Islamization in Pakistan
اسلامائزیشن () یا شریعت کی پاکستان میں 1950 کی دہائی سے ایک طویل تاریخ ہے، لیکن یہ 1977 سے 1988 میں ان کی موت تک پاکستان کے حکمران جنرل محمد ضیاء الاسلام کی حکومت کی بنیادی پالیسی یا "مرکز بن گئی۔ ضیاء کو "پاکستان کو سیاسی اسلام کا عالمی مرکز بنانے کا سب سے زیادہ ذمہ دار شخص" بھی کہا جاتا ہے۔ تحریک پاکستان نے برطانوی ہندوستان سے ایک مسلم اکثریتی ریاست کے طور پر ملک کی آزادی حاصل کر لی تھی۔ پاکستان-ایک مسلمان میں سماجی اور ثقافتی تبدیلیاں Nation|url = https://archive.org/details/pakistansocialcu00qade |url-رسائی = limited|pages = 13|publisher = روٹلیج، 2006|isbn = 978-1134186174 |date = 2006-11-22} اپنے قیام کے وقت، ڈومینین آف پاکستان کا 1956 سے پہلے کوئی سرکاری ریاستی مذہب نہیں تھا، جب آئین نے اسے اسلامی جمہوریہ پاکستان قرار دیا تھا۔ اس کے باوجود، حکومت اور عدالتی پروٹوکول اور سول گورننس کے لیے ابھی تک کوئی مذہبی قوانین نہیں اپنائے گئے تھے، جب تک کہ 1970 کی دہائی کے وسط میں جنرل محمد ضیاء الحک کی ایک فوجی بغاوت میں آمد ہوئی جسے آپریشن فیئر پلے کے نام سے بھی جانا جاتا ہے جس نے وزیر اعظم ظفر علی بھٹّو کو معزول کر دیا۔ ضیاء الہاک نے نظام مصطفی (نبی محمد صلی اللہ علیہ وسلم کی حکمرانی) کی اپنی تشریح کو نافذ کرنے کا عہد کیا، یعنی۔ اسلامی ریاست کے قیام اور شریعت کے قانون کو نافذ کرنا۔ ضیاء نے اسلامی نظریے کا استعمال کرتے ہوئے قانونی مقدمات کا فیصلہ کرنے کے لیے علیحدہ شریعت عدالتی عدالتیں اور عدالتی بنچ قائم کیے۔ پاکستانی قانون میں نئے مجرمانہ جرائم (بدکاری، بدکاری، اور توہین رسالت کی اقسام)، اور نئی سزائیں (کوڑے مارنا، کاٹنا، اور سنگسار کر کے موت دینا) شامل کی گئیں۔ بینک کھاتوں کے لیے سود کی ادائیگیوں کی جگہ "منافع اور نقصان" کی ادائیگیاں کر دی گئیں۔ خیرات خیراتی عطیات 2.5 ٪ سالانہ ٹیکس بن گئے۔ غیر اسلامی مواد کو ہٹانے کے لیے اسکول کی نصابی کتابوں اور کتب خانوں کی اصلاح کی گئی۔ دفاتر، اسکولوں اور فیکٹریوں کو نماز کی جگہ فراہم کرنے کی ضرورت تھی۔ ضیاء نے علماء (اسلامی پادری) اور اسلامی جماعتوں کے اثر و رسوخ کو تقویت دی، جبکہ قدامت پسند اسکالرز ٹیلی ویژن پر فکسچر بن گئے۔ جماعت اسلامی پارٹی کے دسیوں ہزار کارکنوں کو سرکاری عہدوں پر مقرر کیا گیا تاکہ ان کے انتقال کے بعد ان کے ایجنڈے کے تسلسل کو یقینی بنایا جا سکے۔ قدامت پسند علماء کو اسلامی نظریاتی کونسل میں شامل کیا گیا۔ 1984 میں ایک ریفرنڈم نے ضیاء اور اسلامائزیشن پروگرام 97.7% کو سرکاری نتائج میں منظوری دی۔ تاہم ضیاء کے دور حکومت میں اور اس کے بعد ان قوانین اور ان کے نفاذ کے خلاف مظاہرے ہوئے ہیں۔ خواتین اور انسانی حقوق کے گروہوں نے عصمت دری کے متاثرین کو حداد کی سزاؤں کے تحت قید کرنے کی مخالفت کی، نئے قوانین جو خواتین کی گواہی (ثبوت کا قانون) اور خون کی رقم کے معاوضے (دیات) کو مرد کے نصف پر اہمیت دیتے ہیں۔ مذہبی اقلیتوں اور انسانی حقوق کے گروہوں نے توہین رسالت کے "مبہم الفاظ" والے قانون اور اس کے "بدنیتی پر مبنی غلط استعمال اور من مانی نفاذ" کی مخالفت کی۔ اسلامائزیشن پروگرام کے ممکنہ محرکات میں ضیاء کی ذاتی تقوی (زیادہ تر بیانات اس بات پر متفق ہیں کہ وہ ایک مذہبی خاندان سے آئے تھے)، سیاسی اتحاد حاصل کرنے کی خواہش، ایک مسلم ریاست کے طور پر "پاکستان کی وجہ کو پورا کرنا"، اور/یا سیاسی ضرورت کو جائز قرار دینا شامل تھا جسے کچھ پاکستانیوں نے اس کی "جابرانہ، غیر نمائندہ مارشل لا حکومت" کے طور پر دیکھا تھا۔ ضیاء نے ریاستی سرپرستی میں اسلامائزیشن کے ساتھ پاکستان کے قومی اتحاد کو مضبوط بنانے میں کتنی کامیابی حاصل کی، یہ متنازعہ ہے۔ شیعہ سنی مذہبی فسادات اسلامی فقہ (فقہ) میں اختلافات پر پھوٹ پڑے-خاص طور پر، اس بات پر کہ زکاۃ کے عطیات کیسے تقسیم کیے جائیں گے۔ سنی مسلمانوں کے درمیان بھی اختلافات تھے۔ متحدہ مجلس عام (ایم ایم اے)، جو پاکستان میں اسلامی سیاسی جماعتوں کا اتحاد ہے، حکومت اور معاشرے کی اسلامائزیشن میں اضافے کا مطالبہ کرتا ہے، خاص طور پر ہندو مخالف موقف اختیار کرتا ہے۔ ایم ایم اے قومی اسمبلی میں حزب اختلاف کی قیادت کرتی ہے، این ڈبلیو ایف پی صوبائی اسمبلی میں اکثریت حاصل کرتی ہے، اور بلوچستان میں حکمران اتحاد کا حصہ تھی۔ تاہم، ایم ایم اے کے کچھ اراکین نے ہندوؤں کے خلاف اپنی بیان بازی کو ختم کرنے کی کوششیں کیں۔ پس منظر اور تاریخ پاکستان کی بنیاد برصغیر کے مسلمانوں کے لیے خود ارادیت کے ساتھ رہنے کے لیے ایک خودمختار وطن کے حصول کی بنیاد پر رکھی گئی تھی۔ پاکستان کے خیال کو برطانوی ہندوستانی مسلمانوں، خاص طور پر برطانوی ہندوستان کے ایوانوں اور صوبوں میں جہاں مسلمان اقلیت میں تھے، جیسے یو پی میں زبردست مقبول حمایت حاصل ہوئی تھی۔ کچھ ذرائع کے مطابق مسلم لیگ کی قیادت، علماء (اسلامی پادری) اور محمد علی جناح نے اسلامی ریاست کے لحاظ سے پاکستان کے بارے میں اپنے وژن کو واضح کیا تھا۔ جناح نے علماء کے ساتھ قریبی تعلق قائم کیا تھا۔ جب جناح کی موت ہوئی تو اسلامی عالم مولانا شبیر احمد عثمانی نے جناح کو مغل شہنشاہ اورنگ زیب کے بعد سب سے بڑا مسلمان قرار دیا اور جناح کی موت کا موازنہ نبی صلی اللہ علیہ وسلم کے انتقال سے بھی کیا۔ عثمانی نے پاکستانیوں سے کہا کہ وہ جناح کے اتحاد، عقیدے اور نظم و ضبط کے پیغام کو یاد رکھیں اور ان کے خواب کو پورا کرنے کے لیے کام کریں: کراچی سے انقرہ تک، پاکستان سے مراکش تک تمام مسلم ریاستوں کا ایک ٹھوس بلاک بنانا۔ وہ (جناح) دنیا کے مسلمانوں کو اپنے دشمنوں کے جارحانہ عزائم کے خلاف ایک موثر روک کے طور پر اسلام کے جھنڈے کے نیچے متحد دیکھنا چاہتے تھے۔ اس افسانے سے متصادم جناح کے بیانات ہیں-- "پاکستان کی اس ریاست میں۔ آپ کا تعلق کسی بھی مذہب یا ذات یا عقیدے سے ہو سکتا ہے-جس کا ریاست کے کاروبار سے کوئی تعلق نہیں ہے۔ "، اور مونیس احمر، جو لکھتے ہیں،" پاکستان کے ابتدائی مرحلے میں، مذہبی انتہا پسندی کا تصور تقریبا غیر موجود تھا کیونکہ ملک کے بانی قائد اعظم محمد علی جناح نے واضح کیا کہ نئی ریاست فطرت میں مذہبی نہیں ہوگی۔ تاہم، 11 ستمبر 1948 کو ان کی موت کے بعد، ان کے جانشین مذہبی عسکریت پسندی کی قوتوں کو روکنے میں ناکام رہے۔ "اسلامائزیشن کو مسلمانوں کے پاکستان کے ہونے کے ارادے کا فطری ارتقاء ہونے کے بجائے، سیکولرسٹ اسے 1970 کی دہائی کے واقعات کا ردعمل قرار دیتے ہیں: 1971 میں بنگلہ دیش کا تکلیف دہ علیحدگی، پاکستان میں اسلامی احیاء پسندی اور اسلامی سیاسی جماعتوں کی بڑھتی ہوئی طاقت، جس کی وجہ سے احمدی برادری کو غیر مسلم قرار دیا گیا، شراب، جوئے اور نائٹ کلبوں پر پابندی عائد کی گئی، اور 1977 میں ایک قدامت پسند متقی مسلمان، جنرل محمد ضیاء الہاک، جو 1988 میں اپنی موت تک پاکستان کے حکمران تھے، کے ذریعے ظفر علی بھٹٹو کا تختہ الٹ دیا گیا۔ پاکستان کو نظریاتی اسلامی ریاست میں تبدیل کرنے کے لیے پہلا باضابطہ قدم مارچ 1949 میں اٹھایا گیا جب ملک کے پہلے وزیر اعظم لیاقت علی خان نے آئین ساز اسمبلی میں مقاصد کی قرارداد پیش کی۔ مقاصد کی قرارداد نے اعلان کیا کہ پوری کائنات پر حاکمیت خدا قادر مطلق کی ہے۔ مسلم لیگ کے صدر چودھری خلجی الزمان نے اعلان کیا کہ پاکستان تمام مسلم ممالک کو ایک اسلامی وجود اسلامستان میں اکٹھا کرے گا۔ خلجی الزمان کا خیال تھا کہ پاکستان صرف ایک مسلم ریاست تھی اور ابھی تک ایک اسلامی ریاست نہیں تھی، لیکن یہ کہ اسلام کے تمام ماننے والوں کو ایک سیاسی اکائی میں لانے کے بعد یہ یقینی طور پر ایک اسلامی ریاست بن سکتی ہے۔ پاکستانی سیاست کے ابتدائی اسکالرز میں سے ایک کیتھ کالارڈ نے مشاہدہ کیا کہ پاکستانی مسلم دنیا میں مقصد اور نقطہ نظر کے لازمی اتحاد پر یقین رکھتے ہیں: پاکستان کی بنیاد مسلمانوں کے مقصد کو آگے بڑھانے کے لیے رکھی گئی تھی۔ دوسرے مسلمانوں سے ہمدردی، حتی کہ پرجوش ہونے کی توقع کی جا سکتی تھی۔ لیکن اس نے فرض کیا کہ دیگر مسلم ریاستیں مذہب اور nationality.However کے درمیان تعلقات کے بارے میں وہی نظریہ اختیار کریں گی، پاکستان کے پین اسلامسٹ جذبات اس وقت کی دیگر مسلم حکومتوں کے ساتھ مشترک نہیں تھے۔ مسلم دنیا کے دیگر حصوں میں قوم پرستی نسل، زبان اور ثقافت پر مبنی تھی۔ اگرچہ مسلم حکومتیں پاکستان کی تمام اسلامی امنگوں سے بے ہمدردی رکھتی تھیں، لیکن دنیا بھر سے اسلام پسند پاکستان کی طرف راغب ہوئے۔ فلسطین کے مفتی اعظم، الحج امین الحسین، اور اخوان المسلمین جیسی اسلامی سیاسی تحریکوں کے رہنما جیسی شخصیات ملک میں اکثر آنے والی شخصیات بن گئیں۔ جنرل ضیاء الاسلام حق کے فوجی بغاوت کے ذریعے اقتدار سنبھالنے کے بعد حزب التحریر (خلافت کے قیام کا مطالبہ کرنے والا ایک اسلامی گروہ) نے پاکستان میں اپنے تنظیمی نیٹ ورک اور سرگرمیوں کو وسعت دی۔ اس کے بانی، ताकी الدین النڀانی، جماعت اسلامی (جے آئی) کے بانی، ابوالعلا موددی کے ساتھ باقاعدہ خط و کتابت برقرار رکھتے تھے، اور انہوں نے ڈاکٹر اسرار احمد پر بھی زور دیا کہ وہ عالمی خلافت کے قیام کے لیے پاکستان میں اپنا کام جاری رکھیں۔ سماجی سائنس دان نسیم احمد جاوید نے 1969 میں قبل از تقسیم پاکستان میں قومی شناخت کی قسم پر ایک سروے کیا جو تعلیم یافتہ پیشہ ور افراد استعمال کرتے تھے۔ انہوں نے پایا کہ مشرقی پاکستان (جدید دور کے بنگلہ دیش) میں 60 فیصد سے زیادہ لوگ ایک سیکولر قومی شناخت کا دعوی کرتے ہیں۔ تاہم، مغربی پاکستان (موجودہ پاکستان) میں وہی شخصیت اسلامی ہونے کا دعوی کرتی تھی نہ کہ سیکولر شناخت۔ مزید برآں، مشرقی پاکستان میں اسی شخصیت نے ان کی شناخت کو ان کی نسل کے لحاظ سے بیان کیا نہ کہ اسلام کے لحاظ سے۔ لیکن مغربی پاکستان میں اس کے برعکس تھا جہاں اسلام کو نسل سے زیادہ اہم قرار دیا گیا تھا۔ پاکستان کے پہلے عام انتخابات کے بعد 1973 کا آئین ایک منتخب پارلیمنٹ نے بنایا تھا۔ آئین نے پاکستان کو اسلامی جمہوریہ اور اسلام کو ریاستی مذہب قرار دیا۔ اس میں یہ بھی کہا گیا ہے کہ تمام قوانین کو قرآن اور سنت میں مذکور اسلام کے احکامات کے مطابق لانا ہوگا اور اس طرح کے احکامات کے خلاف کوئی قانون نافذ نہیں کیا جا سکتا۔ 1973 کے آئین نے اسلام کی تشریح اور اطلاق کو چینل کرنے کے لیے وفاقی شریعت عدالت اور اسلامی نظریاتی کونسل جیسے کچھ ادارے بھی بنائے۔ 5 جولائی 1977 کو جنرل ضیاء الہاک نے بغاوت کی قیادت کی۔ ضیاء الاسلام حق کی بغاوت سے ایک یا دو سال پہلے، ان کے پیشرو، بائیں بازو کے وزیر اعظم خلجیکار علی بھٹّو کو زبردست مخالفت کا سامنا کرنا پڑا تھا جو نظام مصطفی ("نبی کی حکمرانی") کے احیا پسند جھنڈے کے تحت متحد تھی۔ تحریک کے حامیوں کے مطابق، شریعت کے قانون پر مبنی اسلامی ریاست کے قیام کا مطلب اسلام کے ابتدائی دنوں کے انصاف اور کامیابی کی طرف واپسی ہوگی جب اسلامی نبی محمد نے مسلمانوں پر حکومت کی تھی۔ اسٹریٹ اسلامائزیشن کی لہر کو روکنے کی کوشش میں، بھٹّو نے اس کا مطالبہ بھی کیا تھا اور مسلمانوں کی طرف سے شراب پینے اور فروخت کرنے، نائٹ کلبوں اور ہارس ریسنگ پر پابندی لگا دی تھی۔ اقتدار میں آنے پر ضیاء نے خود کو نظام مصطفی یعنی نظام مصطفی کو نافذ کرنے کا عہد کرتے ہوئے، بھٹّو سے بہت آگے بڑھ لیا۔ شریعت کا قانون۔ زیادہ تر بیانات اس بات کی تصدیق کرتے ہیں کہ ضیاء کا تعلق ایک مذہبی خاندان سے تھا اور مذہب نے ان کی شخصیت کو ڈھالنے میں اہم کردار ادا کیا۔ ان کے والد آرمی ہیڈ کوارٹر میں ایک سویلین اہلکار کے طور پر کام کرتے تھے اور اپنی مذہبی عقیدت کی وجہ سے "پلوی" اکبر علی کے نام سے جانے جاتے تھے۔ ضیاء نے تقسیم سے پہلے فوج میں شمولیت اختیار کی اور کبھی کبھار مذہبی اور ثقافتی روایات کو ترک کرنے سے انکار کر کے اپنے برطانوی اعلی افسران کو ناراض کیا۔ ضیاء نے اپنی ذاتی مزاحمت کا سہرا برطانوی ہندوستانی گھڑ سواروں کے طرز زندگی کو "خدا اور اس کی تعلیمات" پر اپنے عقیدے سے منسوب کیا۔ ریاست کے سربراہ کے طور پر ملک سے اپنی پہلی ٹیلیویژن تقریر میں انہوں نے اعلان کیا کہ پاکستان جو اسلام کے نام پر بنایا گیا تھا تب ہی زندہ رہے گا جب وہ اسلام پر قائم رہے گا۔ اسی لیے میں اسلامی نظام کے تعارف کو ملک کے لیے ایک لازمی شرط سمجھتا ہوں۔ اگرچہ ماضی میں، "بہت سے حکمران اسلام کے نام پر جو چاہیں کرتے تھے"، وہ 2 دسمبر 1978 کو حج کے پہلے دن کے موقع پر دیتے تھے۔ ایران کے برعکس، پاکستان میں اسلامائزیشن سیاسی طور پر قدامت پسند تھی، بائیں بازو کی قوتوں اور نظریات کے خلاف کام نہیں کر رہی تھی۔ ضیاء کو بھٹّو یا ان کے عوامیت پسند، اشتراکی فلسفے سے بہت کم ہمدردی تھی-جو کہ "خوراک، لباس اور پناہ گاہ" کے نعرے میں شامل تھا۔ جنرل ضیاء نے ایک انٹرویو میں وضاحت کی: جب ضیاء نے اسلامائزیشن پروگرام کا آغاز کیا، تو وہ قدامت پسند سنی قوتوں کے حملے کی زد میں آ گئے جو ان کے عمل کو بہت سست سمجھتے تھے۔ انہوں نے 1980 میں کچھ علماء سے خود کو دور کر لیا، اور 1983 میں مذہبی مخالفین نے یہ افواہ پھیلائی کہ ضیاء ایک احمدی ہیں۔ ضیاء کو "عوامی طور پر اس الزام کی تردید کرنے اور احمدیوں کو کافروں (کافروں) کے طور پر مذمت کرنے پر مجبور کیا گیا۔" 1984 میں ضیاء، اسلامائزیشن پروگرام، پر ایک ریفرنڈم ہوا اور انہیں پانچ سالہ صدارتی مدت دی گئی۔ سرکاری نتائج کے حق میں 97.7 اور ووٹرز کی شرکت 60 فیصد بتائی گئی۔ آزاد مبصرین نے سوال اٹھایا کہ کیا 30 فیصد اہل ووٹرز نے ووٹ دیا ہے۔ ریاستی سرپرستی میں اسلامائزیشن یا اس کے پہلوؤں کی مخالفت کئی حلقوں سے ہوئی۔ 1983 اور 1984 میں مذہبی فسادات پھوٹ پڑے۔ سنیوں اور شیعوں کے درمیان فرقہ وارانہ تقسیم 1979 کے زکوۃ آرڈیننس کے معاملے پر مزید خراب ہو گئی، لیکن شادی اور طلاق، وراثت اور وصیت اور حداد کی سزاؤں کے نفاذ میں بھی فقہ میں اختلافات پیدا ہو گئے۔ سنی مسلمانوں کے درمیان، دیوبندیوں اور بریلیوں کے درمیان تنازعات تھے۔ ضیاء نے دیوبند کے نظریے کی حمایت کی۔ لہذا سندھ کے صوفی پیروں (جو بریلوی تھے) نے جمہوریت کی بحالی کے لیے ضیاء مخالف تحریک میں شمولیت اختیار کی۔ اس کے آغاز سے ہی، پاکستانی رہنماؤں نے قوم کی شناخت کو مضبوط کرنے کے لیے مذہبی جذبات کا فائدہ اٹھایا ہے۔ اس نقطہ نظر کے نتیجے میں اسلامائزیشن کو فروغ ملا، جس نے ایک ایسے تعلیمی نظام کو فروغ دیا جس نے سالانہ لاکھوں مذہبی طلباء کو منتشر کیا۔ بدقسمتی سے، یہ پالیسی اکثر انتہا پسندی، تشدد، اور مذہبی اور فرقہ وارانہ تقسیم کی حوصلہ افزائی کے ساتھ منسلک رہی ہے۔ حدود آرڈیننس اسلامائزیشن کے پہلے اور سب سے زیادہ متنازعہ اقدامات میں سے ایک پاکستان پینل کوڈ (پی پی سی) کے کچھ حصوں کو 1979 کے "حدود آرڈیننس" سے تبدیل کرنا تھا۔ (حدود کا مطلب حدود یا پابندیاں ہیں، جیسا کہ اسلامی قانون میں قابل قبول رویے کی حدود میں ہے۔) آرڈیننس میں پاکستانی قانون میں بدکاری اور بدکاری کے نئے مجرمانہ جرائم اور کوڑے مارنے، اعضاء کاٹنے اور سنگسار کرنے کی نئی سزائیں شامل کی گئیں۔ چوری یا ڈکیتی کے لیے، پی پی سی قید یا جرمانے، یا دونوں کی سزاؤں کی جگہ چوری کے لیے مجرم کا دایاں ہاتھ کاٹنا، اور ڈکیتی کے لیے دایاں ہاتھ اور بایاں پاؤں کاٹنا تھا۔ زینہ (غیر ازدواجی جنسی تعلقات) کے لیے بلوغت سے متعلق دفعات کی جگہ آرڈیننس نے ان غیر شادی شدہ مجرموں کے لیے کوڑے مار کر 100 کوڑے مارنے اور شادی شدہ مجرموں کے لیے سنگسار کر کے موت کی سزا دی۔ یہ تمام حدود سزائیں زیادہ سے زیادہ سزائیں تھیں، جو ہڈ ثبوت پر منحصر تھیں-جرم کے گواہ کے طور پر گواہی دینے والے معروف چار مسلمان افراد-کو پورا کیا جا رہا تھا۔ عملی طور پر، 2014 تک، ہڈ کی ضرورت کو ابھی تک پورا نہیں کیا گیا ہے اور پاکستانی عدالتی نظام کی طرف سے کسی مجرم کو سنگسار نہیں کیا گیا ہے یا اس کے اعضاء کاٹ دیے گئے ہیں۔ کم سخت وزیر معیارات-جہاں سزا قید، جرمانے اور/یا کوڑے مارنے کا کچھ مجموعہ تھا-لاگو کیا گیا تھا اور بہت سے مجرموں کو عوامی طور پر کوڑے مارے گئے ہیں۔ انسانی حقوق اور خواتین کے حقوق کے حامیوں، کچھ وکلاء اور سیاست دانوں کے لیے زیادہ تشویشناک زینا کے الزام میں عصمت دری کے ہزاروں متاثرین کی قید تھی۔ دونوں قانونی نظاموں کی بنیادی منطق میں فرق کی وجہ سے پاکستان کے تعزیراتی ضابطے کو اسلامی قوانین کے ساتھ ملانا مشکل تھا۔ ممنوعہ حکم "شراب پینا" (اور دیگر تمام الکحل مشروبات) اصل پاکستان پینل کوڈ کے تحت جرم نہیں تھا، لیکن 1977 میں، پاکستان میں مسلمانوں کے شراب پینے اور فروخت کرنے پر پابندی عائد کردی گئی تھی، جس کی سزا چھ ماہ قید یا ایک لاکھ روپے جرمانہ ہے۔ 5000/-، یا دونوں۔ ضیاء کے ممنوعہ حکم کے تحت، اس سزا کی جگہ 80 دھاریوں میں سے ایک کو کوڑے مارے گئے، (دوسرے خلیفہ عمر کے دور سے محمد کے ساتھیوں کی اجما (متفقہ رائے) کا حوالہ دیتے ہوئے)۔ غیر مسلموں کو مستثنی قرار دیا گیا تھا اگر انہوں نے حکومت سے الکحل مشروبات پینے اور/یا بنانے کا لائسنس حاصل کیا ہو۔ بلوغت (زینہ) آرڈیننس آرڈیننس میں سب سے زیادہ متنازعہ زینہ آرڈیننس تھا، جس کے ذریعے پاکستان پینل کوڈ کی دفعات کو بلوغت سے متعلق تبدیل کیا گیا۔ مجرم پائی جانے والی خواتین اور مردوں کو غیر شادی شدہ ہونے پر سو دھاریاں مارنی پڑتی تھیں، اور شادی شدہ ہونے پر سنگسار کر کے مارنا پڑتا تھا۔ ہودود جرائم میں خواتین کی غیر مصدقہ گواہی ناقابل قبول تھی، اس لیے عصمت دری کے معاملات میں، متاثرین پر بعض اوقات بدکاری کا الزام لگایا جاتا تھا اور انہیں جیل بھیج دیا جاتا تھا اور ان کے عصمت دری کرنے والوں کو رہا کر دیا جاتا تھا کیونکہ خواتین جرم کی گواہی دینے والے چار نامور مسلمان مردوں کے اسلامی ہڈ کے تقاضوں کی تعمیل نہیں کر سکتیں تھیں۔ بارہ سال کی کم عمر لڑکیوں کو بھی بعض اوقات غیر ازدواجی تعلقات کے الزام میں جیل بھیج دیا جاتا تھا اور ان پر مقدمہ چلایا جاتا تھا کیونکہ آرڈیننس نے پاکستان کے قانونی عصمت دری کے قانون کو ختم کر دیا تھا۔ قانونی اسکالر مارٹن لاؤ کے مطابق، اگرچہ کسی عورت کے خلاف اس پر بدکاری کا الزام لگانے کے خلاف مقدمہ دائر کرنا آسان تھا، لیکن زینا آرڈیننس نے ایک عورت کے لیے مقدمے کی سماعت تک ضمانت حاصل کرنا بہت مشکل بنا دیا۔ اس سے بھی بدتر بات یہ ہے کہ عملی طور پر ملزم خواتین کی اکثریت کو ٹرائل کورٹ نے مجرم پایا اور انہیں وفاقی شریعت عدالت میں اپیل پر بری کر دیا گیا۔ اس وقت تک وہ کئی سال جیل میں گزار چکے تھے، ان کے اہل خانہ نے انہیں بے دخل کر دیا تھا، اور سماجی طور پر بے دخل ہو چکے تھے۔ 1979 میں آرڈیننس کے نفاذ سے پہلے پاکستانی جیلوں میں 70 خواتین قید تھیں۔ 1988 تک یہ تعداد 6000 تھی۔ ناقدین نے شکایت کی کہ یہ قانون "انتقامی شوہروں اور والدین" کے لیے اپنی بیویوں یا بیٹیوں کو نافرمانی کی سزا دینے کا ایک طریقہ بن گیا ہے، لیکن یہ کہ "جب بھی چھوٹی تبدیلیاں تجویز کی جاتی ہیں"، مذہبی گروہ اور سیاسی جماعتیں مخالفت میں "بڑے پیمانے پر مظاہرے" کرتی ہیں۔ پاکستانی خواتین اور انسانی حقوق کی تنظیموں نے اس قانون کے خلاف احتجاج کیا اور بین الاقوامی میڈیا نے اس کی تشہیر کی۔ حامیوں نے میڈیا میں "انتہائی غیر منصفانہ پروپیگنڈے" کا شکار ہونے کے طور پر خدا اور قانون کی طرف سے مقرر کردہ آرڈیننس کی سزاؤں کا دفاع کیا۔ ستمبر 1981 میں سنگسار کرنے کی پہلی سزا اور سزائے موت کو قومی اور بین الاقوامی دباؤ میں کالعدم قرار دے دیا گیا۔ ایک 13 سالہ نابینا لڑکی (صفیہ بی بی) کی بدکاری کی سزا، جس نے اپنے آجر اور اس کے بیٹے پر عصمت دری کا الزام لگایا تھا، کو واپس لے لیا گیا اور سخت عوامی تنقید کے بعد اپیل پر سزا کو کالعدم قرار دے دیا گیا۔ زینہ کے لیے ایک اور سزا اور 1988 کے اوائل میں سنگسار کرنے کی سزائے موت نے مزید عوامی غم و غصے کو جنم دیا اور فیڈرل شریعہ کورٹ کے ذریعے دوبارہ مقدمے کی سماعت اور بری ہونے کا باعث بنا۔ آرڈیننس کی دشواری کی نوعیت پر توجہ اور اس پر نظر ثانی کے لیے تجاویز حکومت کی طرف سے مقرر کردہ متعدد کمیشنوں اور اس موضوع پر کئی ہفتوں تک ٹیلی ویژن پر چلنے والی ٹیلی ویژن بحث کے ذریعے دی گئیں۔ 2006 میں خواتین کے تحفظ کے بل کے ذریعے قانون کے کچھ حصوں پر بڑے پیمانے پر نظر ثانی کی گئی۔ شریعت کی عدالتیں اور آئینی ترامیم 1978 میں ضیاء نے "شریعت اپیلٹ بینچ" قائم کیے، جنہیں پاکستان کی چار ہائی کورٹس میں "گرافٹ" کیا گیا۔ بنچوں کو قرآن اور سنت کی تعلیمات کا استعمال کرتے ہوئے قانونی مقدمات کا فیصلہ کرنے اور ملک کے قوانین کا جائزہ لینے کا کام سونپا گیا تھا تاکہ اس بات کا تعین کیا جا سکے کہ آیا وہ شریعت کے قانون کی تعمیل کرتے ہیں، اور اگر وہ نہیں کرتے ہیں تو انہیں صف بندی میں لائیں۔ شریعت کے مقدمات میں حتمی اختیار کے طور پر سپریم کورٹ کی شریعت اپیلیٹ بنچ تشکیل دی گئی تھی۔ شریعت بنچوں کے قیام کا اعلان کرتے ہوئے ضیاء نے اپنے دائرہ اختیار کو بیان کیا: "ہر شہری کو حق حاصل ہوگا کہ وہ حکومت کی طرف سے نافذ کردہ کسی بھی قانون کو 'شریعت بنچ' کے سامنے پیش کرے اور اس کا فیصلہ حاصل کرے کہ آیا یہ قانون مکمل یا جزوی طور پر اسلامی ہے یا غیر اسلامی۔" تاہم، کچھ بہت اہم قوانین کو غیر اسلامی قرار دینے سے مستثنی قرار دیا گیا تھا۔ پاکستان کے آئین میں نویں ترمیم، جسے ضیاء کی حکومت نے شامل کیا، میں کہا گیا ہے کہ "قرآن پاک اور سنت میں مذکور اسلام کے احکام قانون سازی کے لیے سب سے بڑا قانون اور رہنمائی کا ذریعہ ہوں گے"، لیکن آئین، "مسلم پرسنل لا، کسی بھی عدالت یا ٹریبونل کے طریقہ کار سے متعلق کوئی بھی قانون"، اور "اس باب کے آغاز سے دس سال کی میعاد ختم ہونے تک، کوئی مالیاتی قانون یا ٹیکس اور فیس کی وصولی یا بینکنگ یا انشورنس پریکٹس اور طریقہ کار سے متعلق کوئی بھی قانون۔" اس طرح آئین اور پاکستان کے قوانین کے بڑے حصوں کو شریعت کے دائرہ اختیار سے مستثنی قرار دیا گیا۔ مزید برآں، شریعت بنچوں نے ہمیشہ ضیاء کی پالیسی پر عمل نہیں کیا، اور ابتدائی طور پر راجم یا پتھراؤ کو غیر اسلامی قرار دیا۔ ضیاء الہاک نے عدالت کی تشکیل نو کی، جس نے پھر راجم اسلامی کا فیصلہ دیا۔ 1980 میں شریعت اپیلیٹ بنچوں کو تحلیل کر دیا گیا اور اس کی جگہ وفاقی شریعت عدالت (ایف ایس سی) نے لے لی۔ اس کا قیام صاف اور سادہ سے کم تھا، کیونکہ 1980 اور 1985 کے درمیان، "ایف ایس سی کے عمل سے متعلق دفعات میں 12 الگ الگ صدارتی آرڈیننس کے طریقہ کار کے ذریعے 28 بار ترمیم کی گئی تھی اور 11 صفحات پر مشتمل 14 ذیلی حصوں میں آئین میں شامل کیا گیا تھا"۔ اس میں آٹھ جج ہوتے ہیں جن کا تقرر صدر کرتا ہے، جن کا انتخاب زیادہ تر ہائی کورٹس کے ججوں میں سے ہوتا ہے۔ جنرل ضیاء کی طرف سے مقرر کردہ اعلی عدالتوں کے جج "اسلامی کارکنان" کے بجائے "اسلامی اعتدال پسند" ہوتے تھے جو "آئی ڈی 1"، قوانین اور معیشت کی اسلامائزیشن، 1996 کی تیزی سے پیشرفت کے حق میں تھے۔ نچلی ضلعی عدالتوں میں "حدود قوانین کے نفاذ اور تشریح میں کافی فرق ہے"، ان کے نفاذ کے لیے "بہت زیادہ جوش و خروش" کے ساتھ پنجاب اور شہری خیبر پیشوا (سابقہ این ڈبلیو ایف پی) میں دوسرے خطوں کے مقابلے میں۔ توہین مذہب کے قوانین توہین مذہب کو کالعدم قرار دینے کے لیے پاکستان پینل کوڈ (پی پی سی) اور فوجداری ضابطہ اخلاق (سی آر پی سی) میں 1980، 1982 اور 1986 میں آرڈیننس کے ذریعے ترمیم کی گئی تھی۔ 1980 کے قانون میں اسلامی شخصیات کے خلاف توہین آمیز تبصرے کی ممانعت کی گئی، اور تین سال قید کی سزا سنائی گئی۔ 1982 میں چھوٹی احمدیہ مذہبی اقلیت کو مسلمان کہنے یا اس کا مطلب بتانے سے منع کر دیا گیا تھا۔ 1986 میں اسلامی نبی محمد، اہل بیت (محمد کے خاندان کے افراد)، سہبہ (محمد کے ساتھیوں) یا شار اسلام (اسلامی علامتوں) کی بے عزتی کرنے والی کسی بھی چیز کا اعلان ایک قابل شناخت جرم بنا دیا گیا، جس کی سزا قید یا جرمانہ، یا دونوں تھی۔ مذہبی جرائم اور سزائیں توہین رسالت کی ممانعت کرنے والی قانونی زبان بالکل مکمل ہے، جس میں کہا گیا ہے کہ جو کوئی بھی، کسی بھی شخص کے مذہبی جذبات کو زخمی کرنے کے ارادے سے، کوئی لفظ بولتا ہے یا اس شخص کی سماعت میں کوئی آواز اٹھاتا ہے یا اس شخص کی نظر میں کوئی اشارہ کرتا ہے یا اس شخص کی نظر میں کوئی چیز رکھتا ہے، اسے کسی بھی وضاحت کی قید کی سزا دی جائے گی جس کی مدت ایک سال تک ہو سکتی ہے، یا جرمانہ، یا دونوں کے ساتھ۔ 1986 سے پہلے پاکستان میں توہین مذہب سے متعلق صرف 14 مقدمات درج کیے گئے تھے۔ 1987 سے 2014 تک 1300 سے زیادہ لوگوں پر توہین مذہب کا الزام لگایا گیا ہے، جن میں زیادہ تر غیر مسلم مذہبی اقلیتیں ہیں۔ زیادہ تر الزامات قرآن کی بے حرمتی کے لیے لگائے گئے تھے۔ یہ قوانین پاکستان کی چھوٹی لبرل کمیونٹی اور انسانی حقوق کی بین الاقوامی تنظیموں کے درمیان متنازعہ ہیں۔ ایک مذہبی اقلیتی ذرائع کے مطابق، توہین رسالت کا الزام عام طور پر ملزم، پولیس، وکلاء اور ججوں کو ہراساں کرنے، دھمکیوں، حملوں اور فسادات کا باعث بنتا ہے۔ ناقدین شکایت کرتے ہیں کہ پاکستان کے توہین رسالت کے قانون کو "مذہبی اقلیتوں پر ظلم و ستم اور ذاتی انتقام کو حل کرنے کے لیے بہت زیادہ استعمال کیا جا رہا ہے"، لیکن توہین رسالت کے قوانین میں تبدیلی کے مطالبات کی اسلامی جماعتوں نے سخت مخالفت کی ہے۔ 2014 تک کسی کو بھی توہین رسالت کے الزام میں قانونی طور پر پھانسی نہیں دی گئی ہے، لیکن 17 افراد اس جرم کے لیے سزائے موت پر ہیں، اور اس مسئلے سے منسلک یا ملزموں کی کافی تعداد ہجوم یا دیگر چوکیدار تشدد کے ہاتھوں ہلاک ہو چکی ہے۔ پاکستان کے توہین رسالت کے قوانین اسلام کو مجروح کرنے والوں پر سزائے موت کا امکان عائد کرتے ہیں، ایک ایسا اقدام جس نے مذہبی اقلیتوں پر ظلم و ستم میں اس کے مبینہ غلط استعمال اور اقلیتی برادریوں کو غیر منصفانہ نشانہ بنانے پر تنقید کا نشانہ بنایا ہے۔ توہین مذہب کے الزام میں 50 سے زیادہ افراد کو ان کے متعلقہ مقدمات ختم ہونے سے پہلے ہی قتل کر دیا گیا ہے، اور توہین مذہب کے قوانین کی مخالفت کرنے والی ممتاز شخصیات (سلمان تاثیر، پنجاب کے سابق گورنر، اور شہباز بھٹی، وفاقی وزیر برائے اقلیتیں) کو قانون میں اصلاحات پر زور دینے کے بعد قتل کر دیا گیا ہے۔ مجموعی طور پر 1990 سے اب تک 62 افراد کو توہین رسالت کے الزامات کے نتیجے میں قتل کیا جا چکا ہے۔ توہین مذہب کے قوانین کے تحت غیر مسلم عقیدے پر حملے کا کم از کم ایک مقدمہ بھی درج کیا گیا ہے۔ توہین مذہب کے خلاف جذبے اور چوکسی کی گہرائی کا ثبوت 21 اپریل 1994 کو گجرانوالہ میں پیش آیا جہاں ایک ڈاکٹر سجاد فاروق کو مارا پیٹا گیا، پتھراؤ کیا گیا، مٹی کا تیل ڈالا گیا اور آگ لگا دی گئی، اور کئی مقامی مساجد کے لاؤڈ اسپیکرز پر یہ اعلان کیے جانے کے بعد کہ 'ایک عیسائی نے قرآن کی ایک کاپی جلا دی ہے' لوگوں کو اسے سنگسار کرنے کے لیے آگے آنا چاہیے، لوگوں کے ایک گروہ کی طرف سے موٹر سائیکل سے باندھ کر گھسیٹا گیا۔ بعد میں یہ بات سامنے آئی کہ فاروق عیسائی نہیں بلکہ ایک متقی مسلمان تھا، بلکہ مقامی مسجد کے عوامی خطاب کے نظام تک رسائی کے ساتھ دشمن تھا۔ 1994 کے آخر تک، پانچ افراد کے خلاف شکایت درج کی گئی تھی لیکن ایسا لگتا ہے کہ کوئی گرفتاری نہیں کی گئی۔ اقتصادی اسلامائزیشن زکاۃ اور اشر آرڈیننس قلیل مدت میں، اسلامائزیشن پالیسی کی مالی جہت نے ایک مضبوط اثر ڈالا۔ زکاۃ، اور اس کے زرعی ہم منصب، اشر کی ادائیگی، پاکستان میں مسلمانوں کے لیے روایتی طور پر نجی ذمہ داریاں تھیں۔ انہوں نے مل کر عام طور پر سالانہ گھریلو بچت کے 2.5 فیصد کی نمائندگی کی اور مسلم برادری کے غریبوں میں دوبارہ تقسیم کیے جانے والے دولت ٹیکس کے طور پر کام کیا۔ 1973 کے آئین کی دفعات میں سے ایک میں پہلے ہی یہ شرط عائد کی گئی تھی کہ یہ ٹیکس حکومت کے ذریعے وصول کیے جائیں۔ لیکن بھٹّو نے اس پر عمل درآمد کے لیے کوئی قدم نہیں اٹھایا تھا۔ 1979 میں ضیاء نے یکجہتی کے ذاتی فرض کو قانونی ذمہ داری میں تبدیل کرنے کا فیصلہ کیا۔ 20 جون 1980 کو "حقۃ و عشر آرڈیننس" جاری کیا گیا۔ اس کا شہری جزو، زکوۃ، 1981 میں نافذ ہوا، جبکہ اشر 1983 تک نافذ نہیں ہوا۔ جس نظام کے ذریعے یہ ٹیکس پہلے عائد کیے جاتے تھے، اس کی جگہ فنڈز کی وصولی اور تقسیم کو معقول بنانے کے لیے ایک مخصوص ایجنسی نے لے لی، ایک ایسا عمل جسے ملک اس طرح بیان کرتا ہے: رمضان کے روزے کے پہلے دن، زکوۃ کٹوتی کرنے والی ایجنسیاں (بینک، پوسٹ آفس وغیرہ)۔ منبع پر کٹوتی کے ذریعے ایک مخصوص چھوٹ کی حد سے اوپر کے تمام بچت کھاتوں سے 2.5 فیصد نکلوائیں۔ 1, 000 زکاۃ کٹوتی کے پہلے سال میں، 1980)۔ وہ اس طرح جمع کی گئی زکاۃ کو مرکزی زکاۃ فنڈ (سی زیڈ ایف) میں منتقل کرتے ہیں۔ اس فنڈ کو 'رضاکارانہ' اور 'عطیات' اور دیگر اداروں کے فنڈز سے حاصل ہونے والی آمدنی سے بھی فراہم کیا جاتا ہے۔ بعض معیارات پر عمل کرتے ہوئے، اس کے بعد زکاۃ کو صوبائی زکاۃ فنڈز (پی زیڈ ایف) اور نیشنل زکاۃ فاؤنڈیشن (این زیڈ ایف) میں تقسیم کیا جاتا ہے۔ مقرر کردہ کوٹے کے بعد، پی زیڈ ایف فنڈز کو مقامی زکاۃ فنڈز (ایل زیڈ ایف)، دوسرے اداروں، ضرورت مندوں (مصطفی) اور قومی زکاۃ فاؤنڈیشن کو منتقل کرتے ہیں۔ جب کہ اشر اس علاقے میں تقسیم کیا جاتا ہے جہاں اسے جمع کیا گیا تھا، زکت کی تقسیم کا عمل عمل میں ایک پورے بیوروکریٹک اہرام کو ظاہر کرتا ہے۔ یہاں ایک بار پھر، اسلامائزیشن کی پالیسی نے مذہبی اداروں پر ریاستی کنٹرول کو تقویت بخشی۔ اس کا مزید ثبوت تحصیل/تعلقہ/سب ڈویژنل اور مقامی کمیٹیوں (چیئرمین اور اراکین کو ہٹانا) کا قاعدہ (1981) تھا، جس نے ریاست کو مقامی زکوۃ کمیٹی کے صدر کو برخاست کرنے کی اجازت دی، جو ایک ایسا ادارہ تھا جو پہلے ریاست سے آزاد تھا۔ 1981 میں، ایک بااثر قومی ماہانہ اشاعت، الزکات نے فخر کیا کہ 250,000 افراد رقم جمع کرنے اور تقسیم کرنے کے نئے نظام میں شامل تھے۔ ضیاء کی اسلامائزیشن پالیسی کی مالی جہت نے فرقہ واریت میں اضافے کو فروغ دیا، ایک ایسی اصطلاح جو پاکستان میں سنی اور شیعہ مسلمانوں کے درمیان تنازعہ کی نشاندہی کرتی ہے۔ جیسے ہی ضیاء کے زکوۃ اور اشر کے منصوبوں کو عام کیا گیا، شیعہ رہنماؤں نے اعتراض کیا کہ ان کے فرقے کے فقہ کے مطابق، ان ٹیکسوں کی ادائیگی خالصتا انفرادی انتخاب ہے، یہ فیصلہ اپنے ضمیر کے مطابق کیا جاتا ہے۔ قانون کے نفاذ کے رد عمل میں، انہوں نے اسلام آباد میں ایک بڑے پیمانے پر مظاہرہ کیا جس کی وجہ سے بعد میں انہیں لازمی tax.The ٹیکسوں سے مستثنی قرار دیا گیا جس سے دیہی اور شہری غربت کا خاتمہ نہیں ہوا یا دولت میں عدم مساوات کو کم نہیں کیا گیا جو کہ پاکستانی معاشرے کی روایتی خصوصیت بن چکی تھی۔ ریبا ضیاء نے قرضوں اور سیکیورٹیز پر سود کو ختم کرنے اور "سود سے پاک معیشت" بنانے کی اپنی خواہش کو عوامی طور پر بیان کیا۔ ضیاء نے اعلان کیا کہ یکم جولائی 1979 سے نیشنل انویسٹمنٹ ٹرسٹ، ہاؤس بلڈنگ فنانس کارپوریشن، اور انویسٹمنٹ کارپوریشن آف پاکستان کے امور منافع نقصان کی تقسیم (پی ایل ایس) کو اپناتے ہوئے بلا سود کی بنیاد پر چلائے جائیں گے۔ یکم جنوری 1980 کو تمام قومی تجارتی بینکوں میں تقریبا 7,000 بلا سود کاؤنٹر کھولے گئے۔ 1981 میں سود کی ادائیگیوں کو "منافع اور نقصان" کھاتوں سے تبدیل کیا جانا تھا (حالانکہ منافع کو محض دوسرے نام سے سود سمجھا جاتا تھا)۔ حکومت نے بینکوں کو متعارف کرایا اور مرابہ پر مبنی مالیاتی اسکیموں کو اپنانے کی ترغیب دی۔ زمین کی اصلاحات ضیاء نے زمینی اصلاحات یا ٹریڈ یونین کی سرگرمی کو اسلامی معاشیات کا حصہ نہیں سمجھا۔ غریب اور محنت کش طبقے سے خطاب کرتے ہوئے ایک بیان میں انہوں نے رائے ظاہر کی: روٹی، کپڑا، اور مکان (روٹی، کپڑے اور گھر) فراہم کرنا آجروں کا کام نہیں ہے۔ یہ خدا قادر مطلق کے لیے تھا جو اپنے لوگوں کو روزی روٹی فراہم کرنے والا ہے۔ خدا پر بھروسہ کریں اور وہ آپ کو زندگی میں بہت سی اچھی چیزیں عطا کرے گا۔ ان کی مارشل لا حکومت نے یہ بھی واضح کیا کہ وہ "زرعی پالیسیوں کو دوبارہ تقسیم کرنے کے لیے پرعزم نہیں تھی اور زمینی اصلاحات کو حامیوں کو انعام دینے اور دشمنوں کو سزا دینے کے لیے عام سیاست قرار دیا۔" جب 13 دسمبر 1980 کو وفاقی شریعت عدالت نے 1972 اور 1977 کی زمینی اصلاحات کو اسلامی احکامات کے مطابق قرار دیا تو ضیاء نے جواب میں علماء کے تین ارکان کو وفاقی شریعت عدالت میں اور دو کو سپریم کورٹ کے شریعت اپیلٹ بنچ میں شامل کیا (علماء روایتی طور پر اکثر زمیندار طبقے سے آتے ہیں، یا کم از کم ان کے مفادات کی حمایت کرتے ہیں)۔ نو تشکیل شدہ عدالتوں نے 1990 میں ایف ایس سی کے فیصلے کو الٹ دیا۔ مارشل لا کے نفاذ کے بعد مختلف اضلاع میں ہزاروں کرایہ داروں کو زبردستی زمین سے بے دخل کر دیا گیا۔ ایک اور ماخذ، اسکالر چارلس ایچ کینیڈی کا کہنا ہے کہ 1978 سے 1992 تک، "اسلامی عدالتیں" اسلامائزیشن کے ذریعے قائم کی گئیں (یعنی۔ شریعہ اپیلیٹ بنچ اور وفاقی شریعت عدالت) زمینی اصلاحات کی پالیسی میں پاکستان کے ایگزیکٹو یا مقننہ سے کہیں زیادہ اہم تھے۔ کینیڈی کا کہنا ہے کہ انہوں نے زمینی اصلاحات کے نفاذ کو مؤثر طریقے سے "معطل" کر دیا، "اصلاحات کو منسوخ کر دیا، نئی قانون سازی کا مسودہ تیار کیا، اور پھر نئے قوانین کے معنی کی تشریح کی۔" مزدوروں کا احتجاج ٹریڈ یونین اور نچلی سطح پر زیادہ اجرت، کام کے بہتر حالات، سماجی تحفظ، بڑھاپے کے فوائد اور حادثات کے معاوضے کے مطالبات، "احتجاج اور ہڑتالوں کا کوئی جواز نہیں" تھے، اور انہیں بے ضابطگی کے طور پر دبایا جانا چاہیے۔ مجرموں کو زیادہ سے زیادہ سزا تین سال کی سخت قید اور/یا کوڑے مارنا تھا۔ 2 جنوری 1986 کو پولیس نے ملتان میں کالونی ٹیکسٹائل مل کے 19 ہڑتال کرنے والے کارکنوں کو ہلاک کر دیا، جن کی انتظامیہ نے حکام سے مدد طلب کی تھی۔ دیگر شریعت کے قوانین دن میں پانچ بار نماز نماز کو نافذ کرنے کی کوششیں کی گئیں۔ ہندوؤں اور عیسائیوں کے لیے علیحدہ انتخابی حلقے 1985 میں قائم کیے گئے تھے-یہ پالیسی اصل میں اسلام پسند رہنما ابوالعلا مودودی نے تجویز کی تھی۔ عیسائی اور ہندو رہنماؤں نے شکایت کی کہ وہ ملک کے سیاسی عمل سے الگ تھلگ محسوس کرتے ہیں، لیکن اس پالیسی کو اسلام پسندوں کی طرف سے بھرپور حمایت حاصل ہے۔ کساس اور دیات آرڈیننس 1990 1990 میں کساس ("انتقامی" یا انتقام) اور دیات (متاثرہ کے وارثوں کو ادا کیا جانے والا مالی معاوضہ) سے متعلق فوجداری قانون (دوسری ترمیم) آرڈیننس، سپریم کورٹ کے شریعت اپیلیٹ بنچ کے اس اعلان کے بعد متعارف کرایا گیا تھا کہ کساس اور دیات کی کمی اسلام کے احکامات کے منافی ہے جیسا کہ قرآن اور سنت میں بیان کیا گیا ہے۔ (یہ قوانین ضیاء کی موت کے بعد متعارف کرائے گئے تھے، لیکن ایک عدالت-سپریم کورٹ کے شریعت اپیلیٹ بنچ-کے ذریعے جو ضیاء نے بنائے تھے۔) قانون کے تحت، کسی جرم کے شکار (یا متاثرہ کے وارث) کو مجرم کو زخمی کرنے کا حق حاصل تھا جیسا کہ متاثرہ شخص کو ہوا تھا۔ (اگرچہ آرڈیننس میں متاثرہ خاتون کے لیے "بلڈ منی" معاوضہ مرد کے لیے نصف مقرر کیا گیا ہے۔) قانون مجرموں کو متاثرہ یا ان کے وارثوں کو معاوضہ ادا کرکے خود کو جرم سے بری کرنے کی بھی اجازت دیتا ہے اگر، اور صرف اس صورت میں جب متاثرہ کا خاندان اسے قبول کرنے کو تیار ہو۔ ثبوت کا قانون ثبوت کا ایک مجوزہ قانون (قانون شہادت) میں ایک مرد کی جگہ دو خواتین کو گواہی دینے کی ضرورت ہوگی۔ قانون کے خلاف احتجاج اور مظاہروں کے بعد، 1984 کے سمجھوتے نے حکمرانی کو مالی لین دین تک محدود کر دیا۔ چارلس کینیڈی کے مطابق، اس بات کا امکان نہیں ہے کہ یہ قانون پاکستان کی کسی بھی اعلی عدالت میں لائے جانے والے کسی بھی مقدمے کو متاثر کرے گا کیونکہ "عملی طور پر، پاکستان میں رواج یا اصول کے ذریعے ہونے والے ہر مالی لین دین کے لیے کئی افراد کے جوابی دستخط کی ضرورت ہوتی ہے"۔ مردوں کے برعکس، قانونی معاہدوں میں داخل ہونے والی خواتین کو کسی دوسرے شخص کے ذریعہ اپنے دستخط شدہ گواہ رکھنے کی ضرورت تھی۔ نماز کے اوقات باقاعدگی سے ادا کرنے کی ہدایات جاری کی گئیں اور سرکاری اور نیم سرکاری دفاتر اور تعلیمی اداروں میں، دفتری اوقات اور سرکاری تقریبات کے دوران، اور ہوائی اڈوں، ریلوے اسٹیشنوں اور بس اسٹاپوں پر دوپہر کی نماز (نماز الزہر) ادا کرنے کے انتظامات کیے گئے۔ رمضان آرڈیننس رمضان کے مقدس مہینے میں عوامی مقامات پر کھانے، تمباکو نوشی اور شراب نوشی پر پابندی عائد کرنے کا آرڈیننس جاری کیا گیا۔ اس آرڈیننس کی ایک شق کے مطابق، وہ جگہیں جن میں ریستوراں، کینٹین، پل، گلیاں اور یہاں تک کہ نجی گھروں کی حدود بھی شامل ہیں۔ جب کہ نظریاتی طور پر پاکستان کی غیر مسلم اقلیت کو قانون سے مستثنی قرار دیا گیا ہے، اقلیتوں کو عوام میں کھانے پر گرفتار کیا گیا ہے۔ ضیاء کے تحت خواتین کے لیے عوامی اسکولوں، کالجوں اور سرکاری ٹیلی ویژن میں سر ڈھانپنے کا حکم نافذ کیا گیا تھا۔ کھیلوں اور پرفارمنگ آرٹس میں خواتین کی شرکت پر سخت پابندی تھی۔ انصاری کمیشن، جس نے 1980 کی دہائی کے بعد سے صدر کو غیر اسلامی سماجی کنونشنوں کے بارے میں مشورہ دیا، نے سفارش کی کہ خواتین کو مرد تخرکشک کے بغیر ملک چھوڑنے سے منع کیا جانا چاہیے اور یہ کہ غیر شادی شدہ، ساتھ نہ رہنے والی خواتین کو سفارتی کور میں بیرون ملک خدمات انجام دینے کی اجازت نہیں ہونی چاہیے۔ عوام کی نظروں میں خواتین جیسے نیوز ریڈرز اور ایئر اسٹیورڈس پر اسلامی ڈریس کوڈ نافذ کیا گیا تھا۔ دیگر پالیسیوں میں غیر اسلامی مواد کو ہٹانے کے لیے نصابی کتابوں میں ترمیم کی گئی، اور غیر اسلامی کتابوں کو کتب خانوں سے ہٹا دیا گیا۔ دفاتر، اسکولوں اور فیکٹریوں کو نماز کی جگہ فراہم کرنے کی ضرورت تھی ؛ قدامت پسند اسکالرز ٹیلی ویژن پر فکسچر بن گئے۔ حکومت نے دیہی علاقوں میں مساجد تعمیر کیں، جس سے دیہی لوگوں کو ملاؤں تک زیادہ رسائی حاصل ہوئی۔ اس نے بہت سے ملاؤں کو مشاورتی گروپوں میں بھی مقرر کیا۔ بنیاد پرستی کے مخالف پاکستانی طبیعیات دان پرویز ہود بھوئے کے مطابق ضیاء کے دور میں حکومت نے بین الاقوامی کانفرنسوں کا انعقاد کیا اور جہنم کا درجہ حرارت اور جن کی کیمیائی نوعیت (آگ سے بنی مافوق الفطرت مخلوق) جیسے موضوعات پر تحقیق کے لیے مالی اعانت فراہم کی۔ جیلوں میں مذہبی تعلیم لازمی ہے۔ جو لوگ امتحانی بورڈ کے سامنے یاد سے قرآن کی تلاوت کرنے کی صلاحیت کا مظاہرہ کر سکتے ہیں وہ اپنی دو سال تک کی سزا میں معافی کے حقدار ہیں۔ مدرسے کی توسیع تعلیمی اصلاحات جزوی طور پر عدالتی اصلاحات سے نکلی ہیں، مثال کے طور پر، اسلامی قانونی ماہرین کی تربیت کے لیے 1979 میں قائد اعظم یونیورسٹی میں ایک شریعت کا شعبہ قائم کیا گیا تھا۔ لیکن ضیاء نے ذاتی توجہ قرآن کے اسکولوں (دینی مدرسے، مدرسے کا جمع) کی تنظیم نو پر مرکوز کی۔ پاکستان میں مدرسے (روایتی مذہبی اسکولوں) کو پہلی بار ریاستی سرپرستی حاصل ہوئی۔ ایک ذرائع کے مطابق ضیاء کے دور میں ان کی تعداد 893 سے بڑھ کر 2,801 ہو گئی۔ ایک اور بیان میں کہا گیا ہے کہ 1983 سے 1984 تک 12,000 کھولے گئے۔ زیادہ تر دیوبانی نظریاتی طور پر تھے، جبکہ ان میں سے ایک چوتھائی بریلوی تھے۔ انہوں نے زکوۃ کونسلوں سے مالی اعانت حاصل کی اور غریب پاکستانیوں کو مفت مذہبی تربیت، کمرہ اور کھانا مہیا کیا۔ ٹیلی ویژن اور ریڈیو پر پابندی لگانے والے اسکولوں کو مصنفین نے مسلم فرقوں اور غیر مسلموں دونوں کے درمیان فرقہ وارانہ نفرت پھیلانے پر تنقید کا نشانہ بنایا ہے۔ ثقافتی پالیسیاں 1979 میں قوم سے خطاب میں ضیاء نے ملک میں مغربی ثقافت اور موسیقی کے اثر و رسوخ کی مذمت کی۔ اس کے فورا بعد، قومی ٹیلی ویژن نیٹ ورک، پی ٹی وی نے حب الوطنی کے گانوں کے علاوہ میوزک ویڈیوز یا کوئی اور موسیقی چلانا بند کر دیا۔ لاہور کے زیادہ تر سینما گھر بند کر دیے گئے۔ (2004 تک، پاکستان کی "لالی ووڈ" فلم انڈسٹری ایک سال میں تقریبا 40 فلمیں تیار کرتی ہے، جبکہ ہندوستان کی ہزاروں یا اس سے زیادہ فلمیں ریلیز ہوتی ہیں۔) یہ ضیاء اور سب سے بڑے مغربی ملک (امریکی صدر رونالڈ ریگن) کے صدر کے درمیان گرمجوشی کے تعلقات اور اس ملک سے ضیاء کے لیے مضبوط حمایت کے باوجود تھا۔ ستم ظریفی یہ بھی تھی کہ ضیاء کے دور حکومت میں (بائیں بازو کے ثقافتی نقاد ندیم ایف پراچہ کے مطابق) معاشی خوشحالی نے ملک کے شہری متوسط اور نچلے متوسط طبقے کو وسعت دی، اور 1980 کی دہائی کے مغربی فیشن ویئر، ہیئر اسٹائل اور پاپ میوزک کی مقبولیت کو پھیلایا۔ عام جنوبی ایشیائی علیحدگی کے جملے "خدا حافظ" کی حوصلہ شکنی "اللہ حافظ" کے حق میں کی گئی تھی، جسے پہلی بار 1985 میں سرکاری میڈیا میں استعمال کیا گیا تھا کیونکہ کہا جاتا تھا کہ یہ مذہبی تکثیریت کی اجازت دینے والے سابقہ جملے سے زیادہ اسلامی ہے۔ اسلامائزیشن پروگرام کے لیے ضیاء کے محرکات، تنقید اور فرقہ وارانہ تقسیم کو ان کی ذاتی تقوی، ایک مسلم ریاست کے طور پر "پاکستان کی وجہ کو پورا کرنے" کی خواہش، اور سیاسی ضرورت کو جائز قرار دینے کے طور پر بیان کیا گیا ہے جسے بہت سے لوگ ضیاء کی "جابرانہ، غیر نمائندہ مارشل لا حکومت" کے طور پر دیکھتے تھے۔ ضیاء نے بھٹّو کا تختہ الٹ کر اقتدار سنبھالا تھا، جن کی مخالفت نظام مصطفی (اسلامی حکمرانی) کے نعرے کے گرد متحد تھی، جس نے اسلامائزیشن کے حامیوں کو ضیاء کا دشمن بنا دیا تھا۔ سیکولر اور بائیں بازو کی قوتوں نے ضیاء پر سیاسی مقاصد کے لیے اسلام میں ہیرا پھیری کا الزام لگایا۔ ظفر علی بھٹّو کی سابق اہلیہ نصرت بھٹّو نے دعوی کیا کہ ضیاء نے مشرقی بنگال میں "1971 کی جنگ کی ہولناکیوں" کے بعد "اپنی حکومت کی بقا کو یقینی بنانے کے لیے" اسلام کا استعمال کیا۔ ایک مصنف اس بات کی طرف اشارہ کرتا ہے کہ ضیاء بلوچستان میں غیر روایتی زیکری فرقے اور علماء کے درمیان تنازعہ پر واضح طور پر خاموش تھے، جہاں اسلام پسند نظریہ قدامت پسند علماء کا ساتھ دینے کا مطالبہ کرتا تھا، لیکن جہاں ضیاء کو زیکری کے درمیان سکون کی سیاسی ضرورت تھی۔ ایک اور بیان میں ضیاء کے آرٹیکل 203-بی کے استعمال کو آئین کے کسی بھی حصے، کسی بھی ذاتی قانون، اور کسی بھی مالیاتی قانون کو شریعت کے قانون کی خلاف ورزی کے طور پر ختم ہونے سے بچانے کے لیے نوٹ کیا گیا ہے۔ فرقہ وارانہ تقسیم ضیاء نے قومی ہم آہنگی کو مضبوط بنانے کے لیے ریاستی سرپرستی میں اسلامائزیشن کا استعمال کرتے ہوئے کتنی کامیابی حاصل کی، یہ بھی متنازعہ ہے۔ شیعہ مسلم اقلیت اسلامی فقہ (فقہ) پر سنیوں سے اختلاف کرتی تھی، اس بات کو برقرار رکھتے ہوئے کہ ضیاء کی اسلامائزیشن دراصل "سنیفیکیشن" تھی۔ پاکستانی حکومت سنی قانون کو سب پر لاگو کرنے کے حق میں جھکی۔ خاص طور پر، اس بات پر تنازعہ کہ غریبوں کے لیے زکاۃ کے عطیات کو کس طرح تقسیم کیا جانا چاہیے، فرقہ وارانہ کشیدگی کو ہوا دی اور 1983 اور 1984 میں مذہبی فسادات پھوٹ پڑے۔ شیعوں کو اس بنیاد پر زکاۃ ٹیکس سے مستثنی قرار دیا گیا تھا کہ وہ خیراتی کاموں کے لیے اپنے شیعہ علما کو عطیہ دیں گے۔ لیکن اس استثنی نے "زیادہ سے زیادہ پاکستانیوں کو خود کو شیعہ قرار دینے پر مجبور کیا" اور اس رجحان نے "سنی اسلامی کارکنوں میں شیعہ مخالف رویوں کو سخت کرنے کا اثر ڈالا"۔ فقہ میں اختلافات شادی اور طلاق، وراثت اور وصیت اور حدود کی سزاؤں کے نفاذ میں بھی پیدا ہوئے۔ ضیاء نے شیعہ مخالف پالیسیاں اپنائیں اور ضیاء کی صدارت میں شیعوں پر حملوں میں بھی اضافہ ہوا، پاکستان میں پہلے بڑے فرقہ وارانہ فسادات 1983 میں کراچی میں پھوٹ پڑے اور بعد میں لاہور اور بلوچستان میں پھیل گئے۔ فرقہ وارانہ تشدد ہر سال محرم کے مہینے کی ایک بار بار ہونے والی خصوصیت بن گیا، 1986 میں پراچینار میں سنیوں اور شیعوں کے درمیان فرقہ وارانہ تشدد ہوا۔ شیعہ عالم محسن نجف کے مطابق، ایک بدنام واقعہ، 1988 کے گلگت قتل عام میں، ایک سنی لشکر نے گلگت میں سینکڑوں شیعوں پر حملہ کیا اور ان کا قتل عام کیا، جس کے فورا بعد ایک شیعہ مظاہرے نے وفاقی وزیر قاسم شاہ پر حملہ کیا تھا۔ بعد میں 1990 کی دہائی کے آخر میں ہندوستانی مصنفین نے یہ دعوی کرتے ہوئے مبالغہ آرائی کی کہ پاکستانی فوج اور فوجی آمریت نے اسامہ بن لادن اور پرویز مشرف کو شیعوں پر حملہ کرنے کے لیے بھیجا تھا۔ بہت سے ہندوستانی آؤٹ لیٹس نے پاکستانی فوج کو القاعدہ سے جوڑنے کی کوشش میں اس دعوے کو دہرایا ہے۔ درحقیقت، ان واقعات کا مشاہدہ کرنے والے اعظم چودھری کے مطابق، لشکر قریب کے خیبر پشتون سے اٹھایا گیا تھا اور اس میں کچھ سنی پولیس اہلکار بھی شامل ہوئے تھے۔ کیونکہ گلگت گیریژن-جسے اس وقت زیادہ تر ہندوستان کے ساتھ تعطل کے دوران سیاچن کے علاقے میں بھیجا گیا تھا-نے حملہ نہیں روکا اور درحقیقت حکومت نے شیعوں کی حفاظت نہیں کی، ایک افواہ پھیلی کہ حکومت نے اس حملے کی حوصلہ افزائی کی تھی۔ ایک دہائی بعد، ہندوستانی آؤٹ لیٹس نے اس کہانی کو مزے دار بنانے کے لیے پرویز مشرف اور اسامہ بن لادن دونوں کو منسلک کیا، لیکن یہ غلط ہے-بن لادن اس وقت افغانستان میں تھے اور مشرف جنوبی پنجاب کے بہادر پور میں 25 ویں انفنٹری بریگیڈ کے کمانڈر کے طور پر خدمات انجام دے رہے تھے۔ سنی مسلمانوں میں، دیوبندیوں اور بریلویوں کے درمیان بھی تنازعات تھے۔ ضیاء نے دیوبند کے نظریے کی حمایت کی اور سندھ کے صوفی پیروں (جو بریلوی تھے) نے جمہوریت کی بحالی کے لیے ضیاء مخالف تحریک میں شمولیت اختیار کی۔ بریلویوں کی ایک ٹھوس اکثریت نے پاکستان کی تشکیل کی حمایت کی تھی، اور بریلوی علماء نے 1946 کے انتخابات کے دوران تحریک پاکستان کی حمایت میں فتحے بھی جاری کیے تھے، لیکن خوش قسمتی سے پاکستان میں اسلامی ریاست کی سیاست زیادہ تر دیوبند (اور بعد میں اہل شہادت/صلاحی) اداروں کے حق میں تھی۔ یہ اس حقیقت کے باوجود تھا کہ دیو بندی کے علما کی اکثریت نے نوآبادیاتی ہندوستان کی تقسیم کی سخت مخالفت کی تھی اور صرف چند (اگرچہ بااثر) دیوبانی علما نے تحریک پاکستان کی حمایت کی تھی۔ ضیاء نے فوج اور دیوبند کے اداروں کے درمیان ایک مضبوط اتحاد قائم کیا۔ احمدیاں، جن کے اراکین میں "بہت سے سرکردہ سائنس دان اور پیشہ ور" شامل ہیں، شکایت کرتے ہیں کہ ضیاء کے دور میں انہیں "ملازمتوں سے ہٹا دیا گیا ہے اور یہ الزام لگایا گیا ہے کہ ان کی املاک اور مساجد پر قبضہ کر لیا گیا ہے۔ احمدیاں، جن کے اراکین میں بہت سے سرکردہ سائنس دان اور پیشہ ور ہیں، دوسرے مسلمانوں سے مختلف ہیں کہ وہ محمد کو آخری نبی نہیں مانتے۔ انہیں ملازمتوں سے ہٹا دیا گیا ہے اور الزام لگایا گیا ہے کہ مسٹر ضیاء کے دور حکومت میں ان کی جائیداد اور مساجد پر قبضہ کر لیا گیا ہے۔ خواتین کے اختلاف رائے رکھنے والے خواتین کے گروپوں (آل پاکستان ویمنز ایسوسی ایشن اور ویمنز ایکشن فورم) نے دیات آرڈیننس (جس میں متاثرہ خاتون کے لیے "بلڈ منی" معاوضہ مرد کے مقابلے نصف مقرر کیا گیا تھا)، اور بعد میں مجوزہ قانون ثبوت (جس میں ایک مرد کی جگہ دو خواتین کو گواہی دینے کی ضرورت تھی) کی مخالفت کی۔ انہوں نے اسلامی بنیاد پر قانون کو چیلنج کیا، قانون کی بنیاد کے طور پر استعمال ہونے والی قرآن کی آیت (آیت) کی ایک متبادل تشریح پیش کرتے ہوئے اس بات پر زور دیا کہ دوسری آیت میں مرد اور خواتین کو برابر سمجھا جاتا ہے، اور اس کی اہمیت کو نوٹ کیا۔ ابتدائی مسلم تاریخ میں محمد کی دو بیویوں (खादिجا اور عائشہ) کی گواہی۔ (ان کی پاک تردید کے باوجود، مظاہرین کو ہائی کورٹ کی عمارت کے باہر پولیس کی طرف سے آنسو گیس اور لاٹھی چارج کا سامنا کرنا پڑا۔ علماء نے اس احتجاج کو ارتداد کا عمل قرار دیتے ہوئے اس کی مذمت کی۔) بین الاقوامی سطح پر، ہیومن رائٹس واچ نے شکایت کی کہ عصمت دری کے مقدمات میں خواتین کی گواہی کو خارج کرنے (حدود آرڈیننس (1979) کے ساتھ ساتھ ثبوت کے قانون اور قصوں اور دیات سے متعلق مجوزہ قوانین نے خواتین کو مردوں کے مقابلے "کمتر قانونی حیثیت" میں ڈال دیا۔ انٹرنیشنل اسلامک یونیورسٹی کے معاون انیس احمد نے اسلامائزیشن کی "بنیاد پرستی" پر تنازعہ کا سہرا "مسلم اشرافیہ" کی "الہی طور پر ظاہر کردہ قانون کی نوعیت" کو سمجھنے میں ناکامی کو دیا ہے۔ ان کا ماننا ہے کہ ان اشرافیہ نے برطانوی نوآبادیات کی "دانشورانہ ثقافت اور سیاسی نظام" کو اپنایا ہے جس کی وجہ سے انہوں نے شریعت کے قانون کو سمجھنے کے لیے "سماجی نقطہ نظر" کا استعمال کیا ہے، اور اس بات پر زور دیا ہے کہ اسلامی سزائیں جیسے "بیدوئن"، "قبائلی"، "قبل از جدید"، "سخت"، "فرسودہ" اور "وحشیانہ" ہیں۔ وہ مزید کہتا ہے کہ شریعت کے برعکس، سیکولرازم مجرم کے تئیں نرمی کا مطالبہ کرتا ہے، جس میں جرم کا شکار ہونے والے کے مصائب کو نظر انداز کیا جاتا ہے۔ ان کا ماننا ہے کہ جنسی مشغولیت ذاتی آزادی کا معاملہ نہیں ہے بلکہ "معاشرے میں قائم اخلاقی اصولوں کے خلاف بغاوت" ہے، کہ غیر مسلموں پر شریعت کا اطلاق محض "انہیں عقلی طور پر کام کرنے پر آمادہ کرنے" کی کوشش کا معاملہ ہے اور یہ کہ احمدی برادری کے ساتھ سلوک پر تنقید منیر رپورٹ کی بنیاد پر کی گئی ہے جس کی "علماء نے متعصبانہ کام" کے طور پر مذمت کی ہے۔ احمد تعلیمی اداروں کی ترقی پر زور دیتے ہیں کہ وہ موجودہ مسائل پر مناسب معلومات شامل کریں تاکہ اجتیہ کو سماجی، سیاسی، اقتصادی اور قانونی شعبوں میں استعمال کیا جا سکے اور ان کا ماننا ہے کہ اگرچہ ضیاء اور دیگر سیاست دانوں کو "ٹکڑے ٹکڑے اور بعض اوقات فضول" نفاذ کے لیے تنقید کا نشانہ بنایا جا سکتا ہے، لیکن اسلامائزیشن کے "اسلامی نظریات" میں پاکستان کے مسلم عوام کا "عزم" ہے۔ میراث اسلامائزیشن پر سخت تنقید کی گئی ہے۔ مصنف ایان ٹیلبوٹ نے اس پر الزام لگایا ہے کہ ایسا لگتا ہے کہ اس نے "انسانیت، ثقافت اور سماجی انصاف کے احساس سے مالا مال ایک عظیم عقیدے کی روایت کو اقلیتی گروہوں پر سزاؤں اور ظلم و ستم کے نظام میں تبدیل کر دیا ہے۔" مصنف ظفر اقبال کالانوری تجویز کرتے ہیں کہ ضیاء کی اسلام کی تشریح نے پاکستان میں "بنیاد پرستی، غیر واضحیت اور رجعت پسندی کے عروج میں اہم کردار ادا کیا ہوگا"۔ اس موضوع پر ایک اور اتھارٹی، کرسٹوف جعفریلوٹ لشکر طیبہ سمیت اسلامی تحریکوں کے عروج کو ضیاء کے بعد سے پاکستانی حکام کی طرف سے شروع کی گئی 'اسلامائزیشن کی پالیسی اور جہاد کی تحریکوں کی حمایت کا غیر ارادی نتیجہ' قرار دیتے ہیں۔ مڈل ایسٹ انسٹی ٹیوٹ کی طرف سے شائع کردہ اسلامائزیشن آف پاکستان، 1979-2009 پر مضامین کی ایک کتاب کا خلاصہ، ضیاء سے شروع ہونے والے اسلامائزیشن کے 30 سالہ اثرات کا خلاصہ اس طرح کرتا ہے، "کسی ملک کے بانی عقیدے کی خلاف ورزی، اس کے زیادہ تر وسائل کا غلط استعمال، اور اس کے سماجی تانے بانے کا کرایہ"۔ ضیاء کے تحت سخت اسلامی قوانین زیادہ سماجی سکون کا باعث نہیں بنے۔ خیال کیا جاتا ہے کہ جرائم، شراب نوشی، منشیات کی لت میں اضافہ ہوا ہے۔ دوسروں نے، کم از کم 1980 اور 1990 کی دہائیوں میں لکھتے ہوئے، سوچا کہ اس عمل کے اثرات کو بڑھا چڑھا کر پیش کیا گیا ہے۔ 1986 میں نیو یارک ٹائمز کے صحافی اسٹیون ویزمین نے لکھا کہ مذہبی اور سیاسی رہنماؤں نے اس بات پر اتفاق کیا کہ اسلامائزیشن کی تبدیلیاں "بڑی حد تک معمولی یا کاسمیٹک" تھیں۔ تعلیمی ماہر چارلس ایچ کینیڈی نے 1990 کی دہائی کے وسط میں لکھا کہ اگرچہ ضیاء انتظامیہ کے دوران "شاید ہی کوئی دن گزرا ہو جس میں پروگرام کے ایک یا زیادہ مسائل پاکستان میں سیاسی بحث کا مرکز نہ ہوں"، اس عمل کا نسبتا کم اثر پڑا، کیونکہ پالیسیاں "پہلے سے موجود"، "کاسمیٹک"، یا "لاگو نہیں کی گئیں" تھیں۔ کینیڈی کی وضاحت کہ اسلامائزیشن کے بارے میں بیان بازی اتنی غیر معمولی کیوں ہوگی جبکہ حقیقت اتنی معمولی تھی کہ حامیوں اور مخالفین دونوں کو اس کے دائرہ کار اور اثرات کو بڑھا چڑھا کر پیش کرنے کی ترغیب حاصل تھی-ایسا کرنے سے ان کی حمایت کے متعلقہ سیاسی اڈے جمع ہوں گے۔ دوسری طرف، ایک فعال ریاست کے لیے ذمہ دار "اندرونی"، جنہوں نے اسلامائزیشن کو نافذ کیا، ان کے پاس استحکام اور نظم و ضبط کو برقرار رکھنے اور اس بات کو یقینی بنانے کی ترغیب تھی کہ اسلامائزیشن "منظم اور سمجھدار" (اور محتاط) انداز میں ہو۔ میڈیا اور حزب اختلاف میں اسلامائزیشن کے دشمنوں کی طرف سے مبالغہ آرائی (مثال کے طور پر. بے نظیر بھٹّو) کو حکومت یا سرکاری بیوروکریسی نے سنسر یا یہاں تک کہ مقابلہ بھی نہیں کیا، کیونکہ انہوں نے اس مسئلے کے دوسری طرف اسلامی کارکنوں کے سامنے "ثابت" کیا کہ "حکومت جوش و خروش سے نظام مصطفی کو نافذ کر رہی تھی"۔ پاکستان کے بارے میں گہرائی اور مقامی علم کی کمی کی وجہ سے غیر ملکی پریس نے ان رپورٹس کو قبول کیا۔ ظفر اقبال کالانوری کے مطابق ضیاء کے دور میں قانون غیر مستحکم ہے۔ حکمران دھڑوں کے درمیان اختلاف رائے کی وجہ سے یہ اکثر تبدیل ہوا ہے یا تبدیل ہونے کی دھمکی دی ہے۔ قانونی اصولوں اور سماجی طور پر مشاہدہ شدہ اصولوں کے درمیان تضادات ہیں ؛ قانونی قوانین اور عدالتوں میں عملی طور پر لاگو ہونے والے اصولوں کے درمیان (مثال کے طور پر۔ ہڈ کو نافذ کرنا مشکل ہے کیونکہ اعتراف، اعتراف کو واپس لینا اور ثبوت کے سخت معیارات پر عمل درآمد کرنا مشکل ہوتا ہے) ؛ مختلف رسمی قانونی اصولوں کے درمیان (جیسے. مسلم خاندانی قوانین آرڈیننس کی عدم تعمیل عدالتوں کے ذریعے برداشت کی جاتی ہے لیکن اسے زینہ آرڈیننس کے تحت سختی سے سزا دی جانی چاہیے)۔ اس تضاد کی ایک اور مثال یہ ہے کہ آئین ایک طرف خواتین کو مساوی حیثیت کی یقین دہانی کراتا ہے لیکن دوسری طرف فوجداری قانون میں ان کے ساتھ بہت امتیازی سلوک کیا جاتا ہے۔ ضیاء الہاک اسلامائزیشن کے بعد ضیاء کی موت کے بعد، وزیر اعظم، جس کا انہوں نے تختہ الٹ کر پھانسی دے دی تھی، ظفر علی بھٹّو کی بیٹی بے نظیر بھٹّو کو وزیر اعظم منتخب کیا گیا۔ اگرچہ وہ ضیاء کی اسلامائزیشن کی کھل کر مخالف تھیں، لیکن انہوں نے وفاقی شریعت عدالت، سپریم کورٹ کے شریعت اپیلیٹ بنچ کو ختم نہیں کیا، اور نہ ہی حدود اور رمضان آرڈیننس کو منسوخ کیا۔ تاہم، اس نے اقتدار سنبھالنے کے بعد اپنی پہلی کارروائیوں میں سے ایک کے طور پر، پاکستان میں قتل کی سزا نہ پانے والی تمام خواتین قیدیوں کو رہا کر دیا (جن میں سے زیادہ تر حدود آرڈیننس کی وجہ سے جیل میں تھیں)، اور عام طور پر اسلامائزیشن کے آلات کو "بیوروکریٹک نظرانداز" کیا۔ اکتوبر 1990 میں اس وقت کے صدر غلام عشق خان نے قصے اور دیات آرڈیننس (کیو ڈی او) متعارف کرایا تھا۔ 1997 میں نواز شریف کی حکومت کے دوران، کساس اور دیات آرڈیننس، جو اب انسانی جسم کے خلاف تمام جرائم کا احاطہ کرتا ہے، پارلیمنٹ کا ایک ایکٹ بن گیا۔ اس کے نتیجے میں، پاکستان میں انسانی جسم کو متاثر کرنے والے جرائم کو اب "معاشرے یا ریاست کے خلاف" نہیں، بلکہ "کسی فرد کے خلاف" سمجھا جاتا ہے۔ اس طرح، اگر متاثرہ یا اس کے اہل خانہ ایسا فیصلہ کرتے ہیں، تو مجرم قتل کرنے کے بعد بھی "آزادانہ طور پر چل سکتے ہیں"۔ 1996 میں ایبولیشن آف وپنگ ایکٹ (جسے بے نظیر بھٹّو کی پاکستان پیپلز پارٹی نے منظور کیا تھا) میں مجرموں کو کوڑے مارنے کی سزاؤں/سزاؤں سے منع کیا گیا تھا سوائے اس کے کہ اسے حداد کی سزا کے طور پر عائد کیا جائے۔ اس قانون نے جسمانی سزا کے واقعات کو "بہت کم" کر دیا ہے۔ شریعت کے دائرہ اختیار پر عائد پابندیوں کو ختم کرنے کے لیے، ایک "انفورسمنٹ آف شریعہ ایکٹ" جسے ضیاء نے پہلی بار 1988 میں نافذ کیا تھا لیکن اسے پارلیمنٹ نے منظور نہیں کیا تھا (اور اس لیے اسے بے نظیر بھوٹو کے دور میں ختم ہونے کی اجازت دی گئی تھی)، 1991 میں نواز شریف کی حکومت کے تحت پارلیمنٹ نے قانون میں ووٹ دیا تھا۔ قانون نے شریعت سے متعلق مقدمات کو دائرہ اختیار وفاقی شریعت عدالت کو دیا، نہ کہ اسلامی طور پر کم سرگرم ہائی کورٹس کو۔ لیکن کیا اس قانون کے قانونی سے زیادہ سیاسی اثرات تھے اس پر بحث کی جاتی ہے کیونکہ اس نے شریعت کی بالادستی کا ایک محدود معیار برقرار رکھا تھا۔ اعلی عدالتوں کے لیے تشریح کا معیار صرف ان فیصلوں کی اجازت دیتا ہے جو "فقہ کے اسلامی اصولوں سے مطابقت رکھتے ہیں" جب قانون کی "ایک سے زیادہ تشریح" ممکن ہو۔ عدالتی فیصلے ضیاء کے انتقال کے بعد مضبوط سیاسی قیادت یا سماجی اتفاق رائے کی عدم موجودگی میں، اعلی عدالتیں ایک اہم رہی ہیں، کچھ (چارلس کینیڈی) اپنے دائرہ اختیار کی تشریح کے ذریعے "اسلامی اصلاحات کے مواد اور رفتار" کا "حقیقی" تعین کرنے والا کہتے ہیں کہ کون سے قوانین اور اقدامات "اسلام کے خلاف" ہیں۔ ایک اور عالم (مارٹن لاؤ) پاکستان میں اسلامائزیشن کے عمل کو بڑے پیمانے پر "جج کے زیر قیادت" قرار دیتے ہیں۔ ان قوانین کو ختم کرنے کی راہ میں ایک رکاوٹ جسے کارکنان غیر اسلامی سمجھتے تھے، آئین میں شریعت کی بالادستی کا فقدان تھا۔ سرگرم کارکنوں نے قرارداد مقاصد کو اس کے اس اصول کے ساتھ استعمال کرنے کی کوشش کی تھی کہ "مسلمانوں کو قرآن پاک اور سنت میں بیان کردہ اسلام کی تعلیمات اور تقاضوں کے مطابق انفرادی اور اجتماعی شعبوں میں اپنی زندگیوں کو ترتیب دینے کے قابل بنایا جائے گا"، لیکن یہ قرارداد اصل میں خود آئین کے بجائے آئین کی تمہید کا حصہ تھی، اور اس کے نتیجے میں 1973 کے ایک فیصلے میں اسے "عام تحریری آئین" کی طرح "یکساں حیثیت یا اختیار نہیں" قرار دیا گیا تھا۔ 1985 میں آئین میں ترمیم کی گئی اور مقاصد کی قرارداد "بحال شدہ آئین" کا آرٹیکل 2-اے بن گیا۔ اس تبدیلی کے ساتھ، خاص طور پر ایک "ہنر مند" اسلامی کارکن اور عدالتی کارکن، ڈاکٹر تنزل رحمان نے دلیل دی کہ قرآن پاک اور سنت میں بیان کردہ اسلام کی تعلیمات اور تقاضوں کے مطابق مسلمانوں کی زندگیوں کا حکم دینا، جیسا کہ آرٹیکل 2 اے میں بیان کیا گیا ہے، پاکستان میں قانون کا ایک "بالا آئینی" سخت معیار تھا۔ تنزل رحمان کی تشریح کی حمایت 1980 کی دہائی کے آخر اور 1990 کی دہائی کے اوائل میں کیے گئے کئی فیصلے تھے جن میں اسلام کو ناگوار قرار دیا گیا تھا جیسے عدالتی فیس کی ادائیگی، قرضوں پر سود، یا واپسی کی مقررہ شرح کے ساتھ سرمایہ کاری، طلاق کے فرمان کو خاندانی عدالت کے ذریعے درست ہونے کے لیے درج کرنے کی ضرورت۔ سپریم کورٹ نے اس عرصے کے آس پاس (بے نظیر کے دور اقتدار میں) اسلامائزیشن سے متعلق کئی اہم مسائل پر توجہ دی، جن میں ایسے فیصلے بھی شامل ہیں جن میں پاکستان پینل کوڈ میں قتل، قتل عام اور جسمانی چوٹ کی دیگر شکلوں سے متعلق غیر اسلامی دفعات پائی گئیں، اور 1972 اور 1977 کی زیادہ تر زلفکار علی بھٹّو کی زمینی اصلاحات (مثال کے طور پر یہ فیصلہ کہ اسلام غربت کے خاتمے کے مقصد سے دولت یا زمین کی لازمی تقسیم کو قبول نہیں کرتا، تاہم 2014 کے غربت سے نجات کا ہدف قابل تعریف ہو سکتا ہے، یہ فیصلہ اس کے مطابق نافذ نظر آتا ہے:) تاہم بینک سود پر اب بھی پاکستان میں آئین کے آرٹیکل 203-بی کی لعنت پر پابندی نہیں لگائی گئی تھی (اوپر مذکور) جس میں مالیات سے متعلق قوانین کو مستثنی قرار دیا گیا تھا۔ اس صورتحال کا ازالہ کرنے کے لیے اسلامی کارکنوں نے متعدد کانفرنسوں اور وافر ادب کے ذریعے عوام کو قائل کرنے کی کوشش کی کہ سود سے پاک معیشت قابل عمل اور مذہبی طور پر ضروری ہے، پارلیمنٹ میں شریعت کو آئین سے بالاتر بنانے کے لیے ایک بل منظور کرنا، اور اعلی عدالتوں کی حوصلہ افزائی کرنا کہ وہ شریعت کے دائرہ اختیار کی اپنی تعریفوں کو وسعت دیں۔ فیصل کیس 1990 میں، تنزل رحمان کو وفاقی شریعت عدالت میں مقرر کیا گیا اور تقریبا ایک سال بعد (نومبر 1991) نے ایک "یادگار فیصلہ" (فیصل بمقابلہ سیکرٹری، وزارت قانون) جاری کیا جس سے ایسا لگتا تھا کہ اس سے Pakistan.Kennedy، اسلامائزیشن آف لاز اینڈ اکانومی، 1996 میں سود والے قرضوں اور کھاتوں کا خاتمہ ہو سکتا ہے: p.134-7 فیصل کے فیصلے نے بغیر کسی رعایت کے ریبا کو بالکل ممنوع قرار دیتے ہوئے 20 وفاقی اور صوبائی مالیاتی قوانین کو اسلام کے خلاف قرار دیا۔ اس نے ریبا کی تعریف "کوئی بھی اضافہ، چاہے معمولی ہی کیوں نہ ہو، اصل سے اوپر" کے طور پر کی ہے، جس میں مارک اپ کا کوئی بھی نظام، افراط زر کے لیے کوئی انڈیکسنگ، قسم کے بجائے قیمت کے لحاظ سے ادائیگی شامل ہے۔ اس نے "پیداواری قرضوں" کے ساتھ ساتھ "استعمال شدہ" قرضوں میں ریبا کی ممانعت کی۔ اس نے خاص طور پر دو اسلامی جدیدیت پسند تشریحات کو کالعدم قرار دے دیا جنہوں نے سخت ممانعت سے گریز کیا: ربع قرآن کی آیات (2:275-8) کو علامتی تصور کرتے ہوئے، اور عوامی بھلائی (مسالہ) کے تعین کی بنیاد پر مسئلے کے اجتیہاد (آزادانہ استدلال) کا استعمال۔ حکومت اور بیوروکریسی کی طرف سے کافی تعطل کا شکار ہونے کے بعد، فیصل کیس کو 1999 میں شریعت اپیلیٹ بنچ نے "اسلم خاکی" کے فیصلے میں برقرار رکھا، جس میں سود سے پاک معیشت شروع کرنے کے تفصیلی احکامات دیے گئے۔ یہ استدعا کرتے ہوئے کہ اس فیصلے پر عمل درآمد سے ملکی مغربی طرز کی بینکنگ انڈسٹری اور پاکستان کے "بیرونی دنیا کے ساتھ مالی معاملات" کو نقصان پہنچ کر پاکستان کی معیشت کے لیے "بہت زیادہ مسائل پیدا ہوں گے"، بنچ نے حکومت کو اسلامائزیشن کے لیے ایک اضافی سال کا وقت دیا۔ تاہم، اس وقت تک، پرویز مشرف بغاوت کے ذریعے اقتدار میں آ چکے تھے اور عدالتوں کے اختیارات کو محدود کر چکے تھے۔ شریعہ اپیلیٹ بنچ کے دو ججوں نے عہدے کا نیا حلف لینے کے بجائے استعفی دے دیا، اور نئے ججوں کے ساتھ ایک نئی اپیل میں اسلم خاکی کیس میں بہت سی "غلطیاں" پائی گئیں اور چند ماہ قبل کے فیصلے کو کالعدم قرار دے دیا۔ کینیڈی، پاکستان کی اعلی عدالتیں اور ربہ کی ممانعت، 2006: خواتین کا تحفظ ایکٹ 2001 کے بعد، حکومت کے مقرر کردہ متعدد کمیشنوں نے حدود آرڈیننس پر نظر ثانی پر توجہ دی، اس موضوع پر کئی ہفتوں تک ٹیلی ویژن پر چلنے والی بحث 2006 میں، اس وقت کے صدر پرویز مشرف نے آرڈیننس میں اصلاحات کی تجویز پیش کی، اور نومبر/دسمبر میں "خواتین کا تحفظ (فوجداری قوانین میں ترمیم) ایکٹ" منظور اور دستخط کیا گیا۔ بل میں زینہ آرڈیننس میں صرف بدکاری کو برقرار رکھا گیا، جس کے تحت عصمت دری کو سول قانون کے تحت مقدمہ چلانے کی اجازت دی گئی۔ یہ بدکاری یا عصمت دری کی ناکام شکایات کو بدکاری کے الزامات میں تبدیل ہونے سے روکتا ہے، اور پاکستان پینل کوڈ میں بدکاری کے جھوٹے الزام کا ایک نیا جرم شامل کرتا ہے۔ عوامی حمایت اسلامائزیشن کو پاکستان میں مضبوط عوامی حمایت حاصل ہے۔ شجیل زیدی کے مطابق، ضیاء کے جنازے میں دس لاکھ افراد نے شرکت کی کیونکہ انہوں نے انہیں وہ دیا تھا جو وہ چاہتے تھے: زیادہ مذہب۔ پی ای ڈبلیو کے ایک رائے شماری سے پتہ چلا ہے کہ 84 فیصد پاکستانیوں نے شریعت کو ملک کا سرکاری قانون بنانے کی حمایت کی۔ پیو ریسرچ سینٹر کی 2013 کی رپورٹ کے مطابق، پاکستانی مسلمانوں کی اکثریت بھی اسلام چھوڑنے والوں (62 فیصد) کے لیے سزائے موت کی حمایت کرتی ہے۔ اس کے برعکس، ساتھی جنوبی ایشیائی مسلم ملک بنگلہ دیش (جس کا پاکستان کے ساتھ مشترکہ ورثہ ہے) میں اسلام چھوڑنے والوں کے لیے سزائے موت کی حمایت صرف 36 فیصد تھی۔ گیلپ پاکستان کی جانب سے جنوری 2011 میں ملک کے چاروں صوبوں کے دیہی اور شہری علاقوں میں 2700 سے زائد مرد و خواتین پر کیے گئے سروے میں 67 فیصد پاکستانیوں نے اس سوال کے جواب میں ہاں میں جواب دیا۔ آپ کی رائے میں کیا حکومت کو معاشرے کو 'اسلامی' بنانے کے لیے اقدامات کرنے چاہئیں؟ سروے میں شامل 13 فیصد لوگوں نے جواب دیا کہ پاکستان کو اسلامائزیشن کی ضرورت نہیں ہے اور 20 فیصد نے کوئی جواب نہیں دیا۔ 2016 میں پی ای ڈبلیو کے ایک رائے شماری سے پتہ چلا کہ 78 فیصد پاکستانیوں نے کہا کہ ملک کے قوانین کو قرآن کی سختی سے پیروی کرنی چاہیے اور مزید 16 فیصد پاکستانیوں نے کہا کہ قوانین کو اسلام کی اقدار اور اصولوں پر عمل کرنا چاہیے، لیکن سختی سے عمل نہیں کرنا چاہیے۔ پی ای ڈبلیو کے ذریعہ سروے کی گئی تمام مسلم آبادیوں میں یہ سب سے زیادہ تعداد تھی۔ پی ای ڈبلیو ریسرچ سینٹر کے 2010 کے ایک رائے شماری میں یہ بھی پتہ چلا ہے کہ 87 فیصد پاکستانی اپنی قومیت کے رکن کے بجائے خود کو 'پہلے مسلمان' سمجھتے ہیں۔ سروے میں شامل تمام مسلم آبادیوں میں یہ سب سے زیادہ تعداد تھی۔ اس کے برعکس اردن میں صرف 67 فیصد، مصر میں 59 فیصد، ترکی میں 51 فیصد، انڈونیشیا میں 36 فیصد اور نائیجیریا میں 71 فیصد خود کو اپنی قومیت کے رکن کے بجائے 'پہلے مسلمان' سمجھتے ہیں۔ ۔