History of animal rights
خیال کیا جاتا ہے کہ جانوروں کے لیے اخلاقی حقوق کا تصور قدیم ہندوستان، خاص طور پر ابتدائی جینسٹ اور ہندو تاریخ تک کا ہے۔ اس کے بعد بنیادی طور پر مغربی دنیا میں جانوروں کے حقوق (یا زیادہ وسیع پیمانے پر، جانوروں کے تحفظ) کی تاریخ ہے۔ مشرقی، افریقی اور مقامی لوگوں کی قدیم تحریروں، زندگیوں اور کہانیوں میں جانوروں کے تحفظ کی ایک بھرپور تاریخ ہے۔ ارسطو نے انسانوں کو فطرت کے وجود کے پیمانے پر سب سے اوپر رکھا۔ انہوں نے کہا کہ کیونکہ جانوروں میں عقل کی کمی ہوتی ہے، وہ قدرتی طور پر انسانی استعمال کے آلات ہیں۔ لیکن قدیم یونان اور روم میں دوسرے فلسفی بھی تھے جو جانوروں سے زیادہ ہمدردی رکھتے تھے، کچھ کا کہنا ہے کہ جانور ایک حد تک عقل کا استعمال کرتے ہیں اور ان کے ساتھ نرم سلوک کیا جاتا ہے۔ اس کے علاوہ قدیم زمانے سے دنیا کی تمام بڑی مذہبی روایات میں پایا جا سکتا ہے، جن کا اظہار مختلف طریقوں سے کیا گیا ہے، جانوروں پر ظلم کے خلاف احکامات۔ جانوروں کی اخلاقیات کی تاریخ کے کلیدی اسکالرز میں رینے ڈیکارٹس شامل ہیں، جنہوں نے 17 ویں صدی میں برقرار رکھا کہ جانور خودکار ہیں جن میں کسی شعور کی کمی ہے۔ ایمانوئل کانٹ، جنہوں نے استدلال کیا کہ جانوروں کے ساتھ براہ راست ہمارا کوئی فرض نہیں ہے۔ اور جیریمی بینتھم، جنہوں نے اصرار کیا کہ جانوروں کی تکلیف اٹھانے کی صلاحیت کو ہمارے اخلاقی حساب میں شامل کیا جانا چاہیے۔ چارلس ڈارون نے استدلال کیا کہ نہ صرف انسانوں اور (دوسرے) جانوروں کے درمیان ایک ارتقائی حیاتیاتی تسلسل ہے، بلکہ یہ بھی کہ انسان جانوروں سے ذہنی اور جذباتی طور پر صرف ڈگری میں مختلف ہیں۔ 19 ویں صدی کے آخر اور 20 ویں صدی کے اوائل میں اینٹی ویویسیکشن تحریک کی ترقی دیکھی گئی، جس نے سائنسی تحقیق میں زندہ جانوروں کے استعمال اور استحصال کے خلاف وکالت کی۔ تحریک کے اندر خواتین نے وسیع تر سائنسی برادری کے اندر اس کی ترقی اور اثر و رسوخ میں نمایاں کردار ادا کیا۔ 1970 کی دہائی کے آغاز سے، فلسفیوں اور دیگر اسکالرز میں جانوروں کے ساتھ سلوک کے معاملے میں دلچسپی میں اضافہ ہوا، جو آج تک جاری ہے۔ اس کے ساتھ جانوروں کی طرف سے سرگرمی کی بہت سی شکلیں بھی شامل ہیں اور کچھ حد تک متاثر بھی ہوئی ہیں۔ اس سرگرمی کا مقصد عوامی بیداری کو بڑھانا اور قوانین کو تبدیل کرنا ہے، تاکہ جانوروں کی زندگیوں اور ان کے ساتھ ہمارے تعلقات میں ایک بڑا، حتی کہ انقلابی، عملی فرق پیدا کیا جا سکے۔ مشرق میں جانوروں کے حقوق پر یقین اور ان کے فروغ کی مشرقی اور جنوبی ایشیا میں ایک طویل تاریخ رہی ہے۔ اس کی جڑیں روایتی مشرقی مذہبی اور فلسفیانہ عقائد اور احمسا، عدم تشدد کے نظریے جیسے تصورات میں ہیں۔ جانوروں کے ساتھ عدم تشدد (پشو-احمسا) کے خیال کا سب سے قدیم حوالہ، بظاہر اخلاقی معنوں میں، 8 ویں صدی قبل مسیح کے بارے میں لکھی گئی یجر وید (کپس 31.11) کی کپستھلا کتھا سمہیتا میں ہے۔ قدیم دور کے پارشوناتھ، 23 ویں تیرتھنکر نے 9 ویں صدی قبل مسیح میں جین مت اور احمس کو زندہ کیا، جس کی وجہ سے جنوبی ایشیا میں جانوروں کے حقوق کی ایک بنیاد پرست تحریک شروع ہوئی۔ ان کے جانشین مہاویر کو ہندوستانی روایات میں ان کی اس تعلیم کے لیے سب سے زیادہ یاد کیا جاتا ہے کہ احمسا اعلی اخلاقی فضیلت ہے۔ انہوں نے سکھایا کہ احمسہ تمام جانداروں کا احاطہ کرتا ہے، اور کسی بھی مخلوق کو کسی بھی شکل میں زخمی کرنے سے برا کرما پیدا ہوتا ہے (جو کسی کی دوبارہ پیدائش، مستقبل کی فلاح و بہبود اور مصائب کو متاثر کرتا ہے)۔ مہاتما گاندھی کے مطابق مہاویر محمسا پر سب سے بڑا اختیار رکھتے تھے۔ کلاسیکی ہندوستانی ادب کے متعدد کام جو جانوروں کے ظلم کے خلاف بولتے ہیں، بہت سی ہندوستانی زبانوں میں موجود ہیں۔ مثال کے طور پر، تروکرال، جو ممکنہ طور پر 450 اور 500 عیسوی کے درمیان لکھی گئی ایک ہندو یا جین تصنیف ہے، اپنے پہلے حجم کی آیات 251-260 اور 321-330 کو احمسا کی فضیلت کے لیے وقف کرتی ہے، جس میں اخلاقی سبزی خوری اور غیر قتل (کولمائی) کو ذاتی خوبیوں کے طور پر زور دیا گیا ہے۔ جارج یوگلو پوپ کے مطابق، نالادیار کی آیات 121 سے 123، ایک اور قدیم تامل تصنیف، جانوروں کے ساتھ ظلم کے خلاف بات کرتی ہے، جس میں انہیں کھانا کھلانا اور انہیں پنجروں میں قید کرنا شامل ہے۔ ہندوستان میں کئی بادشاہوں نے جانوروں کے لیے ہسپتال بنائے، اور شہنشاہ اشوک (304-232 BCE) نے عدم تشدد کے نظریے احمسا کے مطابق شکار اور جانوروں کو ذبح کرنے کے خلاف احکامات جاری کیے۔ 675 میں جاپان میں، شہنشاہ تینمو نے اپریل اور ستمبر کے درمیان مصروف کاشتکاری کے دور میں گوشت کے قتل اور کھانے پر پابندی لگا دی لیکن جنگلی پرندوں اور جانوروں کو کھانے سے خارج کر دیا۔ یہ پابندی اور اس کے بعد آنے والی کئی دیگر پابندیاں انیسویں صدی میں میجی بحالی کے دوران ختم کر دی گئیں۔ 12 ویں صدی کے ہندوستانی سماجی مصلح بساوا نے احمسا یا عدم تشدد پر اصرار کیا اور انسان یا جانور، ہر قسم کی قربانیوں کی شدید مذمت کی۔ جدید دور 18 ویں صدی کے آخر اور 19 ویں صدی کے اوائل کے درمیان، سوامی نارائن نے دھرم، احمسا اور برہماچاریہ کے مرکزی ہندو طریقوں کا احیاء کیا۔ وہ دیگر برائیوں کے علاوہ گوشت کے استعمال، جانوروں کی قربانیوں، اور بھوتوں اور تانترک رسومات کی تسکین کے خلاف تھا۔ سوامی نارائن بڑے پیمانے پر غیر متشدد یجنا (آگ کی قربانیاں) انجام دیتے ہوئے احمسا کو بحال کرنے میں کامیاب رہے۔ 19 ویں صدی کے وسط میں، 'ولالر' راملنگا سوامیگل نے احمسا اور ہمدردی کو فروغ دیا، جس میں غیر قتل اور گوشت کے بغیر طرز زندگی پر زور دیا گیا۔ آریہ سماج کی ہندو اصلاحاتی تحریک، جو 1875 میں تشکیل دی گئی تھی، نے جانوروں کی قربانی اور گوشت کھانے سمیت کئی مختلف مذاہب اور برادریوں کے کئی برے طریقوں کی مذمت کی۔ اس کے بانی دیانند سرسوتی کے مطابق، یہ تمام طرز عمل عقل اور ویدوں کی حکمت کے منافی تھے۔ 2000 میں، کیرالہ، ہندوستان میں ہائی کورٹ نے سرکس کے جانوروں کے سلسلے میں "حقوق" کی زبان کا استعمال کرتے ہوئے فیصلہ دیا کہ وہ ہندوستانی آئین کے آرٹیکل 21 کے تحت "باوقار وجود کے حقدار مخلوق" ہیں۔ فیصلے میں کہا گیا کہ اگر انسان ان حقوق کے حقدار ہیں تو جانوروں کو بھی ہونا چاہیے۔ عدالت نے آئین کے تقاضوں سے بالاتر ہو کر کہا کہ تمام جانداروں کو ہمدردی کا مظاہرہ کرنا چاہیے، اور کہا: "اپنے جانوروں کے دوستوں کے ساتھ ہمدردی کا اظہار کرنا نہ صرف ہمارا بنیادی فرض ہے، بلکہ ان کے حقوق کو تسلیم کرنا اور ان کا تحفظ کرنا بھی ہے۔" والڈاؤ نے لکھا ہے کہ ہندوستان کی دیگر عدالتوں اور سری لنکا کی ایک عدالت نے بھی اسی طرح کی زبان استعمال کی ہے۔ 2012 میں، ہندوستانی حکومت نے تعلیم اور زیادہ تحقیق میں زندہ جانوروں کے استعمال پر پابندی عائد کردی۔ 2014 میں، ہندوستان کے پالیٹانا شہر کا جین زیارت گاہ قانونی طور پر لییکٹو سبزی خور ہونے والا دنیا کا پہلا شہر بن گیا۔ اس نے گوشت، مچھلی اور انڈوں کی خرید و فروخت، اور متعلقہ ملازمتوں یا کاموں، جیسے ماہی گیری اور "کھانے کے جانوروں" کو غیر قانونی قرار دیا ہے، یا غیر قانونی بنا دیا ہے۔ قدیم دنیا میں مغربی اخلاقی حیثیت اور جانوروں میں ارسطو نے کہا کہ جانوروں میں عقل (لوگو) کی کمی ہے، اور انسانوں کو قدرتی دنیا میں سب سے اوپر رکھا، پھر بھی قدیم یونان میں جانوروں کے لیے احترام بہت زیادہ تھا۔ کچھ جانوروں کو الہی سمجھا جاتا تھا، جیسے۔ ڈولفن۔ پیدائش کی کتاب 1:26 (5 ویں یا 6 ویں صدی قبل مسیح) میں، آدم کو "سمندر کی مچھلیوں، اور ہوا کے پرندوں، اور مویشیوں، اور ساری زمین، اور زمین پر رینگنے والی ہر چیز پر تسلط" دیا گیا ہے۔ ڈومینین کے لیے جائیداد کے حقوق کی ضرورت نہیں ہے، لیکن کچھ لوگوں نے صدیوں سے اس کی تشریح "ملکیت" کے طور پر کی ہے۔ فلسفی اور ریاضی دان پایتھاگورس (580-سی۔ 500 قبل مسیح) نے جانوروں کے احترام پر زور دیا، یہ یقین کرتے ہوئے کہ انسانی اور غیر انسانی روحیں انسان سے جانور میں دوبارہ جنم لیتی ہیں، اور اس کے برعکس۔ اس کے خلاف، ارسطو (384-322 BCE) نے کہا کہ غیر انسانی جانوروں کی اپنی کوئی دلچسپی نہیں ہے، انہیں عظیم سلسلہ وجود میں انسانوں سے بہت نیچے درجہ دیا گیا ہے۔ وہ جانوروں کی درجہ بندی تخلیق کرنے والے پہلے شخص تھے۔ انہوں نے انسانوں اور دیگر انواع کے درمیان کچھ مماثلتوں کو محسوس کیا، لیکن زیادہ تر حصے کے لیے کہا کہ جانوروں میں وجہ (لوگوس)، استدلال (لاجسموس)، سوچ (ڈائنویا، نوس)، اور عقیدے (ڈوکسا) کی کمی ہے۔ ارسطو کے شاگردوں میں سے ایک تھیوفراسٹس (c. 371-c. 287 قبل مسیح) نے استدلال کیا کہ جانوروں میں بھی استدلال (لاجسموس) ہوتا ہے اور اس بنیاد پر گوشت کھانے کی مخالفت کرتے ہیں کہ اس سے ان کی زندگی لوٹ جاتی ہے اور اس وجہ سے یہ غیر منصفانہ ہے۔ تھیوفراسٹس غالب نہیں آیا۔ رچرڈ سورابجی لکھتے ہیں کہ جانوروں کے بارے میں موجودہ رویوں کا سراغ مغربی عیسائی روایت کے وارثوں سے لگایا جا سکتا ہے جو اس درجہ بندی کا انتخاب کرتے ہیں جسے ارسطو نے محفوظ رکھنے کی کوشش کی تھی۔ پلوٹارک (پہلی صدی عیسوی) نے اپنی کتاب لائف آف کیٹو دی ایلڈر میں تبصرہ کیا ہے کہ اگرچہ قانون اور انصاف صرف مردوں پر سختی سے لاگو ہوتے ہیں، لیکن جانوروں کے تئیں بھلائی اور خیرات نرم دل کی خصوصیت ہے۔ اس کا مقصد خود کیٹو کے ذریعہ جانوروں اور غلاموں کے ساتھ محض مفید سلوک پر ایک اصلاح اور پیشرفت ہے۔ مورالیا، جو روایتی طور پر پلوٹارک سے منسوب ہے، مضامین آن دی کلیرنس آف اینیملز اینڈ بیسٹس آر ریشنل میں جانوروں میں ادراک کے لیے دلائل کو آگے بڑھاتا ہے، اور آن دی ایٹنگ آف فلش میں اخلاقی سبزی خوری کی وکالت کرتا ہے۔ ٹام بیوچیمپ (2011) لکھتے ہیں کہ قدیم زمانے میں جانوروں کے ساتھ کس طرح سلوک کیا جانا چاہیے اس کا سب سے وسیع بیان نیوپلاٹونسٹ فلسفی پورفیری (234-سی۔ 305 عیسوی)، جانوروں کے کھانے سے پرہیز، اور جانوروں کو مارنے سے پرہیز پر۔ 17 ویں صدی: یورپ میں جانوروں کے تحفظ کے ابتدائی قوانین رچرڈ ڈی رائڈر کے مطابق، یورپ میں جانوروں کے تحفظ کا پہلا معروف قانون آئرلینڈ میں 1635 میں منظور کیا گیا تھا۔ اس نے بھیڑوں سے اون کھینچنا، اور گھوڑوں کی دم سے ہل جوڑنا ممنوع قرار دیا، جس کا حوالہ "جانوروں کے ساتھ کیے جانے والے ظلم" سے تھا۔ 1641 میں، شمالی امریکہ میں گھریلو جانوروں کی حفاظت کے لیے پہلا قانونی ضابطہ میساچوسٹس بے کالونی نے منظور کیا۔ کالونی کا آئین ریورنڈ ناتھنیل وارڈ (1578-1652)، ایک انگریزی وکیل، پیوریٹن پادری، اور کیمبرج یونیورسٹی کے گریجویٹ کے ذریعہ دی باڈی آف لبرٹیز پر مبنی تھا۔ وارڈ کی "رسومات" کی فہرست میں رسم 92 شامل تھی: "کوئی بھی شخص کسی بھی وحشی مخلوق کے ساتھ کوئی ظلم یا ظلم نہیں کرے گا جسے عام طور پر انسان کے استعمال کے لیے رکھا جاتا ہے۔" مورخ روڈرک نیش (1989) لکھتے ہیں کہ، یورپ میں رینے ڈیکارٹس کے اثر و رسوخ کے عروج پر-اور ان کا یہ نظریہ کہ جانور محض خودکار تھے-یہ اہم ہے کہ نیو انگلینڈ کے باشندوں نے ایک ایسا قانون بنایا جس کا مطلب تھا کہ جانور غیر محسوس کرنے والی مشینیں نہیں تھے۔ پیوریٹنوں نے انگلینڈ میں بھی جانوروں کے تحفظ کا قانون منظور کیا۔ کیتھلین کیٹے لکھتی ہیں کہ جانوروں کی فلاح و بہبود کے قوانین 1654 میں پروٹیکٹوریٹ کے آرڈیننس کے حصے کے طور پر منظور کیے گئے تھے-اولیور کرامویل (1599-1658) کے تحت حکومت، جو انگریزی خانہ جنگی کے بعد 1653 سے 1659 تک قائم رہی۔ کرامویل خون کے کھیلوں کو ناپسند کرتا تھا، جس میں مرغ کی لڑائی، مرغ پھینکنا، کتوں کی لڑائی، بیل کو پکڑنا اور بیل کی دوڑ شامل تھی، کہا جاتا ہے کہ وہ گوشت کو نرم کرتا ہے۔ یہ دیہاتوں اور میلے کے میدانوں میں دیکھے جا سکتے تھے، اور سستی، شرابی اور جوئے سے وابستہ ہو گئے۔ کیٹے لکھتے ہیں کہ پیوریٹنوں نے جانوروں پر انسان کے بائبل کے تسلط کی تشریح ملکیت کے بجائے ذمہ دارانہ انتظام کے طور پر کی۔ خون کے کھیلوں کی مخالفت اس چیز کا حصہ بن گئی جسے لوگوں کی زندگیوں میں پیوریٹن مداخلت کے طور پر دیکھا جاتا تھا، اور بحالی کے دوران جانوروں کے تحفظ کے قوانین کو ختم کر دیا گیا، جب 1660 میں چارلس دوم کو تخت پر واپس کر دیا گیا۔ 17 ویں صدی کا سب سے بڑا اثر فرانسیسی فلسفی رینے ڈیکارٹس (1596-1650) تھا، جس کے مراقبہ (1641) نے 20 ویں صدی میں جانوروں کے بارے میں رویوں کو اچھی طرح سے آگاہ کیا۔ سائنسی انقلاب کے دوران لکھتے ہوئے، ڈیکارٹس نے کائنات کا ایک میکانکی نظریہ پیش کیا، جس کا مقصد یہ ظاہر کرنا تھا کہ دنیا کو ساپیکش تجربے کی طرف اشارہ کیے بغیر نقشہ بنایا جا سکتا ہے۔ ان کے میکانکی نقطہ نظر کو جانوروں کے شعور کے مسئلے تک بڑھایا گیا۔ ذہن، ڈیکارٹس کے لیے، جسمانی کائنات سے الگ ایک چیز تھی، ایک الگ مادہ، جو انسانوں کو خدا کے ذہن سے جوڑتا ہے۔ دوسری طرف غیر انسانی، ڈیکارٹس کے لیے پیچیدہ آٹومیٹا کے سوا کچھ نہیں تھے، جن میں کوئی روح، دماغ یا عقل نہیں تھی۔ جان لاک، ایمانوئل کانٹ اگینسٹ ڈیکارٹس، برطانوی فلسفی جان لاک (1632-1704) نے کچھ خیالات سے متعلق تعلیم (1693) میں تبصرہ کیا کہ جانوروں میں جذبات ہوتے ہیں، اور ان کے ساتھ غیر ضروری ظلم اخلاقی طور پر غلط تھا، لیکن یہ کہ نقصان نہ پہنچانے کے حق پر عمل پیرا ہونا یا تو جانور کے مالک، یا انسان جو ظالمانہ ہونے سے نقصان پہنچا رہا تھا۔ بچوں کو جانوروں کو اذیت دینے سے روکنے کی اہمیت پر بحث کرتے ہوئے، انہوں نے لکھا: "جانوروں کو اذیت دینے اور قتل کرنے کا رواج، ڈگریوں کے لحاظ سے، انسانوں کے تئیں بھی ان کے ذہنوں کو سخت کر دے گا۔" لاک کی پوزیشن تھامس ایکویناس (1225-1274) کی طرح تھی۔ پال والڈاؤ لکھتے ہیں کہ یہ دلیل 1 کرنتھیوں (9:9-10) میں مل سکتی ہے، جب پال پوچھتا ہے: "کیا خدا بیلوں کے لیے فکر مند ہے؟ کیا وہ پوری طرح سے ہماری خاطر نہیں بولتا؟ یہ ہماری خاطر لکھا گیا ہے۔ " عیسائی فلسفیوں نے اس کی تشریح اس معنی میں کی کہ انسانوں کا غیر انسانی جانوروں کے لیے کوئی براہ راست فرض نہیں ہے، بلکہ ان کا فرض صرف ظلم میں ملوث ہونے کے اثرات سے ان کی حفاظت کرنا ہے۔ جرمن فلسفی ایمانوئل کانٹ (1724-1804) نے ایکویناس کی پیروی کرتے ہوئے اس خیال کی مخالفت کی کہ انسانوں کے غیر انسانوں کے ساتھ براہ راست فرائض ہیں۔ کانٹ کے لیے، جانوروں کے ساتھ ظلم صرف اس لیے غلط تھا کیونکہ یہ انسانیت کے لیے برا تھا۔ انہوں نے 1785 میں استدلال کیا کہ "جانوروں کے ساتھ ظلم انسان کے اپنے فرض کے منافی ہے، کیونکہ اس سے اس میں ان کے مصائب کے لیے ہمدردی کا احساس ختم ہو جاتا ہے، اور اس طرح ایک فطری رجحان جو دوسرے انسانوں کے سلسلے میں اخلاقیات کے لیے بہت مفید ہے کمزور ہو جاتا ہے۔" 18 ویں صدی: حساسیت کی مرکزیت جین جیکس روسو جین جیکس روسو (1712-1778) نے عدم مساوات پر گفتگو (1754) میں جانوروں کو قدرتی قانون میں شامل کرنے کے لیے حساسیت کی بنیاد پر دلیل دی: "اس طریقہ کار سے ہم قدرتی قانون میں جانوروں کی شرکت سے متعلق وقتا فوقتا قابل احترام تنازعات کو بھی ختم کرتے ہیں: کیونکہ یہ واضح ہے کہ ذہانت اور آزادی سے محروم ہونے کی وجہ سے وہ اس قانون کو تسلیم نہیں کر سکتے ؛ تاہم، ہماری فطرت کے کسی حد تک، جیسا کہ وہ حصہ لیتے ہیں، اس حساسیت کے نتیجے میں جس کے ساتھ وہ عطا کیے گئے ہیں، انہیں قدرتی حق میں حصہ لینا چاہیے ؛ تاکہ بنی نوع انسان کو جانوروں کی طرف بھی ایک قسم کی ذمہ داری کا نشانہ بنایا جائے۔ درحقیقت، یہ ظاہر ہوتا ہے کہ اگر میں اپنے ساتھی مخلوقات کو کوئی نقصان پہنچانے کا پابند نہیں ہوں، تو یہ اس لیے کم ہے کیونکہ وہ عقلی ہیں اس لیے کہ وہ جذباتی مخلوق ہیں: اور یہ معیار، مردوں اور جانوروں دونوں میں مشترک ہونے کی وجہ سے، کم از کم مؤخر الذکر کو اس استحقاق کا حقدار بنانا چاہیے کہ پہلے والے کے ساتھ ناجائز سلوک نہ کیا جائے۔ " تعلیم، ایمیل، یا تعلیم پر اپنے مقالے (1762) میں، انہوں نے والدین کی حوصلہ افزائی کی کہ وہ اپنے بچوں کی پرورش سبزی خور غذا پر کریں۔ ان کا ماننا تھا کہ ثقافت کا کھانا جو ایک بچہ کھاتا ہوا پالتا ہے، اس کردار اور مزاج میں اہم کردار ادا کرتا ہے جو وہ بالغوں کے طور پر تیار کریں گے۔ "اگرچہ کوئی اس عمل کی وضاحت کرنے کی کوشش کرتا ہے، یہ یقینی ہے کہ گوشت کھانے والے عام طور پر دوسرے مردوں کے مقابلے میں زیادہ ظالمانہ اور ظالمانہ ہوتے ہیں۔ اسے ہر وقت اور ہر جگہ تسلیم کیا گیا ہے۔ انگریز اپنے ظلم کے لیے مشہور ہیں جبکہ گورے مردوں میں سب سے نرم مزاج ہیں۔ تمام وحشی ظالمانہ ہوتے ہیں، اور یہ ان کے رواج نہیں ہیں جو اس طرف مائل ہوتے ہیں۔ ان کا ظلم ان کے کھانے کا نتیجہ ہے۔ " چار سال بعد، جدید افادیت پسندی کے بانیوں میں سے ایک، انگریزی فلسفی جیریمی بینتھم (1748-1832)، اگرچہ قدرتی حقوق کے تصور کے مخالف تھے، انہوں نے استدلال کیا کہ یہ تکلیف اٹھانے کی صلاحیت ہے جو اس بات کا معیار ہونا چاہیے کہ ہم دوسرے مخلوقات کے ساتھ کس طرح سلوک کرتے ہیں۔ بینتھم کا کہنا ہے کہ مصائب کی صلاحیت مساوی غور کا حق دیتی ہے ؛ مساوی غور یہ ہے کہ کسی عمل سے متاثر ہونے والے کسی بھی شخص کے مفادات پر غور کیا جائے اور کسی دوسرے وجود کے مساوی مفاد ہوں۔ انہوں نے استدلال کیا کہ اگر معقولیت معیار ہوتا تو بہت سے انسانوں بشمول شیر خوار بچوں اور معذوروں کے ساتھ بھی ایسا سلوک کرنا پڑتا جیسے وہ چیزیں ہوں۔ انہوں نے یہ نتیجہ اخذ نہیں کیا کہ انسانوں اور غیر انسانوں کی یکساں اخلاقی اہمیت ہے، لیکن انہوں نے استدلال کیا کہ مؤخر الذکر کے مفادات کو مدنظر رکھا جانا چاہیے۔ انہوں نے 1789 میں لکھا، جس طرح افریقی غلاموں کو فرانسیسیوں کے ذریعے آزاد کیا جا رہا تھا: 19 ویں صدی: جوس اینیملیم کا ظہور 19 ویں صدی میں جانوروں کے تحفظ میں دلچسپی کا ایک دھماکہ دیکھا گیا، خاص طور پر انگلینڈ میں۔ ڈیبی لیگ اور سائمن برومن لکھتے ہیں کہ تعلیم یافتہ طبقات بوڑھوں، ضرورت مندوں، بچوں اور پاگل لوگوں کے بارے میں رویوں کے بارے میں فکر مند ہو گئے اور یہ تشویش غیر انسانوں تک پھیل گئی۔ 19 ویں صدی سے پہلے، جانوروں کے ساتھ ناقص سلوک کے لیے قانونی چارہ جوئی ہوئی تھی، لیکن صرف اس وجہ سے کہ جانوروں کو جائیداد کے طور پر نقصان پہنچا تھا۔ مثال کے طور پر، 1793 میں، جان کارنیش کو جانور کی زبان نکالنے کے بعد گھوڑے کو اپاہج کرنے کا مجرم نہیں پایا گیا۔ جج نے فیصلہ دیا کہ کارنیش کو صرف اس صورت میں مجرم پایا جا سکتا ہے جب مالک کے ساتھ بدنیتی کا ثبوت ہو۔ 1800 کے بعد سے انگلینڈ میں جانوروں کے تحفظ کے لیے قانون سازی متعارف کرانے کی کئی کوششیں کی گئیں۔ پہلا بل بیل کو پکڑنے کے خلاف تھا، جسے اپریل 1800 میں سکاٹ لینڈ کے ایک رکن پارلیمنٹ، سر ولیم پلٹینی (1729-1805) نے پیش کیا تھا۔ اس کی مخالفت اس بنیاد پر کی گئی کہ یہ محنت کش طبقے کے خلاف ہے، اور اسے دو ووٹوں سے شکست ہوئی۔ 1802 میں ایک اور کوشش کی گئی، اس بار اس کی مخالفت سیکرٹری ایٹ وار، ولیم ونڈھم (1750-1810) نے کی، جنہوں نے کہا کہ اس بل کی حمایت میتھوڈسٹس اور جیکوبنز نے کی تھی جو "تمام دیہی کھیلوں کے خاتمے کے ذریعے پرانے انگریزی کردار کو تباہ کرنا چاہتے تھے۔" 1809 میں لارڈ ایرسکائن (1750-1823) نے مویشیوں اور گھوڑوں کو بدنیتی سے زخمی کرنے، بے حیائی کے ظلم اور مار پیٹ سے بچانے کے لیے ایک بل پیش کیا۔ انہوں نے ہاؤس آف لارڈز کو بتایا کہ جانوروں کو صرف جائیداد کے طور پر تحفظ حاصل ہے: "جانور خود تحفظ کے بغیر ہیں-قانون ان کا خاطر خواہ احترام نہیں کرتا-ان کے کوئی حقوق نہیں ہیں!" ایرسکائن نے اپنی پارلیمانی تقریر میں جانوروں کے حقوق اور ٹرسٹی شپ کے الفاظ کو ایک مذہبی اپیل کے ساتھ ملایا جو بل کی تمہید میں ظلم کی مخالفت کے لیے شامل ہے۔ اس بل کو لارڈز نے منظور کیا تھا، لیکن کامنز میں ونڈھم نے اس کی مخالفت کی، جس نے کہا کہ اسے "نچلے احکامات" کے خلاف استعمال کیا جائے گا جب کہ اصل مجرم ان کے آجر ہوں گے۔ مارٹن ایکٹ 1821 میں، گھوڑوں کے علاج کا بل آئرلینڈ میں گال وے کے رکن پارلیمنٹ کرنل رچرڈ مارٹن (1754-1834) نے پیش کیا تھا، لیکن ہاؤس آف کامنز میں ہنسی کے درمیان یہ کھو گیا کہ اگلی چیز گدھوں، کتوں اور بلیوں کے حقوق ہوں گے۔ جارج چہارم کے ذریعہ "ہیومینٹی ڈک" کے نام سے موسوم، مارٹن بالآخر 1822 میں اپنے "ال ٹریٹمنٹ آف ہارسز اینڈ کیٹل بل"-یا "مارٹن ایکٹ" کے ساتھ کامیاب ہوا، جیسا کہ یہ جانا جاتا ہے-جو جانوروں کے تحفظ کے قانون کا دنیا کا پہلا بڑا حصہ تھا۔ اسے اسی سال 22 جون کو مویشیوں کے ساتھ ظالمانہ اور نامناسب سلوک کو روکنے کے لیے ایک قانون کے طور پر شاہی منظوری دی گئی تھی، اور اسے ایک جرم قرار دیا گیا، جس کی سزا پانچ پاؤنڈ تک جرمانہ یا دو ماہ قید ہے، "کسی بھی گھوڑے، گھوڑے، جیلڈنگ، خچر، گدھے، بیل، گائے، گدھے، بھینس، بھیڑ یا دیگر مویشیوں کو مارنا، بدسلوکی کرنا یا بدسلوکی کرنا"۔ لیگ اور برومن کا استدلال ہے کہ بل کی کامیابی "ہیومینٹی ڈک" کی شخصیت میں مضمر ہے، جو ہاؤس آف کامنز کی تضحیک کو دور کرنے میں کامیاب رہا، اور جس کا مزاح کا احساس ایوان کی توجہ حاصل کرنے میں کامیاب رہا۔ یہ خود مارٹن ہی تھا جس نے اس ایکٹ کے تحت پہلا مقدمہ چلایا، جب اس نے بل برنز، جو ایک کسٹمر منگر-پھل بیچنے والا ایک گلی فروش تھا-کو گدھے کو مارنے کے الزام میں گرفتار کیا، اور مبینہ طور پر حیران کن عدالت کے سامنے جانور کے زخموں کی پریڈ کی۔ برنز پر جرمانہ عائد کیا گیا، اور اخبارات اور میوزک ہال لطیفوں سے بھرے ہوئے تھے کہ کس طرح مارٹن نے گدھے کی گواہی پر بھروسہ کیا تھا۔ دوسرے ممالک نے قانون سازی کرنے یا جانوروں کے حق میں فیصلے کرنے میں اس کی پیروی کی۔ 1822 میں، نیویارک کی عدالتوں نے فیصلہ دیا کہ جانوروں کے ساتھ بے دردی سے ظلم عام قانون میں ایک بدانتظامی ہے۔ 1850 میں فرانس میں، جیکس فلپ ڈیلماس ڈی گرامونٹ لوئی گرامونٹ کو منظور کرنے میں کامیاب ہو گیا، جس نے گھریلو جانوروں کے خلاف ظلم کو کالعدم قرار دیا، اور اس بارے میں برسوں کے دلائل کا باعث بنا کہ بیلوں کی لڑائی پر پابندی لگانے کے لیے بیلوں کو گھریلو کے طور پر درجہ بند کیا جا سکتا ہے یا نہیں۔ اس کے بعد 1859 میں ریاست واشنگٹن، 1866 میں نیویارک، 1868 میں کیلیفورنیا اور 1889 میں فلوریڈا آیا۔ انگلینڈ میں، ترامیم کے ایک سلسلے نے 1822 کے ایکٹ کی رسائی کو بڑھایا، جو کہ جانوروں کے لیے ظلم ایکٹ 1835 بن گیا، جس میں مرغوں کی لڑائی، بیٹنگ اور کتوں کی لڑائی کو غیر قانونی قرار دیا گیا، اس کے بعد 1849 میں اور پھر 1876 میں ایک اور ترمیم کی گئی۔ سوسائٹی فار دی پریوینشن آف کرویلٹی ٹو اینیملز رچرڈ مارٹن نے جلد ہی محسوس کیا کہ مجسٹریٹ نے مارٹن ایکٹ کو سنجیدگی سے نہیں لیا، اور یہ کہ اسے قابل اعتماد طریقے سے نافذ نہیں کیا جا رہا تھا۔ مارٹن کے ایکٹ کی حمایت مختلف سماجی اصلاح کاروں نے کی تھی جو پارلیمنٹیرین نہیں تھے اور ایک غیر رسمی نیٹ ورک ریورنڈ آرتھر بروم (1779-1837) کی کوششوں کے ارد گرد ایک رضاکارانہ تنظیم بنانے کے لیے جمع ہوا تھا جو جانوروں کے تئیں مہربانی کو فروغ دے گی۔ بروم نے ان خطوط میں رائے کی تشہیر کی جو 1821 میں مختلف رسالوں میں شائع یا خلاصہ کیے گئے تھے۔ 1822 میں رچرڈ مارٹن کے مویشیوں کے خلاف ظلم کے بل کی منظوری کے بعد، بروم نے جانوروں کے خلاف ظلم کی روک تھام کے لیے ایک سوسائٹی بنانے کی کوشش کی جو ان افراد کی سرپرستی کو اکٹھا کرے گی جو سماجی درجے کے تھے اور سماجی اصلاحات کے لیے پرعزم تھے۔ بروم نے نومبر 1822 میں ہمدردوں کا ایک اجلاس منعقد کیا اور اس کی صدارت کی، جہاں اس بات پر اتفاق کیا گیا کہ ایک سوسائٹی بنائی جانی چاہیے اور جس میں بروم کو اس کا سیکرٹری نامزد کیا گیا، لیکن یہ کوشش قلیل مدتی رہی۔ 1824 میں، بروم نے سینٹ مارٹنز لین میں اولڈ سلاٹر کے کافی ہاؤس میں ایک نئی میٹنگ کا اہتمام کیا، جو لندن کا ایک کیفے ہے جہاں فنکار اور اداکار اکثر آتے ہیں۔ اس گروپ نے 16 جون 1824 کو ملاقات کی، اور اس میں متعدد ممبران پارلیمنٹ شامل تھے: رچرڈ مارٹن، سر جیمز میکنٹوش (1765-1832)، سر تھامس بکسٹن (1786-1845)، ولیم ولبر فورس (1759-1833)، اور سر جیمز گراہم (1792-1861)، جو ایک رکن پارلیمنٹ رہ چکے تھے، اور جو 1826 میں دوبارہ بن گئے۔ انہوں نے "جانوروں پر ظلم کی روک تھام کے مقصد سے قائم کردہ سوسائٹی" بنانے کا فیصلہ کیا ؛ سوسائٹی فار دی پریوینشن آف کرویلٹی ٹو اینیملز، جیسا کہ یہ مشہور ہوا۔ اس نے مردوں کو مذبح خانوں، اسمتھ فیلڈ مارکیٹ، جہاں 10 ویں صدی سے مویشی فروخت کیے جا رہے تھے، کا معائنہ کرنے اور کوچ مینوں کے ذریعہ گھوڑوں کے ساتھ ہونے والے سلوک کو دیکھنے کے لیے بھیجنے کا فیصلہ کیا۔ یہ سوسائٹی 1840 میں رائل سوسائٹی بن گئی، جب اسے ملکہ وکٹوریہ کی طرف سے رائل چارٹر دیا گیا، جو خود ویویسیکشن کی سخت مخالفت کرتی تھی۔ 1824 کے بعد سے، کئی کتابیں شائع ہوئیں، جن میں صرف تحفظ کے بجائے جانوروں کے حقوق کے مسائل کا تجزیہ کیا گیا۔ لیوس گومپرٹز (1783/4-1865)، ایس پی سی اے کے پہلے اجلاس میں شرکت کرنے والے مردوں میں سے ایک، نے انسان اور برٹس کی صورتحال پر اخلاقی انکوائریز (1824) شائع کی، جس میں یہ دلیل دی گئی کہ ہر جاندار مخلوق، انسان اور غیر انسانی، کو اپنے جسم کے استعمال کا زیادہ حق ہے، اور یہ کہ خوشی کو فروغ دینے کا ہمارا فرض تمام مخلوقات پر یکساں طور پر لاگو ہوتا ہے۔ آکسفورڈ یونیورسٹی میں بوڈلین لائبریری کے سربراہ ایڈورڈ نکلسن (1849-1912) نے رائٹس آف این اینیمل (1879) میں دلیل دی کہ جانوروں کو زندگی اور آزادی کا وہی فطری حق حاصل ہے جو انسان رکھتے ہیں، ڈیکارٹس کے میکانکی نقطہ نظر کو نظر انداز کرتے ہوئے-یا جسے وہ "نو کارٹیشین سانپ" کہتے ہیں-کہ ان میں شعور کی کمی ہے۔ اس وقت کے دوسرے مصنفین جنہوں نے یہ دریافت کیا کہ آیا جانوروں کو قدرتی (یا اخلاقی) حقوق حاصل ہو سکتے ہیں، ایڈورڈ پیسن ایونز (1831-1917)، جان مائر (1838-1914)، اور جے ہاورڈ مور (1862-1916)، ایک امریکی حیوانیات دان اور دی یونیورسل کنشپ (1906) اور دی نیو ایتھکس (1907) کے مصنف تھے۔ انگلینڈ میں جانوروں کے حقوق کے تصور کی ترقی کی جرمن فلسفی آرتھر شوپین ہاور (1788-1860) نے بھرپور حمایت کی۔ انہوں نے لکھا کہ یورپی لوگ "زیادہ سے زیادہ اس احساس کو بیدار کر رہے تھے کہ جانوروں کے حقوق ہیں، جس تناسب سے عجیب تصور پر آہستہ آہستہ قابو پایا جا رہا ہے اور بڑھ رہا ہے، کہ جانوروں کی بادشاہی صرف انسان کے فائدے اور خوشی کے لیے وجود میں آئی ہے۔" انہوں نے سبزی خوری کی وکالت کرنا بند کر دیا، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ، جب تک کسی جانور کی موت تیزی سے ہوتی ہے، مرد گوشت نہ کھانے سے اس سے زیادہ تکلیف اٹھائیں گے جتنا جانوروں کو کھانے سے تکلیف پہنچے گی۔ شوپین ہاؤر نے یہ نظریہ بھی پیش کیا کہ لوگوں کے گوشت کھانے کی "غیر فطری غذا" کے سامنے جھکنے کی وجہ غیر فطری، سرد آب و ہوا تھی جس میں وہ ہجرت کر گئے تھے اور ایسی آب و ہوا میں بقا کے لیے گوشت کی ضرورت تھی، کیونکہ ان اوقات میں پھلوں اور سبزیوں کی قابل اعتماد کاشت نہیں کی جا سکتی تھی۔ انہوں نے انگلینڈ میں جانوروں کے تحفظ کی تحریک کی تعریف کی-"پھر، انگریزوں کے اعزاز کے لیے، چاہے یہ کہا جائے کہ وہ پہلے لوگ ہیں جنہوں نے، بالکل مخلصانہ طور پر، جانوروں کو قانون کا حفاظتی بازو بڑھایا ہے۔" انہوں نے کانٹین کے غالب خیال کے خلاف بھی استدلال کیا کہ جانوروں پر ظلم صرف اس حد تک غلط ہے جب تک کہ یہ انسانوں پر ظلم کرتا ہے: پرسی بیشی شیلی انگریزی شاعر اور ڈرامہ نگار پرسی بیشی شیلی (1792-1822) نے اخلاقی اور صحت کی وجوہات کی بناء پر سبزی خور غذا کی وکالت کرتے ہوئے دو مضامین لکھے: قدرتی غذا کی توثیق (1813) اور سبزیوں کے نظام پر غذا (1829، پوسٹ۔)۔ اسابیلا بیٹن اسابیلا بیٹن (1836-1865) انگریزی رپورٹر، ایڈیٹر اور مسز بیٹن کی بک آف ہاؤس ہولڈ مینجمنٹ کی مصنفہ زبردستی کھلایا جانے والا پولٹری اور پنجرے میں بند مرغیوں کے خلاف ابتدائی وکیل تھیں۔ سابقہ کے بارے میں، اس نے لکھا کہ زبردستی کھانا پینا، ایک ایسا عمل تھا جو "ایک خوبصورت نظر آنے والا پرندہ پیدا کر سکتا ہے، اور اس کا وزن اس کے اسٹفر کی خواہش یا لالچ کو پورا کرنے کے لیے کافی ہو سکتا ہے ؛ لیکن، جب آگ سے پہلے، یہ اس ظالمانہ سلوک کو ظاہر کرے گا جس کا اسے نشانہ بنایا گیا ہے، اور موٹے آنسوؤں سے بھرا ہوا ٹپکتا ہوا پین روئے گا۔ آپ کو کبھی بھی اتنا دل نہیں ملے گا کہ اس طرح کے غم زدہ مہمان کو اپنی میز کے سر پر رکھ سکیں۔ " پنجرے میں بند مرغیوں کے بجائے آزاد رینج کی ضرورت کے بارے میں، اس نے لکھا: انگریزی فلسفی، جان اسٹیورٹ مل جان اسٹیورٹ مل (1806-1873) نے یہ بھی استدلال کیا کہ افادیت پسندی کو جانوروں کو دھیان میں رکھنا چاہیے، 1864 میں لکھتے ہوئے: "انسانوں کے لیے اس سے زیادہ فطری کچھ نہیں ہے، اور نہ ہی، کاشت کاری میں کسی خاص مقام تک، اس سے زیادہ عالمگیر، دوسروں کی خوشیوں اور تکلیفوں کا اندازہ لگانے سے کہ وہ خود سے ان کی مشابہت کے تناسب سے بالکل احترام کے لائق ہیں۔ مانا جاتا ہے کہ کوئی بھی عمل جانوروں کو اس سے زیادہ تکلیف پہنچاتا ہے جس سے انسان خوش ہوتا ہے ؛ کیا یہ عمل اخلاقی ہے یا غیر اخلاقی؟ اور اگر، بالکل اسی تناسب سے جیسے انسان خود غرضی کی گندگی سے اپنے سر اٹھاتے ہیں، تو وہ ایک آواز میں "غیر اخلاقی" جواب نہیں دیتے، تو افادیت کے اصول کی اخلاقیات کی ہمیشہ مذمت کی جائے۔ " چارلس ڈارون جیمز ریچلز لکھتے ہیں کہ چارلس ڈارون کی (1809-1882) آن دی اوریجن آف سپیسز (1859)-جس نے قدرتی انتخاب کے ذریعے ارتقاء کا نظریہ پیش کیا-نے انسانوں کے دوسرے پرجاتیوں کے ساتھ اپنے تعلقات کو دیکھنے کے انداز میں انقلاب برپا کر دیا۔ ڈارون نے استدلال کیا کہ انسانوں کا نہ صرف دوسرے جانوروں کے ساتھ براہ راست رشتہ تھا، بلکہ مؤخر الذکر کی سماجی، ذہنی اور اخلاقی زندگی بھی تھی۔ انہوں نے اپنی نوٹ بکس (1837) میں لکھا: "جن جانوروں کو ہم نے اپنا غلام بنایا ہے، ہم انہیں اپنے برابر سمجھنا پسند نہیں کرتے۔ - کیا غلام رکھنے والے سیاہ فام آدمی کو دوسرے قسم کا نہیں بنانا چاہتے؟ بعد میں، دی ڈیسنٹ آف مین (1871) میں، انہوں نے استدلال کیا کہ "انسان اور اعلی ممالیہ جانوروں میں ان کی ذہنی صلاحیتوں میں کوئی بنیادی فرق نہیں ہے"، جانوروں کو استدلال، فیصلہ سازی، یادداشت، ہمدردی اور تخیل کی طاقت سے منسوب کرتے ہوئے۔ ریچلز لکھتی ہیں کہ ڈارون نے علمی مماثلتوں کے اخلاقی مضمرات کو نوٹ کیا، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ "نچلے جانوروں کے لیے انسانیت" "ان عظیم ترین خوبیوں میں سے ایک ہے جن سے انسان نوازا گیا ہے"۔ وہ جانوروں کے ساتھ کسی بھی قسم کے ظلم کے سخت مخالف تھے، بشمول جال بچھانے کے۔ انہوں نے ایک خط میں لکھا کہ وہ "فزیولوجی پر حقیقی تحقیقات کے لیے ویویسیکشن کی حمایت کرتے ہیں ؛ لیکن محض شرمناک اور نفرت انگیز تجسس کے لیے نہیں۔ یہ ایک ایسا موضوع ہے جو مجھے خوف زدہ کر دیتا ہے۔ "1875 میں، اس نے رائل کمیشن آن ویویسیکشن کے سامنے گواہی دی، ویویسیکشن میں استعمال ہونے والے جانوروں اور فزیولوجی کے مطالعہ دونوں کی حفاظت کے لیے ایک بل کے لیے لابنگ کی۔ ریچلز لکھتی ہیں کہ اس وقت کے جانوروں کے حقوق کے حامی، جیسے کہ فرانسس پاور کوبے، ڈارون کو اتحادی کے طور پر نہیں دیکھتے تھے۔ امریکی ایس پی سی اے، فرانسس پاور کوبے، اینا کنگزفورڈ جانوروں کے قانونی حقوق کے لیے ایک ابتدائی تجویز اشٹابولہ کاؤنٹی، اوہائیو کے شہریوں کے ایک گروپ کی طرف سے آئی تھی۔ 1844 کے آس پاس، اس گروپ نے امریکی آئین میں ایک ترمیم کی تجویز پیش کی جس میں کہا گیا تھا کہ اگر غلام ریاستوں کے غلاموں کو اس بنیاد پر کسی شخص کے 3/5 کے طور پر نمائندگی مل رہی ہے کہ وہ جانوروں کی ملکیت ہیں، تو آزاد ریاستوں کی تمام جانوروں کی ملکیت کو بھی نمائندگی ملنی چاہیے۔ ریاستہائے متحدہ میں جانوروں کے تحفظ کا پہلا گروپ، امریکن سوسائٹی فار دی پریوینشن آف کرویلٹی ٹو اینیملز (اے ایس پی سی اے)، اپریل 1866 میں ہنری برگ نے قائم کیا تھا۔ برگ کو صدر ابراہم لنکن نے روس میں ایک سفارتی عہدے پر مقرر کیا تھا، اور وہ وہاں جانوروں کے ساتھ ہونے والے بدسلوکی سے پریشان تھے۔ انہوں نے لندن میں آر ایس پی سی اے کے صدر سے مشورہ کیا، اور بیلوں کی لڑائی، مرغوں کی لڑائی اور گھوڑوں کو مارنے کے خلاف بات کرنے کے لیے امریکہ واپس آئے۔ انہوں نے "جانوروں کے حقوق کا اعلامیہ" بنایا، اور 1866 میں نیویارک کی ریاستی مقننہ کو ظالمانہ قانون سازی منظور کرنے اور اے ایس پی سی اے کو اسے نافذ کرنے کا اختیار دینے پر آمادہ کیا۔ 1875 میں، آئرش سماجی مصلح فرانسس پاور کوبے (1822-1904) نے سوسائٹی فار دی پروٹیکشن آف اینیملز لائیبل ٹو ویویسیکشن کی بنیاد رکھی، جو جانوروں کی تحقیق کی مخالفت کرنے والی دنیا کی پہلی تنظیم تھی، جو نیشنل اینٹی ویویسیکشن سوسائٹی بن گئی۔ 1880 میں، انگریزی حقوق نسواں اینا کنگزفورڈ (1846-1888) پیرس میں اپنی ڈگری کے لیے تعلیم حاصل کرنے کے بعد طب میں فارغ التحصیل ہونے والی پہلی انگریزی خواتین میں سے ایک بن گئیں، اور جانوروں پر تجربہ کیے بغیر ایسا کرنے والی اس وقت کی واحد طالبہ تھیں۔ انہوں نے سبزی خوری کی وکالت کرتے ہوئے دی پرفیکٹ وے ان ڈائیٹ (1881) شائع کی، اور اسی سال فوڈ ریفارم سوسائٹی کی بنیاد رکھی۔ وہ جانوروں پر تجربات کی مخالفت میں بھی آواز اٹھاتی تھیں۔ 1898 میں، کوبے نے برٹش یونین فار دی ایبولیشن آف ویویسیکشن قائم کیا، جس کے ساتھ انہوں نے تحقیق میں کتوں کے استعمال کے خلاف مہم چلائی، 1919 کے کتوں (تحفظ) بل کے ساتھ کامیابی کے قریب پہنچ گئیں، جو تقریبا قانون بن گیا۔ رائڈر لکھتے ہیں کہ، جیسے جیسے 1890 کی دہائی کے آخر میں جانوروں کے تحفظ میں دلچسپی بڑھتی گئی، سائنسدانوں میں جانوروں کے تئیں رویہ سخت ہونا شروع ہوا۔ انہوں نے اس خیال کو قبول کیا کہ جسے انہوں نے اینتھروپومورفزم کے طور پر دیکھا-انسانی خصوصیات کو غیر انسانوں سے منسوب کرنا-غیر سائنسی تھا۔ جیسا کہ ایوان پاولوف نے 1927 میں لکھا تھا، "کسی بھی ممکنہ ساپیکش حالتوں کے وجود کے بارے میں حیرت انگیز قیاس آرائیوں کا سہارا لینے کی ضرورت کے بغیر" جانوروں کو صرف جسمانی ہستیوں کے طور پر دیکھا جانا تھا۔ یہ ایک ایسا موقف تھا جس نے 17 ویں صدی میں ڈیکارٹس کو واپس سنا، کہ غیر انسان خالصتا میکانی تھے، جن میں کوئی عقلیت نہیں تھی اور شاید کوئی شعور بھی نہیں تھا۔ فریڈرک نائٹشے نے افادیت پسندی سے گریز کرتے ہوئے، فریڈرک نائٹشے (1844-1900) نے جانوروں کے دفاع کے لیے دیگر وجوہات تلاش کیں۔ انہوں نے لکھا کہ "اندھے مصائب کا نظارہ سب سے گہرے جذبات کا چشمہ ہے"۔ انہوں نے ایک بار لکھا تھا: "انسان کے لیے سب سے ظالمانہ جانور ہے۔ سانحات، بیلوں کی لڑائیوں اور مصلوب ہونے کے وقت وہ زمین پر اب تک سب سے زیادہ خوش رہا ہے اور جب اس نے اپنا جہنم ایجاد کیا، تو دیکھو، زمین پر یہی اس کی جنت تھی۔ اپنی پوری تحریروں میں وہ انسان کے بارے میں ایک جانور کے طور پر بات کرتے ہیں۔ ہنری سالٹ 1894 میں، ایٹن کے ایک سابق استاد، ہنری سالٹ (1851-1939)، جنہوں نے ایک سال پہلے شکار پر پابندی کے لیے لابی کرنے کے لیے ہیومینیٹیرین لیگ قائم کی تھی، نے اینیملز رائٹس: کنسیڈرڈ ان ریلیشن ٹو سوشل پروگریس شائع کیا۔ انہوں نے لکھا کہ مضمون کا مقصد "جانوروں کے حقوق کے اصول کو مستقل اور قابل فہم بنیاد پر قائم کرنا" تھا۔ انہوں نے لکھا کہ جوس اینیملیم کے مطالبات پر مراعات آج تک حق دار ہونے کے بجائے جانوروں کے مفادات پر نظر رکھتے ہوئے ناراضگی سے دی گئی ہیں: انہوں نے استدلال کیا کہ جانوروں کے حقوق کا دعوی کرنے کا کوئی فائدہ نہیں ہے اگر وہ حقوق انسانی خواہش کے ماتحت ہوں، اور اس خیال کے ساتھ مسئلہ اٹھایا کہ انسان کی زندگی زیادہ اخلاقی قدر رکھتی ہے۔ "کسی جانور کی زندگی کا تصور جس کا کوئی اخلاقی مقصد نہیں ہے، ان خیالات کے ایک طبقے سے تعلق رکھتا ہے جسے ممکنہ طور پر موجودہ دور کی جدید انسانی فکر قبول نہیں کر سکتی-یہ ایک خالصتا من مانی مفروضہ ہے، جو ہماری بہترین جبلت سے مختلف ہے، ہماری بہترین سائنس سے متصادم ہے، اور جانوروں کے حقوق کے کسی بھی مکمل ادراک کے لیے بالکل مہلک (اگر موضوع پر واضح طور پر غور کیا جائے) ہے۔ اگر ہم کبھی نچلی نسلوں کے ساتھ انصاف کرنے جا رہے ہیں، تو ہمیں ان کے اور بنی نوع انسان کے درمیان طے شدہ 'عظیم خلیج' کے قدیم تصور سے چھٹکارا پانا ہوگا، اور انسانیت کے مشترکہ بندھن کو تسلیم کرنا ہوگا جو تمام جانداروں کو ایک عالمگیر بھائی چارے میں متحد کرتا ہے۔ 20 ویں صدی: جانوروں کے حقوق کی تحریک براؤن ڈاگ افیئر، لیزی لنڈ اف ہیگبی 1902 میں، سویڈش حقوق نسواں، اور ایک دوست، لیزی لنڈ اف ہیگبی (1878-1963) نے لندن اسکول آف میڈیسن فار ویمن میں طب کی تعلیم حاصل کرنے کے لیے انگلینڈ کا سفر کیا، جس کا مقصد مستند اینٹی ویویسیکشن مہم چلانے والے بننے کے لیے کافی سیکھنا تھا۔ اپنی تعلیم کے دوران، انہوں نے جانوروں کے کئی تجربات دیکھے، اور تفصیلات کو دی شیمبلز آف سائنس: ایکسٹریکٹس فرام دی ڈائری آف ٹو اسٹوڈنٹس آف فزیولوجی (1903) کے نام سے شائع کیا۔ ان کے الزامات میں یہ بھی شامل تھا کہ انہوں نے ہوش میں رہتے ہوئے ایک بھوری رنگ کے ٹیریر کتے کو جدا ہوتے دیکھا تھا، جس کی وجہ سے محقق ولیم بیلس اور ان کے ساتھیوں نے ناراضگی سے انکار کیا۔ نیشنل اینٹی ویویسیکشن سوسائٹی کے اسٹیفن کولریج نے بیلس پر کرویلٹی ٹو اینیملز ایکٹ 1876 کی خلاف ورزی کا الزام لگانے کے بعد، بیلس نے مقدمہ دائر کیا اور جیت لیا، جس سے عدالت کو یقین ہو گیا کہ اس جانور کو ایکٹ کے مطابق اینستھیٹائز کیا گیا ہے۔ اس کے جواب میں، اینٹی ویویسیشن مہم چلانے والوں نے 1906 میں بیٹرسی پارک میں کتے کا ایک مجسمہ نصب کرنے کا حکم دیا، جس پر یہ تختی تھی: "انگلینڈ کے مرد اور خواتین، یہ چیزیں کتنی دیر تک رہیں گی؟" مجسمے کی وجہ سے میڈیکل کے طلبا میں ہنگامہ آرائی ہوئی، جس کی وجہ سے اکثر مجسمے کی توڑ پھوڑ ہوتی رہی اور 24 گھنٹے پولیس گارڈ کی ضرورت پڑی۔ اس معاملے کا اختتام 1907 میں فسادات میں ہوا جب 1,000 میڈیکل طلباء کی ٹرافلگر اسکوائر میں پولیس، حق رائے دہی کے حامیوں اور ٹریڈ یونینسٹوں کے ساتھ جھڑپیں ہوئیں۔ بیٹرسی کونسل نے دو سال بعد اندھیرے میں پارک سے مجسمہ ہٹا دیا۔ کورل لینسبری (1985) اور ہلڈا کین (1998) لکھتے ہیں کہ اس معاملے کی اہمیت ان رشتوں میں مضمر ہے جو "براؤن ڈاگ ڈون ٹو ڈیتھ" کی حمایت میں بنے تھے، جو مردوں کے سیاسی اور طبی اسٹیبلشمنٹ کے ہاتھوں خواتین کے حق رائے دہی کی تحریک کو محسوس ہونے والے ظلم کی علامت بن گئے۔ کین کا استدلال ہے کہ دونوں فریق خود کو مستقبل کے وارث کے طور پر دیکھتے ہیں۔ طلباء خواتین اور ٹریڈ یونینسٹوں کو سائنس مخالف جذبات کے نمائندوں کے طور پر دیکھتے تھے، اور خواتین خود کو ترقی پسند کے طور پر دیکھتی تھیں، جس میں طلباء اور ان کے اساتذہ کا تعلق پچھلی عمر سے تھا۔ مرکزی دھارے میں شامل ویگنزم کی ترقی انگلش ویجیٹیرین سوسائٹی کے وہ اراکین جنہوں نے 19 ویں اور 20 ویں صدی کے اوائل میں انڈوں اور جانوروں کے دودھ کے استعمال سے گریز کیا انہیں سخت سبزی خور کہا جاتا تھا۔ انٹرنیشنل ویجیٹیرین یونین نے 1851 میں ویجیٹیرین سوسائٹی کے رسالے میں جوتوں کے چمڑے کے متبادل کے بارے میں قارئین کو آگاہ کرنے والے ایک مضمون کا حوالہ ایک ایسے گروپ کے وجود کے ثبوت کے طور پر دیا ہے جس نے جانوروں کی مصنوعات سے مکمل طور پر گریز کرنے کی کوشش کی تھی۔ 20 ویں صدی کے آغاز سے ہی معاشرے میں انڈے اور دودھ کی کھپت کے حوالے سے بے چینی بڑھ رہی تھی، اور 1923 میں اس کے میگزین نے لکھا کہ "سبزی خوروں کے لیے مثالی پوزیشن جانوروں کی مصنوعات سے [مکمل] پرہیز ہے"۔ مہاتما گاندھی (1869-1948) نے 1931 میں لندن میں سوسائٹی کے ایک اجلاس سے پہلے دلیل دی کہ سبزی خوری کو جانوروں کے مفاد میں آگے بڑھایا جانا چاہیے، نہ کہ صرف انسانی صحت کے مسئلے کے طور پر۔ انہوں نے ہنری سالٹ اور اینا کنگزفورڈ دونوں سے ملاقات کی، اور سالٹ کی اے پلی فار ویجیٹیرینزم (1880) پڑھی۔ نمک نے پمفلٹ میں لکھا کہ "ایک سبزی خور کو اب بھی، عام معاشرے میں، ایک پاگل آدمی سے تھوڑا بہتر سمجھا جاتا ہے"۔ 1944 میں، ڈونلڈ واٹسن (1910-2005) کی قیادت میں کئی اراکین نے انڈے اور دودھ کے استعمال کے معاملے پر سبزی خور سوسائٹی سے علیحدگی کا فیصلہ کیا۔ واٹسن نے ان لوگوں کے لیے "ویگن" کی اصطلاح تیار کی جن کی خوراک میں جانوروں کی مصنوعات شامل نہیں تھیں، اور انہوں نے اسی سال یکم نومبر کو برٹش ویگن سوسائٹی تشکیل دی۔ جنوری 1933 میں اقتدار میں آنے پر نازی پارٹی نے جانوروں کے تحفظ کے قوانین کا ایک جامع مجموعہ منظور کیا۔ آرنلڈ ارلوک اور بوریا سیکس نے لکھا ہے کہ نازیوں نے انسانوں اور جانوروں کے درمیان فرق کو ختم کرنے کی کوشش کی، اس حد تک کہ بہت سے لوگوں کو جانوروں سے کم قیمتی سمجھا جاتا تھا۔ اپریل 1933 میں نازیوں نے جانوروں کے ذبح کو منظم کرنے والے قوانین منظور کیے۔ ان کے اہداف میں سے ایک کوشر ذبح تھا۔ نومبر میں ٹیرشوٹجسیٹز، یا جانوروں کے تحفظ کا قانون متعارف کرایا گیا، جس میں ایڈولف ہٹلر نے جانوروں کے ظلم کے خاتمے کا اعلان کیا: "میں نیوین ریخ ڈارف ایس کینی ٹیرکولیری مہر گیبن ہوں"۔ ("نئے ریخ میں، جانوروں پر مزید ظلم کی اجازت نہیں ہوگی۔") اس کے بعد جولائی 1934 میں ریخزاججسیٹز نے شکار پر پابندی لگا دی۔ جولائی 1935 میں نیچرسچٹجسیٹز، ماحولیاتی قانون سازی کے ذریعے ؛ نومبر 1937 میں کاروں میں جانوروں کی نقل و حمل کو منظم کرنے والے قانون کے ذریعے ؛ اور ستمبر 1938 میں ٹرینوں میں جانوروں سے متعلق اسی طرح کے قانون کے ذریعے۔ ہٹلر اپنی زندگی کے بعد کے سالوں میں سبزی خور تھا۔ اس کے اندرونی حلقے کے کئی ارکان، جن میں روڈولف ہیس، جوزف گوئبلز، اور ہینرک ہملر شامل تھے، نے سبزی خوری کی کسی نہ کسی شکل کو اپنایا۔ زیادہ تر اکاؤنٹس کے مطابق ان کی سبزی خوری اتنی سخت نہیں تھی جتنی ہٹلر کی تھی۔ جانوروں کے استعمال میں اضافہ جانوروں کے تحفظ کے قانون کے پھیلاؤ کے باوجود، جانوروں کو اب بھی کوئی قانونی حقوق حاصل نہیں تھے۔ ڈیبی لیگ لکھتے ہیں کہ موجودہ قانون سازی انسانی مفادات کے خیال سے بہت زیادہ جڑی ہوئی تھی، چاہے وہ ظلم کو کالعدم قرار دے کر انسانی حساسیت کا تحفظ کرے، یا جانوروں کو نقصان نہ پہنچے اس بات کو یقینی بنا کر جائیداد کے حقوق کا تحفظ کرے۔ مثال کے طور پر، ماہی گیری کے ذخائر کے حد سے زیادہ استحصال کو لوگوں کے لیے ماحول کو نقصان پہنچانے کے طور پر دیکھا جاتا ہے ؛ جانوروں کے معدوم ہونے تک شکار کا مطلب یہ ہے کہ مستقبل میں انسان ان سے کوئی لطف نہیں اٹھائیں گے ؛ غیر قانونی شکار کے نتیجے میں مالک کو مالی نقصان ہوتا ہے، وغیرہ۔ پچھلی صدی میں جانوروں کی فلاح و بہبود میں دلچسپی کے باوجود، 20 ویں صدی میں، خاص طور پر دوسری جنگ عظیم کے بعد، جانوروں کی صورتحال بگڑ گئی۔ یہ جزوی طور پر جانوروں کی تحقیق میں استعمال ہونے والی تعداد میں اضافے کی وجہ سے تھا-1875 میں برطانیہ میں 300، 1903 میں 19,084، اور 2005 میں 28 لاکھ (دنیا بھر میں 100 ملین سے زیادہ)، اور امریکہ میں 10 ملین سے 100 ملین کی جدید سالانہ تخمینہ حد-لیکن زیادہ تر کاشتکاری کی صنعت کاری کی وجہ سے، جس میں اربوں جانوروں کو کھانے کے لیے اس پیمانے پر اٹھایا اور مارا گیا جو جنگ سے پہلے ناممکن سمجھا جاتا تھا۔ براہ راست کارروائی کی ترقی 1960 کی دہائی کے اوائل میں انگلینڈ میں جانوروں کے حقوق کے لیے حمایت خون کے کھیلوں کے مسئلے کے ارد گرد یکجا ہونا شروع ہو گئی، خاص طور پر کتوں کا استعمال کرتے ہوئے ہرن، لومڑیوں اور اوٹروں کا شکار، ایک اشرافیہ اور متوسط طبقے کی انگریزی مشق، جس کا دیہی روایات کے تحفظ کے نام پر سختی سے دفاع کیا گیا۔ ماہر نفسیات رچرڈ ڈی رائڈر-جو 1960 کی دہائی کے آخر میں جانوروں کے حقوق کی تحریک میں شامل ہو گئے تھے-لکھتے ہیں کہ لیگ اگینسٹ کروئل اسپورٹس کی نئی کرسی نے 1963 میں اسے شکار کے ممبروں کا مقابلہ کرنے سے دور کرنے کی کوشش کی، جس نے اس سال ایک براہ راست ایکشن بریک وے گروپ، ہنٹ سبوٹیئرز ایسوسی ایشن کی تشکیل کو جنم دیا۔ یہ ایک صحافی، جان پریسٹج نے ترتیب دیا تھا، جس نے ایک حاملہ ہرن کو ایک گاؤں میں پیچھا کرتے ہوئے دیکھا تھا اور ڈیون اور سومرسیٹ اسٹیگھونڈز کے ہاتھوں مارا گیا تھا۔ شکار کو سبوتاژ کرنے کا رواج (مثال کے طور پر، خوشبوؤں یا سینگوں سے کتوں کو گمراہ کر کے) پورے جنوب مشرقی انگلینڈ میں، خاص طور پر یونیورسٹی کے قصبوں کے آس پاس پھیل گیا، جس کی وجہ سے شکاریوں کے "سب" پر حملہ کرنے پر پرتشدد تصادم ہوا۔ یہ تنازعہ آر ایس پی سی اے تک پھیل گیا، جو اپنی بنیاد پرست جڑوں سے بڑھ کر خیراتی حیثیت اور شاہی سرپرستی کے ساتھ ایک قدامت پسند گروہ بن گیا تھا۔ یہ شکار کے خلاف بات کرنے میں ناکام رہا تھا، اور درحقیقت اس کے ارکان میں شکاریوں کو شمار کیا گیا تھا۔ لیگ اگینسٹ کروئل اسپورٹس کی طرح، اس پوزیشن نے ایک الگ گروپ، آر ایس پی سی اے ریفارم گروپ کو جنم دیا، جس نے تنظیم کو بنیاد پرست بنانے کی کوشش کی، جس کی وجہ سے گروپ کی حکمران کونسل کے افراتفری والے اجلاس ہوئے، اور کونسل کے ممبروں کو منتخب کرکے اسے اندر سے تبدیل کرنے کی کامیاب (اگرچہ قلیل مدتی) کوششیں جو جانوروں کے حقوق کے نقطہ نظر سے بحث کریں گے، اور آر ایس پی سی اے کو شکار، فیکٹری کاشتکاری، اور جانوروں کے تجربات جیسے مسائل کو حل کرنے پر مجبور کریں گے۔ رائڈر خود 1971 میں کونسل کے لیے منتخب ہوئے، اور 1977 سے 1979 تک اس کے صدر رہے۔ آکسفورڈ گروپ کی تشکیل اسی دور میں مصنفین اور ماہرین تعلیم نے جانوروں کے حقوق کے حق میں ایک بار پھر بولنا شروع کیا۔ روتھ ہیریسن نے اینیمل مشینیں (1964) شائع کیں، جو فیکٹری کی کاشتکاری پر ایک بااثر تنقید تھی، اور 10 اکتوبر 1965 کو ناول نگار بریگیڈ بروفی کا ایک مضمون تھا، "جانوروں کے حقوق"، جو دی سنڈے ٹائمز میں شائع ہوا۔ انہوں نے لکھا: رابرٹ گارنر لکھتے ہیں کہ ہیریسن کی کتاب اور بروفی کا مضمون انسانوں اور غیر انسانوں کے درمیان تعلقات میں دلچسپی کے دھماکے کا باعث بنا۔ خاص طور پر، بروفی کا مضمون 1969 میں یا اس کے آس پاس آکسفورڈ یونیورسٹی، روزلنڈ اور اسٹینلے گوڈلووچ (کینیڈا سے تعلق رکھنے والے شوہر اور بیوی)، جان ہیرس، اور ڈیوڈ ووڈ، جو اب آکسفورڈ گروپ کے نام سے مشہور ہیں، کے پوسٹ گریجویٹ فلسفہ کے طلباء کے ایک گروپ نے دریافت کیا تھا۔ انہوں نے جانوروں کے حقوق کے نظریہ پر بحث کرنے کے لیے ایک سمپوزیم منعقد کرنے کا فیصلہ کیا۔ تقریبا اسی وقت، رچرڈ رائڈر نے دی ڈیلی ٹیلی گراف کو کئی خطوط لکھے جن میں انہوں نے لیبارٹریوں میں دیکھے گئے واقعات کی بنیاد پر جانوروں کے تجربات پر تنقید کی۔ اپریل اور مئی 1969 میں شائع ہونے والے ان خطوط کو بریگیڈ بروفی نے دیکھا، جس نے رائڈر کو گوڈلوچز اور ہیرس کے ساتھ رابطے میں رکھا۔ رائڈر نے آکسفورڈ میں جانوروں پر تجربات کے خلاف احتجاج کرتے ہوئے پمفلٹ تقسیم کرنا بھی شروع کر دیے۔ 1970 میں ان میں سے ایک پمفلٹ میں ہی انہوں نے انسانوں کو پیش کیے جانے والے تحفظات سے غیر انسانی جانوروں کو خارج کرنے کو بیان کرنے کے لیے "پرجیوی" کی اصطلاح تیار کی تھی۔ اس کے بعد وہ ہیریسن اور بروفی کی طرح گوڈلوچز سمپوزیم میں حصہ لینے والے بن گئے، اور یہ 1971 میں اینیملز، مین اینڈ مورلز: این انکوائری انٹو دی مالٹریٹمنٹ آف نان ہیومنز کے نام سے شائع ہوا۔ 1970 میں آکسفورڈ میں ایک سبزی خور ساتھی طالب علم رچرڈ کیشن کے ساتھ دوپہر کے کھانے پر آسٹریلوی فلسفی پیٹر سنگر کو یقین ہو گیا کہ وہ جانوروں کو کھا کر دوسری نسلوں پر ظلم و ستم کر رہے ہیں۔ کیشین نے سنگر کو گاڈ لوچز سے متعارف کرایا، اور 1973 میں سنگر نے دی نیویارک ریویو آف بکس کے لیے ان کی کتاب کا جائزہ لیا۔ جائزے میں، انہوں نے "جانوروں کی آزادی" کی اصطلاح استعمال کرتے ہوئے لکھا: اپنے جائزے کے زور پر، دی نیویارک ریویو آف بکس نے اس موضوع پر سنگر کی ایک کتاب شائع کرنے کا غیر معمولی قدم اٹھایا، جو 1975 میں اینیمل لبریشن کے نام سے شائع ہوئی، جو اب جانوروں کے حقوق کی تحریک کے مستند متن میں سے ایک ہے۔ سنگر نے اپنے دلائل کو افادیت پسندی کے اصول پر مبنی کیا-یہ نظریہ، اپنی آسان ترین شکل میں، کہ ایک عمل صحیح ہے اگر یہ "سب سے بڑی تعداد کی سب سے بڑی خوشی" کی طرف لے جاتا ہے، یہ جملہ پہلی بار 1776 میں جیریمی بینتھم نے استعمال کیا تھا۔ انہوں نے مفادات پر مساوی غور و فکر کے حق میں استدلال کیا، یہ مؤقف کہ یہ فرض کرنے کی کوئی بنیاد نہیں ہے کہ انسان کے بنیادی مفادات کی خلاف ورزی-مثال کے طور پر، تکلیف نہ اٹھانے میں دلچسپی-کسی بھی اخلاقی طور پر اہم انداز میں کسی غیر انسانی کے بنیادی مفادات کی خلاف ورزی سے مختلف ہے۔ سنگر نے رائڈر کا حوالہ دیتے ہوئے کتاب میں "نسل پرستی" کی اصطلاح استعمال کی، اور یہ رک گئی، جو 1989 میں آکسفورڈ انگلش ڈکشنری میں اندراج بن گئی۔ اس کتاب کی اشاعت نے جانوروں کے حقوق میں علمی دلچسپی کو جنم دیا۔ رچرڈ رائڈر کی وکٹمز آف سائنس: دی یوز آف اینیملز ان ریسرچ (1975) شائع ہوئی، اس کے بعد اینڈریو لنزی کی اینیمل رائٹس: اے کرسچن پرسپکٹو (1976)، اور اسٹیفن آر ایل کلارک کی دی مورل اسٹیٹس آف اینیملز (1977) شائع ہوئی۔ رائڈر اور لنزی نے اگست 1977 میں ٹرینیٹی کالج، کیمبرج میں جانوروں کے حقوق پر ایک کانفرنس کا اہتمام کیا تھا۔ اس کے بعد میری مڈگلی کی بیسٹ اینڈ مین: دی روٹس آف ہیومن نیچر (1978)، پھر اینیمل رائٹس-اے سمپوزیم (1979)، جس میں کیمبرج کانفرنس میں پیش کیے گئے مقالے شامل تھے۔ 1982 کے بعد سے، ٹام ریگن کے مضامین کا ایک سلسلہ ان کی دی کیس فار اینیمل رائٹس (1983) کی طرف لے گیا، جس میں ان کا استدلال ہے کہ غیر انسانی جانور "زندگی کے تابع" ہیں، اور اس وجہ سے وہ اخلاقی حقوق کے مالک ہیں، ایک ایسا کام جسے جانوروں کے حقوق کے نظریہ میں ایک کلیدی متن سمجھا جاتا ہے۔ ریگن نے 2001 میں لکھا کہ فلسفیوں نے اس سے پہلے کے 2,000 سالوں کے مقابلے پچھلے 20 سالوں میں جانوروں کے حقوق کے بارے میں زیادہ لکھا ہے۔ گارنر لکھتے ہیں کہ چارلس میگل کی کتابچہ، کی گائیڈ ٹو انفارمیشن سورس ان اینیمل رائٹس (1989)، میں 1970 تک جانوروں پر فلسفیانہ مواد کے 10 صفحات ہیں، لیکن صرف 1970 اور 1989 کے درمیان 13 صفحات ہیں۔ اینیمل لبریشن فرنٹ کی بنیاد 1971 میں قانون کے ایک طالب علم رونی لی نے لوٹن میں ہنٹ سبوٹیئرز ایسوسی ایشن کی ایک شاخ بنائی، بعد میں اسے 19 ویں صدی کے آر ایس پی سی اے یوتھ گروپ کے نام پر بینڈ آف مرسی کا نام دیا۔ بینڈ نے شکاریوں کی گاڑیوں پر ٹائر کاٹ کر اور کھڑکیاں توڑ کر حملہ کیا، اسے "فعال ہمدردی" قرار دیا۔ نومبر 1973 میں، وہ آتش زدگی کے اپنے پہلے عمل میں مصروف ہو گئے جب انہوں نے ہوچسٹ دواسازی کی تحقیقی لیبارٹری کو آگ لگا دی، اور "انسانیت کے ہاتھوں ہر طرح کے ظلم و ستم اور ظلم و ستم سے جانوروں کی آزادی کے لیے وقف غیر متشدد گوریلا تنظیم" کے طور پر ذمہ داری کا دعوی کیا۔ لی اور ایک اور کارکن کو 1974 میں تین سال قید کی سزا سنائی گئی، 12 ماہ بعد پیرول پر رہا کیا گیا۔ 1976 میں، لی نے بینڈ آف مرسی کے بقیہ کارکنوں کو کچھ نئے چہروں کے ساتھ اکٹھا کیا اور ایک قیادت کے بغیر مزاحمتی تحریک شروع کی، جسے اینیمل لبریشن فرنٹ (اے ایل ایف) کہا گیا۔ اے ایل ایف کے کارکنان خود کو ایک جدید زیر زمین ریلوے کے طور پر دیکھتے ہیں، جو کھیتوں اور لیبارٹریوں سے ہٹائے گئے جانوروں کو ہمدرد جانوروں کے ڈاکٹروں، محفوظ گھروں اور پناہ گاہوں تک پہنچاتے ہیں۔ کچھ کارکنان دھمکیوں، دھمکیوں اور آتش زنی میں بھی ملوث ہوتے ہیں، ایسی حرکتیں جنہوں نے مرکزی دھارے کی رائے عامہ میں تحریک کی ہمدردی کھو دی ہے۔ ایکٹیوزم کا وکندریقرت ماڈل قانون نافذ کرنے والی تنظیموں کے لیے مایوس کن ہے، جنہیں نیٹ ورک میں دراندازی کرنا مشکل لگتا ہے، کیونکہ وہ دوستوں کے ارد گرد منظم ہوتے ہیں۔ 2005 میں، امریکی محکمہ ہوم لینڈ سیکیورٹی نے اشارہ کیا کہ وہ اے ایل ایف کو کتنی سنجیدگی سے لیتا ہے جب اس نے انہیں گھریلو دہشت گردی کے خطرات کی فہرست میں شامل کیا۔ اے ایل ایف کے کچھ زیادہ پرعزم کارکنوں کے حربے جانوروں کے حقوق کے بہت سے وکلاء، جیسے سنگر کے لیے بدنما ہیں، جو اس تحریک کو ایسی چیز سمجھتے ہیں جو اخلاقی طور پر اعلی مقام پر قابض ہونی چاہیے۔ اے ایل ایف کے کارکنان تنقید کا جواب اس دلیل کے ساتھ دیتے ہیں کہ، جیسا کہ انگرڈ نیوکرک کہتی ہیں، "مفکرین انقلابات کی تیاری کر سکتے ہیں، لیکن ڈاکوؤں کو انہیں انجام دینا چاہیے۔" 1980 کی دہائی سے لے کر 2000 کی دہائی کے اوائل تک جانوروں کی تحقیق سے وابستہ افراد اور اداروں پر جانوروں کے حقوق کے انتہا پسند گروہوں کی طرف سے تشدد کی سطح میں اضافہ ہوا۔ اس میں شامل سرگرم گروپوں میں محکمہ انصاف، اینیمل رائٹس ملیشیا اور ایس ایچ اے سی شامل تھے۔ ذیلی ثقافتیں اور جانوروں کے حقوق 1980 کی دہائی میں، جانوروں کے حقوق پنک ذیلی ثقافت اور نظریات سے وابستہ ہو گئے، خاص طور پر ریاستہائے متحدہ میں سیدھے کنارے والے کٹر پنک اور برطانیہ میں اینارکو پنک۔ یہ ایسوسی ایشن 21 ویں صدی تک جاری ہے، جیسا کہ یورپ میں فلف فیسٹ جیسے ویگن پنک ایونٹس کی اہمیت سے ظاہر ہوتا ہے۔ اینیمل رائٹس انٹرنیشنل ہنری سپیرا (1927-1998)، ایک سابق ملاح اور شہری حقوق کے کارکن، ریاستہائے متحدہ میں جانوروں کے نئے وکلاء میں سب سے زیادہ قابل ذکر بن گئے۔ بتدریج تبدیلی کے حامی، انہوں نے 1974 میں اینیمل رائٹس انٹرنیشنل کی تشکیل کی، اور "ری انٹیگریٹیو شیمنگ" کا خیال متعارف کرایا، جس کے تحت جانوروں کے حقوق کے حامیوں کے ایک گروپ اور ایک کارپوریشن کے درمیان ایک رشتہ قائم ہوتا ہے جسے وہ جانوروں کے غلط استعمال کے طور پر دیکھتے ہیں، جس کا مقصد مراعات حاصل کرنا یا کسی عمل کو روکنا ہے۔ یہ ایک ایسی حکمت عملی ہے جسے بڑے پیمانے پر اپنایا گیا ہے، جس میں گروپ پیپل فار دی ایتھکل ٹریٹمنٹ آف اینیملز بھی شامل ہے۔ سپیرا کی پہلی مہم 1976 میں امریکن میوزیم آف نیچرل ہسٹری کی مخالفت میں تھی، جہاں بلیوں پر تجربات کیے جا رہے تھے، تحقیق کہ اس نے انہیں رکنے پر آمادہ کیا۔ 1980 میں انہوں نے کاسمیٹکس کمپنی ریولن کو ڈرائیز ٹیسٹ کا استعمال بند کرنے پر راضی کیا، جس میں جلد یا جانوروں کی آنکھوں میں زہریلا ٹیسٹ شامل ہوتا ہے۔ اس نے کئی اخبارات میں ایک پورے صفحے کا اشتہار نکالا، جس میں ایک خرگوش کو دکھایا گیا تھا جس کی آنکھوں پر پلاسٹر چپکا ہوا تھا، اور اس کا عنوان تھا، "ریولن خوبصورتی کی خاطر کتنے خرگوش کو اندھا کرتا ہے؟" ریولون نے کاسمیٹکس کی جانچ کے لیے جانوروں کا استعمال بند کر دیا، سینٹر فار آلٹرنیٹیوز ٹو اینیمل ٹیسٹنگ قائم کرنے میں مدد کے لیے رقم عطیہ کی، اور اس کے بعد دیگر معروف کاسمیٹکس کمپنیاں آئیں۔ اکیسویں صدی: پیش رفت 1999 میں، نیوزی لینڈ نے ایک نیا اینیمل ویلفیئر ایکٹ منظور کیا جس کا اثر "غیر انسانی ہومینیڈز" پر تجربات پر پابندی لگانے پر پڑا۔ نیز 1999 میں، عوامی قانون 106-152 (عنوان 18، سیکشن 48) کو ریاستہائے متحدہ میں نافذ کیا گیا۔ یہ قانون ان سے مالی طور پر منافع کمانے کے ارادے سے جانوروں کے ظلم کو ظاہر کرنے والی ویڈیوز بنانا، بیچنا یا اپنے پاس رکھنا جرم بناتا ہے۔ تاہم، اس بات پر سخت دلائل دیے گئے ہیں کہ یہ قانون پرائیویسی اور جنس سے متعلق سپریم کورٹ کے فقہ کی روشنی میں غیر آئینی ہے۔ اس کے ساتھ ساتھ یہ حقیقت کہ امریکی حکومت اپنے گھر کی رازداری میں محض فحش مواد رکھنے کو جرم قرار نہیں دے سکتی ہے۔ 2005 میں، آسٹریا کی پارلیمنٹ نے بندروں پر تجربات پر پابندی لگا دی، جب تک کہ وہ انفرادی بندروں کے مفاد میں نہ کیے جائیں۔ آسٹریا میں بھی، سپریم کورٹ نے جنوری 2008 میں فیصلہ دیا کہ ایک چمپینزی (جسے میتھیو ہیسل پین کہا جاتا ہے جو اس کی شخصیت کی وکالت کرتے ہیں) ایک شخص نہیں تھا، جب ایسوسی ایشن اگینسٹ اینیمل فیکٹریز نے اس کے لیے شخصیت کا درجہ مانگا کیونکہ اس کے محافظ دیوالیہ ہو چکے تھے۔ چمپینزی کو 1982 میں سیرا لیون میں ایک بچے کے طور پر پکڑا گیا تھا، پھر اسے دواؤں کے تجربات میں استعمال کرنے کے لیے آسٹریا اسمگل کیا گیا تھا، لیکن جب وہ ملک میں پہنچا تو کسٹم حکام نے اسے دریافت کیا، اور اس کے بجائے اسے ایک پناہ گاہ میں لے جایا گیا۔ انہیں وہاں 25 سال تک رکھا گیا، یہاں تک کہ پناہ گاہ چلانے والا گروپ 2007 میں دیوالیہ ہو گیا۔ عطیہ دہندگان نے اس کی مدد کرنے کی پیشکش کی، لیکن آسٹریا کے قانون کے تحت صرف ایک شخص ذاتی تحائف حاصل کر سکتا ہے، اس لیے اس کی مدد کے لیے بھیجی گئی کوئی بھی رقم پناہ گاہ کے دیوالیہ ہونے میں ضائع ہو جائے گی۔ ایسوسی ایشن نے اس فیصلے کے خلاف یورپی عدالت برائے انسانی حقوق میں اپیل کی۔ چمپینزی کی شخصیت کی تجویز پیش کرنے والے وکیل نے عدالت سے کہا کہ وہ اس کے لیے ایک قانونی سرپرست مقرر کرے اور اسے چار حقوق عطا کرے: زندگی کا حق، نقل و حرکت کی محدود آزادی، ذاتی تحفظ، اور جائیداد کا دعوی کرنے کا حق۔ جون 2008 میں، اسپین کی قومی مقننہ کی ایک کمیٹی غیر انسانی پریمیٹس کو محدود حقوق فراہم کرنے کی قرارداد کے حق میں ووٹ دینے والی پہلی کمیٹی بن گئی۔ پارلیمانی ماحولیاتی کمیٹی نے چمپینزی، گوریلوں اور اورنگوٹانوں کو طبی تجربات یا سرکس میں استعمال نہ کرنے کا حق دینے کی سفارش کی، اور گریٹ ایپ پروجیکٹ کے تجویز کردہ حقوق کی بنیاد پر، اپنے دفاع کے علاوہ بندروں کو مارنا غیر قانونی بنانے کی سفارش کی۔ کمیٹی کی تجویز ابھی تک قانون میں نافذ نہیں ہوئی ہے۔ 2009 کے بعد سے، کئی ممالک نے سرکس میں کچھ یا تمام جانوروں کے استعمال کو کالعدم قرار دے دیا، جس کا آغاز بولیویا سے ہوا، اور اس کے بعد یورپ، اسکینڈینیویا، مشرق وسطی اور سنگاپور کے کئی ممالک آئے۔ 2010 میں، کاتالونیا کی علاقائی حکومت نے بیلوں کی لڑائی کو غیر قانونی قرار دینے کی تحریک منظور کی، جو اسپین میں اس طرح کی پہلی پابندی ہے۔ 2011 میں، پیٹا نے سان ڈیاگو اور اورلینڈو میں پانچ آرکاس کی قید پر سی ورلڈ پر مقدمہ دائر کیا، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ وہیلوں کے ساتھ غلاموں کی طرح سلوک کیا جا رہا ہے۔ یہ پہلا موقع تھا جب غیر انسانی حقوق کے تحفظ کے لیے عدالت میں ریاستہائے متحدہ کے آئین کی تیرہویں ترمیم کا حوالہ دیا گیا، جو غلامی اور غیر ارادی غلامی کو کالعدم قرار دیتی ہے۔ ایک وفاقی جج نے فروری 2012 میں کیس کو خارج کر دیا۔ ہیبس کارپس کے لیے درخواستیں 2015 میں، نان ہیومن رائٹس پروجیکٹ (این ایچ پی آر) نے چار قیدی چمپینزی کی جانب سے ریاست نیویارک میں تین مقدمے دائر کیے، جس میں مطالبہ کیا گیا کہ عدالتیں انہیں ہیبس کارپس کی رٹ کے ذریعے جسمانی آزادی کا حق دیں اور انہیں فوری طور پر نارتھ امریکن پرائمیٹ سینکچری الائنس سے وابستہ پناہ گاہ میں بھیج دیں۔ تمام درخواستیں مسترد کر دی گئیں۔ چمپینزی ہرکیولس اور لیو سے متعلق کیس میں جسٹس باربرا جیف نے فائلنگ کو فوری طور پر مسترد نہیں کیا اور اس کے بجائے سماعت کا حکم دیا جس میں چمپینزی کے مالک کو یہ دکھانے کا حکم دیا گیا کہ چمپینزی کو کیوں رہا نہیں کیا جانا چاہیے اور پناہ گاہ میں منتقل نہیں کیا جانا چاہیے۔ سماعت کے بعد جسٹس جیف نے ہرکیولس اور لیو کی درخواست کو مسترد کرنے کا حکم جاری کیا۔ اگرچہ درخواست مسترد کر دی گئی تھی، لیکن این ایچ آر پی نے جسٹس جیف کے فیصلے کی تشریح فتح کے طور پر کی۔ اپنی پریس ریلیز میں اس نے اس حقیقت پر زور دیا کہ جسٹس جیف نے این ایچ آر پی سے اتفاق کرتے ہوئے لکھا کہ "'افراد' انسانوں تک محدود نہیں ہیں، اور یہ کہ 'شخص' کون ہے یہ حیاتیات کا سوال نہیں ہے، بلکہ عوامی پالیسی اور اصول کا سوال ہے" اور یہ بھی کہا کہ "چمپینزی کو قانونی حقوق فراہم کرنے کی کوششیں اس طرح قابل فہم ہیں ؛ کسی دن وہ کامیاب بھی ہو سکتے ہیں"۔ ۔