Rape culture
عصمت دری کی ثقافت ایک ایسی ترتیب ہے، جس کا مطالعہ کئی سماجی نظریات کرتے ہیں، جس میں عصمت دری وسیع پیمانے پر ہوتی ہے اور صنف اور جنسیت کے بارے میں سماجی رویوں کی وجہ سے معمول پر آتی ہے۔ عام طور پر عصمت دری کی ثقافت سے وابستہ طرز عمل میں متاثرہ کو مورد الزام ٹھہرانا، طوائف کو شرمندہ کرنا، جنسی اعتراضات، عصمت دری کو معمولی بنانا، بڑے پیمانے پر عصمت دری سے انکار، جنسی تشدد کی وجہ سے ہونے والے نقصان کو تسلیم کرنے سے انکار، یا ان کا کچھ مجموعہ شامل ہیں۔ اسے سماجی گروہوں کے اندر رویے کو بیان کرنے اور اس کی وضاحت کرنے کے لیے استعمال کیا گیا ہے، بشمول جیل عصمت دری اور تنازعات کے علاقوں میں جہاں جنگی عصمت دری کو نفسیاتی جنگ کے طور پر استعمال کیا جاتا ہے۔ پورے معاشرے پر عصمت دری کی ثقافتوں کا الزام لگایا گیا ہے۔ یہ عصمت دری کے فنتاسی اور عصمت دری کی فحاشی سے وابستہ ہے۔ عصمت دری کی ثقافت کا تصور دوسری لہر کے حقوق نسواں نے تیار کیا تھا، بنیادی طور پر ریاستہائے متحدہ میں، جس کا آغاز 1960 کی دہائی میں ہوا تھا۔ اس تصور کے ناقدین اس کے وجود یا وسعت سے اختلاف کرتے ہیں، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ یہ تصور بہت تنگ ہے یا اگرچہ ایسی ثقافتیں ہیں جہاں عصمت دری وسیع ہے، عصمت دری ثقافت کا خیال ہی یہ ظاہر کر سکتا ہے کہ یہ عصمت دری کرنے والا نہیں ہے جو کسی نہ کسی طرح غلطی پر ہے، بلکہ مجموعی طور پر معاشرہ جو عصمت دری کو قابل بناتا ہے۔ تنقید کی اس لائن کے ناقدین نے اس خیال سے اختلاف کیا ہے کہ صرف ایک فریق کو غلطی کرنے کی ضرورت ہے، اس بات کو نوٹ کرتے ہوئے کہ مجرم بنیادی مجرم ہو سکتا ہے، وہ لوگ جو اسے چھپانے میں مدد کرتے ہیں یا متاثرہ کو ساتھی کے طور پر ہراساں کرتے ہیں، اور اس طرح، ان کے مطابق، وسیع تر معاشرے اور ثقافت کو اب بھی ان افراد پر اس کے اجتماعی اثر و رسوخ کا ذمہ دار ٹھہرایا جا سکتا ہے۔ دو تحریکوں نے اس بات پر توجہ دی ہے جسے وہ مکمل یا جزوی طور پر عصمت دری کی ثقافت یا عصمت دری کی ثقافت کے ذریعہ ادا کیے جانے والے کردار کے طور پر سمجھتے ہیں، یعنی۔ سلٹ واک اور میں بھی۔ اگرچہ یہ دعوی کرنے اور اس میں شامل کرنے کے لیے ان کا استدلال کہ عصمت دری کی ثقافت کا کردار ان مخصوص سماجی دھمکیوں اور جرائم کا حصہ بننے کے طور پر مختلف ہو سکتا ہے جن سے وہ لڑ رہے ہیں، ان تحریکوں نے لوگوں کی کہانیوں کو ہیش ٹیگ کے ذریعے پھیلانے اور ایک آن لائن جگہ فراہم کرنے میں مدد کی ہے جہاں مختلف قسم کے جنسی تشدد کے متاثرین ایک دوسرے پر اعتماد کر سکتے ہیں۔ ابتدا اور استعمال "عصمت دری ثقافت" کی اصطلاح پہلی بار 1970 کی دہائی میں ریاستہائے متحدہ میں دوسری لہر کے حقوق نسواں کے ماہرین نے تیار کی تھی اور اس کا اطلاق مجموعی طور پر عصری امریکی ثقافت پر ہوتا ہے۔ 1970 کی دہائی کے دوران، دوسری لہر کے حقوق نسواں نے شعور اجاگر کرنے کی کوششوں میں مشغول ہونا شروع کر دیا تھا جو عوام کو عصمت دری کے پھیلاؤ کے بارے میں تعلیم دینے کے لیے بنائی گئی تھیں۔ اس سے قبل، کینیڈا کی نفسیات کی پروفیسر الیگزینڈر ردرفورڈ کے مطابق، زیادہ تر امریکیوں کا خیال تھا کہ عصمت دری، بے حیائی اور بیوی کو مارنا نایاب ہے۔ عصمت دری کی ثقافت کے تصور میں کہا گیا ہے کہ عصمت دری امریکی ثقافت میں عام اور معمول کی بات ہے اور یہ کہ یہ وسیع پیمانے پر سماجی بدگمانی اور جنس پرستی کا ایک انتہائی مظہر ہے۔ عصمت دری کو جنسی جرم کے بجائے ایک پرتشدد جرم کے طور پر نئی شکل دی گئی تھی اور اس کے مقصد کو جنسی خوشی کی خواہش سے لے کر مردانہ تسلط، دھمکیاں اور صنفی اصولوں پر قابو پانے کے احساس تک نئی شکل دی گئی تھی۔ عصمت دری کی دوبارہ جانچ بھی مجرموں کے بجائے متاثرین کی آنکھوں سے شروع ہوئی۔ اس اصطلاح کا پہلا شائع شدہ استعمال 1974 میں ریپ: دی فرسٹ سورس بک فار ویمن میں ہوا تھا، جس کی ترمیم نورین کونل اور کیسینڈرا ولسن نے نیویارک ریڈیکل فیمینسٹس کے لیے کی تھی۔ کتاب میں، گروپ نے لکھا، "ہمارا حتمی مقصد عصمت دری کو ختم کرنا ہے اور یہ مقصد ہمارے معاشرے کی انقلابی تبدیلی کے بغیر حاصل نہیں کیا جا سکتا۔" یہ کتاب اور سوسن براؤن ملر کی 1975 اگینسٹ آور ول: مین، ویمن اینڈ ریپ عصمت دری کے پہلے شخص کے بیانات کو شامل کرنے والی ابتدائی کتابوں میں شامل تھیں۔ ان کے مصنفین کا ارادہ یہ ظاہر کرنا تھا کہ عصمت دری پہلے کے خیال سے کہیں زیادہ عام تھی۔ کتاب میں، براؤن ملر نے تبصرہ کیا ہے کہ خواتین کبھی بھی عصمت دری کے بارے میں بات نہیں کرتی ہیں کیونکہ وہ "اپنی جسمانی سالمیت کے خلاف جرم" کے بارے میں کھل کر بات نہیں کرنا چاہتی ہیں، جو عصمت دری کے پھیلاؤ کے بارے میں عوامی لاعلمی کی وضاحت کرتا ہے۔ نیو یارک ریڈیکل فیمینسٹس کے ایک رکن براؤن ملر نے استدلال کیا کہ اکیڈمیا اور عوام دونوں عصمت دری کے واقعات کو نظر انداز کرتے ہیں۔ اس نے ماہرین نفسیات کو مشاہدہ اور مطالعہ شروع کرنے میں مدد کی جس نے اس "عصمت دری کے معاون کلچر" کو جنم دیا۔ اگینسٹ آور ول کو حقوق نسواں اور جنسی تشدد پر ایک تاریخی کام اور جدید عصمت دری کے مطالعے کے ستونوں میں سے ایک سمجھا جاتا ہے۔ سماجیات کے پروفیسر جوائس ای ولیمز نے "ریپ کلچر" کی اصطلاح کی ابتدا اور اس کے پہلے استعمال کا سراغ 1975 کی دستاویزی فلم ریپ کلچر سے لگایا ہے، جسے کیمبرج دستاویزی فلموں کے لیے مارگریٹ لازارس اور رینر ونڈرلیچ نے پروڈیوس اور ہدایت کاری کی تھی۔ انہوں نے کہا کہ فلم "پہلے تصور کی وضاحت کا سہرا لیتی ہے"۔ فلم عصمت دری کے ایک بڑے ثقافتی معمول کے تناظر میں مردوں اور عورتوں دونوں کی عصمت دری پر بحث کرتی ہے۔ اس فلم میں ڈی سی ریپ کرائسز سینٹر کے کام کو قیدیوں کے خلاف عصمت دری، انکارپوریٹڈ کے تعاون سے دکھایا گیا ہے۔ اس میں عصمت دری کرنے والوں اور متاثرین کے ساتھ ساتھ عصمت دری کے خلاف سرگرم کارکنوں جیسے حقوق نسواں کے فلسفی اور عالم دین میری ڈیلی اور مصنف اور فنکار ایملی کلپپر کے انٹرویو بھی شامل ہیں۔ فلم میں اس بات کی کھوج کی گئی کہ کس طرح ماس میڈیا اور مقبول ثقافت نے عصمت دری کے بارے میں رویوں کو برقرار رکھا ہے۔ اپنے 1992 کے جرنل آف سوشل ایشوز کے مقالے "عصمت دری اور جنسی حملے کی ایک حقوق نسواں کی از سر نو تعریف: تاریخی بنیادیں اور تبدیلی" میں، پیٹریشیا ڈونٹ اور جان ڈی ایمیلیو تجویز کرتے ہیں کہ یہ اصطلاح ہماری مرضی کے خلاف "عصمت دری کی حمایت کرنے والی ثقافت" کے طور پر شروع ہوئی ہے۔ 1970 کی دہائی کے وسط تک، یہ فقرہ میڈیا کی متعدد شکلوں میں زیادہ وسیع پیمانے پر استعمال ہونا شروع ہوا۔ جائزہ حقوق نسواں اور صنفی کارکن عصمت دری کی ثقافت کو ایک ایسے ثقافتی ماحول کے طور پر تصور کرتے ہیں جو صنفی تشدد کی حوصلہ افزائی کرتا ہے، اور ساتھ ہی عصمت دری کو محض "کھردری جنسی تعلقات" کے طور پر دیکھنے سے لے کر عصمت دری کو مدعو کرنے کے لیے متاثرہ کو مورد الزام ٹھہرانے تک "عصمت دری کی خرافات" کو برقرار رکھتا ہے۔ مائیکل پیرنٹی کا ماننا ہے کہ عصمت دری کی ثقافت عصمت دری کو روزمرہ کے واقعے اور یہاں تک کہ مرد کے استحقاق کے طور پر قبول کرنے سے ظاہر ہوتی ہے۔ عصمت دری کے معاملات کو سنبھالنے میں پولیس کی بے حسی کے ساتھ ساتھ متاثرہ کو مورد الزام ٹھہرانے، حکام کی طرف سے پدرانہ ثقافتی اصولوں کے خلاف جانے میں ہچکچاہٹ کے ساتھ ساتھ عصمت دری کے متاثرین اور ان کے اہل خانہ کو درپیش بدنامی کے خدشات سے یہ بڑھ سکتا ہے۔ دیگر ماہرین سماجیات کا خیال ہے کہ عصمت دری کی ثقافت غیر متفقہ جنسی تعلقات کو معاشرے کے ثقافتی تانے بانے سے جوڑتی ہے، جہاں پدرانہ عالمی نظریات، بدگمانی اور صنفی عدم مساوات سے بھرے ہوئے، نسل در نسل منتقل ہوتے رہتے ہیں، جس کی وجہ سے عصمت دری کی وسیع پیمانے پر سماجی اور ادارہ جاتی قبولیت ہوتی ہے۔ ان خرافات کی مشترکیت کی ایک وضاحت یہ ہے کہ صرف کچھ "بری" یا "بدتمیزی" کرنے والی خواتین کی عصمت دری کی جاتی ہے۔ اس سے عام آبادی سے الگ خواتین کا ایک زمرہ پیدا ہوتا ہے جو "دوسرے پن" کی حوصلہ افزائی کرتا ہے اور اس خیال کو کم کرتا ہے کہ کسی کو بھی عصمت دری کا خطرہ ہے۔ عصمت دری کا ایک عام افسانہ یہ ہے کہ کوئی واقعہ بے ترتیب نہیں ہوتا ہے۔ یہ اس خیال کو فروغ دیتا ہے کہ عصمت دری کی جانے والی خواتین کو بغیر کسی وجہ کے عصمت دری نہیں کی گئی تھی، بلکہ یہ کہ وہ اس کے مستحق ہیں۔ اگر خواتین کو یقین ہو کہ وہ عصمت دری کی وجہ ہیں، تو وہ حکام کے پاس نہیں جا سکتی ہیں۔ سماج مردوں کے جارحانہ ہونے کے دقیانوسی تصور کو بھی اپنے اعمال کے بہانے کے طور پر استعمال کرتا ہے۔ یہ عصمت دری کو جواز اور معمول بناتا ہے۔ سماج یہ خرافات پیدا کرتا ہے، خواتین کو عصمت دری سے پہلے ہی خوفزدہ کرتا ہے۔ عصمت دری کے کلچر کو قبول کرنے کی ایک اور وجہ "منصفانہ دنیا" کا مفروضہ ہے، جس میں دعوی کیا گیا ہے کہ زندگی میں کسی فرد کے ساتھ جو کچھ ہوتا ہے وہ فطری طور پر ان کے اعمال سے جڑا ہوتا ہے اور اس طرح اسے جائز طور پر مستحق سمجھا جاتا ہے۔ جو لوگ اس نظریے پر یقین رکھتے ہیں ان کے اس بات پر یقین کرنے کا امکان بھی زیادہ ہوگا کہ جن خواتین کے ساتھ زیادتی کی جاتی ہے وہ کسی نہ کسی طرح اس کے مستحق ہیں۔ آخر میں، عصمت دری کو ان طریقوں سے منسوب کیا جا سکتا ہے جن سے تاریخی طور پر خواتین کے ساتھ سلوک کیا جاتا تھا، جو خواتین پر ظلم اور کنٹرول پیدا کرنے کے لیے استعمال ہوتے تھے۔ براؤن ملر، اگینسٹ آور ول میں، تین نظریات پر تبادلہ خیال کرتا ہے جنہوں نے 20 ویں صدی کے اوائل سے وسط تک عصمت دری کے کچھ واضح طور پر بیان کردہ افسانوں کے بارے میں آگاہی پیدا کرنے میں مدد کی۔ سب سے پہلے، کوئی بھی عورت عمر، سائز، شکل، نسل یا حیثیت سے قطع نظر عصمت دری کا شکار ہو سکتی ہے۔ دوسرا، کوئی بھی آدمی عصمت دری کرنے والا ہو سکتا ہے، نہ کہ صرف "شریر" یا "ذہنی طور پر بیمار" مرد جیسا کہ پچھلی دہائیوں میں سوچا جاتا تھا۔ آخر میں، عصمت دری ایک اجنبی کے ذریعہ کی جانے والی پرتشدد، زبردستی عصمت دری کے دقیانوسی تصور کے علاوہ بہت سی مختلف شکلوں میں ہو سکتی ہے۔ یہ خیال کہ کسی بھی عورت کی عصمت دری کی جا سکتی ہے، ایک نئی تجویز تھی جس نے متاثرہ کو مورد الزام ٹھہرانے کے تصور کی طرف توجہ مبذول کرائی۔ اب جب کہ عصمت دری کسی کو بھی متاثر کر سکتی ہے، مردوں اور عورتوں کے لیے اس سے بچنے کا کوئی مناسب طریقہ نہیں ہوگا۔ عصمت دری کے کچھ افسانے جنہیں وسیع پیمانے پر اس بنیاد پر قبول کیا گیا تھا کہ کس قسم کی خواتین کے ساتھ عصمت دری کی جائے گی یہ خیالات تھے کہ متاثرہ ہمیشہ "جوان، لاپرواہ [اور] خوبصورت" ہوتی تھی یا وہ "ڈھیلی" خواتین ہوتی ہیں جو مردوں کو اکساتے ہوئے "عصمت دری کو مدعو کرتی ہیں"۔ اگرچہ متاثرہ کو مورد الزام ٹھہرانے کے بارے میں براؤن ملر کا خیال عصمت دری کے افسانوں کو بے نقاب کرنے کے لیے سمجھا جاتا تھا اس طرح متاثرہ کو مورد الزام ٹھہرانا ختم ہو جاتا ہے، عصمت دری کے حالات میں متاثرہ کو مورد الزام ٹھہرانا اب بھی ایک عام رواج ہے۔ عصمت دری کا کلچر اس وقت ظاہر ہو سکتا ہے جب تیسرے فریق منتخب افراد کے جنسی تشدد کو الگ کرتے ہیں اور انہیں یہ تسلیم کرنے کے بجائے کہ کوئی بھی عصمت دری کے قابل ہو سکتا ہے، منحرف بدکرداروں کے طور پر چھوڑ دیتے ہیں۔ 1960 کی دہائی میں، عصمت دری کرنے والوں کو اکثر معاشرے میں ذہنی طور پر بیمار یا منحرف کے طور پر دیکھا جاتا تھا، اور یہ نظریہ 1990 کی دہائی تک کچھ لوگوں میں برقرار رہا۔ عصمت دری کے مقدمات جن میں دونوں فریق پہلے ایک دوسرے کو جانتے تھے انہیں "واقفیت عصمت دری" کے طور پر تیار کیا گیا ہے، یہ اصطلاح پہلی بار 1982 میں حقوق نسواں کی مصنفہ اور کارکن ڈیانا رسل نے پرنٹ میں استعمال کی تھی۔ رابن وارشاو کی ایک کتاب، آئی نیور کالڈ اٹ ریپ 1988 میں شائع ہوئی تھی جس نے اس موضوع پر پہلی گہری بحث فراہم کی تھی۔ اس اصطلاح کو بعد میں مریم پی کوس جیسے ممتاز ماہرین تعلیم نے استعمال کیا ہے۔ کرس او سلیوان اس بات پر زور دیتے ہیں کہ جنس پرستی کی کارروائیوں کو عام طور پر معیاری غلط فہمی کے طریقوں کی توثیق اور ان کو معقول بنانے کے لیے استعمال کیا جاتا ہے۔ مثال کے طور پر، جنسی لطیفوں کو خواتین کی بے عزتی کو فروغ دینے اور اس کے ساتھ ان کی فلاح و بہبود کو نظر انداز کرنے کے لیے کہا جا سکتا ہے، یا عصمت دری کا شکار ہونے والی خاتون کو اس کے لباس یا طرز عمل کی وجہ سے عصمت دری کا ذمہ دار ٹھہرایا جا سکتا ہے۔ او سلیوان عصمت دری کی ثقافت اور برادریوں کا جائزہ لیتے ہیں، سماجی کاری اور سماجی کرداروں کی نشاندہی کرتے ہیں جو جنسی جارحیت میں معاون ہیں، اور "فرٹ لائف" اور مقابلے اور بھائی چارے کے بھائی چارے کے نظریات کو دیکھتے ہیں۔ ان گروہوں میں، جنسی تعلقات کو نوجوان مرد ساتھی "بھائیوں" کے ساتھ قبولیت اور وابستگی حاصل کرنے کے ایک آلے کے طور پر دیکھتے ہیں، کیونکہ وہ خواتین کے ساتھ جنسی تعلقات کے مقابلوں میں مشغول ہوتے ہیں۔ او سلیوان کے مضمون میں، خواتین کے خلاف جنسی تشدد کو ایک ایسے معاشرے میں تسلسل کا حصہ سمجھا جاتا ہے جو خواتین کے جسموں کو پہلے سے طے شدہ جنسی طور پر دستیاب سمجھتا ہے۔ کچھ لوگوں کے لیے عصمت دری کے کلچر کی بنیادی وجہ "خواتین کا تسلط اور اعتراض" ہے۔ تاہم، تعلیمی نظریہ یہ مانتا ہے کہ عصمت دری کی ثقافت کی لازمی طور پر کوئی واحد وجہ نہیں ہے، اور وجوہات کو ثقافت کے دیگر سماجی پہلوؤں کی بنیاد پر مقامی بنایا جا سکتا ہے۔ عصمت دری کی ثقافت ایک سیال اور ہمیشہ بدلتا ہوا وجود ہے جو سماجی طور پر پیدا ہوتا ہے اور سماجی طور پر جائز ہے، لہذا وقت اور جگہ کے ساتھ اس کی تعریفیں بدل جائیں گی۔ عصمت دری اور عصمت دری کے کلچر کے بارے میں استدلال بھی صنفی اور ہم جنس پرستی کے اصولوں سے متاثر ہوتا ہے۔ مثال کے طور پر، جنوبی افریقہ میں غالب "جنگی ثقافت"، جس نے مردانگی اور تشدد پر زور دیا، ایک ایسی ثقافت کا باعث بنی جس میں عصمت دری کو معمول پر لایا گیا۔ یونیورسٹی آف کیلیفورنیا ڈیوس کی ایک عوامی دستاویز میں الزام لگایا گیا ہے کہ عصمت دری کی بڑی وجوہات خواتین کو سماجی اصولوں پر عمل کرنے اور صنفی کرداروں کی کنڈیشنگ کا نفاذ تھا۔ دوسروں کا کہنا ہے کہ عصمت دری کی ثقافت میں خواتین کو مرد جنسیت کی ذمہ داری قبول کرنے کے لیے مشروط کیا جاتا ہے، اور صنفی کردار سماجی طور پر تعمیر کیے جاتے ہیں اور خوف کے ذریعے خواتین پر نافذ کیے جاتے ہیں۔ 20 ویں صدی کے آخر سے، محققین اور کارکنان بار بار یونیورسٹی کیمپس، خاص طور پر ریاستہائے متحدہ، کینیڈا اور برطانیہ میں عصمت دری کے کلچر کے مسئلے پر واپس آئے ہیں۔ اکثر، عصمت دری کی اطلاعات پر یونیورسٹیوں اور کالجوں کے مبہم رد عمل اور بری خبروں کو دبانے کی خواہش کی وجہ سے متاثرین کو جنسی حملوں کی اطلاع دینے سے روکا جاتا ہے۔ متاثرین اپنی زندگیوں میں، خاص طور پر کیمپس کے معاشرے میں، بدنامی اور جانچ پڑتال کا خطرہ مول نہیں لینا چاہیں گے۔ شکار پن ایک سماجی تخلیق ہے، اور اس کا تعلق بدنما داغ سے ہے۔ "عصمت دری" کے طور پر شمار کیا جاتا ہے اور کس کے ساتھ "حقیقی شکار" کے طور پر سلوک کیا جاتا ہے اس کی تعریفیں گفتگو اور طریقوں میں تعمیر کی جاتی ہیں جو معاشرے کے سماجی، سیاسی اور ثقافتی حالات کی عکاسی کرتی ہیں۔ مثال کے طور پر، عصمت دری کے متاثرین کو اس طرح نہیں سمجھا جا سکتا اگر یہ ظاہر ہوتا ہے کہ انہوں نے جدوجہد نہیں کی یا لڑائی نہیں کی۔ ان کے جذباتی ردعمل کا مشاہدہ کیا جاتا ہے اور تحقیقات کے دوران اطلاع دی جاتی ہے تاکہ یہ فیصلہ کرنے میں مدد ملے کہ متاثرہ شخص جھوٹ بول رہا ہے یا نہیں۔ اس کے علاوہ، کالج انتظامیہ کے عہدیداروں نے بعض اوقات متاثرین کے اکاؤنٹس پر سوال اٹھایا ہے، جو کلیری ایکٹ جیسے احتیاطی قانون سازی کے باوجود طلباء کے حملوں کی دستاویزات اور پولیسنگ کو مزید پیچیدہ بنا دیتا ہے، جس میں کالجوں کو جرائم پر رپورٹ کرنے کی ضرورت ہوتی ہے۔ عصمت دری کی ثقافت کا قربت سے تعلق طوائف کو شرمندہ کرنے اور متاثرہ کو مورد الزام ٹھہرانے سے ہے، جس میں عصمت دری کا شکار ہونے والوں کو عصمت دری کا ذمہ دار سمجھا جاتا ہے۔ اسکالرز کا کہنا ہے کہ یہ تعلق ایک ایسی ثقافت کی وجہ سے بنایا گیا ہے جو تمام خواتین جنسیت کو شرمندہ کرتی ہے جو کہ متفرق معیاری شادی شدہ گھرانے میں تولیدی مقصد کے لیے نہیں ہے۔ یہ کہ کچھ متاثرین یقین نہ آنے کے خوف سے پولیس کو عصمت دری کی اطلاع نہیں دیتے ہیں، اکثر عصمت دری کے کلچر کی علامت کے طور پر پیش کیا جاتا ہے۔ عصمت دری کی اطلاع نہ دینے والی 6 فیصد خواتین نے کہا کہ یہ پولیس کی طرف سے یقین نہ کیے جانے کے خوف کی وجہ سے ہے۔ شکار کو مورد الزام ٹھہرانا ایک رجحان کا حصہ ہے جسے 'عصمت دری کے افسانے کی قبولیت' کے نام سے جانا جاتا ہے، یہ اصطلاح 1980 کی دہائی میں محقق مارتھا برٹ نے تیار کی تھی۔ اس کی تعریف عصمت دری، عصمت دری کے متاثرین، اور عصمت دری کرنے والوں کے بارے میں متعصبانہ، دقیانوسی یا جھوٹے عقائد کے طور پر کی گئی ہے جس میں عصمت دری کو معمولی بنانا، بڑے پیمانے پر عصمت دری سے انکار کرنا، الزام لگانے والے کو جھوٹا قرار دینا، یہ کہنا کہ عصمت دری کے زیادہ تر الزامات جھوٹے ہیں، جنسی تشدد کی کچھ شکلوں کی وجہ سے ہونے والے نقصان کو تسلیم کرنے سے انکار کرنا، یا یہ قبول کرنا کہ متاثرہ "اس کی مستحق ہے" کیونکہ اسے ایک طوائف کے طور پر بیان کیا گیا تھا۔ متاثرہ کو مورد الزام ٹھہرانے کی ایک اور وجہ اس بات کی مبہم تفہیم رہی ہے کہ متاثرہ شخص کے مجرم کے ساتھ جنسی تعلقات قائم کرنے کی خواہش کے منظر نامے میں عصمت دری کیا ہے۔ اگر کوئی شکار جنسی تعلقات رکھنا چاہتا ہے لیکن جنسی تعلقات کے لیے رضامندی دینے سے انکار کرتا ہے اور مجرم جاری رہتا ہے، تو صورت حال کو عصمت دری سمجھا جائے گا ؛ تاہم، دوسروں کے لیے اس صورت حال کے لیے شکار کو مورد الزام ٹھہرانا آسان ہو جاتا ہے کیونکہ وہ "جنسی تعلقات رکھنا چاہتا تھا"۔ حقوق نسواں کے حامی اکثر عصمت دری کی ثقافت کو فحاشی کی وسیع تقسیم سے جوڑتے ہیں، جسے ایک ایسی ثقافت کے اظہار کے طور پر دیکھا جاتا ہے جو خواتین کو اعتراض کرتی ہے، اور خواتین کے جسم کو ایک شے تک کم کرتی ہے۔ عصمت دری کرنے والوں کے اکاؤنٹس میں اکثر متعدد فحش نقشوں کا امتزاج ہوتا ہے۔ جیل عصمت دری ایک ایسا موضوع ہے جس کے بارے میں لطیفے بہت زیادہ ہیں۔ جسٹ ڈیٹینشن انٹرنیشنل کی ڈائریکٹر لنڈا میک فارلن کہتی ہیں کہ "مزاح اس ثقافتی رویے کا حصہ ہے کہ (جیل) وہ جگہ ہے جہاں عصمت دری ٹھیک ہے۔" جنسیت جنسیت اور جنسی اعتراضات وہ طرز عمل ہیں جو خواتین کے ہائپر جنسی تصورات کو معمول پر لانے میں معاون ہیں، جو عصمت دری کی ثقافت کا ایک موضوع ہے۔ ہائپر سیکسوئلائزڈ یا فحش میڈیا کو اکثر خواتین کے خلاف تشدد کی حمایت کرنے والے جارحانہ طرز عمل اور رویوں کو برقرار رکھنے سے منسوب کیا جاتا ہے۔ میڈیا میں پرتشدد جنسی سرگرمی کی عکاسی بھی رویے کی جارحیت کو بڑھانے کے لیے نوٹ کی جاتی ہے۔ منظر کشی کو جنسی بنانا سطحوں پر آتا ہے اور بعض صورتوں میں بدنیتی پر مبنی عقائد کو تقویت دیتا ہے۔ یہ میڈیا فلموں، موسیقی، اشتہارات، ویڈیو گیمز اور بہت کچھ کی شکلوں میں آ سکتا ہے۔ شکار پر الزام لگانا وہ رجحان ہے جس میں کسی جرم کا شکار ہونے والے کو جزوی یا مکمل طور پر ان کے خلاف ہونے والی خلاف ورزیوں کا ذمہ دار قرار دیا جاتا ہے۔ مثال کے طور پر، کسی جرم کا شکار (اس معاملے میں عصمت دری یا جنسی زیادتی) سے پولیس، ہنگامی کمرے میں، یا عدالت کے کمرے میں سوالات پوچھے جاتے ہیں جس سے پتہ چلتا ہے کہ متاثرہ شخص کچھ کر رہا تھا، ایک خاص انداز میں کام کر رہا تھا، یا ایسے کپڑے پہنے ہوئے تھا جس نے مجرم کو اکسایا ہو، اس لیے متاثرہ کے خلاف خلاف ورزیوں کو اپنی غلطی بنا رہا ہے۔ شکار پر الزام لگانا متاثرہ کے ساتھیوں میں بھی ہو سکتا ہے، اور کالج کے طلباء نے اطلاع دی ہے کہ اگر وہ ان کے خلاف عصمت دری کی اطلاع دیتے ہیں تو انہیں بے دخل کر دیا جاتا ہے، خاص طور پر اگر مبینہ مجرم ایک مشہور شخصیت یا مشہور کھلاڑی ہے۔ نیز، اگرچہ عام طور پر گھر، اسکولوں، یا سرکاری اداروں میں عصمت دری کے بارے میں زیادہ عمومی بحث نہیں ہوتی ہے، لیکن اس طرح کی گفتگو "عصمت دری کیسے نہ کی جائے" (جیسے کہ اسے اکسایا گیا ہو)، بمقابلہ "عصمت دری کیسے نہ کی جائے" کی تکنیکوں پر توجہ مرکوز کرکے عصمت دری کے کلچر کو برقرار رکھ سکتی ہے۔ یہ عصمت دری اور عصمت دری کے جارحانہ اقدامات کو بدنام کرنے کے بجائے پہلے سے ہی شکار افراد کے خلاف پیدا ہونے والے بدنما داغ اور خلاف ورزی کی وجہ سے پریشانی کا باعث ہے۔ عام طور پر یہ بھی دیکھا جاتا ہے کہ جیل میں قیدیوں کو عصمت دری کا حق حاصل ہے اور یہ ان کے جرائم کے لیے سزا کی ایک معقول شکل ہے۔ شکار کو مورد الزام ٹھہرانے کے ایک اور عنصر میں نسل پرستی اور نسلی دقیانوسی تصورات شامل ہیں۔ متاثرہ کو مورد الزام ٹھہرانے کے سنگین نتائج ہوتے ہیں کیونکہ اس سے عصمت دری کے وسیع کلچر کو مزید برقرار رکھنے میں مدد ملتی ہے۔ جنسی تشدد کا انکشاف کرتے وقت منفی ردعمل حاصل کرنے والے متاثرین کو زیادہ پریشانی کا سامنا کرنا پڑتا ہے اور اس وجہ سے مستقبل میں ہونے والے واقعات کی اطلاع دینے کا امکان کم ہوتا ہے۔ برطانیہ میں، بہت سی علاقائی پولیس قوتوں میں متاثرین کو مورد الزام ٹھہرانا ایک منظم مسئلہ ہے۔ یہ خاص طور پر 'گرومنگ گینگز' کے متاثرین کو مناسب طریقے سے تحفظ فراہم کرنے میں ناکامی کے حوالے سے واضح ہے۔ یہ گروہ عام طور پر ایک ہی شخص کو طویل عرصے تک اور اکثر سالوں تک بار بار بدسلوکی اور عصمت دری کرتے ہیں۔ سابق جاسوس، اور بچوں اور خواتین کی حفاظتی مہم چلانے والی میگی اولیور کے مطابق، 'متاثرہ شخص کو مجرم بنانا انتہائی عام بات ہے۔ شاید 20 آدمیوں کے ایک بہت منظم گروہ کی تفتیش کرنا بہت محنت طلب ہے۔ متاثرین کو نشے میں ہونے یا امن عامہ کے جرائم کے مرتکب ہونے کے طور پر مسترد کرنا کہیں زیادہ آسان ہے۔ ' سلاٹ شیمنگ کو شکار پر الزام لگانے کے مترادف سمجھا جا سکتا ہے جس میں کسی ایسے شخص کی مذمت کی جاتی ہے جو جنسی واقعہ یا واقعات میں ملوث رہا ہو۔ اہم فرق یہ ہے کہ شکار کو مورد الزام ٹھہرانے میں اس شخص کی مذمت کی جاتی ہے جس نے اپنے حملہ آور کو اکسایا ہو (مثال کے طور پر۔ چونکہ وہ زیادہ ظاہر کرنے والے کپڑے پہنتے تھے اس لیے ان کی مذمت کی جاتی ہے کہ انہیں زبردستی یا جسمانی طور پر جنسی تقریب میں شامل ہونے پر مجبور کیا جاتا ہے)، اور طوائف کو شرمندہ کرنا اس شخص پر مبنی ہے جس کی جنسی تقریب میں رضاکارانہ شرکت کے لیے مذمت کی جاتی ہے۔ سلاٹ شیمنگ اس طریقے کو بیان کرتی ہے جس سے لوگوں کو کچھ جنسی طرز عمل یا خواہشات کے لیے مجرم یا کمتر محسوس کیا جاتا ہے جو روایتی یا قدامت پسند صنفی توقعات سے ہٹ جاتے ہیں۔ یونیورسٹی آف مشی گن اور یونیورسٹی آف کیلیفورنیا کے ماہرین سماجیات کی طرف سے کالج کی خواتین کے مطالعے سے پتہ چلا ہے کہ طوائف کو شرمندہ کرنے کا تعلق ان کی سرگرمی سے زیادہ عورت کے سماجی طبقے سے ہے۔ طوائف کو شرمندہ کرنا مردوں اور عورتوں کے درمیان دوہرا معیار اور امتیازی سلوک پیدا کر سکتا ہے۔ سلاٹ واک تحریک کا مقصد متاثرہ کو مورد الزام ٹھہرانا، طوائف کو شرمندہ کرنا اور عصمت دری کے کلچر کو چیلنج کرنا ہے۔ اثرات عصمت دری کی ثقافت کو خواتین اور مردوں دونوں کے لیے نقصان دہ قرار دیا گیا ہے۔ کچھ مصنفین اور مقررین، جیسے جیکسن کاٹز، مائیکل کممل، اور ڈان میکفرسن نے کہا ہے کہ یہ اندرونی طور پر صنفی کرداروں سے جڑا ہوا ہے جو مرد کے خود اظہار کو محدود کرتا ہے اور مردوں کو نفسیاتی نقصان پہنچاتا ہے۔ سیاسی سائنسدان ایرس ماریون ینگ کے مطابق، عصمت دری کی ثقافتوں میں متاثرین جابرانہ جنسی تشدد کی بے ترتیب کارروائیوں کے خوف میں رہتے ہیں جن کا مقصد متاثرہ کو نقصان پہنچانا یا اس کی توہین کرنا ہے۔ دوسرے لوگ عصمت دری کی ثقافت کو جدیدیت اور صنعت کاری سے جوڑتے ہیں، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ صنعتی دور سے پہلے کے معاشرے "عصمت دری سے پاک" ثقافت ہوتے ہیں، کیونکہ ان معاشروں میں خواتین کی نچلی حیثیت انہیں جنسی تشدد سے کچھ استثنی دیتی ہے۔ صنعتی عصمت دری کی ثقافتوں میں، خواتین اپنے گھریلو کرداروں سے ابھرتی ہیں اور کام کی جگہ اور روایتی طور پر مردوں کے زیر تسلط دیگر علاقوں میں نظر آتی ہیں، جس سے مردوں کی عدم تحفظ میں اضافہ ہوتا ہے جس کے نتیجے میں وہ خواتین کو دبانے کے لیے عصمت دری کا استعمال کرتی ہیں۔ دوسرے لوگ عصمت دری کی ثقافت کو ماحولیاتی عدم تحفظ سے بھی جوڑتے ہیں، جہاں مرد خواتین کو اپنے فوری ماحول پر قابو پانے کی جدوجہد کے حصے کے طور پر اعتراض کرتے ہیں۔ اس کا تعلق صنفی علیحدگی سے بھی ہے، اور یہ عقیدہ کہ عصمت دری مردانگی کو ثابت کرتی ہے۔ عصمت دری کے کلچر کے دیگر مظاہروں میں بڑے پیمانے پر عصمت دری سے انکار، عصمت دری کے مسئلے کے تئیں ادارہ جاتی بے حسی، سرکاری اہلکاروں کے ذریعہ عصمت دری کے واقعات کو کم سے کم کرنا، اور عصمت دری کرنے والوں کو سماجی بے ضابطگیوں کے طور پر بہانہ دینا شامل ہیں۔ ہائپر مردانگی کو بھی عصمت دری کی ثقافت کا مظہر سمجھا جاتا ہے۔ ایک تشویش یہ ہے کہ ریاستہائے متحدہ میں عصمت دری کا کلچر جنسی زیادتی کے مقدمات میں جج کے فیصلے پر اثر انداز ہو سکتا ہے۔ نتیجہ یہ ہے کہ جنسی زیادتی کے جرائم کا ارتکاب کرنے والے مردوں کو بہت کم یا کوئی سزا نہیں مل سکتی، جو امریکی عدالتی نظام اور مجموعی طور پر امریکی معاشرے میں عصمت دری کے کلچر کو مضبوط کرنے کا کام کرتی ہے۔ قانون کے علاوہ جیسا کہ تحریری طور پر عمل میں نہیں لایا جا رہا ہے، عصمت دری کی قانونی تعریفوں پر تنقید کی گئی ہے کہ وہ عدم رضامندی کا مظاہرہ کرنے کے لیے متاثرین پر ثبوت کا زیادہ بوجھ ڈالتی ہیں۔ افراد ممکنہ طور پر "حقیقی عصمت دری" کے تصور میں قانونی تعریفوں اور جیوری کی سزاؤں کا استعمال کرتے ہیں۔ قوانین، جو (زیادہ تر مرد) قانون سازوں کے ذریعے منظور کیے جاتے ہیں، غالب گروہوں کے مفادات کی نمائندگی کرتے ہیں۔ لارکومب اور دیگر۔ "عصمت دری کی قانونی تعریف غیر قانونی طاقت، جبر، دھوکہ دہی یا استحصال کے ذریعے حاصل کردہ غیر رضامندی سے دخول کے طور پر-یعنی ایک غلطی عنصر پر مشتمل ہے جو حملہ کرنے کے لیے مجرم کے استعمال کردہ حربے کو بیان کرتا ہے-عصمت دری کی سماجی اور سماجی سائنس کی تعریفوں سے زیادہ قریب سے مطابقت رکھتا ہے۔" اس کے برعکس، کچھ دائرہ اختیار میں (جیسے۔ کینٹکی، کنیکٹیکٹ، آرکنساس، الاسکا، الاباما) صرف الفاظ اب بھی قانونی طور پر غیر رضامندی ثابت کرنے کے لیے کافی نہیں ہیں۔ ایکٹا آبسٹیٹریشیا ایٹ گائنکولوجیکا اسکینڈینویکا کے ایک مطالعے کے مطابق، "تقریبا 300 خواتین کے ایک سیٹ میں جو [ایک مخصوص عصمت دری کے کلینک] کا دورہ کرتی تھیں"، یہ پایا گیا کہ "70 فیصد نے کم از کم 'اہم' ٹانک عدم استحکام کا تجربہ کیا اور 48 فیصد عصمت دری کے دوران 'انتہائی' ٹانک عدم استحکام کے معیار پر پورا اترتے ہیں"۔ قانونی عمل متاثرین کے لیے اتنا تکلیف دہ ہو سکتا ہے کہ یہاں تک کہ علاقے کے پیشہ ور افراد بھی کسی ایسے شخص کو خبردار کر دیں گے جس کی وہ پرواہ کرتے ہیں کہ وہ حصہ نہ لے۔ خواتین پر اثرات این برنیٹ کے مطابق، عصمت دری ثقافت کا تصور اس بات کی وضاحت کرتا ہے کہ سماج عصمت دری کے متاثرین اور عصمت دری کے مجرموں کے بارے میں کس طرح سمجھتا ہے اور ان کے ساتھ برتاؤ کرتا ہے۔ مثال کے طور پر، عصمت دری کے متعدد افسانے جو پیش کیے جاتے ہیں وہ ہیں "نہیں کا مطلب ہاں"، خواتین عصمت دری کے خلاف مزاحمت کر سکتی ہیں اگر وہ واقعی چاہیں تو، جن خواتین کے ساتھ عصمت دری کی جاتی ہے وہ بے حیائی سے کام لیتی ہیں لہذا "عصمت دری کا مطالبہ کرتی ہیں" اور بہت سی خواتین اپنی ساکھ کی حفاظت کے لیے عصمت دری کی جھوٹی اطلاع دیتی ہیں یا اس وجہ سے کہ وہ "مجرم" پر ناراض ہیں اور ایک قسم کا ردعمل پیدا کرنا چاہتی ہیں۔ عصمت دری کے افسانے معاشرے میں اتنے عام کیوں ہیں اس کا ایک نظریہ یہ ہے کہ وہ معاشرے میں پہلے سے موجود اصولوں سے برقرار ہیں۔ محققین کا دعوی ہے کہ مواصلات اور زبان غالب پدرانہ نظام سے پیدا ہوتی ہے۔ طاقت کے عہدوں میں، مرد اس بات کو کنٹرول کرتے ہیں کہ میڈیا میں خواتین کو کس طرح پیش کیا جاتا ہے، خواتین کے جسم اور آواز کی سنسرشپ وغیرہ۔ جو خواتین کو غالب ثقافت کی طرف سے بنائے گئے صنفی دقیانوسی تصورات کے تابع ہونے پر مجبور کرتی ہے۔ معاشرے میں مردانہ زبان کا غلبہ "فاحشہ عورت" کا تصور پیدا کرتا ہے اور خواتین کو اس خوف سے اپنے رویے پر نظر رکھنا شروع کرنے پر مجبور کرتا ہے کہ انہیں عصمت دری کے کلچر میں کیسے سمجھا جائے گا۔ عصمت دری کی ثقافت کا خواتین پر ایک اثر ان کی سمجھ کی کمی یا رضامندی اور عصمت دری کے خیال کے گرد ابہام کا احساس ہے۔ برنیٹ کے مطالعے میں کالج کی خواتین کے عصمت دری کے تجربات کے بعد یہ انکشاف ہوا کہ بہت سے طالب علم اس بات کی وضاحت نہیں کر سکتے تھے کہ عصمت دری کی اصطلاح کا اصل مطلب کیا ہے، انہیں یقین نہیں تھا کہ رضامندی زبانی ہونی چاہیے اور محسوس ہوا کہ جنسی رضامندی ہمیشہ مبہم اور اس کی نشاندہی کرنا مشکل ہے۔ اس کے ساتھ وہ لوگ بھی تھے جن کا خیال تھا کہ جن خواتین کے ساتھ "مبینہ طور پر عصمت دری کی گئی تھی" وہ اپنے لباس کے انداز یا ان کے چھیڑ چھاڑ کے رویے کی وجہ سے "اس کے لیے پوچھ رہی تھیں"۔ مطالعہ میں خواتین نے یہ بھی فرض کیا کہ مرد عورت کے لیے پہلے خریدے گئے مشروبات یا رات کے کھانے کے بدلے جنسی تعلقات کی توقع کرتے ہیں۔ عصمت دری کیا ہے اس کے بارے میں ان کی آگاہی کی کمی اور اس وجہ سے کہ وہ کس طرح کام کر رہے ہیں/انہوں نے کیا پہنا ہوا ہے، خواتین کا خیال تھا کہ انہوں نے کسی نہ کسی طرح عصمت دری کو ہوا دیا ہے۔ کچھ خواتین نے عصمت دری کی اطلاع بھی نہیں دی اگر یہ عصمت دری، جسمانی چوٹ اور کسی اجنبی کی طرف سے کی گئی طاقت کے دقیانوسی ورژن کے مطابق نہیں تھی۔ جب کسی شخص کے ذریعے عصمت دری کی جاتی ہے جسے وہ شخص جانتا ہے، تو خواتین اس حملے کو عصمت دری کا لیبل لگانے کے لیے کم مائل محسوس کرتی ہیں۔ اس لیے وہ واقعے یا عصمت دری کی اطلاع نہیں دے سکے کیونکہ وہ یا تو اس بارے میں الجھن میں تھے کہ کیا ہوا تھا یا انہیں یقین تھا کہ یہ ان کی اپنی غلطی ہے۔ عصمت دری ہونے کے بعد یا متاثرہ کے عصمت دری کا اعتراف کرنے کے بعد بھی خواتین نے اس واقعے کی اطلاع نہیں دی کیونکہ انہیں لگا کہ اس سے بالآخر انہیں تکلیف پہنچے گی یا سزا ملے گی۔ خواتین نے اپنی عصمت دری کی اطلاع نہ دینے کی کچھ وجوہات یہ ہیں کہ وہ اپنی طرف توجہ نہیں دینا چاہتی تھیں، نفسیاتی طور پر، وہ یہ یاد نہیں رکھنا چاہتی تھیں کہ ان کے ساتھ کیا ہوا تھا، اور وہ نہیں چاہتی تھیں کہ لوگ پتہ لگائیں اور منفی ساکھ حاصل کریں۔ اوپر بیان کردہ عصمت دری کے موجودہ افسانوں کی وجہ سے، خواتین جانتی تھیں کہ عصمت دری کی اطلاع دینا ممکنہ طور پر انہیں "فاحشہ" یا "آسان" بنا سکتا ہے اور ایسی ساکھ کو آراستہ کر سکتا ہے جس سے دوسروں کے خیال پر اثر پڑے گا۔ بہت سی خواتین نے نوٹ کیا کہ انہیں محسوس ہوا کہ وہ اپنے دوستوں اور اہل خانہ کے سامنے عصمت دری کا اعتراف بھی نہیں کر سکتے جن پر وہ سب سے زیادہ بھروسہ کرتے تھے کیونکہ وہ نتائج سے بہت خوفزدہ تھے۔ خواتین نے محسوس کیا کہ ان کی حمایت نہیں کی جائے گی، ان کی صداقت پر سوال اٹھایا جائے گا یا ہونے والے واقعات کا الزام لگایا جائے گا۔ نتیجے کے طور پر، عصمت دری خواتین کا دوسروں پر اعتماد کم کر سکتی ہے اور انہیں الگ تھلگ محسوس کر سکتی ہے۔ عصمت دری کی ثقافت کا نوجوان خواتین پر ایک اور اثر شکار کا خود عکاسی ہے۔ عصمت دری کے بعد، خواتین نے گندا محسوس کرنے کی اطلاع دی، خود کو فاحشہ سمجھا، اور یقین کیا کہ انہوں نے "سامان استعمال کیا ہے یا اسے نقصان پہنچایا ہے"۔ جو کچھ ہوا اس کے لیے خواتین خود کو شرمندہ محسوس کرتی تھیں اور محسوس کرتی تھیں کہ وہ اب اس مثالی "خالص اور کنواری" دقیانوسی تصور کے مطابق نہیں ہیں جو مرد چاہتے ہیں۔ خواتین کا یہ عقیدہ کہ وہ کسی طرح سڑے ہوئے ہیں اور ان کے یہ احساس کہ عصمت دری کے بعد کوئی ان کے ساتھ نہیں رہنا چاہے گا، متاثرین میں افسردگی اور اضطراب کے احساسات پیدا ہوئے۔ اگر خواتین دوسروں کے ساتھ اپنی عصمت دری کے بارے میں بات کرنے کا انتخاب کرتی ہیں، تو بہت سے اب بھی جانچ پڑتال کے تحت رہتے ہیں جب تک کہ یہ ثابت نہ ہو کہ وہ سچ کہہ رہے ہیں۔ کالج کی تعلیم سے تعلق رکھنے والے مردوں نے اطلاع دی کہ انہیں لگا کہ عصمت دری کی توثیق ہو گئی ہے اگر عورت عدالت میں الزام لگا کر جیت گئی ہو۔ تب ہی مردوں نے عصمت دری کو سنجیدگی سے لیا۔ عصمت دری کے لیے خواتین کے مقابلے مردوں کو بھی ذمہ دار ٹھہرانے کا زیادہ امکان تھا، خاص طور پر اگر معاملہ رپورٹ نہیں کیا گیا تھا۔ وہ خواتین جنہوں نے نہ بتانے کا انتخاب کیا یا صرف ان لوگوں کو بتانے کا انتخاب کیا جو اس کے قریبی تھے جب دوسروں کو عصمت دری کے بارے میں پتہ چلا تو انہیں اکثر جھوٹا یا مبالغہ آمیز سمجھا جاتا تھا۔ چونکہ کسی قانونی کارروائی کی کوشش نہیں کی گئی تھی، اس لیے دیکھنے والوں کا اکثر خیال تھا کہ عصمت دری "کوئی بڑی بات نہیں تھی" یا "ضرور نہیں ہوئی ہوگی"۔ مطالعہ میں کالج کے طالب علموں کے مطابق، کسی اختیار میں موجود شخص کی طرف سے کسی قسم کی توثیق کے بغیر، یہ خیال کیا جاتا تھا کہ عصمت دری اتنی نمایاں یا متاثر نہیں ہوتی جتنی حقیقت تھی۔ اگرچہ متاثرین پر جنسی تشدد کے نتائج کے بارے میں وسیع پیمانے پر تحقیق موجود ہے، لیکن معاشی اثرات کے بارے میں بہت کم معلومات موجود ہیں، خاص طور پر معاشی طور پر کمزور متاثرین جیسے سیاہ فام اور لاطینی خواتین کے لیے۔ جنسی تشدد کے یہ نتائج ان مخصوص آبادی کو غیر متناسب طور پر نقصان پہنچاتے ہیں، کیونکہ وہ آمدنی کی غربت اور اثاثوں کی غربت سے دوچار گروپ کا ایک بڑا حصہ بناتے ہیں۔ صرف ان غربت کے پس منظر میں سے کسی ایک سے تعلق رکھنے سے جنسی تشدد کا خطرہ بڑھ جاتا ہے اور متاثرین کو عصمت دری کے جرم کی اطلاع دینے سے حوصلہ شکنی ہوتی ہے کیونکہ پولیس خدمات پر اعتماد کم ہوتا ہے اور غربت والے علاقوں میں جرائم کی شرح زیادہ ہوتی ہے۔ مردوں پر اثرات "زہریلی مردانگی"-ایک تصور جو کچھ حقوق نسواں کے اسکالرز نے پیش کیا ہے-معاشرے میں مردوں پر بوجھ ڈالنے والی متعدد منفی خصلتیں اور توقعات ہیں۔ معاشرے میں مردوں اور ان کے طرز عمل کے بارے میں سخت تصورات ہیں۔ تاہم، جب مرد جنسی زیادتی کا شکار ہوتے ہیں تو لوگ اکثر ان پر یقین نہیں کرتے۔ بہت سے لوگ اس بات پر یقین نہیں کرتے کہ مرد شکار ہو سکتے ہیں، کیونکہ وہ اکثر جنسی زیادتی کے مجرم ہوتے ہیں۔ مردوں کو اس قسم کے اعمال کے لیے مضبوط، روادار اور جذباتی طور پر لچکدار کے طور پر پیش کیا جاتا ہے۔ عصمت دری کا شکار ہونے والے مردوں کو اکثر مورد الزام ٹھہرایا جاتا ہے اور بتایا جاتا ہے کہ انہوں نے ایسا ہونے دیا کیونکہ انہوں نے کافی سخت لڑائی نہیں کی تھی۔ مردوں کو کس طرح عمل کرنا چاہیے اس تصور نے اس بارے میں سخت تصورات پیدا کیے ہیں کہ مردوں کو خود کو کس طرح پیش کرنا چاہیے۔ جب مرد آگے آتے ہیں اور حملے کی اطلاع دیتے ہیں، تو انہیں اکثر برخاستگی کا سامنا کرنا پڑتا ہے، اور حکام اور طبی پیشہ ور افراد کی طرف سے مسترد کیا جاتا ہے۔ جب کمزوری کی بات آتی ہے تو اکثر مردوں کو پریشانی ہوتی ہے اور جب مرد اپنے حملے کے ساتھ آگے آتے ہیں تو حکام اکثر ان کے ساتھ بہت کم احترام کے ساتھ پیش آتے ہیں کیونکہ ان کی مردانگی پر سوال اٹھایا گیا ہے۔ مرد کے جنسی حملے کا سامنا کرنے کے بعد، منفی اثرات کے بہت سے واقعات رپورٹ ہوئے ہیں جیسے خودکشی کے خیالات، افسردہ واقعات، جنسی خرابی، خود سے بے معنی ہونے کے احساسات، انتہائی اضطراب اور جرم جو ان کے مستقبل کے تعلقات پر دباؤ ڈالتے ہیں۔ اس سے پتہ چلتا ہے کہ عصمت دری کے متاثرین سے وابستہ صدمے کا مشاہدہ کرتے وقت خواتین اور مردوں کے یکساں رد عمل ہوتے ہیں۔ دوسرے مردوں کے مردوں پر ہونے والے جنسی حملے کو صرف جیلوں میں موجود ہونے کے طور پر تسلیم کیا گیا ہے، تاہم، قید مردوں میں مردانہ عصمت دری کا مستقل رجحان رہا ہے۔ مچل اور دیگر (1999) پیش کرتے ہیں کہ مرد عصمت دری کالج کے طلباء میں ہوتی ہے جن پر یا تو زبردستی یا جنسی کارروائیوں کے لیے دباؤ ڈالا جاتا تھا۔ جب مرد جنسی زیادتی کی بات آتی ہے تو، ہم جنس پرست مردوں کے عصمت دری کا شکار ہونے کا امکان زیادہ ہوتا ہے اور جب عدالتی نظام کی بات آتی ہے تو ان کے ساتھ ہم جنس پرست کی طرح منصفانہ سلوک نہیں کیا جائے گا۔ رمنی (2009) میں بتایا گیا ہے کہ کس طرح ہم جنس پرستوں اور ہم جنس پرست برادری کو عصمت دری اور جنسی زیادتی کا شکار ہونے کا خطرہ ہے۔ اس کے علاوہ، رمنی تجویز کرتی ہے کہ ہم جنس پرست ہونے کا لیبل لگانے سے ان کے جنسی زیادتی کا شکار ہونے کا خطرہ بڑھ جاتا ہے۔ جب کسی مرد پر جنسی حملہ کیا جاتا ہے اور اسے ہم جنس پرست قرار دیا جاتا ہے تو یہ فوجداری نظام انصاف کے ذریعے ان کے ساتھ منفی صفات اور غیر منصفانہ سلوک پیدا کر سکتا ہے۔ ایک دلچسپ حقیقت جو رمنی نے پائی وہ یہ تھی کہ ہم جنس پرست مرد مخالف جنس پرست مردوں کے بجائے عصمت دری کی اطلاع دینے کے لیے زیادہ تیار ہوتے ہیں۔ چیپلیو، اوسوالڈ، رسل (2008) اس بات پر توجہ دیتے ہیں کہ ہمیں عصمت دری کے افسانوں میں صنفی فرق کو توڑنے اور یہ قبول کرنا سیکھنے کی ضرورت ہے کہ یہ دونوں جنسوں کے ساتھ ہوتا ہے۔ جب بات یہ آتی ہے کہ معاشرے کس طرح سماجی اور نظریاتی قوت پر کام کرتے ہیں، اس حقیقت کی وجہ سے کہ مرد اور خواتین عصمت دری جیسے ہی منفی اثرات کا سامنا کرتے ہیں، تو ہمیں عصمت دری کے افسانوں کو حل کرنا اور توڑنا شروع کرنے کی ضرورت ہے۔ جبکہ، واٹلی اور رگیو (1993) نے پایا کہ مرد خواتین سے زیادہ شکار کو مورد الزام ٹھہراتے ہیں یہاں تک کہ جب شکار مرد ہوتے ہیں۔ پھیلاؤ اگرچہ عصمت دری کی ثقافت کے بارے میں تحقیق زیادہ تر مغربی ممالک، خاص طور پر ریاستہائے متحدہ میں کی گئی ہے، لیکن بہت سے دوسرے ممالک ایسے ہیں جنہیں "عصمت دری کے معاون" معاشروں کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ ان جگہوں میں عقائد اور صنفی دقیانوسی تصورات کے لحاظ سے مغربی ممالک سے مماثلت ہے، لیکن کچھ اہم اختلافات ہیں جو دنیا کے ان کم ترقی یافتہ حصوں میں عصمت دری اور جنسی زیادتی کی اعلی شرح کی وضاحت کرتے ہیں۔ سماجی مطالعات میں، فقرہ "عصمت دری ثقافت" نام نہاد عصمت دری کے شکار ممالک (جیسے ریاستہائے متحدہ) کو ان ممالک سے ممتاز کرنے کے لیے استعمال کیا جاتا ہے جہاں عصمت دری نسبتا نایاب جرم ہے ("عصمت دری سے پاک" ممالک) ریاستہائے متحدہ میں عصمت دری ثقافت ایک اصطلاح ہے جو 1970 کی دہائی میں دوسری لہر کی حقوق نسواں کی تحریک کے دوران وضع کی گئی تھی اور اکثر معاصر امریکی ثقافت کو مجموعی طور پر بیان کرنے کے لیے استعمال ہوتی ہے۔ ریاستہائے متحدہ میں عصمت دری ایک مجرمانہ جرم ہے۔ تاہم، عصمت دری امریکہ کے سب سے کم رپورٹ کیے جانے والے جرائم میں سے ایک ہے، جس میں دیگر پرتشدد جرائم کے مقابلے میں قانونی چارہ جوئی اور سزا کی شرح کم ہے، اور اس سے منسلک سماجی بدنما داغ اس کے ارتکاب کے لیے نافذ کردہ سرکاری سزاؤں میں شاذ و نادر ہی ظاہر ہوتا ہے۔ عصمت دری، بدسلوکی اور انسیسٹ نیشنل نیٹ ورک نے اطلاع دی ہے کہ ریاستہائے متحدہ میں، عصمت دری ہر 107 سیکنڈ میں ہوتی ہے۔ ان میں سے 68 ٪ حملوں کی اطلاع نہیں دی جاتی ہے، اور ان میں سے دو تہائی کسی ایسے شخص کے ذریعہ انجام دی جاتی ہے جسے متاثرہ شخص جانتا ہے (رین، 2014)۔ ریاستہائے متحدہ میں 2000 اور 2013 کے درمیان کیے گئے ایک سروے سے پتہ چلتا ہے کہ جہاں میڈیا میں عصمت دری کا کلچر رائج ہے، وہاں عصمت دری زیادہ ہوتی ہے۔ پولیس کو ان مقامات پر عصمت دری کی زیادہ رپورٹیں ملتی ہیں جہاں میڈیا میں عصمت دری کا کلچر زیادہ مقبول ہے، لیکن اس کے نتیجے میں کم گرفتاریاں ہوتی ہیں۔ میڈیا میں عصمت دری کا کلچر، بدلے میں، فوجداری انصاف کے نظام کی گرفتاری اور استغاثہ کے مراحل کے دوران سب سے زیادہ وسیع ہے۔ چونکہ پولیس کی کم چوکسی یا عدالتی بدسلوکی مستقبل کے متاثرین کو رپورٹنگ سے روک سکتی ہے، جبکہ ممکنہ مجرموں کے استثنی کے احساس میں اضافہ ہوتا ہے، عصمت دری کی ثقافت اور جرم کے درمیان تعلق متاثرہ افراد کی رپورٹنگ میں اضافے کے مقابلے عصمت دری میں اضافے کی عکاسی کرنے کا زیادہ امکان ہے۔ ریاستہائے متحدہ میں عصمت دری کے کلچر پر بڑھتی ہوئی تشویش کے رد عمل میں، اسٹین برگ اور سیگر (2015) لکھتے ہیں: "ہمارے بچوں کو عصمت دری کا شکار یا مجرم بننے سے روکنے کا کوئی طریقہ نہیں ہے۔ لیکن والدین اپنے بچوں کو جنسی، طاقت، کنٹرول اور جبر کے ارد گرد غلط اور نقصان دہ رویوں کو پہچاننے اور ان سے بچنے میں مدد کر سکتے ہیں۔ شاید ایسا کرنے سے، ہم بات چیت کو تبدیل کر سکتے ہیں اور ایک ایسی ثقافت بنانا شروع کر سکتے ہیں جو صحت مند حدود کو فروغ دیتی ہے اور ہر طرح کے جنسی تشدد کو ختم کرتی ہے۔ " فنون لطیفہ کے شعبے میں، ایوارڈ کے لیے نامزد کردہ گانا، "تل اٹ ہیپنس ٹو یو"، نے ریاستہائے متحدہ اور دنیا بھر میں عصمت دری کے کلچر کے وجود کو اجاگر کیا، اور سامعین پر زور دیا کہ وہ اس بات پر غور کریں کہ معاشرے میں خواتین کے خلاف جنسی تشدد کو کس طرح نظر انداز کیا جاتا ہے۔ لیڈی گاگا کا گانا دستاویزی فلم دی ہنٹنگ گراؤنڈ کے لیے ترتیب دیا گیا تھا، جس میں ملک بھر کی کالج کی لڑکیاں اپنے کیمپس میں عصمت دری کے بارے میں بات کرتی ہیں اور کس طرح مختلف حکام نے ان کے حملے کو چھپایا۔ کالج کیمپس میں جنسی زیادتی کا نشانہ بننے والے متعدد طلباء کو دی ہنٹنگ گراؤنڈ میں دکھایا گیا ہے، جو دعوی کرتے ہیں کہ کالج کے حکام نے یا تو انہیں نظر انداز کیا یا ان کے الزامات کو حل کرنے کے لیے انہیں ایک پیچیدہ تعلیمی بیوروکریسی سے گزرنے کا مطالبہ کیا۔ فلم کے مطابق کالج کے بہت سے اہلکار اپنے طلبا کی فلاح و بہبود کے بجائے اپنے اداروں میں عصمت دری کے اعداد و شمار کو کم کرنے کے بارے میں زیادہ فکر مند تھے۔ دستاویزی فلم میں کالج کے منتظمین کے انٹرویو شامل ہیں جو دعوی کرتے ہیں کہ ان پر عصمت دری کے واقعات کو چھپانے کے لیے دباؤ ڈالا گیا تھا۔ فلم سازوں کی طرف سے انٹرویو کیے گئے ماہرین کا کہنا ہے کہ عصمت دری کے زیادہ تر واقعات کا ارتکاب بار بار مجرموں کی ایک چھوٹی سی تعداد کرتی ہے۔ ڈائریکٹر کربی ڈک کے مطابق، تمام جنسی حملوں میں سے 90 فیصد سے زیادہ کے لیے 8 فیصد سے بھی کم آبادی ذمہ دار ہے۔ پروڈیوسر ایمی زیرنگ نے کہا کہ "ایک معاشرے کے طور پر مجرموں کو پکڑنے میں ہماری ناکامی بڑے پیمانے پر مجرموں کو چھوڑ دیتی ہے جو سمجھدار اور تجربہ کار ہیں، اور سزا سے بچ کر ان جرائم کو جاری رکھنے کے قابل ہیں"۔ جنوبی افریقہ میں 2011 میں ریچل جیوکس، یانڈینا سکویا، رابرٹ موریل اور کرسٹن ڈنکل کی طرف سے کی گئی ایک تحقیق میں، جنوبی افریقہ کے مشرقی کیپ اور کوازولو-ناتال صوبوں کے تین اضلاع کے مردوں کا عصمت دری کے بارے میں سروے کیا گیا۔ مردوں میں پھیلاؤ زیادہ تھا۔ تقریبا 4 میں سے 1 مرد نے دوسرے شخص کے ساتھ زیادتی کی تھی، زیادہ تر نوجوان خواتین۔ مردوں نے کہا کہ انہوں نے متعدد مختلف وجوہات کی بنا پر عصمت دری کا ارتکاب کیا ہے۔ بہت سی خواتین اور نوجوان لڑکیوں کو "تفریح" یا بوریت کی وجہ سے زیادتی کا نشانہ بنایا گیا۔ مردوں میں اجتماعی عصمت دری بھی کافی عام تھی، تقریبا 5 میں سے 1 مرد نے ایک میں حصہ لیا تھا، جس سے معاشرے کے اس عقیدے کی عکاسی ہوتی ہے کہ یہ عام ہے اور "لڑکے کیا کرتے ہیں"۔ شراب نوشی اور ساتھیوں کا دباؤ بھی عصمت دری کی عام وجوہات تھیں۔ اکثریت نے دعوی کیا کہ انہوں نے عصمت دری کی ہے کیونکہ وہ خواتین، یا تو جاننے والوں یا گرل فرینڈز کو، انہیں غصہ دلانے پر سزا دے رہے تھے۔ ذیلی علاقوں اور برادریوں نے عصمت دری کو خواتین کے لیے جائز اور بعض حالات میں معقول سزا کے طور پر دیکھا۔ کچھ مرد "خود کو بیماریوں سے پاک کرنے" کے لیے بہت کم عمر خواتین یا کنواریوں کے ساتھ جنسی تعلقات بھی رکھتے تھے۔ نوجوان خواتین کو اکثر اس لیے نشانہ بنایا جاتا تھا کیونکہ وہ کنواری تھیں اور اس لیے کہ مردوں کا خیال تھا کہ ان پر قابو پانا آسان ہے اور وہ اس کی اطلاع نہیں دیں گے۔ مرد نتائج سے نہیں ڈرتے تھے۔ محققین نے جنوبی افریقہ میں عصمت دری کی اعلی شرح کی وضاحت کرنے کی کوشش کی ہے اور اسے معاشرے میں موجود روایتی اور ثقافتی اصولوں سے جوڑا ہے۔ عصمت دری کے افسانوں کے عقیدے، مردوں اور عورتوں کے درمیان عدم مساوات، اور اپنے تسلط کے اظہار کی ضرورت جیسے کچھ اصولوں نے حملہ آوروں کو عصمت دری کو جائز ثابت کیا۔ بہت سے لوگوں نے اس وقت عصمت دری شروع کی جب وہ نوجوان نوعمر تھے تفریح کے لیے، اس خیال کی عکاسی کرتے ہوئے کہ عصمت دری نوجوان مردوں اور لڑکوں کے لیے تفریح ہے۔ عصمت دری اور جنسی تشدد بھی جنوبی افریقہ میں عام ہیں کیونکہ اس بارے میں الجھن ہے کہ عصمت دری کو کیا سمجھا جائے۔ جنسی جبر کی بعض حرکتیں قانونی طور پر امتیازی نہیں ہو سکتی ہیں۔ اگرچہ سماج عصمت دری کے مجرمانہ جرم کی مذمت کرتا ہے، لیکن بہت سے عصمت دری یا جنسی حملوں کو اس طرح تسلیم نہیں کیا جاسکتا ہے اور اس طرح انہیں ناقابل قبول طرز عمل نہیں سمجھا جاتا ہے۔ سرگرم کارکن پوملا دینیو گولا کا کہنا ہے کہ اس وقت کے نائب صدر اور جنوبی افریقہ کے سابق صدر جیکب زوما کے عصمت دری کے مقدمے جیسے واقعات حیران کن نہیں ہیں اور عصری جنوبی افریقہ میں مردانگی اور نسوانی کے خیالات کی عکاسی کرتے ہیں۔ جنوبی افریقہ میں عصمت دری کی اعلی شرح، مجرمانہ انصاف کے نظام اور صحت کی دیکھ بھال کے نظام کی بحران پر قابو پانے میں ناکامی کے ساتھ مل کر، 'صنفی خانہ جنگی' سے موازنہ کیا گیا ہے۔ جنوبی افریقہ میں خواتین کی اکثریت کو ان لوگوں کے ذریعے زیادتی کا نشانہ بنایا جاتا ہے جنہیں وہ جانتے ہیں۔ یہ استدلال کیا جاتا ہے کہ جمہوری جنوبی افریقہ میں عصمت دری سماجی طور پر قابل قبول ہو گئی ہے اور پدرانہ نظام کو برقرار رکھتی ہے۔ اصلاحی عصمت دری ایک نفرت انگیز جرم ہے جس کا ارتکاب ہم جنس پرست شخص کو مخالف جنس پرستی میں تبدیل کرنے کے مقصد سے کیا جاتا ہے۔ یہ اصطلاح پہلی بار 2000 کی دہائی کے اوائل میں استعمال کی گئی تھی جب جنوبی افریقہ میں خیراتی کارکنوں نے ان حملوں کی آمد کو نوٹ کیا تھا۔ یہ ہم جنس پرستی کا رجحان اور دیگر لاعلمی عصمت دری کے کلچر کو برقرار رکھتی ہے اور ہم جنس پرست خواتین کو عصمت دری کے زیادہ خطرے میں ڈالتی ہے۔ تجزیہ کے ایک آلے کے طور پر انٹرسیکشنیلٹی اس بات کی نشاندہی کرتی ہے کہ سیاہ فام سملینگک کو ہوموفوبیا، جنس پرستی، نسل پرستی اور کلاسیزم کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ یونیورسٹی 17 اپریل 2016 کو 11 افراد کے ناموں کی فہرست اور 'حوالہ فہرست' کے عنوان سے فیس بک پر گمنام طور پر پوسٹ کی گئی تھی۔ پوسٹ میں کوئی تفصیل نہیں دی گئی اور نہ ہی کوئی الزام لگایا گیا۔ تاہم، کچھ ہی عرصے میں، طلباء ان طالبات میں مشترک چیزوں کو جوڑنے میں کامیاب ہو گئے جو عصمت دری کے الزامات تھے۔ طلباء نے فہرست میں شامل افراد کی معطلی اور تحقیقات کا مطالبہ کیا۔ روڈس یونیورسٹی میں ہونے والے مظاہروں کو بے اثر کرنے کے لیے پولیس کو مداخلت کے لیے بلایا گیا۔ اس نے یونیورسٹیوں میں عصمت دری کو توجہ کا مرکز بنا دیا۔ قومی احتجاج 14 فروری 2012 کو ون بلین رائزنگ مہم عالمی سطح پر شروع کی گئی۔ اس کا مقصد خواتین کے خلاف تشدد کے بارے میں بیداری پیدا کرنا، انصاف کے لیے کارروائی کی ترغیب دینا اور صنفی مساوات کو فروغ دینا تھا۔ مہم کے عنوان میں 'بلین' اقوام متحدہ کے اعداد و شمار سے مراد ہے کہ تین میں سے ایک خاتون کو ان کی زندگی میں عصمت دری یا مارا پیٹا جائے گا: تقریبا ایک ارب خواتین اور لڑکیاں۔ اس مہم میں بہت سے افریقی ممالک شامل تھے، جن میں جمہوری جمہوریہ کانگو، گیمبیا، کینیا، نائیجیریا، سوڈان، صومالیہ، جنوبی افریقہ، سوازی لینڈ (اب ایسواٹینی) اور زمبابوے شامل ہیں۔ اکثر خواتین کے لیے دنیا کی سب سے خطرناک جگہوں میں سے ایک کے طور پر حوالہ دیا جاتا ہے، جنوبی افریقہ کے عصمت دری اور صنفی بنیاد پر تشدد کے اعدادوشمار نے ہزاروں جنوبی افریقیوں کو مہم کے آغاز کے بعد سے مختلف واقعات اور مختلف میڈیا کے ذریعے اس مہم کی حمایت میں اٹھنے پر آمادہ کیا۔ 6 اگست 2016 کو، چار خواتین نے آئی ای سی کے نتائج کے اعلان کی تقریب میں خاموش احتجاج کیا۔ مظاہرین کا کہنا تھا کہ وہ جنوبی افریقہ میں عصمت دری اور صنفی بنیاد پر ہونے والے تشدد کے پیش نظر خاموش نہیں رہ سکتے۔ اگرچہ صدر جیکب زوما کو الزامات سے بری کر دیا گیا تھا، نوجوان مظاہرین کا کہنا ہے کہ بری ہونے کا مطلب یہ نہیں ہے کہ صدر قانونی نظام کی ناکامی کی وجہ سے بے قصور ہے۔ ثقافتی اقدار روایتی طریقوں سے پیدا ہونے والی ثقافتی اقدار اب بھی جنوبی افریقہ کی عصمت دری کی ثقافت کو متاثر کرتی ہیں۔ اکوتھ والا، جسے "بیوی کے اغوا" کے نام سے بھی جانا جاتا ہے، ایک روایتی شادی کا رواج ہے جس میں ایک مرد لڑکی اور اس کے اہل خانہ کو marriage.Another عقیدے، کساس پھمبی یا جنسی صفائی پر راضی کرنے کے ارادے سے ایک نوجوان عورت کو اغوا کرتا ہے، یہ خیال ہے کہ جنسی تعلقات جسم کو صاف کرتا ہے، خاص طور پر بیماریوں سے۔ صفائی کی ایک زیادہ مخصوص قسم کنواری صفائی ہوگی، جو یہ عقیدہ ہے کہ کنواری کے ساتھ جنسی تعلق رکھنے سے ایچ آئی وی/ایڈز جیسی مہلک بیماریاں ختم ہو جائیں گی۔ کساسا پھمبی ملک کے مقامی طبی نظریات کی عکاسی کرتا ہے۔ ہندوستان میں متعدد اسکالرز نے ہندوستان کو عصمت دری کے کلچر کے طور پر بیان کیا ہے جس کی جڑیں اس کی ثقافت اور قانونی نظام دونوں میں ہیں، جو عصمت دری کا نشانہ بننے والوں کو مورد الزام ٹھہراتا ہے، مجرموں سے ہمدردی رکھتا ہے، اور عصمت دری کا شکار ہونے والی خواتین کو "خراب سامان" کے طور پر پیش کرتا ہے جو بعد میں مزید سماجی امتیازی سلوک کا شکار ہوتی ہیں۔ اگرچہ عصمت دری کے متاثرین کی حفاظت کے لیے کتابوں پر قوانین موجود ہیں، لیکن ان قوانین کو اکثر نافذ نہیں کیا جاتا ہے، خاص طور پر جب مجرم زیادہ طاقتور ذات سے ہو یا عصمت دری کا شکار ہونے والے شخص سے زیادہ دولت مند ہو، تو اکثر عصمت دری کے متاثرین سے مناسب طریقے سے ثبوت اکٹھا کرنے اور بعد میں ان کی دیکھ بھال کرنے میں ناکامی ہوتی ہے، اور ان کے لیے قانونی مدد بہت کم ہوتی ہے۔ عصمت دری کی دو اہم قسمیں جو ہندوستانی معاشرے میں رائج ہیں وہ سیاسی عصمت دری اور عزت (عزت) عصمت دری ہیں۔ غلبہ اور قابو کے لیے عام قسم کے حملے سے بالاتر، عصمت دری انتقام کے ارادے سے آتی ہے۔ چونکہ خواتین کو انفرادی طور پر نہیں بلکہ اشیاء یا ملکیت کے طور پر دیکھا جاتا ہے، اس لیے عصمت دری بعض اوقات دشمن سے بدلہ لینے کے لیے ایک سیاسی اقدام ہوتا ہے۔ لڑائیاں اور جھگڑے حریف کی ماں، بیوی، بیٹی یا بہن کے ساتھ زیادتی کر کے طے کیے جاتے ہیں۔ آنر ریپ کو ایک حربے کے طور پر استعمال کیا جاتا ہے تاکہ عورت کی قدر کا کچھ حصہ چھین لیا جا سکے۔ چونکہ خواتین کو مردوں کے لیے ملکیت کے طور پر دیکھا جاتا ہے، اس لیے عصمت دری کے ذریعے اس کی عزت چھیننے سے اس کی قدر کم ہو جاتی ہے۔ عورت کی برہمچری کو خاندانی عزت سے جوڑنے کا سماجی رویہ اسے ہندوستان میں خاندان کی عزت کی حفاظت کرنے پر مجبور کرتا ہے۔ تاہم، عصمت دری کے معاملے میں، مرد اکثریتی، سماجی طور پر تعمیر شدہ، متعصبانہ رویوں کو تبدیل کرنے کی کوشش کرنے کے بجائے، لوگ خواتین سے توقع کرتے ہیں کہ وہ مناسب لباس پہننے یا اپنی سرگرمیوں کو محدود کرنے کا مطالبہ کرکے تبدیل ہوں۔ تاریخی طور پر ہندوستان میں عصمت دری اور جنسی استحصال کی صحافتی کوریج محدود رہی ہے اور عام طور پر متاثرہ کے خلاف تعصب پایا جاتا ہے۔ عصمت دری کی اطلاع دینے والی خواتین کو ایسے لوگوں کے طور پر دیکھا جاتا تھا جو اپنے خاندان کی عزت کے تحفظ پر یقین نہیں رکھتے تھے۔ متاثرہ اکثر اپنے اذیت دینے والے کے خلاف تنہا جنگ لڑتی ہے جہاں وقت پر انصاف نہیں ملتا ہے۔ 2012 کے دہلی اجتماعی عصمت دری کے معاملے کی میڈیا کوریج میں اضافے نے ہندوستان میں خواتین کے خلاف جنسی بربریت کے پھیلاؤ کی طرف توجہ مبذول کرانے میں مدد کی۔ این سی آر بی 2015 کے اعداد و شمار کے مطابق، بھارتی ریاستوں میں عصمت دری کی سب سے زیادہ خام تعداد مدھیہ پردیش میں ہے، جبکہ شہروں میں عصمت دری کی فی کس شرح جودھ پور میں سب سے زیادہ ہے۔ پاکستان میں خواتین کے خلاف تشدد کو ایک نجی معاملے کے طور پر دیکھا جاتا ہے جسے "مداخلت یا پالیسی تبدیلیوں کے لیے مناسب" نہیں سمجھا جاتا ہے۔ یہ پاکستان کے پدرانہ معاشرے اور صنفی کرداروں کی وجہ سے ہے جو مردوں سے پرتشدد اور خواتین سے نازک ہونے کی توقع کرتے ہیں۔ ثقافتی اصولوں میں خواتین کے ساتھ تشدد اور امتیازی سلوک بھی شامل ہے، اس بات پر زور دیتے ہوئے کہ خواتین مردوں کے بغیر اکیلے نہیں رہ سکیں گی۔ خواتین کے خلاف تشدد کو معمول پر لانا پاکستان میں عصمت دری کی شرحوں میں ظاہر ہوتا ہے۔ دونوں جنسوں کے درمیان عدم مساوات کی وجہ سے پاکستان میں عصمت دری کی اطلاع اکثر نہیں ملتی ہے۔ کچھ خواتین باہر نہیں آتی ہیں کیونکہ وہ اپنے خاندان کی عزت کو برقرار رکھنا چاہتی ہیں۔ عصمت دری کے شکار جو پائے جاتے ہیں وہ اپنے خاندان، اپنے شوہروں اور اپنے گھروں سے محروم ہو سکتے ہیں۔ وہ خود کو "بیگھیرت"، ایک بے عزت شخص یا کوئی ایسا شخص سمجھتے ہیں جس نے خود اعتمادی کھو دی ہے، اس کی وجہ سے جو ان کے ساتھ ہوا ہے اور وہ معاشرے کی طرف سے بدنامی یا ذلت کا شکار نہیں ہونا چاہتے ہیں۔ خواتین اکثر ان وجوہات کی بنا پر اپنی عصمت دری کے بارے میں بات کرنے یا اطلاع دینے سے حوصلہ شکنی محسوس کرتی ہیں۔ 2002 میں ایک قابل ذکر واقعہ پیش آیا۔ 30 سالہ مختاران بی بی (مختار ماں) کو گاؤں کی کونسل کے حکم پر اس الزام کے بعد "آنر ریپ" کے طور پر اجتماعی عصمت دری کا نشانہ بنایا گیا کہ اس کے 12 سالہ بھائی نے اعلی ذات کی عورت کے ساتھ جنسی تعلقات رکھے تھے۔ حقیقت میں، اسے تین افراد نے اغوا کر کے جنسی زیادتی کا نشانہ بنایا تھا۔ مکھر مائی کے 12 سالہ بھائی، عبدال شکور (یا شکور) کو مستوئی قبیلے کے تین افراد نے اغوا کر لیا تھا، اسے چینی کے کھیت میں لے جایا گیا جہاں اس کے ساتھ اجتماعی زیادتی کی گئی اور اس کے ساتھ بار بار جنسی زیادتی کی گئی۔ جب لڑکے نے اس واقعے کے بارے میں خاموش رہنے سے انکار کر دیا تو اسے مستوئی شخص عبدالخلق کے گھر میں قید کر دیا گیا۔ جب پولیس تفتیش کے لیے آئی تو اس کے بجائے شکور پر الزام لگایا گیا کہ اس کا خلیق کی بہن سلمی نصیر کے ساتھ تعلق تھا، جو اس وقت 20 کی دہائی کے آخر میں تھی۔ اس کے بعد شکور کو بدکاری کے الزام میں گرفتار کیا گیا لیکن بعد میں رہا کر دیا گیا۔ بعد کے مقدمات میں، شکور کے عصمت دری کرنے والوں کو سوڈومی کا مجرم قرار دیا گیا اور انہیں پانچ سال قید کی سزا سنائی گئی۔ مستوئی قبائلی کونسل (جرگہ) نے شکور کے نصیر کے ساتھ مبینہ تعلقات کے حوالے سے الگ سے اجلاس طلب کیا۔ انہوں نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ شکور کو نصیر سے شادی کرنی چاہیے جبکہ مائی (ایک گجر قبائلی خاتون) کی شادی ایک مستوئی آدمی سے ہونی چاہیے۔ گاؤں والوں نے اس نتیجے کو اس عقیدے کی وجہ سے مسترد کر دیا کہ بدکاری کی سزا بدکاری سے دی جانی چاہیے۔ مائی کو اپنے بھائی کے اعمال پر مستوئی قبیلے سے معافی مانگنے کے لیے کونسل بلایا گیا۔ جب وہ پہنچی تو اسے قریبی جھونپڑی میں گھسیٹ کر لے جایا گیا جہاں جوابی کارروائی میں 4 مستوئی مردوں نے اس کے ساتھ اجتماعی زیادتی کی جبکہ اضافی 10 لوگ اسے دیکھ رہے تھے۔ عصمت دری کے بعد، اسے پورے گاؤں میں عریاں پریڈ کیا گیا۔ اگرچہ رواج یہ توقع کرتا تھا کہ وہ عصمت دری کے بعد خودکشی کرے گی، لیکن مختاران نے بات کی، اور مقدمے کی پیروی کی، جسے ملکی اور بین الاقوامی میڈیا دونوں نے اٹھایا۔ یکم ستمبر 2002 کو انسداد دہشت گردی کی عدالت نے عصمت دری کے الزام میں چھ افراد (چار عصمت دری کرنے والوں سمیت) کو سزائے موت سنائی۔ ایسے معاشرے ہیں جن میں عصمت دری تقریبا غیر موجود ہے ایسے معاشرے ہیں جن میں عصمت دری تقریبا غیر موجود ہے، جیسے انڈونیشیا کا منانگکاباو۔ ماہر بشریات پیگی سینڈے کے مطابق، عصمت دری کا امکان ان ثقافتوں میں کم ہوتا ہے جو پرامن ہیں (جن میں باہمی تشدد کی شرح کم ہے)، جنسوں کے درمیان باہمی احترام کو فروغ دیتے ہیں، اور مردانہ سختی (میکسمو) کے نظریے کی کمی ہے۔ منانگکاباو کا معاشرہ تکمیلی ازم کا اسلامی مذہبی پس منظر رکھتا ہے اور مذہبی اور سیاسی طاقت کے عہدوں پر خواتین کے مقابلے میں مردوں کی زیادہ تعداد رکھتا ہے۔ ثقافت بھی مادری ہے، اس لیے میراث اور ملکیت ماں سے بیٹی میں منتقل ہوتی ہے۔ منانگکاباو کا معاشرہ جنسوں کی سماجی مساوات کے بغیر عصمت دری کو ختم کرنے کی معاشروں کی صلاحیت کو ظاہر کرتا ہے۔ تنقید کچھ مصنفین، ماہرین تعلیم اور گروہوں نے عصمت دری کے کلچر کے وجود یا پھیلاؤ پر اختلاف کیا ہے یا اس تصور کو نقصان دہ قرار دیا ہے۔ دوسرے لوگوں کا خیال ہے کہ عصمت دری کا کلچر موجود ہے، لیکن وہ اس کی بعض تشریحات یا تجزیہ سے متفق نہیں ہیں۔ جنسی تشدد مخالف تنظیم، دی ریپ، ابیوز اینڈ انسیسٹ نیشنل نیٹ ورک (رین) نے کالج کیمپس میں عصمت دری سے نمٹنے کے لیے وائٹ ہاؤس کو دی گئی سفارشات کی تفصیل دیتے ہوئے ایک رپورٹ میں عصمت دری کی روک تھام کے ایک ذریعہ کے طور پر اور عصمت دری کی وجہ کے طور پر عصمت دری کے کلچر کے تصور پر زیادہ زور دینے کے ساتھ مسائل کی نشاندہی کرتے ہوئے کہا، "گزشتہ چند سالوں میں کیمپس میں جنسی تشدد کے وسیع مسئلے کے لیے 'عصمت دری کے کلچر' کو مورد الزام ٹھہرانے کا ایک بدقسمتی رجحان رہا ہے۔ اگرچہ اس مسئلے سے نمٹنے کے لیے نظامی رکاوٹوں کی نشاندہی کرنا مددگار ہے، لیکن یہ ضروری ہے کہ ایک سادہ سی حقیقت کو نظر انداز نہ کیا جائے: عصمت دری ثقافتی عوامل کی وجہ سے نہیں ہوتی بلکہ معاشرے کے ایک چھوٹے سے حصے کے شعوری فیصلوں کی وجہ سے ہوتی ہے، تاکہ وہ پرتشدد جرم کا ارتکاب کرے۔ " رپورٹ میں، رین نے ڈیوڈ لیزاک کے ایک مطالعے کا حوالہ دیا ہے، جس میں اندازہ لگایا گیا ہے کہ 3 فیصد کالج کے مرد کیمپس کی 90 فیصد عصمت دری کے ذمہ دار تھے، حالانکہ یہ طے کیا گیا ہے کہ رین کے پاس خواتین مجرموں کی قابل اعتماد تعداد نہیں ہے۔ رین کا استدلال ہے کہ عصمت دری ان افراد کی پیداوار ہے جنہوں نے اس زبردست ثقافتی پیغام کو نظر انداز کرنے کا فیصلہ کیا ہے کہ عصمت دری غلط ہے۔ رپورٹ میں استدلال کیا گیا ہے کہ ثقافتی عوامل پر توجہ مرکوز کرنے کا رجحان جو مبینہ طور پر عصمت دری کی حمایت کرتا ہے "جنسی تشدد کو روکنا مشکل بنا دیتا ہے، کیونکہ یہ غلطی پر فرد کی توجہ کو ہٹا دیتا ہے، اور بظاہر اس کے اپنے اعمال کی ذاتی ذمہ داری کو کم کرتا ہے۔" پروفیسر کیملی پاگلیا نے عصمت دری کے کلچر کے بارے میں خدشات کو "مضحکہ خیز" اور "اعصابی" قرار دیا ہے، جو کہ بورژوا لبرل نظریات کا ایک فن پارہ ہے کہ لوگ بنیادی طور پر اچھے ہوتے ہیں اور تمام سماجی مسائل کو تعلیم سے دور کیا جا سکتا ہے۔ وہ کہتی ہیں کہ عصمت دری کی ثقافت کا یہ تصور کالج کی تعلیم یافتہ نوجوان خواتین کے لیے بہت زیادہ نقصان دہ ہے۔ پگلیہ کا استدلال ہے کہ مذکورہ افراد دنیا میں انتہائی برے لوگوں کی چھوٹی اقلیت کی توقع کرنے یا ان سے نمٹنے کے لیے تیار نہیں ہیں، جو صرف قوانین پر عمل کرنے یا سماجی کنونشن کی اطاعت کرنے کی پرواہ نہیں کرتے ہیں۔ مزید برآں، پگلیہ کا کہنا ہے کہ عصمت دری کی ثقافت کے حقوق نسواں کے حامی جنسی زیادتی کا شکار ہونے والے مردوں کو مکمل طور پر نظر انداز کرتے ہیں۔ کیرولین کچنز نے ٹائم میگزین میں 2014 کے ایک مضمون میں جس کا عنوان تھا "یہ عصمت دری کی ثقافت" ہسٹیریا کو ختم کرنے کا وقت ہے "تجویز کیا کہ" اگرچہ عصمت دری یقینی طور پر ایک سنگین مسئلہ ہے، لیکن اس بات کا کوئی ثبوت نہیں ہے کہ اسے ایک ثقافتی معمول سمجھا جاتا ہے۔ کالج کیمپس میں 'ریپ کلچر' کو ختم کرنے کا جنون سنسرشپ اور ہسٹیریا کا باعث بنا ہے۔ جوائس ای ولیمز کے مطابق، "عصمت دری کی ثقافت اور حقوق نسواں کے نظریہ پر سب سے بڑی تنقید جس سے یہ نکلتا ہے وہ یک سنگی مضمرات ہیں کہ بالآخر تمام خواتین تمام مردوں کا شکار ہوتی ہیں۔" کرسٹینا ہوف سومرز نے عصمت دری کے کلچر کے وجود کو متنازعہ قرار دیتے ہوئے کہا ہے کہ عام "چار میں سے ایک عورت کو اس کی زندگی میں عصمت دری کا نشانہ بنایا جائے گا" کا دعوی ایک ناقص مطالعے پر مبنی ہے، لیکن اکثر اس کا حوالہ دیا جاتا ہے کیونکہ اس کی وجہ سے کیمپس کے انسداد عصمت دری گروپوں کو عوامی مالی اعانت ملتی ہے۔ سممرز نے عصمت دری کے بہت سے دوسرے مطالعات کا بھی ان کے طریقہ کار کے لیے جائزہ لیا ہے اور ان پر تنقید کی ہے، اور کہا ہے، "بہت سے محققین ہیں جو عصمت دری کا شکار ہونے کا مطالعہ کرتے ہیں، لیکن ان کے نسبتا کم اعداد و شمار کوئی سرخیاں پیدا نہیں کرتے ہیں۔" سممرز اور دیگر نے خاص طور پر میری کاس کے 1984 کے مطالعے پر سوال اٹھایا ہے جس میں دعوی کیا گیا ہے کہ 4 میں سے 1 کالج کی خواتین عصمت دری کا شکار ہوئی ہیں، اس میں خواتین کے ساتھ زیادتی کا الزام لگایا گیا ہے اور مردوں کے ناپسندیدہ جنسی تعلقات کا شکار ہونے کے واقعات کو کم کیا گیا ہے۔ سممرز کے مطابق، کوس کے مطالعے کے 73 فیصد مضامین اس کی خصوصیت سے متفق نہیں تھے کہ ان کے ساتھ عصمت دری کی گئی تھی، جبکہ دوسروں نے نشاندہی کی ہے کہ کوس کے مطالعے میں خواتین کو نشانہ بنانے پر توجہ دی گئی، جس میں مردوں کو جنسی طور پر نشانہ بنانے کی اہمیت کو کم کیا گیا، حالانکہ اس کے اپنے اعداد و شمار سے پتہ چلتا ہے کہ کالج کے سات میں سے ایک مرد ناپسندیدہ جنسی تعلقات کا شکار ہوا تھا۔ سممرز بتاتے ہیں کہ کوس نے جان بوجھ کر مردوں کے لیے ناپسندیدہ جنسی مقابلوں کی تعریف کو ان مثالوں تک محدود کر دیا تھا جہاں مردوں کو گھس لیا گیا تھا۔ دیگر مصنفین، جیسے بیل ہک، نے عصمت دری کی ثقافت کے نمونے کو اس بنیاد پر تنقید کا نشانہ بنایا ہے کہ یہ بہت کم مرکوز ہے۔ 1984 میں، اس نے لکھا کہ یہ "تشدد کی ثقافت" میں عصمت دری کے مقام کو نظر انداز کرتا ہے۔ 1993 میں اس نے عصمت دری کی ثقافت پر ایک کتاب میں ایک باب کا تعاون کیا، جس میں سیاہ فام ثقافت میں پدرانہ نظام کے تناظر میں عصمت دری کی ثقافت پر توجہ دی گئی۔ کینیڈین صحافی، باربرا کی، حقوق نسواں میری کوس کی عصمت دری کے کلچر پر بحث پر تنقید کرتی رہی ہیں، اس خیال کو بیان کرتے ہوئے کہ "عصمت دری ایک انتہائی رویے کی نمائندگی کرتی ہے لیکن وہ جو ثقافت کے اندر عام مرد رویے کے ساتھ تسلسل پر ہے" کو "قابل ذکر غلط فہمی" قرار دیتی ہیں۔ عرب اسٹڈیز انسٹی ٹیوٹ کی ایک تعلیمی پہل، جدلیا نے عصمت دری کی ثقافت کے تصور پر تنقید کرتے ہوئے ایک رپورٹ شائع کی، جس میں کہا گیا ہے کہ مشرقی ماہرین نے اس اصطلاح کو جنوبی ایشیائی مردوں (نیز عربوں اور مسلمانوں) کے نسل پرستانہ دقیانوسی تصورات کو فروغ دینے کے لیے استعمال کیا ہے۔ مغربی میڈیا اور اکیڈمیا میں عصمت دری کا شکار ہونا۔ یہ رپورٹ 2012 کی دہلی اجتماعی عصمت دری کے جواب میں آئی، جس میں اس واقعے پر رپورٹنگ کرنے والے بہت سے مغربی میڈیا آؤٹ لیٹس نے ہندوستانی مردوں کو "ثقافتی طور پر محروم اور وحشیانہ" کے طور پر پیش کیا۔ رپورٹ میں دعوی کیا گیا ہے کہ مغربی مشرقی ماہرین نے "ہندوستان کے عصمت دری کے بحران کو ایک ثقافتی مسئلے" میں تبدیل کر دیا ہے۔ اقوام متحدہ نے 2008 میں ایشیا کے چھ ممالک میں 'ایشیا اور بحرالکاہل میں مردوں اور تشدد پر کثیر ملکی مطالعہ' کیا۔ 2013 میں شائع ہونے والے اس کے نتائج سے ایسا لگتا ہے کہ ایشیائی ممالک میں مردوں کی کافی تعداد کسی نہ کسی طرح کی عصمت دری کا اعتراف کرتی ہے۔ عصمت دری کی اعلی سطح کے بارے میں مطالعہ کے عمومی نتیجے کو قابل اعتماد کے طور پر تسلیم کیا گیا ہے۔ تاہم، اس کی درستگی کے بارے میں سوالات اس بحث کو برقرار رکھتے ہیں کہ معاشرے عصمت دری اور سماجی اصولوں کو کس طرح سمجھتے ہیں۔ مطالعے کے طریقہ کار پر گہری نظر ڈالنے سے عصمت دری کی ثقافتی تعریفوں، مطالعے کے نمونے کے سائز، سروے کے ڈیزائن اور لسانی درستگی کے بارے میں سوالات کا پتہ چلتا ہے، یہ سب عصمت دری کے پھیلاؤ کی مقدار طے کرنے کی کوشش میں جاری چیلنجوں کو اجاگر کرتے ہیں۔ سلٹ واک ایک حقوق نسواں کی تنظیم ہے جو 24 جنوری 2011 کو ٹورنٹو کے پولیس افسر مائیکل سانگونیٹی کے ایک عوامی بیان کے جواب میں تشکیل دی گئی تھی۔ یارک یونیورسٹی کے سیفٹی فورم میں کیمپس عصمت دری کے معاملے سے خطاب کرتے ہوئے سانگینیٹی نے کہا کہ "خواتین کو طوائفوں کی طرح کپڑے پہننے سے گریز کرنا چاہیے تاکہ وہ شکار نہ ہوں"۔ اس کے علاوہ، یہ ہندوستان میں بھی ہوا جسے کالج کے طلباء کے ایک گروپ نے خواتین پر ہونے والے تشدد سے نمٹنے میں مدد کے لیے بنایا تھا۔ ہندوستان میں ہونے والی سلٹ واک سے پتہ چلتا ہے کہ یہ ہر جگہ خواتین کے لیے ہے اور اسے صرف شہری خواتین پر توجہ نہیں دینی چاہیے۔ سلٹ واک تحریک کو انگریزی بولنے والے مغربی میڈیا میں مظاہرین کے بارے میں بڑے پیمانے پر میڈیا رپورٹس کے ذریعے اس اصطلاح کو مقبول بنانے کا سہرا دیا جاتا ہے۔ ریلیوں کا مقصد عصمت دری کے کلچر کے بارے میں بیداری پیدا کرنا ہے-جسے وہ ایک ایسی ثقافت کے طور پر بیان کرتے ہیں جس میں "جنسی تشدد کو پوشیدہ اور ناگزیر دونوں بنایا جاتا ہے"-اور فاحشہ شرمندگی اور شکار کو مورد الزام ٹھہرانا ختم کرنا ہے۔ اس تنظیم کا ایک بنیادی مقصد اس بدنما داغ کو ختم کرنا ہے جو اکثر عصمت دری یا جنسی زیادتی کا شکار ہونے کے ساتھ آتا ہے۔ رنگروز اور رینولڈ نے کہا کہ "بدنما داغ کا تعلق خواتین کے لباس پہننے اور برتاؤ کرنے کے انداز سے ہے، لیکن حقیقت میں مرد کی جنسی جارحیت ہی مسئلہ ہے"۔ لندن میں ہونے والی ایک سلاٹ واک نے مختلف قسم کے لباس کو فروغ دیا جن میں زیر جامہ، نپل، ٹیسلز اور ٹی شرٹس شامل ہیں جن میں نعروں کے ساتھ یہ ظاہر کیا گیا کہ خواتین جو پہنتی ہیں وہ جنسی تعلقات کے لیے رضامندی کی شکل نہیں ہے۔ فلاڈیلفیا کے سلاٹ واک کو دی مارچ ٹو اینڈ ریپ کلچر کے نام سے دوبارہ برانڈ کیا گیا۔ نام کی تبدیلی کے پیچھے خیال یہ ہے کہ واک زیادہ جامع ہو سکتی ہے اور اپنے شرکاء، رضاکاروں اور اسپانسرز میں زیادہ تنوع کو فروغ دے سکتی ہے۔ اصل سلاٹ واک اونٹاریو کے شہر ٹورنٹو میں ہوئی۔ امبر روز ریاستہائے متحدہ میں بھی ایک شخصیت ہے جہاں وہ لاس اینجلس، کیلیفورنیا میں اپنی سالانہ امبر روز سلٹ واک کا انعقاد کرتی ہے جبکہ بااختیار بنانے اور امبر روز فاؤنڈیشن کے لیے بیداری بھی پیدا کرتی ہے۔ کچھ قدامت پسند کیتھولک ممالک جیسے کوسٹا ریکا، نکاراگوا اور گوئٹے مالا میں سلاٹ واک ہوئی ہیں۔ "سیکس اینڈ دی بیریو" کے مصنفین ایڈگرٹن اور سوٹیرووا کے مطابق، سلوٹ واک کے احتجاج کا آغاز جنوبی امریکہ میں "مارچا ڈی لاس پوٹاس" کے نام پر ہوا۔ وہ اس خیال پر احتجاج کر رہے ہیں کہ کھلے لباس میں ملبوس خواتین عصمت دری کا مطالبہ کر رہی ہیں۔ انہوں نے 28 ستمبر 1990 کو جنوبی امریکہ کے دارالحکومت بیونس آئرس میں واک کا انعقاد کیا، اس دن کو لاطینی امریکہ میں اسقاط حمل کو جرم قرار دینے کا دن قرار دیا گیا۔ زبردست کیتھولک اثر و رسوخ کی وجہ سے، کچھ سلاٹ واکس نے خطبوں کے جواب میں کیتھولک مخالف لہجہ اختیار کیا ہے، جیسے کہ کوسٹا ریکا میں، جہاں ایک سرکردہ پادری نے تبلیغ کی تھی کہ "خواتین کو 'اعتراض زدہ' ہونے سے بچنے کے لیے شائستگی سے کپڑے پہننے چاہئیں"، انہوں نے مزید کہا کہ جنسی تعلقات کا مقصد "فرٹیلائزیشن" ہے۔ مارچ یہاں تک کہ سان جوس کے کیتھیڈرل تک پہنچ گیا جیسے ہی مجمع اختتام پذیر ہو رہا تھا۔ فوٹ نوٹ