Periyar and the eradication of caste
پیریار ای وی راماسامی (17 ستمبر 1879-24 دسمبر 1973)، جنہیں راماسوامی، ای وی آر، تھانتھائی پیریار کے نام سے بھی جانا جاتا ہے، ہندوستان کے ایک دراوڑی سماجی مصلح اور سیاست دان تھے، جنہوں نے خود احترام تحریک اور دراوڑی کذگم کی بنیاد رکھی۔ ہندوستان میں ذات پات کے نظام پر، پیریار نے امتیازی سلوک کے عمل اور معاشرے میں پیدا ہونے والی مختلف سطحوں کے ماتحت ہونے کے ساتھ سختی سے نمٹا۔ انہوں نے ان لوگوں پر حملہ کیا جنہوں نے استحصال اور محکومیت کے ذریعے عوام سے فائدہ اٹھانے کے لیے نظام کا استعمال کیا۔ فلسفہ پیریار نے محسوس کیا کہ چالاک لوگوں کی ایک چھوٹی سی تعداد نے معاشرے پر غلبہ حاصل کرنے کے لیے ذات پات کے فرق پیدا کیے۔ یہی وجہ تھی کہ انہوں نے اس نظریے پر زور دیا کہ ہمیں پہلے عزت نفس کو فروغ دینا چاہیے اور تجاویز کا عقلی تجزیہ کرنا سیکھنا چاہیے۔ ایک عزت نفس رکھنے والا عقلیت پسند آسانی سے محسوس کرے گا کہ ذات پات کا نظام عزت نفس کو دبا رہا ہے اور اس لیے وہ اس لعنت سے چھٹکارا پانے کی کوشش کرے گا۔ ذات پات کے بارے میں پیریار کا ایک اقتباس تھا، "آج ایک بڑی آبادی اچھوتوں کے طور پر باقی ہے، اور ایک اور بڑی آبادی سدروں کے نام پر اور غلاموں، کولیوں اور معمولی لوگوں کے طور پر موجود ہے۔ کون ایسی آزادی چاہتا ہے جو ان چیزوں کو تبدیل کرنے میں مدد نہ کر سکے؟ کون مذہب، صحیفوں اور دیوتاؤں کو چاہتا ہے، جو اس دائرے میں تبدیلی نہیں لا سکتے؟ پیریار نے وضاحت کی کہ جنوبی ہندوستان میں ذات پات کا نظام، ہند-آرین اثر و رسوخ کی وجہ سے، شمال سے برہمنوں کی آمد سے جڑا ہوا ہے۔ قدیم تمل ناڈو (تملکم کا حصہ) میں معاشرے کی چار یا پانچ خطوں (تینائی) میں ایک مختلف درجہ بندی تھی، جس کا تعین قدرتی ماحول اور زندگی گزارنے کے مناسب ذرائع سے ہوتا تھا۔ پیریار نے یہ بھی ذکر کیا ہے کہ پرندے، جانور اور کیڑے، جنہیں عقلیت پسندی سے مبرا سمجھا جاتا ہے، ذات پات یا اپنی ذات میں اونچے اور نچلے فرق پیدا نہیں کرتے ہیں۔ لیکن انسان جو ایک عقلی وجود سمجھا جاتا ہے، مذہب کی وجہ سے ان سے دوچار ہے۔ وہ مزید وضاحت کرتے ہیں کہ کتوں میں آپ کے پاس برہمن کتا، یا پریہ (اچھوت) کتا نہیں ہے۔ گدھوں اور بندروں میں بھی ایسی چیزیں نہیں ملتی ہیں۔ لیکن مردوں میں اس طرح کا امتیاز پایا جاتا ہے۔ پیریار نے اس بات پر بحث کی کہ کس طرح عقل یا عقلیت پسندی کا حامل شخص ایسی چیزیں کر سکتا ہے جیسے کہ صرف برہمنوں کے ساتھ خصوصی سلوک کرنا۔ کچھ مثالیں نچلی ذاتوں کے لیے اپنے پیروں پر گرنا اور یہاں تک کہ بعض اوقات اپنے پاؤں دھونا اور وہ پانی پینا بھی تھے۔ پیریار وضاحت کرتے ہیں کہ اگر یہ ہندو نظریہ اور فلسفہ ہے تو اس طرح کا مذہب ضرور جانا چاہیے۔ وہ رسومات کی مثالیں دیتے ہیں جیسے کہ نام رکھنا، گھر کو گرم کرنا، شادی، اور بلوغت کے لیے، کہ وہ برہمن کے فائدے کے لیے ہیں کیونکہ ان مواقع کو انجام دینے والے صرف وہی ہیں۔ ہم اپنے علم کا احترام نہیں کرتے اور نہ ہی ہمیں اپنے اعمال پر شرم آتی ہے۔ کیا ہم محض گوشت اور ہڈیوں کا مجموعہ ہیں؟ جب میں یہ سب آپ کو سوچنے پر مجبور کرنے کے لیے کہہ رہا ہوں تو کوئی غصہ کیوں کرے۔ ہمارے زوال کا ذمہ دار کون ہے؟ یہ مذہب ہے یا حکومت؟ " گاندھی نے اس کے تحفظ میں ذات پات کے نظام کی وکالت کی۔ اچھوتوں کو کنوؤں سے پانی نکالنے اور مندروں میں داخل ہونے سے روکنے کے سوال پر، گاندھی نے اس کے بجائے ان کے لیے الگ کنویں اور مندر بنانے کا مشورہ دیا۔ پیریار نے اس کے خلاف بحث کرتے ہوئے ہند آریان کے ویدوں کو جلانے اور ان کے دیوتاؤں کو تباہ کرنے کا مطالبہ کیا کیونکہ یہ ان کی ذاتوں اور اچھوتوں کی تخلیق تھی۔ انہوں نے یہ بھی کہا کہ "لوگوں کو سب سے نچلی ذاتوں کے طور پر پیش کرنے کے لیے مذہب، خدا، یا مذہبی عقائد کا حوالہ دینا مضحکہ خیز ہے"۔ پیریار نے استدلال کیا کہ ذات پات کے نظام نے "انسانی طرز عمل کے بارے میں لوگوں کے خیالات کو بگاڑ دیا ہے۔ پیدائش اور زندگی پر مبنی ہر ذات کے لیے مختلف ضابطہ اخلاق کے اصول، جو صدیوں سے اس کے مطابق چل رہے ہیں، نے ہندو ذہنیت کو تقریبا مرمت سے بالاتر کر دیا ہے، اور طرز عمل میں یکسانیت کے خیال کو تباہ کر دیا ہے۔ درجہ بند عدم مساوات ہندوؤں کے خون میں اس قدر گھس گئی ہے کہ عمومی ذہانت مسخ ہو گئی ہے اور انگریزی تعلیم اور اعلی معیار زندگی کے بعد بھی اسے ٹھیک کرنے سے انکار کر دیا گیا ہے۔ " موروثی تعلیمی پالیسی 1952 میں، راجاجی نے خاندانی پیشے پر مبنی ایک نئی تعلیمی پالیسی متعارف کرائی جسے اس کے مخالفین نے کولا کالوی تھیٹم (موروثی تعلیمی پالیسی) کا نام دیا۔ اس پالیسی کے مطابق اسکول صبح کام کریں گے اور طلباء دوپہر کو اپنے والد کو اپنے کام میں مدد کر سکتے ہیں۔ اس طرح، بڑھئی کا بیٹا بڑھئی سیکھتا، پجاری کا بیٹا تمثیلوں کا نعرہ لگاتا، اور حجام کا بیٹا اسکول کے بعد بال کٹوانا اور مونڈنا سیکھتا۔ پیریار نے محسوس کیا کہ یہ اسکیم دلتوں اور دیگر پسماندہ طبقات کے خلاف ایک چالاک آلہ ہے کیونکہ ان کی پہلی نسل تب ہی تعلیم حاصل کر رہی تھی۔ پیریار نے اسے واپس لینے کا مطالبہ کیا اور کولا کالوی تھیٹم کے خلاف احتجاج شروع کیا جسے وہ ذات پات پر مبنی سمجھتے تھے اور اس کا مقصد ذات پات کی بالادستی کو برقرار رکھنا تھا۔ راجا جی نے 1954 میں استعفی دے دیا، اور ان کے جانشین کامراج نے وزیر اعلی بننے کے بعد اسے ختم کر دیا۔ ذات پات کے ناموں کو ہٹانے سے پیریار کو احساس ہوا کہ برہمنوں کا تسلط انتظامیہ اور عبادت کے شعبوں تک محدود نہیں تھا۔ یہ پایا گیا کہ تمل ناڈو کے زیادہ تر ہوٹلوں نے نام کے تختوں پر اشارہ کیا کہ ان کی دیکھ بھال برہمن کرتے ہیں اور وہ صرف برہمنوں کی خدمت کرتے ہیں۔ پیریار نے ہوٹلوں کے نام کے بورڈ سے "برہمنوں کے لیے" اور "برہمنوں کے ذریعے" الفاظ کو ہٹانے کے لیے پورے تمل ناڈو میں مظاہرے کیے۔ انہوں نے برہمنوں اور غیر برہمنوں کو الگ الگ کھانا کھلانے کی چالوں میں عام لوگوں اور خاص طور پر مخیر لوگوں کی توجہ اس عمل کی طرف مبذول کرائی۔ آج یہ رواج موجود نہیں ہے۔ بین ذات شادیوں پیریار نے ہندوستان میں رائج ذات پات کے نظام کے توہمات کا مقابلہ کرنے کے لیے بین ذات شادیوں کی حوصلہ افزائی کی۔ انہوں نے نشاندہی کی کہ شادی ایک نوجوان عورت اور ایک نوجوان مرد کے درمیان معاہدہ ہے اور یہ والدین کے لیے کسی وجہ یا کسی اور وجہ سے شامل ہونا کوئی کام نہیں ہے۔ عام طور پر، قدامت پسند بزرگ اپنے بچوں کی شادیوں کا اہتمام کرتے اور جہیز کے نظام کو برقرار رکھنے کی کوشش کرتے۔ پیریار کی طرف سے شروع کیے گئے خود احترام کی تحریک کے منصوبوں میں سے ایک نوجوانوں کو یہ احساس دلانا تھا کہ شادی ایک نوجوان مرد اور ایک نوجوان عورت کی تشویش ہے اور والدین کی طرف سے لائے گئے دیگر تحفظات بالکل غیر متعلقہ تھے۔ تحریک عزت نفس نے یہ بھی نشاندہی کی کہ شادیوں کے اندراج کے لیے سہولیات موجود ہیں اور شادیوں کے لیے برہمن پجاریوں کو ملازمت دینے کا رواج متعلقہ لوگوں کے توہم پرستی کو دھوکہ دیتا ہے اور برہمنوں کے ذریعے استحصال کی حوصلہ افزائی کرتا ہے۔ پچھلے پچاس سالوں کے دوران، معاشرے پر خود احترام کی تحریک کے اثرات کے نتیجے میں مختلف برادریوں کے لوگوں کے درمیان اور برہمن پجاریوں کی مداخلت کے بغیر ہزاروں شادیاں ہوئی ہیں۔ ارگنار انا نے تمل ناڈو کے وزیر اعلی کی حیثیت سے 1967 میں ایک قانون منظور کیا جس کے ذریعے پجاریوں کی مداخلت کے بغیر کی جانے والی شادیاں جائز شادیاں بن گئیں۔ پسماندہ طبقات کی خدمت 1919 میں کانگریس میں داخل ہونے کے بعد، E.V.Ramasamy (پیریار) نے محسوس کیا کہ برہمنوں کے پاس غیر برہمنوں سے زیادہ سرکاری ملازمتیں ہیں اور اعلی تعلیم کم و بیش ان کا استحقاق ہے۔ وہ چاہتے تھے کہ کانگریس تعلیم اور روزگار میں فرقہ وارانہ نمائندگی کا مطالبہ کرنے والی قرارداد منظور کرے۔ اگرچہ انہوں نے مسلسل پانچ سال تک سخت کوشش کی، لیکن وہ کانگریس پارٹی کو اس طرح کی قرارداد کی ضرورت کو سمجھنے کے لیے راضی نہیں کر سکے۔ لہذا، انہوں نے کانگریس چھوڑ دی، جسٹس پارٹی کی حمایت کی، عزت نفس کی تحریک شروع کی اور آخر کار مدراس کی حکومت سے تعلیم اور روزگار میں فرقہ وارانہ نمائندگی پر قانون پاس کرایا۔ کماراسامی کامراج کو مکمل طور پر یقین تھا کہ پیریار صرف ان غیر برہمنوں کے لیے انصاف کا مطالبہ کر رہے تھے جنہیں سینکڑوں سالوں سے لوگوں کے کچھ طبقات نے نظر انداز اور استحصال کیا تھا۔ لہذا، انہوں نے پیریار کی اس تجویز کو آسانی سے قبول کر لیا کہ غریب لوگوں کو مفت تعلیم ملنی چاہیے۔ جب کامراج مدراس کے وزیر اعلی بنے تو انہوں نے تمام بچوں کو دسویں جماعت تک مفت تعلیم حاصل کرنے کی اجازت دی۔ پیریار کے سماجی خدمت کے جذبے کے ذریعے، کامراج نے اسکول کے بچوں کے لیے مفت مڈ ڈے میل اسکیم متعارف کرائی اور بعد میں اسکول کے بچوں کو مفت کتابیں اور مفت کپڑے دیے۔ جب 1969 میں کلائیگنار کروناندھی وزیر اعلی تھے، تو انہوں نے پری یونیورسٹی کلاس تک مفت تعلیم فراہم کی۔ کم مراعات یافتہ لوگوں کے لیے پیریار کی وقف خدمات کے نتیجے میں، درج فہرست ذات کے مرد اور خواتین سرکاری دفاتر میں اعلی عہدوں پر فائز ہیں اور ڈاکٹر اور انجینئر کے طور پر بھی خدمات انجام دیتے ہیں۔ ۔