Matrifocal family
ماٹری فوکل خاندانی ڈھانچہ وہ ہے جہاں مائیں خاندانوں کی سربراہی کرتی ہیں اور باپ گھر میں اور بچوں کی پرورش میں کم اہم کردار ادا کرتے ہیں۔ تعریف میٹری فوکل خاندان کا تصور کیریبین معاشروں کے مطالعہ میں ریمنڈ ٹی اسمتھ نے 1956 میں متعارف کرایا تھا۔ انہوں نے ماٹری فوکل خاندانوں کے ظہور کو خطے میں گھرانوں کی تشکیل کے طریقے سے جوڑا: "گھریلو گروہ اس لحاظ سے ماٹری فوکل ہوتا ہے کہ 'ماں' کی حیثیت سے ایک عورت عام طور پر گروپ کی ڈی فیکٹو لیڈر ہوتی ہے، اور اس کے برعکس شوہر باپ، اگرچہ گھریلو گروپ کا قانونی سربراہ (اگر موجود ہو)، عام طور پر گروپ کے اندرونی تعلقات کی پیچیدگی سے معمولی ہوتا ہے۔ 'حاشیہ' سے ہمارا مطلب یہ ہے کہ وہ گروپ کے دوسرے اراکین کے ساتھ نسبتا کبھی کبھار وابستہ ہوتا ہے، اور مؤثر تعلقات کے کنارے پر ہے جو گروپ کو ایک ساتھ باندھتے ہیں۔ " اسمتھ اس بات پر زور دیتے ہیں کہ ایک ازدواجی خاندان محض عورت پر مرکوز نہیں ہوتا، بلکہ ماں پر مرکوز ہوتا ہے۔ خواتین بطور ماں اپنے کردار میں خاندانی گروپ کو منظم کرنے کی کلید بن جاتی ہیں۔ مرد اس تنظیم اور گھرانے کے لیے حاشیے پر ہوتے ہیں (حالانکہ دوسرے نیٹ ورکس میں ان کا زیادہ مرکزی کردار ہو سکتا ہے)۔ جہاں ازدواجی خاندان عام ہیں، شادی کم عام ہے۔ بعد کے کام میں، اسمتھ گھر پر کم زور دیتا ہے، اور اس لحاظ سے زچگی کو زیادہ دیکھتا ہے کہ کس طرح خاندانی نیٹ ورک ماؤں کے ساتھ نیٹ ورک میں کلیدی نوڈس کے طور پر تشکیل پاتا ہے۔ اس کے دوران، اسمتھ کا استدلال ہے کہ ازدواجی رشتہ داری کو ایک بڑے مستحکم معاشرے اور اس کی ثقافتی اقدار میں ایک ذیلی نظام کے طور پر دیکھا جانا چاہیے۔ وہ تیزی سے اس بات پر زور دیتے ہیں کہ کس طرح افرو کیریبین میٹری فوکل خاندان کو کلاس ریس کے درجہ بندی کے اندر بہتر طور پر سمجھا جاتا ہے جہاں شادی کا تعلق سمجھی جانے والی حیثیت اور وقار سے ہے۔ "ایک خاندان یا گھریلو گروہ اس وقت ماٹری فوکل ہوتا ہے جب وہ عورت اور اس کے بچوں پر مرکوز ہوتا ہے۔ اس صورت میں ان بچوں کے باپ گروپ کی زندگی میں وقفے وقفے سے موجود ہوتے ہیں اور ثانوی مقام پر قابض ہوتے ہیں۔ بچوں کی ماں لازمی طور پر بچوں کے باپ میں سے کسی ایک کی بیوی نہیں ہوتی۔ " عام طور پر، لورا ہبسن ہرلیہی کے مطابق پی محمد کا حوالہ دیتے ہوئے، خواتین کو "اعلی حیثیت" حاصل ہے اگر وہ "بنیادی اجرت کمانے والی" ہیں، وہ "کنٹرول کرتی ہیں. گھریلو معیشت"، اور مرد غیر حاضر رہتے ہیں۔ مردوں کی غیر حاضری اکثر طویل مدت کی ہوتی ہے۔ آر ٹی اسمتھ کے ہم عصر ناقدین میں سے ایک، ایم جی اسمتھ، نوٹ کرتے ہیں کہ اگرچہ گھرانے خود سے ماٹری فوکل لگتے ہیں، لیکن گھرانوں کے درمیان روابط پاٹری فوکل ہو سکتے ہیں۔ یعنی، باپ کے طور پر اپنے کردار میں ایک مرد ایک یا زیادہ گھرانوں میں ماں کو (خاص طور پر معاشی) مدد فراہم کر رہا ہو سکتا ہے چاہے وہ اس گھر میں رہے یا نہ رہے۔ مردوں اور عورتوں دونوں کے لیے ایک سے زیادہ ساتھی کے ساتھ بچے پیدا کرنا اس قسم کے نظام کی ایک عام خصوصیت ہے۔ 'میٹری فوکل' یا 'میٹری فوکلٹی' کے لیے متبادل اصطلاحات میں میٹرک، میٹری پوٹیسٹل، اور خواتین پر مرکوز رشتہ داری کے نیٹ ورک شامل ہیں۔ میٹری فوکل کو میٹری لوکل، میٹریلینیل، میٹریلیٹرل اور میٹریارکی سے ممتاز کیا جاتا ہے (آخری کیونکہ میٹری فوکلٹی کا مطلب یہ نہیں ہے کہ خواتین کو بڑی برادری میں طاقت حاصل ہے)۔ خصوصیات اور تقسیم ماہر بشریات مورس گوڈیلیئر کے مطابق، ازدواجی حیثیت "افریقی کیریبین گروہوں کی خصوصیت" اور کچھ افریقی امریکی برادریوں کی ہے۔ ان میں وہ خاندان شامل ہیں جن میں ایک باپ کی بیوی اور ایک یا ایک سے زیادہ مالکن ہوتی ہیں ؛ بعض صورتوں میں، ایک ماں کا ایک سے زیادہ عاشق ہو سکتا ہے۔ راسموسن پر ہرلیہی کے مطابق، شمالی افریقہ کے تواریگ لوگوں میں ؛ ہرلیہی کے حوالے سے دیگر مصنفین کے مطابق، بحیرہ روم کی کچھ برادریوں میں ؛ اور ہرلیہی کے حوالے سے اسکاٹ کے مطابق، شہری برازیل میں بھی ازدواجیت پائی گئی۔ 1950 کی دہائی کے دوران لندن کے بیتھنل گرین میں خاندانی زندگی کے اپنے مطالعے میں، ینگ اور ولموٹ نے کام پر ازدواجی اور ازدواجی دونوں عناصر کو پایا: مائیں خاندانی نیٹ ورک کے ذریعے معاشی وسائل کی تقسیم پر توجہ مرکوز کرتی تھیں۔ وہ اپنی بیٹیوں کو ازدواجی جانشینی میں کرایہ داریوں کے حقوق منتقل کرنے میں بھی سرگرم تھیں۔ ہرلیہی نے 1990 کی دہائی کے آخر میں شمال مشرقی ہونڈوراس کے کیریبین ساحل پر واقع کوری گاؤں میں مسکیٹو لوگوں میں ازدواجی حیثیت پائی۔ ہرلیہی کے مطابق، کوری خواتین کی "بنیادی طاقت" "روزمرہ کی سماجی شناخت اور رشتہ داری کے تعلقات استوار کرنے کی ان کی صلاحیت میں مضمر ہے۔ ان کی طاقت ہونڈوران ریاست کے دائرہ کار سے باہر ہے، جو مرد کنیت اور مردوں کو گھرانوں کے جائز سربراہوں کے طور پر تسلیم کرتی ہے۔" ہرلیہی نے کوری میں ازدواجیت کی طرف رجحان اور ازدواجیت کے ساتھ ارتباط پایا، جبکہ کچھ پدرانہ اصول بھی موجود تھے۔ ہرلیہی نے پایا کہ "خواتین زیادہ تر مردوں سے گاؤں کی تاریخوں، نسبوں اور مقامی لوک داستانوں کے بارے میں زیادہ جانتی ہیں" اور یہ کہ "مرد عام طور پر مقامی رشتہ داری کے تعلقات، حوالہ کی مناسب شرائط، یا اپنی بیوی کے خاندان میں باہمی ذمہ داریوں کو نہیں جانتے تھے" اور یہ نتیجہ اخذ کیا کہ مسکیٹو خواتین "شناختوں کی سماجی تولید اور بالآخر دنیا بھر میں ثقافتی اور لسانی تنوع کے تحفظ کے لیے تیزی سے ذمہ داری قبول کرتی ہیں"۔ کیرالہ میں نائر برادری اور جنوبی ہندوستان میں تلوناڈو میں بنٹ برادری ازدواجیت کی اہم مثالیں ہیں۔ اس کو اس حقیقت سے منسوب کیا جا سکتا ہے کہ اگر مرد بڑے پیمانے پر پیشے کے لحاظ سے جنگجو ہوتے تو ایک کمیونٹی جوانی میں مرد اراکین کو کھونے پر مجبور ہوتی تھی، جس کی وجہ سے ایسی صورتحال پیدا ہوتی تھی کہ خواتین خاندان چلانے کا کردار ادا کرتی تھیں۔ تاریخ 14 ویں صدی میں، جنوبی چین کے جیانگنان میں، یوآن خاندان کی منگول حکمرانی کے تحت، کانگ چی نے کچھ خاندانوں کے بارے میں اپنے نقطہ نظر کی ایک ڈائری رکھی، جس کی تعریف بڑی لغتوں میں نہیں کی گئی ہے، لیکن پال جے اسمتھ نے اس کی تعریف "خواتین کے زیر تسلط قلیل مدتی خاندانی ڈھانچے کی تخلیق" کے طور پر کی ہے نہ کہ مادری یا مادری۔ جینارکی ممکنہ طور پر نسلوں سے گزر سکتی ہے۔ پال جے اسمتھ کے مطابق، یہ اس قسم کی جینارکی کے لیے تھا کہ "کانگ ascribed.the معاشرے کا عمومی خاتمہ" اور کانگ کا خیال تھا کہ جیانگنان میں مرد "forfeit.authority خواتین کی طرف مائل ہوتے ہیں۔ گوڈیلیئر نے کہا کہ کچھ افریقی کیریبین اور افریقی امریکی ثقافتوں میں ہزاروں کی غلامی کے نتیجے میں ازدواجی حیثیت پیدا ہوئی۔ غلاموں کو شادی کرنے سے منع کیا گیا تھا اور ان کے بچے غلام مالکان کے تھے۔ غلام خاندانوں میں خواتین "اکثر" سفید آقاؤں سے حمل کی کوشش کرتی تھیں تاکہ بچوں کی جلد کا رنگ ہلکا ہو اور وہ زندگی میں زیادہ کامیاب ہوں، جس سے سیاہ فام شوہروں کا کردار کم ہو جائے۔ کچھ معاشرے، خاص طور پر مغربی یورپی، خواتین کو تنخواہ دار مزدور قوت میں داخل ہونے یا سرکاری امداد حاصل کرنے کی اجازت دیتے ہیں اور اس طرح وہ اکیلے بچوں کی پرورش کرنے کے قابل ہو جاتی ہیں، جبکہ کچھ دوسرے معاشرے "مخالفت کرتے ہیں۔ [خواتین] اپنے طور پر زندگی گزار رہی ہیں۔" حقوق نسواں کے عقیدے میں (1990 کی دہائی-2000 کی دہائی کے مقابلے میں 1970 کی دہائی میں زیادہ عام، اور حقوق نسواں کے اندر اور آثار قدیمہ، بشریات اور الہیات میں علمی بنیاد کی کمی کے طور پر تنقید کی گئی)، پدرانہ نظام سے پہلے ایک "مادری (اگر مادری نہیں) سنہری دور" تھا۔ ۔