Foucault's lectures at the Collège de France
جولس ویلمین کی تجویز پر، مرحوم جین ہائپولائٹ کی جگہ لینے کے لیے محکمہ فلسفہ اور تاریخ میں ایک کرسی بنائی گئی۔ نئی کرسی کا عنوان تھا سوچ کے نظام کی تاریخ اور یہ 30 نومبر 1969 کو تشکیل دی گئی تھی۔ وویلمین نے مشیل فوکاٹ کو پروفیسرز کی جنرل اسمبلی میں پیش کیا اور فوکاٹ 12 اپریل 1970 کو باضابطہ طور پر منتخب ہوئے۔ ان کی عمر 44 سال تھی، اور اس وقت وہ اپنے آبائی ملک فرانس کی سرحدوں سے باہر نسبتا نامعلوم تھے۔ اس تقرری کے مطابق، انہوں نے 1970 سے 1984 میں اپنی موت تک عوامی لیکچرز کا ایک سلسلہ منعقد کیا (سوائے 1976-1977 میں ایک سبتی سال کے)۔ یہ لیکچرز، جن میں انہوں نے اپنے کام کو مزید آگے بڑھایا، آڈیو ریکارڈنگ سے خلاصہ کیا گیا اور مشیل سینیلارٹ نے ان کی ترمیم کی۔ بعد میں ان کا انگریزی میں ترجمہ کیا گیا اور گراہم برچل نے مزید ترمیم کی اور سینٹ مارٹن پریس نے بعد از مرگ شائع کیا۔ لیکچرز آن دی ول ٹو جان (1970-1971) یہ فوکو کے لیے ایک اہم وقت تھا اور 'آثار قدیمہ' سے 'نسب' کی طرف طریقہ کار کے ایک اہم تبدیلی کی نشاندہی کرتا ہے (فوکو کے مطابق اس نے آثار قدیمہ کے طریقہ کار کو کبھی ترک نہیں کیا)۔ یہ فوکو کے لیے سوچ کی منتقلی کا دور بھی تھا۔ آئنڈھوون یونیورسٹی آف ٹیکنالوجی میں نومبر 1971 کا ڈچ ٹی وی پر نشر ہونے والا فوکو نوام چومسکی ہیومن نیچر جسٹس بمقابلہ پاور ڈبیٹ اسی عین وقت پر ظاہر ہوتا ہے جب ان کا پہلا افتتاحی لیکچر 2 دسمبر 1970 کو "دی آرڈر آف ڈسکورس" کے عنوان سے دیا گیا تھا (جس کا ترجمہ اور انگریزی میں "دی ڈسکورس آن لینگویج" کے نام سے شائع کیا گیا تھا) پھر ایک ہفتے بعد (9 دسمبر 1970) ان کا پہلا مکمل افتتاحی لیکچر کورس "دی ول ٹو نالج" کورس میں دیا گیا جس میں فوکو نے دریافت کرنے کا وعدہ کیا تھا۔ "ٹکڑے ٹکڑے"، "علم کی مرضی کی مورفولوجی"، باری باری تاریخی ادوار، پوچھ گچھ اور نظریاتی سوالات کے ذریعے۔ تیار کردہ لیکچرز کو "لیکچرز آن دی ول ٹو جان" کہا جاتا تھا ؛ یہ سب ایک سال کے اندر۔ فوکو کی سوچ کے پہلے مرحلے کی خصوصیت مختلف اقسام کے علم کی تعمیر ہے اور کس طرح علم کے نظام کا ہر دھاگہ ایک ساتھ مل کر نیٹ ورک کا ایک سلسلہ تیار کرتا ہے (فوکو 'گرل' کی اصطلاح استعمال کرتا ہے) تاکہ ایک کامیاب مکمل طور پر فعال 'موضوع' اور ایک قابل عمل مکمل طور پر فعال انسانی معاشرہ تیار کیا جا سکے۔ فوکاٹ علمی اشارے اور علمی وقفے کی اصطلاحات استعمال کرتے ہیں، مقبول رائے کے برعکس، کہ ان "اشارے" اور "وقفوں" کے لیے مختلف علمی شعبوں میں "ماہرین" کے ہنر مند تربیت یافتہ تکنیکی گروپ اور ایک تربیت یافتہ سخت پیشہ ورانہ ریگولیٹری باڈی کی ضرورت ہوتی ہے جس کی جانکاری ان لوگوں کی طرف سے ہوتی ہے جو اصطلاحات (گفتگو کی تشکیل یا "تقریر/گفتگو") کو ایک پیشہ ور ادارے کے ساتھ استعمال کرتے ہیں جو استعمال شدہ اصطلاحات کو مزید عقلی جانچ پڑتال کے لیے کھڑا کر سکتے ہیں۔ فوکو کے لیے سائنسی علم انسانی ترقی کے لیے کوئی پیش رفت نہیں ہے جیسا کہ اکثر انسانی علوم (جیسے کہ ہیومینٹیز اور سوشل سائنسز) کے ذریعے پیش کیا جاتا ہے لیکن یہ منظم کرنے اور پہلے ایک انفرادی موضوع کو تیار کرنے کا ایک لطیف طریقہ ہے، اور دوسرا، ایک مکمل طور پر فعال معاشرہ جو خود ساختہ کنٹرول اپریٹس کے طور پر کام کر رہا ہے، نہ کہ 'آزاد' ایٹمائزڈ افراد کے گروپ کے طور پر بلکہ ایک اجتماعی سماجی، منظم (یا ڈرلڈ) یونٹ کے طور پر صنعتی پیداوار، لیبر پاور اور فوجی طور پر منظم یونٹ (فوجوں کی آڑ میں) کے لحاظ سے جو "علمی اشارے" یا "بریکس" کی تیاری کے لیے فائدہ مند ہے جو معاشرے کو بیرونی عوامل (مثال کے طور پر ریاست) کے بجائے "خود کو کنٹرول" کرنے کے قابل بناتا ہے۔ افتتاحی لیکچر کورس "دی ول ٹو جان" میں فوکو تفصیل سے بتاتے ہیں کہ کس طرح 16 ویں صدی سے 'چیزوں کی قدرتی ترتیب' ایک مکمل طور پر منظم انسانی معاشرے میں تبدیل ہوئی جس میں ایک "گورنمنٹ" اپریٹس اور ایک پیچیدہ مشین ("گورنمنٹ" کے ذریعہ، فوکو کا مطلب ایک ریاستی اپریٹس ہے جسے ایک سائنسی مشین کے طور پر تصور کیا جاتا ہے) ایک عقلی آرگنائزنگ اصول کے طور پر۔ یہ پہلا موقع تھا (مقبول رائے کے برعکس کہ فوکو کی سوچ میں یہ ایک دیر سے ایجاد تھی) کہ فوکو نے اپنی سوچ کے یونانی جہتوں میں جانا شروع کیا جس کے بارے میں وہ اپنی زندگی کے اختتام پر بعد کے لیکچرز میں واپس آئیں گے۔ سب سے پہلے بعض نکات پر چند نکات واضح کیے جانے چاہئیں۔ فوکو نے تقریبا 800 قبل مسیح سے 700 قبل مسیح تک پیسے، پیداوار اور تجارت (یونانی معاشرے) کے مغربی تصورات کا ذکر کیا ہے۔ تاہم، دوسرے 'غیر مغربی' معاشروں میں بھی یہی مسائل تھے اور کچھ مورخین خود بخود یہ فرض کر لیتے ہیں کہ یہ مکمل طور پر مغربی ایجادات تھیں۔ یہ مکمل طور پر درست نہیں ہے ؛ مثال کے طور پر چین اور ہندوستان کے پاس 6 ویں صدی قبل مسیح تک سب سے زیادہ نفیس تجارتی اور مالیاتی ادارے تھے، درحقیقت کارپوریشن کا تصور ہندوستان میں کم از کم 800 قبل مسیح سے موجود تھا اور کم از کم 1000 عیسوی تک قائم رہا۔ سب سے اہم بات یہ ہے کہ اس وقت ہندوستان میں سماجی تحفظ کا نظام تھا۔ فوکو ان لیکچرز سے سچائی کے تصور اور 'علم کی خواہش' پر اپنے تصورات کا آغاز کرتے ہیں اور چیلنج اس وقت سامنے آتا ہے جب فوکو پوری مغربی فلسفیانہ اور سیاسی روایت کا سوال پوچھتے ہیں: یعنی علم (کم از کم سائنسی علم) اور سچائی کے ساتھ اس کا قریبی تعلق مکمل طور پر مطلوب ہے اور سیاسی اور فلسفیانہ طور پر فطری اور غیر جانبدار ہے۔ سب سے پہلے فوکو ان تصورات (کم از کم اس کے سیاسی تصورات) کو ایک مکمل امتحان میں ڈالتا ہے، سب سے پہلے، فوکو پیسے کی پہلی ظاہری شکل پر سیاسی طور پر 'غیر جانبدار' سوال پوچھتا ہے جو نہ صرف ایک اہم معاشی علامت بن گئی بلکہ سب سے بڑھ کر قدر کی پیمائش اور حساب کی اکائی بن گئی۔ پیسہ جو کبھی ایک سماجی عمل اور سماجی حقیقت کے طور پر قائم ہوا (اگر کوئی یہ کہہ سکتا ہے) تو اس کی ایک انتہائی پتھریلی اور غیر یقینی تاریخ تھی۔ سب سے پہلے اگرچہ اس کی ایک سماجی حقیقت تھی لیکن پیسے کو استعمال کرنے کے حقیقی سماجی اختیار نے اس کے استعمال کے بارے میں کوئی معیاری عمل یا علم تیار نہیں کیا بلکہ یہ غیر نظم و ضبط تھا۔ بادشاہ اور شہنشاہ نتائج سے قطع نظر ٹیکس کی بڑی آمدنی کو معافی کے ساتھ ضائع کر سکتے تھے۔ وہ قرضوں کی ادائیگی پر ڈیفالٹ کر سکتے ہیں جیسا کہ سو سالہ جنگ اور اینگلو فرانسیسی جنگ کے دوران دیکھا گیا تھا (1627-1629)۔ سب سے بڑھ کر بادشاہ اور بادشاہ جبری قرض لے سکتے تھے اور دوسروں (اپنی رعایا) کو ان جبری قرضوں کی ادائیگی کے لیے مجبور کر سکتے تھے اور نقصان میں اضافہ کرنے کے لیے انہیں قرضوں پر وصول کی جانے والی سود کی شرح پر سود ادا کرنے پر مجبور کر سکتے تھے کیونکہ وہ اور ان کے مشیر اسے اپنی 'آمدنی' سمجھتے تھے۔ تاہم، پورے معاشرے کا انحصار پیسے پر تھا، خاص طور پر جب پورے معاشرے کو اس کا استعمال کرنا تھا اور اس کے کام کے لیے تیار رہنا تھا۔ پیسوں کو زیادہ نظم و ضبط کا نقطہ نظر حاصل کرنے میں کم از کم 3,000 سال لگے اور یہ ریاست کی مالی ذمہ داری کا واحد استحقاق بن گیا جب قرون وسطی کے 'آرڈر آف تھنگز' کو 'اسے درست کرنے' کے لیے مکمل طور پر ختم کر دیا گیا۔ یعنی اس کے مناسب کام کے لیے درکار بے رحمی اور سخت کارکردگی اور یہ 16 ویں صدی تک نہیں تھی جب جدید سیاسی معیشت کی آمد کے ساتھ اس کی پیداوار، محنت اور تجارت کے تجزیے سے آپ کو یہ احساس ہوتا ہے کہ پیسہ، خاص طور پر سرمائے کے ساتھ اس کا تعلق اور باقی معاشرے کے ساتھ اس کے پیچیدہ تعلقات، لیبر پاور سے اضافی قیمت کے لازمی راستے سے پیسے میں تبدیلی کیوں ایک بہت ہی بدنیتی پر مبنی اور غلط فہمی کا زمرہ اور گرم آلو بن گیا۔ یہی وہ جگہ ہے جہاں فوکو اپنی سب سے گہری حالت میں ہے۔ فوکو اب پوچھ رہے ہیں کہ یہ کیسے ہوا کہ جدید مغربی سیاسی معیشت، سیاسی فلسفے اور سیاسیات کے ساتھ مل کر پیسے سے متعلق سوال پوچھنے کے لیے آئی لیکن اس سے بالکل الجھ گئی (یہ ایک ایسا سوال ہے جس نے کارل مارکس کو اپنی پوری زندگی خاص طور پر پریشان اور ناراض کیا)؟ وہ پیسہ اور پیداوار، محنت، حکومت اور تجارت کے ساتھ اس کا مختلف تعلق شک سے بالاتر تھا لیکن باقی معاشرے کے ساتھ اس کے صحیح تعلقات کو ماہرین اقتصادیات نے مکمل طور پر یاد کیا لیکن پھر بھی اس کے واقعات کے ورژن کو مکمل طور پر سچ کے طور پر قبول کیا گیا۔ فوکو سچائی کی پوری پیداوار (فلسفیانہ اور سیاسی دونوں) میں جانے کی کوشش کرنا شروع کر دیتا ہے جس سے اس کی پوری "تعطل" "علمی بے ہوشی" اور نظریاتی تقسیم "Episteme" ٹوٹ جاتی ہے۔ 800 قبل مسیح سے شروع ہونے والے اس یونانی دور سے فوکو سائنسی اور سیاسی علم کے راستے پر چلتے ہوئے فلسفیانہ علم کے ظہور اور امکانات کے حالات کا تعاقب کرتے ہیں اور "سیاسی علم کے مسئلے (یعنی. سیاسی جانور کے بارے میں ارسطو کے تصورات) کہ شہر پر حکومت کرنے اور اسے درست کرنے کے لیے کیا ضروری ہے۔ " اس کے بعد انہوں نے نظام فکر کی تاریخ پر اپنے کام کو تین باہم منسلک حصوں میں تقسیم کیا، "علم کا دوبارہ جائزہ، علم کے حالات، اور جاننے والا موضوع"۔ پینل تھیوریز اینڈ انسٹی ٹیوشنز (1971-1972) ان لیکچرز میں، جو 2020 میں انگریزی میں شائع ہونے والے تھے، فوکو نے نظم و ضبط اور سزا کے پہلے پیش رو کا استعمال کیا تاکہ وہ "تادیبی اداروں" (تعزیری طاقت) اور سزا کے پیداواری جہتوں کی بنیادوں کا مطالعہ کر سکیں۔ 2015 میں انگریزی میں شائع ہونے والے ان لیکچرز میں سزا یافتہ سوسائٹی (1972-1973) نے 1971-2 میں شروع ہونے والے اختیارات اور تعزیری اداروں کی تحقیقات جاری رکھی۔ فوکو نے اس عرصے کے دوران بہت وقت گزارا جس میں اندرونی اور بیرونی حرکیات کو قابل فہم بنانے کی کوشش کی گئی جسے ہم جیل کہتے ہیں۔ انہوں نے سوال کیا، "اقتدار کے وہ کون سے تعلقات ہیں جنہوں نے جیل جیسی چیز کے تاریخی ظہور کو ممکن بنایا؟" اس کا تعلق تین اصطلاحات سے تھا ؛ سب سے پہلے 'پیمائش' مردوں یا عناصر کی لڑائی میں ترتیب، صحیح ترتیب کو قائم کرنے یا بحال کرنے کا ایک ذریعہ ہے ؛ بلکہ ریاضیاتی اور جسمانی علم کا ایک میٹرکس بھی ہے۔ "(1971 کے ول ٹو نالج لیکچرز میں مزید تفصیل سے زیر بحث) ؛ دوسرا" "انکوائری" "" "حقائق، واقعات، اعمال، خصوصیات، حقوق کو قائم کرنے یا بحال کرنے کا ایک ذریعہ ہے ؛ بلکہ تجرباتی علم اور قدرتی علوم کا ایک میٹرکس بھی ہے" "(1972 کے لیکچرز تھیوریز آن پینشمنٹ اینڈ پینل تھیوریز اینڈ انسٹی ٹیوشنز سے) اور تیسرا" "امتحان" "کو" "فرد کے مستقل کنٹرول کے طور پر سمجھا جاتا ہے، جیسے کہ ایک مستقل امتحان جس کا کوئی اختتامی نقطہ نہ ہو۔" فوکو امتحان کو 18 ویں صدی کی سیاسی معیشت اور پیداواری مزدوروں کے ساتھ ان کی پیدا کردہ دولت اور پیداواری قوتوں سے جوڑتا ہے۔ غیر معمولی (1974-1975) جارجز کانگوئلم کے کام سے متاثر ہو کر، ان لیکچرز میں (پہلی بار 2003 میں انگریزی میں شائع ہوا) فوکو نے دریافت کیا کہ جدید نفسیاتی امراض میں طاقت نے "معمول" اور "غیر معمولی" کے زمروں کی وضاحت کیسے کی۔ "معاشرے کا دفاع ضرور کیا جانا چاہیے" (1975-1976) لیکچرز کا یہ سلسلہ سیکیورٹی، ٹیریٹری، پاپولیشن اور دی برتھ آف بائیو پولیٹکس کے ساتھ ایک تریی تشکیل دیتا ہے، اور اس میں فوکو کی بائیو پاور پر پہلی بحث شامل ہے۔ اس میں ایک عملی تعریف کے ساتھ سخت سلوک کی شکل میں "خانہ جنگی" کی اصطلاح کی وضاحت بھی شامل ہے۔ فوکو بڑی تفصیل سے بتاتے ہیں کہ کس طرح طاقت (جیسا کہ فوکو نے اسے دیکھا) ایک میدان جنگ بن جاتی ہے جو خانہ جنگی سے فرد کے عمومی امن کی طرف بڑھتا ہے اور خاص طور پر ان نظاموں پر جن پر وہ (فرد) انحصار کرتا ہے اور جن سے وہ وفاداری کرتا ہے: "اس مفروضے کے مطابق، سیاسی طاقت کا کردار مستقل طور پر طاقت کے اس رشتے کو دوبارہ درج کرنے کے لیے ایک قسم کی خاموش جنگ کا استعمال کرنا، اور اسے اداروں، معاشی عدم مساوات، زبان اور یہاں تک کہ افراد کے جسموں میں بھی دوبارہ درج کرنا ہے۔" فوکو وضاحت کرنا شروع کرتا ہے کہ اقتدار کی یہ عمومی شکل نہ صرف نظم و ضبط کے اداروں میں جڑی ہوئی ہے بلکہ "سیاسی خودمختاری، فوج اور جنگ" میں بھی مرکوز ہے، لہذا یہ تسلط کے نیٹ ورک کے طور پر پورے جدید معاشرے میں یکساں طور پر پھیل رہا ہے۔ فوکو اس کے بعد اس بات پر بحث کرتا ہے کہ "تعلیمی شاہبلوت" کے پیچھے کیا ہے جسے اس کے تاریخی پیشرو سمجھ نہیں سکے: یعنی تاریخ اور طاقت (بائیو پاور) کی متضاد اور متضاد حرکت۔ اس سے کیا مراد ہے؟ فوکو کے پیشروؤں کے لیے، تاریخ کا تعلق بادشاہوں کے اعمال اور ان کے کارناموں کی ایک مکمل فہرست سے تھا جس میں خود مختار کو متن میں پیش کیا گیا ہے کہ وہ تمام چیزیں 'عظیم' کر رہا ہے، جس میں اعمال کی اس 'عظمت' میں اضافہ کیا گیا ہے کہ خود مختار کی یہ 'عظمت' خود خود خود خود خود کسی مدد کے بغیر مکمل کی گئی تھی۔ یادگار عمارت، جو مبینہ طور پر بادشاہ نے ہنر مند اور تربیت یافتہ پیشہ ور افراد کی مدد کے بغیر تعمیر کی تھی، خود مختار 'عظمت' کی بالکل اچھی مثال کے طور پر کام کرتی ہے۔ تاہم فوکو کے لیے ایسا نہیں ہے۔ فوکو کی نسب نامہ یہاں عمل میں آتی ہے جہاں فوکو دو نظریاتی تصورات کے درمیان ایک پل بنانے کی کوشش کرتا ہے: نظم و ضبط کی طاقت (نظم و ضبط کے ادارے) اور بائیو پاور۔ وہ ان دو 'نمونوں' کے درمیان پوری تاریخ میں مسلسل تبدیلی کی تحقیقات کرتا ہے، اور ان دو 'نمونوں' سے کیا پیش رفت نئے موضوعات بن گئیں۔ سابقہ تاریخی جہتوں کو اکثر مورخین فوکو کا استدلال ہے کہ وہ خود مختار تاریخ تھی، جو خود مختار طاقت کے لیے ایک رسمی آلے کے طور پر کام کرتی ہے۔ تاریخ اس کام کو دو طریقوں سے انجام دیتی ہے: (1) "نسب" کے انداز میں (اس اصطلاح کے سادہ معنوں میں سمجھا جاتا ہے) جو خود مختار کے نسب کا سراغ لگاتا ہے۔ 17 ویں صدی کے وقت تک تجارت، شماریات (ریاضیاتی اعداد و شمار) اور سیاسی معیشت کی ترقی کے ساتھ یہ ایک انتہائی شدید اور شیطانی شکل اختیار کر گئی جسے بعد میں قومی ریاستیں کہا گیا جہاں پوری آبادی شامل تھی (صنعتی اور فوجی دونوں فوجوں کی آڑ میں)، جس میں ایک مسلسل جنگ ہمارے درمیان (آبادی) نہیں بلکہ ریاست کے وجود کے لیے جدوجہد میں نافذ کی جاتی ہے جو بالآخر ایک "تھانا پولیٹکس" (ایک فلسفیانہ اصطلاح جس میں آبادی کو منظم کرنے کی سیاست پر تبادلہ خیال کیا جاتا ہے کہ کس کو زندہ رہنا چاہیے اور کس کو معاشرے کی ایک مخصوص شکل میں (اور کیسے) مرنا چاہیے) بڑے صنعتی پیمانے پر۔ یہی وہ جگہ ہے جہاں فوکو "نسلی جدوجہد یا نسلی جنگ" کی "جوابی تاریخ" پر بحث کرتے ہیں۔ فوکو کے مطابق، مارکس اور اینگلز نے "نسل" کی اصطلاح استعمال کی یا ادھار لی اور نسل کی اصطلاح کو "طبقاتی جدوجہد" کے نام سے ایک نئی اصطلاح میں تبدیل کر دیا جسے بعد میں مارکسی نے قبول کر لیا اور استعمال کرنا شروع کر دیا۔ اس کا زیادہ جزوی طور پر کارل ووگٹ کے ساتھ مارکس کے مخالفانہ تعلقات سے تعلق ہے جو اپنے وقت کے لیے ایک قائل کثیر جنونی تھا جسے مارکس اور اینگلز کو ووگٹ کا عقیدہ وراثت میں ملا تھا۔ فوکو نے مارکس کے 1854 میں اینگلز اور 1852 میں جوزف ویڈیمیر کو لکھے گئے خطوط کا حوالہ دیا۔ فوکو نے جدید ریاست کے عمل کی وضاحت میں نسل پرستی کے روایتی تصورات کو چیلنج کیا۔ جب فوکو نسل پرستی کی بات کرتا ہے تو وہ اس بارے میں بات نہیں کر رہا ہے جسے ہم روایتی طور پر ایک نظریہ، باہمی نفرت کے طور پر سمجھ سکتے ہیں۔ فوکو کے حساب سے جدید نسل پرستی اقتدار سے جڑی ہوئی ہے، جو اسے روایتی طور پر فرض کیے جانے سے کہیں زیادہ گہرا بنا دیتی ہے۔ نسل پرستی کے نسب کا سراغ لگاتے ہوئے، فوکو تجویز کرتے ہیں کہ 'نسل'، جو پہلے دو مخالف سماجی گروہوں کے درمیان تقسیم کو بیان کرنے کے لیے استعمال ہوتی تھی جو ایک دوسرے سے ممتاز ہیں، مثال کے طور پر مذہب یا زبان کے لحاظ سے، حیاتیاتی لحاظ سے 18 ویں صدی کے آخر میں تصور کیا گیا تھا۔ "نسلی جنگ" کا تصور جس میں قائم شدہ خودمختار کی طاقت کے جواز پر تنازعہ کا حوالہ دیا گیا تھا، کو وجود کی جدوجہد میں "اصلاح" کیا گیا تھا جو آبادی کی حیاتیاتی سیاسی پاکیزگی کے بارے میں تشویش کی وجہ سے ایک واحد نسل کے طور پر چل رہی تھی جسے اس کے اپنے جسم کے اندر سے خطرہ لاحق ہو سکتا تھا۔ فوکو کے لیے "نسل پرستی اس وقت پیدا ہوتی ہے جب نسلی پاکیزگی کا موضوع نسلی جدوجہد کی جگہ لے لیتا ہے" (صفحہ 81)۔ فوکو کے لیے، نسل پرستی "معاشرے کے اندر ایک تفریق کا اظہار ہے۔ سماجی body.it ڈھانچوں کی مسلسل اور ہمیشہ نامکمل صفائی کے خیال سے اکسایا جاتا ہے، سماجی شعبوں کی رہنمائی کرتا ہے، سیاسی عمل کی رہنمائی کرتا ہے، اور ریاست کے ذریعے محسوس کیا جاتا ہے apparatuses.it حیاتیاتی پاکیزگی اور معیار کے مطابق ہے" (pp.43-44)۔ جدید ریاستوں میں، نسل پرستی کی تعریف افراد کے عمل سے نہیں کی جاتی ہے، بلکہ یہ ریاست میں مضمر ہے اور اس کے ڈھانچے اور عمل میں شکل اختیار کرتی ہے-یہ ریاستی نسل پرستی ہے۔ ریاستی نسل پرستی دو افعال انجام دیتی ہے۔ سب سے پہلے، یہ آبادی کو حیاتیاتی گروہوں، "اچھے اور برے" یا "اعلی یا کمتر" "نسلوں" میں تقسیم کرنا ممکن بناتا ہے۔ ذیلی اقسام میں بکھرے ہوئے، آبادی کو ریاستی کنٹرول میں لایا جا سکتا ہے۔ دوم، یہ ایک شخص کی زندگی اور دوسرے کی موت کے درمیان متحرک تعلق کو آسان بناتا ہے۔ فوکو واضح ہے کہ یہ رشتہ جنگی محاذ آرائی کا نہیں بلکہ ایک حیاتیاتی تعلق ہے، جو فرد پر مبنی نہیں ہے بلکہ عام طور پر زندگی پر مبنی ہے "زیادہ کمتر انواع مر جاتی ہیں، زیادہ غیر معمولی افراد ختم ہو جاتے ہیں، مجموعی طور پر انواع میں کم انحطاط ہوں گے، اور جتنا زیادہ میں-فرد کے بجائے نوع کے طور پر-زندہ رہ سکتا ہوں، اتنا ہی مضبوط ہوں گا، میں جتنا زیادہ مضبوط ہوں گا، میں پھیلنے کے قابل ہوں گا" (p.255) درحقیقت نسل، جس کی حیاتیاتی اصطلاحات میں تعریف کی گئی ہے، "دوسروں کی شناخت، استثناء، لڑائی اور یہاں تک کہ قتل کرنے کے لیے نظریاتی بنیاد پیش کی گئی، یہ سب کسی فرد کی نہیں بلکہ عام طور پر زندگی کو بہتر بنانے کے نام پر ہے" (صفحہ 42) یہاں جو بات اہم ہے وہ یہ ہے کہ نسل پرستی، جو جدید ریاست کی طاقت کی بنیادی تکنیکوں میں سے ایک کے طور پر لکھی گئی ہے، دشمنوں کو سیاسی مخالفین کے بجائے خطرات کے طور پر استعمال کرنے کی اجازت دیتی ہے۔ لیکن ان خطرات کا علاج کس طریقہ کار کے ذریعے کیا جاتا ہے؟ یہاں فوکو کی طرف سے بیان کردہ طاقت کی ٹیکنالوجیز اہم ہو جاتی ہیں۔ فوکو کا استدلال ہے کہ طاقت کی نئی ٹیکنالوجیز 18 ویں صدی کے دوسرے نصف میں ابھری، جسے فوکو نے بائیو پولیٹکس اور بائیو پاور کہا (فوکو دونوں اصطلاحات کو مترادف طور پر استعمال کرتا ہے)، یہ ٹیکنالوجیز انسان کے طور پر انواع پر مرکوز تھیں اور ان کا تعلق زندگی کی حالت کو بہتر بنانے، زندگی پر قابو پانے اور "زندہ بنانے اور مرنے دینے" کے لیے مداخلت کرنے سے تھا۔ فوکو کا استدلال ہے کہ اہم بات یہ ہے کہ ٹیکنالوجیز نے خودمختار طاقت کی ٹیکنالوجیز کی جگہ نہیں لی اور انفرادی جسم کو افراد کو سزا دے کر یا قتل کر کے زیادہ پیداواری ہونے کے لیے نظم و ضبط پر خصوصی توجہ دی، بلکہ خود کو ان میں شامل کر لیا۔ یہ دریافت کرنے میں تھا کہ یہ نئی طاقت، جس کا مقصد زندگی ہے، کس طرح قتل کرنے کی طاقت کو شامل کر سکتی ہے کہ فوکو ریاستی نسل پرستی کے ظہور کا نظریہ پیش کرتا ہے۔ فوکو کا استدلال ہے کہ جدید ریاست کو کام کرنے کے لیے کسی نہ کسی وقت نسل پرستی میں ملوث ہونا چاہیے کیونکہ ایک بار جب کوئی ریاست حیاتیاتی سیاسی انداز میں کام کرتی ہے تو یہ صرف نسل پرستی ہے جو قتل کا جواز پیش کر سکتی ہے۔ آبادی کے لیے خطرے کے طور پر پرعزم، ریاست آبادی کو محفوظ اور ترقی پذیر، صحت مند اور پاک رکھنے کے نام پر قتل کرنے کی کارروائی کر سکتی ہے۔ یہ نسل پرستی ہے جو قتل کے حق کو ایسی طاقت کے ساتھ تقسیم کرنے کی اجازت دیتی ہے جو زندگی کو بہتر بنانے کی کوشش کرتی ہے۔ ریاستی نسل پرستی ایسے اقدامات انجام دیتی ہے جو بظاہر انسان دوست ارادوں سے اخذ کیے گئے ہوتے ہوئے، "دوسرے" کے قتل پر پردہ ڈالتے ہیں۔ اس دلیل کے منطقی انجام تک پہنچنے کے بعد، یہ صرف اس وقت ہوتا ہے جب ریاست کو قتل کرنے یا مرنے دینے کے حق کا دعوی کرنے کی ضرورت نہیں ہوتی ہے کہ ریاستی نسل پرستی ختم ہو جائے گی۔ چونکہ قتل کی نسل پرستی پر پیش گوئی کی گئی ہے، اس کے بعد یہ ہے کہ "سب سے زیادہ قاتل ریاستیں بھی سب سے زیادہ نسل پرست ہیں" (p.258)۔ فوکو اس کی مثال کے طور پر نازی ازم اور سوویت یونین کے ریاستی اشتراکیت سے مراد ہے جس میں نسلی یا سماجی گروہوں اور ان کے سیاسی مخالفین سے نمٹا گیا۔ تاہم، خطرات وقت کے ساتھ بدل سکتے ہیں اور یہاں 'نسل' کی افادیت ایک تصور اپنے آپ میں آ جاتی ہے۔ اگرچہ کبھی بھی 'نسل' کی وضاحت نہیں کی گئی ہے، فوکو تجویز کرتے ہیں کہ لفظ 'نسل' "کسی مستحکم حیاتیاتی معنی سے جڑا ہوا نہیں ہے" (صفحہ 77)۔ اس معنی کے ساتھ کہ یہ ایک ایسا تصور ہے جو سماجی اور تاریخی طور پر تعمیر کیا گیا ہے جہاں سچائی کی گفتگو کو فعال کیا جاتا ہے۔ اس سے 'نسل' ایک ایسی چیز بن جاتی ہے جسے ریاست کے لیے اپنے مقصد کے لیے اپنانا اور استحصال کرنا آسان ہو جاتا ہے۔ 'ریس' ایک ایسی ٹیکنالوجی بن جاتی ہے جسے ریاست خطرات کو تشکیل دینے اور ذیلی آبادی کی زندگی اور موت کے بارے میں فیصلے کرنے کے لیے استعمال کرتی ہے۔ اس طرح یہ وضاحت کرنے میں مدد ملتی ہے کہ مشرقی تیمور میں "نسل" یا ثقافتی فرق کے خیال کو "دہشت گردی کے خلاف جنگ" یا "انسان دوست جنگ" جیسی جنگیں لڑنے کے لیے کس طرح استعمال کیا جاتا ہے۔ سلامتی، علاقہ، آبادی (1977-1978) یہ کورس ایک سیاسی علم کی ابتداء سے متعلق ہے جسے آبادی کے تصور اور اس کے ضابطے کو یقینی بنانے کے قابل میکانزم کے مرکز میں رکھنا تھا لیکن یہاں تک کہ اس کے طریقہ کار اور ذرائع کو بھی یقینی بنانے کے لیے استعمال کیا جاتا ہے، کسی دیئے گئے معاشرے میں، "مردوں کی حکومت"۔ "علاقائی ریاست" سے "آبادی ریاست" (قومی ریاست) میں منتقلی؟ فوکو عیسائی دور کی پہلی صدیوں سے لے کر جدید قومی ریاست کے ظہور تک، حکومت کی تاریخ کا سراغ لگا کر، آبادی پر طاقت کی ایک نئی ٹیکنالوجی کے طور پر بائیو پولیٹکس اور بائیو پاور کے تصور کا جائزہ لیتے ہیں جو تعزیری نظم و ضبط کے نظام سے الگ ہے۔ یہ لیکچر فوکو کے کام میں ایک بنیادی موڑ کی عکاسی کرتے ہیں جس پر خود اور دوسروں کی حکومت کے مسائل کی طرف تبدیلی واقع ہوئی۔ لیکچرز کے ان سلسلے میں فوکو کا خود کو چیلنج قدیم اور قرون وسطی کے معاشرے اور دیر سے جدید معاشرے، جیسے کہ ہمارے اپنے، میں طاقت کے درمیان نسب کی تقسیم کو سمجھنے کی کوشش کرنا ہے۔ تقسیم فوکو کا مطلب ہے انسانی جسم کے ہیرا پھیری کے لیے ایک قوت کے طور پر طاقت۔ طاقت کے سابقہ تصورات تاریخی موضوع اور طاقت کی تکنیکوں میں عمومی تبدیلیوں کا محاسبہ کرنے میں ناکام رہے-فوکو کے نسب یا طاقت کی ابتداء کے مطابق-اس بات کی مکمل تردید کی گئی تھی کہ غیر متوقع، بیرونی قوتوں کے ذریعہ انسانی جسم میں ہیرا پھیری کبھی موجود تھی۔ اس نظریہ کے مطابق، یہ انسانی ذہانت تھی اور انسان کی اپنی معقولیت کو بڑھانے کی صلاحیت سماجی مظاہر کے پیچھے بنیادی حرکت تھی اور انسانی موضوع اور تبدیلی انسانی عقل اور انسانی ضمیر کی ذہانت میں اضافے کا نتیجہ تھی۔ فوکو اس بات سے انکار کرتے ہیں کہ تاریخی ریکارڈ میں اس طرح کا کوئی تصور کبھی موجود تھا اور اصرار کرتے ہیں کہ اس قسم کی سوچ ایک گمراہ کن تجریدی ہے۔ فوکو نے اس تیز رفتار تبدیلی کے پیچھے بنیادی محرک قوت کا حوالہ دیتے ہوئے کہا کہ جدید انسانی علوم اور 16 ویں صدی سے ہنر مند پیشہ ور افراد کے لیے دستیاب ٹیکنالوجیز اور پورے پرانے سماجی نظام کو چیزوں کی نئی ترتیب میں منتقل کرنے کے لیے استعمال ہونے والی ہوشیار تکنیکوں کا ایک پورا مجموعہ تھا۔ تاہم، جو بات اہم تھی وہ یہ تھی کہ آبادی کا تصور پوری انسانی نوع پر عالمی پیمانے پر عمل میں لایا جاتا تھا، نہ کہ الگ سے مقامی طور پر متعین علاقوں میں۔ آبادی کے لحاظ سے، فوکاٹ کا مطلب ہے اس کی روانی اور لچک، فوکاٹ سے مراد مردوں کی کثرت ہے، اس حد تک نہیں کہ وہ انفرادی جسموں سے زیادہ کچھ نہیں ہیں، بلکہ اس حد تک کہ وہ تشکیل پاتے ہیں، اس کے برعکس، ایک عالمی عوام جو پیدائش، موت، پیداوار، ٹیکس، بیماری وغیرہ کے مجموعی عمل سے متاثر ہوتا ہے، کسی کو یہ بھی نوٹ کرنا چاہیے کہ فوکاٹ کا مطلب صرف آبادی نہیں ہے بلکہ سلامتی کے عوامل سے منسلک گردش کا ایک ذریعہ ہے۔ ایک بار پھر جو بات اہم تھی وہ یہ تھی کہ "آزادی" یعنی آبادی کی "آزادی" جو کہ نئی جدید قومی ریاست تھی اور آزادی، کام اور لبرل ازم جیسے تصورات کے ارد گرد کھڑا کیا گیا "نو گفتگو"، ریاست کا نظریاتی موقف (بڑے پیمانے پر مقبول جمہوریت اور ووٹنگ کا حق) اور ریاست صرف آزادی کو تسلیم کرنے اور دینے کے لیے تیار تھی مثال کے طور پر سلامتی کے مقصد کے طور پر۔ فوکو کی سمجھ میں، آبادی کو ایک خود مختار عوام کے طور پر سمجھا جاتا ہے۔ لوگوں اور چیزوں کا ایک مجموعہ یا گردش جو بھاری ریاستی ضابطوں سے پاک نظم و نسق کو تعاون اور مشترکہ طور پر پیدا کرتی ہے، ریاست حکومت آبادی کو "خود حکومت" کرنے کی اجازت نہیں دیتی ہے۔ فوکو کے لیے، آبادی کی آزادی کو اس سطح پر سمجھا جاتا ہے کہ آبادی کے عناصر کس طرح گردش کرتے ہیں۔ تحفظ کی تکنیکیں آبادی کی سطح پر ہونے والی گردش کے ذریعے اور اس پر عمل کرتی ہیں۔ فوکو کی رائے میں آبادی کا جدید تصور، "آبادی" کے قدیم نوادرات اور قرون وسطی کے ورژن کے برخلاف، جس کی جڑیں پرانے عہد نامے کی بائبل میں بک آف نمبرز کے دور تک جاتی ہیں اور اس نے سیاسی نظریہ اور عمل دونوں میں جو کام برقرار رکھا ہے وہ یقینی طور پر ایسا کرتا ہے۔ یا، کم از کم، تصور آبادی کی تعمیر علم کے نئے آرڈرز، مداخلت کی نئی اشیاء، سبجیکٹیویٹی کی نئی شکلوں کی تخلیق کے لیے مرکزی حیثیت رکھتی ہے۔ تاہم، مکمل طور پر یہ سمجھنے کے لیے کہ فوکو کیا بتانے کی کوشش کر رہا ہے، ان تبدیل کرنے کی تکنیکوں کے بارے میں کچھ باتیں کہی جانی چاہئیں جن کے بارے میں فوکو لیکچرز کے اس سلسلے میں بات کرتے ہیں۔ سیاسی طاقت کا قدیم اور قرون وسطی کا ورژن ایک مرکزی شخصیت کے گرد مرکوز تھا جسے اپنے بنیادی علاقے کا بادشاہ، شہنشاہ، شہزادہ یا حکمران (اور کچھ معاملات میں پوپ) کہا جاتا تھا جس کی حکمرانی کو سیاسی فلسفہ اور اس وقت کے سیاسی نظریہ دونوں کے ذریعہ مطلق (مطلق العنان بادشاہت) سمجھا جاتا تھا یہاں تک کہ ہمارے زمانے میں بھی اس طرح کے تصورات اب بھی موجود ہیں۔ فوکو نے آبادی ریاست کی اصطلاح کو ایک نئی قائم شدہ ٹیکنالوجی کو نامزد کرنے کے لیے استعمال کیا ہے جس کی بنیاد سلامتی اور علاقے کے اصول پر رکھی گئی ہے جس کا مطلب ایک "آبادی" ہوگا جو عالمی عوام پر حکومت کرے جس میں ہر آبادی کی اپنی علاقائی سالمیت (ایک علیحدہ قوم) ہو جس کا نقشہ معاہدہ مذاکرات کے ماہرین اور 15 ویں صدی کے نئے ابھرتے ہوئے شعبے کے ذریعے تیار کیا گیا ہے۔ نقشہ سازی کی ٹیکنالوجیز میں پیشرفت اور کارٹوگرافی کا پیشہ بالآخر 18 ویں صدی میں پیدا ہوا جسے اب ہم قومی ریاستوں کے طور پر جانتے ہیں۔ فوکو کا استدلال ہے کہ یہ ٹیکنالوجیز "آبادی" کی سطح پر ہوتی ہیں، اور بادشاہ یا علاقائی حکمران کے جسم کو ایک طرف منتقل کرنے کے ساتھ۔ قرون وسطی کے دور کے اختتام تک علاقائی حکمران کا جسم (یا بادشاہ کی شخصیت) تیزی سے مالی دباؤ میں آ گیا اور قرون وسطی کے مالیاتی ریکارڈوں پر ایک سرسری نظر ڈالنے سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ بادشاہ اپنے تمام قرضوں کی ادائیگی نہیں کر سکتا تھا۔ بادشاہ آسانی سے اور آسانی سے قرضوں پر ڈیفالٹ کر دیتا تھا کیونکہ کسی بھی قرض دہندگان کی وجہ سے قرض دہندگان کو مالی بربادی ہوتی تھی۔ فوکو نے محسوس کیا کہ 18 ویں صدی کے وقت تک کئی تبدیلیاں ہونے لگیں جیسے کہ فوجوں کی تنظیم نو، ایک ابھرتی ہوئی صنعتی کام کرنے والی آبادی (فوجی اور صنعتی دونوں)، ریاضیاتی علوم، حیاتیاتی علوم اور جسمانی علوم کا ظہور جس نے اتفاق سے حیاتیاتی (طب اور صحت کی شکل میں) اور سیاسی زندگی (بڑے پیمانے پر جمہوریت اور آبادی کے لیے ووٹنگ کا حق) کی دیکھ بھال کے لیے بائیو پاور اور ایک سیاسی آلات (مشین) کو جنم دیا۔ پچھلے معاشروں کی سابقہ سماجی تنظیموں کے مقابلے میں ایک آلات (معاشی اور سیاسی دونوں) کی ضرورت بہت زیادہ نفیس تھی۔ مثال کے طور پر، بینک، جو مالیاتی ثالث کے طور پر کام کرتے ہیں اور نئی 'ریاستی' مشین کے آلات سے منسلک ہوتے ہیں جو کسی بھی بڑے پیمانے کے قرضوں (بڑے قرضوں) کو آسانی سے ادا کر سکتے ہیں جو بادشاہ، بادشاہ کے اپنے مالی وسائل کی وجہ سے محدود ہیں۔ بادشاہ مثال کے طور پر، قومی قرض ادا نہیں کر سکتا، اور نہ ہی اپنے ذاتی وسائل سے جدید فوج کی ادائیگی کر سکتا ہے، جو اس کے اپنے ذاتی مالیات سے کھربوں امریکی ڈالر کے برابر ہو سکتا ہے، یہ ناقابل عمل اور ناممکن دونوں ہوگا۔ بائیو پولیٹکس کی پیدائش (1978-1979) بائیو پولیٹکس کی پیدائش بائیو پولیٹکس کے تصور کو مزید فروغ دیتی ہے جسے فوکو نے "معاشرے کا دفاع کرنا چاہیے" کے موضوع پر اپنے لیکچرز میں متعارف کرایا تھا۔ اس سے پتہ چلتا ہے کہ کس طرح اٹھارہویں صدی کی سیاسی معیشت نے ایک نئی حکومتی عقلیت پسندی کی پیدائش کو نشان زد کیا اور بیسویں صدی کی سیاست میں نو لبرل ازم کے کردار اور حیثیت کے بارے میں سیاسی فلسفے اور سماجی پالیسی پر سوالات اٹھاتے ہیں۔ کئی صدیوں کے دوران حیاتیاتی مظاہر اور انسانی سیاسی رویے کے درمیان تعلق نے بہت زیادہ توجہ حاصل کی ہے۔ حال ہی میں (پچھلے 60 سالوں میں) تعلیمی شعبے اور جرائد میں سیاسی اور حیاتیاتی رویے کے شعبے میں کچھ ترقی ہوئی ہے۔ جنوری 1978 کے اپنے کالج ڈی فرانس لیکچر کورس میں فوکو نے انسانی زندگی کے ہر پہلو پر سیاسی طاقت کی نشاندہی کرنے کے لیے بائیو پولیٹکس (پہلی بار نہیں) کی اصطلاح استعمال کی۔ فوکو نے سب سے پہلے 'بائیو پولیٹکس' کی اصطلاح کیوں استعمال کی؟ سب سے پہلے اس اصطلاح کے بہت سے مختلف لوگوں کے لیے بہت سے مختلف معنی ہیں اور اس اصطلاح کو مکمل طور پر سمجھنے کے لیے جیسا کہ فوکو نے دیکھا اور استعمال کیا اور اسے سمجھا، ہمیں تصور کے بہت مختلف معانی کو دیکھنا ہوگا۔ فوکو کے لیے اس اصطلاح کا مطلب حیاتیاتی مظاہر اور انسانی سیاسی رویے کے درمیان تعلق ہے جو انسانی صلاحیتوں کی مشین کو زیادہ سے زیادہ اور بڑھاتا ہے (جیسا کہ ہم اصطلاح جانتے ہیں)۔ ارتقائی وقت کے ساتھ ساتھ انسان کی یہ صلاحیتوں کی مشین انواع مخصوص ہو جاتی ہے، جیسے زبان کی صلاحیتیں، اعصابی اور علمی صلاحیتیں وغیرہ۔ فوکو کا استدلال ہے کہ اس کے بعد یہ سائنسی علم کی اختلافی ٹیکنالوجیز کی تاریخ کے دوران ہوتا ہے، علم کا ایک ایسا شعبہ جو فلکیات، حیاتیات، کیمسٹری، جیو سائنس، طبیعیات، بشریات، آثار قدیمہ، لسانیات، نفسیات، سماجیات اور تاریخ جیسے شعبوں کے ماہرین کے گروپوں کے ذریعہ قائم کیا گیا ہے۔ ایک نئے اور سخت نظم و ضبط کا مطالعہ ایک نئی زبان (گفتگو کی ٹیکنالوجیز) کے ساتھ مل کر منسلک ہوتا ہے جس میں نئی زبان کی گرفت کی ضرورت ہوتی ہے جو سیاسی دائرے میں ایک طاقتور قوت کے طور پر ترقی کرتی ہے اور ساتھ ہی حیاتیاتی ارتقاء دونوں طاقتور اتحادی بن جاتے ہیں (حیاتیات اور سیاست دونوں)۔ جینیات اور وہ تبدیلی جو انسانی حیاتیات کے وجود کے دوران (وقت کے ساتھ) تیار ہوتی ہے۔ تاہم، دونوں نادانستہ طور پر ایک دوسرے کے ساتھ جڑے ہو جاتے ہیں لیکن ان میں سے ایک سیاسی فلسفہ اور سیاسیات دونوں میں مخصوص مسائل ہوتے ہیں، دونوں کے پاس آزاد علم نہیں ہو سکتا یا نہ ہی اس کا دعوی کیا جا سکتا ہے جو دونوں نظریات کے لیے پریشانی کا باعث ہے۔ نظریے کے معاملے میں نہیں (جیسا کہ مارکسزم میں ہے) بلکہ متضاد ٹیکنالوجیز کے معاملے میں۔ فوکو اس بات پر اصرار کرتے ہیں کہ مورخین کی طرف سے پیش کیا جانے والا سائنسی علم پوری انسانیت کی کوشش نہیں ہے، خاص طور پر جب اس کے بارے میں مورخین لکھتے ہیں جو دعوی کرتے ہیں کہ 'انسان' نے سائنس کی ایجاد اس سے زیادہ کی تھی کہ نازی پوری انسانیت کی نمائندگی کرتے تھے اور پوری انسانیت نازی مظالم کا ذمہ دار تھی-برائی کا حتمی مجسمہ۔ لیکن یہ تمام کوششوں اور مقاصد کے لیے خصوصی طور پر تربیت یافتہ ماہرین کے گروپوں کے ذریعے ایک باہمی تعاون پر مبنی ادارہ ہے جو ایک ایسی سائنسی برادری تیار کرتا ہے جس کی اپنے سائنسی علم اور مہارت کے ذریعے پورے معاشرے تک بلا روک ٹوک رسائی ہوتی ہے۔ تبدیلی درحقیقت حیاتیات اور حیاتیات کی خصوصیات دونوں کے اندر ہوتی ہے، مخصوص انواع انہیں براہ راست درست کرنے سے قاصر ہوتی ہے اور حیاتیاتی تبدیلی انواع کے کسی بھی فرد یا واحد رکن سے آگے بڑھ جاتی ہے۔ تاہم، ان تبدیلیوں کا مقصد مجموعی طور پر انواع ہیں اور خصوصیات اور خصلتوں کو حیاتیاتی، ماحولیاتی اور ماحولیاتی دونوں سطحوں پر برقرار رکھا جاتا ہے۔ انسانی علوم (حیاتیات اور جینیات) میں یہ تبدیلیاں جینیاتی اور حیاتیاتی سطح پر ہوتی ہیں جو ناقابل تغیر پذیر ہوتی ہیں اور انواع کی انفرادی سطح پر نہیں بلکہ ایک نسل سے دوسری نسل میں منتقل ہوتی ہیں۔ یہ چارلس ڈارون اور اس کے حامیوں کے بنیادی نظریہ اور نظریہ ارتقاء اور قدرتی انتخاب کے مرکز میں ہے۔ فوکو کے تجزیے سے یہ ظاہر کرنے کی کوشش کی گئی ہے کہ پچھلی سوچ کے برعکس کہ جدید انسانی علوم کسی نہ کسی طرح ایک غیر واضح عالمگیر معروضی ذریعہ تھے جس میں کسی بھی طرح کی عدم موجودگی تھی، کیتھولک چرچ کی روح اور اعتراف کی جگہ لے کر جسم کو نظم و ضبط میں عیسائی چرچ کے کردار کو سنبھال لیا اور اس عمل کے مخصوص ڈائریکٹر کو بھی جو اس معاملے میں غیر معینہ مدت کی نگرانی اور نظم و ضبط کے ساتھ دیوتا (خدا) ہوگا۔ تاہم، ان نئی تکنیکوں کے لیے ایک نئے 'ڈائریکٹر (ز)' یا 'ایڈیٹر (ز)' کی ضرورت تھی جس نے ماضی سے ملتے جلتے ماضی کے پادری اور فرعونی ورژن کی جگہ لے لی۔ خودمختاری اور قانون کے حق پر مبنی ان نئے حکومتی میکانزم نے جاگیردارانہ حکومتی میکانزم کے پچھلے طریقے کی مقررہ درجہ بندی کی تنظیم کی حمایت کی، لیکن کسی بھی قسم کی خود مختاری کے جدید انسانی موضوع کو ختم کر دیا۔ نہ صرف تعلیم، کام اور تعلیم کے لیے مکمل طور پر موزوں ایک مکمل طور پر فٹ گفتگو والا مضمون تھا بلکہ اس نے انہیں مستقل امتحان کا سامنا کرنے کے لیے بھی کمزور کر دیا جس میں اس (عام فرد) کو پاس ہونے کا کوئی موقع نہیں تھا اور اسے بغیر کسی اختتامی نقطہ کے ناکام ہونا تھا۔ فوکو کا مؤقف ہے کہ یہ تکنیکیں جان بوجھ کر، سرد، حساب کتاب کرنے والی اور بے رحم تھیں۔ انسانی علوم، "دنیا کو دیکھنے کا ایک طریقہ" ہونے کے بجائے علم/طاقت متحرک/تعلقات کا نمونہ ایک 'سستا' موثر اور 'لاگت' مؤثر طریقہ تھا جس سے ایک محکوم اور شائستہ انسانی موضوع (نہ صرف ایک شہری، بلکہ ایک سیاسی اور پیداواری شہری) کو آبادی کی فلاح و بہبود کے لیے (ریاست کے ذریعے) انتظامی کنٹرول اور تشویش (اور بائیو پاور کے پھیلاؤ کے لیے مستقل مدد) کے آلے کے طور پر تیار کیا گیا۔ سائنسی درجہ بندی اور نئی تادیبی ٹیکنالوجیز بشمول انسانی جسم اور دماغ کے لیے آسانی سے دستیاب سیاست کی مدد سے۔ جیسا کہ آئینے کے نیوران کی حالیہ دریافت سے ظاہر ہوا ہے کہ فوکاٹ نے (جب کہ نفسیاتی اور نفسیات میں استعمال ہونے والی ان تکنیکوں کا فوکاٹ کے نام کے ساتھ ذکر نہیں کیا گیا ہے) کسی ایسی چیز کو نشانہ بنایا ہے جو سخت تحقیقی طریقوں سے معقول شک سے بالاتر ثابت ہو سکتا ہے کہ سماجی مظاہر (جس میں انسانی جسم اور دماغ شامل ہیں) میں ہیرا پھیری یقینی طور پر ممکن ہے۔ پہلی اور دوسری جنگ عظیم سے تیار کی گئی تکنیکیں جو فوجی اہلکاروں کے درمیان فیلڈ تجربات کے طور پر شروع ہوئیں، پھر انہیں عام شہری زندگی تک بڑھایا گیا۔ انسانی علمی علوم سے ادھار لی گئی تکنیکوں نے نفسیاتی تجزیہ، نفسیاتی امراض، نفسیات، طبی نفسیات، لائٹنر وٹمر اور طبی نفسیاتی امراض میں اپنا راستہ تلاش کیا (نفسیاتی امراض کے سیاسی غلط استعمال پر اس انسائیکلوپیڈیا کا مضمون دیکھیں): "انسانی ضروریات کو متحرک کرنا اور ان میں ہیرا پھیری کرنا جیسا کہ وہ صارفین میں موجود ہیں۔" وہ (ارنسٹ ڈچر) "فوکس گروپ کی اصطلاح تیار کرنے والے اور اشتہارات میں امیج اور قائل کرنے کی اہمیت پر زور دینے والے پہلے شخص تھے۔" وینس پیکارڈ کی کتاب، دی ہڈن پرسواڈرز ڈچر کے نام کا بڑے پیمانے پر ذکر کیا گیا ہے۔ سبجیکٹیویشن، ایک اصطلاح فوکو اس مقصد کے لیے بنائی گئی ہے جس میں حیاتیاتی زندگی خود کو مسلسل جانچ اور تحقیق (ایک امتحان) کے لیے دی جاتی ہے جو کبھی ختم نہیں ہوتی۔ کوئی بحث کر سکتا ہے ؛ یہ نئے ماہرین کون ہیں جو جوابدہ بھی ہیں؟ فوکو کا استدلال ہے کہ یہ نئے ماہرین بالکل کسی کو جوابدہ نہیں ہیں۔ ماضی کے پچھلے تصورات کی طرح، مطلق العنان بادشاہت اور بادشاہوں کے الہی حقوق کسی کے لیے جوابدہ نہیں تھے، ان کے پیشرو صرف ماضی کی جگہ لے رہے ہیں۔ ان نئے ماہرین کو اب جمہوری بنایا گیا ہے۔ جہاں انسان کا جسم (اور اس کی روح) اس کے دماغ کو ہیرا پھیری اور تبدیل کیا جا سکتا ہے اور وہ کمزور ہونے کا ذمہ دار ہے۔ انسانی موضوع کا ہر ایک پہلو 'سبجیکٹفیکیشن' کے لیے تیار ہے اور ٹیکنالوجی-جیسا کہ آج ہے-ہمیں معلوم نہیں ہے۔ انسان کی یہ حیاتیاتی مثال حیاتیاتی علوم اور طبعی علوم کے نقطہ نظر سے اپنے ساتھ لامتناہی امکانات رکھتی ہے۔ مذکورہ بالا اخراج واضح طور پر ظاہر کرتے ہیں کہ انسان کی اس "بائیو پاور" کے لیے خود انسان کو ان جدید ترین ٹیکنالوجیز کا انتظام کرنے کی ضرورت ہوتی ہے، جہاں ماہرین یا پیشہ ور افراد کا ایک گروپ (انکوائری) سماجی مظاہر کو جوڑ توڑ کرنے میں اپنی مہارت کے ذریعے دوسرے پیدا کرنے والے نئے انسانی مضامین (اور نئے ماہرین) کو مکمل طور پر زیر کر سکتا ہے۔ ان چند مثالوں میں اور اس نظریے کے مطابق: "مجرم کے ساتھ کینسر کی طرح سلوک کیا جاتا ہے" جبکہ انسانی فطرت تبدیل نہیں ہوتی جو کہ واحد معاشرہ ہے جو ماضی، حال یا مستقبل میں پیدا ہوتا ہے۔ آن دی گورنمنٹ آف دی لیونگ (1979-1980) پر 1980 کے ابتدائی مہینوں میں دیے گئے آن دی گورنمنٹ آف دی لیونگ لیکچرز میں فوکو مغربی انسان کی اقتدار کے ڈھانچوں کی غیر مشروط اطاعت اور حکومت کے دباؤ والے سوال پر سوال پوچھنا شروع کر دیتے ہیں: "بچوں کی حکومت، روحوں اور ضمیر کی حکومت، گھر کی حکومت، ریاست کی حکومت، یا خود کی حکومت"۔ یا حکومت، جیسا کہ فوکو اسے کہنا پسند کرتے ہیں، حالانکہ وہ اس تصور کی ترقی کو اپنے پہلے لیکچرز میں "سلامتی، علاقہ، آبادی" کے عنوان سے بیان کرتے ہیں۔ فوکو مغربی معاشرے میں "اطاعت کی نسب" کا سراغ لگانے کی کوشش کرتا ہے۔ 1980 کے لیکچرز "ہماری اطاعت" کی تاریخی بنیادوں کو جوڑنے کی کوشش کرتے ہیں-جسے مغربی موضوع کی اطاعت کے طور پر سمجھنا چاہیے۔ فوکو کا استدلال ہے کہ اعتراف کی تکنیک عیسائی مغرب کی ایک اختراع ہے جس کا مقصد بدلے میں طاقت کے ڈھانچوں کی مردوں کی اطاعت کی ضمانت دینا ہے، لہذا یہ عقیدہ عیسائی نجات کے لیے ہے۔ کورس کے اپنے خلاصہ میں فوکاٹ یہ سوال پوچھتے ہیں: "یہ کیسے ہو سکتا ہے کہ مغربی عیسائی ثقافت کے اندر، مردوں کی حکومت، ان لوگوں کی طرف سے، جن کی قیادت کی جاتی ہے، اطاعت اور اطاعت کے کاموں کے علاوہ، 'سچائی کے اعمال' کا مطالبہ کرتی ہے، جن میں یہ خاص کردار ہوتا ہے کہ نہ صرف موضوع کو سچائی سے بات کرنے کی ضرورت ہے بلکہ اپنے بارے میں سچائی سے بات کرنے کی بھی ضرورت ہے؟" قارئین کو یہاں نوٹ کرنا چاہیے کہ اس قسم کا زیادہ تر کام پہلے بھی کیا جا چکا ہے، حالانکہ جس میں ارنسٹ کینٹوروویز (جسمانی سیاست اور بادشاہ کے دو اجسام پر ان کا کام)، پرسی ارنسٹ شرم، کارل ایرڈمین، ہرمن کینٹوروویز، فریڈرک پولاک اور فریڈرک میٹ لینڈ جیسے اسکالرز کی طرف سے شاندار، گمشدہ اور فراموش اسکالرشپ کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ تاہم، فوکو نسب کی حرکیات کے پیچھے تھا اور اس کا بنیادی زور "سچائی کی حکومتیں" اور "سچائی کے اضطراری اعمال" کا ظہور اور بتدریج ترقی تھا۔ فوکو اقتدار کے ڈھانچوں کی اطاعت کے اس عمل کے آغاز اور اس حقیقت کا پتہ لگاتے ہیں جو وہ دوسری صدی اور پانچویں صدی عیسوی کے درمیان پہلے عیسائی اداروں میں لاتے ہیں۔ یہی وہ جگہ ہے جہاں فوکو اپنے مرکزی آلے کو استعمال کرنا شروع کرتا ہے-یہ اس کی بنیادی توجہ کے طور پر نسب نامہ ہے اور یہ اس نسب نامہ کے آلے کے ساتھ ہے جس سے آپ آخر کار پوری طرح سے سمجھ جاتے ہیں کہ نسب نامہ کا اصل مطلب کیا ہے۔ فوکو "اعتراف کی نسب" کو تلاش کرنے کے لیے عیسائی بپتسمہ اور اس کی ہنگامی صورتحال اور تعطل کے بارے میں بہت محنت طلب تفصیل میں جاتا ہے۔ فوکو کا استدلال ہے کہ یہ "سچائی کی سیاسی تاریخ" لکھنے کی کوشش ہے۔ سبجیکٹیویٹی اینڈ ٹرتھ (1980-1981) سبجیکٹیویٹی اینڈ ٹرتھ میں فوکو جنسیت، جنسی اخلاقیات اور شادی کا گہرا تجزیہ کرتا ہے۔ وہ رشتوں، شادی اور میاں بیوی کے بدلتے ہوئے تصور کو تاریخی تعمیرات کے طور پر دیکھتے ہیں۔ موضوع کی ہرمینیوٹکس (1981-1982) ان لیکچرز میں، فوکو قدیم معاشرے (ارسطو کے تصورات) کے برعکس جدید انسانی علوم (مثال کے طور پر نسلیات) کے ذریعہ بیان کردہ سچائی کے تصور کی وقت کے ساتھ بدلنے کی صلاحیت کے بارے میں تصورات تیار کرتا ہے۔ اس میں بحث کی گئی ہے کہ کس طرح ان تصورات کو سچائی کے طور پر قبول کیا جاتا ہے اور خود کو سچ ثابت کیا جاتا ہے۔ اس کے بعد اس سچائی کے وجود پر بحث اور خود کے تجربے کے لیے سچائی کی گفتگو ہوتی ہے۔ خود اور دوسروں کی حکومت (1982-1983) لیکچرز کے آخری دو سال پارہیشیا کے تصور سے متعلق ہیں، جس کا ترجمہ فوکو نے 'واضح تقریر' اور سیاسی اور خود کے درمیان تعلقات کے طور پر کیا ہے۔ دی کریج آف ٹرتھ (1983-1984) فوکو کا آخری کورس بیماری کی وجہ سے تاخیر کا شکار تھا، جس کے لیے فوکو نے جنوری 1984 میں علاج کرایا۔ لیکچرز بالآخر اسی سال فروری اور مارچ میں لگاتار نو بدھ کو دیے گئے۔ کئی لیکچرز میں، فوکو خراب فلو میں مبتلا ہونے کی شکایت کرتا ہے اور اپنی کم ہوتی ہوئی طاقت کے لیے معافی مانگتا ہے۔ اگرچہ اس وقت ایڈز کے بارے میں نسبتا کم معلومات تھیں، لیکن اس بات کے کئی اشارے ہیں کہ فوکو کو پہلے ہی شبہ تھا کہ وہ اس وائرس سے متاثر ہوا ہے۔ کورس کا مواد پچھلے سال کے دوران تیار کردہ پیرھیسیا فوکو کے تجزیے پر پھیلا ہوا ہے، جس میں افلاطون، سقراط، سنکی ازم اور اسٹوئزم پر نئی توجہ دی گئی ہے۔ 15 فروری کو فوکو نے سقراط کی موت اور سقراط کے آخری الفاظ کے معنی پر ایک متحرک لیکچر دیا۔ 28 مارچ کو، ایڈز سے متعلق پیچیدگیوں کا شکار ہونے سے بارہ ہفتے قبل، فوکو نے اپنا آخری لیکچر دیا۔ لیکچرر میں ان کے آخری الفاظ یہ تھے: