The Story of My Experiments with Truth
دی اسٹوری آف مائی ایکسپیرمنٹس ود ٹرتھ (،) موہن داس کرم چند گاندھی کی سوانح عمری ہے، جس میں ان کی بچپن سے لے کر 1921 تک کی زندگی کا احاطہ کیا گیا ہے۔ یہ ہفتہ وار قسطوں میں لکھی گئی اور 1925 سے 1929 تک ان کے جریدے نو جیون میں شائع ہوئی۔ اس کا انگریزی ترجمہ بھی ان کے دوسرے جریدے ینگ انڈیا میں قسطوں میں شائع ہوا۔ اس کا آغاز سوامی آنند اور گاندھی کے دیگر قریبی ساتھیوں کے اصرار پر کیا گیا تھا، جنہوں نے انہیں اپنی عوامی مہمات کے پس منظر کی وضاحت کرنے کی ترغیب دی۔ 1998 میں اس کتاب کو عالمی روحانی اور مذہبی حکام کی ایک کمیٹی نے "20 ویں صدی کی 100 بہترین روحانی کتابوں" میں سے ایک کے طور پر نامزد کیا تھا۔ اپنی پیدائش اور والدین سے شروع کرتے ہوئے، گاندھی نے بچپن، کم عمری کی شادی، اپنی بیوی اور والدین کے ساتھ تعلقات، اسکول کے تجربات، ان کا لندن کا مطالعاتی دورہ، انگریز شریف آدمی کی طرح بننے کی کوششیں، غذایات میں تجربات، ان کا جنوبی افریقہ جانا، رنگین تعصب کے تجربات، دھرم کے لیے ان کی جستجو، افریقہ میں سماجی کام، ہندوستان واپسی، سیاسی بیداری اور سماجی سرگرمیوں کے لیے ان کے سست اور مستحکم کام کی یادیں دی ہیں۔ یہ کتاب 1915 میں انڈین نیشنل کانگریس کے ناگپور اجلاس کی بحث کے بعد اچانک ختم ہو جاتی ہے۔ پس منظر 1920 کی دہائی کے اوائل میں گاندھی نے کئی سول نافرمانی کی مہمات کی قیادت کی۔ ان کے اس ارادے کے باوجود کہ وہ پرامن رہیں، کئی مواقع پر تشدد کے واقعات پھوٹ پڑے۔ نوآبادیاتی حکام نے 1922 میں ان پر اشتعال انگیزی، اور خاص طور پر حکومت کے خلاف نفرت پھیلانے کا الزام عائد کیا، اور اس کا نتیجہ چھ سال قید کی سزا تھی۔ انہوں نے صرف دو سال خدمات انجام دیں، انہیں خراب صحت کی بنیاد پر جلد رہا کر دیا گیا۔ اس کے فورا بعد، 1925 کے موسم سرما میں 56 سال کی عمر میں، گاندھی نے سوامی آنند کی قائم کردہ مثال پر اپنی سوانح عمری لکھنا شروع کی۔ انہوں نے اسے اپنے ہفتہ وار نواجیوان میں سیریلائز کیا۔ نئی زندگی)۔ یہ سوانح عمری فروری 1929 میں مکمل ہوئی۔ اشاعت کی تاریخ کتاب کی تمہید میں، گاندھی نے یاد کیا کہ انہوں نے اصل میں 1921 میں ہی اپنی سوانح عمری کا خاکہ تیار کرنے کا کام شروع کیا تھا لیکن اپنی سیاسی مصروفیات کی وجہ سے اس کام کو الگ کرنا پڑا۔ اس نے محنت سنبھالی، وہ ہمیں اس وقت مطلع کرتا ہے جب اس کے ساتھی کارکنوں نے اس خواہش کا اظہار کیا تھا کہ وہ انہیں اپنے پس منظر اور زندگی کے بارے میں کچھ بتائے۔ شروع میں انہوں نے کتابی شکل اختیار کرنے سے انکار کر دیا، لیکن پھر اسے سلسلہ وار شکل میں لکھنے پر راضی ہو گئے جس میں انفرادی ابواب ہفتہ وار شائع کیے جائیں گے۔ یہ سوانح عمری 25 نومبر 1925 سے 3 فروری 1929 کے عرصے میں 166 قسطوں میں لکھی اور سیریلائز کی گئی، جو نواجیوان میں شائع ہوئی۔ متعلقہ انگریزی ترجمے ینگ انڈیا میں چھاپے گئے، اور جنوبی افریقہ میں انڈین اوپینین اور امریکی جریدے یونٹی میں دوبارہ چھاپے گئے۔ ہندی ترجمہ نواجیوان کے ہندی ایڈیشن میں تقریبا بیک وقت شائع ہوا تھا۔ اصل گجراتی ورژن ستیہ نا پریوگو کے نام سے شائع ہوا تھا۔ سچائی کے ساتھ تجربات)، ذیلی عنوان کے ساتھ، آتماکاتھا (لفظی۔ ایک روح کی کہانی)۔ انگریزی ورژن، این آٹو بائیوگرافی، کا ذیلی عنوان تھا، سچائی کے ساتھ تجربات۔ پیش لفظ میں، گاندھی کہتے ہیں: حقیقی سوانح عمری کی کوشش کرنا میرا مقصد نہیں ہے۔ میں صرف سچائی کے ساتھ اپنے تجربات کی کہانی سنانا چاہتا ہوں، اور چونکہ میری زندگی تجربات کے سوا کچھ نہیں پر مشتمل ہے، یہ سچ ہے کہ کہانی ایک سوانح عمری کی شکل اختیار کرے گی۔ لیکن اگر اس کا ہر صفحہ صرف میرے تجربات کی بات کرتا ہے تو مجھے کوئی اعتراض نہیں ہوگا۔ سچائی کے ساتھ میرے تجربات کی کہانی پہلی بار ریاستہائے متحدہ میں 1948 میں واشنگٹن ڈی سی کے پبلک افیئرز پریس نے شائع کی تھی۔ مواد تعارف اس معاہدے کا اعلان کرتا ہے جو اس نے اپنے قارئین کے ساتھ کیا تھا، جس میں اس کے پیچھے کے حالات اور کتاب کا مسودہ تیار کرنے کے محرکات دونوں کی وضاحت کی گئی ہے۔ اس کے والدین کے پس منظر کے نسباتی بیان سے شروع ہونے والی ایک تاریخی طور پر تشکیل شدہ ترتیب ہے۔ اس کے بعد وہ اپنے بچپن اور جوانی کی یادوں، جنوبی افریقہ میں اپنے وقت کی کھوج کرتا ہے، اس کے بعد ہندوستان واپسی کے بعد اپنی مصروف سرگرمیوں کی داستان بیان کرتا ہے۔ یہ کہانی 1921 میں اچانک رک جاتی ہے، اس سے چار سال پہلے کہ انہوں نے خود نوشت تحریر کرنا شروع کیا۔ آخری باب ناگپور میں انڈین نیشنل کانگریس کے اجلاس اور انہیں موصول ہونے والی عوامی تعریف کو مسترد کرنے سے متعلق ہے۔ اس کتاب میں بتایا گیا ہے کہ کس طرح گاندھی نے اپنے آپ پر تجربہ کیا جب انہوں نے سچائی کی تلاش کی، سچائی ان کے لیے خدا کا مترادف تھی۔ خلاصہ مترجم کا پیش لفظ یہ حصہ مہادیو دیسائی نے لکھا ہے جس نے اس کتاب کا گجراتی سے انگریزی میں ترجمہ کیا تھا۔ اس پیش لفظ میں دیسائی نوٹ کرتے ہیں کہ یہ کتاب اصل میں دو جلدوں میں شائع ہوئی تھی، پہلی 1927 میں اور دوسری 1929 میں۔ انہوں نے یہ بھی ذکر کیا کہ اصل کی قیمت 1 روپے تھی اور ان کی تمہید لکھنے تک اس کے پانچ ایڈیشن چل چکے تھے۔ گجراتی میں 50,000 کاپیاں فروخت ہوئی تھیں لیکن انگریزی ایڈیشن مہنگا ہونے کی وجہ سے اس نے ہندوستانیوں کو اسے خریدنے سے روک دیا۔ دیسائی ایک سستا انگریزی ورژن لانے کی ضرورت کو نوٹ کرتے ہیں۔ انہوں نے یہ بھی ذکر کیا کہ ترجمہ میں ایک انگریزی اسکالر نے ترمیم کی ہے جو نہیں چاہتا تھا کہ اس کا نام شائع ہو۔ حصہ پنجم کے باب XXIX-XLIII کا ترجمہ دیسائی کے دوست اور ساتھی پیارے لال نیئر نے کیا تھا۔ تعارف یہ تعارف سرکاری طور پر خود گاندھی نے لکھا ہے جس میں اس بات کا ذکر کیا گیا ہے کہ کس طرح انہوں نے یرواڈا سنٹرل جیل میں اپنے ساتھی قیدی جیرام داس کے اصرار پر اپنی سوانح عمری لکھنا دوبارہ شروع کیا ہے۔ وہ اس سوال پر غور کرتا ہے جو ایک دوست نے اس سے خود نوشت لکھنے کے بارے میں پوچھا تھا، اسے ایک مغربی عمل قرار دیتے ہوئے، جو "مشرق میں کوئی نہیں کرتا"۔ گاندھی خود اس بات سے اتفاق کرتے ہیں کہ ان کے خیالات بعد کی زندگی میں بدل سکتے ہیں لیکن ان کی کہانی کا مقصد صرف زندگی میں سچائی کے ساتھ اپنے تجربات بیان کرنا ہے۔ وہ یہ بھی کہتے ہیں کہ اس کتاب کے ذریعے وہ سیاسی کے بجائے اپنے روحانی اور اخلاقی تجربات بیان کرنا چاہتے ہیں۔ پہلا حصہ گاندھی کے بچپن کے واقعات، گوشت کھانے، تمباکو نوشی، شراب نوشی، چوری اور اس کے بعد کے کفارہ کے تجربات بیان کرتا ہے۔ ایسی دو تحریریں ہیں جن کا گاندھی پر دیرپا اثر پڑا، دونوں کو انہوں نے بچپن میں پڑھا تھا۔ وہ ہریش چندر ڈرامے کے گہرے اثرات کو ریکارڈ کرتا ہے اور کہتا ہے، "میں نے اسے شدت کے ساتھ پڑھا interest.It جس نے مجھے پریشان کیا اور میں نے ہریش چندر کے ساتھ بے شمار بار اداکاری کی ہوگی۔" ایک اور متن جس کے پڑھنے کا انہوں نے ذکر کیا جس نے انہیں بہت متاثر کیا وہ شراون پترا بھکتی ناٹک تھا، جو شراون کی اپنے والدین سے عقیدت کے بارے میں ایک ڈرامہ ہے۔ گاندھی نے 13 سال کی عمر میں شادی کی۔ ان کے الفاظ میں، "یہ میرا تکلیف دہ فرض ہے کہ مجھے یہاں ریکارڈ کرنا پڑے کہ thirteen.I کی عمر میں میری شادی کو اس طرح کی غیر منطقی طور پر جلد شادی کی حمایت میں کوئی اخلاقی دلیل نظر نہیں آتی ہے۔" اس حصے میں درج ایک اور اہم واقعہ گاندھی کے والد کرم چند گاندھی کا انتقال ہے۔ گاندھی نے یہ کتاب سچائی کے اپنے تجربے سے نمٹنے کے لیے لکھی تھی۔ اسکول میں جسمانی تربیت، خاص طور پر جمناسٹکس کے لیے ان کی نفرت کے بارے میں بھی اس حصے میں لکھا گیا ہے۔ حصہ دوم کتاب کا دوسرا حصہ خطے کے مختلف نسلی گروہوں کے درمیان کشیدگی کے دور میں کیپ کالونی میں گاندھی کے تجربات کی تفصیل دیتا ہے۔ کیپ کالونی پر برطانوی جنوبی افریقیوں کا غلبہ تھا، جبکہ پڑوسی اورنج فری اسٹیٹ اور ٹرانسوال ریپبلک کو بوئرز نے قائم کیا تھا، جو ڈچ نسل کے سفید آباد کار تھے جنہوں نے 19 ویں صدی کے اوائل میں کیپ کالونی سے مزید شمال کی طرف ہجرت کی تھی اور دو آزاد جمہوریہ قائم کیں۔ گاندھی نے دو افریکانر جمہوریہ اور کیپ کالونی کے درمیان دشمنی کے تعلقات کے ساتھ ساتھ افریقہ میں نسلی طور پر امتیازی سلوک کے اپنے تجربات کو بھی تفصیل سے بیان کیا۔ ہندوستانی کئی دہائیوں سے کافی اور چینی کے باغات پر کام کرنے کے لیے جنوبی افریقہ ہجرت کر رہے تھے، اور اگرچہ انہیں سیاہ فام آبادی کی طرح زیادہ امتیازی سلوک کا سامنا نہیں کرنا پڑا، لیکن متعدد امتیازی قوانین نافذ کیے گئے، جس سے ہندوستانی تارکین وطن کو مؤثر طریقے سے دوسرے درجے کے شہریوں میں تبدیل کر دیا گیا۔ گاندھی کو اپنے طویل افریقی دورے کے دوران بار بار ذلت کا سامنا کرنا پڑا۔ مارٹزبرگ کا واقعہ، جہاں گاندھی کو ٹرین سے پھینک دیا گیا تھا، کافی مشہور ہو گیا ہے۔ جب گاندھی نے اصولی طور پر فرسٹ کلاس کے ڈبے سے نکلنے سے انکار کر دیا تو انہیں ٹرین سے پھینک دیا گیا۔ بعد میں، گاندھی کو ہوٹلوں میں داخل ہونے میں بھی دشواری کا سامنا کرنا پڑا، اور دیکھا کہ ان کے ساتھی ہندوستانی، جو زیادہ تر دستی مزدور تھے، کو اور بھی زیادہ غیر منصفانہ سلوک کا سامنا کرنا پڑا۔ ان کی آمد کے فورا بعد، امتیازی پالیسیوں پر گاندھی کی ابتدائی الجھن اور غصہ غم و غصے کے بڑھتے ہوئے احساس میں بدل گیا اور انہیں ٹرانسوال انڈینز کی اسمبلی میں ایک عوامی شخصیت کے طور پر عہدہ سنبھالنے پر مجبور کر دیا، جہاں انہوں نے اپنی پہلی تقریر میں ہندوستانیوں پر زور دیا کہ وہ عدم مساوات کو قبول نہ کریں بلکہ اس کے بجائے متحد ہوں، سخت محنت کریں، انگریزی سیکھیں اور صاف ستھری طرز زندگی کا مشاہدہ کریں۔ اگرچہ گاندھی کے قانونی کام نے انہیں جلد ہی مصروف رکھنا شروع کر دیا، لیکن انہیں ٹالسٹائی کے کچھ کاموں کو پڑھنے کے لیے وقت ملا، جس نے امن اور انصاف کے بارے میں ان کی سمجھ کو بہت متاثر کیا اور بالآخر انہیں ٹالسٹائی کو لکھنے کی ترغیب دی، جس سے ایک شاندار خط و کتابت کا آغاز ہوا۔ ٹالسٹائی اور گاندھی دونوں نے عدم تشدد کے فلسفے کا اشتراک کیا اور ٹالسٹائی کی انسانی معاشرے پر سخت تنقید جنوبی افریقہ میں نسل پرستی پر گاندھی کے غصے سے گونجتی تھی۔ ٹالسٹائی اور گاندھی دونوں خود کو نئے عہد نامے کے پہاڑی خطبے کے پیروکار سمجھتے تھے، جس میں یسوع مسیح نے اپنے ساتھی آدمیوں کی خاطر مکمل خود انکار کے خیال کا اظہار کیا تھا۔ گاندھی نے بھگود گیتا میں اخلاقی رہنمائی حاصل کرنا بھی جاری رکھا، جس نے انہیں اپنے کام کو بالکل بھی خود انکار کے طور پر نہیں، بلکہ خود تکمیل کی ایک اعلی شکل کے طور پر دیکھنے کی ترغیب دی۔ ایک عوامی آدمی کے طور پر بھی بے لوثی کے فلسفے کو اپناتے ہوئے، گاندھی نے ہندوستانی آبادی کی طرف سے اپنے کام کے لیے کوئی ادائیگی قبول کرنے سے انکار کر دیا، اور صرف اپنی قانونی مشق کے ساتھ خود کو سہارا دینے کو ترجیح دی۔ لیکن مذہب کے حوالے سے اپنے فلسفے کی وضاحت کرنے کی گاندھی کی ذاتی جستجو کا انحصار صرف مقدس متون پر نہیں تھا۔ اس وقت، وہ بمبئی سے تعلق رکھنے والے ایک اعلی تعلیم یافتہ اور روحانی جین، ان کے دوست رائے چندر کے ساتھ بھی فعال خط و کتابت میں مصروف تھے، جو ہندو مت سے لے کر عیسائیت تک کئی موضوعات پر گہری مذہبی لیکن ماہر تھے۔ گاندھی نے رائے چندر کے ساتھ جتنا زیادہ بات چیت کی، اتنا ہی گہرائی سے وہ ہندو مت کو ایک غیر متشدد عقیدے اور اس سے متعلق صحیفوں کے طور پر سراہنے لگے۔ پھر بھی، اس طرح کی گہری تعریف نے صرف بیرونی ذرائع پر، یا ہر عقیدے کے اندر موجود عقیدے پر انحصار کیے بغیر، اندرونی پاکیزگی اور روشنی حاصل کرنے کی خواہش کو بھی جنم دیا۔ اس طرح، اگرچہ گاندھی نے اپنی روایت کے مطابق خدا کی تلاش کی، لیکن انہوں نے اس خیال کی حمایت کی کہ دوسرے عقائد مطالعہ کے لائق رہے اور ان کی اپنی سچائیاں موجود رہیں۔ حیرت کی بات نہیں کہ اپنے کام کے اختتام کے بعد بھی گاندھی کو جلد ہی جنوبی افریقہ میں رہنے کی وجہ مل گئی۔ اس اہم وجہ میں "انڈین فرنچائز بل" شامل تھا، جس کے ساتھ نٹل مقننہ کا ارادہ ہندوستانیوں کو ووٹ کے حق سے محروم کرنا تھا۔ اس بل کے خلاف کوئی مخالفت موجود نہیں تھی، سوائے گاندھی کے کچھ دوستوں کے جنہوں نے انہیں جنوبی افریقہ میں رہنے اور ہندوستانیوں کے خلاف اس نئی نا انصافیت کے خلاف ان کے ساتھ کام کرنے کو کہا، جنہیں سفید فام جنوبی افریقی توہین آمیز انداز میں "کولیاں" کہتے تھے۔ انہوں نے پایا کہ نسل پرستانہ رویے بہت زیادہ جڑے ہوئے ہیں، خاص طور پر دو بوئر جمہوریہ میں، جہاں وہ بدترین شہری کچی آبادیوں میں رہتے تھے اور جائیداد کے مالک نہیں تھے یا زرعی زمین کا انتظام نہیں کر سکتے تھے۔ یہاں تک کہ نٹال میں، جہاں ہندوستانیوں کا زیادہ اثر و رسوخ تھا، انہیں رات 9 بجے کے بعد بغیر پاس کے باہر جانے کی اجازت نہیں تھی، جبکہ کیپ کالونی میں انہیں فٹ پاتھ پر چلنے کی اجازت نہیں تھی۔ نیا بل جس نے ہندوستانیوں کو نٹال میں ووٹ ڈالنے سے منع کیا تھا، صرف موجودہ نا انصاف کو تحریری طور پر مرتب کیا۔ اگرچہ آخری لمحات کی پٹیشن مہم انڈین فرنچائز بل کو منظور کرنے میں ناکام رہی، لیکن گاندھی سرگرم رہے اور ایک بہت بڑی پٹیشن کا اہتمام کیا، جسے انہوں نے لندن میں کالونیوں کے سکریٹری آف اسٹیٹ کو بھیجا، اور جنوبی افریقہ، برطانیہ اور ہندوستان میں پریس میں تقسیم کیا۔ اس پٹیشن نے ہندوستانیوں کی حالت زار کے بارے میں آگاہی پیدا کی اور تینوں براعظموں میں اس حد تک بحث پیدا کی کہ ٹائمز آف لندن اور ٹائمز آف انڈیا دونوں نے ہندوستان کے ووٹ کے حق کی حمایت میں ادارتی مضامین شائع کیے۔ گاندھی نے نٹل انڈین کانگریس (انڈین نیشنل کانگریس کا ایک واضح حوالہ) کے نام سے ایک نئی سیاسی تنظیم بھی تشکیل دی، جس نے باقاعدگی سے ملاقاتیں کیں اور جلد ہی، مالی اعانت کے ساتھ کچھ جدوجہد کے بعد، اپنی لائبریری اور ڈبیٹنگ سوسائٹی کا آغاز کیا۔ انہوں نے دو بڑے پمفلٹ بھی جاری کیے، این اپیل ٹو ایوری برٹن ان ساؤتھ افریقہ، اور دی انڈین فرنچائز-این اپیل، جس میں ہندوستانیوں کو نشانہ بنانے والی امتیازی قانون سازی کو ختم کرنے کے حق میں دلیل دی گئی۔ اسے جنوبی افریقہ میں ایک ٹرین سے بھی پھینک دیا گیا جب وہ اپنی فرسٹ کلاس سیٹ سے منتقل ہونے پر راضی نہیں ہوا جس کے لیے اس نے ادائیگی کی تھی۔ اگرچہ، شروع میں، گاندھی کا ارادہ جنوبی افریقہ میں ایک ماہ، یا زیادہ سے زیادہ ایک سال رہنے کا تھا، لیکن انہوں نے جنوبی افریقہ میں تقریبا بیس سال تک کام کیا۔ اپنی ابتدائی ذمہ داری ختم ہونے کے بعد، وہ تقریبا بیس ہندوستانی تاجروں تک اپنی پریکٹس کو بڑھانے میں کامیاب ہو گئے جنہوں نے انہیں اپنے معاملات کو سنبھالنے کے لیے معاہدہ کیا۔ اس کام نے ان دونوں کو روزی کمانے کے ساتھ ساتھ ایک عوامی شخصیت کے طور پر اپنے مشن کے لیے وقف کرنے کے لیے بھی وقت نکالا۔ جنوبی افریقہ میں عدم مساوات اور نسلی امتیاز کے خلاف اپنی جدوجہد کے دوران، گاندھی دنیا بھر کے ہندوستانیوں میں "مہاتما" یا "عظیم روح" کے نام سے مشہور ہوئے۔ حصہ III جنوبی افریقہ میں خاندان کے ساتھ، بوئر جنگ، بمبئی اور جنوبی افریقہ دوبارہ۔ 1896 میں گاندھی نے ہندوستان میں مختصر واپسی کی اور اپنی بیوی اور بچوں کے پاس واپس چلے گئے۔ ہندوستان میں، انہوں نے جنوبی افریقہ میں ہندوستانیوں کی حالت زار پر ایک اور پمفلٹ شائع کیا، جسے گرین پمفلٹ کے نام سے جانا جاتا ہے۔ پہلی بار، گاندھی کو احساس ہوا کہ ہندوستانی ان کے کام کی بہت تعریف کرنے آئے ہیں اور لوگوں میں ان کی اپنی مقبولیت کا مزہ چکھنے لگے، جب انہوں نے ہندوستانی صوبے مدراس کا دورہ کیا، جہاں زیادہ تر دستی مزدور پیدا ہوئے تھے۔ اگرچہ ان کے ساتھی ہندوستانیوں نے تالیاں بجاتے ہوئے بڑے ہجوم میں ان کا استقبال کیا، لیکن وہ دسمبر 1896 میں اپنے خاندان کے ساتھ جنوبی افریقہ واپس چلے گئے۔ گاندھی جنوبی افریقہ میں بھی بہت مشہور ہو گئے تھے، اس مقام تک جہاں پورٹ نتال میں فسادیوں کا ہجوم ان کا انتظار کر رہا تھا، اس عزم پر کہ انہیں داخل ہونے کی اجازت نہیں دی جانی چاہیے۔ ان میں سے بہت سے لوگوں نے غلطی سے یہ بھی مان لیا کہ گاندھی کو نٹال لے جانے والے جہاز پر سوار تمام سیاہ جلد والے مسافر غریب ہندوستانی تارکین وطن تھے جنہیں انہوں نے اپنے ساتھ لانے کا فیصلہ کیا تھا، جب حقیقت میں، یہ مسافر زیادہ تر نٹال کے ہندوستانی باشندے واپس لوٹ رہے تھے۔ خوش قسمتی سے، گاندھی متعدد سفید فام جنوبی افریقیوں کے ساتھ دوستانہ تعلقات قائم کرنے میں کامیاب رہے اس لیے نٹال پورٹ کے پولیس سپرنٹنڈنٹ اور ان کی اہلیہ انہیں بحفاظت لے گئے۔ اس واقعے کے بعد، مقامی سفید فام باشندوں نے حقیقت میں اس کا زیادہ احترام کرنا شروع کر دیا۔ جیسے ہی گاندھی نے نٹل انڈین کانگریس میں اپنا کام دوبارہ شروع کیا، برطانوی سلطنت کے ساتھ ان کی وفاداری نے انہیں دوسری بوئر جنگ میں ان کی مدد کرنے کی رہنمائی کی، جو تین سال بعد شروع ہوئی۔ چونکہ گاندھی ایک پرجوش امن پسند رہے، اس لیے وہ دراصل تشدد میں ملوث ہوئے بغیر بوئر جنگ میں حصہ لینا چاہتے تھے، اس لیے انہوں نے ایک انڈین میڈیکل کور کو منظم کیا اور اس کی قیادت کی جس نے برطانوی فوج کے ساتھ کئی لڑائیوں میں خدمات انجام دیں، بشمول جنوری 1900 میں سپیون کوپ کی اہم جنگ، جو بوئر کی فتح تھی۔ اس عرصے کے دوران، گاندھی برطانوی سلطنت کے حامی رہیں گے، اور ان کا خیال تھا کہ برطانوی آئین ہندوستانیوں سمیت برطانیہ کے تمام رعایا کی وفاداری کا حقدار ہے۔ گاندھی نے کیپ کالونی میں امتیازی پالیسیوں کو ایک عارضی انحراف کے طور پر دیکھا، اور ہندوستان میں برطانوی حکمرانی کو فائدہ مند اور فلاحی دونوں سمجھا۔ انگریزوں اور بوئروں کے درمیان مسلح تصادم تین سال سے زیادہ عرصے تک جاری رہا۔ اس حقیقت کے باوجود کہ برطانیہ نے اورنج فری اسٹیٹ اور ٹرانسوال ریپبلک دونوں پر قبضہ کر لیا تھا، ہزاروں بوئروں نے دیہی علاقوں میں انگریزوں کے خلاف گوریلا مہم شروع کرنے کے لیے پہاڑیوں پر چڑھائی کی۔ گاندھی کو توقع تھی کہ برطانوی فتح جنوبی افریقہ میں امتیازی قانون سازی کو ختم کر دے گی اور انہیں ہندوستان واپس آنے کا موقع فراہم کرے گی۔ وہ انڈین نیشنل کانگریس کے 1901 کے اجلاس میں شرکت کرنا چاہتے تھے، جس کا مشن ہندوستانی اعلی طبقے کے لیے ایک سماجی اور سیاسی فورم فراہم کرنا تھا۔ برطانوی ایلن آکٹاوین ہیوم کی مدد سے 1885 میں قائم ہونے والی کانگریس کے پاس کوئی حقیقی سیاسی طاقت نہیں تھی اور اس نے برطانوی نواز موقف کا اظہار کیا۔ گاندھی اس کے باوجود اس اجلاس میں شرکت کرنا چاہتے تھے، کیونکہ وہ جنوبی افریقہ میں ہندوستانی آبادی کی حمایت میں ایک قرارداد منظور کرنے کی امید کر رہے تھے۔ بمبئی روانہ ہونے سے پہلے، گاندھی نے نٹل انڈین کانگریس سے وعدہ کیا کہ اگر انہیں ان کی مدد کی ضرورت پڑی تو وہ ان کی کوششوں کی حمایت کے لیے واپس آئیں گے۔ جیسے ہی گاندھی نے 1901 کی انڈین نیشنل کانگریس میں شرکت کی، ان کی امیدیں سچ ہوئیں۔ اس وقت کے ممتاز ترین ہندوستانی سیاست دانوں میں سے ایک گوپال کرشنا گوکھلے نے جنوبی افریقہ میں ہندوستانیوں کے حقوق کے لیے قرارداد کی حمایت کی اور قرارداد منظور کی۔ گوکھلے کے ذریعے، جن کے گھر میں گاندھی ایک ماہ تک رہے، گاندھی کو بہت سے سیاسی روابط ملے جو بعد کی زندگی میں ان کی خدمت کریں گے۔ تاہم، نٹال میں اپنے دوستوں کی ہمیشہ مدد کرنے کے اس کے وعدے نے اسے جلد ہی جنوبی افریقہ واپس جانے پر مجبور کر دیا، جب اسے ایک فوری ٹیلیگرام موصول ہوا جس میں اسے بتایا گیا کہ بوئرز نے برطانوی جنوبی افریقیوں کے ساتھ پرامن تعلقات قائم کر لیے ہیں اور اب کیپ کالونی میں بھی سیاسی غلبہ حاصل کر لیا ہے۔ ٹیلیگرام نے اسے یہ بھی بتایا کہ ہندوستانی جنوبی افریقیوں کو نشانہ بنانے والی امتیازی قانون سازی کو ختم کرنے کی اس کی کوشش میں یہ ایک شدید دھچکا ہوگا۔ گاندھی نے فوری طور پر جنوبی افریقہ کا سفر کیا اور کالونیوں کے سکریٹری آف اسٹیٹ جوزف چیمبرلین سے ملاقات کی، اور انہیں ہندوستانی آبادی کے خلاف قائم امتیازی پالیسیوں پر ایک مقالہ پیش کیا لیکن چیمبرلین نے اس کے بجائے گاندھی کو مسترد کر دیا اور انہیں مطلع کیا کہ جنوبی افریقہ میں رہنے والے ہندوستانیوں کو افریکانروں کی مرضی کو تسلیم کرنا پڑے گا، جنہیں اب ایک تسلط کے طور پر جنوبی افریقہ کی یونین کے قیام کے نتیجے میں زیادہ سیاسی طاقت دی گئی تھی۔ گاندھی نے جنوبی افریقہ کی اس نئی سیاسی ترتیب کے خلاف ایک تیز ردعمل کو منظم کرنا شروع کیا۔ نٹال میں کام کرنے کے بجائے، اس نے اب نئے فتح شدہ ٹرانسوال کے علاقے میں ایک کیمپ قائم کیا اور ان ہندوستانیوں کی مدد کرنا شروع کر دی جو اس خطے میں جنگ سے بچ گئے تھے، اور اب انہیں دوبارہ داخلے کے لیے بہت مہنگے پاس خریدنا پڑ رہے تھے۔ انہوں نے غریب ہندوستانیوں کی بھی نمائندگی کی جن کی ایک کچی بستی میں رہائش گاہوں کو حکام نے بے دخل کر دیا تھا۔ گاندھی نے ایک نیا جریدہ، انڈین اوپینین بھی شروع کیا، جس نے جنوبی افریقہ میں سیاسی آزادی اور مساوی حقوق کی وکالت کی۔ میگزین، جس میں ابتدائی طور پر یورپ کی کئی نوجوان خواتین شامل تھیں، نے اپنے عملے کو ملک بھر میں بڑھایا، جس سے گاندھی کی مقبولیت اور ان کے خیالات کے لیے عوامی حمایت دونوں میں اضافہ ہوا۔ تقریبا اسی وقت، گاندھی نے جان رسکن کی کتاب انٹو دیز لاسٹ پڑھی، جس میں کہا گیا تھا کہ جسمانی مشقت کی زندگی زندگی گزارنے کے دیگر تمام طریقوں سے بہتر ہے۔ جیسے ہی انہوں نے اس عقیدے کو اپنایا، گاندھی نے مغربی لباس اور عادات کو ترک کرنے کا انتخاب کیا، اور انہوں نے اپنے خاندان اور عملے کو فینکس نامی ٹرانسوال فارم میں منتقل کر دیا، جہاں انہوں نے تیل سے چلنے والے انجن کے استعمال کو ترک کر دیا اور ہینڈ وہیل کے ذریعے انڈین اوپینین پرنٹ کیا، اور پرانے، دستی کاشتکاری کے آلات کا استعمال کرتے ہوئے زرعی محنت انجام دی۔ انہوں نے اپنے عوامی کام کو جدید مغربی اثر و رسوخ، جس میں بجلی اور ٹیکنالوجی شامل ہے، کا شکار ہونے کے بجائے، پرانی ہندوستانی فضیلت اور تہذیب کو بحال کرنے کے مشن کے طور پر تصور کرنا شروع کیا۔ 1901 اور 1906 کے درمیان، انہوں نے برہماچاریہ، یا جنسی تعلقات سے رضاکارانہ طور پر پرہیز حاصل کرکے اپنی ذاتی زندگی کے ایک اور پہلو کو بھی تبدیل کر دیا۔ انہوں نے یہ انتخاب اپنے بے لوثی اور خود تحمل کے فلسفے کے حصے کے طور پر کیا۔ آخر میں، اس نے سیاسی احتجاج کا اپنا فلسفہ بھی وضع کیا، جسے ستیہ گرہ کہا جاتا ہے، جس کا سنسکرت میں لفظی معنی "سچائی قوت" ہے۔ عملی طور پر، اس عمل کا مطلب تھا نا انصاف کے خلاف ثابت قدمی سے، لیکن غیر متشدد انداز میں احتجاج کرنا۔ انہوں نے اس نظریے کو 8 ستمبر 1906 کو عمل میں لایا، جب ٹرانسوال میں ہندوستانی برادری کے ایک بڑے اجتماع میں، انہوں نے پوری برادری سے کہا کہ وہ قانون کی نافرمانی کا عہد کریں، کیونکہ ٹرانسوال حکومت نے آٹھ سال سے زیادہ عمر کے ہر ہندوستانی بچے کو رجسٹر کرنے کی کوشش شروع کی تھی، جس سے وہ جنوبی افریقہ کی آبادی کا ایک سرکاری حصہ بن جائیں گے۔ ایک ذاتی مثال قائم کرتے ہوئے، گاندھی رجسٹر کرنے سے انکار پر مجسٹریٹ کے سامنے پیش ہونے والے پہلے ہندوستانی بن گئے، اور انہیں دو ماہ قید کی سزا سنائی گئی۔ اس نے اصل میں ایک بھاری سزا، ایک درخواست، اپنے خود انکار کے فلسفے سے مطابقت رکھنے کے لیے کہا۔ اپنی رہائی کے بعد، گاندھی نے اپنی مہم جاری رکھی اور ہزاروں ہندوستانیوں نے بغیر پاس کے ٹرانسوال-ناتال سرحد عبور کرتے ہوئے اپنے رجسٹریشن کارڈ جلا دیے۔ بہت سے لوگ جیل گئے، بشمول گاندھی، جو 1908 میں دوبارہ جیل گئے۔ گاندھی نے اس وقت معافی نہیں لی جب جان کرسچن سمٹس کے نام سے ایک جنوبی افریقی جنرل نے رجسٹریشن قانون کو ختم کرنے کا وعدہ کیا تھا، لیکن اس نے اپنا وعدہ توڑا۔ گاندھی 1909 میں لندن گئے اور 1913 میں اس قانون کو ختم کرنے کے لیے سمٹس کو راضی کرنے کے لیے برطانوی حکومت کے ارکان کے درمیان کافی حمایت حاصل کی۔ پھر بھی، ٹرانسوال کے وزیر اعظم ہندوستانیوں کو دوسرے درجے کے شہری سمجھتے رہے جبکہ کیپ کالونی کی حکومت نے ایک اور امتیازی قانون منظور کیا جس میں تمام غیر عیسائی شادیوں کو غیر قانونی قرار دیا گیا، جس کا مطلب یہ تھا کہ تمام ہندوستانی بچوں کو شادی سے باہر پیدا ہوا سمجھا جائے گا۔ اس کے علاوہ، نٹال میں حکومت نے صرف ہندوستانیوں پر نٹال میں داخل ہونے پر انتخابی ٹیکس لگانا جاری رکھا۔ ان حیرت انگیز طور پر غیر منصفانہ قوانین کے جواب میں، گاندھی نے بڑے پیمانے پر ستیہ گرہ کا اہتمام کیا، جس میں خواتین غیر قانونی طور پر نتال-ٹرانسوال سرحد عبور کرتی تھیں۔ جب انہیں گرفتار کیا گیا تو پانچ ہزار ہندوستانی کوئلے کے کان کن بھی ہڑتال پر چلے گئے اور گاندھی خود انہیں نٹالی سرحد کے پار لے گئے، جہاں انہیں گرفتاری کی توقع تھی۔ اگرچہ سمٹس اور گاندھی بہت سے نکات پر متفق نہیں تھے، لیکن ان میں ایک دوسرے کے لیے احترام تھا۔ 1913 میں، احتجاج میں شامل ہندوستانیوں کی سراسر تعداد کی وجہ سے اسمتھ پیچھے ہٹ گئے اور ایک ایسے تصفیے پر بات چیت کی جس نے ہندوستانی شادیوں کی قانونی حیثیت فراہم کی اور انتخابی ٹیکس کو ختم کر دیا۔ مزید برآں، ہندوستان سے معاہدہ شدہ مزدوروں کی درآمد کو 1920 تک مرحلہ وار ختم کیا جانا تھا۔ جولائی 1914 میں، گاندھی برطانیہ کے لیے روانہ ہوئے، جو ستیہ گرہ کی کامیابی کے لیے دنیا بھر میں جانا جاتا ہے۔ حصہ چہارم۔ عالمی ہنگامہ آرائی کے وسط میں مہاتما گاندھی انگلینڈ میں تھے جب پہلی جنگ عظیم شروع ہوئی اور انہوں نے فوری طور پر ایک میڈیکل کور کو منظم کرنا شروع کر دیا جیسا کہ انہوں نے بوئر جنگ میں قیادت کی تھی، لیکن انہیں صحت کے مسائل کا بھی سامنا کرنا پڑا تھا جس کی وجہ سے وہ ہندوستان واپس آئے، جہاں وہ ایک بار پھر جوش و خروش کے ساتھ تالیاں بجانے والے ہجوم سے ملے۔ ہندوستانیوں نے اسے "عظیم روح" کے طور پر حوالہ دینا جاری رکھا، یہ لقب صرف ہندو مت کے مقدس ترین مردوں کے لیے مخصوص تھا۔ اگرچہ گاندھی نے ہجوم کی محبت اور تعریف کو قبول کیا، لیکن انہوں نے اس بات پر بھی اصرار کیا کہ تمام روحیں برابر ہیں اور اپنے نئے نام کے مذہبی تقدس کے مضمرات کو قبول نہیں کرتے۔ عاجزی اور تحمل کی زندگی میں پیچھے ہٹنے کے لیے، جیسا کہ ان کے ذاتی اصولوں نے حکم دیا تھا، انہوں نے پاکیزگی اور شفا یابی کے لیے اپنی ذاتی جستجو پر توجہ مرکوز کرتے ہوئے ہندوستان میں اپنا پہلا سال گزارتے ہوئے کچھ عرصے کے لیے عوامی زندگی سے دستبردار ہونے کا فیصلہ کیا۔ وہ اچھوتوں کے ساتھ ایک فرقہ وارانہ جگہ میں بھی رہتا تھا، ایک ایسا انتخاب جس سے اس کے بہت سے مالی حامی ناراض تھے، کیونکہ ان کا خیال تھا کہ اچھوتوں کی موجودگی ہی اعلی ذات کے ہندوستانیوں کو ناپاک کرتی ہے۔ یہاں تک کہ گاندھی نے احمد آباد کے ایک ایسے ضلع میں منتقل ہونے پر بھی غور کیا جہاں مکمل طور پر اچھوت آباد ہیں جب ایک فراخ دل مسلمان تاجر نے اپنی موجودہ رہائش گاہ کو ایک اور سال تک برقرار رکھنے کے لیے کافی رقم عطیہ کی۔ اس وقت تک، اچھوتوں کے ساتھ گاندھی کی فرقہ وارانہ زندگی زیادہ قابل قبول ہو چکی تھی۔ اگرچہ گاندھی عوامی زندگی سے دستبردار ہو چکے تھے، لیکن انہوں نے مختصر طور پر بمبئی کے برطانوی گورنر (اور ہندوستان کے مستقبل کے وائسرائے) لارڈ ولنگٹن سے ملاقات کی، جن سے گاندھی نے کوئی بھی سیاسی مہم شروع کرنے سے پہلے مشورہ کرنے کا وعدہ کیا تھا۔ گاندھی نے ایک اور واقعہ کے اثرات کو بھی محسوس کیا، گوپال کرشن گوکھلے کا انتقال، جو ان کے حامی اور سیاسی سرپرست بن چکے تھے۔ وہ ہندوستانی قوم پرستی کے سیاسی رجحان سے دور رہے، جسے انڈین نیشنل کانگریس کے بہت سے اراکین نے قبول کیا۔ اس کے بجائے، وہ اپنے خاندان اور جنوبی افریقہ میں فینکس بستی کے باشندوں کے ساتھ ساتھ جوہانسبرگ کے قریب قائم کردہ ٹالسٹائی بستی کو دوبارہ آباد کرنے میں مصروف رہے۔ اس مقصد کے لیے، 25 مئی 1915 کو، انہوں نے ایک نئی بستی بنائی، جسے احمد آباد قصبے کے قریب اور مغربی ہندوستانی صوبے گجرات میں ان کی جائے پیدائش کے قریب ستیہ گرہ آشرم (سنسکرت لفظ "ستیہ" سے ماخوذ جس کا مطلب ہے "سچائی") کے نام سے جانا جانے لگا۔ آشرم کے تمام باشندوں، جن میں اچھوتوں کا ایک خاندان بھی شامل تھا، نے غربت اور عفت کی قسم کھائی۔ کچھ عرصے بعد، گاندھی انگریزوں سے ہندوستان کی آزادی کے خیال سے متاثر ہو گئے، لیکن انہیں اس امکان کا خدشہ تھا کہ ایک مغربی ہندوستانی اشرافیہ برطانوی نوآبادیاتی حکومت کی جگہ لے لے گا۔ انہوں نے ایک پختہ یقین پیدا کیا کہ ہندوستان کی آزادی ایک بڑے پیمانے پر سماجی و سیاسی اصلاحات کے طور پر ہونی چاہیے، جو انتہائی غربت اور ذات پات کی پابندیوں کی پرانی آفات کو دور کرے گی۔ درحقیقت، ان کا ماننا تھا کہ ہندوستانی اس وقت تک خود مختاری کے لائق نہیں بن سکتے جب تک کہ وہ سب غریبوں کی فکر میں شریک نہ ہوں۔ جیسے ہی گاندھی نے 1916 میں ہندوستان میں اپنی عوامی زندگی دوبارہ شروع کی، انہوں نے بنارس شہر میں نئی ہندو یونیورسٹی کے افتتاح کے موقع پر تقریر کی، جہاں انہوں نے آزادی اور اصلاحات کے بارے میں اپنی سمجھ پر تبادلہ خیال کیا۔ انہوں نے نچلے طبقے کے نفرت انگیز حالات زندگی کی مخصوص مثالیں بھی فراہم کیں جو انہوں نے ہندوستان کے ارد گرد اپنے سفر کے دوران مشاہدہ کی تھیں اور خاص طور پر صفائی ستھرائی پر توجہ مرکوز کی تھی۔ اگرچہ اعلی ذاتوں کے ہندوستانیوں نے تقریر میں موجود خیالات کو آسانی سے قبول نہیں کیا، لیکن گاندھی اب عوامی زندگی میں واپس آ گئے تھے اور وہ ان خیالات کو عمل میں تبدیل کرنے کے لیے تیار محسوس کرتے تھے۔ گرفتاری کے امکان کا سامنا کرتے ہوئے، جیسا کہ وہ ہمیشہ جنوبی افریقہ میں کرتے تھے، گاندھی نے سب سے پہلے چمپارن ضلع میں غریب نیل کاشتکاروں کے حقوق کے لیے بات کی۔ ان کی کوششوں کے نتیجے میں نیل کے کاشتکاروں کی طرف سے ہونے والی بدسلوکیوں کی تحقیقات کے لیے ایک سرکاری کمیشن کا تقرر ہوا۔ جب بھی وہ تشدد دیکھتا تو مداخلت بھی کرتا۔ جب احمد آباد مل کے کارکنوں کا ایک گروہ ہڑتال پر چلا گیا اور پرتشدد ہو گیا تو اس نے اس وقت تک روزہ رکھنے کا عزم کیا جب تک کہ وہ امن میں واپس نہ آجائیں۔ اگرچہ کچھ سیاسی مبصرین نے گاندھی کے رویے کو بلیک میل کی ایک شکل قرار دیتے ہوئے مذمت کی، لیکن یہ روزہ کارکنوں اور ان کے آجروں کے درمیان معاہدے پر بات چیت سے صرف تین دن پہلے تک جاری رہا۔ اس صورتحال کے ذریعے، گاندھی نے آخری سالوں میں روزہ کو اپنے سب سے موثر ہتھیاروں میں سے ایک کے طور پر دریافت کیا اور ستیہ گرہ کے حصے کے طور پر بعد کی کارروائی کے لیے ایک مثال قائم کی۔ جیسے جیسے پہلی جنگ عظیم جاری رہی، گاندھی برطانوی ہندوستانی فوج کے لیے مردوں کی بھرتی میں بھی شامل ہو گئے، ایک ایسی شمولیت جسے ان کے پیروکاروں کو عدم تشدد کے انداز میں نا انصافیوں کے خلاف مزاحمت کے بارے میں ان کی پرجوش تقریروں کو سننے کے بعد قبول کرنا مشکل ہو گیا۔ اس موقع پر، اگرچہ گاندھی اب بھی برطانیہ کے وفادار رہے اور برطانوی آئین کے نظریات سے متاثر رہے، لیکن ایک آزاد داخلی حکمرانی کی حمایت کرنے کی ان کی خواہش مضبوط ہو گئی۔ جیسے جیسے وقت گزرتا گیا، گاندھی ملک بھر میں اپنے طویل سفر سے تھک گئے اور پیچش سے بیمار ہو گئے۔ انہوں نے روایتی علاج سے انکار کر دیا اور شفا یابی کے اپنے طریقوں پر عمل کرنے کا انتخاب کیا، خوراک پر انحصار کرتے ہوئے اور اپنے آشرم میں صحت یابی کے دوران ایک طویل وقت بستر پر گزارے۔ اس دوران، پہلی جنگ عظیم کے مشرق وسطی کے تھیٹر کے دوران سلطنت عثمانیہ پر برطانوی فتوحات کی خبروں کے ساتھ ہندوستان میں بدامنی میں تیزی سے اضافہ ہوا۔ دنیا کی واحد بڑی مسلم طاقت کا وجود ختم ہونے کا امکان بہت سے ہندوستانی مسلمانوں کے لیے ایک ناقابل قبول تجویز تھی۔ جنگ کے خاتمے کے بعد، برطانوی نوآبادیاتی حکومت نے رولٹ کمیٹی کی سفارشات پر عمل کرنے کا فیصلہ کیا، جس نے ہندوستان میں جنگ کے وقت کی مختلف پابندیوں کو برقرار رکھنے کی وکالت کی، جس میں کرفیو اور آزادی اظہار کو دبانے کے اقدامات شامل ہیں۔ جب یہ واقعات پیش آئے تو گاندھی ابھی بھی بیمار تھے اور اگرچہ وہ فعال طور پر احتجاج نہیں کر سکے، لیکن انہوں نے محسوس کیا کہ برطانوی سلطنت کے لیے ان کی وفاداری نمایاں طور پر کمزور ہو گئی ہے۔ بعد میں، جب رولٹ ایکٹ دراصل قانون بن گیا، گاندھی نے تجویز پیش کی کہ پورا ملک جابرانہ قانون کی نا انصافیوں کے خلاف پرامن احتجاج کے طور پر ایک دن کی نماز، روزہ اور جسمانی مشقت سے پرہیز کرے۔ گاندھی کی درخواست نے زبردست ردعمل پیدا کیا کیونکہ 6 اپریل 1919 کو لاکھوں ہندوستانی کام پر نہیں گئے۔ جیسے ہی پورا ملک خاموش ہوا، برطانوی نوآبادیاتی حکومت نے گاندھی کو گرفتار کر لیا، جس نے مشتعل ہجوم کو ہندوستان کے شہروں کی گلیوں کو بھرنے کے لیے اکسایا اور گاندھی کی ناپسند کی وجہ سے ہر جگہ تشدد پھوٹ پڑا۔ گاندھی تشدد برداشت نہیں کر سکے اس لیے انہوں نے اپنی مہم روک دی اور کہا کہ سب اپنے گھروں کو لوٹ جائیں۔ انہوں نے اپنے اس پختہ یقین کے مطابق کام کیا کہ اگر ستیہ گرہ تشدد کے بغیر نہیں کیا جا سکتا تو یہ بالکل نہیں ہونا چاہیے۔ بدقسمتی سے، تمام مظاہرین نے گاندھی کے یقین کو اتنے جوش و خروش سے قبول نہیں کیا۔ امرتسر میں، جو اس خطے کا دارالحکومت ہے جسے پنجاب کے نام سے جانا جاتا ہے، جہاں خوف زدہ نوآبادیاتی حکام نے کانگریس کے مقامی ہندو اور مسلم ارکان کو ملک بدر کر دیا تھا، سڑکوں پر موجود ہجوم بہت پرتشدد ہو گئے اور نوآبادیاتی حکومت نے نظم و ضبط کی بحالی کے لیے بریگیڈیئر جنرل ریجینالڈ ڈائر کو طلب کیا۔ ڈائر نے تمام عوامی جلسوں پر پابندی لگا دی اور پولیس کا سامنا کرنے والے ہندوستانیوں کے لیے عوامی کوڑے مارنے کا آغاز کیا۔ دس ہزار سے زیادہ لوگوں کا ہجوم مذہبی مقاصد کے لیے جمع ہوا، اور ڈائر نے جواب میں اپنی فوجوں کو وہاں لایا اور بغیر کسی انتباہ کے گولیاں چلائیں۔ سخت طور پر ایک ساتھ بھرے ہوئے، مظاہرین کے پاس آگ سے بھاگنے کے لیے کوئی جگہ نہیں تھی، یہاں تک کہ جب انہوں نے خود کو زمین پر پھینک دیا تو آگ کو زمین پر بھیج دیا گیا، صرف اس وقت رکا جب ڈائر کے فوجیوں کے پاس گولہ بارود ختم ہو گیا۔ سینکڑوں ہلاک اور بہت سے زخمی ہوئے۔ یہ بدقسمت واقعہ جلیانوالہ باغ قتل عام کے نام سے مشہور ہوا، اس نے برطانوی عوام کو تقریبا اتنا ہی مشتعل کیا جتنا کہ ہندوستانی معاشرے کو۔ لندن میں حکام نے بالآخر ڈائر کے طرز عمل کی مذمت کی، جس کی وجہ سے اسے رسوائی میں استعفی دینے پر مجبور ہونا پڑا۔ اس قتل عام کا ہندوستانی معاشرے پر جو اثر پڑا وہ اور بھی گہرا ہو گیا کیونکہ گاندھی جیسے زیادہ اعتدال پسند سیاست دانوں نے اب پورے دل سے ہندوستان کی آزادی کے خیال کی حمایت کرنا شروع کر دی، جس سے باہمی دشمنی کا شدید ماحول پیدا ہوا۔ قتل عام کے بعد، گاندھی نے بالآخر امرتسر جانے اور اپنی تحقیقات کرنے کی اجازت حاصل کی۔ انہوں نے مہینوں بعد ایک رپورٹ پیش کی اور اس رپورٹ پر ان کے کام نے انہیں متعدد ہندوستانی سیاست دانوں سے رابطہ کرنے کی ترغیب دی، جنہوں نے برطانوی نوآبادیاتی حکمرانی سے آزادی کے خیال کی وکالت کی۔ قتل عام کے بعد، گاندھی نے دہلی میں منعقد ہونے والی مسلم کانفرنس میں شرکت کی، جہاں ہندوستانی مسلمانوں نے اپنے خدشات پر تبادلہ خیال کیا کہ برطانوی حکومت سلطنت عثمانیہ کو ختم کر دے گی۔ ہندوستانی مسلمان خلیفہؤں کو محمد کے وارث اور اسلام کے روحانی سربراہ سمجھتے تھے۔ اگرچہ برطانوی حکومت نے پہلی جنگ عظیم کے بعد نظم و ضبط کی بحالی کے لیے اس کے خاتمے کو ایک ضروری کوشش سمجھا، لیکن برطانوی سلطنت کی مسلم آبادی نے اسے غیر ضروری اشتعال انگیزی کے طور پر دیکھا۔ گاندھی نے ان پر زور دیا کہ وہ برطانوی حکومت کے اقدامات کو قبول نہ کریں۔ انہوں نے برطانوی اشیا کے بائیکاٹ کی تجویز پیش کی، اور کہا کہ اگر برطانوی حکومت خلافت کے خاتمے پر اصرار کرتی رہی تو ہندوستانی مسلمانوں کو عدم تعاون کے مزید سخت اقدامات کرنے چاہئیں، جن میں سرکاری ملازمت اور ٹیکس جیسے شعبے شامل ہوں۔ اس کے بعد کے مہینوں کے دوران، گاندھی نے امن اور احتیاط کی وکالت جاری رکھی، تاہم، چونکہ برطانیہ اور عثمان اب بھی اپنی امن کی شرائط پر بات چیت کر رہے تھے۔ زیادہ قوم پرست سیاست دانوں کے برعکس، انہوں نے ہندوستان کے لیے مونٹاگو-چیلمسفورڈ اصلاحات کی بھی حمایت کی، کیونکہ انہوں نے آئینی خود مختاری کی بنیاد رکھی۔ آخر کار، دوسرے سیاست دان جن کا خیال تھا کہ اصلاحات زیادہ آگے نہیں بڑھیں گی، انہیں گاندھی سے صرف اس وجہ سے اتفاق کرنا پڑا کہ ان کی مقبولیت اور اثر و رسوخ اتنا زیادہ ہو گیا تھا کہ کانگریس ان کے بغیر بہت کم کام کر سکتی تھی۔ اگرچہ برطانوی حکومت سلطنت عثمانیہ کو ختم کرنے کے لیے پرعزم رہی، لیکن انہوں نے رولٹ ایکٹ کو بھی مضبوطی سے نافذ کرنا جاری رکھا۔ یہاں تک کہ گاندھی بھی برطانوی نوآبادیاتی پالیسیوں کے تئیں کم روادار ہو گئے اور اپریل 1920 میں انہوں نے تمام ہندوستانیوں، مسلمانوں اور ہندوؤں پر زور دیا کہ وہ نوآبادیاتی حکومت میں اپنے مغربی لباس اور ملازمتوں کو ترک کر کے برطانوی پالیسیوں کے خلاف "عدم تعاون" کا احتجاج شروع کریں۔ ایک ذاتی مثال کے طور پر، یکم اگست کو، انہوں نے دوسری بوئر جنگ کے دوران زخمی برطانوی فوجیوں کو طبی خدمات فراہم کرنے کے لیے موصول ہونے والا کاسر ہند تمغہ واپس کر دیا۔ وہ ہوم رول لیگ کے پہلے صدر بھی بنے، یہ ایک بڑی حد تک علامتی عہدہ تھا جس نے ہندوستان کی آزادی کے وکیل کے طور پر ان کے عہدے کی تصدیق کی۔ ستمبر 1920 میں، گاندھی نے کانگریس کے لیے ایک سرکاری آئین بھی منظور کیا، جس نے دو قومی کمیٹیوں اور متعدد مقامی اکائیوں کا ایک نظام تشکیل دیا، یہ سب ہندوستان بھر میں عدم تعاون کے جذبے کو متحرک کرنے کے لیے کام کر رہے تھے۔ گاندھی اور دیگر رضاکاروں نے ہندوستان بھر میں سفر کیا اور اس نئی نچلی سطح کی تنظیم کو مزید قائم کیا، جس نے بڑی کامیابی حاصل کی۔ ہندوستان کے نئے گورنر جنرل لارڈ ریڈنگ نے گاندھی کی بے پناہ مقبولیت کی وجہ سے مداخلت کرنے کی جرات نہیں کی۔ 1922 تک، گاندھی نے فیصلہ کیا کہ عدم تعاون کے اقدام کو کھلی سول نافرمانی میں تبدیل کرنا ہوگا، لیکن مارچ 1922 میں، لارڈ ریڈنگ نے بالآخر گاندھی کی گرفتاری کا حکم دیا جب چوری چورا شہر میں ہجوم نے برطانوی نوآبادیاتی حکومت کے مقامی نمائندوں پر حملہ کیا اور انہیں قتل کر دیا۔ گاندھی، جنہوں نے کبھی بھی اس قسم کے طرز عمل کی حوصلہ افزائی یا منظوری نہیں دی تھی، نے پرتشدد ہجوم کے اقدامات کی مذمت کی اور اس پرتشدد اشتعال کے جواب میں روزہ اور دعا کے دور میں پیچھے ہٹ گئے۔ تاہم، نوآبادیاتی حکومت نے اس واقعے کو ایک محرک اور اس کی گرفتاری کی وجہ کے طور پر دیکھا۔ حصہ پنجم برطانوی نوآبادیاتی حکام نے گاندھی پر بغاوت کا مقدمہ چلایا اور انہیں چھ سال قید کی سزا سنائی، یہ پہلا موقع تھا جب انہیں ہندوستان میں قانونی چارہ جوئی کا سامنا کرنا پڑا۔ گاندھی کی شہرت کی وجہ سے، جج، سی این۔ بروم فیلڈ، سخت سزا دینے سے ہچکچایا۔ انہوں نے گاندھی کو واضح طور پر مجرم قرار دیا، اس حقیقت کے باوجود کہ گاندھی نے اپنے جرم کا اعتراف کیا اور یہاں تک کہ سب سے زیادہ ممکنہ سزا کی درخواست کی۔ قید کو قبول کرنے کی اس طرح کی آمادگی ان کے ستیہ گرہ کے فلسفے کے مطابق تھی، اس لیے گاندھی نے محسوس کیا کہ جیل میں ان کا وقت صرف ان کے عزم اور اہداف کو آگے بڑھاتا ہے۔ حکام نے اسے جیل میں رہتے ہوئے گھومنے والا پہیہ استعمال کرنے اور پڑھنے کا مواد حاصل کرنے کی اجازت دی، اس لیے اسے اطمینان محسوس ہوا۔ انہوں نے اپنی زیادہ تر سوانح عمری بھی اپنی سزا کاٹتے ہوئے لکھی۔ تاہم، گاندھی کی غیر موجودگی میں، ہندوستانی ان ملازمتوں اور اپنے روزمرہ کے معمولات کی طرف لوٹ گئے جنہیں وہ پہلے مسترد کر چکے تھے۔ اس سے بھی بدتر بات یہ ہے کہ مسلمانوں اور ہندوؤں کے درمیان اتحاد، جس کی گاندھی نے اتنے جذبے سے وکالت کی تھی، پہلے ہی اس حد تک ٹوٹنا شروع ہو چکا تھا کہ مخلوط آبادی والی بہت سی برادریوں پر تشدد کا خطرہ بڑھ گیا تھا۔ ہندوستان کی آزادی کی مہم جاری نہیں رہ سکی جب کہ ہندوستانیوں کو خود اختلاف اور تنازعات کا سامنا کرنا پڑا، ہندوستان جیسے بڑے ملک میں اس پر قابو پانا اور بھی مشکل تھا، جس نے ہمیشہ مذہبی تقسیم کے ساتھ ساتھ زبان اور یہاں تک کہ ذات پات کے لحاظ سے تقسیم کا سامنا کیا تھا۔ گاندھی نے محسوس کیا کہ برطانوی حکومت اپنی سلطنت کو برقرار رکھنے کی خواہش اور طاقت کھو چکی ہے، لیکن انہوں نے ہمیشہ تسلیم کیا کہ ہندوستانی آزادی حاصل کرنے کے لیے محض برطانیہ کے کمزور ہونے پر انحصار نہیں کر سکتے۔ ان کا ماننا تھا کہ ہندوستانیوں کو آزادی کے لیے اخلاقی طور پر تیار ہونا چاہیے۔ انہوں نے عاجزی، تحمل، اچھی صفائی ستھرائی کے ساتھ ساتھ کم عمری کی شادیوں کے خاتمے کی وکالت کرتے ہوئے اپنی تقریروں اور تحریر کے ذریعے اس طرح کی تیاری میں حصہ ڈالنے کا منصوبہ بنایا۔ اپنی قید ختم ہونے کے بعد، اس نے پاکیزگی اور سچائی کے لیے اپنی ذاتی جستجو دوبارہ شروع کی۔ وہ اپنی سوانح عمری کا اختتام یہ تسلیم کرتے ہوئے کرتا ہے کہ وہ اپنی روح میں موجود "غیر فعال جذبے" کا تجربہ اور اس سے لڑنا جاری رکھے ہوئے ہے۔ انہوں نے ان جذبات کو قابو کرنے اور اپنے ساتھی انسانوں کے درمیان خود کو آخری مقام پر رکھنے کے طویل اور مشکل راستے کو جاری رکھنے کے لیے تیار محسوس کیا، جو ان کے مطابق نجات حاصل کرنے کا واحد راستہ ہے۔ "یہی وجہ ہے کہ دنیا کی تعریفیں مجھے حرکت دینے میں ناکام رہتی ہیں، بے شک یہ اکثر مجھے ڈنک مارتی ہے۔ لطیف جذبات کو فتح کرنا ہتھیاروں کی طاقت سے دنیا کی جسمانی فتح سے کہیں زیادہ مشکل ہے، "گاندھی قارئین کے لیے اپنی" الوداع "میں لکھتے ہیں، جو ایک سوانح عمری کے لیے موزوں نتیجہ ہے کہ ان کا کبھی بھی سوانح عمری بننے کا ارادہ نہیں تھا، بلکہ زندگی اور سچائی کے ساتھ تجربات کی کہانی ہے۔ استقبالیہ سوانح عمری اپنی واضح، سادہ اور صوابدیدی زبان اور اس کی شفاف ایماندارانہ بیانیے کے لیے مشہور ہے۔ خود نوشت خود گاندھی کی زندگی اور نظریات کی تشریح کے لیے ایک اہم دستاویز بن گئی ہے۔ اپنے مضمون "ریفلیکشنز آن گاندھی" (1949) میں جارج آرویل نے استدلال کیا کہ اس سوانح عمری میں گاندھی کی "فطری جسمانی ہمت" کو واضح کیا گیا ہے، جس کی تصدیق بعد میں ان کے قتل کے حالات سے ہوئی ؛ ان میں حسد، کمتری یا شکوک و شبہات کی کمی، جس میں سے آخری، جس کے بارے میں آرویل کا خیال تھا کہ ہندوستانی لوگوں میں عام تھا ؛ اور ان میں نسلی تعصب کی کمی۔ کتاب کے سیریلائزیشن کے حالات کا ذکر کرتے ہوئے، آرویل کا استدلال ہے کہ یہ "کوئی ادبی شاہکار نہیں ہے، لیکن اس کے زیادہ تر مواد کی مشترکیت کی وجہ سے یہ زیادہ متاثر کن ہے"۔ آرویل نے اس کتاب کو اس بات کی نشاندہی کرنے کے لیے پایا کہ گاندھی "ایک بہت ہوشیار، قابل شخص تھے جو، اگر وہ منتخب کرتے تو، ایک وکیل، منتظم یا شاید ایک تاجر کی حیثیت سے بھی شاندار کامیابی حاصل کر سکتے تھے۔" 1998 کے ایک انٹرویو میں، گجراتی مصنف ہری ولبھ بھانی نے اس کام کا ذکر گووردھن رام ترپاٹھی کی سرسوتی چندر کے ساتھ مل کر سب سے اہم کام کے طور پر کیا، جو پچھلے 50 سالوں میں گجرات میں ابھرا ہے۔ انفلوینسز گاندھی نے اپنی سوانح عمری میں لکھا ہے کہ ان کی زندگی کے تین سب سے اہم جدید اثرات لیو ٹالسٹائی کی دی کنگڈم آف گاڈ از ودائن یو، جان رسکن کی انٹو دیز لاسٹ، اور شاعر شریمد راج چندر (رائے چند بھائی) تھے۔ پرنٹ انڈیا-یونائیٹڈ سٹیٹس میں ایڈیشن-سیسیلا بوک کے پیش لفظ کے ساتھ مجاز ایڈیشن، بیکن پریس 1993 ری پرنٹ: ڈوور پبلکیشنز 1983 ری پرنٹ آف 1948 پبلک افیئرز پریس ایڈیشن: