Jñanasrimitra
جناشریمتر (فل. 975-1025 C. E.) وہ بدھ فلسفے کی علمی (پرمان) روایت کے ہندوستانی بدھ فلسفی تھے، جو دگناگا اور دھرمکرتی تک واپس جاتی ہے۔ جناشریمتر کو یوگاچار بدھ مت کے نام سے بھی جانا جاتا تھا جس نے بدھ مت کے آئیڈیلزم کی ایک شکل کا دفاع کیا جسے ساکراواد کہا جاتا ہے جس کا خیال ہے کہ علمی مواد یا شعور کے پہلو ("آکارس") حقیقی ہیں نہ کہ خیالی۔ گیانشریمتر ایک ماہر شاعر، وکرمشیل یونیورسٹی کے دوارا پانڈیتا (گیٹ اسکالر) اور رتناکرتی کے استاد بھی تھے۔ جناشریمتر کو ہندو اور جین مفکرین اچھی طرح جانتے تھے اور وہ اپنے دور کی سب سے اہم بدھ شخصیت میں سے ایک تھے۔ فلسفہ علمیات جناسریمتر کا فلسفیانہ کام بدھ مت کی منطق اور علمیات (پرمان) پر مرکوز ہے، خاص طور پر "اخراج" (اپوہا) کا نظریہ جس کا خاکہ دگناگا (تقریبا 480-تقریبا 540 عیسوی) نے پیش کیا ہے اور یہ کس طرح زبان، معنی اور تصوراتی خیالات اور آگاہی کی نوعیت کے فلسفے سے متعلق ہے۔ اپوہا کے پیچھے بنیادی نظریہ یہ ہے کہ معنی اس چیز سے آتا ہے جو کچھ نہیں ہے۔ مثال کے طور پر، "گائے" ہر غیر گائے کو خارج کر کے اپنا معنی حاصل کرتی ہے۔ یہ زبان کا بنیادی نظریہ تھا جو بدھ مت کے پرمان فلسفیوں نے استعمال کیا تھا۔ اپنے اپوہاپرکرنا ("مونوگراف آن ایکسکلیوژن") میں، جاناسریمتر اپوہا کے نظریہ اور علمیات سے اس کے تعلق پر تفصیل سے بیان کرتا ہے۔ وہ ہندو ناقدین سے بھی اس نظریہ کا دفاع کرتا ہے، جنہوں نے معنی کے مسابقتی نظریات پیش کیے۔ جناناسریمتر کی ویاپٹکارکا (پھیلاؤ کا تجزیہ) تشخیصی تعلقات پر مرکوز ہے جسے ہندوستانی فکر میں ویاپتی (پھیلاؤ) کہا جاتا ہے۔ اس سے مراد دو الگ الگ ہستیوں جیسے دھواں اور آگ کے درمیان علمی تعلقات ہیں۔ ہورسٹ لاسک کے مطابق، اس موضوع پر جناناسریمترا کا موقف یہ ہے کہ "دو الگ الگ ہستیوں کے درمیان قیاس آرائی کی ضمانت دینے والے تعلقات اثر کا سبب بننے والے تعلقات ہونے چاہئیں، اور یہ کہ اس طرح کے تعلقات کی موجودگی کا پتہ صرف ادراک اور غیر فہم کی ایک مخصوص ترتیب کے ذریعے لگایا جا سکتا ہے۔" ساکراواد جاناسریمتر یوگاچار آئیڈیلزم کا محافظ تھا، اس بات کی تصدیق کرتے ہوئے کہ "یہ پوری تین دنیا شعور (وجناپتیمتر) کے سوا کچھ نہیں ہونے کے لیے قائم ہے"۔ گیانشریمتر حریف نیراکارا اسکول کے پرنسپل محافظ رتناکرشانتی کے خلاف یوگاکارا بدھ مت کے ساکارا ("تصاویر کے ساتھ") اسکول کا ایک بڑا محافظ تھا۔ یہ نظریہ یہ مانتا ہے کہ تمام آگاہی کے واقعات ایک "آکارا" (ظاہری شکل، تصویر، غیر معمولی شکل) کے ساتھ ساتھ پیدا ہوتے ہیں۔ جنناشریمتر کا ساکاراسدھیشستر ساکراواد کا ان کا بنیادی دفاع ہے جبکہ ان کا ادویتابندوپرکرن آئیڈیلزم (وجناپٹیماترتا) کا بنیادی دفاع ہے۔ جناشریمتر کے لیے، شعور کا مظہر (یعنی۔ پرکاش، شعاعی، واضح پن یا بیداری کی چمک) حتمی وجود ہے۔ چونکہ شعور حتمی ہے، اس لیے جو ظاہری شکل شعور سے ظاہر ہوتی ہے وہ بھی حقیقی ہوتی ہے، خیالی نہیں۔ جناشریمتر کی ساکاراسدھی کا استدلال ہے کہ یہ خیال کہ جو چیز غیر موجود ہے وہ اس سے ظاہر ہو سکتی ہے جو حقیقی ہے (یعنی۔ شعور) متضاد ہے۔ اس خیال کو وہ "غیر موجود کا مظہر" کہتے ہیں۔ اس طرح، گیان شریمتر کے لیے، اگر شعور حقیقی ہے (جیسا کہ تمام یوگ کاریں متفق ہیں)، تو اس سے ظاہر ہونے والی یا خارج ہونے والی تصاویر بھی حقیقی ہونی چاہئیں۔ رتناکرشنتی جیسے نیراکراودین کا کہنا ہے کہ جھوٹا تخیل (وکالپا) ایک غیر حقیقی شے کو بیداری کے لیے ظاہر کر سکتا ہے۔ جناشریمتر اس سے انکار کرنے اور یہ ثابت کرنے کی کوشش کرتا ہے کہ اگر کوئی چیز شعور میں ظاہر ہوتی ہے، تو اس کا وجود ہونا ضروری ہے (اور مزید، یہ ثابت کرنے کے لیے کہ جو ظاہر نہیں ہوتا، وہ موجود نہیں ہے)۔ رتناکرشانتی نے اپنی تحریروں میں استدلال کیا ہے کہ تجزیہ کرنے پر کسی ظاہری شکل کو غیر حقیقی دکھایا جا سکتا ہے، کیونکہ اسے بعد کے ادراک سے خیالی دکھایا جا سکتا ہے جو اسے شکست دیتا ہے۔ اس نظریے کے ساتھ گیانشریمتر کا بنیادی مسئلہ یہ ہے کہ اگر حقیقت کا تعین اس چیز سے نہیں ہوتا جو شعور کو ظاہر کرتا ہے، تو آپ کو اس کے بعد کے کسی بھی منحرف ادراک پر کیسے اعتماد ہو سکتا ہے؟ گیانشریمترا کا استدلال ہے کہ یہ نظریہ علمی طور پر خود کو شکست دینے والا ہے، کیونکہ منحرف ادراک شعور کا صرف ایک اور مظہر ہے جو ادراک کو شکست دینے کی طرح غیر حقیقی ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ اس نظریے کا محافظ کہ ظاہری شکل غیر حقیقی ہے، خود کو بنیاد بنانے کے لیے کسی ادراک کے بغیر مضبوط علمیات نہیں رکھ سکتا۔ اظہار اور عزم جناشریمتر کے ساکراواد نظریے کی ایک تنقید یہ ہے کہ اگر ہماری روایتی ظاہری شکلیں درست ہیں اور غلطی میں نہیں ہیں، تو ہم ہمیشہ حتمی سچائی کو پہلے ہی جان لیں گے اور روحانی راستے یا علمیات کی کوئی ضرورت نہیں ہوگی۔ مزید برآں، چیزیں بیرونی دکھائی دیتی ہیں، لیکن تمام یوگاکرین اس بات پر متفق ہیں کہ وہ صرف دماغ کی ہیں۔ ڈیوی کے ٹاملنسن کے مطابق، جناشریمتر کا جواب "ایک پیچیدہ نظام کی تجویز کرنا ہے جو اخراج (اپوہا) کے عمل کے ذریعے عزم (ادھیاسایا) کے ذریعے جو تعمیر کیا جاتا ہے اس سے ظاہر ہوتا ہے اسے تیزی سے تقسیم کرتا ہے۔ جو طے شدہ ہے، اور اس لیے جو ظاہر نہیں ہے، بالآخر موجود نہیں ہے-اور یہ وہی ہے جو روایتی وجود کی تشکیل کرتا ہے۔ " گیانشریمتر کے لیے، غلطی اور الجھن عزم (ادھیاسایا) سے پیدا ہوتی ہے جو اخراج (اپوہا) کے استعمال کے ذریعے کام کرتی ہے۔ اس طرح، روایتی سچائی (جو خیالی ہے) وہ نہیں ہے جو ظاہر ہوتی ہے، بلکہ وہ ہے جو ذہن کے ذریعے متعین اور تصور کی جاتی ہے۔ بیرونی اشیا کے بارے میں، گیان شریمتر کا کہنا ہے کہ ان کے لیے "بیرونی" ہونے کا مطلب یہ ہے کہ وہ بعض قسم کی زبانی اور ذہنی سرگرمی (پروورتی) کی اشیاء ہیں۔ گیانشریمتر کی ساکاراسدھی کہتی ہے: یہ واقعی اس طرح کام کرتا ہے: جیسا کہ یہ کچھ ظاہری شکل (آکارا) کے ساتھ پیدا ہو رہا ہے، تصوراتی تعمیر (وکالپا)-متنوع، ابتدائی عادات سے چلنے والی اور ایک خاص وجہ کی حالت پر انحصار کرنے والی جو اسے بیدار کرتی ہے-کسی مقصد (ارتھکرییا) (ایک خواہش وغیرہ) کے حصول کی یاد کے تسلسل کو بیان کرتی ہے، جو بیرونی طور پر ہدایت شدہ سرگرمی (بہرمکھپرورتیانوکولہ) کے لیے سازگار ہے۔ پھر، کسی ایسے شخص کی طرف سے جو کسی مقصد کے حصول کی کچھ خواہش رکھتا ہے، وہاں سرگرمی، اجتناب، یا بیرونی object.Jñānaśrīmitra کے مطابق کچھ نہ کرنے کی دلیل ہے کہ بیداری کا ہر لمحہ ایک ظاہری شکل یا تصویر (آکارا) کے ساتھ پیدا ہوتا ہے۔ تصوراتی آگاہی کے واقعات میں لگاؤ اور خواہش بھی ہوتی ہے، جو ایک ایسی سرگرمی کو آگے بڑھاتا ہے جو خود تصویر کے تجربے سے دور ہوتی ہے۔ جب ہم کیک کا تجربہ کرتے ہیں، تو ہم ایک مخصوص متنوع شکل کا تجربہ کر رہے ہوتے ہیں۔ یہ ظاہری شکل ایسی ہے کہ یہ ہمارے ذہنوں میں "کیک" (خوشی، یادداشت اور کرمک عادات سے لگاؤ کے ذریعے) کی تصوراتی تعمیر کی حمایت کر سکتی ہے۔ یہ ایک سرگرمی کی طرف لے جاتا ہے، جیسے کیک کھانے کی کوشش کرنا۔ اگرچہ متنوع تصویر درست ہے، "کیک" کی تصوراتی تعمیر ایک غلط عزم ہے جو تصویر سے منسلک ہے۔ یہ پیچیدہ غلط شے کبھی بھی شعور میں ظاہر نہیں ہوتی، صرف تصویر ظاہر ہوتی ہے۔ عزم اور اظہار کے درمیان بنیادی فرق یہ ہے کہ عزم تفریق (پریچیڈا) پر مرکوز ہے، خاص طور پر موضوع-آبجیکٹ فرق (گرہیا گرہاک بھاو)۔ مزید برآں، یہ فرق کبھی ظاہر نہیں ہوتا، کیونکہ کسی بھی چیز کے ظاہر ہونے کا مطلب یہ ہے کہ اسے فوری طور پر اضطراری بیداری (سواسام وٹی) کے سامنے پیش کیا جائے، اور بیداری کا ایک لمحہ کسی مختلف چیز سے آگاہ نہیں ہو سکتا کیونکہ یہ ایک یک جہتی غیر متفرق خود بیداری ہے۔ اس کا مطلب یہ بھی ہے کہ ہر بیداری "بند" ہے اور خود پر مشتمل ہے، بیداری کے دیگر واقعات تک براہ راست رسائی کے بغیر (ڈایکرونک یا سنکرونک طور پر)۔ وقت اور جگہ میں آگاہی کے واقعات کے سلسلے کا کوئی بھی خیال، کسی 'شخص' کا کوئی بھی خیال، ایک تصوراتی تعمیر ہے اور اس لیے یہ صرف نسبتا سچ ہے۔ نیز، وجہ کا کوئی بھی خیال بھی محض ایک روایتی تصوراتی سچائی ہے جو بالآخر موجود نہیں ہے۔ اس کا مطلب یہ بھی ہے کہ تمام استدلال اور علمیات بھی روایتی ہیں، اور وہ خود آگاہی کے سراسر اظہار کو غلط ثابت نہیں کر سکتے، جو واضح طور پر موجود ہے، اور غیر معمولی طور پر واضح ہے۔ اس طرح یہ ایک حتمی وجود ہے جو ثبوتوں یا وجوہات سے ناقابل تردید ہے، جو عزم پر منحصر ہے۔ مختلف رنگوں کی شبیہہ اپنے ساکاراسدھیشستر میں، جناشریمتر ایک مشکل مسئلے کی وضاحت کرتا ہے، بنیادی طور پر کس طرح ایک مختلف رنگ کی ذہنی شبیہہ (چترویجن)، جیسے کہ ایک کثیر رنگ کے تیتلی کے پروں کا تجربہ کیا جا سکتا ہے۔ یہاں مسئلہ یہ ہے کہ یہ متنوع تجربہ یک جہتی نہیں لگتا، لیکن اگر یہ کئی گنا ہے، تو ایسا لگتا ہے کہ یہ اس خیال کی تردید کرتا ہے کہ آگاہی کا واقعہ ایک غیر متفرق غیر دوہری شعور ہے۔ یہ "ایک یا کئی" دلیل ہے جسے مختلف بدھ فلسفیوں نے یہ ظاہر کرنے کے لیے استعمال کیا ہے کہ کوئی چیز حقیقی نہیں ہو سکتی کیونکہ وہ نہ تو ایک چیز ہو سکتی ہے اور نہ ہی بہت سی چیزیں۔ گیانشریمتر کا استدلال ہے کہ یہ بائنری مخالفت (اتحاد اور کئی گنا) عزم کی ایک قسم ہے، ایک تصوراتی فرق جو غیر دوہری بیداری کو ظاہر نہیں کرتا ہے۔ اس لیے متنوع تصاویر نہ تو یکجا ہوتی ہیں اور نہ ہی کئی گنا، وہ محض ایک ایسی شبیہہ ہیں جس میں مختلف عناصر ایک دوسرے کے ساتھ جڑے ہوئے نظر آتے ہیں، لیکن وہ خود ایک دوسرے کے مخالف میں الگ الگ عناصر نہیں ہیں (جیسا کہ مخالف دعوی کرتا ہے)۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ تفریق خود کبھی بھی کسی ایک بیداری واقعہ میں ظاہر نہیں ہوتی۔ ایک مختلف رنگ کی تصویر کے مختلف عناصر کو الگ کرنا صرف ایک رشتہ دار اور تصوراتی اقدام ہے۔ جناشریمتر کے لیے کلیدی نقطہ یہ ہے کہ جو چیز کسی چیز کو مابعد الطبیعاتی طور پر حقیقی بناتی ہے وہ یہ ہے کہ یہ بیداری میں ظاہر ہوتی ہے، نہ کہ اسے ایک چیز کے طور پر سمجھا جا سکتا ہے یا کئی گنا۔ بدھ فطرت اور بدھود جناناسریمتر کے مطابق، خالی پن ایک حقیقی حقیقت ہے، بدھ فطرت (تتاگتاگربھا)، جو تمام سپر امپوزیشن اور انکار سے پاک ہے۔ اس بدھ فطرت کو واضح پن (پرکشا) کے طور پر بیان کیا گیا ہے اور حقیقی پہلو (آکار) اس بالآخر حقیقی واضح پن کی ظاہری شکل یا مظہر ہیں۔ یہ "واضح ہونے کی ظاہری شکل" (پرکشش) بھی حقیقی ہیں اور سپر امپوزیشن اور انکار سے پاک ہیں، لیکن حساس مخلوق اپنی حقیقی نوعیت کو واضح ہونے کے طور پر غلط سمجھتی ہیں۔ اس لحاظ سے، بیداری عزم اور تصور (وکالپا) سے خالی ہے، لیکن روشنی کے طور پر اپنی نوعیت کی نہیں ہے۔ مزید برآں، بالآخر حقیقی اور غیر دوہری شعور-اظہار بدھ کے شعور (بدھگوکارا) کا میدان ہے، یہ غیر دوہری ہے جسے بدھ جانتا ہے اور جو ہمیشہ موجود رہتا ہے۔ یہ چتردویت (متنوع غیر دوہری) ہے جو حیرت انگیز (آشچاریہ) ہے۔ یہ غیر دوہری بدھود صرف ایک خیالی شعور نہیں ہے، بلکہ اس میں بے تحاشہ حیرت انگیز خصوصیات ہیں۔ جناناسریمترا نے اسے "بڑے اور چھوٹے نشانوں کی شان و شوکت سے متنوع"، اور "بہترین خصوصیات کا ذخیرہ، ناپاک ظاہری شکل کے بڑے پیمانے سے مبرا جو غیر حقیقی کی عادات سے جڑے ہوئے ہیں-لیکن یہ ظاہری شکل کے بغیر بالکل نہیں ہے" کے طور پر بیان کیا ہے۔ یہ مظہر بدھ، سمبوگھاکیوں کے حقیقی رحم دلانہ مظاہر ہیں۔ کام ادویتابندو (غیر دوہری کا قطرہ) ابھیشمیاہردیہ انیکاچنتامنی انوپلبدھیراہسیہ اپوہاپرکرن (اپوہا پر مونوگراف) بھیڑ بھیڑپارکس ساکاراسدھیشستر (ایک مقالہ جو یہ ثابت کرتا ہے کہ آگاہی ایک شبیہہ پر مشتمل ہے) سروشابدابھاوکارکا اسوردوسن (خدا کو ثابت کرنا) کاریہ کرنابھاواسدھی کنابھنگادھیائے (لمحاتی پر) (ادھیاردھا) پرجناپرمیتا (نیا) ستپنکاسٹیکا ساکرسم گرہ سوتر سروجناسدھی