Animal welfare and rights in India
ہندوستان میں جانوروں کی فلاح و بہبود اور حقوق ہندوستان میں غیر انسانی جانوروں کے ساتھ سلوک اور ان سے متعلق قوانین کے حوالے سے ہیں۔ یہ ہندوستان میں جانوروں کے تحفظ سے الگ ہے۔ ہندوستان جانوروں کے تئیں عدم تشدد اور ہمدردی کی وکالت کرنے والی متعدد مذہبی روایات کا گھر ہے، اور اس نے 1960 سے جانوروں کی فلاح و بہبود کے لیے متعدد اصلاحات منظور کی ہیں۔ ہندوستان جانوروں کی مصنوعات کے دنیا کے سرکردہ پروڈیوسروں میں سے ایک ہے۔ نریش کدیان، چیف نیشنل کمشنر نے محترمہ سکنیا بروال، کمشنر برائے تعلیم، سکاؤٹس اینڈ گائیڈز فار اینیملز اینڈ برڈز کے ساتھ مل کر پی سی اے ایکٹ، 1960 سے متعلق دو قانونی کتابیں ہندی میں موبائل ایپ کے ساتھ متعارف کروائیں: سکاؤٹس اینڈ گائیڈز فار اینیملز اینڈ برڈز، ابھیشیک کدیان نے مسز سمن کدیان کے ساتھ کینیڈا سے بھی تعاون کیا۔ تاریخ قدیم ہندوستان وید، ہندو مت کے پہلے صحیفے (دوسری صدی قبل مسیح میں شروع ہوئے)، تمام جانداروں کے تئیں احمسا یا عدم تشدد کی تعلیم دیتے ہیں۔ ہندو مت میں، کسی جانور کو مارنا احمسا کی خلاف ورزی سمجھا جاتا ہے اور برا کرما کا سبب بنتا ہے، جس کی وجہ سے بہت سے ہندو سبزی خوری پر عمل کرتے ہیں۔ تاہم، ہندو تعلیمات میں سبزی خوری کی ضرورت نہیں ہے، اور نایاب مذہبی تقریبات میں جانوروں کی قربانی کی اجازت ہے۔ جین مت کی بنیاد ہندوستان میں 7 ویں-5 ویں صدی قبل مسیح میں رکھی گئی تھی، اور احمسا اس کی مرکزی تعلیم ہے۔ تمام زندگی کے تقدس پر اپنے عقیدے کی وجہ سے، جین سخت سبزی خوری کرتے ہیں اور بہت سے لوگ کیڑوں کو نقصان پہنچانے سے بچنے کے لیے بھی بڑی حد تک جاتے ہیں۔ بدھ مت ہندوستان میں ابھرنے والا تیسرا بڑا مذہب ہے، اور اس کی تعلیمات میں احمس بھی شامل ہے۔ بدھ مت سبزی خوری کی تعلیم دیتا ہے (اگرچہ جین مت کی طرح سختی سے نہیں)، اور بہت سے بدھ مت کے پیروکار زندگی کی رہائی کی مشق کرتے ہیں جس میں ذبح کرنے والے جانوروں کو خریدا جاتا ہے اور جنگل میں چھوڑ دیا جاتا ہے۔ ہندو مت، جین مت اور بدھ مت کے اثر و رسوخ کے باوجود، قدیم ہندوستان میں گوشت کھانا اب بھی عام تھا۔ 262 قبل مسیح میں موریہ بادشاہ اشوک نے بدھ مت اختیار کیا۔ اپنے بقیہ دور حکومت میں، اس نے تمام مخلوقات کے لیے ہمدردی کی بدھ مت کی تعلیمات سے آگاہ فرمان جاری کیے۔ ان فرمانوں میں جانوروں کے لیے طبی علاج کی فراہمی اور جانوروں کی قربانی پر پابندی، مرغوں کی کاسٹریشن اور بہت سی انواع کا شکار شامل تھا۔ برٹش انڈیا جانوروں کا تجربہ ہندوستان میں 1860 کی دہائی میں اس وقت شروع ہوا جب برطانیہ نے کالونی میں نئی دوائیں متعارف کروانا شروع کیں۔ ہندوستانی بھٹکنے والے اور ڈرافٹ جانوروں کے مصائب سے متاثر ہو کر، کولسوورتھی گرانٹ نے 1861 میں کلکتہ میں جانوروں کے ساتھ ظلم کی روک تھام کے لیے پہلی انڈین سوسائٹی (ایس پی سی اے) کی بنیاد رکھی۔ ہندوستانی ایس پی سی اے نے 1860 کی دہائی میں انسداد ظالمانہ قانون سازی کے لیے کامیابی سے لابنگ کی، جسے 1890-91 میں پورے ہندوستان تک بڑھا دیا گیا۔ رائٹرز بلڈنگ کے بالکل سامنے کولسوورتھی کی یاد میں ایک اوبلسک قائم کیا گیا تھا۔ اگرچہ برطانیہ میں اینٹی ویویسیکشن تحریک میں اضافہ ہوا، لیکن یہ ہندوستان میں اپنی گرفت برقرار رکھنے میں ناکام رہی۔ برطانوی حکام اور (برطانوی قیادت والے) ایس پی سی اے دونوں نے برطانوی کرویلٹی ٹو اینیملز ایکٹ 1876 کے تعارف کی مخالفت کی-جس نے ہندوستانی کالونی میں جانوروں کے تجربات سے متعلق قواعد و ضوابط قائم کیے۔ گائے کے تحفظ کی تحریک 1800 کی دہائی کے آخر میں شمالی ہندوستان میں شروع ہوئی۔ جب کہ ایس پی سی اے کی قیادت نوآبادیات کر رہے تھے اور عیسائیت سے وابستہ تھے، گائے کی حفاظت مقامی ہندوؤں کی تحریک تھی۔ گائے کے تحفظ کاروں نے مویشیوں کے ذبح کی مخالفت کی اور گائے کے لیے پناہ گاہیں فراہم کیں۔ تاہم، گائے کا تحفظ بڑی حد تک ہندو قوم پرستی کا اظہار تھا نہ کہ ایک بڑی مقامی ہندوستانی جانوروں کی فلاح و بہبود کی تحریک کا حصہ۔ گائے کے تحفظ کے ماہرین نے، عام طور پر، جانوروں کے تجربات کی مخالفت نہیں کی (اور اکثر اس کی حمایت کی)، اور 1890 کی دہائی کے آخر میں ہندوستان میں قائم ہونے والے اینٹی ویویسیشنسٹ گروپ دلچسپی کی کمی کی وجہ سے ختم ہو گئے۔ ہیومینیٹیرین لیگ کی ہندوستانی شاخیں، ایک انگریزی تنظیم جس نے ویویسیکشن اور جانوروں کے ساتھ بدسلوکی اور قتل کی مخالفت کی، ویویسیکشن کو نظر انداز کرتے ہوئے سبزی خوری اور گائے کے تحفظ پر توجہ مرکوز کی۔ مہاتما گاندھی سبزی خور اور سبزی خوری کے حامی تھے۔ 1931 میں گاندھی نے لندن ویجیٹیرین سوسائٹی کو دی مورل بیسز آف ویجیٹیرینزم کے عنوان سے ایک خطاب دیا جس میں انہوں نے اخلاقی (صحت سے متعلق نہیں) بنیادوں پر گوشت اور دودھ سے پرہیز کی دلیل دی۔ آزادی کے بعد ہندوستان کا پہلا قومی جانوروں کی فلاح و بہبود کا قانون، جانوروں کے ساتھ ظلم کی روک تھام کا قانون (1960)، جانوروں کے ساتھ ظلم کو جرم قرار دیتا ہے، حالانکہ کھانے اور سائنسی تجربات کے لیے استعمال ہونے والے جانوروں کے ساتھ سلوک کے لیے مستثنی قرار دیا گیا ہے۔ 1960 کے قانون نے ہندوستان کا اینیمل ویلفیئر بورڈ بھی تشکیل دیا تاکہ اس بات کو یقینی بنایا جا سکے کہ ظالمانہ دفعات کو نافذ کیا جائے اور جانوروں کی فلاح و بہبود کے مقصد کو فروغ دیا جائے۔ اس کے بعد کے قوانین نے ڈرافٹ جانوروں کے استعمال، کارکردگی کا مظاہرہ کرنے والے جانوروں کے استعمال، جانوروں کی نقل و حمل، جانوروں کو ذبح کرنے اور جانوروں کے تجربات پر قواعد و ضوابط اور پابندیاں عائد کی ہیں۔ جانوروں کی افزائش اور تجربات (کنٹرول اور نگرانی) ضابطے، 1998 افزائش نسل اور تحقیق کے لیے جانوروں کے استعمال کے لیے عمومی تقاضے طے کرتے ہیں۔ 2006 کی ایک ترمیم میں وضاحت کی گئی ہے کہ تجربہ کاروں کو پہلے جانوروں کو "فائیلوجنیٹک پیمانے پر سب سے کم" استعمال کرنے کی کوشش کرنی چاہیے، 95 فیصد شماریاتی اعتماد کے لیے جانوروں کی کم از کم تعداد کا استعمال کرنا چاہیے، اور غیر جانوروں کے متبادلات کا استعمال نہ کرنے کا جواز پیش کرنا چاہیے۔ 2013 کی ایک ترمیم طبی تعلیم میں زندہ جانوروں کے تجربات کے استعمال پر پابندی عائد کرتی ہے۔ 2014 میں ہندوستان ایشیا کا پہلا ملک بن گیا جس نے جانوروں پر کاسمیٹکس کی تمام جانچ اور جانوروں پر ٹیسٹ کیے گئے کاسمیٹکس کی درآمد پر پابندی لگا دی۔ 2013 میں ہندوستان نے عوامی تفریح کے لیے کیپٹیو ڈولفن کا استعمال غیر قانونی قرار دیا۔ ورلڈ اینیمل پروٹیکشن کے اینیمل پروٹیکشن انڈیکس میں ہندوستان کو ممکنہ گریڈ اے، بی، سی، ڈی، ای، ایف، جی میں سے سی کا درجہ حاصل ہے۔ ہندوستان میں جانوروں کی فلاح و بہبود کی متعدد تنظیمیں کام کر رہی ہیں۔ خوراک کے قانون کے لیے استعمال ہونے والے جانور 1960 کا جانوروں کے ظلم کی روک تھام کا قانون ہندوستان میں جانوروں کے تحفظ کی قانونی بنیاد ہے۔ شق 11 میں کہا گیا ہے کہ 'کسی بھی شخص کے لیے [کسی جانور کے ساتھ ایسا سلوک کرنا] غیر قانونی ہے تاکہ اسے غیر ضروری تکلیف یا تکلیف یا وجوہات کا سامنا کرنا پڑے، یا مالک کی اجازت سے کسی جانور کے ساتھ ایسا سلوک کیا جائے'، اور یہ کہ اس طرح کے بدسلوکی جرمانے یا جیل کی سزا کے ساتھ قابل سزا ہے۔ تاہم، کیوڈو نیوز نے اطلاع دی ہے کہ زیادہ سے زیادہ سزائیں یا تو 70 یو ایس سینٹ کا جرمانہ، 3 ماہ قید یا دونوں ہیں، جو جانوروں کے ظلم کی حوصلہ شکنی کے لیے کافی نہیں ہے۔ قانون یہ بھی کہتا ہے کہ سزاؤں کا اطلاق 'بنی نوع انسان کے لیے خوراک کے طور پر کسی جانور کی تباہی کی تیاری پر نہیں ہوتا جب تک کہ اس طرح کی تباہی یا تیاری کے ساتھ غیر ضروری تکلیف یا مصائب کا اظہار نہ ہو'۔ مزید برآں، شق 28 میں کہا گیا ہے کہ 'اس ایکٹ میں شامل کوئی بھی چیز کسی بھی جانور کو اس انداز میں مارنا جرم نہیں بنائے گی جو کسی بھی برادری کے مذہب کے مطابق ضروری ہو۔' نظریاتی طور پر غیر متزلزل رسمی ذبح کے آپشن کو کھلا چھوڑنا۔ دوسری طرف، جانوروں کے لیے ظلم کی روک تھام (سلاوٹر ہاؤس) رولز، 2001 کی شق 6 کے مطابق جانوروں کے ذبح خانوں کے لیے حیرت انگیز ضروری ہے، اور شق 3 میں کہا گیا ہے کہ ذبح کی اجازت صرف تسلیم شدہ یا لائسنس یافتہ ذبح خانوں میں ہے۔ فوڈ سیفٹی اینڈ اسٹینڈرڈز (لائسنسنگ اینڈ رجسٹریشن آف فوڈ بزنس) ریگولیشن، 2011 ذبح کے عمل کے دوران جانوروں کی فلاح و بہبود سے متعلق مزید درست شرائط فراہم کرتا ہے، جس میں یہ بھی شامل ہے کہ 'جانوروں کو پہلے چونکا کر ذبح کیا جاتا ہے اور پھر خون بہایا جاتا ہے (خون بہایا جاتا ہے)۔ (۔) ذبح کرنے سے پہلے ڈنک مارنا لازمی ہونا چاہیے۔ اس میں مزید وضاحت کی گئی ہے کہ کون سے تین طریقے قانونی ہیں (دم گھٹنا، مکینیکل کنکشن (گن شاٹ یا کیپٹو بولٹ پستول)، اور الیکٹران آرکوسس)، وہ حالات جن میں یہ انجام دیے جانے چاہئیں (جیسے کہ دوسرے جانوروں کی نظر سے الگ الگ جگہیں، مناسب آلات کے ساتھ اور یہ کہ 'اس میں شامل تمام آپریٹرز اچھی تربیت یافتہ ہیں اور جانوروں کی فلاح و بہبود کے لیے مثبت رویہ رکھتے ہیں')، اور یہ بتاتے ہیں کہ یہ جانوروں کی فلاح و بہبود کے لیے کیوں سازگار ہیں۔ ضابطے میں مذہبی یا رسمی ذبح کے لیے کسی مستثنی یا استثنی کا ذکر نہیں کیا گیا ہے۔ ہندوستان میں، بچھڑوں کو ویل کریٹس میں، خنزیروں کو حمل کے کریٹس میں، مرغیوں کو بیٹری کے پنجروں میں، اور کھیت کے جانوروں کے اعضاء کو بغیر اینستھیزیا کے ہٹانا قانونی ہے۔ 2012 میں دی ٹائمز آف انڈیا کے مطابق، ہندوستان میں زیادہ تر ایبٹائرز نے ذبح کرنے سے پہلے جانوروں کو بے ہوش کرنے کے لیے 70 وولٹ پر الیکٹران آرکوسس کا استعمال کیا۔ غیر متزلزل رسمی ذبح کے لیے، سائنسی، مذہبی اور مقبول رائے اس سوال پر منقسم ہے کہ آیا ڈھبیحہ طریقہ (عام طور پر مسلمانوں کی طرف سے ترجیح دی جاتی ہے) یا جھٹکا طریقہ (عام طور پر ہندوؤں اور سکھوں کی طرف سے جانوروں کی قربانی کو ترجیح دی جاتی ہے) کم درد اور تناؤ کا باعث بنتی ہے اور اس جانور کی جلد موت کا باعث بنتی ہے۔ ہندوستانی مسلم اسکالرز اس بات سے بھی متفق نہیں ہیں کہ آیا رسمی ذبح سے پہلے جانوروں کے گوشت کو ہلا دیا جاتا ہے، کچھ کا کہنا ہے کہ ایسا ہے، اور دوسروں کا کہنا ہے کہ ایسا نہیں ہے۔ ہندوستان میں ایک بڑا مسئلہ یہ ہے کہ صارفین کی مانگ کو پورا کرنے کے لیے قانونی مذبح خانوں کی ناکافی تعداد موجود ہے، اور وفاقی اور ریاستی حکومتیں بعض اوقات ایسے ایبٹائر فراہم کرنے یا ان کی حوصلہ افزائی کرنے میں ناکام نظر آتی ہیں جو قانون کی تعمیل کرتے ہیں، اور غیر قانونی ایبٹائر کو بند کرنے سے قاصر ہیں۔ مثال کے طور پر، فروری 2020 تک، ریاست اتراکھنڈ (1 کروڑ باشندوں) کے پاس کوئی قانونی مذبح خانہ نہیں تھا۔ جانوروں کی مساوات نے 2017 میں مہاراشٹر، دہلی اور ہریانہ میں 5 چکن فارموں اور 3 بازاروں کا مطالعہ کیا اور اطلاع دی کہ پرندوں کو بے ہوش کرنے کے لیے حیرت انگیز مشق کسی بھی مقام پر نہیں کی جاتی تھی۔ مرغیوں کا گلے کاٹنے کے بعد انہیں نالوں کے ڈبوں میں پھینک دیا جاتا، جہاں مبینہ طور پر انہیں مرنے میں کئی منٹ لگتے۔ اگرچہ ہندوستان میں کتوں کے گوشت کو غیر قانونی قرار دیا گیا ہے، لیکن یہ تجارت اب بھی کچھ شمال مشرقی ریاستوں، خاص طور پر میزورم، ناگالینڈ اور منی پور میں کی جاتی ہے، کیونکہ کچھ لوگ اس گوشت کو زیادہ غذائیت اور دواؤں سے بھرپور سمجھتے ہیں۔ ہندوستانی جانوروں کے کارکنوں اور دیگر افراد نے ناگالینڈ میں تجارت کو ختم کرنے کے لیے ایک مہم شروع کی ہے، جہاں ہر سال مبینہ طور پر 30,000 سے زیادہ آوارہ اور چوری شدہ کتوں کو کلبوں کے ذریعے مارا پیٹا جاتا ہے۔ مویشی ہندوستان میں جانوروں کی فلاح و بہبود اور حقوق کی بحثوں کی توجہ مویشیوں کے ساتھ سلوک پر مرکوز رہی ہے، کیونکہ گائے، دوسرے جانوروں کے برعکس، ہندوستان میں رہنے والے لاکھوں ہندوؤں (79.8%)، سکھوں (1.7 ٪)، بدھ مت (0.7 ٪) اور جینوں (0.4 ٪) کی اکثریت کے مطابق ایک خاص مقدس حیثیت رکھتی ہیں۔ تاہم، مویشیوں کو عام طور پر دوسرے لوگ 'مقدس' نہیں سمجھتے، جیسے کہ ابراہمک مذاہب کے پیروکار بشمول مسلمان (14.2%) اور عیسائی (2.3 ٪)، نیز غیر مذہبی لوگ (3.3 ٪)۔ مزید برآں، خود ہندوستانی مذاہب کے پیروکاروں میں گائے کو تحفظ اور دیکھ بھال کی سطح پر وسیع پیمانے پر اختلاف ہے۔ آزادی کے بعد کے دور میں، ایک ایسی قانونی صورتحال پیدا ہوئی ہے جس میں متعدد ریاستوں، زیادہ تر پاکستان سے متصل یا نسبتا پاکستان کے قریب، نے گائے، بیلوں اور بیلوں کے ذبح پر مکمل پابندی لگا دی ہے، جبکہ زیادہ تر شمالی، وسطی اور جنوبی ہندوستان میں صرف بیلوں اور بیلوں کو ذبح کرنے پر پابندی عائد ہے، اور آخر کار پاکستان سے دور کچھ ریاستوں (کیرالہ، مغربی بنگال اور شمال مشرقی ہندوستانی ریاستوں) نے ان جانوروں کے ذبح پر ایسی پابندیاں بالکل بھی نافذ نہیں کی ہیں۔ 19 ویں صدی تک، مویشیوں کے ذبح کی قانونی ممانعت ہندو قوم پرست ایجنڈوں کا حصہ رہی ہے، اور گائے کے تحفظ کو مسلم اور ہندو رویے اور شناختوں میں فرق کرنے کے لیے ایک ذریعہ کے طور پر استعمال کیا گیا ہے۔ فروخت اور کھپت ملک کے بیشتر حصوں میں گایوں کو مارنے اور کھانے پر پابندیوں کے باوجود، ہندوستان 2012 میں دنیا کا سب سے بڑا گائے کا گوشت برآمد کرنے والا ملک بن گیا۔ 2012 کی ایف اے او کی رپورٹ کے مطابق، ہندوستان میں ڈیری گایوں کی دنیا کی سب سے بڑی آبادی (43.6 ملین) بھی تھی اور یہ دودھ پیدا کرنے والا دوسرا سب سے بڑا ملک (5.3 ملین ٹن سالانہ) تھا۔ 2011 میں، ہندوستان انڈوں کا تیسرا سب سے بڑا پروڈیوسر (چین اور امریکہ کے بعد) اور مرغی کے گوشت کا چھٹا سب سے بڑا پروڈیوسر تھا۔ چین کے بعد ہندوستان دنیا کا دوسرا سب سے بڑا مچھلی پیدا کرنے والا ملک ہے، اور اس صنعت میں ترقی کی کافی گنجائش ہے۔ اقوام متحدہ کی فوڈ اینڈ ایگریکلچر آرگنائزیشن (ایف اے او) کی 2007 کی ایک رپورٹ سے پتہ چلا ہے کہ ہندوستانیوں میں گوشت کھانے کی شرح کسی بھی ملک کے مقابلے میں سب سے کم ہے۔ تقریبا ایک تہائی ہندوستانی سبزی خور ہیں (دنیا میں سبزی خوروں کی سب سے بڑی فیصد)، لیکن کچھ ہی سبزی خور ہیں۔ دنیا میں سبزی خوری کی سب سے زیادہ شرح ہونے کے باوجود، 2013 تک دودھ، انڈے اور گوشت-خاص طور پر مرغی-کی ہندوستانی کھپت میں تیزی سے اضافہ ہو رہا تھا۔ کپڑوں کے کھال کے لیے استعمال ہونے والے جانور 2012 میں، ہندوستانی صارفین نے تقریبا 1 بلین ڈالر (تقریبا 129 ملین امریکی ڈالر) مالیت کی کھال کی مصنوعات خریدیں ؛ یہ تعداد 2018 تک بڑھ کر 13 بلین روپے (تقریبا 195 ملین امریکی ڈالر) ہونے کا امکان ہے۔ ان میں سے زیادہ تر مصنوعات گھریلو پروڈیوسروں کے ذریعے فراہم کی جاتی ہیں۔ جانوروں کی فلاح و بہبود کے لیے بڑھتی تشویش کی وجہ سے، 2017 میں ہندوستان نے کچھ جانوروں کی کھالوں اور کھالوں کی درآمد پر پابندی لگا دی، جن میں چنچلا، منک، لومڑی اور رینگنے والے جانور شامل ہیں۔ اگرچہ دو ہندوستانی ریاستوں کے علاوہ تمام ریاستوں میں مویشیوں کا ذبح غیر قانونی ہے، مویشیوں کے تحفظ کے قوانین کے ناقص نفاذ نے چمڑے کی صنعت کو فروغ دینے کی اجازت دی ہے۔ ہندوستانی چمڑے کی صنعت سے متعلق 2014 کی ایک رپورٹ میں کہا گیا ہے کہ ہندوستان چمڑے اور چمڑے کی مصنوعات کا نواں سب سے بڑا برآمد کنندہ ہے، اور جوتے اور چمڑے کے لباس کا دوسرا سب سے بڑا پروڈیوسر ہے، جس میں ترقی کی نمایاں گنجائش ہے۔ ہندوستانی حکومت براہ راست غیر ملکی سرمایہ کاری اور ڈیوٹی فری درآمدات، مینوفیکچرنگ یونٹوں کی مالی اعانت، اور صنعتی ترقیاتی پروگراموں کو نافذ کرکے صنعت کی حمایت کرتی ہے۔ سائنسی تحقیق اور کاسمیٹکس ٹیسٹوں میں استعمال ہونے والے جانوروں نے ہندوستان کے 1960 کے ظالمانہ قانون کے تحت جانوروں کے تجربات کو منظم کرنے کے لیے کمیٹی فار دی پرپز آف کنٹرول اینڈ سپرویشن آف ایکسپیریمنٹس آن اینیملز (سی پی سی ایس ای اے) تشکیل دی۔ 467 ہندوستانی لیبارٹریوں کے معائنے کے دوران سی پی سی ایس ای اے کے ذریعے جمع کیے گئے شواہد کی بنیاد پر اینیمل ڈیفنڈرز انٹرنیشنل اور یو کے نیشنل اینٹی ویویسیکشن سوسائٹی کی 2003 کی ایک رپورٹ میں "معائنہ شدہ زیادہ تر سہولیات میں جانوروں کی دیکھ بھال کا ایک قابل مذمت معیار" پایا گیا ہے۔ رپورٹ میں بدسلوکی، غفلت اور دستیاب غیر جانوروں کے طریقوں کو استعمال کرنے میں ناکامی کی بہت سی مثالیں درج ہیں۔ مذہب اور تفریح میں استعمال ہونے والے جانور عید الاضحی کا اسلامی تہوار ہر سال جانوروں کے عالمی ذبح کی نشاندہی کرتا ہے۔ حالیہ دنوں میں پیٹا نے مسلمانوں سے جانوروں کے ذبح کو ختم کرنے کی اپیل کی ہے، تاہم ہندوستان میں اسلام پسند علما نے اصرار کیا ہے کہ جانوروں کے ذبح کا کوئی متبادل نہیں ہے اور یہ ضرور ہونا چاہیے۔ 2014 میں، ہندوستان کی سپریم کورٹ نے روایتی بیل لڑائی کے کھیل جلی کٹو پر پابندی لگا دی، جو بنیادی طور پر ریاست تامل ناڈو میں رائج تھا۔ اس کی وجہ سے بڑے پیمانے پر تنازعہ پیدا ہوا، اور 2017 میں جلی کٹو کے حق میں مظاہرے ہوئے۔ اس دباؤ کے تحت، تمل ناڈو کی حکومت نے ایک قانون اپنایا جس نے اس کھیل کو ریاستی سطح پر دوبارہ متعارف کرایا، جس کی وجہ سے ممکنہ طور پر سپریم کورٹ کی طرف سے نئی پابندی عائد کی گئی۔ کھیل ایک متنازعہ مسئلہ بنا ہوا ہے۔ 2015 میں ہندوستان میں اندازے کے مطابق 30 ملین آوارہ کتوں کے ساتھ، بنگلورو اور کیرالہ جیسے علاقوں میں کتوں کے کاٹنے اور ریبیز کے خطرے سے نمٹنے کے لیے تنازعات پیدا ہوئے ہیں۔ آوارہ کتوں کے اسکول کے بچوں، بوڑھوں، پیدل چلنے والوں، صبح کی سیر کرنے والوں، یا دو پہیہ سواروں کا پیچھا کرنے، ان پر حملہ کرنے اور کاٹنے کے واقعات مٹھی بھر مقامی لوگوں کی طرف سے خوف و ہراس اور پرتشدد کارروائی کا باعث بنے ہیں۔ اینیمل ویلفیئر بورڈ آف انڈیا کے ماسٹر ٹرینر نریش کدیان نے 2017 میں کہا تھا کہ کتوں کو لوہے کی سلاخوں سے مارنے یا زندہ جلانے کے واقعات تقریبا ہر ماہ ہوتے ہیں۔ ہندوستان میں گدھ کی آبادی کے خاتمے کی وجہ سے، جس نے پہلے بڑی مقدار میں مردہ جانوروں کی لاشیں کھا لی تھیں، شہری گلی کتوں کی آبادی میں اضافہ ہوا ہے اور خاص طور پر شہری علاقوں میں یہ ایک مسئلہ بن گیا ہے۔ جنوری 2020 میں جاری مویشیوں کی مردم شماری کے اعداد و شمار کے مطابق گائے انڈیا میں 50 لاکھ سے زیادہ آوارہ مویشی ہیں۔ اگرچہ آوارہ مویشی شہری علاقوں میں ٹریفک کے لیے پریشانی کا باعث ہیں، لیکن ٹھوس فضلہ کی آلودگی، خاص طور پر پلاسٹک کی آلودگی اور عوامی مقامات پر پھینک دیا جانے والا کچرا، آوارہ مویشیوں کے لیے خطرہ پیدا کرتا ہے جو کچرے کو کھاتے ہیں۔ شہری اور دیہی دونوں علاقوں میں آوارہ گائے کے انسانوں اور فصلوں پر مہلک حملے رہائشیوں کے لیے ایک مسئلہ ہیں۔ 2017 میں، اقتدار میں آنے کے بعد، یوگی آدتیہ ناتھ حکومت نے آوارہ مویشیوں کے بہتر انتظام کے لیے مویشیوں کی پناہ گاہیں بنانے کا وعدہ کیا تھا۔ 2017 میں بی جے پی کے اقتدار میں آنے کے بعد سے یوپی سمیت ہندوستان کی 18 ریاستوں میں گائے ذبح کرنے کو غیر قانونی قرار دیا گیا ہے، یہ دائیں بازو کے ہندو ایجنڈے کے مطابق کیا گیا تھا۔ تب سے گائے کے محافظوں کی طرف سے گرفتاری، ظلم و ستم، قتل کے خوف کی وجہ سے نر مویشیوں کی تجارت میں کمی آئی ہے۔ کسان انہیں بیچنے سے قاصر ہوتے ہیں، انہیں سڑکوں پر گھومنے اور کھڑی فصلوں کو کھانا کھلانے کے لیے چھوڑ دیتے ہیں۔ ۔