Good and evil
مذہب، اخلاقیات، فلسفہ، اور نفسیات میں "اچھائی اور برائی" ایک بہت ہی عام تفریق ہے۔ مانیچین اور ابراہمک مذہبی اثر و رسوخ والی ثقافتوں میں، برائی کو اچھائی کے دوہری مخالف کے طور پر سمجھا جاتا ہے، جس میں اچھائی غالب ہونی چاہیے اور برائی کو شکست دینی چاہیے۔ بدھ مت کے روحانی اثر و رسوخ والی ثقافتوں میں، اچھائی اور برائی دونوں کو ایک مخالف دوہری کے حصے کے طور پر سمجھا جاتا ہے جس پر خود کو حاصل کرنے کے ذریعے قابو پانا ضروری ہے جس کا مطلب ہے کہ اچھائی اور برائی کو تسلیم کرنا دو مخالف اصول ہیں لیکن حقیقت نہیں، ان کے دوہری کو خالی کرنا، اور اتحاد حاصل کرنا۔ برائی اکثر گہری بے حیائی کی نشاندہی کرنے کے لیے استعمال ہوتی ہے۔ برائی کو ایک مافوق الفطرت قوت کے طور پر بھی بیان کیا گیا ہے۔ برائی کی تعریفیں مختلف ہوتی ہیں، جیسا کہ اس کے محرکات کا تجزیہ کرتا ہے۔ تاہم، وہ عناصر جو عام طور پر برائی سے وابستہ ہوتے ہیں ان میں غیر متوازن طرز عمل شامل ہوتا ہے جس میں مستعدی، خود غرضی، لاعلمی یا غفلت شامل ہوتی ہے۔ اچھائی اور برائی سے متعلق جدید فلسفیانہ سوالات کو مطالعہ کے تین بڑے شعبوں میں شامل کیا گیا ہے: اچھائی اور برائی کی نوعیت سے متعلق میٹا ایتھکس، ہمیں کس طرح برتاؤ کرنا چاہیے اس سے متعلق معیاری اخلاقیات، اور مخصوص اخلاقی مسائل سے متعلق اخلاقیات کا اطلاق۔ تاریخ اور صفت ہر زبان میں ایک لفظ ہوتا ہے جس میں اچھائی کا اظہار "صحیح یا مطلوبہ معیار رکھنے" کے معنی میں ہوتا ہے اور برائی کا اظہار "ناپسندیدہ" کے معنی میں ہوتا ہے۔ اخلاقی فیصلے کا احساس اور "صحیح اور غلط، اچھے اور برے" کا فرق ثقافتی عالمگیریت ہیں۔ قدیم دنیا فلسفی زوراسٹر نے ابتدائی ایرانی دیوتاؤں کے دیوتاؤں کو دو مخالف قوتوں میں آسان بنا دیا: احورا مزدا (روشن حکمت) اور انگرا مینو (تباہ کن روح) جو تنازعہ میں تھے۔ یہ خیال ایک ایسے مذہب میں تبدیل ہوا جس نے بہت سے فرقوں کو جنم دیا، جن میں سے کچھ نے انتہائی دوہری عقیدے کو قبول کیا کہ مادی دنیا کو ترک کر دیا جانا چاہیے اور روحانی دنیا کو قبول کیا جانا چاہیے۔ گنوسٹک نظریات نے بہت سے قدیم مذاہب کو متاثر کیا جو یہ سکھاتے ہیں کہ گنوسس (مختلف طور پر روشن خیالی، نجات، نجات یا 'خدا کے ساتھ اتحاد' کے طور پر تشریح کی جاتی ہے) کو ذاتی غربت، جنسی پرہیز (جہاں تک ممکن ہو سننے والوں کے لیے، ابتدا کے لیے کل) اور دوسروں کی مدد کرکے مستعدی سے حکمت کی تلاش تک پہنچایا جا سکتا ہے۔ اسی طرح، قدیم مصر میں، معات کے تصورات، انصاف، نظم و ضبط اور ہم آہنگی کا اصول، اور اسفٹ، افراتفری، بدامنی اور زوال کا اصول تھا، جس میں سابقہ طاقت اور اصول تھے جنہیں معاشرے نے مجسم کرنے کی کوشش کی جہاں مؤخر الذکر ایسا تھا جس نے معاشرے کو کمزور کیا۔ اس خط و کتابت کی عکاسی قدیم میسوپوٹیمیا کے مذہب کے ساتھ ساتھ مردک اور تیمت کے درمیان تنازعہ میں بھی دیکھی جا سکتی ہے۔ کلاسیکی دنیا مغربی تہذیب میں، κακος اور ἀγαθος کے بنیادی معنی "برا، بزدل" اور "اچھا، بہادر، قابل" ہیں، اور ان کا مطلق احساس صرف 400 قبل مسیح کے آس پاس سامنے آتا ہے، قبل از سوکریٹک فلسفے کے ساتھ، خاص طور پر ڈیموکریٹس۔ اس مطلق معنوں میں اخلاقیات افلاطون کے مکالموں میں یکسوئی فکر کے ظہور کے ساتھ مضبوط ہوتی ہے (خاص طور پر یوتھیفرو میں، جو تقوی کے تصور کو اخلاقی مطلق کے طور پر غور کرتا ہے)۔ اس خیال کو مزید دیر قدیم میں نیوپلاٹونسٹس، گنوسٹکس اور چرچ فادرز نے تیار کیا تھا۔ رشتہ دار یا عادت سے مطلق تک کی یہ ترقی اخلاقیات اور اخلاقیات کی اصطلاحات میں بھی واضح ہے جو بالترتیب "علاقائی رواج"، یونانی ήθος اور لاطینی روایات کی اصطلاحات سے اخذ کی گئی ہیں (یہ بھی دیکھیں)۔ قرون وسطی کا دور ہپپو کے آگسٹین کی کلاسیکی تعریف کے مطابق، گناہ "خدا کے ابدی قانون کے خلاف ایک لفظ، عمل یا خواہش" ہے۔ قرون وسطی کے بہت سے عیسائی عالم دین نے اچھائی اور برائی کے بنیادی تصور کو وسیع اور تنگ کیا یہاں تک کہ اس کی کئی، بعض اوقات پیچیدہ تعریفیں سامنے آئیں جیسے: کسی بھی مسئلے کے بارے میں ذاتی ترجیح یا ساپیکش فیصلہ جو مذہبی حکام سے تعریف یا سزا حاصل کر سکتا ہے۔ الہی قانون سے پیدا ہونے والی مذہبی ذمہ داری سنت یا سزا کا باعث بنتی ہے جو عام طور پر قبول شدہ ثقافتی معیار کا طرز عمل ہے جو گروپ کی بقا یا دولت کو بڑھا سکتا ہے۔ قدرتی قانون یا طرز عمل جو ایک قانونی فرض کو مسلط کرنے والے مضبوط جذباتی رد عمل کے قانون کو جنم دیتا ہے۔ آج بنیادی تفریق اکثر ان خطوط پر ٹوٹ جاتا ہے: اچھا ایک وسیع تصور ہے جو اکثر زندگی، خیرات، تسلسل، خوشی، محبت یا انصاف سے وابستہ ہوتا ہے۔ برائی اکثر شعوری اور جان بوجھ کر کیے گئے غلط کاموں، دوسروں کو نقصان پہنچانے کے لیے بنائے گئے امتیازی سلوک، ان لوگوں کی توہین جو ان کی نفسیاتی ضروریات اور وقار کو کم کرنے کے لیے بنائے گئے ہیں، تباہی، اور غیر ضروری یا اندھا دھند تشدد کے کاموں سے وابستہ ہے۔ جدید انگریزی لفظ ایول (پرانی انگریزی) اور اس کے مترادفات جیسے جرمن اور ڈچ کو بڑے پیمانے پر پروٹو-جرمن تعمیر نو شدہ شکل * اوبیلاز سے آیا سمجھا جاتا ہے، جس کا موازنہ ہیٹائٹ ہوواپ سے کیا جا سکتا ہے-جو بالآخر پروٹو-ہند-یورپی شکل اور لاحقہ صفر درجے کی شکل سے ہے۔ بعد کی دیگر جرمن شکلوں میں مڈل انگلش،،، اولڈ فریسیئن (صفت اور اسم)، اولڈ سیکسن، اولڈ ہائی جرمن، اور گوتھک شامل ہیں۔ اچھے ہونے کی نوعیت کو بہت سے علاج دیئے گئے ہیں۔ ایک یہ ہے کہ اچھائی فطری محبت، بندھن اور پیار پر مبنی ہے جو ذاتی نشوونما کے ابتدائی مراحل سے شروع ہوتی ہے۔ دوسرا یہ ہے کہ نیکی سچائی کو جاننے کی پیداوار ہے۔ اس بارے میں بھی مختلف نظریات موجود ہیں کہ برائی کیوں پیدا ہو سکتی ہے۔ بہت سی مذہبی اور فلسفیانہ روایات کا دعوی ہے کہ برا سلوک ایک انحراف ہے جو نامکمل انسانی حالت کا نتیجہ ہے (مثال کے طور پر. "انسان کا زوال")۔ بعض اوقات برائی کو آزاد مرضی اور انسانی ایجنسی کے وجود سے منسوب کیا جاتا ہے۔ کچھ لوگوں کا کہنا ہے کہ برائی بالآخر سچائی کی لاعلمی (یعنی انسانی قدر، تقدس، الوہیت) پر مبنی ہے۔ مختلف مفکرین نے اس کے برعکس الزام لگایا ہے، یہ تجویز کرتے ہوئے کہ برائی ظالمانہ سماجی ڈھانچے کے نتیجے میں سیکھی جاتی ہے۔ اخلاقی اچھائی کے نظریات چینی اخلاقی فلسفہ کنفیوشس ازم اور تاؤ مت میں، اچھائی اور برائی کی مخالفت کے طریقے کا کوئی براہ راست مشابہت نہیں ہے، حالانکہ چینی لوک مذہب میں شیطانی اثر و رسوخ کے حوالے عام ہیں۔ کنفیوشس ازم کی بنیادی تشویش درست سماجی تعلقات اور تعلیم یافتہ یا اعلی آدمی کے لیے موزوں رویے کے ساتھ ہے۔ اس طرح برائی غلط رویے سے مطابقت رکھتی ہے۔ اس نظام میں دوہری ازم کی مرکزیت کے باوجود، یہ تاؤ ازم میں اس سے بھی کم نقشہ بناتا ہے، لیکن تاؤ ازم (ہمدردی، اعتدال پسندی اور عاجزی) کی بنیادی خوبیوں کے برعکس اس میں برائی کا مشابہت سمجھا جا سکتا ہے۔ مغربی فلسفہ پیرہونزم کا خیال ہے کہ اچھائی اور برائی فطری طور پر موجود نہیں ہیں، اس کا مطلب ہے کہ اچھائی اور برائی خود چیزوں کے اندر موجود نہیں ہیں۔ اچھائی اور برائی کے تمام فیصلے فیصلہ کرنے والے سے متعلق ہوتے ہیں۔ سپینوزا بینیڈکٹ ڈی سپینوزا کا کہنا ہے کہ: سپینوزا ایک نیم ریاضیاتی انداز اختیار کرتا ہے اور ان مزید تجاویز کو بیان کرتا ہے جنہیں وہ اپنی اخلاقیات کے حصہ IV میں مذکورہ بالا تعریفوں سے ثابت یا ظاہر کرنے کا ارادہ رکھتا ہے: تجویز 8 "اچھائی یا برائی کا علم خوشی یا غم کے اثر کے سوا کچھ نہیں ہے جہاں تک ہم اس سے آگاہ ہیں۔" تجویز 30 "کچھ بھی برائی اس کے ذریعے نہیں ہو سکتی جو اس میں ہماری فطرت کے ساتھ مشترک ہے، لیکن جہاں تک کوئی چیز ہمارے لیے بری ہے وہ ہمارے خلاف ہے۔" تجویز 64 "برائی کا علم ناکافی علم ہے"۔ "اس لیے یہ نتیجہ نکلتا ہے کہ اگر انسانی ذہن کے پاس کافی خیالات کے سوا کچھ نہ ہوتا تو یہ برائی کا کوئی تصور نہیں بناتا۔" تجویز 65 "عقل کی رہنمائی کے مطابق، دو چیزوں میں سے جو اچھی ہیں، ہم بڑی بھلائی کی پیروی کریں گے، اور دو برائیوں میں سے، کم کی پیروی کریں گے۔" تجویز 68 "اگر لوگ آزاد پیدا ہوتے تو وہ اچھے اور برے کا تصور نہیں بناتے جب تک کہ وہ آزاد ہوتے۔" نائٹشے فریڈرک نائٹشے نے یہودی-عیسائی اخلاقیات کو مسترد کرتے ہوئے، اس کا ذکر دو کتابوں، بیونڈ گڈ اینڈ ایول اور آن دی جینیلجی آف مورلز میں کیا ہے۔ ان کاموں میں، وہ بیان کرتے ہیں کہ قدرتی، فعال، "غیر نیک" کو سماجی طور پر عوام کی "غلام ذہنیت" نے برائی کے مذہبی تصور میں تبدیل کر دیا ہے، جو اپنے "آقاؤں"، طاقتور سے ناراض ہیں۔ وہ اخلاقیات پر بھی تنقید کرتے ہوئے کہتے ہیں کہ بہت سے لوگ جو خود کو اخلاقی سمجھتے ہیں وہ محض بزدلی سے کام لے رہے ہیں-برائی کرنا چاہتے ہیں لیکن نتائج سے ڈرتے ہیں۔ نفسیات کارل جنگ کارل جنگ نے اپنی کتاب نوکری کا جواب اور دوسری جگہوں پر برائی کو شیطان کے تاریک پہلو کے طور پر پیش کیا ہے۔ لوگ یہ مانتے ہیں کہ برائی ان کے لیے بیرونی چیز ہے، کیونکہ وہ دوسروں پر اپنا سایہ ڈالتے ہیں۔ جنگ نے یسوع کی کہانی کی تشریح خدا کے اپنے سائے کا سامنا کرنے کے بیان کے طور پر کی۔ فلپ زمبارڈو 2007 میں، فلپ زمبارڈو نے تجویز پیش کی کہ لوگ اجتماعی شناخت کے نتیجے میں برے طریقوں سے کام کر سکتے ہیں۔ یہ مفروضہ، اسٹینفورڈ جیل کے تجربے سے ان کے پچھلے تجربے پر مبنی، کتاب دی لوسیفر ایفیکٹ: انڈر اسٹینڈنگ ہاؤ گڈ پیپل ٹرن ایول میں شائع ہوا تھا۔ مذہب ابراہمک مذاہب بہائی عقیدہ بہائی عقیدہ اس بات پر زور دیتا ہے کہ برائی غیر موجود ہے اور یہ اچھائی کی کمی کا تصور ہے، جس طرح سردی گرمی کی حالت نہیں ہے، اسی طرح اندھیرا روشنی کی حالت ہے، بھول جانا یادداشت کی کمی، جہالت علم کی کمی ہے۔ یہ سب کمی کی حالتیں ہیں اور ان کا کوئی حقیقی وجود نہیں ہے۔ اس طرح برائی موجود نہیں ہے، اور اس کا تعلق انسان سے ہے۔ دین کے بانی کے بیٹے عبدالبہا نے کچھ جواب شدہ سوالات میں کہا ہے: "اس کے باوجود ذہن میں ایک شک پیدا ہوتا ہے-یعنی بچھو اور سانپ زہریلے ہوتے ہیں۔ کیا وہ اچھے ہیں یا برے، کیونکہ وہ موجودہ مخلوق ہیں؟ جی ہاں، بچھو انسان کے سلسلے میں برا ہے ؛ سانپ انسان کے سلسلے میں برا ہے ؛ لیکن اپنے سلسلے میں وہ برے نہیں ہیں، کیونکہ ان کا زہر ان کا ہتھیار ہے، اور وہ اپنے ڈنک سے اپنا دفاع کرتے ہیں۔ " اس طرح برائی ایک حقیقی حقیقت سے زیادہ ایک فکری تصور ہے۔ چونکہ خدا اچھا ہے، اور تخلیق تخلیق کرنے پر اس نے یہ کہہ کر اس کی تصدیق کی کہ یہ اچھا ہے (پیدائش 1:31) برائی کی حقیقی حقیقت نہیں ہو سکتی۔ عیسائیت عیسائی الہیات برائی کے اپنے تصور کو پرانے اور نئے عہد نامے سے کھینچتی ہے۔ عیسائی بائبل "مغربی دنیا میں خدا اور برائی کے بارے میں خیالات پر غالب اثر" کا استعمال کرتی ہے۔ پرانے عہد نامے میں، برائی کو خدا کی مخالفت کے ساتھ ساتھ کچھ نامناسب یا کمتر سمجھا جاتا ہے جیسے کہ گرے ہوئے فرشتوں کے رہنما شیطان۔ نئے عہد نامے میں یونانی لفظ پونیروس نامناسب ہونے کی نشاندہی کرنے کے لیے استعمال ہوتا ہے، جبکہ کاکوس انسانی دائرے میں خدا کی مخالفت کے لیے استعمال ہوتا ہے۔ سرکاری طور پر، کیتھولک چرچ برائی کے بارے میں اپنی سمجھ کو اس کے مستند قدیم دور سے نکالتا ہے اور ڈومینیکن عالم دین، تھامس ایکویناس، جو سوما تھیولوجیکا میں برائی کو اچھائی کی عدم موجودگی یا نجکاری کے طور پر بیان کرتا ہے۔ فرانسیسی-امریکی عالم دین ہنری بلاچر برائی کو، جب اسے ایک مذہبی تصور کے طور پر دیکھا جاتا ہے، ایک "بلاجواز حقیقت" کے طور پر بیان کرتا ہے۔ عام بول چال میں برائی ایک ایسی چیز ہے جو تجربے میں واقع ہوتی ہے جو نہیں ہونی چاہیے۔ 1 تیمتھیس 6:10 کے مطابق "کیونکہ پیسے کی محبت تمام برائیوں کی جڑ ہے" مورمنزم میں، فانی زندگی کو ایمان کے امتحان کے طور پر دیکھا جاتا ہے، جہاں نجات کے منصوبے کے لیے کسی کے انتخاب مرکزی ہوتے ہیں۔ ایجنسی (ایل ڈی ایس چرچ) دیکھیں۔ برائی وہ ہے جو خدا کی فطرت کو دریافت کرنے سے روکتی ہے۔ یہ مانا جاتا ہے کہ خدا کی طرف لوٹنے کے لیے برائی نہ کرنے کا انتخاب کرنا چاہیے۔ کرسچن سائنس کا ماننا ہے کہ برائی فطرت کی اچھائی کی غلط فہمی سے پیدا ہوتی ہے، جسے اگر صحیح (روحانی) نقطہ نظر سے دیکھا جائے تو فطری طور پر کامل سمجھا جاتا ہے۔ خدا کی حقیقت کو غلط سمجھنے سے غلط انتخاب ہوتے ہیں، جنہیں برائی کہا جاتا ہے۔ اس کی وجہ سے کسی بھی علیحدہ طاقت کو برائی کا منبع ہونے کے ناطے، یا خدا کو برائی کا منبع ہونے کے ناطے مسترد کیا گیا ہے ؛ اس کے بجائے، برائی کا ظہور اچھائی کے غلط تصور کا نتیجہ ہے۔ عیسائی سائنس دانوں کا کہنا ہے کہ سب سے برا شخص بھی برائی کا تعاقب اس کی اپنی خاطر نہیں کرتا، بلکہ اس غلط نقطہ نظر سے کرتا ہے کہ وہ اس سے کسی قسم کی بھلائی حاصل کرے گا۔ اسلام اسلام میں مطلق برائی کا کوئی تصور نہیں ہے، ایک بنیادی عالمگیر اصول کے طور پر جو دوہری معنوں میں اچھائی سے آزاد اور برابر ہے۔ اسلام کے اندر، یہ یقین کرنا ضروری سمجھا جاتا ہے کہ سب کچھ خدا کی طرف سے آتا ہے، چاہے اسے انفرادی طور پر اچھا سمجھا جائے یا برا ؛ اور جو چیزیں بری یا بری سمجھی جاتی ہیں وہ یا تو قدرتی واقعات (قدرتی آفات یا بیماریاں) ہیں یا خدا کے احکامات کی نافرمانی کرنے کی انسانیت کی آزاد مرضی کی وجہ سے ہوتی ہیں۔ اسلام کے بارے میں احمدیہ کی سمجھ کے مطابق، برائی کا اپنے آپ میں کوئی مثبت وجود نہیں ہے اور یہ محض اچھائی کی کمی ہے، جس طرح تاریکی روشنی کی کمی کا نتیجہ ہے۔ یہودیت یہودیت میں، اتزر ہارا خدا کی مرضی کی خلاف ورزی کرکے برائی کرنے کا پیدائشی جھکاؤ ہے۔ یہ اصطلاح اس جملے سے نکالی گئی ہے کہ "انسان کے دل کا تخیل برائی ہے"، جو توراۃ کے آغاز میں دو بار آتا ہے۔ پیدائش 6:5 اور 8:21۔ عبرانی لفظ "اٹیزر" جو پیدائش میں دو بار نمودار ہوا ہے، تورا کے آخر میں دوبارہ آتا ہے: "میں ان کے انحراف کو جانتا تھا جو وہ کرتے ہیں۔" اس طرح شروع سے آخر تک دل کا "نیزہ" مسلسل برائی پر جھکا رہتا ہے، جو انسان کے بارے میں ایک گہرا مایوس کن نظریہ ہے۔ تاہم، دعا جو برکت سے شروع ہوتی ہے مستقبل کی نعمت کی توقع کرتی ہے جو خدا کے بعد کے دنوں میں دل کا ختنہ کرنے کے نتیجے میں آئے گی۔ روایتی یہودیت میں، اٹیزر ہارا ایک شیطانی قوت نہیں ہے، بلکہ انسان کا جسمانی جسم کو زندہ رہنے کے لیے درکار چیزوں کا غلط استعمال ہے۔ اس طرح، اٹیزر ہارا کی وجہ سے کھانے کی ضرورت پیٹ بھرنے لگتی ہے۔ افزائش نسل کی ضرورت بے حیائی وغیرہ بن جاتی ہے۔ اس طرح اتزر ہارا کو کسی کی بنیادی جبلت کے طور پر بہترین طور پر بیان کیا جا سکتا ہے۔ تالموڈک ٹریکٹیٹ ایوٹ ڈی ربی ناتن کے مطابق، ایک لڑکے کا برا جھکاؤ اس کے اچھے جھکاؤ سے زیادہ ہوتا ہے جب تک کہ وہ 13 سال کا نہ ہو جائے (بار مٹزوا)، اس مقام پر اچھا جھکاؤ "پیدا" ہوتا ہے اور اپنے رویے پر قابو پانے کے قابل ہوتا ہے۔ مزید برآں، ربیوں نے کہا ہے: "انسان جتنا بڑا ہوگا، اس کا [برائی] جھکاؤ اتنا ہی زیادہ ہوگا۔" ہندوستانی مذاہب بدھ مت بدھ اخلاقیات روایتی طور پر اس بات پر مبنی ہیں جسے بدھ مت کے روشن خیال نقطہ نظر کے طور پر دیکھتے ہیں، یا دیگر روشن خیال مخلوق جیسے بودھی ستوا۔ بدھ مت میں اخلاقیات یا اخلاقیات کے لیے استعمال ہونے والی ہندوستانی اصطلاح شیلا یا شیلا (پالی) ہے۔ بدھ مت میں شیلا نوبل ایٹ فولڈ پاتھ کے تین حصوں میں سے ایک ہے، اور یہ ایک ضابطہ اخلاق ہے جو ہم آہنگی اور خود تحمل کے عزم کو قبول کرتا ہے جس کا بنیادی محرک عدم تشدد، یا نقصان پہنچانے سے آزادی ہے۔ اسے مختلف طور پر فضیلت، اخلاقی نظم و ضبط اور اصول کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ سیلا ایک اندرونی، باخبر اور جان بوجھ کر اخلاقی طرز عمل ہے، جو آزادی کی راہ سے وابستگی کے مطابق ہے۔ یہ خود اور رشتوں کے اندر ایک اخلاقی کمپاس ہے، بجائے اس کے کہ انگریزی لفظ "اخلاقیات" (یعنی اطاعت، ذمہ داری کا احساس، اور بیرونی رکاوٹ) سے وابستہ ہے۔ سیلا بدھ مت اور غیر فرقہ وارانہ وپاسنا تحریک کے بنیادی تین طریقوں میں سے ایک ہے۔ سیلا، سمادھی، اور پنا کے ساتھ ساتھ سیلا، دان اور بھاون کی تھیروادن بنیادیں۔ یہ دوسری پارامیتا بھی ہے۔ سیلا بھی صحت مند چیزوں کے لیے پورے دل سے عزم ہے۔ تربیت کے لیے سیلا کے دو پہلو ضروری ہیں: صحیح "کارکردگی" (کیریٹا)، اور صحیح "اجتناب" (ویریٹا)۔ سیلا کے اصولوں کا احترام کرنا دوسروں کے لیے ایک "عظیم تحفہ" (مہادنا) سمجھا جاتا ہے، کیونکہ یہ اعتماد، احترام اور سلامتی کا ماحول پیدا کرتا ہے۔ اس کا مطلب ہے کہ پریکٹیشنر کسی دوسرے شخص کی جان، جائیداد، خاندان، حقوق یا فلاح و بہبود کے لیے کوئی خطرہ نہیں ہے۔ اخلاقی ہدایات بدھ مت کے صحیفوں میں شامل ہیں یا روایت کے ذریعے دی جاتی ہیں۔ اس طرح بدھ مت کے اخلاقیات کے زیادہ تر اسکالر بدھ مت کے صحیفوں کے معائنے، اور بدھ مت کے اخلاقیات کی نوعیت کے بارے میں دعووں کا جواز پیش کرنے کے لیے روایتی بدھ معاشروں کے بشریاتی شواہد کے استعمال پر انحصار کرتے ہیں۔ ہندو مت میں دھرم یا راستبازی کا تصور واضح طور پر دنیا کو اچھائی اور برائی میں تقسیم کرتا ہے، اور واضح طور پر وضاحت کرتا ہے کہ دھرم کو قائم کرنے اور اس کی حفاظت کے لیے بعض اوقات جنگیں لڑنی پڑتی ہیں۔ اس جنگ کو دھرم یدھ کہا جاتا ہے۔ اچھائی اور برائی کی یہ تقسیم رامائن اور مہابھارت دونوں ہندو مہاکاویوں میں بڑی اہمیت کی حامل ہے۔ تاہم، ہندو مت میں بنیادی زور برے لوگوں کے بجائے برے اعمال پر ہے۔ ہندوؤں کا مقدس متن، بھگود گیتا، اچھائی اور برائی کے توازن کی بات کرتا ہے۔ جب یہ توازن ختم ہو جاتا ہے تو الہی اوتار اس توازن کو بحال کرنے میں مدد کے لیے آتے ہیں۔ سکھ مت روحانی ارتقاء کے بنیادی اصول کی پاسداری میں، برائی کا سکھ نظریہ آزادی کی راہ پر کسی کی پوزیشن کے لحاظ سے بدل جاتا ہے۔ روحانی ترقی کے ابتدائی مراحل میں، اچھائی اور برائی صاف طور پر الگ نظر آسکتے ہیں۔ تاہم، ایک بار جب کسی کی روح اس مقام پر پہنچ جاتی ہے جہاں وہ سب سے زیادہ واضح طور پر دیکھتی ہے، تو برائی کا خیال ختم ہو جاتا ہے اور سچائی سامنے آ جاتی ہے۔ اپنی تحریروں میں گرو ارجن وضاحت کرتے ہیں کہ، کیونکہ خدا تمام چیزوں کا منبع ہے، جسے ہم برائی سمجھتے ہیں وہ بھی خدا کی طرف سے آنا چاہیے۔ اور چونکہ خدا بالآخر مطلق بھلائی کا ذریعہ ہے، اس لیے کوئی بھی حقیقی برائی خدا سے پیدا نہیں ہو سکتی۔ اس کے باوجود، سکھ مت، بہت سے دوسرے مذاہب کی طرح، "برائیوں" کی ایک فہرست شامل کرتا ہے جس سے مصائب، بدعنوانی اور شدید منفی پیدا ہوتے ہیں۔ ان کو پانچ چوروں کے نام سے جانا جاتا ہے، جو ذہن کو دھندلا کرنے اور نیک عمل کے مقدمے سے گمراہ کرنے کے رجحان کی وجہ سے ایسے کہلاتے ہیں۔ یہ ہیں: موہ، یا اٹیچمنٹ لوبھ، یا لالچ کرودھ، یا غضب کام، یا ہوس آہنکر، یا اگوٹزم جو پانچ چوروں کے لالچ میں پڑ جاتا ہے اسے "من مکھ" کہا جاتا ہے، یا کوئی ایسا شخص جو خود غرض اور بغیر فضیلت کے رہتا ہے۔ اس کے برعکس، گرو مکھ، جو الہی علم کے تئیں اپنے احترام میں پروان چڑھتے ہیں، سکھ مت کی اعلی خوبیوں کی مشق کے ذریعے برائی سے بالاتر ہو جاتے ہیں۔ یہ ہیں: سیوا، یا دوسروں کی بے لوث خدمت۔ نام سمرن، یا الہی نام پر مراقبہ۔ زوراسٹریئنزم کے اصل فارسی مذہب میں، دنیا دیوتا احورا مزدا (جسے اورمازد بھی کہا جاتا ہے) اور بدنیتی پر مبنی روح انگرا مینو (جسے احریمان بھی کہا جاتا ہے) کے درمیان جنگ کا میدان ہے۔ اچھائی اور برائی کے درمیان جدوجہد کا حتمی حل فیصلے کے دن ہونا تھا، جس میں تمام مخلوق جو زندہ ہیں انہیں آگ کے پل کے پار لے جایا جائے گا، اور جو برے ہیں انہیں ہمیشہ کے لیے نیچے پھینک دیا جائے گا۔ افغان عقیدے میں، فرشتے اور سنت ایسی مخلوق ہیں جنہیں بھلائی کی راہ حاصل کرنے میں ہماری مدد کے لیے بھیجا جاتا ہے۔ وضاحتی، میٹا ایتھکل، اور معیاری شعبوں میں فلسفیانہ اور تعلیمی نقطہ نظر کے استعمال سے قدر کے ضروری نظریات کا علاج ممکن ہے۔ قدر کے نظریات کا صحیح طریقے سے تجزیہ کرنے میں، روزمرہ کے عقائد کو نہ صرف احتیاط سے کیٹلاگ اور بیان کیا جاتا ہے، بلکہ سختی سے تجزیہ اور فیصلہ بھی کیا جاتا ہے۔ قدر کا نظریہ پیش کرنے کے کم از کم دو بنیادی طریقے ہیں، جو دو مختلف قسم کے سوالات پر مبنی ہیں: لوگوں کو کیا اچھا لگتا ہے، اور وہ کس چیز سے نفرت کرتے ہیں؟ اصل میں کیا اچھا ہے اور کیا برا؟ دونوں سوالات بالکل مختلف ہیں۔ سماجی سائنس کے استعمال سے دنیا پر تحقیق کرکے اور لوگوں کی ترجیحات کا جائزہ لے کر پہلے سوال کا جواب دیا جا سکتا ہے۔ تاہم، کوئی بھی دوسرے سوال کا جواب استدلال، خود جائزہ، نسخے اور عمومی استعمال کے ذریعے دے سکتا ہے۔ تجزیہ کے سابقہ قسم کے طریقہ کار کو "وضاحتی" کہا جاتا ہے، کیونکہ یہ اس بات کو بیان کرنے کی کوشش کرتا ہے جسے لوگ اصل میں اچھے یا برے کے طور پر دیکھتے ہیں ؛ جبکہ مؤخر الذکر کو "معیاری" کہا جاتا ہے، کیونکہ یہ برائی کو فعال طور پر منع کرنے اور سامان کی قدر کرنے کی کوشش کرتا ہے۔ یہ وضاحتی اور معیاری نقطہ نظر تکمیلی ہو سکتے ہیں۔ مثال کے طور پر، ثقافتوں میں غلامی کی مقبولیت میں کمی کا سراغ لگانا وضاحتی اخلاقیات کا کام ہے، جبکہ غلامی سے بچنے کا مشورہ دینا معیاری ہے۔ میٹا اخلاقیات اچھائی اور برائی کی نوعیت اور ابتداء سے متعلق بنیادی سوالات کا مطالعہ ہے، جس میں اچھائی اور برائی کی نوعیت کی تحقیقات کے ساتھ ساتھ تشخیصی زبان کے معنی بھی شامل ہیں۔ اس سلسلے میں، میٹا اخلاقیات لازمی طور پر اس تحقیقات سے منسلک نہیں ہے کہ دوسرے لوگ اچھائی کو کس طرح دیکھتے ہیں، یا اچھائی پر زور دیتے ہیں۔ اندرونی طور پر اچھائیوں کے نظریات اچھائی کی ایک تسلی بخش تشکیل قیمتی ہے کیونکہ یہ کسی کو کٹوتی، وضاحت یا ترجیح کے قابل اعتماد عمل کے ذریعے اچھی زندگی یا معاشرے کی تعمیر کرنے کی اجازت دے سکتی ہے۔ کوئی بھی اس قدیم سوال کا جواب دے سکتا ہے، "پھر ہمیں کیسے جینا چاہیے؟" بہت سے دوسرے اہم متعلقہ سوالات کے درمیان۔ یہ طویل عرصے سے سوچا جاتا رہا ہے کہ اس سوال کا بہترین جواب اس بات کا جائزہ لے کر دیا جا سکتا ہے کہ یہ کیا ہے جو ضروری طور پر کسی چیز کو قیمتی بناتا ہے، یا قیمت کا منبع کیا ہے۔ افلاطونیت آئیڈیلزم نیکی کی وضاحت کرنے کی ایک کوشش اسے افلاطونیت آئیڈیلزم کے ساتھ دنیا کی ملکیت کے طور پر بیان کرتی ہے۔ اس دعوے کے مطابق، اچھائی کے بارے میں بات کرنا کسی حقیقی چیز کے بارے میں بات کرنا ہے جو اس شے میں موجود ہے، اس کے ادراک سے آزاد ہے۔ افلاطون نے اپنے اظہار میں اس نظریے کی وکالت کی کہ شکلوں یا نظریات کے ابدی دائرے کے طور پر ایسی چیز موجود ہے، اور یہ کہ خیالات اور وجود کا سب سے بڑا جوہر نیکی، یا اچھائی ہے۔ بہت سے قدیم یونانیوں اور دیگر قدیم فلسفیوں نے اچھائی کی تعریف ایک کامل اور ابدی خیال، یا خاکہ کے طور پر کی تھی۔ اچھائی ان سب کے درمیان صحیح تعلق ہے جو موجود ہے، اور یہ الہی، یا کسی آسمانی دائرے کے ذہن میں موجود ہے۔ اچھائی ایک منصفانہ سیاسی برادری کی ہم آہنگی، محبت، دوستی، نیکیوں کی منظم انسانی روح، اور الہی اور فطرت کے ساتھ صحیح تعلق ہے۔ افلاطون کے مکالموں کے کرداروں میں فلسفی، یا حکمت سے محبت کرنے والے کی بہت سی خوبیوں کا ذکر ہے۔ ایک تھسٹ وہ شخص ہوتا ہے جو یہ مانتا ہے کہ اعلی وجود موجود ہے یا دیوتا موجود ہیں (یکتا یا کثرت پسندی)۔ لہذا ایک تھسٹ یہ دعوی کر سکتا ہے کہ کائنات کا اس طرح کے خالق کی مرضی کے مطابق ایک مقصد اور قدر ہے جو جزوی طور پر انسانی سمجھ سے باہر ہے۔ مثال کے طور پر، تھامس ایکویناس-اس نظریے کے حامی-کا خیال تھا کہ اس نے خدا کے وجود کو ثابت کر دیا ہے، اور صحیح تعلقات جو انسانوں کو الہی اولین مقصد کے ساتھ ہونے چاہئیں۔ ایک خدا پرست بھی لامحدود عالمگیر محبت کی امید کر سکتے ہیں۔ اس طرح کی امید کا ترجمہ اکثر "ایمان" کے طور پر کیا جاتا ہے، اور خود حکمت کو بڑی حد تک کچھ مذہبی عقائد میں فطری نیکی کے علم اور تفہیم کے طور پر بیان کیا جاتا ہے۔ بے گناہی، روحانی پاکیزگی، اور نجات کے تصورات اسی طرح نیکی کی حالت میں ہونے، یا اس کی طرف لوٹنے کے تصور سے متعلق ہیں-جو "روشن خیالی" کی مختلف تعلیمات کے مطابق، پاکیزگی (یا خدایت) کی حالت تک پہنچتا ہے۔ کمالیت ارسطو کا خیال تھا کہ خوبیاں انسانیت کے لیے منفرد صلاحیتوں کے ادراک پر مشتمل ہوتی ہیں، جیسے کہ استدلال کا استعمال۔ اس قسم کے نقطہ نظر، جسے کمالیت کہا جاتا ہے، کا حال ہی میں تھامس ہرکا نے جدید شکل میں دفاع کیا ہے۔ تیز رفتار تکنیکی تبدیلی کے جواب میں کمالیت کی ایک بالکل مختلف شکل پیدا ہوئی ہے۔ کچھ ٹیکنو آپٹیمسٹ، خاص طور پر ٹرانس ہیومنسٹ، کمالیت کی ایک شکل کا اظہار کرتے ہیں جس میں اچھائی کا تعین کرنے اور بنیادی اقدار سے تجارت کرنے کی صلاحیت کا اظہار انسانوں کے ذریعے نہیں بلکہ سافٹ ویئر، انسانوں کی جینیاتی انجینئرنگ، مصنوعی ذہانت کے ذریعے کیا جاتا ہے۔ شکوک و شبہات کا دعوی ہے کہ کامل نیکی کے بجائے، یہ صرف کامل نیکی کا ظہور ہوگا، جسے قائل کرنے والی ٹیکنالوجی اور ممکنہ طور پر پرتشدد تکنیکی اضافے کی وحشیانہ طاقت سے تقویت ملے گی، جس کی وجہ سے لوگ ایسے حکمرانوں یا ان کے لکھے ہوئے اصولوں کو قبول کریں گے۔ ویلفارسٹ تھیوریز ویلفارسٹ تھیوریز آف ویلیو کا کہنا ہے کہ ایسی چیزیں جو اچھی ہیں وہ انسانی فلاح و بہبود پر ان کے مثبت اثرات کی وجہ سے ہیں۔ فلاح و بہبود کے موضوعاتی نظریات یہ معلوم کرنا مشکل ہے کہ "نیکی" جیسی غیر مادی خاصیت دنیا میں کہاں رہ سکتی ہے۔ ایک جوابی تجویز لوگوں کے اندر اقدار کا پتہ لگانا ہے۔ کچھ فلسفی اس حد تک کہتے ہیں کہ اگر کچھ حالات خود آگاہ مخلوقات میں مطلوبہ ساپیکش حالت پیدا کرنے کا رجحان نہیں رکھتے ہیں، تو یہ اچھا نہیں ہو سکتا۔ زیادہ تر فلسفی جو یہ سمجھتے ہیں کہ اشیا کو مطلوبہ ذہنی حالتیں پیدا کرنی پڑتی ہیں، ان کا یہ بھی کہنا ہے کہ اشیا خود آگاہی رکھنے والی مخلوقات کے تجربات ہیں۔ یہ فلسفی اکثر اس تجربے کو، جسے وہ ایک اندرونی اچھائی کہتے ہیں، ان چیزوں سے ممتاز کرتے ہیں جو اس تجربے کا سبب بنتی ہیں، جسے وہ "موروثی" اشیا کہتے ہیں۔ کچھ نظریات انفرادی (افراد) کے لیے زیادہ سے زیادہ خوشی کے مقابلے میں کوئی اعلی اجتماعی قدر بیان نہیں کرتے۔ کچھ لوگ اچھائی اور اندرونی قدر کو خوشی کے تجربے کے طور پر اور برائی کو درد کے تجربے کے طور پر بھی بیان کرتے ہیں۔ اس نظریے کو ہیڈنزم کہا جاتا ہے، جو قدر کا ایک اجارہ دار نظریہ ہے۔ اس کی دو اہم قسمیں ہیں: سادہ، اور ایپکیورین۔ سادہ خوداعتمادی یہ نظریہ ہے کہ جسمانی خوشی حتمی بھلائی ہے۔ تاہم، قدیم فلسفی ایپکورس نے 'خوشی' کا لفظ زیادہ عام معنوں میں استعمال کیا جس میں خوشی سے لے کر اطمینان سے لے کر راحت تک کی مختلف حالتیں شامل ہیں۔ مقبول خاکے کے برعکس، انہوں نے ذہنی خوشیوں کو جسمانی خوشیوں سے زیادہ اہمیت دی، اور اعتدال پسندی کو خوشی کا یقینی ترین راستہ قرار دیا۔ جیریمی بینتھم کی کتاب اخلاقیات اور قانون سازی کے اصولوں نے خوشی، درد اور نتائج پر غور کرکے سامان کو ترجیح دی۔ اس نظریہ کا موجودہ دور تک اور اس میں شامل عوامی امور پر وسیع اثر پڑا۔ اسی طرح کے ایک نظام کو بعد میں جان اسٹیورٹ مل نے یوٹیلیٹیرینزم کا نام دیا۔ زیادہ وسیع پیمانے پر، افادیت پسند نظریات نتیجہ پرستی کی مثالیں ہیں۔ تمام مفید نظریات افادیت کے زیادہ سے زیادہ اصول پر مبنی ہیں، جس میں کہا گیا ہے کہ اچھا وہ ہے جو سب سے بڑی تعداد کے لیے سب سے بڑی خوشی فراہم کرتا ہے۔ یہ اس اصول کی پیروی کرتا ہے کہ جو لوگوں کی سب سے بڑی تعداد میں خوشی لاتا ہے، وہ اچھا ہے۔ خوشی اور درد کے لیے اچھائی کا سراغ لگانے کا ایک فائدہ یہ ہے کہ دونوں خود میں اور ایک حد تک دوسروں میں آسانی سے قابل فہم ہیں۔ ہیڈنسٹ کے لیے، مدد کرنے والے رویے کی وضاحت ہمدردی کی شکل میں آسکتی ہے-ایک وجود کی دوسرے کے درد کو "محسوس" کرنے کی صلاحیت۔ لوگ مچھروں کے مقابلے گوریلوں کی زندگیوں کو زیادہ اہمیت دیتے ہیں کیونکہ گوریلہ زندہ رہتا ہے اور محسوس کرتا ہے، جس سے ان کے ساتھ ہمدردی کرنا آسان ہو جاتا ہے۔ اس خیال کو اخلاقی تعلقات کے نقطہ نظر سے آگے بڑھایا گیا ہے اور اس نے جانوروں کے حقوق کی تحریک اور امن تحریک کے کچھ حصوں کو جنم دیا ہے۔ انسانی رویے پر ہمدردی کا اثر روشن خیالی کے نظریات کے ساتھ مطابقت رکھتا ہے، بشمول ڈیوڈ ہیوم کے موقف کہ منفرد شناخت کے ساتھ خود کا خیال فریب ہے، اور یہ اخلاقیات بالآخر دوسروں کے لیے ہمدردی اور ساتھی احساس، یا بنیادی اخلاقی فیصلوں کی منظوری کی مشق پر منحصر ہے۔ جیمز گریفن کے ذریعہ اپنایا گیا ایک نظریہ ایک اندرونی قدر کے طور پر ہیڈنزم کا ایک ساپیکش متبادل تلاش کرنے کی کوشش کرتا ہے۔ وہ استدلال کرتے ہیں کہ کسی کی باخبر خواہشات کی تکمیل فلاح و بہبود کی تشکیل کرتی ہے، چاہے یہ خواہشات اصل میں ایجنٹ کو خوشی لائیں یا نہ لائیں۔ مزید برآں، یہ ترجیحات زندگی سے متعلق ہونی چاہئیں، یعنی کسی شخص کی مجموعی زندگی کی کامیابی میں معاون ہونی چاہئیں۔ خواہش کی تسکین کے بارے میں ایجنٹ کی آگاہی کے بغیر خواہش کی تسکین ہو سکتی ہے۔ مثال کے طور پر، اگر کوئی شخص چاہتا ہے کہ اس کی قانونی مرضی اس کی موت کے بعد نافذ کی جائے، اور ایسا ہے، تو اس کی خواہش پوری ہو گئی ہے حالانکہ اسے کبھی اس کا تجربہ یا علم نہیں ہوگا۔ مہر بابا نے تجویز پیش کی کہ یہ خواہشات کی تکمیل نہیں ہے جو ایجنٹ کو تحریک دیتی ہے بلکہ "تمام خواہشات کی حد سے آزاد ہونے کی خواہش" ہے۔ وہ تجربات اور اعمال جو خواہش کی بندھنوں کو بڑھاتے ہیں وہ برے ہوتے ہیں، اور وہ تجربات اور اعمال جو ذہن کو محدود خواہشات سے آزاد کرتے ہیں وہ اچھے ہوتے ہیں۔ " اچھے اعمال کے ذریعے ہی ایجنٹ خود غرض خواہشات سے آزاد ہوتا ہے اور بھلائی کی حالت حاصل کرتا ہے: "بھلائی خود غرضی کے فروغ اور مرنے کے درمیان بنیادی کڑی ہے۔ خود غرضی، جو ابتدا میں برے رجحانات کا باپ ہے، نیک اعمال کے ذریعے اپنی شکست کا ہیرو بن جاتا ہے۔ جب برے رجحانات کو مکمل طور پر اچھے رجحانات سے تبدیل کر دیا جاتا ہے، تو خود غرضی بے لوثی میں تبدیل ہو جاتی ہے، یعنی انفرادی خود غرضی خود کو عالمگیر مفاد میں کھو دیتی ہے۔ " فلاح و بہبود کے معروضی نظریات یہ خیال کہ حتمی بھلائی موجود ہے اور منظم نہیں ہے لیکن عالمی سطح پر قابل پیمائش ہے، معاشی (کلاسیکی معاشیات، سبز معاشیات، فلاحی معاشیات، مجموعی قومی خوشی) اور سائنسی (مثبت نفسیات، اخلاقیات کی سائنس) فلاح و بہبود کی پیمائش کے نظریات میں مختلف طریقوں سے ظاہر ہوتا ہے، یہ سب اس مقصد کی طرف پیشرفت کا اندازہ لگانے کے مختلف طریقوں پر توجہ مرکوز کرتے ہیں، جو کہ ایک نام نہاد حقیقی پیشرفت کا اشارہ ہے۔ اس طرح جدید معاشیات بہت قدیم فلسفے کی عکاسی کرتی ہے، لیکن بنیادی اور شماریات پر مبنی حساب یا مقداری یا دیگر عمل اقدار کی سادہ ترتیب کی جگہ لے لیتا ہے۔ مثال کے طور پر، معاشیات اور لوک حکمت دونوں میں، کسی چیز کی قیمت اس وقت تک بڑھتی دکھائی دیتی ہے جب تک کہ وہ نسبتا کم ہو۔ تاہم، اگر یہ بہت کم ہو جاتا ہے، تو یہ اکثر تنازعہ کا باعث بنتا ہے، اور اجتماعی قدر کو کم کر سکتا ہے۔ ایڈم اسمتھ اور ڈیوڈ ریکارڈو کی کلاسیکی سیاسی معیشت میں، اور کارل مارکس کی تنقید میں، انسانی محنت کو تمام نئی معاشی قدر کے حتمی ذریعہ کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ یہ قدر کا ایک معروضی نظریہ ہے، جو قدر کو حقیقی پیداواری لاگت، اور بالآخر انسانی محنت کے وقت کے اخراجات سے منسوب کرتا ہے (قدر کا قانون دیکھیں)۔ یہ مارجنل یوٹیلیٹی تھیوری سے متصادم ہے، جس کا استدلال ہے کہ محنت کی قدر صارفین کی ساپیکش ترجیحات پر منحصر ہے، جس کا تاہم معروضی طور پر بھی مطالعہ کیا جا سکتا ہے۔ محنت کی اقتصادی قدر کا اندازہ تکنیکی طور پر اس کے استعمال کی قیمت یا افادیت کے لحاظ سے یا تجارتی طور پر اس کی زر مبادلہ کی قیمت، قیمت یا پیداواری لاگت کے لحاظ سے کیا جا سکتا ہے (لیبر پاور دیکھیں)۔ لیکن اس کی قدر کا سماجی طور پر اندازہ معاشرے کی دولت اور فلاح و بہبود میں اس کی شراکت کے لحاظ سے بھی کیا جا سکتا ہے۔ غیر بازار معاشروں میں محنت کی قدر بنیادی طور پر مہارت، وقت اور پیداوار کے ساتھ ساتھ اخلاقی یا سماجی معیار اور قانونی ذمہ داریوں کے لحاظ سے کی جا سکتی ہے۔ بازار کے معاشروں میں محنت کی قدر بنیادی طور پر لیبر مارکیٹ کے ذریعے معاشی طور پر کی جاتی ہے۔ اس کے بعد مزدوری کی قیمت فراہمی اور طلب، ہڑتال کی کارروائی یا قانون سازی، یا پیشوں میں قانونی یا پیشہ ورانہ داخلے کی ضروریات کے ذریعے مقرر کی جا سکتی ہے۔ درمیانی رینج کے نظریات تصوراتی استعاراتی نظریات قدر اور معنی کے ساپیکش اور معروضی دونوں تصورات کے خلاف بحث کرتے ہیں، اور جسم اور انسانی زندگی کے دیگر ضروری عناصر کے درمیان تعلقات پر توجہ مرکوز کرتے ہیں۔ درحقیقت، تصوراتی استعاراتی نظریات اخلاقیات کو ایک آنٹولوجی مسئلہ اور اقدار کو کس طرح عملی جامہ پہنایا جائے اس مسئلے کو ان استعاروں کے مذاکرات کے طور پر دیکھتے ہیں، نہ کہ کسی تجریدی کا اطلاق یا فریقین کے درمیان سخت تعطل جن کے پاس ایک دوسرے کے خیالات کو سمجھنے کا کوئی طریقہ نہیں ہے۔ فلسفیانہ سوالات عالمگیریت ایک بنیادی سوال یہ ہے کہ کیا برائی کی کوئی عالمگیر، ماورائی تعریف ہے، یا برائی کا تعین کسی کے سماجی یا ثقافتی پس منظر سے ہوتا ہے۔ سی۔ ایس۔ لیوس نے انسان کے خاتمے میں کہا کہ ایسی بعض حرکتیں ہیں جنہیں عالمی سطح پر برائی سمجھا جاتا ہے، جیسے عصمت دری اور قتل۔ تاہم، ایسی متعدد مثالیں جن میں عصمت دری یا قتل سماجی تناظر سے اخلاقی طور پر متاثر ہوتا ہے، اس پر سوال اٹھاتے ہیں۔ 19 ویں صدی کے وسط تک، بہت سے ممالک غلامی کی شکلوں پر عمل کرتے تھے۔ جیسا کہ اکثر ہوتا ہے، اخلاقی حدود کی خلاف ورزی کرنے والوں کو اس مشق سے فائدہ ہوا۔ بلاشبہ، غلامی ہمیشہ ایک جیسی اور معروضی طور پر برائی رہی ہے، لیکن خلاف ورزی کرنے کی ترغیب رکھنے والے افراد اس عمل کا جواز پیش کریں گے۔ نازیوں نے، دوسری جنگ عظیم کے دوران، نسل کشی کو قابل قبول سمجھا، جیسا کہ ہوتو انٹراہاموی نے روانڈا کی نسل کشی میں کیا تھا۔ تاہم، اس بات کی نشاندہی کی جا سکتی ہے کہ ان مظالم کے اصل مجرموں نے شاید اپنے اعمال کو نسل کشی کہنے سے گریز کیا، کیونکہ اس لفظ کے ذریعے درست طریقے سے بیان کردہ کسی بھی عمل کا معروضی معنی لوگوں کے ایک منتخب گروہ کو غلط طریقے سے قتل کرنا ہے، جو کہ ایک ایسا عمل ہے جسے کم از کم ان کے شکار برے سمجھتے ہیں۔ عالمگیریت پسند برائی کو ثقافت سے آزاد سمجھتے ہیں، اور مکمل طور پر اعمال یا ارادوں سے متعلق ہیں۔ برائی کی نوعیت کے بارے میں نظریات چار مخالف کیمپوں میں سے ایک میں آتے ہیں: اخلاقی مطلق العنانی کا خیال ہے کہ اچھائی اور برائی ایک دیوتا یا دیوتا، فطرت، اخلاقیات، عقل عامہ، یا کسی دوسرے ماخذ کے ذریعہ قائم کردہ مقررہ تصورات ہیں۔ امورالزم کا دعوی ہے کہ اچھائی اور برائی بے معنی ہیں، کہ فطرت میں کوئی اخلاقی جزو نہیں ہے۔ اخلاقی رشتہ داری کا خیال ہے کہ اچھائی اور برائی کے معیارات صرف مقامی ثقافت، رواج یا تعصب کی پیداوار ہیں۔ اخلاقی عالمگیریت اخلاقیات کے مطلق العنان احساس اور رشتہ دارانہ نقطہ نظر کے درمیان سمجھوتہ تلاش کرنے کی کوشش ہے۔ عالمگیریت کا دعوی ہے کہ اخلاقیات صرف ایک حد تک لچکدار ہے، اور یہ کہ واقعی اچھا یا برا کیا ہے اس کا تعین اس بات کی جانچ پڑتال سے کیا جا سکتا ہے جسے عام طور پر تمام انسانوں میں برا سمجھا جاتا ہے۔ افلاطون نے لکھا ہے کہ بھلائی کرنے کے نسبتا کم طریقے ہیں، لیکن برائی کرنے کے بے شمار طریقے ہیں، جو اس وجہ سے ہماری زندگیوں اور مصائب کے قابل دیگر مخلوقات کی زندگیوں پر بہت زیادہ اثر ڈال سکتے ہیں۔ ماہر نفسیات البرٹ ایلس نے اپنے اسکول آف سائیکولوجی نامی عقلی جذباتی طرز عمل تھراپی میں کہا ہے کہ غصے کی جڑ اور کسی کو نقصان پہنچانے کی خواہش کا تعلق تقریبا ہمیشہ دوسرے انسانوں کے بارے میں مضمر یا واضح فلسفیانہ عقائد کی تغیرات سے ہوتا ہے۔ وہ مزید دعوی کرتا ہے کہ ان خفیہ یا واضح عقائد اور مفروضوں کے متغیرات کے بغیر، زیادہ تر معاملات میں تشدد کا سہارا لینے کا رجحان کم ہوتا ہے۔ دوسری طرف امریکی ماہر نفسیات ایم سکاٹ پیک برائی کو عسکریت پسندانہ لاعلمی قرار دیتے ہیں۔ گناہ کا اصل یہودی-عیسائی تصور ایک ایسے عمل کے طور پر ہے جو کسی کو نشان سے محروم ہونے اور کمال حاصل نہ کرنے کی طرف لے جاتا ہے۔ پیک کا استدلال ہے کہ اگرچہ زیادہ تر لوگ کم از کم کسی حد تک اس سے آگاہ ہیں، لیکن جو برے ہیں وہ فعال طور پر اور فوجی طور پر اس شعور سے انکار کرتے ہیں۔ پیک برائی کو ایک مہلک قسم کی خود راستی کے طور پر بیان کرتا ہے جس کے نتیجے میں منتخب مخصوص بے گناہ متاثرین (اکثر بچے یا نسبتا بے اختیار عہدوں پر دوسرے لوگ) پر برائی کا اظہار ہوتا ہے۔ پیک ان لوگوں کو سمجھتے ہیں جنہیں وہ برائی کہتے ہیں کہ وہ اپنے ضمیر سے فرار ہونے اور چھپنے کی کوشش کر رہے ہیں (خود دھوکہ دہی کے ذریعے) اور اسے سماجیات میں ظاہر ضمیر کی ظاہری عدم موجودگی سے بالکل الگ سمجھتے ہیں۔ پیک کے مطابق، ایک شریر شخص: مستقل طور پر خود کو دھوکہ دیتا ہے، جرم سے بچنے اور کمال کی خود کی شبیہہ کو برقرار رکھنے کے ارادے سے دوسروں کو دھوکہ دیتا ہے۔ نفسیاتی طور پر اپنی برائیوں اور گناہوں کو بہت ہی مخصوص اہداف پر پیش کرتا ہے، ان اہداف کو قربانی کا بکرا بناتے ہوئے ہر کسی کے ساتھ عام سلوک کرتا ہے ("اس کے تئیں ان کی بے حسی انتخابی تھی") عام طور پر محبت کے دکھاوے سے نفرت کرتا ہے، خود کو دھوکہ دینے کے مقاصد کے لیے اتنا ہی جتنا دوسروں کو دھوکہ دینا سیاسی یا جذباتی طاقت کا غلط استعمال کرتا ہے ("دوسروں پر کھل کر یا خفیہ جبر کے ذریعے اپنی مرضی مسلط کرنا") اعلی سطح کی عزت اور جھوٹ کو برقرار رکھتا ہے تاکہ ہر کسی کے ساتھ عام سلوک کیا جا سکے۔ شریر لوگوں کی تعریف ان کے گناہوں کی شدت سے نہیں بلکہ ان کی مستقل مزاجی (تباہی) سے کی جاتی ہے کہ وہ اپنے شکار کے نقطہ نظر سے سوچنے سے قاصر ہیں۔ تنقید اور نرگسیتی چوٹ کی دیگر شکلوں کے لیے خفیہ عدم برداشت ہے۔ وہ بعض اداروں کو بھی برا سمجھتے ہیں، جیسا کہ ان کی مائی لائی قتل عام پر بحث اور اس پر پردہ ڈالنے کی کوشش سے ظاہر ہوتا ہے۔ اس تعریف کے مطابق، مجرمانہ اور ریاستی دہشت گردی کی کارروائیوں کو بھی برائی سمجھا جائے گا۔ ضروری برائی مارٹن لوتھر نے استدلال کیا کہ ایسے معاملات ہیں جہاں تھوڑی سی برائی مثبت اچھائی ہے۔ انہوں نے لکھا، "اپنے تحفے کے ساتھیوں کے معاشرے کو تلاش کریں، پئیں، کھیلیں، بدتمیزی سے بات کریں، اور اپنے آپ کو خوش کریں۔ بعض اوقات شیطان کے لیے نفرت اور توہین کی وجہ سے گناہ کرنا پڑتا ہے، تاکہ اسے محض چیزوں پر ایماندار بنانے کا موقع نہ دیا جائے۔ "۔ سیاست کے لیے ضروری برائی کا نقطہ نظر 16 ویں صدی کے فلورنٹین مصنف نکولو ماچیویلی نے پیش کیا تھا جس نے ظالموں کو مشورہ دیا تھا کہ "محبت سے خوفزدہ ہونا کہیں زیادہ محفوظ ہے"۔ غداری، دھوکہ دہی، سیاسی حریفوں کا خاتمہ، اور خوف کا استعمال شہزادے کی سلامتی اور طاقت کو مستحکم کرنے کے طریقوں کے طور پر پیش کیا جاتا ہے۔ حقیقت پسندی اور نو حقیقت پسندی کے بین الاقوامی تعلقات کے نظریات، جنہیں بعض اوقات حقیقی سیاست کہا جاتا ہے، سیاست دانوں کو مشورہ دیتے ہیں کہ وہ واضح طور پر بین الاقوامی سیاست سے مطلق اخلاقی اور اخلاقی تحفظات پر پابندی لگائیں، اور اپنے مفاد، سیاسی بقا، اور اقتدار کی سیاست پر توجہ مرکوز کریں، جسے وہ ایک ایسی دنیا کی وضاحت کرنے میں زیادہ درست سمجھتے ہیں جسے وہ واضح طور پر غیر اخلاقی اور خطرناک سمجھتے ہیں۔ سیاسی حقیقت پسند عام طور پر سیاسی رہنماؤں کے لیے مخصوص اعلی اخلاقی فرض کا دعوی کرتے ہوئے اپنے نقطہ نظر کا جواز پیش کرتے ہیں، جس کے تحت سب سے بڑی برائی ریاست کی اپنی اور اپنے شہریوں کی حفاظت میں ناکامی کے طور پر دیکھی جاتی ہے۔ مکیاولی نے لکھا: "ایسی خصلتیں ہوں گی جو اچھی سمجھی جائیں گی، جن پر عمل کرنے سے وہ برباد ہو جائیں گی، جبکہ دیگر خصلتیں، جو برائیاں سمجھی جاتی ہیں، جن پر عمل کرنے سے شہزادہ کے لیے سلامتی اور بھلائی حاصل ہوتی ہے۔" چرچ آف شیطان کے بانی انٹون لاوی ایک مادیت پسند تھے اور انہوں نے دعوی کیا کہ برائی دراصل اچھی ہوتی ہے۔ وہ جنسیت یا کفر کو برائی کے طور پر بیان کرنے کے عام رواج کا جواب دے رہے تھے، اور ان کا دعوی یہ تھا کہ جب لفظ برائی کو مردوں اور عورتوں کی فطری خوشیوں اور جبلت کو بیان کرنے کے لیے استعمال کیا جاتا ہے، یا پوچھ گچھ کرنے والے دماغ کی شکوک و شبہات کو بیان کرنے کے لیے استعمال کیا جاتا ہے، تو برائی کہلانے والی چیزیں واقعی اچھی ہوتی ہیں۔ نیکی اور ایجنسی گڈ ول جان رولز کی کتاب اے تھیوری آف جسٹس میں سماجی انتظامات اور سامان کو انصاف میں ان کی شراکت کی بنیاد پر ترجیح دی گئی ہے۔ رولز نے انصاف کی تعریف انصاف کے طور پر کی، خاص طور پر سماجی اشیا کی تقسیم میں، طریقہ کار کے لحاظ سے انصاف کی وضاحت کی، اور یہ ثابت کرنے کی کوشش کی کہ اگر عقلی افراد کی اشیا کو منصفانہ سمجھا جائے تو منصفانہ ادارے اور زندگیاں اچھی ہیں۔ رولز کی اہم ایجاد اصل پوزیشن تھی، ایک ایسا طریقہ کار جس میں کوئی اپنے بارے میں ذاتی حقائق کو اپنے اخلاقی حسابات میں داخل ہونے سے انکار کر کے معروضی اخلاقی فیصلے کرنے کی کوشش کرتا ہے۔ امانوئل کانٹ، جو راولز کے لیے ایک بہت بڑا اثر و رسوخ ہے، اسی طرح دی کیٹیگوریکل امپیریٹو کے عملی اطلاق کے اندر بہت سارے طریقہ کار کا اطلاق کرتا ہے، تاہم، یہ درحقیقت صرف 'انصاف پسندی' پر مبنی نہیں ہے۔ سماج، زندگی اور ماحولیات بہت سے نظریات اتحاد کو ایک اچھائی کے طور پر اہمیت دیتے ہیں: یہ کہہ کر یوڈیمونیا سے آگے بڑھنا کہ ایک فرد کی ترقی صرف مجموعی طور پر معاشرے کی ترقی کے لیے ایک ذریعہ کے طور پر قیمتی ہے۔ دوسرے لفظوں میں، ایک فرد کی زندگی، بالآخر، اپنے آپ میں اہم یا قابل قدر نہیں ہے، بلکہ مجموعی طور پر معاشرے کی کامیابی کے لیے صرف ایک ذریعہ کے طور پر اچھی ہے۔ کنفیوشس ازم کے کچھ عناصر اس کی ایک مثال ہیں، جو اس نظریے کی حوصلہ افزائی کرتے ہیں کہ لوگوں کو انفرادی طور پر پرامن اور منظم معاشرے کے مطالبات کے مطابق ہونا چاہیے۔ فطری نظریے کے مطابق، معاشرے کا پھلنا پھولنا، یا نہ ہی، اندرونی طور پر اچھی چیز ہے۔ اس تصور کے دفاع اکثر حیاتیات کے حوالے سے وضع کیے جاتے ہیں، اور مشاہدے کہ زندہ چیزیں دوسری اقسام کے مقابلے میں اپنی ہی قسم کے ساتھ زیادہ مقابلہ کرتی ہیں۔ بلکہ، جو چیز اندرونی طور پر اچھی ہے وہ تمام جذباتی زندگی کا پھلنا پھولنا ہے، جو ان جانوروں تک پھیلا ہوا ہے جن میں کچھ حد تک اسی طرح کی حساسیت ہے، جیسے کہ عظیم بندر کی شخصیت۔ دوسرے لوگ مزید آگے بڑھ کر یہ اعلان کرتے ہیں کہ زندگی خود ہی اندرونی قدر کی حامل ہے۔ ایک اور نقطہ نظر سے، کوئی اپنے ساتھیوں (جو حریف یا حریف ہو سکتے ہیں) پر نہیں، بلکہ مشترکہ ماحول پر توجہ مرکوز کرکے امن اور معاہدہ حاصل کرتا ہے۔ استدلال: زندہ مخلوقات کے طور پر یہ واضح اور معروضی طور پر اچھا ہے کہ ہم ایک ایسے ماحولیاتی نظام سے گھرا ہوا ہے جو زندگی کو سہارا دیتا ہے۔ درحقیقت، اگر ہم نہ ہوتے تو ہم نہ تو اس اچھائی پر بات کر سکتے تھے اور نہ ہی اسے پہچان سکتے تھے۔ کاسمولوجی میں بشریاتی اصول اس نظریے کو تسلیم کرتا ہے۔ مادیت یا یہاں تک کہ مجسم اقدار کے تحت، یا کسی بھی نظام میں جو ماحولیات کی صداقت کو حدود اور صلاحیتوں کے سائنسی مطالعہ کے طور پر تسلیم کرتا ہے، ایک ماحولیاتی نظام ایک بنیادی چیز ہے۔ تحقیق کرنے والے تمام لوگوں کے لیے، ایسا لگتا ہے کہ اچھائی، یا قدر، ایک ماحولیاتی نظام، زمین کے اندر موجود ہے۔ اس ماحولیاتی نظام کے اندر موجود مخلوق اور مکمل طور پر اس پر منحصر مخلوق، وہاں اور کیا حاصل کیا جا سکتا ہے اس کے مقابلے میں اچھائی کا اندازہ کرتی ہے۔ دوسرے لفظوں میں، اچھائی ایک خاص جگہ پر واقع ہوتی ہے اور کوئی بھی ہر اس چیز کو مسترد نہیں کرتا جو وہاں دستیاب نہیں ہے (جیسے کہ بہت کم کشش ثقل یا بالکل وافر مقدار میں چینی کی کینڈی) "کافی اچھی نہیں"، کوئی بھی اس کی حدود میں کام کرتا ہے۔ ان سے آگے نکلنا اور ان سے مطمئن ہونا سیکھنا، اس طرح ایک اور قسم کی قدر ہے، جسے شاید اطمینان کہا جاتا ہے۔ اقدار اور ان کو برقرار رکھنے والے لوگ لازمی طور پر ماحولیاتی نظام کے ماتحت نظر آتے ہیں۔ اگر ایسا ہے تو پھر کس قسم کا وجود مجموعی طور پر ماحولیاتی نظام پر "اچھا" لفظ کو درست طریقے سے لاگو کر سکتا ہے؟ کسی ماحولیاتی نظام کو اچھا یا برا قرار دینے اور اس کا اندازہ لگانے کا اختیار کس کے پاس ہوگا؟ کس معیار کے مطابق؟ اور ماحولیاتی نظام کو کس معیار سے تبدیل کیا جائے گا، خاص طور پر بڑے جیسے ماحول (آب و ہوا کی تبدیلی) یا سمندر (معدومیت) یا جنگلات (جنگلات کی کٹائی)؟ "زمین پر باقی رہنا" سب سے بنیادی قدر کے طور پر۔ اگرچہ سبز اخلاقیات کے ماہرین اس کے بارے میں سب سے زیادہ واضح رہے ہیں، اور انہوں نے گیا فلسفہ، بائیوفیلیا، حیاتیاتی علاقائیت کے نظریات تیار کیے ہیں جو اس کی عکاسی کرتے ہیں، لیکن اب ان سوالات کو عالمی سطح پر قدر کے تعین میں مرکزی حیثیت سے تسلیم کیا جاتا ہے، مثال کے طور پر۔ مجموعی طور پر انسانوں کے لیے معاشی "زمین کی قدر"، یا "زندگی کی قدر" جو نہ تو پوری زمین ہے اور نہ ہی انسان۔ بہت سے لوگ اس نتیجے پر پہنچے ہیں کہ حیاتیاتی تنوع اور ماحولیاتی حکمت جیسی معاون خوبیوں کے ساتھ ماحولیاتی نظام کے تسلسل کو عالمگیر اچھائی کے طور پر فرض کیے بغیر زمین پر انسانی سرگرمیوں کی پائیداری جیسی آپریشنل ضروریات کا جواز پیش کرنا ناممکن ہے۔ ایک ردعمل یہ ہے کہ انسان لازمی طور پر زمین تک محدود نہیں ہیں، اور اسے استعمال کر سکتے ہیں اور آگے بڑھ سکتے ہیں۔ ایک جوابی دلیل یہ ہے کہ انسانوں کا صرف ایک چھوٹا سا حصہ ایسا کر سکتا ہے-اور وہ دوسروں پر تکنیکی اضافہ کرنے کی صلاحیت سے خود منتخب ہوں گے (مثال کے طور پر، سیارے سے فرار ہونے کے لیے بڑے خلائی جہاز بنانے کی صلاحیت، اور بیک وقت ان کو روکنے کی کوشش کرنے والے دوسروں کو روکنا)۔ ایک اور جوابی دلیل یہ ہے کہ ماورائے ارضی زندگی بھاگتے ہوئے انسانوں کا سامنا کرے گی اور انہیں ٹڈی دل کی نسل کے طور پر تباہ کر دے گی۔ تیسرا یہ ہے کہ اگر کوئی دوسری دنیا زندگی کو سہارا دینے کے لیے موزوں نہیں ہے (اور کوئی غیر ملکی جو انسانوں کے ساتھ ان پر قبضہ کرنے کا مقابلہ نہیں کرتے ہیں) تو بھاگنا بے سود ہے، اور یہ تصور کرنا بے وقوف ہے کہ زمین کو بطور مسکن بچانے کے لیے اس سے کم توانائی اور مہارت درکار ہوگی جو کسی نئے مسکن کی تعمیر میں لگے گی۔ اس کے مطابق، زمین پر رہنا، ایک کام کرنے والے ماحولیاتی نظام سے گھرا ہوا جاندار ہونے کے طور پر، کسی بھی وجود کے لیے سب سے بنیادی اقدار اور اچھائی کا ایک منصفانہ بیان ہے جس کے ساتھ ہم بات چیت کرنے کے قابل ہیں۔ اس محوریہ کے بغیر ایک اخلاقی نظام محض قابل عمل نہیں لگتا ہے۔ تاہم، زیادہ تر مذہبی نظام بعد کی زندگی کو تسلیم کرتے ہیں اور اسے بہتر بنانا اس سے بھی زیادہ بنیادی بھلائی کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ بہت سے دوسرے اخلاقی نظاموں میں بھی، زمین پر ایسی حالت میں رہنا جس میں عزت یا خود پر طاقت کا فقدان ہو کم مطلوب ہے-بوشیڈو میں سیپوکو، کامیکاز یا جہادی بیان بازی میں خودکش حملوں کے کردار پر غور کریں۔ ان تمام نظاموں میں، زمین پر باقی رہنا شاید تیسرے مقام کی قیمت سے زیادہ نہیں ہے۔ بنیاد پرست اقدار ماحولیات کو یا تو ایک بہت پرانے یا ایک بہت نئے نظریے کے طور پر دیکھا جا سکتا ہے: کہ واحد اندرونی طور پر اچھی چیز ایک پھلتا پھولتا ماحولیاتی نظام ہے۔ افراد اور معاشرے محض آلات کے لحاظ سے قیمتی ہیں، صرف ایک پھلتا پھولتا ماحولیاتی نظام رکھنے کے ذرائع کے طور پر اچھے ہیں۔ گیا فلسفہ اس مجموعی فکر کا سب سے تفصیلی اظہار ہے لیکن اس نے گہرے ماحولیات اور جدید گرین پارٹیوں کو مضبوطی سے متاثر کیا۔ اکثر یہ دعوی کیا جاتا ہے کہ قبائلی لوگوں نے اس طرح کا نظریہ کبھی نہیں کھویا۔ بشریات کی لسانیات ان کی زبانوں اور ان کے رہنے والے ماحولیاتی نظام کے درمیان روابط کا مطالعہ کرتی ہے، جس سے ان کے علم میں فرق پیدا ہوا۔ اکثر، ان زبانوں میں ماحولیاتی ادراک اور اخلاقی ادراک میں فرق نہیں کیا جاتا تھا۔ فطرت کے خلاف جرائم دوسرے لوگوں کی طرح تھے، اور اینیمیزم نے افسانے کے ذریعے فطرت کو "شخصیت" دے کر اس کو تقویت بخشی۔ قدر کے بشریاتی نظریات ان سوالات کو تلاش کرتے ہیں۔ دنیا میں زیادہ تر لوگ پرانی اخلاقیات اور مقامی مذہبی نظریات کو مسترد کرتے ہیں۔ تاہم حالیہ برسوں میں چھوٹی برادری پر مبنی اور ماحولیات پر مبنی نظریات نے کچھ مقبولیت حاصل کی ہے۔ جزوی طور پر، اس کی وجہ اخلاقی یقین کی خواہش کو قرار دیا گیا ہے۔ اچھائی کی اس طرح کی گہری جڑیں قیمتی ہوں گی کیونکہ یہ کٹوتی، وضاحت یا ترجیح کے قابل اعتماد عمل کے ذریعے ایک اچھی زندگی یا معاشرے کی تعمیر کی اجازت دے سکتی ہے۔ وہ لوگ جو صرف مقامی حوالہ جات پر انحصار کرتے تھے وہ خود تصدیق کر سکتے تھے، جس سے زیادہ یقین پیدا ہوتا تھا اور اس وجہ سے تحفظ، ہیجنگ اور قیمت کے نقصان کے نتائج کے خلاف بیمہ کرنے میں کم سرمایہ کاری ہوتی تھی۔ تاریخ اور نیاپن ایک واقعہ کو اکثر صرف فیشن اور آرٹ میں اس کی نیاپن کی وجہ سے قابل قدر سمجھا جاتا ہے۔ اس کے برعکس، ثقافتی تاریخ اور دیگر نوادرات کو بعض اوقات ان کی عمر کی وجہ سے ان میں اور خود میں اہمیت کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ فلسفی-مورخین ول اور ایریل ڈورنٹ نے اس اقتباس کے ساتھ اتنا ہی بات کی، "جس طرح فرد کی عقل اس کی یادوں کے تسلسل میں مضمر ہے، اسی طرح گروہ کی عقل اس کی روایات کے تسلسل میں مضمر ہے ؛ دونوں صورتوں میں زنجیر میں وقفہ ایک اعصابی رد عمل کو مدعو کرتا ہے" (تاریخ کے اسباق، 72)۔ پرانے یا تاریخی نمونوں کی قدر کا اندازہ خاص طور پر لیکن خصوصی طور پر نہیں، ماضی کے بارے میں تفصیلی علم رکھنے پر رکھی گئی قدر، آبائی تاریخ سے ٹھوس تعلقات رکھنے کی خواہش، یا روایتی طور پر مارکیٹ ویلیو میں کمی والی اشیاء کی بڑھتی ہوئی قیمت کو مدنظر رکھتا ہے۔ تخلیقیت اور اختراع اور ایجاد کو بعض اوقات خاص طور پر مغربی صنعتی معاشرے میں بنیادی طور پر اچھا قرار دیا جاتا ہے-یہ سب نیاپن، اور یہاں تک کہ نیاپن سے فائدہ اٹھانے کے موقع کو بھی ظاہر کرتے ہیں۔ برٹرینڈ رسل تخلیقی صلاحیتوں کے بارے میں خاص طور پر مایوس کن تھے اور ان کا خیال تھا کہ علم کی حکمت سے زیادہ تیزی سے توسیع ضروری طور پر مہلک ہے۔ حیاتیات میں اچھائی اور اخلاقیات انسانی بصارت میں اچھائی اور برائی کا مسئلہ، جو اکثر اخلاقیات سے وابستہ ہوتا ہے، کو کچھ ماہر حیاتیات (خاص طور پر ایڈورڈ او ولسن، جیریمی گریفتھ، ڈیوڈ سلوان ولسن اور فرانس ڈی وال) حیاتیات کے شعبے میں ایک اہم سوال سمجھتے ہیں۔ ۔