Indochristian art
انڈوکرسٹین آرٹ لاطینی امریکی آرٹ کی ایک قسم ہے جو یورپی نوآبادیاتی اثرات کو مقامی فنکارانہ انداز اور روایات کے ساتھ جوڑتی ہے۔ امریکہ کی ہسپانوی نوآبادیات کے دوران، فرانسسکن، ڈومینیکن، اور آگسٹینی راہبوں نے بڑے پیمانے پر مقامی لوگوں کو عیسائیت میں تبدیل کیا، اور انہیں یورپی فنون اور جمالیات سے متعارف کرایا۔ اس دور کے فنون یورپی اور مقامی مذہبی عقائد، جمالیات اور فنکارانہ روایات کے امتزاج کی عکاسی کرتے ہیں۔ انڈوکرسٹین آرٹ کی اصطلاح کولمبیا سے پہلے کی میسوامریکن ثقافت اور فنون کے اسکالر کانسٹینٹو ریئس ویلریو نے اپنی کتاب، انڈوکرسٹین آرٹ، سکلپچر اینڈ پینٹنگ آف سولہویں صدی میکسیکو میں وضع کی تھی۔ ریئس ویلریو کا کام نیو اسپین میں گرجا گھروں اور خانقاہوں کی پینٹنگ اور مجسمہ سازی پر مرکوز تھا، لیکن پورے لاطینی امریکہ میں فن کے تجزیے کے لیے اس کے وسیع تر مضمرات تھے۔ اصطلاح سکےج آف ٹرم انڈوکرسٹین آرٹ کی ابتداء انڈوکرسٹین آرٹ کی اصطلاح کانسٹینٹو ریئس-ویلریو نے اپنے 1978 کے کام، آرٹے انڈوکرسٹینو: ایسکلٹورا ڈیل سگلو XVI این میکسیکو میں وضع کی تھی۔ اس کام کے بعد انڈوکرسٹین دیواروں کی پینٹنگ کا تجزیہ کیا گیا، اور دونوں کتابوں کو 2000 میں مشترکہ شکل میں دوبارہ شائع کیا گیا۔ اس کام میں، ریئس ویلریو نے انڈوکرسٹین آرٹ کی تعریف اس فن کے طور پر کی ہے جو اس کی تیاری میں مقامی ہے لیکن اس کے موضوعات میں عیسائی ہے، اس اصطلاح کو آرٹ ورک کے لیے ایک عہدہ کے طور پر استعمال کرتے ہوئے جس میں عیسائی اور قبل از ہسپانوی ثقافتوں کے علامتی عناصر کو ملایا گیا ہے۔ کولمبیا سے پہلے کے میسوامریکن مجسمہ سازی کے ماہر، ریئس ویلریو اپنے مطالعے کو نیو اسپین میں خانقاہوں کی ترتیبات میں تیار کردہ فن پر مرکوز کرتے ہیں، بنیادی طور پر ان مجسموں اور پینٹنگز کا جائزہ لیتے ہیں جو خانقاہوں اور کانونٹس کو سجاتے ہیں، اور پہلے کے مقامی کاموں سے علامتی روابط کی نشاندہی کرتے ہیں۔ ریس ویلریو کی طرف سے انڈوکرسٹین آرٹ کی اصطلاح کے سکے میکسیکو بھر میں کولمبیا سے پہلے اور نوآبادیاتی یادگاروں کا مطالعہ کرنے کے ان کے 45 سال کے تجربے پر مبنی تھے۔ نوآبادیاتی فن پر مقامی اثر و رسوخ کا پتہ لگانے میں، ریئس ویلریو بنیادی طور پر فنکارانہ تفصیلات اور نقشوں کے قریبی تجزیے پر انحصار کرتا ہے، ایک ایسا عمل جسے وہ "فن سے بات کرنا" کہتے ہیں، لیکن اس تجزیے کی تائید دستاویزی ذرائع جیسے کہ آگسٹینین، فرانسسکن، اور ڈومینیکن فریرز کے جرائد سے کرتا ہے۔ ریئس ویلریو نہ صرف مقامی فنکارانہ پیداوار پر بحث کرتا ہے، بلکہ اس فن کو یورپی راہبوں کے بنائے ہوئے تعلیمی نظام سے جوڑتا ہے۔ ان کا استدلال ہے کہ ہندوستانی فنکاروں کی طرف سے روایتی مقامی مذہبی منظر کشی کا استعمال بغاوت کی ایک شکل ہے جس کا مقصد ان کی روایات کو زندہ رکھنا ہے۔ اصطلاح پر تنقید اگرچہ نوآبادیاتی خانقاہ آرٹ کے اندر مقامی شبیہہ نگاری کی شناخت میں ریئس-ویلریو کی شراکت کی اہمیت کو وسیع پیمانے پر تسلیم کیا جاتا ہے، لیکن متعدد آرٹ مورخین نے لفظ "انڈوکرسٹین" کے مضمرات کے ساتھ ساتھ ریئس-ویلریو کے ثقافتی سیاق و سباق کے تجزیے پر بھی تنقید کی ہے جس میں یہ فن تیار کیا گیا تھا۔ کتاب، میسٹزاجے اینڈ گلوبلائزیشن: ٹرانسفارمیشنز آف آئیڈینٹیٹی اینڈ پاور میں، اسٹیفنی وکسٹروم نے "انڈوکرسٹین" اصطلاح کے استعمال کے خلاف دلیل دی ہے۔ وکسٹروم کا دعوی ہے کہ یہ اصطلاح نوآبادیاتی راہبوں کے فن اور فنکاروں کے ارادوں کو زیادہ آسان بناتی ہے اور ہر عنصر کو علامتی طور پر ہندوستانی یا عیسائی کے طور پر درجہ بندی کرتی ہے، اور عیسائی علامت کے طور پر میسٹزو آرٹ کی شکل کے ارتقا کا محاسبہ کرنے میں ناکام رہتی ہے جس نے نئی ثقافتوں سے رابطہ کیا اور ارتقا کیا۔ دوسروں نے ریئس ویلریو کی نوآبادیات کی بحث پر اعتراض کیا ہے۔ نیو اسپین کی نوآبادیات پر بحث کرتے ہوئے، ریئس ویلریو نے یہ متنازعہ دعوی کیا ہے کہ مقامی لوگوں پر یورپیوں کی روحانی فتح مسلح فتح سے زیادہ نقصان دہ تھی۔ مزید برآں، راہبوں اور مقامی لوگوں کے درمیان تعاملات کی اپنی وضاحت میں، ریئس ویلریو بنیادی طور پر مقامی لوگوں کو ہونے والے نفسیاتی نقصان پر توجہ مرکوز کرتا ہے کیونکہ انہوں نے اپنے آبائی مذہبی عقائد کو کھو دیا تھا۔ بیسویں صدی کے دوران، لاطینی امریکی قومی شناختوں کی تخلیق میں مقامی لوگوں کے کردار کا ازسر نو جائزہ لینے کے لیے متعدد تحریکیں چلائی گئیں۔ میکسیکو میں انقلاب کے بعد، انڈیجینسمو تحریک نے مقامی ثقافت اور تاریخی اہمیت کو اہمیت دی۔ اس تبدیلی کی عکاسی فن کے مورخ کے مقامی فن اور جمالیات کے بارے میں رویوں میں تبدیلی سے ہوئی۔ نوآبادیاتی فن پر ان اثرات کو اس وقت تک بڑی حد تک نظر انداز کیا گیا تھا۔ مقامی فنکارانہ اثرات کی پہچان وسیع پیمانے پر مختلف تھی، آرٹ کے مورخین نے صرف آہستہ آہستہ میکسیکو کے نوآبادیاتی فن پر مقامی اثر و رسوخ کے وجود کو تسلیم کیا۔ 1939 میں، اگسٹن ویلازکیز شاویز نے نیو اسپین کے فن کو تنازعات میں ہندوستانی اور ہسپانوی ثقافتوں کے اختلاط کی پیداوار کے طور پر بیان کیا، جس نے ثقافتوں کی اس جکڑن کی "میکسیکن" نوعیت کو خصوصی اہمیت دی۔ میکسیکو کے چوریگریسک فن کو بیان کرتے ہوئے، میگوئل ٹاسسینٹ نے نوآبادیاتی میکسیکو کے فن میں مقامی لوگوں کی شرکت کو تسلیم کرتے ہوئے "میسٹزو" کی اصطلاح استعمال کی۔ اصطلاح "ٹیکوٹی" جوس مورینو ولا نے ہسپانوی اور مقامی عناصر کے امتزاج کے ساتھ فنکارانہ کاموں کی درجہ بندی کے لیے بنائی تھی۔ اس اصطلاح کے ساتھ، جس کا ناواٹل میں مطلب "معاون" ہے، مورینو ولا نے نوآبادیاتی میکسیکو کے فن اور ریکونکوئسٹا کے دوران اسپین میں مسلمانوں کے موڈیجر فن کے درمیان موازنہ کیا۔ ٹیکویٹی پہلی اصطلاح تھی جو خاص طور پر نوآبادیاتی اور مقامی اثرات کو یکجا کرنے والے فن کی شناخت کے لیے استعمال ہوتی تھی، تاہم مورینو ولا نے اپنے اطلاق کو ان کاموں تک محدود کر دیا جن میں مقامی فنکار غیر مذہبی علامتوں کی نمائندگی کرتا ہے۔ بعد کے کاموں میں مورینو ولا نے میکسیکو کے نوآبادیاتی فن کی اپنی تشریح کی وضاحت کرتے ہوئے کہا کہ اس صنف میں مقامی شراکت غیر عیسائی دیوتاؤں تک محدود تھی، جبکہ یہ دعوی کرتے ہوئے کہ نوآبادیاتی فن پاروں کا فنکارانہ انداز مقامی فنکارانہ روایات سے منسلک نہیں تھا۔ انڈوکرسٹین آرٹ کی مثالیں اگرچہ "انڈوکرسٹین آرٹ" کی اصطلاح اصل میں صرف میکسیکن کے خانقاہوں کے مجسمے اور دیواروں کو بیان کرنے کے لیے استعمال ہوتی تھی، لیکن تعریف کے مطابق، یہ کسی بھی ایسے فن پر لاگو ہوتا ہے جو مقامی فنکاروں کے ذریعے تخلیق کیا گیا ہو اور جس میں عیسائی موضوعات شامل ہوں۔ اس کا اطلاق نوآبادیاتی لاطینی امریکہ کی مختلف قسم کی فنکارانہ روایات پر کیا جا سکتا ہے۔ اس اصطلاح کا اطلاق نوآبادیاتی دور کے آخر اور نوآبادیاتی دور کے بعد آرٹ پر کرنا تیزی سے مشکل ہوتا جاتا ہے، تاہم، کیونکہ یہ مقامی فنکار اور یورو عیسائی موضوعات کے درمیان واضح طور پر واضح مخالفت پر منحصر ہے۔ جس طرح سے انڈوکرسٹین آرٹ کی تعریف کی گئی ہے وہ مقامی اور یورپی شناختوں کے الجھاؤ اور ثقافتوں کے اختلاط کو نظر انداز کرتا ہے جو آہستہ آہستہ پورے لاطینی امریکہ میں تیار ہوا۔ نوآبادیاتی لاطینی امریکہ کے مذہبی فن پارے اکثر مختلف طریقوں سے ہند عیسائی اثر و رسوخ کا مظاہرہ کرتے ہیں۔ انڈوکرسٹین آرٹ میں اکثر اٹاوسٹک دیوتاؤں اور مذہبی علامتوں، ہائروگلیفس، مقامی خصوصیات اور روایتی مقامی لباس والی شخصیات، اور مقامی نباتات اور حیوانات کی عکاسی شامل ہوتی ہے۔ اس کے علاوہ، یہ نمائندگی کے روایتی فنکارانہ انداز استعمال کر سکتا ہے۔ نوآبادیات کے ابتدائی سالوں میں، فن کو بنیادی طور پر چرچ نے شروع کیا تھا۔ جیسا کہ آگسٹینین، ڈومینیکن، اور فرانسسکن مشنریوں نے امریکہ کی مقامی آبادی کو تبدیل کرنے کی کوشش کی، ان کی تکنیکیں وسیع پیمانے پر مختلف تھیں، لیکن اکثر تشدد کی دھمکیاں شامل تھیں۔ مشنریوں نے عام طور پر مقامی ثقافت کو ختم کرنے کی کوشش کی، مقامی لوگوں کو نہ صرف عیسائیت میں، بلکہ یورپی سماجی طریقوں میں بھی تبدیل کیا۔ نوآبادیاتی دور کے زیادہ تر لاطینی امریکی خانقاہوں کے فن کو انڈوکرسٹین قرار دیا جا سکتا ہے۔ دیواروں، پینٹنگز، آرکیٹیکچرل ڈیزائن، مجسمے، اور آرائشی اشیاء سبھی اکثر مقامی کاریگروں کے ذریعہ تخلیق کیے گئے تھے اور مقامی شبیہہ نگاری کو شامل کیا گیا تھا۔ کازکو اسکول کازکو، پیرو سے وابستہ ایک فنکارانہ روایت تھی۔ انکا سلطنت کی ہسپانوی فتح کے بعد، ہسپانوی مذہبی فنکاروں کے ایک گروپ کو انکا لوگوں کو کیتھولک مذہب میں تبدیل کرنے میں مدد کے لیے کوسکو بھیجا گیا۔ فنکاروں کے اس گروپ نے ایک اسکول شروع کیا، جس میں کیوا اور میسٹزو کے لوگوں کو کولمبیا سے پہلے کی فنکارانہ روایات پر یورپی styles.Based کے مطابق آئل پینٹ کھینچنا اور استعمال کرنا سکھایا گیا، کوسکیانو کے مصوروں نے گمنام طور پر فن پارے بنائے اور اپنے کاموں میں مقامی نباتات اور حیوانات کو شامل کیا۔ انہوں نے انکا بادشاہوں کو پینٹ کرنے کی ایک روایت بھی بنائی-عیسائی مذہبی موضوعات سے علیحدگی اور ثقافتی فخر کا اظہار۔ اینجل آرکابیوسیرو (آرکی بسیر اینجل) اینجل آرکابیوسیرو پینٹنگ کی ایک صنف ہے جو کزکو اسکول سے منسلک ہے۔ ان پینٹنگز میں فرشتوں کو دکھایا گیا ہے جو ایک آرکی بس، یا ابتدائی آتشیں اسلحہ تھامے ہوئے ہیں، اور اینڈین شرافت کے پہنے ہوئے لباس کی یاد دلاتے ہیں۔ خیال کیا جاتا ہے کہ ان فرشتوں کا تعلق قبل از ہسپانوی پروں والے جنگجوؤں سے ہے۔ مونجا کروناڈا (تاج پہنے ہوئے نون) مونجا کروناڈا (تاج پہنے ہوئے نون) پورٹریٹ پینٹنگز کی ایک صنف ہے جو میکسیکو کے کانونٹس میں عام ہے۔ دلہن کے کپڑے اور پھولوں کے تاج پہنے ہوئے راہبوں کی یہ یادگاری تصویریں 18 ویں صدی میں عام تھیں۔ یورو-عیسائی نقطہ نظر سے، راہبوں کے دلہن کے نقش و نگار کنواری مریم کی طرف اشارہ کرتے ہیں، جو خدا کے ساتھ صوفیانہ شادی اور گناہ پر فتح کی علامت ہے۔ یہ عیسائی علامت، تاہم، میسوامریکن امیجری کے ساتھ مل کر ہے۔ پینٹنگز اکثر روایتی یورپی کھجور کے پھولوں کی جگہ میسوامریکن پھولوں کے عملے سے لے لیتی ہیں، اور روایتی پھولوں کے فن کے طریقوں کے مطابق تاج کو پھولوں سے آراستہ کرتی ہیں۔ اس کے علاوہ، پرندوں اور تیتلی کی تصویر جو اکثر تاج والی راہبہ کی تصویروں میں شامل ہوتی ہے، روح اور بعد کی زندگی کے بارے میں مقامی عقائد کی علامت ہو سکتی ہے۔ ۔