Linguistic discrimination
لسانی امتیاز (جسے گلوٹوفوبیا، لسانیات اور لنگاجزم بھی کہا جاتا ہے) لوگوں کے ساتھ غیر منصفانہ سلوک ہے جو ان کی زبان کے استعمال اور ان کی تقریر کی خصوصیات پر مبنی ہے، بشمول ان کی پہلی زبان، ان کا لہجہ، ان کے الفاظ کا سمجھا ہوا سائز (چاہے اسپیکر پیچیدہ اور متنوع الفاظ استعمال کرے یا نہ کرے)، ان کا طریقہ کار، اور ان کا نحو۔ مثال کے طور پر، فرانس میں آکسیٹین بولنے والے کے ساتھ شاید فرانسیسی بولنے والے سے مختلف سلوک کیا جائے گا۔ زبان کے استعمال میں فرق کی بنیاد پر، ایک شخص خود بخود دوسرے شخص کی دولت، تعلیم، سماجی حیثیت، کردار یا دیگر خصلتوں کے بارے میں فیصلے کر سکتا ہے، جو امتیازی سلوک کا باعث بن سکتا ہے۔ 1980 کی دہائی کے وسط میں ماہر لسانیات توو سکتناب کنگاس نے زبان پر مبنی امتیازی سلوک کے خیال کو لسانیات کے طور پر پیش کیا، جس کی تعریف "نظریات اور ڈھانچے کے طور پر کی گئی تھی جو طاقت اور وسائل (مادی اور غیر مادی دونوں) کی غیر مساوی تقسیم کو قانونی حیثیت دینے، اثر انداز کرنے اور دوبارہ پیدا کرنے کے لیے استعمال ہوتے ہیں۔ اگرچہ امتیازی سلوک کی اس شکل کو مختلف نام دیے گئے ہیں، لیکن وہ سب ایک ہی تعریف رکھتے ہیں۔ لسانی امتیاز کا تعین ثقافتی اور سماجی طور پر زبان کے ایک استعمال کو دوسروں پر ترجیح دینے کی وجہ سے ہوتا ہے۔ اسکالرز نے لسانیات میں لسانی سامراج کے کردار کا تجزیہ کیا ہے، کچھ لوگوں نے اس بات پر زور دیا ہے کہ غالب زبانیں بولنے والے دیگر، کم غالب زبانوں کے بولنے والوں کے خلاف امتیازی سلوک کی طرف مائل ہوتے ہیں، جبکہ یک لسانی رہ کر لسانی لحاظ سے خود کو نقصان پہنچاتے ہیں۔ اسکالر کیرولن میک کنلے کے مطابق، یہ رجحان افریقہ میں سب سے زیادہ موجود ہے، جہاں آبادی کی اکثریت نوآبادیاتی دور میں متعارف کرائی گئی یورپی زبانیں بولتی ہے۔ افریقی ریاستوں کو مقامی زبانوں کے بجائے یورپی زبانوں کو تعلیم کے مرکزی ذریعہ کے طور پر قائم کرنے کے طور پر بھی جانا جاتا ہے۔ یونیسکو کی رپورٹوں میں نوٹ کیا گیا ہے کہ اس سے تاریخی طور پر صرف افریقی اعلی طبقے کو فائدہ ہوا ہے، اس کے برعکس افریقہ کی آبادی کی اکثریت کو نقصان پہنچا ہے جو پورے براعظم میں بولی جانے والی یورپی زبانوں میں مختلف سطح پر روانی رکھتے ہیں۔ اسکالرز نے تعلیمی نظم و ضبط پر انگریزی کے لسانی غلبے کے اثرات کو بھی نوٹ کیا ہے۔ اسکالر اینا ویرزبیکا نے سماجی سائنس اور ہیومینٹیز جیسے مضامین کو "انگریزی میں مبنی تصوراتی ڈھانچے میں بند" قرار دیا ہے جو مجموعی طور پر اکیڈمیا کو "زیادہ عالمگیر، ثقافت سے آزاد نقطہ نظر" تک پہنچنے سے روکتا ہے۔ لسانی تعصب بعض لہروں والے مقررین تعصب کا تجربہ کر سکتے ہیں۔ مثال کے طور پر، ثقافتی سیاق و سباق کے لحاظ سے کچھ لہریں دوسروں کے مقابلے میں زیادہ وقار رکھتی ہیں۔ تاہم، بہت سی بولیوں کے ساتھ، یہ طے کرنا مشکل ہو سکتا ہے کہ کون سی سب سے زیادہ ترجیحی ہے۔ ماہر لسانیات بہترین جواب دے سکتے ہیں، جیسے کہ ڈو یو سپیک امریکن؟ کے مصنفین، یہ ہے کہ یہ مقام اور اسپیکر پر منحصر ہے۔ تاہم تحقیق نے اس بات کا تعین کیا ہے کہ زبانوں میں کچھ آوازیں قدرتی طور پر کم خوشگوار لگتی ہیں۔ نیز، بعض لہریں بعض معاشروں میں دوسرے لہروں کے مقابلے میں زیادہ وقار رکھتی ہیں۔ مثال کے طور پر، ریاستہائے متحدہ میں بولنے والے جنرل امریکن (سفید فام متوسط طبقے سے وابستہ ایک قسم) کو ٹیلی ویژن صحافت جیسے بہت سے سیاق و سباق میں وسیع پیمانے پر ترجیح دی جاتی ہے۔ نیز، برطانیہ میں، موصولہ تلفظ اعلی طبقے کے ہونے سے وابستہ ہے اور اس طرح زیادہ پسند کیا جاتا ہے۔ وقار کے علاوہ، تحقیق سے پتہ چلا ہے کہ بعض لہروں کا تعلق کم ذہانت اور ناقص سماجی مہارتوں سے بھی ہو سکتا ہے۔ ایک مثال ریاستہائے متحدہ میں جنوبی اور شمالی کے درمیان فرق میں دیکھی جا سکتی ہے، جہاں شمال کے لوگوں کو عام طور پر کردار میں کم پسند کیا جاتا ہے، اور جنوبی لوگوں کو کم ذہین سمجھا جاتا ہے۔ جیسا کہ ماہر سماجیات، لیپی گرین کا استدلال ہے، "یہ وسیع پیمانے پر مشاہدہ کیا گیا ہے کہ جب تاریخیں لکھی جاتی ہیں، تو وہ غالب طبقے پر توجہ مرکوز کرتی ہیں۔ عام طور پر وقت کے ساتھ زبان کی ترقی کے مطالعے بولنے والوں کے سب سے چھوٹے حصے پر بہت کم توجہ مرکوز کرتے ہیں: جن کے پاس معلومات کی تقسیم کو کنٹرول کرنے کی طاقت اور وسائل ہوتے ہیں۔" اس اصطلاح کے قائم ہونے سے پہلے لسانی امتیاز ظاہر ہوا۔ 1980 کی دہائی کے دوران، اسکالرز نے نسل پرستی اور زبانوں کے درمیان تعلق کو تلاش کرنا شروع کیا۔ لسانی امتیاز نسل پرستی کا ایک حصہ تھا جب اس کا پہلی بار مطالعہ کیا گیا تھا۔ پہلا کیس پایا گیا جس نے اس اصطلاح کو قائم کرنے میں مدد کی وہ نیوزی لینڈ میں تھا، جہاں سفید فام نوآبادیات مقامی آبادی، ماوری کا فیصلہ ان کی زبان کا فیصلہ کر کے کرتے ہیں۔ لسانی امتیازی سلوک مقررہ ادارے اور اشرافیہ طبقے کے دقیانوسی تصورات سے پیدا ہو سکتا ہے۔ اشرافیہ امتیازی سلوک کی بنیاد فراہم کرتے ہوئے تحریر، بولنے اور دیگر مواصلاتی طریقوں کے ذریعے مضبوط نسل پرستی کا انکشاف کرتے ہیں۔ زبان بولنے کا ان کا طریقہ اعلی طبقے کا سمجھا جاتا ہے، اس خیال پر زور دیتے ہوئے کہ کوئی زبان کیسے بولتا ہے اس کا تعلق سماجی، معاشی اور سیاسی حیثیت سے ہے۔ اس تصور میں، لوگ لوگوں کے بولنے کے انداز کے ساتھ کچھ تعصب باندھتے ہیں۔ بات کرنے کا کچھ طریقہ اس بات کی نمائندگی کر سکتا ہے کہ اس شخص کی سماجی و اقتصادی اور سیاسی حالت کیسی ہے۔ بعد میں، لسانی نظریے کو سماجی لسانیات میں متعارف کرایا گیا تاکہ لسانی تفریق کو براہ راست نسل پرستی کے زمرے کے تحت حل کیا جا سکے۔ لسانی نظریے کی تعریف اس تصور یا احساس کے طور پر کی گئی ہے کہ ایک شخص جس طرح سے ایک مخصوص زبان بولتا ہے اس سے سماجی حیثیت کا مطلب نکل سکتا ہے۔ یہ تصور مزید ظاہر کرتا ہے کہ لسانی امتیازی سلوک اس دقیانوسی تصور اور ادراک سے ماخوذ ہے کہ بعض آبادی زبان کیسے بولتی ہے۔ زبان اور سماجی گروہ کی حساسیت انسانوں کے لیے فطری ہے کہ وہ دوسروں کے ساتھ اپنی شناخت بنانا چاہیں۔ ایسا کرنے کا ایک طریقہ یہ ہے کہ افراد کو مخصوص سماجی گروہوں میں درجہ بند کیا جائے۔ اگرچہ کچھ گروہ آسانی سے قابل توجہ ہو سکتے ہیں (جیسے کہ جن کی تعریف نسل یا جنس سے ہوتی ہے)، دوسرے گروہ کم نمایاں ہوتے ہیں۔ ماہر لسانیات کارمین فائٹ وضاحت کرتے ہیں کہ کس طرح کسی فرد کا زبان کا استعمال کسی دوسرے شخص کو انہیں ایک مخصوص سماجی گروہ میں درجہ بندی کرنے کی اجازت دے سکتا ہے جو بصورت دیگر کم واضح ہو سکتا ہے۔ مثال کے طور پر، ریاستہائے متحدہ میں جنوبی لوگوں کو کم ذہین سمجھنا عام بات ہے۔ جنوب جیسے سماجی گروہ سے تعلق رکھنا دیگر گروہوں کی رکنیت کے مقابلے میں کم نمایاں ہو سکتا ہے جن کی تعریف نسل یا جنس سے ہوتی ہے۔ زبان ان کم نمایاں سماجی گروہوں کے لیے تعصب پیدا کرنے کے لیے ایک پل فراہم کرتی ہے۔ اثر لسانی امتیاز نسل پرستی کی ایک شکل ہے۔ لسانی امتیازی سلوک کا اثر جسمانی تشدد سے لے کر ذہنی صدمے اور پھر کسی زبان کے معدوم ہونے تک ہوتا ہے۔ لسانی امتیازی سلوک کے شکار افراد کو اسکول میں جسمانی غنڈہ گردی اور ملازمت میں آمدنی میں کمی کا سامنا کرنا پڑ سکتا ہے۔ ان ممالک میں جہاں مختلف زبانیں موجود ہیں، لوگوں کے لیے بنیادی سماجی خدمات جیسے تعلیم اور صحت کی دیکھ بھال حاصل کرنا مشکل ہے کیونکہ وہ زبان نہیں سمجھتے ہیں۔ ذہنی طور پر، وہ اپنی گھریلو زبان بولنے پر شرمندہ ہو سکتے ہیں یا مجرم محسوس کر سکتے ہیں۔ جو لوگ دوسری زبان بولتے ہیں جو مرکزی دھارے کی زبان نہیں ہے وہ سماجی قبولیت محسوس نہیں کرتے ہیں۔ تحقیق سے پتہ چلتا ہے کہ انضمام کی پالیسیوں والے ممالک زیادہ تناؤ کا باعث بنتے ہیں۔ وہ اس مرکزی دھارے کی زبان اور غیر ملکی ثقافت کو قبول کرنے پر مجبور ہیں۔ اعدادوشمار کے مطابق، ہر دو ہفتوں میں ایک خطرے سے دوچار زبان معدوم ہو جائے گی۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ ملکی سطح پر لسانی لحاظ سے پسماندہ آبادی کو وسائل حاصل کرنے کے لیے مشترکہ زبان سیکھنی چاہیے۔ ان کے مواقع بہت محدود ہوتے ہیں جب وہ اس طرح بات چیت نہیں کر سکتے جس طرح سے ہر کوئی سمجھتا ہے۔ انگریزی زبان، وہ زبان ہونے کے ناطے جو زیادہ تر ممالک دنیا میں بولتے ہیں، جب مختلف لسانی پس منظر سے تعلق رکھنے والے لوگ ملتے ہیں تو انہیں بہت زیادہ لسانی امتیازی سلوک کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ علاقائی فرق اور مقامی زبان کا اثر اس بات پر پڑ سکتا ہے کہ لوگ کس طرح زبان بولتے ہیں۔ مثال کے طور پر، دوسرے ممالک میں بہت سے غیر مقامی بولنے والے "th" آواز کا تلفظ کرنے میں ناکام رہتے ہیں۔ اس کے بجائے، وہ "s" آواز کا استعمال کرتے ہیں، جو دوسری زبانوں میں زیادہ عام ہے۔ "شکریہ" "سنک" بن جاتا ہے، اور "ماں" "موزر" بن جاتی ہے۔ روسی-انگریزی تلفظ میں، "ہیلو، آپ کہاں تھے" کا تلفظ "ہیلو، ویر ویر یو" جیسا کیا جا سکتا ہے کیونکہ یہ روسی کے قریب ہے۔ اسے زبان بولنے کے نامناسب طریقے سمجھا جا سکتا ہے اور مقامی بولنے والوں کی طرف سے اس کا مذاق اڑایا جا سکتا ہے۔ تحقیق سے پتہ چلا ہے کہ یہ لسانی امتیازی سلوک بدترین صورت میں غنڈہ گردی اور تشدد کا باعث بن سکتا ہے۔ تاہم، لسانی امتیاز ہمیشہ برا تعصب یا برتری کا سبب نہیں بن سکتا ہے۔ مختلف زبانوں کا مخلوط تلفظ بھی مخلوط ردعمل کا باعث بن سکتا ہے۔ کچھ لوگ جو اس زبان کے مقامی ہیں انہیں یہ مرکب خاص اور اچھے لگ سکتے ہیں، جبکہ کچھ دوسرے ان بولنے والوں کے ساتھ غیر دوستانہ ہیں۔ بہر حال، یہ سب بعض زبانوں کے دقیانوسی تصورات ہیں اور ادراکی تعصب کا باعث بن سکتے ہیں۔ سابق صدر ڈونلڈ ٹرمپ کی اہلیہ میلانیا ٹرمپ کا انگریزی بولنے کے سلووینائی لہجے کی وجہ سے انٹرنیٹ پر سخت مذاق اڑایا گیا اور ان کی توہین کی گئی۔ نوآبادیات لسانی سامراج کی تاریخ ثقافت کئی مابعد نوآبادیاتی ادبی تھیوریسٹوں نے لسانی امتیازی سلوک اور مقامی ثقافتوں کے ظلم و ستم کے درمیان ایک تعلق قائم کیا ہے۔ مثال کے طور پر کینیا کے ممتاز مصنف نگوگی وا تھیونگو نے اپنی کتاب ڈیکولونائزنگ دی مائنڈ میں دلیل دی ہے کہ زبان مواصلات کا ذریعہ ہونے کے ساتھ ساتھ ثقافت کا کیریئر بھی ہے۔ نتیجے کے طور پر، نوآبادیات کے نتیجے میں ہونے والے لسانی امتیازی سلوک نے قبل از نوآبادیاتی تاریخوں اور شناختوں کے خاتمے میں سہولت فراہم کی ہے۔ مثال کے طور پر، افریقی غلاموں کو انگریزی سکھائی جاتی تھی اور ان کی مقامی زبانیں استعمال کرنے سے منع کیا جاتا تھا۔ اس سے غلاموں کا لسانی اور اس طرح افریقہ سے ثقافتی تعلق منقطع ہو گیا۔ نوآبادیاتی زبانیں اور طبقہ آبادیاتی کالونیوں کے برعکس، استحصال کالونیوں میں، نوآبادیاتی زبانوں میں تعلیم صرف ایک چھوٹے سے مقامی اشرافیہ کے لیے قابل رسائی تھی۔ مثال کے طور پر، برطانوی میکالے نظریے کے ساتھ ساتھ فرانسیسی اور پرتگالی انضمام کے نظام دونوں نے "نوآبادیاتی معاونین کا ایک اشرافیہ طبقہ" بنانے کی کوشش کی جو نوآبادیاتی حکومت اور مقامی آبادی کے درمیان ثالث کے طور پر کام کر سکے۔ نتیجے کے طور پر، نوآبادیاتی زبانوں میں روانی نوآبادیاتی ممالک میں طبقے کی علامت بن گئی۔ مابعد نوآبادیاتی ریاستوں میں، لسانی امتیازی سلوک طبقے کے تصورات کو تقویت دیتا رہتا ہے۔ مثال کے طور پر، ہیٹی میں محنت کش طبقے کے ہیٹی باشندے زیادہ تر ہیٹی کریول بولتے ہیں، جبکہ مقامی بورژوا کے ارکان فرانسیسی اور کریول دونوں بول سکتے ہیں۔ اس مقامی اشرافیہ کے ارکان اکثر فرانسیسی زبان میں کاروبار اور سیاست کرتے ہیں، اس طرح بہت سے محنت کش طبقے کو ایسی سرگرمیوں سے خارج کر دیتے ہیں۔ اس کے علاوہ، ہندوستان میں مقامی زبانوں کے استعمال کے وکیل ڈی ایل شیتھ یہ بھی لکھتے ہیں کہ ہندوستانی اشرافیہ قوم پرستی کو یکطرفہ شناخت کے ساتھ جوڑتا ہے، اور اس تناظر میں، "انگریزی کو اخراج کے ذریعہ اور ثقافتی بالادستی کے آلے کے طور پر استعمال کرتا ہے"۔ تعلیم میں لسانی امتیازی سلوک مابعد نوآبادیاتی ممالک میں طبقاتی عدم مساوات کو اکثر تعلیم کے ذریعے دوبارہ پیش کیا جاتا ہے۔ ہیٹی جیسے ممالک میں، بورژوازی کے زیر تعلیم اسکول عام طور پر اعلی معیار کے ہوتے ہیں اور نوآبادیاتی زبانوں کو اپنی تعلیم کے ذرائع کے طور پر استعمال کرتے ہیں۔ دوسری طرف، باقی آبادی کے زیر تعلیم اسکولوں کو اکثر ہیتی کریول میں پڑھایا جاتا ہے۔ ہیبلتھویٹ جیسے اسکالرز کا کہنا ہے کہ کریول پر مبنی تعلیم ایک ایسے ملک میں سیکھنے، خواندگی اور سماجی و اقتصادی نقل و حرکت کو بہتر بنائے گی جہاں 95 فیصد آبادی کریول میں یک لسانی ہے۔ تاہم، نوآبادیاتی زبان کی روانی اور تعلیمی معیار میں نتیجے میں عدم مساوات سماجی نقل و حرکت میں رکاوٹ بن سکتی ہیں۔ دوسری طرف، فرانسیسی گیانا جیسے علاقوں نے تمام اسکولوں میں نوآبادیاتی زبانوں کو پڑھانے کا انتخاب کیا ہے، اکثر مقامی مقامی زبانوں کو چھوڑ کر۔ چونکہ نوآبادیاتی زبانوں کو بہت سے لوگ "مہذب" زبانوں کے طور پر دیکھتے تھے، اس لیے "تعلیم یافتہ" ہونے کا مطلب اکثر ان نوآبادیاتی زبانوں میں بولنے اور لکھنے کے قابل ہونا ہوتا تھا۔ مقامی زبان کی تعلیم کو اکثر ان نوآبادیاتی زبانوں میں روانی حاصل کرنے میں رکاوٹ کے طور پر دیکھا جاتا تھا، اور اس طرح جان بوجھ کر دبا دیا جاتا تھا۔ یوگنڈا اور کینیا جیسے بعض دولت مشترکہ ممالک میں تاریخی طور پر مقامی زبانوں میں تعلیم دینے اور صرف اعلی درجات میں انگریزی متعارف کرانے کی پالیسی رہی ہے۔ یہ پالیسی "دوہرے مینڈیٹ" کی میراث تھی جس کا تصور نائیجیریا میں ایک برطانوی نوآبادیاتی منتظم لارڈ لوگارڈ نے کیا تھا۔ تاہم، جنگ کے بعد کے عرصے تک، انگریزی کو تیزی سے پیشہ ورانہ روزگار اور بہتر معاشی مواقع تک رسائی کے لیے ضروری مہارت کے طور پر دیکھا جاتا تھا۔ اس کے نتیجے میں، انگریزی پر مبنی تعلیم کے لیے عوام میں حمایت میں اضافہ ہو رہا تھا، جسے کینیا کی وزارت تعلیم نے آزادی کے بعد اپنایا، اور یوگنڈا نے اپنی خانہ جنگی کے بعد۔ بعد میں، کینیا میں اومینڈے کمیشن کے ارکان نے قومی اور پین افریقی شناخت کو فروغ دینے میں کسواہیلی کی ضرورت کا اظہار کیا۔ اس لیے کینیا نے کسواہیلی کو پرائمری اسکول میں ایک لازمی، غیر قابل جانچ مضمون کے طور پر پیش کرنا شروع کیا، لیکن یہ تعلیم کے ذریعہ کے طور پر انگریزی کے بعد ثانوی رہا۔ اگرچہ نوآبادیاتی زبانوں کی مہارت بہتر معاشی مواقع فراہم کر سکتی ہے، لیکن تعلیم میں امتیازی سلوک کے خلاف کنونشن اور بچوں کے حقوق سے متعلق اقوام متحدہ کے کنونشن میں یہ بھی کہا گیا ہے کہ اقلیتی بچوں کو "[اپنی] زبانیں استعمال کرنے" کا حق ہے۔ ایسا لگتا ہے کہ نظام تعلیم کے اندر مقامی زبانوں کو دبانا اس معاہدے کی خلاف ورزی ہے۔ اس کے علاوہ، جو بچے مقامی زبانیں بولتے ہیں وہ غیر ملکی زبانوں میں تعلیم حاصل کرنے پر بھی محروم ہو سکتے ہیں، اور اکثر ان میں ناخواندگی کی شرح زیادہ ہوتی ہے۔ مثال کے طور پر، جب فرانسیسی الجزائر کو "مہذب" بنانے کے لیے پہنچے، جس میں مقامی الجزائریوں پر فرانسیسی زبان مسلط کرنا شامل تھا، الجزائر میں خواندگی کی شرح 40 فیصد سے زیادہ تھی، جو اس وقت فرانس کے مقابلے میں زیادہ تھی۔ تاہم، جب 1962 میں فرانسیسی چلے گئے تو الجزائر میں خواندگی کی شرح سب سے زیادہ 10-15% تھی۔ چونکہ نوآبادیاتی زبانیں بہت سی نوآبادیاتی اور مابعد نوآبادیاتی ریاستوں میں حکمرانی اور تجارت کی زبانوں کے طور پر استعمال ہوتی ہیں، اس لیے مقامی لوگ جو صرف مقامی زبانیں بولتے ہیں انہیں حق رائے دہی سے محروم کیا جا سکتا ہے۔ مقامی لوگوں کو نوآبادیات کی زبان بولنے پر مجبور کر کے، نوآبادیات مقامی لوگوں کو ضم کر لیتے ہیں اور کالونیوں کو زیادہ دیر تک برقرار رکھتے ہیں۔ مثال کے طور پر، جب نمائندہ اداروں کو الگوما کے علاقے میں متعارف کرایا گیا جو اب جدید دور کا کینیڈا ہے، تو مقامی ریٹرننگ آفیسر نے صرف ان افراد کے ووٹ قبول کیے جنہیں حق رائے دہی حاصل تھی، جس کے لیے مقامی لوگوں کو "روانی سے پڑھنے اور لکھنے کی ضرورت تھی۔ [ان کی] اپنی اور دوسری زبان، انگریزی یا فرانسیسی"۔ اس کی وجہ سے سیاسی جماعتیں مقامی نقطہ نظر کے بجائے آبادیاتی نقطہ نظر کے ساتھ تیزی سے شناخت کرنے لگیں۔ نوآبادیات کے لیے زبان کی حدود طے کرنا ایک عام طریقہ ہے۔ 1910 میں جاپانی حکومت نے موجودہ کوریائی ثقافت اور زبان کو مکمل طور پر ختم کرنے کے لیے کالونی کوریا میں فرمان نافذ کیے۔ تمام اسکولوں میں جاپانی اور ہانجا پڑھانا لازمی ہے۔ ایسا کرنے سے، جاپانی حکومت کوریا کو جاپان پر زیادہ انحصار کرنے اور کوریا کو طویل عرصے تک نوآبادیاتی بنانے میں کامیاب رہی۔ آج بھی بہت سی مابعد نوآبادیاتی ریاستیں اپنے سرکاری اداروں میں نوآبادیاتی زبانوں کا استعمال جاری رکھے ہوئے ہیں، حالانکہ یہ زبانیں ان کے باشندوں کی اکثریت نہیں بولتی ہے۔ مثال کے طور پر، جنوبی افریقہ کا نظام انصاف اب بھی بنیادی طور پر انگریزی اور افریکانز کو اپنی بنیادی زبانوں کے طور پر انحصار کرتا ہے، حالانکہ زیادہ تر جنوبی افریقی، خاص طور پر سیاہ فام جنوبی افریقی، مقامی زبانیں بولتے ہیں۔ ان حالات میں نوآبادیاتی زبانوں کا استعمال عوامی اداروں میں شرکت میں رکاوٹیں پیدا کر سکتا ہے۔ مثالیں لسانی امتیاز کی تعریف اکثر زبان کے تعصب کے لحاظ سے کی جاتی ہے۔ یہ نوٹ کرنا ضروری ہے کہ اگرچہ تعصب اور امتیازی سلوک کے درمیان تعلق ہے، لیکن وہ ہمیشہ براہ راست متعلق نہیں ہوتے ہیں۔ تعصب کو کسی سماجی گروہ کی رکنیت کی بنیاد پر کسی شخص کے تئیں منفی رویوں کے طور پر بیان کیا جا سکتا ہے، جبکہ امتیازی سلوک کو ان کے تئیں عمل کے طور پر دیکھا جا سکتا ہے۔ دونوں کے درمیان فرق کو تسلیم کیا جانا چاہیے کیونکہ تعصب کسی کے خلاف ہو سکتا ہے، لیکن اس پر عمل نہیں کیا جا سکتا۔ درج ذیل لسانی تعصب کی مثالیں ہیں جن کے نتیجے میں امتیازی سلوک ہو سکتا ہے۔ لسانی تعصب اور اقلیتی گروہ اگرچہ نظریاتی طور پر کوئی بھی بولنے والا سماجی اور نسلی حیثیت سے قطع نظر لسانیات کا شکار ہو سکتا ہے، لیکن مظلوم اور پسماندہ سماجی اقلیتیں اکثر سب سے زیادہ مستقل اہداف ہوتی ہیں، اس حقیقت کی وجہ سے کہ ان گروہوں سے وابستہ ہونے والی تقریر کی اقسام میں بدنامی کا رجحان ہوتا ہے۔ کینیڈا میں کینیڈا میں فرانکوفونز پر تاریخ میں پہلی بار فرانسیسی لوگوں نے قبضہ کیا تھا۔ بعد میں، برطانوی نوآبادیات نے کینیڈا پر قبضہ کر لیا، جبکہ فرانسیسی ثقافت اور زبانوں کا اثر و رسوخ اب بھی بہت زیادہ تھا۔ تاریخی طور پر، کینیڈا کی فیڈریشن اور صوبوں نے کینیڈا کی فرانسیسی بولنے والی آبادی کے ساتھ امتیازی سلوک کیا ہے، کینیڈا کی تاریخ کے کچھ ادوار کے دوران، انہوں نے اس کے اراکین کے ساتھ دوسرے درجے کے شہریوں کی طرح سلوک کیا ہے، اور انہوں نے زیادہ طاقتور انگریزی بولنے والی آبادی کے اراکین کی حمایت کی ہے۔ امتیازی سلوک کی اس شکل کے نتیجے میں کینیڈا کی تاریخ میں بہت سی پیش رفت ہوئی ہیں، جن میں کیوبیک خودمختاری تحریک کا عروج، کیوبیکوئس قوم پرستی، لوئر کینیڈا بغاوت، ریڈ ریور بغاوت، ایک مجوزہ صوبہ اکڈیا، انتہائی غربت اور فرانسیسی کینیڈا کی آبادی کی کم سماجی و اقتصادی حیثیت، کینیڈا بھر میں فرانکوفون اسکولوں کو غیر قانونی قرار دینے کے نتیجے میں کم فرانکوفون گریجویشن کی شرح، اسی عہدے پر فرانکوفونز اور انگلوفونز کے درمیان اوسط آمدنی میں فرق، فرانکوفونز کے لیے خدمات حاصل کرنے یا ترقی دینے کے کم امکانات، اور بہت سی دوسری چیزیں شامل ہیں۔ فرانسیسی زبان کا چارٹر، جو پہلی بار 1977 میں قائم کیا گیا تھا اور اس کے بعد کئی بار اس میں ترمیم کی گئی تھی، پر انگریزی بولنے والوں کی طرف سے امتیازی سلوک کا الزام لگایا گیا ہے۔ قانون فرانسیسی کو کیوبیک کی سرکاری زبان بناتا ہے اور سرکاری دفاتر اور اعلامیے، اسکولوں اور تجارتی تعلقات عامہ میں اس کے استعمال (مستثنیات کے ساتھ) کو لازمی قرار دیتا ہے۔ یہ قانون کیوبیک کی اکثریتی فرانکوفون آبادی کے خلاف لسانی امتیازی سلوک کو روکنے کا ایک طریقہ ہے جو بہت طویل عرصے سے صوبے کی انگریزی اقلیت کے زیر تسلط تھے۔ یہ قانون فرانسیسیوں کو انگریزی کے بڑھتے ہوئے سماجی اور معاشی تسلط سے بچانے کی بھی کوشش کرتا ہے۔ اگرچہ انگریزی بولنے والی آبادی 1960 کی دہائی سے سکڑ رہی تھی، لیکن قانون کی وجہ سے اس میں تیزی آئی، اور 2006 کی مردم شماری میں 180,000 مقامی انگریزی بولنے والوں کا خالص نقصان ظاہر ہوا۔ اس کے باوجود، کام پر انگریزی بولنے کا زیادہ آمدنی کے ساتھ گہرا تعلق ہے، صرف فرانسیسی بولنے والوں کی آمدنی نمایاں طور پر کم ہے۔ اس قانون کو بنیادی طور پر انگریزی بولنے والی معیشت میں فرانسیسی کی حیثیت کو کامیابی کے ساتھ بلند کرنے کا سہرا دیا جاتا ہے، اور یہ اسی طرح کے حالات کا سامنا کرنے والے ممالک میں بااثر رہا ہے۔ تاہم، ترامیم نے اسے کم طاقتور بنا دیا ہے اور اس طرح ماضی کے مقابلے میں کم موثر بنا دیا ہے۔ یورپ میں لسانی حق تلفی کی شرح یورپی یونین میں لسانی حق تلفی کی شرح مختلف ممالک میں نمایاں طور پر مختلف ہو سکتی ہے۔ یورپی یونین کے دو ممالک کے رہائشیوں کے لیے جو یا تو انگریزی کے مقامی بولنے والے ہیں یا غیر ملکی زبان کے طور پر انگریزی میں مہارت رکھتے ہیں، حق رائے دہی سے محروم ہونے کی شرح صفر کے برابر ہے۔ اپنے مطالعے میں "کثیر لسانی مواصلات کس کے لیے؟" یورپی یونین میں زبان کی پالیسی اور انصاف پسندی، مشیل گیزولا اس نتیجے پر پہنچتی ہیں کہ یورپی یونین کی موجودہ کثیر لسانی پالیسی یورپی یونین کے بارے میں یورپیوں کو آگاہ کرنے کا سب سے مؤثر طریقہ نہیں ہے ؛ بعض ممالک میں، لسانی اخراج کو کم کرنے کے لیے اضافی زبانیں مفید ہو سکتی ہیں۔ جن 24 ممالک کا جائزہ لیا گیا، ان میں صرف انگریزی زبان کی پالیسی 51 فیصد سے 90 فیصد بالغ باشندوں کو خارج کر دے گی۔ انگریزی، فرانسیسی اور جرمن پر مبنی زبان کی حکومت 30 ٪ سے 56 ٪ باشندوں کو حق رائے دہی سے محروم کر دے گی، جبکہ چھ زبانوں پر مبنی حکومت خارج شدہ آبادی کے حصے کو 9-22% تک لے آئے گی۔ بریگزٹ کے بعد، یک لسانی پالیسی اور سہ لسانی اور ہیکسالنگول حکومت سے وابستہ لسانی اخراج کی شرحوں میں اضافہ ہونے کا امکان ہے۔ کیلٹک ممالک میں زبانوں کے ساتھ لسانی امتیازی سلوک آئرلینڈ میں برطانوی حکمرانی کے دور میں، آئرش زبان کو اسکولوں میں نہیں پڑھایا جاتا تھا اور 1922 میں آئرش فری اسٹیٹ کے قیام تک اسے کوئی سرکاری حیثیت حاصل نہیں تھی۔ ویلز میں، انگریزی کو ترقی کی زبان کے طور پر دیکھا جاتا تھا اور اسکولوں میں ویلش بولنے کی حوصلہ شکنی کی جاتی تھی، اور 18 ویں اور 19 ویں صدی کے دوران کچھ جگہوں پر ویلش ناٹ کا استعمال اس میں مدد کے لیے کیا جاتا تھا۔ سکاٹش گیلک کو 2005 تک کوئی سرکاری حیثیت حاصل نہیں تھی۔ ایک قانون کے الفاظ میں "بربریت اور بدکاری کی اہم وجوہات میں سے ایک" ہونے کی وجہ سے اسے تعلیمی نظام میں نہیں پڑھایا جاتا تھا۔ 1946 میں اسکاٹس کو "تعلیم یا ثقافت کا مناسب ذریعہ" نہیں سمجھا جاتا تھا۔ دیگر مثالیں باسکی: 1936 سے 1978 تک فرانکوسٹ اسپین کے دوران باسکی کے عوامی استعمال پر ظلم و ستم اور پابندی عائد کی گئی تھی۔ گیلیشین اور کاتالان کی تاریخ ایک جیسی ہے۔ ورگونا وہ اصطلاح ہے جو فرانس کی حکومت کی مختلف پالیسیوں کے اس کے شہریوں پر اثرات کے لیے استعمال ہوتی ہے جن کی مادری زبان نام نہاد پٹوئوں میں سے ایک تھی۔ 1539 میں، آرڈیننس آف ویلرز-کوٹرٹس کے آرٹیکل 111 کے ساتھ، فرانسیسی، ایل-ڈی-فرانس کی زبان، ملک کی واحد سرکاری زبان بن گئی حالانکہ یہ آبادی کی صرف ایک اقلیت کے ذریعے بولی جاتی تھی۔ تعلیم اور انتظامیہ میں، آکسیٹین، کاتالان، باسکی اور بریٹن جیسی علاقائی زبانوں کا استعمال ممنوع تھا۔ فرانسیسی حکومت نے ابھی تک علاقائی یا اقلیتی زبانوں کے یورپی چارٹر کی توثیق نہیں کی ہے۔ 8 اپریل 2021 کو، بریٹن کے رکن پارلیمنٹ پال مولک نے اقلیتی زبانوں کے تحفظ کے لیے ایک قانون منظور کرنے کی کوشش کی، اور یہ قانون پیرس میں فرانسیسی پارلیمنٹ نے منظور کیا۔ تاہم، فرانسیسی وزیر تعلیم نے اقلیتی زبانوں میں تعلیم کی مخالفت کرتے ہوئے کونسل کانسٹیٹیونل سے کہا کہ وہ اسے غیر آئینی قرار دے۔ اس کی وجہ سے 21 مئی 2021 کو اس قانون کو آئینی طور پر ختم کر دیا گیا۔ یہ فیصلہ مرکزی انتظامیہ کے اس حق کو تسلیم کرتا ہے کہ وہ باسکی اور بریٹن ناموں کے ہجے کی مخالفت کرے جب ان میں ایک حرف ہو اور اس طرح کے ناموں کی ممانعت ہو۔ 1830 میں اپنی آزادی کے بعد بیلجیم میں ڈچ۔ فرانسیسی ایک طویل عرصے تک واحد سرکاری زبان اور تعلیم، انتظامیہ، قانون اور انصاف کی واحد زبان تھی حالانکہ ڈچ سب سے عام زبان تھی کیونکہ اسے حکمران طبقے میں مسترد کر دیا گیا تھا کیونکہ اس کی شناخت 1815 اور 1830 کے درمیان ڈچ حکمرانی سے ہوئی تھی۔ اس کی وجہ سے برسلز میں زبان میں بڑے پیمانے پر تبدیلی آئی ہے۔ دہائیوں کے دوران امتیازی سلوک آہستہ آہستہ ختم ہوا اور 1960 کی دہائی میں باضابطہ طور پر ختم ہوا، جب آئین کا ڈچ ورژن فرانسیسی ورژن کے برابر ہو گیا۔ جرمنائزیشن: 19 ویں صدی میں مغربی سلاووں کے ساتھ پروشیائی امتیازی سلوک، جیسے کہ ثانوی (1874) اور پرائمری (1886) اسکولوں سے پولینڈ کو ہٹانا، جسمانی سزا کا استعمال جس کی وجہ سے ایسے واقعات پیش آئے جیسے کہ ورزینیا اسکول کی ہڑتال۔ جرمنی میں لو سیکسن (لو جرمن): مڈل سیکسن نے 12 ویں/13 ویں صدی کے آس پاس سے 16 ویں صدی کے اوائل تک شمالی اور بالٹک سمندر کے علاقوں میں ایک لنگوا فرانکا کے طور پر کام کیا، لیکن شرافت، اتھارٹی کے اداروں اور بااثر لوگوں نے 16 ویں صدی میں شمالی جرمنی میں مصنفین کو ارلی نیو ہائی جرمن کو اپنی تحریری زبان کے طور پر استعمال کرنے پر مجبور کرنا شروع کر دیا۔ اس کی وجہ سے پہلے تحریری زبان میں اور بعد میں بولی جانے والی زبان میں ایک مضبوط سماجی بدنامی کے ذریعے تبدیلی آئی جسے ماہر لسانیات پیٹر وان پولینز نے اندرونی نوآبادیات کہا ہے جو کہ سلاو لوگوں کی جرمنائزیشن سے ملتا جلتا تھا۔ یہ وہ وقت بھی تھا جب زبان کا نام ساسش یا ساسش اسپریک (سیکسن زبان) سے پلاٹ ڈوٹش (لیٹ۔ فلیٹ جرمن)۔ مجارائزیشن: اپنے وجود کے بیشتر حصے کے لیے، ہنگری کی بادشاہی لسانی لحاظ سے ایک جامع ریاست رہی تھی، لیکن 19 ویں صدی کے اوائل میں نسلی قوم پرستی کے عروج کے ساتھ، ہنگری کے حکمران اشرافیہ کی طرف سے قوم پرست اور اقلیتی مخالف پالیسیوں کو بتدریج اپنانے کی وجہ سے یہ روایت مکمل طور پر الٹ گئی۔ مجارائزیشن کی پالیسی (بعض اوقات "ہنگریائزیشن" بھی) 19 ویں صدی کی ہنگری کی بادشاہی میں ابھری، اور 1918 میں آسٹریا-ہنگری کے تحلیل ہونے تک اس پر عمل کیا گیا۔ ماگیارائزیشن نے ثقافت، تعلیم، سیاست، جگہوں کے ناموں اور یہاں تک کہ روزمرہ کے استعمال میں اقلیتی زبانوں کے استعمال کو پسماندہ کرنے اور مٹانے کی کوششیں دیکھیں۔ اہداف میں متعدد سلاوی زبانیں (سلوواک، روسی، یوکرینی وغیرہ) شامل تھیں۔ )، رومانیہ، اور دیگر۔ 1890 کی دہائی کے دوران، آسٹریا-ہنگری کے ہنگری کے حصے میں سینکڑوں دیہاتوں اور قصبوں کا زبردستی مزید ہنگری کی شکلوں میں نام تبدیل کر دیا گیا۔ اس میں پہلے سے موجود ہنگری کے مقامات کے ناموں کا نام تبدیل کرنا شامل تھا، جو پہلے صدیوں سے استعمال میں تھے، بڑی حد تک اس دور کے خارج شدہ قوم پرست نظریے کو فروغ دینے کے لیے۔ میگیارائزیشن کی سخت ترین حامی پالیسیاں 1907 میں قانون سازی کے طور پر اپنائی گئیں، جنہیں ایپونی قوانین (لیکس ایپونی) کے نام سے جانا جاتا ہے، جس کی قیادت البرٹ ایپونی نے کی تھی۔ جیسا کہ اپنائے گئے قوانین نے تمام اقلیتی زبانوں کو عوامی زندگی میں استعمال سے مکمل طور پر خارج کرنے کی کوشش میں جان بوجھ کر امتیازی سلوک کیا۔ نارویجنائزیشن: سابقہ پالیسی جو ناروے کی حکومت نے شمالی ناروے کے سپیمی علاقے کے سامی اور بعد میں کوین لوگوں کے لیے بنائی تھی۔ روسیفیکیشن: 19 ویں صدی کی علاقوں سے متعلق پالیسیاں جن پر پولینڈ کی تقسیم نے قبضہ کر لیا تھا، جیسے کہ عوامی مقامات پر پولینڈ، لتھوانیائی اور بیلاروس پر پابندی (1864)، بعد میں (1880 کی دہائی)، کانگریس پولینڈ کے اسکولوں اور دفاتر میں پولینڈ پر پابندی عائد کر دی گئی تھی۔ یوکرین اور رومانیہ کے ساتھ بھی امتیازی سلوک کیا گیا۔ روسی سلطنت کے تحت، 1899-1917 میں روسی کو فن لینڈ کی واحد سرکاری زبان بنانے کی کچھ کوششیں کی گئیں۔ سوویت یونین میں، کورینزاتسیہ ("مقامی کاری") کے مرحلے کے بعد اور پیریستروئیکا (1930 کی دہائی کے آخر سے 1980 کی دہائی کے آخر تک) سے پہلے، روسی کو "قوموں کی دوستی کی زبان" کہا جاتا تھا جس سے سوویت یونین کی دیگر زبانوں کو نقصان ہوتا تھا۔ روس میں وفاقی رعایا کے لسانی حقوق کو روکنا اور روکنا، خاص طور پر تاتارستان کے وفاقی موضوع میں۔ سلوواک زبان کے قانون میں 2009 کی ترمیم پر تنازعہ: 1995 کے سلوواک زبان کے قانون نے سلوواک کو جمہوریہ سلوواک کی سرکاری زبان کے طور پر بیان کیا، دوسرے متعلقہ قوانین کے ساتھ جو ملک کی اقلیتی زبانوں کے حقوق کی ضمانت دیتے ہیں (جیسے۔ بیوروکریسی، تعلیم، ثقافتی مقامات، کثیر لسانی گلیوں اور سڑک کے نشانات میں)۔ اس قانون میں بعد میں 1999 میں ترمیم کی گئی تاکہ اقلیتی زبان کے استعمال کو مزید تحفظ کی ضمانت دی جا سکے اور یورپی یونین کے معیارات کی تعمیل کی جا سکے۔ اس قانون میں 2009 میں متنازعہ ترامیم کی گئیں۔ سلوواکیہ کی 2006-2010 حکومت نے 2009 میں زبان کے قانون کے پہلوؤں میں ایک متنازعہ ترمیم منظور کی۔ سلوواکیہ میں ہنگری کے باشندوں اور ہنگری کے سیاست دانوں نے اس قانون پر اپنے لسانی گروہ کے ساتھ امتیازی سلوک کا الزام لگاتے ہوئے دعوی کیا کہ یہ ملک میں ہنگری کے استعمال کے حقوق کو خطرے میں ڈالتا ہے۔ سلوواک حکومت نے سابقہ متنازعہ ترامیم کو ہٹانے کے لیے ووٹ ڈالتے ہوئے 2011 میں دوبارہ قانون کا آغاز کیا۔ مونٹی نیگرو میں سرب تنظیموں نے سربیا کے ساتھ امتیازی سلوک کی اطلاع دی ہے۔ اسپین: فرانکوسٹ اسپین کی زبان کی پالیسیاں 1936 سے 1975 تک فرانسسکو فرانکو کی آمریت کے دوران اسپین کی دیگر زبانوں پر کاسٹیلین کی بلندی کی کوشش سے مراد ہیں۔ یوکرین: 1804 میں روسی سلطنت کے تحت یوکرین میں یوکرینی زبان کے تمام اسکولوں پر پابندی لگا دی گئی۔ یوکرین کو ویلیو سرکلر کی بنیاد پر روسی حکمرانوں نے اس کے وجود کے حق سے انکار کر دیا تھا۔ 1892 میں کتابوں کا روسی سے یوکرین میں ترجمہ کرنے کی اجازت نہیں تھی۔ جرمنی: ہنوورزم: ایک لسانی نظریہ جو بلاشبہ جرمنی میں جرمن زبان کی برادری میں نمایاں کردار ادا کرتا ہے۔ اس نظریے میں یہ یقین شامل ہے کہ بہترین اعلی جرمن شمالی جرمنی میں بالترتیب ہنوور اور اس کے آس پاس بولی جاتی ہے، اور جرمنی میں لسانی عام لوگوں کے درمیان زبان کے استعمال کی تشخیص یا تشخیص میں بنیادی اہمیت کا حامل ہے۔ پیشہ ورانہ ماہر لسانیات کے نقطہ نظر سے، یہ حقیقت کہ لسانی ہانوورزم ان لوگوں کے پاس بھی ہے جو شاید کبھی خود ہانوور نہیں گئے ہوں گے یا کسی ہانوویرین کو بولتے ہوئے نہیں سنا ہوں گے، اور ستم ظریفی یہ ہے کہ یہاں تک کہ وہ لوگ بھی جو جرمنی کے جنوب میں رہتے ہیں اور جن کی زبان کے استعمال کا فیصلہ کیا جاتا ہے اور اس نظریے کی روشنی میں قطعی طور پر اس کی کمی کے طور پر بدنام کیا جاتا ہے، یہاں فیصلہ کن ہے۔ (میٹس 2014، کونگ 2013) لسانی نظریات واضح اور مضمر ہو سکتے ہیں۔ واضح: پہلی صورت میں، وہ شعوری طور پر پیش کیے جاتے ہیں اور ظاہر ہوتے ہیں، مثال کے طور پر، لسانی سطح پر دعووں کی شکل میں۔ مضمر: دوسری صورت میں، وہ یا تو لکیروں کے درمیان چھپے ہوتے ہیں، یعنی۔ میٹا لسانی بیانات کے پیچھے مضمرات کی شکل میں پہچانا جا سکتا ہے، یا صرف اس چیز سے اندازہ لگایا جا سکتا ہے جو (شعوری طور پر) نہیں کہا گیا ہے لیکن کہا جا سکتا ہے۔ (پولاک 2002) اس طرح مضمر لسانی نظریات مبصر کے لیے براہ راست قابل رسائی نہیں ہیں، اکثر وہ ان لوگوں کے لیے بھی آگاہ نہیں ہوتے جو ان کی نمائندگی کرتے ہیں۔ ہم جنس پرستی: ایک منحصر لسانی متغیر کی کئی شکلوں میں سے، صرف ایک کو درست کے طور پر قبول کیا جاتا ہے، عام طور پر وہ جو شمالی جرمن تعلیم یافتہ اشرافیہ کے تحریری یا رسمی زبان کے استعمال سے مطابقت رکھتا ہے۔ (میٹز/ایلسپاس 2007) اس لحاظ سے، لسانی نظریات طاقت کے پوشیدہ آلات ہیں، جن کی خصوصیت "فطری طاقت، ایسی طاقت کے طور پر ہے جو اب طاقت کی طرح نظر نہیں آتی ہے"۔ (بلومیرٹ 1997) جرمنی کی جرمن لسانی برادری، مثال کے طور پر، معیار پسندی کے نظریے سے بہت زیادہ متاثر ہے۔ اس طرح یکساں معیاری زبان سیکھنا اور استعمال کرنا عام طور پر جرمن کے ہر بولنے والے کے مشترکہ مفادات کے طور پر پیش کیا جاتا ہے۔ شک پیدا ہوتا ہے کہ معیار پسندی کچھ سماجی گروہوں کے مفادات کے مقابلے میں مشترکہ بھلائی کے لیے کم کام کرتی ہے جو جمود کو برقرار رکھنے میں دلچسپی رکھتے ہیں، مثال کے طور پر اس لیے کہ وہ لسانی تنوع کو پریشانی کا باعث سمجھتے ہیں اور/یا صرف اس وجہ سے کہ ان کی اپنی زبان کا استعمال معیار کے مطابق ہے اور اس کے نتیجے میں وہ سماجی مراعات سے لطف اندوز ہوتے ہیں۔ ریاستہائے متحدہ میں اصطلاحات کے ذریعے امتیازی طریقوں کو برقرار رکھنا یہاں اور دوسری جگہوں پر 'معیاری' اور 'غیر معیاری' اصطلاحات لسانیات کے تجزیے کو مشکل بناتی ہیں۔ یہ اصطلاحات ماہر لسانیات اور غیر لسانی ماہرین وسیع پیمانے پر امریکی انگریزی کی مختلف اقسام پر بحث کرتے وقت استعمال کرتے ہیں جو مضبوط رائے پیدا کرتی ہیں، ایک غلط ڈائکوٹومی جسے شاذ و نادر ہی چیلنج کیا جاتا ہے یا اس پر سوال اٹھایا جاتا ہے۔ ماہر لسانیات نکولس کوپلینڈ، روزینا لیپی گرین، اور رابن کوئین (دوسروں کے درمیان) نے اس کی تشریح ایک نظم و ضبط-مستقل مزاجی کی اندرونی کمی کے طور پر کی ہے جو ترقی کو کمزور کرتی ہے۔ اگر ماہر لسانیات خود زبان میں 'صحیح' اور 'غلط' کی نظریاتی بنیادوں سے آگے نہیں بڑھ سکتے ہیں، تو عام آبادی میں زیادہ باریک تفہیم کو آگے بڑھانے کی امید بہت کم ہے۔ سیاہ فام امریکی کیونکہ کچھ سیاہ فام امریکی انگریزی کی ایک خاص غیر معیاری قسم بولتے ہیں جسے اکثر غیر معیاری سمجھا جاتا ہے، وہ اکثر لسانیات کا نشانہ بنتے ہیں۔ اے اے وی ای کو اکثر مرکزی دھارے میں شامل امریکی معاشرے کے اراکین کم ذہانت یا محدود تعلیم کی نشاندہی کے طور پر سمجھتے ہیں، اور جیسا کہ بہت سی دیگر غیر معیاری بولیوں اور خاص طور پر کریولز کے ساتھ، اسے عام طور پر "سست" یا "خراب" انگریزی کہا جاتا ہے۔ اے اے وی ای عام طور پر ایسے الفاظ اور فقرے پر مشتمل ہوتا ہے جو معیاری انگریزی میں ان کے اصل معنی سے مختلف معنی رکھتے ہیں۔ تلفظ بھی معیاری انگریزی سے مختلف ہے۔ کچھ جملے سمجھنے کے لیے کافی ثقافتی پس منظر کی ضرورت ہوتی ہے۔ گرائمر کے پہلو سے، اے اے وی ای زیادہ پیچیدہ ڈھانچے دکھاتا ہے جو اسپیکر کو زیادہ مخصوصیت کے ساتھ وسیع رینج کا اظہار کرنے کی اجازت دیتا ہے۔ تاہم، چونکہ اے اے وی ای بولنے والوں کی اکثریت افریقی امریکی ہے، اس لیے وہ طویل عرصے سے جاری نسل پرستی اور سفید فام بالادستی کی وجہ سے آسانی سے امتیازی سلوک کا نشانہ بن جاتے ہیں۔ ماہر لسانیات جان میک ہورٹر نے لسانیات کی اس خاص شکل کو ریاستہائے متحدہ میں خاص طور پر پریشانی کا باعث قرار دیا ہے، جہاں مراکش، فن لینڈ اور اٹلی جیسے دوسرے ممالک کے برعکس اساتذہ اور ممکنہ آجروں کے ذریعہ غیر معیاری لسانی ڈھانچے کو اکثر "غلط" سمجھا جاتا ہے جہاں ڈگلوسیا (دو یا دو سے زیادہ بولیوں یا زبانوں کے درمیان تبدیل ہونے کی صلاحیت) ایک قبول شدہ معمول ہے، اور گفتگو میں غیر معیاری استعمال کو علاقائی اصل کی علامت کے طور پر دیکھا جاتا ہے، نہ کہ دانشورانہ صلاحیت یا کامیابی کے۔ 1977 کے این آربر عدالتی مقدمے میں، اے اے وی ای کا موازنہ معیاری انگریزی سے کیا گیا تاکہ اس بات کا تعین کیا جا سکے کہ بنیادی طور پر اے اے وی ای کے ساتھ پرورش پانے والے بچوں کے لیے تعلیم میں کتنی رکاوٹ موجود تھی۔ تفویض کردہ ماہر لسانیات نے طے کیا کہ نسلی علیحدگی کی تاریخ سے پیدا ہونے والے اختلافات، بچوں کے لیے معیاری انگریزی کو بہتر طور پر سمجھنے کے لیے اضافی تعلیم حاصل کرنے کے لیے کافی اہم تھے۔ مثال کے طور پر، ایک سیاہ فام امریکی جو ایک عام اے اے وی ای جملے کا استعمال کرتا ہے جیسے کہ "وہ ہر روز آتا ہے" اور کہتا ہے کہ "اس نے کچھ نہیں کیا ہے" اسے گرائمر کی ناقص کمانڈ کے طور پر سمجھا جا سکتا ہے، جبکہ حقیقت میں، اس طرح کا جملہ ایک پیچیدہ گرائمر کی بنیاد پر بنایا گیا ہے جو معیاری انگریزی سے مختلف ہے، نہ کہ اس کی انحطاط شدہ شکل۔ ایک سننے والا اس طرح کے جملے کے صارف کو غیر دانشورانہ یا ناخواندہ ہونے کا غلط اندازہ لگا سکتا ہے۔ اسپیکر دانشورانہ طور پر قابل، تعلیم یافتہ اور معیاری انگریزی میں ماہر ہو سکتا ہے، لیکن اس نے سماجی اور سماجی لسانی وجوہات جیسے جملے کے مطلوبہ سامعین کے لیے اے اے وی ای میں جملے کو کہنے کا انتخاب کیا، جسے کوڈ سوئچنگ کے نام سے جانا جاتا ہے۔ فی الحال، اے اے وی ای منفرد اور اتنی منظم ہے کہ یہ ایک نئی زبان بن سکتی ہے جو انگریزی سے ماخوذ ہے لیکن اپنی نئی زبان بن جاتی ہے۔ یہ معیاری انگریزی کے ساتھ بہت سی اسی طرح کی خصوصیات کا اشتراک کرتا ہے، لیکن افریقی امریکی ثقافت اور تاریخ کے ساتھ اس کی اپنی پیچیدگی ہے۔ بہر حال، اے اے وی ای صرف غیر رسمی حالات میں استعمال ہوتا ہے۔ اے اے وی ای بولنے والوں کے لیے رسمی حالات میں رسمی اور معیاری انگریزی میں بات کرنا کوئی غیر معمولی بات نہیں ہے۔ رپورٹس سے پتہ چلتا ہے کہ سیاہ فام کارکن جو زیادہ "سیاہ فام" لگتے ہیں، اپنے ساتھیوں کے مقابلے میں اوسطا 12 فیصد کم کماتے ہیں (2009 کے اعداد و شمار)۔ تعلیم میں، اے اے وی ای میں بات کرنے والے طلباء کو ان کے اساتذہ کے ذریعے تعلیم دی جاتی ہے کہ اے اے وی ای مناسب نہیں ہے یا درست نہیں ہے۔ ایک سروے کے مطابق، جب کوئی شخص اے اے وی ای میں بات کرتا ہے، تو سننے والوں کا خیال ہوتا ہے کہ اسپیکر شمالی امریکہ سے تعلق رکھنے والا ایک افریقی امریکی ہے اور اس کا تعلق غریب، ناخواندہ اور غیر ذہین جیسی صفتوں سے زیادہ ہے۔ محض کالے رنگ کی طرح آواز اٹھانے سے، کسی شخص کو مخصوص شبیہہ میں سمجھا جا سکتا ہے۔ ہسپانوی امریکی اور لسانیات لسانیات کی ایک اور شکل کا ثبوت مندرجہ ذیل سے ملتا ہے: ریاستہائے متحدہ کے کچھ حصوں میں، ایک شخص جس کا ہسپانوی لہجہ مضبوط ہے اور وہ صرف سادہ انگریزی الفاظ استعمال کرتا ہے اسے غریب، ناقص تعلیم یافتہ، اور ممکنہ طور پر ایک غیر دستاویزی تارکین وطن سمجھا جا سکتا ہے۔ تاہم، اگر ایک ہی شخص کا لہجہ ہلکا ہے یا کوئی قابل توجہ لہجہ بالکل نہیں ہے اور وہ پیچیدہ جملوں میں بے شمار الفاظ استعمال کر سکتا ہے، تو امکان ہے کہ وہ زیادہ کامیاب، بہتر تعلیم یافتہ اور "جائز شہری" کے طور پر سمجھا جائے گا۔ لہجہ کے دو حصے ہوتے ہیں، اسپیکر اور سننے والا۔ اس طرح، کچھ لوگ کسی لہجے کو مضبوط سمجھ سکتے ہیں کیونکہ وہ انہیں سننے کے عادی نہیں ہیں اور زور کسی غیر متوقع حرف یا نرم اور ناقابل فہم پر ہوتا ہے۔ تعصب اور امتیازی سلوک جو پیدا ہوتا ہے اس کا تعلق سننے والے کو اس لہجے کو سمجھنے میں ہونے والی مشکل سے ہے۔ یہ حقیقت کہ وہ شخص بہت وسیع الفاظ کا استعمال کرتا ہے، سننے والے کی طرف سے اور بھی زیادہ علمی تضاد پیدا کرتا ہے جو فوری طور پر اسپیکر کو یا تو غیر دستاویزی، غریب، ناخواندہ یا یہاں تک کہ ان کی ذہانت کی توہین کرنے والا سمجھے گا۔ فرضی ہسپانوی فرضی ہسپانوی ایک بھری ہوئی اصطلاح ہے جو انگریزی بولنے والوں کے ذریعہ استعمال ہونے والے مختلف قسم کے ہسپانوی سے متاثر جملے بیان کرنے کے لیے استعمال ہوتی ہے۔ اس میں ہسپانوی بولنے کا انگریزی لہجہ اور ہسپانوی فقروں میں ترمیم شامل ہے۔ پورٹو ریکن کو تشویش ہے کہ آیا ان کا ہسپانوی بولنے میں کوئی لہجہ ہے۔ تاہم، امریکی کم فکر مند ہو سکتے ہیں یا جب وہ ہسپانوی بول رہے ہوں تو ان کے لہجے کی فکر نہیں کرتے ہیں۔ امریکی مبالغہ آمیز امریکی لہجے میں ہسپانوی بولتے۔ اگرچہ مختصر تربیت امریکیوں کو زیادہ اصل لہجے میں بات کرنے کی اجازت دے گی، لیکن لوگ ایسا کرنے سے انکار کرتے ہیں، اور اس کے بجائے جان بوجھ کر ہسپانوی کے بارے میں یہ رویہ برقرار رکھتے ہیں۔ مزید برآں، لوگ انگریزی کو ہسپانوی کے ساتھ ملا دیتے اور لطیفے بنانے کے لیے معیاری ہسپانوی میں ترمیم کرتے۔ مثال کے طور پر، "ہست ماننا" کو "ہست کیلے" میں تبدیل کر دیا گیا ہے۔ ایک اور مثال "کوئی مسئلہ نہیں" ہے۔ جبکہ "مسئلہ" ہسپانوی میں کوئی لفظ نہیں ہے۔ اسے ایک نامناسب لطیفہ سمجھا جاتا ہے جو ہسپانوی زبان میں لسانی نسل پرستی کو ظاہر کرتا ہے۔ بہت سے ہسپانوی بولنے والے اس بات کی عکاسی کرتے ہیں کہ فرضی ہسپانوی جارحانہ ہے۔ جین ہل کا خیال ہے کہ یہ جان بوجھ کر مذاق اور بے عزتی والا لہجہ اور ترمیم "سفید پن کی بلندی" اور براہ راست نسل پرستی کی نمائندگی کرتا ہے۔ چونکہ سفید فام لوگ ہسپانوی بولنے والے لوگوں کو سماجی حیثیت میں کم سمجھتے ہیں، اس لیے وہ اس زبان کا احترام کرنے سے انکار کرتے ہیں۔ ایشیائی باشندوں کے خلاف لسانی امتیازی سلوک اب بھی زیر مطالعہ موضوع ہے۔ کاغذ میں ایک اسکالر نے ایک مختصر کہانی شامل کی ہے جس میں ایک ایشیائی رپورٹر سے پوچھا گیا تھا کہ کیا وہ ہر بار کسی اجنبی سے ملنے پر انگریزی بول سکتی ہے۔ ہر کوئی یہ فرض کر رہا تھا کہ وہ انگریزی نہیں سمجھ سکتی کیونکہ اس کی ظاہری شکل ایشیائی ہے۔ زیادہ تر امریکیوں کا خیال ہے کہ ایشیائی انگریزی نہیں بول سکتے۔ ایشیائی تارکین وطن میں سے 60 فیصد انگریزی روانی سے بول سکتے ہیں۔ نئے تارکین وطن کے لیے یہ تناسب بہت کم ہے۔ تاہم، انگریزی خواندگی کی یہ کم سطح اور ترجمہ کی کمی بہت سے ایشیائی تارکین وطن کو صحت کی دیکھ بھال جیسی سماجی خدمات تک رسائی حاصل کرنے کی حوصلہ شکنی کرتی ہے۔ ایشیائی تارکین وطن، خاص طور پر چھوٹے طلباء، زبان کی رکاوٹ کا سامنا کرتے ہیں۔ انہیں نئی زبان سیکھنے پر مجبور کیا جاتا ہے۔ چنگلیش حملے کا ایک عام نقطہ ہے۔ یہ چینی اور انگریزی کا مرکب ہے۔ اسے چینی اور انگریزی گرائمر کی الجھن سمجھا جاتا ہے، جس کے ساتھ چینی لہجہ بھی ہوتا ہے۔ ایک مثال "لائٹ کھولیں" ہوگی، کیونکہ چینی زبان میں "کھولیں" اور "آن کریں" ایک ہی لفظ ("فانگ") ہیں۔ ایک اور مثال "ہاں، میرے پاس ہے" ہوگی۔ یہ چینی سے انگریزی میں لفظی ترجمہ ہے، اور چینی لوگوں کے لیے اسے جلدی سیکھنا مشکل ہے۔ چنگلیش بولنے کے نتیجے میں نسلی امتیاز ہو سکتا ہے، جبکہ یہ صرف چینی اور انگریزی گرائمر کے درمیان فرق ہے۔ امریکی اشاروں کی زبان استعمال کرنے والے امریکی اشاروں کی زبان (اے ایس ایل) استعمال کرنے والوں کو بولی جانے والی زبانوں کے مقابلے میں دستخط شدہ زبانوں کی قانونی حیثیت کے تصور کی بنیاد پر لسانی امتیازی سلوک کا سامنا کرنا پڑا ہے۔ اس رویے کا اظہار 1880 کی میلان کانفرنس میں واضح طور پر کیا گیا تھا جس نے اے ایس ایل سمیت مواصلات کی دستی شکلوں کے بارے میں رائے عامہ کو ترجیح دی، جس سے بہرے طبقے کے اراکین کے لیے دیرپا نتائج پیدا ہوئے۔ کانفرنس نے تقریبا متفقہ طور پر (تھامس ہاپکنز گالاؤڈٹ جیسے مٹھی بھر اتحادیوں کو چھوڑ کر)، بہرے افراد کے لیے ترجیحی تعلیمی طریقہ کے طور پر، زبانی زبان، خصوصی طور پر بولی جانے والی زبان میں کی جانے والی ہدایات کے استعمال کی تصدیق کی۔ ان خیالات کا خاکہ آٹھ قراردادوں میں پیش کیا گیا جس کے نتیجے میں بالآخر بہرے افراد کو ان کے اپنے تعلیمی اداروں سے ہٹا دیا گیا، جس سے بہرے افراد کی نسلیں سننے والے افراد کے ذریعے اکیلے تعلیم حاصل کرنے کے لیے رہ گئیں۔ اے ایس ایل کے بارے میں غلط فہمیوں کی وجہ سے، اسے حال ہی تک اپنی، مکمل طور پر کام کرنے والی زبان کے طور پر تسلیم نہیں کیا گیا تھا۔ 1960 کی دہائی میں ماہر لسانیات ولیم سٹوکو نے اے ایس ایل کو اس کی منفرد ساخت اور گرائمر کی بنیاد پر اپنی زبان ثابت کیا، جو انگریزی سے الگ ہے۔ اس سے پہلے، اے ایس ایل کو محض انگریزی کی نمائندگی کے لیے استعمال ہونے والے اشاروں کا مجموعہ سمجھا جاتا تھا۔ اس کے بصری جگہ کے استعمال کی وجہ سے، غلطی سے یہ خیال کیا گیا کہ اس کے صارفین کی ذہنی صلاحیت کم ہے۔ یہ غلط فہمی کہ اے ایس ایل کے صارفین پیچیدہ سوچ کے قابل نہیں ہیں، رائج تھی، حالانکہ اس میں کمی آئی ہے کیونکہ کسی زبان کی شناخت کے بارے میں مزید مطالعات ہوئے ہیں۔ مثال کے طور پر، اے ایس ایل صارفین کو مبینہ طور پر "کم" زبان کے لیے زبردست امتیازی سلوک کا سامنا کرنا پڑا جو وہ استعمال کرتے ہیں اور خاص طور پر جب وہ عوام میں اپنی زبان استعمال کرتے ہیں تو انہیں بے حسی کا سامنا کرنا پڑا۔ اے ایس ایل کے خلاف امتیازی سلوک کا ایک اور طریقہ واضح ہے کہ، اسٹوکو یا کلیٹن ویلی اور گیلاوڈٹ یونیورسٹی کے سیسل لوکاس جیسے ماہر لسانیات کی تحقیق کے باوجود، اے ایس ایل کو ہمیشہ زبان کے طور پر تسلیم نہیں کیا جاتا ہے۔ اس کی پہچان ان دونوں کے لیے اہم ہے جو اے ایس ایل کو ایک اضافی زبان کے طور پر سیکھ رہے ہیں، اور ابتدائی طور پر بہرے بچوں کے لیے جو اے ایس ایل کو اپنی پہلی زبان کے طور پر سیکھتے ہیں۔ ماہر لسانیات شرمین ولکوکس نے یہ نتیجہ اخذ کیا ہے کہ اس کے ادب اور بین الاقوامی دائرہ کار کو دیکھتے ہوئے، اے ایس ایل کو غیر ملکی زبان کے نصاب کے لیے غیر موزوں قرار دینا غلط ہے۔ رسل ایس روزن ہائی اسکول یا کالج کی سطح پر اے ایس ایل کو غیر ملکی زبان کے طور پر تسلیم کرنے کے لیے حکومت اور تعلیمی مزاحمت کے بارے میں بھی لکھتے ہیں، جس کے بارے میں روزن کا خیال ہے کہ اکثر زبان کے بارے میں سمجھ کی کمی کا نتیجہ ہوتا ہے۔ روزن اور ولکوکس کے نتائج دونوں اس امتیازی سلوک کی طرف اشارہ کرتے ہیں جس کا سامنا اے ایس ایل کے صارفین کو بطور زبان اس کی حیثیت کے حوالے سے کرنا پڑتا ہے، حالانکہ وقت کے ساتھ اس میں کمی اب بھی موجود ہے۔ طبی برادری میں بہرے پن اور اے ایس ایل کے خلاف بے پناہ تعصب پایا جاتا ہے۔ یہ اس عقیدے سے نکلتا ہے کہ بولی جانے والی زبانیں اشاروں کی زبانوں سے بہتر ہیں۔ چونکہ 90 فیصد بہرے بچے سننے والے والدین کے ہاں پیدا ہوتے ہیں، جو عام طور پر بہرے طبقے کے وجود سے بے خبر ہوتے ہیں، اس لیے وہ اکثر رہنمائی کے لیے طبی برادری کا رخ کرتے ہیں۔ طبی اور آڈیولوجیکل پیشہ ور افراد، جو عام طور پر اشاروں کی زبانوں کے خلاف متعصبانہ ہوتے ہیں، والدین کی حوصلہ افزائی کرتے ہیں کہ وہ اپنے بہرے بچے کے لیے کوکلیئر امپلانٹ کروائیں تاکہ بچہ بولی جانے والی زبان استعمال کر سکے۔ تاہم، تحقیق سے پتہ چلتا ہے کہ کوکلیئر امپلانٹس کے بغیر بہرے بچے کوکلیئر امپلانٹس والے بہرے بچوں کے مقابلے میں بہت زیادہ آسانی سے اے ایس ایل حاصل کرتے ہیں جو بولی جانے والی انگریزی حاصل کرتے ہیں۔ اس کے علاوہ، طبی پیشہ ور والدین کو اپنے بہرے بچے کو اے ایس ایل کی تعلیم دینے سے حوصلہ شکنی کرتے ہیں تاکہ ان کی انگریزی سے سمجھوتہ کرنے سے بچ سکیں حالانکہ تحقیق سے پتہ چلتا ہے کہ اے ایس ایل سیکھنا بچے کی انگریزی سیکھنے کی صلاحیت میں مداخلت نہیں کرتا ہے۔ درحقیقت اے ایس ایل کا ابتدائی حصول بچے کے لیے بعد میں انگریزی سیکھنے میں کارآمد ثابت ہوتا ہے۔ کوکلیئر امپلانٹیشن کے بارے میں فیصلہ کرتے وقت، والدین کو اے ایس ایل یا بہری برادری کے فوائد کے بارے میں مناسب طریقے سے تعلیم نہیں دی جاتی ہے۔ بہری برادری کے بہت سے اراکین اسے ثقافتی اور لسانی نسل کشی کے طور پر دیکھتے ہیں۔ افریقہ میں انگلوفون کیمرونین: مرکزی کیمرون کی حکومت نے دو لسانییت پر آئینی شرائط کے باوجود ملک کے انگریزی بولنے والے علاقوں میں فرانکوفونائزیشن کو آگے بڑھایا ہے۔ اقدامات میں مقامی مخالفت کے باوجود فرانسیسی بولنے والے اساتذہ اور ججوں (مشترکہ قانون والے علاقوں میں) کا تقرر شامل ہے۔ تاہم، کیمرون میں انگلوفون وہ سب نہیں ہیں جن کی پہلی سرکاری زبان انگریزی ہے، اس کے برعکس وہ لوگ جو فرانسیسی کو اپنی پہلی سرکاری زبان کے طور پر بولتے ہیں۔ جیسا کہ پروفیسر سیمو بوبڈا (2001) نے کہا، کیمرون میں انگلوفنی لسانی تصور سے زیادہ نسلی، ثقافتی اور علاقائی تصور ہے۔ اس تعریف میں فرانکوفونز کو خارج کر دیا گیا ہے جو انگریزی بولنے والے علاقے میں طویل عرصے سے آباد ہیں، چاہے ان کے پاس جائیداد اور تعلقات ہوں۔ اس تجزیے میں فرانکوفونز کو بھی خارج کر دیا گیا ہے جو انگریزی میں مہارت حاصل کرتے ہیں کیونکہ انہوں نے اینگلو سیکسن تعلیم حاصل کی ہے، یا انگلوفون ذیلی نظام کے اداروں میں تعلیم حاصل کی ہے جو فرانکوفون زون میں پھیلتے ہیں۔ واضح طور پر، کیمرون کے انگلوفون ایک سادہ لسانی برادری ہونے سے پہلے درحقیقت ایک بہت ہی خاص ثقافتی شناخت، ایک محدود جغرافیائی جگہ اور ایک مخصوص تاریخی کورس ہیں۔ اس ابتدائی وضاحت سے ہم انگریزی بولنے والے مسئلے کی نوعیت اور شکل کو بہتر طور پر سمجھ سکتے ہیں جو آج ملک کے جنوب مغربی اور شمال مغربی علاقوں میں سماجی و سیاسی تناؤ کو بڑھا رہا ہے۔ جنوبی افریقہ: کیرولن میک کنلے جنوبی افریقہ کے تعلیمی نظام میں زبان کی پالیسی پر انتہائی تنقید کرتی ہیں، جسے وہ 'اینگلونورمیٹف' کے طور پر بیان کرتی ہیں، کیونکہ نظام تعلیم میں بڑھتی ہوئی انگلیسیت 'معیاری' ہو جاتی ہے۔ پریٹوریا، فری اسٹیٹ اور یونیسا کی یونیورسٹیاں مکمل طور پر انگریزی بنانا چاہتی ہیں۔ مشرق وسطی میں آٹھویں صدی کے اختتام پر، امیاد کے خلیفہ عبد الملک ابن ماروان نے حکم دیا کہ عربی سلطنت کی انتظامی زبان کے طور پر قرون وسطی کے یونانی اور قبطی زبان کی جگہ لے لے گی۔ قبطی میں چند سو سالوں کے اندر آہستہ آہستہ کمی واقع ہوئی اور اسے پرتشدد ظلم و ستم کا سامنا کرنا پڑا، خاص طور پر قاہرہ کی مملوک سلطنت کے تحت، جس کی وجہ سے 17 ویں صدی تک یہ حقیقتا معدوم ہو گیا۔ کرد زبانیں بہت سے ممالک میں دباؤ میں ہیں جہاں وہ بولی جاتی ہیں۔ شام میں کردوں میں مواد شائع کرنا ممنوع ہے، حالانکہ شام کی خانہ جنگی کی وجہ سے یہ ممانعت اب نافذ نہیں ہے۔ 2002 تک ترکی نے کردوں کے استعمال پر سخت پابندیاں عائد کر رکھی تھیں، جن میں تعلیم اور نشریاتی ذرائع ابلاغ میں اس کے استعمال پر پابندی بھی شامل تھی۔ بہت سے میئرز پر کرد زبان میں عوامی دستاویزات جاری کرنے پر مقدمہ چلایا گیا۔ ترکی میں کرد حروف تہجی کو تسلیم نہیں کیا جاتا ہے، اور 2013 سے پہلے حروف ق، ڈبلیو، اور ایکس پر مشتمل کرد ناموں کے استعمال کی اجازت نہیں تھی، جو ترک حروف تہجی میں موجود نہیں ہیں۔ ترکی نے 2006 میں نجی ٹیلی ویژن چینلز کو محدود بنیادوں پر کردوں میں نشر کرنے کی اجازت دینا شروع کی، جس میں زیادہ تر پابندیاں 2009 تک ختم کر دی گئیں۔ سرکاری ترک ریڈیو اینڈ ٹیلی ویژن کارپوریشن (ٹی آر ٹی) نے 2009 میں اپنا 24 گھنٹے کا کرد ٹیلی ویژن اسٹیشن شروع کیا، جس میں حروف ق، ڈبلیو، اور ایکس کا مکمل استعمال کیا گیا۔ 2010 میں، جنوب مشرق میں کردوں کی بلدیات نے ترکی کے ساتھ ساتھ کردوں میں شادی کے سرٹیفکیٹ، پانی کے بل، تعمیر اور سڑک کے نشانات کے ساتھ ساتھ ہنگامی، سماجی اور ثقافتی نوٹس بھی چھاپنا شروع کیے۔ اس کے علاوہ، اماموں نے جمعہ کے خطبات کردوں میں اور ایسناف پرائس ٹیگ کردوں میں دینا شروع کر دیے۔ 2012 میں، سرکاری اسکولوں میں کرد زبان کے اسباق ایک اختیاری مضمون بن گئے۔ اس سے پہلے، کردوں کی تعلیم صرف نجی اداروں میں ممکن تھی۔ ایشیا میں اس وقت کے دوران جب کوریا کو 1910 سے 1945 تک جاپان نے الحاق کرلیا تھا، جاپانی حکومت نے کوریائی لوگوں کو جاپانی سیکھنے اور بولنے پر مجبور کیا۔ انہیں جاپانی زبان میں جاپانی نام اور ناموں کی ترتیب لینے پر مجبور کیا جاتا ہے۔ 1911 میں، جوسن ایجوکیشن فرمان نافذ کیا گیا۔ جوسون ایجوکیشن فرمان کی تشریح کوریائی باشندوں کو ہمیشہ کے لیے نوآبادیاتی رکھنے کے لیے تمام کوریائی ثقافتی اور روحانی آزادی کو ختم کرنے کے مقصد کے طور پر کی گئی ہے۔ اسکولوں میں جاپانی پڑھانا ضروری تھا۔ انڈونیشیا میں چینی مخالف قانون سازی سری لنکا میں تاملوں کے خلاف بربریت اور لسانیات جس نے ان کی زبان کی وجہ سے ہزاروں تامل جانیں لیں۔ اس کی جڑیں "صرف سنہالہ ایکٹ" سے نکلی ہیں، جو پہلے سرکاری زبان ایکٹ نمبر۔ 1956 کا 33، جو 1956 میں سیلون کی پارلیمنٹ میں منظور کیا گیا تھا۔ بلیک جولائی 1983 میں تاملوں کے خلاف تشدد کا عروج تھا۔ چین: 2000 کی دہائی میں چینی حکومت نے ان علاقوں میں مینڈارن چینی کے استعمال کو فروغ دینا شروع کیا جہاں کینٹونیز بولی جاتی ہے۔ کینٹونیز گوانگ ڈونگ، ہانگ کانگ اور قریبی علاقوں میں ایک علاقائی بولی ہے، اور مینڈارن چین کی اکثریت میں بولی جانے والی اہم زبان ہے۔ چینی حکومت کا ارادہ تھا کہ وہ پورے ملک میں کینٹونیز کے بجائے مینڈارن کو تعلیم دے کر بین علاقائی مواصلات کی وکالت کرے۔ 2010 میں اس نے گوانگژو ٹیلی ویژن کینٹونیز تنازعہ کو جنم دیا۔ گوانگژو ٹیلی ویژن نے ایک بار تجویز پیش کی تھی کہ تمام ٹیلی ویژن پروگرام کینٹونیز کے بجائے مینڈارن میں ہوں گے۔ یہ ہانگ کانگ کے ساتھ بھی تنازعہ کا ایک نقطہ رہا ہے، جو عام علاقے میں واقع ہے جہاں کینٹونیز بولی جاتی ہے۔ کینٹونیز ہانگ کانگ کی سیاسی شناخت کو سرزمین چین سے الگ قرار دینے کا ایک ذریعہ بن گیا ہے۔ بعد میں اس علاقائی بولی کو ختم کرنے کی یہ تحریک جعلی ثابت ہوئی۔ چینی خانہ جنگی کے بعد کوومنٹانگ کے تائیوان پیچھے ہٹنے کے بعد، قوم پرست حکومت نے مینڈارن کو فروغ دیا اور جان بوجھ کر سیاسی جبر کے حصے کے طور پر تائیوان اور دیگر مقامی زبانوں کے عوامی استعمال پر پابندی لگا دی، خاص طور پر اسکولوں اور نشریاتی ذرائع ابلاغ میں۔ 1964 میں اسکولوں یا سرکاری ترتیبات میں تائیوان کا استعمال ممنوع تھا، اور اسکولوں میں خلاف ورزی پر مار پیٹ، جرمانے اور ذلت کی سزا دی گئی۔ یہ امتیازی سلوک کم ہونا شروع ہوا اور اس وقت ختم ہوا جب 1987 میں مارشل لا ختم ہوا۔ بنگالی زبان کی تحریک 1947 کے اس وقت کے ڈومینین آف پاکستان میں بنگالی کو سرکاری زبان کے طور پر تسلیم کرنے کے اقدام میں ہوئی۔ کنڑ بالادستی جسے بڑے پیمانے پر "ایکٹیوزم" کے نام سے جانا جاتا ہے کرناٹک میں عام ہے اور اسے سیاسی حمایت حاصل ہے۔ یہ کرناٹک سے باہر کے باشندوں سمیت تمام باشندوں کو کنڑ بولنے پر مجبور کرتا ہے۔ مہاراشٹرا (خاص طور پر ممبئی) میں مراٹھی بالادستی شیو سینا اور ایم این ایس جیسی انتہا پسند علاقائی آبائی جماعتوں کی طرف سے پھیل گئی جس نے تارکین وطن کو 'ملازمت چوری کرنے والے' اور 'باہر کے' قرار دیا، جنوبی ہندوستانی کناڈیگا اور تولووا بال ٹھاکرے کی نسل پرستانہ گالیوں اور مراٹھی غنڈوں کے حملے کا نشانہ بن گئے جنہوں نے اپنی 'مراٹھی منو' کی حیثیت پر فخر کیا۔ اس کے بعد بہاری، گجراتی اور دیگر شمالی ہندوستانی برادریوں کو نشانہ بنایا گیا اور حملہ کیا گیا جس کے نتیجے میں 2008 میں خروج ہوا۔ آج تک ممبئی میں غیر مراٹھی برادریوں کے خلاف وقفے وقفے سے حملے اور امتیازی سلوک ہوتے رہے ہیں۔ ہندوستانی حکومت کی طرف سے غیر ہندی بولنے والی ریاستوں، خاص طور پر جنوبی ہندوستان پر ہندی کے نفاذ کی وجہ سے کرناٹک اور تامل ناڈو جیسی ریاستوں میں ہندی مخالف مظاہرے ہوئے ہیں۔ غیر ہندی بولنے والی ریاستوں میں ہندی کو ترجیح دینے سے ان لوگوں کے ساتھ امتیازی سلوک ہوا ہے جو ہندی نہیں جانتے۔ جنوبی ایشیا میں 800 سے زیادہ زبانیں بولی جاتی ہیں، جبکہ ان میں سے صرف 40 فیصد زبانوں کی تعلیم حاصل کرتی ہیں۔ لسانی اقلیتوں کے پاس تعلیم کے یکساں مواقع نہیں ہیں۔ پاکستان کے علاقے میں 60 سے زیادہ زبانیں موجود ہیں۔ کل چھ بڑی زبانیں ہیں جو اردو، پنجابی، پشتو، سندھی، بلوچ اور ہندکو ہیں۔ ان سب کا ایک نسلی لسانی گروہ ہے۔ فی الحال، یہ بڑے نسلی لسانی گروہ زبانوں کی بنیاد پر ایک علیحدہ صوبے کے لیے کوشاں ہیں۔ متن لسانیات کا اطلاق تحریری، بولی جانے والی یا دستخط شدہ زبانوں پر ہوتا ہے۔ کسی کتاب یا مضمون کے معیار کا اندازہ اس زبان سے لگایا جا سکتا ہے جس میں وہ لکھی گئی ہے۔ سائنسی برادری میں، مثال کے طور پر، جنہوں نے انگریزی اور قومی اسکینڈینیوین زبان کے دو لسانی ورژنوں میں کسی متن کا جائزہ لیا، انہوں نے انگریزی زبان کے ورژن کو اعلی سائنسی مواد کی حیثیت سے درجہ بندی کیا۔ انٹرنیٹ تحریری زبان کا استعمال کرتے ہوئے بہت زیادہ کام کرتا ہے۔ ویب پیج، یوزنیٹ گروپ، فورم پوسٹ، یا چیٹ سیشن کے قارئین مصنف کو سنجیدگی سے لینے کے لیے زیادہ مائل ہو سکتے ہیں اگر زبان معیاری زبان کے مطابق لکھی گئی ہے۔ تعصب لسانی تعصب کی پچھلی مثالوں کے برعکس، لسانی امتیازی سلوک میں زبان کے استعمال کی بنیاد پر افراد کے ساتھ حقیقی سلوک شامل ہے۔ کام کی جگہ، مارکیٹنگ اور تعلیمی نظام میں مثالیں واضح طور پر دیکھی جا سکتی ہیں۔ مثال کے طور پر، کچھ کام کی جگہیں صرف انگریزی کی پالیسی نافذ کرتی ہیں، جو ایک امریکی سیاسی تحریک کا حصہ ہے جو انگریزی کو سرکاری زبان کے طور پر قبول کرنے پر زور دیتی ہے۔ ریاستہائے متحدہ میں، وفاقی قانون، 1964 کے شہری حقوق ایکٹ کے عنوانات VI اور VII غیر مقامی بولنے والوں کو ان کی قومی اصل یا بولی کے استعمال کی بنیاد پر کام کی جگہ پر امتیازی سلوک سے بچاتا ہے۔ ریاستی قوانین ہیں جو غیر مقامی بولنے والوں کے تحفظ سے بھی نمٹتے ہیں، جیسے کیلیفورنیا فیئر ایمپلائمنٹ اینڈ ہاؤسنگ ایکٹ۔ تاہم، صنعتیں اکثر ماضی کے تناظر میں بحث کرتی ہیں کہ امریکہ میں مخصوص کام کی ترتیبات میں واضح، قابل فہم انگریزی کی اکثر ضرورت ہوتی ہے۔