Catuṣkoṭi
کٹوشکوٹی (سنسکرت ؛ دیواناگری: چتوشکوٹی، سنہالی: شتوشکوتی) سے مراد 'چار مجرد افعال کے مجموعے' یا 'ایک ناقابل تقسیم چوتھائی' کی منطقی دلیل (زبانیں) ہے جس کے متعدد استعمال ہیں اور یہ ہندوستانی منطق اور بدھ مت کی منطق و علمی روایات، خاص طور پر مدھیماکا اسکول کی روایات میں اہم رہی ہے۔ خاص طور پر، کٹوشکوٹی استدلال کا ایک "چار کونوں والا" نظام ہے جس میں کسی تجویز کے 4 امکانات میں سے ہر ایک کا منظم معائنہ شامل ہوتا ہے، پی: پی ؛ یعنی وجود۔ پی نہیں ؛ وہ نہیں ہو رہا ہے۔ P اور P نہیں ؛ وہ وجود ہے اور وہ وجود نہیں ہے۔ نہ (P یا P نہیں) ؛ یہ نہ تو وجود ہے اور نہ ہی وہ وجود ہے۔ یہ چار بیانات مندرجہ ذیل خصوصیات رکھتے ہیں: (1) ہر متبادل باہمی طور پر خصوصی ہے (یعنی، ان میں سے ایک، لیکن ایک سے زیادہ نہیں، چار بیانات درست ہیں) اور (2) کہ تمام متبادل ایک ساتھ مکمل ہیں (یعنی، ان میں سے کم از کم ایک لازمی طور پر درست ہونا چاہیے)۔ منطق کا یہ نظام نہ صرف تجاویز کو منطقی متبادلات میں درجہ بندی کرنے کا ایک نیا طریقہ فراہم کرتا ہے، بلکہ اس وجہ سے بھی کہ یہ اس انداز میں کرتا ہے کہ متبادل منطق کے نظام میں فرض کردہ سچائی کی اقدار کی تعداد پر منحصر نہیں ہوتے ہیں۔ "جانور محبت کو سمجھتے ہیں" کی صوابدیدی تجویز کا استعمال کرتے ہوئے کٹوشکوتی کی ایک مثال پی کے طور پر ہوگی: جانور محبت کو سمجھتے ہیں جانور محبت کو نہیں سمجھتے جانور کرتے ہیں اور نہ ہی محبت کو سمجھتے ہیں جانور نہ ہی محبت کو سمجھتے ہیں اور نہ ہی سمجھتے ہیں۔ تاریخ نسادیہ سکتا کے بیانات ٹیٹرا لیما سے ملتے جلتے نسادیہ سکتا (مشہور تخلیق کے گیت) میں ظاہر ہوتے دکھائی دیتے ہیں، جو تخلیق کے سوال پر پوچھ گچھ کرنے کی کوشش کرتے ہیں لیکن بدھ مت سے پہلے منطق کے ایک اہم آلے کے طور پر استعمال نہیں کیے گئے تھے۔ ابتدائی بدھ مت شاکیمونی، جیسا کہ آنند نے یاد کیا ہے اور برہمجلا سوٹا 2.27 میں مرتب کیا گیا ہے، جب سولہویں غلط نظریے کی وضاحت کرتے ہیں، یا 'ایل-ریگلرز' (پالی: امر-وکپکا) کے چوتھے غلط نظریے کی وضاحت کرتے ہیں، وہ غیر متزلزل مساوی جو اجنا، شکوک و شبہات کے فلسفے پر قائم رہتے ہیں، حالانکہ گرائمیکل ڈھانچہ کٹوشکوٹی سے ملتا جلتا ہے (اور اس سوٹا کے اندر اس چار گنا گرائمیکل ڈھانچے کے متعدد دیگر مشابہت موجود ہیں)، ناگارجن کے ذریعہ استعمال کردہ فن تعمیر کی جان بوجھ کر واضح نہیں ہے، جیسا کہ والشے (1987، 1995: صفحہ 81) نے انگریزی میں پیش کیا ہے۔ یہاں، ایک سنیاس یا برہمن سست اور بے وقوف ہوتا ہے۔ اس کی سست روی اور حماقت کی وجہ سے، جب اس سے پوچھ گچھ کی جاتی ہے تو وہ مبہم بیانات کا سہارا لیتا ہے اور اییل کی طرح گھبراتا ہے: "اگر آپ مجھ سے پوچھیں کہ کیا کوئی دوسری دنیا ہے۔ لیکن میں ایسا نہیں کہتا۔ اور میں دوسری صورت میں نہیں کہہ رہا ہوں. اور میں یہ نہیں کہتا کہ ایسا نہیں ہے، اور میں یہ نہیں کہتا کہ ایسا نہیں ہے۔ " "کیا کوئی دوسری دنیا نہیں ہے؟" "کیا کوئی دوسری دنیا ہے اور کوئی دوسری دنیا نہیں؟" "کیا کوئی دوسری دنیا نہیں ہے اور نہ ہی کوئی دوسری دنیا؟" "کیا کوئی بے ساختہ مخلوق پیدا ہوتی ہے؟" "وہاں نہیں ہیں؟" "دونوں۔؟" "نہیں۔؟" "کیا موت کے بعد تتاگتا موجود ہے؟ کیا وہ موت کے بعد موجود نہیں ہے؟ کیا وہ دونوں موجود ہیں اور موت کے بعد موجود نہیں ہیں؟ کیا وہ نہ تو موجود ہے اور نہ ہی مرنے کے بعد موجود ہے؟ "اگر میں نے ایسا سوچا ہوتا تو میں کہتا۔ میں ایسا نہیں کہتا۔ میں یہ نہیں کہتا کہ ایسا نہیں ہے۔" "یہ چوتھا کیس ہے۔" "" پیرھونزم میک ویلی (2002: صفحہ 495) پیرھونزم اور مدھیمیکا کے درمیان باہمی تکرار اور پھیلاؤ کا معاملہ بناتا ہے: پیرھونزم اور مدھیمیکا کے درمیان ایک غیر معمولی مماثلت، جو طویل عرصے سے دیکھی گئی ہے، وہ فارمولا ہے جو بدھ مت کے سلسلے میں چار گنا نفی (کٹوشکوٹی) کے طور پر جانا جاتا ہے اور جسے پیرھونک شکل میں چار گنا غیر یقینی کہا جا سکتا ہے۔ ناگارجن دی کٹوشکوٹی کو خاص طور پر ناگارجن نے استعمال کیا تھا جس نے اسے تیار کیا اور اسے 'سیکھنے، تفتیشی، مراقبہ' کے پورٹل کے طور پر شامل کیا تاکہ شاکیمونی کے دھرم چکر کے دوسرے موڑ کے 'کھلے پن' (سنسکرت: ष्نیتا) کا ادراک کیا جا سکے، جیسا کہ سندھینرموکانا سترا کے ذریعہ درجہ بند کیا گیا ہے۔ رابنسن (1957: صفحہ 294)، لیبنتھال (1948) کی بنیادوں پر تعمیر کرتے ہوئے جسے وہ کریڈٹ دیتے ہیں، کہتے ہیں: ناگارجن جو ثابت کرنا چاہتے ہیں وہ وجود کی غیر معقولیت، یا استدلال کا جھوٹ ہے جو اس منطقی اصول پر بنایا گیا ہے کہ A برابر A ہے۔ کیونکہ دو جوابات، دعوی اور انکار، ہمیشہ کسی دیئے گئے سوال کے لیے ممکن ہیں، ان کے دلائل میں دو تردید شامل ہیں، ایک موجودگی سے انکار، ایک پروبینڈم کی عدم موجودگی۔ اس دوہری تردید کو درمیانی راستہ کہا جاتا ہے۔ [رابنسن میں واضح زور] شنیات نواں 'نظریہ' ہے (سنسکرت: درشتی)، بے نظمی نظریہ، تجویز پی کے آٹھ ممکنہ صفوں کی ایک سپرپوزیشن [اور اس کا 'لازم و ملزوم تضاد' (سنسکرت: اپوہا)]۔ آئیکونگرافک دھرم چکر کے آٹھ صف یا آکٹوز درشتی یا روایتی نظریات کی نمائندگی کرتے ہیں جن کا شاکیمونی نے مقابلہ کیا۔ ان آٹھ صفوں کو ایک کثیر جہتی میدان پر نقاط کے طور پر پلاٹ کیا جا سکتا ہے جسے ایک دائرے، ایک منڈلا، ایک کثیر جہتی شونیا یا صفر کے طور پر پیش کیا جا سکتا ہے جہاں شنیتا صفر کی نشاندہی کرتا ہے۔ آٹھ صف ایک ہم آہنگ رشتے میں ہیں جہاں ان میں سے ہر ایک دائرے کے لیے ایک تار تشکیل دیتا ہے۔ نقاط شونیا کے مرکز سے مساوی فاصلے پر ہوتے ہیں جہاں مثبت ترتیب (یا نصف کرہ) کی صف اور منفی ترتیب (یا نصف کرہ) کی صف دو قطبی ریڈی یا قطر تکمیل پر مشتمل ہوتی ہے، جس کا قطر مجموعہ میں ہوتا ہے۔ یہ 'آٹھ حدود' ہیں (وائیلی: مٹھا 'برگیاد ؛ سنسکرت: آشتانتا)' کشادگی '(سنسکرت: شنیات) کی، جہاں شنیات کو' تعمیرات سے آزادی 'یا' سادگی '(وائیلی: اسپروس برال ؛ سنسکرت: اپراپانکا) سے بڑھایا جاتا ہے۔ کرمی (1988: صفحہ 118) بتاتے ہیں کہ 'اسپروس برال' 'تھگ لی' (سنسکرت: بندو) کا ایک ہم کلام ہے، جہاں 'اسپروس برال' لفظی طور پر "بغیر توسیع کے" ہے، جسے "وہ جو ظاہر نہیں کیا جا سکتا" سمجھا جاتا ہے۔ پی سچ ہے "1 پی سچ نہیں ہے یا پی سچ نہیں ہے پی سچ نہیں ہے" 2. ناٹ (ناٹ پی) سچ ہے یعنی۔ پی سچ ہے۔ پی اور ناٹ پی دونوں سچ ہیں یعنی۔ عالمگیر سیٹ "3 نہ تو P اور نہ ہی P سچ ہے یعنی۔ یہ ایک کالعدم سیٹ ہے نہ تو P اور نہ ہی P سچ ہے یہ ایک کالعدم سیٹ ہے۔ نہ (نہ تو p اور نہ ہی P سچ ہیں) = P اور نہ ہی P دونوں سچ ہیں جو کہ عالمگیر سیٹ ہے۔ اس طرح، ہم دیکھ سکتے ہیں کہ صرف 4 متبادل دستیاب ہیں اور منفی متبادل محض دوبارہ لکھے گئے متبادل ہیں۔ دوسرے لفظوں میں، اس سے کوئی فرق نہیں پڑتا کہ آپ مثبت ترتیب کے ساتھ کام کر رہے ہیں یا منفی ترتیب کے ساتھ۔ مزید برآں، اگر آپ P کو P سے نہیں بدلتے ہیں، تو P کے لیے مقرر مثبت ترتیب 6 ویں صدی قبل مسیح کے ہندوستانی سنیاس پی سنجے بیلٹتھیپٹا کی منفی ترتیب کے برابر ہوگی، جن کی تعلیمات ناگارجن سے ملتی جلتی ہیں، ان کا موازنہ مشہور سمنپھلا سوٹا (DN 2) میں "تھیوری آف ایل-رگلرز" سے کیا گیا ہے۔ سنجے کا یہ کہنا ریکارڈ کیا گیا ہے: "اگر آپ مجھ سے پوچھیں کہ [موت کے بعد] کوئی دوسری دنیا موجود ہے، اگر مجھے لگتا ہے کہ کوئی دوسری دنیا موجود ہے، تو کیا میں آپ کو اس کا اعلان کروں گا؟ مجھے ایسا نہیں لگتا۔ میں اس طرح نہیں سوچتا۔ میں اس کے برعکس نہیں سوچتا۔ مجھے نہیں لگتا۔ مجھے نہیں لگتا کہ نہیں۔ اگر آپ مجھ سے پوچھیں کہ کیا کوئی دوسری دنیا نہیں ہے۔ دونوں ہیں اور نہ ہیں۔ نہ ہے اور نہ ہے۔ اگر ایسی مخلوق ہیں جو منتقل ہوتی ہیں۔ اگر نہیں ہیں۔ دونوں ہیں اور نہ ہیں۔ نہ ہیں اور نہ ہیں۔ اگر موت کے بعد تتاگتا موجود ہے۔ نہیں ہے۔ دونوں۔ نہ موجود ہے اور نہ ہی موجود ہے اور نہ ہی موجود ہے، تو کیا میں آپ کو اس کا اعلان کروں گا؟ مجھے ایسا نہیں لگتا۔ میں اس طرح نہیں سوچتا۔ میں اس کے برعکس نہیں سوچتا۔ مجھے نہیں لگتا۔ مجھے نہیں لگتا کہ ایسا نہیں ہے۔ ' ناگارجن کے بعد کاٹوشکوٹی ناگارجن کے بعد کاٹوشکوٹی نے بدھ مت کی منطق کی ترقی اور تبتی بدھ مت کی اس کی جدلیاتی اصلاح پر گہرا اثر ڈالا ہے۔ رابنسن (1957: صفحہ 294) علمی نسب میں سرایت شدہ شور کی وجہ سے ناگارجن کے کام (جس میں ناگارجن کا کیٹسکوٹی کا اطلاق بھی شامل ہے) کی اہمیت کو تسلیم کرتا ہے: "یقینی طور پر ناگارجن کے کچھ قدیم مخالفین ان کے جدید ترجمانوں کی طرح ہی الجھن میں تھے۔" یہ شور جےتلیکے (1967) کے کام کے بعد ناگارجن کے ساتھ بھی پیدا ہوا ہوگا۔ جدید تشریحات رابنسن (1957: صفحہ 294) کا خیال ہے کہ اسچربٹسکی (1927) نے مدھیماکا مطالعات میں ایک نتیجہ خیز دور کا آغاز کیا۔ شیئر (1933) نے ابتدائی بدھ مت کے جدلیات کے ماہرین کے ذریعہ استعمال کردہ قیاس کے اصولوں کی طرف رخ کیا اور کیٹسوٹی (ٹیٹرالیما) کو تجویز کردہ منطق اور تنقید اسٹچربٹسکی کی خاصیت کے طور پر جانچتا ہے۔ رابنسن (1957: صفحہ 294) کا کہنا ہے کہ "شیئر کی اسچربٹسکی پر تنقید تیز اور منصفانہ ہے"۔ مورتی (1955) نے شیئر کی منطقی شراکت کا کوئی ذکر نہیں کیا۔ رابنسن (1957: صفحہ 294) کے مطابق، مورتی نے دوسروں کے درمیان اسچربٹسکی کے کام کو آگے بڑھایا، اور رابنسن کی اصطلاحات "تحقیقات کے مابعد الطبیعاتی مرحلے" کو اپنے عروج پر لایا، حالانکہ یہ اس کے ساتھ اہل ہے: "مورتی کو 'جدلیاتی' کے بارے میں بہت کچھ کہنا ہے، لیکن عملی طور پر رسمی منطق کے بارے میں کچھ نہیں کہنا ہے۔" رابنسن (1957: صفحہ 294) کا خیال ہے کہ ناکامورا (1954) نے شیئر کا طریقہ کار تیار کیا اور اس کے اطلاق کا دفاع اور ترقی کی۔ رابنسن (1957: صفحہ 293) کا خیال ہے کہ مورتی (1955) میں 'مابعد الطبیعاتی نقطہ نظر' واضح طور پر 'نظام کے منطقی ڈھانچے' کی پختہ تفہیم میں قائم نہیں تھا، یعنی۔ مثال کے طور پر کیٹسوٹی: مابعد الطبیعاتی نقطہ نظر کی کئی بنیادی حدود اب واضح ہیں۔ اس نے اس میں شامل زیادہ محدود سوالات کے جوابات کو جانے بغیر جامع جوابات تلاش کرنے کی کوشش کی ہے-جیسے کہ نظام کے علمی اور منطقی ڈھانچے کے سوالات۔ رابنسن (1957: صفحہ 296) اپنی توجہ مرکوز کرتا ہے اور اپنے طریقہ کار کو واضح طور پر بیان کرتا ہے، اس مخصوص اشاعت کے دائرہ کار میں حدود کی نشاندہی کرتا ہے، جس کی وہ گواہی دیتا ہے کہ یہ بنیادی طور پر ناکامورا کے کام سے مختلف ہے: ناگارجن کی دلیل کے رسمی ڈھانچے پر غور کرتے ہوئے، میں علمیات، نفسیات اور آنٹولوجی کو غور سے خارج کرتا ہوں۔ اس طرح کے ماورائے منطقی مشاہدات جو سامنے آتے ہیں وہ اختتامی پیراگراف تک محدود ہوں گے۔ ایکزیجسیس پوہاکا (2003: p. 134-145) انسانی جذباتی وجود کے اسٹائلائزڈ ریفیکیشن کے عمل کو چارٹ کرتا ہے، حقیقت کا جادو، ایک جادو جو کٹوشکوتی کے ذریعہ دور کیا جاتا ہے: ہم عام طور پر خود کو کسی چیز (P) کو حقیقی کے طور پر لینے سے واقف نہیں ہوتے ہیں۔ بلکہ، اس کی حقیقت "ہمیں لے جاتی ہے"، یا جیسے ہی ہم اس کی شناخت (پی) سے واقف ہوتے ہیں ہمیں پہلے ہی اس کے جادو میں ڈال دیتی ہے۔ مزید برآں، کسی چیز (پی) کو حقیقی ہونے کے بغیر لینا ناممکن ہے، کم از کم ایک لمحے کے لیے، اس چیز کو نظر انداز کرنا یا انکار کرنا جو وہ نہیں ہے (ناٹ-پی)۔ اس طرح کسی چیز کو حقیقی طور پر لینے کے عمل میں لازمی طور پر کسی حد تک بے ہوشی یا آگاہی کی کمی شامل ہوتی ہے۔ یہ ادراک کے سادہ عمل میں بھی سچ ہے جب ہم کسی ایسی شخصیت کو دیکھتے ہیں جس سے ہم "کچھ" کے طور پر واقف ہو جاتے ہیں۔ جیسا کہ جرمن گیسٹالٹ ماہر نفسیات نے مظاہرہ کیا، ہر سمجھی جانے والی شخصیت کے لیے، ایک ایسا پس منظر ہے جس سے ہم نسبتا بے خبر رہتے ہیں۔ ہم اسے متن یا بولی جانے والی بات چیت تک بڑھا سکتے ہیں۔ ہر متن کے لیے جو ہم سمجھتے ہیں ایک سیاق و سباق ہے جس سے ہم پوری طرح واقف نہیں ہیں۔ اس طرح، ہر اعداد و شمار کے مشاہدہ یا حقیقت کی تصدیق کے ساتھ، لامحالہ، لاعلمی ہوتی ہے۔ کیا اس طرح ایک اسپیل کام کرتا ہے؟ یہ ہمیں بے خبر کر دیتا ہے۔ کیٹوشکوٹی پیراڈوکس: ایک سادہ پیچیدہ ویمین (1977) پیش کرتا ہے کہ کیٹوشکوٹی کو مختلف طریقوں سے استعمال کیا جا سکتا ہے اور اکثر ان کو بحث میں واضح طور پر بیان نہیں کیا جاتا ہے اور نہ ہی روایت۔ ویمین (1977) کا خیال ہے کہ کیٹوشکوٹی کو سوٹ میں لاگو کیا جا سکتا ہے، یہ سب ایک متضاد میٹرکس بنانے والے دیئے گئے موضوع پر لاگو ہوتے ہیں۔ یا ان کا اطلاق پٹریوں پر چلنے والی ٹرینوں کی طرح کیا جا سکتا ہے (یا ایک اور استعارہ، چار مرکری سوئچ استعمال کرتے ہوئے جہاں مخصوص اوقات میں صرف کچھ افعال یا سوئچ استعمال کیے جاتے ہیں)۔ یہ فرق خاص طور پر ٹیٹرالیما کی یونانی روایت کے ساتھ فرق قائم کرتا ہے۔ نیز، پیش گوئی منطق کا اطلاق دھرمی روایت پر کیا گیا ہے، اور اگرچہ اس نے کچھ حلقوں میں یونانیوں کی منطقی-ریاضیاتی روایات کے دلچسپ ارتباط اور توسیع کو قائم کیا ہے، لیکن اس نے جدید انگریزی گفتگو میں کٹوشکوتی کی مذہبی روایات کی منطقی-گرائمیکل روایات کو بھی غیر واضح کر دیا ہے۔ چار انتہا 'چار انتہا' (؛ سنسکرت: کتورانتا ؛ دیواناگری: چتورانت) کٹوشکوتی کا ایک خاص اطلاق ہے: وجود (وائیلی: یود) غیر وجود (وائیلی: میڈ) وجود اور غیر وجود دونوں (وائیلی: یود میڈ) نہ وجود اور نہ غیر وجود (وائیلی: یود میڈ من) ڈومولن اور دیگر۔ "s (1988، 2005: پی پی۔ 43-44)، زین ماڈلز پر کام کریں جو کٹوشکوٹی کی ایک خاص تشکیل ہے جو بدھ مت کے دھرموں کے تصور کو شامل کرتے ہوئے کٹورانتا تک پہنچتی ہے، اور ماڈل کو ناگارجن سے منسوب کرتی ہے: اگر ہم حکمت ستروں اور مدھیمیکا کے خطوں کے درمیان موجود نظریاتی معاہدے پر توجہ مرکوز کرتے ہیں تو ہم نوٹ کرتے ہیں کہ دونوں اسکول خاص طور پر ایک تدریسی نفی پر عمل کرتے ہیں۔ خود متضاد مخالفیوں کا ایک سلسلہ قائم کرکے، ناگارجن تمام قابل فہم بیانات کو مسترد کرتا ہے، جنہیں ان چار تک کم کیا جا سکتا ہے: تمام چیزیں (دھرم) موجود ہیں: وجود کی تصدیق، عدم وجود کی نفی تمام چیزیں (دھرم) موجود نہیں ہیں: عدم وجود کی تصدیق، تمام چیزیں (دھرم) ہونے کی نفی دونوں موجود ہیں اور موجود نہیں ہیں: تصدیق اور نفی دونوں تمام چیزیں (دھرم) نہ تو موجود ہیں اور نہ ہی موجود ہیں: نہ ہی تصدیق اور نہ ہی نفی ان چار متبادلات کی مدد سے (کٹوشکوٹیکا: تصدیق، نفی، دوہری تصدیق، دوہری نفی)، ناگارجن تمام پختہ موقف کو مسترد کرتا ہے۔ زیادہ تر ممکنہ طور پر چینی زبان میں دو جملوں میں ترتیب دی گئی آٹھ نفی کا سراغ ناگارجن سے لگایا جا سکتا ہے: نہ تباہی اور نہ پیداوار، نہ تباہی اور نہ استحکام، نہ اتحاد اور نہ فرق، نہ آنا اور نہ جانا۔ متبادل چار حدود/چار انتہا بدھ دھرم کے اندر چار حدود یا چار انتہاؤں کا منترائن شمار بھی عام ہے۔ یہ چار حدود ناگارجن اور ان کے شاگردوں اور مبصرین کے دوسرے موڑ کے فلسفے کے ذریعے، پہلے موڑ کے تھیرا وادن کے ابتدائی ستروں میں واضح ہیں اور تیسرے موڑ میں بھی واضح ہیں جیسا کہ پدم سمبھو کی پیشکش میں ظاہر ہوتا ہے۔ پدم سمبھو نے اپنی "سیکرٹ انسٹرکشن ان اے گارلینڈ آف ویژن" میں ڈومین (2003) اور وائلی کے بعد نوربو اور دیگر کے بعد انگریزی ترجمے کے ساتھ انہیں درج ذیل درج کیا ہے۔ (2001): 'ہیڈونسٹ' یا 'چلپاس': اس نظریے کو نہیں سمجھتا، منسوب نہیں کرتا یا اس بات کا احساس نہیں کرتا کہ تمام واقعات، دھرم وغیرہ۔ ایک وجہ اور اثر ہے ؛ 'ملحد' یا 'گیانگ فینپاس': ماضی اور مستقبل کی زندگیوں کو دیکھنے یا سمجھنے سے قاصر، ملحد صرف اس زندگی میں دولت اور طاقت کے لیے محنت کرتا ہے۔ وہ سازش میں مشغول ہوتے ہیں ؛ 'نہیلسٹ' یا 'مرتھگپاس': کا خیال ہے کہ واقعات اور دھرموں کے درمیان کوئی وجہ یا وجہ کا تعلق نہیں ہے۔ ان کا خیال ہے کہ ہر چیز اتفاقیہ طور پر اتفاق اور واقعات کی وجہ سے پیدا ہوتی ہے اور یہ کہ دھرم ختم ہو جاتے ہیں اور خلا میں غائب ہو جاتے ہیں۔ موت حتمی خاتمہ ہے اور زندگیوں کے درمیان کوئی تسلسل نہیں ہے۔ اور 'ابدی' یا 'موتگپاس': ایک ابدی، غیر متغیر 'آتمان' کے نقطہ نظر کو برقرار رکھتا ہے، جہاں آتمان کو اکثر انگریزی میں 'روح' کے طور پر پیش کیا جاتا ہے۔ اس نظریے کے حامیوں کے ساتھ وجہ کے میکانکس میں کافی تنوع ہے۔ کچھ لوگ آتمان کو ایک وجہ کے طور پر سمجھتے ہیں لیکن اثر نہیں، ایک اثر لیکن کوئی وجہ نہیں، یا درحقیقت ایک پیچیدہ وجہ یا وجہ سے تعلق رکھتے ہیں۔ لغت: تکنیکی زبان اور اصطلاحات انگریزی بدھ مت کے منطق و علمی گفتگو کے اندر، اصطلاحات میں موروثی لاپرواہی کی وجہ سے شروع سے ہی واضح طور پر بیان نہ کیے جانے کی وجہ سے کیٹورانٹا (بطور کیٹشکوٹی) کی تفہیم میں تاریخی طور پر بہت زیادہ رکاوٹ ہے اور رہی ہے۔ اس نے کہا، اصطلاحات کے حصول کو 'مول پرجنا' کی سادھنا کے باوجود مصروف اور حقیقت پسندانہ ہونا چاہیے، کیونکہ تعریفیں پھسلن والی ہیں اور تمام سیاق و سباق کے لیے اس کی نشاندہی کرنا مشکل ہے۔ بدھ مت کی منطق میں زبان کا استعمال بدیہی نہیں بلکہ تکنیکی ہے اور اسے سیکھنا چاہیے، 'مستعدی' (سنسکرت: ویریا) کی کمال اور طاقت کے ذریعے حاصل کیا جانا چاہیے۔ تکنیکی بدھ اصطلاحات 'وجود'، 'فطرت'، 'وجود'، 'وجود' اور 'سوابھاو' کی تفہیم میں بصیرت (تکنیکی تعریفوں کے بدلے) فراہم کرنے کے لیے درج ذیل حوالوں کا حوالہ دیا گیا ہے جو سبھی باہمی طور پر اہل ہیں۔ رابنسن (1957: صفحہ 297) مولامادھیماکاکرکا کو اس طرح بیان کرتا ہے: "جو کوئی وجود رکھتا ہے وہ ابدی اور ناپیدگی میں الجھ جاتا ہے، کیونکہ اس وجود کو یا تو مستقل یا غیر مستقل ہونا پڑتا ہے۔" رابنسن (1957: صفحہ 300) ناگارجن کی بدھ مت کی منطق پر بحث کرتے ہوئے، 'سوابھاوا' کا ایک نظریہ پیش کرتا ہے: سوابھاوا تعریف کے لحاظ سے متضاد نسخوں کا موضوع ہے۔ اگر یہ موجود ہے، تو اس کا تعلق ایک موجود وجود سے ہونا چاہیے، جس کا مطلب ہے کہ اسے مشروط ہونا چاہیے، دوسرے اداروں پر منحصر ہونا چاہیے، اور وجوہات کا حامل ہونا چاہیے۔ لیکن سوابھاو تعریف کے مطابق غیر مشروط ہے، دوسرے اداروں پر منحصر نہیں ہے، اور اس کی وجہ سے نہیں ہے۔ اس طرح سوبھاو کا وجود ناممکن ہے۔ [این بی: ٹائپگرافیکل غلطیوں کی مرمت] "نیچر" (پراکرتی کی ایک جھلک جو اس تناظر میں سوابھاو کے برابر ہے) میں کوئی تبدیلی نہیں آتی: "نیچر" (پراکرتی سوابھاو کے برابر ہے) کی اصطلاح کی کوئی تکمیل نہیں ہے۔ "اگر (کچھ بھی) وجود اس کی نوعیت کی وجہ سے ہے، تو اس کا عدم وجود نہیں ہوگا، کیونکہ فطرت کی تبدیلی (تکمیل) کبھی نہیں ہوتی ہے۔" (مولامادھیماکاکرکا، 15.8) یعنی، فطرت ایک قسم کی اصطلاحات سے منسوب خصوصیات کی کلاس ہے۔ چونکہ وہ لازمی طور پر مضامین یا مضامین کی کلاس کے پورے سلسلے میں موجود ہوتے ہیں، اس لیے ان کی غیر موجودگی کے معاملات نہیں ہوتے ہیں۔ وائی کروناداسا (1999، 2000: صفحہ 1) کا خیال ہے کہ ابتدائی بدھ مت اور ابتدائی بدھ مت کی گفتگو "اکثر دو نظریات کے درمیان باہمی مخالفت کا حوالہ دیتی ہے": 'استحکام' یا 'ابدی' (پالی: ساساتوادا) جسے بعض اوقات 'وجود میں یقین' بھی کہا جاتا ہے (پالی: بھاو-دتی) ؛ اور 'تباہی' یا 'نہیلزم' (پالی: اچادیواڈا) جسے بعض اوقات 'عدم وجود میں یقین' بھی کہا جاتا ہے (پالی: وبھو-دتی)۔ جیسا کہ شاکیمونی نے کاکناگوٹا سوٹا میں کاکناگوٹا سے گفتگو کے 'دھاگے' (سنسکرت: سوترا) میں بیان کیا ہے، جسے میانمار پیٹاکا ایسوسی ایشن ایڈیٹوریل کمیٹی (1993: صفحہ 35) نے انگریزی میں پیش کیا ہے: "زیادہ تر حصے کے لیے، کاکنا، جذباتی مخلوق دو قسم کے عقائد پر منحصر ہے-یہ یقین کہ 'وہاں' (چیزیں موجود ہیں) اور یہ یقین کہ 'وہاں نہیں' (چیزیں موجود نہیں ہیں)۔ وائی کروناداسا (1999، 2000: صفحہ 1) کا کہنا ہے کہ: ایسا لگتا ہے کہ بدھ مت کے عقائد اپنی اہمیت کو تسلیم کرتے ہیں۔ کیونکہ ان دو عالمی نظریات کے انہدام کے ذریعے ہی بدھ مت اپنا عالمی نظریہ بنانے کی کوشش کرتا ہے۔ نتیجہ یہ ہے کہ یہ ان دونوں نظریات کے درمیان باہمی مخالفت کے ایک تنقیدی جواب کے طور پر تھا کہ بدھ مت بہت سے دوسرے عقائد کے درمیان ایک نئے عقیدے کے طور پر ابھرا۔ ۔