Andal
اندل (؛ آئی اے ایس ٹی: آندل)، جسے کوٹھائی، ناچیار اور گوڈادیوی کے نام سے بھی جانا جاتا ہے، جنوبی ہندوستان کے بارہ ہندو شاعر سنتوں میں واحد خاتون الور تھیں۔ اسے بعد از مرگ بھودیوی دیوی کا اوتار سمجھا جاتا تھا۔ الور سنتوں کی طرح، وہ ہندو مت کی سری ویشنو روایت سے وابستہ تھیں۔ آٹھویں صدی میں سرگرم، کچھ لوگوں کے مطابق ساتویں صدی میں، اندل کو دو عظیم تامل کاموں، تروپاوائی اور ناچیار تیرومولی کا سہرا دیا جاتا ہے، جو اب بھی مارگالی کے موسم سرما کے تہوار کے موسم میں عقیدت مندوں کے ذریعے پڑھے جاتے ہیں۔ اندل جنوبی ہندوستان میں خواتین کے لیے ایک نمایاں شخصیت ہے اور اس نے گوڈا منڈلی جیسے کئی خواتین کے گروپوں کو متاثر کیا ہے۔ داستانوں کے مطابق ادبی اور مذہبی روایت کے مطابق، پیریالور (پیریالور)، جسے اصل میں وشنوچیتھن کہا جاتا تھا، پیرومل (وشنو) کا ایک پرجوش عقیدت مند تھا اور وہ ہر روز دیوتا کو مالا مال کرتا تھا۔ وہ بے اولاد تھا اور اس نے خدا سے دعا کی کہ وہ اسے بچے کی پیاس سے بچائے۔ ایک دن اسے مندر کے اندر ایک باغ میں تلسی کے پودے کے نیچے ایک لڑکی ملی۔ اس بچے کو خود بھودیوی دیوی سمجھا جاتا تھا۔ اس نے بچے کا نام کوٹھائی رکھا، جو وشنو کے اوتار کرشن کے عقیدت مند کے طور پر بڑا ہوا۔ خیال کیا جاتا ہے کہ اس نے مالا کو مندر کے صدر دیوتا کو وقف کرنے سے پہلے پہنا تھا۔ پیریالور، جسے بعد میں اس کا پتہ چلا، بہت پریشان ہوا اور اس نے اس کا احتجاج کیا۔ وشنو اس کے خواب میں نمودار ہوئے اور اس سے کہا کہ وہ صرف اندل کی پہنی ہوئی مالا اسے وقف کرے کیونکہ جب وشنو کی مورتی پر نئی مالا رکھی گئی تو وہ نیچے گر گئی لیکن جب اندل نے مالا پہنی تو وشنو سونے میں تبدیل ہو گئے۔ اس طرح کوٹھائی لڑکی کا نام اندل رکھا گیا اور اسے "چوڈیکوڈوتھا سدرکوڈی" کہا جاتا تھا، جس کا مطلب ہے وہ خاتون جس نے وشنو کو اپنا مالا پہنا اور دیا۔ پیریالور اندل کو سری رنگم میں رنگاناتھ سوامی مندر لے گیا اور اندل وشنو کے ساتھ اس کی دلہن کے طور پر دوبارہ مل گیا۔ اس رواج کی پیروی جدید دور میں کی جاتی ہے جب سری ویلیپوتھور اندل مندر سے اندل کی مالا تمل مہینے پورتاسی (ستمبر-اکتوبر) کے دوران گرودوتسوم پر تیرومالا وینکٹیشور مندر اور چتر پورنمی کے دوران ازگر کوئل کو بھیجی جاتی ہے۔ اندل کو ناچیار یا اندل ناچیار بھی کہا جاتا ہے۔ کودھائی کی پرورش وشنوچیٹا (پیریالور) نے محبت اور عقیدت کے ماحول میں کی تھی۔ جیسے جیسے کودھائی ایک خوبصورت لڑکی بن گئی، خدا کے لیے اس کا جوش اس حد تک بڑھ گیا کہ اس نے صرف خدا سے ہی شادی کرنے کا فیصلہ کیا۔ جیسے جیسے وقت گزرتا گیا، اس کا عزم مضبوط ہوتا گیا اور وہ تھروورنگم (وشنو کی لیٹی ہوئی شکل) کے رنگاناتھار سے شادی کرنے کے بارے میں مسلسل سوچتی رہی۔ اندل کو ناچیار کہا جاتا ہے۔ اس نے تروپاوئی اور ناچیار تھیرومولی لکھی۔ تمل ناڈو میں، اندل کو اس کی خالص محبت اور عقیدت کے لیے یاد کیا جاتا ہے۔ تروپاوئی میں، اندل، ایرپاڈی (ورنداون) میں ایک گوپی کے طور پر، اس بات پر زور دیتا ہے کہ زندگی کا حتمی مقصد ہتھیار ڈالنا اور رب کے قدموں میں پناہ لینا ہے۔ یہ مانا جاتا ہے کہ رنگاناتھ سوامی مندر کے رنگ ناتھ نے اندل سے شادی کی، جو بعد میں اس بت میں ضم ہو گیا۔ چونکہ اندل نے رنگ ناتھ سے شادی کی تھی، اس لیے صدر دیوتا کو رنگمنار کہا جاتا ہے۔ آئیکونگرافی اندل کا ہیئر اسٹائل اور آرائش قدیم تامل ثقافت کے لیے منفرد ہے۔ بالوں کے ٹفٹ کو ایک طرف بنا کر چمیلی کے پھولوں اور وسیع زیورات سے سجایا جاتا ہے۔ سری ویلیپوتھور اندل کا ہاتھ سے تیار کردہ طوطا ہر روز تازہ سبز پتوں سے بنایا جاتا ہے۔ یہ طوطا اندل کے بائیں ہاتھ میں رکھا جاتا ہے۔ اس طوطے کو تیار کرنے کے لیے چونچ اور منہ کے لیے انار کا پھول، ٹانگوں کے لیے بانس کی لاٹھی، کیلے کا پودا، گلابی اولینڈر کی پنکھڑیوں اور نانڈیا وٹائی کا استعمال کیا جاتا ہے۔ ادبی کام اندل نے دو ادبی کاموں کی تشکیل کی، یہ دونوں تمل نظم کی بھرپور شکل میں ہیں اور ادبی، فلسفیانہ، مذہبی اور جمالیاتی مواد کا اظہار کرتے ہیں۔ تروپاوائی ان کا پہلا کام تروپاوائی ہے، جو 30 آیات کا مجموعہ ہے جس میں اندل خود کو ایک گوپی تصور کرتی ہے، جو چرواہے لڑکیوں میں سے ایک ہے جو کرشنا کے لیے اپنی غیر مشروط عقیدت کے لیے جانی جاتی ہے۔ تروپاوئی میں، اندل نے رادھا کو مثالی گوپی کے طور پر مجسم بنایا اور برج کی گوپیوں کو بھی مدعو کیا۔ نیپینائی کی شناخت لکشمی کی ایک شکل کے طور پر کی گئی ہے، جسے سری ویشنو مت میں وشنو کی اعلی ساتھی کا درجہ دیا گیا ہے۔ ان آیات میں، وہ وشنو کی خدمت کرنے اور نہ صرف ایک زندگی میں بلکہ ہمیشہ کے لیے خوشی حاصل کرنے کی خواہش کو بیان کرتی ہے۔ وہ ان مذہبی منتوں (پاوی) کو بھی بیان کرتی ہے جو وہ اور اس کی ساتھی چرواہے لڑکیاں اس مقصد کے لیے منائیں گی۔ یہ کہا جاتا ہے کہ تروپاوئی ویدوں کا امرت ہے اور فلسفیانہ اقدار، اخلاقی اقدار، اخلاقی اقدار، خالص محبت، عقیدت، لگن، یک ذہن مقصد، خوبیوں اور زندگی کے حتمی مقصد کی تعلیم دیتا ہے۔ اندل اس متن میں کرشن کی تعریف اس طرح کرتا ہے: ناچیار تیرومولی اندل کی دوسری تصنیف ناچیار تیرومولی ہے، جو 143 آیات پر مشتمل ایک نظم ہے۔ تمل شاعرانہ انداز میں "تیرومولی" کا لفظی مطلب ہے "مقدس اقوال" اور "ناچیار" کا مطلب ہے دیوی۔ لہذا، عنوان کا مطلب ہے "دیوی کے مقدس اقوال"۔ یہ نظم اندل کی الہی محبوب وشنو کے لیے شدید خواہش کو مکمل طور پر ظاہر کرتی ہے۔ کلاسیکی تامل شاعرانہ روایات اور ویدوں اور پرانوں کی بکھری ہوئی کہانیوں کا استعمال کرتے ہوئے، اندل ایسی تصویر کشی کرتا ہے جو ممکنہ طور پر ہندوستانی مذہبی ادب کے پورے دائرے میں بے مثال ہے۔ ناچیار تیرومولی میں، اندل خدا کے لیے ترستا ہے اور کہتا ہے کہ اگر وہ اس سے شادی کرتا ہے تو وہ خدا کو "اکروادیسل" کے 1000 برتن پیش کرے گی، جسے بعد میں 11 ویں صدی میں سنت رامانوجا نے پورا کیا۔ اس کے باوجود، قدامت پسند ویشنو ادارے ناچیار تیرومولی کی تشہیر کی اتنی حوصلہ افزائی نہیں کرتے جتنا وہ تروپاوئی کی حوصلہ افزائی کرتے ہیں کیونکہ ناچیار تیرومولی کا تعلق روحانیت کی ایک شہوانی، شہوت انگیز صنف سے ہے جو جے دیو کی گیتا گووندا سے ملتا جلتا ہے۔ جنوبی ہندوستان میں اہمیت اندل تاملوں کے معروف شاعر سنتوں میں سے ایک ہے۔ مقدس روایت اسے بھومی دیوی (شری لکشمی بطور مادر زمین) کا اوتار مانتی ہے تاکہ انسانیت کو وشنو کے قدم کمل تک جانے کا راستہ دکھایا جا سکے۔ جنوبی ہندوستان میں، وشنو کے ساتھ اس کی نمائشیں ویشنو مندروں میں موجود ہیں، بہت سے مندروں میں اندل کے لیے ایک علیحدہ مزار بھی ہے۔ مارگالی کے مہینے کے دوران، پورے ہندوستان میں تمل، تیلگو، کنڑ اور ہندی میں تروپاوئی پر تقریریں ہوتی ہیں۔ سری ویلیپوتھور میں سری ویلیپوتھور دیویا دیشم جڑواں مندروں پر مشتمل ہے، جن میں سے ایک اندل کے لیے وقف ہے۔ اندل کے لیے وقف کئی تہوار ہیں، جن میں سب سے زیادہ قابل ذکر تمل مہینے مارگالی (دسمبر-جنوری) میں پاوی نونبو، پنگونی میں اندل تھیروکالیانم، پاگلپتو، راپاتھو، آدی تھیروویلا ہیں، جب اندل کو رنگاناتھار کی گود میں بیٹھا ہوا دکھایا گیا ہے۔ اندل کو محافظ دیوتا وشنو کے لیے اپنی غیر متزلزل عقیدت کے لیے جانا جاتا ہے۔ اپنے والد پیریالور کے ذریعہ اپنائے جانے کے بعد، اندل نے زمینی شادی سے گریز کیا، جو اس کی ثقافت کی خواتین کے لیے روحانی اور جسمانی طور پر وشنو سے شادی کرنے کا معمول اور متوقع راستہ تھا۔ ہندوستان میں بہت سی جگہوں پر، خاص طور پر تمل ناڈو میں، اندل کو ایک سنت سے زیادہ اور خود خدا کی ایک شکل کے طور پر مانا جاتا ہے اور کئی وشنو مندروں میں اندل کے لیے ایک مزار وقف ہے۔ ریاست تامل ناڈو کے ہزاروں لوگ اندل مندر میں منائے جانے والے "آدی پورم" تہوار میں شرکت کرتے ہیں۔ صبح سویرے خصوصی پوجا کے بعد، صدر دیوتاؤں، شری رینگامنر اور دیوی اندل کو سجائی ہوئی پالکیوں میں گاڑی میں لے جایا جاتا ہے۔ تمل مہینے آدی کے آٹھویں دن سری ویلیپوتھور میں وٹاپٹرسائی مندر کے باغ میں تلسی کے پودے کے قریب اسے ملنے کے بعد پیریالور کے ذریعہ صدر دیوتا اندل کو گود لینے کی نشاندہی کرتا ہے۔ تروپتی برہموتسوم کے لیے، سری ویلیپوتھور مندر میں اندل کو پہنے ہوئے مالا آندھرا پردیش کے تروپتی میں وینکٹیشور مندر کو بھیجے جاتے ہیں۔ یہ روایتی مالا تلسی، سیونتی اور سمپانگی پھولوں سے بنائے جاتے ہیں۔ یہ مالا وینکٹیشور گروڑ سیوا جلوس کے دوران پہنتے ہیں۔ ہر سال، تروپتی وینکٹیشور کی مالا اندل کے شادی کے تہوار کے لیے سری ویلی پٹور اندل بھیجی جاتی ہے۔ چتھیرائی تہوار کے لیے اندل کی مالا مدورائی کللا نگر مندر بھیجی جاتی ہے۔ پنچمین کا کہنا ہے کہ شاعری میں، 9 ویں صدی کا اندل بھکتی تحریک کا ایک معروف شاعر بن گیا، اور تاریخی ریکارڈ بتاتے ہیں کہ 12 ویں صدی تک وہ جنوبی ہندوستان اور دوسری جگہوں پر ہندو خواتین کے لیے ایک بڑی تحریک تھی۔ اندل جدید دور میں سینکڑوں کلاسیکی رقاصوں کو اندل کے گانوں کی کوریوگرافی اور رقص سے متاثر کرتا ہے۔ اندل کو گوڈا بھی کہا جاتا ہے، اور فنون میں اس کی شراکت نے ویشنو روایت میں گوڈا منڈلی (اندل کا دائرہ) بنایا ہے۔ سنتوں (جیسے اندل) کی شاعری کے ذریعے خواتین کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ وہ براہ راست خدا سے جڑ سکتی ہیں اور ان الفاظ کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ وہ ان کے ذاتی جذبات کا احاطہ کرتے ہیں۔ گوڈا منڈلی (دائرہ) جس کا نام اندل کے نام پر رکھا گیا تھا، 1970 میں تشکیل دی گئی تھی اور 1982 میں دوبارہ تشکیل دی گئی تھی، ٹی وی اور ریڈیو پروگراموں کے ذریعے اندل گانوں کو بڑے پیمانے پر پھیلاتی ہے۔ یہ گروپ گانے سیکھنے کے لیے ہفتہ وار جمع ہوتا اور تہواروں جیسی تقریبات میں گاتا جہاں وہ مزارات کے لیے رقم اکٹھا کرتے۔ عصری دنیا پر اثر بھکتی شاعری تمل بھکتی شاعری پر عصری تبصروں میں، اے۔ کے۔ رامانوجن کے کام میں اس بات پر تبصرہ کیا گیا ہے کہ کتنی دوسری مذہبی روایات خدا کے لیے پرجوش محبت اور عقیدت کو الگ رکھیں گی اور ان کے ساتھ سلوک کریں گی، جبکہ بھکتی روایت میں، وہ ایک دوسرے کے ساتھ گونج میں ہو سکتے ہیں: "تمام عقیدت مندانہ شاعری سگنا اور نرگنا کے درمیان تناؤ پر کھیلتی ہے، خدا بطور شخص اور خدا اصول کے طور پر۔ اگر وہ مکمل طور پر ایک شخص ہوتا تو وہ الہی نہیں ہوتا، اور اگر وہ مکمل طور پر ایک اصول، ایک دیوتا ہوتا تو کوئی بھی اس کے بارے میں نظمیں نہیں بنا سکتا تھا۔ ویشنووں کا بھی کہنا ہے کہ خدا کی خصوصیت 'پرتوا'، 'دوسرا پن' اور 'روح بھایا'، 'رسائی میں آسانی' دونوں ہیں۔ وہ یہاں اور اس سے آگے دونوں ہے، ایک شخص کے طور پر ٹھوس اور ایک اصول کے طور پر غیر محسوس-جیسا کہ تمام وجود کی بنیاد کی نوعیت ہے۔ یہ یا تو نہیں ہے، لیکن دونوں اور ؛ افسانے، بھکتی اور شاعری دونوں رویوں کی موجودگی کے بغیر ناممکن ہوں گے۔ " حقوق نسواں کی تشریحات کئی عصری تشریحات وشنو سے شادی کرنے کے اس کے عمل کو حقوق نسواں کے طور پر دیکھتی ہیں۔ الہی شادیوں اور کنواری پن نے خواتین کی ساپیکشیت کی اجازت دی، کیونکہ وہ اپنے شوہر کا انتخاب کرنے کے قابل ہے، اور اسے "اشرافیہ کی آزادی" دی گئی ہے۔ کہا جاتا ہے کہ خود کو خدا کے لیے وقف کر کے اور کسی انسان سے شادی کرنے سے انکار کر کے، اس نے بیوی ہونے سے متعلق باقاعدہ فرائض سے گریز کیا جو اس کی آزادی میں رکاوٹ بنے گا۔ اپنی ایک نظم میں، اندل کا کہنا ہے کہ اس کا خوش مزاج دل صرف خدا کے لیے پھول جائے گا، اور اس کا موازنہ برہمنوں کی طرف سے جنگل میں گیدڑوں کے ذریعے کی جانے والی قربانی سے کرتے ہوئے، اور ایک اور آیت میں وہ اپنے سوجن والے سینوں کو خدا کے لیے وقف کرتی ہے جو شنک اٹھاتا ہے۔ حقوق نسواں کی تشریحات اندل کی کچھ نظموں کو وشنو کے لیے اس کی محبت کے کھلے اعتراف کے طور پر دیکھتی ہیں، جو جرات مندانہ حساسیت اور حیران کن طور پر وحشیانہ خواہش، بھوک اور تفتیش کے ساتھ لکھی گئی ہے جیسا کہ تامل سنگم ادب میں بڑے پیمانے پر پایا جاتا ہے جو خواتین کی خواہشات اور ان کے مردوں سے علیحدگی کا اظہار کرتی ہے۔ آج بھی، اس کی انتہائی شہوانی، شہوت انگیز نظمیں شاذ و نادر ہی عوامی طور پر پیش کی جاتی ہیں۔ ایسی ہی ایک آیت میں اندل استعارہ پیش کرتا ہے اور اپنے آپ کو کرشن کی باہوں میں لیٹے ہوئے تصور کرتا ہے، اس سے محبت کرتا ہے: میری جان تب ہی بچ جائے گی جب وہ میرے لیے ایک رات رہنے آئے گا اگر وہ میرے اندر داخل ہو جائے، تاکہ وہ اپنے زعفران پیسٹ کا نشان میرے سینوں پر چھوڑ دے، مجھے اندر ملا رہا ہو، غصہ دلا رہا ہو، میری سوجی ہوئی پختگی کو جمع کر رہا ہو، جیسے ہی میرا جسم اور خون پھولوں میں پھٹ رہا ہو۔ ولیم ڈیلیمپل-تمل ناڈو کے شاعر مبلغین کی تلاش میں اروند شرما کی طرف سے حقوق نسواں اور عالمی مذاہب سے حوالہ دیا گیا، کیتھرین کے ینگ: "اندل اور دیگر خواتین شاعروں نے اپنے طرز زندگی گزار کر جو کیا وہ شادی کے غلبہ والے معاشرے میں جگہ بنانے کے لیے بات چیت کرنا اور معاشرے کے کم از کم کچھ طبقات کو ان کے لیے جگہ بنانا تھا۔" اندل نے خدا سے شادی کرکے بیوی بننے کی امید کو پورا کیا، لیکن چونکہ اس کا شوہر الہی تھا، اس لیے اس نے اپنی خود مختاری حاصل کی۔ اس عمل کو پدرانہ الہیات کے متعدد اسکالرز نے کنواری حقوق نسواں کہا ہے۔ کنواری پن کو خواتین کو بچہ پیدا کرنے، "مردانہ تسلط" سے بچنے اور خدا سے عقیدت کی نئی زندگی گزارنے کا اختیار دینے کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ وجے نگر خاندان کے امکتمالیدا کرشنا دیورایا نے تیلگو میں مہاکاوی نظم امکتمالیدا لکھی، جسے ایک شاہکار سمجھا جاتا ہے۔ امکتمالیدا کا ترجمہ وہ ہے جو مالا پہنتا اور دیتا ہے، اور پیریالور کی بیٹی اندل یا گوڈا دیوی کی کہانی بیان کرتا ہے۔ امکتمالیدا اندل کے ذریعے تجربہ کیے جانے والے علیحدگی (ویراہ) کے درد کو بیان کرتا ہے، جسے وشنو کی شریک حیات لکشمی کا اوتار کہا جاتا ہے۔ مزید یہ کہ یہ نظم اندل کی خوبصورتی کو 30 آیات میں بیان کرتی ہے جو کیشادی-پدم انداز میں لکھی گئی ہیں، جو اس کے بالوں سے شروع ہو کر اس کے جسم سے نیچے اس کے پیروں تک جاتی ہے۔ منگلاساسنم منگلاساسنم بذریعہ دیویادیسم: اندل نے گیارہ مقدس مقامات کی تعریف میں گایا ہے: