Agni
اگنی (،) ایک سنسکرت لفظ ہے جس کا مطلب آگ ہے اور ہندو مت کے ویدک آگ کے دیوتا کی طرف اشارہ کرتا ہے۔ وہ جنوب مشرقی سمت کا محافظ دیوتا بھی ہے اور عام طور پر ہندو مندروں کے جنوب مشرقی کونوں میں پایا جاتا ہے۔ ہندوستانی مذاہب کی کلاسیکی کائنات میں، آگ کے طور پر اگنی خلا (آکاش)، پانی (اے پی)، ہوا (ویو) اور زمین (پرتھوی) کے ساتھ پانچ غیر فعال غیر مستقل عناصر (پنچبھوتا) میں سے ایک ہے، یہ پانچ مل کر تجرباتی طور پر سمجھے جانے والے مادی وجود (پراکرتی) کی تشکیل کرتے ہیں۔ ویدک ادب میں، اگنی اندرا اور سوما کے ساتھ ایک اہم اور اکثر شامل دیوتا ہے۔ اگنی کو دیوتاؤں اور دیوی دیوتاؤں کا منہ اور وہ وسیلہ سمجھا جاتا ہے جو ہوما میں انہیں نذرانہ پیش کرتا ہے۔ قدیم ہندو متون میں اس کا تصور تین سطحوں پر موجود ہے، زمین پر آگ کے طور پر، ماحول میں بجلی کے طور پر، اور آسمان میں سورج کے طور پر۔ یہ تین مرتبہ موجودگی اسے ویدک صحیفوں میں دیوتاؤں اور انسانوں کے درمیان پیغام رساں کے طور پر پیش کرتی ہے۔ ویدک کے بعد کے دور میں اگنی کی نسبتا اہمیت کم ہو گئی، کیونکہ وہ اندرونی تھا اور اس کی شناخت استعاراتی طور پر اپنشدوں اور بعد میں ہندو ادب میں تمام تبدیلی کی توانائی اور علم کی نمائندگی کرنے کے لیے تیار ہوئی۔ اگنی ہندو روایات کا ایک لازمی حصہ بنی ہوئی ہے، جیسے کہ روایتی ہندو شادیوں میں رسم کے گزرنے کی رسم کا مرکزی گواہ ہونا جسے سپتپدی یا اگنی پردکشنم (سات قدم اور باہمی منت) کہا جاتا ہے، رسم کے گزرنے کی اپنائن تقریب میں، نیز پوجا میں دیوالی اور آرتی جیسے تہواروں میں دیا (چراغ) کا حصہ ہونا۔ اگنی (پالی: اگی) ایک ایسی اصطلاح ہے جو بدھ مت کی تحریروں اور بدھ مت کی روایات کے اندر سینیکا بدعت کی بحث سے متعلق ادب میں بڑے پیمانے پر ظاہر ہوتی ہے۔ قدیم جین مت کے خیال میں، اگنی (آگ) روح اور آگ کے جسم والی مخلوقات پر مشتمل ہے، اس کے علاوہ اس کے پنر جنم کے نظریہ میں اگنی کمارا یا "آگ کے شہزادوں" کے طور پر اور دوبارہ جنم لینے والی مخلوقات کے ایک طبقے کے طور پر ظاہر ہوتا ہے اور اس کی تحریروں میں اس کے مساوی اصطلاح تیجس کے ساتھ بحث کی گئی ہے۔ صفتیات، معنی اور دیگر نام سنسکرت اگنی (اگنی) آگ کے لیے دو بنیادی اصطلاحات میں سے ایک کو جاری رکھتی ہے جسے پروٹو-ہند-یورپی، * ایچ 1 نگونس کے لیے دوبارہ تعمیر کیا گیا ہے، جن میں سے دیگر اضطراب میں شامل ہیں ()، البانیہ کے کافر افسانوں میں آگ کے دیوتا کا دوبارہ تعمیر شدہ نام، جو البانیہ کی زبان میں جمعرات (ای اینجٹے)، لاطینی اگنیس (انگریزی اگنیٹ کی جڑ)، لتھوانیائی اگنیس، کرد اگر، اولڈ سلاوونین اوگن (اوگن) اور اس کی اولاد: روسی اوگن (اوگن)، سربیا کے اوگنج، پولینڈ کے اوگین وغیرہ کے لیے استعمال ہوتا ہے۔ قدیم ہندوستانی گرامر کے ماہرین نے اسے مختلف طریقوں سے اخذ کیا: جڑ اج سے، جس کا سنسکرت میں مطلب "تیز، چستی" کے معنی میں "چلانا" ہے ؛ اگر سے، جس کی جڑ کا مطلب "پہلا" ہے، شتاپٹھ برہمن سیکشن 6.1 کے مطابق "کائنات میں سب سے پہلے اٹھنا" یا "آگ" کا حوالہ دیتے ہوئے ؛ برہمن کا دعوی ہے کہ اسے خفیہ طور پر اگنی کہا جاتا ہے کیونکہ دیوتاؤں سمیت ہر کوئی مختصر عرفیت سے محبت کرنے کے لیے جانا جاتا ہے۔ 5 ویں صدی قبل مسیح کے سنسکرت متن نرکت-نگھنتو کے مطابق سیکشن 7.14 میں، رشی شکپونی کا کہنا ہے کہ لفظ اگنی تین فعل سے ماخوذ ہے-'جانے' سے، 'چمکنے یا جلنے' سے۔ اوپر بیان کردہ تینوں وضاحتوں میں سے کوئی بھی جدید لسانی معنوں میں قابل فہم نہیں ہے۔ ابتدائی ویدک ادب میں، اگنی بنیادی طور پر آگ کو ایک دیوتا کے طور پر ظاہر کرتا ہے، جو کھانے، تبدیل کرنے اور پہنچانے کی ابتدائی طاقتوں کی عکاسی کرتا ہے۔ پھر بھی یہ اصطلاح مہابھوتا (آئینی مادہ) کے معنی کے ساتھ بھی استعمال کی جاتی ہے، جو ان پانچ میں سے ایک ہے جن کے بارے میں قدیم ترین ویدک مفکرین کا خیال تھا کہ وہ مادی وجود کی تشکیل کرتے ہیں، اور یہ کہ بعد میں ویدک مفکرین جیسے کہ کناڈا اور کپلا نے وسیع پیمانے پر توسیع کی، یعنی اکشا (آسمان، خلا)، ویو (ہوا)، اپ (پانی)، پرتھوی (زمین) اور اگنی (آگ)۔ اگنی کا لفظ بہت سے سیاق و سباق میں استعمال ہوتا ہے، جس میں پیٹ میں آگ، گھر میں کھانا پکانے کی آگ، مذبح میں قربانی کی آگ، آخری رسومات کی آگ، پنر جنم کی آگ، پودوں کے اندر چھپے ہوئے توانائی بخش رسوں میں آگ، بجلی میں ماحولیاتی آگ اور سورج میں آسمانی آگ شامل ہیں۔ ویدوں کی برہمنوں کی پرت میں، جیسے شتاپٹھ برہمن کے سیکشن 5.2.3 میں، اگنی تمام دیوتاؤں کی نمائندگی کرتی ہے، روحانی توانائی کے تمام تصورات جو کائنات میں ہر چیز میں پھیلے ہوئے ہیں۔ اپنشدوں اور ویدک کے بعد کے ادب میں، اگنی اضافی طور پر انسان میں لافانی اصول کا استعارہ بن گیا، اور کوئی بھی توانائی یا علم جو تاریکی کی حالت کو استعمال اور دور کرتا ہے، وجود کی روشن حالت کو تبدیل اور پیدا کرتا ہے۔ اگنی کو مشہور طور پر اس نام سے بھی جانا جاتا ہے: پاوکا-ہر چیز کا تقدیس کرنے والا ؛ حویوہن-وہ جو قربانی کا مکھن اٹھاتا ہے ؛ سپتجیہوی-جو سات زبانوں (شعلوں) کے ساتھ ہے ؛ قربانی کا مکھن بہت تیزی سے کھاتا ہے ؛ واہنی-ہوا کے ساتھ سفر کرتا ہے ؛ انال-وسوں میں سے ایک کے طور پر ؛ ہوتاشن ؛ جڑ سے چمک چتربھنو-رنگین روشنی ؛ جولان-چمکتا ہوا ؛ ویشونار ؛ وولوا وبھوسو میں روشنی کی حکمت-جس کی روشنی دولت ہے ؛ دھومکیتو-جو دھوئیں کا تاج پہنا ہوا ہے۔ دیگر ناموں میں سکھھی، پنگیسا، پلاونگا، بھوریتجہ، رودرگروا اور ہرنیاکرت شامل ہیں۔ دیوتا اگنی کی ابتداء کے بارے میں بہت سے نظریات موجود ہیں، جن میں سے کچھ کا سراغ ہند-یورپی افسانوں سے ملتا ہے، اور دیگر کا سراغ ہندوستانی روایت کے اندر موجود افسانوں سے ملتا ہے۔ بہت سی ہند-یورپی ثقافتوں میں پایا جانے والا اصل افسانہ ایک پرندے، یا پرندے کی طرح ہے، جو دیوتاؤں سے بنی نوع انسان تک آگ لے جاتا ہے یا لاتا ہے۔ متبادل طور پر، یہ پیغام رساں جنت سے زمین پر لافانی کا امرت لاتا ہے۔ دونوں صورتوں میں، پرندہ روزانہ دیوتاؤں کے لیے قربانی کے ساتھ واپس آتا ہے، لیکن بعض اوقات پرندہ چھپ جاتا ہے یا بغیر نشان کے غائب ہو جاتا ہے۔ اگنی کو اسی طرح کے افسانوی موضوعات میں ڈھالا گیا ہے، کچھ نظموں میں "آسمانی پرندہ جو اڑتا ہے" کے جملے کے ساتھ۔ ہندو مت کے ویدک متون کی ابتدائی پرتیں، جیسے کہ کاٹھک سمہیتا کا سیکشن 6.1 اور میترانی سمہیتا کا سیکشن 1.1 بیان کرتا ہے کہ کائنات کا آغاز کچھ بھی نہیں ہوا، نہ رات اور نہ دن کا وجود تھا، جو موجود تھا وہ صرف پرجاپتی تھا (جسے برہمن بھی کہا جاتا ہے)۔ اگنی کی ابتدا پرجاپتی کے ماتھے سے ہوئی، ان متون پر زور دیتے ہیں۔ اگنی کی تخلیق کے ساتھ روشنی آئی، اور اس کے ساتھ دن اور رات کی تخلیق ہوئی۔ اگنی، ان سمہیتاؤں کو بیان کرتے ہیں، برہمن، سچائی، ظاہر کائنات کی آنکھ کے برابر ہے۔ یہ افسانے ویدک متون کی بعد کی تہوں میں اگنی کی ابتدا کے بارے میں مزید پیچیدہ کہانیوں میں تیار ہوتے ہیں، جیسے کہ تیتیریا برہمن کے سیکشن 2.1.2 اور شتاپٹھ برہمن کے سیکشن 1.1۔ اگنی کو اصل میں "تخلیق کار-محافظ-تباہ کن" تثلیث کے حتمی ماخذ کے طور پر تصور کیا گیا ہے، پھر تثلیث میں سے ایک، جس نے زمین پر حکومت کی۔ اس کے جڑواں بھائی اندر نے طوفان، بارش اور جنگ کے دیوتا کے طور پر ماحول پر حکومت کی، جبکہ سوریہ نے آسمان اور آسمان پر حکومت کی۔ اس کی حیثیت اور اہمیت وقت کے ساتھ ساتھ ہندو فکر میں وجود کے "خالق-محافظ-تباہ کن" پہلوؤں میں بدلتی ہے۔ شتاپٹھ برہمن میں ذکر کیا گیا ہے کہ اس سلسلے میں تین سابقہ اگنی ہیں اور موجودہ اگنی چوتھی ہے۔ چار گنا، یعنی، ابتدا میں اگنی (آگ) تھی۔ اب وہ اگنی جس کو انہوں نے پہلے ہوٹری پجاری کے عہدے کے لیے منتخب کیا تھا انتقال کر گئی۔ وہ بھی جسے انہوں نے دوسری بار چنا تھا انتقال کر گیا۔ وہ بھی جسے انہوں نے تیسری بار چنا تھا انتقال کر گیا۔ اس کے بعد جو ہمارے اپنے وقت میں اب بھی آگ کی تشکیل کرتا ہے، اس نے خود کو خوف سے چھپایا۔ وہ پانی میں داخل ہوا۔ اسے دیوتاؤں نے دریافت کیا اور زبردستی پانی سے دور لے آئے۔ - 1:2:3:1 متن ویدوں میں ویدک دیوتاؤں میں، اگنی، اندر کے بعد، سب سے اہم مقام پر قابض ہے۔ اگنی ویدوں اور خاص طور پر برہمنوں کے نظموں میں نمایاں ہے۔ رگ وید میں 200 سے زیادہ ترانے ہیں جو اگنی کی تعریف کرتے ہیں۔ اس کا نام یا مترادفات رگ وید کے 1,028 نظموں میں سے تقریبا ایک تہائی میں پائے جاتے ہیں۔ رگ وید ایک گیت کے ساتھ شروع ہوتا ہے جس میں اگنی کو مدعو کیا جاتا ہے، جسے بعد میں گیت میں ریت (دھرم) کے محافظ کے طور پر مخاطب کیا جاتا ہے۔ ویدوں میں اگنی کے والدین کو دو جلتی ہوئی آگ کی لاٹھیوں کے طور پر بیان کیا گیا ہے، جن کا محبت بھرا عمل اسے پیدا کرتا ہے۔ ابھی ابھی پیدا ہوا، اسے شاعرانہ طور پر ایک نرم بچے کے طور پر پیش کیا جاتا ہے، جسے محبت بھری توجہ کی ضرورت ہوتی ہے ورنہ وہ غائب ہو جائے۔ دیکھ بھال کے ساتھ، وہ چنگاریاں اٹھاتا ہے اور تمباکو نوشی کرتا ہے، پھر بھڑکتا ہے اور اپنے والدین سے زیادہ مضبوط ہوتا جاتا ہے، آخر کار اتنا مضبوط ہوتا ہے کہ وہ اس چیز کو کھا جاتا ہے جس نے اسے پیدا کیا تھا۔ ان قدیم متون میں نظموں میں اگنی کا حوالہ متعدد صفتوں اور مترادفات کے ساتھ دیا گیا ہے، جیسے جاتوداس (وہ جو تمام نسلوں کو جانتا ہے)، ویشوانارا (تمام انسانوں سے متعلق)، تنوناپات (خود کا بیٹا، خود ساختہ)، نرساسا (جو مردوں کی تعریف کی علامت ہے)، ترپتسیہ (تین رہائش گاہوں کے ساتھ)، اور بہت سے دوسرے۔ ویدک افسانوں میں، اگنی کو ایسے شخص کے طور پر بھی پیش کیا گیا ہے جو پراسرار ہے اور نہ صرف انسانوں کے ساتھ بلکہ دیوتاؤں کے ساتھ بھی چھپ کر کھیلنے کا رجحان رکھتا ہے۔ وہ پانی جیسی عجیب و غریب جگہوں پر چھپ جاتا ہے جہاں ایک افسانے میں وہ زندہ مخلوقات میں زندگی کی طاقت کو جذب کرتا ہے جو اس میں رہتے ہیں، اور دوسرے میں جہاں مچھلیاں دیوتاؤں کو اپنی موجودگی کی اطلاع دیتی ہیں۔ اگنی رگ وید کے گیت 10.124 میں ہے، ایک رشی (بابا-شاعر-موسیقار) اور اندر اور سوریہ کے ساتھ دیوتاؤں کی ویدک تثلیث بناتی ہے۔ اگنی کو ویدک فکر میں تمام دیوتاؤں کے مساوی سمجھا جاتا ہے اور ان کی شناخت گنہگارانہ طور پر کی جاتی ہے، جس نے ہندو مت کے مختلف غیر دوہری اور اجارہ دار الہیات کی بنیاد رکھی۔ مساوات کے ان موضوعات کو ویدوں میں بار بار پیش کیا گیا ہے، جیسے کہ رگ وید کے منڈلا 1 میں درج ذیل الفاظ کے ساتھ: وہ اسے اندرا، مترا، ورونا، اگنی کہتے ہیں، اور وہ آسمانی پروں والا گروتمان ہے۔ ایک کیا ہے، سنت بہت سے لوگوں کو ایک لقب دیتے ہیں، وہ اسے اگنی، یام، ماتریسوان کہتے ہیں۔ - رگ وید 1.164.46، مترجم: کلاز کلسٹرمیر اپنشدوں کی اگنی ہندو مت کے بڑے اور چھوٹے اپنشدوں میں نمایاں طور پر نمایاں ہے۔ سب سے قدیم ذکر میں چھانڈوگیا اپنشد (~ 700 قبل مسیح) کے باب 4 میں، ایک غیر شادی شدہ ماں سے غیر یقینی والدین کے ستیہ کام جابال نامی لڑکے کی داستان ہے۔ وہ ایمانداری سے اپنی غربت کا اعتراف کرتا ہے اور یہ کہ اس کی ماں نہیں جانتی کہ اس کے والد کون تھے، ایک ایسی ایمانداری جس کی وجہ سے اسے ویدک اسکول (گروکل) میں جگہ ملتی ہے۔ اپنی تعلیم کے دوران، لڑکا اگنی سے ملتا ہے، جو پھر اس کے لیے ایک بنیادی سمت، عالمی جسم، آنکھ اور علم، اور برہمن کے تجریدی اصول کے طور پر استعارہ بن جاتا ہے جسے اپنشد ہر چیز میں بیان کرتا ہے اور ہر جگہ موجود ہے۔ اگنی کا ذکر چندوگیا اپنشد کے سیکشن 1.13 میں بھی ملتا ہے۔ ایشا اپنشد کی آیت 18 میں، اگنی کو پکارا گیا ہے، "اے اگنی، تم تمام راستوں کو جانتے ہو، مجھے اچھے راستے سے کامیابی کی طرف لے چلو، مجھے گناہ کے غلط راستے سے دور رکھو۔" میتری اپنشد کے حصوں 4.5-6 میں، طلباء اپنے ویدک گرو (استاد) سے پوچھتے ہیں کہ وہ دیوتاؤں میں کس دیوتا کا نام لیتے ہیں، ایک فہرست جس میں اگنی شامل ہے۔ گرو جواب دیتے ہیں کہ وہ سب برتر ہیں، تمام محض برہمن کی شکلیں ہیں، ساری دنیا برہمن ہے۔ لہذا کسی کو بھی چن لیں، اپنشد تجویز کرتا ہے، مراقبہ کریں اور اس کی پرستش کریں، پھر ان سب پر مراقبہ کریں، پھر اگنی سمیت ان دیوتاؤں میں سے ہر ایک کی انفرادیت سے انکار کریں اور اسے ترک کریں، اس طرح پروشا، آتمان کے ساتھ اتحاد کے لیے عالم تک کا سفر کریں۔ ایک اور اہم قدیم اپنشد، کینا اپنشد کے سیکشن 3 اور 4، ایک علامتی کہانی پیش کرتے ہیں جس میں دیوتا اگنی، ویو، اندرا اور دیوی اما شامل ہیں۔ اچھے دیوتاؤں اور برے راکشسوں کے درمیان جنگ کے بعد، جہاں برہمن اچھے کو فتح حاصل کرنے میں مدد کرتا ہے، دیوتا حیران ہوتے ہیں، "یہ برہمن کیا ہے، ایک حیرت انگیز وجود؟" اگنی پتہ لگانے کے لیے پہلے جاتی ہے، لیکن ناکام ہو جاتی ہے۔ ویو بھی ناکام ہو جاتا ہے۔ پھر اندر کوشش کرتا ہے، لیکن اس دیوی سے ملتا ہے جو پہلے ہی برہمن کو سمجھتی ہے، وضاحت کرتا ہے کہ برہمن کیا ہے اور کس طرح اچھے لوگ برہمن کی نوعیت کے ذریعے فتح تک پہنچے۔ اندرا اس علم کو اگنی اور ویو کے ساتھ بانٹتا ہے۔ کینا اپنشد ان حصوں کو یہ کہہ کر بند کرتا ہے کہ "اگنی، ویو اور اندرا" سب سے پہلے قابل احترام ہیں کیونکہ وہ دیوتاؤں میں سب سے پہلے برہمن کا احساس کرنے والے تھے۔ پال ڈیوسن کا کہنا ہے کہ علامتی داستان کا مقصد یہ سکھانا ہے کہ تمام ویدک دیوتاؤں اور قدرتی رجحان کی بنیاد برہمن نامی لازوال، عالمگیر یکسانیت کے اصول پر ہے۔ پرشنا اپنشد نامی ایک اور قدیم ہندو صحیفہ اپنے دوسرے پرشنا (سوالیہ سیکشن) میں اگنی کا ذکر کرتا ہے۔ اس حصے میں کہا گیا ہے کہ اگنی اور دیگر دیوتا پانچ مجموعی اجزاء کے طور پر ظاہر ہوتے ہیں جو پوری کائنات کو بنانے کے لیے یکجا ہوتے ہیں، اور یہ کہ تمام دیوتا ایک زندہ جسم کے مندر میں اندرونی ہوتے ہیں جس میں اگنی آنکھیں ہوتی ہیں۔ اگنی کا ذکر بہت سے چھوٹے اپنشدوں میں کیا گیا ہے، جیسے کہ پرانگنیہوترا اپنشد، یوگاتوا اپنشد، یوگشیکھا اپنشد، ترشیکھبرہمنا اپنشد اور دیگر۔ مطابقت پذیری اور یکسوئی شیو مت متن، یعنی رودرہردیہ اپنشد میں کہا گیا ہے کہ رودر اگنی کے برابر ہے، اور اوما سوہا کے برابر ہے۔ منڈکا اپنشد (2.4) نے اگنی کی سات زبانوں کا ذکر کالی، کرالی، منوجاوا، سولوہیتا، سدھمراورنا، اسفولینگی اور وشوروچی کے طور پر کیا ہے۔ اہمیت ویدک رسومات میں اگنی شامل ہے۔ وہ بہت سی ہندو رسومات کی تقریبات کا حصہ ہے جیسے پیدائش کا جشن منانا (چراغ روشن کرنا)، دعائیں (آرتی لیمپ)، شادیوں میں (یجنا جہاں دولہا اور دلہن سات بار آگ کے گرد چکر لگاتے ہیں) اور موت پر (آخری رسومات)۔ اتھرو وید کے مطابق، یہ اگنی ہے جو مرنے والوں کی روح کو چیتا سے اگلے دنیا یا زندگی میں دوبارہ جنم لینے کے لیے پہنچاتی ہے۔ تاہم، یہ کردار ویدک کے بعد کی تحریروں میں تھا جسے دیوتا یام کے کردار میں شامل کیا گیا تھا۔ اگنی مندر کے فن تعمیر میں اہم رہی ہے، عام طور پر ہندو مندر کے جنوب مشرقی کونے میں موجود ہوتی ہے۔ رسم و رواج: ہندو شادی ہندو شادیوں کی سب سے اہم رسم اگنی کے آس پاس کی جاتی ہے۔ اسے سپتپدی (سنسکرت میں "سات قدم/فٹ") یا ست فیری کہا جاتا ہے، اور یہ ہندو شادی کے قانونی حصے کی نمائندگی کرتا ہے۔ اس رسم میں ایک جوڑا اگنی کے ارد گرد سات حقیقی یا علامتی سرکٹس کو مکمل کرتا ہے، جسے ایک دوسرے سے کیے گئے عہد کا گواہ سمجھا جاتا ہے۔ مقدس آگ کے ہر سرکٹ کی قیادت دلہن یا دولہا کرتا ہے، جو برادری اور علاقے کے لحاظ سے مختلف ہوتا ہے۔ ہر سرکٹ کے ساتھ، یہ جوڑا ایک دوسرے کے لیے خوشگوار تعلقات اور گھرانے کے کچھ پہلو کو قائم کرنے کا ایک مخصوص عہد کرتا ہے، جس میں اگنی ان باہمی منتوں کی الہی گواہ ہوتی ہے۔ وسطی ہندوستان اور سرینام میں، دلہن پہلے تین یا چار سرکٹس کی قیادت کرتی ہے۔ رسومات: اگنی ہوتر اگنی ہوتر میں آگ شامل ہے، اور یہ اصطلاح گھر میں آگ رکھنے کی رسم سے مراد ہے، اور بعض صورتوں میں اس آگ میں دودھ اور بیج جیسی "قربانی کی قربانیاں" پیش کرتی ہے۔ شروتا متون میں کہا گیا ہے کہ اگنی ہوتر انجام دینا انسان کا فرض ہے۔ آگنی ہوتر کے طریقہ کار کی ایک وسیع رینج ویدوں کی برہمن پرت میں پائی جاتی ہے، جس میں مقدس آگ کے سب سے عام سادہ رکھنے اور اس کی علامت سے لے کر جرم کے معافی کے لیے زیادہ پیچیدہ طریقہ کار، فنکار کو لافانی عطا کرنے کا دعوی کرنے والی رسومات تک شامل ہیں۔ مثال کے طور پر، جیمنیہ برہمن کے مطابق، اگنی ہوتر کی قربانی اداکار کو برائی اور موت سے آزاد کرتی ہے۔ شتاپٹھ برہمن کا کہنا ہے کہ اس کے برعکس، اگنیہوتر ایک علامتی یاد دہانی ہے اور سورج کے مساوی ہے، جہاں فائر کیپر کو زندگی پیدا کرنے والی گرمی، مخلوقات میں آگ، زندگی کے چکر کے پیچھے رحم میں گرمی کی یاد دلائی جاتی ہے۔ تہوار: ہولی اور دیوالی ہندو مت کے دو بڑے تہوار، یعنی ہولی (رنگوں کا تہوار) اور دیوالی (روشنیوں کا تہوار) اگنی کو اپنے رسمی گرائمر میں الہی توانائی کی علامت کے طور پر شامل کرتے ہیں۔ دیوالی کے موسم خزاں کی تقریبات کے دوران، تہواروں کو نشان زد کرنے کے لیے دیا نامی روایتی چھوٹے آگ کے لیمپ شامل کیے جاتے ہیں۔ ہولی کے لیے، ہندو بہار کے تہوار سے پہلے کی رات کو ہولیکا کے طور پر الاؤ جلاتے ہیں۔ الاؤ بھگوان اگنی کی نشاندہی کرتا ہے، اور دیہی ہندوستان میں مائیں اگنی کی یاد میں ہولیکا پر اپنے بچوں کو آگ کے گرد گھڑی کی سمت لے جاتی ہیں۔ اگنی کی دو شکلیں ہیں: جٹویڈ اور کراویاڈ: جٹویڈ وہ آگ ہے جو دیوتاؤں کو ایک دوسرے کے ساتھ پیش کرتی ہے، اس صورت میں اگنی روشنی ہے جس کی شناخت علم اور برہمن سے ہوتی ہے۔ جاتوید کی شکل میں، "وہ جو تمام مخلوقات کو جانتا ہے"، اگنی پجاری کے لیے الہی نمونہ کے طور پر کام کرتی ہے۔ وہ وہ پیغام رساں ہے جو انسانوں کی طرف سے دیوتاؤں کو نذرانہ پیش کرتا ہے، دیوتاؤں کو قربانی کے لیے لاتا ہے، اور دیوتاؤں اور انسانوں کے درمیان ثالثی کرتا ہے (رگ وید I.26.3)۔ اندرا اور سوما کے ساتھ، اگنی کو رگ وید میں کسی بھی دوسرے دیوتاؤں سے زیادہ پکارا جاتا ہے۔ کراوید اگنی کی شکل ہے جو لاشوں کو جلاتی ہے، جنازے کی چیتا کی آگ جو مادے اور روح کی ری سائیکلنگ کو متحرک کرتی ہے۔ اس طرح، شتاپٹھ برہمن آیت 2.2.4.8 میں بیان کرتا ہے، کسی کی موت کے بعد اور آخری رسومات کے وقت، اگنی گرم ہوتی ہے اور صرف جسم کو جلاتی ہے، پھر بھی اس کی گرمی سے، اس کا دوبارہ جنم ہوتا ہے۔ مہا پران سیکشن LXVII.202-203 میں کہا گیا ہے کہ علامتی اگنی زندگی کے نفسیاتی اور جسمانی پہلوؤں کی علامت ہے۔ اس متن میں کہا گیا ہے کہ ہر انسان کے اندر تین قسم کی اگنی ہوتی ہے، کرودھا اگنی یا "غصے کی آگ"، کام اگنی یا "جذبے اور خواہش کی آگ"، اور عدر اگنی یا "ہاضمہ کی آگ"۔ اگر کوئی روحانی آزادی اور آزادی چاہتا ہے تو ان کے لیے بالترتیب معافی، علیحدگی اور روزہ کی داخلی اور رضاکارانہ پیش کشوں کی ضرورت ہوتی ہے۔ اگنی مختلف طور پر قدرتی عنصر آگ کی نشاندہی کرتا ہے، مافوق الفطرت دیوتا جس کی علامت آگ ہے اور اندرونی قدرتی اعلی ترین علم کی خواہش رکھتا ہے۔ حرارت، دہن اور توانائی اگنی کا دائرہ ہے جو مجموعی سے لطیف میں تبدیلی کی علامت ہے۔ اگنی زندگی دینے والی توانائی ہے۔ اگنی بیجا تپس (ابتدائی کائناتی توانائی) کا شعور ہے ؛ اگنی (توانائی بخش اصول) ؛ سورج، جو حقیقت (برہمن) اور سچائی (ستیہ) کی نمائندگی کرتا ہے، رت ہے، ترتیب، ہر چیز کا منظم اصول ہے۔ اگنی، جسے اتیتھی ('مہمان') کہا جاتا ہے، کو جٹویدسم (جات ویدسم) بھی کہا جاتا ہے، جس کا مطلب ہے "وہ جو پیدا ہونے، تخلیق ہونے یا پیدا ہونے والی تمام چیزوں کو جانتا ہے"۔ وہ حکمت کے ساتھ متحد قوت ارادی کی علامت ہے۔ اگنی وجود کے علم کا جوہر ہے۔ اگنی لاعلمی اور تمام فریب کو ختم کرتی ہے، بے حسی کو دور کرتی ہے۔ کنواستپتبرہمّنم (SB.IV.i.iv.11) اگنی کو "حکمت" کہتا ہے۔ اگنی "اڑنے والوں میں سب سے تیز دماغ" کی علامت ہے۔ شبیہہ نگاری اگنی کی شبیہہ نگاری خطے کے لحاظ سے مختلف ہوتی ہے۔ ان کی مجسمہ سازی کے ڈیزائن کے رہنما خطوط اور وضاحتیں ہندو اگما متون میں بیان کی گئی ہیں۔ اسے ایک سے تین سروں، دو سے چار بازوؤں کے ساتھ دکھایا گیا ہے، عام طور پر سرخ پیچیدہ یا دھوئیں دار سرمئی رنگ کا ہوتا ہے جو مینڈھے کے ساتھ کھڑا ہوتا ہے یا اس پر سوار ہوتا ہے، جس میں اس کے تاج سے اوپر کی طرف چھلانگ لگانے والے شعلوں کا ایک خاص ڈرامائی ہالہ ہوتا ہے۔ اسے ایک مضبوط نظر آنے والے آدمی کے طور پر دکھایا گیا ہے، کبھی کبھی داڑھی دار، جس کا پیٹ بڑا ہوتا ہے کیونکہ وہ آگ کے رنگ سے ملنے کے لیے سنہری بھوری بالوں، آنکھوں اور مونچھیں کے ساتھ اپنے شعلوں میں پیش کردہ ہر چیز کو کھاتا ہے۔ اگنی نے ایک ہاتھ میں اس کے دعا سے متعلق کردار کی علامت کے طور پر ایک مالا پکڑی ہوئی ہے، اور ہندوستان کی مشرقی ریاستوں میں دوسرے ہاتھ میں ایک دائرہ۔ دوسرے علاقوں میں، اس کے چاروں بازوؤں میں کلہاڑی، مشعل، چمچ (یا پنکھا) اور بھڑکتا ہوا نیزہ (یا مالا) ہوتا ہے۔ اس کے جسم سے روشنی یا شعلوں کی سات کرنیں خارج ہوتی ہیں۔ اس کا ایک نام سپتجیہوا ہے، "جس کے پاس سات زبانیں ہیں"، یہ اس بات کی علامت ہے کہ وہ کتنی تیزی سے قربانی کا مکھن کھاتا ہے۔ کبھی کبھار، اگنی مجسمہ سازی روہتاسوا کی شکل میں دکھائی جاتی ہے، جس میں اس کے وہان کے طور پر کوئی مینڈھا نہیں ہوتا ہے، لیکن جہاں اسے سات سرخ گھوڑوں کے ساتھ رتھ میں کھینچا جاتا ہے، اور علامتی ہوا جو آگ کو رتھ کے پہیوں کی طرح حرکت دیتی ہے۔ خمیر آرٹ میں اگنی کو گینڈے کے ساتھ اس کے وہان کے طور پر دکھایا گیا ہے۔ سات نمبر قدیم ہندو کائنات میں تمام سات افسانوی براعظموں میں اس کی رسائی کی علامت ہے یا سورج کی شکل میں اندردخش کے رنگ۔ اگنی کی تین شکلیں ہیں، یعنی آگ، بجلی، اور سورج، شکلیں جو بعض اوقات اس کی شبیہہ کو تین سر یا تین ٹانگیں دے کر نشان زد کی جاتی ہیں۔ اسے بعض اوقات پھلوں یا پھولوں کی مالا پہنے ہوئے دکھایا جاتا ہے، جو آگ میں کی جانے والی قربانیوں کی علامت ہے۔ تاریخ اگنی کا قدیم ترین زندہ بچ جانے والا فن پارہ متھرا (اتر پردیش) کے قریب آثار قدیمہ کے مقامات پر پایا گیا ہے، اور یہ پہلی صدی قبل مسیح کے ہیں۔ بھارت کلا بھون کے مجموعے میں، عام دور کے آغاز کے آس پاس کا ایک سرخ ریتیلے پتھر کا مجسمہ ہے لیکن پہلی صدی عیسوی کے بعد کا نہیں، جس کی شناخت اگنی کے طور پر برہمن کے لباس میں دکھائی گئی ہے، جو کہ کافی حد تک رشی کاشیاپا کی طرح ہے۔ اگنی مترا کے پنچلا سکوں میں، ایک دیوتا ہمیشہ شعلوں کے شعلے کے ساتھ موجود رہتا ہے۔ گپتا کے مجسموں میں، اگنی جسم کے گرد شعلوں کے شعلے کے ساتھ، اس کے سینے پر مقدس دھاگہ، داڑھی، پیٹ کا برتن اور دائیں ہاتھ میں امرت گھٹا (امرت کا برتن) تھامے پایا جاتا ہے۔ ان ابتدائی نقاشی اور ابتدائی مجسموں میں سے بہت سے صرف ایک سر دکھاتے ہیں، لیکن تفصیلی تفصیلات جیسے تین پھلوں سے بنی بالیاں، ایک تفصیلی ہار، تاج پہنے ہوئے قدرے مسکراتا ہوا چہرہ، اور اگنی کے مجسمے کے پچھلے حصے میں بالوں میں کندہ شعلے۔ دیوتا اگنی کے مجسمہ سازی کے مجسمے اور نقش و نگار عام طور پر ہندو مندر کے جنوب مشرقی کونوں میں موجود ہوتے ہیں۔ تاہم، نایاب مندروں میں جہاں اگنی کو ایک صدر ستوتیش دیوتا کے طور پر تصور کیا جاتا ہے، سمارنگنا سترا دھارا جیسی تحریروں کے مطابق، اسے شمال مشرقی کونہ تفویض کیا گیا ہے۔ اگنی کو تاریخی طور پر ہر گرہستھ (گھر) میں موجود سمجھا جاتا ہے، اور اس میں تین شکلوں میں سے ایک میں پیش کیا جاتا ہے-گرہپتیا (عام گھریلو استعمال کے لیے)، ہاوانیہ (کسی شخص یا دیوتا کو مدعو کرنے اور استقبال کرنے کے لیے) اور دکشنگنی (تمام برائیوں کے خلاف لڑنے کے لیے)۔ یاسک کا کہنا ہے کہ ان کے پیشرو ساکاپونی نے اگنی کے تین گنا وجود کو زمین، ہوا اور جنت میں ہونے کے طور پر مانا جیسا کہ رگ وید میں بیان کیا گیا ہے، لیکن ایک برہمن تیسرے ظہور کو سورج مانتا ہے۔ افسانے رگ وید کے ایک رشی (سوکت IV.iii.11) کا کہنا ہے کہ سورج اس وقت نظر آیا جب اگنی کی پیدائش ہوئی۔ اگنی سے ناراض مہاکاوی، بھارگو نے اگنی کو لعنت کی تھی کہ وہ اس زمین پر موجود تمام چیزوں کو کھا جائے، لیکن برہما نے اس لعنت کو تبدیل کر دیا اور اگنی کو ان تمام چیزوں کا پاک کرنے والا بنا دیا جنہیں اس نے چھوا تھا۔ "کھنڈوا دہ پروا" (مہابھارت سی سی ایکس ایکس وی) میں، اگنی بھیس بدل کر کرشن اور ارجن کے پاس اپنی بھوک کی تسکین کے لیے کافی خوراک مانگتے ہوئے پہنچتی ہے ؛ اور اس بات کے بارے میں پوچھے جانے پر کہ کس قسم کا کھانا تسکین بخشے گا، اگنی نے ناگوں کے سردار تکشکا کی خاطر اندر کے ذریعے محفوظ کھنڈوا کے جنگل کو کھانے کی خواہش کا اظہار کیا۔ کرشن اور ارجن کی مدد سے، اگنی کھنڈوا جنگل کو کھا جاتا ہے، جو پندرہ دن تک جلتا رہا، صرف اسوسین، مایا، اور چار پرندوں کو بچاتا ہے جنہیں سارنگک کہا جاتا ہے۔ بعد میں، ایک نعمت کے طور پر ارجن نے اپنے تمام ہتھیار اندر سے اور کمان، گانڈیوا، ورون سے حاصل کیے۔ بادشاہ شیبی کے بارے میں کہانی ہے جس کا امتحان اگنی نے کبوتر کی شکل اختیار کرتے ہوئے کیا تھا اور اندرا نے باز کی شکل اختیار کرتے ہوئے شیبی نے کبوتر کی جان کے بدلے اپنا گوشت باز کو پیش کیا تھا۔ وہ کبوتر جس نے شیبی کی پناہ لی تھی اس طرح بادشاہ کی قربانی سے بچ گیا۔ اگنی پریکشا یا 'آگ کی آزمائش' میں اگنی گواہ کے طور پر ہے۔ رامائن میں، سیتا اپنی فضیلت کو ثابت کرنے کے لیے رضاکارانہ طور پر اس آزمائش سے گزرتی ہے۔ پران اگنی برہما کا سب سے بڑا بیٹا ہے۔ وشنو پران میں، اگنی، جسے ابھیمانی کہا جاتا ہے، کہا جاتا ہے کہ وہ ویرات پروشا، کائناتی آدمی کے منہ سے نکلی تھی۔ ایک اور ورژن میں، اگنی دھرم (ابدی قانون) کی بیوی کی طرف سے پیدا کردہ رسمی آگ سے ابھری جس کا نام واسوبھریا (لفظی طور پر، "نور کی بیٹی") ہے۔ پورانی افسانوں کے مطابق، اگنی نے سوہا (دعا کی قربانی) سے شادی کی اور تین بیٹوں کے باپ بنے-پاوکا (پاک کرنے والا)، پاومانا (پاک کرنے والا) اور شوچی (پاکیزگی)۔ ان بیٹوں میں سے اس کے پینتالیس پوتے ہیں جو آگ کے مختلف پہلوؤں کے علامتی نام ہیں۔ کچھ متون میں میدھا (ذہانت) اگنی کی بہن ہے۔ رشتے بیوی اور بچے دیوی سواہا اگنی کی بیوی ہے۔ اس کے نام کا تلفظ مکھن اور تقریبات کے دوران آگ میں ڈالے گئے بیجوں جیسی قربانیوں کے ساتھ کیا جاتا ہے۔ تاہم، ہندو روایات کے بہت سے ناموں کی طرح، سواہا نام بھی علامتی معنی رکھتا ہے، جس کا تعلق ویدک لفظ سوادھا کے ساتھ ہے جو رگ وید کے تمثیلوں میں پایا جاتا ہے۔ تھامس کوبرن کا کہنا ہے کہ سوادھا کی اصطلاح "کسی کی اپنی مخصوص نوعیت یا جھکاؤ" سے مراد ہے، اور "روایتی خوشی یا لطف، ایک تازگی جو پرورش کرتی ہے" کے ثانوی احساس سے مراد ہے۔ سواہا ویدک ادب کے نظموں میں بھی پایا جاتا ہے، اس معنی میں کہ "آپ کا استقبال ہے، آپ کی تعریف ہے"۔ یہ سلام اگنی کی ایک یاد ہے، اس کے ایک پہلو کے طور پر جو "تمام مخلوقات کا منبع" ہے۔ اگنی کی دیوی اور بیوی کے طور پر، سواہا اس شکتی کی نمائندگی کرتی ہے۔ ہندو مت کی دیوی روایت (شکتی مت) کے متن دیوی مہاتما میں، اور ہندو افسانوں میں، سوہا دکش کی بیٹی ہے، سوہا کو اگنی سے محبت ہے۔ وہ اسے ایک گروکل (اسکول) میں سات میں سے چھ خواتین کا بت بنا کر بہکاتی ہے جس کی اگنی خواہش کرتی تھی، اور اس طرح اس کے ساتھ ایک بچہ پیدا ہوتا ہے جو بڑا ہو کر خدا سکند-جنگ کا دیوتا بن جاتا ہے۔ دوسرے ابواب بتاتے ہیں کہ وہ دیوتا شیو کا بیٹا تھا۔ مہابھارت میں یہ بھی ذکر کیا گیا ہے کہ جب اگنی مہیشمتی میں رہ رہا تھا تو اسے بادشاہ نیلا کی بیٹی سے محبت ہو گئی تھی۔ برہمن کی آڑ میں، اس نے شہزادی کا ہاتھ مانگا، لیکن بادشاہ نے انکار کر دیا اور اسے سزا دینے والا تھا۔ اگنی نے اپنی اصل شکل ظاہر کی اور غصے میں بھڑک اٹھا۔ خوفزدہ بادشاہ نے معافی مانگی اور اپنی بیٹی اگنی کو دے دی۔ بدلے میں اگنی نے کسی بھی حملے کے دوران شہر کے تحفظ کا وعدہ کیا۔ دیگر دیوتاؤں اگنی کی شناخت ایک جیسی خصوصیات، مساوی شخصیت کے ساتھ کی گئی ہے یا ویدک ادب کی مختلف تہوں میں بہت سے بڑے اور چھوٹے دیوتاؤں کی طرح بتائی گئی ہے، جن میں ویو، سوما، رودر (شیو)، ورون اور مترا شامل ہیں۔ رگ وید کے گیت 2.1 میں، یکے بعد دیگرے آیات میں، اگنی کی شناخت بارہ دیوتاؤں اور پانچ دیوی دیوتاؤں کے برابر کی گئی ہے۔ کچھ دیوتا جن کے ساتھ اگنی کی شناخت کی گئی ہے: پرجاپتی: ویدک متن شتاپٹھ برہمن، سیکشن 6.1.2 میں بیان کیا گیا ہے کہ کس طرح اور کیوں پرجاپتی اگنی کا باپ ہے، اور اگنی کا بیٹا بھی ہے، کیونکہ وہ دونوں ایک آتمن (روح، نفس) کی شبیہ ہیں جو کائنات کی حقیقی، ابدی شناخت تھی، ہے اور ہوگی۔ شتاپٹھ برہمن کے سیکشن 6.1.1 اور 6.2.1 میں پرجاپتی، کائناتی پروشا اور اگنی کو ایک جیسا بتایا گیا ہے۔ ورون اور مترا: جب اگنی پیدا ہوتا ہے، تو وہ ورون ہوتا ہے ؛ جب وہ روشن ہوتا ہے، تو وہ مترا ہوتا ہے۔ کہا جاتا ہے کہ وہ شام کو ورون بن جاتا ہے، اور جب وہ صبح اٹھتا ہے تو وہ مترا ہوتا ہے۔ اندرا: اگنی کو عام طور پر اندرا کے جڑواں بچے کے طور پر پیش کیا جاتا ہے، وہ دونوں جاتے ہیں اور ایک ساتھ ظاہر ہوتے ہیں۔ اتھرو وید کے باب 13.3 میں کہا گیا ہے کہ جب اگنی آسمان کو روشن کرتا ہے تو وہ اندر بن جاتا ہے۔ اگنی کو وشو وید، "طلوع آفتاب" بھی کہا جاتا ہے، جس سے مراد محافظ اندر اور سب کچھ جاننے والی اگنی دونوں ہیں۔ رودر: رگ وید میں اگنی کو رودر کی طرح ہی شدید نوعیت کا بتایا گیا ہے۔ شیو لنگ آگ کے اس ستون کی نمائندگی کرتا ہے جو کہ اگنی ہے، جو بدھ مت کے کچھ فن پاروں میں ادھار لی گئی سکمبھا علامت ہے۔ شتاپٹھ برہمن ریاست رودر کے سیکشن 6.1.3 میں آیات 8 سے 18 اگنی جیسی ہیں، جنہیں بہت سے دوسرے ناموں سے جانا جاتا ہے۔ بعد میں، سیکشن 9.1.1 میں، شتاپٹھ برہمن کہتا ہے، "یہ پوری اگنی (آگ کی قربان گاہ) اب مکمل ہو چکی ہے، وہ اب یہ دیوتا رودر ہے"۔ ساوتر (سورج): اگنی دن کے وقت ساوتر کی طرح ہوتی ہے، کیونکہ وہ خلا سے گزر کر تمام جانداروں کو روشنی اور توانائی پہنچاتا ہے۔ ویو اور سوما: ویدوں میں، اگنی یا 'آگ' (روشنی اور گرمی)، ویو یا 'ہوا' (توانائی اور عمل)، اور سوما یا 'پانی'، بڑے دیوتا ہیں جو تمام زندگی کو بااختیار بنانے کے لیے تعاون کرتے ہیں۔ کچھ حصوں میں، انہیں اسی توانائی اور اصول کے پہلو قرار دیا گیا ہے جو تبدیل ہوتا ہے۔ گایتری: کی شناخت آگنی کے ساتھ اتریا برہمن سیکشن 1.1، جیمنیہ برہمن سیکشن 3.184 اور تیتیریا برہمن سیکشن 7.8 میں کی گئی ہے، اور سنسکرت کے پروسوڈی اور ہندو روایات میں سب سے زیادہ قابل احترام گایتری میٹر اگنی سے وابستہ ہے۔ واک (تقریر کی دیوی) اور پران (زندگی کی طاقت): جیمنیہ برہمن سیکشن 1.1 اور 2.54، شتاپٹھ برہمن سیکشن 2.2 اور 3.2.2 میں اگنی کے ساتھ شناخت کی گئی ہے۔ سراما: اگنی کی تعریف میں ایک گیت میں، رشی پراشر شکتی، وجدان کی دیوی، انسانی ذہن میں سچائی کے طلوع آفتاب کی پیش رو، سراما کے بارے میں بات کرتے ہیں، جو کھوئی ہوئی سچائی کو تلاش کرتی ہے۔ یہ سارما ہے جو سچائی کی طاقت ہے، جس کی گائیں روشنی کے طلوع آفتاب کی کرنیں ہیں اور جو انسان کو بیدار کرتی ہیں جو اگنی کو اعلی مقام اور مقصد میں کھڑا پاتے ہیں۔ بدھ مت کی کینونکل تحریریں اگنی (سنسکرت ؛ پالی ؛ اگی) بہت سی بدھ مت کی کینونکل تحریروں میں خدا کے ساتھ ساتھ دل یا آگ کے عنصر کے استعارے کے طور پر ظاہر ہوتی ہیں۔ پالی ادب میں، انہیں اگی بھاگوا، جات وید اور ویسانارا بھی کہا جاتا ہے۔ اگی-واچاگوٹا سوٹا، بدھ اور سرینیکا وتسگوترا (سنسکرت ؛ پالی: سینیکا واچاگوٹا) نامی ایک بھٹکتے ہوئے سنیاسیوں کے درمیان فلسفیانہ تبادلہ پیش کرتا ہے۔ بدھ اور شرینیکا کے درمیان گفتگو ایک ایسی بحث کا حصہ بنی ہوئی ہے جو جدید بدھ مت میں جاری ہے۔ اسے شرینیکا بدگمانی کہا جاتا ہے (روایتی چینی: فیرنی فیر ؛ پنین: شیانی وایداؤ ؛ روماجی: سینیگیڈو فیرنی فیر)۔ شرینیکا نے تجویز کیا کہ ایک ابدی نفس (آتمان) ہے جو ایک عارضی جسمانی جسم میں رہتا ہے اور دوبارہ جنم لیتا ہے۔ بدھ مت کی روایات میں، بدھ نے سکھایا کہ دوبارہ جنم اور اناتمان ہے، یا یہ کہ کوئی ابدی نفس نہیں ہے۔ پالی متون میں کہا گیا ہے کہ شرینیکا نے اختلاف کیا اور بدھ سے بہت سے سوالات پوچھے، جن کا جواب دینے سے بدھ نے انکار کر دیا، اور ان کے سوالات کو غیر متعین قرار دیا۔ بدھ نے واضح کیا کہ اگر وہ شرینیکا کے سوالات کا جواب دیتے تو یہ انہیں "الجھائے گا"۔ بدھ نے اگنی کے ساتھ دھرم کو ایک استعارہ کے طور پر بیان کیا ہے، جس میں کہا گیا ہے کہ جس طرح آگ بجھ جاتی ہے اور بجھ جانے کے بعد موجود نہیں رہتی، اسی طرح انسان کی تشکیل کرنے والے تمام سکند موت کے بعد بجھ جاتے ہیں۔ اس بحث کے مختلف ورژن روایات میں تمام صحیفوں میں ظاہر ہوتے ہیں، جیسے مہاپرینیبان سوٹا، اور مہاپراجناپرمیتوپادشا۔ کچھ نسخوں میں، شرینیکا اپنے خیالات کو آگے بڑھانے کے لیے اگنی کی اپنی مثال پیش کرتی ہے۔ ناگارجن جیسے اسکالرز نے شرینیکا بدعت پر بڑے پیمانے پر تبصرہ کیا ہے۔ ہندو متون کی طرح، بدھ مت کے متون میں بھی اگنی (جسے آگ کا عنصر تیجس کہا جاتا ہے) کو ایک بنیادی مواد اور فطرت کے تعمیراتی بلاک کے طور پر پیش کیا گیا ہے۔ مثال کے طور پر، وشدھیماگا کے سیکشن 11.31 کے ساتھ ساتھ دھما سنگانی کے روپکانڈا سیکشن میں، اگنی اور تیجس کو گرم کرنے، عمر بڑھنے، جلانے اور کھانے اور زندگی کے عمل کو ہضم کرنے کا سہرا دیا جاتا ہے۔ آرٹ اگنی کو مہایان روایت کے فن میں نمایاں طور پر پیش کیا گیا ہے۔ تبت میں، وہ 51 بدھ دیوتاؤں میں سے ایک ہیں جو طب کے منڈلا بدھ میں پائے جاتے ہیں۔ وہ تبتی منجوشری کے منڈلوں میں بھی نظر آتا ہے، جہاں اسے برہما اور اندرا کے ساتھ دکھایا گیا ہے۔ اگنی کے لیے تبتی مجسمہ سازی ہندو روایت میں پائے جانے والے عناصر سے بہت ملتی جلتی ہے، جیسے سرخ رنگ کی جلد، بکری کی گاڑی، مخروطی بال اور تاج، داڑھی، اور ایک ہاتھ میں پانی یا آگ کا برتن، اور دوسرے میں مالا مالا۔ اس طرح کے فن میں اکثر بدھ مت کے موضوعات جیسے دھرم وہیل، سفید شنک، سنہری مچھلی، ہاتھی، لامتناہی گرہ شامل ہوں گے۔ تھیرواد روایات میں، جیسے کہ تھائی لینڈ میں پائی جاتی ہیں، اگنی ایک معمولی دیوتا ہے۔ اگنی کو فرا فلوینگ کہا جاتا ہے (جس کی ہجے فرا پلرنگ بھی ہے، لفظی طور پر، "مقدس شعلے")۔ اسے عام طور پر دو چہروں، آٹھ بازوؤں، سرخ رنگ کے، لوکی کی شکل میں سر پوشاک پہنے ہوئے، اور شعلوں کے اخراج کے ساتھ دکھایا جاتا ہے۔ قرون وسطی کے دور کے تھائی ادب میں اسے سات زبانوں والا دیوتا، دھوئیں کا جامنی تاج اور آتش گیر رنگ کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ وہ گھوڑے کے رتھ، گینڈے یا مینڈھے پر سوار ہوتا ہے۔ ان تحریروں میں فرا فلوینگ کی بیوی کے بارے میں کہا گیا ہے کہ وہ سبانی، گرودی یا سواہا ہے۔ کچھ تھائی متون نیلانون کو ان کا بیٹا قرار دیتے ہیں۔ مشرقی ایشیائی بدھ مت میں، اگنی ایک دھرم پال ہے اور اکثر بارہ دیوتاؤں کے ایک گروپ میں سے ایک کے طور پر درجہ بندی کی جاتی ہے (جاپانی: جونیٹین، δ2) جو ایک ساتھ دشاتمک سرپرستوں کے طور پر گروہ بند ہوتے ہیں۔ جاپان میں اسے "کیٹن" کہا جاتا ہے۔ وہ دیگر گیارہ دیووں کے ساتھ شامل ہے، جن میں تیشکوتن (شاکر/اندرا)، فوتن (ویو)، یماٹن (یاما)، راسیتسوتن (نرتی/راکشا)، اشاناٹن (اشانا)، بشامونٹن (ویشروانا/کبیرا)، سویٹن (وروانا) بونٹن (برہما)، جیتین (پرتھوی)، نتن (سوریا/ادیتیا)، اور گٹن (چندر) شامل ہیں۔ اگرچہ مجسمہ سازی مختلف ہوتی ہے، اسے اکثر ایک بزرگ پہاڑی سنیاس کے طور پر دکھایا جاتا ہے جس کی دو یا تین ٹانگیں، اور دو یا چار بازو ہوتے ہیں۔ جین مت جین مت میں لفظ اگنی سے مراد آگ ہے، لیکن ویدک نظریات کے معنی میں نہیں۔ اگنی جین فکر میں، ایک محافظ دیوتا کے طور پر اور اس کی کائنات میں ظاہر ہوتی ہے۔ وہ جین مندروں کے آٹھ دکپالوں، یا دشاتمک محافظ دیوتاؤں میں سے ایک ہے، ان سات کے ساتھ: اندرا، یام، نرتی، ورونا، ویو، کوبیرا اور ایسانا۔ وہ عام طور پر کھڑے ہوتے ہیں، ان کی مجسمہ سازی ہندو اور بدھ مت کے مندروں میں پائے جانے والے بتوں سے ملتی جلتی ہے۔ قدیم جین فکر میں، جانداروں میں روحیں ہوتی ہیں اور وہ بے شمار علاقوں میں موجود ہوتے ہیں، اور زمین کے دائرے میں انسانوں کے اشتراک سے، دو قسم کے مخلوق ہوتے ہیں: متحرک اور غیر متحرک۔ متحرک مخلوق-جس میں چھوٹے کیڑے مکوڑے، پرندے، آبی حیات، جانور اور انسان شامل ہیں-میں دو یا زیادہ حواس ہوتے ہیں، جبکہ غیر متحرک مخلوقات میں صرف ایک ہی احساس (ایکینڈریا) ہوتا ہے۔ واحد حواس مخلوق میں پودوں کی مخلوق، ہوا مخلوق (بھنور)، زمین مخلوق (مٹی)، پانی مخلوق (اوس کے قطرے) اور آگ مخلوق (جلتا ہوا کوئلہ، الکا، بجلی) شامل ہیں۔ مخلوقات کا آخری طبقہ اگنی اجسام ہیں، اور ان کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ ان میں روح اور آگ کے اجسام موجود ہیں۔ احمسا، یا عدم تشدد، جین مت کا اعلی ترین اصول ہے۔ اپنے روحانی تعاقب میں، جین راہب احمسا کی مشق کرنے کے لیے بڑی حد تک جاتے ہیں۔ وہ نہ تو اگنی شروع کرتے ہیں اور نہ ہی اگنی کو بجھاتے ہیں کیونکہ ایسا کرنا "آگ کے مخلوق" کے لیے پرتشدد سمجھا جاتا ہے اور ایک ایسا عمل ہے جو نقصان دہ کرما پیدا کرتا ہے۔ اگنی کمارا یا "آگ کے شہزادے" جین نظریہ پنر جنم کا ایک حصہ اور پنر جنم پانے والی مخلوقات کا ایک طبقہ ہیں۔ اگنی یا تیجس وہ اصطلاحات ہیں جو ان مادوں اور تصورات کو بیان کرنے کے لیے استعمال ہوتی ہیں جو مخلوق کو تخلیق کرتے ہیں، اور جس میں منتقل ہونے والی روح جین مت کے الہیات کے مطابق بندھی جاتی ہے۔ قدیم طب اور خوراک اگنی، آگ یا گرمی کے آئینی اصول کے طور پر، قدیم طب کے ہندو متون جیسے چرک سمہیتا اور سشروت سمہیتا میں شامل کیا گیا تھا۔ یہ، سوما کے ساتھ، ہندو مت اور بدھ مت میں پائے جانے والے چوتھی صدی عیسوی سے پہلے کے طبی متون میں درجہ بندی کے دو احاطے ہیں۔ ڈومینیک وجاستک کا کہنا ہے کہ اگنی سے متعلق زمرے میں "گرم، آتش گیر، خشک یا خشک" اقسام شامل تھیں، جبکہ سوما سے متعلق زمرے میں "نم، غذائیت بخش، سکون بخش اور ٹھنڈک" اقسام شامل تھیں۔ یہ درجہ بندی کا نظام دواؤں کی جڑی بوٹیوں، سال کے موسموں، ذائقوں اور کھانوں، انسانی بیماریوں کی تجرباتی تشخیص، ویٹرنری میڈیسن، اور صحت اور طرز زندگی کے بہت سے دیگر پہلوؤں کو گروپ کرنے کی بنیاد تھا۔ اگنی کو صحت مند جسم میں زندگی کی قوت، کھانے کو ہضم کرنے کی طاقت، اور کھانے میں پیدائشی طور پر دیکھا جاتا تھا۔ آیوروید میں، فلیسمین کہتا ہے، "اگنی کی مقدار صحت کی حالت کا تعین کرتی ہے"۔ اگنی آیوروید میں ایک اہم ہستی ہے۔ اگنی ہاضمہ کی آتش گیر میٹابولک توانائی ہے، جو جسم کو فضلہ اور زہریلے مادوں سے پاک کرتے ہوئے کھانے کو جذب کرنے کی اجازت دیتی ہے، اور گھنے جسمانی مادے کو جسم کو درکار توانائی کی باریک شکلوں میں تبدیل کر دیتی ہے۔ جتھر اگنی معدے میں ہائیڈروکلورک ایسڈ کی پیداوار کا تعین کرتا ہے، بھوٹا اگنی جگر میں پت کی پیداوار کا تعین کرتا ہے، کلوما اگنی چینی کو ہضم کرنے والے پینکریٹک انزائمز کی پیداوار کا تعین کرتا ہے۔ ان اگنیس کی نوعیت اور معیار کسی کے دوشا پر منحصر ہے جو ہو سکتا ہے-واتا، پتتا یا کفا۔ اگنی کو ویسوانارا کے نام سے بھی جانا جاتا ہے۔ جس طرح آگ میں روشن کرنے کی طاقت اگنی کی اپنی چمک کا ایک حصہ ہے، اسی طرح کھانے کی اشیاء میں حرارتی طاقت، ہاضمہ اور بھوک کی طاقت بھی اگنی کی توانائی یا طاقت کا ایک حصہ ہے۔ ۔