Anti-Catholicism
اینٹی کیتھولک ازم کیتھولک کے خلاف دشمنی اور کیتھولک چرچ، اس کے پادریوں اور اس کے پیروکاروں کی مخالفت ہے۔ اصلاح کے بعد مختلف نکات پر، کچھ اکثریتی پروٹسٹنٹ ریاستیں، جن میں انگلینڈ، شمالی آئرلینڈ، پروشیا، اسکاٹ لینڈ اور ریاستہائے متحدہ شامل ہیں، کیتھولک مخالف، پوپ کی مخالفت (پاپالیزم مخالف)، کیتھولک رسومات کا مذاق اڑانے اور کیتھولک پیروکاروں کی مخالفت کو بڑے سیاسی موضوعات اور مذہبی ظلم و ستم کی پالیسیوں میں تبدیل کر دیا۔ حالیہ تاریخ میں کیتھولک کو نشانہ بنانے والے گروہوں کی بڑی مثالوں میں پریشانیوں کے دوران شمالی آئرلینڈ میں السٹر کے وفادار اور ریاستہائے متحدہ میں دوسرا کو کلکس کلان شامل ہیں۔ اس رجحان کے نتیجے میں پیدا ہونے والے کیتھولک مخالف جذبات اکثر کیتھولک برادریوں اور افراد کے خلاف مذہبی امتیازی سلوک کا باعث بنے اور یہ کبھی کبھار ان پر مذہبی ظلم و ستم کا باعث بنے (اکثر، انہیں انگلوفون اور پروٹسٹنٹ ممالک میں توہین آمیز انداز میں "پاپسٹ" یا "رومنسٹ" کہا جاتا تھا۔) مورخ جان وولف نے کیتھولک مخالف چار اقسام کی نشاندہی کی ہے: آئینی-قومی، مذہبی، مقبول اور سماجی-ثقافتی۔ تاریخی طور پر، پروٹسٹنٹ ممالک میں رہنے والے کیتھولک پر اکثر پوپ کے مفادات کو آگے بڑھانے کے لیے ریاست کے خلاف سازش کرنے کا شبہ کیا جاتا تھا۔ اجنبی پوپ کی ان کی حمایت ان الزامات کا باعث بنی کہ ان میں ریاست کے ساتھ وفاداری کا فقدان ہے۔ اکثریتی پروٹسٹنٹ ممالک میں جنہوں نے بڑے پیمانے پر امیگریشن کا تجربہ کیا، جیسے کہ ریاستہائے متحدہ اور آسٹریلیا، کیتھولک تارکین وطن کا شبہ اور/یا ان کے خلاف امتیازی سلوک اکثر اوورلیپ ہوتا تھا یا اسے نیٹوسٹ، زینوفوبک، نسلی اور/یا نسل پرستانہ جذبات (جیسے۔ آئرش مخالف جذبات، فلپائنی مخالف جذبات، اطالوی مخالف جذبات، ہسپانوی مخالف جذبات، اور سلاو مخالف جذبات، خاص طور پر پولینڈ مخالف جذبات)۔ ابتدائی جدید دور میں، کیتھولک چرچ نے کیتھولک ممالک میں بڑھتی ہوئی سیکولر طاقت کے پیش نظر اپنے روایتی مذہبی اور سیاسی کردار کو برقرار رکھنے کے لیے جدوجہد کی۔ ان جدوجہد کے نتیجے میں، پوپ اور پادریوں کی کافی سیاسی، سماجی، روحانی اور مذہبی طاقت کے تئیں ایک دشمنانہ رویہ اکثریت والے کیتھولک ممالک میں مذہبی مخالف کی شکل میں پیدا ہوا۔ انکوایزیشن حملے کا پسندیدہ ہدف تھا۔ 1789 میں فرانسیسی انقلاب کے آغاز کے بعد، مذہبی مخالف قوتوں نے کچھ بنیادی طور پر کیتھولک ممالک، جیسے فرانس، اسپین، میکسیکو، اور اٹلی کے کچھ علاقوں (خاص طور پر ایمیلیا روماگنا میں) میں طاقت حاصل کی۔ ان تاریخی طور پر کیتھولک علاقوں میں بعض سیاسی جماعتوں نے مخالف کیتھولک ازم کی ایک اندرونی شکل کو قبول کیا اور اس کی تشہیر کی، جسے عام طور پر مخالف کلیریکلزم کے نام سے جانا جاتا ہے، جس نے ایک اسٹیبلشمنٹ کے طور پر کیتھولک چرچ کے تئیں دشمنانہ رویے اور کیتھولک چرچ کی زبردست سیاسی، سماجی، روحانی اور مذہبی طاقت کا اظہار کیا، بشپوں کو نامزد کرنے کے پوپ کے اختیار پر حملہ کیا اور یسوع جیسے کیتھولک بین الاقوامی احکامات کی سمجھی جانے والی طاقت پر تنقید کی۔ بنیادی طور پر پروٹسٹنٹ ممالک میں پروٹسٹنٹ اصلاح کاروں، جن میں جان وائکلف، مارٹن لوتھر، ہنری ہشتم، جان کیلون، تھامس کرینمر، جان تھامس، ایلن جی وائٹ، جان ناکس، چارلس ٹیز رسل، آئزک نیوٹن، راجر ولیمز، کاٹن میتھر، اور جان ویزلی کے ساتھ ساتھ 16 ویں-19 ویں صدی کے زیادہ تر پروٹسٹنٹ، نے پاپسی کو اینٹی کرائسٹ کے ساتھ شناخت کیا۔ میگڈیبرگ کے سینٹوریٹرز، میگڈیبرگ میں لوتھرن اسکالرز کا ایک گروپ جس کی سربراہی میتھیاس فلاسیئس کر رہے تھے، نے 12 جلدوں پر مشتمل میگڈیبرگ سینچریز لکھی تاکہ پاپسی کو بدنام کیا جا سکے اور دوسرے عیسائیوں کو پوپ کو اینٹی کرائسٹ کے طور پر تسلیم کرنے پر مجبور کیا جا سکے۔ لوتھرن-کیتھولک مکالمے کے نوٹوں میں بات چیت کا پانچواں دور، ادب کے نظریاتی کام جو لوتھروں، اصلاح شدہ گرجا گھروں، پریسبیٹیرینز، بیپٹسٹس، اناباپٹسٹس، اور میتھوڈسٹس کے ذریعہ شائع کیے گئے تھے، ان میں پوپ کے بطور اینٹی کرائسٹ کے حوالے شامل ہیں، جن میں اسمالکالڈ آرٹیکلز، آرٹیکل 4 (1537)، ٹریٹیز آن دی پاور اینڈ پرائمسی آف دی پوپ (1537)، ویسٹ منسٹر کنفیشن، آرٹیکل 25.6 (1646)، اور 1689 بیپٹسٹ کنفیشن آف فیتھ، آرٹیکل 26.4 شامل ہیں۔ 1754 میں، جان ویزلی نے اپنے نئے عہد نامے پر وضاحتی نوٹ شائع کیے، جو اس وقت یونائیٹڈ میتھوڈسٹ چرچ کا ایک سرکاری نظریاتی معیار ہے۔ مکاشفہ کی کتاب (باب 13) پر اپنے نوٹوں میں، انہوں نے تبصرہ کیا: "گریگوری VII سے پوپوں کی پوری جانشینی بلاشبہ مسیح مخالف ہیں۔ پھر بھی یہ رکاوٹ نہیں ہے، لیکن یہ کہ اس جانشینی میں آخری پوپ زیادہ نمایاں طور پر مسیح مخالف، گناہ کا آدمی ہوگا، جس سے اس کے پیشروؤں میں بے بنیاد گڑھے سے ایک خاص حد تک بدکاری کا اضافہ ہوگا۔ " مکاشفہ کی کتاب کا حوالہ دیتے ہوئے، ایڈورڈ گبن نے کہا کہ "ان پراسرار پیش گوئیوں کو روم کے سی کے خلاف موڑنے کے فائدے نے پروٹسٹنٹ کو اتنے مفید اتحادی کے لیے غیر معمولی تعظیم کے ساتھ متاثر کیا۔" پروٹسٹنٹوں نے پادریوں کے لیے لازمی برہمچری کی کیتھولک پالیسی کی مذمت کی۔ روشن خیالی کے دور کے دوران، جو 17 ویں اور 18 ویں صدی پر محیط تھا، مذہبی رواداری کی ضرورت پر زور دینے کے ساتھ، استخاب دانشوروں کے لیے حملے کا پسندیدہ ہدف تھا۔ برطانوی سلطنت برطانیہ برطانیہ اور آئرلینڈ میں ادارہ جاتی مخالف کیتھولک ازم کا آغاز ہنری ہشتم کے تحت انگریزی اصلاح کے ساتھ ہوا۔ 1534 کے ایکٹ آف سپریمسی نے پوپ کی جگہ انگریزی تاج کو "انگلینڈ میں چرچ کا زمین پر واحد اعلی سربراہ" قرار دیا۔ مؤخر الذکر کے ساتھ وفاداری کا کوئی بھی عمل غداری سمجھا جاتا تھا کیونکہ پاپسی نے اپنے پیروکاروں پر روحانی اور سیاسی دونوں طاقت رکھنے کا دعوی کیا تھا۔ اس ایکٹ کے تحت ہی سنت تھامس مور اور جان فشر کو پھانسی دی گئی اور وہ کیتھولک عقیدے کے لیے شہدا بن گئے۔ ملکہ مریم، ہنری کی بیٹی، ایک متقی کیتھولک تھی اور ملکہ کے طور پر اپنے پانچ سالوں کے دوران (1553-1558) اس نے اصلاح کو تبدیل کرنے کی کوشش کی۔ اس نے اسپین کے کیتھولک بادشاہ سے شادی کی اور پروٹسٹنٹ رہنماؤں کو پھانسی دے دی۔ پروٹسٹنٹوں نے اسے "خونی مریم" کے طور پر بدنام کیا۔ بہت سے انگریزوں میں کیتھولک مخالف ہونے کی بنیاد نہ صرف ان کے اس خوف پر تھی کہ پوپ نے انگلینڈ پر مذہبی-روحانی اختیار کو دوبارہ مسلط کرنے کی کوشش کی تھی، بلکہ یہ ان کے اس خوف پر بھی مبنی تھا کہ پوپ نے ان کے دشمن فرانس اور اسپین کے ساتھ اتحاد میں ان پر سیکولر طاقت مسلط کرنے کی بھی کوشش کی تھی۔ 1570 میں، پوپ پیوس پنجم نے الزبتھ کو ایکسلسس میں پوپ کے بیل ریگننس کے ساتھ معزول کرنے کی کوشش کی، جس نے اعلان کیا کہ وہ ایک متقی تھی اور اس نے الزبتھ کی تمام رعایا کی ذمہ داری کو ختم کر دیا کہ وہ اس کے ساتھ اپنی وفاداری برقرار رکھے۔ اس نے الزبتھ کے رعایا کو جو کیتھولک چرچ کے ساتھ اپنی وفاداری پر قائم رہے سیاسی طور پر مشکوک بنا دیا، اور اس نے اس کے کیتھولک رعایا کی پوزیشن کو بھی بڑی حد تک ناقابل قبول بنا دیا اگر وہ دونوں وفاداریوں کو ایک ساتھ برقرار رکھنے کی کوشش کریں۔ ریکوسنسی ایکٹ، جس نے انگلیکن چرچ میں عبادت کو قانونی ذمہ داری بنا دیا تھا، الزبتھ کے دور حکومت کا ہے۔ قتل کے منصوبے جن میں کیتھولک اہم محرک تھے، انگلینڈ میں کیتھولک مخالف تحریک کو ہوا دی۔ ان سازشوں میں مشہور گن پاؤڈر پلاٹ بھی شامل تھا، جس میں گائے فاکس اور دیگر سازشیوں نے انگریزی پارلیمنٹ کو اس وقت دھماکے سے اڑانے کی سازش کی جب وہ اجلاس میں تھی۔ ٹائٹس اوٹس پر مشتمل فرضی "پاپش پلاٹ" ایک دھوکہ تھا جسے بہت سے پروٹسٹنٹ سچ سمجھتے تھے، جس سے انگلیکن-کیتھولک تعلقات بڑھ گئے۔ 1688-1689 کے شاندار انقلاب میں اسٹیورٹ خاندان کے بادشاہ جیمز دوم کا تختہ الٹنا شامل تھا، جو کیتھولک کا حامی تھا، اور اس کی جگہ ایک ڈچ پروٹسٹنٹ نے لے لی۔ کئی دہائیوں تک اسٹیورٹس کو برطانیہ پر حملہ کرنے اور فتح کرنے کی سازشوں میں فرانس کی حمایت حاصل تھی، اور کیتھولک مخالف تحریک برقرار رہی۔ گورڈن فسادات 1780 1780 کے گورڈن فسادات لندن میں پاپسٹ ایکٹ 1778 کے خلاف ایک پرتشدد کیتھولک مخالف فساد تھا۔ پارلیمنٹ کے ذریعے منظور کیے گئے اس نئے قانون سے برطانوی کیتھولک کے خلاف سرکاری امتیازی سلوک کو کم کرنا تھا۔ پروٹسٹنٹ ایسوسی ایشن کے سربراہ لارڈ جارج گورڈن نے خبردار کیا کہ یہ قانون برطانوی فوج میں خدمات انجام دینے والے کیتھولک کو ایک خطرناک خطرہ بننے کے قابل بنائے گا۔ احتجاج فسادات اور بڑے پیمانے پر لوٹ مار میں تبدیل ہوا۔ مقامی مجسٹریٹ انتقامی کارروائیوں سے خوفزدہ تھے اور اس کے نتیجے میں انہوں نے فسادات کے قانون کو نافذ نہیں کیا۔ فسادات کو اس وقت تک نہیں دبایا گیا جب تک کہ فوج اندر نہیں آئی اور ہجوم کو گولیاں مار کر منتشر نہیں کیا، جس سے سیکڑوں فسادیوں کی موت ہوگئی۔ تشدد 2 جون سے 9 جون 1780 تک جاری رہا۔ رائے عامہ، خاص طور پر متوسط طبقے اور اشرافیہ کے حلقوں میں، کیتھولک مخالف اور نچلے طبقے کے تشدد کی تردید کی، اور اس نے لارڈ نارتھ کی حکومت کے پیچھے بھی ریلی نکالی۔ اس کے بعد لندن میں پولیس فورس کے قیام کے مطالبات کیے گئے۔ فرانسیسی انقلابی اور نیپولین جنگوں کے دوران 19 ویں صدی کے اینگلو فرانسیسی تنازعات، جو 1793 سے 1815 تک جاری رہے، نے انگلینڈ، اسکاٹ لینڈ اور ویلز کی پروٹسٹنٹ آبادیوں کو متحد کرنے کے لیے ایک بنیادی طریقہ کے طور پر کیتھولک مخالف کے عروج کو دیکھا۔ تمام سماجی طبقات میں پھیلتے ہوئے، کیتھولک ازم کے خلاف دشمنی برطانوی قومی شناخت کے ساتھ مضبوطی سے جڑی ہوئی تھی۔ جیسا کہ انگریزی مورخ لنڈا کولی نے اپنے بنیادی کام برٹنس: فورجنگ آف اے نیشن 1707-1837 میں نوٹ کیا ہے، "ایک کیتھولک فرانسیسی 'دوسرے' کے ساتھ جنگ کے ذریعے لائے گئے دفاعی اتحاد نے برطانیہ کو ایک نئی اور بڑی حد تک مصنوعی سیاست سے ایک ایسی قوم میں تبدیل کرنے میں مدد کی جس کی مضبوط خود شبیہہ پروٹسٹنٹ ازم میں جڑی ہوئی ہے۔" آئرلینڈ میں کیتھولک کو 1790 کی دہائی میں ووٹ ڈالنے کا حق حاصل ہوا لیکن وہ مزید تین دہائیوں تک سیاسی طور پر غیر فعال رہے۔ آخر کار، انہیں ڈینیل او کونل نے زیادہ تر آئرش پارلیمانی اضلاع میں اکثریت میں متحرک کیا۔ وہ صرف انتخاب کر سکتے تھے، لیکن کیتھولک پارلیمنٹ میں نہیں بیٹھ سکتے تھے۔ کیتھولک آزادی کا مسئلہ ایک بڑا بحران بن گیا۔ اس سے قبل ڈیوک آف ویلنگٹن اور رابرٹ پیل کی قیادت میں کیتھولک مخالف سیاست دانوں نے بڑے پیمانے پر تشدد کو روکنے کے لیے خود کو الٹ لیا تھا۔ برطانیہ میں تمام کیتھولک کو رومن کیتھولک ریلیف ایکٹ 1829 میں "آزاد" کیا گیا تھا۔ یعنی انہیں زیادہ تر سزاؤں اور پابندیوں سے آزاد کر دیا گیا۔ تاہم، کیتھولک مخالف رویے جاری رہے۔ 1945 کے بعد سے دوسری جنگ عظیم کے بعد سے انگلینڈ میں کیتھولک مخالف جذبات کسی حد تک کم ہو گئے ہیں۔ اینگلیکنز اور کیتھولک کے درمیان ایکومینیکل مکالمے کا اختتام اصلاح کے بعد کینٹربری کے آرچ بشپ اور پوپ کے درمیان پہلی ملاقات میں ہوا جب آرچ بشپ جیفری فشر نے 1960 میں روم کا دورہ کیا تھا۔ تب سے سفیروں اور مستقل کانفرنسوں کے ذریعے بات چیت جاری ہے۔ دریں اثنا، میتھوڈسٹس اور قائم شدہ چرچ آف انگلینڈ جیسے غیر مطابقت پسند گرجا گھروں کی رکنیت میں ڈرامائی طور پر کمی واقع ہوئی ہے۔ برطانیہ میں کیتھولک چرچ کی رکنیت میں اضافہ جاری ہے، آئرش کی امیگریشن اور حال ہی میں، پولینڈ کے کارکنوں کی امیگریشن کی بدولت۔ 1920 کی دہائی سے کیتھولک ازم اور پروٹسٹنٹ ازم کے درمیان تنازعہ اور دشمنی، خاص طور پر 1960 کی دہائی سے، شمالی آئرلینڈ کی پریشانیوں پر مرکوز ہے۔ برطانیہ میں مخالف کیتھولک ازم کی نمائندگی طویل عرصے سے ہر 5 نومبر کو گائے فاکس نائٹ کی وسیع پیمانے پر تقریبات کے دوران کیتھولک سازشی گائے فاکس کا پتلا جلانے سے ہوتی تھی۔ تاہم، اس جشن نے اپنے زیادہ تر کیتھولک مخالف معنی کھو دیے ہیں۔ کلائیو ڈی فیلڈ کے مطابق، آج کل مخالف کیتھولک ازم کی صرف ہلکی باقیات پائی جاتی ہیں۔ آئرلینڈ 1641 کی بغاوت کی سزا کے طور پر، تقریبا تمام زمینیں جو آئرش کیتھولک کی ملکیت تھیں ضبط کر کے پروٹسٹنٹ آباد کاروں کو دے دی گئیں۔ تعزیراتی قوانین کے تحت، کوئی بھی آئرش کیتھولک آئرلینڈ کی پارلیمنٹ میں نہیں بیٹھ سکتا تھا، حالانکہ آئرلینڈ کی تقریبا 90 فیصد آبادی مقامی آئرش کیتھولک تھی جب ان میں سے پہلی پابندی 1691 میں متعارف کرائی گئی تھی۔ آئرش کیتھولک اور پروٹسٹنٹ کے درمیان تناؤ کو زیادہ تر "پریشانیوں" کا ذمہ دار ٹھہرایا گیا ہے۔ 18 ویں صدی کے دوران، پیپ او ڈے بوائز، آئرش پروٹسٹنٹ پر مشتمل ایک زرعی انجمن، کاؤنٹی ارماغ کے ذریعے کیتھولک مخالف تشدد کی متعدد کارروائیوں میں مصروف رہی۔ ان کارروائیوں کا اختتام ارماغ کی ہنگامہ آرائی میں ہوا، جو 1780 اور 1790 کی دہائی کے دوران پیپ او ڈے بوائز اور کیتھولک ڈیفنڈرز کے درمیان شدید فرقہ وارانہ تنازعہ کا دور تھا۔ پیپ او ڈے بوائز ہتھیار ضبط کرنے کے لیے کیتھولک گھروں پر صبح سویرے چھاپے مارتے، جنہیں آئرش کیتھولک کو تعزیراتی قوانین کے تحت رکھنے سے منع کیا گیا تھا۔ اس کی وجہ سے ان کے اور محافظوں کے درمیان تصادم ہوا، جس کا اختتام ڈائمنڈ کی لڑائی میں ہوا، ایک تصادم جس میں چھ افراد ہلاک اور بہت سے زخمی ہوئے۔ اگرچہ اورنج آرڈر پیپ او ڈے بوائز کے اقدامات کی مذمت کرے گا، لیکن 1798 کی آئرش بغاوت سے پہلے کے سالوں میں آئرلینڈ میں مزید کیتھولک مخالف تشدد پھوٹتا رہے گا۔ آئرش کیتھولک کے حقوق کو محدود کرنے والے قوانین آئرلینڈ کا عظیم قحط کیتھولک مخالف قوانین کے نفاذ سے بڑھ گیا۔ 17 ویں اور 18 ویں صدی میں، تعزیراتی قوانین نے آئرش کیتھولک کو زمین خریدنے یا لیز پر دینے، ووٹ ڈالنے، سیاسی عہدے پر فائز ہونے، کارپوریٹ ٹاؤن سے دور رہنے، تعلیم حاصل کرنے، پیشے میں داخل ہونے، اور بہت سے دوسرے کام کرنے سے منع کیا جو معاشرے میں کامیابی اور خوشحالی کے لیے ایک شخص کو کرنے کی ضرورت ہوتی ہے۔ 1793 تک قوانین میں بڑی حد تک اصلاحات کی گئی تھیں، اور 1829 میں، آئرش کیتھولک قانون آزادی کے بعد دوبارہ پارلیمنٹ میں بیٹھ سکتے تھے۔ شمالی آئرلینڈ کی ریاست 1921 میں گورنمنٹ آف آئرلینڈ ایکٹ 1920 کے بعد وجود میں آئی۔ اگرچہ آئرلینڈ کے جزیرے پر کیتھولک اکثریت میں تھے، جو 1911 میں 74 فیصد آبادی پر مشتمل تھے، لیکن وہ شمالی آئرلینڈ کی آبادی کا ایک تہائی حصہ تھے۔ 1934 میں، شمالی آئرلینڈ کے پہلے وزیر اعظم، سر جیمز کریگ نے کہا، "جب سے ہم نے عہدہ سنبھالا ہے ہم نے شمالی آئرلینڈ کے تمام شہریوں کے ساتھ بالکل منصفانہ ہونے کی کوشش کی ہے۔ وہ اب بھی جنوبی آئرلینڈ کے کیتھولک ریاست ہونے پر فخر کرتے ہیں۔ میں صرف اتنا فخر کرتا ہوں کہ ہم ایک پروٹسٹنٹ پارلیمنٹ اور ایک پروٹسٹنٹ ریاست ہیں۔ " 1957 میں، شمالی آئرلینڈ کے وزیر تعلیم، ہیری مڈگلی نے پورٹا ڈاؤن اورنج ہال میں کہا، "تمام اقلیتیں غدار ہیں اور ہمیشہ شمالی آئرلینڈ کی حکومت کے غدار رہے ہیں۔" شمالی آئرلینڈ میں وزیر مقرر ہونے والے پہلے کیتھولک 1971 میں ڈاکٹر جیرارڈ نیو تھے۔ 1986 میں، ڈیموکریٹک یونینسٹ پارٹی کی سالانہ کانفرنس میں، مڈ السٹر کے ایم پی ولیم میک کریہ نے کونسلر ایتھل سمتھ کو اس وقت روک دیا جب انہوں نے کہا کہ انہیں 1984 میں اینڈرسن ٹاؤن میں انسداد انٹرنمنٹ مارچ کے دوران آر یو سی کی طرف سے چلائے گئے پلاسٹک کی گولی سے ہلاک ہونے والے 24 سالہ کیتھولک شہری شان ڈاؤنز کی موت پر افسوس ہے۔ میک کریہ نے چیخ کر کہا، "نہیں۔ نہیں۔ میں جان ڈاؤنز کی موت کی مذمت نہیں کروں گا۔ نہیں فینین۔ کبھی نہیں۔ نہیں۔ " شمالی آئرلینڈ اور اسکاٹ لینڈ میں، فینین کو کچھ لوگ رومن کیتھولک کے لیے توہین آمیز لفظ کے طور پر استعمال کرتے ہیں۔ کینیڈا 19 ویں صدی میں کیتھولک چرچ کا خوف کافی مضبوط تھا، خاص طور پر کینیڈا بھر میں پریسبیٹیرین اور دیگر پروٹسٹنٹ آئرش تارکین وطن میں۔ 1853 میں کیوبیک میں سابق راہب الیسنڈرو گیوازی کی کیتھولک مخالف تقاریر کے خلاف کیتھولک آئرش مظاہروں کے تناظر میں گاویزی فسادات میں 10 افراد ہلاک ہو گئے۔ کینیڈا کا سب سے بااثر اخبار، دی گلوب آف ٹورنٹو، آئرلینڈ سے تعلق رکھنے والے ایک پریسبیٹرین تارکین وطن جارج براؤن نے ترمیم کیا تھا، جس نے کیتھولک چرچ، یسوع، پادریوں، راہبوں وغیرہ کا مذاق اڑایا اور ان کی مذمت کی۔ آئرش پروٹسٹنٹ 20 ویں صدی تک ایک سیاسی قوت رہے۔ بہت سے لوگوں کا تعلق اورنج آرڈر سے تھا، جو ایک کیتھولک مخالف تنظیم ہے جس کے پورے کینیڈا میں ابواب ہیں جو 19 ویں صدی کے آخر میں سب سے زیادہ طاقتور تھی۔ ایک کلیدی رہنما ڈالٹن میکارتھی (1836-1898) تھا، جو ایک پروٹسٹنٹ تھا جو آئرلینڈ سے ہجرت کر گیا تھا۔ 19 ویں صدی کے آخر میں اس نے "اورنج" یا پروٹسٹنٹ آئرش کو متحرک کیا، اور آئرش کیتھولک کے ساتھ ساتھ فرانسیسی کیتھولک کے خلاف بھی شدید لڑائی لڑی۔ انہوں نے خاص طور پر مانیٹوبا اور اونٹاریو کے اسکولوں میں فرانسیسی زبان کے خاتمے کے لیے جدوجہد کی۔ 2021 کے کینیڈین انڈین رہائشی اسکول کی قبروں کی دریافتوں کے جواب میں، مغربی کینیڈا میں متعدد گرجا گھروں اور یادگاروں کو توڑ پھوڑ یا جلا دیا گیا ہے۔ کینیڈا میں فرانسیسی زبان کے اسکول سب سے زیادہ متنازعہ مسائل میں سے ایک کیتھولک فرانسیسی زبان کے اسکولوں کے لیے عوامی حمایت تھی۔ اگرچہ 1867 کے کنفیڈریشن ایگریمنٹ نے کیتھولک اسکولوں کی حیثیت کی ضمانت دی جب انہیں صوبائی حکومتوں نے قانونی حیثیت دی تھی، لیکن متعدد صوبوں میں تنازعات پھوٹ پڑے، خاص طور پر 1890 کی دہائی میں مانیٹوبا اسکولز کے سوال میں اور 1910 کی دہائی میں اونٹاریو میں۔ اونٹاریو میں، ضابطہ 17 اونٹاریو کی وزارت تعلیم کا ایک ضابطہ تھا جس نے فرانسیسی زبان کو بطور تعلیمی زبان اسکول کے پہلے دو سالوں تک محدود کر دیا تھا۔ فرانسیسی کینیڈا نے شدید ردعمل ظاہر کیا اور اپنے فرانسیسی زبان کے کیتھولک اسکولوں کو شکست دے دی۔ یہ پہلی جنگ عظیم کی کوششوں سے فرانسیسی کینیڈا کے فاصلے کی ایک مرکزی وجہ تھی، کیونکہ اس کے نوجوانوں نے اندراج کرنے سے انکار کر دیا تھا۔ پروٹسٹنٹ عناصر فرانسیسی زبان کے کیتھولک پبلک اسکولوں کی ترقی کو روکنے میں کامیاب ہوئے۔ تاہم، آئرش کیتھولک نے عام طور پر انگریزی زبان کے موقف کی حمایت کی جس کی وکالت پروٹسٹنٹ نے کی تھی۔ نیو فاؤنڈ لینڈ نے طویل عرصے تک بڑے آئرش کیتھولک محنت کش طبقے اور دوسری طرف انگلیکن اشرافیہ کے درمیان سماجی اور سیاسی تناؤ کا سامنا کیا۔ 1850 کی دہائی میں، کیتھولک بشپ نے اپنے ریوڑ کو منظم کیا اور انہیں لبرل پارٹی کا اسٹالورٹ بنایا۔ ناگوار بیان بازی موجودہ طرز کے انتخابات تھے ؛ 1861 کے انتخابات کے دوران خونی فسادات عام تھے۔ پروٹسٹنٹوں نے تھوڑے سے ہیو ہوئلز کو کنزرویٹو وزیر اعظم منتخب کیا۔ ہوئلز نے غیر متوقع طور پر عسکریت پسند پروٹسٹنٹ سرگرمی کے اپنے طویل ریکارڈ کو پلٹ دیا اور تناؤ کو کم کرنے کے لیے کام کیا۔ اس نے کیتھولک کے ساتھ سرپرستی اور طاقت کا اشتراک کیا۔ تمام ملازمتوں اور سرپرستی کو فی کس بنیاد پر مختلف مذہبی اداروں کے درمیان تقسیم کیا گیا۔ اس 'فرقہ وارانہ سمجھوتے' کو مزید تعلیم تک بڑھایا گیا جب تمام مذہبی اسکولوں کو اس بنیاد پر رکھا گیا جس پر کیتھولک 1840 کی دہائی سے لطف اندوز ہو رہے تھے۔ اکیلے شمالی امریکہ میں نیو فاؤنڈ لینڈ میں ریاستی مالی اعانت سے چلنے والے اسکولوں کا نظام تھا۔ سمجھوتے نے کام کیا اور سیاست مذہب کے بارے میں نہیں رہی اور خالصتا سیاسی اور معاشی مسائل سے متعلق ہو گئی۔ آسٹریلیا آسٹریلیا میں کیتھولک مذہب کی موجودگی 1788 میں سڈنی میں برطانوی مجرم جہازوں کے پہلے بیڑے کی آمد کے ساتھ ہوئی۔ نوآبادیاتی حکام نے 1820 تک کیتھولک علما کی موجودگی کو روک دیا، جو برطانیہ میں کیتھولک کی قانونی معذوریوں کی عکاسی کرتا ہے۔ کچھ آئرش مجرموں کو سیاسی جرائم یا سماجی بغاوت کے الزام میں آسٹریلیا منتقل کیا گیا تھا اور حکام کو اقلیتی مذہب پر شک تھا۔ کیتھولک مجرموں کو چرچ آف انگلینڈ کی خدمات میں شرکت پر مجبور کیا گیا اور ان کے بچوں اور یتیموں کی پرورش انگلیکن کے طور پر کی گئی۔ پہنچنے والے پہلے کیتھولک پادری آئرش 1798 کی بغاوت کے بعد مجرموں کے طور پر آئے۔ 1803 میں، فادر جیمز ڈکسن کو مشروط طور پر آزاد کر دیا گیا اور ماس منانے کی اجازت دی گئی، لیکن 1804 کی آئرش قیادت والی کیسل ہل بغاوت کے بعد، ڈکسن کی اجازت منسوخ کر دی گئی۔ فادر یرمیاہ فلن، ایک آئرش سیسٹرشین، کو نیو ہالینڈ کا پریفیکٹ رسولی مقرر کیا گیا اور وہ برطانیہ سے کالونی کے لیے بلا بلائے روانہ ہو گئے۔ حکام کی نظر میں، فلن نے گرفتار ہونے اور لندن جلاوطن ہونے سے پہلے خفیہ طور پر پادری کے فرائض انجام دیے۔ برطانیہ میں اس معاملے پر ردعمل کے نتیجے میں 1820 میں مزید دو پادریوں کو کالونی کا سفر کرنے کی اجازت دی گئی۔ چرچ آف انگلینڈ کو 1836 کے چرچ ایکٹ کے ذریعے نیو ساؤتھ ویلز کی کالونی میں منقطع کر دیا گیا تھا۔ کیتھولک اٹارنی جنرل جان پلنکیٹ کے تیار کردہ اس ایکٹ نے اینگلیکنز، کیتھولک اور پریسبیٹیرینز کے لیے قانونی مساوات قائم کی اور بعد میں اسے میتھوڈسٹس تک بڑھا دیا گیا۔ 19 ویں صدی کے آخر تک آسٹریلیا کی تقریبا ایک چوتھائی آبادی آئرش آسٹریلیائی تھی۔ بہت سے لوگ 40,000 آئرش کیتھولک کی نسل سے تھے جنہیں 1867 سے پہلے بطور مجرم آسٹریلیا منتقل کیا گیا تھا۔ اکثریت برطانوی اور آئرش پروٹسٹنٹ پر مشتمل تھی۔ لیبر یونینوں اور لیبر پارٹی پر کیتھولک کا غلبہ تھا۔ 19 ویں صدی کے آخر میں اسکول کے نظام کی ترقی میں عام طور پر مذہبی مسائل شامل تھے، جو پروٹسٹنٹ کو کیتھولک کے خلاف کھڑا کرتے تھے۔ آئرلینڈ کے لیے آزادی کا مسئلہ طویل عرصے تک ایک تکلیف دہ نقطہ تھا، یہاں تک کہ یہ معاملہ آئرش جنگ آزادی کے ذریعے حل ہو گیا۔ عقیدے کی محدود آزادی کو آسٹریلیا کے آئین کے سیکشن 116 کے ذریعے تحفظ حاصل ہے، لیکن 20 ویں صدی میں آسٹریلیا میں فرقہ واریت نمایاں تھی (اگرچہ عام طور پر غیر متشدد)، جو پہلی جنگ عظیم کے دوران بھڑک اٹھی، جو ایک بار پھر سلطنت کے اندر آئرلینڈ کے مقام کی عکاسی کرتی ہے، اور کیتھولک اقلیت امتیازی سلوک اور شکوک و شبہات کا شکار رہی۔ پہلی جنگ عظیم کے دوران، آئرش نے جنگی کوششوں کی حمایت کی اور فرانس میں 20 فیصد فوج پر مشتمل تھا۔ تاہم، مزدور یونینوں اور خاص طور پر آئرش نے جبری بھرتی کی سخت مخالفت کی، اور ہم خیال کسانوں کے ساتھ اتحاد میں، اسے 1916 اور 1917 میں قومی رائے شماری میں شکست دی۔ اینگلیکن خاص طور پر کیتھولک "بے وفا" کے بارے میں بات کرتے تھے۔ 1920 کی دہائی تک آسٹریلیا کا پہلا کیتھولک وزیر اعظم تھا۔ 1950 کی دہائی کے دوران، کیتھولک مخالف کمیونسٹ بی اے کے اتحادیوں اور مخالفین کے درمیان آسٹریلیائی لیبر پارٹی میں تقسیم۔ سانتماریا کا مطلب تھا کہ پارٹی (وکٹوریہ اور کوئینز لینڈ میں دوسری جگہوں سے زیادہ) مؤثر طریقے سے کیتھولک نواز اور کیتھولک مخالف عناصر کے درمیان تقسیم تھی۔ اس طرح کی علیحدگی کے نتیجے میں اے ایل پی کو 1955 اور 1972 کے درمیان ہر ایک قومی انتخابات میں شکست ہوئی۔ 20 ویں صدی کے آخر میں، کیتھولک چرچ نے آسٹریلیا میں سب سے بڑے واحد عیسائی ادارے کے طور پر انگلیکن چرچ کی جگہ لے لی۔ اور یہ 21 ویں صدی میں بھی جاری ہے، حالانکہ اس میں اب بھی مختلف پروٹسٹنٹ گرجا گھروں کے مشترکہ ارکان سے کم اراکین ہیں۔ اگرچہ پرانی فرقہ وارانہ تقسیم میں کمی آئی ہے، مبصرین نے حالیہ دہائیوں میں بڑھتی ہوئی سیکولرازم اور وسیع تر عیسائی مخالف تحریکوں کے درمیان آسٹریلیا میں کیتھولک مخالف کے دوبارہ ظہور کا مشاہدہ کیا ہے۔ نیوزی لینڈ کے مورخ مائیکل کنگ کے مطابق نیوزی لینڈ کی صورتحال آسٹریلیا کی طرح کبھی اتنی واضح نہیں رہی۔ کیتھولک پہلی بار 1769 میں نیوزی لینڈ پہنچے، اور 1820 کی دہائی میں آئرش کیتھولک کے ذریعہ مستقل آباد کاری کے وقت سے ہی چرچ کی ملک میں مسلسل موجودگی رہی ہے، 1830 کی دہائی میں پہلے موری نے کیتھولک مذہب اختیار کیا تھا۔ 1840 میں ویٹنگی کے معاہدے پر دستخط، جس نے نیوزی لینڈ کی حیثیت کو برطانوی کالونی کے طور پر باقاعدہ بنایا اور انگلینڈ اور اسکاٹ لینڈ سے خاطر خواہ امیگریشن کو اکسایا، اس کے نتیجے میں ملک میں بنیادی طور پر پروٹسٹنٹ مذہبی کردار کی نشوونما ہوئی۔ بہر حال، فرانسیسی بشپ جین بپٹسٹ پومپلیئر پہلے سے ملاقاتوں کے دوران دستخط شدہ معاہدوں اور زبانی وعدوں کے کچھ ورژن میں مذہبی آزادی کی ضمانت دینے والی شق کو شامل کرنے کے لیے بات چیت کرنے میں کامیاب رہے۔ نیوزی لینڈ میں کئی کیتھولک وزیر اعظم رہے ہیں، جو ملک کے اندر کیتھولک ازم کی وسیع پیمانے پر قبولیت کا اشارہ ہے۔ جم بولگر، جو 1990 کی دہائی کی چوتھی قومی حکومت کی قیادت کرتے تھے، ملک کے چوتھے کیتھولک وزیر اعظم تھے۔ بل انگلش، جو 2016 سے 2017 تک پانچویں قومی حکومت کی قیادت کرتے تھے، پانچویں اور حالیہ تھے۔ شاید نیوزی لینڈ کے کیتھولک وزرائے اعظم میں سب سے زیادہ قابل ذکر مائیکل جوزف سیویج تھے، جو آسٹریلیا میں پیدا ہونے والے ٹریڈ یونینسٹ اور سماجی مصلح تھے جنہوں نے 1930 کی دہائی کی پہلی لیبر حکومت کے رہنما کی حیثیت سے متعدد ترقی پسند پالیسیوں کو اکسایا۔ 1871 میں جرمن سلطنت کے جرمن سلطنت میں اتحاد نے ایک ایسا ملک دیکھا جس میں پروٹسٹنٹ اکثریت اور بڑی کیتھولک اقلیت تھی، جو جرمن یا پولینڈ بولتی تھی۔ مخالف کیتھولک ازم عام تھا۔ طاقتور جرمن چانسلر اوٹو وان بسمارکا متقی لوتھرن نے کلترکیمپف (لفظی طور پر، "ثقافتی جدوجہد") شروع کرنے کے لیے سیکولر لبرل کے ساتھ اتحاد کیا، خاص طور پر پروشیا میں، جو کیتھولک چرچ اور پوپ کی سیاسی طاقت کو تباہ کرنے کے لیے نئی جرمن سلطنت کی سب سے بڑی ریاست ہے۔ کیتھولک جنوب (باویریا، بیڈن-ورٹمبرگ) اور مغرب (رائن لینڈ) میں بے شمار تھے اور واپس لڑے۔ بسمارک کا ارادہ روم کے ساتھ کیتھولک کی وفاداری (الٹرامونٹینزم) کو ختم کرنا اور تمام جرمنوں کو اپنی ریاست کے اقتدار کے ماتحت کرنا تھا۔ کلترکمپف کی مزاحمت کرنے والے پادریوں اور بشپوں کو گرفتار کر لیا گیا یا ان کے عہدوں سے ہٹا دیا گیا۔ کیتھولک مخالف قانون سازی کے عروج تک، نصف پروشیائی بشپ جیل میں یا جلاوطنی میں تھے، ایک چوتھائی پیرش کا کوئی پادری نہیں تھا، نصف راہبوں اور راہبوں نے پروشیا چھوڑ دیا تھا، ایک تہائی خانقاہوں اور کانونٹس کو بند کر دیا گیا تھا، 1800 پیرش پادریوں کو قید یا جلاوطن کر دیا گیا تھا، اور ہزاروں عام لوگوں کو پادریوں کی مدد کرنے پر قید کر دیا گیا تھا۔ گریٹر پولینڈ اور سیلیسیا میں پولینڈ مخالف عناصر موجود تھے۔ کیتھولک نے اس کی تعمیل کرنے سے انکار کر دیا ؛ انہوں نے اپنی سینٹر پارٹی کو مضبوط کیا۔ پیوس IX کا 1878 میں انتقال ہو گیا اور اس کی جگہ مزید مصالحتی پوپ لیو XIII نے لے لی جس نے 1880 میں شروع ہونے والے زیادہ تر کیتھولک مخالف قوانین کو ختم کر دیا۔ بسمارک نے خود کیتھولک مخالف لبرل سے علیحدگی اختیار کی اور اشتراکیت کے خلاف لڑنے کے لیے کیتھولک سینٹر پارٹی کے ساتھ کام کیا۔ پوپ لیو نے 23 مئی 1887 کو کلترکمپف کے خاتمے کا باضابطہ اعلان کیا۔ نازی جرمنی کیتھولک چرچ کو نازی جرمنی میں جبر کا سامنا کرنا پڑا (1933-1945)۔ ہٹلر چرچ سے نفرت کرتا تھا حالانکہ اس کی پرورش ایک کیتھولک گھر میں ہوئی تھی۔ بہت سے نازیوں کا طویل مدتی مقصد جرمنی کی عیسائیت کو ختم کرنا اور جرمنی کی کافریت کی ایک شکل کا قیام تھا جو عیسائیت کی جگہ لے لے گی۔ تاہم رچرڈ جے ایونز لکھتے ہیں کہ ہٹلر کا خیال تھا کہ طویل عرصے میں قومی اشتراکیت اور مذہب ایک ساتھ نہیں رہ پائیں گے، اس بات پر بار بار زور دیتے ہوئے کہ نازی ازم ایک سیکولر نظریہ تھا، جس کی بنیاد جدید سائنس پر رکھی گئی تھی: "سائنس، اس نے اعلان کیا، توہم پرستی کی آخری باقیات کو آسانی سے تباہ کر دے گی۔" جرمنی غیر ملکی اثرات کی مداخلت کو برداشت نہیں کر سکتا تھا جیسے کہ پوپ اور "پادری، انہوں نے کہا، 'سیاہ کیڑے' تھے، 'سیاہ کیساک میں اسقاط حمل۔ نازی نظریہ چرچ کی ریاست کے ماتحت ہونے کی خواہش رکھتا تھا اور ایک خود مختار اسٹیبلشمنٹ کو قبول نہیں کر سکتا تھا، جس کی قانونی حیثیت حکومت سے پیدا نہیں ہوئی تھی۔ شروع سے ہی، کیتھولک چرچ کو عام ظلم و ستم، رجمنٹمنٹ اور جبر کا سامنا کرنا پڑا۔ الفریڈ روزن برگ اور مارٹن بورمن جیسے جارحانہ چرچ مخالف بنیاد پرستوں نے گرجا گھروں کے ساتھ تنازعہ کو ترجیحی تشویش کے طور پر دیکھا، اور نچلی سطح کے پارٹی کارکنوں میں چرچ مخالف اور پادری مخالف جذبات مضبوط تھے۔ بہت سے نازیوں کے لیے، کیتھولک پر ناکافی حب الوطنی، یا یہاں تک کہ مادر وطن سے بے وفا ہونے، اور "بدنیتی پر مبنی اجنبی قوتوں" کے مفادات کی خدمت کرنے کا شبہ تھا۔ ایڈولف ہٹلر کیتھولک ازم کی تنظیمی طاقت کا کچھ احترام کرتا تھا، لیکن اس کی تعلیمات کے تئیں اس نے سخت ترین دشمنی کے سوا کچھ نہیں دکھایا، انہیں "انسانی ناکامی کی منظم کاشت" قرار دیا: ہٹلر کے نزدیک عیسائیت ایک ایسا مذہب تھا جو صرف غلاموں کے لیے موزوں تھا اور اسے اس کی اخلاقیات سے نفرت تھی۔ ایلن بلک نے لکھا: "اس کی تعلیم، اس نے اعلان کیا، جدوجہد کے ذریعے انتخاب کے قدرتی قانون اور قابل ترین کی بقا کے خلاف بغاوت تھی۔" سیاسی وجوہات کی بناء پر، ہٹلر چرچ پر ظلم و ستم کرکے اسے مضبوط کرنے کے خطرے کو دیکھتے ہوئے، اپنی مذہبی مخالفیت کو روکنے کے لیے تیار تھا، لیکن اس نے جنگ کے بعد اس کے خلاف مظاہرہ کرنے کا ارادہ کیا۔ پروپیگنڈا کے وزیر جوزف گوئبلز نے کیتھولک پادریوں پر نازی ظلم و ستم کی قیادت کی اور لکھا کہ "عیسائی اور ایک بہادر جرمن عالمی نقطہ نظر کے درمیان ایک ناقابل حل مخالفت تھی"۔ ہٹلر کے منتخب کردہ نائب، مارٹن بورمن، نازی قدامت پسندی کے سخت محافظ تھے اور انہوں نے عیسائیت اور نازی ازم کو "متضاد" کے طور پر دیکھا، جیسا کہ سرکاری نازی فلسفی، الفریڈ روزن برگ نے کیا، جنہوں نے میتھ آف دی ٹوینٹیتھ سنچری (1930) میں لکھا تھا کہ کیتھولک چرچ جرمنوں کے بڑے دشمنوں میں سے تھے۔ 1934 میں، سینکٹم آفیشیم نے روزن برگ کی کتاب کو انڈیکس لائبریریم پروہیبیٹورم (چرچ کی ممنوعہ کتابوں کی فہرست) پر "کیتھولک چرچ کے تمام عقائد، درحقیقت عیسائی مذہب کے بنیادی اصولوں" کی توہین اور مسترد کرنے کے لیے رکھا۔ نازیوں نے دعوی کیا کہ تمام اجتماعی اور سماجی سرگرمیوں پر ان کا دائرہ اختیار ہے اور ان کے دعوے کی بنیاد پر، انہوں نے تمام اجتماعی اور سماجی اداروں میں دراندازی کی، ان تمام سرگرمیوں میں مداخلت کی جو انہوں نے انجام دی، اور اگر وہ نازی نہیں بنے تو ان پر پابندی لگا دی، بشمول کیتھولک اسکول، یوتھ گروپ، ورکرز کلب اور ثقافتی معاشرے۔ ہٹلر نے سیاسی کیتھولک ازم کو ختم کرنے کے لیے تیزی سے قدم بڑھایا، کیتھولک سے منسلک باویرین پیپلز پارٹی اور کیتھولک سینٹر پارٹی کے ارکان کو پکڑ لیا، جس کا وجود جولائی 1933 کے اوائل میں ختم ہو گیا۔ دریں اثنا، وائس چانسلر پاپین نے، کیتھولک پادریوں اور تنظیموں کے ساتھ مسلسل چھیڑ چھاڑ کے درمیان، ہولی سی کے ساتھ ریخ معاہدے پر بات چیت کی، جس نے پادریوں کو سیاست میں حصہ لینے سے منع کیا۔ اس کے بعد ہٹلر ان تمام کیتھولک اداروں کو بند کرنے کے لیے آگے بڑھا جن کے کام سختی سے مذہبی نہیں تھے: کنکورڈیٹ سے اتفاق کرنے کے تقریبا فورا بعد، نازیوں نے اپنا نس بندی کا قانون جاری کر دیا، جو کیتھولک چرچ کی نظر میں ایک جارحانہ پالیسی تھی اور کیتھولک یوتھ لیگ کو تحلیل کرنے کے لیے آگے بڑھا۔ پادریوں، راہبوں اور عام رہنماؤں کو نشانہ بنانا شروع کر دیا گیا، جس کے نتیجے میں آنے والے سالوں میں ہزاروں گرفتاریاں ہوئیں، اکثر کرنسی کی اسمگلنگ یا "غیر اخلاقی" کے جھوٹے الزامات پر۔ ہٹلر کی نائٹ آف دی لانگ چاقو کی صفائی میں، کیتھولک ایکشن کے سربراہ ایرک کلازنر کو قتل کر دیا گیا۔ کیتھولک یوتھ اسپورٹس ایسوسی ایشن کے قومی ڈائریکٹر ایڈالبرٹ پروبسٹ، میونخ کے کیتھولک ہفتہ وار کے ایڈیٹر فرٹز گیرلیچ اور ماربرگ تقریر کے مصنفین میں سے ایک ایڈگر جنگ، صفائی میں ہلاک ہونے والی دیگر کیتھولک اپوزیشن شخصیات میں شامل تھے۔ 1937 تک، جرمنی میں چرچ کی درجہ بندی، جس نے ابتدائی طور پر نئی حکومت کے ساتھ تعاون کرنے کی کوشش کی تھی، انتہائی مایوس ہو گئی تھی۔ مارچ میں، پوپ پیوس الیون نے میٹ برینینڈر سورج انسائیکلوکل جاری کیا جس میں نازیوں پر کنکورڈیٹ کی خلاف ورزیوں کا الزام لگایا گیا، اور "مسیح اور اس کے چرچ کے ساتھ خفیہ اور کھلی بنیادی دشمنی کے شکوک و شبہات، اختلاف، نفرت، بدنامی" کے بیج بوئے گئے۔ پوپ نے افق پر جرمنی پر تباہی کی مذہبی جنگوں کے "دھمکی آمیز طوفان کے بادلوں" کا ذکر کیا۔ نازیوں نے چرچ کی جدوجہد کو تیز کرنے کے ساتھ جواب دیا۔ پادریوں کی بڑے پیمانے پر گرفتاریاں ہوئیں اور چرچ پریس کو ضبط کر لیا گیا۔ گوئبلز نے کیتھولک کے خلاف حکومت کے کریک ڈاؤن اور پروپیگنڈے کی تجدید کی۔ 1939 تک تمام کیتھولک فرقہ وارانہ اسکولوں کو ختم کر دیا گیا تھا یا عوامی سہولیات میں تبدیل کر دیا گیا تھا۔ 1941 تک تمام چرچ پریس پر پابندی لگا دی گئی تھی۔ بعد میں کیتھولک مظاہروں میں جرمن بشپوں کا 22 مارچ 1942 کا پادری خط "عیسائیت اور چرچ کے خلاف جدوجہد" شامل تھا۔ نازی دور میں تقریبا 30 فیصد کیتھولک پادریوں کو پولیس نے نظم و ضبط دیا تھا۔ روحانی مزاحمت کی طاقت اور اثر و رسوخ کا مقابلہ کرنے کی کوشش میں، حفاظتی خدمات نے کیتھولک پادریوں کی بہت قریب سے نگرانی کی۔ یہ ہدایت کرتے ہوئے کہ ایجنٹ ہر ڈائیوسس کی نگرانی کریں، کہ ویٹیکن کو بشپوں کی رپورٹیں حاصل کی جائیں اور بشپوں کی سرگرمیوں کو دریافت کیا جائے اور اطلاع دی جائے۔ پادریوں کی اکثر مذمت کی جاتی تھی، انہیں گرفتار کیا جاتا تھا، یا حراستی کیمپوں میں بھیج دیا جاتا تھا۔ بہت سے لوگ ڈاچاؤ میں وقف پادریوں کی بیرکوں میں جاتے تھے۔ ڈاچاؤ میں قید کل 2,720 پادریوں میں سے تقریبا 2,579 (یا 95 ٪) کیتھولک تھے۔ چرچ کے بارے میں نازی پالیسی ان علاقوں میں سب سے زیادہ سخت تھی جو اس نے گریٹر جرمنی سے منسلک کیے تھے، جہاں نازیوں نے چرچ کے رہنماؤں کو منظم طریقے سے ختم کرنے، اس کے پادریوں کو جلاوطن کرنے، اس کے گرجا گھروں، خانقاہوں اور کانونٹس کو بند کرنے کا آغاز کیا۔ بہت سے پادریوں کو قتل کیا گیا۔ نیدرلینڈز ہسپانوی حکمرانی سے نیدرلینڈز کی آزادی ایک اکثریتی پروٹسٹنٹ ملک کی تشکیل کا باعث بنی جس میں پروٹسٹنٹ ازم کی غالب شکل کیلونزم تھی۔ ایمسٹرڈیم میں، کیتھولک پادریوں کو شہر سے باہر نکال دیا گیا اور ڈچ قبضے کے بعد، تمام کیتھولک گرجا گھروں کو پروٹسٹنٹ گرجا گھروں میں تبدیل کر دیا گیا۔ کیتھولک چرچ کے ساتھ ایمسٹرڈیم کے تعلقات 20 ویں صدی تک معمول پر نہیں آئے تھے۔ نورڈک ممالک ناروے 1814 میں ڈنمارک-ناروے کی تحلیل کے بعد، 1814 کے نئے ناروے کے آئین نے مذہبی آزادی نہیں دی، کیونکہ اس میں کہا گیا تھا کہ یہودی اور یسوع دونوں کو ناروے کی بادشاہی میں داخلے سے انکار کر دیا گیا تھا۔ اس میں یہ بھی کہا گیا کہ لوتھرن چرچ میں حاضری لازمی تھی، جس نے مؤثر طریقے سے کیتھولک پر پابندی لگا دی۔ 1842 میں کیتھولک مذہب پر پابندی ختم کر دی گئی اور 1851 میں یہودیوں پر پابندی ختم کر دی گئی۔ شروع میں، ناروے کے باشندوں کی طرف سے کیتھولک مذہب کی مشق پر متعدد پابندیاں تھیں اور صرف غیر ملکی شہریوں کو آزادانہ طور پر اس پر عمل کرنے کی اجازت تھی۔ اصلاح کے بعد کا پہلا پیرش 1843 میں قائم کیا گیا تھا، کیتھولک کو صرف اس ایک پیرش میں ماس منانے کی اجازت تھی۔ 1845 میں غیر لوتھری عیسائیت کی مشق پر زیادہ تر پابندیاں ختم کر دی گئیں، اور کیتھولک کو اب آزادانہ طور پر اپنے مذہب پر عمل کرنے کی اجازت دی گئی، لیکن 1897 اور 1956 تک ملک میں موناسٹزم اور جیسیوٹس کی اجازت نہیں تھی۔ سویڈش سلطنت سویڈن میں عظیم طاقت کے دور میں، کیتھولک مذہب میں تبدیلی کی سزا جرمانے یا قید اور غیر معمولی صورتوں میں موت دی جاتی تھی۔ تیس سالہ جنگ کے دوران سویڈن نے خود کو پوپ کے خلاف پورے یورپ میں پروٹسٹنٹ ازم کے محافظ کے طور پر دیکھا۔ 20 مارچ 1600 کے لنکوپنگ خونریزی میں کئی ممتاز کیتھولک رئیسوں کا سویڈن کے بادشاہ چارلس IX کے حکم سے سر قلم کیا گیا۔ سزائے موت جزوی طور پر سویڈن پر پولینڈ کے حملے اور پولینڈ کے بادشاہ سگسمونڈ III واسا کے تحت ممکنہ کیتھولک قبضے کے خطرے سے متاثر تھی، جس نے سویڈن کو دوبارہ کیتھولک مذہب میں تبدیل کرنے کا منصوبہ بنایا تھا۔ سٹینجبرو کی جنگ نے سگسمونڈ کو سویڈن کو فتح کرنے اور دوبارہ تبدیل کرنے سے روک دیا۔ کیتھولک امرا کو سویڈش حکومت میں سگسمونڈ نے سویڈش عوام یا پارلیمنٹ کی منظوری کے بغیر اکثریتی اعلی عہدوں پر رکھا تھا۔ اس سازش نے نئے قوانین کو اکسایا جو کیتھولک کو سویڈش حکومت میں سرکردہ سرکاری عہدوں پر فائز ہونے سے روک رہے تھے۔ آسٹریا کے شہنشاہ کی وجہ سے سویڈن کے شامل ہونے سے پہلے بہت ساری عظیم فتوحات حاصل ہوئیں۔ جنگ اور سویڈش کی کامیابیوں نے مقدس رومن سلطنت میں پروٹسٹنٹ ازم کی مسلسل بقا کو مستحکم کیا اور مندرجہ ذیل کیتھولک مخالف مذہب میں جڑے ہوئے تھے۔ سویڈن کے گستاووس ایڈولفس کو "شمال سے شیر" کے نام سے جانا جاتا تھا۔ اس نے 1631 میں پروٹسٹنٹ اخلاقی برتری کا اعلان کر کے سویڈش فوجیوں کے کیتھولک دیہاتوں کو لوٹنے سے روکا، جب کہ کیتھولک فوجیں سیکسنی کو لوٹ رہی تھیں۔ اس نے کیتھولک کے خلاف بارش کی جنگ کے دوران کوئی کوچ نہیں پہنا تھا اور اعلان کیا تھا کہ اسے خدا نے پروٹسٹنٹ کو جلال کی طرف لے جانے کے لیے خدائی طور پر منتخب کیا ہے، اور اس لیے محسوس کیا کہ اسے جنگ میں کسی تحفظ کی ضرورت نہیں ہے۔ روسی آرتھوڈوکس آبادیوں کو انگرین جنگ کے بعد 1617 میں ان کے شامل ہونے کے بعد سے اپنے عقیدے پر عمل کرنے کا حق حاصل تھا اور انہیں کبھی بھی اسی طرح کے ظلم و ستم کا سامنا نہیں کرنا پڑا۔ مشرقی آرتھوڈوکس کو قانونی حیثیت دینے کے بعد بھی، سویڈن میں ایک انتہائی کیتھولک مخالف جذبات برقرار رہے جس کی سویڈش علاقوں میں جرمن شرافت اور جرمن پروٹسٹنٹ نے بڑے پیمانے پر حمایت کی۔ صرف 1781 میں کیتھولک کو سویڈن میں ایک بار پھر عبادت کرنے کا حق حاصل ہوا، جو یہودیت کے علاوہ تمام بڑے مذاہب میں تازہ ترین ہے جسے اسی دور میں قانونی حیثیت دی گئی تھی، حالانکہ یہودیت پہلے ہی برداشت کی جا چکی تھی جب سے سویڈن کے چارلس بارہویں نے سلطنت عثمانیہ سے مسلمان اور یہودی مشیروں کو اپنے ساتھ لایا تھا۔ اگرچہ پروٹسٹنٹ سویڈش 1873 تک کسی دوسری مذہبی تنظیم میں شامل نہیں ہو سکتے تھے، پھر بھی، 1849 میں، کیتھولک مذہب تبدیل کرنے والوں کو قید کی سزا دی گئی۔ اصلاح کے بعد بھی کیتھولک مذہب میں تبدیلی پر جرمانے یا قید کی سزا دی جاتی تھی۔ کیتھولک 1951 تک سویڈن کی حکومت کے وزیر نہیں بن سکتے تھے یا سویڈن میں اساتذہ یا نرسوں کے طور پر کام نہیں کر سکتے تھے۔ ریاستہائے متحدہ کے جان ہائیم نے مخالف کیتھولک ازم کو "امریکی تاریخ میں پاگل پن کی تحریک کی سب سے پرتعیش، پختہ روایت" قرار دیا۔ جینکنز، فلپ۔ نیو اینٹی کیتھولکزم: آخری قابل قبول تعصب (آکسفورڈ یونیورسٹی پریس، نیو ایڈیشن۔ 2004)۔ برطانوی مخالف کیتھولک ازم کو امریکہ کو برآمد کیا گیا۔ نوآبادیاتی معاشرے میں کیتھولک مخالف بیان بازی کی دو قسمیں موجود تھیں۔ پہلا، جو پروٹسٹنٹ اصلاح کے ورثے اور سولہویں صدی کی مذہبی جنگوں سے ماخوذ تھا، "مسیح مخالف" اور "بابل کی فاحشہ" پر مشتمل تھا اور اس نے سترہویں صدی کے آخر تک کیتھولک مخالف فکر پر غلبہ حاصل کیا۔ دوسرا ایک زیادہ سیکولر تنوع تھا جس نے کیتھولک کی مبینہ سازش پر توجہ مرکوز کی اور ان پر الزام لگایا کہ وہ قرون وسطی کی آمریت کو دنیا بھر میں پھیلانے کی سازش کر رہے ہیں۔ مورخ آرتھر شلیسنجر سینئر نے کیتھولک مخالف تعصب کو "امریکی عوام کی تاریخ کا سب سے گہرا تعصب" قرار دیا ہے۔ مورخ جوزف جی منارڈ کا کہنا ہے کہ جنگوں نے کیتھولک مخالف کو کم کر دیا: "کافی کیتھولک نے کیتھولک ازم کی فطری طور پر غداری کی نوعیت کے بارے میں بہت سے پرانے افسانوں کو مٹانے کے لیے جنگ آزادی کی حمایت کی۔ خانہ جنگی کے دوران یونین آرمی میں آئرش اور جرمنوں کی بھاری بھرکم شمولیت نے تارکین وطن اور کیتھولک بے وفا کے تصورات کو دور کرنے میں مدد کی۔" نوآبادیاتی دور کے امریکی مخالف کیتھولک ازم کی ابتدا پروٹسٹنٹ اصلاح میں ہوئی ہے جس نے مختلف سیاسی اور خاندانی وجوہات کی بناء پر مخالف کیتھولک پروپیگنڈا کو جنم دیا۔ چونکہ پروٹسٹنٹ اصلاح نے خود کو کیتھولک چرچ کی غلطیوں اور زیادتی کو درست کرنے کی کوشش کے طور پر جواز پیش کیا، اس نے خاص طور پر کیتھولک بشپوں اور پاپسی کے خلاف مضبوط موقف اختیار کیا۔ ان عہدوں کو نیو انگلینڈ میں انگریزی نوآبادیات کے ذریعہ لایا گیا تھا جو زیادہ تر پیوریٹن تھے۔ انہوں نے نہ صرف کیتھولک چرچ بلکہ چرچ آف انگلینڈ کی بھی مخالفت کی، جسے کچھ کیتھولک عقائد اور طریقوں کو برقرار رکھنے کی وجہ سے ناکافی طور پر "اصلاح شدہ" سمجھا گیا۔ مزید برآں، انگریزی اور سکاٹش شناخت بڑی حد تک کیتھولک ازم کی مخالفت پر مبنی تھی۔ رابرٹ کرن لکھتے ہیں، "انگریزی ہونا کیتھولک مخالف ہونا تھا۔" چونکہ بہت سے برطانوی نوآبادیات، جیسے پیوریٹن اور کانگریگیشنلسٹ، چرچ آف انگلینڈ کے ذریعہ مذہبی ظلم و ستم سے فرار ہو رہے تھے، اس لیے ابتدائی امریکی مذہبی ثقافت نے ان پروٹسٹنٹ فرقوں کے زیادہ شدید کیتھولک مخالف تعصب کی نمائش کی۔ مونسینور جان ٹریسی ایلس نے لکھا ہے کہ "1607 میں جیمز ٹاؤن میں ایک عالمگیر کیتھولک مخالف تعصب لایا گیا اور میساچوسٹس سے جارجیا تک تمام تیرہ کالونیوں میں بھرپور طریقے سے کاشت کیا گیا۔" نوآبادیاتی چارٹر اور قوانین میں اکثر کیتھولک کے خلاف مخصوص پابندیاں ہوتی تھیں۔ مثال کے طور پر، 7 اکتوبر 1691 کے دوسرے میساچوسٹس چارٹر نے حکم دیا کہ "اس کے بعد ہمیشہ کے لیے تمام عیسائیوں کو خدا کی عبادت میں ضمیر کی آزادی کی اجازت ہوگی، سوائے پاپسٹ کے، جو اس طرح کے صوبے یا علاقے میں آباد ہوں گے، یا جو اس کے اندر رہائش پذیر ہوں گے یا رہائشی ہوں گے۔" مورخین نے صرف ایک کیتھولک کی شناخت کی ہے جو نوآبادیاتی بوسٹن این گلوور میں رہتا تھا۔ اسے 1688 میں ڈائن کے طور پر پھانسی دے دی گئی تھی، قریبی سیلم میں بہت زیادہ مشہور ڈائن کرافٹ ٹرائلز سے چار سال پہلے۔ مونسینور ایلس نے نوٹ کیا کہ کیتھولک چرچ سے مشترکہ نفرت انگلیکن علما اور پیوریٹن وزراء کو ان کے اختلافات اور تنازعات کے باوجود متحد کر سکتی ہے۔ برطانوی پارلیمنٹ کے ذریعے منظور کیے گئے ناقابل برداشت قوانین میں سے ایک جس نے امریکی انقلاب کو ہوا دینے میں مدد کی وہ 1774 کا کیوبیک ایکٹ تھا، جس نے کینیڈا میں رومن کیتھولک کو عبادت کی آزادی دی۔ نئی قوم فوجی، مالی اور سفارتی امداد کے لیے کیتھولک فرانس پر محب وطن کا انحصار کیتھولک مخالف بیان بازی میں تیزی سے کمی کا باعث بنا۔ درحقیقت، بادشاہ نے پوپ کی جگہ لے لی کیونکہ شیطان کے محب وطنوں کے خلاف لڑنا پڑا۔ وفاداروں میں مخالف کیتھولکیت مضبوط رہی، جن میں سے کچھ جنگ کے بعد کینیڈا چلے گئے جبکہ زیادہ تر نئے ملک میں رہے۔ 1780 کی دہائی تک، کیتھولک کو نیو انگلینڈ کی ان تمام ریاستوں میں قانونی رواداری میں توسیع دی گئی جو پہلے اتنی دشمن تھیں۔ "جنگ اور بحران کے درمیان، نیو انگلینڈ کے باشندوں نے نہ صرف برطانیہ کے ساتھ اپنی وفاداری ترک کر دی بلکہ اپنے سب سے عزیز تعصبات میں سے ایک کو بھی ترک کر دیا۔" جارج واشنگٹن فوج کے کمانڈر (1775-1783) کی حیثیت سے تمام مذہبی فرقوں کے لیے رواداری کا زبردست فروغ دینے والا تھا جہاں اس نے فوج میں کیتھولک مخالف تقریبات کو دبایا اور کینیڈا میں فرانسیسی کیتھولک سے امریکی انقلاب میں شامل ہونے کی اپیل کی۔ ان میں سے چند سو نے ایسا کیا۔ اسی طرح انہوں نے صدر (1789-1797) کی حیثیت سے اعلی درجے کی مذہبی آزادی کی ضمانت دی، جب وہ اکثر مختلف فرقوں کی خدمات میں شرکت کرتے تھے۔ 1778 میں کیتھولک فرانس کے ساتھ فوجی اتحاد نے بوسٹن میں رویوں کو یکسر تبدیل کر دیا۔ مقامی رہنماؤں نے فرانسیسی بحریہ اور فوجی افسران کا جوش و خروش سے خیرمقدم کیا، یہ محسوس کرتے ہوئے کہ اتحاد آزادی حاصل کرنے کے لیے اہم ہے۔ فرانسیسی فوج کے کیتھولک پادری نے 1781 میں اطلاع دی کہ وہ بوسٹن کے بہترین خاندانوں سے مسلسل "نئی تہذیبوں" کو حاصل کر رہے ہیں۔ انہوں نے یہ بھی نوٹ کیا کہ "عام طور پر لوگ اپنے تعصبات کو برقرار رکھتے ہیں"۔ 1790 تک، بوسٹن میں تقریبا 500 کیتھولک نے وہاں پہلا کیتھولک چرچ تشکیل دیا۔ پوپ کے خوف نے امریکہ کے کچھ بانی باپوں کو مشتعل کردیا۔ مثال کے طور پر، 1788 میں، جان جے نے نیویارک کی مقننہ پر زور دیا کہ وہ کیتھولک کو عہدے پر فائز ہونے سے منع کرے۔ مقننہ نے انکار کر دیا، لیکن ایک ایسا قانون منظور کیا جو ایک ہی مقصد تک پہنچنے کے لیے بنایا گیا تھا جس میں تمام عہدے داروں کو "تمام معاملات میں مذہبی اور سول" غیر ملکی حکام کو ترک کرنے کی ضرورت ہوتی ہے۔ تھامس جیفرسن نے فرانس میں کیتھولک چرچ کو دیکھتے ہوئے لکھا، "مجھے یقین ہے کہ تاریخ، پادریوں سے دوچار لوگوں کی آزاد شہری حکومت کو برقرار رکھنے کی کوئی مثال پیش نہیں کرتی ہے، اور" ہر ملک اور ہر دور میں، پادری آزادی کا مخالف رہا ہے۔ وہ ہمیشہ مطلق العنان کے ساتھ اتحاد میں رہتا ہے، اپنے تحفظ کے بدلے میں اس کی بدسلوکیوں کو بڑھاوا دیتا ہے۔ " 1840-1850 کی دہائی میں کیتھولک مخالف خوف انیسویں صدی میں عروج پر پہنچ گئے جب پروٹسٹنٹ آبادی کیتھولک تارکین وطن کی آمد سے خوفزدہ ہو گئی۔ انیسویں صدی کی ابتدائی دہائیوں میں خاص طور پر آئرش اور جرمن کیتھولک تارکین وطن تیزی سے امریکہ میں داخل ہو رہے تھے۔ کچھ لوگ مشرق میں شہری مراکز میں آباد ہو گئے، لیکن ایک بڑا حصہ مسیسیپی دریا کی وادی کے ساتھ غیر آباد مغربی سرزمین کی طرف بھی منتقل ہونا شروع ہو گیا۔ اس زمین نے وہ وسائل فراہم کیے جو انہیں اپنے نئے گھر میں زندہ رہنے کے لیے درکار ہوں گے، لیکن اس نے خود اس زمین پر رہنے کے خواہاں پروٹسٹنٹ امریکیوں کے ساتھ بھی تناؤ پیدا کیا۔ رومن کیتھولک چرچ کے ارادوں کے بارے میں نظریات بہت زیادہ تھے کیونکہ یہ ظاہر ہوتا تھا کہ چرچ مغربی سرزمین پر پروٹسٹنٹ کے حق میں رکاوٹ ڈال رہا تھا۔ کچھ پروٹسٹنٹ وزراء نے اس عقیدے کی تبلیغ کی کہ کیتھولک چرچ بابل کی فاحشہ ہے جو مکاشفہ کی کتاب میں بیان کیا گیا ہے۔ اس کے نتیجے میں "نیٹوسٹ" تحریک، جس نے 1840 کی دہائی میں شہرت حاصل کی، مخالف کیتھولک ازم کے جنون میں تبدیل ہو گئی جس کی وجہ سے ہجوم کا تشدد ہوا، خاص طور پر 1844 کا فلاڈیلفیا نیٹوسٹ فساد۔ مورخ ڈیوڈ مونٹگمری کا استدلال ہے کہ فلاڈیلفیا میں آئرش کیتھولک ڈیموکریٹس نے اعلی طبقے کی وگ قیادت سے کامیابی کے ساتھ اپیل کی تھی۔ وہگس ڈیموکریٹک اتحاد کو تقسیم کرنا چاہتے تھے، اس لیے انہوں نے بشپ کینڈرک کی درخواست کو منظور کر لیا کہ کیتھولک بچوں کو اپنی بائبل استعمال کرنے کی اجازت دی جائے۔ اس منظوری نے انجیلی بشارت کی پروٹسٹنٹ قیادت کو مشتعل کردیا، جس نے فلاڈیلفیا اور ملک بھر میں اپنی حمایت حاصل کی۔ مونٹگمری کا کہنا ہے کہ: تاہم، اسکول کے تنازعہ نے شہر کے 94 سرکردہ پادریوں کو ایک مشترکہ عہد میں متحد کر دیا تھا کہ وہ پروٹسٹنٹ تعلیم کو مضبوط کریں گے اور "کمیونٹی کی توجہ ان خطرات کی طرف مبذول کرائیں گے جو ان ریاستہائے متحدہ کو رومی ازم کے حملوں سے خطرہ بناتے ہیں۔" امریکن ٹریکٹ سوسائٹی نے جنگی چیخ اٹھائی اور قوم کو روم کی "روحانی آمریت" سے بچانے کے لیے ایک قومی صلیبی جنگ کا آغاز کیا۔ گرجا گھروں، بائبل سوسائٹیوں، مزاج معاشروں، اور مشنری ایجنسیوں کی پوری پروٹسٹنٹ عمارت کو اس طرح کیتھولک انتخابی چالوں کے خلاف مداخلت کی گئی تھی۔ اسی لمحے جب وہ حربے کچھ کامیابی سے لطف اندوز ہو رہے تھے۔ نیٹوسٹ تحریک نے ایک قومی سیاسی تحریک میں اظہار پایا جسے "امریکن" یا 1854-1856 کی کچھ بھی نہیں جاننے والی پارٹی کہا جاتا ہے۔ مقامییت پر زور دے کر اور کیتھولک اور تارکین وطن کے خلاف انتباہ دے کر اسے 1854-55 میں مقامی اور ریاستی انتخابات میں کافی کامیابی حاصل ہوئی۔ اس نے سابق صدر ملارڈ فلمور کو 1856 کے انتخابات میں اپنے صدارتی امیدوار کے طور پر نامزد کیا۔ تاہم، فلمور کیتھولک یا نیٹوسٹ مخالف نہیں تھے ؛ ان کی مہم تقریبا مکمل طور پر قومی اتحاد پر مرکوز تھی۔ مورخ ٹائلر انبینڈر کا کہنا ہے کہ، "امریکی پارٹی نے اپنے ایجنڈے سے نسل پرستی کو ہٹا دیا تھا۔" فلمور نے قومی مقبول ووٹ کا 22 فیصد حاصل کیا۔ اس عرصے کے دوران شہری اور دیہی دونوں ترتیبات میں عوامی بمقابلہ مذہبی تعلیم کے بارے میں بات چیت بڑھ رہی تھی۔ پروٹسٹنٹ اور کیتھولک یکساں طور پر نوجوانوں کو تعلیم دینے کی اہمیت کو سمجھتے تھے ؛ تاہم، تعلیم تک پہنچنے کے طریقے کے بارے میں مشترکہ بنیاد تلاش کرنا مختلف اقدار کے ساتھ مل کر ایک چیلنج بن گیا۔ اگرچہ انیسویں صدی کے وسط میں اعتدال پسند اسکول کے نظام پر زور بڑھتا گیا، لیکن حکومت کی نگرانی عام تھی، خاص طور پر کم آبادی والے دیہی علاقوں میں۔ اس طرح، مقامی چرچ اور کمیونٹی نے اپنے مخصوص عقیدے پر مرکوز تعلیمی نظام بنانے کا رجحان ظاہر کیا، اور تعلیم کو بڑی حد تک ایک اجتماعی کوشش کے طور پر دیکھا گیا۔ شہری علاقوں میں، عوامی تعلیم کی زیادہ قریب سے نگرانی کی جاتی تھی اور سیاست میں سب سے آگے تھا کیونکہ شہروں میں تارکین وطن کی آبادی میں سب سے زیادہ اضافہ دیکھا گیا جس کی وجہ سے نئے بچے تعلیم کے لیے آئے۔ ریاست ہائے متحدہ امریکہ میں آنے والے بہت سے کیتھولک تارکین وطن نے ایک ہی قومیت کے لوگوں کے ساتھ مضبوطی سے جڑے رہنا زیادہ آرام دہ محسوس کیا، جس کی وجہ سے گرجا گھروں کو کسی خاص برادری کے بچوں کے لیے اپنی تعلیمی سہولیات پیدا کرنے پر مجبور کیا گیا۔ کیتھولک ملک سے آنے والے ہر تارکین وطن گروپ کے پاس اپنے بچوں کو تعلیم دینے کے بارے میں منفرد سنتوں کی تعظیم اور نظریات تھے، لہذا نسلی گروہ اپنی روایات کو برقرار رکھنے کے لیے اکٹھے رہنے کا رجحان رکھتے تھے۔ اپنی ثقافت کو زندہ رکھنے کی کوشش میں تارکین وطن کی مادری زبان میں کلاسیں پڑھائی جاتی تھیں، لیکن بہت سے امریکی پروٹسٹنٹ اس کو منفی طور پر دیکھتے تھے، گویا کہ تارکین وطن انگریزی بولنے والے ملک میں اپنی نئی زندگیوں میں ایڈجسٹ ہونے کے لیے تیار نہیں تھے۔ عوامی تعلیم کے لیے زور اس امید سے آیا کہ امریکہ ایک زیادہ خوشحال جگہ بن جائے گا اگر یہ اچھی طرح سے گول، اچھی تعلیم یافتہ افراد پر مشتمل ہو۔ اور چونکہ تارکین وطن آبادی کا ایک بڑا حصہ تھے، اس لیے مشترکہ تعلیم قائم کرنا پڑی۔ بہت سی کیتھولک برادریاں الگ رہنا چاہتی تھیں، حالانکہ عوامی تعلیم کا پروٹسٹنٹ عیسائی کنگ جیمز بائبل سے بائبل پر اثر پڑتا تھا۔ بڑے تنازعات پھوٹ پڑے کیونکہ کیتھولک چرچ نہیں چاہتا تھا کہ ان کے نوجوانوں کو پروٹسٹنٹ نظریات کے تحت تعلیم دی جائے، کیونکہ زیادہ تر پبلک اسکول بائبل کی تمثیل پڑھتے ہیں اور میک گفی ریڈرز کا استعمال کرتے ہیں، جس میں بائبل کے حصے پیش کیے گئے ہیں جو طلباء کو پروٹسٹنٹ نقطہ نظر سے اخلاقی سبق سکھاتے ہیں۔ عقائد کے درمیان اختلافات نے عوامی تعلیمی نظام کے رہنماؤں، عام طور پر عقیدے میں پروٹسٹنٹ، کو اسکولوں کے درمیان تحلیل کی وکالت کرنے پر مجبور کیا۔ قائدین کے لیے، کیتھولک برادری قابل قدر نہیں تھی اور اس کے پروٹسٹنٹ ازم سے بہت زیادہ اختلافات تھے۔ لہذا، انہوں نے فرض کیا کہ تعلیمی نظام کو یکجا کرنے سے صرف مزید پیچیدگیاں پیدا ہوں گی۔ مزید برآں، نظاموں کو یکجا کرنے کا مطلب یہ ہے کہ دونوں طرف کے رہنماؤں کو عوامی تعلیم میں سب سے آگے دھکیلے گئے خیالات اور اسباق کو ترتیب دینے میں اپنا اختیار ترک کرنا پڑے گا۔ امریکی یہودیوں میں کیتھولک دشمنی 1850 کی دہائی میں ایڈگارڈو مورٹارا کیس پر بین الاقوامی تنازعہ کے دوران مزید شدت اختیار کر گئی، جب پاپل ریاستوں میں ایک بپتسمہ یافتہ یہودی لڑکے کو اس کے خاندان سے ہٹا دیا گیا اور اس نے ان کے پاس واپس جانے سے انکار کر دیا۔ 1860 کی دہائی-1890 کی دہائی میں پہلی ویٹیکن کونسل کا اجلاس 1869 میں ہوا اور اس نے کیتھولک اور پروٹسٹنٹ کے درمیان ایک اور دراڑ پیدا کر دی۔ کونسل نے پوپ کی غلطی کے نظریے کو منظور کرتے ہوئے دعوی کیا کہ پوپ، قدیم عیسائیت میں پیٹر کی طرح، عقیدے اور اخلاقیات پر سرکاری نظریاتی تنازعات کے بارے میں قطعی فیصلے کرنے کی صلاحیت برقرار رکھتے ہیں۔ پروٹسٹنٹوں نے اسے رومن کیتھولک چرچ اور پوپ، جو اس وقت پوپ پیوس IX تھے، کے لیے اپنے کیتھولک پیروکاروں پر زیادہ طاقت قائم کرنے کی کوشش کے طور پر دیکھا۔ روم کے اس عدم اعتماد نے ریاستہائے متحدہ میں بھی تعلیمی سہولیات میں دراندازی جاری رکھی، جس کی وجہ سے حکومت کی مالی اعانت سے چلنے والی کیتھولک اسکولنگ کو ختم کرنے کی لڑائی جاری رہی۔ بہت سے شہروں نے اسکول کے نظام کو مربوط کرنے کی کوششیں کیں، حالانکہ کامیابی کے مختلف درجے تھے۔ کامیاب کوششوں میں سے ایک کیتھولک اساتذہ کو پبلک اسکولوں میں کام تلاش کرنے کی اجازت دینا، بے شمار فرقوں کے بچوں کو پڑھانا تھا۔ لیکن عوامی تعلیم میں کیتھولک کو محدود کرنے کی مثالیں موجود تھیں جیسا کہ 1873 میں نیو یارک کے پوفکیسی میں دیکھا گیا جب ایک قانون منظور کیا گیا جس میں کیتھولک لباس کو عوامی تعلیمی سہولیات میں پہننے سے منع کیا گیا تھا-اسے 1898 تک منسوخ نہیں کیا گیا تھا۔ 1871 اور 1872 میں نیویارک شہر میں اورنج فسادات میں، آئرش کیتھولک نے آئرش پروٹسٹنٹ پر پرتشدد حملہ کیا، جنہوں نے نارنجی بینرز اٹھائے ہوئے تھے۔ 1875 میں، کیتھولک فنڈنگ کو محدود کرنے کی ایک اور کوشش بلائن ترمیم کی شکل میں ہوئی۔ اسے عدالتوں میں اس وقت لایا گیا جب جیمز جی بلائن، جو صدارت کے لیے ایک مہم کے پلیٹ فارم کی تلاش کر رہے تھے، نے پارچیل، یا فرقہ وارانہ، اسکولوں کے فنڈز کو کم کرنے کے لیے ایک دلیل پیدا کی۔ اگرچہ اسے واضح طور پر کیتھولک ازم کے خلاف نہیں کہا گیا تھا، لیکن کیتھولک بمقابلہ عوامی تعلیم اس وقت تک کئی سالوں سے ایک گرما گرم موضوع رہا تھا۔ بہت سے اخبارات نے استدلال کیا کہ بلیین ان لوگوں سے اپنی پیروی کرنا چاہتے ہیں جو کیتھولک مخالف عقائد رکھتے ہیں۔ اگرچہ اس ترمیم کو ویٹو کر دیا گیا تھا، لیکن اس نے امریکہ پر دیرپا اثرات مرتب کیے۔ 1875 کے بعد، بہت سی ریاستوں نے آئینی دفعات منظور کیں، جنہیں "بلائن امینڈمنٹس" کہا جاتا ہے، جس میں ٹیکس کی رقم کو پارچیل اسکولوں کو فنڈ دینے کے لیے استعمال کرنے سے منع کیا گیا تھا۔ 2002 میں، ریاستہائے متحدہ کی سپریم کورٹ نے ان ترامیم کو جزوی طور پر مسترد کر دیا، جب انہوں نے فیصلہ دیا کہ واؤچر آئینی ہیں اگر ٹیکس ڈالر کسی بچے کے بعد اسکول میں آتے ہیں چاہے وہ اسکول مذہبی ہی کیوں نہ ہو۔ 1870 کی دہائی میں ایک پسندیدہ بیان بازی کا آلہ کیتھولک ازم کے لیے کوڈ الفاظ کا استعمال کر رہا تھا: "توہم پرستی، عزائم اور لاعلمی"۔ صدر یولیس گرانٹ نے اکتوبر 1875 میں سابق فوجیوں سے ایک بڑی تقریر میں خبردار کیا کہ امریکہ کو ایک بار پھر دشمن کا سامنا کرنا پڑا: مذہبی اسکول۔ گرانٹ نے "مستقبل قریب" میں ایک اور خانہ جنگی دیکھی: یہ شمال اور جنوب کے درمیان نہیں ہوگی، بلکہ "ایک طرف حب الوطنی اور ذہانت اور دوسری طرف توہم پرستی، عزائم اور لاعلمی" کے درمیان ہوگی۔ تاریخ دان چارلس ڈبلیو کالہون کے مطابق، "اپنی زندگی کے مختلف نکات پر، گرانٹ نے نجی طور پر اس بات پر اختلاف کیا تھا جسے وہ مذہبی بات چیت کرنے والوں کے لیے ایک غالب پادری کے لیے تھرلڈم سمجھتے تھے، لیکن انہوں نے اپنی تقریر میں خاص طور پر کیتھولک ازم کا ذکر نہیں کیا۔ پھر بھی، کیتھولک جریدوں نے صدر کے مذہبی تعصب کے بظاہر استحصال کی مذمت کی۔ " کانگریس کو اپنے دسمبر 1875 کے سالانہ پیغام میں، گرانٹ نے "غیر ٹیکس شدہ چرچ کی جائیداد کی بڑی مقدار" پر ٹیکس لگانے پر زور دیا جس کے بارے میں پروفیسر جان میک گریوی کا کہنا ہے کہ "یہ ایک شفاف طور پر کیتھولک مخالف اقدام تھا کیونکہ صرف کیتھولک چرچ ہی اسکولوں، یتیم خانوں اور خیراتی اداروں میں بڑی مقدار میں جائیداد کا مالک تھا۔" گرانٹ نے کانگریس کو بتایا کہ اس طرح کی قانون سازی امریکی شہریوں کو ظلم سے بچائے گی "چاہے وہ ڈیماگوگ کی طرف سے ہو یا پادری کی طرف سے"۔ 20 ویں اور 21 ویں صدی کی کیتھولک مخالف تحریک نے 1928 میں صدر کے لیے ڈیموکریٹک امیدوار ال اسمتھ کی شکست میں اہم کردار ادا کیا۔ اسمتھ نے کیتھولک علاقوں میں بہت اچھی کارکردگی کا مظاہرہ کیا، لیکن اس نے سابقہ ڈیموکریٹک صدارتی امیدواروں کے ساتھ ساتھ شمال کے لوتھروں کے مقابلے میں جنوب میں بھی ناقص کارکردگی کا مظاہرہ کیا۔ ان کی امیدواریت نیویارک شہر میں بدنام زمانہ ٹیمنی ہال سیاسی مشین سے ان کے قریبی تعلقات اور ممانعت کی سخت مخالفت کی وجہ سے بھی متاثر ہوئی۔ ان کا مقصد کسی بھی صورت میں اوپر کی طرف تھا، کیونکہ انہیں امن اور بے مثال خوشحالی کے سال میں ایک مقبول ریپبلکن قیادت کا سامنا کرنا پڑا۔ 1919 میں 18 ویں ترمیم کی منظوری، جو نصف صدی کی شراب مخالف تحریک کا اختتام تھا، نے بھی کیتھولک مخالف جذبات کو ہوا دی۔ ممانعت کو خشک پیٹسٹک پروٹسٹنٹ کے درمیان مضبوط حمایت حاصل تھی، اور گیلے کیتھولک، ایپسکوپلین اور جرمن لوتھرین کی طرف سے بھی اتنی ہی سخت مخالفت تھی۔ خشک لوگوں نے اپنے عدم اعتماد کو کیتھولک پر مرکوز کیا جنہوں نے ممانعت کے قوانین کے نفاذ کے لیے بہت کم مقبول حمایت ظاہر کی، اور جب 1929 میں بڑے افسردگی کا آغاز ہوا تو یہ احساس بڑھ رہا تھا کہ حکومت کو ٹیکس کی آمدنی کی ضرورت ہے جو ممانعت کی منسوخی سے آئے گی۔ دوسری جنگ عظیم میں خدمات انجام دینے والے 10 ملین سے زیادہ پروٹسٹنٹ فوجی کیتھولک فوجیوں کے ساتھ قریبی رابطے میں آئے۔ ان کے ساتھ اچھی طرح سے میل جول ہوا اور جنگ کے بعد، انہوں نے دوسرے سفید فام امریکیوں میں کیتھولک کے لیے نسلی اور مذہبی رواداری کو زیادہ سے زیادہ پھیلانے میں مرکزی کردار ادا کیا۔ اگرچہ 1960 کی دہائی میں امریکہ میں کیتھولک مخالف جذبات میں کمی آئی، خاص طور پر جان ایف کینیڈی کے پہلے کیتھولک امریکی صدر بننے کے بعد، اس کے آثار میڈیا اور مقبول ثقافت دونوں میں موجود ہیں۔ مارچ 2000 میں، کیتھولک لیگ نے سلیٹ میگزین اور صحافی جیک شیفر کو ایک ٹکڑے کے لیے تنقید کا نشانہ بنایا جسے لیگ نے "کیتھولک مخالف کو جواز پیش کرنے میں خوشی" قرار دیا۔ افراد اور املاک کے خلاف کیتھولک مخالف نفرت انگیز جرائم بھی جاری ہیں۔ 2020 کے موسم گرما میں کیتھولک مخالف کارروائیوں کی لہر دیکھی گئی جس میں گرجا گھروں اور گرجا گھروں کی توڑ پھوڑ سے لے کر مجسموں کی تباہی اور اکثر سر قلم کرنے تک، خاص طور پر سینٹ جونیپیرو سیرا، مریم اور یسوع کے مجسمے ؛ الینوائے اور فلوریڈا شامل تھے۔ ان میں سے بہت سی کارروائیاں دیگر سیاسی تحریکوں سے منسلک ہیں، خاص طور پر کیو اینون تحریک، حالانکہ دیگر انتہائی دائیں بازو کے گروہوں نے بھی کیتھولک مخالف جذبات کی حمایت کی ہے۔ ایک مقبول سازش یہ ہے کہ ڈی سی کے جھنڈے پر تین ستارے لندن، ویٹیکن اور واشنگٹن کے لیے کھڑے ہیں۔ ایک اور انتہائی دائیں بازو کی سازش کا دعوی ہے کہ پوپ کو جنسی استحصال کے الزام میں گرفتار کیا گیا تھا۔ بنیادی طور پر کیتھولک ممالک میں اینٹی کلیریکلزم ایک تاریخی تحریک ہے جو عوامی اور سیاسی زندگی کے تمام پہلوؤں میں مذہبی (عام طور پر کیتھولک) ادارہ جاتی طاقت اور اثر و رسوخ اور شہری کی روزمرہ کی زندگی میں مذہب کی شمولیت کی مخالفت کرتی ہے۔ یہ محض لاسیٹی سے زیادہ فعال اور متعصبانہ کردار کی تجویز کرتا ہے۔ اینٹی کلیریکلزم کا مقصد بعض اوقات مذہب کو خالصتا نجی عقیدے کے نظام میں تبدیل کرنا ہوتا ہے جس میں کوئی عوامی پروفائل یا اثر و رسوخ نہیں ہوتا ہے۔ تاہم، کئی بار اس میں عقیدے کے تمام پہلوؤں کو یکسر دبانا شامل کیا گیا ہے۔ اینٹی کلیریکلزم بعض اوقات پرتشدد رہا ہے، جو قتل اور چرچ کی املاک کی بے حرمتی، تباہی اور ضبطی کا باعث بنتا ہے۔ اینٹی کلیریکلزم کسی نہ کسی شکل میں عیسائی تاریخ کے بیشتر حصوں میں موجود رہا ہے، اور اسے 16 ویں صدی کی اصلاح کی بنیادی مقبول قوتوں میں سے ایک سمجھا جاتا ہے۔ والٹیئر سمیت روشن خیالی کے کچھ فلسفیوں نے کیتھولک چرچ، اس کی قیادت اور اس کے پادریوں دونوں پر مسلسل حملہ کرتے ہوئے دعوی کیا کہ اس کے بہت سے پادری اخلاقی طور پر بدعنوان ہیں۔ یہ حملے جزوی طور پر یسوعیوں کو دبانے کا باعث بنے، اور دہشت گردی کے دور میں فرانسیسی انقلاب کے دوران چرچ کے وجود پر تھوک حملوں اور عیسائیت کے خاتمے کے پروگرام میں اہم کردار ادا کیا۔ چرچ پر اسی طرح کے حملے میکسیکو اور پرتگال میں ان کے 1910 کے انقلابات کے بعد اور بیسویں صدی کے دوران اسپین میں ہوئے۔ ارجنٹائن نے 1954 میں گرجا گھروں کی وسیع پیمانے پر تباہی، پادریوں کی مذمت اور کیتھولک اسکولوں کو ضبط کرتے ہوئے دیکھا کیونکہ جوآن پیرو نے ارجنٹائن میں کیتھولک چرچ جیسے قومی اداروں پر ریاستی کنٹرول بڑھانے کی کوشش کی تھی۔ آسٹریا مقدس رومن سلطنت مقدس رومن شہنشاہ جوزف دوم (شہنشاہ 1765-1790) نے اس کی مخالفت کی جسے وہ "غور طلب" مذہبی ادارے کہتے ہیں-خصوصی کیتھولک ادارے جنہیں وہ کمیونٹی کے لیے کچھ بھی مثبت نہیں سمجھتے تھے۔ اگرچہ جوزف دوم خود ایک کیتھولک تھا، لیکن وہ سختی سے مذہبی دائرے سے باہر کلیسائی معاملات پر پختہ ریاستی کنٹرول پر بھی یقین رکھتا تھا اور حکم دیا کہ آسٹریا کے بشپ رومن کیوریا کے ساتھ براہ راست بات چیت نہیں کر سکتے۔ اس کی پالیسیاں اس میں شامل ہیں جسے جوزفینزم کہا جاتا ہے، جس نے ہیبسبرگ کی سرزمین میں کیتھولک چرچ کو ریاست کی خدمت کے لیے زیر کرنے کو فروغ دیا۔ آسٹریا ہنگری کے جارج ریٹر وان شونیر (1842-1921) آسٹریا ہنگری کے ایک آسٹریائی زمیندار اور سیاست دان تھے۔ وہ سیاسی کیتھولک ازم کا ایک بڑا مخالف تھا اور اس تحریک کا بانی تھا روم سے دور!، جس کا مقصد آسٹریا کی تمام کیتھولک جرمن بولنے والی آبادی کو لوتھرن ازم میں، یا کچھ معاملات میں، پرانے کیتھولک گرجا گھروں میں تبدیل کرنا تھا۔ برازیل میں دنیا میں کیتھولک کی سب سے زیادہ تعداد ہے، اور اس کے نتیجے میں، اس نے کسی بڑی کیتھولک مخالف تحریک کا تجربہ نہیں کیا ہے۔ انیسویں صدی کے دوران، مذہبی مسئلہ اس بحران کو دیا گیا نام تھا جب برازیل کی حکومت میں فری میسن نے فری میسنری کے خلاف چرچ کی ممانعت کو نافذ کرنے پر دو کیتھولک بشپوں کو قید کر دیا تھا۔ یہاں تک کہ ایسے اوقات میں بھی جب چرچ شدید قدامت پسندی کا سامنا کر رہا تھا، جیسے کہ برازیل کی فوجی آمریت کے دور میں، بائیں بازو کی تحریکوں نے کیتھولک مخالف کی وکالت نہیں کی تھی (اس کے بجائے، آزادی کے الہیات نے طاقت حاصل کی)۔ تاہم، ملک میں پروٹسٹنٹ (خاص طور پر نو پینٹی کوسٹل) کی بڑھتی ہوئی تعداد کے ساتھ، مخالف کیتھولک ازم کو تقویت ملی ہے۔ مخالف کیتھولک ازم کے عروج کے دوران ایک اہم لمحہ 1995 میں سینٹ واقعہ کا آغاز تھا۔ تاہم، کیتھولک اکثریت کے احتجاج کی وجہ سے، مجرم کو تنازعہ کی مدت کے لیے جنوبی افریقہ منتقل کر دیا گیا۔ برازیل میں کووڈ-19 وبائی مرض کے دوران، منشیات فروشوں نے ریو ڈی جنیرو میں پانچ کچی آبادیوں کو متحد کرنے کے لیے وبائی مرض کا فائدہ اٹھایا اور علاقے پر انجیلی بشارت کے پروٹسٹنٹ ازم کو مسلط کیا اور کیتھولک (اور امبانڈا کے ارکان) پر بھی حملہ کیا۔ کولمبیا کے کیتھولک مخالف اور پادری مخالف جذبات، جن میں سے کچھ کو بیسویں صدی کے وسط میں کولمبیا میں گردش کرنے والے ایک پادری مخالف سازش کے نظریہ سے تقویت ملی تھی، کیتھولک کے ظلم و ستم اور قتل کا باعث بنے، خاص طور پر، ان واقعات کے دوران کیتھولک پادریوں کے ارکان پر ظلم و ستم اور قتل، جنہیں لا وائلنشیا کے نام سے جانا جاتا ہے۔ کیوبا، ملحد فیڈل کاسترو کی حکمرانی میں، عوامی زندگی اور تعلیم میں کیتھولک کے ساتھ امتیازی سلوک کرکے اور انہیں کمیونسٹ پارٹی کے ارکان کے طور پر قبول کرنے سے انکار کرکے، ایک آرچ بشپ اور 150 ہسپانوی پادریوں کو ملک بدر کرکے کیتھولک چرچ کی کام کرنے کی صلاحیت کو کم کرنے میں کامیاب ہوا۔ اس کے بعد جزیرے سے 300,000 کیوبا کے باشندوں کی پرواز نے بھی وہاں کے چرچ کو کم کرنے میں مدد کی۔ فرانس میں فرانسیسی انقلاب کے دوران (1789-1795)، پادریوں اور عام لوگوں پر ظلم و ستم کیا گیا اور چرچ کی املاک کو نئی حکومت نے ڈیکرسٹینائزیشن کے عمل کے ایک حصے کے طور پر ضبط کر کے تباہ کر دیا، جس کا مقصد کیتھولک طریقوں کی تباہی اور خود ہی عقیدے کی تباہی تھی، جس کا اختتام ملحد فرقے کی وجہ کے نفاذ کے ساتھ ہوا جس کے بعد اعلی وجود کے دیوانہ فرقے کا نفاذ ہوا۔ ظلم و ستم نے فرانس کے مغرب میں رہنے والے کیتھولک کو ایک جوابی انقلاب، وینڈی میں جنگ چھیڑنے پر مجبور کیا، اور جب ریاست فتح یاب ہوئی تو اس نے دسیوں ہزار کیتھولک کو ہلاک کر دیا۔ چند مورخین نے ان ہلاکتوں کو نسل کشی قرار دیا ہے۔ تاہم، زیادہ تر مورخین کا خیال ہے کہ یہ ہلاکتیں نسل کشی کے بجائے سیاسی دشمنوں کے خلاف ایک سفاکانہ کریک ڈاؤن تھیں۔ اٹلی پر فرانسیسی حملوں (1796-1799) میں روم پر حملہ اور 1798 میں پوپ پیوس ششم کی جلاوطنی شامل تھی۔ 1802 میں تعلقات میں بہتری آئی جب نپولین نے 1801 کے کنکورڈیٹ میں پوپ کے ساتھ معاہدہ کیا۔ اس نے چرچ کو کام کرنے کی اجازت دی لیکن زمینیں واپس نہیں کیں۔ یہ ایک صدی تک تسلی بخش ثابت ہوا۔ 1815 تک پاپسی نے نپولین کے خلاف بڑھتے ہوئے اتحاد کی حمایت کی، اور 1815-1830 کی قدامت پسند بوربن بحالی کے دوران اسے ریاستی چرچ کے طور پر دوبارہ قائم کیا گیا۔ 1848 کے مختصر فرانسیسی انقلاب نے ایک بار پھر چرچ کی مخالفت کی، لیکن دوسری فرانسیسی سلطنت (1851-1871) نے اسے مکمل حمایت دی۔ 1789-1871 کی تاریخ نے دو کیمپ قائم کیے تھے-چرچ کے خلاف بائیں اور اس کی حمایت کرنے والے دائیں-جو بڑی حد تک 1962-1965 میں ویٹیکن II کے عمل تک جاری رہے۔ فرانس کی تیسری جمہوریہ کی حکومت (1871-1940) پر مذہبی مخالف، ریاست اور ثقافتی زندگی کو سیکولرائز کرنے کی خواہش کا غلبہ تھا، جس کی بنیاد فرانسیسی انقلاب کے انتہائی انتہا پسند دھاروں کے ساتھ وفادار رہنے کے جنون پر تھی۔ یہ بنیاد پرستوں اور سوشلسٹوں کا موقف تھا۔ 1902 میں ایمیل کومبس وزیر داخلہ بنے، اور حکومت کی بنیادی طاقت ایک مذہبی مخالف ایجنڈے کو آگے بڑھانے کے لیے وقف تھی۔ بائیں بازو کی جماعتیں، سوشلسٹ اور ریڈیکلز، بلاک ریپبلکن میں اس سوال پر متحد ہو کر، مذہبی انجمنوں پر 1901 کے قانون کے اطلاق میں کومبس کی حمایت کی، اور جماعتوں پر نئے بل (1904) کو ووٹ دیا۔ 1904 تک، ان کی کوششوں کے ذریعے، تقریبا 10,000 مذہبی اسکول بند ہو چکے تھے اور ہزاروں پادریوں اور راہبوں نے ظلم و ستم کے بجائے فرانس چھوڑ دیا تھا۔ ان کی رہنمائی میں پارلیمنٹ نے چرچ اور ریاست کی علیحدگی سے متعلق 1905 کا فرانسیسی قانون منظور کیا، جس نے 1801 کے نیپولین کے انتظام کو الٹ دیا۔ فرانس میں 1904-1905 میں، افیئر ڈیس فیچس میں، یہ دریافت کیا گیا کہ کومبس کے ماتحت عسکری طور پر مخالف جنگ کے وزیر، جنرل لوئس آندرے نے میسونک گرینڈ اورینٹ ڈی فرانس کے بڑے کارڈ انڈیکس کا استعمال کرتے ہوئے فرانسیسی مسلح افواج پر مذہبی امتیازی سلوک مسلط کیا تھا جس میں یہ دستاویز کی گئی تھی کہ فوجی افسران کیتھولک کی مشق کر رہے تھے اور ماس میں شرکت کر رہے تھے اور پھر انہیں مستقبل کی تمام ترقیوں سے روک رہے تھے۔ حزب اختلاف کی طرف سے قومی اسمبلی میں پالیسی کو بے نقاب کرنے کی وجہ سے حکومت تقریبا گر گئی ؛ اس کے بجائے ایمیل کومبس ریٹائر ہو گئے۔ اٹلی نیپولین کے دور میں، مذہبی مخالف ایک طاقتور سیاسی قوت تھی۔ 1860 سے 1870 تک، ہاؤس آف سیوائے کے تحت نئی اطالوی حکومت نے مرد اور عورت دونوں کے تمام مذہبی احکامات کو کالعدم قرار دے دیا، بشمول فرانسسکن، ڈومینیکن اور جیسیوٹس، ان کی خانقاہیں بند کر دیں اور ان کی املاک ضبط کر لیں، اور بشپوں کو قید یا ملک بدر کر دیا جنہوں نے اس کی مخالفت کی (کلترکیمپف دیکھیں)۔ اٹلی نے 1870 میں روم پر قبضہ کر لیا جب اس نے اپنا فرانسیسی تحفظ کھو دیا۔ پوپ نے خود کو ویٹیکن میں قیدی قرار دے دیا۔ آخر کار 1929 میں لیٹرن معاہدے کے ساتھ تعلقات معمول پر آ گئے۔ میکسیکو کی اصلاحاتی جنگ کے بعد، صدر بینیٹو جوریز نے چرچ کی املاک کو قومی بنانے، چرچ اور ریاست کو الگ کرنے اور مذہبی احکامات کو دبانے کا حکم نامہ جاری کیا۔ میکسیکو کے انقلاب کے تناظر میں، 1917 کے میکسیکو کے آئین میں مزید مذہبی مخالف دفعات شامل تھیں۔ آرٹیکل 3 نے اسکولوں میں سیکولر تعلیم کا مطالبہ کیا اور چرچ کو ابتدائی تعلیم میں شامل ہونے سے منع کیا۔ آرٹیکل 5 نے راہبوں کے احکامات کو غیر قانونی قرار دیا۔ آرٹیکل 24 نے گرجا گھروں کی حدود سے باہر عوامی عبادت پر پابندی عائد کی۔ اور آرٹیکل 27 نے مذہبی تنظیموں کے جائیداد رکھنے کے حق پر پابندیاں عائد کیں۔ آرٹیکل 130 نے پادریوں کو سیاسی حقوق سے محروم کر دیا۔ میکسیکو کے صدر پلوٹارکو ایلیاس کالز کی طرف سے پادریوں کے حقوق سے انکار کرنے والی پچھلی مذہبی مخالف قانون سازی کے سخت نفاذ، جسے کالز قانون کے طور پر نافذ کیا گیا تھا، نے میکسیکو کی بشپ کو یکم اگست 1926 سے میکسیکو میں تمام کیتھولک عبادتوں کو معطل کرنے پر مجبور کیا، اور 1926-1929 کی خونی کرسٹرو جنگ کو جنم دیا جس میں تقریبا 50,000 کسانوں نے حکومت کے خلاف ہتھیار اٹھائے۔ ان کا نعرہ تھا "ویوا کرسٹو ری!" (مسیح بادشاہ زندہ رہے!)۔ چرچ پر جنگ کے اثرات گہرے تھے۔ 1926 اور 1934 کے درمیان کم از کم 40 پادری مارے گئے۔ جہاں بغاوت سے پہلے 4,500 پادری لوگوں کی خدمت کر رہے تھے، وہاں 1934 میں صرف 334 پادری تھے جنہیں حکومت نے پندرہ ملین لوگوں کی خدمت کرنے کا لائسنس دیا تھا، باقی کو ہجرت، اخراج، قتل یا لائسنس حاصل نہ کرنے کی وجہ سے ختم کر دیا گیا تھا۔ ایسا معلوم ہوتا ہے کہ دس ریاستیں بغیر کسی پجاری کے رہ گئیں۔ دوسرے ذرائع سے پتہ چلتا ہے کہ ظلم و ستم ایسا تھا کہ 1935 تک 17 ریاستوں میں کوئی رجسٹرڈ پادری نہیں تھا۔ اس جدوجہد کے کچھ کیتھولک ہلاکتیں کرسٹرو جنگ کے سنتوں کے نام سے جانی جاتی ہیں۔ اس سے متعلق واقعات کو گراہم گرین کے ناول دی پاور اینڈ دی گلوری میں مشہور طور پر پیش کیا گیا تھا۔ پولینڈ روسی پولینڈ کی صورتحال کے لیے، دیکھیں پولینڈ میں روسی سلطنت میں اینٹی کیتھولک ازم، آبادی کی اکثریت کا مذہب، دوسری جنگ عظیم کے دوران ملک پر نازی حملے اور اس کے بعد جرمنی میں اس کے الحاق کے بعد شدید ظلم و ستم کا شکار ہوا۔ پولینڈ پر حملے کے دوران پولینڈ سے تعلق رکھنے والے 30 لاکھ سے زیادہ کیتھولک قتل کیے گئے، جن میں 3 بشپ، 52 پادری، 26 راہب، 3 سیمینریئن، 8 راہبہ اور 9 عام لوگ شامل تھے، جنہیں بعد میں 1999 میں پوپ جان پال دوم نے دوسری جنگ عظیم کے 108 شہدا کے طور پر نوازا۔ رومن کیتھولک چرچ کو ریکسگاؤ وارتھلینڈ اور جنرل گورنمنٹ میں اور بھی زیادہ پرتشدد طریقے سے دبا دیا گیا۔ گرجا گھر بند کر دیے گئے، اور پادریوں کو جلاوطن کر دیا گیا، قید کر دیا گیا، یا قتل کر دیا گیا، ان میں جرمن نسل کا ایک پول میکسمیلین کولبے بھی تھا۔ 1939 اور 1945 کے درمیان، پولینڈ کے پادریوں کے 2,935 ارکان (18 ٪) حراستی کیمپوں میں مارے گئے۔ مثال کے طور پر چیلمنو شہر میں 48 فیصد کیتھولک پادری مارے گئے۔ 1950 کی دہائی سے کمیونسٹ حکومت کے تحت کیتھولک مذہب پر ظلم و ستم جاری رہا۔ معاصر اسٹالنسٹ نظریے نے دعوی کیا کہ چرچ اور عام طور پر مذہب منتشر ہونے والے تھے۔ ابتدائی طور پر، آرچ بشپ ویزینسکی نے کمیونسٹ حکام کے ساتھ ایک معاہدہ کیا، جس پر 14 فروری 1950 کو پولینڈ کی بشپ اور حکومت نے دستخط کیے۔ اس معاہدے نے پولینڈ میں چرچ کے معاملات کو منظم کیا۔ تاہم، اسی سال مئی میں، سیجم نے چرچ کی جائیداد ضبط کرنے کا قانون منظور کرکے معاہدے کی خلاف ورزی کی۔ 12 جنوری 1953 کو، جب پولینڈ میں ظلم و ستم کی ایک اور لہر شروع ہوئی تو پیوس بارہویں نے ویسینسکی کو کارڈینل کے عہدے پر ترقی دے دی۔ جب بشپوں نے مذہبی تقرریوں، بڑے پیمانے پر مقدمات اور پادریوں کی نظربندی میں ریاستی مداخلت کی مخالفت کی تو کارڈینل اس کا شکار ہونے والوں میں سے ایک تھا۔ 25 ستمبر 1953 کو انہیں گرڈزیڈز میں قید کر دیا گیا، اور بعد میں اوپول کے قریب پروڈنک کی خانقاہوں اور بیزکیڈی پہاڑوں میں کومانزا خانقاہ میں نظر بند کر دیا گیا۔ انہیں 26 اکتوبر 1956 کو رہا کیا گیا۔ پوپ جان پال دوم، جو پولینڈ میں کرول ووجٹیلا کے نام سے پیدا ہوئے تھے، اکثر کمیونزم کے خلاف اپنے موقف میں پولینڈ کے کیتھولک کے ظلم و ستم کا حوالہ دیتے تھے۔ ہسپانوی خانہ جنگی کے آغاز پر اسپین میں مذہبی مخالف ہونے کے نتیجے میں تقریبا 7,000 پادریوں کی ہلاکت، سینکڑوں گرجا گھروں کی تباہی اور اسپین کے ریڈ ٹیرر میں عام لوگوں پر ظلم و ستم ہوا۔ ہسپانوی خانہ جنگی کے سینکڑوں شہدا کو مبارک کہا گیا ہے اور اکتوبر 2007 میں سینکڑوں مزید۔ مخلوط کیتھولک-پروٹیسٹنٹ ممالک سوئٹزرلینڈ میں 1848 میں سوئس آئین کے آرٹیکل 51 کے ذریعے جیسوئٹس (سوسائٹیس جیسو) پر علمی یا تدریسی افعال میں تمام سرگرمیوں پر پابندی عائد کر دی گئی تھی۔ اس پابندی کی وجہ روایتی کیتھولک ازم کی جیسوئٹ وکالت کے نتیجے میں ریاست کے استحکام کے لیے سمجھا جانے والا خطرہ تھا۔ اس کے بعد رومن کیتھولک کینٹنوں نے ایک غیر آئینی علیحدہ اتحاد تشکیل دیا جس کی وجہ سے خانہ جنگی ہوئی۔ جون 1973 میں، سوئس ووٹرز کے 55 ٪ نے جیسوئٹس پر پابندی کو ہٹانے کی منظوری دی (نیز آرٹیکل 52 جس نے سوئٹزرلینڈ سے خانقاہوں اور کانونٹس پر پابندی عائد کی تھی)۔ (سوئٹزرلینڈ میں کلترکیمپف اور مذہب دیکھیں) بنیادی طور پر آرتھوڈوکس ممالک میں بازنطینی سلطنت 1054 کے ایسٹ ویسٹ شزم میں مشرقی آرتھوڈوکس چرچ اور کیتھولک چرچ نے کلیسائی اختلافات، مذہبی اور مذہبی تنازعات کی وجہ سے ایک دوسرے کے ساتھ اپنی مکمل وابستگی توڑ دی۔ اپریل 1182 میں، بازنطینی سلطنت کی مشرقی آرتھوڈوکس آبادی نے قسطنطنیہ کی کیتھولک آبادی کے خلاف بڑے پیمانے پر قتل عام کیا، اس قتل عام کو لاطینی قتل عام کے نام سے جانا جاتا ہے اور اس سے تعلقات مزید خراب ہوئے اور مشرقی آرتھوڈوکس اور کیتھولک ازم کے درمیان دشمنی بڑھ گئی۔ روسی سلطنت روسی حکمرانی کے دوران، کیتھولک، بنیادی طور پر پولینڈ اور لتھوانیا کے باشندوں کو نہ صرف اپنے نسلی-قومی پس منظر کی وجہ سے بلکہ مذہبی وجوہات کی بنا پر بھی بہت زیادہ ظلم و ستم کا سامنا کرنا پڑا۔ خاص طور پر 1831 اور 1863 کی بغاوتوں کے بعد، اور روسیفیکیشن کے عمل کے اندر (یہ سمجھتے ہوئے کہ مذہب اور قومیت کے درمیان ایک مضبوط تعلق ہے)، زار حکام ان لوگوں کی سرکاری عقیدے میں تبدیلی کو فروغ دینے کے لیے بے چین تھے، ان علاقوں میں عوامی تعلیم میں مداخلت کر رہے تھے (آرتھوڈوکس مذہبی تعلیم لازمی تھی) اور کیتھولک چرچ کے اقدامات کو سنسر کر رہے تھے۔ خاص طور پر، چرچ کے عوامی اقدامات، جیسے عوام یا جنازوں پر توجہ مرکوز کی گئی تھی، کیونکہ وہ قبضے کے خلاف مظاہروں کے مرکز کے طور پر کام کر سکتے تھے۔ بہت سے پادریوں کو ان کے مذہب اور نسل کے دفاع میں ان کی سرگرمیوں کی وجہ سے قید یا جلاوطن کر دیا گیا۔ تاہم، انیسویں صدی کے آخر میں، روسی حکام کی طرف سے کیتھولک اداروں کے کنٹرول میں بتدریج نرمی کی گئی۔ سابق یوگوسلاویہ یوگوسلاویہ میں دوسری جنگ عظیم کے دوران، چیتنیکوں نے ایک اندازے کے مطابق 18,000-32,000 کروٹوں کو ہلاک کیا، جو زیادہ تر رومن کیتھولک تھے۔ کروٹوں کے خلاف دہشت گردی کے حربے، کم از کم ایک حد تک، سربوں کے خلاف استاسی کی طرف سے کی گئی دہشت گردی کا ردعمل تھے۔ بڑے پیمانے پر قتل کے ساتھ ساتھ، استاشی نے سربوں پر مذہبی ظلم و ستم کیا جس میں مشرقی آرتھوڈوکس سے رومن کیتھولک مذہب میں جبری تبدیلی کی پالیسی شامل تھی، اکثر مقامی کیتھولک پادریوں کی شرکت کے ساتھ۔ تاہم، سب سے بڑا چیتنیک قتل عام مشرقی بوسنیا میں ہوا جہاں وہ استشے کی کسی بھی اہم کارروائی سے پہلے ہوئے تھے۔ 20 دسمبر 1941 کی میہیلوویچ کی ہدایت کے مطابق، گریٹر سربیا کا حصہ بننے کے ارادے والے علاقوں میں رہنے والے کروٹوں (اور مسلمانوں) کو قطع نظر غیر سربوں سے پاک کیا جانا تھا۔ بڑی تعداد میں مساجد اور کیتھولک گرجا گھروں کے ساتھ تقریبا 300 گاؤں اور چھوٹے قصبے تباہ ہو گئے۔ پوری جنگ کے دوران چیتنکوں کے ہاتھوں 52 کیتھولک پادری مارے گئے۔ متعدد کیتھولک راہبوں کی عصمت دری اور قتل بھی کیا گیا، جس میں دسمبر 1941 میں گورازدے کی کئی راہبوں کا قتل بھی شامل تھا۔ کروشیا میں جنگ کے دوران، آئی سی ٹی وائی نے طے کیا کہ نسلی کروٹوں کو سیاسی، نسلی اور مذہبی بنیادوں پر ظلم و ستم کا نشانہ بنایا گیا، جو کہ کروشیا کے شہریوں کو قتل کرنے اور زبردستی ہٹانے کی عمومی مہم کا حصہ ہے۔ اس میں مذہبی عمارتوں اور یادگاروں کو جان بوجھ کر تباہ کرنا بھی شامل تھا۔ تقریبا 450 کیتھولک گرجا گھروں کو تباہ یا شدید نقصان پہنچا، مزید 250 کو کم نقصان پہنچا۔ اس کے علاوہ، تقریبا 151 ریکٹریز، 31 خانقاہیں، اور 57 قبرستان تباہ ہو گئے یا شدید نقصان پہنچا۔ جبکہ بوسنیا کی جنگ کے دوران مزید 269 مذہبی عمارتیں تباہ ہو گئیں۔ یوکرین علیحدگی پسند علاقے میں جسے ڈونیٹسک عوامی جمہوریہ کے نام سے جانا جاتا ہے، حکومت نے اعلان کیا ہے کہ ماسکو پیٹریاچریٹ کا روسی آرتھوڈوکس چرچ ریاستی مذہب ہے، اور پروٹسٹنٹ گرجا گھروں پر نیم فوجی دستوں نے قبضہ کر لیا ہے۔ یہوواہ کے گواہوں نے اپنی جائیداد کھو دی ہے، اور ان کے کنگڈم ہالوں پر ڈونیٹسک اور لوہانسک کے علاقوں میں باغیوں نے قبضہ کر لیا ہے۔ رومن کیتھولک، یونانی کیتھولک، یوکرینی آرتھوڈوکس، اور پروٹسٹنٹ پادریوں کو روسی آرتھوڈوکس آرمی جیسے گروہوں نے اغوا کر لیا ہے، اور ان پر روسی آرتھوڈوکس اقدار کی مخالفت کرنے کا الزام بھی لگایا گیا ہے۔ ہیومن رائٹس واچ کا کہنا ہے کہ چرچ آف دی ٹرانسفیگریشن کے کئی ارکان کی لاشیں 2014 میں ایک اجتماعی قبر سے ملی تھیں۔ غیر عیسائی ممالک بنگلہ دیش 3 جون 2001 کو گوپال گنج ضلع میں ایک رومن کیتھولک چرچ میں بم دھماکے میں نو افراد ہلاک ہو گئے تھے۔ برکینا فاسو 12 مئی 2019 کو، ایک پادری سمیت چھ کیتھولک کو بندوق برداروں نے ہلاک کر دیا تھا جو موٹر سائیکلوں پر سوار تھے اور اتوار کی صبح اجتماع کے دوران ڈبلو میں ایک چرچ پر دھاوا بول دیا تھا۔ ایک دن بعد، 13 مئی 2019 کو، دور دراز گاؤں زیمتینگا میں ایک مذہبی جلوس کے دوران کیتھولک پادریوں پر حملے میں مسلح افراد نے چار افراد کو ہلاک اور کنواری مریم کا مجسمہ تباہ کر دیا۔ چین ڈوگوانگ شہنشاہ نے ایک موجودہ قانون میں ترمیم کی، جس سے کیتھولک مذہب کے پھیلاؤ کو سزائے موت دی گئی۔ باکسر بغاوت کے دوران، کیتھولک مشنریوں اور ان کے خاندانوں کو باکسر باغیوں نے قتل کر دیا تھا۔ 1905 کی تبتی بغاوت کے دوران، تبتی باغیوں نے کیتھولک اور تبتی مذہب تبدیل کرنے والوں کو قتل کر دیا۔ عوامی جمہوریہ چین کے قیام کے بعد سے، کیتھولک مذہب سمیت تمام مذاہب صرف ریاستی کنٹرول میں کام کرتے ہیں۔ تاہم، بہت سے کیتھولک چرچ پر ریاستی کنٹرول کو قبول نہیں کرتے اور اس کے نتیجے میں، وہ خفیہ طور پر عبادت کرتے ہیں۔ چینی حکومت اور ویٹیکن کے درمیان کچھ مفاہمت ہوئی ہے۔ چینی عیسائیوں کو مبینہ طور پر سرکاری اور غیر منظور شدہ دونوں گرجا گھروں میں ستایا گیا ہے۔ 2018 میں، ایسوسی ایٹڈ پریس نے اطلاع دی کہ چین کے اعلی ترین رہنما شی جن پنگ "1982 میں چینی آئین میں مذہبی آزادی لکھے جانے کے بعد سے ملک میں عیسائیت کا سب سے سخت منظم جبر کر رہے ہیں، جس میں" صلیب کو تباہ کرنا، بائبل جلانا، گرجا گھر بند کرنا اور پیروکاروں کو اپنے عقیدے کو ترک کرنے والے کاغذات پر دستخط کرنے کا حکم دینا شامل ہے۔ " جاپانی فوجیوں نے 18 مارچ 1943 کو جیانگسو کے فینگ کاؤنٹی میں فرانسیسی کینیڈین جیسوئٹ کیتھولک پادری آرمنڈ لالونڈے، الفونس ڈوبے اور پروسپر برنارڈ کو قتل کر دیا۔ جاپانی فوجیوں نے جنوری 1939 میں ہیجیان میں اور ستمبر 1941 میں یونتیشان میں کیتھولک پادریوں اور راہبوں کو قتل کر دیا۔ ہانگ کانگ میں جاپانیوں نے کیتھولک سنتوں کی کئی شخصیات اور کانونٹس اور گرجا گھروں کو تباہ کر دیا تھا۔ جاپان 5 فروری 1597 کو ٹویوٹومی ہیڈیوشی کے حکم پر چھبیس کیتھولک کے ایک گروہ کو قتل کر دیا گیا۔ ٹوکوگاوا شوگونیٹ کے دوران، جاپانی کیتھولک کو دبا دیا گیا، جس کی وجہ سے 1630 کی دہائی کے دوران مسلح بغاوت ہوئی۔ بغاوت کو کچلنے کے بعد، کیتھولک ازم کو مزید دبا دیا گیا اور بہت سے جاپانی کیتھولک زیر زمین چلے گئے۔ 1850 کی دہائی تک جاپان میں کیتھولک ازم کو کھلے عام بحال نہیں کیا گیا تھا۔ شمالی کوریا جنوبی کوریا کے کیتھولک پادریوں اور راہبوں کو جیجو جزیرے کے بحری اڈے کی تعمیر کے خلاف احتجاج کرنے پر گرفتار کر کے ہراساں کیا گیا ہے۔ سری لنکا کی حکومت کی کارروائیاں سری لنکا میں بدھ مت سے متاثر حکومت نے 1960 میں 600 سے زیادہ پیرش اسکولوں کو بغیر معاوضے کے لے لیا اور انہیں سیکولر بنا دیا۔ مستقبل کی حکومتوں کی طرف سے کچھ خود مختاری بحال کرنے کی کوششیں کی گئیں۔ مذہبی اقلیتوں کے خلاف بڑھتے ہوئے تشدد کے تناظر میں، یعنی 2000 سے کیتھولک مخالف تشدد۔ عیسائی، مسلمان اور ہندو، کیتھولک گرجا گھروں پر متعدد حملے ہوئے۔ مثال کے طور پر، 2009 میں، 1,000 کے ہجوم نے کروسواٹا قصبے میں ایک چرچ کے اندرونی حصے کو توڑ دیا، پادریوں پر کلبوں، تلواروں اور پتھروں سے حملہ کیا، اور ان میں سے کئی کو اسپتالوں میں علاج کروانے پر مجبور کیا۔ 2013 میں، توڑ پھوڑ کرنے والوں نے کنواری مریم کے مجسمے کے ساتھ ساتھ ایک خیمہ کو بھی توڑ دیا، اور انہوں نے کولمبو کے قریب انگولانا کے ایک چرچ میں یوکرسٹ کو جلانے کی بھی کوشش کی۔ "اینٹی کیتھولک کیتھولک" کی اصطلاح ان کیتھولک پر لاگو ہونے لگی ہے جو کیتھولک چرچ کو دشمنی کے ساتھ دیکھتے ہیں۔ روایت پسند یا قدامت پسند کیتھولک اکثر اسے جدیدیت پسند یا لبرل کیتھولک کے لیے ایک وضاحتی اصطلاح کے طور پر استعمال کرتے ہیں، خاص طور پر وہ جدیدیت پسند یا لبرل کیتھولک جو چرچ کے نظریے میں اصلاح کرنا چاہتے ہیں، کیتھولک چرچ پر سیکولر تنقید کرتے ہیں، یا سیکولر اصولوں کو چرچ کی تعلیمات سے بالاتر رکھتے ہیں۔ جو لوگ جنسیت کے کیتھولک الہیات کے ساتھ مسئلہ اٹھاتے ہیں وہ خاص طور پر یہ لیبل دیے جانے کا شکار ہوتے ہیں۔ پرتگال کے جیسوئٹس وزیر اعظم پومبل کو دبانا جیسوئٹ آرڈر کا جارحانہ طور پر مخالف تھا کیونکہ اس نے ایک اطالوی طاقت-پوپ کو اطلاع دی تھی اور اس نے حکومت کے زیر اقتدار کام کرنے کے بجائے آزادانہ طور پر کام کرنے کی بھی کوشش کی تھی۔ پرتگال کے ساتھ ساتھ زیادہ تر کیتھولک یورپ میں، اس نے یسوعیوں کے خلاف مکمل پیمانے پر جنگ چھیڑ دی۔ پرتگالی سلطنت (1759)، فرانس (1764)، دو سسلی، مالٹا، پیرما، ہسپانوی سلطنت (1767)، اور آسٹریا اور ہنگری (1782) میں جیسوئٹ آرڈر کو دبا دیا گیا۔ پوپ نے خود 1773 میں ہر جگہ اس حکم کو دبا دیا، لیکن یہ روس اور پروشیا میں برقرار رہا۔ یسوعیوں کو دبانا پورے یورپ میں کیتھولک تعلیم کے لیے ایک بڑا دھچکا تھا، تقریبا 1000 سیکنڈری اسکول اور مدرسے بند کر دیے گئے تھے۔ ان کی زمینیں، عمارتیں اور اوقاف ضبط کر لیے گئے ؛ ان کے استاد بکھرے ہوئے تھے۔ اگرچہ پولینڈ اور دیگر علاقوں میں جیسوئٹ کی تعلیم پرانے زمانے کی ہو چکی تھی، لیکن یہ کیتھولک دانشوروں، بزرگ پادریوں اور ممتاز خاندانوں کے لیے بنیادی تعلیمی معاون نیٹ ورک تھا۔ حکومتوں نے ان تمام اسکولوں کو تبدیل کرنے کی ناکام کوشش کی، لیکن بہت کم غیر مذہبی اساتذہ تھے جو موزوں تھے۔ جیسوئٹ آرڈر کو پوپ نے 1814 میں بحال کیا تھا اور یہ اسکولوں اور تعلیمی اداروں کی تعمیر نو کے لحاظ سے پروان چڑھا لیکن اس نے کبھی بھی اپنی بے پناہ سیاسی طاقت کو دوبارہ حاصل نہیں کیا۔ یسوعیوں کے جبر کو "کیتھولک ازم کے لیے ایک غیر متزلزل تباہی" قرار دیا گیا ہے۔ ایک زمانے کے طاقتور ادارے کی سیاسی کمزوری زیادہ تضحیک اور غنڈہ گردی کے لیے عوامی نمائش پر تھی۔ چرچ نے اپنے بہترین تعلیمی نظام، اپنے بہترین مشنری نظام اور اپنے جدید ترین مفکرین کو کھو دیا۔ دانشورانہ طور پر، چرچ کو مکمل طور پر بحال ہونے میں دو صدیوں کا وقت لگے گا۔ مقبول ثقافت میں کیتھولک مخالف دقیانوسی تصورات انگریزی ادب، مقبول افسانے اور فحاشی کی ایک دیرینہ خصوصیت ہیں۔ گوتھک فکشن اس سلسلے میں خاص طور پر بھرپور ہے۔ این ریڈکلف کی دی اطالوی، میتھیو لیوس کی دی مونک، چارلس ماٹورن کی میلموتھ دی وینڈرر اور ایڈگر ایلن پو کی "دی پٹ اینڈ دی پینڈولم" جیسی کتابوں میں شہوت انگیز پادری، ظالمانہ راہب، غیر محفوظ راہبہ، اور بدتمیز تفتیش کار نظر آتے ہیں۔ ۔