Buddhism in Thailand
تھائی لینڈ میں بدھ مت زیادہ تر تھیراواڈا اسکول کا ہے، جس کی پیروی تقریبا 93.4 فیصد آبادی کرتی ہے۔ تھائی لینڈ میں تقریبا 64 ملین بدھ مت کے پیروکاروں کے ساتھ چین کے بعد دنیا کی دوسری سب سے بڑی بدھ مت کی آبادی ہے۔ تھائی لینڈ میں بدھ مت بھی لوک مذہب (بون)، ہندوستانی اثر و رسوخ کے ہزاروں سالوں سے ہندو مت، اور بڑی تھائی چینی آبادی سے چینی مذاہب کے ساتھ ضم ہو گیا ہے۔ تھائی لینڈ میں بدھ مندروں کی خصوصیت لمبے سنہری استوپا ہیں، اور تھائی لینڈ کا بدھ مت کا فن تعمیر دوسرے جنوب مشرقی ایشیائی ممالک، خاص طور پر کمبوڈیا اور لاؤس سے ملتا جلتا ہے، جس کے ساتھ تھائی لینڈ ثقافتی اور تاریخی ورثے کا اشتراک کرتا ہے۔ تھائی بدھ مت بھی سری لنکا کے بدھ مت کے ساتھ بہت سی مماثلت رکھتا ہے۔ تھائی لینڈ، کمبوڈیا، میانمار، سری لنکا اور لاؤس ایسے ممالک ہیں جہاں تھراواڈا بدھ مت کی اکثریت ہے۔ خیال کیا جاتا ہے کہ بدھ مت ہندوستانی شہنشاہ اشوک کے زمانے میں تیسری صدی قبل مسیح کے اوائل میں موجودہ تھائی لینڈ میں آیا تھا۔ تب سے بدھ مت نے تھائی ثقافت اور معاشرے میں اہم کردار ادا کیا ہے۔ بدھ مت اور تھائی بادشاہت اکثر آپس میں جڑے ہوئے ہیں، تھائی بادشاہوں کو تاریخی طور پر تھائی لینڈ میں بدھ مت کے اہم سرپرستوں کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ اگرچہ تھائی تاریخ کے بیشتر حصے میں سیاست اور مذہب کو عام طور پر الگ کر دیا گیا تھا، لیکن 19 ویں صدی کے وسط میں بادشاہ مونگ کٹ کی اصلاحات کے بعد تھائی ریاست سے بدھ مت کا تعلق بڑھے گا جس سے بدھ مت کے شاہی حمایت یافتہ فرقے کی ترقی ہوگی اور ریاست کے تحت تھائی سنگھ کی مرکزیت میں اضافہ ہوگا، 2014 کی بغاوت کے بعد بدھ مت پر ریاستی کنٹرول میں مزید اضافہ ہوا۔ تھائی بدھ مت کو ہر تھائی آدمی کے لیے قلیل مدتی ارتقاء پر زور دینے اور تھائی ریاست اور تھائی ثقافت کے ساتھ اس کے قریبی تعلق کی وجہ سے ممتاز کیا جاتا ہے۔ تھائی بدھ مت کی دو سرکاری شاخیں، یا نکایا شاہی حمایت یافتہ دھمایوتیکا نکایا اور بڑا مہا نکایا ہیں۔ قبل از جدید تاریخ قبل از تھائی سلطنتوں میں بدھ مت سری لنکا کی ایک تاریخی تاریخ مہاوانسا میں ذکر کیا گیا ہے کہ اشوک کے دور حکومت میں (تقریبا 268 سے 232 قبل مسیح) راہبوں کو بدھ مت کو سوونابھومی تک پھیلانے کے لیے بھیجا گیا تھا، جو کہ جنوب مشرقی ایشیا میں کہیں ہے۔ تھائی اسکالرز کا خیال ہے کہ دواراوتی کی مون سلطنت (6 ویں سے 11 ویں صدی تک) کو اس دور میں بدھ مت کے مشنری موصول ہوئے ہوں گے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ قدیم دواراوتی شہروں جیسے ناکون پاتھوم میں متعدد آثار قدیمہ کی دریافت ابتدائی بدھ مت کی موجودگی کی طرف اشارہ کرتی ہیں۔ ان دریافتوں میں دھرم پہیے، بدھ کے قدموں کے نشان، لٹکتے ہوئے ہرن اور پالی کے نوشتہ جات شامل ہیں۔ اس طرح، دواراوتی بدھ مت غالبا تھیرواد (یا کم از کم غیر مہایان) بدھ مت کی ایک ہندوستانی شکل تھی۔ دواراوتی طرز کا موازنہ امراوتی طرز سے کیا گیا ہے اور یہ اس سے متاثر ہو سکتا ہے۔ یہ تجویز کیا گیا ہے کہ قدیم فرا پاتھوم استوپا (جو بحالی اور ایک اسپائر سے ڈھکا ہوا ہے جسے بعد میں شامل کیا گیا تھا) کا اصل ڈھانچہ سانچی کے استوپا سے ملتا جلتا تھا۔ بعد میں ناکون پاتھوم اور قریبی شہروں میں ملنے والی چیزوں میں گپتا طرز کی بدھ کی تصاویر بھی شامل ہیں۔ جنوب مشرقی ایشیا میں بدھ مت کا پھیلاؤ ہندوستان کے ساتھ اہم سمندری تجارتی راستوں پر سفر کرنے والے تجارتی جہازوں کے ساتھ ہوا ہوگا۔ جدید تھائی لینڈ کے کچھ حصوں پر حکومت کرنے والی مختلف جنوب مشرقی ایشیائی سلطنتیں، جیسے کہ خمیر سلطنت (c. 802-1431 CE) اور مون لاوو بادشاہی (c. 450-1388 CE)، ہندوستانی بدھ مت کے رجحانات سے متاثر تھیں، جن میں مہایان بدھ مت اور سنسکرت بدھ مت کی روایت شامل تھی۔ مون سلطنت ہریفنچائی بھی بدھ مت کا ایک علاقہ تھا جس کا دارالحکومت لمفون تھا، جس میں واٹ ہریفنچائی (1040) اور واٹ چمدیوی (1218) جیسے مشہور مندر تھے۔ انڈونیشیا کی بادشاہی سری وجیا (c. 650-1377) کے مذہبی فنون، جو جنوبی تھائی لینڈ کے کچھ حصے کو کنٹرول کرتے تھے، ہندوستانی مہایان کی متعدد شخصیات کو پیش کرتے ہیں۔ جنوبی تھائی لینڈ میں آثار قدیمہ کی دریافت (جیسے فرا فم اور ناکون سری تھمراج) اس خطے میں مہایان بدھ مت کی مشق کی تصدیق کرتی ہے۔ 11 ویں صدی کے آس پاس سے، سنہالی تھیروادا راہبوں نے آہستہ آہستہ جنوب مشرقی ایشیا کے بیشتر حصے کو تھیروادا کے سنہالی مہاوہار فرقے میں تبدیل کرنے کی قیادت کی۔ اس کی حمایت طاقتور جنوب مشرقی ایشیائی بادشاہوں نے کی، جیسے برمی اناورتھا (1044-1077)، جنہوں نے تھیروادا کو پوری باگان سلطنت میں فروغ دیا، جس میں تھائی لینڈ کے کچھ حصے شامل تھے جنہیں اس نے فتح کیا تھا۔ پہلی تھائی ریاستیں: سکھوتھائی اور لین نا 7 ویں صدی کے آغاز میں، تھائی لوگ آہستہ آہستہ چین سے جنوب مشرقی ایشیا کی طرف ہجرت کر گئے۔ انہوں نے بالآخر ہریفنچائی جیسی جنوب مشرقی ایشیائی سلطنتوں کو فتح کرنا شروع کیا اور بدھ مت کی روایت کو اپنانا شروع کیا جو فتح شدہ علاقوں میں موجود تھی۔ پہلی نسلی تھائی سلطنت سکھوتھائی سلطنت (13 ویں-15 ویں صدی) تھی، جس کی بنیاد 1238 میں رکھی گئی تھی۔ سب سے پہلے، تھیرواد اور مہایان دونوں اس نئے تھائی دائرے کے ساتھ ساتھ خمیر برہمنزم میں رائج تھے۔ 13 ویں صدی کے دوران، تھائی راہبوں نے سنہالی مہاویہارا تھیراواڈا فرقے (جسے تھائی لینڈ میں لنکا ومسا/لنکا وونگ کے نام سے جانا جاتا ہے) کے نسب میں شامل ہونے اور تعلیمات کا مطالعہ کرنے کے لیے سری لنکا کا سفر کیا۔ لنکاوونگ راہبوں نے تھراواڈا بدھ مت کی تعلیم دینے کے لیے تھائی لینڈ کا بھی سفر کیا۔ آثار قدیمہ کے شواہد سے پتہ چلتا ہے کہ سنہالی تھیروادا کے ابتدائی پھیلاؤ کا سب سے زیادہ فعال علاقہ ناکون سری تھماراتھ (جنوبی تھائی لینڈ میں) تھا۔ بادشاہ رام خمہینگ (13 ویں صدی کے آخر میں) نے ناکون سری تھمرتھ میں لنکاوونگ تھیراواڈا راہبوں کو شاہی حمایت دی۔ اس نے انہیں اپنے دارالحکومت میں مدعو کیا، ان کے لیے خانقاہیں بنائیں، اور اس کے بعد مزید راہبوں کو تعلیم حاصل کرنے کے لیے سری لنکا بھیجا۔ اس شاہی حمایت نے تھائی لینڈ میں تھیروادا کے وقار اور اثر و رسوخ میں اضافہ کیا۔ رام خمہینگ کے دور حکومت میں استوپا بنائے گئے، جو سری لنکا کے اثر و رسوخ کی عکاسی کرتے ہیں۔ ان میں سے ایک واٹ چانگ لوم ہے۔ سری لنکا جانے والے تھائی مسافروں نے بودھی درخت کی جڑ کو بھی واپس لایا، جس کے نیچے بدھ نے روشن خیالی حاصل کی، جس سے بودھی درختوں کی تعظیم کرنے کی تھائی روایت کا آغاز ہوا۔ سکھوتھائی طرز کے بدھ مجسمے بھی سری لنکا کے فن کے انداز کی عکاسی کرتے ہیں۔ رام خمہینگ کے دور حکومت میں، سنگھا راجا (راہب برادری کے رہنما) کا عہدہ تشکیل دیا گیا اور اسے راہبوں اور راہبوں کے حکم پر سنگھا کی انتظامیہ کا کام سونپا گیا۔ دیگر راہبوں کو بھی نچلی سطح کے انتظامی عہدے دیے گئے تھے۔ بعد میں سکھوتھائی بادشاہوں نے لنکاوونگ تھیراواڈا کی حمایت کرنے کی اس پالیسی کو جاری رکھا، اور سکھوتھائی دور میں متعدد خانقاہیں، بدھ کی تصاویر اور استوپا تعمیر کیے گئے۔ پالی بدھ مت کے متون کے مطالعہ کو بھی فروغ دیا گیا۔ تھائی بادشاہوں کو بھی بدھ مت کی بادشاہی کا تصور اس روایت سے وراثت میں ملا۔ یہ اس خیال پر مبنی تھا کہ بدھ مت کا "دھما بادشاہ" دھما (عالمگیر قانون اور بدھ کی تعلیم جو اس کی طرف اشارہ کرتی ہے) کے مطابق حکومت کرتا تھا، خاص طور پر اگنا سوٹا میں مذکور دس شاہی خوبیاں، جن میں خیرات، اخلاقیات، فراخدلی، نرمی، غصے سے پاک اور نقصان نہ پہنچانا شامل ہیں۔ مہاتھماراچا اول (ر۔ 1346-1368) ایک سکھوتھائی بادشاہ تھا جسے ایک عظیم عالم اور بدھ مت کے سرپرست کے طور پر جانا جاتا تھا، جو چار ماہ کی مختصر مدت کے لیے راہب بھی بن گیا۔ بدھ مت کی کائنات پر ایک مقالہ، تربھومی کتھا (ٹرائی پھم فرا روانگ، "بادشاہ روانگ کے مطابق تین دنیایں")، ان سے منسوب کیا گیا ہے، اور یہ تھائی ادب کے قدیم ترین روایتی کاموں میں سے ایک ہے۔ مہاتھماراچا اول کے دور حکومت میں، راہبوں کا ایک اور گروہ سری لنکا سے آیا، جس کی قیادت سومدیت فرا مہاسامی (سمنا) کر رہے تھے، جو سری لنکا کے جنگل کی خانقاہ ادمبرگیری سے وابستہ تھے۔ مزید شمال میں، تھائی لان نا بادشاہی (c. 1292-1775) میں، تھیروادا بھی پروان چڑھا۔ لان نا بادشاہوں نے منفرد واٹ (خانقاہیں) بنائے جو مون، ہندوستانی، برمی اور خمیر طرزوں کا امتزاج ظاہر کرتے ہیں۔ کچھ اہم ابتدائی لان نا واٹوں میں واٹ کو کھام (گولڈن چیڈی کا مندر، 1288 عیسوی) اور واٹ چیانگ مین (1297 عیسوی) شامل ہیں جو دونوں پہلے لین نا بادشاہ منگرائی (1238-1311) نے تعمیر کیے تھے۔ بادشاہ فا یو (ر۔ 1345-1367) نے بدھ مت کو فروغ دینا جاری رکھا۔ اس نے دارالحکومت چیانگ مائی منتقل کر دیا اور واٹ لی چیانگ تعمیر کیا۔ اس کے جانشین، کیو نا (1367-1385) نے جنگل کے راہب سومڈٹ فرا مہاسامی کو اپنے سری لنکا کے جنگل کے فرقے کو متعارف کرانے کے لیے لان نا میں مدعو کیا۔ مہاسامی آثار کے ساتھ پہنچے جو نئے تعمیر شدہ واٹ سوان ڈاک میں محفوظ تھے۔ یہ واٹ سری لنکا کے جنگلاتی فرقے کا صدر مقام بن گیا۔ واٹ فرا سنگھ (c. 1385) لان نا سلطنت کے کلاسیکی بدھ فن تعمیر کی ایک اور مثال ہے۔ سام فینگ کین (1411-1442) کے دور حکومت میں، سری لنکا کے فرقے سومدت فرا مہاسامی اور سری لنکا کے ایک اور حکم نامے کے درمیان تنازعہ کھڑا ہو گیا جو آیوتھیا سے آیا تھا، جس نے پیسے قبول کرنے اور چاول کی زمینوں کے مالک ہونے کے پرانے حکم پر تنقید کی تھی۔ سام فینگ کین کو تیلوکاراج (ر۔ 1441-1487) نے معزول کر دیا، جس نے نئے، زیادہ سخت جنگلاتی فرقے کے پیچھے اپنی حمایت رکھی اور اسے سلطنت میں غالب فرقہ بننے دیا۔ وہ نئے بدھ مت کے سلسلے کے لیے کئی خانقاہیں تعمیر کرنے کے لیے جانا جاتا ہے، جن میں واٹ چیٹ یوٹ اور واٹ پا ڈینگ شامل ہیں۔ بادشاہ نے زمرد بدھ کو رکھنے کے لیے واٹ چیڈی لوانگ کو بھی بڑھایا۔ اس کے دور حکومت میں، 1477 میں، پالی کینن کا جائزہ لینے کے لیے ایک بدھ کونسل کا اجلاس ہوا۔ اسے تھائی روایت میں آٹھویں بدھ کونسل سمجھا جاتا ہے۔ لان نا بدھ مت تیلوکراجا کے پوتے فرا مویانگ کیو (1495-1528) کے دور میں اپنے عروج پر پہنچا۔ اس کے دور حکومت میں پالی ادب میں بڑی کامیابیاں دیکھنے میں آئیں، جیسا کہ جنکلامالی (ایک تاریخی تواریخ، 1517 عیسوی)، اور عظیم تفسیر، منگلاٹھادیپانی جیسی کتابوں سے تصدیق ہوتی ہے۔ اگرچہ اس دور میں تھیرواد اب تھائی لینڈ میں بدھ مت کی غالب شکل بنتا جا رہا تھا، لیکن مہایان اور برہمن مت پر بھی عمل جاری رہا۔ ایوتھیا دور (1351-1767) 14 ویں صدی کے دوران، تھائی طاقت بادشاہ اتھونگ (r. 1351-1369) کے ذریعہ ایوتھیا کی بادشاہی کے قیام کے ساتھ جنوب کی طرف منتقل ہوگئی۔ اس کا دارالحکومت ایوتھیا بہت سے مندروں اور خانقاہوں کے ساتھ بدھ مت کا ایک بڑا مرکز تھا۔ وہاں بدھ مت کی ثقافت نے سکھوتھائی اور خمیر دونوں عناصر کو اپنایا۔ ایوتھیا بادشاہوں نے اپنی شاہی سرپرستی کو لنکاوونگ تھیراواڈا فرقے پر مرکوز رکھنا جاری رکھا۔ انہوں نے خود کو مذہب کے محافظوں کے طور پر دیکھا، جسے انہوں نے سنگھا کی حمایت کرکے آگے بڑھایا۔ اندرا راجا اول (1422 عیسوی) کے دور حکومت میں، سری لنکا کے تھیروادا کا ایک نیا فرقہ، ونارتنوونگ (اکا۔ پا-کیو) فرقہ، تھائی راہبوں کے ایک گروہ نے تشکیل دیا تھا جنہوں نے سری لنکا میں حکم دیا تھا۔ یہ بنیادی طور پر پرانے لنکاوونگ فرقے سے اس لحاظ سے مختلف تھا کہ یہ اپنے عمل میں سخت تھا۔ بادشاہ بورومترایلوکناٹ (1431-1488) کا دور حکومت تھائی بدھ مت کے لیے ایک سنہری دور تھا۔ انہوں نے فنون لطیفہ اور ادب کی حوصلہ افزائی کے ساتھ ساتھ آیوتھیا میں متعدد خانقاہیں تعمیر کیں۔ انہوں نے واٹ چولمانی میں آٹھ ماہ کے لیے راہب کے طور پر بھی مقرر کیا۔ اس کے دور حکومت میں ونارتنوونگ گروہ کی بھی شہرت میں اضافہ ہوا۔ اس دور کا ایک بڑا ادبی کام مہاچت کھام لوانگ (تھائی: мачатичалунг) ہے، جو ویسنترا بودھی ستوا کی "عظیم پیدائش" کی ایک مہاکاوی نظم ہے، جس میں پالی آیت کو تھائی شاعری کے ساتھ ملایا گیا ہے۔ آج تک، ویسنترا جاٹکا گوتم بدھ کی ماضی کی زندگیوں میں سے ایک کی سب سے مشہور کہانیوں میں سے ایک ہے۔ اس میں ایک بہت ہی رحم دل اور فراخ دل شہزادے، ویسنترا کی کہانی بیان کی گئی ہے، جو اپنی ملکیت کا سب کچھ دے دیتا ہے۔ 17 ویں صدی کے آخر میں، فرانسیسی زائرین نے بادشاہ نارائی کے تحت ایک ریاستی امتحان کے نظام کو بیان کیا جو بدھ راہبوں کو پالی زبان اور بدھ مت کے نظریے میں ان کے علم کی جانچ کے لیے دیا جاتا تھا۔ جو لوگ گزر نہیں سکتے تھے انہیں ان کی راہبوں کی منتوں سے رہا کر دیا گیا اور زندگی دینے کے لیے واپس کر دیا گیا۔ جنہوں نے بہترین کارکردگی کا مظاہرہ کیا انہوں نے اعلی سماجی حیثیت حاصل کی اور سرکاری طور پر تسلیم شدہ عہدے (باریان) حاصل کیے۔ بعد میں ایک اور بااثر بادشاہ بوروماکوٹ (ر۔ 1733-1758) تھا، جس نے پرامن دور میں حکومت کی اور بدھ مت کا ایک بڑا سرپرست تھا، جس نے متعدد مندروں کی بنیاد رکھی۔ اس کے دور حکومت میں، تھائی لینڈ نے 25 راہبوں کو سری لنکا بھیجا تاکہ اعلی تقرر کو دوبارہ قائم کیا جا سکے (جو جزیرے پر جنگ کی وجہ سے کھو گیا تھا)۔ تھائی راہبوں نے سیام نکیا کو تلاش کرنے میں مدد کی، جو آج تک سری لنکا میں اہم خانقاہوں میں سے ایک ہے۔ ایوتھیا دور کے اواخر میں بے شمار بڑی تھائی ادبی تصانیف مرتب کی گئیں۔ ان میں سے ایک دی لیجنڈ آف فرا ملائی () ہے، جو 1737 میں شہزادہ تھماتھیبیٹ کی تحریر کردہ بدھ مت کا مہاکاوی ہے۔ اس دور کی دیگر بدھ مت کی تصانیف میں سو-کو-کھام-چن (1657) اور فرا مہا راجہ-کرو کا سموتا-کوٹ-کھام-چن (1657) شامل ہیں۔ دونوں پناس جاتک پر مبنی کھم چن نظمیں ہیں۔ اگرچہ ایوتھیا کا بنیادی مذہب اپنی پوری تاریخ میں تھیرواد بدھ مت کے طور پر رہا، لیکن سیاسی اور سماجی نظام کے بہت سے عناصر کو ہندو روایات سے شامل کیا گیا اور برہمنوں کے ذریعے متعدد رسومات کا انعقاد کیا گیا۔ سلطنت مہایان بدھ مت، اسلام اور کیتھولک مذہب پر عمل کرنے والی مذہبی اقلیتوں کا گھر بھی تھی۔ اگرچہ ہم آیوتھیا دور کے دوران تھیرواد جنگل کے راہبوں کے طریقوں کے بارے میں بہت کم جانتے ہیں، لیکن یہ ممکن ہے کہ اس وقت راہب اس طرح کے خفیہ طریقوں کو تیار کر رہے تھے جو بعد میں سنہالی کام میں پائے جاتے ہیں جسے یوگاوکار کا دستی کہا جاتا ہے۔ یہ خفیہ تھراواڈ طرز عمل ایک روایت پیدا کریں گے جسے جنوبی خفیہ بدھ مت کہا جاتا ہے، جسے بوران کممتھن ('قدیم طرز عمل') بھی کہا جاتا ہے۔ یہ خفیہ تھراواڈا روایت جدید دور تک کمبوڈیا، لاؤس اور تھائی لینڈ میں ایک مرکزی دھارے کی بدھ روایت بنی رہی۔ خفیہ عناصر کے ساتھ شمالی تھائی لینڈ کا ایک نوشتہ 16 ویں صدی کی سکھوتھائی سلطنت کا ہے۔ کیٹ کروسبی نوٹ کرتی ہیں کہ یہ تصدیق جنوبی خفیہ روایت کو "عصری تھیروادا دنیا میں کسی بھی دوسری زندہ مراقبہ کی روایت" سے پہلے کی بنا دیتی ہے۔ مزید برآں، بہت سے قبل از بدھ اینیمیسٹ پریکٹس جنہیں ستسانا فی کہا جاتا ہے، تھائی لوگوں کے ذریعے انجام دیے جاتے رہے۔ فائی () عمارتوں یا علاقوں، قدرتی مقامات، یا مظاہر کی روحیں ہیں۔ وہ آبائی روحیں بھی ہیں جو لوگوں کی حفاظت کرتی ہیں، اور ان میں بد روحیں بھی شامل ہو سکتی ہیں۔ فی، جو مقامات یا قصبوں کے محافظ دیوتا ہیں، تہواروں میں فرقہ وارانہ اجتماعات اور کھانے کی پیش کش کے ساتھ منائے جاتے ہیں۔ وہ تھائی لوک داستانوں اور مقامی لوک مذہب کا ایک اہم حصہ ہیں۔ 16 ویں سے 19 ویں صدی تک تھائی لینڈ اور برما کے درمیان متعدد جنگیں ہوئیں۔ تھائی دارالحکومت کو 1767 میں تباہ کر دیا گیا تھا، جس کی وجہ سے متعدد تاریخی ریکارڈ، ادبی اور مذہبی تحریریں ضائع ہو گئیں اور آیوتھیا سلطنت کے زوال کی نشاندہی ہوئی۔ اس طرح، اس عرصے کے دوران تھائی مذہب کے بارے میں بہت کم تاریخی معلومات موجود ہیں۔ ماہر بشریات و مورخ ایس جے تمبیا نے اس دور کے لیے ایک عمومی نمونہ تجویز کیا ہے، کم از کم ایک طرف بدھ مت اور سنگھ اور دوسری طرف بادشاہ کے درمیان تعلقات کے حوالے سے۔ تھائی لینڈ میں، دیگر تھیرواد بدھ سلطنتوں کی طرح، بادشاہ کو اصولی طور پر مذہب (ساسنا) اور سنگھ کا سرپرست اور محافظ سمجھا جاتا تھا، جبکہ ساسنا (تعلیم، عمل، نظم و ضبط اور نظریہ) اور سنگھ کو بدلے میں سیاست کے خزانے اور اس کی قانونی حیثیت کی علامتیں سمجھا جاتا تھا۔ تاہم، مذہب اور سیاست الگ الگ دائرے رہے، اور عام زمانے میں سنگھ اور بادشاہ کے درمیان تنظیمی روابط قریب نہیں تھے۔ ایوتھیا کے زوال کے بعد، تھائی لینڈ کو تھونبوری کی بادشاہی کے تحت بادشاہ تکسن نے دوبارہ ملایا، لیکن 1782 میں راما اول نے اس کا تختہ الٹ دیا۔ جدید تاریخ چکری خاندان (جو تھائی لینڈ کا موجودہ شاہی خاندان ہے) کے ابتدائی رتناکوسن دور (1782-1851) راما اول (حکومت 1782-1809) نے رتناکوسن سلطنت کی بنیاد رکھی۔ رام اول کے دور میں، رتناکوسن (جدید بینکاک) کے نئے دارالحکومت میں نئے مندر تعمیر کیے گئے، جیسے کہ شاہی واٹ، واٹ فرا کیو، جہاں زمرد بدھ کو نصب کیا گیا ہے۔ رام اول نے تھائی بدھ مت کا پہلا سپریم پیٹریاارک بھی مقرر کیا جسے تھائی بدھ سنگھ کی نگرانی کا اختیار حاصل ہے۔ رام اول نے قدیم پالی بدھ مت کے متون کے ترجمے کی بھی حوصلہ افزائی کی۔ مزید برآں، رام اول کے تحت، بدھ مت کی کینن (پالی کینن) کو ایک اور بدھ کونسل (جسے تھائی روایت کے مطابق 9 ویں کونسل کے نام سے جانا جاتا ہے) کے فریم ورک کے اندر جمع اور جائزہ لیا گیا۔ اس میں 250 سے زیادہ راہبوں نے شرکت کی۔ پالی کینن کا ایک نیا ایڈیشن شائع ہوا، جس کا نام ٹیپیٹاکا چاباب تونگیائی تھا۔ رام اول نے کئی شاہی فرمان بھی جاری کیے جو راہبوں کے طرز عمل پر حکمرانی کرتے تھے۔ مزید برآں، راہبوں کے لیے پالی امتحانات کو سپریم پیٹریاارک سومدیت فرا سنگکارت (1793-1816) کے زیراہتمام دوبارہ زندہ کیا گیا، جس میں پالی سے تھائی میں پالی کینن کے حصوں کا زبانی ترجمہ شامل تھا۔ رام اول کے تحت، بدھ سنگھ کی نگرانی کرنے والے کچھ نئے قوانین منظور کیے گئے۔ ہر آبٹ کو اپنے ماتحت راہبوں اور نوآموزوں کا ایک رجسٹر تیار کرنا ضروری تھا۔ مزید برآں، بادشاہ نے حکم دیا کہ ہر راہب کو شناخت کی دستاویز ساتھ رکھنی ہوگی۔ مزید برآں، ریاست نے راہبوں کو ہٹانے کا حق محفوظ رکھا جو راہبوں کے قوانین پر عمل نہیں کر رہے تھے۔ 128 بدعنوان راہبوں کو ڈیفروک کرنے کے لیے جانا جاتا تھا۔ رام دوم نے تھیرواد نظریے اور پالی زبان کے مطالعہ کے لیے ایک نیا جدید مذہبی تعلیمی نظام قائم کیا۔ اس امتحانی نظام میں نو درجے کے امتحانات کے ساتھ مزید ترمیم کی گئی۔ یہ آج تک معیار ہے۔ راما دوم نے بھی اس تعلیم کو پھیلانے کے لیے سری لنکا میں مختلف مشن بھیجے، کیونکہ انہیں خدشہ تھا کہ برطانوی حکومت کے تحت وہاں اس کا زوال شروع ہو جائے گا۔ تیسرا چکری بادشاہ، رام سوم (حکومت 1824-1851)، بھی ایک عقیدت مند بدھ تھا۔ اس کے دور حکومت میں 50 سے زیادہ مندر بنائے اور ان کی مرمت کی گئی۔ ان میں راجوراس میں پہلا چینی طرز کا مندر، واٹ ارون کا استوپا، واٹ سرکیٹ میں گولڈن ماؤنٹ، واٹ رتچنڈا میں میٹل ٹیمپل، اور تھائی لینڈ کی پہلی یونیورسٹی کا مقام واٹ فو شامل ہیں۔ ابتدائی 20 ویں صدی: اصلاح کا دور 1851 میں، بادشاہ مونگ کٹ (ر۔ 1851-1868) تخت نشین ہوا۔ وہ خود ستائیس سال تک راہب رہے اور پالی زبان میں بدھ مت کے صحیفوں کے ممتاز عالم تھے۔ وہ لاطینی اور انگریزی سیکھنے کے بعد مغربی سائنس اور ہیومینٹیز کے مطالعے کے لیے بھی جانا جاتا تھا۔ مونگ کٹ نے اپنے ابتدائی خانقاہ کے سال واٹ سمورائی میں بھی گزارے تھے، جو ایک جنگلاتی خانقاہ ہے جو مراقبہ اور روحانی طریقوں کے لیے مشہور ہے۔ مونگ کٹ کے راہبوں کے سالوں کے دوران، برما سے ہجرت کرنے والے متعدد راہبوں نے مون سنگھا کے زیادہ سخت راہبوں کے نظم و ضبط کو متعارف کرایا۔ اس سے اور ٹیپیٹاکا کے بارے میں اپنی سمجھ سے متاثر ہو کر، شہزادہ مونگ کٹ (ایک راہب کی حیثیت سے) نے واٹ سمورائی میں ایک نیا خانقاہ نظام قائم کرکے ایک اصلاحاتی بدھ تحریک کا آغاز کیا۔ اس حکم کو دھمایوتیکا ("دھما سے جڑا ہوا") نکایا کہا جاتا تھا، جس نے باقی تھائی سنگھا کے مقابلے میں ایک سخت خانقاہ نظم و ضبط برقرار رکھا۔ پابندیوں میں پیسے کا استعمال نہ کرنا، کھانا ذخیرہ نہ کرنا، اور شام کو دودھ نہ لینا شامل تھا۔ دھمایوتیکا تحریک کی خصوصیت اصل پالی کینن پر زور دینا اور کچھ پوسٹ کینونکل بدھ ادب (بشمول تری بھومی کتھا) کو مسترد کرنا تھا۔ انہوں نے بدھ مت کی عقلیت پسندی پر بھی زور دیا اور اس طریقے پر واپس آنے کی کوشش کی جو اسے ابتدائی بدھ مت کے دوران سمجھا جاتا تھا اس سے پہلے کہ متضاد مقبول عقائد نے اسے تبدیل کر دیا تھا۔ بادشاہ کے طور پر، مونگ کٹ نے نئے بدھ مت کے نظام اور ریاستی طاقت کے ذریعے اپنی مذہبی اصلاح کو فروغ دیا۔ دھمایوتیکا راہب بادشاہ کی بدھ مت کی جدیدیت کی شکل کو فروغ دینے والی تحریک کے کلیریکل وینگارڈ بن گئے، جس نے غیر منطقی لوک عقائد کو ختم کرکے اور پالی کینن کی طرف لوٹ کر مذہب کو جدید بنانے کی کوشش کی۔ بنکاک میں واٹ بوونیویٹ وہارا تھمایوت آرڈر کا انتظامی مرکز اور تھائی لینڈ میں پالی اسٹڈیز کا مرکز بن گیا۔ مونگکوٹ کے دور حکومت (1851-1868) کے دوران، نیا حکم لاؤس اور کمبوڈیا میں بھی پھیل گیا، حالانکہ یہ بڑے تھائی مہانکایا حکم کے مقابلے میں ایک اقلیتی فرقہ رہا جو 90 فیصد سے زیادہ راہبوں کی نمائندگی کرتا تھا۔ بادشاہ مونگ کٹ نے بھی ایک نیا انتظامی نظام قائم کرکے سنگھ کی تنظیم کو دوبارہ منظم اور سخت کیا۔ 1859 کا ایک قانون جو انہوں نے وضع کیا اس میں گیارہ آرٹیکلز شامل تھے، جیسے کہ شاہی monasteries.The انتظامی اور سنگھا اصلاحات میں تمام راہبوں کے اندراج کی ضرورت تھی جو مونگ کٹ نے شروع کی تھی، اسے ان کے جانشین، بادشاہ چولالونگکورن (راما پنجم، 1868-1910) نے جاری رکھا جس نے 1902 کے سنگھا قانون کے ذریعے نئے سنگھا درجہ بندی کو باضابطہ اور مستقل بنایا، جو جدید تھائی لینڈ کی پوری تاریخ میں سنگھا انتظامیہ کی بنیاد بنی ہوئی ہے (حالانکہ اس قانون میں متعدد بار ترمیم کی گئی ہے)۔ اس ایکٹ نے سلطنت کی مذہبی انتظامیہ کو چار اہم حصوں میں تقسیم کیا: شمال، جنوب، مرکز، اور دھمایوتیکا نکایا (مزید ذیلی تقسیم کے ساتھ)۔ ہر ڈویژن کو ایک سرپرست تفویض کیا گیا تھا جس کے ماتحت ایک نائب بھی تھا۔ ان تمام بزرگوں نے مل کر سنگھ کونسل آف ایلڈرز (پالی: مہاتھیرا سماگاما) تشکیل دی، جو تھائی سنگھ کا اعلی ترین ادارہ ہے۔ اس ایکٹ نے راہب سے لے کر علاقائی ذیلی ڈویژنوں کے رہنماؤں تک، بزرگوں کی کونسل کے صدر تک، راہبوں کے رہنماؤں کی ایک گریجویٹ بیوروکریسی تشکیل دی۔ پروفیسرز اور انسٹرکٹرز کے لیے بھی آسامیاں تھیں۔ اس ایکٹ نے تین قسم کی خانقاہوں کو تسلیم کیا: شاہی، عام، اور خانقاہوں کی رہائش گاہیں (جن میں سیما، ایک مقدس سرحد کا فقدان ہے)۔ 1900 میں کیے گئے ایک سروے میں تھائی لینڈ میں 7,206 خانقاہوں (صرف 117 شاہی خانقاہوں کے ساتھ) کی اطلاع دی گئی۔ ہر خانقاہ کی حتمی ذمہ داری ایبٹ کو دی گئی تھی، جو مجرموں کو سزا دے سکتا تھا، تنازعات میں ثالثی کر سکتا تھا اور رہائش دے سکتا تھا یا انکار کر سکتا تھا۔ سنگھا ایکٹ میں راہبوں کو ایک خانقاہ میں تفویض کرنے کی بھی ضرورت تھی (خانہ بدوش راہبوں کو جو خانقاہ سے تعلق نہیں رکھتے تھے گرفتار کیا گیا تھا) اور اپنے خانقاہ سے دور سفر کرتے وقت شناختی دستاویزات لے جانے کی ضرورت تھی۔ نیز، نئی خانقاہوں کے کسی بھی قیام کو ریاست کی طرف سے منظوری دینی پڑتی تھی (آرٹیکل 9)۔ سنگھا کی انتظامیہ میں اصلاحات کی ضرورت کے علاوہ، بادشاہ اور دیگر تھائیوں نے بھی محسوس کیا کہ بدھ مت کے نظریے اور مطالعہ کو معیاری بنانے کی ضرورت ہے۔ انہوں نے اسے مختلف طریقوں سے حل کیا۔ شہزادہ واچیرائن واروروٹ (پالی: وجیراناوروراسا، 1860-1921) نے بدھ مت کے نظریے (نواکووت) کی ایک بنیادی نصابی کتاب لکھی جو اس وقت تھائی بدھ مت کی ایک قسم بن گئی اور بادشاہ نے اسے فروغ دیا۔ راما پنجم نے پہلی بار تھائی رسم الخط میں پالی کینن کی اشاعت کو بھی فروغ دیا (c. 1893)۔ انہوں نے چولالونگکورن یونیورسٹی اور مہامکوٹا رائل اکیڈمی کی بھی بنیاد رکھی جو سیکولر مضامین کے ساتھ ساتھ بدھ مت کے نظریے میں اعلی تعلیم فراہم کرتی ہے۔ بادشاہ رام ششم (1910-1925) کے دور حکومت میں، بادشاہ نے بدھ مت کے دور کے تاریخ سازی کے نظام کا سرکاری استعمال متعارف کرایا۔ تھائی بدھ دور کا سال 2455 یکم اپریل 1912 کو شروع ہوا۔ شہزادہ واچیرائن واروروٹ (1860-1921) تھمایوت فرقے کے سربراہ اور 1910 سے 1921 تک تھائی بدھ مت کے اعلی سرپرست بنے۔ اس وقت دارالحکومت سے تھائی سنگھا کو مرکزی بنانے کی مزید کوششیں بھی کی گئیں۔ واچیرائن نے بدھ مت کی تعلیم میں بھی اصلاحات کی قیادت کی، بنیادی طور پر پالی کے مطالعہ کے لیے نئی نصابی کتابیں (چھ جلدوں میں) لکھ کر، جسے بالی وائیکون کے نام سے جانا جاتا ہے، جس نے پالی کو سیکھنے کا روایتی گرامر کی کتابوں کے مقابلے میں آسان طریقہ فراہم کیا۔ واچیرائن نے کچھ دیگر بااثر تھائی بدھ مت کے نظریاتی کام بھی لکھے، جن میں پھٹاساسانا سپھشت (منتخب بدھ کہاوت)، پھٹتھاپراوت (بدھ کی زندگی)، اور ونیموک (ونیہ میں داخلہ) شامل ہیں۔ انہوں نے سیام میں پہلا بدھ مت کا جریدہ دھماکشو بھی قائم کیا۔ ان کی وسیع علمی کامیابیوں کی وجہ سے، شہزادہ واچیرائن کو مورخ ڈیوڈ کے ویاٹ نے "سیام میں اپنی نسل کا سرکردہ دانشور" کہا ہے۔ چونکہ باوقار ریاستی امتحانات بنیادی طور پر شہزادہ واچیرائن کے کاموں پر انحصار کرتے تھے، اس لیے ان کی نظریاتی تشریحات سرکاری تھائی بدھ مت کا قدامت پسند نظریہ بن گئیں۔ نئے امتحانات اور نصاب بالآخر تمام صوبوں میں پھیل گئے جہاں شہزادہ نے نئے تعلیمی نظام کو فروغ دینے کے لیے عالم راہبوں کو بھیجا۔ راہبوں کے لیے تحریری امتحانات کا ایک نیا قومی نظام 1911 میں متعارف کرایا گیا تھا، جسے نظریاتی تعلیم کے معیار کو بلند کرنے کے لیے مہامکوٹ نظام کے نام سے جانا جاتا ہے۔ شہزادہ واچیرائن کی نواکووت کو مرکزی نصابی کتاب کے طور پر استعمال کیا گیا۔ یہ آج بھی تھائی بدھ مت کے نظریاتی مطالعات میں ایک بااثر نصابی کتاب ہے۔ امتحانات کو دو سطحوں میں تقسیم کیا گیا تھا، عام (جو پالی پر نہیں بلکہ نظریے پر مرکوز تھا) اور اعلی (بشمول پالی کا علم)۔ واچیرائن کی نصابی کتابوں نے تھائی راہبوں کو بدھ مت کے نظریے کو ان کی اپنی زبان میں سمجھنے کے ذرائع فراہم کیے۔ نیا قومی امتحانی نظام ملک کے پہلے ملٹری سروس ایکٹ کی منظوری سے متاثر ہوا، جس میں "بھکشوؤں اور نوآموزوں کے لیے رعایت شامل تھی جو دھما سے واقف تھے"۔ اس وجہ سے، اس بیان کی مناسب قانونی تعریف ہونا ضروری تھا۔ 1921 میں واچیرائن کی موت کے بعد، 1929 میں عام لوگوں کے لیے امتحانات متعارف کرائے گئے۔ تھائی امتحان کا نظام آج بھی تھائی بدھ مت میں وسیع پیمانے پر بااثر ہے، اور بہت سے راہبوں اور نوآموزوں کے لیے توجہ کا مرکز ہے۔ 20 ویں صدی کے اوائل میں، بنکاک کے اشرافیہ اور شاہی حلقوں سے باہر، شمالی تھائی لینڈ (بنیادی طور پر ایسان) میں ایک نئی تھائی بدھ روایت شروع ہونے لگی تھی۔ سخت موناسٹزم کی یہ بیک ٹو دی جنگل تحریک کمماٹھن جنگل کی روایت کے نام سے مشہور ہوئی۔ اجن من بھوریدتو (1870-1949) اور اجن ساؤ کانتاسیلو (1861-1941) جیسی شخصیات کی قیادت میں، جنگلاتی روایت کے راہبوں نے سنیت (دھوتنگ) اور مراقبہ پر توجہ مرکوز کی، جو بیداری حاصل کرنے کی کوشش کر رہے تھے۔ انہوں نے شہر کے راہبوں کے متن پر مبنی طریقوں پر تنقید کی، اور ابتدائی طور پر ان کے اور سنگھا کے درجہ بندی میں سرکاری راہبوں کے درمیان کچھ تناؤ موجود تھا۔ رام VII (1925-1935) کے دور میں بنکاک میں ایک اور بدھ کونسل کا انعقاد کیا گیا۔ اس کونسل نے پالی کینن کا ایک نیا ایڈیشن شائع کیا جو پورے ملک میں تقسیم کیا گیا۔ راما VII تھائی لینڈ کا آخری مطلق العنان بادشاہ بھی تھا، جو 1932 میں آئینی بادشاہت میں تبدیل ہو گیا۔ اس عرصے کے دوران، تھائی مصنف کلپ سائیپرادت (1905-1974) نے ایک مذہبی ناول پھاجون بارب (گناہ کا سامنا کرنا) لکھا۔ 1932 سے 1932 کے سیامی انقلاب کے بعد ایک آئینی ریاست کی تشکیل ہوئی۔ ان پیش رفتوں کے متوازی، راہبوں کے ایک گروپ نے سنگھا انتظامیہ کو جمہوری بنانے کی کوشش میں منظم ہونا شروع کیا۔ فروری 1935 میں، بارہ صوبوں کے دو ہزار راہب سنگھا انتظامیہ کی اصلاحات کے لیے درخواست دینے کے لیے دارالحکومت میں جمع ہوئے۔ یہ دباؤ 1941 کے سنگھا ایکٹ کا باعث بنے، جس نے سنگھا کی انتظامیہ میں جمہوری عناصر کو متعارف کرایا۔ تاہم، اس ایکٹ میں تھائی سنگھا کے سربراہ کے طور پر بادشاہ کے ذریعے سنگھاراج (برادری کے اعلی سرپرست) کی تقرری کا بھی التزام تھا۔ سنگھاراج نے زندگی بھر خدمت کی۔ کلیسائی مجلس 45 ارکان پر مشتمل تھی، جن میں سے سبھی اعلی عہدے کے بزرگ راہب تھے۔ آئینی دور کا ایک اور بڑا واقعہ پورے پالی کینن کا تھائی زبان میں ترجمہ تھا۔ یہ رام ہشتم (1935-1946) کے دور میں مکمل ہوا۔ 1946 میں، رام IX کا طویل دور حکومت، بھومیبول ادولیادیج (1946-2016) شروع ہوا۔ 1956 میں، 2500 ویں بدھ جینتی (بدھ کے نروان کی سالگرہ) کی تقریبات پورے ملک میں منعقد کی گئیں اور انہیں ریاست کی طرف سے سبسڈی دی گئی۔ 1949 میں شروع ہونے والے، تھائی سنگھا میں مہانکایا اور دھمایوتیکا احکامات کے درمیان ایک بڑا تنازعہ تھا۔ فرقہ وارانہ تنازعہ صوبوں میں دھمایوتیکا خانقاہوں کی طرف سے مہانکایا کے عہدیداروں کے اقتدار سے الگ ہونے کی کوشش کے دوران شروع ہوا۔ مہانکایا راہبوں کی طرف سے بھی دیرینہ ناراضگی تھی، کیونکہ اگرچہ ان کے فرقے نے راہبوں کی بھاری اکثریت تشکیل دی تھی، دھمیوتیکا راہبوں نے زیادہ تر اعلی مذہبی دفاتر کو کنٹرول کیا۔ اقتدار کے لیے جدوجہد برسوں تک جاری رہی، اور 1962 میں ایک اور سنگھ ایکٹ منظور کرنے کے لیے ایک ناراض ساریت تھانارت (ایک جنرل جس نے 1957 کی بغاوت میں اقتدار پر قبضہ کیا تھا) کی قیادت کی۔ اس ایکٹ نے سنگھا انتظامیہ سے زیادہ تر جمہوری دفعات کو ہٹا دیا اور سنگھا راجا کے ارد گرد مرکزی طاقت قائم کر دی۔ اس نے اس بات کی تصدیق کی کہ ایک رہنما کے ذریعے سنگھا کی "مطلق حکمرانی" بہترین تھی اور اس نے سنگھ راجا کو سپریم کونسل میں آدھے سے دو تہائی بزرگوں کو مقرر کرنے کی اجازت دی۔ اس ایکٹ نے سیکولر اتھارٹی کے ذریعے سنگھا راجا کو ہٹانے کی بھی اجازت دی، عملی طور پر سنگھا کو سب سے زیادہ براہ راست طریقے سے ریاست کے ماتحت کر دیا۔ سریت تھانارت نے بھی سنگھا کو قومی ترقی کو فروغ دینے کے ایک طریقے کے طور پر دیکھا۔ اس طرح، سنگھا کے کردار کو مزید سیکولر علاقوں میں بڑھایا گیا، اور بہت سے راہبوں نے اس کا خیرمقدم کیا جنہوں نے اسے جدید دور میں سنگھا کے لیے موزوں رہنے کے راستے کے طور پر دیکھا۔ اس کی ایک مثال بدھ یونیورسٹیوں (مہاچولونگکون اور مہامکوٹ) کے نصاب کی توسیع تھی جس میں تعلیم، نفسیات، لائبریری سائنس، ریاضی اور فزیکل سائنس جیسے سیکولر مضامین پر مرکوز متعدد محکموں کو شامل کیا گیا تھا۔ 1966 سے 1970 تک ان یونیورسٹیوں کے خانقاہ گریجویٹس کو دیہی علاقوں میں تعلیم کو بہتر بنانے کے لیے صوبوں میں بھیجا گیا۔ انہوں نے مقامی ترقیاتی منصوبوں کے ساتھ ساتھ صحیفوں کے مطالعہ اور مراقبہ سے وابستہ زیادہ روایتی بدھ رہنمائی فراہم کرنے میں مدد کی۔ ان کے کردار کا ایک حصہ دیہی لوگوں، جیسے شمال میں پہاڑی قبائل کو بدھ مت میں تبدیل کرنا بھی تھا۔ تاہم، ماہر بشریات چارلس ایف کیز کے مطالعات نے استدلال کیا کہ ان کوششوں نے زیادہ تر واضح رویے کے ٹکڑوں کو منتقل کیا، جیسے کہ راہبوں کو خیرات دینے کا طریقہ، مناسب بدھ مت کے نظریے کی تعلیم کے بغیر۔ جنگل کی روایت کی ترقی 20 ویں صدی کے دوران، تھائی جنگل کی روایت میں اضافہ ہوتا رہا، جس میں اجن مہا بوا، اجن چاہ، اجن تھاٹے اور اجن لی (اب مشہور اجن من کے تمام طلباء) جیسی کرشماتی شخصیات نے بااثر خانقاہ برادریوں کو ترقی دی۔ اجن چاہ کی روایت مغربی دنیا میں تھائی بدھ مت کی راہبیت کے پھیلاؤ میں خاص طور پر بااثر تھی۔ واٹ پاہ ناناچاٹ، ایک خانقاہ جو خاص طور پر بین الاقوامی راہبوں کے لیے بنائی گئی تھی، نے مختلف شخصیات کو اپنی طرف متوجہ کیا جنہوں نے بعد میں تھائی جنگل کی روایت کو مغرب میں پھیلایا، اور برطانیہ، کینیڈا، آسٹریلیا، نیوزی لینڈ، جرمنی، اٹلی اور امریکہ میں اپنی خانقاہوں کی بنیاد رکھی۔ 20 ویں صدی کے اختتام پر تھائی لینڈ میں ہونے والی وسیع پیمانے پر جنگلات کی کٹائی سے جنگل کی روایت بہت زیادہ متاثر ہوئی۔ 1990 کی دہائی میں، جنگلات کے بیورو کے اراکین نے بیابان کو محفوظ رکھنے کی کوشش میں زمین کے کچھ حصے جنگلاتی خانقاہوں کو دے دیے۔ یہ خانقاہیں اپنے ارد گرد کی زمین کے ساتھ، ایک طرح سے "جنگلاتی جزائر" میں تبدیل ہو گئی ہیں۔ نئی بدھ مت کی تحریکیں 1950 کی دہائی سے، پورے تھائی لینڈ میں، خاص طور پر عام لوگوں میں بدھ مت کے مراقبہ کی مشق میں دلچسپی میں اضافہ ہوا ہے۔ مراقبہ اب تھائی لینڈ کے عام لوگوں کے ذریعہ پورے تھائی لینڈ کی خانقاہوں میں کیا جاتا ہے، اور یہ دوسری جنگ عظیم کے بعد سے تھیروادا بدھ مت کی مشق میں سب سے بڑی تبدیلیوں میں سے ایک ہے۔ مراقبہ کی یہ بااثر تحریک (جو 1960 اور 1970 کی دہائیوں میں تیزی سے پروان چڑھی) مہاسی سیادا کی برمی وپاسنا روایت کے تعارف سے شروع ہوئی، جیسے کہ فرا فمولاتھم جیسی شخصیات، جو داخلہ کے مذہبی وزیر اور واٹ مہاتھت (مہانکائی آرڈر کا مرکز) کے ابیٹ تھے۔ سومدیت فرا مہاویراوونگ کی قیادت میں حریف تھمایوت آرڈر نے بھی اپنی خانقاہوں میں مراقبہ کو فروغ دیا۔ اس کی وجہ سے جنگل کی روایت کی تعلیمات کا بھی وسیع پیمانے پر جشن منایا گیا جو پہلے تھائی لینڈ میں بدھ مت کے نظام کا ایک اہم حصہ نہیں تھا۔ اس طرح، 20 ویں صدی کے دوسرے نصف کے دوران مراقبہ کے طریقوں اور تعلیمات کی ایک وسیع تعداد تیار ہوئی۔ 1970 کی دہائی کے بعد سے، تھائی لینڈ میں بدھ مت کی کئی نئی تحریکیں ہوئی ہیں جو روایتی تھائی خانقاہوں سے باہر ہیں۔ سب سے زیادہ بااثر لوگوں میں سے کچھ واٹ فرا دھمکیا اور شانتی اشوک ہیں۔ واٹ فرا دھماکایا بدھ مت کا ایک نیا فرقہ ہے جو دھماکایا روایت سے تیار ہوا۔ یہ مراقبہ کی ایک مشق ہے جو خفیہ یوگاوکارا روایت سے متاثر ہو سکتی ہے۔ اس مراقبہ کا سب سے اہم پہلو جسم کے مرکز پر توجہ مرکوز کرنا ہے، جو ہر انسان کے اندر پائے جانے والے دھرمکایا، دھرم جسم کے حصول کی طرف لے جاتا ہے۔ شانتی اشوک (معنی "پرامن اشوک") ایک تحریک ہے جو سادگی اور خود کفالت پر مرکوز ہے۔ بدھ مت کی ایک ماحولیاتی تحریک بھی ہے، جو جنگلات کی کٹائی کے جواب میں ابھری ہے۔ اپنے ماحول کی حفاظت کرنے کی ان کی اہم شکلوں میں سے ایک درخت کے گرد راہب کے لباس کو لپیٹ کر درختوں کو "ترتیب" دینا رہا ہے۔ اکیسویں صدی میں چند انتہائی قوم پرست مسلم مخالف بدھ راہبوں کا عروج دیکھا گیا۔ یہ بنیادی طور پر جنوبی تھائی لینڈ میں ایک رجحان ہے، جہاں بدھ مت اور مالے مسلمانوں میں بہت زیادہ تناؤ ہے۔ کچھ لوگ ہتھیار بھی رکھتے ہیں اور انہیں "سپاہی راہب" (تھہن فرا) کے نام سے جانا جاتا ہے۔ ان میں سے کچھ انتہا پسند قوم پرست راہبوں، جیسے فرا اپیچارٹ پناجانتو (جنہوں نے مساجد کو جلانے کا مطالبہ کیا تھا-ایک پارجیکا جرم)، کو خانقاہ کا حکم چھوڑنے پر مجبور کیا گیا ہے۔ عام تھائی بدھ مت کے رواج خانقاہ سنگھ کے گرد گھومتے ہیں۔ عام لوگوں میں ایک بڑا رواج سنگھا کو عطیہ دینا ہے، ایک ایسا رواج جو میرٹ (تھم بن) پیدا کرتا ہے، جو ایک فائدہ مند اور حفاظتی قوت ہے جو اس زندگی اور آنے والی زندگیوں میں اچھے نتائج کی طرف لے جاتی ہے۔ مراقبہ کی مشق، جو صرف 20 ویں صدی میں وسیع پیمانے پر پھیل گئی، عصری تھائی بدھ مت کا بھی ایک اہم حصہ ہے، اور اس پر راہبوں اور عام لوگوں دونوں کے ذریعہ عمل کیا جاتا ہے۔ تھائی بدھ مت میں گزرنے کی متعدد روایتی رسومات ہیں، جیسے بچے کی پیدائش کی رسم، بدھ راہبوں کو شادی سے پہلے اتحاد کو برکت دینے کی دعوت دینا، اور مرنے والوں کے لیے رسومات (جس میں رات بھر منتر شامل ہیں)۔ تھوڑے عرصے کے لیے راہب میں داخل ہونا بھی تھائی لڑکوں کے لیے ایک عام رواج ہے کیونکہ یہ انہیں بلوغت کے لیے تیار کرتا ہے اور قابلیت پیدا کرتا ہے۔ مختلف تعطیلات بھی ہوتی ہیں جن میں عام لوگ حصہ لیتے ہیں (عام طور پر بدھ مت کے مندر میں)، ان میں خاص طور پر بدھ مت کی تعطیلات جیسے مکھبوچا (فروری)، وساکابوچا (مئی)، اور کتھینا تہوار (اکتوبر کے وسط سے نومبر کے وسط تک) کے ساتھ ساتھ تھائی نئے سال جیسی تعطیلات بھی شامل ہیں۔ تھائی عام لوگ چار ماہانہ مقدس دنوں (وان فرا، پالی: اپوساتھا) کے دوران کسی مندر میں جا سکتے ہیں یا بدھ مت پر عمل کر سکتے ہیں۔ اثرات مختلف بڑی قوتوں نے تھائی لینڈ میں بدھ مت کی ترقی کو متاثر کیا ہے۔ اب تک کی سب سے غالب اور بااثر روایت تھیروادا اسکول ہے، جو قرون وسطی کے دور میں سری لنکا سے آیا تھا۔ اس کی وجہ سے، تھائی بدھ مت کے برما جیسے دیگر جنوب مشرقی ایشیائی ممالک کے بدھ مت کے ساتھ قریبی تعلقات ہیں۔ وہ نہ صرف ایک ہی مذہبی زبان (پالی) اور ایک ہی صحیفہ (پالی کینن) کا اشتراک کرتے ہیں، بلکہ وہ بہت سے طریقوں کا بھی اشتراک کرتے ہیں۔ تھائی بدھ مت پر دوسرا بڑا اثر ہندو عقائد کا ہے جو کمبوڈیا سے آئے تھے، خاص طور پر سکھوتھائی سلطنت کے دور میں۔ ہندو مت نے تھائی سلطنت کے ابتدائی ادارے میں ایک مضبوط کردار ادا کیا، جس طرح اس نے کمبوڈیا میں کیا، اور تھائی معاشرے کے ساتھ ساتھ تھائی مذہب کے لیے بھی امن و امان کی تخلیق میں اثر ڈالا۔ جدید تھائی لینڈ میں کچھ رسومات، یا تو راہبوں کے ذریعہ یا ہندو رسم و رواج کے ماہرین کے ذریعہ، یا تو واضح طور پر اصل میں ہندو کے طور پر شناخت کی جاتی ہیں، یا آسانی سے ہندو رسومات سے ماخوذ ہونے کے طور پر دیکھی جاتی ہیں۔ اگرچہ چکری خاندان کے دوران تھائی معاشرے میں ہندو مت کی مرئیت کافی حد تک کم ہو گئی ہے، ہندو اثرات، خاص طور پر دیوتا برہما کے مزارات، بدھ مت کے اداروں اور تقریبات میں اور اس کے آس پاس نظر آتے رہتے ہیں۔ لوک مذہب-مقامی روحوں کو خوش کرنے اور ان کی طرف راغب کرنے کی کوششیں جنہیں فائی کہا جاتا ہے-تھائی بدھ مت پر تیسرا بڑا اثر ڈالتا ہے۔ اگرچہ مغربی مبصرین (نیز مغربی تعلیم یافتہ تھائی) نے اکثر تھائی بدھ مت اور لوک مذہبی رسومات کے درمیان ایک واضح لکیر کھینچی ہے، لیکن یہ فرق زیادہ دیہی علاقوں میں شاذ و نادر ہی دیکھا جاتا ہے۔ بدھ مت کے اصولوں اور رسومات کی پابندی سے حاصل ہونے والی روحانی طاقت کو مقامی فطرت کی روحوں کو مطمئن کرنے کی کوشش میں استعمال کیا جاتا ہے۔ دیہی بدھ راہبوں کی طرف سے مشاہدہ کی جانے والی بہت سی پابندیاں آرتھوڈوکس ونیہ سے نہیں بلکہ لوک جادو کی مشق سے حاصل ہونے والے اعمال سے حاصل ہوتی ہیں۔ علم فلکیات، عددیات، اور تالیسمانوں اور چارمز کی تخلیق بھی بدھ مت میں ایک نمایاں کردار ادا کرتی ہے جیسا کہ اوسط تھائی کے ذریعہ عمل کیا جاتا ہے، ان طریقوں کی بدھ مت کی تحریروں میں بدھ نے مذمت کی ہے (دیگھا نکایا 2، ایف ایف دیکھیں)۔ مزید برآں، مہایان بدھ مت کے ساتھ رابطے سے پیدا ہونے والے مزید معمولی اثرات دیکھے جا سکتے ہیں۔ خیال کیا جاتا ہے کہ تھائی لینڈ میں ابتدائی بدھ مت ایک نامعلوم مہایان روایت سے ماخوذ ہے۔ اگرچہ تھائی لینڈ میں مہایان بدھ مت بتدریج گر گیا تھا، تھائی بدھ مت کی کچھ خصوصیات-جیسے کہ کچھ تھائی مذہبی فن تعمیر میں بودھی ستوا لوکیشور کا ظہور، اور یہ عقیدہ کہ تھائی لینڈ کا بادشاہ خود ایک بودھی ستوا ہے-مہایان تصورات کے اثر کو ظاہر کرتا ہے۔ تھائی مذہب میں نمایاں واحد بودھی ستوا میتری ہے، جسے اکثر بوڈائی شکل میں دکھایا جاتا ہے، اور اکثر فرا سنگکاجائی () کے ساتھ الجھایا جاتا ہے، جو تھائی بدھ مت کی لوک داستانوں میں ایک جیسی لیکن مختلف شخصیت ہے۔ ایک یا دونوں کی تصاویر بہت سے تھائی بدھ مندروں اور تعویذ پر بھی مل سکتی ہیں۔ تھائی میتری کے زمانے میں دوبارہ جنم لینے کی دعا کر سکتے ہیں، یا عبادت کی سرگرمیوں سے حاصل ہونے والی خوبیوں کو اس مقصد کے لیے وقف کر سکتے ہیں۔ جدید دور میں، اضافی مہایان کا اثر تھائی معاشرے میں سمندر پار چینیوں کی موجودگی سے ہوا ہے۔ اگرچہ کچھ چینیوں نے تھائی طرز کے تھیروادا بدھ مت میں "تبدیل" کیا ہے، لیکن بہت سے دوسرے مشرقی ایشیائی مہایان روایت میں اپنے الگ مندر برقرار رکھتے ہیں۔ ایولوکتیشور کی ایک شکل، گوانائن کی بڑھتی ہوئی مقبولیت کو تھائی لینڈ میں چینی موجودگی سے منسوب کیا جا سکتا ہے۔ ہندوستانی اثر: مختلف ادوار پر ایک نظر دواراوتی دور (چھٹی-گیارہویں صدی عیسوی) دواراوتی ایک قدیم مون سلطنت تھی، جسے موجودہ تھائی لینڈ کی پہلی تاریخی ثقافت سمجھا جاتا ہے۔ ادبی اور آثار قدیمہ کے شواہد اس بات کی تصدیق کرتے ہیں کہ 6 سے 11 صدی عیسوی کے درمیان، وسطی تھائی لینڈ اس بدھ سلطنت کا وطن تھا۔ چینی مورخین اور یاتریوں نے اسے بدھ سلطنت تو-لو-پو-ٹی کہا، جسے وہ سنسکرت کے لفظ دوارتی کا ترجمہ بھی مانتے ہیں، جس کا مطلب ہے "جو دروازے تھے"۔ دواراوتی دور کو تھائی لینڈ میں ثقافتی ترقی، سماجی پیچیدگی اور ابتدائی شہری کاری کے دور کے طور پر نشان زد کیا گیا ہے۔ لوپبری دور (11 "-13" صدی عیسوی) اصطلاح "لوپبری" قصبے یا ریاست کے نام لاوا پورہ یا لاواپوری سے ماخوذ ہے جو تھائی لینڈ میں 7 "صدی عیسوی میں ابھرا تھا۔ یہ اصطلاح 11 سے 13 صدی عیسوی کے دوران تھائی لینڈ کے وسطی، مشرقی اور شمال مشرقی علاقوں میں پائے جانے والے ہندو اور مہایان بدھ مجسموں اور فن تعمیر کے ایک مخصوص انداز سے مراد ہے۔ تھائی لینڈ اور کمبوڈیا کی قدیم ریاستوں کے درمیان طویل ثقافتی تعلقات اور تعاملات رہے ہیں۔ اس انداز کا موازنہ کمبوڈیا میں خمیر مجسموں اور فن تعمیر کے ان انداز سے کیا گیا تھا، اس لیے 'تھائی لینڈ کا قدیم خمیر انداز' لوپبری انداز کے لیے ایک متبادل اصطلاح کے طور پر استعمال ہوتا ہے۔ اس کے باوجود، قدیم کمبوڈیا اور ان علاقوں کے فن پاروں کی اپنی مخصوص خصوصیات تھیں۔ مزید آگے بڑھتے ہوئے، فیمائی مہایان بدھ مت کے ماننے والوں کی ایک مذہبی پناہ گاہ ہے اور تھائی لینڈ میں پائے جانے والے سب سے بڑے اور اہم مذہبی پناہ گاہوں میں سے ایک ہے۔ یہ 11 ویں-12 ویں صدی عیسوی کے آس پاس بنایا گیا تھا۔ فمائی کا آئتاکار کمپلیکس مکمل طور پر کھائیوں اور بیرونی دیواروں سے گھرا ہوا ہے۔ ایوتھیا دور (14 "-18" صدی عیسوی) ایوتھیا، جسے فرا ناخون سی ایوتھیا بھی کہا جاتا ہے، تھائی لینڈ کی تاریخی اور شاندار جھلکیوں میں سے ایک ہے۔ تھائی لینڈ کا یہ سابقہ دارالحکومت جو جنوب مشرقی ایشیا کے سب سے بڑے شہروں میں سے ایک ہوا کرتا تھا، اپنے مندروں کے کھنڈرات اور تاریخی مقامات کے لیے مشہور ہے۔ ایوتھیا کی آرائش اور شان و شوکت کے آثار ماضی میں محلات، مندروں، قلعوں، رہائش گاہوں اور ایوتھیا لوگوں کی زندگیوں کی شان و شوکت کو ظاہر کرتے ہیں۔ یہ باقیات مملکت کی عظمت کا ثبوت ہیں۔ سکھوتھائی دور (13 "-14 ویں صدی عیسوی) قدیم دارالحکومت، سکھوتھائی، جس کا مطلب ہے" خوشی کی صبح "13 ویں صدی میں قائم کیا گیا تھا اور اسے پہلی آزاد تھائی سلطنت اور تھائی تاریخ کا نمایاں دور سمجھا جاتا ہے۔ اس نے عظیم بادشاہ رام کھام ہینگ کے دور میں سنہری دور کا لطف اٹھایا۔ کئی صدیوں سے بڑھے ہوئے، منفرد فنکارانہ، تعمیراتی، ثقافتی اور انتظامی انداز سلطنت کی جھلکیاں تھیں۔ سکھوتھائی اور اس سے وابستہ تاریخی قصبوں میں پگوڈا، پتھر کے نوشتہ جات، بدھ کی تصاویر، مٹی کے برتن اور نوادرات برآمد ہوئے جو کاریگری اور تخلیقی صلاحیتوں کے عروج کی عکاسی کرتے ہیں۔ اگرچہ تھائی لینڈ ایک آئینی بادشاہت ہے، لیکن اسے بدھ مت کی بادشاہی کی ایک مضبوط جنوب مشرقی ایشیائی روایت وراثت میں ملی جس نے ریاست کی قانونی حیثیت کو بدھ مت کے اداروں کے تحفظ اور حمایت سے منسلک کیا۔ یہ تعلق جدید دور میں برقرار رہا ہے، بدھ مت کے اداروں اور پادریوں کو حکومت کی طرف سے خصوصی فوائد دیے جانے کے ساتھ ساتھ ایک خاص حد تک سرکاری نگرانی کا نشانہ بنایا جاتا ہے۔ تھائی بادشاہ کی تاجپوشی کے ایک حصے میں بادشاہ چیپل رائل (واٹ فرا کیو) کی طرف بڑھتا ہے تاکہ وہ تھائی لینڈ کے سپریم پیٹریاارک سمیت راہبوں کے ایک باب کے سامنے "عقیدے کا محافظ" بننے کا عہد کرے۔ سنگھا کی مذہبی قیادت کے علاوہ، ایک سیکولر حکومتی وزارت بدھ مندروں اور راہبوں کی نگرانی کرتی ہے۔ بدھ مت کے فرقوں اور اصلاحاتی تحریکوں کی قانونی حیثیت کچھ معاملات میں تنازعہ کا مسئلہ رہی ہے، خاص طور پر شانتی اشوک کے معاملے میں، جسے خود کو بدھ مت کا فرقہ کہنے سے قانونی طور پر منع کیا گیا تھا، اور تھیروادا بھکھونی نسب کو بحال کرنے کی کوشش کرنے والی خواتین کی تقرری کے معاملے میں پادریوں کے ارکان کی نقالی کرنے کی کوشش کرنے پر مقدمہ چلایا گیا ہے۔ 2002 کے بعد سے، تھائی سینیٹ نے مذہبی آزادی کے تحفظ کے قوانین کے منافی ہونے کی وجہ سے بدھ مت میں خواتین کی مکمل تقرری پر پابندی لگانے والے 1928 کے سیکولر قانون کا جائزہ لیا اور اسے کالعدم قرار دے دیا۔ اس کے بعد سے 20 سے زیادہ تھائی خواتین سموت سخون، چیانگ مائی اور ریونگ میں ابھرتے ہوئے تھائی بھکھونیوں کی قیادت میں مندروں، خانقاہوں اور مراقبہ کے مراکز میں مقرر ہو چکی ہیں۔ تھائی سنگھا درجہ بندی کا موقف بڑی حد تک بھکھونیوں کے وجود سے انکار سے بدل کر انہیں غیر ملکی (غیر تھائی) روایات کے طور پر قبول کرنے میں بدل گیا ہے۔ تاہم تھائی لینڈ کے دو اہم تھیروادا بدھ مت کے احکامات، مہانکایا اور دھمایوتیکا نکایا نے ابھی تک باضابطہ طور پر مکمل طور پر مقرر شدہ خواتین کو اپنے عہدوں پر قبول نہیں کیا ہے۔ مذہبی درجہ بندی کے اندر کافی اور بڑھتی ہوئی حمایت کے باوجود، سنگھا کے اندر خواتین کی تقرری کی کچھ مخالفت باقی ہے۔ بیرون ملک سفر کے لیے پاسپورٹ حاصل کرنے کے لیے، ایک راہب کے پاس سنگھا سپریم کونسل کا ایک سرکاری خط ہونا چاہیے جو درخواست گزار کو بیرون ملک سفر کرنے کی اجازت دیتا ہے، ایک بدھ راہب شناختی کارڈ، گھر یا مندر کے اندراج کی ایک کاپی اور انہیں کوئی بھی سابقہ تھائی پاسپورٹ یا تصدیق شدہ کاپی جمع کرانی ہوگی۔ ریاستی حمایت اور پہچان کے علاوہ-سرکاری حکام اور شاہی خاندان (مثال کے طور پر، کیتھین) کی طرف سے بنائے گئے خانقاہوں کو رسمی تحائف کی شکل میں-بدھ راہبوں کو متعدد خصوصی حقوق دیے جاتے ہیں۔ انہیں عوامی نقل و حمل پر مفت راستہ دیا جاتا ہے، اور زیادہ تر ٹرین اسٹیشنوں اور ہوائی اڈوں پر پادریوں کے اراکین کے لیے خصوصی بیٹھنے کے حصے مخصوص ہوتے ہیں۔ اس کے برعکس، مقرر شدہ راہبوں کو عہدے پر کھڑے ہونے یا انتخابات میں ووٹ ڈالنے سے منع کیا گیا ہے۔ ریاستی مذہب کا مطالبہ 2007 میں، کچھ بدھ گروہوں کی طرف سے بدھ مت کو نئے قومی آئین میں ریاستی مذہب کے طور پر تسلیم کرنے کا مطالبہ کیا گیا تھا۔ اس تجویز کو ابتدائی طور پر نئے آئین کا مسودہ تیار کرنے والی کمیٹی نے مسترد کر دیا تھا۔ اس اقدام نے اس اقدام کے حامیوں کے احتجاج کو جنم دیا، جس میں دارالحکومت پر متعدد مارچ اور بارہ بدھ راہبوں کی بھوک ہڑتال بھی شامل تھی۔ اس منصوبے کے کچھ ناقدین، جن میں اسکالر اور سماجی نقاد سلک شیوارکسا بھی شامل ہیں، نے دعوی کیا کہ بدھ مت کو قومی مذہب قرار دینے کی تحریک سیاسی فائدے سے متاثر ہے، جسے معزول وزیر اعظم تھاکسن شنواترا کے حامیوں نے ہیرا پھیری کی ہے۔ آئین کی مسودہ ساز کمیٹی نے بعد میں مذہبی گروہوں کو مشتعل کرتے ہوئے بدھ مت کی خصوصی حیثیت کے خلاف ووٹ دیا۔ انہوں نے کمیٹی اور آئین کے مسودے کی مذمت کی۔ 11 اگست 2007 کو تھائی لینڈ کی ملکہ سریکت نے اس معاملے پر اپنی تشویش کا اظہار کیا۔ انہوں نے اپنی سالگرہ کی تقریر میں کہا کہ بدھ مت سیاست سے بالاتر ہے۔ کچھ بدھ تنظیموں نے اگلے دن اپنی مہمات روک دیں۔ سرکاری خدمات کوئی بھی قانون کسی بھی بدھ مت کے ادارے کے رکن، جیسے راہب، نوسکھیا اور راہبہ کو سرکاری افسران کی بھرتی کے امتحان میں امیدوار بننے سے براہ راست منع نہیں کرتا ہے۔ اگرچہ وزرا کی کونسل اور سنگھا سپریم کونسل، (تھائی بدھ برادریوں کی نگرانی کرنے والی تنظیم) دونوں نے کابینہ کے انتظامی محکمہ نمبر 1 کی یادداشت کے مطابق، مناسب ہونے کی بنیاد پر اس طرح کی ممانعت کا حکم دیا ہے۔ NW 98/2501 مورخہ 27 جون 1958 اور آرڈر آف دی سنگھا سپریم کونسل مورخہ 17 مارچ 1995۔ بدھ برادری اور دیگر مذاہب کی برادریوں کے انتخابی ارکان کسی بھی سرکاری عہدے کے حامل کے طور پر منتخب ہونے یا منتخب ہونے کے حقدار نہیں ہیں۔ مثال کے طور پر، تھائی لینڈ کا 2007 کا آئین "ایک بدھ راہب، ایک بدھ نوسکھیا، ایک پجاری یا ایک پادری کے رکن" () کو حق سے محروم کرتا ہے۔ سنگھ سپریم کونسل نے بھی 17 مارچ 1995 کے اپنے حکم نامے کے مطابق اسی ممانعت کا اعلان کیا۔ حکم نامے کے آخر میں سپریم پیٹریاارک نیناسامورا کی طرف سے دی گئی بنیاد کا بیان تھا۔ بیان میں کہا گیا: این سی پی او کے تحت تھائی لینڈ میں بدھ مت 2014 کی بغاوت کے بعد زیادہ سے زیادہ ریاستی کنٹرول میں آگیا۔ اقتدار پر قبضہ کرنے کے بعد، فوجی جنتا، نیشنل کونسل فار پیس اینڈ آرڈر (این سی پی او) نے ایک مذہبی کمیٹی کے ساتھ قومی اصلاحاتی کونسل قائم کی جس کی قیادت سابق تھائی سینیٹر پیبون نتیتوان اور سابق راہب منو لاؤہاوانیچ کر رہے تھے۔ اصلاحات کے مطالبات کی قیادت دائیں بازو کے سرگرم راہب فرا بدھ اسارا نے کی، جن کے جنتا رہنما پریوت چن او چا کے ساتھ قریبی تعلقات تھے، اور وہ بنکاک میں مظاہروں کی قیادت کرنے کے لیے جانے جاتے تھے جس کی وجہ سے بغاوت ہوئی۔ این سی پی او کے تحت تھائی بدھ مت کے کئی پہلوؤں پر ریاستی اثر و رسوخ میں اضافہ ہوا، جنتا کے نئے آئین میں کہا گیا ہے کہ تھائی حکومت خاص طور پر تھیروادا بدھ مت کی براہ راست حمایت کرے گی۔ 2015 میں، جنتا کی قومی اصلاحاتی کونسل نے ریاست کو بدھ مت پر زیادہ سے زیادہ کنٹرول دینے کے لیے کئی تجاویز پیش کیں، جن میں مندروں کو عوام کے لیے اپنے مالی معاملات کھولنے کی ضرورت، قلیل مدتی تقرریوں کو ختم کرنا، راہبوں کو اپنے قانونی اور مذہبی پس منظر کی شناخت کے لیے سمارٹ کارڈ لے جانے کی ضرورت، مندروں کے بینک کھاتوں پر کنٹرول بڑھانا، راہبوں کے نظم و ضبط پر کنٹرول بڑھانا، ہر پانچ سال بعد تمام مندروں کے پادریوں کو تبدیل کرنا، وزارت ثقافت کو مندر کے تمام اثاثوں کو کنٹرول کرنے، راہبوں کی تعلیم کو کنٹرول کرنے اور راہبوں پر ٹیکس لگانے کا ذمہ دار بنانا شامل ہیں۔ 2016 میں، فرا بدھ اسارا نے درخواست کی کہ محکمہ خصوصی تفتیش (ڈی ایس آئی) تھائی لینڈ کے سرکردہ راہبوں، سنگھا سپریم کونسل کے اثاثوں کی تحقیقات کرے۔ اس کے نتیجے میں کونسل کے سب سے سینئر رکن سومڈٹ چوانگ کے خلاف ٹیکس چوری کا ایک مبینہ اسکینڈل سامنے آیا، جو سپریم پیٹریاارک بننے کی صف میں اگلے نمبر پر تھے۔ اگرچہ استغاثہ نے سومڈیٹ پر فرد جرم عائد نہیں کی، لیکن اس واقعے نے اس کی تقرری ملتوی کر دی اور قانون میں تبدیلی کا باعث بنا جس کی وجہ سے تھائی حکومت کو سنگھا سپریم کونسل کو نظرانداز کرنے اور براہ راست سپریم سرپرست کا تقرر کرنے کا موقع ملا۔ اس سے حکمران جنتا کو تھائی لینڈ کے اعلی سرپرست کو مؤثر طریقے سے منتخب کرنے کا موقع ملا۔ 2017 میں، سومدیت چوانگ کی تقرری واپس لے لی گئی، اس کے بجائے دھمایوتیکا نکیا کے ایک راہب کو مقرر کیا گیا۔ یہ تقرری بادشاہ راما X نے کی تھی، جس نے این سی پی او کے رہنما پریوت چن-او-چا کی طرف سے انہیں دیے گئے پانچ ناموں میں سے نام کا انتخاب کیا۔ فروری 2017 میں، جنتا نے آرٹیکل 44 کا استعمال کیا، جو عبوری آئین کا ایک متنازعہ حصہ ہے، تاکہ بدھ مت کے قومی دفتر کے سربراہ کو ڈی ایس آئی کے عہدیدار سے تبدیل کیا جا سکے۔ ڈی ایس آئی اہلکار کو چند ماہ بعد اس وقت عہدے سے ہٹا دیا گیا جب مذہبی گروہوں نے حکومت سے ان کے اصلاحاتی منصوبوں کی وجہ سے انہیں برطرف کرنے کا مطالبہ کیا، لیکن چند ماہ بعد انہیں بحال کر دیا گیا۔ مئی 2018 میں، این سی پی او نے بغاوت کی برسی پر مظاہرین پر کریک ڈاؤن کے فورا بعد کئی راہبوں کو گرفتار کرنے کے لیے چار مختلف مندروں پر بیک وقت چھاپے مارے۔ بہت سے عہدیداروں کو حیرت ہوئی کہ گرفتار کیے گئے راہبوں میں سے ایک فرا بدھ اسارا تھا۔ دائیں بازو کے راہب کو 2014 میں ان کے خلاف لائے گئے الزامات کے تحت گرفتار کیا گیا تھا، جس میں مبینہ ڈکیتی اور حکام کو حراست میں لینا بھی شامل تھا، تاہم، ان کا سب سے سنگین الزام 2017 میں دائر شاہی مہر کے غیر مجاز استعمال کا الزام تھا۔ پولیس نے یہ نہیں بتایا کہ اسے چار سال قبل درج کیے گئے الزامات کے تحت کیوں گرفتار کیا جا رہا ہے۔ ایک مبصر نے بدھ اسارا کی گرفتاری کو حقیقی محرکات کو چھپانے کی کوشش قرار دیا یا اس وجہ سے کہ بدھ اسارا حکمرانوں کے بارے میں بہت زیادہ جانتے تھے اور انہیں ایک خطرے کے طور پر دیکھا جاتا تھا۔ ایک اور نے کہا کہ جنتا اسے سیاسی طور پر ایک ڈھیلے کینن کے طور پر دیکھ سکتی ہے اور یہ کہ جنتا نئے تھائی بادشاہ، بادشاہ مہا وجیرالونگکورن کے لیے فضیلت کا اشارہ ہے-جو مسلسل سیاسی طاقت کا مستحق ہے۔ مئی کے چھاپوں میں گرفتار کیے گئے تمام راہبوں کو حراست میں لیے جانے کے فورا بعد بے دخل کر دیا گیا، اور مقدمے سے پہلے ہی حراست میں لے لیا گیا۔ ماہر بشریات جم ٹیلر کا استدلال ہے کہ یہ گرفتاریاں "حکمران محل کی حکومت" تھیں جو غیر شاہی اعلی درجے کے راہبوں کو ختم کرکے شاہی طاقت کو مستحکم کرنے کی کوشش کر رہی تھیں۔ ٹیلر نے نشاندہی کی کہ تحقیقات کے مشتبہ افراد مجرم ثابت ہونے تک بے قصور تھے، پھر بھی ان سب کو مقدمے سے پہلے خارج کر دیا گیا اور صرف جرائم کے الزام میں کئی دہائیوں کی راہبوں کی سنیارٹی چھین لی گئی۔ گرفتار ہونے والے واحد شاہی راہب بدھ اسارا تھے۔ جولائی 2018 میں، جنتا نے ایک قانون منظور کیا جس کے تحت تھائی بادشاہ کو خود راہبوں کے بجائے تھائی راہبوں کی گورننگ باڈی، سنگھا سپریم کونسل کے ارکان کا انتخاب کرنے کی صلاحیت دی گئی۔ 2017-18 تھائی مندر کی دھوکہ دہی کی تحقیقات کے مبینہ اسکینڈلز اور اس کے نتیجے میں ہونے والی گرفتاریوں کو اس تبدیلی کی وجہ قرار دیا گیا۔ آرڈینشن اور پادری زیادہ تر دیگر تھراواڈا ممالک کی طرح، تھائی لینڈ میں بدھ مت کی نمائندگی بنیادی طور پر بدھ راہبوں کی موجودگی سے ہوتی ہے، جو رسمی مواقع پر عہدیداروں کے طور پر خدمات انجام دیتے ہیں، ساتھ ہی ساتھ بدھ کی تعلیمات کے تحفظ اور ترسیل کے ذمہ دار بھی ہیں۔ 20 ویں صدی کے آخری نصف کے دوران، تھائی لینڈ میں زیادہ تر راہبوں نے اپنے کیریئر کا آغاز ٹیمپل بوائے (ڈیک واٹ، "چلڈرن آف دی واٹ") کے طور پر کیا۔ مندر کے لڑکے روایتی طور پر آٹھ سال سے کم عمر کے نہیں ہوتے اور معمولی گھریلو کام کرتے ہیں۔ مندر کا لڑکا بننے کی بنیادی وجہ بنیادی تعلیم حاصل کرنا ہے، خاص طور پر بنیادی پڑھنے اور لکھنے میں اور رسمی مواقع پر منائے جانے والے صحیفوں کو حفظ کرنا۔ تھائی لینڈ میں سرکاری پرائمری اسکولوں کی تشکیل سے پہلے، گاؤں کے مندر زیادہ تر تھائی لڑکوں کے لیے تعلیم کی بنیادی شکل کے طور پر کام کرتے تھے۔ کسی بھی اعلی تعلیم کے حصول کے لیے مندر کے لڑکے کی حیثیت سے خدمت کرنا ایک ضروری شرط تھی، اور زیادہ تر تھائی کسانوں کے لیے یہ واحد تعلیم تھی جو دستیاب تھی۔ تھائی لینڈ میں حکومت کے زیر انتظام تعلیمی آلات کے قیام کے بعد سے، مندر کے لڑکوں کے طور پر رہنے والے بچوں کی تعداد میں نمایاں کمی واقع ہوئی ہے۔ تاہم، حکومت کے زیر انتظام بہت سے اسکول مقامی گاؤں کے مندر کے احاطے میں چل رہے ہیں۔ لڑکے اب عام طور پر سامنیرا یا نووارد راہبوں (سامن، اکثر مختصر طور پر نین) کے طور پر مقرر ہوتے ہیں۔ کچھ علاقوں میں لڑکیاں سامانیری بن سکتی ہیں۔ نووارد دس اصولوں کے مطابق زندگی گزارتے ہیں لیکن انہیں پاٹیموکھا میں پائے جانے والے راہبوں کے اصولوں کی مکمل رینج پر عمل کرنے کی ضرورت نہیں ہے۔ نوآموز اور بھکھو کے درمیان کچھ اور اہم فرق ہیں۔ نووارد اکثر اپنے خاندانوں کے ساتھ قریبی رابطے میں رہتے ہیں، راہبوں کے مقابلے میں اپنے والدین کے گھروں میں زیادہ وقت گزارتے ہیں۔ نوآموز لوگ خانقاہ کے ضابطے (اور خلاف ورزیوں کے اعترافات) کی تلاوت میں حصہ نہیں لیتے جو اپوساتھا کے دنوں میں ہوتے ہیں۔ نووارد تکنیکی طور پر اپنے مندر میں راہبوں کے ساتھ نہیں کھاتے ہیں، لیکن یہ عام طور پر راہبوں اور عام لوگوں کے درمیان ہونے والی علیحدگی کے بجائے صرف بیٹھنے کے وقفے کے برابر ہوتا ہے۔ نوآموز عام طور پر سیکولر اسکولنگ سے وقفے کے دوران حکم دیتے ہیں، لیکن جو لوگ مذہبی زندگی گزارنے کا ارادہ رکھتے ہیں، وہ واٹ میں سیکولر اسکولنگ حاصل کر سکتے ہیں۔ نوجوان مرد عام طور پر نوآموز کے طور پر ایک یا دو سال سے زیادہ نہیں رہتے۔ 20 سال کی عمر میں، وہ اپاسمپدا حاصل کرنے کے اہل ہو جاتے ہیں، اعلی تقرر جو انہیں مکمل بھکھو کے طور پر قائم کرتا ہے۔ نوواردوں کو عام طور پر ان کے والدین ان کی تقرری میں اسپانسر کرتے ہیں، لیکن دیہی دیہاتوں میں، پورا گاؤں لباس، خیرات کے پیالے، اور دیگر اشیاء فراہم کرکے حصہ لیتا ہے جن کی راہبوں کو ان کی راہبوں کی زندگی میں ضرورت ہوتی ہے۔ عارضی تقرر تھائی بدھ مت کے ماننے والوں میں معمول ہے۔ زیادہ تر نوجوان روایتی طور پر ایک وسا یا برسات کے موسم (تھائی پھانسا)، تین ماہ یا اس سے زیادہ کی مدت کے لیے حکم دیتے ہیں۔ جو لوگ اپنے پہلے وسا سے آگے راہب رہتے ہیں وہ عام طور پر ایک سے تین سال کے درمیان راہب رہتے ہیں، آس پاس کے دیہاتوں میں مذہبی تقریبات میں فرائض انجام دیتے ہیں اور ممکنہ طور پر پڑھنے اور لکھنے میں مزید تعلیم حاصل کرتے ہیں (ممکنہ طور پر بشمول کھوم یا تائی تھم حروف تہجی جو روایتی طور پر مذہبی متون کی ریکارڈنگ میں استعمال ہوتے ہیں)۔ ایک سے تین سال کی اس مدت کے بعد، زیادہ تر نوجوان راہب سیکولر زندگی میں واپس آتے ہیں، شادی کرنے اور خاندان شروع کرنے یا اعلی تعلیم یا فوج میں جانے کے لیے جاتے ہیں۔ تھائی لینڈ میں جوان مرد جن کی تقرری ہو چکی ہے انہیں شادی کے لیے زیادہ موزوں شراکت دار کے طور پر دیکھا جاتا ہے ؛ غیر منظم مردوں کو تعریفی طور پر "غیر پختہ" کہا جاتا ہے، جبکہ جن کو مقرر کیا گیا ہے ان کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ وہ "پختہ" ہیں۔ ایک راہب کے طور پر مدت گاؤں کے درجہ بندی کے اندر قیادت کے بہت سے عہدوں کے لیے ایک شرط ہے۔ گاؤں کے زیادہ تر بزرگ یا سربراہ کبھی راہب تھے، جیسا کہ زیادہ تر روایتی ڈاکٹر، روحانی پجاری، اور کچھ ماہر فلکیات اور قسمت بتانے والے تھے۔ تھائی معاشرہ بھی مختصر تقرری کو زندگی کے مراحل سے ایک مناسب منتقلی کے طور پر دیکھتا ہے، جیسے کہ فوج سے فارغ ہونا اور شہری زندگی میں واپس جانا۔ ایسے ملک میں جہاں زیادہ تر مردوں کو مختصر مدت کے لیے بھی راہب مقرر کیا جا سکتا ہے، تجربہ منافع بخش ہو سکتا ہے۔ تھائی موسیقار پیسیتاکون کوانٹالائینگ اپنے والد کی موت کے بعد میرٹ بنانے کے لیے مختصر مدت کے لیے راہب بن گئے۔ انہوں نے مشاہدہ کیا کہ "راہب ہونا اچھا پیسہ ہے۔ جب آپ جاتے ہیں اور دعا کرتے ہیں تو آپ کو 300 باہت [تقریبا £7] ملتے ہیں حالانکہ آپ کے پاس رہنے کے اخراجات نہیں ہیں، اور آپ دن میں چار بار جا سکتے ہیں۔ تھائی لینڈ میں بہت سے راہب امیر ہونے کے لیے ایسا کرتے ہیں۔ اگر آپ تین ماہ کے لیے راہب بن جاتے ہیں تو آپ کے پاس سکوٹر کے لیے کافی پیسے ہوتے ہیں۔ " وہ راہب جو سیکولر زندگی میں واپس نہیں آتے وہ عام طور پر اسکالرشپ یا مراقبہ میں مہارت رکھتے ہیں۔ جو لوگ اسکالرشپ میں مہارت رکھتے ہیں وہ عام طور پر پالی زبان اور صحیفوں میں مزید تعلیم شروع کرنے کے لیے علاقائی تعلیمی مراکز کا سفر کرتے ہیں۔ بعض صورتوں میں، راہب انگریزی زبان سیکھ سکتے ہیں اور بنکاک کی ایک بڑی خانقاہ یونیورسٹی میں جاری رہ سکتے ہیں۔ اسکالرشپ کے راستے کے بعد وہ راہب بھی آتے ہیں جو کلیسائی درجہ بندی میں آگے بڑھنے کی خواہش رکھتے ہیں، کیونکہ حکومت کے زیر انتظام نظام میں ترقی پالی اور دھما کی تعلیم میں امتحانات پاس کرنے پر منحصر ہوتی ہے۔ تھائی روایت عام مردوں کو خانقاہوں میں جانے، راہبوں کے اصولوں پر عمل کرنے اور وہاں تعلیم حاصل کرنے کی حمایت کرتی ہے۔ وقت کی لکیر تین پر مبنی ہے، تین دن، یا تین ہفتے، یا تین ماہ یا تین سال، یا تین ہفتے اور تین دن تک راہب کی حیثیت سے رہنا۔ یہ واپسی تمام تھائی مردوں سے متوقع ہے، خواہ وہ امیر ہوں یا غریب، اور اکثر ہائی اسکول کے بعد شیڈول کیا جاتا ہے۔ اس طرح کے اعتکاف خاندان کے لیے عزت اور نوجوان کے لیے برکت (قابلیت) لاتے ہیں۔ تھائی اس عمل کی پیروی کرنے والے مردوں کے لیے بھی الاؤنس دیتے ہیں، جیسے کہ نوکری کھولنا۔ تھائی لینڈ میں راہبوں میں بڑھتے موٹاپے اور ان کی فلاح و بہبود کے خدشات صحت کے مسائل بن چکے ہیں۔ وزارت صحت کی طرف سے 2017 میں بنکاک کے 200 مندروں کے مطالعے سے پتہ چلا کہ 60 فیصد راہب ہائی کولیسٹرول اور 50 فیصد ہائی بلڈ شوگر کا شکار ہیں۔ صحت عامہ کے ماہرین اسے دو عوامل سے منسوب کرتے ہیں۔ سب سے پہلے، راہبوں سے مطالبہ کیا جاتا ہے کہ وہ اپنے روزمرہ کے خیرات کے دوروں میں جو کچھ بھی انہیں دیا جائے اسے قبول کریں اور کھائیں۔ دوسرا، راہبوں کو قلبی ورزش میں مشغول ہونے کی اجازت نہیں ہے کیونکہ یہ بے عزت ہے۔ راہب دن میں صرف دو بار کھانا کھاتے ہیں، ناشتہ اور دوپہر کا کھانا۔ لیکن باقی دن انہیں نم پانا پینے کی اجازت دی جاتی ہے، جس میں مٹھی کے سائز سے کم پھل کا رس شامل ہوتا ہے، جس میں اکثر چینی زیادہ ہوتی ہے۔ راہبوں میں غیر متعدی بیماریوں کی اعلی شرح سے نمٹنے کے لیے، نیشنل ہیلتھ کمیشن آفس (این ایچ سی او) نے ایک پمفلٹ، نیشنل ہیلتھ چارٹر فار مونکس جاری کیا، جو راہبوں اور عام لوگوں کو صحت مند کھانے کی عادات کے بارے میں یکساں طور پر تعلیم دینے کے لیے بنایا گیا ہے۔ تنازعات تھائی میڈیا اکثر بدھ راہبوں کے ان طریقوں کے بارے میں رپورٹ کرتا ہے جو نامناسب سمجھے جاتے ہیں۔ جنسی زیادتی، غبن، منشیات لینے، غیر معمولی طرز زندگی، یہاں تک کہ قتل کی اطلاعات موصول ہوئی ہیں۔ تھائی لینڈ کے 38,000 مندر، جن میں 300,000 راہب آباد ہیں، بدعنوانی کے آسان اہداف ہیں، جو سالانہ 3 سے 3.6 بلین امریکی ڈالر کے عطیات کو سنبھالتے ہیں، جن میں زیادہ تر ناقابل تلافی نقد رقم ہے۔ ایک ایسے معاملے میں جس نے میڈیا کی بہت توجہ حاصل کی، لوانگ پو نین کھام چٹیکو کی تصویر جولائی 2013 میں رے-بین دھوپ کے چشمے پہنے ہوئے لی گئی تھی، جس کے ہاتھ میں امریکی ڈالر سے بھرا لوئس ووٹن بیگ تھا، اور "بعد میں اسے میتھامفیٹامین کا اسمگلر، خواتین کا بدسلوکی کرنے والا اور چودہ سالہ حاملہ کا عاشق پایا گیا۔" تھائی حکومت کی طرف سے بااثر راہبوں پر ظلم و ستم اور جیل بھیجنے کے معاملات سامنے آئے ہیں، ان فیصلوں کے ذریعے جنہیں بعد میں متنازعہ یا متنازعہ قرار دیا گیا۔ تھائی لینڈ میں ایک معروف کیس فرا فمونتھم کا ہے، جو اس وقت واٹ مہاداتو کے آبٹ تھے، جو تھائی لینڈ میں برمی ستیپتھن مراقبہ کا طریقہ تھائی لینڈ میں متعارف کرانے کے لیے جانا جاتا ہے۔ 1962 میں، سرد جنگ کے دوران، ان پر کمیونسٹ باغیوں کے ساتھ تعاون کرنے اور قومی سلامتی کے لیے خطرہ ہونے کا الزام لگایا گیا، اور انہیں مکمل طور پر بے دخل کر کے جیل بھیج دیا گیا۔ درحقیقت، حکومت نے ان کے سیاسی خیالات اور سنگھ میں تبدیلیوں کو فروغ دینے کی وجہ سے ان پر ظلم کیا۔ فرا فمونتھم کا مضبوط جمہوریت نواز جھکاؤ تھا، جو اس وقت کی حکومت اور نہ ہی محل کے ساتھ اچھا نہیں تھا۔ مزید برآں، فرا فمونتھم دھمایوتیکا برادری کے بجائے مہا نکایا برادری کا حصہ تھا، جسے حکومت اور بادشاہت نے تاریخی طور پر ترجیح دی ہے۔ فرا فمونتھم کے اگلے اعلی سرپرست بننے کا امکان تھا۔ اس وجہ سے، اس کے ساتھ ہونے والے سلوک کو تھائی اسکالرز نے بطور امیدوار اسے غیر فعال کرنے کے سیاسی مقصد کا حوالہ دیتے ہوئے "سرپرستوں کے درمیان جدوجہد" () کے طور پر بیان کیا ہے۔ چار سال بعد، جب ملک نے اپنی حکومت تبدیل کی، فرا فمونتھم کو جیل سے رہا کر دیا گیا جب ایک فوجی عدالت نے فیصلہ کیا کہ اس نے آخر کار کمیونسٹوں کے ساتھ تعاون نہیں کیا تھا۔ اس کے بعد، اس نے دوبارہ حکم دیا اور بالآخر اپنی سابقہ حیثیت کو دوبارہ حاصل کیا، حالانکہ اسے بدنام کیا جاتا رہا۔ بدھ داس بھکھو کو تھائی حکومت کی طرف سے اسی طرح کے الزامات کا سامنا کرنا پڑا، اور اسی طرح سانتی اشوک کے بانی لوانگ پور فوتھیرک کو بھی۔ لوانگ پور پوتھیرک پر بالآخر ونیہ کو تبدیل کرنے کا الزام عائد کیا گیا اور اسے ڈیفروک کر دیا گیا۔ ایک حالیہ مثال فرا پرجاک کٹاجتو ہے، جو ایک ماہر ماحولیات راہب ہے جو حکومتی پالیسیوں پر تنقید کرتا ہے، جسے گرفتار کر کے بے دخل کر دیا گیا تھا۔ 1999 میں اور پھر 2002 میں، واٹ فرا دھماکایا کے اس وقت کے ایبٹ، لوانگ پور دھماجایو پر تھائی میڈیا اور بعد میں کچھ سرکاری ایجنسیوں نے دھوکہ دہی اور غبن کا الزام لگایا جب ان کے نام پر زمین کا عطیہ پایا گیا۔ واٹ فرا دھماکایا نے اس کی تردید کرتے ہوئے کہا کہ عطیہ دہندگان کا ارادہ تھا کہ وہ زمین آبٹ کو دیں نہ کہ مندر کو، اور یہ کہ ذاتی جائیداد کا مالک ہونا تھائی سنگھ میں عام اور قانونی ہے۔ اس وقت وسیع پیمانے پر منفی میڈیا کوریج 1997 کے ایشیائی مالی بحران کے تناظر میں تھائی بدھ برادری میں تجارتی بدکاری کے لیے مندر کو قربانی کا بکرا بنائے جانے کی علامت تھی۔ سنگھا سپریم کونسل نے اعلان کیا کہ لوانگ پور دھماجایو نے کسی خانقاہ کی حکمرانی (ونیہ) کو نہیں توڑا ہے۔ 2006 میں، تھائی نیشنل آفس برائے بدھ مت نے دھماکایا فاؤنڈیشن اور لوانگ پور دھماجایو کو تمام الزامات سے صاف کر دیا جب لوانگ پور دھماجایو نے تمام متنازعہ زمین کو اپنے مندر کے نام پر رکھنے پر اتفاق کیا۔ مارچ 2016 میں، تھائی پولیس نے باضابطہ طور پر اس وقت کے قائم مقام سپریم پیٹریاارک سومڈیٹ چوانگ واراپونو کو طلب کیا، جب اس نے اپنی پرانی کار کے بارے میں براہ راست سوالات کا جواب دینے سے انکار کر دیا، جو صرف 65 میں سے ایک بنائی گئی تھی۔ یہ کار بنکاک کے واٹ پاکنم بھاشیچارون میں رکھے گئے عجائب گھر کا حصہ تھی، لیکن اب ممکنہ ٹیکس چوری کی تحقیقات کرنے والی پولیس نے اسے ضبط کر لیا ہے۔ مبینہ طور پر اسکینڈل کے پھوٹ پڑنے کے بعد سومڈیٹ نے گاڑی کی ملکیت دوسرے راہب کو منتقل کر دی۔ انہوں نے پولیس کے سوالات کا براہ راست جواب دینے سے انکار کرتے ہوئے اصرار کیا کہ تحریری سوالات ان کے وکیل کو بھیجے جائیں۔ اس نے کہا کہ کار ایک پیروکار کی طرف سے تحفہ تھی۔ مختلف خبر رساں اداروں کے تجزیہ کاروں نے نشاندہی کی ہے کہ واٹ پاکنم بھاشیچارون کی طرف تھائی حکومت کے اقدامات سے یہ کنٹرول کرنے کی سیاسی ضرورت کی عکاسی ہوتی ہے کہ اگلے سپریم پیٹریاارک کے طور پر کس کا انتخاب کیا جانا چاہیے، کیونکہ سومڈیٹ کو پہلے ہی سنگھا سپریم کونسل نے امیدوار کے طور پر تجویز کیا تھا۔ اسے منتخب کرنے کا مطلب مہاکیا برادری سے ایک سپریم پیٹریاارک ہوگا، بجائے اس کے کہ دھمایوتیکا برادری، جو تاریخی طور پر ہمیشہ تھائی حکومت اور بادشاہت کا ترجیحی انتخاب رہی ہے۔ درحقیقت، سومدیت چوانگ کی نامزدگی ملتوی کر دی گئی تھی اور بالآخر واپس لے لی گئی تھی جب تھائی حکومت نے دسمبر 2016 میں قانون میں تبدیلی کی تھی تاکہ بادشاہ وجیرالونگکورن کو براہ راست سپریم پیٹریاارک مقرر کرنے کی اجازت دی جا سکے، جس پر وزیر اعظم پریوت چن-او-چا نے جوابی دستخط کیے، جس کے نتیجے میں اس کے بجائے دھمایوتیکا برادری سے ایک راہب کی تقرری ہوئی۔ تھائی حکومت نے اس کی کئی وجوہات بیان کیں، جن میں کار بھی شامل ہے۔ تاہم، اسی سال کے آخر میں، استغاثہ نے سومدت چوانگ پر فرد جرم عائد نہ کرنے کا فیصلہ کیا، بلکہ اس کے اسسٹنٹ ایبٹ کے ساتھ ساتھ دوسرے چھ افراد پر فرد جرم عائد کرنے کا فیصلہ کیا جنہوں نے پرانی کار درآمد کرنے میں حصہ لیا تھا۔ فروری 2016 میں، ریڈ شرٹ پر مبنی نیٹ ورک، نیشنل سینٹر فار دی پروٹیکشن آف تھائی بدھ مت کے زیر اہتمام ایک احتجاج میں، فرا فمونتھم کی مثال بھی دی گئی تھی کیونکہ تھائی حکومت سے مطالبہ کیا گیا تھا کہ وہ اب سنگھ کے اگلے رہنما کے انتخاب میں خود کو شامل نہ کرے۔ اصلاحاتی تحریکیں دھمایوتیکا نکیا (دھمایوتیکا نکیا) کا آغاز 1833 میں سیام کے بادشاہ راما دوم کے بیٹے شہزادہ مونگ کٹ کی قیادت میں ایک اصلاحاتی تحریک کے طور پر ہوا۔ یہ 1902 کے سنگھا ایکٹ کی منظوری تک ایک اصلاحاتی تحریک بنی رہی، جس نے اسے باضابطہ طور پر تھائی لینڈ کے دو تھیروادا فرقوں میں سے چھوٹے کے طور پر تسلیم کیا۔ مونگ کٹ سیام (1851-1868) کا بادشاہ بننے سے پہلے 27 سال (1824-1851) تک وجیرانو کے نام سے بھکھو تھا۔ 1836 میں وہ واٹ بوونیویٹ وہار کے پہلے آبٹ بن گئے۔ 1824 میں اس وقت کے 20 سالہ شہزادے کے راہبوں کی زندگی میں داخل ہونے کے بعد، اس نے پالی کینن میں دیے گئے اصولوں اور تھائی بھکھوں کے اصل طریقوں کے درمیان سنگین تضادات کو دیکھا اور اسے مزید قدامت پسند بنانے کے لیے راہبوں کے نظم و ضبط کو بہتر بنانے کی کوشش کی۔ مونگ کٹ نے تمام غیر بدھ مت، لوک مذہبی اور توہم پرست عناصر کو ہٹانے کی بھی کوشش کی جو برسوں کے دوران تھائی بدھ مت کا حصہ بن گئے تھے۔ دھمایوتیکا راہبوں سے توقع کی جاتی تھی کہ وہ دن میں صرف ایک کھانا کھائیں (دو نہیں) جو روایتی خیرات کے دور میں جمع ہونا تھا۔ دھماکایا تحریک ایک تھائی بدھ مت کی روایت ہے جس کا آغاز 20 ویں صدی کے اوائل میں لوانگ پو سودھ کینڈاسارو نے کیا تھا۔ یہ روایت فطرت میں حیات نو پسند ہے اور دھمکایا مراقبہ پر عمل کرتی ہے۔ یہ تحریک روایتی جادوئی رسومات، توہم پرستی، لوک مذہبی طریقوں، قسمت بتانے اور لاٹری نمبر دینے کی مخالفت کرتی ہے، اور مراقبہ کی تشہیر اور مشق کے ایک فعال انداز پر توجہ مرکوز کرتی ہے۔ روایت کی خصوصیات میں ایک گروپ میں مراقبہ کی تعلیم دینا، تقریبات کے دوران مراقبہ کی تعلیم دینا، راہبوں اور عام لوگوں کو بیک وقت مراقبہ کی تعلیم دینا، مراقبہ کا ایک اہم طریقہ سکھانا اور زندگی بھر کے ارتقاء پر زور دینا شامل ہے۔ سانتی اشوک ("پرامن اشوک") یا چاو اشوک ("اشوک کے لوگ") کا قیام فرہ بودھیرک نے "1975 میں کلیسائی کونسل (سنگھ) سے آزادی کے اعلان" کے بعد کیا تھا۔ سانتی اشوک کو "[1920 اور 1930 کی دہائی] کے" جنگل کے راہب "کے احیاء کی تبدیلی" کے طور پر بیان کیا گیا ہے اور "تھائی معاشرے پر تنقید اور اس کے اپنے وژن کی تفصیلات میں جو واقعی ایک اخلاقی مذہبی برادری کی تشکیل کرتی ہے، [دھماکایا تحریک سے] زیادہ بنیاد پرست ہے۔" سیکھیا دھما سنگھ سرگرم راہبوں کا ایک گروپ ہے جو تھائی لینڈ میں جدید مسائل (یعنی جنگلات کی کٹائی، غربت، منشیات کی لت، اور ایڈز) پر توجہ مرکوز کر رہا ہے۔ اس گروپ کی بنیاد 1989 میں 20 ویں صدی کے اواخر میں تھائی لینڈ میں بدھ مت کی سماجی سرگرمی کی ترقی کے درمیان رکھی گئی تھی۔ اگرچہ بہت زیادہ فکر مند ہونے اور دنیا کے مسائل میں ملوث ہونے پر تنقید کی جاتی ہے، بدھ مت کے سماجی کارکنان کمیونٹی کے لیے فرض کو مصروف بدھ مت میں شرکت کے جواز کے طور پر پیش کرتے ہیں۔ خواتین کی پوزیشن برما اور سری لنکا کے برعکس، خواتین راہبوں کا بھکھونی نسب تھائی لینڈ میں کبھی قائم نہیں ہوا تھا۔ خواتین بنیادی طور پر مذہبی زندگی میں یا تو اجتماعی میرٹ بنانے کی رسومات میں عام شرکاء کے طور پر یا مندروں کے ارد گرد گھریلو کام کر کے حصہ لیتی ہیں۔ خواتین کی ایک چھوٹی سی تعداد میچی، غیر باقاعدہ مذہبی ماہرین بننے کا انتخاب کرتی ہے جو مستقل طور پر آٹھ یا دس اصولوں پر عمل کرتی ہیں۔ میچی کو بھکھو کو دی جانے والی سطح کی حمایت نہیں ملتی ہے اور تھائی معاشرے میں ان کا مقام کچھ بحث کا موضوع ہے۔ تھائی بدھ مت میں خواتین کی حیثیت کو بہتر بنانے کی سمت میں ایک قدم کے طور پر تھائی لینڈ میں بھکھونی نسب کو متعارف کرانے کی کوششیں کی گئی ہیں۔ اس تحریک کے اہم حامی دھمانندا بھکھونی رہے ہیں۔ سری لنکا میں اسی طرح کی کوششوں کے برعکس، یہ کوششیں تھائی لینڈ میں انتہائی متنازعہ رہی ہیں۔ حکم دینے کی کوشش کرنے والی خواتین پر راہبوں (تھائی لینڈ میں ایک سول جرم) کی نقالی کرنے کی کوشش کا الزام لگایا گیا ہے، اور ان کے اقدامات کی کلیسائی درجہ بندی کے بہت سے ارکان نے مذمت کی ہے۔ 1928 میں، تھائی لینڈ میں ایک سیکولر قانون منظور کیا گیا جس میں بدھ مت میں خواتین کی مکمل تقرری پر پابندی عائد کردی گئی۔ ورانگانا واناویچائین 2002 میں تھائی لینڈ میں مقرر ہونے والی پہلی خاتون راہب بنیں۔ اس کے کچھ عرصے بعد سیکولر قانون کو منسوخ کر دیا گیا۔ 28 فروری 2003 کو، دھاممانندا بھکھونی کو سری لنکا میں تھیروادا روایت کے بھکھونی کے طور پر مکمل خانقاہ کی تقرری حاصل ہوئی، جس سے وہ تھیروادا بھکھونی کے طور پر مکمل تقرری حاصل کرنے والی پہلی جدید تھائی خاتون بن گئیں۔ وہ سونگدھماکالیانی خانقاہ کی ابیس ہیں، جو تھائی لینڈ کا واحد مندر ہے جہاں بھکھونی موجود ہیں۔ اس کی بنیاد 1960 کی دہائی میں ان کی والدہ، ورامائی، ایک مہایان بھکھونی نے رکھی تھی۔ کوئی بھی اس بات سے انکار نہیں کرتا کہ مردوں اور عورتوں کو روشن خیالی حاصل کرنے کا مساوی موقع ہے۔ مہایان بدھ مت میں، جو تائیوان، سرزمین چین، ہانگ کانگ اور تبت میں رائج ہے، خواتین کی تقرری عام ہے، لیکن سری لنکا، تھائی لینڈ اور میانمار جیسے تھراواڈا روایت پر عمل کرنے والے ممالک میں، خواتین کو تقریبا آٹھ صدیوں پہلے مقرر ہونے پر پابندی عائد کر دی گئی تھی، "اس خوف سے کہ خواتین بچے پیدا کرنے کے بجائے راہبوں کی زندگی میں داخل ہونا سماجی نظام میں خلل ڈالے گا"، بینکاک کی تھماست یونیورسٹی کے بدھ مت کے عالم کٹیپونگ نرت کے مطابق۔ ناقدین کا الزام ہے کہ خواتین کی تقرری پر پابندی پدرانہ نظام اور طاقت کے بارے میں ہے۔ جمود سے اقتدار میں رہنے والوں کو فائدہ ہوتا ہے اور وہ باہر والوں کے ساتھ مراعات بانٹنے سے انکار کرتے ہیں۔ خواتین راہبوں کے دوبارہ تعارف پر زیادہ تر اعتراضات اس حقیقت پر منحصر ہیں کہ راہبوں کے قوانین کے مطابق کسی بھی نئے بھکھونی تقرر کے لیے پانچ مقرر شدہ راہب اور پانچ مقرر شدہ بھکھونی دونوں موجود ہونے چاہئیں۔ اس طرح کے کورم کے بغیر، ناقدین کا کہنا ہے کہ کسی بھی نئے تھیرواد بھکھونی کا حکم دینا ممکن نہیں ہے۔ تھائی درجہ بندی، فلسفیانہ تعلیمات اور زیادہ تنقیدی طور پر، راہبوں کے نظم و ضبط میں فرق کا حوالہ دیتے ہوئے، دھرمگپتکا روایت (فی الحال موجود واحد بھکھونی آرڈینشن نسب) میں آرڈینشن کو درست تھراواڈ آرڈینشن کے طور پر تسلیم کرنے سے انکار کرتی ہے۔ ۔