Queer of color critique
رنگین تنقید کا کویر ایک باہمی فریم ورک ہے، جس کی بنیاد سیاہ فام حقوق نسواں پر ہے، جو کویر تھیوری کے واحد مسئلے کے نقطہ نظر کو چیلنج کرتا ہے کہ کس طرح طاقت کی حرکیات نسل، طبقے، صنفی اظہار، جنسیت، صلاحیت، ثقافت اور قومیت سے وابستہ ہیں جو ان افراد اور گروہوں کے زندہ تجربات کو متاثر کرتی ہیں جو ان میں سے ایک یا زیادہ شناخت رکھتے ہیں۔ آڈری لارڈ، گلوریا اینزلڈوا، کمبرلے کرینشا، باربرا اسمتھ، کیتھی کوہن، برٹنی کوپر اور چارلین اے کیروتھرس کی اسکالرشپ اور تحریروں کو شامل کرتے ہوئے، رنگین تنقید کا متجسس پوچھتا ہے: اگر ہم جنسیت کا تجزیہ کر رہے ہیں جیسے کہ اسے دوسری شناختوں سے ہٹا دیا گیا ہے تو کویر تھیوری کے بارے میں کیا عجیب ہے؟ رنگین تنقید کی کویر کویر سیاست کو وسعت دیتی ہے اور کویر کارکنوں کو چیلنج کرتی ہے کہ وہ "واحد جبر کے فریم ورک" سے باہر نکلیں اور مختلف پسماندہ شناختوں کے کام اور نقطہ نظر کو اپنی سیاست، طریقوں اور تنظیموں میں شامل کریں۔ کومباہی ریور کلیکٹو سٹیٹمنٹ واضح طور پر طاقت کی ایک دوسرے سے ٹکرانے والی قوتوں کو واضح کرتا ہے: "موجودہ وقت میں ہماری سیاست کا سب سے عام بیان یہ ہوگا کہ ہم نسلی، جنسی، مخالف جنس پرست، اور طبقاتی جبر کے خلاف جدوجہد کرنے کے لیے فعال طور پر پرعزم ہیں، اور اس حقیقت پر مبنی مربوط تجزیہ اور عمل کی ترقی کو اپنے خاص کام کے طور پر دیکھتے ہیں کہ جبر کے بڑے نظام آپس میں جڑے ہوئے ہیں۔ ان ظلم و ستم کی ترکیب ہماری زندگیوں کے حالات پیدا کرتی ہے۔ " رنگین تنقید کا کویر مطالبہ کرتا ہے کہ ایک انٹرسیکشنل لینس کو کویر سیاست کا اطلاق کیا جائے اور اس کے بغیر کویر تھیوری کی حدود اور تضادات کی وضاحت کرتا ہے۔ کارکنوں، منتظمین، دانشوروں، نگہداشت کے کارکنوں اور کمیونٹی کے ممبروں کے ذریعہ یکساں طور پر مشق کی جاتی ہے، رنگین تنقید کا متجسس تصور کرتا ہے اور ایک ایسی دنیا کی تعمیر کرتا ہے جس میں تمام لوگ اپنی شناخت کے کسی بھی حصے کی قربانی کے بغیر اپنی سب سے مستند ذات کے طور پر ترقی کر سکتے ہیں۔ رنگین تنقید کا تاریخی سیاق و سباق ایک تصور تھا جو اس سے بہت پہلے تھا کہ یہ ایک قائم شدہ فریم ورک تھا جسے روڈریک فرگوسن نے 2004 میں دی ایبرریشنز ان بلیک: ٹوورڈ اے کویر آف کلر کریٹک میں، اور جوس ایسٹبن مونوز نے ڈس آئیڈینٹیفیکیشن: کوئرز آف کلر اینڈ پرفارمنس پولیٹکس میں وضع کیا تھا۔ فرگوسن کا استدلال ہے کہ رنگین تنقید "سماجی تشکیل کو نسل، صنف، جنسیت اور طبقے کے چوراہوں کے طور پر پوچھتا ہے، خاص طور پر اس بات میں دلچسپی کے ساتھ کہ یہ تشکیلات کس طرح قوم پرست نظریات اور طریقوں سے مطابقت رکھتی ہیں اور ان سے الگ ہوتی ہیں۔ فرگوسن سرمایہ دارانہ قوم کی تعمیر اور ریاست کے غیر سفید فام آبادیوں کی صنفی اور جنسی سنکیتا کے ضابطے کے درمیان تعلق کھینچتا ہے۔ منوز شناخت کو مزاحمت کی حکمت عملی کے طور پر پیش کرتا ہے جو انضمام کی خلاف ورزی کرتا ہے اور غالب نظریے کو چیلنج کرتا ہے جو نرالی پن کو سفید پن سے جوڑتا ہے، یہ ایک ایسا تصور ہے جسے فرگوسن پھر جنسی تنوع کی عالمگیریت کو چیلنج کرکے مزید آگے بڑھاتا ہے۔ عالمگیریت کے بغیر، اختلافات کو طاقت کے ذریعہ کے طور پر دیکھنا اور نئے زمرے بنانا ممکن ہے جو طے شدہ نہیں ہیں، لیکن مسلسل تبدیلی اور اصلاح کا سامنا کر رہے ہیں۔ مزید برآں، وجود کی "معمول" یا "فطری" حالت کے بغیر، فرگوسن کا کہنا ہے کہ "رنگوں کے تجزیے کی بے ترتیبی شناخت کی سیاست سے آگے اور انجیلا ڈیوس کے مطابق" غیر متوقع اور بے مثال اتحاد "کی طرف ایک اور قدم ہو سکتا ہے۔ رنگین تنقید کا کویر ان طریقوں کو روشن کرتا ہے کہ کویر تھیوری تاریخی طور پر غالب نظریے سے متاثر ہوا ہے جس میں کویر وائٹ کے تجربے کو عالمگیر سمجھا جاتا ہے اور ان لوگوں کی آوازوں، ضروریات اور جسموں کو مرکز بنانے میں ناکام رہا ہے جو حاشیے کے حاشیے پر موجود ہیں۔ منوز اور فرگوسن دونوں کارکنوں اور دانشوروں کی اسکالرشپ پر تعمیر کرتے ہیں، جن کے خیالات اور شراکت کی وضاحت ذیل میں کی گئی ہے۔ آڈری لارڈ اپنی تقریر میں ماسٹر کے اوزار کبھی بھی ماسٹر ہاؤس کو ختم نہیں کریں گے، آڈری لارڈ، جو ایک سیاہ فام حقوق نسواں ہم جنس پرست دانشور اور کارکن ہیں، نے مرکزی دھارے میں شامل سفید فام حقوق نسواں کی تحریک میں پائی جانے والی نسل پرستی کی طرف توجہ دلائی۔ نیویارک یونیورسٹی انسٹی ٹیوٹ برائے ہیومینٹیز کانفرنس سے خطاب کرتے ہوئے، لارڈ نے رنگین خواتین کی تحریروں اور آوازوں کی عدم موجودگی اور چند سیاہ فام خواتین پر متضاد انحصار پر مایوسی کا اظہار کیا، جنہیں حقیقت میں کانفرنس میں مدعو کیا گیا تھا، یہ بتانے کے لیے کہ کس طرح پدرانہ نظام کو حقوق نسواں کی تحریک کے اندر دوبارہ پیش کیا جا رہا ہے اور کس طرح سفید فام خواتین کا تجربہ عالمگیر نہیں ہے اور اسے سب سے اہم نہیں سمجھا جانا چاہیے۔ اس کے جواب میں، سفید فام خواتین نے خواتین کو بااختیار بنانے کے ایک متحد پیغام کی اہمیت کی وکالت کرتے ہوئے پسماندہ بیانیے کو خاموش کرنے کا جواز پیش کیا جو سب کو گھیرے ہوئے ہو سکتا ہے۔ لارڈ کا دعوی ہے کہ اس رنگین اندھے اور ہم آہنگی پسندانہ نقطہ نظر کے اندر، تبدیلی ممکن نہیں ہے۔ لارڈ تمام حقوق نسواں کو چیلنج کرتا ہے کہ وہ اس خیال کی طرف جھکا کر کہ اختلافات طاقت اور طاقت کے ذرائع ہیں، پدرانہ نظام کی خلاف ورزی کریں۔ لارڈ حقوق نسواں کی تحریک کے اندر تبدیلی لانے کے متبادلات کا تصور کرتے ہیں: "ہماری دنیا میں تقسیم اور فتح کو متعین اور بااختیار بننا چاہیے" کیونکہ "اختلافات کو تسلیم کرنے سے انکار کرنے سے ہمیں خواتین کے طور پر درپیش مختلف مسائل اور نقصانات کو دیکھنا ناممکن ہو جاتا ہے۔" بااختیار بنانے کے لیے فرق کی وضاحت کا تصور کویر تھیوری تک پھیلا ہوا ہے اور ہم جنس پرست علیحدگی پسندی کو مسترد کرتا ہے۔ اگر نرالی پن کا تعلق صرف سفید پن سے ہے، تو مجموعی طور پر نرالی برادری کو متاثر کرنے والے مختلف مسائل کی واضح طور پر شناخت کرنا ناممکن ہے۔ دی یوزز آف دی ایرٹک میں، سسٹر آؤٹ سائیڈر میں ایک علیحدہ مضمون، لارڈ پائیدار طویل مدتی آزادی کے کام کے لیے ایک حکمت عملی فراہم کرتا ہے جس نے نظریہ سازوں اور کارکنوں کو تبدیلی لانے کے کام سے خوشی، تعلق اور خوشی حاصل کرنے کی ترغیب دے کر رنگین تنقید کے عجیب و غریب پہلو میں اہم کردار ادا کیا ہے۔ لارڈ لکھتے ہیں "شہوت انگیز کے لیے صرف یہ سوال نہیں ہے کہ ہم کیا کرتے ہیں ؛ یہ ایک سوال ہے کہ ہم اپنے کام میں کتنی شدت اور مکمل طور پر محسوس کر سکتے ہیں [.] ہم اپنے کام کو اس کے سب سے مشکل وقت میں بھی کتنی بار واقعی پسند کرتے ہیں؟" لارڈ نے کام کرنے کے تجربے سے محبت کرنے کی اہمیت کو اجاگر کیا-اور نہ صرف کام کی قدر کرنا-سرمایہ داری کے خلاف مزاحمت اور حقیقی تبدیلی پیدا کرنے کے طریقے کے طور پر۔ "اپنی زندگیوں میں شہوانی، شہوت انگیز کی طاقت کو تسلیم کرنے سے ہمیں ایک ہی تھکے ہوئے ڈرامے میں کرداروں کی تبدیلی کے لیے بسنے کے بجائے اپنی دنیا میں حقیقی تبدیلی لانے کی توانائی مل سکتی ہے۔ کیونکہ ہم نہ صرف اپنے سب سے گہرے تخلیقی ماخذ کو چھوتے ہیں، بلکہ ہم وہ کرتے ہیں جو نسل پرستانہ، پدرانہ اور شہوت پرستی مخالف معاشرے کے سامنے عورت اور خود تصدیق کرنے والا ہے۔ " یہ نقطہ نظر افراد کو اپنے پورے تخلیقی نفس کو اپنی سرگرمی میں لانے اور کرنے کے عمل میں خوشی حاصل کرنے کی اجازت دیتا ہے، اس طرح اسے سرمایہ دارانہ تصور سے دور کرکے تبدیلی کے لیے تحریک کو وسعت، برقرار رکھنے اور قطار میں کھڑا کرنے کی اجازت دیتا ہے جو صرف تیار شدہ مصنوعات کو قدر دیتا ہے۔ کویر تھیوری صرف ہیٹرونارمیٹیویٹی کو ختم کرنے کے بارے میں نہیں ہے، یہ سفید فام بالادستی کو ختم کرنے اور یہ دیکھنے کے بارے میں بھی ہے کہ جبر کی یہ مختلف شکلیں کس طرح اوورلیپ ہوتی ہیں۔ کومباہی ریور کلیکٹو رنگین تنقید کی کویر بھی کومباہی ریور کلیکٹو سٹیٹمنٹ سے متاثر تھی، جسے 1977 میں بوسٹن میساچوسٹس میں سیاہ فام حقوق نسواں سملینگک کے ایک گروپ نے لکھا تھا۔ اس بیان کا مقصد جابرانہ نظاموں کی باہم جڑی ہوئی نوعیت کی نشاندہی کرکے اور سیاہ فام حقوق نسواں کی تنظیم کے لیے ایک خاکہ تیار کرکے تمام لوگوں کے لیے آزادی کو آگے بڑھانا تھا۔ اجتماعی طویل مدتی جدوجہد کے لیے بھی پرعزم تھا اور کمیونٹی کو ایک ایسی جگہ بنایا جس نے تخلیقی صلاحیتوں، ثقافت اور دیکھ بھال کو پروان چڑھایا۔ باربرا اسمتھ، ڈیمیٹا فریزر اور بیورلی اسمتھ اس بیان میں تعاون کرنے والوں میں شامل تھے، جس میں وہ ان کارکنوں کو تسلیم کرتے ہیں جو ان سے پہلے آئے تھے-بشمول انجیلا ڈیوس، ہیریٹ ٹبمین، سوجرر ٹروتھ، ایڈا بی تک محدود نہیں۔ ویلز، میری چرچ ٹیرل-اور تبدیلی لانے کے لیے اپنے سیاسی عقائد اور نقطہ نظر کو واضح کرتے ہیں۔ کومباہی ریور کلیکٹو کا بیان "سرمایہ داری اور سامراج کے ساتھ ساتھ پدرانہ نظام کے سیاسی و اقتصادی نظام کی تباہی" کا مطالبہ کرتا ہے۔ اگرچہ شراکت داروں نے حقوق نسواں اور سملینگک کے طور پر شناخت کی، لیکن انہوں نے ہم جنس پرست علیحدگی پسندی کو مسترد کر دیا: "ہم ترقی پسند سیاہ فام مردوں کے ساتھ یکجہتی محسوس کرتے ہیں اور اس تقسیم کی وکالت نہیں کرتے جو سفید فام خواتین علیحدگی پسند ہیں۔ سیاہ فام لوگوں کی حیثیت سے ہماری صورتحال یہ ضروری بناتی ہے کہ ہم نسل کی حقیقت کے ارد گرد یکجہتی رکھیں [.] ہم نسل پرستی کے خلاف سیاہ فام مردوں کے ساتھ مل کر جدوجہد کرتے ہیں، جبکہ ہم جنس پرستی کے بارے میں سیاہ فام مردوں کے ساتھ بھی جدوجہد کرتے ہیں۔ " باہمی شناختوں کو برقرار رکھنے اور نسل پرستی اور پدرانہ نظام دونوں کے جابرانہ نظاموں کی تباہی کی وکالت کرنے کا یہ فریم ورک ہیٹرونورمیٹیویٹی کے خلاف جنگ تک پھیلا ہوا ہے۔ اگرچہ رنگین تنقید کی کویر کی اصطلاح ابھی واضح نہیں کی گئی تھی، لیکن کومباہی ریور کلیکٹو اس خیال کی طرف اشارہ کرتا ہے کہ جنسیت ان لوگوں کے جسموں اور زندہ تجربات میں موجود ہے جو دیگر معمولی شناخت رکھتے ہیں۔ کویرنیس کو نسل اور طبقے سے الگ اپنے تجربے کے طور پر نہیں نکالا جا سکتا، اس طرح کویر تھیوری کو یہ تسلیم کرنا چاہیے کہ نسل اور طبقے کا ظلم رنگ کے کویر لوگوں کو کس طرح متاثر کرتا ہے۔ گلوریا انجلدوا گلوریا انجلدوا، ایک چیکانا ہم جنس پرست مصنف اور کارکن، نے انوکھی اور جنسیت ثقافت اور زبان کے ساتھ کس طرح تعامل کرتی ہے اس کی دستاویز اور نظریہ پیش کرتے ہوئے رنگین تنقید میں حصہ ڈالا۔ اپنی کتاب بارڈر لینڈز/لا فرنٹیرا: دی نیو میسٹیزا میں، انجلدوا قارئین کو "سرحدوں" کو سمجھنے کے لیے چیلنج کرتی ہے، نہ صرف جسمانی رکاوٹوں کے طور پر جو قومی ریاستوں کو تقسیم کرتی ہیں، بلکہ شناخت کے اظہار کے طور پر-پوشیدہ حدود جو جسم کے اندر موجود ہیں۔ انجلدوا اپنے چیکانا ہم جنس پرست تجربے کے بارے میں لکھتی ہیں: "ہمیں ماں، ثقافت، لا رضا کی طرف سے ناقابل قبول، ناقص، خراب ہونے کی وجہ سے ترک کیے جانے سے ڈر لگتا ہے۔ ہم میں سے اکثر لوگ نادانستہ طور پر یقین رکھتے ہیں کہ اگر ہم خود کے اس ناقابل قبول پہلو کو ظاہر کرتے ہیں تو ہماری ماں/ثقافت/نسل ہمیں مکمل طور پر مسترد کر دے گی۔ مسترد ہونے سے بچنے کے لیے، ہم میں سے کچھ لوگ ثقافت کی اقدار کے مطابق ہوتے ہیں، ناقابل قبول حصوں کو سائے میں دھکیل دیتے ہیں [.] ہم اپنے آپ کو شیڈو ایسٹ سے آگاہ کرنے کی کوشش کرتے ہیں، جنسی ہوس اور طاقت اور تباہی کی ہوس کو دیکھتے ہیں جو ہم اس کے چہرے پر دیکھتے ہیں، اس کی خصوصیات کے درمیان اس زیر سایہ کو سمجھیں جو ہم جنس پرست مردوں کا حکمران حکم ہمارے جانور پر پیش کرتا ہے۔ پھر بھی ہم میں سے دوسرے لوگ ایک اور قدم اٹھاتے ہیں: ہم اپنے اندر کے شیڈو ایسٹ کو جگانے کی کوشش کرتے ہیں۔ " انجلدوا خود کو ہمیشہ سرحد پر پھنسے ہوئے بیان کرتی ہے، اپنی ہم جنس پرست شناخت کی سچائی کو برقرار رکھنے پر مقامی ثقافت اور سفید فام ثقافت دونوں کی طرف سے حملہ اور مسترد کیا جاتا ہے: "عورت محفوظ محسوس نہیں کرتی جب اس کی اپنی ثقافت، اور سفید فام ثقافت، اس پر تنقید کرتے ہیں ؛ جب تمام نسلوں کے مرد شکار کے طور پر اس کا شکار کرتے ہیں۔ اپنی مادر ثقافت سے الگ، غالب ثقافت میں "اجنبی"، رنگین عورت اپنے نفس کی اندرونی زندگی میں محفوظ محسوس نہیں کرتی ہے۔ گھبرا کر، وہ جواب نہیں دے سکتی، اس کا چہرہ لاس انٹرسٹیسیوس، مختلف دنیاؤں کے درمیان خالی جگہوں کے درمیان پھنس گیا جس میں وہ رہتی ہے۔ " عجیب و غریب تجربے کا یہ بیان اس بات پر روشنی ڈالتا ہے کہ جسم میں ظلم کی مختلف شکلیں کیسے ظاہر ہوتی ہیں۔ انجلدوا ایک بیانیہ فراہم کرتا ہے جو دو دنیاؤں میں رہنے کے لیے غالب اور غیر غالب دونوں ثقافتوں کو سمجھنے کے "دوہرے شعور" کی وضاحت کرتا ہے، دونوں شناخت کے کچھ پہلوؤں کو مسترد کرتے ہیں۔ گلوریا انجلدوا نے اس بیانیے کو اس برج کالڈ مائی بیک: رائٹنگز بائی ریڈیکل ویمن آف کلر کے عنوان سے ایک مجموعے میں پیش کیا ہے، جسے انہوں نے چیری مورگا کے ساتھ مل کر مرتب کیا۔ یہ پل جسے مائی بیک کہا جاتا ہے مرکزی دھارے میں شامل عجیب و غریب گفتگو اور ترقی کی سفید پن کو چیلنج کرتا ہے اور بین الاقوامی یکجہتی پیدا کرنے کی کوشش میں پسماندہ خواتین کی سیاسی آوازوں کو مرکز بناتا ہے: "ہم میں سے ہر ایک اپنی بہنیں اور بھائی ہیں۔ کوئی بھی جزیرہ نہیں ہے اور نہ ہی کبھی رہا ہے۔ ہر شخص، جانور، پودے، پتھر زندگی اور موت کے سمبیوسس میں باہم جڑے ہوئے ہیں۔ سڑک کے نیچے، سرحد کے جنوب میں یا سمندر کے پار جو کچھ ہو رہا ہے اس کے لیے ہم سب ذمہ دار ہیں۔ " یہ کویر تھیوری کو ایک عالمی نقطہ نظر فراہم کرتا ہے اور یہ ظاہر کرتا ہے کہ کس طرح انفرادی آزادی بین الاقوامی اجتماعی سے جڑی ہوئی ہے۔ کمبرلے کرینشا کمبرلے کرینشا ایک نیا فریم ورک بنانے کی ضرورت کو واضح کرتے ہیں جو فرق کی نشاندہی کرتا ہے اور اسے طاقت کے ذریعہ کے طور پر پیش کرتا ہے کیونکہ "گروپوں کے درمیان فرق کو نظر انداز کرنا گروپوں کے درمیان تناؤ کا باعث بنتا ہے"۔ اکثر تنظیمیں یا سماجی گروہ ان طریقوں پر توجہ مرکوز کرتے ہیں جن میں اراکین ایک جیسے ہوتے ہیں، اختلافات پر توجہ مرکوز کرنے کے بجائے مشترکہ مفادات، مشترکہ اقدار اور اجتماعی اہداف کی نشاندہی کرتے ہیں، جو لامحالہ سیاہ فام خواتین اور رنگین خواتین کے تجربات کو پوشیدہ اور خاموش کردیتے ہیں۔ گھریلو تشدد کو دیکھ کر، کرینشا اس بات کی وضاحت کرتا ہے کہ کس طرح رنگین خواتین جبر کی ایک دوسرے کو چھونے والی قوتوں-نسل پرستی اور جنس پرستی کے تابع ہیں-اور کس طرح نہ تو حقوق نسواں اور نہ ہی نسل پرستی مخالف نظریات اور نہ ہی طرز عمل مناسب طریقے سے اس بات کو حل کرتے ہیں یا یہ تسلیم کرتے ہیں کہ یہ قوتیں رنگین خواتین کے زندہ تجربات میں کیسے ظاہر ہوتی ہیں، خاص طور پر وہ جو گھریلو زیادتی سے بھاگ رہی ہیں۔ ایک فوٹ نوٹ میں، کرینشا اس بارے میں لکھتے ہیں کہ کس طرح ہم جنس پرست تشدد کو اکثر خفیہ رکھا جاتا ہے، رنگ کی برادریوں میں ہونے والے تشدد کی طرح، کیونکہ تشدد کو بے نقاب کرنے سے پہلے سے ہی پسماندہ گروہ ظالم کی نظر میں بدتر نظر آتا ہے۔ لہذا، سملینگک اور رنگین خواتین جو کویر یا ہیٹرسیکشول تعلقات میں تشدد کا سامنا کرتی ہیں، انہیں اپنے بدسلوکی کرنے والے کو اس منفی بیانیے کے ساتھ جوابدہ ٹھہرانے کی اہمیت کو غیر منصفانہ طور پر وزن کرنا پڑتا ہے جو ان کی اجتماعی برادری کے بارے میں پھیلایا جائے گا، ایک ایسی داستان جس سے انہیں (زندہ بچ جانے والوں کے طور پر) بھی تکلیف پہنچے گی۔ یہ مجھے ان دی ڈریم ہاؤس کی یاد دلاتا ہے، جو ہم جنس پرست تعلقات میں مباشرت تشدد کے بارے میں ایک یادداشت ہے۔ مصنف کارمین ماریا ماچاڈو نے اس حقیقت پر روشنی ڈالنے کے لیے یادداشتوں کا استعمال کیا کہ تشدد کویر رشتوں میں اسی طرح موجود ہے جیسے سیدھے رشتوں میں ہوتا ہے۔ یہ حقیقت کہ بدسلوکی اکثر چھپی رہتی ہے، متاثرین کی مدد نہیں کرتی ہے۔ کسی پورے گروہ کے بارے میں منفی دقیانوسی تصورات پیدا کیے بغیر، اس سے نمٹنے کے لیے نقصان کو دیکھنا ضروری ہے۔ یہ رنگین تنقید کے متجسس افراد کے لیے اہم ہے کیونکہ اگر رنگ کے متجسس لوگوں کے تجربات اور ضروریات کو تسلیم نہیں کیا جاتا، ان سے خطاب نہیں کیا جاتا اور نہ ہی متجسس نظریہ اور نہ ہی متجسس سیاست میں مرکوز کیا جاتا ہے، تو تبدیلی لانے والی بنیاد پرست تبدیلی پیدا کرنا ناممکن ہے۔ کویر سیاست کی حدود اس اسکالرشپ کی بنیاد پر مصنف اور کارکن کیتھی کوہن نے کویر سیاست کے شکوک و شبہات، تضادات اور حدود کو روشن کیا ہے جیسا کہ وہ اس وقت تعمیر کیے گئے ہیں، جبکہ اس بات پر روشنی ڈالی گئی ہے کہ کس طرح کویر تھیوری اور پریکٹس میں تبدیلی کی بنیادی صلاحیت ہے (1997)۔ جیسا کہ ہے، عجیب و غریب سیاست کو "آپ کے چہرے پر" ایک نوجوان generation.a کی معمول کی طاقت کا مقابلہ کرنے کی آمادگی کی سیاست کے طور پر سمجھا جاتا ہے۔ پھر بھی، جیسا کہ باربرا اسمتھ بتاتی ہیں، کویر کارکن اکثر "ایک تاریخی اور نظریاتی خلا میں کام کرتے نظر آتے ہیں"۔ یہاں کویر تھیوری میں تضادات میں سے ایک ہے: یہ غیر منطقی طور پر معیاری بالادستی کے ڈھانچے کے خلاف لڑتا ہے، لیکن کویر کمیونٹی کے اندر اور باہر سفید فام معمولیت اور طبقاتی جبر کی باریکیوں کو دیکھنے میں ناکام رہتا ہے۔ لوگوں کی شناخت کرنے والے کویر طبقے کی حیثیت کی بنیاد پر غالب اداروں سے حصہ لیتے ہیں اور فائدہ اٹھاتے ہیں، جبکہ فلاح و بہبود پر موجود ہم جنس پرست لوگوں کو ان کے جنسی رویے یا بے حیائی کے لیے پولیس کیا جاتا ہے۔ نرالی پن کی تعریف کیا ہے؟ کوہن کا استدلال ہے کہ "کویر" کی اصطلاح نسل (سفید پن) اور طبقاتی استحقاق کے مفروضوں سے وابستہ ہے، جو رنگوں کی قطاروں کو کمیونٹی میں مکمل طور پر حصہ لینے کی خواہش سے روکتی ہے: "میری متعدد شناختوں کی وجہ سے، جس نے مجھے اور رنگوں کے دوسرے عجیب لوگوں کو اس ملک میں حاشیے پر کھڑا کیا، میری مادی ترقی، میری جسمانی حفاظت اور میری جذباتی تندرستی کو مسلسل خطرہ لاحق ہے۔" جنسی رجحان سے بالاتر کویر کی ایک وسیع تر تفہیم، طاقت کے تمام جابرانہ نظاموں کے خلاف مزاحمت کے طور پر، کویر سیاست کے دائرہ کار کو وسیع کرنا ہوگا۔ برٹنی کوپر واضح کرتی ہیں کہ "اگر آپ واقعی خواتین سے محبت نہیں کرتے ہیں تو کوئی بھی واقعی حقوق نسواں نہیں ہو سکتا۔ اور خواتین سے گہری اور غیر معافی سے محبت کرنا اتنا ہی عجیب ہے۔ " کوپر کویر کے لیبل کو بڑھاتا ہے جس کا مطلب غالب ثقافت کے اصولوں کی مزاحمت اور مسترد کرنا ہے۔ رنگین تنقید کی کویر کویر کی اس تفہیم کو شامل کر سکتی ہے اور کوہن کے ساتھ ساتھ یہ دلیل بھی دے سکتی ہے کہ زیادہ بنیاد پرست اور آزادانہ بننے کے لیے، کویر سیاست کو "پنکس، بیل ڈیگرز، اور فلاحی ملکہ کے معمولی عہدوں پر مرکوز ہونا چاہیے، مثال کے طور پر، [بطور] ترقی پسند تبدیلی پسند اتحاد کی تعمیر کی بنیاد"۔ رنگین تنقید کا جدید دور کویر زیادہ سے زیادہ شمولیت اور انٹرسیکشنالیٹی کی طرف کویر تھیوری کو چیلنج کرنے اور آگے بڑھانے کے لیے موجود ہے۔ ٹرانس اور صنفی غیر ہم آہنگ رنگ کے لوگوں کے زندہ تجربات کو مرکوز کرنے اور سیاہ فام مخالف فریم ورک میں کام کرنے سے، تبدیلی کے حل اور اجتماعی آزادی ممکن ہو جاتی ہے۔ اناپولوجٹک: اے بلیک کویر اینڈ فیمینسٹ مینڈیٹ فار ریڈیکل موومنٹ میں، شکاگو کی ایک منتظم، چارلین کیروتھرس نے ایک سیاہ فام کویر فیمینسٹ لینس کو "سیاہ فام حقوق نسواں اور ایل جی بی ٹی کیو روایات اور علم پر مبنی ایک سیاسی مشق (عمل اور نظریہ)" کے طور پر بیان کیا ہے، جس کے ذریعے لوگ اور گروہ جبر کے تمام نظاموں کو ختم کرنے کے عمل میں اپنے آپ کو مکمل طور پر لانا چاہتے ہیں۔ اس عینک کا استعمال کرتے ہوئے، ہمیں خود حکمرانی اور خود ارادیت کے متبادل بنانے میں مدد ملتی ہے، اور اس کا استعمال کرتے ہوئے ہم ان مسائل اور طریقوں کو زیادہ مؤثر طریقے سے ترجیح دے سکتے ہیں جو ہماری برادریوں میں تاریخی طور پر پسماندہ لوگوں کو مرکز بناتے ہیں۔ " عملی طور پر، دنیا بھر کی تنظیمیں سیاسی جبر کے نظام کو ختم کرنے، لوگوں کے لیے ٹھوس تبدیلی پیدا کرنے اور کام کے عمل میں خوشی حاصل کرنے کے لیے کام کر رہی ہیں۔ رنگین تنقید پر عمل کرنے والوں میں شامل ہیں لیکن ان تک محدود نہیں ہیں: ہاؤس آف ٹولپ، سدرن فرائیڈ کویر پرائڈ، دی ٹرانسجینڈر لا سینٹر اور اسپرٹ ہاؤس۔ مثال کے طور پر، ہاؤس آف ٹولپ ایک زمینی انصاف کی تنظیم ہے جو نیو اورلینز میں نرمی کا مقابلہ کرتی ہے اور ٹرانس اور صنفی عدم مطابقت رکھنے والے لوگوں کو کمیونٹی لینڈ ٹرسٹ کے ذریعے سستی رہائش فراہم کرتی ہے جو تاریخی طور پر محفوظ اور مستحکم رہائش تک رسائی سے پسماندہ ہیں۔ اس کام میں نسل پرستانہ اور ہم جنس پرست امتیازی سلوک میں خلل ڈالنے کے طویل مدتی سیاسی اہداف ہیں جبکہ ٹرانس اور صنفی غیر مطابقت پذیر نوجوانوں کے تجربات میں ٹھوس تبدیلی فراہم کرتے ہوئے یہ ظاہر کیا گیا ہے کہ سیاسی عمل میں رنگین تنقید کا عجیب و غریب انداز کیسے ظاہر ہو سکتا ہے۔ جیسے جیسے آزادی کی مسلسل جدوجہد کے اندر رنگین تنقید کا الجھاؤ بڑھتا اور پھیلتا جاتا ہے، تھیوریسٹ پوچھتے رہتے ہیں، کون سی آوازیں چھوڑی جا رہی ہیں؟ عالمی جنوب سے بین الاقوامی اسکالرشپ اور کوئرز کو تنقید میں مزید مساوی طور پر کیسے شامل کیا جا سکتا ہے؟ پچھلی چند دہائیوں کے دوران، یہ واضح ہے کہ کویر تھیوری درحقیقت متنوع کویر تجربات کو شامل کرنے میں عجیب و غریب بن گئی ہے، جو ایک ایسے سیاسی ڈھانچے کی تشکیل کرتی ہے جو ایک ایسی دنیا کی وکالت کرتی ہے جس میں فرق ہی طاقت ہے اور جس میں تمام لوگ ترقی کر سکتے ہیں۔ اگرچہ ایسی تحریکیں موجود ہیں جو اب بھی سفید کویر کے تجربے کو عالمگیر سمجھتی ہیں، اور ابھی اور بھی بہت کام کرنا باقی ہے، لیکن بہت سے لوگ اس احساس کی طرف آ رہے ہیں کہ کویرنس متعدد ایک دوسرے کو عبور کرنے والی شناختوں میں سے ایک کے طور پر موجود ہے، ان سب پر غور کرنے کی ضرورت ہے تاکہ سفید فام بالادستی اور سرمایہ داری کو ختم کیا جا سکے۔ ۔