Dowry system in India
ہندوستان میں جہیز کا نظام پائیدار سامان، نقد، اور حقیقی یا متحرک جائیداد سے مراد ہے جو دلہن کا خاندان دولہے، اس کے والدین اور اس کے رشتہ داروں کو شادی کی شرط کے طور پر دیتا ہے۔ جہیز کو ہندی میں دہیز اور اردو میں جاہیز کہا جاتا ہے۔ جہیز کا نظام دلہن کے خاندان پر بہت بڑا مالی بوجھ ڈال سکتا ہے۔ کچھ معاملات میں، جہیز کا نظام خواتین کے خلاف جرائم کا باعث بنتا ہے، جس میں جذباتی زیادتی اور چوٹ سے لے کر موت تک شامل ہیں۔ جہیز کی ادائیگی طویل عرصے سے مخصوص ہندوستانی قوانین کے تحت ممنوع ہے جس میں ہندوستانی پارلیمنٹ کے ذریعہ منظور شدہ جہیز کی ممانعت ایکٹ 1961 اور اس کے بعد تعزیرات ہند کی دفعہ 304 بی اور 498 اے شامل ہیں۔ جہیز ممنوعہ قانون 1961 جہیز کی تعریف کرتا ہے: "جہیز کا مطلب کوئی ایسی جائیداد یا قیمتی ضمانت ہے جو براہ راست یا بالواسطہ طور پر دی گئی ہو یا دی جانے پر اتفاق کیا گیا ہو-(اے) شادی میں ایک فریق کے ذریعہ دوسرے فریق سے شادی میں ؛ یا (بی) شادی میں کسی بھی فریق کے والدین کے ذریعہ یا کسی دوسرے شخص کے ذریعہ شادی میں کسی بھی فریق کے ساتھ یا کسی دوسرے شخص کے ذریعہ ؛ شادی کے وقت یا اس سے پہلے یا بعد میں مذکورہ فریقوں کی شادی کے لیے غور کے طور پر، لیکن ان افراد کے معاملے میں جو مسلم پرسنل لا پر لاگو ہوتے ہیں اس میں جہیز یا مہر شامل نہیں ہے۔" عدالتی فیصلے میں جہیز کی قانونی تعریف کو واضح کیا گیا ہے کیونکہ جہیز ممنوعہ قانون 1961 کے آرٹیکل 3 میں واضح کیا گیا ہے کہ جہیز دینے یا لینے کی سزا ان تحائف پر لاگو نہیں ہوتی جو دلہن یا دولہا سے شادی کے وقت دیے جاتے ہیں جب ان کے لیے کوئی مطالبہ نہیں کیا جاتا ہے۔ اگرچہ جہیز کے خلاف ہندوستانی قوانین کئی دہائیوں سے نافذ ہیں، لیکن انہیں غیر موثر ہونے کی وجہ سے بڑے پیمانے پر تنقید کا نشانہ بنایا گیا ہے۔ ہندوستان کے بہت سے حصوں میں جہیز سے ہونے والی اموات اور قتل کا رواج بلا روک ٹوک جاری ہے، جس نے نفاذ کے خدشات کو مزید بڑھا دیا ہے۔ تعزیرات ہند کی دفعہ 498 اے کے مطابق اگر کوئی بیوی جہیز پر ہراساں کرنے کی شکایت کرتی ہے تو دولہا اور اس کے خاندان کو خود بخود گرفتار کر لیا جائے گا۔ قانون کا بڑے پیمانے پر غلط استعمال کیا گیا، اور 2014 میں سپریم کورٹ نے فیصلہ دیا کہ مجسٹریٹ کی منظوری کے بغیر گرفتاری نہیں کی جا سکتی۔ تاریخی تناظر جنوبی ایشیا میں جہیز کی تاریخ واضح نہیں ہے۔ کچھ علماء کا خیال ہے کہ جہیز قدیم زمانے میں رائج تھا، لیکن کچھ ایسا نہیں کرتے۔ ہندوستان میں جہیز کے نظام کے آثار ویدک دور میں پائے جا سکتے ہیں جہاں یہ اعلی ذات کے ہندوؤں کے لیے عام ہے۔ ضابطہ منو نے قدیم ہندوستان میں جہیز اور دلہن کی منظوری دی تھی، لیکن جہیز زیادہ باوقار شکل تھی اور برہمن (پجاری) ذات سے وابستہ تھی۔ جہیز کا آغاز اصل میں اعلی ذات کے افراد کی شادیوں کے لیے "محبت کے تحائف" کے طور پر ہوا تھا، لیکن قرون وسطی کے دور میں، جہیز کے مطالبات شادی کا پیش خیمہ بن گئے۔ مائیکل وٹزل کا دعوی ہے کہ قدیم ہندوستانی ادب سے پتہ چلتا ہے کہ ویدک دور میں جہیز کے رواج اہم نہیں تھے۔ وٹزل نے یہ بھی نوٹ کیا کہ قدیم ہندوستان میں خواتین کو جائیداد کے وراثت کے حقوق یا تو تقرری کے ذریعے یا جب ان کا کوئی بھائی نہیں تھا۔ میک ڈونیل اور کیتھ کے نتائج وٹزل سے ملتے جلتے ہیں، اور تمبیا سے مختلف ہیں۔ وہ قدیم ہندوستانی ادب کا حوالہ دیتے ہیں جس سے پتہ چلتا ہے کہ شادی کی برہما اور دیوا اقسام میں بھی دلہن کی دولت ادا کی جاتی تھی۔ جب لڑکی کسی جسمانی خرابی کا شکار ہوتی تھی تو جہیز شاذ و نادر نہیں ہوتا تھا۔ میک ڈونیل اور کیتھ کا خیال ہے کہ قدیم ہندوستان میں خواتین کے جائیداد کے حقوق میں پرانوں کے مقابلے اضافہ ہوا۔ کین کا دعوی ہے کہ قدیم ادب سے پتہ چلتا ہے کہ دلہن کی دولت صرف اسورا قسم کی شادی میں ادا کی جاتی تھی جسے منو اور دیگر قدیم ہندوستانی علما نے قابل مذمت اور ممنوع سمجھا تھا۔ لوچٹفیلڈ تجویز کرتے ہیں کہ منو اور دیگر کی طرف سے درج کردہ مذہبی فرائض، جیسے کہ 'شادی کا جشن منانے کے لیے دلہن کو بھرپور طریقے سے سجایا جائے' رسمی لباس اور زیورات تھے جن کے ساتھ وہ تحائف بھی تھے جو اس کی ملکیت تھے، نہ کہ دولہے کی طرف سے مانگی گئی جائیداد یا اس کے لیے تھی۔ لوچٹفیلڈ مزید نوٹ کرتے ہیں کہ فی الحال زیادہ تر لوگوں کے ذہن میں دلہن کی آرائش کو جہیز نہیں سمجھا جاتا ہے۔ ان میں سے ایک سکندر اعظم کی فتح (ca. 300 قبل مسیح) جیسا کہ ایرین اور میگاستھینز نے درج کیا ہے۔ ایرین کی پہلی کتاب میں جہیز کی کمی کا ذکر کیا گیا ہے، ایرین کی دوسری کتاب اسی طرح نوٹ کرتی ہے، دونوں ذرائع سے پتہ چلتا ہے کہ جہیز غیر حاضر تھا، یا کبھی کبھار ایرین کو نظر نہیں آتا تھا۔ اریان کے دورے کے تقریبا 1200 سال بعد، ایک اور عینی شاہد عالم نے ہندوستان کا دورہ کیا جس کا نام ابو ریحان البیرونی تھا، جسے لاطینی میں البیرونی یا البیرونیئس بھی کہا جاتا ہے۔ البیرونی اسلامی دور کے فارسی عالم تھے جو 1017 عیسوی سے 16 سال تک ہندوستان گئے اور رہے۔ انہوں نے بہت سی ہندوستانی تحریروں کا عربی میں ترجمہ کیا، ساتھ ہی ہندوستانی ثقافت اور زندگی پر ایک یادداشت بھی لکھی جس کا انہوں نے مشاہدہ کیا۔ البیرونی نے دعوی کیا کہ البیرونی مزید دعوی کرتا ہے کہ 11 ویں صدی کے ہندوستان میں ایک بیٹی کو اپنے والد سے وراثت کا قانونی حق حاصل تھا، لیکن اپنے بھائی کا صرف ایک چوتھائی حصہ۔ البیرونی نے دعوی کیا کہ بیٹی نے وراثت کی یہ رقم شادی کے وقت اپنے ساتھ لے لی تھی، اور اسے شادی کے بعد اپنے والدین سے آمدنی یا اپنے والد کی موت کے بعد کسی اضافی وراثت کا کوئی حق نہیں تھا۔ اگر اس کے والد کا اس کی شادی سے پہلے انتقال ہو گیا تو اس کا سرپرست پہلے اس کے والد کا قرض ادا کرے گا، پھر باقی دولت کا چوتھائی حصہ اس کی دیکھ بھال کے لیے مختص کرے گا جب تک کہ وہ شادی کے لیے تیار نہ ہو جائے، اور پھر باقی رقم اسے دے دے گا تاکہ وہ اسے اپنی شادی شدہ زندگی میں ساتھ لے جا سکے۔ جہیز کی وجوہات ہندوستان میں جہیز کے رواج کی وجہ کے طور پر مختلف وجوہات تجویز کی گئی ہیں۔ ان میں معاشی عوامل اور سماجی عوامل شامل ہیں۔ اقتصادی عوامل بہت سے معاشی عوامل ہیں جو جہیز کے نظام میں حصہ ڈالتے ہیں۔ ان میں سے کچھ میں وراثت کے نظام اور دلہن کی معاشی حیثیت شامل ہیں۔ کچھ تجاویز معاشیات کی طرف اشارہ کرتی ہیں اور وراثت پر کمزور قانونی ادارے خواتین کو نقصان میں ڈالتے ہیں، وراثت صرف بیٹوں پر چھوڑ دی جاتی ہے۔ اس سے خواتین اپنے شوہروں اور سسرالیوں پر انحصار کرتی ہیں، جو شادی کے وقت جہیز رکھتے ہیں۔ 1956 سے پہلے، بشمول برطانوی راج کے دوران، بیٹیوں کو اپنے خاندان کی دولت پر وراثت کا کوئی حق نہیں تھا۔ 1956 میں، ہندوستان نے ہندو، سکھ اور جین خاندانوں میں بیٹیوں اور بیٹوں کو ہندو جانشینی ایکٹ (ہندوستان اپنی مسلم آبادی کو شریعت سے ماخوذ ذاتی حیثیت کے قوانین دیتا ہے) کے تحت مساوی قانونی حیثیت دی۔ وراثت کے نئے قانون کے باوجود، جہیز ایک ایسے عمل کے طور پر جاری رہا ہے جس کے تحت والدین کی موت کے بعد ہندو جانشینی ایکٹ (1956) کے تحت سست عدالت کی نگرانی میں ہونے والے عمل کے بجائے ایک سماجی عمل کے ذریعے بیٹی کو اس کی شادی پر والدین کی جائیداد تقسیم کی جاتی ہے۔ جہیز نے، کم از کم نظریاتی طور پر، خواتین کو ان کی شادی میں متحرک سامان کی شکل میں معاشی اور مالی تحفظ فراہم کیا۔ اس سے خاندانی دولت کے ٹوٹنے کو روکنے میں مدد ملی اور ساتھ ہی دلہن کو تحفظ فراہم کیا گیا۔ اس نظام کو قبل از وقت وراثت کے طور پر بھی استعمال کیا جا سکتا ہے، کیونکہ ایک بار جب کسی عورت کو متحرک تحائف پیش کیے جاتے ہیں، تو وہ خاندانی جائیداد سے منقطع ہو سکتی ہے۔ بہت سے لوگوں کے لیے جہیز خاندان پر ایک بڑا مالی بوجھ بن گیا ہے، اور دولہے کے مطالبات کی بنیاد پر خاندانوں کو بے سہارا چھوڑ سکتا ہے۔ وقت کے ساتھ جہیز کی مانگ میں اضافہ ہوا ہے۔ سماجی عوامل ہندوستان کے کچھ حصوں میں شادی کا ڈھانچہ اور رشتہ داری جہیز میں حصہ ڈالتی ہے۔ شمال میں، شادی عام طور پر پدر مقامی (شوہر کے خاندان کے ساتھ رہتی ہے) نظام کی پیروی کرتی ہے، جہاں دلہن خاندان کا غیر متعلقہ رکن ہوتا ہے۔ یہ نظام شاید شادی کے بعد دلہن کے خاندان کو دلہن کے لیے قبل از وقت وراثت کی شکل کے طور پر خارج کرنے کی وجہ سے جہیز کی حوصلہ افزائی کرتا ہے۔ جنوب میں، شادی زیادہ تر دلہن کے خاندان کے اندر کی جاتی ہے، مثال کے طور پر قریبی رشتہ داروں یا کراس کزنز کے ساتھ، اور اس کے خاندان کے قریب جسمانی فاصلے میں۔ اس کے علاوہ، دلہنوں میں زمین کے وارث ہونے کی صلاحیت ہو سکتی ہے، جو اسے شادی میں زیادہ قیمتی بناتی ہے، جس سے دلہن کی قیمت کے نظام پر جہیز کا امکان کم ہو جاتا ہے۔ شادی کے رسوم و رواج کے علاوہ جو جہیز پر اثر انداز ہو سکتے ہیں، سماجی رسوم و رواج یا رسوم و رواج، اور والدین کی جہیز سے توقعات اہم عوامل ہیں جن پر غور کرنا چاہیے۔ 1995 کے ایک مطالعے سے پتہ چلتا ہے کہ اگرچہ جہیز کے بارے میں لوگوں کا رویہ بدل رہا ہے، لیکن جہیز کا غلبہ جاری ہے۔ راؤ کی طرف سے 1980 میں کی گئی ایک تحقیق میں، 75 فیصد طلباء نے جواب دیا کہ جہیز شادی کے لیے اہم نہیں ہے، لیکن ان کے 40 فیصد والدین ممکنہ طور پر جہیز کی توقع رکھتے ہیں۔ جب کہ ہندوستان خواتین کے حقوق کے لیے ترقی کر رہا ہے، خواتین اپنے خاندان میں ماتحت حیثیت میں برقرار ہیں۔ خواتین کی تعلیم، آمدنی اور صحت کچھ اہم عوامل ہیں جو جہیز کے نظام میں کردار ادا کرتے ہیں، اور اس بات کے لیے کہ عورت کا اپنی شادی پر کتنا کنٹرول ہے۔ ہندوستان میں مذہبی عوامل جہیز کسی مخصوص مذہب تک محدود نہیں ہیں۔ یہ ہندوؤں اور دیگر مذاہب میں وسیع پیمانے پر پایا جاتا ہے۔ مثال کے طور پر، ہندوستانی مسلمان جہیز کو جاہیز کہتے ہیں، جاہیز فاطمہ کے لحاظ سے اس عمل کا جواز پیش کرتے ہیں۔ اسلام پسند جہان کو دو زمروں میں تقسیم کرتے ہیں: پہلا دلہن کے لباس کے ساتھ ساتھ ازدواجی زندگی کے لیے کچھ ضروری مضامین پر مشتمل ہے۔ دوسرا قیمتی سامان، کپڑے، زیورات، دولہے کے خاندان کے لیے رقم سے بنا ہوتا ہے، جسے سودے بازی کے بعد طے کیا جاتا ہے۔ جحز اکثر بارات اور شادی کی پارٹیوں کی لاگت سے کہیں زیادہ ہوتا ہے۔ جحز نقد ادائیگی سے الگ ہے جیسا کہ مہر یا دوور جو کہ شریعت کے مذہبی قانون کے مطابق ہے۔ جدید دور میں جہیز ہندوستان کے جدید دور میں ایک رائج رواج رہا ہے اور اس تناظر میں، یہ شادی کے بعد دلہن کے خاندان کی طرف سے دولہے کے خاندان کو نقد یا تحائف کی ادائیگی کی شکل میں ہو سکتا ہے۔ جغرافیہ اور طبقے کی بنیاد پر جہیز کے پھیلاؤ میں تغیرات ہیں۔ شمال کی ریاستیں تمام طبقات کے درمیان جہیز کے نظام میں حصہ لینے کا زیادہ امکان رکھتی ہیں، اور جہیز مادی اور متحرک سامان کی شکل میں ہونے کا زیادہ امکان ہے۔ جنوب میں، دلہن کی قیمت کا نظام زیادہ رائج ہے، اور اکثر زمین، یا دیگر وراثت کے سامان کی شکل میں ہوتا ہے۔ یہ نظام شادی کے سماجی ڈھانچے سے جڑا ہوا ہے، جو شادی کو خاندانی تعلقات کے اندر یا قریب رکھتا ہے۔ جہیز بھی ہندوستان میں معاشی طبقے کے لحاظ سے مختلف ہوتا ہے۔ نچلے طبقے کے مقابلے اعلی طبقے کے خاندانوں میں جہیز کے نظام میں ملوث ہونے کا امکان زیادہ ہوتا ہے۔ یہ جزوی طور پر اعلی طبقوں میں لیبر مارکیٹ سے خواتین کے معاشی اخراج کی وجہ سے ہو سکتا ہے۔ جب ویدک دور میں جہیز کا ارتقا ہوا تو بنیادی طور پر اعلی ذاتوں کے لوگ دلہن کو فائدہ پہنچانے کے لیے اس کی پیروی کرتے تھے، جو ہندو قانون کے تحت جائیداد کے وارث ہونے سے قاصر تھی۔ اس کا مقابلہ کرنے کے لیے دلہن کے گھر والوں نے دولہے کو جہیز فراہم کیا جو دلہن کے نام پر درج ہوگا۔ اس جہیز کو ستریدھن (سنسکرت: عورت کی ملکیت) کے طور پر دیکھا جاتا تھا۔ اس کے علاوہ، ایک اہم فرق یہ حقیقت ہے کہ جب کہ اعلی ذاتوں کے لوگ جہیز کا رواج رکھتے تھے، نچلی ذاتوں کے لوگ اس کے خاندان کو آمدنی کے نقصان کی تلافی کے لیے دلہن کی قیمت کا رواج رکھتے تھے۔ جدید دور میں، جہیز کا تصور تیار ہوا ہے اور ہندوستانی خاندان اب دلہن کی قیمت پر عمل نہیں کرتے ہیں۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ وقت گزرنے کے ساتھ، دلہن کی قیمت آہستہ آہستہ غائب ہو گئی اور جہیز منتقلی کی عام شکل بن گئی۔ جدید دور میں، جہیز کے رواج کے لیے دلہن کے خاندان کو شادی کے لیے دولہے کے خاندان کو سامان منتقل کرنے کی ضرورت ہوتی ہے۔ چونکہ ہندوستان میں شادیاں ہر خاندان میں بڑی تقریبات کا وقت ہوتی ہیں، اس لیے وہ بہت شاہانہ ہوتی ہیں۔ اس کے مطابق، ہندوستانی شادیوں میں عام طور پر کافی اخراجات اور خاندان کے دونوں اطراف کے رشتہ داروں سے شادی کے تحائف شامل ہوتے ہیں۔ یہ ایک عام خرچ ہے جو اپنی مرضی سے کیا جاتا ہے اور دولت، حیثیت وغیرہ کے لحاظ سے ایک خاندان سے دوسرے خاندان میں مختلف ہوتا ہے۔ کئی بار، اس باہمی 'دینے اور لینے' کے حصے کے طور پر، دولہے کے خاندان کی طرف سے جہیز کے مخصوص مطالبات کے ساتھ ہر تحفے کی مقدار طے کرنے کی کوشش کی جاتی ہے۔ ایسے حالات میں، دلہن کے خاندان پر جبر کرنے کا عنصر موجود ہے اور آج کے دور میں اسے جہیز کی لعنت کے طور پر تسلیم کیا گیا ہے۔ جہیز سے مراد وہ رضاکارانہ تحائف نہیں ہیں جو دلہن اور دولہا کو دیے جاتے ہیں ؛ بلکہ یہ وہی ہے جو دلہن یا اس کے والدین سے نکالا جاتا ہے۔ جہیز کے جرائم کی اقسام حال ہی میں شادی شدہ خواتین جہیز سے متعلق تشدد کا نشانہ بن سکتی ہیں کیونکہ وہ اپنے نئے شوہر سے معاشی اور سماجی طور پر جڑی ہوئی ہیں۔ کچھ معاملات میں، جہیز کو دھمکی یا یرغمال کی قسم کی صورت حال کے طور پر استعمال کیا جاتا ہے، تاکہ دلہن کے خاندان سے مزید جائیداد نکالی جا سکے۔ یہ نئی دلہنوں میں دیکھا جا سکتا ہے، جو اس صورت حال میں سب سے زیادہ کمزور ہوتی ہیں۔ جہیز کے جرائم تشدد کی دھمکی یا واقعے کے ساتھ ہو سکتے ہیں، تاکہ دلہن کے خاندان کے پاس اپنی بیٹی کی حفاظت کے لیے مزید جہیز دینے کے سوا کوئی چارہ نہ رہے۔ ہندوستان کی شمالی اور مشرقی ریاستوں میں جہیز سے متعلق تشدد کی شرح زیادہ ہے۔ جہیز کو ہندوستان میں خواتین کے خلاف مشاہدہ شدہ تشدد میں ایک بڑا معاون سمجھا جاتا ہے۔ ان میں سے کچھ جرائم میں جسمانی تشدد، جذباتی بدسلوکی، اور یہاں تک کہ شادی سے پہلے دلہنوں اور نوجوان لڑکیوں کا قتل بھی شامل ہے۔ جہیز کے جرائم کی اہم اقسام ظلم (جس میں تشدد اور ہراساں کرنا شامل ہے)، گھریلو تشدد (بشمول جسمانی، جذباتی اور جنسی حملہ)، خودکشی اور جہیز کی موت (بشمول دلہن کو جلانے اور قتل کے مسائل) سے متعلق ہیں۔ فراڈ 2005 کی ایک کینیڈین دستاویزی فلم، رن وے گرومز نے ہند-کینیڈین مردوں کے جہیز کے نظام سے فائدہ اٹھانے کے رجحان کو بے نقاب کیا۔ یہ مرد دھوکہ دہی سے بظاہر نئی دلہن کی تلاش میں ہندوستان کا سفر کرتے، لیکن پھر اس عورت کو چھوڑ دیتے اور جیسے ہی اس کے جہیز کا قبضہ حاصل کر لیتے وہ اس کے بغیر کینیڈا واپس چلے جاتے۔ کسی عورت کو جائیداد یا قیمتی سیکیورٹی کے مطالبے کو پورا کرنے پر مجبور کرنے کے مقصد سے تشدد یا ہراساں کرنے کی شکل میں ظالمانہ ظلم جہیز کے جرم کی ایک شکل ہے۔ ظلم زبانی حملوں کی شکل میں ہو سکتا ہے یا عورت یا اس کے خاندان کو جہیز کے مطالبات ماننے پر مجبور کرنے کے لیے مار پیٹ یا ہراساں کرنے کے ساتھ ہو سکتا ہے۔ بہت سے معاملات میں، ظلم عورت کو خودکشی کرنے پر مجبور بھی کر سکتا ہے اور اسے ہندوستان میں جہیز مخالف قوانین کے ذریعے خاص طور پر جرم قرار دیا گیا ہے۔ گھریلو تشدد گھریلو تشدد میں بدسلوکی اور دھمکی آمیز رویے کا ایک وسیع دائرہ شامل ہے جس میں جسمانی، جذباتی، معاشی اور جنسی تشدد کے ساتھ ساتھ دھمکیاں، تنہائی اور جبر شامل ہیں۔ گھریلو تشدد سے خواتین کا تحفظ ایکٹ، 2005 جیسے قوانین ہیں جو گھریلو تشدد کو کم کرنے اور خواتین کے حقوق کے تحفظ میں مدد کرتے ہیں۔ خودکشی کی ترغیب شوہر اور اس کے اہل خانہ کی طرف سے نقصان پہنچانے کی دھمکیوں کے ساتھ مسلسل بدسلوکی عورت کے خودکشی کا باعث بن سکتی ہے۔ ایسے حالات میں، جہیز کا جرم خودکشی کے لیے اکسانے تک پھیلا ہوا ہے، جس میں جان بوجھ کر مشورہ دینے، حوصلہ افزائی کرنے یا خودکشی میں مدد کرنے کی تمام حرکتیں اور کوششیں شامل ہیں۔ جہیز کا اثر عورت کو بے بس اور مایوس کر سکتا ہے، جو جذباتی صدمے اور بدسلوکی میں جمع ہو سکتا ہے۔ جہیز سے متعلق بدسلوکی جذباتی صدمے، افسردگی اور خودکشی کا سبب بنتی ہے۔ خودکشی کے لیے اکسانے کا جرم اہم ہے کیونکہ بہت سے معاملات میں ملزم افراد اکثر یہ دفاع کرتے ہیں کہ متاثرہ نے اپنی مرضی سے خودکشی کی، حالانکہ حقیقت میں یہ سچ نہیں ہو سکتا۔ جہیز کے قتل اور جہیز کے قتل کا تعلق دلہن کی خودکشی یا اس کے شوہر اور اس کے اہل خانہ کی طرف سے شادی کے بعد جہیز پر عدم اطمینان کی وجہ سے کیے گئے قتل سے ہے۔ یہ عام طور پر شوہر کے خاندان کی طرف سے پہلے ہونے والی گھریلو زیادتی کے سلسلے کا اختتام ہوتا ہے۔ جہیز کی زیادہ تر اموات اس وقت ہوتی ہیں جب نوجوان عورت، ہراساں کرنے اور تشدد کو برداشت کرنے سے قاصر ہو کر، خود کو پھانسی لگا کر یا زہر کھا کر خودکشی کر لیتی ہے۔ جہیز سے ہونے والی اموات میں دلہن کو جلانا بھی شامل ہے جہاں دلہنوں پر مٹی کا تیل ڈالا جاتا ہے اور شوہر یا اس کے اہل خانہ انہیں آگ لگا دیتے ہیں۔ بعض اوقات، ان کی خودکشی کی ترغیب کی وجہ سے، دلہن خود کو آگ لگا سکتی ہے۔ دلہن کو جلانے کو اکثر حادثات یا خودکشی کی کوششوں کے بھیس میں پیش کیا جاتا ہے۔ دلہن کو جلانا جہیز سے ہونے والی اموات کی سب سے عام شکلیں ہیں جن کی مختلف وجوہات ہیں جیسے مٹی کا تیل سستا ہونا، قتل کے بعد ناکافی ثبوت ہونا اور زندہ رہنے کے امکانات کم ہونا۔ دلہن کو جلانے کے علاوہ، زہر، گلا گھونٹنے، تیزاب کے حملوں وغیرہ کی کچھ مثالیں ہیں، جن کے ذریعے دولہے کے گھر والوں کے ذریعے دلہنوں کا قتل کیا جاتا ہے۔ ہندوستان، اپنی بڑی آبادی کے ساتھ، انڈین نیشنل کرائم ریکارڈ بیورو کے مطابق دنیا میں جہیز سے متعلق اموات کی سب سے زیادہ تعداد رپورٹ کرتا ہے۔ 2012 میں، پورے ہندوستان میں جہیز سے موت کے 8,233 واقعات رپورٹ ہوئے، جبکہ 2013 میں، جہیز سے ہونے والی 8,083 اموات رپورٹ ہوئیں۔ اس کا مطلب ہے کہ جہیز سے متعلق جرم ہر 90 منٹ میں ایک عورت کی موت کا سبب بنتا ہے، یا ہندوستان میں ہر 100,000 خواتین میں ہر سال 1.4 اموات کا سبب بنتا ہے۔ جہیز کے خلاف قوانین جہیز سے متعلق پہلا کل ہند قانون سازی قانون جو قانون کی کتاب میں رکھا گیا تھا وہ جہیز ممنوعہ قانون 1961 تھا اور یہ قانون 1 جولائی 1961 سے نافذ ہوا۔ اس نے جہیز کو ہراساں کرنے کے قوانین کے ایک نئے قانونی ڈھانچے کے آغاز کی نشاندہی کی جس میں جہیز کا مطالبہ کرنے، دینے اور لینے پر مؤثر طریقے سے پابندی عائد ہے۔ اگرچہ جہیز فراہم کرنا غیر قانونی ہے، لیکن ہندوستان کے بہت سے حصوں میں اب بھی یہ عام بات ہے کہ شوہر بیوی کے گھر والوں سے جہیز مانگتا ہے اور کچھ معاملات میں اس کے نتیجے میں بیوی کے خلاف بھتہ خوری اور تشدد ہوتا ہے۔ جہیز مخالف قانون کو مزید مستحکم کرنے اور شوہر یا اس کے رشتہ داروں کی طرف سے بیوی کے خلاف ظلم و ستم کے جرائم کو روکنے کے لیے، ہندوستانی فوجداری قانون میں نئی دفعات شامل کی گئیں-دفعہ 498 اے کو تعزیرات ہند میں اور دفعہ 198 اے کو فوجداری ضابطہ اخلاق میں 1983 میں۔ 2005 میں، گھریلو تشدد سے خواتین کا تحفظ ایکٹ منظور کیا گیا، جس نے جہیز کی ہراسانی سے تحفظ کی ایک اضافی پرت شامل کی۔ اگرچہ ہندوستانی فوجداری قانون میں تبدیلیاں قانون سازوں کی طرف سے جہیز سے متعلق جرائم کو ختم کرنے کی سنجیدہ کوشش کی عکاسی کرتی ہیں، اور اگرچہ وہ اب کئی سالوں سے نافذ ہیں، لیکن انہیں بڑے پیمانے پر غیر موثر ہونے کی وجہ سے تنقید کا نشانہ بنایا گیا ہے۔ جہیز ممنوعہ قانون، 1961 جہیز ممنوعہ قانون، 1961 نے جہیز مخالف قوانین کو مستحکم کیا جو بعض ریاستوں میں منظور کیے گئے تھے۔ یہ قانون دفعہ 3 میں جرمانے کا التزام کرتا ہے اگر کوئی شخص جہیز دیتا ہے، لیتا ہے یا دینے یا وصول کرنے میں مدد کرتا ہے۔ سزا کم از کم 5 سال کی قید اور 15,000 روپے سے زیادہ جرمانہ یا موصولہ جہیز کی قیمت، جو بھی زیادہ ہو، ہو سکتی ہے۔ قانون میں جہیز کی تعریف شادی کے سلسلے میں دی گئی یا دی جانے والی کسی بھی جائیداد یا قیمتی ضمانت کے طور پر کی گئی ہے۔ جہیز دینے یا لینے کا جرمانہ ان تحائف کی صورت میں لاگو نہیں ہوتا جو شادی کے وقت بغیر کسی مطالبے کے دیے جاتے ہیں۔ یہ ایکٹ براہ راست یا بالواسطہ طور پر جہیز کا مطالبہ کرنے پر جرمانہ فراہم کرتا ہے اور اس میں کم از کم 6 ماہ کی قید اور 10,000 روپے کے جرمانے کے ساتھ دو سال تک توسیع کی سزا شامل ہے۔ جہیز کے معاہدے شروع سے ہی کالعدم ہیں اور اگر عورت کے علاوہ کسی اور کو کوئی جہیز ملتا ہے تو اسے عورت کو منتقل کر دیا جانا چاہیے۔ یہ ثابت کرنے کا بوجھ کہ کسی جرم کا ارتکاب نہیں کیا گیا تھا، ان افراد پر ہے جن پر الزام لگایا گیا ہے نہ کہ متاثرہ یا اس کے خاندان پر۔ ایکٹ کے تحت اپنے مقاصد کو پورا کرنے کے لیے قواعد وضع کرنے کے اپنے اختیارات کے تحت، حکومت ہند نے دلہن اور دولہے کے لیے تحائف کی فہرستوں کی دیکھ بھال کے قواعد، 1985 تیار کیے ہیں۔ جہیز ممنوعہ قانون میں ریاستی سطح پر کئی ترامیم بھی کی گئی ہیں۔ فوجداری قوانین-ہندوستانی تعزیرات ہند، فوجداری ضابطہ اخلاق اور ثبوت قانون ہندوستانی فوجداری قوانین میں جہیز کو قابل سزا جرم کے طور پر شامل کرنے کے لیے جامع ترمیم کی گئی۔ دفعہ 304 بی کو انڈین پینل کوڈ 1860 ("آئی پی سی") میں شامل کیا گیا، جس نے جہیز کی موت کو ایک مخصوص جرم بنا دیا جس کی سزا کم از کم 7 سال قید اور زیادہ سے زیادہ عمر قید ہے۔ اس میں کہا گیا ہے کہ اگر کسی عورت کی موت جلنے یا جسمانی چوٹ کی وجہ سے ہوئی ہے یا اس کی شادی کے 7 سال کے اندر مشکوک حالات میں ہوئی ہے، اور یہ ظاہر کرنے کے لیے ثبوت موجود ہیں کہ اس کی موت سے پہلے اسے اس کے شوہر یا اس کے رشتہ دار نے جہیز کے مطالبے کے حوالے سے ظلم یا ہراساں کیا تھا، تو شوہر یا رشتہ دار کو اس کی موت کا سبب سمجھا جائے گا۔ مزید برآں، ایویڈنس ایکٹ 1872 ("ایویڈنس ایکٹ") کی دفعہ 113 بی، جہیز کی موت کا ایک اضافی مفروضہ پیدا کرتی ہے جب یہ دکھایا جاتا ہے کہ اس کی موت سے پہلے، عورت کو جہیز کے مطالبے کی وجہ سے ظلم کا نشانہ بنایا گیا تھا۔ آئی پی سی کی دفعہ 304 بی کے ساتھ ساتھ ایویڈنس ایکٹ کی دفعہ 113 بی نے بہت سے لوگوں کو سزا دینے کے قابل بنایا ہے جو جہیز ممنوعہ قانون 1961 کے تحت نہیں پکڑے گئے تھے۔ ایویڈنس ایکٹ کی دفعہ 113 اے شادی کے سات سال کے اندر شادی شدہ عورت کی موت کی صورت میں خودکشی کے لیے اکسانے (جو کہ آئی پی سی کی دفعہ 307 کے تحت جرم ہے) کا ایسا ہی مفروضہ فراہم کرتی ہے۔ مزید برآں عدلیہ میں آئی پی سی کی دفعہ 302 کے تحت قتل کا الزام بھی شامل ہے کیونکہ یہ عدالتوں کو جرم کے مرتکب افراد کو سزائے موت دینے کی اجازت دیتا ہے۔ ٹرسٹ کی مجرمانہ خلاف ورزی کے جرائم سے متعلق آئی پی سی کی دفعہ 406 جہیز کی وصولی کے معاملات میں لاگو ہوتی ہے کیونکہ یہ عورت اور اس کے وارثوں کے فائدے کے لیے سمجھا جاتا ہے۔ مزید برآں، خواتین کو ظلم اور ہراساں کرنے سے بچانے کے لیے 1983 میں آئی پی سی کی دفعہ 498 اے کو خاص طور پر شامل کیا گیا تھا۔ دفعہ 498 اے کی آئینی حیثیت کو غلط استعمال کی بنیاد پر سپریم کورٹ آف انڈیا کے سامنے چیلنج کیا گیا تھا، کہ اس نے پولیس اور عدالت کو من مانی طاقت دی ہے۔ تاہم، اسے سشیل کمار شرما بمقابلہ یونین آف انڈیا (2005) میں برقرار رکھا گیا۔ ضابطہ فوجداری، 1973 میں کہا گیا ہے کہ آئی پی سی کی دفعہ 498 اے کے تحت جرائم کے مقدمے کی سماعت کے لیے عدالتیں تب ہی نوٹس لے سکتی ہیں جب وہ پولیس سے حقائق کی رپورٹ حاصل کرے یا متاثرہ یا اس کے اہل خانہ کی طرف سے شکایت کی جائے۔ گھریلو تشدد سے خواتین کا تحفظ ایکٹ، 2005 گھریلو تشدد سے خواتین کا تحفظ ایکٹ، 2005 ("گھریلو تشدد ایکٹ") ہندوستان میں گھریلو تشدد سے خواتین کے تحفظ کے لیے سول قانون کا علاج فراہم کرنے کے لیے منظور کیا گیا تھا۔ گھریلو تشدد کا قانون ہر قسم کے جسمانی، زبانی، جذباتی، معاشی اور جنسی استحصال کو شامل کرتا ہے اور جہیز مخالف قوانین کا ایک ذیلی مجموعہ اس حد تک تشکیل دیتا ہے کہ یہ گھریلو تشدد کی وجوہات میں سے ایک ہے۔ گھریلو تشدد کے قانون کی دفعہ 3 میں خاص طور پر جہیز کے غیر قانونی مطالبے کو پورا کرنے کے لیے عورت پر دباؤ ڈالنے کے لیے ہر طرح کی ہراسانی، چوٹ اور نقصانات کو شامل کیا گیا ہے۔ گھریلو تشدد کے قانون کے تحت کچھ عام علاج میں شامل ہیں: حفاظتی احکامات-کسی شخص کو گھریلو تشدد کا ارتکاب کرنے سے منع کرنا ؛ رہائشی احکامات-ایسے شخص کو مشترکہ گھر سے بے دخل کرنا ؛ تحویل کے احکامات-بچے کی تحویل دینا ؛ اور معاوضے کے احکامات-معاوضے کی ادائیگی کی ہدایت۔ بین الاقوامی کنونشن ہندوستان انسانی حقوق کے کئی بین الاقوامی آلات کا فریق ہے جو جہیز کے مسائل کا نظریاتی علاج فراہم کرتے ہیں۔ ان بین الاقوامی کنونشنوں میں انسانی حقوق کا عالمی اعلامیہ ("یو ڈی ایچ آر")، شہری اور سیاسی حقوق سے متعلق بین الاقوامی عہد نامہ ("آئی سی سی پی آر")، اقتصادی، سماجی اور ثقافتی حقوق سے متعلق بین الاقوامی عہد نامہ ("آئی سی ای ایس سی آر")، خواتین کے خلاف ہر طرح کے امتیازی سلوک کے خاتمے سے متعلق کنونشن ("سی ای ڈی اے ڈبلیو")، اور بچوں کے حقوق سے متعلق کنونشن ("سی آر سی") شامل ہیں۔ سی ای ڈی اے ڈبلیو جہیز سے متعلق تشدد کی بحث کے لیے سب سے زیادہ متعلقہ حقوق کو مرتب کرتا ہے: خواتین کے حقوق۔ تاہم، عدم مداخلت اور ثقافتی رشتہ داری کے مسائل ہیں جو جہیز سے ہونے والی اموات سے نمٹنے کے لیے بین الاقوامی قانون کے استعمال میں رکاوٹ ہیں۔ جہیز کے قوانین کے غلط استعمال پر تنقید بڑھ رہی ہے کہ جہیز کے قوانین کا اکثر غلط استعمال کیا جا رہا ہے، خاص طور پر تعزیرات ہند کی دفعہ 498 اے جسے ہندوستان میں بہت سے لوگ پولیس کی طرف سے میکانی گرفتاریوں کی وجہ سے غلط استعمال کا شکار ہونے کے طور پر دیکھتے ہیں۔ نیشنل کرائم ریکارڈ بیورو کے اعداد و شمار کے مطابق، 2012 میں جہیز کے جرائم کے سلسلے میں 47,951 خواتین سمیت تقریبا 2,00,000 افراد کو گرفتار کیا گیا تھا۔ تاہم، صرف 15 فیصد ملزموں کو مجرم قرار دیا گیا۔ 498 اے کے بہت سے معاملات میں بغیر کسی معقول استدلال کے جہیز کی بڑی رقم کا دعوی کیا جاتا ہے۔ رکشہ چلانے والے کی بیوی یہ الزام لگا سکتی ہے کہ اس نے جہیز کے طور پر کروڑ روپے دیے اور چونکہ یہ ایک قابل شناخت معاملہ ہے، اس لیے پولیس مقدمہ درج کرنے پر پابند ہے۔ زیادہ تر معاملات میں، بیوی یا اس کے والدین کی مالی صلاحیت اور فنڈز کے ذرائع کا کبھی سراغ نہیں لگایا جاتا ہے۔ 2005 میں، دفعہ 498 اے کو ہندوستان کی سپریم کورٹ نے برقرار رکھا جب اسے چیلنج کیا گیا۔ 2010 میں، سپریم کورٹ نے پریتی گپتا اور ایک اور بمقابلہ ریاست جھارکھنڈ اور ایک اور میں جہیز مخالف قوانین کے غلط استعمال کے بارے میں بات کی اور مزید تفصیلی تحقیقات کی سفارش کی گئی۔ سپریم کورٹ کے مشاہدات کے بعد ہندوستانی پارلیمنٹ نے بھگت سنگھ کوشیاری کی سربراہی میں ایک کمیٹی تشکیل دی۔ جولائی 2014 میں، ارنش کمار بمقابلہ ریاست بہار اور این آر کے معاملے میں، سپریم کورٹ کے دو ججوں کے بنچ نے سی آر پی سی کی دفعہ 41 (1) (اے) کے نفاذ کا جائزہ لیا جو ریاست کو گرفتاری سے پہلے کچھ طریقہ کار پر عمل کرنے کی ہدایت دیتا ہے، اور مشاہدہ کیا کہ 498 اے ناراض بیویوں کے ہاتھوں میں ایک طاقتور ہتھیار بن گیا تھا جہاں بے گناہ لوگوں کو قانون کی ناقابل ضمانت اور قابل شناخت نوعیت کی وجہ سے بغیر کسی ثبوت کے گرفتار کیا گیا تھا۔ اس فیصلے کو حقوق نسواں کی جانب سے تنقید کا نشانہ بنایا گیا کیونکہ اس نے خواتین کی مذاکرات کی طاقت کو کمزور کر دیا تھا۔ دوسروں نے اس فیصلے کو بے گناہ لوگوں کے انسانی حقوق کو برقرار رکھنے کے تاریخی فیصلے کے طور پر خیر مقدم کیا۔ آئی پی سی 498 اے کی خلاف ورزیوں سے نمٹنے کے لیے سیو انڈین فیملی فاؤنڈیشن نامی تنظیم قائم کی گئی تھی۔ 19 اپریل 2015 کو، ہندوستانی حکومت نے فوجداری انصاف کی اصلاحات سے متعلق لاء کمیشن اور جسٹس ملی مٹھ کمیٹی کی تجاویز کی بنیاد پر آئی پی سی کی دفعہ 498 اے میں ترمیم کے لیے ایک بل پیش کرنے کی کوشش کی۔ خبروں سے پتہ چلتا ہے کہ مجوزہ ترمیم جرم کو قابل تصفیہ بنائے گی اور اس سے جوڑوں کو اپنے تنازعات کو حل کرنے میں آسانی ہوگی۔ نشا شرما کا قانونی مقدمہ نشا شرما جہیز کا مقدمہ ہندوستان میں جہیز کے خلاف مقدمہ تھا۔ اس کا آغاز 2003 میں اس وقت ہوا جب نشا شرما نے اپنے آنے والے دولہے منیش دلال پر جہیز کا مطالبہ کرنے کا الزام لگایا۔ اس کیس کو ہندوستانی اور بین الاقوامی میڈیا کی طرف سے کافی کوریج ملی۔ نشا کو یوتھ آئیکون اور دوسری خواتین کے لیے رول ماڈل کے طور پر پیش کیا گیا تھا۔ تاہم، بعد میں پتہ چلا کہ نشا نے شادی سے باہر نکلنے کے لیے الزامات من گھڑت بنائے تھے، اور 2012 میں تمام ملزم بری ہو گئے۔ غیر موثر اگرچہ جہیز کے خلاف ہندوستانی قوانین کا مسودہ کئی دہائیاں پہلے تیار کیا گیا تھا، لیکن انہیں غیر موثر ہونے کی وجہ سے بڑے پیمانے پر تنقید کا نشانہ بنایا گیا ہے۔ ہندوستانی حکومت کی کوششوں کے باوجود، ہندوستان کے بہت سے حصوں میں جہیز سے ہونے والی اموات اور قتل کا رواج بلا روک ٹوک جاری ہے اور اس سے نفاذ کے خدشات میں مزید اضافہ ہوا ہے۔ خواتین کے گروہوں کی طرف سے تنقید کی جاتی ہے کہ ہندوستان کے جہیز پر ہراساں کرنے کے قوانین غیر موثر ہیں کیونکہ قوانین بہت مبہم ہیں، پولیس اور عدالتیں قوانین کو نافذ نہیں کرتی ہیں اور سماجی رویوں سے خواتین تابع اور تابع رہتی ہیں، جس سے انہیں معاشرے میں ماتحت کا درجہ ملتا ہے۔ قانون جہیز سے متعلق تشدد کی پیچیدگیوں کو نظر انداز کرتا ہے اور جبر کے عنصر اور من مانی زبردستی کے مطالبات کو نظر انداز کرتا ہے۔ مزید برآں، بہت سی خواتین اپنے شوہروں کو جہیز کے جرم میں پھنسانے سے صرف اس وجہ سے ڈرتی ہیں کہ ہندوستانی معاشرے کو خواتین کو بدسلوکی کی توقع کرنے یا توقع کرنے کے لیے پابند سمجھا جاتا ہے اور کسی نہ کسی لحاظ سے بالآخر اسے برداشت کرتی ہیں۔ اگرچہ قوانین بڑے اختیارات دیتے ہیں، لیکن انہیں پولیس یا عدالتوں کے ذریعے مؤثر طریقے سے نافذ نہیں کیا جاتا ہے۔ کسی مقدمے کو عدالت میں جانے میں 10 سال لگ سکتے ہیں اور یہاں تک کہ ایک بار عدالت میں بھی، شوہر اور سسرال بھتہ خوری یا یہاں تک کہ قتل کے ساتھ فرار ہو جاتے ہیں کیونکہ خواتین اور ان کے اہل خانہ 'معقول شک سے بالاتر' ثابت نہیں کر سکتے کہ وہ اس طرح کے جرائم کا شکار ہیں، کیونکہ شاذ و نادر ہی کوئی بیرونی گواہ ہوتے ہیں۔ جہیز کی موت سے متعلق ایک حالیہ تاریخی فیصلے میں، عزت مآب سپریم کورٹ آف انڈیا نے فیصلہ دیا کہ "شادی کے سات سال کے اندر ازدواجی گھر میں متوفی کی غیر فطری موت ملزم کو دفعہ 304 بی اور 498 اے آئی پی سی کے تحت مجرم قرار دینے کے لیے کافی نہیں ہوگی"۔ ۔