Freedom of religion in China
چین میں مذہبی آزادی کا حوالہ آبنائے تائیوان سے الگ ہونے والے درج ذیل اداروں سے ہو سکتا ہے: عوامی جمہوریہ چین (پی آر سی) میں، عوامی جمہوریہ چین کے آئین میں مذہبی آزادی فراہم کی گئی ہے، پھر بھی ایک انتباہ کے ساتھ: حکومت "عام مذہبی سرگرمی" کو کنٹرول کرتی ہے، جسے عملی طور پر حکومت سے منظور شدہ مذہبی تنظیموں اور رجسٹرڈ عبادت گاہوں میں ہونے والی سرگرمیوں کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ اگرچہ پی آر سی کی کمیونسٹ حکومت نے مذہب کی مشق کی ذمہ داری قبول کی، لیکن انسانی حقوق کے اداروں جیسے یونائیٹڈ اسٹیٹس کمیشن آن انٹرنیشنل ریلیجیئس فریڈم (یو ایس سی آئی آر ایف) نے اس تفریق کو مذہبی آزادی کے تحفظ کے لیے بین الاقوامی معیارات سے کم ہونے پر تنقید کی ہے۔ جمہوریہ چین (آر او سی) میں، یہ جمہوریہ چین کے آئین کے ذریعہ فراہم کیا گیا ہے، جو تائیوان پر نافذ ہے۔ آر او سی کی حکومت عام طور پر عملی طور پر مذہب کی آزادی کا احترام کرتی ہے، ایسی پالیسیوں کے ساتھ جو عام طور پر مذہب کی آزادانہ مشق میں معاون ہوتی ہیں۔ آر او سی کی مذہبی آزادی کی رکاوٹ کی طویل تاریخ پی آر سی کی پیش گوئی ہے۔ حکمران چینی کمیونسٹ پارٹی (سی سی پی) سرکاری طور پر ریاستی الحاد کی حمایت کرتی ہے، اور اس مقصد کے لیے مذہبی مخالف مہمات چلائی ہیں۔ چین کی پانچ سرکاری طور پر منظور شدہ مذہبی تنظیمیں بدھسٹ ایسوسی ایشن آف چائنا، چینی تاؤسٹ ایسوسی ایشن، اسلامک ایسوسی ایشن آف چائنا، تھری سیلف پیٹریاٹک موومنٹ اور کیتھولک پیٹریاٹک ایسوسی ایشن ہیں۔ 2018 میں اسٹیٹ ایڈمنسٹریشن برائے مذہبی امور کے یونائیٹڈ فرنٹ ورک ڈیپارٹمنٹ میں ضم ہونے کے بعد سے ان گروپوں کی نگرانی اور کنٹرول چینی کمیونسٹ پارٹی کے یونائیٹڈ فرنٹ ورک ڈیپارٹمنٹ کے پاس ہے۔ غیر رجسٹرڈ مذہبی گروہوں-بشمول ہاؤس چرچز، فالون گونگ، اور زیر زمین کیتھولک-کو مختلف درجے کی ہراسانی کا سامنا کرنا پڑتا ہے، بشمول شی جن پنگ انتظامیہ کے تحت قید اور تشدد۔ اس کا موازنہ آر او سی سے پی آر سی کی طرف سے انسانی حقوق کے تحفظات، ریاست سے منظور شدہ امتیازی سلوک، اور عام طور پر مذہب یا عقیدے کی آزادی کے لیے کم احترام کے ساتھ کیا جاتا ہے۔ جہاں تک تائیوان کا تعلق ہے، فریڈم ہاؤس نے اسے 2023 میں مذہبی آزادیوں کے لیے سب سے زیادہ نمبر دیا۔ ممکنہ طور پر تائیوان میں کسی خاص عقیدے پر عمل کرنے کا واحد جبر خاندان کے اندر سے آتا ہے، جہاں غیر روایتی عقیدے کو اپنانے کا انتخاب بعض اوقات علیحدگی کا باعث بن سکتا ہے "کیونکہ وہ آباؤ اجداد کی عبادت کی رسومات اور رسومات انجام دینا بند کر دیتے ہیں۔" چین نے حال ہی میں اپنے مذہبی امور کے ضوابط کو اپ ڈیٹ کیا ہے، جس کی وجہ سے مذہب اور عقیدے کی آزادی میں قابل ذکر کمی واقع ہوئی ہے۔ قانونی ڈھانچہ جمہوریہ چین کا آئین مذہبی آزادی فراہم کرتا ہے، اور حکام عام طور پر عملی طور پر اس حق کا احترام کرتے ہیں۔ تمام سطحوں پر حکام اس حق کی مکمل حفاظت کرتے ہیں، اور سرکاری یا نجی اداکاروں کے ذریعہ اس کے غلط استعمال کو برداشت نہیں کرتے ہیں۔ کوئی ریاستی مذہب نہیں ہے۔ 1947 کے جمہوریہ چین کے آئین کے آرٹیکل 13 کے مطابق: اگرچہ رجسٹریشن لازمی نہیں ہے، لیکن 26 مذہبی تنظیموں نے ایم او آئی کے مذہبی امور کے سیکشن میں اندراج کیا ہے۔ مذہبی تنظیمیں مرکزی حکام کے ساتھ مندر کے انتظام کے قانون، شہری تنظیموں کے قانون، یا سول کوڈ کے باب کے تحت اپنی جزیرے بھر کی انجمنوں کے ذریعے اندراج کر سکتی ہیں جو بنیادوں اور انجمنوں کو کنٹرول کرتی ہیں۔ اگرچہ انفرادی عبادت گاہیں مقامی حکام کے ساتھ رجسٹر ہو سکتی ہیں، لیکن بہت سے لوگ ایسا نہ کرنے کا انتخاب کرتے ہیں اور اپنے قائدین کی ذاتی ملکیت کے طور پر کام کرتے ہیں۔ رجسٹرڈ مذہبی تنظیمیں ٹیکس فری بنیادوں پر کام کرتی ہیں اور انہیں اپنی مالی کارروائیوں کی سالانہ رپورٹیں پیش کرنے کی ضرورت ہوتی ہے۔ اندراج نہ کرنے کا واحد اثر رجسٹرڈ مذہبی تنظیموں کے لیے دستیاب ٹیکس فوائد کو ضبط کرنا ہے۔ ایسی کوئی اطلاع نہیں ہے کہ حکام نے نئے مذاہب کے اندراج سے انکار کرنے کی کوشش کی ہے۔ مذہبی تنظیموں کو اسکول چلانے کی اجازت ہے، لیکن وزارت تعلیم (ایم او ای) کے ذریعہ تسلیم شدہ کسی بھی سرکاری یا نجی ابتدائی، مڈل، یا ہائی اسکول میں لازمی مذہبی تعلیم کی اجازت نہیں ہے۔ ایم او ای کے ذریعہ تسلیم شدہ ہائی اسکول، اگرچہ مذہبی تعلیم کی ضرورت کی اجازت نہیں ہے، مذہبی مطالعات میں اختیاری کورسز فراہم کر سکتے ہیں، بشرطیکہ اس طرح کے کورسز بعض مذہبی عقائد کو دوسروں پر فروغ نہ دیں۔ یونیورسٹیوں اور تحقیقی اداروں میں مذہبی علوم کے محکمے ہو سکتے ہیں۔ 2004 سے پہلے، قانون سازی نے مذہبی اسکولوں اور مذہبی اداروں کو ایم او ای کی منظوری کے لیے درخواست دینے سے روک دیا تھا، اور ایم او ای اس قسم کے اسکولوں کی طرف سے دی جانے والی یونیورسٹی کی سطح کی ڈگریوں کو تسلیم نہیں کرتا تھا۔ مارچ 2004 میں، قانون ساز یوآن نے پرائیویٹ اسکولز ایکٹ میں ترمیم کرتے ہوئے ایم او ای کو مذہبی تنظیموں یا نجی فنڈز کے تعاون سے یونیورسٹی کی سطح کے مذہبی تعلیمی اداروں کے لیے ایکریڈیشن کا عمل قائم کرنے کا اختیار دیا۔ اپریل 2006 میں، ایم او ای نے منظوری کے عمل کو کنٹرول کرنے والے قواعد و ضوابط جاری کیے۔ اگست 2006 میں، ایم او ای نے اپنے پہلے مدرسے، دھرما ڈرم بدھسٹ کالج کو منظوری دی۔ عوامی جمہوریہ چین کے 1982 کے آئین کے آرٹیکل 36 میں وضاحت کی گئی ہے کہ: یہ تحفظ صرف ان چیزوں تک بڑھایا گیا ہے جنہیں "عام مذہبی سرگرمیاں" کہا جاتا ہے، عام طور پر ان مذاہب کا حوالہ دیتے ہوئے سمجھا جاتا ہے جو ریاستی انتظامیہ برائے مذہبی امور کے ذریعے ریاستی کنٹرول کے تابع ہیں۔ آئین مزید مذہب کے استعمال کو "ایسی سرگرمیوں میں ملوث ہونے سے منع کرتا ہے جو سماجی نظم و ضبط کو متاثر کرتی ہیں، شہریوں کی صحت کو خراب کرتی ہیں یا ریاست کے تعلیمی نظام میں مداخلت کرتی ہیں"۔ مزید برآں، اس میں کہا گیا ہے کہ "[ر] اہل تنظیمیں اور مذہبی امور کسی غیر ملکی تسلط کے تابع نہیں ہیں"۔ یہ قانون سرکاری طور پر منظور شدہ پانچ مذاہب کو تحفظ فراہم کرتا ہے: بدھسٹ ایسوسی ایشن آف چائنا، چینی تاؤسٹ ایسوسی ایشن، اسلامک ایسوسی ایشن آف چائنا، تھری سیلف پیٹریاٹک موومنٹ اور کیتھولک پیٹریاٹک ایسوسی ایشن۔ مذہبی گروہوں کو ریاستی انتظامیہ برائے مذہبی امور (سارا، جو پہلے مرکزی مذہبی امور بیورو کے نام سے جانا جاتا تھا) یا اس کے صوبائی اور مقامی دفاتر (جو اب بھی مذہبی امور بیورو (آر اے بی) کے نام سے جانا جاتا ہے) کے ساتھ اندراج کرنا ضروری ہے۔ سارا اور آر اے بی مذہبی سرگرمیوں کی قانونی حیثیت کی نگرانی اور فیصلہ کرنے کے ذمہ دار ہیں۔ قانون "مذہب تبدیل کرنے" کی وضاحت نہیں کرتا ؛ تاہم، آئین میں کہا گیا ہے کہ کوئی بھی شہری کو کسی مذہب پر یقین کرنے یا نہ کرنے پر مجبور نہیں کر سکتا۔ مذہب تبدیل کرنے کی اجازت صرف نجی ترتیبات میں یا رجسٹرڈ عبادت گاہوں میں ہے۔ عوامی طور پر، غیر رجسٹرڈ گرجا گھروں یا مندروں میں، یا غیر ملکیوں کے ذریعہ مذہب تبدیل کرنا ممنوع ہے۔ سرکاری طور پر ملحد کمیونسٹ پارٹی کے اراکین کو مذہبی عقیدے کو برقرار رکھنے سے سختی سے حوصلہ شکنی کی جاتی ہے۔ 2022 میں نئے قوانین میں آن لائن تبلیغ کرنے والے کسی بھی شخص کو مذہب تبدیل کرنے کے اجازت نامے کے لیے درخواست دینے کی ضرورت تھی۔ غیر منظور شدہ گرجا گھروں اور مندروں کی ایک قابل ذکر تعداد موجود ہے، جن میں مقامی اور غیر ملکی یکساں طور پر شرکت کرتے ہیں۔ غیر رجسٹرڈ یا زیر زمین گرجا گھروں پر سرکاری طور پر پابندی نہیں ہے، وہ مشق کرنے کی اجازت کے لیے مقامی حکام پر منحصر ہیں، اور بہت سے علاقوں میں مذہبی سرگرمیاں کرنے کی اجازت نہیں ہے۔ ان اداروں کو ریاستی اور پارٹی کے اداروں کی طرف سے مختلف سطحوں پر مداخلت، ہراساں کرنے اور ظلم و ستم کا سامنا کرنا پڑ سکتا ہے۔ 2022 میں سب سے عام الزام "قانون کے نفاذ کو کمزور کرنے کے لیے ایک فرقے کو منظم کرنا یا استعمال کرنا" تھا-دیگر الزامات میں ریاستی سلامتی کو خطرے میں ڈالنا اور تقسیم کو بھڑکانا شامل تھا۔ مذہبی عقیدت مندوں پر فوجداری ضابطہ کے آرٹیکل 300 کے تحت بھی الزام عائد کیا گیا ہے، جو "قانون کے نفاذ کو کمزور کرنے" کے لیے مذہبی تنظیموں کے استعمال کی ممانعت کرتا ہے۔ ایک ماورائے عدالت، کمیونسٹ پارٹی کی زیر قیادت حفاظتی ادارہ جسے 6-10 آفس کہا جاتا ہے، فالون گونگ اور تیزی سے دیگر غیر رجسٹرڈ مذہبی تنظیموں کو دبانے کی نگرانی کرتا ہے۔ لوک مذاہب، اگرچہ سرکاری طور پر محفوظ نہیں ہیں، بعض اوقات حکام برداشت کرتے ہیں۔ مذہبی امور کی ریاستی انتظامیہ نے لوک مذہب کے انتظام کی نگرانی کے لیے ایک محکمہ تشکیل دیا ہے۔ اگرچہ چینی کمیونسٹ پارٹی کی مذہبی آزادی کو محدود کرنے کی ایک طویل تاریخ ہے، لیکن حالیہ برسوں میں یہ مذہب کے تئیں تیزی سے دشمنی کا شکار ہو گئی ہے اور اس نے اسلام، تبتی بدھ مت اور عیسائیت کو "غیر ملکی" اثرات سے نجات دلانے کے لیے مہمات شروع کر دی ہیں۔ مذہبی امور سے متعلق 2018 کے نظر ثانی شدہ ضابطے مؤثر طریقے سے "غیر مجاز" مذہبی تعلیم پر پابندی لگاتے ہیں اور مذہبی سرگرمیوں کو کنٹرول کرنے میں مقامی حکام کے کردار کو بڑھاتے ہیں۔ 2019 میں چین میں مذہبی آزادی کے حالات بگڑتے رہے۔ چینی حکومت نے مذہبی اقلیتوں کی نگرانی کے لیے چہرے کی شناخت اور مصنوعی ذہانت کا استعمال کرتے ہوئے ایک ہائی ٹیک نگرانی ریاست بنائی ہے۔ 1 اپریل 2019 کو، ایک نیا ضابطہ نافذ ہوا جس میں مذہبی مقامات پر قانونی نمائندوں اور پیشہ ورانہ اکاؤنٹنٹس کی ضرورت ہوتی ہے۔ کچھ چھوٹے مذہبی مقامات، خاص طور پر دیہی علاقوں میں، ان ضروریات کو پورا کرنا ناممکن پایا۔ چین میں عیسائیت کی موجودگی تانگ خاندان سے بہت پہلے کی ہے، اور چنگ خاندان کے دوران بڑی تعداد میں مشنریوں کی آمد کے ساتھ چین میں پیروکار جمع ہوئے۔ کمیونسٹ پارٹی کے اقتدار میں آنے پر 1949 میں مشنریوں کو چین سے نکال دیا گیا، اور یہ مذہب مغربی سامراج سے وابستہ تھا۔ تاہم، عیسائیت نے 1970 اور 1980 کی دہائی کے آخر میں ڈینگ ژیاؤپنگ کے تحت ہونے والی اصلاحات کے بعد سے مقبولیت کی بحالی کا تجربہ کیا۔ 2011 تک، اندازے کے مطابق تقریبا 60 ملین چینی شہری پروٹسٹنٹ ازم یا کیتھولک ازم پر عمل پیرا تھے۔ ان میں سے اکثریت کا تعلق ریاستی منظور شدہ گرجا گھروں سے نہیں ہے۔ حکومت نے 2018 میں اعلان کیا کہ چین میں 44 ملین سے زیادہ عیسائی ہیں۔ مذہبی رسومات اب بھی اکثر سرکاری حکام کے ذریعے سختی سے کنٹرول کی جاتی ہیں۔ مین لینڈ چین میں چینی بچوں کو تھری سیلف پیٹریاٹک موومنٹ یا کیتھولک پیٹریاٹک ایسوسی ایشن کے ذریعے سرکاری طور پر منظور شدہ عیسائی اجلاسوں میں شامل ہونے کی اجازت ہے۔ جنوری 2018 کے اوائل میں، چینی حکام نے صوبہ شانسی میں ایک چرچ کو منہدم کر دیا، جس سے عیسائیوں میں خوف کی لہر دوڑ گئی۔ 2020 میں چین میں عیسائیوں کی تعداد کا تخمینہ آبادی کے 5.1 سے 7.4 فیصد تک تھا۔ سب سے زیادہ عیسائی مخالف ظلم و ستم والے ممالک کی رپورٹوں میں، چین کو اوپن ڈورز تنظیم نے 2019 میں 27 واں سب سے شدید ملک اور 2023 میں 16 واں سب سے شدید ملک قرار دیا تھا۔ رومن کیتھولک ازم چین ایک اندازے کے مطابق 12 ملین کیتھولک کا گھر ہے، جن میں سے اکثریت سرکاری کیتھولک پیٹریاٹک ایسوسی ایشن (سی پی اے) سے باہر عبادت کرتی ہے۔ تاہم، 2020 میں ملک میں کیتھولک کی کوئی درست تعداد نہیں ہے کیونکہ ویٹیکن معلومات اکٹھا کرنے سے قاصر ہے۔ 2020 کے تخمینوں سے پتہ چلتا ہے کہ کیتھولک آبادی کا 0.69% ہیں۔ 2010 کے تخمینوں سے پتہ چلتا ہے کہ سی پی اے کے ذریعہ تقریبا 40 بشپ غیر منظم تھے جنہوں نے غیر سرکاری طور پر کام کیا، اور ویٹیکن کے اختیار کو تسلیم کیا۔ ریاستی منظور شدہ چرچ اپنے بشپوں کا تقرر کرتا ہے، اور تمام سرکاری مذہبی کی طرح، مذہب کے نظریے اور قیادت پر قابو رکھتا ہے۔ خود مختاری برقرار رکھنے اور غیر ملکی مداخلت کو مسترد کرنے کے معاملے کے طور پر، سرکاری چرچ کا ویٹیکن کے ساتھ کوئی سرکاری رابطہ نہیں ہے، اور وہ اس کے اختیار کو تسلیم نہیں کرتا ہے۔ تاہم، سی پی اے نے ویٹیکن کو آرڈیننس کی غیر سرکاری منظوری کی اجازت دی ہے۔ اگرچہ سی پی اے ہولی سی کی مخالفت میں احکامات جاری رکھے ہوئے ہے، لیکن سی پی اے کے بشپوں کی اکثریت کو اب دونوں حکام تسلیم کرتے ہیں۔ کیتھولک عقیدے کی مشق کی نگرانی کے علاوہ، سی پی اے سیاسی طور پر مبنی مقاصد کی بھی حمایت کرتا ہے۔ سی پی اے اور چین میں کیتھولک چرچ کی بشپس کانفرنس کے چیئرمین لیو بینین نے 2011 کے ایک انٹرویو میں کہا کہ چرچ کو ایسے افراد کی ضرورت ہے جو "ملک سے محبت کرتے ہیں اور مذہب سے محبت کرتے ہیں: سیاسی طور پر، انہیں آئین کا احترام کرنا چاہیے، قانون کا احترام کرنا چاہیے، اور سوشلسٹ مادر وطن سے بھرپور محبت کرنی چاہیے"۔ کچھ کیتھولک جو ہولی سی کے اختیار کو تسلیم کرتے ہیں حکام کی طرف سے ہراساں کیے جانے کے خطرے کی وجہ سے خفیہ طور پر عبادت کرنے کا انتخاب کرتے ہیں۔ کئی زیر زمین کیتھولک بشپوں کے لاپتہ ہونے یا قید ہونے کی اطلاع ہے، اور غیر رجسٹرڈ بشپوں اور پادریوں کو ہراساں کرنا عام بات ہے۔ ایسی اطلاعات ہیں کہ کیتھولک بشپوں اور پادریوں کو حکام نے ویٹیکن کی منظوری حاصل نہ کرنے والے بشپوں کی تقرری کی تقریبات میں شرکت کے لیے مجبور کیا ہے۔ چینی حکام نے مبینہ طور پر کیتھولک پر بھی دباؤ ڈالا ہے کہ وہ ویٹیکن کے ساتھ اتحاد کو توڑنے کے لیے انہیں رومن کیتھولک ازم میں ایک لازمی عقیدے کو ترک کرنے کا مطالبہ کریں، جو کہ رومن پونٹف کی اولین حیثیت ہے۔ تاہم، ماضی میں، حکام نے ویٹیکن کے کچھ وفادار گرجا گھروں کو کارروائیاں کرنے کی اجازت دی ہے۔ تھری سیلف پیٹریاٹک موومنٹ، چین میں پروٹسٹنٹ گرجا گھروں کی تھری سیلف پیٹریاٹک موومنٹ کی قومی کمیٹی ؛ تھری سیلف چرچ یا "ٹی ایس پی ایم" چین میں حکومت سے منظور شدہ ("محب وطن") عیسائی تنظیم ہے۔ چائنا کرسچن کونسل کے ساتھ مل کر لیانگھوئی کے نام سے جانا جاتا ہے، وہ سرزمین چین میں واحد ریاستی منظور شدہ ("رجسٹرڈ") پروٹسٹنٹ چرچ بناتے ہیں۔ دیگر تمام پروٹسٹنٹ فرقے غیر قانونی ہیں۔ چینی گھریلو گرجا گھر چین میں عیسائیوں کی غیر رجسٹرڈ اسمبلیوں کی ایک مذہبی تحریک ہے، جو حکومت کے زیر انتظام تھری سیلف پیٹریاٹک موومنٹ (ٹی ایس پی ایم) اور پروٹسٹنٹ گروہوں کے لیے چائنا کرسچن کونسل (سی سی سی) اور کیتھولک پیٹریاٹک ایسوسی ایشن (سی پی اے) اور کیتھولک کے لیے چینی کیتھولک بشپس کونسل (سی سی بی سی) سے آزادانہ طور پر کام کرتی ہے۔ انہیں "زیر زمین" چرچ یا "غیر سرکاری" چرچ کے نام سے بھی جانا جاتا ہے، حالانکہ یہ کسی حد تک غلط نام ہے کیونکہ یہ ایک واحد متحد چرچ کے بجائے غیر متعلقہ انفرادی گرجا گھروں کا مجموعہ ہیں۔ انہیں "ہاؤس چرچز" کہا جاتا ہے کیونکہ چونکہ وہ سرکاری طور پر رجسٹرڈ تنظیمیں نہیں ہیں، اس لیے وہ آزادانہ طور پر جائیداد کے مالک نہیں ہو سکتے اور اس لیے وہ اکثر گرفتاری یا قید کے خوف سے خفیہ طور پر نجی گھروں میں ملتے ہیں۔ دیگر سرزمین سے باہر کئی غیر ملکی مشنری مذہبی گروہ بھی سرزمین چین سے باہر موجود ہیں۔ چرچ آف سائنٹولوجی، چرچ آف جیسس کرائسٹ آف لیٹر ڈے سینٹس (مورمنز) اور یونیفیکیشن چرچ رجسٹرڈ ہیں۔ موجود دیگر عیسائی فرقوں میں پریسبیٹیرینز، ٹرو جیسس چرچ، بیپٹسٹ، لوتھرینز، سیونتھ ڈے ایڈونٹسٹ، اور ایپسکوپلین شامل ہیں۔ تائیوان کے 475,000 قبائلیوں میں سے تقریبا 70 فیصد عیسائی ہیں۔ مین لینڈ چین میں یہوواہ کے گواہوں کو غیر قانونی قرار دیا گیا ہے (سوائے ہانگ کانگ اور مکاؤ کے علاقوں کے جن میں دونوں علاقوں میں 5,975 ارکان اور تائیوان کے علاقے میں 11,284 ارکان ہیں)۔ بدھ مت تبتی بدھ مت چین نے 1959 میں تبت پر مکمل قبضہ کر لیا۔ قبضے کے تناظر میں اور خاص طور پر ثقافتی انقلاب کے دوران بہت سی خانقاہیں تباہ کر دی گئیں اور بہت سے راہب اور عام لوگ مارے گئے۔ 14 ویں دلائی لامہ ہندوستان فرار ہو گئے اور اس کے بعد سے انہوں نے عارضی اقتدار ایک منتخب جلاوطن حکومت کے حوالے کر دیا ہے۔ موجودہ دلائی لامہ نے تبت کے لیے زیادہ خودمختاری اور مذہبی آزادی کے لیے چینی حکام کے ساتھ بات چیت کرنے کی کوشش کی ہے۔ چونکہ ملک میں مختلف اعلی عہدوں پر فائز لاماؤں کی موت ہو چکی ہے، حکام نے مذہبی حکام پر اپنے امیدواروں کی تجویز پیش کی ہے، جس کی وجہ سے بعض اوقات دعویداروں کو ایک ہی عہدے پر حریف ہونا پڑا ہے۔ اس پر قابو پانے کی کوشش میں، چینی حکومت نے 2007 میں ایک قانون منظور کیا جس میں دوبارہ جنم لینے کے خواہش مند تمام لاماؤں کے لیے دوبارہ جنم کی درخواست مکمل کرنے اور منظور کرنے کی ضرورت تھی۔ پنچن لاما کا موجودہ اوتار متنازعہ ہے۔ دلائی لامہ گیدھن چوکی نیما کو تسلیم کرتے ہیں ؛ تاہم، چینی حکومت گیینسین نوربو کو گیارہویں پنچن لامہ کے اوتار کے طور پر تسلیم کرتی ہے۔ جلاوطنی تبتی ذرائع کا الزام ہے کہ گیدھن چوکی نیما کو چینی حکومت نے اغوا کیا تھا۔ تبتی بدھ مت کے لیے پنچن لامہ کی شناخت انتہائی اہمیت کی حامل ہے کیونکہ وہ ان حکام میں سے ایک ہیں جنہیں اگلے دلائی لامہ کی منظوری دینی چاہیے۔ تائیوان میں یہودیت کے پیروکاروں کی ایک چھوٹی سی تعداد بھی ہے، خاص طور پر تارکین وطن۔ مین لینڈ چین میں 2,800 کیفینگ یہودی ہیں۔ تاؤ مت کے تاؤسٹ پریکٹیشنرز کو پی آر سی کے زیر انتظام چینی تاؤسٹ ایسوسی ایشن (سی ٹی اے) کے ساتھ اندراج کرنے کی ضرورت ہے، جو مذہبی نظریے اور اہلکاروں پر قابو رکھتی ہے۔ مقامی حکومتیں تاؤسٹ مندروں اور مجسموں کی تعمیر کو محدود کرتی ہیں، اور ان طریقوں کو ترک کرنے کا مطالبہ کرتی ہیں جنہیں وہ "توہم پرست" یا "جاگیردارانہ" سمجھتے ہیں۔ سی ٹی اے تاؤسٹ نظریے کی مناسب تشریح کا حکم دیتا ہے، اور تاؤسٹ پریکٹیشنرز کو کمیونسٹ پارٹی اور ریاست کی حمایت کرنے کی ترغیب دیتا ہے۔ مثال کے طور پر، نومبر 2010 میں سی ٹی اے کے زیر اہتمام ایک تاؤسٹ صحیفہ پڑھنے کی کلاس میں شرکاء کو "سوشلسٹ مادر وطن سے بھرپور محبت [اور] چینی کمیونسٹ پارٹی کی قیادت کو برقرار رکھنے" کی ضرورت تھی۔ پی آر سی کے برعکس، آر او سی کے تاؤسٹ عقیدے نے بھی چینی ثقافت میں گہرائی سے جڑے ہوئے عقائد کے مجموعے کی پیروی کی جسے "روایتی چینی لوک مذہب" کہا جا سکتا ہے۔ ان عقائد میں شمنزم، آباؤ اجداد کی عبادت، بھوتوں اور دیگر روحوں پر یقین، اور عداوت کے کچھ پہلو شامل ہو سکتے ہیں۔ محققین اور ماہرین تعلیم کا اندازہ ہے کہ 80 فیصد آبادی روایتی لوک مذہب کی کسی نہ کسی شکل پر یقین رکھتی ہے۔ اس طرح کے لوک مذاہب بدھ مت، تاؤ مت، کنفیوشس ازم، یا دیگر روایتی چینی مذاہب میں کسی فرد کے عقیدے کے ساتھ اوورلیپ ہو سکتے ہیں۔ آبادی کے 5 فیصد سے بھی کم پیروکاروں والے روایتی چینی مذاہب میں شامل ہیں: آئی کوان تاؤ، تیان ٹی چیاؤ (آسمانی شہنشاہ مذہب)، تیان ٹی چیاؤ (آسمانی فضیلت مذہب)، لی ازم، ہوان یوآن چیاؤ (زرد شہنشاہ مذہب)، تیان لی چیاؤ (ٹینریکیو)، کائنات میتری شہنشاہ مذہب، ہائی زی تاؤ، ژونگہوا شینگ چیاؤ (چینی مقدس مذہب)، دا یی چیاؤ (عظیم تبدیلیاں مذہب)، قبل از کائناتی نجات پسندی، اور ہوانگ چنگ چیاؤ (پیلا درمیانی مذہب)۔ 2022 میں، تخمینے بتاتے ہیں کہ ملک کی 1.7 ٪ آبادی مسلمان ہے۔ 2000 کی مردم شماری کے مطابق، 20.3 ملین میں سے 96 فیصد مسلمانوں کا تعلق تین نسلی گروہوں سے ہے: ہوئی، ایغور اور قازق۔ زیادہ تر ہوئی مسلمان ننگزیا، چنگھائی اور گانسو صوبوں میں رہتے ہیں، جبکہ ایغور مسلمان زیادہ تر سنکیانگ میں پائے جاتے ہیں۔ سرکاری اسلامی ایسوسی ایشن آف چائنا (آئی اے سی) اسلام کی مشق کی نگرانی کرتی ہے، حالانکہ بہت سے مسلمان ریاستی نظام سے باہر عبادت کرتے ہیں۔ آئی اے سی خطبات کے مواد اور مذہبی صحیفوں کی تشریح کو منظم کرتا ہے، مذہبی رہنماؤں کی تصدیق پر قابو رکھتا ہے، اور بیرون ملک زیارتوں کی نگرانی کرتا ہے۔ 2001 میں، آئی اے سی نے اس بات کو یقینی بنانے کے لیے ایک کمیٹی قائم کی کہ صحیفوں کی تشریح اس انداز میں کی جائے جو چینی حکومت اور کمیونسٹ پارٹی کے مفادات کو پورا کرے۔ سنکیانگ میں حکام مذہبی اظہار پر، خاص طور پر ایغوروں پر سخت کنٹرول عائد کرتے ہیں۔ انسانی حقوق کی رپورٹوں سے پتہ چلتا ہے کہ مذہب کے خلاف کریک ڈاؤن اکثر حفاظتی مہمات میں ضم ہوتے ہیں۔ حکام مساجد کی نگرانی کرتے ہیں، سرکاری حکام اور طلباء کے ذریعہ رمضان کے مشاہدے کو محدود کرتے ہیں، اور ایغور مردوں کو داڑھی پہننے سے روکنے کے لیے مہمات چلاتے ہیں۔ ماضی میں آزادانہ طور پر عبادت کرنے والے ایغور مسلمانوں کو حراست میں لیا گیا ہے اور ان پر "غیر قانونی مذہبی سرگرمیاں" کرنے کا الزام لگایا گیا ہے۔ تاہم، ایغوروں کو دبانے کا زیادہ تعلق اس حقیقت سے ہے کہ وہ مسلمان نہیں بلکہ علیحدگی پسند ہیں۔ چین نے "زنگ فینگسو" ("جنسی رواج") کے عنوان سے ایک کتاب پر پابندی لگا دی جس میں اسلام کی توہین کی گئی تھی اور اس کے مصنفین کو 1989 میں لانژو اور بیجنگ میں چینی ہوئی مسلمانوں کے احتجاج کے بعد گرفتار کر لیا گیا تھا، جس کے دوران چینی پولیس نے ہوئی مسلمان مظاہرین کو تحفظ فراہم کیا تھا، اور چینی حکومت نے کتاب کو عوامی طور پر جلانے کا اہتمام کیا تھا۔ چینی حکومت نے ان کی مدد کی اور ان کے مطالبات تسلیم کر لیے کیونکہ اویغوروں کے برعکس ہوئی کی علیحدگی پسند تحریک نہیں ہے۔ کتاب کے خلاف مظاہروں کے دوران املاک میں توڑ پھوڑ کرکے پرتشدد فسادات کرنے والے ہوئی مسلم مظاہرین کو چینی حکومت نے چھوڑ دیا اور انہیں سزا نہیں دی گئی جبکہ ایغور مظاہرین کو قید کر دیا گیا۔ 2007 میں، چینی کیلنڈر میں آنے والے "سور کے سال" کی پیش گوئی کرتے ہوئے، "نسلی اقلیتوں کے ساتھ تنازعات سے بچنے کے لیے" سی سی ٹی وی سے خنزیروں کی عکاسی پر پابندی لگا دی گئی تھی۔ خیال کیا جاتا ہے کہ یہ چین کی 20 ملین مسلمانوں کی آبادی کا حوالہ دیتا ہے (جن کے لیے خنزیروں کو "ناپاک" سمجھا جاتا ہے)۔ 2015 کی چارلی ہیبڈو شوٹنگ کے جواب میں، چینی سرکاری میڈیا نے چارلی ہیبڈو پر محمد کی توہین کرنے والے کارٹون شائع کرنے پر حملہ کیا، سرکاری سطح پر چلنے والے شنہوا نے اظہار رائے کی آزادی پر حدود کی وکالت کی، جبکہ ایک اور سرکاری اخبار گلوبل ٹائمز نے کہا کہ یہ حملہ مغربی نوآبادیات کی خصوصیت کے لیے "ادائیگی" تھا، اور اس نے چارلی ہیبڈو پر تہذیبوں کے تصادم کو بھڑکانے کی کوشش کا الزام بھی لگایا۔ چین کے مختلف علاقوں میں مختلف مسلم نسلی گروہوں کے ساتھ چینی حکومت مذہبی آزادی کے حوالے سے مختلف سلوک کرتی ہے۔ ہوئی مسلمانوں کے لیے مذہبی آزادی موجود ہے، جو اپنے مذہب پر عمل کر سکتے ہیں، مساجد بنا سکتے ہیں، اور اپنے بچوں کو مساجد میں لے جا سکتے ہیں، جبکہ سنکیانگ میں ایغوروں پر مزید کنٹرول رکھے گئے ہیں۔ 1980 کی دہائی سے، مسلم علاقوں میں چینی حکومت کی طرف سے اسلامی نجی اسکولوں کی حمایت اور اجازت دی گئی ہے، جبکہ صرف سنکیانگ کو خاص طور پر علیحدگی پسند جذبات کی وجہ سے ان اسکولوں کی اجازت دینے سے روکا گیا ہے۔ دی ڈپلومیٹ نے اطلاع دی کہ سنکیانگ میں ایغوروں کے بارے میں چینی حکومت کی پالیسی عام طور پر اسلام کی طرف نہیں ہے، بلکہ ایغور علیحدگی پسند خطرے کو جارحانہ طور پر ختم کرنے کی طرف ہے۔ اگرچہ چین میں بچوں کے لیے مذہبی تعلیم سرکاری طور پر قانون کے ذریعے ممنوع ہے، کمیونسٹ پارٹی ہوئی مسلمانوں کو اس قانون کی خلاف ورزی کرنے اور اپنے بچوں کو مذہب کی تعلیم دلانے اور مساجد میں جانے کی اجازت دیتی ہے جبکہ قانون ایغوروں پر نافذ ہے۔ ثانوی تعلیم مکمل ہونے کے بعد، چین پھر ہوئی طلباء کو امام کی ہدایت پر مذہبی تعلیم شروع کرنے کی اجازت دیتا ہے۔ ریاست کے ذریعہ ملازمت کرنے والے ہوئی مسلمانوں کو رمضان کے دوران روزہ رکھنے کی اجازت ہے، اویغوروں کے برعکس جو ایک ہی ملازمت کے عہدوں پر فائز ہیں، حج پر جانے والی ہوئی کی تعداد بڑھ رہی ہے، اور ہوئی خواتین کو پردہ پہننے کی اجازت ہے، جبکہ اویغور خواتین کو پہننے سے حوصلہ شکنی کی جاتی ہے۔ چین میں سنکیانگ مسلم ایسوسی ایشن اور ملائیشیا میں چینی سفارت خانے نے اس بات کی تردید کی ہے کہ ایغوروں پر روزہ رکھنے پر پابندی ہے، اور غیر ملکیوں کو خود اسے دیکھنے آنے کی دعوت دی ہے۔ دی اسٹار نے 2021 میں یہ بھی اطلاع دی کہ سنکیانگ میں ایغوروں نے ایدلفتری کے لیے دعائیں کیں۔ ہوئی مذہبی اسکولوں کو مساجد اور اسکولوں کے ایک بڑے خود مختار نیٹ ورک کو چلانے کی اجازت ہے جو ایک ہوئی صوفی رہنما کے زیر انتظام ہیں، جو چینی حکومت کی منظوری سے تشکیل دیا گیا تھا یہاں تک کہ اس نے ایک تقریب میں شرکت کا اعتراف کیا جہاں بن لادن نے تقریر کی تھی۔ اویغوروں کے خیالات نخلستان کے لحاظ سے مختلف ہوتے ہیں جہاں وہ رہتے ہیں۔ چین نے تاریخی طور پر ترپن اور ہامی کی حمایت کی ہے۔ ترفان اور ہامی میں ایغور اور ان کے قائدین جیسے ایمن کھوجا نے التیشار میں ایغوروں کے خلاف چنگ کے ساتھ اتحاد کیا۔ چنگ خاندان کے دوران، چین نے ترپن اور ہامی (کمول) کے حکمرانوں کو خود مختار شہزادوں کے طور پر کالعدم قرار دے دیا، جبکہ التیشار (تریم طاس) میں باقی ایغوروں پر بیگز کی حکومت تھی۔ ترپن اور ہامی سے تعلق رکھنے والے ایغوروں کو چین نے تریم طاس میں ایغوروں پر حکومت کرنے کے لیے حکام کے طور پر مقرر کیا تھا۔ ترپن معاشی طور پر زیادہ خوشحال ہے اور یہ چین کو باغی کاشغر کے مقابلے میں زیادہ مثبت طور پر دیکھتا ہے، جو کہ سب سے زیادہ چینی مخالف نخلستان ہے۔ ترپن میں ایغوروں کے ساتھ چین کی طرف سے مذہبی پالیسیوں کے حوالے سے نرمی اور موافق سلوک کیا جاتا ہے، جبکہ کاشغر کو حکومت کے کنٹرول میں رکھا جاتا ہے۔ ترپن اور ہامی میں، جنوبی سنکیانگ کے کاشغر اور کھوتان میں مذہب کے مقابلے چین مذہب کو زیادہ مثبت طور پر دیکھتا ہے۔ ترپن میں ایغور اور ہان کمیونسٹ حکام دونوں قانون سے آنکھیں بند کر لیتے ہیں اور ایغور بچوں کو مذہبی اسلامی تعلیم کی اجازت دیتے ہیں۔ چینی حکومت کمیونسٹ پارٹی کے ایغور اراکین کے لیے مذہبی تقریبات میں جشن منانے اور مکہ جانے کی حوصلہ افزائی کرتی ہے۔ 1979-1989 سے، ترپن میں 350 مساجد تعمیر کی گئیں۔ ہان، ہوئی اور چینی حکومت کو ترپن میں ایغور زیادہ مثبت طور پر دیکھتے ہیں، جہاں حکومت نے ان کے ساتھ بہتر معاشی، مذہبی اور سیاسی سلوک کیا ہے۔ ایغور دہشت گرد تنظیم ایسٹ ترکستان اسلامک موومنٹ کے رسالے اسلامک ترکستان نے چینی "اخوان المسلمین" (ییوانی) پر الزام لگایا ہے کہ وہ ہوئی مسلمانوں کی اعتدال پسندی اور ہوئی کے دہشت گرد جہادی گروہوں میں شامل نہ ہونے کے ساتھ ساتھ ہوئی جہادیوں کی کمی کے لیے دوسری چیزوں کو مورد الزام ٹھہرانے کا ذمہ دار ہے، جیسے کہ یہ حقیقت کہ 300 سال سے زیادہ عرصے سے ہوئی اور ایغور ایک دوسرے کے دشمن رہے ہیں، ہوئی کے درمیان کوئی علیحدگی پسند اسلامی تنظیمیں کام نہیں کر رہی ہیں، حقیقت یہ ہے کہ ہوئی چین کو اپنا گھر سمجھتے ہیں، اور حقیقت یہ ہے کہ "بے ایمان چینی" زبان ہوئی کی زبان ہے۔ 1949 میں سرزمین پر کمیونسٹ قبضے کے بعد، 20,000 سے زیادہ مسلمان تائیوان کے جزیرے کی طرف بھاگ گئے۔ 23 جنوری 2007 کو، آر او سی کے صدر چن شوئی بان نے مکہ کی زیارت مکمل کرنے والے مقامی مسلمانوں کو ذاتی طور پر مبارکباد دی، اور تائیوان کی مسلم ایسوسی ایشن (چینی مسلم ایسوسی ایشن، جو حکومت سے مکمل طور پر آزاد تنظیم ہے) کی تائیوان اور اسلامی دنیا کے درمیان بار بار تبادلوں کو فروغ دینے کے لیے تعریف کی۔ صدر چن نے تائیوان میں مشق کرنے والے مسلمانوں کو جزیرے پر ایک امیر، زیادہ متنوع ثقافت پیدا کرنے میں مدد کرنے کا سہرا بھی دیا۔ تبتی-مسلم فرقہ وارانہ تشدد تبت میں مسلمانوں کی اکثریت ہوئی لوگ ہیں۔ تبتیوں اور مسلمانوں کے درمیان نفرت چنگھائی میں مسلم جنگجو سردار ما بوفانگ کے دور حکومت کے واقعات سے پیدا ہوتی ہے جیسے کہ نگولوک بغاوت (1917-49) اور چین-تبت جنگ، لیکن 1949 میں کمیونسٹوں نے تبتیوں اور مسلمانوں کے درمیان تشدد کو ختم کر دیا، تاہم، چین کے لبرلائزیشن میں مصروف ہونے کے بعد نیا تبتی-مسلم تشدد پھوٹ پڑا۔ سوپ میں ہڈیوں اور غباروں کی قیمتوں جیسے واقعات پر مسلمانوں اور تبتی باشندوں کے درمیان فسادات پھوٹ پڑے، اور تبتی باشندوں نے مسلمانوں پر الزام لگایا کہ وہ नरभक्षी ہیں جو انسانوں کو ان کے سوپ میں پکاتے ہیں اور پیشاب سے کھانا آلودہ کرتے ہیں۔ تبتی باشندوں نے مسلم ریستورانوں پر حملہ کیا۔ تبتی باشندوں کی طرف سے لگائی گئی آگ جس نے مسلمانوں کے اپارٹمنٹس اور دکانوں کو جلا دیا تھا اس کے نتیجے میں 2008 کے وسط مارچ کے فسادات میں مسلم خاندان ہلاک اور زخمی ہوئے تھے۔ مسلمانوں کے خلاف تبتی تشدد کی وجہ سے بہت سے مسلمانوں نے روایتی اسلامی سفید ٹوپیاں نہیں پہنی ہیں۔ اسکارف کو ہٹا دیا گیا اور اس کی جگہ مسلمان خواتین نے چھپنے کے لیے ہیئر نیٹ لگا دیے۔ اگست 2008 میں جب تبتی باشندوں نے مسجد کو جلا دیا تو مسلمان گھر میں خفیہ طور پر نماز پڑھتے تھے۔ ایسے واقعات جو تبتی باشندوں کو بین الاقوامی سطح پر برا دکھاتے ہیں، تبتی جلاوطن برادری کے ذریعے چھپائے جاتے ہیں۔ چینی حکومت کی طرف سے تبتی علیحدگی پسندی کے جبر کی حمایت ہوئی مسلمانوں نے کی ہے۔ اس کے علاوہ، چینی بولنے والے ہوئی کو تبتی ہوئی (مسلمانوں کی تبتی بولنے والی کاچے اقلیت) کے ساتھ مسائل ہیں۔ لہاسا کی مرکزی مسجد کو تبتیوں نے جلا دیا تھا اور 2008 کی تبتی بدامنی میں تبتی فسادیوں نے چینی ہوئی مسلمانوں پر پرتشدد حملہ کیا تھا۔ تبتی جلاوطن اور غیر ملکی اسکالرز یکساں طور پر نظر انداز کرتے ہیں اور تبتی بدھ مت اور مسلمانوں کے درمیان فرقہ وارانہ تشدد کے بارے میں بات نہیں کرتے ہیں۔ تبتی باشندوں کی اکثریت نے عراق اور افغانستان کے خلاف جنگوں کو مثبت طور پر دیکھا اور اس کا تبتی باشندوں میں مسلم مخالف رویوں کو متحرک کرنے کا اثر پڑا اور اس کے نتیجے میں مسلم ملکیت کے کاروباروں کے خلاف مسلم مخالف بائیکاٹ ہوا۔ تبتی بدھ مت کے پیروکار ایک جھوٹی توہین کی تبلیغ کرتے ہیں کہ مسلمان اپنے اماموں کی آخری رسومات ادا کرتے ہیں اور تبتی باشندوں کو راکھ سانس میں لینے پر مجبور کر کے تبتی باشندوں کو اسلام قبول کرنے کے لیے راکھ کا استعمال کرتے ہیں، حالانکہ تبتی باشندے جانتے ہیں کہ مسلمان دفن کرنے کی مشق کرتے ہیں نہ کہ آخری رسومات ادا کرنے کی کیونکہ وہ اکثر اپنے علاقے میں مجوزہ مسلم قبرستانوں کے خلاف تصادم کرتے ہیں۔ چونکہ چینی حکومت ہوئی مسلمانوں کی حمایت اور حمایت کرتی ہے، تب سے تبتی جان بوجھ کر ہوئی مسلمانوں پر حکومت مخالف جذبات کا مظاہرہ کرنے کے لیے حملہ کرتے ہیں اور اس لیے کہ ان کا پس منظر ما بوفانگ کی حکمرانی کے بعد سے ان کے الگ الگ مذاہب اور نسل کی وجہ سے ایک دوسرے کے خلاف فرقہ وارانہ تشدد کا ہے اور تبتی لوگ ہوئی معاشی تسلط سے ناراض ہیں۔ 1936 میں، جب شینگ شیکائی نے 30,000 قازقوں کو سنکیانگ سے چنگھائی نکال دیا، تو ہوئی نے جنرل ما بوفانگ کی قیادت میں ان کے ساتھی مسلمان قازقوں کا قتل عام کیا، یہاں تک کہ ان میں سے 135 باقی رہ گئے۔ شمالی سنکیانگ سے 7,000 سے زیادہ قازق گانسو کے راستے تبتی-قنگھائی سطح مرتفع کے علاقے میں فرار ہو گئے اور بڑے پیمانے پر تباہی مچا رہے تھے لہذا ما بوفانگ نے قنگھائی میں قازقوں کو نامزد چراگاہ میں دھکیل کر مسئلہ حل کیا، لیکن اس خطے میں ہوئی، تبتی اور قازق ایک دوسرے کے خلاف تصادم کرتے رہے۔ تبتی باشندوں نے قازقوں پر حملہ کیا اور ان کے خلاف جنگ کی جب وہ گانسو اور چنگھائی کے راستے تبت میں داخل ہوئے۔ شمالی تبت میں قازقوں کی تبتی فوجیوں سے جھڑپیں ہوئیں اور پھر قازقوں کو لداخ بھیج دیا گیا۔ تبتی فوجیوں نے چمڈو میں لہاسا سے 400 میل مشرق میں قازقوں کو لوٹ لیا اور قتل کر دیا جب قازق تبت میں داخل ہو رہے تھے۔ 1934، 1935 میں، کمیل الیقسان سے تعلق رکھنے والے 1936-1938 نے کری قازقوں کو گانسو ہجرت کرنے پر مجبور کیا اور اس رقم کا تخمینہ 18,000 لگایا گیا، اور وہ گانسو اور چنگھائی میں داخل ہوئے۔ دلائی لامہ کے ماتحت خدمات انجام دینے والے تبتی فوجیوں نے امریکی سی آئی اے ایجنٹ ڈگلس میکیرنن اور اس کے دو سفید فام روسی مددگاروں کو قتل کر دیا کیونکہ وہ ان کے دشمن قازق کے لباس میں تھا۔ فالون گونگ 1990 کی دہائی میں فالون گونگ کی موسمیاتی ترقی کے بعد، کمیونسٹ پارٹی نے 20 جولائی 1999 کو فالون گونگ کو "ختم" کرنے کے لیے ایک مہم شروع کی۔ دبانے کی خصوصیت ایک کثیر جہتی پروپیگنڈا مہم، نافذ کردہ نظریاتی تبدیلی اور دوبارہ تعلیم کا ایک پروگرام، اور من مانی گرفتاریوں، جبری مشقت، اور جسمانی تشدد جیسے مختلف قسم کے غیر قانونی جبر کے اقدامات ہیں، جن کے نتیجے میں بعض اوقات موت واقع ہوتی ہے۔ فالون گونگ کو دبانے کی قیادت کے لیے 6-10 آفس کے نام سے ایک غیر آئینی ادارہ بنایا گیا تھا۔ حکام نے ریاستی میڈیا کے آلات، عدلیہ، پولیس، فوج، تعلیمی نظام، خاندانوں اور کام کی جگہوں کو اس گروہ کے خلاف متحرک کیا۔ یہ مہم ٹیلی ویژن، اخبار، ریڈیو اور انٹرنیٹ کے ذریعے بڑے پیمانے پر پروپیگنڈے کے ذریعے چلائی جاتی ہے۔ منظم تشدد، غیر قانونی قید، جبری مشقت، اعضاء کی کٹائی اور بدسلوکی کے نفسیاتی اقدامات کی اطلاعات ہیں، جن کا واضح مقصد پریکٹیشنرز کو فالون گونگ میں اپنے عقیدے کو ترک کرنے پر مجبور کرنا ہے۔ غیر ملکی مبصرین کا اندازہ ہے کہ لاکھوں اور شاید لاکھوں فالون گونگ پریکٹیشنرز کو روحانی مشق ترک کرنے سے انکار کرنے پر "لیبر کے ذریعے دوبارہ تعلیم" کیمپوں، جیلوں اور دیگر حراستی مراکز میں حراست میں لیا گیا ہے۔ سابق قیدیوں نے اطلاع دی ہے کہ فالون گونگ پریکٹیشنرز کو لیبر کیمپوں میں مستقل طور پر "طویل ترین سزائیں اور بدترین سلوک" ملتا رہا، اور کچھ سہولیات میں فالون گونگ پریکٹیشنرز قیدیوں کی کافی اکثریت بناتے تھے۔ 2009 تک ظلم و ستم کی مہم میں فالون گونگ کے کم از کم 2,000 پیروکاروں کو تشدد کا نشانہ بنا کر موت کے گھاٹ اتار دیا گیا تھا، کچھ مبصرین نے یہ تعداد بہت زیادہ بتائی ہے۔ 2022 میں، یہ اطلاع ملی کہ 172 فالون گونگ پیروکار ظلم و ستم کے بعد مارے گئے۔ کچھ بین الاقوامی مبصرین اور عدالتی حکام نے فالون گونگ کے خلاف مہم کو نسل کشی قرار دیا ہے۔ 2009 میں، اسپین اور ارجنٹائن کی عدالتوں نے سینئر چینی حکام پر نسل کشی اور انسانیت کے خلاف جرائم کے الزام میں فرد جرم عائد کی تھی کیونکہ انہوں نے فالون گونگ کو دبانے میں کردار ادا کیا تھا۔ تاہم، آر او سی حکومت کی طرف سے فالون گونگ کو عام طور پر ایک روحانی تحریک سمجھا جاتا ہے نہ کہ مذہب۔ تائیوان میں فالون گونگ کے سرکردہ حامی نے اطلاع دی ہے کہ رکنیت 500,000 سے تجاوز کر گئی ہے اور تیزی سے بڑھ رہی ہے۔ اعضاء کی کٹائی کا الزام 2006 میں، الزامات سامنے آئے کہ غیر رضامندی والے فالون گونگ پریکٹیشنرز کے اہم اعضاء کو چین کی اعضاء کی سیاحت کی صنعت کی فراہمی کے لیے استعمال کیا گیا تھا۔ کلگور-ماتاس کی رپورٹ میں 2006 میں کہا گیا، "ہمیں یقین ہے کہ ناپسندیدہ فالون گونگ پریکٹیشنرز کی طرف سے بڑے پیمانے پر اعضاء کے دورے ہوئے ہیں اور آج بھی جاری ہیں۔" ایتھن گٹمین نے 100 سے زیادہ گواہوں کا انٹرویو کیا اور الزام لگایا کہ 2000 سے 2008 تک تقریبا 65,000 فالون گونگ قیدیوں کو ان کے اعضاء کے لیے قتل کیا گیا۔ 2008 میں، اقوام متحدہ کے دو خصوصی نمائندوں نے اپنی درخواستوں کا اعادہ کیا کہ "چینی حکومت فالون گونگ پریکٹیشنرز سے اہم اعضاء لینے کے الزام کی مکمل وضاحت کرے"۔ چینی حکومت نے اس الزام کی تردید کی ہے۔ جمہوریہ چین میں مذہبی آزادی جمہوریہ چین کی پالیسیاں اور طرز عمل پی آر سی کے برعکس عام طور پر مذہب کی آزادانہ مشق میں معاون ہیں۔ مارشل لا کے دور میں، آمرانہ قوم پرست حکومت کی طرف سے مذہبی ظلم و ستم کم عام ہو گیا حالانکہ 1987 میں جمہوریت کے آغاز کے ساتھ مارشل لا کے خاتمے تک آزادی پر پابندیوں میں نرمی کی گئی تھی۔ آر او سی کی آبادی کا ایک اہم فیصد غیر مذہبی ہے۔ تائیوان میں مذہبی آزادی مضبوط ہے۔ تائیوان کے انسانی حقوق کے مضبوط تحفظات، ریاست سے منظور شدہ امتیازی سلوک کی کمی، اور عام طور پر مذہب یا عقیدے کی آزادی کے لیے اعلی احترام نے اسے 2018 کی فریڈم آف تھاٹ رپورٹ میں نیدرلینڈز اور بیلجیم کے ساتھ مشترکہ #1 درجہ بندی حاصل کی۔ مذہبی آبادی جمہوریہ چین کا رقبہ اور آبادی 23 ملین ہے جو 1949 میں سرزمین کے نقصان کے بعد سے جمہوریہ چین کا آزاد علاقہ بناتا ہے۔ 2006 کی گورنمنٹ انفارمیشن آفس سالانہ کتاب، وزارت داخلہ (ایم او آئی) کے مذہبی امور کے حصے میں کہا گیا ہے کہ 35 فیصد آبادی خود کو بدھ مت اور 33 فیصد تاؤسٹ سمجھتی ہے۔ اگرچہ مذہبی پیروکاروں کی بھاری اکثریت یا تو بدھ مت یا تاؤسٹ ہے، لیکن بہت سے لوگ خود کو بدھ مت اور تاؤسٹ دونوں سمجھتے ہیں۔ اگرچہ آر او سی حکام مذہبی وابستگی کے اعدادوشمار اکٹھا یا آزادانہ طور پر تصدیق نہیں کرتے ہیں، لیکن وہ مذہبی تنظیموں کے ذریعے رضاکارانہ طور پر رپورٹ کیے گئے رجسٹریشن کے اعدادوشمار کو برقرار رکھتے ہیں۔ ایم او آئی مذہبی امور کے سیکشن کے عہدیداروں کا خیال ہے کہ رضاکارانہ طور پر رپورٹ کیے گئے یہ اعداد و شمار تائیوان میں ایسے لوگوں کی تعداد کو نمایاں طور پر کم کرتے ہیں جو مذہبی عقائد پر عمل پیرا ہیں اور کسی نہ کسی طرح کی مذہبی سرگرمیوں میں حصہ لیتے ہیں۔ ایم او آئی مذہبی امور کے سیکشن کا تخمینہ ہے کہ تقریبا 50 فیصد آبادی باقاعدگی سے کسی نہ کسی طرح کے منظم مذہبی عمل میں حصہ لیتی ہے، جیسا کہ "روایتی چینی لوک مذاہب" سے ممتاز ہے، اور ایک اندازے کے مطابق 14 فیصد آبادی ملحد ہے۔ دیگر مذاہب میں بہائی اور مہیکاری شامل ہیں۔ مذہبی عقائد سیاسی اور جغرافیائی حدود سے تجاوز کرتے ہیں۔ سیاسی قیادت کے ارکان مختلف عقائد پر عمل کرتے ہیں۔ مذہبی تبدیلی آر او سی کے علاقوں میں جبری مذہبی تبدیلی کی کوئی اطلاع نہیں ہے۔ مذہبی آزادی کے احترام میں بہتری اور مثبت پیش رفت ایم او آئی سمپوزیموں کو اسپانسر کرکے یا مذہبی مسائل پر نجی اسپانسر شدہ سمپوزیموں کے اخراجات کو کم کرنے میں مدد کرکے مذہبی گروہوں کے درمیان بین المذافی تفہیم کو فروغ دیتا ہے۔ ایم او آئی گروپوں کے ذریعہ فراہم کردہ مواد کی بنیاد پر بڑے مذہبی عقائد اور گروہوں کا تعارف بھی شائع اور اپ ڈیٹ کرتا ہے۔ یہ تعارف انٹرنیٹ پر بھی دستیاب ہے۔ مئی 2006 میں، ایم او آئی نے مذہبی تنظیموں کے تقریبا 100 رہنماؤں کو مذہبی خیراتی اداروں کے ذریعے چلائی جانے والی شاندار سماجی خدمات کی تنظیموں کے دو روزہ دورے میں شرکت کے لیے مدعو کیا، تاکہ اسی طرح کے سماجی بہبود کے اہداف والی تنظیموں کے درمیان تعاون کو فروغ دیا جا سکے۔ ایم او آئی مذہبی گروہوں کو عوامی خدمت، سماجی بہبود اور سماجی ہم آہنگی میں ان کی شراکت کے لیے اعزاز دینے کے لیے ایک سالانہ تقریب کا انعقاد کرتا ہے۔ تقریبا 170 مختلف تنظیموں اور افراد کو تسلیم کیا جاتا ہے۔ سماجی بدسلوکی اور امتیازی سلوک آر او سی کے زیر انتظام تائیوان میں مذہبی عقیدے یا عمل کی بنیاد پر سماجی بدسلوکیوں یا امتیازی سلوک کی کوئی اطلاع نہیں ملی ہے۔ ممتاز سماجی قائدین نے مذہبی رواداری کو فروغ دینے کے لیے مثبت اقدامات کیے ہیں۔ مثال کے طور پر، تائیوان کونسل برائے مذہب اور امن، چائنا ریلیجیئس بیلیورز ایسوسی ایشن، اور تائیوان ریلیجیئس ایسوسی ایشن نجی تنظیمیں ہیں جو مختلف مذاہب کے پیروکاروں کے درمیان زیادہ تفہیم اور رواداری کو فروغ دیتی ہیں۔ یہ انجمنیں اور مختلف مذہبی گروہ کبھی کبھار باہمی افہام و تفہیم کو فروغ دینے کے لیے سمپوزیم کی سرپرستی کرتے ہیں۔ مذہب اور امن سے متعلق تائیوان کانفرنس ہر سال موسم گرما کے سیمیناروں کی سرپرستی کرتی ہے تاکہ کالج کے طلباء کو تائیوان میں بڑے مذاہب کی مشق کو سمجھنے میں مدد ملے۔ چین مذہبی آزادی کے حق کی خلاف ورزی جاری رکھے ہوئے ہے، حالانکہ ظلم و ستم کی بدترین شکلیں-طویل مدتی قید اور مذہبی کارکنوں کے ساتھ جسمانی زیادتی کم ہوتی دکھائی دیتی ہیں، جزوی طور پر اسی مقصد کو حاصل کرنے کے دوسرے ذرائع کی تاثیر کی وجہ سے۔ ۔