Torajan people
توراجان ایک نسلی گروہ ہے جو انڈونیشیا کے جنوبی سولاویسی کے پہاڑی علاقے کا مقامی ہے۔ ان کی آبادی تقریبا 1,100,000 ہے، جن میں سے 450,000 تانا توراجا ("توراجا کی سرزمین") کے ریجنسی میں رہتے ہیں۔ زیادہ تر آبادی عیسائی ہے، اور دیگر مسلمان ہیں یا مقامی اینیمیسٹ عقائد رکھتے ہیں جنہیں الوک ("راستہ") کہا جاتا ہے۔ انڈونیشیا کی حکومت نے اس اینیمیسٹک عقیدے کو الوک تو ڈولو ("آباؤ اجداد کا راستہ") کے طور پر تسلیم کیا ہے۔ لفظ توراجا بگینی زبان کی اصطلاح سے لے کر ریاض تک آتا ہے، جس کا مطلب ہے "پہاڑی علاقوں کے لوگ"، یہ توراجا زبان سے منسوب ہے جس کا مطلب رایا/راجا/را ہے جس کا مطلب "اندرونی/پہاڑی علاقے کے لوگ" یا "شمالی لوگ" بھی ہے۔ ڈچ نوآبادیاتی حکومت نے 1909 میں لوگوں کو توراجا کا نام دیا۔ توراجان اپنی وسیع جنازے کی رسومات، پتھریلی چٹانوں میں کھدی ہوئی تدفین کی جگہوں، ٹونگکونان کے نام سے مشہور بڑے چوٹی کے روایتی گھروں اور لکڑی کی رنگین نقاشی کے لیے مشہور ہیں۔ توراج کی آخری رسومات اہم سماجی تقریبات ہیں، جن میں عام طور پر سینکڑوں لوگ شرکت کرتے ہیں اور کئی دنوں تک جاری رہتے ہیں۔ 20 ویں صدی سے پہلے، توراجان خود مختار دیہاتوں میں رہتے تھے، جہاں وہ عداوت کی مشق کرتے تھے اور بیرونی دنیا سے نسبتا اچھوتے تھے۔ 1900 کی دہائی کے اوائل میں، ڈچ مشنریوں نے سب سے پہلے توراجان پہاڑی علاقوں کو عیسائیت میں تبدیل کرنے کے لیے کام کیا۔ جب 1970 کی دہائی میں تنا توراجا ریجنسی کو بیرونی دنیا کے لیے مزید کھول دیا گیا تو یہ انڈونیشیا میں سیاحت کا ایک آئیکن بن گیا: اس کا استحصال سیاحت کی ترقی نے کیا اور ماہر بشریات نے اس کا مطالعہ کیا۔ 1990 کی دہائی تک، جب سیاحت عروج پر تھی، توراجا سماج ایک زرعی ماڈل سے نمایاں طور پر بدل گیا تھا-جس میں سماجی زندگی اور رسم و رواج آلوک ٹو ڈولو سے بڑھ کر بڑے پیمانے پر عیسائی معاشرے میں تبدیل ہو گئے تھے۔ آج، سیاحت اور تارکین وطن توراجوں کی ترسیلات زر نے توراجا پہاڑی علاقے میں بڑی تبدیلیاں کی ہیں، جس سے توراجا کو انڈونیشیا کے اندر ایک مشہور شخصیت کا درجہ ملا ہے اور توراجا نسلی گروہ کے فخر میں اضافہ ہوا ہے۔ نسلی شناخت توراجان لوگوں کو 20 ویں صدی سے پہلے خود کو ایک الگ نسلی گروہ کے طور پر بہت کم تصور تھا۔ ڈچ نوآبادیات اور عیسائیت سے پہلے، توراجان، جو پہاڑی علاقوں میں رہتے تھے، اپنی شناخت اپنے دیہاتوں سے کرتے تھے اور شناخت کے وسیع احساس میں شریک نہیں تھے۔ اگرچہ رسومات کی پیچیدگیوں نے پہاڑی دیہاتوں کے درمیان روابط پیدا کیے، لیکن سولاویسی پہاڑی علاقے میں بولیوں میں تغیرات، سماجی درجہ بندی میں فرق، اور رسمی طریقوں کی ایک صف تھی۔ "توراجا" (ساحلی زبانوں سے لے کر، جس کا مطلب ہے لوگ ؛ اور ریجا، بالائی علاقے) سب سے پہلے پہاڑی علاقوں کے لیے نشیبی اظہار کے طور پر استعمال کیا جاتا تھا۔ نتیجے کے طور پر، "توراجا" کے پاس ابتدائی طور پر باہر کے لوگوں کے پاس زیادہ کرنسی تھی-جیسے کہ بگیس اور مکاساری، جو سولاویسی کے نشیبی علاقے کی اکثریت بناتے ہیں-اندرونی لوگوں کے مقابلے میں۔ پہاڑی علاقوں میں ڈچ مشنریوں کی موجودگی نے سدان توراجا کے علاقے میں توراجا نسلی شعور کو جنم دیا، اور یہ مشترکہ شناخت تانا توراجا ریجنسی میں سیاحت کے عروج کے ساتھ بڑھی۔ اس کے بعد سے، جنوبی سولاویسی میں چار اہم نسلی گروہ ہیں-بگی (اکثریت، بشمول جہاز بنانے والے اور سمندری مسافر)، مکاساری (نشیبی تاجر اور سمندری مسافر)، منڈاری (تاجر اور ماہی گیر)، اور توراجا (پہاڑی چاول کاشت کرنے والے)۔ 17 ویں صدی سے، ڈچوں نے ڈچ ایسٹ انڈیز کمپنی کے ذریعے سولاویسی پر تجارتی اور سیاسی کنٹرول قائم کیا۔ دو صدیوں کے دوران، انہوں نے وسطی سولاویسی کے پہاڑی علاقے کو نظر انداز کر دیا، جہاں توراجان رہتے تھے، کیونکہ رسائی مشکل تھی اور اس میں بہت کم پیداواری زرعی زمین تھی۔ 19 ویں صدی کے آخر میں، ڈچ لوگ سولاویسی کے جنوب میں، خاص طور پر مکاساری اور بگیس لوگوں میں اسلام کے پھیلاؤ کے بارے میں تیزی سے فکر مند ہو گئے۔ ڈچوں نے اینیمیسٹ ہائی لینڈرز کو ممکنہ عیسائیوں کے طور پر دیکھا۔ 1920 کی دہائی میں، ڈچ ریفارمڈ چرچ کے ریفارمڈ مشنری الائنس نے ڈچ نوآبادیاتی حکومت کی مدد سے مشنری کام شروع کیا۔ عیسائیت متعارف کرانے کے علاوہ، ڈچوں نے غلامی کو ختم کر دیا اور مقامی ٹیکس عائد کر دیے۔ سدان کے علاقے کے ارد گرد ایک لکیر کھینچی گئی تھی اور اسے تنا توراجا ("توراجا کی سرزمین") کہا جاتا تھا۔ تانا توراجا سب سے پہلے لوو سلطنت کی ایک ذیلی تقسیم تھی جس نے اس علاقے پر دعوی کیا تھا۔ 1946 میں، ڈچوں نے تانا توراجا کو ایک ریجنٹ شپ عطا کی، اور اسے 1957 میں انڈونیشیا کی ایک ریجنسی کے طور پر تسلیم کیا گیا۔ ابتدائی ڈچ مشنریوں کو توراجوں کے درمیان، خاص طور پر اشرافیہ کے درمیان سخت مخالفت کا سامنا کرنا پڑا، کیونکہ ان کی منافع بخش غلام تجارت کے خاتمے نے انہیں ناراض کردیا تھا۔ کچھ توراجانوں کو ڈچوں نے زبردستی نشیبی علاقوں میں منتقل کر دیا، جہاں انہیں زیادہ آسانی سے قابو کیا جا سکتا تھا۔ ٹیکسوں کو زیادہ رکھا گیا، جس سے اشرافیہ کی دولت کو نقصان پہنچا۔ بالآخر، ڈچ اثر و رسوخ نے توراجان ثقافت کو زیر نہیں کیا، اور صرف چند توراجان کو تبدیل کیا گیا۔ 1950 میں صرف 10 فیصد آبادی نے عیسائیت قبول کی تھی۔ 1930 کی دہائی میں، مسلم نشیبی علاقوں نے توراجوں پر حملہ کیا، جس کے نتیجے میں ان لوگوں میں بڑے پیمانے پر عیسائی تبدیلی ہوئی جنہوں نے سیاسی تحفظ کے لیے خود کو ڈچوں کے ساتھ جوڑنے اور بگیس اور مکاساری مسلمانوں کے خلاف تحریک قائم کرنے کی کوشش کی۔ 1951 اور 1965 کے درمیان (انڈونیشیا کی آزادی کے بعد)، جنوبی سولاویسی کو ایک ہنگامہ خیز دور کا سامنا کرنا پڑا کیونکہ دارل اسلام علیحدگی پسند تحریک نے سولاویسی میں اسلامی ریاست کے لیے لڑائی لڑی۔ 15 سال کی گوریلا جنگ بڑے پیمانے پر عیسائیت میں تبدیلی کا باعث بنی۔ تاہم، انڈونیشیا کی حکومت کے ساتھ صف بندی نے توراجوں کے تحفظ کی ضمانت نہیں دی۔ 1965 میں، ایک صدارتی فرمان کے تحت انڈونیشیا کے ہر شہری کا تعلق پانچ سرکاری طور پر تسلیم شدہ مذاہب میں سے کسی ایک سے ہونا ضروری تھا: اسلام، عیسائیت (پروٹسٹنٹ ازم اور کیتھولک ازم)، ہندو مت، یا بدھ مت۔ توراجان مذہبی عقیدے (الوک) کو قانونی طور پر تسلیم نہیں کیا گیا، اور توراجانوں نے قانون کے خلاف آواز اٹھائی۔ قانون کے ساتھ اتفاق کرنے کے لیے اسے سرکاری مذاہب میں سے کسی ایک کے حصے کے طور پر قبول کرنا پڑتا تھا۔ 1969 میں آلوک تو ڈولو ("آباؤ اجداد کا راستہ") کو انڈونیشیا میں ہندو مذہب کے سرکاری نام اگاما ہندو دھرم کے ایک فرقے کے طور پر قانونی حیثیت دی گئی۔ توراجا سماج میں وابستگی کی تین اہم قسمیں ہیں: خاندان، طبقہ اور مذہب۔ خاندانی وابستگی خاندان توراجان معاشرے میں بنیادی سماجی اور سیاسی گروہ بندی ہے۔ ہر گاؤں ایک توسیعی خاندان ہے، جس کی نشست ٹونگکونان ہے، جو ایک روایتی توراجان گھر ہے۔ ہر ٹونگکونان کا ایک نام ہوتا ہے، جو گاؤں کا نام بن جاتا ہے۔ خاندانی ڈان گاؤں کے اتحاد کو برقرار رکھتے ہیں۔ دور کے کزنز (چوتھے کزنز اور اس سے آگے) کے درمیان شادی ایک عام رواج ہے جو رشتہ داری کو مضبوط کرتا ہے۔ توراجا سوسائٹی قریبی کزنز (تیسرے کزن تک اور اس میں شامل) کے درمیان شادی کی ممانعت کرتی ہے-سوائے امرا کے، تاکہ جائیداد کے منتشر ہونے کو روکا جا سکے۔ رشتہ داری فعال طور پر باہمی ہے، جس کا مطلب ہے کہ توسیع شدہ خاندان ایک دوسرے کی کھیتی باڑی میں مدد کرتا ہے، بھینس کی رسومات بانٹتا ہے، اور قرض ادا کرتا ہے۔ ہر شخص کا تعلق ماں اور باپ دونوں کے خاندانوں سے ہے، جو انڈونیشیا میں واحد دو طرفہ خاندانی سلسلہ ہے۔ اس لیے بچے ماں اور باپ دونوں سے گھریلو وابستگی کے وارث ہوتے ہیں، بشمول زمین اور یہاں تک کہ خاندانی قرض بھی۔ بچوں کے نام رشتہ داری کی بنیاد پر دیے جاتے ہیں، اور عام طور پر مردہ رشتہ داروں کے نام پر منتخب کیے جاتے ہیں۔ آنٹیوں، چچاؤں اور کزنز کے نام عام طور پر ماؤں، باپوں اور بہن بھائیوں کے ناموں سے لیے جاتے ہیں۔ تانا توراجا ریجنسی کے ذریعہ توراجا دیہاتوں کی باضابطہ انتظامیہ کے آغاز سے پہلے، ہر توراجا گاؤں خود مختار تھا۔ ایک زیادہ پیچیدہ صورتحال میں، جس میں ایک توراجا خاندان اکیلے اپنے مسائل کو حل نہیں کر سکتا تھا، کئی دیہاتوں نے ایک گروپ بنایا ؛ بعض اوقات، گاؤں دوسرے دیہاتوں کے خلاف متحد ہو جاتے تھے۔ خاندانوں کے درمیان تعلقات کا اظہار خون، شادی، اور مشترکہ آبائی گھروں (ٹونگکونان) کے ذریعے کیا گیا، عملی طور پر رسمی مواقع پر پانی کی بھینس اور خنزیروں کے تبادلے کے ذریعے دستخط کیے گئے۔ اس طرح کے تبادلوں نے نہ صرف خاندانوں کے درمیان سیاسی اور ثقافتی تعلقات استوار کیے بلکہ سماجی درجہ بندی میں ہر شخص کے مقام کی وضاحت کی: جس نے کھجور کی شراب ڈالی، جس نے لاش کو لپیٹا اور پیشکشیں تیار کیں، جہاں ہر شخص بیٹھ سکتا تھا یا نہیں، کون سے پکوان استعمال کیے جانے چاہئیں یا ان سے گریز کیا جانا چاہیے، اور یہاں تک کہ گوشت کا کون سا ٹکڑا کسی کا حصہ تھا۔ ابتدائی توراجا معاشرے میں خاندانی تعلقات سماجی طبقے سے قریب سے جڑے ہوئے تھے۔ تین طبقات تھے: رئیس، عام لوگ، اور غلام (غلامی کو 1909 میں ڈچ ایسٹ انڈیز حکومت نے ختم کر دیا تھا)۔ کلاس ماں کے ذریعے وراثت میں ملی تھی۔ اس لیے نچلے طبقے کی عورت سے "نیچے" شادی کرنا ممنوع تھا۔ دوسری طرف، اعلی طبقے کی عورت سے شادی کرنے سے اگلی نسل کی حیثیت بہتر ہو سکتی ہے۔ عام لوگوں کے تئیں امرا کا حقارت آمیز رویہ آج بھی خاندانی وقار کی وجوہات کی بنا پر برقرار ہے۔ رئیس، جن کے بارے میں خیال کیا جاتا تھا کہ وہ جنت سے آنے والے شخص کی براہ راست اولاد ہیں، ٹونگکونوں میں رہتے تھے، جبکہ عام لوگ کم شاہانہ گھروں (بانس کی جھونپڑیوں کو بنوا کہتے ہیں) میں رہتے تھے۔ غلام چھوٹی جھونپڑیوں میں رہتے تھے، جنہیں اپنے مالک کے ٹونگکونان کے ارد گرد بنانا پڑتا تھا۔ عام لوگ کسی سے بھی شادی کر سکتے ہیں، لیکن امرا اپنی حیثیت برقرار رکھنے کے لیے خاندان میں شادی کرنے کو ترجیح دیتے ہیں۔ بعض اوقات امرا بگیس یا مکاساری امرا سے شادی کرتے تھے۔ عام لوگوں اور غلاموں کو موت کی ضیافت کرنے سے منع کیا گیا تھا۔ قریبی رشتہ داری اور حیثیت کی وراثت کے باوجود، کچھ سماجی نقل و حرکت تھی، کیونکہ شادی یا دولت میں تبدیلی کسی فرد کی حیثیت کو متاثر کر سکتی ہے۔ دولت کو پانی کی بھینسوں کی ملکیت سے شمار کیا جاتا تھا۔ توراجا سماج میں غلام خاندانی ملکیت تھے۔ بعض اوقات توراجوں نے قرض ادا کرنے پر غلام بننے کا فیصلہ کیا، ادائیگی کے طور پر کام کرنے کا عہد کیا۔ جنگوں کے دوران غلام لیے جا سکتے تھے، اور غلاموں کی تجارت عام تھی۔ غلام اپنی آزادی خرید سکتے تھے، لیکن ان کے بچوں کو پھر بھی غلام کا درجہ وراثت میں ملا۔ غلاموں کو کانسی یا سونا پہننے، اپنے گھروں کو تراشنے، اپنے مالکان کی طرح ہی پکوان کھانے، یا آزاد خواتین کے ساتھ جنسی تعلقات قائم کرنے سے منع کیا گیا تھا-یہ ایک ایسا جرم ہے جس کی سزا موت ہے۔ مذہبی وابستگی توراجا کا مقامی عقیدہ نظام مشرکانہ عداوت ہے، جسے الوک، یا "راستہ" کہا جاتا ہے (بعض اوقات اس کا ترجمہ "قانون" کے طور پر کیا جاتا ہے)۔ توراجا افسانے میں، توراجان لوگوں کے آباؤ اجداد سیڑھیوں کا استعمال کرتے ہوئے جنت سے نیچے آئے تھے، جنہیں پھر توراجان خالق پوانگ ماتوا کے ساتھ بات چیت کے ذریعہ کے طور پر استعمال کرتے تھے۔ الوک کے مطابق کائنات کو بالائی دنیا (آسمان)، انسان کی دنیا (زمین) اور زیر زمین دنیا میں تقسیم کیا گیا ہے۔ پہلے آسمان اور زمین کی شادی ہوئی، پھر اندھیرا، علیحدگی اور آخر میں روشنی ہوئی۔ جانور انڈرورلڈ میں رہتے ہیں، جس کی نمائندگی ستونوں سے گھرا ہوا آئتاکار خلا کرتا ہے، زمین بنی نوع انسان کے لیے ہے، اور آسمانی دنیا اوپر واقع ہے، جو سیڈل کی شکل کی چھت سے ڈھکی ہوئی ہے۔ توراجا کے دیگر دیوتاؤں میں پونگ بنگئی دی رانتے (زمین کا دیوتا)، انڈو اونگون-اونگون (ایک دیوی جو زلزلے کا سبب بن سکتی ہے)، پونگ لالونڈونگ (موت کا دیوتا)، اور انڈو بیلو تمبانگ (طب کی دیوی) شامل ہیں۔ اور بھی بہت سے دیوتا ہیں۔ زمینی اختیار، جس کے الفاظ اور اعمال کو زندگی (زراعت) اور موت (جنازے) دونوں میں جڑا ہونا چاہیے، کو مینا (ایک الوک پجاری) کہا جاتا ہے۔ الوک محض ایک عقیدہ نظام نہیں ہے۔ یہ قانون، مذہب اور عادت کا مجموعہ ہے۔ الوک سماجی زندگی، زرعی طریقوں اور آبائی رسومات کو کنٹرول کرتا ہے۔ الوک کی تفصیلات ایک گاؤں سے دوسرے گاؤں میں مختلف ہو سکتی ہیں۔ ایک عام قانون یہ ہے کہ موت اور زندگی کی رسومات کو الگ کیا جائے۔ توراجوں کا خیال ہے کہ اگر زندگی کی رسومات کے ساتھ ملا دیا جائے تو موت کی رسومات ادا کرنا ان کی لاشوں کو تباہ کر سکتا ہے۔ دونوں رسومات یکساں طور پر اہم ہیں۔ توراجا مذہب کا زوال ڈچوں کی حکمرانی میں عیسائیت کے ساتھ شروع ہوا۔ ڈچ مشنریوں کے دور میں، عیسائی توراجوں کو زندگی کی رسومات میں شرکت یا انجام دینے سے منع کیا گیا تھا، لیکن انہیں موت کی رسومات ادا کرنے کی اجازت تھی۔ نتیجتا، توراجا کی موت کی رسومات آج بھی رائج ہیں، جبکہ زندگی کی رسومات کم ہو گئی ہیں۔ روایتی توراج مذہب پر آج صرف ایک چھوٹی سی اقلیت عمل کرتی ہے۔ ثقافت ٹونگکونان ٹونگکونان روایتی توراجان آبائی گھر ہیں۔ وہ لکڑی کے ڈھیروں پر اونچے کھڑے ہیں، سب سے اوپر ایک پرتوں والی بانس کی چھت ہے جو ایک تیز مڑے ہوئے آرک کی شکل میں ہے، اور وہ بیرونی دیواروں پر سرخ، سیاہ اور پیلے رنگ کی تفصیلی لکڑی کی نقاشی کے ساتھ کٹے ہوئے ہیں۔ لفظ "ٹونگکونان" توراجان ٹونگکون ("بیٹھنا") سے آیا ہے۔ ٹونگکونان توراجان سماجی زندگی کا مرکز ہیں۔ ٹونگکونان سے وابستہ رسومات توراجان روحانی زندگی کے اہم اظہار ہیں، اور اس لیے خاندان کے تمام افراد کو حصہ لینے پر مجبور کیا جاتا ہے، کیونکہ علامتی طور پر ٹونگکونان ان کے آباؤ اجداد اور زندہ اور مستقبل کے رشتہ داروں سے روابط کی نمائندگی کرتا ہے۔ توراجان افسانے کے مطابق، پہلا ٹونگکونان جنت میں چار کھمبوں پر بنایا گیا تھا، جس کی چھت ہندوستانی کپڑے سے بنی تھی۔ جب توراجان کا پہلا آباؤ اجداد زمین پر اترا تو اس نے گھر کی نقل کی اور ایک بڑی تقریب منعقد کی۔ ٹونگکونان کی تعمیر ایک محنت طلب کام ہے اور عام طور پر توسیع شدہ خاندان کی مدد سے کیا جاتا ہے۔ ٹونگکونان کی تین قسمیں ہیں۔ ٹونگکونن لیوک اعلی ترین اتھارٹی کا گھر ہے، جسے "حکومت کے مرکز" کے طور پر استعمال کیا جاتا ہے۔ ٹونگکونان پیکمبران کا تعلق خاندان کے ان افراد سے ہے جنہیں مقامی روایات میں کچھ اختیار حاصل ہے۔ خاندان کے عام افراد ٹونگکونان باتو میں رہتے ہیں۔ ٹونگکونن کی شرافت کے لیے استثنی کم ہو رہا ہے کیونکہ بہت سے توراجان عام لوگوں کو انڈونیشیا کے دوسرے حصوں میں منافع بخش روزگار ملتا ہے۔ جیسے ہی وہ اپنے خاندانوں کو رقم واپس بھیجتے ہیں، وہ بڑے ٹونگکونان کی تعمیر کو قابل بناتے ہیں۔ ٹونگکونن کے انداز میں فن تعمیر اب بھی بہت عام ہے۔ حالیہ برسوں میں اس انداز میں مختلف انتظامی عمارتیں تعمیر کی گئیں، جیسے۔ رنتیپاؤ میں کیکماتان عمارت۔ لکڑی کی نقاشی سماجی اور مذہبی تصورات کے اظہار کے لیے، توراجان لکڑی تراشتے ہیں، اسے پاسورا (یا "تحریر") کہتے ہیں۔ اس لیے لکڑی کی نقاشی توراجا کا ثقافتی مظہر ہے۔ ہر نقاشی کو ایک خاص نام ملتا ہے، اور عام نقش جانور اور پودے ہیں جو کسی فضیلت کی علامت ہیں۔ مثال کے طور پر، پانی کے پودے اور جانور، جیسے کیکڑے، ٹیڈ پول اور پانی کے گھاس پھوس، عام طور پر زرخیزی کی علامت کے طور پر پائے جاتے ہیں۔ کچھ علاقوں میں بزرگوں کا دعوی ہے کہ یہ علامتیں عظیم خاندان کی طاقت کی طرف اشارہ کرتی ہیں، لیکن ہر کوئی اس سے متفق نہیں ہے۔ گھروں پر کندہ شدہ نقشوں کے گروپوں کے مجموعی معنی پر بحث جاری ہے اور سیاحت نے ان مباحثوں کو مزید پیچیدہ بنا دیا ہے کیونکہ کچھ لوگوں کا خیال ہے کہ سیاحوں کے سامنے یکساں وضاحت پیش کی جانی چاہیے۔ توراجان کی لکڑی کی نقاشی متعدد مربع پینلز پر مشتمل ہوتی ہے، جن میں سے ہر ایک مختلف چیزوں کی نمائندگی کر سکتا ہے، مثال کے طور پر خاندان کے لیے دولت کی خواہش کے طور پر بھینس ؛ ایک گرہ اور ایک ڈبہ، اس امید کی علامت ہے کہ خاندان کی تمام اولاد خوش ہوں گی اور ہم آہنگی سے رہیں گی ؛ آبی جانور، تیز اور محنت کی ضرورت کی نشاندہی کرتے ہیں، بالکل پانی کی سطح پر حرکت کرنے کی طرح۔ توراجا لکڑی کی نقاشی میں باقاعدگی اور ترتیب عام خصوصیات ہیں (نیچے ٹیبل دیکھیں)، نیز خلاصہ اور ہندسی ڈیزائن۔ فطرت کو اکثر توراجا کے زیورات کی بنیاد کے طور پر استعمال کیا جاتا ہے، کیونکہ فطرت باقاعدگی اور ترتیب کے ساتھ تجریدی اور ہندسی سے بھری ہوئی ہے۔ توراجا کے زیورات کا مطالعہ نسلی ریاضی میں ان کی ریاضیاتی ساخت کو ظاہر کرنے کے لیے کیا گیا ہے، لیکن توراجان اس فن کی بنیاد صرف تخمینوں پر رکھتے ہیں۔ زیور بنانے کے لیے بانس کی لاٹھیوں کو ہندسی آلے کے طور پر استعمال کیا جاتا ہے۔ 24 مارچ 2022 کو، روایتی ثقافتی تاثرات کے تحفظ کے لیے، وزارت قانون اور انسانی حقوق کی طرف سے تقریبا 125 نمونوں کو فرقہ وارانہ دانشورانہ املاک کاپی رائٹ سرٹیفکیٹ دیا گیا۔ جنازے کی رسومات توراجا معاشرے میں، جنازے کی رسم سب سے وسیع اور مہنگی تقریب ہے۔ فرد جتنا امیر اور زیادہ طاقتور ہوتا ہے، جنازے کی تقریب اتنی ہی مہنگی ہوتی ہے۔ الوک مذہب میں، صرف امرا کو ہی وسیع تر موت کی دعوت منانے کا حق حاصل ہے۔ ایک رئیس کی موت کی دعوت میں عام طور پر ہزاروں افراد شرکت کرتے ہیں اور کئی دنوں تک جاری رہتی ہے۔ ایک رسمی مقام، جسے رانٹے کہا جاتا ہے، عام طور پر ایک بڑے، گھاس کے میدان میں تیار کیا جاتا ہے جہاں سامعین کے لیے پناہ گاہیں، چاول کے گودام، اور دیگر رسمی جنازے کے ڈھانچے خاص طور پر متوفی کے خاندان کے ذریعے بنائے جاتے ہیں۔ بانسری کی موسیقی، جنازے کے منتر، گانے اور نظمیں، اور رونے اور چیخنا غم کے روایتی توراجا اظہار ہیں سوائے چھوٹے بچوں، اور غریب، کم درجے کے بالغوں کے جنازوں کے۔ یہ تقریب اکثر موت کے ہفتوں، مہینوں یا سالوں بعد منعقد کی جاتی ہے تاکہ متوفی کے اہل خانہ جنازے کے اخراجات کو پورا کرنے کے لیے درکار خاطر خواہ رقم اکٹھا کر سکیں۔ توراجان روایتی طور پر یقین رکھتے ہیں کہ موت اچانک، اچانک واقعہ نہیں ہے، بلکہ پویا (روحوں کی سرزمین، یا بعد از حیات) کی طرف ایک بتدریج عمل ہے۔ انتظار کی مدت کے دوران، متوفی کی لاش کو کپڑے کی کئی تہوں میں لپیٹ کر ٹونگکونان کے نیچے رکھا جاتا ہے۔ خیال کیا جاتا ہے کہ متوفی کی روح جنازے کی تقریب مکمل ہونے تک گاؤں کے گرد گھومتی ہے، جس کے بعد وہ پویا کا سفر شروع کرتی ہے۔ رسم کا ایک اور جزو پانی کی بھینس کا ذبح ہے۔ مرنے والا شخص جتنا زیادہ طاقتور ہوتا ہے، موت کی دعوت میں اتنی ہی زیادہ بھینس کو ذبح کیا جاتا ہے۔ بھینسوں کی لاشیں، جن میں ان کے سر بھی شامل ہیں، عام طور پر اپنے مالک کے انتظار میں میدان میں قطار میں کھڑے ہوتے ہیں، جو "سونے کے مرحلے" میں ہوتا ہے۔ توراجانوں کا خیال ہے کہ متوفی کو سفر کرنے کے لیے بھینس کی ضرورت ہوگی اور اگر ان کے پاس بہت ساری بھینس ہوں تو وہ پویا پہنچنے میں جلدی کریں گے۔ دسیوں پانی کی بھینسوں اور سینکڑوں خنزیروں کو ہتھوڑے کا استعمال کرتے ہوئے ذبح کرنا وسیع تر موت کی دعوت کا عروج ہے، جس میں رقص اور موسیقی اور نوجوان لڑکے جو بانس کی لمبی نلیوں میں تیز خون پکڑتے ہیں۔ ذبح کیے گئے کچھ جانوروں کو مہمان "تحائف" کے طور پر دیتے ہیں، جنہیں احتیاط سے نوٹ کیا جاتا ہے کیونکہ انہیں متوفی کے خاندان کا قرض سمجھا جائے گا۔ تاہم، مرغوں کی لڑائی، جسے بلنگن لندنونگ کہا جاتا ہے، تقریب کا ایک لازمی حصہ ہے۔ بھینس اور خنزیروں کی قربانی کی طرح مرغی کی لڑائی کو بھی مقدس سمجھا جاتا ہے کیونکہ اس میں زمین پر خون بہانا شامل ہوتا ہے۔ خاص طور پر، روایت میں کم از کم تین مرغیوں کی قربانی کی ضرورت ہوتی ہے۔ تاہم، تقریب کے تناظر میں مرغیوں کے کم از کم 25 جوڑوں کا ایک دوسرے کے خلاف کھڑا ہونا عام بات ہے۔ تدفین کے تین طریقے ہیں: تابوت کو غار میں یا کھدی ہوئی پتھر کی قبر میں رکھا جا سکتا ہے، یا کسی چٹان پر لٹکایا جا سکتا ہے۔ اس میں وہ تمام اثاثے شامل ہیں جن کی متوفی کو بعد کی زندگی میں ضرورت ہوگی۔ امیروں کو اکثر پتھریلی چٹان سے کھدی ہوئی پتھر کی قبر میں دفن کیا جاتا ہے۔ قبر عام طور پر مہنگی ہوتی ہے اور اسے مکمل ہونے میں چند ماہ لگتے ہیں۔ کچھ علاقوں میں، ایک پتھر کا غار پایا جا سکتا ہے جو پورے خاندان کو ایڈجسٹ کرنے کے لیے کافی بڑا ہے۔ ایک لکڑی کا نقاشی شدہ پتلا، جسے تاؤ تاؤ کہا جاتا ہے، عام طور پر غار میں رکھا جاتا ہے جو زمین کو دیکھتا ہے۔ جب کہ ایک بچے کا تابوت ایک زندہ درخت کے سوراخ میں جڑا ہوتا ہے، جسے "بیبی ٹری" کہا جاتا ہے۔ مانے نامی رسم میں، جو ہر سال اگست میں ہوتی ہے، متوفی کی لاشوں کو دھونے، تیار کرنے اور نئے کپڑے پہننے کے لیے باہر نکالا جاتا ہے۔ رقص اور موسیقی کے توراجن کئی مواقع پر رقص کرتے ہیں، اکثر اپنی وسیع جنازے کی تقریبات کے دوران۔ وہ اپنے غم کا اظہار کرنے کے لیے رقص کرتے ہیں، اور یہاں تک کہ متوفی شخص کو عزت دینے اور خوش کرنے کے لیے بھی کیونکہ وہ بعد کی زندگی میں ایک طویل سفر طے کرنے والا ہے۔ سب سے پہلے، مردوں کا ایک گروہ ایک دائرہ بناتا ہے اور متوفی (ایک رسم جسے مابادونگ کہا جاتا ہے) کی تعظیم کے لیے رات بھر ایک یک سنگی منتر گاتا ہے۔ اسے بہت سے توراجان جنازے کی تقریب کا سب سے اہم جزو سمجھتے ہیں۔ جنازے کے دوسرے دن، زندگی کے دوران متوفی کی ہمت کی تعریف کرنے کے لیے مارانڈنگ جنگجو رقص پیش کیا جاتا ہے۔ کئی مرد تلوار، بھینس کی کھال سے بنی ایک بڑی ڈھال، بھینس کے سینگ والا ہیلمٹ، اور دیگر سجاوٹ کے ساتھ رقص کرتے ہیں۔ مارانڈنگ رقص ایک جلوس سے پہلے ہوتا ہے جس میں متوفی کو چاول کے گودام سے رنٹے لے جایا جاتا ہے، جو جنازے کی تقریب کا مقام ہے۔ جنازے کے دوران، بڑی عمر کی خواتین ایک شاعرانہ گیت گاتے ہوئے اور پنکھوں والا لمبا لباس پہن کر ماکاٹیا رقص کرتی ہیں۔ ماکاٹیا رقص سامعین کو متوفی شخص کی فراخدلی اور وفاداری کی یاد دلانے کے لیے پیش کیا جاتا ہے۔ بھینس اور خنزیر ذبح کرنے کی خونی تقریب کے بعد، لڑکوں اور لڑکیوں کا ایک گروہ مادونڈن نامی خوشگوار رقص کرتے ہوئے تالیاں بجاتا ہے۔ دیگر زرعی معاشروں کی طرح، توراجن فصل کی کٹائی کے وقت رقص کرتے اور گاتے ہیں۔ ما بوگی رقص شکریہ ادا کرنے کی تقریب کا جشن مناتا ہے، اور ما گانڈنگی رقص پیش کیا جاتا ہے جب کہ توراجن چاول پی رہے ہوتے ہیں۔ کئی جنگی رقص ہیں، جیسے مردوں کے ذریعہ پیش کیا جانے والا مانمبونگ رقص، اس کے بعد خواتین کے ذریعہ پیش کیا جانے والا ماڈنڈن رقص۔ آلوک مذہب یہ طے کرتا ہے کہ توراجن کب اور کیسے رقص کرتے ہیں۔ مبوا نامی رقص ہر 12 سال میں صرف ایک بار پیش کیا جا سکتا ہے۔ مبوا ایک بڑی توراج تقریب ہے جس میں پجاری بھینس کا سر پہنتے ہیں اور ایک مقدس درخت کے گرد رقص کرتے ہیں۔ توراجا کا ایک روایتی موسیقی کا آلہ بانس کی بانسری ہے جسے پا سلنگ کہا جاتا ہے (سلنگ بانسری کے لیے انڈونیشیائی لفظ ہے)۔ یہ چھ سوراخ والی بانسری (توراجا کے لیے منفرد نہیں) بہت سے رقصوں میں بجائی جاتی ہے، جیسے تھینکس گیونگ ڈانس ما بونڈنسن، جہاں بانسری بغیر قمیض کے، لمبی انگلیوں والے رقص کرنے والے مردوں کے ایک گروپ کے ساتھ ہوتی ہے۔ توراجا میں مقامی موسیقی کے آلات ہیں، جیسے پاپیلی (کھجور کے پتوں سے بنا ہوا) اور پاکارومبی (جبڑے کی ہارپ کا توراجن ورژن)۔ پاپیلی فصل کی کٹائی کے وقت اور گھر کی افتتاحی تقریبات میں کھیلا جاتا ہے۔ انڈونیشیا کے سولاویسی (سلیبس) کے جزیرے میں ساجن (مشرقی توراجا) میں، ہم جنس پرست مرد تمبولانگ شمان ہیں ؛ حالانکہ ان کے پڑوسیوں میں ماماسا (مغربی توراجا) اس کے بجائے صرف مخالف جنس پرست خواتین ہیں جو شمانیوں کو بور کرتی ہیں۔ زبان تانہ توراجا میں نسلی توراجا زبان غالب ہے جس کی بنیادی زبان سدان توراجا ہے۔ اگرچہ قومی انڈونیشیائی زبان سرکاری زبان ہے اور کمیونٹی میں بولی جاتی ہے، تانا توراجا کے تمام ابتدائی اسکول توراجا زبان پڑھاتے ہیں۔ توراجا کی زبانوں کی اقسام، جن میں کلمپانگ، مماسا، تائی، تالونڈو، توالا، اور توراجا-سدان شامل ہیں، کا تعلق آسٹرونیشیائی خاندان سے تعلق رکھنے والی مالیو-پولینیشیائی زبان سے ہے۔ شروع میں، تنا توراجا کی الگ تھلگ جغرافیائی نوعیت نے خود توراجا زبانوں کے درمیان بہت سی بولیاں تشکیل دیں۔ تنا توراجا کی باضابطہ انتظامیہ کے بعد، کچھ توراجا بولیاں نقل مکانی کے پروگرام کے ذریعے دوسری زبانوں سے متاثر ہوئی ہیں، جو نوآبادیات کے دور سے متعارف کرائی گئی ہیں، اور یہ توراجا زبانوں کی لسانی تنوع میں ایک اہم عنصر رہی ہیں۔ توراجا زبان کی ایک نمایاں خصوصیت غم کا تصور ہے۔ توراجا ثقافت میں موت کی تقریب کی اہمیت نے ان کی زبانوں کو غم اور سوگ کی پیچیدہ ڈگریوں کا اظہار کرنے کی خصوصیت دی ہے۔ توراجا زبان میں بہت سی اصطلاحات ہیں جو اداسی، پیاس، افسردگی اور ذہنی درد کا حوالہ دیتی ہیں۔ نقصان کے نفسیاتی اور جسمانی اثرات کا واضح اظہار کرنا ایک کیتھرسس ہے اور بعض اوقات خود غم کے درد کو کم کرتا ہے۔ سوہارتو کی "نیو آرڈر" انتظامیہ سے پہلے معیشت، توراجان کی معیشت زراعت پر مبنی تھی، جس میں پہاڑی ڈھلوانوں پر سیڑھیوں والے کھیتوں میں گیلے چاول کی کاشت کی جاتی تھی، اور اضافی کاساوا اور مکئی کی فصلیں ہوتی تھیں۔ پانی کی بھینس، خنزیر اور مرغیوں کی پرورش کے لیے زیادہ وقت اور توانائی وقف تھی، بنیادی طور پر رسمی قربانیوں اور کھپت کے لیے۔ کافی توراجا میں پیدا ہونے والی پہلی اہم نقد فصل تھی، اور اسے 19 ویں صدی کے وسط میں متعارف کرایا گیا، جس نے مقامی معیشت کو بیرونی منڈیوں کے لیے اجناس کی پیداوار کی طرف تبدیل کیا اور بین الاقوامی مارکیٹ میں معیار کے لیے بہترین شہرت حاصل کی۔ 1965 میں نیو آرڈر کے آغاز کے ساتھ، انڈونیشیا کی معیشت ترقی کی اور غیر ملکی سرمایہ کاری کے لیے کھل گئی۔ توراجا میں، جاپان کی کلیدی کافی کے ذریعہ کافی کے باغات اور فیکٹری قائم کی گئی تھی، اور توراجان کافی نے بڑھتی ہوئی بین الاقوامی خصوصیت والے کافی کے شعبے میں معیار کے لیے شہرت حاصل کی۔ کثیر ملکی تیل اور کان کنی کمپنیوں نے 1970 اور 1980 کی دہائی کے دوران انڈونیشیا میں نئے آپریشن کھولے۔ توراجان، خاص طور پر نوجوان، غیر ملکی کمپنیوں کے لیے کام کرنے کے لیے منتقل ہو گئے-لکڑی اور تیل کے لیے کالیمانتان، کان کنی کے لیے پاپوا، سولاویسی اور جاوا کے شہروں میں، اور بہت سے ملائیشیا چلے گئے۔ توراجانوں کی نقل مکانی 1985 تک مستحکم تھی۔ اور اس کے بعد سے جاری ہے، تارکین وطن توراجانوں کی طرف سے بھیجی گئی ترسیلات زر معاصر معیشت میں اہم کردار ادا کر رہی ہیں۔ 1970 کی دہائی میں توراجا میں سیاحت کا آغاز ہوا، اور 1980 اور 1990 کی دہائی میں اس میں تیزی آئی۔ 1984 اور 1997 کے درمیان، توراجانوں کی ایک قابل ذکر تعداد نے سیاحت، ہوٹلوں میں کام کرنے اور ان کے مالک ہونے، ٹور گائیڈ، ڈرائیور، یا تحائف فروخت کرنے سے اپنی آمدنی حاصل کی۔ 1990 کی دہائی کے آخر میں انڈونیشیا میں سیاسی اور معاشی عدم استحکام کے عروج کے ساتھ-جس میں سولاویسی پر کہیں اور مذہبی تنازعات بھی شامل ہیں-تنا توراجا میں سیاحت میں ڈرامائی طور پر کمی واقع ہوئی ہے۔ توراجا انڈونیشیا کی کافی کی ایک معروف اصل بنی ہوئی ہے، جسے چھوٹے مالکان اور شجرکاری اسٹیٹس دونوں کے ذریعہ اگایا جاتا ہے، حالانکہ ہجرت، ترسیلات زر اور کھیت سے باہر کی آمدنی کو زیادہ تر گھرانوں، یہاں تک کہ دیہی علاقوں کے لوگوں کے لیے کہیں زیادہ اہم سمجھا جاتا ہے۔ سیاحت اور ثقافتی تبدیلی 1970 کی دہائی سے پہلے، توراجا مغربی سیاحت کے لیے تقریبا نامعلوم تھا۔ 1971 میں تقریبا 50 یورپی باشندوں نے تانا توراجا کا دورہ کیا۔ 1972 میں، تنا توراجا کے اعلی ترین رئیس اور نام نہاد "آخری خالص خون والے توراجا رئیس"، سنگلا کے پوانگ کی آخری رسومات میں کم از کم 400 زائرین نے شرکت کی۔ اس تقریب کو نیشنل جیوگرافک نے دستاویزی شکل دی اور کئی یورپی ممالک میں نشر کیا گیا۔ 1976 میں، تقریبا 12,000 سیاحوں نے ریجنسی کا دورہ کیا اور 1981 میں، توراجن مجسمہ کو شمالی امریکہ کے بڑے عجائب گھروں میں نمائش کے لیے رکھا گیا۔ "تانا توراجا کے آسمانی بادشاہوں کی سرزمین"، جیسا کہ نمائشی کتابچہ میں لکھا گیا ہے، نے بیرونی دنیا کو گلے لگایا۔ 1984 میں انڈونیشیا کی وزارت سیاحت نے تانا توراجا ریجنسی کو جنوبی سولاویسی کا اولین ڈونا قرار دیا۔ تنا توراجا کو "بالی کے بعد دوسرا اسٹاپ" قرار دیا گیا۔ سیاحت میں ڈرامائی طور پر اضافہ ہو رہا تھا: 1985 تک، کل 150,000 غیر ملکیوں نے ریجنسی کا دورہ کیا تھا (80,000 ملکی سیاحوں کے علاوہ)، اور 1989 میں غیر ملکی زائرین کی سالانہ تعداد 40,000 ریکارڈ کی گئی تھی۔ توراجا کے ثقافتی مرکز رنتیپاؤ میں سووینیر اسٹینڈ نمودار ہوئے، سب سے زیادہ دیکھے جانے والے سیاحتی مقامات پر سڑکیں سیل کر دی گئیں، نئے ہوٹل اور سیاحوں پر مبنی ریستوراں کھولے گئے، اور 1981 میں ریجنسی میں ایک ہوائی پٹی کھولی گئی۔ سیاحت کے ڈویلپرز نے تنا توراجا کو ایک غیر ملکی مہم جوئی کے طور پر فروخت کیا ہے-یہ ایک ایسا علاقہ ہے جو ثقافت سے مالا مال ہے اور راستے سے باہر ہے۔ مغربی سیاحوں سے توقع کی جاتی تھی کہ وہ پتھر کے زمانے کے دیہات اور کافر جنازے دیکھیں گے۔ توراجا ان سیاحوں کے لیے ہے جو بالی تک جا چکے ہیں اور زیادہ جنگلی، "اچھوتے" جزائر دیکھنے کے لیے تیار ہیں۔ تاہم، ان کے ایک عیسائی معاشرے میں رہنے والے توراجن کو ٹوپی اور ڈینم پہنے ہوئے دیکھنے کا زیادہ امکان تھا۔ سیاحوں نے محسوس کیا کہ ٹونگکونان اور دیگر توراجان رسومات کو منافع کمانے کے لیے پہلے سے تصور کیا گیا تھا، اور شکایت کی کہ منزل بہت زیادہ تجارتی تھی۔ اس کے نتیجے میں توراجانوں اور سیاحت کے ڈویلپرز کے درمیان کئی جھڑپیں ہوئی ہیں، جنہیں توراجانے بیرونی لوگوں کے طور پر دیکھتے ہیں۔ مقامی توراجان رہنماؤں اور جنوبی سولاویسی صوبائی حکومت (بطور سیاحتی ڈویلپر) کے درمیان 1985 میں تصادم شروع ہوا۔ حکومت نے 18 توراجا دیہاتوں اور تدفین کے مقامات کو روایتی سیاحتی مقامات کے طور پر نامزد کیا۔ نتیجتا، ان علاقوں پر زوننگ پابندیاں لاگو کی گئیں، اس طرح کہ توراجانوں کو خود اپنے ٹونگکونوں اور تدفین کے مقامات کو تبدیل کرنے سے روک دیا گیا۔ اس منصوبے کی کچھ توراجان رہنماؤں نے مخالفت کی، کیونکہ انہیں لگا کہ ان کی رسومات اور روایات کا تعین باہر کے لوگ کر رہے ہیں۔ نتیجے کے طور پر، 1987 میں، کیٹے کیسو کے توراجان گاؤں اور کئی دیگر نامزد سیاحتی مقامات نے سیاحوں کے لیے اپنے دروازے بند کر دیے۔ یہ بندش صرف چند دنوں تک جاری رہی، کیونکہ دیہاتیوں کو تحائف فروخت کرنے سے حاصل ہونے والی آمدنی کے بغیر زندگی گزارنا بہت مشکل تھا۔ سیاحت نے توراجا معاشرے کو بھی تبدیل کر دیا ہے۔ اصل میں، ایک رسم تھی جس کے تحت عام لوگوں کو امرا (پوانگ) سے شادی کرنے کی اجازت دی جاتی تھی اور اس طرح وہ اپنے بچوں کے لیے شرافت حاصل کرتے تھے۔ تاہم، سیاحوں کے لیے بنائی گئی توراجان سوسائٹی کی شبیہہ، اکثر "نچلے درجے" کے گائیڈز کے ذریعے، اس کے روایتی سخت درجہ بندی کو ختم کر دیا ہے۔ تنا توراجا میں اعلی حیثیت کو اتنا عزت نہیں دی جاتی جتنی پہلے دی جاتی تھی۔ بہت سے نچلے درجے کے مرد خطے سے باہر کام کے ذریعے کافی دولت حاصل کر کے اور پھر کسی عظیم عورت سے شادی کر کے خود کو اور اپنے بچوں کو رئیس قرار دے سکتے ہیں۔ ۔