Rigveda
رگ وید یا رگ وید (، "تعریف" اور "علم" سے) ویدک سنسکرت نظموں (سوکتوں) کا ایک قدیم ہندوستانی مجموعہ ہے۔ یہ چار مقدس مستند ہندو متون (شروتی) میں سے ایک ہے جسے ویدوں کے نام سے جانا جاتا ہے۔ بہت سے میں سے آج صرف ایک شاخ باقی ہے، یعنی شکلیہ شاخ۔ بقیہ شاخوں میں موجود زیادہ تر مواد اب گم ہو چکے ہیں یا عوامی فورم پر دستیاب نہیں ہیں۔ رگ وید سمہیتا برصغیر پاک و ہند (موجودہ ہندوستان، افغانستان اور پاکستان) کے شمال مغربی علاقے میں لکھی گئی تھی۔ رگ وید سب سے قدیم ویدک سنسکرت متن ہے۔ اس کی ابتدائی پرتیں کسی بھی ہند-یورپی زبان کی قدیم ترین موجودہ تحریروں میں سے ہیں۔ رگ وید کی آوازیں اور متن دوسری صدی قبل مسیح سے زبانی طور پر منتقل کیے گئے ہیں۔ فلسفیانہ اور لسانی شواہد سے پتہ چلتا ہے کہ رگ وید سمہیتا کا بڑا حصہ برصغیر پاک و ہند کے شمال مغربی علاقے میں تشکیل پایا تھا (رگ ویدک ندیاں دیکھیں)، غالبا 1500 اور 1000 قبل مسیح کے درمیان، حالانکہ 1900-1200 قبل مسیح کا ایک وسیع تخمینہ بھی دیا گیا ہے۔ متن پرتوں پر مشتمل ہے، جو سمہیتا، برہمن، ارنیاک اور اپنشدوں پر مشتمل ہے۔ رگ وید سمہیتا بنیادی متن ہے اور یہ 10 کتابوں (کتابوں) کا مجموعہ ہے جس میں تقریبا 10,600 آیات (جسے رگ وید نام سے موسوم کہا جاتا ہے) میں 1,028 تمثیل ہیں۔ 2 سے 9 تک کی آٹھ کتابوں میں جو سب سے قدیم لکھی گئی تھیں، تمثیلوں میں بنیادی طور پر کائنات، دیوتاؤں کا فضل حاصل کرنے کے لیے درکار رسومات، اور رسومات کے ساتھ ساتھ دیوتاؤں کی تعریف پر بھی تبادلہ خیال کیا گیا ہے۔ مزید حالیہ کتابیں (کتابیں 1 اور 10) جزوی طور پر فلسفیانہ یا قیاس آرائی پر مبنی سوالات، معاشرے میں دان (خیرات) جیسی خوبیوں، کائنات کی ابتدا اور الہی کی نوعیت کے بارے میں سوالات، اور ان کے نظموں میں دیگر مابعد الطبیعاتی مسائل سے بھی نمٹتی ہیں۔ اس کی کچھ آیات ہندو نماز اور رسومات کے جشن (جیسے شادیوں) کے دوران پڑھی جاتی رہتی ہیں، جس سے یہ شاید مسلسل استعمال میں دنیا کا قدیم ترین مذہبی متن بن جاتا ہے۔ تاریخ سازی اور تاریخی سیاق و سباق جیمیسن اور بریریٹن کے مطابق، رگ وید کے اپنے 2014 کے ترجمہ میں، اس متن کی تاریخ سازی "تنازعہ اور نظر ثانی کا موضوع رہی ہے اور رہنے کا امکان ہے"۔ اب تک کی ڈیٹنگ تجاویز کا اندازہ انداز اور خود ہی نظموں کے اندر موجود مواد سے لگایا گیا ہے۔ فلسفیانہ تخمینے متن کے بڑے حصے کو دوسری صدی قبل مسیح کے دوسرے نصف حصے تک پہنچاتے ہیں۔ ابتدائی ہند-آریان زبان میں لکھے جانے کی وجہ سے، ان نظموں کو ہند-ایرانی علیحدگی کے بعد کی تاریخ کا ہونا چاہیے، جس کی تاریخ تقریبا 2000 قبل مسیح ہے۔ رگ وید کی ساخت کے قریب ایک معقول تاریخ شمالی شام اور عراق (1350 قبل مسیح) کے متانی دستاویزات کی ہے، جس میں ویدک دیوتاؤں جیسے ورونا، مترا اور اندرا کا بھی ذکر ہے۔ دیگر شواہد بھی 1400 قبل مسیح کے قریب ایک ترکیب کی طرف اشارہ کرتے ہیں۔ رگ وید کا بنیادی حصہ کانسی کے دور کے آخر تک قبول کیا جاتا ہے، جو اسے ایک اٹوٹ روایت والی چند مثالوں میں سے ایک بناتا ہے۔ اس کی ساخت عام طور پر تقریبا 1000 قبل مسیح کے درمیان کی ہے۔ مائیکل وٹزل کے مطابق، رگ وید کی ضابطہ بندی رگ ویدک دور کے اختتام پر 1000 قبل مسیح کے درمیان، ابتدائی کرو سلطنت میں ہوئی۔ اسکو پرپولا کا استدلال ہے کہ رگ وید کو تقریبا 1000 قبل مسیح میں کرو سلطنت کے زمانے میں منظم کیا گیا تھا۔ تاریخی اور سماجی سیاق و سباق رگ وید کسی بھی دوسرے ہند-آریان متن سے کہیں زیادہ قدیم ہے۔ اس وجہ سے، یہ میکس مولر اور روڈولف روتھ کے زمانے سے مغربی اسکالرشپ کی توجہ کا مرکز تھا۔ رگ وید ویدک مذہب کے ابتدائی مرحلے کو درج کرتا ہے۔ ابتدائی ایرانی اوستا کے ساتھ مضبوط لسانی اور ثقافتی مماثلت موجود ہے، "اوستا کا قدیم ترین حصہ لسانی اور ثقافتی طور پر رگ وید میں محفوظ مواد کے بہت قریب ہے۔ ایسا لگتا ہے کہ یہاں معاشی اور مذہبی تعامل اور شاید دشمنی چل رہی ہے، جو اسکالرز کو ویدک اور اویستان کی دنیاؤں کو ایک دوسرے کے قریب تاریخی، جغرافیائی اور ثقافتی قربت میں رکھنے کا جواز پیش کرتی ہے جو مشترکہ ہند-ایرانی دور سے زیادہ دور نہیں ہے۔ " ابتدائی ہند-ایرانی زمانے سے ماخوذ، جو اکثر ایران کی ابتدائی آندرونوو ثقافت سے وابستہ ہے۔ رگ وید ویدک دور میں سماجی یا سیاسی نظاموں کا کوئی براہ راست ثبوت پیش نہیں کرتا، چاہے وہ عام ہو یا اشرافیہ۔ مویشی پالنے اور گھوڑے کی دوڑ جیسے صرف اشارے قابل دید ہیں، اور متن قدیم ہندوستانی معاشرے کے بارے میں بہت عام خیالات پیش کرتا ہے۔ جیمیسن اور بریریٹن کا کہنا ہے کہ کسی بھی وسیع، وسیع یا منظم ذات پات کے نظام کا کوئی ثبوت نہیں ہے۔ سماجی درجہ بندی تب اور بعد میں ایک سماجی حقیقت کے بجائے ایک سماجی آئیڈیل لگتی ہے۔ سماج نیم خانہ بدوش اور چرواہا تھا جس میں زراعت کے ثبوت تھے کیونکہ تمثیلوں میں ہل کا ذکر ہوتا ہے اور زرعی دیوتاؤں کا جشن منایا جاتا ہے۔ محنت کی تقسیم اور بادشاہوں اور شاعر-پجاریوں کے درمیان تکمیلی تعلقات تھے لیکن سماجی طبقات کی نسبتا حیثیت پر کوئی بحث نہیں تھی۔ رگ وید میں خواتین غیر متناسب طور پر مکالمے کے گیتوں میں بولنے والوں کے طور پر ظاہر ہوتی ہیں، دونوں افسانوی یا الہی اندرانی، اپسراس اروشی، یا یامی کے ساتھ ساتھ اپالا آتری (آر وی 8.91)، گودھا (آر وی 10.134.6)، گھوشا کاکشیوتی (آر وی 10.39.40)، روماشا (آر وی 1.126.7)، لوپامدر (آر وی 1.179.12)، وشوارا آتری (آر وی 5.28)، شاچی پاؤلیمی (آر وی 10.159)، شاشو رگ وید کی خواتین کافی کھل کر بولتی ہیں اور متن میں مردوں کے مقابلے میں جنسی طور پر زیادہ پراعتماد دکھائی دیتی ہیں۔ شادی کے بارے میں تفصیلی اور جمالیاتی نظموں سے پتہ چلتا ہے کہ رگ وید کے دور میں گزرنے کی رسومات تیار ہوئی تھیں۔ جہیز کا بہت کم ثبوت ہے اور اس میں یا متعلقہ ویدک متون میں ستی کا کوئی ثبوت نہیں ہے۔ رگ وید کے تمثیلوں میں چاول اور دلیہ کا ذکر ہے، جیسے کہ متن کے کچھ ورژن میں 8.83,8.70,8.77 اور 1.61 جیسے تمثیلوں میں ؛ تاہم، چاول کی کاشت پر کوئی بحث نہیں ہے۔ آیاس (دھات) کی اصطلاح رگ وید میں پائی جاتی ہے، لیکن یہ واضح نہیں ہے کہ یہ کون سی دھات تھی۔ رگ وید میں لوہے کا ذکر نہیں ہے، جسے علماء نے رگ وید کی تاریخ میں مدد کے لیے استعمال کیا ہے جو کہ 1000 قبل مسیح سے پہلے لکھی گئی تھی۔ نظم 5.63 میں "سونے میں ڈھکی ہوئی دھات" کا ذکر کیا گیا ہے، جس سے پتہ چلتا ہے کہ ویدک ثقافت میں دھات کے کام میں ترقی ہوئی تھی۔ رگ وید میں پائے جانے والے دیوتاؤں اور دیوی دیوتاؤں کے کچھ نام ابتدائی ہند-یورپی مذہب پر مبنی دیگر عقائد کے نظاموں میں پائے جاتے ہیں، جبکہ استعمال ہونے والے زیادہ تر الفاظ دیگر ہند-یورپی زبانوں کے الفاظ کے ساتھ مشترک ہیں۔ تاہم، رگ وید میں تقریبا 300 الفاظ نہ تو ہند-آریان ہیں اور نہ ہی ہند-یورپی، سنسکرت اور ویدک ادب کے عالم فرٹس اسٹال کا کہنا ہے۔ ان 300 میں سے بہت سی زبانیں جیسے کاپردین، کمارا، کماری، منڈا سے کیکاٹاکوم یا ہندوستان کے مشرقی اور شمال مشرقی (آسامی) علاقے میں پائی جاتی ہیں، جن کی جڑیں آسترو ایشیائی زبانوں میں ہیں۔ 300 کی فہرست میں شامل دیگر جڑیں جیسے ملیچا اور نرہاوی دراوڑی جڑیں جو ہندوستان کے جنوبی علاقے میں پائی جاتی ہیں، یا تبتی-برمی نژاد ہیں۔ رگ وید میں کچھ غیر ہند-یورپی الفاظ جیسے اونٹ، سرسوں اور گدھے ممکنہ طور پر گمشدہ وسطی ایشیائی زبان سے تعلق رکھتے ہیں۔ مائیکل وٹزل کا کہنا ہے کہ لسانی اشتراک واضح اشارے فراہم کرتا ہے کہ رگ ویدک سنسکرت بولنے والے لوگ پہلے سے ہی منڈا اور دراوڑی بولنے والوں کو جانتے تھے اور ان کے ساتھ بات چیت کرتے تھے۔ قدیم ترین متن برصغیر پاک و ہند کے شمال مغربی علاقوں میں تحریر کیا گیا تھا، اور زیادہ فلسفیانہ بعد کے متن غالبا اس خطے میں یا اس کے آس پاس لکھے گئے تھے جو جدید دور کی ریاست ہریانہ ہے۔ "خاندانی کتابیں" (27) مختلف قبیلوں اور سرداروں سے وابستہ ہیں، جن میں ہر کتاب میں ایک ہی قبیلے کے ارکان کے گیت شامل ہیں ؛ لیکن رگ وید میں دوسرے قبیلوں کی بھی نمائندگی کی گئی ہے۔ خاندانی کتابیں مخصوص علاقوں سے وابستہ ہیں، اور ممتاز بھرت اور پورو بادشاہوں کا ذکر کرتی ہیں۔ روایت رگ وید کے ہر (آیت) کے ساتھ ایک رشی (موسیقار) کو جوڑتی ہے۔ زیادہ تر سوکتوں کو واحد موسیقاروں سے منسوب کیا جاتا ہے۔ ان میں سے ہر ایک کے لیے رگ وید میں ایک نسب مخصوص گیت (سخت فارمولیاتی ڈھانچے کا ایک خاص سوکت، جو رسومات کے لیے استعمال ہوتا ہے) شامل ہے۔ مجموعی طور پر، رشیوں کے 10 خاندان اس مجموعہ اور تنظیم کا 95 فیصد سے زیادہ حصہ رکھتے ہیں۔ رگ وید کی ضابطہ بندی رگ وید میں دیر سے یا اس کے بجائے رگ وید کے بعد کے ابتدائی دور میں، ابتدائی کرو قبیلے کے ممبروں کے ذریعہ ہوئی، جب ویدک ثقافت کا مرکز پنجاب سے مشرق کی طرف چلا گیا جو اب اتر پردیش ہے۔ رگ وید کو تمثیلوں کو مرتب کرکے مرتب کیا گیا تھا، جس میں دس کتابوں میں انفرادی تمثیلوں کا انتظام بھی شامل ہے، جو چھوٹے وید سمہیتوں کی ترکیب کے ساتھ ہم آہنگ ہے۔ وٹزل کے مطابق، ابتدائی مجموعہ دس بادشاہوں کی جنگ میں، بادشاہ سوڈاس کے ماتحت، دوسرے پورو بادشاہوں پر بھارت کی فتح کے بعد ہوا۔ یہ مجموعہ ان قبیلوں کے مختلف دھڑوں کو ضم کرنے کی کوشش تھی جو ایک بھرت بادشاہ کے تحت کرو سلطنت میں متحد تھے۔ اس مجموعے کو کرو سلطنت میں دوبارہ ترتیب دیا گیا اور توسیع دی گئی، جو ایک نئے بھارت-پورو نسب اور نئی شروتا رسومات کے قیام کی عکاسی کرتی ہے۔ ویدک منتر (سندھی کے باقاعدہ استعمال کو نافذ کرکے) اور پاڈاپٹھ (سندھی کو ابتدائی متن سے تحلیل کرکے) کا تعین، بعد کے برہمن دور کے دوران، تقریبا چھٹی صدی قبل مسیح میں ہوا۔ رگ وید کی زندہ بچ جانے والی شکل لوہے کے دور کے ابتدائی مجموعے پر مبنی ہے جس نے بنیادی 'خاندانی کتابوں' (منڈلوں 27، مصنف، دیوتا اور میٹر کے حکم سے) کو قائم کیا اور بعد میں ایک تکرار، دوسرے ویدوں کے تکرار کے ساتھ مل کر، کئی صدیوں بعد کی تاریخ ہے۔ تمثیلوں کی تشکیل کے بعد۔ اس ترمیم میں کچھ اضافے (سخت ترتیب کی اسکیم سے متصادم) اور ویدک سنسکرت میں آرتھوپیک تبدیلیاں بھی شامل تھیں جیسے سندھی کو باقاعدہ بنانا (جسے اولڈن برگ نے آرتھوپیشے ڈیاسکیوس کہا تھا، 1888)۔ تنظیم منڈلوں متن کو مختلف عمر اور لمبائی کی دس "کتابوں"، یا منڈلوں ("حلقوں") میں ترتیب دیا گیا ہے۔ "خاندانی کتابیں"، منڈلوں 27، رگ وید کا سب سے قدیم حصہ اور مختصر ترین کتابیں ہیں ؛ انہیں لمبائی (فی کتاب نظموں کی کم ہوتی ہوئی لمبائی) کے لحاظ سے ترتیب دیا گیا ہے اور متن کا 38 فیصد حصہ ہے۔ تمثیلوں کو مجموعوں میں ترتیب دیا گیا ہے جن میں سے ہر ایک ایک خاص دیوتا سے متعلق ہے: اگنی پہلے آتا ہے، اندرا دوسرے نمبر پر آتا ہے، اور اسی طرح۔ انہیں ایک رشی (بابا) اور اس کے شاگردوں کے خاندان سے منسوب اور وقف کیا جاتا ہے۔ ہر مجموعے کے اندر، تمثیلوں کو ہر تمثیل کی تعداد کے نزولی ترتیب میں ترتیب دیا جاتا ہے۔ اگر ایک ہی مجموعے میں دو تمثیلوں میں مساوی تعداد میں اسٹینزا ہوں تو انہیں اس طرح ترتیب دیا جاتا ہے کہ میٹر میں حروف کی تعداد نزولی ترتیب میں ہو۔ دوسرے سے ساتویں منڈلوں کی یکساں شکل ہوتی ہے۔ آٹھویں اور نویں منڈلوں میں، جو مخلوط عمر کی تمثیلوں پر مشتمل ہیں، بالترتیب 15 فیصد اور 9 فیصد ہیں۔ نواں منڈلا مکمل طور پر سوما اور سوما رسم کے لیے وقف ہے۔ نویں منڈلا میں تمثیلوں کو ان کے پروسوڈی ڈھانچے (چند) اور ان کی لمبائی دونوں کے مطابق ترتیب دیا گیا ہے۔ پہلا اور دسواں منڈلا سب سے کم عمر ہیں۔ وہ سب سے لمبی کتابیں بھی ہیں، جن میں سے ہر ایک 191 سکتا ہے، جو متن کا 37 فیصد ہے۔ اس کے باوجود، منڈلوں 8، 1 اور 10 میں کچھ تمثیلوں کا تعلق اب بھی ابتدائی دور سے ہو سکتا ہے اور وہ اتنی ہی پرانی ہو سکتی ہیں جتنی خاندانی کتابوں میں موجود مواد۔ پہلے منڈلا میں ایک انوکھا انتظام ہے جو دیگر نو منڈلوں میں نہیں پایا جاتا ہے۔ دسویں منڈلا کے پہلے 84 تمثیلوں کا ڈھانچہ اس میں موجود باقی تمثیلوں سے مختلف ہے۔ ہر منڈلا مختلف رسومات کے لیے بنائے گئے نظموں یا نظموں (لفظی طور پر، "اچھی طرح سے پڑھے گئے، تعریفیں") پر مشتمل ہوتا ہے۔ s بدلے میں انفرادی اسٹینزا پر مشتمل ہوتے ہیں جنہیں ("تعریف"، pl کہا جاتا ہے۔ )، جن کا مزید تجزیہ آیت کی اکائیوں میں کیا جاتا ہے جسے ("پاؤں" یا قدم) کہا جاتا ہے۔ رگ وید کے تمثیل ویدک سنسکرت میں مختلف شاعرانہ میٹر میں ہیں۔ اس میں سب سے زیادہ استعمال ہونے والے میٹر ہیں گایتری (8 حرفوں کی 3 آیات)، انوشتوبھ (4 × 8)، ترشتوبھ (4 × 11) اور جگتی (4 × 12)۔ سنسکرت ادب کی تاریخ میں ترشتوبھ میٹر (40 فیصد) اور گایتری میٹر (25 فیصد) کا غلبہ ہے، آرتھر میک ڈونیل، آکسفورڈ یونیورسٹی پریس/ایپلٹن اینڈ کمپنی، صفحہ 56 ٹرانسمیشن دوسرے ویدوں کی طرح، ترمیم شدہ متن کو بھی کئی ورژنوں میں پیش کیا گیا ہے، جس میں پاڈاپٹھ بھی شامل ہے، جس میں ہر لفظ کو پوسا کی شکل میں الگ کیا گیا ہے اور اسے حفظ کرنے کے صرف ایک طریقے کے لیے استعمال کیا جاتا ہے ؛ اور سمہیتاپٹھ، جو سندھی کے اصولوں کے مطابق الفاظ کو یکجا کرتا ہے (یہ عمل پرتیساکھیا میں بیان کیا گیا ہے) اور تلاوت کے لیے استعمال ہونے والا حفظ شدہ متن ہے۔ پاڈاپٹھ اور پرتیساکھیا متن کے حقیقی معنی کو تقویت دیتے ہیں، اور مقررہ متن کو صرف زبانی روایت کے ذریعے ایک ہزار سال سے زیادہ عرصے تک بے مثال وفاداری کے ساتھ محفوظ رکھا گیا تھا۔ اس مقصد کو حاصل کرنے کے لیے زبانی روایت نے بہت منظم تشریح تجویز کی، جس میں سنسکرت کے مرکبات کو تنوں اور تغیرات میں توڑنے کے ساتھ ساتھ کچھ تغیرات بھی شامل ہیں۔ آوازوں کے ساتھ اس تعامل نے مورفولوجی اور صوتیات کی علمی روایت کو جنم دیا۔ یہ واضح نہیں ہے کہ رگ وید پہلی بار کب لکھا گیا تھا۔ سب سے قدیم زندہ بچ جانے والے مخطوطات نیپال میں دریافت ہوئے ہیں اور ان کی تاریخ آج تک ہے۔ وٹزل کے مطابق، پائیپالدا سمہیتا روایت تحریری نسخوں-1000 عیسوی کی طرف اشارہ کرتی ہے۔ اپنشد غالبا اس سے پہلے، تقریبا پہلی صدی عیسوی کے وسط (گپتا سلطنت کا دور) میں تحریری شکل میں تھے۔ ولہیلم راؤ (1955)، زور ٹیکسٹ کرٹک ڈیر برہدرنیکوپنیاد، زیڈ ڈی ایم جی، 105 (2)، صفحہ 58۔ ویدوں کو لکھنے کی کوششیں شاید "پہلی صدی قبل مسیح کے آخر میں" کی گئی ہوں گی۔ وٹزل کا کہنا ہے کہ اسمرتی قوانین کے پیش نظر ابتدائی کوششیں ناکام ہو سکتی ہیں جن میں ویدوں کو لکھنے سے منع کیا گیا تھا۔ زبانی روایت جدید دور تک ترسیل کے ایک ذریعہ کے طور پر جاری رہی۔ کئی شاخیں (سکت سے۔ رگ وید کی "شاخ" یعنی "بازیافت") ماضی میں موجود ہونے کے لیے جانی جاتی ہیں۔ ان میں سے واحد ساکل ساکھا (جس کا نام عالم ساکلیا کے نام پر رکھا گیا ہے) مکمل طور پر بچ گئی ہے۔ ایک اور شیخہ جو شاید بچ گئی ہو وہ باشکلا ہے، حالانکہ یہ uncertain.Maurice ونٹرنیٹز (سنسکرت ادب کی تاریخ، ترمیم شدہ انگریزی ترجمہ ایڈیشن، 1926، جلد۔ 1، صفحہ 57) کہتا ہے کہ "اس سمہیتا کے مختلف نسخوں میں سے، جو کبھی موجود تھا، صرف ایک ہی ہمارے پاس آیا ہے"۔ وہ ایک نوٹ (صفحہ 57، نوٹ 1) میں مزید کہتے ہیں کہ اس سے مراد "ساکلک اسکول کی بازیافت" ہے۔ رگ وید متن کا زندہ بچ جانے والا پاڈاپٹھ ورژن شاکلیہ سے منسوب ہے۔ اس تلاوت میں 1,017 باقاعدہ تمثیل ہیں، اور 11 تمثیلوں کا ایک ضمیمہ ہے جو اب روایتی طور پر کل 1028 تمثیلوں کے لیے 8 ویں منڈلا (8.498.59 کے طور پر) میں شامل ہیں۔ اس تلاوت میں ان میں سے آٹھ ترانے اس کے باقاعدہ ترانوں میں شامل ہیں، جو اس شیخ کے لیے کل 1025 باقاعدہ ترانے بناتے ہیں۔ اس کے علاوہ، تلاوت کا اپنا 98 تمثیلوں کا ضمیمہ ہے، کھلانی۔ افریخت کے 1877 کے ایڈیشن میں، رگ وید کے 1028 نظموں میں کل 10,552 یا 39,831 پاڈ ہیں۔ شتاپٹھ برہمن حروف کی تعداد 432,000 دیتا ہے، جبکہ وان نوٹن اور ہالینڈ (1994) کے متن متن میں کل 395,563 حروف ہیں (یا اوسطا 9.93 حروف فی پاڈا) ؛ حروف کی تعداد کی گنتی سیدھی کے مسائل اور سوور جیسے حروف کے پوسٹ رگویڈک تلفظ کی وجہ سے سیدھی نہیں ہے۔ تین دیگر شاخوں کا ذکر کارانویوہا میں کیا گیا ہے، جو یجر وید کا ایک پریشٹھ (ضمیمہ) ہے: مانڈوکایان، اشولائن اور شنکھائن۔ اتھرو وید میں دو مزید شاخوں کی فہرست دی گئی ہے۔ ان تمام شاخوں کے درمیان فرق بہت معمولی ہے، جو مواد کی مختلف ترتیب اور چند آیات کی شمولیت (یا عدم شمولیت) تک محدود ہے۔ شکلا اور بسکلا کے علاوہ دیگر شاخوں کے بارے میں درج ذیل معلومات معلوم ہیں: مانڈوکایان: شاید رگ ویدک شاخوں میں سب سے قدیم۔ آشوالیان: 212 آیات پر مشتمل ہے، یہ سبھی دیگر رگ ویدک تمثیلوں سے نئے ہیں۔ شنکھائن: اشولائن سیسیریا سے بہت ملتا جلتا ہے: رگ وید پرتیساکھیا میں ذکر کیا گیا ہے۔ شاکل سے بہت ملتا جلتا ہے، چند اضافی آیات کے ساتھ ؛ ہو سکتا ہے کہ اس سے ماخوذ ہو یا اس کے ساتھ ضم ہو گیا ہو۔ مخطوطات رگ وید کی تمثیلوں کو زبانی روایت کے ذریعے ترتیب اور محفوظ کیا گیا تھا۔ انہیں حفظ کیا گیا اور زبانی طور پر کئی صدیوں تک نسلوں میں "بے مثال وفاداری" کے ساتھ منتقل کیا گیا۔ باربرا ویسٹ کے مطابق، یہ غالبا پہلی بار تیسری صدی قبل مسیح کے بارے میں لکھا گیا تھا۔ مخطوطات برچ کی چھال یا کھجور کے پتوں سے بنائے گئے تھے، جو سڑ جاتے ہیں اور اس وجہ سے متن کو محفوظ رکھنے میں مدد کے لیے نسلوں سے باقاعدگی سے نقل کیے جاتے رہے ہیں۔ ورژن، مثال کے طور پر، بھنڈارکر اورینٹل ریسرچ انسٹی ٹیوٹ میں رگ وید کے 30 نسخے ہیں، جو 19 ویں صدی میں جارج بوہلر، فرانز کیل ہورن اور دیگر کے ذریعے جمع کیے گئے تھے، جن کی ابتدا ہندوستان کے مختلف حصوں سے ہوئی تھی، بشمول کشمیر، گجرات، اس وقت کے راجپوتن، وسطی صوبے وغیرہ۔ انہیں 19 ویں صدی کے آخر میں دکن کالج، پونے منتقل کر دیا گیا۔ وہ شرد اور دیوانگری رسم الخط میں ہیں، جو برچ کی چھال اور کاغذ پر لکھے گئے ہیں۔ پونے کے مجموعے میں سب سے قدیم 1464 کا ہے۔ پونے کے بھنڈارکر اورینٹل ریسرچ انسٹی ٹیوٹ میں محفوظ رگ وید کے 30 نسخوں کو 2007 میں یونیسکو کے میموری آف دی ورلڈ رجسٹر میں شامل کیا گیا۔ ان تیس مخطوطات میں سے نو میں سمہیتا متن موجود ہے، پانچ میں اس کے علاوہ پاڈاپٹھ بھی ہے۔ تیرہ میں سیانا کی تفسیر موجود ہے۔ کم از کم پانچ مخطوطات (ایم ایس۔ نمبر۔ 1/اے 1879-80، 1/اے 1881-82، 331/1883-84 اور 5/وش I) نے رگ وید کے مکمل متن کو محفوظ رکھا ہے۔ ایم ایس نمبر۔ 5/1875-76، جو برچ کی چھال پر بولڈ شرد میں لکھا گیا تھا، صرف جزوی طور پر میکس مولر نے رگ وید کے اپنے ایڈیشن کے لیے سیانا کی تفسیر کے ساتھ استعمال کیا تھا۔ مولر نے 24 مخطوطات استعمال کیے جو اس وقت یورپ میں ان کے پاس دستیاب تھے، جبکہ پونے ایڈیشن میں پانچ درجن سے زیادہ مخطوطات استعمال کیے گئے تھے، لیکن پونے ایڈیشن کے ایڈیٹرز مولر اور بمبئی ایڈیشن کے ساتھ ساتھ کچھ دوسرے ذرائع سے استعمال ہونے والے بہت سے مخطوطات حاصل نہیں کر سکے۔ اس لیے اس وقت معلوم موجودہ مخطوطات کی کل تعداد شاید کم از کم اسی سے زیادہ ہونی چاہیے۔ کاغذ، کھجور کے پتوں اور برچ کی چھال کی شکل میں رگ وید کے مخطوطات، یا تو مکمل یا حصوں میں، مندرجہ ذیل ہندوستانی رسم الخط میں دریافت ہوئے ہیں: دیوانگری (راجستھان، مہاراشٹر، اتر پردیش، نیپال) رگ ویدسمہیتا، رگ ویدسمہیتا-پاڈاپٹھ اور رگ ویدسمہیتا بھاشیا، میموری آف دی ورلڈ رجسٹر، یونیسکو (2006)، صفحہ 2، اقتباس: "برچ کی چھال پر لکھا گیا ایک مخطوطہ قدیم شارد رسم الخط میں ہے اور باقی 29 مخطوطات دیوانگری رسم الخط میں لکھے گئے ہیں۔ تمام نسخے سنسکرت زبان میں ہیں۔ " گرنتھا (تمل ناڈو) رگ وید سمہیتا کی تمل-گرنتھا رسم الخط میں 1 سے 3 کتابوں کی ایک نقل کیمبرج یونیورسٹی سنسکرت مخطوطات لائبریری (ایم ایس Or.2366) میں محفوظ ہے۔ یہ تالپاترا کھجور کے پتوں کا مخطوطہ غالبا 18 ویں صدی کے وسط اور 19 ویں صدی کے آخر کے درمیان کسی وقت نقل کیا گیا تھا۔ رگ وید سمہیتا (ایم ایس Or.2366)، یونیورسٹی آف کیمبرج، یوکے ملیالم (کیرالہ) نندی ناگری (جنوبی ہندوستان) شردا (کشمیر) موازنہ اب تک دریافت ہونے والے مختلف رگ وید نسخے کچھ فرق ظاہر کرتے ہیں۔ وسیع پیمانے پر، سب سے زیادہ مطالعہ شدہ شاکل تلاوت میں 1017 تمثیل ہیں، جن میں گیارہ والکھلیہ تمثیلوں کا ایک ضمیمہ شامل ہے جسے اکثر آٹھویں منڈلا کے ساتھ شمار کیا جاتا ہے، کل 1028 میٹریکل تمثیلوں کے لیے۔ رگ وید کے باشکلا ورژن میں ان میں سے آٹھ والکھلیہ ترانے اس کے باقاعدہ ترانوں میں شامل ہیں، جو اس شیخ کے مرکزی متن میں کل 1025 ترانے بناتے ہیں۔ باشکلا متن میں 98 تمثیلوں کا ایک ضمیمہ بھی ہے، جسے کھلانی کہا جاتا ہے، جو کل 1,123 تمثیلوں پر لاتا ہے۔ رگ وید کی ساکل تلاوت کے مخطوطات میں تقریبا 10,600 آیات ہیں، جنہیں دس کتابوں (منڈلوں) میں منظم کیا گیا ہے۔ کتابیں 2 سے 7 اندرونی طور پر یکساں انداز کی ہیں، جبکہ کتابیں 1، 8 اور 10 اندرونی طور پر مختلف طرزوں کی آیات کا مجموعہ ہیں جس سے پتہ چلتا ہے کہ یہ کتابیں ممکنہ طور پر بہت سے مصنفین کی کمپوزیشن کا مجموعہ ہیں۔ پہلا منڈلا سب سے بڑا ہے، جس میں 191 تمثیل اور 2006 کی آیات ہیں، اور اسے کتابوں 2 سے 9 کے بعد متن میں شامل کیا گیا تھا۔ آخری، یا دسویں کتاب میں بھی 191 تمثیل ہیں لیکن 1754 آیات ہیں، جو اسے دوسری سب سے بڑی کتاب بناتی ہیں۔ زبان کے تجزیات سے پتہ چلتا ہے کہ 10 ویں کتاب، تاریخی طور پر، ترتیب دی گئی تھی اور اسے آخر میں شامل کیا گیا تھا۔ دسویں کتاب کے مواد سے یہ بھی پتہ چلتا ہے کہ مصنفین پہلی نو کتابوں کے مندرجات کو جانتے تھے اور ان پر انحصار کرتے تھے۔ رگ وید چار ویدوں میں سب سے بڑا ہے، اور اس کی بہت سی آیات دوسرے ویدوں میں ملتی ہیں۔ سموید میں پائی جانے والی تقریبا تمام 1875 آیات رگ وید کے مختلف حصوں سے لی گئی ہیں، یا تو ایک بار یا تکرار کے طور پر، اور منتر گیت کی شکل میں دوبارہ لکھی گئی ہیں۔ رگ وید کی کتابیں 8 اور 9 سام وید کے لیے آیات کا اب تک کا سب سے بڑا ذریعہ ہیں۔ کتاب 10 میں رگ وید کی 1350 آیات کی سب سے بڑی تعداد شامل ہے جو اتھرو وید میں پائی جاتی ہیں، یا اتھرو وید متن کی 5987 آیات کا تقریبا پانچواں حصہ ہے۔ یجر وید کی 1875 کی رسم و رواج پر مرکوز آیات کا ایک بڑا حصہ، اس کے متعدد ورژنوں میں، Rigveda.Edmund گوسے، نیویارک: ایپلٹن، صفحہ 181 مواد میں آیات کی بنیاد پر بھی لیا گیا ہے اور تعمیر کیا گیا ہے۔ مجموعی طور پر رگ وید پر مشتمل ہے: سمہیتا (دیوتاؤں کے لیے ترانے، رگ وید کا سب سے قدیم حصہ) برہمن، ارانیک یا "جنگل کی کتابوں" پر تبصرے اپنشدوں مغربی استعمال میں، "رگ وید" عام طور پر رگ وید سمہیتا سے مراد ہے، جبکہ برہمنوں کو "رگ وید برہمن" (وغیرہ) کہا جاتا ہے۔ تکنیکی طور پر، تاہم، "رگ وید" سے مراد سمہیتا حصے کے ساتھ منتقل شدہ متون کا پورا مجموعہ ہے۔ تبصرے کے مختلف مجموعے مختلف شاخوں یا "اسکولوں" میں منتقل کیے گئے تھے۔ ان متون کا صرف ایک چھوٹا سا حصہ محفوظ کیا گیا ہے: رگ وید پرتشکھیا کے ذریعے مذکور پانچ شاخوں میں سے صرف دو کی تحریریں باقی رہ گئی ہیں۔ آخری (15 ویں یا 16 ویں صدی) شری گرو چرترا یہاں تک کہ بارہ رگ ویدک شاخوں کے وجود کا دعوی کرتے ہیں۔ دو زندہ بچ جانے والے رگ ویدک کارپورا شکلا اور باشکلا شاخوں کے ہیں۔ راگ وید کے تمثیل مختلف دیوتاؤں کے لیے وقف ہیں، جن میں سے سردار اندرا ہیں، جو ایک بہادر دیوتا ہیں جن کی تعریف اپنے دشمن ورترا کو مارنے کے لیے کی جاتی ہے۔ اگنی، قربانی کی آگ ؛ اور سوما، مقدس دوا یا پودے سے بنایا گیا ہے۔ اسی طرح ممتاز دیوتا آدتیہ یا اسور دیوتا مترا ورونا اور اوشا (طلوع آفتاب) ہیں۔ ساوتر، وشنو، رودر، پوشن، برہسپتی یا برہماناسپتی کے ساتھ ساتھ دیوتا قدرتی مظاہر جیسے ڈیوس پیتا (چمکتا ہوا آسمان، باپ جنت)، پرتھوی (زمین، مادر زمین)، سوریہ (سورج دیوتا)، ویو یا واٹا (ہوا)، اپاس (پانی)، پرجنیا (گرج اور بارش)، ویک (لفظ)، بہت سے دریا (خاص طور پر سپتا سندھو، اور دریائے سرسوتی) بھی مدعو کیے جاتے ہیں۔ آدتیہ، واسو، رودر، سادھیا، اشون، ماروت، روبھوس، اور وشو دیوس ("تمام دیوتا") کے ساتھ ساتھ "تیتیس دیوتا" دیوتاؤں کے گروہ ہیں جن کا ذکر کیا گیا ہے۔ منڈلا 1 میں 191 تمثیل ہیں۔ نظم 1۔ 1 اگنی کو مخاطب کیا گیا ہے، اور اس کا نام رگ وید کا پہلا لفظ ہے۔ بقیہ تمثیلوں میں بنیادی طور پر اگنی اور اندرا کے ساتھ ساتھ ورونا، مترا، اشون، ماروت، اوساس، سوریہ، روبھوس، رودر، ویو، برہسپتی، وشنو، جنت اور زمین، اور تمام دیوتاؤں کو مخاطب کیا گیا ہے۔ اس منڈلا کی تاریخ منڈلا 2 سے 9 کے بعد رگ وید میں شامل کی گئی ہے، اور اس میں فلسفیانہ پہیلی نظم 1.164 شامل ہے، جو بعد کے اپنشدوں جیسے Mundaka.F کے ابواب کو متاثر کرتی ہے۔ میکس مولر (1884)، دی اپنشد، پارٹ 2، منڈاکا اپنشد، آکسفورڈ یونیورسٹی پریس، پی پی۔ 3840 منڈلا 2 43 تمثیلوں پر مشتمل ہے، بنیادی طور پر اگنی اور اندرا کے لیے۔ یہ بنیادی طور پر رشی سے منسوب ہے۔ منڈلا 3 62 تمثیلوں پر مشتمل ہے، بنیادی طور پر اگنی اور اندرا اور وشودیووں کے لیے۔ آیت 3.62.10 کو ہندو مت میں گایتری منتر کے طور پر بہت اہمیت حاصل ہے۔ اس کتاب میں زیادہ تر تمثیلوں کو منسوب کیا گیا ہے۔ منڈلا 4 58 تمثیلوں پر مشتمل ہے، بنیادی طور پر اگنی اور اندرا کے ساتھ ساتھ روبھوس، اشون، برہسپتی، ویو، اوساس وغیرہ کے لیے۔ اس کتاب میں زیادہ تر تمثیلوں کو منسوب کیا گیا ہے۔ منڈلا 5 87 تمثیلوں پر مشتمل ہے، بنیادی طور پر اگنی اور اندرا، وشوی دیووں ("تمام دیوتاؤں")، ماروت، جڑواں دیوتا مترا-ورونا اور اسون کے لیے۔ دو ترانے اشاس (طلوع آفتاب) اور ساوتر کے لیے وقف ہیں۔ اس کتاب میں زیادہ تر تمثیلوں کو قبیلے سے منسوب کیا گیا ہے۔ منڈلا 6 75 تمثیلوں پر مشتمل ہے، بنیادی طور پر اگنی اور اندرا، تمام دیوتاؤں، پوسن، اشون، اوساس وغیرہ کے لیے۔ اس کتاب میں زیادہ تر تمثیل انگیراس کے خاندان سے منسوب ہیں۔ منڈلا 7 میں 104 تمثیل ہیں، اگنی، اندرا، وشودیواس، ماروت، مترا-ورونا، اسون، اوشا، اندرا-ورونا، ورونا، ویو (ہوا)، دو دو سرسوتی (قدیم دریا/تعلیم کی دیوی) اور وشنو اور دیگر کے لیے۔ اس کتاب میں زیادہ تر تمثیلوں کو منسوب کیا گیا ہے۔ منڈلا 8 مختلف دیوتاؤں کے 103 نظموں پر مشتمل ہے۔ تمثیل 8.49 سے 8.59 تک غیر واضح ہیں۔ تمثیل 148 اور 6066 کو قبیلے سے منسوب کیا گیا ہے، باقی دیگر (انگیرسا) شاعروں سے منسوب ہیں۔ منڈلا 9 114 تمثیلوں پر مشتمل ہے، جو مکمل طور پر سوما پاومانا کے لیے وقف ہے، جو ویدک مذہب کی مقدس دوا کی صفائی ہے۔ منڈلا 10 اضافی 191 تمثیلوں پر مشتمل ہے، جو اکثر بعد کی زبان میں اگنی، اندرا اور مختلف دیگر دیوتاؤں سے خطاب کرتے ہیں۔ اس میں نادستوتی سکتا ہے جو دریاؤں کی تعریف میں ہے اور ویدک تہذیب کے جغرافیہ کی تعمیر نو کے لیے اہم ہے اور پروشا سکتا جو ویدک سماجیات کے مطالعے میں اہم رہا ہے۔ اس میں ناسادیہ سکتا (10.129) بھی شامل ہے جو کائنات کی تخلیق کے بارے میں متعدد قیاس آرائیوں سے متعلق ہے، اور کیا کوئی صحیح جواب جان سکتا ہے۔ شادی کے تمثیل (10.85) اور موت کے تمثیل (10.1018) اب بھی متعلقہ گرہیا رسومات کی انجام دہی میں بہت اہمیت کے حامل ہیں۔ رگ وید برہمن جو برہمنوں کے اسکولوں میں حوالے کیے گئے تھے (یعنی۔ "بہت سی آیات کے حامل")، جیسا کہ رگ وید کے پیروکاروں کو کہا جاتا ہے، دو ہمارے پاس آئے ہیں، یعنی ایترائن اور کوشیتاکن۔ اترییہ-برہمن اور کوشیتاکی-(یا سنکھائن-) برہمنوں کے بنیادی کام کے لیے واضح طور پر روایتی تجریدی مادے کا ایک ہی ذخیرہ ہے۔ تاہم، اس معاملے کے ترتیب اور اس کے طرز پر ہینڈلنگ دونوں کے حوالے سے ان میں کافی فرق ہے، سوائے ان دونوں میں مشترک متعدد افسانوں کے، جن میں تضاد نسبتا معمولی ہے۔ ان میں سے ہر ایک کے لیے مخصوص مقدار میں مواد بھی ہے۔ مجموعی طور پر کوشیتاکا اپنے انداز میں کہیں زیادہ مختصر اور ترتیب کی خصوصیات میں زیادہ منظم ہے جس سے یہ اندازہ لگایا جا سکتا ہے کہ یہ شاید دونوں کا زیادہ جدید کام ہے۔ یہ 30 ابواب (ادھیائے) پر مشتمل ہے ؛ جبکہ ایترے میں 40 ابواب ہیں، جو آٹھ کتابوں (یا پینٹاڈز، پنکاکا) میں منقسم ہیں، جن میں سے ہر ایک میں پانچ ابواب ہیں۔ تاہم، مؤخر الذکر کے کام کے آخری 10 ادھیائے واضح طور پر بعد میں شامل کیے گئے ہیں، حالانکہ وہ پانینی (تقریبا 5 ویں صدی قبل مسیح) کے وقت پہلے ہی اس کا حصہ بن چکے ہوں گے، اگر، جیسا کہ ممکنہ طور پر لگتا ہے، 30 اور 40 ادھیائے پر مشتمل برہمنوں کے ناموں کی تشکیل کو منظم کرنے والے ان کے گراماتی ستروں میں سے ایک، ان دونوں کاموں کا حوالہ دیتا ہے۔ اس آخری حصے میں شوناہشیپا کی معروف داستان (شنکھیان سوتر میں بھی پائی جاتی ہے، لیکن کوشیتاکی برہمن میں نہیں) آتی ہے، جسے اس کے والد اجیگرتا بیچتے ہیں اور قتل کرنے کی پیشکش کرتے ہیں، جس کی تلاوت بادشاہوں کے افتتاح کا حصہ بنتی ہے۔ جب کہ اتریا تقریبا خصوصی طور پر سوما قربانی سے متعلق ہے، کوشیتاکا، اپنے پہلے چھ ابواب میں، مختلف قسم کے حوریاجنا، یا چاول، دودھ، گھی وغیرہ کی پیش کشوں کا علاج کرتا ہے، جس کے بعد سوما قربانی کی پیروی ہوتی ہے۔ اس طرح، باب 710 میں عملی رسمی اور 1130 میں ہوٹر کی تلاوت (شاستر) شامل ہیں۔ سیانا، اس کام پر اپنی تفسیر کے تعارف میں، سنت مہیداس اتھیریا (یعنی۔ اٹارا کا بیٹا)، جس کا ذکر دوسری جگہوں پر ایک فلسفی کے طور پر بھی کیا گیا ہے ؛ اور ایسا لگتا ہے کہ اس شخص نے برہمن کو ترتیب دیا اور ایترائنوں کے مکتب کی بنیاد رکھی۔ بہن کے کام کی تصنیف کے بارے میں ہمارے پاس کوئی معلومات نہیں ہے، سوائے اس کے کہ رشی کوشیتاکی کی رائے کو اکثر مستند کہا جاتا ہے، اور عام طور پر پینگیا-برہمن کی مخالفت میں، ایسا لگتا ہے کہ یہ ایک حریف مکتب، پینگنوں کی ہے۔ شاید، اس لیے، یہ وہی ہے جسے مخطوطات میں سے ایک اسے کہتا ہے-کوشیتاکی کے خیالات کے مطابق سنکھائن کا برہمن (تشکیل شدہ)۔ رگ وید ارنیاک اور اپنشد ان دونوں برہمنوں میں سے ہر ایک کو "جنگل کی کتاب"، یا ارنیاک سے مکمل کیا جاتا ہے۔ اتاریارنیکا ایک یکساں پیداوار نہیں ہے۔ یہ پانچ کتابوں (ارنیاک) پر مشتمل ہے، جن میں سے تین، پہلی اور آخری دو، عبادت کی نوعیت کی ہیں، جو مہورت، یا عظیم عہد نامی تقریب کا علاج کرتی ہیں۔ ان کتابوں میں سے آخری کتاب، جو سوتر کی شکل میں لکھی گئی ہے، تاہم، بلاشبہ بعد کی اصل ہے، اور درحقیقت، ہندو حکام نے اسے یا تو شونکا یا اشوالیان سے منسوب کیا ہے۔ دوسری طرف دوسری اور تیسری کتابیں خالصتا قیاس آرائی پر مبنی ہیں، اور انہیں بہورکا-برہمن-اپنشد بھی کہا جاتا ہے۔ ایک بار پھر، دوسری کتاب کے آخری چار ابواب کو عام طور پر ایترے اپنشد کے طور پر بیان کیا جاتا ہے، جو اس کے برہمن (اور پہلی کتاب) کی طرح مہیداس ایترے کو منسوب کیا جاتا ہے ؛ اور تیسری کتاب کو سمہیتا اپنشد بھی کہا جاتا ہے۔ جہاں تک کوشیتاکی-آرنیکا کا تعلق ہے، یہ کام 15 ادھیائیوں پر مشتمل ہے، پہلے دو (مہورت کی تقریب کا علاج) اور ساتویں اور آٹھویں جن میں سے بالترتیب اتریارنیکا کی پہلی، پانچویں اور تیسری کتابوں سے مطابقت رکھتے ہیں، جبکہ عام طور پر ان کے درمیان داخل کیے گئے چار ادھیائے انتہائی دلچسپ کوشیتاکی (برہمن-) اپنشد کی تشکیل کرتے ہیں، جن میں سے ہمارے پاس دو مختلف ریکشن ہیں۔ ارنیاک کے بقیہ حصے (915) اہم ہواؤں، اندرونی اگنیہوتر وغیرہ کا علاج کرتے ہیں، جس کا اختتام وامش، یا اساتذہ کی جانشینی کے ساتھ ہوتا ہے۔ اہمیت یہ متن ایک انتہائی طرز کا شاعرانہ ویدک سنسکرت ہے جس میں ویدک دیوتاؤں اور سرداروں کی تعریف کی گئی ہے۔ وٹزل کے مطابق زیادہ تر تمثیلوں کا مقصد سالانہ نئے سال کے سوما رسم میں تلاوت کرنا تھا۔ متن میں کچھ غیر مذہبی شاعری، افسانوں کے ٹکڑے، قدیم فارمولے، اور ابتدائی فلسفیانہ قیاس آرائیوں کے ساتھ متعدد تمثیل بھی شامل ہیں۔ وشوامتر اور وششٹھ جیسے مشہور ویدک رشیوں (سنتوں) سمیت مختلف قبیلوں کے شاعروں کے ذریعے ترتیب دی گئی یہ تحریریں وقار کی طاقت کی نشاندہی کرتی ہیں، جو کہ ایک روایت ہے۔ متن نے رتا (سچائی کا فعال ادراک، کائناتی ہم آہنگی) جیسے قیمتی تصورات کو متعارف کرایا جس نے دھرم کے بعد کے ہندو تصور کو متاثر کیا۔ رگ وید کی آیات اس رت کو برہمن سے متاثر کرتی ہیں، جو ایک اہم اور غیر خود واضح سچائی ہے۔ وٹزل کا کہنا ہے کہ اس متن میں "انتہائی شاعرانہ قدر" کے گیت بھی شامل ہیں جن میں سے کچھ مکالمے کی شکل میں ہیں، ان کے ساتھ وہ محبت کی کہانیاں بھی ہیں جو ممکنہ طور پر ہندو مت کے بعد کے مہاکاوی اور کلاسیکی شاعروں کو متاثر کرتی ہیں۔ ناڈکرنی کے مطابق، رگ وید کے کئی تمثیلوں میں خوبیوں اور اخلاقی بیانات کو شامل کیا گیا ہے۔ مثال کے طور پر، آیات 5.82.7، 6.44.8، 9.113.4، 10.133.6 اور 10.190.1 میں سچی تقریر، سچے عمل، خود نظم و ضبط اور راستبازی کا ذکر کیا گیا ہے۔ ہیمن 10.117 انسانوں کے درمیان خیرات اور فراخدلی کی اہمیت کو پیش کرتا ہے، کہ کس طرح کسی ضرورت مند کی مدد کرنا بالآخر مددگار کے مفاد میں ہے، کسی فرد اور معاشرے کے لیے اس کی اہمیت۔ جیمیسن اور بریریٹن کے مطابق، تمثیل 9.112 اور 9.113 شاعرانہ طور پر بیان کرتے ہیں، "ہر کوئی [انسان اور تمام جاندار] واقعی میں جو چاہتا ہے وہ فائدہ یا آسان زندگی ہے"، یہاں تک کہ پانی کے ایک قطرے کا بھی ایک مقصد ہوتا ہے، یعنی "صرف اندر کی تلاش کرنا"۔ یہ تمثیل جنت میں ہونے کی تصویر کو "آزادی، خوشی اور اطمینان" کے طور پر پیش کرتے ہیں، ایک ایسا موضوع جو ہندو اپنشدوں میں ان کی خود شناسی کی تعلیمات کی خصوصیت کے لیے ظاہر ہوتا ہے۔ یکسانیت پر بحث اگرچہ رگ وید کے پرانے تمثیل کثرت دیوتاؤں کی مخصوص قربانی کی رسم کی عکاسی کرتے ہیں، لیکن اس کے چھوٹے حصوں، خاص طور پر منڈلوں 1 اور 10، کو یکسانیت یا الحاد قیاس آرائیوں پر مشتمل ہونے کے طور پر نوٹ کیا گیا ہے۔ اس طرح کے قیاس آرائیوں کی ایک وسیع پیمانے پر حوالہ دی گئی مثال نظم 1.164.46 ہے: میکس مولر نے خاص طور پر یہاں اظہار کیے گئے فلسفے کے لیے "ہینیتھیزم" کی اصطلاح متعارف کروائی، یہودی-عیسائی tradition.Garry ٹرومپف (2005)، ان سرچ آف اوریجنز، دوسرا ایڈیشن، سٹرلنگ، پی پی میں "یکسوئیت" کے معنی سے گریز کرتے ہوئے۔ 6061 اجارہ دارانہ رجحانات کی دیگر وسیع پیمانے پر حوالہ دی گئی مثالوں میں تمثیل 1.164، 8.36 اور 10.31، فرینکلن ایڈگرٹن (1996)، دی بھگود گیتا، کیمبرج یونیورسٹی پریس، موتی لال بنارسی داس کی طرف سے دوبارہ شائع کردہ، پی پی شامل ہیں۔ 1112 دیگر اسکالرز کا کہنا ہے کہ رگ وید میں خیالات کا ایک ابھرتا ہوا تنوع شامل ہے، جس میں یک خدایت، کثیر خدایت، الحادیت اور الوہیت شامل ہیں، یہ انتخاب عبادت گزار کی ترجیح پر چھوڑ دیا گیا ہے۔ اور نسادیہ سکتا (10.129)، مقبول مغربی پیشکشوں میں سب سے زیادہ حوالہ شدہ رگ ویدک تمثیلوں میں سے ایک ہے۔ روس (2015) نے "مونوتھیزم" بمقابلہ "ہنوتھیزم" بمقابلہ "مونزم" کی پرانی بحث پر تبصرہ کرتے ہوئے 10.130 جیسے تمثیلوں میں "ملحد اسٹریک" کو نوٹ کیا۔ چھوٹے ترانوں کے مندرجات کی "مابعد الطبیعاتی" نوعیت کی وضاحت کے لیے پیش کردہ منڈلا 1 کی مثالوں میں شامل ہیں: 1.164.34: "زمین کی حتمی حد کیا ہے؟ "،" کائنات کا مرکز کیا ہے؟ "،" کائناتی گھوڑے کا منی کیا ہے؟ ""، انسانی تقریر کا حتمی ذریعہ کیا ہے؟ "؛ 1.164.34:" زمین کو خون، روح، روح کس نے دی؟ ""، غیر ساختہ کائنات اس منظم دنیا کو کیسے جنم دے سکتی ہے؟ "؛ 1.164.5:" رات کو سورج کہاں چھپتا ہے؟ "،" دیوتا کہاں رہتے ہیں؟ "؛ 1.164.6:" کیا، پیدائشی کائنات کے لیے غیر پیدائشی سہارا کہاں ہے؟ "؛ 1.164.20 (ایک گیت جسے اپنشدوں میں جسم اور روح کی تمثیل کے طور پر بڑے پیمانے پر حوالہ دیا گیا ہے):" منصفانہ پروں والے دو پرندے، لازم و ملزوم ساتھی ؛ ایک ہی پناہ گاہ کے درخت میں پناہ پائی ہے۔ ایک مسلسل انجیر کے درخت سے کھاتا ہے ؛ دوسرا، نہ کھا کر، صرف دیکھتا ہے۔ " ہندو مت میں استقبالیہ شروتی ہندو روایت میں مجموعی طور پر ویدوں کو "شروتی" کے طور پر درجہ بند کیا گیا ہے۔ اس کا موازنہ مغربی مذہبی روایت میں الہی مکاشفہ کے تصور سے کیا گیا ہے، لیکن اسٹال کا استدلال ہے کہ "یہ کہیں نہیں کہا گیا ہے کہ وید کا انکشاف ہوا تھا"، اور اس شروتی کا سیدھا مطلب یہ ہے کہ "جو سنا جاتا ہے، اس معنی میں کہ یہ باپ سے بیٹے یا استاد سے شاگرد میں منتقل ہوتا ہے"۔ رگ وید، یا دیگر ویدوں میں، کہیں بھی یہ دعوی نہیں کیا گیا ہے کہ وہ اپوروشیہ ہیں، اور یہ عقیدت مندانہ اصطلاح ویدک دور کے اختتام کے صرف صدیوں بعد ہی میممسا اسکول آف ہندو philosophy.D شرما (2011)، کلاسیکی ہندوستانی فلسفہ: اے ریڈر، کولمبیا یونیورسٹی پریس، پی پی۔ اسٹال کا کہنا ہے کہ 196197 رگ وید کے متن سے پتہ چلتا ہے کہ یہ ویدک دور میں "شاعروں، انسانی افراد کے ذریعہ تحریر کیا گیا تھا جن کے نام گھریلو الفاظ تھے"۔ ادب کے مصنفین نے ویدک رسم پر تبادلہ خیال کیا اور اس کی تشریح کی۔ سنسکرت کے گرامر کے ماہر یاسکا (چوتھی صدی قبل مسیح)، ایک لغت نگار، مشکل الفاظ کے معانی پر بحث کرتے ہوئے رگ وید کے ابتدائی مبصر تھے۔ نرکت یاسک کے عنوان سے اپنی کتاب میں اس بات پر زور دیا گیا ہے کہ قدیم روایت میں رگ وید کی تشریح تین طریقوں سے کی جا سکتی ہے-مذہبی رسومات (ادھیاجنا) کے نقطہ نظر سے، دیوتاؤں (ادھیدیوت) کے نقطہ نظر سے، اور روح (ادھیتم) کے نقطہ نظر سے۔ رگ وید کی تشریح کا چوتھا طریقہ بھی قدیم زمانے میں ابھرا، جس میں مذکور دیوتاؤں کو افسانوی افراد یا بیانیے کی علامت کے طور پر دیکھا جاتا تھا۔ عام طور پر یہ قبول کیا جاتا تھا کہ تخلیقی شاعر اکثر قارئین کو متاثر کرنے کے لیے دوہرے معنی، ایلیپس اور نئے خیالات کا اظہار کرتے ہیں۔ قرون وسطی کی ہندو اسکالرشپ پورانک ہندو مت کے دور تک، قرون وسطی کے دور میں، تمثیلوں کی زبان "تقریبا مکمل طور پر ناقابل فہم" ہو چکی تھی، اور ان کی تشریح زیادہ تر صوفیانہ خیالات اور ٹھوس علامتوں پر منحصر تھی۔ رام گوپال (1983)، دی ہسٹری اینڈ پرنسپلز آف ویدک انٹرپریٹیشن، کانسیپٹ پبلشنگ کمپنی، ch. 2 pp. 720 پورانی روایت کے مطابق وید ویاس نے مہابھارت اور پرانوں کے ساتھ چاروں ویدوں کو مرتب کیا۔ ویاس نے پھر پائیلا کو رگ وید سمہیتا سکھائی، جس نے زبانی روایت کا آغاز کیا۔ ایک متبادل ورژن میں کہا گیا ہے کہ شکلا نے ویدک رشیوں کی تعلیمات سے رگ وید کو مرتب کیا، اور مخطوطات کی ایک تلاوت میں شکلا کا ذکر ہے۔ 13 ویں صدی کے ہندو فلسفی مادھواچاریہ نے اپنی کتاب رگ بھاشیام میں رگ وید کے پہلے 40 نظموں کی تفسیر فراہم کی۔ 14 ویں صدی میں، اپنی کتاب رگ وید سمہیتا میں رگ وید کے مکمل متن پر ایک مکمل تفسیر لکھی۔ اس کتاب کا سنسکرت سے انگریزی میں ترجمہ میکس مولر نے 1856 میں کیا تھا۔ ایچ۔ ایچ۔ ولسن نے سال 1856 میں اس کتاب کا انگریزی میں رگ وید سنہیتا کے نام سے بھی ترجمہ کیا۔ سیاناچاریہ نے سرنگیری خانقاہ میں تعلیم حاصل کی۔ قرون وسطی کے دور میں متعدد دیگر تبصرے (زبانیں) لکھے گئے، جن میں سکنداسوامین (قبل سیانا، تقریبا گپتا دور کے)، ادگیتا (قبل سیانا)، وینکٹ مادھو (قبل سیانا، 12 ویں صدی تک) اور مدگلا (سیانا کے بعد، سیانا کے تبصرے کا ایک مختصر ورژن) کے تبصرے شامل ہیں۔ قرون وسطی کے دور کے کچھ قابل ذکر تبصروں میں شامل ہیں: آریہ سماج اور اربندو تحریکیں 19 ویں اور 20 ویں صدی کے اوائل میں، سوامی دیانند سرسوتی (آریہ سماج کے بانی) اور سری اربندو (سری اربندو آشرم کے بانی) جیسے اصلاح کاروں نے ویدوں کے فلسفوں پر تبادلہ خیال کیا۔ رابسن کے مطابق، دیانند کا ماننا تھا کہ "ویدوں (بشمول رگ وید) میں کوئی غلطیاں نہیں ہیں، اور اگر کوئی انہیں کوئی غلطی دکھاتا ہے، تو وہ برقرار رکھیں گے کہ یہ بعد میں شامل کی گئی بدعنوانی تھی"۔ دیانند اور اربندو کے مطابق ویدک علما کا ایک الوہیت تصور تھا۔ سری اربندو نے تبصرے، عمومی تشریح کے رہنما اصول، اور دی سیکرٹ آف وید (1946) میں جزوی ترجمہ کیا۔ {{refn|group = note|See} سری اربندو سیانا کی تشریح کو رسم و رواج کی نوعیت کا سمجھتے ہیں، اور اکثر ویدک اصطلاحات کی متضاد تشریحات رکھتے ہیں، معنی کو ایک تنگ سانچے میں فٹ کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔ اروبندو کے مطابق، اگر سیان کی تشریح کو قبول کیا جائے تو ایسا لگتا ہے جیسے رگ وید کا تعلق عقیدے کی کسی غیر متزلزل روایت سے ہے، جس کا آغاز کسی اصل غلطی سے ہوتا ہے۔ اروبندو نے رگ وید میں اگنی کے گیتوں کی صوفیانہ تشریح کرنے کی کوشش کی۔ اروبندو کا کہنا ہے کہ ویدک تمثیل ایک اعلی سچائی کی تلاش، رت (دھرم کی بنیاد) کی وضاحت، روشنی اور تاریکی کی قوتوں کے درمیان جدوجہد کے لحاظ سے زندگی کا تصور، اور حتمی حقیقت کی تلاش تھی۔ عصری ہندو مت میں رگ وید، قدیم ثقافتی ورثے کی یاد دہانی اور ہندوؤں کے لیے فخر کا مرکز رہا ہے، کچھ تمثیل اب بھی گزرنے کی تقریبات کی بڑی رسومات میں استعمال ہوتے ہیں، لیکن زیادہ تر متنی جوہر کی لفظی قبولیت لمبی ہے gone.Jeffrey ہینز (2008)، روٹلیج ہینڈ بک آف ریلیجن اینڈ پولیٹکس، روٹلیج، صفحہ 80۔ موسیقار اور ڈانس گروپ اپنی کمپوزیشن میں رگ ویدک تمثیلوں کو شامل کرکے متن کو ہندو ورثے کی علامت کے طور پر مناتے ہیں، جیسے کہ ہمشدھوانی اور کرناٹک موسیقی کے سبھپنتوورالی میں، اور یہ ہندوؤں میں کئی دہائیوں سے مقبول ہیں۔ ایکسل مائیکلز کے مطابق، "آج کل زیادہ تر ہندوستانی وید پر لب کشائی کرتے ہیں اور متن کے مندرجات کی کوئی پرواہ نہیں کرتے ہیں۔" لوئس رینو کے مطابق، ویدک تحریریں ایک دور کی چیز ہیں، اور "یہاں تک کہ سب سے زیادہ قدامت پسند علاقوں میں، ویدوں کے لیے احترام ٹوپی کا ایک سادہ اضافہ بن گیا ہے"۔ اینڈریا پنکنی کے مطابق، "ویدک متون کی سماجی تاریخ اور سیاق و سباق عصری ہندو مذہبی عقائد اور عمل سے انتہائی دور ہیں"، اور عصری ہندو مت میں ویدوں کے لیے احترام ہندوؤں میں ان کے ورثے کے لیے احترام کی عکاسی کرتا ہے۔ ہندو قوم پرستی رگ وید ہندو شناخت کی جدید تعمیر میں ایک کردار ادا کرتا ہے، جس میں ہندوؤں کو ہندوستان کے اصل باشندوں کے طور پر پیش کیا گیا ہے۔ رگ وید کا حوالہ "مقامی آرین" اور آؤٹ آف انڈیا تھیوری میں دیا گیا ہے۔ رگ وید کو ہم عصر قرار دیتے ہوئے، یا یہاں تک کہ وادی سندھ کی تہذیب سے پہلے بھی، ایک دلیل پیش کی جاتی ہے کہ آئی وی سی آریان تھا، اور رگ برائنٹ (2004)، دی کویسٹ فار دی اوریجنز آف دی ویدک کلچر، آکسفورڈ یونیورسٹی پریس، ہندوستانی قوم پرست بال گنگا دھر تلک نے اپنی اوریئن: یا ریسرچز انٹو دی اینٹیکویٹی آف دی ویدوں (1893) میں یہ نتیجہ اخذ کیا ہے کہ رگ وید کی تشکیل کی تاریخ کم از کم 60004000 قبل مسیح کی ہے جو کہ برج اوریئن کی پوزیشن کے بارے میں ان کی فلکیاتی تحقیق پر مبنی ہے۔ یہ نظریات متنازعہ ہیں، اور مرکزی دھارے scholarship.Michael وٹزل، دی پلیئڈز اینڈ دی بیئرز میں قبول یا نشر نہیں کیے گئے ہیں جو ویدک متون کے اندر سے دیکھے گئے ہیں، ای وی جے ایس جلد۔ 5 (1999)، شمارہ 2 (دسمبر) ؛ برائنٹ، ایڈون اور لوری ایل پیٹن (2005) ہند-آریان تنازعہ، روٹلیج/کرزن، ترجمے رگ وید کا ترجمہ کرنا خاص طور پر مشکل سمجھا جاتا ہے، اس کی لمبائی، شاعرانہ نوعیت، خود زبان، اور موازنہ کے لیے کسی قریبی عصری متن کی عدم موجودگی کی وجہ سے۔ اسٹال نے اسے جدید لوگوں کے لیے سب سے زیادہ "غیر واضح، دور اور سمجھنے میں مشکل" کے طور پر بیان کیا ہے۔ اس کے نتیجے میں، وہ کہتے ہیں، اس کی "اکثر غلط تشریح کی جاتی ہے"-بہت سے ابتدائی ترجموں میں سیدھی غلطیاں ہوتی ہیں-"یا اس سے بھی بدتر: ایک کھمبے کے طور پر استعمال کیا جاتا ہے جس پر کسی خیال یا نظریہ کو لٹکایا جاتا ہے۔" ایک اور مسئلہ تکنیکی اصطلاحات ہیں جیسے منڈلا، روایتی طور پر ترجمہ شدہ "کتاب"، لیکن زیادہ لفظی طور پر ترجمہ شدہ "سائیکل"۔ اے۔ اے۔ میک ڈونیل (2000 پرنٹ ایڈیشن)، انڈیاز پاسٹ: اے سروے آف ہیر لٹریچرز، ریلیجنز، لینگویجز اینڈ اینٹیکوٹیز، ایشین ایجوکیشن سروسز، پی۔ 15 کیرن تھامسن، اینسینٹ سنسکرت آن لائن کی مصنف اور آسٹن کی یونیورسٹی آف ٹیکساس میں میٹرکلی ری اسٹورڈ ٹیکسٹ آن لائن کی ایڈیٹر، دلیل دیتی ہیں، جیسا کہ انیسویں صدی میں ماہر لسانیات نے کیا تھا (فریڈرک میکس مولر، روڈولف وان روتھ، ولیم ڈوائٹ وٹنی، تھیوڈور بینفی، جان مائر، ایڈورڈ ورنن آرنلڈ)، کہ ظاہری غیر واضحیت ویدک روایت سے وراثت میں ملنے والے رسمی معنی کے بارے میں بڑے پیمانے پر مفروضوں کو مسترد کرنے میں ناکامی سے حاصل ہوتی ہے۔ رگ وید کے کسی بھی حصے کا کسی بھی یورپی زبان میں پہلا شائع شدہ ترجمہ لاطینی میں فریڈرک اگست روزن نے کیا تھا، جو کولبروک کے ذریعے ہندوستان سے واپس لائے گئے مخطوطات سے کیا گیا تھا۔ 1849 میں، میکس مولر نے جرمن میں اپنا چھ جلدوں کا ترجمہ شائع کیا، جو پہلا طباعت شدہ ایڈیشن تھا اور سب سے زیادہ مطالعہ کیا گیا تھا۔ ایچ ایچ ولسن وہ پہلے شخص تھے جنہوں نے رگ وید کا انگریزی میں ترجمہ کیا، جو 1850-88 میں شائع ہوا۔ ولسن کا ورژن 14 ویں صدی کے سنسکرت اسکالر کے مکمل متن کی تفسیر پر مبنی تھا، جس کا انہوں نے ترجمہ بھی کیا تھا۔ اس کے بعد سے فرانسیسی اور روسی سمیت کئی زبانوں میں ترجمے کیے گئے ہیں۔ کارل فریڈرک گیلڈنر نے 1920 کی دہائی میں پہلا علمی ترجمہ مکمل کیا، جو ان کی موت کے بعد شائع ہوا۔ مختصر چیریپیکڈ انتھولوجیز کے ترجمے بھی شائع ہوئے ہیں، جیسے کہ 1981 میں وینڈی ڈونیگر اور 1986 میں والٹر موریر کے ترجمے، حالانکہ جیمیسن اور بریریٹن کا کہنا ہے کہ وہ متن کے بارے میں "مسخ شدہ نظریہ پیدا کرتے ہیں"۔ 1994 میں، بیرینڈ اے وین نوٹن اور گیری بی ہالینڈ نے رگ وید کی مکمل شاعرانہ شکل کو بحال کرنے کی پہلی کوشش شائع کی، جس میں صوتی تبدیلیوں اور سندھی کے امتزاج کی منظم طریقے سے شناخت اور اصلاح کی گئی جس نے اصل میٹر اور تھامسن اور جوناتھن سلوکم (2006) کو مسخ کیا تھا۔ وین نوٹن اور ہالینڈ کے میٹرک طور پر بحال شدہ متن، ٹیکساس یونیورسٹی کا آن لائن ایڈیشن۔ https://lrc.la.utexas.edu/books/rigveda/RV00 رگ وید کے کچھ قابل ذکر ترجمے شامل ہیں: