Secular morality
سیکولر اخلاقیات فلسفہ کا وہ پہلو ہے جو مذہبی روایات سے باہر اخلاقیات سے متعلق ہے۔ جدید مثالوں میں انسانیت، آزادانہ سوچ، اور نتیجہ پرستی کے زیادہ تر ورژن شامل ہیں۔ قدیم جڑوں والے اضافی فلسفوں میں شکوک و شبہات اور فضیلت اخلاقیات جیسے فلسفے شامل ہیں۔ گریگ ایم ایپسٹین یہ بھی کہتے ہیں کہ، "قدیم مشرق بعید کی زیادہ تر فکر انسانی بھلائی سے گہری متعلق ہے، خداؤں یا روحوں کی اہمیت میں زیادہ یا کوئی ذخیرہ رکھے بغیر۔" اس کی ایک مثال ولوور کا کورل متن ہے، جو ایک قدیم ہندوستانی مذہبی شاعر و فلسفی ہے جس کا کام سیکولر اور غیر فرقہ وارانہ ہے۔ دوسرے فلسفیوں نے صحیح اور غلط اعمال کا تعین کرنے کے بارے میں مختلف نظریات پیش کیے ہیں۔ ایک مثال ایمانوئل کانٹ کی واضح ضرورت ہے۔ مذہب اور اخلاقیات کے درمیان تعلق کے حوالے سے مختلف موقف واضح ہیں۔ کچھ لوگوں کا خیال ہے کہ مذہب اخلاقی زندگی کی رہنمائی کے طور پر ضروری ہے۔ کچھ لوگوں کے مطابق یہ خیال تقریبا 2,000 سالوں سے ہمارے ساتھ رہا ہے۔ دوسروں کا خیال ہے کہ یہ خیال کم از کم 2,600 سال پرانا ہے جیسا کہ عبرانی بائبل کے زبور 14 میں مثال دی گئی ہے۔ دوسروں کے مطابق، یہ خیال قدیم مصریوں کے 42 اصولوں کے ساتھ 4,000 سال پرانا ہے۔ دوسرے لوگ اس خیال سے گریز کرتے ہیں کہ صحیح اور غلط رویے کی رہنمائی کے لیے مذہب کی ضرورت ہے۔ تاہم ویسٹ منسٹر ڈکشنری آف کرسچن ایتھکس میں کہا گیا ہے کہ مذہب اور اخلاقیات کی "مختلف تعریف کی جانی چاہیے اور ان کا ایک دوسرے کے ساتھ کوئی تعریفی تعلق نہیں ہے"۔ کچھ لوگوں کا ماننا ہے کہ مذاہب اخلاقی رویے کے لیے ناقص رہنمائی فراہم کرتے ہیں۔ مختلف مبصرین، جیسے رچرڈ ڈاکنز (دی گاڈ ڈیلیوژن)، سیم ہیرس (دی اینڈ آف فیتھ) اور کرسٹوفر ہچنز (گاڈ از ناٹ گریٹ) ان لوگوں میں شامل ہیں جنہوں نے اس نظریے پر زور دیا ہے۔ سیکولر اخلاقی ڈھانچے نتیجہ پسندی "نتیجہ پرست"، جیسا کہ پیٹر سنگر نے بیان کیا ہے، "اخلاقی اصولوں سے نہیں، بلکہ اہداف سے شروع کرتے ہیں۔ وہ اقدامات کا اندازہ اس حد تک لگاتے ہیں کہ وہ ان مقاصد کو کس حد تک آگے بڑھاتے ہیں۔ " سنگر یہ بھی نوٹ کرتا ہے کہ افادیت پسندی "سب سے زیادہ مشہور ہے، اگرچہ واحد نتیجہ خیز نظریہ نہیں ہے"۔ Epicureanism اخلاقیات کا ایک خوشی پر مبنی نتیجہ خیز نظریہ پیش کرتا ہے، اور اس کے بانی کا کہنا ہے کہ "ہم کسی بھی عمل کے مشاہدہ کردہ نتائج کی بنیاد پر اعمال کے بارے میں تجرباتی طور پر سوچتے ہیں"۔ نتیجہ پسندی معیاری اخلاقی نظریات کی وہ کلاس ہے جس میں کہا گیا ہے کہ کسی کے طرز عمل کے نتائج اس طرز عمل کی درستگی کے بارے میں کسی بھی فیصلے کی حتمی بنیاد ہیں۔ اس طرح، نتیجہ خیز نقطہ نظر سے، اخلاقی طور پر صحیح عمل (یا چھوٹ) وہ ہے جو ایک اچھا نتیجہ، یا نتیجہ پیدا کرے گا۔ اپنی 2010 کی کتاب، دی مورل لینڈ اسکیپ میں، سام ہیرس نے اخلاقیات کی ایک مفید سائنس کو بیان کیا ہے۔ آزاد خیال ایک فلسفیانہ نقطہ نظر ہے جس کا خیال ہے کہ رائے سائنس، منطق اور استدلال کی بنیاد پر تشکیل دی جانی چاہیے، اور اسے اختیار، روایت یا دیگر عقائد سے متاثر نہیں ہونا چاہیے۔ آزاد خیال افراد حقائق، سائنسی تحقیقات، اور منطقی اصولوں کی بنیاد پر اپنی رائے قائم کرنے کی کوشش کرتے ہیں، جو کسی بھی منطقی غلطیوں یا اختیار کے فکری طور پر محدود اثرات، تصدیق تعصب، علمی تعصب، روایتی حکمت، مقبول ثقافت، تعصب، فرقہ واریت، روایت، شہری افسانے، اور دیگر تمام عقائد سے آزاد ہیں۔ سیکولر ہیومنزم اس بات پر مرکوز ہے کہ انسان کس طرح خوشگوار اور فعال زندگی گزار سکتے ہیں۔ اس کا مؤقف ہے کہ انسان مذہب یا خدا کے بغیر اخلاقی اور اخلاقی ہونے کے قابل ہیں، یہ نہ تو انسانوں کو فطری طور پر برا یا فطری طور پر اچھا مانتا ہے، اور نہ ہی انسانوں کو "فطرت سے بالاتر" یا اس سے بالاتر پیش کرتا ہے۔ بلکہ، انسانی زندگی کا موقف انسانیت کو درپیش منفرد ذمہ داری اور انسانی فیصلوں کے اخلاقی نتائج پر زور دیتا ہے۔ سیکولر ہیومنزم کے تصور کی بنیاد پر یہ پختہ نظریہ ہے کہ نظریہ-چاہے وہ مذہبی ہو یا سیاسی-کا ہر فرد کے ذریعے مکمل جائزہ لیا جانا چاہیے نہ کہ محض عقیدے پر قبول یا مسترد کیا جانا چاہیے۔ اس کے ساتھ ساتھ، سیکولر انسانیت کا ایک لازمی حصہ بنیادی طور پر سائنس اور فلسفے کے ذریعے سچائی کی مسلسل موافقت پذیر تلاش ہے۔ مذہب اور اخلاقیات پر موقف سیکولر اخلاقیات کے موضوع پر ممتاز سیکولر اسکالرز کے ساتھ ساتھ ثقافت پر مبنی مشہور ملحد اور مذہبی مخالف مصنفین نے بھی تبادلہ خیال کیا ہے۔ ان میں پال چیمبرلین کی "کیا ہم خدا کے بغیر اچھے ہو سکتے ہیں؟" شامل ہے۔ (1996)، رچرڈ ہولووے کی بے دین اخلاقیات: مذہب کو اخلاقیات سے باہر رکھنا (1999)، رابرٹ بکمین کی کیا ہم خدا کے بغیر اچھے ہو سکتے ہیں؟ (2002)، مائیکل شیرمر کی دی سائنس آف گڈ اینڈ ایول (2004)، رچرڈ ڈاکنز کی دی گاڈ ڈیلیوژن (2006)، کرسٹوفر ہچنز کی گاڈ از ناٹ گریٹ (2007)، گریگ ایپسٹین کی گڈ ود آؤٹ گاڈ: واٹ اے بلین نان ریلیجیئس پیپل ڈو بیلیو (2010)، اور سیم ہیرس کی دی مورل لینڈ اسکیپ: سائنس ہیومن ویلیوز کا تعین کیسے کر سکتی ہے (2011)۔ "اخلاقیات کے لیے مذہبی اصولوں کی ضرورت نہیں ہوتی" گریگ ایپسٹین کے مطابق، "یہ خیال کہ ہم خدا کے بغیر اچھے نہیں ہو سکتے" تقریبا 2,000 سالوں سے ہمارے ساتھ ہے۔ دوسروں کا خیال ہے کہ یہ خیال مزید آگے جاتا ہے ؛ مثال کے طور پر عبرانی بائبل کے زبور 14 میں جو ہرمن گنکل کے مطابق تقریبا 580 قبل مسیح کی جلاوطنی کی مدت کا ہے۔ اس میں کہا گیا ہے، "بے وقوف اپنے دل میں کہتا ہے،" کوئی خدا نہیں ہے۔ " وہ بدکردار ہیں، وہ گھناؤنے کام کرتے ہیں، کوئی بھلائی کرنے والا نہیں ہے، ایک بھی نہیں۔ " فریڈرک نائٹشے نے مشہور طور پر اعلان کیا کہ خدا مر چکا ہے لیکن اس نے یہ بھی خبردار کیا کہ "جب کوئی عیسائی عقیدے کو ترک کرتا ہے، تو وہ عیسائی اخلاقیات کے حق کو اپنے پیروں کے نیچے سے نکالتا ہے۔ یہ اخلاقیات کسی بھی طرح خود واضح نہیں ہے۔ عیسائیت ایک نظام ہے، چیزوں کا ایک مکمل نظریہ جو ایک ساتھ سوچا جاتا ہے۔ اس میں سے ایک اہم تصور کو توڑنے سے، خدا پر ایمان، پوری چیز کو توڑ دیتا ہے۔ " یہ خیال آج بھی موجود ہے۔ "آج بہت سے لوگ یہ دلیل دیتے ہیں کہ مذہبی عقائد ایک دوسری صورت میں بدعنوان، مادیت پسند اور انحطاط پذیر دنیا میں اخلاقی رہنمائی اور نیک طرز عمل کے معیارات فراہم کرنے کے لیے ضروری ہیں۔" مثال کے طور پر، عیسائی مصنف اور قرون وسطی کے ماہر سی ایس لیوس نے اپنی مشہور کتاب محض عیسائیت میں یہ دلیل پیش کی ہے کہ اگر صحیح اور غلط کا ایک مافوق الفطرت، معروضی معیار قدرتی دنیا سے باہر موجود نہیں ہے، تو صحیح اور غلط اس میں پھنس جاتے ہیں۔ اس طرح، انہوں نے لکھا، ایک اخلاقی معیار کو دوسرے پر ترجیح دینا اتنا ہی فطری طور پر ناقابل معافی اور من مانی ہو جاتا ہے جتنا کہ کھانے کے کسی خاص ذائقہ کو دوسرے پر ترجیح دینا یا سڑک کے کسی خاص رخ پر گاڑی چلانے کا انتخاب کرنا۔ اسی رگ میں، عیسائی عالم دین رون روڈس نے تبصرہ کیا ہے کہ "برائی اور اچھائی میں فرق کرنا ناممکن ہے جب تک کہ کسی کے پاس ایک لامحدود حوالہ نقطہ نہ ہو جو بالکل اچھا ہو۔" پیٹر سنگر کا کہنا ہے کہ، "روایتی طور پر، مذہب اور اخلاقیات کے درمیان زیادہ اہم تعلق یہ تھا کہ مذہب کے بارے میں یہ خیال کیا جاتا تھا کہ وہ صحیح کام کرنے کی وجہ فراہم کرتا ہے، اس کی وجہ یہ ہے کہ نیک لوگوں کو ابدی خوشی کا بدلہ ملے گا جبکہ باقی جہنم میں بھونتے ہیں۔" نظریہ کے حامیوں کا کہنا ہے کہ خدا یا دیوتاؤں کے بغیر مابعد الطبیعاتی بنیادوں پر اخلاقی رویے کا جواز پیش کرنا ناممکن ہے اور اس طرح اخلاقی معیارات کی پابندی کے لیے ایک مربوط کیس بنانا ناممکن ہے۔ سی۔ ایس۔ لیوس محض عیسائیت میں ایسی دلیل پیش کرتے ہیں۔ اسٹینفورڈ کے ہوور انسٹی ٹیوشن کے ایک سیاسی مصنف اور مبصر پیٹر رابنسن نے تبصرہ کیا ہے کہ، اگر ایک اندرونی اخلاقی ضمیر انسانی ذہن میں محض ایک اور موافقت پذیر یا ارتقا پذیر احساس ہے جیسے سادہ جذباتی خواہشات، تو اخلاقیات کو دیگر خواہشات سے بالاتر سمجھنے کی کوئی موروثی وجہ موجود نہیں ہے۔ تھامس ڈکسن کے مطابق، "مذاہب یقینی طور پر ایک ایسا ڈھانچہ فراہم کرتے ہیں جس کے اندر لوگ صحیح اور غلط کے درمیان فرق سیکھ سکتے ہیں۔" "اخلاقیات مذہب پر انحصار نہیں کرتی" مختلف مبصرین نے کہا ہے کہ اخلاقیات کے لیے مذہب کو رہنما کے طور پر درکار نہیں ہے۔ ویسٹ منسٹر ڈکشنری آف کرسچن ایتھکس میں کہا گیا ہے کہ "ایسے لوگوں کے معاشرے کا تصور کرنا مشکل نہیں ہے جس کا کوئی مذہب نہیں ہے لیکن اس میں اخلاقیات کے ساتھ ساتھ ایک قانونی نظام بھی ہے، صرف اس وجہ سے کہ یہ کہتا ہے کہ لوگ قتل وغیرہ کے خلاف قوانین کے بغیر ایک ساتھ نہیں رہ سکتے، اور یہ کہ ان سب کا قانونی طور پر نافذ ہونا مطلوب نہیں ہے۔ یقینی طور پر ایسے لوگ بھی رہے ہیں جن کا اخلاق رہا ہے لیکن کوئی مذہبی عقیدہ نہیں ہے۔ " ایک انگریز فلسفی، برنارڈ ولیمز نے کہا کہ سیکولر "افادیت پسندانہ نقطہ نظر"-ایک مقبول اخلاقی حیثیت جس میں اخلاقی طور پر صحیح عمل کو اس عمل کے طور پر بیان کیا گیا ہے جو لوگوں کی سب سے بڑی تعداد کے لیے خوشی یا خوشی کی سب سے بڑی مقدار کو متاثر کرتا ہے-"غیر ماورائے الہی ہے، اور انسانی زندگی سے باہر کوئی اپیل نہیں کرتا، خاص طور پر مذہبی تحفظات کے لیے نہیں۔" ولیمز نے یہ بھی دلیل دی کہ، "یا تو خدا کے اخلاقی کلام پر عمل کرنے کے لیے کسی کے محرکات اخلاقی محرکات ہیں، یا وہ نہیں ہیں۔ اگر وہ ہیں، تو کوئی پہلے سے ہی اخلاقی محرکات سے لیس ہے، اور خدا کا تعارف کچھ اضافی نہیں کرتا ہے۔ لیکن اگر وہ اخلاقی محرکات نہیں ہیں، تو وہ اس طرح کے محرکات ہوں گے کہ وہ اخلاقیات کو بالکل بھی مناسب طریقے سے متحرک نہیں کر سکتے۔ ہم اس نتیجے پر پہنچتے ہیں کہ اس سلسلے میں خدا سے کوئی بھی اپیل یا تو کچھ بھی نہیں کرتی، یا اس سے غلط قسم کی چیز میں اضافہ ہوتا ہے۔ " سقراط کی "یوتھیفرو دشواری" کو اکثر اس خیال کی ابتدائی تردید میں سے ایک سمجھا جاتا ہے کہ اخلاقیات مذہب کی ضرورت ہے۔ استدلال کی اس لائن کو پیٹر سنگر نے بیان کیا ہے: ہارورڈ یونیورسٹی کے ایک ہیومنسٹ چپلین گریگ ایپسٹین اس سوال کو مسترد کرتے ہیں کہ کیا خدا کو اچھا ہونے کی ضرورت ہے "کیونکہ اس سوال کا جواب دینے کی ضرورت نہیں ہے-اسے یکسر مسترد کرنے کی ضرورت ہے"، انہوں نے مزید کہا، "یہ تجویز کرنا کہ خدا پر یقین کیے بغیر کوئی اچھا نہیں ہو سکتا صرف ایک رائے نہیں ہے۔ یہ ایک تعصب ہے۔ یہ امتیازی سلوک بھی ہو سکتا ہے۔ " یہ ویسٹ منسٹر ڈکشنری آف کرسچن ایتھکس کے مطابق ہے جس میں کہا گیا ہے کہ مذہب اور اخلاقیات کی "مختلف تعریف کی جانی چاہیے اور ایک دوسرے کے ساتھ کوئی تعریفی تعلق نہیں ہے۔ تصوراتی اور اصولی طور پر اخلاقیات اور مذہبی اقدار کا نظام دو الگ الگ قسم کے اقدار کے نظام یا عمل کے رہنما ہیں۔ دوسرے لوگ اس خیال سے اتفاق کرتے ہیں۔ سنگر کا کہنا ہے کہ اخلاقیات "صرف مذہب کے تناظر میں قابل فہم چیز نہیں ہے"۔ ملحد فلسفی جولین بیگینی نے کہا کہ "ملحدوں کو اخلاقیات، زندگی کے معنی، یا انسانی بھلائی پر یقین کرنے سے روکنے کے لیے کچھ نہیں ہے۔ جب خدا کے بارے میں یقین کی بات آتی ہے تو الحاد صرف اندرونی طور پر منفی ہوتا ہے۔ یہ کسی بھی دوسرے عقیدے کی طرح زندگی کے دیگر پہلوؤں کے بارے میں مثبت نظریہ رکھنے کی صلاحیت رکھتا ہے۔ " وہ یہ بھی کہتا ہے کہ "اخلاقیات خدا کے بغیر ممکن سے زیادہ ہے، یہ مکمل طور پر اس سے آزاد ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ ملحد نہ صرف اخلاقی زندگی گزارنے کے قابل ہوتے ہیں بلکہ وہ ان مذہبی ماننے والوں سے بھی زیادہ اخلاقی زندگی گزارنے کے قابل ہو سکتے ہیں جو الہی قانون اور سزا کو صحیح اور غلط کے ساتھ الجھاتے ہیں۔ مشہور ملحد مصنف اور وینٹی فیئر کے مصنف کرسٹوفر ہچنز نے پروگرام غیر معمولی علم پر تبصرہ کیا: فلسفی ڈینیئل ڈینیٹ کا کہنا ہے کہ سیکولر تنظیموں کو مذہب سے اور ٹی ای ڈی کانفرنسوں جیسی موثر سیکولر تنظیموں سے مزید 'مارکیٹنگ' کے اسباق سیکھنے کی ضرورت ہے۔ اس کی جزوی وجہ یہ ہے کہ ڈینیٹ کا کہنا ہے کہ یہ خیال کہ لوگوں کو اخلاقی طور پر اچھے ہونے کے لیے خدا کی ضرورت ہے، ایک انتہائی نقصان دہ، لیکن مقبول افسانہ ہے۔ ان کا ماننا ہے کہ یہ ایک جھوٹ ہے جو برقرار ہے کیونکہ گرجا گھر اس وقت لوگوں کو اخلاقی طور پر اچھا کام کرنے کے لیے منظم کرنے میں بہت بہتر ہیں۔ ڈینیٹ کے الفاظ میں: "مذہب ایک ناقص اخلاقی رہنما ہے" مشہور ملحد مصنف اور ماہر حیاتیات رچرڈ ڈاکنز نے دی گاڈ ڈیلیوژن میں لکھتے ہوئے کہا ہے کہ مذہبی لوگوں نے تاریخ کے ذریعے مختلف قسم کے اعمال کیے ہیں اور بعض عقائد رکھے ہیں جنہیں آج اخلاقی طور پر ناگوار سمجھا جاتا ہے۔ انہوں نے کہا ہے کہ ایڈولف ہٹلر اور نازیوں کے وسیع پیمانے پر عیسائی مذہبی عقائد تھے جنہوں نے ہولوکاسٹ کو سام دشمن عیسائی نظریے کی وجہ سے متاثر کیا، کہ عیسائیوں نے روایتی طور پر خواتین کے قانونی اور شہری حقوق پر غیر منصفانہ پابندیاں عائد کی ہیں، اور عیسائیوں نے عیسائیت کی زیادہ تر تاریخ میں کسی نہ کسی شکل یا تفصیل کی غلامی کو معاف کیا ہے۔ ڈاکنز کا اصرار ہے کہ چونکہ بائبل کی یہودی اور عیسائی تشریحات تاریخ کے عرصے کے دوران تبدیل ہوئی ہیں تاکہ جسے پہلے جائز سمجھا جاتا تھا اسے اب ناقابل قبول سمجھا جائے، اس لیے ان کے لیے یہ ماننا ذہنی طور پر بے ایمان ہے کہ نظریہ سیکولر وجدان کے علاوہ ایک مطلق اخلاقی بنیاد فراہم کرتا ہے۔ اس کے علاوہ، اس نے استدلال کیا کہ چونکہ عیسائی اور دیگر مذہبی گروہ اپنے مقدس متون کے تمام حصوں کے پابند اختیار کو تسلیم نہیں کرتے ہیں (مثال کے طور پر، خروج اور لیویتکس کی کتابوں میں کہا گیا ہے کہ جو لوگ سبت کے دن کام کرتے ہیں اور جو لوگ ہم جنس پرستی کی کارروائیاں کرتے ہوئے پکڑے جاتے ہیں، انہیں بالترتیب موت کے گھاٹ اتارنا پڑتا ہے)، وہ پہلے ہی "صحیح" اور "غلط" میں فرق کرنے کے قابل ہیں۔ ہیومینسٹ ربی گریگ ایم ایپسٹین نے دوستیوسکی کے ناول دی برادرز کرمازوف سے ملتا جلتا موضوع نوٹ کیا ہے: گریگ نوٹ کرتا ہے، "اگر آپ کچھ شرارتی کرنے جا رہے ہیں، تو آپ اسے کرنے جا رہے ہیں، اور دنیا کا تمام الہیات آپ کو روکنے والا نہیں ہے۔" مثال کے طور پر ان عیسائیوں کی طرف سے معافی جنہوں نے "گناہ" کیا ہے (جیسے بل کلنٹن اور جمی سوگارٹ) "" ان لوگوں کی حوصلہ افزائی کرنی چاہیے جو ایک چھوٹے سے غیر اخلاقی رویے کے سنسنی کے لیے بہت زیادہ خطرہ مول لیتے ہیں: ان کا رب انہیں معاف کر دے گا، اگر وہ صرف اچھی طرح سے پوچھیں کہ آخر کب-یا اگر-وہ پکڑے جاتے ہیں۔ " ناول میں، معروف تشریح شدہ اقتباس ہے، "اگر خدا مر گیا ہے، تو سب کی اجازت ہے"۔ ناول میں، آئیون کے اندرونی تنازعہ کے کردار سے پتہ چلتا ہے کہ یہ قول اپنے آپ میں ایک متضاد اخلاقی جواز ہے: کچھ سروے اور سماجی ادب سے پتہ چلتا ہے کہ تھسٹس وسیع پیمانے پر رکھے گئے اخلاقی معیارات (جیسے، جھوٹ بولنا، چوری اور جنسی بے ایمانی) پر عمل پیرا ہونے کے فیصد میں اپنے سیکولر ہم منصبوں سے بہتر کام نہیں کرتے ہیں۔ دیگر نظریات کچھ غیر مذہبی نہیلسٹک اور وجودی مفکرین نے اس نمایاں مذہبی موقف کی تصدیق کی ہے کہ الہیات کے ذاتی خدا کا وجود ایک معروضی اخلاقی معیار کے وجود سے جڑا ہوا ہے، اس بات پر زور دیتے ہوئے کہ صحیح اور غلط کے سوالات کا فطری طور پر کوئی معنی نہیں ہے اور اس طرح، اخلاقیات کے کوئی بھی تصورات ایک بشری تصور کے سوا کچھ نہیں ہیں۔ اگنوسٹک مصنف اور ابسرڈسٹ فلسفی البرٹ کیموس نے اپنے ممتاز ناول دی اسٹینجر میں کائنات کی انسانیت کے تئیں بے حسی اور زندگی کی بے معنییت کے مسئلے پر تبادلہ خیال کیا، جس میں مرکزی کردار اداسی یا نا انصاف کے احساسات کے بغیر موت کو سزائے موت کے ذریعے قبول کرتا ہے۔ اپنے فلسفیانہ کام، دی متھ آف سیسیفس میں، کیموس کا استدلال ہے کہ انسانوں کو مقصد یا سمت کی خواہش اور خدا یا اخلاقی تقاضوں کے لیے ثبوت کی واضح کمی کے باوجود سرکشی سے زندگی گزارنے کا انتخاب کرنا چاہیے۔ ملحد وجودی فلسفی جین پال سارتر نے تجویز پیش کی کہ فرد کو اپنا جوہر خود بنانا چاہیے اور اس لیے آزادانہ اور آزادانہ طور پر اپنے ساپیکش اخلاقی معیارات پیدا کرنے چاہئیں جن کے ذریعے وہ جی سکے۔ گوڈیا ویشنو مت کے فلسفی بھکتیویناڈا ٹھاکورا اپنی کتاب، تتوا ویوکا (جس کا بنگالی سے ترجمہ کسکرتھ داس نے کیا ہے) میں کہتے ہیں: شواہد کے نتائج جانوروں کے ایسے رویے کی نوعیت میں دیکھے جا سکتے ہیں جو ان کی رہنمائی کے لیے مذہبی ہدایات کے بغیر "اخلاقی" کے طور پر درجہ بندی کر سکتے ہیں۔ ان میں "سماجی کیڑوں کے درمیان کام کرنے والے پرہیزگاری اور تعاون کے پیچیدہ نظاموں کا تفصیلی مطالعہ" اور "پرندوں اور ممالیہ جانوروں کی کچھ انواع کے ذریعہ پرہیزگاری کے محافظوں کی تعیناتی شامل ہے، جو باقی گروپ کو آنے والے خطرے سے خبردار کرنے کے لیے اپنی جانوں کو خطرے میں ڈالتے ہیں۔" گریگ ایپسٹین کا کہنا ہے کہ "ماہرین سماجیات نے حال ہی میں اس حقیقت پر زیادہ توجہ دینا شروع کر دی ہے کہ دنیا کے کچھ سب سے زیادہ سیکولر ممالک، جیسے کہ اسکینڈینیویا میں، سب سے کم پرتشدد، سب سے زیادہ تعلیم یافتہ اور غریبوں کی دیکھ بھال کرنے والے ممالک میں شامل ہیں۔" وہ مزید کہتے ہیں کہ، "سائنس دان دستاویز کرنا شروع کر رہے ہیں، حالانکہ مذہب کے دماغ کے لیے فوائد ہو سکتے ہیں، اسی طرح سیکولرازم اور ہیومنزم بھی ہو سکتے ہیں۔" اپریل 2012 میں، ایک مطالعہ کے نتائج جس میں ان کے مضامین کے سماجی جذبات کی جانچ کی گئی تھی، سوشل سائیکولوجیکل اینڈ پرسنالٹی سائنس جریدے میں شائع ہوئے جس میں غیر مذہبی لوگوں کے اسکور زیادہ تھے جس سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ وہ بے ترتیب مہربانی کے کاموں میں فراخدلی ظاہر کرنے کے لیے زیادہ مائل تھے، جیسے کہ اپنا مال ادھار دینا اور ہجوم والی بس یا ٹرین میں نشست پیش کرنا۔ مذہبی لوگوں کے اسکور بھی کم تھے جب یہ دیکھنے کی بات آئی کہ کتنے ہمدردی نے شرکاء کو دوسرے طریقوں سے خیراتی ہونے کی ترغیب دی، جیسے کہ بے گھر شخص اور غیر ماننے والوں کو رقم یا کھانا دینا۔ لیکن گیلپ کی طرف سے 2006 اور 2008 کے درمیان 145 ممالک کے لوگوں پر کی گئی عالمی تحقیق اس کے برعکس نتائج دیتی ہے۔ تحقیق کے مطابق، پچھلے ہفتے مذہبی خدمات میں شرکت کرنے والے تمام بڑے عالمی مذاہب کے پیروکاروں کو فراخدلی کی زیادہ شرح ملی جیسے کہ رقم کا عطیہ کرنا، رضاکارانہ خدمات انجام دینا، اور کسی اجنبی کی مدد کرنا ان کے بنیادی مذہبی گروہوں کے مقابلے میں جو خدمات میں شرکت نہیں کرتے تھے (غیر حاضرین)۔ ان لوگوں کے لیے جو غیر مذہبی تھے، لیکن انہوں نے کہا کہ انہوں نے پچھلے ہفتے مذہبی خدمات میں شرکت کی، ان لوگوں کے مقابلے میں زیادہ فراخدلی کا مظاہرہ کیا جنہوں نے نہیں کیا۔ گیلپ کے ایک اور عالمی مطالعے سے پتہ چلتا ہے کہ انتہائی مذہبی لوگ پیسے عطیہ کرنے، رضاکارانہ خدمات انجام دینے اور اجنبیوں کی مدد کرنے کے معاملے میں دوسروں کی مدد کرنے کا زیادہ امکان رکھتے ہیں، اس کے باوجود کہ ان لوگوں کے مقابلے میں اوسطا کم آمدنی ہوتی ہے جو کم مذہبی یا غیر مذہبی ہیں جنہوں نے زیادہ آمدنی کی اطلاع دی ہے۔ تحقیق میں، یہ کہا گیا ہے کہ ان مددگار طرز عمل کو قطعی طور پر مذہبیت کے براہ راست اثر سے منسوب نہیں کیا جا سکتا، لیکن یہ کہ یہ بدیہی ہے کہ مذہبی لوگ مدد کرنے والے طرز عمل میں مشغول ہونے کا زیادہ امکان رکھتے ہیں کیونکہ بے لوثی اور فراخدلی جیسے مذاہب کی طرف سے فروغ دی جانے والی اقدار ہیں۔ مختلف ممالک میں اخلاقیات کے تجربات پر متعدد مطالعات کیے گئے ہیں، اور عقیدے اور جرم کے درمیان مجموعی تعلق واضح نہیں ہے۔ اس موضوع پر 2001 کے مطالعات کے جائزے سے پتہ چلا کہ "جرم پر مذہب کے اثرات کے ارد گرد موجود شواہد متنوع، متنازعہ اور بے نتیجہ ہیں، اور فی الحال مذہب اور جرم کے درمیان تجرباتی تعلق کے بارے میں کوئی قائل کرنے والا جواب موجود نہیں ہے۔" فل زکرمین کی 2008 کی کتاب، سوسائٹی ودآؤٹ گاڈ، نوٹ کرتی ہے کہ ڈنمارک اور سویڈن، "جو شاید دنیا کے سب سے کم مذہبی ممالک ہیں، اور ممکنہ طور پر دنیا کی تاریخ میں، دنیا میں سب سے کم پرتشدد جرائم کی شرح [اور] دنیا میں بدعنوانی کی سب سے کم سطحوں میں" سے لطف اندوز ہوتے ہیں۔ بیسویں صدی سے اس موضوع پر درجنوں مطالعات کیے جا چکے ہیں۔ جرنل آف ریلیجن اینڈ سوسائٹی میں شائع ہونے والے گریگوری ایس پال کے 2005 کے ایک مطالعے میں کہا گیا ہے کہ، "عام طور پر، کسی خالق کے عقیدے اور عبادت کی اعلی شرحوں کا تعلق قتل، نابالغوں اور ابتدائی بالغ اموات، ایس ٹی ڈی انفیکشن کی شرح، نوعمر حمل، اور خوشحال جمہوریتوں میں اسقاط حمل کی اعلی شرحوں سے ہے، اور" تمام سیکولر ترقی پذیر جمہوریتوں میں صدیوں کے طویل مدتی رجحان میں قتل کی شرح تاریخی کم ترین سطح پر گرتی ہوئی دیکھی گئی ہے "سوائے ریاستہائے متحدہ (اعلی مذہبی سطح کے ساتھ) اور" مذہبی "پرتگال کے۔ ایک جواب میں، گیری جینسن پال کے مطالعے کو آگے بڑھاتے اور بہتر بناتے ہیں۔ اس کا نتیجہ یہ ہے کہ مذہبیت اور قتل کے درمیان ایک "پیچیدہ تعلق" موجود ہے "جس میں مذہبیت کی کچھ جہتیں قتل کی حوصلہ افزائی کرتی ہیں اور دیگر جہتیں اس کی حوصلہ شکنی کرتی ہیں"۔ ۔