History of ethics
اخلاقیات فلسفہ کی وہ شاخ ہے جو صحیح اور غلط اخلاقی رویے، اخلاقی تصورات (جیسے انصاف، فضیلت، فرض) اور اخلاقی زبان کا جائزہ لیتی ہے۔ اخلاقیات یا اخلاقی فلسفہ فلسفہ کی ایک شاخ ہے جس میں "صحیح اور غلط رویے کے تصورات کو منظم کرنا، دفاع کرنا اور سفارش کرنا شامل ہے"۔ اخلاقیات کا میدان، جمالیات کے ساتھ، قدر کے معاملات سے متعلق ہے، اور اس طرح فلسفہ کی شاخ پر مشتمل ہے جسے محوریہ کہتے ہیں۔ مختلف اخلاقی نظریات اس سوال کے مختلف جوابات پیش کرتے ہیں کہ "سب سے بڑی بھلائی کیا ہے؟" اور افراد اور گروہوں کے لیے مناسب طرز عمل کا ایک مکمل مجموعہ بیان کریں۔ اخلاقی نظریات کا مختلف سماجی ترتیبات میں زندگی کی شکلوں سے گہرا تعلق ہے۔ مہاکاوی نظمیں جو بہت سے عالمی ادب کے آغاز میں کھڑی ہوتی ہیں، جیسے کہ گلمش کا میسوپوٹیمیا کا مہاکاوی، ہومر کا ایلیڈ اور آئس لینڈی ایڈڈاس، اقدار کے ایک مجموعے کو پیش کرتی ہیں جو ایک چھوٹے سے قبیلے کے مضبوط رہنما کے مطابق ہوتی ہیں۔ بہادری اور کامیابی ایک ہیرو کی بنیادی خصوصیات ہیں اور عام طور پر اخلاقی تحفظات سے پابند نہیں ہوتے ہیں۔ انتقام اور انتقام ہیرو کے لیے مناسب سرگرمیاں ہیں۔ اس طرح کے مہاکاویوں میں ظاہر ہونے والے دیوتا اخلاقی اقدار کے محافظ نہیں ہیں بلکہ فطرت کی متزلزل قوتیں ہیں اور ان سے خوفزدہ اور مطمئن ہونا چاہیے۔ زیادہ سختی سے اخلاقی دعوے کبھی کبھار قدیم تہذیبوں کے ادب میں پائے جاتے ہیں جن کا مقصد معاشرے کے نچلے طبقات ہیں۔ سمیرین فارمرز المناک اور مصری انسٹرکشن آف امینوموپ دونوں کسانوں کو مشورہ دیتے ہیں کہ وہ غریب کٹائ کرنے والوں کے لیے کچھ اناج چھوڑیں، اور ایسا کرنے کے لیے دیوتاؤں سے احسان کا وعدہ کریں۔ متعدد قدیم مذاہب اور اخلاقی مفکرین نے بھی سنہری اصول کے کچھ ورژن کو پیش کیا، کم از کم اس کے منفی ورژن میں: دوسروں کے ساتھ ایسا نہ کریں جو آپ اپنے ساتھ نہیں کرنا چاہتے ہیں۔ اگرچہ یونانی اخلاقی فکر اصل میں افسانوں پر مبنی تھی، جس نے اخلاقی معنی فراہم کیے لیکن کوئی جامع ڈھانچہ فراہم نہیں کیا، 600 قبل مسیح سے ایک نیا اخلاقی نقطہ نظر ابھرا جس نے اس کے بجائے عقلی دلائل کا استعمال کیا، جس کی وجہ سے فلسفہ ایک الگ طرز فکر کے طور پر ابھرا۔ یہ خاص طور پر سقراط سے منسوب کیا گیا ہے۔ سوکریٹک طریقہ کار کا مقصد دوسروں کے عقائد پر سوال اٹھا کر اخلاقی سچائیوں کو قائم کرنا تھا، بجائے اس کے کہ ان کی براہ راست وضاحت کی جائے۔ انہوں نے شروع سے ہی اخلاقی اصولوں کی تشکیل پر اصرار کرتے ہوئے سوفسٹوں کے اخلاقی رشتہ داری کی مخالفت کی۔ جیسا کہ افلاطون کی جمہوریہ میں دکھایا گیا ہے، وہ سب سے بڑی بھلائی کو "خود بھلائی کی ماورائی شکل" کے طور پر بیان کرتا ہے۔ اپنی ذاتی زندگی میں سقراط نے انتہائی اخلاقی زندگی گزاری۔ وہ پاک، نظم و ضبط، متقی، ذمہ دار تھا، اور اپنے دوستوں کی دیکھ بھال کرتا تھا۔ نام نہاد یوتھیفرو مخمصے میں، اس نے یہ مسئلہ اٹھایا کہ آیا الہی عمل اس کے اچھے ہونے سے متاثر ہوا تھا، یا کیا یہ اچھا تھا کیونکہ یہ الہی تھا۔ گورجیاس میں وہ اس خیال کا دفاع کرتا ہے کہ نا انصاف کا شکار ہونا ایسا کرنے سے بہتر ہے۔ افلاطون کی اخلاقیات کا کلیدی کام جمہوریہ تھا، جو انصاف کے تصور پر مرکوز تھا، ایک ایسا تصور جس میں افلاطون کے لیے وسیع تر اخلاقیات بھی شامل تھی۔ ایک مکالمے میں، تھراسیماکس نے استدلال کیا کہ روایتی اخلاقیات اشرافیہ کو اقتدار میں رکھنے کے لیے ایجاد کی گئی ایک چال ہے، جسے اپنے مفاد کے حق میں مسترد کر دیا جانا چاہیے۔ افلاطون نے ایک یوٹوپیا کی منصوبہ بندی کرکے اور اچھا کیا ہے اس کا مابعد الطبیعاتی نظریہ دے کر جواب دیا۔ انہوں نے استدلال کیا کہ ایسی پانچ حکومتیں ہیں جن میں مختلف معاشروں کو تقسیم کیا جا سکتا ہے، جن میں سب سے بہترین اشرافیہ ہے، جس میں "بہت سے کمتر لوگوں کی خواہشات کو اعلی چند لوگوں کی حکمت اور خواہشات سے کنٹرول کیا جاتا ہے"۔ اس کے برعکس، جمہوریت ثقافت اور اخلاقیات کے انحطاط کا باعث بنے گی، ان کا کہنا تھا کہ "انتہائی آزادی سے انتہائی غلامی میں تبدیلی کے علاوہ کسی چیز کی توقع نہیں کی جا سکتی"۔ جب کہ عام لوگ ایک وہم میں رہ رہے تھے، جس کا مظاہرہ غار کی علامت سے ہوتا ہے، شکلوں کے نظریہ سے پتہ چلتا ہے کہ معروضی تعریفیں، جیسا کہ سقراط نے تلاش کی تھیں، حقیقت میں موجود تھیں۔ اعلی ترین شکل اچھائی کی تھی، جس نے دنیا کی ہر چیز کو مقصد دیا اور اسے صرف فلسفی ہی سمجھ سکتے تھے۔ ارسطو کی اخلاقیات اہم تغیرات کے ساتھ افلاطون پر مبنی ہے۔ ارسطو نے اچھائی کی تعریف "وہ جس پر تمام چیزیں مقصد رکھتی ہیں" کے طور پر کی۔ جب کہ مختلف لوگ اور سرگرمیاں بہت سی مختلف چیزوں کا تعاقب کر رہے تھے، وہ بھلائی جس کی اپنی خاطر تعاقب کیا جا رہا ہے وہ اعلی بھلائی تھی، یا جسے وہ یوڈیمونیا کہتے ہیں، جس کا ترجمہ 'خوشی' کے طور پر کیا گیا ہے لیکن اسے زیادہ وسیع پیمانے پر 'پھل پھولنے' کے طور پر بیان کیا جا سکتا ہے، اور اس میں "اچھی زندگی گزارنا اور اچھا کرنا" شامل ہے، نہ کہ محض خوشی (جو خود ہی پیروی کرے گی)۔ ایک "عظیم روح والا" شہری جو فضیلت کی زندگی گزارتا ہے وہ یوڈیمونیا حاصل کرنے کی توقع کر سکتا ہے، جس کے بارے میں ارسطو کا کہنا ہے کہ یہ انسان کے لیے سب سے بڑی بھلائی ہے۔ افلاطون کی پیروی کرتے ہوئے، ارسطو اخلاقی زندگی میں خوبیوں، رویے کی مقررہ عادات کو ایک اہم کردار دیتا ہے جو اچھے نتائج کی طرف لے جاتی ہیں۔ اہم خوبیاں ہمت، انصاف، دانشمندی اور مزاج ہیں۔ تاہم، زندگی کی اعلی ترین شکل خالصتا فکری سرگرمی ہے۔ تاہم، اس کے لیے خوبیاں محض اختتام کا ذریعہ ہیں۔ مزید برآں، انہوں نے افلاطون سے اس بات پر اختلاف کیا کہ ایک عالمگیر ماورائی بھلائی موجود ہے، اس کے بجائے اخلاقیات کو عملی اور خاص طور پر دیکھتے ہیں۔ بلکہ خوبیاں انتہاؤں کے درمیان سنہری معنی تلاش کرنے پر مبنی ہونی چاہئیں۔ فلسفے کے بعد کے یونانی مکاتب فکر، جیسے ایپیکیورین اور سٹوکس، نے اچھی زندگی کے حالات پر بحث کی۔ ان دونوں اسکولوں نے استدلال کیا کہ سکون زندگی کا مقصد ہونا چاہیے لیکن دونوں نے سوکریٹک روایت کا دعوی کرنے کے باوجود وہاں پہنچنے کے ذرائع پر اختلاف کیا۔ ایپکورس نے سکھایا کہ سب سے بڑی بھلائی خوشی اور درد سے آزادی ہے۔ تاہم، مؤخر الذکر زیادہ اہم تھا، کیونکہ معافی سے گریز کیا جانا چاہیے تاکہ وہ کمی اور اس وجہ سے مصائب کا باعث نہ بنیں۔ اس کے بجائے، ایپکیوریوں نے خوشی کے پرسکون لطف پر زور دیا، خاص طور پر ذہنی خوشی، خوف اور اضطراب سے پاک۔ سیٹیم کے زینو کے ذریعہ قائم کردہ، اسٹوکس نے سب سے بڑی بھلائی خوشی نہیں بلکہ عقل اور ہر چیز کو عقل کے مطابق سمجھا، چاہے وہ تکلیف دہ ہی کیوں نہ ہو۔ لہذا، انہوں نے عقل مند زندگی کی تعریف کی جو فطرت کے مطابق گزری۔ وہ سنیکس اور سقراط کی سنیاسیت اور مشکلات کے تئیں بے حسی سے متاثر تھے۔ ناگزیر کو قبول کرنا بعد میں ان کی سوچ کا ایک اہم پہلو بن گیا، جس کی بنیاد ان کے عزم پر بھی تھی۔ جبکہ ایپیکیورین کا خیال تھا کہ کائنات بنیادی طور پر بے معنی ہے، اسٹوکس کا خیال تھا کہ خدا (کائنات کے ساتھ ایک سمجھا جاتا ہے) نے دنیا کو معنی دیا۔ برائی کے مسئلے کے جواب میں، سٹوئکس نے تھیوڈیسی کا تصور تیار کیا۔ اسٹوک فلسفی ہیروکلس نے اخلاقیات کا تصور بھی تیار کیا جو فرد سے قربت کے متمرکز حلقوں پر مبنی ہے، جیسے خاندان، برادری اور انسانیت، خود کو اور دوسرے کو اکٹھا کرنے کے عمل کے ساتھ جسے اویکیسیس کہتے ہیں۔ ہندوستانی اخلاقیات ہندو مت کی بنیاد مہابھارت کے مہاکاوی میں ہے، جس میں دھرم کا تصور، قدرتی قانون کا تصور اور قدرتی ترتیب کو برقرار رکھنے کے لیے درکار فرائض شامل ہیں۔ خود ہندو مت کو اس کے پیروکار سناتن دھرم، یا 'ابدی قانون' کے طور پر دیکھتے ہیں، جو سب کو باندھتا ہے۔ ہندو مت کے چار مقاصد موکش (روشن خیالی)، ارتھ (دولت)، کام (خوشی) اور دھرم ہیں۔ موکش کی اہمیت یہ ہے کہ صرف یہی مایا کو توڑ سکتا ہے، وہ وہم جو حقیقت کو چھپاتا ہے، جس کے لیے مادی حقیقت کی عدم استحکام کو سمجھنے کے ساتھ ساتھ نفس (آتمان) کے اتحاد اور وجود (برہمن) کی بنیاد کو سمجھنے کی ضرورت ہوتی ہے۔ موکش کا مطلب پنر جنم کے چکر سے آزاد ہونا بھی ہے جو کرما کے زیر انتظام ہے، جو کسی فرد کے اچھے اور برے اعمال کا جمع شدہ توازن ہے۔ اسے بدلے میں ذات پات کے نظام کے جواز کے طور پر استعمال کیا گیا۔ محوری دور کے دوران، سنیاسیت اور متقی بننے کی مقبولیت میں اضافہ ہوا، جو بعض اوقات مروجہ سماجی ڈھانچوں کا ردعمل ہوتا ہے۔ اس رد عمل سے دو اہم عقائد کے نظام ابھر کر سامنے آئے۔ جین مت، جسے سادھو فلسفی مہاویر نے باقاعدہ بنایا، جس کے مطابق روشن خیالی ایک مکمل اخلاقی زندگی کے ذریعے آئی جس کی وجہ سے کسی بھی جاندار کے قتل کی مکمل ترک کرنا ضروری ہو گیا، بشمول سب سے چھوٹے کیڑوں کے۔ دوسرا بدھ مت تھا، جس کی بنیاد بدھ نے رکھی تھی۔ اس دور کے دیگر ردعمل میں چارواکا جیسے مادیت پسند اسکول شامل تھے، جنہوں نے خوشنودی کو قبول کیا اور روحانیت کو مسترد کر دیا۔ بدھ کی تعلیمات میں سب سے اہم دھماکاکپا وٹنا سوٹا تھا، جس کے مرکز میں چار عظیم سچائیاں تھیں۔ ان میں سے پہلا دکھ تھا، وہ مصائب جو زندگی کا حصہ ہیں۔ یہ وجود کے ان تین نشانوں میں سے ایک ہے جو زندگی کی وضاحت کرتے ہیں، دوسرے انیتیا، ہر چیز کی عدم استحکام، اور اناٹن، یا وقت کے ساتھ خود کا عدم وجود ہیں۔ دوسری عظیم سچائی یہ تھی کہ تمام انسانی مصائب اس خواہش کی وجہ سے ہوتے ہیں جسے پورا نہیں کیا جا سکتا، اور یہ کہ صرف خواہش کو ترک کرنے سے ہی مصائب کا خاتمہ ہو سکتا ہے، جو کہ تیسری عظیم سچائی تھی۔ حتمی عظیم سچائی یہ تھی کہ خواہش کو صرف عظیم آٹھ گنا راستے پر عمل کرنے سے ہی ترک کیا جا سکتا ہے۔ آٹھ گنا راستہ آٹھ طریقوں پر مشتمل ہے: صحیح نظریہ، صحیح عزم، صحیح تقریر، صحیح طرز عمل، صحیح روزی روٹی، صحیح کوشش، صحیح ذہنیت، اور صحیح سمادھی ('مراقبہ جذب یا اتحاد' ؛ متبادل طور پر، مساوی مراقبہ آگاہی)۔ درمیانی راستہ بدھ کی تعلیم کے بڑے پہلوؤں سے مراد ہے، یا تو اس روحانی مشق سے جو انتہائی سنیاسیت اور جنسی مشغولیت دونوں سے پاک ہے، جس کی تعریف عظیم آٹھ گنا راستہ کے طور پر کی گئی ہے، یا بدھ کا ابدی (یا مطلق العنان) اور تباہی (اور نہیلزم) سے گریز۔ مہایان بدھ مت میں، شونیت ('خالی پن') اس اصول سے مراد ہے کہ "تمام چیزیں اندرونی وجود اور فطرت (سوبھاو) سے خالی ہیں"۔ چینی اخلاقیات کنفیوشس، جو تقریبا اسی زمانے میں رہتے تھے جب بدھ تھے، زیادہ تر اخلاقی فلسفے پر مرکوز تھے۔ وہ خاص طور پر اس بات میں دلچسپی رکھتے تھے کہ ایک ہم آہنگ معاشرے کی تشکیل کیسے کی جائے، جس کے بارے میں ان کا خیال تھا کہ یہ دو انسانی خصوصیات پر مبنی ہے: رین اور لی۔ رین، اعلی ترین اصول، انسانیت کو بیان کرتا ہے، جس میں لوگوں کے درمیان مثالی رویے کے لیے درکار تمام خصوصیات شامل ہیں۔ کنفیوشس نے استدلال کیا کہ سنہری اصول کی ایک شکل تمام اعمال کا رہنما اصول ہونا چاہیے۔ تاہم، وہ یہ بھی مانتے تھے کہ مختلف رشتوں میں رویے کی مختلف شکلیں مناسب ہیں۔ لی کے دوسرے اصول نے روایت، رسومات اور دیگر روایتی اصولوں پر عمل کرنے کی ضرورت کو قائم کرکے اسے مجسم کیا۔ قدرتی قانون کی اخلاقیات قرون وسطی میں، تھامس ایکویناس نے بائبل اور ارسطو کی اخلاقیات کی ایک ترکیب تیار کی جسے قدرتی قانون کا نظریہ کہا جاتا ہے، جس کے مطابق انسانوں کی فطرت اس بات کا تعین کرتی ہے کہ صحیح اور غلط کیا ہے۔ مثال کے طور پر، قتل غلط ہے کیونکہ زندگی انسانوں کے لیے ضروری ہے اس لیے کسی کو اس سے محروم کرنا فطری طور پر برائی ہے۔ تعلیم انسانوں کے لیے ضروری ہے، اور یہ ان کا حق ہے، کیونکہ ان کی فکری نوعیت ترقی کی ضرورت ہے۔ قدرتی قانون کا نظریہ کیتھولک اخلاقی تعلیم کے مرکز میں رہتا ہے، مثال کے طور پر مانع حمل اور دیگر متنازعہ اخلاقی مسائل پر اس کے موقف میں۔ لازمی اعتراف جرم کی کیتھولک مشق کاجسٹری کے دستورالعمل کی ترقی کا باعث بنی، ضمیر کے تفصیلی معاملات میں اخلاقی اصولوں کا اطلاق، جیسے کہ منصفانہ جنگ کے حالات۔ 18 ویں صدی میں کانٹین اخلاقیات ایمانوئل کانٹ نے استدلال کیا کہ صحیح اور غلط کی بنیاد فرض پر رکھی گئی ہے، جو ہمارے لیے ایک زمرہ جاتی لازمی ہے، ایک ایسا حکم جس کی اپنی نوعیت کے مطابق اطاعت کی جانی چاہیے۔ کوئی عمل صرف اس صورت میں حقیقی طور پر اخلاقی ہوتا ہے جب فرض کے احساس سے کیا جائے، اور سب سے قیمتی چیز انسانی مرضی ہے جس نے صحیح طریقے سے کام کرنے کا فیصلہ کیا ہو۔ یہ فیصلہ کرنے کے لیے کہ کس فرض کی ضرورت ہے، کانٹ عالمگیریت کے اصول کی تجویز پیش کرتا ہے: درست اخلاقی اصول وہ ہیں جنہیں ہر کوئی اپنا سکتا ہے۔ کانٹ کا فلسفہ اخلاقیات کے بارے میں فلسفیانہ سوچ میں کئی اہم تصوراتی تبدیلیوں کی نشاندہی کرتا ہے۔ کانٹ کا استدلال ہے کہ خوشی کے بارے میں سوالات اخلاقی فکر میں مرکوز نہیں ہونے چاہئیں، کیونکہ اخلاقیات عالمگیر ہونی چاہئیں جبکہ خوشی میں مختلف افراد کے لیے زندگی کے بہت مختلف طریقے شامل ہو سکتے ہیں۔ ان کا یہ بھی خیال تھا کہ یہ نقطہ نظر ضروری تھا اگر ایک اخلاقی نظریہ 'غیر خودمختار' بننے سے بچنا تھا ؛ یعنی مناسب اخلاقی خدشات سے باہر مناسب اخلاقی محرک کے منبع کا پتہ لگانا۔ 19 ویں صدی کے برطانیہ میں، جیریمی بینتھم اور جان اسٹیورٹ مل نے افادیت پسندی کی وکالت کی، یہ نظریہ کہ صحیح اعمال وہ ہیں جن کے نتیجے میں سب سے بڑی تعداد میں سب سے زیادہ خوشی کا امکان ہوتا ہے۔ استعمال پسندی اکیسویں صدی میں بھی مقبول ہے۔ کانٹیانزم اور یوٹیلیٹیرینزم دونوں اخلاقی نظریات فراہم کرتے ہیں جو عصری لبرل سیاسی پیشرفتوں اور فرد کے تصور کے متعلقہ روشن خیالی کے طریقوں کی حمایت کر سکتے ہیں۔ بیسویں صدی کے اوائل میں میٹا ایتھکس یعنی اخلاقیات کی نوعیت پر فلسفیانہ نظریہ پر بہت سے مباحثے ہوئے۔ نظریات اخلاقی حقیقت پسندی سے لے کر، جس کا خیال ہے کہ اخلاقی سچائیاں ذہن سے آزاد حقائق کے بارے میں ہیں، ارتقائی اخلاقیات تک، جو یہ مانتی ہیں کہ اخلاقی طرز عمل محض رویے کے تیار شدہ طریقے ہیں جو ارتقائی کامیابی کا باعث بنے، جے ایل میکی کے غلطی کے نظریہ تک، جس میں کہا گیا تھا کہ اخلاقی ذمہ داری کا پورا تصور ایک غلطی ہے۔ ہولوکاسٹ پر تبصرے، جیسے ہننا آرنڈٹ کے، انتہائی برائی کی حقیقت کی گہری تعریف کا باعث بنے۔ ہولوکاسٹ نے دوسرے یہودی فلسفیوں کو بے حد متاثر کیا، مثال کے طور پر، جنگ کے بعد کے دور میں ایمانوئل لیویناس نے اپنی 'دوسرے کی اخلاقیات' کو فروغ دیا اور اخلاقیات کو 'پہلے فلسفے' کے طور پر پیش کیا۔ اس فلسفے نے اخلاقیات کی نشوونما کے لیے مرکز کے طور پر مصیبت میں دوسرے کے ساتھ تعلقات پر توجہ مرکوز کی اور فلسفہ میں اخلاقی نظریات کو مرکز مقام دیا۔ نیز، ہولوکاسٹ کے رد عمل میں، حقوق کے نظریات، جیسا کہ مثال کے طور پر 1948 کے انسانی حقوق کے عالمی اعلامیے میں ظاہر کیا گیا ہے، نے انسانوں کے زندگی، تعلیم اور دیگر بنیادی اشیا کے ناقابل تنسیخ اخلاقی حقوق پر زور دیا۔ دوسری جنگ عظیم کے مظالم کے ایک اور ردعمل میں زندگی کے معنی پر وجودی عکاسی شامل تھی، جس کی وجہ سے "صورتحال" اور ذاتی تعامل پر مبنی اخلاقیات کا نقطہ نظر سامنے آیا۔ 20 ویں صدی کے آخر میں، ایک نام نہاد 'اریٹک موڑ' آیا اور فضیلت اخلاقیات میں نئی دلچسپی پیدا ہوئی۔ اس موڑ کا سراغ اکثر جی ای ایم کے ذریعہ ایک کاغذ سے لگایا جاتا ہے۔ انسکومب کا عنوان "جدید اخلاقی فلسفہ" ہے۔ اس نقطہ نظر کو پھر فلپا فٹ، الاس ڈیئر میک انٹیئر، روزالنڈ ہرسٹ ہاؤس کے ساتھ ساتھ پال ریکور جیسی شخصیات نے آگے بڑھایا اور مقبول بنایا۔ اس اخلاقی حیثیت کے احیاء نے یکساں طور پر تھامس ایکویناس اور ارسطو جیسے اخلاقی فلسفے سے وابستہ پہلے فلسفیوں کے ساتھ مشغولیت کی طرف واپسی دیکھی۔ پیشہ ورانہ اور لاگو اخلاقیات اگرچہ بیسویں صدی کے وسط میں اخلاقیات زیادہ تر نظریاتی مسائل سے نمٹتی تھیں، لیکن طبی اخلاقیات مشق کے مسائل سے نمٹتی رہیں۔ 1970 کی دہائی میں اطلاقی اخلاقیات کے دیگر شعبوں کا احیاء دیکھا گیا، حیاتیاتی اخلاقیات، جانوروں کی اخلاقیات، کاروباری اخلاقیات، ماحولیاتی اخلاقیات، کمپیوٹر اخلاقیات اور دیگر خصوصی شعبوں میں تفصیلی عملی معاملات پر غور کیا گیا۔ نئی ٹیکنالوجیز کی ترقی نے بہت سے نئے مسائل پیدا کیے جن پر اخلاقی بحث کی ضرورت تھی۔ ۔