Five Civilized Tribes
پانچ مہذب قبائل کی اصطلاح کا اطلاق یورپی امریکیوں نے ریاستہائے متحدہ کی تاریخ میں نوآبادیاتی اور ابتدائی وفاقی دور میں جنوب مشرق کے پانچ بڑے مقامی امریکی ممالک، چیروکی، چکاسو، چوکٹاو، مسکوگی (جسے پہلے "کریک" کہا جاتا تھا)، اور سیمینولز پر کیا تھا۔ یورپی نسل کے امریکیوں نے انہیں "مہذب" کے طور پر درجہ بند کیا کیونکہ انہوں نے اینگلو امریکن ثقافت کی صفات کو اپنایا تھا۔ ان پانچ قبائل کی طرف سے اپنائی گئی اس طرح کی نوآبادیاتی صفات کی مثالوں میں عیسائیت، مرکزی حکومتیں، خواندگی، بازار میں شرکت، تحریری آئین، سفید فام امریکیوں کے ساتھ باہمی شادی، اور غلام بنائے گئے افریقی امریکیوں کی خریداری سمیت چیٹل غلامی کے طریقے شامل ہیں۔ ایک مدت کے لیے، پانچ مہذب قبائل نے یورپی امریکیوں کے ساتھ مستحکم سیاسی تعلقات برقرار رکھنے کا رجحان ظاہر کیا، اس سے پہلے کہ امریکہ نے جنوب مشرق سے ان قبائل کو ہٹانے کے لیے ہندوستان کو فروغ دیا۔ اکیسویں صدی میں، اس اصطلاح کو کچھ اسکالرز نے اینگلو امریکیوں کی طرف سے اس کے نسلی مرکزیت کے مفروضوں کے لیے تنقید کا نشانہ بنایا ہے جسے وہ مہذب سمجھتے ہیں، لیکن ان قبائل کے نمائندے اپنی پانچ مہذب قبائل کی بین قبائلی کونسل میں سہ ماہی کی بنیاد پر باقاعدگی سے ملتے رہتے ہیں۔ ان قبائل کی اولاد، جو بنیادی طور پر اوکلاہوما میں رہتے ہیں، کو بعض اوقات اوکلاہوما کے پانچ قبائل کہا جاتا ہے۔ متعدد دیگر وفاقی طور پر تسلیم شدہ قبائل بھی اوکلاہوما میں واقع ہیں۔ پانچ مہذب قبائل ایک اصطلاح ہے جو یورپی امریکیوں نے جنوب مشرقی ریاستہائے متحدہ میں رہنے والے پانچ بڑے مقامی قبائل کے لیے استعمال کی ہے۔ وہ تاریخی طور پر ایک ایسے علاقے میں متحد ہوئے جو مسیسیپی ثقافت سے بہت زیادہ متاثر ہوا تھا۔ یورپی رابطے سے پہلے، ان قبائل میں عام طور پر مادری رشتہ داری کے نظام ہوتے تھے، جس میں جائیداد اور موروثی عہدے ماں کے خاندان سے گزرتے تھے۔ لیکن وہ اپنے عروج پر مسیسیپی ثقافت کے لوگوں کے مقابلے میں بہت زیادہ مساویانہ اور وکندریقرت تھے۔ کاشتکاری سے اضافی خوراک کی ترقی کی بنیاد پر، مسیسیپی کے قصبوں میں زیادہ گھنے آبادی تھی، اور انہوں نے کاریگر طبقات، اور موروثی مذہبی اور سیاسی اشرافیہ کو تیار کیا۔ مسیسیپی ثقافت 800 سے 1500 عیسوی تک وسط مغربی، مشرقی اور جنوب مشرقی ریاستہائے متحدہ میں پروان چڑھی۔ زراعت بنیادی اقتصادی حصول تھا۔ قبائل کا بڑا حصہ قصبوں میں رہتا تھا (کچھ سینکڑوں ایکڑ پر محیط تھے اور ہزاروں افراد پر مشتمل تھے)۔ وہ بڑے، پیچیدہ مٹی کے ٹیلے بنانے کے لیے جانے جاتے تھے۔ ان کمیونٹیز نے اپنی جگہ کو منصوبہ بند گلیوں کے ساتھ منظم کیا، جو رہائشی اور عوامی علاقوں میں تقسیم تھے۔ ان کا نظام حکومت موروثی تھا۔ اعلی درجے کی فوجی تنظیم کے ساتھ سردار مختلف سائز اور پیچیدگی کے تھے۔ صدر جارج واشنگٹن اور پہلے سیکرٹری آف وار، ہنری ناکس نے مقامی امریکیوں کے سلسلے میں ثقافتی تبدیلی کی پالیسی نافذ کی۔ چیروکی اور چوکٹاو نے، بدلے میں، کالونیوں کی فیڈریشن کے کچھ ثقافتی پہلوؤں کو اپنانے اور ان کو مناسب بنانے کا رجحان ظاہر کیا۔ اعلامیہ آزادی کے وقت، یونین بنانے کی کوشش کرنے والی باغی کالونیوں کی ثقافت خود ہی ابھر رہی تھی۔ پانچ قبائل نے عام طور پر یورپی امریکیوں کے ثقافتی طریقوں کو اپنایا جو انہیں مفید لگے۔ عام طور پر وہ گروہ جن کے قصبے یا گاؤں گوروں کے قریب تھے، یا تجارت یا باہمی شادی کے ذریعے ان کے ساتھ زیادہ بات چیت کرتے تھے، اس طرح کے نئے طریقوں کو زیادہ اپناتے تھے۔ وہ قصبے جو گوروں سے زیادہ الگ تھلگ تھے اپنی روایتی ثقافتوں کو برقرار رکھنے کا رجحان رکھتے تھے۔ "تہذیب" کے تجربے پر جارج واشنگٹن نے ایک نظریہ جاری کیا جس میں کہا گیا تھا کہ امریکی ہندوستانی حیاتیاتی طور پر برابر ہیں، لیکن یہ کہ ان کا معاشرہ کمتر ہے۔ انہوں نے "تہذیب" کے عمل کی حوصلہ افزائی کے لیے ایک پالیسی وضع کی اور اسے نافذ کیا، جسے تھامس جیفرسن نے جاری رکھا۔ مورخ رابرٹ ریمنی نے لکھا ہے کہ امریکی رہنماؤں نے "یہ فرض کیا کہ ایک بار جب ہندوستانیوں نے نجی ملکیت کا رواج اپنا لیا، مکانات بنائے، کھیتی باڑی کی، اپنے بچوں کو تعلیم دی، اور عیسائیت قبول کر لی، تو یہ مقامی امریکی سفید فام امریکیوں سے قبولیت حاصل کر لیں گے۔ واشنگٹن کے چھ نکاتی منصوبے میں ہندوستانیوں کے لیے غیر جانبدارانہ انصاف ؛ ہندوستانی زمینوں کی باقاعدہ خریداری ؛ تجارت کو فروغ دینا ؛ ہندوستانی معاشرے کو "مہذب" بنانے یا بہتر بنانے کے لیے تجربات کو فروغ دینا ؛ تحائف دینے کا صدارتی اختیار ؛ اور ہندوستانی حقوق کی خلاف ورزی کرنے والوں کو سزا دینا شامل تھا۔ حکومت نے ہندوستانیوں کے درمیان رہنے اور مثال اور ہدایت کے ذریعے گوروں کی طرح زندگی گزارنے کی ترغیب دینے کے لیے جنوب مشرق میں بینجمن ہاکنز جیسے ہندوستانی ایجنٹوں کو مقرر کیا۔ جنوب مشرق کے قبائل نے واشنگٹن کی پالیسی کو اپنایا جب انہوں نے اسکول قائم کیے، یومن کاشتکاری کے طریقوں کو اپنایا، عیسائیت قبول کی، اور اپنے نوآبادیاتی پڑوسیوں کی طرح گھر بنائے۔ ان پانچ قبائل نے چٹل غلامی کا رواج بھی اپنایا: افریقی امریکیوں کو جبری کارکنوں کے طور پر غلام بنانا۔ ہندوستانی ہٹانا ابتدائی وفاقی دور میں، امریکہ کے آزاد ہونے کے بعد، سفید فام آباد کاروں نے اندرونی اور گہرے جنوب میں دھکیل دیا، وہ علاقے جن پر اب بھی بڑی حد تک مقامی امریکیوں کا غلبہ تھا۔ کپاس کے جن کی ایجاد نے اندرونی علاقوں میں مختصر اسٹیپل کپاس کی کاشت کو منافع بخش بنا دیا تھا، اور آباد کاروں نے بالائی جنوب، مغربی جارجیا، اور مستقبل کی ریاستوں الاباما، مسیسیپی، اور لوزیانا میں مقامی امریکی زمینوں پر قبضہ کر لیا تھا۔ انہوں نے ان زمینوں کو زراعت کے لیے کاشت کرنے کا موقع دینے کا مطالبہ کیا۔ کچھ قبائل اور آباد کاروں کے درمیان مسلح تصادم ہوئے، جو مغرب کی طرف بڑھتے رہے۔ 19 ویں صدی کے اوائل میں، 1828 میں منتخب صدر اینڈریو جیکسن اور دیگر رہنماؤں کے تحت، امریکی حکومت نے باضابطہ طور پر ہندوستان کو ہٹانے کا آغاز کیا، جس سے وہ قبائل جو اب بھی دریائے مسیسیپی کے مشرق میں رہتے ہیں، بشمول پانچ قبائل، دریا کے مغرب میں زمینوں پر مجبور ہوگئے۔ کانگریس نے 1830 میں اس طرح کے اقدامات کے لیے فنڈ فراہم کرنے اور مغرب میں ہندوستانی علاقے کے نام سے مشہور نئی زمینوں کا انتظام کرنے کے لیے مجاز قانون سازی کی۔ پانچ قبائل کے زیادہ تر ارکان کو 1840 سے پہلے ہندوستانی علاقے پر مجبور کیا گیا تھا، جن میں سے بہت سے بعد میں کنساس اور اوکلاہوما کی ریاستیں بن گئیں۔ چیروکی قوم نے 1838 تک ہٹانے کی مزاحمت کی اور ہٹانے میں ہزاروں ارکان کو کھو دیا، جسے انہوں نے چیروکی ٹریل آف ٹائرز کہا۔ صدر مارٹن وان بورن نے نیو ایکوٹا کے معاہدے کو نافذ کیا تھا، حالانکہ سینیٹ نے اس کی توثیق نہیں کی تھی، اور قبیلے کی اکثریت نے کہا کہ وہ اس کی فرقہ وارانہ زمین کے حوالوں سے متفق نہیں ہیں۔ ہندوستانی علاقہ ایک بار جب قبائل کو ہندوستانی علاقے میں منتقل کر دیا گیا تو ریاستہائے متحدہ کی حکومت نے وعدہ کیا کہ ان کی زمینیں سفید فام آباد کاری سے پاک ہوں گی۔ لیکن آباد کاروں نے جلد ہی اس کی خلاف ورزی کرنا شروع کر دی، اور مغربی سرحد پر نفاذ مشکل تھا۔ 19 ویں صدی کے آخر میں، ڈیوس ایکٹ اور متعلقہ قانون سازی کے تحت، امریکی حکومت نے فرقہ وارانہ قبائلی زمینوں کو توڑنے کا فیصلہ کیا، اور قبائل کے اندراج شدہ اراکین کے گھرانوں کے سربراہوں کو 160 ایکڑ کے پلاٹ مختص کیے۔ اس نے طے کیا کہ بچی ہوئی زمین "اضافی" تھی اور اسے غیر مقامی امریکیوں سمیت فروخت کیا جا سکتا ہے۔ الاٹمنٹ ان زمینوں پر ہندوستانی حق کو ختم کرنے کا ایک ذریعہ بھی تھا، اور امریکی حکومت نے ان علاقوں کو امریکی ریاست اوکلاہوما کے طور پر داخل کرنے سے پہلے قبائلی حکومتوں کی تحلیل کا مطالبہ کیا۔ بعد میں، جیسے جیسے اوکلاہوما کے علاقے میں یورپی امریکی آباد کاری میں اضافہ ہوا، علاقوں کو یکجا کرنے اور اوکلاہوما کو ایک ریاست کے طور پر تسلیم کرنے کے لیے دباؤ پیدا ہوا۔ 1893 میں، حکومت نے اوکلاہوما لینڈ رن میں بیرونی بستی کے لیے "چیروکی پٹی" کھول دی۔ 1907 میں اوکلاہوما علاقہ اور ہندوستانی علاقہ کو ضم کر کے ریاست اوکلاہوما تشکیل دی گئی۔ دوسری ریاستوں سے متعلق، آج اوکلاہوما کی آبادی میں تمام پانچ قبائل کی نمایاں تعداد میں نمائندگی کی جاتی ہے۔ قبائلی چیروکی، (؛) جنوب مشرقی ریاستہائے متحدہ کے لوگ ہیں، خاص طور پر جارجیا، شمالی کیرولائنا، اور جنوبی کیرولائنا۔ وہ ایک اروکوئین زبان بولتے ہیں۔ 19 ویں صدی میں، مورخین اور نسلی ماہرین نے اپنی زبانی روایت کو درج کیا جس میں بتایا گیا کہ اس قبیلے نے قدیم زمانے میں گریٹ لیکس کے علاقے سے جنوب کی طرف ہجرت کی تھی، جو کہ بیشتر دیگر اروکوئین بولنے والے لوگوں کی بنیاد تھی۔ تین وفاقی طور پر تسلیم شدہ چیروکی قبائل میں سے چیروکی نیشن اور یونائیٹڈ کیٹووا بینڈ آف چیروکی انڈینز (یو کے بی) کا صدر دفتر طہلیقہ، اوکلاہوما میں ہے۔ یو کے بی زیادہ تر "اولڈ سیٹلرز"، چیروکی کی اولاد ہیں جو 1817 کے قریب آرکنساس اور اوکلاہوما ہجرت کر گئے تھے۔ ان کا تعلق چیروکی سے ہے جنہیں 1830 کی دہائی میں انڈین ریموول ایکٹ کے تحت زبردستی وہاں منتقل کیا گیا تھا۔ چیروکی انڈینز کا مشرقی بینڈ مغربی شمالی کیرولائنا میں کوالا باؤنڈری پر ہے، اور ان لوگوں کی اولاد ہے جنہوں نے نقل مکانی کی مزاحمت کی یا اس سے گریز کیا۔ اگرچہ چیروکی قوم کچھ سیٹلائٹ کمیونٹیز کو اسپانسر کرتی ہے، لیکن وہ ان چیروکی ورثے کے گروہوں کو تسلیم نہیں کرتی جو وفاقی شناخت کے خواہاں ہیں۔ چیروکی قبیلے کے 729,533 اندراج شدہ ارکان ہیں۔ چکاسا ریاستہائے متحدہ کے ہندوستانی لوگ ہیں جو اصل میں دریائے ٹینیسی اور ٹینیسی کے دیگر حصوں، کینٹکی کے جنوب مغرب کی طرف، موجودہ ہنٹس ول، الاباما کے مغرب میں، اور مسیسیپی کے کچھ حصوں میں مقیم تھے۔ وہ کچھ فرانسیسی اور کچھ انگریزی بولتے تھے۔ کچھ مورخین فرانسیسی اور ہندوستانی جنگ میں انگریزوں کی طرف سے چکاسا کی مداخلت کو اس بات کو یقینی بنانے میں فیصلہ کن قرار دیتے ہیں کہ امریکہ انگریزی بولنے والی قوم بن جائے۔ مزید مغرب میں شروع ہوتے ہوئے، چکاسا یورپی رابطے سے بہت پہلے دریائے مسیسیپی کے مشرق کی طرف بڑھ گیا۔ تمام تاریخی ریکارڈوں سے پتہ چلتا ہے کہ چکاسا پہلے یورپی رابطے سے شمال مشرقی مسیسیپی میں رہتے تھے یہاں تک کہ انہیں اوکلاہوما منتقل کرنے پر مجبور کیا گیا، جہاں اب زیادہ تر رہتے ہیں۔ ان کا تعلق چوکٹاو سے ہے، جو ایک جیسی زبان بولتے ہیں، دونوں مسکوگین زبانوں کے مغربی گروہ کی تشکیل کرتے ہیں۔ "چکاسو" چیکاشا () کی انگریزی ہجے ہے، جس کا مطلب یا تو "باغی" ہے یا "چیکسا سے آیا ہے"۔ چکاسو کو دو گروہوں میں تقسیم کیا گیا ہے: "امپسکٹیا" اور "انٹکٹوالیپا"۔ چکساو ان "پانچ مہذب قبائل" میں سے ایک تھے جو ہندوستانی ہٹانے کے دور میں ہندوستانی علاقے میں گئے تھے۔ دوسرے قبائل کے برعکس، جنہوں نے زمین کی گرانٹ کا تبادلہ کیا، چکاسا کو دریائے مسیسیپی کے مشرق میں اپنی زمینوں کے لیے ریاستہائے متحدہ سے مالی معاوضہ ملا۔ چکاسو نیشن ریاستہائے متحدہ کا تیرہواں سب سے بڑا وفاقی طور پر تسلیم شدہ قبیلہ ہے۔ چکاسا نے ہندوستانی علاقے میں کچھ ابتدائی بینک، اسکول اور کاروبار بنائے۔ انہوں نے خانہ جنگی کے دوران جنوبی ریاستہائے متحدہ کے ساتھ ایک معاہدے پر بھی دستخط کیے اور کنفیڈریٹس کے لیے لڑنے کے لیے فوجیں لائیں۔ چوکٹاو مقامی امریکی لوگ ہیں جو اصل میں جنوب مشرقی ریاستہائے متحدہ (مسیسیپی، الاباما اور، کچھ حد تک، لوزیانا) سے ہیں۔ اس قبیلے کے تقریبا 20,000 ارکان تھے جب انہیں ہندوستانی علاقے میں منتقل ہونے پر مجبور کیا گیا۔ ان میں سے بہت سے زندہ نہیں بچ سکے۔ ان کا تعلق مسکوگین لسانی گروہ سے ہے۔ لفظ چوکٹاو (جسے چاہتا، چاٹو، چاکٹا، اور چوکٹاو بھی کہا جاتا ہے) ممکنہ طور پر ہسپانوی چاٹو کی بدعنوانی ہے، جس کا مطلب چپٹا ہے، اس قبیلے کے بچوں کے سروں کو چپٹا کرنے کے رواج کی طرف اشارہ کرتا ہے۔ تاہم، معروف ماہر بشریات جان سوانٹن کا خیال ہے کہ یہ نام چوکٹاو کے ایک رہنما کا تھا۔ وہ مسیسیپی ثقافت کے لوگوں کی نسل سے تھے جو مسیسیپی دریا کی وادی میں واقع تھا۔ والٹر لی ولیمز جیسے مورخین نے کچھ ابتدائی ہسپانوی متلاشیوں کا مسیسیپی ثقافت کے سرداروں سے سامنا کرنے کی دستاویز کی ہے، جو پانچ قبائل میں سے کچھ کے آباؤ اجداد ہیں۔ اگرچہ چھوٹے چوکٹاو گروہ جنوبی خطے میں واقع ہیں، اوکلاہوما کی چوکٹاو نیشن اور چوکٹاو انڈینز کا مسیسیپی بینڈ دو بنیادی وفاقی طور پر تسلیم شدہ قبائل ہیں۔ یہ لوگ تاریخی طور پر دوسرے آباد ہندوستانیوں کی طرح پھلیاں، مکئی اور اسکواش کی کاشت کرتے تھے۔ انہوں نے اپنی خوراک کے کچھ حصے کے لیے شکار اور ماہی گیری بھی کی۔ انیسویں صدی کے اوائل سے یہ قبیلہ بحال ہوا ہے اور اس کی تعداد میں اضافہ ہوا ہے۔ وفاقی طور پر تسلیم شدہ قبائل کے کل ارکان تقریبا 2,3,000 ہیں، جو چوکٹاو کو ریاستہائے متحدہ میں تیسری سب سے بڑی مقامی امریکی آبادی بناتے ہیں۔ چوکٹاو قوم کا دارالحکومت ٹسکاہوما، اوکلاہوما میں ہے۔ مسکوگی مسکوگی، یا کریک، اصل میں جارجیا، فلوریڈا، جنوبی کیرولائنا، اور الاباما سے ہیں۔ وہ تقریبا 1500 عیسوی سے وہاں مقیم تھے یہاں تک کہ 19 ویں صدی کے اوائل میں امریکی حکومت نے انہیں زبردستی بے گھر کر دیا۔ مسکوگی زبان میں میوسکوک ان کا نام ہے۔ مسکوگی کریک ایک قبیلہ نہیں تھا بلکہ کئی لوگوں کا اتحاد تھا، جن میں سے ہر ایک کی اپنی الگ زمین تھی اور بعض اوقات مسکوگین خاندان میں بولیاں یا زبانیں تھیں۔ 1836 میں شروع کرتے ہوئے، امریکی حکومت نے انہیں دوسرے جنوب مشرقی قبائل کے ساتھ مسیسیپی کے مغرب کو ہٹانے پر مجبور کیا جسے ہندوستانی علاقہ قرار دیا گیا تھا۔ تقریبا 20,000 مسکوگی ارکان کو ٹریل آف ٹائرز پر چلنے پر مجبور کیا گیا، جو کہ چوکٹاو کی تعداد کے برابر ہے۔ جدید مسکوگی بنیادی طور پر اوکلاہوما، الاباما، جارجیا اور فلوریڈا میں رہتے ہیں۔ ان کی زبان، میوسکوک، مسکوگین زبان کے خاندان کی کریک شاخ کا رکن ہے۔ کریک کنفیڈریسی سے تعلق رکھنے والے وفاقی طور پر تسلیم شدہ قبائل میں مسکوگی کریک نیشن، کیالیگی ٹرائبل ٹاؤن، اور اوکلاہوما میں تھلوپتھلوکو ٹرائبل ٹاؤن ؛ الاباما میں کریک انڈینز کا پورچ بینڈ، اور الاباما-کواسارٹ ٹرائبل ٹاؤن شامل ہیں۔ سیمینول لوگوں میں اصل میں کریک نسل کے بہت سے لوگ شامل تھے، لیکن ہندوستانی ہٹانے سے پہلے، نسل پرستی کے عمل کے ذریعے، ایک علیحدہ ثقافت کے طور پر تیار ہوئے۔ (نیچے دیکھیں۔) سیمینولز ایک مقامی امریکی لوگ ہیں جو فلوریڈا میں تیار ہوئے۔ ان لوگوں کے وفاقی طور پر تسلیم شدہ قبائل اب اوکلاہوما اور فلوریڈا میں رہتے ہیں۔ سیمینول قوم 18 ویں صدی کے آخر میں وجود میں آئی اور یہ جارجیا، مسیسیپی اور الاباما سے تعلق رکھنے والے باغی اور بے دخل مقامی امریکیوں پر مشتمل تھی، خاص طور پر ڈھیلے کریک کنفیڈریسی میں سے۔ ان کے ساتھ افریقی امریکی بھی شامل ہوئے جو جنوبی کیرولائنا اور جارجیا میں غلامی سے بچ نکلے تھے۔ ہندوستانی ہٹانے اور سیمینول جنگوں کے دوران، تقریبا 3,000 سیمینولز کو امریکہ کی طرف سے دریائے مسیسیپی کے مغرب کو ہٹانے پر مجبور کیا گیا۔ اوکلاہوما کی سیمینول قوم ان کی اولاد پر مشتمل ہے۔ لیکن تقریبا 300 سے 500 سیمینول فلوریڈا کے ایورگلیڈز میں ہجرت کر گئے، جہاں انہوں نے پناہ حاصل کی اور ہٹانے کی مزاحمت کی۔ امریکہ نے فلوریڈا میں سیمینولز کو ہٹانے کی کوشش میں ان کے خلاف مزید دو جنگیں کیں، اور تقریبا 1,500 امریکی فوجی مارے گئے۔ سیمینولز نے کبھی بھی امریکی حکومت کے سامنے ہتھیار نہیں ڈالے، اور اس کے نتیجے میں فلوریڈا کے سیمنولز خود کو "غیر فتح شدہ لوگ" کہتے ہیں۔ انڈین ٹیریٹری (اوکلاہوما) منتقل ہونے کے بعد تقریبا بیس سال تک، سیمینولوں نے مسکوگی کریک قبیلے کے ساتھ یا اپنی حکومت کے تحت رہنے سے انکار کر دیا جب تک کہ وہ آخر کار حکومت کے ساتھ کسی معاہدے پر دستخط کرنے اور ان کے ساتھ رہنے کا معاہدہ نہ کر لیں۔ سیمینولوں نے خانہ جنگی کے دوران شمال کی حمایت کی اور یونین کے وفادار رہے۔ وہ جنگ کے دوران شمال میں کنساس چلے گئے۔ آج کل وفاقی طور پر تسلیم شدہ سیمینول قبائل میں اوکلاہوما کی سیمینول قوم اور فلوریڈا کا سیمینول قبیلہ شامل ہیں۔ اس کے علاوہ، فلوریڈا کے ہندوستانیوں کا میکوسوکی قبیلہ 1962 تک اس ریاست میں سیمینول قبیلے کا حصہ تھا، جب انہوں نے ایک قبیلے کے طور پر آزاد وفاقی شناخت حاصل کی۔ وہ میکاسوکی زبان بولتے ہیں، جسے سیمینول بھی کہا جاتا ہے اور کریک، یا مسکوگی سے متعلق ہے، لیکن یہ دونوں زبانیں باہمی طور پر ناقابل فہم ہیں۔ اٹھارہویں صدی میں ان قبائل میں سے ہر ایک کے آباؤ اجداد خطے میں کریک بینڈ میں شامل تھے، لیکن سیمینولز نے فلوریڈا میں ایک آزاد ثقافت تیار کی۔ اصطلاحات اور استعمال "مہذب" اصطلاح تاریخی طور پر پانچ قبائل کو دیگر مقامی امریکی گروہوں سے ممتاز کرنے کے لیے استعمال ہوتی رہی ہے جنہیں پہلے اکثر "جنگلی" یا "وحشی" کہا جاتا تھا۔ غیر مقامی اسکالرز اور مصنفین کے لکھے ہوئے متن میں ہندوستانی گروہوں کی شناخت کے لیے "وحشی" اور "جنگلی" جیسے الفاظ استعمال کیے گئے ہیں جنہوں نے یورپی رابطے کے بعد اپنے روایتی ثقافتی طریقوں کو برقرار رکھا۔ نسلی مرکوز الفاظ کے استعمال اور زیادہ سخت نسلی معیارات کی طرف بدلتے ہوئے رویوں کے نتیجے میں، اصطلاح "پانچ مہذب قبائل" معاصر تعلیمی اشاعتوں میں شاذ و نادر ہی استعمال ہوتی ہے۔ لفظ "مہذب" گوروں نے پانچ قبائل کے لیے استعمال کیا تھا، جنہوں نے 18 ویں اور 19 ویں صدی کے اوائل میں اینگلو امریکن رسوم و رواج کو اپنی ثقافتوں میں فعال طور پر ضم کیا۔ ماہرین سماجیات، ماہر بشریات، اور بین الضابطہ اسکالرز یکساں طور پر اس بات میں دلچسپی رکھتے ہیں کہ ان مقامی لوگوں نے سفید فام آباد کاروں کی اجنبی ثقافت کی کچھ خصوصیات کو کیسے اور کیوں جذب کیا جو ان کی زمینوں پر تجاوز کر رہے تھے۔ مورخ اسٹیو برینڈن اس بات پر زور دیتے ہیں کہ یہ "سفید فام ثقافت کے پہلوؤں کو اپنانا اور شامل کرنا" پانچ اقوام کے لوگوں کی طرف سے اپنی سرزمین سے ہٹانے کے خلاف مزاحمت کرنے کے لیے استعمال کیا گیا ایک حربہ تھا۔ اگرچہ وفاقی حکومت کی پالیسی میں "پانچ مہذب قبائل" کی اصطلاح کو اس حد تک ادارہ جاتی بنایا گیا ہے کہ امریکی کانگریس نے اس نام کا استعمال کرتے ہوئے قوانین منظور کیے، لیکن پانچ اقوام خود رسمی معاملات میں اسے کم قبول کرتی رہی ہیں، اور کچھ اراکین نے اعلان کیا ہے کہ اس لیبل کے تحت مختلف لوگوں کو گروہ بندی کرنا مؤثر طریقے سے سفید فام معاشرے کی طرف سے نوآبادیات اور کنٹرول کی ایک اور شکل ہے۔ دیگر جدید اسکالرز نے تجویز کیا ہے کہ "تہذیب" کے تصور کو ان افراد نے داخلی بنایا تھا جن کا تعلق پانچ اقوام سے تھا، لیکن چونکہ شمالی امریکہ کی مقامی تاریخ کا زیادہ تر حصہ زبانی روایت کے ذریعے بتایا گیا ہے، اس کی تصدیق کے لیے بہت کم علمی تحقیق کی گئی ہے۔ مقامی امریکی ثقافتوں پر موجودہ تبصرے میں، "مہذب" کی اصطلاح متنازعہ ہے اور عام طور پر تعلیمی ادب میں استعمال نہیں ہوتی ہے۔ ہندوستانی کارکن وائن ڈیلوریا جونیئر سمیت کچھ مبصرین نے زور دے کر کہا ہے کہ یہ توہین آمیز ہے اور اس سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ شمالی امریکی براعظم کے مقامی لوگ اینگلو امریکن آباد کاروں کی عادات، رسم و رواج اور عقائد سے رابطے سے پہلے "غیر مہذب" تھے۔ یہ اصطلاح اس مفروضے پر مبنی ہے کہ مختلف لوگ تہذیب کے معروضی "درجے" رکھتے ہیں جن کا اندازہ لگایا جا سکتا ہے اور یہ سوال پیدا ہوتا ہے کہ کون سی خوبیاں "تہذیب" کی وضاحت کرتی ہیں۔ نتیجتا، اسے ایک فیصلہ کن اصطلاح سمجھا جاتا ہے جس کے معنی صارف کے نقطہ نظر پر منحصر ہوتے ہیں، اور اس طرح اس سے گریز کرنا بہتر ہے۔ پانچ قبائل کے آزاد افراد پانچ قبائل نے مقامی امریکی غلاموں کی ملکیت میں حصہ لیا اور امریکی خانہ جنگی سے پہلے اور اس کے دوران سیاہ فام لوگوں کو غلام بنایا۔ انہوں نے جنگ کے دوران بڑے پیمانے پر کنفیڈریسی کی حمایت کی، بڑے حصے میں وفاقی حکومت کے ساتھ تعلقات منقطع کر دیے، کیونکہ اگر کنفیڈریسی جیت جاتی ہے تو ان سے اپنی ریاست کا وعدہ کیا گیا تھا۔ ہندوستانی علاقے میں ہٹائے جانے کے دوران، "پانچ قبائل غلام بنائے گئے سیاہ فام لوگوں کو مغرب میں دارالحکومت منتقل کرنے کا ایک مثالی طریقہ سمجھتے تھے" کیونکہ وہ "متحرک ملکیت" تھے۔ جنگ کے خاتمے کے بعد، امریکہ نے ان قبائل سے نئے امن معاہدے کرنے اور اپنے غلاموں کو آزاد کرنے کا مطالبہ کیا، کیونکہ غلاموں کو آزاد کر دیا گیا تھا اور انہیں امریکہ میں شہریت دی گئی تھی۔ آل فائیو ٹرائبس نے تحریری طور پر تسلیم کیا کہ، خانہ جنگی کے دوران کنفیڈریٹ ریاستوں کے ساتھ کیے گئے معاہدوں کی وجہ سے، ریاستہائے متحدہ کے ساتھ کیے گئے پچھلے معاہدوں کو مزید برقرار نہیں رکھا جائے گا، اس طرح ایک نئے معاہدے کی ضرورت اور ریاستہائے متحدہ کو ان کی گرفت سے مزید زمین کو ختم کرنے کے اپنے مقصد کو پورا کرنے کا موقع ملے گا۔ انہیں ان آزاد افراد کو اپنے قبائل میں مکمل شہریت دینے کی ضرورت تھی جو قبائل کے ساتھ رہنا چاہتے تھے۔ جو لوگ چھوڑنا چاہتے ہیں وہ امریکی شہری بن سکتے ہیں۔ اس وقت تک، متعدد خاندانوں نے افریقی امریکیوں کے ساتھ باہمی شادی کر لی تھی یا ان کے دیگر ذاتی تعلقات تھے۔ 1863 کے آزادی کے اعلامیے میں کنفیڈریسی کے تمام غلاموں-بغاوت میں مبتلا ریاستوں اور یونین کے زیر اقتدار نہیں-کو مستقل طور پر آزاد قرار دیا گیا۔ اس نے یونین میں رہنے والی پانچ سرحدی ریاستوں میں غلامی کا خاتمہ نہیں کیا۔ دسمبر 1865 میں ریاستہائے متحدہ کے آئین کی تیرہویں ترمیم کی توثیق کے ساتھ ریاستہائے متحدہ میں ہر جگہ غلامی کو ختم کر دیا گیا۔ 1866 کا شہری حقوق ایکٹ، جو صدر اینڈریو جانسن کے ویٹو پر منظور ہوا، سابق غلاموں کو ریاستہائے متحدہ میں مکمل شہریت (ووٹنگ کے علاوہ) دیتا ہے۔ چودہویں ترمیم کی توثیق اس بات کو واضح کرنے کے لیے کی گئی کہ کانگریس کو ایسا کرنے کا قانونی اختیار حاصل ہے۔ پندرہویں ترمیم نے حق رائے دہی کو تمام بالغ مردوں تک بڑھا دیا۔ گوروں میں صرف بالغ مردوں کے پاس پہلے حق رائے دہی تھا، اور یہ بعض اوقات بعض تقاضوں کے ذریعہ محدود تھا۔ 13 ویں، 14 ویں اور 15 ویں ترامیم کو "شہری حقوق کی ترامیم"، "خانہ جنگی کے بعد کی ترامیم"، اور "تعمیر نو کی ترامیم" کے نام سے جانا جاتا ہے۔ آزاد لوگوں کو غلامی سے آزادی کی طرف منتقلی میں مدد کرنے کے لیے، بشمول آزاد لیبر مارکیٹ، صدر ابراہم لنکن نے فریڈمین بیورو تشکیل دیا، جس نے سابقہ کنفیڈریٹ ریاستوں میں ایجنٹوں کو تفویض کیا۔ بیورو نے آزاد افراد، بالغوں اور بچوں دونوں کو تعلیم دینے کے لیے اسکول بھی قائم کیے ؛ آزاد افراد کو مزدوری کے معاہدوں پر بات چیت کرنے میں مدد کی ؛ اور آزاد افراد کے خلاف تشدد کو کم کرنے کی کوشش کی۔ تعمیر نو کا دور سابق کنفیڈریسی میں نئی حکومتیں قائم کرنے اور آزاد افراد کو ووٹنگ شہریوں کے طور پر معاشرے میں لانے کی کوشش تھی۔ ناردرن چرچ باڈیز، جیسے امریکن مشنری ایسوسی ایشن اور فری ول بیپٹسٹس نے آزاد افراد اور ان کے بچوں کی تعلیم میں مدد کے لیے اساتذہ کو جنوب میں بھیجا، اور بالآخر اعلی تعلیم کے لیے کئی کالج قائم کیے۔ امریکی فوج کے قابض فوجیوں کو تعمیر نو کے قوانین کے ذریعے نافذ کردہ فوجی اضلاع کے ذریعے پورے جنوب میں تعینات کیا گیا تھا۔ انہوں نے ووٹنگ کے انتخابات اور عوامی سہولیات میں آزاد افراد کو سفید فام جنوبی باشندوں کے تشدد اور دھمکیوں سے بچانے کی کوشش کی، جو پورے خطے میں عام تھے۔ 20 ویں صدی کے آخر میں، چیروکی قوم نے 20 ویں صدی کے اوائل کے ڈیوس رولز پر "خون سے چیروکی" کے طور پر درج افراد کی صرف ان اولادوں کو رکنیت محدود کرنے کے لیے ووٹ دیا۔ اس فیصلے میں زیادہ تر چیروکی فریڈمین کو خارج کر دیا گیا (اس وقت تک یہ اصطلاح اصل گروہ کی اولاد کا حوالہ دیتی تھی)۔ اس وقت، رجسٹرار افریقی امریکی خصوصیات والے کسی بھی شخص کو فریڈ مین کے طور پر درجہ بندی کرنے کا رجحان رکھتے تھے، نہ ہی ان سے پوچھ گچھ کرتے تھے اور نہ ہی انہیں ہندوستانی نسل کی دستاویز کرنے کی اجازت دیتے تھے۔ 20 ویں صدی کے آخر سے، فریڈمین نے استدلال کیا ہے کہ ڈیوس رولز مخلوط نسل کے افراد میں چیروکی نسب کو ریکارڈ کرنے کے معاملے میں اکثر غلط تھے، چاہے وہ قبیلے کے اندر خون کے لحاظ سے چیروکی سمجھے جائیں۔ رجسٹراروں نے ظاہری شکل کو ثقافت کے ساتھ الجھایا۔ اس کے علاوہ، فریڈمین نے دلیل دی ہے کہ قبائل اور امریکہ کے درمیان خانہ جنگی کے بعد ہونے والے معاہدوں نے انہیں قبائل میں مکمل شہریت دی۔ چوکٹاو فریڈمین اور کریک فریڈمین نے اسی طرح عصری دور میں شہریت کی شرائط پر اپنے اپنے قبائل کے ساتھ جدوجہد کی ہے۔ قبائل ان لوگوں کو محدود کرنا چاہتے ہیں جو قبائلی شہریت سے فائدہ اٹھا سکتے ہیں، ایک ایسے دور میں جس میں گیمنگ کیسینو اراکین کے لیے کافی آمدنی حاصل کر رہے ہیں۔ قبائل کے اراکین کی اکثریت نے رکنیت کو محدود کرنے کے حق میں ووٹ دیا ہے، اور خود مختار ممالک کے طور پر، انہیں اپنے قوانین کا تعین کرنے کا حق حاصل ہے۔ لیکن آزاد افراد کی اولاد کا خیال ہے کہ خانہ جنگی کے بعد کے معاہدوں کے بعد سے شہریوں کی حیثیت سے ان کا دیرینہ موقف جاری رہنا چاہیے۔ 2017 میں چیروکی فریڈمین کو دوبارہ قبیلے میں شہریت دی گئی۔ چیروکی قوم ان پانچ قبائل میں سے پہلی تھی جس نے چیروکی فریڈمین کو مکمل شہریوں کے طور پر شامل کرنے کے لیے اپنے آئین کو اپ ڈیٹ کیا۔ چونکہ چکاسا نے کنفیڈریسی کے ساتھ اتحاد کیا، اس لیے خانہ جنگی کے بعد ریاستہائے متحدہ کی حکومت نے 1866 میں قوم سے بھی ایک نیا امن معاہدہ کرنے کا مطالبہ کیا۔ اس میں یہ شق شامل تھی کہ وہ غلام بنائے گئے افریقی امریکیوں کو آزاد کریں اور ان لوگوں کو مکمل شہریت فراہم کریں جو چکاسو نیشن میں رہنا چاہتے ہیں۔ چکاسو اور چوکٹاو نے نئے معاہدوں پر بات چیت کی "بغیر کسی شق کے اپنے جرم کو قبول کرتے ہوئے، انہیں یہ اعلان کرنے کی اجازت دی کہ انہیں امریکی ترک وطن کی وجہ سے کنفیڈریٹ اتحاد میں مجبور کیا گیا ہے۔" دیگر قبائل کے برعکس چکاسو قبائلی رہنماؤں نے "کبھی بھی آزاد لوگوں کو شہریت کی پیشکش نہیں کی"۔ غلاموں کو آزاد کر دیا گیا اور وہ دوسرے درجے کے شہریوں کی حیثیت سے قوم کی حدود میں رہنا جاری رکھ سکتے تھے، یا وہ "امریکہ ہجرت کر سکتے تھے" اور اب قبیلے سے وابستہ نہیں رہ سکتے تھے (اور اس وجہ سے 1890 کی دہائی کے ڈیوس رولز بنانے سے محروم رہے، جس نے قبائلی ارکان کو رجسٹر کیا تھا)۔ آج، اوکلاہوما کی چوکٹاو-چکاسا فریڈمین ایسوسی ایشن ان دونوں قبائل میں آزاد افراد کی اولاد کے مفادات کی نمائندگی کرتی ہے۔ چیروکی، کریک اور سیمینول ممالک کے آزاد شدہ لوگ آزادی کے فورا بعد زیادہ تر شہریت کے حقوق سے لطف اندوز ہو سکے۔ لیکن اوکلاہوما کے چکاسو نیشن اور چوکٹاو نیشن نے کبھی بھی اپنے فریڈمین کو شہریت نہیں دی۔ انہوں نے امریکی 'بلیک کوڈز' کی طرح قانون سازی کی، جس میں سابق غلاموں کے لیے کچھ اجرت مقرر کی گئی تھی اور آزاد لوگوں کو ہندوستانی قبائلی ارکان کے تحت ملازمت تلاش کرنے پر مجبور کرنے کی کوشش کی گئی تھی۔ اس وقت افریقی امریکیوں کے لیے چکاسا قوم کے شہری بننے کا واحد طریقہ یہ تھا کہ ایک یا زیادہ چکاسا والدین ہوں، یا شہریت کے لیے درخواست دیں اور دوسرے غیر مقامی لوگوں کے لیے دستیاب عمل سے گزریں، چاہے وہ پچھلی نسل میں جزوی چکاسا نسل کے ہونے کے لیے جانے جاتے ہوں۔ چونکہ چکاسو نیشن نے خانہ جنگی کے بعد اپنے آزاد افراد کو شہریت فراہم نہیں کی تھی (یہ قبیلے میں افراد کو باضابطہ طور پر اپنانے کے مترادف ہوتا)، اس لیے انہیں امریکی حکومت نے سزا دی۔ اس نے ان کے نصف سے زیادہ علاقے پر قبضہ کر لیا، بغیر کسی معاوضے کے۔ انہوں نے وہ علاقہ کھو دیا جو جنوب مشرق سے ہٹائے جانے کے بعد ان کے استعمال کے بدلے معاہدوں میں طے پایا تھا۔ جولائی 2021 میں، چیروکی فریڈمین نے کانگریس سے کہا کہ وہ ہاؤسنگ کی امداد کی رقم کو روک دے جب تک کہ پانچ مہذب قبائل آزاد افراد کی اولاد کی شہریت کی حیثیت سے خطاب نہ کریں۔ انہوں نے یہ کارروائی کی حالانکہ چیروکی قوم نے پہلے ہی اپنے آئین کو اپ ڈیٹ کر دیا تھا تاکہ چیروکی فریڈمین کو بطور ممبر خارج کرنا ختم کیا جا سکے۔ 2018 میں، کانگریس نے پانچ قبائل کے لیے زمین کی الاٹمنٹ کے لیے خون کی مقدار کی ضرورت کو ختم کر دیا، حالانکہ یہ قبائلی شہریت کی ضرورت نہیں تھی۔ مورخ مارک ملر نوٹ کرتے ہیں، یہاں تک کہ نام نہاد خالصتا 'نسل' کے قبائل جیسے کہ پانچ قبائل جن کو خون کی مقدار کی ضرورت نہیں ہے وہ بھی حسد سے دور کے آباؤ اجداد سے خون کے ذریعے کچھ ثابت شدہ، دستاویزی روابط کی حفاظت کرتے ہیں۔ تاہم، کسی بھی واحد بی آئی اے کی ضرورت سے زیادہ، یہ معیار غیر ہندوستانی ریکارڈوں پر انحصار اور زندہ بچ جانے والے دستاویزات کی الجھن (اور الجھن) کی نوعیت کی وجہ سے جنوب مشرقی گروہوں [وفاقی شناخت کے خواہاں] کے لیے پریشانی کا باعث ثابت ہوا ہے۔ دیگر وفاقی طور پر تسلیم شدہ قبائل کی طرح، پانچ قبائل نے اس طرح کے اعتراف کے لیے زیر غور قبائل کے لیے موجودہ بی آئی اے وفاقی اعتراف عمل کی تشکیل میں حصہ لیا ہے۔ انہیں ان گروہوں پر شک ہے جو ہندوستانی شناخت کا دعوی کرتے ہیں لیکن ایسا لگتا ہے کہ ان کی ثقافت اور برادری کی کوئی تاریخ نہیں ہے۔ ۔