Classes of Tantra in Tibetan Buddhism
تبتی بدھ مت میں تانتر کی کلاسیں ہند تبتی بدھ مت میں بدھ مت کے تانترک صحیفوں کی درجہ بندی سے مراد ہیں۔ تبتی بدھ مت نے قرون وسطی کے ہندوستانی بدھ مت تنتر سے متعدد تانتر اور تانترک مشق کی شکلیں وراثت میں حاصل کیں۔ ہندوستان میں ان تنتروں کی درجہ بندی کرنے کے مختلف طریقے تھے۔ تبت میں، شرما (نیا ترجمہ) اسکول تانترک صحیفوں کو چار کلاسوں میں درجہ بندی کرتے ہیں، جبکہ نینگما (قدیم) اسکول تانتر کی چھ کلاسوں کا استعمال کرتا ہے۔ شرما ("نیا ترجمہ") درجہ بندی دی شرما، تبتی بدھ مت کے "نیا ترجمہ" اسکول (گیلگ، ساکیا، کاگیو، جونانگ) تانترک طریقوں اور متون کو چار میں درجہ بندی کرتے ہیں۔ اس میں، وہ ابھیاکر جیسے ہندوستانی تانترک بدھ مت کے پیروکار ہیں، جو اپنے کلسٹرز آف کوئنٹیسینشیل انسٹرکشنز میں یہ فرق کرتے ہیں۔ تنتر کی درجہ بندی افراد کی صلاحیت، ان کے استعمال کردہ دیوتاؤں، ان کے استعمال کردہ مخصوص قسم کے طریقوں اور وہ خواہش (کام) کو کس طرح استعمال کرتے ہیں اس کے مطابق کی جاتی ہے۔ کریہ کریہ (تب۔ با با، ایکشن) تانتر کم صلاحیت کے حامل افراد کے لیے سکھائے جاتے تھے جو تحفظ اور پاکیزگی کے مقاصد کے لیے بہت سی بیرونی رسمی سرگرمیاں انجام دینے کا رجحان رکھتے ہیں، جیسے رسمی غسل، خوشبودار پانی کا چھڑکاؤ، تحفظ کا دائرہ بنانا، مدروں کا استعمال اور منتروں کا نعرہ لگانا۔ کھانے، پینے اور لباس سے متعلق مختلف نسخے بھی ہیں۔ کانگترل کے مطابق، کریہ یوگا میں، ایک شخص دیوتا سے تعلق رکھتا ہے کیونکہ ایک موضوع ان کے رب سے متعلق ہے اور صرف ایک بیرونی دیوتا کا مراقبہ کرتا ہے (خود کو دیوتا کے طور پر نہیں)۔ کانگترل کے مطابق، "عمل تنتر کا جوہر" یہ ہے: آغاز کے حوالے سے، قدیم آگاہی کا جوہر کہتا ہے: "یہ وسیع پیمانے پر جانا جاتا ہے کہ عمل تنتر میں پانی اور تاج کی شروعات ہوتی ہے"۔ ہر عمل تانتر متن عام طور پر کسی خاص بدھ یا بودھی ستو پر مرکوز ہوتا ہے، اور بہت سے دھرنیوں پر مبنی ہوتے ہیں۔ ان میں سے کچھ تحریروں کا اصل عنوان "سوتر" یا "دھرانی" ہے۔ ایکشن تانتر میں دیوتاؤں کے لیے مختلف طریقوں کو شامل کیا گیا ہے جیسے میڈیسن بدھ، گیارہ چہرے والے چنریزیگ اور وجرپانی۔ ایکشن تنتر متون کی مثالوں میں شامل ہیں: مہامیگھا سترا، مقدس سنہری روشنی سترا، خاص طور پر مشرقی ایشیا میں گیارہ چہرے والے اولوکیتیشور ماریچی دھارانی آریہ-مانجشری-مولا-کلپا کا ایک بہت مقبول سترا، جس میں خاص طور پر کہا گیا ہے کہ اگر شیو، گروڑ اور ویشنو تنتر میں سکھائے جانے والے منتروں کا اطلاق بدھ مت کے ماننے والوں کے ذریعے کیا جائے تو وہ موثر ہوں گے کیونکہ وہ سب اصل میں منجوشری کے ذریعے سکھائے گئے تھے۔ سبھاہو-پریپرچا (سباہو کے ساتھ مکالمہ)، سیکرٹ جنرل تنتر سوسیدھی تنتر منجوشری روٹ تنتر وجرپانی تنتر اپریمتیور-جننا-ہردیہ-دھارانی کا اعلی علم۔ ہارٹ سوترا (پرجناپرمیتاہردیا، جس میں ایک منتر ہوتا ہے)۔ ایکشن تنتر میں دیوتا یوگا کی مشق کے حوالے سے، کانگترل چھ اہم عناصر یا دیوتاؤں کا خاکہ پیش کرتا ہے، یعنی "خالی پن، حرف، آواز، شکل، مہر، اور نشان": کاریہ کاریہ (اسپیوڈ پا، کارکردگی، یا طرز عمل) تانتر درمیانی صلاحیت کے حامل افراد کے لیے ہوتے ہیں۔ سونگکھپا کے مطابق، یہ "ان لوگوں کے لیے ہے جو بہت سی سرگرمیوں پر انحصار کیے بغیر بیرونی سرگرمیوں اور اندرونی مراقبہ کے استحکام کو متوازن کرتے ہیں"۔ یہ جس قسم کی خواہش کا استعمال کرتا ہے وہ سب سے کمزور قسم ہے، جس کا موازنہ ایک دوسرے کی طرف دیکھنے والے جوڑے سے کیا جا سکتا ہے۔ انہیں اپ تانتر، یا اوبھیا تانتر کے نام سے بھی جانا جاتا ہے۔ اگرچہ یہ تانتر متعدد بیرونی رسمی اعمال کو برقرار رکھتے ہیں، لیکن اب زور مراقبہ کے ذریعے آزادی حاصل کرنے پر ہے۔ اس طرح اسے اندرونی اور بیرونی اعمال کے درمیان توازن برقرار رکھنے کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ یہ بیرونی طور پر کریہ تانتر سے ملتا جلتا ہے، اور اندرونی طور پر یوگا تانتر سے ملتا جلتا ہے۔ کانگترل کے مطابق، کنڈکٹ تانتر کے اہم عناصر یہ ہیں: کانگترل مزید کہتا ہے، "کنڈکٹ تانتر کو پانچ آغاز کے طور پر جانا جاتا ہے: پانی، تاج، وجرا، گھنٹی اور نام۔" تانتر کے اس طبقے میں، وائروچانا ایک اہم دیوتا ہے۔ تبتی بدھ مت میں، اس تانتر طبقے میں مہاویروکانابھسانبودھیتنتر ('عظیم وائروکانا کی بیداری')، وجرپینیابشیکماہتنتر (وجرپانی ابتدائی تانتر) اور منجوشری کے لیے عملی نسب شامل ہیں۔ بدھ وائروکانا کی موجودگی اکثر اس طبقے کے تانتروں میں واضح ہوتی ہے جہاں انہیں اکثر منڈلا کے وسط میں دکھایا جاتا ہے اور ان کے خاندان کے چار دیگر بدھوں کو چار چوتھائیوں، بنیادی سمتوں میں رکھا جاتا ہے۔ اہم بات یہ ہے کہ کاریہ تانتر طبقے اور ادبی دور کے دوران، وہاں ایک نمایاں اختراع پیدا ہوئی جس میں سادھاک مراقبہ جذب میں دیوتا کے ساتھ شناخت پیدا کرنا ہے (جسے "خود نسل" کہا جاتا ہے)۔ ادب کا یہ طبقہ چینی زینین بدھ مت اور تانترک ماہرین جیسے شبھاکاراسیمہ (637-735)، وجربودھی (671-741) اور اموگھواجرا (705-774) کے لیے بھی اہم تھا۔ یہ توجہ بعد میں آموگھواجرا کے شاگرد ہوئیگو (746-805) نے راہب کوکائی (774-835) کو دی، جس سے جاپانی شنگون بدھ مت کی ترقی ہوئی۔ گواریسکو اور میک لیوڈ جامگون کانگٹرول کی اس کلاس کی ضابطہ بندی کی وضاحت اس طرح کرتے ہیں: کاریہ یوگا میں، یوگی خود کو 'عزم وجود' (سنسکرت: سمایا ستوا) کے طور پر تصور کرتا ہے اور 'گنوسس وجود' (جناستوا) کا تصور کرتا ہے، جو ان کے سامنے ایک روحانی دوست کے رشتے میں تصور کیا جاتا ہے۔ مختلف "علامات کے ساتھ مراقبہ" اس عمل کا حصہ ہیں جن میں بیجا (بیج کا حرف) اور منڈلا تصور، مدرا (ہاتھ کی مہریں)، منتروں کی تکرار وغیرہ شامل ہیں۔ جیسا کہ ایکشن تانتر میں پایا جاتا ہے۔ یوگا کے انعقاد میں ایک خاص "علامات کے بغیر یوگا" بھی شامل ہے، جسے کانگترل نے مندرجہ ذیل بیان کیا ہے: یوگا یوگا تانتر (رنال بیور)، سونگکھپا کے مطابق، اعلی صلاحیت کے حامل افراد کے لیے ہے جو "بنیادی طور پر مراقبہ کے استحکام پر انحصار کرتے ہیں اور صرف چند بیرونی سرگرمیوں پر انحصار کرتے ہیں"۔ کہا جاتا ہے کہ وہ جس سطح کی خواہش کا استعمال کرتے ہیں وہ ایک جوڑے کے ہاتھ پکڑنے یا گلے لگانے سے ملتی جلتی ہے۔ "یوگا" سے مراد طریقہ کار اور حکمت کا اتحاد یا جوڑنا ہے۔ کوئی بھی اپنے جسم، تقریر اور دماغ کو دیوتا کے ساتھ لازم و ملزوم طور پر متحد دیکھتا ہے۔ کانگترل یوگا تانتر کی وضاحت اس طرح کرتا ہے: یوگا تانتر بیرونی تانتروں میں آخری اور اعلی ترین ہے، اور یہاں بیرونی رسومات کو اندرونی طریقوں سے بہت کم اہم سمجھا جاتا ہے۔ دیے گئے اختیارات 5 بدھ خاندانوں کو بااختیار بنانا، اور وجرا ماسٹر کو بااختیار بنانا ہیں، اور شاگردوں کو 5 بدھ خاندانوں کے وعدوں کو پورا کرنا چاہیے، اور تانترک منت لینا چاہیے۔ راستہ 4 مہروں میں تقسیم ہے ؛ جسم کی عظیم مہر، دھرم کی تقریر کی مہر، عزم کے دماغ کی مہر، اور روشن اعمال کی مہر۔ کچھ وجراستوا طرز عمل اس زمرے کے تحت آتے ہیں، نیز تتواسام گرہ تنتر (ضروری اصولوں کا خلاصہ) اور وجرشیکھرا تنتر (ناقابل تسخیر چوٹی)۔ یوگا کے دیگر تنتروں میں آل سیکرٹ تنتر، تھری ورلڈز تنتر میں فاتح ؛ اور شاندار سپریم اوریجنل بیئنگ شامل ہیں۔ اگرچہ وائروچانا مرکزی دیوتا کے طور پر اپنا مقام برقرار رکھے ہوئے ہے، لیکن اب اسے 3 کے بجائے 5 بدھ خاندانوں کے مرکز کے طور پر تصور کیا جاتا ہے، ہر خاندان کا تعلق پانچ تتاگٹھوں میں سے ایک سے ہے۔ شورنگما سترا اور شورنگما منتر جس سے یہ آتا ہے (جسے شیتا پترا اشنیشا دھرانی کہا جاتا ہے) کو اس زمرے میں شامل کیا جا سکتا ہے۔ یوگانیرترتنتر کے نام سے بھی جانے جانے والے بے مثال یوگا انوترایوگا تانتر (رنال بیور بلا میڈ، بے مثال یا بے مثال یوگا تانتر)، اعلی ترین صلاحیت کے حامل افراد کے لیے ہیں جو بیرونی سرگرمیوں پر انحصار نہیں کرتے۔ یہ اعلی ترین سطح کی خواہش، جنسی اتحاد کا استعمال کرتا ہے، اور اس طرح اسے "دونوں کے اتحاد کا تانتر" بھی کہا جاتا ہے۔ کانگترل کے مطابق، صرف اعلی ترین یوگا میں نسل اور تکمیل دونوں مراحل شامل ہیں۔ کانگترل کا کہنا ہے کہ یہ "تمام تنتروں میں اعلی" ہیں اور "اس کے اوپر کوئی دوسرا تانتر نہیں ہے"۔ انوتریوگ کی خصوصیت دیوتا یوگا کے ساتھ ساتھ مختلف لطیف جسمانی یوگ (جیسے ناروپا کے چھ دھرم) کی مشق ہے، تاکہ بڑی خوشی پیدا کی جا سکے اور لطیف صاف روشنی (برائٹ) دماغ حاصل کیا جا سکے۔ مرانڈا شا کے مطابق، انوتریوگا تنتر متون "پورے ہمالیائی بدھ مت کے دائرے میں غور و فکر، رسم و رواج اور تشریح میں سب سے آگے رہے ہیں"۔ نینگما کے ذریعہ استعمال ہونے والے ڈزوگچن نظام کی درجہ بندی میں، اسے مہایوگا تنتر کے مساوی سمجھا جاتا ہے۔ دلائی لامہ XIV کا کہنا ہے کہ: "پرانا ترجمہ ڈزوگچن اور نیا ترجمہ انوتریوگا تانتر مساوی راستے پیش کرتے ہیں جو پریکٹیشنر کو اسی نتیجے میں بدھود کی حالت میں لا سکتے ہیں۔" کانگترل بے مثال یوگا تنتر کے جوہر کو بیان کرتا ہے۔ اس بیان میں مختلف تانترک اصطلاحات شامل ہیں جو بے مثال تنتر کی نوعیت کا اظہار کرتی ہیں۔ بھاگا (بالآخر) سے مراد مظاہر کا منبع (چوس بیونگ، دھرمودیا)، یا تمام بیدار خصوصیات کا منبع، اور لفظی طور پر عورت جنسی ساتھی کی اندام نہانی (یعنی۔ ملکہ، بیٹسون مو)۔ اس طرح یہ بیان کرممدر، جنسی اتحاد کی طرف اشارہ کرتا ہے، جو کہ بے مثال یوگا تنتر کی علامت، فکر اور عمل کا ایک کلیدی عنصر ہے اور جو ایک عظیم خوشگوار شعور ("عظیم خوشی کا قلعہ") پیدا کرتا ہے جو پھر حتمی حقیقت کو سمجھنے کی طرف جاتا ہے۔ مزید برآں، جب تانتر اپنی ماؤں، بہنوں وغیرہ پر انحصار کرنے کی بات کرتے ہیں، تو اس سے مراد مختلف قسم کی تانترک بیویاں ہوتی ہیں۔ چھ پیرامیٹرز کے حوالے سے، اس سے مراد "تانتر کے مواد میں معنی کی چھ سطحیں" ہیں جو تانتر کی تشریح اور سمجھنے کے مختلف طریقوں کا اظہار کرتی ہیں۔ تانترس انوترایوگا تانتر جو تبت میں نمایاں ہو گئے ان میں شامل ہیں: ککراسامورا تانتر مانجوشریماسامگتی (منجوشری کے ناموں کی تلاوت) سمپوتودھبھوہ (سمپوتا سے ابھرنا) کنڈمہارا تنتر گوہیاساماج (خفیہ برادری) وجرمہابھیرو تانتر (عظیم وجرا خوفناک تانتر) ہیواجرا تانتر کرشناماری تانتر (سیاہ یاماری) رکتماری تانتر (سرخ یاماری) مہامایا ٹی فا رگیود)، "مدر تنترس" (ما رگیود) اور "نان ڈوئل تنترس" (گنیس میڈ کی رگیود)۔ پال سلطنت ہندوستان کے مہا یوگ تنتر تبت میں 'فادر تنترس' (پھا رگیود) کے نام سے مشہور ہوئے۔ گیلگ کے نظریہ کے مطابق، سونگکھپا کی استدلال پر عمل کرتے ہوئے، فادر تانترس لطیف جسم کے توانائی کے نظام کے ساتھ طریقوں کی بنیاد پر، ایک خیالی جسم کی کاشت کے ذریعے بدھ کی شکل کی تخلیق پر زور دیتے ہیں۔ اس سے پہلے ساکیہ ماسٹرز اور کاگیو اسکالرز نے فادر تنترس کو خوشگوار بیداری کی مشق پر زور دینے کے طور پر دیکھا تھا۔ باپ تنتر کو بدھ فطرت کے خالی پن کے پہلو پر توجہ مرکوز کرتے ہوئے، عمل کے راستے کے طور پر غصے (پرتیگھا) کے استعمال پر زور دینے کے طور پر بھی دیکھا گیا ہے۔ یوگنی تنتر جو تبت میں 'مدر تنترس' (ما رگیود) کے نام سے مشہور ہوئے، تمام مخلوقات کے بنیادی خالص دماغ کی کاشت کے ذریعے روشن خیال بیداری (خیالی جسم کا "ذہن") کی نشوونما پر زور دیتے ہیں، جسے 'چمک' (پربھاسور) کہا جاتا ہے (اکثر تبتی زبان کے بعد، 'صاف روشنی' کے طور پر ترجمہ کیا جاتا ہے)۔ انہیں بدھ فطرت کے شاندار (پربھاسور) پہلو پر توجہ مرکوز کرتے ہوئے، مشق کے راستے کے طور پر خواہش (ترشنا) کے استعمال پر زور دینے کے لیے سمجھا جاتا ہے۔ مدر تنتروں میں سب سے نمایاں چکراسامور ہے۔ وجریوگنی کا رواج چکراسامور سے نکلا اور اب یہ اپنے آپ میں ایک حقیقی رواج ہے۔ دیگر ماں تنتر ہیواجرا تنتر اور کنڈمہاروشنا ہیں۔ غیر دوہری تانتر غصے اور خواہش دونوں کو فریب (اوڈیا) کے تدارک کے طور پر استعمال کرتے ہیں، روشن خیال دماغ کے جسمانی اور ذہنی، خالی اور شاندار دونوں پہلوؤں پر توجہ مرکوز کرتے ہیں۔ اس زمرے کے لیے عام طور پر جو مثال پیش کی جاتی ہے وہ کالاکرا تنتر ہے۔ ساکیہ روایت ہیواجرا کو ایک غیر دوہری تانتر بھی سمجھتی ہے لیکن دیگر روایات اسے یوگنی تانتر کے طور پر درجہ بندی کرتی ہیں۔ نینگما کی درجہ بندی نینگما اسکول میں، تانتر کے چھ اہم زمرے ہیں، جو اہم نینگما "نائن یانا" اسکیما کے آخری چھ ہیں۔ جین لوک اچارڈ کے مطابق، "نینگما روایت میں، بدھ کی تعلیمات کو نو، دس اور بعض اوقات بارہ گاڑیوں میں درجہ بندی کرنے کے کئی طریقے ہیں۔ ان میں سے زیادہ تر درجہ بندی عملی استعمال میں باقی نہیں رہی ہیں، سوائے اس کے کہ نو میں۔ اس صورت میں نویں کو ڈزوگچن کی گاڑی سمجھا جاتا ہے۔ " پہلے تین زمرے بنیادی طور پر شرما کی درجہ بندی (کریہ، کاریہ یا اوبھیا، اور یوگا) جیسے ہی ہیں اور انہیں "آؤٹر تنتر" کہا جاتا ہے۔ آخری تین "اندرونی تنتر" ہیں: مہایوگ، انویوگ اور اتییوگ۔ مہایوگا (رنال بیور چن پو)، تانترک متون اور طریقوں کی ایک کلاس ہے جو نسل کے مرحلے پر زور دیتی ہے اور بعض اوقات اسے باپ تانتر بھی کہا جاتا ہے۔ جادوئی مظہر کا جال (مایاجلا) مجموعہ میں مہا یوگ کی اہم تصانیف شامل ہیں، ان میں سے گھیاگربھا تنتر سب سے زیادہ بااثر ہے۔ انویوگا (rjes su rnal 'byor) تحریریں تانتروں سے وابستہ ہیں جو تکمیل کے مرحلے پر زور دیتی ہیں اور مدر تانتروں سے وابستہ ہیں۔ وہ ایک "فوری کمال کا اصول" بھی سکھاتے ہیں، جو دوسرے تانتروں میں نہیں ملتا ہے۔ ان تحریروں میں سے ایک کی مثال آل یونیفائنگ پیور پریزنس (کن دس رگ پائی مڈو) ہے۔ اتیوگا (ڈزوگچن)۔ نینگما میں، ڈزوگچن ("عظیم کمال") کو ایک غیر ابتدائی طریقہ کے طور پر دیکھا جاتا ہے جو تانترک یوگا کے دو مراحل سے بالاتر ہے اور چیزوں کی فطری پاکیزگی تک براہ راست رسائی پر توجہ مرکوز کرتا ہے۔ اتییوگا کو مزید تین اہم زمروں میں تقسیم کیا گیا ہے: مائنڈ سیریز (سیمی)، اسپیس سیریز (لانگڈی) اور انسٹرکشن سیریز (مینگاکڈے)۔ اس گاڑی سے وابستہ متعدد تانتر اور تحریریں ہیں، جیسے کنجد گیالپو اور "خفیہ انسٹرکشن سائیکل کے سترہ تانتر" (من نگگ سدیی رگیود بدو)۔ لانگچینپا کے عظیم رتھ کے مطابق: لانگچینپا کی فائنڈنگ کمفرٹ اینڈ ایز ان دی نیچر آف مائنڈ میں کہا گیا ہے: متبادل اسکیما کے بارے میں جو اب نینگما میں شاذ و نادر ہی استعمال ہوتے ہیں، اچارڈ لکھتے ہیں: