Chandogya Upanishad
چانڈوگیا اپنشد (سنسکرت:، آئی اے ایس ٹی: چنڈوگیوپانیشد) ایک سنسکرت متن ہے جو ہندو مت کے سام وید کے چانڈوگیا برہمن میں سرایت کرتا ہے۔ یہ سب سے قدیم اپنشدوں میں سے ایک ہے۔ یہ 108 اپنشدوں کے مکتیکا کینن میں نمبر 9 کے طور پر درج ہے۔ اپنشد کا تعلق سموید کے ٹنڈیا اسکول سے ہے۔ برہدرنیکا اپنشد کی طرح، چندوگیا متون کا ایک مجموعہ ہے جو پہلے سے ہی علیحدہ متون کے طور پر موجود ہونا چاہیے، اور ایک یا زیادہ قدیم ہندوستانی اسکالرز نے اسے بڑے متن میں ترمیم کیا تھا۔ چندوگیا اپنشد کی قطعی تاریخ غیر یقینی ہے، اور اس کی مختلف تاریخیں ہندوستان میں 8 ویں سے 6 ویں صدی قبل مسیح تک لکھی گئی ہیں۔ یہ سب سے بڑے اپنشادی مجموعوں میں سے ایک ہے، اور اس میں آٹھ پرپاتھک (لفظی طور پر لیکچرز، ابواب) ہیں، جن میں سے ہر ایک میں کئی جلدوں کے ساتھ، اور ہر جلد میں بہت سی آیات ہیں۔ یہ جلد کہانیوں اور موضوعات کا ایک متنوع مجموعہ ہے۔ شاعرانہ اور منتر پر مرکوز سموید کے ایک حصے کے طور پر، اپنشد کا وسیع یکجا کرنے والا موضوع تقریر، زبان، گیت اور منتر کی اہمیت ہے جو انسان کی علم اور نجات کی جستجو، مابعد الطبیعاتی احاطے اور سوالات کے ساتھ ساتھ رسومات کے لیے بھی ہے۔ چندوگیا اپنشد اپنے ہلکے میٹرک ڈھانچے، موسیقی کے آلات جیسے قدیم ثقافتی عناصر کا ذکر، اور سرایت شدہ فلسفیانہ احاطے کے لیے قابل ذکر ہے جس نے بعد میں ہندو مت کے ویدانت اسکول کی بنیاد کے طور پر کام کیا۔ یہ ہندو مت کے متنوع اسکولوں کے اسکالرز کی طرف سے بعد کے بھاسیوں (جائزے اور تبصرے) میں سب سے زیادہ حوالہ شدہ متون میں سے ایک ہے۔ مثال کے طور پر آدی شنکراچاریہ نے اپنے ویدانت سوتر بھاشیا میں چندوگیا اپنشد کا 810 بار حوالہ دیا، جو کسی بھی دوسرے قدیم متن سے زیادہ ہے۔ صفت اپنشد کا نام لفظ چندا یا چنداس سے ماخوذ ہے، جس کا مطلب ہے "شاعرانہ میٹر، پروسوڈی"۔ متن کی نوعیت کا تعلق زبان، گانوں اور منتر میں ساخت، تناؤ، تال اور لہروں کے نمونوں سے ہے۔ متن کو بعض اوقات چانڈوگیوپینشد کے نام سے بھی جانا جاتا ہے۔ تواریخ چندوگیا اپنشد غالبا پہلی صدی قبل مسیح کے ابتدائی حصے میں تحریر کیا گیا تھا، اور یہ قدیم ترین اپنشدوں میں سے ایک ہے۔ اپنشد کی ترکیب کی صحیح صدی نامعلوم، غیر یقینی اور متنازعہ ہے۔ ابتدائی اپنشدوں کی تاریخ کو کم شواہد، آثار قدیمہ کا تجزیہ، انداز، اور متون میں تکرار، خیالات کے ممکنہ ارتقاء کے بارے میں مفروضوں سے کارفرما، اور ان مفروضوں کی وجہ سے حل کرنا مشکل ہے کہ کس فلسفے نے دوسرے ہندوستانی فلسفوں کو متاثر کیا ہوگا۔ پیٹرک اولیویل کا کہنا ہے کہ "کچھ لوگوں کے دعووں کے باوجود، حقیقت میں، ان دستاویزات (ابتدائی اپنشدوں) کی کوئی بھی تاریخ جو چند صدیوں کے قریب درستگی کی کوشش کرتی ہے اتنی ہی مستحکم ہے جتنی کہ تاش کے گھر کی۔" برہدرنیکا اور کوشیتاکی اپنشدوں کے ساتھ ساتھ چندوگیا اپنشد کی تاریخ اور تصنیف مزید پیچیدہ ہے کیونکہ وہ ادب کے مجموعے ہیں جو ان اپنشدوں کا حصہ بننے سے پہلے آزاد متون کے طور پر موجود تھے۔ اسکالرز نے 800 قبل مسیح سے لے کر 600 قبل مسیح تک کے مختلف تخمینے پیش کیے ہیں، یہ سب بدھ مت سے پہلے کے ہیں۔ پیٹرک اولیول کے 1998 کے جائزے کے مطابق۔ چندوگیا 7 ویں یا 6 ویں صدی قبل مسیح کی طرف سے تشکیل دی گئی تھی، ایک صدی یا اس سے زیادہ دیں یا لیں۔ فلپس کا کہنا ہے کہ چندوگیا کو برہدرنیکا کے بعد مکمل کیا گیا تھا، دونوں شاید 8 ویں صدی عیسوی کے ابتدائی حصے میں تھے۔ ساخت متن میں آٹھ پرپاتھک (پرک، لیکچرز، چیپٹر) ہیں، جن میں سے ہر ایک میں مختلف تعداد میں کھنڈ (کھنڈ، حجم) ہیں۔ ہر کھنڈ میں آیات کی تعداد مختلف ہوتی ہے۔ پہلے باب میں 13 جلدوں پر مشتمل ہے جن میں سے ہر ایک میں مختلف تعداد میں آیات ہیں، دوسرے باب میں 24 جلدوں پر مشتمل ہے، تیسرے باب میں 19 جلدوں پر مشتمل ہے، چوتھا 17 جلدوں پر مشتمل ہے، پانچویں میں 24، چھٹے باب میں 16 جلدوں پر مشتمل ہے، ساتویں میں 26 جلدوں پر مشتمل ہے، اور آٹھ باب 15 جلدوں کے ساتھ آخری ہے۔ اپنشد چندوگیا برہمن متن کے دس ابواب کے آخری آٹھ ابواب پر مشتمل ہے۔ برہمن کا پہلا باب مختصر ہے اور شادی کی تقریب اور بچے کی پیدائش کو منانے کے لیے رسم و رواج سے متعلق نظموں سے متعلق ہے۔ برہمن کا دوسرا باب بھی مختصر ہے اور اس کے منتروں کو زندگی کی رسومات میں الہی مخلوقات سے خطاب کیا جاتا ہے۔ آخری آٹھ ابواب لمبے ہیں، اور انہیں چندوگیا اپنشد کہا جاتا ہے۔ چندوگیا اپنشد کی ایک قابل ذکر ساختی خصوصیت یہ ہے کہ اس میں بہت سے تقریبا ایک جیسے حصے اور کہانیاں ہیں جو برہدرنیک اپنشد میں بھی پائی جاتی ہیں، لیکن عین مطابق میٹر میں۔ چندوگیا اپنشد، دیگر اپنشدوں کی طرح، ایک زندہ دستاویز تھی۔ ہر باب بعد کی عمر میں اندراج یا انٹرپولیشن کا ثبوت دکھاتا ہے، کیونکہ ساخت، میٹر، گرامر، انداز اور مواد مشتبہ مواد اور سیکشن سے پہلے یا اس کے بعد کے مواد سے مطابقت نہیں رکھتا ہے۔ مزید برآں، سپلیمنٹس ممکنہ طور پر مختلف عمر میں مختلف جلدوں سے منسلک تھے۔ کلاؤس وٹز ساختی طور پر چندوگیا اپنشد کو تین قدرتی گروہوں میں تقسیم کرتا ہے۔ پہلا گروپ باب I اور II پر مشتمل ہے، جو بڑی حد تک زبان کی ساخت، تناؤ اور تال کے پہلوؤں اور اس کے اظہار (تقریر) سے متعلق ہے، خاص طور پر حرف اوم (، اوم) کے ساتھ۔ دوسرا گروپ باب III-V پر مشتمل ہے، جس میں کائنات، زندگی، دماغ اور روحانیت کے بارے میں 20 سے زیادہ اپاسنوں اور ودیاؤں کا مجموعہ ہے۔ تیسرا گروپ باب VI-VIII پر مشتمل ہے جو مابعد الطبیعاتی سوالات جیسے حقیقت اور خود کی نوعیت سے نمٹتا ہے۔ مواد پہلا پرپاٹھک اوم کا منتر، تمام چندوگیا اپنشد کا جوہر اس سفارش کے ساتھ شروع ہوتا ہے کہ "آدمی کو اوم پر مراقبہ کرنے دیں"۔ یہ حرف اوم کو ادگیتھا (ادگیت، گیت، منتر) کہتا ہے، اور اس بات پر زور دیتا ہے کہ حرف کی اہمیت اس طرح ہے: تمام مخلوقات کا جوہر زمین ہے، زمین کا جوہر پانی ہے، پانی کا جوہر پودے ہیں، پودوں کا جوہر انسان ہے، انسان کا جوہر تقریر ہے، تقریر کا جوہر رگ وید ہے، رگ وید کا جوہر سام وید ہے، اور سام وید کا جوہر ادگیت ہے۔ متن میں کہا گیا ہے کہ رک تقریر ہے، اور سامن سانس ہے۔ وہ جوڑے ہیں، اور کیونکہ ان میں ایک دوسرے کے لیے محبت اور خواہش ہے، تقریر اور سانس خود کو ایک ساتھ پاتے ہیں اور گانا تیار کرنے کے لیے ساتھی بنتے ہیں۔ سب سے اونچا گانا اوم ہے، جو چندوگیا اپنشد کے حجم 1.1 پر زور دیتا ہے۔ یہ خوف، عقیدت، تین گنا علم کی علامت ہے کیونکہ ادھوریو اسے پکارتا ہے، ہوٹر اسے پڑھتا ہے، اور ادگتر اسے گاتا ہے۔ اچھائی اور برائی ہر جگہ ہو سکتی ہے، پھر بھی زندگی کا اصول فطری طور پر اچھا ہے۔ پہلے باب کا دوسرا حصہ لفظ اوم (، اوم) کے بارے میں اپنی بحث جاری رکھے ہوئے ہے، جس میں اس کے استعمال کو دیووں (دیوتاؤں) اور اسوروں (راکشسوں) کے درمیان جدوجہد کے طور پر بیان کیا گیا ہے-دونوں ایک ہی پرجاپتی (زندگی کے خالق) سے ماخوذ نسلیں ہیں۔ میکس مولر کا کہنا ہے کہ دیوتاؤں اور راکشسوں کے درمیان اس جدوجہد کو قدیم اسکالرز بالترتیب انسان کے اندر اچھے اور برے جھکاؤ کے طور پر علامتی سمجھتے ہیں۔ اس افسانے میں پرجاپتی عام طور پر انسان ہے۔ اس جدوجہد کو ایک داستان کے طور پر بیان کیا گیا ہے، جو کہ برہدرنیکا اپنشد (باب 1.3) میں زیادہ مکمل اور ممکنہ طور پر اصل قدیم ورژن میں بھی پایا جاتا ہے۔ چندوگیا اپنشد کے سیکشن 1.2 کی داستان میں کہا گیا ہے کہ دیوتا یہ سوچتے ہوئے ادگیتا (اوم کا گیت) کو اپنے پاس لے گئے، "اس [گیت] سے ہم بدروحوں پر قابو پا لیں گے"۔ دیوتاؤں نے ادگیتا کو سونگھنے کے احساس کے طور پر احترام کیا، لیکن راکشسوں نے اس پر لعنت کی اور تب سے ہی کسی کو اچھی اور بری دونوں طرح کی بو آتی ہے، کیونکہ یہ اچھائی اور برائی سے دوچار ہے۔ اس کے بعد دیوتاؤں نے ادگیتھا کو تقریر کے طور پر احترام کیا، لیکن راکشسوں نے اسے تکلیف دی اور تب سے ہی کوئی سچ اور جھوٹ دونوں بولتا ہے، کیونکہ تقریر اچھائی اور برائی سے متاثر ہوتی ہے۔ اس کے بعد دیوتاؤں نے ادگیتا کو دیکھنے کے احساس (آنکھ) کے طور پر احترام کیا، لیکن راکشسوں نے اسے مارا اور جب سے کوئی ہم آہنگ، بصری اور افراتفری، بدصورت دونوں کو دیکھتا ہے، کیونکہ نظر اچھائی اور برائی سے دوچار ہوتی ہے۔ اس کے بعد دیوتاؤں نے ادگیتھا کو سماعت (کان) کے احساس کے طور پر احترام کیا، لیکن شیطانوں نے اسے تکلیف دی اور جب سے کوئی سنتا ہے کہ کیا سننے کے قابل ہے اور کیا سننے کے قابل نہیں ہے، کیونکہ سماعت اچھائی اور برائی سے متاثر ہوتی ہے۔ اس کے بعد دیوتاؤں نے ادگیتا کو مانس (دماغ) کے طور پر احترام کیا، لیکن راکشسوں نے اسے تکلیف دی اور اس لیے کوئی تصور کرتا ہے کہ کیا تصور کرنے کے قابل ہے اور کیا تصور کرنے کے قابل نہیں ہے، کیونکہ دماغ اچھائی اور برائی سے دوچار ہے۔ پھر دیوتاؤں نے ادگیتا کو پرانا (جان دار سانس، منہ میں سانس، زندگی کا اصول) کے طور پر احترام کیا، اور راکشسوں نے اسے مارا لیکن وہ ٹکڑے ٹکڑے ہو گئے۔ زندگی کا اصول برائی سے پاک ہے، یہ فطری طور پر اچھا ہے۔ انسان کے اندر موجود دیوتا-انسان کے اعضاء اور حواس عظیم ہیں، لیکن وہ سب زندگی کے اصول کا احترام کرتے ہیں کیونکہ یہ ان سب کا جوہر اور مالک ہے۔ اوم ادگیتا ہے، جو انسان میں زندگی کے اصول کی علامت ہے۔ خلا: ہر چیز کی ابتدا اور اختتام چندوگیا اپنشد، پہلے باب کے آٹھویں اور نویں جلدوں میں، ادگیتا میں مہارت رکھنے والے تین افراد کے درمیان بحث، ادگیتا کی ابتدا اور حمایت اور تمام تجرباتی وجود کے بارے میں بیان کرتا ہے۔ مباحثے کرنے والے اپنی بحث کا خلاصہ اس طرح پیش کرتے ہیں کہ میکس مولر نے اوپر "خلا" کی اصطلاح کو نوٹ کیا ہے، جسے بعد میں ویدانت سترا کی آیت 1.1.22 میں برہمن کے ویدک تصور کی علامت قرار دیا گیا تھا۔ پال ڈیوسن برہمن کی اصطلاح کی وضاحت کرتے ہیں جس کا مطلب ہے "تخلیقی اصول جو پوری دنیا میں پایا جاتا ہے"۔ چندوگیا اپنشد کے پہلے "پرپاتھک" کے دسویں سے بارہویں جلدوں میں پجاریوں کے بارے میں ایک داستان بیان کی گئی ہے اور اس میں تنقید کی گئی ہے کہ وہ کس طرح آیات کی تلاوت کرتے ہیں اور بغیر کسی خیال کے گیت گاتے ہیں کہ ان کا کیا مطلب ہے یا وہ الہی اصول کی نشاندہی کرتے ہیں۔ بارہویں جلد خاص طور پر ایک طنز کے ذریعے پجاریوں کے خود غرضی کے مقاصد کا مذاق اڑاتی ہے، جسے اکثر "کتوں کی ادگیتا" کہا جاتا ہے۔ آیات 1.12.1 سے 1.12.5 کتوں کے ایک دستے کی وضاحت کرتی ہیں جو واکا دلبھیا (لفظی طور پر، بابا جو بڑبڑاتے اور گنگناتے ہیں) کے سامنے پیش ہوتے ہیں، جو ایک پرسکون جگہ پر وید دہرانے میں مصروف تھے۔ کتے پوچھتے ہیں، "جناب، گائیں اور ہمارے لیے کھانا لائیں، ہمیں بھوک لگی ہے۔" ویدک پڑھنے والا خاموشی سے دیکھتا ہے، پھر سر کتا دوسرے کتوں سے کہتا ہے، "کل واپس آؤ"۔ اگلے دن، کتے واپس آتے ہیں، ہر کتا اپنے منہ میں پچھلے کتے کی دم تھامے ہوتا ہے، بالکل اسی طرح جیسے پجاری جلوس میں چلتے وقت پچھلے پجاری کا گاؤن تھامے ہوتے ہیں۔ کتوں کے بسنے کے بعد، انہوں نے مل کر "اسے" کہنا شروع کیا اور پھر گایا، "اوم، چلو کھاتے ہیں!" ام، ہم پی لیں! اے کھانے کے رب، یہاں کھانا لاؤ، اسے لاؤ!، اوم! " اس طرح کا طنز ہندوستانی ادب اور صحیفوں میں غیر معمولی نہیں ہے، اور سطحی تلاوتوں پر سمجھنے کے لیے اسی طرح کا زور دیگر قدیم متون میں پایا جاتا ہے، جیسے کہ رگ وید کا باب 7.103۔ جان عمان، چندوگیا اپنشد کے سیکشن 1.12 میں طنز کے اپنے جائزے میں کہتے ہیں، "ہمارے پاس ایک سے زیادہ بار یہ بیان ہے کہ رسمی کام صرف ایک وقت کے لیے دوسری دنیا میں قابلیت فراہم کرتے ہیں، جبکہ صحیح علم قابلیت کے تمام سوالات سے چھٹکارا حاصل کرتا ہے اور پائیدار خوشی حاصل کرتا ہے۔" زبان اور کائناتی خط و کتابت کی ساخت پہلے باب کے 13 ویں حجم میں منتر کی ساخت اور آوازوں میں صوفیانہ معانی کی فہرست دی گئی ہے۔ متن اس بات پر زور دیتا ہے کہ ہاؤ، ہای، ای، اتھا، ایہا، یو، ای، ہن دوسروں کے درمیان تجرباتی اور الہی دنیا سے مطابقت رکھتے ہیں، جیسے چاند، ہوا، سورج، خود، اگنی، پرجاپتی وغیرہ۔ درج کردہ تیرہ حرف "استوبھکشرس" ہیں، جو تمثیلوں، منتر اور گانوں کی موسیقی کی تلاوت میں استعمال ہوتی ہیں۔ یہ حجم بہت سے حصوں میں سے ایک ہے جو پچھلے متن یا اس کے بعد کے متن کے ساتھ فٹ نہیں ہوتا ہے۔ 13 ویں جلد کی چوتھی آیت میں لفظ اپنشد استعمال کیا گیا ہے، جس کا ترجمہ میکس مولر "خفیہ نظریہ" کے طور پر کرتا ہے، اور پیٹرک اولیول کا ترجمہ "پوشیدہ روابط" کے طور پر ہوتا ہے۔ دوسرا پرپاٹھک منتر کی اہمیت دوسرے باب کے پہلے حصے میں کہا گیا ہے کہ پورے سامن (سمن، منتر) کی تعظیم تین وجوہات کی بنا پر سادھو (سادھو، اچھا) ہے۔ یہ وجوہات سمن کے تین مختلف سیاق و سباق کے معنی بیان کرتی ہیں، یعنی اچھائی یا قیمتی کی کثرت (سمن)، دوستی یا احترام (سمن)، جائیداد کے سامان یا دولت (سمن، بھی سمن)۔ چندوگیا اپنشد میں کہا گیا ہے کہ اس کے برعکس بھی سچ ہے، کہ لوگ اسے سامن کہتے ہیں جب کمی یا ناکارہ پن (اخلاقیات)، بے رحمی یا بے عزتی (انسانی تعلقات)، اور دولت کی کمی (زندگی کے ذرائع، خوشحالی) ہوتی ہے۔ کائنات میں ہر چیز دوسرے پرپاتھک کے جلدوں 2 سے 7 تک کائنات کے مختلف عناصر اور منتر کے عناصر کے درمیان مماثلت پیش کرتی ہے۔ مؤخر الذکر میں ہنکارا (ہنکار، ابتدائی آواز)، پراستاو (پروپوز، پریلوڈ، تعارف)، ادگیتھا (ادگیت، گانا، منتر)، پرتیہار (پرتیہار، رسپانس، کلوزنگ) اور ندھنا (ندھن، فائنل، کنکلیوژن) شامل ہیں۔ نقشہ شدہ مشابہت کے سیٹ باہمی تعلقات پیش کرتے ہیں اور ان میں کائناتی اجسام، قدرتی مظاہر، ہائیڈرولوجی، موسم، زندہ مخلوق اور انسانی فعلیات شامل ہیں۔ مثال کے طور پر، اپنشد کے باب 2.3 میں کہا گیا ہے، دوسرے باب کا آٹھواں حجم پانچ گنا منتر کے ڈھانچے کو سات گنا منتر کے ڈھانچے تک پھیلاتا ہے، جس میں آدی اور اپدراو منتر کے نئے عناصر ہیں۔ انسان کے دن اور روزمرہ کی زندگی کو اپنشد کے 2.9 اور 2.10 جلدوں میں سات گنا ڈھانچے میں نقشہ بنایا گیا ہے۔ اس کے بعد، متن 2.11 سے 2.21 جلدوں میں پانچ گنا منتر کے ڈھانچے کی طرف لوٹتا ہے، نئے حصوں میں منتر کو کائناتی مظاہر، نفسیاتی رویے، انسانی جماع، انسانی جسم کی ساخت، گھریلو جانوروں، دیوتاؤں اور دیگر کے لیے قدرتی ٹیمپلیٹ کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ پول ڈیوسن کا دعوی ہے کہ آیات کے اس مجموعے میں استعاراتی موضوع یہ ہے کہ کائنات برہمن کا مجسمہ ہے، کہ "منتر" (سمن) اس پوری کائنات میں جڑا ہوا ہے اور ہر رجحان حتمی حقیقت کا ایک فریکٹل مظہر ہے۔ دوسرے باب کی 22 ویں جلد میں سروں (سوار)، مخطوطات (اسپرسا) اور سیبلینٹس (اشمان) کی ساخت پر تبادلہ خیال کیا گیا ہے۔ دھرم اور آشرم (مراحل) تھیوری کی نوعیت باب 2 کے جلد 23 میں چندوگیا اپنشد ویدک تصور دھرم کے وسیع، پیچیدہ معنی پر ابتدائی وضاحتوں میں سے ایک فراہم کرتا ہے۔ اس میں دھرم-اخلاقی فرائض جیسے مصیبت میں مبتلا افراد کے لیے خیرات (دان، دان)، ذاتی فرائض جیسے تعلیم اور خود مطالعہ (سوادھیا، سوادھیا، برہماچاریہ، برہمچاریہ)، سماجی رسومات جیسے یجنا (یجنا) شامل ہیں۔ اپنشد دھرم کی تین شاخوں کو اس طرح بیان کرتا ہے: اس عبارت کو قدیم اور قرون وسطی کے سنسکرت اسکالرز نے ہندو مت میں آشرم یا عمر پر مبنی دھرم زندگی کے مراحل کے پیش خیمہ کے طور پر بڑے پیمانے پر حوالہ دیا ہے۔ چار آشرم ہیں: برہماچاریہ (طالب علم)، گرہستھ (گھر کا مالک)، ونپرسٹھ (ریٹائرڈ) اور سنیاس (ترک کرنا)۔ تاہم اولیویل اس بات سے متفق نہیں ہیں، اور کہتے ہیں کہ چندوگیا اپنشد کے سیکشن 2.23 میں آشرم کی اصطلاح کا واضح استعمال یا "دھرم کی تین شاخوں" کا ذکر بھی ضروری نہیں کہ آشرم نظام کا مطلب تھا۔ پال ڈیوسن نوٹ کرتے ہیں کہ چانڈوگیا اپنشد، مندرجہ بالا آیت میں، ان مراحل کو ترتیب وار نہیں، بلکہ مساوی طور پر پیش کر رہا ہے۔ صرف تین مراحل واضح طور پر بیان کیے گئے ہیں، پہلے گرہستھ، دوسرا ونپرسٹھ اور پھر تیسرا برہماچاریہ۔ پھر بھی اس آیت میں برہمسمسٹھ میں اس شخص کا بھی ذکر ہے-ایک ایسا ذکر جو ہندو مت کے ویدانت ذیلی اسکولوں میں بحث کا ایک بڑا موضوع رہا ہے۔ ادویت ویدانت کے علماء کا کہنا ہے کہ اس میں واضح طور پر سنیاس کا ذکر ہے، جس کا مقصد "علم، ادراک اور اس طرح برہمن پر مضبوطی سے مبنی" حاصل کرنا ہے۔ دوسرے اسکالرز آیت کے ڈھانچے اور اس کے واضح "تین شاخوں" کے اعلامیے کی طرف اشارہ کرتے ہیں۔ دوسرے لفظوں میں، انسانوں میں برہمسمسٹھ کی چوتھی حالت اس وقت تک معلوم ہو چکی ہوگی جب یہ چندوگیا آیت لکھی گئی تھی، لیکن یہ یقینی نہیں ہے کہ اس وقت سنیش زندگی کا کوئی رسمی مرحلہ دھرمک آشرم کے طور پر موجود تھا یا نہیں۔ تاریخی خدشات سے بالاتر، اس آیت نے ویدانت اسکول کے اخلاقیات، تعلیم، سادہ زندگی، سماجی ذمہ داری، اور برہمن علم کے ذریعے موکش کے طور پر زندگی کے حتمی مقصد پر زور دینے کی بنیاد فراہم کی ہے۔ انسان کی زندگی میں اخلاقیات اور اخلاقی طرز عمل کی بحث چندوگیا اپنشد کے دیگر ابواب میں دوبارہ ظاہر ہوتی ہے، جیسے سیکشن 3.17 میں۔ تیسرا پرپاٹھک برہمن تمام وجود کا سورج ہے، مدھو ودیا چندوگیا اپنشد تیسرے باب کے پہلے گیارہ جلدوں میں "مدھو ودیا" ("شہد کا علم") پیش کرتا ہے۔ سورج کی تمام روشنی اور زندگی کے منبع کے طور پر تعریف کی جاتی ہے، اور سورج کی علامتی نمائندگی میں تمام ویدوں کے "شہد" کے طور پر مراقبہ کے لائق قرار دیا جاتا ہے۔ آیات کے ان مجموعوں میں برہمن کو کائنات کا سورج کہا گیا ہے، اور 'قدرتی سورج' برہمن کا ایک غیر معمولی مظہر ہے۔ "شہد" کی مثال بڑے پیمانے پر تیار کی گئی ہے، جس میں ویدوں، اتیہاس اور اساطیری کہانیاں، اور اپنشدوں کو پھولوں کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ رگ کی تمثیلوں، یجور کے نکات، سام گانے، اتھروا آیات اور اپنشدوں کے گہرے، خفیہ عقائد کو رس (امرت) یعنی مکھیوں کی گاڑیوں کے طور پر پیش کیا جاتا ہے۔ خود امرت کو "علم، طاقت، طاقت، صحت، شہرت، شان و شوکت کا جوہر" کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ سورج کو شہد کی چمکتی ہوئی روشنی سے لدے ہنی کومب کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ سورج کے طلوع ہونے اور غروب ہونے کو انسان کی واضح اور الجھن کی چکور حالت سے تشبیہ دی گئی ہے، جبکہ برہمن کے بارے میں اپنشادی بصیرت کو جاننے کی روحانی حالت کو چندوگیا اپنشد نے سورج کے ساتھ ایک ہونے کے طور پر بیان کیا ہے، جو کامل علم کے مستقل دن کی حالت ہے، وہ دن جو رات کو نہیں جانتا ہے۔ گایتری منتر: اس سب کی علامت جو گایتری منتر ہے برہمن کی علامت ہے-ہر چیز کا جوہر، چندوگیا اپنشد کے حجم 3.12 میں بیان کیا گیا ہے۔ متن میں زور دے کر کہا گیا ہے کہ گایتری بطور تقریر ہر چیز کے لیے گاتی ہے اور ان کی حفاظت کرتی ہے۔ حتمی خود اپنے اندر موجود ہے۔ چندوگیا کے تیسرے باب کی تیرہویں جلد کی پہلی چھ آیات انسانی جسم کے طور پر سوارگ (جنت) کا نظریہ بیان کرتی ہیں، جس کے دربان آنکھیں، کان، تقریر کے اعضاء، دماغ اور سانس ہیں۔ سورگا تک پہنچنے کے لیے، متن پر زور دیتے ہوئے، ان دربانوں کو سمجھیں۔ اس کے بعد چندوگیا اپنشد میں کہا گیا ہے کہ حتمی جنت اور بلند ترین دنیا اپنے اندر موجود ہے، جیسا کہ مندرجہ ذیل ہے، یہ بنیاد، کہ انسانی جسم آسمانی دنیا ہے، اور یہ کہ برہمن (اعلی ترین حقیقت) انسان کے اندر موجود آتم (نفس) سے ملتا جلتا ہے، ویدانت فلسفے کی بنیاد پر ہے۔ آیات کا مجموعہ 3.13، آیت 3.13.8 میں اس بات کا ثبوت پیش کرتا ہے کہ سب سے زیادہ حقیقت انسان کے اندر ہے، یہ کہتے ہوئے کہ جسم گرم ہے اور اس گرم جوشی میں برہمن کا ایک بنیادی پوشیدہ اصول ظاہر ہونا چاہیے۔ میکس مولر کا کہنا ہے کہ اگرچہ یہ استدلال کمزور اور نامکمل لگ سکتا ہے، لیکن اس سے ظاہر ہوتا ہے کہ ویدک دور کا انسانی ذہن "ظاہر شدہ گواہی" سے "ثبوت پر مبنی اور معقول علم" میں تبدیل ہو گیا تھا۔ یہ برہمن-آتمان کی بنیاد چندوگیا اپنشد کے سیکشن 3.14 میں زیادہ شعوری اور مکمل طور پر تیار کی گئی ہے۔ انفرادی نفس اور لامحدود برہمن ایک ہی ہے، کسی کا نفس خدا ہے، سندیلیا ودیا اپنشد باب 3 کے حجم 14 میں شندیلیہ نظریہ پیش کرتا ہے۔ پال ڈیوسن کا کہنا ہے کہ یہ ستپٹھ برہمن کے ساتھ ہے، شاید سب سے قدیم حوالہ جس میں ویدانت فلسفے کے بنیادی احاطے کا مکمل اظہار کیا گیا ہے، یعنی-آتمن (انسان کے اندر خود) موجود ہے، برہمن آتمن سے ملتا جلتا ہے، خدا انسان کے اندر ہے۔ چندوگیا اپنشد سیکشن 3.14 میں بیانات کا ایک سلسلہ پیش کرتا ہے جس کا حوالہ ہندو مت کے بعد کے اسکولوں اور ہندوستانی فلسفوں پر جدید مطالعات نے اکثر دیا ہے۔ یہ ہیں، اس حصے کی تعلیمات صدیوں بعد تیسری صدی عیسوی کے نوپلاٹونک رومن فلسفی پلاٹینس کے الفاظ میں "ایننیڈز 5.1.2" میں دوبارہ ظاہر ہوتی ہیں۔ کائنات ایک ناقابل تسخیر خزانہ ہے۔ کائنات، سیکشن 3.15 میں چندوگیا اپنشد کے مطابق، ایک خزانہ ہے اور انسان کے لیے پناہ گاہ ہے۔ یہ سینے وہ جگہ ہے جہاں تمام دولت اور ہر چیز آرام کرتی ہے آیت 3.15.1، اور یہ ناقابل تسخیر حالتوں کی آیت 3.15.3 ہے۔ انسان کے لیے بہترین پناہ گاہ یہ کائنات اور وید ہیں، آیات 3.15.4 کے ذریعے 3.15.7 کا دعوی کرتے ہیں۔ اس حصے میں بیٹے کی پیدائش کے لیے ایک نعمت شامل ہے۔ زندگی ایک تہوار ہے، اخلاقیات اس کے لیے کسی کا عطیہ ہے۔ چندوگیا اپنشد کے سیکشن 3.17 میں زندگی کو سوما تہوار کے جشن کے طور پر بیان کیا گیا ہے، جس کی دکشن (تحائف، ادائیگی) اخلاقی طرز عمل اور اخلاقی اصول ہیں جن میں عدم تشدد، سچائی، منافقت اور دوسروں کے لیے خیرات کے ساتھ ساتھ سادہ داخلی زندگی بھی شامل ہے۔ یہ احمسا اصول کے ابتدائی بیانات میں سے ایک ہے جو کہ ایک اخلاقی ضابطہ حیات کے طور پر ہے، جو بعد میں ہندو مت میں اعلی ترین فضیلت بننے کے لیے تیار ہوا۔ سوم تہوار کے طور پر انسان کی زندگی کا استعارہ سیکشن 3.17 میں یجنا (آگ کی رسم کی تقریب) کے مراحل کے ذریعے بیان کیا گیا ہے۔ اپنشد میں کہا گیا ہے کہ کسی فرد کی جدوجہد، جیسے بھوک، پیاس اور ایسے واقعات جو اسے ناخوش کرتے ہیں، دکشا (تقریب/تہوار کے لیے تیاری، کوشش یا تقدیس) ہے۔ کسی فرد کی خوشحالی، جیسے کہ کھانا، پینا اور زندگی کی خوشیوں کا تجربہ کرنا اپاسادا ہے (تقریب/تہوار کے دوران کے دن جب کچھ کھانے اور کچھ کھانے کو کمیونٹی کے طور پر کھایا جاتا ہے)۔ جب کوئی شخص ہنسی، ضیافتوں اور جنسی تعلقات سے لطف اندوز ہونے کی زندگی گزارتا ہے، تو اس کی زندگی سوما تہوار کے استوتا اور شاستر کے گیتوں (وہ گیت جو پڑھے جاتے ہیں اور موسیقی پر مرتب کیے جاتے ہیں) کے ساتھ ایک ہونے کے مترادف ہوتی ہے، متن کی آیت 3.17.3 بیان کرتی ہے۔ موت تقریب کے بعد غسل کی طرح ہے۔ چندوگیا اپنشد کے جلدوں 3.16 اور 3.17 دو اضافی دعووں کے لیے قابل ذکر ہیں۔ ایک، آیت 3.16.7 میں، انسان کی عام عمر 116 سال بتائی گئی ہے، جسے 24، 44 اور 48 سال کے تین مراحل میں تقسیم کیا گیا ہے۔ یہ آیات ریاضیاتی علوم کی ایک ترقی یافتہ حالت اور تقریبا 800-600 قبل مسیح کے اضافے کی تجویز کرتی ہیں۔ دوسرا، آیت 3.17.6 میں کرشن دیوکی پتر (سنسکرت: کرشناے دیوکی پتر) کا ذکر رشی گھورا انگیراس کے شاگرد کے طور پر کیا گیا ہے۔ "کرشن کے دیوکی کے بیٹے کے طور پر" کے اس ذکر کا مطالعہ اسکالرز نے مہابھارت اور دیگر قدیم ادب میں اہم دیوتا کرشن کے بارے میں افسانوں اور ویدک افسانوں کے ممکنہ ذریعہ کے طور پر کیا ہے۔ اسکالرز نے یہ بھی سوال کیا ہے کہ آیا آیت کا یہ حصہ ایک انٹرپولیشن ہے، یا دیوتا کرشن سے محض ایک مختلف کرشنا دیویکا پتر ہے، کیونکہ بہت بعد کے دور کے سندیلیا بھکتی ستراس، کرشنا پر ایک مقالہ، بعد کے دور کے مجموعوں جیسے نارائن اپنشد اور اتھروسیرس 6.9 کا حوالہ دیتا ہے، لیکن کبھی بھی چندوگیا اپنشد کی اس آیت کا حوالہ نہیں دیتا ہے۔ دوسرے کہتے ہیں کہ یہ اتفاق کہ ایک ہی آیت میں کرشن اور دیویکا کے دونوں ناموں کو آسانی سے مسترد نہیں کیا جا سکتا اور یہ کرشن وہی ہو سکتا ہے جو بعد میں پایا گیا، جیسے بھگود گیتا میں۔ آیت 3.17.6 میں کہا گیا ہے کہ کرشنا دیویکا پترا نظریہ زندگی کو سیکھنے کے بعد سوما تہوار ہے، اس نے ایک شخص کے لیے اس کی موت کے بستر پر پناہ کا درج ذیل ویدک گیت سیکھا، چوتھا پرپاٹھک سمورگویدیا چندوگیا اپنشد کا چوتھا باب بادشاہ جناسروتی اور رائکوا نامی "گاڑی والے آدمی" کی کہانی سے شروع ہوتا ہے۔ کہانی کے اخلاق کو سمورگا (سنسکرت: سنورگ، کھا جانا، جمع کرنا، جذب کرنا) ودیا کہا جاتا ہے، جس کا خلاصہ متن کے حجم 4.3 میں کیا گیا ہے۔ اپنشد کا دعوی ہے کہ ہوا دیوتاؤں کو "اپنے لیے کھا جانے والی" ہے کیونکہ یہ آگ کو جذب کرتی ہے، غروب آفتاب کے وقت، غروب ہونے پر اور خشک ہونے پر پانی۔ انسان کے حوالے سے، پران (جان دار سانس، زندگی کا اصول) "اپنے آپ کو کھا جانے والا" ہے کیونکہ جب کوئی سوتا ہے تو پران انسان کے اندر موجود تمام دیوتاؤں جیسے آنکھوں، کانوں اور دماغ کو جذب کر لیتا ہے۔ چندوگیا میں سمورگ ودیا متن کے ویدک کینن میں کہیں اور پائی جاتی ہے، جیسے شتاپٹھ برہمن کا باب 10.3.3 اور کوشیتاکی اپنشد کے سیکشن 2.12-2.13۔ پال ڈیوسن کا کہنا ہے کہ سمورگا ودیا کا بنیادی پیغام یہ ہے کہ کائناتی رجحان اور انفرادی فعلیات آئینے ہیں، اور اس لیے انسان کو خود کو تمام کائناتوں اور تمام مخلوقات کے ساتھ یکساں جاننا چاہیے۔ یہ کہانی اپنے کرداروں، خیراتی طریقوں، اور اس کے ذکر اور برہمن اور رودرا کی تعریفوں کے لیے قابل ذکر ہے۔ بادشاہ جناسروتی کو متقی، انتہائی خیر خواہ، بہت سے بے سہارا لوگوں کے سرپرست کے طور پر بیان کیا گیا ہے، جنہوں نے اپنی سلطنت میں لوگوں کی خدمت کے لیے آرام گاہ بنائے تھے، لیکن جن کو برہمن آتمان کا علم نہیں تھا۔ رائکوا کا ذکر "گاڑی والا آدمی" کے طور پر کیا گیا ہے، جو بہت غریب اور دکھی حالت کا شکار ہے (جس کی جلد پر زخم ہیں)، لیکن اس کے پاس برہمن-آتمان کا علم ہے یعنی "اس کا نفس تمام مخلوقات کے ساتھ یکساں ہے"۔ امیر فراخ دل بادشاہ کو دھدر کہا جاتا ہے، جبکہ گاڑی کے ساتھ کام کرنے والے غریب آدمی کو برہمن (وہ جو برہمن علم کو جانتا ہے) کہا جاتا ہے۔ اس طرح کہانی علم کو دولت اور طاقت سے برتر قرار دیتی ہے۔ کہانی بادشاہ کو علم کے متلاشی اور غریب ترین سے سیکھنے کے شوقین کے طور پر بھی بیان کرتی ہے۔ پال ڈیوسن نوٹ کرتے ہیں کہ اپنشد میں یہ کہانی عجیب ہے اور اس کے پہیلیوں کے ساتھ جگہ سے باہر ہے۔ ستیہ کام کی تعلیم اپنشد جبل کے بیٹے ستیہ کام کی ایک اور علامتی گفتگو کی کہانی 4.4 سے 4.9 جلدوں میں پیش کرتا ہے۔ ستیہ کام کی ماں، اپنشد کے حصوں میں، لڑکے کو بتاتی ہے کہ وہ اپنی جوانی میں کئی جگہوں پر گھومتی تھی، اور وہ غیر یقینی والدین کا ہے۔ علم کا شوقین لڑکا، رشی ہریدرمت گوتم کے پاس جاتا ہے، اور برہمچاریہ کے لیے اپنے اسکول میں رہنے کی سنت سے اجازت مانگتا ہے۔ استاد پوچھتا ہے، "میرے پیارے بچے، آپ کس خاندان سے آتے ہیں؟" ستیہ کام جواب دیتا ہے کہ وہ غیر یقینی والدین کا ہے کیونکہ اس کی ماں نہیں جانتی کہ باپ کون ہے۔ رشی اعلان کرتا ہے کہ لڑکے کی ایمانداری "برہمن، برہمن کے علم کے حقیقی متلاشی" کی علامت ہے۔ بابا اسے اپنے اسکول میں ایک طالب علم کے طور پر قبول کرتا ہے۔ بابا ستیہ کم کو چار سو گایوں کی دیکھ بھال کے لیے بھیجتا ہے، اور جب وہ ایک ہزار میں بڑھ جائیں تو واپس آ جاتے ہیں۔ علامتی داستان اس کے بعد ستیہ کام کی ایک بیل، ایک آگ، ایک ہنس (ہمسا، ہنس) اور ایک غوطہ خور پرندے (مڈگو، مڈگو) کے ساتھ گفتگو پیش کرتی ہے، جو بالترتیب ویو، اگنی، آدتیہ اور پران کی علامت ہیں۔ ستیہ کام پھر ان مخلوقات سے سیکھتا ہے کہ برہمن کی شکلیں تمام بنیادی سمتوں (شمال، جنوب، مشرق، مغرب)، عالمی اجسام (زمین، ماحول، آسمان اور سمندر)، روشنی کے ذرائع (آگ، سورج، چاند، بجلی)، اور انسان میں (سانس، آنکھ، کان اور دماغ) ہیں۔ ستیہ کام ایک ہزار گایوں کے ساتھ اپنے استاد کے پاس واپس آتا ہے، اور عاجزی کے ساتھ برہمن کی باقی فطرت کو سیکھتا ہے۔ یہ کہانی یہ اعلان کرنے کے لیے قابل ذکر ہے کہ برہمن کے شاگرد کا نشان والدین نہیں، بلکہ ایمانداری ہے۔ یہ کہانی ویدک دور میں استاد کے معنی میں لفظ بھگوان کے بار بار استعمال کے لیے بھی قابل ذکر ہے۔ تپسیا غیر ضروری ہے، برہمن زندگی کی خوشی اور محبت کے طور پر، اپکوسل کی کہانی چندوگیا اپنشد کے جلدوں 4.10 سے 4.15 تک تیسری گفتگو کی کہانی 'اپکوسل' نامی طالب علم کے ذریعے پیش کرتے ہیں۔ متن کے 4.4 سے 4.9 جلدوں میں بیان کردہ لڑکا ستیہ کام جبل، بالغ گرو (استاد) قرار دیا گیا ہے جس کے ساتھ اپکوسلہ اپنے برہماچاریہ میں بارہ سال سے تعلیم حاصل کر رہا ہے۔ اپکوسل میں قربانی کی آگ کے ساتھ گفتگو ہوتی ہے، جو اسے مطلع کرتی ہے کہ برہمن زندگی ہے، برہمن خوشی اور خوشی ہے، برہمن لامحدود ہے، اور برہمن کا ذریعہ افسردہ، سخت تپسیا سے نہیں ہے۔ اس کے بعد آگ برہمن کے مظہر کو تجرباتی طور پر سمجھی جانے والی دنیا میں ہر جگہ شمار کرتی ہے۔ ستیہ کام اپکوسل کی تعلیم میں شامل ہوتا ہے اور متن کے جلد 4.15 میں وضاحت کرتا ہے، اپنشد آیات 4.15.2 اور 4.15.3 میں زور دے کر کہتا ہے کہ آتمان "محبت کا گڑھ"، محبت کا رہنما ہے، اور یہ ان سب کو جمع اور متحد کرتا ہے جو محبت کو تحریک دیتے ہیں۔ متن میں کہا گیا ہے کہ جو لوگ آتمان کو ڈھونڈتے اور محسوس کرتے ہیں، وہ برہمن کو ڈھونڈتے اور محسوس کرتے ہیں۔ پانچواں پرپاٹھک عظیم ترین اور بہترین چندوگیا اپنشد کا پانچواں باب اس اعلامیے کے ساتھ شروع ہوتا ہے، متن کے پانچویں باب کا پہلا حجم ایک افسانے کو بیان کرتا ہے اور ہر کردار کو مندرجہ ذیل جملوں کے ساتھ پیش کرتا ہے، بہت سے دوسرے اہم اپنشدوں میں پایا جانے والا افسانہ، آنکھوں، کانوں، تقریر، دماغ کے درمیان دشمنی کو بیان کرتا ہے۔ وہ سب انفرادی طور پر "سب سے بہترین، سب سے زیادہ مستحکم، سب سے زیادہ کامیاب، سب سے زیادہ گھریلو" ہونے کا دعوی کرتے ہیں۔ وہ اپنے والد پرجاپتی سے پوچھتے ہیں کہ ان میں سب سے عظیم اور بہترین کون ہے۔ پرجاپتی کہتا ہے، "جس کے جانے سے، جسم سب سے زیادہ خراب ہو جاتا ہے، وہی ہے۔" ہر مخالف اعضاء ایک سال کے لیے نکل جاتا ہے، اور جسم تکلیف اٹھاتا ہے لیکن بدتر نہیں ہوتا ہے۔ پھر، پران (سانس، زندگی کا اصول) جانے کی تیاری کرتا ہے، اور وہ سب اصرار کرتے ہیں کہ وہ رہے۔ پران، وہ تسلیم کرتے ہیں، ان سب کو بااختیار بناتا ہے۔ سیکشن 5.2 ایک رسم میں کانسا (پیالہ نما موسیقی کا آلہ) اور چمسا (چمچ کی شکل کی چیز) کے استعمال کا ذکر کرنے کے لیے قابل ذکر ہے۔ پانچ آگ اور دو راستوں کا نظریہ چندوگیا اپنشد کے 5.3 سے 5.10 جلدوں میں "پنکگنی ودیا"، یا "بعد کی زندگی میں پانچ آگ اور دو راستے" کا نظریہ پیش کیا گیا ہے۔ یہ حصے تقریبا ان حصوں سے ملتے جلتے ہیں جو ستپٹھ برہمن کے سیکشن 14.9.1 میں، برہدرنیکا اپنشد کے سیکشن 6.2 میں، اور کوشیتاکی اپنشد کے باب 1 میں پائے جاتے ہیں۔ پال ڈیوسن کا کہنا ہے کہ متعدد قدیم متون میں اس نظریے کی موجودگی سے پتہ چلتا ہے کہ یہ خیال ان متون سے پرانا ہے، جو قدیم زمانے کے ثقافتی تانے بانے میں قائم اور اہم تصور تھا۔ مخطوطات کے نسخوں اور قدیم متون کے درمیان اختلافات ہیں، خاص طور پر پچھلی زندگی میں "تسلی بخش طرز عمل" اور "بدبودار طرز عمل" کی بنیاد پر مختلف ذاتوں میں پنر جنم سے متعلق، جو ڈیوسن کا خیال ہے کہ بعد میں صرف چندوگیا اپنشد میں شامل کیا گیا ایک ضمیمہ ہو سکتا ہے۔ متن میں کہا گیا ہے کہ بعد کی زندگی کے دو راستے دیویان ہیں-دیووں (دیوتاؤں) کا راستہ، اور پتریان-باپ دادا کا راستہ۔ باپوں کا راستہ، بعد کی زندگی میں، ان لوگوں کے لیے ہے جو رسومات، قربانیوں، سماجی خدمت اور خیرات کی زندگی گزارتے ہیں-یہ جنت میں داخل ہوتے ہیں، لیکن اپنی مکمل زندگی میں اپنی قابلیت کے تناسب سے وہیں رہتے ہیں، پھر وہ چاول، جڑی بوٹیاں، درخت، تل، پھلیاں، جانور یا انسان کے طور پر پیدا ہونے کے لیے زمین پر واپس آتے ہیں جو کہ پچھلی زندگی میں ان کے طرز عمل پر منحصر ہوتا ہے۔ دیووں کا راستہ، بعد کی زندگی میں، ان لوگوں کے لیے ہے جو علم کی زندگی گزارتے ہیں یا جو ونپرسٹھ کی جنگلی زندگی میں داخل ہوتے ہیں اور علم، عقیدے اور سچائی کا تعاقب کرتے ہیں-یہ واپس نہیں آتے، اور اپنی بعد کی زندگی میں برہمن میں شامل ہو جاتے ہیں۔ تمام وجود آگ کا ایک چکر ہے، متن پر زور دیتا ہے، اور پانچ آگ یہ ہیں: کائنات بطور قربان گاہ جہاں ایندھن سورج ہے جہاں سے چاند طلوع ہوتا ہے، بادل بطور قربان گاہ جہاں ایندھن ہوا ہے جہاں سے بارش اٹھتی ہے، زمین بطور قربان گاہ جہاں ایندھن وقت (سال) ہے جہاں سے خوراک (فصلیں) اٹھتی ہیں، مرد بطور قربان گاہ جہاں ایندھن تقریر ہے جہاں سے منی اٹھتی ہے، اور عورت بطور قربان گاہ جہاں ایندھن جنسی اعضاء ہے جہاں سے جنین اٹھتا ہے۔ بچہ دسویں مہینے میں پیدا ہوتا ہے، زندگی گزارتا ہے، اور جب مر جاتا ہے تو وہ اسے لے جاتے ہیں اور اسے آگ میں واپس کر دیتے ہیں کیونکہ آگ وہ جگہ ہے جہاں سے وہ نکلا تھا، جہاں سے وہ نکلا تھا۔ چندوگیا اپنشد کی آیت 5.10.8 دو دعووں کے لیے قابل ذکر ہے۔ ایک، یہ چھوٹے جانداروں (مکھیوں، کیڑوں، کیڑوں) کے لیے ایک تیسرا راستہ جوڑتا ہے جو اپنی موت کے بعد نہ تو دیویان اور نہ ہی پتریان کا راستہ اختیار کرتے ہیں۔ دوسرا، متن اس بات پر زور دیتا ہے کہ دوبارہ جنم ہی وہ وجہ ہے جس کی وجہ سے دنیا کبھی پوری نہیں ہوتی (ایسی دنیا جہاں زندہ مخلوق اپنی بعد کی زندگی میں عارضی طور پر رہتی ہے)۔ یہ دعوے پنر جنم کے نظریہ کو معقول بنانے، تجسس اور چیلنجوں سے نمٹنے کی کوشش کی تجویز کرتے ہیں۔ ہمارا آتم (نفس) کون ہے، برہمن کیا ہے۔ چندوگیا اپنشد جلد 5.11 کھولتا ہے جس میں پانچ بالغ علم حاصل کرتے ہیں۔ بالغوں کو پانچ عظیم گھریلو افراد اور عظیم عالم دین کے طور پر بیان کیا گیا ہے جو ایک بار اکٹھے ہوئے اور بحث کی کہ ہمارا نفس کیا ہے، اور برہمن کیا ہے؟ پانچ گھر والے ادلکا ارونی نامی ایک رشی کے پاس جاتے ہیں، جو تسلیم کرتا ہے کہ اس کے علم میں کمی ہے، اور مشورہ دیتا ہے کہ وہ سب بادشاہ اسوپتی کیکیہ کے پاس جائیں، جو آتمان ویشونار کے بارے میں جانتے ہیں۔ جب علم کے متلاشی پہنچتے ہیں تو بادشاہ ان کا مناسب احترام کرتا ہے، انہیں تحائف دیتا ہے، لیکن پانچ لوگ اس سے ویسوانارا سیلف کے بارے میں پوچھتے ہیں۔ اس کے بعد آنے والے جواب کو "آتم ویشونار کا نظریہ" کہا جاتا ہے، جہاں ویشونار کا لفظی معنی ہے "بہت سے میں سے ایک"۔ یہ پورا نظریہ دیگر قدیم ہندوستانی متون جیسے ستپٹھ برہمن (سیکشن 10.6.1) میں بھی پایا جاتا ہے۔ نظریہ کا مشترکہ جوہر، جیسا کہ مختلف قدیم ہندوستانی متون میں پایا جاتا ہے، یہ ہے کہ "اندرونی آگ، نفس، تمام انسانوں میں عالمگیر اور عام ہے، چاہے وہ دوست ہوں یا دشمن، اچھے ہوں یا برے۔" چانڈوگیا داستان کائنات کے اتحاد، انسان کے اندر اس اتحاد کے احساس اور تمام مخلوقات میں اتحاد اور یکجہتی کے خیال کو بیان کرنے کے لیے قابل ذکر ہے۔ تمام نفسوں کی عالمگیر یکسانیت کا یہ خیال، دوسروں کو خود کے طور پر دیکھنا، برہمن کو آتمن اور آتمن کو برہمن کے طور پر دیکھنا، ویدانت مذہبی ماہرین کے لیے ایک بنیادی بنیاد بن گیا۔ چھٹا پرپاٹھک آتمان موجود ہے، تمام علم کی کلید پر شویتکیتو کی تعلیم-تتوم آسی چندوگیا اپنشد کے چھٹے باب میں مشہور "تتوم آسی" ("وہ تو آرٹ") اصول موجود ہے، جسے اسکالرز تمام اپنشادی تعلیمات کا خلاصہ یا بنیادی اصول سمجھتے ہیں۔ اپنشد کے سیکشن 6.8 سے 6.16 کے آخر میں اس اصول کو نو بار دہرایا گیا ہے، جیسا کہ مندرجہ ذیل ہے، تتوم آسی اصول بالترتیب ایک باپ اور بیٹے ادلکا ارونی اور 24 سالہ شویتکیتو ارونیا کے درمیان ایک ٹیوٹوریل گفتگو میں سامنے آتا ہے، جب باپ اپنے لڑکے کو یہ کہہ کر اسکول بھیجتا ہے کہ "اسکول شویتکیتو جائیں، کیونکہ ہمارے خاندان میں کوئی بھی اسکول نہیں گیا ہے"، اور بیٹا 12 سال کی اسکول کی تعلیم مکمل کرنے کے بعد واپس آتا ہے۔ باپ پوچھتا ہے کہ کیا شویتکیتو نے اسکول میں وہ سیکھا تھا جس کے ذریعے "ہم وہ سمجھتے ہیں جو محسوس نہیں کیا جا سکتا، ہم وہ جانتے ہیں جو معلوم نہیں کیا جا سکتا"؟ شویتکیتو تسلیم کرتا ہے کہ اس کے پاس نہیں ہے، اور پوچھتا ہے کہ وہ کیا ہے۔ ان کے والد، چندوگیا اپنشد کی آیات کے 16 جلدوں کے ذریعے وضاحت کرتے ہیں۔ ادلکا اپنشد کے باب 6 کے حجم 1 میں بیان کرتا ہے کہ مٹی، سونے، تانبے اور لوہے کے جوہر کو بالترتیب مٹی، سونے، تانبے اور لوہے کی خالص گانٹھ کا مطالعہ کرکے سمجھا جا سکتا ہے۔ ان مواد سے پیدا ہونے والی مختلف اشیاء جوہر کو تبدیل نہیں کرتی ہیں، وہ شکل بدل دیتی ہیں۔ اس طرح، کسی چیز کو سمجھنے کے لیے، اس کے جوہر کا مطالعہ کرنا بے شمار ظاہر شدہ شکلوں کو سمجھنے کا راستہ ہے۔ جلد 2 کا متن، ادلکا کے ذریعے، اس بات پر زور دیتا ہے کہ لوگوں کے درمیان اس بات پر اختلاف ہے کہ کائنات کیسے وجود میں آئی، چاہے ابتدا میں ایک ست (ست، سچائی، حقیقت، وجود) ایک سیکنڈ کے بغیر تھا، یا آیا صرف ایک سیٹ (است، کچھ بھی نہیں، غیر وجود) ایک سیکنڈ کے بغیر تھا۔ ادلکا کا کہنا ہے کہ یہ سمجھنا مشکل ہے کہ کائنات عدم سے پیدا ہوئی تھی، اور اس لیے وہ اس بات پر زور دیتے ہیں کہ ابتدا میں "صرف ایک ست، ایک سیکنڈ کے بغیر" تھا۔ اس نے پھر گرمی کو آگے بڑھایا، بڑھنے اور ضرب دینے کے لیے۔ گرمی بدلے میں کئی گنا بڑھنا چاہتی تھی، اس لیے اس سے پانی پیدا ہوا۔ پانی بڑھنا چاہتا تھا، اس لیے اس سے خوراک پیدا ہوتی تھی۔ جلد 3 کی آیات میں، ادلکا اس بات پر زور دیتا ہے کہ زندگی تین راستوں سے نکلتی ہے: ایک انڈہ، ایک جاندار کی براہ راست پیدائش، اور بیجوں سے نکلنے والی زندگی۔ ست ان میں داخل ہوتا ہے اور انہیں انفرادیت دیتا ہے، اپنشد بیان کرتا ہے۔ گرمی، خوراک اور پانی تمام جانداروں کی پرورش کرتے ہیں، قطع نظر اس کے کہ وہ کس راستے سے پیدا ہوئے ہیں۔ چھٹے باب کے جلدوں 4 سے 7 میں اپنشد کا دعوی ہے کہ ان میں سے ہر ایک غذائیت کے تین اجزاء ہیں۔ یہ اسے موٹا، درمیانہ اور بہترین جوہر کہتا ہے۔ یہ موٹے فضلے بن جاتے ہیں، میڈیم جسم کی تعمیر کرتا ہے یا بہترین جوہر دماغ کی پرورش کرتا ہے۔ سیکشن 6.7 میں کہا گیا ہے کہ دماغ کا انحصار جسم اور مناسب خوراک پر ہے، سانس کا انحصار جسم کو ہائیڈریٹ کرنے پر ہے، جبکہ آواز کا انحصار جسم میں گرمی پر ہے، اور یہ کہ یہ اس کے بغیر کام نہیں کر سکتے۔ احاطے کی اس بنیاد کو قائم کرنے کے بعد، ادلکا کا کہنا ہے کہ گرمی، خوراک، پانی، دماغ، سانس اور آواز ہر جاندار کی وضاحت یا رہنمائی یا جڑ (جوہر) نہیں ہیں، بلکہ یہ اندر کا ست ہے۔ یہ ابدی سچائی ہر جاندار کا گھر، بنیادی، جڑ ہے۔ یہ کہنا کہ کوئی جڑ نہیں ہے، کوئی بنیاد غلط نہیں ہے، کیونکہ "بنیادی وجہ کے بغیر کچھ بھی نہیں ہے"، اپنشد کی آیات 6.8.3 سے 6.8.5 تک زور دیتے ہیں۔ ست (وجود، وجود) یہ جڑ ہے، یہ جوہر (آتمان) ہے، یہ تمام جانداروں کے مرکز میں ہے۔ یہ سچ ہے، یہ حقیقی ہے، یہ نفس (آتمان) ہے، اور آپ وہ ہیں، شویتکیتو۔ "تتوم آسی" جملے کو مہاوکیہ کہا جاتا ہے۔ دنیا میں یکسانیت، غیر معمولی حقیقت اور انسان کا چانڈوگیا اپنشد جلد 6.9 میں بیان کرتا ہے کہ تمام نفس ایک دوسرے سے جڑے ہوئے ہیں اور ایک ہیں۔ تمام مخلوقات کا اندرونی جوہر ایک ہی ہے، ساری دنیا ایک سچائی، ایک حقیقت، ایک نفس ہے۔ اپنشد کہتا ہے کہ جاندار ایسے دریا ہیں جو پہاڑوں سے نکلتے ہیں، کچھ دریا مشرق کی طرف اور کچھ مغرب کی طرف بہتے ہیں، پھر بھی وہ سمندر میں ختم ہوتے ہیں، خود سمندر بن جاتے ہیں، اور محسوس کرتے ہیں کہ وہ مختلف نہیں ہیں بلکہ ایک جیسے ہیں، اور اس طرح ان کی یکسانیت کا احساس ہوتا ہے۔ ادلکا اپنشد کے جلد 6.10 میں بیان کرتا ہے کہ ایک ایسا وقت آتا ہے جب تمام انسان اور تمام مخلوق نہیں جانتے، "میں یہ ہوں، میں وہ ہوں"، لیکن احساس کریں کہ وہ ایک سچائی، ایک حقیقت ہیں، اور ساری دنیا ایک آتمان ہے۔ اپنشد زور دے کر کہتا ہے کہ زندہ مخلوق درختوں کی طرح ہوتی ہے، جو ٹکرانے اور زخمی ہونے پر خون بہاتا ہے، پھر بھی درخت اپنی روح کے ساتھ پہلے کی طرح چمکتا رہتا ہے۔ یہ آتمان ہی ہے، جو کسی شخص کو درپیش تمام مصائب کے باوجود، اسے دوبارہ کھڑا کرنے، زندہ رہنے اور زندگی میں خوشی منانے پر مجبور کرتا ہے۔ جسم مرتا ہے، زندگی نہیں مرتی۔ خود اور جسم نمک اور پانی کی طرح ہیں، جلد 6.13 میں اپنشد بیان کرتا ہے۔ نمک پانی میں گھل جاتا ہے، یہ پانی میں ہر جگہ موجود ہوتا ہے، اسے دیکھا نہیں جا سکتا، پھر بھی یہ موجود ہے اور ہمیشہ موجود رہتا ہے چاہے کوئی پانی کے ساتھ کچھ بھی کرے۔ متن اس بات پر زور دیتا ہے کہ ست ہمیشہ کے لیے ہے، اور یہ ست نفس ہے، جوہر، یہ موجود ہے، یہ سچ ہے۔ چندوگیا اپنشد کے جلد 6.14 میں کہا گیا ہے کہ انسان کا خود شناسی اور خود شناسی کا سفر ایک ایسے شخص کی طرح ہے جسے گندھراس میں اپنے گھر سے آنکھوں سے ڈھانپ کر جان لیوا خطرات اور لذیذ پھلوں سے بھرے جنگل میں لے جایا جاتا ہے، لیکن کوئی انسان نہیں۔ وہ الجھن میں رہتا ہے، یہاں تک کہ ایک دن وہ آنکھوں کا ڈھانچہ ہٹا دیتا ہے۔ اس کے بعد وہ جنگل سے باہر نکلنے کا راستہ تلاش کرتا ہے، پھر گندھاروں کی طرف جانے کے لیے جانکاری رکھنے والوں کو تلاش کرتا ہے۔ وہ ہدایات حاصل کرتا ہے، اور خود ہی اپنا سفر جاری رکھتا ہے، ایک دن گھر پہنچ کر خوشی کی طرف جاتا ہے۔ چندوگیا اپنشد کے اس حصے کے مبصرین وضاحت کرتے ہیں کہ اس استعارے میں، گھر ست (سچائی، حقیقت، برہمن، آتمان) ہے، جنگل وجود کی تجرباتی دنیا ہے، "اس کے گھر سے دور ہونا" انسان کی جذباتی زندگی اور تجرباتی دنیا میں اس کے اچھے اور برے اعمال کی علامت ہے، آنکھوں کا ڈھانچہ اس کی جذباتی خواہشات کی نمائندگی کرتا ہے، آنکھوں کے ڈھانچے کو ہٹانا اور جنگل سے باہر نکلنے کی کوشش زندگی کے معنی کے بارے میں تلاش کی نمائندگی کرتی ہے اور اندر کی طرف داخلی رخ کرتی ہے، ہدایت دینے والے جاننے والے روحانی اساتذہ اور رہنمائی کرنے والوں کے لیے علامتی ہیں۔ ساتواں پرپاٹھک بیرونی دنیا کے علم سے لے کر اندرونی دنیا کے علم تک چندوگیا اپنشد کا ساتواں باب سنات کمارا اور نارد کے درمیان گفتگو کے طور پر شروع ہوتا ہے۔ مؤخر الذکر پوچھتا ہے، "جناب، مجھے نفس کا علم سکھائیں، کیونکہ میں سنتا ہوں کہ جو بھی نفس کو جانتا ہے، وہ مصائب اور غم سے بالاتر ہے۔" سنات کمارا پہلے نارد سے پوچھتا ہے کہ اس نے اب تک کیا سیکھا ہے۔ نارد کا کہنا ہے کہ وہ رگ وید، سام وید، یجور وید، اتھرو وید، مہاکاوی اور تاریخ، افسانے اور قدیم کہانیاں، تمام رسومات، گرائمر، ایٹمولوجی، فلکیات، وقت کی دیکھ بھال، ریاضی، سیاست اور اخلاقیات، جنگ، استدلال کے اصول، الہی داستان، دعا کی داستان، سانپ دلکش، بھوتوں کی داستان اور فنون لطیفہ کو جانتے ہیں۔ نارد سنات کمارا کے سامنے اعتراف کرتا ہے کہ ان میں سے کسی نے بھی اسے خود علم کی طرف نہیں لے جایا، اور وہ خود اور خود علم کے بارے میں جاننا چاہتا ہے۔ سنات کمارا کا کہنا ہے کہ نارد نے، دنیا کے علم کے ساتھ، اب تک نام پر توجہ مرکوز کی ہے۔ اپنشد کے سیکشن 1 میں سنات کمار کا دعوی ہے کہ دنیا کے علم کو پسند کریں اور اس کا احترام کریں، لیکن برہمن کے نام سے اس تمام علم پر مراقبہ کریں۔ نارد سنات کمارا سے وضاحت کرنے کو کہتا ہے، اور پوچھتا ہے کہ دنیا کے علم سے بہتر کیا ہے۔ ساتویں باب کے جلدوں 2 سے 26 میں، اپنشد سنات کمارا کے الفاظ میں، ترقی پسند مراقبہ کی ایک درجہ بندی، بیرونی دنیا کے علم سے لے کر اندرونی دنیا کے علم تک، محدود موجودہ علم سے لے کر لامحدود آتم علم تک، خود اور لامحدود خوشی کے لیے ایک قدم وار سفر کے طور پر پیش کرتا ہے۔ پال ڈیوسن کے مطابق یہ درجہ بندی عجیب ہے، ممکنہ طور پر قدیم زمانے میں مختلف مروجہ نظریات کو شامل کرنے کے لیے پیچیدہ ہے۔ پھر بھی اپنی مکمل پیشکش میں، ڈیوسن نے تبصرہ کیا، "یہ شاندار ہے، تعمیر میں بہترین ہے، اور انسان کی گہری نوعیت کا ایک بلند نظارہ کرتا ہے۔" ترقی پسند مراقبہ پر نارد کی تعلیم خود علم کے لیے ترقی پسند مراقبہ کی اپنی نمائش میں، چندوگیا اپنشد بیرونی دنیا کے علم کو نام کے طور پر حوالہ دیتے ہوئے شروع ہوتا ہے۔ اس نام سے بھی گہری، تقریر آیت 7.2.1 پر زور دیتی ہے، کیونکہ تقریر وہ ہے جو تمام بیرونی دنیا کے علم کے ساتھ ساتھ صحیح اور غلط کیا ہے، سچ اور غلط کیا ہے، اچھا اور برا کیا ہے، خوشگوار اور ناخوشگوار کیا ہے۔ تقریر کے بغیر، لوگ اس علم کو بانٹ نہیں سکتے، اور کسی کو برہمن کے مظہر کے طور پر تقریر کی پرستش اور احترام کرنا چاہیے۔ اپنشد کے سیکشن 7.3 میں دعوی کیا گیا ہے کہ تقریر سے زیادہ بلند، مانس (مانس، دماغ) ہے کیونکہ دماغ تقریر اور نام (بیرونی دنیا کے علم) دونوں کو رکھتا ہے۔ ذہن کو برہمن کے طور پر پسند اور احترام کرنا چاہیے۔ اپنشد کے سیکشن 7.4 میں اس بات پر زور دیا گیا ہے کہ ذہن سے زیادہ گہرا سنکلپا ہے کیونکہ جب آدمی اپنی مرضی سے اپنے دماغ کا اطلاق کرتا ہے، جب آدمی اپنے دماغ کا اطلاق کرتا ہے تو وہ تقریر اور نام کا استعمال کرتا ہے۔ برہمن کے مظہر کے طور پر مرضی کی پرستش اور احترام کرنا چاہیے۔ اپنشد کے سیکشن 7.5 میں کہا گیا ہے کہ مرضی سے بلند، چٹہ (چٹ، خیال، شعور) ہے کیونکہ جب کوئی آدمی سوچتا ہے تو وہ اپنی مرضی بناتا ہے۔ خیال کو برہمن کے مظہر کے طور پر پسند کرنا اور اس کا احترام کرنا چاہیے۔ اپنشد کے سیکشن 7.6 میں زور دے کر کہا گیا ہے کہ خیال سے بڑا دھیانم (دھیان، مراقبہ، غور و فکر) ہے کیونکہ جب آدمی مراقبہ کرتا ہے تو وہ سوچتا ہے۔ برہمن کے مظہر کے طور پر مراقبہ کی عبادت اور احترام کرنا چاہیے۔ اپنشد کے سیکشن 7.7 میں کہا گیا ہے کہ مراقبہ سے زیادہ گہرا وجنا ہے کیونکہ جب آدمی سمجھتا ہے تو وہ مراقبہ جاری رکھتا ہے۔ برہمن کے طور پر تفہیم کی پرستش اور احترام کرنا چاہیے۔ اس کے بعد، چند مراحل کے لیے، اپنشد ترقی پسند مراقبہ کے ایک درجہ بندی پر زور دیتا ہے جو غیر معمولی اور اپنشدوں کی وسیع تر تعلیمات سے مختلف ہے۔ متن سیکشن 7.8 میں بیان کرتا ہے کہ تفہیم سے زیادہ بالا (بل، طاقت، طاقت) ہے کیونکہ ایک مضبوط آدمی جسمانی طور پر سمجھدار مردوں پر غالب ہوتا ہے۔ چندوگیا اپنشد کی آیت 7.8.1 میں کہا گیا ہے کہ "دنیا طاقت سے کھڑی ہوتی ہے"۔ برہمن کے ظہور کے طور پر طاقت کی پرستش اور احترام کرنا چاہیے۔ اپنشد کے سیکشن 7.9 میں کہا گیا ہے کہ طاقت سے زیادہ، انا (انا، خوراک، غذائیت) ہے کیونکہ مناسب خوراک سے انسان مضبوط ہو جاتا ہے۔ برہمن کے مظہر کے طور پر کھانے کی پرستش اور احترام کرنا چاہیے۔ اپنشد کے سیکشن 7.10 میں کہا گیا ہے کہ خوراک سے بڑا، اپاہ (پانی) ہے کیونکہ پانی کے بغیر کوئی خوراک پیدا نہیں کر سکتا، قحط پڑتے ہیں اور جاندار ہلاک ہو جاتے ہیں۔ پانی کو برہمن کے طور پر پوجنا اور احترام کرنا چاہیے۔ پانی سے بلند، اپنشد کے سیکشن 7.11 پر زور دیتے ہوئے، تیجس (تیجس، گرمی، آگ) ہے کیونکہ یہ گرمی ہے جو ہوا اور ماحول کے ساتھ مل کر بارش کا پانی لاتا ہے۔ برہمن کے ظہور کے طور پر گرمی کی پرستش اور احترام کرنا چاہیے۔ گرمی سے زیادہ، اپنشد کے سیکشن 7.12 میں کہا گیا ہے کہ آکاش (آکاش، خلا، آسمان) ہے کیونکہ یہ وہ جگہ ہے جہاں سورج، چاند، ستارے اور حرارت رہتے ہیں۔ برہمن کے طور پر خلا کی تعظیم اور احترام کرنا چاہیے۔ اس کے بعد اپنشد انسان کی اندرونی دنیا میں اچانک منتقلی کرتا ہے۔ متن سیکشن 7.13 میں بیان کرتا ہے کہ خلا سے زیادہ گہرا سمارا (سمارو، میموری) ہے کیونکہ میموری کے بغیر انسان کے لیے کائنات ایسا ہوتا جیسے اس کا وجود ہی نہ ہو۔ متن میں کہا گیا ہے کہ برہمن کے مظہر کے طور پر یاد کو پسند کرنا اور اس کا احترام کرنا چاہیے۔ یادداشت سے زیادہ گہری آشا (امید، امید) ہے، اپنشد کے سیکشن 7.14 میں کہا گیا ہے، کیونکہ امید سے جگایا ہوا میموری سیکھتی ہے اور انسان عمل کرتا ہے۔ برہمن کے طور پر امید کی پرستش اور احترام کرنا چاہیے۔ امید سے بھی گہری پرانا ہے (پرانو، جان لیوا سانس، زندگی کا اصول)، کیونکہ زندگی کا اصول ان سب کا مرکز ہے جو انسان کی وضاحت کرتا ہے، نہ کہ اس کے جسم کی۔ یہی وجہ ہے کہ، متن میں زور دے کر کہا گیا ہے کہ لوگ ایک لاش کی آخری رسومات ادا کرتے ہیں اور ایک ہی جسم والے زندہ شخص کا احترام کرتے ہیں۔ اپنشد میں کہا گیا ہے کہ جو زندگی کے اصول کو جانتا ہے، وہ اتی وادن (اندرونی اعتماد کے ساتھ بولنے والا، بہترین بولنے والا) بن جاتا ہے۔ اتیودین سے لے کر خود علم تک چندوگیا اپنشد، سیکشن 7.16 سے 7.26 تک سنت کمارا سے نارد تک منسلک بیانات کا ایک سلسلہ پیش کرتا ہے، جیسا کہ درج ذیل (نیچے ایک تمثیل) جو خود کو سچائی کے طور پر دیکھتا ہے، سمجھتا ہے اور سمجھتا ہے، اس کے لیے سیکشن 7.26 میں اپنشد زور دے کر کہتا ہے کہ زندگی کا اصول نفس سے نکلتا ہے، امید نفس سے نکلتی ہے، یادداشت نفس سے نکلتی ہے، جیسا کہ دماغ، سوچ، تفہیم، عکاسی، یقین، تقریر اور تمام بیرونی دنیا کے علم ہوتے ہیں۔ آٹھواں پرپاٹھک علم اور آتم (خود) کی نوعیت چندوگیا اپنشد کا آٹھواں باب اس جسم کو "برہمن کا شہر" قرار دیتے ہوئے شروع ہوتا ہے، اور اس میں ایک ایسا محل ہے جو خاص ہے کیونکہ پوری کائنات اس کے اندر موجود ہے۔ جو کچھ بھی رہا ہے، جو کچھ بھی ہوگا، جو کچھ بھی ہے، اور جو کچھ نہیں ہے، وہ سب اس محل کے اندر ہے جس کے متن پر زور دیا گیا ہے، اور محل کا رہائشی برہمن ہے، جیسا کہ آتمن-نفس، نفس۔ متن میں کہا گیا ہے کہ جو لوگ یہ دریافت نہیں کرتے کہ خود اپنے اندر غیر آزاد ہیں، وہ لوگ جو یہ دریافت کرتے ہیں کہ خود علم تمام جہانوں میں حتمی آزادی حاصل کرتا ہے۔ اپنشد پوشیدہ خزانے کی تمثیل کے ساتھ خود علم کی صلاحیت کو بیان کرتا ہے، جیسا کہ درج ذیل ہے، انسان کو کھانے پینے اور گانے اور موسیقی اور دوستوں اور اشیاء کی بہت سی خواہشات ہوتی ہیں، اور ان خواہشات کی تکمیل اسے خوش کرتی ہے۔ سیکشن 8.2 اور 8.3 میں چندوگیا اپنشد میں کہا گیا ہے ؛ لیکن وہ خواہشات عارضی ہیں، اور اسی طرح ان کی تکمیل سے خوشی بھی ملتی ہے کیونکہ دونوں سطحی اور جھوٹ میں ڈھکے ہوئے ہیں۔ انسان اپنی حقیقی خواہشات پر غور کرنے کے بجائے جذباتی طور پر اپنی نامکمل سطحی خواہشات کا نوکر بن جاتا ہے۔ متن میں زور دے کر کہا گیا ہے کہ سکون خود کے لیے اس کی حقیقی خواہش کو جاننے، اپنے اندر موجود نفس کا احساس کرنے سے آتا ہے۔ تھیوسوفسٹ چارلس جانسٹن اس حصے کو خط و کتابت کا قانون کہتے ہیں، جہاں کائنات کی میکروکوسم کو انسان کے اندر مائکروکوسم کے طور پر پیش کیا گیا ہے، کہ جو کچھ بھی لامحدود اور الہی ہے وہ انسان کے اندر ہے، کہ انسان ہیکل ہے اور خدا اس کے اندر بستا ہے۔ علم اور آتمان کے ذرائع سیکشن 8.5 اور 8.6 میں اپنشد میں کہا گیا ہے کہ طالب علم کی زندگی (برہم چارین، برہماچاریہ دیکھیں) ایک استاد کی رہنمائی میں علم کا ذریعہ ہے، اور مراقبہ کا عمل اور آتمان کو حاصل کرنے کے ذرائع کی تلاش ہے۔ آیت 8.1 میں اس بات پر زور دیا گیا ہے کہ طالب علم کی ایسی زندگی یجنا (آگ کی رسم)، استم (آگ کی رسم کے دوران نذرانہ پیش کرنا)، ستریانم (اجتماعی آگ کی رسم کا تہوار)، مونم (سنیاسی خاموشی کی رسم)، اناسکاینم (روزہ رکھنے کی رسم)، اور ارنیاینم (جنگل میں تنہائی کی زندگی) جیسی ہی ہے۔ اس طرح یہ سیکشن کہتا ہے کہ رسومات کی تمام بیرونی شکلیں داخلی طور پر مساوی طور پر حاصل کی جا سکتی ہیں جب کوئی مقدس علم کا طالب علم بن جاتا ہے اور برہمن آتمان کو جاننے کی کوشش کرتا ہے۔ یہ حصہ آیت 8.5.3 میں "جنگل میں متقی کی زندگی" ثقافتی مشق کے ذکر کے لیے قابل ذکر ہے۔ آتمان کے سلسلے میں غلط اور درست چندوگیا اپنشد کے سیکشن 8.7 سے 8.12 اس سوال پر واپس آتے ہیں، "حقیقی نفس کیا ہے، اور کیا نہیں ہے؟" افتتاحی عبارت خود کو وہ قرار دیتی ہے جو ہمیشہ غم، مصائب اور موت سے پاک ہے۔ یہ خوش، پرسکون وجود ہے جو خواہش کرتا ہے، محسوس کرتا ہے اور سوچتا ہے کہ اسے کیا کرنا چاہیے۔ اس کے بعد، متن اپنے سچے اور جھوٹے آتم کے تجزیے کو چار جوابات کے طور پر تشکیل دیتا ہے۔ تین نفس، جو جھوٹے نفس ہیں، اس بات پر زور دیتے ہیں کہ متن مادی جسم ہے، خوابوں میں جسمانی نفس، گہری نیند میں انفرادی نفس، جبکہ چوتھا حقیقی نفس ہے-گہری نیند کی حالت سے بالاتر نفس جو دوسروں اور پوری کائنات کے ساتھ ایک ہے۔ اس نظریہ کو "شعور کی چار حالتوں" کے نام سے بھی جانا جاتا ہے، جس کی وضاحت جاگتی حالت، خواب سے بھری نیند کی حالت، گہری نیند کی حالت، اور گہری نیند کی حالت سے باہر کے طور پر کی گئی ہے۔ سیکھنے کے لیے دعا، نفس کے لیے عقیدت برہمن کے علم کے ساتھ، متن پر زور دیتا ہے، کوئی اندھیرے سے رنگوں کے میدان عمل کو سمجھنے کی طرف جاتا ہے اور برائی کو ہلا دیتا ہے۔ نفس کا یہ علم لافانی ہے، اور جو اپنی ذات کو جانتا ہے وہ برہمن جاننے والوں کی شان، راجاؤں (بادشاہوں) کی شان اور لوگوں کی شان میں شامل ہو جاتا ہے۔ جو شخص اپنے نفس کو جانتا ہے، وہ ویدوں کا مطالعہ کرتا رہتا ہے اور اپنے نفس پر توجہ مرکوز کرتا ہے، جو تمام جانداروں کے لیے بے ضرر ہے، جو اس طرح اپنی ساری زندگی گزارتا ہے، برہما دنیا میں پہنچ جاتا ہے اور واپس نہیں آتا، یہ بات چندوگیا اپنشد اپنے اختتامی باب میں بیان کرتا ہے۔ چندوگیا اپنشد پر کئی بڑے "بھاسیا" (جائزے، تبصرے) قدیم اور قرون وسطی کے ہندوستان کے سنسکرت اسکالرز نے لکھے ہیں۔ ان میں آدی شنکراچاریہ، مادھواچاریہ، درامداچاریہ، برہمانندی تنکاچاریہ، اور رامانوجاچاریہ شامل ہیں۔ میکس مولر نے چندوگیا اپنشد کا ترجمہ، تبصرہ اور موازنہ ہندوستان سے باہر کی قدیم تحریروں سے کیا ہے۔ مثال کے طور پر، اپنشد کے ابتدائی ابواب ایک غیر معمولی اور خیالی صفت کے حصے سے بھرے ہوئے ہیں، لیکن مولر نوٹ کرتے ہیں کہ یہ ادبی مرحلہ اور اسی طرح کی صفت کی پسند موسی اور اس کے لوگوں کے بحیرہ احمر کے پار خروج میں ان سے وابستہ صحیفوں کے ساتھ ساتھ 5 ویں صدی عیسوی کے سینٹ آگسٹین سے متعلق عیسائی ادب میں بھی پائی جاتی ہے۔ کلاؤس وٹز نے چندوگیا اپنشد کے اپنے جائزے میں کہا ہے، "اس کے ابواب کی دولت کا اظہار کرنا مشکل ہے: کائنات، زندگی، دماغ اور تجربے کے سب سے متنوع پہلوؤں کو اندرونی راستوں میں تیار کیا جاتا ہے۔ (.) باب VI-VII بڑی گہرائی اور گہرائی کے ودیا پر مشتمل ہے۔ جان اراپورا کہتے ہیں، "چندوگیا اپنشد زبان کے ایک گہرے فلسفے کو منتر کے طور پر پیش کرتا ہے، اس طرح سے جو نفس کی مرکزیت اور اس کی غیر دوہری کا اظہار کرتا ہے۔" فلسفی آرتھر شوپین ہاور نے چاڈوگیا اپنشد کی تعریف کی اور اکثر اس کا حوالہ دیا، خاص طور پر "تاتوم آسی" کے جملے کی، جسے وہ جرمن میں "ڈائز بسٹ ڈو" کے طور پر پیش کرتے ہیں، اور انگریزی میں "یہ آرٹ تو" کے مترادف ہے۔ شوپین ہاور کے مطابق، چاڈوگیا اپنشد کی ایک اہم تعلیم یہ ہے کہ ہمدردی ماضی کی انفرادیت کو دیکھتی ہے، یہ سمجھتے ہوئے کہ ہر فرد محض ایک مرضی کا مظہر ہے۔ آپ پوری دنیا ہیں۔ ہندو مت کے اس چندوگیا اپنشد سے متاثر بنیادی نظریے میں ہر جاندار کو اسی بنیادی نوعیت کا مظہر سمجھا گیا ہے، جہاں ہر شخص اور ہر مخلوق میں باہم جڑی ہوئی یکجہتی کا گہرا احساس ہوتا ہے، اور یہ واحد فطرت ہر فرد کو ایک دوسرے کے برابر بناتی ہے۔ ۔