Baghdadi Jews
بغداد اور مشرق وسطی میں دوسری جگہوں سے آنے والے یہودی تارکین وطن کی سابقہ برادریوں اور ان کی اولاد کو روایتی طور پر بغدادی یہودی یا عراقی یہودی کہا جاتا ہے۔ وہ بنیادی طور پر بندرگاہوں اور بحر ہند اور بحیرہ جنوبی چین کے آس پاس کے تجارتی راستوں پر آباد ہوئے۔ 18 ویں صدی میں مغل سلطنت کے تحت، بغداد اور حلب کے تاجر تاجروں نے اصل میں ہندوستان میں یہودی عربی بولنے والی یہودی برادریوں کو قائم کیا، پھر پورے ایشیا میں ایک تجارتی نیٹ ورک میں، میزرہی یہودی رسم و رواج پر عمل کرتے ہوئے۔ یہ 19 ویں صدی میں برطانوی سلطنت کے تحت پروان چڑھے، اور انگریزی بولنے والے اور برطانوی پر مبنی ہو گئے۔ یہ پورے ایشیا میں ایک تنگ تجارتی اور رشتہ داری کے نیٹ ورک میں بڑھے اور انیسویں صدی کے وسط میں برما، سنگاپور، ہانگ کانگ اور شانگھائی میں ہندوستان سے باہر چھوٹی بغدادی برادریاں قائم ہوئیں۔ بغدادی تجارتی چوکیاں جنوب مشرقی ایشیا اور اوشیانا میں قائم کی گئیں جن میں خاندان ملائیشیا، جاپان، انڈونیشیا اور آسٹریلیا میں آباد ہوئے۔ دوسری جنگ عظیم تک، ان برادریوں نے عراق سے یہودی تارکین وطن کے معمولی بہاؤ کو اپنی طرف متوجہ کیا، جن میں شام، مصر، یمن، ایران اور ترکی سے تعلق رکھنے والی چھوٹی تعداد تھی۔ دوسری جنگ عظیم نے ہندوستان میں جھگڑے لائے، برما، ہانگ کانگ اور شانگھائی پر جاپانی قبضہ، پھر تیزی سے ایشیا میں برطانوی سلطنت کا خاتمہ ہوا۔ جنگ، تقسیم ہند کے تشدد، بڑھتی ہوئی قوم پرستی اور ہندوستان اور برما دونوں میں آزادی کی غیر یقینی صورتحال کی وجہ سے، نئی قائم شدہ ریاست اسرائیل، برطانیہ اور آسٹریلیا کی طرف خروج شروع ہوا۔ چین میں پہلی کمیونسٹ فتح کی وجہ سے ان کے پرانے تجارتی راستے منقطع ہو گئے، ہندوستان اور برما میں مابعد نوآبادیاتی قومیتوں اور تجارتی پابندیوں کی وجہ سے سمندری تجارت رک گئی، بغدادی یہودی 1970 کی دہائی تک تقریبا مکمل طور پر ہجرت کر چکے تھے۔ بغدادی یہودی نسل کے خاندان یہودی زندگی میں ایک اہم کردار ادا کرتے رہتے ہیں، خاص طور پر برطانیہ میں جہاں ساسون اور روبن جیسے خاندانوں کو کاروبار اور سیاست میں بہت اہمیت حاصل ہے۔ قبل نوآبادیاتی ابتداء اگرچہ مشرق وسطی کے یہودی تاجروں نے قدیم روم سے بحر ہند کو عبور کیا تھا، مغل سلطنت کے ذرائع نے سب سے پہلے 17 ویں صدی میں بغداد کے یہودی تاجروں کا ہندوستان کے ساتھ تجارت کا ذکر کیا۔ مشرق وسطی کے یہودی تاجروں کے لیے ہندوستان نامعلوم تھا۔ قدیم روم سے ہندوستان سے کارواں کا راستہ حلب میں ختم ہو چکا تھا اور مصالحوں کی تجارت نے بسرا، یمن اور قاہرہ کو مالابار کے ساحل سے جوڑ دیا تھا۔ تاہم، یہ فارسی بولنے والے یہودی تاجر تھے، جو بغداد، بسرا اور حلب کے یہودیوں کے قریبی تجارتی اتحادی تھے جنہوں نے سب سے پہلے ہندوستان کے مرکز میں حملہ کیا۔ مہم جو، صوفی اور تاجروں کی حیثیت سے، وہ قرون وسطی سے ہی برصغیر پر فارسی بولنے والے حکمرانوں کے حملوں کی پشت پر ہندوستان کی طرف بڑھ رہے تھے جو اب ایران اور افغانستان ہے۔ فارسی اور مغل دونوں ذرائع 16 ویں صدی میں شہنشاہ بابر کے ہندوستان پر مغلوں کے حملے کے بعد یہودی تاجروں کو درج کرتے ہیں۔ وہ مغلوں کے تاجر اور درباری بن گئے۔ آگرہ میں اکبر اعظم کے دربار میں یہودی مشیروں نے اکبر کی لبرل مذہبی پالیسیوں میں اہم کردار ادا کیا۔ دہلی میں، دونوں کو اورنگ زیب کے ذریعے پھانسی دیے جانے سے پہلے ہم آہنگ یہودی صوفی سرمد خاصانی ولی عہد شہزادہ دارا شکوہ کے استاد تھے۔ مغل سرزمین میں برطانوی مسافروں کے لیے یہ بتانے کے لیے کافی یہودی تھے کہ وہاں عبادت گاہیں قائم کی گئی تھیں، لیکن جن کا کوئی سراغ یا یہودی ریکارڈ باقی نہیں ہے۔ ان مٹھی بھر یہودیوں نے کبھی بھی ایک مستقل برادری قائم نہیں کی بلکہ عربی بولنے والی زمینوں سے آنے والے مستقبل کے آباد کاروں کے لیے افسانے اور راستے چھوڑے۔ بغداد سے سفر کرنے والے یہودی تاجروں کے ریکارڈ 17 ویں صدی کے اوائل سے مل سکتے ہیں۔ ان تجارتی چوکیوں اور ابھرتی ہوئی مہاجر برادریوں نے بھی دیکھا کہ یہودی مغل حکمرانوں کے درباری بن گئے۔ یہ تاجر برصغیر میں بڑے پیمانے پر گھومتے پھرتے تھے۔ شالوم کوہن، جس نے کلکتہ برادری کی بنیاد رکھی، اودھ کے نواب کے درباری زیور تھے اور پنجاب گئے جہاں انہوں نے سکھ سلطنت کے رہنما رنجیت سنگھ کے دربار میں یہی لقب اختیار کیا۔ کولکتہ برادری کو بعد میں یاد ہوگا کہ کوہن کو اودھ کے نواب کے ساتھ ان کے ذاتی ہاتھی میں سوار ہونے کا اعزاز بھی دیا گیا تھا۔ ہندوستان میں پہلی مستقل بغدادی تجارتی کالونی 1730 میں سورت میں قائم کی گئی تھی، جب برطانوی ایسٹ انڈیا کمپنی نے 1723 میں بسرا کے ساتھ تجارت شروع کی تھی۔ 18 ویں صدی کے اوائل میں، بسرا اور سورت کے درمیان تجارت میں اضافہ ہوا جب کہ ہندوستانی بندرگاہ برطانوی ایسٹ انڈیا کمپنی کا مرکزی اڈہ تھا جب تک کہ یہ بمبئی تک نہیں پہنچی۔ بغداد سے تعلق رکھنے والے جوزف سیمہ نے 1730 میں سورت کا عبادت خانہ اور قبرستان کھولا۔ سورت میں بغدادی برادری میں اضافہ ہوا اور 18 ویں صدی کے آخر تک بغداد، حلب اور بسرا کے 100 کے قریب یہودی سورت کی یہودی-عربی بولنے والی تجارتی کالونی بن گئے۔ یہ بمبئی سے کوبے تک پھیلی بغدادی برادریوں کے سلسلے میں ایشیا میں قائم ہونے والی پہلی جماعت بننے والی تھی۔ لیکن یہ 19 ویں صدی کے اوائل میں تھا، بغداد کے عثمانی گورنر داؤد پاشا کی ظالمانہ حکمرانی کے جواب میں، جس نے شہر کے سرکردہ یہودی خاندانوں پر ظلم و ستم کیا، بھتہ وصول کیا اور انہیں قید کر دیا، کہ پورے قبیلوں نے ایشیا میں حفاظت اور خوش قسمتی کے حصول کے لیے بحر ہند کو عبور کرنا شروع کر دیا۔ داؤد پاشا کی بدانتظامی اس وقت ہوئی جب سرکردہ ساسون، عزرا اور یہوداہ خاندانوں کے ہندوستان روانہ ہونے کے ساتھ بمبئی اور کلکتہ کی طرف بغدادی کی ہجرت مضبوط ہو گئی۔ ظلم و ستم کا یہ واقعہ البغدادی یہودی تارکین وطن کا آغاز تھا جس میں پورے قبیلوں کے شہر سے بمبئی، کلکتہ، حلب، اسکندریہ اور سڈنی روانہ ہونے کے ریکارڈ تھے۔ مشرق وسطی کی قدیم برادریوں میں یہودی زندگی نے 19 ویں صدی کے وسط میں بدتر رخ اختیار کیا تھا۔ 1839 میں مشہاد کے یہودیوں کا قتل عام اور جبری تبدیلی مذہب، 1841 اور 1860 کے درمیان حلب میں تین خون کی بدزبانی کے ذریعے بویا گیا خوف، اور طاعون کے پھیلنے نے، سب سے پہلے 1831 میں بغداد پر حملہ کیا، پھر 1841 میں بسرا اور بغداد سے انتقام لے کر واپس آیا، زوال پذیر سلطنت عثمانیہ کے یہودی قبیلوں کو اپنی قسمت کہیں اور تلاش کرنے کی ترغیب دی۔ نوآبادیاتی ایشیا کے طور پر یہودی، بنیادی طور پر بغداد، بسرا اور حلب سے پرتگالی، ڈچ اور انگریزوں کے تناظر میں تاجروں کے طور پر ہندوستان آئے جو بغدادی برادریوں کے نام سے مشہور ہوئے، ان میں تیزی سے اضافہ ہوا۔ 19 ویں صدی کے وسط تک کہا جاتا تھا کہ بغداد اور ہندوستان کے درمیان تجارت مکمل طور پر یہودی ہاتھوں میں تھی۔ ایک نسل کے اندر بغدادی یہودیوں نے شاندار دولت کے مینوفیکچرنگ اور تجارتی گھر قائم کر لیے تھے، خاص طور پر ساسون، عزرا، الیاس، بیلیوس، یہوداہ اور میئر خاندان۔ ہندوستان میں برطانوی طاقت کے عروج کے ساتھ، سورت کی اہمیت میں کمی واقع ہوئی کیونکہ انگریزوں کے زیر تسلط کلکتہ اور بمبئی تجارت میں زیادہ اہم ہو گئے۔ بغدادی کی بستی پہلے بمبئی اور پھر بنیادی طور پر کلکتہ منتقل ہو گئی، جو پھر برطانوی ہندوستان کا دارالحکومت اور جوٹ، ململ اور افیون کی تجارت کا مرکز تھا۔ حلب کے یہودی تاجروں نے، جو روایتی طور پر ہندوستان سے آنے والے تاریخی کارواں راستے کا اختتام تھا، کلکتہ کے یہودی قبرستان کی بنیاد رکھنے میں اہم کردار ادا کیا، جو 1812 میں کھولا گیا تھا۔ داؤد پاشا کے ظلم و ستم سے فرار ہونے والے بغداد کے کچھ سرکردہ یہودی خاندانوں کی ہجرت سے حوصلہ افزائی کرتے ہوئے، پہلا عبادت خانہ، ایک چھوٹے سے عبادت خانے کی جگہ، 1823 میں کھولا گیا، اور اس کمیونٹی کے تیزی سے پھیلنے کے ساتھ دوسرا 1856 میں کھولا گیا۔ 19 ویں صدی کے آخر تک کلکتہ میں 1,800 سے زیادہ بغدادی یہودی رہ رہے تھے۔ 1884 میں کلکتہ میں ایک تیسرا عبادت خانہ، جو کہ ایشیا کا سب سے بڑا عبادت خانہ ہونا تھا، وقف کیا گیا۔ بغدادی یہودی کلکتہ سے باہر چنسورا اور چندرناگور میں بھی رہ رہے تھے اور تجارت کر رہے تھے۔ نوآبادیاتی دور میں کلکتہ کی اہمیت میں اضافہ چین کے ساتھ افیون کی تجارت کے عروج کے ساتھ ہوا۔ ایسٹ انڈیا کمپنی نے 1773 میں ہندوستانی افیون کی فروخت پر اجارہ داری قائم کی، اور چنگ حکومت کے ممنوعہ قانون کی خلاف ورزی کرتے ہوئے چین کو افیون کی برآمد کو فعال طور پر فروغ دیا۔ بغدادی یہودی تاجروں نے افیون کی تجارت پر غلبہ حاصل کیا اور نوآبادیاتی حکام سے نیلام کیے گئے افیون کے چھتوں کی اکثریت بغدادی یہودی تاجروں کے ذریعے چین کو برآمد کی جاتی تھی، جو تجارت کے لیے مارواڑی اور پارسی تاجروں سے مقابلہ کرتے تھے۔ ساسون خاندان نے بالآخر ہندوستان سے افیون کی 70 فیصد تجارت کو کنٹرول کیا۔ ڈھاکہ کے ساتھ نیل، ریشم اور ململ کی تجارت میں بھی بڑی خوش قسمتی ہوئی جہاں بغدادی یہودیوں نے بنگالی مسلمان تاجروں کے ساتھ شراکت کی۔ ان بڑھتے ہوئے خدشات کے ارد گرد، ہندوستان کی بغدادی یہودی برادریوں نے شکل اختیار کرنا شروع کر دی، دونوں مشرق وسطی سے یہودی تارکین وطن کو ان کے لیے کام کرنے کے لیے راغب کرنے لگے۔ برطانوی حکومت کے مرکز میں بمبئی سے بنگال میں تبدیلی کے بعد بمبئی کی بغدادی برادری ابتدائی طور پر کلکتہ میں ابھرنے سے پیچھے رہ گئی۔ برادری کی یہ قسمت اس وقت الٹ گئی جب ڈیوڈ ساسون اور اس کا خاندان 1833 میں پہنچا۔ ساسون خاندان کی سرپرستی میں پہلا عبادت خانہ 1861 میں اور دوسرا 1888 میں کھولا گیا۔ کلکتہ سے الگ، جس کی بستی بنیادی طور پر عراقی یہودی اور شامی یہودی تھے، بمبئی میں بغدادی یہودی برادری نے افغانستان، بخاری اور ایران میں فارسی بولنے والی برادریوں کے ساتھ ساتھ یمن کے یہودی خاندانوں سے نمایاں یہودی ہجرت کی۔ یہودی تارکین وطن پورے مشرق وسطی سے ساسون خاندان کی فیکٹریوں اور کاروباری اداروں میں کام کرنے کی طرف راغب ہوئے۔ بمبئی کے باہر پونا میں ایک بغدادی برادری قائم کی گئی جہاں ڈیوڈ ساسون نے ایک عبادت خانہ، ایک اسکول اور ہسپتال قائم کیا اور ایک عبرانی پرنٹنگ پریس کام کر رہا تھا۔ مدراس میں بغدادی کی موجودگی بھی درج ہے۔ ہندوستان سے یہ برادری برما اور سنگاپور، ہانگ کانگ اور شانگھائی کی بندرگاہوں تک پھیل گئی۔ یہ ہندوستان اور چین کے درمیان چلنے والے افیون کے راستے پر قائم کیے گئے تھے۔ سنگاپور میں برادری کے بزرگ ابتدائی طور پر کلکتہ کے ایزکیئل یہوداہ کے بیٹے تھے۔ دریں اثنا، برما میں آباد ہونے والا سب سے قدیم بغدادی یہودی عزریا سیموئیل تھا جو 1841 میں خلیج بنگال میں سیٹوی کی بندرگاہ پر پہنچا تھا۔ تقریبا ایک ہی وقت میں دو بھائی یہوداہ اور ابراہم رافیل ایزکیئل منڈالے میں آباد ہو گئے اور برمی شاہی دربار میں بک کیپر کے طور پر کام کرتے تھے۔ 1880 سے یہ برادری مستقل طور پر قائم ہو گئی، افیون، ساگوان، جوٹ اور تجارتی دکانوں میں دوسرے بغدادی یہودیوں کی تجارتی کامیابی نے دوسرے بغدادی یہودیوں کو منڈالے کی طرف راغب کیا اور رنگون اور پٹھین میں کمیونٹیز پھیل گئیں۔ بیسویں صدی کے اوائل میں افیون کی تجارت پر پابندی کے بعد بغدادی یہودی تاجروں نے کپاس اور جوٹ کی مصنوعات میں اہم برآمدات کے طور پر سرمایہ کاری کی۔ جوٹ کے ریت کے تھیلوں کی مانگ میں اچانک اضافے، مغربی محاذ (پہلی جنگ عظیم) پر خندقوں کے لیے تعمیراتی بلاکس نے کلکتہ کے یہودی تاجروں میں بڑی خوش قسمتی پیدا کی۔ اپنے عروج پر، بمبئی اور کلکتہ کی کمیونٹیز بحر ہند اور بحیرہ جنوبی چین کی بندرگاہوں سے منسلک ایک فرقہ وارانہ رشتہ داری کے نیٹ ورک کے مرکز میں تھیں۔ ایک مبصر نے بغدادی یہودی برادریوں کو "ایک دوسرے سے تقریبا اتنا ہی واقف ہونے کے طور پر بیان کیا جتنا مانچسٹر کے یہودی لیورپول سے ہیں"۔ بغدادی یہودی تجارتی نیٹ ورک کے انجن مضبوط طور پر جڑے ہوئے خاندانی ادارے تھے جیسے ڈیوڈ ساسون اینڈ کمپنی یا میئر برادرز، جن کی بنیاد سر منسیہ میئر نے رکھی تھی، نیٹ ورک کی ہر بندرگاہ میں خاندان کے افراد کے ذریعہ قائم کردہ دفاتر اور ایجنٹوں کے ساتھ۔ دوسری جنگ عظیم سے پہلے ایشیا میں 11,000 سے زیادہ بغدادی یہودی تھے۔ جنگ کے موقع پر کلکتہ میں بغدادی کی آبادی 3500 اور بمبئی میں 3000 تک پہنچ گئی تھی۔ برما میں خلیج بنگال کے اس پار، رنگون اور پاتھین دونوں نے بغدادی یہودی میئر منتخب کیے اور 1930 کی دہائی میں بغدادی یہودی آبادی 2500 تک پہنچ گئی۔ تاہم، اس دور کی تمام بغادی یہودی برادریاں مستقل طور پر سڈنی میں یہودی عربی بولنے والی برادری کے ساتھ قائم نہیں ہوئیں جو داؤد پاشا سے فرار ہونے والے خاندانوں نے 1890 کی دہائی میں اس کی جماعت کو ختم کر کے قائم کی تھی۔ بغدادی یہودیوں کے ذریعہ برطانوی ہندوستان سے باہر قائم کی گئی وہ برادریاں برطانوی سلطنت کے دوران پروان چلیں اور دوسری جنگ عظیم سے کچھ عرصہ قبل سنگاپور میں 1500، شانگھائی میں 1000 اور دوسری جنگ عظیم سے قبل ہانگ کانگ میں 150 کی آبادی کے ساتھ عروج پر پہنچ گئیں۔ سنگاپور کی برادری سر میناسیہ میئر اور ہانگ کانگ کی برادری کی قیادت میں ای آر بیلیوس کے زیر اثر پروان چڑھی۔ دونوں افیون کے تاجر تھے جو اسکولوں اور عبادت خانوں کو قائم کرنے کی اہم انسان دوست کوششوں میں مصروف تھے۔ بغدادی چوکیاں بھی کینٹن اور تیانتسن میں قائم ہونے کے طور پر درج ہیں۔ جب کہ سنگاپور، ہانگ کانگ اور شانگھائی واحد البغدادی بستیاں تھیں جو حقیقی طور پر بڑی برادریوں میں پروان چلیں، ایک چھوٹی تجارتی چوکی سے آگے، ملائیشیا، انڈونیشیا اور جاپان میں بندرگاہ کے کنارے چھوٹی بستیاں موجود تھیں، ہندوستان، برما، سنگاپور اور چین میں مضبوط برادریوں کے سیٹلائٹ کے طور پر۔ ہندوستان اور سنگاپور کے درمیان راستے پر، پینانگ میں ایک چھوٹی سی بغدادی برادری تھی، جس میں ایک عبادت خانہ اور یہودی قبرستان تھا، جو 1870 کی دہائی میں قائم کیا گیا تھا، لیکن اس کی زیادہ تر تاریخ میں کبھی بھی 50 خاندانوں سے تجاوز نہیں کیا۔ سنگاپور سے مزید جنوب میں، انڈونیشیا میں، پھر ڈچ ایسٹ انڈیز، مصالحوں کے تاجروں کی ایک چھوٹی سی بغدادی برادری 1880 کی دہائی میں جاوا کے سورابایا میں قائم ہوئی۔ سب سے زیادہ دور دراز بغدادی چوکیاں، جن کی تعداد کبھی پچاس سے زیادہ نہیں تھی، جاپان میں افیون کے راستے کے انتہائی دور تک قائم کی گئی تھیں۔ عراق، شام اور مصر سے تعلق رکھنے والے بغدادی یہودی، ابتدائی طور پر ڈیوڈ ساسون کی مراعات سے متاثر ہو کر ناگاساکی، یوکوہاما اور کوبے میں چھوٹے قدم جمانے لگے۔ جاپان میں واحد بغدادی عبادت خانہ، جو نماز کے چھوٹے گروپوں کو متحد کرتا ہے، اوہل شیلومہ تھا جسے 1912 میں حلب سے یہودیوں نے کھولا تھا۔ ابتدائی طور پر ناگاساکی اور یوکوہاما میں قائم، بغدادی تاجر کوبے منتقل ہو گئے، جو 1923 میں ایک زلزلے کے بعد اس کا مرکزی مقام بن گیا۔ جیسے جیسے سامراجی دائرہ اختیار مضبوط ہوتے گئے، بغدادی یہودی نوآبادیاتی ایشیا میں ایک محدود صورتحال میں آ گئے۔ انہیں نہ تو ہندوستانی اور نہ ہی مغربی، ایشیائی اور نہ ہی یورپی سمجھا جاتا تھا اور وہ مغربی اور ہندوستانی دونوں مفادات کے ساتھ شراکت دار تھے۔ قانونی طور پر وہ لمبے عرصے میں رہتے تھے، ان کی شہریت اکثر غیر واضح ہوتی تھی، جو وراثت میں ایک ابتدائی جدید سیاسی نظام تھا۔ پہلی جنگ عظیم سے پہلے بغدادی یہودی زیادہ تر نظریاتی طور پر سلطنت عثمانیہ کے تابع تھے۔ 1870 سے شروع کرتے ہوئے فرقہ وارانہ رہنماؤں نے برطانوی نوآبادیاتی حکام کے ساتھ یورپی کے طور پر رجسٹر ہونے کے لیے جارحانہ لابنگ شروع کر دی۔ یہ انہیں کبھی نہیں دیا گیا۔ نہ ہی چند مستثنیات کے ساتھ، صرف یورپی کلبوں میں داخلہ تھا جو پورے ایشیا میں یورپی نوآبادیاتی معاشروں میں زندگی کا مرکز تھے۔ بغدادی یہودیوں کو ہندوستان میں یورپی انتخابی فہرستوں تک رسائی سے انکار کر دیا گیا۔ باہر کے لوگ، اور اندر کے لوگ، وہ اپنی یہودی شناخت سے سختی سے جڑے رہے۔ ہندوستان سے آگے، بغدادی یہودی چین میں فرانسیسی یا برطانوی محفوظ شخص کی قانونی حیثیت کے خواہاں تھے۔ امیر ترین افراد کے لیے چند مستثنیات کے ساتھ، برطانوی حکومت کے حکام باقاعدگی سے اس کی تردید کرتے تھے۔ دوسری جنگ عظیم کے دوران ان کی قانونی حیثیت پر خوف بڑھ گیا۔ اس کے نتیجے میں، بغدادی یہودی پورے نوآبادیاتی دور میں خود کو برطانوی حکام کی وفادار جماعت ثابت کرنے کے لیے پرعزم تھے۔ بغدادی یہودی تاجروں نے ایسٹ انڈیا کمپنی کے خفیہ ایجنٹوں کے طور پر کام کیا، 1756 کے واقعے کے دوران برطانوی فوجیوں کو مدد کی پیش کش کی جسے کلکتہ کا بلیک ہول کہا جاتا ہے، اور بہت سے غیر ملکی اور ہندوستانی تاجروں اور مہاراجہ کی طرح نام نہاد 1857 کی ہندوستانی بغاوت کے دوران برطانوی فوج کو خاطر خواہ چندہ دیا۔ گاڈ سیو دی کوئین، ڈیوڈ ساسون کے قائم کردہ اسکولوں میں دور دراز کے شاہی بادشاہ کے اعزاز میں گایا گیا تھا، جو خود کبھی انگریزی نہیں بولتے تھے۔ بغدادی ثقافت بغدادی یہودی، جب کہ براعظموں میں پھیلے ہوئے تھے، بحر ہند کی تجارتی چوکیوں میں رشتہ داری اور اعتماد کا ایک نیٹ ورک چلاتے تھے۔ وہ مذہبی، زبان اور خاندانی رشتوں سے قریب سے متحد تھے۔ شادی، خاص طور پر، بغدادی برادریوں کو آپس میں جوڑتی تھی۔ دلہنوں اور کبھی کبھار دولہوں کو ایک کمیونٹی سے دوسری کمیونٹی میں بھیجا جاتا تھا۔ کاروبار اکثر خاندانی تعلقات کے ساتھ اوورلیپ ہوتا ہے، جس سے مضبوط اتحاد پیدا ہوتے ہیں۔ عبادت خانوں، اسکولوں اور خصوصی فنڈز نے امیر تاجروں کی سرپرستی میں ایک سپورٹ نیٹ ورک کو مضبوط کیا۔ اس رشتہ داری کے نیٹ ورک کا مطلب یہ تھا کہ یہودی-عربی کمیونٹیز، جو عام طور پر ایک ہی خاندانوں اور مشرق وسطی کے قبیلوں سے تعلق رکھنے والے ساتھی یہودی تارکین وطن کے ذریعہ قائم کی گئی تھیں، جو برما، سنگاپور، ملائیشیا اور چین میں ابھری تھیں، بغدادی برادری میں مضبوطی سے بنی ہوئی تھیں۔ افیون کے راستے پر بغدادی رشتہ داری کے نیٹ ورک کی زندگی سر منسیہ میئر کے معاملے میں سب سے زیادہ نظر آتی ہے۔ وہ 1846 میں بغداد میں پیدا ہوئے اور بک کیپنگ سیکھنے کے لیے کلکتہ واپس آنے اور پھر ایک چھوٹا کاروبار قائم کرنے کے لیے رنگون، برما جانے سے پہلے انہوں نے کلکتہ سے اپنی ابتدائی تعلیم، سنگاپور میں اپنی ثانوی تعلیم حاصل کی۔ وہاں سے وہ سنگاپور واپس آئے، ہندوستان کے ساتھ افیون کی اجارہ داری کی بنیاد پر درآمدات اور برآمدات کا کاروبار قائم کیا۔ انہیں 1906 میں سنگاپور میں ان کی خدمات کے لیے نائٹ کا خطاب دیا گیا تھا جس نے دو عبادت خانوں کی تعمیر اور بڑے پیمانے پر رئیل اسٹیٹ کی تعمیر کی سرپرستی کی تھی۔ تاہم، اپنی پوری تحریک کے دوران، وہ یہودی عربی بولنے والے بغدادی نیٹ ورک کے اندر مضبوطی سے رہے۔ ان بغدادی برادریوں میں، اکثریت عراقی یہودی نژاد تھی، لیکن شام، یمن، مصر، افغانستان، ایران کے خاندان اور اٹلی اور ترکی کے مٹھی بھر سیفارڈک یہودی شامل ہو گئے اور بغدادی برادری میں ضم ہو گئے۔ زیادہ تر لوگوں کے لیے، یہ صرف مشرقی توسیع کے طور پر بین الاقوامی یہودی رشتہ داری، تجارت اور تبادلے کے قریب سے جڑے ہوئے نمونوں کے طور پر تھا جو صدیوں سے موجود تھے، مشرق وسطی اور بحیرہ روم سے نوآبادیاتی ایشیا میں منتقل ہو گئے۔ مشرق وسطی کی یہودی دنیا میں، بغدادی یہودیوں کو مہم جو اور کاروباری سمجھا جاتا تھا۔ امریکہ روانہ ہونے والے اشکنازی یہودیوں کے بالکل برعکس، جو عام طور پر غریب تھے اور ایسا کرنے پر اپنے مذہبی بزرگوں کی طرف سے ان کی توہین کی جاتی تھی، مشرق وسطی کے یہودی جو ہندوستان روانہ ہوئے ان میں بغداد کے کچھ سرکردہ یہودی خاندان شامل تھے، اور انہیں عراق میں مذہبی زندگی کی قابل تعریف شخصیات، سرپرستوں اور کفیلوں کے طور پر دیکھا جاتا تھا۔ ساسون خاندان، جو 1832 کے بعد بمبئی میں آباد ہوا، اور یہوداہ خاندان، جو 1825 میں کلکتہ روانہ ہوا، دونوں کو بغداد کے سرکردہ یہودی خاندانوں کے طور پر دیکھا جاتا تھا۔ حزقی ایل یہوداہ، جس نے کلکتہ میں دو عبادت خانوں کی بنیاد رکھی، سلیمان ماٹوک کی نسل سے تھا۔ تاہم، جب بات یہ آتی ہے کہ برادری کی بھاری اکثریت کے لیے زندگی کیسی تھی، تو یہ عظیم بغدادی یہودی خوش قسمتی دھوکہ دہی پر مبنی ہوتی ہے۔ دولت مند سے دور، وہ غربت کے کنارے پر پیڈلرز، اسٹال ہولڈرز، مل ورکرز، رکشہ مین اور اس طرح کی دیگر ملازمتوں کے طور پر رہتے تھے۔ متوسط طبقے کے یہودی افیون میں قیاس آرائیاں کرتے تھے اور دلالوں کے طور پر کام کرتے تھے۔ سرکردہ بغدادی یہودی خاندانوں، جیسے ایزرا خاندان اور ساسون خاندان، جو اس عرصے کے دوران مزید امیر اور زیادہ برطانوی پر مبنی ہوتے گئے، اور باقی برادری کے درمیان بہت زیادہ فاصلہ موجود تھا۔ سیاسی طور پر، بغدادی یہودی ایک اولیگرکی سے مشابہت رکھتے تھے، جس میں کمیونٹی کی نمائندگی کرنے کے تمام اختیارات اور اختیار تھے کہ نوآبادیاتی حکام کو سرکردہ خاندانوں میں شامل کیا جائے، جیسا کہ یہ روایتی طور پر مشرق وسطی میں رہا ہے۔ ابتدائی طور پر ہندوستان میں ترقی کرنے والی بغدادی یہودی برادریوں نے بغداد سے قریبی ثقافتی اور مذہبی روابط برقرار رکھے۔ 19 ویں صدی کے وسط سے آخر تک دانشورانہ زندگی اتنی مضبوط تھی کہ ہندوستان میں بغداد کی یہودی عربی بولی کے طباعت شدہ پریس کو برقرار رکھا جا سکے۔ کلکتہ پر مرکوز چھوٹے بغدادی یہودی پبلشنگ ہاؤسز نے ادبی، تاریخی، مذہبی اور مشنری مخالف مضامین کا یہودی عربی میں ترجمہ کیا جبکہ مذہبی تحریریں بھی عبرانی میں چھپی تھیں۔ بغداد کے اخبارات اور رسالے یہودی عربی میں، کچھ عبرانی حصوں کے ساتھ، ہندوستان میں بھی شائع ہوئے۔ یہ بغدادی طباعت شدہ پریس 1855 میں شروع ہوا: ڈیوڈ ساسون کے تعاون سے بمبئی میں کمیونٹی کے تاجر اشرافیہ کے لیے ایک جریدہ شروع ہوا۔ اس کے ساتھ کلکتہ میں چار دیگر بغدادی یہودی عربی اخبارات اور رسالے بھی شامل ہوئے۔ یورپی صیہونی اور ہسکل تحریکوں کے ناولوں اور ادب کا کلکتہ میں یہودی عربی میں ترجمہ کیا گیا۔ 20 ویں صدی کے اختتام پر ایسا لگتا ہے کہ کلکتہ میں یہودی دانشورانہ زندگی ختم ہو گئی ہے۔ 20 ویں صدی میں بغداد کا زوال ہوا، اور برطانوی سلطنت بغدادی یہودیوں کے لیے زیادہ اہم ہو گئی۔ دولت مند بغدادیوں نے یورپی کپڑے اپنائے اور اپنے بچوں کے لیے برطانوی تعلیم حاصل کی جبکہ غریب بغدادیوں، خاص طور پر خواتین نے عربی لباس پہننا جاری رکھا۔ برطانوی تعلیم میں اضافے اور برطانوی سلطنت میں کام کرنے کے نتیجے میں بغدادی یہودی ہندوستان میں بین الاقوامی تجارت اور ثقافتی وقار دونوں کے لیے اپنی پہلی زبان کے طور پر انگریزی کی طرف مائل ہوئے۔ 20 ویں صدی میں بغدادی یہودی نوآبادیاتی یورپی معاشرے میں ضم ہونا چاہتے تھے اور ثقافتی اور نسلی طور پر یورپی سمجھے جانا چاہتے تھے۔ مذہبی رسومات کے علاوہ، بغدادی یہودیوں نے مغربی یورپی طرز زندگی کے عناصر کو اپنانا شروع کر دیا۔ لیکن بغداد نوآبادیاتی یورپی معاشرے کے لیے حاشیے پر رہے اور انہیں راج کی مدت کے لیے بہت سے سماجی کلبوں سے خارج کر دیا گیا جو یورپیوں کے داخلے کو محدود کرتے تھے۔ اس طرح کی مغربی کاری کے نتیجے میں 20 ویں صدی کے آغاز تک ہندوستان میں تمام یہودی عربی اشاعتیں بند ہو گئیں۔ ان کے بعد کلکتہ میں 1920 اور 1940 کی دہائیوں میں صیہونیت سے ہمدردی رکھنے والے انگریزی زبان کے تین فرقہ وارانہ اخبارات آئے۔ اگرچہ 19 ویں صدی کے آخر اور 20 ویں صدی کے اوائل میں بہت سے امیر ترین بغدادی خاندان صیہونیت سے الگ رہے، اس کمیونٹی کے متوسط طبقے نے بمبئی اور کلکتہ میں صیہونی انجمنیں قائم کیں۔ مذہبی طور پر بغدادی یہودی اپنے ربیوں کو تربیت نہیں دیتے تھے بلکہ عراقی یہودیوں کی روایات اور رسومات کو محفوظ رکھتے ہوئے بغداد کے ربیوں سے یہودی قانون کے معاملات پر رہنمائی اور حل طلب کرتے تھے۔ پہلی جنگ عظیم تک کے خطبات یہودی عربی میں دیے جاتے تھے، جس کے بعد انگریزی کا استعمال غالب ہو گیا۔ پہلی جنگ عظیم کے بعد، بغدادی یہودیوں نے اپنے مذہبی سوالات برطانیہ میں سیفارڈک چیف ربی کو بھیجنا شروع کر دیے۔ ختنہ، منگنی، اور نوزائیدہ بچے کے تحفظ سے متعلق رسومات نے عراقی یہودی رسوم و رواج کو محفوظ رکھا۔ 20 ویں صدی میں بغدادی یہودی شادی کی تقریبات آہستہ آہستہ مشرق وسطی میں کم اور انداز میں زیادہ یورپی ہو گئیں۔ اس پورے عرصے کے دوران، سرکردہ بغدادی یہودی خاندانوں نے مشرق وسطی میں میزرہی یہودی مذہبی زندگی کے کفیل کے طور پر خود کو قائم کیا۔ پورے شام اور عراق میں، اسکولوں، عبادت خانوں، یشیوا اور خیراتی فاؤنڈیشنز کو بمبئی اور کلکتہ کے بغدادی یہودی تاجروں کی حمایت حاصل تھی۔ مشرق وسطی میں جدوجہد کرنے والی برادریوں نے ایشیا میں سرپرستوں کی حمایت طلب کی جیسے کہ جب کلکتہ کے موئس ساسون کو لبنانی یہودیوں نے بیروت کے میگین ابراہم عبادت گاہ کی تعمیر کی سرپرستی کے لیے بلایا تھا۔ تقریبا ان تمام کاموں کو اس کے آغاز کے بعد تباہ کر دیا گیا تھا یا اسرائیل-عرب تنازعہ نے عرب سرزمین میں ان قدیم یہودی برادریوں کی پرواز اور بے دخلی کا باعث بنا۔ آج صرف یروشلم میں پورات یوسف یشیوا باقی ہے، جس کی بنیاد کلکتہ کے بغدادی یہودیوں کے عطیات سے رکھی گئی تھی۔ نوآبادیاتی زوال کے بعد جیسے جیسے دوسری جنگ عظیم میں برما کے زیادہ تر بغدادی یہودی، نیز ایشیا بھر کے انفرادی خاندان برما کے جاپانی قبضے سے بھاگتے ہوئے دیکھے گئے، کلکتہ کی یہودی آبادی، بغدادی نیٹ ورک کا مرکز، مہاجرین کی تعداد 5,000 سے زیادہ ہو گئی۔ یہود کی ایک چھوٹی سی تعداد بغداد میں 1941 کے فرہود قتل عام سے بھاگ کر بمبئی چلی گئی۔ یہاں تک کہ برطانیہ میں آباد ہونے والے کچھ سرکردہ بغدادی یہودی خاندانوں نے بھی ہندوستان واپس آنے کا انتخاب کیا کیونکہ ہولوکاسٹ نے یورپی یہودیوں کے قتل عام کا آغاز کیا تھا۔ ہندوستان کی جانب سے اس پناہ گاہ کی پیشکش کے باوجود، دوسری جنگ عظیم پرانی بغدادی دنیا کے خاتمے کا آغاز تھی۔ برما، شانگھائی، ہانگ کانگ، سنگاپور اور انڈونیشیا پر جاپانی قبضے نے بغدادی برادری کے زیادہ تر حصے کو جاپانی فوج کے زیر حراست دیکھا۔ جیسے ہی جنگ ختم ہوئی، یہ معجزاتی طور پر باقی بغدادی دنیا کے سامنے انکشاف ہوا کہ خود جاپان میں، کوبے کی چھوٹی بغدادی یہودی برادری کے رہنما رحمان ساسون نے جاپانی حکام کے ساتھ مہارت سے بات چیت کی تھی تاکہ یہ یقینی بنایا جا سکے کہ دوسری جنگ عظیم کے دوران کسی بھی یہودی کو نقصان نہ پہنچے۔ اس کے باوجود، کوبے میں جاپان کا ایک بغدادی عبادت خانہ امریکی فضائی حملے کے دوران جلا دیا گیا۔ بغدادی دنیا کے مرکز میں، ہندوستان میں، جنگ کے اختتام نے پرانے نظام کے پھٹنے کا آغاز کیا۔ اس وقت، ہندوستان کی آزادی کے موقع پر ہندوستان میں نسلی کشمکش، سیاسی تشدد اور خانہ جنگی کا خوف وسیع تھا۔ تقسیم ہند کے بعد ہلاکتوں اور پناہ گزینوں کے پرتشدد دھماکے نے بغدادی کے مستقبل کے خدشات کو بڑھا دیا۔ جنگ کی وجہ سے بے گھر ہونے والے، بہت سے لوگوں کے اس خوف سے کہ ہندوستان اور برما کمیونسٹ بن جائیں گے یا کاروبار کے خلاف دشمن بن جائیں گے جو انگریزوں کے جانے کے بعد ہندوستان یا برمی ہاتھوں میں نہیں ہوگا، بغدادی برادری نے ایشیا چھوڑنا شروع کر دیا۔ دریں اثنا، مشرق وسطی میں اسرائیل کی ریاست کے قیام اور عرب-اسرائیلی تنازعہ کے پھوٹ پڑنے سے عرب اور مسلم سرزمین سے یہودی خروج کا آغاز ہوا۔ عراق میں، سرکاری دھمکی آمیز ظلم و ستم کی وجہ سے، قدیم عراقی یہودی برادری کا تقریبا پورا حصہ 1950 تک اسرائیل روانہ ہو چکا تھا۔ پہلے سرکردہ خاندان، پھر باقی برادری نے بڑے پیمانے پر ہجرت کرنا شروع کر دی۔ اس سے بمبئی اور کلکتہ سے مسلسل خروج شروع ہوا۔ امیروں نے ساسون خاندان کے راستے پر چلتے ہوئے برطانیہ کا رخ کیا، جبکہ غریبوں کو اسرائیل کی نئی ریاست یا آسٹریلیا میں امیگریشن پابندیوں میں نرمی کی طرف راغب کیا گیا۔ بمبئی اور کلکتہ بغدادی دنیا کے مرکز، تجارت، ثقافت اور فرقہ وارانہ زندگی کے مراکز تھے۔ ایک بار جب یہ زوال پذیر ہو گئے تو بیرونی برادریوں نے ان کی پیروی کی۔ جنگ کے بعد وہ سامراجی نظام اور کھلی سرحدیں غائب ہو گئیں جنہوں نے بین الاقوامی بغدادی دنیا کو ممکن بنایا تھا۔ شانگھائی میں، 1949 میں چینی خانہ جنگی میں کمیونسٹ فتح نے تجارتی روابط کو بند کر دیا جس پر کمیونٹی انحصار کرتی تھی۔ جو لوگ جاپانی قبضے سے بھاگ گئے ہیں انہوں نے واپس نہ آنے کا فیصلہ کیا۔ 1950 تک یہ برادری غائب ہو چکی تھی۔ دریں اثنا، ہانگ کانگ میں، برطانوی حکومت کے نرم حالات کے باوجود، ہجرت نے دیکھا کہ 1960 کی دہائی تک بغدادی یہودی تعداد 70 سے کم ہو گئی۔ برما میں، 1947 میں آزادی نے اسی طرح تجارتی رکاوٹ اور ایک قوم پرست حکومت نافذ کی جس میں بغدادی یہودی محسوس کرتے تھے کہ ان کی جگہ بہت کم ہے۔ سنگاپور میں، چین، ہندوستان اور برما کے ساتھ تجارت بند ہو گئی، اور 1960 کی دہائی تک یہودی برادری 180 تک سکڑ گئی تھی۔ ہجرت کی ایک حتمی لہر، جس نے ہندوستان اور برما میں بہت کم ہونے والی برادریوں کو عملی طور پر معدوم ہونے کی طرف دھکیل دیا، 1960 کی دہائی میں ہندوستان اور برما میں نوآبادیاتی دور کے بعد کی قوم پرستی اور تجارتی پابندیوں کی لہر سے شروع ہوئی۔ مغربی بنگال کے انتخابات میں 1967 میں کلکتہ میں کمیونسٹ پارٹی آف انڈیا (مارکسسٹ) کے زیر تسلط حکومت نے اقتدار سنبھالا۔ نوآبادیاتی حکمرانی اور کرنسی کی پابندیوں کے دوران قائم ہونے والی میراث فرموں کی قومی کاریوں نے معاشی زندگی کا دم گھٹتے ہوئے دیکھا اور بغدادی برادری 1970 کی دہائی تک 500 سے سکڑ کر 100 سے نیچے آ گئی۔ دریں اثنا، 1960 کی دہائی میں برما میں قوم پرستی نے عبادت خانوں کو بند کرتے ہوئے اور 1969 میں آخری ربی کو ملک چھوڑتے ہوئے دیکھا۔ بغدادی یہودی برادریوں کے اس تیزی سے زوال اور منتشر ہونے کے باوجود، مٹھی بھر انفرادی بغدادی یہودی ایشیا کی نئی آزاد ریاستوں میں اہم کردار ادا کریں گے۔ سنگاپور کے پہلے وزیر اعظم ڈیوڈ مارشل ایک بغدادی یہودی تھے۔ ہندوستان میں، کلکتہ کے ایک بغدادی یہودی، لیفٹیننٹ جنرل جے ایف آر جیکب نے 1971 کی بنگلہ دیش کی جنگ آزادی میں مشرقی پاکستان میں پاکستانی فوج کو شکست دینے والی ہندوستانی فوج کے میجر جنرل اور چیف آف اسٹاف کے طور پر قومی شہرت حاصل کی، بعد میں ہندوستانی ریاستوں گوا اور پنجاب کے گورنر کے طور پر خدمات انجام دیں۔ تاہم بغدادی برادری نے ان کے خروج کو کبھی ایک المیہ کے طور پر نہیں دیکھا۔ بغدادی یہودی مصنفین کی لکھی ہوئی یادیں برما، سنگاپور، شانگھائی اور ہانگ کانگ کو پیار سے بیان کرتی ہیں اور اس حقیقت کے بارے میں کہ ہندوستان میں انہوں نے کبھی بھی سام دشمنی کا تجربہ نہیں کیا تھا، جسے ایک منفرد خزانہ کے طور پر دیکھا جاتا تھا۔ بغدادی یہودی اسکولوں کے نیٹ ورک، انگریزی، یہودی اور واقفیت میں خواہش مند دونوں نے انہیں برطانیہ یا اسرائیل میں زندگی کے لیے تیار کیا تھا، نہ کہ نوآبادیاتی دور کے بعد کے ایشیا میں۔ اس کے بجائے جس چیز نے دھکا دیا اس پر توجہ مرکوز کرتے ہوئے، یہ یادیں اس بات پر مرکوز ہیں جس نے بغدادی یہودیوں کو ایشیا چھوڑنے پر مجبور کیا، بنیادی طور پر یہ احساس کہ ان کے آباؤ اجداد کو وہاں کھینچنے والے مواقع ختم ہو چکے تھے، اور نئے چمکدار انعامات مغرب میں موجود تھے۔ اکیسویں صدی کے اوائل میں ہندوستان اور برما کی بغدادی برادریاں مکمل طور پر غائب ہونے کے مقام پر ہیں۔ تاہم ہانگ کانگ اور سنگاپور کی چھوٹی بغدادی برادریوں نے برداشت کیا ہے اور بغدادی کے عبادت خانے اب بھی دونوں شہروں میں کام کر رہے ہیں، حالانکہ اب دونوں میں خاص طور پر امریکہ، اسرائیل، فرانس اور برطانیہ کے یہودی بہت زیادہ تعداد میں ہیں جو عصری ایشیا میں کاروبار کی طرف راغب ہوتے ہیں۔ آج بغداد کی یہودی روایات کو برقرار رکھنے والی عبادت گاہیں اور انجمنیں برطانیہ، اسرائیل، آسٹریلیا اور امریکہ میں موجود ہیں۔ لیکن ایشیا کی تاریخی بغدادی برادریوں میں صرف وہ عبادت خانے جو اصل میں بغدادی یہودیوں نے ہانگ کانگ اور سنگاپور دونوں میں قائم کیے تھے، باقاعدہ خدمات جاری رکھے ہوئے ہیں۔ بغدادی یہودی نسل کے خاندان یہودی زندگی میں خاص طور پر برطانیہ میں ایک اہم کردار ادا کرتے رہتے ہیں، جہاں دوسری جنگ عظیم کے بعد سرکردہ خاندانوں کو راغب کیا گیا تھا۔ لندن میں قائم، ساسون خاندان نے ایڈورڈ VII کی دوستی سے لطف اندوز کیا، ایک بارونیٹی قائم کی اور فلپ سیسن کو وزیر بنتے دیکھا۔ دریں اثنا، دیگر بغدادی خاندانوں جیسے روبنز نے برطانوی معیشت میں اہم کردار ادا کیا ہے جبکہ دیگر نے فنون اور صحافت میں قابل ذکر اہمیت حاصل کی ہے، جیسے گیری جودہ اور ٹم جودہ۔ روایتی بغدادی یہودی کھانا ایک ہائبرڈ کھانا ہے، جس میں بہت سے عرب، ترکی، فارسی اور ہندوستانی اثرات ہیں۔ مشہور بغدادی پکوانوں میں بیف کری، بغدادی بریانی اور بغدادی یہودی پراٹھے شامل ہیں۔ تندوری چکن کا بغدادی ورژن بھی مقبول ہے (عام ہندوستانی ترکیب میں استعمال ہونے والی کریم کے بجائے چکن پکانے کے لیے لیموں کا رس استعمال کرنا)۔ جنوب مشرقی ایشیا میں دیگر بغدادی یہودی برادریوں نے اپنے اصل عراقی یہودی پکوانوں کو مقامی کھانوں کے اثرات کے ساتھ ملایا۔ عبادت گاہیں جنگ عظیم سے پہلے ایشیا میں دو البغدادی کمیونٹیز جنگ عظیم کے بعد دو وسیع البغدادی اور عراقی یہودی تارکین وطن۔ قابل ذکر بغدادی یہودی یوسف حائم (بین ایش چائی) ڈیوڈ ابراہم (ایگزیکٹو)، چینل فور کے سی ای او۔ ایسٹر وکٹوریہ ابراہم، ہندوستانی ماڈل اور اداکارہ۔ شلوم اوبادیا کوہن، کمیونٹی لیڈر اور کلکتہ میں یہودی کمیونٹی کے بانی۔ ساسون جے ڈیوڈ، بینکر (بینک آف انڈیا کے بانی) اور بمبئی میونسپل کارپوریشن کے رکن۔ برائن الیاس، موسیقار۔ ایلی عامر، مصنف ایڈورڈ آئزک ایزرا، افیون کے تاجر اور رئیل اسٹیٹ ڈویلپر۔ برائن جارج، البغدادی-ہندوستانی یہودی نسل کے اسرائیلی نژاد کردار اداکار ؛ امریکی ٹی وی سیریز سین فیلڈ پر پاکستانی دکان کے مالک "بھابو" کا کردار ادا کرنے کے لیے مشہور ہیں۔ سیلاس ایرون ہارڈون، رئیل اسٹیٹ ٹائکون۔ ابراہم ہلل، ربی۔ ڈیوڈ اور سائمن روبن، ٹائکونز۔ شیلومو بیخور حسین، ربی اور ناشر۔ جو بلاس، فلم ساز لیفٹیننٹ جنرل جے ایف آر جیکب، 1971 کی بنگلہ دیش کی جنگ آزادی میں ہندوستانی فوجی کمانڈر ؛ گوا اور پنجاب کے سابق گورنر۔ ہکھم عزرا روبن باروک، جو 1856 میں یروشلم کے ایک اعلی پجاری تھے ؛ انہوں نے ہندوستان کا سفر کیا اور کلکتہ میں آباد ہو گئے۔ اس کا نام ربی ایزکیئل نسم مسلم کی کتاب "آن دی بینک آف دی گنگا: دی سوجرون آف جیوژز ان کلکتہ" میں مذکور ہے۔ گیری جودہ، فنکار اور ڈیزائنر۔ ٹم جودہ، صحافی اور مورخ۔ لارڈ کدوری انیش کپور، برطانوی ایشیائی مجسمہ ساز ؛ بغدادی یہودی ماں۔ ڈیوڈ ساؤل مارشل، سنگاپور کے پہلے وزیر اعلی۔ نادیرا، بالی ووڈ اداکارہ۔ ڈیوڈ اور سائمن روبن، برطانوی ایشیائی تاجر۔ البرٹ عبداللہ ڈیوڈ ساسون، تاجر۔ ڈیوڈ ساسون، تاجر اور ساسون خاندان کے بانی۔ ساسون ڈیوڈ ساسون، انگریز تاجر۔ گیبی ڈیلال، فلم ڈائریکٹر ایلن ینٹوب، ٹیلی ویژن پریزنٹر اور ایگزیکٹو سامنتھا ایلس، مصنف سیگ فرائیڈ ساسون، پہلی جنگ عظیم کے دوران انگریزی شاعر، ساسون ڈیوڈ ساسون کے پوتے۔ ابراہم سوفیر، اداکار۔ مرینا بینجمن، مصنف جییل سلیمین، حقوق نسواں کے اسکالر اور مورخ۔ ڈیوڈ موردیکائی، فوٹوگرافر۔ خواجہ اسرائیل سرحد اور خواجہ فانوس کلانتر، زمیندار، سفارت کار، اور تاجر (خواجہ دیکھیں)۔ ابراہم ڈیوڈ سوفر، نیویارک کے جنوبی ضلع کے لیے ریاستہائے متحدہ کی ضلعی عدالت کے سابق وفاقی جج، ہوور انسٹی ٹیوٹ کے اسکالر اور ریاستہائے متحدہ کے محکمہ خارجہ کے قانونی مشیر۔ نہوم اسرائیل موردیکائی، نہوم اینڈ سنز بیکری کے بانی، کولکتہ، ہندوستان۔ ۔