Criminal Tribes Act
1870 کی دہائی سے، برطانوی حکمرانی کے دوران ہندوستان میں نوآبادیاتی قانون سازی کے مختلف ٹکڑوں کو اجتماعی طور پر فوجداری قبائل ایکٹ (سی ٹی اے) کہا جاتا تھا، جس نے پوری برادریوں کو عادت کے مجرموں کے طور پر نامزد کرکے انہیں مجرم بنا دیا۔ ان قوانین کے تحت، ہندوستان میں نسلی یا سماجی برادریوں کو چوری جیسے "ناقابل ضمانت جرائم کے منظم ارتکاب کے عادی" کے طور پر بیان کیا گیا تھا، اور حکومت کے ذریعے درج کیا گیا تھا۔ گروہوں کے بالغ مردوں کو ہفتہ وار مقامی پولیس کو رپورٹ کرنے پر مجبور کیا جاتا تھا، اور ان کی نقل و حرکت پر پابندیاں عائد کر دی جاتی تھیں۔ پہلا سی ٹی اے، فوجداری قبائل ایکٹ 1871، زیادہ تر شمالی ہندوستان میں لاگو ہوا، اس سے پہلے کہ اسے 1876 میں بنگال پریذیڈنسی اور دیگر علاقوں تک بڑھایا گیا، اور فوجداری قبائل ایکٹ 1911 میں اپ ڈیٹ کیا گیا، جس میں مدراس پریسیڈنسی بھی شامل تھی۔ یہ ایکٹ اگلی دہائی میں کئی ترامیم سے گزرا، اور آخر کار، فوجداری قبائل ایکٹ 1924 نے ان سب کو شامل کیا۔ 1947 میں ہندوستان کی آزادی کے وقت، 127 برادریوں میں 13 ملین لوگوں کو تلاش اور گرفتاری کا سامنا کرنا پڑا اگر گروپ کا کوئی رکن مقررہ علاقے سے باہر پایا گیا۔ اس ایکٹ کو اگست 1949 میں منسوخ کر دیا گیا تھا اور سابق "مجرمانہ قبائل" کو 1952 میں ڈی نوٹیفائی کیا گیا تھا، جب اس ایکٹ کو عادت مجرم ایکٹ 1952 سے تبدیل کر دیا گیا تھا۔ 1961 میں ریاستی حکومتوں نے ایسے قبائل کی فہرستیں جاری کرنا شروع کیں۔ آج ہندوستان میں 313 خانہ بدوش قبائل اور 198 غیر اطلاع شدہ قبائل ہیں، پھر بھی ماضی کی میراث ان قبائل سے تعلق رکھنے والے 60 ملین لوگوں کی اکثریت کو متاثر کرتی ہے، کیونکہ ان کی تاریخی وابستگی کا مطلب پولیس اور میڈیا کے ساتھ ساتھ معاشی مشکلات کی طرف سے مسلسل علیحدگی اور دقیانوسی تصورات ہیں۔ ان میں سے بہت سے اب بھی "سابق مجرمانہ قبائل" کے طور پر بیان کیے گئے ہیں۔ سماجیات کی ماہر مینا رادھا کرشنن لکھتی ہیں کہ 1857 کی بغاوت کے بعد اونتی بائی لودھی، دھن سنگھ گرجر اور بانکے چمار جیسے بہت سے قبائلی سرداروں کو غدار قرار دیا گیا اور انہیں باغی سمجھا گیا۔ نوآبادیاتی حکومت نے گھومتے ہوئے مجرمانہ قبائل، خانہ بدوش، سفر کرنے والے تاجروں، خانہ بدوش اور خانہ بدوش لوگوں کے درمیان حد بندی کو سنبھالنا مشکل پایا، اس لیے وہ سب، یہاں تک کہ خواجہ سرا بھی، ایک ساتھ گروہ بند تھے، اور ان کی آنے والی نسلوں کو ریاست کے لیے "امن و امان کا مسئلہ" قرار دیا گیا۔ خانہ بدوش بمقابلہ آباد کار مورخ ڈیوڈ آرنلڈ نے تجویز کیا ہے کہ چونکہ ان میں سے بہت سے قبائل غریب، نچلی ذات اور خانہ بدوش لوگوں کی چھوٹی برادریاں تھیں جو معاشرے کے کنارے پر رہتے تھے، چھوٹے تاجروں، چرواہوں، خانہ بدوش، پہاڑی اور جنگل میں رہنے والے قبائل کے طور پر رہتے تھے، اس لیے وہ موجودہ یورپی معیار زندگی کے مطابق نہیں تھے، جس میں آباد زراعت اور مزدوری شامل تھی۔ خانہ بدوش طرز زندگی کے حامل افراد کو 19 ویں صدی کے معاشرے کے لیے خطرے کے طور پر دیکھا جاتا تھا اور انہیں کنٹرول یا کم از کم نگرانی کی ضرورت ہوتی تھی۔ سوشل انجینئرنگ یہ اقدام سوشل انجینئرنگ کی ایک وسیع تر کوشش کا حصہ تھا جس میں، مثال کے طور پر، ذاتوں کی درجہ بندی کو "زرعی" یا "مارشل" کے طور پر جائیداد کی تقسیم کو آسان بنانے یا یہ تسلیم کرنے کے ایک ذریعہ کے طور پر دیکھا گیا کہ کون سے گروہ نوآبادیاتی حکومت کے وفادار تھے اور اس وجہ سے بالترتیب فوجی بھرتی کے لیے موزوں تھے۔ دوسری جگہوں پر ایسے لوگوں کے لیے اصلاحاتی اسکولوں کا تصور 19 ویں صدی کے وسط تک سماجی اصلاح کاروں، جیسے میری کارپینٹر (1807-1877) کے ذریعے شروع کیا جا چکا تھا، جنہوں نے سب سے پہلے "خطرناک طبقات" کی اصطلاح بنائی تھی۔ کیونکہ یہ خیال کیا جانے لگا کہ طرز عمل سیکھنے کے بجائے موروثی ہے، جرم نسلی بن گیا، اور جو اس وقت تک محض سماجی عزم تھا وہ حیاتیاتی عزم بن گیا۔ تاریخ نوآبادیاتی حکومت نے "مجرمانہ ذاتوں" کی ایک فہرست تیار کی، اور ذات پات کی مردم شماری کے ذریعہ ان ذاتوں میں رجسٹرڈ تمام اراکین کو ان علاقوں کے لحاظ سے محدود کیا گیا تھا جہاں وہ جا سکتے تھے، گھوم سکتے تھے یا ان لوگوں کے ساتھ جن کے ساتھ وہ میل جول کر سکتے تھے۔ بعض علاقوں میں، پوری ذات کے گروہوں کو پیدائشی طور پر مجرم سمجھا جاتا تھا، گرفتار کیا جاتا تھا، بچوں کو اپنے والدین سے الگ کیا جاتا تھا، اور تعزیراتی کالونیوں میں رکھا جاتا تھا یا بغیر کسی سزا یا مناسب عمل کے قرنطینہ کیا جاتا تھا۔ تاریخ: 1860 کی دہائی میں نوآبادیاتی قانون سازی ہندوستانی تعزیراتی ضابطہ 1860 کے مطابق، "دفعہ 401: چوروں کے گروہ سے تعلق رکھنے کی سزا۔-جو بھی، اس ایکٹ کی منظوری کے بعد کسی بھی وقت، کسی بھی بھٹکتے ہوئے یا چوری یا ڈکیتی کے ارتکاب سے وابستہ افراد کے دوسرے گروہوں سے تعلق رکھے گا، اور ٹھگوں یا ڈاکوؤں کا گروہ نہ ہونے کی وجہ سے، اسے سخت قید کی سزا دی جائے گی جس کی مدت سات سال تک ہو سکتی ہے، اور وہ جرمانے کا بھی ذمہ دار ہوگا۔" برطانوی ہندوستان میں قانون سازی کے تاریخی تناظر کو دیکھتے ہوئے، ایسا لگتا ہے کہ قوانین بنانے کا مقصد صرف سماجی مسائل کو حل کرنا نہیں تھا اور یہ شاہی حکومت کے لیے اپنے امیج کو تشکیل دینے کے لیے ایک ذریعہ کے طور پر کام کرتا تھا۔ سی ٹی اے جیسے قوانین کو ایک وسیع پیمانے پر "سماجی برائی" کو تسلیم کرنے اور اس سے نمٹنے کے لیے نافذ کیا گیا تھا، اور اس ایکٹ نے یہ پیغام عام لوگوں تک پہنچایا (صفدر 20)۔ جب نوآبادیاتی ریاست نے پنجاب پر قبضہ کیا تو اس نے اپنے جغرافیائی محل وقوع اور افغانستان اور ہندوستان کے شورش زدہ شمالی علاقوں سے قربت کی وجہ سے متعدد چیلنجز کا سامنا کیا۔ 1860 کی دہائی کے جرائم کے اعداد و شمار متضاد تھے، کبھی کبھار اتار چڑھاؤ کے ساتھ جو نوآبادیاتی منتظمین نے مختلف وجوہات سے منسوب کیا، جیسے فصل کی ناکامی اور بعض قبائل کا خانہ بدوش طرز زندگی۔ 1860 کی دہائی کے دوران، پنجاب میں نوآبادیاتی قانون سازی کا بنیادی مقصد بعض قبائل کی مجرمانہ سرگرمیوں کے مسئلے کو حل کرنا تھا، جس نے صوبائی انتظامیہ کے لیے ایک اہم چیلنج پیش کیا۔ ان مجرمانہ قبائل کو اکثر سماجی برائی اور عوام کی معاشی بنیاد یعنی زراعت کے لیے خطرہ سمجھا جاتا تھا۔ نوآبادیاتی حکام نے صوبے میں امن و امان برقرار رکھنے کی اہمیت کو تسلیم کیا اور اس مقصد کے حصول کے لیے مختلف قانونی قوانین، جیسے کہ فوجداری قبائل ایکٹ (سی ٹی اے) متعارف کرایا۔ سی ٹی اے کا مقصد سب سے زیادہ قابل رسائی اور نظر آنے والے مشتبہ افراد کو نشانہ بنانا تھا۔ ان مجرمانہ قبائل کو 'جانوروں کے سرمائے' یا 'زمینی سرمائے' کی کمی کی وجہ سے پہلے ہی سماجی طور پر بے دخل کر دیا گیا تھا، جس سے قبل از نوآبادیاتی پنجاب میں کسی کی سماجی حیثیت کا تعین ہوتا تھا۔ اس سماجی ڈھانچے کو نوآبادیاتی ریاست (صفدر 20) کی طرف سے متعارف کرائے گئے سرمایہ دارانہ طریقوں کے تحت باقاعدہ بنایا گیا تھا۔ دائرہ کار فوجداری قبائل ایکٹ برطانوی نوآبادیاتی حکومت کی طرف سے منظور کیے گئے بہت سے قوانین میں سے ایک تھا جو ہندوستانیوں پر ان کے مذہب اور ذات پات کی شناخت کی بنیاد پر لاگو ہوتا تھا۔ فوجداری قبائل ایکٹ اور اس کی دفعات میں قبائل کی اصطلاح استعمال کی گئی، جس میں ذاتوں کو ان کے دائرہ کار میں شامل کیا گیا۔ اس اصطلاح کو مختلف وجوہات کی بناء پر ترجیح دی گئی تھی، بشمول مسلم حساسیت جو ذاتوں کو تعریف کے لحاظ سے ہندو سمجھتی تھی، اور قبائل کو زیادہ عام اصطلاح کے طور پر ترجیح دیتی تھی جس میں مسلمان شامل تھے۔ نوآبادیاتی جواز جب یہ بل 1871 میں برطانوی اہلکار ٹی وی کے ذریعے پیش کیا گیا۔ اسٹیفنز، انہوں نے کہا: "لوگ قدیم زمانے سے ذات پات کے نظام پر عمل پیرا رہے ہیں جس میں ملازمت کے مقامات کی وضاحت کی گئی ہے: بنائی، بڑھئی اور اس طرح کے موروثی کام تھے۔ اس لیے موروثی مجرم بھی ضرور رہے ہوں گے جنہوں نے اپنے آباؤ اجداد کے پیشے کی پیروی کی۔ جیمز فٹز جیمز اسٹیفن نے گواہی دی، "جب ہم پیشہ ور مجرموں کی بات کرتے ہیں، تو ہم. (مطلب) ایک ایسا قبیلہ جس کے آباؤ اجداد قدیم زمانے سے مجرم تھے، جو خود ذات پات کے استعمال سے جرم کرنے کے لیے مقرر ہیں، اور جن کی اولاد قانون کے خلاف مجرم ہوں گی، جب تک کہ پورے قبیلے کو ختم نہیں کیا جاتا یا ٹھگوں کے انداز میں اس کا حساب نہیں لیا جاتا۔" لیبلنگ اور پابندیاں ایکٹ کے تحت "مطلع شدہ" ذاتوں اور قبائل کو ان کے نام نہاد "مجرمانہ رجحانات" کی وجہ سے مجرمانہ قبائل کے طور پر لیبل کیا گیا تھا۔ نتیجے کے طور پر، ملک بھر میں ان برادریوں میں پیدا ہونے والے کسی بھی شخص کو ان کی مجرمانہ مثالوں سے قطع نظر "پیدائشی مجرم" سمجھا جاتا تھا۔ اس سے پولیس کو انہیں گرفتار کرنے، ان پر قابو پانے اور ان کی نقل و حرکت پر نظر رکھنے کے اختیارات مل گئے۔ ایک بار جب کسی قبیلے کو باضابطہ طور پر مطلع کر دیا گیا تو اس کے اراکین کے پاس عدالتی نظام کے تحت اس طرح کے نوٹس کو منسوخ کرنے کا کوئی سہارا نہیں تھا۔ اس کے بعد سے، لازمی رجسٹریشن اور پاس کے نظام کے ذریعے ان کی نقل و حرکت کی نگرانی کی جاتی تھی، جس میں یہ واضح کیا جاتا تھا کہ ہولڈر کہاں سفر کر سکتے ہیں اور کہاں رہ سکتے ہیں، اور ضلع مجسٹریٹ کو ایسے تمام لوگوں کا ریکارڈ برقرار رکھنے کی ضرورت تھی۔ نوآبادیاتی حمایت برطانوی حکومت ہونے والی زیادتی کے لیے قوم پرست پریس سمیت بڑی مقدار میں عوامی حمایت طلب کرنے میں کامیاب رہی، کیونکہ فوجداری قبائل ایکٹ کو وسیع پیمانے پر ایک سماجی اصلاحاتی اقدام کے طور پر پیش کیا گیا تھا جس نے کام کے ذریعے مجرموں کی اصلاح کی۔ تاہم، جب انہوں نے ہر کسی کی طرح روزی کمانے کی کوشش کی، تو انہیں عوامی تعصب اور بے دخل ہونے کی وجہ سے بستی سے باہر کام نہیں ملا۔ 1883 میں ایک انکوائری قائم کی گئی تھی، تاکہ اس ایکٹ کو باقی ہندوستان تک بڑھانے کی ضرورت کی تحقیقات کی جا سکیں، اور اسے مثبت جواب ملا۔ 1897 میں ایکٹ میں ایک اور ترمیم دیکھی گئی، جس میں مقامی حکومتوں کو اپنے والدین سے دور چار سے اٹھارہ سال کی عمر کے قبائلی لڑکوں کے لیے علیحدہ "اصلاحاتی" بستیاں قائم کرنے کا اختیار دیا گیا تھا۔ بالآخر، 1911 میں، اسے مدراس پریذیڈنسی میں بھی نافذ کیا گیا، جس نے پورے ہندوستان کو اس قانون کے دائرہ اختیار میں لایا، 1908 میں، مطلع شدہ قبائل کے لیے خصوصی 'بستیاں' تعمیر کی گئیں جہاں انہیں سخت محنت کرنی پڑتی تھی۔ قانون میں بعد میں ہونے والی ترامیم کے ساتھ، تعزیری سزاؤں میں اضافہ کیا گیا، اور مجرم قبیلے کے تمام ارکان کے فنگر پرنٹنگ کو لازمی قرار دیا گیا، بہت سے علماء کے مطابق اس طرح کا سخت کنٹرول اس بات کو یقینی بنانے کے لیے رکھا گیا کہ مستقبل میں کوئی بغاوت نہ ہو سکے۔ قبائل کی آبادکاری بہت سے قبائل کو پولیس گارڈ کے تحت دیہاتوں میں "آباد" کیا گیا تھا، جن کا کام یہ یقینی بنانا تھا کہ قبیلے کا کوئی بھی رجسٹرڈ رکن بغیر اطلاع کے غیر حاضر نہ ہو۔ "بدانتظامی" کی تاریخ والے دیہاتوں پر تعزیری پولیس چوکیوں کا نفاذ بھی عام تھا۔ جنوبی آرکوٹ ضلع میں عزیز نگر بستی 22 ستمبر 1913 کو جنوبی آرکوٹ ضلع میں ویپور پریار اور پیراملائی کلر سمیت مدراس پریذیڈنسی کے نام نہاد مجرمانہ قبائل سے نمٹنے کے لیے کھولی گئی تھی۔ ویپور پریار اور پیراملائی کلر کے کچھ لوگوں کو کرمنل ٹرائبس ایکٹ کے تحت گرفتار کیا گیا اور انہوں نے عزیز نگر بستی قائم کی۔ عزیز نگر بستی میں مظلوم لوگ بنیادی سہولیات اور خوراک سے بھی محروم تھے۔ ٹی ایم جمبولنگم مدالیار نے غیر سرکاری طور پر عزیز نگر بستی کا دورہ کیا اور وہاں متاثرہ لوگوں کو خوراک اور بنیادی ضروریات فراہم کیں۔ جمبولنگا مدالیار نے مجرمانہ قبائل ایکٹ کی شدید مخالفت کی، لیکن جنوبی آرکوٹ کے ونیار پاڈیاچی کے خلاف صرف مجرمانہ قبائل ایکٹ کو منسوخ کیا گیا۔ آنے والی دہائیوں میں، ایکٹ کے تحت قانونی چارہ جوئی سے بچنے کے لیے، ان میں سے بہت سے مطلع شدہ قبائل نے خانہ بدوش وجود اختیار کیا، معاشرے کے کنارے پر رہتے ہوئے۔ متاثرین کے تاریخ کے پروفیسر رام نارائن راوت کا کہنا ہے کہ اس ایکٹ کے تحت پیدائشی طور پر مجرم ذاتوں میں ابتدائی طور پر گجر شامل تھے لیکن 19 ویں صدی کے آخر تک زیادہ تر چماروں کے ساتھ ساتھ سنیاسیوں اور پہاڑی قبائل کو بھی شامل کیا گیا۔ برطانوی مردم شماری پر مبنی دیگر بڑے ذات پات کے گروہ جنہیں اس ایکٹ کے تحت پیدائشی طور پر مجرم کے طور پر شامل کیا گیا تھا ان میں بوریہ، بڈکس، بیدیاس، ڈومس، ڈورماس، گجر، ریباری، پاسی، دساد، نونیاس، موسیہیرس، راجوار، گہسی بوایاس، دھاریس، سواکھیس شامل تھے۔ اور ایسا ہی ایک اقدام 1871 کا فوجداری قبائل ایکٹ تھا، جس کی دفعات کے تحت مینوں (مینا) کو 1872 میں پٹیالہ اور مشرقی پنجاب اسٹیٹ یونین، راجستھان اور پنجاب میں ایکٹ کی پہلی فہرست میں رکھا گیا تھا۔ سینکڑوں ہندو برادریوں کو فوجداری قبائل ایکٹ کے تحت لایا گیا تھا۔ 1931 تک، نوآبادیاتی حکومت نے صرف مدراس پریذیڈنسی میں اس قانون کے تحت 237 مجرمانہ ذاتوں اور قبائل کو درج کیا۔ ڈی نوٹیفائیڈ اور خانہ بدوش برادریوں کی خواتین کو سی ٹی اے کے بعد نشانہ بنایا گیا اور اکثر قانون نافذ کرنے والے حکام، سیاست دانوں، زمینداروں اور گاؤں کی برادریوں سمیت مختلف اداکاروں کی طرف سے انسانی حقوق کی شدید خلاف ورزیوں اور اختیارات کے غلط استعمال کا سامنا کرنا پڑا۔ یہ خواتین خاص طور پر اپنی پسماندہ حیثیت کی وجہ سے استحصال اور بدسلوکی کا شکار ہوتی ہیں، اور وہ اکثر ان میں سے ہر ایک کا شکار ہوتی ہیں۔ انہیں دیہاتوں میں پولیس اور ذات پات کی برادریوں کے ذریعے اقتدار کے غلط استعمال کا سامنا کرنا پڑتا ہے، جو انہیں دوسروں کے جرائم کے لیے گرفتار کرتے ہیں یا غیر قانونی طور پر قید کرتے ہیں۔ خواتین اور بچوں کو نہیں چھوڑا جاتا، کیونکہ وہ قانون نافذ کرنے والی مشینری میں شہوت انگیز اور بدعنوان اہلکاروں اور دیہاتوں میں زمینداروں کا آسان ہدف بن جاتے ہیں۔ نتیجے کے طور پر، ان برادریوں کی خواتین جسمانی، جذباتی اور نفسیاتی صدمے کا شکار ہوتی ہیں، جو پسماندگی، کمزوری اور استحصال کے چکر کو برقرار رکھتی ہیں۔ انسانی حقوق کی ان خلاف ورزیوں کی حد کمیونٹی سروے میں واضح ہے، جو اس نظامی مسئلے کو حل کرنے کے لیے فوری کارروائی کی ضرورت کی عکاسی کرتی ہے (بورکر 9)۔ مثال کے طور پر، نندی والے قبیلے کی ایک خاتون، جو برتن اور کٹلری بیچ کر روزی کماتی ہے، پر پونے ضلع کے انڈا پور بلاک میں پرتشدد حملہ کیا گیا۔ اس پر ایک گھر سے چاندی کے چمچے چوری کرنے کا الزام لگایا گیا اور بغیر کسی تفتیش کے اسے اتار دیا گیا اور مارا پیٹا گیا۔ اس کا تعلق ایک ایسے قبیلے سے تھا جسے کبھی مجرم سمجھا جاتا تھا، اسے اس کے جرم کا کافی ثبوت سمجھا جاتا تھا۔ حیران کن بات یہ ہے کہ پولیس نے اس معاملے میں مقدمہ بھی درج نہیں کیا (بورکر 12)۔ تیسری صنفی برادریوں پر اثر اگرچہ یہ بنیادی طور پر قبائلی برادریوں پر مبنی تھا، مجرمانہ قبائل ایکٹ کے مختلف اوتار میں ہندوستان میں ٹرانسجینڈر اور صنفی غیر مطابقت پذیر افراد اور برادریوں کے حقوق کو محدود کرنے کی دفعات بھی شامل تھیں۔ اس قانون کے تحت خاص طور پر ہجروں کو نشانہ بنایا گیا۔ 1871 کے کرمنل ٹرائبس ایکٹ نے ہندوستان میں بہت سی، اکثر غیر متعلقہ صنفی غیر مطابقت پذیر برادریوں کا حوالہ دینے کے لیے "خواجہ سرا" کا زمرہ تشکیل دیا، جن میں ہجر، خواجہ سرائے اور کوٹی شامل ہیں۔ لیبل "خواجہ سرا" کسی بھی ایسے شخص کے لیے استعمال کیا جاتا تھا جس کے بارے میں خیال کیا جاتا تھا کہ وہ مردانگی کے روایتی برطانوی نظریات کے مطابق نہیں ہے، حالانکہ حقیقت میں "خواجہ سراؤں" کے طور پر درجہ بند زیادہ تر برادریوں نے مرد یا عورت کے طور پر شناخت نہیں کی تھی۔ فوجداری قبائل قانون کے تحت، ایک خواجہ سرا یا تو "قابل احترام" یا "مشکوک" ہو سکتا ہے۔ قابل احترام خواجہ سرا "اغوا، کاسٹریشن یا سوڈومی" میں ملوث نہیں تھے، جبکہ مشکوک خواجہ سرا عوام میں پرفارم کرتے تھے اور وہ پہنتے تھے جو برطانوی حکام نے خواتین کے لباس کے طور پر درجہ بند کیا تھا۔ فوجداری قبائل ایکٹ نے "مشکوک" سمجھے جانے والے تمام طرز عمل پر پابندی لگا دی، اور متنبہ کیا کہ جو بھی روایتی حجرا سرگرمیوں جیسے عوامی رقص یا خواتین کے لباس پہننے میں ملوث پایا جائے گا اسے گرفتار کر لیا جائے گا اور/یا جرمانہ ادا کرنے پر مجبور کیا جائے گا۔ نوآبادیاتی حکام نے دعوی کیا کہ قانون کے تحت "خواجہ سراؤں" کا اندراج ضروری تھا تاکہ انہیں بچوں کے اغوا اور/یا سوڈومی میں ملوث ہونے سے روکا جا سکے۔ حقیقت میں، ہندوستان میں کسی بھی صنفی غیر مطابقت پذیر برادری کے بچوں کے اغوا، یا صنفی غیر مطابقت پذیر برادریوں میں رہنے والے بہت سے بچوں کے بارے میں بہت کم سرکاری ثبوت موجود تھے۔ ان چند بچوں کو جو ہجروں کے ساتھ رہ رہے تھے، ان کی دیکھ بھال سے ہٹا دیا گیا، اس حقیقت کے باوجود کہ زیادہ تر بچوں کا کوئی دوسرا قانونی سرپرست نہیں تھا اور انہیں ہجر برادری میں اپنایا گیا تھا کیونکہ وہ یتیم تھے یا ان کے حیاتیاتی خاندانوں کے ذریعہ ناپسندیدہ تھے۔ ایکٹ کی اصلاح یہ عمل متنازعہ ہو گیا اور اسے تمام برطانوی نوآبادیاتی عہدیداروں کی حمایت حاصل نہیں تھی۔ جارج ٹاؤن یونیورسٹی کے پروفیسر ہنری شوارز، جو نوآبادیاتی اور مابعد نوآبادیاتی ہندوستان کی تاریخ میں مہارت رکھتے ہیں، نے لکھا ہے کہ اس دہائیوں طویل روایت کو 20 ویں صدی کے آغاز میں اس اعلان کے ساتھ پلٹ دیا گیا کہ لوگوں کو "[وراثت میں] برے کردار کے مفروضے پر غیر معینہ مدت تک قید نہیں کیا جا سکتا"۔ 1936 میں، جواہر لال نہرو نے اس ایکٹ کی مذمت کرتے ہوئے تبصرہ کیا، "فوجداری قبائل ایکٹ کی راکشس دفعات شہری آزادی کی خلاف ورزی ہیں۔ کسی بھی قبیلے کو مجرم کے طور پر درجہ بند نہیں کیا جا سکتا اور پورا اصول تمام مہذب اصولوں کے مطابق نہیں ہے۔ " آزادی کے بعد کی اصلاحات جنوری 1947 میں، حکومت بمبئی نے ایک کمیٹی تشکیل دی، جس میں بی جی بھی شامل تھے۔ کھیر، اس وقت کے وزیر اعلی مورارجی دیسائی، اور گلزار لال نندا، 'مجرمانہ قبائل' کے معاملے کو دیکھنے کے لیے۔ 1949 میں، پی رامامورتھی اور پی جیونندھم جیسے کمیونسٹ رہنماؤں اور فارورڈ بلاک کے رہنما یو متھوراملنگم تھیور کی قیادت میں ایک طویل مہم کے بعد، جنہوں نے 1929 سے دیہاتوں میں بہت سی تحریکوں کی قیادت کی تھی، لوگوں سے سی ٹی اے کی خلاف ورزی کرنے کی اپیل کی تھی، سی ٹی اے کے تحت درج قبائل کی تعداد کم ہو گئی۔ دیگر صوبائی حکومتوں نے جلد ہی اس کی پیروی کی۔ اگست 1949 میں اس قانون کو منسوخ کر دیا گیا، جس کے نتیجے میں قبائلیوں کو غیر مجرمانہ قرار دیا گیا۔ اسی سال مرکزی حکومت کی طرف سے اس قانون کے وجود کی افادیت کا مطالعہ کرنے کے لیے مقرر کی گئی کمیٹی نے 1950 میں اطلاع دی کہ یہ نظام ہندوستانی آئین کی روح کی خلاف ورزی کرتا ہے۔ مجرمانہ قبائل کو ڈی نوٹیفائی کیے جانے کے بعد جرائم کی ایک بڑی لہر عوامی احتجاج کا باعث بنی۔ عادت والے مجرموں کا قانون (ایچ او اے) (1952) سی ٹی اے کی جگہ نافذ کیا گیا تھا۔ اس میں کہا گیا ہے کہ عادت والا مجرم وہ ہوتا ہے جو ساپیکش اور معروضی اثرات کا شکار رہا ہو اور اس نے جرم میں ایک مقررہ عمل ظاہر کیا ہو، اور معاشرے کے لیے خطرہ بھی پیش کیا ہو۔ ایچ او اے نے مؤثر طریقے سے پہلے سے ہی پسماندہ "مجرمانہ قبائل" کو دوبارہ بدنام کیا۔ مسلسل اثرات ان میں سے بہت سے کالعدم قبائل ایکٹ سے کافی سماجی بدنما داغ اٹھاتے رہے، اور نئے 'پریوینشن آف اینٹی سوشل ایکٹیویٹی ایکٹ' (پی اے ایس اے) کے دائرہ کار میں آتے ہیں۔ ان میں سے بہت سے لوگوں کو درج فہرست ذاتوں (ایس سی)، درج فہرست قبائل (ایس ٹی) یا دیگر پسماندہ طبقات (او بی سی) کی حیثیت سے محروم رکھا گیا ہے، جس کی وجہ سے وہ ہندوستانی قانون کے تحت ریزرویشن کا فائدہ اٹھا سکتے تھے، جو ان کے لیے سرکاری ملازمتوں اور تعلیمی اداروں میں نشستیں محفوظ کرتا ہے، اس طرح ان میں سے بیشتر اب بھی خط غربت سے نیچے اور غیر انسانی حالات میں زندگی گزار رہے ہیں۔ اس کے گزرنے کے بعد سے صدی کے دوران، ایکٹ کے ذریعے بعض قبائل سے منسلک مجرمانہ شناخت کو نہ صرف معاشرے کے ذریعے، بلکہ پولیس کے ذریعے بھی داخلی بنایا گیا، جس کا سرکاری طریقہ کار، ایکٹ کی منسوخی کے بعد بھی، اکثر ایک صدی قبل ایکٹ کے ذریعے شروع کیے گئے دور کی خصوصیات کی عکاسی کرتا ہے، جہاں بعض قبائل کے ذریعے کیے گئے جرائم کی خصوصیات کو قریب سے دیکھا، مطالعہ اور دستاویز کیا جاتا تھا۔ نیا قانون محض "مجرمانہ قبائل" کو کالعدم قبائل کے طور پر درج کرتا ہے۔ آج سماجی زمرہ جسے عام طور پر ڈی نوٹیفائیڈ اور خانہ بدوش قبائل کے نام سے جانا جاتا ہے، ہندوستان میں تقریبا 60 ملین افراد پر مشتمل ہے۔ بین الاقوامی حزب اختلاف قومی انسانی حقوق کمیشن نے فروری 2000 میں 1952 کے عادت مجرموں کے قانون کو منسوخ کرنے کی سفارش کی۔ بعد میں مارچ 2007 میں، نسلی امتیاز کے خاتمے سے متعلق اقوام متحدہ کی امتیازی سلوک کے خلاف کمیٹی (سی ای آر ڈی) نے نوٹ کیا کہ "نام نہاد ڈی نوٹیفائیڈ اور خانہ بدوش جو سابقہ فوجداری قبائل ایکٹ (1871) کے تحت اپنے مبینہ 'مجرمانہ رجحانات' کے لیے درج ہیں، عادت مجرموں کے ایکٹ (1952) (آرٹ) کے تحت بدنما ہیں۔ 2 (1))، اور ہندوستان سے کہا کہ وہ عادت والے مجرموں کے قانون (1952) کو منسوخ کرے اور ڈی نوٹیفائیڈ اور خانہ بدوش قبائل کی مؤثر طریقے سے بحالی کرے۔ باڈی کے مطابق، چونکہ 'عادت مجرم ایکٹ (1952)' کا زیادہ تر حصہ پہلے کے 'فوجداری قبائل ایکٹ 1871' سے ماخوذ ہے، اس لیے یہ اپنے ارادے میں کوئی واضح تبدیلی نہیں دکھاتا، صرف تشکیل شدہ نوٹیفائیڈ قبائل کو ایک نیا نام دیتا ہے یعنی۔ کالعدم قبائل، اس لیے بدنما داغ بھی جاری ہے، جیسا کہ قانون کی دو لحاظ سے مذمت کی جا رہی ہے، پہلا یہ کہ "تمام انسان آزاد اور مساوی پیدا ہوتے ہیں"، اور دوسرا یہ کہ یہ فوجداری انصاف کے نظام کے ایک قیمتی اصول کی نفی کرتا ہے-جب تک کہ مجرم ثابت نہ ہو جائے۔ 2008 میں سماجی انصاف اور تفویض اختیارات کی وزارت کے نیشنل کمیشن فار ڈی نوٹیفائیڈ، خانہ بدوش اور نیم خانہ بدوش قبائل (این سی ڈی این ایس این ٹی) نے سفارش کی تھی کہ درج فہرست ذاتوں اور درج فہرست قبائل کے لیے دستیاب ریزرویشن کو ہندوستان میں تقریبا 11 کروڑ نوٹیفائیڈ، خانہ بدوش یا نیم خانہ بدوش قبائل کے لوگوں تک بڑھایا جائے۔ کمیشن نے مزید سفارش کی کہ درج فہرست ذات اور درج فہرست قبائل (مظالم کی روک تھام) ایکٹ، 1989 کی دفعات ان قبائل پر بھی لاگو ہوں۔ آج بہت سے سرکاری اور غیر سرکاری ادارے مختلف اسکیموں اور تعلیمی پروگراموں کے ذریعے ان ڈی نوٹیفائیڈ قبائل کی بہتری میں شامل ہیں۔ فلموں میں ہندوستان میں غیر مطلع شدہ قبائل کی صورتحال پر کم از کم دو مختصر فلمیں بنائی گئی ہیں، پہلی مہاسویتا دیوی: وٹنس، ایڈوکیٹ، رائٹر (2001) ششوتی تالکدار کی، سماجی کارکن اور میگسیسے ایوارڈ یافتہ مہاسویتا دیوی کی زندگی اور کاموں پر مبنی فلم، جو تین دہائیوں سے زیادہ عرصے سے قبائل کے لیے کام کر رہی ہیں ؛ دوسری، پی کریم فریڈمین کی ایکٹنگ لائک اے تھیف (2005) اور ششوتی تالکدار، احمد آباد، ہندوستان میں چھارا قبائلی تھیٹر گروپ کے بارے میں۔ 2017 کی تامل فلم تھیرن ادھیگارم اونڈرو بڑی حد تک باواریا کے مجرمانہ قبائل کی مجرمانہ کارروائیوں پر مبنی ہے۔ 2021 کی تامل فلم جے بھیم مقامی قبائل کے ساتھ مجرمانہ نا انصافیوں کی عادت پر بحث کرتی ہے۔ ہندوستانی اسٹریمنگ سیریز دہلی کرائم کے دوسرے سیزن میں ہندوستانی پولیس، سیاست اور معاشرے میں "ڈی نوٹیفائیڈ قبائل" کے اب بھی موجود تعصب اور بدسلوکی کو دکھایا گیا ہے۔ ۔