Islamic veiling practices by country
سر ڈھانپنے کے مختلف انداز، خاص طور پر کھیمار، حجاب، چدور، نقاب، پرانجا، یاشمک، توڈونگ، شیلا، سفسری، کارسف، ہائیک، دوپٹہ، بوشیا اور برقعہ، دنیا بھر کی مسلم خواتین پہنتی ہیں، جہاں یہ رواج مختلف مسلم اور غیر مسلم ممالک میں لازمی سے اختیاری یا محدود ہے۔ ایران اور افغانستان جیسے قدامت پسند ممالک میں حجاب پہننا لازمی ہے۔ ریاست فلسطین کے شہر غزہ میں اسکول کے حکام نے بھی نوجوان لڑکیوں کو حجاب پہننے کے لیے ووٹ دیا ہے، حالانکہ فلسطینی اتھارٹی اسے اختیاری سمجھتی ہے، اور اس کو نافذ کرنے کی کوشش کرنے والوں کو سزا دی ہے۔ کچھ مسلم اکثریتی ممالک (جیسے مراکش اور تیونس) میں حجاب پہننے والی خواتین کے خلاف پابندی یا امتیازی سلوک کی شکایات موصول ہوئی ہیں، جسے اسلامی بنیاد پرستی کی علامت کے طور پر دیکھا جا سکتا ہے۔ چار مسلم اکثریتی ممالک نے سرکاری اسکولوں اور یونیورسٹیوں یا سرکاری عمارتوں میں برقع اور حجاب پر پابندی عائد کردی ہے، بشمول تیونس (1981 سے، جزوی طور پر 2011 میں اٹھا لیا گیا)، ترکی (بتدریج اور جزوی طور پر اٹھا لیا گیا)، کوسوو (2009 سے)، آذربائیجان (2010 سے)، قازقستان اور کرغزستان۔ جبکہ مسلم اکثریتی ملک تاجکستان میں خواتین کو پولیس نے حجاب پہننے پر گرفتار کر کے ہراساں کیا ہے۔ یورپ کے کئی ممالک میں، حجاب پہننے سے سیاسی تنازعات اور قانونی پابندی کی تجاویز سامنے آئی ہیں۔ فرانس اور بیلجیئم میں چہرے کو ڈھانپنے والے لباس پر پابندی لگانے کے لیے قوانین منظور کیے گئے ہیں، جسے عام طور پر "برقعہ پابندی" کہا جاتا ہے، حالانکہ یہ حجاب پر لاگو نہیں ہوتا، بلکہ نقاب سے لے کر باڈی سوٹ تک چہرے کو ڈھانپنے والے تمام لباسوں پر لاگو ہوتا ہے۔ برقع اور نقاب پر قانونی پابندیاں، چہرے کو ڈھانپنے والے اسلامی خواتین کے لباس کی تغیرات، حجاب پر پابندیوں سے زیادہ وسیع ہیں۔ اس وقت ایسی 16 ریاستیں ہیں جنہوں نے برقعے (حجاب کے ساتھ الجھن میں نہ پڑنا) پر پابندی عائد کر دی ہے، جن میں تیونس، آسٹریا، ڈنمارک، فرانس، بیلجیم، تاجکستان، بلغاریہ، کیمرون، چاڈ، جمہوریہ کانگو، گیبون، نیدرلینڈز، چین (سنکیانگ خطے میں)، مراکش، سری لنکا اور سوئٹزرلینڈ شامل ہیں۔ اسی طرح کی قانون سازی یا زیادہ سخت پابندیوں پر دیگر ممالک میں تبادلہ خیال کیا جا رہا ہے۔ ان میں سے کچھ کا اطلاق صرف برقعہ، بوشیہ یا نقاب جیسے چہرے کو ڈھانپنے والے لباس پر ہوتا ہے، جبکہ دیگر قانون سازی اسلامی مذہبی علامت والے لباس جیسے خمار سے متعلق ہے۔ کچھ ممالک میں پہلے سے ہی عوامی مقامات پر ماسک پہننے پر پابندی کے قوانین موجود ہیں، جن کا اطلاق چہرے کو چھپانے والے نقاب پر کیا جا سکتا ہے۔ مختلف ممالک میں اس مسئلے کے مختلف نام ہیں، اور "پردہ" یا حجاب کو بحث کے لیے عام اصطلاحات کے طور پر استعمال کیا جا سکتا ہے، جو صرف پردہ سے زیادہ، یا حجاب میں موجود شائستگی کے تصور کی نمائندگی کرتا ہے۔ افریقہ الجزائر 1954-1962 کی الجزائری جنگ کے دوران، الجزائری خواتین کے لیے تنہائی کو توڑنا اور معاشرے میں حصہ لینا جائز سمجھا جانے لگا، جب خواتین نے قومی آزادی کی جدوجہد میں فعال طور پر حصہ لیا۔ 2018 میں، حکومت نے ایک قانون منظور کیا جس میں کام کے دوران خواتین سرکاری ملازمین کے لیے چہرے کے پورے نقاب، جسے برقعہ یا نقاب کہا جاتا ہے، پہننے پر پابندی عائد کردی گئی تھی۔ اس وقت کے وزیر اعظم احمد اویاہیا نے اس پابندی کو اس لیے آگے بڑھایا کیونکہ ان کا ماننا تھا کہ کام کی جگہ پر خواتین کی شناخت ہونی چاہیے۔ کیمرون 12 جولائی 2015 کو فوٹوکول میں مذہبی لباس میں ملبوس دو خواتین نے خود کو دھماکے سے اڑا لیا، جس سے 13 افراد ہلاک ہو گئے۔ حملوں کے بعد، 16 جولائی سے، کیمرون نے دور شمال کے علاقے میں برقعے سمیت پورے چہرے کے نقاب پہننے پر پابندی لگا دی۔ مسلم اکثریتی علاقے کے گورنر مدجیاوا بکر نے کہا کہ یہ اقدام اس عیسائی اکثریتی ملک میں مزید حملوں کو روکنے کے لیے تھا۔ چاڈ 15 جون 2015 کو ایک دوہرے خودکش بم دھماکے کے بعد جس میں نجمینا میں 33 افراد ہلاک ہوئے، چاڈ کی حکومت نے 17 جون 2015 کو حفاظتی وجوہات کی بنا پر اپنے علاقے میں برقعہ پہننے پر پابندی کا اعلان کیا۔ 2015 کے وزیر اعظم کالزیوب پہہیمی ڈیوبیٹ نے برقعے کو "چھیدنے" کا نام دیا۔ اس پابندی کی خلاف ورزی کرنے والی خواتین کو جیل کی سزا ہو سکتی ہے۔ کانگو-بریزاویل مئی 2015 میں کانگو-بریزاویل میں "انسداد دہشت گردی" کے لیے عوامی مقامات پر پورے چہرے کے نقاب پر پابندی عائد کر دی گئی تھی، حالانکہ ملک میں کوئی اسلامی حملہ نہیں ہوا ہے۔ مصر 20 ویں صدی کے اوائل میں حجاب متقی مسلمانوں سمیت تعلیم یافتہ خواتین میں زیادہ غیر مقبول ہو گیا کیونکہ برطانوی حکام نے اس کی حوصلہ شکنی کی اور خواتین نے اقتدار کے جدید عہدوں کو حاصل کرنے کی کوشش کی۔ 1923 میں روم میں انٹرنیشنل ویمن سفریج الائنس کانگریس سے واپس آنے کے بعد، حقوق نسواں ہودا شاراوی نے اپنا پردہ اور مینٹل ہٹا دیا، جو مصری حقوق نسواں کی تاریخ کا ایک اہم واقعہ ہے۔ جو خواتین اس کا استقبال کرنے آئیں وہ پہلے تو حیران رہ گئیں، پھر تالیاں بجائیں اور ان میں سے کچھ نے اپنے پردہ اور پوشاک اتار دیے۔ اپنا پردہ اور پوشاک ہٹانے کا اس کا فیصلہ خواتین کی آزادی کی ایک بڑی تحریک کا حصہ تھا، اور اس پر فرانس میں پیدا ہونے والی مصری حقوق نسواں یوجینی لی برن کا اثر تھا، حالانکہ یہ حقوق نسواں ملک ہفنی ناسف سے متصادم تھا۔ 1953 میں، مصری رہنما صدر جمال عبد الناصر کو اخوان المسلمین کے رہنما نے بتایا کہ وہ حجاب پہننے پر مجبور کرنا چاہتے ہیں، جس پر ناصر نے جواب دیا: "جناب، میں جانتا ہوں کہ آپ کی کالج میں ایک بیٹی ہے-اور وہ سر پر سکارف یا کچھ نہیں پہنتی ہے! آپ اسے ہیڈ سکارف کیوں نہیں پہناتے؟ تو آپ ایک لڑکی، آپ کی اپنی بیٹی نہیں بنا سکتے، اسے پہن سکتے ہیں، اور پھر بھی آپ چاہتے ہیں کہ میں جا کر ایک کروڑ خواتین سے اسے پہناؤں؟ " اگلی دہائیوں میں پردہ آہستہ آہستہ غائب ہو گیا، اتنا کہ 1958 تک یونائیٹڈ پریس (یو پی) کے ایک مضمون میں کہا گیا کہ "یہاں پردہ نامعلوم ہے"۔ تاہم اس دور کی ویڈیو فوٹیج سے پتہ چلتا ہے کہ حجاب اب بھی بہت عام تھا۔ یہ پردہ 1979 کے ایرانی انقلاب کے بعد سے دوبارہ ابھر رہا ہے، جو عالمی مسلم احیاء کے ساتھ مطابقت رکھتا ہے۔ دی نیویارک ٹائمز کے مطابق، اس وقت تقریبا 90 فیصد مصری خواتین سر پر سکارف پہنتی ہیں۔ خواتین نے 1970 کی دہائی کے بعد کے عرصے میں نقاب کو اپنانے کا انتخاب کیا، کچھ متضاد رشتہ دار جو حجاب کے خلاف تھے۔ خواتین کی بہت کم تعداد نقاب پہنتی ہے۔ سیکولر حکومت خواتین کو اسے پہننے کی ترغیب نہیں دیتی، اس خوف سے کہ یہ اسلامی انتہا پسند سیاسی مخالفت پیش کرے گی۔ ملک میں، اس کا منفی تعلق سلافیوں کی سیاسی سرگرمی سے ہے۔ حکومت کی طرف سے حجاب پہننے پر کچھ پابندیاں عائد کی گئی ہیں، جو اسے سیاسی علامت کے طور پر دیکھتی ہے۔ 2002 میں، قومی ٹیلی ویژن پر حجاب پہننے کا فیصلہ کرنے پر دو پیش کنندگان کو سرکاری ٹی وی اسٹیشن سے خارج کر دیا گیا۔ قاہرہ میں امریکن یونیورسٹی، قاہرہ یونیورسٹی اور ہیلوان یونیورسٹی نے 2004 اور 2007 میں نقاب پہننے والوں کے داخلے پر پابندی لگانے کی کوشش کی۔ الازہر کے عظیم امام محمد سید تنتوی نے اکتوبر 2009 میں ایک فتح جاری کیا جس میں دلیل دی گئی کہ اسلام کے تحت چہرے کو ڈھانپنے کی ضرورت نہیں ہے۔ مبینہ طور پر جب اس نے ایک طالبہ کو کلاس روم میں دیکھا تو اس نے اسے اپنا نقاب اتارنے کو کہا، اور اس نے اسے بتایا کہ نقاب اسلامی اہمیت کے بغیر ایک ثقافتی روایت ہے۔ قاہرہ یونیورسٹی کے کالج کیمپس میں اور 2009 میں یونیورسٹی کے امتحانات کے دوران نقاب پہننے پر حکومت کی پابندی کو بعد میں ختم کر دیا گیا۔ وزیر ہینی ماہفوز ہیلال نے کچھ انسانی حقوق اور اسلامی گروہوں کے مظاہروں سے ملاقات کی۔ اشرافیہ میں بہت سے مصری حجاب کے مخالف ہیں، ان کا خیال ہے کہ اس سے سیکولرازم کو نقصان پہنچتا ہے۔ 2012 تک کچھ کاروباری اداروں نے نقاب پر پابندی لگا دی تھی، اور مصری اشرافیہ نے ان پابندیوں کی حمایت کی تھی۔ 2023 میں، مصری حکومت نے اسکولوں میں نقاب (چہرے کو ڈھانپنے) پر مکمل پابندی عائد کرنے کے ساتھ ساتھ طلباء کے والدین کی رضامندی اور منظوری کی ضرورت ہوتی ہے اگر ان کے بچے حجاب (سر ڈھانپنے) پہن رہے ہیں۔ گیبون 15 جولائی 2015 کو، گیبون نے کیمرون میں حملوں کی وجہ سے عوامی اور کام کی جگہوں پر پورے چہرے کے نقاب پہننے پر پابندی کا اعلان کیا۔ لیبیا میں، پردہ ڈالنے کے لیے کوئی قوانین موجود نہیں ہیں، لیکن اس کے باوجود یہ عام رواج بن گیا ہے۔ 1969 کے انقلاب کا مرکز خواتین کو بااختیار بنانا اور کمتر حیثیت کو ختم کرنا تھا۔ 1970 کی دہائی میں خواتین کی آزادی بڑی حد تک عمر کی بات تھی۔ ایک مبصر نے عام طور پر بتایا کہ پینتیس سال سے کم عمر کی شہری خواتین نے روایتی پردہ ترک کر دیا تھا اور ان کے مغربی طرز کے لباس پہننے کا کافی امکان تھا۔ پینتیس سے پینتالیس سال کی عمر کے لوگ اس طرح کی تبدیلی پر غور کرنے کے لیے تیزی سے تیار تھے، لیکن پینتالیس سال سے زیادہ عمر کی خواتین اس تحفظ کو ترک کرنے میں ہچکچاتے نظر آئیں جسے وہ اپنے پردہ اور روایتی لباس سمجھتے تھے۔ ایک دہائی بعد، 1980 کی دہائی کی شہری خواتین میں پردہ غیر معمولی تھا۔ یہ 2000 کی دہائی میں بدل گیا، جب خواتین کا پردہ آہستہ آہستہ ایک بار پھر معمول بننا شروع ہوا۔ مراکش 1947 میں مراکش کی شہزادی للا آئچا نے اپنے والد بادشاہ کی حمایت سے عوامی سطح پر ظاہر ہونا شروع کیا، جو یہ اشارہ دینا چاہتے تھے کہ وہ خواتین کی آزادی کی حمایت کرتے ہیں۔ مراکش میں، سر پر سکارف نہ تو قانون کے ذریعے نافذ کیا جاتا ہے اور نہ ہی قانون کے ذریعے ممنوع ہے، اور خواتین اس بات کا انتخاب کرنے کے لیے آزاد ہیں کہ آیا وہ اسے پہننا چاہتی ہیں۔ شمالی علاقوں، چھوٹے سے درمیانے درجے کے شہروں اور دیہی علاقوں میں ہیڈ سکارف زیادہ عام ہے۔ چونکہ یہ مکمل طور پر وسیع نہیں ہے، اس لیے حجاب پہننا ایک مذہبی فیصلہ سمجھا جاتا ہے۔ 2005 میں، بنیادی مذہبی تعلیم کے لیے ایک اسکول کی کتاب کو سر پر سکارف پہنے لڑکیوں کی تصویر کشی پر شدید تنقید کا نشانہ بنایا گیا، اور بعد میں اسلامی سر پر سکارف پہنے چھوٹی بچی کی تصویر کو اسکول کی کتابوں سے ہٹا دیا گیا۔ مراکش کی فوج اور پولیس میں سر پر سکارف پہننا سختی اور مبہم طور پر ممنوع ہے۔ جنوری 2017 میں، مراکش نے افغان برقع کی تیاری، مارکیٹنگ اور فروخت پر پابندی لگا دی، تاہم یہ نقاب کی دیگر اقسام پر لاگو نہیں ہوتا ہے۔ صومالیہ سوشلسٹ سیاد باری حکومت (1969-1991) کے تحت، خواتین اپنی مرضی کے مطابق کپڑے پہننے کے لیے آزاد تھیں، اور زیادہ تر شہری خواتین حجاب نہیں پہنتی تھیں۔ تاہم، 1991 میں صومالی خانہ جنگی کے پھیلنے کے بعد، موغادیشو میں زیادہ تر خواتین نے پہلی بار حجاب پہننا شروع کیا، اور جو نہیں پہنتی تھیں انہیں ہراساں کیا گیا۔ باقاعدہ، روزمرہ کی سرگرمیوں کے دوران، صومالی خواتین عام طور پر کندھے پر بندھا ہوا اور کمر کے گرد لپٹا ہوا ایک لمبا کپڑا پہنتی ہیں۔ زیادہ رسمی ترتیبات جیسے شادیوں یا عید جیسی مذہبی تقریبات میں، خواتین لباس پہنتی ہیں، جو کہ ایک لمبا، ہلکا، ڈائیفنس واائل لباس ہے جو سوتی یا پالئیسٹر سے بنا ہوتا ہے جسے پوری لمبائی کی آدھی پرچی اور پیتل پر پہنا جاتا ہے۔ شادی شدہ خواتین سر پر سکارف پہنتی ہیں جسے شیش کہا جاتا ہے، اور اکثر اپنے اوپری جسم کو بھی ایک شال سے ڈھانپتی ہیں جسے شیش کہا جاتا ہے۔ تاہم، غیر شادی شدہ یا نوجوان خواتین حجاب پہنتی ہیں، اور یہ بھی عام طور پر پہنا جاتا ہے۔ سوڈان میں 1983 میں شریعت کا قانون نافذ کیا گیا اور 1989 سے خواتین کو جب بھی گھر سے باہر نکلتی تھیں تو انہیں حجاب پہننے پر مجبور کیا جاتا تھا۔ 2019 کے بعد سے حجاب اب لازمی نہیں ہے اور اب کوئی شائستگی کا قانون نہیں ہے کیونکہ سوڈان ایک سیکولر ریاست بن چکا ہے۔ حجاب کے بغیر مسلمان عام ہیں لیکن سوڈان اب بھی ثقافتی طور پر بہت قدامت پسند اقدار کی پیروی کرتا ہے۔ اگرچہ قانون کے ذریعہ حجاب کو واضح طور پر لازمی نہیں کیا گیا تھا، لیکن سوڈانی خواتین کو عوام میں شائستگی سے کپڑے پہننے کی ضرورت تھی۔ سوڈان کے مبہم الفاظ والے پبلک آرڈر قانون کی وجہ سے، غیر معمولی لباس کی تشکیل کے بارے میں کوئی واضح پیرامیٹرز نہیں تھے۔ قانون میں کہا گیا ہے: "جو کوئی بھی عوامی جگہ پر کوئی غیر مہذب کام یا عوامی اخلاقیات کے منافی کام کرتا ہے یا کوئی فحش لباس پہنتا ہے یا عوامی اخلاقیات کے منافی یا عوامی جذبات کو ٹھیس پہنچاتا ہے تو اسے کوڑے مارنے کی سزا دی جائے گی جو چالیس کوڑوں سے زیادہ نہیں ہو سکتی یا جرمانہ یا دونوں کے ساتھ۔" 2013 میں، امیرا عثمان حامد کا معاملہ بین الاقوامی توجہ کا مرکز بنا جب انہوں نے ملک کے امن عامہ کے قوانین کی مخالفت میں عوام میں اپنے بالوں کو بے نقاب کرنے کا انتخاب کیا۔ تیونس قومی آزادی کی جدوجہد کے دوران، حبیب بورگیبا نے روایتی تیونس کے حجاب، سیفسری کی حمایت کی، کیونکہ اسے فرانسیسی ثقافتی نوآبادیات کے خلاف تیونس کی ثقافتی شناخت کے تحفظ کی علامت کے طور پر دیکھا جاتا تھا۔ تاہم آزادی کے بعد، صدر حبیب بورگیبا نے نیشنل یونین آف تیونس ویمن (یو این ایف ٹی) کے ذریعے جدیدیت اور صنفی مساوات کو فروغ دیا، اور پردہ کو پسماندگی کی علامت کے طور پر مسترد کر دیا۔ 1956 میں ایک عوامی تقریب میں، صدر نے خواتین سیاسی ساتھیوں سے گھرا ہوا، اس کے استعمال کو مسترد کرنے کے علامتی اشارے میں ایک عورت کے سر سے نرمی اور رسمی طور پر پردہ ہٹا دیا۔ 1980 کی دہائی تک، نقاب پہننے والی صرف تیونس کی شہری خواتین مبینہ طور پر اسلامی رجحان تحریک (ایم ٹی آئی) کی خواتین ارکان تھیں۔ 1981 میں، ہیڈ سکارف پہننے والی خواتین پر اسکولوں اور سرکاری عمارتوں میں جانے پر پابندی لگا دی گئی تھی، اور اس کے بعد سے جو لوگ اسے پہننے پر اصرار کرتے ہیں ان کی ملازمت ختم ہو جاتی ہے۔ 2006 میں، حکام نے حجاب کے خلاف ایک مہم شروع کی، جس میں کچھ عوامی مقامات پر اس پر پابندی لگا دی گئی، جہاں پولیس سڑکوں پر خواتین کو روک کر اسے ہٹانے کے لیے کہے گی، اور انہیں خبردار کرے گی کہ وہ اسے دوبارہ نہ پہنیں۔ حکومت نے سر پر سکارف کو لباس کی ایک فرقہ وارانہ شکل قرار دیا جو ملک میں بلا بلائے آیا تھا۔ ، تیونس کے انقلاب کے بعد، ہیڈ اسکارف پر پابندی ختم کر دی گئی تھی ؛ تاہم، عصری شہری تیونس کے معاشرے میں اسے اب بھی مکمل طور پر قبول نہیں کیا گیا ہے۔ 6 جولائی 2019 کو حکومت نے حفاظتی وجوہات کا حوالہ دیتے ہوئے سرکاری اداروں میں نقاب پہننے پر پابندی لگا دی۔ ایشیا افغانستان افغانستان میں، اسکولوں سمیت تمام خواتین اور ہر جگہ حجاب لازمی ہے۔ 1920 کی دہائی میں، ملکہ سورایا ٹارزی نے خواتین کی آزادی کی حمایت کے ایک حصے کے طور پر عوامی سطح پر اپنا پردہ مشہور طور پر ہٹا دیا، اس کے بعد دیگر اشرافیہ خواتین نے، لیکن بنیاد پرست اصلاحاتی پروگرام کا سامنا 1929 میں بادشاہ امان اللہ خان کے بیان سے ہوا، اور ان کے جانشین نے پردہ اور صنفی تنہائی کو بحال کیا اور خواتین کے حقوق میں ردعمل کا باعث بنا۔ 1953 میں محمد داؤد خان کے وزیر اعظم کے طور پر انتخاب کے بعد، خواتین کو زیادہ عوامی موجودگی دینے والی سماجی اصلاحات کی حوصلہ افزائی کی گئی۔ ان کا ایک مقصد خواتین کے ساتھ دوسرے درجے کے شہریوں کی طرح سلوک کرنے کی انتہائی قدامت پسند، اسلامی روایت سے آزاد ہونا تھا۔ اپنے دور میں انہوں نے جدیدیت کی طرف نمایاں پیش رفت کی۔ 1959 میں، ریاست کی طرف سے ملازمت کرنے والی خواتین، جیسے ریڈیو کے اعلان کنندگان، کو ڈھیلا کوٹ، اسکارف اور دستانے پہننے کے بجائے نقاب کے بغیر اپنے کام کی جگہوں پر آنے کو کہا گیا۔ اس کے بعد، غیر ملکی بیویوں اور غیر ملکی نژاد بیویوں کی بیٹیوں کو بھی اسی طرح سڑکوں پر نکلنے کو کہا گیا، اور اس طرح کابل کی گلیوں میں نقاب کے بغیر خواتین نظر آنے لگیں۔ اگست 1959 میں، جیشین کے تہوار کے دوسرے دن، ملکہ ہمایرا بیگم اور شہزادی بلقیس وزیر اعظم کی اہلیہ زمینا بیگم کے ساتھ ملٹری پریڈ کی نقاب کشائی میں شاہی خانے میں نمودار ہوئے۔ اسلامی علما کے ایک گروہ نے وزیر اعظم کو احتجاج کا خط بھیج کر مطالبہ کیا کہ شریعت کے الفاظ کا احترام کیا جائے۔ وزیر اعظم نے انہیں دارالحکومت میں مدعو کرکے جواب دیا اور ان کے سامنے اس بات کا ثبوت پیش کیا کہ مقدس صحیفہ واقعی چادری کا مطالبہ کرتا ہے۔ جب علما کو ایسا راستہ نہیں ملا تو وزیر اعظم نے اعلان کیا کہ شاہی خاندان کی خواتین افراد اب پردہ نہیں پہنیں گی کیونکہ اسلامی قانون اس کا مطالبہ نہیں کرتا ہے۔ اگرچہ چادری پر کبھی پابندی نہیں لگائی گئی تھی، لیکن ملکہ اور وزیر اعظم کی بیوی کی مثال کے بعد سرکاری اہلکاروں کی بیویوں اور بیٹیوں کے ساتھ ساتھ اعلی طبقے اور متوسط طبقے کی دیگر شہری خواتین بھی تھیں، جن میں کبرا نورزئی اور مسوما اسماعیل وردک کو پہلے عام علمبردار کے طور پر جانا جاتا تھا۔ 20 ویں صدی کے وسط میں، شہری علاقوں میں بہت سی خواتین سر ڈھانپ کر نہیں پہنتی تھیں، لیکن یہ 1990 کی دہائی میں خانہ جنگی کے آغاز کے ساتھ ختم ہوا۔ افغان چادری برقع کا ایک علاقائی انداز ہے جس میں آنکھوں کو ڈھانپنے والی جالی ہوتی ہے۔ برقعہ قدامت پسند اور مطلق العنان طالبان حکومت کی علامت بن گیا، جس نے خواتین بالغوں کو لباس پہننے پر سختی سے مجبور کیا۔ 2001 میں طالبان اور اس کے بعد اسلامی جمہوریہ افغانستان کی شکست کے بعد بھی کچھ خواتین نے حفاظتی خدشات کی وجہ سے اسے پہننا جاری رکھا۔ برقعے کے مخالف لوگوں کا دعوی ہے کہ یہ اسلامی نہیں ہے اور نہ ہی افغان ثقافت کا حصہ ہے۔ کابل کے زوال کے بعد، ایک انٹرویو کیے گئے طالبان کے ترجمان نے اس خیال کو مسترد کر دیا کہ "خواتین کو تعلیم کے لیے ہیڈ سکارف نہیں پہننا چاہیے"، یہ کہتے ہوئے کہ یہ ان کی ثقافت کا حصہ نہیں ہے۔ ستمبر 2021 میں، طالبان نے نجی افغان یونیورسٹیوں میں جانے والی خواتین کو نقاب پہننا لازمی قرار دیا۔ 7 مئی 2022 کو، طالبان نے ایک قانون بنایا جس میں تمام خواتین کو برقعہ یا نقاب پہننے کی ضرورت تھی، اس کے باوجود یہ قانون واقعی کبھی نافذ نہیں کیا گیا تھا اور زیادہ تر افغان خواتین اسے نظر انداز کرنے کا انتخاب کرتی ہیں۔ 2018 کی ایک رپورٹ، افغانستان ان 2018: اے سروے آف دی افغان پیپل بائی دی ایشیا فاؤنڈیشن، سے پتہ چلا ہے کہ افغانوں میں سے 30.9% کا خیال ہے کہ برقعہ خواتین کے لیے عوامی لباس کی سب سے موزوں شکل ہے، نقاب کے لیے تقریبا وہی نمبر، 15.3% نے چدور کا انتخاب کیا، 14.5% نے تنگ حجاب کے لیے، 6.1 ٪ نے ڈھیلے حجاب کے لیے جبکہ صرف 0.5 ٪ نے سر ڈھانپنے کی کسی بھی شکل کا انتخاب نہیں کیا۔ بحرین میں خواتین کے روایتی لباس میں جیلبیا شامل ہے، جو ایک لمبا، ڈھیلا لباس ہے، جو گھر کے لیے پسندیدہ لباس کے انداز میں سے ایک ہے۔ بحرینی خواتین مہتاشیما کی مشق کر سکتی ہیں، جزوی طور پر بالوں کو ڈھانپ سکتی ہیں، یا پوری طرح بالوں کو ڈھانپ کر محجبہ کر سکتی ہیں۔ بنگلہ دیش میں، حجاب قانون کے ذریعہ لازمی نہیں ہے۔ ہندوستان اور بعد میں پاکستان اور بنگلہ دیش میں مسلم اعلی اور متوسط طبقے کی خواتین کے لیے پردہ، صنفی علیحدگی کے ساتھ ساتھ پردہ دونوں کی شکل میں، آزادی کے لیے نوآبادیاتی جدوجہد میں خواتین کی فعال تحریک کی وجہ سے فیشن سے باہر ہو گیا۔ مسلم دنیا میں نوآبادیاتی آزادی کے خلاف تحریک پر سیکولر جدیدیت پسندوں کا غلبہ تھا، جو خواتین کی آزادی کو جدید اور تجدید شدہ مسلم دنیا کے حصول کا فطری حصہ سمجھتے تھے، اور 1930 کی دہائی تک مسلم اعلی طبقے کی خواتین بے نقاب ہونے لگیں۔ بنگلہ دیش میں تاریخی طور پر پردہ پہننا عام نہیں تھا۔ متوسط اور اعلی طبقے کی خواتین جدید لباس میں ملبوس اور روایتی ہندوستانی لباس میں کام کرنے والی طبقے کی خواتین، اور نقاب کو متوسط طبقے کی طرف سے نچلے طبقے اور کم تعلیم کی علامت کے طور پر دیکھا جاتا تھا۔ 1980 کی دہائی میں، مبینہ طور پر دارالحکومت ڈھاکہ میں پردہ ایک نایاب منظر تھا۔ 1990 کی دہائی سے معاشرے میں سیاسی اسلام اور اسلامی احیاء کے عروج کے ساتھ ساتھ بنگلہ دیش میں پردہ ڈالنا بتدریج زیادہ عام ہو گیا، اور 21 ویں صدی کے اوائل میں پردہ ڈالنا عام ہونے لگا۔ 2010 میں بنگلہ دیش ہائی کورٹ نے ایک مقامی اہلکار اور ایک اسکول کے ڈائریکٹر کے درمیان قانونی تنازعہ میں فیصلہ دیا کہ پردہ "خواتین کا ذاتی انتخاب" ہے اور وزارت تعلیم کو اس بات کو یقینی بنانا چاہیے کہ سرکاری اداروں میں ملازمت کرنے والی خواتین کو ان کی مرضی کے خلاف پردہ یا حجاب پہننے پر مجبور نہ کیا جائے۔ 2022 تک، پردہ ڈالنے کے ارد گرد کا رویہ بدل گیا تھا اور بنگلہ دیش میں پردہ ڈالنا عام ہو گیا تھا، اور کچھ خواتین کو اپنے خاندانوں کی طرف سے پردہ ڈالنے کے دباؤ کا سامنا کرنا پڑا۔ منوشر جونو فاؤنڈیشن اور ڈی این ای ٹی کی ایک تحقیق سے پتہ چلا ہے کہ 44 فیصد لوگوں کا خیال ہے کہ جو خواتین پردہ یا حجاب پہنتی ہیں وہ "اچھی لڑکیاں" ہیں، اور 63 فیصد کا خیال ہے کہ جو خواتین "مغربی لباس" پہنتی ہیں وہ "بری لڑکیاں" ہیں جو معاشرے کے تانے بانے کو کچل رہی ہیں۔ چین نے 2017 میں سنکیانگ کے اسلامی علاقے میں برقعے پر پابندی لگا دی تھی۔ فوٹوگرافر فیونا ریلی نے 2019 میں کاشغر میں سر پر سکارف پہنے ایغور خواتین کے ساتھ اپنی بات چیت کو دستاویزی شکل دی۔ ہندوستان 2021 میں، پیو ریسرچ نے پتہ چلا کہ ہندوستان کی 89 فیصد مسلمان خواتین "اپنے گھر کے باہر اپنا سر ڈھانپ لیتی ہیں"۔ ہندوستان میں مسلم خواتین کو کسی بھی وقت، کہیں بھی حجاب اور/یا برقعہ پہننے کی اجازت ہے۔ تاہم، نومبر 2017 میں، اتر پردیش کے بارابنکی ضلع کے ایک کیتھولک اسکول نے مبینہ طور پر دو مسلمان طلباء کو کیمپس کے اندر ہیڈ سکارف پہننے سے روک دیا۔ اپریل 2019 میں شیو سینا پارٹی کے رکن سنجے راؤت نے برکے پر پابندی لگانے کا مطالبہ کیا۔ مئی 2019 میں کیرالہ میں مسلم ایجوکیشن سوسائٹی نے اپنے طلبا کے چہرے کو ڈھانپنے والے لباس پہننے پر پابندی لگا دی۔ فروری 2020 میں، اتر پردیش کے وزیر محنت رگھوراج سنگھ نے خواتین کے برقعہ پہننے پر مکمل پابندی کا مطالبہ کرتے ہوئے کہا کہ دہشت گرد حکام سے فرار ہونے کے لیے ان کا استعمال کر رہے ہیں۔ کرناٹک حجاب تنازعہ جنوری 2022 میں، جنوبی ہندوستان کی ریاست کرناٹک کے متعدد کالجوں نے طالبات کو کیمپس میں داخل ہونے سے روک دیا۔ اس کے بعد سے یہ مسئلہ ہندوستان میں ایک بڑے سیاسی تنازعہ میں بدل گیا ہے۔ اگرچہ کرناٹک میں حجاب یا کسی اور قسم کے اسلامی نقاب/لباس پر پابندی کا کوئی خاص قانون نہیں ہے، لیکن تعلیمی اداروں کو اپنا ڈریس کوڈ بنانے کا حق حاصل ہے۔ 5 فروری 2022 کو، کرناٹک حکومت نے ایک حکم جاری کیا جس میں واضح کیا گیا کہ جہاں پالیسیاں موجود ہیں وہاں وردی لازمی طور پر پہننی چاہیے اور حجاب پہننے کے لیے کوئی رعایت نہیں کی جا سکتی۔ کئی اسکولوں نے اس حکم کا حوالہ دیا اور حجاب پہنے مسلم لڑکیوں کو داخلے سے انکار کر دیا۔ حجاب پر پابندی کے خلاف احتجاج کرنے والے مسلم طلبا کی جانب سے لفظی جنگ اور احتجاج کے نتیجے میں ریاست کے تمام تعلیمی ادارے تین دن کے لیے بند کر دیے گئے اور بنگلورو شہر میں اسکولوں اور کالجوں کے قریب دفعہ 144 کا اعلان کر دیا گیا۔ 15 مارچ 2022 کو، ایک فیصلے کے ذریعے، کرناٹک ہائی کورٹ نے تعلیمی اداروں میں حجاب پر پابندی کو اسلام کے غیر ضروری حصے کے طور پر برقرار رکھا اور مشورہ دیا کہ سرکاری کالجوں میں جہاں وردیاں تجویز کی گئی ہیں وہاں حجاب پہننے پر پابندی لگائی جا سکتی ہے اور فیصلہ دیا کہ "اسکول کی وردی کا نسخہ" ایک "معقول پابندی" ہے۔ انڈونیشیا اگرچہ جاوا میں اسلام 15 ویں اور 16 ویں صدی میں متعارف کرایا گیا تھا، لیکن شاہی درباروں کے علاوہ پردہ اور حرم کی تنہائی کبھی عام نہیں تھی، اور 1954 میں پردہ ڈالنا اب بھی ایک عام رواج نہیں تھا۔ خواتین کے لیے روایتی لباس کبیا اور سارنگ تھے، جو جسم کی شکل کو نہیں ڈھانپتے تھے، اور ایک ڈھیلی شال، کیرونڈنگ، جو بالوں کو نہیں ڈھانپتی تھی، اور 20 ویں صدی کی شہری خواتین مغربی طرز کے کپڑے پہنتی تھیں، اور نقاب کو "گاؤں کی طرح" کے طور پر حقارت سے دیکھتی تھیں۔ 1979 کے ایرانی انقلاب کے بعد اسلامی احیاء کے ایک حصے کے طور پر انڈونیشیا میں پردہ ڈالنے کا رواج متعارف کرایا گیا، اور 1982 میں انڈونیشیا میں اس کے تعارف کو روکنے کے لیے اسکولوں میں نقاب پر عارضی طور پر پابندی لگا دی گئی۔ انڈونیشیا کے قومی اور علاقائی قانون کے تحت، آچے سے باہر، خواتین کا سر ڈھانپنا مکمل طور پر اختیاری ہے اور obligatory.The انڈونیشیا کے صوبے آچے میں مسلم خواتین کو عوامی مقامات پر حجاب پہننے کی ضرورت نہیں ہے۔ انڈونیشیا میں جبل کی اصطلاح بغیر کسی رعایت کے حجاب کے لیے استعمال کی جاتی ہے۔ بہت سی راہبہاں اپنی عادت کو جلباب کا حوالہ دیتی ہیں، شاید اس اصطلاح کے بول چال کے استعمال سے جو کسی بھی مذہبی سر ڈھانپنے کا حوالہ دیتے ہیں۔ کچھ خواتین زیادہ "رسمی" یا "مذہبی" ہونے کے لیے ہیڈ سکارف پہننے کا انتخاب کر سکتی ہیں، جیسے جلباب یا کیروڈنگ (ایک مقامی موزوں پردہ جس میں ایک چھوٹا سا، سخت ویزر ہوتا ہے)۔ اس طرح کی رسمی یا ثقافتی مسلم تقریبات میں سرکاری سرکاری تقریبات، جنازے، ختنہ (سناتن) کی تقریبات یا شادیاں شامل ہو سکتی ہیں۔ تاہم، عیسائی رشتہ داروں کی آخری رسومات اور شادیوں میں اسلامی لباس پہننا اور چرچ میں داخل ہونا بالکل غیر معمولی ہے۔ نوجوان لڑکیاں عوامی طور پر حجاب پہننے کا انتخاب کر سکتی ہیں تاکہ ناپسندیدہ نچلے درجے کے مردوں کی توجہ اور جنسی ہراسانی سے بچا جا سکے اور اس طرح "اچھی مسلم لڑکیوں" کے طور پر اپنی عزت کا مظاہرہ کر سکیں: یعنی، وہ "آسان" فتوحات نہیں ہیں۔ اسلامی نجی اسکول کی وردی کا ضابطہ یہ حکم دیتا ہے کہ طالبات کو لمبی آستین والے بلاؤز اور ٹخنے کی لمبائی والے اسکرٹ کے علاوہ جلباب (عام طور پر سفید یا نیلے سرمئی، انڈونیشیا کے قومی ثانوی اسکول کے رنگ) پہننا چاہیے۔ اسلامی اسکولوں کو قانون کے مطابق عیسائیوں تک رسائی فراہم کرنی چاہیے (اور اس کے برعکس کیتھولک اور پروٹسٹنٹ اسکول مسلم طلباء کو اجازت دیتے ہیں)، اور اس لیے مسلم اسکول میں پڑھنے والے عیسائی طلباء کے لیے اسے پہننا لازمی ہے، جبکہ عیسائی اسکولوں میں مسلم طلباء کے ذریعے اس کے استعمال پر اعتراض نہیں ہے۔ مئی 2021 میں، ایک سرکاری حکم نامہ جاری کیا گیا تھا جس میں اسکولوں کو اپنی وردی کے حصے کے طور پر جلباب کو نافذ کرنے پر پابندی عائد کی گئی تھی، جب انہیں ہٹانے والی لڑکیوں کے ساتھ امتیازی سلوک کی اطلاعات سامنے آئیں۔ جولائی 2021 میں، انڈونیشیا کی سپریم کورٹ نے پہلے جاری کیے گئے ایک حکومتی ضابطے کو الٹ دیا جس میں ریاستی اسکولوں میں 18 سال سے کم عمر کی لڑکیوں کو لازمی جلباب نہ پہننے کی اجازت دی گئی تھی۔ باجو عرب (عرب لباس) کے تئیں رگڑ اور اکثر غصے کو بڑھانا، سعودی عرب میں انڈونیشی خواتین کے ساتھ جاری جسمانی اور جذباتی بدسلوکی ہے، بطور مہمان کارکن، عام طور پر نوکرانی یا حج یاتری کے طور پر اور غیر سعودی لباس کے ضابطے کے لیے سعودی وہابی کی عدم برداشت نے بڑے پیمانے پر مظاہروں اور شدید انڈونیشی بحث کو جنم دیا ہے جو سعودی عرب کے بائیکاٹ کے بارے میں حکومت کی اعلی ترین سطح تک ہے-خاص طور پر تمام حج کے لیے منافع بخش-کیونکہ بہت سی اعلی درجے کی خواتین پر سعودی اخلاقیات پولیس نے سر کے لباس کی عدم تعمیل یا یہاں تک کہ لپ بام لگانے پر جسمانی حملہ کیا ہے، جس کی وجہ سے کچھ لوگوں نے شریعت کے قانون کی حد سے زیادہ سخت، تنگ اور غلط تشریح کی وجہ سے بعض عرب ممالک کی عرب کے بعد کے جبر پر تبصرہ کیا ہے۔ ایران میں، 1981 سے، 1979 کے اسلامی انقلاب کے بعد، حجاب لازمی ہو گیا ہے۔ تمام خواتین کو عوامی مقامات پر ڈھیلے کپڑے اور سر پر سکارف پہننا ضروری ہے۔ قرون وسطی کے دوران، وسطی ایشیا سے ترک خانہ بدوش قبائل پہنچے، جن کی خواتین سر پر سکارف نہیں پہنتی تھیں۔ تاہم، 16 ویں صدی میں صفوی مرکزیت کے بعد، ایرانی سلطنت کے آس پاس کے شہری علاقوں میں بہت سی مذہبی خواتین کے لیے ہیڈ سکارف کو معیاری ہیڈ ڈریس کے طور پر بیان کیا گیا۔ اس سے مستثنیات صرف دیہاتوں اور خانہ بدوش قبائل جیسے قشکئی میں دیکھے گئے۔ ایرانیوں میں پورا چہرہ ڈھانپنا شاذ و نادر ہی تھا اور زیادہ تر مقامی عربوں اور مقامی افغانوں تک محدود تھا۔ بعد میں، قجر خاندان کے تحت 19 ویں صدی کے آخر میں معاشی بحران کے دوران، غریب ترین مذہبی شہری خواتین سر پر سکارف نہیں پہن سکتی تھیں۔ 8 جنوری 1936 کو رضا شاہ نے ایک فرمان، کاشف حجاب جاری کیا، جس میں تمام نقابوں پر پابندی لگا دی گئی۔ یہ پابندی 1936 سے 1941 تک پانچ سال کی مدت کے لیے لگائی گئی تھی۔ رضا شاہ کے جانشین محمد رضا پہلوی کے دور میں 1941 میں سرکاری اقدامات میں نرمی کی گئی اور سر پر سکارف یا چدور پہننا اب کوئی جرم نہیں تھا، لیکن پھر بھی اسے پسماندگی یا نچلے طبقے کی رکنیت کا اشارہ سمجھا جاتا تھا۔ 1970 کی دہائی میں، چاڈور عام طور پر ایک نمونہ دار یا ہلکے رنگ کا ہوتا تھا جیسے کہ سفید یا بھورے رنگ کا۔ سیاہ چاڈور عام طور پر سوگ کے لیے مخصوص ہوتے تھے اور صرف 1970 کی دہائی کے وسط میں شروع ہونے والے روزمرہ کے زیادہ قابل قبول لباس بن گئے تھے-تاہم ایرانی انقلاب سے پہلے کے عرصے میں شہر کوم سے باہر سیاہ چاڈور کا استعمال سیاسی اسلام سے وابستہ تھا اور ایرانی معاشرے کے علاقوں کی طرف سے اسے بدنام کیا گیا تھا۔ سر پر سکارف یا چڈور پہننے والی خواتین کے خلاف امتیازی سلوک ہوا، سرکاری اداروں نے ان کے استعمال کی حوصلہ شکنی کی، اور کچھ کھانے پینے کے اداروں نے انہیں پہننے والی خواتین کو داخلہ دینے سے انکار کر دیا۔ انقلاب کے بعد، حجاب کو مراحل میں لازمی قرار دیا گیا۔ 1979 میں، آیت اللہ خامنہ ای نے اعلان کیا کہ خواتین کو اسلامی لباس کی پابندی کرنی چاہیے۔ اس کے تقریبا فورا بعد، 8 مارچ 1979 (بین الاقوامی یوم خواتین) سے شروع ہو کر، ہزاروں خواتین نے لازمی حجاب کے خلاف احتجاج کرنا شروع کر دیا۔ احتجاج 14 مارچ تک چھ دن تک جاری رہا۔ مظاہروں کا مقابلہ حکومت کی اس یقین دہانی سے ہوا کہ یہ بیان صرف ایک سفارش تھی۔ اس کے بعد 1980 میں سرکاری اور سرکاری دفاتر میں حجاب کو لازمی قرار دیا گیا، اور 1983 میں یہ تمام خواتین (بشمول غیر مسلموں اور غیر شہریوں) کے لیے لازمی ہو گیا۔ ایک ذرائع کے مطابق، حجاب پہننے کے قوانین اسلامی جمہوریہ کے "رائسن ڈی ایٹاٹ" کے مترادف ہیں۔ 1979 کے انقلاب کے دو نعرے تھے: "پردہ پہنو، ورنہ ہم آپ کے سر پر مکے مار دیں گے" اور "بے نقاب ہونے والوں کو موت"۔ کتاب 5، آرٹیکل 638 کے تحت، ایران میں جو خواتین حجاب نہیں پہنتی ہیں انہیں 10 دن سے لے کر دو ماہ تک قید کیا جا سکتا ہے، اور/یا افراط زر کے لیے ایڈجسٹ 50,000 سے لے کر 500,000 ریال تک جرمانے ادا کرنے کی ضرورت ہو سکتی ہے۔ 1983 میں اسلامی مشاورتی اسمبلی نے فیصلہ کیا کہ جو خواتین عوامی مقامات پر اپنے بال نہیں ڈھانپتیں انہیں 74 کوڑوں کی سزا دی جائے گی۔ 1995 سے بے نقاب خواتین کو 60 دن تک قید بھی کیا جا سکتا ہے۔ مئی 2017 میں، خواتین کے انتخاب کی آزادی کی وکالت کرنے والی ایک ایرانی آن لائن تحریک، مائی اسٹیلتھی فریڈم نے وائٹ ویڈنیسڈے تحریک تشکیل دی: ایک ایسی مہم جو مردوں اور خواتین کو سفید پردہ، سکارف، یا کنگن پہننے کی دعوت دیتی ہے تاکہ وہ جبری پردہ کوڈ کی مخالفت کر سکیں۔ یہ تحریک ان خواتین کی طرف مرکوز تھی جو فخر سے اپنا پردہ پہنتی ہیں، لیکن اس خیال کو مسترد کرتی ہیں کہ ایران میں تمام خواتین کو زبردستی پردہ پہنایا جانا چاہیے۔ برطانیہ اور امریکہ میں مقیم ایرانی نژاد صحافی اور کارکن مسیح علی نژاد نے ایران کی لازمی حجاب حکمرانی کے خلاف احتجاج کرنے کے لیے یہ تحریک چلائی۔ انہوں نے فیس بک کے ذریعے اپنی 2017 کی تحریک کو بیان کرتے ہوئے کہا، "یہ مہم ان خواتین کے لیے ہے جو اپنی مرضی سے پردہ پہنتی ہیں، لیکن جو دوسروں پر اسے مسلط کرنے کے خیال کی مخالفت کرتی ہیں۔ ایران میں بہت سی پردہ پوش خواتین بھی نقاب کے لازمی نفاذ کو توہین سمجھتی ہیں۔ سفید لباس پہنے ہوئے اپنی ویڈیو بنا کر یہ خواتین زبردستی سے بھی اپنی اختلاف رائے ظاہر کر سکتی ہیں۔ " اس مہم کے نتیجے میں ایرانی خواتین نے سفید لباس کے ٹکڑے پہنے ہوئے اپنی تصاویر اور ویڈیوز سوشل میڈیا پر پوسٹ کیں۔ خواتین کا لازمی پردہ 27 دسمبر 2017 کو 31 سالہ ویدا مووید، جسے "دی گرل آف اینگھیلاب اسٹریٹ" کے نام سے بھی جانا جاتا ہے، کو اس خاتون کی ویڈیو سوشل میڈیا پر وائرل ہونے کے بعد عوام میں بے نقاب کیے جانے پر گرفتار کیا گیا۔ ویڈیو میں دکھایا گیا ہے کہ مووید خاموشی سے اپنا حجاب لہرا رہی ہے، ایک سفید سر کا سکارف جسے اس نے اپنے سر سے ہٹا کر ایک چھڑی پر رکھا تھا، ایک گھنٹے کے لیے اینکیلاب اسٹریٹ، تہران پر۔ پہلے تو یہ فرض کیا گیا کہ اس کی حرکت کا تعلق ایران میں ہونے والے بڑے پیمانے پر مظاہروں سے ہے، لیکن مووید نے تصدیق کی کہ اس نے 2017 کی وائٹ ویڈنیسڈے مہم کی حمایت میں یہ عمل انجام دیا۔ ویدا کی گرفتاری نے سوشل میڈیا پر غم و غصے کو جنم دیا، جہاں بہت سے ایرانیوں نے اس کے احتجاج کی فوٹیج کو ہیش ٹیگ "#Where_Is_She؟" کے ساتھ شیئر کیا۔ 28 جنوری 2018 کو انسانی حقوق کی معروف وکیل نسرین ستودہ نے فیس بک پر پوسٹ کیا کہ ویدا کو رہا کر دیا گیا ہے۔ چند ہفتوں بعد ہی ستودہ نے لڑکی کی شناخت ظاہر کی۔ اگلے ہفتوں میں، متعدد لوگوں نے اپنے حجاب کو ہٹانے اور انہیں ہوا میں لہرانے کے ویدا کے عوامی مظاہرے کو دوبارہ نافذ کیا۔ یکم فروری 2018 کو، ایرانی پولیس نے ایک بیان جاری کیا جس میں کہا گیا کہ انہوں نے ایرانی قانون کے منافی سر کے سکارف اتارنے پر 29 افراد کو گرفتار کیا ہے، جن میں زیادہ تر خواتین ہیں۔ ایک خاتون، شیما بابائی، کو اس مقصد کے لیے اس کی مسلسل لگن کی علامت کے طور پر عدالت کے سامنے اپنا سر پوشاک اتارنے کے بعد گرفتار کیا گیا۔ 23 فروری 2018 کو، ایرانی پولیس نے ایک سرکاری بیان جاری کیا جس میں کہا گیا کہ ایران کے لازمی پردہ کرنے کے ضابطے کے خلاف احتجاج کرنے والی کسی بھی خاتون پر "بدعنوانی اور جسم فروشی کو بھڑکانے" کا الزام عائد کیا جائے گا، جس کی زیادہ سے زیادہ سزا 10 سال قید ہے۔ اس تبدیلی سے پہلے، اسلامی جمہوریہ ایران کے اسلامی تعزیرات کے آرٹیکل 638 کے مطابق، "جو کوئی بھی عوامی مقامات اور سڑکوں پر کھلے عام حرام (گناہ گار) فعل کا ارتکاب کرتا ہے، اس فعل کے لیے دی گئی سزا کے علاوہ، اسے دو ماہ قید یا 74 کوڑوں تک کی سزا سنائی جائے گی ؛ اور اگر وہ ایسا فعل کرتا ہے جو قابل سزا نہیں ہے لیکن عوامی دانشمندی کی خلاف ورزی کرتا ہے، تو اسے صرف دس دن سے لے کر دو ماہ قید یا 74 کوڑوں تک کی سزا سنائی جائے گی۔ نوٹ-جو خواتین اسلامی حجاب پہنے بغیر عوامی مقامات اور سڑکوں پر آئیں گی، انہیں دس دن سے لے کر دو ماہ قید یا پانچ سو سے پچاس ہزار ریال تک جرمانے کی سزا دی جائے گی۔ اس اعلان کے بعد، متعدد خواتین نے اپنی گرفتاریوں کے بعد پولیس کی طرف سے جسمانی استحصال کا نشانہ بننے کی اطلاع دی۔ اس کے بعد سے کچھ کو ان کی خلاف ورزی کی کارروائیوں کے لیے کئی سال قید کی سزا سنائی گئی ہے۔ ایک ویڈیو میں، ایک خاتون ایک لمبے خانے کے اوپر کھڑی ہے، جس کی نقاب کشائی کی گئی ہے، اور وہاں سے گزرنے والوں پر اپنا سفید سکارف لہرا رہی ہے۔ اس کے بعد ویڈیو میں دکھایا گیا ہے کہ پولیس کی وردی میں ایک شخص عورت کو زمین پر دھکیل رہا ہے۔ ویڈیو وائرل ہونے کے فورا بعد، وزارت داخلہ (ایران) نے خاتون کے خلاف جسمانی طاقت کے استعمال پر پولیس کو ڈانٹا۔ وزارت کے ترجمان سلمان سامانی نے 25 فروری 2018 کو ایک بیان جاری کیا جس میں کہا گیا کہ "جرائم سے نمٹنے والے افسر کے کردار میں بھی کسی کے پاس قانون کے خلاف کارروائی کرنے کا لائسنس نہیں ہے"۔ 8 مارچ 2018 کو تین ایرانی خواتین کی تہران کے سب وے پر حقوق نسواں کا لڑائی کا گانا گاتے ہوئے ایک ویڈیو سوشل میڈیا پر وائرل ہوئی۔ خواتین بین الاقوامی یوم خواتین کے اعزاز میں اور خواتین کے خلاف جبری نقاب پوش اور دیگر امتیازی قوانین کی وجہ سے خواتین کے مسلسل چیلنجوں کو اجاگر کرنے کے لیے گا رہی تھیں۔ ویڈیو، جس میں تین ننگے سر والی ایرانی خواتین گا رہی ہیں کہ میں ایک عورت ہوں، خواتین سے مطالبہ کرتی ہے کہ وہ نا انصاف کے خلاف لڑنے اور "مساوات" کی "ایک اور دنیا" بنانے کی کوششوں میں شامل ہوں۔ خواتین ہاتھ پکڑتی ہیں، خواتین کے حقوق کے سابقہ احتجاج کی تصاویر دکھاتی ہیں، اور سب وے ٹرین میں موجود دیگر خواتین سے "ہر طرح کے امتیازی سلوک، تشدد، ذلت اور توہین کے خلاف اپنی ساری زندگی گزارنے اور لڑنے" کے اعزاز میں تالیاں بجانے کو کہتی ہیں۔ ویڈیو کے آخر میں، مظاہرین میں سے ایک کو یہ کہتے ہوئے سنا جاتا ہے کہ "آپ سب کو یوم خواتین مبارک ہو"۔ اسی دن، ایران کے سپریم لیڈر، علی خامنہ ای نے تہران میں مذہبی شاعروں کے اجتماع کے دوران تقریر کرتے ہوئے، حجاب کے پرامن مظاہروں کے سلسلے کے جواب میں ٹویٹس کا ایک سلسلہ پوسٹ کیا۔ خامنہ ای نے خواتین کو "شائستہ" رکھنے اور اساتذہ اور ماؤں جیسے "متعین کرداروں" میں اسلام کی تعریف کرتے ہوئے ڈریس کوڈ کا دفاع کیا۔ انہوں نے اپنے خیال میں، اپنی ہی خواتین کو گمراہ کرنے کے لیے مغربی دنیا پر بھی تنقید کی۔ خامنہ ای نے ٹویٹ کیا، "آج کی ایرانی عورت کی خصوصیات میں شائستگی، عفت، عظمت، مردوں کی طرف سے بدسلوکی سے خود کو بچانا شامل ہیں۔" انہوں نے دعوی کیا کہ مغربی عورت کی سب سے زیادہ مطلوب خصوصیت مردوں کو جسمانی طور پر اپنی طرف متوجہ کرنے کی صلاحیت ہے۔ ایران سے باہر بھی، جون 2022 میں، جب ملیکا بلالی، ایک ایرانی سکاٹش پہلوان، برطانوی چیمپئن بنیں تو انہوں نے لازمی حجاب کے خلاف میچ میں احتجاج کرتے ہوئے اس پر ایک نشان لگایا جس پر لکھا تھا کہ "حجاب پر مجبور کرنا بند کرو، مجھے پہلوان بننے کا حق ہے"۔ لازمی حجاب کے خلاف ایرانی احتجاج ستمبر 2022 کے ایرانی مظاہروں تک جاری رہا جو کہ مہسا امینی کے مبینہ قتل سے شروع ہوا، جو کوما میں چلی گئی اور اس کی موت اس وقت ہوئی جب اسے اخلاقیات پولیس نے پرتشدد طور پر گرفتار کیا اور اس پر "نامناسب حجاب" پہننے کا الزام لگایا گیا۔ عراق عراقی ماہر سماجیات علی الواردی نے ذکر کیا کہ عراق میں خواتین کو نقاب کی شکل پہننے کی عادت نہیں تھی جسے حجاب کہا جاتا ہے، کیونکہ 1930 کی دہائی سے پہلے حجاب عام نہیں تھا، اور یہ صرف عثمانی دور میں عثمانی ملازمین اور علما کی بیویوں میں وسیع تھا۔ 1920 کی دہائی میں جب عراقی خواتین کی تحریک ویمنز اویکننگ کلب کے تحت شروع ہوئی تو مخالف قدامت پسندوں نے اس پر الزام لگایا کہ وہ خواتین کو بے نقاب کرنا چاہتی ہے۔ بعض اوقات کہا جاتا ہے کہ رؤف ال چدرچی کی اہلیہ مجدہ الحیدری بغداد کی پہلی خاتون ہیں جن کی نقاب کشائی 1930 کی دہائی میں ہوئی تھی، لیکن حسین الراہل کی بہن کمیونسٹ امینہ الراہل کو بھی بغداد میں پہلی نقاب کشائی شدہ رول ماڈل کے طور پر نامزد کیا گیا ہے۔ 1930 اور 1940 کی دہائیوں میں، کالج کی طالبات بتدریج بے نقاب ہونے لگیں، اور کہا جاتا ہے کہ عراق میں زیادہ تر اعلی اور متوسط طبقے کی شہری خواتین 1963 تک بے نقاب ہو گئیں۔ ابتدائی بعثسٹ عراق (1968-1979) میں، سیکولر سوشلسٹ باتھ پارٹی کی خواتین کو سرکاری طور پر مردوں کے برابر کہا جاتا تھا، اور شہری خواتین کو عام طور پر بے نقاب کیا جاتا تھا۔ بعثسٹ عراق (1968-2003) میں، سیکولر سوشلسٹ باتھ پارٹی نے باضابطہ طور پر خواتین کو مردوں کے برابر قرار دیا، اور شہری خواتین کو عام طور پر بے نقاب کیا گیا۔ 2003 میں صدام حسین کے زوال کے بعد، بے نقاب خواتین کو دھمکیوں اور ہراساں کرنے میں اضافہ ہوا، اور عراق میں حجاب کا استعمال عام ہو گیا۔ 2017 میں عراقی فوج نے رمضان کے مہینے کے لیے موصل کے آزاد علاقوں میں برقعے پر پابندی عائد کر دی تھی۔ پولیس نے بتایا کہ عارضی پابندی حفاظتی اقدامات کے لیے تھی، تاکہ داعش کے بمبار خواتین کا بھیس نہ بنا سکیں۔ عراق میں عام طور پر ہیڈ سکارف سے متعلق قوانین نہیں ہیں، تاہم مقدس شہروں نجف اور کربلا میں حجاب پہننے کا مشورہ دیا جاتا ہے۔ اسرائیل اور فلسطین غزہ میں اسکول کے حکام نے خواتین کے لیے حجاب کی پالیسی کو مسترد کر دیا ہے۔ انہوں نے ان لوگوں کو بھی نشانہ بنایا ہے جو حجاب مسلط کرنا چاہتے ہیں۔ اسرائیل جولائی 2010 میں، کچھ اسرائیلی قانون سازوں اور خواتین کے حقوق کے کارکنوں نے کنیسٹ کو چہرے کو ڈھانپنے والے نقاب پر پابندی لگانے کے لیے ایک بل کی تجویز پیش کی۔ یروشلم پوسٹ کے مطابق، اس اقدام کو عام طور پر "قانون بننے کا انتہائی امکان نہیں سمجھا جاتا ہے"۔ یہودی خواتین کے حقوق کے گروپ کولیچ کی بانی چانا کہہات نے اس پابندی پر تنقید کی اور یہ بھی تبصرہ کیا کہ "فیشن اکثر خواتین پر ان اصولوں کے ساتھ ظلم کرتا ہے جو انوریکسیا کا باعث بنتے ہیں"۔ کولیشن آف ویمن فار پیس کی جنرل کوآرڈینیٹر ایلات ماؤز نے اس پابندی کو "مذاق" قرار دیا جو "نسل پرستی" کا باعث بنے گی۔ اسرائیل میں، قدامت پسند یہودی اپنی زیادہ تر جلد کو ڈھانپ کر شائستگی سے کپڑے پہنتے ہیں۔ شادی شدہ خواتین اپنے بالوں کو ڈھانپتی ہیں، عام طور پر اسکارف کی شکل میں، ٹوپیاں، اسنوڈز، بیریٹس یا بعض اوقات وگوں کی شکل میں بھی۔ غزہ کی پٹی میں معاشرے کے شعبوں کی طرف سے اسلامی لباس یا حجاب پہننے کے لیے خواتین پر کامیاب غیر رسمی جبر کی اطلاع ملی ہے جہاں حماس کے پیشرو مجامہ الإسلامی نے مبینہ طور پر 1970 اور 1980 کی دہائی کے آخر میں غزہ میں شہری تعلیم یافتہ خواتین پر حجاب کو "بحال" کرنے کے لیے رضامندی اور جبر کا مرکب استعمال کیا۔ حماس نے پہلے انتفاضہ کے دوران بھی اسی طرح کا رویہ ظاہر کیا تھا۔ حماس نے دیگر اقدامات کے ساتھ ساتھ حجاب پہننے کے لیے مہم چلائی، جس میں اس بات پر اصرار کرنا بھی شامل تھا کہ خواتین گھر پر رہیں، انہیں مردوں سے الگ کیا جائے، اور کثرت ازدواج کو فروغ دیا جائے۔ اس مہم کے دوران جن خواتین نے حجاب نہ پہننے کا انتخاب کیا انہیں زبانی اور جسمانی طور پر ہراساں کیا گیا، جس کے نتیجے میں "صرف سڑکوں پر مسائل سے بچنے کے لیے" حجاب پہنا جا رہا تھا۔ جون 2007 میں غزہ کی پٹی پر قبضے کے بعد، حماس نے غزہ کی پٹی میں بنیادی طور پر اسکولوں، اداروں اور عدالتوں میں خواتین پر اسلامی لباس یا حجاب مسلط کرکے اسلامی قانون نافذ کرنے کی کوشش کی ہے۔ اسلامائزیشن کی کچھ کوششوں کو مزاحمت کا سامنا کرنا پڑا۔ جب فلسطینی سپریم کورٹ کے جسٹس عبدل رؤف الحلیبی نے خواتین وکلاء کو عدالت میں ہیڈ سکارف اور کفتان پہننے کا حکم دیا تو وکلاء نے احتجاج کے لیے العربیہ سمیت سیٹلائٹ ٹیلی ویژن اسٹیشنوں سے رابطہ کیا، جس کی وجہ سے حماس کی وزارت انصاف نے یہ ہدایت منسوخ کر دی۔ 2007 میں، اسلامی گروپ تلواروں کی سچائی نے دھمکی دی تھی کہ اگر خواتین ٹی وی نشریاتی اداروں نے حجاب نہیں پہنا تو ان کا سر قلم کر دیا جائے گا۔ ان کے بیان میں کہا گیا ہے کہ "اگر ضرورت پڑی تو ہم اس قوم کے جذبے اور اخلاق کی حفاظت کے لیے گلے کاٹیں گے، اور رگ سے رگ تک۔" گروپ نے خواتین نشریاتی اداروں پر "بغیر کسی شرم یا اخلاق کے" ہونے کا الزام بھی لگایا۔ خواتین نشریاتی اداروں کے خلاف ذاتی دھمکیاں بھی خواتین کے موبائل فون پر بھیجی گئیں، حالانکہ یہ واضح نہیں تھا کہ یہ دھمکیاں اسی گروہ کی تھیں یا نہیں۔ ایسوسی ایٹڈ پریس کے ذریعے انٹرویو کی گئی غزہ کی اینکر ویمن نے کہا کہ وہ تلواروں کے سچ کے بیان سے خوفزدہ ہیں۔ فروری 2011 میں، حماس نے خواتین کے بالوں کے اسٹائل پر پابندی لگا دی، اور خواتین کے لباس پر شریعت نافذ کرنے کی اپنی پالیسی کو جاری رکھا۔ حماس نے مردوں کے ساتھ ساتھ خواتین پر بھی یکساں پابندیاں عائد کی ہیں۔ مثال کے طور پر، مردوں کو اب عوام میں بغیر قمیض کے رہنے کی اجازت نہیں ہے۔ حماس کے برعکس، یونیفائیڈ نیشنل لیڈرشپ آف دی اپرائنگ (یو این ایل یو) سے تعلق رکھنے والے فلسطینی جہادیوں نے خواتین کے لیے حجاب کی پالیسی کو مسترد کر دیا ہے۔ انہوں نے ان لوگوں کو بھی نشانہ بنایا ہے جو حجاب مسلط کرنا چاہتے ہیں۔ اردن میں سر پر سکارف پہننے کا کوئی قانون نہیں ہے اور نہ ہی کسی عوامی ادارے سے اس پر پابندی ہے۔ 1950 کی دہائی میں، اردن کی ملکہ کی پہلی بار عوام میں نقاب کشائی کی گئی، اور اس کے بعد، تعلیم یافتہ شہری خواتین کے لیے نقاب کشائی ظاہر ہونا قابل قبول ہو گیا۔ 1980 کی دہائی کے دوران ہیڈ سکارف کے استعمال میں اضافہ ہوا۔ تاہم، ہیڈ سکارف کا استعمال عام طور پر نچلے اور نچلے متوسط طبقے میں عام ہے۔ چہرے کے ساتھ ساتھ چڈور کو ڈھانپنے والے پردہ انتہائی کم ہوتے ہیں۔ یہ وسیع پیمانے پر مانا جاتا ہے کہ حجاب اردن میں مذہبی ہونے کے بجائے تیزی سے ایک فیشن اور ثقافتی بیان بنتا جا رہا ہے جس میں اردن کی کچھ خواتین جدید طرز کے لباس کے ساتھ سجیلا ہیڈ سکارف پہنتی ہیں۔ قازقستان میں لفظ "حجاب" صرف مخصوص انداز کے حجاب کے لیے استعمال ہوتا تھا، اور اس طرح کا حجاب عام طور پر وہاں کے مسلمان سوویت یونین کے زوال تک نہیں پہنتے تھے۔ کچھ اسلامی پیروکار (جیسے ازبک) پرانجا پہنتے تھے، جبکہ دیگر (چیچن، کارا-چائی، تاجک، قازق، ترکمین وغیرہ)۔ روایتی سکارف اسی طرح پہنتے تھے جیسے بینڈنا پہنتے تھے اور ان کے سر پوشاک کے اپنے روایتی انداز ہوتے ہیں جنہیں لفظ حجاب نہیں کہا جاتا ہے۔ 1920 کی دہائی میں سوویت دور کے دوران، سوویت یونین کی کمیونسٹ پارٹی کی طرف سے لی گئی پالیسیوں اور اقدامات کا ایک سلسلہ، جس کا آغاز جوزف اسٹالن نے کیا تھا، تاکہ صنفی عدم مساوات کے تمام مظہر کو دور کیا جا سکے، خاص طور پر وسطی ایشیا میں خواتین کے پردہ ڈالنے اور تنہائی کے نظام پر۔ ستمبر 2017 میں، قازقستان کے کچھ علاقوں کے اسکولوں نے لڑکیوں کے ہیڈ سکارف پہننے پر مزید حاضری پر پابندی لگا دی۔ مسلمان والدین کی جانب سے پابندی کو چیلنج کرنے کی کوششیں ناکام ہو گئیں۔ فروری 2018 میں، حکومت نے عوام میں نقاب اور اسی طرح کے خواتین کے لباس پہننے پر پابندی کی تجویز پیش کی۔ 1950 اور 1960 کی دہائیوں میں لبرل قوم پرست دور کے دوران، کویتی خواتین کی نقاب کشائی کو ایک نئی آزاد قوم کے طور پر کویت کی ترقی کے ایک فطری حصے کے طور پر دیکھا گیا۔ للواہ القطامی اور فاطمہ حسین جیسے کویتی حقوق نسواں نے عوام میں اپنے پردہ اور ابایا جلا دیے۔ 1960 اور 1970 کی دہائیوں میں کویتی خواتین کی اکثریت نے حجاب نہیں پہنا تھا۔ کویت یونیورسٹی میں 1960 کی دہائی میں اور 1970 کی دہائی کے بیشتر حصے میں، منی اسکرٹس حجاب سے زیادہ عام تھیں۔ یہ ترقی آہستہ آہستہ کویتی معاشرے کی بڑھتی ہوئی اسلامائزیشن کی وجہ سے بدل گئی، جس نے 1990 کی دہائی کے وسط سے آخر تک معمول کو دوبارہ ڈھانپ دیا۔ 1978 میں امیر سعد سلیم الصباح کی اس وقت کی اہلیہ شیخہ لطیفہ الصباح نے اسلامک کیئر ایسوسی ایشن قائم کی، جس میں مسلم زندگی کے طرز زندگی اور طرز عمل کے ساتھ ساتھ اسلام کو پھیلانے کی کوشش کی گئی۔ تاہم حالیہ دہائیوں میں، کویتی خواتین کی بڑھتی ہوئی تعداد نقاب کشائی کر رہی ہے یا حجاب نہ پہننے کا انتخاب کر رہی ہے ؛ بشمول کویتی اخوان المسلمین کے رہنما تارک السوائدان کی بیٹی۔ پارلیمنٹ میں پہلی کویتی خواتین کے طور پر، رولا دشتی اور اسیل العوادی نے 2008 میں جب قومی اسمبلی میں رکن پارلیمنٹ کے طور پر اپنی نشستیں سنبھالیں تو انہوں نے حجاب نہیں پہنا تھا۔ اس فیصلے کو علی العمیر سمیت کئی اسلام پسند اراکین پارلیمنٹ نے تنقید کا نشانہ بنایا۔ 2009 میں، کویت کی اعلی عدالت نے باضابطہ طور پر فیصلہ دیا کہ پارلیمنٹ میں کویتی خواتین اراکین پارلیمنٹ کے درمیان نقاب پوش ہونا اختیاری نہیں ہے۔ کرغزستان لفظ "حجاب" صرف مخصوص انداز کے حجاب کے لیے استعمال ہوتا تھا، اور اس طرح کے حجاب کو سوویت یونین کے زوال تک وہاں کے مسلمان عام طور پر نہیں پہنتے تھے۔ کچھ اسلامی پیروکار (جیسے ازبک) پرانجا پہنتے تھے، جبکہ دیگر (چیچن، کارا-چائی، تاجک، قازق، ترکمین وغیرہ)۔ روایتی سکارف اسی طرح پہنتے تھے جیسے بینڈنا پہنتے تھے اور ان کے سر پوشاک کے اپنے روایتی انداز ہوتے ہیں جنہیں لفظ حجاب نہیں کہا جاتا ہے۔ 1920 کی دہائی میں سوویت دور کے دوران، سوویت یونین کی کمیونسٹ پارٹی کی طرف سے لی گئی پالیسیوں اور اقدامات کا ایک سلسلہ، جس کا آغاز جوزف اسٹالن نے کیا تھا، تاکہ صنفی عدم مساوات کے تمام مظہر کو دور کیا جا سکے، خاص طور پر وسطی ایشیا میں خواتین کے پردہ ڈالنے اور تنہائی کے نظام پر۔ مبینہ طور پر کچھ اسکولوں نے 2011 اور 2012 میں سر پر سکارف پہننے کی وجہ سے مسلم طلباء پر کلاسوں میں جانے پر پابندی لگا دی تھی۔ کارا سو کے ایک اسکول نے 2015 میں کلاسوں میں حجاب پہننے پر باضابطہ طور پر پابندی لگا دی تھی۔ لبنان میں خواتین کے نقاب پوش ہونے کا کوئی قانون نہیں ہے، اور خواتین اپنی مرضی کے مطابق کپڑے پہننے کے لیے آزاد ہیں۔ بہت سی خواتین پردہ نہ پہننے کا انتخاب کرتی ہیں۔ تاہم، یہ بات قابل ذکر ہے کہ 32.4% لبنانی آبادی درحقیقت عیسائی ہے۔ حقوق نسواں کی علمبردار انبرا سلام خالدی نے 1927 میں عوام میں اپنا پردہ ہٹا دیا، اور انہیں لبنانی پہلی مسلمان خاتون کہا جاتا ہے جس نے عوامی طور پر پردہ چھوڑ دیا۔ 1920 کی دہائی میں لبنان اور شام میں اعلی طبقے کی خواتین میں نقاب کشائی کے بڑھتے ہوئے رجحان کا ایک اہم واقعہ 1928 میں نذیرہ زین الدین کی طرف سے الفور والحجب کی اشاعت تھی، جس میں پردہ ڈالنے کو ضروری نہیں سمجھا گیا تھا۔ ملیشیا ہیڈ سکارف کو اے کے نام سے جانا جاتا ہے، جس کا سیدھا مطلب "کور" ہے۔ (یہ لفظ دوسرے سیاق و سباق میں اس معنی کے ساتھ استعمال ہوتا ہے، مثال کے طور پر۔ ، کھانے کے لیے ڈش کا احاطہ۔) مسلم خواتین آزادانہ طور پر سر پر سکارف پہننے یا نہ پہننے کا انتخاب کر سکتی ہیں۔ مستثنی یہ ہے کہ جب کسی مسجد کا دورہ کیا جائے، جہاں اسے پہننا ضروری ہے ؛ اس ضرورت میں غیر مسلم بھی شامل ہیں۔ اگرچہ سرکاری اداروں میں سر پر سکارف پہننے کی اجازت ہے، لیکن سرکاری ملازمین کو پورے چہرے کا پردہ یا نقاب پہننے سے منع کیا گیا ہے۔ 1994 میں ملائیشیا کی اس وقت کی سپریم کورٹ کے ایک فیصلے میں کہا گیا ہے کہ نقاب یا پردہ کا "اپنے مسلم مذہب کو قبول کرنے اور اس پر عمل کرنے کے (عورت کے) آئینی حق سے کوئی تعلق نہیں ہے"، کیونکہ اسلام چہرے کو ڈھانپنا لازمی نہیں بناتا ہے۔ اگرچہ ملائیشیا میں خواتین کے لیے حجاب یا تودونگ پہننا لازمی نہیں ہے، لیکن کچھ سرکاری عمارتیں اپنے احاطے کے اندر ایک ڈریس کوڈ نافذ کرتی ہیں جس کے تحت خواتین، مسلمان اور غیر مسلم، کو "کھلے کپڑے" پہنتے ہوئے داخل ہونے سے منع کیا جاتا ہے۔ مسلم ملائیشین (زیادہ تر نسلی مالے) خواتین کی اکثریت تڈونگ پہنتی ہے، جو ایک قسم کا حجاب ہے۔ تودونگ کا یہ استعمال 1979 کے ایرانی انقلاب سے پہلے غیر معمولی تھا، اور وہ جگہیں جہاں تودونگ میں خواتین ہوتی تھیں وہ دیہی علاقے ہوتے تھے۔ 1970 کی دہائی کے بعد تودونگ کے استعمال میں تیزی سے اضافہ ہوا، کیونکہ ملائیشیا اور سنگاپور دونوں میں مالے لوگوں میں مذہبی قدامت پسندی میں اضافہ ہوا۔ 1960 کی دہائی میں کیلنٹن علماء کے کئی ارکان کا خیال تھا کہ حجاب لازمی نہیں تھا۔ 2015 تک، ملائیشیا کے علماء کا خیال تھا کہ یہ پچھلا 'فتح' غیر اسلامی تھا۔ 2015 تک، ملائیشیا میں ٹوڈونگ سے متعلق ایک فیشن انڈسٹری تھی۔ ملائیشیا کی کارکن مریم لی کو مبینہ طور پر 2020 میں اسلام میں ادارہ جاتی پدرانہ نظام پر تنقید کرنے اور حجاب نہ پہننے کے اپنے فیصلے کے بارے میں بات کرنے پر شدید ردعمل اور جان سے مارنے کی دھمکیاں موصول ہوئیں۔ ملائیشیا کے حکام نے اس سے ممکنہ طور پر مذہب کی توہین کے خلاف قانون کی خلاف ورزی کرنے پر پوچھ گچھ کی۔ مالدیپ کے آئین میں کوئی سرکاری قانون نہیں ہے جس میں خواتین کو اپنا سر ڈھانپنے کی ضرورت ہوتی ہے، لیکن 21 ویں صدی کے اوائل سے مالدیپ کی خواتین عام طور پر عوامی مقامات پر حجاب اور نقاب پہنتی ہیں۔ اگرچہ مالدیپ کی خواتین کی اکثریت پردہ (2017) پہنتی ہے، لیکن یہ ایک ایسا رجحان ہے جس کا تجربہ گزشتہ دو دہائیوں میں ہوا ہے، جو کہ بڑھتی ہوئی مذہبی قدامت پسندی کے ردعمل کے طور پر ہے۔ مالدیپ 12 ویں صدی میں مسلمان بن گیا لیکن خواتین پردہ نہیں کرتی تھیں: 1337 میں، مسلمان مسافر ابن بتتوتا نے اس حقیقت سے اپنی ناپسند کا اظہار کیا کہ مالدیپ کی مسلمان خواتین پردہ نہیں کرتی تھیں اور صرف اپنے جسم کے نچلے نصف حصے پر سکرٹ (جسے فیلی کہا جاتا ہے) پہنتی تھیں، اور یہ کہ انہیں ڈھانپنے کا حکم دینے میں انہیں کوئی کامیابی نہیں ملی۔ 17 ویں صدی میں خواتین کو نقاب پہنانے پر مجبور کرنے کی ناکام کوشش کو چھوڑ کر، 20 ویں صدی تک مالدیپ میں نقاب پہننا غیر معمولی رہا۔ 1980 کی دہائی کے بعد سے مالدیپ میں بڑھتی ہوئی اسلامی قدامت پسندی کی وجہ سے پردہ زیادہ عام ہونا شروع ہوا، اور 21 ویں صدی کے اوائل میں خواتین اور لڑکیوں کو نقاب پہننے کے بڑھتے ہوئے سماجی دباؤ میں ڈال دیا گیا، جس کے نتیجے میں 2006 تک حجاب اور سیاہ لباس عام عوامی لباس بن گئے۔ 2007 میں، امریکی محکمہ خارجہ کی سالانہ بین الاقوامی مذہبی آزادی کی رپورٹ میں ایک مثال کا حوالہ دیا گیا جس میں ایک طالبہ کو ہیڈ سکارف پہننے کی وجہ سے اسکول جانے سے روک دیا گیا تھا، اس کے باوجود کہ سرکاری ملازمین نے انہیں بغیر کسی پریشانی کے کام پر پہنا ہوا تھا۔ اس کے برعکس، ایسی اطلاعات ہیں کہ خواتین پر قریبی رشتہ داروں کی طرف سے خود کو ڈھانپنے کے لیے دباؤ ڈالا جا رہا ہے۔ بے نقاب خواتین کو ہراساں کیا جا رہا ہے، اور اسکول کی لڑکیوں پر ان کے اساتذہ کی طرف سے پردہ ڈالنے کے لیے دباؤ ڈالا جا رہا ہے۔ جو خواتین پردہ پہننے سے انکار کرتی ہیں یا اسے ہٹانے کا فیصلہ کرتی ہیں انہیں اپنے خاندانوں اور عوام دونوں کی طرف سے سماجی بدنما داغ کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ میانمار 21 جون 2015 کو نسل اور مذہب کے تحفظ کی تنظیم کے زیر اہتمام ینگون میں منعقدہ ایک کانفرنس میں، مقامی طور پر ما با تھا کہلانے والے راہبوں کے ایک گروپ نے اعلان کیا کہ سر پر سکارف "اسکول کے نظم و ضبط کے مطابق نہیں ہیں"، برمی حکومت کو سفارش کی کہ وہ مسلم اسکول کی لڑکیوں کے ذریعہ حجاب پہننے پر پابندی لگائے اور عید کی تعطیل پر جانوروں کے ذبح پر پابندی عائد کرے۔ عمان اسلامی ثقافت میں شائستگی کے قوانین میں عورت کو ہر وقت شائستگی سے ڈھانپنے کی ضرورت ہوتی ہے، خاص طور پر جب وہ گھر سے دور سفر کرتی ہو۔ گھر میں، عمانی عورت اپنے گھٹنوں پر ایک لمبا لباس پہنتی ہے جس کے ساتھ ٹخنے کی لمبائی والی پتلون اور اپنے بالوں اور گردن کو ڈھانپنے والا لیسو یا سکارف پہنتی ہے۔ گھر میں بھی بہت سے زندہ رنگ کے جلابیا پہنے جاتے ہیں۔ ایک بار گھر سے باہر جانے کے بعد، لباس علاقائی ذوق کے مطابق مختلف ہوتا ہے۔ کچھ زیادہ قدامت پسند مذہبی پس منظر کے لیے، توقع کی جاتی ہے کہ برقعہ دوسرے مردوں کی موجودگی میں اس کے چہرے کو ڈھانپنے کے لیے پہنا جائے گا، اس کے ساتھ وکیہ، یا سر کا سکارف، اور ابایا، ایک مکمل لفافے والا لباس جو صرف اس کے ہاتھوں اور پیروں کو ظاہر کرتا ہے۔ سلطنت کے مختلف علاقوں سے تعلق رکھنے والی بہت سی خواتین صرف اپنے بالوں کو ڈھانپنے کے لیے اسکارف پہنتی ہیں۔ سوتی برقعہ مثالی عورت کی توقعات کی علامت ہے اور اس کی شائستگی اور عزت کے ساتھ ساتھ اس کی حیثیت کی نمائندگی کرنے کے لیے احترام کی علامت کے طور پر کام کرتا ہے۔ برقعہ، جو سب سے پہلے ایک نوجوان لڑکی اپنے سات روزہ ہنی مون کے بعد پہنتی ہے، جب بھی وہ اجنبیوں کی موجودگی میں یا گھر سے باہر ہوتی ہے، اپنے چہرے کے بیشتر حصے کو نظر سے ڈھانپ لیتی ہے۔ عمانی کے اعلی اور نچلے درجے کے لوگ برقعہ نہیں پہنتے-سب سے زیادہ سلطان کے بچے اور رشتہ دار ہوتے ہیں اور سب سے کم شہر کی غریب ترین خواتین ہوتی ہیں۔ یہ برقعے کو بھی درجہ کی علامت بناتا ہے۔ کچھ برقعے خطوں اور ڈیزائنوں میں بھی مختلف ہوتے ہیں، جو سائز، شکل اور رنگ میں مختلف ہوتے ہیں۔ تاہم قرآن جدید دور کے برقعے کا کوئی خاص حوالہ نہیں دیتا۔ ابایا پسند کا قدامت پسند لباس ہے، جسے زیادہ تر سماجی طبقات اور خطوں کی خواتین پسند کرتی ہیں۔ جدید دور کے ابایا پر ڈیزائن اور زوال پذیر سجاوٹ کی کثرت نے اسے ایک ورسٹائل لباس بننے کی اجازت دی ہے جسے عمان اور دیگر پڑوسی اسلامی ممالک میں سادہ یا فیشن بیان بنایا جا سکتا ہے۔ پاکستان میں، حجاب قانون کے ذریعہ لازمی نہیں ہے۔ زیادہ تر خواتین دوپٹہ سر پر سکارف کے طور پر پہنتی ہیں اور نقاب اور برقعے شمال مغرب میں، خاص طور پر خیبر پشتون میں زیادہ عام ہیں۔ ہندوستان اور بعد میں پاکستان میں مسلم اعلی اور متوسط طبقے کی خواتین کے لیے پردہ، صنفی علیحدگی کے ساتھ ساتھ پردہ دونوں کی شکل میں، آزادی کے لیے نوآبادیاتی مخالف جدوجہد میں خواتین کے فعال متحرک ہونے کی وجہ سے فیشن سے باہر ہو گیا۔ مسلم دنیا میں نوآبادیاتی آزادی کے خلاف تحریک پر سیکولر جدیدیت پسندوں کا غلبہ تھا، جو خواتین کی آزادی کو جدید اور تجدید شدہ مسلم دنیا کے حصول کا فطری حصہ سمجھتے تھے، اور 1930 کی دہائی تک، مسلم اعلی طبقے کی خواتین بے نقاب ہونے لگیں۔ 1977 سے 1988 تک محمد ضیاء الحک کی اسلامائزیشن پالیسی کے دوران، خواتین کو پردہ ڈالنے کی بہت حوصلہ افزائی کی گئی تھی، اور اگرچہ عام طور پر لازمی پردہ ڈالنے کا کوئی قانون متعارف نہیں کیا گیا تھا، لیکن وفاقی حکومت کی طرف سے ملازمت کرنے والی تمام خواتین (بشمول فلائٹ اٹینڈنٹ اور ریاستی ٹیلی ویژن اینکرز)، اور یونیورسٹی کے طلباء کو نقاب پہننا لازمی قرار دیا گیا تھا۔ جون 1988 میں، جنرل ضیاء نے شریعت کے قانون کو پاکستان کا اعلی ترین قانون قرار دیا۔ یہ ضابطے ضیاء الاسلام کی موت کے بعد منسوخ کر دیے گئے تھے۔ 2019 میں، خیبر پشتون کی حکومت نے طالبات کے لیے حجاب کی ضرورت کے قانون کو لازمی قرار دیا، تاہم کافی ردعمل کے بعد اسے پلٹ دیا گیا۔ پلس کنسلٹنٹ کی دس سال سے زیادہ کی تحقیق سے پتہ چلا ہے کہ پاکستان کی نوجوان شہری طالبات میں ڈپوٹا اب بھی ڈھکنے کی پسندیدہ شکل تھی، 40 فیصد نے جواب دیا کہ وہ اسے پہنتی ہیں، لیکن جو لوگ حجاب کا انتخاب کرتے ہیں وہ دوگنا سے زیادہ ہو گئے، جو 2008 میں 9 فیصد سے بڑھ کر 2018 میں 25 فیصد ہو گئے، جبکہ اس آبادی میں سر ڈھانپنے کی کوئی شکل نہیں دیکھنے والے 2008 میں 34 فیصد سے گر کر 2018 میں 8 فیصد ہو گئے۔ فلپائن کا قانون مسلم خواتین کے سر پر سکارف پہننے کے حق کو تسلیم کرتا ہے جس میں حجاب بھی شامل ہے۔ کمیشن برائے انسانی حقوق نے 8 اگست 2013 کو سی ایچ آر ایڈوائزری نمبر 2013-002 پر جاری کیا کہ اس کا صنفی اومبد مسلم خواتین کے حجاب، برقعہ اور نقاب پہننے کے انسانی حقوق کی تصدیق کرتا ہے جو کہ ان کے اظہار کی آزادی اور مذہبی آزادی کے حصے کے طور پر اسکولوں میں سر پر سکارف پہننے پر پابندی کے نفاذ کے جواب میں ہے۔ اس نے خواتین کے میگنا کارٹا کا حوالہ دیا، خاص طور پر سیکشن 28 جس میں کہا گیا ہے کہ "ریاست مورو اور مقامی خواتین کے حقوق کو تسلیم کرے گی اور ان کا احترام کرے گی کہ وہ اپنی ثقافت، روایات اور اداروں کو عمل میں لائیں، فروغ دیں، ان کا تحفظ کریں اور ان حقوق پر غور کریں قومی پالیسیوں اور پروگراموں کی تشکیل اور نفاذ میں"۔ فلپائن کی مسلح افواج، فلپائن کوسٹ گارڈ، اور فلپائن نیشنل پولیس، اور بیورو آف جیل مینجمنٹ اینڈ پینولوجی اپنی خواتین مسلمان اہلکاروں کو اپنی سرکاری وردی کے حصے کے طور پر ہیڈ سکارف پہننے کی اجازت دیتے ہیں۔ قطر میں خواتین اور مردوں سے توقع کی جاتی ہے کہ وہ معمولی انداز میں کپڑے پہنیں، لیکن لباس کا ضابطہ عام طور پر سماجی رسوم و رواج پر مبنی ہوتا ہے اور خطے کے دیگر ممالک کے مقابلے میں زیادہ آرام دہ ہوتا ہے۔ قطری خواتین عام طور پر روایتی لباس پہنتی ہیں جن میں "لمبے سیاہ لباس" اور سیاہ سر کا احاطہ "حجاب" شامل ہوتا ہے، جسے مقامی طور پر بوشیا کہا جاتا ہے۔ تاہم، خواتین کے لیے زیادہ روایتی سنی مسلمان لباس سیاہ رنگ کے جسم کا احاطہ ہے جسے ابیہ کے نام سے جانا جاتا ہے اور اس کے ساتھ سیاہ اسکارف جو ان کے سروں کو ڈھانپنے کے لیے استعمال ہوتا ہے جسے شیلا کہا جاتا ہے۔ قطری خواتین سے ابایا اور شیلا پہننے کی توقع کی جاتی ہے۔ جو خواتین اس کی تعمیل نہیں کرتی ہیں انہیں اپنے خاندانوں یا شریک حیات کی طرف سے سخت نتائج کا سامنا کرنا پڑ سکتا ہے۔ یہ خیال کیا جاتا ہے کہ قطری خواتین نے 19 ویں صدی میں کافی ہجرت کے درمیان چہرے کے ماسک کا استعمال شروع کیا تھا۔ چونکہ ان کے پاس غیر ملکیوں سے اپنے چہرے چھپانے کا کوئی عملی طریقہ نہیں تھا، اس لیے انہوں نے اپنے فارسی ہم منصبوں کی طرح ہی چہرے کا ماسک پہننا شروع کر دیا۔ سعودی عرب 1979 میں گرینڈ مسجد کے قبضے کے بعد سعودی عرب میں ہونے والے اسلامی احیاء تک، خواتین کے نقاب پہننے کے لیے کوئی قانونی تقاضے نہیں تھے۔ شاہ فیصل کے دور (1964-1975) میں، خواتین کی تعلیم، کام اور عوامی مرئیت تک رسائی میں توسیع ہوئی، اور 1970 کی دہائی میں، کچھ خواتین بے نقاب ہوئیں اور عوامی سطح پر بغیر ابیہ یا نقاب کے نمودار ہوئیں۔ 1979 کے گرینڈ مسجد کے قبضے کے بعد، یہ بدل گیا، اور خواتین کے لیے عوامی مقامات پر نقاب پہننا لازمی ہو گیا۔ کچھ مشہور صلاحی علما کے مطابق، ایک عورت کو غیر متعلقہ مردوں کے سامنے اپنے چہرے اور ہاتھوں سمیت اپنے پورے جسم کو ڈھانپنا ہوتا ہے۔ لہذا، روایتی سعودی خواتین کی اکثریت سے سماجی حیثیت پر توقع کی جاتی تھی کہ وہ عوام میں اپنے جسم اور بالوں کو ڈھانپیں۔ سعودی نقاب عام طور پر آنکھوں کے لیے ایک لمبا کھلا سلاٹ چھوڑتا ہے۔ سلاٹ کو ایک تار یا کپڑے کی تنگ پٹی سے ایک ساتھ رکھا جاتا ہے۔ 2018 کے بعد، احاطہ کرنا زیادہ آرام دہ ہو گیا ہے۔ 2018 تک، سعودی عرب کے ڈریس کوڈ میں تمام مقامی اور غیر ملکی خواتین کو ابایا پہننے کی ضرورت تھی، ایک ایسا لباس جو عوام میں صرف جسم اور بازوؤں کو ڈھانپتا ہے۔ 2018 میں یہ واضح کیا گیا تھا کہ سعودی عرب میں اب قانونی طور پر حجاب یا سر ڈھانپنے کی کسی اور شکل کی ضرورت نہیں ہے۔ ولی عہد شہزادہ محمد بن سلمان کے مطابق، خواتین کو اپنے سر ڈھانپنے یا ابیہ پہننے کی ضرورت نہیں ہے، بشرطیکہ ان کے کپڑے "مہذب اور قابل احترام" ہوں۔ اگرچہ حجاب لازمی نہیں ہے، لیکن مقدس شہروں مکہ اور مدینہ میں اسے پہننے کی توقع کی جاتی ہے۔ سری لنکا کے ایک رکن پارلیمنٹ نے 21 اپریل 2019 کو ایک مقامی پارلیمانی اجلاس کے دوران ہونے والے ایسٹر دہشت گردانہ حملے کے تناظر میں ملک سے برقعہ اور نقاب دونوں پر پابندی عائد کرنے کا مطالبہ کیا۔ سری لنکا کی حکومت نے 29 اپریل 2019 کو برقع اور نقاب سمیت چہرے کو ڈھانپنے والے ہر قسم کے لباس پر پابندی لگا دی۔ شام 1922 میں شام میں فرانسیسی نوآبادیاتی حکومت کے خلاف خواتین کے ایک مشہور مظاہرے کے دوران، احتجاج کرنے والی خواتین نے عوام میں اپنا پردہ ہٹا دیا۔ 1920 کی دہائی کے دوران، شام میں اعلی طبقے کی خواتین عوامی سطح پر بے نقاب نظر آنے لگیں، جس کی وجہ سے مذہبی قدامت پسندوں کی طرف سے زبردست مخالفت ہوئی، جو بعض اوقات بے نقاب خواتین پر تیزاب سے حملہ کرتے تھے۔ 1920 کی دہائی میں لبنان اور شام میں اعلی طبقے کی خواتین میں نقاب کشائی کے بڑھتے ہوئے رجحان کا ایک اہم واقعہ 1928 میں نذیرہ زین الدین کی طرف سے الفور والحجب کی اشاعت تھی، جس میں پردہ ڈالنے کو اسلامی طور پر ضروری نہیں سمجھا گیا تھا۔ 2010 میں شام کے وزیر اعلی تعلیم غیات براکت نے یونیورسٹیوں میں خواتین کے پورے چہرے کے نقاب پہننے پر پابندی کا اعلان کیا۔ عہدیدار نے بتایا کہ چہرے کے پردے شام کے سیکولر اور تعلیمی اصولوں کے منافی ہیں۔ تاہم، اس پابندی میں سر اور منہ کو ڈھانپنے والے پردہ کو سختی سے خطاب کیا گیا ہے، اور اس میں حجاب، یا ہیڈ سکارف شامل نہیں ہیں، جو بہت سی شامی خواتین پہنتی ہیں۔ تاجکستان لفظ "حجاب" صرف مخصوص انداز کے حجاب کے لیے استعمال ہوتا تھا، اور اس طرح کے حجاب کو سوویت یونین کے زوال تک وہاں کے مسلمان عام طور پر نہیں پہنتے تھے۔ کچھ اسلامی پیروکار (جیسے ازبک) پرانجا پہنتے تھے، جبکہ دیگر (چیچن، کارا-چائی، تاجک، قازق، ترکمین وغیرہ)۔ روایتی سکارف اسی طرح پہنتے تھے جیسے بینڈنا پہنتے تھے اور ان کے سر پوشاک کے اپنے روایتی انداز ہوتے ہیں جنہیں لفظ حجاب نہیں کہا جاتا ہے۔ 1920 کی دہائی میں سوویت دور کے دوران، سوویت یونین کی کمیونسٹ پارٹی کی طرف سے لی گئی پالیسیوں اور اقدامات کا ایک سلسلہ، جس کا آغاز جوزف اسٹالن نے کیا تھا، تاکہ صنفی عدم مساوات کے تمام مظہر کو دور کیا جا سکے، خاص طور پر وسطی ایشیا میں خواتین کے پردہ ڈالنے اور تنہائی کے نظام پر۔ 2017 میں، تاجکستان کی حکومت نے ایک قانون منظور کیا جس میں لوگوں کو "روایتی قومی لباس اور ثقافت پر قائم رہنے" کی ضرورت ہے، جسے بڑے پیمانے پر خواتین کو اسلامی لباس پہننے سے روکنے کی کوشش کے طور پر دیکھا گیا ہے، خاص طور پر ٹھوڑی کے نیچے لپٹے ہوئے ہیڈ سکارف کے انداز کے برعکس روایتی تاجک ہیڈ سکارف سر کے پیچھے بندھا ہوا ہے۔ تاجک حکام نے مبینہ طور پر اسے انتباہات، جرمانے، ملازمت سے برخاستگی، یا ہسپتالوں اور اسکولوں میں خدمات سے انکار کے ساتھ نافذ کیا ہے۔ متحدہ عرب امارات میں پردہ ڈالنے پر پابندی لگانے یا لازمی قرار دینے کا کوئی قانون نہیں ہے۔ تاہم عملی طور پر خواتین سے توقع کی جاتی ہے کہ وہ "معمولی" لباس پہنیں اور اماراتی خواتین کے لیے ابایا پہننا اور اپنے سر کو حجاب یا شیلا سے ڈھانپنا عام بات ہے، حالانکہ 21 ویں صدی میں بتولہ کے نام سے جانا جانے والا روایتی چہرہ ڈھانپنا کم عام ہو گیا۔ ازبکستان لفظ "حجاب" صرف مخصوص انداز کے حجاب کے لیے استعمال ہوتا تھا، اور اس طرح کے حجاب کو سوویت یونین کے زوال تک وہاں کے مسلمان عام طور پر نہیں پہنتے تھے۔ کچھ اسلامی پیروکار (جیسے ازبک) پرانجا پہنتے تھے، جبکہ دیگر (چیچن، کارا-چائی، تاجک، قازق، ترکمین وغیرہ)۔ روایتی سکارف اسی طرح پہنتے تھے جیسے بینڈنا پہنتے تھے اور ان کے سر پوشاک کے اپنے روایتی انداز ہوتے ہیں جنہیں لفظ حجاب نہیں کہا جاتا ہے۔ 1920 کی دہائی میں سوویت دور کے دوران، سوویت یونین کی کمیونسٹ پارٹی کی طرف سے لی گئی پالیسیوں اور اقدامات کا ایک سلسلہ، جس کا آغاز جوزف اسٹالن نے کیا تھا، تاکہ صنفی عدم مساوات کے تمام مظہر کو دور کیا جا سکے، خاص طور پر وسطی ایشیا میں خواتین کے پردہ ڈالنے اور تنہائی کے نظام پر۔ ازبک حکام نے 2012 میں مبینہ طور پر مذہبی لباس، خاص طور پر حجاب اور چہرے کے نقاب کی فروخت پر تاشقند کی کئی منڈیوں میں ان کی فروخت پر خفیہ پابندی کے بعد پابندی عائد کردی تھی۔ ایک ازبک امام کو 2018 میں اس وقت برطرف کر دیا گیا تھا جب اس نے صدر شوکت مرزیوئیف سے ذاتی مذہبی علامتوں بشمول حجاب پر پابندی ختم کرنے کی اپیل کی تھی۔ یمن میں 1956 میں ادیی ویمن کلب رادھیا احسان کی پہل پر نقاب کشائی کے حق میں مصروف ہو گیا، جب چھ نقاب کشائی شدہ خواتین، جن کے بعد کار میں تقریبا تیس نقاب کشائی شدہ خواتین نے، عدنان کی گلیوں سے نیوز پیپرز العیام اور فتح الجزیرہ کے دفتر تک ایک جلوس میں شرکت کی، جب انہوں نے ایک پریس بیان جاری کیا جس میں نقاب کو عوامی معاشرے میں خواتین کی شرکت کے خلاف رکاوٹ قرار دیا گیا۔ 1967 میں عوامی جمہوری جمہوریہ یمن کی بنیاد کے بعد، یمنی خواتین کی جنرل یونین نے تمام شعبوں میں بے نقاب کرنے اور خواتین کے حقوق کی حمایت کی، حالانکہ جنوبی یمن میں ان کی متعارف کرائی گئی پالیسیاں 1990 کی دہائی میں یمنی اتحاد کے بعد الٹ گئیں۔ اگرچہ ایسا کوئی ڈریس کوڈ نہیں ہے جو یمن میں خواتین پر قانونی طور پر پردہ ڈالنے پر مجبور کرتا ہو، لیکن یمن میں ابایا اور نقاب سماجی اصول ہیں اور چھوٹی عمر سے ہی لڑکیاں پہنتی ہیں۔ کچھ علاقوں میں، حجاب اسکول کی وردیوں کا حصہ ہے۔ یمنی خواتین جو سر پر سکارف نہ پہننے کا انتخاب کرتی ہیں انہیں ظلم کا خطرہ ہے۔ جب نوبل امن انعام یافتہ توکل کرمان سے صحافیوں نے ان کی ذہانت اور تعلیم کے حوالے سے ان کے حجاب کے بارے میں پوچھا تو انہوں نے جواب دیا، "ابتدائی دور میں آدمی تقریبا ننگا تھا، اور جیسے جیسے اس کی ذہانت بڑھی اس نے کپڑے پہننا شروع کر دیے۔ میں آج جو کچھ ہوں اور جو میں پہن رہا ہوں وہ اعلی ترین سطح کی سوچ اور تہذیب کی نمائندگی کرتا ہے جو انسان نے حاصل کی ہے، اور رجعت پسند نہیں ہے۔ یہ دوبارہ کپڑوں کو ہٹانا ہے جو قدیم زمانے میں رجعت پسندانہ ہے۔ " یورپ کے یورپی کمشنر فرانکو فریٹینی نے نومبر 2006 میں کہا تھا کہ وہ برقعے پر پابندی کے حق میں نہیں ہیں۔ یورپی یونین کے ایگزیکٹو، یورپی کمیشن کی طرف سے اسلامی لباس کی ممانعت کے معاملے پر بظاہر یہ پہلا سرکاری بیان ہے۔ اسلامی لباس کو متوازی معاشروں کے وجود اور انضمام کی ناکامی کی علامت کے طور پر بھی دیکھا جاتا ہے: 2006 میں، برطانوی وزیر اعظم ٹونی بلیئر نے چہرے کے پردہ کو "علیحدگی کی علامت" کے طور پر بیان کیا۔ حجاب پر پابندی کی تجاویز کو دیگر متعلقہ ثقافتی ممنوعات سے جوڑا جا سکتا ہے، ڈچ سیاست دان گیرٹ وائلڈرز نے حجاب، اسلامی اسکولوں، قرآن، نئی مساجد اور غیر مغربی امیگریشن پر پابندی کی تجویز پیش کی ہے۔ فرانس اور ترکی میں، ریاست کی سیکولر نوعیت اور اسلامی لباس کی علامتی نوعیت پر زور دیا جاتا ہے۔ ترکی میں، پابندیاں پہلے ریاستی اداروں (عدالتوں، سول سروس) اور سرکاری مالی اعانت سے چلنے والی تعلیم میں لاگو ہوتی تھیں، لیکن رجب طیب ایردوان کے دور میں بتدریج اٹھا لی گئیں۔ 2004 میں، فرانس نے ایک قانون منظور کیا جس میں پبلک پرائمری اسکولوں، مڈل اسکولوں اور سیکنڈری اسکولوں میں "علامتوں یا کپڑوں پر پابندی عائد کی گئی تھی جس کے ذریعے طلباء اپنی مذہبی وابستگی کو نمایاں طور پر ظاہر کرتے ہیں" (بشمول حجاب)، لیکن یہ قانون یونیورسٹیوں سے متعلق نہیں ہے (فرانسیسی یونیورسٹیوں میں، قابل اطلاق قانون سازی طلباء کو اظہار رائے کی آزادی دیتی ہے جب تک کہ امن عامہ برقرار رہے)۔ ان پابندیوں میں اسلامی سر سکارف کا بھی احاطہ کیا گیا ہے، جسے کچھ دوسرے ممالک میں کم متنازعہ سمجھا جاتا ہے، حالانکہ نیدرلینڈ میں قانونی عدالت کے عملے کو بھی 'ریاستی غیر جانبداری' کی بنیاد پر اسلامی سر سکارف پہننے سے منع کیا گیا ہے۔ بظاہر ایک کم سیاسی دلیل یہ ہے کہ مخصوص پیشوں (تدریس) میں "نقاب" (نقاب) پر پابندی کو اس بنیاد پر جائز قرار دیا جا سکتا ہے کہ چہرے کے تاثرات کو دیکھنے اور آنکھوں سے رابطہ کرنے کے قابل ہونا بات چیت میں مددگار ثابت ہو سکتا ہے۔ یہ دلیل برطانیہ اور نیدرلینڈز کے فیصلوں میں نمایاں طور پر نمایاں ہوئی ہے، جب طلباء یا اساتذہ پر چہرے کو ڈھانپنے والے لباس پہننے پر پابندی عائد کردی گئی تھی۔ اس طرح کی ممانعت کی تجاویز پر عوامی اور سیاسی ردعمل پیچیدہ ہے، کیونکہ تعریف کے مطابق ان کا مطلب یہ ہے کہ حکومت انفرادی لباس پر فیصلہ کرتی ہے۔ کچھ غیر مسلم، جو پابندی سے متاثر نہیں ہوں گے، اسے شہری آزادیوں کے مسئلے کے طور پر دیکھتے ہیں، ایک پھسلن والی ڈھلوان کے طور پر جو نجی زندگی پر مزید پابندیوں کا باعث بنتی ہے۔ لندن میں رائے عامہ کے ایک سروے سے پتہ چلتا ہے کہ لندن کے 75 فیصد باشندے "تمام افراد کے اپنے مذہبی عقائد کے مطابق لباس پہننے کے حق" کی حمایت کرتے ہیں۔ برطانیہ میں ایپسوس موری کے ایک اور سروے میں 61 فیصد نے اس بات پر اتفاق کیا کہ "مسلمان خواتین پردہ پہن کر خود کو الگ کر رہی ہیں"، پھر بھی 77 فیصد کا خیال تھا کہ انہیں اسے پہننے کا حق ہونا چاہیے۔ چہرے کو ڈھانپنے پر فرانسیسی پابندی کے نفاذ کے بعد 2010 میں کیے گئے بعد کے ایف ٹی-ہیرس سروے میں، اٹلی، اسپین، جرمنی اور برطانیہ میں بھاری اکثریت نے اپنے ہی ممالک میں اس طرح کی پابندیوں کو منظور کرنے کی حمایت کی۔ ہیڈ سکارف کو بہت سے لوگ تہذیبوں کے تصادم کی علامت سمجھتے ہیں۔ دوسرے لوگ یہ بھی استدلال کریں گے کہ سر کے سکارف اور دیگر مذہبی سامان پر پابندی کے ارد گرد کے قوانین میں اضافے کی وجہ سے نہ صرف سر کے سکارف اور نقاب کی فروخت میں اضافہ ہوا ہے، بلکہ یورپ میں مسلم آبادی کی موجودہ مذہبیت میں اضافہ ہوا ہے: یہ مغرب پرستی کی پیداوار اور ردعمل دونوں کے طور پر ہے۔ بیلجیئم کی دو خواتین سے متعلق کیس پر یورپی عدالت انصاف کے 2017 کے فیصلے کے مطابق، یورپی یونین میں آجر مذہبی علامتوں کے پہننے پر پابندی لگا سکتے ہیں اگر ظاہری شکل پر اس طرح کے قواعد و ضوابط مستقل طور پر لاگو ہوتے ہیں۔ عدالت نے جرمنی کے 2021 کے ایک مقدمے پر دوبارہ فیصلہ سنایا کہ یورپی یونین کی کمپنیاں ملازمین کو "غیر جانبدار شبیہہ" پیش کرنے کے لیے ہیڈ سکارف سمیت مذہبی علامتیں پہننے پر پابندی لگا سکتی ہیں۔ البانیہ جب 1920 میں البانیہ آزاد ہوا تو اسے سیکولر ملک قرار دیا گیا، اور پردہ ڈالنے کو نہ صرف مذہبی طاقت کی علامت سمجھا جاتا تھا بلکہ اسے صنفی علیحدگی اور معاشرے سے خواتین کی علیحدگی کی علامت بھی سمجھا جاتا تھا جو کہ ایک ضائع شدہ سماجی وسائل تھا۔ 1929 میں پابندی متعارف کرائی گئی تھی، لیکن 1937 تک اسے قانون میں شامل نہیں کیا گیا تھا۔ بادشاہ زوگو اول نے اپنی جدید کاری کی پالیسی کے ایک حصے کے طور پر خواتین کے حقوق میں متعدد اصلاحات کا آغاز کیا، جو خواتین کی ایک قومی تنظیم کی مقامی شاخوں کے ذریعے نافذ کی گئیں، اور ان اصلاحات میں سے ایک پردہ ڈالنے پر پابندی تھی جو 1937 میں متعارف کرائی گئی تھی۔ البانیہ میں نقاب پر پابندی کو جارحانہ طور پر نافذ نہیں کیا گیا تھا، کیونکہ اسے موثر نہیں دیکھا گیا تھا، بلکہ خواتین کی تنظیم اور بادشاہ کی بہنوں کی طرف سے مہمات کے ذریعے، جنہوں نے نقاب کشائی کرکے رول ماڈل کے طور پر کام کیا۔ نقاب کشائی بالآخر کمیونسٹ دور میں مکمل طور پر مکمل ہوئی۔ آسٹریا 2017 میں، آسٹریا کی پارلیمنٹ نے چہرے کو ڈھانپنے والے لباس پر قانونی پابندی کو اپنایا تھا۔ 2019 میں پرائمری اسکولوں میں ہیڈ سکارف پر بھی پابندی عائد کردی گئی تھی، لیکن یہودی لڑکوں کے پہنے ہوئے کپا اور سکھ لڑکوں کے پہنے ہوئے پگڑی کو مقننہ میں مستثنی قرار دیا گیا تھا۔ 2019 میں آسٹریا نے دس سال تک کے بچوں کے لیے اسکولوں میں حجاب پر پابندی لگا دی تھی۔ آسٹریا کے قانون سازوں نے کہا کہ ان کا محرک مردوں اور عورتوں کے درمیان مساوات کو فروغ دینا اور مقامی رسوم و رواج کے حوالے سے سماجی یکجہتی کو بہتر بنانا ہے، اور جو والدین اپنے بچے کو ہیڈ اسکارف کے ساتھ اسکول بھیجتے ہیں ان پر 440 یورو (427 ڈالر یا 386 پاؤنڈ) جرمانہ عائد کیا جائے گا۔ تاہم 2020 میں آئینی عدالت نے اس قانون کو غیر آئینی پائے جانے کے بعد اسے کالعدم قرار دے دیا تھا۔ عدالت نے کہا کہ مقننہ کو مختلف مذہبی عقائد کے ساتھ یکساں سلوک کرنے کی ضرورت ہے، کیونکہ یہ پابندی یہودی کپا یا سکھ مردوں کے پہنے ہوئے پگڑی پر لاگو نہیں ہوتی ہے۔ 2014 میں جیل ایم سی آنے والے عرب زائرین کو مقامی حکام کی طرف سے بروشر جاری کیے گئے تھے جن میں ان پر زور دیا گیا تھا کہ وہ کوئی بھی برقعہ اتار دیں۔ آذربائیجان کا پردہ خواتین کی الماری کے ایک حصے کے طور پر ان تمام شہروں کی خاصیت تھی جہاں تجارت ترقی کر رہی تھی۔ نقاب مخالف تحریک کا آغاز ابتدائی طور پر 1908 میں باکو میں لبرل بورژوازی نے 1927 میں سوویت ہجم سے بہت پہلے کیا تھا۔ تاہم، نقاب مخالف مظاہروں کو اسلامی پادریوں نے دبا دیا، جس سے ایک بڑا دھچکا لگا۔ اگرچہ اس وقت کچھ خواتین نے پردہ پہننا چھوڑ دیا تھا، لیکن بہت سی اب بھی سماجی دباؤ کی وجہ سے پردہ پہنتی تھیں۔ باکو میں مقیم ایک ممتاز آزری خواتین کی تنظیم، علی بیراموف کلب نے خواتین کو پردہ اتارنے کی ترغیب دینے کی مہم میں کامیابی کے ساتھ حصہ لیا۔ ایک آزاد خاتون کا مجسمہ لازمی حجاب کے خاتمے کی یاد میں کھڑا کیا گیا تھا۔ آذربائیجان کی سیکولر روایت کے ساتھ، مبینہ طور پر ملک میں ایک عام تاثر پایا جاتا ہے جو حجاب کو انتہا پسندی سے جوڑتا ہے۔ بہت سی احاطہ شدہ خواتین نے ملازمت میں امتیازی سلوک کا سامنا کرنے کی اطلاع دی ہے۔ بیلجیم، بیلجیم میں چہرے کو ڈھانپنے والے لباس، جیسے نقاب یا برقعے پر مخصوص پابندی ہے۔ 11 جولائی 2017 کو، انسانی حقوق کی یورپی عدالت نے برقع اور پورے چہرے کے نقاب پر بیلجیم کی پابندی کو برقرار رکھا۔ بوسنیا اور ہرزیگووینا سرکاری طور پر ایک سیکولر ملک ہے۔ ایس ایف آر یوگوسلاویہ کی حکومت کے دوران روایتی چہرے کے پردہ (بوسنیائی: Zar) پر 1950 میں باضابطہ طور پر پابندی عائد کردی گئی تھی۔ کمیونسٹ ایس ایف آر یوگوسلاویہ نے وومنز اینٹی فاشسٹ فرنٹ آف یوگوسلاویہ (اے ایف زیڈ) کو صنفی مساوات کے سوشلسٹ آئیڈیل کی وجہ سے 1947 میں بوسنیا اور ہرزیگوینا، مقدونیہ اور کسووا میں پردہ کے خاتمے کے حق میں مہم چلانے کے لیے تفویض کیا۔ اس مہم کو دیہی اماموں کی طرف سے مخالفت کا سامنا کرنا پڑا، لیکن اسلامی برادری کی جنرل اسمبلی نے اس کی حمایت کی، جس نے کہا کہ اسلام کے اندر حجاب اور پردہ ضروری نہیں ہے اور یہ کہ اسلام نے خواتین کو عوام میں بے نقاب ہونے سے منع نہیں کیا ہے، اور 1947-50 میں مہم کے دوران سرائیوو میں زیادہ تر خواتین نے پردہ پہننا چھوڑ دیا۔ تاہم اس مہم کو سرائیوو سے باہر بہت کم کامیابی ملی، اور اس وجہ سے 28 ستمبر 1950 کو پردہ کے خلاف پابندی عائد کردی گئی، جس کے بعد مونٹی نیگرو، سربیا اور مقدونیہ میں بھی پابندی عائد کردی گئی۔ 1960 کی دہائی کے دوران مردوں (فیز اور پگڑی) اور خواتین دونوں کے لیے حجاب اور دیگر قسم کے مذہبی لباس پر پابندی عائد کر دی گئی تھی۔ 1992 میں بوسنیا کی آزادی کے بعد سے یہ پابندی ختم کر دی گئی تھی۔ آج، ایس ایف آر یوگوسلاویہ کے خاتمے کے بعد حجاب پہننے والی مسلم خواتین کی تعداد میں اضافہ ہوا ہے، لیکن پھر بھی انہیں امتیازی سلوک کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ 2016 میں، عدالتوں اور دیگر اداروں میں حجاب اور دیگر مذہبی علامتوں پر پابندی عائد کر دی گئی تھی لیکن 7 فروری 2016 کو مسلم خواتین کے احتجاج کا سامنا کرنا پڑا۔ یہ قانون اب بھی کینٹنوں کی اقلیت میں موجود ہے اور مسلم آبادی نے اس پر تنقید کی ہے۔ آج ان کینٹنوں میں خواتین مسلم وکلاء، پراسیکیوٹرز اور عدالتی اداروں میں ملازمت کرنے والے دیگر افراد کام کرنے کے لیے حجاب نہیں پہن سکتے۔ 2016 میں بلغاریہ کی پارلیمنٹ نے عوام میں چہرے کو ڈھانپنے والے لباس پہننے پر پابندی کو منظور کیا تھا۔ بلغاریہ کی پارلیمنٹ نے سلامتی کے خدشات کی بنیاد پر پابندی نافذ کی۔ تاہم، اس پابندی نے تنازعہ کو جنم دیا کیونکہ ملک کی 10 فیصد آبادی مسلمان کے طور پر شناخت کرتی ہے۔ برقعے کی پابندی کی خلاف ورزی کرنے والی خواتین کو 770 یورو (747 ڈالر یا 676 پاؤنڈ) تک کے جرمانے کا سامنا کرنا پڑتا ہے اور ان کے سماجی تحفظ کے فوائد معطل کردیئے جاتے ہیں۔ ڈنمارک 2017 کے آخر میں، ڈنمارک کی حکومت نے ایک ایسا قانون اپنانے پر غور کیا جس میں لوگوں کو "چہرے کو ڈھانپنے والے لباس اور لباس اس طرح پہننے سے منع کیا گیا ہے کہ اس سے پہچان میں رکاوٹ پیدا ہو۔" اس تجویز کو تین سب سے بڑی سیاسی جماعتوں کی حمایت حاصل ہوئی اور اسے 31 مئی 2018 کو قانون میں منظور کیا گیا، جو ڈینش پینل کوڈ کا § 134 سی بن گیا، جس میں کہا گیا کہ "[a] کوئی بھی شخص جو عوامی جگہ پر لباس پہنتا ہے جس میں کہا گیا ہے کہ اس شخص کا چہرہ جرمانے کا ذمہ دار ہوگا" سوائے ان ڈھانپوں کے جو "قابل اعتبار مقصد" کو پورا کرتے ہیں (مثال کے طور پر، کھیلوں کا سامان، سردی سے تحفظ، کارنیول کے لیے ماسک، نقاب وغیرہ)۔ یہ قانون یکم اگست 2018 کو نافذ ہوا۔ برقعے پر پابندی کے نفاذ کے پہلے دن سینکڑوں مظاہرین نے عوام میں چہرے کا پردہ پہن کر ریلی نکالی۔ پابندی کے مطابق، عوامی مقامات پر برقعہ یا نقاب پہننے پر پہلی بار جرائم کی صورت میں 1,000 کرونر (130 ڈالر، 134 یورو، یا 118 پاؤنڈ) کا جرمانہ ہو سکتا ہے، جو 10,000 کروڑ تک بڑھ سکتا ہے۔ (1,300 ڈالر، 1,340 یورو، یا 1,180 پاؤنڈ) چوتھے جرم کی صورت میں۔ پابندی کے تحت، پولیس کو ہدایت دی جاتی ہے کہ وہ خواتین کو اپنا پردہ اتارنے یا عوامی جگہ سے باہر جانے کا حکم دے۔ پابندی کے احکامات کی پابندی کرنے والے پولیس افسران پر جرمانہ عائد کیا جا سکتا ہے۔ فرانس فرانس ایک سیکولر ملک ہے۔ گرجا گھروں اور ریاست کی علیحدگی سے متعلق 1905 کے فرانسیسی قانون کے کلیدی اصولوں میں سے ایک مذہبی مشق کی آزادی ہے۔ لہذا، یہ قانون سرکاری ملازمین کو کام کے دوران کوئی بھی مذہبی نشان پہننے سے منع کرتا ہے۔ 1994 میں، فرانسیسی وزارت تعلیم نے اساتذہ اور ہیڈ ماسٹروں کو سفارشات بھیجیں کہ وہ تعلیمی اداروں میں اسلامی پردہ (جس کی وضاحت حجاب، نقاب اور برقعہ کے طور پر کی گئی ہے) پر پابندی لگائیں۔ آئی زیڈ اے انسٹی ٹیوٹ آف لیبر اکنامکس کی 2019 کی ایک تحقیق کے مطابق، 1980 کے بعد پیدا ہونے والی مسلم پس منظر کی لڑکیوں کا زیادہ تناسب ہائی اسکول سے فارغ التحصیل ہوا، جس سے ان کی گریجویشن کی شرح غیر مسلم خواتین کے گروپ کے قریب ہوگئی۔ "مسلم پس منظر" کی تعریف اس طرح کی گئی تھی کہ ایک زیادہ تر مسلم ملک سے ایک تارکین وطن باپ کا ہونا (اس لیے، فرانس میں طویل تاریخ کے ساتھ مقامی مسلمانوں پر غور نہیں کیا گیا)، کیونکہ مطالعہ "غیر ملکی ثقافتی پس منظر والے نوعمروں کو اپنی شناخت بنانے میں درپیش مشکلات" کو اجاگر کر رہا تھا۔ مسلم گروپ کے مردوں میں بھی غیر مسلم گروپ کے مردوں کے مقابلے گریجویشن کی شرح کم تھی۔ اگرچہ سیکولرازم کو اکثر مذہبی آزادی کو محدود کرنے پر تنقید کا نشانہ بنایا جاتا ہے، لیکن مطالعہ نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ فرانسیسی تناظر میں، "فرانسیسی پبلک اسکولوں میں زیادہ پابندیوں والی پالیسیوں کے نفاذ نے خواتین طلباء کے کچھ سب سے زیادہ پسماندہ گروہوں کو تعلیمی طور پر بااختیار بنانے کو فروغ دیا"۔ 2004 میں، اسکولوں میں سیکولرازم اور نمایاں مذہبی علامتوں سے متعلق فرانسیسی قانون نے فرانس کے سرکاری پرائمری اور سیکنڈری اسکولوں میں حجاب سمیت زیادہ تر مذہبی نشانات پر پابندی لگا دی۔ مجوزہ پابندی انتہائی متنازعہ تھی، اس معاملے پر سیاسی میدان عمل کے دونوں اطراف تقسیم ہو رہے تھے، کچھ لوگوں کا کہنا تھا کہ یہ قانون مذہبی آزادی کے خلاف ہے اور نسل پرستانہ ہے کیونکہ یہ زیادہ تر مسلم خواتین اور یہودی مردوں کو متاثر کرتا ہے۔ 2010 میں، چہرے کو ڈھانپنے پر پابندی، خاص طور پر چڈور اور برقعہ پہننے والی خواتین کو نشانہ بناتے ہوئے، فرانسیسی پارلیمنٹ نے اپنایا تھا۔ گارڈین کے مطابق، "برقعہ کی پابندی" کو چیلنج کیا گیا اور اسے انسانی حقوق کی یورپی عدالت میں لے جایا گیا جس نے 1 جولائی 2014 کو فرانسیسی حکومت کی اس دلیل کو قبول کرتے ہوئے قانون کو برقرار رکھا کہ یہ قانون "ایک ساتھ رہنے کے ایک خاص خیال" پر مبنی تھا۔ 2013 میں "درخواست گزار" نقاب میں ایلیسی پیلس کے باہر کھڑا تھا اور اس کے بعد اسے مجرمانہ سزا ملی۔ فرانسیسی فوجداری عدالتوں نے 2014 میں نوٹ کیا کہ نچلی عدالت نے آرٹیکل 18 کے تحت آنے والے اس کے حقوق کو مسترد کرنا غلط تھا لیکن اس کی اپیل کو مسترد کر دیا۔ فرانسیسی وفد نے دلیل دی کہ چہرے کو ڈھانپنے سے "ایک ساتھ رہنے" کے اصول کی خلاف ورزی ہوتی ہے۔ ججوں انجلیکا نسبرگر اور ہیلینا جیڈر بلوم نے اس تصور کو "دور کی بات اور مبہم" قرار دیتے ہوئے اختلاف کیا۔ یہ نوٹ کرتے ہوئے کہ عورت کو کیا پہننے کی اجازت ہے اس کا اعلان کرنے کا فیصلہ ہی منافقت اور انسانی حقوق کے تحفظ کے مقصد کے خلاف تھا۔ کمیٹی 2018 میں اس عزم پر پہنچی کہ کیس کو سنگل جج کے ذریعے جائزے کے بعد اس بنیاد پر غلط طریقے سے خارج کر دیا گیا تھا کہ "کنونشن کے آرٹیکل 34 اور 35 میں دی گئی قبولیت کی شرائط پوری نہیں ہوئی تھیں"۔ جائزہ لینے پر کمیٹی نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ درخواست دہندگان کے انسانی حقوق کی خلاف ورزی شہری اور سیاسی حقوق سے متعلق بین الاقوامی عہد نامے کے آرٹیکل 18 اور 26 کے تحت کی گئی ہے۔ کمیٹی نے "ایک ساتھ رہنے" کے تصور کو ایک مبہم تصور کے طور پر مسترد کر دیا جو بین الاقوامی قانون کے تحت محفوظ نہیں ہے۔ قدامت پسند اور دائیں بازو کے سیاست دانوں کی طرف سے حجاب پر وسیع تر پابندی کی تجویز باقاعدگی سے پیش کی جاتی ہے۔ اس طرح کی وسیع تر پابندی میں سرکاری یونیورسٹیوں میں پابندی شامل ہوگی۔ تاہم یونیورسٹیوں کے صدور اور زیادہ تر طلبہ یونین اس طرح کی پابندی کی مخالفت کرتے ہیں۔ مئی 2021 میں، ایمانوئل میکرون کی پارٹی لا ریپبلک این مارچے نے ایک مسلمان خاتون کو اپنے مقامی انتخابی امیدواروں میں سے ایک کے طور پر انتخاب لڑنے سے روک دیا کیونکہ اس نے انتخابی مہم کے دوران تصویر کے لیے حجاب پہنا ہوا تھا۔ جرمنی 2017 میں جرمن پارلیمنٹ نے کام کے دوران فوجیوں اور ریاستی کارکنوں کے لیے چہرے کو ڈھانپنے والے لباس پر پابندی کی منظوری دی تھی۔ مسلم ممالک سے ہجرت کے بعد جرمنی میں تیزی سے آبادیاتی تبدیلیوں کی وجہ سے، عوامی مباحثے شروع ہوئے جن میں دوسرے موضوعات میں صدی کے اختتام سے اسلامی پردہ شامل تھا۔ 2019 میں، گیٹے یونیورسٹی فرینکفرٹ کی ایک ماہر تعلیم سوزین شروٹر نے "اسلامی پردہ-وقار یا جبر کی علامت؟" کے عنوان سے ایک کانفرنس کا منصوبہ بنایا۔ جس کی وجہ سے طلباء کے ایک گروپ نے احتجاج کیا کہ پردہ پر قدر کے فیصلے نہیں کیے جانے چاہئیں۔ مظاہرین نے صحافی ایلس شوارزر اور حقوق نسواں کے جریدے ای ایم ایم اے کے ناشر کی دعوت پر تنقید کی۔ شروٹر اسلامی پردوں کا ایک مشہور نقاد ہے اور اس کا استدلال ہے کہ پردہ عورت کی آزادی کو محدود کرتا ہے اور عام طور پر پابندیوں کے ایک بنڈل کے ساتھ آتا ہے۔ شروٹر کو فرینکفرٹ یونیورسٹی کے صدر کی حمایت حاصل تھی جنہوں نے زور دے کر کہا کہ یہ ان کا کام ہے کہ وہ تعلیمی کانفرنسوں کا اہتمام کریں جہاں متنوع رائے کا اظہار کیا جا سکے۔ صدر نے استدلال کیا کہ آزادی اظہار کا مطلب یہ ہے کہ متنازعہ موضوعات کو بحث کے ذریعے حل کیا جانا چاہیے، نہ کہ "بائیکاٹ، ہجوم یا تشدد" کے ذریعے۔ یونی گیجن اینٹی مسلمشین راسسمس (انگریزی: "مسلم مخالف نسل پرستی کے خلاف یونیورسٹی") کے اراکین نے مدعو شرکاء کے حوالے سے اپنے اعتراضات کی وجہ سے کانفرنس کا بائیکاٹ کیا۔ آلٹرنیٹو فار جرمنی جرمنی کی سب سے بڑی جماعت ہے جو عوامی مقامات پر برقع اور نقاب پر پابندی کی وکالت کرتی ہے۔ آئرلینڈ میں 2018 میں، تاؤسیچ (وزیر اعظم) لیو وراڈکر نے آئرلینڈ میں برکے کی پابندی کو مسترد کرتے ہوئے کہا کہ "مجھے یہ پسند نہیں ہے لیکن مجھے لگتا ہے کہ لوگوں کو وہ پہننے کا حق ہے جو وہ پہننا چاہتے ہیں۔ [.] میں مذہبی آزادی پر یقین رکھتا ہوں۔ میں ہر مذہب یا لازمی طور پر کسی مذہب کے نظریے سے متفق نہیں ہوں، لیکن میں مذہب کی آزادی پر یقین رکھتا ہوں۔ " 2009 سے، عوامی اسکولوں اور یونیورسٹیوں یا سرکاری عمارتوں میں حزب پر پابندی عائد ہے۔ 2014 میں، حزب کے ساتھ پہلی خاتون پارلیمنٹیرین کوسوو پارلیمنٹ کے لیے منتخب کیا گیا تھا۔ 2016 میں، دی انڈیپینڈنٹ نے اطلاع دی کہ لیٹوین پارلیمنٹ نے چہرے کو ڈھانپنے والے اسلامی لباس پر قانونی پابندی کو اپنایا تھا۔ طویل عوامی مباحثوں کے بعد، قانون سازی کے مسودے کو لیٹوین حکومت نے 22 اگست 2017 کو منظور کیا۔ تاہم، اسے پارلیمنٹ نے کبھی بھی قانون کے طور پر منظور نہیں کیا۔ مالٹا میں اسلامی لباس جیسے پردہ (حجاب) اور نہ ہی پورے چہرے کے پردہ (برقعہ یا نقاب) پر کوئی پابندی نہیں ہے، تاہم مذہبی وجوہات کی بناء پر چہرے کو ڈھانپنے پر سرکاری پابندی مبہم ہے۔ تاہم اس بات کی ضمانت دی جاتی ہے کہ افراد کو اپنے نجی گھروں اور مسجد میں اپنی مرضی کے مطابق پہننے کی اجازت ہے۔ مریم البطول مسجد سے تعلق رکھنے والے امام السدی نے کہا ہے کہ نقاب اور برقع پر پابندی "مسلم خواتین کو مجروح کرتی ہے"۔ ال صادی نے کہا کہ مالٹی کا "مسلم خواتین کے تئیں رویہ" مثبت ہے اور ثقافتی جھڑپوں کے باوجود ان کے لباس کو برداشت کیا جاتا ہے۔ کچھ مسلم خواتین کا یہ عقیدہ ہے کہ خود کو پردہ کیے بغیر عوام میں نظر آنا گناہ ہے، تاہم ضرورت پڑنے پر انہیں اسے ہٹانا قانونی طور پر ضروری ہے-جیسے شناخت پر تصاویر کے لیے۔ نیدرلینڈز نیدرلینڈز کے ریاستی جنرل نے جنوری 2012 میں چہرے کو ڈھانپنے والے لباس پر پابندی عائد کردی، جسے عام طور پر "برقعہ پابندی" کہا جاتا ہے۔ برقعے پر پابندی یکم اگست 2019 کو اسکولوں، پبلک ٹرانسپورٹ، صحت کی دیکھ بھال اور سرکاری عمارتوں میں نافذ ہوئی تھی، لیکن اس بات پر شکوک و شبہات ہیں کہ آیا اس کا اطلاق عملی طور پر ہوگا یا نہیں۔ ایمسٹرڈیم کی میئر فیمکے ہلسیما نے قانون کی مخالفت میں بات کی۔ انہوں نے کہا کہ دارالحکومت میں پبلک ٹرانسپورٹ سے برقعہ پہنے کسی شخص کو ہٹانا موجودہ ڈچ معاشرے کے مطابق نہیں ہوگا۔ ڈچ پبلک ٹرانسپورٹ ایسوسی ایشن کے چیئرمین پیڈرو پیٹرز نے بھی پابندی پر اپنی رائے کا اظہار کیا۔ پیٹرز نے کہا: "آپ برقعہ پہنے کسی کے آنے کا انتظار کرتے ہوئے آدھے گھنٹے تک بس نہیں روکیں گے۔" "ہمیں کسی کو انکار کرنے کی بھی اجازت نہیں ہے کیونکہ ہماری نقل و حمل کی ذمہ داری ہے۔" سرکاری طور پر چہرے کو ڈھانپنے والے لباس پر جزوی پابندی کے قانون کے نام سے جانا جاتا ہے، اس قانون میں یہ بھی تفصیل دی گئی ہے کہ جو لوگ اپنے چہروں کو بے نقاب کرنے سے انکار کرتے ہیں وہ کم از کم €150 ($146 یا £132) کا جرمانہ ادا کر سکتے ہیں اور انہیں گرفتار کیا جا سکتا ہے۔ ڈچ پولیس نے یہ بھی کہا ہے کہ پابندی کو نافذ کرنا ترجیح نہیں ہے، اور یہ کہ وہ ممکنہ طور پر تیس منٹ کے وقت کے اندر شکایت کا جواب نہیں دیں گے۔ ڈچ حکومت کو بھی اقوام متحدہ کے کچھ اراکین کی جانب سے "برقعہ پابندی" کے لیے تنقید کا نشانہ بنایا گیا ہے اور دعوی کیا گیا ہے کہ یہ مسلم خواتین کے ساتھ امتیازی سلوک ہے۔ 7 اکتوبر 2019 کو، نسل پرستی سے متعلق اقوام متحدہ کے خصوصی نمائندہ، ٹنڈائی اچیمی نے ایک رپورٹ لکھی جس میں ڈچ معاشرے کی سمجھی جانے والی شمولیت پر سوال اٹھایا گیا اور یہ تاثر کس طرح نسلی اور نسلی اقلیتوں کے ساتھ غیر ملکی سلوک کی حقیقت کو نقاب کرتا ہے۔ "برقع پر پابندی" کے بارے میں بات کرتے ہوئے اچیمی نے کہا کہ "اس قانون کو اپنانے سے متعلق سیاسی بحث مسلم خواتین کو نشانہ بنانے کے اس کے ارادے کو واضح کرتی ہے، اور اگرچہ یہ ہدف بنانے کا ارادہ نہیں تھا، لیکن یقینی طور پر اس کا اثر رہا ہے"۔ اپنی رپورٹ میں، اچیمی نے ہیگ پولیس ڈیپارٹمنٹ میں ایک سیٹی بجانے والے کا بھی حوالہ دیا ہے۔ انہوں نے کہا کہ اس سیٹی بجانے والے نے نسل پرستی کی ثقافت اور محکمہ پولیس کے اندر امتیازی سلوک کے بارے میں خدشات کو جنم دیا ہے، اور حکومت کو اس سے نمٹنے کے لیے فوری کارروائی کرنی چاہیے۔ شمالی قبرص کی مسلم ترک-قبرصی خواتین روایتی اسلامی سر سکارف پہنتی تھیں۔ اپنے گھروں سے نکلتے وقت، مسلمان قبرصی خواتین اپنے چہروں کو اپنے ناک اور منہ پر ہیڈ سکارف کے ایک کونے کو کھینچ کر ڈھانپ لیتی تھیں، یہ رواج 1769 میں ہی درج کیا گیا تھا۔ جزائر کے سخت اخلاقی ضابطے کے مطابق، ترک قبرصی خواتین بھی اپنے پیروں کے تلووں کو ڈھانپنے کے لیے لمبی اسکرٹ یا پینٹ لون پہنتی تھیں۔ زیادہ تر مرد اپنے سروں کو یا تو ہیڈ سکارف (لپٹی ہوئی کیفیا کی طرح، "پگڑی کی ایک شکل") یا فیز سے ڈھانپتے تھے۔ قدیم زمانے سے ہی قبرص کے مرد پگڑی پہنتے رہے ہیں اور یونانیوں کے مقابلے میں اپنے "مشرقی" رسوم و رواج کا مظاہرہ کرنے کے لیے جزیرے کی فارسی حکمرانی کے دوران ہیروڈوٹس کے ذریعے درج کیے گئے تھے۔ تاہم، جزیرے کی عالمگیریت کے بعد، بہت سے نوجوان سنی مسلمان ترک-قبرصیوں نے روایتی لباس پہننا چھوڑ دیا، جیسے کہ ہیڈ سکارف۔ پھر بھی وہ اب بھی بڑی عمر کی مسلمان قبرص کی خواتین پہنتی ہیں۔ 2008 میں ترکی کی یونیورسٹیوں میں ہیڈ اسکارف پر پابندی کے خاتمے تک، ترکی کی خواتین شمالی قبرص میں تعلیم حاصل کرنے چلی گئیں کیونکہ وہاں کی بہت سی یونیورسٹیوں میں ہیڈ اسکارف پر کوئی پابندی عائد نہیں تھی۔ اگرچہ بہت سی ترک قبرصی خواتین اب سر پر سکارف نہیں پہنتی ہیں، لیکن ترکی سے حالیہ تارکین وطن، جو شمالی قبرص کے دیہاتوں میں آباد ہیں، پہنتی ہیں۔ 2018 میں ناروے کی پارلیمنٹ نے اسکولوں اور یونیورسٹیوں میں برقعے پر پابندی کے حق میں ووٹ دیا۔ اپریل 2019 میں، تلیا ٹیلی کام کمپنی کو بم کی دھمکیاں موصول ہوئیں جب ایک مسلم خاتون کو ایک تجارتی اشتہار میں اپنا حجاب اتارتے ہوئے دکھایا گیا۔ اگرچہ پولیس نے اس خطرے کو انجام دینے کے امکان کا اندازہ نہیں لگایا، لیکن ناروے میں دھمکیاں دینا اب بھی جرم ہے۔ روس کے اسٹاوروپول خطے میں 2012 سے اسکولوں میں حجاب پر پابندی عائد ہے، جو روسی فیڈریشن کے کسی خطے کی طرف سے عائد کی گئی اپنی نوعیت کی پہلی پابندی ہے۔ جولائی 2013 میں روس کی سپریم کورٹ نے اس فیصلے کو برقرار رکھا۔ حزب شمالی قفقاز کی جمہوریہ جیسے چیچنیا اور دگستان میں رائج ہے اور تاتارستان میں کم رائج ہے۔ سویڈن دسمبر 2019 میں، سکرپ کی بلدیہ نے تعلیمی اداروں میں اسلامی نقاب پر پابندی لگا دی۔ اس سے قبل سٹیفنسٹورپ کی میونسپلٹی نے بھی اسی طرح کی پابندی کی منظوری دی تھی۔ سوئٹزرلینڈ 7 مارچ 2021 کو ایک ریفرنڈم میں، سوئس رائے دہندگان نے برقعے پر ملک گیر پابندی کی منظوری دی، جس کی 51 فیصد سے زیادہ رائے دہندگان نے حمایت کی۔ اس سے قبل، ستمبر 2013 میں، مکمل چہرے کے نقاب پر پابندی لگانے کے ایک مقبول اقدام پر ٹیسینو کے کینٹن میں ایک آئینی ریفرنڈم کو 66.2 فیصد ووٹ کے ساتھ منظور کیا گیا تھا۔ مئی 2017 میں، کینٹن آف گلارس میں لینڈسگیمینڈے نے تقریبا دو تہائی ووٹ کے ساتھ اسی طرح کے اقدام کو اپنانے کو مسترد کر دیا۔ ستمبر 2018 میں، سینٹ گیلن کا کینٹن سوئٹزرلینڈ کا دوسرا کینٹن بن گیا جس نے عوام میں چہرے کو ڈھانپنے پر پابندی کے حق میں ووٹ دیا جس کے حق میں دو تہائی رائے شماری ہوئی۔ ترکی مصطفی کمال کا مقصد ترکی کو ایک نئی جدید سیکولر قوم میں تبدیل کرنا تھا۔ 1925 میں، اس نے آئین سے اسلام کو ہٹا دیا اور سوئس خاندانی قانون کے مطابق ایک نیا خاندانی قانون متعارف کرایا، اور اسی سال، اس نے مردوں کے لیے روایتی ٹوپی، فیز پر پابندی لگا دی۔ مصطفی کمال جدید لباس کو نئی سیکولر قوم کی ایک لازمی بصری علامت کے طور پر دیکھتے تھے اور خواتین اور مردوں دونوں کو جدید فیشن پہننے کی ترغیب دیتے تھے، لیکن مردوں کے روایتی لباس کے خلاف ان کے قانون کے برعکس، انہوں نے کبھی بھی حجاب پر پابندی نہیں لگائی۔ تاہم، وہ اپنی اہلیہ لطیف اوساکی کے ساتھ عوامی سطح پر نمودار ہوئے، اور رات کے کھانے اور رقص کے ساتھ باضابطہ ریاستی استقبالیہ کا اہتمام کیا جہاں مرد اور خواتین مل سکتے تھے، تاکہ خواتین کو تنہائی چھوڑنے اور جدید لباس پہننے کی ترغیب دی جا سکے، اور 1920 کی دہائی کے وسط میں، اعلی اور متوسط طبقے کی ترک خواتین عوامی سطح پر بے نقاب نظر آنے لگیں۔ ترکی سرکاری طور پر ایک سیکولر ریاست ہے، اور 1981 سے 2013 کے آخر تک یونیورسٹیوں اور عوامی عمارتوں میں حجاب پر پابندی تھی۔ اس میں کتب خانے یا سرکاری عمارتیں شامل تھیں۔ یہ پابندی سب سے پہلے 1980 کی فوجی بغاوت کے دوران لگائی گئی تھی، لیکن 1997 میں اس قانون کو مضبوط کیا گیا۔ حالیہ برسوں میں قدامت پسند جسٹس اینڈ ڈویلپمنٹ پارٹی (اے کے پی) کی قیادت والی حکومتوں کے تحت پابندی میں کچھ غیر سرکاری نرمی کی گئی ہے: مثال کے طور پر، اے کے پی کی موجودہ حکومت یونیورسٹیوں میں پابندی ختم کرنے کے لیے تیار ہے۔ تاہم، نئے قانون کو آئینی عدالت نے برقرار رکھا۔ کچھ محققین کا دعوی ہے کہ تقریبا 55 سے 60 فیصد ترک خواتین اپنے سروں کو ڈھانپ لیتی ہیں۔ بہت سی خواتین ثقافتی وجوہات کی بناء پر سر پر سکارف پہنتی ہیں۔ وہ ثقافتی سر پر سکارف خواتین استعمال کرتی ہیں جو دھوپ کے نیچے اپنے سر کو دھوپ سے بچانے کے لیے کام کرتی ہیں۔ استنبول اور انقرہ جیسے شہروں میں تقریبا نصف خواتین اپنے سر ڈھانپ لیتی ہیں۔ مشرقی ترکی کے شہروں میں زیادہ خواتین اپنے سر ڈھانپ لیتی ہیں۔ 7 فروری 2008 کو، ترک پارلیمنٹ نے آئین میں ایک ترمیم منظور کی، جس میں خواتین کو ترک یونیورسٹیوں میں ہیڈ سکارف پہننے کی اجازت دی گئی، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ اگر وہ حجاب نہیں پہن سکتی ہیں تو بہت سی خواتین تعلیم حاصل نہیں کریں گی۔ اس فیصلے کو سخت مخالفت اور سیکولرسٹوں کے احتجاج کا سامنا کرنا پڑا۔ 5 جون 2008 کو ترکی کی آئینی عدالت نے ریاست کی سیکولرازم سے متعلق آئینی بنیادوں پر پابندی کو بحال کیا۔ ہیڈ سکارف حکمران جسٹس اینڈ ڈویلپمنٹ پارٹی (اے کے پی) اور سیکولر اسٹیبلشمنٹ کے درمیان تنازعہ کا مرکز بن چکے تھے۔ اس فیصلے کو وسیع پیمانے پر ترکوں کی فتح کے طور پر دیکھا گیا جو دعوی کرتے ہیں کہ اس سے ترکی کی ریاست اور مذہب کی علیحدگی برقرار ہے۔ 2013 میں، سرکاری اداروں میں ہیڈ سکارف پر پابندی ایک فرمان کے ذریعے ختم کر دی گئی تھی، حالانکہ یہ پابندی سرکاری طور پر عدالتی فیصلوں کے ذریعے عائد ہوتی ہے۔ ہائی اسکولوں میں حجاب پہننے پر پابندی 2014 میں ختم ہوئی۔ مارچ 2017 میں، انقرہ میں وزارت دفاع نے مسلح افواج میں خواتین کو اپنی وردیوں کے ساتھ ہیڈ سکارف پہننے کی اجازت دینے کے لیے قوانین میں تبدیلی کا اعلان کیا، جس نے فوج کی اسلامائزیشن پر سیکولرازیوں کے خدشات کو جنم دیا۔ اکتوبر 2022 میں، ترکی کی حکومت اور حزب اختلاف دونوں نے خواتین کے اسلامی ہیڈ سکارف پہننے کے حق کو قائم کرنے کے لیے قانونی اقدامات کا وعدہ کیا، جس سے ایک ایسا مسئلہ سامنے آیا جو پہلے اگلے سال کے انتخابات سے قبل سیاسی گفتگو میں شدید تقسیم کا باعث بنا تھا۔ یہ سفارشات اس وقت سامنے آئیں جب صدر رجب طیب اردوان کی گورننگ اے کے پارٹی اور اپوزیشن نے 2023 کے ترک صدارتی انتخابات سے قبل پالیسی خیالات کو آگے بڑھایا، رائے عامہ کے سروے پر نظر رکھی جو ظاہر کرتے ہیں کہ نتیجہ اب بھی شک میں ہے۔ مارچ 2023 میں، ترک ماہرین تعلیم کی طرف سے کی گئی ایک بڑی، قومی سطح پر نمائندہ تحقیقی تحقیق سے پتہ چلا کہ 18 سال سے زیادہ عمر کی 73 فیصد ترک خواتین کسی نہ کسی شکل میں سر پر سکارف پہنتی ہیں۔ برطانیہ برطانیہ میں روایتی اسلامی لباس کی کسی بھی شکل پر پابندی لگانے کے لیے کوئی مخصوص قانون نہیں ہے۔ بعض صورتوں میں 6 سے 8 سال کی کم عمر لڑکیاں حجاب پہنتی ہیں۔ ریٹیل چین مارکس اینڈ اسپینسر کے مطابق وہ جو حجاب اسکول کی وردی کے حصے کے طور پر فروخت کرتے ہیں وہ 3 سال کی عمر کے بچے کے لیے موزوں ہوں گے۔ شمالی امریکہ کینیڈا 12 دسمبر 2011 کو، کینیڈا کے وزیر شہریت اور امیگریشن نے ایک حکم نامہ جاری کیا جس میں شہریت کے حلف کی حلف برداری کرنے والی خواتین کے لیے نقاب یا چہرے کو ڈھانپنے والے کسی بھی دوسرے لباس پر پابندی عائد کی گئی تھی۔ حجاب متاثر نہیں ہوا تھا۔ اس فرمان کو بعد میں اپیل کورٹ نے غیر قانونی ہونے کی بنیاد پر کالعدم قرار دے دیا۔ کینیڈین اسلامک کانگریس (سی آئی سی) کے ایک متنازعہ سابق صدر محمد الماسری نے دعوی کیا ہے کہ کینیڈا کی مسلمان خواتین کی صرف ایک چھوٹی سی اقلیت دراصل اس قسم کے کپڑے پہنتی ہے۔ انہوں نے یہ بھی کہا ہے کہ خواتین کو ثقافت کے معاملے کے طور پر انتخاب کرنے کی آزادی ہونی چاہیے نہ کہ مذہب کے، چاہے وہ اسے پہنیں۔ سی آئی سی نے ایک مجوزہ قانون پر تنقید کی جس میں رائے دہندگان کو ووٹ ڈالنے کی اجازت دینے سے پہلے اپنے چہرے دکھانے کی ضرورت ہوتی۔ گروپ نے اس خیال کو غیر ضروری قرار دیتے ہوئے کہا کہ یہ صرف مسلمانوں کے خلاف امتیازی سلوک کو فروغ دے گا اور "اسلاموفوبوں میں سیاسی فائدہ" فراہم کرے گا۔ فروری 2007 میں، فٹ بال کھلاڑی اسمہان منصور، جو ٹیم نیپین یو 12 ہاٹ اسپرس کا حصہ تھیں، کو سر پر سکارف پہننے کی وجہ سے کیوبیک ٹورنامنٹ سے نکال دیا گیا۔ کیوبیک کے فٹ بال ریفریوں نے ایک 11 سالہ اوٹاوا لڑکی کو بھی اس وقت باہر نکال دیا جب وہ ایک میچ دیکھ رہی تھی۔ نومبر 2013 میں، ایک بل جسے عام طور پر کیوبیک چارٹر آف ویلیوز کہا جاتا ہے، کیوبیک کی قومی اسمبلی میں پارٹی کیوبیکوئس کے ذریعہ پیش کیا گیا تھا جو کیوبیک عوامی خدمت میں واضح مذہبی علامتوں پر پابندی عائد کرے گا۔ اس طرح یونیورسٹیوں، اسپتالوں، اور عوامی یا عوامی طور پر فنڈ شدہ اسکولوں اور ڈے کیئرز کو شامل کیا جائے گا۔ اس فیصلے پر دی گلوب اینڈ میل اخبار کی جانب سے تنقید کرتے ہوئے کہا گیا کہ اس طرح کے لباس، جیسا کہ "2011 کے نوبل امن انعام یافتہ توکل کرمان" نے پہنے تھے، "نوبل کے لیے کافی اچھے تھے، لیکن کیوبیک کے لیے نہیں"۔ تاہم 2014 میں حکمران پارٹی کوئبیکوئس کو لبرل پارٹی آف کیوبیک نے شکست دی تھی اور مذہبی علامتوں کے حوالے سے کوئی قانون سازی نہیں کی گئی تھی۔ اکتوبر 2017 میں، بل 62، چہرے کو ڈھانپنے پر کیوبیک کی پابندی نے سرخیاں بنائیں۔ کینیڈا کے حقوق اور آزادیوں کے چارٹر کی خلاف ورزی کرنے پر کم از کم دو ججوں نے اس پابندی کو معطل کر دیا ہے۔ اسے پہلی بار دسمبر 2017 میں معطل کیا گیا تھا۔ رائے عامہ کے حوالے سے، 27 اکتوبر 2017 کے ایپسوس سروے سے پتہ چلا ہے کہ 76 فیصد کیوبیکرز نے بل 62 کی حمایت کی، جبکہ 24 فیصد نے اس کی مخالفت کی۔ اسی سروے سے پتہ چلا کہ 68 فیصد کینیڈینوں نے عام طور پر کینیڈا کے اپنے حصے میں بل 62 سے ملتے جلتے قانون کی حمایت کی۔ 27 اکتوبر کو اینگس ریڈ انسٹی ٹیوٹ کے ایک سروے سے پتہ چلا کہ کیوبیک سے باہر 70 فیصد کینیڈینوں نے "بل 62 سے ملتی جلتی قانون سازی" کی حمایت کی جہاں وہ ملک میں رہتے تھے، 30 فیصد نے اس کی مخالفت کی۔ کیوبیک میں حکام کے عہدوں پر تمام سرکاری ملازمین کے لیے مذہبی علامتیں پہننا ممنوع ہے: پولیس، جج اور اساتذہ۔ تارک فتح اور انصاف حیدر جیسے لوگوں نے برقع پر پابندی لگانے کا مطالبہ کیا ہے۔ کینیڈا میں زیادہ تر مسلمان خواتین دستیاب اعداد و شمار کی بنیاد پر اسلامی سر ڈھانپنے کی کسی نہ کسی شکل میں پہنتی ہیں۔ 2016 کے ماحولیات کے سروے میں، کینیڈا کی 73 فیصد مسلم خواتین نے عوامی مقامات پر کسی نہ کسی طرح سر ڈھانپنے کی اطلاع دی (58 فیصد حجاب پہنتی ہیں، 13 فیصد چادر پہنتی ہیں اور 2 فیصد نقاب پہنتی ہیں)۔ 2006 کے سروے کے بعد سے عوام میں سر ڈھانپنے میں بھی اضافہ ہوا ہے۔ میکسیکو میں کسی بھی مسلم لباس پر پابندی نہیں ہے۔ ریاستہائے متحدہ میکسیکو کے سیاسی آئین کا پہلا آرٹیکل لوگوں کو مذہب، نسلی اصل اور قومی اصل سمیت کئی معاملات پر مبنی امتیازی سلوک کے خلاف تحفظ فراہم کرتا ہے۔ آئین کا آرٹیکل 6 میکسیکو کے تمام باشندوں کو آزادی اظہار (اظہار رائے کی آزادی) عطا کرتا ہے جس میں لوگوں کے لباس پہننے کا طریقہ بھی شامل ہے۔ مسلم برادری ایک اقلیت ہے۔ پیو فورم آن ریلیجن اینڈ پبلک لائف کے مطابق 2010 تک میکسیکو میں تقریبا 3,700 مسلمان تھے، جو کل آبادی کا 0.003 فیصد ہیں۔ میکسیکو میں اسلام کے بارے میں علم کی تقریبا مکمل کمی ہے، اور کوئی بھی دلچسپی نفرت یا نسل پرستی سے زیادہ تجسس اور رواداری سے ہوتی ہے۔ کچھ مسلمان تجویز کرتے ہیں کہ اگر وہ اپنے مذہب کے اصولوں کے ساتھ لاپرواہ ہیں تو اس میں فٹ ہونا آسان ہے، مثال کے طور پر باقاعدہ لباس پہننا۔ مسلم خواتین کے لباس غیر مسلم لباس سے لے کر حجاب یا چدور تک مختلف ہو سکتے ہیں۔ ریاستہائے متحدہ میں حجاب عام طور پر ریاستہائے متحدہ میں مسلمان خواتین پہنتی ہیں، اور یہ امریکہ میں مسلمانوں کی ایک بہت ہی مخصوص ثقافتی خصوصیت ہے۔ پیو ریسرچ سینٹر کے 2011 کے ایک سروے کے مطابق، زیادہ تر مسلمان امریکی خواتین 36 فیصد کے ساتھ جب بھی وہ عوام میں ہوتی ہیں تو حجاب پہنتی ہیں اور اضافی 24 فیصد اس بات کی نشاندہی کرتی ہیں کہ وہ اسے زیادہ تر یا کچھ وقت پہنتی ہیں۔ صرف 40 فیصد نے اشارہ کیا کہ انہوں نے کبھی سر ڈھانپ کر نہیں پہنا۔ انضمام کے بارے میں مقبول عقائد کے برعکس، مطالعہ سے پتہ چلا ہے کہ اصل میں پہلی نسل کے مسلمان تارکین وطن کے مقابلے میں مقامی نژاد مسلم خواتین میں حجاب پہننے والی خواتین کی تعداد زیادہ تھی۔ تاہم، 1990 کی دہائی میں، امریکہ میں حجاب عام طور پر نہیں دیکھے گئے تھے، کیونکہ 21 ویں صدی کے دوران ہی اسلامائزیشن زیادہ واضح ہو گئی تھی۔ ریاستہائے متحدہ کے لوگوں کو حکومتی مداخلت سے اظہار رائے کی آزادی کا پختہ آئینی تحفظ حاصل ہے جس میں لباس کی اشیاء شامل ہیں، جیسا کہ سپریم کورٹ کے مقدمات جیسے ٹنکر بمقابلہ ڈیس موائنز میں بیان کیا گیا ہے۔ اس طرح، اسلامی لباس پر پابندی کو امریکی سماجی و سیاسی مبصرین جیسے نیشنل ریویو کی مونا چارین کے ذریعہ ممکنہ طور پر غلط سمجھا جاتا ہے۔ دی کرسچن سائنس مانیٹر کے صحافی ہاورڈ لا فرانچی نے "عالمی آزادیوں کی وسیع چھتری کے نیچے مختلف ثقافتی برادریوں اور مذاہب کے لیے روایتی امریکی احترام" کو اسلامی لباس پر پابندی کی ممانعت قرار دیا ہے۔ جون 2009 میں قاہرہ میں مسلم دنیا سے اپنی نمایاں تقریر میں، صدر براک اوباما نے مغرب سے مطالبہ کیا کہ "وہ یہ حکم دینے سے گریز کرے کہ ایک مسلمان عورت کو کون سے کپڑے پہننے چاہئیں" اور وضاحت کی کہ اس طرح کے قوانین میں "لبرل ازم کے بہانے" مسلمانوں کے ساتھ "دشمنی" شامل ہے۔ ریاستہائے متحدہ میں زیادہ تر جم، فٹنس کلب، اور ورزش کی دیگر سہولیات مخلوط جنسی ہیں، لہذا کچھ مشاہدہ کرنے والی مسلم خواتین کے لیے حجاب یا برقعے کے بغیر ورزش کرنا مشکل ہو سکتا ہے۔ اسلامک فوڈ اینڈ نیوٹریشن کونسل آف امریکہ (آئی ایف اے این سی اے) کی میڈیا ریلیشنز کی ڈائریکٹر ماریا عمر نے مسلم خواتین کو مشورہ دیا ہے کہ وہ ان کمپلیکس سے مکمل طور پر گریز کریں۔ کچھ خواتین بول چال میں کچھ پہننے کا فیصلہ کرتی ہیں جسے "اسپورٹس حجاب" کہا جاتا ہے۔ اسی طرح، مسلم خواتین روایتی طور پر امریکی لباس کو ظاہر کرنے والی دوسری خواتین کے ارد گرد بے چینی محسوس کر سکتی ہیں، خاص طور پر موسم گرما کے "بکنی سیزن" کے دوران۔ بول چال میں برکینی کے نام سے جانا جانے والا لباس مسلم خواتین کو جلد کی کوئی خاص مقدار ظاہر کیے بغیر تیرنے کی اجازت دیتا ہے۔ مسلم خواتین کے خلاف سماجی امتیازی سلوک کے تصورات کے باوجود، امریکی قانون میں عالمگیر مذہبی آزادی کے تحفظات کی وجہ سے ریاستہائے متحدہ میں اسلامی شائستگی کے لباس پر کوئی قانونی پابندیاں نہیں ہیں۔ مثال کے طور پر، ریاستہائے متحدہ کی سپریم کورٹ نے ایبرکرومبی اور فچ کے خلاف فیصلہ سنایا جب انہوں نے سامنتھا ایلاف نامی خاتون کو اس کے حجاب پہننے کی وجہ سے ملازمت پر رکھنے سے انکار کر دیا، یہ کہتے ہوئے کہ ڈریس کوڈ پالیسی ایلاف کی مذہبی آزادی کی خلاف ورزی ہے۔ جنوری 2017 میں، کیمڈن کاؤنٹی میں نیو جرسی سپیریئر کورٹ، اپیلٹ ڈویژن نے لنڈا ٹسبی کی طرف سے 2015 کے موسم گرما میں اپنے سابق آجر، کاؤنٹی کے محکمہ اصلاحات کے خلاف دائر کیے گئے دو مقدمات کو مسترد کر دیا۔ عدالت نے فیصلہ دیا کہ نیو جرسی کی اعلی عدالت کا یہ فیصلہ دینا درست تھا کہ ایجنسی کے لیے اس کے مذہبی عقائد کو ایڈجسٹ کرنا ایک "غیر مناسب مشکل" ہوگی کیونکہ "حفاظتی خدشات، ممنوعہ اشیاء کو چھپانے کے امکانات، اور یکساں غیر جانبداری کی اہمیت کی وجہ سے"۔ 2019 میں، الہان عمر امریکی ایوان میں سر ڈھانپنے پر امریکی ایوان نمائندگان کی پابندی میں ترمیم کے بعد، ایوان کے فرش پر حجاب پہننے والی پہلی خاتون بن گئیں۔ اوشیانا آسٹریلیا ستمبر 2011 میں، آسٹریلیا کی سب سے زیادہ آبادی والی ریاست، نیو ساؤتھ ویلز نے شناختی قانون سازی ترمیم ایکٹ 2011 منظور کیا جس میں کسی شخص کو ریاستی عہدیدار کے کہنے پر چہرے کا ڈھانپنے کی ضرورت ہوتی ہے۔ اس قانون کو 2011 کے ایک عدالتی مقدمے کے جواب کے طور پر دیکھا جاتا ہے جہاں سڈنی میں ایک خاتون کو جھوٹا دعوی کرنے کا مجرم قرار دیا گیا تھا کہ ایک ٹریفک پولیس اہلکار نے اس کا نقاب اتارنے کی کوشش کی تھی۔ آسٹریلیا میں بحث اس بارے میں زیادہ ہے کہ چہرے کو ڈھانپنے پر کب اور کہاں قانونی طور پر پابندی لگائی جا سکتی ہے۔ جولائی 2010 میں مغربی آسٹریلیا کے ایک مقدمے میں، ایک خاتون نے عدالت میں نقاب پہن کر ثبوت دینے کی کوشش کی۔ درخواست کو اس بنیاد پر مسترد کر دیا گیا کہ جیوری کو ثبوت دینے والے شخص کا چہرہ دیکھنے کی ضرورت ہے۔ ۔