Gentry
جنٹری (قدیم فرانسیسی جینٹری سے، جینٹل سے، "اعلی نژاد، عظیم") اعلی سماجی طبقے کے "اچھی طرح سے پیدا ہونے والے، نرم دل اور اچھی نسل کے لوگ" ہیں، خاص طور پر ماضی میں۔ جنٹری، اپنے وسیع تر معنی میں، زمینداروں سے منسلک اچھی سماجی حیثیت کے لوگوں سے مراد ہے (مینوریلزم دیکھیں)، پادریوں کی اعلی سطح یا طویل نسل کے "نرم" خاندان، جنہوں نے بعض صورتوں میں کبھی بھی کوٹ آف آرمز رکھنے کا سرکاری حق حاصل نہیں کیا۔ اشرافیہ بڑے پیمانے پر زمینداروں پر مشتمل تھا جو مکمل طور پر کرایے کی آمدنی سے زندگی گزار سکتے تھے، یا کم از کم ایک دیہی جائیداد رکھتے تھے ؛ کچھ شریف کسان تھے۔ برطانیہ میں، جنٹری کی اصطلاح سے مراد زمیندار اشرافیہ ہے: زمین کے مالک سماجی طبقے کی اکثریت جن کے پاس عام طور پر ہتھیاروں کا کوٹ ہوتا تھا، لیکن ان کے پاس پیرج نہیں ہوتا تھا۔ صفت "پیٹریشین" ("اعلی سماجی عہدے کے شخص کا یا اس کی طرح") شہروں میں مقیم دیگر ہم آہنگ روایتی سماجی اشرافیہ طبقے، جیسے اٹلی کے آزاد شہروں (وینس اور جینوا)، اور جرمنی، سوئٹزرلینڈ اور ہینسیٹک لیگ کے آزاد شاہی شہروں کے مقابلے میں بیان کرتا ہے۔ پیٹر کاس کا استدلال ہے کہ "جنٹری" کی اصطلاح اپنے آپ میں ایک ایسی تعمیر ہے جس کا اطلاق مورخین نے مختلف معاشروں پر کیا ہے۔ ہو سکتا ہے کہ کوئی خاص ماڈل کسی مخصوص معاشرے کے مطابق نہ ہو، پھر بھی ایک واحد تعریف مطلوب رہتی ہے۔ مغرب میں سماجی استحکام کا تاریخی پس منظر یورپ، وسطی اور مغربی ایشیا اور برصغیر پاک و ہند میں آباد ہونے والے ہند-یورپی باشندوں نے اپنے معاشروں کو سہ فریقی انداز میں (تقسیم نہیں) ترتیب دینے کا تصور کیا، یہ تین حصے ذاتوں کے تھے۔ ذاتوں کو مزید تقسیم کیا گیا، شاید زیادہ مہارت کے نتیجے میں۔ ذات پات کے نظام کی "کلاسیکی" تشکیل جیسا کہ جارج ڈومیزل نے بڑے پیمانے پر بیان کیا ہے وہ ایک پجاری یا مذہبی طور پر قابض ذات، ایک جنگجو ذات، اور ایک مزدور ذات کی تھی۔ ڈومیزل نے پروٹو-ہند-یورپی باشندوں کو تین زمروں میں تقسیم کیا: خودمختاری، فوجی اور پیداواریت (دیکھیں ٹرائی فنکشنل مفروضہ)۔ اس نے خود مختاری کو مزید دو الگ الگ اور تکمیلی ذیلی حصوں میں تقسیم کیا۔ ایک حصہ رسمی، قانونی اور پجاری تھا، لیکن اس کی جڑیں اس دنیا میں تھیں۔ دوسرا طاقتور، غیر متوقع، اور پجاری بھی تھا، لیکن اس کی جڑیں "دوسرے"، مافوق الفطرت اور روحانی دنیا میں ہیں۔ دوسرا اہم ڈویژن طاقت، فوج اور جنگ کے استعمال سے منسلک تھا۔ آخر میں، ایک تیسرا گروہ تھا، جس پر دوسرے دو لوگوں کی حکومت تھی، جس کا کردار پیداواری تھا: مویشی پالنا، کاشتکاری اور دستکاری۔ ذات پات کے کرداروں کا یہ نظام ان ذاتوں میں دیکھا جا سکتا ہے جو برصغیر پاک و ہند اور اطالوی لوگوں میں پروان چلیں۔ ہند-یورپی ذاتوں کی مثالیں: ہند-ایرانی-برہمن/اتھراون، کشتری/راتھستر، ویشیا سیلٹک-ڈریوئڈز، ایکویٹس، پلیبس (جولیس سیزر کے مطابق) اینگلو سیکسن-گیبیڈمین (دعا کرنے والے)، فرڈمین (فوجی)، ویرکمین (مزدور) (الفریڈ عظیم کے مطابق) سلاوک-وولکوس، ووئن، کریسٹینن/سمرڈ نورڈک-ارل، چرل، تھرل (رگ کی پرت کے مطابق) یونان (اٹیکا)-یوپیٹریڈی، جیوموری، ڈیمیورگوئی یونان (سپارٹا) - قرون وسطی کے عیسائی عالم کے شہنشاہ کانسٹینٹین نے 325 میں نکیہ کی پہلی کونسل کا انعقاد کیا جس کے نیسین عقیدے میں "ایک مقدس کیتھولک اور رسولی چرچ" پر یقین شامل تھا۔ شہنشاہ تھیوڈوسیئس اول نے 380 کے تھیسالونیکا کے فرمان کے ساتھ نیسین عیسائیت کو رومی سلطنت کا ریاستی چرچ بنا دیا۔ 5 ویں صدی میں مغربی رومن سلطنت کے زوال کے بعد، مغرب میں کوئی واحد طاقتور سیکولر حکومت ابھری، لیکن روم میں ایک مرکزی کلیسائی طاقت تھی، کیتھولک چرچ۔ اس طاقت کے خلا میں، چرچ مغرب میں غالب طاقت بن گیا۔ مختصرا، عیسائی عالم کا ابتدائی نظریہ ایک عیسائی مذہبی نظام کا نظریہ تھا، ایک ایسی حکومت جس کی بنیاد عیسائی اقدار پر رکھی گئی اور اسے برقرار رکھا گیا، جس کے ادارے عیسائی نظریے کے ساتھ اور اس کے ساتھ پھیلے ہوئے ہیں۔ تمام یورپی عیسائیوں پر کیتھولک چرچ کے اقتدار کے عروج اور عیسائی برادری کی ان کی مشترکہ کوششوں-مثال کے طور پر، صلیبی جنگیں، جزیرہ نما آئبیریا میں موروں کے خلاف اور بلقان میں عثمانیوں کے خلاف لڑائی-نے یورپ کی گہری سیاسی تقسیم کی رکاوٹ کے خلاف فرقہ وارانہ شناخت کا احساس پیدا کرنے میں مدد کی۔ کلاسیکی ورثہ پورے قرون وسطی میں بازنطینی یونانی مشرق اور لاطینی مغرب دونوں میں پروان چڑھا۔ افلاطون کی مثالی حالت میں تین بڑے طبقے (پروڈیوسر، معاون اور سرپرست) ہیں، جو "سہ فریقی روح" کے خیال کے نمائندے تھے، جو انسانی روح کے تین افعال یا صلاحیتوں کا اظہار کرتا ہے: "بھوک" (یا "جذبات")، "پرجوش عنصر" اور "استدلال" وہ حصہ جسے روح کو سچائی کی طرف رہنمائی کرنی چاہیے۔ ول ڈورنٹ نے ایک قابل اعتماد کیس بنایا کہ افلاطون کی مثالی برادری کی کچھ نمایاں خصوصیات یورپ میں قرون وسطی کے چرچ کی تنظیم، عقیدے اور تاثیر میں قابل دید تھیں: ایک ہزار سال تک یورپ پر اس طرح کے سرپرستوں کے حکم سے حکومت کی جاتی تھی جس کا تصور ہمارے فلسفی نے کیا تھا۔ قرون وسطی کے دوران عیسائی عالم کی آبادی کو لیبرٹورز (ورکرز)، بیلٹورز (سپاہی)، اور اوریٹورز (پادری) میں درجہ بندی کرنے کا رواج تھا۔ آخری گروہ، اگرچہ تعداد میں چھوٹا تھا، اس نے ثقافت کے آلات اور مواقع پر اجارہ داری اختیار کر لی، اور دنیا کے نصف طاقتور ترین براعظم پر تقریبا لامحدود تسلط کے ساتھ حکومت کی۔ افلاطون کے سرپرستوں کی طرح پادریوں کو بھی ان کی قابلیت کے ذریعے، جیسا کہ کلیسائی مطالعات اور انتظامیہ میں دکھایا گیا ہے، مراقبہ اور سادگی کی زندگی کے تئیں ان کے مزاج کے ذریعے، اور ریاست اور چرچ کے اختیارات کے ساتھ اپنے رشتہ داروں کے اثر و رسوخ کے ذریعے اختیار میں رکھا گیا تھا۔ اس دور کے آخری نصف میں جس میں انہوں نے حکومت کی [800 عیسوی کے بعد]، پادری خاندانی دیکھ بھال سے اتنے ہی آزاد تھے جتنے افلاطون بھی چاہتے تھے [ایسے سرپرستوں کے لیے]۔ [مذہبی] برہمچری پادریوں کی طاقت کے نفسیاتی ڈھانچے کا حصہ تھی۔ کیونکہ ایک طرف وہ خاندان کی تنگ ہوتی انا سے بلا روک ٹوک تھے، اور دوسری طرف جسم کی پکار پر ان کی ظاہری برتری نے اس خوف میں اضافہ کیا جس میں عام گنہگار انہیں پکڑتے تھے۔ گیٹانو موسکا نے اسی موضوع پر اپنی کتاب دی رولنگ کلاس میں قرون وسطی کے چرچ اور اس کے ڈھانچے کے بارے میں لکھا ہے کہ اس حقیقت سے بالاتر کہ مذہبی برہمچری ایک روحانی نظم و ضبط کے طور پر کام کرتی تھی، یہ چرچ کی آزادی کا ضامن بھی تھا۔ کیتھولک چرچ نے ہمیشہ سیاسی طاقت میں ایک اہم حصہ کی خواہش کی ہے، یہ کبھی بھی اسے مکمل طور پر اجارہ داری کے قابل نہیں رہا ہے، کیونکہ دو خصلتیں، خاص طور پر، جو اس کے ڈھانچے میں بنیادی ہیں۔ عام طور پر پادریوں اور راہبوں کے لیے برہمچری کی ضرورت ہوتی رہی ہے۔ لہذا ایبٹس اور بشپس کا کوئی حقیقی خاندان کبھی بھی خود کو قائم کرنے کے قابل نہیں رہا ہے۔ دوم، جنگی قرون وسطی کی طرف سے فراہم کردہ اس کے برعکس متعدد مثالوں کے باوجود، کلیسائی کال اپنی نوعیت کے مطابق کبھی بھی ہتھیاروں کے ساتھ سختی سے مطابقت نہیں رکھتی ہے۔ وہ اصول جو چرچ کو خونریزی سے نفرت کرنے کی ترغیب دیتا ہے کبھی بھی مکمل طور پر نظر سے باہر نہیں ہوا، اور نسبتا پرسکون اور منظم اوقات میں یہ ہمیشہ بہت زیادہ سامنے رہا ہے۔ دائرے کی دو اہم ریاستیں قرون وسطی میں یورپ میں بنیادی سماجی ڈھانچہ کلیسائی درجہ بندی یعنی امرا کے درمیان تھا۔ شرافت میں کرایہ دار (کاؤنٹس، بارونز، نائٹس، ایسکوائرز، فرینکلنز) اور اگنوبلز، ولیئنز، شہری اور برجیس۔ قرون وسطی کے یورپ کے چھوٹے علاقوں میں رئیسوں اور نافرمانوں کے طبقات میں معاشرے کی تقسیم قطعی نہیں تھی۔ پروٹسٹنٹ اصلاح کے بعد، عظیم طبقے اور موروثی مذہبی اعلی طبقے کے درمیان سماجی میل جول نورڈک ممالک کی بادشاہتوں میں ایک خصوصیت بن گیا۔ نرمی بنیادی طور پر قرون وسطی کے معاشروں کی دو اعلی املاک، شرافت اور پادریوں کی بنیاد پر تشکیل پائی ہے، دونوں کو ٹیکس سے مستثنی قرار دیا گیا ہے۔ بعد میں طویل نسل کے "نرم" خاندان جنہوں نے کبھی بھی کوٹ آف آرمز رکھنے کے سرکاری حقوق حاصل نہیں کیے تھے، انہیں بھی دیہی اعلی طبقے کے معاشرے میں داخل کیا گیا: جنٹری۔ تھری اسٹیٹس وسیع تر تھری اسٹیٹس آرڈر خاص طور پر فرانس کی خصوصیت تھی: فرسٹ اسٹیٹ میں تمام پادریوں کا گروپ، یعنی اعلی پادریوں کے ارکان اور نچلے پادری شامل تھے۔ دوسری جائیداد کو شرافت نے گھیر لیا ہے۔ یہاں بھی، اس سے کوئی فرق نہیں پڑتا تھا کہ وہ نچلے یا اعلی شرافت سے آئے تھے یا وہ غریب اراکین تھے۔ تیسری اسٹیٹ میں تمام برائے نام آزاد شہری شامل تھے ؛ کچھ جگہوں پر، آزاد کسان۔ اہرام کے اوپری حصے میں بادشاہ یا شہنشاہ کے شہزادے اور املاک، یا پادریوں، بشپوں اور پوپ کے ساتھ تھے۔ جاگیردارانہ نظام، قرون وسطی اور ابتدائی جدید دور کے لوگوں کے لیے، خدا کے عطا کردہ حکم کے مطابق تھا۔ شرافت اور تیسری جائیداد ان کے طبقے میں پیدا ہوئی تھی، اور سماجی حیثیت میں تبدیلی سست تھی۔ دولت کا اس بات پر بہت کم اثر تھا کہ وہ کس جائیداد سے تعلق رکھتی ہے۔ مستثنی قرون وسطی کا چرچ تھا، جو واحد ادارہ تھا جہاں قابل مرد (اور خواتین) ایک زندگی میں معاشرے کے اعلی ترین عہدوں تک پہنچ سکتے تھے۔ پہلی اسٹیٹ پورے پادریوں پر مشتمل تھی، جو روایتی طور پر "اعلی" اور "نچلے" پادریوں میں تقسیم تھی۔ اگرچہ دونوں زمروں کے درمیان کوئی باضابطہ حد بندی نہیں تھی، لیکن اعلی پادری، مؤثر طریقے سے، علمی شرافت، دوسری اسٹیٹ کے خاندانوں سے یا کارڈینل وولسی کے معاملے میں، زیادہ شائستہ پس منظر سے تھے۔ دوسری جائیداد شرافت تھی۔ امیر یا بااثر ہونے سے خود بخود کوئی رئیس نہیں بنتا تھا، اور تمام رئیس امیر اور بااثر نہیں ہوتے تھے (اشرافیہ کے خاندانوں نے مختلف طریقوں سے اپنی خوش قسمتی کھو دی ہے، اور "غریب رئیس" کا تصور تقریبا اتنا ہی پرانا ہے جتنا کہ خود شرافت)۔ جاگیردارانہ روایت کے بغیر ممالک میں اس طرح کی شرافت نہیں تھی۔ کسی شخص کی شرافت یا تو وراثت میں مل سکتی ہے یا کمائی کی جا سکتی ہے۔ شرافت اپنے سب سے عام اور سخت معنوں میں ایک تسلیم شدہ برتری ہے جو موروثی ہے: رئیسوں کی جائز اولاد (یا کچھ معاشروں میں تمام مرد اولاد) رئیس ہوتے ہیں، جب تک کہ واضح طور پر استحقاق سے محروم نہ ہو جائیں۔ اشرافیہ اور اشرافیہ کی اصطلاحات اس سماجی ماحول سے تعلق رکھنے والے افراد کی طرف اشارہ کرنے کا ایک کم رسمی ذریعہ ہیں۔ تاریخی طور پر کچھ ثقافتوں میں، اعلی طبقے کے اراکین کو اکثر روزی کمانے کے لیے کام نہیں کرنا پڑتا تھا، کیونکہ انہیں کمائی یا وراثت میں ملنے والی سرمایہ کاری (اکثر رئیل اسٹیٹ) سے مدد ملتی تھی، حالانکہ اعلی طبقے کے اراکین کے پاس تاجروں کے مقابلے میں کم حقیقی رقم ہوتی تھی۔ اعلی طبقے کی حیثیت عام طور پر کسی کے خاندان کی سماجی حیثیت سے حاصل ہوتی ہے نہ کہ کسی کی اپنی کامیابیوں یا دولت سے۔ زیادہ تر آبادی جو اعلی طبقے پر مشتمل تھی اشرافیہ، حکمران خاندانوں، لقب والے لوگوں اور مذہبی درجہ بندی پر مشتمل تھی۔ یہ لوگ عام طور پر اپنی حیثیت میں پیدا ہوئے تھے، اور تاریخی طور پر، طبقاتی حدود کے پار زیادہ نقل و حرکت نہیں تھی۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ معاشرے کے ڈھانچے کی وجہ سے کسی فرد کے لیے کلاس میں آگے بڑھنا بہت مشکل تھا۔ بہت سے ممالک میں، اعلی طبقے کی اصطلاح موروثی زمین کی ملکیت اور لقب سے گہری وابستہ تھی۔ سیاسی طاقت اکثر صنعتی دور سے پہلے کے بہت سے معاشروں میں زمینداروں کے ہاتھ میں تھی (جو کہ فرانسیسی انقلاب کی وجوہات میں سے ایک تھی)، اس کے باوجود کہ دوسرے سماجی طبقات کے لیے زمین کی ملکیت میں کوئی قانونی رکاوٹیں نہیں تھیں۔ ابتدائی جدید دور میں اقتدار اعلی طبقے کے زمیندار خاندانوں سے عام آبادی کی طرف منتقل ہونا شروع ہوا، جس کی وجہ سے دونوں گروہوں کے درمیان ازدواجی اتحاد ہوا، جس نے مغرب میں جدید اعلی طبقات کی بنیاد فراہم کی۔ یورپ میں اعلی طبقے کے زمیندار اکثر لقب والی شرافت کے رکن بھی ہوتے تھے، حالانکہ ضروری نہیں کہ شرافت کے لقب کا پھیلاؤ ملک سے ملک میں وسیع پیمانے پر مختلف ہوتا ہو۔ کچھ اعلی طبقے تقریبا مکمل طور پر بلا عنوان تھے، مثال کے طور پر، پولینڈ-لتھوانیائی دولت مشترکہ کا زلاختہ۔ مطلق العنان کے دور سے پہلے، ادارے، جیسے چرچ، مقننہ، یا سماجی اشرافیہ، بادشاہت کی طاقت کو روکتے تھے۔ مطلق العنانیت کی خصوصیت جاگیردارانہ تقسیم کا خاتمہ، بادشاہ کے ساتھ اقتدار کا استحکام، ریاست کا عروج، پیشہ ورانہ مستقل فوجوں کا عروج، پیشہ ورانہ بیوروکریسی، ریاستی قوانین کی ضابطہ بندی، اور ان نظریات کا عروج تھا جو مطلق العنان بادشاہت کا جواز پیش کرتے ہیں۔ لہذا، مطلق العنانیت کو نئی اختراعات کے ذریعے ممکن بنایا گیا اور اسے قرون وسطی کے بجائے ابتدائی جدید یورپ کے ایک رجحان کے طور پر پیش کیا گیا، جہاں پادری اور شرافت باہمی دشمنی کے نتیجے میں متوازن تھے۔ جنٹریز کانٹینینٹل یورپ بالٹک 1860 کی دہائی کے وسط سے روسی سلطنت میں بالٹک جرمنوں کی مراعات یافتہ حیثیت متزلزل ہونے لگی۔ پہلے سے ہی نکولس اول (1825-55) کے دور میں، جو روسی قوم پرستوں کے دباؤ میں تھا، صوبوں کو روسی بنانے کی طرف کچھ وقفے وقفے سے اقدامات کیے گئے تھے۔ بعد میں، بالٹک جرمنوں کو روسی قوم پرست پریس کے شدید حملوں کا سامنا کرنا پڑا، جس نے بالٹک اشرافیہ پر علیحدگی پسندی کا الزام لگایا، اور روس کے ساتھ قریبی لسانی اور انتظامی انضمام کی وکالت کی۔ سماجی تقسیم بالٹک جرمنوں کے غلبے پر مبنی تھی جس نے اعلی طبقے کو تشکیل دیا جبکہ مقامی آبادی کی اکثریت، جسے "انڈیوچ" کہا جاتا ہے، کسانوں پر مشتمل تھی۔ 1897 کی شاہی مردم شماری میں، 98,573 جرمن (کل آبادی کا 7.58%) لیونیا کے گورنریٹ میں، 51,017 (7.57%) کرونیا کے گورنریٹ میں، اور 16,037 (3.89%) ایسٹونیا کے گورنریٹ میں رہتے تھے۔ ایسٹونیوں اور لیٹوینوں کی سماجی اور قومی آزادی کو درپیش سماجی تبدیلیوں کو بالٹک جرمن اشرافیہ نے سنجیدگی سے نہیں لیا۔ 1917 کے انقلاب کے بعد روس کی عارضی حکومت نے ایسٹونیوں اور لیٹوینوں کو خود مختاری دی جس کا مطلب بالٹک میں بالٹک جرمن دور کا خاتمہ تھا۔ لتھوانیائی اشرافیہ بنیادی طور پر لتھوانیائی باشندوں پر مشتمل تھا، لیکن پولینڈ کے ساتھ مضبوط تعلقات کی وجہ سے، ثقافتی طور پر پولونائز کیا گیا تھا۔ 1569 میں یونین آف لبلن کے بعد، وہ پولینڈ کے سلچٹا سے کم ممتاز ہو گئے، حالانکہ لتھوانیائی قومی بیداری کو محفوظ رکھا گیا۔ ہنگری میں 19 ویں صدی کے آخر اور 20 ویں صدی کے اوائل میں جنٹری (بعض اوقات ڈیزسینٹری کے طور پر ہجے کیا جاتا ہے) زمین کے بغیر شرافت تھے جو اکثر سرکاری ملازمین، فوجی افسران کی حیثیت سے ملازمت کی تلاش کرتے تھے یا سیاست میں چلے جاتے تھے۔ پولینڈ-لتھوانیائی دولت مشترکہ پولینڈ-لتھوانیائی دولت مشترکہ کی تاریخ میں، "جنٹری" اکثر انگریزی میں پولینڈ کے زمینی جنٹری (زیمیا سے، "لینڈ") کو بیان کرنے کے لیے استعمال ہوتا ہے۔ وہ شرافت (سلچتا) کے کم اراکین تھے، جو "عظیم" خاندانوں کے بہت چھوٹے لیکن زیادہ طاقتور گروہ (گاتے ہیں) سے متصادم تھے۔ میگنیٹ، پولینڈ میں جمع میگنی)، پولینڈ اور لتھوانیا کے میگنیٹس۔ انگلینڈ اور یورپ کے کچھ دوسرے حصوں کی صورتحال کے مقابلے میں، مجموعی طور پر "شرافت" کے یہ دو حصے بڑی حد تک مختلف طبقات کے طور پر کام کرتے تھے، اور اکثر تنازعات میں رہتے تھے۔ پولینڈ کی تقسیم کے بعد، کم از کم 19 ویں صدی کی قوم پرست داستانوں کے دقیانوسی تصورات میں، اشرافیہ اکثر خود کو تقسیم کرنے والی طاقتوں کے دارالحکومتوں اور درباروں میں گھر بناتے تھے، جبکہ بزرگ اپنی املاک پر ہی رہتے تھے، جس سے قومی ثقافت زندہ رہتی تھی۔ 15 ویں صدی سے، بہت وسیع تر استحقاق کے حصے کے طور پر، صرف سلختہ، اور کچھ شہروں کے چند پیٹریشین بگروں کو کسی بھی سائز کی دیہی املاک کے مالک ہونے کی اجازت تھی۔ پولینڈ کی تقسیم کے بعد ان پابندیوں کو کم یا ہٹا دیا گیا، اور عام زمینداروں کا ابھرنا شروع ہوا۔ 19 ویں صدی تک، کم از کم 60,000 خاندان تھے، جن میں سے زیادہ تر غریب تھے، اور بہت سے اب زمین کے مالک نہیں تھے۔ اس وقت تک "جنٹری" میں بہت سے غیر معزز زمیندار شامل تھے۔ ہسپانوی شرافت اور سابق پرتگالی شرافت میں، ہیڈلگوس اور انفینزون دیکھیں۔ سویڈن میں، مکمل طور پر غلامی نہیں تھی۔ لہذا، اشرافیہ امیر شہریوں کا ایک طبقہ تھا جو کسانوں کے امیر یا زیادہ طاقتور ارکان سے پروان چڑھا تھا۔ سویڈن میں دو تاریخی طور پر قانونی طور پر مراعات یافتہ طبقات سویڈش شرافت (ایڈیلن) تھے، جو عددی لحاظ سے ایک چھوٹا گروہ تھا، اور پادری، جو نام نہاد فریلس (ایک درجہ بندی جس کی تعریف ٹیکس چھوٹ اور غذا میں نمائندگی سے ہوتی ہے) کا حصہ تھے۔ سویڈش پادریوں کے سربراہ کے طور پر 1164 سے اپسالا کے آرچ بشپ کھڑے تھے۔ پادری اس وقت کے تقریبا تمام تعلیم یافتہ مردوں کو گھیرے ہوئے تھے اور اس کے علاوہ کافی دولت سے مضبوط ہوئے، اور اس طرح یہ فطری طور پر ایک اہم سیاسی کردار ادا کرنے لگا۔ اصلاح تک، پادری پہلی اسٹیٹ تھے لیکن انہیں پروٹسٹنٹ شمالی یورپ میں سیکولر اسٹیٹ میں منتقل کر دیا گیا۔ قرون وسطی میں، کیتھولک چرچ میں برہمچری موروثی پادری طبقے کی تشکیل میں ایک فطری رکاوٹ رہی تھی۔ اصلاح کے دوران سویڈن میں لازمی برہمچری کے خاتمے کے بعد، ایک موروثی پادری طبقے کی تشکیل ممکن ہو گئی، جس کے تحت دولت اور علمی عہدے اکثر وراثت میں ملتے تھے۔ لہذا بشپ اور ویکرز، جنہوں نے علما اعلی طبقے کی تشکیل کی تھی، اکثر دوسرے ملک کے بزرگوں کی طرح ہوتے تھے۔ لہذا اصلاح کے بعد کئی نورڈک ممالک میں قرون وسطی کے چرچ کی میراث عظیم طبقے اور مذہبی اعلی طبقے کے درمیان اختلاط اور باہمی شادی کو مخصوص عنصر کے طور پر جاری رکھا۔ سویڈن میں کنیت کا سراغ 15 ویں صدی میں لگایا جا سکتا ہے، جب وہ پہلی بار جنٹری (فریلس) یعنی پجاریوں اور امرا کے ذریعے استعمال کیے گئے تھے۔ ان کے نام عام طور پر سویڈش، لاطینی، جرمن یا یونانی میں ہوتے تھے۔ لاطینی ناموں کو اپنانا پہلی بار 15 ویں صدی میں کیتھولک پادریوں نے استعمال کیا تھا۔ اس نام سے پہلے ہیر (سر) تھا، جیسے ہیر لارز، ہیر اولوف، ہیر ہنس، اس کے بعد سرپرست ناموں کی لاطینی شکل، مثال کے طور پر، لارز پیٹرسن کو لاطینی میں لورینٹیئس پیٹری کہا جاتا ہے۔ اصلاح کے وقت سے شروع کرتے ہوئے، ان کی جائے پیدائش کی لاطینی شکل (لورینٹیئس پیٹری گوتھس، از ایسٹرگٹ لینڈ) پادریوں کے لیے نام رکھنے کا ایک عام رواج بن گیا۔ 17 ویں اور 18 ویں صدیوں میں، کنیت صرف شاذ و نادر ہی معزز افراد کا اصل خاندانی نام تھا۔ عام طور پر، ایک زیادہ متاثر کن نیا نام منتخب کیا جاتا تھا۔ یہ ایک ایسا دور تھا جس نے شرافت کے لیے دو الفاظ والے سویڈش زبان کے خاندانی ناموں کی بے شمار تعداد پیدا کی (بہت پسندیدہ سابقہ ایڈلر، "ایگل" ؛ ایہرن-"آرا"، "آنر" ؛ سلفور، "سلور" ؛ اور گیلین، "گولڈن") تھے۔ برطانیہ کے ساتھ باقاعدہ فرق یہ تھا کہ یہ پورے گھر کی نئی کنیت بن گئی، اور پرانی کنیت کو مکمل طور پر ختم کر دیا گیا۔ یوکرین یوکرینی یونانی کیتھولک چرچ کے مغربی یوکرینی پادری ایک موروثی تنگ جڑی ہوئی سماجی ذات تھی جس نے آسٹریا کے شہنشاہ جوزف دوم کی طرف سے قائم کردہ اصلاحات کے بعد اٹھارہویں صدی کے آخر سے 20 ویں صدی کے وسط تک مغربی یوکرینی معاشرے پر غلبہ حاصل کیا۔ کیونکہ، ان کے مشرقی آرتھوڈوکس بھائیوں کی طرح، یوکرینی کیتھولک پادری شادی کر سکتے تھے، وہ کئی نسلوں تک "پادری خاندان" قائم کرنے میں کامیاب رہے، جو اکثر مخصوص علاقوں سے وابستہ تھے۔ 19 ویں صدی تک تقریبا 2,000-2، 500 کی تعداد میں، پجاری خاندانوں نے اپنے گروہ کے اندر شادی کرنے کا رجحان ظاہر کیا، جو ایک سخت جڑی ہوئی موروثی ذات کی تشکیل کرتا ہے۔ ایک اہم مقامی شرافت کی عدم موجودگی میں اور مغربی یوکرائن کے معاشرے میں تعلیم اور دولت پر حقیقی اجارہ داری سے لطف اندوز ہوتے ہوئے، پادریوں نے اس گروہ کی مقامی اشرافیہ تشکیل دی۔ پادریوں نے یوکرین کے دیہی علاقوں میں ثقافت اور تعلیم لانے والوں کے طور پر آسٹریا کے کردار کو اپنایا۔ آسٹریا کے زیر کنٹرول علاقے میں زیادہ تر یوکرین کی سماجی اور سیاسی تحریکیں ابھری یا خود پادریوں یا ان کے بچوں سے بہت زیادہ متاثر ہوئیں۔ یہ اثر اتنا زیادہ تھا کہ مغربی یوکرینی باشندوں پر الزام لگایا گیا کہ وہ اپنے پولینڈ کے حریفوں کی طرف سے مغربی یوکرین میں ایک مذہبی نظام قائم کرنا چاہتے ہیں۔ مغربی یوکرینی معاشرے میں یوکرینی پادریوں یا ان کے بچوں کا مرکزی کردار 19 ویں صدی کے آخر میں کسی حد تک کمزور ہو جائے گا لیکن 20 ویں صدی کے وسط تک جاری رہے گا۔ ریاستہائے متحدہ امریکہ نوآبادیاتی جنوب میں امریکی اعلی طبقے کے امیر زمیندار ارکان تھے۔ نوآبادیاتی امریکی اشرافیہ کا استعمال عام نہیں تھا۔ مورخین اسے 1776 سے پہلے جنوب میں امیر زمینداروں کی طرف اشارہ کرنے کے لیے استعمال کرتے ہیں۔ عام طور پر بڑے پیمانے کے زمیندار سفید فام کرایہ دار کسانوں کو کھیت کرائے پر دیتے تھے۔ میری لینڈ کے شمال میں، نیویارک کی ہڈسن وادی میں ڈچ ڈومینز کے علاوہ، چند بڑی موازنہ دیہی اسٹیٹس تھیں۔ برطانیہ برطانوی اعلی طبقے دو بعض اوقات اوور لیپنگ اداروں پر مشتمل ہوتے ہیں، پیرج اور لینڈ جینٹری۔ برطانوی پیرج میں، صرف خاندان کا بزرگ رکن (عام طور پر سب سے بڑا بیٹا) ایک ٹھوس لقب (ڈیوک، مارکوس، ارل، وسکونٹ، بارون) کا وارث ہوتا ہے۔ ان کو پیرز یا لارڈز کہا جاتا ہے۔ باقی شرافت "لینڈڈ جینٹری" (مختصر طور پر "جینٹری") کا حصہ ہیں۔ بزرگوں کے ارکان عام طور پر کوئی لقب نہیں رکھتے لیکن انہیں ایسکوائر یا شریف آدمی کے طور پر بیان کیا جا سکتا ہے۔ ساتھیوں کے سب سے بڑے بیٹے مستثنیات ہیں، جو اپنے باپ کے کمتر لقب کو "شائستہ لقب" کے طور پر رکھتے ہیں (لیکن پارلیمانی مقاصد کے لیے عام لوگوں کے طور پر شمار کیے جاتے ہیں)، سکاٹش بارون (جو اپنے نام کے بعد بیرن آف ایکس کا لقب رکھتے ہیں) اور بارونٹس (ایک موروثی نائٹ ہڈ سے مطابقت رکھنے والا لقب)۔ سکاٹش لیئرڈز کے پاس شرافت کا لقب نہیں ہے لیکن ان کی زمینوں کی تفصیل علاقائی عہدہ کی شکل میں ہو سکتی ہے جو ان کے نام کا حصہ ہے۔ زمیندار ایک روایتی برطانوی سماجی طبقہ ہے جو اصل معنوں میں شریف آدمیوں پر مشتمل ہے ؛ یعنی وہ لوگ جو ملکی املاک کی شکل میں زمین کے مالک تھے اس حد تک کہ انہیں فعال طور پر کام کرنے کی ضرورت نہیں تھی، سوائے اپنی زمینوں پر انتظامی صلاحیت کے۔ اسٹیٹس اکثر (لیکن ہمیشہ نہیں) کرایہ دار کھیتوں سے بنے ہوتے تھے، ایسی صورت میں شریف آدمی مکمل طور پر کرایہ کی آمدنی سے زندگی گزار سکتا تھا۔ جنٹل مین، درجات سے نیچے اور خواتین سے اوپر، برطانوی شرافت کا سب سے نچلا درجہ تشکیل دیتے ہیں۔ یہ سب سے نچلا درجہ ہے جس پر نائٹ، بارونیٹ یا پیر کی اولاد ڈوب سکتی ہے۔ سختی سے بات کرتے ہوئے، سرکاری طور پر میٹرک انگریزی یا سکاٹش ہتھیاروں والا کوئی بھی شخص شریف آدمی ہوتا ہے اور اس طرح عظیم ہوتا ہے۔ لینڈنگ جینٹری کی اصطلاح، اگرچہ اصل میں شرافت کے لیے استعمال ہوتی تھی، 1540 کے آس پاس انگلینڈ میں کم شرافت کے لیے استعمال ہونے لگی۔ ایک بار یکساں ہونے کے بعد، یہ اصطلاحات بالآخر تکمیلی بن گئیں۔ پیٹر کاس کے مطابق، جینٹری کی اصطلاح، جیسا کہ عام طور پر مورخین استعمال کرتے ہیں، ایک ایسی تعمیر ہے جس کا اطلاق مختلف معاشروں پر ہوتا ہے۔ ہو سکتا ہے کہ کوئی خاص ماڈل کسی مخصوص معاشرے کے مطابق نہ ہو، پھر بھی ایک واحد تعریف مطلوب رہتی ہے۔ عنوانات، اگرچہ اکثر اعلی طبقے کے لیے مرکزی سمجھے جاتے ہیں، لیکن سختی سے ایسا نہیں ہے۔ کیپٹن مارک فلپس اور وائس ایڈمرل سر ٹموتھی لارنس، جو ایچ آر ایچ شہزادی این کے متعلقہ پہلے اور دوسرے شوہر تھے، دونوں میں شہزادی این سے شادی کے وقت پیرج کے عہدے کی کمی تھی۔ تاہم، دونوں مردوں کے پس منظر کو بنیادی طور پر وطن پرست سمجھا جاتا تھا، اور اس طرح انہیں شہزادی کے لیے موزوں شوہر سمجھا جاتا تھا۔ اسکوائر (مختصرا Esq.) یہ ایک اصطلاح ہے جو پرانے فرانسیسی لفظ "ایسکیوئر" (جس نے ایکویری بھی دیا) سے ماخوذ ہے اور برطانیہ میں ایک رئیس کے لیے دوسرا سب سے کم عہدہ ہے، جو صرف مردوں کا حوالہ دیتا ہے، اور ایک اعلی لیکن غیر متعین سماجی حیثیت کی نشاندہی کرنے کے لیے استعمال ہوتا ہے۔ آج کل ایسکوائر کی اصطلاح کا سب سے عام واقعہ بطور لاحقہ Esq ہے۔ مرد وصول کنندہ کو نرم پیدائش کے ذریعے غیر رسمی تعریف ادا کرنے کے لیے۔ قرون وسطی کے بعد کی دنیا میں، ایسکوائر کا لقب اعلی زمینی اشرافیہ کے تمام مردوں پر لاگو ہوتا تھا۔ ایک ایسکوائر سماجی طور پر ایک شریف آدمی سے اوپر لیکن ایک نائٹ سے نیچے ہوتا ہے۔ جدید دنیا میں، جہاں تمام مردوں کو شریف آدمی سمجھا جاتا ہے، اس اصطلاح کو اکثر (اگرچہ صرف بہت رسمی تحریر میں) بغیر کسی اعلی لقب کے تمام مردوں تک بڑھا دیا گیا ہے۔ یہ عام طور پر مختصر شکل میں پوسٹ نامزد طور پر استعمال ہوتا ہے (مثال کے طور پر، "تھامس سمتھ، ایسک۔")۔ ایک نائٹ یا تو قرون وسطی کے کرایہ دار کا حوالہ دے سکتا ہے جس نے جاگیردار زمیندار کو سوار آدمی کے طور پر فوجی خدمات فراہم کیں، یا قرون وسطی کے شریف آدمی-سپاہی، عام طور پر اعلی نژاد، جس کی پرورش ایک خودمختار کے ذریعہ مراعات یافتہ فوجی حیثیت کے طور پر کی گئی تھی۔ صفحہ اور اسکوائر (عصری حوالہ کے لیے، برطانوی اعزازات کا نظام دیکھیں)۔ رسمی پروٹوکول میں، سر نائٹ یا بارونیٹ کے لیے صحیح اسٹائل ہے، جو نائٹ کے دیے گئے نام (ناموں) یا پورے نام کے ساتھ استعمال ہوتا ہے، لیکن صرف کنیت کے ساتھ نہیں۔ جو عورت اپنے حق میں خطاب رکھتی ہے اس کے مساوی ڈیم ہے۔ ایسی خواتین کے لیے، ڈیم کا لقب مرد کے لیے سر کے طور پر استعمال کیا جاتا ہے، اس سے پہلے کبھی بھی اس کے اپنے نام سے نہیں۔ یہ استعمال 1917 میں وضع کیا گیا تھا، جو اس عمل سے ماخوذ تھا، 17 ویں صدی تک (اور اب بھی قانونی کارروائی میں بھی)، ایک نائٹ کی بیوی کے لیے۔ نائٹ یا بارونیٹ کی بیوی کو اب "لیڈی [شوہر کی کنیت]" کا لقب دیا جاتا ہے۔ تاریخ نگاری "سٹارم اوور دی جینٹری" اسکالرز کے درمیان ایک اہم تاریخی بحث تھی جو 1940 اور 1950 کی دہائیوں میں 17 ویں صدی کی انگریزی خانہ جنگی کا سبب بننے میں جینٹری کے کردار کے بارے میں ہوئی تھی۔ آر۔ ایچ۔ ٹونی نے 1941 میں تجویز پیش کی تھی کہ 16 ویں اور 17 ویں صدی میں شرافت کے لیے ایک بڑا معاشی بحران تھا، اور یہ کہ تیزی سے بڑھتا ہوا شریف طبقہ اقتدار کے حصے کا مطالبہ کر رہا تھا۔ جب اشرافیہ نے مزاحمت کی، تو ٹونی نے استدلال کیا، بزرگوں نے خانہ جنگی کا آغاز کیا۔ گرما گرم بحث کے بعد، مورخین عام طور پر یہ نتیجہ اخذ کرتے ہیں کہ بزرگوں کا کردار خاص طور پر اہم نہیں تھا۔ آئرش مشرقی ایشیا چین 'معاشرے کی چار تقسیموں' سے مراد قدیم چین میں معاشرے کا نمونہ ہے اور یہ چین میں ایک میرٹروکریٹک سماجی طبقے کا نظام تھا اور اس کے بعد دیگر نے کنفیوشین معاشروں کو متاثر کیا۔ چار ذاتوں-شریف طبقے، کسانوں، کاریگروں اور تاجروں-کو مل کر شنونگونگشنگ کی اصطلاح بنائی گئی ہے۔ جنٹری کا مطلب ہے مختلف ممالک میں مختلف چیزیں۔ چین، کوریا اور ویتنام میں، اس کا مطلب یہ تھا کہ کنفیوشس اسکالر جینٹری جو-زیادہ تر حصے کے لیے-بیوروکریسی کا زیادہ تر حصہ بنائے گی۔ یہ ذات کم و بیش موروثی اشرافیہ کے ساتھ ساتھ میرٹروکریٹک اسکالرز دونوں پر مشتمل ہوگی جو عوامی خدمت اور بعد میں شاہی امتحانات کے ذریعے عہدے پر فائز ہوتے ہیں۔ کنفیوشس کے اس نظریے کی بنیاد پر کہ کنفیوشس نے ریاست کی فلاح و بہبود میں براہ راست حصہ ڈالا، کچھ ذرائع، جیسے زنزی، بزرگوں سے پہلے کسانوں کی فہرست دیتے ہیں۔ چین میں کسانوں کا طرز زندگی بھی کنفیوشین شریفوں کے نظریات سے قریب سے جڑا ہوا ہے۔ جاپان میں، یہ ذات بنیادی طور پر سمورائی طبقے کے برابر ہے۔ ادو دور میں، ٹوکوگاوا آئیاسو کی حکمرانی کے تحت ڈومینز (ہان) کی تخلیق کے ساتھ، تمام زمینوں کو ضبط کر لیا گیا اور ڈیمیوں کو جاگیروں کے طور پر دوبارہ جاری کر دیا گیا۔ چھوٹے مالکان کو حکم دیا گیا تھا کہ وہ یا تو اپنی تلواروں اور حقوق کو ترک کر دیں اور کسانوں کی حیثیت سے اپنی زمینوں پر رہیں یا قلعے کے شہروں میں منتقل ہو جائیں تاکہ وہ ڈیمیوں کے معاوضے کے حامل بن سکیں۔ صرف چند سمورائیوں کو دیہی علاقوں میں رہنے کی اجازت تھی۔ تقریبا 5 فیصد آبادی سمورائی تھی۔ صرف سمورائی ہی مناسب کنیت رکھ سکتے تھے، کچھ ایسا جو میجی بحالی کے بعد تمام باشندوں کے لیے لازمی ہو گیا (جاپانی نام دیکھیں)۔ جاگیردارانہ جاپان کا درجہ بند ڈھانچہ دو سرکردہ طبقات تھے، یعنی۔ جنٹری، جاگیردارانہ جاپان کے زمانے میں: ڈیمیو اور سمورائی۔ جاپانی ثقافت میں کنفیوشس کے نظریات نے معاشرے کے پیداواری اراکین کی اہمیت پر زور دیا، اس لیے کسانوں اور ماہی گیروں کو تاجروں سے زیادہ اعلی درجہ سمجھا جاتا تھا۔ شہنشاہ میجی نے 1873 میں زیادہ جدید، مغربی طرز کی، جبری فوج کے حق میں واحد مسلح فوج ہونے کے سمورائی کے حق کو ختم کر دیا۔ سامورائی شیزوکو بن گیا، لیکن عوام میں کٹانا پہننے کے حق کو بالآخر ان عام لوگوں کو پھانسی دینے کے حق کے ساتھ ختم کر دیا گیا جنہوں نے ان کی بے عزتی کی۔ جدید جاپان کو کس طرح ہونا چاہیے اس کی وضاحت کرتے ہوئے، میجی حکومت کے اراکین نے برطانیہ اور جرمنی کے نقش قدم پر چلنے کا فیصلہ کیا، اور ملک کو نوبل واجب کے تصور پر مبنی کیا۔ نئے حکم نامے کے تحت سمورائی کو سیاسی قوت نہیں ہونا تھا۔ جاپانی اور یورپی جاگیردارانہ نظاموں میں فرق یہ تھا کہ یورپی جاگیردارانہ نظام رومن قانونی ڈھانچے پر مبنی تھا، جبکہ جاپان کے جاگیردارانہ نظام کی بنیاد چینی کنفیوشین اخلاقیات تھی۔ کوریا میں جاپانی قبضے کے خاتمے تک کوریائی بادشاہت اور مقامی حکمران اعلی طبقہ موجود تھا۔ شرافت سے متعلق نظام تقریبا چینی شرافت جیسا ہی ہے۔ جیسا کہ راکشسوں کے احکامات نے یورپ کے تاریک دور کے دوران کیا، بدھ راہب کوریا کی ادبی روایات کے محافظ اور سرپرست بن گئے جبکہ کوریا کی تحریری تاریخ اور سیلا دور سے لے کر گورییو خاندان کے اختتام تک کی میراث کو دستاویزی شکل دیتے رہے۔ کوریائی بدھ راہبوں نے بھی قدیم بدھ مت کی تحریروں کو چھاپنے کے لیے تاریخ میں پہلی متحرک دھات کی قسم کے پرنٹنگ پریس تیار کیے اور استعمال کیے-گوٹنبرگ سے تقریبا 500 سال پہلے۔ بدھ راہب بھی ریکارڈ رکھنے، خوراک ذخیرہ کرنے اور تقسیم کرنے کے ساتھ ساتھ گورییو شاہی دربار کو متاثر کرکے طاقت کا استعمال کرنے کی صلاحیت میں مصروف تھے۔ اقدار اور روایات فوجی اور علما تاریخی طور پر، یورپ میں رئیس سپاہی بن گئے ؛ یورپ میں اشرافیہ ہجرت کے دور اور قرون وسطی کے فوجی رہنماؤں سے اپنی ابتدا کا سراغ لگا سکتے ہیں۔ کئی سالوں تک، برطانوی فوج، چرچ کے ساتھ مل کر، اشرافیہ کے چھوٹے بیٹوں کے لیے مثالی کیریئر کے طور پر دیکھی جاتی تھی۔ اگرچہ اب بہت کم ہو گیا ہے، لیکن یہ عمل مکمل طور پر ختم نہیں ہوا ہے۔ اس طرح کے طرز عمل جغرافیائی یا تاریخی طور پر انگریزوں کے لیے منفرد نہیں ہیں۔ حب الوطنی کے اظہار کی ایک بہت ہی عملی شکل کے طور پر، بعض اوقات "شریفوں" کے لیے فوج میں حصہ لینا فیشن رہا ہے۔ بزرگوں کا بنیادی خیال جنگجو آدمی کی لازمی برتری کا بن گیا تھا، جو عام طور پر اسلحہ دینے میں برقرار رہتا ہے۔ آخر میں، تمام مواقع پر تلوار پہننا "شریف آدمی" کی ظاہری اور مرئی علامت تھی ؛ یہ رواج "درباری لباس" کے ساتھ پہنی ہوئی تلوار میں باقی رہتا ہے۔ یہ تجویز کہ ایک شریف آدمی کے پاس ہتھیاروں کا کوٹ ہونا چاہیے، 19 ویں اور 20 ویں صدی کے کچھ ہیرالڈسٹوں، خاص طور پر انگلینڈ میں آرتھر چارلس فاکس ڈیوس اور اسکاٹ لینڈ میں لرننی کے تھامس انس نے بھرپور طریقے سے پیش کی تھی۔ ہتھیاروں کے کوٹ کے حق کی اہمیت یہ تھی کہ یہ شریف آدمی کی حیثیت کا قطعی ثبوت تھا، لیکن اس نے اس طرح کا درجہ دینے کے بجائے اسے تسلیم کیا، اور اس حیثیت کو ہتھیاروں کے کوٹ کے حق کے بغیر قبول کیا جا سکتا تھا اور اکثر کیا جاتا تھا۔ شیولری شیولری ایک اصطلاح ہے جو قرون وسطی کے نائٹ ہڈ کے ادارے سے متعلق ہے۔ یہ عام طور پر بہادر خوبیوں، عزت اور درباری محبت کے نظریات سے وابستہ ہوتا ہے۔ عیسائیت کا بہادری کی خوبیوں پر ایک بدلتا ہوا اثر تھا، جس میں معاشرے کے کمزور اراکین کی حفاظت اور ان کی عزت کرنے اور امن برقرار رکھنے کے لیے شورویروں پر حدود رکھی گئی تھیں۔ چرچ ایمان کے دفاع میں جنگ کے لیے زیادہ روادار ہو گیا، جس نے منصفانہ جنگ کے نظریات کی حمایت کی۔ گیارہویں صدی میں، "نائٹ آف کرائسٹ" (میلز کرسٹی) کے تصور نے فرانس، اسپین اور اٹلی میں مقبولیت حاصل کی۔ "مذہبی بہادری" کے ان تصورات کو صلیبی جنگوں کے دور میں مزید واضح کیا گیا۔ بعد کے قرون وسطی میں، امیر تاجروں نے شائستہ رویوں کو اپنانے کی کوشش کی۔ یہ بہادری کی جمہوری کاری تھی، جس کی وجہ سے ایک نئی صنف پیدا ہوئی جسے بشکریہ کتاب کہا جاتا ہے، جو "شریفوں" کے رویے کی رہنمائی کرتی تھی۔ قرون وسطی کے ادب کا جائزہ لیتے وقت بہادری کو تین بنیادی لیکن ایک دوسرے سے متصادم شعبوں میں درجہ بند کیا جا سکتا ہے: ہم وطنوں کے لیے فرائض اور ساتھی عیسائیوں کے لیے خدا کے لیے فرائض خواتین کے لیے یہ تینوں شعبے واضح طور پر بہادری میں اکثر ایک دوسرے سے متصادم ہوتے ہیں اور اکثر ان میں فرق نہیں کیا جا سکتا۔ بہادری کی ایک اور درجہ بندی اسے جنگجوؤں، مذہبی اور درباری محبت کے سلسلے میں تقسیم کرتی ہے۔ ان تینوں زمروں کے درمیان ایک خاص مماثلت عزت ہے۔ عزت بہادری کا بنیادی اور رہنما اصول ہے۔ اس طرح، نائٹ کے لیے، اعزاز عمل کی رہنمائی کرنے والوں میں سے ایک ہوگا۔ شریف آدمی اصطلاح (لاطینی جینٹیلس سے، جس کا تعلق کسی نسل یا جنس سے ہے، اور "انسان"، فرانسیسی لفظ جینٹیل ہوم، ہسپانوی جینٹیل ہومبری اور اطالوی جینٹیل یومو یا جینٹیلوومو سے مطابقت رکھتا ہے)، اس کی اصل اور سخت معنی میں، اچھے خاندان کے آدمی کی نشاندہی کرتا ہے، جو لاطینی جنیروسس (انگریزی لاطینی دستاویزات میں اس کا غیر متغیر ترجمہ) سے مشابہت رکھتا ہے۔ اس لحاظ سے یہ لفظ فرانسیسی جینٹل ہوم ("رئیس") کے مترادف ہے، جو برطانیہ میں طویل عرصے تک پیرج تک محدود تھا۔ جینٹری کی اصطلاح (قدیم فرانسیسی جینٹریز سے جینٹلیز کے لیے) فرانسیسی رئیس یا جرمن ایڈیل کی زیادہ تر سماجی طبقے کی اہمیت رکھتی ہے، لیکن ان روایات کی سخت تکنیکی ضروریات کے بغیر (جیسے شرافت کے کوارٹرز)۔ ایک حد تک، شریف آدمی ایک ایسے شخص کی نشاندہی کرتا ہے جس کی آمدنی زمینی جائیداد، میراث یا کسی اور ذریعہ سے حاصل ہوتی ہے اور اس طرح وہ آزادانہ طور پر امیر تھا اور اسے کام کرنے کی ضرورت نہیں تھی۔ کنفیوشس ازم مشرق بعید میں بھی مغرب سے ملتے جلتے خیالات تھے کہ شریف آدمی کیا ہوتا ہے، جو کنفیوشس کے اصولوں پر مبنی ہیں۔ اصطلاح جونزی کلاسیکی کنفیوشس ازم کے لیے ایک اہم اصطلاح ہے۔ لفظی معنی "حکمران کا بیٹا"، "شہزادہ" یا "عظیم"، "شریف آدمی"، "مناسب آدمی"، "مثالی شخص"، یا "کامل آدمی" کا مثالی وہ ہے جس کے لیے کنفیوشس ازم تمام لوگوں کو جدوجہد کرنے کی ترغیب دیتا ہے۔ "کامل آدمی" کی ایک مختصر وضاحت وہ ہے جو "سنت، عالم اور شریف آدمی کی خصوصیات کو یکجا کرتا ہے" (عیسوی)۔ ایک موروثی اشرافیہ اس تصور سے جڑا ہوا تھا، اور شریفوں سے توقع کی جاتی تھی کہ وہ باقی معاشرے کے لیے اخلاقی رہنما کے طور پر کام کریں۔ ان کا مقصد تھا: اپنے آپ کو اخلاقی طور پر پروان چڑھانا ؛ رسم و رواج کی صحیح انجام دہی میں حصہ لینا ؛ جہاں واجب ہو وہاں اولاد کی تقوی اور وفاداری کا مظاہرہ کرنا ؛ اور انسانیت کو پروان چڑھانا۔ جونزی کے برعکس ژیورین تھا، لفظی طور پر "چھوٹا شخص" یا "چھوٹا شخص"۔ انگریزی "چھوٹے" کی طرح، چینی زبان میں اس تناظر میں لفظ کا مطلب دماغ اور دل میں چھوٹا، تنگ خود غرض، لالچی، سطحی اور مادیت پسند ہو سکتا ہے۔ جیسا کہ آکسفورڈ انگلش ڈکشنری اظہار کرتی ہے، اشرافیہ کے درمیان اشرافیہ کے واجب، "شرافت کے واجب" کا خیال یہ ہے کہ یہ اصطلاح "عظیم نسب کو قابل احترام رویے پر مجبور کرتی ہے ؛ استحقاق ذمہ داری پر مشتمل ہے"۔ رئیس ہونے کا مطلب یہ تھا کہ کسی کی قیادت کرنے، انتظام کرنے وغیرہ کی ذمہ داریاں ہوتی تھیں۔ ان میں سے ایک یہ تھا کہ اپنا وقت صرف بے کار کاموں میں صرف نہ کریں۔ ہتھیاروں کا ایک کوٹ یورپ میں 12 ویں صدی کا ایک ہیرالڈک آلہ ہے۔ یہ اصل میں ایک کپڑا ٹیونک تھا جو جنگ میں شناخت قائم کرنے کے لیے کوچ کے اوپر یا اس کی جگہ پہنا جاتا تھا۔ ہتھیاروں کا کوٹ کسی شخص، خاندان یا تنظیم کے لیے ہیرالڈک قوانین کے ساتھ تیار کیا جاتا ہے۔ ہتھیاروں کے خاندانی کوٹ اصل میں ذاتی سے اخذ کیے گئے تھے، جو بعد میں پورے خاندان تک پھیل گئے۔ سکاٹ لینڈ میں، خاندانی کوٹ اب بھی ذاتی ہیں اور بنیادی طور پر خاندان کے سربراہ استعمال کرتے ہیں۔ ہیرلڈری میں، جو شخص کوٹ آف آرمز کا حقدار ہوتا ہے وہ آرمیگر ہوتا ہے، اور ان کا خاندان مسلح ہوتا ہے۔ کلیسائی ہیرلڈری کلیسائی ہیرلڈری عیسائی پادریوں کے ذریعہ تیار کردہ ہیرلڈری کی روایت ہے۔ ابتدائی طور پر دستاویزات کو نشان زد کرنے کے لیے استعمال کیا جاتا تھا، کلیسائی ہیرلڈری لوگوں اور خطوں کی شناخت کے لیے ایک نظام کے طور پر تیار ہوا۔ یہ کیتھولک چرچ کے اندر سب سے زیادہ رسمی ہے، جہاں پوپ سمیت زیادہ تر بشپوں کے پاس ذاتی کوٹ آف آرمز ہوتا ہے۔ انگلیکن، لوتھرن، مشرقی کیتھولک، اور آرتھوڈوکس گرجا گھروں میں پادری اسی طرح کے رسوم و رواج پر عمل کرتے ہیں۔ ۔