Casta
() ایک اصطلاح ہے جس کا مطلب ہسپانوی اور پرتگالی میں "نسب" ہے اور تاریخی طور پر اسے نسلی اور سماجی شناخت کے طور پر استعمال کیا جاتا رہا ہے۔ امریکہ میں ہسپانوی سلطنت کے تناظر میں، یہ اصطلاح 20 ویں صدی کے ایک بدنام نظریاتی ڈھانچے کی طرف بھی اشارہ کرتی ہے جس میں یہ دعوی کیا گیا تھا کہ نوآبادیاتی معاشرہ ایک درجہ بندی نسل پر مبنی "ذات پات کے نظام" کے تحت کام کرتا ہے۔ شروع سے ہی، نوآبادیاتی ہسپانوی امریکہ کے نتیجے میں بڑے پیمانے پر باہمی شادیاں ہوئیں: ہسپانوی ()، امریکیوں ()، اور افریقیوں () کے اتحاد۔ سرکاری نوآبادیاتی دستاویزات میں ظاہر ہونے والے بنیادی مخلوط نسل کے زمرے، عام طور پر ایک ہسپانوی اور ایک مقامی شخص کی اولاد تھے ؛ اور، ایک ہسپانوی اور ایک افریقی کی اولاد۔ 18 ویں صدی کی کاسٹا پینٹنگز میں مخلوط ہسپانوی، امریڈین اور افریقی نسل کے لوگوں کے لیے بہت سی اصطلاحات استعمال کی گئیں، لیکن ان کے بارے میں ہسپانوی سلطنت میں سرکاری یا غیر سرکاری طور پر بڑے پیمانے پر استعمال ہونے کے بارے میں معلوم نہیں ہے۔ ایٹمولوجی ایک آئبیرین لفظ ہے (جو قرون وسطی سے ہسپانوی، پرتگالی اور دیگر آئبیرین زبانوں میں موجود ہے)، جس کا مطلب ہے 'نسب'۔ یہ 1417 سے ہسپانوی زبان میں دستاویزی ہے اور اس کا تعلق پروٹو-ہند-یورپی سے ہے۔ پرتگالیوں نے ابتدائی جدید دور میں انگریزی لفظ ذات کو جنم دیا۔ کاسٹا اصطلاحات کا استعمال تاریخی ادب میں، نوآبادیاتی ہسپانوی امریکہ میں وقت کے ساتھ ساتھ نسلی امتیاز، درجہ بندی اور سماجی حیثیت کس طرح کام کرتی رہی ہے، یہ ایک ارتقا پذیر اور متنازعہ بحث رہی ہے۔ اگرچہ نسل پر مبنی سماجی درجہ بندی کو بیان کرنے کے لیے جدید تاریخی تجزیوں میں سسٹما ڈی کاسٹاس (ذاتوں کا نظام) یا سوسائڈڈ ڈی کاسٹاس ("ذاتوں کا معاشرہ") کی اصطلاح استعمال کی جاتی ہے، لیکن ہسپانوی سب سے اوپر ہیں، آرکائیول تحقیق سے پتہ چلتا ہے کہ افراد کے لیے مقررہ مقامات کے ساتھ کوئی سخت "نظام" نہیں ہے۔ بلکہ، ایک زیادہ سیال سماجی ڈھانچہ جہاں افراد ایک زمرے سے دوسرے زمرے میں منتقل ہو سکتے ہیں، یا سیاق و سباق کے لحاظ سے مختلف لیبل برقرار رکھ سکتے ہیں یا دیے جا سکتے ہیں۔ 18 ویں صدی میں، "کاسٹا پینٹنگز"، ایک مقررہ نسلی درجہ بندی کی نشاندہی کرتی ہے، لیکن یہ صنف شاید ایک ایسے نظام میں نظم و ضبط لانے کی کوشش رہی ہوگی جو زیادہ سیال تھا۔ "نوآبادیاتی اشرافیہ کے لیے، کاسٹا پینٹنگز نسل کی بنیاد پر سخت تقسیم کو ٹھیک کرنے کی کوشش ہو سکتی ہے، یہاں تک کہ جب وہ سماجی حقیقت میں غائب ہو رہے تھے۔" نوآبادیاتی میکسیکو میں رجسٹروں کی جانچ پڑتال نے بعض ماہرین تعلیم کے دیگر بیانیے پر سوال اٹھایا، جیسے کہ ہسپانوی تارکین وطن جو میکسیکو پہنچے تھے وہ تقریبا خصوصی طور پر مرد تھے یا یہ کہ "خالص ہسپانوی" لوگ سب ایک چھوٹے سے طاقتور اشرافیہ کا حصہ تھے، کیونکہ ہسپانوی اکثر نوآبادیاتی شہروں میں سب سے زیادہ تعداد میں نسلی گروہ تھے اور معمولی مزدور اور غربت میں مبتلا لوگ تھے جو مکمل ہسپانوی نژاد تھے۔ میکسیکو کی جنگ آزادی کے دوران نیو اسپین (نوآبادیاتی میکسیکو) میں، نسل اور نسلی امتیازات ایک اہم مسئلہ تھے اور سامراجی کے خاتمے کی ایک مضبوط اپیل تھی۔ جوس ماریا موریلوس، جو اپنے بپتسمہ کے ریکارڈ میں ہسپانوی کے طور پر رجسٹرڈ تھے، نے شاہی حکومت کی طرف سے نسلی گروہوں کے درمیان کیے گئے رسمی امتیازات کو ختم کرنے کا مطالبہ کیا، اور "انہیں ایک اور تمام امریکی" کہنے کی وکالت کی۔ موریلوس نے نسلی بنیاد پر ہنگاموں کو روکنے کے لیے 1810 میں قواعد و ضوابط جاری کیے۔ "جو آواز اٹھائے اسے فوری سزا ملنی چاہیے۔" 1821 میں ریس مذاکرات میں ایک مسئلہ تھا جس کے نتیجے میں اگوالا کا منصوبہ بنا۔ "نوآبادیاتی ذات کا نظام" بحث نسلی زمرے کے لیبلز کے قانونی اور سماجی نتائج کی حد تک تعلیمی بحث کا موضوع رہی ہے کیونکہ "ذات پات کے نظام" کا خیال پہلی بار 1940 کی دہائی میں پولینڈ کے وینیزویلا کے ماہر لسانیات اینجل روزن بلیٹ اور میکسیکو کے ماہر بشریات گونزالو ایگیور بیلٹرین نے تیار کیا تھا۔ دونوں مصنفین نے اس خیال کو مقبول بنایا کہ نسلی حیثیت ہسپانوی نوآبادیاتی حکمرانی کا کلیدی تنظیمی اصول تھا، ایک نظریہ جو 20 ویں صدی کے وسط اور آخر میں انگلوسفیئر میں عام ہو گیا۔ تاہم، لاطینی امریکہ میں حالیہ تعلیمی مطالعات نے اس تصور کو بڑے پیمانے پر چیلنج کیا ہے، اور اسے نوآبادیاتی دور کی ناقص اور نظریاتی طور پر مبنی از سر نو تشریح قرار دیا ہے۔ پھر، کئی مورخین نے تاریخی سماجی و سیاسی حرکیات میں اس رجحان کے وجود پر سوال اٹھایا ہے، اس بات پر غور کرتے ہوئے کہ یہ ایک جدید ایجاد ہو سکتی ہے، جو 1940 کی دہائی میں ایک تاریخی نظر ثانی کے دوران ابھری، جو نوآبادیاتی ثقافت کے قابلیت اور لغت کو غلط انداز میں پیش کرے گی جس کے نتیجے میں ذاتوں کا نظام بیان کیا گیا ہے۔ اس کے پیش نظر، اس تاریخی کرنٹ کا ماننا ہے کہ بعد کے سماجی سائنس دانوں کے لیے، "ذاتوں" کے نام کا مطلب من مانی اور مبہم طور پر یہ ہونا شروع ہوا کہ نوآبادیاتی معاشرے کی بنیاد لازمی طور پر ہندوستان میں ذات پات کے نظام جیسے واضح "ذات پات کے نظام" پر رکھی گئی تھی۔ پیلر گونزالبو نے اپنے مطالعے (2013) میں نیو اسپین میں "ذات پات کے نظام" یا "ذات پات کے معاشرے" کے وجود کے خیال کو مسترد کر دیا ہے، جسے "نسل پر مبنی سماجی تنظیم اور زبردستی طاقت کی حمایت یافتہ" سمجھا جاتا ہے۔ وہ اپنے کام میں اس بات کی بھی تصدیق کرتی ہیں کہ ذات پات کی پینٹنگز میں کچھ غیر معمولی اور توہین آمیز پیغامات کوئی عام رجحان نہیں تھے، اور یہ کہ وہ صرف بوربن اصلاح پسندی اور سائنسی نسل پرستی کے خیالات کی آمد کے بعد کریولو اولیگرچیوں کے مخصوص ماحول میں کیے جانے لگے۔ نوآبادیاتی بورژوازی کے کچھ انسائیکلوپیڈک ماحول میں۔ ان پینٹنگز میں حالات اور کرداروں کی مصنوعی تعمیر کا ایک نمونہ ہسپانوی خواتین کی بظاہر کم موجودگی کے لحاظ سے بدیہی ہو سکتا ہے جو غلط فہمی کی تشکیل کی نمائندگی کرتی ہے، جو پیرش شادی کے ریکارڈ کی حقیقت کے بالکل برعکس ہے، جس میں انہوں نے دوسرے ذاتوں کے مردوں سے شادی کرنے والی ہسپانوی خواتین کے وسیع وجود کو درج کیا ہے۔ لہذا، جن لوگوں نے ذاتوں کی نمائندگی کا حکم دیا وہ ممتاز کریولو کی اقلیت ہوں گے، شاید میٹروپولیس کے کارکن اور ایک مشکوک نسب کے مالک ؛ جو سماجی امتیاز کی خواہش رکھتے تھے، عام لوگوں کے خلاف تعصب سے دوچار تھے (جس میں مقامی کسانوں کا ایک بڑا حصہ شامل تھا) جین ڈی لا بروئیر (جنہوں نے روشن خیالی کے انسائیکلوپیڈیا اشرافیہ میں تقریبا جانوروں کی طرح ایک غریب اور دکھی کسانوں کے خیال کو پھیلایا) جیسے کاموں کی وجہ سے۔ یہ پینٹنگز بڑے پیمانے پر نسل پرستی کی بہت قابل اعتماد شہادت نہیں ہیں۔ جوانے ریپاپورٹ نے نوآبادیاتی نیو گریناڈا، دی ڈیسپیئرنگ میسٹزو پر اپنی کتاب میں ذات پات کے نظام کو اس وقت کے لیے ایک تشریحی فریم ورک کے طور پر مسترد کیا ہے، جس میں پوری نوآبادیاتی دنیا کے لیے درست ماڈل کی قانونی حیثیت اور "ذات" اور "نسل" کے درمیان معمول کی وابستگی دونوں پر تبادلہ خیال کیا گیا ہے۔ اسی طرح، پیرو کی وائسرالٹی پر برٹا ایرس کے 2015 کے مطالعے میں کہا گیا ہے کہ "کاسٹا" کی اصطلاح نوآبادیاتی حکام نے بمشکل استعمال کی تھی، جو ان کے مطابق، "ذات پات کے نظام" کے وجود پر شک پیدا کرتی ہے۔ یہاں تک کہ 18 ویں صدی تک، اس کا استعمال نایاب تھا اور اس کی تکثیری شکل، "کاسٹاس" میں ظاہر ہوا، جس کی خصوصیت اس کے مبہم معنی سے ہے۔ یہ لفظ خاص طور پر آبادی کے ان شعبوں کا حوالہ نہیں دیتا تھا جو مخلوط نسل کے تھے، بلکہ اس میں کم سماجی و اقتصادی اخراج کے ہسپانوی اور ہندوستانی دونوں بھی شامل تھے، جو اکثر دیگر اصطلاحات جیسے پلیب، وولگو، نیسیونز، کلاسز، کیلیڈیڈز، اوٹراس جینٹس وغیرہ کے ساتھ مل کر استعمال ہوتے ہیں۔ بین ونسن نے 2018 میں میکسیکو کے تاریخی آرکائیوز کے مطالعے میں، میکسیکو میں نسلی تنوع کے مسئلے اور شاہی اسپین کے ساتھ اس کے تعلقات سے خطاب کرتے ہوئے، ان نتائج کی توثیق کی۔ اکثر یا کہا جاتا ہے، حقیقت میں، افراد کے لیے درجہ بندی کا کوئی مقررہ نظام نہیں تھا، جیسا کہ محتاط آرکائیول تحقیق سے پتہ چلتا ہے۔ معاشرے میں کافی روانی تھی، ایک ہی افراد کی شناخت بیک وقت یا وقت کے ساتھ مختلف زمروں کے ذریعے کی جاتی تھی۔ افراد جو مخصوص اصطلاحات کے ذریعے خود شناخت کرتے ہیں، اکثر اپنے فائدے کے لیے اپنی حیثیت کو ایک زمرے سے دوسرے زمرے میں منتقل کرنے کے لیے۔ مثال کے طور پر، دونوں اور ہسپانوی خراج کی ذمہ داریوں سے مستثنی تھے، لیکن دونوں مساوی طور پر استفسار کے تابع تھے۔ دوسری طرف، خراج ادا کیا گیا پھر بھی انکوایزیشن سے مستثنی تھے۔ بعض صورتوں میں، انکوایزیشن سے بچنے کے لیے "پاس" کرنے کی کوشش کر سکتا ہے۔ خراج کی ذمہ داریوں سے بچنے کے لیے پاس کرنے کی کوشش کر سکتا ہے۔ 18 ویں صدی کے میکسیکو میں بڑی حد تک تیار کی گئی کاسٹا پینٹنگز نے ہسپانوی امریکہ میں نسل کی جدید تفہیم کو متاثر کیا ہے، ایک ایسا تصور جس نے اس وقت کے دوران فرانس اور شمالی یورپ سے بوربن اسپین میں دراندازی شروع کی۔ وہ نسلی درجہ بندی کے ایک مقررہ "نظام" کو ظاہر کرنے کا ارادہ رکھتے ہیں جسے جدید اکیڈمیا نے متنازعہ قرار دیا ہے۔ ان پینٹنگز کا اندازہ نیو اسپین میں اشرافیہ کی طرف سے ہسپانوی علاقوں اور بیرون ملک دونوں میں اشرافیہ کے ناظرین کے لیے دیگر نسلوں کے ساتھ ہسپانویوں کے مرکب کی تصویر کشی کے طور پر کیا جانا چاہیے، جن میں سے کچھ کی تشریح توہین آمیز نوعیت یا سماجی اشتعال انگیزی کے طور پر کی گئی ہے۔ اس طرح وہ اشرافیہ اور غیر اشرافیہ کے بارے میں ان کے رویوں کو سمجھنے کے لیے مفید ہیں، اور نوآبادیاتی دور کے آخر میں مادی ثقافت کے پہلوؤں کی عکاسی کے طور پر کافی قیمتی ہیں۔ مختلف نسلوں کے لوگوں کے اتحاد کے ذریعے آباؤ اجداد کو ملانے کے عمل کو جدید دور میں (،) کے نام سے جانا جاتا ہے۔ ہسپانوی نوآبادیاتی قانون میں، مخلوط نسل کے کاسٹوں کو ہسپانوی کے حصے کے طور پر درجہ بند کیا گیا تھا نہ کہ ہسپانوی کے، جس نے امریکیوں کو ہسپانوی دائرے سے باہر ہسپانوی اور میسٹزوس کے مختلف فرائض اور حقوق کے ساتھ کھڑا کیا۔ ان نظر ثانی کرنے والوں کے لیے ذات پات کے نظام کو ہندوستان کی ذاتوں سے مشابہت کے طور پر غلط سمجھا گیا ہوگا۔ یہ دیکھتے ہوئے کہ وائس ریگل ہسپانوی امریکہ میں پیدائشی حقوق پر مبنی کوئی بند نظام کبھی نہیں تھا، جہاں شرح پیدائش اور اس وجہ سے دولت نے ایک "ذات پات کا نظام" پیدا کیا جس میں گھسنا مشکل تھا۔ بلکہ، لمپیزا ڈی سانگری کا قانون (مذہبی جڑ کا تصور اور حیاتیاتی یا نسلی نہیں) دیا گیا تھا، جس میں ہندوستانی اور میسٹزو، ایک نئے عیسائی کی حیثیت سے، کیتھولک مذہب میں ان کے تبادلے سے مکمل انضمام تک کچھ تجارتوں تک رسائی پر حدود رکھتے تھے۔ لیکن اس سے ان کی سماجی چڑھائی کو روکا نہیں گیا، اور وہ ایسے تحفظات بھی حاصل کریں گے جو ان کے سماجی متحرک ہونے کو فائدہ پہنچائیں گے، وہ تحفظات جو ریپبلکا ڈی اسپینولز کے بوڑھے عیسائی کو حاصل نہیں ہوں گے (جیسے کہ گوروں کے تمام ٹیکسوں سے آزاد ہونا)۔ پھر، نوآبادیاتی معاشرے کی خصوصیت کے طور پر "ذات پات کے معاشرے" یا "ذات پات کے نظام" کے وہ تصورات مکمل طور پر غیر تاریخی تشکیلات ہوں گے اور ہسپانوی بلیک لیجنڈ کا حصہ ہو سکتے ہیں۔ اس کے پیش نظر، روزن بلاٹ اور بیلٹرین سے پہلے کے کاموں میں، کسی کو اس خیال کے حوالے نہیں ملیں گے کہ ہسپانوی سلطنت نسلی علیحدگی پر مبنی ایک معاشرہ تھا۔ نہ ہی نکولس لیون، گریگوریو ٹورس کوئنٹیرو، بلانچارڈ میں، نہ ہی کیٹلاگ آف ہیریرا اینڈ سیسرو (1895) میں، نہ ہی ڈکشنری آف ہسٹری اینڈ جیوگرافی (1855) کے مضمون "کاسٹاس" میں، اور نہ ہی الیگزینڈر وان ہمبولٹ کے سیاسی مضمون میں ہسپانوی-امریکی علاقوں پر جن کا انہوں نے اپنی سائنسی مہمات میں دورہ کیا۔ دیگر کاموں میں جو ذاتوں اور ذات پات کی پینٹنگز کے وجود کا حوالہ دیتے ہیں، جدید نسل پرستی کے ساتھ معنی کا اشارہ کیے بغیر، جو فرانسیسی روشن خیالی کے بعد امریکہ آئے گا۔ یہ ان ناقدین کو یہ نتیجہ اخذ کرنے پر مجبور کرے گا کہ وہ نوآبادیاتی معاشرے بلکہ طبقے کی قسم کے تھے، کہ اگرچہ ذاتوں کے ذریعے طبقے اور نسل کے درمیان تعلق تھا، لیکن یہ ایک وجہ تعلقات میں نہیں تھا، بلکہ اس کے نتیجے میں تعلقات میں تھا (اپنے آپ میں نسل کا خاتمہ نہیں تھا، جسے ہسپانوی روایت میں خالصتا روحانی چیز کے طور پر سمجھا جاتا تھا، نہ کہ اتنا حیاتیاتی)۔ کاسٹوں کا مقصد نسبوں کی شناخت کو رجسٹر کرنا تھا تاکہ انہیں جمہوریہ ہسپانوی، جمہوریہ ہندوستانیوں میں حاصل کردہ خدمات اور مراعات کے ساتھ رجسٹر کیا جا سکے، جس سے ذات کے فرد کی معاشی صلاحیت میں خلل نہیں پڑے گا، اور نہ ہی ان کا مقصد انہیں باضابطہ طور پر اقتدار کے عہدوں سے الگ کرنا ہوگا، بلکہ انہیں جاگیردارانہ معاشرے میں درجہ بندی کرنا ہوگا (اسی چیز کے مساوی نہیں، جب تک کہ انہیں شرافت میں چڑھنے یا تجارتی پیٹی بورژوازی کا حصہ بننے سے روکا نہ جائے)۔ پھر، وائسرالٹی سوسائٹی "معیار"، اسٹیٹ، کارپوریٹ، سرپرستی اور ٹریڈ یونین کا معاشرہ ہوگا، جہاں ہر سماجی گروہ اپنی نسل سے مشروط نہیں تھا، اور نہ ہی اس نے اپنے باشندوں کے مزدور تعلقات کو قائم کیا۔ پیرش رجسٹروں میں اتنے بے شمار مرکب میں درجہ بندی کرنے کا رجحان کبھی نہیں رہا ہوگا جیسا کہ ذات پات کے چارٹ میں دیکھا گیا ہے، جو روشن خیالی کے دور کا ایک فنکارانہ رجحان ہوگا۔ سماجی طور پر چڑھائی کرنے والے کالوں، مولٹوز اور میسٹزوز کی کچھ مثالیں ان غلط بیانی کے خلاف ثبوت کے طور پر استعمال کی جائیں گی، جیسے: جوآن لاطینی، جوآن ویلینٹے، جوآن گیریڈو، جوآن گارسیا، جوآن بارڈیلز، سیبسٹین ٹورال، انتونیو پیریز، میگوئل روئز، گومز ڈی لیون، فران ڈیریوبی، جوس مینوئل والڈس، ٹریسا جولیانا ڈی سینٹو ڈومنگو۔ مقامی سرداروں اور عظیم میسٹزوس کے ناموں کا بھی ذکر کیا گیا ہے: کارلوس انکا، انکا گارسیلاسو ڈی لا ویگا، مانوئلا ٹوریچمبی صبا کاپاک انکا، الونسو ڈی کاسٹیلا ٹیٹو اتاؤچی انگا، الونسو ڈی اریناس فلورینشیا انکا، گونزالو ٹلاکسہوئکسولوٹزین، ویسنٹ زیکوہٹینکاٹل، بارٹولومے زتلالپوکا، لورینزو نہکسکالزین، ڈونا لوئیسا زیکوٹینکاٹل، نکولس ڈی سان لوئس مونٹیز، فرنینڈو ڈی ٹیپیا، اسابیل موکٹیزوما ٹیکوئچپو آئکسکسوچٹزن، پیڈرو ڈی موکٹ۔ 1559 میں فلپ دوم کے شاہی فرمان کا بھی اکثر ذکر کیا جاتا ہے، جس میں یہ تجویز کیا گیا ہے کہ "جو میسٹیزو ان سلطنتوں میں تعلیم حاصل کرنے، یا ان کے استعمال کی دیگر چیزوں کے لیے آتے ہیں (.) انہیں واپس آنے کے لیے کسی دوسرے لائسنس کی ضرورت نہیں ہے"۔ دستاویز اہم ہے، کیونکہ قوانین مخصوص معاملات کے لیے نہیں بنائے جاتے ہیں اور یہ ظاہر کرتا ہے کہ متعدد ذاتوں کے وجود نے ہسپانوی بادشاہت کے اندر سماجی متحرک ہونے میں رکاوٹ نہیں ڈالی، وہی متحرک ہونا جو ہسپانوی بادشاہ کے شخص کے شاہی فرمان کی توجہ کی ضرورت کے لیے اہم رہا ہوگا۔ "خون کی پاکیزگی" اور نسلی درجہ بندی کا ارتقاء کچھ مصنفین نے لاطینی امریکہ میں کاسٹوں کو "خون کی پاکیزگی" کے پرانے ہسپانوی تصور سے جوڑنے کی کوشش کی ہے، لمپیزا ڈی سانگری، جو موریش حکمرانی کے تحت شروع ہوا، عیسائی اسپین میں ان لوگوں کی نشاندہی کرنے کے لیے تیار کیا گیا ہے جن کے پاس حالیہ یہودی یا مسلم ورثہ نہیں ہے یا، زیادہ وسیع پیمانے پر، ہسپانوی استقامت کے ذریعے سزا یافتہ افراد کا ورثہ۔ اسپین کی موریش علاقے پر دوبارہ فتح کے بعد اس کا براہ راست تعلق مذہب اور قانونی حیثیت، نسب اور عزت کے تصورات سے تھا اور جس حد تک اسے نسل کے جدید تصور کا پیش خیمہ سمجھا جا سکتا ہے وہ تعلیمی بحث کا موضوع رہا ہے۔ استفسار نے صرف ان ہسپانویوں کو اجازت دی جو یہودی اور موریش خون نہ رکھنے کا مظاہرہ کر سکتے تھے، لاطینی امریکہ ہجرت کرنے کی اجازت دی، حالانکہ اس ممانعت کو اکثر نظر انداز کیا جاتا تھا اور متعدد ہسپانوی فاتحین یہودی کنورسو تھے۔ دوسرے، جیسے جوآن ویلینٹے، سیاہ فام افریقی تھے یا حالیہ موریش نسب کے تھے۔ اسپین اور نیو ورلڈ کنورسوز دونوں میں جنہوں نے خفیہ طور پر یہودیت پر عمل کرنا جاری رکھا ان پر جارحانہ طور پر مقدمہ چلایا گیا۔ میکسیکو میں ہسپانوی استقامت کے ذریعے پھانسی دیے گئے تقریبا 40 افراد میں سے ایک قابل ذکر تعداد کو "یہودی" (جوڈیزنٹیس) ہونے کا مجرم قرار دیا گیا۔ ہسپانوی فاتح لوئس ڈی کارواجل وائی ڈی لا کیوا پر انکوایزیشن نے خفیہ طور پر یہودیت پر عمل کرنے کے الزام میں مقدمہ چلایا اور بالآخر جیل میں ہی ان کی موت ہو گئی۔ ہسپانوی امریکہ میں، خون کی پاکیزگی کا خیال سیاہ فام افریقیوں اور مقامی لوگوں پر بھی لاگو ہوتا ہے، کیونکہ موریش اور یہودی نسل کے ہسپانوی ہونے کے ناطے، وہ مختلف نسلوں سے عیسائی نہیں تھے اور انہیں فطری طور پر مذہبی بدعت میں ملوث ہونے کا شبہ تھا۔ خود اسپین سمیت تمام ہسپانوی علاقوں میں، خون کی پاکیزگی کی کمی کے شواہد کے عہدے کے لیے اہلیت، پجاریت میں داخلے، اور اسپین کے سمندر پار علاقوں میں ہجرت کے نتائج برآمد ہوئے۔ اپنے خالص نسب کو ثابت کرنے کے لیے نسب کے ریکارڈ تیار کرنے کی وجہ سے جھوٹے نسبوں کی تخلیق میں تجارت کو جنم دیا، ایک ایسا رواج جو پہلے ہی اسپین میں وسیع تھا۔ یہ ہسپانویوں اور مقامی لوگوں کے درمیان باہمی شادی کے لیے کوئی رکاوٹ نہیں تھی، جس طرح یہ پرانے اور نئے عیسائیوں یا قرون وسطی کے آخر اور ابتدائی جدید اسپین میں ایک ساتھ موجود مختلف نسلی گروہوں کے درمیان نہیں تھا۔ اس کا نتیجہ مخلوط نسل کے بچوں کی نسلیں تھیں جنہیں عام طور پر ہسپانوی سمجھا جاتا تھا، اور جن میں سے بہت سے شرافت کی صفوں میں شامل ہونے کے لیے اسپین واپس آئے، جس کی ایک قابل ذکر مثال جوان کینو موکٹیزوما ہیں۔ تاہم، 16 ویں صدی کے آخر میں شروع ہونے والی، نسب کی کچھ تحقیقات کو سیاہ فام افریقیوں ("نیگروز"، جس کے نتیجے میں "ملاٹوس" ہوا) کے ساتھ کسی بھی تعلق کو "داغ" کے طور پر درجہ بند کیا گیا اور بعض اوقات مقامی لوگوں کے ساتھ ملاوٹ جس سے میسٹزوس پیدا ہوا۔ اگرچہ اس دور کی کچھ عکاسی افریقی نسل کے مردوں کو فیشن کے لباس میں ملبوس اور اعلی طبقے کے ماحول میں اشرافیہ کے طور پر دکھاتی ہے، یہ خیال کہ سیاہ نسب کا کوئی اشارہ نوآبادیاتی دور کے اختتام تک پیدا ہونے والا داغ تھا، ایک ایسا وقت جس میں حیاتیاتی نسل پرستی مغربی دنیا میں ابھرنا شروع ہوئی۔ اس رجحان کی عکاسی 18 ویں صدی کی نسلی درجہ بندی کی پینٹنگز میں کی گئی تھی، جسے کاسٹا پینٹنگز کے نام سے جانا جاتا ہے جس کی وجہ سے نوآبادیاتی ہسپانوی امریکہ میں موجود "ذات پات کے نظام" پر 20 ویں صدی کے نظریات سامنے آئے۔ نیو اسپین میں یہ خیال کہ ایک نسب میں مقامی یا "ہندوستانی" (ہندوستانی) خون ایک نجاست تھا، اس وقت سامنے آیا ہوگا جب ابتدائی فرانسسکنوں کی امید کولیگیو ڈی سانتا کروز ڈی ٹلاٹیلولکو میں تربیت یافتہ ہندوستانی پادریوں کو بنانے کے بارے میں ختم ہو گئی تھی، جس نے 16 ویں صدی کے وسط میں اس کام کو ختم کر دیا تھا۔ اس کے علاوہ، ہندوستانی شرافت، جسے ہسپانوی نوآبادیات نے تسلیم کیا تھا، کی اہمیت میں کمی واقع ہوئی تھی، اور نوآبادیاتی دور کی ابتدائی دہائیوں کے مقابلے میں ہسپانوی اور مقامی خواتین کے درمیان رسمی شادیاں کم تھیں۔ نیو اسپین میں 17 ویں صدی میں، خون کی پاکیزگی کے خیالات "ہسپانوی اور سفید پن" سے وابستہ ہو گئے، لیکن یہ سماجی و اقتصادی زمروں کے ساتھ مل کر کام کرنے لگے، اس طرح کہ اپنے ہاتھوں سے کام کرنے والے کسی شخص کے ساتھ ایک نسب اس تعلق سے داغدار ہو گیا تھا۔ وسطی میکسیکو میں ہندوستانی دوسری طرف سے خون کی پاکیزگی کے خیالات سے متاثر تھے۔ خون کی پاکیزگی سے متعلق ولی عہد کے فرمانوں کی مقامی برادریوں نے تصدیق کی، جس نے ہندوستانیوں کو ان عہدوں پر فائز ہونے سے روک دیا جن کے نسب میں کوئی غیر ہندوستانی (ہسپانوی اور/یا سیاہ فام لوگ) تھے۔ مقامی برادریوں میں مقامی کاکیکس [حکمرانوں] اور پرنسپلز کو ان کے قبل از ہسپانوی عظیم خونریزی اور کیتھولک عقیدے کی قبولیت کی بنیاد پر مراعات اور حقوق کا ایک مجموعہ دیا گیا تھا۔ مقامی امرا نے اپنے اور اپنی برادریوں کے حقوق اور مراعات کی تصدیق کے لیے اپنے خون کی پاکیزگی کے ثبوت (پروبانزا) پیش کیے۔ اس نے ریپبلکا ڈی انڈیوس کی حمایت کی، جو معاشرے کی ایک قانونی تقسیم تھی جس نے مقامی لوگوں کو غیر ہندوستانیوں (ریپبلکا ڈی ہسپانوی) سے الگ کیا۔ کاسٹا کی درجہ بندی اور قانونی نتائج ہسپانوی امریکہ میں نسلی زمرے ہسپانوی تاج کی ضرورت کے مطابق بپتسمہ کے بعد مقامی پیرش میں درج کیے گئے تھے۔ ابتدائی طور پر ہسپانوی امریکہ میں تین نسلی زمرے تھے۔ انہوں نے عام طور پر مقامی امریکی لوگوں کی کثرت کو "انڈینز" (انڈیوس) کہا۔ اسپین سے آنے والے لوگ خود کو ہسپانوی کہتے ہیں۔ تیسرا گروہ سیاہ فام افریقی تھے، جنہیں نیگروز کہا جاتا تھا۔ "کالے")، ہسپانوی سلطنت کے ابتدائی دنوں سے غلاموں کے طور پر لائے گئے۔ اگرچہ نوآبادیاتی دور کے آغاز سے ہی باہمی شادی وسیع پیمانے پر تھی، لیکن ایزٹیک سلطنت کی ہسپانوی فتح کے 150 سال بعد ہی میسٹزوس کو آہستہ آہستہ ایک الگ نسل کے طور پر تسلیم کیا جانے لگا، جس سے پہلے ان کی شناخت صرف ہسپانوی کے طور پر کی گئی تھی۔ اگرچہ نیو اسپین ہجرت کرنے والی ہسپانوی خواتین کی تعداد اکثر پیش کیے جانے سے کہیں زیادہ تھی، لیکن ان کی تعداد مردوں کے مقابلے میں کم تھی، اور ساتھ ہی مردوں کے مقابلے میں سیاہ فام خواتین کی تعداد بھی کم تھی، اس لیے ہسپانوی اور سیاہ فام لوگوں کی مخلوط نسل کی اولاد اکثر مقامی خواتین کے ساتھ تعلقات کی پیداوار تھی۔ نسل کے مرکب کے عمل کو اب میسٹیزاجے کہا جاتا ہے، یہ اصطلاح جدید دور میں وضع کی گئی ہے۔ 16 ویں صدی میں، اصطلاح کاسٹا، مخلوط نسل کے افراد کے لیے ایک اجتماعی زمرہ، وجود میں آیا جب تعداد میں اضافہ ہوا، خاص طور پر شہری علاقوں میں۔ اس کے باوجود، نوآبادیاتی دور کی پہلی اور نصف صدی کے دوران، مخلوط شادیوں کی اولاد ہسپانوی کے طور پر رجسٹرڈ تھی اور صرف افریقی "کاسٹا" کے طور پر رجسٹرڈ تھے۔ "ہسپانوی" کے بجائے "کاسٹاس" کے طور پر "میسٹزوس" کی رجسٹری صرف نوآبادیاتی حکمرانی کی آخری صدی میں وسیع پیمانے پر پھیل گئی۔ تاج نے اپنی سمندر پار سلطنت کی آبادی کو دو زمروں میں تقسیم کیا تھا، جس نے ہندوستانیوں کو غیر ہندوستانیوں سے الگ کیا تھا۔ مقامی لوگ ریپبلکا ڈی انڈیوس، دوسرے ریپبلکا ڈی ہسپانوی، بنیادی طور پر ہسپانوی دائرے تھے، تاکہ ہسپانوی، سیاہ فام لوگ، اور مخلوط نسل کے کاسٹا اس زمرے میں شامل ہو جائیں۔ سرکاری مردم شماری اور مذہبی ریکارڈ کسی فرد کے نسلی زمرے کو نوٹ کرتے ہیں، تاکہ ان ذرائع کو سماجی و اقتصادی معیار، رہائش کے نمونوں اور دیگر اہم اعداد و شمار کو چارٹ کرنے کے لیے استعمال کیا جا سکے۔ عام نسلی گروہوں کے اپنے مراعات اور پابندیاں تھیں، قانونی اور روایتی دونوں۔ لہذا، مثال کے طور پر، صرف ہسپانوی اور مقامی، جنہیں ہسپانوی تسلط کا اصل معاشرہ سمجھا جاتا تھا، نے اشرافیہ کو تسلیم کیا تھا۔ بڑی آبادی میں، سماجی مراعات تک رسائی اور یہاں تک کہ بعض اوقات کسی شخص کی سمجھی اور قبول شدہ نسلی درجہ بندی کا تعین بنیادی طور پر معاشرے میں اس شخص کی سماجی و اقتصادی حیثیت سے ہوتا ہے۔ سرکاری مردم شماری اور مذہبی ریکارڈ کسی فرد کے نسلی زمرے کو نوٹ کرتے ہیں، تاکہ ان ذرائع کو سماجی و اقتصادی معیارات، رہائش کے نمونوں اور دیگر اہم اعداد و شمار کو چارٹ کرنے کے لیے استعمال کیا جا سکے۔ پیرش رجسٹر، جہاں بپتسمہ، شادی اور تدفین ریکارڈ کی گئی تھی، کی تین بنیادی قسمیں تھیں: ہسپانوی (ہسپانوی)، انڈیو، اور رنگین کوئبراڈو ("ٹوٹا ہوا رنگ"، جو مخلوط نسل کے شخص کی نشاندہی کرتا ہے)۔ نوآبادیاتی میکسیکو کے کچھ پیرش میں، انڈیوس کو دوسرے غیر ہسپانوی کے ساتھ رنگین کوئبراڈو رجسٹر میں درج کیا گیا تھا۔ ہسپانوی اور میسٹزوس کو پجاری کے طور پر مقرر کیا جا سکتا تھا اور انہیں تاج پر خراج کی ادائیگی سے مستثنی تھا۔ آزاد سیاہ فام لوگوں، امریکیوں، اور مخلوط نسل کے کاسٹوں کو خراج ادا کرنے کی ضرورت تھی اور انہیں پادری بننے سے روک دیا گیا تھا۔ ہسپانوی یا میسٹزو کے طور پر نامزد ہونے سے سماجی اور مالی فوائد حاصل ہوئے۔ رنگین مردوں نے میکسیکو کی رائل اینڈ پونٹیفیکل یونیورسٹی میں درخواست دینا شروع کر دی، لیکن 1688 میں بشپ جوان ڈی پالافوکس وائی مینڈوزا نے سیاہ فام لوگوں اور ملاٹوز پر پابندی لگانے والے نئے قواعد و ضوابط کا مسودہ تیار کرکے ان کے داخلے کو روکنے کی کوشش کی۔ 1776 میں، تاج نے شادی سے متعلق رائل پراگمیٹک جاری کیا، جوڑے سے شادیوں کی منظوری لے کر اسے ان کے والدین کے ہاتھ میں دے دیا۔ 1565 میں سینٹ آگسٹین (ہسپانوی فلوریڈا) میں سیویل کی ایک آزاد سیاہ فام گھریلو ملازم لوئیسا ڈی ابریگو اور ایک سفید فام سیگووین فاتح میگوئل روڈریگز کے درمیان شادی، براعظمی ریاستہائے متحدہ میں کہیں بھی پہلی معروف اور ریکارڈ شدہ عیسائی شادی ہے۔ کاسٹا پینٹنگز میں پائی جانے والی مختلف اصطلاحات کی لمبی فہرستیں سرکاری دستاویزات میں یا ان پینٹنگز کے باہر کہیں نظر نہیں آتی ہیں۔ مردم شماری میں صرف ہسپانوی، میسٹزو، سیاہ فام لوگوں اور مولٹوز، اور مقامی لوگوں (انڈیوس) کی گنتی درج کی گئی تھی۔ 18 ویں صدی کی کاسٹا پینٹنگز بنیادی طور پر 18 ویں صدی کے میکسیکو میں بنائی گئی آرٹ ورک کا مقصد نسل کے مرکب کو درجہ بندی کے طور پر دکھانا ہے۔ ان پینٹنگز کا اس بات پر زبردست اثر پڑا ہے کہ نوآبادیاتی دور میں اسکالرز نے فرق کو کس طرح دیکھا ہے، لیکن اسے نسلی فرق کی قطعی وضاحت کے طور پر نہیں لیا جانا چاہیے۔ تقریبا ایک صدی تک، کاسٹا پینٹنگز اشرافیہ کے فنکاروں کی طرف سے اشرافیہ کے ناظرین کے لیے تھیں۔ 1821 میں میکسیکو کی آزادی کے بعد ان کی پیداوار بند ہو گئی جب کاسٹا کے لقب کو ختم کر دیا گیا۔ کاسٹا پینٹنگز کی اکثریت میکسیکو میں مختلف فنکاروں کے ذریعہ تیار کی گئی تھی، جس میں کینوس کے ایک گروپ کی واضح طور پر 18 ویں صدی کے پیرو کے لیے شناخت کی گئی تھی۔ نوآبادیاتی دور میں، فنکاروں نے بنیادی طور پر مذہبی فن اور پورٹریٹ تخلیق کیے، لیکن 18 ویں صدی میں، کاسٹا پینٹنگز فن کی ایک مکمل طور پر سیکولر صنف کے طور پر ابھری۔ اس سے مستثنی لوئس ڈی مینا کی پینٹنگ ہے، ایک واحد کینوس جس میں ورجن آف گواڈالوپ کی مرکزی شخصیت اور کاسٹا گروپنگ کا ایک مجموعہ ہے۔ کاسٹا پینٹنگز کے زیادہ تر سیٹوں میں 16 الگ الگ کینوس ہوتے ہیں، لیکن کچھ، جیسے مینا، اگناسیو ماریا باریڈا، اور میکسیکو کے ٹیپوزوٹلان میں میوزیو ڈی ویرریناٹو میں گمنام پینٹنگ، اکثر اس صنف کی مثالوں کے طور پر دوبارہ پیش کی جاتی ہیں، ممکنہ طور پر اس وجہ سے کہ ان کی ترکیب نسلی درجہ بندی (اشرافیہ کے نقطہ نظر سے) کی ایک واحد، صاف تصویر دیتی ہے۔ یہ واضح نہیں ہے کہ کاسٹا پینٹنگز ایک صنف کے طور پر کیوں ابھری، وہ آرٹ ورک کی اتنی مقبول صنف کیوں بن گئیں، انہیں کس نے کمیشن کیا، اور انہیں کس نے جمع کیا۔ ایک عالم کا خیال ہے کہ انہیں "مقامی لوگوں کی قابل فخر پیشکش" کے طور پر دیکھا جا سکتا ہے، ایک ایسے موقع پر جب امریکی نژاد ہسپانوی باشندوں نے میٹروپولیٹن اسپین کے بجائے اپنی جائے پیدائش کے ساتھ ایک واضح شناخت بنانا شروع کی۔ سنگل کینوس کاسٹا آرٹ ورک ہسپانویوں کے لیے اسپین کو گھر لے جانے کے لیے ایک تجسس یا یادگار کے طور پر ہو سکتا ہے۔ دو اکثر دوبارہ پیش کی جانے والی کاسٹا پینٹنگز مینا اور باریڈا کی ہیں، یہ دونوں میڈرڈ کے عجائب گھروں میں ہیں۔ پیرو میں کاسٹا پینٹنگز کا صرف ایک سیٹ یقینی طور پر بنایا گیا ہے، جسے وائسرائے مینوئل امات وائی جونیئنٹ (1770) نے کمیشن کیا تھا، اور اسے پرنس آف استوریاس کی کابینہ برائے قدرتی تاریخ کے لیے اسپین بھیجا گیا تھا۔ ہسپانوی سلطنت پر یورپی روشن خیالی کے اثر و رسوخ نے علم اور سائنسی وضاحت کو منظم کرنے میں دلچسپی پیدا کی جس کے نتیجے میں تصاویر کے بہت سے سلسلے سامنے آئے جو امریکہ میں ہسپانوی علاقوں میں موجود نسلی امتزاج کو دستاویز کرتے ہیں۔ ان پینٹنگز کے بہت سے سیٹ اب بھی موجود ہیں (عجائب گھروں اور نجی مجموعوں میں تقریبا ایک سو مکمل سیٹ اور بہت سی انفرادی پینٹنگز)، مختلف فنکارانہ معیار کی، عام طور پر سولہ پینٹنگز پر مشتمل ہوتی ہیں جو اتنے ہی نسلی امتزاج کی نمائندگی کرتی ہیں۔ اس بات پر زور دیا جانا چاہیے کہ یہ پینٹنگز معاشی طور پر قائم کریولو سوسائٹی اور سرکاری نظام کے خیالات کی عکاسی کرتی ہیں، لیکن تمام کریولوز کاسٹا پینٹنگز سے خوش نہیں تھے۔ ایک نے ریمارکس دیے کہ وہ دکھاتے ہیں کہ "کیا چیز ہمیں نقصان پہنچاتی ہے، نہ کہ کیا چیز ہمیں فائدہ پہنچاتی ہے، کیا چیز ہماری بے عزتی کرتی ہے، نہ کہ وہ چیز جو ہمیں عزت دیتی ہے"۔ بہت سی پینٹنگز اسپین میں بڑے عجائب گھروں میں موجود ہیں، لیکن بہت سی میکسیکو میں نجی مجموعوں میں باقی ہیں، شاید کمیشن شدہ اور رکھی گئی ہیں کیونکہ وہ نوآبادیاتی میکسیکو کے آخری دور کے کردار اور فخر کا باعث ہیں۔ کچھ عمدہ سیٹ میکسیکو کے ممتاز فنکاروں نے بنائے تھے، جیسے جوس ڈی السیبار، میگوئل کیبریرا، جوس ڈی ایبرا، جوس جوکین میگون، (جنہوں نے دو سیٹ پینٹ کیے تھے) ؛ جوآن پیٹریسیو مورلیٹ روئز، جوس ڈی پیز، اور جوآن روڈریگز جوریز۔ میگون کے ایک سیٹ میں ان کے مضامین کے "کردار اور اخلاقی حیثیت" کی وضاحت شامل ہے۔ ان فنکاروں نے نیو اسپین کے پینٹنگ گلڈز میں مل کر کام کیا۔ وہ 18 ویں صدی کی کاسٹا پینٹنگ میں اہم عبوری فنکار تھے۔ کم از کم ایک ہسپانوی، فرانسسکو کلاپیرا نے بھی کاسٹا صنف میں حصہ ڈالا۔ عام طور پر، زیادہ تر فنکاروں کے بارے میں بہت کم معلوم ہے جنہوں نے اپنے کام پر دستخط کیے تھے۔ زیادہ تر کاسٹا پینٹنگز غیر دستخط شدہ ہیں۔ بعض مصنفین نے ان پینٹنگز کے مجموعی موضوع کی تشریح "ہسپانویوں کی بالادستی" کی نمائندگی کے طور پر کی ہے، یہ امکان کہ ہسپانویوں اور ہسپانوی-ہندوستانی اولاد کا امتزاج نسلوں سے ہسپانویوں سے شادی کے ذریعے ہسپانویوں کی حیثیت میں واپس آسکتا ہے، جسے "نسلی پاکیزگی کی بحالی" سمجھا جا سکتا ہے، یا "نسلی مرمت" کاسٹا پینٹنگز کے بہت سے سی سیٹوں میں بصری طور پر دیکھا گیا تھا۔ اسے میکسیکو کے ایک سیاح، ڈان پیڈرو الونسو او کرولی نے بھی 1774 میں بیان کیا تھا۔ "اگر مخلوط خون ایک ہسپانوی اور ایک ہندوستانی کی اولاد ہے، تو نسل کے مرکب کا بدنما داغ نزول کے تیسرے مرحلے پر غائب ہو جاتا ہے کیونکہ یہ منظم طور پر مانا جاتا ہے کہ ایک ہسپانوی اور ایک ہندوستانی ایک میسٹزو تیار کرتے ہیں ؛ ایک میسٹزو اور ایک ہسپانوی، ایک کاسٹزو ؛ اور ایک کاسٹزو اور ایک ہسپانوی، ایک ہسپانوی۔ ہندوستانی خون کی آمیزش کو درحقیقت ایک داغ نہیں سمجھنا چاہیے، کیونکہ قانون کی دفعات ہندوستانی کو وہ سب کچھ دیتی ہیں جس کی وہ خواہش کر سکتا تھا، اور فلپ دوم نے میسٹزوس کو پادری بننے کا استحقاق دیا۔ اس غور و فکر پر ہندوستانی اور یورپی یا کریول ہسپانوی کے اتحاد سے نسل کے مشترکہ تخمینے کی بنیاد ہے۔ " او کرولی کا کہنا ہے کہ نسلی پاکیزگی کی بحالی کا وہی عمل نسلوں سے یورپی-افریقی اولاد کے گوروں سے شادی کرنے کے لیے نہیں ہوتا ہے۔ "ایک ہسپانوی اور ایک نیگرو کے اتحاد سے مخلوط خون ایک مولٹو کے اصل معیار کو کھونے کے بغیر نسلوں تک بدنما داغ کو برقرار رکھتا ہے۔" کاسٹا پینٹنگز میں ہسپانویوں اور افریقیوں کے امتزاج کے ساتھ نسلوں کے دوران سفید ہونے میں اضافہ دکھایا گیا ہے۔ یہ ترتیب ایک ہسپانوی + نیگرا، ملاٹو کی اولاد ہے ؛ ایک ملاٹا، موریسکو کے ساتھ ہسپانوی ؛ ایک موریسکا کے ساتھ ہسپانوی، البینو (ایک نسلی زمرہ، البا سے ماخوذ، "سفید") ؛ ایک البینا کے ساتھ ہسپانوی، ٹورنا ایٹراس، یا سیاہ رنگ کے "تھرو بیک"۔ نیگرو، مولٹو، اور موریسکو نوآبادیاتی دور کے دستاویزات میں پائے جانے والے لیبل تھے، لیکن البینو اور ٹورنا اٹراس کاسٹا پینٹنگز میں صرف کافی معیاری زمروں کے طور پر موجود ہیں۔ اس کے برعکس، ہندوستانیوں اور ہسپانویوں دونوں کی طرف سے سیاہ فام لوگوں کے ساتھ ملاوٹ، ان کو بیان کرنے کے لیے "خیالی اصطلاحات" کے ساتھ، امتزاج کی ایک حیران کن تعداد کا باعث بنی۔ ایک نئی نسلی قسم یا توازن کی طرف لے جانے کے بجائے، وہ بظاہر انتشار کا باعث بنے۔ مذکورہ بالا اصطلاحات جیسے ٹینٹے این ایل ایر ("درمیانی ہوا میں تیرتا ہوا") اور نو ٹی اینٹینڈو ("میں آپ کو نہیں سمجھتا")-اور دیگر جانوروں کے لیے استعمال ہونے والی اصطلاحات پر مبنی ہیں: کویوٹ اور لوبو (بھیڑیا)۔ کاسٹاس نے خود کو مختلف طریقوں سے بیان کیا، اور انہیں سرکاری ریکارڈوں میں کس طرح درج کیا گیا، یہ کاسٹا اور دستاویز بنانے والے شخص کے درمیان گفت و شنید کا عمل تھا، چاہے وہ برتھ سرٹیفکیٹ ہو، شادی کا سرٹیفکیٹ ہو یا عدالتی بیان۔ حقیقی زندگی میں، بہت سے کاسٹا افراد کو مختلف دستاویزات میں مختلف نسلی زمرے تفویض کیے گئے تھے، جو نوآبادیاتی، ہسپانوی امریکی معاشرے میں نسلی شناخت کی لچکدار نوعیت کو ظاہر کرتے ہیں۔ کچھ پینٹنگز میں لوگوں کے پیدائشی اور نسلی اصل کی وجہ سے ان کے "فطری" کردار اور معیار کو دکھایا گیا ہے۔ مثال کے طور پر، جوس جوکین میگون کی ایک پینٹنگ کے مطابق، ایک میسٹزو (مخلوط ہندوستانی + ہسپانوی) کو عام طور پر شائستہ، پرسکون اور سیدھا سمجھا جاتا تھا ؛ جبکہ ایک اور پینٹنگ کا دعوی ہے کہ "لوبو اور ہندوستانی عورت کی طرف سے کمبوجو پیدا ہوتا ہے، جو عام طور پر سست، سست اور بوجھل ہوتا ہے۔" بالآخر، کاسٹا پینٹنگز جدید انسانی تاریخ میں نوآبادیاتی تعصبات کی یاد دہانی ہیں جو نسل، جلد کے رنگ، سماجی حیثیت اور کسی کی پیدائش کی بنیاد پر ایک ذات/نسلی معاشرے کو جوڑتی ہیں۔ اکثر، کاسٹا پینٹنگز میں لاطینی امریکہ کی اجناس کی اشیاء جیسے پلک، نچلے طبقے کے خمیر شدہ الکحل مشروبات کو دکھایا گیا ہے۔ پینٹروں نے پلک کی تشریحات کو دکھایا جو مخصوص کاسٹوں سے منسوب تھے۔ کاسٹا پینٹنگز میں ہندوستانیوں کو ہسپانوی، سیاہ فام لوگوں اور کاسٹوں کے شراکت دار کے طور پر دکھایا گیا ہے، اور اس طرح وہ ہسپانوی معاشرے کا حصہ ہیں۔ لیکن متعدد کاسٹا پینٹنگز میں، انہیں "مہذب معاشرے" کے علاوہ بھی دکھایا گیا ہے، جیسے کہ میگوئل کیبریرا کی انڈیوس جینٹائلز، یا انڈیوس باربروس یا چیچیمیکاس بمشکل جنگلی ماحول میں مقامی لباس پہنے ہوئے ہیں۔ جوس ماریا باریڈا کی سنگل کینوس کاسٹا پینٹنگ میں، ایک کینونکل 16 کاسٹا گروپنگ ہیں اور پھر نیچے ایک علیحدہ سیل میں "میکوس" ہیں۔ اگرچہ نام نہاد "وحشی ہندوستانی" (انڈیوس باربروس) گھوڑے پر سوار سخت جنگجو تھے، لیکن کاسٹا پینٹنگز میں انڈیوس کو جنگی نہیں، بلکہ کمزور، ایک ٹروپ کے طور پر دکھایا گیا ہے جو نوآبادیاتی دور میں تیار ہوا تھا۔ لوئس ڈی مینا کی ایک کاسٹا پینٹنگ جسے اکثر اس صنف کی مثال کے طور پر دوبارہ پیش کیا جاتا ہے، ایک غیر معمولی جوڑے کو ایک پیلا، اچھی طرح سے ملبوس ہسپانوی خاتون کے ساتھ تقریبا برہنہ انڈیو کے ساتھ جوڑا بنا کر دکھایا گیا ہے، جس سے میسٹزو کی اولاد پیدا ہوتی ہے۔ "غیر معمولی امتزاج نہ صرف سماجی پروٹوکول کا مذاق اڑاتا ہے بلکہ ایسا لگتا ہے کہ یہ ایک کاسٹا نظام کی بہت ہی مصنوعییت کی نشاندہی کرتا ہے جو سماجی روانی اور معاشی نقل و حرکت کو محدود کرنے کا بہانہ کرتا ہے۔" یہ تصویر "اگر لفظی طور پر لی جائے تو اٹھارہویں صدی کے کریول اشرافیہ کے لیے واضح طور پر عجیب اور جارحانہ معلوم ہوتی"، لیکن اگر اس جوڑی کو علامتی شخصیات سمجھا جاتا تو ہسپانوی خاتون "یورپ" اور ہندوستانی "امریکہ" کی نمائندگی کرتی ہے۔ یہ تصویر "تہذیب اور عیسائیت کے عمل کے لیے ایک مثال کے طور پر کام کرتی ہے"۔ یہاں پیش کردہ کاسٹا پینٹنگز کے نمونے پینٹنگز کے تین سیٹوں سے کاسٹا کی فہرستیں ہیں۔ نوٹ کریں کہ وہ صرف پہلے پانچ امتزاج پر متفق ہیں، جو بنیادی طور پر ہندوستانی-سفید ہیں۔ تاہم، سیاہ مرکب پر کوئی معاہدہ نہیں ہے۔ نیز، کسی ایک فہرست کو "مستند" کے طور پر نہیں لیا جانا چاہیے۔ یہ اصطلاحات خطے سے خطے اور وقت کے لحاظ سے مختلف ہوتیں۔ یہاں کی فہرستیں شاید ان ناموں کی عکاسی کرتی ہیں جنہیں فنکار جانتا تھا یا ترجیح دیتا تھا، جن کو سرپرست نے پینٹ کرنے کی درخواست کی تھی، یا دونوں کا مجموعہ۔ کاسٹا پینٹنگز