Socialist state
ایک اشتراکی ریاست، اشتراکی جمہوریہ، یا اشتراکی ملک، جسے بعض اوقات مزدوروں کی ریاست یا مزدوروں کی جمہوریہ کہا جاتا ہے، ایک خودمختار ریاست ہے جو آئینی طور پر اشتراکی نظام کے قیام کے لیے وقف ہے۔ کمیونسٹ ریاست کی اصطلاح اکثر مغرب میں مترادف طور پر استعمال کی جاتی ہے، خاص طور پر جب مارکسی-لیننسٹ کمیونسٹ جماعتوں کے زیر انتظام ایک پارٹی سوشلسٹ ریاستوں کا حوالہ دیا جاتا ہے، اس کے باوجود کہ یہ ممالک باضابطہ طور پر سوشلسٹ ریاستیں ہیں جو سوشلزم کی تعمیر اور کمیونسٹ معاشرے کی طرف بڑھنے کے عمل میں ہیں۔ یہ ممالک کبھی بھی خود کو کمیونسٹ کے طور پر بیان نہیں کرتے اور نہ ہی کمیونسٹ معاشرے کو نافذ کرتے ہیں۔ مزید برآں، متعدد ممالک جو کثیر الجماعتی سرمایہ دارانہ ریاستیں ہیں، اپنے آئین میں اشتراکیت کا حوالہ دیتے ہیں، زیادہ تر معاملات میں اشتراکیت پسند معاشرے کی تعمیر کی طرف اشارہ کرتے ہیں، اشتراکیت کا نام دیتے ہیں، اشتراکیت پسند ریاست ہونے کا دعوی کرتے ہیں، یا اپنے ملک کے پورے نام میں عوامی جمہوریہ یا اشتراکیت پسند جمہوریہ کی اصطلاح شامل کرتے ہیں، حالانکہ یہ لازمی طور پر ان ممالک کے سیاسی اور معاشی نظام کے ڈھانچے اور ترقی کے راستوں کی عکاسی نہیں کرتا ہے۔ فی الحال، ان ممالک میں الجزائر، بنگلہ دیش، گیانا، ہندوستان، نیپال، نکاراگوا، سری لنکا اور تنزانیہ شامل ہیں۔ سوشلسٹ ریاست کا خیال ریاستی اشتراکیت کے وسیع تر تصور سے نکلا ہے، یہ سیاسی نقطہ نظر ہے کہ محنت کش طبقے کو سماجی معاشی نظام قائم کرنے کے لیے ریاستی طاقت اور حکومتی پالیسی کو استعمال کرنے کی ضرورت ہے۔ اس کا مطلب یا تو ایک ایسا نظام ہو سکتا ہے جہاں پیداوار، تقسیم اور تبادلے کے ذرائع کو قومی بنایا جائے یا ریاستی ملکیت میں رکھا جائے، یا محض ایک ایسا نظام جس میں سماجی اقدار یا مزدوروں کے مفادات کو معاشی ترجیح حاصل ہو۔ تاہم، سوشلسٹ ریاست کے تصور کی بنیادی طور پر مارکسی-لیننسٹوں نے وکالت کی ہے اور زیادہ تر سوشلسٹ ریاستوں کو مارکسزم-لینن ازم یا اس کے کچھ قومی تغیرات جیسے ماؤزم، اسٹالنزم، ٹیٹوزم یا ہو چی منہ تھٹ پر عمل کرنے والی سیاسی جماعتوں نے قائم کیا ہے۔ ایک ریاست، چاہے وہ سوشلسٹ ہو یا نہ ہو، کی انارکیسٹ سب سے زیادہ مخالفت کرتے ہیں، جو اس خیال کو مسترد کرتے ہیں کہ ریاست کو اس کی درجہ بندی اور بلاجواز جبر کی نوعیت کی وجہ سے ایک سوشلسٹ معاشرے کے قیام کے لیے استعمال کیا جا سکتا ہے، ایک سوشلسٹ ریاست یا ریاستی اشتراکیت کو ایک آکسیمورون سمجھتے ہیں۔ سوشلسٹ ریاست کے تصور کو بھی غیر ضروری یا نتیجہ خیز سمجھا جاتا ہے اور کچھ کلاسیکی، آزاد خیال اور قدامت پسند مارکسسٹ، آزاد خیال سوشلسٹ اور دیگر سوشلسٹ سیاسی مفکرین نے اسے مسترد کر دیا ہے جو جدید ریاست کو سرمایہ داری کی ضمنی پیداوار کے طور پر دیکھتے ہیں، جس کا سوشلسٹ نظام میں کوئی کام نہیں ہوگا۔ ایک سوشلسٹ ریاست کو ایک کثیر الجماعتی لبرل جمہوریت سے ممتاز کیا جانا چاہیے جو ایک خود ساختہ سوشلسٹ پارٹی کے زیر انتظام ہو، جہاں ریاست آئینی طور پر اشتراکیت کی تعمیر کا پابند نہ ہو۔ ایسے معاملات میں، سیاسی نظام اور حکومت کی مشینری خاص طور پر اشتراکیت کی ترقی کے لیے تشکیل نہیں کی گئی ہے۔ مارکسی-لیننسٹ معنوں میں اشتراکی ریاستیں ایک اہم جماعت کے زیر اقتدار خود مختار ریاستیں ہیں جو ملک کی معاشی، سیاسی اور سماجی ترقی کو اشتراکیت کے حصول کی طرف منظم کر رہی ہیں۔ معاشی طور پر، اس میں ریاستی سرمایہ دارانہ معیشت کی ترقی شامل ہے جس میں ریاست کی طرف سے سرمائے کو جمع کیا جاتا ہے جس کا طویل مدتی مقصد ملک کی پیداواری قوتوں کی تعمیر کے ساتھ ساتھ عالمی کمیونزم کو فروغ دینا ہے۔ ماہرین تعلیم، سیاسی مبصرین، اور دیگر اسکالرز آمرانہ سوشلسٹ اور جمہوری سوشلسٹ ریاستوں کے درمیان فرق کرتے ہیں، جن میں سے پہلا سوویت بلاک کی نمائندگی کرتا ہے اور دوسرا مغربی بلاک کے ممالک کی نمائندگی کرتا ہے جن پر جمہوری طور پر برطانیہ، فرانس، اٹلی جیسی سوشلسٹ جماعتوں کی حکومت رہی ہے، اور عام طور پر مغربی سماجی جمہوریتیں، دوسروں کے درمیان۔ جائزہ پہلی اشتراکی ریاست روسی اشتراکی وفاقی سوویت جمہوریہ تھی، جو 1917 میں قائم ہوئی۔ 1922 میں، یہ بیلورشین سوویت سوشلسٹ ریپبلک، ٹرانسکاکیشین سوویت فیڈرل سوشلسٹ ریپبلک، اور یوکرائن سوویت سوشلسٹ ریپبلک کے ساتھ مل کر ایک واحد وفاقی یونین میں ضم ہو گیا جسے یونین آف سوویت سوشلسٹ ریپبلکس (یو ایس ایس آر) کہا جاتا ہے۔ سوویت یونین نے خود کو ایک سوشلسٹ ریاست قرار دیا اور اپنے 1936 کے آئین اور اس کے بعد 1977 کے آئین میں سوشلسٹ معیشت کی تعمیر کے لیے اپنے عزم کا اعلان کیا۔ اس پر سوویت یونین کی کمیونسٹ پارٹی نے ایک واحد پارٹی ریاست کے طور پر حکومت کی تھی، بظاہر ایک جمہوری مرکزیت پسند تنظیم کے ساتھ، مارکسزم-لینن ازم 26 دسمبر 1991 کو سوویت یونین کے تحلیل ہونے تک اپنا سرکاری رہنما نظریہ برقرار رکھا۔ ان مارکسی-لیننسٹ اشتراکی ریاستوں کے سیاسی نظام پارٹی کے مرکزی کردار کے گرد گھومتے تھے جو حتمی اختیار رکھتی ہے۔ اندرونی طور پر، کمیونسٹ پارٹی نے جمہوریت کی ایک شکل پر عمل کیا جسے جمہوری مرکزیت کہا جاتا ہے۔ 1961 میں سوویت یونین کی کمیونسٹ پارٹی کی 22 ویں کانگریس کے دوران نکیتا خروشیف نے اشتراکی تعمیر کی تکمیل کا اعلان کیا اور بیس سالوں میں کمیونزم کے حصول کے پر امید ہدف کا اعلان کیا۔ ایسٹرن بلاک مشرقی اور وسطی یورپ میں سوویت اتحاد والی اشتراکی ریاستوں کا ایک سیاسی اور معاشی بلاک تھا جو مارکسزم-لینن ازم، سوویت طرز کی حکمرانی، اور انتظامی کمانڈ سسٹم اور کمانڈ اکانومی کی شکل میں معاشی منصوبہ بندی پر قائم رہا۔ چین کے سماجی و اقتصادی ڈھانچے کو "قوم پرست ریاستی سرمایہ داری" اور مشرقی بلاک (مشرقی یورپ اور تیسری دنیا) کو "بیوروکریٹک-آمرانہ نظام" کہا گیا ہے۔ عوامی جمہوریہ چین کی بنیاد یکم اکتوبر 1949 کو رکھی گئی تھی، اور اس نے اپنے 1982 کے آئین میں خود کو ایک اشتراکی ریاست ہونے کا اعلان کیا ہے۔ جمہوری عوامی جمہوریہ کوریا (شمالی کوریا) اپنے قیام کے بعد سے 1950 کی دہائی کے وسط تک قدامت پسند مارکسزم-لینن ازم پر قائم رہتا تھا، اس وقت تک شمالی کوریا کے اعلی رہنما کم ال سنگ نے اس نظریے کی ایک الگ کوریائی از سر نو تشریح تیار کرنے کی کوشش کی تاکہ ورکرز پارٹی آف کوریا (ڈبلیو پی کے) کے اندر اپنی پوزیشن کو مستحکم کیا جا سکے، جسے جوچے کہا جاتا ہے۔ اصل میں مارکسزم-لینن ازم کی ایک قسم کے طور پر شمار کیے جانے والے، جوچے کو ان کے بیٹے اور جانشین، کم جونگ ال نے مکمل طور پر الگ قرار دیا تھا، اور اسے شمالی کوریا کے 1972 کے آئین میں سرکاری ریاستی نظریے کے طور پر اپنایا گیا تھا۔ 1980 اور 1990 کی دہائیوں میں مزید ترقی کرتے ہوئے، جوچے نے مارکسزم-لینن ازم کے ساتھ اہم نظریاتی وقفے کیے، اور ملک کے 1992 کے آئین میں، مارکسزم-لینن ازم اور کمیونزم کے تمام حوالوں کو ریاستی اور پارٹی مواد سے ہٹا دیا گیا۔ اسکالرز جدید دور کے جوچے کی درجہ بندی پر منقسم ہیں، کچھ لوگ اسے مارکسی-لیننسٹ اصولوں سے علیحدگی سمجھتے ہیں، جس میں خاندانی نسب اور طبقاتی جدوجہد پر قوم پرستی کی اولین حیثیت دی گئی ہے، اور جہاں سماجی امتیاز اور درجہ بندی کو طبقے کے بغیر معاشرے اور مساوات پر فروغ دیا جاتا ہے، اور دوسرے اسے اب بھی مارکسزم-لینن ازم کی ایک شکل سمجھتے ہیں، جو قوم پرستی اور کم خاندان کی بت پرستی، دیوتا سازی اور صوفیانہ کے ساتھ مل کر ہے۔ اسی طرح، لاؤ پیپلز ڈیموکریٹک ریپبلک میں کمیونزم کے براہ راست حوالہ جات اس کے بانی دستاویزات میں شامل نہیں ہیں، حالانکہ یہ حکمران حکمران جماعت، مارکسسٹ-لیننسٹ لاؤ پیپلز ریوولوشنری پارٹی کو براہ راست طاقت دیتا ہے۔ سوشلسٹ ریپبلک آف ویتنام کے آئین کی تمہید میں کہا گیا ہے کہ ویتنام 1976 میں کمیونسٹ پارٹی آف ویتنام کے تحت ملک کے دوبارہ متحد ہونے کے بعد ہی سرمایہ داری اور سوشلزم کے درمیان منتقلی کے مرحلے میں داخل ہوا۔ جمہوریہ کیوبا کے 1992 کے آئین میں کہا گیا ہے کہ کیوبا کی کمیونسٹ پارٹی کا کردار "اشتراکیت کے اہداف اور تعمیر (اور کمیونسٹ معاشرے کی طرف پیش رفت) کی طرف مشترکہ کوششوں کی رہنمائی کرنا ہے۔" 2019 کے آئین نے اشتراکیت کی تعمیر کے لیے کام کرنے کے مقصد کو برقرار رکھا ہے۔ اشتراکیت کے آئینی حوالہ جات متعدد ممالک اپنے آئینوں میں اشتراکیت کا حوالہ دیتے ہیں جو کہ یک جماعتی ریاستیں نہیں ہیں جو مارکسزم-لینن ازم اور منصوبہ بند معیشتوں کو قبول کرتی ہیں۔ زیادہ تر معاملات میں، یہ ایک سوشلسٹ معاشرے کی تعمیر اور سیاسی اصولوں کے آئینی حوالہ جات ہیں جن کا ان ملک کی حکومت اور معاشی نظام کی مشینری کے ڈھانچے اور رہنمائی پر بہت کم یا کوئی اثر نہیں ہے۔ پرتگال کے 1976 کے آئین کی تمہید میں کہا گیا ہے کہ پرتگالی ریاست کا ایک مقصد "سوشلسٹ معاشرے کی راہ" کھولنا ہے۔ الجزائر، کانگو، ہندوستان اور سری لنکا نے اپنے سرکاری آئین اور نام میں سوشلسٹ کی اصطلاح براہ راست استعمال کی ہے۔ کروشیا، ہنگری اور پولینڈ اپنی ماضی کی حکومتوں کے حوالے سے اپنے بانی دستاویزات میں براہ راست "کمیونزم" کی مذمت کرتے ہیں۔ ان صورتوں میں، اشتراکیت کے مطلوبہ معنی وسیع پیمانے پر مختلف ہو سکتے ہیں اور بعض اوقات اشتراکیت کے آئینی حوالہ جات ملک کی تاریخ کے پچھلے دور سے رہ جاتے ہیں۔ مشرق وسطی کی بہت سی ریاستوں کے معاملے میں، اصطلاح اشتراکیت اکثر ایک عرب اشتراکی/قوم پرست فلسفے کے حوالے سے استعمال کی جاتی تھی جسے مخصوص حکومتوں، جیسے جمال عبد الناصر اور مختلف بعث جماعتوں نے اپنایا تھا۔ اپنے ناموں میں سوشلسٹ کی اصطلاح براہ راست استعمال کرنے والے ممالک کی مثالوں میں ڈیموکریٹک سوشلسٹ ریپبلک آف سری لنکا اور سوشلسٹ ریپبلک آف ویتنام شامل ہیں، جبکہ متعدد ممالک اپنے آئین میں سوشلزم کا حوالہ دیتے ہیں، لیکن اپنے ناموں میں نہیں۔ ان میں ہندوستان اور پرتگال شامل ہیں۔ اس کے علاوہ، بیلاروس، کولمبیا، فرانس، روس اور اسپین جیسے ممالک سماجی ریاست کی متنوع اصطلاح استعمال کرتے ہیں، جس سے زیادہ مبہم معنی نکلتے ہیں۔ کروشیا، ہنگری اور پولینڈ کے آئین میں متعلقہ ماضی کی اشتراکی حکومتوں کی براہ راست مذمت کی گئی ہے۔ جمہوری وفاقیت کے اصولوں کے تحت کام کرنے والے روجاوا کے خود مختار علاقے کو ایک اشتراکی ریاست کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ دیگر استعمال جنگ کے بعد کے اتفاق رائے کے دوران، بڑی صنعتوں کی قومی کاری نسبتا وسیع تھی اور مبصرین کے لیے کچھ یورپی ممالک کو جمہوری اشتراکی ریاستوں کے طور پر بیان کرنا کوئی غیر معمولی بات نہیں تھی جو اپنے ممالک کو اشتراکی معیشت کی طرف لے جانے کی کوشش کر رہے تھے۔ 1956 میں، برطانوی لیبر پارٹی کے سرکردہ سیاست دان اور مصنف انتھونی کروسلینڈ نے دعوی کیا کہ برطانیہ میں سرمایہ داری کو ختم کر دیا گیا ہے، حالانکہ جنگ کے بعد کی پہلی لیبر حکومت میں وزیر صحت اور نیشنل ہیلتھ سروس کے معمار ویلش مین اینیورین بیون جیسے دیگر افراد نے اس دعوے سے اختلاف کیا کہ برطانیہ ایک سوشلسٹ ریاست تھی۔ کروسلینڈ اور ان کے خیالات کی حمایت کرنے والے دیگر لوگوں کے لیے برطانیہ ایک اشتراکی ریاست تھی۔ بیون کے مطابق، برطانیہ کے پاس ایک سوشلسٹ نیشنل ہیلتھ سروس تھی جو برطانیہ کے سرمایہ دارانہ معاشرے کی خوشنودی کی مخالفت میں کھڑی تھی، جس نے مندرجہ ذیل نقطہ نظر پیش کیا: اگرچہ، باقی یورپ کی طرح، سرمایہ داری کے قوانین اب بھی مکمل طور پر چل رہے تھے اور نجی کاروبار نے معیشت پر غلبہ حاصل کیا، کچھ سیاسی مبصرین نے دعوی کیا کہ جنگ کے بعد کے دور میں، جب سوشلسٹ جماعتیں اقتدار میں تھیں، برطانیہ اور فرانس جیسے ممالک جمہوری سوشلسٹ ریاستیں تھیں اور اب یہی بات نورڈک ممالک اور نورڈک ماڈل پر لاگو ہوتی ہے۔ 1980 کی دہائی میں، صدر فرانسوا مٹررینڈ کی حکومت کا مقصد ڈیرجیزم کو بڑھانا تھا اور اس نے تمام فرانسیسی بینکوں کو قومی بنانے کی کوشش کی، لیکن اس کوشش کو یورپی اقتصادی برادری کی مخالفت کا سامنا کرنا پڑا کیونکہ اس نے اپنے اراکین کے درمیان آزاد بازار سرمایہ دارانہ معیشت کا مطالبہ کیا تھا۔ اس کے باوجود، 1960 اور 1970 کی دہائیوں میں قوم پرستی کے عروج کے دوران فرانس اور برطانیہ میں عوامی ملکیت کبھی بھی سرمائے کی تشکیل میں 15-20% سے زیادہ نہیں رہی، جو 1980 کی دہائی میں مزید گھٹ کر 8 فیصد اور 1990 کی دہائی میں نو لبرل ازم کے عروج کے بعد 5 فیصد سے کم ہو گئی۔ اقتدار میں اپنی پہلی چند دہائیوں کے دوران سنگاپور پیپلز ایکشن پارٹی (پی اے پی) جیسی جماعتوں کی طرف سے عمل کی جانے والی سوشلسٹ پالیسیاں عملی نوعیت کی تھیں جیسا کہ اس کی قومیت کو مسترد کرنے کی خصوصیت ہے۔ اس کے باوجود، پی اے پی نے پھر بھی ایک سوشلسٹ پارٹی ہونے کا دعوی کیا، اس کے ثبوت کے طور پر نجی شعبے کے اپنے ضابطے، معیشت میں ریاستی مداخلت، اور سماجی پالیسیوں کی طرف اشارہ کیا۔ سنگاپور کے وزیر اعظم لی کوان یو نے بھی کہا کہ وہ جمہوری سوشلسٹ برٹش لیبر پارٹی سے متاثر ہوئے ہیں۔ اصطلاحات چونکہ زیادہ تر موجودہ اشتراکی ریاستیں حکمرانی کے مارکسی-لیننسٹ اصولوں کے ساتھ کام کرتی تھیں، اس لیے مارکسی-لیننسٹ حکومت اور مارکسی-لیننسٹ ریاست کی اصطلاحات اسکالرز استعمال کرتے ہیں، خاص طور پر جب ان ممالک کے سیاسی نظاموں پر توجہ مرکوز کی جاتی ہے۔ عوامی جمہوریہ ایک قسم کی اشتراکی ریاست ہے جس کا جمہوری آئین ہے۔ اگرچہ یہ اصطلاح ابتدائی طور پر 19 ویں صدی میں عوامی تحریکوں جیسے جرمن ولکیش تحریک اور روس میں نارودنکس سے وابستہ ہو گئی تھی، لیکن اب یہ کمیونسٹ پارٹی کے زیر اقتدار ریاستوں سے وابستہ ہے۔ پہلی جنگ عظیم اور اس کے نتیجے میں تشکیل پانے والی متعدد قلیل مدتی کمیونسٹ ریاستیں خود کو عوامی جمہوریہ کہتی تھیں۔ ان میں سے بہت سے اکتوبر انقلاب کے بعد سابق روسی سلطنت کے علاقے میں ابھرے۔ دوسری جنگ عظیم میں اتحادیوں کی فتح کے بعد، خاص طور پر مشرقی بلاک کے اندر، اضافی عوامی جمہوریہ ابھر کر سامنے آئیں۔ ایشیا میں چینی کمیونسٹ انقلاب کے بعد چین عوامی جمہوریہ بن گیا اور شمالی کوریا بھی عوامی جمہوریہ بن گیا۔ 1960 کی دہائی کے دوران، رومانیہ اور یوگوسلاویہ نے اپنے سرکاری نام میں عوامی جمہوریہ کی اصطلاح استعمال کرنا بند کر دیا، اور اپنی جاری سیاسی ترقی کی علامت کے طور پر اس کی جگہ سوشلسٹ جمہوریہ کی اصطلاح استعمال کی۔ چیکوسلوواکیا نے بھی اس عرصے کے دوران اپنے نام میں سوشلسٹ جمہوریہ کی اصطلاح شامل کی۔ یہ 1948 میں عوامی جمہوریہ بن گیا تھا، لیکن ملک نے اس اصطلاح کو اپنے سرکاری نام میں استعمال نہیں کیا تھا۔ البانیہ نے 1976 سے 1991 تک اپنے سرکاری نام میں دونوں اصطلاحات استعمال کیں۔ سوشلسٹ ریاست کی اصطلاح وسیع پیمانے پر مارکسی-لیننسٹ جماعتوں، تھیوریسٹوں اور حکومتوں کے ذریعہ ایک ایسی ریاست کے معنی میں استعمال کی جاتی ہے جو ایک اہم جماعت کے زیر اقتدار ہے جو اس ریاست کے معاشی، سماجی اور سیاسی امور کو اشتراکیت کی تعمیر کی طرف منظم کر رہی ہے۔ کمیونسٹ جماعتوں کے زیر انتظام ریاستیں جو مارکسزم-لینن ازم، یا اس کے کچھ قومی تغیرات پر عمل پیرا ہیں، خود کو سوشلسٹ ریاستیں یا مزدوروں اور کسانوں کی ریاستیں قرار دیتی ہیں۔ ان میں سوشلسٹ معیشت کے قیام کو تقویت دینے کے لیے پیداواری قوتوں کی تعمیر کی طرف معاشی ترقی کی سمت شامل ہوتی ہے اور عام طور پر اس میں یہ بھی شامل ہوتا ہے کہ کم از کم معیشت کی اہم بلندیاں قومی اور ریاستی ملکیت کے تحت ہوں۔ اس میں سوشلسٹ معیشت کا وجود شامل ہو سکتا ہے یا نہیں، یہ مخصوص ممالک میں اپنائی گئی مخصوص اصطلاحات اور ترقی کی سطح پر منحصر ہے۔ سوشلسٹ ریاست کی لیننسٹ تعریف ایک ایسی ریاست ہے جو محنت کش طبقے کے مفادات کی نمائندگی کرتی ہے جو ریاستی سرمایہ دارانہ معیشت کی صدارت کرتی ہے جس کا مقصد ملک کی پیداواری قوتوں کی تعمیر اور دنیا بھر میں سوشلسٹ انقلاب کو فروغ دینا ہے، جبکہ سوشلسٹ معیشت کے حصول کو طویل مدتی مقصد کے طور پر رکھا جاتا ہے۔ مغربی دنیا میں، خاص طور پر میڈیا، صحافت اور سیاست میں، ان ریاستوں اور ممالک کو اکثر کمیونسٹ ریاستیں کہا جاتا ہے (حالانکہ وہ خود کو حوالہ دینے کے لیے یہ اصطلاح استعمال نہیں کرتے ہیں)، اس حقیقت کے باوجود کہ ان ممالک نے کبھی بھی اپنے ممالک میں کمیونزم حاصل کرنے کا دعوی نہیں کیا-بلکہ، وہ اپنے ممالک میں اشتراکیت کے قیام اور اس کے بعد کمیونزم کی طرف ترقی کے لیے تعمیر اور کام کرنے کا دعوی کرتے ہیں۔ کمیونسٹ ریاستوں کے ذریعہ استعمال ہونے والی اصطلاحات میں قومی جمہوری، عوامی جمہوری، عوامی جمہوریہ، اشتراکی پر مبنی، اور مزدوروں اور کسانوں کی ریاستیں شامل ہیں۔ سیاسی نظریات ریاست کا مارکسی نظریہ کارل مارکس اور مارکسی روایت میں اس کے بعد کے مفکروں کا خیال ہے کہ ریاست حکمران طبقے کے مفادات کی نمائندگی کرتی ہے، جزوی طور پر پیداوار کے طریقوں کے ہموار عمل کے لیے مادی ضرورت سے باہر ہے جس کی وہ صدارت کرتا ہے۔ مارکسسٹ خود مختار ریاست کی عصری شکل کی تشکیل کا سراغ سرمایہ داری کے پیداوار کے ایک غالب طریقے کے طور پر ابھرنے سے لگاتے ہیں، جس کے تنظیمی اصولوں اور افعال کو خاص طور پر سرمایہ دارانہ معیشت کے امور کے انتظام اور ان کو منظم کرنے کے لیے ڈیزائن کیا گیا ہے۔ چونکہ اس میں حکمرانی اور مجموعی طور پر بورژوازی کے مفاد میں منظور کیے گئے قوانین شامل ہیں، اور چونکہ سرکاری اہلکار یا تو بورژوازی سے آتے ہیں یا اپنے مفادات پر منحصر ہوتے ہیں، اس لیے مارکس نے سرمایہ دارانہ ریاست کو بورژوازی کی آمریت قرار دیا۔ اس کا خلاصہ کرتے ہوئے مارکس نے محنت کش طبقے یا پرولتاریہ کی طرف سے انقلاب کے بعد کی حکومت کو پرولتاریہ کی آمریت قرار دیا کیونکہ پرولتاریہ کے معاشی مفادات کو عبوری ریاست کے دوران ریاستی امور اور پالیسی کی رہنمائی کرنی ہوگی۔ ایک ایسی اشتراکی معیشت کے قیام کی طرف اشارہ کرتے ہوئے جہاں سماجی ملکیت نجی ملکیت کو بے گھر کر دیتی ہے اور اس طرح نجی جائیداد کی ملکیت کی بنیاد پر طبقاتی امتیازات کو ختم کر دیا جاتا ہے، جدید ریاست کا کوئی کام نہیں ہوگا اور یہ بتدریج "مرجھ جائے گی" یا حکمرانی کی ایک نئی شکل میں تبدیل ہو جائے گی۔ قبل از مارکسسٹ یوٹوپین سوشلسٹ فلسفی ہنری ڈی سینٹ سائمن سے متاثر ہو کر، فریڈرک اینگلز نے نظریہ پیش کیا کہ ریاست کی نوعیت سوشلزم کی طرف منتقلی کے دوران بدل جائے گی۔ سینٹ سائمن اور اینگلز دونوں نے ریاست کی ایک ایسی تبدیلی کو بیان کیا جو بنیادی طور پر لوگوں پر سیاسی حکمرانی (جبر اور قانون کی تخلیق کے ذریعے) سے متعلق ایک سائنسی "چیزوں کے انتظام" میں تبدیل ہو گئی جس کا تعلق ایک سوشلسٹ معاشرے میں پیداوار کے عمل کو ہدایت دینے سے ہوگا، جو بنیادی طور پر ایک ریاست نہیں رہے گا۔ "ہنری ڈی سینٹ سائمن۔" انسائیکلوپیڈیا برٹانیکا آن لائن۔ اخذ شدہ بتاریخ 27 دسمبر 2019. اگرچہ مارکس نے کبھی سوشلسٹ ریاست کا حوالہ نہیں دیا، لیکن اس نے استدلال کیا کہ محنت کش طبقے کو سرمایہ داری سے باہر نکلنے اور اشتراکیت کی طرف منتقلی کے لیے ریاستی آلات اور حکومت کی مشینری کا کنٹرول سنبھالنا ہوگا۔ پرولتاریہ کی آمریت اس عبوری ریاست کی نمائندگی کرے گی اور اس میں محنت کش طبقے کے مفادات شامل ہوں گے جو حکومتی پالیسی پر اسی طرح حاوی ہوں گے جس طرح سرمایہ دار طبقے کے مفادات سرمایہ داری (بورژوازی کی آمریت) کے تحت حکومتی پالیسی پر حاوی ہیں۔ اینگلز نے استدلال کیا کہ جیسے جیسے سوشلزم ترقی کرے گا، ریاست شکل اور عمل میں تبدیل ہو جائے گی۔ اشتراکیت کے تحت، یہ "عوام کی حکومت نہیں، بلکہ چیزوں کا انتظام" ہے، اس طرح روایتی تعریف کے مطابق ریاست بننا بند ہو جاتا ہے۔ "ریاست سے باہر نکلنا۔" کورین میں، جارج تھامس، ایڈ۔ (2011)۔ دی انسائیکلوپیڈیا آف پولیٹیکل سائنس۔ واشنگٹن ڈی سی: سی کیو پریس۔ پیرس کمیون کے زوال کے ساتھ، مارکس نے فرانس میں خانہ جنگی میں احتیاط سے دلیل دی کہ "محنت کش طبقہ محض تیار شدہ ریاستی مشینری پر قبضہ نہیں کر سکتا، اور اسے اپنے مقاصد کے لیے استعمال نہیں کر سکتا۔ مرکزی ریاستی طاقت، جس میں اس کے ہر جگہ موجود اعضاء، فوج، پولیس، بیوروکریسی، پادری، اور عدلیہ ہیں-وہ اعضاء جو محنت کی منظم اور درجہ بندی کی تقسیم کے منصوبے کے بعد بنائے گئے تھے، مطلق العنان بادشاہت کے دنوں سے شروع ہوتے ہیں، جو جاگیردارانہ نظام کے خلاف جدوجہد میں ایک طاقتور ہتھیار کے طور پر نوزائیدہ متوسط طبقے کے معاشرے کی خدمت کرتے ہیں۔ " دوسرے لفظوں میں، "مرکزی ریاستی طاقت جو بورژوازی کو مطلق العنان بادشاہت سے وراثت میں ملی ہے، لازمی طور پر سرمائے اور محنت کے درمیان شدید ہوتی جدوجہد کے دوران،" محنت پر سرمائے کی قومی طاقت، سماجی غلامی کے لیے منظم عوام، طبقاتی آمریت کے انجن "کے کردار کو زیادہ سے زیادہ فرض کرتی ہے۔" پرولتاری مفادات کی نمائندگی کرنے والی عبوری ریاست کے سب سے زیادہ بااثر جدید تصورات میں سے ایک پیرس کمیون پر مبنی تھا، جس میں مزدوروں اور محنت کش غریبوں نے 1871 میں فرانکو-پروشین جنگ کے رد عمل میں پیرس شہر پر قبضہ کر لیا تھا۔ مارکس نے پیرس کمیون کو مستقبل کی انقلابی حکومت کا نمونہ قرار دیا، جو پرولتاریہ کی آزادی کے لیے "آخر کار دریافت شدہ شکل" تھی۔ اینگلز نے نوٹ کیا کہ "تمام عہدیداروں، اعلی یا نچلے، کو صرف دوسرے کارکنوں کو ملنے والی اجرت ادا کی جاتی تھی۔ [.] اس طرح، جگہ کے شکار اور کیریئرزم کے لیے ایک موثر رکاوٹ قائم کی گئی۔ " ریاست کی نوعیت پر تبصرہ کرتے ہوئے اینگلز نے مزید کہا: "شروع سے ہی کمیون یہ تسلیم کرنے پر مجبور تھا کہ محنت کش طبقہ، ایک بار اقتدار میں آنے کے بعد، پرانی ریاستی مشین سے انتظام نہیں کر سکتا تھا۔" اقتدار پر فتح حاصل کرنے کے بعد اپنا تختہ الٹنے سے بچنے کے لیے، اینگلز کا استدلال ہے کہ محنت کش طبقے کو "ایک طرف، ان تمام پرانی جابرانہ مشینری کو ختم کرنا چاہیے جو پہلے اس کے خلاف استعمال ہوتی تھیں، اور دوسری طرف، اپنے نائبین اور عہدیداروں کے خلاف خود کو محفوظ رکھنا چاہیے، ان سب کو، بغیر کسی استثنی کے، کسی بھی وقت واپس بلانے کے تابع قرار دے کر۔" اینگلز نے استدلال کیا کہ ایسی ریاست ایک عارضی معاملہ ہوگی اور تجویز پیش کی کہ "نئے اور آزاد سماجی حالات" میں پرورش پانے والی ایک نئی نسل "ریاست کی پوری لکڑی کو کچرے کے ڈھیر پر پھینک سکے گی"۔ اصلاح پسندی کو قبول کرنے والے اصلاح پسند اور انقلاب پسند سوشلسٹ، جس کی مثال ایڈورڈ برنسٹین نے دی، نے یہ نظریہ اختیار کیا کہ منظم سوشلسٹ سیاسی جماعتوں اور یونینوں میں حاصل ہونے والی سیاسی اصلاحات سے سوشلزم اور سوشلسٹ ریاست دونوں بتدریج تیار ہوں گے۔ ان خیالات کو مارکسی فکر کی نظر ثانی سمجھا جاتا ہے۔ برنسٹین نے کہا: "سوشلسٹ تحریک میرے لیے سب کچھ ہے جبکہ جسے لوگ عام طور پر اشتراکیت کا مقصد کہتے ہیں وہ کچھ بھی نہیں ہے۔" مارکس کی پیروی کرتے ہوئے، انقلابی سوشلسٹ اس کے بجائے یہ نظریہ رکھتے ہیں کہ محنت کش طبقہ اصلاحات کے لیے اپنی جنگ کے ذریعے مضبوط ہوتا ہے (جیسے کہ مارکس کے زمانے میں، دس گھنٹے کا بل)۔ 1848 میں، مارکس اور اینگلز نے لکھا: قدامت پسند مارکسی تصور کے مطابق، یہ لڑائیاں بالآخر ایک ایسے مقام پر پہنچ جاتی ہیں جہاں ایک انقلابی تحریک پیدا ہوتی ہے۔ مارکسسٹوں کے خیال میں سرمایہ دارانہ ریاست اور بورژوازی کی آمریت کو ختم کرنے کے لیے ایک انقلابی تحریک کی ضرورت ہے، جسے ختم کیا جانا چاہیے اور ایک سوشلسٹ معاشرے کی تعمیر شروع کرنے کے لیے پرولتاریہ کی آمریت کے ساتھ تبدیل کیا جانا چاہیے۔ اس نظریے میں، صرف انقلاب کے ذریعے ہی ایک سوشلسٹ ریاست قائم کی جا سکتی ہے جیسا کہ کمیونسٹ مینی فیسٹو میں لکھا گیا ہے: انقلابی نقطہ نظر کے برخلاف، اشتراکیت کے اندر دیگر تاریخی اصلاح پسند یا بتدریج تحریکوں میں فابیائی سوشلسٹ اور مینشویک گروہ شامل ہیں۔ جب کہ مارکس، اینگلز اور کلاسیکی مارکسی مفکروں کے پاس سوشلسٹ معاشرے میں ریاست کی تنظیم کے بارے میں کہنے کے لیے بہت کم تھا، یہ فرض کرتے ہوئے کہ جدید ریاست سرمایہ دارانہ طرز پیداوار کے لیے مخصوص ہے، ولادیمیر لینن نے ایک انقلابی ریاست کے خیال کا آغاز کیا جو ان کے انقلابی وینگارڈ پارٹی کے نظریہ اور جمہوری مرکزیت کے تنظیمی اصولوں پر مبنی تھا۔ نیم جاگیردارانہ روس کے حالات کے مطابق، لینن کے پرولتاریہ کی آمریت کے تصور میں ایک انقلابی رہنما جماعت شامل تھی جو پرولتاریہ اور اس کے مفادات کے نمائندوں کے طور پر کام کرتی تھی۔ لینن کے اپریل تھیسس کے مطابق، انقلاب اور فرنگیڈ پارٹی کا مقصد سوشلزم کا تعارف نہیں ہے (اسے صرف دنیا بھر میں قائم کیا جا سکتا ہے)، بلکہ پیداوار اور ریاست کو مزدوروں کے نمائندوں کی سوویتوں کے کنٹرول میں لانا ہے۔ روس میں اکتوبر انقلاب کے بعد، بولشویکوں نے اپنی طاقت کو مستحکم کیا اور ریاست اور وسیع تر روسی معاشرے کے سماجی اور معاشی امور کو کنٹرول اور ہدایت کرنے کی کوشش کی تاکہ جوابی انقلابی بغاوت، غیر ملکی حملے سے تحفظ فراہم کیا جا سکے، اور ساتھ ہی ساتھ معاشی ترقی کو فروغ دیتے ہوئے روسی آبادی میں اشتراکی شعور کو فروغ دیا جا سکے۔ ان خیالات کو لینن نے 1917 میں روس میں اکتوبر انقلاب سے ٹھیک پہلے اپنایا تھا اور دی اسٹیٹ اینڈ ریوولوشن میں شائع کیا تھا۔ عالمی انقلاب، یا کم از کم یورپی انقلاب، جس کا تصور لینن اور لیون ٹراٹسکی نے کیا تھا، کی ناکامی کے ساتھ، روسی خانہ جنگی اور آخر کار، لینن کی موت، جنگی اقدامات جو عارضی سمجھے جاتے تھے، جیسے کہ خوراک کا جبری مطالبہ اور جمہوری کنٹرول کی کمی، مستقل اور جوزف اسٹالن کی طاقت کو فروغ دینے کا ایک ذریعہ بن گئے، جس کی وجہ سے مارکسزم-لینن ازم اور اسٹالنزم کے ظہور کے ساتھ ساتھ یہ تصور بھی سامنے آیا کہ ایک ہی ملک میں اشتراکیت کے نظریہ کے ساتھ ایک ہی ریاست میں اشتراکیت پیدا کی جا سکتی ہے اور موجود ہے۔ لینن نے استدلال کیا کہ جیسے جیسے اشتراکیت کی جگہ کمیونزم لے لے گی، ریاست "مرجھ جائے گی" کیونکہ جیسے جیسے مقامی برادریاں زیادہ بااختیار ہوتی جائیں گی مضبوط مرکزی کنٹرول بتدریج کم ہوتا جائے گا۔ جیسا کہ انہوں نے مختصر طور پر کہا، "جب تک ریاست موجود ہے، کوئی آزادی نہیں ہے۔ جب آزادی ہوگی تو کوئی ریاست نہیں ہوگی۔ " اس طرح، لینن اس طرح ترقی پسند سماجی ڈھانچے کے بارے میں ایک کلاسیکی طور پر متحرک نظریہ پیش کر رہے تھے، جو ان کی حکمرانی کے اپنے مختصر عرصے کے دوران، ایک دفاعی اور ابتدائی بیوروکریٹک سنٹرلسٹ مرحلے کے طور پر ابھرا۔ انہوں نے اس ساختی تضاد کو مطلوبہ مزدور ریاست کے لیے ضروری تیاری اور مخالف سمجھا جس کی انہوں نے پیش گوئی کی تھی۔ ریاست کا ٹراٹسکی نظریہ سوویت یونین میں اسٹالن کے اقتدار کے استحکام اور سیاسی طاقت کے مستحکم مرکزیت کے بعد، ٹراٹسکی نے سوویت حکومت کی پالیسیوں کی مذمت کی کہ آبادی کی طرف سے وسیع پیمانے پر جمہوری شرکت کا فقدان اور معیشت کے انتظام میں کارکنوں کے خود انتظام اور جمہوری شرکت کو دبانا۔ چونکہ یہ آمرانہ سیاسی اقدامات سوشلزم کے تنظیمی اصولوں سے مطابقت نہیں رکھتے تھے، اس لیے ٹراٹسکی نے سوویت یونین کو ایک مسخ شدہ مزدور ریاست کے طور پر پیش کیا جو مؤثر طریقے سے اشتراکیت کی طرف منتقلی کے قابل نہیں ہوگی۔ بظاہر سوشلسٹ ریاستیں جہاں جمہوریت کی کمی ہے، پھر بھی معیشت بڑی حد تک ریاست کے ہاتھ میں ہے، انہیں آرتھوڈوکس ٹراٹسکیسٹ نظریات انحطاط یا مسخ شدہ مزدور ریاستیں کہتے ہیں نہ کہ سوشلسٹ ریاستیں۔ بائیں بازو کی تحریکوں کے اندر تنقید انارکیزم اور مارکسزم بہت سے جمہوری اور آزاد خیال سوشلسٹ، جن میں انارکیسٹ، میوچلسٹ اور سنڈیکلسٹ شامل ہیں، بورژوا ریاستی نظام کو یکسر ختم کرنے کے بجائے سوشلسٹ ریاست کے قیام کے تصور پر تنقید کرتے ہیں۔ وہ ریاستی اشتراکیت کی اصطلاح کو اپنی خود کی اشتراکیت کے ساتھ موازنہ کرنے کے لیے استعمال کرتے ہیں، جس میں یا تو اجتماعی ملکیت (ورکر کوآپریٹیو کی شکل میں) یا ریاستی مرکزی منصوبہ بندی کے بغیر پیداوار کے ذرائع کی مشترکہ ملکیت شامل ہوتی ہے۔ ان سوشلسٹوں کا خیال ہے کہ سوشلسٹ نظام میں ریاست کی کوئی ضرورت نہیں ہے کیونکہ دبانے کے لیے کوئی طبقہ نہیں ہوگا اور جبر پر مبنی ادارے کی کوئی ضرورت نہیں ہوگی اور اس لیے ریاست کو سرمایہ داری کا بقیہ مانتے ہیں۔ ان کا خیال ہے کہ شماریات حقیقی اشتراکیت کے مخالف ہے، جس کا مقصد ولیم مورس جیسے آزاد خیال اشتراکیت پسندوں کی آنکھیں ہیں، جنہوں نے کامن ویل کے مضمون میں درج ذیل لکھا ہے: "ریاستی اشتراکیت؟" - میں اس سے متفق نہیں ہوں ؛ درحقیقت، میرے خیال میں یہ دونوں الفاظ ایک دوسرے سے متصادم ہیں، اور یہ کہ ریاست کو تباہ کرنا اور آزاد معاشرے کو اس کی جگہ رکھنا اشتراکیت کا کام ہے۔ " کلاسیکی اور آرتھوڈوکس مارکسسٹ بھی ریاستی اشتراکیت کو ایک آکسیمورون کے طور پر دیکھتے ہیں، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ اگرچہ اشتراکیت میں پیداوار اور معاشی امور کے انتظام کے لیے ایک انجمن موجود ہوگی، لیکن مارکسی تعریف میں یہ اب ریاست نہیں رہے گی، جو ایک طبقے کے تسلط پر مبنی ہے۔ روس میں بولشویک کی زیرقیادت انقلاب سے پہلے، بہت سے سوشلسٹ گروہوں-بشمول اصلاح پسند، قدامت پسند مارکسی دھارے جیسے کونسل کمیونزم، اور مینشویک، نیز انارکیسٹ اور دیگر آزاد خیال سوشلسٹ-نے ریاست کو استعمال کرنے کے خیال پر تنقید کی۔ لینن نے خود اپنی پالیسیوں کو ریاست capitalism.Lenin، ولادیمیر (فروری-جولائی 1918) کے طور پر تسلیم کیا۔ لینن کلیکٹڈ ورکس جلد۔ 27. مارکسسٹ انٹرنیٹ آرکائیو۔ پی۔ 293۔ حوالہ آؤفبین نے دیا۔ . پینا، ڈیوڈ ایس۔ (21 ستمبر 2007)۔ "سوشلسٹ پر مبنی بازار معیشت کے تحت محنت کش طبقے کی حکومتوں کے کام"۔ سیاسی معاملات۔ ۔ سوشلسٹ ریاستوں کی معیشت اور حکومت پر تنقید کرنے والے، اطالوی امیڈیو بورڈیگا جیسے بائیں بازو کے کمیونسٹوں نے کہا کہ ان کی اشتراکیت سیاسی موقع پرستی کی ایک شکل ہے جس نے سرمایہ داری کو تباہ کرنے کے بجائے اس دعوے کی وجہ سے محفوظ رکھا کہ اجناس کا تبادلہ اشتراکیت کے تحت ہوگا۔ کمیونسٹ انٹرنیشنل کے ذریعہ مقبول محاذ تنظیموں کا استعمال ؛ اور یہ کہ نامیاتی مرکزیت کے ذریعہ منظم سیاسی صف اول جمہوری مرکزیت کے زیر اہتمام صف اول سے زیادہ موثر تھا۔ امریکی مارکسی رایا ڈنائیوسکایا نے بھی اسے ریاستی سرمایہ داری کی ایک قسم کے طور پر مسترد کر دیا کیونکہ پیداوار کے ذرائع کی ریاستی ملکیت ریاستی سرمایہ داری کی ایک شکل ہے ؛ پرولتاریہ کی آمریت جمہوریت کی ایک شکل ہے اور واحد پارٹی کی حکمرانی غیر جمہوری ہے ؛ اور مارکسزم-لینن ازم نہ تو مارکسزم ہے اور نہ ہی لینن ازم، بلکہ ایک جامع نظریہ ہے جسے جوزف اسٹالن جیسے سوشلسٹ رہنماؤں نے مشرقی بلاک کے ممالک میں کمیونزم کیا ہے اور کمیونزم کیا نہیں ہے اس کا فوری تعین کرنے کے لیے استعمال کیا۔ اگرچہ زیادہ تر مارکسی-لیننسٹ کمیونزم اور سوشلزم کے درمیان فرق کرتے ہیں، بورڈیگا، جو خود کو لیننسٹ سمجھتے تھے اور جنہیں "لینن سے زیادہ لیننسٹ" قرار دیا گیا ہے، نے دونوں کے درمیان فرق اسی طرح نہیں کیا جس طرح مارکسی-لیننسٹ کرتے ہیں۔ لینن اور بورڈیگا دونوں نے اشتراکیت کو اشتراکیت سے الگ پیداوار کے طریقے کے طور پر نہیں دیکھا، بلکہ اسی طرح دیکھا جیسے اشتراکیت سرمایہ داری سے ابھرتی ہوئی نظر آتی ہے اس سے پہلے کہ وہ "اپنی بنیادوں پر ترقی کرے"۔ یہ مارکس اور اینگلز کے ساتھ مطابقت رکھتا ہے، جنہوں نے کمیونزم اور سوشلزم interchangeably.Hudis، پیٹر ؛ ویڈل، میٹ، اسمتھ، ٹونی ؛ روٹا، ٹامس ؛ پیو، پال، ایڈز کی اصطلاحات استعمال کیں۔ (ستمبر 2018-جون 2019)۔ کارل مارکس کی آکسفورڈ ہینڈ بک۔ "مارکس کا سوشلزم کا تصور"۔ آکسفورڈ یونیورسٹی پریس۔ ۔ ۔ لینن کی طرح بورڈیگا نے بھی اشتراکیت کو اس معنی کے لیے استعمال کیا جسے مارکس نے نچلے مرحلے کی اشتراکیت کہا۔ بورڈیگا کے لیے، سوشلسٹ یا کمیونسٹ معاشرے کے دونوں مراحل-جن کے مراحل تاریخی مادیت پسندی کا حوالہ دیتے ہیں-کی خصوصیت پیسے، بازار وغیرہ کی بتدریج عدم موجودگی تھی، ان کے درمیان فرق یہ تھا کہ پہلے مرحلے میں، لوگوں کو سامان مختص کرنے کے لیے راشننگ کا نظام استعمال کیا جاتا تھا، جبکہ کمیونزم میں اسے مکمل آزاد رسائی کے حق میں ترک کیا جا سکتا تھا۔ اس نظریے نے بورڈیگا کو مارکسی-لیننسٹوں سے ممتاز کیا، جو پہلے دو مراحل کو دور کرنے کی طرف مائل تھے اور اب بھی ہیں اور اسی طرح ان کے پاس پیسہ اور تبادلے کے دیگر زمرے ہیں جو اشتراکیت میں زندہ ہیں۔ لیکن بورڈیگا کے پاس اس میں سے کچھ بھی نہیں ہوگا۔ ان کے لیے، کوئی بھی معاشرہ جس میں پیسہ، خرید و فروخت، اور باقی بچ گئے تھے، انہیں سوشلسٹ یا کمیونسٹ نہیں سمجھا جا سکتا تھا-یہ تبادلے کے زمرے کمیونسٹ مرحلے تک پہنچنے کے بجائے سوشلسٹ سے پہلے ہی ختم ہو جائیں گے۔ اسٹالن نے دعوی کیا کہ سوویت یونین کمیونزم کے نچلے درجے پر پہنچ چکا ہے اور دلیل دی کہ قدر کا قانون اب بھی سوشلسٹ معیشت کے اندر کام کرتا ہے۔ مارکس نے اس پیش رفت کی طرف اشارہ کرنے کے لیے سوشلزم کی اصطلاح استعمال نہیں کی اور اس کے بجائے اسے ایک کمیونسٹ معاشرہ قرار دیا جو ابھی تک اپنے اعلی درجے تک نہیں پہنچا ہے۔ اشتراکیت کی نچلی ریاست کے معنی میں اشتراکیت کی اصطلاح کو لینن نے روسی انقلاب کے دوران مقبول کیا تھا۔ یہ نظریہ، اشتراکیت کے ابتدائی تصورات سے مطابقت رکھتا ہے، اور ان کو مطلع کرنے میں مدد کرتا ہے، جس میں قدر کا قانون اب معاشی سرگرمی کی ہدایت نہیں کرتا، یعنی کہ زر مبادلہ-قدر، منافع، سود، اور اجرت مزدوری کی شکل میں مالیاتی تعلقات کام نہیں کریں گے اور مارکسی اشتراکیت پر لاگو نہیں ہوں گے۔ اسٹالن کے برعکس، جس نے سب سے پہلے 1936 کے سوویت آئین کے ساتھ اشتراکیت حاصل کرنے کا دعوی کیا اور پھر یو ایس ایس آر میں اشتراکیت کے اقتصادی مسائل میں اس کی تصدیق کی، "لینن نے سوویت یونین کو اشتراکیت پسند ریاست نہیں کہا، اور نہ ہی اس نے یہ دعوی کیا کہ اس نے اشتراکیت حاصل کی ہے۔ انہوں نے ریاستی سرمایہ دارانہ پالیسیاں اپنائیں، ان کا بائیں بازو کی تنقید سے دفاع کیا، لیکن یہ دلیل دی کہ وہ مستقبل میں اشتراکیت کی ترقی کے لیے ضروری ہیں نہ کہ خود میں اشتراکیت کے لیے۔ سوویت یونین کی بڑھتی ہوئی جبر طاقت کو دیکھ کر، لینن کے حوالے سے کہا گیا کہ روس "ایک بورژوا زارسٹ مشین [.] کی طرف لوٹ گیا ہے جس میں بمشکل ہی اشتراکیت تھی۔" لبرل ازم مختلف قسم کے غیر ریاستی، آزاد خیال کمیونسٹ اور سوشلسٹ موقف سوشلسٹ ریاست کے تصور کو مکمل طور پر مسترد کرتے ہیں، یہ یقین رکھتے ہوئے کہ جدید ریاست سرمایہ داری کی ضمنی پیداوار ہے اور اسے سوشلسٹ نظام کے قیام کے لیے استعمال نہیں کیا جا سکتا۔ ان کا استدلال ہے کہ ایک اشتراکی ریاست اشتراکیت کے مخالف ہے اور یہ کہ اشتراکیت نچلی سطح سے ارتقائی انداز میں خود بخود ابھرے گی، اور ایک انتہائی منظم بے ریاست معاشرے کے لیے اپنے منفرد سیاسی اور معاشی اداروں کو تیار کرے گی۔ لبرل کمیونسٹ، جن میں انارکیسٹ، کونسلسٹ، لیفٹسٹ اور مارکسسٹ بھی شامل ہیں، سوشلسٹ ریاست کے تصور کو یہ کہہ کر مسترد کرتے ہیں کہ یہ سوشلزم کے مخالف ہے، لیکن ان کا ماننا ہے کہ سوشلزم صرف انقلاب اور ریاست کے وجود کو ختم کرنے کے ذریعے ہی قائم کیا جا سکتا ہے۔ سوشلسٹ تحریک کے اندر، چین اور اس سے پہلے سوویت یونین اور مشرقی اور وسطی یورپی ریاستوں جیسے ممالک کے سلسلے میں سوشلسٹ ریاستوں کی اصطلاح کے استعمال پر تنقید کی جاتی ہے، جسے کچھ لوگ 1989 میں "اسٹالنزم کا خاتمہ" کہتے ہیں۔ آمریت مخالف کمیونسٹ اور سوشلسٹ جیسے انارکیسٹ، دیگر جمہوری اور آزاد خیال سوشلسٹ، نیز انقلابی سنڈیکلسٹ اور بائیں بازو کے کمیونسٹ دعوی کرتے ہیں کہ نام نہاد سوشلسٹ ریاستیں دراصل ریاستی سرمایہ دارانہ معیشتوں کی صدارت کرتی تھیں اور انہیں سوشلسٹ نہیں کہا جا سکتا۔ وہ سوشلسٹ جو ریاستی کنٹرول کے کسی بھی نظام کی مخالفت کرتے ہیں جو زیادہ وکندریقرت نقطہ نظر پر یقین رکھتے ہیں جو پیداوار کے ذرائع کو براہ راست کارکنوں کے ہاتھ میں ڈالتا ہے بجائے اس کے کہ وہ بالواسطہ طور پر ریاستی بیوروکریسی کے ذریعے جس کے بارے میں ان کا دعوی ہے کہ وہ ایک نئے اشرافیہ یا طبقے کی نمائندگی کرتا ہے۔ اس کی وجہ سے وہ ریاستی اشتراکیت کو ریاستی سرمایہ داری کی ایک شکل سمجھتے ہیں (ایک ایسی معیشت جو مرکزی انتظام، سرمایہ جمع کرنے اور اجرت پر مبنی ہوتی ہے، لیکن جس میں ریاست پیداوار کے ذرائع کی مالک ہوتی ہے) جس کے بارے میں اینگلز نے کہا کہ یہ اشتراکیت کے بجائے سرمایہ داری کی حتمی شکل ہوگی۔ ٹراٹسکی ازم ٹونی کلف کی پیروی کرنے والے کچھ ٹراٹسکیسٹ اس بات سے انکار کرتے ہیں کہ یہ اشتراکیت ہے، اسے ریاستی سرمایہ داری کہتے ہیں۔ دوسرے ٹراٹسکی اس بات پر متفق ہیں کہ ان ریاستوں کو سوشلسٹ کے طور پر بیان نہیں کیا جا سکتا، لیکن اس بات سے انکار کرتے ہیں کہ وہ ریاستی سرمایہ دارانہ تھیں۔ وہ لیون ٹراٹسکی کے بحالی سے پہلے سوویت یونین کے ایک مزدور ریاست کے طور پر تجزیے کی حمایت کرتے ہیں جو ایک بیوروکریٹک آمریت میں تبدیل ہو گئی تھی جو ایک پیداواری منصوبے کے مطابق چلنے والی بڑی حد تک قومی صنعت پر منحصر تھی اور دعوی کیا کہ وسطی اور مشرقی یورپ کی سابقہ اسٹالنسٹ ریاستیں سوویت یونین کی طرح پیداوار کے تعلقات کی بنیاد پر مزدوروں کی ریاستوں کو خراب کر رہی تھیں۔ کچھ ٹراٹسکیسٹ جیسے کمیٹی فار اے ورکرز انٹرنیشنل نے بعض اوقات افریقی، ایشیائی اور مشرق وسطی کی اشتراکی ریاستوں کو شامل کیا ہے جب ان کی قومی معیشت خراب مزدور ریاستوں کے طور پر تھی۔ دوسرے سوشلسٹوں نے استدلال کیا کہ نو بعثیوں نے پارٹی کے اندر اور اپنے ممالک سے باہر سرمایہ داروں کو فروغ دیا۔ اشتراکی ریاستوں کی فہرست