Precolonial barangay
فلپائن کی ابتدائی تاریخ میں، بارانگے وہ اصطلاح ہے جو تاریخی طور پر اسکالرز ان پیچیدہ سماجی و سیاسی اکائیوں کو بیان کرنے کے لیے استعمال کرتے ہیں جو یورپی نوآبادیات کی آمد سے فورا پہلے کے عرصے میں فلپائن کے جزائر کے مختلف لوگوں کے درمیان غالب تنظیمی نمونہ تھے۔ ماہرین تعلیم تکنیکی اصطلاح "سیاست" کا استعمال کرتے ہوئے ان بستیوں کا حوالہ دیتے ہیں، لیکن انہیں عام طور پر صرف "بارنگے" کہا جاتا ہے۔ کچھ بارنگے منظم آزاد گاؤں تھے، جو تیس سے سو گھرانوں پر مشتمل تھے۔ دیگر بارنگے-خاص طور پر وہ جو ماینیلا، ٹنڈو، پاناے، پنگاسنان، سیبو، بوہول، بٹوان، کوٹاباتو اور سولو میں تھے-بڑی میٹروپولیٹن ریاستیں تھیں۔ یہ اصطلاح اصل میں زمین پر مکان اور پانی پر کشتی دونوں کا حوالہ دیتی ہے، جس میں خاندان، دوست اور انحصار کرنے والے شامل ہوتے ہیں۔ ماہر بشریات ایف لنڈا جوکانو برنگے ریاستوں کے غلبے کے اس دور کو-تقریبا 14 ویں سے 16 ویں صدی تک-فلپائن کی ابتدائی تاریخ کے "برنگک مرحلے" کے طور پر بیان کرتے ہیں۔ فلپائن کی تاریخ کے بارانگک مرحلے کو اس کی انتہائی متحرک نوعیت کے لیے نوٹ کیا جا سکتا ہے، جس میں بارانگے بستیوں سے تبدیل ہو کر بیڑے میں تبدیل ہو جاتے ہیں اور اس کے برعکس، صورتحال کے مطابق لکڑی کو مسلسل دوبارہ مقصد بنایا جاتا ہے۔ تاہم ڈیمن ووڈس جیسے کچھ اسکالرز نے حال ہی میں فلپائن کی مختلف مقامی پالیسیوں کو بیان کرنے کے لیے بارانگے کی اصطلاح کے استعمال کو چیلنج کیا ہے، لسانی شواہد کی کمی اور اس حقیقت کا حوالہ دیتے ہوئے کہ تمام بنیادی حوالہ جات سے پتہ چلتا ہے کہ اس اصطلاح کے استعمال کا سراغ صرف ایک ہی ماخذ سے لگایا جا سکتا ہے-جوآن ڈی پلاسینشیا کی 1589 کی رپورٹ لاس کوسٹمبریس ڈی لاس انڈیوس ٹیگالوس ڈی فلپائنس۔ اس کے بجائے، ووڈس کا استدلال ہے کہ بارانگے کی اصطلاح کا یہ استعمال اس بات کی عکاسی کرتا ہے جو محض ہسپانویوں کی طرف سے قبل از فتح ٹیگالوگ معاشرے کی تعمیر نو کی کوشش تھی۔ اس کے بعد سے اس اصطلاح کو فلپائن کی بنیادی سیاسی اکائی کے نام کے طور پر اپنایا گیا ہے۔ لہذا تاریخی بارانگوں کو موجودہ دور کے فلپائنی بیریوز کے ساتھ الجھن میں نہیں ڈالنا چاہیے، جنہیں تاریخی بارانگوں کے حوالے سے 1991 کے فلپائنی لوکل گورنمنٹ کوڈ کے ذریعے باضابطہ طور پر بارانگوں کا نام دیا گیا تھا۔ اوریجنز اینڈ ایٹمیولوجی تھیوریز کے ساتھ ساتھ مقامی زبانی روایات کا کہنا ہے کہ اصل "بارنگے" ساحلی بستیاں تھیں جو آسٹرونیشیائی لوگوں کی ہجرت کے نتیجے میں بنی تھیں، جو ابتدائی طور پر تائیوان سے کشتی کے ذریعے جزائر میں آئے تھے، اور جزائر میں ہی رہے تاکہ ایک تھلاسکریٹک اور انتہائی سمندر پر منحصر تہذیب پیدا کی جا سکے جو آؤٹ ٹریگر کشتیوں، کیٹاماران اور اسٹیلٹ ہاؤسز پر مبنی تھی۔ یہ سمندری جنوب مشرقی ایشیا سے بحر الکاہل میں توسیع کے ذریعے آسٹرونیشیائی بولنے والی آبادی کا بنیادی مرکز بن گیا۔ آسٹرونیشیائی ثقافت کی متحرک اور سمندری نوعیت کو دیکھتے ہوئے، یہ قدیم بارانگے قدرتی طور پر ساحلی یا دریائی تھے۔ اس کی وجہ یہ تھی کہ زیادہ تر لوگ اپنی پروٹین کی فراہمی اور معاش کے لیے ماہی گیری پر انحصار کرتے تھے۔ انہوں نے زیادہ تر دریاؤں کے اوپر اور نیچے پانی کے ذریعے اور ساحلوں کے ساتھ سفر کیا۔ پگڈنڈیاں ہمیشہ دریا کے نظام کی پیروی کرتی تھیں، جو نہانے، دھونے اور پینے کے لیے پانی کا ایک بڑا ذریعہ بھی تھے۔ ابتدائی مورخین نے ریکارڈ کیا ہے کہ یہ نام بالنگے کی اصطلاح سے تیار ہوا ہے، جس سے مراد ایک تختہ کشتی ہے جو یورپی نوآبادیات کی آمد سے قبل فلپائن کے جزائر کی مختلف ثقافتوں کے ذریعہ بڑے پیمانے پر استعمال ہوتی تھی۔ جوہر میں بارنگے ایک جہاز یا جہازوں کا بیڑا اور ایک گھر یا بستی بھی ہے۔ تاریخی طور پر، پہلے بارنگے تقریبا 30 سے 100 خاندانوں کی نسبتا چھوٹی برادریوں کے طور پر شروع ہوئے، جس کی آبادی ایک سو سے پانچ سو افراد تک ہوتی ہے۔ جب ہسپانوی آئے تو انہیں صرف بیس سے تیس افراد کے ساتھ ساتھ بڑی اور باوقار ریاستیں ملیں۔ ساحلی گاؤں غیر ملکیوں کے ساتھ تجارت کے لیے زیادہ قابل رسائی تھے۔ یہ اقتصادی سرگرمیوں کی ترقی کے لیے مثالی مقامات تھے۔ دوسرے ممالک کے تاجروں کے ساتھ کاروبار کا مطلب دیگر ثقافتوں اور تہذیبوں، جیسے جاپان، ہان چینی، ہندوستانی لوگوں اور عربوں سے رابطہ بھی تھا۔ وقت گزرنے کے ساتھ، ان ساحلی برادریوں نے ترقی یافتہ سماجی ڈھانچوں (خودمختار سلطنتوں) کے ساتھ زیادہ ترقی یافتہ ثقافتیں حاصل کیں، جن پر قائم رائلٹی اور امرا کی حکومت تھی۔ چھوٹی بارنگے بستیاں سب سے چھوٹی بارنگے تقریبا 30 سے 100 گھرانوں کی کمیونٹیز تھیں، جن کی قیادت ایک داتو، یا مساوی لقب والا رہنما کرتا تھا۔ 1500 کی دہائی کے آخر میں جب ہسپانوی نوآبادیات پہنچے تو یہ اندرون ملک بستیوں کا عام سائز تھا، جبکہ بڑے، زیادہ میٹروپولیٹن پالیسیوں نے ساحلوں، خاص طور پر دریا کے ڈیلٹا پر غلبہ حاصل کیا۔ برانگے بطور اعلی شہر ریاستیں جب برانگے بڑے ہوتے گئے، جیسا کہ ماینیلا، ٹنڈو، پانے، پنگاسنان، سیبو، بوہول، بٹوان، سنمالان، کوٹاباتو، سولو اور لاناؤ میں ہوا، تو انہوں نے ایک زیادہ پیچیدہ سماجی تنظیم اختیار کی۔ کئی بارنگے، جو کسی داتو، راجہ یا سلطان کے وفادار گھرانوں پر مشتمل ہوتے ہیں، ایک اعلی شہری ریاستوں کے طور پر بڑی میٹروپولیٹن پالیسیاں بنانے کے لیے اکٹھے ہو گئے۔ ان بارنگوں کے حکمران پھر ان میں سے سب سے سینئر یا سب سے زیادہ معزز شخص کا انتخاب کرتے تاکہ وہ ایک اعلی ترین داتو کے طور پر کام کر سکیں۔ ان سیاستوں کے بعض اوقات دوسرے نام ہوتے تھے (جیسے کہ ٹیگالوگ کے علاقوں میں بیاان) لیکن چونکہ اصطلاحات ہر معاملے میں مختلف ہوتی ہیں، اس لیے جوکانو اور اسکاٹ جیسے اسکالرز انہیں صرف "بڑے" بارانگے کہتے ہیں۔ گریس اوڈل دیوورا نے بیاان کی اصطلاح کی صفت کا سراغ لفظ بہائن سے لگایا ہے، جس کا مطلب ہے "برادری"، یا لفظی طور پر "بہت سے گھروں والی جگہ (بہے)"۔ ان ابتدائی "بیاان" میں سے اکثریت معاشی طور پر پیچیدہ کمیونٹیز تھیں جو دریا کے ڈیلٹا میں واقع تھیں جہاں دریا سمندر میں نکلتے ہیں، اور ایک کمپیکٹ کمیونٹی ترتیب پیش کرتے ہیں جو انہیں اندرونی برادریوں سے ممتاز کرتی ہے، اس طرح یہ نام پڑا۔ اوڈال-ڈیوورس نوٹ کرتا ہے کہ بایان کا جڑ لفظ، با-ی یا با-ی، لسانی لحاظ سے فلپائن کے دوسرے الفاظ سے تعلق رکھتا ہے جن میں ساحل اور دائرے (دونوں بے بی)، عورت (بابائی یا ویزاین اصطلاح با-ای "عظیم خاتون")، دوست (ویزاین اصطلاح بے)، اور تحریر (بے بیین) شامل ہیں۔ وہ یہ بھی نوٹ کرتی ہیں کہ یہ اصطلاحات فلپائن میں بہت سے مقامات کے ناموں کی بنیاد ہیں، جیسے بے، لگونا اور لگونا ڈی بے، اور بے بے۔ "بیان" کی اصطلاح کی ابتدائی دستاویزات ابتدائی ہسپانوی مشنریوں نے کی تھیں جنہوں نے فلپائن کے جزائر کے لوگوں کو رومن کیتھولک مذہب میں تبدیل کرنے میں سہولت فراہم کرنے کے لیے مقامی زبان کی لغت تیار کی تھی۔ ان لغتوں میں سب سے اہم آگسٹینی مشنری فری پیڈرو ڈی سان بیونوینٹورا کا ووکابولاریو ڈی لا لینگوا ٹیگالا تھا، جس نے اسے ایک بڑے شہر کے طور پر بیان کیا جس میں چار سے دس داتو اپنے پیروکاروں کے ساتھ رہتے تھے، جسے دولوہن یا بارانگے کہا جاتا ہے۔ نوآبادیاتی دور میں فلپائن کے جزائر کی مختلف پالیسیوں کے ایک واحد سیاسی وجود میں متحد ہونے کے بعد، اس اصطلاح نے آہستہ آہستہ اپنا اصل مخصوص معنی کھو دیا، اور زیادہ عام، وضاحتی تعریفیں اختیار کیں: آبادی کا مرکز (پوبلشین) یا دارالحکومت (کیبیسیرا) ؛ بلدیہ ؛ یا وسیع تر معنوں میں، "ملک"۔ ان بایان اداروں میں سب سے نمایاں وہ تھے جو ماینیلا، ٹنڈو، پنگاسنان، سیبو، بوہول، بوتوان، کوٹاباتو اور سولو میں تھے۔ اگرچہ مقبول عکاسی اور ابتدائی قوم پرست تاریخی تحریروں میں بعض اوقات فلپائن کے اعلی حکمرانوں کو وسیع خودمختار طاقتوں اور وسیع علاقوں پر قابض ہونے کے طور پر دکھایا گیا ہے، لیکن تنقیدی مورخین جیسے جوکانو، اسکاٹ اور جنکر وضاحت کرتے ہیں کہ تاریخی ذرائع واضح طور پر ظاہر کرتے ہیں کہ اعلی قائدین نے صرف ایک محدود حد تک اثر و رسوخ کا استعمال کیا، جس میں کم سینئر ڈیٹس کے بارانگے اور علاقوں پر دعوے شامل نہیں تھے۔ مثال کے طور پر، ایف لنڈا جوکانو نے اپنے بنیادی کام فلپائنی پری ہسٹری: ری ڈسکورنگ پری کالونیل ہیریٹیج میں نوٹ کیا ہے: کیفر اس صورتحال کا موازنہ اسی طرح کی تشکیل شدہ افریقی پالیسیوں سے کرتا ہے جہاں "سیاسی ڈھانچے کی جزو اکائیاں فعال اور ساختی طور پر مساوی حصوں پر مشتمل ہوتی ہیں جو صرف ایک مرکزی اتھارٹی کے ذریعہ آسانی سے مربوط ہوتی ہیں جو نظام کے ذریعے اقتدار کے متفقہ وفد (sic) پر منحصر ہوتی ہیں۔" جنکر، کیفر کے کام کے بارے میں مزید وضاحت کرتے ہوئے، نوٹ کرتے ہیں: فلپائن کے جزائر میں ثقافتوں میں ایک اعلی رہنما کی محدود طاقتوں کی یہ وضاحت 1571 کے آخر میں بلاکان اور پامپانگا میں پہلی ہسپانوی کارروائیوں کے دوران مارٹن ڈی گوئٹی کے تجربے کی الجھن کی وضاحت کرتی ہے۔ اس وقت تک، ہسپانوی مورخین نے ٹنڈو اور ماینیلا کی سیاست کو بیان کرنے کے لیے "بادشاہ" اور "بادشاہی" کی اصطلاحات کا استعمال جاری رکھا، لیکن گوئٹی حیران رہ گئے جب لکانڈولا نے وضاحت کی کہ "ان زمینوں پر کوئی ایک بادشاہ نہیں ہے"، اور یہ کہ کپمپنگان سیاست پر ٹنڈو اور ماینیلا کی قیادت میں علاقائی دعوی یا مطلق کمان شامل نہیں تھی۔ انتونیو ڈی مورگا نے اپنے کام سوسیسس ڈی لاس اسلاس فلپائنس میں وضاحت کی ہے: حکمرانوں کے عنوانات چونکہ فلپائن کے جزائر کے لوگوں کی زبانیں مختلف تھیں، اس لیے سب سے بڑی تاریخی بارانگے سیاست میں اعلی ترین سیاسی حکام کو مختلف عنوانات سے جانا جاتا تھا۔ سب سے اہم داتو کے عنوانات بھی ہر معاملے میں تبدیل ہوتے رہے، جن میں شامل ہیں: منڈاناؤ کے سب سے زیادہ اسلامی علاقوں میں سلطان ؛ ٹیگالوگوں میں لکان ؛ سوبانیوں میں تھموئے لابی ؛ سیاست میں راجہ جو انڈونیشیا اور ملائیشیا کے ساتھ بڑے پیمانے پر تجارت کرتے تھے ؛ یا صرف منڈاناؤ اور ویسایا کے کچھ علاقوں میں داتو۔ ان برادریوں میں جن کے تاریخی طور پر انڈونیشیا اور ملائیشیا میں ہندوستانی سیاست کے ساتھ مضبوط سیاسی یا تجارتی روابط تھے، پیراماؤنٹ حکمران کو راجہ کہا جاتا تھا۔ جزیرہ نما زیمبوانگا کے سبانون لوگوں میں، ایک بستی کا ڈیٹا ایک تھموئے کا جواب دیتا ہے، اور کچھ تھموئے کو بعض اوقات مزید اسلامی سوبانون برادریوں میں تھموئے لیبی، یا سولوٹن بھی کہا جاتا ہے۔ ویسایا اور منڈاناؤ کے کچھ دوسرے حصوں میں، سب سے سینئر حکمران کا کوئی الگ نام نہیں تھا، اس لیے پیراماؤنٹ حکمران کو صرف داتو کہا جاتا تھا، حالانکہ ایک داتو کی شناخت سب سے سینئر کے طور پر کی جاتی تھی۔ اعلی ترین حکمرانوں کے درمیان اتحاد کے گروہ اکثر، یہ اعلی ترین داتو، راجاؤں اور سلطانوں نے قریبی سیاست کے رہنماؤں کے ساتھ رسمی اتحاد قائم کیے، اور ان "اتحادی گروہوں" نے اپنے سیاسی اثر و رسوخ کو (لیکن اپنے علاقائی دعووں کو نہیں) اس سے بھی بڑے جغرافیائی علاقے میں پھیلا دیا۔ ایک نمایاں مثال ماینیلا اور ٹنڈو کے پیراماؤنٹ حکمرانوں کا معاملہ تھا، جن کے بارے میں کہا جاتا تھا کہ ہسپانویوں کی آمد سے پہلے بلاکان اور پامپانگا کے لوگوں میں ان کا سیاسی اثر و رسوخ تھا۔ سماجی تنظیم اور درجہ بندی پاناے، منیلا، سیبو، جولو اور بٹوان کے کچھ ساحلی مقامات پر بارانگے، کسمپولیٹن ثقافتوں اور ایشیا کے دیگر ممالک کے ساتھ تجارتی تعلقات کے ساتھ، ہسپانویوں کی آمد سے پہلے ہی پرنسپلٹیز قائم کر چکے تھے۔ ان علاقوں میں، اگرچہ ان بارنگوں کی اکثریت بڑی بستیاں نہیں تھیں، پھر بھی ان کے پاس منظم معاشرے تھے جن پر اسی قسم کی تسلیم شدہ اشرافیہ کا غلبہ تھا (پیروکاروں کی طرف سے وفاداری کے پیدائشی حق کے دعوے کے ساتھ)، جیسا کہ قائم شدہ پرنسپلٹیز میں پایا جاتا ہے۔ ان قبل نوآبادیاتی معاشروں میں اشرافیہ گروہ کو داتو طبقہ کہا جاتا تھا۔ اس کے ارکان غالبا زمین پر پہلے آباد کاروں کی اولاد تھے یا، بعد میں آنے والوں کی صورت میں، ان لوگوں کی جو ہجرت یا فتح کے وقت ڈاٹس تھے۔ ان میں سے کچھ پرنسپلٹیز آج تک فلپائن کے غیر ہسپانوی اور زیادہ تر اسلامی حصوں میں منڈاناؤ میں موجود ہیں۔ بابیلان میگنو کے برابر کمیونٹی کے انتہائی معزز اراکین تھے۔ داتو (کمیونٹی کے سربراہ) کی عدم موجودگی میں بابیلان کمیونٹی کے عبوری سربراہ کا کردار ادا کرتا ہے۔ بابیلن طاقتور رسمی ماہرین تھے جن کے بارے میں خیال کیا جاتا تھا کہ وہ موسم پر اثر انداز ہوتے ہیں اور قدرتی اور روحانی علاقوں میں مختلف روحوں کو استعمال کرتے ہیں۔ بابیلوں کو اتنا اعلی احترام دیا جاتا تھا کیونکہ ان کے بارے میں خیال کیا جاتا تھا کہ ان کے پاس ایسی طاقتیں ہیں جو کسی برے داتو یا روح کے تاریک جادو کو روک سکتی ہیں اور بیمار یا زخمی کو ٹھیک کر سکتی ہیں۔ بابیلان کے دیگر اختیارات میں محفوظ حمل اور بچے کی پیدائش کو یقینی بنانا شامل تھا۔ ایک روحانی ذریعہ کے طور پر، بابیلن مختلف دیوتاؤں یا دیوتاؤں کو نذرانہ پیش کرنے کے ساتھ رسومات کی قیادت بھی کرتے ہیں۔ الہی اور جڑی بوٹیوں کی داستان، منتیں، اور علاج، تدارک، اور مختلف جڑوں، پتوں اور بیجوں سے مختلف قسم کے مشروبات کے ماہر کے طور پر، بابیلوں کو دشمن کو زیر کرنے میں بعض ڈیٹس کے اتحادی بھی سمجھا جاتا تھا، لہذا، بابیلان طبی اور الہی لڑائی میں اپنی مہارت کے لیے بھی جانے جاتے تھے۔ ولیم ہنری سکاٹ (بارنگے: سولہویں صدی کی فلپائن کی ثقافت اور سوسائٹی) کے مطابق کٹالونان یا تو جنس کا ہو سکتا ہے، یا مرد ٹرانسویسٹائٹس (بیوگین)، لیکن عام طور پر ممتاز خاندانوں کی خواتین ہوتی تھیں جو اپنے طور پر امیر ہوتی تھیں۔ لوسیانو پی آر سینٹیاگو (محبت کرنا اور تکلیف اٹھانا) کے مطابق اپنی خدمات کے معاوضے کے طور پر انہیں خوراک، شراب، لباس اور سونے کی پیش کش کا ایک اچھا حصہ ملتا تھا، جس کا معیار اور مقدار درخواست گزار کی سماجی حیثیت پر منحصر ہوتی تھی۔ اس طرح، کیٹالونوں نے معاشرے میں ایک بہت ہی باوقار اور منافع بخش کردار ادا کیا۔ سماجی درجہ بندی میں تغیر مختلف دستیاب ذرائع تک رسائی اور درست تشریح کرنے میں دشواری کی وجہ سے، قبل از نوآبادیاتی سماجی ڈھانچوں کے نسبتا کم مربوط مطالعات کیے گئے ہیں-زیادہ تر مطالعات ایک ہی بستی یا نسلی گروہ کے مخصوص سیاق و سباق پر مرکوز ہیں۔ صرف مٹھی بھر مورخین اور ماہر بشریات ہیں جنہوں نے ان سیاستوں کے درمیان مشترکات اور اختلافات کا جائزہ لینے کے لیے مربوط مطالعات کیے ہیں۔ تنقیدی علمی تجزیے کے عصری دور میں، اس طرح کے زیادہ نمایاں کاموں میں ماہر بشریات ایف لنڈا جوکانو اور مورخ و مورخ ولیم ہنری اسکاٹ کے مطالعے شامل ہیں۔ حال ہی میں ماہر بشریات لورا لی جنکر نے فلپائن کی ساحلی ریاستوں کے درمیان بین اور بین علاقائی تجارت کے مطالعے کے ساتھ ساتھ پورے جزائر میں ابتدائی حکومتوں کی سماجی تنظیم کا ایک تازہ ترین تقابلی جائزہ لیا۔ سترہویں صدی کے وسط میں، جیسوئٹ مشنری فرانسسکو کولن نے ٹیگالوگ ثقافت میں سماجی استحکام کا ویساین ثقافت کے ساتھ تخمینہ موازنہ کرنے کی کوشش کی۔ اگرچہ سابق میں سماجی نقل و حرکت ممکن تھی، ویسایا میں، داتو (اگر شخصیت اور معاشی ذرائع ہوتے) مسابقتی ساتھیوں، رشتہ داروں اور اولاد کو سماجی سیڑھی پر چڑھنے سے روک سکتے تھے۔ تیماوا کی اصطلاح ہسپانویوں کی آمد کے صرف بیس سال بعد ٹیگالوگ سماجی ڈھانچے میں استعمال میں آئی۔ تاہم، اس اصطلاح کا اطلاق سابق علیپین (تھرڈ کلاس) پر کیا جا رہا تھا جو ادائیگی، احسان یا فرار کے ذریعے غلامی سے بچ گئے ہیں۔ ٹیگالوگ تیماواس کو ویسائن تیماوا کی فوجی اہمیت حاصل نہیں تھی۔ ٹیگالوگ معاشرے میں جنگجو طبقہ صرف لگونا میں موجود تھا، اور انہیں مہارلیکا طبقہ کہا جاتا تھا۔ ہسپانوی حکومت کے ابتدائی حصے میں، ان کے اراکین کی تعداد بڑھ رہی تھی جو اپنے ڈاٹاس سے زمین کرایہ پر لینے کے لیے آرہے تھے۔ ویزاین ڈیٹس کے برعکس، لوزون کے لکان اور اپوس تمام غیر میگینو رعایا کو داتو کے کھیتوں میں کام کرنے یا ہر طرح کی دیگر ذاتی مشقت کرنے کے لیے بلا سکتے تھے۔ ویسایا میں، صرف اوریپون ہی ایسا کرنے کے پابند تھے، اور اس کے علاوہ خراج ادا کرنے کے پابند تھے۔ ڈاٹو کے کھیت میں کام کرنے والے ٹیگالوگ نے اسے خراج نہیں دیا، اور وہ اپنی وفاداری دوسرے ڈاٹو کو منتقل کر سکتا تھا۔ ویسائن تیماوا نے نہ تو خراج ادا کیا اور نہ ہی زرعی مزدوری کی۔ اس لحاظ سے، وہ واقعی اشرافیہ تھے۔ تگالوگ مہارلیکا نہ صرف اپنے داتو کے کھیت میں کام کرتا تھا، بلکہ اسے اپنا کرایہ بھی خود ادا کرنا پڑ سکتا تھا۔ اس طرح، لوزون میں تمام غیر میگینو نے کسی نہ کسی لحاظ سے ایک مشترکہ اقتصادی طبقے کی تشکیل کی، حالانکہ اس طبقے کا کوئی عہدہ نہیں تھا۔ جزائر کے دوسرے حصوں میں، اگرچہ ان بارنگوں کی اکثریت بڑی بستیاں نہیں تھیں، پھر بھی ان کے پاس منظم معاشرے تھے جن میں اسی قسم کے تسلیم شدہ اشرافیہ اور ربتیں (پیروکاروں کی طرف سے وفاداری کے پیدائشی حق کے دعوے کے ساتھ) کا غلبہ تھا، جیسا کہ زیادہ قائم، امیر اور زیادہ ترقی یافتہ ریاستوں میں پایا جاتا ہے۔ ویسایا میں بارنگیز ویسایا میں زیادہ ترقی یافتہ بارنگیز میں (مثال کے طور پر۔ سیبو، بوہول اور پاناے) جنہیں اسپین نے کبھی فتح نہیں کیا تھا لیکن معاہدوں، امن معاہدوں اور باہمی اتحادوں کے ذریعے جاگیرداروں کے طور پر زیر کیا گیا تھا، داتو ساکوپ یا ہاؤپ میں سماجی نظام کے اوپری حصے میں تھا (جسے کہیں اور بارنگے کہا جاتا ہے)۔ اس سماجی نظام کو تین طبقات میں تقسیم کیا گیا تھا۔ توماؤ طبقے کے ارکان (جس میں داتو بھی شامل ہے) خالص شاہی نسل کے شرافت تھے، باکسر کوڈیکس کے مقابلے میں ہسپانوی لارڈز (سینورس ڈی ٹائٹولو) کے عنوان سے۔ توماؤ کے نیچے جاگیردار جنگجو طبقے کو تیماوا کے نام سے جانا جاتا تھا، جس کی خصوصیت جیسوئٹ پادری فرانسسکو اگناٹیو السینا نے "شرافت کا تیسرا درجہ" اور فاتح میگوئل ڈی لورکا نے "آزاد آدمی، نہ ہی سردار اور نہ ہی غلام" کے طور پر کی تھی۔ یہ نچلی شرافت کے لوگ تھے جنہیں شکار، زمینی جنگوں (منگوبت یا مانگاؤ)، یا سمندری حملوں (منگاہت یا مگاہت) میں داتو کو فوجی خدمات فراہم کرنے کی ضرورت تھی۔ اس کے علاوہ، تیماوا ٹیکس اور خراج (بووی یا ہینڈگ) بھی ادا کرتے تھے اور بعض اوقات انہیں داتو کے لیے زرعی مزدوری کے لیے بلایا جاتا تھا، حالانکہ داتو کے ذاتی جاگیردار اس طرح کی ذمہ داریوں سے مستثنی ہو سکتے ہیں (مؤخر الذکر کو باکسر کوڈیکس نے "نائٹس اور ہیڈلگوس" کے طور پر نمایاں کیا تھا)۔ تیماوا کے نیچے اوریپن طبقہ (عام لوگ اور غلام) تھے، جو توماؤ اور تیماوا کو قرضوں یا احسانات کے لیے خدمات فراہم کرتے تھے۔ خون کی لکیر کی پاکیزگی کو برقرار رکھنے کے لیے، توماؤ عام طور پر صرف اپنی نوعیت کے درمیان شادی کرتے ہیں، اکثر دوسرے بارنگے میں اعلی درجے کی دلہنوں کی تلاش کرتے ہیں، انہیں اغوا کرتے ہیں، یا سونے، غلاموں اور زیورات میں دلہن کی قیمتوں کا معاہدہ کرتے ہیں۔ دریں اثنا، داتو اپنی شادی کے قابل بیٹیوں کو تحفظ اور وقار کے لیے الگ تھلگ رکھتے ہیں۔ ان اچھی طرح سے محفوظ اور محفوظ نوزائیدہ خواتین کو بنوکوٹ (لفظی طور پر "پردہ" یا "سوڈلڈ") کہا جاتا تھا، اور خالص نسل کے داتو (کم از کم چار نسلوں تک) کو پوٹلی اینگا داتو یا لوبس اینگا داتو کہا جاتا تھا۔ ٹیگالوگ کے علاقے میں بارنگیز لوزون میں رائج مختلف قسم کی ثقافت نے منیلا، پامپانگا اور لگونا کے قبل از نوآبادیاتی ٹیگالوگ بارنگیز کو کم مستحکم اور زیادہ پیچیدہ سماجی ڈھانچہ دیا۔ ویسایاس کے مقابلے میں زیادہ وسیع تجارت میں حصہ لیتے ہوئے، بورنی سیاسی رابطوں کا اثر رکھنے والے، اور روزی روٹی کے لیے گیلے چاول کی کاشت میں مشغول ہونے والے، ٹیگالوگس کو ہسپانوی آگسٹینی راہب مارٹن ڈی رادا نے جنگجوؤں سے زیادہ تاجر قرار دیا تھا، اور وہ انیٹوس اور ڈمبنا سے متعلق الگ الگ مذہبی رسومات رکھتے تھے۔ ہسپانویوں کی آمد کے دوران ٹیگالوگوں کا زیادہ پیچیدہ سماجی ڈھانچہ کم مستحکم تھا کیونکہ یہ اب بھی تفریق کے عمل میں تھا۔ ایک جیسوئٹ پادری فرانسسکو کولن نے 17 ویں صدی کے وسط میں ویزاین سماجی ڈھانچے کے ساتھ اس کا تخمینہ موازنہ کرنے کی کوشش کی۔ داتو یا لکان، یا اپو کی اصطلاح سردار سے مراد ہے، لیکن جس عظیم طبقے سے داتو کا تعلق تھا اسے میگینو کلاس کے نام سے جانا جاتا تھا۔ میگینو کلاس کا کوئی بھی مرد رکن ذاتی کامیابی سے داتو بن سکتا ہے۔ تیماوا کی اصطلاح جو فری مین کا حوالہ دیتی ہے، ہسپانویوں کی آمد کے صرف بیس سال بعد ہی ٹیگالوگوں کے سماجی ڈھانچے میں استعمال میں آئی۔ تاہم، یہ اصطلاح غلط طریقے سے سابق علیپین (عام اور غلام طبقے) پر لاگو کی جا رہی تھی جو ادائیگی، احسان یا فرار کے ذریعے غلامی سے بچ گئے ہیں۔ مزید برآں، ٹیگالوگ تیماوا میں ویسائن تیماوا کی فوجی اہمیت نہیں تھی۔ ٹیگالوگ معاشرے میں مساوی جنگجو طبقہ صرف لگونا میں موجود تھا، اور وہ مہارلیکا طبقے کے نام سے جانے جاتے تھے۔ سماجی درجہ بندی کے نچلے حصے میں علیپین طبقے کے ارکان ہوتے ہیں۔ الیپین کلاس کی دو اہم ذیلی کلاسیں ہیں۔ علیپنگ نماماہیے جو اپنے گھروں کے مالک تھے اور خراج ادا کر کے یا اپنے کھیتوں میں کام کر کے اپنے آقاؤں کی خدمت کرتے تھے وہ عام آدمی اور غلام تھے، جبکہ علیپنگ سا گیگلیڈ جو اپنے آقاؤں کے گھروں میں رہتے تھے وہ نوکر اور غلام تھے۔ ہسپانوی کی آمد پر، چھوٹے قدیم بارانگوں کو ملا کر آبادکاری کے عمل میں قصبے بنائے گئے جسے ریڈوچیئن کہا جاتا ہے۔ اس پالیسی نے کئی دور دراز اور بکھرے ہوئے بارانگوں کے باشندوں کو ایک مرکزی کیبیسیرا (قصبہ) میں منتقل ہونے پر مجبور کیا جہاں ایک نیا تعمیر شدہ چرچ واقع تھا۔ اس سے ہسپانوی حکومت کو مقامی آبادی کی نقل و حرکت پر قابو پانے، آسانی سے عیسائیت کو آسان بنانے، آبادی کی گنتی کرنے اور خراج جمع کرنے کا موقع ملا۔ ایک قصبے کے اندر ہر بارانگے کی سربراہی کیبیزا ڈی بارانگے (بارانگے چیف) کرتا تھا، جو ہسپانوی فلپائن کی بلدیات کے اشرافیہ حکمران طبقے-پرنسپلیا کا حصہ تھا۔ یہ عہدہ داتو سے وراثت میں ملا تھا، اور ہسپانوی حکومت کے دوران اس نام سے جانا جانے لگا۔ ہسپانوی بادشاہ نے ہر بارانگے پر کیبیزا کے ذریعے حکومت کی، جو ہسپانوی تاج کے لیے رہائشیوں سے ٹیکس (جسے خراج بھی کہا جاتا ہے) وصول کرتے تھے۔ جدید بارانگے سے فرق جدید استعمال میں لفظ بارانگے سے مراد فلپائن کی سب سے چھوٹی انتظامی تقسیم ہے، جسے اس کے سابقہ ہسپانوی اپنائے گئے نام، بارییو سے بھی جانا جاتا ہے۔ بارانگے کی اصطلاح کے استعمال کے لیے یہ جدید سیاق و سباق صدر فرڈینینڈ مارکوس کی انتظامیہ کے دوران اپنایا گیا جب انہوں نے پرانے بیریوز اور میونسپل کونسلوں کو تبدیل کرنے کا حکم دیا۔ اس ایکٹ کو بالآخر 1991 کے لوکل گورنمنٹ کوڈ کے تحت مرتب کیا گیا۔ جدید بارانگے یا بارییو، اور شہر کی ریاستوں اور آزاد سلطنتوں کے درمیان متعدد امتیازات ہیں جن کا سامنا ہسپانویوں کو اس وقت کرنا پڑا جب وہ پہلی بار 1521 میں پہنچے اور 1574 میں نسبتا مستقل بستیاں قائم کیں۔ سب سے واضح فرق یہ ہوگا کہ جدید وجود ایک جغرافیائی وجود کی نمائندگی کرتا ہے، قبل از نوآبادیاتی بارانگے ایک خاص سربراہ (داتو) کے ساتھ وفاداری کی نمائندگی کرتے ہیں۔ ہسپانوی حکمرانی کے ابتدائی دنوں میں بھی، ایک دوسرے کے ساتھ رہنے والے لوگوں کا اصل میں مختلف بارانگوں سے تعلق رکھنا کوئی غیر معمولی بات نہیں تھی۔ وہ مختلف ڈاٹس کے ساتھ اپنی وفاداری کے مقروض تھے۔ نیز، جب کہ جدید بارنگے حکومت کی صرف سب سے چھوٹی انتظامی اکائی کی نمائندگی کرتا ہے، قبل نوآبادیاتی دور کا بارنگے یا تو آزاد تھا، یا اس سے تعلق رکھتا تھا جو صرف کئی بارنگوں کا ایک ڈھیلا کنفیڈریشن تھا، جس پر حکمران آپس میں انتخاب کرتے تھے جو سب سے آگے ہوں گے-جسے پنگولو یا راجہ کہا جاتا ہے۔ زیادہ تر معاملات میں، اس کا کام ایسے فیصلے کرنا تھا جس میں متعدد بارنگی شامل ہوں، جیسے کہ دو مختلف بارنگی کے ممبروں کے درمیان تنازعات۔ اندرونی طور پر، ہر داتو نے اپنا دائرہ اختیار برقرار رکھا۔ متعلقہ تصورات جاگیردارانہ قبل از نوآبادیاتی فلپائن کی ریاستوں کی تنظیم کو اکثر جاگیردارانہ (غیر مغربی جاگیردارانہ دیکھیں) کے طور پر بیان کیا گیا ہے یا اس سے موازنہ کیا گیا ہے، خاص طور پر مارکسی سماجی و اقتصادی تجزیے کی روشنی میں۔ خاص طور پر، سیاسی سائنس دانوں نے نوٹ کیا ہے کہ جدید جمہوریہ فلپائن کے سیاسی نمونوں، جو کہ ایک لبرل جمہوریت سمجھی جاتی ہے، کو "کیسک ڈیموکریسی" کی اصطلاح کا استعمال کرتے ہوئے زیادہ درست طریقے سے بیان کیا جا سکتا ہے۔ "کیکیک ڈیموکریسی" کی اصطلاح فلپائن کے جاگیردارانہ سیاسی نظام کو بیان کرنے کے لیے استعمال کی گئی ہے جہاں ملک کے بہت سے حصوں میں مقامی رہنما بہت مضبوط ہیں، جن کے پاس تقریبا جنگجو قسم کے اختیارات ہیں۔ یہ اصطلاح اصل میں بینیڈکٹ اینڈرسن نے ٹائنو لفظ کاکیک اور اس کے جدید مشتق "کاکیکوسمو" (بعض اوقات "باسزم" کے طور پر ترجمہ کیا جاتا ہے) سے تیار کی تھی، جس سے مراد ایک سیاسی باس یا رہنما ہوتا ہے جو سیاسی نظام میں اہم طاقت کا استعمال کرتا ہے۔ منڈلا 20 ویں صدی کے آخر میں، یورپی مورخین جن کا خیال تھا کہ تاریخی جنوب مشرقی ایشیائی ریاستیں کلاسیکی چینی یا سیاسی جغرافیہ کے یورپی نظریات سے مطابقت نہیں رکھتی تھیں، انہوں نے سنسکرت لفظ "منڈلا" ("دائرہ") کو ابتدائی جنوب مشرقی ایشیائی تاریخ میں مویانگ یا کیداتوان (سلطنتوں) کے درمیان پھیلی ہوئی سیاسی طاقت کے نمونوں کو بیان کرنے کے لیے ایک نمونہ کے طور پر اپنانا شروع کیا۔ انہوں نے اس بات پر زور دیا کہ ان پالیسیوں کی تعریف ان کی حدود کے بجائے ان کے مرکز سے کی جاتی ہے، اور یہ انتظامی انضمام سے گزرے بغیر متعدد دیگر معاون حکومتوں پر مشتمل ہو سکتی ہے۔ اس ماڈل کا اطلاق ملائیشیا، برونائی اور انڈونیشیا کی تاریخی پالیسیوں پر کیا گیا ہے جنہوں نے فلپائن میں مختلف بیان پالیسیوں کے ساتھ بڑے پیمانے پر تجارت کی۔ تاہم، جنوب مشرقی ایشیائی مورخین جیسے جوکانو، سکاٹ اور اوسبورن یہ نوٹ کرنے میں محتاط ہیں کہ فلپائن اور ویتنام براہ راست ہندوستانی اثر و رسوخ کے جغرافیائی دائرہ کار سے باہر تھے، اور اس کے بجائے فلپائن نے ماجاپاہت سلطنت کے ساتھ اپنے تعلقات کے ذریعے بالواسطہ ہندوستانی ثقافتی اثر و رسوخ حاصل کیا۔ اس طرح فلپائن کے مورخین فلپائن کی ابتدائی سیاست کو بیان کرنے کے لیے "منڈلا" کی اصطلاح کا اطلاق نہیں کرتے کیونکہ ایسا کرنا فلپائن کی ثقافت پر ہندوستانی اثر و رسوخ کے پیمانے پر زیادہ زور دیتا ہے، جس سے مائکرونیشیا، میلانیا اور پولینیشیا کے لوگوں کے ساتھ مقامی آسٹرونیشیائی ثقافتی روابط کو دھندلا جاتا ہے۔ ۔