Indian Camp
"انڈین کیمپ" ارنسٹ ہیمنگوے کی لکھی ہوئی ایک مختصر کہانی ہے۔ یہ کہانی پہلی بار 1924 میں پیرس میں فورڈ میڈوکس فورڈ کے ادبی رسالے ٹرانس اٹلانٹک ریویو میں شائع ہوئی تھی اور بونی اینڈ لیورائٹ نے 1925 میں ہیمنگوے کی مختصر کہانیوں کے پہلے امریکی حجم ان آور ٹائم میں دوبارہ شائع کی تھی۔ ہیمنگوے کا نیم سوانح عمری کا کردار نک ایڈمز-اس کہانی میں ایک بچہ-"انڈین کیمپ" میں اپنی پہلی پیشی کرتا ہے، جسے اس کے نقطہ نظر سے بتایا گیا ہے۔ کہانی میں نک ایڈمز کے والد، جو ایک دیہاتی ڈاکٹر ہیں، کو بچے کی فراہمی کے لیے ایک مقامی امریکی یا "ہندوستانی" کیمپ میں طلب کیا گیا ہے۔ کیمپ میں، والد کو جیک چاقو کا استعمال کرتے ہوئے ہنگامی سیزرین سیکشن کرنے پر مجبور کیا جاتا ہے، جس میں نک اس کا معاون ہوتا ہے۔ اس کے بعد، خاتون کا شوہر مردہ پایا گیا، جس نے آپریشن کے دوران اس کا گلے کاٹ دیا تھا۔ کہانی ہیمنگوے کے غیر واضح انداز کے ظہور اور ان کے جوابی نقطہ کے استعمال کو ظاہر کرتی ہے۔ ایک ابتدائی کہانی، "انڈین کیمپ" میں بچے کی پیدائش اور موت کا خوف جیسے موضوعات شامل ہیں جو ہیمنگوے کے بعد کے کام میں زیادہ تر پھیلے ہوئے ہیں۔ جب کہانی شائع ہوئی تو تحریر کے معیار کو نوٹ کیا گیا اور اس کی تعریف کی گئی، اور اسکالرز "انڈین کیمپ" کو ہیمنگوے کینن میں ایک اہم کہانی سمجھتے ہیں۔ کہانی کا خلاصہ صبح سے پہلے کے اوقات میں شروع ہوتا ہے جب نوجوان نک ایڈمز، اس کے والد، اس کے چچا اور ان کے ہندوستانی گائڈز ایک جھیل کے پار قریبی ہندوستانی کیمپ جاتے ہیں۔ نک کے والد، جو ایک ڈاکٹر ہیں، کو ایک ایسی عورت کے لیے بچہ پیدا کرنے کے لیے بلایا گیا ہے جو کئی دنوں سے زچگی کا شکار ہے۔ کیمپ میں، وہ عورت کو ایک کیبن میں نیچے کے بنک بیڈ پر پڑا ہوا پاتے ہیں ؛ اس کا شوہر زخمی پاؤں کے ساتھ اس کے اوپر پڑا ہوا ہے۔ نک کے والد کو جیک چاقو سے عورت کا سیزرین آپریشن کرنے پر مجبور کیا جاتا ہے کیونکہ بچے کو ہوا دی جاتی ہے۔ وہ نک سے بیسن پکڑ کر مدد کرنے کو کہتا ہے۔ آپریشن کے دوران عورت چیخ و پکار کرتی ہے، اور جب نک کے چچا اسے پکڑنے کی کوشش کرتے ہیں، تو وہ اسے کاٹتی ہے۔ بچے کی پیدائش کے بعد، نک کے والد اوپری بنک پر موجود خاتون کے شوہر کی طرف رجوع کرتے ہیں اور دیکھتے ہیں کہ اس نے آپریشن کے دوران کان سے کان تک سیدھے استرا سے اپنا گلے مہلک طور پر کاٹ دیا۔ نک کو کیبن سے باہر بھیج دیا جاتا ہے، اور اس کا چچا دو مقامی لوگوں کے ساتھ چلا جاتا ہے، واپس نہ آنے کے لیے۔ کہانی کا اختتام صرف نک اور اس کے والد کے جھیل پر کیمپ سے دور جانے کے ساتھ ہوتا ہے۔ نک اپنے والد سے پیدائش اور موت کے بارے میں سوالات پوچھتا ہے، اور اپنے آپ کو سوچتا ہے کہ وہ کبھی نہیں مرے گا، کیونکہ وہ اپنے والد کو روتے ہوئے دیکھتا ہے۔ پس منظر اور اشاعت کی تاریخ 1920 کی دہائی کے اوائل میں، ہیمنگوے اور ان کی اہلیہ ہیڈلی پیرس میں رہتے تھے جہاں وہ ٹورنٹو اسٹار کے غیر ملکی نامہ نگار تھے۔ جب ہیڈلی حاملہ ہوئی تو وہ ٹورنٹو واپس آ گئیں۔ ہیمنگوے کے سوانح نگار کینتھ لن تجویز کرتے ہیں کہ ہیڈلی کی زچگی اس کہانی کا محرک بنی۔ جب ہیمنگوے ٹرین میں سوار تھے، نیویارک سے واپس آرہے تھے، تب انہیں زچگی ہوئی تھی۔ لن کا خیال ہے کہ ہیمنگوے ممکنہ طور پر خوفزدہ تھا کہ ہیڈلی پیدائش سے بچ نہیں پائے گی، اور وہ "خوف کے ساتھ اپنے ساتھ ہو گیا۔ اس کے مصائب کی حد کے بارے میں اور اس احساس پر بے بسی کے احساس سے دوچار ہو گیا کہ وہ شاید اس کی مدد کے لیے بہت دیر سے پہنچے گا"۔ 10 اکتوبر 1923 کو ٹورنٹو میں جان ہیمنگوے کی پیدائش کے چند ماہ بعد ہیمنگوے نے "انڈین کیمپ" لکھی۔ جب وہ ٹورنٹو میں تھے، ہیمنگوے کی پہلی کتاب، تھری اسٹوریز اینڈ ٹین پویمز، پیرس میں شائع ہوئی، اس کے مہینوں بعد ہمارے زمانے میں (دارالحکومتوں کے بغیر) دوسری جلد شائع ہوئی، جس میں 18 مختصر وگنیٹ شامل تھے جنہیں غیر عنوان شدہ ابواب کے طور پر پیش کیا گیا تھا۔ ہیمنگوے، ہیڈلی، اور ان کا بیٹا (عرفی نام بمبی) جنوری 1924 میں پیرس واپس آئے، اور ریو نوٹری ڈیم ڈیس چیمپس پر ایک نئے اپارٹمنٹ میں منتقل ہو گئے۔ ایزرا پاؤنڈ کے ساتھ، ہیمنگوے نے فورڈ میڈوکس فورڈ کو اپنے نئے لانچ کیے گئے ادبی رسالے، ٹرانس اٹلانٹک ریویو میں ترمیم کرنے میں مدد کی۔ جس نے پاؤنڈ، جان ڈاس پاسوس، جیمز جوائس، گیرٹروڈ اسٹین کے ساتھ ساتھ ہیمنگ وے جیسے جدیدیت پسندوں کے ٹکڑے شائع کیے۔ "انڈین کیمپ" کا آغاز 29 صفحات پر مشتمل غیر عنوان شدہ مخطوطے کے طور پر ہوا جسے ہیمنگوے نے سات صفحات پر کاٹ دیا ؛ پہلے تو انہوں نے کہانی کو "ون نائٹ لاسٹ سمر" کا نام دیا۔ 1924 میں، "انڈین کیمپ" کے عنوان سے سات صفحات پر مشتمل کہانی ٹرانس اٹلانٹک ریویو نے جیمز جوائس کے مخطوطات فنیگنس ویک کے ایک ٹکڑے کے ساتھ "ورکس ان پروگریس" سیکشن میں شائع کی تھی۔ ایک سال بعد 5 اکتوبر 1925 کو، "انڈین کیمپ" کو بونی اینڈ لیورائٹ نے نیویارک میں دوبارہ شائع کیا، ہیمنگوے کے مختصر کہانیوں کے پہلے مجموعہ کے ایک توسیعی امریکی ایڈیشن میں جس کا عنوان ان آور ٹائم (کیپٹلز کے ساتھ) تھا، جس کی 1335 کاپیاں پرنٹ کی گئیں۔ "انڈین کیمپ" کو بعد میں اکتوبر 1938 میں شائع ہونے والے ہیمنگوے کے مجموعے دی ففتھ کالم اینڈ دی فرسٹ فورٹی نائن اسٹوریز میں شامل کیا گیا۔ ہیمنگوے کی موت کے بعد شائع ہونے والے مختصر کہانیوں کے دو مجموعوں میں "انڈین کیمپ": دی نک ایڈمز اسٹوریز (1972) اور دی کمپلیٹ شارٹ اسٹوریز آف ارنسٹ ہیمنگوے: دی فنکا ویگیا ایڈیشن (1987) شامل ہیں۔ فلپ ینگ کی ترمیم کردہ نک ایڈمز اسٹوریز (1972) میں "تھری شاٹس" کے عنوان سے کہانی کا ٹکڑا شامل تھا جسے ہیمنگوے نے اصل میں "انڈین کیمپ" سے کاٹا تھا۔ تھیمز اور صنف ابتداء اور موت کا خوف "انڈین کیمپ" ایک ابتدائی کہانی ہے۔ نک کے والد (ڈاکٹر ایڈمز) اپنے چھوٹے بیٹے کو بچے کی پیدائش اور غیر ارادی طور پر پرتشدد موت کے لیے بے نقاب کرتے ہیں-ایک ایسا تجربہ جس کی وجہ سے نک بچے کی پیدائش کو موت کے برابر قرار دیتا ہے۔ ہیمنگوے کے نقاد وینڈولین ٹیٹلو کا کہنا ہے کہ "انڈین کیمپ" میں جنسیت کا اختتام "قصائی طرز" کی پیدائش اور خونی موت میں ہوتا ہے، اور جب نک قصائی سے منہ موڑتا ہے تو اس کی پریشانی ظاہر ہوتی ہے۔ کہانی ایک عروج پر پہنچ جاتی ہے جب نک کی برائی کے بارے میں "بلند آگاہی" اسے تجربے سے منہ موڑنے پر مجبور کرتی ہے۔ اگرچہ نک سیزرین کو نہیں دیکھنا چاہیں گے، لیکن ان کے والد اصرار کرتے ہیں کہ وہ دیکھیں-وہ نہیں چاہتے کہ ان کے بیٹے کو سختی کے بغیر بالغ دنیا میں شروع کیا جائے، تھامس اسٹریچاز لکھتے ہیں۔ ہیمنگوے کے سوانح نگار فلپ ینگ لکھتے ہیں کہ "انڈین کیمپ" میں ہیمنگوے کا زور بنیادی طور پر اس عورت پر نہیں تھا جو جنم دیتی ہے یا باپ جو خود کو مارتا ہے، بلکہ نوجوان نک ایڈمز پر تھا، جو ان واقعات کا گواہ بنتا ہے اور "بری طرح داغدار اور گھبرا ہوا نوجوان" بن جاتا ہے۔ "انڈین کیمپ" میں، ہیمنگوے ان واقعات کا آغاز کرتے ہیں جو ایڈمز کی شخصیت کی تشکیل کرتے ہیں۔ ینگ کا خیال ہے کہ ہیمنگوے کی اس واحد کہانی میں "ماسٹر کلید" موجود ہے جو "اس کے مصنف نے اپنے پینتیس سال کے تحریری کیریئر میں انجام دی تھی"۔ نقاد ہاورڈ ہنم اس سے اتفاق کرتے ہیں۔ ان کا ماننا ہے کہ "انڈین کیمپ" میں ہیمنگوے پینٹ کی پیدائش اور خودکشی کے صدمے نے ایک لیٹموٹف پیش کیا جس نے ہیمنگوے کو نک ایڈمز کی کہانیوں کے لیے ایک متحد فریم ورک دیا۔ "انڈین کیمپ" بھی موت کے خوف کے بارے میں ہے۔ کہانی سے کاٹا گیا حصہ نک کے خوف کو اجاگر کرتا ہے ؛ شائع شدہ ورژن کم واضح انداز میں اس کی نشاندہی کرتا ہے۔ کٹ سیکشن میں، جسے بعد میں "تھری شاٹس" کے نام سے شائع کیا گیا، ہندوستانی کیمپ میں لے جانے سے ایک رات پہلے نک جنگل میں اکیلا رہ جاتا ہے، جہاں وہ "موت کے خیالات سے مغلوب" ہو جاتا ہے۔ نقاد پال سٹرانگ قیاس آرائی کرتے ہیں کہ ہیمنگوے نے اس بیانیے کو ترتیب دینے کا ارادہ کیا ہوگا تاکہ نک کے والد نے اپنے خوف زدہ بیٹے کو ہندوستانی کیمپ میں لے جانے کا انتخاب کیا جہاں نک کو موت کی خوفناک حقیقت کا سامنا کرنا پڑا، جس سے "نک کے خوف کو کم کرنے میں بہت کم مدد مل سکتی تھی"۔ ہنم کا خیال ہے کہ ہیمنگوے جان بوجھ کر پیدائش کی تفصیلات کے بارے میں مبہم ہے لیکن موت کے بارے میں نہیں۔ وہ قیاس کرتا ہے کہ نک نے ممکنہ طور پر "زیادہ تر سیزرین کو روک دیا ہوگا لیکن اس نے واضح طور پر والد کا سر پیچھے جھکا ہوا دیکھا تھا"۔ ناقدین نے سوال اٹھایا ہے کہ خاتون کے شوہر نے خودکشی کیوں کی۔ اسٹرانگ کو یہ دلائل ملتے ہیں کہ بیوی کے چیخنے سے شوہر خودکشی کرنے پر مجبور ہوتا ہے کیونکہ خودکشی اس وقت ہوتی ہے جب چیخیں خاموش ہو جاتی ہیں۔ وہ ڈیتھ ان دی آفٹرونون میں ہیمنگوے کے بیان کی طرف اشارہ کرتے ہیں، "اگر دو لوگ ایک دوسرے سے محبت کرتے ہیں تو اس کا کوئی خوشگوار خاتمہ نہیں ہو سکتا"، اس بات کے ثبوت کے طور پر کہ شوہر نے خودکشی کی ہو سکتی ہے کیونکہ وہ "اپنی بیوی کے درد سے، اور شاید اپنے ہی درد سے بے چین ہے"۔ کہانی بچپن کی بے گناہی کو بھی ظاہر کرتی ہے ؛ نک ایڈمز کا خیال ہے کہ وہ ہمیشہ زندہ رہے گا اور ہمیشہ بچہ رہے گا۔ وہ ایک ایسا کردار ہے جو اپنی زندگی کو "آگے بڑھتے ہوئے" دیکھتا ہے۔ کہانی کے اختتام پر، اپنے والد کے ساتھ کشتی میں، نک موت سے انکار کرتا ہے جب وہ کہتا ہے کہ وہ کبھی نہیں مرے گا۔ "انڈین کیمپ" ہیمنگوے کی خودکشی اور باپوں اور بیٹوں کے درمیان تنازعہ کے ساتھ ابتدائی دلچسپی کو ظاہر کرتا ہے۔ ینگ کا خیال ہے کہ اس حقیقت پر ایک ناگزیر توجہ مرکوز ہے کہ جن دو لوگوں پر مرکزی کردار مبنی ہیں-والد، کلیرنس ہیمنگوے، اور لڑکا، ارنسٹ ہیمنگوے-آخر کار خودکشی کر لیتے ہیں۔ کینتھ لن لکھتے ہیں کہ جدید قارئین کے لیے ستم ظریفی یہ ہے کہ "جھیل پر وہ کشتی ایک دن خود کو ختم کر دے گی" کے دونوں کردار۔ ہیمنگوے نے 2 جولائی 1961 کو خود کو گولی مار لی۔ ان کے والد نے 6 دسمبر 1928 کو خود کو گولی مار لی تھی۔ پرائمیٹیوزم، ریس، اینڈ آٹو بائیوگرافی اپنے مضمون "ہیمنگویز پرائمیٹیوزم اینڈ انڈین کیمپ" میں جیفری میئرز لکھتے ہیں کہ ہیمنگوی شوہر کے کردار کے بارے میں بہت واضح تھے، کیونکہ اس کہانی میں وہ ایک واقف موضوع کے بارے میں لکھ رہے تھے-مشیگن میں اپنے لڑکپن کے تجربات۔ نوجوان باپ کا کردار "ڈاکٹر کو ہٹانا" ہے، جو بچے کو جنم دینے کے لیے عورت کے پیٹ کو کاٹنے میں فتح حاصل کرتا ہے، اور ماں کی طاقت اور لچک کو ایک جوابی نقطہ فراہم کرتا ہے۔ باپ کی خودکشی سفید فام ڈاکٹر کے علامتی رد کے طور پر کام کرتی ہے جس کی مہارت ضروری ہے، لیکن جو اپنے ساتھ تباہی لاتا ہے۔ اپنے مقالے "اسکریننگ تھرو سائلنس: دی وائلنس آف ریس ان 'انڈین کیمپ" میں ایمی سٹرانگ لکھتی ہیں کہ "انڈین کیمپ" تسلط کے بارے میں ہے ؛ شوہر اس وقت خودکشی کر لیتا ہے جب ایک سفید فام ڈاکٹر اس کی بیوی کو کاٹ دیتا ہے۔ وہ سوچتی ہے کہ تسلط کا موضوع ایک سے زیادہ سطحوں پر موجود ہے: نک پر اس کے والد کا غلبہ ہے ؛ ہندوستانی کیمپ میں سفید فام بیرونی لوگوں کا غلبہ ہے ؛ اور سفید فام ڈاکٹر نے "عورت کو کاٹ دیا ہے، جیسے ابتدائی آباد کاروں نے درخت میں گیش چھوڑ دیا ہے۔" ہیمنگوے کے عالم تھامس اسٹریچاز کے مطابق، کہانی میں ہیمنگوے نے نئی دنیا میں یورپیوں کی آمد اور اس کے بعد ظاہر تقدیر کے نظریے کو دوبارہ پیش کیا ہے۔ کہانی میں سفید فام مرد پانی پر پہنچتے ہیں اور ایک ساحل سمندر پر مقامی لوگوں سے ملتے ہیں۔ بچے کا آبائی شوہر اور باپ سب کچھ کھو دیتا ہے، جس کی وجہ سے وہ خودکشی کر لیتا ہے: اس کا گھر پیچھے رہ جاتا ہے، اور اس کی بیوی الگ ہو جاتی ہے۔ سفید فام ڈاکٹر اپنے بیٹے سے کہتا ہے کہ وہ عورت کی چیخیں نظر انداز کرے: "اس کی چیخیں اہم نہیں ہیں۔ میں انہیں نہیں سنتا کیونکہ وہ اہم نہیں ہیں۔ " ڈاکٹر کی فتح ایک بچے کو جنم دے کر فطرت پر قابو پانا ہے، جو والد کی خودکشی سے کم ہو جاتا ہے جو اپنی موت کے ذریعے علامتی طور پر سفید فام ڈاکٹر سے کنٹرول واپس لے لیتا ہے۔ میئرز کا دعوی ہے کہ یہ کہانی خود نوشت نہیں ہے حالانکہ یہ ہیمنگوے کی کہانیوں کو "حقیقی زندگی" بتانے کی صلاحیت کی ابتدائی مثال ہے۔ کہانی میں، نک ایڈمز کے والد، جنہیں "پیشہ ورانہ طور پر ٹھنڈا" دکھایا گیا ہے، ہیمنگوے کے اپنے والد، کلیرنس ہیمنگوے پر مبنی ہے۔ ہیمنگوے کے چچا، جارج، کہانی میں نظر آتے ہیں، اور ان کے ساتھ غیر ہمدردی کا سلوک کیا جاتا ہے۔ ہنم تجویز کرتی ہیں کہ جارج بچے کا باپ ہو سکتا ہے، یہ لکھتے ہوئے کہ کہانی میں "ہندوستانی بچے کی پدرانہ حیثیت کا کبھی حل نہ ہونے والا اثر" باقی ہے۔ سرجری کے دوران ماں انکل جارج کو کاٹتی ہے، ہندوستانی اس پر ہنستے ہیں، اور جب والد مردہ پائے جاتے ہیں تو وہ چلا جاتا ہے۔ جیکسن بینسن "ارنسٹ ہیمنگوے: دی لائف ایز فکشن اینڈ دی فکشن ایز لائف" میں لکھتے ہیں کہ ناقدین کو ہیمنگوے کی زندگی اور افسانے کے درمیان تعلق تلاش کرنے سے گریز کرنا چاہیے اور اس کے بجائے اس بات پر توجہ دینی چاہیے کہ وہ زندگی کو فن میں تبدیل کرنے کے لیے سوانحی واقعات کو کس طرح استعمال کرتے ہیں۔ ان کا ماننا ہے کہ مصنف کی زندگی کے واقعات کا افسانے سے صرف ایک مبہم تعلق ہوتا ہے، جیسے ایک خواب جس سے ایک ڈرامہ ابھرتا ہے۔ ہیمنگوے کی ابتدائی کہانیوں میں سے، بینسن کا دعوی ہے کہ "ان کے ابتدائی افسانے، ان کے بہترین، کا موازنہ اکثر ایک مجبور کرنے والے ڈراؤنے خواب سے کیا جاتا ہے۔" اپنے مضمون "آن رائٹنگ" میں، ہیمنگوے نے لکھا کہ "انڈین کیمپ" ایک ایسی کہانی تھی جس میں خیالی واقعات کو حقیقی دکھانے کے لیے بنایا گیا تھا: "ہر وہ اچھی چیز جو انہوں نے کبھی لکھی تھی اسے انہوں نے بنا لیا تھا۔ یقینا اس نے کبھی کسی ہندوستانی عورت کو بچہ پیدا کرتے نہیں دیکھا تھا۔ اس سے اچھی بات ہوئی۔ " طرز تحریر ہیمنگوے کے سوانح نگار کارلوس بیکر لکھتے ہیں کہ ہیمنگوے نے اپنی مختصر کہانیوں سے سیکھا کہ کس طرح "کم سے کم سے زیادہ فائدہ اٹھایا جائے، زبان کو کس طرح تراشا جائے، شدت کو کس طرح ضرب دی جائے، اور سچ کے سوا کچھ نہیں کہا جائے جس سے سچ سے زیادہ بات کی جا سکے۔" اس انداز کو برفانی تودے کے نظریہ کی مثالی سمجھا جاتا ہے، کیونکہ، جیسا کہ بیکر نے اسے بیان کیا ہے، ہیمنگوے کی تحریر میں سخت حقائق پانی کے اوپر تیرتے ہیں جبکہ معاون ڈھانچہ، بشمول علامت، نظر سے باہر کام کرتا ہے۔ بینسن کا خیال ہے کہ ہیمنگوے نے نہ صرف اپنی زندگی بلکہ عام طور پر زندگی کے بارے میں لکھنے کے لیے خود نوشت کی تفصیلات کو آلات بنانے کے طور پر استعمال کیا۔ آئس برگ تھیوری کے تصور کو بعض اوقات "تھیوری آف اومیشن" کہا جاتا ہے۔ ہیمنگوے کا خیال تھا کہ مصنف ایک چیز بیان کر سکتا ہے حالانکہ سطح کے نیچے ایک بالکل مختلف چیز واقع ہوتی ہے۔ ہیمنگوے نے ایزرا پاؤنڈ سے سیکھا کہ کس طرح اسٹرپڈ ڈاؤن سٹائل حاصل کیا جائے اور تخیل کے تصورات کو اپنی عبارت میں کیسے شامل کیا جائے۔ اس نے کہا کہ پاؤنڈ نے "اسے زندہ کتیا کے کسی بھی بیٹے سے زیادہ" لکھنے اور نہ لکھنے کے بارے میں "سکھایا تھا ؛ اور اس کے دوست جیمز جوائس نے اسے" اپنے کام کو ضروری چیزوں تک محدود کرنے "کے لیے کہا۔ عبارت خالی ہے اور اس میں واضح علامت کا فقدان ہے۔ زیادہ روایتی ادبی اشاروں کے بجائے، ہیمنگوے نے تصاویر بنانے کے لیے تکراری استعاروں یا استعاروں پر انحصار کیا۔ سیزرین کو بار بار معروضی ارتباط کے سلسلے میں "کمبل" اور "بنک" جیسے الفاظ سے منسلک کیا جاتا ہے، یہ ایک تکنیک ہے جو ہیمنگوے نے ٹی ایس سے سیکھی ہے۔ ایلیوٹ۔ ٹیٹلو اس ابتدائی کہانی پر یقین رکھتے ہیں کہ ہیمنگوے نے کردار کی نشوونما کو نظر انداز کیا۔ وہ صرف ایک کردار کو ایک ترتیب میں رکھتا ہے، اور ایک چیخنے والی عورت، تمباکو نوشی کرنے والے مرد، اور ایک متاثرہ زخم جیسی وضاحتی تفصیلات شامل کرتا ہے، جو سچائی کا احساس دلاتے ہیں۔ "انڈین کیمپ" تین حصوں میں بنایا گیا ہے: پہلا نک اور اس کے والد کو ایک تاریک جھیل پر رکھتا ہے ؛ دوسرا خوفناک کارروائی کے درمیان گندا اور تنگ کیبن میں ہوتا ہے ؛ اور تیسرا نک اور اس کے والد کو جھیل پر واپس دکھاتا ہے-سورج کی روشنی میں نہایا ہوا۔ ہیمنگوے کا کاؤنٹر پوائنٹ کا استعمال اس وقت واضح ہوتا ہے جب، مثال کے طور پر، آخر میں، نک جھیل کے پانی میں اپنا ہاتھ چلاتا ہے جو "صبح کی تیز سردی میں گرم محسوس ہوتا ہے"۔ پال سٹرانگ کا خیال ہے کہ حذف شدہ حصے نے پلاٹ کو سیاق و سباق اور اضافی جوابی نقطہ فراہم کیا ہوگا، جس میں "رات کی خاموشی" میں نک کی تنہائی درمیانی منظر کے ساتھ جڑی ہوئی ہے، جو لوگوں سے بھری ہوئی ہے۔ پال اسمتھ لکھتے ہیں کہ اس ٹکڑے کو کاٹ کر، ہیمنگوے کہانی کے مرکزی نقطہ پر توجہ مرکوز کرتا ہے: زندگی اور موت کی ابتداء کی رسومات، جو ہندوستانی کیمپ کے رہائشیوں سے واقف ہیں لیکن نوجوان نک سے اجنبی ہیں۔ اپنے جذبات کا مکمل اظہار کرنے سے قاصر، آخر میں، نک پانی میں اپنا ہاتھ چھوڑتا ہے اور "اسے پورا یقین تھا کہ وہ کبھی نہیں مرے گا"۔ استقبالیہ اور میراث ہیمنگوے کے تحریری انداز نے اس وقت توجہ مبذول کروائی جب ہمارے زمانے میں (دارالحکومتوں کے بغیر) پیرس میں 1924 میں شائع ہوا-تھری ماؤنٹین پریس کے ذریعے ایزرا پاؤنڈ کی جدیدیت پسند سیریز سے ایک چھوٹے پرنٹ رن میں۔ ایڈمنڈ ولسن نے اس تحریر کو "پہلے امتیاز" کے طور پر بیان کیا، جو ہیمنگوے کی طرف توجہ دلانے کے لیے کافی ہے۔ جب "انڈین کیمپ" شائع ہوا تو اسے کافی تعریف ملی۔ فورڈ میڈوکس فورڈ نے "انڈین کیمپ" کو ایک نوجوان مصنف کی ایک اہم ابتدائی کہانی قرار دیا۔ ریاستہائے متحدہ میں ناقدین نے دعوی کیا کہ ہیمنگوے نے اپنے اعلانیہ جملوں کے استعمال اور اپنے کرکرا انداز سے مختصر کہانی کو دوبارہ زندہ کیا۔ ہیمنگوے نے کہا کہ ان آور ٹائم میں "بہت اچھا اتحاد" تھا اور عام طور پر ناقدین اس سے متفق ہیں۔ 1970 کی دہائی میں کارلوس بیکر نے ان آور ٹائم، اور خاص طور پر "انڈین کیمپ" کی کہانیوں کے بارے میں لکھا کہ وہ ایک قابل ذکر کامیابی تھی۔ بینسن جیسے ہیمنگوے اسکالرز "انڈین کیمپ" کو ہیمنگوے کی "سب سے بڑی مختصر کہانیوں" میں سے ایک قرار دیتے ہیں، ایک ایسی کہانی جسے "سب سے مشہور"، "پرتشدد" اور "ڈرامائی" کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ 1992 میں فریڈرک بش نے دی نیویارک ٹائمز میں لکھا کہ ہیمنگوے فیشن سے باہر ہو گئے ہیں۔ اگرچہ ان کی سام دشمنی، نسل پرستی، تشدد، اور خواتین اور ہم جنس پرستوں کے بارے میں رویوں نے انہیں موجودہ معیارات کے لحاظ سے قابل اعتراض بنا دیا، لیکن انہوں نے اپنے وقت کے کسی بھی دوسرے امریکی مصنف کے برعکس تشدد کو یہ ظاہر کرتے ہوئے فن میں تبدیل کر دیا کہ "فن بنانا زندگی یا موت کا معاملہ ہے، کم نہیں"۔ بش کا خیال ہے کہ ہیمنگوے کے کرداروں نے یا تو زندگی کا سامنا کیا یا موت کا انتخاب کیا، یہ انتخاب "انڈین کیمپ" میں سب سے زیادہ واضح طور پر دکھایا گیا ہے۔ بش لکھتے ہیں کہ "انڈین کیمپ" میں ایک جان بچانا ہیمنگوے کے زیادہ تر افسانے کا مرکز ہے، اور اس کے افسانے میں طاقت کا اضافہ کرتا ہے۔ ۔