Swaraj
سوراج (سووا-"خود"، راج "حکمرانی") کا مطلب عام طور پر خود حکمرانی یا "خود حکمرانی" ہو سکتا ہے۔ اسے سب سے پہلے شیواجی نے مغل سلطنت اور عادل شاہی سلطنت سے خود مختاری حاصل کرنے کے لیے استعمال کیا تھا۔ بعد میں، اس اصطلاح کو مہارشی دیانند سرسوتی اور بعد میں مہاتما گاندھی نے "ہوم رول" کے مترادف استعمال کیا، لیکن یہ لفظ عام طور پر گاندھی کے غیر ملکی تسلط سے ہندوستان کی آزادی کے تصور کی طرف اشارہ کرتا ہے۔ سوراج حکمرانی پر زور دیتا ہے، نہ کہ درجہ بندی والی حکومت کے ذریعے، بلکہ افراد اور کمیونٹی کی تعمیر کے ذریعے خود حکمرانی کے ذریعے۔ سیاسی وکندریقرت پر توجہ مرکوز ہے۔ چونکہ یہ برطانیہ کے سیاسی اور سماجی نظام کے خلاف ہے، اس لیے گاندھی کے سوراج کے تصور نے ہندوستان کے برطانوی سیاسی، معاشی، بیوروکریٹک، قانونی، فوجی اور تعلیمی اداروں کو ترک کرنے کی وکالت کی۔ ایس ستیہ مورتی، چترانجن داس اور موتی لال نہرو سوراجسٹوں کے ایک متضاد گروہ میں شامل تھے جنہوں نے ہندوستان میں پارلیمانی جمہوریت کی بنیاد رکھی۔ اگرچہ گاندھی کا ہندوستان میں سوراج کے تصورات کو مکمل طور پر نافذ کرنے کا مقصد حاصل نہیں ہوا تھا، لیکن رضاکارانہ کام کرنے والی تنظیمیں جن کی انہوں نے اس مقصد کے لیے بنیاد رکھی تھی، انہوں نے عوامی تحریکوں، رضاکارانہ تنظیموں اور کچھ غیر سرکاری تنظیموں کے لیے پیش رو اور رول ماڈل کے طور پر کام کیا جو بعد میں ہندوستان کے مختلف حصوں میں شروع کی گئیں۔ جے پرکاش نارائن، ادت سوراج اور بھودان تحریک کی قیادت میں جابرانہ مقامی اور مرکزی حکومتوں کے خلاف طلبہ کی تحریک، جس نے پورے ہندوستان میں زمینی اصلاحات کے قانون سازی کے مطالبات پیش کیے، اور جس کی وجہ سے بالآخر ہندوستان نے زمین کی میعاد اور سماجی تنظیم کے زمیندار نظام کو ترک کر دیا، بھی سوراج کے خیالات سے متاثر تھے۔ کلیدی تصورات سوامی دیانند سرسوتی، جنہیں آریہ سماج کے بانی اور ایک ہندو مصلح مہارشی دیانند سرسوتی کے نام سے بھی جانا جاتا ہے، نے سوراج کی تعریف "خود کی انتظامیہ" یا "جمہوریت" کے طور پر کی ہے۔ سوامی دیانند سرسوتی، اس بنیاد سے شروع کرتے ہوئے کہ خدا نے لوگوں کو کوئی بھی کام کرنے کے لیے آزاد کیا تھا جو وہ منتخب کرنے کے لیے مائل تھے، ہندوستان میں برطانوی نوآبادیاتی حکمرانی کے جواز پر سوال اٹھایا۔ سوامی کے خیال میں، سوراج ہندوستانی تحریک آزادی کی بنیاد تھی۔ دادا بھائی نوروجی نے دعوی کیا کہ انہوں نے سوراج کا لفظ سرسوتی کے ستیارت پرکاش سے سیکھا تھا۔ سوراج ایک بے ریاست معاشرے کی ضمانت دیتا ہے۔ مہاتما گاندھی کے مطابق، لوگوں پر ریاست کا مجموعی اثر نقصان دہ ہے۔ انہوں نے ریاست کو ایک "بے جان مشین" قرار دیا جو بالآخر بنی نوع انسان کو سب سے زیادہ نقصان پہنچاتی ہے۔ ریاست کا مقصد یہ ہے کہ یہ عوام کی خدمت کا ایک ذریعہ ہے۔ تاہم، گاندھی کو خدشہ تھا کہ اس طرح کے مقصد کے ساتھ تشکیل دی گئی ریاست بالآخر شہریوں کے حقوق کو ختم کر دے گی اور اپنے لیے عظیم محافظ کے کردار پر تکبر کرے گی، اور ان سے سخت قبولیت کا مطالبہ کرے گی۔ اس سے ایک متضاد صورتحال پیدا ہوگی جہاں شہری ریاست سے الگ تھلگ ہو جائیں گے اور ساتھ ہی ساتھ اس کے غلام بن جائیں گے، جو گاندھی کے مطابق حوصلہ شکنی اور خطرناک تھا۔ اگر گاندھی کی جنوبی افریقہ اور ہندوستان میں ریاستی نظام کے کام کاج سے قریبی واقفیت نے ان کے مرکزی، یک سنگی ریاست کے شکوک و شبہات کو مضبوط کیا، تو کانگریس اور اس کے رہنماؤں کے ساتھ ان کی گہری وابستگی نے سیاسی طاقت کے بدعنوان اثر و رسوخ کے بارے میں ان کے خدشات اور اقتدار کی سیاست کے پارٹی نظام کی افادیت کے بارے میں ان کے شکوک و شبہات کی تصدیق کی (جس کی وجہ سے انہوں نے صرف ایک سے زیادہ مواقع پر کانگریس سے استعفی دے دیا اور انہیں ہر بار قائل کیا گیا) اور برطانوی پارلیمانی نظام کے بارے میں ان کے مطالعے نے انہیں یقین دلایا کہ نمائندہ جمہوریت لوگوں کو انصاف فراہم کرنے سے قاصر ہے۔ گاندھی نے لوگوں کو بااختیار بنانے اور ریاست کو 'بااختیار' بنانے کے دوہرے مقاصد کو حاصل کرنے کے لیے ایک طریقہ کار تیار کرنا ضروری سمجھا۔ اسی کے لیے انہوں نے مزاحمت (ریاست کے خلاف) اور تعمیر نو (رضاکارانہ اور شراکت دار سماجی کارروائی کے ذریعے) کی دو جہتی حکمت عملی تیار کی۔ اگرچہ لفظ سوراج کا مطلب "خود مختاری" ہے، گاندھی نے اسے ایک لازمی انقلاب کا مواد دیا جو زندگی کے تمام شعبوں کو گھیرے ہوئے ہے: "انفرادی سطح پر سوراج غیر جذباتی خود تشخیص، مسلسل خود پاکیزگی اور بڑھتی ہوئی خود انحصاری کی صلاحیت سے جڑا ہوا ہے"۔ سیاسی طور پر، سوراج خود حکومت ہے اور اچھی حکومت نہیں ہے (گاندھی کے لیے، اچھی حکومت خود حکومت کا کوئی متبادل نہیں ہے) اور اس کا مطلب حکومتی کنٹرول سے آزاد رہنے کی مسلسل کوشش ہے، چاہے وہ غیر ملکی حکومت ہو یا قومی۔ دوسرے لفظوں میں، یہ خالص اخلاقی اختیار پر مبنی لوگوں کی خودمختاری ہے۔ معاشی طور پر سوراج کا مطلب لاکھوں محنت کشوں کے لیے مکمل معاشی آزادی ہے۔ اور اپنے مکمل معنوں میں، سوراج تمام پابندیوں سے آزادی سے کہیں زیادہ ہے، یہ خود مختاری ہے، اور اسے موکش یا نجات کے برابر سمجھا جا سکتا ہے۔ سوراج کو اپنانے کا مطلب ایک ایسے نظام کو نافذ کرنا ہے جس کے تحت ریاستی مشینری عملی طور پر صفر ہو، اور حقیقی طاقت براہ راست لوگوں کے ہاتھوں میں ہو۔ گاندھی نے کہا: "طاقت لوگوں میں رہتی ہے، وہ اسے کسی بھی وقت استعمال کر سکتے ہیں۔" یہ فلسفہ ایک ایسے فرد کے اندر مضمر ہے جسے اپنی ذات کا مالک بننا سیکھنا ہوتا ہے اور اوپر کی طرف اپنی برادری کی سطح تک پھیلنا ہوتا ہے جس کا انحصار صرف خود پر ہونا چاہیے۔ گاندھی نے کہا: "ایسی حالت میں (جہاں سوراج حاصل کیا جاتا ہے) ہر کوئی اپنا حکمران ہوتا ہے۔ وہ اپنے آپ پر اس طرح حکومت کرتا ہے کہ وہ اپنے پڑوسی کے لیے کبھی رکاوٹ نہ بنے۔ " انہوں نے بنیادی اصول کا خلاصہ اس طرح کیا: "یہ سوراج ہے جب ہم خود پر حکومت کرنا سیکھتے ہیں"۔ گاندھی نے 1946 میں اپنے وژن کی وضاحت کی: گاندھی ہندوستان میں اس طرح کے یوٹوپین وژن کو نافذ کرنے کے کام سے بے چین تھے۔ ان کا ماننا تھا کہ کافی افراد اور برادریوں کو تبدیل کرنے سے معاشرے میں بڑے پیمانے پر تبدیلی آئے گی۔ انہوں نے کہا: "اس جواب کے ساتھ طنز کیا جا سکتا ہے کہ یہ سب یوٹوپین ہے اور اس لیے ایک بار بھی سوچنے کے قابل نہیں ہے۔ ہندوستان کو حقیقی تصویر کے لیے جینے دیں، حالانکہ اس کی مکملتا کا احساس کبھی نہیں ہوا۔ اس سے پہلے کہ ہم کچھ حاصل کر سکیں، ہمارے پاس اس کی صحیح تصویر ہونی چاہیے کہ ہم کیا چاہتے ہیں۔ " گاندھی کے بعد گاندھی کے قتل کے بعد ونوبا بھاوے نے قومی سطح پر سروا سیوا سنگھ اور علاقائی سطح پر سروودیا منڈلوں کی تشکیل کی تاکہ مربوط گاؤں کی خدمت کو جاری رکھا جا سکے-جس کا حتمی مقصد سوراج کا مقصد حاصل کرنا تھا۔ ہندوستان میں سماجی و اقتصادی اور سیاسی انقلاب کے لیے دو بڑی غیر متشدد تحریکیں: ونوبا بھاوے کی قیادت میں بھودان تحریک اور جے پرکاش نارائن کی قیادت میں مکمل انقلاب تحریک دراصل سوراج کے نظریات کے زیراہتمام تشکیل دی گئی تھیں۔ گاندھی کے سوراج کے ماڈل کو ہندوستانی حکومت نے تقریبا مکمل طور پر مسترد کر دیا تھا۔ وہ ایک کلاس لیس، بے ریاست براہ راست جمہوریت کا نظام چاہتے تھے۔ پھر بھی دوسرے پانچ سالہ منصوبے کے دوران، ہندوستانی حکومت نے مقامی گاؤں کے رہنماؤں کی ایک درجہ بندی کا آغاز کیا، جسے پنچایتی راج کہا جاتا ہے، جس میں 1992 میں فیصلہ سازی کو دیہاتوں میں منتقل کرنے کے ارادے سے ترمیم کی گئی تھی۔ نہرو کے دور میں ہندوستان صنعتی ترقی کے سوشلسٹ ماڈل کی طرف مائل ہوا، غیر وابستہ افرو ایشیائی ممالک (جو سرد جنگ میں ساتھ دینے سے انکار کر رہے تھے) کا رہنما بن گیا، اور سوویت یونین کے ساتھ اتحاد قائم کیا (حالانکہ گھریلو طور پر مارکسزم-لینن ازم کو سختی سے مسترد کیا گیا تھا)۔ آزادی کے بعد کئی دہائیوں تک تقریبا 2-3% آبادی انگریزی بولتی تھی، تاہم، 1980 کی دہائی میں اس کا استعمال ڈرامائی طور پر بڑھنے لگا۔ ہندوستان برطانوی مشترکہ قانون کے مختص کردہ عناصر کے ساتھ جاری ہے، اور اس کا ریل نظام برطانیہ کے بائیں طرف سے بنایا گیا تھا۔ ہندوستان برطانوی منظم دولت مشترکہ کا رکن ہے۔ ہندوستان مغربی ممالک سے متاثر ہو کر باقاعدہ انتخابات کے ساتھ جمہوریت پر کامیابی کے ساتھ عمل کرتا ہے۔ گاندھی کے بعد آزاد ہندوستان نے خواتین کی حیثیت کو بڑھانے کے لیے کام کیا، جو حق رائے دہی اور طلاق کے حق کے ساتھ شہری بن گئیں۔ گاندھی کی مخالفت کرنے والی ہندوؤں کی تنظیموں نے بھی سوراج کی حمایت کی تھی۔ کچھ لوگوں نے ہندوتوا کا نام اپنایا۔ آخرکار بھارتیہ جنتا پارٹی تشکیل دی گئی۔ ہندوستان کے موجودہ رہنما پارٹی کے رکن نریندر مودی ہیں۔ موجودہ دور کی عام آدمی پارٹی کی بنیاد 2012 کے آخر میں اروند کیجریوال اور انڈیا اگینسٹ کرپشن موومنٹ کے کچھ سابق کارکنوں نے رکھی تھی، جس کا مقصد گاندھی کے ذریعے بیان کردہ سوراج کے تصور کو موجودہ دور میں حکمرانی کے نظام کو تبدیل کرکے لوگوں کو بااختیار بنانا ہے۔ ۔