Genocide of Indigenous peoples
مقامی لوگوں کی نسل کشی، نوآبادیاتی نسل کشی، یا آباد کار نسل کشی نوآبادیات کے عمل کے ایک حصے کے طور پر مقامی لوگوں کی پوری برادریوں کا خاتمہ ہے۔ پیٹرک وولف کے مطابق مقامی آبادی کی نسل کشی خاص طور پر آبادکاری نوآبادیات کے معاملات میں ہونے کا امکان ہے، کچھ اسکالرز کا کہنا ہے کہ آبادکاری نوآبادیات فطری طور پر نسل کشی ہے جبکہ دیگر کا کہنا ہے کہ نسل کشی کی اصطلاح قابل اطلاق نہیں ہے۔ اگرچہ نسل کشی کا تصور 20 ویں صدی کے وسط میں رافیل لیمکن نے وضع کیا تھا، لیکن مختلف مغربی یورپی نوآبادیاتی طاقتوں جیسے کہ برطانوی اور ہسپانوی سلطنتوں کی توسیع اور اس کے بعد مقامی علاقوں پر کالونیوں کے قیام میں اکثر امریکہ، آسٹریلیا، افریقہ اور ایشیا میں مقامی گروہوں کے خلاف نسل کشی کے تشدد کی کارروائیاں شامل تھیں۔ لیمکن کے مطابق، نوآبادیات اپنے آپ میں "اندرونی طور پر نسل کشی" تھی۔ انہوں نے اس نسل کشی کو دو مراحل کے عمل کے طور پر دیکھا، پہلا مقامی آبادی کے طرز زندگی کی تباہی تھی۔ دوسرے مرحلے میں، نئے آنے والے مقامی گروہ پر اپنا طرز زندگی مسلط کرتے ہیں۔ ڈیوڈ میبری-لیوس کے مطابق، نسل کشی کی سامراجی اور نوآبادیاتی شکلیں دو اہم طریقوں سے نافذ کی جاتی ہیں، یا تو ان کے اصل باشندوں کے علاقوں کو جان بوجھ کر صاف کرنے کے ذریعے تاکہ انہیں وسائل نکالنے یا نوآبادیاتی بستیوں کے مقاصد کے لیے استحصال کے قابل بنایا جا سکے، یا مقامی لوگوں کو وسائل نکالنے کے نوآبادیاتی یا سامراجی منصوبوں میں جبری مزدوروں کے طور پر شامل کیا جا سکے۔ مخصوص واقعات کو نسل کشی قرار دینا اکثر متنازعہ ہوتا ہے۔ کچھ اسکالرز، جن میں لیمکن بھی شامل ہیں، نے استدلال کیا ہے کہ ثقافتی نسل کشی، جسے بعض اوقات نسل کشی بھی کہا جاتا ہے، کو بھی تسلیم کیا جانا چاہیے۔ ایک عوامی گروہ کا وجود برقرار رہ سکتا ہے، لیکن اگر اسے اس کے ثقافتی اور مذہبی طریقوں، ان طریقوں پر پابندی لگا کر اپنی اجتماعی شناخت کو برقرار رکھنے سے روکا جائے جو اس کی اجتماعی شناخت کی بنیاد ہیں، تو اسے بھی نسل کشی کی ایک شکل سمجھا جا سکتا ہے۔ جن مثالوں کو نسل کشی کی اس شکل کے طور پر سمجھا جا سکتا ہے ان میں حکومت چین کی طرف سے تبتیوں اور ایغوروں کے ساتھ سلوک، ریاستہائے متحدہ کے شہریوں اور/یا ریاستہائے متحدہ کی حکومت کے ایجنٹوں کی طرف سے مقامی امریکیوں کے ساتھ سلوک، اور کینیڈا کی حکومت کی طرف سے فرسٹ نیشنز کے لوگوں کے ساتھ سلوک شامل ہیں۔ نسل کشی کا تصور 1944 میں رافیل لیمکن نے وضع کیا تھا: دوسری جنگ عظیم اور ہولوکاسٹ کے بعد، نسل کشی کے اس تصور کو اقوام متحدہ نے 1948 میں اپنایا تھا۔ لیمکن کے لیے، نسل کشی کی وسیع پیمانے پر تعریف کی گئی تھی اور اس میں کسی مخصوص نسلی گروہ کو تباہ کرنے کی تمام کوششیں شامل تھیں، چاہے وہ سختی سے جسمانی ہوں، اجتماعی ہلاکتوں کے ذریعے، یا چاہے وہ سختی سے ثقافتی ہوں یا نفسیاتی، جبر کے ذریعے اور مقامی طرز زندگی کی تباہی کے ذریعے۔ اقوام متحدہ کی تعریف، جو بین الاقوامی قانون میں استعمال ہوتی ہے، لیمکن کی تعریف سے زیادہ تنگ ہے، اور اس میں یہ بھی کہا گیا ہے کہ نسل کشی یہ ہے: "کسی قومی، نسلی، نسلی یا مذہبی گروہ کو مکمل یا جزوی طور پر تباہ کرنے کے ارادے سے کی جانے والی درج ذیل کارروائیوں میں سے کوئی بھی"، جیسا کہ: (ا) "گروہ کے ارکان کا قتل" ؛ (ب) "گروہ کے ارکان کو سنگین جسمانی یا ذہنی نقصان پہنچانا ؛" (ج) "جان بوجھ کر گروپ کے حالات زندگی پر مسلط کرنا جس کا حساب اس کی جسمانی تباہی کو مکمل یا جزوی طور پر لانے کے لیے لگایا گیا ہے ؛" (د) "گروپ کے اندر پیدائش کو روکنے کے لیے اقدامات نافذ کرنا ؛" (ای) "گروپ کے بچوں کو زبردستی دوسرے گروپ میں منتقل کرنا"۔ اس بات کا تعین کہ آیا کسی تاریخی واقعے کو نسل کشی سمجھا جانا چاہیے یا نہیں، علمی بحث کا موضوع بن سکتا ہے۔ مورخین اکثر لمکن جیسی وسیع تر تعریفیں لیتے ہیں، جو مقامی لوگوں کے خلاف نوآبادیاتی تشدد کو فطری طور پر نسل کشی کے طور پر دیکھتے ہیں۔ مثال کے طور پر، امریکہ کی نوآبادیات کے معاملے میں، جہاں یورپی نوآبادیات کی پہلی صدیوں میں امریکہ کے مقامی لوگوں میں 90 فیصد تک کمی واقع ہوئی، آبادی میں کمی کا کتنا حصہ نسل کشی سے منسوب ہے، یہ قابل بحث ہے کیونکہ بیماری کو اس کمی کی بنیادی وجہ سمجھا جاتا ہے کیونکہ اس حقیقت کی وجہ یہ ہے کہ بیماری کا تعارف جزوی طور پر غیر ارادی تھا۔ نسل کشی کے کچھ اسکالرز آبادی میں کمی کو الگ کرتے ہیں جو ایک گروہ کی طرف دوسرے گروہ کی نسل کشی کی جارحیت سے بیماری کی وجہ سے ہوتی ہے۔ کچھ اسکالرز کا کہنا ہے کہ نسل کشی کرنے کے ارادے کی ضرورت نہیں ہے، کیونکہ نسل کشی معمولی تنازعات کا مجموعی نتیجہ ہو سکتا ہے جس میں آباد کار، نوآبادیاتی ایجنٹ یا ریاستی ایجنٹ اقلیتی گروہوں کے خلاف پرتشدد کارروائیاں کرتے ہیں۔ دوسروں کا کہنا ہے کہ نئی دنیا کی بہت سی آبادیوں میں یورپی بیماریوں کے سنگین نتائج نسل کشی کے تشدد کی مختلف شکلوں سے بڑھ گئے تھے، اور وہ یہ بھی دلیل دیتے ہیں کہ جان بوجھ کر ہونے والی اموات اور غیر ارادی اموات کو آسانی سے ایک دوسرے سے الگ نہیں کیا جا سکتا۔ کچھ اسکالرز امریکہ کی نوآبادیات کو نسل کشی سمجھتے ہیں، کیونکہ ان کا کہنا ہے کہ یہ بڑی حد تک منظم طریقے سے استحصال، مخصوص نسلی گروہوں کو ہٹانے اور تباہ کرنے کے ذریعے حاصل کیا گیا تھا، جس سے اس طرح کی بیماری کے پھیلاؤ کے لیے ماحول اور حالات پیدا ہوں گے۔ تائی ایس ایڈورڈز اور پال کیلٹن کے 2020 کے مطالعے کے مطابق، حالیہ اسکالرشپ سے پتہ چلتا ہے کہ "نوآبادیات ایسے حالات پیدا کرنے کی ذمہ داری قبول کرتے ہیں جو مقامی لوگوں کو انفیکشن کا شکار بناتے ہیں، اموات میں اضافہ کرتے ہیں، اور آبادی کی بازیابی میں رکاوٹ بنتے ہیں۔ یہ ذمہ داری امریکہ کی آبادی کو ختم کرنے کے لیے تشدد کی زیادہ جان بوجھ کر اور براہ راست شکلوں سے متصل ہے۔ جراثیم اب امریکی نسل کشی سے انکار کرنے کی بنیاد کے طور پر کام نہیں کر سکتے۔ " امریکہ کے مقامی لوگ (1948 سے پہلے) یہ اندازہ لگایا گیا ہے کہ امریکہ کی ابتدائی ہسپانوی فتح کے دوران، 80 لاکھ تک مقامی لوگ مر گئے، بنیادی طور پر افرو-یوریشین بیماریوں کے پھیلاؤ کی وجہ سے۔ اس کے ساتھ ساتھ، یورپیوں کی طرف سے مقامی امریکیوں کے خلاف کی جانے والی جنگوں اور مظالم کے نتیجے میں بھی لاکھوں سے لاکھوں افراد ہلاک ہوئے۔ امریکہ کے ہر علاقے میں مقامی امریکیوں کے ساتھ بدسلوکی اور قتل صدیوں تک جاری رہا، بشمول وہ علاقے جو کینیڈا، ریاستہائے متحدہ امریکہ، میکسیکو، ارجنٹائن، برازیل، پیراگوئے، چلی بن جائیں گے۔ ریاستہائے متحدہ میں، کچھ اسکالرز (ذیل میں درج مثالیں) بتاتے ہیں کہ امریکی ہندوستانی جنگوں اور ظاہر تقدیر کے نظریے نے نسل کشی میں اہم کردار ادا کیا، جس میں ایک بڑا واقعہ ٹریل آف ٹائرز بتایا گیا۔ اس کے برعکس، اوریگون یونیورسٹی میں جیفری اوسٹلر کی 2019 کی ایک کتاب میں دلیل دی گئی ہے کہ اس موضوع پر اسکالرشپ میں نسل کشی اکثریت کا نقطہ نظر نہیں ہے اور وہ لکھتے ہیں کہ، 1992 کے بعد سے، امریکہ میں مجموعی، انتھک اور وسیع پیمانے پر نسل کشی کی دلیل مقامی مطالعات اور نسل کشی کے مطالعے کے کچھ شعبوں میں قبول ہو گئی ہے۔ تاہم، زیادہ تر حصے کے لیے، اس دلیل کا امریکی تاریخ یا امریکی ہندوستانی تاریخ میں مرکزی دھارے کی اسکالرشپ پر بہت کم اثر پڑا ہے۔ اسکالرز اس سے کہیں زیادہ مائل ہیں کہ وہ ایک بار مخصوص اعمال، واقعات، محرکات اور اثرات کو نسل کشی کے طور پر اشارہ کرتے تھے، لیکن ان fields.Some اسکالرز میں نسل کشی اسکالرشپ میں ایک اہم تصور نہیں بنی ہے جو نسلی صفائی کی اصطلاح کو زیادہ مناسب عہدہ کے طور پر دیکھتے ہیں۔ جیسا کہ ایتھنک کلینزنگ: دی کرائم دیٹ شولڈ ہنٹ امریکہ میں تفصیل سے بتایا گیا ہے، مورخ گیری اینڈرسن کا اصرار ہے کہ نسل کشی کا اطلاق کسی بھی امریکی تاریخ پر نہیں ہوتا ہے کیونکہ "وسطی یورپ، کمبوڈیا، یا روانڈا کے واقعات سے ملتے جلتے پیمانے پر اجتماعی قتل کی پالیسیاں کبھی نافذ نہیں کی گئیں" لیکن اس کا استدلال ہے کہ نسلی صفائی ہوئی۔ نسل کشی کے طور پر درجہ بندی مورخین اور اسکالرز جن کے کام نے نسل کشی کے تناظر میں اس تاریخ کا جائزہ لیا ہے ان میں مورخ جیفری اوسٹلر، مورخ ڈیوڈ اسٹینارڈ، بشریاتی آبادیاتی ماہر رسل تھورنٹن، مقامی مطالعات کے اسکالر وائن ڈیلوریا، جونیئر کے ساتھ ساتھ اسکالر کارکن جیسے رسل مینز اور وارڈ چرچل شامل ہیں۔ اپنی کتاب میں، امریکن ہولوکاسٹ اسٹینارڈ نے امریکہ میں نوآبادیات کے واقعات کا موازنہ نسل کشی کی تعریف سے کیا ہے جو 1948 کے اقوام متحدہ کے کنونشن میں لکھی گئی ہے، اور وہ لکھتے ہیں کہ، اقوام متحدہ کی زبان کی روشنی میں-یہاں تک کہ اس کی کچھ کمزور تعمیرات کو بھی ایک طرف رکھ کر-یہ جاننا ناممکن ہے کہ سولہویں، سترہویں، اٹھارہویں اور انیسویں صدی کے دوران امریکہ میں کیا ہوا اور یہ نتیجہ اخذ نہیں کیا کہ یہ نسل کشی تھی۔ تھورنٹن جنگ، تشدد اور قتل عام کے براہ راست نتائج کو نسل کشی کے طور پر بیان کرتا ہے، جن میں سے بہت سے پورے نسلی گروہوں کو ختم کرنے کا اثر رکھتے ہیں۔ سیاسی سائنسدان گینٹر لیوی کا کہنا ہے کہ "اگرچہ ہندوستانی آبادی میں 90 فیصد تک کمی بیماری کا نتیجہ تھی، لیکن اس سے بدسلوکی اور تشدد کی وجہ سے ہلاکتوں کی ایک بڑی تعداد باقی رہ جاتی ہے۔" مقامی امریکی مطالعات کے پروفیسر روکسن ڈنبر-اورٹیز کا کہنا ہے کہ، پہلے سے طے شدہ پوزیشن کے حامی دیگر وجوہات کے باوجود بیماری کی وجہ سے کشیدگی پر زور دیتے ہیں، اگر زیادہ نہیں تو۔ ایسا کرتے ہوئے وہ یہ قبول کرنے سے انکار کرتے ہیں کہ امریکہ کی نوآبادیات منصوبہ بندی کے ذریعے نسل کشی تھی، نہ کہ صرف 1900 کے خلاف قوت مدافعت سے محروم آبادیوں کی المناک قسمت، بلکہ امریکہ میں مقامی آبادی میں 80 فیصد سے زیادہ اور کچھ علاقوں میں 98 فیصد تک کمی واقع ہوئی۔ نوآبادیات کی پہلی صدی کے دوران چیچک، خسرہ اور ہیضے جیسی بیماریوں کے اثرات نے ہلاکتوں کی تعداد میں بہت اہم کردار ادا کیا، جبکہ نوآبادیات کے ذریعہ ہندوستانیوں کے خلاف تشدد، نقل مکانی اور جنگ نے بعد کی صدیوں میں ہلاکتوں کی تعداد میں اہم کردار ادا کیا۔ جیسا کہ امریکی فلسفہ میں تفصیل سے بتایا گیا ہے: زخمی گھٹنے سے لے کر موجودہ (2015) تک، یہ بھی واضح ہے کہ نصف کرہ کی مشترکہ تاریخ وہ ہے جو نسل کشی اور غلامی کے دوہرے سانحات سے تشکیل پائی ہے، یہ دونوں گذشتہ 500 سالوں کے یورپی حملوں کی میراث کا حصہ ہیں۔ شمال اور جنوب دونوں کے مقامی لوگ بے گھر ہو گئے، بیماری سے مر گئے، اور یورپیوں کے ہاتھوں غلامی، عصمت دری اور جنگ کے ذریعے مارے گئے۔ 1491 میں، تقریبا 145 ملین لوگ مغربی نصف کرہ میں رہتے تھے۔ 1691 تک، مقامی امریکیوں کی آبادی میں 90-95 فیصد کمی واقع ہوئی تھی، یا تقریبا 130 ملین people.However، کولمبیا سے پہلے کی آبادی کے اعداد و شمار کا تخمینہ لگانا شواہد کی ٹکڑے ٹکڑے نوعیت کی وجہ سے مشکل ہے۔ تخمینے 8-112 ملین تک ہیں۔ رسل تھورنٹن نے نشاندہی کی ہے کہ سولہویں صدی کے پہلے نصف کے دوران تباہ کن وبائیں اور آبادی کے نقصانات ہوئے تھے "حادثاتی رابطے کے نتیجے میں، یا یہاں تک کہ براہ راست رابطے کے بغیر بھی، کیونکہ بیماری ایک امریکی ہندوستانی قبیلے سے دوسرے میں پھیل گئی تھی۔ تھورنٹن نے مقامی آبادی کے اعلی تخمینوں کو بھی چیلنج کیا ہے، جو مالتھوسیائی مفروضے پر مبنی ہیں کہ" آبادی ٹیکنالوجی کی کسی خاص سطح پر ان کے لیے دستیاب خوراک کی حدود تک اور اس سے آگے بڑھنے کا رجحان رکھتی ہے "۔ یونیورسٹی کالج لندن کے جغرافیہ دانوں کے مطابق، یورپیوں کے ذریعہ امریکہ کی نوآبادیات نے بہت سے لوگوں کو ہلاک کیا، تقریبا 55 ملین یا مقامی آبادی کا 90 ٪، اس کے نتیجے میں آب و ہوا کی تبدیلی اور عالمی سطح پر ٹھنڈک پیدا ہوئی۔ یو سی ایل جغرافیہ کے پروفیسر مارک ماسلن، جو اس مطالعے کے شریک مصنفین میں سے ایک ہیں، کہتے ہیں کہ ہلاکتوں کی بڑی تعداد نے یورپ کی معیشتوں کو بھی فروغ دیا: "امریکہ کی آبادی میں کمی نے نادانستہ طور پر یورپیوں کو دنیا پر غلبہ حاصل کرنے دیا ہوگا۔ اس نے صنعتی انقلاب اور یورپیوں کو اس تسلط کو جاری رکھنے کی بھی اجازت دی۔ " امریکہ کی ہسپانوی نوآبادیات یہ اندازہ لگایا گیا ہے کہ امریکہ کی ابتدائی ہسپانوی فتح کے دوران 80 لاکھ تک مقامی لوگ ہلاک ہوئے، بنیادی طور پر افرو-یوریشین بیماریوں کے پھیلاؤ کے ذریعے، واقعات کے ایک سلسلے میں جسے جدید دور کی نسل کشی کا پہلا بڑے پیمانے پر عمل قرار دیا گیا ہے۔ کیریبین کے ٹائنو لوگوں کے خلاف بربریت اور منظم تباہی کے اقدامات نے ڈومینیکن فریر بارٹولوم ڈی لاس کاساس کو 1542 میں ('انڈیز کی تباہی کا ایک مختصر بیان') لکھنے پر مجبور کیا-ایک ایسا بیان جس نے پوری مغربی دنیا میں وسیع اثر ڈالا اور ساتھ ہی اسی سال تمام ہسپانوی علاقوں میں مقامی غلامی کے خاتمے میں حصہ لیا۔ لاس کاساس نے لکھا ہے کہ ہسپانیولا کی ہسپانوی کالونی کی مقامی آبادی چند دہائیوں میں 400,000 سے کم ہو کر 200 ہو گئی تھی۔ ان کی تحریریں ان لوگوں میں شامل تھیں جنہوں نے ہسپانوی بلیک لیجنڈ کو جنم دیا، جسے چارلس گبسن نے "پروپیگنڈا اور ہسپانو فوبیا کی جمع شدہ روایت کے طور پر بیان کیا ہے جس کے مطابق ہسپانوی سلطنت کو حقیقت سے بڑھ کر ظالمانہ، متعصبانہ، انحطاط پذیر، استحصال پر مبنی اور خود راستباز سمجھا جاتا ہے۔" یونیورسٹی آف کیلیفورنیا کے مورخ آندرے ریسینڈیز، ڈیوس اس بات پر زور دیتے ہیں کہ اگرچہ بیماری ایک عنصر تھی، لیکن ہسپانیولا کی مقامی آبادی اسی طرح بحال ہوتی جس طرح یورپیوں نے بلیک ڈیتھ کے بعد کیا تھا اگر یہ اس مسلسل غلامی کے لیے نہ ہوتا جس کا وہ شکار تھے۔ وہ کہتے ہیں کہ "ان انسانی عوامل میں، غلامی ہسپانیولا کی آبادی کا سب سے بڑا قاتل تھی"، اور یہ کہ "1492 اور 1550 کے درمیان، غلامی، زیادہ کام اور قحط کے گٹھ جوڑ نے کیریبین میں چیچک، انفلوئنزا یا ملیریا سے زیادہ مقامی لوگوں کو ہلاک کیا۔" نوبل ڈیوڈ کک نے بلیک لیجنڈ کی امریکہ کی فتح کے بارے میں کہا: "بہت کم ہسپانوی تھے جنہوں نے ان لاکھوں لوگوں کو ہلاک کیا تھا جن کے بارے میں بتایا جاتا تھا کہ وہ اولڈ اینڈ نیو ورلڈ کے رابطے کے بعد پہلی صدی میں مارے گئے تھے۔" اس کے بجائے، وہ اندازہ لگاتے ہیں کہ مرنے والوں کی تعداد چیچک جیسی بیماریوں کی وجہ سے ہوئی تھی، جو کچھ اندازوں کے مطابق مقامی امریکی آبادیوں میں اموات کی شرح 80-90% تھی۔ تاہم، مورخ جیفری اوسٹلر نے استدلال کیا ہے کہ ہسپانوی نوآبادیات نے بیماری کے پھیلنے کے لیے حالات پیدا کیے، مثال کے طور پر، "محتاط مطالعات سے پتہ چلا ہے کہ اس بات کا انتہائی امکان نہیں ہے کہ ہرنانڈو ڈی سوٹو کی 1539 کی امریکی جنوب میں مہم کے ارکان کو" چیچک یا خسرہ تھا۔ اس کے بجائے، اس مہم کی وجہ سے پیدا ہونے والی رکاوٹوں نے مقامی لوگوں میں سفلس اور پیچش، جو پہلے سے ہی امریکہ میں موجود ہے، اور ملیریا، جو حال ہی میں مشرقی نصف کرہ سے متعارف کرائی گئی بیماری ہے، سمیت بیماریوں کا خطرہ بڑھا دیا۔ " امریکہ کی ابتدائی فتح مکمل ہونے کے ساتھ، ہسپانویوں نے 1503 میں اینکومینڈا نظام نافذ کیا۔ نظریاتی طور پر، اینکومینڈا نے مقامی لوگوں کے گروہوں کو ثقافتی انضمام اور کیتھولک مذہب میں تبدیلی کو فروغ دینے کے لیے ہسپانوی نگرانی میں رکھا، لیکن عملی طور پر اس کی وجہ سے موت کی اعلی شرح کے ساتھ سفاکانہ حالات میں قانونی طور پر جبری مشقت اور وسائل نکالنے کی منظوری دی گئی۔ اگرچہ ہسپانوی مقامی لوگوں کو ختم کرنے کے لیے تیار نہیں تھے، یہ یقین کرتے ہوئے کہ ان کی تعداد ناقابل تلافی ہے، ان کے اقدامات اراوک جیسے پورے قبائل کے خاتمے کا باعث بنے۔ بہت سے اراوک کانوں میں مہلک جبری مشقت سے مر گئے، جہاں ہر چھ ماہ بعد ایک تہائی مزدور مر جاتے تھے۔ مورخ ڈیوڈ سٹینارڈ کے مطابق، اینکومینڈا ایک نسل کشی کا نظام تھا جس نے "وسطی اور جنوبی امریکہ میں لاکھوں مقامی لوگوں کو ابتدائی اور اذیت ناک اموات کی طرف دھکیل دیا تھا"۔ امریکہ کے مقامی لوگوں کی ہسپانوی اور پرتگالی نسل کشی نے تقریبا 90 ٪ مقامی آبادی، اور زیادہ تر زراعت اور بنیادی ڈھانچے کو ختم کر دیا۔ ماہر ماحولیات سائمن لیوس اور ماہر ارضیات مارک ماسلن کے مطابق، ان نسل کشی کا دائرہ اتنا وسیع تھا کہ اس نے 1550 اور 1700 کے درمیان عالمی درجہ حرارت میں کمی کو جنم دیا کیونکہ جنگلات کی تخلیق نو کے نتیجے میں اضافی کاربن کو الگ کیا گیا۔ یو سی ریور سائیڈ کے پروفیسر ڈاکٹر کلفورڈ ٹرافزر کے مطابق، 1760 کی دہائی میں، گیسپر ڈی پورٹولا اور جونیپیرو سیرا کی قیادت میں کیلیفورنیا کو مضبوط بنانے کے لیے روانہ کی گئی ایک مہم، غلامی، جبری تبادلوں اور بیماری کے تعارف کے ذریعے نسل کشی کی علامت تھی۔ امریکیوں کی بیور جنگوں کی برطانوی نوآبادیات سترہویں صدی کی بیور جنگوں کے دوران، اروکوئس نے کئی بڑے قبائلی اتحادوں کو مؤثر طریقے سے تباہ کر دیا، جن میں موہیکان، ہورون (وینڈوٹ)، غیر جانبدار، ایری، سسکیہنوک (کونسٹوگا)، اور شمالی الگونکوئنز شامل ہیں، جس میں ایروکوئس کے ذریعہ مشق کیے جانے والے جنگی انداز کی انتہائی بربریت اور تخریبی نوعیت کی وجہ سے کچھ مورخین نے ان جنگوں کو اروکوئس کنفیڈریسی کی طرف سے کی جانے والی نسل کشی کی کارروائیوں کا نام دیا۔ کالیناگو نسل کشی، 1626 کالیناگو نسل کشی 1628 میں انگریزوں اور فرانسیسی آباد کاروں کے ذریعہ سینٹ کٹس میں تقریبا 2,000 جزیرے کیریبوں کا قتل عام تھا۔ کیریب چیف ٹیگریمونڈ سینٹ کٹس پر قابض انگریزوں اور فرانسیسی آباد کاروں کی بڑھتی ہوئی تعداد سے بے چین ہو گیا۔ اس کی وجہ سے تصادم ہوئے، جس کی وجہ سے وہ دوسرے جزیرے کیریبوں کی مدد سے آباد کاروں کے خاتمے کی سازش کرنے پر مجبور ہوا۔ تاہم، اس کی اسکیم کو باربے نامی ایک ہندوستانی خاتون نے تھامس وارنر اور پیئر بیلین ڈی اسنامبک کے ساتھ دھوکہ دیا۔ کارروائی کرتے ہوئے، انگریزوں اور فرانسیسی آباد کاروں نے کیریبوں کو ایک پارٹی میں مدعو کیا جہاں وہ نشے میں آ گئے۔ جب کیریب اپنے گاؤں واپس آئے تو ان کی نیند میں چیف ٹیگریمونڈ سمیت 120 افراد مارے گئے۔ اگلے دن، بقیہ 2,000-4، 000 کیریبز کو بلڈی پوائنٹ اور بلڈی ریور کے علاقے میں مجبور کیا گیا، جہاں 2,000 سے زیادہ کا قتل عام کیا گیا، حالانکہ 100 آباد کار بھی مارے گئے۔ ایک فرانسیسی مینچینیل کے زہر والے تیر سے مارے جانے کے بعد پاگل ہو گیا۔ باقی کیریب بھاگ گئے۔ بعد میں، 1640 تک، جو پہلے سے غلام نہیں تھے انہیں ڈومینیکا منتقل کر دیا گیا۔ پیکوٹ کو ختم کرنے کی کوشش، پیکوٹ وار ایک مسلح تصادم تھا جو 1636 اور 1638 کے درمیان نیو انگلینڈ میں پیکوٹ قبیلے اور میساچوسٹس بے، پلائی ماؤتھ، اور سیبروک کالونیوں کے نوآبادیات اور ان کے اتحادیوں کے درمیان ہوا تھا۔ جنگ کا اختتام پیکوٹس کی فیصلہ کن شکست کے ساتھ ہوا۔ کنیکٹیکٹ اور میساچوسٹس کی کالونیوں نے 1630 کی دہائی میں پیکوٹ جنگ کے دوران مارے گئے دشمن ہندوستانیوں کے سروں کے لیے انعامات کی پیش کش کی، اور بعد میں صرف ان کے کھوپڑی کے لیے۔ کنیکٹیکٹ نے خاص طور پر 1637 میں پیکوٹ کو مارنے کے لیے موہگنوں کو معاوضہ دیا۔ آخر میں، تقریبا 700 پیکوٹس کو ہلاک یا قید کر لیا گیا تھا۔ انگریزی نوآبادیات نے جنگ میں بچ جانے والے اندازے کے مطابق 2,500 پیکوٹس پر سخت تعزیراتی معاہدہ نافذ کیا۔ 1638 کے ہارٹ فورڈ کے معاہدے نے پیکوٹس کی ثقافتی شناخت کو ختم کرنے کی کوشش کی-ان شرائط کے ساتھ جو پیکوٹس کو اپنی سرزمین پر واپس جانے، اپنی قبائلی زبان بولنے، یا یہاں تک کہ خود کو پیکوٹس کے طور پر حوالہ دینے سے منع کرتی تھیں-اور مؤثر طریقے سے پیکوٹ نیشن کو تحلیل کر دیا، جس میں بہت سے زندہ بچ جانے والوں کو پھانسی دے دی گئی یا غلام بنا کر بیچ دیا گیا۔ سینکڑوں قیدیوں کو ویسٹ انڈیز کو غلامی میں فروخت کر دیا گیا ؛ دیگر زندہ بچ جانے والوں کو قیدی بنا کر فاتح قبائل میں منتشر کر دیا گیا۔ اس کا نتیجہ جنوبی نیو انگلینڈ میں ایک قابل عمل سیاست کے طور پر پیکوٹ قبیلے کا خاتمہ تھا، نوآبادیاتی حکام نے انہیں معدوم قرار دیا۔ تاہم، پیکوٹ قبیلے کے ارکان آج بھی ایک وفاقی طور پر تسلیم شدہ قبیلے کے طور پر رہتے ہیں۔ نارراگنسیٹ لوگوں کا قتل عام، 1675 عظیم دلدل قتل عام کنگ فلپ کی جنگ کے دوران نیو انگلینڈ کی نوآبادیاتی ملیشیا نے دسمبر 1675 میں نارراگنسیٹ قبیلے پر کیا تھا۔ اسی سال 15 دسمبر کو، نرگان سیٹ کے جنگجوؤں نے جیریہ بل بلاک ہاؤس پر حملہ کیا اور کم از کم 15 افراد کو ہلاک کر دیا۔ چار دن بعد، پلائی ماؤتھ، کنیکٹیکٹ، اور میساچوسٹس بے کی انگریزی کالونیوں کی ملیشیاؤں کو روڈ آئلینڈ کے ساؤتھ کنگزٹاؤن کے مرکزی نارراگنسیٹ قصبے میں لے جایا گیا۔ بستی کو جلا دیا گیا، اس کے باشندوں (بشمول خواتین اور بچوں) کو قتل یا بے دخل کر دیا گیا، اور قبیلے کے بیشتر سرمائی اسٹور تباہ کر دیے گئے۔ یہ خیال کیا جاتا ہے کہ کم از کم 97 نرگانسیٹ جنگجو اور 300 سے 1,000 غیر جنگجو مارے گئے، حالانکہ صحیح اعداد و شمار معلوم نہیں ہیں۔ قتل عام کے براہ راست بعد کے عرصے کے دوران یہ قتل عام نرگانسیٹ قبیلے کے لیے ایک اہم دھچکا تھا۔ تاہم، پیکوٹ کی طرح، نارراگانسیٹ لوگ آج بھی ایک وفاقی طور پر تسلیم شدہ قبیلے کے طور پر زندگی گزار رہے ہیں۔ فرانسیسی اور ہندوستانی جنگ اور پونٹیک کی جنگ، 12 جون 1755 کو، فرانسیسی اور ہندوستانی جنگ کے دوران، میساچوسٹس کے گورنر ولیم شرلی نے ہندوستانی مرد کے کھوپڑی کے لیے 40 پاؤنڈ اور ہندوستانی خواتین یا 12 سال سے کم عمر کے بچوں کے کھوپڑی کے لیے 20 پاؤنڈ کا انعام جاری کیا۔ 1756 میں پنسلوانیا کے لیفٹیننٹ گورنر رابرٹ ہنٹر مورس نے لینی لیناپ (ڈیلاویئر) کے لوگوں کے خلاف اپنے اعلان جنگ میں "بارہ سال کی عمر سے اوپر کے ہر مرد ہندوستانی دشمن کے کھوپڑی کے لیے آٹھ کے 130 ٹکڑے" اور "ہر ہندوستانی عورت کے کھوپڑی کے لیے آٹھ کے 50 ٹکڑے" پیش کیے، جو ان کے مارے جانے کے ثبوت کے طور پر پیش کیے گئے تھے۔ پونٹیک کی جنگ کے دوران، کرنل ہنری گلدستے نے اپنے اعلی افسر، سر جیفری ایمہرسٹ کے ساتھ مل کر حیاتیاتی جنگ کے ذریعے دشمن مقامی امریکیوں کو چیچک کے کمبل سے متاثر کرنے کی سازش کی۔ کینیڈا اگرچہ تنازعات کے بغیر نہیں تھا، لیکن یورپی کینیڈینوں کی فرسٹ نیشنز اور انوئٹ آبادیوں کے ساتھ ابتدائی بات چیت نسبتا پرامن تھی۔ فرسٹ نیشنز اور میٹس کے لوگوں نے کینیڈا میں یورپی کالونیوں کی ترقی میں اہم کردار ادا کیا، خاص طور پر شمالی امریکہ کی کھال کی تجارت کے دوران براعظم کی تلاش میں یورپی کورور ڈیس بوئس اور مسافروں کی مدد کرنے میں ان کے کردار کے لیے۔ فرسٹ نیشنز کے ساتھ یہ ابتدائی یورپی تعاملات دوستی اور امن معاہدوں سے معاہدوں کے ذریعے زمینوں کو بے دخل کرنے میں تبدیل ہو جائیں گے۔ 18 ویں صدی کے آخر سے، یورپی کینیڈینوں نے مقامی لوگوں کو مغربی کینیڈین معاشرے میں ضم ہونے پر مجبور کیا۔ یہ کوششیں 19 ویں صدی کے آخر اور 20 ویں صدی کے اوائل میں جبری انضمام اور نقل مکانی کے ساتھ عروج پر پہنچ گئیں۔ یورپی نوآبادیات کے نتیجے میں مقامی آبادی میں چالیس سے اسی فیصد کی کمی واقع ہوئی۔ اس کمی کو کئی وجوہات سے منسوب کیا گیا ہے، جن میں انفلوئنزا، خسرہ اور چیچک جیسی یورپی بیماریوں کی منتقلی، جن سے ان کی کوئی قدرتی قوت مدافعت نہیں تھی، کھال کی تجارت پر تنازعات، نوآبادیاتی حکام اور آباد کاروں کے ساتھ تنازعات، اور آباد کاروں کے لیے مقامی زمینوں کا نقصان اور اس کے نتیجے میں کئی ممالک کی خود کفالت کا خاتمہ شامل ہیں۔ 1829 میں شاناودھیت کی موت کے ساتھ، بیوتھک لوگوں اور نیو فاؤنڈ لینڈ کے مقامی لوگوں کو وبائی امراض، فاقہ کشی، خوراک کے ذرائع تک رسائی سے محرومی، اور انگریزی اور فرانسیسی ماہی گیروں اور تاجروں کی طرف سے بے گھر ہونے کے بعد باضابطہ طور پر معدوم قرار دے دیا گیا۔ بیوتھک کے سلسلے میں اسکالرز نسل کشی کی ان کی تعریف سے متفق نہیں ہیں، اور پارٹیوں کے مختلف سیاسی ایجنڈے ہیں۔ اگرچہ کچھ علماء کا خیال ہے کہ بیوتھک اوپر بیان کردہ عناصر کی وجہ سے ختم ہو گئے، ایک اور نظریہ یہ ہے کہ یورپیوں نے ان کے خلاف نسل کشی کی ایک مستقل مہم چلائی۔ "ثقافتی نسل کشی" کے تصور اور آبادیاتی نوآبادیات سے اس کے تعلق کی حالیہ تفہیم نے جدید اسکالرز کو مقامی لوگوں کی جسمانی اور ثقافتی تباہی کے عمل کو پیدا کرنے اور جائز بنانے میں کینیڈا کی ریاستوں کے کردار کے نسل کشی کے پہلوؤں پر ایک نئی بحث کی طرف راغب کیا ہے۔ 1990 کی دہائی میں کچھ اسکالرز نے کینیڈا پر زور دینا شروع کیا کہ وہ کینیڈا کے ہندوستانی رہائشی اسکول کے نظام کو نسل کشی کے عمل کے طور پر تسلیم کرے جس کی جڑیں نوآبادیات میں ہیں۔ یہ عوامی بحث کینیڈین ٹروتھ اینڈ ریکونسیلیشن کمیشن کی تشکیل کا باعث بنی جو 2008 میں تشکیل دی گئی تھی۔ کینیڈین انڈین رہائشی اسکول کا نظام 1876 میں انڈین ایکٹ کی منظوری کے بعد قائم کیا گیا تھا۔ یہ نظام بچوں کو ان کے خاندانوں اور ثقافت کے اثر و رسوخ سے دور کرنے کے لیے بنایا گیا تھا جس کا مقصد انہیں کینیڈا کی غالب ثقافت میں ضم کرنا تھا۔ آخری اسکول 1996 میں بند ہوا۔ اس نظام کے وجود کے دوران، تقریبا 30 ٪ مقامی بچوں، یا تقریبا 150,000، کو قومی سطح پر رہائشی اسکولوں میں رکھا گیا تھا۔ ان میں سے کم از کم 6,000 طلباء حاضری کے دوران مر گئے۔ اس نظام کو ثقافتی نسل کشی کے طور پر بیان کیا گیا ہے: "بچے میں موجود ہندوستانی کو مارنا"۔ 1960 کی دہائی سے 1980 کی دہائی کے دوران اس عمل کا ایک حصہ، جسے ساٹھ کی دہائی کا سکوپ کہا جاتا ہے، کی تحقیقات کی گئی اور جج ایڈون کیملمین نے بچوں کے دوروں کو نسل کشی قرار دیا، جنہوں نے لکھا: "آپ نے ایک بچے کو اس کی مخصوص ثقافت سے لیا اور آپ نے اسے غیر ملکی ثقافت میں ڈال دیا بغیر کسی [مشاورت] کی مدد کے اس خاندان کو جس کا بچہ تھا۔ اس میں ڈرامائی اور بنیادی طور پر کچھ غلط ہے۔ " رہائشی اسکول کے نظام کا ایک اور پہلو مقامی خواتین پر جبری نس بندی کا استعمال تھا جنہوں نے غیر مقامی مردوں سے شادی کرنے کے اسکول کے مشورے پر عمل نہ کرنے کا انتخاب کیا۔ مقامی خواتین کینیڈا کی آبادی کا صرف 2.5 ٪ تھیں، لیکن ان میں سے 25 ٪ جنہیں کینیڈا کے یوجینکس قوانین (جیسے البرٹا کے جنسی نسبندی ایکٹ) کے تحت نسبندی کی گئی تھی-بہت سے ان کے علم یا رضامندی کے بغیر۔ سچائی اور مصالحتی کمیشن کے ایگزیکٹو خلاصہ سے پتہ چلا کہ ریاست نے جبری انضمام کے ذریعے ثقافتی نسل کشی کی پالیسی پر عمل کیا۔ فقرے کی ابہام نے اس تشریح کی اجازت دی کہ جسمانی اور حیاتیاتی نسل کشی بھی ہوئی۔ تاہم، کمیشن کو یہ نتیجہ اخذ کرنے کا اختیار نہیں تھا کہ جسمانی اور حیاتیاتی نسل کشی ہوئی، کیونکہ اس طرح کے نتائج سے کینیڈا کی حکومت کے لیے قانونی ذمہ داری ثابت کرنا مشکل ہو جائے گا۔ اس کے نتیجے میں، اس بارے میں بحث کھلی رہتی ہے کہ آیا کینیڈا کی حکومت نے بھی مقامی آبادیوں کے خلاف جسمانی اور حیاتیاتی نسل کشی کا ارتکاب کیا ہے۔ ثقافتی نسل کشی کا استعمال ہولوکاسٹ سے فرق کرنے کے لیے کیا جاتا ہے: تاریخ میں واضح طور پر قبول شدہ نسل کشی۔ کچھ لوگوں کا کہنا ہے کہ یہ وضاحت نسل کشی کی حیاتیاتی اور جسمانی کارروائیوں کی تردید کرتی ہے جو ثقافتی تباہی کے ساتھ ہوئی ہیں۔ جب بین الاقوامی قانون کے تناظر میں کام کیا جاتا ہے، تو کینیڈا میں نوآبادیات نے اقوام متحدہ کی نسل کشی کے جرم کی تعریف کے لیے ہر معیار کو عائد کیا ہے۔ تاہم، جسمانی نسل کشی کی نیچے دی گئی تمام مثالوں پر اب بھی بہت بحث کی جاتی ہے کیونکہ مجرموں کے اقدامات کے پیچھے ارادے اور مجموعی محرکات کی ضرورت پر ابھی تک وسیع پیمانے پر اتفاق نہیں ہوا ہے۔ مقامی لوگوں کے تئیں کینیڈا کے اقدامات کو اقوام متحدہ کی نسل کشی کی تعریف کی پہلی مثال کے تحت درجہ بندی کیا جا سکتا ہے، "گروپ کے ارکان کو مارنا"، مہلک بیماری کے پھیلاؤ کے ذریعے جیسے کہ 1862 پیسیفک نارتھ ویسٹ چیچک کی وبا کے دوران۔ ملک کے دیگر حصوں کی مزید مثالوں میں ساسکاٹون کی منجمد اموات، لاپتہ اور قتل شدہ مقامی خواتین، لڑکیوں اور دو پرجوش لوگوں کی وبا، اور نووا اسکاٹیا کے گورنر ایڈورڈ کارن والیس کی طرف سے پیش کردہ اسکالپنگ انعامات شامل ہیں۔ دوم، جیسا کہ ٹروتھ اینڈ ریکونسیلیشن کمیشن نے تصدیق کی ہے، رہائشی اسکول کا نظام (ب) اور (ای) کی ایک واضح مثال تھی اور اسی طرح کی کارروائیاں ملینیم سکوپ کے ذریعے آج تک جاری ہیں، کیونکہ مقامی بچوں کو غیر متناسب طور پر ان کے خاندانوں سے ہٹا دیا جاتا ہے اور دوسروں کی دیکھ بھال میں رکھا جاتا ہے جو اکثر کینیڈا کے بچوں کی فلاح و بہبود کے نظام کے ذریعے مختلف ثقافتوں سے تعلق رکھتے ہیں۔ ایک بار پھر یہ مقامی بچوں کی ان کے روایتی طرز زندگی سے علیحدگی کو دہراتا ہے۔ مزید برآں، ریزرو میں رہنے والے بچے سماجی خدمات کے لیے ناکافی فنڈنگ کے تابع ہیں جس کی وجہ سے کینیڈا کی حکومت کو جوابدہ ٹھہرانے کی کوششوں میں 2021 کے اوائل میں کینیڈا کے انسانی حقوق ٹریبونل میں نواں عدم تعمیل کا حکم دائر کیا گیا ہے۔ اقوام متحدہ کی تعریف کی ذیلی دفعہ (سی): "جان بوجھ کر گروپ کے حالات زندگی پر مسلط کرنا جو اس کی مکمل یا جزوی طور پر جسمانی تباہی لانے کے لیے شمار کیا جاتا ہے" نسل کشی کا ایک ایسا عمل ہے جس کی تاریخی میراث ہے، جیسے کیریبو اور بائسن کا قریب اور مکمل اخراج جس نے مقامی برادریوں میں بڑے پیمانے پر قحط میں حصہ ڈالا، کس طرح محفوظ حالات پر مقامی لوگوں کے معیار زندگی کی خلاف ورزی کرتے ہیں کیونکہ ان کی سماجی خدمات کم مالی اعانت اور ناقابل رسائی ہیں، اور پہلی دنیا کے ملک میں پانی کی تاریک ترین خصوصیات رکھتے ہیں۔ کینیڈا میں غیر یقینی اور مہلک ماحولیاتی زہریلے مادے بھی پائے جاتے ہیں جو زمین، پانی، ہوا اور مقامی علاقوں کے قریب یا خود لوگوں کے لیے خطرہ ہیں۔ مقامی لوگ حالیہ برسوں میں (د)، "گروپ کے اندر پیدائشوں کو روکنے کے لیے نافذ کیے گئے اقدامات" کی اطلاع دیتے رہتے ہیں۔ خاص طور پر مقامی لوگوں کے ساتھ نس بندی کے طریقہ کار کے ارد گرد باخبر رضامندی سے بچنے کے ذریعے جیسے ڈی ڈی ایس کا معاملہ۔ موز جا، ساسکچیوان میں 2018 سے وکیل الیسا لومبارڈ نے نمائندگی کی۔ مذکورہ بالا مثالوں کی وجہ سے مقامی لوگوں کو درپیش تاریخی اور موجودہ نسل کشی کے نقصانات کے خلاف ملک بھر میں وسیع پیمانے پر جسمانی اور عملی کارروائی ہوئی ہے۔ 28 جولائی 2022 کو، نوٹری ڈیم ڈی کیوبیک کیتھیڈرل میں پوپ فرانسس کے کینیڈا کے دورے کے دوران، پوپ نے کہا: "اور اپنے مقامی بھائیوں اور بہنوں کے ساتھ شفا یابی اور مفاہمت کے عمل کے بارے میں سوچتے ہوئے، عیسائی برادری دوبارہ کبھی بھی خود کو اس خیال سے متاثر نہیں ہونے دے سکتی کہ ایک ثقافت دوسروں سے برتر ہے، یا دوسروں کو مجبور کرنے کے طریقوں کو استعمال کرنا جائز ہے۔" پوپ فرانسس نے 30 جولائی 2022 کو کینیڈا کے ایک ہفتے کے طویل دورے کے بعد روم واپسی کی پرواز میں ایک صحافی کے سوال کا جواب دیا: "یہ سچ ہے، میں نے یہ لفظ استعمال نہیں کیا کیونکہ یہ میرے ساتھ نہیں ہوا تھا، لیکن میں نے نسل کشی کو بیان کیا اور اس نسل کشی کے کام کے لیے معافی، معافی مانگی۔ مثال کے طور پر، میں نے اس کی بھی مذمت کی: بچوں کو چھیننا اور ثقافت کو تبدیل کرنا، ذہنیت کو تبدیل کرنا، روایات کو تبدیل کرنا، ایک نسل کو تبدیل کرنا، فرض کریں، ایک پوری ثقافت۔ جی ہاں، یہ ایک تکنیکی لفظ ہے، نسل کشی، لیکن میں نے اسے استعمال نہیں کیا کیونکہ یہ ذہن میں نہیں آیا، لیکن میں نے اسے بیان کیا۔ یہ سچ ہے ؛ ہاں، یہ نسل کشی ہے۔ جی ہاں، آپ سب پرسکون رہیں۔ آپ کہہ سکتے ہیں کہ میں نے کہا کہ ہاں، کہ یہ نسل کشی تھی۔ " میکسیکو اپاچی 1835 میں، میکسیکو کی ریاست سونورا کی حکومت نے اپاچی پر ایک انعام رکھا جو وقت کے ساتھ، حکومت کی طرف سے 14 سال یا اس سے زیادہ عمر کے مرد کی کھوپڑی کے لیے 100 پیسو کی ادائیگی میں تبدیل ہوا۔ 1837 میں، میکسیکو کی ریاست چیہوا نے بھی اپاچی سکالپس پر انعام، فی جنگجو 100 پیسو، فی عورت 50 پیسو، اور فی بچہ 25 پیسو کی پیشکش کی۔ مایا یوکاٹن کی ذات پات کی جنگ جنوب مشرقی میکسیکو میں مایا کی فرقہ وارانہ زمین پر نوآبادیات کی تجاوزات کی وجہ سے ہوئی تھی۔ سیاسی سائنسدان ایڈم جونز کے مطابق: "اس خوفناک نسلی جنگ میں دونوں طرف نسل کشی کے مظالم پیش آئے، جن میں 200,000 تک ہلاک ہوئے۔" یاقی قبیلے کی مختلف بغاوتوں پر میکسیکو کی حکومت کے ردعمل کو خاص طور پر پورفیریو ڈیاز کے دور میں نسل کشی سے تشبیہ دی گئی ہے۔ قتل عام کی وجہ سے، ڈیاز کے دور حکومت میں میکسیکو میں یاکوئی قبیلے کی آبادی 30,000 سے کم ہو کر 7,000 رہ گئی۔ ایک ذرائع کا اندازہ ہے کہ ان میں سے کم از کم 20,000 یاقیں سونورا میں ریاستی قتل کا شکار ہوئے تھے۔ میکسیکو کے صدر آندرے مینوئل لوپیز اوبراڈور نے کہا کہ وہ 2019 میں ہونے والی بدسلوکیوں کے لیے معافی مانگنے کو تیار ہیں۔ ارجنٹائن ارجنٹائن نے 19 ویں صدی کے دوسرے نصف میں مقامی لوگوں اور پڑوسی ریاست چلی کی قیمت پر علاقائی توسیع کی مہمات کا آغاز کیا۔ ماپوچے کے لوگوں کو ارجنٹائن کی فوجی افواج نے اپنی آبائی زمینوں سے مجبور کیا، جس کے نتیجے میں اموات اور بے گھر ہوئے۔ 1870 کی دہائی کے دوران، صدر جولیو ارجنٹینو روکا نے کنکویسٹ آف دی ڈیزرٹ () فوجی آپریشن نافذ کیا، جس کے نتیجے میں پمپاس کے علاقے میں رہنے والے ماپوچے افراد کو محکوم، غلامی اور نسل کشی کا نشانہ بنایا گیا۔ جنوبی پیٹاگونیا میں، ارجنٹائن اور چلی دونوں نے مقامی زمینوں اور پانیوں پر قبضہ کر لیا، اور ٹیرا ڈیل فیوگو میں بھیڑ کاشتکاروں اور تاجروں کے ذریعے کی جانے والی نسل کشی میں سہولت فراہم کی۔ 19 ویں صدی کے آخر میں، ٹیرا ڈیل فیوگو گولڈ رش کے دوران، یورپی آباد کاروں نے، ارجنٹائن اور چلی کی حکومتوں کے ساتھ مل کر، سیلکنم لوگوں، یاگان اور ہاؤش لوگوں کو منظم طریقے سے ختم کر دیا۔ ان کا خاتمہ آج سیلکنم نسل کشی کے نام سے جانا جاتا ہے۔ ارجنٹائن نے شمال کی طرف بھی توسیع کی، مثال کے طور پر نیپالی قتل عام میں متعدد چاکو لوگوں کو ایک ایسی پالیسی کے ذریعے بے دخل کیا جسے نسل کشی سمجھا جا سکتا ہے۔ پیراگوئے ٹرپل الائنس کی جنگ (1865-1870) برازیل کی سلطنت نے پیراگوئے کے خلاف ارجنٹائن کی حکومت بارٹولومے میٹرے اور یوراگوئے کی حکومت وینانسیو فلوریس کے ساتھ اتحاد میں شروع کی تھی۔ برازیل، ارجنٹائن اور یوراگوئے کی حکومتوں نے ایک خفیہ معاہدے پر دستخط کیے جس میں "اعلی معاہدہ کرنے والی جماعتیں" پیراگوئے کی حکومت کا تختہ الٹنے کے لیے خود کو پابند کرتی ہیں۔ پانچ سال کی جنگ میں پیراگوئین کی آبادی میں کمی واقع ہوئی، جن میں عام شہری، خواتین، بچے اور بزرگ شامل تھے۔ جولیو جوس چیویناٹو نے اپنی کتاب امریکن جینوسائیڈ میں اس بات کی تصدیق کی ہے کہ یہ "مکمل تباہی کی جنگ تھی جو صرف اس وقت ختم ہوئی جب مارنے کے لیے پیراگوئے کے مزید لوگ نہیں تھے" اور یہ نتیجہ اخذ کیا کہ پیراگوئے کی بالغ مرد آبادی کا 99.5% جنگ کے دوران مر گیا۔ جنگ سے پہلے تقریبا 420,000 کی آبادی میں سے صرف 14,000 مرد اور 180,000 خواتین باقی رہ گئیں۔ مصنف سٹیون پنکر نے لکھا: چلی کی فوج کی طرف سے اراؤکینیا کی نام نہاد امن نے 1860 اور 1880 کی دہائی کے درمیان اس وقت کے آزاد میپوچے لوگوں کو بے دخل کر دیا۔ پہلے اراؤکو جنگ کے دوران اور پھر اراؤکانیہ کے قبضے کے دوران، میپوچے لوگوں کے ساتھ ایک طویل تنازعہ چل رہا تھا، جو زیادہ تر اراؤکانیہ میں لڑے تھے۔ مقامی علاقوں کی ریاستہائے متحدہ کی نوآبادیات اسٹیسی مارٹن کا کہنا ہے کہ ریاستہائے متحدہ کو بین الاقوامی برادری نے اپنی مقامی آبادی کے خلاف نسل کشی کی کارروائیوں کے لیے قانونی طور پر تنبیہ نہیں کی ہے، لیکن بہت سے مورخین اور ماہرین تعلیم صوفیانہ قتل عام، ٹریل آف ٹائرز، سینڈ کریک قتل عام اور مینڈوسینو جنگ جیسے واقعات کو نسل کشی کی نوعیت کے طور پر بیان کرتے ہیں۔ روکسین ڈنبر اورٹیز کا کہنا ہے کہ امریکی تاریخ کے ساتھ ساتھ وراثت میں ملنے والے مقامی صدمے کو اس نسل کشی سے نمٹائے بغیر نہیں سمجھا جا سکتا جو امریکہ نے مقامی لوگوں کے خلاف کی تھی۔ نوآبادیاتی دور سے لے کر ریاستہائے متحدہ کے قیام تک اور بیسویں صدی میں جاری رہنے تک، اس میں تشدد، دہشت گردی، جنسی استحصال، قتل عام، منظم فوجی پیشے، ہندوستانی ہٹانے کی پالیسیوں کے ذریعے مقامی لوگوں کو ان کے آبائی علاقوں سے ہٹانا، مقامی امریکی بچوں کو فوجی جیسے بورڈنگ اسکولوں میں زبردستی ہٹانا، الاٹمنٹ، اور خاتمے کی پالیسی شامل ہے۔ پونٹیک جنگ کے دوران گلدستے اور ایمہرسٹ کے درمیان تبادلے ہوئے خطوط سے پتہ چلتا ہے کہ ایمہرسٹ نے گلدستے کو لکھا تھا کہ مقامی لوگوں کو ختم کرنے کی ضرورت ہے: "آپ کو کمبل کے ذریعے ہندوستانیوں کو ٹیکہ لگانے کی کوشش کرنے کے ساتھ ساتھ ہر دوسرے طریقہ کو آزمانا بہتر ہوگا جو اس قابل عمل نسل کو ختم کرنے کا کام کر سکتا ہے۔" مورخین اسے ایمہرسٹ کے نسل کشی کے ارادے کے ثبوت کے ساتھ ساتھ امریکہ کی نوآبادیات کے دوران مقامی امریکیوں کے خلاف اکثر ظاہر ہونے والے وسیع تر نسل کشی کے رویے کا حصہ سمجھتے ہیں۔ جب 1837 میں امریکہ کے شمالی میدانی علاقوں میں چیچک پھیل گئی تو امریکی سکریٹری برائے جنگ لیوس کاس نے حکم دیا کہ کسی بھی منڈن (اریکارا، کری اور بلیک فٹ کے ساتھ) کو چیچک کی ویکسین نہیں دی جائے گی، جو دوسرے علاقوں کے دوسرے قبائل کو فراہم کی گئی تھی۔ امریکہ نے آج تک کوئی ٹروتھ کمیشن شروع نہیں کیا ہے اور نہ ہی مقامی لوگوں کی نسل کشی کے لیے کوئی یادگار تعمیر کی ہے۔ یہ مغربی ساحل پر علاقائی توسیع کے دوران مقامی امریکیوں کے خلاف ہونے والے تاریخی تشدد کو تسلیم نہیں کرتا اور نہ ہی اس کی تلافی کرتا ہے۔ سمتھسونین انسٹی ٹیوشن جیسے امریکی عجائب گھر نسل کشی کے لیے کسی حصے کو وقف نہیں کرتے ہیں۔ 2013 میں، نیشنل کانگریس آف امریکن انڈینز نے سمتھسونین کے اندر نیشنل امریکن انڈین ہولوکاسٹ میوزیم کے لیے جگہ بنانے کی قرارداد منظور کی، لیکن مؤخر الذکر نے اسے نظر انداز کر دیا۔ مقامی لوگوں کی نس بندی فیملی پلاننگ سروسز اینڈ پاپولیشن ریسرچ ایکٹ 1970 میں منظور کیا گیا تھا، جس نے انڈین ہیلتھ سروس کے ذریعے صحت کی دیکھ بھال حاصل کرنے والے مریضوں کے لیے نس بندی پر سبسڈی دی تھی۔ اس قانون کے منظور ہونے کے بعد کے چھ سالوں میں، ایک اندازے کے مطابق 25 فیصد بچہ پیدا کرنے کی عمر کی مقامی امریکی خواتین کو جراثیم سے پاک کر دیا گیا۔ کچھ طریقہ کار جبر کے تحت، یا جراثیم سے پاک افراد کی سمجھ کے بغیر انجام دیے گئے تھے۔ 1977 میں، ناردرن چینی انڈین ریزرویشن کی چیف قبائلی جج میری سانچیز نے جنیوا میں اقوام متحدہ کے کنونشن برائے مقامی حقوق کو بتایا کہ مقامی امریکی خواتین کو غیر ارادی نس بندی کا سامنا کرنا پڑا جسے انہوں نے جدید نسل کشی کے مترادف قرار دیا۔ مقامی امریکی بورڈنگ اسکول کا نظام ایک 150 سالہ پروگرام اور وفاقی پالیسی تھی جس نے مقامی بچوں کو ان کے خاندانوں سے الگ کیا اور انہیں سفید فام معاشرے میں ضم کرنے کی کوشش کی۔ اس کا آغاز 19 ویں صدی کے اوائل میں ہوا، جو ہندوستانی ہٹانے کی پالیسیوں کے آغاز کے ساتھ ہوا۔ ایک فیڈرل انڈین بورڈنگ اسکول انیشی ایٹو انویسٹی گیٹو رپورٹ 11 مئی 2022 کو شائع کی گئی تھی، جس میں باضابطہ طور پر اس نظام کو بنانے اور برقرار رکھنے میں وفاقی حکومت کے کردار کو تسلیم کیا گیا تھا۔ رپورٹ کے مطابق، امریکی وفاقی حکومت نے 1819 اور 1969 کے درمیان 37 ریاستوں میں 408 سے زیادہ بورڈنگ اداروں کو چلایا یا مالی اعانت فراہم کی۔ مجموعی طور پر 431 بورڈنگ اسکولوں کی نشاندہی کی گئی، جن میں سے بہت سے مذہبی اداروں کے ذریعے چلائے جاتے تھے۔ رپورٹ میں اس نظام کو ایک وفاقی پالیسی کا حصہ قرار دیا گیا ہے جس کا مقصد مقامی برادریوں کی شناخت کو ختم کرنا اور ان کی زمینوں کو ضبط کرنا ہے۔ اسکولوں میں بدسلوکی بڑے پیمانے پر تھی، اسی طرح بھیڑ بھاڑ، غذائیت، بیماری اور مناسب صحت کی دیکھ بھال کا فقدان تھا۔ رپورٹ میں 19 اسکولوں میں 500 سے زیادہ بچوں کی اموات کی دستاویز کی گئی ہے، حالانکہ یہ اندازہ لگایا گیا ہے کہ کل تعداد ہزاروں اور ممکنہ طور پر دسیوں ہزار تک بڑھ سکتی ہے۔ 53 اسکولوں میں نشان زدہ یا غیر نشان زدہ تدفین کی جگہیں دریافت ہوئیں۔ اسکول کے نظام کو ثقافتی نسل کشی اور نسل پرستانہ غیر انسانی کاری کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ 1830 کے انڈین ریموول ایکٹ کے بعد، امریکی حکومت نے مشرقی ساحل کے قبائل کو مسیسیپی کے پار زبردستی منتقل کرنا شروع کر دیا۔ ہٹانے میں چیروکی، مسکوگی (کریک)، سیمینول، چکاسا، اور چوکٹاو ممالک کے بہت سے ارکان شامل تھے، جن میں ریاستہائے متحدہ میں دیگر افراد بھی شامل تھے، جو موجودہ ریاست اوکلاہوما کے مشرقی حصوں میں اپنے آبائی علاقوں سے ہندوستانی علاقے میں تھے۔ تقریبا 2,500-6,000 ٹریل آف ٹائرز کے ساتھ ساتھ مر گئے۔ چاک اور جوناسون اس بات پر زور دیتے ہیں کہ ٹریل آف ٹائرز کے ساتھ چیروکی قبیلے کی ملک بدری کو آج کل تقریبا یقینی طور پر نسل کشی کا عمل سمجھا جائے گا۔ 1830 کا انڈین ریموول ایکٹ خروج کا باعث بنا۔ تقریبا 17,000 چیروکیوں کے ساتھ ساتھ تقریبا 2,000 چیروکی ملکیت والے سیاہ فام غلاموں کو ان کے گھروں سے ہٹا دیا گیا۔ ٹریل آف ٹائرز کے نتیجے میں مرنے والے لوگوں کی تعداد کا مختلف اندازوں سے اندازہ لگایا گیا ہے۔ امریکی ڈاکٹر اور مشنری ایلزور بٹلر، جنہوں نے ایک پارٹی کے ساتھ سفر کیا، نے 4,000 اموات کا تخمینہ لگایا۔ ڈیوڈ اسٹینارڈ اور باربرا مان جیسے مورخین نے نوٹ کیا ہے کہ فوج نے جان بوجھ کر چیروکی کے مارچ کو ہیضے کی وبا کے معروف علاقوں سے گزرنے کے لیے روٹ دیا، جیسے کہ وکسبرگ۔ سٹینارڈ کا اندازہ ہے کہ 1830 میں صدر اینڈریو جیکسن کے دستخط شدہ انڈین ریموول ایکٹ کے بعد، ان کے آبائی علاقوں سے زبردستی ہٹائے جانے کے دوران، 8,000 چیروکی مر گئے، جو کل آبادی کا تقریبا نصف تھا۔ امریکی ہندوستانی جنگیں امریکی ہندوستانی جنگوں کے دوران، امریکی فوج نے مقامی لوگوں کے متعدد قتل عام اور جبری نقل مکانی کی جنہیں بعض اوقات نسل کشی سمجھا جاتا ہے۔ 1864 کا سینڈ کریک قتل عام، جس نے اپنے وقت میں غم و غصے کا باعث بنا، اسے نسل کشی سمجھا جاتا ہے۔ کرنل جان چیوینگٹن نے کولوراڈو ٹیریٹری ملیشیا کی 700 رکنی فوج کی قیادت کرتے ہوئے پرامن چینی اور اراپاہو کے قتل عام میں حصہ لیا، جن میں سے تقریبا دو تہائی خواتین، بچے اور شیر خوار بچے تھے۔ چیوینگٹن اور اس کے آدمیوں نے کھوپڑی اور جسم کے دیگر اعضاء کو ٹرافی کے طور پر لیا، بشمول انسانی جنین اور مرد اور عورت کے جننانگ۔ اپنے اقدامات کے دفاع میں، چیوینگٹن نے کہا، ریاستہائے متحدہ کا کیلیفورنیا کا حصول کیلیفورنیا کی امریکی نوآبادیات کا آغاز 1845 میں میکسیکو-امریکی جنگ کے ساتھ ہوا۔ 1848 کے گواڈالوپ ہیڈلگو کے معاہدے کے ساتھ، اس نے ریاستہائے متحدہ کو 525,000 مربع میل کے نئے علاقے پر اختیار دیا۔ گولڈ رش کے قتل عام کے علاوہ، نوآبادیات کے ذریعہ علاقے میں مقامی امریکیوں کے خلاف بڑی تعداد میں ریاستی سبسڈی والے قتل عام بھی ہوئے، جس کی وجہ سے کئی پورے نسلی گروہوں کا خاتمہ ہو گیا۔ تنازعات کے ایسے ہی ایک سلسلے میں، نام نہاد مینڈوسینو جنگ اور اس کے بعد ہونے والی گول وادی جنگ میں، پوری یوکی قوم کو معدومیت کے دہانے پر لایا گیا۔ تقریبا 3,500 افراد کی پچھلی آبادی سے، یوکی قبیلے کے 100 سے بھی کم ارکان رہ گئے تھے۔ رسل تھورنٹن کے مطابق، کیلیفورنیا کی قبل کولمبیا کی آبادی کا تخمینہ 300,000 تک ہو سکتا ہے۔ 1849 تک، متعدد وبائی امراض کی وجہ سے یہ تعداد گھٹ کر 150,000 رہ گئی تھی۔ لیکن 1849 سے اور 1890 تک کیلیفورنیا کی مقامی آبادی بنیادی طور پر ہلاکتوں کی وجہ سے 20,000 سے کم ہو گئی تھی۔ 1849 اور 1870 کے درمیان کیلیفورنیا کے کم از کم 4,500 ہندوستانی مارے گئے، جبکہ بہت سے لوگ بیماری اور فاقہ کشی کی وجہ سے ہلاک ہوئے۔ 10, 000 ہندوستانیوں کو بھی اغوا کر کے غلاموں کے طور پر فروخت کر دیا گیا۔ جون 2019 میں مقامی امریکی عوام کے نمائندوں کے سامنے ایک تقریر میں، کیلیفورنیا کے گورنر گیون نیوزوم نے نسل کشی پر معافی مانگی۔ نیوزوم نے کہا، "یہ وہی تھا، نسل کشی۔ اسے بیان کرنے کا کوئی دوسرا طریقہ نہیں ہے۔ اور اس طرح اسے تاریخ کی کتابوں میں بیان کرنے کی ضرورت ہے۔ " کیلیفورنیا کے ایک قانون نے کسی بھی بے روزگار ہندوستانی کو آوارہ قرار دینے کو قانونی بنا دیا، پھر اس کی خدمات کو چار ماہ تک نیلام کر دیا۔ اس نے گوروں کو بھی اجازت دی کہ وہ ہندوستانی بچوں کو اٹھارہ سال کی عمر تک ان کے لیے کام کرنے پر مجبور کریں، بشرطیکہ وہ پہلے اس سے اجازت حاصل کریں جسے قانون 'دوست' کہتا ہے۔ گوروں نے پہاڑوں میں بالغ ہندوستانیوں کا شکار کیا، ان کے بچوں کو اغوا کیا، اور انہیں 50 ڈالر میں اپرنٹس کے طور پر فروخت کر دیا۔ کیلیفورنیا کے ایک اور قانون کی وجہ سے ہندوستانی عدالت میں شکایت نہیں کر سکتے تھے جس میں کہا گیا تھا کہ 'کسی ہندوستانی یا سیاہ فام یا ملاٹو شخص کو کسی سفید فام شخص کے حق میں یا اس کے خلاف ثبوت دینے کی اجازت نہیں تھی'۔ ایک ہم عصر نے لکھا، "کان کن بعض اوقات ہندوستانیوں کے ساتھ سب سے زیادہ سفاکانہ کارروائیوں کے مجرم ہوتے ہیں۔ اس طرح کے واقعات میرے نوٹس میں آ گئے ہیں جس سے انسانیت رو پڑے گی اور لوگ اپنی نسل سے انکار کر دیں گے۔" میریسویل اور ہنی لیک کے قصبوں نے ہندوستانی سکالپس کے لیے انعامات ادا کیے۔ شاستا سٹی نے سٹی ہال میں لائے گئے ہر ہندوستانی سربراہ کے لیے 5 ڈالر کی پیشکش کی۔ کیلیفورنیا کے ریاستی خزانے نے بہت سی مقامی حکومتوں کو ان کے اخراجات کی ادائیگی کی۔ سامار کے پار مارچ 28 ستمبر 1901 کو فلپائن-امریکی جنگ کے دوران، فلپائنی افواج نے بلانگیگا کی جنگ میں ایک امریکی کمپنی کو شکست دی اور اسے تقریبا ختم کر دیا۔ اس کے جواب میں، امریکی افواج نے سامار کے پار مارچ کے دوران بڑے پیمانے پر مظالم کیے، جو دسمبر 1901 سے فروری 1902 تک جاری رہے۔ زیادہ تر ذرائع کے مطابق، امریکی افواج نے 2,000 سے 2,500 کے درمیان فلپائنی شہریوں کو ہلاک کیا، اور ایک وسیع جلتی ہوئی زمین کی پالیسی پر عمل کیا، جس میں دیہاتوں کو جلانا بھی شامل تھا۔ کچھ فلپائنی مورخین نے ان ہلاکتوں کو نسل کشی قرار دیا ہے۔ امریکی بریگیڈیئر جنرل جیکب ایچ اسمتھ نے اپنے فوجیوں کو ہدایت دی کہ وہ "دس سال سے زیادہ عمر کے ہر فرد کو قتل کریں"، بشمول وہ بچے جو ہتھیار رکھنے کے قابل ہوں، اور کوئی قیدی نہ لیں۔ تاہم، 325 امریکی میرینز کی بٹالین کے کمانڈنگ آفیسر میجر لٹلٹن والر نے ان کے احکامات پر عمل کرنے سے انکار کر دیا۔ کچھ فلپائنی مورخین کا اندازہ ہے کہ مہم کے دوران 5,000 سے زیادہ افراد ہلاک ہوئے، جبکہ دیگر تخمینے 50,000 تک ہیں، حالانکہ اس کے بعد سے زیادہ تخمینوں کو بدنام کیا گیا ہے، اور اب ٹائپگرافی کی غلطیوں اور دستاویزات کو غلط پڑھنے کا نتیجہ معلوم ہوتا ہے۔ جدید برازیل کی سیاست 1900 اور 1957 کے درمیان 80 سے زیادہ مقامی قبائل غائب ہو گئے۔ اس عرصے کے دوران، دس لاکھ سے زیادہ کی آبادی میں سے 80 فیصد کو ثقافت کے خاتمے، بیماری یا قتل کے ذریعے قتل کیا گیا تھا۔ یہ بھی استدلال کیا گیا ہے کہ جیارو، یانومامی اور دیگر قبائل کی جاری تباہی کے ساتھ جدید دور میں نسل کشی ہوئی ہے۔ افریقہ کے مقامی لوگ (1948 سے پہلے) افریقہ الجزائر کی فرانسیسی نوآبادیات الجزائر کی فرانسیسی فتح کے دوران اور اس کے فورا بعد، 1830 اور 1871 کے درمیان الجزائر میں آبادیاتی آفات کا ایک سلسلہ شروع ہوا۔ چونکہ آبادیاتی بحران اتنا شدید تھا، اس لیے الجزائر کی جنرل گورنمنٹ کے شماریاتی دفتر میں آبادیاتی اور طبی اعداد و شمار کے سربراہ ڈاکٹر رینے ریکوکس نے الجزائر کے "مجموعی طور پر مقامی باشندوں" کی سادہ گمشدگی کی پیش گوئی کی۔ الجزائر میں آبادیاتی تبدیلی کو تین مراحل میں تقسیم کیا جا سکتا ہے: فتح کی مدت کے دوران تقریبا مستقل کمی، 1861 میں تخمینہ شدہ 27 لاکھ سے 1871 میں 21 لاکھ تک اس کی سب سے بڑی کمی تک، اور آخر کار 1890 تک تین ملین باشندوں کی سطح تک بتدریج اضافے کی طرف بڑھ رہا ہے۔ اس کی وجوہات قحط، بیماریوں اور ہجرت کے سلسلے سے لے کر الجزائر کی امن کے دوران فرانسیسی فوج کے زیر استعمال پرتشدد طریقوں تک ہیں، جن کے بارے میں مورخین کا کہنا ہے کہ یہ نسل کشی کی کارروائیاں ہیں۔ کانگو فری اسٹیٹ بیلجیم کے لیوپولڈ دوم کے تحت، کانگو فری اسٹیٹ میں آبادی کے نقصان کا تخمینہ ساٹھ فیصد ہے، جس میں 15 ملین افراد ہلاک ہو چکے ہیں۔ کانگو فری اسٹیٹ خاص طور پر نیند کی بیماری اور چیچک کی وبا سے سخت متاثر ہوا۔ جرمن جنوب مغربی افریقہ میں نسل کشی جرمن نوآبادیاتی سلطنت کے ذریعہ مقامی افریقی آبادی کے خلاف مظالم کی تاریخ براعظم کی ابتدائی جرمن بستیوں سے مل سکتی ہے۔ جرمن نوآبادیاتی حکام نے جرمن جنوب مغربی افریقہ (جی ایس ڈبلیو اے) میں نسل کشی کی اور بچ جانے والوں کو حراستی کیمپوں میں قید کر دیا۔ یہ بھی بتایا گیا کہ، 1885 اور 1918 کے درمیان، ٹوگو، جرمن مشرقی افریقہ (جی ای اے) اور کیمرون کی مقامی آبادی کو انسانی حقوق کی مختلف خلاف ورزیوں کا سامنا کرنا پڑا، جن میں زمین کے جھلسے ہوئے ہتھکنڈوں سے فاقہ کشی اور مزدوری کے طور پر استعمال کرنے کے لیے جبری نقل مکانی شامل ہیں۔ ہیررو قبیلے کے خلاف جی ایس ڈبلیو اے میں جرمن سلطنت کی کارروائی کو ہاورڈ بال 20 ویں صدی کی پہلی نسل کشی سمجھتے ہیں۔ ہیریرو کے بعد، نامکوا اور دمارا نے نوآبادیاتی حکومت کے خلاف بغاوت شروع کی، 1904 میں شہنشاہ ولہیم دوم کے ذریعہ جی ایس ڈبلیو اے میں جرمن افواج کے سربراہ کے طور پر مقرر کیے گئے جنرل لوتھر وان ٹروتھا نے جرمن افواج کو انہیں صحرا میں دھکیلنے کا حکم دیا جہاں وہ مر جائیں گے۔ جرمنی نے 2004 میں ہونے والی نسل کشی پر معافی مانگی۔ اگرچہ بہت سے لوگوں کا کہنا ہے کہ 1905 اور 1907 کے درمیان جی ای اے میں مجی مجی بغاوت کو دبانے کے لیے تنزانیہ میں فوجی مہم نسل کشی کی کارروائی نہیں تھی، کیونکہ فوج کا جان بوجھ کر لاکھوں افریقیوں کی ہلاکت کا مقصد نہیں تھا، ڈومینیک جے شلر کے مطابق، اس وقت گورنر گستاو ایڈولف وان گوٹزن کی طرف سے جاری کردہ بیان نے اسے نسل کشی کے الزام سے بری نہیں کیا، لیکن یہ اس بات کا ثبوت تھا کہ جرمن انتظامیہ جانتی تھی کہ ان کے جلی ہوئی زمین کے طریقے قحط کا باعث بنیں گے۔ ایک اندازے کے مطابق 200,000 افریقی قحط سے مر چکے ہیں، کچھ علاقے مکمل طور پر اور مستقل طور پر انسانی زندگی سے محروم رہ گئے ہیں۔ ایشیا کے مقامی لوگ (1947 سے پہلے) سائبیریا پر روسی زار کی فتح سائبیریا پر روسی فتح کے ساتھ روسی کازاکوں کی نوآبادیات کے خلاف مقامی مزاحمت کی وجہ سے قتل عام ہوئے، جنہوں نے مقامی لوگوں کو وحشیانہ طور پر کچل دیا۔ 1645 میں واسلی پوارکوف اور 1650 میں یروفئی کھاباروف جیسے لوگوں کے ہاتھوں دور جیسے کچھ لوگوں کو روسیوں نے اس حد تک ذبح کیا کہ اسے نسل کشی سمجھا جاتا ہے۔ کامچاٹکا میں، 20,000 کی پچھلی آبادی میں سے، نصف صدی کے کازاک ذبح کے شکار ہونے کے بعد صرف 8,000 رہ گئے۔ 1640 کی دہائی میں دریائے لینا کے قریب اپنی سرزمین پر روسی پیش قدمی کے دوران یاقوتوں کو قتل عام کا نشانہ بنایا گیا، اور 1690 کی دہائی میں کامچاٹکا پر کوریک، کامچدال اور چکچی کو بھی روسیوں نے قتل عام کا نشانہ بنایا۔ جب روسیوں نے مقامی لوگوں سے کھال کے خراج کی مطلوبہ رقم حاصل نہیں کی، تو یاکوٹسک کے گورنر پیٹر گولوون، جو ایک کازاک تھے، نے مقامی مردوں کو پھانسی دینے کے لیے گوشت کے ہک کا استعمال کیا۔ لینا طاس میں، یاکوٹ کی 70 فیصد آبادی 40 سالوں کے اندر مر گئی، مقامی خواتین اور بچوں کو عصمت دری اور غلام بنایا گیا تاکہ قبیلے کو خراج ادا کرنے پر مجبور کیا جا سکے۔ کامچاٹکا میں، روسیوں نے 1706، 1731 اور 1741 میں ان کی حکمرانی کے خلاف اٹیلمین کی بغاوتوں کو وحشیانہ طور پر کچل دیا۔ پہلی بار اٹیل مین پتھر کے ہتھیاروں سے لیس تھے اور غیر تیار تھے۔ تاہم دوسری بار انہوں نے بارود کے ہتھیاروں کا استعمال کیا۔ روسیوں کو سخت مزاحمت کا سامنا کرنا پڑا جب 1745 سے 1756 تک انہوں نے اپنی فتح تک بندوق اور کمان سے لیس کورکوں کو ختم کرنے کی کوشش کی۔ روسی کازاکوں کو بھی شدید مزاحمت کا سامنا کرنا پڑا اور 1729، 1730-1731، اور 1744-1747 میں نسل کشی کے ذریعے چکچی کو ختم کرنے کی ناکام کوشش کرتے ہوئے ہار ماننے پر مجبور ہو گئے۔ 1729 میں چکچی کے روسیوں کو شکست دینے کے بعد، روسی کمانڈر میجر پاولٹسکی نے ان کے خلاف جنگ چھیڑ دی۔ چوکی خواتین اور بچوں کو اجتماعی طور پر قتل کیا گیا اور 1730-1731 میں غلام بنا لیا گیا۔ مہارانی الزبتھ نے 1742 میں چکیوں اور کورکوں کو ان کی آبائی سرزمین سے مکمل طور پر بے دخل کرنے اور جنگ کے ذریعے ان کی ثقافت کو مٹانے کا حکم دیا۔ اس کا حکم یہ تھا کہ مقامی لوگوں کو "مکمل طور پر ختم کر دیا جائے"، پاولوٹسکی نے 1744 سے 1747 تک جنگ کی قیادت کی۔ چکچی نے مہم ختم کر دی اور پاولٹسکی کو قتل کر کے اور اس کا سر قلم کر کے روسی فوج کو ہار ماننے پر مجبور کر دیا۔ روسیوں نے بھی جنگ کی اور 1744 اور 1753-1754 میں کورکوں کو ذبح کیا۔ جب روسیوں نے انہیں عیسائیت قبول کرنے پر مجبور کرنے کی کوشش کی، تو مختلف مقامی لوگ (کورک، چوکی، اٹیلمین اور یوکاگیر) سب 1740 کی دہائی میں انہیں اپنی سرزمین سے نکالنے کے لیے متحد ہو گئے، جس کا اختتام 1746 میں نزنیکمچاٹسک قلعے پر حملے میں ہوا۔ آج کل، کامچاٹکا آبادی اور ثقافت میں یورپی ہے۔ مقامی کامچاٹکن آبادی کا صرف 2.5 فیصد ہیں، جو کہ 150,000 کی پچھلی تعداد میں سے تقریبا 10,000 افراد پر مشتمل ہے۔ کازاکوں کی طرف سے کی گئی نسل کشی کے ساتھ ساتھ کھال کی تجارت جس نے مقامی جنگلی حیات کو تباہ کر دیا، نے مقامی مقامی آبادی کا بیشتر حصہ ختم کر دیا۔ اس کے علاوہ، کازاکوں نے کھال کے لیے بڑی تعداد میں جانوروں کو ذبح کر کے مقامی جنگلی حیات کو بھی تباہ کر دیا۔ اٹھارہویں اور انیسویں صدی کے درمیان، 90 فیصد کامچدل اور نصف ووگول مارے گئے۔ مقامی آبادی کی تیزی سے نسل کشی کے نتیجے میں پورے نسلی گروہوں کا مکمل طور پر خاتمہ ہو گیا، جس میں تقریبا 12 ختم شدہ گروہ تھے جن کا نام 1882 تک نیکولائی ایڈرنٹسیو نے رکھا تھا۔ الیوٹین جزائر میں، روسی حکمرانی کے پہلے 20 سالوں تک الیوٹ کے باشندوں کو روسیوں نے نسل کشی اور غلامی کا نشانہ بنایا، الیوٹ کی خواتین اور بچوں کو روسیوں نے پکڑ لیا اور الیوٹ کے مردوں کو ذبح کر دیا گیا۔ سائبیریا کی روسی نوآبادیات اور مقامی لوگوں کے ساتھ سلوک کا موازنہ امریکہ کی یورپی نوآبادیات سے کیا گیا ہے، جس کے مقامی سائبیرین پر امریکہ کے مقامی لوگوں کی طرح ہی منفی اثرات مرتب ہوئے ہیں۔ ان مشترکات میں سے ایک مقامی لوگوں کی زمین کا قبضہ ہے۔ جاپانی سلطنت ہوکائڈو کی نوآبادیات عینو جاپان (ہوکائڈو) میں ایک مقامی لوگ ہیں۔ 2009 کی ایک نیوز اسٹوری میں، جاپان ٹوڈے نے اطلاع دی، "بہت سے عینو کو وجین (نسلی جاپانی) کے لیے بنیادی طور پر غلاموں کی حیثیت سے کام کرنے پر مجبور کیا گیا، جس کے نتیجے میں خاندان ٹوٹ گئے اور ان کی برادری میں چیچک، خسرہ، ہیضہ اور تپ دق کا تعارف ہوا۔ 1869 میں، نئی میجی حکومت نے ایزو کا نام بدل کر ہوکائڈو رکھ دیا اور یکطرفہ طور پر اسے جاپان میں شامل کر لیا۔ اس نے عینو زبان پر پابندی لگا دی، عینو کی زمین چھین لی، اور سالمن ماہی گیری اور ہرنوں کے شکار پر پابندی لگا دی۔ " رائے تھامس نے لکھا: "مقامی لوگوں کے ساتھ برا سلوک تمام نوآبادیاتی طاقتوں کے لیے عام ہے، اور بدترین صورت میں نسل کشی کا باعث بنتا ہے۔ تاہم، جاپان کے مقامی لوگ، عینو، ایک خاص طور پر ظالمانہ دھوکہ دہی کا نشانہ بنے ہیں، کیونکہ جاپانیوں نے انہیں سرکاری طور پر ایک علیحدہ اقلیتی لوگوں کے طور پر قبول کرنے سے انکار کر دیا ہے۔ " عینو نے اس بات پر زور دیا ہے کہ وہ کوریل جزائر اور سخالین کے جنوبی نصف حصے کے باشندے تھے، جس پر جاپان اور روس دونوں نے حملہ کیا تھا۔ 2004 میں، روس کے کامچاٹکا کرائی میں رہنے والی چھوٹی عینو برادری نے ولادیمیر پوتن کو ایک خط لکھا، جس میں ان پر زور دیا گیا کہ وہ جنوبی کوریل جزائر کو جاپان کو دینے کے کسی بھی اقدام پر نظر ثانی کریں۔ خط میں، انہوں نے جاپانیوں، زارسٹ روسیوں اور سوویتوں کو عینو کے خلاف قتل و غارت گری اور انضمام جیسے جرائم کا ذمہ دار ٹھہرایا، اور اس پر زور دیا کہ وہ عینو کے لوگوں کے خلاف جاپانی نسل کشی کو تسلیم کرے، جسے پوتن نے مسترد کر دیا۔ اوکیناوا اوکیناواں کی نوآبادیات جاپان کے مغرب میں جزائر کے مقامی لوگ ہیں، جنہیں اصل میں ریوکیو جزائر کے نام سے جانا جاتا ہے۔ 32, 000 سال پرانے کنکالوں کے ساتھ، اوکیناوان یا ریوکیو لوگوں کی جزائر پر ایک طویل تاریخ ہے جس میں اس کی اپنی ایک سلطنت شامل ہے جسے ریوکیو بادشاہی کہا جاتا ہے۔ سلطنت نے چین اور جاپان کے ساتھ تجارتی تعلقات قائم کیے جو 1500 کی دہائی کے آخر میں شروع ہوئے اور 1860 کی دہائی تک قائم رہے۔ 1590 کی دہائی میں، جاپان نے ریوکیو سلطنت کو فتح کرنے کے لیے بندوقوں سے لیس 3,000 سمورائی کے ایک گروپ کو بھیج کر ریوکیو سلطنت کو زیر کرنے کی پہلی کوشش کی۔ غیر معینہ مدت تک قبضہ حاصل نہیں کیا گیا تھا ؛ تاہم، ریوکیو بادشاہی جاپان کی ایک قائم مقام کالونی بن گئی۔ اس کے نتیجے میں، اس نے تجارت کو برقرار رکھنے کے لیے چین کو اپنی آزادی کا بہانہ کرتے ہوئے جاپانیوں کو خراج تحسین پیش کیا۔ 1879 میں، ریوکیو لوگوں کی ایک چھوٹی سی بغاوت کو کچلنے کے بعد، جاپانی حکومت (ریوکیو لوگوں نے جاپان سے تمام بندھن توڑنے کے لیے چین سے مدد کی درخواست کی تھی) نے ریوکیو کو سرکاری طور پر جاپان کی ریاست کا نام دے کر اور سلطنت کو اوکیناوا کے طور پر دوبارہ برانڈ کرکے سزا دی۔ عینو کی طرح، ریوکیووں کو بھی اپنی زبان بولنے کی سزا دی گئی، انہیں جاپانی افسانوں اور افسانوں کے ساتھ شناخت کرنے پر مجبور کیا گیا (اپنے افسانوں کو ترک کرنا)، جاپانی نام اپنانے، اور جاپانی شہنشاہ کے ارد گرد اپنے مذہب کو دوبارہ ترتیب دینے پر مجبور کیا گیا۔ ان کے وطن کا نام بھی اوکیناوا رکھ دیا گیا۔ جاپان نے باضابطہ طور پر اپنی نوآبادیات کو اوکیناوان جزائر تک بڑھا دیا تھا، جہاں مقامی لوگوں نے دوسری جنگ عظیم کے اختتام تک جاپان کی تاریخ میں کوئی اہم کردار ادا نہیں کیا تھا۔ جب امریکہ جاپان میں جنگ لے کر آیا تو سب سے پہلے جو علاقہ متاثر ہوا وہ اوکی ناوان جزائر تھا۔ فوجی بننے پر مجبور اوکیناوا کے شہریوں کو بتایا گیا کہ امریکی کوئی قیدی نہیں لیں گے۔ انتباہات کے علاوہ، اوکیناوانوں کو فی گھر ایک دستی بم دیا گیا تھا، اس کا استعمال امریکیوں کے جزیرے پر قبضہ کرنے کی صورت میں محفوظ تھا، مستقل احکامات کے ساتھ کہ گھر کا کوئی فرد سب کو جمع کرے اور اجتماعی خودکشی کے لیے پن کھینچے۔ اوکی ناوانوں کو بتایا گیا کہ یہ "ناگزیر" تشدد سے بچنے کے لیے ہے جو کسی بھی قبضے کے بعد ہوگا۔ اس کے علاوہ، جاپانی فوج نے کسی بھی مقامی باشندے کو ان کے گھروں سے باہر نکال دیا جو اس وقت فوج میں خدمات انجام نہیں دے رہے تھے (خواتین اور بچے بھی شامل تھے) اور انہیں کھلے، غیر محفوظ، جگہوں جیسے ساحلوں اور غاروں میں مجبور کر دیا۔ یہ وہ پہلی جگہیں تھیں جہاں امریکی جزیرے پر پہنچے تھے۔ اس کے نتیجے میں، 120,000 سے زیادہ اوکیناواں (آبادی کے ایک چوتھائی اور ایک تہائی کے درمیان)، فوجی اور شہری یکساں طور پر مارے گئے۔ امریکیوں نے جزیرے پر قبضہ کر لیا اور جنگ جلد ہی ختم ہو گئی۔ امریکہ نے اوکیناوا سے ایشیا میں اپنا مرکزی اڈہ شروع کیا اور جاپان کے شہنشاہ نے منظوری دے دی، جس نے اوکیناوا کو امریکہ کو ایک متفقہ 25-50 سالوں کے لیے دیا تاکہ امریکیوں کی اکثریت کو سرزمین جاپان سے باہر منتقل کیا جا سکے۔ آخر میں، امریکی 74 سال تک اوکیناوا میں رہے، بغیر جانے کے کوئی آثار دکھائے۔ قبضے کے دوران، اوکیناواں کے باشندوں کو اپنی بہترین کاشتکاری کی زمین امریکیوں کو دینے پر مجبور کیا گیا جو وہ آج تک رکھتے ہیں۔ اوکیناوا میں امریکی فوجیوں کے قیام کی میعاد ختم ہونے سے متعلق مسائل ابھی تک حل نہیں ہوئے ہیں۔ اگرچہ اوکیناوا کو جاپان کو واپس کر دیا گیا تھا، لیکن امریکی اڈہ اب بھی موجود ہے۔ اوکی ناوانوں کے اس مسئلے کو اٹھانے کے باوجود جاپانی حکومت نے ابھی تک کارروائی نہیں کی ہے۔ تاہم، یہ واحد مسئلہ نہیں ہے جس پر جاپانی حکومت نے کارروائی کرنے سے انکار کر دیا ہے۔ اقوام متحدہ کی کمیٹی (یو این) نے 2008 میں اوکی ناوانوں پر مقامی لوگوں کی حکمرانی کی تھی، اس کے علاوہ ان کی اصل زبانوں کو اقوام متحدہ کی تعلیمی، سائنسی اور ثقافتی تنظیم (یونیسکو) نے خطرے سے دوچار یا شدید خطرے سے دوچار کے طور پر تسلیم کیا تھا۔ اقوام متحدہ نے اس بات کی حوصلہ افزائی کی ہے کہ اوکیناوا کے اسکولوں میں اوکیناوا کی تاریخ اور زبان کو لازمی طور پر پڑھایا جائے، لیکن ابھی تک کچھ نہیں کیا گیا ہے۔ اوکیناواں اب بھی ایک ثقافتی جدوجہد میں ہیں جو عینو لوگوں سے ملتی جلتی ہے۔ انہیں جاپانی-اوکیناوان ہونے کی اجازت نہیں ہے، جاپانی واحد قومی یا قانونی طور پر قبول شدہ اصطلاح ہے۔ اوروکین اور ہیزین کی نسل کشی دوسری چین-جاپانی جنگ (1937-1945) کے دوران، جاپانیوں نے اوروکین لوگوں پر "بیکٹیریل تجربات" کیے۔ انہوں نے انہیں افیون سے متعارف کرایا جس کی وجہ سے ان کی آبادی میں کمی واقع ہوئی جب تک کہ جنگ کے اختتام پر ان میں سے صرف 1,000 زندہ رہے۔ جاپانیوں نے ان پر دوسری نسلوں کے ارکان کے ساتھ بات چیت کرنے پر پابندی لگا دی، اور انہیں فاقہ کشی کے راشن اور غیر موزوں لباس کے بدلے میں ان کے لیے جانوروں کا شکار کرنے پر مجبور کیا جس کی وجہ سے وہ خراب موسم کی نمائش سے مر گئے۔ جاپانیوں نے 18 سال سے زیادہ عمر کے اوروکین بالغوں کو بھی افیون لینے پر مجبور کیا۔ علیہی میں ایک اوروکین شکاری کے ہاتھوں 2 جاپانی فوجیوں کے مارے جانے کے بعد، جاپانیوں نے 40 اوروکین کو زہر دے کر ہلاک کر دیا۔ جاپانیوں نے اوروکین کو ان کے لیے جنگ لڑنے پر مجبور کیا جس کی وجہ سے اوروکین کی آبادی میں کمی واقع ہوئی۔ جبری افیون کے استعمال، غلام مزدوری اور جاپانیوں کی طرف سے نقل مکانی سے ہونے والی اموات کی وجہ سے ہیزین کی آبادی میں 90 فیصد کمی واقع ہوئی۔ جب 1945 میں جاپانیوں کو شکست ہوئی تو جنگ سے پہلے کی کل آبادی میں سے صرف 300 ہیزین زندہ رہ گئے تھے جس کا تخمینہ 1930 میں 1,200 تھا۔ اسے نسل کشی قرار دیا گیا ہے۔ چمپا کی ویتنامی فتح چام اور ویتنامی تنازعات کی ایک طویل تاریخ تھی، جس میں بہت سی جنگیں معاشی تھکاوٹ کی وجہ سے ختم ہوئیں۔ یہ عام بات تھی کہ جنگوں کے مخالف صرف دوبارہ جنگ میں جانے کے لیے اپنی معیشتوں کی تعمیر نو کریں گے۔ 1471 میں، چمپا خاص طور پر ویتنامی حملے سے پہلے خانہ جنگی کے ایک سلسلے سے کمزور ہو گیا تھا۔ ویتنامیوں نے چمپا کو فتح کیا اور چمپا کے ساتھ بار بار جنگیں لڑنے کے بعد جنوب کی طرف مارچ کے دوران ویتنامی تارکین وطن کے ساتھ اپنا علاقہ آباد کیا، 1471 میں چمپا کے حملے میں چمپا کو توڑ دیا اور آخر کار شہنشاہ منہ منگ کے تحت 1832 میں فتح مکمل کی۔ 100, 000 چام سپاہیوں نے ویتنامی گیریژن کا محاصرہ کر لیا جس کی وجہ سے ویتنام کی طرف سے غصہ آیا اور چمپا پر حملہ کرنے کا حکم دیا گیا۔ 30, 000 چاموں کو پکڑ لیا گیا اور 40,000 سے زیادہ مارے گئے۔ چنگ خاندان کی زنگار نسل کشی کچھ اسکالرز کا اندازہ ہے کہ تقریبا 80 ٪ زنگار (مغربی منگول) آبادی (600,000 یا اس سے زیادہ) جنگ اور بیماری کے امتزاج سے تباہ ہو گئی تھی جو زنگار نسل کشی میں زنگار خانیت (1755-1757) کی چنگ فتح کے دوران ہوئی تھی۔ وہاں، مانچو بینر مین اور خلکھا منگولوں نے زنگار اویرات منگولوں کو ختم کر دیا۔ مارک لیوین، ایک مورخ جس کے حالیہ تحقیقی مفادات نسل کشی پر مرکوز ہیں، نے کہا ہے کہ زنگاروں کا خاتمہ "بلاشبہ اٹھارہویں صدی کی نسل کشی کے برابر تھا"۔ ترفان اور ہامی نخلستانوں کے زنگھر مخالف ایغور باغیوں نے بطور جاگیردار چنگ حکومت کے سامنے ہتھیار ڈال دیے تھے اور زنگھر حکومت کا تختہ الٹنے کے لیے چنگ سے مدد کی درخواست کی تھی۔ ایمن کھوجا جیسے ایغور رہنماؤں کو چنگ شرافت کے اندر خطابات دیے گئے، اور ان ایغوروں نے زنگھر مخالف مہم کے دوران چنگ فوجی دستوں کی فراہمی میں مدد کی۔ چنگ نے خوجا ایمن کو زنگاروں کے خلاف اپنی مہم میں ملازم رکھا اور اسے تریم طاس کے مسلمانوں کے ساتھ ثالث کے طور پر استعمال کیا تاکہ انہیں یہ بتایا جا سکے کہ چنگ کا مقصد صرف اویراٹوں (زنگاروں) کو مارنا ہے اور وہ مسلمانوں کو تنہا چھوڑ دیں گے، اور انہیں اویراٹوں (زنگاروں) کو خود مارنے اور چنگ کا ساتھ دینے کے لیے بھی قائل کرنا ہے کیونکہ چنگ نے زونگھار کے تحت اپنے سابقہ تجربے کے بارے میں مسلمانوں کی ناراضگی کو سیوانگ اراپتن کے ہاتھوں نوٹ کیا تھا۔ برطانوی سلطنت (1945 سے پہلے) ریاستہائے متحدہ، آسٹریلیا، نیوزی لینڈ اور کینیڈا جیسی جگہوں پر، آبادکاری نوآبادیات کو انگریزوں نے انجام دیا۔ آبادکاری کے لیے پرکشش سمجھی جانے والی غیر ملکی زمین کو "کسی کی زمین نہیں" قرار دیا گیا۔ اس لیے انگریزوں کی نظر میں مقامی باشندوں کو کسی بھی خودمختاری یا جائیداد کے حقوق سے محروم رکھا گیا۔ اس نے برطانوی آباد کاروں کی آباد کالونیاں بنانے کے لیے حملے اور مقامی زمین پر پرتشدد قبضے کو جائز قرار دیا۔ اس طرح کی نوآبادیات عام طور پر جنگ، نئی متعارف کرائی گئی بیماریوں، نوآبادیات کے ذریعہ قتل عام اور جبری انضمام کی کوششوں سے مقامی آبادی میں بڑی کمی کا سبب بنتی ہیں۔ برطانیہ اور یورپ کے آباد کاروں کی تعداد میں تیزی سے اضافہ ہوا اور انہوں نے بالکل نئے معاشرے بنائے۔ مقامی آبادی اپنے ہی ملک میں ایک مظلوم اقلیت بن گئی۔ مقامی سرزمین میں کالونیوں کی بتدریج پرتشدد توسیع صدیوں تک جاری رہ سکتی ہے، جیسا کہ اس نے آسٹریلیائی سرحدی جنگوں اور امریکی ہندوستانی جنگوں میں کیا تھا۔ فتح کے بعد بنیادی طور پر متعدی بیماری کے تعارف سے آبادی میں وسیع پیمانے پر کمی واقع ہوئی۔ برطانوی نوآبادیات کے بعد آسٹریلیائی آسٹریلیائی باشندوں کی تعداد میں 84 فیصد کمی واقع ہوئی۔ نیوزی لینڈ کی موری آبادی کو اپنے بلند ترین مقام سے 57 فیصد کمی کا سامنا کرنا پڑا۔ کینیڈا میں برٹش کولمبیا کی مقامی فرسٹ نیشنز کی آبادی میں 75 فیصد کمی واقع ہوئی۔ زندہ بچ جانے والے مقامی گروہوں کو اپنے نئے نوآبادیاتی معاشروں کی طرف سے شدید نسلی طور پر حوصلہ افزا امتیازی سلوک کا سامنا کرنا پڑا۔ مقامی بچوں، چوری شدہ نسلوں کو آسٹریلیائی حکومت نے ضبط کر لیا تھا اور 20 ویں صدی کے بیشتر حصے میں انہیں زبردستی ضم کرنے اور بچوں کے ساتھ بدسلوکی کا نشانہ بنایا گیا۔ آسٹریلیائی باشندوں کو 1962 میں صرف کچھ ریاستوں میں ووٹ ڈالنے کا حق دیا گیا تھا۔ اسی طرح، کینیڈا کی حکومت نے اپنے تاریخی "نسلی اور ثقافتی برتری کے رویوں" اور پہلی قوموں کو "دبانے" کے لیے معافی مانگی ہے، جس میں رہائشی اسکولوں میں اس کا کردار بھی شامل ہے جہاں پہلی قوم کے بچوں کو قید اور زیادتی کا نشانہ بنایا گیا تھا۔ کینیڈا پر البرٹا میں مقامی لوگوں کی تاریخی طور پر لازمی نس بندی کے لیے نسل کشی کا الزام لگایا گیا ہے جب تارکین وطن کی طرف سے ملازمتوں کی چوری اور بڑے افسردگی کی وجہ سے پیدا ہونے والی غربت کی زندگی گزارنے کے خدشات تھے۔ اس نے ایک متنازعہ سوال ثابت کیا ہے کہ آیا آبادی میں شدید کمی کو نسل کشی کی مثال سمجھا جا سکتا ہے، اور اسکالرز نے استدلال کیا ہے کہ آیا یہ عمل مجموعی طور پر یا مخصوص ادوار اور مقامی عمل قانونی تعریف کے تحت اہل ہیں۔ نسل کشی کی اصطلاح کے موجد، رافیل لیمکن نے انگریزوں اور بعد میں برطانوی نوآبادیات کے ذریعہ مقامی امریکیوں کی نوآبادیاتی تبدیلی کو نسل کشی کی تاریخی مثالوں میں سے ایک سمجھا۔ مورخ نیال فرگوسن نے تسمانیا کے معاملے کا حوالہ اس طرح دیا ہے: "برطانوی سلطنت کی تاریخ کے تمام ابواب میں سب سے زیادہ چونکا دینے والے میں سے ایک میں، وان دیمینز لینڈ کے قبائلیوں کا شکار کیا گیا، انہیں قید کیا گیا اور بالآخر ختم کر دیا گیا: ایک ایسا واقعہ جو واقعی اب زیادہ استعمال ہونے والی اصطلاح 'نسل کشی' کے لائق ہے۔ "، اور آئرلینڈ اور شمالی امریکہ کا ذکر ان علاقوں کے طور پر کیا ہے جنہیں انگریزوں کے ہاتھوں نسلی صفائی کا سامنا کرنا پڑا۔ جرنل آف جینوسائیڈ ریسرچ میں پیٹرک وولف کے مطابق، انگریزوں کی طرف سے "مقامی لوگوں کا سرحدی قتل عام" ایک نسل کشی ہے۔ آئرلینڈ کی کروم ویلین فتح (1649-1653) کے ساتھ ہونے والے متعدد قتل عام اور وسیع پیمانے پر فاقہ کشی نے اسے نسل کشی قرار دیا ہے۔ سیکڑوں ہزاروں آئرش شہری مارے گئے، اور تقریبا 50,000 آئرش معاہدہ شدہ غلامی میں فروخت ہو گئے۔ جیسا کہ ایک مصنف نے کہا، "تاہم، 40 فیصد سے زیادہ آبادی کا نقصان نسلی اور مذہبی نفرت پر مبنی خاتمے کے ایک شعوری منصوبے کی تجویز کر سکتا ہے، جسے دوسرے حالات اور اوقات میں نسل کشی کہا جائے گا۔ آئرلینڈ میں کرامویل کی قاتلانہ مہم کو آئرش کیتھولک کی روگیاتی نفرت نے ہوا دی، جس کا اظہار اس نے خود واضح طور پر کیا تھا۔ " آئرلینڈ کے باغات مقامی آئرش کو جزیرے کی بہترین سرزمین سے نکالنے اور اسے وفادار برطانوی پروٹسٹنٹ کے ساتھ آباد کرنے کی کوششیں تھیں۔ انہیں بھی نسل کشی قرار دیا گیا ہے۔ عظیم قحط (1845-1850) کو بھی برطانوی پالیسی پر مورد الزام ٹھہرایا گیا ہے اور اسے نسل کشی کہا جاتا ہے۔ انڈین کنٹری ٹوڈے میں لکھتے ہوئے، کرسٹینا روز نے بے دخلی اور نسل کشی کے آئرش اور مقامی امریکی تجربے کے درمیان متوازی باتیں نکالیں ؛ کیٹی کین نے سینڈ کریک قتل عام کا موازنہ ڈروگیڈا قتل عام سے کیا ہے۔ آر بیری او برائن نے 1641 کی آئرش بغاوت کا موازنہ ہندوستانی جنگوں سے کرتے ہوئے لکھا کہ "جو جنگ شروع ہوئی وہ امریکہ میں ابتدائی آباد کاروں کی طرف سے مقامی قبائل کے ساتھ کی گئی جنگ سے ملتی جلتی تھی۔ مقامی لوگوں پر جو بھی رحم نہیں کیا گیا، دھوکہ دہی کے کسی بھی عمل کو بے عزتی نہیں سمجھا گیا، قیدیوں پر کوئی ذاتی تشدد اور بے عزتی نہیں چھوڑی گئی۔ آئرش مردوں کے قتل کو لفظی طور پر جنگلی جانوروں کے قتل کے طور پر دیکھا جاتا تھا۔ نہ صرف مرد بلکہ انگریزوں کے ہاتھوں میں آنے والی خواتین اور بچوں کو بھی جان بوجھ کر اور منظم طریقے سے قتل کر دیا گیا۔ سال بہ سال، پورے آئرلینڈ کے ایک بڑے حصے میں، انسانی روزی روٹی کے تمام ذرائع تباہ ہو گئے، ہتھیار ڈالنے والے قیدیوں کو کوئی چوتھائی نہیں دیا گیا، اور پوری آبادی مہارت سے اور مستقل طور پر بھوک سے مر رہی تھی۔ " امریکہ کی یورپی نوآبادیات کی طرح، برطانوی سلطنت کے تحت ہلاکتوں کی تعداد کا تخمینہ 150 ملین تک ہے۔ آسٹریلیا کی نوآبادیات قبائلی تسمانیوں کے نام نہاد معدومیت کو لیمکن، نسل کشی کے سب سے زیادہ تقابلی اسکالرز، اور رابرٹ ہیوز، وارڈ چرچل، لیو کپر اور جیرڈ ڈائمنڈ سمیت بہت سے عام مورخین، جو پہلے شائع شدہ تاریخوں پر اپنے تجزیے کی بنیاد رکھتے ہیں، کے ذریعہ قریب قریب نسل کشی کا ایک کلاسک کیس سمجھا جاتا ہے۔ ریمنڈ ایونز کے مطابق، 1824 اور 1908 کے درمیان کوئینز لینڈ میں سفید فام آباد کاروں اور مقامی ماونٹڈ پولیس نے 10,000 سے زیادہ مقامی لوگوں کو ہلاک کیا، جنہیں کیڑا سمجھا جاتا تھا اور بعض اوقات کھیل کے لیے شکار بھی کیا جاتا تھا۔ 1788 میں فرسٹ فلیٹ کی آمد سے پہلے، جس نے آسٹریلیا میں برطانیہ کی نوآبادیات کے آغاز کی نشاندہی کی تھی، مورخین کے مطابق قبائلی آبادی تقریبا 500,000 افراد کی تھی۔ 1900 تک یہ تعداد 50,000 سے کم ہو گئی تھی۔ اگرچہ زیادہ تر متعدی بیماریوں کے تعارف کی وجہ سے مر گئے جو نوآبادیات کے ساتھ تھے، برطانوی آباد کاروں اور نوآبادیاتی حکام کے ذریعہ آسٹریلیائی سرحدی جنگوں کے دوران قتل عام، بڑے پیمانے پر زہر آلود ہونے اور دیگر کارروائیوں کے ذریعے 20,000 تک مارے گئے۔ نسل کشی کے آسٹریلوی مورخ بین کیرنن، نوآبادیات کی پہلی صدی کے آسٹریلوی شواہد کو نسل کشی کی ایک مثال کے طور پر تصور اور عمل کی اپنی 2007 کی تاریخ، خون اور مٹی: سپارٹا سے دارفور تک نسل کشی اور خاتمے کی ایک عالمی تاریخ میں پیش کرتے ہیں۔ آسٹریلیائی رواج جس میں آبریجنل اور ٹورس اسٹریٹ آئی لینڈر نسل کے بچوں کو ان کے خاندانوں سے ہٹایا جاتا ہے، اسے نسل کشی قرار دیا گیا ہے۔ 1997 کی رپورٹ برائننگ دیم ہوم، جس میں "چوری شدہ نسلوں" کی قسمت کا جائزہ لیا گیا تھا، نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ قبائلی بچوں کو ان کے خاندان سے زبردستی الگ کرنا نسل کشی کا عمل ہے۔ 1990 کی دہائی میں ریاست کوئینز لینڈ سمیت متعدد آسٹریلوی ریاستی اداروں نے قبائلی بچوں کی زبردستی علیحدگی سے متعلق اپنی پالیسیوں پر معافی مانگی۔ آسٹریلیائی ریاست کے خلاف ایک اور الزام یہ ہے کہ قبائلی لوگوں کو طبی خدمات کا استعمال قبائلی خواتین کو ان کے علم یا رضامندی کے بغیر مانع حمل تھراپی کا انتظام کرنے کے لیے کیا جاتا ہے، جس میں ڈیپو پروویرا کا استعمال، نیز ٹیوبل لیگشن بھی شامل ہیں۔ جبری گود لینے اور جبری مانع حمل دونوں ہی اقوام متحدہ کے نسل کشی کنونشن کی دفعات کے تحت آئیں گے۔ کچھ آسٹریلوی اسکالرز، جن میں مورخین جیفری بلینی اور کیتھ ونڈ شٹل اور سیاسی سائنسدان کین منوگ شامل ہیں، اس خیال کو مسترد کرتے ہیں کہ آسٹریلوی آبروجینل پالیسی نسل کشی تھی۔ برطانوی ہندوستان میں قحط دیر سے وکٹورین ہولوکاسٹس: ایل نینو قحط اور تیسری دنیا کی تشکیل مائیک ڈیوس کی ایک کتاب ہے جو سیاسی معیشت اور عالمی آب و ہوا کے نمونوں، خاص طور پر ایل نینو-سدرن آسکیلیشن (ای این ایس او) کے درمیان تعلق کے بارے میں ہے۔ مختلف ادوار اور ممالک میں ای این ایس او کے واقعات کا موازنہ کرکے، ڈیوس نوآبادیات کے اثرات اور سرمایہ داری کے تعارف، اور خاص طور پر قحط کے ساتھ تعلقات کی کھوج کرتا ہے۔ ڈیوس کا استدلال ہے کہ "لاکھوں لوگ مر گئے، 'جدید عالمی نظام' سے باہر نہیں، بلکہ اس کے معاشی اور سیاسی ڈھانچے میں زبردستی شامل ہونے کے عمل میں۔ وہ لبرل سرمایہ داری کے سنہری دور میں مر گئے ؛ درحقیقت، بہت سے لوگوں کو اسمتھ، بینتھم اور مل کے مقدس اصولوں کے مذہبی اطلاق سے قتل کیا گیا۔ " ڈیوس برطانوی راج کے تحت ہندوستانی قحط کو "نوآبادیاتی نسل کشی" کے طور پر بیان کرتے ہیں۔ نیال فرگوسن سمیت کچھ اسکالرز نے اس فیصلے سے اختلاف کیا ہے، جبکہ ایڈم جونز سمیت دیگر نے اس کی تصدیق کی ہے۔ کانگو اور پٹومیو میں ربڑ بوم 1879 سے 1912 تک دنیا نے ربڑ کے عروج کا تجربہ کیا۔ ربڑ کی قیمتیں آسمان کو چھو گئیں، اور جنوبی امریکہ اور وسطی افریقہ کے برساتی جنگلات کے علاقوں سے ربڑ نکالنا تیزی سے منافع بخش ہو گیا۔ ربڑ نکالنا محنت طلب تھا، اور ایک بڑی افرادی قوت کی ضرورت نے برازیل، پیرو، ایکواڈور اور کولمبیا اور کانگو میں مقامی آبادی پر نمایاں منفی اثر ڈالا۔ باغات یا ربڑ کے بارون کے مالکان امیر تھے، لیکن جو لوگ ربڑ جمع کرتے تھے وہ بہت کم بناتے تھے، کیونکہ منافع بخش ہونے کے لیے ربڑ کی بڑی مقدار درکار ہوتی تھی۔ ربڑ کے بارونوں نے تمام ہندوستانیوں کو گھیر لیا اور انہیں درختوں سے ربڑ نکالنے پر مجبور کر دیا۔ غلامی اور انسانی حقوق کی سنگین خلاف ورزیاں بڑے پیمانے پر ہوئیں، اور کچھ علاقوں میں 90 فیصد ہندوستانی آبادی کا خاتمہ کر دیا گیا۔ ایک شجرکاری 50,000 ہندوستانیوں کے ساتھ شروع ہوئی اور جب ہلاکتوں کا پتہ چلا تو صرف 8,000 زندہ تھے۔ یہ ربڑ کے باغات برازیل کی ربڑ کی منڈی کا حصہ تھے جس میں کمی واقع ہوئی کیونکہ جنوب مشرقی ایشیا میں ربڑ کے باغات زیادہ موثر ہو گئے۔ راجر کیسمنٹ، ایک آئرش شخص جو 1910-1911 کے دوران ایک برطانوی قونصل کی حیثیت سے پیرو کے پٹومیو علاقے کا سفر کر رہا تھا، نے مقامی ہندوستانیوں کے خلاف بدسلوکی، غلامی، قتل اور تشدد کے لیے اسٹاک کے استعمال کو دستاویزی شکل دی: "پیرو کی ایمیزون کمپنی میں ملازمت کرنے والے بہت سے مردوں کے خلاف جن جرائم کا الزام لگایا گیا ہے وہ انتہائی ظالمانہ قسم کے ہیں، جن میں قتل، خلاف ورزی اور مسلسل کوڑے مارنا شامل ہیں۔" عصری مثالیں جدید دنیا میں مقامی قبائل کی نسل کشی اب بھی ایک جاری خصوصیت ہے، برازیل میں جیوارو، یانومامی اور دیگر قبائل کی آبادی میں جاری کمی کو نسل کشی قرار دیا گیا ہے۔ افغانستان، بنگلہ دیش، پاکستان، سری لنکا، میانمار اور ہندوستان میں اقلیتی برادریوں کے خلاف فسادات کے متعدد واقعات کو دستاویزی شکل دی گئی ہے۔ پیراگوئے پر آچے کے خلاف نسل کشی کرنے کا بھی الزام لگایا گیا ہے جس کا مقدمہ بین امریکی انسانی حقوق کمیشن کے سامنے لایا گیا تھا۔ کمیشن نے ایک عارضی فیصلہ دیا کہ ریاست کی طرف سے نسل کشی کا ارتکاب نہیں کیا گیا تھا لیکن "پیراگوئے کے علاقے کے دور دراز علاقوں میں نجی افراد کی طرف سے ممکنہ بدسلوکیوں" پر تشویش کا اظہار کیا۔ عراق میں یزادی نسل کشی ایک بڑی تشویش کا معاملہ بنی ہوئی ہے۔ آسام، ہندوستان آسام کی بنگالی بولنے والی اقلیت کو 1983 میں آسام کے مقامی لوگوں نے نشانہ بنایا تھا، جس کی وجہ سے صرف اسی سال 2000-10,000 اموات ہوئیں۔ آسام کی بڑی تحریک اور خطے میں بنگالی بولنے والے لوگوں سے دیرینہ نفرت کا حصہ، ان ہلاکتوں کو نسل کشی کی نوعیت کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ اگرچہ آسام کے لوگ دعوی کرتے ہیں کہ بنگالی بولنے والے لوگ تارکین وطن ہیں، لیکن اس دعوے کی حمایت کرنے کا کوئی ثبوت نہیں ملا ہے۔ خطے میں بنگالی بولنے والے لوگوں کے خلاف امتیازی سلوک آج تک جاری ہے۔ مٹیا (گولپارہ) حراستی مرکز 2018 میں آسام میں مبینہ بنگالی بولنے والے تارکین وطن کو پکڑنے اور گرفتار کرنے کے لیے قائم کیا گیا تھا۔ تب سے خطے میں بنگالی بولنے والوں کے خلاف بڑے پیمانے پر کریک ڈاؤن شروع ہو چکے ہیں۔ آسام میں 40 لاکھ سے زیادہ بنگالی بولنے والوں کی شہریت چھیننے کی دھمکی دی گئی تھی۔ بنگلہ دیش کے ایمنسٹی انٹرنیشنل اور ریفرنس سروسز ریویو کے مطابق چٹاگانگ پہاڑی علاقوں کے مقامی چکما لوگوں کو مبینہ طور پر 1970 اور 1990 کی دہائی کے درمیان نسل کشی کے تشدد کا نشانہ بنایا گیا تھا۔ 1975 میں فوجی بغاوت کے بعد ملک کا اقتدار سنبھالنے والے اور 1975 سے 1981 تک حکومت کرنے والے ڈکٹیٹر میجر جنرل ضیاء رحمان کی طرف سے شروع کی گئی فوجی حکمرانی کے بعد سے ان کی آبادی کم ہو رہی تھی۔ بعد میں، ان کے جانشین لیفٹیننٹ جنرل ایچ ایم ایرشاد نے 1982 سے 1990 تک حکومت کی۔ جواب میں، ایم این کی قیادت میں مقامی چکما باغی۔ لارما (1983 میں مارا گیا) نے 1977 میں خطے میں شورش کا آغاز کیا۔ بنگلہ دیشی حکومت نے اس خطے میں لاکھوں بنگالی لوگوں کو آباد کیا تھا جو اب وہاں کی آبادی کی اکثریت ہیں۔ 11 ستمبر 1996 کو مقامی باغیوں نے مبینہ طور پر 28 سے 30 بنگالی لکڑی کاٹنے والوں کو اغوا کر کے قتل کر دیا۔ ملک میں جمہوریت کے دوبارہ قیام کے بعد، 1996 میں عوامی لیگ کی نومنتخب وزیر اعظم شیخ حسینہ وجد، مرحوم بابائے قوم شیخ मुजिबुر رحمان کی بیٹی اور مقامی باغیوں کے نمائندوں کے ساتھ بات چیت کے نئے دور شروع ہوئے۔ 2 دسمبر 1997 کو حکومت اور مقامی لوگوں کے درمیان ایک امن معاہدے پر دستخط کیے گئے، جس سے خطے میں 20 سال طویل شورش اور تمام دشمنی کا خاتمہ ہوا۔ برازیل 1950 کی دہائی کے آخر سے 1968 تک، ریاست برازیل نے اپنے مقامی لوگوں کو اپنی برادریوں کو ضم کرنے، پرسکون کرنے اور ان کی ثقافت کو فروغ دینے کی پرتشدد کوششوں کے لیے پیش کیا۔ 1967 میں، پبلک پراسیکیوٹر جیڈر ڈی فیگیریڈو کوریہ نے اس وقت کی حکمران آمریت کو فیگیریڈو رپورٹ پیش کی۔ سات ہزار صفحات پر مشتمل یہ رپورٹ 2013 تک جاری نہیں کی گئی تھی۔ یہ برازیل کے مقامی لوگوں کے خلاف نسل کشی کے جرائم کی دستاویز کرتا ہے، جن میں بڑے پیمانے پر قتل، تشدد، جراثیم اور کیمیائی جنگ، غلامی کی اطلاع، اور جنسی استحصال شامل ہیں۔ دوبارہ دریافت شدہ دستاویزات کی جانچ نیشنل ٹروتھ کمیشن کے ذریعے کی جا رہی ہے جنہیں 1947 اور 1988 کے درمیان ہونے والی انسانی حقوق کی خلاف ورزیوں کی تحقیقات کا کام سونپا گیا ہے۔ رپورٹ سے پتہ چلتا ہے کہ انڈین پروٹیکشن سروس (آئی پی ایس) نے مقامی لوگوں کو غلام بنایا، بچوں کو تشدد کا نشانہ بنایا اور زمین چوری کی۔ ٹروتھ کمیشن کا خیال ہے کہ مارانہاؤ میں پورے قبائل کا خاتمہ کر دیا گیا تھا، اور یہ کہ ماتو گروسو میں تیس سنٹوراؤ لارگو پر حملے میں صرف دو زندہ بچ گئے۔ رپورٹ میں یہ بھی کہا گیا ہے کہ زمینداروں اور آئی پی ایس کے ارکان نے الگ تھلگ دیہاتوں میں داخل ہو کر جان بوجھ کر چیچک متعارف کرائی تھی۔ رپورٹ میں ملزم 134 افراد میں سے ریاست نے آج تک ایک پر بھی مقدمہ نہیں چلایا ہے، کیونکہ آمریت کے اختتام پر منظور ہونے والا ایمنسٹی قانون اس عرصے میں ہونے والی بدسلوکیوں کے مقدمے کی اجازت نہیں دیتا ہے۔ رپورٹ میں بڑے پیمانے پر قتل، عصمت دری اور تشدد کے واقعات کی بھی تفصیل دی گئی ہے، فیگیریڈو نے کہا کہ آئی پی ایس کے اقدامات نے مقامی لوگوں کو معدوم ہونے کے قریب چھوڑ دیا ہے۔ رپورٹ جاری ہونے کے بعد ریاست نے آئی پی ایس کو ختم کر دیا۔ آئی پی ایس کی تبدیلی کے بعد نسلی صفائی کے مزید الزامات کے بعد ریڈ کراس نے تحقیقات کا آغاز کیا۔ چین تبت 5 جون 1959 کو، ہندوستانی سپریم کورٹ کے سینئر ایڈوکیٹ، شری پرشوتم تریکم داس نے تبت کے بارے میں ایک رپورٹ انٹرنیشنل کمیشن آف جیورسٹس (ایک این جی او) کو پیش کی: برطانیہ کی تبت سوسائٹی کے مطابق، "مجموعی طور پر، دس لاکھ سے زیادہ تبتی، آبادی کا پانچواں حصہ، ثقافتی انقلاب کے اختتام تک چینی قبضے کے نتیجے میں مر چکے تھے"۔ ایغور چینی حکومت پر الزام ہے کہ اس نے عوامی جمہوریہ چین کے سنکیانگ ایغور خود مختار علاقے (XUAR) کے اندر اور اس کے آس پاس مقامی ایغور لوگوں اور دیگر نسلی اور مذہبی اقلیتوں کے خلاف انسانی حقوق کی خلاف ورزیوں کا ایک سلسلہ انجام دیا ہے، جنہیں اکثر نسل کشی کے طور پر پیش کیا جاتا رہا ہے۔ 2014 کے بعد سے، چینی حکومت نے سی سی پی کے جنرل سکریٹری شی جن پنگ کی انتظامیہ کے دوران چینی کمیونسٹ پارٹی (سی سی پی) کی ہدایت پر ایسی پالیسیاں اپنائی ہیں جن کی وجہ سے دس لاکھ سے زیادہ مسلمانوں (جن میں زیادہ تر ایغور ہیں) کو بغیر کسی قانونی عمل کے خفیہ حراستی کیمپوں میں قید کیا گیا ہے جو دوسری جنگ عظیم اور ہولوکاسٹ کے بعد نسلی اور مذہبی اقلیتوں کی سب سے بڑی حراست بن گئی ہے۔ اس پالیسی کے ناقدین نے اسے جبری انضمام قرار دیا ہے اور انہوں نے اسے نسل کشی یا ثقافتی نسل کشی بھی قرار دیا ہے، اور کچھ حکومتوں، کارکنوں، آزاد این جی اوز، انسانی حقوق کے ماہرین، ماہرین تعلیم، سرکاری اہلکاروں، آزاد محققین، اور مشرقی ترکستان کی جلاوطن حکومت نے اسے نسل کشی قرار دیا ہے۔ خاص طور پر، ناقدین نے ریاستی سرپرستی والے حراستی کیمپوں میں ایغوروں کے ارتکاز، ایغور مذہبی طریقوں کو دبانے، سیاسی تعصب، شدید بدسلوکی، اور انسانی حقوق کی خلاف ورزیوں کے وسیع شواہد بشمول جبری نس بندی، مانع حمل اور اسقاط حمل کو اجاگر کیا ہے۔ چینی حکام نے ان خبروں کی تصدیق کی جن میں کہا گیا ہے کہ سنکیانگ میں 2018 میں شرح پیدائش میں تقریبا ایک تہائی کمی واقع ہوئی، لیکن انہوں نے جبری نس بندی اور نسل کشی کی اطلاعات کی تردید کی۔ اندرونی منگولیا 1966 میں ماؤ زیڈونگ نے منگول اولانہو کی قیادت والی اندرونی منگول پیپلز پارٹی (آئی ایم پی پی) کو "مادر وطن، چین کو تقسیم کرنے کی سیاسی تحریک" قرار دیا۔ اس الزام کو منگول اشرافیہ کو ختم کرنے اور منگولوں کی نسل کشی شروع کرنے کے لیے استعمال کیا گیا۔ ثقافتی انقلاب کے دوران منگول ہلاکتوں کی تعداد کا تخمینہ 16,222 (چینی حکومت) اور 50,000 (آزادانہ مطالعہ) کے درمیان ہے۔ اندرونی منگولیا کمیونسٹ پارٹی کمیٹی کے دفتر نے 1989 میں اعداد و شمار شائع کیے جس میں کہا گیا کہ قید منگولوں کی کل تعداد 480,000 تھی۔ بیرون ملک آزاد سروے کا تخمینہ ہے کہ تقریبا نصف ملین افراد گرفتار ہوئے اور 100,000 اموات ہوئیں۔ تاخیر سے ہونے والی اموات (قید کے بعد گھر واپسی) کو شامل کرتے وقت ایک اندازے کے مطابق 300,000 ہلاکتیں ہوتی ہیں۔ ثقافتی انقلاب کسانوں میں جڑا ہوا تھا جو منگولوں پر تشدد، ذلت اور نسل کشی کا سبب بنے۔ سی سی پی کی چینی پروپیگنڈا ٹیمیں باہر سے اندرونی منگولیا آئیں اور 1970 کی دہائی میں بڑے مظالم کا ارتکاب کیا۔ سی سی پی نے منگولوں پر اسقاط حمل بھی نافذ کر دیا۔ کولمبیا میں طویل تنازعہ میں، مقامی گروہ جیسے آوا، ویو، پیجاؤ اور پاز لوگ دائیں بازو کے نیم فوجی دستوں، بائیں بازو کے گوریلا اور کولمبیا کی فوج کے ذریعہ شدید تشدد کا نشانہ بنے ہیں۔ منشیات کے کارٹلوں، بین الاقوامی وسائل نکالنے والی کمپنیوں اور فوج نے بھی مقامی گروہوں کو اپنے علاقوں سے باہر نکالنے کے لیے تشدد کا استعمال کیا ہے۔ کولمبیا کی قومی مقامی تنظیم کا استدلال ہے کہ تشدد نسل کشی کی نوعیت کا ہے، لیکن دوسرے سوال کرتے ہیں کہ کیا بین الاقوامی قانون میں مطلوبہ "نسل کشی کا ارادہ" ہے۔ کانگو (ڈی آر سی) جمہوری جمہوریہ کانگو میں، مقامی مبوتی، لیس اور اٹوری لوگوں کے خلاف نسل کشی کا تشدد مبینہ طور پر کئی دہائیوں سے مقامی رہا ہے۔ کانگو کی خانہ جنگی (1998-2003) کے دوران، تنازعہ میں دونوں فریقوں نے پگمی کا شکار کیا اور انہیں کھا لیا، جو انہیں غیر انسانی سمجھتے تھے۔ مبوتی پگمیز کے نمائندے سنافاسی میکیلو نے اقوام متحدہ کی سلامتی کونسل سے کہا کہ وہ नरभक्षण کو انسانیت کے خلاف جرم اور نسل کشی کے عمل کے طور پر تسلیم کرے۔ اقلیتی حقوق گروپ انٹرنیشنل کی ایک رپورٹ کے مطابق، بڑے پیمانے پر قتل، नरभक्षण اور عصمت دری کے ثبوت موجود ہیں۔ رپورٹ، جس نے ان واقعات کو تباہی کی مہم قرار دیا، نے زیادہ تر تشدد کو بامبوتی کے پاس موجود خصوصی اختیارات کے بارے میں عقائد سے جوڑا۔ ضلع اٹوری میں، باغی افواج نے "ایفیسر لی ٹیبلو" (سلیٹ کو صاف کرنے کے لیے) کے نام سے ایک آپریشن کوڈ چلایا۔ عینی شاہدین کے مطابق اس کارروائی کا مقصد جنگل کو پگمیوں سے نجات دلانا تھا۔ مشرقی تیمور انڈونیشیا نے 1975 میں مشرقی تیمور یا تیمور لیستے پر حملہ کیا، جو پہلے پرتگالی کالونی تھا۔ حملے کے بعد، انڈونیشیا کی حکومت نے علاقے میں نسلی مظاہروں اور مسلح مزاحمت کو روکنے کی کوشش میں جابرانہ فوجی پالیسیاں نافذ کیں۔ انڈونیشیا کے دوسرے حصوں کے لوگوں کو اس خطے میں آباد ہونے کی ترغیب دی گئی۔ 1975 اور 1993 کے درمیان ہونے والے تشدد میں 120,000 سے 200,000 کے درمیان جانیں گئیں۔ یہ جبر 1991 میں بین الاقوامی توجہ کا مرکز بنا جب انڈونیشیا کی افواج نے دلی میں ایک احتجاج میں خلل ڈالا جس میں 250 سے زائد افراد ہلاک اور سینکڑوں لاپتہ ہو گئے۔ سانتا کروز قتل عام، جیسا کہ یہ واقعہ مشہور ہوا، نے اس مسئلے کی طرف بین الاقوامی توجہ مبذول کروائی (اس بات کو اس وقت اجاگر کیا گیا جب 1996 کا نوبل امن انعام کیتھولک بشپ کارلوس بیلو اور مزاحمتی رہنما جوس راموس ہورٹا کو دیا گیا)۔ بین الاقوامی چیخ و پکار کے بعد، انڈونیشیا کی حکومت نے نیم فوجی دستوں کے ایک میزبان کو منظم کرنا شروع کر دیا جس نے مشرقی تیمور میں آزادی کے حامی کارکنوں کو ہراساں کرنا اور قتل کرنا جاری رکھا۔ ایک ہی وقت میں، انڈونیشیا کی حکومت نے علاقے میں آبادی کی آبادکاری کی کوششوں میں نمایاں اضافہ کیا اور مشرقی تیموری برادریوں کے زیر استعمال بنیادی ڈھانچے اور ماحول کی تباہی کو تیز کیا۔ اس پالیسی کے جواب میں، بالآخر ایک بین الاقوامی مداخلت فورس کو مشرقی تیمور میں تعینات کیا گیا تاکہ 1999 میں اس کی آبادی کے ذریعہ مشرقی تیمور کی آزادی کے لیے ووٹ کی نگرانی کی جا سکے۔ ووٹ نمایاں طور پر آزادی کے حق میں تھا اور انڈونیشیا کی افواج پیچھے ہٹ گئیں، لیکن نیم فوجی دستوں نے چند سالوں تک انتقامی حملے جاری رکھے۔ انڈونیشیا کے قبضے سے متعلق اقوام متحدہ کی ایک رپورٹ میں فاقہ کشی، سرکشی اور نیپلم کے استعمال، تشدد، عصمت دری، جنسی غلامی، گمشدگیوں، عوامی پھانسی، اور ماورائے عدالت قتل کی نشاندہی کی گئی ہے جیسا کہ انڈونیشیا کی حکومت اور پورے تنازعہ کی طرف سے منظور کیا گیا ہے۔ اس کے نتیجے میں مشرقی تیمور کی آبادی 1975 کے اپنے اصل سائز کے ایک تہائی تک کم ہو گئی۔ گوئٹے مالا کی خانہ جنگی (1960-1996) کے دوران، ریاستی افواج نے مایاؤں کے خلاف پرتشدد مظالم کو انجام دیا۔ حکومت نے انہیں کمیونسٹ باغیوں کے ساتھ منسلک سمجھا۔ گوئٹے مالا کی مسلح افواج نے تین مہمات چلائی جنہیں نسل کشی قرار دیا گیا ہے۔ پہلی ایک جلی ہوئی زمین کی پالیسی تھی جس کے ساتھ بڑے پیمانے پر قتل عام بھی ہوتا تھا، جس میں مایا لڑکوں کو فوج میں زبردستی بھرتی کرنا بھی شامل تھا جہاں انہیں بعض اوقات اپنے آبائی دیہاتوں کے خلاف قتل عام میں حصہ لینے پر مجبور کیا جاتا تھا۔ دوسرا ان لوگوں کا شکار کرنا اور انہیں ختم کرنا تھا جو بچ گئے تھے اور فوج سے بچ گئے تھے ؛ اور تیسرا زندہ بچ جانے والوں کو "دوبارہ تعلیم کے مراکز" میں زبردستی منتقل کرنا اور ان لوگوں کا مسلسل تعاقب کرنا تھا جو پہاڑوں میں بھاگ گئے تھے۔ مسلح افواج نے خواتین اور بچوں کی نسل کشی کو ایک دانستہ حربے کے طور پر استعمال کیا۔ بچوں کو دیواروں سے مار کر یا زندہ اجتماعی قبروں میں پھینک کر موت کے گھاٹ اتار دیا جاتا جہاں انہیں ان کے اوپر پھینکی گئی بالغ لاش کے وزن سے کچل دیا جاتا۔ ایک اندازے کے مطابق 200,000 افراد، جن میں سے زیادہ تر مایا تھے، گوئٹے مالا کی خانہ جنگی کے دوران لاپتہ ہو گئے۔ 1996 کے امن معاہدوں کے بعد، مظالم کی قانونی ذمہ داری کا تعین کرنے اور لاپتہ افراد کا پتہ لگانے اور ان کی شناخت کرنے کے لیے ایک قانونی عمل شروع ہوا۔ 2013 میں سابق صدر ایفرین ریوس مونٹ کو نسل کشی اور انسانیت کے خلاف جرائم کا مجرم قرار دیا گیا تھا۔ اسے 80 سال قید کی سزا سنائی گئی لیکن گوئٹے مالا کی آئینی عدالت نے صرف دس دن بعد اس کی سزا کو کالعدم قرار دے دیا۔ عراق میں یزیدی نسل کشی مشرق وسطی میں ایک مقامی اقلیتی گروہ ہے جو اپنے ایک خدا پرست مذہب پر عمل پیرا ہے۔ عراق میں اسلامی انتہا پسندوں کی طرف سے تشدد کے لیے انہیں اکثر بدنام کیا گیا اور نشانہ بنایا گیا (حال ہی میں آئی ایس آئی ایل کی طرف سے، لیکن دیگر اسلامی گروہوں نے بھی ماضی میں یزیدوں کے خلاف تشدد کی کارروائیوں کا ارتکاب کیا)، متعدد مطالعات کے نتیجے میں محققین نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ عراق میں یزیدی برادری کے خلاف نسل کشی کی کارروائیاں کی گئی ہیں، جن میں بڑے پیمانے پر قتل و غارت گری اور عصمت دری شامل ہیں۔ اگرچہ یزیدوں کے خلاف تشدد کی کارروائیوں کو صدیوں سے دستاویزی شکل دی گئی ہے، لیکن ان کے خلاف تشدد کی حالیہ کارروائیوں میں 2007 کے یزیدی برادریوں کے بم دھماکے اور اگست 2014 کے سنجر قتل عام جیسے مہلک دہشت گرد حملے شامل ہیں۔ یزیدی خواتین اور لڑکیوں کو اکثر جنسی غلاموں کے طور پر رکھا گیا ہے اور آئی ایس آئی ایل کے ذریعے یزیدوں کی نسل کشی کے حالیہ واقعات کے دوران آئی ایس آئی ایل کے دہشت گردوں کے ذریعے غلاموں کی تجارت کا نشانہ بنایا گیا ہے۔ اس کے نتیجے میں عراق سے 500,000 سے زیادہ یزیدوں کو زبردستی بے گھر کر دیا گیا۔ صرف 2014 میں ہی 5000 یزیدی مارے گئے تھے، لیکن اس سال سے بہت پہلے ہی یزیدوں کے خلاف نسل کشی کی جا رہی تھی۔ یہ آج بھی جاری ہے۔ فروری 2021 میں، آئی ایس آئی ایل کے ہاتھوں مارے گئے 104 یزیدوں کی باقیات ملی تھیں اور انہیں سپرد خاک کر دیا گیا تھا۔ انڈونیشیا اپنی آزادی کے وقت سے لے کر 1960 کی دہائی کے آخر تک انڈونیشیا کی حکومت نے نیو گنی کے جزیرے کے مغربی نصف حصے پر کنٹرول حاصل کرنے کی کوشش کی، جو ہالینڈ کے زیر تسلط رہا تھا۔ جب اس نے بالآخر اس علاقے پر بین الاقوامی سطح پر تسلیم شدہ کنٹرول حاصل کیا تو انڈونیشیا کی حکومت اور فری پاپوا موومنٹ کے درمیان متعدد جھڑپیں ہوئیں۔ انڈونیشیا کی حکومت نے 1970 کی دہائی میں تنظیم کو دبانے کے لیے اقدامات کا ایک سلسلہ شروع کیا، جو 1980 کی دہائی کے وسط میں اعلی سطح پر پہنچ گیا۔ اس کے نتیجے میں ہونے والی انسانی حقوق کی خلاف ورزیوں میں ماورائے عدالت قتل، تشدد، گمشدگیاں، عصمت دری اور صوبے بھر میں مقامی لوگوں کو ہراساں کرنا شامل تھے۔ ییل لا اسکول میں ایلارڈ کے لوئنسٹین انٹرنیشنل ہیومن رائٹس کلینک کی 2004 کی ایک رپورٹ میں بڑے پیمانے پر تشدد اور نقل مکانی کی پالیسیوں دونوں کی نشاندہی کی گئی جس نے زیادہ تر بالی اور جاوا کے خاندانوں کو اس علاقے میں منتقل ہونے کی ترغیب دی "کہ انڈونیشیا کی حکومت نے مغربی پاپواؤں کو تباہ کرنے کے ارادے سے ممنوعہ کارروائیوں کا ارتکاب کیا ہے، جو 1948 کے نسل کشی کے جرم کی روک تھام اور سزا سے متعلق کنونشن کی خلاف ورزی ہے۔" خطے میں مقامی لوگوں کے خلاف نسل کشی بینال بمقابلہ فری پورٹ کے امریکی کیس میں کیے گئے کلیدی دعوے تھے، جو پہلے قانونی چارہ جوئی میں سے ایک تھا جہاں امریکہ سے باہر کے مقامی لوگوں نے امریکہ سے باہر ماحولیاتی تباہی کے لیے ایک کثیر القومی کارپوریشن کے خلاف فیصلہ حاصل کرنے کی درخواست کی تھی۔ جبکہ درخواست گزار، ایک مقامی رہنما، نے دعوی کیا کہ کان کنی کمپنی فری پورٹ میک موران نے ماحولیاتی تباہی کے ذریعے نسل کشی کا ارتکاب کیا جس کے نتیجے میں "مقامی لوگوں کی ثقافت کا بامقصد، جان بوجھ کر، من گھڑت اور منصوبہ بند خاتمہ ہوا"، عدالت نے پایا کہ نسل کشی کا تعلق صرف مقامی لوگوں کی تباہی سے ہے اور اس کا اطلاق مقامی لوگوں کی ثقافت کی تباہی پر نہیں ہوتا ہے۔ تاہم، عدالت نے درخواست گزاروں کے لیے اضافی دعوے کے ساتھ اپنی فائلنگ میں ترمیم کرنے کا موقع کھلا چھوڑ دیا۔ میانمار/برما میانمار (برما) میں، فوجی جنتا اور باغیوں کے درمیان طویل عرصے سے جاری خانہ جنگی کے نتیجے میں مقامی کیرن لوگوں کے خلاف بڑے پیمانے پر مظالم ہوئے ہیں، جن میں سے کچھ باغیوں سے وابستہ ہیں۔ ان مظالم کو نسل کشی قرار دیا گیا ہے۔ برمی جنرل مونگ ہلا نے کہا کہ ایک دن کیرن صرف "ایک عجائب گھر میں" موجود رہے گی۔ حکومت نے شمالی سیکٹر میں 50 بٹالین تعینات کی ہیں جو منظم طریقے سے کیرن کے دیہاتوں پر مارٹر اور مشین گن فائر اور بارودی سرنگوں سے حملہ کر رہی ہیں۔ کم از کم 4,46,000 کیرن کو فوج نے اپنے گھروں سے بے گھر کر دیا ہے۔ کیرنوں کے بارے میں یہ بھی بتایا جاتا ہے کہ انہیں جبری مشقت، نسل کشی کی عصمت دری، چائلڈ لیبر اور چائلڈ سپاہیوں کی جبری بھرتی کا نشانہ بنایا گیا۔ روہنگیا لوگوں کو بڑے پیمانے پر قتل عام، نسل کشی کے بڑے پیمانے پر عصمت دری اور جبری نقل مکانی کا بھی نشانہ بنایا گیا ہے۔ میانمار کی فوج نے ان کے گاؤں جلا دیے اور انہیں ملک سے بھاگنے پر مجبور کر دیا۔ اجتماعی قبریں دریافت ہوئیں جن میں نسل کشی کے بہت سے متاثرین کی باقیات موجود ہیں۔ 2017 تک 700,000 سے زیادہ روہنگیا لوگ بنگلہ دیش فرار ہو گئے، جن کی حکومت کی انہیں پناہ دینے پر تعریف کی گئی۔ پیراگوئے 2002 میں، 17 مقامی قبائل کی تعداد، جو بنیادی طور پر پیراگوئے کے چاکو علاقے میں رہتے ہیں، کا تخمینہ 86,000 تھا۔ 1954 اور 1989 کے درمیان، جب جنرل الفریڈو سٹروسنر کی فوجی آمریت نے پیراگوئے پر حکومت کی، ملک کی مقامی آبادی کو ملک کی تاریخ کے کسی بھی دوسرے وقت کے مقابلے میں زیادہ علاقے کے نقصان اور انسانی حقوق کی خلاف ورزیوں کا سامنا کرنا پڑا۔ 1970 کے اوائل میں، بین الاقوامی گروہوں نے دعوی کیا کہ ریاست آچے کی نسل کشی میں ملوث تھی، ان الزامات میں اغوا، بچوں کی فروخت، ادویات اور خوراک کو روکنا، غلامی اور تشدد شامل تھے۔ 1960 اور 1970 کی دہائیوں کے دوران، آچے کے 85 ٪ لوگوں کو ہلاک کر دیا گیا، اکثر چاقو کے وار کر کے قتل کر دیا گیا، تاکہ لکڑی کی صنعت، کان کنی، کاشتکاری اور پالنے والوں کے لیے جگہ بنائی جا سکے۔ جیریمی گلبرٹ کے مطابق، پیراگوئے کی صورتحال نے یہ ثابت کر دیا ہے کہ نسل کشی کے دعوے کی حمایت میں "مخصوص ارادے" کو ظاہر کرنے کے لیے درکار ثبوت فراہم کرنا مشکل ہے۔ آچے، جن کے ثقافتی گروہ کو اب معدوم کے طور پر دیکھا جاتا ہے، ریاست کی ترقی کا شکار ہو گئے جنہوں نے قدرتی وسائل کے لیے بین الاقوامی کمپنیوں کے ذریعے اپنے علاقوں کی تلاش کو فروغ دیا تھا۔ گلبرٹ نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ اگرچہ ایک منصوبہ بند اور رضاکارانہ تباہی ہوئی تھی، لیکن ریاست کی طرف سے یہ دلیل دی جاتی ہے کہ آچے کو تباہ کرنے کا کوئی ارادہ نہیں تھا، کیونکہ جو کچھ ہوا تھا وہ ترقی کی وجہ سے ہوا تھا اور یہ جان بوجھ کر کی گئی کارروائی نہیں تھی۔ پیرو 1996 اور 2000 کے درمیان، صدر البرٹو فوجیموری کی قیادت میں، پیرو کی حکومت نے تقریبا 300,000 پیرو کی خواتین پر زبردستی نس بندی کی۔ ریاست نے خاص طور پر دیہی، غریب اور مقامی آبادیوں کو رشوت، دھمکیوں اور دھوکہ دہی کے ہتھکنڈوں کے ذریعے نشانہ بنایا تاکہ افراد کی باخبر رضامندی کے بغیر ٹیوبل لائیگیشن اور نسبندی انجام دی جا سکے۔ سری لنکا 1958 کے تامل مخالف قتل عام اور سری لنکا کی خانہ جنگی کے دوران سری لنکا کے تاملوں کے خلاف کریک ڈاؤن کو اقوام متحدہ نے نسل کشی کی نوعیت کا قرار دیا ہے۔ سری لنکا کے ہجوم نے 1958 میں ہزاروں تامل لوگوں کو بے دردی سے قتل کر دیا، اور ان سالوں میں نسل کشی کا ایک سلسلہ شروع کیا جو بالآخر 1983 میں خانہ جنگی کا باعث بنا۔ 2009 میں خانہ جنگی کے خاتمے کے بعد سے، سری لنکا کی ریاست کو شہری اہداف پر بمباری، بھاری ہتھیاروں کا استعمال، سری لنکا کے تاملوں کو اغوا اور قتل اور جنسی تشدد کا استعمال کرکے انسانی حقوق کی خلاف ورزی کرنے پر بہت زیادہ عالمی تنقید کا سامنا کرنا پڑا ہے۔ ہیومن رائٹس واچ نے سب سے پہلے دسمبر 2009 میں سری لنکا کی حکومت پر بین الاقوامی قانون کے تحت نسل کشی کا الزام لگایا تھا۔ بین الاقوامی قانون کے سرکردہ امریکی ماہر پروفیسر فرانسس اے بوئل نے اقوام متحدہ کے سیکرٹری جنرل بان کی مون کے ساتھ ایک ہنگامی اجلاس منعقد کیا جس میں انسانیت کے خلاف جرائم، تاملوں کے خلاف نسل کشی اور سری لنکا میں تامل شہریوں کے قتل عام کو روکنے میں بین الاقوامی برادری کی ناکامی کے ثبوت فراہم کرکے تامل نسل کشی کو روکنے پر زور دیا گیا۔ فروری 2020 میں امریکی محکمہ خارجہ اور امریکی وزیر خارجہ مائیک پومپیو نے اعلان کیا کہ سری لنکا کی فوج کے موجودہ کمانڈر جنرل شویندر سلوا پر سری لنکا کی فوج کے 53 ویں ڈویژن کی طرف سے کیے گئے جنگی جرائم کی وجہ سے امریکہ میں داخل ہونے پر پابندی عائد کر دی گئی ہے، جس میں وہ کمانڈ ذمہ داری کے ذریعے ملوث رہا ہے۔