The Mouse Turned into a Maid
نوکرانی میں تبدیل شدہ ماؤس ہندوستانی نژاد ایک قدیم افسانہ ہے جس نے قرون وسطی کے دوران مغرب کی طرف یورپ کا سفر کیا اور مشرق بعید میں بھی موجود ہے۔ یہ کہانی ان کی مجموعی کہانیوں کی فہرست میں آرن-تھامسن ٹائپ 2031 سی ہے، جس کی ایک اور مثال دی ہاوسڈن آف دی ریٹس ڈاٹر ہے۔ اس کا تعلق زیادہ طاقتور قوتوں کی جانشینی کے ذریعے ساتھی کی تلاش سے ہے، جسے صرف مساوی کا انتخاب کرکے حل کیا جاتا ہے۔ اس افسانے کا کلاسیکی مشابہت ایسوپ کا "وینس اینڈ دی کیٹ" کا افسانہ ہے، جس میں ایک آدمی دیوی وینس سے اپنی بلی کو عورت میں تبدیل کرنے کی اپیل کرتا ہے۔ اس افسانے میں نامکمل تبدیلی اور کردار کو تبدیل کرنے کی ناممکنیت کے موضوعات ہیں۔ اسے ادب، لوک داستانوں اور فنون لطیفہ میں بہت سے اعزازات حاصل ہوئے ہیں۔ ماؤس میڈ ماؤس پنچتنتر میں پائی جانے والی کہانی بیان کرتی ہے کہ کس طرح ایک ماؤس شکار کے پرندے کی چونچ سے ایک مقدس آدمی کے ہاتھوں میں گرتا ہے، جو اسے لڑکی میں بدل دیتا ہے اور اسے اپنے طور پر پالتا ہے۔ آخر کار وہ اس کے لیے ایک طاقتور شادی چاہتا ہے لیکن ہر درخواست پر پتہ چلتا ہے کہ ایک اور طاقتور ہے: اس طرح بادل سورج کو ڈھانپ سکتا ہے، ہوا بادلوں کو ادھر ادھر چلاتی ہے لیکن پہاڑ اس کا مقابلہ کرتا ہے ؛ تاہم، پہاڑ چوہوں سے گھس جاتا ہے۔ چونکہ لڑکی کو اس معاملے میں پسند کرنے کی آواز محسوس ہوتی ہے، اس لیے وہ اپنی اصل شکل میں واپس آ جاتی ہے اور اپنے شوہر کے ساتھ اس کے سوراخ میں رہنے چلی جاتی ہے۔ اس کہانی کی ایک قسم بنگال کی لوک کہانیوں میں "افیون کی ابتدا" کے نام سے ظاہر ہوتی ہے۔ وہاں، ایک مقدس آدمی ایک چوہے کی مسلسل خواہشات کو عطا کرتا ہے کہ وہ خود سے زیادہ بن جائے جب تک کہ وہ ایک ایسی عورت میں تبدیل نہ ہو جائے جو بادشاہ کی نظر پکڑ سکے۔ جب وہ کسی حادثے کے فورا بعد مر جاتی ہے، تو اس کی تدفین کی جگہ سے موڈ بدلنے والا افیون کا پودا اگتا ہے۔ قدیم ہندوستانی افسانے کا آخر کار پہلوی اور پھر عربی میں ترجمہ کیا گیا، لیکن ان میں سے کسی بھی کام کے یورپ پہنچنے سے پہلے ہی یہ افسانہ میری ڈی فرانس کی یسوپیٹ میں اپنے مقام سے اوپر شادی کرکے سماجی چڑھائی کے خلاف ایک انتباہی کہانی کے طور پر شائع ہوا۔ اس میں شامل مخلوق ایک مہتواکانکشی فیلڈ ماؤس ہے جو اپنی بیٹی کے ہاتھ کے لیے سورج پر لگاتا ہے۔ اسے ایک بادل، ہوا، ایک مینار، اور پھر اسے کمزور کرنے والے چوہے کی طرف بھیجا جاتا ہے، تاکہ اس کی خواہشات کو کم کیا جا سکے۔ اپنی کلاس کو برقرار رکھنے کا موضوع رومانیہ کے لوک ورژن میں دوبارہ ظاہر ہوتا ہے جس میں ایک چوہا خدا سے ملنے کے لیے نکلتا ہے۔ وہ سمتوں کے لیے سورج اور بادلوں پر لاگو ہوتا ہے، لیکن نہ ہی اس طرح کی مخلوق کا جواب دے گا۔ پھر وہ ہوا سے پوچھتا ہے، جو اسے اٹھا کر چیونٹیوں کے ڈھیر پر پھینک دیتی ہے-'اور وہاں اسے اپنی سطح مل گئی'، کہانی اختتام پذیر ہوتی ہے۔ جاپانی اور کوریائی متغیرات میں ایک کم سخت فیصلہ دکھایا گیا ہے جہاں اپنی بیٹی کے لیے ایک طاقتور میچ کے خواہاں والد کو سورج، بادل اور ہوا کے روایتی کرداروں کے گرد بھیجا جاتا ہے، صرف یہ دریافت کرنے کے لیے کہ وہ بھی اقتدار کی سیڑھی پر اپنی جگہ رکھتا ہے۔ یہ سب جانوروں کی کہانیاں ہیں جن میں تبدیلی کے موضوع کا فقدان ہے۔ جاپانی معاملے میں چوہا ملوث ہوتا ہے اور کوریائی میں تل۔ لا فونٹینز فیبلز کا بعد کا ورژن، "دی ماؤس میٹامورفوسڈ انٹو اے میڈ" (IX. 7)، کہانی کی ہندوستانی اصل کو تسلیم کرتے ہوئے اسے ایک برہمن بناتا ہے جو چوہے کو پالتا ہے اور اسے سابقہ پیدائش میں موجود جسم واپس دیتا ہے۔ لا فونٹین اس سب پر صدمے کا دکھاوا کرتا ہے اور کہانی کے اختتام پر اسے پتہ چلتا ہے، جس میں لڑکی کو صرف اس کے نام کا ذکر کرنے پر سوراخ کرنے والے چوہے سے پیار ہو جاتا ہے، جو مشرقی افسانہ نگار کے عقائد کو الجھانے کے لیے ایک دلیل ہے: ہر لحاظ سے، موازنہ اور وزن میں، چوہوں کے مردوں اور روحوں کی روحیں بالکل مختلف ہوتی ہیں-شکل اور سائز کے برعکس۔ ہر ایک اپنے مقررہ حصے کو فٹ اور بھرتا ہے جیسا کہ جنت اچھی طرح سے فراہم کرتی ہے۔ نہ ہی ڈائن، نہ ہی شیطان، نہ ہی جادوئی فن، ان کے قوانین کو الگ کر سکتا ہے۔ اس افسانے کے فلسفیانہ موضوع نے امریکی شاعر ماریان مور کو لا فونٹین (1954) کے اپنے ورژن میں ایک عجیب و غریب تفریح کی طرف راغب کیا: ہم وہی ہیں جو ہم پیدائش کے وقت تھے، اور ہر خاصیت زمین اور جنت کی منطق کے مطابق رہی ہے: شیطان کا ہتھیار بنیں، کالے جادو کا سہارا لیں، کوئی بھی اس سرے سے نہیں ہٹ سکتا جو جنت نے پہلے سے طے کیا تھا۔ یہ بدلے میں 1992 (اوپس 54) میں برطانوی موسیقار الیگزینڈر گوہر کے ذریعہ غیر ساتھی سوپروانو کے لیے ترتیب دیا گیا تھا۔ وینس اینڈ دی کیٹ ہندوستانی افسانے کا مغربی مساوی "وینس (یا افروڈائٹ) اور بلی" کی کہانی ہے، جو کلاسیکی دور کی ہے اور اسے یہ اخلاق دیا گیا ہے کہ فطرت پرورش سے زیادہ مضبوط ہے۔ پیری انڈیکس میں اس کا نمبر 50 ہے اور اس کے بہت سے ورژن میں ایک بلی کو دکھایا گیا ہے جسے دیوی نے عورت میں تبدیل کر دیا ہے، جو پھر شادی کی رات بیڈ چیمبر میں ایک چوہے کو متعارف کروا کر اس کی جانچ کرتی ہے۔ بابریس کے یونانی ورژن میں، تاہم، یہ ایک ویزل (γαλή) ہے جو ایک آدمی سے محبت کرتا ہے اور افروڈائٹ سے اسے انسان میں تبدیل کرنے کی درخواست کرتا ہے، لیکن پھر شادی کی دعوت کے درمیان ایک چوہے کا پیچھا کرتا ہے۔ قدیم زمانے میں یہ قیاس کیا جاتا تھا کہ یونانی کہاوت 'زعفران (شادی کا لباس) ویزل کے مطابق نہیں ہے' اس افسانے سے جڑی ہوئی تھی اور اس کا ایک ہی مطلب ہے کہ کسی کی بنیادی نوعیت حالات کے ساتھ تبدیل نہیں ہوتی ہے۔ ۔