Islamic feminism
اسلامی حقوق نسواں حقوق نسواں کی ایک شکل ہے جس کا تعلق اسلام میں خواتین کے کردار سے ہے۔ اس کا مقصد عوامی اور نجی زندگی میں صنف سے قطع نظر تمام مسلمانوں کی مکمل مساوات ہے۔ اسلامی حقوق نسواں خواتین کے حقوق، صنفی مساوات، اور اسلامی ڈھانچے پر مبنی سماجی انصاف کی وکالت کرتے ہیں۔ اگرچہ اس تحریک کی جڑیں اسلام میں ہیں، لیکن اس کے علمبرداروں نے سیکولر، مغربی، یا دوسری صورت میں غیر مسلم حقوق نسواں کی گفتگو کو بھی استعمال کیا ہے، اور اسلامی حقوق نسواں کے کردار کو ایک مربوط عالمی حقوق نسواں کی تحریک کے حصے کے طور پر تسلیم کیا ہے۔ تحریک کے وکلاء مذہب میں مساوات کی تعلیمات کو اجاگر کرنے کی کوشش کرتے ہیں، اور قرآن اور روایت کی دوبارہ تشریح کرکے اسلام کی پدرانہ تشریحات پر سوال اٹھانے کی حوصلہ افزائی کرتے ہیں۔ ممتاز مفکرین میں امینہ ودود، لیلا احمد، فاطمہ مرنیسی، عزیزہ الحبری، رفعت حسن، اسماء لامرابیٹ، اور اسماء بارلاس شامل ہیں۔ تعریف اور پس منظر اسلامی حقوق نسواں انیسویں صدی کے وسط سے، مسلم خواتین اور مرد خواتین پر تعلیم، تنہائی، پردہ، کثرت ازدواج، غلامی، اور حرم کے حوالے سے لگائی گئی پابندیوں پر تنقید کرتے رہے ہیں۔ جدید مسلمانوں نے ان طریقوں پر سوال اٹھایا ہے اور اصلاحات کی وکالت کی ہے۔ اسلام میں خواتین کی حیثیت کے بارے میں ایک بحث جاری ہے، جس میں قدامت پسند اور اسلامی حقوق نسواں دونوں قرآن، روایت اور مسلم تاریخ کی ممتاز خواتین کو خواتین کے حقوق پر بحث کے ثبوت کے طور پر استعمال کرتے ہیں، حقوق نسواں کے ماہرین کا کہنا ہے کہ ابتدائی اسلام زیادہ مساویانہ نظریات کی نمائندگی کرتا ہے، جبکہ قدامت پسندوں کا کہنا ہے کہ صنفی عدم مساوات "الہی طور پر مقرر" ہیں۔ اسلامی حقوق نسواں وہ مسلمان ہیں جو قرآن اور آیت کی تشریح مساویانہ انداز میں کرتے ہیں اور عوامی اور ذاتی شعبے میں خواتین کے حقوق اور مساوات کی وکالت کرتے ہیں۔ اسلامی حقوق نسواں کے حامی اسلام کے بارے میں پدرانہ، جنس پرست اور بدنیتی پر مبنی تفہیموں پر تنقید کرتے ہیں۔ اسلامی حقوق نسواں قرآن کو صنفی مساوات کی وکالت کے طور پر سمجھتے ہیں۔ اسلامی حقوق نسواں اسلام کی گفتگو کے اندر لنگر انداز ہے جس کا مرکزی متن قرآن ہے۔ تاریخ دان مارگٹ بدران کا کہنا ہے کہ اسلامی حقوق نسواں "قرآن سے اپنی تفہیم اور مینڈیٹ حاصل کرتا ہے، خواتین کے حقوق اور انصاف کا خواہاں ہے، اور مردوں کے لیے، ان کے وجود کی مجموعی حیثیت میں"۔ اسلام پسند سیاسی اسلام کے حامی ہیں، یہ خیال کہ قرآن اور روایت اسلامی حکومت کا حکم دیتے ہیں۔ کچھ اسلام پسند عوامی شعبے میں خواتین کے حقوق کی وکالت کرتے ہیں لیکن ذاتی، نجی شعبے میں صنفی عدم مساوات کو چیلنج نہیں کرتے۔ سوڈانی تعلیمی اور اسلام پسند سیاست دان، سواد الفتح البداوی نے استدلال کیا ہے کہ حقوق نسواں (تقوی کا اسلامی تصور) سے مطابقت نہیں رکھتا، اور اس طرح اسلام اور حقوق نسواں باہمی طور پر خصوصی ہیں۔ بدران کا استدلال ہے کہ اسلام اور حقوق نسواں باہمی طور پر الگ تھلگ نہیں ہیں۔ اسلامی حقوق نسواں نے اسلامی حقوق نسواں کی اپنی تفہیم اور تعریفوں میں اختلاف کیا ہے۔ سیکولر حقوق نسواں اور اسلامی حقوق نسواں کے درمیان فرق پر بحث کرتے ہوئے اور ان ممالک میں جہاں مسلمان آبادی کا 98 فیصد ہیں، بدران کے خیالات سے اتفاق کرتے ہیں۔ الزبتھ سیگران کا کہنا ہے کہ صرف خواتین کے خلاف ہر طرح کے امتیازی سلوک کے خاتمے کے کنونشن (سی ای ڈی اے ڈبلیو) میں مذکور انسانی حقوق کے بارے میں بات کرنا عام مسلم خواتین کے ساتھ فوری گونج پیدا نہیں کرتا ہے۔ چونکہ اسلام ان کی اقدار کا منبع ہے، انسانی حقوق کے ڈھانچے کو اسلام کے ساتھ مربوط کرنا سمجھ میں آتا ہے۔ جنوبی افریقہ کی مسلم اسکالر فاطمہ سعادت اسلامی دنیا میں حقوق نسواں کی اہمیت کے بارے میں بارلاس اور بدران دونوں سے متفق ہیں۔ تاہم، وہ اس بات پر بحث کرتی ہیں کہ "اسلامی حقوق نسواں" کی اصطلاح غیر ضروری ہے کیونکہ حقوق نسواں ایک "سماجی عمل ہے، نہ کہ محض ذاتی شناخت کا۔" سیدات کا خیال ہے کہ اسلامی اور حقوق نسواں دونوں کی ہم آہنگی مزید تنازعات پیدا کرتی ہے اور "اسلام پسندوں" کے لیے قرآن کی تشریح یا غلط تشریح کرنے کے لیے مزید دروازے کھولتی ہے تاکہ وہ اپنی سیاسی ضروریات کے مطابق ہو سکیں۔ ان کا ماننا ہے کہ قرآن کی طرز پر حقوق نسواں کس طرح موجود ہے اس کے بارے میں بات کرنا اور اس کی وضاحت کرنا ضروری ہے۔ دونوں کو الگ کرنے اور اپنی جگہ دینے سے، یہ ہر ایک (مرد، خواتین، مسلمان اور غیر مسلم) کے لیے زیادہ جامع ہوگا۔ اسی مضمون میں، "فیمینزم، اور اسلامی فیمینزم: ناکافی اور ناگزیر کے درمیان"، سیدات وضاحت کرتی ہے کہ اس طرح کی اصطلاح کا وجود مسلمانوں کو الگ کرتا ہے اور انہیں باقی دنیا اور عالمی حقوق نسواں کی تحریک سے الگ کرتا ہے۔ وہ اپنے مضمون میں باقی دنیا کے ساتھ اشتراک کرنے کی اہمیت بیان کرتی ہیں جو اسلام کے پاس حقوق نسواں پیش کرنے کے لیے ہے، اور خود کو اسلامی حقوق نسواں کا حوالہ نہ دے کر اسلام کی حقیقی شبیہہ کو ظاہر کرنے کی اہمیت بیان کرتی ہیں۔ کچھ مسلم خواتین مصنفین اور کارکنوں نے اس عقیدے کی وجہ سے خود کو اسلامی حقوق نسواں کے طور پر شناخت کرنے سے گریز کیا ہے کہ مغربی حقوق نسواں عام طور پر مسلم خواتین اور رنگین خواتین کے لیے خارج ہے۔ لبنانی نژاد امریکی مسلم اسکالر عزیزہ الحبری نے خود کو "نسوانی" قرار دیا ہے۔ قرآن میں سیاق و سباق اسلامی حقوق نسواں قرآن کو صنفی مساوات کی وکالت کے طور پر سمجھتے ہیں۔ حقوق نسواں کی قانونی اسکالر عزیزہ الحبری کے خیال میں قرآن یہ سکھاتا ہے کہ تمام انسان ایک روح سے پیدا ہونے والی خدا کی مخلوق ہیں، جو ایک دوسرے کو جاننے کے لیے قوموں اور قبائل میں بٹے ہوئے تھے، اور سب سے زیادہ معزز افراد وہ ہیں جو سب سے زیادہ متقی ہیں۔ لہذا، الحبری لکھتے ہیں کہ قرآن انسانوں کے درمیان اختلافات کو تسلیم کرتا ہے جبکہ ان کی فطری مساوات پر زور دیتا ہے اور کسی بھی آدمی کو صرف ان کی جنس سے برتر نہیں سمجھا جاتا ہے۔ ابتدائی مسلمان اور جدید اسلامی حقوق نسواں جدید مسلم حقوق نسواں اور ترقی پسند مسلمانوں نے اسلامی تاریخ کی ابتدائی شخصیات کو رول ماڈل کے طور پر لیا ہے جن میں کھادیجہ، عائشہ، ہفسہ، ام سلامہ، فاطمہ، اور زینببنت علی شامل ہیں۔ زیب الونی عائشہ کو ایک بااختیار اور ذہین خاتون کے طور پر بیان کرتی ہیں جس نے بار بار دوسرے صاحبوں کی بدگمانی کا سامنا کیا۔ مراکشی حقوق نسواں اسماء لامرابیٹ نے بھی دلیل دی ہے کہ عائشہ ایک بااختیار خاتون دانشور تھی جس کے خلاف لامرابیٹ ایک بدنیتی پر مبنی دانشورانہ تاریخ کے طور پر دیکھتی ہے۔ لامرابیٹ نے بھی ام سلامہ کو ایک حقوق نسواں شخصیت کے طور پر سراہا ہے۔ ایرانی انقلابی مفکر علی شریتی نے لکھا کہ فاطمہ فاطمہ ہے، جو محمد کی بیٹی فاطمہ کی سوانح عمری ہے، جو انہیں خواتین کے لیے ایک رول ماڈل کے طور پر پیش کرتی ہے۔ عدنان اسلان تجویز کرتے ہیں کہ فاطمہ ابتدائی اسلام میں خواتین کو بااختیار بنانے کی ایک مثال ہے، کیونکہ وہ ابو بکر کی مخالفت کرنے اور اپنی میراث کا مطالبہ کرنے سے نہیں ڈرتی تھیں۔ کچھ مسلم حقوق نسواں نے دعوی کیا ہے کہ محمد خود ایک حقوق نسواں تھے۔ تاریخ پچھلے 150 سالوں میں، بہت سی علمی تشریحات اسلامی روایت کے اندر سے ہی تیار ہوئی ہیں جو مسلم خواتین کے خلاف ہونے والی سماجی غلطیوں کو دور کرنے کی کوشش کرتی ہیں۔ مثال کے طور پر، نیا اسلامی فقہ ابھر رہا ہے جو خواتین کے جننانگ ختنہ جیسے طریقوں کی ممانعت کرتا ہے، خاندانی قانون کو مساوی بناتا ہے، خواتین کو پادری کے طور پر اور مساجد میں انتظامی عہدوں پر حمایت کرتا ہے، اور مسلم خواتین کو سول اور مذہبی اداروں میں جج بننے کے مساوی مواقع کی حمایت کرتا ہے۔ جدید حقوق نسواں کے اسلامی اسکالرز ان کے کام کو خدا اور نبی صلی اللہ علیہ وسلم کی طرف سے فراہم کردہ حقوق کی بحالی کے طور پر دیکھتے ہیں لیکن معاشرے کی طرف سے ان کی تردید کی جاتی ہے۔ انیسویں صدی اسلامی حقوق نسواں کی جدید تحریک انیسویں صدی میں شروع ہوئی۔ عائشہ تیمور (1840-1902) مصر میں خواتین کے حقوق کے لیے ایک ممتاز مصنف اور ابتدائی کارکن تھیں۔ تیمور کی تحریروں میں خواتین پر مردانہ تسلط پر تنقید کی گئی اور خواتین کی ذہانت اور ہمت کو سراہا گیا۔ ایک اور ابتدائی مسلم حقوق نسواں کے کارکن اور مصنف زیناب فواز (1860-1914) تھے۔ فواز نے مردوں کے ساتھ خواتین کے سماجی اور فکری معیار کے لیے بحث کی اور مشہور خواتین کی سوانح عمری کی ایک کتاب لکھی۔ بنگال کے علاقے میں ایک ابتدائی حقوق نسواں کارکن روکیہ سخاوت حسین تھیں، جنہیں بیگم روکیہ (1880-1932) کے نام سے جانا جاتا تھا۔ حسین خواتین کی تعلیم کے لیے سرگرم کارکن اور مصنف تھے۔ انہوں نے جنوبی ایشیائی معاشروں میں پدرانہ نظام اور پردہ کے رواج، خواتین کو پردہ کرنے اور الگ کرنے پر تنقید کی۔ مصری قانون دان قاسم امین، جو 1899 کی اہم کتاب ویمنز لبریشن (تحریر المارہ) کے مصنف ہیں، کو اکثر مصری حقوق نسواں کی تحریک کا باپ کہا جاتا ہے۔ اپنے کام میں، امین نے اس وقت اپنے معاشرے میں رائج کچھ طریقوں پر تنقید کی، جیسے کہ کثرت ازدواج، پردہ، یعنی۔ اسلام میں جنسی علیحدگی۔ انہوں نے انہیں غیر اسلامی اور اسلام کی حقیقی روح سے متصادم قرار دیتے ہوئے مذمت کی۔ ان کے کام نے پوری اسلامی اور عرب دنیا میں خواتین کی سیاسی تحریکوں پر بہت زیادہ اثر ڈالا، اور آج بھی اسے پڑھا اور حوالہ دیا جاتا ہے۔ جدید دور کی اسلامی حقوق نسواں کی تحریکوں پر قاسم امین کے اثرات کے باوجود، موجودہ دور کی اسکالر لیلا احمد ان کے کاموں کو اینڈرو سینٹرک اور نوآبادیاتی دونوں سمجھتی ہیں۔ محمد عبد، ایک مصری قوم پرست اور اسلامی جدیدیت کے حامی، آسانی سے اپنے کام کے ایسے ابواب لکھ سکتے تھے جو خواتین پر پردہ کے منفی اثرات کے بارے میں ایماندارانہ خیالات کو ظاہر کرتے ہیں۔ امین نے خواتین کے بارے میں بہت سی مردانہ غلط فہمیاں بھی پیش کیں، جیسے کہ ان کی محبت کا تجربہ کرنے میں ناکامی، کہ خواتین غیر ضروری طور پر اپنے شوہروں کے بارے میں ان کی موجودگی سے باہر بات کرتی ہیں، اور یہ کہ مسلم شادی جہالت اور جنسیت پر مبنی ہے، جس کا بنیادی ذریعہ خواتین تھیں۔ تاہم، کم معروف وہ خواتین ہیں جو اپنے معاشروں پر حقوق نسواں کی تنقید میں امین سے پہلے تھیں۔ مصر میں خواتین کے پریس نے 1892 میں اپنے پہلے شمارے سے ہی اس طرح کے خدشات کا اظہار کرنا شروع کر دیا تھا۔ مصری، ترک، ایرانی، شامی اور لبنانی خواتین اور مرد ایک دہائی قبل بھی یورپی حقوق نسواں کے رسالے پڑھ رہے تھے، اور عام پریس میں مشرق وسطی سے ان کی مطابقت پر تبادلہ خیال کیا۔ بیسویں صدی کی عائشہ عبد الرحمان، جو اپنے قلم نام بیت الشتی ("دریا کے کنارے کی بیٹی") کے تحت لکھتی ہیں، قرآن کی تفسیر کرنے والی پہلی شخصیات میں سے ایک تھیں، اور اگرچہ وہ خود کو حقوق نسواں نہیں سمجھتی تھیں، لیکن ان کے کام حقوق نسواں کے موضوعات کی عکاسی کرتے ہیں۔ انہوں نے 1959 میں اپنی مقبول کتابیں تیار کرنا شروع کیں، اسی سال نجیب ماہفوز نے محمد کی زندگی کا اپنا علامتی اور حقوق نسواں ورژن شائع کیا۔ انہوں نے اسلام کی ابتدائی خواتین کی سوانح عمری لکھی، جن میں پیغمبر اسلام صلی اللہ علیہ وسلم کی والدہ، بیویوں اور بیٹیوں کے ساتھ ساتھ ادبی تنقید بھی شامل ہے۔ مراکشی مصنفہ اور ماہر سماجیات فاطمہ مرنیسی ایک ممتاز مسلم حقوق نسواں مفکر تھیں۔ اس کی کتاب بیونڈ دی ویل مراکشی معاشرے اور ثقافت کے نقطہ نظر کے ذریعے اسلامی معاشروں میں خواتین کے ظلم و ستم اور جنسی نظریے اور صنفی شناخت کی کھوج کرتی ہے۔ مرنیسی نے اپنی کتاب The Veil and the Male Elite میں دلیل دی ہے کہ اسلامی معاشروں میں خواتین کے حقوق کو دبانا سیاسی محرک اور اس کے نتیجے میں روایت کی ہیرا پھیری کا نتیجہ ہے، جو محمد کے تصور کردہ مردوں اور عورتوں کی مساوی اسلامی برادری کے منافی ہے۔ مرنیسی نے استدلال کیا کہ مثالی مسلمان عورت کے "خاموش اور اطاعت کرنے" کا اسلام کے پیغام سے کوئی تعلق نہیں ہے۔ ان کے خیال میں، قدامت پسند مسلمان مردوں نے خواتین کو جنسی آزادی سے روکنے کے لیے اپنے پدرانہ نظام کو برقرار رکھنے کے لیے قرآن میں ہیرا پھیری کی ؛ اس طرح سخت پردہ ڈالنے اور ان کے حقوق کو محدود کرنے کا جواز نافذ کیا۔ 20 ویں صدی کی بعد کی اسلامی حقوق نسواں امینہ ودود ہیں۔ ودود ایک افریقی نژاد امریکی خاندان میں پیدا ہوا اور اسلام قبول کیا۔ 1992 میں، ودود نے قرآن اور عورت شائع کیا، ایک ایسا کام جس نے قرآن کی پدرانہ تشریحات پر تنقید کی۔ جدید اسلامی حقوق نسواں کے کچھ تناؤ نے صرف قرآن کے اصولوں پر توجہ مرکوز کرنے والی تحریک کے حق میں اپنے نظریے سے روایت کو مکمل طور پر خارج کرنے کا انتخاب کیا ہے۔ رفعت حسن نے ایسی ہی ایک تحریک کی وکالت کی ہے، جس میں ایک الہیات کو بیان کیا گیا ہے جس میں قرآن میں بیان کردہ انسانیت کے عالمی حقوق کو سیاق و سباق کے قوانین اور ضوابط پر ترجیح دی گئی ہے۔ اس نے یہ بھی دعوی کیا ہے کہ قرآن، جسے صرف صحیفہ کے طور پر لیا گیا ہے، خواتین کو مرد سے پہلے کی تخلیق کے طور پر یا "انسان کے زوال" کے اشتعال انگیز کے طور پر پیش نہیں کرتا ہے۔ اس مذہبی تحریک کو دیگر مسلم حقوق نسواں جیسے کیشیا علی کی جانب سے تنقید کا سامنا کرنا پڑا ہے، جنہوں نے مسلم روایت کے ان عناصر کو نظر انداز کرنے پر اس کی انتخابی نوعیت پر تنقید کی ہے جو اسلامی معاشرے میں مزید مساویانہ اصولوں کے قیام میں مددگار ثابت ہو سکتے ہیں۔ اکیسویں صدی کی اسلامی حقوق نسواں کی اسکالرشپ اور سرگرمی اکیسویں صدی تک جاری رہی۔ 2015 میں، مسلم کارکنوں، سیاست دانوں اور مصنفین کے ایک گروپ نے اصلاحات کا اعلامیہ جاری کیا جو، دوسری چیزوں کے علاوہ، خواتین کے حقوق کی حمایت کرتا ہے اور جزوی طور پر کہتا ہے، "ہم خواتین کے مساوی حقوق کی حمایت کرتے ہیں، بشمول وراثت، گواہ، کام، نقل و حرکت، ذاتی قانون، تعلیم اور روزگار کے مساوی حقوق۔ مردوں اور عورتوں کو مساجد، بورڈز، قیادت اور معاشرے کے تمام شعبوں میں مساوی حقوق حاصل ہیں۔ ہم جنس پرستی اور بدگمانی کو مسترد کرتے ہیں۔ " اعلامیے میں مشرق وسطی کے دہشت گرد گروہوں کے عقائد کے خلاف کام کرنے کے لیے مسلم ریفارم موومنٹ تنظیم کے قیام کا بھی اعلان کیا گیا۔ اسر نومانی اور دیگر نے یہ اعلامیہ اسلامی مرکز واشنگٹن کے دروازے پر رکھا۔ مشرق وسطی میں حقوق نسواں ایک صدی سے زیادہ پرانا ہے، اور افغانستان میں دہشت گردی کے خلاف جنگ سے براہ راست متاثر ہوا ہے، طاقت اور روزمرہ کی زندگی کی تمام گفتگو میں خواتین کے حقوق اور مساوات کے لیے لڑنا اور لڑنا جاری ہے۔ آج کل مسلم حقوق نسواں کے مصنفین میں عائشہ ہدایت اللہ، کیسیا علی، اسماء لامرابیٹ، اولفا یوسف، اور موججہ کاف شامل ہیں۔ سیاست میں مسلم خواتین مسلم اکثریتی ممالک نے کئی خواتین سربراہان مملکت، وزرائے اعظم، اور ریاستی سیکرٹری پیدا کیے ہیں جیسے آذربائیجان کی لالہ شوکت، پاکستان کی بے نظیر بھوٹو، سینیگال کی مامے میڈیور بوئے، ترکی کی تانسو چلر، کوسوو کی کاکوشا جاشری، اور انڈونیشیا کی میگاوتی سوکارنوپتری۔ بنگلہ دیش میں، خالدہ ضیاء 1991 میں ملک کی پہلی خاتون وزیر اعظم منتخب ہوئیں، اور 2009 تک وزیر اعظم کے طور پر خدمات انجام دیں، جب ان کی جگہ شیخ حسینہ نے لی، جو اس وقت وزیر اعظم کا عہدہ برقرار رکھتی ہیں، جس سے بنگلہ دیش سب سے طویل مسلسل خاتون وزیر اعظم کا ملک بن گیا ہے۔ مسلم حقوق نسواں کے گروپ اور اقدامات افغانستان کی خواتین کی انقلابی ایسوسی ایشن افغانستان کی خواتین کی انقلابی ایسوسی ایشن (راو) پاکستان کے شہر کوئٹہ میں قائم خواتین کی ایک تنظیم ہے جو خواتین کے حقوق اور سیکولر جمہوریت کو فروغ دیتی ہے۔ اس تنظیم کا مقصد افغانستان کی خواتین کو سیاسی اور سماجی دونوں سرگرمیوں میں شامل کرنا ہے جس کا مقصد ان کے انسانی حقوق کے حصول اور افغانستان کی حکومت کے خلاف جدوجہد کو جاری رکھنا ہے جو جمہوری اور سیکولر اصولوں پر مبنی ہے نہ کہ بنیاد پرست اصولوں پر، جس میں خواتین مکمل طور پر حصہ لے سکتی ہیں۔ اس تنظیم کی بنیاد 1977 میں دانشوروں کے ایک گروپ نے مینا کی قیادت میں رکھی تھی (اس نے آخری نام استعمال نہیں کیا تھا)۔ انہوں نے خواتین کے لیے مساوات اور تعلیم کو فروغ دینے کے لیے تنظیم کی بنیاد رکھی۔ یہ "افغانستان کی محروم اور خاموش خواتین کو آواز دینا" جاری رکھے ہوئے ہے۔ 1978 سے پہلے، راوا نے بنیادی طور پر خواتین کے حقوق اور جمہوریت پر توجہ مرکوز کی، لیکن 1978 کی بغاوت کے بعد، جس کی ہدایت ماسکو نے کی تھی، اور 1979 میں افغانستان پر سوویت قبضے کے بعد، "راوا شروع سے ہی جمہوریت اور سیکولرازم کی وکالت کرتے ہوئے براہ راست مزاحمت کی جنگ میں شامل ہو گئی۔" 1979 میں راو نے جمہوری جمہوریہ افغانستان کے خلاف مہم چلائی، اور اس کے خلاف حمایت کو متحرک کرنے کے لیے اسکولوں میں اجلاسوں کا اہتمام کیا، اور 1981 میں، ایک دو لسانی حقوق نسواں میگزین، پیام زن (خواتین کا پیغام) شروع کیا۔ راو نے پناہ گزین بچوں اور ان کی ماؤں کی مدد کے لیے واٹن اسکولز کی بھی بنیاد رکھی، جو ہسپتال میں داخل ہونے اور عملی مہارتوں کی تعلیم دونوں کی پیشکش کرتے ہیں۔ سسٹرز ان اسلام سسٹرز ان اسلام (ایس آئی ایس) ملائیشیا کی سول سوسائٹی کی تنظیم ہے جو اسلام اور عالمی انسانی حقوق کے فریم ورک میں خواتین کے حقوق کو فروغ دینے کے لیے پرعزم ہے۔ ایس آئی ایس کا کام اسلام کے نام پر بنائے گئے چیلنجنگ قوانین اور پالیسیوں پر مرکوز ہے جو خواتین کے ساتھ امتیازی سلوک کرتے ہیں۔ اس طرح یہ ملائیشیا کے اسلامی خاندان اور شریعت کے قوانین کے تحت آنے والے مسائل سے نمٹتا ہے، جیسے کہ کثرت ازدواج، کم عمری کی شادی، اخلاقی پولیسنگ، اسلامی قانونی نظریہ اور فقہ، حجاب اور شائستگی، خواتین کے خلاف تشدد اور حدود۔ ان کا مشن صنفی مساوات، انصاف، آزادی اور اسلام کے وقار کے اصولوں کو فروغ دینا اور خواتین کو تبدیلی کی وکالت کرنے کے لیے بااختیار بنانا ہے۔ وہ اسلام میں خواتین کے حقوق کے ایک ایسے ڈھانچے کو فروغ دینا چاہتے ہیں جس میں خواتین کے تجربات اور حقائق کو مدنظر رکھا جائے۔ وہ اس نا انصاف اور امتیازی سلوک کو ختم کرنا چاہتے ہیں جس کا سامنا خواتین کو ذہنیتوں کو تبدیل کرکے کرنا پڑ سکتا ہے جو خواتین کو مردوں سے کمتر قرار دے سکتی ہیں۔ اور وہ اسلام میں انصاف اور مساوات کے ڈھانچے کے اندر عوامی علم اور اصلاحات کے قوانین اور پالیسیوں کو بڑھانا چاہتے ہیں۔ ممتاز اراکین زینہ انور اور شریک بانی امینہ ودود ہیں۔ مصاواح 2009 میں عرب دنیا کی بارہ خواتین نے عالمی تحریک مصاواح تشکیل دی، جس کے نام کا عربی میں مطلب "مساوات" ہے۔ مصاواح اسلامی متون کی حقوق نسواں کی تشریحات کی وکالت کرتے ہیں اور قوموں سے مطالبہ کرتے ہیں کہ وہ بین الاقوامی انسانی حقوق کے معیارات کی پابندی کریں جیسے کہ خواتین کے خلاف ہر طرح کے امتیازی سلوک کے خاتمے کے کنونشن میں جاری کیے گئے ہیں۔ مصاواح کا نقطہ نظر اسلام میں بہنوں کے طرز پر بنایا گیا ہے۔ سیکولر حقوق نسواں کے ماہرین نے مصاواح پر تنقید کرتے ہوئے کہا ہے کہ اسلام ایک متزلزل بنیاد ہے جس پر حقوق نسواں کی تحریک کی تعمیر کی جا سکتی ہے، اس لیے کہ اسلامی ذرائع کی تشریح ساپیکش ہے۔ سسٹر ہڈ مسلم ورثے کی خواتین کی آوازوں کے لیے ایک بین الاقوامی پلیٹ فارم ہے جس کی بنیاد 2007 میں ناروے کی فلم ساز اور انسانی حقوق کی کارکن دیا خان نے اپنی میڈیا اور آرٹس پروڈکشن کمپنی فیوز کے ذریعے رکھی تھی۔ سسٹر ہڈ کو 2016 میں ایک عالمی آن لائن میگزین اور لائیو ایونٹس پلیٹ فارم کے طور پر دوبارہ شروع کیا گیا تھا جو مسلم ورثے کی خواتین کی آوازوں کو فروغ دیتا ہے۔ سسٹر ہڈ میگزین کے سفیروں میں پاکستان سے فریدہ شہید، مصری مونا التحاوی، فلسطینی رولا جیبریال، صومالی ورثے کی لیلی حسین اور الجزائری ماریم ہیلی لوکاس شامل ہیں۔ مسلم قوانین کے تحت رہنے والی خواتین (ڈبلیو ایل یو ایم ایل) مسلم قوانین کے تحت رہنے والی خواتین ایک بین الاقوامی یکجہتی نیٹ ورک ہے جو 1984 میں قائم کیا گیا تھا جو اسلامی قانون کے زیر انتظام ریاستوں میں رہنے والی مسلم اور غیر مسلم دونوں خواتین کی وکالت کرتا ہے۔ یہ گروپ اسلامی قانون اور خواتین اور وکالت کے کام پر تحقیق کرتا ہے۔ مسلم ویمنز کویسٹ فار ایکویلیٹی ایک ہندوستانی سرگرم گروپ ہے جس نے ستمبر 2016 میں مسلم پرسنل لاءز کے تحت طلاق (تین طلاق)، شادی حلال اور کثرت ازدواج کے طریقوں کو غیر قانونی اور غیر آئینی قرار دیتے ہوئے سپریم کورٹ آف انڈیا میں عرضی دائر کی تھی۔ نی پوٹس نی سومیسیس نی پوٹس نی سومیسیس، جس کے نام کا ترجمہ ہے نہ تو طوائف اور نہ ہی تابعدار، ایک فرانسیسی حقوق نسواں کی تنظیم ہے جس کی بنیاد سمیرا بیلل اور افریقی پس منظر کی دیگر نوجوان خواتین نے رکھی تھی، تاکہ فرانس میں مسلم اکثریتی محلوں میں خواتین کو درپیش جنسی اور جسمانی تشدد سے نمٹا جا سکے۔ اسلامی حقوق نسواں پر بین الاقوامی کانفرنس اسلامی حقوق نسواں پر چند بین الاقوامی کانفرنس ہو چکی ہیں۔ اسلامی حقوق نسواں پر ایک بین الاقوامی کانگریس 2008 میں اسپین کے شہر بارسلونا میں منعقد ہوئی تھی۔ مصاواح ('مساوات' ؛ عربی میں: مصاواح) مسلم خاندان میں مساوات اور انصاف کے لیے ایک عالمی تحریک ہے، جس کی قیادت 2009 سے حقوق نسواں کے حامی کر رہے ہیں، جو "اپنے لیے اسلام اور قرآن کو دوبارہ حاصل کرنے کی کوشش کر رہے ہیں"۔ مصاواح تحریک اس اصول پر چلتی ہے کہ مسلم ممالک میں پدرانہ نظام مرد ترجمانوں کے اسلامی متون کو پڑھنے کے طریقے کا نتیجہ ہے، اور یہ کہ حقوق نسواں بین الاقوامی انسانی حقوق کے معیارات کے مقصد کو حاصل کرنے کے لیے قرآن کی بتدریج تشریح کر سکتے ہیں۔ پہلی مسلم خواتین کی کانگریس 2017 میں انڈونیشیا میں منعقد ہوئی۔ خواتین علماء کانگریس نے لڑکیوں کی شادی کی کم از کم عمر 18 سال کرنے کے لیے ایک فتوی جاری کیا۔ ملائیشیا کی حقوق نسواں زینہ انور نے کانگریس کو آگاہ کیا کہ خواتین کو اسلام کی تعریف کرنے کا مساوی حق ہے اور خواتین کو قرآن کی تشریحات میں مردانہ تسلط کے خلاف لڑنے کی ضرورت ہے۔ کانگریس کے دوران، قرآن کے مطالعے کی پروفیسر نور روفیہ نے کہا کہ اسلام ہر انسان سے انسانیت کی حیثیت کو بلند کرنے کا مطالبہ کرتا ہے، اور کثرت ازدواج نہیں کرتا، اور یہ کہ کثرت ازدواج اسلام کی تعلیم نہیں ہے۔ اس طرح کی متنازعہ تشریحات میں سے ایک قرآن کے حصے شامل ہیں جو خواتین کی حمایت کرنے کے لیے مرد کی مذہبی ذمہ داری کے خیال پر بحث کرتے ہیں۔ کچھ اسکالرز، جیسے ماہر بشریات کیرولن فلوہر-لوبن نے عرب مسلم خواتین کے کارکنوں کی سیکولر مذہبی تحریکوں میں شمولیت پر اپنے کام میں دلیل دی ہے کہ مذہبی ذمہ داری کے اس دعوے کو "روایتی طور پر مرد اختیار کی سماجی مشق کے لیے ایک استدلال کے طور پر استعمال کیا گیا ہے"۔ کچھ ممالک میں مرد اتھارٹی کے قانون سازی اور انتظامی اطلاق کو "گھر سے باہر سفر کرنے یا کام کرنے، یا یہاں تک کہ کار چلانے کی اجازت سے انکار" کے ذریعے خواتین کو عوامی شعبے تک رسائی سے انکار کرنے کا جواز پیش کرنے کے لیے استعمال کیا جاتا ہے۔ 26 ستمبر 2017 کو سعودی عرب نے اعلان کیا کہ وہ جون 2018 میں خواتین کے ڈرائیونگ پر پابندی لگانے والی اپنی دیرینہ پالیسی کو ختم کر دے گا۔ مختلف خواتین کارکنوں نے پابندی کے خلاف احتجاج کیا تھا، جن میں سعودی خواتین کے حقوق کی کارکن منال الشریف بھی شامل تھیں، انہوں نے سوشل میڈیا پلیٹ فارمز پر گاڑی چلانے کی ویڈیوز پوسٹ کیں۔ سعودی عرب سے تعلق رکھنے والی خواتین کے حقوق کی سرگرم کارکنوں میں سے ایک، لوجین الحتلول کو 3 سال سے زیادہ عرصے تک قید کیا گیا تھا اور 28 دسمبر 2020 کو سعودی عرب میں خواتین کے لیے ڈرائیونگ پر پابندی کے خلاف احتجاج کے بعد غیر ملکی ممالک کے ساتھ صف بندی میں مملکت کے خلاف مبینہ طور پر سازش کرنے کے الزام میں کل 5 سال اور 8 ماہ قید کی سزا سنائی گئی تھی۔ اس کی دو سال اور دس ماہ کی قید کی سزا کو کم کر دیا گیا اور خدمت کرنے کے لیے صرف 3 ماہ کا وقت بچا۔ تاہم، اس کے خلاف الزامات جھوٹے تھے اور حکام نے سعودی عرب میں خواتین پر ڈرائیونگ پر پابندی کے خلاف احتجاج کرنے پر اسے گرفتار کرنے کی تردید کی۔ جن استغاثہ پر حراست کے دوران اسے تشدد کا نشانہ بنانے کا الزام عائد کیا گیا تھا ؛ جنسی اور دوسری صورت میں، حکومت نے شواہد کی کمی کا حوالہ دیتے ہوئے الزامات سے کلیئر کر دیا۔ اسلامی حقوق نسواں نے ان میں سے بہت سے ممالک میں ایم پی ایل قانون سازی پر اعتراض کیا ہے، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ یہ قانون سازی خواتین کے ساتھ امتیازی سلوک کرتی ہے۔ کچھ اسلامی حقوق نسواں نے یہ رویہ اختیار کیا ہے کہ ایک اصلاح شدہ ایم پی ایل ممکن ہے جو قرآن اور سنت پر مبنی ہو، جس میں مسلم خواتین کی طرف سے خاطر خواہ معلومات شامل ہوں، اور جو خواتین کے ساتھ امتیازی سلوک نہ کرے۔ ایسے اسلامی حقوق نسواں ایم پی ایل کی خواتین دوست شکلیں تیار کرنے پر کام کر رہے ہیں۔ (مثال کے طور پر، قرآن پر مبنی بحث کے لیے کینیڈین کونسل آف مسلم ویمن دیکھیں نہ کہ اس پر جسے وہ قرون وسطی کے مرد اتفاق رائے کہتے ہیں۔) دیگر اسلامی حقوق نسواں، خاص طور پر مسلم اقلیتی سیاق و سباق میں جو کہ جمہوری ریاستیں ہیں، کا کہنا ہے کہ ایم پی ایل میں اصلاحات نہیں ہونی چاہئیں بلکہ اسے مسترد کیا جانا چاہیے اور مسلم خواتین کو ان ریاستوں کے سول قوانین سے ازالہ حاصل کرنا چاہیے۔ اسلامی حقوق نسواں اسلامی دنیا میں خواتین کے حقوق کی وکالت کرنے میں سرگرم رہے ہیں۔ 2012 میں، اردن کی خواتین نے ان قوانین کے خلاف احتجاج کیا جن میں عصمت دری کرنے والا اپنی شکار سے شادی کرنے پر الزامات کو ختم کرنے کی اجازت دی گئی تھی، تیونس کی خواتین نے نئے آئین میں خواتین کے لیے مساوات کے لیے مارچ کیا، سعودی خواتین نے کار ڈرائیونگ پر پابندی کے خلاف احتجاج کیا، اور سوڈانی خواتین نے گرفتار خواتین کی آزادی کا مطالبہ کرتے ہوئے احتجاج کی ایک خاموش دیوار بنائی۔ کونسل آن امریکن اسلامک ریلیشنز کے ایک سروے سے پتہ چلتا ہے کہ 2000 میں تین میں سے دو مساجد میں خواتین کو علیحدہ علاقے میں نماز پڑھنے کی ضرورت تھی، جو 1994 میں دو میں سے ایک تھی۔ اسلامی حقوق نسواں نے اس پر احتجاج کرنا شروع کر دیا ہے، اس بات کی وکالت کرتے ہوئے کہ خواتین کو بغیر کسی تقسیم کے مردوں کے ساتھ نماز پڑھنے کی اجازت دی جائے، جیسا کہ وہ مکہ میں کرتے ہیں۔ 2003 میں، اسرہ نومانی نے مغربی ورجینیا کے مورگن ٹاؤن میں واقع اپنی مسجد میں ان قوانین کو چیلنج کیا، جس میں خواتین کو پچھلے دروازے سے داخل ہونے اور ایک الگ بالکونی میں نماز پڑھنے کی ضرورت تھی۔ اس نے استدلال کیا کہ محمد نے خواتین کو تقسیم کے پیچھے نہیں رکھا، اور یہ کہ خواتین کو مردوں کے ساتھ مساوی طور پر نماز پڑھنے سے روکنے والی رکاوٹیں محض جنس پرست انسان ساختہ اصول ہیں۔ اس کی مسجد میں موجود افراد نے اسے ملک بدر کرنے کے لیے مقدمہ چلایا۔ 2004 میں، کچھ امریکی مساجد کے آئین تھے جن میں خواتین کو بورڈ کے انتخابات میں ووٹ ڈالنے سے منع کیا گیا تھا۔ 2005 میں، اس مسئلے پر عوامی احتجاج کے بعد، مسلم تنظیمیں جن میں سی اے آئی آر اور اسلامک سوسائٹی آف نارتھ امریکہ شامل تھیں، نے مساجد کو "خواتین دوست" بنانے، مساجد میں خواتین کے حقوق پر زور دینے، اور تقسیم کے بغیر مرکزی ہال میں خواتین کے نماز پڑھنے کے حق کو شامل کرنے کے بارے میں ایک رپورٹ جاری کی۔ 2010 میں، امریکی مسلمان فاطمہ تھامسن اور کچھ دیگر افراد نے ڈی سی میں اسلامک سینٹر آف واشنگٹن میں "نماز میں" منظم اور شرکت کی۔ پولیس کو طلب کیا گیا اور خواتین کو مرکزی نماز ہال سے نکلنے سے انکار کرنے پر گرفتار کرنے کی دھمکی دی گئی۔ خواتین نے "پینلٹی باکس" (صرف خواتین کے لیے مخصوص نماز کی جگہ) میں جکڑے جانے کے خلاف اپنا احتجاج جاری رکھا۔ تھامسن نے پنالٹی باکس کو "ایک زیادہ گرم، تاریک بیک روم" قرار دیا۔ 2010 میں خواتین کے عالمی دن کے موقع پر اسی گروہ کی طرف سے دوسرا احتجاج بھی کیا گیا جس کے نتیجے میں پولیس کو کال کی گئی اور دوبارہ گرفتاری کی دھمکیاں دی گئیں۔ تاہم، دونوں مواقع پر خواتین کو گرفتار نہیں کیا گیا۔ مئی 2010 میں، واشنگٹن کے علاقے کے سب سے بڑے اسلامی مراکز میں سے ایک، دار الحجرہ مسجد میں پانچ خواتین نے مردوں کے ساتھ نماز پڑھی۔ نماز کے بعد مسجد کے ایک رکن نے فیئر فیکس پولیس کو فون کیا جس نے خواتین کو وہاں سے جانے کو کہا۔ تاہم، بعد میں 2010 میں، یہ فیصلہ کیا گیا کہ ڈی سی پولیس اب اس طرح کے مظاہروں میں مداخلت نہیں کرے گی۔ 2015 میں مسلم کارکنوں، سیاست دانوں اور مصنفین کے ایک گروپ نے اصلاحات کا اعلامیہ جاری کیا جس میں جزوی طور پر کہا گیا ہے کہ "مردوں اور عورتوں کو مساجد، بورڈز، قیادت اور معاشرے کے تمام شعبوں میں مساوی حقوق حاصل ہیں۔ ہم جنس پرستی اور بدگمانی کو مسترد کرتے ہیں۔ " اسی سال اسر نومانی اور دیگر نے واشنگٹن کے اسلامی مرکز کے دروازے پر اعلامیہ رکھا۔ نماز کی قیادت میں مساوات اسلام میں عورت کی نماز پر قانونی دلائل کے ایک سروے اور تجزیے میں جس کا عنوان ہے "میں لوگوں میں سے ایک ہوں" احمد الیوا کا کہنا ہے کہ بیرونی توقعات کی وجہ سے نہیں بلکہ روشن خیال بیداری کے ساتھ مسلم برادریوں کو چاہیے کہ وہ خواتین کو مخلوط صنفی نمازوں کی قیادت میں اپنائیں۔ اسی تحقیقی مقالے میں سلورز نے ام سلامہ کی مثال پر زور دیا ہے جس نے اصرار کیا کہ خواتین 'لوگوں میں سے ایک' ہیں اور خواتین کو مشورہ دیا ہے کہ وہ مساوی حقوق کے ساتھ اپنی شمولیت پر زور دیں۔ ایلوا اور سلور کی تحقیق خواتین کی لیڈ نماز کی عصری ممانعت کو مایوس کن قرار دیتی ہے۔ اسلام کے موجودہ روایتی اسکولوں کے مطابق، ایک عورت نماز میں مخلوط صنفی جماعت کی قیادت نہیں کر سکتی۔ مجمل صدیقی جیسے روایت پسند کہتے ہیں کہ خواتین کو نماز کی قیادت نہیں کرنی چاہیے کیونکہ "نماز میں کوئی نیا انداز یا عبادت متعارف کرانا جائز نہیں ہے"۔ دوسرے لفظوں میں، مردوں کی تعلیم کی روایت سے کوئی انحراف نہیں ہونا چاہیے۔ کچھ اسکول ترویہ (اختیاری رمضان کی نماز) یا صرف قریبی رشتہ داروں پر مشتمل جماعت کے لیے مستثنی ہیں۔ قرون وسطی کے بعض اسکالرز-بشمول محمد ابن جاری التباری (838-923)، ابو تھور (764-854)، اسماعیل ابن یحیی المزانی (791-878)، اور ابن عربی (1165-1240) نے اس عمل کو کم از کم اختیاری (نفل) نمازوں کے لیے جائز سمجھا ؛ تاہم، ان کے خیالات کو زندہ بچ جانے والے کسی بڑے گروہ نے قبول نہیں کیا۔ اسلامی حقوق نسواں نے اس پر احتجاج کرنا شروع کر دیا ہے۔ 18 مارچ 2005 کو، امینہ ودود نے نیویارک شہر میں مخلوط صنفی اجتماعی جمعہ کی نماز کی قیادت کی۔ اس نے مسلم برادری میں تنازعہ کھڑا کر دیا کیونکہ امام ایک عورت ودود تھی، جس نے قطب بھی دیا تھا۔ مزید برآں، جس جماعت سے انہوں نے خطاب کیا وہ جنس کے لحاظ سے الگ نہیں تھی۔ یہ تقریب جو قائم شدہ رسم و رواج سے الگ ہو گئی تھی، اس کے منتظمین اور شرکاء کی نظر میں صنفی انصاف کی ایک مجسم کارکردگی بن گئی۔ اس تقریب کی عالمی میڈیا میں وسیع پیمانے پر تشہیر کی گئی اور مسلمانوں میں یکساں طور پر عالمی بحث کا باعث بنی۔ تاہم خواتین سمیت بہت سے مسلمان عورت کے بطور امام کے خیال سے متفق نہیں ہیں۔ شمالی امریکہ کی فقہ کونسل کے چیئرمین مجمل صدیقی نے استدلال کیا کہ نماز کی قیادت مردوں تک محدود رہنی چاہیے۔ انہوں نے اپنی دلیل دیرینہ عمل اور اس طرح کمیونٹی کے اتفاق رائے پر مبنی کی اور نماز کے دوران خواتین کے مردوں کی توجہ ہٹانے کے خطرے پر زور دیا۔ مسجد میں مساوات اور نماز ادا کرنے والی خواتین کے حوالے سے پیش آنے والے واقعات، جنس پرستی کی مخالفت کرتے ہوئے اور اس سے نمٹنے کی کوششیں کرتے وقت مسلم حقوق نسواں کو ملنے والی دشمنی کو ظاہر کرتے ہیں۔ مسلم حقوق نسواں پر تنقید کرنے والوں کا کہنا ہے کہ جو لوگ صنفی علیحدگی کے بارے میں عقیدے کے خیالات پر سوال اٹھاتے ہیں، یا جو تبدیلیاں کرنے کی کوشش کرتے ہیں، وہ اپنی حدود سے تجاوز کر رہے ہیں اور جارحانہ انداز میں کام کر رہے ہیں۔ دوسری طرف، لوگوں نے کہا ہے کہ اسلام صنفی علیحدگی کی حمایت نہیں کرتا ہے۔ برطانیہ کے بااثر سنی امام احمد علی نے کہا ہے کہ "صنفی علیحدگی کی اسلامی قانون میں کوئی بنیاد نہیں ہے" اور نہ ہی قرآن میں اسے جائز قرار دیا گیا ہے۔ ایلوا اور سلورز کا اندازہ ہے کہ اس کے برعکس کسی واضح ثبوت کی کمی کے ساتھ کسی کو یہ فرض کرنا چاہیے کہ خواتین کی نماز کی قیادت خدا کی قائم کردہ عبادت میں کوئی نئی بات نہیں ہے لیکن صرف حکم کی ایک ڈیفالٹ حالت مردوں اور عورتوں دونوں سے نماز کی قیادت کی توقع کرتی ہے۔ انٹرنیٹ اور سوشل میڈیا کے اثرات انٹرنیٹ اور سوشل میڈیا کے مباحثوں نے مسلم خواتین کے لیے مذہبی متون تک آسان رسائی کا راستہ کھول دیا جس سے انہیں صنفی مساوات کے حقوق کے لیے صحیفوں کی حمایت کو سمجھنے میں مدد ملتی ہے جس کے لیے وہ لڑتی ہیں۔ ڈریس کوڈ ایک اور مسئلہ جس کا تعلق مسلم خواتین سے ہے وہ ڈریس کوڈ ہے۔ اسلام مردوں اور عورتوں دونوں سے شائستگی سے کپڑے پہننے کا مطالبہ کرتا ہے، لیکن اس بارے میں رائے میں فرق ہے کہ کس قسم کے لباس کی ضرورت ہے۔ لیلا احمد کے مطابق، نبی محمد صلی اللہ علیہ وسلم کی زندگی کے دوران، پردہ صرف ان کی بیویاں دیکھتی تھیں ؛ اس کا وسیع تر مسلم برادری میں پھیلاؤ بعد میں ہوا۔ اسلامی حقوق نسواں اسماء بارلاس کا کہنا ہے کہ قرآن میں صرف خواتین کو شائستگی سے کپڑے پہننے کی ضرورت ہے، لیکن اس میں انہیں نقاب پہننے کی ضرورت نہیں ہے۔ مغربی معاشرے کے طبقات میں حجاب پر تنازعہ کے باوجود، مرکزی دھارے میں شامل اسلامی حقوق نسواں کی گفتگو میں پردہ متنازعہ نہیں ہے، سوائے ان حالات کے جہاں یہ سماجی دباؤ یا جبر کا نتیجہ ہو۔ درحقیقت پردہ کے حق میں بہت سے مسلم حقوق نسواں کی طرف سے بھرپور حمایت حاصل ہے، حالانکہ عام طور پر ان کا خیال ہے کہ اسے رضاکارانہ طور پر منتخب کیا جانا چاہیے۔ بہت سے مسلمان مرد اور عورتیں اب پردہ کو اسلامی آزادی کی علامت کے طور پر دیکھتے ہیں۔ اگرچہ کچھ اسلامی اسکالرز ایسے ہیں جو اسلامی صحیفوں کی تشریح کرتے ہیں کہ وہ حجاب کو لازمی نہیں کرتا ہے، لیکن بہت سے اسلامی حقوق نسواں اب بھی حجاب کو مذہبی تقوی کے عمل کے طور پر یا بعض اوقات اپنی مسلم شناخت کا مظاہرہ کرکے مغربی ثقافت کو علامتی طور پر مسترد کرنے کے طریقے کے طور پر دیکھتے ہیں۔ اس طرح کے جذبات کا اظہار، دوسروں کے علاوہ، مسلم امریکی کانگریس کی خاتون رکن الہان عمر نے کیا جس نے ووگ کے ساتھ ایک انٹرویو میں کہا، "میرے نزدیک، حجاب کا مطلب طاقت، آزادی، خوبصورتی اور مزاحمت ہے۔" سالانہ تقریب عالمی یوم حج، جو یکم فروری (آیت اللہ روح اللہ خامنہ ای کی جلاوطنی سے ایران واپسی کی برسی) کو منایا جاتا ہے، بہت سے اسلامی حقوق نسواں کی طرف سے بھی منایا جاتا ہے۔ دریں اثنا، مبصر نادیہ تکولیا نے کہا کہ انہوں نے درحقیقت حقوق نسواں بننے کے بعد حجاب اپنایا تھا، یہ کہتے ہوئے کہ یہ "مردوں کی خواہشات سے تحفظ کے بارے میں نہیں ہے"، بلکہ "دنیا کو یہ بتانے کے بارے میں ہے کہ میری نسوانیت عوام کے لیے دستیاب نہیں ہے consumption.and میں ایسے نظام کا حصہ نہیں بننا چاہتی جو خواتین کو کم اور حقیر بنائے۔" دوسری طرف، بہت سے اسلامی حقوق نسواں، جن میں فدیلا امارا اور ہیدی مہننی شامل ہیں، حجاب کی مخالفت کرتے ہیں اور یہاں تک کہ مختلف وجوہات کی بنا پر لباس پر قانونی پابندی کی حمایت کرتے ہیں۔ امارا نے فرانس کی طرف سے عوامی عمارتوں میں لباس پر پابندی کے لیے اپنی حمایت کی وضاحت کی: "پردہ خواتین کے محکوم ہونے کی ظاہری علامت ہے، اور اس لیے فرانس کے پبلک اسکول سسٹم کے مخلوط، سیکولر مقامات میں اس کی کوئی جگہ نہیں ہے۔" جب کچھ حقوق نسواں کے ماہرین نے "روایت" کی بنیاد پر ہیڈ سکارف کا دفاع کرنا شروع کیا تو امارا نے کہا: "یہ روایت نہیں ہے، یہ قدیم ہے! فرانسیسی حقوق نسواں مکمل طور پر متضاد ہیں۔ جب الجزائر میں الجزائری خواتین نے سر پر سکارف پہننے کے خلاف جنگ کی تو فرانسیسی حقوق نسواں نے ان کی حمایت کی۔ لیکن جب فرانسیسی مضافاتی اسکول میں کوئی نوجوان لڑکی ہوتی ہے، تو وہ ایسا نہیں کرتی۔ وہ آپ کی جلد کے رنگ کے مطابق آزادی اور مساوات کی وضاحت کرتے ہیں۔ یہ نوآبادیات سے زیادہ کچھ نہیں ہے۔ " میننی نے بھی پردہ پر تیونس کی پابندی کی حمایت کا اظہار کیا: "اگر آج ہم اسکارف کو قبول کرتے ہیں، تو کل ہم قبول کریں گے کہ خواتین کے کام کرنے اور ووٹ ڈالنے اور تعلیم حاصل کرنے کے حقوق پر پابندی عائد کردی جائے گی اور انہیں صرف پنروتپادن اور گھریلو کام کے آلے کے طور پر دیکھا جائے گا۔" مسیح علی نژاد نے ایران میں جبری حجاب کی پالیسیوں کے خلاف احتجاج میں تحریک میری خفیہ آزادی کا آغاز کیا۔ یہ تحریک ایک فیس بک پیج کے طور پر شروع ہوئی جہاں خواتین نے ایران کے لازمی حجاب قوانین کی خلاف ورزی کرتے ہوئے اپنی تصاویر اپ لوڈ کیں۔ تاہم محمود ارگھون نے نوٹ کیا کہ اسلامی حقوق نسواں نے مائی اسٹیلتھی فریڈم کو اسلامو فوبیا کی حمایت کرنے پر تنقید کا نشانہ بنایا ہے، حالانکہ علی نژاد نے اس تنقید کا جواب دیا ہے۔ نی پوٹس نی سومیسیس کے ڈائریکٹر سیہیم حبچی نے عوامی مقامات پر برقعے پر فرانس کی پابندی کی حمایت کا اظہار کرتے ہوئے کہا کہ یہ پابندی 'جمہوری اصول' کا معاملہ ہے اور فرانسیسی خواتین کو 'غیر واضح، فاشسٹ، دائیں بازو کی تحریک' سے بچاتا ہے جس کے بارے میں ان کا دعوی ہے کہ برقعے کی نمائندگی کرتا ہے۔ ایک تصور کے طور پر "اسلامی حقوق نسواں" پر تنقید کو زیادہ سیکولر ذہن رکھنے والے حقوق نسواں، بشمول مسلمان، نے بہت زیادہ جانچ پڑتال اور تنقید کا نشانہ بنایا ہے۔ مثال کے طور پر، ایرانی حقوق نسواں مہناز افخامی نے اپنے جیسے سیکولر مسلم حقوق نسواں کے بارے میں درج ذیل بیان کیا: "اسلامی حقوق نسواں کے ساتھ ہمارا فرق یہ ہے کہ ہم قرآن میں حقوق نسواں کو فٹ کرنے کی کوشش نہیں کرتے ہیں۔ ہم کہتے ہیں کہ خواتین کو کچھ ناقابل تنسیخ حقوق حاصل ہیں۔ اسلام کی علمیات خواتین کے اپنے آپ کو مسلمان اور حقوق نسواں کہنے کے برعکس ہے۔ میں اسلامی حقوق نسواں نہیں ہوں-یہ لحاظ سے ایک تضاد ہے۔ ایک ایرانی ماہر تعلیم، حکیم انتصری نے یہ بھی کہا، "ان لوگوں (اسلامی حقوق نسواں) کے خیالات اور تحریریں ایک بنیادی مسئلے کا شکار ہیں، اور یہ اسلامی معاشروں اور ممالک کے ثقافتی اور مقامی حقائق سے اس تحریک کی مکمل علیحدگی ہے۔" وہ یہ بھی مانتی ہیں کہ "اسلامی حقوق نسواں" کی اصطلاح کا استعمال غلط ہے اور اسے "مسلم حقوق نسواں" ہونا چاہیے۔ ماریہ میسی ڈاکاکے، جو ایک امریکی مسلم ماہر تعلیم ہیں، نے اسماء بارلاس کے اس دعوے پر تنقید کی کہ قرآن فطری طور پر پدرانہ مخالف ہے اور اس نے پدرانہ سماجی ڈھانچے کو ختم کرنے کی کوشش کی۔ ڈاکاکے لکھتے ہیں، "وہ [اسماء بارلاس] قرآن میں باپوں اور شوہروں کے روایتی" پدرانہ "حقوق کی حدود کے بارے میں کئی اہم اور ٹھوس نکات بیان کرتی ہیں۔ تاہم، یہ نتیجہ کہ قرآن "پیٹریاچل مخالف" ہے، 4:34 میں ازدواجی اکائی پر قرآن کی طرف سے مردانہ قیادت کی کافی حد تک واضح توثیق کے ساتھ صلح کرنا مشکل ہے۔ اسمتھ کالج کے پروفیسر ایبٹیسم بوچرائن نے فاطمہ مرنیسی کی تحریروں پر تنقید کی ہے۔ بوچرائن کے مطابق، مرنیسی نے اپنی کتاب، دی ویل اینڈ دی میل ایلیٹ میں قرآن کی مردانہ تشریحات پر تنقید کی ہے، لیکن قرآن کی نہیں، "جو عوامی جگہ پر نسائی جسم کے تناظر میں پردہ اٹھاتا ہے"۔ وہ اس بات پر بھی تنقید کرتی ہے کہ کس طرح مرنیسی قرآن کے اوپر روایت پر توجہ مرکوز کرتی ہے کیونکہ قرآن کے مقابلے میں روایت پر تنقید کرنا آسان ہے جسے خدا کے کلام کے طور پر دیکھا جاتا ہے، لیکن روایت انسانوں کے الفاظ ہیں۔ بوچرائن نے یہ بھی تنقید کی ہے کہ کس طرح مرنیسی محمد کو ایک "انقلابی متقی کے طور پر پیش کرتا ہے جو عرب مرد اشرافیہ اور ان کی پدرانہ اقدار کے خلاف خواتین کا ساتھ دیتا ہے" لیکن محمد کی نو سالہ عائشہ سے شادی پر تنقید نہیں کرتا ہے۔ بواچرائن کا یہ بھی کہنا ہے کہ مرنیسی اس بات کا ذکر نہیں کرتی کہ زیناب محمد کے گود لیے ہوئے بیٹے کی سابقہ بیوی تھی۔ بوچرائن نے قرآن اور عورت میں امینہ ودود کی 4:34 کی تشریح پر بھی تنقید کی ہے۔ بوچرائن کے مطابق، اگرچہ 4:34 مردوں سے اپنی بیویوں کو جسمانی طور پر نظم و ضبط کرنے کا مطالبہ کرتی ہے، "ودود کا استدلال ہے کہ قرآن خواتین کے خلاف تشدد کی حوصلہ افزائی نہیں کرتا ہے اور اس لیے خواتین کی اطاعت خدا کے لیے ضروری ہے نہ کہ شوہر کے لیے۔" ودود یہ بھی تجویز کرتا ہے کہ دربہ کا مطلب جسمانی طاقت کا استعمال کرنے کے بجائے ایک مثال قائم کرنا ہے۔ بواچرائن کے مطابق، یہ دوبارہ تشریحات گھریلو تشدد کا شکار مسلم دنیا کی خواتین کی مدد نہیں کرتی ہیں۔ قدرے مختلف انداز میں، اسفہان انسٹی ٹیوٹ آف تھیولوجی کے سربراہ احمدین نے کہا: "کچھ لوگوں نے اسلام اور حقوق نسواں کے درمیان تنازعہ کو حل کرنے کے لیے ایک جعلی عنوان بنایا ہے جسے" اسلامی حقوق نسواں "کہا جاتا ہے، جسے ایک متضاد امتزاج سمجھا جاتا ہے اور اس کے اصول اسلام کے اصولوں سے مطابقت نہیں رکھتے ہیں۔ اسلامی تعلیمات کی بنیاد پر، مردوں/عورتوں کے کرداروں اور عہدوں میں فرق ہے، اور یہ فرق کسی بھی طرح سے عورتوں کے وقار کو کم نہیں کرتا ہے۔ جبکہ اسلامی الہیات میں پی ایچ ڈی سید حسین اشغھی کا کہنا تھا: "اسلامی حقوق نسواں کو اسلام مذہب کی عورت پر مبنی تشریح کہنا زیادہ مناسب ہے۔ اسلامی اور مغربی ثقافت کے تعامل میں ایک گروہ کو شناخت کے بحران کا سامنا کرنا پڑا ؛ اور دوسری طرف، اس تصادم میں، مغربی ثقافت سے منسلک دل والے ایک گروہ نے مذہبی تعلیمات کی تردید کی۔ اس گروہ نے مذکور عقائد کو طبقاتی یا توہم پرست سمجھ کر مادیت پسندانہ نقطہ نظر کو فروغ دیا۔ " قابل ذکر شخصیات