Wife
بیوی (: بیویاں) ازدواجی تعلقات میں رہنے والی عورت ہے۔ ایک عورت جو اپنے ساتھی سے الگ ہو چکی ہے اس وقت تک بیوی بنی رہتی ہے جب تک کہ ان کی شادی طلاق کے فیصلے کے ساتھ قانونی طور پر ختم نہ ہو جائے۔ اپنے ساتھی کی موت پر بیوی کو بیوہ کہا جاتا ہے۔ اپنے ساتھی کے لیے بیوی کے حقوق اور ذمہ داریاں اور معاشرے اور قانون میں اس کی حیثیت ثقافتوں کے درمیان مختلف ہوتی ہے اور وقت کے ساتھ مختلف ہوتی ہے۔ یہ لفظ پروٹو جرمن لفظ ویبم سے نکلا ہے، جس کا ترجمہ "عورت" ہوتا ہے۔ درمیانی انگریزی میں، اس کی شکل وائیف تھی، اور پرانی انگریزی میں وائیف، "عورت یا بیوی"۔ اس کا تعلق جدید جرمن ویب (عورت، عورت)، ڈینش ویو (بیوی، عام طور پر شاعرانہ)، اور ڈچ وجف (عورت، عام طور پر توہین آمیز، سی ایف۔ کتیا)۔ "بیوی" کے جملے کا اصل معنی محض "عورت" کے طور پر، جو شادی یا شوہر/بیوی سے غیر منسلک ہے، "دائی"، "گڈ وائف"، "فش وائف" اور "اسپائیف" جیسے الفاظ میں محفوظ ہے۔ شادیوں کے بعد تبدیلیاں شادی کے بعد، عام طور پر بہت سی ثقافتوں میں یہ توقع کی جاتی ہے کہ ایک عورت اپنے شوہر کا کنیت اختیار کرے گی، حالانکہ یہ عالمگیر نہیں ہے۔ ایک شادی شدہ عورت کئی طریقوں سے اپنی ازدواجی حیثیت کی نشاندہی کر سکتی ہے: مغربی ثقافت میں، ایک شادی شدہ عورت عام طور پر شادی کی انگوٹھی پہنتی ہے، لیکن دوسری ثقافتوں میں، ازدواجی حیثیت کے دیگر نشانات استعمال کیے جا سکتے ہیں۔ ایک شادی شدہ عورت کو عام طور پر "مسز" کا خطاب دیا جاتا ہے، لیکن کچھ شادی شدہ خواتین "محترمہ" کے طور پر حوالہ دینے کو ترجیح دیتی ہیں، یہ ایک ایسا لقب ہے جو ترجیح کے لحاظ سے بھی استعمال ہوتا ہے یا جب عورت کی ازدواجی حیثیت نامعلوم ہو۔ متعلقہ اصطلاحات شادی کے دن عورت کو عام طور پر دلہن کے طور پر بیان کیا جاتا ہے۔ کبھی کبھار، یہ نام شادی کی تقریب یا ہنی مون کے بعد مناسب سمجھا جاتا ہے، حالانکہ اسے عام طور پر شادی میں بیوی کہا جاتا ہے۔ اگر وہ کسی مرد سے شادی کر رہی ہے تو اس کے ساتھی کو شادی کے دوران دولہا کہا جاتا ہے اور شادی کے اندر اسے اس کا شوہر کہا جاتا ہے۔ پرانے رسم و رواج میں، جن کی پیروی اب بھی رومن کیتھولک رسم کرتی ہے، لفظ دلہن کا اصل مطلب منگیتر ہے، اور یہ ازدواجی رضامندی (اصل شادی کا قانون) کے تبادلے پر لاگو ہوتا ہے۔ اس وقت سے، جب کہ باقی تقریب جاری ہے، عورت ایک بیوی ہے اور اب اسے دلہن نہیں سمجھا جاتا ہے۔ لہذا، دلہن کے جوڑے کو اب اس طرح نہیں کہا جاتا ہے، بلکہ اس کے بجائے نو شادی شدہ جوڑے یا "نو شادی شدہ جوڑے" کے طور پر جانا جاتا ہے۔ ماں کے برعکس، ایک اصطلاح جو عورت کو اس کے بچوں کے تناظر میں رکھتی ہے، "بیوی" سے مراد دوسرے شریک حیات کے ساتھ ادارہ جاتی تعلق ہے۔ کچھ معاشروں میں، خاص طور پر تاریخی طور پر، حرم ایک ایسی عورت تھی جو ایک ایسے مرد کے ساتھ جاری، عام طور پر ازدواجی تعلقات میں رہتی تھی جس سے اس کی شادی نہیں ہو سکتی تھی، اکثر سماجی حیثیت میں فرق کی وجہ سے۔ بیوی کی اصطلاح عام طور پر قانون کے ذریعہ منظور شدہ اتحاد میں عورت پر لاگو ہوتی ہے (بشمول مذہبی قانون)، لیکن غیر رسمی ہم آہنگی کے رشتے میں عورت پر نہیں، جسے گرل فرینڈ، پارٹنر، شریک حیات، اہم دیگر، حرم، مالکن وغیرہ کے نام سے جانا جا سکتا ہے۔ تاہم، نام نہاد عام قانون کی شادی میں ایک عورت خود کو عام قانون کی بیوی، حقیقی بیوی، یا محض ایک بیوی کے طور پر بیان کر سکتی ہے۔ صنفی غیر جانبداری کو آگے بڑھانے کے خواہاں افراد دونوں شادی شدہ شراکت داروں کو "شریک حیات" کے طور پر حوالہ دے سکتے ہیں۔ نام کی اس تبدیلی کے جواب میں، بہت سے ممالک اور معاشرے "بیوی" اور "شوہر" کو "شریک حیات" سے تبدیل کر کے اپنے قانونی قانون کو تبدیل کر رہے ہیں۔ ایک سابقہ بیوی جس کا شریک حیات فوت ہو چکا ہو وہ بیوہ ہوتی ہے۔ بیوی کی حیثیت کا خاتمہ بیوی کی حیثیت طلاق، منسوخی یا شریک حیات کی موت کے ذریعے ختم کی جا سکتی ہے۔ طلاق کی صورت میں، سابقہ بیوی، سابقہ بیوی یا سابقہ بیوی جیسی اصطلاحات اکثر استعمال کی جاتی ہیں۔ منسوخی کے حوالے سے، اس طرح کی شرائط سختی سے درست نہیں ہیں۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ طلاق کے برعکس منسوخی، عام طور پر ماضی سے متعلق ہوتی ہے، جس کا مطلب ہے کہ منسوخ شدہ شادی کو شروع سے ہی غلط سمجھا جاتا ہے گویا کہ یہ کبھی نہیں ہوا تھا۔ دوسرے شریک حیات کی موت کی صورت میں، استعمال شدہ اصطلاح بیوہ ہے۔ ایسی خواتین کی سماجی حیثیت ثقافت کے لحاظ سے مختلف ہوتی ہے۔ کچھ جگہوں پر، وہ ممکنہ طور پر نقصان دہ طریقوں کا شکار ہو سکتے ہیں، جیسے کہ بیوہ وراثت یا غیر شادی شدہ شادی، یا سماجی بدنامی۔ کچھ ثقافتوں میں، بیوی کی حیثیت کا خاتمہ زندگی کو بے معنی بنا دیتا ہے۔ ان ثقافتوں کے معاملے میں جو کچھ ایشیائی برادریوں میں ایک جنازے کی رسم ستی پر عمل کرتی ہے، ایک حال ہی میں بیوہ عورت جان بوجھ کر آگ لگا کر خودکشی کرتی ہے، عام طور پر شوہر کی آخری رسومات پر۔ بیوی کے قانونی حقوق بیوی کے قانونی حقوق 19 ویں صدی سے بہت سے دائرہ اختیار میں بحث کا موضوع رہے ہیں۔ اس موضوع کو خاص طور پر جان اسٹیورٹ مل نے دی سبجیکشن آف ویمن (1869) میں خطاب کیا تھا۔ تاریخی طور پر، بہت سے معاشروں نے شوہروں کو ایسے حقوق اور ذمہ داریاں دی ہیں جو بیویوں کو دیے گئے حقوق اور ذمہ داریوں سے کافی مختلف ہیں۔ خاص طور پر، ازدواجی جائیداد، وراثت کے حقوق، اور شادی کے بچوں کی سرگرمیوں کا حکم دینے کا حق، عام طور پر مرد ازدواجی شراکت داروں کو دیا گیا ہے۔ تاہم، بیسویں صدی میں بہت سے ممالک میں اس عمل کو بہت کم کر دیا گیا تھا، اور زیادہ جدید قوانین صنف کے حوالے کے بغیر شریک حیات کے حقوق اور فرائض کی وضاحت کرتے ہیں۔ شادی میں مکمل صنفی مساوات قائم کرنے والے آخری یورپی ممالک میں 1980 کی دہائی میں سوئٹزرلینڈ، یونان، اسپین اور فرانس شامل تھے۔ تاہم، دنیا بھر میں شادی کے مختلف قوانین میں، شوہر کے پاس اختیار برقرار ہے۔ مثال کے طور پر، ایران کا سول کوڈ آرٹیکل 1105 میں کہتا ہے: "شوہر اور بیوی کے درمیان تعلقات میں خاندان کے سربراہ کا عہدہ شوہر کا خصوصی حق ہے"۔ اشیا یا پیسے کے تبادلے دنیا کے کچھ حصوں میں، روایتی ادائیگیاں یا تبادلے عام طور پر کیے جاتے ہیں، جن میں شامل ہیں: دلہن یا اس کا خاندان اپنے شوہر کے لیے جہیز لاتا ہے، شوہر یا اس کا خاندان دلہن کے خاندان کو دلہن کی قیمت ادا کرتا ہے، دونوں ادائیگیوں کا تبادلہ خاندانوں کے درمیان ہوتا ہے، یا شوہر بیوی کو قرض ادا کرتا ہے۔ جہیز کا مقصد ثقافت کے لحاظ سے مختلف ہوتا ہے اور تاریخی طور پر مختلف ہے۔ کچھ ثقافتوں میں، یہ نہ صرف ایک نئے خاندان کے قیام میں مدد کے لیے ادا کیا جاتا تھا، بلکہ اس شرط کے طور پر بھی کام کرتا تھا کہ اگر شوہر اپنی بیوی پر سنگین جرائم کرتا ہے تو جہیز بیوی یا اس کے خاندان کو واپس کرنا پڑتا ہے۔ اس شرط کی وجہ سے شادی کے دوران شوہر اکثر جہیز کو ناقابل تنسیخ بنا دیتا تھا۔ آج، جنوبی ایشیا کے کچھ حصوں جیسے ہندوستان، پاکستان، نیپال، بنگلہ دیش اور سری لنکا میں جہیز کی توقع کی جاتی ہے، اور ان کی ادائیگی سے متعلق تنازعات بعض اوقات تشدد کا باعث بنتے ہیں، جیسے جہیز کی موت اور دلہن کو جلانا۔ شادی کے بعد نام کی تبدیلی کچھ ثقافتوں میں، خاص طور پر انگلوفون ویسٹ میں، بیویاں اکثر شادی کے بعد اپنے کنیت کو شوہر کے کنیت میں تبدیل کر دیتی ہیں۔ کچھ لوگوں کے لیے، یہ ایک متنازعہ عمل ہے، کیونکہ اس کا تعلق چھپانے کے تاریخی نظریے اور بیویوں کے تاریخی طور پر ماتحت کرداروں سے ہے۔ دوسرے کہتے ہیں کہ آج یہ محض ایک بے ضرر روایت ہے جسے آزادانہ انتخاب کے طور پر قبول کیا جانا چاہیے۔ کچھ دائرہ اختیار اس عمل کو امتیازی اور خواتین کے حقوق کے منافی سمجھتے ہیں، اور اس پر پابندی یا پابندی عائد کردی ہے۔ مثال کے طور پر، 1983 سے، جب یونان نے شادی کا ایک نیا قانون اپنایا جس میں میاں بیوی کے درمیان صنفی مساوات کی ضمانت دی گئی تھی، یونان میں خواتین کو اپنی پوری زندگی اپنے پیدائشی نام رکھنے کی ضرورت ہے۔ بچے کی پیدائش روایتی طور پر، اور اب بھی بہت سی ثقافتوں میں، بیوی کا کردار ماں کے کردار سے گہرا جڑا ہوا تھا، اس مضبوط توقع کی وجہ سے کہ بیوی کو بچے پیدا کرنے چاہئیں، جبکہ اس کے برعکس، ایک غیر شادی شدہ عورت کو شادی سے باہر بچہ نہیں ہونا چاہیے۔ دنیا کے کئی حصوں میں یہ نظریات بدل چکے ہیں۔ شادی سے باہر پیدا ہونے والے بچے بہت سے ممالک میں زیادہ عام ہو گئے ہیں۔ اگرچہ کچھ بیویاں خاص طور پر مغربی ممالک میں بچے پیدا نہ کرنے کا انتخاب کرتی ہیں، لیکن دنیا کے کچھ حصوں میں اس طرح کا انتخاب قبول نہیں کیا جاتا ہے۔ مثال کے طور پر، شمالی گھانا میں، دلہن کی قیمت کی ادائیگی عورت کی اولاد پیدا کرنے کی ضرورت کی نشاندہی کرتی ہے، اور برتھ کنٹرول کا استعمال کرنے والی خواتین کو دھمکیوں اور جبر کا خطرہ ہوتا ہے۔ اس کے علاوہ، کچھ مذاہب کی تشریح شادی میں بچوں کی ضرورت کے طور پر کی جاتی ہے ؛ مثال کے طور پر، پوپ فرانسس نے 2015 میں کہا تھا کہ بچے نہ پیدا کرنے کا انتخاب "خود غرض" تھا۔ ثقافتوں میں فرق نوادرات بہت سی روایات جیسے دانہ، جہیز اور دلہن کی قیمت کی قدیم دور میں طویل روایات ہیں۔ کسی بھی چیز یا قیمت کا تبادلہ قدیم ترین ذرائع سے ہوتا ہے، اور اسی طرح شادی کی انگوٹھی کو ہمیشہ کسی شخص پر ایمان رکھنے کی علامت کے طور پر استعمال کیا جاتا تھا۔ مغربی ثقافتوں کی تاریخی حیثیت قدیم روم میں، شہنشاہ آگسٹس نے شادی کا قانون، لیکس پیپیا پوپیا متعارف کرایا، جس نے شادی اور بچہ پیدا کرنے کا انعام دیا۔ اس قانون میں شادی نہ کرنے والے نوجوانوں اور بدکاری کا ارتکاب کرنے والوں پر بھی سزائیں عائد کی گئیں۔ اس لیے مردوں کے لیے پچیس سے ساٹھ سال اور خواتین کے لیے پچیس سال کی عمر کے درمیان شادی اور بچہ پیدا کرنے کا قانون بنایا گیا۔ وہ خواتین جو ویسٹل ورجن تھیں، 6 اور 10 سال کی عمر کے درمیان رومن فورم میں دیوی ویسٹا کے مندر میں 30 سال تک پجاری کے طور پر خدمات انجام دینے کے لیے منتخب کی گئی تھیں جس کے بعد وہ شادی کر سکتی تھیں۔ مشہور خواتین 12 سال کی عمر میں ہی شادی کرنے کے لیے جانی جاتی تھیں، جبکہ نچلے طبقے کی خواتین اپنے نوعمری کے سالوں میں تھوڑی زیادہ شادی کرنے کا امکان رکھتی تھیں۔ قدیم رومن قانون کے مطابق دلہن کی عمر کم از کم 12 سال ہونی چاہیے، یہ ایک ایسا معیار ہے جسے رومن کیتھولک کینن قانون نے اپنایا ہے۔ قدیم رومن قانون میں، 12-25 عمر کی دلہنوں سے پہلی شادیوں کے لیے دلہن اور اس کے والد کی رضامندی درکار ہوتی تھی، لیکن قدیم دور کے آخر تک رومن قانون 25 سال سے زیادہ عمر کی خواتین کو والدین کی رضامندی کے بغیر شادی کرنے کی اجازت دیتا تھا۔ باپ کو یہ حق اور فرض حاصل تھا کہ وہ اپنے بچوں کے لیے ایک اچھا اور مفید میچ تلاش کرے، اور وہ بچے کی منگنی کا انتظام اس کی عمر بڑھنے سے بہت پہلے کر سکتا تھا۔ اپنے پیدائشی خاندانوں کے مفادات کو آگے بڑھانے کے لیے اشرافیہ کی بیٹیاں قابل احترام خاندانوں میں شادی کرتی تھیں۔ اگر کوئی بیٹی مجوزہ شوہر کو بد کردار ثابت کر سکتی ہے، تو وہ قانونی طور پر میچ سے انکار کر سکتی ہے۔ شادی کے لیے قانونی رضامندی کی عمر کنواریوں کے لیے 12 اور نوجوانوں کے لیے 14 تھی۔ قدیم دور کے اواخر میں، ایسا لگتا ہے کہ زیادہ تر رومن خواتین نے اپنی نوعمری کے آخر سے بیس کی دہائی کے اوائل تک شادی کی تھی، لیکن معزز خواتین نچلے طبقے کے لوگوں سے کم عمر میں شادی کرتی تھیں، اور ایک اشرافیہ لڑکی سے توقع کی جاتی تھی کہ وہ اپنی پہلی شادی تک کنواری رہے گی۔ قدیم دور کے آخر میں، رومن قانون کے تحت، بیٹیاں اپنے والدین سے یکساں طور پر وراثت میں ملتی تھیں اگر کوئی وصیت پیش نہیں کی جاتی تھی۔ اس کے علاوہ، رومن قانون نے بیویوں کی جائیداد کو قانونی طور پر شوہروں کی جائیداد سے الگ تسلیم کیا، جیسا کہ یورپ اور نوآبادیاتی لاطینی امریکہ کے کچھ حصوں میں کچھ قانونی نظاموں نے کیا۔ عیسائی ثقافتیں معاشرے میں بیوی کی حیثیت کے ساتھ ساتھ اس کی شادی کے بارے میں ان کے نقطہ نظر کے حوالے سے نئے عہد نامے سے رہنمائی حاصل کرنے کا دعوی کرتی ہیں۔ نیا عہد نامہ مردوں اور عورتوں دونوں کے لیے طلاق کی مذمت کرتا ہے (1 کرنتھیوں 7:10-11) اور شوہر کی طرف سے یک زوجگی کا فرض کرتا ہے: بیوی کو اپنا "اپنا" شوہر ہونا چاہیے، اور شوہر کو اپنی "اپنی" بیوی ہونی چاہیے (1 کرنتھیوں 7:2)۔ قرون وسطی کے دور میں، اس کا مطلب یہ سمجھا جاتا تھا کہ بیوی کو دوسری بیویوں کے ساتھ شوہر کا اشتراک نہیں کرنا چاہیے۔ نتیجے کے طور پر، قبل از جدید مغرب میں طلاق نسبتا غیر معمولی تھی، خاص طور پر قرون وسطی اور ابتدائی جدید دور میں، اور رومن، بعد میں قرون وسطی اور ابتدائی جدید دور میں شوہروں نے عوامی طور پر ایک سے زیادہ بیویاں نہیں لیں۔ ماقبل جدید دور میں، صرف محبت کے لیے شادی کرنا غیر معمولی تھا، حالانکہ یہ ابتدائی جدید دور تک ادب میں ایک مثالی بن گیا۔ 12 ویں صدی میں، رومن کیتھولک چرچ نے 12 سال سے زیادہ عمر کی بیٹیوں اور 14 سال سے زیادہ عمر کے بیٹوں کو اپنے والدین کی منظوری کے بغیر شادی کرنے کی اجازت دے کر ازدواجی رضامندی کے قانونی معیارات کو یکسر تبدیل کر دیا، چاہے ان کی شادی خفیہ طور پر ہی ہو۔ پیرش کے مطالعات نے اس بات کی تصدیق کی ہے کہ قرون وسطی کی خواتین کبھی کبھی اپنے والدین کی منظوری کے خلاف شادی کرتی تھیں۔ رومن کیتھولک چرچ کی والدین کی رضامندی کے بغیر کی جانے والی خفیہ شادیوں اور شادیوں کو درست قرار دینے کی پالیسی متنازعہ تھی، اور 16 ویں صدی میں فرانسیسی بادشاہت اور لوتھرن چرچ دونوں نے محدود کامیابی کے ساتھ ان طریقوں کو ختم کرنے کی کوشش کی۔ نئے عہد نامے میں بیویوں کے جائیداد کے حقوق کے بارے میں کوئی اعلان نہیں کیا گیا، جو عملی طور پر مذہب سے زیادہ سیکولر قوانین سے متاثر تھے۔ قبل از جدید مغرب میں سب سے زیادہ بااثر سول قانون تھا، سوائے انگریزی بولنے والے ممالک کے جہاں انگریزی کامن لاء اعلی قرون وسطی میں ابھرا۔ اس کے علاوہ، مقامی روایتی قانون نے بیویوں کے جائیداد کے حقوق کو متاثر کیا ؛ اس کے نتیجے میں، ماقبل جدید مغرب میں بیویوں کے جائیداد کے حقوق خطے کے لحاظ سے وسیع پیمانے پر مختلف تھے۔ چونکہ بیویوں کے جائیداد کے حقوق اور بیٹیوں کے وراثت کے حقوق مختلف قانونی نظاموں کی وجہ سے خطے سے خطے میں وسیع پیمانے پر مختلف ہوتے ہیں، اس لیے ایک بیوی کی ملکیت کی مقدار بہت مختلف ہو سکتی ہے۔ انگریزی عام قانون کے نظام کے تحت، جو قرون وسطی کے بعد کے دور کا ہے، بیٹیوں اور چھوٹے بیٹوں کو عام طور پر زمینی جائیداد سے خارج کر دیا جاتا تھا اگر کوئی وصیت پیش نہیں کی جاتی تھی۔ انگریزی عام قانون کے تحت، ایک ایسا نظام تھا جہاں ایک زندہ شوہر والی بیوی ("فیمی کوورٹ") اپنے نام پر بہت کم جائیداد کی مالک ہو سکتی تھی۔ آسانی سے اپنی کفالت کرنے سے قاصر، شادی زیادہ تر خواتین کی معاشی حیثیت کے لیے بہت اہم تھی۔ اس مسئلے کو ادب میں بڑے پیمانے پر نمٹا گیا ہے، جہاں خواتین کی محدود طاقت کی سب سے اہم وجہ خواتین کے لیے مساوی تعلیم اور مساوی املاک کے حقوق سے انکار تھا۔ اس صورتحال کا اندازہ انگریز قدامت پسند اخلاقیات پسند سر ولیم بلیک اسٹون نے کیا تھا: "شوہر اور بیوی ایک ہیں، اور شوہر ایک ہے"۔ انگریزی بولنے والی دنیا میں شادی شدہ خواتین کے املاک کے حقوق میں شادی شدہ خواتین کے املاک ایکٹ 1882 اور اسی طرح کی قانونی تبدیلیوں کے ساتھ بہتری آئی، جس نے زندہ شوہروں والی بیویوں کو اپنے نام پر جائیداد رکھنے کی اجازت دی۔ 20 ویں صدی کے آخر تک، کچھ علاقوں یا اوقات میں خواتین کسی مرد پر پھولوں کی ادائیگی کے لیے مقدمہ کر سکتی تھیں جب وہ اسے اپنی بیوی کے طور پر لیے بغیر اس کی کنواریت لے لیتا تھا۔ اگر کوئی عورت شادی نہیں کرنا چاہتی تھی، تو دوسرا آپشن راہبہ کے طور پر کانونٹ میں داخل ہونا تھا۔ "مسیح کی دلہن" بننے کے لیے، ایک ایسی ریاست جس میں اس کی عفت اور معاشی بقا کی حفاظت کی جائے گی۔ ایک بیوی اور ایک راہبہ دونوں عیسائی سر ڈھانپتے تھے، جو شادی کے حقوق کے ذریعے ان کے تحفظ کی حالت کا اعلان کرتا تھا۔ راہبہ بننے کے اختیار سے کہیں زیادہ اہم، مغرب میں غیر مذہبی بدگمانی کا اختیار تھا۔ ایک غیر شادی شدہ عورت، ایک واحد خاتون، کو جائیداد کے مالک ہونے اور اپنے نام پر معاہدے کرنے کا حق حاصل تھا۔ جیسا کہ جان ہاجنال نے پہلی بار مقداری طور پر مظاہرہ کیا، 19 ویں اور 20 ویں صدی کے اوائل میں غیر مذہبی مغربی خواتین کا فیصد جنہوں نے کبھی شادی نہیں کی عام طور پر اتنا زیادہ تھا 10-15%، خواتین کی برہمچری کا پھیلاؤ ابھی تک کسی دوسری بڑی روایتی تہذیب کے لیے دستاویزی نہیں ہے۔ اس کے علاوہ، ابتدائی جدید مغربی خواتین نے دیگر بڑی روایتی ثقافتوں کے مقابلے میں کافی اونچی عمر (عام طور پر وسط سے 20 کی دہائی کے آخر تک) میں شادی کی۔ مغربی خواتین کے لیے پہلی شادی میں زیادہ عمر کو بہت سے پیرش کی تعمیر نو کے مطالعات سے دکھایا گیا ہے کہ یہ ایک روایتی مغربی شادی کا نمونہ ہے جو کم از کم 16 ویں صدی کے وسط کا ہے۔ عصری حیثیت 20 ویں صدی میں، مغربی شادی میں بیوی کا کردار دو بڑے طریقوں سے بدل گیا۔ پہلا "ساتھی شادی کے ادارے" سے پیشرفت تھی۔ قرون وسطی کے بعد پہلی بار، بیویاں الگ الگ قانونی ادارے بن گئیں، اور انہیں اپنی جائیداد کی اجازت دی گئی اور مقدمہ کرنے کی اجازت دی گئی۔ اس وقت تک، شراکت دار ایک واحد قانونی وجود تھے، لیکن صرف ایک شوہر کو اس حق کو استعمال کرنے کی اجازت تھی، جسے کوپرچر کہا جاتا ہے۔ دوسری تبدیلی متوسط اور اعلی طبقے کی خاندانی زندگی میں زبردست تبدیلی تھی، جب 1960 کی دہائی میں ان بیویوں نے اپنے گھر سے باہر کام کرنا شروع کیا، اور طلاق کی سماجی قبولیت کے ساتھ واحد والدین والے خاندان، اور سوتیلے خاندان یا "مخلوط خاندان" کو زیادہ "انفرادی شادی" کے طور پر قبول کیا۔ آج کچھ خواتین بیوی کی حیثیت سے اپنی حیثیت ظاہر کرنے کے لیے شادی کی انگوٹھی پہن سکتی ہیں۔ آج کل مغربی ممالک میں، شادی شدہ خواتین عام طور پر تعلیم، پیشہ رکھتی ہیں اور وہ (یا ان کے شوہر) زچگی سے پہلے کی دیکھ بھال، قانونی زچگی کی چھٹی کے قانونی طور پر حاصل کردہ نظام میں اپنے کام سے وقت نکال سکتی ہیں، اور انہیں زچگی کی تنخواہ یا زچگی الاؤنس مل سکتا ہے۔ شادی کی حیثیت، غیر شادی شدہ حاملہ خواتین کے برعکس، شریک حیات کو بچے کے لیے ذمہ دار ہونے اور اپنی بیوی کی طرف سے بات کرنے کی اجازت دیتی ہے۔ ایک ساتھی ان ریاستوں میں بھی بیوی کے بچے کے لیے ذمہ دار ہے جہاں انہیں خود بخود حیاتیاتی قانونی والدین سمجھا جاتا ہے۔ اس کے برعکس، کچھ معاملات میں جب بیوی شریک حیات کی طرف سے بات کرتی ہے تو اسے اس سے زیادہ قانونی اختیار حاصل ہوتا ہے اگر وہ شادی شدہ نہ ہوتیں، مثال کے طور پر۔ جب اس کا شریک حیات کسی حادثے کے بعد کوما میں ہو تو بیوی کو وکالت کا حق حاصل ہو سکتا ہے۔ اگر وہ طلاق دیتے ہیں، تو وہ بھتہ بھی وصول کر سکتی ہے-یا ادا کر سکتی ہے (دنیا بھر میں قانون اور طلاق دیکھیں)۔ خواتین کی آمدنی مخالف جنس پرست محبت کے تعلقات کی حرکیات کو متاثر کرتی ہے مخالف جنس پرست تعلقات کی حرکیات پر خواتین کی آمدنی کا اثر کئی عوامل پر منحصر ہے۔ اگر جوڑے میں مضبوط روایتی اقدار ہیں، تو خواتین کی آمدنی مردوں کی صنفی شناخت کو متاثر کرے گی اور ان کی فلاح و بہبود کو متاثر کرے گی۔ اگر ان کے پاس مضبوط لبرل اقدار ہیں، تو عورت کی آمدنی عورت کو گھر فراہم کرنے والی بنا دے گی اور مرد کو زیادہ گھریلو کردار میں ڈال دے گی۔ تاہم، زیادہ تر معاملات میں، ایک جوڑے کا باہمی انحصار والا رشتہ ہوگا، جہاں عورت کی آمدنی کی ضرورت ہوتی ہے، لیکن ساتھ ہی ساتھ خواتین کو گھر کا زیادہ تر کام کرنا پڑتا ہے۔ 1970 کی دہائی کے آغاز میں روایتی متحرک یہ تھا کہ خواتین گھریلو مزدوری کرتی ہیں اور مرد معاشی دباؤ کی وجہ سے آمدنی کے لیے کام کرتے ہیں۔ آخر کار، نسائیت کی دوسری لہر نے اس متحرک کو چیلنج کیا۔ 1980 کی دہائی سے، خواتین کی زیادہ آمدنی اور طلاق کی زیادہ شرحوں کے درمیان ارتباط کم ہونے لگے۔ معاشی آزادی کا نظریہ یہ ثابت کرتا ہے کہ اگر جوڑے کا ایک فریق جوڑے کی کل آمدنی کا 60 فیصد سے زیادہ فراہم کرتا ہے تو انحصار کا اثر پڑتا ہے۔ اس لیے حالیہ دہائیوں میں خواتین کی معاشی آزادی میں بڑا اضافہ ہوا ہے۔ اس کے ساتھ ہی خواتین کو دیگر معاشی فیصلوں جیسے زچگی کو ملتوی کرنے سے بھی لڑنا پڑا ہے۔ ایشیائی ثقافتیں ہندو مت ہند-آریان زبانوں میں، بیوی کو پٹنی کے نام سے جانا جاتا ہے، جس کا مطلب ہے ایک ایسی عورت جو اپنے شوہر کے ساتھ اس دنیا میں سب کچھ بانٹتی ہے اور وہ ان کی شناخت سمیت ایسا ہی کرتا ہے۔ فیصلے مثالی طور پر باہمی رضامندی سے کیے جاتے ہیں۔ ایک بیوی عام طور پر اپنے گھر کے اندر کسی بھی چیز کا خیال رکھتی ہے، بشمول خاندان کی صحت، بچوں کی تعلیم، والدین کی ضروریات۔ دیہی اور روایتی ہندوستان میں ہندو شادیوں کی اکثریت طے شدہ شادیاں ہیں۔ ایک بار جب انہیں ایک مناسب خاندان (ایک ہی ذات، ثقافت اور مالی حیثیت کا خاندان) مل جاتا ہے، تو لڑکا اور لڑکی نتیجہ طے کرنے کے لیے ایک دوسرے کو دیکھتے ہیں اور بات کرتے ہیں۔ تاہم حالیہ دنوں میں مغربی ثقافت کا نمایاں اثر رہا ہے اور نئی نسلیں محبت کے لیے شادی کرنے کے خیال کے لیے زیادہ کھلی ہیں۔ ہندوستانی قانون نے عورت کے ساتھ اس کے شوہر کی طرف سے عصمت دری، جنسی، جذباتی یا زبانی زیادتی کو جرائم کے طور پر تسلیم کیا ہے۔ ہندو مت میں، بیوی کو پٹنی یا اردھنگنی ("بہتر نصف" کی طرح) کہا جاتا ہے جس کا مطلب ہے شوہر یا اس کے خاندان کا حصہ۔ ہندو مت میں، ایک عورت یا مرد شادی کر سکتا ہے، لیکن بالترتیب صرف ایک شوہر یا بیوی ہو سکتی ہے۔ ہندوستان میں، خواتین اپنے ماتھوں پر سنترے کا پاؤڈر پہن سکتی ہیں، ایک زیور جسے منگل سوتر کہا جاتا ہے جو ہار کی ایک شکل ہے، یا شادی شدہ خواتین کی حیثیت سے اپنی حیثیت کو ظاہر کرنے کے لیے اپنی انگلیوں پر انگوٹھیاں (جو اکیلی خواتین نہیں پہنتی ہیں) پہن سکتی ہیں۔ بدھ مت اور چینی لوک مذاہب چین کے خاندانی قوانین کو کمیونسٹ انقلاب نے تبدیل کر دیا۔ اور 1950 میں، عوامی جمہوریہ چین نے شادی کا ایک جامع قانون نافذ کیا جس میں میاں بیوی کو ازدواجی جائیداد کی ملکیت اور انتظام کے حوالے سے مساوی حقوق دینے کی دفعات شامل تھیں۔ جاپان میں، 1898 کے میجی سول کوڈ کے نفاذ سے پہلے، عورت کی تمام جائیداد جیسے زمین یا رقم اس کے شوہر کو منتقل کر دی جاتی تھی سوائے ذاتی لباس اور آئینے کے اسٹینڈ کے۔ دیکھیں جاپان میں خواتین، ابراہمک مذاہب میں جاپان کا قانون بیوی عیسائیت میں عیسائی شادی جیسا کہ بائبل کی تعلیمات اور شرائط پر مبنی ہے، ایک عورت اور ایک مرد کے درمیان ہونی چاہیے، کہ خدا خود ان کے ساتھ شامل ہو گیا اور کوئی انسان انہیں الگ نہیں کر سکتا، مسیح کے الفاظ کے مطابق (میتھیو 19:4-6)۔ نئے عہد نامے میں کہا گیا ہے کہ ایک غیر شادی شدہ عیسائی عورت کو برہمچری ہونا چاہیے یا جنسی بدکاری سے بچنے اور اس کے جنسی جذبے کے لیے ایک شوہر کی عیسائی بیوی بننا چاہیے (1 کرنتھیوں 7:1-2 & 8-9)۔ نیا عہد نامہ ایک عیسائی شوہر کے ذریعہ ایک عیسائی بیوی کی طلاق کی اجازت صرف اس صورت میں دیتا ہے جب اس نے بدکاری کا ارتکاب کیا ہو (میتھیو 5:32)۔ نیا عہد نامہ ایک عیسائی بیوہ کو اجازت دیتا ہے کہ وہ اپنی پسند کے مرد سے (دوبارہ) شادی کر سکتی ہے (1 کرنتھیوں 7:39) لیکن طلاق یافتہ عیسائی عورت کو دوبارہ شادی کرنے سے منع کرتا ہے کیونکہ اگر اس نے ایسا کیا تو وہ بدکاری کا ارتکاب کرے گی (متی 5:32)۔ اس طرح اسے غیر شادی شدہ اور برہمچری رہنا ہے یا اپنے شوہر کے ساتھ صلح کرنی ہے (1 کور 7:1-2 & 8-9 اور 1 کور 7:10-11)۔ ایک عیسائی بیوی غیر عیسائی شوہر کو طلاق دے سکتی ہے اگر وہ طلاق چاہتا ہے (1 کرن 7:12-16)۔ عیسائی شوہروں کو اپنی عیسائی بیویوں سے اسی طرح محبت کرنی چاہیے جس طرح مسیح چرچ سے محبت کرتا تھا (افسیوں 5:25) اور جس طرح وہ خود سے محبت کرتا ہے (افسیوں 5:33)۔ عیسائی بیوی کو اپنے شوہر کی عزت کرنی چاہیے (افسیوں 5:33)۔ عیسائی شوہروں کو اپنی عیسائی بیویوں کے ساتھ سختی نہیں کرنی چاہیے (کلسیوں 3:19) اور ان کے ساتھ ایک نازک برتن اور عزت کے ساتھ سلوک کرنا چاہیے (1 پطرس 3:7)۔ اسلام میں خواتین کے بہت سے حقوق اور ذمہ داریاں ہیں (مرکزی مضمون اسلام میں شریک حیات کے حقوق اور ذمہ داریاں دیکھیں)۔ شادی شادی کے معاہدے کی بنیاد پر ہوتی ہے۔ طے شدہ شادی روایتی خاندانوں میں نسبتا عام ہے، چاہے وہ مسلم ممالک میں ہو یا کہیں اور پہلی یا دوسری نسل کے تارکین وطن کے طور پر۔ عام طور پر خواتین سے توقع کی جاتی ہے کہ وہ مخصوص کپڑے پہنیں، جیسا کہ روایت میں کہا گیا ہے، جیسے کہ حجاب، جو ملک کی ثقافت کے لحاظ سے مختلف انداز اختیار کر سکتا ہے، جہاں روایات پھیل سکتی ہیں۔ شوہر کو دلہن کو مہر ادا کرنی چاہیے۔ روایتی طور پر، اسلام میں بیوی کو ایک محفوظ، پاک شخص کے طور پر دیکھا جاتا ہے جو گھر اور خاندان کا انتظام کرتا ہے۔ بچوں کی پرورش اور مسلمانوں کی اگلی نسل کی پرورش میں ان کا ہمیشہ اہم کردار ہے۔ اسلام میں، یہ انتہائی سفارش کی جاتی ہے کہ بیوی گھر پر رہے حالانکہ وہ جائیداد یا کام کرنے کے مکمل طور پر اہل ہیں۔ شوہر بیوی پر اس کی تمام ضروریات کے لیے خرچ کرنے کا پابند ہے جبکہ وہ خرچ کرنے کا پابند نہیں ہے چاہے وہ امیر ہی کیوں نہ ہو۔ کہا جاتا ہے کہ محمد نے تمام مسلمان مردوں کو حکم دیا تھا کہ وہ اپنی بیویوں کے ساتھ اچھا سلوک کریں۔ الترمدھی کی ایک روایت ہے، جس میں کہا گیا ہے کہ محمد صلی اللہ علیہ وسلم نے کہا ہے کہ "وہ لوگ جو بہترین ایمان کا مظاہرہ کرتے ہیں وہ لوگ ہیں جو بہترین کردار کے حامل ہوتے ہیں اور آپ میں سے بہترین وہ لوگ ہیں جو اپنی بیویوں کے لیے بہترین ہوتے ہیں۔" روایتی طور پر، مسلم شادی شدہ خواتین کو غیر شادی شدہ خواتین سے بیرونی علامت (جیسے شادی کی انگوٹھی) سے ممتاز نہیں کیا جاتا ہے۔ تاہم، خواتین کی شادی کی انگوٹھیوں کو حال ہی میں گزشتہ تیس سالوں میں مغربی ثقافت سے اپنایا گیا ہے۔ یہودیت میں بیوی ربیانی یہودیت یہودیت میں خواتین کے حقوق اور ذمہ داریوں کی ایک حد ہوتی ہے (مرکزی مضمون شادی کے بارے میں یہودی نظریات دیکھیں)۔ شادی یہودی شادی کے معاہدے کی بنیاد پر ہوتی ہے، جسے کتبہ کہا جاتا ہے۔ روایتی خاندانوں میں طے شدہ شادیوں اور محبت کی شادیوں کا دھندلا پن ہے۔ شادی شدہ خواتین، روایتی خاندانوں میں، مخصوص کپڑے پہنتی ہیں، جیسے ٹیچل۔ عبرانی بائبل ایک بار، سکم نامی ایک شخص، جو ایک ہیوائی تھا، نے اسرائیلی بیوی حاصل کرنے کے لیے جہیز کی پیشکش کی، لیکن اسے مسترد کر دیا گیا، کیونکہ وہ خود اسرائیلی نہیں تھا۔ 34 قدیم زمانے میں اسرائیلی عورتیں تھیں جو جج، ملکہ ریجنٹ، ملکہ ریجنٹ، ملکہ ماں، ملکہ بیوی اور نبی تھیں: ڈیبورا ایک اسرائیلی آدمی کی بیوی تھی جس کا نام لاپیدوت تھا، جس کا مطلب ہے مشعلیں۔ ڈیبورا ایک جج اور نبی تھی۔ آستر ایک فارسی بادشاہ اخسویرس کی یہودی بیوی تھی۔ ایسٹر فارس کے بادشاہ کی ملکہ تھی اور اسی وقت وہ فارس میں یہودی لوگوں کی ملکہ اور ان کی نبی تھی۔ بتشیبہ بادشاہ نبی داؤد کی ملکہ بیوی اور پھر بادشاہ نبی سلیمان کی ملکہ ماں تھی۔ جب وہ داخل ہوئی تو وہ اپنے تخت سے اٹھا اور اس کے آگے جھکا اور حکم دیا کہ ایک تخت لایا جائے اور اس نے اسے اپنے دائیں ہاتھ میں بٹھایا، جو اس کے بالکل برعکس ہے جب وہ ملکہ تھی اور جب وہ داخل ہوئی تو بادشاہ نبی داؤد کے آگے جھکی تھی۔ نبی یرمیاہ نے ایک ملکہ ماں کو یرمیاہ 13:18-20 میں سلطنت پر اپنے بیٹے کی حکمرانی میں شریک ہونے کے طور پر پیش کیا ہے۔ یسعیاہ نبی کی بیوی ایک نبی تھی۔ یسعیاہ 8:3 بدکاری سے متعلق وفاداری اور تشدد کی توقع ایک وسیع پیمانے پر پائی جانے والی توقع ہے، جو زیادہ تر ریکارڈ شدہ تاریخ اور زیادہ تر ثقافتوں میں موجود ہے، کہ ایک بیوی اپنے قانونی شوہر کے علاوہ کسی اور کے ساتھ جنسی تعلقات نہیں رکھے گی۔ وفاداری کی اس توقع کی خلاف ورزی کو عام طور پر بلوغت یا غیر ازدواجی جنسی تعلقات کہا جاتا ہے۔ تاریخی طور پر، بدکاری کو ایک سنگین جرم، بعض اوقات جرم اور گناہ سمجھا جاتا رہا ہے۔ اگر ایسا نہیں بھی ہے، تب بھی اس کے قانونی نتائج ہو سکتے ہیں، خاص طور پر طلاق کی بنیاد کے طور پر۔ جائیداد کے تصفیے میں بدکاری پر غور کرنا ایک عنصر ہو سکتا ہے، اس سے بچوں کی حیثیت، بچوں کی تحویل متاثر ہو سکتی ہے ؛ اس کے علاوہ، بدکاری کے نتیجے میں دنیا کے کچھ حصوں میں سماجی بے دخلی ہو سکتی ہے۔ اس کے علاوہ، کیتھولک ازم، یہودیت اور اسلام کے وابستگی کے قوانین سابق بیوی یا بیوہ کو سابق شوہر کے متعدد رشتہ داروں کے ساتھ جنسی تعلقات میں ملوث ہونے اور ان سے شادی کرنے سے منع کرتے ہیں۔ دنیا کے کچھ حصوں میں، بدکاری کے نتیجے میں پرتشدد کارروائیاں ہو سکتی ہیں، جیسے کہ غیرت کے نام پر قتل یا سنگسار کرنا۔ کچھ دائرہ اختیار، خاص طور پر وہ جو شریعت کے قانون کا اطلاق کرتے ہیں، اس طرح کی کارروائیوں کو قانونی طور پر انجام دینے کی اجازت دیتے ہیں۔ ستمبر 2010 تک، سعودی عرب، سوڈان، ایران، یمن، متحدہ عرب امارات، اور نائجیریا کی کچھ ریاستوں میں زینہ المہسینا ("شادی شدہ افراد کی بدکاری") کی سزا کے طور پر سنگسار کرنا ایک قانونی سزا ہے۔ ۔