Baba Budangiri
بابا بڈانگیری (بابا بڈانگیری)، جسے چندردرونا بھی کہا جاتا ہے، ہندوستان کے مغربی گھاٹ میں ایک پہاڑی اور پہاڑی سلسلہ ہے، جو کرناٹک کے چکماگلورو ضلع میں واقع ہے۔ اس سلسلے کی اہم چوٹیاں بابا بڈانگیری (اونچائی 1895 میٹر)، ملایانگیری (1930 میٹر) اور دیگر ہیں۔ ملایانگیری اس سلسلے کی سب سے اونچی چوٹی ہے۔ 1930 میٹر (6317 فٹ) کی اونچائی کے ساتھ، یہ ہمالیہ اور نیلگری کے درمیان چوتھی بلند ترین چوٹی ہے۔ ملایانگیری اور بابا بڈانگیری کے درمیان ایک مشہور ٹریکنگ ٹریل ہے۔ یہ سلسلہ اپنے وسیع کافی باغات کے لیے جانا جاتا ہے، جو ہندوستان کے قدیم ترین اور سب سے وسیع باغات میں سے ایک ہے، کہا جاتا ہے کہ اسے صوفی سنت بابا بودان نے شروع کیا تھا، جن کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ وہ پہلا شخص ہے جس نے موچا، یمن سے اسمگل کرکے ملک میں کافی لائی تھی۔ بابا بڈانگیری پہاڑی پر تین غاروں کے درمیان واقع ان کا مزار اب بھی ہندوؤں اور مسلمانوں دونوں کے لیے زیارت گاہ کے طور پر کام کرتا ہے۔ دتاتریہ پیٹھ (یا دت پیٹھ)، ایک ہندو مذہبی مقام جو دیوتا دتاتریہ کے لیے وقف ہے، اس مزار کے ساتھ مل کر پھیلا ہوا ہے۔ درگاہ اور دتپیٹا بابا بڈانگیری مزار ایک مزار ہے جس کا نام صوفی سنت بابا بڈان کے نام پر رکھا گیا ہے، جن کا مسلمان اور ہندو دونوں احترام کرتے ہیں۔ اس کی ابتدا 11 ویں صدی کے صوفی دادا حیات (عبدالعزیز مکی) کے لیے احترام کی ہم آہنگی معلوم ہوتی ہے۔ 17 ویں صدی کے صوفی بابا بودان کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ وہ ہندوستان میں کافی لائے تھے۔ اور دتاتریہ کے لیے، جو شیو (یا برہما، شیو اور وشنو) کا اوتار ہے۔ یہ ایک ہم آہنگ مزار کے طور پر اپنی حیثیت پر سیاسی اور مذہبی تناؤ کی وجہ سے متنازعہ رہا ہے۔ دتاتریہ کا اوتار دستیاب تاریخ بتاتی ہے کہ ایک دادا حیات، جس کا اصل نام عبد العزیز مکی تھا، جسے محمد کا براہ راست شاگرد سمجھا جاتا ہے، کو 11 ویں صدی میں سعودی عرب سے ہندوستان بھیجا گیا تھا تاکہ اسلام اور امن کے پیغام کو صوفی ازم کی حقیقی روایت میں پھیلایا جا سکے۔ درحقیقت، دادا حیات کی مذہبی تبلیغ نے ہندوؤں کو ایک مذہبی جماعت کے طور پر نشانہ نہیں بنایا۔ بلکہ اس نے مقامی زمینداروں (مقامی بول چال میں پیلگر) کو نشانہ بنایا جو عام لوگوں کے خلاف انتہائی جابرانہ تھے۔ تاریخ بتاتی ہے کہ پیلگروں نے اپنے دائرہ اختیار میں دادا حیات کی مداخلت کو برداشت نہیں کیا، کیونکہ اس کا مشن ان کے گڑھ اور تسلط کو متاثر کرنے والا تھا۔ کئی مواقع پر انہوں نے اسے ختم کرنے کی کوشش کی لیکن ناکام رہے۔ کچھ اکاؤنٹس کے مطابق، دتاتریہ ایک بعد کا رجحان ہے اور یہ شیو، ویشنو اور صوفی ثقافت کو ایک ساتھ ملا کر ایک ہم آہنگ ثقافت کو فروغ دے سکتا ہے۔ خطے کے لوگوں کا ماننا ہے کہ باببودن دتاتریہ کا اوتار ہے۔ کرناٹک میں ایک طویل تاریخ رکھنے والی، دتاتریہ روایت-اودھوت روایت کا ایک حصہ، ایک بے شکل دیوتا کے خیال کو برقرار رکھتی ہے، اور برہمن پجاریوں کے ذریعہ انجام دی جانے والی ذات پات اور قربانی کی رسومات کی مذمت کرتی ہے۔ اس کے علاوہ دتاتریہ اور صوفی ازم کے ساتھ ساتھ چلنے کی ایک طویل روایت اس حقیقت سے بھی دیکھی جا سکتی ہے کہ بابا بودن اور دتاتریہ متغیر ہو چکے ہیں۔ غار دتاتریہ، جس کے لیے اس مزار کا نام ایک بار رکھا گیا تھا، کچھ ہندوؤں کے ذریعہ خدا سمجھا جاتا ہے جو الہی تثلیث برہما، وشنو اور مہیشور (شیو) کا اوتار ہے، جو اودھوتھا (خدا نشہ آور راہب) کے نظم و ضبط میں ایک سنیاس کی شکل میں ہے۔ ایک صوفی سنت جسے بابا بڈن کے نام سے جانا جاتا ہے، بعد میں کچھ عرصے تک اسی غار میں رہا۔ کچھ ہندو اس مزار پر دعوی کرتے ہیں، جس پر مسلمانوں کا قبضہ ہے۔ اس سے دونوں برادریوں کے درمیان کشیدگی پیدا ہو گئی ہے۔ یہ ارس (صوفی سنت کی برسی) اور دسمبر کے مہینے میں دت جینتی کے موقع پر فرقہ وارانہ فسادات کا مقام بن گیا ہے۔ ہندو شوبھا یاتراؤں کا انعقاد اسی وقت کیا گیا ہے جب فرقہ وارانہ تنازعہ کو جنم دیا گیا ہے۔ ہندوستان کی سپریم کورٹ نے فیصلہ دیا ہے کہ صرف ان مذہبی تقریبات کی اجازت دی جائے جو 1975 سے پہلے انجام دی جاتی تھیں۔ چونکہ شوبھا یاترا 1975 سے پہلے نہیں کی گئی تھی، اس لیے پولیس نے کچھ سالوں میں دت جینتی پر بابا بودانگیری جانے کے لیے بسوں کی اجازت دینے سے انکار کر دیا ہے۔ بابا بڈن گری ہندوؤں اور مسلمانوں کی ایک منفرد ہم آہنگ ثقافت کی نمائندگی کرتے ہیں جہاں دونوں غار جیسی ساخت میں نماز ادا کرتے ہیں۔ اس کا نام ایک مسلمان صوفی سنت سے ماخوذ ہے جو بدلے میں ایک اور صوفی سنت دادا حیات میر خلندر کا شاگرد تھا۔ دادا ہندوستان میں صوفی ازم کی تبلیغ کے لیے مغربی ایشیا سے ہندوستان (1005 عیسوی) پہنچنے والے ابتدائی لوگوں میں سے ایک تھے۔ جب وہ جنوبی ہندوستان آئے تو انہوں نے موجودہ غار کو اپنے مراقبہ کے لیے منتخب کیا۔ درحقیقت، پہاڑیوں کا پران نام چندر ڈونا تھا، کیونکہ یہ چاند یا گھوڑے کے جوتے کی طرح لگتا ہے۔ دادا نے جس جگہ کا انتخاب کیا تھا اسے اتنا ہی مانا جاتا تھا کہ وہ دتارایہ سوامی کا مقام ہے، جسے وشنو کا آخری اوتار کہا جاتا ہے ؛ خیال کیا جاتا ہے کہ وہ مستقبل میں دوبارہ جنم لینے کے لیے ایک غار سے کاشی میں غائب ہو گیا تھا۔ ایک اور عقیدہ یہ ہے کہ دادا خلندر اور دتارایہ سوامی ایک ہی شخص ہیں۔ کہانی یہ ہے کہ علاقے کو صاف کرنے کے بعد دادا نے مراقبہ کے لیے آباد ہونے کا فیصلہ کیا۔ "اسے اپنی نماز کے لیے وزو کرنے کے لیے پانی کی ضرورت تھی۔ وہ اس علاقے میں اجنبی تھا اور اسے معلوم نہیں تھا کہ پانی کہاں دستیاب ہے۔ اس نے دعا کی اور اس جگہ کے سامنے زمین کھودنا شروع کر دیا جسے اس نے اپنے مراقبہ کے مقام کے طور پر منتخب کیا تھا اور اسے ایک بارہماسی چشمہ ملا۔ اس نے خدا کا شکر ادا کیا اور دعاؤں اور مراقبہ میں رات گزاری۔ اگلی صبح سویرے ایک برہمن اور ایک جنگما اپنے رواج کے مطابق عبادت کے لیے غار میں داخل ہوئے۔ دادا کو مراقبہ میں مشغول دیکھ کر انہوں نے سوچا کہ وہ سری دتا سوامی کا اوتار ہے۔ " اسی طرح ہندو، مسلمان بھی مانتے ہیں کہ دادا ایک غار سے مکہ اور مدینہ میں غائب ہو گئے تھے اور زندہ ہیں اور وقت آنے پر شاگردوں کے سامنے پیش ہوں گے۔ ان کے بعد، ان کے قریبی شاگردوں میں سے ایک، بابا بودن، جنہوں نے مغربی ایشیا میں موچا سے لائی گئی کافی کو اس پہاڑی علاقے میں متعارف کرایا، اپنے مشن کو مزید آگے بڑھایا۔ بابا بوڈن، جن کی تاریخ کا سراغ عام طور پر باگدھڑ سے ملتا ہے، مالابار اور منگلور کے راستے چکماگلور پہنچے۔ بابا بودن موجودہ غار کے قریب ایک گھات میں مارے گئے اور انہیں دو دیگر صوفیوں کے ساتھ غار کے اندر دفن کیا گیا۔ انہیں سید میران بابا اور جن پاک شہید بھی کہا جاتا ہے۔ اس جگہ کے نگران کا ادارہ اگرچہ اس کا سراغ دادا سے ملتا ہے، لیکن ایک اور صوفی سنت سید شاہ جمال الدین کی موت کے بعد ایک ہی خاندان میں مرکوز ہونا شروع ہوا۔ "نامعلوم وجوہات کی بنا پر جمال الدین اپنی زندگی میں بابا بودان کے نام سے بھی مشہور ہوئے۔" اس جگہ/مزار کے محافظ کو سججدے نشین کہا جاتا ہے۔ ان کے ساتھ چند خصوصیات جڑی ہوئی ہیں: "صرف سید ہی سوامی بن سکتے ہیں، حسین یا کھدری، حسین یا حسن کی اولاد، علی کے بیٹے۔ दीक्षा کے بعد، ایک کھدری شاہ کھدری بن جاتا ہے، اور رسولی نشست کے بعد، اسے سججدے کا لقب دیا جاتا ہے۔ کوئی بھی غیر شادی شدہ مرد سججڑے نہیں بن سکتا۔ " سنگھ پریوار کی تنظیموں نے 2000 کی دہائی کے آخر میں اس علاقے میں "سری گرو دتاتریہ سوامی دتپت" کا دعوی کرنے کی اپنی لڑائی کے ایک حصے کے طور پر دت جینتی کی تقریبات کا آغاز کیا۔ کہانیاں دادا کی درگاہ کے ارد گرد بڑی تعداد میں کہانیاں تعمیر کی گئی ہیں۔ یہ کہانیاں روحانی اور شفا بخش طاقتوں سے متعلق ہیں جن میں بچوں کو عطا کرنے کی طاقت، جسمانی عوارض سے نجات، جائیداد کے تنازعات وغیرہ شامل ہیں۔ یہ سائٹ مشہور ہونے کی ایک وجہ ہے۔ اس بارے میں کہانیاں موجود ہیں کہ کس طرح دادا نے ایک شہزادی کی حفاظت کی جو بعد میں ہندوؤں کے ذریعہ ستی سمیکت اور مسلمانوں کے ذریعہ ماما جگنی کے نام سے مشہور ہوئی۔ سب سے اہم کہانی یہ ہے کہ کس طرح میسور کی شاہی ریاست کو دادا نے تخت کا وارث عطا کیا، اور کس طرح مہاراجہ غار کے سامنے رکھے گئے پتھر کو توڑ سکے گا۔ یہ ایک عام کہانی ہے جس میں جہانگیر (صوفی سنت نذر شاہ سالی کے آشیرواد کے ساتھ) اور ٹیپو سلطان (آرکوٹ کے ٹیپو اولیہ کے آشیرواد کے ساتھ) کی پیدائش کے ارد گرد کی کہانیوں سے مماثلت ہے۔ یہ کہانی دو واضح وجوہات کی بناء پر اہم ہے: اس نے صوفی سنتوں کی روحانی طاقت کے دعووں کو قانونی حیثیت فراہم کی، دوسرا، اس نے ریاست کو آزاد خیال، اعتدال پسند اور سیکولر بنا دیا: سری کرشن راجہ واڈیار کے خاندان میں طویل عرصے تک کوئی بیٹا نہیں تھا۔ اسے اس کی بہت فکر تھی۔ ایک بار، درگاہ سے باہر آکر، اس نے پتھر کی سلیب دیکھی جہاں عقیدت مندوں نے پیش کردہ ناریل کو توڑا۔ ایک خیال سے متاثر ہو کر اس نے خاموشی سے عہد کیا کہ وہ خاندان میں بیٹے کی پیدائش پر اس پتھر کو ناریل سے تقسیم کر دے گا۔ اس کے فورا بعد ان کے بھائی کا ایک بیٹا ہوا، سری جیا چامراجا واڈیار۔ وہ اپنے عہد کو پورا کرنے کے لیے ناریل کی ٹوکریاں لے کر درگاہ آیا اور ایک ایک کر کے ناریل توڑنے لگا۔ بہت سے کارٹ لوڈ ختم ہونے کے بعد بھی پتھر ٹھوس رہا۔ وہ الجھن میں تھا۔ اسے اپنا عہد پورا کرنا تھا لیکن یہ ناممکن معلوم ہوتا تھا۔ آخرکار اسے احساس ہوا کہ اپنی پریشانی میں اس نے ایک عہد کیا جو بظاہر ناممکن تھا۔ انہوں نے صورتحال کی وضاحت کی اور حضرت پیر سے درخواست کی کہ وہ انہیں دادا کے پاس لے جائیں اور ان کی معافی کے لیے دعا کریں اور کوئی حل تجویز کریں۔ حضرت پیر کے فتح کی تلاوت کرنے کے بعد، مہاراجہ نے دادا کا شکریہ ادا کیا، اپنی حماقت پر پچھتاوا کیا، درگاہ سے باہر نکلا اور ہدایات پر عمل کرتے ہوئے، اس نے پتھر کی سلیب پر ناریل توڑ دیا۔ اس کی خوشگوار حیرت کے لیے پتھر میں ایک دراڑ پڑ گئی "قریبی دلچسپ مقامات غاریں: تین بڑے غاروں کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ انہیں تین سدھاؤں نے مقدس کیا تھا اور ان میں ان کی شبیہیں (مقبرے) ہیں اور ان کے اعزاز میں یہاں ایک سالانہ جاترا (میلہ) منعقد ہوتا ہے۔ دلکش مناظر اسے اکثر زیارت کا مرکز بناتے ہیں۔ سیتل میں ایک 'مٹھ' اور 'سیتل-ملیکارجن' کا دوہرا مزار مندر ہے۔ آبشار: یہاں سے تھوڑے ہی فاصلے پر تین آبشار ہیں جن کی مہاکاوی انجمنیں ہیں، یعنی گڈا تھیرتھا، نلکیئی تھیرتھا اور کامنا تھیرتھا جو اٹیگنڈی گڈا تھیرتھا کے قریب ہیں، ایک افسانے کے مطابق پانڈو شہزادے بھیما نے اپنی جلاوطنی کے دوران اپنی ماں کی پیاس بجھانے کے لیے اپنے 'گڈا' کلب کے ساتھ تخلیق کیا تھا۔ جو یاتری مانیکیا دھارا آبشار سے بنے نیلیکایی تیرتھ میں نہاتے ہیں، وہ مقامی عقیدے کے مطابق اپنے لباس کا ایک سامان چھوڑ جاتے ہیں۔ گلیکیری مندر کے قریب ایک جھیل ہے، جس تک 2 کلومیٹر پیدل چل کر پہنچا جا سکتا ہے مانیکیدھارا آبشار: مانیکیدھارا آبشار چکماگلور ضلع کے کیمنگنڈی کے قریب ہے۔ یہ بابا بڈانگیری پہاڑیوں پر ہے، جو ہندوؤں اور مسلمانوں کے لیے ایک مقدس مقام ہے جو مردہ سنتوں پر یقین رکھتے ہیں۔ یہ بابا بڈن گری کے اہم پرکشش مقامات میں سے ایک ہے۔ یہ چکماگلور شہر سے تقریبا 40 کلومیٹر اور بنگلور سے تقریبا 5.5 گھنٹے کے فاصلے پر ہے۔ بابا بڈانگیری سلسلہ بھارت کے کرناٹک کے مغربی گھاٹ میں پہاڑوں کا ایک سلسلہ ہے۔ یہ سلسلہ، جسے اصل میں چندر درونا پرواتھا کے نام سے جانا جاتا ہے، اپنا موجودہ نام دتپیٹا غار اور 16 ویں صدی کے صوفی سنت بابا بودان سے لیتا ہے۔ بابا بڈن گری رینج میں کرناٹک کی بلند ترین چوٹیاں شامل ہیں۔ ان پہاڑی سلسلوں میں کورینجی نامی منفرد پہاڑی پھول ہر 12 سال میں ایک بار کھلتے ہیں۔ آخری بار یہ تماشا 2006 میں ہوا تھا۔ اگلا واقعہ 2018 میں پیش آیا۔ بابا بڈن گری رینج کی چوٹیوں میں شامل ہیں: ملایانگیری (اونچائی 1930 میٹر) دتگیری/بابا بڈن گیری (اونچائی 1895 میٹر) بندگڈمنگیری (اونچائی 1830 میٹر) سیتلائیانگیری (اونچائی 1810 میٹر)