Spread of Islam
اسلام کا پھیلاؤ تقریبا 1,400 سال پر محیط ہے۔ نبی محمد صلی اللہ علیہ وسلم کی موت کے بعد مسلم فتوحات خلافت کی تشکیل کا باعث بنی، جس نے ایک وسیع جغرافیائی علاقے پر قبضہ کر لیا۔ اسلام میں تبدیلی کو عرب مسلم افواج کی طرف سے وسیع علاقوں کو فتح کرنے اور وقت کے ساتھ شاہی ڈھانچے کی تعمیر سے تقویت ملی۔ زیادہ تر اہم توسیع 632 سے 661 عیسوی تک راشدین کے دور حکومت میں ہوئی، جو محمد کے پہلے چار جانشینوں کا دور حکومت تھا۔ ان ابتدائی خلافتوں کے ساتھ مسلم معاشیات اور تجارت، اسلامی سنہری دور، اور اسلامی بارود سلطنتوں کے دور کے نتیجے میں اسلام مکہ سے باہر بحر ہند، بحر اوقیانوس اور بحر الکاہل کی طرف پھیل گیا اور مسلم دنیا کی تخلیق ہوئی۔ اسلامی فتوحات، جس کا اختتام عرب سلطنت کے تین براعظموں (ایشیا، افریقہ اور یورپ) میں قائم ہونے پر ہوا، نے مسلم دنیا کو تقویت بخشی، اور اسلامی تعلیمات پر زور دینے کی وجہ سے اس ادارے کے ظہور کے لیے معاشی پیشگی شرائط حاصل کیں۔ تجارت نے انڈونیشیا جیسے دنیا کے کچھ حصوں میں اسلام کے پھیلاؤ میں اہم کردار ادا کیا۔ مسلم خاندان جلد ہی قائم ہو گئے اور اس کے بعد کی سلطنتیں جیسے کہ امیاد، عباسی، مملوک، سلجوقی اور ایوبی دنیا کی سب سے بڑی اور طاقتور سلطنتوں میں شامل تھیں۔ اجوران اور عادل سلطنتوں، اور دولت مند مالی سلطنت، شمالی افریقہ میں، دہلی، دکن، اور بنگال کی سلطنتیں، اور مغل اور درانی سلطنتیں، اور برصغیر پاک و ہند میں میسور اور نظام حیدرآباد، غزنی، غورد، فارس میں سامانی، تیموری اور اناطولیہ میں عثمانی سلطنت نے تاریخ کے رخ کو نمایاں طور پر تبدیل کر دیا۔ اسلامی دنیا کے لوگوں نے دور رس تجارتی نیٹ ورک، مسافروں، سائنسدانوں، شکاریوں، ریاضی دانوں، معالجین اور فلسفیوں کے ساتھ ثقافت اور سائنس کے متعدد نفیس مراکز بنائے، یہ سب اسلامی سنہری دور میں حصہ ڈال رہے تھے۔ تیموری نشاۃ ثانیہ اور جنوبی اور مشرقی ایشیا میں اسلامی توسیع نے برصغیر پاک و ہند، ملائیشیا، انڈونیشیا اور چین میں عالمگیریت اور انتخابی مسلم ثقافتوں کو فروغ دیا۔ 2016 تک، 1.7 بلین مسلمان تھے، جن میں دنیا کے چار میں سے ایک شخص مسلمان تھا، جس سے اسلام دوسرا سب سے بڑا مذہب بن گیا۔ 2010 سے 2015 تک پیدا ہونے والے بچوں میں سے 31 فیصد مسلمانوں کے ہاں پیدا ہوئے تھے اور اس وقت اسلام پیدائش کے لحاظ سے دنیا کا سب سے تیزی سے بڑھتا ہوا بڑا مذہب ہے جبکہ پینٹی کوسٹلزم مذہب تبدیل کرنے والوں کے لحاظ سے سب سے تیزی سے بڑھ رہا ہے۔ اصطلاحات "اسلام کے پھیلاؤ" کی اصطلاحات کے ساتھ ساتھ، اس موضوع کی اسکالرشپ نے "اسلامائزیشن"، "اسلامائزیشن"، اور "اسلامائزیشن" () کی اصطلاحات کو بھی جنم دیا ہے۔ یہ اصطلاحات "اسلام کے پھیلاؤ" کی اصطلاحات کے ساتھ ساتھ اس عمل کی طرف اشارہ کرنے کے لیے استعمال کی جاتی ہیں جس کے ذریعے ایک معاشرہ اسلام کے مذہب کی طرف منتقل ہوتا ہے اور بڑی حد تک مسلمان ہو جاتا ہے۔ ابتدائی مسلم فتوحات کے ذریعے جزیرہ نما عرب سے باہر اسلام کے پھیلاؤ کے بعد سے سماجی اسلامائزیشن تاریخی طور پر کئی صدیوں کے دوران ہوئی ہے، جس میں لیونٹ، ایران، شمالی افریقہ، ہارن آف افریقہ، مغربی افریقہ، وسطی ایشیا، جنوبی ایشیا (افغانستان، مالدیپ، پاکستان اور بنگلہ دیش میں)، جنوب مشرقی ایشیا (ملائیشیا، برونائی اور انڈونیشیا میں)، جنوب مشرقی یورپ (البانیہ، بوسنیا اور ہرزیگوینا، اور کوسوو، دوسروں کے درمیان)، مشرقی یورپ (قفقاز، کریمیا اور وولگا میں)، اور جنوبی یورپ (اسپین، پرتگال اور سسلی میں دوبارہ عیسائیت سے پہلے) میں قابل ذکر تبدیلیاں واقع ہوئی ہیں۔ عصری استعمال میں، "اسلامائزیشن" اور اس کی مختلف شکلوں کو بھی مضمر منفی معنوں کے ساتھ استعمال کیا جا سکتا ہے تاکہ مقامی طور پر مختلف سماجی اور سیاسی پس منظر والے معاشرے پر اسلامی سماجی اور سیاسی نظام کے مبینہ نفاذ کا حوالہ دیا جا سکے۔ "مسلمائزیشن" کا انگریزی مترادف، جو 1940 سے پہلے سے استعمال میں ہے (مثال کے طور پر، ویورلی السٹریٹڈ ڈکشنری)، "اسلامائزیشن" کے مترادف معنی بیان کرتا ہے۔ 'مسلمائزیشن' کو حال ہی میں ایک ایسی اصطلاح کے طور پر بھی استعمال کیا گیا ہے جو مذہب میں نئے مذہب تبدیل کرنے والوں کے واضح طور پر مسلم طریقوں کو بیان کرنے کے لیے بنائی گئی ہے جو اپنی نئی حاصل کردہ مذہبی شناخت کو تقویت دینا چاہتے ہیں۔ تاریخ پیغمبر اسلام صلی اللہ علیہ وسلم کی موت کے بعد پہلی صدیوں میں مسلم عرب توسیع نے جلد ہی شمالی افریقہ، مغربی افریقہ، مشرق وسطی اور جنوب میں صومالیہ تک خاندانوں کو نبی صلی اللہ علیہ وسلم کے ساتھیوں کے ذریعہ قائم کیا، خاص طور پر راشدین خلافت اور خالد بن ولید، امر ابن العاص اور سعد ابن ابی وقاص کے فوجی مشیر۔ اسلامائزیشن کا تاریخی عمل پیچیدہ تھا اور اس میں اسلامی طریقوں کو مقامی رسوم و رواج کے ساتھ ضم کرنا شامل تھا۔ یہ عمل کئی صدیوں میں ہوا۔ اسکالرز اس دقیانوسی تصور کو مسترد کرتے ہیں کہ یہ عمل ابتدائی طور پر "تلوار سے پھیلا" یا جبری تبدیلی مذہب تھا۔ راشدین خلیفہ اور امیاد (610-750 CE) جزیرہ نما عرب پر اسلام کے قیام اور اس کے بعد ابتدائی مسلم فتوحات کے دوران تیزی سے توسیع کی صدی کے اندر، عالمی تاریخ کی سب سے اہم سلطنتوں میں سے ایک تشکیل پائی۔ سلطنت کے رعایا کے لیے، جو پہلے بازنطینی اور ساسانی سلطنتوں کے تھے، عملی طور پر زیادہ تبدیل نہیں ہوئے۔ فتوحات کا مقصد زیادہ تر عملی نوعیت کا تھا، کیونکہ جزیرہ نما عرب میں زرخیز زمین اور پانی کی کمی تھی۔ اس لیے ایک حقیقی اسلامائزیشن صرف بعد کی صدیوں کے دوران ہی ہوئی۔ ایرا ایم لاپیڈس اس وقت کے مذہب تبدیل کرنے والوں کے دو الگ الگ حصوں کے درمیان فرق کرتی ہیں: جزیرہ نما عرب اور زرخیز ہلال کے قبائلی معاشروں کے مخلوق پرست اور مشرک اور مسلمانوں کی آمد سے پہلے موجود مقامی عیسائی اور یہودی۔ یہ سلطنت بحر اوقیانوس سے بحیرہ ارال تک، اٹلس پہاڑوں سے ہندوکش تک پھیلی ہوئی تھی۔ یہ زیادہ تر "قدرتی رکاوٹوں اور منظم ریاستوں کے امتزاج" سے گھرا ہوا تھا۔ مشرک اور کافر معاشروں کے لیے، ان مذہبی اور روحانی وجوہات کے علاوہ جو افراد کے پاس ہو سکتی ہیں، اسلام قبول کرنا "سیاسی اور معاشی انضمام، ایک زیادہ مستحکم ریاست، اور ایک ہنگامہ خیز معاشرے کے مسائل سے نمٹنے کے لیے ایک زیادہ تخیلاتی اور جامع اخلاقی نقطہ نظر کی ضرورت کے لیے ایک قبائلی، چرواہا آبادی کے ردعمل کی نمائندگی کرتا ہے۔" اس کے برعکس، قبائلی، خانہ بدوش، ایک خدا پرست معاشروں کے لیے، "اسلام کو بازنطینی یا ساسنائی سیاسی شناخت اور عیسائی، یہودی یا زوراسٹریائی مذہبی وابستگی کے لیے تبدیل کیا گیا تھا"۔ ابتدائی طور پر نہ تو مذہب تبدیل کرنے کی ضرورت تھی اور نہ ہی اس کی خواہش تھی: "(عرب فاتحین) کو مذہب تبدیل کرنے کی اتنی ضرورت نہیں تھی جتنی کہ غیر مسلم لوگوں کو ماتحت کرنے کی۔ شروع میں وہ تبادلوں کے مخالف تھے کیونکہ نئے مسلمانوں نے عربوں کے معاشی اور حیثیت کے فوائد کو کمزور کر دیا تھا۔ " صرف بعد کی صدیوں میں، اسلام کے مذہبی نظریے کی ترقی کے ساتھ اور اس کے ساتھ مسلم امت کی تفہیم، بڑے پیمانے پر تبدیلی مذہب ہوگی۔ بہت سے معاملات میں مذہبی اور سیاسی قیادت کی نئی تفہیم عیسائیوں اور یہودیوں جیسی متوازی مذہبی برادریوں کے سماجی اور مذہبی ڈھانچے کو کمزور یا ٹوٹ پھوٹ کا باعث بنی۔ عرب خاندان کے خلیفہؤں نے سلطنت کا پہلا اسکول قائم کیا، جس میں عربی زبان اور اسلامی علوم کی تعلیم دی جاتی تھی۔ مزید برآں خلیفہؤں نے سلطنت بھر میں مساجد کی تعمیر کا مہتواکانکشی منصوبہ شروع کیا، جن میں سے بہت سی آج بھی باقی ہیں، جیسے دمشق میں امیاد مسجد۔ امتیاد دور کے اختتام پر ایران، عراق، شام، مصر، تیونس اور اسپین میں 10 فیصد سے بھی کم لوگ مسلمان تھے۔ صرف جزیرہ نما عرب کی آبادی میں مسلمانوں کا تناسب زیادہ تھا۔ عباسی (750-1258) عباسیوں نے پھیلتی ہوئی سلطنت اور "قبائلی سیاست" کی جگہ "تنگ جڑے ہوئے عرب اشرافیہ" کی جگہ کسمپولیٹن ثقافت اور اسلامی سائنس، فلسفہ، الہیات، قانون اور صوفیانہ کے مضامین زیادہ وسیع ہو گئے، اور سلطنت کی آبادی میں بتدریج تبدیلی واقع ہوئی۔ سلطنت کی حد سے باہر بھی اہم تبدیلیاں ہوئیں جیسے وسطی ایشیا میں ترک قبائل اور افریقہ میں صحارا کے جنوب کے علاقوں میں رہنے والے لوگ اس علاقے میں سرگرم مسلم تاجروں اور صوفی احکامات سے رابطے کے ذریعے۔ افریقہ میں، اسلام تین راستوں پر پھیلا، صحارا کے پار تجارتی شہروں جیسے ٹمبکٹو کے ذریعے، وادی نیل تک سوڈان سے یوگنڈا تک اور بحیرہ احمر کے پار اور مشرقی افریقہ کے نیچے مومباسا اور زنزیبار جیسی بستیوں کے ذریعے۔ ابتدائی تبدیلیاں لچکدار نوعیت کی تھیں۔ انہوں نے وہاں کا دارالحکومت دمشق سے بغداد منتقل کیا اور 500 سو سال سے زیادہ عرصے تک حکومت کی "" 10 ویں صدی کے آخر تک آبادی کے ایک بڑے حصے کے اسلام قبول کرنے کی وجوہات متنوع ہیں۔ برطانوی-لبنانی مورخ البرٹ ہورانی کے مطابق، اس کی ایک وجہ یہ ہو سکتی ہے کہ "اسلام کی وضاحت زیادہ واضح ہو گئی تھی، اور مسلمانوں اور غیر مسلموں کے درمیان لکیر زیادہ واضح ہو گئی تھی۔ مسلمان اب رسم و رواج، عقائد اور قانون کے ایک وسیع نظام کے اندر رہتے تھے جو غیر مسلموں سے واضح طور پر مختلف تھا۔ (۔) عیسائیوں، یہودیوں اور زوراسٹریوں کی حیثیت کو زیادہ واضح طور پر بیان کیا گیا تھا، اور کچھ طریقوں سے یہ کمتر تھی۔ انہیں 'اہل کتاب' سمجھا جاتا تھا، وہ لوگ جن کے پاس ایک نازل شدہ صحیفہ، یا 'عہد کے لوگ' تھے، جن کے ساتھ تحفظ کے معاہدے کیے گئے تھے۔ عام طور پر، انہیں مذہب تبدیل کرنے پر مجبور نہیں کیا گیا، لیکن انہیں پابندیوں کا سامنا کرنا پڑا۔ انہوں نے ایک خاص محصول ادا کیا۔ انہیں مخصوص رنگ نہیں پہننے تھے۔ وہ مسلم عورتوں سے شادی نہیں کر سکتے تھے۔ " ان قوانین میں سے زیادہ تر قرآن میں غیر مسلموں (ڈمیوں) سے متعلق بنیادی قوانین کی وضاحت تھی، جو غیر مسلموں کے ساتھ صحیح طرز عمل کے بارے میں زیادہ تفصیل نہیں دیتا ہے، لیکن یہ اصولی طور پر "اہل کتاب" (یہودی، عیسائی اور بعض اوقات دوسرے بھی) کے مذہب کو تسلیم کرتا ہے اور ان سے ایک علیحدہ ٹیکس حاصل کرتا ہے جو زکاۃ کی جگہ لے لیتا ہے، جو مسلم رعایا پر عائد ہوتا ہے۔ ایرا لاپیڈس "سیاسی اور معاشی فوائد اور ایک نفیس ثقافت اور مذہب کی باہم جڑی ہوئی اصطلاحات" کی طرف اشارہ کرتی ہیں جو عوام کو اپیل کرتی ہیں۔ انہوں نے کہا: "یہ سوال کہ لوگ اسلام کیوں قبول کرتے ہیں، ہمیشہ شدید احساس پیدا کرتا ہے۔ یورپی اسکالرز کی ابتدائی نسلوں کا خیال تھا کہ اسلام میں تبدیلی تلوار کی نوک پر کی جاتی تھی، اور فتح شدہ لوگوں کو تبدیلی یا موت کا انتخاب دیا جاتا تھا۔ اب یہ بات واضح ہو گئی ہے کہ مسلم ممالک میں طاقت کے ذریعے مذہب تبدیل کرنا، اگرچہ نامعلوم نہیں تھا، لیکن حقیقت میں یہ شاذ و نادر ہی تھا۔ مسلمان فاتح عام طور پر مذہب تبدیل کرنے کے بجائے غلبہ حاصل کرنا چاہتے تھے، اور زیادہ تر اسلام قبول کرنا رضاکارانہ تھا۔ (۔) زیادہ تر معاملات میں، تبدیلی کے لیے دنیا اور روحانی محرکات ایک دوسرے کے ساتھ مل جاتے ہیں۔ مزید برآں، اسلام میں تبدیلی کا مطلب ضروری نہیں کہ پرانی زندگی سے مکمل طور پر نئی زندگی کی طرف موڑ لیا جائے۔ اگرچہ اس میں نئے مذہبی عقائد کی قبولیت اور ایک نئی مذہبی برادری کی رکنیت شامل تھی، لیکن زیادہ تر مذہب تبدیل کرنے والوں نے ان ثقافتوں اور برادریوں سے گہرا لگاؤ برقرار رکھا جہاں سے وہ آئے تھے۔ " انہوں نے نشاندہی کی کہ اس کا نتیجہ آج کے مسلم معاشروں کے تنوع میں دیکھا جا سکتا ہے، جس میں اسلام کے مختلف مظاہر اور طرز عمل ہیں۔ اسلام میں تبدیلی تاریخی طور پر مذہبی طور پر منظم معاشروں کے ٹوٹنے کے نتیجے میں بھی ہوئی: مثال کے طور پر، بہت سے گرجا گھروں کے کمزور ہونے اور اسلام کی حمایت اور اناطولیہ اور بلقان کے علاقوں میں کافی مسلم ترک آبادی کی ہجرت کے ساتھ، "اسلام کی سماجی اور ثقافتی مطابقت" میں اضافہ ہوا اور لوگوں کی ایک بڑی تعداد کو تبدیل کیا گیا۔ اس نے کچھ علاقوں (اناطولیہ) میں بہتر کام کیا اور دوسروں میں کم (جیسے بلقان جس میں "اسلام کا پھیلاؤ عیسائی گرجا گھروں کی طاقت سے محدود تھا")۔ اسلام کے مذہب کے ساتھ ساتھ عربی زبان، عربی ہندسوں اور عرب رسم و رواج پوری سلطنت میں پھیل گئے۔ اتحاد کا احساس بہت سے صوبوں میں بڑھتا گیا حالانکہ تمام صوبوں میں نہیں اور آہستہ آہستہ وسیع پیمانے پر عرب اسلامی آبادی کا شعور تشکیل پایا۔ جو تسلیم شدہ اسلامی دنیا تھی وہ 10 ویں صدی کے آخر تک ابھری تھی۔ اس پورے عرصے کے ساتھ ساتھ اگلی صدیوں میں، فارسیوں اور عربوں، اور سنیوں اور شیعوں کے درمیان تقسیم ہوئی، اور صوبوں میں بدامنی نے بعض اوقات مقامی حکمرانوں کو بااختیار بنایا۔ سلطنت کے اندر تبدیلی: امیاد بمقابلہ عباسی دور بہت سے مورخین ہیں جو امیادوں کی حکمرانی کو عرب مسلم برادری کو مالی طور پر فائدہ پہنچانے اور تبدیلی مذہب کی حوصلہ شکنی کرنے کے لیے ڈمیوں سے ٹیکس بڑھانے کے لیے "ڈممہ" کے قیام کے لیے ذمہ دار سمجھتے ہیں۔ اسلام ابتدائی طور پر عربوں کی نسلی شناخت سے وابستہ تھا اور اس کے لیے ایک عرب قبیلے کے ساتھ باضابطہ وابستگی اور موالی کے مؤکل کی حیثیت کو اپنانے کی ضرورت تھی۔ گورنرز نے خلیفہ کے پاس شکایات درج کروائیں جب انہوں نے ایسے قوانین نافذ کیے جن سے تبادلوں کو آسان بنایا گیا کیونکہ اس نے صوبوں کو غیر مسلموں پر ٹیکس سے محصولات سے محروم کردیا۔ اگلے عباسی دور کے دوران، موالی نے حق رائے دہی کا تجربہ کیا اور سیاسی تصور میں بنیادی طور پر عرب سلطنت سے مسلم سلطنت میں سے ایک میں تبدیلی کی گئی۔ 930 کے آس پاس ایک قانون نافذ کیا گیا جس کے تحت سلطنت کے تمام بیوروکریٹس کو مسلمان ہونا ضروری تھا۔ دونوں ادوار میں جزیرہ نما عرب سے باہر نئے علاقوں میں عرب قبائل کی نمایاں ہجرت بھی ہوئی۔ سلطنت کے اندر تبدیلی: "تبدیلی کا وکر" رچرڈ بلیئٹ کا "تبدیلی کا وکر" عرب مرکوز امتیاد کے دور میں غیر عرب رعایا کی تبدیلی کی نسبتا کم شرح 10 فیصد کو ظاہر کرتا ہے، اس کے برعکس زیادہ سیاسی-کثیر الثقافتی عباسی دور کے تخمینوں کے برعکس، جس میں دیکھا گیا کہ مسلم آبادی 9 ویں صدی کے وسط میں تقریبا 40 فیصد سے بڑھ کر 11 ویں صدی کے آخر تک 100% کے قریب پہنچ گئی۔ یہ نظریہ عباسی دور میں عیسائیوں کی بڑی اقلیتوں کے مسلسل وجود کی وضاحت نہیں کرتا ہے۔ دوسرے اندازوں سے پتہ چلتا ہے کہ دسویں صدی کے وسط تک مصر میں اور 1100 تک زرخیز ہلال میں مسلمان اکثریت میں نہیں تھے۔ جو اب شام ہے اس میں 13 ویں صدی کے منگول حملوں تک عیسائی اکثریت رہی ہوگی۔ شرح نمو اسلام قبول کرنے کے علاوہ، مسلم آبادی میں غیر مسلموں کے مقابلے زیادہ شرح پیدائش سے بھی اضافہ ہوا جس کے نتیجے میں مسلم مردوں کو چار خواتین سے شادی کرنے، متعدد حرموں رکھنے اور اپنے بچوں کی بطور مسلمان پرورش کرنے کے حقوق حاصل ہیں۔ سلجوکوں اور عثمانیوں کا ظہور (950-1450) ایشیا مائنر، بلقان اور برصغیر پاک و ہند کی ترک فتوحات کے تناظر میں اسلام کی توسیع جاری رہی۔ ابتدائی دور میں مسلم مرکز میں تبادلوں کی شرح میں بھی تیزی دیکھی گئی، اور فتوحات کے تناظر میں، نئے فتح شدہ علاقوں نے اہم غیر مسلم آبادی کو برقرار رکھا۔ یہ ان خطوں کے برعکس تھا جن میں مسلم دنیا کی سرحدیں سکڑ گئیں، جیسے امارات سسلی (اٹلی) اور اندلس (اسپین اور پرتگال)، جہاں مسلم آبادیوں کو نکال دیا گیا یا مختصر ترتیب میں عیسائی بننے پر مجبور کیا گیا۔ اس مرحلے کے آخری دور کو منگول حملے (خاص طور پر 1258 میں بغداد کا محاصرہ) اور، ظلم و ستم کے ابتدائی دور کے بعد، ان فاتحین کی اسلام قبول کرنے سے نشان زد کیا گیا۔ سلطنت عثمانیہ (1299-1924) سلطنت عثمانیہ نے ابتدائی طور پر کئی طرف سے خطرات کے خلاف اپنی سرحدوں کا دفاع کیا: مشرق میں صفوی، شمال میں بازنطینی سلطنت جب تک کہ وہ 1453 میں قسطنطنیہ کی فتح سے غائب نہ ہو گئی، اور بحیرہ روم سے عظیم کیتھولک طاقتیں: اسپین، مقدس رومن سلطنت، اور وینس اپنی مشرقی بحیرہ روم کی کالونیوں کے ساتھ۔ بعد میں، سلطنت عثمانیہ نے ان حریفوں سے علاقوں کو فتح کرنے کا آغاز کیا: قبرص اور دیگر یونانی جزائر (سوائے کریٹ کے) وینس کے ہاتھوں عثمانیوں کے ہاتھوں ہار گئے، اور بعد میں ہنگری تک ڈینیوب بیسن تک کا علاقہ فتح کر لیا۔ کریٹ کو 17 ویں صدی کے دوران فتح کیا گیا تھا، لیکن عثمانیوں نے ہنگری کو مقدس رومن سلطنت اور مشرقی یورپ کے دیگر حصوں سے کھو دیا، جو 1699 میں کارلووٹز کے معاہدے کے ساتھ ختم ہوا۔ یکم نومبر 1922 کو سلطنت عثمانیہ کو ختم کر دیا گیا اور 3 مارچ 1924 کو خلافت کو ختم کر دیا گیا۔ جدید اسلام تجارت اور ہجرت کے ذریعے پھیلتا رہا ہے، خاص طور پر جنوب مشرقی ایشیا، امریکہ اور یورپ میں۔ جدید دور کی اسلامائزیشن فرد کی مسلم اقدار، برادریوں اور لباس کے ضابطوں اور ایک مضبوط برادری کی طرف واپسی معلوم ہوتی ہے۔ ایک اور پیش رفت بین الاقوامی اسلام کی ہے، جس کی وضاحت فرانسیسی اسلام کے محققین گیلس کیپل اور اولیور رائے نے کی ہے۔ اس میں ایک "بڑھتی ہوئی عالمگیریت اسلامی شناخت" کا احساس شامل ہے جو اکثر غیر مسلم ممالک میں رہنے والے مسلمان تارکین وطن اور ان کے بچوں میں مشترک ہوتا ہے: بہتر مواصلات، میڈیا، سفر اور ہجرت کے نتیجے میں عالمی معاشروں کا بڑھتا ہوا انضمام ہر جگہ یکساں طریقوں سے عمل کیے جانے والے واحد اسلام کے تصور کو معنی خیز بناتا ہے، اور ایک ایسا اسلام جو قومی اور نسلی رسوم و رواج سے بالاتر ہے۔ اس کا مطلب لازمی طور پر سیاسی یا سماجی تنظیمیں نہیں ہے: عالمی مسلم شناخت لازمی طور پر یا یہاں تک کہ عام طور پر منظم اجتماعی کارروائی کا مطلب نہیں ہے۔ اگرچہ مسلمان ایک عالمی وابستگی کو تسلیم کرتے ہیں، لیکن مسلم مذہبی زندگی کا اصل دل سیاست سے باہر رہتا ہے-عبادت، بحث، باہمی امداد، تعلیم، خیراتی کاموں اور دیگر فرقہ وارانہ سرگرمیوں کے لیے مقامی انجمنوں میں۔ تیسری پیش رفت بین الاقوامی فوجی تنظیموں کی ترقی اور توسیع ہے۔ 1980 اور 90 کی دہائی، مشرق وسطی میں کئی بڑے تنازعات کے ساتھ، بشمول عرب-اسرائیلی تنازعہ، 1980 اور 2001 کی دہائی میں افغانستان، اور تین خلیجی جنگیں (1980-88، 1990-91، 2003-2011) مقامی تنازعات کی بڑھتی ہوئی بین الاقوامی کاری کے محرک تھے۔ اسامہ بن لادن اور عبداللہ اعظم جیسی شخصیات ان پیش رفتوں میں اتنی ہی اہم رہی ہیں جتنی ملکی اور عالمی سیاست میں۔ خطے کے لحاظ سے عرب مکہ میں، کہا جاتا ہے کہ محمد کو عیسائی قبائل سے بار بار سفارت خانے موصول ہوئے تھے۔ گریٹر سیریا اپنے بازنطینی اور مرحوم ساسانی پیشروؤں کی طرح، ماروانی خلیفہؤں نے برائے نام مختلف مذہبی برادریوں پر حکومت کی لیکن برادریوں کے اپنے مقرر کردہ یا منتخب عہدیداروں کو زیادہ تر اندرونی امور کا انتظام کرنے کی اجازت دی۔ اس کے باوجود ماروانیوں کا بہت زیادہ انحصار غیر عرب انتظامی اہلکاروں کی مدد اور انتظامی طریقوں (مثال کے طور پر سرکاری بیوروز کا ایک مجموعہ) پر بھی تھا۔ جیسے جیسے فتوحات کی رفتار سست ہوتی گئی اور جنگجوؤں کی تنہائی کم ضروری ہوتی گئی، عربوں کو محاصرے میں رکھنا زیادہ سے زیادہ مشکل ہوتا گیا۔ جیسے جیسے امتیاد کی سیاست پر غلبہ حاصل کرنے والے قبائلی روابط ٹوٹنا شروع ہوئے، غیر عرب مذہب تبدیل کرنے والوں کو عرب قبائل کے گاہکوں کے طور پر باندھنے کی معانی کمزور پڑ گئی ؛ اس کے علاوہ، امت میں شامل ہونے کی خواہش رکھنے والے غیر مسلموں کی تعداد پہلے ہی اس عمل کے مؤثر طریقے سے کام کرنے کے لیے بہت زیادہ ہوتی جا رہی تھی۔ فلسطین بازنطینی سلطنت کے خلاف رشید خلیفہ عمر کی افواج کے ذریعہ یروشلم کا محاصرہ (636-637) نومبر 636 میں شروع ہوا۔ چار ماہ تک محاصرہ جاری رہا۔ بالآخر، یروشلم کے یونانی آرتھوڈوکس پیٹریاارک، سوفرونیئس، جو ایک نسلی عرب تھا، نے یروشلم کو ذاتی طور پر عمر کے حوالے کرنے پر اتفاق کیا۔ اس وقت مدینہ میں موجود خلیفہ نے ان شرائط پر اتفاق کیا اور 637 کے موسم بہار میں ہتھیار ڈالنے پر دستخط کرنے کے لیے یروشلم کا سفر کیا۔ سوفرونیئس نے عمر کے ساتھ ایک معاہدے پر بھی بات چیت کی جسے عمر کی یقین دہانی کے نام سے جانا جاتا ہے، جس میں جزیہ کے بدلے عیسائیوں کو مذہبی آزادی کی اجازت دی گئی تھی، یہ ٹیکس فتح شدہ غیر مسلموں کو ادا کرنا تھا، جسے دھیمی کہا جاتا ہے۔ مسلم حکمرانی کے تحت، اس دور میں یروشلم کی یہودی اور عیسائی آبادی نے غیر مسلم علما کو دی جانے والی معمول کی رواداری کا لطف اٹھایا۔ ہتھیار ڈالنے کو قبول کرنے کے بعد، عمر پھر سوفرونیئس کے ساتھ یروشلم میں داخل ہوا اور سرپرست سے اس کی مذہبی نوادرات کے بارے میں شائستگی سے گفتگو کی۔ جب اس کی نماز کا وقت آیا تو عمر اناستاسس چرچ میں تھا، لیکن وہاں نماز پڑھنے سے انکار کر دیا، ایسا نہ ہو کہ مستقبل میں مسلمان اسے معاہدے کو توڑنے اور چرچ کو ضبط کرنے کے بہانے کے طور پر استعمال کریں۔ عمر کی مسجد، مقدس قبر کے گرجا گھر کے دروازوں کے سامنے، اونچے مینار کے ساتھ، اس جگہ کے طور پر جانا جاتا ہے جہاں وہ اپنی نماز کے لیے گئے تھے۔ بشپ آرکلف، جن کا ساتویں صدی میں مقدس سرزمین کی زیارت کے بارے میں بیان، ڈی لوکیس سینکٹس، جسے راہب عدنان نے لکھا تھا، نے مسلم حکمرانی کے پہلے دور میں فلسطین میں عیسائیوں کے معقول خوشگوار حالات زندگی کو بیان کیا۔ دمشق کے خلیفہ (661-750) روادار شہزادے تھے جن کے اپنے عیسائی رعایا کے ساتھ عام طور پر اچھے تعلقات تھے۔ بہت سے عیسائی، جیسے کہ دمشق کے جان، اپنے دربار میں اہم عہدوں پر فائز تھے۔ بغداد میں عباسی خلیفہ (753-1242)، جب تک انہوں نے شام پر حکومت کی، عیسائیوں کے ساتھ بھی روادار تھے۔ ہارون ابو جعفر (786-809) نے چرچ آف دی ہولی سیپلچر کی چابیاں شارلمین کو بھیجیں، جس نے مزار کے قریب لاطینی زائرین کے لیے ایک ہاسپیس بنایا۔ حریف خاندانوں اور انقلابات بالآخر مسلم دنیا کے علیحدگی کا باعث بنے۔ نویں صدی میں، فلسطین کو فاطمہ خلافت نے فتح کیا، جس کا دارالحکومت قاہرہ تھا۔ فلسطین ایک بار پھر میدان جنگ بن گیا کیونکہ فاطمہ کے مختلف دشمنوں نے جوابی حملہ کیا۔ اسی وقت، بازنطینی یروشلم سمیت اپنے کھوئے ہوئے علاقوں کو دوبارہ حاصل کرنے کی کوشش کرتے رہے۔ یروشلم میں عیسائی جنہوں نے بازنطینی باشندوں کا ساتھ دیا انہیں حکمران شیعہ مسلمانوں نے سنگین غداری کے الزام میں موت کے گھاٹ اتار دیا۔ 969 میں، یروشلم کے سرپرست، جان ساتویں کو بازنطینی باشندوں کے ساتھ غداری کے خط و کتابت کے الزام میں موت کے گھاٹ اتار دیا گیا۔ جیسے جیسے مسلمانوں کے لیے یروشلم کی اہمیت بڑھتی گئی اور زیارتوں میں اضافہ ہوتا گیا، دوسرے مذاہب کے لیے رواداری کم ہوتی گئی۔ عیسائیوں پر ظلم کیا گیا اور گرجا گھروں کو تباہ کر دیا گیا۔ چھٹے فاطمہ خلیفہ، الحکیم بی امر اللہ، 996-1021، جن کے بارے میں خیال کیا جاتا تھا کہ ان کے انتہائی پرجوش شیعہ پیروکار، جنہیں اب دروز کے نام سے جانا جاتا ہے، نے 1009 میں مقدس قبر کو تباہ کر دیا۔ اس طاقتور اشتعال انگیزی نے غصے کے شعلے کو بھڑکانے میں مدد کی جس کی وجہ سے پہلی صلیبی جنگ ہوئی۔ اس خاندان کو بعد میں ایوبی خاندان کے صلاح الدین نے پیچھے چھوڑ دیا۔ افریقہ شمالی افریقہ مصر میں اسلام قبول کرنا ابتدائی طور پر میسوپوٹیمیا یا خراسان جیسے دیگر علاقوں کے مقابلے میں کافی سست تھا، جس میں مسلمانوں کے بارے میں چودہویں صدی کے آس پاس تک اکثریت نہیں سمجھا جاتا تھا۔ ابتدائی حملے میں، فاتح مسلمانوں نے اسکندریہ میں عیسائی برادری کو مذہبی آزادی دی، اور اسکندریہ کے باشندوں نے فوری طور پر اپنے جلاوطن مونوفیسائٹ سرپرست کو ان پر حکومت کرنے کے لیے واپس بلا لیا، جو صرف فاتحین کے حتمی سیاسی اختیار کے تابع تھا۔ اس انداز میں یہ شہر ایک عرب مسلم تسلط کے تحت ایک مذہبی برادری کے طور پر برقرار رہا جو بازنطینی سلطنت کے مقابلے میں زیادہ خوش آئند اور روادار تھا۔ (دوسرے ذرائع سوال کرتے ہیں کہ مقامی آبادی نے فاتح مسلمانوں کا کتنا خیر مقدم کیا۔) بازنطینی حکمرانی کا خاتمہ عربوں نے کیا، جنہوں نے اسلام کی طاقت کو بڑھانے کی اپنی مہم کے دوران 647 سے 648 تک تیونس اور 682 میں مراکش پر حملہ کیا۔ 670 میں، عرب جنرل اور فاتح عقبہ ابن نافی نے کیروان شہر (تیونس میں) اور اس کی عظیم مسجد قائم کی جسے عقبہ کی مسجد بھی کہا جاتا ہے۔ کیروان کی عظیم مسجد مغربی اسلامی دنیا کی تمام مساجد کی آباؤ اجداد ہے۔ 711 میں شروع ہونے والی اسپین کی فتح میں عربوں نے بربر فوجوں کا بڑے پیمانے پر استعمال کیا۔ اس سے پہلے کسی فاتح نے بربروں کو ضم کرنے کی کوشش نہیں کی تھی، لیکن عربوں نے انہیں فوری طور پر تبدیل کر دیا اور مزید فتوحات میں اپنی مدد درج کروائی۔ مثال کے طور پر، ان کی مدد کے بغیر اندلس کو کبھی بھی اسلامی ریاست میں شامل نہیں کیا جا سکتا تھا۔ شروع میں صرف ساحل کے قریب بربر شامل تھے، لیکن گیارہویں صدی تک مسلم وابستگی صحارا میں بہت دور تک پھیلنا شروع ہو گئی تھی۔ روایتی تاریخی نظریہ یہ ہے کہ اسلامی امتیاد خلافت کے ذریعے شمالی افریقہ کی فتح نے کئی صدیوں تک افریقہ میں کیتھولک ازم کو مؤثر طریقے سے ختم کیا۔ تاہم، نئی اسکالرشپ سامنے آئی ہے جو عیسائی باشندوں کے اسلام قبول کرنے کی مزید باریکی اور تفصیلات فراہم کرتی ہے۔ وسطی الجزائر کے قلعہ میں 1114 میں ایک عیسائی برادری درج کی گئی ہے۔ کارتھج شہر سے باہر کیتھولک سنتوں کے قبروں پر 850 عیسوی کے بعد مذہبی زیارتوں کے ثبوت اور عرب اسپین کے عیسائیوں کے ساتھ مذہبی رابطوں کے ثبوت بھی موجود ہیں۔ اس کے علاوہ، اس وقت یورپ میں اپنائی گئی کیلنڈر اصلاحات تیونس کے مقامی عیسائیوں میں پھیلائی گئیں، جو روم کے ساتھ رابطے کی عدم موجودگی میں ممکن نہیں ہوتا۔ عمر ثانی کے دور میں، افریقہ کے اس وقت کے گورنر اسماعیل ابن عبداللہ کے بارے میں کہا جاتا تھا کہ انہوں نے اپنی منصفانہ انتظامیہ کے ذریعے بربرز کو اسلام پر فتح کیا تھا، اور دیگر ابتدائی قابل ذکر مشنریوں میں عبداللہ ابن یسین شامل ہیں جنہوں نے ایک تحریک شروع کی جس کی وجہ سے ہزاروں بربر اسلام قبول کرنے پر مجبور ہوئے۔ ہارن آف افریقہ صومالی ساحل اور جزیرہ نما عرب کے باشندوں کے درمیان تجارتی اور فکری رابطے کی تاریخ صومالی عوام کے محمد کے ساتھ تعلق کی وضاحت کرنے میں مدد کر سکتی ہے۔ ابتدائی مسلمان موجودہ دور کے شمالی صومالیہ کے بندرگاہی شہر زیلہ میں فرار ہو گئے تاکہ موجودہ دور کے ایتھوپیا میں اکسومی شہنشاہ کے دربار میں قریشی سے تحفظ حاصل کریں۔ کہا جاتا ہے کہ جن مسلمانوں کو تحفظ دیا گیا تھا ان میں سے کچھ اس کے بعد مذہب کو فروغ دینے کے لیے ہارن کے علاقے کے کئی حصوں میں آباد ہو گئے تھے۔ ساتویں صدی میں قریشی پر مسلمانوں کی فتح نے مقامی تاجروں اور ملاحوں پر نمایاں اثر ڈالا، کیونکہ عرب میں ان کے تجارتی شراکت داروں نے اس وقت اسلام قبول کر لیا تھا، اور بحیرہ روم اور بحیرہ احمر کے بڑے تجارتی راستے مسلم خلافت کے زیر تسلط آ گئے تھے۔ تجارت کے ذریعے اسلام ساحلی شہروں میں صومالی آبادی میں پھیل گیا۔ جزیرہ نما عرب میں عدم استحکام نے ابتدائی مسلم خاندانوں کی صومالی سمندری کنارے کی طرف مزید نقل مکانی دیکھی۔ یہ قبیلے ہارن کے علاقے کے بڑے حصوں میں عقیدے کو آگے بڑھاتے ہوئے اتپریرک کے طور پر کام کرنے آئے۔ مشرقی افریقہ افریقہ کے مشرقی ساحل پر، جہاں عرب ملاحوں نے کئی سالوں تک تجارت کے لیے سفر کیا تھا، بنیادی طور پر غلاموں میں، عربوں نے 9 ویں اور 10 ویں صدی میں غیر ملکی جزائر، خاص طور پر زنزیبار پر مستقل کالونیاں قائم کیں۔ وہاں سے افریقہ کے اندرونی حصوں میں عرب تجارتی راستوں نے اسلام کی سست قبولیت میں مدد کی۔ 10 ویں صدی تک، کلوا سلطنت کی بنیاد علی ابن حسن شیراجی نے رکھی تھی (وہ فارس کے شہر سراج کے حکمران کے سات بیٹوں میں سے ایک تھا، اس کی ماں ایک ابیسینین غلام لڑکی تھی۔ اپنے والد کی موت کے بعد، علی کو اس کے بھائیوں نے اس کی میراث سے نکال دیا تھا)۔ اس کے جانشین سواحلی ساحل پر سب سے طاقتور سلطنتوں پر حکومت کریں گے، اس کی توسیع کے عروج کے دوران کلوا سلطنت جنوب میں انھمبانی سے شمال میں مالندی تک پھیلی ہوئی تھی۔ 13 ویں صدی کے مسلمان سیاح ابن بتتوتا نے نوٹ کیا کہ کلوا کسیوانی کی عظیم مسجد مرجان کے پتھر (دنیا میں اپنی نوعیت کی واحد) سے بنی تھی۔ 20 ویں صدی میں، افریقہ میں اسلام پیدائش اور تبدیلی دونوں کے ذریعے پروان چڑھا۔ افریقہ میں مسلمانوں کی تعداد 1900 میں 34.5 ملین سے بڑھ کر 2000 میں 31.5 ملین ہو گئی، جو افریقہ کی کل آبادی کا تقریبا 20 فیصد سے بڑھ کر 40 فیصد ہو گئی۔ تاہم، اسی عرصے میں، افریقہ میں عیسائیوں کی تعداد بھی 1900 میں 8.7 ملین سے بڑھ کر 2000 میں 34.6 ملین ہو گئی، جس نے براعظم میں اسلام کی کل آبادی کے ساتھ ساتھ شرح نمو دونوں کو پیچھے چھوڑ دیا۔ مغربی افریقہ افریقہ میں اسلام کا پھیلاؤ 7 ویں سے 9 ویں صدی میں شروع ہوا، جو ابتدائی طور پر امیاد خاندان کے تحت شمالی افریقہ میں لایا گیا۔ پورے شمالی اور مغربی افریقہ میں وسیع تجارتی نیٹ ورک نے ایک ایسا ذریعہ پیدا کیا جس کے ذریعے اسلام پرامن طریقے سے پھیلتا تھا، ابتدائی طور پر تاجر طبقے کے ذریعے۔ ایک مشترکہ مذہب اور ایک مشترکہ نقل حرفی (عربی) کا اشتراک کرکے، تاجروں نے ایک دوسرے پر بھروسہ کرنے اور اس وجہ سے سرمایہ کاری کرنے کے لیے زیادہ آمادگی ظاہر کی۔ مزید برآں، 19 ویں صدی کی طرف، عثمان دان فوڈیو کی قیادت میں نائجیریا میں قائم سوکوتو خلافت نے اسلام کو پھیلانے میں کافی کوشش کی۔ فارس اور قفقاز یہ استدلال کیا جاتا تھا کہ فارس کی اسلامی فتح کے تناظر میں زورواسٹری ازم کا جلد ہی خاتمہ ہو گیا کیونکہ اس کے ساسانی ریاستی ڈھانچے سے گہرے تعلقات تھے۔ تاہم اب، زیادہ پیچیدہ عمل پر غور کیا جاتا ہے، زیادہ طویل وقت کے فریم کی روشنی میں جو قدیم فارسی مذہب کی اقلیت میں ترقی سے منسوب ہے۔ ایک ایسی پیشرفت جو قدیم دور کے رجحانات سے زیادہ متصل ہے۔ یہ رجحانات ریاستی مذہب سے ہونے والے تبادلوں ہیں جنہوں نے پہلے ہی زوراسٹریائی حکام کو دوچار کر دیا تھا جو عرب فتح کے بعد بھی جاری رہے، اس کے ساتھ ساتھ عرب قبائل کی اس خطے میں ایک طویل مدت کے دوران ہجرت ہوئی جو عباسی دور حکومت تک اچھی طرح پھیلی ہوئی تھی۔ اگرچہ ہمرا میں ساسانی فوج کے ڈویژن جیسے معاملات تھے، جنہوں نے القدیسیہ کی جنگ جیسی اہم لڑائیوں سے پہلے بڑے پیمانے پر تبدیلی کی تھی، لیکن شہری علاقوں میں تبدیلی سب سے تیز تھی جہاں عرب افواج کو آہستہ آہستہ محاصرے میں رکھا گیا تھا جس کی وجہ سے زوراسٹری ازم دیہی علاقوں سے وابستہ ہو گیا تھا۔ پھر بھی امتیاد دور کے اختتام پر، مسلم برادری خطے میں صرف ایک اقلیت تھی۔ 7 ویں صدی میں فارس کی مسلم فتح کے ذریعے، اسلام شمالی قفقاز تک پھیل گیا، جس کے کچھ حصے (خاص طور پر دگستان) ساسانی ڈومینز کا حصہ تھے۔ آنے والی صدیوں میں، قفقاز کے نسبتا بڑے حصے مسلمان ہو گئے، جبکہ اس کا بڑا حصہ صدیوں تک کافر (کافریت کی شاخیں جیسے چیرکسی ہبسے) کے ساتھ ساتھ عیسائی (خاص طور پر آرمینیائی اور جارجیا) بھی رہے گا۔ 16 ویں صدی تک، آج کل ایران اور آذربائیجان کے زیادہ تر لوگوں نے صفوی کی تبدیلی مذہب کی پالیسیوں کے ذریعے اسلام کی شیعہ شاخ کو اپنا لیا تھا۔ صنعتی اور کاریگروں کے عہدوں پر کام کرنے والے زوراسٹریوں نے اسلام کو آسانی سے قبول کر لیا تھا کیونکہ، زوراسٹریائی عقیدے کے مطابق، آگ کو آلودہ کرنے والے ایسے پیشے انہیں ناپاک بنا دیتے تھے۔ مزید برآں، مسلم مشنریوں کو زوراسٹریوں کو اسلامی اصولوں کی وضاحت کرنے میں دشواری کا سامنا نہیں کرنا پڑا، کیونکہ عقائد کے درمیان بہت سی مماثلت تھی۔ تھامس واکر آرنلڈ کے مطابق فارسی کے لیے وہ احورا مزدا اور احریم سے اللہ اور ابلیس کے نام سے ملاقات کریں گے۔ بعض اوقات، مسلمان قائدین نے مذہب تبدیل کرنے والوں کو جیتنے کی اپنی کوشش میں پیسے کے وعدوں کے ساتھ مسلم نماز میں شرکت کی حوصلہ افزائی کی اور قرآن کو عربی کے بجائے فارسی میں پڑھنے کی اجازت دی تاکہ یہ سب کے لیے سمجھدار ہو۔ رابرٹ ہولینڈ کا استدلال ہے کہ فارسی سرزمین میں عرب فاتحین کی نسبتا کم تعداد کی مشنری کوششوں کی وجہ سے حکمرانوں اور حکمرانوں کے درمیان "بہت زیادہ تعامل اور انضمام" ہوا، اور فاتحین کی اولاد کے لیے فارسی زبان اور فارسی تہواروں اور ثقافت کو اپنانا، (فارسی جدید دور کے ایران کی زبان ہے، جبکہ عربی مغرب میں اس کے پڑوسیوں کے ذریعے بولی جاتی ہے۔) وسطی ایشیا افغانستان کے بہت سے باشندوں نے خاص طور پر ہاشم ابن عبد الملک اور عمر ابن عبدالعزیز کے دور میں، امیاد مشنری کوششوں کے ذریعے اسلام قبول کیا۔ بعد میں، 9 ویں صدی سے شروع کرتے ہوئے، سامانی، جن کی جڑیں زوراسٹریائی مذہبی شرافت سے نکلی ہیں، نے سنی اسلام اور اسلام-فارسی ثقافت کو وسطی ایشیا کے قلب میں پھیلایا۔ اس کے علاقوں کی آبادی نے بڑی تعداد میں اسلام کو مضبوطی سے قبول کرنا شروع کر دیا، خاص طور پر تاراز میں، جو اب جدید دور کے قازقستان میں ہے۔ فارسی میں قرآن کا پہلا مکمل ترجمہ 9 ویں صدی میں سامنیوں کے دور میں ہوا۔ مورخین کے مطابق، سامانی حکمرانوں کے پرجوش مشنری کام کے ذریعے، ترکوں کے 30,000 خیمے اسلام قبول کرنے کے لیے آئے اور بعد میں غزنی کے تحت 55,000 سے زیادہ ہنفی مکتب فکر کے تحت آئے۔ سفاریوں اور سامانیوں کے بعد، غزنییوں نے ٹرانسکسانیا کو دوبارہ فتح کیا، اور 11 ویں صدی میں برصغیر پاک و ہند پر حملہ کر دیا۔ اس کے بعد طاقتور گوریدوں اور تیموریوں نے اسلام کی ثقافت اور تیموری نشاۃ ثانیہ کو مزید وسعت دی اور بنگال تک پہنچ گئے۔ ترکی مرکزی مضامین: عرب بازنطینی جنگیں، بازنطینی سلجوق جنگیں، بازنطینی عثمانی جنگیں۔ برصغیر پاک و ہند میں اسلامی اثر سب سے پہلے ساتویں صدی کے اوائل میں عرب تاجروں کی آمد کے ساتھ محسوس ہوا۔ عرب تاجر مالابار کے علاقے کا دورہ کرتے تھے، جو عرب میں اسلام کے قیام سے پہلے ہی تجارت کے لیے ان کے اور جنوب مشرقی ایشیا کی بندرگاہوں کے درمیان ایک رابطہ تھا۔ مورخین ایلیٹ اور ڈاؤسن کے مطابق اپنی کتاب دی ہسٹری آف انڈیا جیسا کہ اس کے اپنے مورخین نے بتایا ہے، مسلم مسافروں کو لے جانے والا پہلا جہاز 630 عیسوی میں ہندوستانی ساحل پر دیکھا گیا تھا۔ خیال کیا جاتا ہے کہ پہلی ہندوستانی مسجد 629 عیسوی میں، مبینہ طور پر چیرا خاندان کے ایک نامعلوم حکمران کے کہنے پر، کیرالہ کے ضلع تھریسور کے کوڈنگلور میں محمد (محمد) کی زندگی کے دوران ملک بن دینار نے تعمیر کی تھی۔ مالابار میں مسلمانوں کو مپیلا کہا جاتا ہے۔ بنگال میں، عرب تاجروں نے چٹاگانگ کی بندرگاہ کو تلاش کرنے میں مدد کی۔ ابتدائی صوفی مشنری 8 ویں صدی کے اوائل میں اس خطے میں آباد ہوئے۔ ایچ جی راولنسن نے اپنی کتاب اینسینٹ اینڈ میڈیول ہسٹری آف انڈیا () میں دعوی کیا ہے کہ پہلے عرب مسلمان 7 ویں صدی کے آخری حصے میں ہندوستانی ساحل پر آباد ہوئے تھے۔ اس حقیقت کی تصدیق جے سٹرروک نے اپنے ساؤتھ کنارا اور مدراس ڈسٹرکٹ دستی میں کی ہے، اور ہری داس بھٹاچاریہ نے کلچرل ہیریٹیج آف انڈیا جلد میں بھی کی ہے۔ IV. عرب تاجر اور تاجر نئے مذہب کے کیریئر بن گئے اور وہ جہاں بھی گئے اس کی تشہیر کرتے تھے۔ تاہم، یہ اگلے ہزار سالوں میں برصغیر پاک و ہند میں مسلمانوں کی فتح کی توسیع تھی جس نے خطے میں اسلام کو قائم کیا۔ ان جھوٹ کے اندر اسلام کا تصور ایک غیر ملکی مسلط کرنے کے طور پر اور ہندو مت ان مقامی لوگوں کی فطری حالت ہے جنہوں نے مزاحمت کی، جس کے نتیجے میں برصغیر پاک و ہند کو اسلامی بنانے کے منصوبے کی ناکامی ہندوستان میں تقسیم اور فرقہ واریت کی سیاست سے بہت زیادہ جڑی ہوئی ہے۔ برصغیر پاک و ہند میں اسلام قبول کرنے کے بارے میں کافی تنازعہ موجود ہے۔ ان کی نمائندگی عام طور پر درج ذیل مکاتب فکر کرتے ہیں: تبدیلی ایک مجموعہ تھا، ابتدائی طور پر تشدد، دھمکی یا شخص کے خلاف دیگر دباؤ کے ذریعے۔ غالب مسلم تہذیب اور بڑے پیمانے پر عالمی سیاست کے دائرے میں ایک طویل عرصے تک پھیلاؤ اور انضمام کے سماجی و ثقافتی عمل کے طور پر۔ ایک متعلقہ نظریہ یہ ہے کہ مذہب تبدیلیاں عملیت پسندی اور سرپرستی کی غیر مذہبی وجوہات جیسے کہ مسلم حکمران اشرافیہ میں سماجی نقل و حرکت یا ٹیکسوں سے نجات کے لیے ہوئیں۔ یہ ایک مجموعہ تھا، جو ابتدائی طور پر دباؤ کے تحت بنایا گیا تھا، جس کے بعد اس کا حقیقی دل بدل گیا تھا کہ مسلمانوں کی بڑی تعداد ایرانی سطح مرتفع یا عربوں سے آنے والے تارکین وطن کی اولاد ہے۔ مسلم مشنریوں نے ہندوستان میں اسلام کے پھیلاؤ میں کلیدی کردار ادا کیا اور کچھ مشنریوں نے یہاں تک کہ تاجروں یا تاجروں کے طور پر بھی کردار ادا کیے۔ مثال کے طور پر، 9 ویں صدی میں، اسماعیلیوں نے ایشیا بھر میں مشنریوں کو مختلف آڑ میں، اکثر تاجروں، صوفیوں اور تاجروں کے طور پر بھیجا۔ اسماعیلیوں کو ہدایت کی گئی تھی کہ وہ ممکنہ طور پر مذہب تبدیل کرنے والوں کو ان کی اپنی زبان میں بولیں۔ کچھ اسماعیل مشنریوں نے ہندوستان کا سفر کیا اور اپنے مذہب کو ہندوؤں کے لیے قابل قبول بنانے کی کوشش کی۔ مثال کے طور پر، انہوں نے وشنو کے دسویں اوتار کے طور پر علی کی نمائندگی کی اور مذہب تبدیل کرنے والوں کو جیتنے کی کوشش میں نظموں کے ساتھ ساتھ ایک مہدی پران بھی لکھا۔ دوسرے اوقات میں، حکمرانوں کی تشہیر کی کوششوں کے ساتھ مل کر مذہب تبدیل کیے گئے۔ ابن بتوتا کے مطابق، خلجیوں نے اسلام قبول کرنے کی حوصلہ افزائی کرتے ہوئے یہ رواج بنایا کہ مذہب تبدیل کرنے والے کو سلطان کو پیش کیا جائے جو مذہب تبدیل کرنے والے پر لباس رکھے اور اسے سونے کے کنگن سے نوازا جائے۔ دہلی سلطنت کے اختیر الدین بختیر خلجی کے بنگال پر قبضے کے دوران، ہندوستان میں مسلم مشنریوں نے اسلام قبول کرنے والوں کی تعداد کے لحاظ سے اپنی سب سے بڑی کامیابی حاصل کی۔ مغل سلطنت، جس کی بنیاد بابر نے رکھی تھی، جو تیمور اور چنگیز خان کی براہ راست اولاد تھی، تقریبا پورے جنوبی ایشیا کو فتح کرنے میں کامیاب رہی۔ اگرچہ شہنشاہ اکبر کے دور حکومت میں مذہبی رواداری دیکھی گئی تھی، لیکن شہنشاہ اورنگ زیب کے دور حکومت میں اسلامی شریعت کا مکمل قیام اور فتح عالمگیری کی تالیف کے ذریعے جزیہ (غیر مسلموں پر عائد ایک خصوصی ٹیکس) کا دوبارہ تعارف ہوا۔ مغلوں، جو پہلے ہی 18 ویں صدی کے اوائل میں بتدریج زوال کا شکار تھے، پر افشری حکمران نادر شاہ نے حملہ کیا۔ مغلوں کے زوال نے مراٹھا سلطنت، سکھ سلطنت، میسور سلطنت، بنگال اور مرشد آباد کے نوابوں اور حیدرآباد کے نظاموں کو برصغیر پاک و ہند کے بڑے علاقوں پر کنٹرول حاصل کرنے کے مواقع فراہم کیے۔ بالآخر، متعدد جنگوں کے بعد اس کی طاقت ختم ہو گئی، مغل سلطنت بنگال کے شیعہ نواب، اودھ کے نواب، حیدرآباد کے نظام، اور میسور کی بادشاہی جیسی چھوٹی طاقتوں میں ٹوٹ گئی، جو برصغیر پاک و ہند کی بڑی ایشیائی اقتصادی اور فوجی طاقت بن گئی۔ جنوب مشرقی ایشیا انڈونیشی برادریوں کے درمیان اسلام کے قیام سے پہلے ہی، مسلمان ملاح اور تاجر اکثر جدید انڈونیشیا کے ساحلوں کا دورہ کرتے تھے، ان میں سے زیادہ تر ابتدائی ملاح اور تاجر عباسی خلافت کی نئی قائم کردہ بندرگاہوں بسرا اور دیبل سے پہنچے تھے، اس خطے کے بہت سے ابتدائی مسلم بیانات میں اورنگ اوٹان، گینڈے اور قیمتی مصالحوں کی تجارتی اشیاء جیسے لونگ، جائفل، گلنگل اور ناریل کی موجودگی کو نوٹ کیا گیا ہے۔ اسلام جنوب مشرقی ایشیا میں آیا، پہلے ایشیا اور مشرق بعید کے درمیان مرکزی تجارتی راستے پر مسلم تاجروں کے راستے سے، پھر صوفی احکامات کے ذریعے مزید پھیل گیا اور آخر کار تبدیل شدہ حکمرانوں اور ان کی برادریوں کے علاقوں کی توسیع سے مستحکم ہوا۔ پہلی برادریاں شمالی سماترا (آچے) میں پیدا ہوئیں اور ملاکا اسلام کا گڑھ بنا رہا جہاں سے اس خطے میں تجارتی راستوں پر اس کی تشہیر کی گئی۔ اس بات کا کوئی واضح اشارہ نہیں ہے کہ اس خطے میں اسلام پہلی بار کب آیا، پہلی مسلم قبر 1082 میں نشان زد ہوئی۔ جب مارکو پولو نے 1292 میں اس علاقے کا دورہ کیا تو اس نے نوٹ کیا کہ پرلک کی شہری بندرگاہی ریاست مسلمان تھی، چینی ذرائع 1282 میں سمدر (پاسائی) کی بادشاہی سے شہنشاہ کے پاس ایک مسلم وفد کی موجودگی کو ریکارڈ کرتے ہیں، دیگر اکاؤنٹس اسی عرصے کے لیے میلییو بادشاہی میں موجود مسلم برادریوں کی مثالیں فراہم کرتے ہیں جبکہ دیگر فجیان جیسے صوبوں سے مسلم چینی تاجروں کی موجودگی کو ریکارڈ کرتے ہیں۔ اسلام کا پھیلاؤ عام طور پر بنیادی طور پر بدھ مت کے علاقے سے ہوتے ہوئے مشرق میں تجارتی راستوں کی پیروی کرتا تھا اور نصف صدی بعد ملاکا میں ہم دیکھتے ہیں کہ پہلا خاندان ملاکا کی سلطنت کی شکل میں جزائر کی شکل کے آخری سرے پر ایک پرمیشور دیوا شاہ کے مسلمان میں تبدیل ہونے اور پاسائی کے حکمران کی بیٹی سے شادی کے بعد محمد اسکندر شاہ کا نام اپنانے سے پیدا ہوا۔ 1380 میں صوفی احکام اسلام کو یہاں سے منڈاناؤ تک لے گئے۔ جاوا اس خطے کی بنیادی سلطنت، ماجاپاہت سلطنت کی نشست تھی، جس پر ایک ہندو خاندان کی حکومت تھی۔ جیسے جیسے باقی مسلم دنیا کے ساتھ خطے میں تجارت میں اضافہ ہوا، اسلامی اثر و رسوخ دربار تک پھیل گیا یہاں تک کہ جب سلطنتوں کی سیاسی طاقت کم ہوتی گئی اور اس لیے جب تک راجہ کیرتوجیہ نے 1475 میں صوفی شیخ رحمت کے ہاتھوں مذہب تبدیل کیا، سلطنت پہلے سے ہی مسلم نوعیت کی تھی۔ ویتنام میں، کیلانٹن کے تاجروں اور مشنریوں کے ساتھ رابطے کی وجہ سے چام لوگوں نے مذہب تبدیل کیا۔ خطے میں حکمران طبقے کی تبدیلی کے لیے ایک اور محرک قوت خطے کی بڑھتی ہوئی مسلم برادریوں کے درمیان تصور تھا جب حکمران خاندان شادی کے ذریعے رشتہ داری کے ایسے تعلقات قائم کرنے کی کوشش کر رہے تھے۔ 17 ویں صدی میں جب نوآبادیاتی طاقتیں اور ان کے مشنری پہنچے تو نیو گنی تک کا خطہ بہت زیادہ مسلمان تھا جس میں عداوت پسند اقلیتیں تھیں۔ ایسٹ انڈیز اندرونی ایشیا اور مشرقی یورپ میں سلطنتوں کے جھنڈے 7 ویں صدی عیسوی کے وسط میں، فارس پر مسلمانوں کی فتح کے بعد، اسلام ان علاقوں میں داخل ہوا جو بعد میں یورپی روس کا حصہ بن گئے۔ صدیوں بعد کی ایک مثال جسے مشرقی یورپ میں اسلام کے ابتدائی تعارف میں شمار کیا جا سکتا ہے، گیارہویں صدی کے اوائل میں ایک مسلمان قیدی کے کام کے ذریعے سامنے آئی جسے بازنطینی مسلمانوں کے خلاف اپنی ایک جنگ کے دوران پکڑ لیا تھا۔ مسلمان قیدی کو پیچنیگ کے علاقے میں لایا گیا، جہاں اس نے لوگوں کو پڑھایا اور اسلام قبول کرایا۔ اندرونی ایشیا کی اسلامائزیشن اور خلافت کی حدود سے باہر رہنے والے ترک لوگوں کی ٹائم لائن کے بارے میں بہت کم معلومات ہیں۔ ساتویں اور آٹھویں صدی کے آس پاس ترک عوام کی کچھ ریاستیں موجود تھیں-جیسے ترک خزار کھگاناٹے (خزار عرب جنگیں دیکھیں) اور ترک ترگیش کھگاناٹے، جنہوں نے ایشیا میں عرب کاری اور اسلامائزیشن کو روکنے کے لیے خلافت کے خلاف جنگ لڑی۔ 9 ویں صدی کے بعد سے، ترکوں نے (کم از کم انفرادی طور پر، اگر ابھی تک اپنی ریاستوں کے ذریعہ اپنائے جانے کے ذریعے نہیں) اسلام قبول کرنا شروع کر دیا۔ تاریخیں محض منگول وسطی ایشیا کی اسلامائزیشن سے پہلے کی حقیقت کو نوٹ کرتی ہیں۔ وولگا کے بلگرز (جن سے جدید وولگا تاتار اپنی اسلامی جڑیں ڈھونڈتے ہیں) نے 10 ویں صدی تک اسلام اپنا لیا۔ المیش کے تحت۔ جب روبرک کے فرانسسکن راہب ولیم نے گولڈن ہارڈ کے باتو خان کے کیمپ کا دورہ کیا، جس نے حال ہی میں (1240 کی دہائی میں) وولگا بلغاریہ پر منگول حملہ مکمل کیا تھا، تو اس نے نوٹ کیا کہ "مجھے حیرت ہے کہ شیطان وہاں ماچومیٹ کا قانون لے کر آیا تھا"۔ ایک اور عصری ادارہ جس کی شناخت مسلم کے طور پر کی گئی ہے، کارا خان خانیت کا قراقانی خاندان، بہت آگے مشرق میں کام کرتا تھا، جسے کارلوکوں نے قائم کیا تھا جو 10 ویں صدی کے وسط میں سلطان ساتوک بوگرہ خان کے تحت مذہب تبدیل کرنے کے بعد اسلام قبول کر لیا تھا۔ تاہم، خطے کی اسلامائزیشن کی جدید تاریخ-یا اسلام کے ساتھ ایک شعوری وابستگی-چنگیز خان کے بیٹے جوچی کے اولس کے دور کی ہے، جس نے گولڈن ہارڈ کی بنیاد رکھی، جو 1240 کی دہائی سے 1502 تک چل رہا تھا۔ قازق، ازبیک اور روسی فیڈریشن کی کچھ مسلم آبادی اپنی اسلامی جڑیں گولڈن ہارڈ سے ڈھونڈتی ہیں اور جب کہ برکے خان باضابطہ طور پر اسلام قبول کرنے والے اور یہاں تک کہ عین جلوت (1263) کی جنگ میں یروشلم کے دفاع میں اپنے رشتہ دار ہلاگو خان کی مخالفت کرنے والے پہلے منگول بادشاہ بن گئے، بہت بعد میں یہ تبدیلی اس وقت اہم ہو گئی جب منگولوں نے اجتماعی طور پر مذہب تبدیل کیا جب ایک صدی بعد ازبیگ خان (زندہ 1282-1341) نے-مبینہ طور پر صوفی سینٹ بابا ٹکلز کے ہاتھوں مذہب تبدیل کیا۔ منگول قبائل میں سے کچھ اسلام بن گئے۔ ہلاگو خان کے تحت وسطی ایشیا پر وحشیانہ منگول حملے کے بعد اور بغداد کی جنگ (1258) کے بعد، منگول حکمرانی ایشیا کے تقریبا تمام مسلم ممالک تک پھیل گئی۔ منگولوں نے خلافت کو تباہ کر دیا اور اسلام پر ظلم و ستم کیا، اس کی جگہ بدھ مت کو سرکاری ریاستی مذہب بنا دیا۔ تاہم 1295 میں، الخانات کے نئے خان، غزان نے اسلام قبول کیا، اور دو دہائیوں بعد ازبیگ خان (حکومت 1313-1341) کے ماتحت گولڈن ہارڈ نے بھی اس کی پیروی کی۔ منگولوں کو مذہبی اور ثقافتی طور پر فتح کیا گیا تھا۔ اس جذب نے منگول-اسلامی ترکیب کے ایک نئے دور کا آغاز کیا جس نے وسطی ایشیا اور برصغیر پاک و ہند میں اسلام کے مزید پھیلاؤ کی تشکیل کی۔ 1330 کی دہائی میں، چغتائی خانتے (وسطی ایشیا میں) کے منگول حکمران نے اسلام قبول کر لیا، جس کی وجہ سے اس کی سلطنت کا مشرقی حصہ (جسے مغلیہستان کہا جاتا ہے) بغاوت کا شکار ہو گیا۔ تاہم، اگلی تین صدیوں کے دوران قازق میدان اور سنکیانگ کے یہ بدھ مت، شمانسٹک اور عیسائی ترک اور منگول خانہ بدوش بھی پامیر کے مشرق اور مغرب دونوں سے مقابلہ کرنے والے صوفی احکامات کے ہاتھوں مذہب تبدیل کر لیتے۔ نقش بندی ان احکامات میں سب سے نمایاں ہیں، خاص طور پر کاشکریا میں، جہاں مغربی چغتائی خان بھی حکم کا شاگرد تھا۔ وسطی ایشیائی نژاد مسلمانوں نے چین کی منگول فتح میں اہم کردار ادا کیا۔ سید اججل شمس الدین عمر، ایک درباری اہلکار اور ترک نژاد جنرل جنہوں نے جنوب مغربی چین پر منگول حملے میں حصہ لیا، 1274 میں یونان کے یوآن گورنر بنے۔ 13 ویں صدی کے آخر تک اس خطے میں ایک الگ مسلم برادری، پنتھیس قائم ہوئی۔ یورپ تارک ابن زیاد ایک مسلم جنرل تھا جس نے 711-718 AD میں ویسیگوتھک ہسپانیہ کی اسلامی فتح کی قیادت کی۔ اسے آئبیریا کی تاریخ کے سب سے اہم فوجی کمانڈروں میں سے ایک سمجھا جاتا ہے۔ "جبرالٹر" نام عربی نام جبل ترق (جبل ترق) (جس کا مطلب ہے "تارق کا پہاڑ") سے ہسپانوی مشتق ہے، جس کا نام ان کے نام پر رکھا گیا ہے۔ مسلمانوں اور روس کے درمیان تجارتی روابط کے بیانات موجود ہیں، بظاہر وائکنگ جنہوں نے وسطی روس کے راستے بحیرہ اسود کی طرف اپنا راستہ بنایا۔ وولگا بلغاریہ جاتے ہوئے، ابن فدلان نے روس کے بارے میں تفصیلی رپورٹیں لائیں، یہ دعوی کرتے ہوئے کہ کچھ نے اسلام قبول کر لیا ہے۔ مورخ یاقوت الحماوی کے مطابق، 10 ویں سے 13 ویں صدی میں ہنگری کی بادشاہی میں رہنے والے مسلمانوں کے بوزورمنی (ازمیلتا یا اسماعیل نزار) فرقے کو ہنگری کے بادشاہوں نے کرائے کے سپاہی کے طور پر استعمال کیا تھا۔ ہسپانیہ/اندلس جزیرہ نما آئبیریا میں عرب اور اسلامی حکمرانی کی تاریخ شاید یورپی تاریخ کے سب سے زیادہ زیر مطالعہ ادوار میں سے ایک ہے۔ عرب فتح کے بعد صدیوں تک، آئبیریا میں عرب حکمرانی کے بارے میں یورپی بیانات منفی تھے۔ پروٹسٹنٹ اصلاح کے ساتھ یورپی نقطہ نظر بدلنا شروع ہوا، جس کے نتیجے میں اسپین میں اسلامی حکمرانی کے دور کو "سنہری دور" (زیادہ تر 1500 کے بعد اسپین کے عسکریت پسند رومن کیتھولک ازم کے خلاف ردعمل کے طور پر) کے طور پر بیان کیا گیا۔ 630 کے بعد عرب توسیع کی لہر شمالی افریقہ سے ہو کر موجودہ مراکش میں سیوٹا تک پھیلی۔ ان کی آمد تین صدیوں پرانی سلطنت میں سیاسی کمزوری کے دور کے ساتھ ہوئی جو جزیرہ نما آئبیریا میں جرمنی کے ویسگوتھوں کے ذریعہ قائم کی گئی تھی، جنہوں نے سات صدیوں کی رومن حکمرانی کے بعد اس خطے پر قبضہ کر لیا تھا۔ اس موقع پر قبضہ کرتے ہوئے، ایک عرب قیادت والی (لیکن زیادہ تر بربر) فوج نے 711 میں حملہ کیا، اور 720 تک جزیرہ نما کے جنوبی اور وسطی علاقوں کو فتح کر لیا تھا۔ عرب توسیع نے پہاڑوں کو جنوبی فرانس میں دھکیل دیا، اور مختصر مدت کے لیے عربوں نے سیپٹیمانیا کے پرانے ویسیگوتھک صوبے (موجودہ ناربون پر مرکوز) پر قبضہ کر لیا۔ عرب خلافت کو چارلس مارٹل (محل کے فرینکش میئر) نے پوئیٹیئرز میں پیچھے دھکیل دیا، اور عیسائی فوجوں نے پہاڑوں کے اوپر جنوب کی طرف دھکیلنا شروع کر دیا، یہاں تک کہ شارلمین نے 801 میں ہسپانوی مارچ (جو بارسلونا سے لے کر آج کے ناوارے تک پھیلا ہوا تھا) قائم کیا۔ مسلم اسپین کی تاریخ میں ایک بڑی پیش رفت 750 میں عرب خلافت میں شاہی تبدیلی تھی، جب ایک امیاد شہزادہ دمشق میں اپنے خاندان کے قتل سے بچ کر اسپین کے قرطبہ فرار ہو گیا، اور اس علاقے میں ایک نئی اسلامی ریاست تشکیل دی۔ یہ ایک واضح طور پر ہسپانوی مسلم معاشرے کا آغاز تھا، جہاں بڑی عیسائی اور یہودی آبادی مسلمانوں کی بڑھتی ہوئی فیصد کے ساتھ ساتھ موجود تھی۔ ویسیگوتھک سرداروں اور رومن شماروں کی اولاد کی بہت سی کہانیاں موجود ہیں جن کے خاندانوں نے اس عرصے کے دوران اسلام قبول کیا۔ ابتدا میں چھوٹے مسلم اشرافیہ نے مذہب تبدیل کرنے والوں کے ساتھ ترقی جاری رکھی، اور چند مستثنیات کے ساتھ، اسلامی اسپین کے حکمرانوں نے عیسائیوں اور یہودیوں کو قرآن میں بیان کردہ اپنے مذاہب پر عمل کرنے کا حق دیا، حالانکہ غیر مسلم سیاسی اور ٹیکس کی عدم مساوات کا شکار تھے۔ اس کا خالص نتیجہ یہ ہوا کہ اسپین کے ان علاقوں میں جہاں مسلم حکمرانی سب سے طویل عرصے تک قائم رہی، ایک ایسے معاشرے کی تشکیل جو مقامی باشندوں کے انضمام کی وجہ سے زیادہ تر عربی بولنے والا تھا، یہ عمل کچھ طریقوں سے کئی سالوں بعد لاکھوں تارکین وطن کے انگریزی بولنے والی ثقافت میں ضم ہونے سے ملتا جلتا تھا۔ جیسا کہ ویسیگوتھس اور ہسپانو رومیوں کی اولاد جزیرہ نما کے شمال میں، استوریاس/لیون، ناوارے اور اراگون کی سلطنتوں میں مرکوز تھی اور انہوں نے 'ریکونکوئسٹا' کے نام سے ایک طویل مہم شروع کی جس کا آغاز 722 میں کوواڈونگا میں عیسائی فوجوں کی فتح سے ہوا۔ فوجی مہمات بغیر کسی وقفے کے جاری رہیں۔ 1085 میں کاسٹیل کے الفونسو ششم نے ٹولڈو کو واپس لے لیا۔ 1212 میں لاس نواس ڈی تولوسا کی اہم جنگ کا مطلب عیسائی سلطنتوں کے لیے جزیرہ نما کے بڑے حصے کی بازیابی تھا۔ 1238 میں اراگون کے جیمز اول نے ویلینشیا پر قبضہ کر لیا۔ 1236 میں قدیم رومن شہر قرطبہ کو کاسٹیل کے فرڈینینڈ سوم نے اور 1248 میں سیویل شہر نے دوبارہ فتح کیا۔ قرون وسطی کی مشہور مہاکاوی نظم 'کینٹر ڈی میو سیڈ' ریکونکوسٹا کے دوران اس ہیرو کی زندگی اور اعمال کو بیان کرتی ہے۔ قرطبہ میں مرکوز اسلامی ریاست بہت سی چھوٹی چھوٹی سلطنتوں (نام نہاد طائفوں) میں تقسیم ہو گئی تھی۔ جب مسلم اسپین ٹکڑے ٹکڑے ہو رہا تھا، عیسائی سلطنتیں بڑی اور مضبوط ہوتی گئیں، اور طاقت کا توازن 'طائف' سلطنتوں کے خلاف منتقل ہو گیا۔ جنوب میں گریناڈا کی آخری مسلم سلطنت بالآخر 1492 میں کاسٹیل کی ملکہ ازابیل اور اراگون کے فرڈینینڈ نے حاصل کی۔ 1499 میں، بقیہ مسلمان باشندوں کو مذہب تبدیل کرنے یا وہاں سے چلے جانے کا حکم دیا گیا (اسی وقت یہودیوں کو نکال دیا گیا تھا)۔ غریب مسلمان (موریکوس) جو جانے کے متحمل نہیں ہو سکتے تھے، انہوں نے کیتھولک عیسائیت اختیار کر لی اور ہسپانوی استقامت سے چھپ کر اپنے مسلم طریقوں کو چھپایا، یہاں تک کہ ان کی موجودگی بالآخر ختم ہو گئی۔ بلقان بلقان کی تاریخ میں، اسلام قبول کرنے کے موضوع پر تاریخی تحریر ایک انتہائی سیاسی مسئلہ تھا، اور اب بھی ہے۔ یہ اندرونی طور پر قومی شناختوں کی تشکیل اور بلقان ریاستوں کے حریف علاقائی دعووں کے مسائل سے جڑا ہوا ہے۔ موجودہ بلقان تاریخ نگاری کی عام طور پر قبول شدہ قوم پرست گفتگو اسلامائزیشن کی تمام شکلوں کو عثمانی حکومت کی مرکزی طور پر منظم تبدیلی یا دعا کی پالیسی کے نتائج کے طور پر بیان کرتی ہے۔ حقیقت یہ ہے کہ ہر بلقان ملک میں اسلامائزیشن کئی صدیوں کے دوران ہوئی، اور اس کی نوعیت اور مرحلے کا تعین عثمانی حکومت نہیں بلکہ ہر علاقے کے مخصوص حالات سے ہوتا تھا۔ عثمانی فتوحات ابتدائی طور پر فوجی اور معاشی کاروباری ادارے تھے، اور مذہبی تبدیلی ان کا بنیادی مقصد نہیں تھا۔ یہ سچ ہے کہ فتوحات سے متعلق تمام بیانات مسلم ڈومینز میں علاقے کو شامل کرنے کا جشن مناتے ہیں، لیکن اصل عثمانی توجہ ٹیکس لگانے اور علاقوں کو نتیجہ خیز بنانے پر تھی، اور ایک مذہبی مہم اس معاشی مقصد کو متاثر کرتی۔ سلطنت میں خود مختار "قوموں" (باجرے) کو ان کے اپنے ذاتی قانون کے تحت اور ان کے اپنے مذہبی قائدین کی حکمرانی کے تحت رواداری کے عثمانی اسلامی معیارات کی اجازت تھی۔ اس کے نتیجے میں، عثمانی تسلط کے دور میں بلقان کے وسیع علاقے زیادہ تر عیسائی رہے۔ درحقیقت، مشرقی آرتھوڈوکس گرجا گھروں کو سلطنت عثمانیہ میں اعلی مقام حاصل تھا، بنیادی طور پر اس وجہ سے کہ پیٹریاارک استنبول میں مقیم تھا اور سلطنت عثمانیہ کا افسر تھا۔ اس کے برعکس، رومن کیتھولک، اگرچہ برداشت کیے گئے تھے، لیکن ان پر ایک غیر ملکی طاقت (پاپسی) کے ساتھ وفاداری کا شبہ تھا۔ یہ کوئی تعجب کی بات نہیں ہے کہ بوسنیا، کوسوو اور شمالی البانیہ کے رومن کیتھولک علاقوں میں اسلام میں زیادہ خاطر خواہ تبدیلیاں ہوئیں۔ 1699 میں آسٹریا کے ہاتھوں عثمانیوں کی شکست کے نتیجے میں وہ ہنگری اور موجودہ کروشیا سے ہار گئے۔ دونوں میں باقی مسلمان "بے اعتقادی کی سرزمین" چھوڑنے کے لیے منتخب ہوئے اور عثمانیوں کے ماتحت علاقے میں منتقل ہو گئے۔ اس وقت کے آس پاس، رومانوی قوم پرستی کے نئے یورپی نظریات سلطنت میں داخل ہونے لگے، اور انہوں نے نئے قوم پرست نظریات کے لیے فکری بنیاد فراہم کی اور بہت سے عیسائی گروہوں کو محکوم لوگوں کی حیثیت سے خود کی شبیہہ کو تقویت دی۔ ایک اصول کے طور پر، عثمانیوں کو یونانی آرتھوڈوکس کے پیروکاروں کو مسلمان بننے کی ضرورت نہیں تھی، حالانکہ بہت سے لوگوں نے عثمانی حکمرانی کی سماجی و اقتصادی مشکلات کو روکنے کے لیے ایسا کیا۔ ایک ایک کر کے، بلقان کی قومیتوں نے سلطنت سے اپنی آزادی پر زور دیا، اور اکثر اسی نسل کے افراد کی موجودگی جنہوں نے اسلام قبول کیا تھا، نے اب غالب نئے قومی نظریے کے نقطہ نظر سے ایک مسئلہ پیش کیا، جس نے قوم کو مقامی غالب آرتھوڈوکس عیسائی فرقے کے ارکان کے طور پر مختصر طور پر بیان کیا۔ بلقان میں کچھ مسلمانوں نے وہاں سے جانے کا انتخاب کیا، جبکہ بہت سے دوسرے لوگوں کو زبردستی وہاں سے نکال دیا گیا جو سلطنت عثمانیہ کے پاس بچا تھا۔ اس آبادیاتی منتقلی کو بیلگریڈ میں مساجد کی تعداد میں کمی سے واضح کیا جا سکتا ہے، جو 1750 میں 70 سے زیادہ تھی (1815 میں سربیا کی آزادی سے پہلے)، 1850 میں صرف تین تھی۔ 1960 کی دہائی سے بہت سے مسلمان مغربی یورپ ہجرت کر چکے ہیں۔ وہ تارکین وطن، مہمان کارکنوں، پناہ کے متلاشیوں یا خاندانی اتحاد کے حصے کے طور پر آئے ہیں۔ اس کے نتیجے میں یورپ میں مسلمانوں کی آبادی میں مسلسل اضافہ ہوا ہے۔ جنوری 2011 میں شائع ہونے والے پیو فورم کے ایک مطالعے میں یورپی آبادی میں مسلمانوں کا تناسب 2010 میں 6 فیصد سے بڑھ کر 2030 میں 8 فیصد ہونے کی پیش گوئی کی گئی ہے۔ ۔