Goddess movement
دیوی تحریک ایک احیاء پسند نوپگن مذہبی تحریک ہے جس میں روحانی عقائد اور طرز عمل شامل ہیں جو بنیادی طور پر 1970 کی دہائی کے دوران مغربی دنیا (شمالی امریکہ، مغربی یورپ، آسٹریلیا اور نیوزی لینڈ) میں ابھرے۔ یہ تحریک ابراہمک مذاہب کے خلاف ایک ردعمل کے طور پر بڑھی، جن کے صرف دیوتا ہوتے ہیں جن کے ساتھ مرد ضمیروں کے ذریعے حوالہ دیا جاتا ہے، اور سیکولرازم۔ یہ دیوی کی پوجا اور الہی نسوانی کی تعظیم کے گرد گھومتی ہے، اور اس میں خواتین پر یا صنف یا نسوانی کی ایک یا زیادہ تفہیم پر توجہ مرکوز کی جا سکتی ہے۔ دیوی تحریک جدید کافریت میں ایک وسیع پیمانے پر غیر مرکزی رجحان ہے، اور اس وجہ سے اس کے عقیدے کے کوئی مرکزی اصول نہیں ہیں۔ دیوی کے پرستاروں کے درمیان عقائد اور طرز عمل بڑے پیمانے پر مختلف ہوتے ہیں، نام اور پوجا کی جانے والی دیوی دیوتاؤں کی تعداد سے لے کر استعمال ہونے والی مخصوص رسومات اور رسومات تک۔ کچھ، جیسے ڈیانک ویکا، خصوصی طور پر خواتین دیوتاؤں کی پوجا کرتے ہیں، لیکن دوسرے نہیں کرتے۔ عقائد کے نظام ایک الوہیت سے لے کر کثیر الوہیت سے لے کر پینتھیسٹک تک ہوتے ہیں، اور وسیع تر نیوپگن برادری کی طرح مذہبی تنوع کی ایک رینج کا احاطہ کرتے ہیں۔ عام تکثیری عقیدے کا مطلب یہ ہے کہ ایک خود شناخت شدہ دیوی پرستار نظریاتی طور پر دنیا بھر کی مختلف ثقافتوں اور مذاہب کی مختلف خواتین دیوتاؤں کی کسی بھی تعداد کی پوجا کر سکتا ہے۔ اس کی خصوصیات کی بنیاد پر، دیوی کی تحریک کو ثقافتی مذہبیت کی ایک شکل بھی کہا جاتا ہے جو تیزی سے متنوع، جغرافیائی طور پر وسیع، انتخابی اور عمل میں زیادہ متحرک ہے۔ پس منظر 19 ویں صدی میں، کچھ پہلی لہر کے حقوق نسواں جیسے مٹیلڈا جوسلین گیج اور الزبتھ کیڈی اسٹینٹن نے ایک خاتون دیوتا کو بیان کرتے ہوئے اپنے خیالات شائع کیے، جبکہ جوہان جیکب باچوفین جیسے ماہر بشریات نے بحیرہ روم کے علاقے میں ماقبل تاریخی مادری دیوی ثقافتوں کے خیالات کا جائزہ لیا۔ روایتی دیوی کے بعد کے حقوق نسواں کے حامی بھی ہیں جو دعوی کرتے ہیں کہ خواتین کے الہیات زیادہ قدیم ہیں، جو بالائی پیلیولیتھک دور یا 30,000 سال پہلے قبل از تاریخ یورپ میں اور اس کے آس پاس ابھر کر سامنے آئے تھے: عظیم دیوی کا مفروضہ۔ کہا جاتا ہے کہ ان الہیات کو مغرب میں اس وقت دبا دیا گیا جب عیسائیت نے تھیوڈوسیئس اول کے فرمانوں کے ایک سلسلے کے ذریعے تمام قبل از عیسائی مذاہب کو کالعدم قرار دے دیا۔ ان خیالات نے حقوق نسواں کی دوسری لہر کی تحریک کے دوران اضافی توجہ حاصل کی۔ 1960 اور 1970 کی دہائیوں میں، مذہب کی تاریخ میں دلچسپی لینے والے حقوق نسواں کے ماہرین بھی ہیلن ڈنر (1965) کے کام کا حوالہ دیتے ہیں، جن کی کتاب مدرز اینڈ ایمیزونز: این آؤٹ لائن آف فیمیل ایمپائرز پہلی بار جرمن میں 1932 میں شائع ہوئی تھی۔ میری ایسٹر ہارڈنگ (1935)، ریاستہائے متحدہ میں پہلی اہم جنگین ماہر نفسیات ؛ الزبتھ گولڈ ڈیوس (1971) ؛ اور مرلن اسٹون (1976)۔ 1970 کی دہائی سے، دیوی روحانیت ایک قابل شناخت بین الاقوامی ثقافتی تحریک کے طور پر ابھری ہے۔ 1978 میں کیرول پی کرائسٹ کا وسیع پیمانے پر دوبارہ شائع شدہ مضمون "خواتین کو دیوی کی ضرورت کیوں ہے"، جو ایک اعلی دیوی کا ایک قدیم مذہب ہونے کے تصور کے حق میں دلیل دیتا ہے، یونیورسٹی آف کیلیفورنیا، سانتا کروز میں "عظیم دیوی دوبارہ ابھرتی ہوئی" کانفرنس میں 500 سے زیادہ سامعین کے لیے کلیدی خطاب کے طور پر پیش کیا گیا تھا۔ یہ پہلی بار دی گریٹ دیوی ایشو آف ہیرسیز: اے فیمینسٹ پبلکیشن آن آرٹ اینڈ پولیٹکس (1978) میں شائع ہوا تھا۔ کیرول پی کرائسٹ نے کلاسیکی حقوق نسواں کے مذہبی مجموعوں ویوینگ دی ویژنز: نیو پیٹرنز ان فیمینسٹ اسپرچوئلٹی (1989) اور ویمن اسپیرٹ رائزنگ (1979/1989) کی مشترکہ ترمیم بھی کی۔ مؤخر الذکر میں ان کا مضمون "خواتین کو دیوی کی ضرورت کیوں ہے" شامل تھا۔ 1974 سے 1984 تک، جین اور روتھ ماؤنٹینگروو کے ذریعہ اوریگون میں ترمیم شدہ جریدے وومن اسپرٹ نے خواتین کے مضامین، شاعری اور رسومات شائع کیں، جس میں خواتین دیوتا کے بارے میں خیالات اور احساسات کی کھوج کی گئی۔ جریدہ دی بیلٹین پیپرز، جس کی اشاعت تقریبا اسی وقت شروع ہوئی، 2011 کے وسط تک جاری رہی۔ 1983 میں، جیڈ ریور اور لینی لیوی نے میڈیسن، وسکونسن میں دیوی کی دوبارہ تشکیل شدہ جماعت، انٹرنیشنل (آر سی جی-I) کی بنیاد رکھی۔ آر سی جی-I آج بھی جاری ہے جس میں بہت سے امریکی علاقوں میں "سرکلز" نامی گروپوں کے ساتھ ساتھ ایک تعلیمی پروگرام، پجاری کی تربیت، اور تقرری بھی شامل ہے۔ دیوی تحریک کو مختلف فلموں اور خود شائع شدہ میڈیا میں آواز ملی ہے، جیسے کہ ڈونا ریڈ کی طرف سے نیشنل فلم بورڈ آف کینیڈا کے لیے بنائی گئی خواتین اور روحانیت کی تریی۔ اصطلاحات سے وابستہ اصطلاحات جو بعض اوقات تحریک کے اندر استعمال ہوتی ہیں ان میں درج ذیل شامل ہیں: دیوی سے مراد ایک مقامی یا مخصوص دیوتا ہیں جو واضح طور پر کسی خاص ثقافت سے جڑے ہوتے ہیں اور اکثر مخصوص پہلوؤں، صفات اور طاقتوں سے جڑے ہوتے ہیں (مثال کے طور پر: میسوپوٹیمیا کی دیوی اننا/اشتر ؛ ایتینا ؛ یا ہندو دیوی جیسے سرسوتی، تعلیم، شاعری، موسیقی، الہام اور حکمت کی دیوی ؛ اور دولت اور خودمختاری کی دیوی لکشمی)۔ دیوی یا عظیم دیوی ایک خاتون دیوتا ہے جسے بنیادی سمجھا جاتا ہے۔ اس طرح کا مذہبی نظام تاریخی طور پر بہت سی ثقافتوں میں موجود تھا، حالانکہ ایک ہی نام سے نہیں اور ضروری نہیں کہ ایک ہی خصلتوں کے ساتھ ہو۔ اگر کوئی مرد دیوتا ہے، تو اسے اکثر اس کے برابر کے طور پر دیکھا جاتا ہے، یا اس کی طاقتوں کو اس سے حاصل ہونے کے طور پر دیکھا جا سکتا ہے۔ ان اصطلاحات کو عام طور پر کسی ایک دیوتا کی طرف اشارہ کرنے کے لیے نہیں سمجھا جاتا ہے جو ثقافتوں میں ایک جیسا ہے بلکہ بہت سی قدیم ثقافتوں میں ایک عام تصور ہے، جسے دیوی تحریک کے لوگ بحال کرنا چاہتے ہیں۔ جب دیوی کو ذاتی سرپرست کے طور پر کہا جاتا ہے، جیسا کہ 'میری دیوی' میں اس کا مطلب ہے 'دیوی روحانیت میں میرا عالمی نظریہ'۔ دیوی روحانیت کو بعض اوقات دیوی تحریک کے مترادف کے طور پر اور بعض اوقات روحانی مشق کے طور پر استعمال کیا جاتا ہے جو دیوی تحریک کا حصہ ہے۔ یہ دیوی تحریک کی اخلاقیات کا بھی حوالہ دے سکتا ہے، خاص طور پر جب عیسائیت کو دیوی کے بالکل برعکس بنانے کے لیے استعمال کیا جاتا ہے۔ یہاں، یہ اصطلاح ایک امتیازی تصور بن جاتی ہے جو تحریک کو عیسائیت سے الگ کرتی ہے جس میں اوورلیپ کے لیے بہت کم گنجائش ہے۔ دیوی سازی دیوی کے الفاظ میں ایک حالیہ شراکت ہے، جو ممکنہ طور پر اسی نام کے برطانوی جریدے سے ماخوذ ہے، جو مریم ڈیلی کی اس تجویز کے بعد ہے کہ دیوتا بہت زیادہ متحرک ہے، بہت زیادہ عمل میں ہے اور مسلسل تبدیل ہوتا رہتا ہے، اسم بننے کے لیے، اور اسے بہتر طور پر فعل کے طور پر بولا جانا چاہیے (ڈیلی 1973)۔ دیوی سازی کا مطلب دیوی ثقافت، دیوی طرز زندگی، دیوی پریکٹس، یا 'میری دیوی کاری' بھی ہو سکتا ہے جیسا کہ میری انفرادی تشریح اور دیوی کے تجربے میں ہے۔ پریسٹس سے مراد وہ خواتین ہیں جو اپنے آپ کو ایک یا زیادہ دیوی کے لیے وقف کرتی ہیں۔ اس میں کسی گروپ کی قیادت شامل ہو سکتی ہے یا نہیں، اور اس میں قانونی تقرری شامل ہو بھی سکتی ہے اور نہیں بھی۔ مردوں کے لیے یکساں اصطلاح "پادری" ہے۔ تاہم، ہر کوئی جو خود کو دیوی یا دیوی کے لیے وقف کرتا ہے وہ خود کو پجاری (یا پجاری) نہیں کہتا۔ تھیولوجی ایک ایسی اصطلاح ہے جس کا مذہب کے حقوق نسواں کے تجزیے اور دیوی کی بحث کے تناظر میں پہلا استعمال عام طور پر نومی گولڈن برگ کو دیا جاتا ہے، جنہوں نے یہ اصطلاح اپنی کتاب چینجنگ آف دی گاڈز میں استعمال کی ہے۔ یہ یونانی مردانہ سابقہ "تھیو-" کے عام استعمال کے لیے یونانی نسائی سابقہ "تھیا-" کی جگہ لے لیتا ہے۔ اس سے مراد الہیات کے برخلاف دیوی کے معنی کا تعین کرنے کی سرگرمی ہے، جو خدا کے معنی کی عکاسی کرتی ہے۔ اکثر دیوی کی فکر اور صوفی ازم کے تجزیے کے لیے استعمال کیا جاتا ہے، اسے زیادہ آزادانہ طور پر کسی بھی قسم کے الہی معنی کے لیے بھی استعمال کیا جا سکتا ہے، نہ کہ صرف دیوتا الہی، جیسا کہ مراقبہ، اخلاقیات، رسمی عملیتیات میں۔ "دیوی" اور "دیوی" جیسی اصطلاحات کی بڑی شکل عام طور پر مصنف کے ساتھ یا اشاعتوں یا ناشرین کے اسٹائل گائیڈز کے ساتھ مختلف ہوتی ہے۔ دیوی برادری کے اندر، اراکین عام طور پر لفظ "دیوی" کو بڑی شکل دینا مناسب سمجھتے ہیں، لیکن جب عام حوالہ جات دیے جاتے ہیں تو یہ ضروری نہیں ہوتا، جیسا کہ لفظ "دیوی" میں ہوتا ہے۔ اساطیری مواد کا استعمال دیوی کی تحریک میں حصہ لینے والے اکثر قدیم مذہب اور اساطیری داستانوں کو مدعو کرتے ہیں۔ کچھ شکوک و شبہات کا کہنا ہے کہ یہ قدیم ذرائع سے دوبارہ تعمیر کیے گئے ہیں اور دیگر جدید ایجادات ہیں۔ درحقیقت، ان افسانوں کی تشریح لفظی طور پر نہیں کی جاتی ہے، بلکہ علامتی یا استعاراتی طور پر قدیم تفہیموں اور عالمی نظریات کی عکاسی کرتی ہے۔ مثال کے طور پر، تخلیق کی خرافات کو سائنسی تفہیم سے متصادم کے طور پر نہیں دیکھا جاتا بلکہ شاعرانہ، استعاراتی بیانات کے طور پر دیکھا جاتا ہے جو مثال کے طور پر نظریہ ارتقاء، جدید کائناتی سائنس اور طبیعیات کے ساتھ مطابقت رکھتے ہیں۔ دیوی تحریک کے افسانوی ذرائع کو اکثر قدیم افسانوں کی جدید تعمیر نو سمجھا جاتا ہے جو "پدرانہ دور"، عظیم دیوی مفروضہ، کرگن مفروضے سے متاثر تھا، اور اس وجہ سے ان کے بارے میں بہت کم لکھا گیا ہوگا۔ ان کے بارے میں قدیم تفہیم کی عکاسی کے علاوہ، ایسے پیروکار بھی ہیں جو عصری اسکالرشپ اور ادب جیسے رابرٹ گریوز کی سفید دیوی کی طرف رجوع کرتے ہیں۔ یونانی افسانوں کی اس کام کی کچھ تشریح (بنیادی طور پر جیمز فریزر کی دی گولڈن بوف پر مبنی، جیسے کہ ایک بادشاہ کی سالانہ قربانی جو ایک دیوتا کی نمائندگی کرتی ہے) کو دیوی کی عمر بڑھنے اور موسموں کے ساتھ احیا کو بیان کرنے کی بنیاد کے طور پر اپنایا گیا۔ ڈیمیٹر اور پرسیفون کا افسانہ وہ ہے جس کی اکثر دوبارہ تشریح کی گئی ہے۔ دیوی تحریک کے اندر ایک عام دعوی یہ ہے کہ عیسائیت کے کلیدی عناصر کے پیچھے قدیم مادری معاشروں کے افسانے تھے، خاص طور پر ان عقائد میں کہ "دیوی کی عبادت کو فروغ دینے والی مادری روایات نے مریم کے تئیں ابتدائی عیسائیوں کے رویوں کو متاثر کیا" اور یہ کہ "کیتھولک چرچ اصل میں مریم مگدلینی کے ساتھ مادری تھا، نہ کہ پیٹر کے ساتھ، اس کے سربراہ کے طور پر"۔ دیوی تحریک خواتین عیسائی شخصیات جیسے خواتین سنتوں کی عقیدت کو قدیم دیوی پوجا کے تسلسل کے طور پر دیکھتی ہے۔ الہیات دیوی روحانیت خصوصیت سے تنوع کو ظاہر کرتی ہے: کوئی مرکزی جسم اس کے عقیدے کی وضاحت نہیں کرتا ہے۔ پھر بھی کچھ مسائل پر اتفاق رائے پیدا ہو رہا ہے جیسے: کثرت پسندی، ایک خدایت، اور الوہیت کے سلسلے میں دیوی ؛ اور عظمت بمقابلہ ماورائی، اور دیوی کی نوعیت کو سمجھنے کے دیگر طریقے۔ یہ ابھرتا ہوا معاہدہ بھی ہے کہ دیوی خواتین کو بااختیار بنانے اور مختلف لوگوں کے ساتھ ساتھ انسانوں، جانوروں اور فطرت کے درمیان اخلاقی اور ہم آہنگ تعلقات کو فروغ دینے کے بنیادی کاموں کو پورا کرتی ہے۔ ایک یا کئی؟ ایک سوال جو اکثر پوچھا جاتا ہے وہ یہ ہے کہ کیا دیوی کے پیروکار ایک دیوی پر یقین رکھتے ہیں یا کئی دیوی پر: کیا دیوی کی روحانیت ایک الوہیت ہے یا کثیر الوہیت؟ دیوی تحریک میں شامل بہت سے لوگوں کے لیے یہ کوئی مسئلہ نہیں ہے، جن کی الوہیت کا تصور زیادہ جامع ہے۔ اصطلاحات "دیوی"، یا "عظیم دیوی" الوہیت پسند لگ سکتی ہیں کیونکہ واحد اسم استعمال کیا جاتا ہے۔ تاہم، یہ اصطلاحات عام طور پر مندرجہ ذیل میں سے ایک یا سب کے لیے کوڈ یا شارٹ ہینڈ کے طور پر استعمال ہوتی ہیں: ماقبل تاریخی دیوی دیوتاؤں کی کچھ اقسام کا حوالہ دینے کے لیے ؛ تمام دیوی دیوتاؤں کو گھیرے رکھنے کے لیے (الحاد کی ایک شکل) ؛ خاتون دیوتا کے جدید استعاراتی تصور کا حوالہ دینے کے لیے ؛ توانائی کی ایک شکل، یا عمل کو بیان کرنے کے لیے۔ بہت سے تاثرات کے ساتھ ایک واحد الہی وجود کا تصور سوچ میں کوئی نئی پیش رفت نہیں ہے: یہ ہندوستان میں کئی صدیوں سے ایک اہم موضوع رہا ہے، کم از کم 5 ویں صدی تک، حالانکہ ابتدائی ویدوں میں بھی ایک دیوی-کئی دیوی تصور کی بات کی گئی ہے۔ اندر یا باہر؟ بحث کا ایک اور نقطہ یہ ہے کہ آیا دیوی غیر معمولی ہے، یا ماورائی، یا دونوں، یا کچھ اور۔ سٹارہاک دیوی کو غیر معمولی (تمام فطرت کو متاثر کرنے والی) کے طور پر بولتا ہے لیکن بعض اوقات بیک وقت ماورائی (مادی دنیا سے آزادانہ طور پر موجود) بھی۔ بہت سے دیوی مصنفین اس بات سے اتفاق کرتے ہیں اور دیوی کو ایک ہی وقت میں غیر معمولی طور پر پینتھیسٹک اور پینتھیسٹک کے طور پر بھی بیان کرتے ہیں۔ پہلے کا مطلب ہے کہ دیوی فطرت کے ہر انفرادی پہلو میں اور اس کے ذریعے بہتی ہے-ہر درخت، گھاس کا بلیڈ، انسان، جانور، سیارہ ؛ مؤخر الذکر کا مطلب ہے کہ سب دیوی کے اندر موجود ہیں۔ سٹارہاک دیوی کو ایک نفسیاتی علامت اور "ظاہر حقیقت" دونوں کے طور پر بھی بیان کرتا ہے۔ وہ موجود ہے اور ہم اسے تخلیق کرتے ہیں۔ کیرول پی کرائسٹ (2003)، دیوی الہیات اور عمل الہیات کے درمیان مماثلت کے طور پر جو کچھ دیکھتی ہے اسے بیان کرتی ہے، اور تجویز کرتی ہے کہ دیوی مذہبی ماہرین عمل کے نقطہ نظر کو زیادہ اپناتے ہیں۔ دیوتا بمقابلہ استعارہ دیوی کی تحریک کی خصوصیت رکھنے والے مذہبی تغیرات کو بھی دو حصوں میں تقسیم کیا جا سکتا ہے: وہ نظریات جو دیوی کو استعارہ کے طور پر بیان کرتے ہیں اور وہ جو دیوی کو دیوتا سمجھتے ہیں۔ سابقہ یہودی اور عیسائی پیروکاروں میں سے نکلا اور اس کا مؤقف ہے کہ دیوی الہی کے بارے میں بات کرنے، تصور کرنے یا اس سے متعلق ہونے کے ذرائع کے طور پر کام کرتی ہے اور اس کا مظاہرہ صحیفوں اور تاریخی ذرائع کی بنیاد پر خدا کے نسائی چہرے کی بازیابی کے لیے کیا جاتا ہے۔ دوسری طرف، یہ الہیات کہ دیوی ایک دیوتا ہے، اہم اور غیر متغیر خاتون شخصیت کے ساتھ، حقوق نسواں سے نکلا جو ہندو مت، بدھ مت، مقامی امریکی، اور روایتی افریقی مذاہب جیسے مشرکانہ عقائد سے آئے تھے۔ اس الہیات میں دیوی دیوتاؤں کو شاذ و نادر ہی استعاروں یا تصاویر کے طور پر سمجھا جاتا ہے کیونکہ ان کی الگ الگ انفرادی خصوصیات ہیں اور یہ کہ پرستار اپنی سپر ہیومن شخصیات یا علامتوں کے ساتھ تعامل کر سکتے ہیں۔ اخلاقیات اگرچہ دیوی کی تحریک کا کوئی مخصوص ضابطہ اخلاق نہیں ہے، لیکن تحریک کے اندر عام طور پر پائے جانے والے اصول اور تصورات ہیں جو اخلاقی رویے کی بنیاد بناتے ہیں۔ دیوی کی روحانیت میں وہ شرکاء جو خود کو ویکن کے طور پر بیان کرتے ہیں، عام طور پر ویکن ریڈ کے نام سے جانا جاتا ہے: "یہ کسی کو نقصان نہیں پہنچاتا، جو آپ کریں گے"، ("این" ایک قدیم انگریزی لفظ ہے جس کا مطلب "اگر"، یا "جب تک" سمجھا جاتا ہے)۔ بہت سے لوگ تین گنا قانون پر بھی یقین رکھتے ہیں، جس میں کہا گیا ہے کہ "جو آپ بھیجتے ہیں (یا کرتے ہیں)، وہ تین گنا زیادہ واپس آتا ہے"۔ کچھ روایات کا خیال ہے کہ اس کا مطلب یہ ہے کہ یہ بھیجنے والے کو تین بار، یا ایک حصے میں حجم میں تین گنا واپس کیا جائے گا، جبکہ دوسروں کا کہنا ہے کہ یہ بھیجنے والے کو وجود کی تین سطحوں پر واپس کیا جائے گا-جسمانی، ذہنی اور روحانی۔ پھر بھی دوسرے لوگ یہ مانتے ہیں کہ نمبر "تین" علامتی ہے، جس کا مطلب کسی کے اعمال کے لیے ایک بڑے کرمک نتیجہ کی نشاندہی کرنا ہے۔ دیوی تحریک میں کچھ لوگ میڈن، مدر اور کرون کی ٹرپل دیوی کی تعظیم کرتے ہیں۔ دیوی کا کنواری پہلو ایک نوجوان عورت یا بچے کی اصل شکل ہے، جو آزادی اور طاقت کی نمائندگی کرتا ہے ؛ ماں کا پہلو ایک پرورش کرنے والی بالغ عورت کی اصل شکل ہے ؛ اور کرون پہلو ایک بوڑھی عورت کی اصل شکل ہے جو حکمت، تبدیلی اور تبدیلی کی نمائندگی کرتا ہے۔ کیونکہ دیوی کے کرون پہلو کو بعض اوقات تباہ کن سمجھا جاتا ہے، کچھ لوگ اسے مثبت اور منفی دونوں تصورات پر مشتمل سمجھتے ہیں اور ایک اخلاقی الجھن پیش کرتے ہیں۔ ہندو دیوی کالی، یا کالی ما، کو اکثر کرون پہلو کی ایک مثال کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ تصور یہ ہے کہ تاریک دور میں اصلاحی قوت ایک صحیح سمت میں چلنے والی تاریک قوت ہونی چاہیے۔ اس طرح، جہالت، انا، غصہ وغیرہ کے شیاطین کا مقابلہ کرنے کے لیے تاریک پہلو ظاہر ہوتا ہے۔ بعد میں، یہاں تک کہ اس کی شدید شبیہہ بھی اپنے عقیدت مندوں کی محبت میں نرم ہو جاتی ہے۔ اس کی دوہری حیثیت کو آسانی سے ہندو مت کی یکسانیت کے ساتھ ملایا جاتا ہے، جو سچائی کے بنیادی اتحاد کو غیر شخصی ہونے اور انا سے جڑے وجود (جیسے انسانی حالت) میں مستحکم ہونے کے طور پر سمجھنے کا دعوی کرتا ہے، اور اس طرح برائی یا غیر منصفانہ کے لیے وہ تباہی کی شخصیت ہے اور محبت کرنے والے اور اخلاقی عقیدت مند کے لیے وہ ماں کی محبت کے سوا کچھ نہیں ہے۔ دیوی کے دیگر اخلاقی عقائد یہ ہیں کہ کسی کو زندگی کے باہم جڑے ہوئے جال کو نقصان نہیں پہنچانا چاہیے، اور یہ کہ جنگ اور تسلط کے بجائے امن اور شراکت داری ہی اہداف ہونے چاہئیں۔ دیوی عالم دین کیرول پی کرائسٹ کے مطابق درج ذیل اخلاقی ٹچ اسٹون ہیں: ماقبل تاریخی ثقافتیں دیوی تحریک اپنے کچھ الہام ماہرین آثار قدیمہ جیسے ماریجا جمبوٹاس کے کام سے حاصل کرتی ہے، جن کے "پرانے یورپ" سے کھدائی کیے گئے نمونوں کی تشریح نوپیتھک یورپ کے ایسے معاشروں کی طرف اشارہ کرتی ہے جو "مادر" یا "دیوی پر مرکوز" تھے جو تین بنیادی پہلوؤں کی خاتون دیوتا کی پوجا کرتے تھے، جس نے ٹرپل دیوی کے کچھ نوپگن عبادت گزاروں کو متاثر کیا ہے۔ 1970 کی دہائی سے 1980 کی دہائی کے وسط تک کام کرنے والی ہائیڈ گوٹنر-ابینڈروتھ نے ان ثقافتوں کو "ماٹریارکیز" کہا، جس سے "ماڈرن ماٹریارکل اسٹڈیز" کے حقوق نسواں کے شعبے کا تعارف ہوا۔ اس نے ماقبل تاریخی ثقافتوں کی تبدیلی کا ایک نظریہ پیش کیا جس میں مقامی دیوی بنیادی تھی اور مرد دیوتا، اگر کوئی ہو، نے اپنی طاقت دیوی سے حاصل کی۔ جس میں وہ "زوال" کی اصطلاح دیتی ہیں، جو مختلف ثقافتوں میں مختلف اوقات میں پیش آیا، دیوتاؤں نے دیوی دیوتاؤں پر قابو پالیا اور انہیں زیر کیا۔ گوٹنر-ابینڈروتھ کی اصطلاحات غیر متزلزل ہیں۔ ان ثقافتوں کو بیان کرنے کے لیے "مادری نظام" کی اصطلاح کو دیوی تحریک کے بہت سے اسکالرز، خاص طور پر شمالی امریکہ کے اسکالرز نے مسترد کر دیا ہے، کیونکہ اس کا مطلب خواتین کا تسلط ہے جو کہ پدرانہ نظام میں مردانہ تسلط کے برعکس ہے۔ یہ اسکالرز اس طرح کے الٹ پلٹ کی تردید کرتے ہیں، اس بات پر زور دیتے ہیں کہ یہ ماقبل تاریخی ثقافتیں مساویانہ تھیں، حالانکہ مادر وطن سے وراثت میں ملنے والے اثاثے اور والدین کا سراغ زچگی کے سلسلے سے ملتا ہے۔ ریان ایسلر کے مطابق، وہ ثقافتیں جن میں خواتین اور مرد طاقت کا اشتراک کرتے تھے، اور جو خواتین دیوتاؤں کی پوجا کرتی تھیں، اس کے بعد آنے والے پدرانہ معاشروں سے زیادہ پرامن تھیں۔ ایان ہوڈر کی جمبوٹاس اور میلارٹ کے کاموں کی دوبارہ تشریح "ماتریارچل" یا "ماتری فوکل" ثقافتوں کے وجود سے اختلاف کرتی ہے، جیسا کہ اس شعبے کے کچھ دوسرے ماہرین آثار قدیمہ اور مورخین کرتے ہیں۔ تاہم، افسانہ نگار جوزف کیمبل نے جمبوٹاس کی پیداوار کی اہمیت کا موازنہ مصری ہائروگلیفس کو سمجھنے میں روزیٹا اسٹون کی تاریخی اہمیت سے کیا۔ ماریجا جمبوٹاس، جنہیں اکثر 1990 کی دہائی میں "دیوی تحریک کی دادی" کہا جاتا ہے، کا حوالہ میکس دشو سمیت بہت سے حقوق نسواں کے مصنفین نے دیا ہے۔ جان مارلر اور مارگوریٹ ریگوگلیوسو سمیت بہت سے دوسرے اسکالرز اس کے کام کی حمایت کرتے ہیں۔ پھر بھی، جمبوٹاس کے نظریات کو ان کی تاریخ سازی، آثار قدیمہ کے سیاق و سباق اور ٹائپولوجیز میں غلطی کے طور پر بڑے پیمانے پر تنقید کا نشانہ بنایا گیا تھا۔ کچھ آثار قدیمہ کے ماہرین اس کی دیوی کے مفروضے کو ناقابل فہم سمجھتے ہیں، دوسرے اس کے کام کو فرضی اسکالرشپ قرار دیتے ہوئے مسترد کرتے ہیں۔ ویکا ویکا اپنی ساتھی سینگ والے خدا کے ساتھ "دیوی" کو اولین اہمیت کا دیوتا مانتی ہے۔ ابتدائی ویکن اشاعتوں نے دیوی کو ڈائن کمیونٹی کی قبائلی دیوی کے طور پر بیان کیا، نہ تو قادر مطلق اور نہ ہی عالمگیر۔ ویکا کی بہت سی شکلیں دیوی کو ایک عالمگیر دیوتا کے طور پر مانتی ہیں، جو کہ ایک کلیدی ویکن متن، چارج آف دی دیوی میں اس کی وضاحت کے مطابق ہے۔ اس آڑ میں وہ "جنت کی ملکہ" ہے، جو مصری دیوی آئیسس کی طرح ہے۔ وہ بھی یونانی دیوی گیا کی طرح تمام زندگی کو گھیرے ہوئے ہے اور تصور کرتی ہے۔ آئیسس کی طرح، اسے دیگر تمام دیوی دیوتاؤں کا مجموعہ سمجھا جاتا ہے، جو مختلف ثقافتوں میں اس کے مختلف ناموں اور پہلوؤں کی نمائندگی کرتے ہیں۔ دیوی کو اکثر مضبوط قمری علامت کے ساتھ دکھایا جاتا ہے، جو مختلف دیوتاؤں جیسے ڈیانا، ہیکیٹ، اور آئیسس پر مبنی ہے، اور اکثر اسے میڈن، مدر، اور کرون ٹرائڈ کے طور پر دکھایا جاتا ہے جسے رابرٹ گریوز نے مقبول کیا (نیچے ٹرپل دیوی دیکھیں)۔ اس کی بہت سی عکاسی بھی سیلٹک دیوی دیوتاؤں پر مضبوطی سے کھینچتی ہے۔ کچھ ویکنوں کا خیال ہے کہ بہت سی دیویاں ہیں، اور ویکا کی کچھ شکلوں میں، خاص طور پر ڈیانک ویکا، صرف دیوی کی ہی پوجا کی جاتی ہے۔ کچھ، لیکن سب نہیں، دیوی تحریک کے شرکاء خود کو ویکن یا 'جادوگروں' کے طور پر شناخت کرتے ہیں۔ دیوی تحریک کے دیگر شرکاء خود کو دیوی کہتے ہیں جبکہ دوسرے زیادہ عام "کافروں" کے طور پر شناخت کرتے ہیں۔ کچھ ویکن، خاص طور پر ڈیانک، اپنے عقائد کی تاریخی ابتداء کا سراغ نوپیتھک قبل از عیسائی ثقافتوں سے لگانے کی کوشش کرتے ہیں، اور ویکنزم کو زیادہ تر، اگر نہیں تو تمام، ثقافتوں کے آغاز میں پائے جانے والے مذہب کی کشید کے طور پر دیکھتے ہیں۔ وہ عقلمند خواتین اور دائیوں کو پہلی ویکن ڈائن سمجھتے ہیں۔ ڈیانک ویکا پہلی بار 1970 کی دہائی میں زوزسانا بڈاپسٹ کی تحریروں کے ساتھ نظر آیا۔ جادو کے بارے میں اس کی حقوق نسواں کی تشریح 1940 کی دہائی میں جیرالڈ گارڈنر کے ذریعہ ویکا کے قیام کے چند دہائیوں بعد ہوئی۔ آج، کم از کم 800,000 افراد ہیں جو شمالی امریکہ میں خود کو ویکن کے پیروکار یا ڈائن سمجھتے ہیں۔ گارڈنر اور ویلینٹے نے ویکن خدا اور دیوی کی خدمت میں پجاری کے اختیار کے ابتدائی حقوق نسواں کے مثالی اصول کی وکالت کی۔ "روایتی" ویکا میں کوونز (یعنی گارڈنر اور ویلینٹے کے بیان کردہ خطوط پر چلنے والے) کی پادری اور پجاری دونوں کی قیادت کافی حد تک مساوی تھی اور ہوتی ہے۔ لیکن اکثر پجاری کو "پرائما انٹر پیریس" (مساوی میں پہلا) سمجھتے ہیں-اسٹیورٹ اور جینیٹ فرار کی کتاب اے وچز بائبل کے مطابق۔ ڈورین ویلینٹے برطانیہ میں 'مدر آف دی کرافٹ' کے نام سے مشہور ہوئیں اور انہوں نے ویکا کی تحریری روایت میں بڑے پیمانے پر تعاون کیا۔ وہ دی وچز کریڈ کی مصنفہ ہیں، جس میں ویکن مذہبی عقیدے اور فلسفے کی بنیادی باتیں بیان کی گئی ہیں ؛ بشمول خدا اور دیوی کی دو عظیم "قدرت کی طاقتوں" اور مذہب کے دو "صوفیانہ ستونوں" کے طور پر قطعیت۔ ویکا میں مرکزی مرد-عورت الہی ڈیاڈ کی خصوصیت کا ایک طریقہ یہ کہنا ہے کہ یہ مرد اور عورت کی الہی صنفی قطعیت پر مبنی الہیات کے ساتھ ایک دیویت پسند مذہب ہے۔ ایک پرانے کافر مذہب کی باقیات کے طور پر جادوگری کا خیال سب سے پہلے وسیع پیمانے پر قارئین کو مارگریٹ مرے کی کتابوں، دی وچ کلٹ ان ویسٹرن یورپ، دی گاڈ آف دی وچز (1933) اور دی ڈیوائن کنگ ان انگلینڈ نے تجویز کیا تھا۔ اس کے بعد سے اس کے کاموں کو دوسرے اسکالرز نے بدنام کیا ہے لیکن انہوں نے ویکن ثقافت پر حقوق نسواں کی میراث چھوڑی ہے۔ ویکا اور نیوپگنزم، اور کچھ حد تک دیوی کی تحریک، 19 ویں صدی کی جادوگری سے متاثر تھی، جیسے کہ ہرمیٹک آرڈر آف دی گولڈن ڈان، نیز رومانٹک تحریک جس میں مرد اور عورت دونوں کی قدر کی جاتی تھی اور انہیں مقدس کے طور پر عزت دی جاتی تھی، اس کے برعکس اور شاید مرکزی دھارے کی عیسائی روحانیت کے رد عمل میں، خاص طور پر اگر زیادہ تر عیسائیوں کے ذریعہ مریم کی تعظیم پر غور نہیں کیا جاتا ہے۔ اس طرح کے خیالات، مثال کے طور پر، رابرٹ گریوز کے کام میں بیان کیے گئے ہیں، خاص طور پر سفید دیوی (نوپگن 'ٹرپل دیوی' تصور کی ابتدا) اور میمن اور سیاہ دیوی۔ ویکا الکیمک علامت کے نظریات سے بھی بہت زیادہ متاثر تھا، جس نے مرد اور عورت کی لازمی تکمیلی قطعیت پر زور دیا، اور اس نے اس بنیادی دوہری یا صنفی قطعیت کو شمسی (مرد) اور قمری (عورت) کی شراکت کے طور پر نمایاں کیا۔ ویکا میں چاند دیوی کی علامت ہے اور سورج خدا کی علامت ہے ؛ اور مرکزی مذہبی اسرار اور رسمی عمل "عظیم رسم" یا ہیروس گاموس ہے، جو خدا اور دیوی کا علامتی اتحاد ہے، کائنات کے ابتدائی مرد اور عورت طاقتوں کے طور پر۔ کیمیا میں اسے سورج اور چاند کی "کیمکل ویڈنگ" کے نام سے جانا جاتا تھا۔ متوازی رگ میں، روایتی ویکا مغربی ہرمیٹک روایت اور اس کی جڑیں کببلسٹک ٹری آف لائف پر بھی بہت زیادہ کھینچتا ہے۔ جہاں مردانہ اور نسائی الہی قوتوں کے جڑواں ستون ایک درمیانی ستون سے جڑے ہوتے ہیں جو مرد اور عورت دونوں کو گھیرے ہوئے اور اس سے بالاتر ہوتا ہے۔ یہ "جڑواں ستون" جیسا کہ انہیں ٹیرو ڈیک میں دکھایا گیا ہے، ویلینٹے کی طرف سے خدا اور دیوی کو دو "صوفیانہ ستونوں" کے طور پر دکھائے جانے کے مترادف ہیں۔ مردانہ کے مساوی اور تکمیلی قطبی مخالف کے طور پر نسائی پر اس زور میں، ویکا نہ صرف کبالی ذرائع کی بازگشت کرتا ہے بلکہ تاؤ مت میں ین اور یانگ-نسائی اور مذکر-کی قطعیت کی بھی بازگشت کرتا ہے۔ تاہم، ایسے ویکن گروہ ہیں جو الہی کے مرد اور عورت کے دوہرے پن کو قبول نہیں کرتے ہیں۔ مثال کے طور پر، بڈاپسٹ ڈیانکس کا معاملہ ہے۔ اگرچہ ان میں ویکن کی بہت سی رسومات اور علامتیں برقرار رہیں، لیکن انہوں نے صرف خواتین کی تصویروں کا استعمال کیا اور ایک تخلیق کا افسانہ تخلیق کیا جس نے مرد کی ضرورت کو ختم کر دیا۔ جب کہ ویکن مرد ارکان کو بھی قبول کرتے ہیں، ڈیانک خود کو "ومن کا مذہب" کہتے ہیں اور اس طرح، اپنے عہدوں سے مردوں کو مسترد کر دیتے ہیں۔ جوزف کیمبل پہلی بار پی بی ایس پر 1988 میں بل موئرز کے ساتھ ایک دستاویزی انٹرویو کے طور پر نشر ہوا، جوزف کیمبل کی لکھی ہوئی دی پاور آف متھ بھی اسی سال جاری کی گئی تھی جب مرحوم جیکولین کینیڈی اوناسس کی ہدایت کاری میں بنائی گئی کتاب تھی۔ افسانے کی طاقت زمین یا ماں دیوی کی شبیہہ کو زرخیزی اور تولید کی علامتوں سے جوڑتی ہے۔ مثال کے طور پر، کیمبل کا کہنا ہے کہ، "مذہب کے ایسے نظام رہے ہیں جہاں ماں بنیادی والدین، ماخذ ہے۔ ہم مدر ارتھ کی بات کرتے ہیں۔ اور مصر میں آپ کے پاس مادر آسمان، نٹ دیوی ہے، جس کی نمائندگی پورے آسمانی دائرے کے طور پر کی جاتی ہے۔ " کیمبل یہ کہتے ہوئے جاری رکھتے ہیں کہ زرخیزی اور دیوی کے درمیان ارتباط کی جڑیں زراعت میں پائی جاتی ہیں: کیمبل یہ بھی دلیل دیتے ہیں کہ کنواری مریم کی شبیہہ آئیسس اور اس کے بچے ہورس کی شبیہہ سے حاصل کی گئی تھی: "میڈونا کے لیے قدیم ماڈل، دراصل، آئیسس ہے جس کے سینے پر ہورس ہے"، عیسائیت پر Isis#Possible کا اثر دیکھیں۔ جوزف کیمبل کے مطابق، ان استعاروں میں سے ایک ایو ہے۔ کیمبل کا استدلال ہے کہ عیسائیت، جو اصل میں یہودیت کا ایک فرقہ ہے، نے یہودی کافر ثقافت کا ایک حصہ قبول کیا اور پسلی کا استعارہ اس بات کی ایک مثال ہے کہ یہودی مذہب ماقبل تاریخی مذہب-ماں دیوی یا دیوی کی عبادت سے کتنا دور تھا۔ دیوی کی تحریک میں شامل بہت سے لوگ زمین کو ایک زندہ دیوی سمجھتے ہیں۔ کچھ کے لیے یہ علامتی ہو سکتا ہے، دوسروں کے لیے لفظی۔ یہ لفظی عقیدہ گیا مفروضے کے تجویز کردہ عقیدے سے ملتا جلتا ہے، اور دیوی کا نام گیا بعض اوقات زمین کے مترادف کے طور پر استعمال ہوتا ہے۔ دیوی تحریک کے پریکٹیشنرز کے لیے، گیا پورے زمینی ماحولیاتی نظام کی شخصیت ہے اور قدرتی دنیاؤں اور جسمانی ماحول کے اندر ہم آہنگ سمبیوسس یا مکمل اور توازن حاصل کرنے کا ذریعہ ہے۔ دیوی تحریک میں شامل بہت سے لوگ ایکو فیمینزم میں شامل ہو جاتے ہیں، اور ماحولیاتی اور ماحولیاتی مسائل سے متعلق ہوتے ہیں۔ دیوی تحریک کے پیروکاروں کا دعوی ہے کہ انسانوں کو زمین (اور فطرت) پر تسلط دینے والی درجہ بندی کی اسکیم زمین کے لیے احترام اور تشویش کی کمی کا باعث بنی ہے، اور اس طرح سائنس دان ماحولیاتی بحرانوں کے طور پر شناخت کرتے ہیں، جیسے کہ گلوبل وارمنگ۔ زمین پر تسلط رکھنے کے بجائے، دیوی تحریک کے تھیوریسٹ انسانوں کو زمین کے ماحول کے حصے کے طور پر دیکھتے ہیں، اور زمین کو "ماں" بھی کہتے ہیں۔ یہاں، انسانوں کو غیر انسانی باشندوں کے ساتھ مساوی سطح پر سمجھا جاتا ہے کیونکہ سب کو یکساں اخلاقی اور مذہبی احترام، احترام اور احترام دیا جانا چاہیے۔ مونیکا سجو جیسے کچھ لوگ حوالہ دیتے ہیں کہ ماحول پر یہ توجہ ان پہلوؤں میں سے ایک ہے جو دیوی کی تحریک کو نئے دور کی تحریک سے ممتاز کرتی ہے۔ سابقہ کو بعض اوقات مؤخر الذکر کے ذیلی زمرے کے طور پر غلط سمجھا جاتا ہے جس کی وجہ یہ ہے کہ دیوی کی تحریک بہت سے وسائل سے حاصل ہوتی ہے جو کردار میں نئے دور کے ہیں، جن میں خفیہ، پراسرار روایات، جادو، ستوتیش، الوہیت کی تکنیک اور شمنزم شامل ہیں۔ دونوں کا تعلق اپنے آپ کو فطری طور پر مقدس قرار دینے سے بھی ہے۔ دوسری طرف دیوی تحریک، اپنے انسانی اور غیر انسانی باشندوں سمیت ماحول کی قدر کرنے کے لیے یکساں طور پر فکر مند ہے۔ ماحول کے تئیں یہ رویہ تحریک کے نسوانی تصورات، دیوتا اور سیاست کو دیکھنے کے انداز سے ظاہر ہوتا ہے۔ روایتی الہیات کے مقابلے میں جہاں خدا کو درجہ بندی کے نظام میں سب سے اوپر رکھا گیا ہے، انسان اور فطرت پر حکومت کرتے ہوئے، تحریک کا موقف ہے کہ انسانیت اور الوہیت کو فطرت سے الگ نہیں کیا جانا چاہیے یا یہ کہ زمین دیوی کا جسم ہے اور تمام مخلوق زندگی کے جال میں باہم جڑے ہوئے ہیں۔ ریکلیمنگ ریکلیمنگ وچ کرافٹ حقوق نسواں کی جدید جادوگری کی ایک تنظیم ہے، جس کا مقصد دیوی تحریک کو سیاسی سرگرمی (امن اور جوہری مخالف تحریکوں میں) کے ساتھ جوڑنا ہے۔ "ریکلیمنگ" کی بنیاد 1979 میں، ریکلیمنگ کلیکٹو (1978-1997) کے تناظر میں، یہودی نسل کی دو نوپگن خواتین، اسٹارہاک (مریم سیموس) اور ڈیان بیکر نے رکھی تھی، تاکہ حقوق نسواں کی نوپگن نجات کی رسومات کو تلاش اور فروغ دیا جا سکے۔ اس کی بنیاد کے مخصوص دور کا سراغ 1970 کی دہائی کے ڈیابلو وادی احتجاج کے دوران سول ایکشن سے لگایا جا سکتا ہے، جس نے جوہری پلانٹ کی تعمیر کی مخالفت کی تھی۔ آج یہ تنظیم ترقی پسند سماجی، سیاسی، ماحولیاتی اور معاشی سرگرمی پر توجہ مرکوز کرتی ہے۔ دوبارہ دعوی کرنا جادوئی رسومات اور ہدایات کو اپنی سیاسی سرگرمی میں ضم کرتا ہے۔ مثال کے طور پر، پیروکاروں نے عالمی تجارتی تنظیم اور عالمگیریت کی دیگر ایجنسیوں کے خلاف اس کے احتجاجی اجلاسوں کے دوران سرپل رقص پیش کیے۔ ری کلیمنگ اپنے اراکین کو تحریک سے باہر علم اور روشن خیالی حاصل کرنے کی بھی ترغیب دیتی ہے کیونکہ یہ نام نہاد ویکن سچائی کی اجارہ داری کا دعوی نہیں کرتی ہے۔ ۔