A. N. Sattampillai
ارومائی نائکم ستامپلائی (1823-1918)، جسے ارومائی نایگم ستامپلائی، ارومائی نایگم، ستامپلائی یا ستامپلائی (جسے ستام پلئی بھی کہا جاتا ہے) کے نام سے جانا جاتا ہے، جو انگلیکن چرچ کا تمل مذہب بدلنے والا تھا، ایک کیٹیچسٹ اور لارڈ جیسس کے پہلے مقامی اور آزاد ہندو چرچ کا بانی تھا، جس نے برصغیر پاک و ہند کی تاریخ میں پہلی بار مغربی مشنریوں کے تسلط کو مسترد کیا۔ اس تخریب کاری نے ہندو-عیسائی مذہب کے امتزاج ماڈل کی ترقی کی راہ ہموار کی، جو یورپی مشنری مداخلت سے پاک تھا اور ہندوستانی قومی تحریک کو بھی متاثر کیا، جس کا زیادہ تر مرکز بنگال اور مدراس پریذیڈنسی پر تھا کہ وہ مغربی اکثریتی ادارہ جاتی چرچ کے خلاف لڑے جس کی وجہ سے مسیح کو چرچ سے الگ کیا گیا اور عیسائیت کو ہندوستانی بنایا گیا: عیسائیت اور بائبل کے متن کو ہندوستانی تناظر میں، سماجی، ثقافتی اور مذہبی طور پر ظاہر اور تشریح کرنا۔ وہ تامل ناڈو کے شہر ناصرت کے مضافات میں مقامی ساتویں دن کے فرقے کے بانی بھی تھے، اور جنوبی ہندوستان-تامل ناڈو میں پہلے ساتویں دن کے ایڈونٹسٹ چرچ کے قیام کے لیے بالواسطہ طور پر ذمہ دار تھے۔ انہوں نے سوسائٹی فار دی پروپیگنٹیشن آف دی گوسپیل (ایس پی جی) کے زیر انتظام مشنری اسکولوں میں تعلیم حاصل کی، جو ایک انگلیکن مشنری سوسائٹی ہے اور جسے سوسائٹی فار دی پروپیگنٹیشن آف دی گوسپیل ان فارن پارٹس کے نام سے بھی جانا جاتا ہے، جو اس وقت یونائیٹڈ سوسائٹی فار دی پروپیگنٹیشن آف دی گوسپیل (یو ایس پی جی) کے نام سے 1996 سے جانا جاتا ہے۔ اسے ایس پی جی کے زیر انتظام ایک مدرسے میں تربیت دی گئی تھی۔ اس نے عبرانی اور یونانی زبانوں کا مطالعہ کیا، اور اسے ایک عظیم ذہین سمجھا جاتا تھا، جس نے بطور سیمینیرین کئی انعامات جیتے۔ انہوں نے سوائر پورم میں ایس پی جی مدرسے میں مانیٹر یا کلاس روم کے طالب علم لیڈر ہونے کی وجہ سے ایک نوجوان کے طور پر ستتمپلائی کا خطاب حاصل کیا۔ انہوں نے ایک مشنری اسکول میں کام کیا اور بطور کیٹیچسٹ مشنریوں کے ساتھ وابستہ تھے۔ وہ ایک سخت عیسائی تھا اور اس نے عیسائی تاریخ اور بائبل کے ادب-پرانے عہد نامے اور نئے عہد نامے دونوں کا کافی علم حاصل کیا۔ ہندو چرچ آف لارڈ جیسس مغربی مشنریوں کی طرف سے ہندوستانی گرجا گھروں کی اجارہ داری اور تسلط اس وقت بڑھ گیا جب مشنریوں نے ریاست-برٹش راج یا ایسٹ انڈیا کمپنی کے ساتھ خوشگوار تعلقات قائم کیے۔ اس مغربی غلبے کے اثرات نہ صرف سیاست میں بلکہ مذہبی میدان میں بھی محسوس کیے گئے، اور یورپی مشنریوں نے بتدریج ہندوستانی مقامی مذہبی رسومات کو کمتر اور مبینہ سفید فام مخالف (یورپی) جذبات کے لیے ٹارگٹ کنورٹ کے طور پر پیش کرنا شروع کر دیا۔ عیسائی مشنریوں نے 19 ویں صدی کے اوائل میں تمل ناڈو کے ٹنیویلی ضلع (نوآبادیاتی برطانوی ایسٹ انڈیا کمپنی نے اس کا نام، موجودہ ترونیل ویلی ضلع) میں اپنے مشن اسٹیشنوں کا قیام شروع کیا۔ انہوں نے اپنے مشن اسٹیشن قائم کیے-پہلے مدلور میں، اور اس کے بعد تینیولی ضلع میں تامل ناڈو کے بیت اللحم اور ناصرت میں۔ 1803 تک، جنوب مشرقی ٹنیویلی میں 5000 سے زیادہ شناروں کی ایک بڑی تعداد (جسے نادر بھی کہا جاتا ہے) کو عیسائیت میں تبدیل کر دیا گیا۔ اس کے علاوہ، 19 ویں صدی کے وسط سے ایشیا میں، خاص طور پر ہندوستان اور چین میں مغربی نوآبادیات کی بڑھتی ہوئی مخالفت کے ساتھ، مقامی لوگوں نے مغربی عیسائیت کو نوآبادیات کے سامنے ہتھیار ڈالنے کے طور پر سمجھا اور شبہ کیا کہ مغربی عیسائیت کا غیر قومی اثر و رسوخ ہے۔ ایس پی جی یورپی مشنریوں کی پدرانہ اور غلبے والی ذہنیت سے مطمئن نہ ہونے کی وجہ سے، ایسا لگتا ہے کہ وہ تنازعات کا شکار تھا اور ایس پی جی مشنریوں کو ناپسند کرتا تھا جیسے کہ آگسٹس فریڈرک کیممرر، جو ایک پادری اور مشن آف ناصرت کے مصنف تھے، ضلع ٹنیویلی میں۔ سال 1845 کے لیے رپورٹ کریں، اور رابرٹ کالڈ ویل، جو ترونیل ویلی میں ایک اسسٹنٹ بشپ اور مبشر ہیں۔ ستمپلائی نے کیممیرر کے ماتحت کیٹیچسٹ کے طور پر کام کیا، جسے مقامی مذہب تبدیل کرنے والوں کے بارے میں کم رائے رکھنے والا ایک ناگوار مشنری سمجھا جاتا تھا۔ ستمپلائی کے کیممیرر اور کالڈ ویل کے ساتھ الہیات اور ذاتی محاذ دونوں میں تنازعات تھے۔ مذہبی پہلو پر، ستمپلائی نے قربان گاہ پر صلیب رکھنے پر اعتراض کیا، جسے وہ بائبل کے حکم کے خلاف سمجھتے تھے اور بت پرستی کی علامت کے طور پر اس کی تشریح کرتے تھے۔ ذاتی پہلو پر، مغربی مخالف مشنری احساس کو مزید تقویت ملی جب رابرٹ کالڈ ویل نے شنار برادری کا ایک نیم نسلی مطالعہ، جس سے ستمپلائی کا تعلق ہے، شائع کیا۔ اس مطالعے میں کچھ حصے شامل تھے جنہوں نے جان بوجھ کر شنار برادری کی توہین کی۔ مثال کے طور پر، کالڈ ویل کے خیال میں، وہ 'ہندوستان میں پائے جانے والے سب سے کم دانشور لوگ' ہیں، برادری کی اکثریت بے حسی، بے حسی، لاعلمی اور برائیوں سے نشان زد تھی، اور، ایک بار پھر کالڈ ویل کے مطابق، شنار برادری کے ارکان جو ابھی تک تبدیل نہیں ہوئے تھے وہ مذہب 'غیر اخلاقی اسکول' تھا۔ ان حالات میں اور اس تناظر میں غیر قوموں کے خلاف مغربی مشنریوں کی غالب ذہنیت کے ساتھ، ارومینیاگم ستمپلائی میں عیسائیت کو ایک مقامی اور قومی سماجی اور ثقافتی ڈھانچے میں دوبارہ شامل کرنے کی خواہش پیدا ہوئی، جس کی تشریح ہندو کے طور پر کی جائے۔ یہ بھی مانا جاتا ہے کہ چونکہ ستتم پلئی برطانوی روایتی عبادت کے طریقے پر چلنے کو تیار نہیں تھا، اس لیے اس نے ہم خیال ماننے والوں کو جمع کرنا اور ہندوستانی روایتی طریقے سے تثلیث کی عبادت کرنا شروع کر دی۔ اسی کے مطابق، ستتم پلئی نے ہندوستانی عیسائیوں پر مغربی اعلی ذہنیت کے خلاف بغاوت کی، ایس پی جی سے علیحدگی اختیار کی، اور 1857 میں پرکاس پورم (موجودہ پرگاس پورم)، ترونیل ویلی ضلع میں "ہندو چرچ آف لارڈ جیسس" قائم کیا، جسے "واحد نجات دہندہ کا ہندوستانی چرچ" بھی کہا جاتا ہے۔ اس نے اپنا نیا چرچ، لارڈ جیسس کا ہندو چرچ، ہندو-عیسائی مذہب کو اس کے عقیدے کے طور پر قائم کیا، تاکہ مشنری اتھارٹی کو ختم کیا جا سکے اور مغربی عیسائیت کو بدعنوان اور غیر مستند قرار دیا-اس نے ہندو کی تشریح مذہبی سیاق و سباق کے بجائے جغرافیائی اصطلاح (دریائے سندھ کے پار رہنا اور/یا سماجی اور ثقافتی سیاق و سباق میں) کے طور پر کی۔ اس کے علاوہ، ایسا لگتا ہے کہ اس نے ہندو رسوم و رواج کی تشریح ہندوستانی رسوم و رواج کے طور پر کی ہے۔ اس عرصے کے دوران، ہندوستان میں تبدیل شدہ عیسائیوں نے اپنے فطری سماجی، مذہبی اور ثقافتی زمروں کو استعمال کرتے ہوئے عیسائیت کی تشریح اور اظہار کرنا شروع کیا۔ سال 1857 اہم ہے، کیونکہ برطانوی راج کے خلاف بغاوت شمالی ہندوستان میں پہلے ہی 1857 کی ہندوستانی بغاوت کے حصے کے طور پر ہو رہی تھی۔ ستم پلئی نے دوہری حکمت عملی کا استعمال کرتے ہوئے ہندوستانی گرجا گھروں میں مغربی تسلط کے خلاف بغاوت کی۔ ایک، مسیح کو چرچ سے الگ کرکے اور مقامی روایات اور رسوم و رواج کو عیسائیت میں شامل کرکے، وہ مغربی مشنریوں کے اختیار کو کمزور کرنے میں کامیاب ہو گیا۔ دو، اس نے عبرانی صحیفوں اور یہودی رسوم و رواج کو چرچ میں نئے عہد نامے کے بجائے پرانے عہد نامے کی حمایت کرتے ہوئے مغربی مشنریوں کے خلاف تدارک کے طور پر استعمال کیا جو برطانوی راج کی حمایت کے ساتھ نئے عہد نامے کی طرف توجہ مرکوز کر رہے تھے۔ چرچ نے اپنے نظام سے ہر اس چیز کو مسترد کر دیا جسے وہ یورپی اصل کا ذائقہ سمجھتے تھے۔ انہوں نے پیسے اور اثر و رسوخ میں تمام یورپی مدد سے مکمل طور پر کاٹ دیا، گویا کہ ملک میں اب کوئی یورپی نہیں ہے۔ ایسا لگتا ہے کہ ستتمپلائی نے یہ بھی دعوی کیا ہے کہ ہندو ثقافتی طرز عمل یہودی ثقافتی طرز عمل سے ملتے جلتے ہیں۔ ان کی تشریحات اور جامع نقطہ نظر نے انہیں اپنی تحریک میں "ہندوستانی ثقافتوں کو ہندو ثقافت کے طور پر تصور کرنے" کو شامل کرنے پر مجبور کیا جیسے کہ پروج، قربانی، لوبان کا استعمال، دیوتاؤں سے دعا کرتے ہوئے اپنے ہاتھ جوڑنا، شراب کے بجائے غیر خمیر شدہ انگور کا رس استعمال کرنا، اور فرش پر بیٹھنا۔ چرچ کی رسومات میں، پرانے عہد نامے کے رسم و رواج جیسے "خواتین سے منسوب رسمی نجاست" بھی اس چرچ میں رائج تھے، کیونکہ اسی طرح کے رواج ہندوستانی (ہندو) مذہبی رسومات میں بھی پائے جاتے تھے۔ انگلیکن چرچ کے گھنٹیوں کے استعمال کے برعکس، وہ صور کا استعمال کرتے ہیں۔ چرچ کے مینار سے ایک صور کا دھماکہ عقیدت مندوں کو عبادت کے لیے بلاتا ہے، اور پیروکار مقدس مقام میں داخل ہونے سے پہلے اپنے ہاتھ اور پاؤں دھوتے ہیں، جہاں وہ جسمانی صندوق کے ساتھ خدمت کو وقف کرتے ہیں۔ عبادت عام طور پر سنیچر کے سبت کو کی جاتی ہے۔ اس چرچ سے تعلق رکھنے والے لوگ سنیچر کو کام نہیں کرتے۔ ہفتہ کا کھانا جمعہ کو شام 6 بجے سے پہلے بنایا جاتا ہے۔ وہ تہوار کے دنوں کو منانے کے لیے یہودی کیلنڈر کا استعمال کرتے ہیں جیسا کہ پرانے عہد نامے کے دنوں میں ہوتا ہے۔ انہوں نے بچوں کے بپتسمہ کی افادیت سے انکار کیا اور ایک مقرر کردہ وزارت کے خیال کو ترک کر دیا، یہ اعلان کرتے ہوئے کہ "کوئی بھی انجیل کا وزیر بن سکتا ہے"۔ مغربی عیسائیت کے خلاف معافی مانگنے والے وہ مغربی مشنری عیسائیت کے سخت خلاف تھے اور انہوں نے اپنے معافی مانگنے والوں کو ہدایت کی کہ وہ ان کی انحطاط، جنسی بدکاری اور مادیت پسندی کو بے نقاب کریں جو ہندوستان اور یورپ دونوں میں مغربی لوگوں میں بہت زیادہ تھی۔ انہوں نے جان پارکر، ولیم ہووٹ، رابرٹ ساؤتھی، اور ابی ڈوبوئس کے کاموں کا حوالہ دیا جس میں سیکسن کی وحشیانہ نوعیت، ان کے غیر معمولی مشغولیت، شرابی رویے، کثرت ازدواجی شادی کے طریقوں اور مغربی دارالحکومتوں میں بے تحاشہ جسم فروشی کے بارے میں بات کی گئی تھی۔ انہوں نے نہ صرف یورپیوں کے طرز زندگی پر حملہ کیا بلکہ یورپیوں کو غیر اخلاقی، بدتمیز اور بدتمیز قرار دیتے ہوئے ان کی مذمت کی۔ ستتم پلئی کے لکھے ہوئے مضامین کے ایک سلسلے میں، اس نے اپنی برادری کو ملامت سے بالاتر بنانے کے لیے سخت نظم و ضبط نافذ کرنے کی کوشش کی، اور یورپیوں (زیادہ تر انگریز لوگ، لیکن اس کا مقصد امریکیوں اور براعظموں کو بھی شامل کرنا ہو سکتا ہے) کو ان کی لاپرواہی جنسی اخلاقیات اور خواتین پر قابو نہ رکھنے کی وجہ سے مسلسل حقارت کا اظہار کیا۔ وہ طلاق اور دوبارہ شادی پر سخت تھا، خاص طور پر اس طرح کے اتحاد کی اولاد کے لیے: ان کے خیال میں، ہولی چرچ اور ملک ایسے حقیر خاندانوں کو چرچ کی جماعت میں مجرم اولاد پیدا کرنے کا اعتراف کر کے بہت آلودہ ہو گیا تھا۔ اس نے یورپی عورت سے نفرت کی، جس نے ایک بار ایک مرد سے شادی کی تھی جو طلاق یا بیوہ ہونے کے بعد دوبارہ شادی کرنے کے قابل تھی۔ ستتمپلائی نے اس پر اعتراض کیا کہ یہ عبرانی بائبل اور نئے عہد نامے دونوں میں طے شدہ قوانین کی مکمل خلاف ورزی ہے۔ ستتمپلائی نے یہ بھی لکھا ہے کہ کانسٹینٹین اور تھیوڈورس جیسے رومن بادشاہوں کے عیسائیت قبول کرنے اور شادی سے متعلق اپنے غیر اخلاقی قوانین کو مقدس چرچ کے قوانین میں متعارف کرانے کے بعد یورپی حقیقی راستے سے بھٹک گئے۔ ستتمپلائی نے تبلیغ کی کہ یسوع کا ارادہ نہیں تھا کہ عیسائی عبرانی بائبل میں دیے گئے قوانین کو ترک کر دیں۔ ستتمپلائی کے مطابق، یہ یورپی عیسائیوں کی کئی اخلاقی خامیوں اور خلاف ورزیوں میں سے ایک ہے۔ ستتمپلائی نے عبرانی بائبل کے قوانین کی طرف لوٹ کر یورپی عیسائیوں کی طرف سے عیسائیت کی اصل شکل پر کی گئی مسخیوں کو درست کرنے کی کوشش کی۔ ٹینی ویللی شنارس تنازعہ رابرٹ کالڈ ویل نے دی ٹینی ویللی شنارس کی اشاعت کا استعمال کرتے ہوئے شنارس پر اپنے طنزیہ تبصروں میں کہا ہے کہ "شنار کے پاس اٹھانے کے لیے کوئی ذات نہیں ہے، اور وہ اس بات سے آگاہ ہیں کہ اگر یہ مشنریوں اور عیسائیت کے تحفظ کے لیے نہ ہوتا تو ان کی حالت قابل مذمت ہوتی۔" کالڈ ویل نے استدلال کیا کہ شناروں کو صرف اس حد تک ہندو سمجھا جا سکتا ہے کہ "ہندو" ایک جغرافیائی زمرہ تھا جس میں "ہندوستان کا کوئی بھی طبقہ" شامل تھا۔ ٹنیویلی شنارس پر ستتمپلائی کی طرف سے شروع کیا گیا تنازعہ 1880 میں دوبارہ زندہ ہوا جب وائی گناناموتھو نادر (ترونیل ویلی عدالتوں میں ایک تامل عیسائی کلرک، نوادرات کے ماہر اور شنار نسل کے نمائندے، ناصرت کے علاقے میں ایس پی جی میں پہلے ہندوستانی کیٹیچسٹ کے بیٹے، اور سی ایم ایس کے سابق کیٹیچسٹ) نے نوآبادیاتی برطانوی حکومت اور مشنری کلیسائی ڈھانچے کو درخواست دی، جس میں مطالبہ کیا گیا کہ انگریز کالڈ ویل کی مذمت کریں اور اس کی اشاعت سے توہین آمیز کتاب کو ہٹا دیں۔ گناناموتھو نے ایس پی جی مشنریوں کے ساتھ اپنی لڑائی جاری رکھی، ان سے مطالبہ کیا کہ وہ اپنی ذات کے بارے میں اپنے بدنیتی پر مبنی بیانات کو واپس لیں اور 1880 اور 1885 کے درمیان جب بشپوں نے گاؤں کا سفر کیا تو ان میں خلل ڈالنا بھی شامل تھا۔ گیانموتھو کے مطابق، نادر کے بہت سے عیسائی یا تو ہندو مذہب کی طرف لوٹ گئے یا غصے کی وجہ سے 1857 میں ستتمپلائی کے قائم کردہ ہندو عیسائی چرچ میں شامل ہو گئے۔ گیانموتھو نے یہ بھی لکھا: اے این کی طرف سے فراہم کردہ محرک کے ساتھ۔ مغربی چرچ کے خلاف بغاوت میں ستتمپلائی تحریک، تعلیم یافتہ نادر (جسے شنار بھی کہا جاتا ہے)، کئی سال پہلے دی ٹنیویلی شنار کی اشاعت حاصل کرنے کے بعد، مشتعل ہو گئے اور کالڈ ویل کے خلاف احتجاج کیا، اور دی ٹنیویلی شنار کو اشاعت سے ہٹانے کا مطالبہ کیا۔ اس کوشش کے ایک حصے کے طور پر، ناداروں نے کالڈویل کی شناروں کی تصویر کشی کے خلاف اپنے دعووں کو ثابت کرنے کے لیے دلائل کا ایک سلسلہ پیش کیا، اسٹریٹ کارنر تقریر کی شکل اختیار کی، پمفلٹ شائع کیے، اور 1880 کے اوائل میں مدراس پریذیڈنسی میں برطانوی راج کو ایک سرکاری درخواست دائر کی تاکہ ٹنیویلی شنار کی نفرت انگیز اشاعت کو واپس لیا جائے اور رابرٹ کالڈویل کی مذمت کی جائے۔ ایسا لگتا ہے کہ کالڈ ویل نے فروری 1880 کے سی ایم ایس ریکارڈ میں چھپے ایک خط میں اپنے بیانات کو جزوی طور پر واپس لے لیا ہے، خاص طور پر اس کی تشخیص کہ شنار "ہندو نہیں تھے"۔ ہارڈگریو کا مفروضہ ستتمپلائی کی سرگرمی مغربی آداب اور رسم و رواج کو مسترد کرنے پر مرکوز تھی۔ ان کی تحریروں سے پتہ چلتا ہے کہ کس طرح کچھ ہندوستانی عیسائیوں نے تہذیب اور اخلاقی ترقی کے نظریات کو مسترد کر دیا جو موجودہ نوآبادیاتی طرز تبدیلی میں مراحل کے ایک سلسلے کے طور پر شامل تھے۔ خیال کیا جاتا ہے کہ اسے مبینہ طور پر غیر ملکی مشنریوں پر تبصرہ کرنے کی وجہ سے برطرف کر دیا گیا تھا۔ رابرٹ ایل ہارڈگریو، دی ناڈرس آف تامل ناڈو کے مصنف، پورٹریٹ آف دی ہندوز: بالتھازار سولوینس اینڈ دی یورپین امیج آف انڈیا، 1760-1824، بوٹس آف بنگال: اٹھارہویں صدی کی پورٹریٹ، دی دراوڑی تحریک، اور اسی طرح کے کئی دیگر کاموں نے قیاس کیا ہے کہ ستتمپلائی، جسے کیٹیچسٹ کے طور پر مسترد کیے جانے پر ناراض تھا، نے کسی طرح رابرٹ کالڈ ویل کے پمفلٹ کو شنار ذات پر توہین آمیز تبصروں کے ساتھ دریافت کیا تھا۔ ہارڈگریو کا ماننا ہے کہ ستتمپلائی، جسے 1850 میں ایس پی جی کورسپونڈنگ کمیٹی کے ساتھ اپنی بحالی کی استدعا کرنے کے لیے مدراس کا دورہ کرنا تھا، نے کالڈ ویل کے پمفلٹ دریافت کیے ہوں گے جنہوں نے بالآخر اسے اس دوران یورپی مشنریوں کے خلاف ناراضگی اور بغاوت کرنے پر اکسایا۔ تمل ناڈو کے ناصرت قصبے میں مقامی ساتویں دن کے فرقے کے بانی، ساتویں دن کے ایڈونٹسٹ چرچ ستتمپلائی کو ایک کتابچہ کی کاپی موصول ہوئی جس میں ورلڈ پارلیمنٹ آف ریلیجنز میں ساتویں دن کے بپٹسٹ نمائندے کی طرف سے دیا گیا لیکچر تھا، جس میں مختلف مذاہب میں سچائیوں اور مشترکات کو سامنے لانے کے لیے مختلف مذہبی پس منظر کے نمائندوں کو اکٹھا کیا گیا تھا۔ یہ 1893 میں شکاگو، ریاستہائے متحدہ میں منعقد ہوا۔ ستتمپلائی نے یہ مانتے ہوئے کہ صرف یہودی ہی ساتویں دن کو سبت کے طور پر مناتے ہیں، سبت کے بارے میں مزید جاننے کے تجسس کے ساتھ نیویارک کو ایک خط بھیجا۔ تاہم، یہ خط بیٹل کریک، مشی گن میں ساتویں دن کے ایڈونٹسٹ آفس تک پہنچا۔ اس لیے، ایف ایم وولکوکس نے انہیں جواب میں کچھ کتابیں اور رسالے بھیجے۔ 1906 میں جے ایس مینیسوٹا سے تعلق رکھنے والے جیمز کو جنوبی ہندوستان میں کام کرنے کے لیے منتخب کیا گیا تھا ؛ اسی کے مطابق، انہیں اپنی بیوی اور دو بیٹوں کے ساتھ بطور ایڈونٹسٹ مشنری بنگلور بھیجا گیا۔ جیمز نے تامل زبان سیکھنے کے بعد کچھ پمفلٹ کا تامل میں ترجمہ کیا، جیسے کہ "کیا دنیا کا خاتمہ قریب ہے؟" ""، سبت کا دن کون سا ہے؟ "،" مسیح کی دوسری آمد کی علامتیں "، اور" نئے عہد نامے کا سبت "۔ ستتم پلئی نے انہیں حاصل کرنے اور ان کا مطالعہ کرنے کے بعد ان کے بارے میں مزید وضاحت طلب کی۔ 1908 میں، جیمز نے جی ایف انوک اور جے ایل شا کے ساتھ ٹرین کے ذریعے ترونیل ویلی کا دورہ کیا اور بیل گاڑی کے ذریعے ناصرت پہنچے۔ ان کا شاندار رسمی جشن کے ساتھ استقبال کیا گیا جس میں سینکڑوں لوگوں نے شرکت کی، جن میں ہندو یکا رتچہار چرچ کی خواتین اور بچے بھی شامل تھے۔ انہیں ایک مقامی اسکول میں دس دن کے لیے رکھا گیا اور 2 جولائی 1908 کو چرچ نے جیمز کو 1000 روپے مالیت کی دو ایکڑ زمین عطیہ کی، جس سے وہاں ساتویں دن ایڈونٹسٹ کی موجودگی کا آغاز ہوا، کیونکہ جیمز نے بنگلور چھوڑنے اور پرکاسا پورم (جسے پراگاسا پورم بھی کہا جاتا ہے) میں رہنے کا فیصلہ کیا، جو مکوپیری سے متصل گاؤں ہے۔ جنوبی ہندوستان میں سیونتھ ڈے ایڈونٹسٹس کا پہلا چرچ 30 جنوری 1915 کو پرکاس پورم میں 50 اراکین کے ساتھ باضابطہ طور پر منظم کیا گیا تھا، حالانکہ حقیقت میں یہ 1908 سے ہی کام کر رہا تھا۔ جیمز اور سی۔ جی۔ لوری نے مذہبی خدمات انجام دیں۔ بعد میں، ایڈونٹسٹ چرچ نے بھی پرکاس پورم میں جیمز میموریل اسکول کے نام سے ایک تعلیمی ادارہ شروع کیا۔ کام کرتا ہے ہندو عیسائی کتوں کا ایک مختصر خاکہ، 1890۔ روتمماوائی (روتھ کا گیت)، 1884۔ ۔