Vedic period
ویدک دور، یا ویدک دور (ویدک دور)، کانسی کے دور کے آخر اور ہندوستان کی تاریخ کے ابتدائی لوہے کے دور کا وہ دور ہے جب وید (-900 قبل مسیح) سمیت ویدک ادب، شمالی برصغیر پاک و ہند میں، وادی سندھ کی شہری تہذیب کے خاتمے اور دوسری شہری کاری کے درمیان تشکیل پایا، جس کا آغاز وسطی ہند گنگا کے میدان قبل مسیح میں ہوا تھا۔ وید مذہبی تحریریں ہیں جو بااثر برہمن نظریے کی بنیاد بناتی ہیں، جو کرو سلطنت میں تیار ہوئی، جو کئی ہند-آریان قبائل کا ایک قبائلی اتحاد ہے۔ ویدوں میں اس دور کی زندگی کی تفصیلات موجود ہیں جن کی تاریخی تشریح کی گئی ہے اور یہ اس دور کو سمجھنے کے لیے بنیادی ذرائع ہیں۔ یہ دستاویزات، متعلقہ آثار قدیمہ کے ریکارڈ کے ساتھ، ہند-آریان اور ویدک ثقافت کے ارتقاء کا سراغ لگانے اور اندازہ لگانے کی اجازت دیتی ہیں۔ ویدوں کو ایک پرانی ہند-آریان زبان بولنے والوں کے ذریعہ تشکیل دیا گیا تھا اور زبانی طور پر درست طریقے سے منتقل کیا گیا تھا جو اس دور کے اوائل میں برصغیر پاک و ہند کے شمال مغربی علاقوں میں ہجرت کر گئے تھے۔ ویدک سماج پدرانہ اور پدرانہ تھا۔ ابتدائی ہند-آریان کانسی کے دور کے آخر میں پنجاب میں مرکوز ایک معاشرہ تھا، جو سلطنتوں کے بجائے قبائل میں منظم تھا، اور بنیادی طور پر ایک چرواہا طرز زندگی کے ذریعے برقرار رہا۔ تقریبا-1000 قبل مسیح میں آریان ثقافت مشرق کی طرف زرخیز مغربی گنگا کے میدان تک پھیل گئی۔ لوہے کے اوزار اپنائے گئے، جس سے جنگلات کی صفائی اور زیادہ آباد، زرعی طرز زندگی کو اپنانے میں مدد ملی۔ ویدک دور کے دوسرے نصف حصے کی خصوصیت قصبوں، سلطنتوں کے ظہور اور ہندوستان کے لیے مخصوص ایک پیچیدہ سماجی تفریق، اور کرو سلطنت کی آرتھوڈوکس قربانی کی رسم کی ضابطہ بندی تھی۔ اس وقت کے دوران، وسطی گنگا کے میدان پر گریٹر مگدھ کی ایک متعلقہ لیکن غیر ویدک ہند آریان ثقافت کا غلبہ تھا۔ ویدک دور کے اختتام پر حقیقی شہروں اور بڑی ریاستوں (جنہیں مہاجنپاد کہتے ہیں) کے ساتھ ساتھ شرمن تحریکوں (جن میں جین مت اور بدھ مت شامل ہیں) کے عروج کا مشاہدہ کیا گیا جنہوں نے ویدک قدامت پسندی کو چیلنج کیا۔ ویدک دور میں سماجی طبقات کے درجہ بندی کا ظہور دیکھا گیا جو بااثر رہے گا۔ ویدک مذہب برہمنانہ قدامت پسندی میں تیار ہوا، اور عام دور کے آغاز کے آس پاس، ویدک روایت نے "ہندو ترکیب" کے اہم اجزاء میں سے ایک تشکیل دی۔ ہند-آریان مادی ثقافت کے مراحل کے ساتھ شناخت شدہ آثار قدیمہ کی ثقافتوں میں گیدڑ رنگ کے مٹی کے برتنوں کی ثقافت، گندھارا قبر کی ثقافت، سیاہ اور سرخ برتنوں کی ثقافت اور پینٹڈ گرے ویئر ثقافت شامل ہیں۔ ابتدائی ویدک دور تاریخی طور پر دوسری صدی قبل مسیح کے دوسرے نصف حصے کا ہے۔ تاریخی طور پر، وادی سندھ کی تہذیب کے خاتمے کے بعد، جو تقریبا 1900 قبل مسیح میں واقع ہوئی، ہند-آریان لوگوں کے گروہ شمال مغربی ہندوستان میں ہجرت کر گئے اور شمالی وادی سندھ میں آباد ہونے لگے۔ ہند-آریان ایک ذیلی گروہ کی نمائندگی کرتے تھے جو دوسری صدی قبل مسیح کے وسط سے پہلے آندرونوو افق پر دوسرے ہند-ایرانی قبائل سے الگ ہو گئے تھے۔ ہند-ایرانی سنتاشتا ثقافت میں پیدا ہوئے، جس سے بعد میں آندرونوو افق پیدا ہوا۔ ہند-آریان ملحقہ باختریا-مارگیانا کے علاقے (موجودہ شمالی افغانستان) سے شمال مغربی ہندوستان ہجرت کر گئے، اس کے بعد 1500 قبل مسیح میں ایرانی یز ثقافت کا عروج ہوا، اور 800 قبل مسیح میں ایرانی ایران ہجرت کر گئے۔ کچھ ہندوستانی مصنفین اور آثار قدیمہ کے ماہرین نے ہند آریانوں کی ہندوستان میں ہجرت کے تصور کی مخالفت کی ہے، اور ہند آریانوں کی مقامی اصل کے لیے دلیل دی ہے۔ اس نظریے میں، "ہندوستانی تہذیب کو ایک اٹوٹ روایت کے طور پر دیکھا جانا چاہیے جو سندھو-سرسوتی (یا سندھ) روایت (7000 یا 8000 قبل مسیح) کے ابتدائی دور کی ہے۔" اگرچہ ہندوستان میں مقبول ہے، اور ہندوستانی تاریخ اور مذہب کے بارے میں ہندوستانی نظریات کی عکاسی کرتا ہے، لیکن ہند آرینوں کی خالصتا مقامی اصل کا خیال تعلیمی مرکزی دھارے سے باہر ہے۔ آرینوں کے بارے میں علم زیادہ تر رگ وید سمہیتا سے آتا ہے، یعنی۔ ویدوں کی قدیم ترین پرت، جو 1400-1000 قبل مسیح میں تشکیل دی گئی تھی۔ وہ اپنے ساتھ اپنی مخصوص مذہبی روایات اور رسومات لے کر آئے۔ قبل از کلاسیکی دور کے ویدک عقائد اور طرز عمل کا فرضی پروٹو-ہند-یورپی مذہب اور ہند-ایرانی مذہب سے گہرا تعلق تھا۔ سنتشت ثقافت کی جنازے کی قربانیاں رگ وید کی قربانی کے جنازے کی رسومات کے قریب متوازی دکھاتی ہیں، جبکہ انتھونی کے مطابق، قدیم ہندوستانی مذہب غالبا دریائے زراوشان (موجودہ ازبکستان) اور (موجودہ) تاجکستان کے درمیان رابطے کے علاقے میں ہند-یورپی تارکین وطن کے درمیان ابھرا۔ یہ "پرانے وسطی ایشیائی اور نئے ہند-یورپی عناصر کا ایک ہم آہنگ مرکب" تھا، جس نے بیکٹیریا-مارگیانا ثقافت سے "مخصوص مذہبی عقائد اور طریقوں" کو ادھار لیا، بشمول دیوتا اندرا اور رسمی مشروب سوما۔ ابتدائی ویدک دور (تقریبا 1500 قبل مسیح-تقریبا 1000 قبل مسیح) رگ وید میں آریہ اور داسوں اور داسیوں کے درمیان تنازعات کے بیانات موجود ہیں۔ اس میں داس اور داسیوس کو ایسے لوگوں کے طور پر بیان کیا گیا ہے جو قربانیاں (اکراٹو) نہیں دیتے یا دیوتاؤں (اورتا) کے حکموں کی اطاعت نہیں کرتے ہیں۔ ان کی تقریر کو مردھرا کے طور پر بیان کیا گیا ہے جس کے مختلف معنی نرم، بدتمیز، دشمنی، توہین آمیز یا بدسلوکی ہو سکتے ہیں۔ دیگر صفت جو ان کی جسمانی ظاہری شکل کو بیان کرتی ہیں بہت سی تشریحات کے تابع ہیں۔ تاہم، کچھ جدید اسکالرز جیسے اسکو پرپولا داسوں اور داسیوں کو ایرانی قبائل داہی اور داہیو سے جوڑتے ہیں اور ان کا ماننا ہے کہ داس اور داسیوس ابتدائی ہند-آرین تارکین وطن تھے جو ویدک آرینوں سے پہلے برصغیر میں آئے تھے۔ اسی طرح، برونخورسٹ نے استدلال کیا ہے کہ وسطی گنگا کے میدان میں ایک متعلقہ لیکن غیر ویدک ہند-آریان ثقافت کا غلبہ تھا، یہ فرق سیموئیل نے بھی نوٹ کیا تھا۔ ویدک آرینوں کے مختلف قبائل کے درمیان فوجی تنازعات کے بیانات بھی رگ وید میں بیان کیے گئے ہیں۔ اس طرح کے تنازعات میں سب سے زیادہ قابل ذکر دس بادشاہوں کی جنگ تھی، جو دریائے پروشنی (جدید دور کے راوی) کے کنارے پر ہوئی تھی۔ یہ جنگ دس قبائل کے اتحاد کے خلاف ان کے سردار سداس کی قیادت میں قبیلے بھرتاس کے درمیان لڑی گئی تھی۔ بھرتا دریائے سرسوتی کے اوپری علاقوں کے آس پاس رہتے تھے، جبکہ پرو، ان کے مغربی پڑوسی، سرسوتی کے نچلے علاقوں میں رہتے تھے۔ دوسرے قبائل پنجاب کے علاقے میں بھرتوں کے شمال مغرب میں رہتے تھے۔ راوی کے پانی کی تقسیم جنگ کی وجہ ہو سکتی تھی۔ قبائل کے اتحاد نے راوی کے کناروں کو کھول کر بھرتوں کو زیر کرنے کی کوشش کی، پھر بھی دس بادشاہوں کی جنگ میں سداس فتح یاب ہوئے۔ جنگ کے بعد بھرتا اور پرو ایک نئے قبیلے، کرو میں ضم ہو گئے۔ بعد میں ویدک دور (1000-600 قبل مسیح) 12 ویں صدی قبل مسیح کے بعد، جیسے ہی رگ وید نے اپنی آخری شکل اختیار کر لی تھی، ویدک سماج، جو کرو-پنچال خطے سے وابستہ ہے لیکن شمالی ہندوستان میں واحد ہند-آریان لوگ نہیں تھے، نیم خانہ بدوش زندگی سے شمال مغربی ہندوستان میں آباد زراعت میں تبدیل ہو گئے۔ گھوڑوں کا قبضہ ویدک قائدین اور خانہ بدوش طرز زندگی کے بقیہ افراد کی ایک اہم ترجیح بنی رہی، جس کے نتیجے میں اس فراہمی کو برقرار رکھنے کے لیے ہندوکش سے آگے تجارتی راستے بن گئے کیونکہ ہندوستان میں گھڑ سواروں اور قربانی کے لیے درکار گھوڑوں کی افزائش نہیں کی جا سکتی تھی۔ گنگا کے میدانی علاقے گھنے جنگلات کی وجہ سے ویدک قبائل کی حدود سے باہر رہے تھے۔ 1000 قبل مسیح کے بعد، لوہے کی کلہاڑیوں اور ہلوں کا استعمال وسیع ہو گیا اور جنگلوں کو آسانی سے صاف کیا جا سکتا تھا۔ اس نے ویدک آرینوں کو اپنی بستیوں کو گنگا-یمنا دوآب کے مغربی علاقے تک بڑھانے کے قابل بنایا۔ بہت سے پرانے قبائل بڑی سیاسی اکائیاں بنانے کے لیے متحد ہو گئے۔ کرو سلطنت کے ظہور کے ساتھ ویدک مذہب کو مزید ترقی ملی، اس کے مذہبی ادب کو منظم کیا گیا اور شروت رسم کو فروغ دیا گیا۔ اس کا تعلق پینٹڈ گرے ویئر کلچر (c.1200-600 BCE) سے ہے، جو گنگا-یامویا دوآب کے مشرق میں نہیں پھیلا۔ یہ وسطی گنگا کے علاقے کی متعلقہ لیکن واضح طور پر مختلف ثقافت سے مختلف تھی، جو شمالی سیاہ پالش شدہ برتن اور کوسل اور مگدھ کے مہاجنپدوں سے وابستہ تھی۔ کلکے اور روتھرمنڈ کہتے ہیں کہ اس دور میں ورن نظام ابھرا، جو ہندوستانی تاریخ کے اس مرحلے میں "اسٹیٹس کا درجہ بندی والا حکم تھا جو مختلف سماجی طبقات کے درمیان محنت کی تقسیم کی عکاسی کرتا تھا"۔ ویدک دور کی ریاستیں چار تھیں: برہمن پجاری اور جنگجو شرافت سب سے اوپر تھے، آزاد کسان اور تاجر تیسرے تھے، اور غلام، مزدور اور کاریگر، جن میں سے بہت سے مقامی لوگوں سے تعلق رکھتے تھے، چوتھے تھے۔ یہ ایک ایسا دور تھا جہاں زراعت، دھات اور اجناس کی پیداوار کے ساتھ ساتھ تجارت میں بھی بہت توسیع ہوئی، اور ویدک دور کے متن بشمول ابتدائی اپنشدوں اور بعد کی ہندو ثقافت کے لیے اہم بہت سے ستروں کو مکمل کیا گیا۔ کرو سلطنت، جو قدیم ترین ویدک "ریاست" تھی، ایک "سپر قبیلے" کے ذریعہ تشکیل دی گئی تھی جس نے کئی قبائل کو ایک نئی اکائی میں شامل کیا۔ اس ریاست پر حکومت کرنے کے لیے، ویدک تمثیلوں کو جمع کیا گیا اور نقل کیا گیا، اور نئی رسومات تیار کی گئیں، جن سے اب کی قدامت پسند شروتا رسومات تشکیل پائی۔ کرو ریاست کی ترقی کے اس عمل میں دو اہم شخصیات بادشاہ پرکشت اور اس کے جانشین جنمیجے تھے، جنہوں نے اس دائرے کو شمالی لوہے کے دور کے ہندوستان کی غالب سیاسی اور ثقافتی طاقت میں تبدیل کر دیا۔ اس دور میں پیدا ہونے والی نئی مذہبی قربانیوں میں سب سے زیادہ مشہور اشوامیدھا (گھوڑے کی قربانی) تھی۔ اس قربانی میں ایک مقدس گھوڑے کو ایک سال تک سلطنتوں میں گھومنے کے لیے آزاد کرنا شامل تھا۔ گھوڑے کے پیچھے جنگجوؤں کا ایک منتخب گروہ آیا۔ جن ریاستوں اور سرداروں میں گھوڑا بھٹکتا تھا انہیں خراج عقیدت پیش کرنا پڑتا تھا یا اس بادشاہ سے لڑنے کی تیاری کرنی پڑتی تھی جس کا گھوڑا تھا۔ اس قربانی نے اس دور میں بین ریاستی تعلقات پر کافی دباؤ ڈالا۔ اس دور میں ورن کے استعمال سے سماجی سطح بندی کا آغاز بھی ہوا، برہمنوں، کشتری، ویشیا اور شودر میں ویدک معاشرے کی تقسیم۔ غیر ویدک سلوا قبیلے کے ہاتھوں شکست کے بعد کرو سلطنت کا زوال ہوا، اور ویدک ثقافت کا سیاسی مرکز مشرق میں، کنگ کیشین دلبھیا (تقریبا 900 اور 750 قبل مسیح کے درمیان) کے ماتحت گنگا پر پنچال سلطنت میں منتقل ہو گیا۔ بعد میں، 8 ویں یا 7 ویں صدی قبل مسیح میں، ویدھا کی بادشاہی مشرق کی طرف ایک سیاسی مرکز کے طور پر ابھری، جو آج ہندوستان کے شمالی بہار اور جنوب مشرقی نیپال میں ہے، جو بادشاہ جانکا کے تحت اپنی اہمیت تک پہنچ گئی، جس کے دربار نے برہمن سنتوں اور فلسفیوں جیسے یجنوالکیہ، ادلاک ارونی، اور گارگی وچکنوی کو سرپرستی فراہم کی۔ اس عرصے کے دوران پنچالہ بھی اپنے بادشاہ پرواہن جےولی کے تحت نمایاں رہا۔ شہری کاری کی طرف چھٹی صدی قبل مسیح تک، سیاسی اکائیاں بڑی سلطنتوں میں ضم ہو گئیں جنہیں مہاجن پاڈ کہتے ہیں۔ ان ریاستوں میں شہری کاری کا عمل شروع ہو چکا تھا، تجارت اور سفر پروان چڑھا، یہاں تک کہ بڑے فاصلے سے الگ ہونے والے علاقوں تک رسائی آسان ہو گئی۔ انگ، مگدھ کے مشرق میں (جدید مغربی بنگال کے دروازے پر) ایک چھوٹی سی سلطنت، ویدک ثقافت کی مشرقی سرحد بناتی تھی۔ یادو جنوب کی طرف پھیل گئے اور متھرا میں آباد ہو گئے۔ ان کی سلطنت کے جنوب میں واتسا تھا جس پر اس کے دارالحکومت کوشامبی کی حکومت تھی۔ دریائے نرمدا اور شمال مغربی دکن کے کچھ حصوں نے جنوبی حدود تشکیل دیں۔ نو تشکیل شدہ ریاستوں نے بالادستی کے لیے جدوجہد کی اور سامراجی عزائم کا مظاہرہ کرنا شروع کر دیا۔ ویدک دور کا اختتام لسانی، ثقافتی اور سیاسی تبدیلیوں سے نشان زد ہوتا ہے۔ پانینی کا گرائمر سوتر متون کی کوڈیفیکیشن میں ایک حتمی چوٹی کی نشاندہی کرتا ہے، اور ساتھ ہی کلاسیکی سنسکرت کا آغاز بھی۔ چھٹی صدی قبل مسیح کے اوائل میں وادی سندھ پر دارا اول کا حملہ بیرونی اثر و رسوخ کے آغاز کی نشاندہی کرتا ہے، جو ہند-یونانیوں کی سلطنتوں میں جاری رہا۔ دریں اثنا، کوسل-مگدھ کے علاقے میں، شرمن تحریکوں (بشمول جین مت اور بدھ مت) نے دراندازی کرنے والے برہمنوں کے خود ساختہ اختیار اور قدامت پسندی اور ان کے ویدک صحیفوں اور رسم و رواج پر اعتراض کیا۔ برونخورسٹ کے مطابق، سرامن ثقافت "گریٹر مگدھ" میں پیدا ہوئی، جو ہند-یورپی تھی، لیکن ویدک نہیں تھی۔ اس ثقافت میں، کشتریوں کو برہمنوں سے اونچا رکھا گیا تھا، اور اس نے ویدک اختیار اور رسومات کو مسترد کر دیا۔ اگرچہ ویدک سماج اس لحاظ سے نسبتا مساویانہ تھا کہ سماجی و اقتصادی طبقات یا ذاتوں کی ایک الگ درجہ بندی موجود نہیں تھی، ویدک دور میں سماجی طبقات کی درجہ بندی کا ظہور دیکھا گیا۔ سیاسی درجہ بندی کا تعین عہدے سے کیا جاتا تھا، جہاں راجن (قبائلی بادشاہ یا سردار) اور راجنیا (قبائلی شرافت) سب سے اوپر تھے، بیچ میں وش (عام لوگ)، اور سب سے نیچے داس اور دسو (غیر ہند-آریان نوکر) تھے۔ برہمن اور کشتریہ کے الفاظ رگ وید کی مختلف خاندانی کتابوں میں پائے جاتے ہیں، لیکن وہ ورن کی اصطلاح سے وابستہ نہیں ہیں۔ ویشیا اور شودر الفاظ غائب ہیں۔ رگ وید کی آیات، جیسے کہ 3.44-45، سخت سماجی درجہ بندی کی عدم موجودگی اور سماجی نقل و حرکت کے وجود کی نشاندہی کرتی ہیں: شادی کا ادارہ اہم تھا اور مختلف قسم کی شادیوں-یک زوجگی، کثرت ازدواج اور کثرت ازدواج کا ذکر رگ وید میں کیا گیا ہے۔ دونوں خواتین سنتوں اور خواتین دیوتاؤں کو ویدک آرین جانتے تھے۔ خواتین اپنے شوہروں کا انتخاب کر سکتی تھیں اور اپنے شوہروں کے مرنے یا غائب ہونے کی صورت میں دوبارہ شادی کر سکتی تھیں۔ بیوی کو ایک قابل احترام مقام حاصل تھا۔ لوگ دودھ، دودھ کی مصنوعات، اناج، پھل اور سبزیاں کھاتے تھے۔ گوشت کھانے کا ذکر کیا گیا ہے ؛ تاہم، گایوں کو اگنیہ (مارنے کے لیے نہیں) کا نام دیا گیا ہے۔ روئی، اون اور جانوروں کی کھال کے کپڑے پہنے جاتے تھے۔ سوما اور سورا ویدک معاشرے میں مقبول مشروبات تھے، جن میں سے سوما کو مذہب کے ذریعے مقدس کیا گیا تھا۔ بانسری (وانا)، لوت (وینا)، ہارپ، دسترخوان اور ڈھول بجائے جانے والے موسیقی کے آلات تھے اور ایک ہیپٹاٹونک اسکیل استعمال کیا جاتا تھا۔ رقص، ڈرامے، رتھ کی دوڑ اور جوا دیگر مقبول تفریحات تھے۔ بعد کے ویدک دور میں بادشاہت ریاستوں کے ظہور کی وجہ سے لوگوں سے راجن کا فاصلہ اور ورن کی درجہ بندی کا ظہور ہوا۔ سماج کو چار سماجی گروہوں میں تقسیم کیا گیا تھا-برہمن، کشتری، ویشیا اور شودر۔ بعد کے ویدک متون نے ہر گروہ کے لیے سماجی حدود، کردار، حیثیت اور رسمی پاکیزگی طے کی۔ شتاپٹھ برہمن برہمن کو والدین کی پاکیزگی، اچھے طرز عمل، جلال، تعلیم یا لوگوں کی حفاظت کے ساتھ جوڑتا ہے ؛ کشتریہ طاقت، شہرت، حکمرانی اور جنگ کے ساتھ ؛ ویشیا مادی خوشحالی اور پیداوار سے متعلق سرگرمیوں جیسے مویشی پروری اور زراعت کے ساتھ ؛ شودروں کو اعلی ورنوں کی خدمت کے ساتھ جوڑتا ہے۔ راج سویا قربانی کے اثرات کا انحصار قربانی دینے والے کے ورن پر ہوتا تھا۔ راج سویا نے برہمن کو چمک، کشتریہ کو بہادری، ویشیا کو تولیدی طاقت اور شودر کو استحکام عطا کیا۔ بعد کے ویدک متون میں سرفہرست تین ورنوں کا درجہ بندی مبہم ہے۔ پنچ ونش برہمن اور شتاپٹھ برہمن کی آیت 13.8.3.11 کشتریہ کو برہمن اور ویشیا پر رکھتی ہے، جبکہ آیت 1.1.4.12 برہمن اور ویشیا کو کشتریہ اور شودر پر رکھتی ہے۔ پروشا سکتا نے چار ورنوں کو درجہ بندی کے طور پر تصور کیا، لیکن ایک نامیاتی مجموعی کے باہم متعلقہ حصوں کے طور پر۔ بعد کے ویدک دور میں بڑھتی ہوئی سماجی سطح بندی کے باوجود، رگ وید جیسے تمثیل کچھ حد تک سماجی نقل و حرکت کی تجویز کرتے ہیں: "میں تمثیلوں کا قاری ہوں، میرے والد ایک طبیب ہیں، اور میری ماں پتھروں سے (مکئی) پیستی ہے۔ ہم مختلف کاموں سے دولت حاصل کرنا چاہتے ہیں۔ " بعد کے ویدک دور میں گھریلو اکائی ایک اہم اکائی بن گئی۔ ویدک دور کے مختلف قسم کے گھرانوں نے ایک مثالی گھرانے کو راستہ دیا جس کی سربراہی ایک گرہپتی کرتا تھا۔ شوہر اور بیوی، باپ اور بیٹے کے درمیان تعلقات درجہ بندی کے لحاظ سے منظم تھے اور خواتین کو ماتحت اور شائستہ کرداروں میں منتقل کر دیا گیا تھا۔ کثرت ازدواج سے زیادہ کثرت ازدواج عام تھا اور تتریریا سمہیتا جیسی تحریریں ماہواری والی خواتین کے ارد گرد ممنوع کی نشاندہی کرتی ہیں۔ خواتین کے مختلف پیشوں کا ذکر بعد کے ویدک متون میں کیا گیا ہے۔ خواتین مویشیوں، دودھ دینے والی گایوں، کارڈ والی اون کی طرف مائل ہوتی تھیں۔ وہ بنکر، رنگنے والی اور مکئی پیسنے والی ہوتی تھیں۔ وشپال جیسی خواتین جنگجوؤں کا ذکر ہے، جنہوں نے جنگ میں ایک ٹانگ کھو دی تھی۔ اپنشدوں میں دو خواتین فلسفیوں کا ذکر ہے۔ پیٹرک اولیویل نے اپنشدوں کے اپنے ترجمہ میں لکھا ہے کہ "یہ حقیقت کہ ان خواتین کو مذہبی معاملات میں خواتین کو کس طرح شامل کیا جا سکتا ہے اس کا جواز پیش کرنے یا اس کی وضاحت کرنے کی کسی کوشش کے بغیر متعارف کرایا گیا ہے، اس عرصے کے دوران کم از کم کچھ سماجی طبقے کی خواتین کی نسبتا اعلی سماجی اور مذہبی حیثیت کو ظاہر کرتا ہے۔" سیاسی تنظیم ابتدائی ویدک آرین کو سلطنتوں کے بجائے قبائل میں منظم کیا گیا تھا۔ قبیلے کے سردار کو راجن کہا جاتا تھا۔ راجن کی خود مختاری کو قبائلی کونسلوں کے ذریعے محدود کیا گیا تھا جسے سبھا اور سمیتی کہا جاتا تھا۔ یہ دونوں ادارے جزوی طور پر قبیلے کی حکمرانی کے ذمہ دار تھے۔ راجن ان کی منظوری کے بغیر تخت نشین نہیں ہو سکتا تھا۔ دونوں اجسام کے درمیان فرق واضح نہیں ہے۔ آرتھر لیولین بشام، ایک معروف مورخ اور انڈولوجسٹ، نظریہ پیش کرتے ہیں کہ سبھا قبیلے کے عظیم افراد کی میٹنگ تھی، جبکہ سمیتی تمام آزاد قبائلیوں کی میٹنگ تھی۔ کچھ قبائل کا کوئی موروثی سردار نہیں تھا اور ان پر براہ راست قبائلی کونسلوں کی حکومت ہوتی تھی۔ راجن کا ایک ابتدائی دربار تھا جس میں درباری (سبھاسد) اور فرقوں کے سردار (گرامانی) شرکت کرتے تھے۔ راجن کی بنیادی ذمہ داری قبیلے کی حفاظت کرنا تھی۔ اس کی مدد کئی عہدیداروں نے کی، جن میں پروہیتا (چپلین)، سینی (آرمی چیف)، دوتا (ایلچی) اور اسپش (جاسوس) شامل تھے۔ پروہیتا نے جنگ میں کامیابی اور امن میں خوشحالی کے لیے تقریبات اور منتر انجام دیے۔ بعد کے ویدک دور میں، قبائل چھوٹی چھوٹی سلطنتوں میں ضم ہو گئے تھے، جن کا دارالحکومت اور ابتدائی انتظامی نظام تھا۔ ان نئی ریاستوں پر حکومت کرنے میں مدد کے لیے، بادشاہوں اور ان کے برہمن پجاریوں نے ویدک تمثیلوں کو مجموعوں میں ترتیب دیا اور ابھرتے ہوئے سماجی درجہ بندی کو مضبوط کرنے کے لیے رسومات کا ایک نیا مجموعہ (اب قدامت پسند شروتا رسومات) تیار کیا۔ راجن کو سماجی نظم و ضبط کے محافظ اور راشٹر (سیاست) کے محافظ کے طور پر دیکھا جاتا تھا۔ موروثی بادشاہی ابھرنا شروع ہوئی اور رتھوں کی دوڑ، مویشیوں کے حملے، اور پاسے کے کھیل جیسے مقابلے، جو پہلے یہ طے کرتے تھے کہ کون بادشاہ بننے کے لائق ہے، برائے نام بن گئے۔ اس دور میں رسومات نے بادشاہ کی حیثیت کو اپنے لوگوں پر بلند کیا۔ انہیں کبھی کبھار سمراٹ (اعلی حکمران) کہا جاتا تھا۔ راجن کی بڑھتی ہوئی سیاسی طاقت نے اسے پیداواری وسائل پر زیادہ کنٹرول حاصل کرنے کے قابل بنایا۔ رضاکارانہ تحفے کی پیشکش (بالی) لازمی خراج بن گئی ؛ تاہم، ٹیکس کا کوئی منظم نظام نہیں تھا۔ سبھا اور سمیتی کا ذکر اب بھی بعد کے ویدک متون میں ملتا ہے، حالانکہ بادشاہ کی بڑھتی ہوئی طاقت کے ساتھ ان کا اثر کم ہوا۔ بعد کے ویدک دور کے اختتام تک، ہندوستان میں مختلف قسم کے سیاسی نظام جیسے بادشاہت ریاستیں (راجیہ)، اولیگرکیکل ریاستیں (گنا یا سنگھا)، اور قبائلی ریاستیں ابھری تھیں۔ کرو سلطنت کے بارے میں مائیکل وٹزل کے تجزیے کے مطابق، اسے قرون وسطی کے ویدک دور کی قدیم ترین ویدک "ریاست" کے طور پر بیان کیا جا سکتا ہے۔ تاہم، رابرٹ بیلہ کا مشاہدہ ہے کہ یہ "واضح کرنا" مشکل ہے کہ کرو ایک حقیقی "ریاست" تھے یا ایک پیچیدہ سردار، کیونکہ کرو بادشاہوں نے خاص طور پر کبھی بھی "راجن" سے بڑے شاہی لقب کو نہیں اپنایا، جس کا مطلب ویدک سیاق و سباق میں "بادشاہ" کے بجائے "سردار" ہے۔ وسطی ویدک دور کی خصوصیت شہروں کی کمی بھی ہے۔ بیلہ اس کا موازنہ قدیم ہوائی میں ابتدائی ریاستی تشکیل اور "بہت ابتدائی مصر" سے کرتا ہے، جو "شہری ریاستوں" کے بجائے "علاقائی ریاستیں" تھیں، اور اس طرح "یہ عدالت تھی، نہ کہ شہر، جس نے مرکز فراہم کیا، اور عدالت اکثر پیریپیٹیٹک تھی"۔ رومیلا تھاپر ویدک دور کی ریاستی تشکیل کو "گرفتار ترقی" کی حالت کے طور پر بیان کرتی ہیں، کیونکہ مقامی سردار نسبتا خود مختار تھے، اور اس وجہ سے کہ اضافی دولت جو ریاست کی تعمیر کی طرف ہدایت کی جا سکتی تھی، اس کے بجائے بڑھتی ہوئی عظیم الشان رسومات کے لیے استعمال کی جاتی تھی جو سماجی تعلقات کی تشکیل کے لیے بھی کام کرتی تھی۔ اپنشدوں کا دور، ویدک دور کا آخری مرحلہ، ریاستی تشکیلات کی ایک نئی لہر کے ساتھ تقریبا ہم عصر تھا، جو وادی گنگا میں شہری کاری کے آغاز سے منسلک تھا: آبادی اور تجارتی نیٹ ورک کے اضافے کے ساتھ، ان سماجی اور معاشی تبدیلیوں نے پرانے طرز زندگی پر دباؤ ڈالا، جس سے اپنشدوں اور اس کے بعد کی شرمن تحریکوں کا مرحلہ طے ہوا، اور ویدک دور کا اختتام ہوا، جس کے بعد مہاجنپد دور ہوا۔ جارج ایردوسی کے مطابق، 1000 سے 600 قبل مسیح کے عرصے کے آثار قدیمہ کے اعداد و شمار وادی گنگا میں دو درجے کی آباد کاری کے نمونے کو ظاہر کرتے ہیں، جس میں کچھ "معمولی مرکزی مقامات" ہیں، جو سادہ سرداروں کے وجود کی نشاندہی کرتے ہیں، کروکشیتر ضلع خود ایک زیادہ پیچیدہ (اگرچہ ابھی تک شہری نہیں) تین درجے کی درجہ بندی کو ظاہر کرتا ہے۔ اس کے بعد، (600 قبل مسیح کے بعد) سائٹ کے سائز کے چار درجے ہیں، جن میں بڑے قصبے اور قلعہ بند شہر شامل ہیں، جو ایک شہری ریاستی سطح کے معاشرے کے مطابق ہیں۔ ویدک دور میں معیشت کی معیشت چرواہا اور زراعت کے امتزاج سے برقرار رہی۔ رگ وید میں کھیتوں کو برابر کرنے، بیج کی پروسیسنگ اور بڑے برتنوں میں اناج کے ذخیرہ کرنے کے حوالے موجود ہیں۔ جنگی انعامات بھی دولت کا ایک بڑا ذریعہ تھے۔ اقتصادی تبادلے تحفے دینے کے ذریعے کیے جاتے تھے، خاص طور پر بادشاہوں (بالی) اور پجاریوں (دانا) کو، اور مویشیوں کو کرنسی کی اکائی کے طور پر استعمال کرتے ہوئے تبادلہ۔ اگرچہ کچھ نظموں میں سونے کا ذکر کیا گیا ہے، لیکن سکوں کے استعمال کا کوئی اشارہ نہیں ہے۔ رگ وید میں دھات کاری کا ذکر نہیں ہے، لیکن لفظ آیاس اور اس سے بنے آلات جیسے استرا، چوڑیاں، کلہاڑیوں کا ذکر ہے۔ ایک آیت میں آیاس کی پاکیزگی کا ذکر ہے۔ کچھ اسکالرز کا خیال ہے کہ آیاس سے مراد لوہا ہے اور الفاظ دھام اور کرمارا سے مراد لوہے کے ویلڈرز ہیں۔ تاہم، فلسفیانہ شواہد سے پتہ چلتا ہے کہ رگ وید میں آیا کا حوالہ صرف تانبے اور کانسی سے ہے، جبکہ لوہا یا شیاما آیا، لفظی طور پر "سیاہ دھات"، کا ذکر سب سے پہلے پوسٹ رگ ویدک اتھرو وید میں کیا گیا ہے، اور اس لیے ابتدائی ویدک دور کانسی کے دور کی ثقافت تھی جبکہ آخری ویدک دور لوہے کے دور کی ثقافت تھی۔ بعد کے ویدک دور میں ویدک معاشرے کی نیم خانہ بدوش زندگی سے آباد زراعت کی طرف منتقلی تجارت اور وسائل کے لیے مسابقت میں اضافے کا باعث بنی۔ اس عرصے کے دوران وادی گنگا کے ساتھ اقتصادی سرگرمیوں میں زراعت کا غلبہ رہا۔ زرعی کارروائیوں میں پیچیدگی میں اضافہ ہوا اور لوہے کے آلات (کرشنایاس یا شیاماایاس، لفظی طور پر سیاہ دھات یا سیاہ دھات) کے استعمال میں اضافہ ہوا۔ گندم، چاول اور جو کی فصلیں کاشت کی جاتی تھیں۔ اضافی پیداوار نے مرکزی ریاستوں کی مدد کرنے میں مدد کی جو اس وقت ابھر رہی تھیں۔ نئے دستکاری اور پیشے جیسے بڑھئی کاری، چمڑے کا کام، ٹیننگ، مٹی کے برتن، ستوتیش، زیورات، ڈائینگ اور شراب سازی کا آغاز ہوا۔ تانبے، کانسی اور سونے کے علاوہ، بعد کی ویدک تحریروں میں ٹن، سیسہ اور چاندی کا بھی ذکر ہے۔ کچھ تمثیلوں میں پانی کا مطلب تاجروں سے ہے، دوسروں میں کڑوا لوگ جنہوں نے اپنی دولت کو چھپایا اور ویدک قربانیاں نہیں دیں۔ کچھ اسکالرز کا خیال ہے کہ پانی سامی تاجر تھے، لیکن اس کے شواہد بہت کم ہیں۔ جنگجوؤں، پجاریوں، مویشی پالنے والوں، کسانوں، شکاریوں، حجاموں، ونٹروں اور رتھ بنانے کی دستکاری، گاڑیاں بنانے، بڑھئی، دھات کا کام، ٹیننگ، کمان بنانے، سلائی، بنائی، گھاس اور سرنی کی چٹائیاں بنانے کے پیشوں کا ذکر رگ وید کے نظموں میں کیا گیا ہے۔ ان میں سے کچھ کو کل وقتی ماہرین کی ضرورت پڑ سکتی ہے۔ کشتیوں اور سمندروں کے حوالے موجود ہیں۔ رگ وید کی کتاب X مشرقی اور مغربی دونوں سمندروں کا حوالہ دیتی ہے۔ انفرادی جائیداد کی ملکیت موجود نہیں تھی اور مجموعی طور پر قبیلوں کو زمینوں اور ریوڑ پر حقوق حاصل تھے۔ جنگ کے دوران یا قرض کی عدم ادائیگی کے نتیجے میں غلامی (داس، داسی) کا ذکر کیا گیا ہے۔ تاہم، غلام پیداوار سے متعلق سرگرمیوں کے بجائے گھروں میں کام کرتے تھے۔ ویدک دور کے سمجھے جانے والے ویدک مذہب کے متن بنیادی طور پر چار وید ہیں، لیکن برہمن، ارنیاک اور پرانے اپنشدوں کے ساتھ ساتھ قدیم ترین شروت سوتر بھی ویدک سمجھے جاتے ہیں۔ ویدوں میں 16 یا 17 شروتا پجاریوں اور پروہتوں کی طرف سے انجام دی جانے والی رسومات اور قربانیوں سے منسلک عبادت کو درج کیا گیا ہے۔ رگ وید کے تمثیلوں کے موسیقار رشیوں کو متاثر کن شاعر اور سادھو سمجھا جاتا تھا (وید کے بعد کے زمانے میں ہمیشہ موجود وید کے "سننے والے" کے طور پر سمجھا جاتا تھا، شروتی کا مطلب ہے "جو سنا جاتا ہے")۔ عبادت کا طریقہ قربانیاں (یجنا) ادا کرنا تھا جس میں رگ وید کی آیات کا نعرہ لگانا (ویدک منتر دیکھیں)، سمن گانا اور قربانی کے منتروں (یاجو) کا 'بڑبڑانا' شامل تھا۔ یجنا میں ویدک منتروں کے منتر کے ساتھ آگ میں ہوانا سماگری (جڑی بوٹیوں کی تیاری) کی قربانی اور بلندی شامل تھی۔ لفظ یجنا کا شاندار معنی سنسکرت کے فعل یاج سے ماخوذ ہے، جس کے تین گنا معنی دیوتاؤں کی عبادت (دیوپوجن)، اتحاد (ساگتی کرن) اور خیرات (دان) ہیں۔ ایک لازمی عنصر قربانی کی آگ تھی-الہی اگنی-جس میں نذرانہ ڈالا جاتا تھا، کیونکہ یہ خیال کیا جاتا تھا کہ آگ میں پیش کی جانے والی ہر چیز خدا تک پہنچتی ہے۔ لوگوں نے بارش، مویشیوں، بیٹوں، لمبی عمر اور 'جنت' کے حصول کے لیے دعا کی۔ ویدک لوگ روح کی منتقلی پر یقین رکھتے تھے، اور اتھرو وید کے زمانے تک پیپل کے درخت اور گائے کو مقدس کیا گیا تھا۔ ہندوستانی فلسفے کے بہت سے تصورات کی بعد میں تائید ہوئی جیسے دھرم، کرما وغیرہ۔ ان کی جڑیں ویدوں تک پہنچائیں۔ ویدک دیوتاؤں کے اہم دیوتا اندرا، اگنی (قربانی کی آگ)، اور سوما اور سماجی نظام کے کچھ دیوتا جیسے مترا-ورونا، آریہمان، بھاگا اور امسا، مزید فطرت کے دیوتا جیسے سوریہ (سورج)، ویو (ہوا) اور پرتھوی (زمین) تھے۔ دیوی دیوتاؤں میں اشاس (طلوع آفتاب)، پرتھوی اور آدیتی (آدتیہ دیوتاؤں کی ماں یا بعض اوقات گائے) شامل تھیں۔ ندیوں، خاص طور پر سرسوتی کو بھی دیوی سمجھا جاتا تھا۔ دیوتاؤں کو سب سے طاقتور نہیں سمجھا جاتا تھا۔ انسانوں اور دیوتا کے درمیان تعلق لین دین کا تھا، جس میں اگنی (قربانی کی آگ) دونوں کے درمیان پیغام رساں کا کردار ادا کرتی تھی۔ ایک مشترکہ ہند-ایرانی مذہب کے مضبوط آثار نظر آتے ہیں، خاص طور پر سوما فرقے اور آگ کی عبادت میں، جو دونوں زوراسٹری ازم میں محفوظ ہیں۔ ویدوں میں اخلاقیات ستیہ اور رت کے تصورات پر مبنی ہیں۔ ستیہ انضمام کا اصول ہے جس کی جڑیں مطلق میں ہیں۔ جبکہ، ریتا ستیہ کا اظہار ہے، جو کائنات اور اس کے اندر موجود ہر چیز کے عمل کو منظم اور مربوط کرتا ہے۔ ریتا کے ساتھ مطابقت ترقی کے قابل بنائے گی جبکہ اس کی خلاف ورزی سزا کا باعث بنے گی۔ ہندو مت پر اثر عام دور کے آغاز کے آس پاس، ویدک روایت نے "ہندو ترکیب" کے اہم اجزاء میں سے ایک تشکیل دی۔ ویدک مذہب سریتا رسم میں زندہ رہا، جبکہ یوگا اور ویدانت جیسی سادھو اور عقیدت مند روایات ویدوں کے اختیار کو تسلیم کرتی ہیں، لیکن ویدک دیوتاؤں کی تشریح کائنات کے یک جہتی نقطہ نظر کے طور پر کرتی ہیں جس میں 'خدا' (برہمن) کو ایشور اور برہمن کی شکلوں میں غیر معمولی اور ماورائے الہی کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ بعد کی تحریریں جیسے اپنشدوں اور مہاکاویوں، یعنی مہابھارت کی گیتا، ان بعد کی پیشرفتوں کے لازمی حصے ہیں۔ ادب ویدک ہندوستان کی تاریخ کی تعمیر نو متن-اندرونی تفصیلات پر مبنی ہے، لیکن متعلقہ آثار قدیمہ کی تفصیلات سے منسلک کیا جا سکتا ہے۔ لسانی لحاظ سے، ویدک متون کو پانچ تاریخی سطحوں میں درجہ بند کیا جا سکتا ہے: رگ ویدک متن: رگ وید محفوظ شدہ ویدک متون میں اب تک کا سب سے قدیم متن ہے، اور اس میں زبان اور مواد دونوں میں بہت سے عام ہند-ایرانی عناصر کو برقرار رکھا گیا ہے، جو کسی دوسرے ویدک متن میں موجود نہیں ہیں۔ اس کا دور ممکنہ طور پر آخری ہڑپہ ثقافت، گندھارا قبر ثقافت اور گیدڑ رنگ کے مٹی کے برتنوں کی ثقافت سے مطابقت رکھتا ہے۔ منتر زبان کی تحریریں: اس دور میں اتھرو وید (پائپلاد اور شونمکیا)، رگ وید کھلانی، سموید سمہیتا (تقریبا 75 منتروں پر مشتمل جو رگ وید میں نہیں ہیں)، اور یجر وید کے منتر دونوں شامل ہیں۔ ان میں سے بہت سی تحریریں بڑی حد تک رگ وید سے ماخوذ ہیں، لیکن لسانی تبدیلی اور دوبارہ تشریح دونوں کی وجہ سے کچھ تبدیلیاں ہوئی ہیں۔ نمایاں تبدیلیوں میں سرو کے ذریعے وشو "سب" کی تبدیلی، اور کرو زبانی تنے کا پھیلاؤ (رگ ویدک کرنو کے لیے) شامل ہیں۔ یہ شمال مغربی ہندوستان میں ابتدائی لوہے کے دور کا وقت ہے، جو بلیک اینڈ ریڈ ویئر (بی آر ڈبلیو) اور پینٹڈ گرے ویئر (پی جی ڈبلیو) ثقافتوں سے مطابقت رکھتا ہے، اور ابتدائی کرو سلطنت، جو 12 ویں سے 11 ویں صدی قبل مسیح تک ہے۔ سمہیتا نصوص نصوص: یہ دور ویدک کینن کے مجموعہ اور ضابطہ بندی کے آغاز کی نشاندہی کرتا ہے۔ ایک اہم لسانی تبدیلی حکم کا مکمل نقصان ہے۔ بلیک یجر وید (ایم ایس، کے ایس، ٹی ایس) کا برہمن حصہ (منتروں اور رسم و رواج پر تبصرہ) اسی دور سے تعلق رکھتا ہے۔ آثار قدیمہ کے لحاظ سے، 1000 یا 900 قبل مسیح کی پینٹڈ گرے ویئر ثقافت کرو سلطنت اور اس کے بعد سیاسی مرکز کی کرو سے گنگا پر پنچالوں کی طرف مشرق کی طرف منتقلی سے مطابقت رکھتی ہے۔ برہمن نصوص: چار ویدوں میں سے صحیح برہمنوں کا تعلق اسی دور سے ہے، نیز ارنیاکس، جو اپنشدوں میں سب سے قدیم (بی اے یو، چو، جے یو بی) اور قدیم ترین شروت سوتر (بی ایس ایس، وادھ ایس ایس) ہیں۔ مشرق میں، ویدھا (شمال بہار اور نیپال) ویدک دور کے تیسرے اہم سیاسی مرکز کے طور پر قائم ہے۔ سترا زبان کی تحریریں: یہ ویدک سنسکرت کی آخری پرت ہے جو تقریبا 500 قبل مسیح تک جاتی ہے، جس میں شروت اور گرہیا ستروں کا بڑا حصہ، اور کچھ اپنشدوں (مثال کے طور پر۔ کتھو، میترو)۔ بصری فنون شمالی ہندوستان میں، دیوتاؤں کی کچھ بہت ابتدائی عکاسی وادی سندھ کی تہذیب کے فن میں نظر آتی ہے، لیکن اس کے بعد کی صدی، جو ویدک دور کے دوران ہند-آریان ہجرت کے ساتھ موافق ہے، ایسی باقیات سے خالی ہے۔ یہ تجویز کیا گیا ہے کہ ابتدائی ویدک مذہب نے خصوصی طور پر "وسیع تر قربانیوں کے ذریعے فطرت کی ابتدائی قوتوں" کی عبادت پر توجہ مرکوز کی تھی، جو خود کو بشریاتی نمائندگی کے لیے آسانی سے پیش نہیں کرتے تھے۔ مختلف نوادرات کا تعلق تانبے کے ذخیرہ ثقافت (دوسری صدی عیسوی) سے ہو سکتا ہے، ان میں سے کچھ بشریاتی خصوصیات کی تجویز کرتے ہیں۔ تشریحات ان نمونوں کی صحیح معنی، یا یہاں تک کہ ثقافت اور اس مدت کے بارے میں مختلف ہیں جس سے ان کا تعلق تھا۔ فنکارانہ اظہار کی کچھ مثالیں سیاہ اور سرخ برتنوں کی ثقافت (1450-1200 BCE) یا پینٹڈ گرے ویئر ثقافت (1200-600 BCE) کے دوران تجریدی مٹی کے برتنوں کے ڈیزائن میں بھی نظر آتی ہیں، جن میں متھرا کے علاقے سمیت وسیع علاقے میں پائے جاتے ہیں۔ آثار قدیمہ ویدک مادی ثقافت کے مراحل کے ساتھ شناخت شدہ آثار قدیمہ کی ثقافتوں میں گیدڑ رنگ کے مٹی کے برتنوں کی ثقافت، گندھارا قبر کی ثقافت، سیاہ اور سرخ برتنوں کی ثقافت اور پینٹڈ گرے ویئر ثقافت شامل ہیں۔ گیدڑ رنگ کے مٹی کے برتنوں کی ثقافت پہلی بار تقریبا 1950 اور 1951 کے درمیان مغربی اتر پردیش کے ضلع بدون اور بسجوار میں پائی گئی۔ یہ خیال کیا جاتا ہے کہ یہ ثقافت دوسری صدی کے آخری نصف کے دوران، وادی سندھ کی تہذیب اور ہرپن ثقافت کے خاتمے کے درمیان منتقلی کے دوران نمایاں تھی۔ یہ مٹی کے برتن عام طور پر پہیے کے برتنوں سے بنائے جاتے ہیں، اور اسے باریک سے درمیانے کپڑے تک، سرخ پرچی سے سجایا جاتا ہے، اور کبھی کبھار سیاہ بینڈوں سے بھرا جاتا ہے۔ جب اس مٹی کے برتن پر کام کیا جاتا تھا، تو یہ اکثر ہاتھوں پر گیدڑ کا رنگ چھوڑ دیتا تھا، زیادہ تر ممکنہ طور پر پانی کے جمع ہونے، خراب فائرنگ، ہوا کی کارروائی، یا ان عوامل کے مرکب کی وجہ سے۔ یہ مٹی کے برتن پورے دوآب میں پائے گئے، اس کا زیادہ تر حصہ مظفر نگر، میرٹھ اور بلند شہر اضلاع میں پایا گیا، لیکن ان اضلاع کے باہر بھی موجود تھا، جو بہادر آباد کے شمال اور جنوب میں پھیلا ہوا تھا۔ تاہم، ایسا لگتا ہے کہ یہ مٹی کے برتن مقبولیت کے مختلف وقت کے فریموں میں موجود ہیں، ایسا لگتا ہے کہ دوآب میں دیکھنے سے پہلے راجستھان جیسے علاقوں میں گیدڑ رنگ کے مٹی کے برتن پائے جاتے ہیں، حالانکہ دوآب کا ثقافت سے بہت زیادہ تعلق ہے۔ گندھارا قبر ثقافت سے مراد گندھارا کے علاقے میں پائے جانے والے قدیم تاریخی قبرستان ہیں، جو باجوار سے سندھ تک پھیلے ہوئے ہیں۔ ایسا لگتا ہے کہ یہ قبرستان ایک مقررہ قبر کے ڈھانچے اور "مردہ خانے کی مشق" کی پیروی کرتے ہیں، جیسے کہ انفلکسڈ انہومیشن اور شمشان۔ خیال کیا جاتا ہے کہ یہ ثقافت 3 مراحل میں ہوتی ہے: نچلا، جس میں سنگ تراشی کے قطار والے گڑھوں میں تدفین کی جاتی ہے، اوپری، جس میں برتنوں کی تدفین اور آخری رسومات شامل کی جاتی ہیں، اور "سطح" کی سطح، جس میں قبریں بڑے پتھر کے سلیبوں سے ڈھکی ہوتی ہیں۔ نچلے مرحلے میں، کھدائی کرنے والوں نے پایا کہ یہ قبریں عام طور پر 2 سے 3 فٹ گہری ہوتی ہیں، اور اوپر پتھروں سے ڈھکی ہوتی ہیں۔ پتھروں کو کھودنے کے بعد، کنکال جنوب مغرب سے شمال مشرق کی طرف رخ کرتے ہوئے پائے گئے، جن کا سر ایک سمت کی طرف تھا، اور ہاتھ ایک دوسرے کے اوپر رکھے ہوئے تھے۔ خواتین کے کنکال اکثر بالوں کے پن اور زیورات پہنے ہوئے پائے جاتے تھے۔ مٹی کے برتن اس ثقافت کے لیے بہت اہم ہیں، کیونکہ مٹی کے برتنوں کو اکثر "قبر کے سامان" کے طور پر استعمال کیا جاتا تھا، جنہیں مردوں کی لاشوں کے ساتھ دفن کیا جاتا تھا۔ کنکالوں کے ساتھ دفن ہونے پر، ہم عام طور پر جسم کے اوپر مختلف برتن دیکھتے ہیں، اوسطا فی قبر مٹی کے برتنوں کے تقریبا 5 یا اس سے کم ٹکڑے۔ اس ثقافت کے اندر ہم عام طور پر دو قسم کے مٹی کے برتن دیکھتے ہیں: گرے ویئر، یا ریڈ ویئر۔ بلیک اینڈ ریڈ ویئر کلچر کو ایک اصطلاح کے طور پر 1946 میں سر مورٹیمر وہیلر نے وضع کیا تھا۔ مٹی کے برتن، جیسا کہ نام سے پتہ چلتا ہے، عام طور پر ایک سیاہ رم/اندرونی سطح ہوتی ہے، اور ٹکڑے کے باہر سرخ نچلا نصف ہوتا ہے۔ سرخ برتن والے مٹی کے برتن دو زمروں میں آتے ہیں: اسٹینڈ پیش کرنا، یا کھانا پکانے کے برتن۔ مٹی کے برتنوں کے ان ٹکڑوں میں سے زیادہ تر کھلے منہ والے پیالے تھے جو جلائے گئے تھے، پینٹ کیے گئے تھے، یا ایک طرف پھسل گئے تھے۔ تاہم، جار، برتن اور اسٹینڈ پر برتن بھی تھوڑی مقدار میں پائے گئے ہیں۔ سیاہ اور سرخ برتن، اور آس پاس کی ثقافت، اس کا پھیلاؤ نوپیتھک دور کے دوران شروع ہوا اور ہندوستان میں قرون وسطی کے ابتدائی دور تک جاری رہا، ساتھ ہی ساتھ مغربی ایشیا اور مصر کے کچھ حصوں میں بھی پایا جاتا ہے۔ اس کی تخلیق کے عمل کے بارے میں بہت سے نظریات موجود ہیں، جن میں سب سے زیادہ مقبول الٹی فائرنگ کی تکنیک کا استعمال، یا بیک وقت آکسیکرن اور تخفیف فائرنگ ہے۔ پینٹ شدہ گرے ویئر کلچر مٹی کے برتنوں کا ایک اہم انداز ہے جسے لوگوں کے ایک گروپ سے جوڑا گیا ہے جو ستلج، گھگر، اور بالائی گنگا/جمنا وادیوں میں آباد ہوئے، جن کی درجہ بندی ابتدائی آرینوں کے ساتھ کی گئی ہے جو ویدک دور کے آغاز میں ہندوستان ہجرت کر گئے تھے۔ یہ بھی خیال کیا جاتا ہے کہ پینٹ شدہ گرے ویئر کلچر کو متعارف کرانے والے گروپوں نے ہند گنگا کے میدانی علاقوں میں لوہے کی ٹیکنالوجی بھی لائی، جس سے یہ مٹی کے برتن شمالی ہندوستان کے لوہے کے دور کا ایک اہم نشان بن گئے۔ سرمئی برتن کے انداز میں اکثر مٹی کا پہیہ شامل ہوتا ہے جسے ہموار ساخت میں پھینک دیا جاتا ہے، سرمئی رنگ کا، اور اکثر سیاہ سیاہی سے سجایا جاتا ہے، جس سے چھوٹے سرکلر پیٹرن، بعض اوقات سرپل، سواستک یا سگما بنتے ہیں۔ سرمئی مٹی کے برتن تقریبا خصوصی طور پر پینے کے برتن ہوتے ہیں، اور ان کی تین مختلف شکلیں ہوتی ہیں: تنگ کمر والے، پینے کے لمبے شیشے، درمیانی سائز کے پینے کے پیالے، اور پھیلے ہونٹوں والے پینے کے گلدان۔ مٹی کے برتنوں کے قیام کے ارد گرد ایک الگ گرے ویئر کلچر تھا، لیکن اگرچہ ثقافت اہم ہے، لیکن گرے ویئر نے صرف ویدک مٹی کے برتنوں کا 10-15% بنایا ہے، جو مٹی کے برتنوں کے سرخ برتنوں کی اکثریت ہے، کیونکہ گرے ویئر مٹی کے برتنوں کو "انتہائی قابل قدر عیش و عشرت" کے طور پر دیکھا جاتا تھا۔ ویدک دور کی پورانی تاریخ پورانی تاریخ، قدیم ہندوستانی تاریخ کے واقعات کی ٹائم لائن اور افسانے جیسا کہ مہابھارت، رامائن اور پرانوں جیسے ویدک کے بعد کے ہندو متون میں بیان کیا گیا ہے، ویدک ثقافت کے لیے ایک بہت پرانی تاریخ کا تصور کرتا ہے۔ اس نظریے میں، ویدوں کو ہزاروں سال پہلے سات رشیوں نے حاصل کیا تھا۔ موجودہ کلپا (ایون) کے منو اور انسانیت کے آباؤ اجداد ویوسوتا منو کے دور حکومت کا آغاز کچھ لوگوں کے مطابق 7350 قبل مسیح میں ہوا۔ کروکشیتر جنگ، بھگود گیتا کا پس منظر منظر، جس میں تاریخی واقعات کا تعلق ہو سکتا ہے۔ آریہورت کے مرکز میں 1000 قبل مسیح، اس تاریخ میں 3100 قبل مسیح کی تاریخ ہے۔ ۔