Anarcho-pacifism
انارکو پیسفیزم، جسے انارکیسٹ پیسفیزم اور پیسفیسٹ اینارکزم بھی کہا جاتا ہے، ایک انارکیسٹ مکتب فکر ہے جو سماجی تبدیلی کی جدوجہد میں پرامن، غیر متشدد شکلوں کے استعمال کی وکالت کرتا ہے۔ انارکو پیسیفزم تشدد کے اس اصول کو مسترد کرتا ہے جسے طاقت کی ایک شکل کے طور پر دیکھا جاتا ہے اور اس وجہ سے درجہ بندی اور تسلط کو مسترد کرنے جیسے اہم انارکیسٹ نظریات سے متصادم ہے۔ بہت سے انارکو پیسیفسٹ عیسائی انارکیسٹ بھی ہیں، جو جنگ اور تشدد کے استعمال کو مسترد کرتے ہیں۔ انارکو پیسیفسٹ ایک پرامن رضاکارانہ معاشرے کے قیام کے مقصد سے سرمایہ داری اور ریاست کے خلاف غیر متشدد انقلابی کارروائی کے استعمال کو مسترد نہیں کرتے ہیں۔ اہم ابتدائی اثرات ہنری ڈیوڈ تھوراؤ اور لیو ٹالسٹائی کے فلسفے تھے جبکہ بعد میں مہاتما گاندھی کے خیالات کو اہمیت حاصل ہوئی۔ دوسری جنگ عظیم سے پہلے اور اس کے دوران بنیادی طور پر نیدرلینڈز، روس، برطانیہ اور امریکہ میں انارکو-پیسیفسٹ تحریکیں ابھری تھیں۔ تاریخ ہنری ڈیوڈ تھوراؤ (1817-1862) ریاستہائے متحدہ اور یورپ میں انفرادیت پسند انارکیسٹ فکر میں ایک اہم ابتدائی اثر و رسوخ تھا۔ تھوراؤ کے مضمون "سول نافرمانی" (سول گورنمنٹ کے خلاف مزاحمت) کو لیو ٹالسٹائی، مارٹن بوبر، مہاتما گاندھی اور مارٹن لوتھر کنگ جونیئر نے عدم تشدد کی مزاحمت کی وکالت کی وجہ سے ایک اثر و رسوخ کے طور پر نامزد کیا تھا۔ پیس پلیج یونین آف برطانیہ کے مطابق، یہ انارکو پیسیفزم کی بھی اہم مثال تھی۔ تھوراؤ نے خود امن پسندی کو قبول نہیں کیا، اور مسلح بغاوت کے استعمال کو مسترد نہیں کیا۔ اس نے جان براؤن اور دیگر پرتشدد غلامی کے خاتمے کے حامیوں کے لیے اپنی غیر مشروط حمایت کے ساتھ اس کا مظاہرہ کیا، براؤن کے بارے میں لکھتے ہوئے کہ "سوال ہتھیار کے بارے میں نہیں ہے، بلکہ اس روح کے بارے میں ہے جس میں آپ اسے استعمال کرتے ہیں"۔ 1840 کی دہائی میں، امریکی غلامی کے خاتمے کے حامی اور عدم مزاحمت کے حامی ہنری کلارک رائٹ اور ان کے انگریز پیروکار جوزف بارکر نے حکومتوں کے خیال کو مسترد کر دیا اور امن پسند انفرادیت پسند انارکیزم کی ایک شکل کی وکالت کی۔ کسی وقت انارکو-پیسیفزم اس کا بنیادی حامی عیسائی انارکیزم تھا۔ روس میں ٹالسٹویان تحریک پہلی بڑے پیمانے پر انارکو-پیسیفسٹ تحریک تھی۔ انارکیزم میں تشدد ہمیشہ متنازعہ رہا ہے۔ اگرچہ بہت سے انارکیسٹوں نے انیسویں صدی کے دوران اس عمل کے پرتشدد پروپیگنڈے کو قبول کیا، لیکن انارکو پیسیفسٹوں نے تبدیلی کے ذرائع کے طور پر تشدد کی براہ راست مخالفت کی۔ ٹالسٹائی نے استدلال کیا کہ انارکیزم کو غیر متشدد ہونا چاہیے کیونکہ یہ تعریف کے مطابق جبر اور طاقت کی مخالفت ہے، اور چونکہ ریاست فطری طور پر پرتشدد ہے، اس لیے بامعنی امن پسندی کو بھی اسی طرح انارکیسٹ ہونا چاہیے۔ فرڈینینڈ ڈومیلا نیووینہوئس نے بھی انارکیسٹ تحریک کے اندر امن پسند رجحان قائم کرنے میں اہم کردار ادا کیا۔ فرانس میں عسکریت پسندی مخالف انفرادی انارکیسٹ حلقوں میں مضبوطی سے نمودار ہوا، کیونکہ ایمیل آرمنڈ نے دسمبر 1902 میں ساتھی انارکیسٹ جارجز یویٹوٹ، ہنری بیلی، پیراف جوال، البرٹ لبرٹیڈ اور ایمیل جانویئن کے ساتھ مل کر "لیگیو اینٹی ملیٹریسٹ" کی مشترکہ بنیاد رکھی۔ لیگ اینٹی ملٹریسٹ 1904 میں ایمسٹرڈیم میں قائم ہونے والی ایسوسی ایشن انٹرنیشنل اینٹی ملٹریسٹ (اے آئی اے) کا فرانسیسی حصہ بننا تھا۔ ٹالسٹائی کے فلسفے کو ہندوستانی آزادی کے رہنما اور امن پسند موہن داس گاندھی نے ایک بڑی تحریک کے طور پر پیش کیا، جنہوں نے خود کو ایک انارکیسٹ کے طور پر شناخت کیا۔ گاندھی کے خیالات کو مغرب میں رچرڈ گریگ کی دی پاور آف نان وائلنس (1935) اور بارٹ ڈی لیگٹ کی دی کنکویسٹ آف وائلنس (1937) جیسی کتابوں میں مقبول کیا گیا۔ مؤخر الذکر انارکیسٹوں کے لیے خاص طور پر اہم ہے کیونکہ خود ڈی لیگٹ نے خاص طور پر ان لوگوں کو مخاطب کیا جو انقلاب کی خواہش رکھتے ہیں۔ "" تشدد جتنا زیادہ، انقلاب اتنا ہی کم "، اس نے اعلان کیا۔ انہوں نے گاندھیائی اصولوں پر مبنی عدم تشدد کو سنڈیکلسٹوں کی عملی غیر متشدد براہ راست کارروائی سے بھی جوڑا۔ (عام ہڑتال کارکنوں کی طرف سے مکمل عدم تعاون کا اظہار ہے، حالانکہ یہ بھی شامل کیا جانا چاہیے کہ زیادہ تر سنڈیکلسٹوں کا خیال تھا کہ انقلاب کا دفاع مسلح کارکنوں کو کرنا چاہیے۔) تشدد کی فتح کروپوٹکن کی روٹی کی فتح کی طرف اشارہ کرتی ہے۔ ایک عالمی تحریک کے طور پر، انارکیسٹ امن پسندی دوسری جنگ عظیم سے کچھ عرصہ قبل نیدرلینڈز، برطانیہ اور امریکہ میں ابھری اور اس کے بعد جوہری تخفیف اسلحہ کی مہمات میں اس کی مضبوط موجودگی تھی۔ امریکی مصنف ڈوائٹ میکڈونلڈ نے 1940 کی دہائی میں انارکو-پیسیفسٹ نظریات کی توثیق کی اور ان خیالات کو فروغ دینے کے لیے اپنی جریدے کی سیاست کا استعمال کیا۔ اینڈریو کارنیل کے مطابق "اس دور کے بہت سے نوجوان انارکیسٹ امن پسندی کو اپناتے ہوئے اور ایونٹ گارڈ ثقافت کو فروغ دینے کے لیے مزید توانائی وقف کرتے ہوئے، اس عمل میں بیٹ جنریشن کے لیے زمین تیار کرتے ہوئے پچھلی نسلوں سے الگ ہو گئے۔ مثال کے طور پر، انارکیسٹ جریدے ریٹورٹ کے ایڈیٹرز نے ڈینبری، کنیکٹیکٹ میں قید WWII ڈرافٹ ریزسٹرز کی تحریروں کا ایک مجموعہ تیار کیا، جبکہ کینتھ ریکسروتھ اور نارمن میلر جیسے مصنفین کی شاعری اور نصوص کو باقاعدگی سے شائع کیا۔ 1940 کی دہائی سے 1960 کی دہائی تک، پھر، ریاستہائے متحدہ میں بنیاد پرست امن پسند تحریک نے سماجی جمہوریت پسندوں اور انارکیسٹ دونوں کو پناہ دی، ایک ایسے وقت میں جب انارکیسٹ تحریک خود اپنی آخری ٹانگوں پر لگ رہی تھی۔ ایک سرکردہ برطانوی انارکو پیسیفسٹ الیکس کمفرٹ تھا جو خود کو "ایک جارحانہ عسکریت پسند مخالف" سمجھتا تھا، اور اس کا خیال تھا کہ امن پسندی "صرف انارکیزم کے تاریخی نظریہ پر مبنی ہے"۔ وہ سی این ڈی کے ایک فعال رکن تھے۔ انارکزم بائی کمفرٹ از پیس اینڈ ڈس اوبیڈینس (1946)، پیس نیوز اور پیس پلیج یونین کے لیے لکھے گئے بہت سے پمفلٹ میں سے ایک، اور جدید ریاست میں اتھارٹی اینڈ ڈیلونکوینسی (1950)۔ انہوں نے جارج آرویل کے ساتھ کھلے خط/نظم "لیٹر ٹو این امریکن وزیٹر" میں امن پسندی کا دفاع کرتے ہوئے عوامی خط و کتابت کا تبادلہ کیا۔ 1950 اور 1960 کی دہائیوں میں، انارکو-پیسیفزم نے "جکڑنا شروع کر دیا، سخت ذہن رکھنے والے انارکیسٹوں نے ریاست پر اپنی تنقید میں اضافہ کیا، اور نرم مزاج امن پسند تشدد پر اپنی تنقید میں اضافہ کر دیا۔" نیو لیفٹ اور شہری حقوق کی تحریک کے ظہور کے تناظر میں، "کئی موضوعات، نظریات، اقدامات، تمام واضح طور پر آزاد خیال، سامنے آنے لگے اور انہیں امریکی انارکو پیسیفسٹ، پال گڈ مین نے دانشورانہ اظہار دیا۔" دیگر قابل ذکر انارکو-پیسیفسٹ تاریخی شخصیات میں امون ہینیسی، ڈوروتھی ڈے اور جین پال سارتر شامل ہیں، حالانکہ مؤخر الذکر صرف 1939 اور 1940 کے درمیان ایک مختصر مدت کے لیے تھا۔ ڈوروتھی ڈے، (8 نومبر 1897-29 نومبر 1980) ایک امریکی صحافی، سماجی کارکن اور متقی کیتھولک تبدیل شدہ تھیں۔ انہوں نے تقسیم کے کیتھولک معاشی نظریہ کی وکالت کی۔ اسے ایک انارکیسٹ بھی سمجھا جاتا تھا، اور وہ اس اصطلاح کو استعمال کرنے میں ہچکچاہٹ محسوس نہیں کرتی تھی۔ 1930 کی دہائی میں، ڈے نے ساتھی کارکن پیٹر مورین کے ساتھ مل کر کیتھولک ورکر تحریک قائم کرنے کے لیے کام کیا، جو ایک غیر متشدد، امن پسند تحریک ہے جو غریبوں اور بے گھر افراد کے لیے براہ راست امداد کو ان کی طرف سے غیر متشدد براہ راست کارروائی کے ساتھ جوڑتی رہتی ہے۔ کیتھولک چرچ میں ڈے کی کینونائزیشن کی وجہ کھلی ہے۔ امون ہینیسی (24 جولائی 1893-14 جنوری 1970) ایک امریکی امن پسند، عیسائی انارکیسٹ، سبزی خور، سماجی کارکن، کیتھولک ورکر موومنٹ کے رکن اور ووبلی تھے۔ انہوں نے سالٹ لیک سٹی، یوٹاہ میں "جو ہل ہاؤس آف ہاسپیٹیلیٹی" قائم کیا اور ٹیکس مزاحمت کی مشق کی۔ چارلس آگسٹ بونٹیمپس بنیادی طور پر اس وقت کے انارکیسٹ، فری تھنکنگ، پیسیفسٹ اور نیچرسٹ پریس کے ایک شاندار مصنف تھے۔ انارکیزم کے بارے میں ان کا نظریہ ان کے "سماجی انفرادیت پسندی" کے تصور پر مبنی تھا جس پر انہوں نے بڑے پیمانے پر لکھا تھا۔ انہوں نے ایک انارکیسٹ نقطہ نظر کا دفاع کیا جو "چیزوں کی اجتماعی اور افراد کی انفرادیت" پر مشتمل تھا۔ جیرارڈ ڈی لاکاز ڈوتھیئرز ایک فرانسیسی مصنف، آرٹ نقاد، امن پسند اور انارکیسٹ تھے۔ علامتی جائزے کے جریدے لا پلیوم کے آرٹ نقاد لاکاز ڈوتھیئرز آسکر وائلڈ، نائٹشے اور میکس سٹرنر سے متاثر تھے۔ ان کی (1906) ایل آئیڈیل ہیومن ڈی ایل آرٹ نے 'آرٹسٹکریسی' تحریک کو قائم کرنے میں مدد کی-ایک تحریک جو آرٹ کی خدمت میں زندگی کی وکالت کرتی ہے۔ ان کا مثالی نظریہ ایک اشرافیہ مخالف جمالیات تھا: "تمام مردوں کو فنکار ہونا چاہیے"۔ جین رینے ساؤلیئر (رینے ساؤلیئر بھی) (بورڈو، 6 ستمبر 1911-2 جنوری 1999) ایک فرانسیسی انارکو پیسیفسٹ، انفرادیت پسند انارکیسٹ اور آزاد خیال مصنف اور عسکریت پسند تھا جو آندرے ارو کے فرضی نام سے جانا جاتا تھا۔ 1950 کی دہائی کے اواخر میں انہوں نے فیڈریشن ڈیس لبریس پینسرس ڈیس بوچز ڈو رون، گروپ فرانسسکو فیرر کے اندر قیام کیا اور 1959 میں وہ یونین ڈیس پیسیفسٹس ڈی فرانس (فرانس کے امن پسندوں کی یونین) میں شامل ہوئے۔ 1968 سے 1982 تک، ارو گروپ فرانسسکو فیرر کے اراکین کے ساتھ مل کر لا لبری پینسی ڈیس بوچز ڈو رون شائع کرتا ہے۔ "موومنٹ فار اے نیو سوسائٹی (ایم این ایس)، حقوق نسواں کے بنیاد پرست امن پسند گروہوں کا ایک قومی نیٹ ورک جو 1971 سے 1988 تک موجود تھا،" کو بعض اوقات انارکیسٹ کے طور پر شناخت کیا جاتا ہے، حالانکہ وہ خود کو اس طرح کی شناخت نہیں کرتے تھے۔ اینڈریو کارنیل کے لیے "ایم این ایس نے اتفاق رائے سے فیصلہ سازی کو مقبول بنایا، ریاستہائے متحدہ میں کارکنوں کے لیے تنظیم کے ترجمان کونسل کے طریقہ کار کو متعارف کرایا، اور وہ مختلف طریقوں کے سرکردہ حامی تھے-فرقہ وارانہ زندگی گزارنا، غیر سیکھنے والے جابرانہ رویے، باہمی تعاون کے ساتھ ملکیت والے کاروبار بنانا-جو اب اکثر" قبل از وقت سیاست "کے روبرک کے تحت شامل ہوتے ہیں۔ ایم این ایس کے رہنما جارج لکی نے کہا کہ "انارکیسٹ میرا دعوی کرتے ہیں لیکن جب وہ ایسا کرتے ہیں تو مجھے ہمیشہ تھوڑا حیرت ہوتی ہے کیونکہ مجھے سماجی جمہوریت کا شوق ہے جیسا کہ ناروے میں تیار کیا گیا ہے۔" لکی نے انتخابی سیاست کی حمایت کی ہے، جس میں براک اوباما کا امریکی صدر کے طور پر دوبارہ انتخاب بھی شامل ہے۔ این اینارکسٹ ایف اے کیو کے مصنفین کے مطابق، "انارکیسٹوں کی طرف امن پسندی کی کشش واضح ہے۔ تشدد آمرانہ اور زبردستی ہے، اور اس لیے اس کا استعمال انارکیسٹ اصولوں سے متصادم ہے۔ (ایرکو) ملاٹیسٹا اس سے بھی زیادہ واضح ہے جب اس نے لکھا کہ "انارکیزم کا بنیادی مقصد انسانی تعلقات سے تشدد کو ہٹانا ہے"۔ انارکو پیسیفسٹ ریاست کو 'منظم تشدد' کے طور پر دیکھتے ہیں اور اس لیے وہ دیکھتے ہیں کہ "اس لیے یہ منطقی معلوم ہوگا کہ انارکیسٹوں کو تمام تشدد کو مسترد کر دینا چاہیے"۔ انارکو پیسیفزم ذرائع اور مقاصد کے درمیان علیحدگی پر تنقید کرتا ہے۔ "مطلب۔ محض مقاصد کے مطابق نہیں ہونا چاہیے۔ یہ اصول، اگرچہ 'مقصد ذرائع کو جواز فراہم کرتا ہے' سے بہتر ہے، لیکن ایک گمراہ کن ڈائکوٹومی پر مبنی ہے۔ ذرائع انجام ہوتے ہیں، کبھی محض آلہ کار نہیں ہوتے بلکہ ہمیشہ اقدار کا اظہار بھی کرتے ہیں۔ ذرائع اختتامی تخلیق یا اختتامی ہوتے ہیں۔ " سرمایہ داری پر ایک انارکو-پیسیفسٹ تنقید بارٹ ڈی لیگٹ نے اپنی دی کنکویسٹ آف وائلنس میں فراہم کی تھی۔ ایک انارکیسٹ ایف اے کیو رپورٹ کرتا ہے کہ کس طرح "تمام انارکیسٹ ڈی لیگٹ سے اتفاق کریں گے، ان کی کتاب کے ایک باب کا نام استعمال کرنے کے لیے،" بورژوا امن پسندی کی بے وقوفی "۔ ڈی لیگٹ اور تمام انارکیسٹوں کے لیے، سرمایہ دارانہ نظام میں تشدد موروثی ہے اور سرمایہ دارانہ نظام کو امن پسند بنانے کی کوئی بھی کوشش ناکام ہو جاتی ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ ایک طرف جنگ اکثر محض معاشی مقابلہ ہوتا ہے جو دوسرے ذرائع سے انجام دیا جاتا ہے۔ قومیں اکثر اس وقت جنگ میں پڑ جاتی ہیں جب انہیں معاشی بحران کا سامنا کرنا پڑتا ہے، جو وہ معاشی جدوجہد میں حاصل نہیں کر سکتے جو وہ تنازعات کے ذریعے حاصل کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔ دوسری طرف، "جدید معاشرے میں تشدد ناگزیر ہے۔ [کیونکہ] اس کے بغیر حکمران طبقہ ہر ملک میں استحصال زدہ عوام کے حوالے سے اپنی مراعات یافتہ حیثیت کو برقرار رکھنے میں مکمل طور پر ناکام رہے گا۔ مزدوروں کو روکنے کے لیے سب سے پہلے فوج کا استعمال کیا جاتا ہے۔ جب وہ بے چین ہو جاتے ہیں۔ " [بارٹ ڈی لیگٹ، اوپی۔ Cit., p. 62] جب تک ریاست اور سرمایہ داری موجود ہے، تشدد ناگزیر ہے اور اس لیے، انارکو-پیسیفسٹوں کے لیے، مستقل امن پسند کو ایک انارکیسٹ ہونا چاہیے جس طرح مستقل انارکیسٹ کو امن پسند ہونا چاہیے۔ " انارکو-پیسیفسٹ حکمت عملی کا ایک اہم جزو سول نافرمانی ہے جس کی وکالت ابتدائی انارکیسٹ مفکر ہنری ڈیوڈ تھوراؤ نے 1849 سے اسی نام کے مضمون میں کی تھی (حالانکہ تھوراؤ نے بندوق کے حقوق اور اپنے دفاع کی بھرپور حمایت کی تھی)۔ لیو ٹالسٹائی اس سے متاثر تھے اور انہوں نے دیکھا کہ "ریاست کو کمزور کرنے (تختہ الٹنے کے بجائے) کا ایک بڑا ہتھیار افراد کی طرف سے اس کے ساتھ تعاون کرنے اور اس کے غیر اخلاقی مطالبات کی اطاعت کرنے سے انکار تھا"۔ نیز غیر فعال اور فعال مزاحمت کے تصورات کی مطابقت ہے کیونکہ انہیں بعد میں موہن داس گاندھی نے تیار کیا تھا۔ انارکیسٹ مورخ جارج ووڈکاک کے مطابق "جدید امن پسند انارکیسٹوں نے اپنی توجہ بڑی حد تک آزاد خیال برادریوں کی تخلیق پر مرکوز کی ہے-خاص طور پر کاشتکار برادریوں-موجودہ معاشرے کے اندر، عمل کے ذریعے پروپیگنڈے کے ایک قسم کے پرامن ورژن کے طور پر۔ تاہم، وہ عمل کے سوال پر منقسم ہیں۔ " انارکو پیسیفسٹ یہاں تک کہ مزاحمت کے اصول اور یہاں تک کہ انقلابی عمل (غیر متشدد انقلاب) کو بھی قبول کر سکتے ہیں، بشرطیکہ اس میں تشدد نہ ہو، جسے وہ طاقت کی ایک شکل کے طور پر دیکھتے ہیں اور اس لیے فطرت میں غیر انارکیسٹ ہیں۔ رویے میں اس تبدیلی نے امن پسند انارکیسٹوں کو انارکو-سنڈیکلسٹوں کی طرف مائل ہونے پر مجبور کر دیا ہے، کیونکہ عام ہڑتال کے عظیم انقلابی ہتھیار کے تصور نے ان امن پسندوں سے اپیل کی جنہوں نے بنیادی سماجی تبدیلی کی ضرورت کو قبول کیا لیکن منفی (یعنی پرتشدد) ذرائع کے استعمال سے اپنے آئیڈیل سے سمجھوتہ نہیں کرنا چاہتے تھے۔ نظریاتی تغیر اینارکو-پیسیفزم اکثر مذہبی انارکیزم کی مختلف شکلوں جیسے ٹالسٹویان عیسائی انارکیزم اور بدھسٹ انارکیزم سے وابستہ ہے۔ خاص طور پر، عیسائی انارکیزم یسوع مسیح کی امن سازوں کی برکت اور عدم تشدد کی مزاحمت سے متعلق تعلیمات پر زور دیتا ہے۔ عیسائیت کی انارکیسٹک خصوصیات کے حوالے سے، یونانی مصنف الیگزینڈر کرسٹوئینوپولوس کا استدلال ہے کہ مذہب کی تعلیمات کے موروثی تضاد کی وجہ سے عیسائیوں کو ریاست کے تصور کو مسترد کر دینا چاہیے۔ میکس ویبر کے 1921 کے مضمون پولیٹک الز بروف میں ریاست کی تعریف پر عمل کرتے ہوئے، کرسٹوئینوپولوس کا دعوی ہے کہ ریاست کی بنیاد امن و امان کو نافذ کرنے کے لیے پرتشدد طاقت کے استعمال پر اجارہ داری پر رکھی گئی ہے، اور اس لیے یہ یسوع مسیح کی بنیادی تعلیمات سے براہ راست متصادم ہے۔ اس متضاد تعلقات کے مضمرات کی عکاسی کرتے ہوئے، کرسٹوئینوپولوس ٹالسٹویائی تصور کی طرف اشارہ کرتا ہے کہ قانونی کارروائی کے نتائج کو نافذ کرنے کے لیے نظام انصاف کی طرف سے استعمال کی جانے والی طاقت بھی عیسائیت کی تعلیمات سے متصادم ہے۔ ایلمر موڈ (لیو ٹالسٹائی کے دوست، سوانح نگار اور مترجم) کا کہنا ہے کہ عیسائیت میں انارکیزم شامل ہے کیونکہ اس میں "تمام لازمی قانون سازی، قانونی عدالتوں، پولیس اور جیلوں کے خاتمے کے ساتھ ساتھ انسان کے ذریعہ انسان پر زبردستی پابندی لگانے" کی ضرورت ہے۔ ٹالسٹائی کے مذہبی نظریات کے ساتھ ساتھ ایک رضاکارانہ معاشرے کے قیام کے حق میں ریاست اور اس کے آلات کو مکمل طور پر ختم کرنے کی ان کی وکالت کی وجہ سے، انہیں عیسائی انارکیزم کے ایک نمایاں اشتعال انگیز کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ انارکو پیسیفزم کو اکثر معاشی طبقے کے حوالے سے سرمایہ داری پر سوشلسٹ تنقید کے ساتھ جوڑا جاتا ہے۔ ایک پرامن طبقے کے بغیر معاشرے کے انارکو-پیسیفسٹ آئیڈیل کے بارے میں دعوی کیا جاتا ہے کہ وہ سرمایہ داری کی مسابقتی نوعیت سے مطابقت نہیں رکھتا جو بالآخر پرتشدد تنازعہ کا باعث بن سکتا ہے۔ انارکو پیسیفسٹ اکثر سرمایہ دارانہ معاشی نظام کے استحصال، سیاسی اور معاشی طاقت کے درجہ بندی کے ساتھ ساتھ بے دخلی کی شکلوں میں منظم تشدد کو برقرار رکھنے کے سمجھے جانے والے رجحان کی مذمت کرتے ہیں۔ تاہم، سرمایہ داری پر سوشلسٹ تنقید جو اکثر تحریک کے اندر ظاہر ہوتی ہے اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ انارکو پیسیفزم فطری طور پر سماجی انارکیسٹ ہے۔ انارکیسٹ مکاتب فکر کو عام طور پر دو کلیدی عناصر یعنی انقلابی طریقوں اور معاشی تنظیم پر ان کے نقطہ نظر سے ایک دوسرے سے ممتاز کیا جا سکتا ہے۔ سماجی تبدیلی اور ریاست کے خاتمے کے حصول کے لیے پرتشدد انقلابی طریقوں کے استعمال کو مسترد کرنے میں انارکو پیسیفزم سماجی انارکیزم سے مختلف ہے۔ غیر مذہبی یا حتی کہ مذہبی مخالف رجحانات ابھر کر سامنے آئے ہیں جیسے کہ فرانسیسی انفرادیت پسند انارکیسٹ اینارکو پیسیفسٹ رجحان جس کی مثال مصنفین اور کارکنان جیسے چارلس آگسٹ بونٹیمپس، آندرے ارو اور جیرارڈ ڈی لاکاز ڈوتھیئرز نے دی ہے جو خود کو الحاد اور آزاد خیال کے ساتھ جوڑتے ہیں۔ اینارکو پنک بینڈ کراس نے اینارکو پیسیفزم کی ایک قسم پر بحث کی جبکہ ایک ہی وقت میں تمام مذاہب، خاص طور پر اسٹیبلشمنٹ عیسائی الہیات کی علامتوں کو واضح طور پر مسترد کر دیا۔ تشدد کے استعمال کی مخالفت نے انارکو پیسیفسٹوں کو مزاحمت کے اصول یا حتی کہ انقلابی کارروائی کو قبول کرنے سے منع نہیں کیا ہے بشرطیکہ اس کا نتیجہ تشدد میں نہ آئے۔ یہ اقتدار کی مخالفت کی اس طرح کی شکلوں کی ان کی منظوری تھی جس کی وجہ سے کچھ انارکو پیسیفسٹوں نے عام ہڑتال کے انارکو سنڈیکلسٹ تصور کو عظیم انقلابی ہتھیار کے طور پر توثیق کی۔ تنقید پیٹر گیلڈرلوس اس خیال پر تنقید کرتے ہیں کہ عدم تشدد ہی بہتر دنیا کے لیے لڑنے کا واحد راستہ ہے۔ گیلڈرلوس کے مطابق، ایک نظریے کے طور پر امن پسندی ریاست کے مفادات کی تکمیل کرتی ہے اور مایوس کن طور پر پدرانہ نظام اور سفید فام بالادستی کے کنٹرول اسکیم کے ساتھ نفسیاتی طور پر پھنس جاتی ہے۔ بااثر پبلشنگ اجتماعی کرائمتھ انک۔ نوٹ کرتا ہے کہ "تشدد" اور "عدم تشدد" سیاسی اصطلاحات ہیں جو گفتگو میں متضاد طور پر استعمال ہوتی ہیں، اس بات پر منحصر ہے کہ آیا کوئی مصنف زیر بحث اداکار کو قانونی حیثیت دینا چاہتا ہے یا نہیں۔ ان کا استدلال ہے کہ "[i] یہ اسٹریٹجک نہیں ہے کہ [انارکیسٹوں کے لیے] ایک دوسرے کی کوششوں کو غیر قانونی قرار دینے پر توجہ مرکوز کی جائے بجائے اس کے کہ جہاں ہم اوورلیپ کرتے ہیں وہاں مل کر کام کرنے کے لیے ہم آہنگی پیدا کریں۔" اس وجہ سے، دونوں CRIMETHINC. اور گیلڈرلوس حکمت عملی کے تنوع کی وکالت کرتے ہیں۔ البرٹ میلٹزر نے انتہائی امن پسندی کو آمرانہ قرار دیتے ہوئے تنقید کی، یہ یقین رکھتے ہوئے کہ "انتہائی عدم تشدد کا فرق ہمیشہ ایک اشرافیہ کا اشارہ کرتا ہے"۔ تاہم، ان کا ماننا تھا کہ کم انتہا پسند امن پسندی انارکیزم کے ساتھ مطابقت رکھتی ہے۔ ۔