Max Charlesworth
میکسویل جان چارلس ورتھ اے او فاہا (30 دسمبر 1925-2 جون 2014) ایک آسٹریلوی فلسفی اور عوامی دانشور تھے۔ انہوں نے مذہب کے فلسفے اور لبرل جمہوری معاشرے میں چرچ کے کردار سمیت مختلف شعبوں پر پڑھایا اور لکھا۔ آسٹریلیائی قبائلی ثقافت اور مذاہب ؛ قرون وسطی سے لے کر براعظمی تک یورپی فلسفہ ؛ معاشرے میں حیاتیاتی اخلاقیات اور جدید سائنس کا کردار ؛ اور تعلیم کا فلسفہ۔ 1990 میں، انہیں آسٹریلیائی معاشرے میں تعلیم اور حیاتیاتی اخلاقیات کے شعبوں میں ان کی خدمات کے لیے آرڈر آف آسٹریلیا کا افسر بنایا گیا۔ چارلس ورتھ کو "آسٹریلیائی فلسفیوں میں ان کی دیانت داری، ثبوت کے توازن میں تبدیلی کے ساتھ ساتھ ترقی کرنے کی صلاحیت، اور نئی پیشرفتوں کا آغاز کرنے کی آمادگی کے لیے غیر معمولی" قرار دیا گیا ہے۔ سوانح عمری چارلس ورتھ 30 دسمبر 1925 کو نمورکہ، وکٹوریہ میں پیدا ہوئے، وہ ولیم اور میبل چارلس ورتھ کے چھوٹے بیٹے تھے۔ انہوں نے نمورکہ کے سرکاری اسکولوں اور پھر اسمپشن کالج، کلمور میں تعلیم حاصل کی۔ چارلس ورتھ یونیورسٹی آف میلبورن میں تعلیم حاصل کرنے کے لیے میلبورن چلے گئے، انہوں نے 1946 میں آنرز کے ساتھ بیچلر آف آرٹس اور 1948 میں ماسٹرز آف آرٹس حاصل کیا۔ چارلس ورتھ کو 1950 میں بیرون ملک تعلیم کے لیے پہلی مینکس ٹریولنگ اسکالرشپ سے نوازا گیا، اسی سال اس نے اسٹیفنی چارلس ورتھ (نی آرمسٹرانگ) سے شادی کی۔ تاہم، تپ دق کا شکار ہونے کے بعد، چارلس ورتھ کو اسکالرشپ لینے میں تاخیر کرنے پر مجبور ہونا پڑا اور اگلے دو سال وکٹوریہ کے گریس ویل سینیٹریم میں گزارے۔ صحت یاب ہونے کے بعد، چارلس ورتھ نے اپنے سرپرست، پروفیسر الیگزینڈر بوائس گبسن کے مشورے پر عمل کیا اور 1953 میں بیلجیم کی یونیورسٹی کیتھولک ڈی لووین (یو سی ایل) میں اپنی پوسٹ گریجویٹ کی تعلیم جاری رکھی۔ یہ فیصلہ الہیات اور عصری براعظمی فلسفہ دونوں میں بہترین کارکردگی کے لیے یونیورسٹی کی ساکھ پر مبنی تھا۔ وہ خاص طور پر جرمن فینومینولوجسٹ ایڈمنڈ ہسرل کے آرکائیوز کی طرف راغب ہوئے، جو یو سی ایل میں مقیم تھے، اور انہوں نے فینومینولوجی پر اپنا مقالہ لکھنے کا منصوبہ بنایا۔ تاہم ان کے پی ایچ ڈی سپروائزر پروفیسر جارجز وین رائٹ نے اصرار کیا کہ چارلس ورتھ اس کے بجائے لسانی تجزیے کا تنقیدی مطالعہ کرے، جس سے چارلس ورتھ کو الزبتھ انسکومب اور پیٹر گیچ جیسے معروف وٹگنسٹینائی فلسفیوں کے ساتھ نتیجہ خیز رابطے میں لایا گیا۔ چارلس ورتھ نے 1955 میں یو سی ایل سے فلسفہ میں ڈاکٹریٹ کی ڈگری حاصل کی اور پھر 1956 میں آکلینڈ یونیورسٹی میں لیکچرشپ کے لیے مقرر ہوئے۔ چارلس ورتھ کی پہلی کتاب، فلسفہ اور لسانی تجزیہ، جو ان کی پی ایچ ڈی پر مبنی تھی، 1959 میں شائع ہوئی، اسی سال انہیں میلبورن یونیورسٹی کے شعبہ فلسفہ میں مقرر کیا گیا۔ میلبورن میں اگلے سولہ سالوں میں، چارلس ورتھ نے ایک وسیع فلسفیانہ نصاب شروع کیا۔ انہوں نے مذہب کے فلسفے پر ایک کورس متعارف کرایا، جس سے یونیورسٹی برادری کے بہت سے لوگوں کو مایوسی ہوئی جن کا خیال تھا کہ ایک سیکولر ادارے میں مذہب کا مطالعہ نامناسب ہے۔ چارلس ورتھ نے قرون وسطی کے فلسفے میں بھی ایک کورس قائم کیا، ایک ایسا موضوع جسے اس وقت تک آسٹریلیائی فلسفیانہ حلقوں میں بڑے پیمانے پر نظر انداز کیا جاتا تھا۔ شاید سب سے زیادہ متنازعہ طور پر، اس نے براعظمی فلسفے پر ایک کورس متعارف کرایا، جس میں اسے اپنے ساتھیوں کے شکوک و شبہات کا سامنا کرنا پڑا، جن میں سے اکثریت تجزیاتی فلسفی تھے۔ میلبورن یونیورسٹی میں اپنے وقت کے دوران، چارلس ورتھ 1963 سے 1964 تک لندن کے واربرگ انسٹی ٹیوٹ میں نفیلڈ فیلو اور 1968 سے 1969 کے درمیان ریاستہائے متحدہ کی یونیورسٹی آف نوٹری ڈیم، انڈیانا میں وزٹنگ پروفیسر بھی رہے۔ چارلس ورتھ نے 1974-1975 سے شعبہ فلسفہ کے سربراہ کے طور پر خدمات انجام دیں اور انہیں 1975 میں گیلونگ کی نئی ڈیکن یونیورسٹی میں فاؤنڈیشن ڈین آف ہیومینٹیز مقرر کیا گیا۔ ڈیکن میں چارلس ورتھ نے فلسفہ کا ایک مخصوص شعبہ تشکیل دیا جس میں نفسیاتی نظریہ، براعظمی فلسفہ، مذہبی مطالعات اور ہندوستانی فلسفہ میں دلچسپی تھی۔ وہ 1990 میں ریٹائر ہوئے، اور انہیں ایمریٹس پروفیسر مقرر کیا گیا۔ ڈیکن میں اپنے وقت کے دوران، چارلس ورتھ 1980 میں فاؤنڈیشن میسن ڈیس سائنسز ڈی ایل ہوم میں وزٹنگ پروفیسر بن گئے۔ وہ 1972 میں اور پھر 2006 میں اپنے الما میٹر، یونیورسٹی کیتھولک ڈی لووین میں وزٹنگ پروفیسر تھے۔ چارلس ورتھ کا اثر اکیڈمی سے آگے بڑھ گیا۔ ان کا خیال تھا کہ فلسفے کو خود کو جادوئی تکنیکی پہلوؤں سے کم اور معاشرے کو درپیش مسائل سے زیادہ متعلق ہونا چاہیے۔ ان کے اثر و رسوخ کی ایک مثال 1986 میں اقوام متحدہ کے بین الاقوامی سال امن کے لیے وکٹورین مشاورتی کمیٹی کے چیئرمین کے طور پر ان کا کردار ہے۔ چارلس ورتھ نے بائیو ایتھکس پر قومی مشاورتی کمیٹی کے ساتھ ساتھ وکٹورین حکومت کی بانجھ پن پر قائمہ کمیٹی میں بھی خدمات انجام دیں۔ وہ 1992-1994 سے کوئینز لینڈ کی گریفتھ یونیورسٹی میں نیشنل انسٹی ٹیوٹ فار لاء، ایتھکس اینڈ پبلک افیئرز کے ڈائریکٹر بننے سے پہلے 1987-1990 سے موناش یونیورسٹی کے سینٹر فار ہیومن بائیو ایتھکس کی ایڈوائزری کمیٹی کے چیئرمین بھی تھے۔ چارلس ورتھ صرف دو آسٹریلوی فلسفیوں میں سے ایک ہیں (دوسرے جان پاسمور ہیں) جنہیں آسٹریلوی براڈکاسٹنگ کارپوریشن کے سالانہ بوئیر لیکچرز دینے کے لیے مدعو کیا گیا ہے۔ 1989 میں، ان کے لیکچرز کا سلسلہ، جس کا عنوان زندگی، موت، جینز اور اخلاقیات: بائیوٹیکنالوجی اور بائیو ایتھکس تھا، بائیو ایتھکس میں دشواریوں پر مرکوز تھا۔ آسٹریلیائی معاشرے میں تعلیم اور حیاتیاتی اخلاقیات میں ان کی خدمات کے لیے، چارلس ورتھ کو 1990 میں آرڈر آف آسٹریلیا کا افسر بنایا گیا۔ انہیں آسٹریلین اکیڈمی آف ہیومینٹیز کا فیلو بھی منتخب کیا گیا۔ جان ہنری نیومین، جان اسٹیورٹ مل، اور جان کورٹنی مرے کے نظریات سے متاثر ایک کیتھولک کے طور پر، چارلس ورتھ کا مذہب اور عوامی زندگی دونوں میں ضمیر کے اہم کردار کے لیے مضبوط عزم تھا۔ اس سے بعض اوقات اسے آسٹریلیائی کیتھولک چرچ کے درجہ بندی سے اختلاف ہوتا ہے۔ چارلس ورتھ نے 1950 اور 1960 کی دہائیوں کے دوران کمیونسٹ مخالف 'تحریک' کی مخالفت کی، جس کی قیادت بی۔ اے۔ سانتماریا کا۔ ان کا خیال تھا کہ تحریک کا اصرار کہ عیسائی اقدار کو معاشرے میں ایک مراعات یافتہ مقام حاصل ہونا چاہیے، چرچ اور ریاست کے درمیان مناسب تعلقات کو مسخ کرتا ہے۔ چارلس ورتھ نے اپنی تنقید کو کیتھولک ورکر کے صفحات میں نشر کیا، ایک جریدہ جس میں انہوں نے 1960 کی دہائی کے آخر اور 1970 کی دہائی کے اوائل میں ٹونی کوڈی کے ساتھ مل کر ترمیم کی۔ اس جریدے کی کیتھولک پادریوں کے ارکان نے مذمت کی تھی اور گرجا گھروں میں اس کی تقسیم ممنوع تھی۔ اپنے لبرل فلسفے کو ایک ترقی پسند سماجی وژن کے ساتھ مربوط کرتے ہوئے، چارلس ورتھ اور کیتھولک ورکر کے دیگر شراکت داروں نے ویتنام جنگ کے اخلاقی معاملے اور مانع حمل، اسقاط حمل اور طلاق سے متعلق کیتھولک تعلیمات پر سوال اٹھایا۔ اس دانشورانہ سرگرمی میں سے کچھ ویٹیکن II میں ہونے والی پیشرفتوں سے متاثر تھی، جس میں کونسل کا دوسرے مذاہب اور غیر مذہبی لوگوں کے لیے زیادہ ملنسار اور کھلا رویہ تھا۔ درحقیقت، 1970 میں، چارلس ورتھ کو ویٹیکن کے غیر ماننے والوں کے سیکرٹریٹ میں مقرر کیا گیا تھا۔ چارلس ورتھ نے مذہب کے فلسفے کے مطالعہ کو فروغ دینے کے لیے 1962 میں گریم ای ڈی گراف کے ساتھ مل کر علمی جریدے صوفیہ کی مشترکہ بنیاد رکھی۔ چارلس ورتھ اس جریدے کے آغاز سے لے کر 1990 تک اس کے شریک مدیر رہے۔ 2012 میں، جریدے نے چارلس ورتھ اور ان کے کام کو مناتے ہوئے ایک خصوصی 50 ویں سالگرہ کا حجم شائع کیا، جس میں چارلس ورتھ نے خود "مذہبی متن کا ترجمہ" کے عنوان سے ایک مضمون لکھا۔ چارلس ورتھ کا 2014 میں انتقال ہوا اور ان کے پیچھے ان کی اہلیہ اسٹیفنی، ان کے سات بچے (سارہ، ہلیری، اسٹیفن، لوسی، برونو، انا اور ایسٹر) اور گیارہ پوتے پوتیاں رہ گئے۔ ان کی موت کے بعد، چارلس ورتھ کو 2014 میں ڈیکن یونیورسٹی کی طرف سے "تعلیم، ہیومینٹیز اور بائیو ایتھکس کے شعبوں میں ممتاز تعلیمی خدمات کے لیے" بعد از مرگ اعزازی ڈاکٹریٹ آف لیٹرز سے نوازا گیا۔ فاؤنڈیشن ہاؤس، وکٹورین فاؤنڈیشن فار سروائیورز آف ٹورچر، جس کے چارلس ورتھ بانی سرپرست تھے، نے بھی ان کے اعزاز میں سالانہ میکس چارلس ورتھ اوریشن لیکچر سیریز کا آغاز کیا۔ چارلس ورتھ کو فلسفہ میں کلاسیکی تربیت دی گئی تھی، لیکن اس کی مشق کے لیے ان کا نقطہ نظر آسٹریلیا میں اس وقت کے لیے غیر معمولی تھا۔ انہوں نے موجودہ سماجی دشواریوں میں فلسفیانہ مشغولیت اور فلسفیانہ خیالات کو قابل رسائی انداز میں پیش کرنے کی اہمیت پر زور دیا۔ چارلس ورتھ کا فلسفہ اور مذہب دونوں کے لیے تکثیری نقطہ نظر تھا، جس نے لبرل جمہوری معاشروں میں زندگی کے بارے میں ان کے خیالات کو تشکیل دیا۔ اس تکثیریت نے چارلس ورتھ کو مختلف موضوعات پر کام کرنے پر آمادہ کیا۔ جیسے جیسے ان کی عمر بڑھتی گئی وہ خود تصورات کا مطالعہ کرنے کے لیے کم مائل ہوتے گئے اور یہ مطالعہ کرنے کے لیے زیادہ مائل ہوتے گئے کہ علم کس طرح اور کس کے ذریعے بنایا جاتا ہے۔ اگرچہ چارلس ورتھ کی پرورش ایک کیتھولک کے طور پر ہوئی تھی، لیکن وہ چرچ اور ریاست کے درمیان تعلقات پر قدامت پسند نظریات کو چیلنج کرنے آئے۔ چارلس ورتھ کو صرف کیتھولک ازم یا اس سے بھی بڑی عیسائی روایت میں دلچسپی نہیں تھی: اسے دنیا کے مختلف مذاہب، وہ کیسے کام کرتے ہیں، اور کیوں میں بنیادی تجسس تھا۔ انہوں نے بنیادی اخلاقی سوالات پر مختلف مذاہب کے ردعمل کے طریقے کا جائزہ لیا، بچوں کی ایک کتاب تیار کی، جس کی مثال رابرٹ انگپین نے دی ہے، جس کا عنوان مذہبی دنیا ہے۔ وین ہڈسن نے نوٹ کیا ہے کہ "اپنی ذاتی کیتھولک ازم کو ترک کیے بغیر، [چارلس ورتھ] نے لبرل سیاسی فلسفے کے فریم ورک کے اندر تکثیریت کے زیادہ سخت مضمرات کو قبول کیا۔" وہ درحقیقت تمام مذاہب کو تخلیقی ایجادات کے طور پر دیکھنے آئے تھے۔ آسٹریلیائی قبائلی ثقافت چارلس ورتھ نے آسٹریلیائی قبائلی زمینی حقوق، ثقافتوں اور مذہبی روایات پر بہت کچھ لکھا۔ ماہرین بشریات کے ساتھ کام کرتے ہوئے، چارلس ورتھ نے اصرار کیا کہ قبائلی مذاہب کو محض ثقافتی نوادرات کے بجائے روحانی معنی کے نظام کے طور پر ان کے اپنے حق میں سنجیدگی سے لیا جانا چاہیے۔ یہ آسٹریلیائی سیٹلر معاشرے کے قبائلی معاشرے کو سمجھنے کے طریقے پر اثر انداز ہونے کی ان کی کوششوں کا ایک پہلو تھا۔ یورپی فلسفہ قرون وسطی کے فلسفے سے چارلس ورتھ نے مذہبی مفکرین کو جدید مطابقت کے ساتھ شناخت کیا۔ انہوں نے سینٹ اینسلمز پروسلوجن کے ساتھ ساتھ "دی ورلڈ آرڈر" کا ترجمہ اور تبصرہ کیا، جو کہ اصل لاطینی سے سینٹ تھامس ایکویناس کے سوما تھیولوجیا کا 15 واں مجموعہ ہے۔ ترجمہ کا کردار چارلس ورتھ کو مسحور کرتا رہا اور اس کا آخری مضمون، جو 2012 میں صوفیہ کے لیے لکھا گیا تھا، مذہبی متون کے ترجمے کے مسائل پر تھا۔ چارلس ورتھ معاصر یورپی فلسفوں سے بھی وابستہ تھے، وجودیت سے لے کر مابعد جدیدیت تک۔ 1975 میں، چارلس ورتھ نے اے بی سی کے لیے ریڈیو پروگراموں کا ایک سلسلہ تیار کیا، جسے بعد میں ایک کتاب میں تبدیل کر دیا گیا، جس کا نام دی ایکزسٹینشیلسٹس اور جین پال سارتر تھا۔ ان نشریات نے آسٹریلیائی سامعین کو وجودیت کے اہم اصولوں سے متعارف کرایا، جس میں جین پال سارتر اور سیمون ڈی بیووائر کے ساتھ انٹرویو کے ساتھ ساتھ مختلف تنقید بھی شامل ہیں۔ حیاتیاتی اخلاقیات اور سائنس کا سماجی کردار 1980 کی دہائی میں انسانی زندگی کو متاثر کرنے والی نئی سائنسی ٹیکنالوجیز کی ترقی دیکھی گئی، جن میں معاون تولیدی ٹیکنالوجیز جیسے ان وٹرو فرٹیلائزیشن اور سروگیسی شامل ہیں۔ ان ٹیکنالوجیز کے اخلاقی مضمرات کے بارے میں مباحثوں کو کچھ سائنسدانوں اور کچھ مذہبی گروہوں کے درمیان پولرائز کیا گیا جو تجربات میں آزادی کے لیے بحث کر رہے تھے، اور مذہبی عقائد کے مطابق ان پیشرفتوں پر پابندیوں کا مقابلہ کر رہے تھے۔ چارلس ورتھ نے دونوں گروہوں کے درمیان تقسیم کو ختم کرنے کی کوشش کی، جبکہ ایک لبرل جمہوری معاشرے میں اخلاقی مسائل کو حل کرنے کی مشکل کو تسلیم کیا جہاں اخلاقیات کا کوئی مشترکہ معیار موجود نہیں ہے۔ یہ خیالات سب سے زیادہ مکمل طور پر ان کے اے بی سی بوئر لیکچرز لائف، ڈیتھ، جینز اینڈ ایتھکس: بائیوٹیکنالوجی اینڈ بائیو ایتھکس میں تیار کیے گئے ہیں۔ چارلس ورتھ جدید سائنس کے سماجی کردار سے بھی متعلق تھے۔ انہوں نے معاشرے میں سائنس کے اثرات، اور خود سائنسی برادریوں کی نوعیت پر لکھا، شریک مصنف سائنسدانوں کے درمیان زندگی۔ یہ میلبورن میں والٹر اینڈ ایلزا ہال انسٹی ٹیوٹ آف میڈیکل ریسرچ کے سائنسدانوں کا ایک بشریاتی مطالعہ تھا۔ تعلیم چارلس ورتھ نے تعلیم کے فلسفے، خاص طور پر جدید معاشرے میں یونیورسٹیوں کے کردار پر بڑے پیمانے پر لکھا۔ گیلونگ میں ڈیکن یونیورسٹی میں فاؤنڈیشن ڈین آف ہیومینٹیز کی حیثیت سے، چارلس ورتھ نے برطانیہ میں اوپن یونیورسٹی سے متاثر ایک ماڈل تیار کرتے ہوئے بالغ عمر کے طلباء اور دوسروں کو اعلی تعلیم فراہم کرنے کے لیے کام کیا جن کی رسائی مشکل تھی۔ چارلس ورتھ نے بین الضابطہ کورسز وضع کیے جنہوں نے بظاہر بہت سے مختلف فلسفیانہ شعبوں کو ایک ساتھ لایا۔ اس کا مقصد پیشہ ور فلسفیوں کو تربیت دینا نہیں تھا بلکہ فلسفہ کو یونیورسٹی سے باہر لوگوں کی زندگیوں میں اہم تبدیلی لانے کی اجازت دینا تھا۔ اسی اخلاقیات نے چارلس ورتھ کی 2007 کی کتاب فلاسفی فار بیگنرز کو تحریک دی۔ کتابچہ مذہب کا فلسفہ: تاریخی نقطہ نظر، ہرڈر اور ہرڈر، نیویارک، 1972 کو منتخب کریں۔ ریلیجیئس ورلڈز، ہل آف کنٹینٹ پبلشنگ، میلبورن، 1985۔ (بطور مصور رابرٹ انگپین کے ساتھ) 'آگسٹین اینڈ ایکویناس: چرچ اینڈ اسٹیٹ'، ان پولیٹیکل تھنکرز، ایڈ۔ ڈیوڈ مسچیمپ، 1986، پی پی۔ 39-50۔ 'دنیا کے مذاہب کے درمیان اتحاد'، صوفیہ، جلد۔ 34، نہیں۔ 1، 1995، pp.140-160۔ مذہبی ایجادات: چار مضامین، کیمبرج یونیورسٹی پریس، 1997۔ فلسفہ اور مذہب: افلاطون سے مابعد جدیدیت تک، ون ورلڈ، آکسفورڈ، 2002۔ ایک جمہوری چرچ: کیتھولک چرچ کی اقدار اور اداروں کی اصلاح، جان گیریٹ پبلشنگ، میلبورن، 2008۔ آسٹریلوی ایبرجنل اسٹڈیز دی ایبرجنل لینڈ رائٹس موومنٹ، ہوجا ایجوکیشن ریسورسز کوآپریٹو، 1984۔ ایبرجنل آسٹریلیا میں مذہب: ایک انتھولوجی، یونیورسٹی آف کوئینز لینڈ پریس، 1984۔ (ہاورڈ مورفی، ڈیان بیل، اور کینتھ میڈوک کے ساتھ شریک ایڈیٹر کے طور پر) آباؤ اجداد کی روح: آسٹریلیائی آبروجینل لائف کے پہلو، ڈیکن یونیورسٹی پریس، 1990۔ (رچرڈ کمبر اور نوئل والیس کے ساتھ شریک مصنف) مذہبی کاروبار: آسٹریلیائی قبائلی روحانیت پر مضامین، کیمبرج یونیورسٹی پریس، 1998۔ (بطور ایڈیٹر) آسٹریلیا میں قبائلی مذاہب: حالیہ تحریروں کی ایک انتھولوجی، ایش گیٹ، یو۔ کے، 2005۔ (فرانکوئس ڈسرٹ اور ہاورڈ مورفی کے ساتھ شریک ایڈیٹر) قرون وسطی اور براعظمی فلسفہ فلسفہ اور لسانی تجزیہ، ڈوکسن یونیورسٹی پریس، پٹسبرگ، 1959۔ سینٹ اینسلمز پروسلوجن، آکسفورڈ، کلیرینڈن پریس، 1965۔ تھامس ایکویناس کی سوما تھیولوجیا: جلد 15، دی ورلڈ آرڈر: 1 اے۔ 110-119، کیمبرج یونیورسٹی پریس، 1970۔ وجود پرست اور جین پال سارتر، یونیورسٹی آف کوئینز لینڈ پریس، 1975۔ بائیو ایتھکس لائف، ڈیتھ، جینز، اینڈ ایتھکس: بائیو ٹیکنالوجی اینڈ بائیو ایتھکس (1989 بوئیر لیکچرز)، اے بی سی بکس، 1989۔ سائنسدانوں کے درمیان زندگی: آسٹریلیائی سائنسی برادری کا ایک بشریاتی مطالعہ، آکسفورڈ یونیورسٹی پریس، 1989۔ (لنڈسے فیرل، ٹیری، اسٹوکس، اور ڈیوڈ ٹرنبل کے ساتھ شریک مصنف) بائیو ایتھکس ان اے لبرل سوسائٹی، کیمبرج یونیورسٹی پریس، 1993۔ (جرمن، ہسپانوی اور اطالوی ترجمے) 'کس کا جسم؟ فیمینسٹ ویوز آن ری پروڈکٹو ٹیکنالوجی '، ان ٹربلڈ باڈیز: کریٹیکل پرسپکٹوز آن پوسٹ ماڈرنزم، میڈیکل ایتھکس اینڈ دی باڈی، ایڈ۔ پال کومیسراف، ڈیوک یونیورسٹی پریس، 1995۔ 'بائیو' کو مورد الزام نہ ٹھہرائیں-'اخلاقیات' کو مورد الزام ٹھہرائیں: (بائیو) اخلاقیات کی اقسام اور تکثیریت کا چیلنج '، جرنل آف بائیو ایتھکل انکوائری، vol.2، نمبر 1، 2005، پی پی۔ تعلیم 'تعلیم اور ریاست'، آسٹریلیائی کیتھولک ریکارڈ، جولائی، 1965۔ 'ایجوکیشن اینڈ کلچرل ڈائیورسٹی'، میلبورن اسٹڈیز ان ایجوکیشن، vol.28، نمبر 1، 1986، پی پی۔ دانشوروں کی ذمہ داری: آسٹریلیا میں یونیورسٹیاں اور معاشرہ: چوتھا چارلس جوزف لا ٹروب میموریل لیکچر، لا ٹروب یونیورسٹی، 1978۔ فلسفہ برائے ابتدائی، یونیورسٹی آف کوئینز لینڈ پریس، 2007۔ ۔