Madhyamakālaṃkāra
مدھیماکلامکارا آٹھویں صدی کا بدھ مت کا متن ہے، جس کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ اسے اصل میں سنسکرت میں شانترکشیتا (725-788) نے تحریر کیا تھا، جو تبتی زبان میں موجود ہے۔ تبتی متن کا سنسکرت سے سریندر بودھی (سریندر بودھی) اور جناسوتر نے ترجمہ کیا تھا۔ متن مدھیماکلامکارا کے مختصر عبارت متن میں، شنترکشیتا یوگکار کی روایتی سچائی کی اپنی فلسفیانہ ترکیب کو مدھیماکا کی حتمی سچائی کے ساتھ تفصیل سے بیان کرتی ہے، جس میں بدھ مت کی منطق کی مدد سے "نہ تو ایک اور نہ ہی کئی" دلیل کی طویل بحث ہوتی ہے۔ دھرمی مکالمے اگرچہ کچھ حد تک گیت دار ہیں، لیکن یہ ان کے انسائیکلوپیڈک تتواسم گرہ کا خلاصہ اور کلید ہے۔ ہندوستان کی بدھ مت کی روایت کو مشرق بعید (جیسے چین اور جاپان) اور دوسری جگہوں (جیسے سیلون اور کشمیر) کی ثقافتوں کے ذریعے منتقل کیے جانے سے پہلے، جہاں بدھ مت پہلے سے ہی ثقافتی طور پر مخصوص شکلوں میں پروان چڑھ رہا تھا، اس سے پہلے اس میں ستریان اور مہایان روایات کی اپنی اصل جگہ پر ترقی کی پرپورنتا ہے۔ متن بدھ مت کے نظاموں اور اصولوں کے چیلنجوں کو روایت کے اندر سے مسترد کرتا ہے، اور یانا کی ترقی پر ایک تدریسی گفتگو ہے۔ ہندوستان کے غیر بدھ مذاہب اور غیر دھرم روایات کی طرف سے درپیش فلسفیانہ چیلنجز، اور ہندوستانی منطق کی جدلیاتی نفاست اور نالندہ وہار کے خینپو سے متوقع بحث کی وضاحت کو واضح کرتا ہے۔ متن سامے کی روایت میں بنیادی تھا جو اتیشا (980-1054) کے ترجمے کے مرحلے کی ابھرتی ہوئی شرما روایات کے برعکس نینگما ادارے کے طور پر جانا جانے لگا۔ یہ دو سچائیوں کے نینگما نظریے کو دستاویز کرتا ہے، جس سے یہ ایک مستند کام بن جاتا ہے۔ اگرچہ مدھیماکا کے پرسانگکا ذیلی اسکول کے عروج کی وجہ سے متن کو پسماندہ کر دیا گیا تھا، لیکن اسے جو میپھم (1846-1912) 1876 کمنٹری کے ذریعے بحال کیا گیا تھا۔ سمئے خانقاہ مدھیماکلامکارا اور اس کی روایت نالندہ وہار کی تباہی اور 13 ویں صدی کے بدھ مت کے چاند گرہن کے دوران ہندوستان میں مسلم سلطنت کے عروج سے بچ گئی جس کے ذریعے ترسانگ ڈیٹسن کی درخواست پر شانترکشیتا نے تبتی سطح مرتفع میں اس کی پیوند کاری کی۔ اسے سامے خانقاہ میں پڑھایا جاتا تھا، جس کی حفاظت ہمالیہ کرتا تھا۔ انگریزی میں کمنٹری کینارڈ لپ مین (1979) نے انگریزی میں مدھیماکلامکارا کا ایک مطالعہ شائع کیا۔ متن اور جو میپھم کی تفسیر تھامس ڈاکٹر (2004) اور پدمکارا ٹرانسلیشن گروپ (2005) کے مطالعات میں دستیاب ہیں۔ جیمز بلومینتھل (2004) گیالتساب جی (1364-1432) کی تفسیر کے ساتھ مدھیمالامکارا کا ایک ورژن بھی فراہم کرتا ہے۔ ڈاکٹر (2004: p. ix) کے مطابق، مدھیماکلامکارا یوگاچارمادھیماکا کے بنیادی صحیفہ کے طور پر مشہور ہے۔ اگرچہ آریہ ویمکتیسینا (چھٹی صدی عیسوی) جیسے ماہرین کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ انہوں نے مدھیماکا کے بارے میں اپنی پیشکشیں اس انداز میں پیش کی ہیں جس میں وجناواڈ سے متعلق مخصوص دعووں کو بروئے کار لایا گیا ہے، لیکن شانترکشیتا نے ایک ایسا حقیقی نظام دریافت کیا جس میں تعمیرات سے حتمی آزادی (سنسکرت نیسپراپانکا، تبتی اسپروس برال) کا احساس کسی بھی بیرونی مادے (بھائارت، فائی ڈون) کے عدم وجود کی بصیرت کے ذریعے ہوتا ہے۔ یوگاچار اور مدھیماکا کی یہ ترکیب، مہایان فلسفے کے دو عظیم دھارے، وسیع اور گہرے کے اصول جیسا کہ اصل میں آسنگا (فل۔ بالترتیب چوتھی صدی) اور ناگارجن (ممکنہ طور پر 150-250 CE)، اس کی خصوصیت دگناگ (5 ویں-6 ویں صدی) اور دھرمکرتی (6 ویں-7 ویں صدی) کے پرمان طریقوں کو حتمی احساس کی طرف لازمی اقدامات کے طور پر استعمال کرنا ہے۔ الیگزینڈر برزین (2006) عنوان کا انگریزی میں ترجمہ اے فلیگری آف دی مڈل وے (dBu-Ma rgyan, Skt. مدھیماکا-لامکارا)۔ منطق ہندوستانی منطق بنیادی طور پر نتائج اور ان کے نمونوں کا مطالعہ ہے۔ پرمن علم کا ایک ذریعہ ہے۔ ہندوستانی منطق گرائمر سے متاثر تھی، اور یونانی (یا کلاسیکی) منطق ریاضی سے متاثر تھی۔ ودیا بھوسن (1921)، رینڈل (1930) اور فیوڈور شچربٹسکوئے (1930) نے "ہندوستانی منطق" اور "بدھ مت کی منطق" کی اصطلاحات استعمال کیں۔ پدمکارا ٹرانسلیشن گروپ (2005: صفحہ 157) نے میپھم کا مشورہ پیش کیا کہ متن کو شامل کرنے کے لیے بدھ مت کی منطق کی ضرورت ہے: عام طور پر، ممکنہ علامات اور استدلال سے متعلق تعلیمات سے واقف ہونا ضروری ہے اور اس تناظر میں، دوسرے خاتمے کے تصورات، صحیح علامت کی تین شرائط، اور ثبوت یا تردید کے تمام طریقوں سے واقف ہونا ضروری ہے۔ اپوہا (تبتی زبان میں گشان-سیل-وا) کے نظریے کے مطابق، کسی وجود کی تعریف اس کے مخالف کی نفی کے طور پر کی گئی ہے ؛ گائے غیر گائے نہیں ہے۔ ترروپیا: تین شرائط دگناگا نے تین شرائط وضع کیں (سنسکرت: ترروپیا ؛ وائیلی: شول گم) جو ایک منطقی علامت یا نشان (لنگ) کو پورا کرنا ضروری ہے: یہ زیر غور صورت یا شے میں موجود ہونا چاہیے (پکشا) یہ اسی طرح کے معاملے میں موجود ہونا چاہیے (ہومولوگ ؛ سپکشا) یہ کسی مختلف صورت میں موجود نہیں ہونا چاہیے (ہیٹرولوگ ؛ وپاکشا) جب لنگ کی نشاندہی کی جاتی ہے، تو تین امکانات ہوتے ہیں ؛ علامت مجموعی طور پر موجود ہو سکتی ہے، کچھ یا کوئی بھی سپکشا یا وپاکشا نہیں۔ کسی نشانی کی شناخت کرنا فرض کرتا ہے کہ وہ پکشا میں موجود ہے، اور پہلی شرط پوری ہوتی ہے۔ دگناگا نے اپنے ہیتوکاکرا میں ان کو یکجا کیا۔ تشریح مشکل نکات پر تبصرہ (سنسکرت: مدھیمالامکار-پنجیکا، وائیلی: دبو ما رگین گی ڈیکا 'گرل) کملاشلا (فل۔ 713-763) ایک اور تفسیر، ریممبرنگ دی آرنیمنٹ آف دی مڈل وے (وائیلی: دبو ما رگین گی بریجڈ بیاانگ)، گیالٹساب جی (1364-1432) نے لکھی تھی۔ لوبزانگ ڈونگک چوکی گیاتسو (وائیلی: بلو بزانگ مڈو سنیگگس چوس کیی رگیا متشو، 1903-1957)، جسے تلکو سنگریپ کے نام سے بھی جانا جاتا ہے، نے انگریزی میں ترجمہ شدہ تفسیر لکھی جس کا ترجمہ دی سورڈ ٹو کٹ تھرو فالس ویوز (وائیلی: dbu Ma rgyan gyi mchan 'grel nyung ngu lta ngan gcod p' i ral gri) کے طور پر کیا گیا۔ جو میپھم کمنٹری کا عنوان (وائلی: ڈیبو ما رگین گیی رنم بشاد 'جام ڈیبیانگز بلا ما ڈیگیس پائی زال لنگ) میپھم کے اصولوں کو اپنے گرو (رٹسا بائی بلا ما)، جمیانگ خینتسے وانگپو (1820-1892) کے حکم کے احترام میں بیان کرتا ہے، جس نے اس پر تبصرہ کرنے کا الزام لگایا تھا۔ منجوشری کو اس کے ریم استاد کے حروف اور الفاظ سے بالاتر اسکالرشپ اور تفہیم کے احترام کی اصطلاح کے طور پر استعمال کیا جاتا ہے۔ اس طرح پدمکارا ٹرانسلیشن گروپ کے کولفون (2005: صفحہ 382) سے میپھم کے وجریان کا انکشاف ہے: یہ دیکھتے ہوئے کہ مدھیماکلانکر کی وضاحت کرنے کی بہت سی وجوہات ہیں، ہمارے بے مثال رہنما جمیانگ خینتسے وانگپو، جو ان کی مہربانی میں بے حد ہیں، جن کا نام میں شاید ہی بولنے کی جرات کرتا ہوں، جو ماہر پدم سمبھو کے ایبٹ بودھی ستو کی ہمدردی کی بہت ہی شخصیت ہے، اور بادشاہ تریسونگ ڈیٹسن، جو تعلیم یافتہ اور کامیاب لوگوں میں خود مختار ہیں، جو زعفران لباس میں راہب کی شکل میں ظاہر ہونے والے سپریم منجوشری ہیں، اور جن کا نام بدل گیا ہے۔ اور جیسے ہی اس کا ہیرے جیسا حکم میرے سر پر اترا، میں نے دل سے اپنے آپ کو اس کام میں لگا دیا۔ رنگو تلکو اور دیگر۔ (2006: پی پی۔ 193-194)، ریم تحریک کے اپنے سروے میں، نینگماپا کو میپھم کے تبصرے کی اہمیت اور دو سچائیوں کے نظریے کے بارے میں ان کے نقطہ نظر کو سوتنترکا مدھیماکا ("جو دعوی کرتے ہیں کہ حتمی خیالی نوعیت ہے") کے نقطہ نظر اور اس کی شینٹونگ مدھیماکا اصلاح کو پرسانگکا مدھیماکا ("جو کوئی دعوی نہیں کرتے ہیں") کے اہل ہونے کے طور پر بیان کرتے ہیں: پھر، حتمی سچائی کے لیے، مدھیماکا کے دو اسکول ہیں: جو حتمی دعوی کرتے ہیں وہ خیالی نوعیت ہیں، اور جو کوئی دعوی نہیں کرتے ہیں۔ مزید وضاحت کرنے کے لیے، پہلا کہتا ہے کہ خیالی نوعیت اس وقت قائم ہوتی ہے جب کسی شے کا ادراک کرنے والا اس شے کے غیر حقیقی ہونے کے ادراک کا تجربہ کرتا ہے۔ یہ نظریہ کملاشیلا، شانترکشیتا، اور سوتنترکا مدھیماکا مکتب کے دیگر حامیوں نے پیش کیا تھا۔ شانترکشیتا کی 'آرنیمنٹ آف دی مڈل وے' پر میپھم جمیانگ گیاتسو کی تفسیر میں ان کے نقطہ نظر کو واضح طور پر بیان کیا گیا ہے۔ میپھم رنپوچے کی اس تفسیر کو اکثر تبت میں نینگما نسب کا سب سے اہم فلسفیانہ متن سمجھا جاتا ہے، خاص طور پر ان لوگوں کے لیے جو میپھم رنپوچے کی شینٹونگ مدھیماکا نظریے کی سمجھ کی پیروی کرتے ہیں۔ نہ تو ایک اور نہ ہی کئی جذباتی مخلوقات کی ذہنیت دلیل کا ایک اطلاق ہے، نہ ایک اور نہ ہی کئی۔ 'نہ تو ایک اور نہ ہی کئی' ہندوستانی منطق کے کٹوشکوتی کے تیسرے فعل کا اطلاق ہے۔ ہاپکنز اور نیپر (1983، 1996: صفحہ 160) نے مراقبہ پر خالی پن میں اس بات پر تبادلہ خیال کیا کہ آیا کسی سیریز کو اکائی سمجھا جا سکتا ہے یا نہیں: جب تسلسل کے انفرادی لمحات میں زندگی بھر کا تسلسل تلاش کیا جاتا ہے، تو وہ نہیں مل سکتا۔ تسلسل انفرادی لمحات اور نہ ہی ان کا مرکب نہیں ہے۔ اگر تسلسل لمحات کا مرکب ہوتا تو یا تو ہر لمحہ تسلسل ہوتا یا کوئی الگ لمحات نہیں ہوتے۔ مدھیمالامکر کے نویں شلوک میں، شنترکشیتا ذاتی یکسانیت کی تردید کرتی ہے ؛ "شخص" کو ایک تسلسل کے طور پر بیان کیا جاتا ہے جسے "نہ تو ایک اور نہ ہی کئی" سمجھا جاتا ہے۔ پدمکارا ترجمہ گروپ لفظ "شخص" (وائیلی: گینگ زگ) کو اہل بناتا ہے، اور اسے تمام حساس مخلوقات تک پھیلاتا ہے۔ شلوک کا ترجمہ گروپ اور ڈاکٹر کرتے ہیں۔ اس آیت پر جو میپھم کی تفسیر کا بھی اسی طرح دونوں ذرائع سے ترجمہ کیا گیا ہے۔ پانچ دعوے جو میپھم نے پانچ دعوے کیے جو شنترکشیتا کے نقطہ نظر سے منفرد نہیں ہیں: آبجیکٹ (مکمل طور پر قابل فہم اشیاء) صرف ان چیزوں کے حوالے سے پیش کیے جاتے ہیں جو کام کرنے کے قابل ہوتی ہیں۔ کسی ایسی شے کی عدم موجودگی میں شعور جو خود کو جانتا ہے اور روشن کرتا ہے غیر معمولی ہے۔ بیرونی کسی کے اپنے ذہن کے ذریعے (یا اس کی وجہ سے) ظاہر ہوتا ہے اور اسے صرف دماغ سمجھا جاتا ہے۔ حتمی کو شمار شدہ اور غیر شمار شدہ الٹی میٹس میں تقسیم کیا گیا ہے۔ شمار شدہ حتمی میں، انفرادی درست ادراک کے ذریعہ پائی جانے والی اشیاء کو بغیر کسی تضاد کے سمجھا جاتا ہے۔ سب سے پہلے پہلے دعوی میں، شانترکشیتا سوترانتیکا میں فرق کرتی ہے کہ ادراک کی اشیاء دو قسم کی ہوتی ہیں: تجریدی، نظریاتی ذہنی اشیاء (جن میں عام چیزیں، جیسے اشیاء کی کلاسیں اور ان کے نام) اور حقیقی چیزیں، جن کی تعریف ایسی چیزوں کے طور پر کی گئی ہے جو کام کرتی ہیں۔ اگرچہ سوتنترکا نے روایتی اور حتمی سچائی کے لیے یہ فرق کیا ہے، لیکن شانترکشیتا نظریاتی یا عمومی اشیاء کو مسترد کرتی ہے اور حقیقی چیزوں کو روایتی سچائی کے طور پر بحث کرتی ہے۔ وہ دھرمکرتی کے ادراک کو شامل کرتا ہے جو روایتوں کا تجزیہ کرتا ہے، اسے ادراک سے جوڑتا ہے جو الٹی میسی کے لیے تجزیہ کرتا ہے۔ دوسرا دوسرے دعوے میں، ایک خود عکاس بیداری (سواسامویدان) موجود ہے ؛ شعور ادراک کی چیزوں سے آگاہ ہو سکتا ہے۔ اس موقف کو بعد میں جی سونگکھپا نے تنقید کا نشانہ بنایا کہ اس کا مطلب یہ ہے کہ خود عکاسی کرنے والی بیداری ادراک کے مقاصد سے الگ ہے۔ جو میپھم نے بعد میں اس کے معنی کو درست قرار دیا ؛ ادراک خود آگاہ ہے، کوئی الگ مادی چیز نہیں۔ تیسرے دعوے میں، روایتی ظاہری شکل کا صرف شعور کا نظریہ ترقی کا بہترین طریقہ ہے۔ اب بھی مدھیماکا اسکول کی بالادستی کی تصدیق کرتے ہوئے جب طلباء الٹیمیسی کے لیے تجزیہ کرتے ہیں، جب روایتی چیزوں سے متعلق صرف دماغ کی پوزیشن کی سفارش کی جاتی ہے۔ چوتھا دعوی مدھیماکا طریقہ کار (غیر شمار شدہ حتمی) اور ایک لگ بھگ (شمار شدہ) حتمی کے ذریعہ قائم کردہ پابندی کے حتمی طریقے کے درمیان فرق کرتا ہے: حتمی کی ایک کم، روایتی تفہیم جو غیر شمار شدہ حتمی کی طرف لے جاتی ہے۔ اس کی وضاحت کے ایک حصے کے طور پر کہ یہ کیوں مفید ہے، میپھم گورمپا کا حوالہ دیتے ہیں (جو چار تصوراتی انتہاؤں کا حوالہ دیتے ہیں) (وائلی: متھا بزی ؛ سنسکرت: کیٹورانٹا): وجود اور عدم وجود کی انتہاؤں کا تجزیہ کرنے کے لیے، جو میپھم طلباء کو مشورہ دیتے ہیں کہ وہ موروثی وجود کی کمی پر غور کریں اور اسے قائم کریں اور پھر عدم وجود کی انتہا پر غور کریں۔ قدم بہ قدم غور کرنے اور تصوراتی انتہاؤں کو شمار کرنے میں، ایک طالب علم حتمی کی طرف بڑھتا ہے۔ جب تمام انتہاؤں کا تجزیہ کیا جاتا ہے، تو وہ غیر عددی (سچ) حتمی تک پہنچ جاتے ہیں۔ پانچواں دعوی، تقریبا (شمار شدہ) الٹی میٹس کے حوالے سے اشیاء کا تجزیہ حقیقی قیام کا مسئلہ پیدا نہیں کرتا ہے۔ ہر معاملے کا تجزیہ کرتے وقت ایک فرق کیا جا سکتا ہے، بشمول ادراک کے دو نقطہ نظر (ایک روایتی ڈومین کے لیے اور دوسرا الٹی میسی کے لیے تجزیہ کرنے کے لیے) جو کہ مستند ادراک کی پرمان روایت میں اس کے اضافے ہیں۔ میپھم اس مظاہرے کو اپنی تفسیر میں جی سونگکھپا کے نقطہ نظر کے ساتھ ایک مسئلے کی نشاندہی کرنے کے لیے استعمال کرتا ہے جس میں ادراک کے مقصد کے بجائے "حقیقی اسٹیبلشمنٹ" کی پیش گوئی کو مسترد کیا جاتا ہے، جس سے شانترکشیتا کے نقطہ نظر میں گریز کیا جاتا ہے۔ میپھم یہ بھی نوٹ کرتا ہے کہ بہت سے پرسانگکا مصنفین (اپنے سوتنترکا ہم منصبوں کی طرح) نے طلباء کو حتمی نظریے کے قریب لانے کے لیے مثبت دعوے کیے، اس بات کی نشاندہی کرتے ہوئے کہ پرسانگکا اور سوتنترکا کے درمیان فرق اس بات میں مضمر ہے کہ طلباء کو روایتی باتوں کے بارے میں کیسے پڑھایا جاتا ہے نہ کہ حتمی سچائی پر غور کرنے میں۔ انہوں نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ جی سونگکھپا، حقیقی قیام کی بنیاد پر فرق کرنے میں، پرسانگکا نقطہ نظر کے بجائے سواتنترکا کی تجویز پیش کرتے ہیں۔ پاؤں