Kashmiri Muslims
کشمیری مسلمان نسلی کشمیری ہیں جو اسلام پر عمل کرتے ہیں اور ہندوستان کے زیر انتظام کشمیر میں وادی کشمیر کے باشندے ہیں۔ کشمیری مسلمانوں کی اکثریت سنی ہے۔ وہ اپنی مادری زبان میں خود کو "کشور" کہتے ہیں۔ اس وقت کشمیری مسلمانوں کی آبادی زیادہ تر وادی کشمیر میں پائی جاتی ہے۔ چھوٹی کشمیری مسلم برادریاں بھی جموں و کشمیر کے دیگر علاقوں میں رہتی ہیں۔ کشمیری مسلمان کشمیری ہندو برادری کی طرح ہی ہیں اور انہیں عام طور پر 'شیخ' بھی کہا جاتا ہے۔ کشمیری ہندو اور مسلم سماج دونوں ہی پدرانہ طور پر نسل کو مانتے ہیں۔ بعض املاک اور لقب مردانہ سلسلے کے ذریعے وراثت میں مل سکتے ہیں، لیکن بعض وراثت خواتین کے سلسلے کے ذریعے حاصل ہو سکتی ہیں۔ کشمیری ہندوؤں کے اسلام قبول کرنے کے بعد انہوں نے بڑے پیمانے پر اپنے خاندانی ناموں (کرم) کو برقرار رکھا جو ان کے اصل پیشے، محلے یا برادری کی نشاندہی کرتے تھے۔ جموں کے علاقے میں، کشمیری مسلمانوں کی کافی آبادی ڈوڈا، رامبن اور ڪشتواڑ اضلاع میں رہتی ہے، جنہیں بعض اوقات اجتماعی طور پر وادی چیناب کہا جاتا ہے۔ پاکستانی زیر انتظام کشمیر کی نیلم اور لیپا وادیوں میں نسلی کشمیری مسلم آبادیاں بھی آباد ہیں۔ 1947 کے بعد سے، بہت سے نسلی کشمیری مسلمان بھی پنجاب، پاکستان میں رہ رہے ہیں۔ وادی کشمیر سے بہت سے نسلی کشمیری مسلمان بھی ڈوگرہ اور سکھ حکمرانی کے دوران پنجاب کے علاقے میں ہجرت کر گئے۔ کشمیری زبان اکثریتی کشمیری مسلمانوں کی مادری زبان ہے۔ تاریخ اسلام نے 12 ویں اور 13 ویں صدی میں داخل ہونا شروع کیا۔ کشمیر میں قرآن کی قدیم ترین نقل 1237 عیسوی کی ہے اور اس کی خطاطی فتح اللہ کشمیری نے کی تھی جس کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ وہ اس وقت کا کشمیری اسلامی عالم ہے۔ کشمیر میں پہلا مسلمان مشنری سید شراف الدین عبدالرحمن سہراوردی تھا، جو مقبول طور پر بلبل شاہ کے نام سے جانا جاتا ہے۔ وہ بڑے پیمانے پر سفر کرنے والے مبلغ تھے اور لوہارا خاندان کے بادشاہ راجہ سہدیوا (1301-20) کے دور میں کشمیر آئے تھے۔ سوہدیوا کے رنچن کے ہاتھوں مارے جانے اور حکمران بننے کے بعد، سوہدیوا کی بیٹی کوٹا رانی سے شادی کی اور اپنے بیٹے کو سردار مقرر کیا اور بعد میں اس نے شاہ میر کے مشورے پر اسلام قبول کیا۔ 1339 میں کشمیر کے تخت پر سلطان شاہمیر نے قبضہ کر لیا جس نے کشمیر میں شاہ میر خاندان کی بنیاد رکھی۔ اس کے بعد، کچھ روایات کے مطابق دس ہزار کشمیری اسلام قبول کرنے لگے اور اسی وجہ سے کشمیر میں اسلام کے بیج بوئے گئے۔ کشمیریوں میں اسلام کے پھیلاؤ کو کئی دوسرے سیدوں کی آمد سے مزید تقویت ملی، جن میں سب سے نمایاں سید جلال الدین، سید تاج الدین اور سید حسین سمنانی تھے۔ تاہم، سب سے بڑا مشنری جس کی شخصیت نے کشمیر میں اسلام کے پھیلاؤ میں سب سے زیادہ غیر معمولی اثر ڈالا وہ حمدان (فارس) کا میر سید علی حمدانی تھا جسے شاہ حمدان کے نام سے جانا جاتا ہے۔ ان کا تعلق صوفیوں کے کبراوی طبقے سے تھا اور وہ سات سو شاگردوں اور مددگاروں کے ساتھ کشمیر آئے۔ ان کا زور لوگوں کو اسلامی بنانے کے لیے ایک شرط کے طور پر شاہی خاندان اور عدالت کو اسلامی بنانے پر تھا۔ یہ سید علی اور ان کے شاگردوں کی طرف سے اپنایا گیا ایک اہم طریقہ کار تھا۔ ان کا پختہ یقین تھا کہ عام لوگ اپنے حکمرانوں کے طرز عمل اور ثقافت کی پیروی کرتے ہیں۔ ان کے شاگردوں نے کشمیر میں کئی جگہوں پر قیام اور لنگر کے ساتھ مزارات قائم کیے جو اسلام کی تبلیغ کے مراکز کے طور پر کام کرتے تھے۔ ان کی تبلیغ کے نتیجے میں لوگوں کی ایک بڑی تعداد پیدا ہوئی، جن میں ہندو مت اور بدھ مت کے پجاری اور ان کے پیروکار بھی شامل تھے، جنہوں نے اسلام قبول کیا، جو چودہویں صدی تک کشمیری عوام کا بہت زیادہ غالب مذہب بن گیا۔ سلطان سکندر شاہ میری کے دور حکومت میں آبادی کا ایک بڑا حصہ مذہب تبدیل ہوا۔ کشمیر میں میر سید علی حمدانی کا اثر نہ صرف مذہب تک محدود تھا بلکہ کشمیر کی ثقافت، صنعت اور معیشت پر ان کا بہت بڑا اثر تھا۔ شال بنانے، قالین بنانے، کپڑے کی بنائی وغیرہ کا پھیلاؤ۔ انہوں نے اپنی کوششوں سے بڑی شہرت حاصل کی۔ سکھ سلطنت 1819 میں کشمیر مہاراجہ رنجیت سنگھ کی سکھ سلطنت کے تحت آیا اور کشمیر پر سکھوں کی حکمرانی 1846 تک 27 سال تک رہی۔ سکھوں کی حکمرانی کے ان 27 سالوں میں کشمیر میں 10 گورنر دیکھے گئے۔ ان 10 گورنروں میں سے پانچ ہندو، تین سکھ اور دو مسلمان تھے۔ اس حقیقت کی وجہ سے کہ افغان حکمرانوں کے دور میں کشمیریوں کو مشکلات کا سامنا کرنا پڑا تھا، انہوں نے ابتدائی طور پر سکھ حکمرانی کا خیر مقدم کیا۔ تاہم سکھ سخت ٹاسک ماسٹر نکلے اور ان کی حکمرانی کو عام طور پر جابرانہ سمجھا جاتا تھا۔ اسکالر کرسٹوفر سنیڈن کا کہنا ہے کہ سکھوں نے مذہب سے قطع نظر کشمیریوں کا استحصال کیا۔ سکھوں نے متعدد مسلم مخالف پالیسیاں نافذ کیں، جس سے وادی کی مسلم اکثریتی آبادی کو اپنے مذہب پر عمل کرنے میں کئی مشکلات کا سامنا کرنا پڑا۔ مرکزی مسجد جامع مسجد کو 20 سال کے لیے بند کر دیا گیا تھا اور مسلمانوں کو ازان جاری کرنے سے منع کر دیا گیا تھا۔ اگر کوئی سکھ کسی ہندو کا قتل کرتا ہے تو معاوضے کی رقم چار روپے تھی۔ تاہم، اگر کوئی سکھ کسی مسلمان کا قتل کرتا ہے تو معاوضے کی رقم صرف دو روپے تھی۔ سکھ حکمرانی کے دوران کشمیر نے یورپی زائرین کو اپنی طرف متوجہ کرنا شروع کر دیا تھا، جن میں سے کئی نے مسلم کسانوں کی شدید غربت اور سکھوں کے تحت بہت زیادہ ٹیکسوں کے بارے میں لکھا تھا۔ کچھ عصری اکاؤنٹس کے مطابق، زیادہ ٹیکسوں نے دیہی علاقوں کے بڑے حصوں کو ختم کر دیا تھا۔ کشمیری تاریخیں سکھ حکمرانی کے دوران عام کشمیریوں کی زندگی کی بدحالی پر زور دیتی ہیں۔ ان کے مطابق، کسان غربت میں پھنس گئے اور کشمیری کسانوں کی پنجاب کے میدانی علاقوں کی طرف ہجرت بہت زیادہ ہو گئی۔ اس دور کے کئی یورپی مسافروں کے بیانات اس طرح کے دعووں کی گواہی دیتے ہیں اور ثبوت فراہم کرتے ہیں۔ سکھوں نے سبراوں کی جنگ سے اپنی آزادی کھو دی۔ 1846 میں کشمیر برطانوی تسلط کے تحت ایک ہندو ڈوگرہ مہاراجہ گلاب سنگھ کی حکمرانی میں آیا۔ ڈوگرہ حکومت 100 سالہ ڈوگرہ حکومت وادی کشمیر کے مسلم کسانوں کے لیے ایک تباہی ثابت ہوئی۔ والٹر لارنس نے وادی کے کسانوں کے حالات کو 'مایوس کن' قرار دیا اور نوٹ کیا کہ وادی کے کسانوں نے اپنی پریشانیوں کو خود حکمرانوں کے بجائے مہاراجہ کے نائبین سے منسوب کیا۔ ریاستی حکام نے بظاہر حکمرانوں کو وادی میں مسلم کسانوں کے حالات جاننے سے روک دیا۔ لارنس نے خاص طور پر کشمیری پنڈت برادری سے تعلق رکھنے والے ریاستی عہدیداروں پر تنقید کی۔ لارنس نے اس بات کا ثبوت فراہم کیا کہ اگرچہ بہت سے کشمیری پنڈت اہلکار "انفرادی طور پر نرم اور ذہین ہو سکتے ہیں، لیکن ایک جسم کے طور پر وہ ظالمانہ اور جابرانہ تھے"۔ عالم عائشہ جلال کا کہنا ہے کہ مہاراجہ نے اپنی رعایا کے حقوق کو پامال کرنے کے لیے جموں میں کشمیری پنڈتوں اور ان کے ڈوگرہ رشتہ داروں کے ساتھ تعلقات کو پروان چڑھایا۔ کرسٹوفر سنیڈن کا یہ بھی کہنا ہے کہ کشمیری مسلمانوں کا اکثر کشمیری پنڈت حکام استحصال کرتے تھے۔ ونگٹ اور لارنس نے کئی مہینے کشمیر کے دیہی علاقوں میں گزارے اور ایک بے مثال انداز میں ہندو کشمیری پنڈت برادری اور تعداد کے لحاظ سے نمایاں کشمیری مسلمان کاشتکاروں کے مفادات کے درمیان کشمیری معاشرے کو زیر کرنے والے تناؤ کو سامنے لایا۔ تاہم، اگرچہ دونوں نے کشمیری مسلمانوں کے ظلم و ستم کو تسلیم کیا، لیکن لارنس اور ونگٹ کی طرف سے پیش کردہ حل ایک دوسرے سے مختلف تھے۔ اگرچہ دونوں نے مسلم کاشتکار طبقات کی صورتحال کو خراب کرنے میں کشمیری پنڈت برادری کی ذمہ داری کو تسلیم کیا، لیکن ونگٹے پنڈت برادری کے مراعات کو ختم کرنے کا مطالبہ کرنے میں کہیں زیادہ غیر سمجھوتہ کرنے والے تھے۔ تاہم، لارنس نے کشمیری پنڈتوں کے مراعات کو ختم کیے بغیر کشمیری کاشتکار طبقے کو راحت فراہم کرنے کی تجویز پیش کی۔ گواش ناتھ کول نے اپنی کتاب کشمیر تھین اینڈ ناؤ میں وادی کی مسلم آبادی کے خراب حالات کو بیان کیا اور اس میں لکھا کہ 90 فیصد مسلم گھرانوں کو ہندو ساہوکاروں کو گروی رکھا گیا تھا۔ ریاست کی سول انتظامیہ میں مسلمانوں کا کوئی وجود نہیں تھا اور انہیں فوج میں افسر کے عہدوں سے روک دیا گیا تھا۔ تبدیلی کی تحریک میں شامل ہونے والے چند کشمیری پنڈتوں میں سے ایک پریم ناتھ بازاز نے وادی کی مسلم آبادی کے خراب حالات کو اس طرح بیان کیا: مسلم عوام کی غربت خوفناک ہے۔ کپڑے اور ننگے پاؤں میں ملبوس، ایک مسلمان کسان بھوکے بے زمین مزدور کی شکل پیش کرتا ہے، غیر حاضر افراد کے لیے خادمہ کے طور پر کام کر رہا ہے landlords.There کشمیر میں 1877-9 کے درمیان قحط تھا اور اس قحط سے مرنے والوں کی تعداد کسی بھی معیار سے بہت زیادہ تھی۔ کچھ حکام نے تجویز کیا کہ سری نگر کی آبادی میں نصف کمی واقع ہوئی ہے جبکہ دیگر کا اندازہ ہے کہ وادی کی پوری آبادی کا تین پانچواں حصہ کم ہوا ہے۔ لارنس کو موصولہ اطلاعات کے مطابق، 1877-9 کے قحط کے دوران مسلم کاشتکاروں کے لیے ان تباہ کن سالوں کے دوران ایک بھی پنڈت بھوک سے نہیں مرا۔ قحط کے دوران وزیر اعظم کا عہدہ ایک کشمیری پنڈت وزیر پنو کے پاس تھا، جس کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ اس نے اعلان کیا تھا کہ "کوئی حقیقی پریشانی نہیں تھی اور وہ چاہتا تھا کہ سری نگر سے رامبھن (جموں میں) تک کوئی مسلمان زندہ نہ رہ جائے"۔ قحط کے دوران جب اراضی عارضی طور پر زیر زمین ہو گئی تو پنڈتوں نے ان کے کافی حصے پر قبضہ کر لیا اور دعوی کیا کہ وہ غیر کاشت شدہ فضلہ ہیں۔ بے شمار کشمیری مسلمان کاشتکار جو ان سالوں کی تباہی سے بچنے کے لیے وادی چھوڑ کر پنجاب چلے گئے تھے، ان کی واپسی پر پتہ چلا کہ انہیں ان زمینوں سے بے دخل کر دیا گیا ہے جن پر انہوں نے نسلوں سے کاشت کی تھی۔ ریاست کے حالات جیسے قحط، انتہائی غربت اور ڈوگرہ ہندو حکومت کے سخت سلوک کی وجہ سے بڑی تعداد میں مسلم کشمیری وادی کشمیر سے پنجاب ہجرت کر گئے (پریم ناتھ بازاز کے مطابق کشمیری مسلمانوں کو اپنے مذہب کی وجہ سے اس سخت سلوک کا سامنا کرنا پڑا)۔ 1911 کی مردم شماری کے مطابق پنجاب میں 177,549 کشمیری مسلمان تھے۔ این ڈبلیو ایف پی میں کشمیری بستیوں کی شمولیت کے ساتھ یہ تعداد بڑھ کر 206,180 ہو گئی۔ آبادی 1921 کی مردم شماری کی رپورٹ میں کہا گیا ہے کہ کشمیری مسلمان پوری ریاست جموں و کشمیر کی مسلم آبادی کا 31 فیصد تھے۔ 1921 کی مردم شماری کی رپورٹ میں یہ بھی کہا گیا ہے کہ کشمیری مسلمان متعدد ذیلی ذاتوں جیسے بھٹ، دھار، وانی وغیرہ میں منقسم ہیں۔ 1921 کی مردم شماری میں کشمیری مسلمانوں کی آبادی 796,804 درج کی گئی تھی۔ 1931 کی مردم شماری کی رپورٹ میں اس بات کا بھی اعادہ کیا گیا کہ 'کشمیری مسلم' آبادی ریاست میں سب سے اہم مقام پر قابض ہے (شاہی ریاست میں دیگر برادریاں اراین، جاٹ، سدھان، گجر اور راجپوت وغیرہ ہیں)۔ اس نے کشمیری مسلم آبادی کو 1,352,822 کے طور پر درج کیا۔ 1931 کی مردم شماری کی رپورٹ میں وضاحت کی گئی ہے کہ کشمیری مسلمانوں کی تعداد میں 556,018 کا 'غیر معمولی' اضافہ حجم، ہانجی، سید اور شیخ جیسی کئی ذاتوں کے کمیونٹی میں ضم ہونے کی وجہ سے ہوا۔ 1931 کی مردم شماری کی رپورٹ میں کہا گیا ہے کہ بٹ، ڈار، گنائی، خان، لون، ملک، میر، پری، راتھر، شیخ، واریر اور وین کشمیری مسلمانوں میں سب سے اہم ذیلی ذات تھے۔ ذیل میں 1931 کی مردم شماری کے مطابق کشمیری مسلم آبادی میں مختلف ذیلی ذاتوں کی آبادی کے اعداد و شمار ہیں۔ بیسویں صدی کے اوائل میں قحط اور ڈوگرہ حکمرانوں کی پالیسیوں نے بہت سے کشمیری مسلمانوں کو اپنی آبائی سرزمین سے پنجاب فرار ہونے پر مجبور کر دیا۔ کشمیری مسلمان کئی پنجابی شہروں جیسے سیالکوٹ، گجرات، لاہور، امرتسر اور لدھیانہ کا ایک اہم حصہ تھے۔ 1947 میں امرتسر سے ہجرت کرنے والے کشمیریوں کا لاہور کے عصری کھانوں اور ثقافت پر بڑا اثر پڑا ہے۔ امرتسر کے کشمیری لاہور کے کشمیریوں سے زیادہ اپنی کشمیری ثقافت میں ڈوبے ہوئے تھے۔ "جنگ گروپ اور جیو ٹیلی ویژن نیٹ ورک" کی طرف سے کی گئی ایک خصوصی تحقیق سے پتہ چلتا ہے کہ کشمیری برادری 1947 سے ضلع لاہور کی اقتدار کی سیاست کو آگے بڑھانے میں ملوث رہی ہے۔ پنجاب میں کشمیری مسلم تارکین وطن کے قابل ذکر ارکان میں پاکستان کے سابق وزیر اعظم نواز شریف (اننت ناگ سے آبائی نسب)، وزیر خزانہ عشق ڈار، سیاست دان خواجہ آصف، اور سابق چیف جسٹس لاہور ہائی کورٹ خواجہ محمد شریف شامل ہیں۔ پنجاب میں مقیم کشمیری مسلموں کا ایک اور قابل ذکر رکن محمد اقبال تھا (جسے اپنے برہمن نسب پر فخر تھا اور جس کی شاعری میں وادی کشمیر سے تعلق رکھنے کا گہرا احساس ظاہر ہوتا تھا)۔ پنجاب سے تعلق رکھنے والے ایک اور مشہور قابل فخر کشمیری مصنف سعادت حسن منٹو تھے۔ 1921 کی مردم شماری کے مطابق پنجاب میں کل کشمیری آبادی 169,761 تھی۔ تاہم، مردم شماری کی رپورٹ میں کہا گیا ہے کہ پنجاب میں آباد ہونے والے صرف 3 فیصد کشمیری اپنی کشمیری زبان کو برقرار رکھتے ہیں۔ 1901 میں کشمیری بولنے والوں کی تعداد 8,523 تھی لیکن 1911 میں کم ہو کر 7,190 رہ گئی۔ 1921 تک پنجاب میں کشمیری بولنے والوں کی تعداد گھٹ کر 4,690 رہ گئی تھی۔ 1921 کی مردم شماری کی رپورٹ میں کہا گیا کہ اس حقیقت سے ظاہر ہوتا ہے کہ پنجاب میں آباد ہونے والے کشمیریوں نے اپنے پڑوسیوں کی پنجابی زبان کو اپنا لیا تھا۔ اس کے برعکس، پنجاب کی 1881 کی مردم شماری سے پتہ چلتا ہے کہ پنجاب میں کشمیری زبان بولنے والے 49,534 تھے۔ 1881 کی مردم شماری میں پنجاب میں کشمیریوں کی تعداد 17,9020 ریکارڈ کی گئی تھی جبکہ 1891 کی مردم شماری میں کشمیری آبادی 225,307 ریکارڈ کی گئی تھی لیکن 1891 کی مردم شماری میں کشمیری بولنے والوں کی تعداد 28,415 ریکارڈ کی گئی تھی۔ عالم عائشہ جلال کا کہنا ہے کہ پنجاب میں بھی کشمیریوں کو امتیازی سلوک کا سامنا کرنا پڑا۔ پنجاب میں نسلوں سے آباد کشمیری محمد اقبال کے خاندان سمیت زمین کے مالک نہیں تھے۔ اسکالر چترلیکھا زتشی کا کہنا ہے کہ پنجاب میں آباد کشمیری مسلمانوں نے کشمیر سے جذباتی اور خاندانی روابط برقرار رکھے اور وادی میں اپنے بھائیوں کی آزادی کے لیے جدوجہد کرنے کا پابند محسوس کیا۔ ۔