Deshastha Brahmin
دیشٹھ برہمن ایک ہندو برہمن ذیلی ذات ہے جس کا تعلق بنیادی طور پر ہندوستانی ریاست مہاراشٹر اور شمالی کرناٹک سے ہے۔ ان ریاستوں کے علاوہ، مصنفین کے ایس سنگھ، گریگوری نائک اور پران ناتھ چوپڑا کے مطابق، دیشٹھ برہمن تلنگانہ، آندھرا پردیش اور مدھیہ پردیش کی ریاستوں میں بھی مرتکز ہیں۔ مورخ پران ناتھ چوپڑا اور صحافی پریتیش نندی کا کہنا ہے کہ مہاراشٹر، کرناٹک اور آندھرا پردیش کے زیادہ تر معروف سنت دیشٹھ برہمن تھے۔ دیشٹھ برہمنوں کی مادری زبان مراٹھی، کنڑ یا تیلگو ہے۔ ہزاروں سالوں کے دوران، دیشٹھ برادری نے بھاسکر دوم جیسے ریاضی دان، بھاو بھوتی جیسے سنسکرت اسکالرز ؛ بھکتی سنت جیسے دنیشور، سری پدراجا، ایکناتھ، پورندر داس، سمرتھ رام داس اور وجے داس ؛ جیاتیرتھ اور ویاساتیرتھ جیسے منطق پیدا کیے ہیں۔ دیشٹھ برہمنوں کا روایتی پیشہ پجاری اور کلکرنی وتن (گاؤں کے محاسب) ہے۔ انہوں نے مصنفین، اکاؤنٹنٹس، ساہوکاروں جیسے سیکولر پیشوں کو بھی آگے بڑھایا اور زراعت بھی کی۔ تاریخی دور میں دیشٹھوں کی ایک بڑی تعداد نے پیشوا، دیوان، دیشپانڈے (ضلعی اکاؤنٹنٹ)، دیشمکھ، پاٹل، گڈکری اور دیسائی جیسے کئی نمایاں عہدوں پر فائز رہے۔ مصنفین وورا اور گلوشکووا کا کہنا ہے کہ "دیشٹھ برہمنوں نے مہاراشٹر کی درج شدہ تاریخ کے تقریبا آغاز سے ہی مہاراشٹر کی سیاست، معاشرے اور ثقافت میں ایک بنیادی مقام حاصل کیا ہے۔ ریاست میں اعلی عہدوں اور یہاں تک کہ انتظامیہ کی مختلف سطحوں پر دیگر دفاتر پر قبضہ کرتے ہوئے، وہ ریاستی اعزازات اور اس سے بھی اہم بات یہ ہے کہ مختلف قسم کی زمین کی گرانٹ کے وصول کنندگان تھے۔ " لفظ دیشٹھ سنسکرت کے دیشا (اندرون ملک) اور استھا (رہائشی) سے ماخوذ ہے، جس کا لفظی ترجمہ "ملک کے باشندے" ہوتا ہے۔ کرشنا اور گوداوری ندیوں کی وادیاں، اور مغربی گھاٹ سے متصل دکن سطح مرتفع کے ایک حصے کو اجتماعی طور پر دیشا کہا جاتا ہے-جو دیشٹھ برہمنوں کا اصل گھر ہے۔ تمل ناڈو میں دیشٹھ برہمنوں کو ریار برہمن بھی کہا جاتا ہے۔ لفظ ریار کا مطلب جنوبی ہندوستان میں بادشاہ ہے۔ درجہ بندی دیشٹھ برہمن ہندوستان میں برہمن برادری کی پنچ دراوڑ برہمن درجہ بندی کے تحت آتے ہیں۔ کرہاڈے اور کونکنستھ برہمنوں کے ساتھ، مراٹھی بولنے والے دیشٹھ برہمنوں کو مہاراشٹری برہمن کہا جاتا ہے، جو دکن سطح مرتفع کی ان برہمن ذیلی ذاتوں کی نشاندہی کرتے ہیں جن کی مہاراشٹر میں علاقائی اہمیت ہے، جبکہ کرناٹک کے دکن سطح مرتفع کے علاقے سے تعلق رکھنے والے کنڑ بولنے والے دیشٹھ برہمنوں کو کرناٹک برہمن یا کرناٹک برہمن کہا جاتا ہے۔ وید دیشٹھ برہمنوں کی بنیاد پر مزید دو بڑے ذیلی فرقوں میں درجہ بندی کی گئی ہے، دیشٹھ رگویدی اور دیشٹھ یجرویدی، جو پہلے آپس میں کھانا کھاتے تھے لیکن آپس میں شادی نہیں کرتے تھے لیکن اب دونوں ذیلی گروہوں کے درمیان باہمی شادیاں عام ہیں۔ یہ ذیلی فرقے اس وید پر مبنی ہیں جس کی وہ پیروی کرتے ہیں۔ رگ وید دیشٹھ رگویدی برہمن (ڈی آر بی) رگ وید کے پیروکار ہیں اور رگ ویدک رسومات کی پیروی کرتے ہیں۔ دیشٹھ رگویدی برہمن اشولائن سوتر اور رگ وید کی شکلا شاخ کے پیروکار ہیں۔ دیشٹھ رگویدی برہمن دیشٹھوں میں سب سے قدیم ذیلی ذات ہیں اور پورے دکن میں پائے جاتے ہیں۔ اراوتی کاروے کے مطابق، دیشٹھ رگویدی برہمن مغربی اور وسطی دکن میں گوداوری اور کرشنا ندیوں کے کنارے پائے جاتے ہیں اور کرناٹک میں گہرائی تک پھیلے ہوئے ہیں۔ دیشٹھ رگویدی برہمن انڈوگومس گروپ ہیں جن میں مختلف لسانی علاقوں کے خاندان شامل ہیں۔ دیشٹھ رگویدی برہمنوں میں کچھ ایسے خاندان شامل ہیں جو مراٹھی بولتے ہیں اور کچھ کنڑ بولتے ہیں، زیادہ تر شادیاں ایک ہی زبان کے خاندانوں میں ہوتی ہیں لیکن مراٹھی اور کنڑ بولنے والے خاندانوں کے درمیان شادیاں اکثر ہوتی ہیں۔ دیشٹھ رگویدی برہمنوں، تیلگو برہمنوں اور کرناٹک برہمنوں کے درمیان شادی کا اتحاد بھی اکثر ہوتا ہے۔ ملہوترا اور اراوتی کاروے سمیت کئی مصنفین کے ذریعہ دیشٹھ رگویدی برہمنوں کو دیشٹھ یجورویدی مدھیاندینا اور دیشٹھ کنوس برہمنوں سے الگ اور الگ ذات کے طور پر مانا جاتا ہے۔ یجر وید دیشٹھ یجر وید برہمن یجر وید کے پیروکار ہیں اور یجر ویدک رسومات کی پیروی کرتے ہیں۔ انہیں مزید دو گروہوں میں تقسیم کیا گیا ہے جنہیں مدھیانڈن اور کانو کہتے ہیں۔ مدھیاندین شکلا یجر وید کی مدھیاندینا شاخ کی پیروی کرتے ہیں۔ لفظ مدھیاندینا دو الفاظ مدھیہ اور دینا کا امتزاج ہے جس کا مطلب بالترتیب درمیانی اور دن ہے۔ گھرے کا کہنا ہے کہ مدھیاندھنا اس شخص کا نام ہے، شکلا-یجر وید کے بانی یجنوالکیہ کا شاگرد اور مدھیاندھنا کے پیروکار اسی نام سے جانے جاتے ہیں۔ نام کے دوسرے معنی یہ ہیں کہ وہ نام نہاد ہیں کیونکہ وہ دوپہر کو سندھیا وندنا انجام دیتے ہیں یا اس کا مطلب یہ بھی ہے کہ ان برہمنوں کو دوپہر کے بعد ہی برہمن ہونا چاہیے۔ گھوری کا کہنا ہے کہ بظاہر جنوبی برہمنوں نے 'مدھیاندھنا' نام کو غلط سمجھا یا جان بوجھ کر غلط تشریح کی۔ کچھ یجرویدی دیشٹھ کرشنا یجر وید کے 'اپاستمبا' سب ڈویژن کی پیروی کرتے ہیں۔ حال ہی میں، یجرویدی مدھیانڈن اور یجرویدی کنّوا برہمنوں کو بول چال میں دیشٹھ یجرویدی مدھیانڈن اور دیشٹھ یجرویدی کنّوا کہا جاتا رہا ہے، حالانکہ سبھی روایتی طور پر دیش میں نہیں رہتے یا ان کا تعلق نہیں رکھتے۔ دیشٹھ رگویدی برہمنوں کی طرح شکلا یجرویدی سیکشن کے دیشٹھ یجرویدی برہمن بھی پورے دکن میں پھیلے ہوئے ہیں۔ ویدانت پر مبنی دی دیشٹھ رگویدی اور دیشٹھ یجرویدی نے آدی شنکر اور مادھواچاریہ کے پیش کردہ ویدانت کی پیروی کرنا شروع کی۔ انہوں نے متعدد آچاریہ پیدا کیے ہیں جنہوں نے مختلف مٹھوں کی صدارت کی ہے۔ تعلیم کے یہ مقامات ویدوں، اسمرتیوں، پرانوں اور خاص طور پر ادویت اور دویت فلسفوں کی تعلیمات کو پورے ہندوستان میں پھیلاتے ہیں، اس وجہ سے ان میں سمارتھس کے ساتھ ساتھ مادھو بھی ہیں۔ مہاراشٹر کے دیشٹھوں میں دیشٹھ سمارتھوں اور دیشٹھ مادھواس کے درمیان باہمی شادیاں بہت عام اور عام ہیں۔ یہ ذیلی فرقے ویدانت پر مبنی ہیں جس کی وہ پیروی کرتے ہیں۔ دویت ویدانت دیشٹھ مادھو برہمن، جنہیں دیشٹھ مادھوس (یا صرف مادھوس) بھی کہا جاتا ہے، دیشٹھ برہمن ہیں جو مادھواچاریہ کے دویت ویدانت کی پیروی کرتے ہیں۔ دیشٹھ مادھو برہمن دس مادھو مٹھوں کے پیروکار ہیں۔ دس مٹھوں میں سے اترادی مٹھ سب سے بڑا ہے اور زیادہ تر دیشستھ مادھو اس مٹھ کے پیروکار ہیں۔ دیگر دو ممتاز مٹھ جن کی پیروی دیشٹھ مادھوس کرتے ہیں وہ راگھویندر مٹھ اور ویاسراج مٹھ ہیں۔ ان تینوں مٹھوں کو مل کر مادھوا سمپردیا میں "مٹھاتریا" کے نام سے جانا جاتا ہے۔ جنوبی ہندوستان میں دیشٹھ مادھو روایتی طور پر مراٹھی اور کنڑ، تیلگو یا تامل میں دو لسانی رہے ہیں۔ آدی شنکر کے ادویت ویدانت کی پیروی کرنے والے ادویت ویدانت دیشٹھوں کے درمیان دو حصے ہیں۔ وہ ویشنو ادویتین اور اسمارتا ادویتین ہیں۔ اسمارتا ادویتیوں کو دیشٹھ اسمارتا برہمن یا دیشٹھ اسمارتاس ڈیموگرافکس کے نام سے بھی جانا جاتا ہے۔ کرشنا اور گوداوری ندیوں کی وادیاں، اور مغربی گھاٹ (سہیادری پہاڑیوں) کے سطح مرتفع کو اجتماعی طور پر دیشا کہا جاتا ہے-دیشٹھ برہمنوں کا اصل گھر۔ برہمن مہاراشٹر کی کل آبادی کا 8-10% ہیں۔ مہاراشٹری برہمنوں میں سے تقریبا 60 فیصد (تین پانچواں حصہ) دیشٹھ برہمن ہیں۔ شمالی کرناٹک میں، خاص طور پر وجے پورہ، دھارواڑ اور بیلگاوی دیشٹھ کے اضلاع میں 1960 کی دہائی میں کل آبادی کا تقریبا 2.5 فیصد تھا۔ پہلے یہ خطہ "بمبئی-کرناٹک خطہ" کے نام سے جانا جاتا تھا۔ دی السٹریٹڈ ویکلی آف انڈیا کا کہنا ہے کہ دیشٹھ برادری سے تعلق رکھنے والی آبادی کا صحیح فیصد معلوم کرنا بہت مشکل ہے کیونکہ وہ پورے دکن میں پھیلے ہوئے ہیں۔ دیشٹھ برہمن گاؤں سے لے کر شہری علاقوں تک پوری ریاست مہاراشٹر میں یکساں طور پر پھیلے ہوئے ہیں۔ کرناٹک میں دیشٹھ برہمن زیادہ تر بیجاپور، دھارواڑ، کلبرگی، بیلگاوی، بیدر، رائےچور، بیلاری، اتر کنڑ اور شیوموگا اضلاع میں مرتکز ہیں۔ دیشٹھ مہاراشٹر اور کرناٹک سے باہر بھی آباد ہوئے، جیسے مدھیہ پردیش کے اندور اور تمل ناڈو کے چنئی اور تنجاور کے شہروں میں، جو مراٹھا سلطنت کا حصہ تھے یا ان سے متاثر تھے۔ گجرات کے وڈودرا کے دیشٹھ برہمن وہ تارکین وطن ہیں جو دکن سے ریاستی خدمت کے لیے آئے تھے۔ آندھرا پردیش میں دیشٹھ برہمن مختلف حصوں میں آباد ہو چکے ہیں، خاص طور پر اننت پور، کرنول، تروپتی، کڈپاہ، حیدرآباد (جو اب تلنگانہ کا حصہ ہے) کے شہروں میں۔ ساحلی آندھرا میں دیشٹھ برہمن نیلور ضلع، کرشنا ضلع اور گنٹور ضلع میں آباد ہوئے۔ تلنگانہ میں دیشٹھ برہمن ریاست کے تمام اضلاع میں پھیلے ہوئے ہیں۔ تیلگو ریاستوں میں ہجرت کرنے والے دیشٹھ خاندانوں نے خود کو مکمل طور پر تیلگو طریقوں، خاص طور پر کھانے میں ڈھال لیا۔ فوجی آباد کاروں (تنجاور کے) میں مختلف ذیلی ذاتوں کے برہمن شامل تھے اور ان کے دور دراز گھر سے الگ تھلگ ہونے کی وجہ سے، ان ذیلی ڈویژنوں کو بھول گئے جنہوں نے ان ذاتوں کو ان کے مادر وطن میں الگ کر دیا تھا، اور وہ سب دیشٹھوں کے مشترکہ نام سے جڑے ہوئے تھے۔ تنجور میں آج کی مراٹھی بولنے والی آبادی ان مراٹھی بولنے والے لوگوں کی اولاد ہے۔ اپنے وطن سے علیحدگی نے انہیں مہاراشٹر میں برہمنوں کے لیے ثقافتی اور لسانی لحاظ سے تقریبا اجنبی بنا دیا ہے۔ ابتدائی برطانوی حکمران جنوب سے تعلق رکھنے والے دیشٹھ کو ایک الگ برادری سمجھتے تھے اور ان علاقوں میں پیشوا کی حکمرانی کے خاتمے کے بعد انہیں دیشٹھ اور دیش کے دیگر برہمنوں کی ترجیح میں شمالی کرناٹک کے موجودہ علاقوں میں انتظامی خدمات میں بھرتی کرتے تھے۔ ہجرت کے نمونے پی آئی ایل سی جرنل آف ڈریوڈک اسٹڈیز کے مطابق، مراٹھا لوگ جو جنوبی ہندوستان کی طرف ہجرت کر گئے تھے وہ اصل میں پونے اور بیجاپور سے تھے۔ انہوں نے زمینی راستہ اختیار کیا اور ستارہ، سانگلی اور کولہاپور سے گزرے۔ مہاجرین کا ایک اور گروہ بیجاپور سے شمالی کرناٹک، کڈپاہ، کرنول، چتوڑ اور شمالی آرکوٹ کے اضلاع سے ہجرت کر کے آیا۔ تاریخ لفظ دیشٹھ سنسکرت کے الفاظ دیشا اور استھا سے آیا ہے، جس کا مطلب بالترتیب اندرون ملک یا ملک اور رہائشی ہے۔ ایک دوسرے کے ساتھ جڑے ہوئے، ان دونوں الفاظ کا لفظی مطلب "ملک کے باشندے" ہے۔ دیشٹھ مہاراشٹر اور شمالی کرناٹک برہمن برادری ہے جس کی سب سے طویل تاریخ معلوم ہے، جو انہیں مہاراشٹر اور شمالی کرناٹک کی اصل اور قدیم ترین ہندو برہمن ذیلی ذات بناتی ہے۔ دیشٹھ برادری ویدوں کی طرح پرانی ہو سکتی ہے، جیسا کہ ویدک ادب لوگوں کو ان سے سختی سے مشابہت رکھنے والے بیان کرتا ہے۔ اس سے دیش پر دیشٹھ کی موجودگی 1100 اور 1700 قبل مسیح کے درمیان ہوتی ہے۔ مہاراشٹر کے اصل برہمنوں کے طور پر، دیشٹھوں کو مہاراشٹر میں سب سے زیادہ عزت دی گئی ہے اور انہوں نے خود کو دوسرے برہمنوں سے برتر سمجھا ہے۔ مراٹھی برہمنوں نے قرون وسطی کے دور میں ہندوؤں کے مقدس شہر بنارس ہجرت کرنا شروع کر دی۔ انہوں نے شہر کی فکری زندگی پر غلبہ حاصل کیا اور مغل اور دیگر شمالی ہندوستانی درباروں میں ایک اہم موجودگی قائم کی۔ دکن سلطنت کے دور اور ابتدائی مراٹھا حکمرانی کے دوران، دیشٹھ مہاراشٹر کے دیہی معاشرے کی ساخت میں گاؤں کے ریکارڈ رکھنے والوں (کلکرنی) اور ستوتیشیوں (جوشی) کے طور پر قریب سے مربوط تھے۔ اس طرح وہ دیہی برادریوں کی نظر میں خطے کے کسی بھی دوسرے برہمن گروہ کے مقابلے میں کہیں زیادہ نمایاں تھے۔ بھٹ خاندان سے پیشواؤں کے عروج سے پہلے، مراٹھا بیوروکریسی کو تقریبا مکمل طور پر چندرسینیا کیستھ پربھو برادری کے ساتھ دیشٹھ برادری سے بھرتی کیا گیا تھا ؛ لیکن بالاجی وشوناتھ کے اقتدار میں آنے سے بیوروکریسی پر ان کی اجارہ داری ختم ہو گئی، حالانکہ انہوں نے دیہی مہاراشٹر پر کلکرنی اور دیشمکھ کے طور پر اپنا اثر و رسوخ برقرار رکھا۔ بہت سے دیشٹھ برہمن موجودہ آندھرا پردیش چلے گئے کیونکہ چٹپاون کے زیر تسلط پیشوا era.This گروپ میں مواقع کی کمی اس خطے میں اشرافیہ کا حصہ بن گیا، خاص طور پر گنٹور کے آس پاس۔ 19 ویں صدی تک، دیشٹھوں نے پورے جنوبی ہندوستان میں اس قدر طاقت کا مقام حاصل کر لیا تھا کہ ان کی حیثیت کا موازنہ صرف شمالی ہندوستان کے کاستوں اور ختریوں سے کیا جا سکتا ہے۔ 1947 میں ہندوستان کی آزادی کے وقت، شہری رہائش اور پیشہ ورانہ مراٹھی ہندو لوگ، زیادہ تر چٹپوانوں اور سی کے پیز جیسی برادریوں سے تعلق رکھتے تھے۔ تاہم، محقق ڈونلڈ کرٹز نے یہ نتیجہ اخذ کیا ہے کہ اگرچہ دیشٹھ اور خطے کے دیگر برہمن گروہ ابتدائی طور پر زیادہ تر دیہی تھے، لیکن 20 ویں صدی کے آخر تک وہ زیادہ تر شہری ہو گئے تھے۔ دیشٹھوں کے روایتی پیشوں میں سے ایک ہندو مندروں میں پجاری یا سماجی و مذہبی تقریبات میں فرائض انجام دینا تھا۔ ریکارڈ سے پتہ چلتا ہے کہ 13 ویں صدی کے بعد سے زیادہ تر مذہبی اور ادبی رہنما دیشٹھ رہے ہیں۔ مصنف پران ناتھ چوپڑا اور صحافی پریتیش نندی کا کہنا ہے کہ "مہاراشٹر، کرناٹک اور آندھرا پردیش کے زیادہ تر معروف سنت دیشٹھ برہمن تھے"۔ گاؤں کے پجاری ہونے کے علاوہ، گاؤں کے زیادہ تر اکاؤنٹنٹ یا کلکرنی کا تعلق دیشٹھ ذات سے تھا۔ پنڈھر پور کے مشہور وٹھل مندر کے پجاری دیشٹھ ہیں، جیسا کہ پونے کے بہت سے مندروں کے پجاری ہیں۔ دیگر روایتی پیشوں میں گاؤں کے محصولات کے اہلکار، ماہرین تعلیم، ماہر فلکیات، منتظمین اور آیورویدک ادویات کے پریکٹیشنرز شامل تھے۔ ویدوں کا مطالعہ کرنے والے دیشٹھوں کو ویدیکا کہا جاتا ہے، ستوتیشیوں کو "جوشی" کہا جاتا ہے اور طبی سائنس کے عملے کو ویدیا کہا جاتا ہے، اور پرانوں کو پڑھنے والوں کو پورانک کہا جاتا ہے۔ تاریخی دور میں دیشٹھ مہاراشٹر اور کرناٹک کی ریاستوں میں نمک اور اناج کی تیاری اور تجارت میں بھی مصروف تھے۔ اس لیے انہوں نے اپنے متعلقہ کنیت کو بھی اپنا لیا۔ فلسفہ اور ادب دیشٹھوں نے سنسکرت، مراٹھی ادب اور کنڑ ادب، ریاضی اور فلسفہ کے شعبوں میں تعاون کیا ہے۔ کرناٹک کے علاقے میں دیشٹھ برادری نے چودہویں صدی کے دویت فلسفی سنت جیاتیرتھا، ہری داس تحریک کے پندرہویں اور سولہویں صدی کے قائدین اور دویت ترتیب کے فلسفیوں، ویاساتیرتھا، جو وجے نگر سلطنت کے کرشنا دیورایا کے "راج گرو" بھی تھے، اور ان کے شاگردوں پورندر داس اور سترہویں صدی کے فلسفی سنت راگھویندر تیرتھا، وجےندر تیرتھا کو پیدا کیا۔ در حقیقت، شرما کے مطابق، اترادی مٹھ (ایک دویت خانقاہ) کے تمام پوتف، بغیر کسی رعایت کے، رگھوناتھ تیرتھ، رگھواریہ تیرتھ، رگھوتم تیرتھ سے لے کر ستیہ پرمودا تیرتھ تک، اس برادری سے تعلق رکھتے تھے۔ دیشٹھاس نے 13 ویں اور 19 ویں صدی کے درمیان مہاراشٹر میں ممتاز ادبی شخصیات پیدا کیں۔ سنسکرت کے عظیم عالم بھاو بھوتی ایک دیشٹھ برہمن تھے جو مہاراشٹر کے ودربھ علاقے میں تقریبا 700 عیسوی میں رہتے تھے۔ ان کی اعلی سنسکرت شاعری اور ڈراموں کے کام صرف کالی داس کے کاموں کے برابر ہیں۔ ان کے دو مشہور ڈرامے مہاویرکاریتا اور ملتی مادھو ہیں۔ مہاویرکاریتا ہندو دیوتا رام کی ابتدائی زندگی پر ایک کام ہے، جبکہ مالتی مادھو مالتی اور اس کے پریمی مادھو کے درمیان ایک محبت کی کہانی ہے، جس کا اختتام کئی موڑ اور موڑ کے بعد خوشگوار ہوتا ہے۔ مکند راج اس برادری کے ایک اور شاعر تھے جو 13 ویں صدی میں رہتے تھے اور کہا جاتا ہے کہ وہ مراٹھی میں کمپوز کرنے والے پہلے شاعر تھے۔ وہ ویویکا سدھی اور پرمرتا کے لیے جانا جاتا ہے جو مابعد الطبیعاتی، پینتھیسٹک کام ہیں جو آرتھوڈوکس ویدانتزم سے منسلک ہیں۔ 17 ویں صدی کے دیگر معروف دیشٹھ ادبی اسکالر مکتیشور اور شری دھر سوامی ناصریکر تھے۔ مکتیشور ایکناتھ کے پوتے تھے اور اووی میٹر کے سب سے ممتاز شاعر ہیں۔ وہ مہابھارت اور رامائن کا مراٹھی میں ترجمہ کرنے کے لیے سب سے زیادہ جانا جاتا ہے لیکن مہابھارت کے ترجمہ کا صرف ایک حصہ دستیاب ہے اور رامائن کا پورا ترجمہ ختم ہو گیا ہے۔ شری دھر پنڈھر پور کے قریب سے آیا تھا اور کہا جاتا ہے کہ اس کے کاموں نے سنسکرت مہاکاویوں کو ایک حد تک پیچھے چھوڑ دیا تھا۔ 17 ویں اور 18 ویں صدی کے دیگر بڑے ادبی شراکت دار ومن پنڈت، مہیپتی، امرترایا، اننت فندی اور رام جوشی تھے۔ دیشٹھ برادری نے کئی سنت اور فلسفی پیدا کیے ہیں۔ ان میں سے سب سے اہم گیانشور، جیاتیرتھا، سریپدرجا، ویاساتیرتھا، ایکناتھ، پورندر داس، سمرتھ رام داس اور وجے داس تھے۔ سب سے زیادہ قابل احترام منطق اور فلسفی، جے تیرتھ کو ان کی شاندار تصنیف "نیا سدھا" کے لیے عالمی سطح پر سراہا گیا، جو کہ مادھواچاریہ کے انو ویاکھیان پر تفسیر ہے۔ تمام بھکتی سنتوں میں سب سے زیادہ قابل احترام، دنیشور کو بھگود گیتا پر ان کی تفسیر کے لیے عالمی سطح پر سراہا گیا۔ اسے دنیشوری کہا جاتا ہے اور یہ پراکرت زبان میں لکھا جاتا ہے۔ وہ 13 ویں صدی میں رہتا تھا۔ ایکناتھ ایک اور بھکتی سنت تھے جنہوں نے 16 ویں صدی میں ایکناتھی بھاگوت نامی ایک وسیع نظم شائع کی۔ ایکناتھ کے دیگر کاموں میں بھورت رامائن، رکمنی سویمورا اور سوتم سکھ شامل ہیں۔ 17 ویں صدی میں سنت سمرتھ رام داس کا دس بودھ دیکھا گیا، جو شیواجی کے روحانی مشیر بھی تھے۔ فوجی اور انتظامیہ سیونا خاندان اور وجے نگر کے دور کے ہیمد پنت جو 1259 سے 1274 عیسوی تک وزیر اعظم تھے۔ دیوگیری کے سیونا یدو خاندان کے بادشاہ مہادیو (1259-1271) اور رام چندر (1271-1309) کی حکومتوں میں، جو ہندوستان کے مغربی اور جنوبی حصے میں حکومت کرتے تھے، ایک دیشٹھ رگویدی برہمن تھے۔ دیشٹھ برہمنوں نے وجے نگر سلطنت کے سیاسی، فوجی اور انتظامی درجہ بندی میں بھی نمایاں کردار ادا کیا۔ دکن سلطنت اور مغل دور رابرٹ ایرک فرائیکن برگ کے مطابق، ایسا لگتا ہے کہ بہمانی طاقت کی ابتدا مقامی دکن قیادت کی حمایت سے ہوئی ہے۔ فریکن برگ یہ بھی حوالہ دیتے ہیں کہ، ایک منتظم کے طور پر محمود گوان کی عظمت کی وجہ مراٹھا برہمنوں کے گروہوں کی ان کی دانشمندانہ ملازمت تھی جسے دیشٹھ کہا جاتا ہے۔ رابرٹ ایرک فرائیکن برگ کے مطابق، 1481 میں قابل دیوان کی بے ہودہ پھانسی کے بعد بہمانی اتھارٹی کے ٹوٹنے سے بیجاپور، گولکنڈہ اور احمد نگر کی سلطنتوں کی طرف سے دیشٹھوں کی خدمات پر انحصار بڑھ گیا۔ دیشٹھ مادھوا برہمن گولکنڈہ کے قطب شاہیوں کے دور حکومت میں اعلی عہدوں پر فائز تھے۔ ان کے زیر قبضہ عہدوں میں دیشمکھ، دیشپانڈے، مجومدار، مناور (پولیس کے سربراہ) وغیرہ شامل ہیں۔ آندھرا پردیش اور تلنگانہ کے اضلاع میں۔ مراٹھا سلطنت اور نظام ریاست شیواجی کے زیادہ تر اہم برہمن افسر دیشٹھ تھے، جن میں ان کے تمام پیشوا بھی شامل تھے۔ اس دور کے دیگر اہم دیشٹھ جنگجو جیسے موروپنت ترمبک پنگل، رام چندر پنت اماتیا، اناجی دتّو سچیو، اباجی سوندیو، پرہلاد نیراجی، رگھوناتھ نارائن ہنمانتے اور میلگیری پنڈت تھے۔ مراٹھا سلطنت کی تاریخ کے ایک موڑ پر، آٹھ میں سے سات اشٹ پردھان (آٹھ وزراء کی کونسل) اس برادری سے آئے تھے۔ 1713 میں، بالاجی وشوناتھ بھٹ، ایک کوکنستھ برہمن کو چھٹا پیشوا مقرر کیا گیا اور پیشوا کی نشست مراٹھا سلطنت کے زوال تک کونکنستھ کے ہاتھ میں رہی۔ مقامی طور پر طاقتور دیشٹھ برہمنوں کی وفاداری حاصل کرنے کے لیے کونکنستھ پیشواؤں نے برہمن علما کے لیے سرپرستی کا ایک نظام قائم کیا۔ پیشوا کے دور حکومت میں سب سے نمایاں دیشٹھ برہمن خاندانوں میں پنت پرتنیدھی، ونچورکر، پورندرے، گانڈیکر (پنت سچیو خاندان) اور باوادیکر تھے۔ پیشوا دور میں، انتظامی عہدوں کی کمی نے دیشٹھ اور دیگر خواندہ گروہوں کو ہندوستان میں کہیں اور مواقع تلاش کرنے پر مجبور کیا جیسے کہ موجودہ آندھرا پردیش کا گنٹور علاقہ۔ 18 ویں صدی کے پونے میں دیشٹھ کی اہمیت مورخ گووند سخارام سردیسائی نے 163 ممتاز خاندانوں کی فہرست دی ہے جو اعلی عہدوں پر فائز تھے اور جنہوں نے مہاراشٹر کے ثقافتی دارالحکومت 18 ویں صدی کے پونے میں سیاست، فوج اور مالیات میں اہم کردار ادا کیا۔ ان 163 خاندانوں میں سے اکثریت (80) دیشٹھ، 46 چٹپوان، 15 سی کے پی، اور کرہاڈے برہمن اور سارسوت میں سے ہر ایک میں 11 خاندان تھے۔ ایسٹ انڈیا کمپنی اور برطانوی دور کی سلطنت میسور یہ دیشٹھ برہمن مہاجر جس نے حیدر علی اور ٹیپو سلطان کے ماتحت سب سے قابل اعتماد معاون کے طور پر خدمات انجام دیں، 1799 میں انگریزوں کا اعتماد کامیابی سے جیت سکا۔ دیوان پورنیا انتہائی حیرت انگیز اور کامیاب انداز میں وفاداریوں کو تبدیل کرکے رہائش اور بقا کے فن میں ماہر اشرافیہ کی ایک عام مثال تھی۔ لیکن ان میں سب سے اہم پلس پوائنٹ جس نے انگریزوں کو اپنی طرف متوجہ کیا وہ شاید ایک کامیاب منتظم کی حیثیت سے ان کی تکنیکی صلاحیتیں تھیں، جسے انگریز بعد کے سالوں میں اپنے فائدے کے لیے استعمال کر سکتے تھے۔ اگرچہ بہت سے دیشٹھ برہمن حیدر اور ٹیپو کی خدمت میں ملازم تھے، لیکن پورنیہ کے دیوان شپ کے دوران اور آنے والے سالوں کے دوران ان کی خدمت میں زیادہ رسائی دیکھی گئی۔ ایک راما راؤ کو 1799 میں پورنیا نے نگر کا فوجدار مقرر کیا تھا۔ سور بکشی راما راؤ، بارگیر بکشی بالاجی راؤ، بابو راؤ، کرشنا راؤ اور انیگیری کے بھیم راؤ اس طبقے کے کچھ قابل ذکر افراد تھے۔ جب پورنیا حیدر علی کے وزیر اعظم تھے اور ٹیپو سلطان کرشنا راؤ نے میسور سلطنت کے کمانڈر ان چیف کے طور پر خدمات انجام دیں۔ اس دوران محصولات اور مالیات کے محکموں پر تقریبا ان کی اجارہ داری تھی۔ اپنے ریاضیاتی ذہن، درستگی اور یادداشت کے ساتھ وہ ان عہدوں کے لیے مثالی طور پر موزوں تھے۔ پورنیا نے کرشنا راجا واڈیار سوم کے تحت پہلے دیوان کے طور پر میسور سلطنت پر حکومت کی اور بعد میں سوور بکشی راما راؤ، بارگیر بکشی بالاجی راؤ، بابو راؤ ان کے بعد دیوان کے طور پر جاری رہے۔ دیوان پورنیا یلینڈور اسٹیٹ کے بانی بھی تھے۔ دیوان پورنیہ کی براہ راست اولاد پی این کرشنامورتی، جو یلینڈور اسٹیٹ کے پانچویں جاگیردار تھے، نے بھی (1901-1906) سے میسور کے دیوان کے طور پر خدمات انجام دیں۔ بعد میں بہت سے ممتاز دیشٹھ برہمن جیسے کولم وینکٹ راؤ، وی پی مادھو راؤ، ٹی آنند راؤ (راجہ ٹی مادھو راؤ کے بیٹے) اور این مادھو راؤ نے دیووں کے طور پر میسور سلطنت پر حکومت کی۔ مدراس پریذیڈنسی 17 ویں صدی میں دیشٹھ مادھوا برہمنوں نے آندھرا پردیش ہجرت کرنا شروع کی اور گولکنڈہ کے قطب شاہیوں کے عروج کے دوران اعلی سطحی انتظامی عہدوں پر فائز رہے۔ گنٹور ضلع میں 1788 اور 1848 کے درمیان، پانچ میں سے دو زمینداروں یعنی چلکلورپیٹ زمیندار اور ستناپلی زمیندار پر دیشٹھ مادھو برہمنوں کی حکومت تھی، جن کا لقب "دیشمکھ" تھا، لیکن فریکن برگ ہمیں یہ بھی بتاتے ہیں کہ ابتدائی مرحلے میں دیشٹھوں کو زمینداروں کے ساتھ اقتدار کے لیے مقابلہ کرنا پڑتا تھا جن میں سے بہت سے برہمن نہیں تھے بلکہ کمما، ویلما اور راجو تھے۔ مسابقت کا یہ ڈھانچہ واضح طور پر برطانوی حکمرانی کے ذریعے سابقہ نیہیلو نہیں بنایا گیا تھا، بلکہ مراٹھا دور سے پہلے اور اس سے پہلے موجود تھا۔ ایرک فریکن برگ کے مطابق، انیسویں صدی کے وسط تک گنٹور ضلع میں ماتحت شہری اور محصولات کے اداروں میں تمام اہم عہدوں پر بعض دیشٹھ برہمن خاندانوں کی اجارہ داری تھی۔ ایشین اکنامک ریویو کے مطابق، دیشٹھ برہمنوں کا اپنے رشتے داروں کو مقرر کرکے اقتدار کو مستحکم کرنے کا رجحان نہ صرف گنٹور تک محدود تھا، بلکہ یہ عادت پورے جنوبی ہندوستان میں پھیل گئی۔ 19 ویں صدی تک، دیشٹھوں نے پورے جنوبی ہندوستان میں طاقت کا مقام حاصل کر لیا تھا۔ ایرک فرائیکن برگ کے مطابق، "دیشٹھ مادھوا برہمن-سابق حکومتوں کا ایک نشان-جن کے پاس مطلوبہ علمی مہارتیں اور محصولات کے نظام کا علم تھا اور اس پیچیدہ بک کیپنگ سسٹم اور مودی اسکرپٹ کے استعمال کے ذریعے اس علم کو چھپانے کی صلاحیت تھی جس نے حکموں کو پامال کرنے اور زمین کی آمدنی کی ایک بڑی مقدار کو جذب کرنے کی سازش کی۔" فرائیکن برگ کے مطابق، یہی وجہ تھی کہ مدراس پریذیڈنسی میں زیادہ تر شیرستادر، نائب شیرستادر اور تحصیلداروں کا انتخاب خصوصی طور پر دیشٹھ برہمن برادری سے کیا جاتا ہے، جو مودی رسم الخط لکھنے میں ماہر ہیں۔ فریکن برگ کے مطابق، دیشٹھ برطانوی نوآبادیاتی حکمرانی کے دوران اپنی انگریزی مہارتوں کے لیے بھی مشہور ہیں۔ برطانوی نوآبادیاتی حکمرانی کے آغاز میں، جنوبی ہندوستان میں سب سے طاقتور برہمن بیوروکریٹس دیشٹھ برہمن تھے، جو مہاراشٹر اور شمالی کرناٹک سے ہجرت کر کے آئے تھے۔ نوآبادیاتی حکمرانی کے بعد کے سالوں کے دوران دیشٹھ انگریزی تعلیم کے تئیں تمل برہمنوں کے جوش و خروش کی وجہ سے تیزی سے ہار گئے۔ سماج اور ثقافتی زبان اگرچہ دیشٹھوں کی اکثریت مراٹھی بولتی ہے، جو ہند-آریان زبان کے خاندان کی بڑی زبانوں میں سے ایک ہے، ایک اہم اقلیت کنڑ بولتی ہے، جو دراوڑی زبانوں کے خاندان کی بڑی زبانوں میں سے ایک ہے۔ مراٹھی کی اہم بولیوں کو معیاری مراٹھی اور وارہادی مراٹھی کہا جاتا ہے۔ معیاری مراٹھی ریاست مہاراشٹر کی سرکاری زبان ہے۔ پونے کے دیشٹھ برہمنوں کی زبان کو معیاری مراٹھی زبان سمجھا جاتا ہے اور دیشٹھ رگویدی کے تلفظ کو اہمیت دی جاتی ہے۔ چند دیگر ذیلی بولیاں ہیں جیسے اہیرانی، ڈانگی، سموویدی، کھنڈیشی اور پنیری مراٹھی۔ معیاری مراٹھی میں فطری طور پر ناک والے سر نہیں ہیں جبکہ پونے میں بولی جانے والی مراٹھی کی چٹپوانی بولی میں ناک والے سر ہوتے ہیں۔ دیشٹھ برہمن جو پورے جنوبی ہندوستان میں پھیلے ہوئے ہیں، ان کی مادری زبان مراٹھی یا کنڑ ہے اور وہ دوسرے لوگوں کے ساتھ مقامی زبانیں بولتے ہیں۔ زیادہ تر پنچ-دراوڑ برہمن برادریوں کی طرح، دیشٹھ برہمن بھی سبزی خور ہیں۔ دیشٹھ کھانا پکانے میں سیاہ مسالوں کا مرکب یا کالا، لفظی طور پر سیاہ، مسالہ استعمال کرتا ہے۔ روایتی طور پر، مسالوں کے مرکب کے لیے ہر خاندان کی اپنی ترکیب ہوتی تھی۔ تاہم، یہ روایت ختم ہو رہی ہے کیونکہ جدید گھرانے پہلے سے پیک شدہ مخلوط مصالحے براہ راست سپر مارکیٹوں سے خریدتے ہیں۔ دیشٹھ کھانوں میں ایک مشہور پکوان تیور دال سے بنایا گیا ورن ہے۔ میٹکٹ، کئی دالوں اور چند مصالحوں کا پاؤڈر مرکب بھی تہواروں کے لیے روایتی دیشستھ پولی کا ایک حصہ ہے اور دو روزہ شادی کے پہلے دن ایک اور مراٹھی برہمن خصوصی ڈش ہوتی ہے۔ لباس کا انداز شہری مہاراشٹر میں زیادہ تر درمیانی عمر اور نوجوان خواتین مغربی لباس جیسے اسکرٹ اور پتلون یا شلوار قمیض پہن کر روایتی طور پر نووری یا نو گز کی ساڑی پہنتی ہیں، مانگ کی کمی کی وجہ سے بازاروں سے غائب ہو جاتی ہیں۔ بڑی عمر کی خواتین پانچ گز کی ساڑی پہنتی ہیں۔ روایتی طور پر، مہاراشٹر میں برہمن خواتین، دوسری ذاتوں کے برعکس، اپنی ساڑی کے سر سے اپنا سر نہیں ڈھانپتی تھیں۔ شہری علاقوں میں، پانچ گز کی ساڑی نوجوان خواتین خاص مواقع جیسے شادیوں اور مذہبی تقریبات کے لیے پہنتی ہیں۔ مہاراشٹری دلہن اپنی شادی کے دن مہاراشٹر کی ساڑی-پیٹھانی کو ترجیح دیتی ہیں۔ 20 ویں صدی کے اوائل سے وسط تک، دیشٹھ مرد اپنے سر کو ڈھانپنے کے لیے کالی ٹوپی پہنتے تھے، اس سے پہلے پگڑی یا پگڑی مقبول تھی۔ مذہبی تقریبات کے لیے مرد رنگین ریشم کی دھوتی پہنتے تھے جسے سووال کہا جاتا ہے۔ جدید دور میں، دھوتیاں صرف دیہی علاقوں میں بوڑھے مرد پہنتے ہیں۔ شہری علاقوں میں، خواتین کی طرح، مختلف طرزوں کو ترجیح دی جاتی ہے۔ مثال کے طور پر، دیشٹھ شیو سینا کے سیاست دان منوہر جوشی اور مہاراشٹر کے سابق وزیر اعلی سفید عمدہ کھادی کرتی کو ترجیح دیتے ہیں، جبکہ نوجوان مرد جینز جیسے جدید مغربی لباس کو ترجیح دیتے ہیں۔ ماضی میں، ذات پات یا سماجی تنازعات کو علاقے کے تمام برہمن ذیلی ذات کے مردوں کی مشترکہ میٹنگوں کے ذریعے حل کیا جاتا تھا۔ مذہبی رسم و رواج دیشٹھ رگویدی برہمن اب بھی مذہبی تقریبات، دعاؤں اور دیگر مواقع پر رگ وید پڑھتے ہیں۔ ان تقریبات میں پیدائش، شادی، آغاز کی تقریبات کے ساتھ ساتھ موت کی رسومات بھی شامل ہیں۔ ہندو زندگی میں مختلف مواقع کے لیے دیگر تقریبات میں وستوشنتی شامل ہے جو ایک خاندان کے باضابطہ طور پر ایک نئے گھر میں رہائش قائم کرنے سے پہلے انجام دی جاتی ہے، ستیہ نارائن پوجا، جو 19 ویں صدی میں بنگال میں شروع ہوئی، ایک ایسی تقریب ہے جو کسی بھی نئی کوشش کو شروع کرنے سے پہلے یا بغیر کسی خاص وجہ کے انجام دی جاتی ہے۔ خاندان کے گوتر کا نام لینا اور کولا دیوت ان تقریبات کے اہم پہلو ہیں۔ زیادہ تر دیگر ہندو برادریوں کی طرح، دیشٹھوں کے گھر میں ایک مزار ہے جسے دیوگھر کہا جاتا ہے جس میں بت، علامتیں اور مختلف دیوتاؤں کی تصاویر ہوتی ہیں۔ پوتھی نامی مذہبی متون کا رسمی پڑھنا بھی مقبول ہے۔ روایتی خاندانوں میں، کوئی بھی کھانا خاندان کے افراد اور مہمانوں کے ذریعے کھائے جانے سے پہلے ترجیحی دیوتا کو نیویدیا کے طور پر پیش کیا جاتا ہے۔ اس مذہبی پیشکش سے پہلے کھانا یا نمکین نہیں لیا جاتا ہے۔ عصری دیشٹھاس خاندانوں میں، نیویدیا صرف خصوصی مذہبی اہمیت کے دنوں میں پیش کیا جاتا ہے۔ دیشٹھ، دوسرے تمام ہندو برہمنوں کی طرح، اپنے آبائی آباؤ اجداد کا سراغ سات یا آٹھ سنتوں میں سے ایک، سپتارشی سے لگاتے ہیں۔ وہ خود کو آٹھ گوتروں میں درجہ بند کرتے ہیں، جن کا نام آباؤ اجداد رشی کے نام پر رکھا گیا ہے۔ گوتر کے اندر اندر شادی (سگوترا ویوہا) کو بے حیائی سمجھا جاتا ہے۔ دیشٹھ اسمارتاس تریپندرا کو وبھوتی (گائے کے گوبر کی راکھ) یا چندنا (صندل کی لکڑی کا پیسٹ) کے ساتھ لگاتا ہے۔ وہ اسے اپنے ماتھے پر تین ٹراورس سٹریکس میں لگاتے ہیں اور پوجا ختم ہونے کے بعد اسے صندل کی لکڑی کے مقام سے بدل دیتے ہیں۔ جبکہ دیشٹھ مادھوس گوپی چندنا (صندل کا پیسٹ) کے ساتھ اردھوا پنڈرا لگاتے ہیں۔ وہ اپنے ماتھے پر دو عمودی لکیروں میں گوپی چندنا لگاتے ہیں، جو ناک سے بالوں کی جڑ تک چلتی ہے، چارکول کی ایک مرکزی لکیر کے ساتھ وسط میں ہلدی کے ایک سرکلر پیچ کے ذریعے تقسیم ہوتی ہے۔ شروعات کے دوران، دیشٹھ مادھو مردوں کو کندھوں اور سینے پر شنکھ (شنک)، چکر (ڈسک) اور وشنو کے دیگر نشانات کے ساتھ نشان زد کیا جاتا ہے، جبکہ خواتین کے لیے، مہروں پر صرف ان کے بازوؤں پر مہر لگائی جاتی ہے، 'چکر' پر دائیں بازو پر مہر لگائی جاتی ہے، شنک پر بائیں بازو پر مہر لگائی جاتی ہے۔ ان مہروں کو نشان زد کرنے کے لیے استعمال ہونے والی ڈاک ٹکٹ سرخ گرم لوہے کی ہوتی ہے اور اسے "تاپتا مدرا دھرنا" کے نام سے جانا جاتا ہے۔ تاپتا کا مطلب ہے 'گرم' اور مدرا کا مطلب ہے 'مہریں'۔ مادھواس جسم کے مختلف حصوں پر روزانہ گوپی چندنا پیسٹ کے ساتھ پانچ مدروں پر بھی مہر لگاتے ہیں۔ ویشنو ادویتین جو ورکری سمپردیا کی پیروی کرتے ہیں وہ بھی اپنے ماتھے پر گوپی چندنا اردھوا پنڈرا لگاتے ہیں۔ ہر دیشٹھ خاندان کا اپنا خاندانی سرپرست دیوتا یا کلادیوت ہوتا ہے۔ یہ دیوتا ایک نسب یا کئی خاندانوں کے قبیلے میں مشترک ہے جو ایک مشترکہ آباؤ اجداد کے ذریعے ایک دوسرے سے جڑے ہوئے ہیں۔ جیجوری کا کھنڈوبا کچھ مہاراشٹری دیشٹھ خاندانوں کے کلادیوت کی ایک مثال ہے۔ وہ برہمنوں سے لے کر دلتوں تک کی کئی ذاتوں کے لیے ایک عام کلادیوت ہے۔ مقامی یا علاقائی دیوتاؤں کو کلادیوات کے طور پر پوجا کرنے کا رواج یادو خاندان کے دور میں شروع ہوا۔ مہاراشٹر اور کرناٹک کے دیشٹھوں کے دیگر خاندانی دیوتا تلجاپور کی بھوانی، کولہاپور کی مہالکشمی، امراوتی کی مہالکشمی، مہور کی رینوکا، ناسک ضلع کے وانی میں سپتشرنگ پہاڑی پر سپتشرنگ، بادامی کی بناسنکری، سنتی کی لکشمی چندرلا پرمیشوری، سوادتی کی رینوکا یلمّا ہیں۔ تروپتی کے وینکٹیشور، پنڈھر پور کے نرسمہا اور وتوبا (وٹالا) وشنو کی مقبول شکلیں ہیں جن کی پوجا دیشٹھوں میں کلدیوتھ کے طور پر کی جاتی ہے۔ تقریبات اور رسومات روایتی طور پر دیشٹھ پیدائش سے لے کر موت تک سولہ جسمانی سنسکار کی پیروی کرتے تھے۔ پیدائش کے بعد، دیشٹھ رگویدی برہمنوں کے لیے رگ وید کے مطابق رسمی طور پر خاندان میں ایک بچے کی شروعات کی جاتی ہے۔ بچے کے نام کی تقریب کئی ہفتوں یا مہینوں بعد بھی ہو سکتی ہے، اور اسے بارسا کہا جاتا ہے۔ ہندوستان کے آس پاس کی بہت سی ہندو برادریوں میں، نام رکھنا تقریبا اکثر بچے کی کنڈلی سے مشورہ کر کے کیا جاتا ہے، جس میں بچے کی قمری علامت (جسے راشی کہا جاتا ہے) کے لحاظ سے مختلف نام تجویز کیے جاتے ہیں۔ تاہم، دیشٹھ خاندانوں میں، وہ نام جو بچہ لامحالہ سیکولر کام کاج میں استعمال کرتا ہے اس کا فیصلہ اس کے والدین کرتے ہیں۔ اگر کنڈلی کی بنیاد پر کسی نام کا انتخاب کیا جاتا ہے، تو اسے خفیہ رکھا جاتا ہے تاکہ بچے کو اس کی زندگی کے دوران جادو کرنے سے روکا جا سکے۔ نام رکھنے کی تقریب کے دوران بچے کی خالہ کو بچے کا نام رکھنے کا اعزاز حاصل ہوتا ہے۔ جب بچہ 11 ماہ کا ہوتا ہے، تو وہ اپنے پہلے بال کاٹتا ہے۔ یہ بھی ایک اہم رسم ہے اور اسے جوال کہا جاتا ہے۔ جب کوئی لڑکا اپنی آٹھویں سالگرہ پر پہنچتا ہے تو وہ ابتدائی دھاگے کی تقریب سے گزرتا ہے جسے منجا (منجا گھاس کے حوالے سے جو سرکاری رسم کی وضاحت کا ہے)، ورت بندھا، یا اپنائنم کے نام سے جانا جاتا ہے۔ اس دن سے، وہ اپنی ذات کا ایک سرکاری رکن بن جاتا ہے، اور اسے دویجا کہا جاتا ہے جس کا انگریزی میں ترجمہ "دو بار پیدا ہوا" ہوتا ہے، اس معنی میں کہ جب کہ پہلی پیدائش اس کے حیاتیاتی والدین کی وجہ سے ہوئی تھی، دوسری پیدائش ابتدائی پجاری اور ساوتری کی وجہ سے ہوئی تھی۔ روایتی طور پر لڑکوں کو ویدوں اور صحیفوں کو سیکھنے کے لیے گروکل بھیجا جاتا ہے۔ لڑکوں سے توقع کی جاتی ہے کہ وہ اس عرصے کے دوران انتہائی نظم و ضبط پر عمل کریں جسے برہماچاریہ کہا جاتا ہے۔ لڑکوں سے توقع کی جاتی ہے کہ وہ برہمچری زندگی گزاریں، خیرات سے زندگی گزاریں، منتخب سبزی خور ساتویک کھانا کھائیں اور رویے اور اعمال میں کافی کفایت شعاری کا مشاہدہ کریں۔ اگرچہ جدید دور میں دیشٹھوں کی اکثریت اس طرح کے طریقوں پر عمل نہیں کرتی ہے، لیکن دیشٹھ کے تمام لڑکے مقدس دھاگے کی تقریب سے گزرتے ہیں۔ بہت سے لوگ اب بھی تقریبا آٹھ سال کی عمر میں شروع ہوتے رہتے ہیں۔ جو لوگ اسے چھوڑ دیتے ہیں وہ شادی سے ٹھیک پہلے شروعات کر لیتے ہیں۔ دو بار پیدا ہونے والے دیشٹھ ہندو کیلنڈر کے مطابق، نرالی پورنیما یا شراون کے مہینے کے پورے چاند کے دن اپنے مقدس دھاگوں کو تبدیل کرنے کے لیے سالانہ تقریبات انجام دیتے ہیں۔ دھاگوں کو مراٹھی میں جاناوے اور کنڑ میں جنورا کہا جاتا ہے۔ دیشٹھ تاریخی طور پر ایک غیر ازدواجی اور یک زوجگی برادری ہیں جن کے لیے شادیاں گفت و شنید کے ذریعے ہوتی ہیں۔ منگلستر عورت کے لیے شادی کی علامت ہے۔ مطالعات سے پتہ چلتا ہے کہ شادی کے معاملے میں ذات پات، مذہب اور خاندانی پس منظر کے بارے میں زیادہ تر ہندوستانیوں کے روایتی خیالات میں کوئی تبدیلی نہیں آئی ہے، یعنی لوگ اپنی ذات کے اندر شادی کرتے ہیں، اور اخبارات میں ازدواجی اشتہارات کو اب بھی ذات اور ذیلی ذات کے لحاظ سے درجہ بند کیا جاتا ہے۔ دیشٹھ یجرویدی کراس کزن شادی کی اجازت نہیں دیتا، جبکہ دیشٹھ رگویدی ذیلی گروہ، بہت سی دوسری مراٹھی ذاتوں کی طرح کراس کزن شادی کی اجازت دیتا ہے۔ جنوبی مہاراشٹر میں دیشٹھ رگویدی برہمن چچا بھتیجی کی شادی کی بھی اجازت دیتے ہیں۔ شادی کا اہتمام کرتے وقت گن، گوتر، پروارا، دیوک سب کو ذہن میں رکھا جاتا ہے۔ کنڈلی مماثل ہیں۔ شادی کی تقریب کو اس طرح بیان کیا گیا ہے: "دولہا، دلہن کی تقریب کے ساتھ دلہن کے گھر جاتا ہے۔ اکشت نامی ایک رسم انجام دی جاتی ہے جس میں دولہا اور دلہن کے آس پاس کے لوگ جوڑے پر ہلدی اور سندور رنگ کے چاول کے دانے پھینکتے ہیں۔ کنیا دین کی تقریب کے بعد دلہن اور دولہا کے درمیان مالوں کا تبادلہ ہوتا ہے۔ پھر دولہا دلہن کی گردن میں منگل سوتر باندھتا ہے۔ اس کے بعد گرنتھی بندھن ہوتا ہے جس میں دلہن کی ساڑی کے سرے کو دولہے کی دھوتی کے سرے سے باندھ دیا جاتا ہے، اور دولہے کی جگہ پر ضیافت کا اہتمام کیا جاتا ہے۔ " دیشٹھاس کی شادی کی تقریب میں روایتی مراٹھی ہندو شادی کی تقریب کے بہت سے عناصر شامل ہوتے ہیں۔ یہ شادی کے موقع پر بظاہر پوجا پر مشتمل ہوتا ہے۔ دھرمی شادی میں انتارپت کی تقریب شامل ہوتی ہے جس کے بعد ویدک تقریب ہوتی ہے جس میں دولہا اور دلہن شادی کو مکمل کرنے کے لیے مقدس آگ کے گرد سات بار گھومتے ہیں۔ جدید شہری شادی کی تقریبات شام کے استقبالیہ کے ساتھ اختتام پذیر ہوتی ہیں۔ ایک دیشٹھ عورت شادی کے بعد اپنے شوہر کے خاندان کا حصہ بن جاتی ہے اور گوتر کے ساتھ ساتھ اپنے شوہر کے خاندان کی روایات کو بھی اپناتی ہے۔ شادیوں کے بعد اور دھاگے کی تقریبات کے بعد بھی، دیشٹھ خاندان ایک گونڈھال گروپ کے ذریعہ روایتی مذہبی گلوکاری کا اہتمام کرتے ہیں۔ دیشٹھ برہمن اپنے مرنے والوں کو آخری رسومات کے ذریعے ٹھکانے لگاتے ہیں۔ مردہ شخص کا بیٹا لاش کو ایک گھاٹ کے اوپر شمشان گاہ لے جاتا ہے۔ سب سے بڑا بیٹا مردوں کے سر پر اور خواتین کے پاؤں پر جنازے کی چیتا کو آگ لگاتا ہے۔ راکھ کو مٹی کے گھڑے میں جمع کیا جاتا ہے اور موت کے بعد تیسرے دن دریا میں بکھر جاتا ہے۔ یہ 13 روزہ رسم ہے جس میں 11 تاریخ کو مردہ روح کو پنڈ پیش کیا جاتا ہے اور 13 تاریخ کو جنازے کی دعوت کے بعد شریدھ کی تقریب ہوتی ہے۔ آخری رسومات ویدک رسومات کے مطابق انجام دی جاتی ہیں، عام طور پر فرد کی موت کے ایک دن کے اندر۔ دیگر تمام ہندوؤں کی طرح، ترجیح یہ ہے کہ راکھ کو دریائے گنگا یا دریائے گوداوری میں ڈبویا جائے۔ شریدھ ایک سالانہ رسم بن جاتی ہے جس میں خاندان کے تمام آباؤ اجداد جو گزر چکے ہیں انہیں یاد کیا جاتا ہے۔ یہ رسومات صرف مرد اولاد، ترجیحا متوفی کا سب سے بڑا بیٹا انجام دینے کی توقع کی جاتی ہے۔ تہوار دیشٹھ ساکا کیلنڈر کی پیروی کرتے ہیں۔ وہ دوسرے ہندو مراٹھی لوگوں کے کئی تہواروں کی پیروی کرتے ہیں۔ ان میں گڈی پڈوا، رام نومی، ہنومان جینتی، نرالی پورنیما، منگلا گور، کرشنا جنم اشٹمی، گنیش چترتھی، کوجاگیری پورنیما، دیوالی، کھنڈوبا تہوار (چمپا ششتھی)، مکر سنکرانتی، مہا شیوراتری اور ہولی شامل ہیں۔ ان میں سے گنیش چترتھی ریاست مہاراشٹر میں سب سے زیادہ مقبول ہے، تاہم پورے ہندوستان میں ہندوؤں کا سب سے مشہور تہوار دیوالی مہاراشٹر میں بھی اتنا ہی مقبول ہے۔ دیشٹھ گنیش تہوار کو گھریلو خاندانی امور کے طور پر مناتے ہیں۔ خاندان کی روایت کے مطابق، مٹی کی مورتی یا شادو کی پوجا ڈیڑھ، ساڑھے تین، سات یا پورے 10 دن تک کی جاتی ہے، اس سے پہلے کہ اسے رسمی طور پر دریا یا سمندر میں رکھا جائے۔ نجی جشن کی یہ روایت عوامی جشن کے متوازی چلتی ہے جسے بال گنگا دھر تلک نے 1894 میں متعارف کرایا تھا۔ تہوار کے دوران مودک ایک مقبول کھانے کی چیز ہے۔ گنیشوتسو میں دیگر تہوار بھی شامل ہیں، یعنی ہرتالکا اور گوری تہوار، پہلے کو خواتین کے ذریعے روزہ کے ساتھ منایا جاتا ہے جبکہ دوسرے کو گوری کے بتوں کی تنصیب کے ذریعے منایا جاتا ہے۔ دیشٹھوں میں مذہبی لوگ ہندو کیلنڈر کے مطابق روزہ رکھنے کے لیے مقرر کردہ دنوں میں روزہ رکھتے ہیں۔ روزہ رکھنے کے عام دن ایکادشی، چترتھی، مہا شیو راتری اور جنم اشٹمی ہیں۔ ہرتالکا خواتین کے لیے روزہ رکھنے کا دن ہے۔ کچھ لوگ کسی خاص دیوتا کے اعزاز میں ہفتے کے دوران روزہ رکھتے ہیں، مثال کے طور پر، شیو کے لیے پیر یا ہنومان کے لیے ہفتہ اور سیارہ Saturn، شنی۔ گڈی پڈوا ہندو کیلنڈر کے قمری مہینے چیتر کے پہلے دن منایا جاتا ہے۔ اس دن گھروں کے باہر فتح کا کھمبے یا گڈی کھڑا کیا جاتا ہے۔ نیم یا اور شری کھنڈ کے پتے اس دن کے کھانوں کا حصہ ہیں۔ بہت سی دوسری ہندو برادریوں کی طرح دیشٹھ بھی چیتر کے مہینے میں بالترتیب رام نومی اور ہنومان جینتی، رام اور ہنومان کی سالگرہ مناتے ہیں۔ نئی ماؤں کی طرف سے کھایا جانے والا ناشتا جسے سنتھواڈا یا دنکاواڈا کہا جاتا ہے، رام نومی پر پرساد یا مذہبی کھانا ہے۔ وہ اسی دن نرالی-پورنیما تہوار مناتے ہیں جس دن شمالی ہندوستان کا مشہور تہوار رکشا بندھن منایا جاتا ہے۔ دیشٹھ مرد اس دن اپنا مقدس دھاگہ بدلتے ہیں۔ منگلا گور نئی دلہنوں کے لیے ایک اہم تہوار ہے۔ یہ شراون کے کسی بھی منگل کو منایا جاتا ہے اور اس میں لنگم کی پوجا، خواتین کا اجتماع اور اپنے شوہروں کے پہلے نام کا استعمال کرتے ہوئے لیمرکس یا اوکھانے بیان کرنا شامل ہے۔ خواتین روایتی کھیل جیسے جھمما، اور فوگڑی، یا مزید عصری سرگرمیاں جیسے بھینڈیا اگلی صبح سویرے تک بھی کھیل سکتی ہیں۔ کرشنا جنم اشٹمی، کرشنا کی سالگرہ جس دن گوپال کلا، دہی، اچار، پاپڈ باجرا (مراٹھی میں جونڈھلے) اور مرچیں کے ساتھ بنائی جانے والی ایک خاص ڈش ہے۔ شرد پورنیما جسے کوجاگیری پورنیما بھی کہا جاتا ہے، اشون کے مہینے میں پورے چاند کی رات، لکشمی یا پاروتی کے اعزاز میں منائی جاتی ہے۔ دودھ کی تیاری شام کا خاص کھانا ہے۔ اس دن خاندان میں پیدا ہونے والے پہلے بچے کی عزت کی جاتی ہے۔ دیشٹھ خاندانوں میں گنیشوتسو کو عام طور پر گوری-گنپتی کے نام سے جانا جاتا ہے کیونکہ اس میں گوری Festival.In بھی شامل ہے۔ کچھ خاندانوں میں گوری کو لکشمی پوجا کے نام سے بھی جانا جاتا ہے۔ یہ تین دن تک منایا جاتا ہے ؛ پہلے دن لکشمی کی آمد منائی جاتی ہے۔ خاندان کی خواتین دروازے سے لکشمی کے مجسمے اس جگہ تک لائیں گی جہاں ان کی پوجا کی جائے گی۔ کوکنستھا برہمن، مجسموں کے بجائے، گوری کی علامت کے طور پر خصوصی پتھروں کا استعمال کرتے ہیں۔ مجسمے ایک مخصوص مقام (دیوگھر کے بالکل قریب) پر رکھے جاتے ہیں، جو کپڑوں اور زیورات سے آراستہ ہوتے ہیں۔ دوسرے دن خاندان کے افراد اکٹھے ہوتے ہیں اور پورن پولی پر مشتمل کھانا تیار کرتے ہیں۔ یہ دن مہالکشمی کی پوجا کا دن ہے اور کھانا مہالکشمی کو پیش کیا جاتا ہے اور اس کا آشیرواد مانگا جاتا ہے۔ تیسرے دن مہالکشمی اپنے شوہر کے گھر جاتی ہے۔ روانگی سے پہلے، خاندان کی خواتین پڑوس کی خواتین کو ہلدی کمکم کے تبادلے کے لیے مدعو کریں گی۔ مہالکشمی پوجا کے تین دنوں کے دوران پورے خاندان کے اکٹھے ہونے کا رواج ہے۔ زیادہ تر خاندان مہالکشمی کو اپنی بیٹی سمجھتے ہیں جو سارا سال اپنے شوہر کے خاندان کے ساتھ رہتی ہے ؛ لیکن تین دنوں کے دوران اپنے والدین (مہر) سے ملنے جاتی ہے۔ بیربھوم ضلع کی سرکاری ویب سائٹ بھی دیکھیں۔ نوراتری، نو روزہ تہوار اشون کے مہینے کے پہلے دن شروع ہوتا ہے اور دسویں دن یا وجے دشمی پر اختتام پذیر ہوتا ہے۔ یہ سال کے تین مبارک دنوں میں سے ایک ہے۔ لوگ سونے کی علامت کے طور پر اپتی کے درخت کے پتوں کا تبادلہ کرتے ہیں۔ نوراتری کے دوران خواتین اور لڑکیاں بھوندلا منعقد کرتی ہیں جسے ودربھ کے علاقے میں بھولا بائی کہا جاتا ہے، جو دیوی کے اعزاز میں ایک گانے کی تقریب ہے۔ تمام ہندو مراٹھی لوگوں کی طرح اور دوسرے ہندو ہندوستانیوں کے ساتھ مختلف حد تک، دیوالی دیشٹھ برہمنوں کے ذریعہ پانچ دن تک منائی جاتی ہے۔ دیشٹھ برہمن صبح سویرے اٹھ کر ابھینگاسن کر کے یہ جشن مناتے ہیں۔ لوگ تہوار کے دوران اپنے گھروں کو لیمپ اور موم بتیوں سے روشن کرتے ہیں، اور پٹاخے پھاڑتے ہیں۔ تہوار کے لیے خاص مٹھائیاں اور نمکین جیسے انارسے، کرنجیا، چکلی، چیوڈا اور لاڈو تیار کیے جاتے ہیں۔ گھر کے سامنے رنگین رنگولی ڈرائنگ بنائی جاتی ہیں۔ دیشٹھ برہمن مرگشیرش کے مہینے میں کھنڈوبا تہوار یا چمپا ششتھی مناتے ہیں۔ یہ چھ روزہ تہوار ہے، روشن پندرہ دن کے پہلے سے چھٹے قمری دن تک۔ دیشٹھ گھرانے اس تہوار کے دوران کھنڈوبا کا گھاٹستھ پانا کرتے ہیں۔ تہوار کے چھٹے دن کو چمپا ششتھی کہا جاتا ہے۔ دیشٹھ کے لیے چترمس کا دور چمپا ششٹھی کو ختم ہوتا ہے۔ چونکہ بہت سے خاندانوں میں چتورما کے دوران پیاز، لہسن اور بینگن (بینگن/بیگن) کا استعمال نہ کرنے کا رواج ہے، اس لیے ان کھانے کی اشیاء کا استعمال ونگیاچے بھرت (بینگن بھرتا) اور روڑگا، جواری (سفید باجرا) سے تیار کی گئی چھوٹی گول چپٹی روٹی کی رسمی تیاری کے ساتھ دوبارہ شروع ہوتا ہے۔ مکر سنکرانتی 14 جنوری کو آتی ہے جب سورج مکر میں داخل ہوتا ہے۔ دیشٹھ برہمن تلگل یا گڑ اور تل سے بنی مٹھائیوں کا تبادلہ روایتی سلام تلگل گھیاانی دیوتا بولا کے ساتھ کرتے ہیں، جس کا مطلب ہے تلگل کو قبول کریں اور دوستانہ بنیں۔ گلپولی، گڑ سے بھری ہوئی ایک خاص قسم کی چپاتی اس دن کی ڈش ہے۔ مہا شیو راتری ماگھ کے مہینے میں شیو کی تعظیم کے لیے منائی جاتی ہے۔ دہی کے پھل (مراٹھی میں کاوٹھ) سے بنی چٹنی اس دن کے کھانوں کا حصہ ہے۔ ہولی آخری مہینے پھالگونا میں پورے چاند کے دن آتی ہے۔ دیشٹھ الاؤ لگا کر اور آگ پر پران پولی چڑھا کر یہ تہوار مناتے ہیں۔ شمالی ہندوستانیوں کے برعکس، دیشٹھ برہمن رنگپنچمی پر ہولی کے پانچ دن بعد رنگ پھینک کر جشن مناتے ہیں۔ سماجی اور سیاسی مسائل مہاراشٹر اور کرناٹک کے دیشٹھ اپنے موروثی پیشے کے طور پر پجاریت پر عمل کرتے تھے، جو روایتی طور پر دوسری برادریوں کو سماجی و مذہبی خدمات پیش کرتے ہیں۔ ان میں سے جن کے پاس زرعی زمین تھی وہ سیکولر لوگ زراعت کرتے تھے۔ تاہم، دیشٹھوں میں سے غیر حاضر زمینداروں نے اپنی زمینیں کھو دیں جب نئے آزاد ہندوستان نے اپنے آئین، زرعی یا زمینی اصلاحات میں شامل کیا۔ 1949 اور 1959 کے درمیان، ریاستی حکومتوں نے مراٹھی میں اس زرعی اصلاحات یا کولا کایاڈا کو نافذ کرنے والے آئین کے مطابق قانون سازی شروع کی۔ اس قانون سازی کے نتیجے میں غیر حاضر افراد کی مختلف میعاد جیسے انعام اور جاگیروں کو ختم کر دیا گیا۔ زمینی اصلاحات کے اس نفاذ کے مختلف ریاستوں میں ملے جلے نتائج برآمد ہوئے۔ سرکاری تفتیش پر، یہ انکشاف ہوا کہ 1985 تک ریاست مہاراشٹر میں تمام غیر حاضری کی میعاد ختم نہیں کی گئی تھی۔ دیگر سماجی اور سیاسی مسائل میں برہمن مخالف اور دلتوں کے ساتھ سلوک شامل ہیں۔ بین ذات کے مسائل 19 ویں صدی میں برطانوی حکمرانی کے دوران، جوٹیبا پھولے جیسے سماجی اصلاح کاروں نے معاشرے میں برہمن تسلط کے خلاف مہم چلائی اور حکومت میں employment.The مہم 20 ویں صدی کے اوائل میں کولہاپور، شاہو کے مہاراجہ نے جاری رکھی۔ 1920 کی دہائی میں کیشوراؤ جیدھے کی قیادت میں غیر برہمن سیاسی جماعت نے پونے اور مغربی مہاراشٹر کے دیہی علاقوں میں برہمنوں کے خلاف مہم کی قیادت کی۔ اس دور میں برہمنوں نے اپنی زمین کھو دی اور شہری مراکز کی طرف ہجرت کی۔ مہاتما گاندھی کے قتل کے بعد 1948 میں مہاراشٹر میں برہمن مخالف فسادات کے دوران مہاراشٹری برہمن بنیادی ہدف تھے۔ فسادیوں نے برہمنوں کے گھروں اور جائیدادوں کو جلا دیا۔ پرتشدد فسادات نے مراٹھوں اور برہمنوں کے درمیان سماجی تناؤ کو بے نقاب کر دیا۔ حالیہ تاریخ میں، 5 جنوری 2004 کو پونے میں بھنڈارکر اورینٹل ریسرچ انسٹی ٹیوٹ (بی او آر آئی) کو مراٹھوں کے مقصد کو فروغ دینے والی تنظیم سمبھاجی بریگیڈ کے 150 ارکان نے توڑ پھوڑ کی تھی۔ یہ تنظیم امریکی مصنف جیمز لین کی طرف سے شیواجی کے والدین پر ان کی کتاب، شیواجی: اے ہندو کنگ ان این اسلامک کنگڈم میں کیے گئے توہین آمیز تبصرے کے خلاف احتجاج کر رہی تھی۔ بی او آر آئی کو نشانہ بنایا گیا کیونکہ بی او آر آئی کے ایک اسکالر سری کانت بہولکر کو لین کی کتاب میں تسلیم کیا گیا تھا۔ اس واقعے نے روایتی طور پر برہمن-مراٹھا کے غیر آرام دہ تعلقات کو اجاگر کیا۔ حال ہی میں، اسی تنظیم نے پونے کے لال محل میں پونے کی زمین کو ہلانے والے چائلڈ شیواجی کے مجسمے سے دادوجی کونڈدیو کو ہٹانے کا مطالبہ کیا۔ انہوں نے یہ دھمکی بھی دی کہ اگر ان کے مطالبات پورے نہ کیے گئے تو وہ خود مجسمے کے اس حصے کو منہدم کر دیں گے۔ حالیہ دنوں تک، مہاراشٹر اور ہندوستان کی دیگر اعلی ذاتوں کی طرح، دیشٹھ نے بھی سماجی درجہ بندی میں نچلی سمجھی جانے والی دیگر ذاتوں سے علیحدگی کے رواج کی پیروی کی۔ چند دہائیاں پہلے تک، ہندو مندروں کی ایک بڑی تعداد، غالبا ایک دیشٹھ پجاری کے ساتھ، نام نہاد "اچھوتوں" (دلت) کے داخلے پر پابندی لگاتی تھی۔ اس کی ایک مثال ورکاری تحریک کے 14 ویں صدی کے سنت چوکھامیلا کا معاملہ تھا، جن کا تعلق مہر ذات سے تھا۔ انہیں وقتا فوقتا پنڈھر پور کے وٹھل مندر میں داخلے سے انکار کیا جاتا تھا، تاہم ان کا مقبرہ مندر کے دروازے کے سامنے بنایا گیا تھا۔ 20 ویں صدی کے اوائل میں دلت رہنما بی آر امبیڈکر کو مندر جانے کی کوشش کے دوران چوکھمیلا کی تدفین کے مقام پر روک دیا گیا اور مہار ہونے کی وجہ سے اس مقام سے آگے جانے سے انکار کر دیا گیا۔ دیشٹھ ذات کے ساتھی دنیشور اور اس کے پورے خاندان سے ان کی ذات چھین لی گئی اور دیشٹھوں نے ان کے والد کی سنیاس سے خاندانی زندگی میں واپسی کی وجہ سے انہیں خارج کر دیا۔ خاندان کو اس حد تک ہراساں کیا گیا اور اس کی توہین کی گئی کہ دنیشور کے والدین نے خودکشی کر لی۔ توکارم (کنبی ذات) جیسے دیگر سنتوں کے ساتھ برہمنوں نے امتیازی سلوک کیا۔ مہاراشٹر حکومت نے بدوی اور اتپت دیشٹھ خاندانوں سے پنڈھر پور مندر میں پجاری کے موروثی حقوق چھین لیے ہیں، اور انہیں ایک سرکاری کمیٹی کے حوالے کر دیا ہے۔ یہ خاندان حقوق واپس حاصل کرنے کے لیے پیچیدہ قانونی لڑائیاں لڑ رہے ہیں۔ راشٹریہ سویم سیوک سنگھ، ایک تنظیم جس کی بنیاد کے بی ہیڈگیوار نے رکھی تھی، دلتوں کو ہندو مندروں میں سردار پجاری بننے کی وکالت کرتی ہے۔ دیشٹھ-کونکنستھ تعلقات کونکنستھ پیشواؤں کے عروج سے پہلے، کونکنستھ برہمنوں کو ایسے معاشرے میں کمتر سمجھا جاتا تھا جہاں دیشٹھ سماجی و اقتصادی، رسمی اور برہمنانہ برتری رکھتے تھے۔ بالاجی وشوناتھ بھٹ کی پیشوا کے طور پر تقرری کے بعد، کونکنستھ مہاجرین کونکن سے پونے بڑے پیمانے پر آنے لگے، جہاں پیشوا نے کونکنستھ ذات کو کچھ اہم عہدوں کی پیشکش کی۔ کونکنستھ کے رشتہ داروں کو ٹیکس ریلیف اور زمین کی گرانٹ سے نوازا گیا۔ مورخین اس دور میں اقربا پروری اور بدعنوانی کی طرف اشارہ کرتے ہیں۔ کونکنستھ پیشواؤں کے دور میں دیشٹھوں کے خلاف سماجی جنگ لڑ رہے تھے۔ 18 ویں صدی کے آخر تک کونکنستھوں نے خطے میں مکمل سیاسی اور معاشی تسلط قائم کر لیا تھا۔ نتیجتا، دیششٹھ اور کرہاڈے برہمنوں سمیت خواندہ طبقات کے بہت سے ارکان نے مغربی مہاراشٹر کے اپنے آبائی علاقے کو چھوڑ دیا اور مراٹھا سلطنت کے دیگر علاقوں جیسے موجودہ ریاستوں کرناٹک اور آندھرا پردیش میں مشرقی گوداوری طاس کے آس پاس ہجرت کر گئے۔ مثال کے طور پر، بہت سے دیشٹھ، سرسوتی اور سی کے پی نئی تشکیل شدہ مراٹھا ریاستوں میں منتقل ہو گئے جن پر سندھیا، گائیکواڈ اور دیگر کی حکومت تھی جو پیشوا کی سلطنت کے دائرے میں تھیں۔ چیماجی اپا کی کمان میں مراٹھا سلطنت کے بعد، پیشوا باجی راؤ اول (1700-1740) کے بھائی نے 1739 میں پرتگالیوں سے وسائی پر قبضہ کر لیا، مقامی چٹپاون برہمنوں نے مقامی شکلا یجورویدی برہمنوں کے دعوے کا مقابلہ کیا، جو تقریبا دو سو سال تک پرتگالی حکومت کے تحت رہ چکے تھے، برہمن ہونے کے۔ وسائی یجروردوں کی مکمل برہمن حیثیت کی تصدیق 1746 میں عالم برہمنوں کی ایک مجلس نے کی تھی۔ تاہم، 1808 میں پیشوا کے زوال پذیر سالوں میں یہ مقدمہ دوبارہ سامنے آیا۔ رچرڈ میکسویل ایٹن کا کہنا ہے کہ کونکنستھ کا یہ عروج سیاسی خوش قسمتی کے ساتھ سماجی درجہ بندی میں اضافے کی ایک بہترین مثال ہے۔ تب سے، مہاراشٹر کے روایتی مذہبی اور سماجی اشرافیہ ہونے کے باوجود، دیشٹھ برہمن کونکنستھ کی طرح نمایاں ہونے میں ناکام رہے۔ دیشٹھوں نے 18 ویں اور 19 ویں صدی میں کونکنستھوں کو نئے آنے والوں کے طور پر حقارت سے دیکھا۔ انہوں نے انہیں برہمن نہ سمجھتے ہوئے ان کے ساتھ میل جول کرنے سے انکار کر دیا۔ ایک کونکنستھا جسے دیشٹھ گھرانے میں مدعو کیا گیا تھا اسے ایک مراعات یافتہ فرد سمجھا جاتا تھا، اور یہاں تک کہ پیشواؤں کو بھی ناسک میں گوداوری پر دیشٹھ گھاٹوں پر مذہبی رسومات ادا کرنے کی اجازت سے انکار کر دیا گیا تھا۔ کونکنستھوں نے اپنی طرف سے زیادہ دانشورانہ صلاحیت اور بہتر سیاسی ذہانت کے لیے کام کیا۔ 19 ویں اور 20 ویں صدی کے اوائل میں برطانوی نوآبادیاتی دور کے دوران، دیشٹھوں نے سرکاری انتظامیہ، موسیقی، قانونی اور انجینئرنگ کے شعبوں جیسے پیشوں پر غلبہ حاصل کیا، جبکہ کونکنستھوں نے سیاست، طب، سماجی اصلاحات، صحافت، ریاضی اور تعلیم جیسے شعبوں پر غلبہ حاصل کیا۔ اس کے بعد سے سماجی، مالی اور تعلیمی شعبوں کے ساتھ ساتھ باہمی شادیوں کے ساتھ دونوں برادریوں کے بڑے پیمانے پر اختلاط سے تعلقات بہتر ہوئے ہیں۔ کمیونٹی تنظیمیں دیشٹھ رگویدی ذیلی ذات کی کئی بڑے شہروں جیسے ممبئی، ڈومبیولی، بیلگام، ناسک، ستارہ وغیرہ میں کمیونٹی تنظیمیں ہیں۔ ان میں سے زیادہ تر تنظیمیں کمیونٹی کی مرکزی تنظیم سے وابستہ ہیں جسے اکھل دیشٹھ رگویدی برہمن مدھیاورتھی منڈل (اے ڈی آر بی ایم) کہا جاتا ہے جو ممبئی میں واقع ہے۔ اے ڈی آر بی ایم کی سرگرمیوں میں ضرورت مند طلباء کو وظائف کی پیشکش، اراکین کو مالی امداد، معلومات کا تبادلہ اور ازدواجی خدمات شامل ہیں۔ دیشٹھ کمیونٹی تنظیمیں بھی اپنے متعلقہ مقامی آل برہمن امبریلا تنظیموں سے وابستہ ہیں۔ رگویدی برادری کی طرح، یجورویدی ذیلی ذات کی فلاح و بہبود کے لیے وقف تنظیمیں اور ٹرسٹ ہیں۔ قابل ذکر شخصیات