Hindu astrology
ہندو ستوتیش، جسے ہندوستانی ستوتیش بھی کہا جاتا ہے، جیوتیشا یا جیوتیشیا (سنسکرت سے، "روشنی، آسمانی جسم" سے)، اور حال ہی میں ویدک ستوتیش، ستوتیش کا روایتی ہندو نظام ہے۔ یہ ہندو مت کے چھ معاون مضامین میں سے ایک ہے جو ویدوں کے مطالعہ سے جڑا ہوا ہے۔ ویدنگ جیوتیشا ویدوں کے اندر فلکیات کے بارے میں ابتدائی تحریروں میں سے ایک ہے۔ کچھ اسکالرز کا خیال ہے کہ برصغیر پاک و ہند میں رائج کنڈلی ستوتیش یونانی اثرات سے آئی ہے۔ تاہم، یہ شدید بحث کا ایک نقطہ ہے، اور دیگر اسکالرز کا خیال ہے کہ جیوتیشا نے آزادانہ طور پر ترقی کی، حالانکہ اس نے یونانی ستوتیش کے ساتھ تعامل کیا ہوگا۔ 2001 میں آندھرا پردیش ہائی کورٹ کے ایک فیصلے کے بعد جس نے ستوتیش کی حمایت کی تھی، کچھ ہندوستانی یونیورسٹیاں اب ہندو ستوتیش میں اعلی درجے کی ڈگریاں پیش کرتی ہیں۔ ناگیش راجوپادھیے اور علم فلکیات کے محقق پرکاسک گھاٹپانڈے کے ذریعہ کئے گئے ایک شماریاتی مطالعے سے پتہ چلا ہے کہ انہوں نے جن علم فلکیات کے بنیادی اصولوں کی جانچ کی ہے ان میں سے کسی میں بھی درست پیشن گوئی کی طاقت نہیں ہے۔ انہوں نے کہا کہ یہ خالص موقع سے بہتر نہیں ہے، جیسے کوئی سکہ پھینکنا۔ سائنسی اتفاق رائے یہ ہے کہ علم فلکیات ایک فرضی سائنس ہے۔ ایٹمولوجی جیوتیشا، مانیئر ولیمز کا کہنا ہے کہ، لفظ جیوتیش میں جڑی ہوئی ہے، جس کا مطلب روشنی ہے، جیسے سورج یا چاند یا آسمانی جسم کی۔ جیوتیشا کی اصطلاح میں فلکیات، علم فلکیات اور فلکیاتی اجسام کی نقل و حرکت کا استعمال کرتے ہوئے وقت کا تعین کرنے کی سائنس کا مطالعہ شامل ہے۔ اس کا مقصد وقت رکھنا، کیلنڈر کو برقرار رکھنا، اور ویدک رسومات کے لیے مبارک اوقات کی پیش گوئی کرنا تھا۔ تاریخ اور بنیادی اصول جیوتی ویدنگ میں سے ایک ہے، وہ چھ معاون مضامین جو ویدک رسومات کی حمایت کے لیے استعمال ہوتے ہیں۔ ابتدائی جیوتیا کا تعلق قربانی کی رسومات کی تاریخوں کا تعین کرنے کے لیے کیلنڈر کی تیاری سے ہے، جس میں سیاروں کے بارے میں کچھ نہیں لکھا گیا ہے۔ اتھرو وید اور چنڈوگیا اپانیشد میں چاند گرہن کا سبب بننے والے "راکشسوں" کا ذکر ہے، مؤخر الذکر میں راھو (ایک سایہ دار وجود جو چاند گرہن اور الکا کے لیے ذمہ دار سمجھا جاتا ہے) کا ذکر ہے۔ گرہا کی اصطلاح، جس کا مطلب اب سیارہ سمجھا جاتا ہے، اصل میں اس کا مطلب شیطان تھا۔ رگ وید میں سورج گرہن کا سبب بننے والے ایک راکشس، سواربھنو کا بھی ذکر ہے۔ تاہم، مخصوص اصطلاح گرہا کا اطلاق سوربھنو پر بعد میں مہابھارت اور رامائن تک نہیں ہوتا تھا۔ ہندو ستوتیش کی بنیاد ویدوں (صحیفوں) کے بندھو کا تصور ہے، جو مائیکروکوسم اور میکروکوسم کے درمیان تعلق ہے۔ یہ عمل بنیادی طور پر سائیڈریل رقم پر منحصر ہے، جو مغربی (ہیلینیسٹک) ستوتیش میں استعمال ہونے والی اشنکٹبندیی رقم سے مختلف ہے جس میں ورنل ایکونکس کی بتدریج پیش قدمی کے لیے ایانانسا ایڈجسٹمنٹ کی جاتی ہے۔ ہندو ستوتیش میں تشریح اور پیشن گوئی کے کئی باریک ذیلی نظام شامل ہیں جن میں ایسے عناصر شامل ہیں جو ہیلینسٹک ستوتیش میں نہیں پائے جاتے ہیں، جیسے کہ اس کے قمری حویلیوں کا نظام (نکشتر)۔ ہیلینسٹک ستوتیش کی ترسیل کے بعد ہی ہندوستان میں سیاروں کی ترتیب سات روزہ ہفتے میں طے کی گئی تھی۔ ہیلینسٹک ستوتیش اور فلکیات نے بارہ رقم کی علامتوں کو بھی منتقل کیا جن کا آغاز میش سے ہوتا ہے اور بارہ ستوتیش مقامات جو چڑھائی سے شروع ہوتے ہیں۔ ہندوستان میں یونانی ستوتیش کے تعارف کا پہلا ثبوت یاوناجاتاکا ہے جو ابتدائی صدیوں عیسوی کا ہے۔ یاوناجاتاکا ("یونانیوں کے اقوال") کا ترجمہ دوسری صدی عیسوی کے دوران یاونیشور نے یونانی سے سنسکرت میں کیا تھا، اور اسے سنسکرت زبان میں پہلا ہندوستانی ستوتیش مقالہ سمجھا جاتا ہے۔ تاہم واحد ورژن جو باقی ہے وہ اسفوجدواج کا آیت ورژن ہے جو 270 عیسوی کا ہے۔ ہفتہ کے دن کی وضاحت کرنے والا پہلا ہندوستانی فلکیاتی متن آریہ بھٹا (پیدائش 476 عیسوی) کا آریہ بھٹیہ تھا۔ مشیو یانو کے مطابق، ہندوستانی ماہرین فلکیات پہلے یاوناجٹک اور آریہ بھتیہ کے درمیان 300 یا اس سے زیادہ سالوں کے دوران یونانی فلکیات کو ہندوستانی بنانے اور سنسکرت بنانے کے کام میں مصروف رہے ہوں گے۔ ان 300 سالوں کی فلکیاتی تحریریں گم ہو گئی ہیں۔ وراہمہیرہ کی بعد کی پنکاسدھانتیکا چھٹی صدی کے پانچ معروف ہندوستانی فلکیاتی اسکولوں کا خلاصہ پیش کرتی ہے۔ ہندوستانی فلکیات نے یونانی فلکیات کے کچھ پرانے قبل از ٹولیمک عناصر کو محفوظ کیا۔ کلاسیکی ہندوستانی ستوتیش جن اہم متون پر مبنی ہے وہ قرون وسطی کے ابتدائی مجموعے ہیں، خاص طور پر دی، اور سروالی از۔ ہورا شاستر 71 ابواب کا ایک جامع کام ہے، جن میں سے پہلا حصہ (ابواب 1-51) ساتویں سے آٹھویں صدی کے اوائل تک اور دوسرا حصہ (ابواب 52-71) آٹھویں صدی کے آخر تک کا ہے۔ ساڑاولی بھی اسی طرح تقریبا 800 عیسوی کی ہے۔ ان متون کے انگریزی ترجمے بالترتیب این این کرشنا راؤ اور وی بی چودھری نے 1963 اور 1961 میں شائع کیے تھے۔ جدید ہندو علم فلکیات بہت سے ہندوؤں کی عصری زندگیوں میں لوک عقیدے کا ایک اہم پہلو بنی ہوئی ہے۔ ہندو ثقافت میں، نوزائیدہ بچوں کا نام روایتی طور پر ان کے جیوتیا چارٹ (کنڈلی) کی بنیاد پر رکھا جاتا ہے، اور کیلنڈر اور تعطیلات کی تنظیم میں، اور شادی، نیا کاروبار شروع کرنے، یا نئے گھر میں منتقل ہونے جیسے بڑے فیصلے کرنے میں ستوتیشی تصورات وسیع ہیں۔ بہت سے ہندوؤں کا ماننا ہے کہ آسمانی اجسام، بشمول سیارے، انسان کی پوری زندگی پر اثر انداز ہوتے ہیں، اور یہ سیاروں کے اثرات "کرما کا پھل" ہیں۔ نو گرہ، سیاروں کے دیوتا، انصاف کے انتظام میں ایشور (ایک اعلی وجود کا ہندو تصور) کے ماتحت سمجھے جاتے ہیں۔ اس طرح یہ خیال کیا جاتا ہے کہ یہ سیارے زمینی زندگی کو متاثر کر سکتے ہیں۔ علم فلکیات کو ایک سائنس کے طور پر سائنسی برادری نے مسترد کر دیا ہے کہ کائنات کو بیان کرنے کے لیے کوئی وضاحتی طاقت نہیں ہے۔ ستوتیش کی سائنسی جانچ کی گئی ہے، اور ستوتیش روایات میں بیان کردہ کسی بھی احاطے یا مطلوبہ اثرات کی حمایت کرنے کے لیے کوئی ثبوت نہیں ملا ہے۔ ماہرین فلکیات کی طرف سے کوئی ایسا طریقہ کار تجویز نہیں کیا گیا ہے جس کے ذریعے ستاروں اور سیاروں کی پوزیشن اور حرکتیں زمین پر لوگوں اور واقعات کو متاثر کر سکیں۔ ایک فرضی سائنس کے طور پر اپنی حیثیت کے باوجود، بعض مذہبی، سیاسی اور قانونی سیاق و سباق میں، علم فلکیات جدید ہندوستان میں علوم میں ایک مقام برقرار رکھے ہوئے ہے۔ ہندوستان کے یونیورسٹی گرانٹس کمیشن اور انسانی وسائل کی ترقی کی وزارت نے "جیوتر وگیان" (یعنی) متعارف کرانے کا فیصلہ کیا۔ یا ہندوستانی یونیورسٹیوں میں مطالعہ کے ایک شعبے کے طور پر "ویدک ستوتیش"، یہ کہتے ہوئے کہ "ویدک ستوتیش نہ صرف ہمارے روایتی اور کلاسیکی علم کے اہم مضامین میں سے ایک ہے بلکہ یہ وہ شعبہ ہے، جو ہمیں انسانی زندگی اور کائنات میں ہونے والے واقعات کو وقت کے پیمانے پر جاننے دیتا ہے" اس بات کے شواہد کی مکمل کمی کے باوجود کہ ستوتیش دراصل اس طرح کی درست پیش گوئیوں کی اجازت دیتا ہے۔ اس فیصلے کی حمایت آندھرا پردیش ہائی کورٹ کے 2001 کے فیصلے نے کی تھی، اور کچھ ہندوستانی یونیورسٹیاں علم فلکیات میں اعلی درجے کی ڈگریاں پیش کرتی ہیں۔ اسے ہندوستان میں سائنسی برادری اور بیرون ملک کام کرنے والے ہندوستانی سائنسدانوں کی طرف سے بڑے پیمانے پر احتجاج کا سامنا کرنا پڑا۔ ہندوستان کی سپریم کورٹ کو بھیجی گئی ایک عرضی میں کہا گیا ہے کہ یونیورسٹی کے نصاب میں علم فلکیات کا تعارف "پیچھے کی طرف ایک بہت بڑی چھلانگ ہے، جس سے ملک نے اب تک جو بھی سائنسی ساکھ حاصل کی ہے اسے نقصان پہنچا ہے"۔ 2004 میں، سپریم کورٹ نے اس عرضی کو یہ نتیجہ اخذ کرتے ہوئے خارج کر دیا کہ علم فلکیات کی تعلیم مذہب کے فروغ کے لائق نہیں ہے۔ فروری 2011 میں، بمبئی ہائی کورٹ نے 2004 کے سپریم کورٹ کے فیصلے کا حوالہ دیا جب اس نے ایک مقدمہ خارج کر دیا جس میں علم فلکیات کی حیثیت کو سائنس کے طور پر چیلنج کیا گیا تھا۔ سائنس دانوں کی مسلسل شکایات کے باوجود، ہندوستان کی مختلف یونیورسٹیوں میں ستوتیش کی تعلیم جاری ہے، اور تانتر، منتر اور یوگا کے مطالعہ کے ساتھ ساتھ ستوتیش کی تعلیم دینے کے لیے ایک قومی ویدک یونیورسٹی قائم کرنے کی تحریک جاری ہے۔ ہندوستانی ستوتیشیوں نے مستقل طور پر ایسے دعوے کیے ہیں جن کی شکوک و شبہات نے مکمل طور پر تردید کی ہے۔ مثال کے طور پر، اگرچہ سیارہ Saturn تقریبا ہر 30 سال بعد برج मेष میں ہوتا ہے (مثال کے طور پر۔ 1909، 1939، 1968)، ماہر فلکیات بنگلور وینکٹ رمن نے دعوی کیا کہ "جب 1939 میں سیٹرن ایری میں تھا تو انگلینڈ کو جرمنی کے خلاف جنگ کا اعلان کرنا پڑا"، دوسری تمام تاریخوں کو نظر انداز کرتے ہوئے۔ ماہرین فلکیات ہندوستان میں انتخابی نتائج کی پیش گوئی کرنے کی کوششوں میں باقاعدگی سے ناکام رہتے ہیں، اور اندرا گاندھی کے قتل جیسے بڑے واقعات کی پیش گوئی کرنے میں ناکام رہتے ہیں۔ 1982 میں ہندوستان اور پاکستان کے درمیان جنگ کے بارے میں انڈین ایسٹرولوجرز فیڈریشن کے سربراہ کی پیش گوئیاں بھی ناکام ہو گئیں۔ 2000 میں، جب کئی سیارے ایک دوسرے کے قریب تھے، ماہرین فلکیات نے پیش گوئی کی تھی کہ آفات، آتش فشاں پھٹنے اور سمندری لہریں آئیں گی۔ اس کی وجہ سے بھارتی ریاست گجرات میں سمندر کے کنارے واقع ایک پورا گاؤں گھبرا گیا اور اپنے گھر چھوڑ کر چلا گیا۔ پیش گوئی شدہ واقعات نہیں ہوئے اور خالی مکانات کو چرا لیا گیا۔ متن جیوتیشا پر قدیم موجودہ متن ویدنگ-جیوتیشا ہے، جو دو ایڈیشنوں میں موجود ہے، ایک رگ وید سے اور دوسرا یجر وید سے منسلک ہے۔ رگ وید ورژن 36 آیات پر مشتمل ہے، جبکہ یجر وید کی تلاوت میں 43 آیات ہیں جن میں سے 29 آیات رگ وید سے لی گئی ہیں۔ رگ وید ورژن کو مختلف طور پر رشی لگدھ اور بعض اوقات رشی شوچی سے منسوب کیا جاتا ہے۔ یجر وید ورژن کسی خاص سنت کو کریڈٹ نہیں دیتا، سوماکر کی تفسیر کے ساتھ جدید دور میں زندہ رہا ہے، اور یہ زیادہ مطالعہ شدہ ورژن ہے۔ جیوتیشا متن برہما سدھانت، جو غالبا 5 ویں صدی عیسوی میں تحریر کیا گیا ہے، اس بات پر تبادلہ خیال کرتا ہے کہ وقت اور کیلنڈر کو برقرار رکھنے کے لیے سیاروں، سورج اور چاند کی حرکت کو کس طرح استعمال کیا جائے۔ اس متن میں مثلثیات اور ریاضیاتی فارمولوں کی بھی فہرست دی گئی ہے جو اس کے مداروں کے نظریہ کی حمایت کرتے ہیں، سیاروں کی پوزیشنوں کی پیش گوئی کرتے ہیں اور آسمانی نوڈس اور ایپسائڈز کی متعلقہ اوسط پوزیشنوں کا حساب لگاتے ہیں۔ متن بہت بڑے انٹیجرز کو پیش کرنے کے لیے قابل ذکر ہے، جیسے کہ موجودہ کائنات کی زندگی کے طور پر 4.42 ارب سال۔ جیوتیشا پر قدیم ہندو متون صرف وقت کی دیکھ بھال پر بحث کرتے ہیں، اور کبھی بھی ستوتیش یا پیشن گوئی کا ذکر نہیں کرتے ہیں۔ یہ قدیم تحریریں بنیادی طور پر فلکیات کا احاطہ کرتی ہیں، لیکن ابتدائی سطح پر۔ ہندوستان میں تکنیکی کنڈلی اور ستوتیش کے خیالات یونان سے آئے اور پہلی صدی عیسوی کی ابتدائی صدیوں میں تیار ہوئے۔ بعد کے قرون وسطی کے دور کی تحریریں جیسے یاون جاتکا اور سدھانت تحریریں علم فلکیات سے زیادہ متعلق ہیں۔ بحث جیوتیشا کا میدان وقت کا تعین کرنے سے متعلق ہے، خاص طور پر ویدک رسومات کے لیے مبارک دن اور وقت کی پیش گوئی کرنا۔ ویدنگ کے میدان نے وقت کو یوگ میں تشکیل دیا جو کہ ایک 5 سالہ وقفہ تھا، جسے متعدد قمری وقفوں میں تقسیم کیا گیا جیسے کہ 60 شمسی مہینے، 61 سوانا مہینے، 62 سنیڈک مہینے اور 67 سائیڈریل مہینے۔ ایک ویدک یوگ میں 1,860 تتھی (، تاریخیں) ہوتی تھیں، اور اس میں ایک طلوع آفتاب سے دوسرے طلوع آفتاب تک سوانا دن (سول ڈے) کی وضاحت کی جاتی تھی۔ جیوتیش کا رگ ویدک ورژن وید میں بعد میں داخل ہونا ہو سکتا ہے، ڈیوڈ پنگری کا کہنا ہے کہ، ممکنہ طور پر 513 اور 326 قبل مسیح کے درمیان، جب وادی سندھ پر میسوپوٹیمیا کے اچیمینیڈ کا قبضہ تھا۔ ان قدیم سنسکرت متون میں مذکور ریاضی اور وقت کو برقرار رکھنے کے آلات، پنگری کی تجویز کرتے ہیں، جیسے کہ پانی کی گھڑی بھی میسوپوٹیمیا سے ہندوستان میں آئی ہوگی۔ تاہم، یوکیو اوہاشی اس تجویز کو غلط سمجھتے ہیں، اس کے بجائے یہ تجویز کرتے ہیں کہ رسومات کے لیے مناسب وقت کی پیش گوئی کے لیے ویدک ٹائم کیپنگ کی کوششیں بہت پہلے شروع ہو چکی ہوں گی اور اس کا اثر ہندوستان سے میسوپوٹیمیا تک بہہ سکتا ہے۔ اوہاشی کا کہنا ہے کہ یہ فرض کرنا غلط ہے کہ ایک سال میں سول دنوں کی تعداد ہندو اور مصری-فارسی دونوں سالوں میں 365 کے برابر ہے۔ اوہاشی مزید کہتے ہیں کہ میسوپوٹیمیا کا فارمولا وقت کا حساب لگانے کے ہندوستانی فارمولے سے مختلف ہے، ہر ایک صرف اپنے اپنے عرض البلد کے لیے کام کر سکتا ہے، اور یا تو دوسرے خطے میں وقت اور کیلنڈر کی پیش گوئی میں بڑی غلطیاں کرے گا۔ اسکو پارپولا کے مطابق، قدیم ہندوستان میں جیوتیشا اور قمری شمسی کیلنڈر کی دریافتیں، اور چین میں اسی طرح کی دریافتیں "بہت امکان کے مطابق متصل متوازی ترقی کا نتیجہ ہیں"، نہ کہ میسوپوٹیمیا سے پھیلاؤ سے۔ کم پلوفکر کا کہنا ہے کہ اگرچہ دونوں طرف سے ٹائم کیپنگ آئیڈیاز کا بہاؤ قابل فہم ہے، لیکن ہر ایک نے اس کے بجائے آزادانہ طور پر ترقی کی ہوگی، کیونکہ عام طور پر خیالات کے منتقل ہونے پر نظر آنے والے قرضے والے الفاظ دونوں طرف سے مختلف وقت کے وقفوں اور تکنیکوں کے الفاظ تک غائب ہوتے ہیں۔ مزید برآں، پلوفکر اور دیگر اسکالرز مزید کہتے ہیں کہ وقت برقرار رکھنے کے تصورات کی بحث دوسری صدی قبل مسیح کے متن شتاپٹھ برہمن کی سنسکرت آیات میں پائی جاتی ہے۔ پانی کی گھڑی اور سورج کے ڈائل کا ذکر بہت سے قدیم ہندو متون جیسے ارتھ شاستر میں کیا گیا ہے۔ پلوفکر کا کہنا ہے کہ میسوپوٹیمیا اور ہندوستانی جیوتیشا پر مبنی نظاموں کا کچھ انضمام ہندوستان میں یونانی ستوتیش کے نظریات کی آمد کے بعد ایک گول چکر میں ہوا ہوگا۔ جیوتیشا تحریریں دن کے وقت کی لمبائی، طلوع آفتاب اور چاند کے چکروں کی پیش گوئی کے لیے ریاضیاتی فارمولے پیش کرتی ہیں۔ مثال کے طور پر، دن کی لمبائی = محرم جہاں n سردیوں کے انقلاب کے بعد یا اس سے پہلے کے دنوں کی تعداد ہے، اور ایک محرم ایک دن (48 منٹ) کے برابر ہے۔ پانی کی گھڑی پانی کا پرستھ دن میں اضافہ ہے، [اور] رات میں [سورج کی] شمالی حرکت میں کمی ؛ جنوب میں اس کے برعکس۔ آدھے سال میں چھ ماہ کا [فرق] ہوتا ہے۔ - یجر وید جیوتی-ویدنگا 8، مترجم: کم پلوفر عناصر ہندو ستوتیش میں سولہ ورگا (، 'حصہ، تقسیم')، یا ڈویژنل چارٹ استعمال ہوتے ہیں: رقم نرائن، یا سائیڈریل رقم، 360 ڈگری کی ایک خیالی پٹی ہے، جو، سایان، یا ٹراپیکل رقم کی طرح، 12 مساوی حصوں میں تقسیم ہے۔ ہر حصے (30 ڈگری کے) کو ایک نشان یا راشی (سنسکرت: 'حصہ') کہا جاتا ہے۔ ویدک (جیوتیشا) اور مغربی رقم پیمائش کے طریقہ کار میں مختلف ہیں۔ اگرچہ مطابقت پذیری طور پر، دونوں نظام ایک جیسے ہیں، جیوتیشا بنیادی طور پر سائیڈریل رقم کا استعمال کرتا ہے (جس میں ستاروں کو مقررہ پس منظر سمجھا جاتا ہے جس کے خلاف سیاروں کی حرکت کو ماپا جاتا ہے)، جبکہ زیادہ تر مغربی ستوتیش ٹراپیکل رقم کا استعمال کرتی ہے (سیاروں کی حرکت کو سورج کی پوزیشن کے خلاف ماپا جاتا ہے)۔ دو ہزار سالوں کے بعد، ایکونکس کی پیش قدمی کے نتیجے میں، ایکلیپٹک لانگچوڈ کی ابتدا تقریبا 22 ڈگری منتقل ہو گئی ہے۔ نتیجے کے طور پر، جیوتی نظام میں سیاروں کی جگہ کا تعین تقریبا برج کے ساتھ سیدھا ہوتا ہے، جبکہ اشنکٹبندیی ستوتیش سولسٹس اور ایکونکس پر مبنی ہوتی ہے۔ نکشتر، یا قمری حویلیاں نکشتر یا قمری حویلیاں رات کے آسمان کی 27 مساوی تقسیم ہیں جو ہندو ستوتیش میں استعمال ہوتی ہیں، ہر ایک کی شناخت اس کے نمایاں ستاروں سے ہوتی ہے۔ تاریخی (قرون وسطی) ہندو ستوتیش میں 27 یا 28 نکشتروں کا شمار کیا گیا۔ جدید ستوتیش میں، عام طور پر 27 نکشتروں کا ایک سخت نظام استعمال کیا جاتا ہے، جس میں سے ہر ایک ایکلیپٹک کے 13°20′ کا احاطہ کرتا ہے۔ لاپتہ 28 واں نکشتر ابھیجیتا ہے۔ ہر نکشتر کو 3°20′ کے مساوی چوتھائیوں یا پاڈوں میں تقسیم کیا گیا ہے۔ سب سے زیادہ اہمیت کا حامل ابھیشیکا نکشتر ہے، جسے دوسرے نکشتروں پر بادشاہ کے طور پر مانا جاتا ہے۔ کہا جاتا ہے کہ اس نکشتر کی پوجا کرنے اور اس پر مقبولیت حاصل کرنے سے دیگر تمام نکشتر کو ٹھیک کرنے کی طاقت ملتی ہے، اور پیشن گوئی کرنے والے ستوتیش اور کرما کو کم کرنے میں تشویش کا باعث ہے۔ دو رشیوں کے ساتھ ساتھ نکشتروں کا سنگم گندنتا کے نام سے جانا جاتا ہے۔ دشا-سیاروں کے ادوار لفظ دشا (دیوانگری: دشا، سنسکرت، 'سیاروں کا دور') کا مطلب ہے 'وجود کی حالت' اور یہ خیال کیا جاتا ہے کہ دشا بڑی حد تک کسی شخص کے وجود کی حالت کو کنٹرول کرتا ہے۔ دشا نظام سے پتہ چلتا ہے کہ کس سیارے کے بارے میں کہا جا سکتا ہے کہ وہ دشا کے دور میں خاص طور پر متحرک ہو گئے تھے۔ حکمران سیارہ (دشاناتھ یا 'داشا کا مالک') اس شخص کے ذہن کو گرہن لگاتا ہے، اور اسے سیارے کی نوعیت کے مطابق کام کرنے پر مجبور کرتا ہے۔ کئی ڈیشا سسٹم ہیں، جن میں سے ہر ایک کی اپنی افادیت اور اطلاق کا علاقہ ہے۔ گرہوں (سیاروں) کے دشوں کے ساتھ ساتھ راشیوں (رقم کی علامتوں) کے دشے بھی ہیں۔ ستوتیشیوں کے ذریعہ استعمال کیا جانے والا بنیادی نظام ویمشوتری داشا نظام ہے، جسے کلی یوگ میں تمام کنڈلی پر عالمی طور پر لاگو سمجھا جاتا ہے۔ پہلی مہا-دشا کا تعین ایک دی گئی نکشتر میں پیدائشی چاند کی پوزیشن سے ہوتا ہے۔ نکشتر کا مالک دشا پر حکومت کرتا ہے۔ ہر مہا-داسا کو ذیلی ادوار میں تقسیم کیا گیا ہے جسے بھوکتی، یا انتار-داس کہا جاتا ہے، جو مہا-داس کی متناسب تقسیم ہیں۔ مزید متناسب ذیلی تقسیم کیے جا سکتے ہیں، لیکن پیدائش کے وقت کی درستگی کی بنیاد پر غلطی کے مارجن میں تیزی سے اضافہ ہوتا ہے۔ اگلے ذیلی ڈویژن کو پرتیانتر-دشا کہا جاتا ہے، جسے بدلے میں سکوشم-انترداس میں تقسیم کیا جا سکتا ہے، جسے بدلے میں پران-انترداشا میں تقسیم کیا جا سکتا ہے، جسے دیہا-انترداشا میں تقسیم کیا جا سکتا ہے۔ اس طرح کی ذیلی تقسیم دیگر تمام داشا نظاموں میں بھی موجود ہیں۔ آسمانی اجسام نوگرہ () وہ نو آسمانی اجسام ہیں جو ہندو ستوتیش میں استعمال ہوتے ہیں: سوریہ (سورج) چندر (چاند) بدھ (مرکری) شکرا (وینس) منگلا (مریخ) برہسپتی، یا "گرو" (جپٹر) شنی (سیٹرن) راھو (چاند کا شمالی نوڈ) کیتو (چاند کا جنوبی نوڈ) کہا جاتا ہے کہ نو گرہ وہ قوتیں ہیں جو ذہن اور انسانوں کے فیصلہ سازی کو پکڑتی ہیں یا گرہن لگاتی ہیں۔ جب گرہ اپنے دشوں، یا وقتا فوقتا فعال ہوتے ہیں تو کہا جاتا ہے کہ انہیں لوگوں اور واقعات کے معاملات کی رہنمائی کرنے کا خاص طور پر اختیار حاصل ہوتا ہے۔ سیارے پیشہ، شادی اور لمبی عمر جیسی اہم تفصیلات کی نشاندہی کرنے کے لیے رکھے جاتے ہیں۔ ان اشارے میں سے، جنہیں قراق کے نام سے جانا جاتا ہے، پراشر آتمکارک کو سب سے اہم سمجھتا ہے، جو کسی شخص کی زندگی کی وسیع شکلوں کی نشاندہی کرتا ہے۔ راہو اور کیتو ان نکات سے مطابقت رکھتے ہیں جہاں چاند ایکلیپٹک طیارہ کو عبور کرتا ہے (جسے چاند کے چڑھتے اور اترتے نوڈس کے نام سے جانا جاتا ہے)۔ کلاسیکی طور پر ہندوستانی اور مغربی ستوتیش میں "ڈریگن کے سر اور دم" کے طور پر جانا جاتا ہے، ان سیاروں کو سورج کو نگلنے کی کوشش کے بعد وشنو کے سدرشن چکر کے ذریعے سر قلم کیے گئے سانپ کے جسم والے شیطان کے طور پر پیش کیا جاتا ہے۔ وہ بنیادی طور پر چاند گرہن کی تاریخوں کا حساب لگانے کے لیے استعمال ہوتے ہیں۔ انہیں "شیڈو سیارے" کے طور پر بیان کیا گیا ہے کیونکہ وہ رات کے آسمان میں نظر نہیں آتے ہیں۔ راؤ اور کیتو کا مداری چکر 18 سال کا ہوتا ہے اور وہ ہمیشہ حرکت میں پیچھے ہٹتے ہیں اور ایک دوسرے سے 180 ڈگری کے فاصلے پر ہوتے ہیں۔ گوچارس-منتقلی ایک پیدائشی چارٹ پیدائش کے وقت گرہوں کی پوزیشن کو ظاہر کرتا ہے۔ اس لمحے کے بعد سے، گرہ رقم کے گرد گھومتے رہے ہیں، جو پیدائشی چارٹ گرہ کے ساتھ تعامل کرتے ہیں۔ تعامل کے اس دور کو گوچار (سنسکرت:، 'ٹرانزٹ') کہا جاتا ہے۔ ٹرانزٹ کا مطالعہ چاند (چندر) کے ٹرانزٹ پر مبنی ہے، جو تقریبا دو دن پر محیط ہے، اور آسمانی دائرے میں مرکری (بدھ) اور وینس (شکرا) کی حرکت پر بھی مبنی ہے، جو زمین سے دیکھا جاتا ہے کہ نسبتا تیز ہے۔ سست سیاروں-جپٹر (گرو)، سیٹرن (شانی) اور راھو-کیتو کی حرکت ہمیشہ کافی اہمیت کی حامل ہوتی ہے۔ ماہرین فلکیات کنڈلی میں مختلف حوالہ جات سے داشا رب کی منتقلی کا مطالعہ کرتے ہیں۔ یوگا-سیاروں کے امتزاج ہندو فلکیات میں، یوگا (سنسکرت:، 'اتحاد') سیاروں کا ایک مجموعہ ہے جو ایک دوسرے کے ساتھ ایک مخصوص تعلق میں رکھا گیا ہے۔ راج یوگوں کو شہرت، حیثیت اور اختیار دینے والے کے طور پر سمجھا جاتا ہے، اور عام طور پر رب کیدرس ('چوتھائی') کی انجمن سے تشکیل پاتے ہیں، جب لاگنا ('چڑھائی')، اور ٹرکونا کے رب ('ٹرائنز'، 120 ڈگری-پہلا، پانچواں اور نواں گھر) سے شمار کیا جاتا ہے۔ راجا یوگ وشنو اور لکشمی کی برکتوں کی انتہا ہیں۔ کچھ سیارے، جیسے کہ لیو لگنا کے لیے مریخ، کو راجیوگ بنانے کے لیے کسی اور گرہ (یا نو گرہ، 'سیارہ') کی ضرورت نہیں ہے، لیکن وہ چوتھے بھاو ('ستوتیش گھر') اور لگنا سے نویں بھاو کی اپنی حاکمیت کی وجہ سے خود راجیوگ دینے کے قابل ہیں، یہ دونوں بالترتیب کیندر ('کونیی گھر'-پہلا، چوتھا، ساتواں اور دسواں گھر) اور تریکونا بھاو ہیں۔ دھن یوگ دولت دینے والے سیاروں جیسے دھنش یا دوسرا بھگوان اور لابھیش یا 11 ویں بھگوان کی وابستگی سے تشکیل پاتے ہیں۔ دھن یوگ کی تشکیل درپد (دارا، 'شریک حیات' اور پاڈا، 'پاؤں'-ساتویں گھر میں نکشتر کے چار حصوں میں سے ایک-3 ڈگری اور 20 منٹ) کی مبارک جگہ کی وجہ سے بھی ہوتی ہے، جب ارودھا لگنا (AL) سے شمار کیا جاتا ہے۔ لگنیش اور بھاگیش کا امتزاج بھی لکشمی یوگا کے ذریعے دولت کی طرف لے جاتا ہے۔ سنیاس یوگ لگنا سے کیندر بھاو میں سورج کو چھوڑ کر چار یا اس سے زیادہ گرہوں کو رکھنے کی وجہ سے تشکیل پاتے ہیں۔ جیوتیشا میں کچھ وسیع یوگ ہیں جیسے اماوسیا دوشا، کال سرپا یوگا-کال امرتا یوگا اور گرہ مالیکا یوگا جو کنڈلی میں یاماہا یوگار سیاروں کی جگہوں پر فوقیت حاصل کر سکتے ہیں۔ بھاواس-گھر ہندو جاتکا یا جنم کنڈلی یا پیدائشی چارٹ، بھاو چکر (سنسکرت: 'تقسیم' 'پہیہ') ہے، جو زندگی کا مکمل 360° دائرہ ہے، جو گھروں میں تقسیم ہے، اور پہیے میں موجود اثرات کو نافذ کرنے کے طریقے کی نمائندگی کرتا ہے۔ ہر گھر نے کراکا (سنسکرت: 'معنی') سیاروں کو منسلک کیا ہے جو کسی خاص گھر کی تشریح کو تبدیل کر سکتے ہیں۔ ہر بھاو کنڈلی کے کسی بھی چارٹ میں بارہ بھاووں کے ساتھ 30 ڈگری کے دائرے پر پھیلا ہوا ہے۔ یہ کسی بھی کنڈلی کے مطالعہ کا ایک اہم حصہ ہیں کیونکہ بھاو، جسے 'وجود کی حالت' کے طور پر سمجھا جاتا ہے، راشیوں/راشیوں کو مقامی لوگوں کے لیے ذاتی بناتا ہے اور ہر راشی/راشی اپنی حقیقی نوعیت کی نشاندہی کرنے کے علاوہ اس شخص پر اس کے اثرات کو ظاہر کرتا ہے جو بھاو کے زیر قبضہ ہے۔ جیوتیشا کے مختلف پہلوؤں کا مطالعہ کرنے کا بہترین طریقہ یہ ہے کہ حقیقی افراد کے چارٹ کی تشخیص میں ان کے کردار کو دیکھا جائے اور ان کی تشریح کیسے کی جائے۔ درشتس درشتی (سنسکرت: درشت، 'نظر') پورے گھر کا ایک پہلو ہے۔ گرہاس نے صرف آگے کے پہلوؤں کو پیش کیا، جس میں سب سے دور کے پہلو کو سب سے مضبوط سمجھا جاتا ہے۔ مثال کے طور پر، مشتری 5 ویں، 7 ویں اور 9 ویں گھر کو اپنی پوزیشن سے دیکھتا ہے، مریخ 4 ویں، 7 ویں اور 8 ویں گھر کو اپنی پوزیشن سے دیکھتا ہے، اور اس کا 8 واں گھر۔ درشتی (پہلو) کا اصول جنگ کے میدان میں دیوتا اور شیطان کے طور پر سیاروں کی فوج کے پہلو کی بنیاد پر وضع کیا گیا تھا۔ اس طرح سورج، ایک دیوتا بادشاہ جس کا صرف ایک مکمل پہلو ہے، راکشس بادشاہ Saturn سے زیادہ طاقتور ہے، جس کے تین مکمل پہلو ہیں۔ پہلوؤں کو سیاروں (گرہ درشت) اور علامتوں (راشی درشت) دونوں کے ذریعے ڈالا جا سکتا ہے۔ سیاروں کے پہلو خواہش کا ایک کام ہیں، جبکہ علامت کے پہلو بیداری اور ادراک کا کام ہیں۔ گرہ درشت (سیاروں کے پہلو) کے کچھ اعلی پہلو ہیں جو وشیش درشت یا خصوصی پہلوؤں تک محدود نہیں ہیں۔ راشی درشتی مندرجہ ذیل فارمولیاتی ڈھانچے کی بنیاد پر کام کرتی ہے: تمام متحرک علامتیں مقررہ علامتوں کی طرف مائل ہوتی ہیں سوائے ایک ملحقہ کے، اور تمام دوہری اور بدلنے والی علامتیں بغیر کسی رعایت کے ایک دوسرے کی طرف مائل ہوتی ہیں۔ ۔