Devnarayan
دیو نارائن راجستھان، ہندوستان کا ایک لوک دیوتا ہے۔ وہ وشنو کا اوتار تھا اور اس کی پوجا زیادہ تر راجستھان اور شمال مغربی مدھیہ پردیش میں کی جاتی ہے۔ روایت کے مطابق، وہ وکرم سموت 968 (911 عیسوی) میں ہندو کیلنڈر میں ماگھ کے مہینے کے روشن نصف (شکلا سپتمی) کے ساتویں دن سری سوائی بھوج اور سدو ماتا کے ہاں پیدا ہوا تھا۔ ایک نظریہ کے مطابق تاریخی دیونارائن کا تعلق وکرم سموت کی 10 ویں صدی سے تھا، دوسرے نظریہ کے مطابق، وہ 1200-1400 (وکرم سموت دور) کے درمیان رہتا تھا۔ پہلا نظریہ سچائی کے قریب ظاہر ہوتا ہے۔ دیو نارائن کا مہاکاوی راجستھان کے طویل ترین اور مقبول ترین مذہبی زبانی بیانیے میں سے ایک ہے۔ دیو نارائن کے مہاکاوی کو مارشل مہاکاوی کے زمرے میں درجہ بند کیا گیا ہے۔ دیو نارائن کا بیانیہ دیو نارائن کا زبانی مہاکاوی دیو نارائن کے بیانیہ سے متعلق متعدد اقساط پر مشتمل ہے۔ یہ مہاکاوی بھوپوں کے ذریعے گایا جاتا ہے، جو دیو نارائن کے روایتی پجاری-گلوکار ہیں، جو مہینوں کی راتوں کے دوران، نومبر سے جولائی تک راجستھان اور مالوا کے دیہاتوں میں گاتے ہیں۔ داستان کا آغاز کئی دیوتاؤں کی دعا سے ہوتا ہے، جن کی تصاویر میں دکھائی گئی ہیں۔ جن دیوتاؤں کو پکارا جاتا ہے ان میں شرد، گنیش، سرسوتی، مچا، کچپ، وراہ، نرسمہا، ومن، پرشورام، رام اور وشنو کے کرشنا اوتار، بھیرناتھ، رام دیو، شنی، سوریا اور چندرما شامل ہیں۔ پہلا حصہ جسے باگراوت بھارت کہا جاتا ہے، 24 گرجر بھائیوں کے بہادری کے کارناموں کے بارے میں ہے، جو شیر، باغجی گرجر کے بیٹوں کے طور پر پیدا ہوئے ہیں۔ 24 بھائی رن شہر کے ایک سردار کے خلاف جنگ میں 12 سال کی پہلے سے طے شدہ مدت کے بعد مر جاتے ہیں۔ دوسرا حصہ بھگوان کے اوتار کے بارے میں ہے جو دیو نارائن کے طور پر ہے، وہ معجزے جو وہ انجام دیتا ہے اور بدلہ جو وہ اور اس کے کزن بالآخر رن شہر کے سردار سے لیتے ہیں۔ دیو نارائن کی ماں سدو ماتا اور اس کے والد سوائی بھوج ہیں، جو 24 باگراوٹوں میں سب سے زیادہ بہادر ہیں۔ جب کہ کہا جاتا ہے کہ پہلا حصہ عام طور پر مصائب (دکھ)، درد اور موت سے نشان زد ہوتا ہے، دوسرا دوبارہ اتحاد، معجزات اور الہی گواہی (پارسو) سے نشان زد ہوتا ہے۔ دوسرا حصہ، اس طرح پہلے حصے کو الٹ دیتا ہے: موت اور شکست کے بعد پیدائش اور تخلیق ہوتی ہے، جس کے نتیجے میں ان کے پیروکاروں میں دیو نارائن کی شبیہ قائم ہوتی ہے۔ بگداوت بھارت داستان کا آغاز ایک ایسے وقت (ستیہ یوگ) کی پیش گوئی سے ہوتا ہے، جب برہما پشکر میں ویدک قربانی (جگ) دے رہے تھے۔ برہما نے تمام دیوتاؤں اور رسیوں کو اپنی قربانی کے لیے مدعو کیا۔ ان میں چوبیس رسیوں کا ایک گروہ ہے جو پشکر کے متوازی چلنے والے پہاڑی سلسلے ناگ پہاڑ میں رہتا ہے۔ رشی شنکر (شنکر) کے شاگرد تھے۔ شنکر نے انہیں قربانی میں شرکت سے منع کیا، لیکن انہوں نے جانے پر اصرار کیا کیونکہ انہیں برہما کی طرف سے دعوت نامے موصول ہوئے تھے۔ اچانک شنکر کو بہت بھوک لگی۔ رسیوں نے جنگل میں اگنے والے پھلوں کو کھانے کا مشورہ دیا جسے وہ روزی روٹی کے لیے کھاتے ہیں۔ لیکن شنکر نے کہا کہ اس سے وہ مطمئن نہیں ہوں گے۔ وہ سادہ پھل سے زیادہ چاہتا تھا۔ لیکن جنگل میں اور کچھ دستیاب نہیں تھا۔ وہاں اناج یا اناج بھی نہیں تھا۔ چنانچہ وہ اپنے شاگردوں کی طرف مڑا اور ایک کے بعد ایک انہیں کھانے لگا۔ انہیں کھانے اور اپنی بھوک کو پرسکون کرنے کے بعد، وہ خود برہما کی قربانی کو دیکھنے گیا۔ شنکر کے گناہ کی وجہ سے قربانی رک گئی۔ وہ برہما سے پوچھتا ہے کہ اسے اپنے گناہ کا کفارہ کیسے ادا کرنا چاہیے، جس کے بعد برہما نے اسے مطلع کیا کہ واحد ذریعہ یہ ہوگا کہ وہ مستقبل کے وجود میں اپنے جسم کو پیش کرے، جس میں رشی کو ایک باپ کے چوبیس بیٹوں کے طور پر پیدا ہونا ہے۔ یہ پیش لفظ عام طور پر بولا جاتا ہے اور گایا نہیں جاتا ہے۔ اس کے بعد داستان مزید تاریخی دور (کالی یوگ) میں منتقل ہو جاتی ہے۔ وشال دیو چوہان کے دور حکومت میں، عوام کو ایک شیر خوفزدہ کر رہا ہے جو ہر رات ایک فرد کو کھانا کھلاتا ہے۔ ایک خاص رات کو، ہری رام گرجر ایک لڑکے کی جگہ لینے کی پیشکش کرتا ہے جس کی باری شیر کو کھانے کی ہوتی ہے۔ وہ شیر کے لیے ایک جال بچھاتا ہے اور اس کا سر قلم کرتا ہے۔ پھر اپنی تلوار سے خون دھونے اور خود کو ذبح کے گناہ سے پاک کرنے کے لیے، جیسا کہ گرجروں میں روایت تھی، وہ شیر کا سر اپنے کندھے پر اٹھائے ہوئے پشکر کی مقدس جھیل پر جاتا ہے۔ یہ پورے چاند کی رات (پورنیما) ہے۔ بالکل اسی وقت پشکر جھیل کے مخالف کنارے پر، گرجر بادشاہ جگجن کی بیٹی، لیلا سیوری جس نے کبھی کسی آدمی کا چہرہ نہ دیکھنے کا عہد کیا ہے، جھیل میں غسل کر رہی ہے۔ نہاتے وقت، وہ جھیل کی سطح پر شیر کے سر کے ساتھ ایک آدمی کے جسم کا عکس دیکھتی ہے، اور حاملہ ہوتی ہے۔ جگجن نے پھر دونوں کو شادی کرنے کی اجازت دی اور اپنی آدھی سلطنت ہری رام گرجر کو تحفے میں بھی دی۔ نو ماہ بعد ان کا بیٹا پیدا ہوتا ہے۔ اس کے پاس شیر کا سر اور ایک آدمی کا جسم ہے اور اس کا نام باغجی ہے۔ بعد میں اس کی غیر معمولی اور خوفناک ظاہری شکل کی وجہ سے کوئی بھی اس کی بیٹی سے اس کی شادی کرنے کو تیار نہیں ہے۔ وہ ایک باغ میں اکیلا رہتا ہے جس میں ایک برہمن باورچی رہتا ہے۔ ایک بار، ساون تیج (جھولے) کے تہوار کے دن، مختلف گرجر گوٹروں کی متعدد نوجوان لڑکیاں باغجی کے ریشم کے جھولے سے اپنی طرف متوجہ ہو کر باغ میں آتی ہیں۔ برہمن انہیں جھولے کو اس شرط پر استعمال کرنے کی اجازت دیتا ہے کہ ان میں سے ہر ایک باغجی کا چکر لگائے۔ جب وہ ایسا کر رہے ہوتے ہیں، برہمن منگنی کی ضروری رسومات انجام دیتا ہے۔ نادانستہ طور پر ان کی منگنی باغجی سے ہو جاتی ہے۔ بعد میں باغجی گرجر ان میں سے بارہ سے شادی کرتا ہے جن کے نام کانتا کلاس، گنیانونتی کلاس، لکماڈے راٹھوڈ، جیانتا سردانا، للی سردانا، بلما سردانا، برنونتی چاڈ، بندکا چاڈ، دھنونتری چیچی، گوری چیچی، راما اوانا اور بندرا اوانا ہیں۔ کلا، راٹھود، سردانا، چاڈ، چیچی اور اوانا سبھی گرجر قبیلے (یا گوترا) ہیں۔ اس کی ہر بیوی دو بیٹوں کو جنم دیتی ہے جنہیں اجتماعی طور پر بگداوت کہا جاتا ہے۔ آنندارام پھگنا باغجی (بگدوتوں کے والد) کے تحریری ادب کے مطابق ان کا تعلق گرجروں کے چھترپتی چوہان گوتر سے تھا۔ سوائی بھوج چوبیس بگداوتوں میں سب سے زیادہ معروف اور بہادر ہیں۔ ہر روز سوائی بھوج بگدوات کے مویشیوں کے ریوڑ کو ناگ پہاڑ کی ڈھلوانوں پر چرانے کے لیے لے جاتا ہے۔ ان میں سے ایک گائے باقاعدگی سے ریوڑ کو چھوڑ کر شام کو خود ہی واپس آتی ہے۔ ایک دن سوائی بھوج گائے کا پیچھا کرتا ہے اور اسے پتہ چلتا ہے کہ اسے جوگی (سادھو) روپ ناتھ دودھ پلا رہا ہے۔ اپنی گائے کو دودھ دینے کے معاوضے کے طور پر، روپ ناتھ سوائی بھوج کو اناج سے بھرا ایک بوری دیتا ہے۔ لیکن بھائیوں کو کم مقدار میں اناج کا کوئی فائدہ نہیں ہے، اس لیے وہ اسے پرندوں کو کھلاتے ہیں۔ اگلی صبح، سب سے چھوٹے بھائیوں میں سے ایک، نیواجی کو پتہ چلتا ہے کہ بوری کی سلائی سے چپکے ہوئے چند دانے جواہرات میں تبدیل ہو گئے ہیں۔ انہیں اپنی حماقت کا احساس ہوتا ہے اور سوائی بھوج اس کا شاگرد بننے کے لیے روپ ناتھ کے پاس واپس آتا ہے۔ ایک دن، روپ ناتھ کی ہدایت پر، سوائی بھوج تیل کا ایک برتن گرم کرتا ہے اور اس کے گرد چکر لگاتا ہے، جب کہ روپ ناتھ اس کے پیچھے چلتا ہے۔ جب وہ کڑھائی کا چکر لگا رہے ہوتے ہیں، روپ ناتھ سوائی بھوج کو ابلتے ہوئے تیل میں دھکیلنے کی کوشش کرتا ہے، لیکن سوائی بھوج اپنے چرواہے کے عملے کی مدد سے چھلانگ لگا دیتا ہے۔ اگلے راؤنڈ میں، سوائی بھوج روپ ناتھ کا پیچھا کرتا ہے اور اسے کڑھائی میں دھکیل دیتا ہے۔ اتنی چالاک نہیں، روپ ناتھ ابلتے ہوئے تیل میں گر جاتا ہے۔ فوری طور پر اس کا جسم ایک ٹھوس سونے کی نوگٹ میں بدل جاتا ہے۔ جب سوائی بھوج اپنے جرم کا پچھتاوا کرتے ہوئے وہاں کھڑا ہوتا ہے، تو جوگی پناہ گاہ میں دوبارہ ظاہر ہوتا ہے گویا کچھ نہیں ہوا تھا۔ وہ وضاحت کرتے ہیں کہ سنہری نوگٹ ایک تحفہ ہے جو بگدوتوں کو بارہ سال کی مدت کے لیے نہ ختم ہونے والی دولت عطا کرے گا جس کے بعد دولت (مایا) اور زندگی (کایا) دونوں ختم ہو جائیں گی۔ وہ سوائی بھوج کو ایک گھوڑے-باولی، ایک گائے-سری ماتا، اور ایک ہاتھی-جیمنگلا کے تحفے بھی دیتا ہے، ان سب میں خصوصی طاقتیں ہوتی ہیں۔ سوائی بھوج اپنے گھر واپس آتا ہے۔ بھائی ان میں سب سے بڑے تیجا جی سے پوچھتے ہیں کہ وہ اپنی نئی حاصل کردہ دولت کا کیا کریں۔ تیجا جی انہیں پیسے کو زمین میں دفن کرنے کا مشورہ دیتے ہیں اور اسے سن لیتے ہیں۔ لیکن، نیواجی تجویز کرتے ہیں کہ وہ پیسے سے اچھے کام کریں، جیسے کنویں اور مندر بنانا، دولت تقسیم کرنا اور اپنا نام بنانا کیونکہ دولت اور ان کی زندگی دونوں بارہ سال بعد ختم ہو جائیں گی۔ بھائی مؤخر الذکر کا انتخاب کرتے ہیں۔ جلد ہی ان کی شہرت دور دور تک پھیل گئی۔ مقررہ وقت پر، وہ اپنے مستقبل کے دشمن، درجنسل، ران شہر کے بادشاہ رانا (یا راوجی) (حکمران) سے ملتے ہیں۔ رانا اور بگداوت دھرم بھائی بن جاتے ہیں۔ ران شہر کے قریب نولاکھا باغ نامی باغ میں پینے کے ایک طویل سیشن میں، وہ شراب سے لدے ہوئے جار کو ایک پہاڑی پر الٹ دیتے ہیں جس سے زمین کو اس حد تک سیلاب آتا ہے کہ شراب دراصل نچلی دنیا کے سانپ مالک باسک ناگ (واسوکی) کی بادشاہی میں بہتی ہے، جو زمین کو اپنے ہڈ پر رکھتا ہے۔ غصے میں، بادشاہ بسک عارضی طور پر زمین کو بیل کے سینگوں پر جمع کرتا ہے اور بگداوتوں کے بارے میں شکایت کرنے کے لیے بھگوان (وشنو) کے دربار میں جاتا ہے۔ لیکن نہ بسک، نہ ہنومان، نہ بھگوان صورتحال کو ٹھیک کرنے کے لیے کچھ کر سکتے ہیں کیونکہ بگداوت اتنے طاقتور ہیں۔ آخر میں، بھگوان راہب (جوگی) کی شکل اختیار کرتا ہے اور بھتہ مانگتے ہوئے سوائی بھوج کی بیوی سدو ماتا کے پاس جاتا ہے۔ سدو، جس نے ابھی ابھی غسل اور نہانا مکمل کیا ہے، صرف اپنے لمبے بالوں سے ڈھکے ہوئے راہب کے سامنے ظاہر ہوتا ہے۔ اس کی عقیدت سے متاثر ہو کر، راہب (بھگوان) اسے ایک نعمت دیتا ہے۔ سدو کی خواہش ہے کہ بھگوان اس کے بیٹے کے طور پر پیدا ہو۔ بھگوان بگداوتوں کے مارے جانے کے 13 ویں دن اس کے بیٹے کے طور پر پیدا ہونے کا وعدہ کرتا ہے۔ اس کی واپسی کے بعد، بھگوان شکتی (درگا یا بھوانی) سے درخواست کرتا ہے، جو بگدوتوں کو تباہ کرنے کے کام کو پورا کرنے کے لیے زمین پر جانے پر راضی ہو جاتا ہے۔ وہ ایک جنگل میں خود کو ایک نوزائیدہ لڑکی (جسے بعد میں جیمتی کے نام سے جانا جاتا ہے) کے طور پر ظاہر کرتی ہے جہاں اسے بھوال کے بادشاہ نے دریافت کیا، جو اسے گود لے لیتا ہے۔ بالکل اس کی پیدائش کے وقت، اس کی نوکرانی ہیرا پیدا ہوئی۔ جیمتی غیر معمولی طور پر تیزی سے بڑی ہوتی ہے۔ اور، جلد ہی برہمنوں کو اس کے لیے موزوں دولہا تلاش کرنے کے لیے بھیجا جاتا ہے۔ وہ اصرار کرتی ہے کہ انہیں ایک خاندان سے تعلق رکھنے والا کوئی شخص ملتا ہے جس میں ایک باپ کے 24 بیٹے ہوتے ہیں۔ ایک طویل اور مایوس کن تلاش کے بعد، برہمنوں کو بگداوت مل جاتے ہیں۔ وہ ملکہ کی شادی سوائی بھوج سے کروانے کا انتظام کرتے ہیں۔ لیکن چونکہ وہ پہلے ہی شادی شدہ ہیں، بگداوتوں کا کہنا ہے کہ ملکہ کی شادی ان کے دھرم بھائی رانا سے ہوئی ہے۔ اس طرح رانا کے لیے جیمتی سے شادی کے انتظامات کیے جاتے ہیں۔ جب شادی کا جلوس نکلتا ہے تو رانا کے بجائے سوائی بھوج اس کی قیادت کرتے ہیں۔ اس دوران جیمتی نے توران کو ایک اونچی جگہ پر لٹکا دینے کا حکم دیا جس تک رانا، جو 120 سال کا ہے اور کمزور ہے، نہیں پہنچ سکتا۔ رانا کے بجائے، سوائی بھوج توران کو مارتا ہے۔ جب شادی کا جلوس آتا ہے تو ملکہ دکھاوا کرتی ہے کہ اسے تیز بخار ہے۔ وہ اپنی نوکرانی سے سوائی بھوج کی تلوار لانے کو کہتی ہے جس کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ اس میں شفا بخشنے کی طاقت ہے۔ محل کے اندرونی کمروں میں، وہ پھر تلوار کے گرد چکر لگاتی ہے، اور اس طرح خفیہ طور پر سوائی بھوج سے شادی کر لیتی ہے۔ تاہم، عوامی طور پر، وہ رانا سے شادی کرتی ہے۔ تقریبات کے اختتام پر، جب اسے رانا کے ساتھ اپنے نئے گھر جانا ہوتا ہے، تو وہ بگدوتوں کے ساتھ رہنے پر اصرار کرتی ہے۔ بگداوت اسے رانا کے ساتھ جانے کے لیے آمادہ کرتے ہیں، اور چھ ماہ کی مدت کے بعد اسے لانے کا وعدہ کرتے ہیں۔ تاہم، رانا کے محل میں پہنچنے پر، ملکہ کہتی ہے کہ وہ رانا کے ساتھ اس وقت تک پاسے نہیں کھیلے گی جب تک کہ وہ اس کے لیے نیا محل تعمیر نہ کر لے۔ محل کی تعمیر میں یقینا ایک طویل وقت لگتا ہے، اور چھ ماہ جلد ہی ختم ہو جاتے ہیں۔ اس دوران، بگداوت-یہاں تک کہ اپنی بیویوں کے مشورے کے خلاف-ملکہ کو لانے کی تیاری کرتے ہیں۔ ملکہ بگداوتوں کے ساتھ بھاگ جاتی ہے۔ رانا صبر کرتا ہے، بگدوتوں کو برادرانہ انداز میں ملکہ کو اس کے پاس واپس بھیجنے کا مشورہ دیتا ہے۔ لیکن بگداوت اپنے فیصلے پر قائم ہیں۔ آخر میں رانا فوج کو کھاری ندی کے کنارے بپن قلعوں میں جمع کرتا ہے۔ جیمتی، جس نے اب اپنی اصل شکل اختیار کر لی ہے، بھوانی بگدوتوں کے ساتھ صرف اس شرط پر جانے کا وعدہ کرتی ہے کہ اگر وہ ایک وقت میں ایک بار رانا کی فوج سے لڑیں گے۔ وہ یہ بھی مطالبہ کرتی ہے کہ بھائی اسے اپنے سر پیش کریں۔ بگداوت رضاکارانہ طور پر اس کے عجیب و غریب مطالبات پر راضی ہو جاتے ہیں۔ ایک بھارت (عظیم جنگ) لڑی جاتی ہے۔ جنگ میں، کچھ بھائی دیوی کے ڈسکس سے ان کے سر کاٹنے کے بعد بھی لڑتے رہتے ہیں۔ لیکن آخر میں، وہ سب مارے جاتے ہیں اور رانا فاتح ہو جاتا ہے۔ دیوی اپنا ویرات روپ (خوفناک، خوفناک شکل) فرض کرتی ہے۔ شہید جنگجوؤں کی لاشوں کے درمیان، وہ جنگ کے میدان میں بیٹھتی ہے، خون سے ٹپکتی ہے، بگدوتوں کے کٹے ہوئے سروں کا ہار باندھتی ہے۔ ان کی موت کے بعد، بگدوتوں کی بیویاں سوائے سوائی بھوج کی بیوی سدو ماتا کے، ستی (خود سوزی) کا ارتکاب کرتی ہیں۔ شری دیو نارائن کتھا داستان کا یہ نصف حصہ میدان جنگ کے قریب ایک پہاڑی پر سدو ماتا کے سخت تپس (تپسیا) سے شروع ہوتا ہے۔ گیارہ دنوں کے بعد، جب رانا سے اس کی عزت اور زندگی کو خطرہ لاحق ہونے والا ہے، تو وہ بھگوان کو پکارتی ہے، جس نے اس کے بیٹے کے طور پر پیدا ہونے کا وعدہ کیا ہے۔ دیو نارائن، جو اس وقت بادشاہ بسک کے ساتھ پاسے کا کھیل کھیل رہا ہے، پانی کی ایک ندی پر اٹھتا ہے جو اس چٹان کو الگ کرتی ہے جس پر سدو بیٹھا ہے۔ کمل کے پھول میں پانی کے اس جیٹ پر پیدا ہونے والا بچہ دیو نارائن سدو ماتا کی گود میں گر جاتا ہے۔ رانا کی طرف سے دھمکی دی گئی، سدو ماتا مالوا میں اپنے آبائی گھر بھاگنے کا فیصلہ کرتی ہے۔ دیو نارائن اپنا بچپن ماضی کے واقعات کے علم کے بغیر وہیں گزارتے ہیں۔ گیارہ سال بعد، ایک دن کا چوچو بھٹ، 24 بگراوت بھائیوں کا بارڈ اور نسب نامہ نگار دیو نارائن کی تلاش میں مالوا آتا ہے۔ سدو ماتا جو اس کے ارادوں کو جانتی ہے اسے زہر دے کر مارنے کی کوشش کرتی ہے، لیکن دیو نارائن اسے زندہ کر دیتا ہے۔ اس کے بعد چوچو بھٹ اسے باگراوٹوں اور رانا کے درمیان ہونے والی جنگ سے آگاہ کرتا ہے۔ اس کے بعد دیو نارائن اپنی ماں کی مرضی کے خلاف اپنے باپ کی آبائی زمین پر واپس جانے اور رانا سے بدلہ لینے کا فیصلہ کرتا ہے۔ بھیلواڑہ کے علاقے اور اس کے دارالحکومت کاسلا کھیڑا واپس آتے ہوئے، دیو نارائن تین شہزادیوں سے شادی کرتا ہے، ایک ڈیٹ (دیتیہ) کی بیٹی، دوسری ایک ندر ورلڈ سانپ بادشاہ کی بھتیجی، اور تیسری اجین-پیپالڈے کے گرجر حکمران کی بیٹی۔ لوٹتے وقت دیو نارائن اپنے چار کزن مہندجی، مڈنجی، کان بھنگی اور بھوناجی سے بھی ملتا ہے، جو اسی طرح ایک دوسرے کے وجود سے بے خبر ہو کر بڑے ہوئے ہیں۔ جہاں مہندجی باگراوت کے اتحادی، اجمیر کے بادشاہ کے تحفظ میں رہے ہیں، وہیں بھنگی باگراوٹوں کے گرو بابا روپ ناتھ کی صحبت میں ناتھ جوگی کے طور پر بڑے ہوئے ہیں۔ مڈنجی اپنے والد تیجاجی گرجر کے ساتھ بڑے ہو رہے ہیں۔ بھوناجی، جس کا نام بدل کر کھنڈیرو کر دیا گیا ہے، خود رانا نے اپنایا ہے۔ لیکن ایک بار جب کزنز کو اپنی اصل اصل کا احساس ہو جاتا ہے، تو وہ رانا کے خلاف حملہ کرنے کے لیے دیو نارائن کے ساتھ مل جاتے ہیں۔ حتمی تصادم ہونے سے پہلے، دیو نارائن رانا کی فصلوں کو تباہ کرنے کے لیے اپنے 980,000 گایوں اور بھینسوں کے ریوڑ کو شاہی کھیتوں میں چھوڑ دیتا ہے۔ آخر میں، کزن رانا کو پکڑ لیتے ہیں جو فرار ہونے کی کوشش کر رہا ہوتا ہے۔ اس کا سر دیو نارائن کے کمان کے تار سے کاٹ دیا جاتا ہے۔ لیکن جب دیو نارائن دیکھتا ہے کہ بھوناجی اپنے رضاعی والد کی موت پر اداس ہے، تو وہ رانا کو تب ہی زندہ کرتا ہے جب چوچو بھٹ نے رانا کے پیٹ سے باگراوٹوں کا بدلہ نکال لیا ہو۔ اس کے بعد دیو نارائن زندہ کیے گئے رانا کو ادے پور شہر قائم کرنے کی ہدایت دیتا ہے، جس کا نام داستان کے مطابق دیو نارائن کے ایک نام کے نام پر رکھا گیا ہے، دیو نارائن کی پیدائش ماگھ مہینے کے سپتمی شکلا پکش شنیوار کو ہوئی تھی اور وہ سال وکرمی سموت 968 (911 عیسوی) تھا۔ بھگوان دیو نارائن نے زمین پر 31 سال کی بہت مختصر زندگی گزاری۔ وہ وکرمی سموت 999 (942 عیسوی) میں بیساک مہینے کے اکشیا تریتیا شکلا پکش پر بیکونتھ دھام گئے۔ یہ وہ وقت تھا جب سمراٹ مہیدر پال نے اپنی وسیع سلطنت کو اپنے دو بیٹوں اور گرجر جاگیرداروں جیسے گرجر چوہان، گرجر پارمر، گرجر چندیلاس وغیرہ کے درمیان تقسیم کیا۔ تقسیم کیا گیا۔ بالآخر 915 عیسوی کے آس پاس سمراٹ ماہی پال نے خود کو گرجر سلطنت کے تخت پر بٹھایا لیکن مختلف جاگیردار بادشاہوں اور ان کے جاگیرداروں کی ان دو گرجر پرتیہار شہزادوں کے ساتھ وفاداری کی اس تقسیم کی وجہ سے گرجروں کے بگراوت چوہانوں کا ایک بڑا قبیلہ پہلے ہی قربان ہو چکا تھا۔ دیو نارائن کے رانا سے بدلہ لینے کے بعد، وہ بیکنتھ (جنت) جانے کا فیصلہ کرتا ہے۔ لیکن اس کی ملکہ پیپالڈے اس سے درخواست کرتی ہے کہ وہ اسے بے اولاد نہ چھوڑے۔ اس سے ایک لڑکا بیلا اور ایک لڑکی بلی پیدا ہوئی۔ بلی کو جلد ہی اپنے والد کی الوہیت کا احساس ہو جاتا ہے۔ لیکن بیلا ضد کرتا ہے اور اپنے والد کے اختیار کو تسلیم کرنے سے انکار کرتا ہے۔ جذام سے متاثر ہونے سمیت بہت سے ناخوشگوار واقعات کے بعد، بیلا کو اپنے والد کی الہی طاقت کا احساس ہونے لگتا ہے۔ اس کے بعد وہ دیو نارائن کے پہلے ہی مزار کی دیکھ بھال کرنے پر راضی ہو جاتا ہے اور دیو نارائن کا پہلا پجاری بن جاتا ہے جس سے پجاریوں کا نسب آتا ہے۔ پھر، ایک عبادت گاہ، پجاریوں کا ایک نسب، اور عقیدت مندوں کی ایک جماعت قائم کرنے کے بعد، دیو نارائن آخر کار اپنے آسمانی رتھ میں بیکنتھ واپس آتا ہے۔ مہاکاوی کے مطابق، انفینٹ دیو نارائن کو شیرنی نے چوس لیا تھا۔ اس نے مشہور راجستھانی کہاوت گرجری جیان، نہاری جیان کو جنم دیا، جس کا ترجمہ ایک گرجر کا بیٹا شیر سے کم نہیں ہے۔ دیو نارائن کے مزارات اور پھاد دیو نارائن کا بنیادی مزار بگراوت بھارت کے میدان جنگ، اسند شہر کے قریب سوائی بھوج میں واقع ہے۔ دیگر اہم مزارات دیمالی میں ہیں، جس کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ یہ سب سے قدیم مزار ہے جس کی بنیاد خود دیو نارائن نے رکھی تھی اور ملاساری، جہاں دیو نارائن کی پیدائش ہوئی تھی۔ ان مزارات میں دیو نارائن کی پوجا بڑی سائز کی اینٹوں کی سیدھی قطار کی شکل میں کی جاتی ہے۔ اینٹوں کو اکثر ننگے رکھا جاتا ہے، لیکن بعض اوقات ان پر کثیر رنگ کا ٹنسل چسپاں کیا جاتا ہے۔ دیو نارائن کا ایک اور اہم مزار ٹونک ضلع میں ماشی ڈیم کے قریب جودھپوریا میں واقع ہے۔ اس مزار کے قریب ہر سال دو میلے منعقد کیے جاتے ہیں۔ میواڑ کے مہارانا سانگا شری دیو نارائن کے عظیم عقیدت مند تھے اور کہا جاتا ہے کہ انہوں نے دیوجی کی یاد میں ایک مندر بنایا تھا۔ دیو نارائن پھڈ دیو نارائن کی پوجا بھی بھوپا کرتے ہیں، جو پجاری گلوکار ہیں، ایک طومار کے ذریعے جسے پھڈ کہا جاتا ہے، جس میں دیو نارائن کی زندگی کے بیانیے کی مختلف اقساط کو دکھایا گیا ہے۔ یہ طومار، دیو نارائن پھڈ، ایک متحرک مندر کے طور پر استعمال ہوتا ہے اور بھوپا اسے اپنے ساتھ لے جاتے ہیں۔ بھیلواڑہ اور شاہ پورہ کے جوشی خاندان روایتی فنکار ہیں۔ پھڈ ایک بادشاہ کے لباس میں دیو نارائن کی تصویر پر مشتمل ہوتا ہے جو اس کے دربار میں اس کے "ازگر" کے تخت پر بیٹھا ہوتا ہے جس کا سامنا مرکز میں سانپ بادشاہ بسک اور اس کے چار کزن ہوتے ہیں۔ پورے پھڈ کو ایک روایتی اسکیم کے مطابق دیو نارائن کے بیانیے سے متعلق مختلف مناظر کے ساتھ پینٹ کیا گیا ہے۔ کوئی جگہ خالی نہیں چھوڑی جاتی۔ یہ عام طور پر تقریبا 30 فٹ لمبے ہوتے ہیں۔ قدیم ترین زندہ بچ جانے والے دیو نارائن پھڈ میں سے ایک جودھ پور میں راجستھان انسٹی ٹیوٹ آف فوکلور، روپائن سنستان کے مجموعے میں ہے۔ اس پھڈ پر سورجمل اور باگتاور چند نے دستخط کیے ہیں اور اس کی تاریخ وکرم سموت 1924 (1867) ہے۔ ایک بھوپا، عام طور پر دیہاتوں میں رات پڑنے کے فورا بعد پھڈ کھڑا کرتا ہے جہاں اسے (رات کے جاگنے) کے دوران پھڈ کے سامنے دیو نارائن کے مہاکاوی بیانیے سے مختلف اقساط گانے کے لیے مدعو کیا جاتا ہے۔ پرفارمنس شروع ہونے سے پہلے، نیچے کی زمین کو صاف کیا جاتا ہے، بخور جلایا جاتا ہے اور پھڈ کے سامنے اناج اور پیسے کی پیش کش کی جاتی ہے۔ پرفارمنس کے دوران، گانوں کے ساتھ ایک جنتر (لوکی یا لکڑی کے دو ریزونیٹرز کے ساتھ ایک قسم کا فریٹڈ وینا) بجایا جاتا ہے۔ عام طور پر، دو بھوپا ہوتے ہیں جو مہاکاوی کی تلاوت کرتے ہیں، ایک مرکزی بھوپا، پٹوی، اور دوسرا اس کا معاون، دیالہ ہوتا ہے۔ جب پٹوی بھوپا مہاکاوی کا ایک خاص واقعہ گاتا ہے، تو اس کا جونیئر پارٹنر، دیالہ بھوپا پھڈ کے مخصوص حصے کو روشن کرنے کے لیے تیل کا چراغ رکھتا ہے، جہاں گایا جانے والا خاص واقعہ دکھایا گیا ہے۔ وہ اپنے سینئر پارٹنر کے ساتھ اقساط کے کچھ حصے بھی گاتا ہے۔ دیو نارائن جی کا فاد 2 ستمبر 1992 کو ڈاک ٹکٹ جاری کرتا ہے۔ ہندوستانی ڈاک کی طرف سے 2 ستمبر 1992 کو 5 روپے مالیت کا ایک یادگاری ڈاک ٹکٹ جاری کیا گیا تھا۔ انڈیا پوسٹ نے 3 ستمبر 2011 کو 5 روپے مالیت کا ایک یادگاری ڈاک ٹکٹ جاری کیا تھا۔ ۔