Minangkabau people
منانگکاباو لوگ (انڈونیشیائی یا مالے: اورانگ منانگکاباو ؛ جاوی: منّکبو)، جنہیں منانگ بھی کہا جاتا ہے، ایک آسٹرونیشیائی نسلی گروہ ہیں جو انڈونیشیا کے مغربی سماترا کے منانگکاباو پہاڑی علاقوں سے تعلق رکھتے ہیں۔ منانگکاباو کے مغربی سماتران آبائی علاقے پاگارویانگ سلطنت کی نشست تھے، جن کے بارے میں ابتدائی مورخین کا خیال ہے کہ وہ مالے نسل کا گہوارہ اور پدری جنگ (1821 سے 1837) کا مقام تھا۔ منانگکاباؤ مغربی سماترا اور نگری سیمبلان میں نسلی اکثریت ہیں۔ منانگکاباؤ انڈونیشیا کے دیگر حصوں کے ساتھ ساتھ ملائیشیا، سنگاپور اور نیدرلینڈز میں بھی ایک تسلیم شدہ اقلیت ہیں۔ منانگکاباو (منانگکاباو: منانگ جاوی رسم الخط: من) کی اصطلاح کے لیے کئی ممکنہ الفاظ ہیں۔ اگرچہ لفظ "کباؤ" غیر متنازعہ طور پر "پانی کی بھینس" کا ترجمہ کرتا ہے، لیکن لفظ "منانگ" روایتی طور پر سریح (پان) کے پتوں کے ساتھ چبا ہوا پنانگ پھل (اریکا نٹ) کے نام سے جانا جاتا ہے۔ لیکن ایک لوک داستان بھی ہے جس میں یہ ذکر کیا گیا ہے کہ منانگکاباو کی اصطلاح ایک مشہور داستان سے آئی ہے جو ایک پڑوسی علاقے کے لوگوں اور شہزادے کے درمیان علاقائی تنازعہ سے ماخوذ تھی۔ لڑائی سے بچنے کے لیے، مقامی لوگوں نے تنازعہ کو حل کرنے کے لیے دو آبی بھینسوں (کابو) کے درمیان لڑائی کی تجویز پیش کی۔ شہزادے نے رضامندی ظاہر کی اور سب سے بڑی، معمولی، سب سے زیادہ جارحانہ بھینس تیار کی۔ دوسری طرف گاؤں والوں نے ایک بھوکا بچہ بچھڑا پیدا کیا جس کے چھوٹے سینگ چاقو کی طرح تیز تھے۔ کھیت میں بالغ بھینس کو دیکھ کر بچھڑا دودھ کی امید میں آگے بھاگا۔ بڑی بھینس نے بچی بھینس میں کوئی خطرہ نہیں دیکھا اور اس پر کوئی توجہ نہیں دی، ارد گرد ایک لائق مخالف کی تلاش کی۔ لیکن جب بچے نے اپنا سر بڑے بیل کے پیٹ کے نیچے پھینک دیا، تو تیز سینگوں نے بیل کو پھینکا اور اسے مار ڈالا جس سے گاؤں والوں کو ان کی فتح ہوئی (مینانگ، اس لیے منانگ کاباؤ: "بھینس کے فاتح" جو بالآخر منانگکاباو بن گیا)۔ تاہم، یہ داستان محض ایک کہانی کے طور پر جانی جاتی ہے اور یہ کہ لفظ "منانگ" لفظ "منانگ" سے بہت دور ہے جس کا مطلب ہے "جیت"۔ تاہم اس افسانے میں اس کی تردید ہے کیونکہ لفظ 'منانگ' سے مراد اریکا نٹ (پنانگ) کی کھپت ہے، پھر بھی لفظ 'منانگ' پر کوئی مقبول وضاحت نہیں ہوئی ہے جو مذکورہ بالا عمل کو "پانی کی بھینس" کے لفظ سے جوڑتی ہے۔ میننگکاباؤ کے نام کا پہلا ذکر 7 ویں صدی کے آخر میں کیدوکن بکیت کتبے میں ہے، جس میں سری جیاناسا کے مقدس سفر کو بیان کیا گیا ہے جس میں 20,000 سپاہیوں کے ساتھ مننگا تمون سے متاجپ کی طرف جا رہے تھے اور سماترا کے جنوب میں کئی علاقوں کو فتح کر رہے تھے۔ منانگکاباو زبان آسٹرونیشیائی زبان کے خاندان کا ایک رکن ہے، اور مالے زبان کے قریب ترین ہے، حالانکہ جب دونوں زبانیں ایک مشترکہ آباؤ اجداد سے الگ ہوئیں اور مالے اور منانگکاباو ثقافت کے درمیان قطعی تاریخی تعلق معلوم نہیں ہے۔ 20 ویں صدی تک سماتروں کی آبادی کی اکثریت پہاڑی علاقوں میں رہتی تھی۔ بہت زیادہ تازہ پانی، زرخیز مٹی، ٹھنڈی آب و ہوا اور قیمتی اشیاء کے ساتھ پہاڑی علاقے انسانی رہائش کے لیے موزوں ہیں۔ یہ ممکن ہے کہ گیلے چاول کی کاشت منانگکاباو پہاڑی علاقوں میں سماترا کے دوسرے حصوں میں ظاہر ہونے سے بہت پہلے تیار ہوئی تھی، اور اہم غیر ملکی رابطے سے پہلے کی ہے۔ مانا جاتا ہے کہ آدتیہ ورمن، جو تانترک بدھ مت کے پیروکار تھے، جن کے جاوا کی سنگھاسری اور ماجاپاہت سلطنتوں سے تعلقات تھے، نے پاگارویونگ کے منانگکاباو پہاڑی علاقوں میں ایک سلطنت کی بنیاد رکھی اور 1347 اور 1375 کے درمیان حکومت کی۔ ایسا لگتا ہے کہ شاہی نظام کے قیام میں تنازعات اور تشدد شامل تھا، جس کے نتیجے میں دیہاتوں کو روایت کے دو نظاموں میں سے ایک میں تقسیم کیا گیا، بوڈی-کنییاگو نظام جو ادیت پرپتیہ پر مبنی تھا اور کوٹو-پیلیانگ نظام جو ادیت تیمینگنگ پر مبنی تھا، مؤخر الذکر شاہی خاندان سے واضح وفاداری رکھتا تھا۔ 16 ویں صدی تک، آدتیہ ورمن کے دور حکومت کے بعد اگلی رپورٹ کے وقت، شاہی طاقت تین تسلیم شدہ حکمران بادشاہوں میں تقسیم ہو چکی تھی۔ وہ دنیا کے بادشاہ (راجہ عالم)، عدالت کے بادشاہ (راجہ ادیت)، اور مذہب کے بادشاہ (راجہ عبادت) تھے، اور اجتماعی طور پر انہیں تین نشستوں کے بادشاہ (راجو ٹگو سیلو) کے نام سے جانا جاتا تھا۔ منانگکاباو کے بادشاہ کرشماتی یا جادوئی شخصیات تھے، لیکن انہیں گاؤں کے معاملات کے انعقاد پر زیادہ اختیار نہیں تھا۔ 16 ویں صدی کے آس پاس، منانگکاباو نے اسلام قبول کرنا شروع کر دیا۔ منانگکاباؤ اور مغربی ممالک کے درمیان پہلا رابطہ 1529 میں جین پارمینٹیئر کے سماترا کے سفر کے ساتھ ہوا۔ ڈچ ایسٹ انڈیا کمپنی نے سب سے پہلے 1651 میں پریامن میں سونا حاصل کیا، لیکن بعد میں آچے کے قابضوں کی مداخلت سے بچنے کے لیے جنوب میں پڈانگ منتقل ہو گئی۔ 1663 میں ڈچوں نے تجارتی اجارہ داری کے بدلے میں مقامی دیہاتوں کو آچے سے بچانے اور آزاد کرنے پر اتفاق کیا، اور اس کے نتیجے میں پینان اور پڈانگ میں تجارتی چوکیاں قائم کیں۔ 19 ویں صدی کے اوائل تک ڈچ سونے اور پیداوار کی اپنی ساحلی تجارت سے مطمئن رہے، اور انہوں نے منانگکاباو پہاڑی علاقوں کا دورہ کرنے کی کوئی کوشش نہیں کی۔ یورپ میں تنازعہ کے نتیجے میں، انگریزوں نے چوتھی اینگلو ڈچ جنگ کے دوران 1781 سے 1784 تک اور پھر 1795 سے 1819 تک نیپولین کی جنگوں کے دوران پڈانگ پر قبضہ کر لیا۔ 18 ویں صدی کے آخر میں سونے کی فراہمی جو منانگکاباو شاہی خاندان کے لیے معاشی بنیاد فراہم کرتی تھی ختم ہونے لگی۔ تقریبا اسی وقت منانگکاباو معیشت کے دیگر حصوں میں بے مثال توسیع کا دور تھا کیونکہ زرعی اجناس کی برآمد کے نئے مواقع پیدا ہوئے، خاص طور پر کافی کے ساتھ جس کی بہت زیادہ مانگ تھی۔ 1803 میں ایک خانہ جنگی کا آغاز پدری بنیاد پرست اسلامی گروہ کے ساتھ ہوا جو روایتی ہم آہنگ گروہوں، اشرافیہ کے خاندانوں اور پاگرونگ شاہی خاندانوں کے ساتھ تنازعہ میں تھا۔ متعدد پینگھولو اور منانگکاباو شاہی خاندان کے نمائندوں کے ساتھ ایک معاہدے کے نتیجے میں، ڈچ افواج نے اپریل 1821 میں پیڈری گاؤں پر اپنا پہلا حملہ کیا۔ جنگ کا پہلا مرحلہ 1825 میں ختم ہوا جب ڈچوں نے پادری رہنما تونکو امام بونجول کے ساتھ دشمنی روکنے کے لیے ایک معاہدے پر دستخط کیے، جس سے انہیں جاوا جنگ لڑنے کے لیے اپنی افواج کو دوبارہ تعینات کرنے کا موقع ملا۔ جب 1832 میں لڑائی دوبارہ شروع ہوئی تو مضبوط ڈچ فوجیں پیڈری پر زیادہ مؤثر طریقے سے حملہ کرنے میں کامیاب ہو گئیں۔ مزاحمت کے مرکزی مرکز پر 1837 میں قبضہ کر لیا گیا، تونکو امام بونجول کو جلد ہی گرفتار کر کے جلاوطن کر دیا گیا، اور اگلے سال کے آخر تک جنگ مؤثر طریقے سے ختم ہو گئی۔ منانگکاباؤ کے علاقوں کے اب ڈچوں کے زیر تسلط ہونے کی وجہ سے نقل و حمل کے نظام کو بہتر بنایا گیا اور معاشی استحصال کو تیز کیا گیا۔ تعلیم کی نئی شکلیں متعارف کرائی گئیں، جس سے کچھ منانگکاباو کو جدید تعلیمی نظام سے فائدہ اٹھانے کا موقع ملا۔ 20 ویں صدی نے عروج اور ثقافتی اور سیاسی قوم پرستی کو نشان زد کیا، جس کا اختتام انڈونیشیا کی آزادی کے مطالبے پر ہوا۔ بعد میں ڈچ قبضے کے خلاف بغاوتیں ہوئیں جیسے 1908 کی ٹیکس مخالف بغاوت اور 1927 کی کمیونسٹ بغاوت۔ دوسری جنگ عظیم کے دوران منانگکاباو کے علاقوں پر جاپانیوں نے قبضہ کر لیا تھا، اور جب اگست 1945 میں جاپانیوں نے ہتھیار ڈال دیے تو انڈونیشیا نے آزادی کا اعلان کر دیا۔ اس علاقے پر دوبارہ کنٹرول حاصل کرنے کی ڈچ کی کوششیں بالآخر ناکام ہو گئیں اور 1949 میں منانگکاباؤ کے علاقے وسطی سماترا کے صوبے کے طور پر انڈونیشیا کا حصہ بن گئے۔ فروری 1958 میں، سکارنو انتظامیہ کی مرکزی اور کمیونسٹ جھکاؤ والی پالیسیوں سے عدم اطمینان نے ایک بغاوت کو جنم دیا جس کا مرکز سماترا کے منانگکاباو علاقے میں تھا، باغیوں نے بکیتنگگی میں جمہوریہ انڈونیشیا کی انقلابی حکومت (پی آر آر آئی) کا اعلان کیا۔ انڈونیشیا کی فوج نے اپریل 1958 میں مغربی سماترا پر حملہ کیا اور اگلے مہینے کے اندر بڑے شہروں پر دوبارہ قبضہ کر لیا۔ گوریلا جنگ کا ایک دور شروع ہوا، لیکن زیادہ تر باغیوں نے اگست 1961 تک ہتھیار ڈال دیے تھے۔ اس کے بعد کے سالوں میں، مغربی سماترا ایک زیر قبضہ علاقے کی طرح تھا جس میں جاوا کے اہلکار سب سے زیادہ اعلی شہری، فوجی اور پولیس کے عہدوں پر قابض تھے۔ مرکزیت کی پالیسیاں سوہارتو حکومت کے تحت جاری رہیں۔ قومی حکومت نے پورے انڈونیشیا میں جاوا کے دیسا گاؤں کے نظام کو لاگو کرنے کے لیے قانون سازی کی، اور 1983 میں روایتی منانگکاباؤ ناگاری گاؤں کی اکائیوں کو چھوٹی جورونگ اکائیوں میں تقسیم کر دیا گیا، جس سے روایتی گاؤں کے سماجی اور ثقافتی ادارے تباہ ہو گئے۔ سوہارتو حکومت کے زوال کے بعد کے سالوں میں وکندریقرت کی پالیسیاں نافذ کی گئیں، جس سے صوبوں کو مزید خود مختاری ملی، جس سے مغربی سماترا کو ناگاری نظام کو دوبارہ قائم کرنے کا موقع ملا۔ تاریخ نگاری منانگکاباو کی روایتی تاریخ نگاری منانگکاباو دنیا (عالم منانگکاباو) کی ترقی اور اس کی عادات کے بارے میں بتاتی ہے۔ یہ کہانیاں ایک زبانی تاریخ سے اخذ کی گئی ہیں جو منانگکاباو کی تحریری زبان سے پہلے نسلوں کے درمیان منتقل ہوئی تھیں۔ کہا جاتا ہے کہ پہلا منانگکاباو جہاز کے ذریعے پہنچا اور ماراپی پہاڑ پر اترا جب یہ انڈے کے سائز سے بڑا نہیں تھا، جو آس پاس کے پانی کے جسم سے نکلا تھا۔ پانی کے کم ہونے کے بعد منانگکاباو پھیل گیا اور آتش فشاں کے آس پاس کی ڈھلوانوں اور وادیوں میں منتشر ہو گیا، جسے ڈیرک کہا جاتا ہے۔ ڈیرک تین لوحک پر مشتمل ہے-تنہ داتار، اگم اور لیماپلوہ کوٹو۔ تمبو کا دعوی ہے کہ اس جہاز کو سکندر اعظم (اسکندر زلکرنین) کی اولاد نے روانہ کیا تھا۔ منانگکاباو ادات میں دو نظاموں میں تقسیم کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ یہ دو سوتیلے بھائیوں داتوک کٹومنگ گوانگن اور داتوک پرپتیا نان سباتانگ کے درمیان تنازعہ کا نتیجہ ہے، جو وہ رہنما تھے جنہوں نے منانگکاباو ادات کی بنیادیں مرتب کیں۔ سابق نے ماجاپاہت کے شہزادے آدتیہ ورمن کو بادشاہ کے طور پر قبول کر لیا جبکہ مؤخر الذکر نے اسے وزیر سمجھا، اور خانہ جنگی شروع ہو گئی۔ داتوک پرپتیا نان سباتنگ کے ذریعہ وضع کردہ بوڈی کینیاگو/ادات پرپتیح نظام مساویانہ اصولوں پر مبنی ہے جس میں تمام پنگولو (قبیلے کے سربراہ) برابر ہیں جبکہ کوٹو پیلیانگ/ادات کٹومنگ گوانگن نظام پنگولو کی درجہ بندی کے ساتھ زیادہ خود مختار ہے۔ ڈیرک کا ہر گاؤں (ناگری) ایک خود مختار "جمہوریہ" تھا، اور منانگکاباو بادشاہوں سے آزادانہ طور پر دو ادات نظاموں میں سے ایک کا استعمال کرتے ہوئے حکومت کرتا تھا۔ ڈیرک کے آباد ہونے کے بعد، کوٹو پیلیانگ نظام کا استعمال کرتے ہوئے نئی بیرونی بستیاں بنائی گئیں اور راجو کے ذریعے حکومت کی گئی جو بادشاہ کے نمائندے تھے۔ ثقافت منانگکاباو میں بڑے کارپوریٹ نسل کے گروہ ہیں، لیکن وہ روایتی طور پر مادری نسل سے تعلق رکھتے ہیں۔ مثال کے طور پر، ایک نوجوان لڑکے کی اپنی ماں اور بہنوں کے قبیلوں کے لیے بنیادی ذمہ داری ہوتی ہے۔ یہ "رواج" سمجھا جاتا ہے اور شادی شدہ بہنوں کے لیے مثالی ہے کہ وہ اپنے والدین کے گھر میں رہیں، ان کے شوہروں کو ایک طرح کی ملاقات کی حیثیت حاصل ہو۔ تاہم ہر کوئی اس آئیڈیل پر پورا نہیں اترتا۔ 1990 کی دہائی میں ماہر بشریات ایولین بلیک ووڈ نے سماترا بارات کے ایک نسبتا قدامت پسند گاؤں کا مطالعہ کیا جہاں صرف 22 فیصد گھرانے "میٹری ہاؤسز" تھے، جن میں ماں اور شادی شدہ بیٹی یا بیٹیاں شامل تھیں۔ بہر حال، منانگکاباو کے درمیان ایک مشترکہ آئیڈیل ہے جس میں بہنیں اور غیر شادی شدہ نسب کے افراد ایک دوسرے کے قریب یا یہاں تک کہ ایک ہی گھر میں رہنے کی کوشش کرتے ہیں۔ زمین کی ملکیت سکو (خواتین کی نسب اکائی) کے اہم کاموں میں سے ایک ہے۔ چونکہ مینانگکاباو مرد، آچے کے مردوں کی طرح، اکثر تجربہ، دولت اور تجارتی کامیابی کی تلاش میں ہجرت کرتے ہیں، خواتین کا رشتہ دار گروپ خاندان کے تسلسل اور زمین کی تقسیم اور کاشت کو برقرار رکھنے کا ذمہ دار ہے۔ تاہم، ان خاندانی گروہوں کی قیادت عام طور پر ایک پینگھولو (سربراہ) کرتا ہے، جسے نسب کے رہنماؤں کے گروپوں کے ذریعے منتخب کیا جاتا ہے۔ منانگکاباو معیشت کی زرعی بنیاد کے زوال کے ساتھ، سکو-ایک اراضی رکھنے والی اکائی کے طور پر-بھی اہمیت میں کچھ حد تک کم ہو رہا ہے، خاص طور پر شہری علاقوں میں۔ درحقیقت، پینگھولو کا عہدہ ہمیشہ عہدہ دار کی موت کے بعد نہیں بھرا جاتا ہے، خاص طور پر اگر نسب کے اراکین ایک نیا پینگھولو نصب کرنے کے لیے درکار تقریب کا خرچ برداشت کرنے کو تیار نہیں ہیں۔ منانگکاباو (مختصر طور پر منانگ) اسلام سے عقیدت کے لیے بھی جانے جاتے ہیں۔ مردوں اور عورتوں کی غالب اکثریت دن میں پانچ بار نماز پڑھتی ہے، رمضان کے مہینے میں روزہ رکھتی ہے، اور اپنی زندگی میں کم از کم ایک بار مکہ مکرمہ کی زیارت (حج) کرنے کی خواہش کا اظہار کرتی ہے۔ منانگکاباو کے ہر محلے میں ایک مسالہ ہے، جس کا عربی میں مطلب ہے "نماز کی عارضی جگہ"۔ محلے مسالہ میں، مرد اور عورتیں ایک ساتھ نماز پڑھتے ہیں، حالانکہ وہ اپنے متعلقہ صنفی نامزد حصوں میں الگ ہوتے ہیں۔ خواتین اور لڑکیوں کی ایک بڑی تعداد سر پر سکارف پہنتی ہے۔ 7 سال کی عمر میں ہی، لڑکے روایتی طور پر اپنے گھر چھوڑ دیتے ہیں اور سوروں میں رہتے ہیں (روایتی طور پر: گاؤں کے مردوں کا گھر جہاں لڑکے بڑی عمر کے مردوں سے پڑھنا، قرآن پڑھنا، سادہ ریاضی، اور بقا کی دیگر مہارتیں سیکھتے ہیں) مذہبی اور ثقافتی (عادات) تعلیمات سیکھنے کے لیے۔ رات کے وقت (اسیاک کی نماز کے بعد) سوراو میں، ان نوجوانوں کو اپنے دفاع کا روایتی منانکاباو فن سکھایا جاتا ہے، جو کہ مالے میں سلیک یا سلیٹ ہے۔ جب وہ نوعمر ہوتے ہیں، تو ان کی حوصلہ افزائی کی جاتی ہے کہ وہ اسکولوں سے یا اپنے آبائی شہر سے باہر کے تجربات سے سیکھنے کے لیے اپنا آبائی شہر چھوڑ دیں تاکہ جب وہ بالغ ہو جائیں تو وہ معاشرے کے لیے دانشمندانہ اور 'مفید' گھر واپس آسکیں اور جب وہ 'ماموں اور ماموں کی کونسل' (نک-مامک) کے رکن کے طور پر بیٹھیں تو خاندان یا ناگری (آبائی شہر) کو چلانے کے لیے اپنی سوچ اور تجربے کا حصہ بن سکیں۔ اس روایت نے انڈونیشیا کے بہت سے شہروں اور قصبوں میں منانگ کمیونٹیز کو جنم دیا ہے، جو اس کے باوجود اب بھی اپنے وطن سے قریب سے جڑے ہوئے ہیں۔ ملائیشیا کی ایک ریاست جس کا نام نیگیری سیمبلان ہے خاص طور پر منانگ ثقافت سے بہت زیادہ متاثر ہے کیونکہ نیگیری سیمبلان اصل میں منانگکاباو کی کالونی تھی۔ میراٹاؤ کے تجربے کے ذریعے جائیداد اور تعلیم حاصل کرکے، ایک نوجوان مثبت طریقوں سے اپنی تقدیر پر اثر انداز ہونے کی کوشش کر سکتا ہے۔ تیزی سے، شادی شدہ جوڑے مرانتاؤ پر چلے جاتے ہیں ؛ ایسے حالات میں، عورت کا کردار بدل جاتا ہے۔ جب شادی شدہ جوڑے شہری علاقوں میں یا منانگکاباؤ کے علاقے سے باہر رہتے ہیں اور منانگ عورت کسی غیر منانگ مرد سے شادی کرتی ہے، تو عورت اپنے چچاؤں کی کونسل سے زیادہ شوہر کی طرف سے فراہم کردہ تحفظ پر انحصار کرے گی۔ کیونکہ منانگ ثقافت میں شادی محض 'دو لوگوں کا عزم' ہے اور بالکل بھی 'اتحاد' نہیں ہے، طلاق سے کوئی بدنما داغ منسلک نہیں ہے۔ منانگکاباو انڈونیشیا کی تحریک آزادی کی دانشور شخصیات میں نمایاں تھے۔ نہ صرف وہ اسلامی روایات کے ارد گرد مضبوطی سے جڑے ہوئے تھے-جس نے پروٹسٹنٹ ڈچوں کے اثر و رسوخ کا مقابلہ کیا-ان میں بھی ہر دوسرے سماتران کی طرح ثقافتی فخر کا احساس تھا، خاص طور پر ان کے مساویانہ عقیدے کے ساتھ کہ "اتنا لمبا کھڑا ہونا، اتنا نیچے بیٹھنا" (کہ کوئی بھی جسم اونچے اسٹیج پر کھڑا یا بیٹھنا نہیں ہے)۔ وہ ایک ایسی زبان بھی بولتے ہیں جو نو تشکیل شدہ انڈونیشیا میں بولی جانے والی مالے قسم سے قریب سے متعلق ہے، جو جاوا کے مقابلے میں درجہ بندی کے معنی سے کافی زیادہ آزاد تھی۔ میرانٹاؤ کی روایت کا مطلب یہ بھی تھا کہ منانگکاباو نے ایک میٹروپولیٹن بورژوازی تیار کی جس نے ابھرتی ہوئی قومی ریاست کے نظریات کو آسانی سے اپنایا اور فروغ دیا۔ ان کی ثقافت کی وجہ سے جو سیکھنے کی اہمیت پر زور دیتی ہے، منانگ کے بہت سے وزراء کے ساتھ انڈونیشیا میں تعلیم یافتہ پیشوں میں منانگ لوگوں کی زیادہ نمائندگی کی جاتی ہے۔ ادیت جزوی طور پر منانگکاباو کے قدیم اینیمیسٹ اور بدھ مت کے عقیدے سے ماخوذ ہے، جو سماترا میں اسلام کی آمد سے پہلے موجود تھا۔ یہ مذہب پورے جزیرے میں کب پھیل گیا اور اسے منانگکاباو نے کب اپنایا یہ واضح نہیں ہے، حالانکہ یہ غالبا 16 ویں صدی کے آس پاس مغربی سماترا پہنچا تھا۔ یہ عادات ہے جو مادری وراثت کی رہنمائی کرتا ہے، اور اگرچہ ایسا لگتا ہے کہ اس طرح کی روایت اسلام کے اصولوں سے متصادم ہو سکتی ہے، منانگنی اصرار کرتے ہیں کہ ایسا نہیں ہے۔ دونوں کو ایڈجسٹ کرنے کے لیے، منانگکاباو اونچی اور نچلی وراثت کے درمیان فرق کرتے ہیں۔ "اعلی میراث" وہ جائیداد ہے، جس میں گھر اور زمین بھی شامل ہے، جو خواتین کے درمیان منتقل ہوتی ہے۔ "کم وراثت" وہ چیز ہے جو ایک باپ اپنی پیشہ ورانہ کمائی سے اپنے بچوں کو منتقل کرتا ہے۔ یہ مؤخر الذکر میراث اسلامی قانون کی پیروی کرتی ہے، ایک پیچیدہ نظام جو جزوی طور پر یہ حکم دیتا ہے کہ بیٹوں کو بیٹیوں سے دوگنا ملتا ہے۔ تقریبات اور تہوار منانگکاباو کی تقریبات اور تہواروں میں شامل ہیں: ترون منڈی-بچوں کی برکت کی تقریب سنات رسول-ختنہ کی تقریب بارالیک-شادی کی تقریب بٹاگک پنگولو-قبیلے کے رہنما کی افتتاحی تقریب۔ قبیلے کے دیگر قائدین، ایک ہی قبیلے کے تمام رشتہ دار اور خطے کے تمام دیہاتیوں کو مدعو کیا جاتا ہے۔ یہ تقریب سات دن یا اس سے زیادہ رہتی ہے۔ ترون کا سہا-کمیونٹی ورک تقریب منیابک-کٹائی کی تقریب ہری رےو-عید الفطر گود لینے کی تقریب کا مقامی مشاہدہ عدت تقریب جنازے کی تقریب جنگلی سؤر کے شکار کی تقریب مانتا پبوکوان-رمضان کے لیے ساس کو کھانا بھیجنا تبوک-ساحلی گاؤں پریمان تنہ تا سیرا میں محرم کا مقامی سوگ، ایک نئے داتوک کا افتتاح جب بوڑھا چند گھنٹوں میں مر گیا (بٹاک پنگولو کی طرف بڑھنے کی ضرورت نہیں ہے، لیکن قبیلے کو خطے کے تمام داتوک کو مدعو کرنا ہوگا۔ ممبانکک بٹانگ ترانڈم، ایک نئے داتوک کا افتتاح کرتے ہوئے جب پچھلے 10 یا 50 سالوں میں پرانے کا انتقال ہوا اور اس سے بھی زیادہ، بٹاگک پنگولو تقریب میں حاضری لازمی ہے۔ پرفارمنگ آرٹس روایتی منانگکاباو موسیقی میں سالوانگ جو ڈنڈانگ شامل ہے جس میں بانس کی بانسری کے ساتھ گانا، اور گونگ چیم موسیقی شامل ہے۔ رقص میں (پلیٹ ڈانس)، تاری پایونگ (چھتری رقص)، تاری انڈانگ (جسے یا بھی کہا جاتا ہے)، اور تاری پسمبہن شامل ہیں۔ مارشل آرٹ کے مظاہرے کیے جاتے ہیں۔ پداتو عادات رسمی تقریریں ہیں جو رسمی مواقع پر انجام دی جاتی ہیں۔ رانڈائی ایک لوک تھیٹر کی روایت ہے جس میں موسیقی، گانا، رقص، ڈرامہ اور سلیٹ مارشل آرٹ شامل ہیں۔ رندئی عام طور پر روایتی تقریبات اور تہواروں کے لیے پیش کی جاتی ہے، اور پیچیدہ کہانیاں کئی راتوں تک چل سکتی ہیں۔ اسے سامعین کے اراکین اور فنکاروں کے درمیان مساوات اور اتحاد حاصل کرنے کے لیے ایک تھیٹر کے طور پر پیش کیا جاتا ہے۔ رانڈائی پرفارمنس متبادل مارشل آرٹ رقص، گانے، اور اداکاری کے مناظر کی ترکیب ہیں۔ کہانیاں اداکاری اور گانے کے ذریعے پیش کی جاتی ہیں اور زیادہ تر منانگکاباو افسانوں اور لوک کہانیوں پر مبنی ہوتی ہیں۔ رانڈائی کی ابتدا 20 ویں صدی کے اوائل میں مقامی مارشل آرٹس، کہانی سنانے اور کارکردگی کی دیگر روایات کے امتزاج سے ہوئی۔ اصل میں مردوں نے کہانی میں مرد اور خواتین کے کردار ادا کیے لیکن 1960 کی دہائی سے خواتین نے حصہ لیا ہے۔ دستکاری خاص طور پر منانگکاباو گاؤں گھریلو صنعتوں میں مہارت رکھتے ہیں جو دستکاری تیار کرتے ہیں جیسے کہ بنے ہوئے گنے اور سرنی کے پرس، فلگری اور دانے دار تکنیک کا استعمال کرتے ہوئے سونے اور چاندی کے زیورات، بنے ہوئے گانے کے کپڑے، لکڑی کی نقاشی، کڑھائی، مٹی کے برتن اور دھات کاری۔ کھانا منانگکاباو غذا کے اہم اجزاء چاول، مچھلی، ناریل، سبز پتوں والی سبزیاں اور مرچ ہیں۔ گوشت بنیادی طور پر خصوصی مواقع تک محدود ہے، اور گائے کا گوشت اور مرغی سب سے زیادہ استعمال ہوتے ہیں۔ سور کا گوشت حلال نہیں ہے اور نہ ہی کھایا جاتا ہے، جبکہ بھیڑ، بکری اور گیم کو ذائقہ اور دستیابی کی وجوہات کی بنا پر شاذ و نادر ہی کھایا جاتا ہے۔ مصالحہ سازی منانگکاباو کھانے کی ایک خصوصیت ہے: سب سے زیادہ استعمال ہونے والی جڑی بوٹیاں اور مصالحے مرچ، ہلدی، ادرک اور گلنگل ہیں۔ سبزیاں دن میں دو یا تین بار کھائی جاتی ہیں۔ پھل بنیادی طور پر موسمی ہوتے ہیں، حالانکہ کیلے، پپیتا اور لیموں جیسے پھل مسلسل دستیاب ہوتے ہیں۔ دن میں تین کھانے عام ہوتے ہیں جن میں دوپہر کا کھانا سب سے اہم ہوتا ہے، سوائے رمضان کے روزے کے مہینے کے جب دوپہر کا کھانا نہیں کھایا جاتا ہے۔ کھانے میں عام طور پر ابلی ہوئی چاول، ایک گرم تلی ہوئی ڈش اور ناریل کے دودھ کی ڈش شامل ہوتی ہے، جس میں ناشتے سے لے کر رات کے کھانے تک تھوڑا سا فرق ہوتا ہے۔ کھانا عام طور پر دائیں ہاتھ کی انگلیوں کا استعمال کرتے ہوئے پلیٹ سے کھایا جاتا ہے۔ دیہی علاقوں کے مقابلے شہری علاقوں میں لوگ ناشتے زیادہ کثرت سے کھاتے ہیں۔ مغربی کھانے کا منانگکاباو کی کھپت اور ترجیح پر بہت کم اثر پڑا ہے۔ رینڈانگ ایک ایسی ڈش ہے جسے منانگکاباو ثقافت کی خصوصیت سمجھا جاتا ہے ؛ اسے سال میں 4 سے 5 بار پکایا جاتا ہے۔ یہ خاص ڈش دنیا کی مشہور ڈش میں سے ایک ہے، خاص طور پر 2011 اور 2017 میں سی این این کے سروے کے ذریعے سی این این کے ورلڈ کے 50 بہترین فوڈز میں بہترین فوڈ کا تاج پہننے کے بعد۔ دیگر خاص پکوانوں میں آسام پاڈیہ، سوٹو پاڈانگ، ساتے پاڈانگ، ڈینڈینگ بالاڈو (مرچیں کی چٹنی کے ساتھ گائے کا گوشت) شامل ہیں۔ منانگکاباو کی تقریبات میں کھانے کا مرکزی کردار ہے جو مذہبی اور زندگی کے چکر کی رسومات کا احترام کرتے ہیں۔ منانگکاباو کھانا انڈونیشیا کے لوگوں میں مقبول ہے اور ریستوراں پورے انڈونیشیا میں موجود ہیں۔ نسی پڈانگ ریستوراں، جن کا نام مغربی سماترا کے دارالحکومت کے نام پر رکھا گیا ہے، گاہک کی میز پر چاول کے ساتھ مختلف قسم کے منانگکاباو پکوان رکھنے اور صرف جو لیا جاتا ہے اس کے بلنگ کے لیے جانے جاتے ہیں۔ نسی کپاؤ ایک اور ریستوراں کی قسم ہے جو مسالہ دار ذائقہ میں کھٹا پن شامل کرنے کے لیے آفل اور املی کا استعمال کرنے والے پکوانوں میں مہارت رکھتی ہے۔ فن تعمیر (منانگکاباو: 'بڑا گھر') یا (منانگکاباو: 'چھت پر چھت والا گھر') منانگکاباو کے روایتی گھر ہیں۔ فن تعمیر، تعمیر، اندرونی اور بیرونی سجاوٹ، اور گھر کے افعال منانگکاباو کی ثقافت اور اقدار کی عکاسی کرتے ہیں۔ اے رہائش گاہ، خاندانی اجلاسوں اور رسمی سرگرمیوں کے لیے ایک ہال کے طور پر کام کرتا ہے۔ رومہ گڈانگ وہاں رہنے والی خاندان کی خواتین کی ملکیت ہے-ملکیت ماں سے بیٹی کو منتقل کی جاتی ہے۔ گھروں میں ڈرامائی مڑے ہوئے چھتوں کے ڈھانچے ہیں جن میں کثیر درجے والے، اونچے گیبلز ہیں۔ وہ اپنی چھتوں کی لکیروں سے بھی اچھی طرح سے ممتاز ہیں جو درمیان سے اوپر کی طرف مڑتی ہیں اور پوائنٹس میں ختم ہوتی ہیں، پانی کی بھینس کے اوپر کی طرف مڑنے والے سینگوں کی نقل میں جس نے لوگوں کو ان کا نام دیا (یعنی۔ "بھینس کے فاتح")۔ بند کھڑکیاں دیواروں میں بہت زیادہ پینٹ شدہ پھولوں کی نقاشی کے ساتھ بنائی جاتی ہیں۔ یہ اصطلاح عام طور پر بڑے فرقہ وارانہ گھروں سے مراد ہے، تاہم، چھوٹی واحد رہائش گاہیں اس کے بہت سے تعمیراتی عناصر کا اشتراک کرتی ہیں۔ زبانی روایات اور ادب منانگکاباو ثقافت کی زبانی روایات کی ایک طویل تاریخ ہے۔ ان میں سے ایک (رسمی تقاریر) ہے جو قبیلے کے سربراہان () رسمی مواقع جیسے شادیوں، جنازوں، گود لینے کی تقریبات اور افتتاحی تقریبات میں انجام دیتے ہیں۔ یہ رسمی تقریریں بہت سی شکلوں پر مشتمل ہوتی ہیں جن میں افوریزم ()، امثال ()، مذہبی مشورے (، تمثیل ()، دو لائن والے افوریزم ()، اور سمیلیز () شامل ہیں۔ منانگکاباو روایتی لوک کہانیاں (کب) ایسی داستانوں پر مشتمل ہیں جو عادات میں شامل اخلاقی تعلیمات اور اصولوں کو نظر انداز کرنے یا ان پر عمل کرنے کے سماجی اور ذاتی نتائج کو پیش کرتی ہیں۔ کہانی سنانے والا () اپنے ساتھ شاعرانہ یا گیت پر مبنی عبارت میں کہانی سناتا ہے۔ منانگکاباو لوک کہانیوں کا ایک موضوع منانگکاباو معاشرے میں ماؤں اور زچگی کا مرکزی کردار ہے، جس کی دو مثالیں لوک کہانیاں رنکک دی لبواہ اور مالین کنڈانگ ہیں۔ رنکاک دی لبواہ ایک ایسی ماں کے بارے میں ہے جو اپنے دو بڑھتے ہوئے بچوں کی استاد اور مشیر کے طور پر کام کرتی ہے۔ شروع میں اس کا بیٹا بیکار اور سخت مزاج ہوتا ہے اور اس کی استقامت کے بعد ہی وہ ایک اچھا بیٹا بن جاتا ہے جو اپنی ماں کی بات سنتا ہے۔ مالین کنڈنگ آپ کی ماں کے ساتھ برا سلوک کرنے کے خطرات کے بارے میں ہے۔ ایک غریب خاندان کا ملاح اپنی خوش قسمتی کی تلاش میں سفر کرتا ہے، امیر بن جاتا ہے اور شادی کر لیتا ہے۔ گھر واپسی پر اپنی بوڑھی ماں کو پہچاننے سے انکار کرنے کے بعد، اپنی شائستہ ابتداء پر شرمندہ ہونے کی وجہ سے، اس پر لعنت کی جاتی ہے اور جب طوفان آتا ہے تو وہ مر جاتا ہے اور اسے اپنے جہاز کے ساتھ پتھراؤ کر دیتا ہے۔ مذکورہ پتھر ایئر مانس بیچ میں ہے اور مقامی لوگ اسے باتو مالین کنڈانگ کے نام سے جانتے ہیں۔ دیگر مشہور لوک کہانیاں بھی منانگکاباو معاشرے میں عورت کے اہم کردار سے متعلق ہیں۔ سندوا ماتو مہاکاوی میں عورت حکمت کا منبع ہے، جبکہ صبئی نان الوح میں وہ ایک نرم دل لڑکی ہے جو کارروائی کرتی ہے۔ سندوا ماتو (گھورتے ہوئے آنکھ) منانگکاباو شاہی خاندان کی روایات کے بارے میں ہے۔ اس کہانی میں ایک افسانوی منانگکاباو ملکہ، بنڈو کانڈوانگ شامل ہے، جو ادات کے تجویز کردہ طرز عمل کی علامت ہے۔ ملکہ کا نوکر سندوا ماتو دشمن بیرونی قوتوں کو شکست دینے اور سلطنت کو بچانے کے لیے جادو کا استعمال کرتا ہے۔ صبئی نان الوئح (شریف صبائی) صبائی نامی ایک لڑکی کے بارے میں ہے جو کامل بیوی کی مہارت کے ساتھ ایک نرم دل لڑکی ہونے کے باوجود پڑوسی گاؤں کے ایک طاقتور اور شریر حکمران کے ہاتھوں اپنے والد کے قتل کا بدلہ لیتی ہے۔ اس کے والد کی موت کے بعد، اس کے بزدل بڑے بھائی نے قاتل کا سامنا کرنے سے انکار کر دیا اور اس لیے صبائی نے معاملات کو اپنے ہاتھ میں لینے کا فیصلہ کیا۔ وہ قاتل کو ڈھونڈتی ہے اور بدلہ لینے کے لیے اسے گولی مار دیتی ہے۔ مادری نسب منانگکاباو دنیا کا سب سے بڑا مادری معاشرہ ہے، جس میں جائیداد، خاندانی نام اور زمین ماں سے بیٹی میں منتقل ہوتی ہے، جبکہ مذہبی اور سیاسی امور مردوں کی ذمہ داری ہوتی ہے، حالانکہ کچھ خواتین بھی ان علاقوں میں اہم کردار ادا کرتی ہیں۔ اس رواج کو لاریہ بودی-کنییاگو کہا جاتا ہے اور اسے ملائیشیا میں عادات پرپتیہ کے نام سے جانا جاتا ہے۔ آج 42 لاکھ منانگ مغربی سماترا کے آبائی وطن میں رہتے ہیں۔ دنیا کی سب سے زیادہ آبادی والی (نیز سیاسی اور معاشی طور پر بااثر) مادری نسلوں میں سے ایک کے طور پر، منانگکاباو صنفی حرکیات کا ماہر بشریات نے بڑے پیمانے پر مطالعہ کیا ہے۔ ادیت (منانگکاباو: ادیک) روایات نے منانگکاباو خواتین کو زیادہ تر پدرانہ معاشروں کے مقابلے میں اپنے معاشرے میں نسبتا فائدہ مند مقام حاصل کرنے کی اجازت دی ہے، کیونکہ اگرچہ وہ حکومت نہیں کرتی ہیں، لیکن وہ اپنے معاشرے کے مرکز میں ہیں۔ منانگکاباؤ زبان (باسو منانگکاباؤ) ایک آسٹرونیشیائی زبان ہے جس کا تعلق ملیائی لسانی ذیلی گروہ سے ہے، جو بدلے میں ملییو-پولینیشیائی شاخ سے تعلق رکھتی ہے۔ مذکورہ بالا ریاست میں لوگوں کے ذریعہ استعمال کی جانے والی مالے کی نیگری سیمبلان بولی کا اس سے گہرا تعلق ہے کیونکہ اس حقیقت کی وجہ سے کہ بہت سی آبادی منانگکاباو تارکین وطن کی اولاد ہے۔ اس زبان میں متعدد بولیاں اور ذیلی بولیاں ہیں، لیکن مقامی منانگکاباو بولنے والوں کو عام طور پر مختلف بولیوں کو سمجھنے میں کوئی دشواری نہیں ہوتی ہے۔ بولیوں کے درمیان فرق بنیادی طور پر صوتیاتی سطح پر ہے، حالانکہ کچھ لفظی اختلافات بھی موجود ہیں۔ منانگکاباؤ بولیاں علاقائی ہیں، جو ایک یا زیادہ دیہاتوں پر مشتمل ہیں، اور عام طور پر رسم و رواج اور روایات میں فرق سے مطابقت رکھتی ہیں۔ ہر ذیلی گاؤں () کی اپنی ذیلی بولی ہوتی ہے جس میں باریک اختلافات ہوتے ہیں جن کا پتہ مقامی بولنے والے لگا سکتے ہیں۔ پڈانگ بولی مختلف لسانی خطوں کے لوگوں کے لیے زبانی زبان بن گئی ہے۔ منانگکاباو معاشرے میں ڈگلوسیا کی صورتحال ہے، جس کے تحت وہ روزمرہ کی گفتگو کے لیے اپنی مادری زبان استعمال کرتے ہیں، جبکہ مالے زبان زیادہ تر رسمی مواقع، تعلیم میں، اور تحریری طور پر، یہاں تک کہ رشتہ داروں اور دوستوں کے لیے بھی استعمال ہوتی ہے۔ منانگکاباو زبان اصل میں جاوی رسم الخط کا استعمال کرتے ہوئے لکھی گئی تھی، جو ایک موافقت شدہ عربی حروف تہجی ہے۔ زبان کی رومنائزیشن 19 ویں صدی سے شروع ہوتی ہے، اور زبان کی ایک معیاری سرکاری آرتھوگرافی 1976 میں شائع ہوئی تھی۔ ملائیشیا اور انڈونیشیا دونوں میں مالے کے وسیع پیمانے پر استعمال کے باوجود، ان کی اپنی مادری زبان ہے۔ منانگکاباؤ زبان مالے کے ساتھ بہت سے ملتے جلتے الفاظ کا اشتراک کرتی ہے، پھر بھی اس کا ایک مخصوص تلفظ اور کچھ گرائمر کے فرق ہیں جو اسے مالے بولنے والوں کے لیے ناقابل فہم بناتے ہیں۔ رسم و رواج اور مذہب اسلام میں تبدیلی سے پہلے، بدھ مت، خاص طور پر تانترک بدھ مت اس خطے میں مقبول تھا۔ وسطی سماترا میں بدھ مت کی تصدیق پڈانگ روکو نوشتہ سے ہوتی ہے، جس میں کہا گیا ہے کہ ایک اولوکیتیشور کو جاوا سے دھرم سرائے لایا گیا تھا، اور اس عمل نے لوگوں کو بہت خوشی دی۔ اس علاقے میں بااثر بدھ مت کی سلطنتیں پروان چلیں، جن میں پاگارویونگ بادشاہی اور میلییو بادشاہی شامل ہیں۔ اینیمیزم بھی منانگکاباو ثقافت کا ایک اہم جزو رہا ہے۔ 16 ویں صدی میں منانگکاباو معاشرے میں اسلام کے داخل ہونے کے بعد بھی، مخلوق پرست عقائد ختم نہیں ہوئے تھے۔ اس عقیدے کے نظام میں کہا جاتا تھا کہ لوگوں میں دو روحیں ہوتی ہیں، ایک حقیقی روح اور ایک روح جو غائب ہو سکتی ہے جسے سیمانگت کہا جاتا ہے۔ سیمانگٹ زندگی کی طاقت کی نمائندگی کرتا ہے اور کہا جاتا ہے کہ یہ جانوروں اور پودوں سمیت تمام جانداروں کے پاس ہے۔ ایک بیماری کو ایک بد روح کے ذریعہ سیمانگٹ پر قبضہ کے طور پر بیان کیا جا سکتا ہے، اور ایک شمن (پاونگ) سے مشورے کیے جا سکتے ہیں تاکہ پوشیدہ قوتوں کو محظوظ کیا جا سکے اور خاندان کو سکون فراہم کیا جا سکے۔ روحوں کو مطمئن کرنے کے لیے قربانی کی پیشکشیں کی جا سکتی ہیں، اور بعض اشیاء جیسے تعویذ کو تحفظ کے طور پر استعمال کیا جاتا ہے۔ 18 ویں صدی کے آخر میں پادری تحریک کے عروج تک، منانگکاباو پہاڑی علاقوں میں نماز، روزہ اور مساجد میں حاضری جیسے اسلامی طریقوں کا کمزور مشاہدہ کیا جاتا تھا۔ پادری مکہ میں وہابی تحریک سے متاثر تھے، اور انہوں نے تمباکو اور افیون کے تمباکو نوشی، جوا اور عام انتشار جیسے سماجی مسائل کو ختم کرنے کی کوشش کی تاکہ قرآن کے اصولوں پر سختی سے عمل کیا جائے۔ تمام منانگکاباو رسم و رواج جو مبینہ طور پر قرآن سے متصادم تھے ختم کر دیے گئے۔ اگرچہ پدری کو بالآخر ڈچوں نے شکست دے دی تھی، لیکن اس عرصے کے دوران ادیت اور مذہب کے درمیان تعلقات کو بہتر بنایا گیا۔ پہلے کہا جاتا تھا کہ عادات (رسم و رواج) مناسبیت اور ملکیت پر مبنی ہوتے ہیں، لیکن اسے تبدیل کر دیا گیا تاکہ عادات زیادہ مضبوطی سے اسلامی اصولوں پر مبنی ہو۔ منانگکاباو مضبوطی سے اسلام کا اقرار کرتے ہیں جبکہ ایک ہی وقت میں اپنی نسلی روایات یا عادات پر بھی عمل کرتے ہیں۔ منانگکاباو عدت اسلام کی آمد سے پہلے موروثی حکمت سے ماخوذ تھی۔ اسلام اور عادات کے درمیان موجودہ تعلق کو اس کہاوت میں بیان کیا گیا ہے کہ "روایات [عادات] [اسلامی] قانون اور قرآن پر مبنی قانون پر مبنی ہیں"۔ منانگکاباو پہاڑی علاقے ان کی ثقافت کا مرکز ہونے کی وجہ سے، اور اسلام کے ممکنہ طور پر ساحل سے اس خطے میں داخل ہونے کے ساتھ کہا جاتا ہے کہ "رواج کی ابتدا ہوئی، مذہب چڑھ گیا" (عادت منورون، سیرک منڈکی)۔ ڈیموگرافکس منانگکاباو آبادی کی خرابی اس جدول میں انڈونیشیا میں منانگکاباو آبادی کی خرابی شامل ہے اوورسیز منانگکاباو نصف سے زیادہ منانگکاباو لوگوں کو بیرون ملک منانگکاباو سمجھا جا سکتا ہے۔ وہ نگری سیمبلان، ساریباس (ملائیشیا میں) کے ساتھ ساتھ پیکنبرو اور ڈومائی (انڈونیشیا میں) کی آبادی کی اکثریت بناتے ہیں۔ وہ انڈونیشیا میں جکارتہ، بانڈونگ، میدان، باتم، سورابایا اور پالمبانگ کے ساتھ ساتھ باقی مالے دنیا میں کوالالمپور، ملاکا، پینانگ، سنگاپور اور برونائی داروسلم کی آبادی میں بھی ایک اہم اقلیت بناتے ہیں۔ منانگکاباس نے ہنر مند پیشہ ور افراد اور تاجروں کی حیثیت سے نیدرلینڈز، ریاستہائے متحدہ، سعودی عرب اور آسٹریلیا بھی ہجرت کی ہے۔ بیرون ملک (رنتاؤ) میں، وہ ہوشیار تاجر ہونے کی وجہ سے شہرت رکھتے ہیں۔ مغربی سماترا میں مادری ثقافت اور معاشی حالات نے منانگکاباو لوگوں کو سمندری جنوب مشرقی ایشیا میں سب سے زیادہ متحرک نسلی گروہ بنا دیا ہے۔ زیادہ تر منانگکاباو لوگوں کے لیے، گھومنا پختگی اور کامیابی تک پہنچنے کا ایک مثالی طریقہ ہے ؛ اس کے نتیجے میں، انہوں نے سمندری جنوب مشرقی ایشیا میں بہت سی سلطنتوں اور ریاستوں کی سیاست میں بہت زیادہ اثر ڈالا۔ انڈونیشیا، ملائیشیا اور سنگاپور کی ثقافت، خاص طور پر زبان، پکوان، موسیقی اور مارشل آرٹ کی ترقی پر سمندر پار منانگکاباو کا بھی بہت بڑا اثر ہے۔ قابل ذکر منانگکاباو منانگکاباو علم کے لیے اپنی لگن کے ساتھ ساتھ پورے جنوب مشرقی ایشیا میں اپنے مردوں کے وسیع و عریض تارکین وطن کے لیے مشہور ہیں، جس کا نتیجہ یہ ہے کہ پورے خطے میں معاشی اور سیاسی طاقت کے عہدوں پر منانگوں کی غیر متناسب نمائندگی کی گئی ہے۔ جمہوریہ انڈونیشیا کے شریک بانی، محمد ہٹا، ایک منانگ تھے، جیسا کہ سنگاپور کے پہلے صدر، یوسف بن عشق، اور ملائیشیا کے پہلے سپریم ہیڈ آف اسٹیٹ یا یانگ دی پرتوان اگونگ، تونکو عبدالرحمن تھے۔ منانگکاباو ایک ایسے معاشرے کے طور پر جانا جاتا ہے جو اعلی تعلیم کو اولین ترجیح دیتا ہے اور اس طرح وہ انڈونیشیا اور بیرون ممالک میں سیاست دانوں، مصنفین، اسکالرز، اساتذہ، صحافیوں اور کاروباری افراد جیسے مختلف پیشوں اور مہارتوں میں پھیلے ہوئے ہیں۔ مغربی سماترا سے باہر، وہ زیادہ تر شہری لوگ ہیں، جو انڈونیشیا کے متوسط طبقے کی توسیع کا حصہ ہیں۔ نسبتا کم آبادی کی بنیاد پر، منانگکاباؤ سب سے کامیاب میں سے ایک ہے۔ ٹیمپو میگزین (2000 نئے سال کا خصوصی ایڈیشن) کے مطابق، 20 ویں صدی کے دس سب سے زیادہ بااثر انڈونیشی باشندوں میں سے چھ مینانگ تھے۔ انڈونیشیا کے چار بانی باپوں میں سے تین منانگکاباو لوگ ہیں۔ منانگکاباو نسل کے بہت سے لوگ انڈونیشیا اور مالے قوم پرست تحریکوں میں نمایاں عہدوں پر فائز رہے ہیں۔ 1920-1960 میں، انڈونیشیا کی سیاسی قیادت منانگکاباو لوگوں سے بھری ہوئی تھی، جیسے انڈونیشیا کی حکومت کے سابق وزیر اعظم اور نائب صدر محمد ہٹا، انڈونیشیا کی حکومت کے سابق وزیر اگس سلیم، تان ملاکا بین الاقوامی کمیونسٹ رہنما اور PARI اور مربا کے بانی، سوتن سجرر انڈونیشیا کی حکومت کے سابق وزیر اعظم اور انڈونیشیا کی سوشلسٹ پارٹی کے بانی، انڈونیشیا کی حکومت کے سابق وزیر اعظم اور مسیومی کے بانی محمد نٹسیر، انڈونیشیا کے سابق صدر اسات، اور انڈونیشیا کی حکومت کے سابق وزیر اعظم عبد الحلیم۔ لبرل جمہوریت کے دور میں، منانگکاباو سیاست دان نے انڈونیشیا کی پارلیمنٹ اور کابینہ پر غلبہ حاصل کیا۔ وہ تمام موجودہ دھڑوں، جیسے اسلام پسند، قوم پرست، سوشلسٹ اور کمیونسٹ سے متنوع طور پر وابستہ تھے۔ منانگکاباو کے مصنفین اور صحافیوں نے جدید انڈونیشیائی ادب میں اہم کردار ادا کیا ہے۔ ان میں مصنفین مراح روسیلی، عبدالموئس، سوتن تکدر علیشاہبانا، ادرس، ہمکا، اور علی اکبر نیوس ؛ شاعر محمد یامین، چیرل انور، اور توفیک اسماعیل ؛ اور صحافی جمال الدین ادیینگورو، روزیہان انور، اور اینی ادرس شامل ہیں۔ انڈونیشیا کے بہت سے ممتاز ناول منانگکاباو مصنفین نے لکھے تھے اور بعد میں انہوں نے جدید انڈونیشیائی زبان کی ترقی کو متاثر کیا۔ مزید برآں، مقبول تفریحی صنعت میں منانگکاباو لوگوں کی بھی قابل ذکر تعداد موجود ہے، جیسے فلم ہدایت کار عثمان اسماعیل اور نسری چیپی ؛ فلم پروڈیوسر جمال الدین ملک، اسکرین رائٹر اریزل اور اسرل سنی ؛ اداکار اور اداکارہ سوئیکارنو ایم نور، رانو کارنو، کیمیلیا ملک، ایوا ارناز، نرینا زوبیر، تیتی راجو بنتانگ، اور ڈیوڈ ہرلینو کے ساتھ ساتھ گلوکار فریز آر ایم، بنگا چترا لیستاری، نظرل ارھم، ڈورس جمالاما، افگنسیہ رضا، شیرینا مناف اور تلس۔ آج کل، چینی انڈونیشیائی کے علاوہ، منانگکاباو لوگوں نے انڈونیشیا کی اقتصادی سرگرمیوں میں اہم کردار ادا کیا ہے۔ منانگکاباؤ کے تاجر مہمان نوازی کے شعبے، میڈیا انڈسٹری، ہیلتھ کیئر، پبلشر، آٹوموٹو اور ٹیکسٹائل ٹریڈنگ میں بھی قابل ذکر ہیں۔ ان میں سے کچھ صنعت کار ہیں جن میں ہاشم ننگ، فہمی ادیس، عبدل لطیف، اور بسریزل کوٹو شامل ہیں۔ تاریخی طور پر، مینانگ مغربی سماترا سے باہر بھی آباد ہو گئے تھے، اور 14 ویں صدی تک جنوبی فلپائن تک ہجرت کر گئے تھے۔ راجہ باگندو سولو، فلپائن میں تشکیل پانے والی سیاست کے رہنما تھے، جو بعد میں سولو کی سلطنت میں تبدیل ہو گئی۔ منانگکاباس 14 ویں صدی میں جزیرہ نما مالے ہجرت کر گئے اور مقامی سیاست پر قبضہ کرنا شروع کر دیا۔ 1773 میں، راجہ میلوار کو نگری سمبیلان کا پہلا یامتوان بیسر مقرر کیا گیا۔ منانگکاباس نے ملائیشیا اور سنگاپور میں بہت سے سیاسی عہدوں پر کام کیا ہے، یعنی سنگاپور کے پہلے صدر، یوسف عشق ؛ فیڈریشن آف ملایا کے پہلے سپریم ہیڈ آف اسٹیٹ (یانگ دی پرتوان اگونگ)، تونکو عبدالرحمن ؛ اور ملائیشیا کے حکومت کے بہت سے وزراء، جیسے عائشہ غنی، امیرشم عبدالعزیز، عزیز عشق، غزالی شفی، رئیس یاتم اور خیری جمال الدین۔ وہ ملائیشیا اور سنگاپور کی ثقافت میں اپنی اہم شراکت کے لیے بھی جانے جاتے ہیں، جیسے کہ زوبیر سعید، جنہوں نے ماجولہ سنگا پورہ (سنگاپور کا قومی ترانہ) ترتیب دیا ؛ سنگاپور کے موسیقار، وینڈلی یزد ؛ ملائیشیا کے فلم ڈائریکٹر، یو-وی حاجی ساری ؛ ماہر لسانیات، زینال عابدین احمد ؛ نیز کاروباری اور معاشی سرگرمیاں، جیسے محمد تائب بن حاجی عبدالصمد، موکھزانی مہاتیر، کمارودین میرانون اور ٹنکو تان سری عبداللہ۔ مالے دنیا سے باہر منانگکاباو نسل کے قابل ذکر افراد میں ہالینڈ کے ایوان نمائندگان کے رکن، Rustam Effendi ؛ احمد خاتمیب، مسجد الحرام میں شافی اسکول آف لاء کے امام (سربراہ) ؛ اور خاتمیب کے پوتے فود عبد الحمید الخطیب سعودی عرب کے سفیر کے طور پر شامل ہیں۔ ۔