Religious persecution
مذہبی ظلم و ستم کسی فرد یا افراد کے گروہ کے ساتھ ان کے مذہبی عقائد یا وابستگی یا ان کی کمی کے جواب میں منظم بدسلوکی ہے۔ معاشروں کے اندر معاشروں یا گروہوں کا مختلف ذیلی ثقافتوں کو الگ تھلگ کرنے یا دبانے کا رجحان انسانی تاریخ میں ایک بار بار آنے والا موضوع ہے۔ مزید برآں، چونکہ کسی شخص کا مذہب اکثر اس کے اخلاقیات کے احساس، عالمی نقطہ نظر، خود کی شبیہہ، دوسروں کے بارے میں رویوں اور مجموعی طور پر ذاتی شناخت کا تعین کرتا ہے، اس لیے مذہبی اختلافات اہم ثقافتی، ذاتی اور سماجی عوامل ہو سکتے ہیں۔ مذہبی ظلم و ستم مذہبی یا مذہبی تعصب سے شروع ہو سکتا ہے (جب کسی غالب گروہ کے ارکان اپنے یا خود مذہب کے علاوہ دوسرے مذاہب کی توہین کرتے ہیں جہاں غیر مذہبی غالب گروہ ہوتے ہیں) یا یہ ریاست کی طرف سے اس وقت شروع ہو سکتا ہے جب وہ کسی خاص مذہبی گروہ کو اپنے مفادات یا سلامتی کے لیے خطرہ کے طور پر دیکھتی ہے۔ سماجی سطح پر، کسی خاص مذہبی گروہ کی غیر انسانی کاری آسانی سے تشدد کی کارروائیوں یا ظلم و ستم کی دیگر شکلوں کا باعث بن سکتی ہے۔ مذہبی ظلم و ستم سماجی اور/یا حکومتی ضابطوں کا نتیجہ ہو سکتا ہے۔ حکومتی ضابطے سے مراد وہ قوانین ہیں جو حکومت کسی مذہب کو منظم کرنے کے لیے عائد کرتی ہے، اور سماجی ضابطے شہریوں کے خلاف امتیازی سلوک ہے کیونکہ وہ ایک یا زیادہ مذاہب پر عمل پیرا ہوتے ہیں۔ بہت سے ممالک میں مذہبی ظلم و ستم کے نتیجے میں اتنا تشدد ہوا ہے کہ اسے انسانی حقوق کا مسئلہ سمجھا جاتا ہے۔ ڈیوڈ ٹی سمتھ، ریاستہائے متحدہ میں مذہبی ظلم و ستم اور سیاسی نظم میں، مذہبی ظلم و ستم کی تعریف "مذہبی اقلیت کے اراکین کے خلاف ان کی مذہبی وابستگی کی وجہ سے تشدد یا امتیازی سلوک" کے طور پر کرتا ہے، جس کا حوالہ ان اقدامات سے ہے جن کا مقصد افراد کو ان کے سیاسی حقوق سے محروم کرنا اور اقلیتوں کو ضم کرنے، چھوڑنے یا دوسرے درجے کے شہریوں کی حیثیت سے زندگی گزارنے پر مجبور کرنا ہے۔ ریاست کی پالیسی کے پہلو میں، اس کی تعریف آزادی فکر، ضمیر اور عقیدے کی خلاف ورزیوں کے طور پر کی جا سکتی ہے جو ایک منظم اور فعال ریاستی پالیسی کے مطابق پھیلی ہوئی ہیں جو ہراساں کرنے، دھمکانے اور سزاؤں کے نفاذ جیسے اقدامات کی حوصلہ افزائی کرتی ہے تاکہ ہدف اقلیت کے زندگی، سالمیت یا آزادی کے حق کی خلاف ورزی یا دھمکی دی جا سکے۔ مذہبی ظلم و ستم اور مذہبی عدم برداشت کے درمیان فرق اس حقیقت میں مضمر ہے کہ زیادہ تر معاملات میں، مؤخر الذکر آبادی کے جذبات سے متاثر ہوتا ہے، جسے ریاست برداشت یا حوصلہ افزائی کر سکتی ہے۔ لوگوں کے شہری حقوق سے ان کے مذہب کی بنیاد پر انکار کو اکثر مذہبی ظلم و ستم کے بجائے مذہبی امتیازی سلوک کے طور پر بیان کیا جاتا ہے۔ ظلم و ستم کی مثالوں میں املاک کو ضبط کرنا یا تباہ کرنا، نفرت کو بھڑکانا، گرفتاریاں، قید، مار پیٹ، تشدد، قتل اور پھانسی شامل ہیں۔ مذہبی ظلم و ستم کو مذہبی آزادی کے برعکس سمجھا جا سکتا ہے۔ بیٹ مین نے ظلم و ستم کی مختلف ڈگریوں میں فرق کیا ہے۔ "یہ ذاتی طور پر مہنگا ہونا چاہیے۔ یہ بلاجواز اور ناجائز ہونا چاہیے۔ یہ کسی کے ایمان کا براہ راست نتیجہ ہونا چاہیے۔ " سماجی نقطہ نظر سماجی نقطہ نظر سے، مضبوط سماجی گروہوں کی شناخت کی تشکیل جیسے کہ وہ جو قوم پرستی، نسل یا مذہب سے پیدا ہوتے ہیں، ظلم و ستم کے طریقوں کا ایک وجہ پہلو ہے۔ ان کا کہنا ہے کہ یہ کمیونٹیز ہیں، جو اکثریت یا اقلیت ہو سکتی ہیں، جو تشدد کو جنم دیتی ہیں۔ چونکہ شناخت کی نشوونما میں 'جو ہم نہیں ہیں' اتنا ہی 'جو ہم ہیں' شامل ہے، اس خوف کی بنیاد موجود ہے کہ 'جو ہم نہیں ہیں' کی رواداری شناخت کے کٹاؤ میں معاون ثابت ہوسکتی ہے۔ برائن جے۔ گریم اور راجر فنکے کا کہنا ہے کہ کثرت کا یہ تصور ہی خطرناک ہے جو ظلم و ستم کا باعث بنتا ہے۔ ریاست اور کوئی بھی غالب مذہب، دونوں اس تشویش میں شریک ہیں کہ "مذہب کو بلا روک ٹوک اور مناسب کنٹرول کے بغیر چھوڑنے کے نتیجے میں ایسے مذاہب کی بغاوت ہوگی جو ریاست اور شہریوں دونوں کے لیے خطرناک ہیں"، اور یہ تشویش غالب مذہب اور ریاست دونوں کو مذہبی سرگرمیوں کو محدود کرنے کے محرکات فراہم کرتی ہے۔ گریم اور فنکے کا کہنا ہے کہ یہ خاص طور پر یہ مذہبی ضابطہ ہے جو مذہبی ظلم و ستم کا باعث بنتا ہے۔ آر آئی مور کا کہنا ہے کہ قرون وسطی کے دوران ظلم و ستم "کلاسیکی انحراف کے نظریہ کی ایک حیرت انگیز مثال فراہم کرتا ہے، [جو شناخت کی تشکیل پر مبنی ہے]، جیسا کہ اسے سماجیات کے والد، ایمیل ڈرکھیم نے پیش کیا تھا۔" ظلم و ستم بھی، اکثر، ایک بڑے تنازعہ کا حصہ ہوتا ہے جس میں ابھرتی ہوئی ریاستوں کے ساتھ ساتھ قائم شدہ ریاستیں بھی اپنی قومی شناخت کی از سر نو تعریف کے عمل میں شامل ہوتی ہیں۔ جیمز L.Gibson مزید کہتے ہیں کہ گروپ کی شناخت کے لیے وفاداری اور یکجہتی کے رویے جتنے زیادہ ہوں گے، اور وہاں سے تعلق رکھنے کے فوائد جتنے زیادہ سمجھے جائیں گے، اس بات کا امکان اتنا ہی زیادہ ہوگا کہ ایک سماجی شناخت چیلنجوں سے عدم برداشت کا شکار ہو جائے گی۔ ریاست کے ساتھ ایک مضبوط سماجی شناخت کو جوڑنے سے فوائد میں اضافہ ہوتا ہے، اس لیے امکان ہے کہ اس سماجی گروہ کی طرف سے ظلم و ستم میں اضافہ ہوگا۔ ریاست کی طرف سے قانونی پابندیاں سماجی تعاون پر منحصر ہوتی ہیں، اس لیے ریاست کو اپنے بدلے میں اس سماجی گروہ کی حفاظت کرنی چاہیے جو اس کی حمایت کرتا ہے، جس سے ریاست کی طرف سے بھی ظلم و ستم کے امکانات بڑھ جاتے ہیں۔ گریم اور فنکے کا کہنا ہے کہ ان کے مطالعے سے پتہ چلتا ہے کہ مذہبی آزادی کی ڈگری جتنی زیادہ ہوگی، پرتشدد مذہبی ظلم و ستم کی ڈگری اتنی ہی کم ہوگی۔ "جب مذہبی پیشے یا عمل کے ضابطے کے ذریعے مذہبی آزادیوں سے انکار کیا جاتا ہے، تو پرتشدد مذہبی ظلم و ستم اور تنازعات میں اضافہ ہوتا ہے۔" پیریز زگورن لکھتے ہیں "کچھ فلسفیوں کے مطابق، رواداری ایک اخلاقی فضیلت ہے ؛ اگر ایسا ہے تو اس کے بعد یہ ہوگا کہ عدم برداشت ایک برائی ہے۔ لیکن فضیلت اور برائی صرف افراد کی خصوصیات ہیں، اور عدم برداشت اور ظلم و ستم (عیسائی قرون وسطی میں) سماجی اور اجتماعی مظاہر تھے جن کی معاشرے نے منظوری دی تھی اور شاید ہی کسی نے ان پر سوال اٹھایا ہو۔ اس لیے مذہبی عدم برداشت اور ظلم و ستم کو برائیوں کے طور پر نہیں دیکھا گیا بلکہ مذہبی سچائی اور قدامت پسندی اور ان پر منحصر ہونے والی تمام چیزوں کے تحفظ کے لیے ضروری اور فائدہ مند کے طور پر دیکھا گیا۔ " ظلم و ستم کا یہ نظریہ قرون وسطی تک محدود نہیں ہے۔ جیسا کہ کرسچن آر راسچلے اور جیتسے ایچ ایف ڈیکسٹرا کہتے ہیں: "مذہبی تشدد ایک پیچیدہ رجحان ہے جو تمام جگہوں اور اوقات میں موجود ہے۔" مصر، یونان اور روم کے قدیم معاشروں میں تشدد قانونی نظام کا ایک قبول شدہ پہلو تھا۔ گیلین کلارک کا کہنا ہے کہ چوتھی صدی میں تشدد کو جنگ اور سزا دونوں کے حصے کے طور پر نظر انداز کیا گیا تھا۔ رومن قانونی نظام کے پیشہ ورانہ اذیت دینے والے کارنیفیکس کی طرف سے تشدد اس نظام کا ایک قبول شدہ حصہ تھا۔ چند غیر معمولی مستثنیات کے علاوہ، جیسے کہ خورس اور دارا کے ماتحت فارسی سلطنت، ڈینس لاکورن کا کہنا ہے کہ قدیم معاشروں میں مذہبی رواداری کی مثالیں، "قدیم یونان سے لے کر رومی سلطنت تک، قرون وسطی کے اسپین سے لے کر سلطنت عثمانیہ اور جمہوریہ وینس تک"، اصطلاح کے جدید معنوں میں رواداری کی مثالیں نہیں ہیں۔ سماجی نظریہ مذہبی عدم برداشت اور ظلم و ستم کو بڑے پیمانے پر سماجی عمل کے طور پر دیکھتا ہے جس کا تعین اس سیاق و سباق سے ہوتا ہے جس کے اندر سماجی برادری موجود ہے۔ جب حکومتیں سب کے لیے مساوی آزادی کو یقینی بناتی ہیں تو ظلم و ستم کم ہوتا ہے۔ اعداد و شمار پیو ریسرچ سینٹر کے درج ذیل اعداد و شمار سے پتہ چلتا ہے کہ عیسائیت، اسلام اور یہودیت پر دوسرے مذاہب کے مقابلے دنیا کے زیادہ ممالک میں ظلم و ستم کیا جاتا ہے۔ 2018 تک: عیسائیوں کو 145 ممالک میں ہراساں کیا جاتا ہے، 139 ممالک میں مسلمانوں کو ہراساں کیا جاتا ہے، اور 88 ممالک میں یہودیوں کو ہراساں کیا جاتا ہے۔ احترام کے لحاظ سے: عیسائی دنیا کی آبادی کا 31 فیصد ہیں، مسلمان 24 فیصد ہیں، اور یہودی 0.2 فیصد ہیں۔ مذہبی صفائی کی شکلیں "مذہبی صفائی" بعض اوقات کسی آبادی کو اس کے مذہب کی بنیاد پر کسی مخصوص علاقے سے ہٹانے کے لیے استعمال کیا جاتا ہے۔ حال ہی میں، "مذہبی صفائی" کا استعمال ایک ہی نسل کی ایک بڑی برادری کے اندر کسی خاص مذہب سے تعلق رکھنے والے تمام افراد یا ڈھانچوں کے خاتمے کی نشاندہی کرنے کے لیے کیا گیا ہے۔ قدیم زمانے میں، آبادی کی صفائی بڑی حد تک معاشی اور سیاسی عوامل سے متاثر تھی، لیکن نسلی عوامل کبھی کبھار ایک کردار ادا کرتے تھے۔ قرون وسطی کے دوران، آبادی کی صفائی نے بڑے پیمانے پر مذہبی کردار اختیار کیا۔ جدید دور کے اوائل میں مذہبی محرک نے اپنی زیادہ تر اہمیت کھو دی، لیکن 18 ویں صدی تک، یورپ میں نسلی دشمنی مذہبی لحاظ سے جاری رہی۔ رچرڈ ڈاکنز نے استدلال کیا ہے کہ سابق یوگوسلاویہ اور عراق میں نسلی صفائی کے حوالے اس کے لیے تعریفیں ہیں جسے زیادہ درست طریقے سے مذہبی صفائی کہا جانا چاہیے۔ ایڈرین کوپمین کے مطابق، ایسے معاملات میں نسلی صفائی کی اصطلاح کے وسیع پیمانے پر استعمال سے پتہ چلتا ہے کہ بہت سے حالات میں نسل اور مذہب کے درمیان الجھن ہے۔ نسلی تشدد کی دیگر حرکتیں جو ہمیشہ مخصوص مذاہب کے پیروکاروں کے خلاف نہیں کی جاتی ہیں جیسے جنگ، تشدد، اور نسلی صفائی، مذہبی ظلم و ستم کی خصوصیات پر قبضہ کر سکتی ہیں جب ان میں شامل ایک یا زیادہ فریقوں کی خصوصیت ان کی مذہبی یکسانیت ہوتی ہے۔ اس کی ایک مثال اس وقت ہوتی ہے جب مختلف نسلی گروہوں سے تعلق رکھنے والی متصادم آبادیوں کا تعلق بھی مختلف مذاہب یا فرقوں سے ہو۔ مذہبی اور نسلی شناخت کے درمیان فرق بعض اوقات مبہم ہو سکتا ہے (دیکھیں ایتھنوریلیجیئس) ؛ اس کے باوجود، 20 ویں صدی میں نسل کشی کے واقعات کو مذہبی اختلافات کے حوالہ سے مکمل طور پر واضح نہیں کیا جا سکتا۔ پھر بھی، یونانی نسل کشی، آرمینیائی نسل کشی، اور اسوری نسل کشی جیسے واقعات کو بعض اوقات مذہبی ظلم و ستم کے واقعات کے طور پر دیکھا جاتا ہے اور اس کے نتیجے میں، نسلی اور مذہبی تشدد کے درمیان کی لکیر کبھی کبھی دھندلی ہو جاتی ہے۔ ابتدائی جدید دور سے، مذہبی صفائی کی بڑھتی ہوئی تعداد نسلی عناصر سے جڑی ہوئی تھی۔ چونکہ مذہب نسلی شناخت کا ایک اہم یا مرکزی نشان ہے، اس لیے کچھ تنازعات کو "نسلی-مذہبی تنازعات" کے طور پر بیان کیا جا سکتا ہے۔ نازی سام دشمنی نسلی اور مذہبی ظلم و ستم کے درمیان متنازعہ تقسیم کی ایک اور مثال فراہم کرتی ہے، کیونکہ نازی پروپیگنڈے میں یہودیوں کی ایک نسل سے تعلق رکھنے کے طور پر اپنی شبیہہ کی تعمیر کا رجحان تھا، اس نے یہودیوں کو ان کے مذہب سے تعبیر کیے جانے پر زور دیا۔ نازی پروپیگنڈے میں جو کچھ سکھایا گیا تھا اسے مدنظر رکھتے ہوئے، ہولوکاسٹ کے مجرموں نے سیکولر یہودی، ملحد یہودی، قدامت پسند یہودی اور عیسائیت قبول کرنے والے یہودی کے درمیان کوئی فرق نہیں کیا۔ بدعت اور توہین رسالت کے لیے ظلم و ستم ان عقائد پر ظلم و ستم ایک چیز ہے جنہیں متفرق سمجھا جاتا ہے ؛ ان عقائد پر ظلم و ستم جو مذہبی یا توہین آمیز سمجھے جاتے ہیں دوسری بات ہے۔ اگرچہ ثانوی معاملات پر عوامی اختلاف کافی سنگین ہو سکتا ہے، لیکن یہ اکثر صرف مذہبی امتیازی سلوک کا باعث بنتا ہے۔ دوسری طرف، ان ہی حالات میں کسی مذہبی نظریے کے بنیادی عناصر کا عوامی ترک کرنا کسی کو کہیں زیادہ خطرے میں ڈال دیتا۔ اگرچہ سرکاری چرچ سے اختلاف کرنے والوں کو صرف پروٹسٹنٹ انگلینڈ میں جرمانے اور قید کا سامنا کرنا پڑا، الزبتھ اول کے دور حکومت میں چھ افراد کو بدعت یا توہین رسالت کے الزام میں پھانسی دی گئی، اور مزید دو کو جیمز اول کے تحت 1612 میں پھانسی دی گئی۔ اسی طرح، مغربی یورپ میں کیتھرس، والڈینسیوں اور لالرڈز جیسے مذہبی فرقوں کو بے دردی سے دبایا گیا، جب کہ، اسی وقت، مشرقی یورپ کے سرحدی علاقوں میں مشرقی-مغربی شزم کے بعد کیتھولک عیسائی 'شیسمٹک' آرتھوڈوکس عیسائیوں کے ساتھ شانہ بشانہ رہتے تھے۔ سیاسی وجوہات کی بناء پر ظلم و ستم 1535 اور 1681 کے درمیان انگریزی حکومتوں نے 300 سے زیادہ رومن کیتھولک کو غداری کے الزام میں موت کے گھاٹ اتار دیا، اس طرح انہیں مذہبی جرائم کے بجائے باضابطہ طور پر سیکولر جرائم کے لیے پھانسی دے دی گئی۔ 1570 میں، پوپ پیوس پنجم نے اپنے پوپ بیل ریگننس کو ایکسلسس میں جاری کیا، جس نے کیتھولک کو حکومت کے لیے ان کی ذمہ داریوں سے آزاد کر دیا۔ اس نے انگلینڈ میں کیتھولک کے ظلم و ستم کو ڈرامائی طور پر مزید خراب کر دیا۔ 1584 میں انگلینڈ کی پارلیمنٹ نے "یسوع، مدرسے کے پادریوں اور اس طرح کے دیگر نافرمان افراد کے خلاف ایک قانون" میں اعلان کیا کہ برطانیہ آنے والے تمام کیتھولک مشنریوں کا مقصد "بغاوت، بغاوت اور کھلی دشمنی کو بھڑکانا اور تحریک دینا" تھا۔ نتیجتا، یہاں تک کہ سینٹ جان اوگلوی، ڈرموٹ او ہرلی، اور رابرٹ ساؤتھ ویل جیسے سختی سے غیر سیاسی پادریوں کو بھی تشدد اور پھانسی کا نشانہ بنایا گیا، جیسا کہ ایس ٹی ایس جیسے عام آدمی تھے۔ مارگریٹ کلتھیرو اور رچرڈ گوین۔ یہ الزبتھ کے دور کی تصویر کے ساتھ سنہری دور کے طور پر بالکل متصادم ہے، لیکن ماضی کے ماریان ظلم و ستم کے مقابلے میں غور کرنے کے لیے ایک اہم فرق ہے۔ ملکہ مریم اپنی تمام سلطنتوں سے پروٹسٹنٹ ازم کو ختم کرنے اور انگریزی چرچ کی ریاست کے قابو سے آزادی کو بحال کرنے کے عزم سے متاثر تھی۔ 1553 سے 1558 تک اس کے مختصر دور حکومت میں، تقریبا 290 پروٹسٹنٹ کو داؤ پر لگا کر جلا دیا گیا۔ جب کہ مریم کی بہن ملکہ الزبتھ اول نے مبینہ طور پر "اپنے دائرے کی سلامتی کے خوف سے کام لیا"، اس نے کیتھولک اور پروٹسٹنٹ دونوں کو ایک قومی چرچ کو گلے لگانے پر مجبور کرنے کی کوشش کی جو مکمل طور پر ریاست کے تابع تھا۔ اس کے بعد کی صدیوں کے دوران، انگریزی حکومتوں نے پاپش پلاٹ جیسی حقیقی اور خیالی سازشوں سے خوفزدہ ہونا اور ان پر مقدمہ چلانا جاری رکھا، جو کہ کنگ چارلس دوم کو قتل کرنے اور برطانوی جزائر کے پروٹسٹنٹ کا قتل عام کرنے کا مبینہ منصوبہ تھا۔ حقیقت میں، یہ پلاٹ ٹائٹس اوٹس اور وگ سیاست دان لارڈ شفٹسبری کا ایک فرضی مرکب تھا۔ تاہم، ان کے دعووں کے جھوٹے ہونے سے پہلے، آرچ بشپ اولیور پلنکیٹ سمیت کم از کم 22 بے گناہ پادریوں اور عام لوگوں کو غیر منصفانہ طور پر اعلی غداری کا مجرم قرار دیا گیا تھا اور ٹائبرن میں پھانسی دے دی گئی تھی۔ مقام کے لحاظ سے مذہبی ظلم و ستم کی اصطلاح کا وضاحتی استعمال کافی مشکل ہے۔ مذہبی ظلم و ستم کم از کم قدیم زمانے سے مختلف تاریخی، جغرافیائی اور سماجی سیاق و سباق میں ہوا ہے۔ 18 ویں صدی تک، کچھ گروہوں کو ان کے مذہبی نظریات کی وجہ سے تقریبا عالمی سطح پر ستایا جاتا تھا، جیسے ملحد، یہودی اور زوراسٹریئن۔ رومی سلطنت ابتدائی عیسائیت بھی رومی سلطنت کے ساتھ تنازعہ میں آ گئی، اور عیسائیت میں انجیلی بشارت کی اہمیت کی وجہ سے یہ یہودیت کے مقابلے میں قائم شدہ مشرکانہ نظام کے لیے زیادہ خطرہ رہا ہوگا۔ نیرو کے تحت، عوامی فرقوں میں حصہ لینے کی ضرورت سے یہودی چھوٹ کو ختم کر دیا گیا اور روم نے ایک خدا پرستوں پر فعال طور پر ظلم کرنا شروع کر دیا۔ یہ ظلم و ستم 313 عیسوی میں میلان کے فرمان کے ساتھ ختم ہوا، اور عیسائیت کو 380 عیسوی میں سلطنت کا سرکاری مذہب بنا دیا گیا۔ آٹھویں صدی تک، عیسائیت نے یورپ اور پڑوسی علاقوں میں واضح عروج حاصل کر لیا تھا، اور استحکام کا دور شروع ہوا جس کی نشاندہی متقی، غیر قوموں، یہودیوں، مسلمانوں اور مختلف دیگر مذہبی گروہوں کے تعاقب سے ہوئی۔ ابتدائی جدید یورپ میں یورپ مذہبی یکسانیت ابتدائی جدید یورپ میں شہری رواداری کے تصور کے برعکس، رعایا کو ریاستی چرچ میں شرکت کی ضرورت تھی۔ اس رویے کو علاقائیت یا مذہبی یکسانیت کے طور پر بیان کیا جا سکتا ہے، اور اس کے بنیادی مفروضے کو انگلیکن عالم دین رچرڈ ہکر کے ایک بیان سے ایک نقطہ پر لایا گیا ہے: "چرچ آف انگلینڈ کا کوئی آدمی نہیں ہے، لیکن وہی آدمی [انگریزی] دولت مشترکہ کا بھی رکن ہے ؛ اور نہ ہی کوئی آدمی دولت مشترکہ کا رکن ہے، جو چرچ آف انگلینڈ کا بھی نہیں ہے۔" انگلینڈ میں (1640 کی دہائی میں شروع ہونے والے) مذہبی ظلم و ستم کے بارے میں زبردست بحث ہونے سے پہلے، یورپ میں صدیوں سے مذہب کو علاقے سے جوڑا گیا تھا۔ انگلینڈ میں، یکسانیت کے کئی قوانین ہوئے تھے ؛ براعظم یورپ میں، لاطینی فقرہ "کیوئس ریگیو، ایوس ریلیجیو" 16 ویں صدی میں وضع کیا گیا تھا اور اسے آگسبرگ کے امن (1555) کے لیے ایک بنیادی اصول کے طور پر لاگو کیا گیا تھا۔ اسے مطلق العنان حکومتوں نے، خاص طور پر فرانسیسی بادشاہ لوئس XIV اور اس کے جانشینوں نے انتہائی حد تک دھکیل دیا تھا۔ یہ ان کی حکمرانی کے تحت تھا کہ فرانس میں کیتھولک مذہب واحد لازمی اجازت یافتہ مذہب بن گیا اور یہ کہ ہیوگنوٹس کو بڑے پیمانے پر ملک چھوڑنا پڑا۔ ظلم و ستم کا مطلب یہ تھا کہ ریاست زبردستی اقدامات کے ذریعے مذہبی یکسانیت کو محفوظ بنانے کے لیے پرعزم تھی، جیسا کہ راجر ایل ایسٹرنج کے ایک بیان میں واضح طور پر واضح ہے: "جسے آپ ظلم و ستم کہتے ہیں، میں یکسانیت کا ترجمہ کرتا ہوں۔" تاہم، 17 ویں صدی میں، پیئر بیل، جان لاک، رچرڈ اوورٹن اور راجر ولیم جیسے مصنفین نے علاقے اور عقیدے کے درمیان تعلق کو توڑ دیا، جس کے نتیجے میں علاقائیت سے مذہبی رضاکارانہ طور پر تبدیلی آئی۔ یہ لاک ہی تھے جنہوں نے اپنے لیٹر کنسرننگ ٹالریشن میں ریاست کی وضاحت خالصتا سیکولر اصطلاحات میں کی تھی: "مجھے لگتا ہے کہ دولت مشترکہ مردوں کا ایک ایسا معاشرہ ہے جو صرف اپنے شہری مفادات کی خریداری، تحفظ اور ترقی کے لیے تشکیل دیا گیا ہے۔" چرچ کے بارے میں، انہوں نے مزید کہا: "ایک چرچ، پھر، میں مردوں کا ایک رضاکارانہ معاشرہ مانتا ہوں، جو اپنی مرضی سے خود کو ایک ساتھ جوڑتا ہے۔" اس مقالے کے ساتھ، جان لاک نے چرچ اور ریاست کی علیحدگی کی سب سے اہم دانشورانہ بنیادوں میں سے ایک رکھی، جو بالآخر سیکولر ریاست کا باعث بنی۔ ابتدائی جدید انگلینڈ مذہبی ظلم و ستم کا ایک دور جس کا بڑے پیمانے پر مطالعہ کیا گیا ہے وہ ابتدائی جدید انگلینڈ ہے، کیونکہ مذہبی ظلم و ستم کو مسترد کرنا، جو اب مغربی دنیا میں عام ہے، وہیں سے شروع ہوا۔ انگریزی 'کال فار ٹالریشن' ظلم و ستم اور رواداری سے متعلق عیسائی بحث میں ایک اہم موڑ تھا، اور ابتدائی جدید انگلینڈ مورخین کے لیے ایک ایسی جگہ اور وقت کے طور پر کھڑا ہے جس میں لفظی طور پر "سینکڑوں کتابیں اور ٹریکٹس مذہبی رواداری کے حق میں یا اس کے خلاف شائع کیے گئے تھے"۔ اس وقت کا سب سے زیادہ مہتواکانکشی تواریخ W.K.Jordan کی عظیم تصنیف دی ڈیولپمنٹ آف ریلیجیئس ٹالریشن ان انگلینڈ ہے، 1558-1660 (چار جلدوں، شائع شدہ 1932-1940)۔ اردن نے لکھا کہ جیسے ہی یورپ میں فاشزم کا خطرہ بڑھتا گیا، اور اس کام کو انسانیت اور رواداری کی نازک اقدار کے دفاع کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ اس دور کے حالیہ تعارف پروٹسٹنٹ انگلینڈ میں ظلم و ستم اور رواداری، جان کوفی کی طرف سے 1558-1689 (2000) اور خیراتی نفرت ہیں۔ انگلینڈ میں رواداری اور عدم برداشت، 1500-1700 (2006) بذریعہ الیگزینڈر والشام۔ یہ سمجھنے کے لیے کہ مذہبی ظلم و ستم کیوں ہوا ہے، کافی جیسے مورخین "اس بات پر پوری توجہ دیتے ہیں کہ ظلم و ستم کرنے والوں نے کیا کہا کہ وہ کیا کر رہے تھے۔" کلیسائی اختلاف رائے اور شہری رواداری کوئی بھی مذہب اندرونی اختلاف رائے سے آزاد نہیں ہے، حالانکہ کسی خاص مذہبی تنظیم کے اندر جس حد تک اختلاف رائے کو برداشت کیا جاتا ہے وہ بہت مختلف ہو سکتا ہے۔ کسی خاص چرچ کے اندر برداشت کیے جانے والے تنوع کی اس حد کو کلیسائی رواداری کے طور پر بیان کیا گیا ہے، اور یہ مذہبی رواداری کی ایک شکل ہے۔ تاہم، جب لوگ آج کل مذہبی رواداری کی بات کرتے ہیں، تو ان کا مطلب اکثر شہری رواداری ہوتا ہے، جو ریاست کے اندر برداشت کیے جانے والے مذہبی تنوع کی حد سے مراد ہے۔ شہری رواداری کی عدم موجودگی میں، جو شخص اپنی جماعت سے اختلاف کرتا ہے اس کے پاس چھوڑنے اور ایک مختلف عقیدے کا انتخاب کرنے کا اختیار نہیں ہوتا ہے-صرف اس وجہ سے کہ ملک میں صرف ایک ہی تسلیم شدہ عقیدہ ہے (کم از کم سرکاری طور پر)۔ جدید مغربی سول قانون میں کوئی بھی شہری اپنی مرضی سے کسی مذہبی تنظیم میں شامل ہو سکتا ہے اور چھوڑ سکتا ہے۔ مغربی معاشروں میں، اسے معمولی سمجھا جاتا ہے، لیکن حقیقت میں، چرچ اور ریاست کی یہ قانونی علیحدگی چند صدیوں پہلے ہی ابھرنا شروع ہوئی تھی۔ ظلم و ستم اور رواداری سے متعلق عیسائی بحث میں، شہری رواداری کے تصور نے عیسائی مذہبی ماہرین کو نئے عہد نامے کے دوسرے حصوں کے ساتھ اپنے دشمنوں سے محبت کرنے کے یسوع کے حکم کو صلح کرنے کی اجازت دی جو چرچ کے اندر اختلاف رائے کے حوالے سے سخت ہیں۔ اس سے پہلے، جوزف ہال جیسے عالم دین نے نئے عہد نامے میں ابتدائی عیسائی چرچ کی کلیسائی عدم برداشت سے لے کر عیسائی ریاست کی شہری عدم برداشت تک استدلال کیا تھا۔ روس ولادیمیر فیوڈور کے بشپ نے کچھ لوگوں کو غلام بنا دیا، دوسروں کو جیل میں بند کر دیا گیا، ان کے سر کاٹ دیے گئے، آنکھیں جلا دی گئیں، زبان کاٹ دی گئی یا دیواروں پر مصلوب کر دیا گیا۔ کچھ کافروں کو زندہ جلا کر قتل کر دیا گیا۔ خان مینگوال تیمیر کے ایک کتبے کے مطابق، میٹروپولیٹن کیرل کو آرتھوڈوکس چرچ کی توہین یا مذہبی مراعات کی خلاف ورزی پر موت کی سخت سزا کا حق دیا گیا تھا۔ انہوں نے مشورہ دیا کہ تباہی کے تمام ذرائع کا استعمال کافروں کے خلاف کیا جائے، لیکن خونریزی کے بغیر، 'روحوں کو بچانے' کے نام پر۔ موروثی لوگ ڈوب گئے۔ نووگوروڈ بشپ جینیڈی گونزوف نے زار آئیون سوم کی طرف رجوع کیا اور مذہبی مخالفوں کی موت کی درخواست کی۔ جینیڈی نے ہسپانوی تفتیش کاروں، خاص طور پر ان کے ہم عصر ٹورکیماڈا کی تعریف کی، جنہوں نے 15 سال تک تفتیش کی سرگرمی کے دوران ہزاروں لوگوں کو جلایا اور سزا دی۔ روم کی طرح، مظلوم آبادی سے محروم علاقوں میں بھاگ گئے۔ سب سے خوفناک سزا کو زیر زمین گڑھے سمجھا جاتا تھا، جہاں چوہے رہتے تھے۔ کچھ لوگوں کو قید کر کے وہاں دیوار سے باندھ دیا گیا تھا، اور ان کی موت کے بعد کھول دیا گیا تھا۔ پرانے ماننے والوں پر ظلم کیا گیا اور انہیں پھانسی دے دی گئی، حکم یہ تھا کہ یہاں تک کہ جو اپنے عقائد کو مکمل طور پر ترک کر کے ریاستی چرچ میں بپتسمہ لیتے ہیں انہیں بھی بغیر رحم کے قتل کر دیا جائے۔ مصنف لومونوسوف نے مذہبی تعلیمات کی مخالفت کی اور ان کے اقدام سے ان کے خلاف ایک سائنسی کتاب شائع کی گئی۔ کتاب کو تباہ کر دیا گیا، روسی سنیڈ نے لومونوسوف کے کاموں کو جلانے پر اصرار کیا اور اس کی سزا کی درخواست کی۔ اگرچہ ان کی کتاب 11 ستمبر کے حملوں سے پہلے لکھی گئی تھی، لیکن جان کوفی نے واضح طور پر عصری مغربی دنیا میں اسلامو فوبیا کا موازنہ انگلش وگ پارٹی کے فرضی پاپش پلاٹ کے بارے میں پاگل پن سے کیا ہے۔ مہدی گھیزالی اور مراد کرناز ان مسلمانوں میں شامل تھے جو گوانتانامو بے کے حراستی کیمپ میں قید تھے، لیکن ان کا دہشت گردی سے کوئی تعلق نہیں پایا گیا، کیونکہ وہ پہلے اپنے مذہبی مفادات کے حصول کے لیے افغانستان اور پاکستان کا سفر کر چکے تھے۔ ریاستہائے متحدہ کانگریس کو مذہبی آزادی اور ظلم و ستم سے متعلق سالانہ رپورٹ پیش کرتا ہے۔ رپورٹ میں وہ اعداد و شمار موجود ہیں جو امریکہ آفس آف انٹرنیشنل ریلیجیئس فریڈم اور دیگر متعلقہ امریکی حکومت اور غیر سرکاری اداروں کے تعاون سے دنیا بھر میں امریکی سفارت خانوں سے جمع کرتا ہے۔ اعداد و شمار عوام کے لیے دستیاب ہیں۔ 2018 کے مطالعے میں، ملک بہ ملک، دنیا کے 195 ممالک میں سے تقریبا 75 فیصد میں ہونے والی مذہبی آزادی کی خلاف ورزیوں کی تفصیلات ہیں۔ 2007 اور 2017 کے درمیان، پی ای ڈبلیو تنظیم نے پایا کہ "عیسائیوں کو حکومتوں یا سماجی گروہوں کی طرف سے سب سے زیادہ تعداد میں ممالک میں ہراساں کیا گیا"-144 ممالک-لیکن یہ تقریبا ان ممالک کی تعداد (142) کے برابر ہے جن میں مسلمانوں کو ہراساں کیا جاتا ہے۔ پی ای ڈبلیو نے ان اعداد کی تشریح کے بارے میں ایک انتباہ شائع کیا ہے: "مرکز کی حالیہ رپورٹ. ہر ملک میں متاثرین کی تعداد کا اندازہ لگانے کی کوشش نہیں کرتی ہے۔ یہ ہراسانی کی شدت کی بات نہیں کرتی ہے۔" عصری دنیا میں کوئی بھی مذہبی گروہ ہراسانی سے آزاد نہیں ہے۔ جرمن بنڈسٹاگ، ہاؤس آف لارڈز، امریکی ایوان نمائندگان، یورپی پارلیمنٹ، اور انٹرنیشنل انسٹی ٹیوٹ فار ریلیجیئس فریڈم کے لیے مذہبی ظلم و ستم کے ماہر کلاؤس ویٹزل بتاتے ہیں کہ "دنیا کے تمام ممالک میں سے تقریبا ایک چوتھائی ممالک میں، حکومتوں کی طرف سے لگائی گئی پابندیاں، یا ایک یا زیادہ مذہبی گروہوں کے خلاف دشمنی، زیادہ یا بہت زیادہ ہیں۔ دنیا کے کچھ سب سے زیادہ آبادی والے ممالک کا تعلق اس گروپ سے ہے، جیسے چین، ہندوستان، انڈونیشیا اور پاکستان۔ لہذا، دنیا کی تقریبا تین چوتھائی آبادی ان میں رہتی ہے۔ " 2014 میں قانون اور مذہب سے متعلق سمپوزیم میں، مشیل میک نے کہا: "مذہبی انسانی حقوق سے وابستگی کے قریب عالمگیر اظہار کے باوجود، دنیا بھر میں مذہبی ظلم و ستم کی تعدد اور شدت حیران کن ہے۔ اگرچہ یقین کے ساتھ ان لوگوں کی صحیح تعداد کا تعین کرنا ناممکن ہے جن پر ان کے عقیدے یا مذہبی وابستگی کی وجہ سے ظلم و ستم کیا گیا، لیکن اس میں کوئی شک نہیں کہ "مذہب اور عقیدے کی آزادی کی خلاف ورزیاں، بشمول شدید ظلم و ستم کی کارروائیاں، خوفناک تعدد کے ساتھ ہوتی ہیں"۔ وہ انسانی حقوق کے وکیل اور مصنف ارون کولٹر کا حوالہ دیتے ہوئے کہتی ہیں کہ "مذہب کی آزادی پرجاتیوں کی تاریخ میں انسانی حقوق کی سب سے زیادہ مسلسل خلاف ورزی ہے"۔ مذہبی ظلم و ستم کی ہمہ گیر نوعیت کے باوجود، روایتی انسانی حقوق کی برادری عام طور پر "انسانی وقار پر زیادہ ٹھوس تجاوزات" پر زور دینے کا انتخاب کرتی ہے، جیسے کہ مذہبی گروہوں کے بجائے قومی، نسلی اور لسانی گروہوں کا استعمال کرکے نسل، صنف اور طبقے پر مبنی خلاف ورزیاں۔ مذہب کے مطابق 18 ویں صدی سے پہلے ملحدوں پر ظلم و ستم کو توہین کے طور پر استعمال کیا جاتا تھا، قرون وسطی کے دوران قدیم یونان کے ساتھ ساتھ عیسائی اور مسلم دنیاؤں میں بھی ملحد کو سزائے موت دی جاتی تھی۔ آج، ملحد کو 13 ممالک (افغانستان، ایران، ملائیشیا، مالدیپ، موریطانیہ، نائیجیریا، پاکستان، قطر، سعودی عرب، صومالیہ، سوڈان، متحدہ عرب امارات اور یمن) میں سزائے موت دی جاتی ہے، یہ سب مسلمان ہیں، جبکہ اقوام متحدہ کے 192 رکن ممالک میں سے "بھاری اکثریت" ان شہریوں کے ساتھ امتیازی سلوک کرتی ہے جو خدا پر یقین نہیں رکھتے اور بدترین طور پر وہ انہیں ان جرائم کے لیے جیل بھیج سکتے ہیں جنہیں توہین رسالت کہا جاتا ہے۔ ریاستی الحاد کی تعریف ڈیوڈ کووالیوسکی نے حکومت کی طرف سے سرکاری طور پر "الحاد کو فروغ دینے" کے طور پر کی ہے، عام طور پر مذہبی آزادی اور عمل کو فعال طور پر دبانے سے۔ یہ ایک غلط نام ہے جو حکومت کی مذہبی مخالفیت، مذہبی ادارہ جاتی طاقت اور اثر و رسوخ کی مخالفت، چاہے وہ حقیقی ہو یا مبینہ، عوامی اور سیاسی زندگی کے تمام پہلوؤں میں، بشمول شہری کی روزمرہ کی زندگی میں مذہب کی شمولیت کے حوالے سے استعمال ہوتا ہے۔ ریاستی الحاد پر سب سے پہلے انقلابی فرانس میں ایک مختصر مدت کے لیے عمل کیا گیا اور بعد میں یہ انقلابی میکسیکو اور کمیونسٹ ریاستوں میں عمل میں لایا گیا۔ سوویت یونین کی ریاستی الحاد کی ایک طویل تاریخ رہی ہے، جس میں سماجی کامیابی کے لیے بڑے پیمانے پر افراد کو الحاد کا اظہار کرنے، گرجا گھروں سے دور رہنے اور یہاں تک کہ انہیں تباہ کرنے کی ضرورت تھی۔ یہ رویہ خاص طور پر 1929 سے 1939 تک وسطی اسٹالنسٹ دور کے دوران عسکریت پسند تھا۔ سوویت یونین نے وسطی ایشیا اور دوسری جنگ عظیم کے بعد کے مشرقی بلاک جیسے مقامات سمیت اپنے اثر و رسوخ کے وسیع علاقوں پر مذہب کو دبانے کی کوشش کی۔ اس بلاک کے اندر ایک ریاست، اینور ہاکسا کے تحت سوشلسٹ پیپلز ریپبلک آف البانیہ، اس حد تک چلی گئی کہ تمام مذہبی رسومات پر باضابطہ طور پر پابندی لگا دی گئی۔ بہائیوں پر ظلم و ستم بہائی ایران کی سب سے بڑی مذہبی اقلیت ہیں، اور ایران دنیا کی ساتویں سب سے بڑی بہائی آبادی میں سے ایک ہے، جہاں 2010 تک صرف 251,100 سے زیادہ آبادی تھی۔ ایران میں بہائیوں کو غیر ضروری گرفتاریوں، جھوٹی قید، مار پیٹ، تشدد، بلاجواز سزائے موت، افراد اور بہائی برادری کی ملکیت والی املاک کو ضبط کرنے اور تباہ کرنے، ملازمت سے انکار، سرکاری فوائد سے انکار، شہری حقوق اور آزادیوں سے انکار، اور اعلی تعلیم تک رسائی سے انکار کا نشانہ بنایا گیا ہے۔ حال ہی میں، 2005 کے آخری مہینوں میں، ایرانی اخبارات اور ریڈیو اسٹیشنوں کی طرف سے بہائی کے خلاف ایک شدید مہم چلائی گئی۔ سرکاری اور بااثر اخبار کیہان، جس کا منیجنگ ایڈیٹر ایران کے سپریم لیڈر آیت اللہ خامنہ ای نے مقرر کیا ہے، ایران میں پریس نے بہائی عقیدے کو بدنام کرنے والے تقریبا تین درجن مضامین شائع کیے۔ مزید برآں، ایران میں مسلح افواج کے کمانڈ ہیڈ کوارٹر کے چیئرمین کی طرف سے 29 اکتوبر 2005 کو بھیجے گئے ایک خفیہ خط میں کہا گیا ہے کہ ایران کے سپریم لیڈر آیت اللہ خامنہ ای نے کمانڈ ہیڈ کوارٹر کو ہدایت کی ہے کہ وہ بہائی عقیدے پر قائم رہنے والے لوگوں کی شناخت کریں اور ان کی سرگرمیوں کی نگرانی کریں اور بہائی عقیدے کے ارکان کے بارے میں کوئی بھی اور تمام معلومات اکٹھا کریں۔ یہ خط 20 مارچ 2006 کو ایک پریس ریلیز میں اقوام متحدہ کے کمیشن برائے انسانی حقوق برائے مذہب یا عقیدے کی خصوصی نمائندہ اسماء جہانگیر نے بین الاقوامی برادری کی توجہ میں لایا تھا۔ پریس ریلیز میں خصوصی نمائندہ کا کہنا ہے کہ وہ "ایران میں بہائی برادری کے ارکان کے ساتھ سلوک کے بارے میں موصول ہونے والی معلومات سے انتہائی فکر مند ہیں"۔ وہ مزید کہتی ہیں کہ "خصوصی نمائندہ کو تشویش ہے کہ یہ تازہ ترین پیش رفت اس بات کی نشاندہی کرتی ہے کہ ایران میں مذہبی اقلیتوں کے حوالے سے صورتحال درحقیقت بگڑ رہی ہے"۔ ۔ بدھ مت کے ماننے والوں پر ظلم و ستم بدھ مت کی پوری تاریخ میں ایک وسیع رجحان تھا، جو آج تک جاری ہے۔ یہ تیسری صدی عیسوی کے اوائل میں، ساسانی سلطنت کے زوراسٹریائی اعلی پجاری کرڈر کے ذریعہ شروع ہوا۔ 5 ویں اور 10 ویں صدی کے درمیان امپیریل چین میں بدھ مت مخالف جذبات چین میں بدھ مت کے چار ظلم و ستم کا باعث بنے جن میں سے 845 کا عظیم بدھ مت مخالف ظلم و ستم شاید سب سے شدید تھا۔ تاہم بدھ مت زندہ رہنے میں کامیاب رہا لیکن بہت کمزور ہو گیا۔ شمالی مہم کے دوران، 1926 میں گوانگسی میں، کوومنٹانگ مسلم جنرل بائی چونگسی نے بدھ مندروں کو تباہ کرنے اور بتوں کو توڑنے، مندروں کو اسکولوں اور کوومنٹانگ پارٹی کے صدر دفاتر میں تبدیل کرنے میں اپنی فوجوں کی قیادت کی۔ چنگھائی کے کوومنٹانگ امن کے دوران، مسلم جنرل ما بوفانگ اور اس کی فوج نے شمال مشرق اور مشرقی چنگھائی میں بہت سے تبتی بدھ مت کے ماننے والوں کا خاتمہ کیا، اور تبتی بدھ مت کے مندروں کو تباہ کر دیا۔ برصغیر پاک و ہند پر مسلمانوں کا حملہ برصغیر پاک و ہند پر پہلا عظیم علامتی حملہ تھا۔ ولیم جانسٹن کے مطابق، ہند گنگا کے میدانی علاقے میں 12 ویں اور 13 ویں صدی کے دوران سینکڑوں بدھ خانقاہوں اور مزارات کو تباہ کر دیا گیا، بدھ مت کی تحریروں کو مسلم فوجوں، راہبوں اور راہبوں نے جلا دیا۔ نالندہ کی بدھ یونیورسٹی کو دیواروں والے کیمپس کی وجہ سے غلطی سے قلعہ سمجھ لیا گیا۔ منہج سراج کے مطابق جن بدھ راہبوں کو ذبح کیا گیا تھا انہیں غلطی سے برہمن سمجھ لیا گیا تھا۔ دیواروں سے ڈھکے شہر اودنتاپوری خانقاہ کو بھی اس کی افواج نے فتح کر لیا تھا۔ سمپا نے 1200 میں مگدھ میں موجود شاکیہ شری بھدر کے بیان کی بنیاد پر کہا ہے کہ اودنتاپوری اور وکرم شلا کے بدھ یونیورسٹی کمپلیکس کو بھی تباہ کر دیا گیا تھا اور راہبوں کا قتل عام کیا گیا تھا۔ مسلم افواج نے برصغیر پاک و ہند کے شمال مغربی علاقوں پر کئی بار حملہ کیا۔ بہت سی جگہوں کو تباہ کر کے ان کے نام تبدیل کر دیے گئے۔ مثال کے طور پر، اودنتاپوری کی خانقاہوں کو 1197 میں محمد بن بختیر خلجی نے تباہ کر دیا تھا اور اس قصبے کا نام تبدیل کر دیا گیا تھا۔ اسی طرح وکرم شلا کو 1200 کے آس پاس محمد بن بختیر خلجی کی افواج نے تباہ کر دیا تھا۔ مقدس مہابودھی مندر کو مسلم حملہ آوروں نے تقریبا مکمل طور پر تباہ کر دیا تھا۔ بہت سے بدھ راہب جنگ کے نتائج سے بچنے کے لیے نیپال، تبت اور جنوبی ہندوستان فرار ہو گئے۔ تبتی یاتری چوجیپال (1179-1264)، جو 1234 میں ہندوستان پہنچے تھے، کو کئی بار پیش قدمی کرنے والے مسلم فوجیوں سے بھاگنا پڑا، کیونکہ وہ بدھ مت کے مقامات کو برطرف کر رہے تھے۔ جاپان میں، میجی بحالی کے دوران ہائبوتسو کشاکو (1868 میں شروع ہونے والا) شنٹو اور بدھ مت (یا شنبوتسو بنی) کی علیحدگی کی سرکاری پالیسی کی وجہ سے شروع ہوا۔ اس سے جاپان میں بدھ مت کو بڑی تباہی ہوئی، پورے ملک میں بڑے پیمانے پر بدھ مندروں، تصاویر اور متون کی تباہی ہوئی اور بدھ راہبوں کو سیکولر زندگی میں واپس آنے پر مجبور کیا گیا۔ بنگلہ دیش میں 2012 کے رامو تشدد کے دوران، ایک 25,000 طاقتور مسلمان ہجوم نے مبینہ طور پر بے حرمتی شدہ قرآن کی تصویر دیکھنے کے بعد پورے قصبے اور آس پاس کے دیہاتوں میں کم از کم بارہ بدھ مندروں اور تقریبا پچاس گھروں کو تباہ کرنے کے لیے آگ لگا دی، جس کے بارے میں ان کا دعوی تھا کہ اسے فیس بک پر ایک مقامی بدھ مت کے آدمی اتم بروا نے پوسٹ کیا تھا۔ تصویر کی اصل پوسٹنگ بدھ مت کے اس شخص نے نہیں کی تھی جس کی جھوٹی بدزبانی کی گئی تھی۔ عیسائیوں پر ظلم و ستم عیسائیت کے آغاز سے یہودیت کے اندر ایک تحریک کے طور پر، ابتدائی عیسائیوں کو ان کے عقیدے کی وجہ سے یہودیوں اور رومی سلطنت دونوں کے ہاتھوں ستایا گیا، جس نے زیادہ تر علاقوں کو کنٹرول کیا جہاں عیسائیت پہلی بار تقسیم کی گئی تھی۔ یہ پہلی صدی سے لے کر چوتھی صدی کے اوائل تک جاری رہا، جب مذہب کو میلان کے فرمان کے ذریعے قانونی حیثیت دی گئی، بالآخر یہ رومی سلطنت کا ریاستی چرچ بن گیا۔ بہت سے عیسائی رومی سلطنت میں ظلم و ستم سے فرار ہو کر فارسی سلطنت میں ہجرت کر گئے جہاں کانسٹینٹین کے مذہب تبدیل کرنے کے بعد ڈیڑھ صدی تک انہیں ساسانیوں کے تحت ستایا گیا، جس میں ہزاروں افراد اپنی جانیں گنوا بیٹھے۔ عیسائیت "تاجروں، غلاموں، تاجروں، قیدیوں اور یہودی برادریوں کے ساتھ رابطوں" کے ساتھ ساتھ مشنریوں کے ذریعے پھیلتی رہی جنہیں اکثر ان کی کوششوں کی وجہ سے قتل کیا جاتا تھا۔ یہ قتل پندرہویں صدی میں شروع ہونے والے ابتدائی جدید دور، بیسویں صدی کے آخری جدید دور اور آج کے عصری دور تک جاری رہا۔ عصری معاشرے میں ایران اور مشرق وسطی کے دیگر حصوں میں عیسائیوں پر ظلم و ستم کیا جاتا ہے، مثال کے طور پر، مذہب تبدیل کرنے کے لیے، جو وہاں غیر قانونی ہے۔ 100-200 ملین عیسائیوں میں سے جن پر مبینہ طور پر حملہ کیا گیا ہے، اکثریت مسلم اکثریتی ممالک میں ظلم و ستم کا شکار ہے۔ ہر سال، عیسائی غیر منافع بخش تنظیم اوپن ڈورز ورلڈ واچ لسٹ شائع کرتی ہے-جو سرفہرست 50 ممالک کی فہرست ہے جسے وہ عیسائیوں کے لیے سب سے خطرناک قرار دیتی ہے۔ 2018 کی ورلڈ واچ لسٹ میں درج ذیل ممالک اس کے ٹاپ ٹین کے طور پر ہیں: شمالی کوریا، اور اریٹیریا، جن کے عیسائی اور مسلم مذاہب ریاست کے زیر کنٹرول ہیں، اور افغانستان، میانمار، صومالیہ، سوڈان، پاکستان، لیبیا، عراق، یمن، ہندوستان اور ایران، جو سبھی بنیادی طور پر غیر عیسائی ہیں۔ عیسائی اکثریتی ممالک کی بڑی تعداد کی وجہ سے، عیسائیوں کے مختلف گروہوں کو عیسائی ممالک جیسے اریٹیریا اور میکسیکو میں مسلم ممالک کے مقابلے میں زیادہ کثرت سے ہراساں کیا جاتا ہے، حالانکہ زیادہ تعداد میں نہیں۔ کانگریس کو سالانہ فراہم کی جانے والی مذہبی آزادی اور ظلم و ستم سے متعلق محکمہ خارجہ کی رپورٹ کے مطابق، دنیا کے تین چوتھائی ممالک میں مذہبی آزادی پر کم سے اعتدال پسند پابندیاں ہیں، جن میں سے ایک چوتھائی میں زیادہ اور بہت زیادہ پابندیاں ہیں۔ فرینکفرٹ، جرمنی میں انٹرنیشنل گیسیلشافٹ فر مینشینریکٹ-انٹرنیشنل سوسائٹی فار ہیومن رائٹس-ایک غیر سرکاری تنظیم ہے جس کے 38 ممالک کے 30,000 اراکین ہیں جو انسانی حقوق کی نگرانی کرتے ہیں۔ ستمبر 2009 میں، اس وقت کے چیئرمین مارٹن لیسنٹن نے ایک رپورٹ جاری کی جس میں اندازہ لگایا گیا کہ دنیا بھر میں مذہبی ظلم و ستم کی 80 فیصد کارروائیاں اس وقت عیسائیوں کے لیے تھیں۔ ورلڈ ایوینجلیکل الائنس کے مطابق، 20 کروڑ سے زیادہ عیسائیوں کو صرف ان کے عقیدے کی وجہ سے بنیادی انسانی حقوق سے محروم رکھا گیا ہے۔ برطانیہ کے سکریٹری برائے خارجہ اور دولت مشترکہ امور کی طرف سے جاری کردہ ایک رپورٹ، اور مذہبی آزادی کی دنیا بھر میں پابندیوں کا مطالعہ کرنے والی پی ای ڈبلیو تنظیم کی ایک رپورٹ، دونوں میں عیسائیوں کی سب سے زیادہ تعداد ممالک میں ہے، جو 2015 میں 125 سے بڑھ کر 2018 تک 144 ہو گئی ہے۔ پی ای ڈبلیو نے ان اعداد کی تشریح کے حوالے سے ایک انتباہ شائع کیا ہے: "مرکز کی حالیہ رپورٹ. ہر ملک میں متاثرین کی تعداد کا اندازہ لگانے کی کوشش نہیں کرتی ہے۔ یہ ہراساں کرنے کی شدت کی بات نہیں کرتی ہے۔ فرانس، جو حجاب پہننے پر پابندی لگاتا ہے، کو نائجیریا اور پاکستان کے ساتھ یکساں طور پر ایک ظلم کرنے والے ملک کے طور پر شمار کیا جاتا ہے، جہاں عالمی سلامتی تنظیم کے مطابق عیسائیوں کو ان کے عقیدے کی وجہ سے قتل کیا گیا ہے۔ دسمبر 2016 میں، میساچوسٹس میں گورڈن-کونویل تھیولوجیکل سیمینری میں سینٹر فار دی اسٹڈی آف گلوبل کرسچینٹی (سی ایس جی سی) نے ایک بیان شائع کیا کہ "2005 اور 2015 کے درمیان دنیا بھر میں 900,000 عیسائی شہدا تھے-اوسطا 90,000 فی سال، جو ہر 8 منٹ میں ایک عیسائی پر ظلم و ستم کے طور پر نشان زد کرتا ہے۔" تاہم، بی بی سی نے اطلاع دی ہے کہ اوپن ڈورز اور انٹرنیشنل سوسائٹی فار ہیومن رائٹس جیسے دیگر اداروں نے اس تعداد کی درستگی سے اختلاف کیا ہے۔ سی ایس جی سی کی اسسٹنٹ ڈائریکٹر جینا زورلو نے وضاحت کی کہ 90,000 میں سے دو تہائی قبائلی تنازعات میں مارے گئے، اور تقریبا نصف جمہوری جمہوریہ کانگو میں خانہ جنگی کا شکار ہوئے۔ مذہبی ظلم و ستم کے بین الاقوامی سطح پر تسلیم شدہ ماہر کلاؤس ویٹزل بتاتے ہیں کہ گورڈن-کونول عیسائی شہادت کو وسیع تر ممکنہ معنوں میں بیان کرتا ہے، جبکہ ویٹزل اور اوپن ڈورز اور دیگر جیسے کہ دی انٹرنیشنل انسٹی ٹیوٹ فار ریلیجیئس فریڈم (آئی آئی آر ایف) زیادہ محدود تعریف استعمال کرتے ہیں: "جو مارے جاتے ہیں، جو مارے نہیں جاتے، اگر وہ عیسائی نہ ہوتے۔" اوپن ڈورز دستاویز کرتا ہے کہ اس وقت عیسائی مخالف جذبات براہ راست شواہد پر مبنی ہیں اور بالواسطہ شواہد کی بنیاد پر قدامت پسند اندازے لگاتے ہیں۔ یہ نقطہ نظر عددی گنتی کو ڈرامائی طور پر کم کرتا ہے۔ اوپن ڈورز کا کہنا ہے کہ اگرچہ ہر سال تعداد میں اتار چڑھاؤ آتا ہے، لیکن ان کا اندازہ ہے کہ اس وقت 11 عیسائی ہر روز دنیا میں کہیں نہ کہیں اپنے عقیدے کے لیے مر رہے ہیں۔ قبطی باشندوں پر ظلم و ستم مصر میں قبطی آرتھوڈوکس عیسائیت اور اس کے پیروکاروں کے خلاف ایک تاریخی اور جاری مسئلہ ہے۔ یہ مشرق وسطی میں عیسائیوں کی ناقص حیثیت کی بھی ایک نمایاں مثال ہے حالانکہ یہ مذہب اس خطے کا مقامی ہے۔ قبطی مصر میں مسیح کے پیروکار ہیں، عام طور پر مشرقی آرتھوڈوکس، جو اس وقت مصر کی آبادی کا تقریبا 10 فیصد ہیں-جو اس ملک کی سب سے بڑی مذہبی اقلیت ہے۔ قبائلوں نے اپنی پوری تاریخ میں ظلم و ستم کی مثالوں کا حوالہ دیا ہے اور ہیومن رائٹس واچ نے حالیہ برسوں میں قبطی عیسائیوں کے خلاف "بڑھتی ہوئی مذہبی عدم برداشت" اور فرقہ وارانہ تشدد کے ساتھ ساتھ مصری حکومت کی طرف سے مؤثر طریقے سے تحقیقات کرنے اور ذمہ داروں کے خلاف قانونی کارروائی کرنے میں ناکامی کو بھی نوٹ کیا ہے۔ مصر پر مسلمانوں کی فتح بازنطینی سلطنت کے دور میں، سن 639 میں ہوئی۔ سیاسی ہنگامہ آرائی کے باوجود، مصر بنیادی طور پر عیسائی ہی رہا، لیکن 14 ویں صدی کے بعد، وقفے وقفے سے ہونے والے ظلم و ستم اور وہاں کے عیسائی گرجا گھروں کی تباہی کے نتیجے میں، کاپٹیوں نے اپنی اکثریت کا درجہ کھو دیا، جس کے ساتھ ان لوگوں کے لیے بھاری ٹیکس بھی عائد کیے گئے جنہوں نے مذہب تبدیل کرنے سے انکار کر دیا تھا۔ مصر کی مسلم فتح کے بعد سے، قبطی عیسائیوں پر مختلف مسلم حکومتوں نے ظلم و ستم کیا، جیسے کہ امیاد خلافت، عباسی خلافت، فاطمہ خلافت، مملوک سلطنت، اور سلطنت عثمانیہ۔ قبطی عیسائیوں پر ظلم و ستم میں گرجا گھروں کو بند کرنا اور مسمار کرنا اور زبردستی اسلام قبول کرنا شامل تھا۔ 2011 کے بعد سے سیکڑوں مصری قبطی فرقہ وارانہ جھڑپوں میں مارے جا چکے ہیں، اور بہت سے گھر، گرجا گھر اور کاروبار تباہ ہو چکے ہیں۔ صرف ایک صوبے (منیا) میں، 2011 اور 2016 کے درمیان قبائلوں پر فرقہ وارانہ حملوں کے 77 واقعات مصری انیشیٹو فار پرسنل رائٹس کے ذریعے درج کیے گئے ہیں۔ قبطی عیسائی خواتین اور لڑکیوں کا اغوا اور گمشدگی بھی ایک سنگین جاری مسئلہ ہے۔ یہوواہ کے گواہوں پر ظلم و ستم یہوواہ کے گواہوں کے خلاف سیاسی اور مذہبی دشمنی بعض اوقات مختلف ممالک میں ہجوم کی کارروائی اور حکومتی جبر کا باعث بنتی ہے۔ سیاسی غیر جانبداری اور فوج میں خدمات انجام دینے سے انکار کے حوالے سے ان کے موقف کی وجہ سے ان اراکین کو قید کی سزا سنائی گئی ہے جنہوں نے دوسری جنگ عظیم کے دوران جبری بھرتی سے انکار کیا تھا اور دوسرے اوقات میں جہاں قومی خدمت لازمی رہی ہے۔ ان کی مذہبی سرگرمیوں پر فی الحال چین، ویتنام اور کئی اسلامی ریاستوں سمیت کچھ ممالک میں پابندی یا پابندی عائد ہے۔ 1933 میں نازی جرمنی میں تقریبا 20,000 یہوواہ کے گواہ تھے، جن میں سے تقریبا 10,000 قید تھے۔ یہوواہ کے گواہوں کو نازیوں نے بے دردی سے ستایا، کیونکہ انہوں نے فوجی خدمات اور ہٹلر کی نیشنل سوشلسٹ پارٹی سے وفاداری سے انکار کر دیا تھا۔ ان میں سے 2,000 کو نازی حراستی کیمپوں میں بھیجا گیا، جہاں ان کی شناخت جامنی مثلث سے کی گئی۔ 1200 کے قریب افراد ہلاک ہوئے، جن میں 250 کو پھانسی دی گئی تھی۔ دوسری جنگ عظیم کے دوران کینیڈا میں، یہوواہ کے گواہوں کو سیاسی مخالفین اور چینی اور جاپانی نسل کے لوگوں کے ساتھ کیمپوں میں قید کیا گیا تھا۔ جیووا کے گواہوں کو کیوبیک میں خاموش انقلاب تک امتیازی سلوک کا سامنا کرنا پڑا، جس میں ادب کی تقسیم یا اجلاسوں کے انعقاد پر پابندی بھی شامل تھی۔ 1951 میں، سوویت یونین میں تقریبا 9,300 یہوواہ کے گواہوں کو اپریل 1951 میں آپریشن نارتھ کے حصے کے طور پر سائبیریا جلاوطن کر دیا گیا۔ اپریل 2017 میں، روس کی سپریم کورٹ نے یہوواہ کے گواہوں کو ایک انتہا پسند تنظیم قرار دیا، روس میں اس کی سرگرمیوں پر پابندی لگا دی اور تنظیم کے اثاثے ضبط کرنے کا حکم جاری کیا۔ ولیم ویلین، شان فرانسس پیٹرز اور سابق گواہوں باربرا گرزوتی ہیریسن، ایلن روگرسن اور ولیم شنیل سمیت مصنفین نے دعوی کیا ہے کہ 1930 اور 1940 کی دہائی میں ریاستہائے متحدہ میں گرفتاریاں اور ہجوم کا تشدد اس کا نتیجہ تھا جو بظاہر یہوواہ کے گواہوں کے ذریعہ حکام اور دیگر مذہبی گروہوں کی جان بوجھ کر اشتعال انگیزی کا نتیجہ تھا۔ ویلین، ہیریسن اور شنیل نے تجویز پیش کی ہے کہ ردرفورڈ نے معاشرے کے بے دخل اراکین کو راغب کرنے اور اراکین کو قائل کرنے کے لیے تشہیر کے مقاصد کے لیے مخالفت کو مدعو کیا اور فروغ دیا کہ بیرونی دنیا سے ظلم و ستم خدا کی خدمت کے لیے ان کی جدوجہد کی سچائی کا ثبوت ہے۔ اس دور کے واچ ٹاور سوسائٹی کے ادب نے ہدایت دی کہ گواہوں کو "کبھی بھی تنازعہ کی تلاش نہیں کرنی چاہیے" اور نہ ہی گرفتاری کی مزاحمت کرنی چاہیے، بلکہ اراکین کو یہ بھی مشورہ دیا کہ وہ پولیس افسران یا عدالتوں کے ساتھ تعاون نہ کریں جو انہیں تبلیغ بند کرنے کا حکم دیتے ہیں، اور جرمانے ادا کرنے کے بجائے جیل کو ترجیح دیں۔ تقریبا 1000 سالوں سے، مالی کے ایک قدیم قبیلے، ڈوگون لوگوں کو غالب مسلم برادریوں کے ذریعے جہادوں کے ذریعے مذہبی اور نسلی ظلم و ستم کا سامنا کرنا پڑا تھا۔ یہ جہادی مہمات ڈوگن کو اپنے روایتی مذہبی عقائد کو ترک کرنے اور اسلام قبول کرنے پر مجبور کرنے کے لیے کی گئی تھیں۔ اس طرح کے جہادوں کی وجہ سے ڈوگون اپنے اصل دیہاتوں کو چھوڑ کر بانڈیاگرا کی چٹانوں تک ایک ایسی جگہ کی تلاش میں چلے گئے جہاں وہ زیادہ موثر طریقے سے اپنا دفاع کر سکیں اور ظلم و ستم سے بچ سکیں-جو وہ اکثر چھوٹی چھوٹی جگہوں پر اپنی رہائش گاہیں بنا کر کرتے تھے۔ مالی میں فرانسیسی نوآبادیات کے ابتدائی دور میں، فرانسیسی حکام نے الہج عمر تال کے مسلمان رشتہ داروں کو بندیاگرا کا سربراہ مقرر کیا-اس حقیقت کے باوجود کہ یہ علاقہ صدیوں سے ڈوگون کا علاقہ رہا ہے۔ 1864 میں، 19 ویں صدی کے سینیگامبیائی جہادی اور مسلم رہنما الہج عمر ٹال کے بھتیجے اور جانشین، تیدیانی ٹال نے بندیاگرا کو توکولور سلطنت کا دارالحکومت بنانے کا فیصلہ کیا جس سے بین مذہبی اور بین نسلی تنازعہ بڑھ گیا۔ حالیہ برسوں میں، ڈوگنوں نے فولانیوں پر القاعدہ جیسے اسلامی دہشت گرد گروہوں کی حمایت کرنے کا الزام لگایا ہے اور انہوں نے فولانی پر بھی الزام لگایا ہے کہ وہ ڈوگن ملک میں انہی دہشت گرد گروہوں کے ارکان کو پناہ دے رہے ہیں، جس کی وجہ سے 2016 میں ڈوگن ملیشیا ڈین نا امباساگو کی تشکیل ہوئی-جس کا مقصد منظم حملوں کے خلاف ڈوگن کا دفاع کرنا ہے۔ اس کارروائی کے نتیجے میں مارچ 2019 میں اوگوساگو میں فلانی کا قتل عام ہوا، اور فولا نے اسی سال جون میں سوبانی دا قتل عام کا ارتکاب کرکے جوابی کارروائی کی۔ اوگوساگو قتل عام کے تناظر میں، مالی کے صدر، ابراہیم بوبکر کیتا اور ان کی حکومت نے ڈین نا امباساگو کو تحلیل کرنے کا حکم دیا-جسے وہ ان حملوں کا جزوی طور پر ذمہ دار سمجھتے ہیں۔ ڈوگون ملیشیا گروپ نے قتل عام میں اپنے ملوث ہونے کی تردید کی اور اس نے خود کو تحلیل کرنے کے مطالبات کو بھی مسترد کر دیا۔ دروز پر ظلم و ستم تاریخی طور پر دروز اور مسلمانوں کے درمیان تعلقات کو شدید ظلم و ستم کی خصوصیت حاصل ہے۔ دروز عقیدے کو اکثر اسماعیل کی ایک شاخ کے طور پر درجہ بند کیا جاتا ہے۔ اگرچہ یہ عقیدہ اصل میں اسماعیل اسلام سے نکلا ہے، لیکن زیادہ تر دروز مسلمانوں کے طور پر شناخت نہیں کرتے، اور وہ اسلام کے پانچ ستونوں کو قبول نہیں کرتے ہیں۔ دروزیوں کو اکثر مختلف مسلم حکومتوں جیسے شیعہ فاطمہ خلافت، مملوک، سنی سلطنت عثمانیہ، اور مصر ایالیٹ کی طرف سے ظلم و ستم کا سامنا کرنا پڑا ہے۔ دروز پر ظلم و ستم میں قتل عام، دروز کے عبادت گاہوں اور مقدس مقامات کو مسمار کرنا اور زبردستی اسلام قبول کرنا شامل تھا۔ دروز کے بیانیے میں وہ کوئی عام قتل نہیں تھے، ان کا مقصد دروز کے بیانیے کے مطابق پوری برادری کو ختم کرنا تھا۔ حال ہی میں، شام کی خانہ جنگی، جو 2011 میں شروع ہوئی تھی، میں اسلامی انتہا پسندوں کے ہاتھوں دروز پر ظلم و ستم دیکھا گیا۔ ابن تیمیہ، ایک ممتاز مسلم عالم، نے دروز کو غیر مسلم قرار دیتے ہوئے مسترد کر دیا، اور اس کے فتحے میں دروز کا حوالہ دیا گیا: "اہل کتاب (اہل کتاب) کی سطح پر نہیں ہیں اور نہ ہی مشریکن (مشرک)۔ بلکہ وہ سب سے زیادہ منحرف کافروں (کافروں) میں سے ہیں۔ ان کی عورتوں کو غلام بنایا جا سکتا ہے اور ان کے مال ضبط کیے جا سکتے ہیں۔ جب بھی وہ ملیں تو انہیں قتل کر دیا جائے اور جیسا کہ بیان کیا گیا ہے لعنت کی جائے۔ ان کے علما اور مذہبی شخصیات کو قتل کرنا واجب ہے تاکہ وہ دوسروں کو گمراہ نہ کریں، جو اس ترتیب میں ان کے خلاف ارتداد کے طور پر تشدد کو جائز قرار دیتا۔ عثمانیوں نے دروز پر ظلم و ستم کا جواز پیش کرنے کے لیے اکثر ابن تیمیہ کے مذہبی فیصلے پر انحصار کیا ہے۔ فالون گونگ پر ظلم و ستم فالون گونگ روحانی مشق پر ظلم و ستم 1999 میں چینی کمیونسٹ پارٹی (سی سی پی) کی طرف سے چین میں فالون گونگ کے خاتمے کے لیے شروع کی گئی مہمات سے شروع ہوا۔ اس کی خصوصیت کثیر جہتی پروپیگنڈا مہم، نافذ کردہ نظریاتی تبدیلی اور دوبارہ تعلیم کا ایک پروگرام، اور من مانی گرفتاریوں، جبری مشقت، اور جسمانی تشدد جیسے مختلف قسم کے غیر قانونی جبر کے اقدامات ہیں، جن کے نتیجے میں بعض اوقات موت واقع ہوتی ہے۔ چین میں فالون گونگ پریکٹیشنرز کے اعضاء کی کٹائی کی اطلاعات موصول ہوئی ہیں۔ کئی محققین-خاص طور پر کینیڈا کے انسانی حقوق کے وکیل ڈیوڈ ماتاس، سابق پارلیمنٹیرین ڈیوڈ کلگور، اور تفتیشی صحافی ایتھن گٹمین-کا اندازہ ہے کہ انسانی اعضاء اور لاشوں کی منافع بخش تجارت کی فراہمی کے لیے دسیوں ہزار فالون گونگ ضمیر کے قیدیوں کو قتل کیا گیا ہے۔ ہندوؤں پر ظلم و ستم مثال کے طور پر، ہندو پاکستان میں ٹارگٹ اور مظلوم اقلیتوں میں سے ایک رہے ہیں۔ ولسن سینٹر میں پبلک پالیسی اسکالر فرہناز اسپاہانی کا کہنا ہے کہ 1990 کی دہائی سے پاکستان میں عسکریت پسندی اور فرقہ واریت بڑھ رہی ہے، اور مذہبی اقلیتوں نے "اسلام پسند کی شدت کا سب سے زیادہ نقصان اٹھایا ہے" جو کہ "کسی بھی پچھلی دہائی کے مقابلے میں زیادہ ظلم و ستم کا شکار ہے"۔ اس کی وجہ سے ہندوؤں اور دیگر اقلیتوں جیسے عیسائیوں پر حملے اور جبری تبدیلی مذہب ہوا ہے۔ جنوبی ایشیا کی پناہ گزینوں کی تاریخ میں مہارت رکھنے والی ثقافتی بشریات کی جاپانی اسکالر ٹیٹسویا ناکاتانی کے مطابق، 1947 میں برطانوی ہندوستان کی تقسیم کے دوران ہندو، سکھ اور دیگر غیر مسلم پناہ گزینوں کے بڑے پیمانے پر خروج کے بعد، ہندو پناہ گزینوں کی اس کے پڑوسیوں سے ہندوستان میں آمد کی کئی لہریں تھیں۔ خوفناک اور مظلوم مہاجرین کی تحریکیں اکثر 1949 اور 1971 کے درمیان مختلف مذہبی فسادات کے بعد ہوتی تھیں جن میں مغربی پاکستان یا مشرقی پاکستان (اب بنگلہ دیش) کے اندر غیر مسلموں کو نشانہ بنایا جاتا تھا۔ ہندوستان میں ان مظلوم ہندو پناہ گزینوں کی حیثیت ہندوستانی حکومت کی طرف سے شہریت (ترمیم) ایکٹ، 2019 کی منظوری تک سیاسی طور پر لمبے عرصے تک تھی۔ منظم طریقے سے پاکستان میں، ہندوؤں پر حکومت کے توہین رسالت کے قانون کے تحت ظلم و ستم کیا جاتا ہے (اکثر موت کے نتیجے میں قانونی دعوے کی درستگی سے غیر متعلقہ)، اور مبہم آئینی قانون کی تشریح کرنے والے مرکزی دھارے کے سیاست دانوں کے بیان بازی کے مطابق، عبادت گاہوں اور ان کے مذہب کے پہلوؤں کے حوالے سے قوم میں دوسرے درجے کے حقوق ہیں۔ بنگلہ دیش میں ہندوؤں اور دیگر اقلیتوں پر مذہبی ظلم و ستم کے بارے میں بھی اسی طرح کے خدشات کا اظہار کیا گیا ہے۔ مشہور بنگلہ دیشی ماہر معاشیات اور محقق ڈاکٹر ابوالبرکت کی ایک مشہور رپورٹ میں پیش گوئی کی گئی ہے کہ 30 سالوں میں بنگلہ دیش میں کوئی ہندو باقی نہیں رہے گا۔ یو ایس سی آئی آر ایف نے 2017 میں مذہبی اقلیتوں پر "قتل، قتل کی کوشش، جان سے مارنے کی دھمکیاں، حملے، عصمت دری، اغوا، اور گھروں، کاروباروں اور عبادت گاہوں پر حملوں" کے سینکڑوں واقعات کو نوٹ کیا۔ 1990 کی دہائی سے، افغانستان میں ہندو ایک مظلوم اقلیت رہے ہیں، اور افغانستان میں مذہبی بنیاد پرستی کے عروج کے ساتھ "شدید نفرت" کا موضوع بنے ہوئے ہیں۔ ان کے "ٹارگٹ ظلم و ستم" نے خروج کو جنم دیا اور انہیں پناہ لینے پر مجبور کر دیا۔ آشیش بوس اور حافظ اللہ امادی کہتے ہیں کہ مظلوم ہندو ہندوستان میں بے وطن اور شہریت کے حقوق کے بغیر رہے ہیں، کیونکہ اس میں تاریخی طور پر مظلوم مہاجرین کے لیے کسی پناہ گزین قانون یا یکساں پالیسی کا فقدان رہا ہے، حالانکہ ہندوستان کی طرف سے منظور کیا گیا حالیہ شہریت ترمیم قانون ان ہندوؤں کے لیے تسلی کی ایک شکل ہے جو 2015 سے پہلے ہندوستان میں داخل ہوئے تھے۔ بنگلہ دیش کی جنگ آزادی (1971) کے نتیجے میں 20 ویں صدی کی سب سے بڑی نسل کشی ہوئی۔ اگرچہ ہلاکتوں کی تعداد کا تخمینہ 3,000,000 تھا، لیکن یہ معقول حد تک یقینی ہے کہ ہندوؤں کو مشرقی پاکستان کی بنگالی آبادی کے خلاف پاکستانی فوج کے حملے کا غیر متناسب نقصان اٹھانا پڑا۔ ٹائم میگزین میں 2 اگست 1971 کے ایک مضمون میں کہا گیا ہے کہ "ہندو، جو پناہ گزینوں کے تین چوتھائی اور مرنے والوں کی اکثریت ہیں، نے مسلم فوجی نفرت کا سب سے زیادہ نقصان اٹھایا ہے"۔ سینیٹر ایڈورڈ کینیڈی نے ایک رپورٹ میں لکھا جو یکم نومبر 1971 کی تاریخ کی ریاستہائے متحدہ کی سینیٹ کمیٹی برائے خارجہ تعلقات کی گواہی کا حصہ تھی، "سب سے زیادہ نشانہ ہندو برادری کے وہ افراد رہے ہیں جن کی زمینوں اور دکانوں کو لوٹ لیا گیا، منظم طریقے سے ذبح کیا گیا، اور کچھ جگہوں پر" ایچ "کے نشان والے پیلے رنگ کے پیچوں سے رنگا گیا۔ یہ سب اسلام آباد سے مارشل لا کے تحت باضابطہ طور پر منظور، حکم اور نافذ کیا گیا ہے۔ " اسی رپورٹ میں، سینیٹر کینیڈی نے اطلاع دی کہ ہندوستان میں 80 فیصد مہاجرین ہندو تھے اور یونیسکو اور عالمی ادارہ صحت جیسے متعدد بین الاقوامی امدادی اداروں کے مطابق ہندوستان میں اپنے عروج پر مشرقی پاکستانی مہاجرین کی تعداد 1 کروڑ کے قریب تھی۔ یہ دیکھتے ہوئے کہ 1971 میں مشرقی پاکستان میں ہندو آبادی تقریبا 1 کروڑ 10 لاکھ تھی، اس سے پتہ چلتا ہے کہ 80 لاکھ تک، یا 70 فیصد سے زیادہ ہندو آبادی ملک سے بھاگ گئی تھی۔ پلٹزر انعام یافتہ صحافی سڈنی شینبرگ نے جنگ کے آغاز کا احاطہ کیا اور تنازعہ کے دوران اور اس کے بعد ہندوؤں سمیت مشرقی بنگالیوں کے مصائب پر بڑے پیمانے پر لکھا۔ ایک سنڈیکیٹڈ کالم "دی پاکستانی سلاٹر جسے نکسن نے نظر انداز کیا" میں، انہوں نے 1972 میں آزاد بنگلہ دیش میں اپنی واپسی کے بارے میں لکھا۔ "دیگر یاد دہانیاں پیلے رنگ کی" ایچ "تھیں جو پاکستانیوں نے ہندوؤں کے گھروں پر پینٹ کی تھیں، خاص طور پر مسلم فوج کے اہداف" ("مسلم فوج"، یعنی پاکستانی فوج، جس نے بنگالی مسلمانوں کو بھی نشانہ بنایا تھا)، (نیوز ڈے، 29 اپریل 1994)۔ ہندو ریاست ہائے متحدہ امریکہ کی کل آبادی کا تقریبا 0.0 فیصد ہیں۔ امریکہ میں ہندو قانونی اور عملی طور پر قانونی مساوات دونوں سے لطف اندوز ہوتے ہیں۔ تاہم، 1987 میں نیو جرسی میں "ڈاٹ بسٹرس" نامی ایک اسٹریٹ گینگ کے ذریعے ہندوستانی نژاد لوگوں پر حملوں کا ایک سلسلہ بنایا گیا، یہ ڈاٹ ہندوستانی خواتین کے ماتھے پر پہنے ہوئے بندی ڈاٹ اسٹیکر کی نشاندہی کرتا ہے۔ مقامی پولیس کے لاپرواہ رویے نے جنوبی ایشیائی برادری کو اسٹریٹ گینگ کے خلاف لڑنے کے لیے ریاست بھر میں چھوٹے گروہوں کا انتظام کرنے پر مجبور کیا۔ مجرموں پر مقدمہ چلایا گیا ہے۔ 2 جنوری 2012 کو نیویارک شہر میں ایک ہندو عبادت گاہ پر آگ لگا دی گئی۔ ڈاٹ بسٹرس بنیادی طور پر نیویارک اور نیو جرسی میں مقیم تھے اور انہوں نے اپنے زیادہ تر جرائم جرسی سٹی میں کیے تھے۔ ان حملوں کے لیے متعدد مجرموں پر مقدمہ چلایا گیا ہے۔ اگرچہ نیو جرسی کی مقننہ نے 1990 میں نفرت مخالف جرائم کے سخت قوانین منظور کیے تھے، لیکن حملے جاری رہے، 1991 میں نیو جرسی میں ہندوستانیوں کے خلاف نفرت انگیز جرائم کے 58 مقدمات رپورٹ ہوئے۔ ہندوستان کے زیر انتظام ریاست جموں و کشمیر میں بھی ہندوؤں پر عصری طور پر ظلم و ستم دیکھا گیا ہے۔ کشمیر کے علاقے میں ستمبر 1989 سے 1990 کے درمیان مختلف واقعات میں تقریبا 300 کشمیری پنڈت مارے گئے۔ 1990 کے اوائل میں، مقامی اردو اخبارات آفتاب اور آل صفہ نے کشمیریوں سے ہندوستان کے خلاف جہاد کرنے کا مطالبہ کیا اور کشمیر میں رہنے کا انتخاب کرنے والے تمام ہندوؤں کو ملک بدر کرنے کا حکم دیا۔ اگلے دنوں میں نقاب پوش لوگ اے کے 47 لے کر سڑکوں پر بھاگے اور ان ہندوؤں کو مارنے کے لیے گولیاں چلائیں جو وہاں سے نہیں نکلیں گے۔ تمام ہندوؤں کے گھروں پر نوٹس جاری کیے گئے تھے، جن میں کہا گیا تھا کہ وہ 24 گھنٹے کے اندر چلے جائیں ورنہ مر جائیں۔ مارچ 1990 کے بعد سے، تقسیم ہند کے بعد سے نسلی صفائی کے سب سے بڑے معاملے میں، اسلامی بنیاد پرستوں کے ظلم و ستم کی وجہ سے 300,000 سے 500,000 کے درمیان پنڈت کشمیر سے باہر ہجرت کر چکے ہیں۔ بہت سے کشمیری پنڈتوں کو اسلامی عسکریت پسندوں نے وندھم قتل عام اور 2000 کے امرناتھ یاترا قتل عام جیسے واقعات میں ہلاک کیا ہے۔ قتل عام اور جبری بے دخلی کے واقعات کو کچھ مبصرین نے نسلی صفائی قرار دیا ہے۔ بنگلہ دیش میں، 28 فروری 2013 کو، انٹرنیشنل کرائمز ٹریبونل نے جماعت اسلامی کے نائب صدر دلاور حسین سیدی کو 1971 کی بنگلہ دیش کی جنگ آزادی کے دوران کیے گئے جنگی جرائم کے جرم میں سزائے موت سنائی۔ سزا سنائے جانے کے بعد ملک کے مختلف حصوں میں ہندوؤں پر حملے کیے گئے۔ ہندو املاک کو لوٹ لیا گیا، ہندو گھروں کو جلا کر راکھ کر دیا گیا اور ہندو مندروں کی بے حرمتی کر کے آگ لگا دی گئی۔ یہ رجحان جاری ہے، افسوس کی بات ہے کہ بنگلہ دیش میں اسلام پسند گروہوں نے بنگالی ہندو نسل کشی کی 50 ویں سالگرہ کے قریب، 80 گھروں کے ساتھ کئی ہندو مندروں کو آگ لگا دی اور توڑ پھوڑ کی۔ یہودیوں پر ظلم و ستم یہودی تاریخ کا ایک بڑا جزو، ظلم و ستم سیلیوسیڈز، قدیم یونانیوں، قدیم رومیوں، عیسائیوں (کیتھولک، آرتھوڈوکس اور پروٹسٹنٹ)، مسلمانوں، نازیوں وغیرہ کے ذریعے انجام دیا گیا ہے۔ اس تاریخ کو تشکیل دینے والے کچھ سب سے اہم واقعات میں 1066 کا گریناڈا قتل عام، رائن لینڈ قتل عام (کیتھولک کے ذریعہ لیکن پوپ کے احکامات کے خلاف، یہ بھی دیکھیں: سیکٹ جوڈیئس)، ریکونکوئسٹا کے بعد الہمبرا فرمان اور ہسپانوی استفسار کا قیام، مارٹن لوتھر کے ذریعہ آن دی جیوز اینڈ دیئر لائز کی اشاعت جس نے پروٹسٹنٹ مخالف یہودیت کو آگے بڑھایا اور بعد میں اسے جرمن سام دشمنی کو تقویت دینے اور پوگرم اور ہولوکاسٹ کو جواز پیش کرنے کے لیے استعمال کیا گیا۔ ایف بی آئی کے اعداد و شمار کے مطابق، ریاستہائے متحدہ میں ہونے والے مذہبی طور پر حوصلہ افزا نفرت انگیز جرائم کی اکثریت یہودیوں کے خلاف انجام دی جاتی ہے۔ 2018 میں، یہود مخالف نفرت انگیز جرائم نے تمام مذہبی طور پر حوصلہ افزائی شدہ نفرت انگیز جرائم کی نمائندگی کی، جبکہ مسلم مخالف نفرت انگیز جرائم، جو دوسرے نمبر پر سب سے عام تھے، صرف نمائندگی کی گئی۔ مسلمانوں پر ظلم و ستم مسلمانوں پر ظلم و ستم وہ مذہبی ظلم و ستم ہے جو اسلامی عقیدے کے پیروکاروں پر کیا جاتا ہے۔ مکہ میں اسلام کے ابتدائی دنوں میں، نئے مسلمانوں کو اکثر کافر مکہیوں (جنہیں اکثر مشریکن کہا جاتا ہے: کافروں یا مشرکوں) کی طرف سے بدسلوکی اور ظلم و ستم کا نشانہ بنایا جاتا تھا۔ محمد کے زمانے میں مسلمانوں پر مکہ کے لوگ ظلم و ستم کرتے تھے۔ دنیا بھر میں بڑھتی ہوئی مذہبی پابندیوں سے متعلق پی ای ڈبلیو کی رپورٹ کے مطابق اس وقت مسلمانوں کو 142 ممالک میں مذہبی پابندیوں کا سامنا ہے۔ امریکی محکمہ خارجہ کی 2019 کی مذہبی آزادی کی رپورٹ کے مطابق، وسطی افریقی جمہوریہ عیسائی مخالف بالاکا اور بنیادی طور پر مسلم سابق سلیکا ملیشیا قوتوں کے درمیان منقسم ہے جس میں بہت سی مسلم برادریاں بے گھر ہیں اور انہیں آزادانہ طور پر اپنے مذہب پر عمل کرنے کی اجازت نہیں ہے۔ نائیجیریا میں، "شمالی وسطی ریاستوں میں بنیادی طور پر مسلم فولانی چرواہوں اور بنیادی طور پر عیسائی کسانوں کے درمیان تنازعات پورے 2019 میں جاری رہے"۔ شیعہ سنی تنازعات برقرار ہیں۔ انڈونیشیا میں تقریبا 87 فیصد سنی مسلمان ہیں، اور "شیعہ اور احمدی مسلمانوں نے مسلسل خطرے میں محسوس کرنے کی اطلاع دی ہے"۔ شیعہ مخالف بیان بازی پورے 2019 میں کچھ آن لائن میڈیا آؤٹ لیٹس اور سوشل میڈیا پر عام تھی۔ " سعودی عرب میں، حکومت "بڑی حد تک شریعت پر مبنی ہے جس کی تشریح سنی اسلامی فقہ کے حنبلی اسکول نے کی ہے۔ مذہب کی آزادی قانون کے تحت فراہم نہیں کی گئی ہے۔ " جنوری اور مئی 2019 میں، پولیس نے القطیف گورنریٹ کے زیادہ تر شیعہ دیہاتوں پر چھاپے مارے۔ اپریل میں حکومت نے 37 شہریوں کو پھانسی دے دی۔ 37 میں سے 33 کا تعلق ملک کی اقلیتی شیعہ برادری سے تھا اور انہیں احتجاج سے متعلق جرائم سمیت مختلف مبینہ جرائم کے لیے غیر منصفانہ مقدمات کے بعد سزا سنائی گئی تھی۔ حکام نے حراست میں لیا۔ تین شیعہ مسلمان جنہوں نے ماضی میں شیعہ مسلمانوں کو درپیش امتیازی سلوک کے بارے میں لکھا تھا، جن پر کوئی سرکاری الزام درج نہیں کیا گیا تھا۔ وہ سال کے آخر تک حراست میں رہے۔ شیعہ مسلمانوں کے خلاف تعصب اور امتیازی سلوک کے واقعات ہوتے رہے۔ "اسلامو فوبیا جاری ہے۔ فن لینڈ میں، "نسل پرستی اور عدم رواداری کے خلاف یورپی کمیشن (ای سی آر آئی) کی ایک رپورٹ میں کہا گیا ہے کہ حالیہ برسوں میں عوامی گفتگو میں نفرت انگیز جرائم اور عدم برداشت پر مبنی تقریر، خاص طور پر مسلمانوں اور پناہ گزینوں (جن میں سے بہت سے مذہبی اقلیتوں سے تعلق رکھتے ہیں) کے خلاف، میں اضافہ ہوا ہے۔ فن لینڈ پارٹی کے ایک سیاست دان نے عوامی طور پر مسلمان پناہ گزینوں کا موازنہ ایک جارحانہ نوع سے کیا۔" 2019 میں نو نازیوں اور آبائی گروہوں کی طرف سے کئی مظاہرے ہوئے۔ ایک نو نازی گروپ، این آر ایم (نورڈک ریزسٹنس موومنٹ) نے "مسلم مخالف اور سام دشمن بیانات آن لائن پوسٹ کرنا جاری رکھا اور اوڈن کے تارکین وطن مخالف گروپ سولجرز کے ساتھ مظاہرہ کیا۔" روہنگیا کی جاری نسل کشی کے نتیجے میں 2016 سے اب تک 25,000 سے زیادہ اموات ہو چکی ہیں۔ 2017 سے اب تک 7 لاکھ سے زیادہ پناہ گزینوں کو بیرون ملک بھیجا جا چکا ہے۔ اجتماعی عصمت دری اور جنسی تشدد کی دیگر کارروائیاں، خاص طور پر روہنگیا خواتین اور لڑکیوں کے خلاف، رخائن بدھ مت کے ماننے والوں اور برمی فوج کے فوجیوں نے بھی روہنگیا گھروں اور مساجد کو آگ لگانے کے ساتھ ساتھ انسانی حقوق کی بہت سی خلاف ورزیوں کا ارتکاب کیا ہے۔ جاری ایغور نسل کشی انسانی حقوق کی خلاف ورزیوں کا ایک سلسلہ ہے جو چینی حکومت نے عوامی جمہوریہ چین کے سنکیانگ ایغور خود مختار علاقے (ایکس یو اے آر) میں اور اس کے آس پاس اکثریتی مسلم ایغور لوگوں اور دیگر نسلی اور مذہبی اقلیتوں کے خلاف کی ہے۔ 2014 کے بعد سے، چینی حکومت نے سی سی پی کے جنرل سکریٹری شی جن پنگ کی انتظامیہ کے دوران سی سی پی کی ہدایت پر ایسی پالیسیاں اپنائی ہیں جن کے نتیجے میں دس لاکھ سے زیادہ مسلمانوں (جن میں اکثریت ایغور ہیں) کو بغیر کسی قانونی عمل کے خفیہ حراستی کیمپوں میں رکھا گیا ہے جو ہولوکاسٹ کے بعد سے نسلی اور مذہبی اقلیتوں کی سب سے بڑی اور منظم حراست بن گئی ہے۔ چینی حکومت نے سنکیانگ میں رہنے والے مسلم اقلیتی گروہوں کے لاکھوں افراد کو جبری اسقاط حمل، جبری نس بندی، اور مانع حمل ادویات (بشمول مانع حمل امپلانٹس) کے جبری انتظام کا نشانہ بنایا ہے، جن میں مانع حمل کے طریقے جن میں نسلی اقلیتوں کو اس وقت تک مستثنی قرار دیا گیا تھا۔ اویغوروں اور دیگر اقلیتی گروہوں کے ارکان کو بڑے پیمانے پر جبری مشقت کا نشانہ بنایا گیا ہے۔ سنکیانگ حراستی کیمپوں میں زیر حراست ایغوروں اور دیگر مذہبی اقلیتوں کو بھی منظم عصمت دری اور تشدد کا نشانہ بنایا گیا ہے۔ چین میں، جنرل سکریٹری شی جن پنگ نے فیصلہ دیا ہے کہ چینی کمیونسٹ پارٹی (سی سی پی) کے تمام اراکین کو "غیر متزلزل مارکسی ملحد" ہونا چاہیے۔ سنکیانگ صوبے میں حکومت نے مسلمانوں پر پابندیاں نافذ کر دیں۔ امریکی حکومت کا تخمینہ ہے کہ کافروں پر ظلم و ستم اور کافروں پر ظلم و ستم سینیگال، گیمبیا اور موریطانیہ کے سیر لوگوں پر ظلم و ستم کثیر جہتی ہے، اور اس میں مذہبی اور نسلی دونوں عناصر شامل ہیں۔ سیرر لوگوں پر مذہبی اور نسلی ظلم و ستم 11 ویں صدی کا ہے جب کنگ وار جابی نے 1030 میں تیکرور (موجودہ سینیگال کا حصہ) کے تخت پر قبضہ کر لیا، اور 1035 تک، شریعت کا قانون متعارف کرایا اور اپنی رعایا کو اسلام کے تابع ہونے پر مجبور کیا۔ اس کے بیٹے لیب، ان کے الموراوی اتحادیوں اور اسلام قبول کرنے والے دیگر افریقی نسلی گروہوں کی مدد سے، مسلم اتحادی فوج نے تیکرور کے سیرر لوگوں کے خلاف جہاد شروع کیا جنہوں نے اسلام کے حق میں سیرر مذہب کو ترک کرنے سے انکار کر دیا تھا۔ سیرر کی ہلاکتوں کی تعداد معلوم نہیں ہے، لیکن اس نے ان کی شکست کے بعد ٹیکور کے سیررز کے جنوب کی طرف خروج کو جنم دیا، جہاں انہیں لامانی باشندوں نے پناہ دی۔ سیرر لوگوں پر ظلم و ستم قرون وسطی کے دور سے 19 ویں صدی تک جاری رہا، جس کے نتیجے میں فندانے-تھیوتھیون کی جنگ ہوئی۔ 20 ویں سے 21 ویں صدی تک، سیروں پر ظلم و ستم کم واضح ہے، اس کے باوجود، وہ حقارت اور تعصب کا نشانہ ہیں۔ سکھوں پر ظلم و ستم ایک مذہبی مذہب ہے جس کی ابتدا 15 ویں صدی عیسوی کے آخر میں برصغیر پاک و ہند کے پنجاب کے علاقے میں ہوئی تھی۔ سکھ مذہب مذہبی ظلم و ستم کے دور میں ترقی اور ارتقا پذیر ہوا، جس نے ہندو مت اور اسلام دونوں سے مذہب تبدیل کیا۔ ہندوستان کے مغل بادشاہوں نے دو سکھ گروؤں-گرو ارجن (1563-1605) اور گرو تیغ بہادر (1621-1675)-کو اسلام قبول کرنے سے انکار کرنے کے بعد تشدد کا نشانہ بنایا اور پھانسی دے دی۔ سکھوں پر اسلامی دور کے ظلم و ستم نے 1699 میں گرو گووند سنگھ کے ذریعے خالصہ کی بنیاد کو ضمیر اور مذہب کی آزادی کے تحفظ کے حکم کے طور پر شروع کیا، جس میں اراکین سنت سپاہی-ایک سنت سپاہی کی خصوصیات کا اظہار کرتے تھے۔ 1762 کے فروری میں، افغان شہنشاہ احمد شاہ درانی نے سکھ فوج کے خاندانوں اور کیمپ کے پیروکاروں کے خلاف قتل عام کا ارتکاب کیا، جس میں 10، 000 سے 30، 000 کے درمیان لوگ مارے گئے، ایک قتل عام میں جسے اب وڈا کے نام سے جانا جاتا ہے، اس قتل عام میں، اس نے امرتسر پر حملہ کیا اور گولڈن ٹیمپل کی بے حرمتی کرتے ہوئے گائے کی لاشوں کو اس کی مقدس جھیل میں پھینک دیا اور پھر اسے منہدم کیے گئے گردواروں اور مندروں کے ملبے سے بھر دیا۔ آبادی پر تحقیق کرنے والے اسکالر آشیش بوس کے مطابق سکھ اور ہندو سوویت حملے تک افغانستان میں اچھی طرح مربوط تھے جب ان کی معاشی حالت خراب ہوئی۔ اس کے بعد، وہ افغانستان میں مذہبی بنیاد پرستی کے عروج کے ساتھ "شدید نفرت" کا موضوع بن گئے۔ ان کے "ٹارگٹ ظلم و ستم" نے خروج کو جنم دیا اور انہیں پناہ لینے پر مجبور کر دیا۔ ان میں سے بہت سے 1992 میں اور اس کے بعد ہندوستان میں پناہ گزینوں کے طور پر آنے لگے، جن میں سے کچھ برطانیہ اور دیگر مغربی ممالک میں پناہ مانگ رہے تھے۔ آشیش بوس اور حافظ اللہ امادی کہتے ہیں کہ مغرب میں آنے والوں کے برعکس، ہندوستان میں آنے والے مظلوم سکھ مہاجرین بے وطن رہے ہیں اور مہاجرین کی حیثیت سے زندگی گزار رہے ہیں کیونکہ ہندوستان میں تاریخی طور پر مظلوم مہاجرین کے لیے کسی پناہ گزین قانون یا یکساں پالیسی کا فقدان رہا ہے۔ 7 نومبر 1947 کو جموں و کشمیر کی شاہی ریاست میں راجوری قتل عام میں ہزاروں ہندوؤں اور سکھوں کو نشانہ بنایا گیا۔ ایک اندازے کے مطابق 30,000 سے زیادہ ہندوؤں اور سکھوں کو یا تو قتل کیا گیا، اغوا کیا گیا یا زخمی کیا گیا۔ ایک مثال میں، صرف 12 نومبر 1947 کو 3000 سے 7000 کے درمیان لوگ مارے گئے۔ کچھ ہفتوں بعد 25 نومبر 1947 کو قبائلی افواج نے 1947 میں مزید ہزاروں ہندوؤں اور سکھوں کا میر پور قتل عام شروع کیا۔ اس قتل عام میں ایک اندازے کے مطابق 20,000 سے زیادہ افراد ہلاک ہوئے۔ جون 1984 میں، آپریشن بلیو اسٹار کے دوران، اندرا گاندھی نے ہندوستانی فوج کو گولڈن ٹیمپل پر حملہ کرنے اور کسی بھی باغی کو ختم کرنے کا حکم دیا، کیونکہ اس پر سکھ علیحدگی پسندوں کا قبضہ تھا جو ہتھیار جمع کر رہے تھے۔ بعد میں بھارتی نیم فوجی دستوں کی جانب سے ریاست پنجاب کے دیہی علاقوں سے علیحدگی پسندوں کو نکالنے کے لیے کارروائیاں شروع کی گئیں۔ 1984 کے سکھ مخالف فسادات ہندوستان میں سکھوں کے خلاف، ان کے سکھ محافظوں کے ذریعہ اندرا گاندھی کے قتل کے جواب میں، سکھ مخالف ہجوم کے ذریعے کیے گئے قتل عام کا ایک سلسلہ تھا۔ دہلی میں 3,000 سمیت 8,000 سے زیادہ اموات ہوئیں۔ دہلی میں تشدد 31 اکتوبر 1984 کو ہندوستان کی وزیر اعظم اندرا گاندھی کے فوجی آپریشن کی اجازت دینے والے ان کے اقدامات کے جواب میں ان کے دو سکھ محافظوں کے ہاتھوں قتل کے بعد شروع ہوا تھا۔ آپریشن بلیو اسٹار کے بعد ہونے والے قتل کے بعد، جگدیش ٹائٹلر، سجن کمار اور کمل ناتھ سمیت انڈین نیشنل کانگریس کے بہت سے کارکنوں پر دارالحکومت کی سکھ آبادی کو نشانہ بناتے ہوئے فسادات بھڑکانے اور ان میں حصہ لینے کا الزام لگایا گیا۔ ہندوستانی حکومت نے اس افراتفری میں 2,700 اموات کی اطلاع دی۔ فسادات کے نتیجے میں، ہندوستانی حکومت نے اطلاع دی کہ 20,000 شہر سے بھاگ گئے ہیں، تاہم پیپلز یونین فار سول لبرٹیز نے "کم از کم" 1,000 بے گھر افراد کی اطلاع دی۔ سب سے زیادہ متاثر ہونے والے علاقے دہلی کے سکھ محلے تھے۔ مرکزی تفتیشی ایجنسی، سنٹرل بیورو آف انویسٹی گیشن کی رائے ہے کہ تشدد کی کارروائیاں اس وقت کے دہلی پولیس اہلکاروں اور اندرا گاندھی کے بیٹے راجیو گاندھی کی سربراہی میں مرکزی حکومت کے تعاون سے انجام دی گئیں۔ راجیو گاندھی نے اپنی والدہ کی موت کے بعد وزیر اعظم کے طور پر حلف لیا اور فسادات کے بارے میں پوچھے جانے پر کہا کہ "جب ایک بڑا درخت گرتا ہے (مسز گاندھی کی موت) تو زمین لرز اٹھتی ہے (فسادات کا واقعہ)" اس طرح فرقہ وارانہ فسادات کو جواز پیش کرنے کی کوشش کی گئی۔ ایسے الزامات ہیں کہ اس وقت کی انڈین نیشنل کانگریس حکومت نے شواہد کو تباہ کیا اور مجرموں کو بچایا۔ ایشین ایج کے پہلے صفحے کی کہانی میں حکومتی اقدامات کو "تمام پردہ ڈالنے کی ماں" قرار دیا گیا ہے۔ ایسے الزامات ہیں کہ فسادات کی قیادت انڈین نیشنل کانگریس کے کارکنوں اور ہمدردوں نے فسادات کے دوران کی تھی اور اکثر اس کا ارتکاب کیا تھا۔ اس وقت کانگریس کی قیادت والی حکومت کو اس وقت بہت کم کام کرنے، ممکنہ طور پر ایک سازشی کے طور پر کام کرنے پر بڑے پیمانے پر تنقید کا نشانہ بنایا گیا تھا۔ سازشی نظریہ کی تائید اس حقیقت سے ہوتی ہے کہ ووٹنگ کی فہرستیں سکھ خاندانوں کی شناخت کے لیے استعمال کی گئیں۔ اپنے فرقہ وارانہ تنازعات اور فسادات کے ریکارڈ کے باوجود، انڈین نیشنل کانگریس ایک سیکولر پارٹی ہونے کا دعوی کرتی ہے۔ چٹی سنگھ پورہ سکھ عقیدے کے 35 دیہاتیوں کا قتل عام جو 20 مارچ 2000 کو جموں و کشمیر کے ضلع اننت ناگ کے چٹی سنگھ پورہ (چٹی سنگھ پورہ) گاؤں میں صدر بل کلنٹن کے ہندوستان کے سرکاری دورے کے موقع پر کیا گیا تھا۔ مجرموں کی شناخت ابھی تک نامعلوم ہے۔ بھارتی حکومت کا دعوی ہے کہ یہ قتل عام پاکستان میں مقیم عسکریت پسند گروپ لشکر طیبہ (ایل ای ٹی) نے کیا تھا۔ پاکستانی اکاؤنٹس ہندوستانی فوج اور آر ایس ایس پر قتل عام کا الزام لگاتے ہیں۔ 25 مارچ 2020 کو، آئی ایس آئی ایس-حقانی نیٹ ورک کے بندوق برداروں اور خودکش بمباروں نے کابل، افغانستان میں گوردوارہ ہر رائے صاحب (ایک سکھ مزار) پر حملہ کیا۔ اطلاعات کے مطابق تقریبا 200 نمازی عمارت میں موجود تھے، جس میں ایک گھنٹے کے محاصرے کے بعد 25 سکھ نمازی مارے گئے اور کم از کم 8 زخمی ہو گئے جس کے نتیجے میں تمام حملہ آور سیکیورٹی فورسز کے جوابی حملے میں مارے گئے۔ وزارت داخلہ کے بیان کے مطابق ہلاک ہونے والوں میں کم از کم ایک بچہ بھی شامل ہے۔ یزیدوں پر ظلم کم از کم 10 ویں صدی سے یزیدوں پر ظلم و ستم جاری ہے۔ یزیدی مذہب کو اسلام پسند شیطان کی عبادت سمجھتے ہیں۔ یزیدوں پر 10 ویں صدی سے مسلم کرد قبائل اور 17 ویں سے 20 ویں صدی تک سلطنت عثمانیہ کے ذریعے ظلم و ستم کیا جاتا رہا ہے۔ 2014 میں اسلامک اسٹیٹ آف عراق اینڈ لیونٹ کے ذریعے ہزاروں یزیدوں کے سنجر قتل عام کے بعد، یزیدوں کو اب بھی ترک مسلح افواج اور اس کی اتحادی سیریئن نیشنل آرمی کی طرف سے تشدد کے ساتھ ساتھ کردستان کی علاقائی حکومت کی طرف سے امتیازی سلوک کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ یزیدی روایت کے مطابق (زبانی روایات اور لوک گیتوں پر مبنی)، اندازہ لگایا گیا ہے کہ پچھلے 800 سالوں میں یزیدوں کے خلاف 74 نسل کشی کی گئی ہیں۔ زوراسٹریوں پر ظلم و ستم، زوراسٹریوں پر ظلم و ستم، زوراسٹری عقیدے کے پیروکاروں پر کیا جانے والا مذہبی ظلم و ستم ہے۔ زوراسٹریوں پر ظلم و ستم مذہب کی پوری تاریخ میں ہوا۔ امتیازی سلوک اور ہراساں کرنا شاذ و نادر تشدد اور جبری تبدیلی مذہب کی شکل میں شروع ہوا۔ مسلمانوں کے بارے میں درج ہے کہ انہوں نے آگ کے مندروں کو تباہ کیا تھا۔ مسلم حکمرانی کے تحت رہنے والے زوراسٹریوں کو جزیہ نامی ٹیکس ادا کرنا پڑتا تھا۔ زوراسٹریائی عبادت گاہوں کی بے حرمتی کی گئی، آگ کے مندروں کو تباہ کیا گیا اور ان کی جگہ مساجد تعمیر کی گئیں۔ بہت سی کتب خانوں کو جلا دیا گیا اور ان کا زیادہ تر ثقافتی ورثہ ختم ہو گیا۔ آہستہ آہستہ قوانین کی بڑھتی ہوئی تعداد منظور کی گئی جس نے زوراسٹریائی رویے کو منظم کیا اور معاشرے میں حصہ لینے کی ان کی صلاحیت کو محدود کیا۔ وقت گزرنے کے ساتھ، زوراسٹریوں پر ظلم و ستم زیادہ عام اور وسیع تر ہو گیا، اور ماننے والوں کی تعداد میں طاقت کے لحاظ سے نمایاں کمی واقع ہوئی۔ زیادہ تر کو اسلام کے پیروکاروں کی طرف سے ان کے ساتھ کیے گئے منظم بدسلوکی اور امتیازی سلوک کی وجہ سے مذہب تبدیل کرنے پر مجبور کیا گیا۔ ایک بار جب ایک زوراسٹریائی خاندان کو اسلام قبول کرنے پر مجبور کیا گیا تو بچوں کو عربی سیکھنے اور اسلام کی تعلیمات کا مطالعہ کرنے کے لیے ایک اسلامی اسکول بھیج دیا گیا، جس کے نتیجے میں ان میں سے کچھ لوگوں کا زوراسٹریائی عقیدہ ختم ہو گیا۔ تاہم، سمنیوں کے تحت، جو زوراسٹریائی تھے جنہوں نے اسلام قبول کیا، فارسی زبان پروان چڑھی۔ اس موقع پر، زوراسٹریائی پادریوں نے ان لوگوں کے خلاف حملوں میں مسلمانوں کی مدد کی جنہیں وہ زوراسٹریائی متقی سمجھتے تھے۔ ملا گشتاسپ نامی ایک زوراسٹری ماہر فلکیات نے کرمان میں قجر فوج کے ہاتھوں زند خاندان کے زوال کی پیش گوئی کی تھی۔ گشتاسپ کی پیش گوئی کی وجہ سے، کرمان کے زوراسٹریوں کو آغا محمد خان قاجار کی فاتح فوج نے بچا لیا۔ مذکورہ بالا سازگار واقعے کے باوجود، قجر خاندان کے دوران زوراسٹری لوگ اذیت میں رہے اور ان کی آبادی میں کمی آتی رہی۔ یہاں تک کہ خاندان کے بانی آغا محمد خان کے دور حکومت میں بھی بہت سے زوراسٹریائی مارے گئے اور کچھ کو آذربائیجان میں قیدی بنا کر لے جایا گیا۔ زوراسٹری لوگ قجر کے دور کو اپنے بدترین دور میں سے ایک سمجھتے ہیں۔ قاجار خاندان کے دوران، زوراسٹریوں پر مذہبی ظلم و ستم بہت زیادہ تھا۔ مانیک جی لمجی ہاتریا جیسے بااثر پارسی مخیر افراد کے ساتھ بڑھتے ہوئے رابطوں کی وجہ سے بہت سے زوراسٹری ایران چھوڑ کر ہندوستان چلے گئے۔ وہاں، انہوں نے دوسری بڑی ہندوستانی زوراسٹریائی برادری تشکیل دی جسے ایرانی کہا جاتا ہے۔ فلسفیوں پر ظلم و ستم فلسفے کی پوری تاریخ میں، فلسفیوں کو عدالتوں اور ٹریبونلز کے ذریعے مختلف جرائم کے لیے قید کیا گیا ہے، اکثر ان کی فلسفیانہ سرگرمیوں کے نتیجے میں، اور ان میں سے کچھ کو موت تک کی سزا دی گئی ہے۔ سب سے مشہور مقدمہ جس میں ایک فلسفی پر مقدمہ چلایا گیا وہ سقراط کا مقدمہ ہے، جس پر نوجوانوں کو بدعنوان بنانے اور بے حیائی کے دیگر الزامات کے علاوہ مقدمہ چلایا گیا تھا۔ دیگر میں شامل ہیں: جیورڈانو برونو-پینتھیسٹ فلسفی جسے رومن انکیوزیشن نے اپنے مذہبی نظریات اور/یا اپنے کائناتی نظریات کی وجہ سے داؤ پر لگا دیا تھا۔ ٹوماسو کیمپینیلا-اپنے مذہبی نظریات کی وجہ سے ایک کانونٹ تک محدود رہے، یعنی ارسطو کے اختیار کی مخالفت، اور بعد میں 27 سال تک ایک قلعے میں قید رہے جس کے دوران انہوں نے اپنی سب سے مشہور تصانیف لکھیں، جن میں سورج کا شہر بھی شامل ہے۔ باروچ سپینوزا-یہودی فلسفی جسے 23 سال کی عمر میں ایمسٹرڈیم میں پرتگالی عبادت گاہ کی آرتھوڈوکس یہودی قیادت نے عبرانی بائبل کی صداقت کے بارے میں اپنے متنازعہ خیالات کی وجہ سے چیرم (اخراج کی طرح) میں ڈال دیا تھا، جس نے جدید بائبل تنقید کی بنیادیں بنائیں۔ اس سے پہلے، سپینوزا پر پرتگالی عبادت گاہ کی سیڑھیوں پر چاقو سے حملہ کرنے والے حملہ آور نے حملہ کیا تھا جو "وراثت! "، اور بعد میں ان کی کتابوں کو رومن کیتھولک چرچ کے انڈیکس آف فاربڈن بکس میں شامل کیا گیا۔ ۔