Edward Said
ایڈورڈ وادی سعید (1 نومبر 1935-24 ستمبر 2003) ایک فلسطینی امریکی تعلیمی، ادبی نقاد اور سیاسی کارکن تھے۔ کولمبیا یونیورسٹی میں ادب کے پروفیسر وہ پوسٹ کالونیل اسٹڈیز کے بانیوں میں سے تھے۔ لازمی فلسطین میں پیدا ہوئے، وہ اپنے والد کے ذریعے ریاستہائے متحدہ کے شہری تھے، جو امریکی فوج کے تجربہ کار تھے۔ برطانوی اور امریکی اسکولوں میں مغربی کینن میں تعلیم یافتہ، سعید نے اپنی تعلیم اور دو ثقافتی نقطہ نظر کا اطلاق مغربی دنیا اور مشرقی دنیا کے درمیان ثقافتی اور سیاسی تفہیم کے خلا کو روشن کرنے کے لیے کیا، خاص طور پر مشرق وسطی میں اسرائیلی-فلسطینی تنازعہ کے بارے میں۔ ان کے بنیادی اثرات انتونیو گرامچی، فرانز فینون، ایمی سیزیئر، مشیل فوکو اور تھیوڈور ایڈورنو تھے۔ ایک ثقافتی نقاد کے طور پر، سعید کو کتاب اورینٹلزم (1978) کے لیے جانا جاتا ہے، جو ثقافتی نمائندگی پر تنقید ہے جو اورینٹلزم کی بنیادیں ہیں-مغربی دنیا اورینٹ کو کس طرح سمجھتی ہے۔ سعید کے متن کے تجزیے کے ماڈل نے ادبی نظریہ، ادبی تنقید، اور مشرق وسطی کے مطالعات میں محققین کی تعلیمی گفتگو کو تبدیل کر دیا-کہ ماہرین تعلیم کس طرح مطالعہ کی جانے والی ثقافتوں کا جائزہ لیتے ہیں، بیان کرتے ہیں اور ان کی وضاحت کرتے ہیں۔ ایک بنیادی متن کے طور پر، اورینٹل ازم اورینٹل اسٹڈیز، فلسفہ اور ادب کے اسکالرز کے درمیان متنازعہ تھا۔ ایک عوامی دانشور کی حیثیت سے، سعید فلسطین کی قومی کونسل کے ایک متنازعہ رکن تھے، اسرائیل اور عرب ممالک، خاص طور پر اسلامی حکومتوں کی سیاسی اور ثقافتی پالیسیوں پر عوامی تنقید کی وجہ سے جنہوں نے اپنے لوگوں کے قومی مفادات کے خلاف کام کیا۔ سعید نے اسرائیل میں فلسطینیوں کے لیے مساوی سیاسی اور انسانی حقوق بشمول وطن واپسی کے حق کو یقینی بنانے کے لیے ایک فلسطینی ریاست کے قیام کی وکالت کی۔ انہوں نے جمود کے ساتھ اپنے مخالفانہ تعلقات کو عوامی دانشور کی ذمہ داری کے طور پر بیان کیا جسے "چھانٹنا، فیصلہ کرنا، تنقید کرنا، انتخاب کرنا ہے، تاکہ انتخاب اور ایجنسی انفرادی" مرد اور عورت پر واپس آجائے۔ 1999 میں، کنڈکٹر ڈینیئل بیرنبوم کے ساتھ، سعید نے سیویل میں مقیم ویسٹ ایسٹرن دیوان آرکسٹرا کی مشترکہ بنیاد رکھی۔ سعید ایک ماہر پیانو نواز بھی تھے، اور بیرن بوائم کے ساتھ مل کر کتاب متوازی اور پیراڈوکس: ایکسپلوریشنز ان میوزک اینڈ سوسائٹی (2002) لکھی، جو نیویارک کے کارنیگی ہال میں موسیقی کے بارے میں ان کی گفتگو اور عوامی مباحثوں کا مجموعہ ہے۔ زندگی اور کیریئر ابتدائی زندگی ایڈورڈ ویڈی سعید 1 نومبر 1935 کو ہلڈا سعید اور ویڈی سعید کے ہاں پیدا ہوئے، جو یروشلم میں ایک تاجر تھے، جو اس وقت فلسطین کے برطانوی مینڈیٹ (1920-1948) کا حصہ تھے۔ وادی سعید ایک فلسطینی تھے جنہوں نے پہلی جنگ عظیم میں امریکی ایکسپیڈیشنری فورسز میں شمولیت اختیار کی۔ اس جنگی فوجی خدمات نے سعید کے والد اور ان کے خاندان کے لیے امریکی شہریت حاصل کی۔ ایڈورڈ کی والدہ ہلڈا سعید فلسطینی اور لبنانی والدین کی تھیں، جو سلطنت عثمانیہ کے شہر ناصرت میں پیدا ہوئیں اور ان کی پرورش ہوئی۔ 1919 میں، ایک کزن کے ساتھ شراکت میں، وادی سعید نے قاہرہ میں اسٹیشنری کا کاروبار قائم کیا۔ اپنے شوہر کی طرح ہلدا سعید بھی ایک عرب عیسائی تھیں، اور سعید خاندان پروٹسٹنٹ ازم پر عمل کرتا تھا۔ ایڈورڈ اور اس کی بہن روزمیری سعید زحلان (1937-2006) دونوں نے تعلیمی کیریئر کا تعاقب کیا۔ وہ اپنے بعد کے سالوں میں ایک اگنوسٹک بن گیا۔ تعلیم سعید کا بچپن قاہرہ اور یروشلم میں گزرا۔ 1947 میں، انہوں نے سینٹ جارج اسکول، یروشلم میں تعلیم حاصل کی، جو برطانوی طرز کا انگلیکن اسکول ہے۔ 1940 کی دہائی کے آخر تک، سعید کی تعلیم میں وکٹوریہ کالج کی مصری شاخ شامل تھی، جہاں "ہم جماعتوں میں اردن کے حسین، اور مصری، شامی، اردن اور سعودی عرب کے لڑکے شامل تھے جن کا تعلیمی کیریئر ترقی کرتے ہوئے اپنے اپنے ممالک میں وزیر، وزیر اعظم اور سرکردہ تاجر بن گئے۔" 1951 میں وکٹوریہ کالج نے سعید کو نکال دیا، جو اپنی تعلیمی کامیابیوں کے باوجود ایک پریشان کن لڑکا ثابت ہوا تھا۔ اس کے بعد انہوں نے نارتھ فیلڈ ماؤنٹ ہرمون اسکول، میساچوسٹس میں تعلیم حاصل کی، جو ایک سماجی طور پر اشرافیہ، کالج کی تیاری کرنے والا بورڈنگ اسکول ہے جہاں انہوں نے سماجی علیحدگی کا ایک مشکل سال گزارا۔ بہر حال، انہوں نے تعلیمی لحاظ سے بہترین کارکردگی کا مظاہرہ کیا، اور ایک سو ساٹھ طلباء کی کلاس میں پہلے (ویلڈیکٹورین) یا دوسرے (سیلیوٹیٹوریئن) کا درجہ حاصل کیا۔ ماضی کی طرف دیکھتے ہوئے، مشرق وسطی سے بہت دور بھیجے جانے کو وہ والدین کے فیصلے کے طور پر دیکھتے تھے جو "ہم جیسے بے اختیار لوگوں، فلسطینیوں کے امکانات، اتنے غیر یقینی ہونے کی وجہ سے بہت زیادہ متاثر تھا کہ مجھے زیادہ سے زیادہ دور بھیجنا بہتر ہوگا۔" پیریپیٹیٹک زندگی کی حقیقتوں-باہم جڑی ہوئی ثقافتوں کی، جگہ سے باہر محسوس کرنے کی، اور گھریلو پن کی حقیقتوں نے اسکول کے لڑکے ایڈورڈ کو اس قدر متاثر کیا کہ تعلیمی سیڈ کے کام اور عالمی نقطہ نظر میں اختلاط کے موضوعات نمایاں ہیں۔ اسکول کے اختتام پر، وہ ایڈورڈ ڈبلیو سعید بن گئے تھے-ایک کثیر لسانی دانشور (انگریزی، فرانسیسی اور عربی میں روانی)۔ انہوں نے اے بی کے ساتھ گریجویشن کیا۔ "دی مورل ویژن: آندرے گیڈ اینڈ گراہم گرین" کے عنوان سے ایک سینئر مقالہ مکمل کرنے کے بعد 1957 میں پرنسٹن یونیورسٹی سے انگریزی میں۔ بعد میں انہوں نے ہارورڈ یونیورسٹی سے انگریزی ادب میں ماسٹر آف آرٹس (1960) اور ڈاکٹر آف فلاسفی (1964) کی ڈگریاں حاصل کیں۔ 1963 میں، سعید نے انگریزی اور تقابلی ادب کی فیکلٹیز کے رکن کے طور پر کولمبیا یونیورسٹی میں شمولیت اختیار کی، جہاں انہوں نے 2003 تک پڑھایا اور کام کیا۔ 1974 میں، وہ ہارورڈ میں تقابلی ادب کے وزٹنگ پروفیسر تھے۔ 1975-76 مدت کے دوران، وہ اسٹینفورڈ یونیورسٹی میں سینٹر فار ایڈوانسڈ اسٹڈی ان بیہوئروئل سائنس کے فیلو تھے۔ 1977 میں، وہ کولمبیا یونیورسٹی میں انگریزی اور تقابلی ادب کے پار پروفیسر بن گئے، اور اس کے بعد ہیومینٹیز میں اولڈ ڈومینین فاؤنڈیشن کے پروفیسر بن گئے۔ اور 1979 میں جان ہاپکنز یونیورسٹی میں ہیومینٹیز کے وزٹنگ پروفیسر تھے۔ سعید نے ییل یونیورسٹی میں وزٹنگ پروفیسر کے طور پر بھی کام کیا، اور شمالی امریکہ، یورپ اور مشرق وسطی کی 200 سے زیادہ دیگر یونیورسٹیوں میں لیکچر دیا۔ 1992 میں سعید کو مکمل پروفیسر کے عہدے پر ترقی دی گئی۔ ادارتی طور پر، سعید نے ماڈرن لینگویج ایسوسی ایشن کے صدر، امریکن اکیڈمی آف آرٹس اینڈ سائنسز میں عرب اسٹڈیز کوارٹرلی کے ایڈیٹر کے طور پر، انٹرنیشنل پی ای این کے ایگزیکٹو بورڈ میں خدمات انجام دیں، اور امریکن اکیڈمی آف آرٹس اینڈ لیٹرز، رائل سوسائٹی آف لٹریچر، کونسل آف فارن ریلیشنز، اور امریکن فلاسفیکل سوسائٹی کے رکن تھے۔ 1993 میں، سعید نے بی بی سی کے سالانہ ریتھ لیکچرز پیش کیے، ایک چھ لیکچر سیریز جس کا عنوان تھا دانشوروں کی نمائندگی، جس میں انہوں نے عصری معاشرے میں عوامی دانشوروں کے کردار کا جائزہ لیا، جسے بی بی سی نے 2011 میں شائع کیا۔ اپنے کام میں، سعید اکثر ثقافتی آرکائیو کی اصطلاح اور تصور پر تحقیق کرتے ہیں، خاص طور پر اپنی کتاب کلچر اینڈ امپیریلزم (1993) میں۔ ان کا کہنا ہے کہ ثقافتی آرکائیو ایک اہم مقام ہے جہاں شاہی فتح میں سرمایہ کاری کی جاتی ہے، اور یہ کہ ان آرکائیوز میں "بیانیے، تاریخ اور سفری کہانیاں" شامل ہیں۔ سعید ثقافتی آرکائیوز میں خلل ڈالنے میں مغربی شاہی منصوبے کے کردار پر زور دیتے ہیں، اور نظریہ پیش کرتے ہیں کہ تقابلی ادب، انگریزی، اور بشریات جیسے مضامین کو براہ راست سلطنت کے تصور سے جوڑا جا سکتا ہے۔ 1980 کی دہائی میں، نوبر ہووسیپین کے مطابق، سعید نے نجی طور پر لکھا کہ امریکی دانشوروں نے "فلسطینی عوام کو بدنام کرنے" کے ذریعے اسرائیل کی حمایت کی۔ ہووسیپین نے یہ بھی الزام لگایا کہ سعید پر اس کے شریک ایڈیٹر رابرٹ سلورز نے نیویارک ریویو آف بکس میں حصہ ڈالنے پر عارضی طور پر پابندی عائد کردی تھی۔ ادبی پروڈکشن سعید کی پہلی شائع شدہ کتاب، جوزف کونراڈ اینڈ دی فکشن آف آٹو بائیوگرافی (1966)، پی ایچ ڈی کی ڈگری حاصل کرنے کے لیے پیش کیے گئے ڈاکٹریٹ کے مقالے کی توسیع تھی۔ عبدالرحمن حسین نے ایڈورڈ سعید: کریٹیکزم اینڈ سوسائٹی (2010) میں کہا کہ کونراڈ کا ناول ہارٹ آف ڈارکنیس (1899) "سعید کے پورے کیریئر اور منصوبے کی بنیاد" تھا۔ ابتداء: ارادہ اور طریقہ (1974) میں، سعید نے ویکو، ویلری، نائٹشے، ڈی ساسور، لیوی اسٹراس، ہسرل اور فوکو کی بصیرت پر مبنی ادبی تنقید کی نظریاتی بنیادوں کا تجزیہ کیا۔ سعید کے بعد کے کاموں میں دی ورلڈ، دی ٹیکسٹ، اینڈ دی کریٹک (1983)، نیشنلزم، کالونیلزم، اینڈ لٹریچر: یٹس اینڈ ڈیکولونائزیشن (1988)، کلچر اینڈ امپیریلزم (1993)، ریپریزنٹیشنز آف دی انٹلیکچوئل: دی 1993 ریتھ لیکچرز (1994)، ہیومینزم اینڈ ڈیموکریٹک کریٹیکزم (2004)، اور آن لیٹ اسٹائل (2006) شامل ہیں۔ اورینٹلزم سعید کتاب اورینٹلزم (1978) کے ساتھ ایک قائم شدہ ثقافتی نقاد بن گیا، جو مغربی-مشرقی تعلقات میں جھوٹی ثقافتی نمائندگی کے منبع کے طور پر اورینٹلزم کی تنقید ہے۔ اورینٹلزم کا مقالہ "عربی اسلامی لوگوں اور ان کی ثقافت کے خلاف لطیف اور مستقل یوروسینٹرک تعصب" کے وجود کی تجویز کرتا ہے، جو مغربی ثقافت کی عام طور پر ایشیا اور خاص طور پر مشرق وسطی کی جھوٹی، رومانوی تصاویر کی طویل روایت سے نکلتا ہے۔ سعید نے لکھا کہ اس طرح کی ثقافتی نمائندگی نے یورپی طاقتوں اور امریکہ کے نوآبادیاتی اور سامراجی عزائم کے لیے مضمر جواز کے طور پر کام کیا ہے۔ اسی طرح، سعید نے حکمران عرب اشرافیہ کی حکومتوں کی سیاسی اور ثقافتی بدکاریوں کی مذمت کی جن کے بارے میں ان کا خیال تھا کہ وہ عربی ثقافت کی جھوٹی اور رومانوی نمائندگی کو اندرونی بناتے ہیں جو اینگلو امریکن اورینٹلسٹوں نے تخلیق کی تھی۔ اورینٹلزم نے تجویز پیش کی کہ اسلامی تہذیب کا زیادہ تر مغربی مطالعہ سیاسی دانشورانہ تھا، جس کا مقصد معروضی تعلیمی مطالعہ کے بجائے یورپی شناخت کی خود تصدیق کرنا تھا۔ اس طرح، اورینٹل اسٹڈیز کا تعلیمی میدان ثقافتی امتیازی سلوک اور سامراجی تسلط کے عملی طریقہ کار کے طور پر کام کرتا تھا-یعنی، مغربی اورینٹلسٹ "اورینٹلز" کے مقابلے میں "اورینٹل" کے بارے میں زیادہ جانتا ہے۔ مغربی فن، اورینٹلزم جاری ہے، قدیم زمانے سے ہی دقیانوسی تصورات کے ساتھ اورینٹ کو غلط انداز میں پیش کیا ہے، جیسا کہ ایسچیلس کے سانحے فارسیوں (472 قبل مسیح) میں، جہاں یونانی مرکزی کردار گرتا ہے کیونکہ اس نے اورینٹ کی حقیقی نوعیت کو غلط سمجھا تھا۔ ایشیا پر یورپی سیاسی تسلط نے مشرقی کے بارے میں سب سے زیادہ ظاہری طور پر معروضی مغربی متون کو بھی متعصبانہ قرار دیا ہے، جسے مغربی اسکالرز نے کسی حد تک تسلیم نہیں کیا ہے جنہوں نے اپنے لیے ثقافتی علم کی تیاری کو مختص کیا-زبانوں، تاریخوں اور ایشیا کے لوگوں کا مطالعہ، کھوج اور تشریح کرنے کا تعلیمی کام۔ لہذا، اورینٹلسٹ اسکالرشپ کا مطلب یہ ہے کہ نوآبادیاتی سبالٹرن (نوآبادیاتی لوگ) اپنے لیے سوچنے، کام کرنے یا بولنے کے قابل نہیں تھے، اس طرح وہ اپنی قومی تاریخ لکھنے کے قابل نہیں ہیں۔ ایسے سامراجی حالات میں، مغرب کے مشرقی اسکالرز نے مشرق کی تاریخ لکھی-اور اس طرح ایشیا کی جدید، ثقافتی شناختوں کی تعمیر کی-اس نقطہ نظر سے کہ مغرب ثقافتی معیار ہے جس کی تقلید کرنا ہے، وہ معیار جس سے "غیر ملکی اور ناقابل تسخیر" مشرقی انحراف کرتے ہیں۔ اورینٹلزم پر تنقید نے ماہرین تعلیم میں سعید کے لیے بہت زیادہ پیشہ ورانہ اور ذاتی تنقید کو جنم دیا۔ البرٹ ہورانی، رابرٹ گراہم ارون، نکی کیڈی، برنارڈ لیوس، اور کنن مکیا جیسے روایتی اورینٹلسٹوں کو منفی نتائج کا سامنا کرنا پڑا، کیونکہ اورینٹلزم نے ان کی دانشورانہ سالمیت اور ان کی اورینٹلسٹ اسکالرشپ کے معیار کے بارے میں عوامی تاثر کو متاثر کیا۔ مورخ کیڈی نے کہا کہ اورینٹلزم کے میدان کے بارے میں سعید کے تنقیدی کام نے ان کے تعلیمی مضامین کو جنم دیا ہے: اورینٹلزم میں، سعید نے اینگلو امریکن اورینٹلسٹ، برنارڈ لیوس کو "ایک اسٹیبلشمنٹ اورینٹلسٹ [جس کا کام] معروضی، لبرل اسکالرشپ ہونے کا ارادہ رکھتا ہے، لیکن حقیقت میں، اس کے موضوع کے مواد کے خلاف پروپیگنڈا ہونے کے بہت قریب ہے" کے طور پر بیان کیا۔ لیوس نے اورینٹلزم پر سخت تنقید کے ساتھ جواب دیا اور سعید پر مشرق وسطی کے سائنسی مطالعے (اور خاص طور پر عربی مطالعات) کی سیاست کرنے کا الزام لگایا۔ اورینٹلسٹوں کے علمی نتائج پر تنقید کرنے کو نظر انداز کیا اور اپنے تعصبات کو "آزادانہ لگام" دی۔ سعید نے جواب دیا کہ دی مسلم ڈسکوری آف یورپ (1982) میں، لیوس نے اپنے مقالے کا جواب اس دعوے کے ساتھ دیا کہ دوسرے معاشروں کے بارے میں علم کے لیے مغربی جستجو غیر جانبدارانہ تجسس کے مظاہرے میں منفرد تھی، جس کا مسلمانوں نے یورپ کی طرف بدلہ نہیں دیا۔ لیوس کہہ رہے تھے کہ "یورپ کے بارے میں علم ہی حقیقی علم کا واحد قابل قبول معیار ہے"۔ تعلیمی غیر جانبداری کا ظہور پرجوش "اسلام مخالف، عرب مخالف، صیہونی اور سرد جنگ کی صلیبی جنگوں" کے لیے ایک تعلیمی اتھارٹی کے طور پر لیوس کے کردار کا حصہ تھا۔ مزید برآں، کتاب کے 1995 کے ایڈیشن کے آفٹر ورڈ میں، سعید نے اورینٹلزم (1978) کے پہلے ایڈیشن پر لیوس کی تنقید کا جواب دیا۔ اورینٹلزم کا اثر اکیڈمی میں، اورینٹلزم مابعد نوآبادیاتی مطالعات کے شعبے کا ایک بنیادی متن بن گیا، جس کے بارے میں برطانوی دانشور ٹیری ایگلٹن نے کہا کہ یہ کتاب کی "مرکزی سچائی ہے۔ کہ مشرق کی تصویروں کو بدنام کرنا، اور اس کے علاقے میں سامراجی حملے، تاریخی طور پر ساتھ ساتھ ہوئے ہیں"۔ سعید کے حامی اور ان کے ناقدین دونوں ہیومینٹیز میں اسکالرشپ پر اورینٹلزم کے تبدیلی کے اثر کو تسلیم کرتے ہیں۔ ناقدین کا کہنا ہے کہ مقالہ دانشوروں پر فکری طور پر محدود اثر ہے، جبکہ حامیوں کا کہنا ہے کہ مقالہ فکری طور پر آزاد ہے۔ مابعد نوآبادیاتی اور ثقافتی مطالعات کے شعبے "مابعد نوآبادیاتی دنیا، اس کے لوگوں اور ان کے عدم اطمینان" کی وضاحت کرنے کی کوشش کرتے ہیں، جس کے لیے اورینٹلزم میں تحقیقات اور افادیت کی تکنیکیں مشرق وسطی کے مطالعات میں خاص طور پر قابل اطلاق ثابت ہوئیں۔ اس طرح، اورینٹلزم میں سید کی تحقیق اور تجزیہ ادبی تنقید اور ثقافتی مطالعات میں خاص طور پر عملی ثابت ہوا، جیسے گیان پرکاش، نکولس ڈرکس اور رونالڈ انڈین کی ہندوستان کی مابعد نوآبادیاتی تاریخ، سائمن سپرنگر کی جدید کمبوڈیا، اور ہومی کے بھابھا، گایتری چکرورتی اسپیوک اور حامد دبشی کے ادبی نظریات (ایران: اے پیپل انٹرپریٹڈ، 2007)۔ مشرقی یورپ میں، ملیکا باکیچ-ہیڈن نے نیسٹنگ اورینٹلزم (1992) کا تصور تیار کیا، جو مورخ لیری وولف (مشرقی یورپ کی ایجاد: روشن خیالی کے ذہن پر تہذیب کا نقشہ، 1994) اور اورینٹلزم میں سعید کے خیالات (1978) کے نظریات سے ماخوذ ہے۔ بلغاریائی مورخ ماریا ٹوڈورووا (بلقان کا تصور، 1997) نے نیسٹنگ بلقانزم (ایتھنولوجیا بلکانیکا، 1997) کا نسلی تصور پیش کیا، جو ملیکا باکیک-ہیڈن کے نیسٹنگ اورینٹلزم کے تصور سے ماخوذ ہے۔ انیسویں صدی کے آخر اور بیسویں صدی کے اوائل میں فلسطین میں "بائبل کے اورینٹلزم" کے اثرات (2014) میں، مورخ لورینزو کمال نے "بائبل کے اورینٹلزم" کے تصور کو پیچیدہ، مقامی فلسطینی حقیقت کی آسانیوں کے تاریخی تجزیے کے ساتھ پیش کیا، جو 1830 کی دہائی سے 20 ویں صدی کے اوائل تک پیش آیا۔ کمال نے کہا کہ "مقدس سرزمین" کے نام سے مشہور جگہ تک پہنچنے میں مذہب کے منتخب استعمال اور سادگی نے یہ نظریہ پیدا کیا کہ، ایک جگہ کے طور پر، مقدس سرزمین کی کوئی انسانی تاریخ نہیں ہے سوائے اس جگہ کے جہاں بائبل کی کہانیاں واقع ہوئیں، بجائے اس کے کہ فلسطین، ایک ایسا ملک جہاں بہت سے لوگ آباد ہیں۔ اورینٹلزم میں پیش کردہ مابعد نوآبادیاتی گفتگو نے مابعد نوآبادیاتی الہیات اور مابعد نوآبادیاتی بائبل تنقید کو بھی متاثر کیا، جس طریقے سے تجزیاتی قاری نوآبادیاتی قاری کے نقطہ نظر سے صحیفہ تک پہنچتا ہے۔ اس شعبے میں لیلا گاندھی کی ایک اور کتاب پوسٹ کالونیل تھیوری (1998) ہے، جس میں پوسٹ کالونیلزم کی وضاحت کی گئی ہے کہ اسے تاریخ کے وسیع تر فلسفیانہ اور فکری تناظر میں کیسے لاگو کیا جا سکتا ہے۔ سیاست 1967 میں، چھ روزہ جنگ (5-10 جون 1967) کے نتیجے میں، سعید ایک عوامی دانشور بن گئے جب انہوں نے دقیانوسی غلط بیانی (حقیقت پسندانہ، تاریخی، ثقافتی) کا مقابلہ کرنے کے لیے سیاسی طور پر کام کیا جس کے ساتھ امریکی نیوز میڈیا نے عرب-اسرائیلی جنگوں کی وضاحت کی۔ رپورٹنگ مشرق وسطی، عام طور پر، اور خاص طور پر فلسطین اور اسرائیل کے تاریخی حقائق سے الگ ہوگئی۔ اس طرح کی اورینٹلزم کو حل کرنے، وضاحت کرنے اور درست کرنے کے لیے، سعید نے "دی عرب پورٹریڈ" (1968) شائع کیا، جو "عرب" کی تصاویر کے بارے میں ایک وضاحتی مضمون ہے جس کا مقصد لوگوں (یہودی، عیسائی، مسلمان) کی تاریخی اور ثقافتی حقائق کی مخصوص بحث سے بچنا ہے جو مشرق وسطی ہیں، جو صحافت (پرنٹ، فوٹو گرافی، ٹیلی ویژن) اور کچھ قسم کی اسکالرشپ (ماہر جرائد) میں نمایاں ہیں۔ مضمون "صیہونیت اپنے متاثرین کے نقطہ نظر سے" (1979) میں، سعید نے صیہونی دعووں اور یہودی وطن کے حق کی سیاسی جواز اور فلسفیانہ صداقت اور فلسطینی عوام کے قومی خود ارادیت کے موروثی حق کے حق میں دلیل دی۔ اسرائیل اور فلسطین کے بارے میں سعید کی کتابوں میں فلسطین کا سوال (1979)، بے دخلی کی سیاست (1994)، اور امن عمل کا خاتمہ (2000) شامل ہیں۔ 1977 سے 1991 تک، سعید فلسطینی قومی کونسل (پی این سی) کے آزاد رکن تھے۔ 1988 میں، وہ اسرائیل اور فلسطین کے تنازعہ کے دو ریاستی حل کے حامی تھے، اور انہوں نے الجزائر میں پی این سی کے اجلاس میں ریاست فلسطین کے قیام کے حق میں ووٹ دیا۔ 1993 میں، سعید نے فلسطینی قومی کونسل میں اپنی رکنیت چھوڑ دی، اندرونی سیاست کے خلاف احتجاج کرنے کے لیے جس کی وجہ سے اوسلو معاہدوں (عبوری خود مختار انتظامات سے متعلق اصولوں کا اعلامیہ، 1993) پر دستخط ہوئے، جس کے بارے میں ان کا خیال تھا کہ یہ ناقابل قبول شرائط ہیں، اور اس وجہ سے کہ 1991 کی میڈرڈ کانفرنس نے ان شرائط کو مسترد کر دیا تھا۔ سعید نے اوسلو معاہدوں کو آزاد ریاست فلسطین کی تشکیل نہ کرنے پر ناپسند کیا، اور اس وجہ سے کہ وہ سیاسی طور پر اس منصوبے سے کمتر تھے جسے ناصر عرفات نے مسترد کر دیا تھا-یہ منصوبہ سعید نے 1970 کی دہائی کے آخر میں امریکی حکومت کی جانب سے عرفات کو پیش کیا تھا۔ سعید کے لیے خاص طور پر پریشانی کا باعث ان کا یہ عقیدہ تھا کہ ناصر عرفات نے 1967 سے پہلے کے اسرائیل کے گرین لائن علاقوں میں فلسطینی پناہ گزینوں کی ان کے گھروں اور جائیدادوں میں واپسی کے حق کو دھوکہ دیا تھا، اور یہ کہ عرفات نے 1967 میں فلسطین کی فتح کے بعد سے قائم ہونے والے مقبوضہ علاقوں میں اسرائیلی بستیوں کے بڑھتے ہوئے سیاسی خطرے کو نظر انداز کیا۔ 1995 میں، سعید کی سیاسی تنقید کے جواب میں، فلسطینی اتھارٹی (پی اے) نے سعید کی کتابوں کی فروخت پر پابندی لگا دی۔ تاہم، پی اے نے کتاب کی پابندی اس وقت اٹھا لی جب سعید نے امریکہ میں کیمپ ڈیوڈ (2000) میں مشرق وسطی امن اجلاس میں وزیر اعظم ایہود براک کی پیش کشوں کو مسترد کرنے پر عوامی طور پر ناصر عرفات کی تعریف کی۔ 1990 کی دہائی کے وسط میں، سعید نے یہودی بنیاد پرستی کے بارے میں اسرائیل شاہک کی تاریخ کی کتاب یہودی تاریخ، یہودی مذہب: تین ہزار سالوں کا وزن (1994) کا پیش لفظ لکھا، جس میں یہ ثقافتی تجویز پیش کی گئی ہے کہ فلسطینیوں کے ساتھ اسرائیل کے بدسلوکی کی جڑیں یہودی تقاضے (اجازت) میں ہیں کہ وہ غیر یہودی (غیر یہودی) کے خلاف قتل سمیت جرائم کا ارتکاب کریں۔ اپنے پیش لفظ میں، سعید نے کہا کہ یہودی تاریخ، یہودی مذہب "کلاسیکی اور جدید یہودیت کی ایک جامع تاریخ سے کم نہیں ہے، جہاں تک کہ یہ جدید اسرائیل کی تفہیم سے متعلق ہیں" ؛ اور معاصر اسرائیل کو "یہودی نازی" ثقافتی ماحول میں شامل ایک قوم کے طور پر بیان کرنے کے لیے مورخ شاہک کی تعریف کی جس نے فلسطینی دوسرے کو غیر انسانی بنانے کی اجازت دی: 1998 میں، سعید نے ماضی اور حال میں فلسطین کے بارے میں بی بی سی کی ایک دستاویزی فلم ان سرچ آف فلسطین (1998) بنائی۔ اپنے بیٹے وادی کے ساتھ، سعید نے اپنے بچپن کے مقامات پر دوبارہ دورہ کیا، اور عصری مغربی کنارے میں عام فلسطینیوں کے ساتھ ہونے والی ناانصافیوں کا سامنا کیا۔ امریکہ میں بی بی سی سنیما کی مصنوعات کو فراہم کردہ سماجی اور ثقافتی وقار کے باوجود، اس دستاویزی فلم کو کبھی بھی کسی امریکی ٹیلی ویژن کمپنی کے ذریعے نشر نہیں کیا گیا۔ 1999 میں، امریکی یہودی امور عامہ کے ماہانہ کمنٹری نے ان کے لڑکپن کی یادوں کے پس منظر کے طور پر لازمی مدت کے دوران یروشلم میں لینڈ رجسٹری آفس میں رکھے گئے لیجرز کا حوالہ دیتے ہوئے دعوی کیا کہ ان کا "فلسطینی لڑکپن" درحقیقت کبھی کبھار قاہرہ کے دوروں سے زیادہ نہیں تھا، جہاں ان کے والدین رہتے تھے، کاروبار کرتے تھے اور اپنے خاندان کی پرورش کرتے تھے۔ فلسطین میں 3 جولائی 2000 کو، اپنے بیٹے واڈی کے ساتھ مشرق وسطی کے دورے کے دوران، سعید کو بلیو لائن لبنانی-اسرائیل سرحد کے پار پتھر پھینکتے ہوئے تصویر کشی کی گئی، جس تصویر نے ان کے اس اقدام کے بارے میں بہت زیادہ سیاسی تنقید کا اظہار کیا جو دہشت گردی کے ساتھ موروثی، ذاتی ہمدردی کا مظاہرہ کرتا ہے۔ اور، کمنٹری میگزین میں، صحافی ایڈورڈ الیگزینڈر نے اسرائیل کے خلاف جارحیت کے لیے سعید کو "دہشت گردی کا پروفیسر" قرار دیا۔ سعید نے پتھراؤ کو دو گنا عمل کے طور پر بیان کیا، ذاتی اور سیاسی ؛ ایک باپ اور اس کے بیٹے کے درمیان انسان سے انسان کا ہنر کا مقابلہ، اور جنوبی لبنان پر اسرائیلی قبضے کے اختتام پر ایک عرب آدمی کا خوشی کا اشارہ (1985-2000): "یہ ایک کنکر تھا ؛ وہاں کوئی نہیں تھا۔ گارڈ ہاؤس کم از کم آدھا میل دور تھا۔ " اس بات سے انکار کرنے کے باوجود کہ اس نے اسرائیلی گارڈ ہاؤس پر پتھر کو نشانہ بنایا تھا، بیروت کے اخبار اس سفیر (سفیر) نے اطلاع دی کہ ایک لبنانی مقامی رہائشی نے اطلاع دی ہے کہ سعید دس میٹر سے بھی کم (ca. دو منزلہ گارڈ ہاؤس کا انتظام سنبھالنے والے اسرائیلی ڈیفنس فورس (آئی ڈی ایف) کے فوجیوں سے 30 فٹ) کے فاصلے پر، جب سعید نے پتھر کو نشانہ بنایا اور سرحدی باڑ کے اوپر پھینک دیا۔ جب پتھر سرحدی باڑ کے اوپر خاردار تار سے ٹکرا گیا تو پتھر کا پروجیکٹائل راستہ ناکام ہو گیا۔ بہر حال، امریکہ میں، کولمبیا یونیورسٹی اور اینٹی ڈیفیمیشن لیگ آف بینائی برتھ انٹرنیشنل (سنز آف دی کوونینٹ) کے طلباء کی طرف سے سیاسی جھگڑے کے باوجود، یونیورسٹی کے پروووسٹ نے ایک تعلیمی شخصیت کے اظہار کی آزادی کے طور پر سعید کے اقدام کا دفاع کرتے ہوئے ایک پانچ صفحات پر مشتمل خط شائع کیا: "میرے علم کے مطابق، پتھر کسی پر نہیں لگایا گیا تھا ؛ کوئی قانون نہیں توڑا گیا تھا ؛ کوئی فرد جرم عائد نہیں کی گئی تھی ؛ پروفیسر سعید کے خلاف کوئی مجرمانہ یا سول کارروائی نہیں کی گئی ہے۔" اس کے باوجود، سعید نے سیاسی نتائج کو برداشت کیا، جیسے کہ فروری 2001 میں آسٹریا میں فرائیڈ سوسائٹی کو لیکچر دینے کی دعوت کی منسوخی۔ فرائیڈ سوسائٹی کے صدر نے دعوت نامے کو واپس لینے کا جواز پیش کرتے ہوئے کہا کہ "مشرق وسطی کی سیاسی صورتحال اور اس کے نتائج" نے سام دشمنی کے الزام کو ایک بہت سنگین معاملہ بنا دیا ہے، اور یہ کہ آسٹریا کی سیاست میں اس طرح کا کوئی بھی الزام "زیادہ خطرناک ہو گیا ہے"۔ اس طرح، فرائیڈ سوسائٹی نے سعید کو اپنی دعوت منسوخ کر دی تاکہ ان کے بارے میں رائے کے "اندرونی تصادم" سے بچا جا سکے، جو نظریاتی طور پر فرائیڈ سوسائٹی کو تقسیم کر سکتا ہے۔ کوورنگ اسلام: ہاؤ دی میڈیا اینڈ دی ایکسپرٹس ڈیٹرمین ہاؤ وی سی دی ریسٹ آف دی ورلڈ (1997) کے نظر ثانی شدہ ایڈیشن میں، سعید نے مشرق وسطی اور اسلام کے بارے میں مغربی نیوز میڈیا کی رپورٹنگ کے مشرقی تعصب پر تنقید کی، خاص طور پر "عمارتوں کو دھماکے سے اڑانے، تجارتی ہوائی جہازوں کو سبوتاژ کرنے اور زہریلے پانی کی فراہمی کی تازہ ترین سازش کے بارے میں قیاس آرائیوں" کو ادارتی بنانے کے رجحان پر تنقید کی۔ انہوں نے کوسوو کی جنگ (1998-99) میں امریکی فوجی شمولیت کو ایک سامراجی کارروائی قرار دیتے ہوئے تنقید کا نشانہ بنایا اور کلنٹن انتظامیہ کے دوران نافذ کیے گئے عراق لبریشن ایکٹ (1998) کو ایک سیاسی لائسنس کے طور پر بیان کیا جس نے امریکہ کو 2003 میں عراق پر حملہ کرنے کی پیش گوئی کی تھی، جسے عراق قرارداد (2 اکتوبر 2002) کے ساتھ اختیار دیا گیا تھا ؛ اور یکے بعد دیگرے امریکی صدارتی حکومتوں کی طرف سے اسرائیل کی مسلسل حمایت، جیسے اقدامات مشرق وسطی میں علاقائی سیاسی عدم استحکام کو برقرار رکھنے کے لیے تھے۔ اس موقع پر، لیوکیمیا سے بیمار ہونے کے باوجود، ایک عوامی دانشور کے طور پر، سعید نے امریکہ پر تنقید جاری رکھی۔ 2003 کے وسط میں عراق پر حملہ ؛ اور، مصری الاحرام ہفتہ وار اخبار میں، مضمون "ریسورسز آف ہوپ" (2 اپریل 2003) میں، سعید نے کہا کہ عراق کے خلاف امریکی جنگ ایک سیاسی طور پر غیر تصور شدہ فوجی ادارہ تھا۔ نگرانی میں 2003 میں، حیدر عبد الشیفی، ابراہیم ڈاکک، مصطفی برگھوتی، اور سعید نے المبادرا (فلسطینی قومی اقدام) قائم کیا، جس کی سربراہی برگھوتی نے کی، جو ایک تیسری پارٹی کی اصلاح پسند، جمہوری جماعت تھی جس کا مقصد فلسطین کی معمول کی دو جماعتوں کی سیاست کا متبادل ہونا تھا۔ اس کا نظریہ سماجی جمہوری فتح اور اسلام پسند حماس کی انتہا پسند سیاست کا متبادل ہونا ہے۔ سعید کی اس گروپ کی بنیاد رکھنے کے ساتھ ساتھ فلسطین سے متعلق ان کی دیگر بین الاقوامی سیاسی سرگرمیوں کو امریکی حکومت نے دیکھا، اور سعید ایف بی آئی کی نگرانی میں آیا، جو 1972 کے بعد مزید شدت اختیار کر گئی۔ ایورگرین اسٹیٹ کالج کے ماہر بشریات ڈیوڈ پرائس نے کاؤنٹر پنچ کی جانب سے فریڈم آف انفارمیشن ایکٹ کے ذریعے سعید پر ایف بی آئی فائل کی درخواست کی اور وہاں اپنے نتائج پر ایک رپورٹ شائع کی۔ سعید کی ایف بی آئی فائلوں کے جاری کردہ صفحات سے پتہ چلتا ہے کہ ایف بی آئی نے سعید کی کتابیں پڑھیں اور واشنگٹن کو ان کے مندرجات کی اطلاع دی۔ موسیقی عوامی دانشور ہونے کے علاوہ، ایڈورڈ سعید ایک ماہر پیانو نواز تھے، انہوں نے دی نیشن میگزین کے لیے موسیقی کے نقاد کے طور پر کام کیا، اور موسیقی کے بارے میں چار کتابیں لکھیں: میوزیکل ایلابریشنز (1991) ؛ متوازی اور پیراڈوکس: ایکسپلوریشنز ان میوزک اینڈ سوسائٹی (2002)، ڈینیل بیرنبوم کے ساتھ شریک مصنف کے طور پر ؛ آن لیٹ اسٹائل: میوزک اینڈ لٹریچر اگینسٹ دی گرین (2006) ؛ اور میوزک ایٹ دی لمٹس (2007) جس میں انہوں نے آخری کتاب میں بولڈ کمپوزیشنز اور مضبوط پرفارمنس میں اپنے ادبی اور تاریخی خیالات کی موسیقی کی عکاسی کرنے کی بات کی تھی۔ موسیقی کی دنیا میں کہیں اور، موسیقار محمد فیروز نے ایڈورڈ سعید کے ان کے کاموں پر گہرے اثر کو تسلیم کیا۔ جامع طور پر، فیروز کی پہلی سمفنی موضوعاتی طور پر مضمون "ہومیج ٹو اے بیلی ڈانسر" (1990) کی طرف اشارہ کرتی ہے، جو مصری رقاصہ، اداکارہ اور سیاسی عسکریت پسند طہیا کیریوکا کے بارے میں ہے۔ اور ایک پیانو سوناٹا، جس کا عنوان ریفلیکشنز آن ایکسائل (1984) ہے، جو موضوعاتی طور پر جلاوطنی کے موروثی جذبات کی طرف اشارہ کرتا ہے۔ 1999 میں، سعید اور بیرن بوئم نے مغربی مشرقی دیوان آرکسٹرا کی مشترکہ بنیاد رکھی، جو نوجوان اسرائیلی، فلسطینی اور عرب موسیقاروں پر مشتمل ہے۔ انہوں نے موسیقی کے ذریعے تعلیم کے منصوبوں کو تیار کرنے کے لیے سیویل میں دی بیرنبوم-سعید فاؤنڈیشن بھی قائم کی۔ ویسٹ ایسٹرن دیوان آرکسٹرا کے انتظام کے علاوہ، بیرنبوم سعید فاؤنڈیشن سیویل میں اکیڈمی آف آرکیسٹرل اسٹڈیز، میوزیکل ایجوکیشن ان فلسطین پروجیکٹ، اور ارلی چائلڈ ہڈ میوزیکل ایجوکیشن پروجیکٹ کے انتظام میں مدد کرتی ہے۔ اعزازات اور ایوارڈز دنیا بھر میں باوقار تنظیموں کو اعزازات، رکنیت اور پوسٹنگ کے علاوہ، ایڈورڈ سعید کو ایک تعلیمی، نقاد اور مین آف لیٹرز کی حیثیت سے اپنی پیشہ ورانہ زندگی کے دوران تقریبا بیس اعزازی یونیورسٹی کی ڈگریوں سے نوازا گیا۔ انہیں دیے جانے والے اعزازات میں ہارورڈ یونیورسٹی کا بوڈوئن انعام بھی شامل تھا۔ انہوں نے دو بار لیونل ٹریلنگ بک ایوارڈ حاصل کیا۔ پہلا موقع 1976 میں بیگننگز: انٹینشن اینڈ میتھڈ (1974) کے لیے مذکورہ ادبی ایوارڈ کا افتتاحی اعزاز تھا۔ انہیں امریکن کمپریٹیو لٹریچر ایسوسی ایشن کا ویلک پرائز بھی ملا۔ 2001 میں لائف ٹائم اچیومنٹ کے لیے لینن لٹریری ایوارڈ پرنس آف آسٹوریس ایوارڈ 2002 میں کونکورڈ کے لیے (ڈینیل بیرنبوم کے ساتھ مشترکہ)۔ سلطان اویئس انعام حاصل کرنے والا پہلا امریکی شہری (ثقافتی اور سائنسی کامیابیوں کے لیے، 1996-1997)۔ سوانح عمری آؤٹ آف پلیس (1999) کو تین ایوارڈز سے نوازا گیا، 1999 کا نیو یارکر بک ایوارڈ برائے نان فکشن ؛ 2000 کا انیس فیلڈ-وولف بک ایوارڈ برائے نان فکشن ؛ اور ادب میں مورٹن ڈوون زیبل ایوارڈ۔ موت اور میراث 24 ستمبر 2003 کو، دائمی لیمفوسیٹک لیوکیمیا کے ساتھ 12 سال کی بیماری برداشت کرنے کے بعد، سعید 67 سال کی عمر میں نیویارک شہر میں انتقال کر گئے۔ ان کے پسماندگان میں ان کی اہلیہ مریم سی سعید، ان کا بیٹا وادی سعید اور ان کی بیٹی نجلا سعید تھیں۔ تعریف کرنے والوں میں الیگزینڈر کاک برن ("اے مائیٹی اینڈ پیشنٹ ہارٹ") ؛ سیمس ڈین ("اے لیٹ اسٹائل آف ہیومینزم") ؛ کرسٹوفر ہچنز ("اے ویلڈکشن فار ایڈورڈ سیڈ") ؛ ٹونی جڈٹ ("دی روٹ لیس کاسموپولیٹن") ؛ مائیکل ووڈ ("آن ایڈورڈ سیڈ") ؛ اور تارک علی ("ریممبرنگ ایڈورڈ سیڈ، 1935-2003") شامل تھے۔ سعید کو برومانا، جبل لبنان، لبنانی پروٹسٹنٹ قبرستان میں دفنایا گیا ہے۔ اس کے سر کا پتھر اس بات کی نشاندہی کرتا ہے کہ اس کا انتقال 25 ستمبر 2003 کو ہوا۔ نومبر 2004 میں، فلسطین میں، برزیٹ یونیورسٹی نے اپنے میوزک اسکول کا نام بدل کر ایڈورڈ سعید نیشنل کنزرویٹری آف میوزک رکھ دیا۔ سعید کو خراج تحسین پیش کرنے والوں میں کتابیں اور اسکول شامل ہیں۔ جیسے کہ ویٹنگ فار دی باربیرینز: اے ٹریبیوٹ ٹو ایڈورڈ ڈبلیو سعید (2008) میں آکیل بلگرام، رشید خالدی، اور الیاس خوری کے مضامین شامل ہیں۔ ایڈورڈ سعید: تنقید کا کرشمہ (2010)، ہیرالڈ ارام ویسر کی ایک تنقیدی سوانح عمری ؛ اور ایڈورڈ سعید: آزادی اور نمائندگی کی میراث (2010)، جوزف مصد، ایلان پاپی، ایلا شوہت، گھڑا کرمی، نوم چومسکی، گایتری چکرورتی اسپیوک، اور ڈینیل بیرن بوائم کے مضامین۔ بیرن بوئم سعید اکیڈمی (برلن) 2012 میں قائم کی گئی تھی۔ 2002 میں متحدہ عرب امارات کے بانی اور صدر شیخ زاید بن سلطان النہیان اور دیگر افراد نے کولمبیا یونیورسٹی میں ایڈورڈ سعید چیئر عطا کی۔ اس وقت اسے رشید خالدی بھر رہے ہیں۔ 2016 میں، فریسنو میں کیلیفورنیا اسٹیٹ یونیورسٹی نے ایڈورڈ سعید کے نام سے منسوب مڈل ایسٹ اسٹڈیز میں نئی تخلیق شدہ پروفیسر شپ کے لیے درخواست دہندگان کی جانچ شروع کی، لیکن درخواست دہندگان کی جانچ پڑتال کے مہینوں بعد، فریسنو اسٹیٹ نے تلاش کو منسوخ کر دیا۔ کچھ مبصرین کا دعوی ہے کہ منسوخی کچھ افراد اور گروہوں کے دباؤ کی وجہ سے ہوئی تھی۔ ۔