Gender inequality in India
ہندوستان میں صنفی عدم مساوات سے مراد ہندوستان میں مردوں اور عورتوں کے درمیان صحت، تعلیم، معاشی اور سیاسی عدم مساوات ہیں۔ مختلف بین الاقوامی صنفی عدم مساوات کے اشاریہ جات ان میں سے ہر ایک عنصر کے ساتھ ساتھ جامع بنیاد پر ہندوستان کو مختلف درجہ دیتے ہیں، اور یہ اشاریہ جات متنازعہ ہیں۔ صنفی عدم مساوات، اور ان کے سماجی اسباب، ہندوستان کے جنسی تناسب، ان کی زندگی کے دوران خواتین کی صحت، ان کے تعلیمی حصول اور یہاں تک کہ معاشی حالات کو بھی متاثر کرتے ہیں۔ یہ مردوں کے لیے عصمت دری کے مساوی قوانین کے ادارے کو بھی روکتا ہے۔ ہندوستان میں صنفی عدم مساوات ایک کثیر جہتی مسئلہ ہے جو بنیادی طور پر مردوں سے متعلق ہے، جو مردوں کو نقصان پہنچاتا ہے، یا یہ کہ یہ ہر صنف کو یکساں طور پر متاثر کرتا ہے۔ تاہم، جب ہندوستان کی آبادی کا مجموعی طور پر جائزہ لیا جاتا ہے، تو خواتین کئی اہم طریقوں سے نقصان میں ہوتی ہیں۔ اگرچہ ہندوستان کا آئین مردوں اور عورتوں کو مساوی حقوق دیتا ہے، لیکن صنفی عدم مساوات برقرار ہے۔ تحقیق سے پتہ چلتا ہے کہ کام کی جگہ سمیت بہت سے شعبوں میں صنفی امتیاز زیادہ تر مردوں کے حق میں ہے۔ امتیازی سلوک خواتین کی زندگیوں میں کیریئر کی ترقی اور ترقی سے لے کر ذہنی صحت کی خرابیوں تک بہت سے پہلوؤں کو متاثر کرتا ہے۔ اگرچہ عصمت دری، جہیز اور بدکاری سے متعلق ہندوستانی قوانین خواتین کی حفاظت کو دل میں رکھتے ہیں، لیکن یہ انتہائی امتیازی سلوک اب بھی خطرناک شرح سے ہو رہے ہیں، جو آج بھی بہت سے لوگوں کی زندگیوں کو متاثر کر رہے ہیں۔ صنفی اعداد و شمار درج ذیل جدول مختلف عدم مساوات کے شماریاتی اقدامات پر دونوں جنسوں کے لیے آبادی کے وسیع اعداد و شمار کا موازنہ کرتا ہے، اور 2012 کے لیے عالمی بینک کے صنفی اعداد و شمار کے ڈیٹا بیس کے مطابق۔ ہندوستان کی عالمی درجہ بندی مختلف گروہوں نے دنیا بھر میں صنفی عدم مساوات کی درجہ بندی کی ہے۔ مثال کے طور پر، ورلڈ اکنامک فورم ہر سال ہر ملک کے لیے گلوبل جینڈر گیپ انڈیکس اسکور شائع کرتا ہے۔ انڈیکس خواتین کو بااختیار بنانے پر نہیں، بلکہ چار بنیادی زمروں میں مردوں اور خواتین کے درمیان نسبتا فرق پر مرکوز ہے-معاشی شرکت، تعلیمی حصول، صحت اور بقا، اور سیاسی اختیار کاری۔ اس میں تخمینہ شدہ جنسی انتخابی اسقاط حمل، ملک میں خواتین کے سربراہ ریاست کے سالوں کی تعداد، خواتین سے مرد کی شرح خواندگی، ملک میں خواتین سے مرد کا تخمینہ شدہ آمدنی کا تناسب، اور کئی دیگر متعلقہ صنفی اعدادوشمار جیسے اقدامات شامل ہیں۔ اس میں خواتین بمقابلہ مردوں کے خلاف جرائم کی شرح، گھریلو تشدد، غیرت کے نام پر قتل یا اس طرح کے عوامل جیسے عوامل شامل نہیں ہیں۔ جہاں ڈیٹا دستیاب نہیں ہے یا جمع کرنا مشکل ہے، ورلڈ اکنامک فورم پرانے ڈیٹا کا استعمال کرتا ہے یا ملک کے گلوبل گیپ انڈیکس (جی جی آئی) کا حساب لگانے کے لیے بہترین تخمینہ لگاتا ہے۔ 2011 میں ورلڈ اکنامک فورم (ڈبلیو ای ایف) کی طرف سے جاری کردہ گلوبل جینڈر گیپ رپورٹ کے مطابق، سروے میں شامل 135 ممالک میں ہندوستان جینڈر گیپ انڈیکس (جی جی آئی) میں 113 ویں نمبر پر تھا۔ اس کے بعد سے ہندوستان نے 2013 میں ورلڈ اکنامک فورم کے جینڈر گیپ انڈیکس (جی جی آئی) میں اپنی درجہ بندی کو بہتر بنا کر 105/136 کر لیا ہے۔ جب اسے جی جی آئی کے اجزاء میں تقسیم کیا جاتا ہے، تو ہندوستان سیاسی بااختیار بنانے کے معاملے میں اچھی کارکردگی کا مظاہرہ کرتا ہے، لیکن جنس کے لحاظ سے منتخب اسقاط حمل کے معاملے میں اتنا ہی برا اسکور حاصل کرتا ہے جتنا چین کا۔ مجموعی طور پر خواتین سے لے کر مردوں کی خواندگی اور صحت کی درجہ بندی میں بھی ہندوستان کا اسکور خراب ہے۔ 2013 میں 101 کی درجہ بندی کے ساتھ ہندوستان کا مجموعی اسکور 0.6551 تھا، جبکہ فہرست میں سرفہرست ملک آئس لینڈ کا مجموعی اسکور 0.8731 تھا (کوئی صنفی فرق 1 کا اسکور نہیں دے گا)۔ متبادل اقدامات میں او ای سی ڈی کا سماجی ادارے صنفی اشاریہ (ایس آئی جی آئی) شامل ہے، جس نے 2012 میں ہندوستان کو 86 میں سے 56 ویں نمبر پر رکھا، جو کہ 2009 کے 102 میں سے 96 ویں نمبر سے بہتر تھا۔ ایس آئی جی آئی امتیازی سماجی اداروں کا ایک پیمانہ ہے جو خود غیر مساوی نتائج کے بجائے عدم مساوات کے محرک ہیں۔ اسی طرح یو این ڈی پی نے صنفی عدم مساوات انڈیکس شائع کیا ہے اور ہندوستان کو 148 ممالک میں سے 132 ویں نمبر پر رکھا ہے۔ اشاریوں کے ساتھ مسائل اسکالرز نے ان اشاریوں اور عالمی درجہ بندی کی درستگی، مطابقت اور جواز پر سوال اٹھایا ہے۔ مثال کے طور پر، ڈیجسٹرا اور ہانمر تسلیم کرتے ہیں کہ صنفی عدم مساوات پر عالمی انڈیکس کی درجہ بندی نے میڈیا کی توجہ مبذول کرائی ہے، لیکن وہ بڑی حدود کا شکار ہیں۔ انڈیکس کا حساب لگانے کے لیے استعمال ہونے والے بنیادی اعداد و شمار تاریخی، ناقابل اعتماد اور قابل اعتراض ہیں۔ مزید برآں، جب مرد اور خواتین دونوں مساوی محرومیوں اور بااختیار بنانے کی کمی کا شکار ہوں تو ایک قوم کو اعلی درجہ دیا جا سکتا ہے اور کیا جا رہا ہے۔ دوسرے لفظوں میں، افریقہ اور مشرق وسطی کے ممالک جہاں خواتین کی معاشی شرکت کم ہے، تعلیمی حصولیابی کم ہے، اور صحت خراب ہے اور بچوں کی اموات زیادہ ہیں، اگر مرد اور خواتین دونوں ان مسائل سے یکساں طور پر دوچار ہیں تو وہ اعلی درجے پر ہیں۔ اگر کسی کا مقصد ترقی، خوشحالی اور مساوی صنفی حقوق والی خواتین کو بااختیار بنانا ہے، تو یہ اشاریہ جات ممالک کی درجہ بندی یا موازنہ کے لیے موزوں نہیں ہیں۔ ان کی قانونی حیثیت محدود ہے۔ درجہ بندی کے بجائے، توجہ خواتین کی ترقی، بااختیار بنانے اور صنفی برابری کی پیمائش پر ہونی چاہیے، خاص طور پر متعلقہ عمر کے گروپوں جیسے بچوں اور نوجوانوں کے ذریعے۔ اس کے باوجود، یہ وسیع پیمانے پر قبول کیا جاتا ہے کہ ہندوستان میں دیگر ترقی پذیر ممالک کے ساتھ صنفی عدم مساوات زیادہ ہے اور ترقی یافتہ ممالک کے مقابلے میں خواتین کو بااختیار بنانا کم ہے۔ ہندوستانی معاشرے کی ثقافتی تعمیر جو مردوں اور عورتوں کے خلاف صنفی تعصب کو تقویت دیتی ہے، مخالف جنس کے خلاف مختلف ڈگریوں اور متغیر سیاق و سباق کے ساتھ، مرد بچوں کے لیے ہندوستان کی مضبوط ترجیح کے تسلسل کا باعث بنی ہے۔ بچیوں کے قتل اور جنس کے لحاظ سے منتخب اسقاط حمل کو اپنایا جاتا ہے اور یہ ہندوستانی خواتین کی سماجی طور پر نچلی حیثیت کی مضبوطی سے عکاسی کرتا ہے۔ 2011 کی مردم شماری سات سال سے کم عمر لڑکیوں کی آبادی (کل آبادی کے فیصد کے طور پر) میں کمی کو ظاہر کرتی ہے، کارکنوں کا اندازہ ہے کہ گزشتہ دہائی میں 80 لاکھ خواتین جنینوں کا اسقاط حمل ہوا ہوگا۔ 2005 کی مردم شماری سے پتہ چلتا ہے کہ 1000 زندہ پیدائشوں میں بالترتیب خواتین اور مردوں کے لیے بچوں کی اموات کے اعداد و شمار 61 اور 56 ہیں، جن میں متعصبانہ رویوں، ثقافتی دقیانوسی تصورات، عدم تحفظ وغیرہ کی وجہ سے مردوں کے مقابلے میں خواتین کے اسقاط حمل کا امکان زیادہ ہے۔ ہندوستان کی 2011 کی مردم شماری کے مطابق بچوں کے جنسی تناسب (0-6 سال) میں کمی دیکھی گئی، جس میں 1000 مردوں کے مقابلے 914 خواتین ہیں، جو 2001 میں 927 سے کم ہے، جو ہندوستان کی آزادی کے بعد سب سے کم ہے۔ امیر والدین میں بیٹوں کے مطالبے کو طبی برادری جنین کے جنس کے تعین اور جنس کے انتخاب کے اسقاط حمل کی غیر قانونی خدمت کی فراہمی کے ذریعے پورا کر رہی ہے۔ ایسا لگتا ہے کہ ڈاکٹروں کے لیے اس غیر قانونی سرگرمی کو انجام دینے کی مالی ترغیب قانون کی خلاف ورزی سے وابستہ سزاؤں سے کہیں زیادہ ہے۔ تعلیمی تعلیم میں عدم مساوات ہندوستانی خواتین کو یکساں طور پر حاصل نہیں ہے۔ اگرچہ شرح خواندگی میں اضافہ ہو رہا ہے، لیکن خواتین کی شرح خواندگی مردوں کی شرح خواندگی سے پیچھے ہے۔ خواتین کی خواندگی 65.46 ٪ ہے، جبکہ مردوں کی شرح 82.14 ٪ ہے۔ اس طرح کی کم شرح خواندگی کا ایک بنیادی عنصر والدین کا یہ خیال ہے کہ لڑکیوں کی تعلیم وسائل کا ضیاع ہے کیونکہ ان کی بیٹیاں بالآخر اپنے شوہروں کے خاندانوں کے ساتھ رہیں گی۔ اس طرح، ایک پختہ یقین ہے کہ گھریلو خواتین کے طور پر اپنے روایتی فرض اور کردار کی وجہ سے، بیٹیاں تعلیمی سرمایہ کاری سے براہ راست فائدہ نہیں اٹھائیں گی۔ قبائل کے لیے آشرم اسکول، کم خواندگی والے اضلاع کے لیے پروگرام، اور اعلی تعلیم کو فروغ دینے کے لیے اسکالرشپ جیسے پری میٹرک اور پوسٹ میٹرک اسکالرشپ، راجیو گاندھی نیشنل فیلوشپ وغیرہ۔ تعلیم کو فروغ دینے کے لیے حال ہی میں نصب کیے گئے ہیں۔ خواتین کی تعلیم سے متعلق روایتی عقائد، خاص طور پر ہندوستان میں دیہی اور قبائلی برادریوں میں خواتین کو ان وسائل سے فائدہ اٹھانے سے روکتے ہیں۔ دیہی یا قبائلی برادریوں میں خواتین کے لیے تعلیمی عدم مساوات اور بھی زیادہ ہیں۔ 2011 میں ریاست جھارکھنڈ میں درج فہرست قبائل کے مردوں کی شرح خواندگی تقریبا 68 فیصد تھی جبکہ درج فہرست قبائل کی خواتین کی شرح خواندگی تقریبا 46 فیصد تھی۔ قبائلی خواتین کو تعلیمی اداروں تک رسائی حاصل نہیں ہے اور وہ شہری معاشرے سے الگ تھلگ ہیں، جو انہیں معاشی مواقع اور نقل و حرکت حاصل کرنے سے روکتا ہے۔ ہندوستان میں قبائلی خواتین اکثر غیر ہنر مند ہوتی ہیں اور عام معاشرے کے ذریعہ انہیں افراتفری اور جنسی تعلقات قائم کرنے کے لیے تیار سمجھا جاتا ہے۔ نتیجے کے طور پر، قبائلی خواتین جو دیہی یا شہری معاشروں میں ضم ہونے کی کوشش کرتی ہیں وہ جنسی کارکن بن جاتی ہیں یا جسمانی طور پر دستی مزدوری کی ملازمتیں اختیار کرتی ہیں۔ بلوغت اور اس کے بعد خواتین کے خلاف امتیازی سلوک نے صنفی اجرت کے فرق میں اہم کردار ادا کیا ہے، ہندوستانی خواتین اوسطا اسی پیشے اور اہلیت کی سطح کے لیے اپنے مرد ہم منصبوں کی کمائی کا 64 فیصد کماتے ہیں۔ اس کی وجہ سے ان میں خود مختاری اور اختیار کی کمی واقع ہوئی ہے۔ اگرچہ خواتین کو مساوی حقوق دیے گئے ہیں، لیکن مساوات کو اچھی طرح سے نافذ نہیں کیا جا سکتا ہے۔ عملی طور پر، زمین اور جائیداد کے حقوق کو کمزور طریقے سے نافذ کیا جاتا ہے، روایتی قوانین کے ساتھ دیہی علاقوں میں بڑے پیمانے پر عمل کیا جاتا ہے۔ معاشی عدم مساوات لیبر کی شرکت اور اجرت 2013 میں خواتین کی لیبر فورس کی شرکت کی شرح 80.7% تھی۔ سوسائٹی فار ہیومن ریسورس مینجمنٹ کی نینسی لاک ووڈ، جو 140 ممالک میں اراکین کے ساتھ دنیا کی سب سے بڑی انسانی وسائل کی انجمن ہے، نے 2009 کی ایک رپورٹ میں لکھا ہے کہ خواتین کی مزدوری میں شرکت مردوں کے مقابلے کم ہے، لیکن 1990 کی دہائی سے تیزی سے بڑھ رہی ہے۔ لاک ووڈ کا کہنا ہے کہ 2001 میں ہندوستان کے 39.7 کروڑ کارکنوں میں سے 12.4 کروڑ خواتین تھیں۔ 50 فیصد سے زیادہ ہندوستانی مزدور زراعت میں کام کرتے ہیں۔ دیہی مردوں کی اکثریت کاشتکاروں کے طور پر کام کرتی ہے، جبکہ خواتین کی اکثریت مویشیوں کی دیکھ بھال، انڈے اور دودھ کی پیداوار میں کام کرتی ہے۔ راؤ کا کہنا ہے کہ تقریبا 78 فیصد دیہی خواتین زراعت میں مصروف ہیں، جبکہ 63 فیصد مرد ہیں۔ تقریبا 37 فیصد خواتین کاشتکار ہیں، لیکن وہ زراعت کی آبپاشی، نرائی، کٹائی، پودے لگانے اور کٹائی کے مراحل میں زیادہ سرگرم ہیں۔ 2004 میں ہندوستان میں کھیتی باڑی کا تقریبا 70 فیصد کام خواتین کرتی تھیں۔ ہندوستان کے چائے کے باغات میں خواتین کی مزدوری کی شرکت کی شرح تقریبا 47 فیصد، کپاس کی کاشت میں 46 فیصد، تیل کے بیج اگانے میں 45 فیصد اور باغبانی میں 39 فیصد ہے۔ ہندوستان میں مردوں اور عورتوں کے درمیان اجرت میں عدم مساوات ہے۔ اجرت میں سب سے بڑا فرق 2009 میں ہاتھ سے جوتی کے کاموں میں تھا، جہاں مردوں کو 103 یومیہ ادا کیے جاتے تھے، جبکہ خواتین کو 55 یومیہ ادا کیے جاتے تھے، جو کہ اجرت میں فرق کا تناسب 1.87 تھا۔ بوائی کے لیے اجرت کے فرق کا تناسب گھٹ کر 1.38 اور نرائی کے لیے 1.18 رہ گیا۔ دیگر زرعی کارروائیوں جیسے کٹائی، تھریشنگ اور ٹرانسپلانٹنگ کے لیے، مردوں اور خواتین کی اجرت کا تناسب 1.16 سے 1.28 تک مختلف تھا۔ سویپنگ کے لیے، 2009 کی اجرت ہندوستان کی تمام ریاستوں میں مردوں اور خواتین کے لیے اعدادوشمار کے لحاظ سے یکساں تھی۔ کریڈٹ تک رسائی اگرچہ قوانین خواتین کو قرض دینے کے حامی ہیں اور خواتین کو نشانہ بنانے والے مائیکرو کریڈٹ پروگرام بہت زیادہ ہیں، لیکن جائیداد کی ملکیت کی کم سطح کی وجہ سے خواتین کو اکثر بینک قرضوں کے لیے ضمانت کی کمی ہوتی ہے اور مائیکرو کریڈٹ اسکیمیں زبردستی قرض دینے کے طریقوں کی وجہ سے جانچ پڑتال کے دائرے میں آ گئی ہیں۔ اگرچہ بہت سے مائیکرو کریڈٹ پروگرام کامیاب رہے ہیں اور کمیونٹی پر مبنی خواتین کے سیلف ہیلپ گروپوں کی حوصلہ افزائی کی ہے، لیکن مائیکرو کریڈٹ کے طریقوں کے 2012 کے جائزے سے پتہ چلا ہے کہ خواتین سے متعدد قرض دہندگان رابطہ کرتے ہیں اور اس کے نتیجے میں وہ بہت زیادہ قرض لیتے ہیں اور اپنے کریڈٹ میں حد سے زیادہ توسیع کرتے ہیں۔ رپورٹ میں پایا گیا کہ ان پروگراموں کے بھرتی کرنے والوں کے لیے مالی مراعات ان خواتین کے بہترین مفاد میں نہیں تھیں جن کی وہ خدمت کرنا چاہتی تھیں۔ اس کا نتیجہ ان خواتین کی خودکشی کا سلسلہ تھا جو اپنے قرضوں کی ادائیگی کرنے سے قاصر تھیں۔ جائیداد کے حقوق خواتین کو قانون کے تحت جائیداد کے مالک ہونے اور وراثت کے مساوی حقوق حاصل کرنے کے مساوی حقوق حاصل ہیں، لیکن عملی طور پر خواتین کو نقصان ہوتا ہے۔ اس بات کا ثبوت اس حقیقت سے ملتا ہے کہ دیہی زمین کا 70 فیصد حصہ مردوں کی ملکیت ہے۔ قوانین، جیسے کہ 1974 کا شادی شدہ خواتین کے املاک کے حقوق کا قانون خواتین کی حفاظت کرتا ہے، لیکن بہت کم لوگ قانونی ازالہ چاہتے ہیں۔ اگرچہ 2005 کا ہندو جانشینی ایکٹ آبائی اور مشترکہ ملکیت والی جائیداد کو وراثت کے مساوی حقوق فراہم کرتا ہے، لیکن خاص طور پر شمالی ہندوستان میں اس قانون کو کمزور طریقے سے نافذ کیا جاتا ہے۔ قبائلی خواتین کے املاک کے حقوق قبائلی خواتین کو جائیداد کی ملکیت کے ساتھ سماجی اور قانونی عدم مساوات دونوں کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ ہندوستان میں قبائلی برادریاں معاشی استحکام کے لیے اپنی زمین پر انحصار کرتی ہیں کیونکہ ان کا طرز زندگی اور آمدنی کا ذریعہ زرعی صنعت سے جڑا ہوا ہے۔ انٹرنیشنل لیبر آرگنائزیشن کنونشن 169 قبائلی برادریوں کو ان کی اپنی زمین پر حقوق کی ضمانت دیتا ہے۔ یہ ایسی پالیسیوں کو نافذ کرتا ہے جن کے لیے قبائلی زمین کو ترقی کے لیے استعمال کرنے کے لیے مفت، جدید اور باخبر رضامندی کی ضرورت ہوتی ہے اور اس بات کو یقینی بناتا ہے کہ یہ عمل جامع ہو اور قبائلی برادریوں کے لیے موزوں ہو جو زمین پر قابض ہیں۔ اس میں قبائلیوں کے لیے یہ اختیار بھی شامل ہے کہ وہ اپنی زمین کو بحال کرنے کے بعد اسے دوبارہ حاصل کر سکیں۔ قبائلی زمینوں کے تحفظ کے لیے ہندوستان کے دیہی علاقوں میں کئی دیگر پالیسیاں منظور کی گئی ہیں، جیسے چھوٹا ناگپور کرایہ داری ایکٹ، سنتھل پرگنہ کرایہ داری ایکٹ، اور ولکنسن رول۔ تاہم، قبائلی برادریوں اور نجی جماعتوں یا ریاستی حکومتوں کے درمیان دستخط شدہ معاہدوں کی اکثر خلاف ورزی کی جاتی ہے، جس سے خاندان بے گھر ہو جاتے ہیں۔ مزید برآں، قبائلی خواتین کو خارج کرنے کے لیے مذکورہ بالا زمینی تحفظ کی پالیسیوں کی نشاندہی کی گئی ہے۔ ہندوستان میں قبائلی خواتین بنیادی طور پر جنگل پر مبنی جمع کرنے والوں کے طور پر اپنے اداکاری کے کردار کی وجہ سے حیثیت رکھتی ہیں، اور خاص طور پر جائیداد کے تحفظ کی ناکافی پالیسیوں سے متاثر ہوتی ہیں۔ نقل مکانی کی وجہ سے قبائلی خواتین کو ذات پات پر مبنی دیہی برادریوں میں بحالی، امتیازی سلوک کا سامنا کرنا پڑا ہے۔ خواتین کے لیے قبائلی برادریوں کے پسماندہ ہونے کے بڑے نتائج میں سے ایک ملازمت کا تحفظ رہا ہے۔ قبائلی خاندانوں کے لیے آبادکاری کی پالیسیاں اکثر مرد کارکنوں، یا خواتین کی طرف سے حمایت یافتہ گھرانوں کو صرف مالی معاوضہ اور ملازمت کا تحفظ فراہم کرتی ہیں۔ پیشہ ورانہ عدم مساوات کاروبار مختلف مطالعات میں کاروباری کرداروں میں خواتین اور اس غیر رسمی اقتصادی شعبے میں ان کی شرکت کے ارد گرد کے رویوں اور نتائج کا جائزہ لیا گیا ہے۔ 2011 کا ایک مطالعہ جو تارکیشور راؤ اور دیگر نے شائع کیا تھا۔ جرنل آف کامرس میں بتایا گیا ہے کہ ہندوستان کی تقریبا 50 فیصد آبادی خواتین پر مشتمل ہے، پھر بھی 5 فیصد سے بھی کم کاروبار خواتین کی ملکیت ہیں۔ درحقیقت، بطور پیشہ صنعت کاری کے لحاظ سے، ہندوستان میں کل کاروباری افراد میں سے 7 فیصد خواتین ہیں، جبکہ باقی 93 فیصد مرد ہیں۔ انٹرنیشنل جرنل آف جینڈر اینڈ انٹرپرینیورشپ میں شائع ہونے والی کولن ولیمز اور انجولا گرتو کی 2011 کی ایک اور تحقیق میں بتایا گیا ہے کہ خواتین کاروباریوں کو مختلف عوامل کی وجہ سے اپنے کام کی ترقی میں کئی رکاوٹوں کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ ان میں سے کچھ رکاوٹوں میں ادارہ جاتی کریڈٹ تک رسائی کا فقدان شامل ہے جو کاروبار کو بڑھانے کے معاملے میں منفی نتائج پیش کرتا ہے۔ اس کے علاوہ، اس دائرے میں خواتین کو اپنے پیشہ ورانہ کام کے لیے باضابطہ طور پر مخصوص جگہ کی کمی ہو سکتی ہے اور معاشرے میں ان کی زیادہ کھلی موجودگی کی وجہ سے صنفی تشدد کا سامنا کرنا پڑ سکتا ہے۔ خواتین کاروباریوں کے لیے دوسرا بڑا چیلنج ان کے پیشہ ورانہ کردار میں انجام دی جانے والی سرگرمیوں کی قسم ہے۔ اکثر اوقات، یہ سرگرمیاں کافی محدود ہو سکتی ہیں، روایتی صنفی کرداروں کے مطابق، ہندوستان میں مندروں میں پھل یا پھول فروخت کرنے جیسے کاروباری منصوبے انجام دینا، جو خواتین کاروباریوں کی مزید ترقی کو ایک خاص نقطہ سے آگے روکتا ہے۔ کولن ولیمز اور انجولا گرتو کے اس مطالعے نے کاروباری دائرے میں کام کرنے والی مختلف خواتین کے ساتھ ذاتی انٹرویو کی شکل میں ڈیٹا بھی اکٹھا کیا۔ مطالعہ میں، خواتین کاروباریوں میں پیشے کے زمروں کی تعریف درج ذیل کے طور پر کی گئی تھی: گھریلو مددگار، دکاندار، دفتر کے معاون، اور دکان کے معاون۔ مطالعہ کے نتائج سے پتہ چلتا ہے کہ یہ کاروباری خواتین ملازمت کی حفاظت کو دیگر صنعتوں میں کام کرنے والے اپنے کچھ ہم منصبوں کی طرح تشویش کا باعث نہیں سمجھتیں۔ تاہم، ان خواتین کے لیے ایک بنیادی تشویش متبادل روزگار کی کمی تھی جس نے ابتدائی طور پر انہیں کاروباری کام کرنے پر آمادہ کیا، حالانکہ صنعت میں قدم جمانے کے بعد معاشی فوائد آہستہ آہستہ حاصل کیے گئے۔ تدریس اساتذہ کی تعداد اور تعلیم پر ان کے اثرات میں صنفی فرق ہیں۔ 1970 کی دہائی کے وسط کے دوران، خواتین 25 فیصد اساتذہ تھیں، جو 2008 تک بڑھ کر 43 فیصد ہو گئیں۔ مرد اساتذہ کے مقابلے، خواتین اساتذہ کی تعلیمی قابلیت کم تھی، حالانکہ خواتین اساتذہ کے قدرے زیادہ تناسب نے اساتذہ کی تربیت حاصل کی تھی۔ اس کے علاوہ، اوسطا مرد اساتذہ کے مقابلے میں مطالعہ میں زیادہ خواتین اساتذہ کے پاس دس سال سے زیادہ کا تدریسی تجربہ تھا۔ سائنسی پیشے سائنس میں خواتین کو درپیش رکاوٹوں اور امتیازی سلوک میں متعدد عوامل حصہ ڈال سکتے ہیں، حالانکہ گزشتہ برسوں میں صورتحال میں بہتری آئی ہے۔ ہندوستان میں سائنس اور ٹیکنالوجی کے چار اعلی تعلیمی اداروں کے 2003 کے مطالعے سے پتہ چلا ہے کہ 40 فیصد خواتین فیکلٹی ممبران نے اپنے متعلقہ اداروں میں کسی نہ کسی طرح کے صنفی امتیاز کو محسوس کیا، جو کہ مرد فیکلٹی ممبروں کے حق میں تھا۔ اس کے علاوہ، ملازمت کے طریقوں کے حوالے سے، ان اداروں کی انٹرویو کمیٹیوں نے خواتین درخواست دہندگان سے پوچھا کہ وہ کام کے ساتھ اپنے خاندان کو کس طرح متوازن رکھیں گی، اور وہ گھریلو خاتون ہونے کے بجائے کسی عہدے کے لیے درخواست کیوں دے رہی ہیں۔ مردوں کے حق میں امتیازی خدمات حاصل کرنے کے طریقوں پر بھی اس عقیدے کی وجہ سے عمل کیا گیا کہ خواتین شادی کے بعد کام کرنے کے لیے کم پرعزم ہوں گی۔ فوجی خدمات خواتین کو مسلح افواج میں جنگی کردار ادا کرنے کی اجازت نہیں ہے۔ اس معاملے پر کی گئی ایک تحقیق کے مطابق، ایک سفارش کی گئی تھی کہ خواتین افسران کو قریبی جنگی ہتھیاروں میں شامل کرنے سے خارج کیا جائے۔ مطالعے میں یہ بھی کہا گیا ہے کہ خواتین افسران کو مستقل کمیشن نہیں دیا جا سکتا کیونکہ انہیں نہ تو کمان کے لیے تربیت دی گئی ہے اور نہ ہی انہیں ابھی تک ذمہ داری دی گئی ہے، حالانکہ تبدیلیاں ظاہر ہو رہی ہیں۔ خواتین فوج میں اہم کردار ادا کرنے لگی ہیں اور سابق وزیر دفاع ایک خاتون تھیں۔ 17 فروری 2020 کو سپریم کورٹ آف انڈیا نے کہا کہ ہندوستانی فوج میں خواتین افسران مرد افسران کے برابر کمانڈ کے عہدے حاصل کر سکتی ہیں۔ عدالت نے کہا کہ اس کے خلاف حکومت کے دلائل امتیازی، پریشان کن اور دقیانوسی تصورات پر مبنی ہیں۔ عدالت نے یہ بھی کہا کہ تمام خواتین کے لیے مستقل کمیشن دستیاب ہونا چاہیے، قطع نظر ان کی ملازمت کے سالوں کے، اور حکم کو 3 ماہ میں نافذ کیا جانا چاہیے۔ حکومت نے پہلے کہا تھا کہ فوجی، زیادہ تر مرد، خواتین کمانڈروں کو قبول نہیں کریں گے۔ تاہم، خواتین اب ہندوستانی فضائیہ میں جنگی کردار ادا کر رہی ہیں جس میں اونی چترویدی، موہنا سنگھ جیتروال، اور بھاونا کانتھ پہلی 3 خواتین لڑاکا پائلٹ ہیں۔ ہندوستانی فوج اور فضائیہ کے خواتین کو جنگی کردار میں رہنے کی اجازت دینے کے باوجود، ہندوستانی بحریہ اب بھی جنگی جہازوں میں خواتین کو ملاحوں کے طور پر رکھنے کے خیال کے خلاف ہے، حالانکہ وہ پی 8 آئی اور آئی ایل 38 جیسے سمندری گشت والے طیاروں پر اڑتی ہیں۔ تعلیمی عدم مساوات اسکولنگ انڈیا 2015 تک تعلیم میں صنفی برابری کے اپنے ملینیم ترقیاتی ہدف کو پورا کرنے کے ہدف پر ہے۔ یونیسیف کی حاضری کی شرح کی پیمائش اور تعلیمی اشاریہ میں صنفی مساوات (جی ای ای آئی) تعلیم کے معیار کو ظاہر کرتی ہے۔ کچھ فوائد کے باوجود، ہندوستان کو ملینیم ڈیولپمنٹ گولز کے تحت 2015 تک 95 فیصد کے جی ای ای آئی اسکور تک پہنچنے کے لیے اپنی بہتری کی شرح کو تین گنا کرنے کی ضرورت ہے۔ دیہی ہندوستان میں لڑکوں کے مقابلے میں لڑکیاں کم تعلیم یافتہ ہیں۔ حال ہی میں، بہت سے مطالعات نے ان بنیادی عوامل کی تحقیقات کی ہیں جو ہندوستان کے مختلف علاقوں میں لڑکیوں کے کم و بیش تعلیمی حصول میں معاون ہیں۔ ڈیموگرافی میں شائع ہونے والے ایڈرینا ڈی کگلر اور سنتوش کمار کے 2017 کے ایک مطالعے میں، پہلے پیدا ہونے والے بچے کی جنس کے لحاظ سے خاندانی سائز اور بچے کی ساخت کے کردار اور کسی خاص خاندان میں حاصل کردہ تعلیمی حصول پر دیگر کا جائزہ لیا گیا۔ اس مطالعے کے مطابق، جیسے جیسے خاندان کے سائز میں پہلے کے بعد ہر اضافی بچے کا اضافہ ہوا، اوسطا اسکول کے مجموعی سالوں میں ایک سال کی چوتھائی کمی واقع ہوئی، اس اعداد و شمار کے ساتھ خاندان میں لڑکیوں کو مرد بچوں کے مقابلے میں ناپسند کیا گیا۔ اس کے علاوہ، خاندان میں ماں کی تعلیمی سطح بھی بچوں کے تعلیمی حصول میں ایک کردار ادا کرتی ہے، مطالعہ سے پتہ چلتا ہے کہ کم تعلیمی سطح والی ماؤں والے خاندانوں میں، نتائج بچوں کے تعلیمی حصول کے لیے زیادہ نقصان دہ ہوتے ہیں۔ سیکنڈری تعلیم لڑکوں اور لڑکیوں کے درمیان تعلیمی عدم مساوات کا جائزہ لینے میں، پرائمری سے سیکنڈری تعلیم کی طرف منتقلی عدم مساوات کے فرق میں اضافے کو ظاہر کرتی ہے، کیونکہ مردوں کے مقابلے میں خواتین کا زیادہ فیصد بارہ سال کی عمر کے بعد اپنے تعلیمی سفر سے باہر نکل جاتا ہے۔ انٹرنیشنل جرنل آف ایجوکیشنل ڈیولپمنٹ میں شائع گورو سدھو کے 2011 کے ایک خاص مطالعے میں سیکنڈری اسکول کی منتقلی میں ڈراپ آؤٹ کے اعدادوشمار اور دیہی ہندوستان میں اس کے معاون عوامل کی تحقیقات کی گئی۔ مطالعہ سے پتہ چلتا ہے کہ ابتدائی تعلیم کے بعد اسکول چھوڑنے والے 20 فیصد طلباء میں سے تقریبا 70 فیصد طالبات خواتین تھیں۔ اس مطالعے میں دیہی ہندوستان میں اس ڈراپ آؤٹ کو متاثر کرنے والے عوامل کا تعین کرنے کے لیے انٹرویو بھی کیے گئے۔ نتائج سے پتہ چلتا ہے کہ لڑکیوں کے اسکول جانے سے باز آنے کی سب سے عام وجوہات سفر کا فاصلہ اور سماجی وجوہات تھیں۔ سفر کے فاصلے کے حوالے سے، خاندانوں نے لڑکیوں کی حفاظت اور سلامتی کے لیے خوف کا اظہار کیا، ہر روز اسکول جانے کے لیے بغیر ساتھ سفر کرتے تھے۔ دیہی علاقوں میں سماجی وجوہات میں یہ بھی شامل تھا کہ خاندان اپنی بیٹی کے شادی کے بعد اس کے شوہر کے گھر میں رہنے کے کردار کو کس طرح دیکھتے ہیں، کچھ معاملات میں ثانوی اسکول کی عمر کے دوران بیٹی کی شادی کے منصوبے کے ساتھ۔ ہندوستان میں سیکنڈری کے بعد کی تعلیم میں لڑکیوں کی شرکت وقت کے ساتھ بدلتی گئی ہے۔ ہائی ایجوکیشن میں شائع ہونے والے روہنی ساہنی اور کلیان شنکر کے 2012 کے ایک امتحان میں اعلی تعلیم کے دائرے میں لڑکیوں کی شمولیت کے پہلو کی تحقیقات کی گئی۔ ذرائع سے پتہ چلتا ہے کہ وقت کے ساتھ ساتھ اعلی تعلیم میں لڑکیوں کی مجموعی شرکت میں اضافہ ہوا ہے، خاص طور پر حالیہ برسوں میں۔ تاہم، مختلف شعبوں میں پھیلاؤ کے لحاظ سے عدم مساوات برقرار ہیں۔ اگرچہ لڑکے تمام تعلیمی شعبوں کی بہتر نمائندگی کرتے ہیں، لیکن لڑکیاں منتخب مضامین میں توجہ مرکوز کرتی ہیں، جبکہ دیگر تعلیمی شعبوں میں نمائندگی کا فقدان ہوتا ہے۔ اعلی تعلیم میں وقتا فوقتا ڈراپ آؤٹ کے اعداد و شمار پر بھی تحقیق کی گئی ہے۔ جریدے اکنامک اینڈ پولیٹیکل ویکلی میں سوگیتا اپادھیائے کے تحریر کردہ 2007 کے ایک ماخذ نے بیان کیا کہ اعلی تعلیم میں ڈراپ آؤٹ کی شرح لڑکیوں کے بجائے لڑکوں میں زیادہ ہے۔ سیکنڈری تعلیم میں یہ رجحان الٹ جاتا ہے جس میں لڑکوں کے مقابلے لڑکیوں میں ڈراپ آؤٹ کی شرح زیادہ ہوتی ہے۔ مضمون میں بتایا گیا ہے کہ اعلی تعلیم میں ڈراپ آؤٹ کی شرح کی وضاحت اس ضرورت اور عجلت کے احساس سے کی جا سکتی ہے جو لڑکے روزگار حاصل کرنے کے لیے محسوس کر سکتے ہیں۔ اس طرح، جیسے جیسے روزگار حاصل ہوتا ہے، اعلی تعلیمی اداروں میں لڑکیوں کے مقابلے لڑکوں کے پڑھائی چھوڑنے کا امکان زیادہ ہو سکتا ہے، کیونکہ ملازمت کی فوری ضرورت لڑکیوں کے لیے کم دباؤ کا باعث بن سکتی ہے۔ خواندگی اگرچہ یہ بتدریج بڑھ رہی ہے، ہندوستان میں خواتین کی شرح خواندگی مردوں کی شرح خواندگی سے کم ہے۔ ہندوستان کی 2011 کی مردم شماری کے مطابق، مردوں کے مقابلے میں خواتین کی شرح خواندگی 65.46 ٪ ہے جو 82.14 ٪ ہے۔ لڑکوں کے مقابلے میں بہت کم لڑکیاں اسکولوں میں داخل ہوتی ہیں، اور ان میں سے بہت سی پڑھائی چھوڑ دیتی ہیں۔ 1997 کے قومی نمونے کے سروے کے اعداد و شمار کے مطابق، صرف کیرالہ اور میزورم کی ریاستیں خواتین کی عالمی شرح خواندگی تک پہنچی ہیں۔ زیادہ تر اسکالرز کے مطابق کیرالہ میں خواتین کی بہتر سماجی اور معاشی حیثیت کے پیچھے سب سے بڑا عنصر خواندگی ہے۔ 2006 سے 2010 تک، کم از کم ثانوی تعلیم مکمل کرنے والی خواتین کا فیصد مردوں کا تقریبا نصف تھا، جو کہ 50.4% کے مقابلے میں 26,6 ٪ تھا۔ نوجوانوں کی موجودہ نسل میں، بنیادی سطح پر فرق ختم ہوتا نظر آتا ہے اور ثانوی سطح پر بڑھتا نظر آتا ہے۔ دیہی پنجاب میں، اسکول میں اندراج میں لڑکیوں اور لڑکوں کے درمیان فرق عمر کے ساتھ ڈرامائی طور پر بڑھتا ہے جیسا کہ نیشنل فیملی ہیلتھ سروے-3 میں دکھایا گیا ہے جہاں پنجاب میں لڑکیوں کی عمر 15-17 لڑکوں کے مقابلے میں اسکول چھوڑنے کا امکان 10 فیصد زیادہ ہے۔ اگرچہ یہ فرق نمایاں طور پر کم ہو گیا ہے، لیکن لڑکیوں کے لیے تعلیم کے معیار میں مسائل اب بھی باقی ہیں جہاں ایک ہی خاندان کے لڑکوں کو اعلی معیار کے نجی اسکولوں میں بھیجا جائے گا اور لڑکیوں کو گاؤں کے سرکاری اسکولوں میں بھیجا جائے گا۔ خواتین طلبا کے لیے ریزرویشن غیر رسمی تعلیمی پروگرام کے تحت ریاستوں میں تقریبا 40 فیصد مراکز اور مرکز کے زیر انتظام علاقوں میں 10 فیصد مراکز خصوصی طور پر خواتین کے لیے مخصوص ہیں۔ 2000 تک، تقریبا 30 لاکھ این ایف ای مراکز تقریبا 74 لاکھ بچوں کی ضروریات کو پورا کر رہے تھے، جن میں سے تقریبا 0.12 لاکھ خصوصی طور پر لڑکیوں کے لیے تھے۔ اوڈیشہ جیسے کچھ ریاستی سطح کے انجینئرنگ، میڈیکل اور دیگر کالجوں نے اپنی 30 فیصد نشستیں خواتین کے لیے مخصوص کر رکھی ہیں۔ ہندوستان کے وزیر اعظم اور پلاننگ کمیشن نے بھی خواتین کے لیے خصوصی طور پر انڈین انسٹی ٹیوٹ آف ٹیکنالوجی کے قیام کی تجویز کو ویٹو کر دیا۔ اگرچہ ہندوستان نے 1990 کی دہائی سے خواتین کی خواندگی اور اندراج کی شرح میں خاطر خواہ بہتری دیکھی ہے، لیکن خواتین کے لیے تعلیم کے معیار سے بہت زیادہ سمجھوتہ ہونا باقی ہے۔ صحت اور بقا کی عدم مساوات صحت اور بقا کے اقدامات پر، بین الاقوامی معیارات تشدد، بیماری، غذائیت یا دیگر متعلقہ عوامل کی وجہ سے ضائع ہونے والے سالوں کو مدنظر رکھتے ہوئے خواتین اور مردوں کی متوقع عمر اور اچھی صحت میں مردوں کے مقابلے میں خواتین کے جینے والے سالوں کی نسبتا تعداد کے درمیان پیدائشی جنس کے تناسب پر غور کرتے ہیں۔ جنس کے لحاظ سے منتخب اسقاط حمل شمالی امریکہ اور یورپ میں آبادی کا پیدائشی جنس کا تناسب 103 اور 107 لڑکوں فی 100 لڑکیوں کے درمیان ہے۔ ہندوستان، چین اور جنوبی کوریا میں یہ تناسب بہت زیادہ رہا ہے۔ لمبی عمر اور بقا کے لیے خواتین کو مردوں کے مقابلے میں حیاتیاتی فائدہ حاصل ہے ؛ تاہم، ہندوستان اور دیگر ایشیائی ممالک میں خواتین کے مقابلے میں مردوں کی تعداد زیادہ رہی ہے۔ ہندوستان اور دیگر ممالک میں یہ زیادہ جنسی تناسب جنسی انتخابی اسقاط حمل کا اشارہ سمجھا جاتا ہے۔ ہندوستان کی ریاستوں اور مرکز کے زیر انتظام علاقوں کے لیے 2011 کی مردم شماری کے مطابق، 0 سے 1 سال کی عمر کے گروپ میں، جموں و کشمیر میں 128 لڑکوں اور 100 لڑکیوں کا پیدائشی جنسی تناسب، ہریانہ میں 120، پنجاب میں 117، اور دہلی اور اتراکھنڈ کی ریاستوں میں 114 تھا۔ اس کی وجہ الٹراساؤنڈ اسکین جیسے جنین کی جنس کا تعین کرنے والے آلات کے بڑھتے ہوئے غلط استعمال اور استطاعت کو قرار دیا گیا ہے، ہندوستان میں مادہ جنین کشی کی شرح تیزی سے بڑھ رہی ہے۔ کچھ دیہی علاقوں میں اب بھی بچیوں کا قتل (بچیوں کا قتل) عام ہے۔ پٹنائک نے پیدائشی جنس کے تناسب سے اندازہ لگایا ہے کہ 2000 اور 2010 کے درمیان متوقع طور پر 15 ملین لڑکیاں پیدا نہیں ہوئیں۔ اس کے برعکس میکفرسن کا تخمینہ ہے کہ ہندوستان میں ہر سال تقریبا 100,000 لاپتہ لڑکیوں کے جنسی انتخاب پر مبنی اسقاط حمل ہوتے ہیں۔ بچیوں کو اکثر کئی وجوہات کی بنا پر قتل کیا جاتا ہے، جن میں سب سے نمایاں وجہ مالی وجوہات ہیں۔ معاشی وجوہات میں مردوں کے طور پر اقتدار حاصل کرنا اور ساتھ ہی اہم آمدنی کمانے والے، ممکنہ پنشن شامل ہیں، کیونکہ جب لڑکی شادی شدہ ہوتی ہے تو وہ اپنے خاندان سے الگ ہو جاتی ہے اور سب سے اہم، جہیز کی ادائیگی۔ اگرچہ ہندوستانی قانون کے مطابق جہیز مانگنا غیر قانونی ہے، لیکن بعض سماجی و اقتصادی طبقات میں اب بھی یہ ایک عام رواج ہے جو بچیوں کے قتل کا باعث بنتا ہے، کیونکہ بچیوں کو معاشی بوجھ کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ 1994 میں پری کنسیپشن اینڈ پری نیٹل ڈائیگنوسٹکس ٹیکنیک ایکٹ کے تحت ہندوستان میں صنفی انتخاب اور منتخب اسقاط حمل پر پابندی عائد کردی گئی تھی۔ یہ عمل غیر قانونی طور پر جاری ہے۔ دیگر ادارہ جاتی کوششیں، جیسے کہ بھارت کی وزارت صحت کی طرف سے لڑکیوں کے جنین کشی کو گناہ قرار دینے والے اشتہارات اور سالانہ یوم بچیوں کو لڑکیوں کی حیثیت کو بلند کرنے اور بچیوں کے قتل سے نمٹنے کے لیے منایا جا سکتا ہے۔ 2005 کے نیشنل فیملی ہیلتھ سروے-3 کے مطابق 2 سال کے بچوں کے لیے حفاظتی ٹیکوں کی شرح لڑکیوں کے لیے 41.7% اور لڑکوں کے لیے 45.3% تھی، جو لڑکیوں کے لیے معمولی نقصان کی نشاندہی کرتی ہے۔ ہندوستان میں لڑکوں اور لڑکیوں میں غذائیت کی شرح تقریبا برابر ہے۔ ہندوستان میں بالغوں میں مرد اور عورت کا خودکشی کا تناسب تقریبا 2:1 رہا ہے۔ مرد اور عورت کا یہ زیادہ تناسب دنیا بھر میں پائے جانے والے تناسب سے ملتا جلتا ہے۔ 1987 اور 2007 کے درمیان، خودکشی کی شرح 7.9 سے بڑھ کر 10.3 فی 100,000 ہو گئی، ہندوستان کی جنوبی اور مشرقی ریاستوں میں خودکشی کی شرح زیادہ ہے۔ 2012 میں تمل ناڈو، مہاراشٹر اور مغربی بنگال میں خواتین کی خودکشی کا تناسب سب سے زیادہ تھا۔ بڑی آبادی والی ریاستوں میں، تمل ناڈو اور کیرالہ میں 2012 میں فی 100,000 افراد پر خواتین کی خودکشی کی شرح سب سے زیادہ تھی۔ ذہنی صحت کے خدشات جنوبی ہندوستان میں کچھ مطالعات سے پتہ چلا ہے کہ صنفی نقصانات، جیسے خواتین کو بااختیار بنانے کے بارے میں منفی رویہ خودکشی کے رویے اور عام ذہنی عوارض جیسے اضطراب اور افسردگی کے خطرے کے عوامل ہیں۔ ذہنی صحت کے ان پہلوؤں کا مطالعہ خواتین کے لیے مختلف ماحول جیسے گھر، افرادی قوت اور تعلیمی اداروں میں مختلف سماجی حالات کی وجہ سے کیا جا سکتا ہے جو کچھ معاملات میں ذہنی بیماریوں کی نشوونما میں معاون ہوتے ہیں۔ اکنامک اینڈ پولیٹیکل ویکلی میں شائع ہونے والی یو وندھیا اور دیگر کی طرف سے 2001 میں کی گئی ایک تحقیق کے مطابق، مطالعہ میں مردوں کے مقابلے میں خواتین کو ڈپریشن اور سومیٹوفارم اور ڈس ایسوسی ایٹیو عوارض کا زیادہ شکار ہونا پڑتا ہے۔ مزید برآں، تحقیق میں افسردہ علامات کو کام کی جگہ اور گھر دونوں میں سماجی تعاملات سے منسوب کیا گیا جس نے سیکھے ہوئے بے بسی کے احساس کو فروغ دیا۔ یہ مختلف قسم کے رشتوں میں بے اختیار ہونے کے احساسات سے پیدا ہوتا ہے جو مرد اکثریتی ہوتے ہیں اور خواتین کے لیے مساوات پیش نہیں کرتے۔ دیگر سماجی تناؤ جو ذہنی بیماریوں میں اثرات کے طور پر حصہ ڈالتے ہیں ان میں شادی، حمل، خاندان شامل ہیں، جن پر ہندوستان میں خواتین سے منسوب کچھ روایتی کرداروں میں فٹ ہونے کا دباؤ ہے۔ مزید برآں، آرکائیوز آف جنرل سائیکاٹری میں شائع ہونے والے وکرم پٹیل اور دیگر کے ذریعہ 2006 میں کیے گئے ایک اور مطالعے میں صنفی نقصانات کے مخصوص پہلوؤں کا مزید جائزہ لیا گیا جس نے عام ذہنی عوارض میں حصہ ڈالا۔ صنفی نقصانات کے اندر جن شعبوں کی تحقیقات کی گئی ان میں ازدواجی تاریخ، میاں بیوی کے ساتھ تعلقات میں تشدد کی مختلف شکلوں کا زندگی کا تجربہ، عورت کے ذاتی انتخاب کے حوالے سے خود مختاری، گھر سے باہر مشغولیت کی سطح، اور مشکل کے وقت خاندان کی طرف سے سماجی تعاون شامل ہیں۔ ایسی حالات میں خواتین جن میں انہیں اپنی برادری سے بے دخل کیا گیا تھا، مثال کے طور پر طلاق یا بیوہ ہونے کی وجہ سے، عام ذہنی عوارض کا خطرہ نمایاں طور پر بڑھ گیا۔ مطالعہ کے نتائج سے پتہ چلتا ہے کہ تمام عوامل کی نمائندگی کے لیے، اگر ان کا منفی انداز میں تعاون ہوتا ہے، تو ہندوستان میں دیہی اور مضافاتی برادریوں میں عام ذہنی عوارض کا زیادہ امکان تھا۔ صنفی بنیاد پر تشدد گھریلو تشدد گھریلو تشدد، عصمت دری اور جہیز سے متعلق تشدد صنفی تشدد کے ذرائع ہیں۔ گھریلو تشدد تاریخی طور پر ہندوستان میں سب سے بڑے سماجی مسائل میں سے ایک رہا ہے۔ ایک تحقیق سے پتہ چلا ہے کہ ہندوستان میں 10 میں سے 4 خواتین نے اپنی زندگی میں گھریلو تشدد کا سامنا کیا ہے اور 10 میں سے 3 خواتین نے گزشتہ سال گھریلو تشدد کا سامنا کیا ہے۔ گھریلو تشدد کے شکار اکثر شرمندگی، انتقامی کارروائی کے خوف اور ممکنہ طور پر اپنی برادریوں میں سماجی تنہائی کی وجہ سے خاموش رہتے ہیں۔ نئی دہلی کے ایک دیہی گاؤں بروالا کی مختلف ذاتوں کی خواتین سمیت ایک سروے میں یہ نشاندہی کی گئی کہ گھریلو تشدد کا سب سے عام عنصر شراب نوشی تھی۔ یہ بھی پایا گیا کہ ایسے معاملات میں جہاں شوہر اپنی بیوی کے خلاف پرتشدد کارروائیوں کا ارتکاب کرتا ہے، مشترکہ خاندان کے رہائشی افراد اکثر بدسلوکی کو بھڑکاتے ہیں۔ عصمت دری نیشنل کرائم ریکارڈ بیورو 2013 کی سالانہ رپورٹ کے مطابق، 2012 میں پورے ہندوستان میں عصمت دری کے 24,923 واقعات رپورٹ ہوئے ؛ تاہم، بہت سے ایسے واقعات کی وجہ سے یہ تعداد زیادہ ہونے کا امکان ہے جن کی اطلاع نہیں دی جاتی ہے۔ ان میں سے 24,470 کا ارتکاب رشتہ دار یا پڑوسی نے کیا تھا ؛ دوسرے لفظوں میں، متاثرہ 98 فیصد مقدمات میں مبینہ عصمت دری کرنے والے کو جانتی تھی۔ دیگر ترقی یافتہ اور ترقی پذیر ممالک کے مقابلے میں، ہندوستان میں فی 100,000 افراد میں عصمت دری کے واقعات کی شرح کافی کم ہے۔ ہندوستان میں عصمت دری کی شرح 2 فی 100,000 افراد ریکارڈ کی گئی ہے، اس کے مقابلے میں مغربی یورپ میں فی 100,000 افراد میں 8.1 عصمت دری، لاطینی امریکہ میں 14.7 فی 100,000، ریاستہائے متحدہ میں 28.6، اور جنوبی افریقی خطے میں 40.2 فی 100,000۔ تاہم، عصمت دری کے کچھ واقعات، جہاں متاثرہ اور عصمت دری کرنے والے کے درمیان کوئی تعلق نہیں تھا، ہندوستان میں بڑے احتجاج کے ساتھ ساتھ بین الاقوامی میڈیا کوریج کا باعث بنے ہیں۔ سب سے زیادہ زیر بحث مقدمات میں سے ایک، جسے 2012 کے دہلی اجتماعی عصمت دری اور قتل کے نام سے جانا جاتا ہے، ایک 23 سالہ خاتون کو اجتماعی عصمت دری کا نشانہ بنایا گیا، تشدد کا نشانہ بنایا گیا اور بعد میں اس کے زخموں کی وجہ سے اس کی موت ہوگئی۔ کیس کی خبر اور بعد میں متاثرہ کی موت کے بعد پورے ملک میں بڑے پیمانے پر مظاہرے پھیل گئے، جہاں مظاہرین نے خواتین کی حفاظت اور عصمت دری کے متاثرین کے لیے قانونی انصاف کا مطالبہ کیا۔ جہیز سے متعلق اور آنر کلنگ صنفی تشدد کے دیگر ذرائع میں وہ شامل ہیں جو جہیز سے متعلق اور آنر کلنگ ہیں۔ این سی آر بی کی رپورٹ میں 2012 میں ملک میں جہیز سے 8,233 اموات بتائی گئی ہیں۔ آنر کلنگ تشدد ہے جہاں عورت کے رویے کو اس کے پورے خاندان کی عزت سے جوڑا جاتا ہے ؛ انتہائی صورتوں میں، خاندان کے افراد اسے قتل کر دیتے ہیں۔ آنر کلنگ کی تصدیق کرنا مشکل ہے، اور اس بات پر تنازعہ ہے کہ آیا سماجی کارکنان تعداد بڑھا رہے ہیں۔ زیادہ تر معاملات میں، غیرت کے نام پر قتل کا تعلق عورت کے کسی ایسے شخص سے شادی کرنے سے ہے جسے خاندان سختی سے ناپسند کرتا ہے۔ کچھ غیرت کے نام پر قتل روایتی کمیونٹی کے بزرگوں جیسے "کھاپ پنچایتوں"، غیر منتخب گاؤں کی اسمبلیوں کے ذریعے کیے گئے ماورائے عدالت فیصلوں کا نتیجہ ہیں جن کے پاس کوئی قانونی اختیار نہیں ہے۔ تخمینے کے مطابق ہر سال 900 اموات (یا تقریبا 1 فی ملین افراد) ہوتی ہیں۔ آنر کلنگ شمالی ریاستوں پنجاب، ہریانہ اور اتر پردیش میں پائے جاتے ہیں۔ جادوگروں کا شکار دیہی ہندوستان کے بعض علاقوں میں تشدد کی زیادہ شدید شکلیں دیکھی جاتی ہیں۔ دیہی قبائلی خواتین میں، خاص طور پر ریاست جھارکھنڈ میں، جادوگروں کا شکار ایک عام مسئلہ رہا ہے۔ یہ تشدد یا قتل سے مراد ہے جو اس وقت ہوتا ہے جب کسی عورت پر شبہ ہوتا ہے یا اس پر بیماریوں، بیماریوں، فصلوں کی ناکافی پیداوار وغیرہ کا الزام لگایا جاتا ہے۔ ڈائن شکار کا تصور روحوں کے خیال سے نکلا ہے، جو اچھائی کی نمائندگی کرتے ہیں، اور ڈائن، جو برائی کی نمائندگی کرتے ہیں، اور قبائلی ثقافت کا ایک مرکزی تصور ہے۔ دیہی علاقوں، خاص طور پر جھارکھنڈ کے قبائلی دیہاتوں میں تعلیمی اور صحت کی دیکھ بھال کے بنیادی ڈھانچے کی کمی کی وجہ سے، رہائشی اکثر گاؤں میں توہم پرست شخصیات پر انحصار کرتے ہیں۔ غلط معلومات کے نتیجے میں خاندان کے افراد اور پڑوسی اپنے معاشرے میں خواتین شخصیات کو ان مسائل کے لیے قربانی کے بکروں کے طور پر استعمال کرتے ہیں۔ جرم کی سماجی اور صنفی نوعیت کی وجہ سے، اکثر رپورٹ درج کرنا اور جادوگری سے متعلق جرائم کی تحقیقات کرنا مشکل ہوتا ہے۔ ایک تحقیق سے پتہ چلا ہے کہ جن ریاستوں میں صنفی عدم مساوات کی سطح زیادہ ہے، جن کی پیمائش خواتین کی شرح خواندگی، خواتین کی مزدوری میں شرکت، اور تعلیم اور صحت کی خدمات میں فرق سے کی جاتی ہے، ان میں صنفی بنیاد پر جرائم کی شرح زیادہ ہوتی ہے۔ سیاسی عدم مساوات صنفی عدم مساوات کا یہ پیمانہ اعلی ترین سطح پر سیاسی فیصلہ سازی میں مردوں اور عورتوں کے درمیان فرق کو مدنظر رکھتا ہے۔ اس اقدام پر، ہندوستان نے کئی سالوں سے دنیا بھر کے سرفہرست 20 ممالک میں درجہ بندی کی ہے، 2013 میں 9 ویں نمبر پر ہے-یہ اسکور ڈنمارک، سوئٹزرلینڈ، جرمنی، فرانس اور برطانیہ کے مقابلے میں ہندوستان کے سیاسی اختیار میں کم صنفی عدم مساوات کی عکاسی کرتا ہے۔ وزیر اعظم سے لے کر مختلف ریاستوں کے وزرائے اعلی تک، ہندوستانی رائے دہندگان نے کئی دہائیوں سے بڑی تعداد میں خواتین کو ریاستی قانون ساز اسمبلیوں اور قومی پارلیمنٹ کے لیے منتخب کیا ہے۔ ہندوستان کے 2014 کے پارلیمانی عام انتخابات کے دوران خواتین کا ٹرن آؤٹ 65.63 ٪ تھا، جبکہ مردوں کا ٹرن آؤٹ 67.09 ٪ تھا۔ ہندوستان کی 16 ریاستوں میں مردوں کے مقابلے خواتین نے زیادہ ووٹ ڈالے۔ ہندوستان کی پارلیمنٹ کے اپریل-مئی 2014 کے انتخابات میں کل 1 ملین خواتین نے اپنے حق رائے دہی کا استعمال کیا۔ ہندوستان نے 1993 میں 73 ویں اور 74 ویں آئینی ترامیم منظور کیں، جو مقامی خود مختار اداروں میں خواتین کی نمائندگی کے لیے 33 فیصد کوٹہ فراہم کرتی ہیں۔ ان ترامیم کو 1993 میں نافذ کیا گیا تھا۔ اس سے پتہ چلتا ہے کہ غنی اور دیگر نے ہندوستان میں خواتین کو بااختیار بنانے کے لیے بہت سے شعبوں میں مضبوط اثرات مرتب کیے ہیں۔ صنفی عدم مساوات کی وجوہات صنفی عدم مساوات ایک تاریخی عالمی رجحان رہا ہے، انسانی ایجاد نہیں اور صنفی مفروضوں پر مبنی ہے۔ یہ رشتہ داری کے اصولوں سے جڑا ہوا ہے جو ثقافتوں اور صنفی اصولوں میں جڑے ہوئے ہیں جو انسانی سماجی زندگی، انسانی تعلقات کو منظم کرنے کے ساتھ ساتھ سماجی طبقے کی شکل میں خواتین کی ماتحت کو فروغ دیتے ہیں۔ امرتیہ سین نے صنفی عدم مساوات کو فروغ دینے والے سماجی و ثقافتی اثرات پر غور کرنے کی ضرورت پر روشنی ڈالی۔ ہندوستان میں ثقافتی اثرات رشتہ داری، نسب، وراثت، شناخت، حیثیت اور معاشی سلامتی سے متعلق وجوہات کی بنا پر بیٹوں کی ترجیح کے حق میں ہیں۔ یہ ترجیح طبقے اور ذات پات کے خطوط سے بالاتر ہے، اور یہ لڑکیوں کے ساتھ امتیازی سلوک کرتی ہے۔ انتہائی معاملات میں، امتیازی سلوک غیرت کے نام پر قتل کی شکل اختیار کر لیتا ہے جہاں خاندان بیٹیوں یا بہو کو مار دیتے ہیں جو شادی اور جنسیت کے بارے میں صنفی توقعات کے مطابق ہونے میں ناکام رہتی ہیں۔ جب کوئی عورت متوقع صنفی اصولوں کی تعمیل نہیں کرتی ہے تو اسے شرمندگی اور ذلت کا سامنا کرنا پڑتا ہے کیونکہ اس سے اس کی اور اس کے خاندان کی عزت اور شاید اس کی شادی کرنے کی صلاحیت دونوں پر اثر پڑتا ہے۔ صنفی عدم مساوات کی وجوہات پیچیدہ ہیں، لیکن ہندوستان میں متعدد ثقافتی عوامل اس بات کی وضاحت کر سکتے ہیں کہ بیٹے کی ترجیح، جو بیٹی کو نظر انداز کرنے کا ایک اہم محرک ہے، کس طرح مقبول ہے۔ پدرانہ سماج پدرانہ نظام استحقاق کا ایک سماجی نظام ہے جس میں مرد بنیادی اختیار کے حامل ہوتے ہیں، سیاسی قیادت، اخلاقی اختیار، جائیداد پر کنٹرول، اور خواتین اور بچوں پر اختیار کے کردار پر قابض ہوتے ہیں۔ ہندوستان کے بیشتر حصوں میں، کچھ مستثنیات کے ساتھ، پدرانہ اور آبائی رسم و رواج مضبوط ہیں، جہاں مرد خاندان کی خواتین ارکان پر اختیار رکھتے ہیں اور خاندانی ملکیت اور لقب کے وارث ہوتے ہیں۔ ہندوستان میں پدرانہ نظام کی مثالوں میں مروجہ رواج شامل ہیں جہاں وراثت باپ سے بیٹے کو منتقل ہوتی ہے، خواتین شادی کے بعد شوہر اور اس کے خاندان کے ساتھ منتقل ہوتی ہیں، اور شادیوں میں دلہن کی قیمت یا جہیز شامل ہوتا ہے۔ یہ 'نسل در نسل معاہدہ' بیٹوں کی پرورش کے لیے مضبوط سماجی اور معاشی ترغیبات فراہم کرتا ہے اور daughters.Larsen، میٹیاس، ایڈ کی پرورش کے لیے حوصلہ شکنی کرتا ہے۔ ہندوستان میں کمزور بیٹیاں: ثقافت، ترقی اور بدلتے ہوئے تناظر۔ روٹلیج، 2011 (پی پی۔ 11-12)۔ عورت کے والدین بنیادی طور پر اپنی بیٹی میں جو کچھ سرمایہ کاری کی ہے وہ اس کے شوہر کے خاندان کے لیے کھو دیتے ہیں، جو جوانی کے دوران اپنی لڑکیوں میں سرمایہ کاری کرنے کے لیے ایک حوصلہ شکنی ہے۔ مزید برآں، بیٹوں سے توقع کی جاتی ہے کہ وہ بڑھاپے میں اپنے والدین کی مدد کریں اور خواتین میں اپنے والدین کی مدد کرنے کی صلاحیت بہت محدود ہوتی ہے۔ بیٹے کی ترجیح صنفی عدم مساوات کو بڑھانے والا ایک اہم عنصر بیٹوں کی ترجیح ہے، کیونکہ انہیں لڑکیوں کے مقابلے میں زیادہ مفید سمجھا جاتا ہے۔ لڑکوں کو خاندانی نام اور جائیدادوں کے وارث ہونے کے خصوصی حقوق دیے جاتے ہیں اور انہیں اپنے خاندان کے لیے اضافی حیثیت کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ 1990 کی دہائی کے اعداد و شمار کے سروے پر مبنی مطالعے میں، اسکالرز نے پایا کہ مانا جاتا ہے کہ بیٹے کی معاشی افادیت زیادہ ہوتی ہے کیونکہ وہ زراعت میں اضافی مزدوری فراہم کر سکتے ہیں۔ ایک اور عنصر مذہبی رسومات کا ہے، جو صرف مرد ہی اپنے والدین کی بعد کی زندگی کے لیے انجام دے سکتے ہیں۔ یہ تمام عوامل بیٹوں کو زیادہ مطلوب بناتے ہیں۔ مزید برآں، والدین کے شوہر کے گھر والوں کے ہاتھوں بیٹیوں کو 'کھونے' کا امکان اور بیٹیوں کا مہنگا جہیز والدین کو بیٹیاں پیدا کرنے سے مزید حوصلہ شکنی کرتا ہے۔ مزید برآں، بیٹے اکثر واحد شخص ہوتے ہیں جو اپنے والدین کی آخری رسومات ادا کرنے کے حقدار ہوتے ہیں۔ اس طرح، عوامل کے امتزاج نے ہندوستان میں جنسوں کے بارے میں غیر متوازن نقطہ نظر کو شکل دی ہے۔ مدورئی، ہندوستان میں 2005 میں کی گئی ایک تحقیق سے پتہ چلا کہ بڑھاپے کی حفاظت، معاشی محرک، اور کچھ حد تک مذہبی ذمہ داریاں، خاندانی نام کا تسلسل، اور کاروبار یا کھیت میں مدد، بیٹے کی ترجیح کی کلیدی وجوہات تھیں۔ بدلے میں، جذباتی حمایت اور بڑھاپے کی حفاظت بیٹی کی ترجیح کی بنیادی وجوہات تھیں۔ مطالعہ نے اس پختہ عقیدے کی نشاندہی کی کہ بیٹی ایک ذمہ داری ہے۔ لڑکیوں کے خلاف امتیازی سلوک اگرچہ خواتین کم از کم ایک بیٹا پیدا کرنے کو سخت ترجیح دیتی ہیں، لیکن لڑکیوں کے پیدا ہونے کے بعد ان کے ساتھ امتیازی سلوک کے ملے جلے ثبوت ہیں۔ 1990 کی دہائی کے سروے کے اعداد و شمار کے اسکالرز کے مطالعے سے نوجوان لڑکوں اور لڑکیوں کے درمیان کھانا کھلانے کے طریقوں میں منظم امتیازی سلوک، یا ہندوستان میں صنفی بنیاد پر غذائیت سے متعلق امتیازی سلوک کے کم ثبوت ملے۔ غریب خاندانوں میں، ان اسکالرز نے پایا کہ بیٹیوں کو بیماریوں کے طبی علاج اور بچپن کی سنگین بیماریوں کے خلاف ویکسین لگانے میں امتیازی سلوک کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ یہ طرز عمل لڑکیوں کے لیے صحت اور بقا کی عدم مساوات کا سبب بنے۔ اگرچہ غریب ممالک میں صنفی امتیاز ایک عالمگیر رجحان ہے، لیکن 2005 کے اقوام متحدہ کے ایک مطالعے سے پتہ چلا ہے کہ سماجی اصولوں پر مبنی صنفی امتیاز ہندوستان میں صنفی عدم مساوات کا باعث بنتا ہے۔ جہیز ہندوستان میں، جہیز نقد یا کسی قسم کے تحائف کی ادائیگی ہے جو دلہن کے ساتھ دولہے کے خاندان کو دی جاتی ہے۔ یہ رواج جغرافیائی خطے، طبقے اور مذاہب میں وسیع ہے۔ ہندوستان میں جہیز کا نظام اس تاثر کو متاثر کرکے صنفی عدم مساوات میں حصہ ڈالتا ہے کہ لڑکیاں خاندانوں پر بوجھ ہیں۔ اس طرح کے عقائد والدین کی طرف سے اپنی لڑکیوں میں لگائے گئے وسائل کو محدود کرتے ہیں اور خاندان کے اندر اس کی سودے بازی کی طاقت کو محدود کرتے ہیں۔ والدین اپنی بیٹیوں کے لیے پیدائش سے ہی جہیز کے لیے سونا محفوظ کرتے ہیں لیکن سرمایہ کاری نہیں کرتے تاکہ وہ سونے کے تمغے حاصل کر سکیں۔ ہندوستانی سول قانون میں 1961 کے جہیز ممنوعہ قانون کے تحت اور اس کے بعد تعزیرات ہند (آئی پی سی) کی دفعہ 304 بی اور 498 اے کے تحت جہیز کی ادائیگی پر پابندی عائد کی گئی ہے۔ قوانین کے باوجود جہیز کی زیادتی اور گھریلو زیادتی بڑھ رہی ہے۔ کئی مطالعات سے پتہ چلتا ہے کہ اگرچہ جہیز کے بارے میں لوگوں کا رویہ بدل رہا ہے، لیکن ادارہ بہت کم تبدیل ہوا ہے، اور تعصب بھی برقرار ہے۔ شادی کے قوانین ہندوستانی قانون کے تحت شادی کے اندر مردوں اور عورتوں کو مساوی حقوق حاصل ہیں، سوائے ان تمام مردوں کے جنہیں یکطرفہ طور پر اپنی بیوی کو طلاق دینے کی اجازت ہے۔ شادی کے لیے قانونی کم از کم عمر خواتین کے لیے 18 اور مردوں کے لیے 21 ہے، سوائے ان ہندوستانیوں کے جن کا مذہب اسلام ہے جن کے لیے ہندوستان کے مسلمان ذاتی قوانین کے تحت کم عمری کی شادی قانونی ہے۔ کم عمری کی شادی خواتین کو بااختیار بنانے کے نقصانات میں سے ایک ہے۔ مردوں کے خلاف امتیازی سلوک مردوں کی وکالت کرنے والے کچھ گروہوں نے شکایت کی ہے کہ حکومت خواتین کے تحفظ کے لیے بنائے گئے حد سے زیادہ جارحانہ قوانین کے استعمال کے ذریعے مردوں کے ساتھ امتیازی سلوک کرتی ہے۔ مردوں کے ساتھ جنسی زیادتی کی کوئی شناخت نہیں ہے اور شاذ و نادر ہی پولیس اسٹیشن فرسٹ انفارمیشن رپورٹ (ایف آئی آر) درج کرتے ہیں ؛ مردوں کو پہلے سے طے شدہ طور پر مجرم سمجھا جاتا ہے چاہے وہ عورت ہی ہو جس نے مردوں کے خلاف جنسی زیادتی کا ارتکاب کیا ہو۔ خواتین صرف ایف آئی آر درج کر کے جہیز سے متعلق مقدمات میں شوہر کے خاندان کو جیل بھیج سکتی ہیں۔ مردوں کے حقوق کی تحریک کا دعوی ہے کہ آئی پی سی 498 اے کا قانون مطالبہ کرتا ہے کہ شوہر کے خاندان کو پہلے سے طے شدہ طور پر مجرم سمجھا جائے، جب تک کہ دوسری صورت میں ثابت نہ ہو جائے، دوسرے لفظوں میں، یہ 'مجرم ثابت ہونے تک' کے عالمی سطح پر رائج نظریے کی خلاف ورزی کرتے ہوئے 'مجرم ثابت ہونے تک' کے نظریے کو نافذ کرتا ہے۔ ایک ذرائع کے مطابق، اس شق کا بہت زیادہ غلط استعمال کیا گیا ہے کیونکہ صرف چار فیصد مقدمات عدالت میں جاتے ہیں اور حتمی سزا کی شرح دو فیصد تک کم ہے۔ سپریم کورٹ آف انڈیا نے پایا ہے کہ خواتین آئی پی سی 498 اے قانون کے تحت جھوٹے مقدمات درج کر رہی ہیں اور یہ شادیوں کو برباد کر رہی ہے۔ کچھ والدین کہتے ہیں، "لڑکیوں کے خلاف امتیازی سلوک اب بہت زیادہ نہیں ہے اور ان کے بچے کی تعلیم ان کے لیے واقعی اہم ہے چاہے وہ لڑکی ہو یا لڑکا۔" ہندوستان میں مردوں کے حقوق کی تحریک صنفی غیر جانبدارانہ قوانین کا مطالبہ کرتی ہے، خاص طور پر بچوں کی تحویل، طلاق، جنسی طور پر ہراساں کرنے اور بلوغت کے قوانین کے حوالے سے۔ مردوں کے حقوق کے کارکنوں کا کہنا ہے کہ شوہر اپنی انا کی وجہ سے اپنی بیویوں کی طرف سے گھریلو برتنوں سے حملے کی اطلاع نہیں دیتے ہیں۔ یہ کارکن درخواست کرتے ہیں کہ یہ ثابت کرنے کے لیے کوئی ثبوت نہیں ہے کہ مردوں کو درپیش گھریلو تشدد خواتین کو درپیش تشدد سے کم ہے۔ اپنی آزادی کے بعد سے، ہندوستان نے صنفی عدم مساوات کو دور کرنے میں خاص طور پر سیاسی شرکت، تعلیم اور قانونی حقوق کے شعبوں میں نمایاں پیش رفت کی ہے۔ حکومت ہند کی طرف سے صنفی عدم مساوات کو دور کرنے کے لیے پالیسیاں اور قانونی اصلاحات کی گئی ہیں۔ مثال کے طور پر، ہندوستان کے آئین میں ایک شق موجود ہے جو مساوات کے حق اور جنسی امتیاز سے آزادی کی ضمانت دیتی ہے۔ ہندوستان نے خواتین کے خلاف ہر قسم کے امتیازی سلوک کے خاتمے کے کنونشن یا سی ای ڈی اے ڈبلیو پر بھی دستخط کیے ہیں۔ تاہم، حکومت کمیونٹی کی پہل اور رضامندی کے بغیر کسی بھی کمیونٹی کے ذاتی معاملات میں مداخلت کے بارے میں کچھ تحفظات برقرار رکھتی ہے۔ مخصوص اصلاحات کی فہرست ذیل میں پیش کی گئی ہے۔ خواتین کے خلاف ہر قسم کے امتیازی سلوک کے خاتمے سے متعلق کنونشن (سی ای ڈی اے ڈبلیو) قبل از پیدائش تشخیصی جانچ پر پابندی کام کی جگہ پر خواتین کی جنسی ہراسانی (روک تھام، ممانعت اور ازالہ) ایکٹ، 2013 ہندو جانشینی ایکٹ، 1956 (2005 میں ترمیم شدہ ؛ بیٹیوں اور بیٹوں کو وراثت کے مساوی حقوق دیتا ہے-جو ہندوؤں، بدھ مت، جینوں اور سکھوں پر لاگو ہوتے ہیں) مسلم پرسنل لاء (شریعت) ایپلی کیشن ایکٹ 1937، (وراثت کے حقوق شریعت کے زیر انتظام ہیں اور خواتین کا حصہ مردوں سے کم ہے جیسا کہ قرآن نے حکم دیا ہے) صنفی عدم مساوات کو کم کرنے کے لیے ریاستی اقدامات ہندوستان کی مختلف ریاستوں اور مرکز کے زیر انتظام علاقوں نے مرکزی حکومت کے تعاون سے خواتین کو نشانہ بنانے کے لیے متعدد علاقائی مخصوص پروگرام شروع کیے ہیں ان میں سے کچھ پروگراموں میں سورن جینتی گرام سوروزگر یوجنا، سمپورنا گرامین روزگار یوجنا، دیہی اور غریب خواتین کے لیے آگاہی پیدا کرنے کے منصوبے، بالغ خواتین کے لیے کنڈینسڈ کورس آف ایجوکیشن، کشوری شکتی یوجنا، سویم سدھا مہیلا منڈل پروگرام، راشٹریہ مہیلا کوش، خواتین کے لیے ٹریننگ اور ایمپلائمنٹ پروگرام کو سپورٹ، سوالمبن پروگرام، سو شکتی پروجیکٹ، سویم سدھا اسکیم، مہیلا سمکھیا پروگرام، انٹیگریٹڈ چائلڈ ڈیولپمنٹ سروسز، بالیکا سمردھی یوجنا، نیشنل پروگرام آف نیوٹریشنل سپورٹ ٹو پرائمری ایجوکیشن (دیہی لڑکیوں کو روزانہ پرائمری اسکول جانے کی ترغیب دینے کے لیے)، نیشنل پروگرام فار ایجوکیشن آف گرلز ایٹ ایلیمنٹری لیول، سروا شکشا ابھیان، لاڈلی شامل ہیں۔ بمبئی ہائی کورٹ نے حال ہی میں مارچ 2016 میں اس فیصلے کو مسترد کر دیا ہے کہ "شادی شدہ بیٹیاں بھی اپنے والدین کی دیکھ بھال کرنے کی پابند ہیں"۔ یہ معاشرے میں متعین کرداروں کے روایتی اصولوں کو توڑنے کی طرف ایک بہت ہی جرات مندانہ قدم ہے۔ نیز، اس سے خواتین کو نہ صرف اپنے لیے بلکہ اپنے والدین کے لیے بھی زیادہ خود مختار ہونے کی ترغیب ملے گی۔ تنظیمیں آل انڈیا ڈیموکریٹک ویمنز ایسوسی ایشن سیو انڈین فیملی فاؤنڈیشن نیشنل کمیشن آن ویمن منسٹری آف ویمن چلڈرن اینڈ ڈیولپمنٹ مسنگ لنک ٹرسٹ انٹرنیشنل سینٹر فار ریسرچ آن ویمن یو این ویمن