Slavery and religion
تاریخی طور پر، غلامی کو مذہبی بنیادوں پر منظم، حمایت یا مخالفت کی گئی ہے۔ یہودیت میں غلاموں کو مختلف قسم کے علاج اور تحفظات دیے جاتے تھے۔ ان کے ساتھ کچھ تحفظات کے ساتھ ایک توسیع شدہ خاندان کے طور پر سلوک کیا جانا تھا، اور انہیں رہا کیا جا سکتا تھا۔ وہ جائیداد تھے لیکن مادی سامان کے مالک بھی ہو سکتے تھے۔ ابتدائی عیسائی مصنفین (سوائے اسوری عیسائیوں کے جو غلامی پر یقین نہیں رکھتے تھے) نے غلامی کو ایک ادارے کے طور پر قبول کرتے ہوئے غلاموں اور آزاد افراد کی روحانی مساوات کو برقرار رکھا۔ ابتدائی جدید پوپ کے فرمانوں نے کافروں کی غلامی کی اجازت دی، حالانکہ پوپوں نے پندرہویں صدی کے بعد سے غلامی کی مذمت کی۔ غلامی کی اس مذمت نے (مثال کے طور پر) انگلیکن چرچ کے ڈائیوسس کو بارباڈوس میں سیاہ فام غلاموں کی مذہبی تبدیلی کے ساتھ بالواسطہ طور پر ملوث ہونے کی حوصلہ شکنی نہیں کی، جس میں ایک اہم اصول غلام پر مالک کا الہی حق تھا۔ اٹھارہویں صدی میں، خاتمے کی تحریک نے دنیا بھر کے عیسائیوں میں شکل اختیار کی، لیکن مختلف فرقوں نے انیسویں صدی میں اپنے اراکین میں غلامی پر پابندی نہیں لگائی۔ غلاموں کو بعض اوقات عیسائیت میں تبدیل کر دیا جاتا تھا، لیکن ان کے روایتی عقائد کے عناصر ان کے عیسائی عقائد میں ضم ہو گئے۔ ابتدائی اسلامی متون غلاموں کے تئیں مہربانی اور غلامی (انفرادی غلاموں کو قانونی طور پر آزاد کرنا) کی حوصلہ افزائی کرتے ہیں، جبکہ غلامی کو ایک ادارے کے طور پر تسلیم کرتے ہیں اور اسلامی حکمرانی کی حدود سے باہر قید یا خریدے گئے غیر مسلموں کی غلامی کی اجازت دیتے ہیں۔ غلاموں سے پیدا ہونے والے بچوں کو بھی قانونی طور پر غلام سمجھا جاتا تھا۔ بائبل میں غلامی ہام کی لعنت کے بارے میں پیدائش کے بیانیے کو اکثر ایک ایٹولوجیکل کہانی سمجھا جاتا ہے، جس سے کنعانی لوگوں کی غلامی کی وجہ ملتی ہے۔ لفظ ہیم عبرانی لفظ گرم سے بہت ملتا جلتا ہے، جو ایک مصری لفظ (کیم، جس کا مطلب کالا ہے) کے ساتھ مطابقت رکھتا ہے اور وادی نیل کے ساتھ زرخیز کالی مٹی کے حوالے سے خود مصر کی طرف اشارہ کرنے کے لیے استعمال ہوتا ہے۔ اگرچہ اس لیے بہت سے اسکالرز ہام کو ایک نام کے طور پر دیکھتے ہیں جو ٹیبل آف نیشنز میں مصر کی نمائندگی کے لیے استعمال ہوتا ہے، تاریخ بھر میں متعدد عیسائیوں، بشمول اوریجن اور کیو آف ٹریژرز، نے اس متبادل تجویز کے لیے دلیل دی ہے کہ ہام تمام سیاہ فام لوگوں کی نمائندگی کرتا ہے، اس کا نام ان کی سیاہ جلد کے رنگ کی علامت ہے۔ اسکندریہ کے یوٹیچیوس اور جان فلوپونس سے لے کر امریکی غلامی کے حامی معافی دہندگان تک، غلامی کے حامی وکلاء نے کبھی کبھار اس بیانیے کی تشریح تمام سیاہ فام لوگوں کی غلامی کی مذمت کے طور پر کی ہے۔ جیروم جیسے چند عیسائیوں نے یہ نسل پرستانہ تصور بھی اپنایا کہ سیاہ فام لوگوں کی روح فطری طور پر [ان کے] جسم کی طرح کالی ہوتی ہے۔ قدیم زمانے میں غلامی کا رواج تھا، اور اسے تورا کی طرف سے معاف کیا جاتا ہے۔ بائبل غلامی کی طرف اشارہ کرنے کے لیے عبرانی اصطلاح ایبڈ کا استعمال کرتی ہے۔ تاہم، ایبڈ کا انگریزی اصطلاح غلامی سے کہیں زیادہ وسیع معنی ہے، اور کئی حالات میں اس کا انگریزی میں بطور نوکر زیادہ درست ترجمہ کیا گیا ہے۔ جنگ کے ذریعے حاصل کردہ قیدیوں کو غلام بنانا جائز سمجھا جاتا تھا، لیکن اغوا کے ذریعے نہیں۔ بچوں کو قرض کے بندھن میں بھی فروخت کیا جا سکتا تھا، جس کا حکم بعض اوقات عدالت بھی دیتی تھی۔ ہیٹائٹ قوانین اور ہمورابی کے ضابطے کی طرح، بائبل ان شرائط کے لیے کم از کم اصول طے کرتی ہے جن کے تحت غلاموں کو رکھا جانا تھا۔ غلاموں کے ساتھ ایک توسیع شدہ خاندان کے حصے کے طور پر سلوک کیا جانا تھا ؛ انہیں سککوٹ تہوار منانے کی اجازت دی گئی تھی، اور ان سے شببت کا احترام کرنے کی توقع کی جاتی تھی۔ اسرائیلی غلاموں کو سختی سے کام کرنے پر مجبور نہیں کیا جا سکتا تھا، اور قرض دہندگان جنہوں نے اپنے آپ کو اپنے قرض دہندگان کو غلام کے طور پر فروخت کیا تھا ان کے ساتھ کرائے کے نوکر کی طرح سلوک کیا جانا تھا۔ اگر کسی مالک نے کسی غلام کو ان طریقوں میں سے کسی ایک طریقے سے نقصان پہنچایا جس کا احاطہ لیکس ٹیلیونیوں نے کیا تھا، تو غلام کو غلامی سے نجات کے ذریعے معاوضہ دیا جانا تھا۔ اگر غلام 24 سے 48 گھنٹوں کے اندر مر گیا تو اس کا بدلہ لیا جانا تھا (چاہے اس سے سزائے موت مراد ہو یا نہ ہو)۔ اسرائیلی غلاموں کو چھ سال کے کام کے بعد، اور/یا اگلی جوبلی کے موقع پر (ہر 49 یا ہر 50 سال کے بعد، تشریح کے لحاظ سے) خود بخود آزاد کر دیا جاتا تھا، حالانکہ مؤخر الذکر کا اطلاق اس صورت میں نہیں ہوتا اگر غلام کسی اسرائیلی کی ملکیت میں ہوتا اور قرض کی غلامی میں نہ ہوتا۔ غلاموں کو ان کی خدمت کے 7 ویں سال میں خود بخود رہا کر دیا گیا، جس میں خواتین غلام شامل نہیں تھیں، یا کیا تھا، انہیں مویشی، اناج اور شراب، علیحدگی کے تحفے کے طور پر دی جانی تھی (ممکنہ طور پر ان کی گردنوں میں لٹکا دیا گیا تھا)۔ اس ساتویں سال کی غلامی کو رضاکارانہ طور پر ترک کیا جا سکتا تھا، جس کی نشاندہی دیگر قدیم مشرق قریب کی قوموں کی طرح غلام کے کان چھیدنے کے ذریعے کی جاتی تھی۔ اس طرح کی قربانی کے بعد، فرد کو ہمیشہ کے لیے غلام بنا دیا گیا (اور جوبلی کے موقع پر رہا نہیں کیا گیا)۔ غیر اسرائیلی غلاموں کو ہمیشہ ہمیشہ کے لیے غلام بنایا جانا تھا، اور وراثت کی ملکیت کے طور پر سمجھا جانا تھا۔ نئے عہد نامے کی کتابوں میں، بشمول پطرس کا پہلا خط، غلاموں کو نصیحت کی جاتی ہے کہ وہ اپنے آقاؤں کی اطاعت کریں، جیسا کہ رب کی، اور مردوں کی نہیں۔ اور فلیمون کو خط غلامی کے حامی وکلاء کے ساتھ ساتھ غلامی کے خاتمے کے حامی دونوں کے ذریعہ استعمال کیا گیا تھا۔ خط میں، پال ایک مفرور غلام، اونیسمس کو اپنے مالک کے پاس واپس کرتا ہے۔ پہلی صدی کے یہودیت کی زیادہ مرکزی دھارے میں شامل شکلوں نے غلامی کے بارے میں اس طرح کی کوتاہی کا مظاہرہ نہیں کیا، اور دوسری صدی میں یہوداہ سے یہودیوں کو ملک بدر کرنے کے بعد سے، امیر یہودی غیر یہودی غلاموں کے مالک رہے ہیں، جہاں کہیں بھی ایسا کرنا قانونی تھا۔ اس کے باوجود، یہودی مذہبی عہدیداروں نے تھوڑے سے بہانوں پر غلامی کی منظوری دی تھی، اور جب بھی حقائق کے بارے میں غیر یقینی صورتحال ہوتی تھی تو غلامی سے متعلق عدالتی مقدمات کا فیصلہ تقریبا ہمیشہ آزادی کے حق میں کیا جاتا تھا۔ تلمود، جو یہودیت میں بہت اہمیت کا حامل دستاویز ہے، نے بہت سے فیصلے کیے جن کا اثر غلامی کو آسان اور زیادہ ممکنہ بنانے پر پڑا: تحائف کا مہنگا اور لازمی دینا صرف ساتویں سال کی غلامی تک محدود تھا۔ آزادی کی قیمت کو کرائے کے نوکر کی کل فیس کے بجائے اصل خریداری کی قیمت کے تناسب تک کم کر دیا گیا تھا اور اگر غلام کمزور یا بیمار ہو گیا تھا (اور اس وجہ سے کم فروخت کے قابل) تو اسے مزید کم کیا جا سکتا تھا۔ رضاکارانہ مینیومیشن سرکاری طور پر ممکن ہو گیا، مینیومیشن ڈیڈ (دی) کے تعارف کے ساتھ، جسے مینیومیشن کے اولین ثبوت کے طور پر شمار کیا گیا۔ منیومیشن کے زبانی اعلانات کو مزید منسوخ نہیں کیا جا سکا۔ غلام پر فایلکٹریز ڈالنا، یا اسے عوامی طور پر تورا کی تین یا زیادہ آیات پڑھنے پر مجبور کرنا، غلام کی غلامی سے نجات کے اعلان کے طور پر شمار کیا جاتا تھا۔ انتہائی طویل مدتی بیماری، مجموعی طور پر چار سال تک، چھ سال کی غلامی کے بعد غلام کے غلامی سے نجات کے حق کے خلاف شمار نہیں ہو سکتی تھی۔ غلاموں کی تجارت میں یہودی شرکت کو بھی تلمود کے ذریعے منظم کیا جاتا تھا۔ ارتداد کا خوف یہودی غلاموں کو غیر یہودیوں کو فروخت کرنے کی تلمودی حوصلہ شکنی کا باعث بنتا ہے، حالانکہ قرضوں کی اجازت تھی ؛ اسی طرح صور کے ساتھ غلاموں کی تجارت صرف غیر یہودی مذہب سے غلاموں کو ہٹانے کے مقصد سے ہونی تھی۔ مذہبی نسل پرستی کا مطلب یہ تھا کہ تلمود کے مصنفین نے کنعانی غلاموں کو فلسطین سے کہیں اور فروخت یا منتقلی سے مکمل طور پر منع کیا تھا۔ دیگر اقسام کی تجارت کی بھی حوصلہ شکنی کی گئی: مرد خود کو خواتین کو بیچ رہے تھے، اور نوعمری کے بعد کی بیٹیوں کو ان کے باپ غلامی میں بیچ رہے تھے۔ قبل از کم عمر کی غلام لڑکیوں کو جو ان کے باپ کی طرف سے بیچی جاتی تھیں، ان کے نئے مالک، یا اس کے بیٹے کی طرف سے آزاد کرنا پڑتا تھا، جب اس نے بلوغت شروع کی تھی۔ غلاموں کو آزاد یہودیوں سے شادی کرنے کی اجازت نہیں دی جا سکتی تھی، حالانکہ آقاؤں کو اکثر اپنے کسی بھی غلام کی بیویوں کی خدمات تک رسائی دی جاتی تھی۔ تلمودی قانون کے مطابق، غلام کو مارنا اسی طرح قابل سزا ہے جس طرح آزاد آدمی کو مارنا، چاہے اس کا ارتکاب مالک نے کیا ہو۔ اگرچہ غلاموں کو مالک کی ملکیت سمجھا جاتا ہے، لیکن وہ سبت اور تعطیلات پر کام نہیں کر سکتے ؛ وہ مالک کی جائیداد حاصل کر سکتے ہیں اور اپنے پاس رکھ سکتے ہیں۔ قرون وسطی کے کئی ممتاز یہودی مصنفین نے اس خیال پر ناراضگی کا اظہار کیا کہ یہودیوں کو غلام بنایا جا سکتا ہے۔ جوزف کیرو اور میمونائڈز دونوں کا کہنا ہے کہ یہودی کو غلام کہنا اتنا ناگوار تھا کہ اسے سابق مواصلات کی سزا دی جانی چاہیے۔ تاہم، انہوں نے غیر یہودیوں کی غلامی کی مذمت نہیں کی۔ درحقیقت، انہوں نے استدلال کیا کہ بائبل کا قاعدہ، کہ غلاموں کو کچھ چوٹوں کے لیے رہا کیا جانا چاہیے، دراصل صرف ان غلاموں پر لاگو ہونا چاہیے جنہوں نے یہودیت اختیار کر لی تھی۔ مزید برآں، میمونائڈز نے استدلال کیا کہ یہ غلامی مالک کی حقیقی سزا ہے، اور اس لیے یہ صرف عدالت کے ذریعے عائد کی جا سکتی ہے، اور گواہوں سے شواہد کی ضرورت ہوتی ہے۔ مفرور غلاموں کی حفاظت کرنے والے بائبل کے قانون کے برعکس، میمونائڈز نے استدلال کیا کہ ایسے غلاموں کو ان کی آزادی خریدنے پر مجبور کیا جانا چاہیے۔ ایک ہی وقت میں، میمونائڈز اور دیگر حلاچک حکام نے غلاموں کے ساتھ کسی بھی غیر اخلاقی سلوک کی ممانعت یا سختی سے حوصلہ شکنی کی۔ روایتی یہودی قانون کے مطابق، ایک غلام ایک معاہدہ شدہ نوکر کی طرح ہوتا ہے، جس کے حقوق ہوتے ہیں اور اس کے ساتھ تقریبا مالک کے خاندان کے رکن کی طرح سلوک کیا جانا چاہیے۔ میمونائڈز نے لکھا ہے کہ، چاہے غلام یہودی ہو یا نہ ہو، "متقی اور عقلمند کا طریقہ رحم دل ہونا اور انصاف کا تعاقب کرنا ہے، نہ کہ کسی غلام پر زیادہ بوجھ ڈالنا یا اس پر ظلم کرنا، اور انہیں ہر پکوان اور ہر مشروب سے فراہم کرنا۔ ابتدائی سنت اپنے غلاموں کو اپنی میز پر موجود ہر پکوان سے دیتے تھے۔ وہ اپنے کھانے پر بیٹھنے سے پہلے اپنے نوکروں کو کھانا کھلاتے تھے۔ غلاموں کے ساتھ برا سلوک نہیں کیا جا سکتا ہے-قانون انہیں خدمت کے لیے مقرر کرتا ہے، نہ کہ ذلت کے لیے۔ نہ ان پر چیخیں اور نہ ان سے ناراض ہوں بلکہ ان کی سنیں۔ " ایک اور تناظر میں، میمونائڈز نے لکھا ہے کہ غلامی کے تمام قوانین "رحم، ہمدردی اور تحمل" ہیں۔ عیسائیت کے اندر 18 صدیوں سے زیادہ عرصے تک غلامی کی مختلف شکلیں موجود تھیں۔ اگرچہ عیسائیت کے ابتدائی سالوں میں، غلاموں کو آزاد کرنا خیراتی عمل سمجھا جاتا تھا، اور عیسائی نظریہ کہ غلاموں سمیت تمام لوگ برابر ہیں رومن سلطنت کے اندر ایک نیا خیال تھا، غلامی کے ادارے پر شاذ و نادر ہی تنقید کی جاتی تھی۔ ڈیوڈ برین ڈیوس لکھتے ہیں کہ "غلامی کے بارے میں ابتدائی عیسائی رائے میں تغیرات سوچ کے ایک ایسے ڈھانچے کے اندر آرام سے فٹ بیٹھتے ہیں جو ایک ادارے کے طور پر غلامی کو ختم کرنے کی کسی بھی کوشش کو خارج کر دے گا"۔ درحقیقت، 340 میں، گنگرا کے مقامی سنیڈ نے منیچینوں کی مذمت کی کہ انہوں نے غلاموں کو خود کو آزاد کرنے پر زور دیا۔ سنیڈ کے 20 قوانین میں سے ایک کے ساتھ اعلان کیا: 3) اگر کوئی کسی غلام کو، تقوی کے بہانے، اپنے مالک سے نفرت کرنا اور اس کی خدمت سے بھاگنا سکھائے، اور نیک نیتی اور پوری عزت کے ساتھ اپنے مالک کی خدمت نہ کرے، تو وہ بدنیتی کا شکار ہو جائے۔ کینن کی ایک تبدیلی کو آرتھوڈوکس کیتھولک قانون کے طور پر اپنایا جائے گا، 451 عیسوی کے دوران، کونسل آف چیلسیڈن، جیسا کہ: 4)۔ ہر راہب کو اپنے بشپ کے تابع ہونا چاہیے، اور اسے اس کی تجویز کے علاوہ اپنا گھر نہیں چھوڑنا چاہیے۔ تاہم، ایک غلام اپنے مالک کی رضامندی کے بغیر خانقاہ کی زندگی میں داخل نہیں ہو سکتا۔ ہپپو کے آگسٹین، جنہوں نے اپنے سابقہ منیچینزم کو ترک کیا، نے استدلال کیا کہ غلامی چیزوں کی قدرتی ترتیب کو برقرار رکھنے کے طریقہ کار کا حصہ ہے۔ جان کریسوسٹم، جسے مشرقی آرتھوڈوکس اور رومن کیتھولک ازم کے ذریعہ سنت سمجھا جاتا ہے، نے استدلال کیا کہ غلاموں کو ان کی قسمت سے مستعفی ہونا چاہئے، کیونکہ "اپنے مالک کی اطاعت کرکے وہ خدا کی اطاعت کر رہا ہے"۔ لیکن اس نے یہ بھی کہا کہ "غلامی لالچ، فضول خرچی، ناقابل تلافی لالچ کا پھل ہے"۔ ایڈ ایفیس۔ جیسا کہ رسول پال نے ابتدائی عیسائیوں کو نصیحت کی: "نہ یہودی ہے اور نہ یونانی: نہ کوئی بندھن ہے اور نہ ہی آزاد: نہ کوئی مرد ہے اور نہ ہی کوئی عورت۔ کیونکہ تم سب مسیح یسوع میں ایک ہو۔ " اور درحقیقت، یہاں تک کہ پہلے پوپوں میں سے کچھ خود کبھی غلام تھے۔ پوپ گیلاسیئس اول نے 492 عیسوی میں، گال میں منظور شدہ غیر قوموں کو روم میں یہودی غلام بنا سکتے تھے، درآمد کر سکتے تھے اور فروخت کر سکتے تھے۔ اگرچہ اگلی صدیوں میں رومن پوپوں نے یہودیوں، مسلمانوں، ہیتھنوں اور دیگر عیسائیوں کی طرف سے عیسائی غلاموں کی ملکیت پر پابندی لگا دی تھی، جبکہ 1102 میں لندن کی کیتھولک کونسل نے ایک مقامی حکم نامہ جاری کیا، حالانکہ چرچ کینن نہیں تھا: "اس کے بعد کسی کو بھی انگلینڈ میں رائج بدنام زمانہ کاروبار، جانوروں کی طرح مردوں کو فروخت کرنے کی ہمت نہیں کرنی چاہیے۔" 1452 میں پوپ نکولس پنجم نے پوپ بیل ڈم ڈیورساس جاری کیا، جس نے پرتگال کے افونسو پنجم کو یہ حق دیا کہ وہ کسی بھی "سارسین، کافروں اور کسی بھی دوسرے بے ایمان" کو موروثی غلامی میں تبدیل کر دے۔ ان شرائط کے تحت غلامی کی منظوری کی تصدیق کی گئی اور 1455 کے اس کے رومانس پونٹیفیکس بیل میں توسیع کی گئی۔ (یہ پاپل بیل 1453 میں قسطنطنیہ کے زوال سے شروع ہونے والی جنگوں کے جواب میں جاری کیا گیا تھا) 1488 میں پوپ انوسینٹ ہشتم نے اراگون کے فرڈینینڈ دوم سے 100 غلاموں کا تحفہ قبول کیا اور ان غلاموں کو اپنے کارڈینلز اور رومن شرافت میں تقسیم کیا۔ نیز، 1639 میں پوپ اربن ہشتم نے مالٹا کے شورویروں سے اپنے لیے غلام خریدے۔ 15 ویں اور 16 ویں صدی میں دوسرے پوپوں نے غلامی کو ایک بڑا جرم قرار دیتے ہوئے اس کی مذمت کی، جن میں پیوس دوم، پال سوم اور یوجین چہارم شامل ہیں۔ 1639 میں، پوپ اربن ہشتم نے غلامی پر پابندی لگا دی، جیسا کہ 1741 میں بینیڈکٹ XIV نے کیا تھا۔ 1815 میں، پوپ پیوس VII نے مطالبہ کیا کہ ویانا کی کانگریس غلاموں کی تجارت کو دبا دے، اور گریگوری XVI نے 1839 میں دوبارہ اس کی مذمت کی۔ اس کے علاوہ، 1510 میں سینٹو ڈومنگو کی ہسپانوی بستی میں پہنچنے والے ڈومینیکن راہبوں نے مقامی ہندوستانیوں کی غلامی کی شدید مذمت کی۔ دوسرے پادریوں کے ساتھ، انہوں نے ہندوستانیوں کے ساتھ بدسلوکی کی مخالفت کی اور ہسپانوی بادشاہ کے ساتھ ساتھ اس کے بعد کے شاہی کمیشن میں بھی اسے غیر منصفانہ اور غیر قانونی قرار دیتے ہوئے مذمت کی۔ اس موقف کے جواب کے طور پر، ہسپانوی بادشاہت کے بعد کے ریکوریمینٹو نے مقامی آبادیوں کی غلامی کے لیے ایک مذہبی جواز فراہم کیا، اس بہانے کہ انہوں نے رومن کیتھولک مذہب میں تبدیل ہونے سے انکار کر دیا اور اس وجہ سے پوپ کے اختیار سے انکار کر دیا۔ عیسائیت کی مختلف تشریحات بھی غلامی کو جواز پیش کرنے کے لیے استعمال کی گئیں۔ مثال کے طور پر، کچھ لوگوں کا خیال تھا کہ غلامی ایک ایسی سزا ہے جو گنہگاروں کے لیے مخصوص تھی۔ کچھ دیگر عیسائی تنظیمیں غلام رکھنے والی تھیں۔ اٹھارہویں صدی کی اعلی چرچ اینگلیکن سوسائٹی برائے غیر ملکی حصوں میں انجیل کی تبلیغ بارباڈوس میں کوڈنگٹن پلانٹیشن کی مالک تھی، جس میں کئی سو غلام تھے، جن کے سینے پر سوسائٹی کا لفظ لگا ہوا تھا۔ جارج وائٹ فیلڈ، جو نام نہاد امریکی انجیلی بشارت کی عظیم بیداری کو بھڑکانے کے لیے مشہور ہے، نے غلامی کے خلاف صوبے بھر میں عائد پابندی کو ختم کر دیا، اور خود کئی سو غلاموں کا مالک بن گیا۔ پھر بھی وائٹ فیلڈ کو غلاموں کو تبلیغ کرنے والے پہلے مبشرین میں سے ایک کے طور پر یاد کیا جاتا ہے۔ دوسرے اوقات میں عیسائی گروہوں نے غلامی کے خلاف کام کیا۔ ساتویں صدی کے سینٹ ایلوئی نے اپنی وسیع دولت کو 50 سے 100 کے گروپوں میں برطانوی اور سیکسن غلاموں کو خریدنے کے لیے استعمال کیا تاکہ انہیں آزاد کیا جا سکے۔ خاص طور پر کویکر غلامی کے خاتمے کے ابتدائی رہنما تھے، اور اس روایت کو برقرار رکھتے ہوئے انہوں نے کم از کم 1688 میں غلامی کی مذمت کی۔ 1787 میں سوسائٹی فار ایفیکٹنگ دی ایبولیشن آف دی سلیو ٹریڈ تشکیل دی گئی، اور اس کے 12 بانی اراکین میں سے 9 کویکر تھے۔ سوسائٹی کے ابتدائی حامی ولیم ولبر فورس نے 1807 کے سلیو ٹریڈ ایکٹ کو آگے بڑھاتے ہوئے بحر اوقیانوس کی غلام تجارت کے خلاف ایک بڑا دھچکا لگایا۔ میتھوڈزم اور پریسبیٹیرینزم کے رہنماؤں نے بھی انسانی غلامی کی شدید مذمت کی، اور اپنی جماعتوں کو بھی ایسا کرنے پر آمادہ کیا۔ میتھوڈسٹس اور پریسبیٹیرینز نے بعد میں غلامی کی تردید کو رکنیت کی شرط بنا دیا۔ تاہم، جنوبی ریاستہائے متحدہ میں غلامی کی حمایت مضبوط تھی ؛ غلامی کے خلاف ادب کو پوسٹل سسٹم سے گزرنے سے روکا گیا تھا، اور یہاں تک کہ مشہور انگریزی مبلغ چارلس سپرجن کے خطبوں کی نقل بھی غلامی کی مذمت کی وجہ سے جلا دی گئی تھی۔ جب امریکی خانہ جنگی شروع ہوئی تو غلامی ان مسائل میں سے ایک بن گئی جس کا فیصلہ اس کے نتائج سے ہوگا۔ جنوبی شکست غلامی پر آئینی پابندی کا باعث بنی۔ غلاموں کی عام آزادی کے باوجود، عیسائی شناخت کی تحریک جیسے سفید فام گروہوں کے ارکان، اور کو کلکس کلان (ایک سفید فام بالادستی گروپ) افریقیوں کی غلامی کو امریکی تاریخ کے ایک مثبت پہلو کے طور پر دیکھتے ہیں۔ غلام عیسائیت ریاستہائے متحدہ میں عیسائیت نہ صرف غلامی کے بارے میں رائے رکھتی تھی بلکہ اس بات پر بھی کہ غلام کس طرح عیسائیت کی اپنی شکل پر عمل کرتے تھے۔ 1941 میں میلویل ہرسکووٹس کے کام سے پہلے، یہ وسیع پیمانے پر مانا جاتا تھا کہ افریقی ثقافت کے تمام عناصر افریقیوں کے خوفناک تجربات سے تباہ ہو گئے تھے جنہیں ریاستہائے متحدہ امریکہ آنے پر مجبور کیا گیا تھا۔ ان کے اہم کام کے بعد سے، اسکالرشپ نے پایا ہے کہ غلام عیسائیت افریقی اور عیسائی مذہبی روایات کے ایک غیر معمولی تخلیقی پیچ ورک کے طور پر موجود تھی۔ غلام اپنے ساتھ قبائلی شمنزم اور اسلام سمیت مختلف قسم کی مذہبی روایات لائے تھے۔ اس کے علاوہ، قبائلی روایات پورے افریقی براعظم میں اعلی درجے تک مختلف ہو سکتی ہیں۔ اٹھارہویں صدی کے اوائل میں، انگلیکن مشنری جنہوں نے جنوبی کالونیوں میں عیسائیت کو غلاموں کے پاس لانے کی کوشش کی، وہ اکثر خود کو غیر تعاون کرنے والے آقاؤں اور مزاحم غلاموں کے خلاف ہوتے پائے گئے۔ غلاموں میں عیسائیت کی قبولیت میں ایک بلا شبہ رکاوٹ ان کی خواہش تھی کہ وہ اپنے افریقی آباؤ اجداد کے مذہبی عقائد اور رسومات پر زیادہ سے زیادہ عمل پیرا رہیں۔ جنوب میں کام کرنے والے مشنری خاص طور پر غلاموں کے افریقی طریقوں جیسے کہ کثرت ازدواج اور جسے وہ بت پرست رقص کہتے ہیں، کو برقرار رکھنے سے ناخوش تھے۔ درحقیقت، امریکہ میں عیسائیت قبول کرنے والے سیاہ فام لوگوں نے بھی پرانی دنیا کے مذہب کو مکمل طور پر ترک نہیں کیا۔ اس کے بجائے، وہ روایتی افریقی رسومات اور عقائد کے ساتھ عیسائی اثرات کو ملاتے ہوئے ہم آہنگی میں مصروف رہے۔ علامتوں اور اشیاء، جیسے صلیب، کو دلکشی کے ساتھ ملایا گیا تھا جسے افریقیوں نے بد روحوں کو دور کرنے کے لیے اٹھایا تھا۔ مسیح کی تشریح ایک شفا دینے والے کے طور پر کی گئی تھی جو افریقہ کے پادریوں سے ملتا جلتا تھا۔ نئی دنیا میں، افریقی روحانیت اور عیسائیت کے امتزاج نے غلام آبادیوں کے اندر واضح طور پر نئے طریقوں کو جنم دیا، بشمول ہیٹی اور ہسپانوی لوزیانا میں ووڈو یا ووڈن۔ اگرچہ شمالی سیاہ فام لوگوں میں افریقی مذہبی اثرات بھی اہم تھے، لیکن قدیم دنیا کے مذاہب کی نمائش جنوب میں زیادہ شدید تھی، جہاں سیاہ فام آبادی کی کثافت زیادہ تھی۔ تاہم، قبائلی روایات کی اکثریت میں کچھ مشترکتیں تھیں۔ شاید قبائلی روایات کی بنیادی تفہیم عام طور پر یہ عقیدہ تھا کہ مقدس اور سیکولر کی کوئی علیحدگی نہیں تھی۔ ساری زندگی مقدس تھی اور مافوق الفطرت زندگی کے ہر پہلو اور مرکز میں موجود تھی۔ زیادہ تر قبائلی روایات نے مافوق الفطرت کے پرجوش تجربات میں مافوق الفطرت کے اس تجربے کو اجاگر کیا جو رسمی گیت اور رقص کے ذریعے لائے گئے تھے۔ ڈھول کے استعمال اور منتر کے ذریعے ان تجربات کو لانے کے لیے اکثر تکراری موسیقی اور رقص کا استعمال کیا جاتا تھا۔ ان تجربات کا احساس ایک عبادت گزار کے "قبضے" میں ہوا جس میں کوئی نہ صرف الہی کے قبضے میں آ جاتا ہے بلکہ حقیقت میں الہی کے ساتھ ایک ہو جاتا ہے۔ افریقی قبائلی روایات کی بازگشت عیسائیت میں دیکھی جا سکتی ہے جس پر امریکہ میں غلام عمل کرتے تھے۔ روایتی قبائلی مذاہب کے گانوں، رقصوں اور پرجوش تجربات کو عیسائی بنایا گیا اور غلاموں کے ذریعہ اس پر عمل کیا گیا جسے "رنگ شور" کہا جاتا ہے۔ یہ رواج غلامی کے دور میں افریقی امریکی عیسائیت کا ایک بڑا نشان تھا۔ غلام دراصل افریقی قبائل کے قائدین کے ذریعے فروخت کیے جاتے تھے۔ عیسائیت شمالی امریکہ کے غلاموں کے پاس آہستہ آہستہ آئی۔ بہت سے نوآبادیاتی غلام رکھنے والوں کو خدشہ تھا کہ برطانوی نوآبادیاتی حکمرانی کے تحت عیسائیوں کی غلام حیثیت سے متعلق مبہم قوانین کی وجہ سے غلاموں کو بپتسمہ دینے سے نجات مل جائے گی۔ یہاں تک کہ 1706 کے بعد بھی، اس وقت تک بہت سی ریاستوں نے ایسے قوانین منظور کر لیے تھے جن میں کہا گیا تھا کہ بپتسمہ غلام کی حیثیت کو تبدیل نہیں کرے گا، غلام رکھنے والوں کا ماننا جاری رہا کہ غلاموں کی کیٹیکائزیشن ایک دانشمندانہ معاشی انتخاب نہیں ہوگا۔ غلاموں کو عام طور پر ہر ہفتے ایک دن کی چھٹی ہوتی تھی، عام طور پر اتوار کو۔ وہ اس وقت کو اپنی فصلیں اگانے، ناچنے اور گانے کے لیے استعمال کرتے تھے (سبت کے دن اس طرح کے کام کرنے سے زیادہ تر مبلغین کو غصہ آتا تھا)، اس لیے غلاموں کے پاس مذہبی تعلیم حاصل کرنے کے لیے بہت کم وقت تھا۔ اینٹبیلم دور کے دوران، غلام مبلغین-غلام بنائے گئے یا پہلے غلام بنائے گئے مبشرین-غلام عیسائیت کی تشکیل میں اہم کردار ادا کرنے لگے۔ انہوں نے ایک ایسی انجیل کی تبلیغ کی جو اس انجیل سے یکسر مختلف تھی جس کی تبلیغ سفید فام مبلغین کرتے تھے، جو اکثر غلاموں کو اپنی غلام حیثیت سے زیادہ مطمئن کرنے کی کوشش میں عیسائیت کا استعمال کرتے تھے۔ اطاعت پر توجہ مرکوز کرنے کے بجائے، غلام مبلغین نے پرانے عہد نامے پر، خاص طور پر خروج کی کتاب پر زیادہ زور دیا۔ انہوں نے امریکی غلاموں کی حالت زار کو بائبل کے غلام بنائے گئے عبرانیوں کی حالت زار سے تشبیہ دی، جس سے غلام بنائے گئے لوگوں کے دلوں میں امید پیدا ہوئی۔ غلام مبلغین نے آنے والی دہائیوں تک افریقی امریکیوں کے مذہبی منظر نامے کی تشکیل میں اہم کردار ادا کیا۔ اسلام برنارڈ لیوس کے مطابق غلامی اسلام کی تاریخ کا آغاز سے ہی حصہ رہی ہے۔ لیوس کا کہنا ہے کہ قرآن پرانے اور نئے عہد نامے کی طرح "غلامی کے وجود کو مانتا ہے"۔ یہ غلامی کو منظم کرنے کی کوشش کرتا ہے اور اس طرح اسے واضح طور پر قبول کرتا ہے۔ محمد اور اس کے ساتھی غلاموں کے مالک تھے، اور ان میں سے کچھ نے فتوحات کے ذریعے غلام حاصل کیے۔ اسلام کے آغاز کے دوران، کلاسیکی غلامی ممنوع نہیں تھی، لیکن مؤخر الذکر (اسلام) غلاموں کی آزادی کی حوصلہ افزائی کرتا ہے۔ مختلف آیات میں قرآن غلاموں کو "گردن" (رقہ) یا "وہ جو آپ کے دائیں ہاتھ میں ہیں" (ما ملاکت آیمانوکم) کے طور پر بیان کرتا ہے۔ غلاموں کے لیے ان اصطلاحات کے علاوہ، قرآن اور ابتدائی اسلامی ادب میں 'عبد (مرد) اور اما (عورت) اصطلاح کو غلام اور غلامانہ ملکیت کے ساتھ ساتھ دیگر اصطلاحات کے لیے استعمال کیا گیا ہے۔ بروکوپ کے مطابق، قرآن میں غلاموں کے لیے سات الگ الگ اصطلاحات موجود ہیں، کم از کم انتیس قرآن کی آیات میں۔ قرآن ایک غلام کو وہی روحانی قدر تفویض کرتا ہے جو ایک آزاد آدمی کو ہوتی ہے، اور ایک وفادار غلام کو آزاد کافر یا مشرک سے برتر سمجھا جاتا ہے۔ غلاموں کی رہائی کو قرآن میں ایک قابل عمل عمل سمجھا جاتا ہے، اور اسے یا تو خیرات کے عمل کے طور پر یا گناہوں کے کفارہ کے طور پر تجویز کیا جاتا ہے۔ اگرچہ ایک غلام کی روحانی قدر آزاد آدمی کے برابر تھی، فورو جہاں بخش کا کہنا ہے کہ زمینی معاملات کے حوالے سے، ایک غلام آزاد آدمی کے برابر نہیں تھا اور اسے کمتر حیثیت میں منتقل کر دیا گیا تھا۔ اناجی کا کہنا ہے کہ قرآن میں اور اس کے بہت سے مبصرین کے لیے، آزاد مسلمانوں اور غلاموں کے درمیان ایک بنیادی فرق ہے، جو اس کی سماجی تنظیم کا ایک بنیادی جزو ہے، ایک ناقابل تلافی تفریق جو ایمان والوں اور کافروں کے وجود سے متعارف کرائی گئی ہے۔ محمد یا ان کے ساتھیوں سے منسوب روایت کے مجموعے میں غلاموں کے تئیں مہربانی کا حکم دینے والی رپورٹوں کا ایک بڑا ذخیرہ موجود ہے۔ چوکی الحمیل نے استدلال کیا ہے کہ قرآن بتدریج غلامی کے خاتمے کی سفارش کرتا ہے، اور یہ کہ کچھ روایات اس پیغام سے مطابقت رکھتی ہیں جبکہ دیگر اس سے متصادم ہیں۔ ڈرور زیوی کے مطابق، ابتدائی اسلامی عقیدے نے انسانی غلامی کے حالات کو بہتر بنانے کے لیے کام شروع کیا۔ اس نے اسلامی حکومت کے تحت رہنے والے غیر مسلموں (ڈمیوں) سمیت اسلامی معاشرے کے آزاد اراکین کی غلامی کی ممانعت کی۔ اسلام نے قانونی غیر مسلم غلاموں کے حصول کی بھی اجازت دی جنہیں قید کیا گیا تھا، اسلامی ریاست سے باہر کی زمینوں سے خریدے گئے غلاموں کے ساتھ ساتھ غلاموں سے پیدا ہونے والے لڑکوں یا لڑکیوں کو بھی غلام سمجھا جاتا تھا۔ اسلامی قانون آزاد آدمی اور غلام کے ساتھ مساوی جرم کی سزا میں غیر مساوی سلوک کرتا ہے۔ مثال کے طور پر، روایتی سنی فقہ، سوائے ہنفی قانون کے، ایک غلام کو قتل کرنے پر آزاد آدمی کو موت کے گھاٹ اتارنے پر اعتراض کرتی ہے۔ ایک غلام جو جرم کرتا ہے اسے وہی سزا مل سکتی ہے جو آزاد آدمی کو ملتی ہے، آدھی سخت سزا، یا جرم کے لحاظ سے مالک ہرجانے کی ادائیگی کا ذمہ دار ہو سکتا ہے۔ زیوی کے مطابق، اسلام مالک کو غلام کی محنت کا مالک، غلام کو اپنے مالک کی ملکیت سمجھتا ہے جسے اپنی مرضی سے فروخت یا خریدا جا سکتا ہے، اور یہ کہ مالک خواتین غلام کی جنسی اطاعت کا حقدار ہے۔ اسلامی قانون (شریعت) مذہبی جنگوں کے دوران کافروں (غیر مسلموں) کو غلام بنانے کی اجازت دیتا ہے، جسے مقدس جنگیں یا جہاد بھی کہا جاتا ہے۔ کیسیا علی کے مطابق، ابتدائی اسلامی برادریوں میں، "زندگی اور قانون دونوں غلاموں اور غلامی سے بھرے ہوئے تھے"۔ جنگ، جاگیردار ریاستوں سے خراج، خریداری اور وہ بچے جو اپنے والدین کی غلامی کے وارث تھے، اسلام میں غلاموں کے ذرائع تھے۔ اسلام میں، پال لوجوئے کے مطابق، "نئے غلاموں کے کافر ہونے کی مذہبی ضرورت اور غلاموں کی آبادی کو برقرار رکھنے کے لیے مسلسل درآمدات کی ضرورت نے افریقہ کو اسلامی دنیا کے لیے غلاموں کا ایک اہم ذریعہ بنا دیا۔" غیر مسلموں کی غلامی، اس کے بعد انہیں اسلام میں تبدیل کرنے کے منظم عمل کے بعد تبدیل شدہ غلام کی آزادی کی حوصلہ افزائی، لیوجوئے کا کہنا ہے کہ اس کی فتوحات کے بعد اسلام کی ترقی میں مدد ملی۔ محمد اناجی کے مطابق، ملکیت مالک کو "اپنے غلام کو سزا دینے" کا حق دیتی تھی۔ اسلام میں، بچے کو غلامی وراثت میں ملتی ہے اگر وہ غلام ماں اور غلام باپ کے ہاں پیدا ہوا ہو۔ تاہم، اگر بچہ ایک غلام ماں اور اس کے مالک مالک سے پیدا ہوا تھا، تو بچہ آزاد تھا۔ غلاموں کو شادی کے دوران جائیداد کے طور پر دیا جا سکتا ہے۔ متن مسلم مردوں کی حوصلہ افزائی کرتا ہے کہ وہ غلام خواتین کو جنسی ساتھی (حرم) کے طور پر لیں، یا ان سے شادی کریں۔ لیوس کا کہنا ہے کہ اسلام ڈمیوں (غیر مسلموں) کو "مسلمان غلام رکھنے کی اجازت نہیں دیتا تھا ؛ اور اگر کسی ڈممی کی ملکیت والا غلام اسلام قبول کرتا ہے تو اس کا مالک قانونی طور پر اسے آزاد کرنے یا فروخت کرنے کا پابند ہوتا ہے۔" غلام کے اسلام قبول کرنے کے بعد غلام اور اس کی اولاد کی حیثیت میں بھی درجہ بندی تھی۔ لیوس کا کہنا ہے کہ اسلامی قانون کے تحت، "جسے سول معاملات کہا جا سکتا ہے"، ایک غلام "ایک ایسی جائیداد تھی جس کے پاس کوئی قانونی اختیارات یا حقوق نہیں تھے"۔ غلام جائیداد کا مالک یا وارث نہیں ہو سکتا تھا یا معاہدہ نہیں کر سکتا تھا۔ تاہم، وہ حقوق کے لحاظ سے یونانی یا رومن غلاموں سے بہتر تھا۔ چراغ علی کے مطابق، ابتدائی مسلمانوں نے قرآن کی غلط تشریح کرتے ہوئے اسے "کثرت ازدواج، من مانی طلاق، غلامی، حرم اور مذہبی جنگوں" کی منظوری قرار دیا، اور ان کا کہنا ہے کہ قرآن کے احکامات اس سب کے خلاف ہیں۔ رون شاہم اور دیگر اسکالرز کے مطابق، شریعت پر مختلف فقہ کے نظام جیسے مالکی، حنافی، شفیع، حنبلی اور دیگر غلاموں پر اسلامی قانون کی تشریح میں مختلف ہیں۔ غلام خاص طور پر مسلم فوجوں میں بہت زیادہ تھے۔ غلام فوجوں کو سلطانوں اور خلیفہؤں نے اسلامی سلطنتوں میں قرون وسطی کے دور کے مختلف جنگی محاذوں پر تعینات کیا تھا، جو افریقہ اور دوسری جگہوں پر اسلام کی توسیع میں اہم کردار ادا کر رہے تھے۔ زیوی کا کہنا ہے کہ سلطنت عثمانیہ جیسی اسلامی ریاستوں میں مردوں اور عورتوں کی غلامی بیسویں صدی کے اوائل تک جاری رہی۔ سترہویں صدی کے سلیبس آئی لینڈ میں، ایک ایسی پالیسی جو ان مسلمانوں کی غلامی پر پابندی عائد کرتی ہے جن کے حیاتیاتی والدین غلام نہیں ہیں، اسے سلطان آف بون، لا مداریمینگ نے جاری کیا تھا۔ ان کے مطابق تمام مسلمان آزاد مرد ہیں۔ تاہم، اس نے ان غلام مسلمانوں کو آزاد نہیں کیا جن کے والدین غلام یا وراثت میں غلام ہیں۔ بہر حال، لا میڈاریمینگ نے حکم دیا کہ ان غلاموں کے ساتھ اسی انسانیت کے ساتھ سلوک کیا جائے جیسا کہ کوئی اپنے خاندان کے ساتھ کرے گا۔ اسلامی پاکیزگی مبینہ طور پر مسلم غلامی کے بارے میں لا مداریمینگ کی پالیسی کے پیچھے محرک تھی۔ غلاموں کو آزاد کرنے کے علاوہ، لا مداریمینگ نے بتوں کو بھی تباہ کر دیا اور روایتی آبائی عقائد پر پابندی لگا دی جو اسلام کی تعلیم سے متصادم تھے۔ اس کی پاکیزہ سرگرمیوں کو لوگوں، اشرافیہ، پڑوسی بادشاہوں، اور یہاں تک کہ اس کی اپنی ماں، وی ٹینریسولورنگ داتو پٹیرو کی طرف سے آنے والی مخالفت کا سامنا کرنا پڑا۔ گوا سلطنت کی طرف سے ہڈیوں پر حملے نے اسے اپنی گرفتاری اور بے دخلی کی طرف لے جایا۔ بہائی عقیدے کے بانی، بہائی عقیدے کے بہاؤ اللہ نے 1868 اور 1872 کے درمیان ملکہ کو لکھے گئے ایک خط میں غلاموں کی تجارت کو ختم کرنے پر ملکہ وکٹوریہ کی تعریف کی۔ بہاؤ اللہ نے 1873 کے آس پاس لکھی گئی کتاب عقدا میں بھی غلامی کی ممانعت کی ہے جسے بہائیوں کی طرف سے بہاؤ اللہ کی طرف سے نازل کردہ سب سے مقدس کتاب سمجھا جاتا ہے جس میں وہ کہتے ہیں، "آپ کو غلاموں کی تجارت کرنا منع ہے، چاہے وہ مرد ہوں یا عورت۔" باب اور بہاؤ اللہ دونوں کتاب اقدا کی تحریر سے پہلے افریقی نسل کے غلاموں کے مالک تھے۔ جب کہ باب نے کئی غلام خریدے، بہاؤ اللہ نے اسے وراثت کے ذریعے حاصل کیا اور انہیں آزاد کر دیا۔ بہاؤ اللہ نے 1874 میں باضابطہ طور پر غلامی کی مذمت کی۔ اکیسویں صدی کی اسکالرشپ سے پتہ چلا ہے کہ باب نے اپنے بزرگوں کے غلاموں میں سے ایک کو اس کی پرورش کا سہرا دیا اور اس کا موازنہ اپنے والد سے کیا۔ آرکائیوز میں دیگر حالیہ دریافتوں پر کام جاری ہے جیسے کہ بہاؤ اللہ کی اپنے غلام کو آزاد کرنے کی وضاحت کرنے والی ایک بہت ہی ابتدائی دستاویز کیونکہ چونکہ تمام انسان علامتی طور پر خدا کے غلام ہیں اس لیے کسی کو بھی دوسرے کہاوت کی ملکیت نہیں دی جا سکتی "تو پھر، یہ تھرل اپنے لیے کسی دوسرے انسان کی ملکیت کا دعوی کیسے کر سکتا ہے؟ نہیں۔ " ہندو مت ویدک دور ویدوں میں "داس" (داس) کی اصطلاح کا ترجمہ "غلام" کے طور پر کیا گیا ہے۔ تاہم، اس اصطلاح کے معنی وقت کے ساتھ بدلتے رہے۔ مثال کے طور پر، آر ایس شرما نے اپنی 1958 کی کتاب میں کہا ہے کہ رگ وید میں واحد لفظ جس کا ممکنہ مطلب غلام ہو سکتا ہے وہ داس ہے، اور استعمال کا یہ احساس رگ وید کی بعد کی چار آیات سے معلوم ہوتا ہے۔ رگ وید میں داس کی اصطلاح کا ترجمہ نوکر یا دشمن کے طور پر بھی کیا گیا ہے، اور اس اصطلاح کی شناخت واضح نہیں ہے اور علماء کے درمیان متنازعہ ہے۔ آر ایس کا کہنا ہے کہ لفظ داسی رگ وید اور اتھرو وید میں پایا جاتا ہے۔ شرما، جس کے بارے میں ان کا کہنا ہے کہ وہ "خواتین غلاموں کے ایک چھوٹے سے غلام طبقے" کی نمائندگی کرتا تھا۔ ان کے مطابق ویدک دور میں غلامی زیادہ تر گھریلو ملازمین کے طور پر ملازمت کرنے والی خواتین تک محدود تھی۔ وہ ویدک دور کے اپنشد میں داسی کا ترجمہ "نوکرانی" کے طور پر کرتا ہے۔ ویدک متون میں مرد غلاموں کا شاذ و نادر ہی ذکر کیا گیا ہے۔ لفظ داس ہندو شروتی متون ایتریا اور گوپت برہمناس میں آتا ہے، لیکن غلام کے معنی میں نہیں۔ کلاسیکی ہندو مت ویدک دور (600 قبل مسیح) کے اختتام کی طرف، ورنوں کا ایک نیا نظام نمودار ہوا تھا، جس میں لوگوں کو شودر کہا جاتا تھا جو سابقہ داسوں کی جگہ لے لیتے تھے۔ کچھ شودروں کو کھیت کی زمین پر مزدور عوام کے طور پر ملازمت دی جاتی تھی، بالکل "سپارٹا کے ہیلوٹس" کی طرح، حالانکہ ان کے ساتھ اتنا ہی جبر اور توہین کا سلوک نہیں کیا جاتا تھا۔ داس کی اصطلاح اب ایسے غلاموں کو نامزد کرنے کے لیے استعمال کی جاتی تھی۔ غلامی قرض، والدین یا خود کی طرف سے فروخت (قحط کی وجہ سے)، عدالتی فرمان یا خوف سے پیدا ہوئی۔ اگرچہ یہ کسی بھی ورن کے شخص کے ساتھ ہو سکتا ہے، لیکن شودروں کے غلامی میں تبدیل ہونے کا امکان بہت زیادہ تھا۔ اسمرتی میں غلاموں کی درجہ بندی شامل ہے، اور غلاموں کو اصل اور مختلف معذوریوں کے لحاظ سے الگ کیا گیا تھا اور غلامی سے نجات کے قوانین لاگو کیے گئے تھے۔ ہندو اسمرتی غلامی پر تنقید کرتے ہیں۔ غلاموں کو زمین کے ساتھ ساتھ تحفے کے طور پر دیا جا سکتا تھا، جس پر مذہبی متون اشوالیان اور کاٹیان شروتسوتر سے تنقید کی گئی تھی۔ بہت سے دھرم شاستروں کے مطابق، غلامی سے رہائی تقوی کا عمل ہے۔ ارتھ شاستر کے مصنف کوتلیا نے غلامی کو پسماندگی کی علامت سمجھا تھا، جس نے غلاموں کو جائیداد کا حق فراہم کیا اور موروثی غلامی کو ختم کر دیا، بچوں کو غلاموں کے طور پر فروخت کرنے اور عہد کرنے پر پابندی لگا دی۔ ارتھ شاستر نے کاشتکاروں کو نئے دیہاتوں میں آباد کرنے اور انہیں زمین، اناج، مویشی اور پیسہ فراہم کرنے کے لیے ریاست کے لیے اصول طے کیے۔ اس میں یہ بھی کہا گیا ہے کہ اسے غلامی کے تابع نہیں کیا جا سکتا اور اس کی فروخت یا گروی رکھنا قابل سزا ہے جب تک کہ وہ پیدائشی غلام نہ ہو۔ اگنی پران قیدیوں کی غلامی کی ممانعت کرتا ہے۔ اپستمب سوتر میں غلاموں کی آزادی پر بحث کی گئی ہے۔ عام دور کی ابتدائی صدیوں سے بھکتی تحریکوں نے ایک الہی وجود کے لیے ذاتی عقیدت کی حوصلہ افزائی کی۔ انہوں نے تمام پس منظر سے تعلق رکھنے والے اراکین کا خیر مقدم کیا، اور اس طرح غلامی کو مضمر بنا کر تنقید کا نشانہ بنایا۔ برطانوی راج ایسٹ انڈیا کمپنی کے زیر تسلط علاقوں میں، جنوبی ایشیا میں، منوسمرتی نامی دھرم شاستر کی موافقت، اور خاص طور پر منوسمرتی کی آیت 8.415 کی تشریح، ہندو برادریوں میں اس عمل کو منظم کرنے کے لیے استعمال کی گئی تھی، جسے ہندو قانون کے نام سے جانا جاتا ہے۔ بدھ مت کی غلامی قدیم ہندوستان میں موجود تھی اور اسکاٹ لیوی کے مطابق یہ ممکنہ طور پر ایک قائم شدہ ادارہ تھا جو "بدھ کی زندگی تک اور شاید ویدک دور تک بھی وسیع تھا"۔ اس لیے غلامی اور غلاموں کا ذکر بدھ مت کی تاریخ اور متون میں پایا جا سکتا ہے۔ بدھ مت کے بانی گوتم بدھ کے مطابق، بدھ مت کے بانی، ان کے پیروکاروں کے عام لوگوں اور راہبوں کو غلاموں کی تجارت میں حصہ نہ لینے کا مشورہ دیا گیا تھا: پالی زبان میں بدھ مت کی تحریروں میں، امایا داس کا ترجمہ داؤد اور اسٹیڈے نے 1925 میں "پیدائشی غلام" کے طور پر کیا ہے، قلعہ داس کا ترجمہ "خریدا ہوا غلام" کے طور پر کیا گیا ہے، اور اماتا داس کا ترجمہ "وہ جو اماتا (سنسکرت: امرتا، امرتا کا امرت) یا نببانا" دیکھتا ہے۔ تاہم، قدیم متون میں داس کا مطلب "نوکر" بھی ہو سکتا ہے۔ داس سے متعلق الفاظ ابتدائی بدھ مت کی تحریروں میں پائے جاتے ہیں، جیسے کہ داسو نا پبجتاببو، جس کا ڈیوڈ اور اسٹیڈ ترجمہ کرتے ہیں کہ "غلام بھکھو نہیں بن سکتا"۔ کون بدھ راہب بن سکتا ہے اس پر یہ پابندی ونیہ پٹکم یعنی 93، دیگھا نکایا، ماججیما نکایا، تبتی بھکسکرماوکیا اور اپاسمپادجناپتی میں پائی جاتی ہے۔ شوپین کا کہنا ہے کہ داس کا غلام کے طور پر یہ ترجمہ علماء کے ذریعہ متنازعہ ہے۔ ویدک اور دیگر قدیم ہندوستانی ادب میں داس اور داسیو کی اصطلاح کی تشریح "نوکر" یا "غلام" کے طور پر کی گئی ہے، لیکن دوسروں نے اس معنی کی مخالفت کی ہے۔ رگ وید میں داس کی اصطلاح کا ترجمہ بھی دشمن کے طور پر کیا گیا ہے، لیکن مجموعی طور پر اس اصطلاح کی شناخت واضح نہیں ہے اور علماء کے درمیان متنازعہ ہے۔ آر ایس شرما کے مطابق، پالی میں ابتدائی بدھ مت کے متن میں داس اور کمکاروں کا ذکر ہے، اور وہ ظاہر کرتے ہیں کہ جو لوگ اپنے قرضوں کی ادائیگی میں ناکام رہے انہیں غلام بنا لیا گیا تھا، اور بدھ مت نے قرضداروں اور غلاموں کو اپنی خانقاہوں میں شامل ہونے کی اجازت نہیں دی تھی۔ اشوک کے تیسری صدی قبل مسیح کے فرمانوں میں غلاموں (یونانی: غلام) اور کرائے کے کارکنوں (یونانی: غلام) کے لیے ذمہ داریوں کی نشاندہی کی گئی ہے، اور بعد میں موریہ سلطنت کے اندر غلاموں کی تجارت پر پابندی لگا دی گئی۔ قرون وسطی کی بدھ ریاستوں نے مقامی روایتی طریقوں کو ویدک منوسمرتی کے مشتقات کے ساتھ ملا کر غلامی کو مرتب کیا۔ برما اور شمال مغربی ہندوستان کا احاطہ کرنے والی ریاستوں کے لیے دھمتاتوں (قانونی معاہدوں) کے سلسلے میں واریرو دھمتات میں 14 قسم کی غلامی کا مشاہدہ کیا گیا، جبکہ بھوٹان میں غلامی کو بیسویں صدی کے وسط میں تبتی بدھ مت سا یگ چینمو کے مقامی مشتق کے ذریعے منظم کیا گیا تھا۔ سکھوں کے پہلے گرو، سکھ مذہب کے گرو نانک نے غلامی کے خلاف تبلیغ کی۔ انہوں نے نہ صرف طبقاتی عدم مساوات اور ذات پات کے درجہ بندی کو مسترد کرتے ہوئے انسانی مساوات کی وکالت کی بلکہ پنگٹ اور سنگٹ کے ادارے کے ذریعے اسے عملی طور پر بھی فروغ دیا۔ بابا فرید نے بھی غلامی کے خلاف احتجاج کیا۔ ۔