Nair
نائر (نائر) جسے نائر بھی کہا جاتا ہے، ہندوستانی ہندو ذاتوں کا ایک گروہ ہے، جسے ماہر بشریات کیتھلین گوف نے "یک جہتی گروہ نہیں بلکہ ذاتوں کا ایک نامزد زمرہ" قرار دیا ہے۔ نائر میں کئی ذاتوں اور بہت سے ذیلی ڈویژن شامل ہیں، جن میں سے سبھی کو تاریخی طور پر 'نائر' کا نام نہیں تھا۔ یہ لوگ اس علاقے میں رہتے تھے اور اب بھی رہتے ہیں جو اب ہندوستان کی ریاست کیرالہ ہے۔ ان کے اندرونی ذات پات کے طرز عمل اور نظام علاقے کے شمالی اور جنوبی حصوں کے لوگوں کے درمیان نمایاں طور پر مختلف ہیں، حالانکہ شمال میں رہنے والوں کے بارے میں زیادہ قابل اعتماد معلومات موجود نہیں ہیں۔ تاریخی طور پر، نائر بڑی خاندانی اکائیوں میں رہتے تھے جنہیں تھراواڈ کہا جاتا تھا جن میں ایک مشترکہ خاتون آباؤ اجداد کی اولاد رہتی تھی۔ ان خاندانی اکائیوں کے ساتھ ساتھ ان کے غیر معمولی شادی کے رواج، جن پر اب عمل نہیں کیا جاتا ہے، کا زیادہ مطالعہ کیا گیا ہے۔ اگرچہ تفصیل ایک خطے سے دوسرے خطے میں مختلف تھی، لیکن نائر شادی کے رسم و رواج کے محققین کے لیے دلچسپی کے اہم نکات دو خاص رسومات کا وجود تھا-قبل از بلوغت تھالیکیٹو کلیانم اور بعد میں سامبندم-اور کچھ علاقوں میں کثرت ازدواج کا رواج۔ کچھ نائر خواتین مالابار کے علاقے سے نمبودری برہمنوں کے ساتھ ہائپرگیمی بھی کرتی تھیں۔ نائر تاریخی طور پر خطے میں فوجی تنازعات میں ملوث تھے۔ 1809 میں نائر اور انگریزوں کے درمیان دشمنی کے بعد، انگریزوں نے برطانوی ہندوستانی فوج میں نائر کی شرکت کو محدود کر دیا۔ ہندوستان کی آزادی کے بعد، ٹراوانکور اسٹیٹ فورس کی نائر بریگیڈ کو ہندوستانی فوج میں ضم کر دیا گیا اور یہ ہندوستانی فوج کی سب سے پرانی بٹالین، مدراس رجمنٹ کی 9 ویں بٹالین کا حصہ بن گئی۔ سانپ کی پوجا نائر خاندان قبیلے کے سرپرست کے طور پر کرتے ہیں۔ سانپوں کی پوجا، ایک دراوڑی رواج، اس علاقے میں اتنا رائج ہے کہ ایک ماہر بشریات نوٹ کرتا ہے: "دنیا کے کسی بھی حصے میں سانپ کی پوجا کیرالہ سے زیادہ عام نہیں ہے۔" تقریبا ہر نائر کمپاؤنڈ کے جنوب مغربی کونے میں سانپ کے باغات پائے گئے۔ Etymology تاریخ ابتدائی دور نائر کی ابتدا متنازعہ ہے۔ کچھ لوگوں کا خیال ہے کہ یہ نام خود نائکا سے ماخوذ ہے، جس کا ایک اعزازی معنی ہے "لوگوں کا رہنما"، جبکہ دوسروں کا خیال ہے کہ یہ ناگا فرقے کے سانپ کی عبادت کے ساتھ برادری کی وابستگی سے نکلا ہے۔ ماہر بشریات کرسٹوفر فلر نے کہا ہے کہ یہ امکان ہے کہ نائر برادری کا پہلا حوالہ پلینی دی ایلڈر نے اپنی نیچرل ہسٹری میں 77 عیسوی میں دیا تھا۔ یہ کام بیان کرتا ہے کہ شاید مالابار کے ساحل کا علاقہ کیا ہے جس میں "نریے، جو ہندوستان کے تمام پہاڑوں میں سب سے اونچے کیپیٹل رینج سے بند ہیں" پایا جا سکتا ہے۔ فلر کا خیال ہے کہ یہ ممکن ہے کہ ناراے کا حوالہ نیروں کے لیے دیا گیا ہو اور کیپٹلز رینج مغربی گھاٹ ہے۔ کیرالہ کے علاقے کی معروف ابتدائی تاریخ میں بڑے فرق موجود ہیں، جس کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ پہلی صدی عیسوی میں چیرا خاندان کی حکومت تھی اور جو تیسری صدی عیسوی کے آخر تک ٹوٹ چکا تھا، ممکنہ طور پر رومیوں کے ساتھ تجارت میں کمی کے نتیجے میں۔ اس عرصے کے دوران علاقے میں نیروں کا کوئی ثبوت نہیں ہے۔ تانبے کی تختیوں پر زمین کی گرانٹ اور یہودی اور عیسائی تاجروں کی بستیوں کے حقوق سے متعلق نوشتہ جات، جو تقریبا 7 ویں اور 9 ویں صدی عیسوی کے درمیان کے ہیں، ایرناڈ، ولوناد، ویناد (جو بعد میں ٹراوانکور کے نام سے مشہور ہوئے) اور پال گھاٹ علاقوں کے نائر سرداروں اور سپاہیوں کا حوالہ دیتے ہیں۔ چونکہ یہ نوشتہ جات نائروں کو ان تاجروں اور چیراؤں، پیروملوں کے جانشینوں کے درمیان معاہدوں کے گواہ کے طور پر دکھاتے ہیں، اس لیے ممکن ہے کہ اس وقت تک نائر جاگیردار تھے۔ یقینی طور پر 13 ویں صدی تک، کچھ نائر چھوٹی چھوٹی سلطنتوں کے حکمران تھے اور پیرومل غائب ہو چکے تھے۔ چین کے ساتھ تجارت، جو کچھ عرصے سے زوال پذیر تھی، 13 ویں صدی میں ایک بار پھر بڑھنے لگی اور اسی عرصے کے دوران دو چھوٹی نائر سلطنتیں قائم ہوئیں۔ ان دونوں میں-کولٹوناڈ اور ورناد میں-بڑی بندرگاہیں تھیں، اور انہوں نے پڑوسی سرداروں کے اندرونی علاقے پر قبضہ کرکے توسیع کی۔ اگرچہ 14 ویں صدی میں چین کے ساتھ تجارت میں ایک بار پھر کمی واقع ہوئی، لیکن اس کی جگہ مسلم عربوں کے ساتھ تجارت ہوئی۔ یہ تاجر کئی سو سالوں سے اس علاقے کا دورہ کر رہے تھے لیکن ان کی سرگرمیاں اس حد تک بڑھ گئیں کہ کالی کٹ کی بندرگاہ پر مبنی ایک تیسری نائر سلطنت قائم ہو گئی۔ ساحلی پٹی سے دور والواناد اور پال گھاٹ میں چھوٹی چھوٹی سلطنتیں بھی تھیں۔ اس دور کی خصوصیت ان مختلف سلطنتوں کے درمیان مسلسل جنگ تھی، اور ان جنگوں میں لڑنے کے لیے سب سے زیادہ قابل جسم والے نائر مردوں کو تفویض کیا گیا تھا۔ کیرالہ میں مسافروں اور تاجروں کی بڑی آمد نے نیروں کے بارے میں بہت سے ابتدائی بیانات چھوڑے تھے۔ ان وضاحتوں کو ابتدائی طور پر یورپیوں نے اس کے مارشل سوسائٹی، پیداواری صلاحیت، روحانیت اور اس کے شادی کے طریقوں کے لیے مثالی بنایا تھا۔ ان کاموں کی کچھ ابتدائی مثالیں جان مینڈیویل کی "ٹریولز" (1356)، ولیم کیکسٹن کی "دی مرر آف دی ورلڈ" (1481)، اور جین بوڈن کی "لیس سیکس لیوریس ڈی لا ریپبلک" (1576) ہیں۔ پرانے ذرائع میں نائر مردوں کو شائستہ اور اچھے سلوک کے طور پر بیان کیا گیا ہے، اور تقریبا تمام تاریخی وضاحتیں انہیں متکبر قرار دیتی ہیں۔ نائر خواتین کے بارے میں ذرائع بہت کم ہیں اور انہیں مردوں نے لکھا تھا، اور یہ بنیادی طور پر ان کی خوبصورتی پر تبصرہ کرتے ہیں۔ نیرنوں کی مارشل سوسائٹی ایک ایسی چیز تھی جس کا احاطہ تقریبا تمام زائرین کرتے تھے، اور ہمیشہ مسلح رہنے کی ان کی خصوصیت اچھی طرح سے بیان کی گئی ہے۔ پرتگالی 1498 سے اس علاقے میں پہنچے، اس وقت تک کالی کٹ کا زمورین (بادشاہ) سامنے آ چکا تھا۔ عرب تاجروں نے اس کی بندرگاہ پر اپنے آپ کو مضبوطی سے قائم کر لیا تھا اور اگرچہ تجارت اب بھی دیگر دو چھوٹی سلطنتوں کی بندرگاہوں تک جاتی تھی لیکن یہ نسبتا کم مقدار میں تھی۔ درحقیقت، کولاٹوناد میں مقیم سلطنت تین اور بھی چھوٹی سلطنتوں میں تقسیم ہو گئی تھی ؛ اور ورناد کے حکمران نے اپنی سلطنت کے اندر مقامی سرداروں کو کافی اختیارات دے دیے تھے۔ یورپی آمد کے وقت تک، نائر کا لقب تمام فوجی ذاتوں کے لیے استعمال ہوتا تھا۔ پرتگالیوں نے تمام سپاہیوں کے لیے نائر کی اصطلاح استعمال کی، اور خیال کیا جاتا ہے کہ 1498 سے پہلے فوجی یا محافظ نائر کو 'لوکر' کہا جاتا تھا۔ گوف کا کہنا ہے کہ نائر کا لقب اس وقت سے پہلے موجود تھا جو صرف ان خاندانوں کا حوالہ دیتا ہے جو فوج میں شامل تھے۔ پرتگالیوں کی جنوبی ہندوستان میں بہت سی شمولیت تھی، جس میں مالابار کی موتیوں کی ماہی گیری پر قابو پانے کی تجارتی جنگ میں پرواروں کی حمایت بھی شامل تھی، لیکن نائر سلطنتوں میں ان کا بنیادی مفاد کالی مرچ کی تجارت پر قابو پانا تھا۔ اس میں انہوں نے مسلم عربوں کی پیروی کی، جنہیں انہوں نے بالآخر پسماندہ کر دیا ؛ اور 1683 میں ان کے بعد ڈچ آئے۔ برطانوی اور فرانسیسی بھی اس خطے میں سرگرم تھے جو اب کیرالہ کے نام سے جانا جاتا ہے، سابقہ 1615 سے اور مؤخر الذکر 1725 سے۔ یہ مختلف یورپی طاقتیں نائر حکمرانوں میں سے کسی ایک کے ساتھ مل کر اقتدار کے لیے لڑ رہی تھیں۔ ایک قابل ذکر اتحاد پرتگالیوں کا کوچین کی بادشاہی کے ساتھ تھا، جس کے ساتھ انہوں نے کالی کٹ کے زمورینوں کی طاقت کے خلاف کام کرنے کے لیے رخ کیا۔ اگرچہ کالی کٹ 1730 کی دہائی تک ریاستوں میں سب سے اہم رہا، لیکن اس کی طاقت ختم ہو گئی اور کوچین کے حکمرانوں کو زمورینوں کے جاگیردار ہونے سے آزاد کر دیا گیا۔ غلبہ کا زوال 1729 میں، مارتھندا ورما ویناد کا راجہ بن گیا اور اسے ایک ایسی ریاست وراثت میں ملی جس کا سامنا جنگ اور مخالف نائر سرداروں سے تھا۔ ورما نے نائر سرداروں کی طاقت کو کم کر دیا اور تامل برہمنوں کو اپنی انتظامیہ کا ایک بنیادی جزو بنانے کے لیے متعارف کرایا۔ مارتھندا ورما کے دور حکومت میں، ٹراوانکور نائر انفنٹری (جسے نائر پٹلم بھی کہا جاتا ہے) نے کولاچل کی جنگ (1741) میں ڈچوں کے خلاف جنگ میں خود کو ممتاز کیا۔ نائر فوج کو یورپی انداز میں دوبارہ منظم کیا گیا تھا اور وہ جاگیردارانہ بنیاد پر قائم فوج سے ایک مستقل فوج میں تبدیل ہو گئی تھی۔ اگرچہ یہ فوج اب بھی نیروں پر مشتمل تھی، اس نے مقامی سرداروں کی طاقت کو روک دیا تھا اور یہ نائر کے غلبے کی پہلی حد تھی۔ قرون وسطی کے دور میں ہندو مسلم جھڑپیں ہوئی تھیں، خاص طور پر جب میسور کی مسلم فوجوں نے حملہ کیا اور 1766 میں شمالی کیرالہ پر قبضہ کر لیا۔ کوٹایم اور کداتھناد کے نائروں نے مزاحمت کی قیادت کی، اور نائروں نے پالکڈ کے علاوہ میسور کے تمام محافظ دستوں کو شکست دینے میں کامیابی حاصل کی۔ اس کے کچھ ہی عرصے بعد حیدر علی کا انتقال ہو گیا اور اس کا بیٹا ٹیپو سلطان بن گیا۔ کالی کٹ اور جنوبی مالابار کے نیرنوں نے کالی کٹ پر دوبارہ قبضہ کر لیا تھا اور محاصرے کو توڑنے کے لیے ٹیپو کی بھیجی گئی فوج کو شکست دی تھی۔ اس کی وجہ سے خود سلطان نے 1789 میں مداخلت کی تھی جس کے دوران بہت سے ہندوؤں، خاص طور پر نیرنوں کو ٹیپو سلطان کے ماتحت مسلمانوں نے قید یا قتل کر دیا تھا۔ بہت سے نائر ٹراوانکور کی حفاظت کے لیے بھاگ گئے تھے، جبکہ دیگر گوریلا جنگ میں مصروف تھے۔ تاہم ٹراوانکور کے نیرن 1792 میں تیسری اینگلو میسور جنگ میں مسلم افواج کو شکست دینے میں کامیاب رہے۔ اس کے بعد ایسٹ انڈیا کمپنی نے پورے کیرالہ کے علاقے میں اپنی برتری قائم کی۔ انگریزوں نے نائر کے تسلط پر اگلی حد عائد کر دی۔ 1795 میں ٹراوانکور کے ساتھ ذیلی اتحاد کے معاہدے پر دستخط کرنے کے بعد، برطانوی باشندوں کو ٹراوانکور انتظامیہ کے پاس بھیج دیا گیا۔ انگریزوں کی مداخلت کی وجہ سے 1804 اور 1809 میں دو بغاوتیں ہوئیں، جن میں سے مؤخر الذکر کے دیرپا نتائج برآمد ہونے تھے۔ ٹراوانکور کے نائر دیوان ویلو تھمپی نے 1809 میں ٹراوانکور سرکار سے برطانوی اثر و رسوخ کو ہٹانے کے لیے بغاوت کی قیادت کی۔ چند مہینوں کے بعد، بغاوت کو شکست ہوئی اور ویلو تھمپی نے خودکشی کر لی تھی۔ اس کے بعد، نیرنوں کو منتشر کر کے غیر مسلح کر دیا گیا۔ اس وقت تک نیر تاریخی طور پر ایک فوجی برادری رہے تھے، جو نمبودری برہمنوں کے ساتھ مل کر خطے کی زیادہ تر زمین کے مالک تھے۔ اس کے بعد، انہوں نے تیزی سے انتظامی خدمات کی طرف رخ کیا۔ اس وقت تک نو چھوٹی نائر سلطنتیں اور کئی سردارتیں تھیں جو ان سے ڈھیلے طور پر وابستہ تھیں۔ انگریزوں نے ان میں سے سات ریاستوں (کالی کٹ، کدٹوناڈ، کولاٹوناڈ، کوٹایم، کرمبراناڈ، پال گھاٹ اور والواناڈ) کو ملا کر مالابار ضلع تشکیل دیا، جبکہ کوچین اور ٹراوانکور کو مقامی ریاستوں کے طور پر ان کے اپنے حکمرانوں کے زیر اقتدار چھوڑ دیا گیا لیکن انگریزوں کے مشورے سے۔ ویلو تھمپی کی بغاوت نے انگریزوں کو نائر رہنماؤں سے محتاط کر دیا تھا، اور ٹراوانکور سرکار بنیادی طور پر برطانوی باشندوں کے اختیار میں تھی حالانکہ باقی انتظامیہ زیادہ تر غیر ملیالی برہمنوں اور نائروں کے زیر اقتدار تھی۔ ٹراوانکور کی فوج 1818-1819 میں ٹراوانکور نائر بریگیڈ بن گئی۔ نائر یونٹ، ایچ ایچ رانی کے فوجیوں کی پہلی بٹالین، کو بھی اسی طرح اس بریگیڈ میں شامل کیا گیا تھا، لیکن بریگیڈ نے 1836 میں ایسٹ انڈیا کمپنی کے فوجیوں کے انخلا تک صرف پولیس کی حیثیت سے خدمات انجام دیں۔ 1901 میں اس یونٹ کو پولیس کے فرائض سے فارغ کر کے ایک برطانوی افسر کے ماتحت کر دیا گیا۔ 1935 میں، ٹراوانکور نائر رجمنٹ اور مہاراجہ کے محافظ کو ملا کر ہندوستانی ریاستی افواج کے نظام کے حصے کے طور پر ٹراوانکور اسٹیٹ فورس کا نام تبدیل کر دیا گیا۔ 1800 کی دہائی کے آخر سے معیشت اور قانونی نظام میں ہونے والی تبدیلیوں نے بہت سے نائر تھراواڈ کو برباد کر دیا تھا۔ نائر رہنماؤں نے اپنی برادری کے زوال کو نوٹ کیا اور وسیع پیمانے پر اندرونی لڑائی، اختلاف اور جھگڑوں سے متعلق مسائل سے نمٹنے کے لیے جدوجہد کی۔ یہ دوسری برادریوں کے برعکس تھا جو ذات پات کے مفادات کے لیے جلدی سے متحد ہو گئے تھے۔ 1908 تک، نیرنوں نے اپنا غلبہ مکمل طور پر نہیں کھویا تھا۔ پھر بھی ان کے پاس سب سے زیادہ زمین تھی، اور نچلی ذاتوں اور عیسائیوں کے مقابلے کے باوجود وہ اکثریت میں سرکاری عہدوں پر فائز تھے۔ نائروں نے تاریخی طور پر اپنی رسمی حیثیت سے جو غلبہ حاصل کیا تھا وہ مخالفت کے تحت آیا تھا۔ وہ زمین جو نائروں نے تاریخی طور پر اپنے قبضے میں رکھی تھی آہستہ آہستہ ختم ہو گئی تھی، کیونکہ عیسائیوں اور اورنا ہندوؤں کو دولت کی منتقلی کی ایک بڑی شرح تھی۔ عیسائی مشنریوں نے بھی تھراودوں کی تحلیل میں دلچسپی لی کیونکہ انہوں نے اسے نیرنوں کو تبدیل کرنے کے موقع کے طور پر دیکھا۔ 1914 میں، نائر سروس سوسائٹی (این ایس ایس) کی بنیاد مناتھو پدمنا بھ پلئی نے رکھی تھی۔ غربت میں پرورش پانے اور بڑے پیمانے پر گھریلو افراتفری اور نیروں کے درمیان زمینی علیحدگی کا مشاہدہ کرنے سے پدمنا بھن کو این ایس ایس بنانے میں آسانی ہوئی۔ تنظیم کا مقصد تعلیمی اداروں، فلاحی پروگراموں کو تشکیل دے کر ان مسائل کا جواب دینا اور مادری نظام جیسے پیچیدہ رسوم و رواج کو تبدیل کرنا تھا۔ برطانوی حکمرانی سے ہندوستان کی آزادی کے بعد، ٹراوانکور، مالابار ضلع اور کوچین کے علاقے موجودہ ریاست کیرالہ بن گئے۔ یہ کوچین اور جنوبی مالابار کے سابقہ علاقوں میں رہنے والے نیرنوں کے حوالے سے ہے، جنہیں بعض اوقات مشترکہ طور پر وسطی کیرالہ کہا جاتا ہے، کہ سب سے زیادہ معلومات موجود ہیں ؛ جو شمالی مالابار کے لیے دستیاب ہے وہ سب سے کم ہے۔ آزادی کے بعد ٹراوانکور اسٹیٹ آرمی کے دو سابق ڈویژن، فرسٹ ٹراوانکور نائر انفنٹری اور سیکنڈ ٹراوانکور نائر انفنٹری کو بالترتیب مدراس رجمنٹ کی 9 ویں اور 16 ویں بٹالین میں تبدیل کر دیا گیا۔ کوچین سے نائر آرمی کو 17 ویں بٹالین میں شامل کیا گیا۔ ثقافتی فنون تاریخی طور پر زیادہ تر نائر ملیالم میں اور بہت سے سنسکرت میں پڑھے لکھے تھے۔ اس خواندگی کی وضاحت انتظامیہ کی عمومی ضروریات سے منسوب کی گئی تھی، کیونکہ بہت سے نیرن شاہی درباروں کے لیے معلمین اور ضمانت کے طور پر خدمات انجام دیتے تھے۔ بہت سے نائر ممتاز فلسفی اور شاعر بن چکے تھے، اور 16 ویں صدی اور اس کے بعد سے نائروں نے ادب اور ڈرامہ میں تیزی سے حصہ ڈالا۔ برادری کے سب سے نچلے ذیلی طبقات سے تعلق رکھنے والے نیرنوں نے بھی ان فنکارانہ روایات میں حصہ لیا تھا۔ 19 ویں صدی تک، نیرن کے لکھے ہوئے ناولوں میں سماجی تبدیلی کے موضوعات پر بات کی گئی تھی۔ یہ موضوعات بنیادی طور پر پرانے مادری نظام کی جگہ نیوکلیئر فیملی کے عروج سے متعلق ہوں گے۔ مثال کے طور پر، او سی مینن کے انڈولیکھا جیسے ناولوں میں ایسے موضوعات تھے جو رومانوی محبت پر سماجی رکاوٹوں سے نمٹتے تھے، جبکہ سی وی رمن پلئی کی مارتھندا ورما نے نائر فوجی ماضی سے متعلق موضوعات سے نمٹا تھا۔ کتھکلی ایک رقص ڈرامہ ہے جس میں سنسکرت مہاکاوی یا کہانیوں کے مناظر پیش کیے گئے ہیں۔ رقص ڈرامہ تاریخی طور پر خاص طور پر نیرنوں کے ذریعے پیش کیا جاتا تھا اور روایتی طور پر ہمیشہ ان سے وابستہ رہا ہے۔ نائر حکمرانوں اور سرداروں نے اس فن کی سرپرستی کی تھی، پہلے رامناٹم ڈرامے ایک حکمران خاندان سے تعلق رکھنے والے نائر نے لکھے تھے، اور کتھکلی کی بنیاد نائر کی فوجی تربیت اور مذہبی رسوم و رواج پر تھی۔ پہلے کتھکلی اداکار غالبا نائر سپاہی تھے جنہوں نے کلاریپائیٹو کی تکنیکوں سے متاثر ہو کر جز وقتی طور پر رقص-ڈرامہ پیش کیا۔ جیسے جیسے کتھکلی ایک آرٹ فارم کے طور پر ترقی کرتی گئی، تخصص اور تفصیل کی ضرورت بڑھتی گئی۔ جو لوگ فن کے ماہر بن چکے تھے وہ اپنی روایات کو اپنے خاندانوں تک پہنچاتے تھے۔ یہ خاندان کتھکلی طلباء کی اگلی نسلوں کا ذریعہ تھے، اور اکثر استاد کے بھتیجے کو ہی شاگرد کے طور پر منتخب کیا جاتا تھا۔ نائر مردوں کا تاریخی لباس منڈو تھا، کمر کے گرد لپٹا ہوا ایک کپڑا اور پھر ہندوستان کے دوسرے حصوں کی طرح تقریبا زمین پر لٹکنے کے لیے چھوڑ دیا جاتا تھا۔ کم لٹکنے والے کپڑے کو نائر ذات کے لیے مخصوص سمجھا جاتا تھا، اور 20 ویں صدی کے آغاز میں یہ نوٹ کیا گیا تھا کہ زیادہ قدامت پسند دیہی علاقوں میں غیر نائر کو زمین پر لٹکنے والا کپڑا پہننے کی ہمت کرنے پر مارا جاتا تھا۔ امیر نائر اس مقصد کے لیے ریشم کا استعمال کر سکتے ہیں، اور وہ اپنے اوپری جسم کو لیس ململ کے ٹکڑے سے بھی ڈھانپتے تھے۔ باقی برادری ایک بار ایرنیال میں تیار کردہ مواد پہنتی تھی لیکن پنیکر کی تحریر کے وقت تک عام طور پر لنکاشائر، انگلینڈ سے درآمد شدہ سوتی کپڑا استعمال کر رہے تھے، اور کمر کے اوپر کچھ نہیں پہنتے تھے۔ نائر مرد پگڑی یا سر کے دوسرے ڈھانپوں سے گریز کرتے تھے، لیکن سورج کی کرنوں کے خلاف چھتری رکھتے تھے۔ انہوں نے جوتے بھی چھوڑ دیے، حالانکہ کچھ امیر وسیع سینڈل پہنتے تھے۔ نائر عورت کا تاریخی لباس منڈو کے ساتھ ساتھ ایک ایسا کپڑا تھا جو اوپری جسم کو ڈھانپتا تھا۔ منڈم نیریاتھم، ایک لباس جو تقریبا ساڑی سے ملتا جلتا ہے، بعد میں نائر خواتین کا روایتی لباس بن گیا تھا۔ لباس کمر کے گرد بندھے ہوئے کپڑے کے ساتھ ساتھ چھاتی کو ڈھانپنے والے کپڑے پر مشتمل تھا، اور بلاؤز کے بغیر پہنا جاتا تھا۔ منڈم نیریاتھم سیٹ ساڑی کا جوہر بن گیا تھا، جسے کیرالہ کا مخصوص علاقائی لباس سمجھا جاتا ہے۔ سونجا تھامس بیان کرتی ہیں کہ یہ کس طرح ایک مثال ہے کہ کس طرح "اعلی ذات کے ثقافتی اصولوں کو اولیت دی گئی تھی"۔ نائر خواتین اونیرا (اونارا) بھی پہنتی تھیں، جو ایک لنگوٹا ہے جسے زیادہ قدامت پسند خواتین زیر جامہ پہنتی ہیں۔ انڈر گارمنٹ کو کمر کو خوبصورت بنانے اور پتلا کرنے کے طور پر نوٹ کیا گیا تھا۔ مذہب اور رسم نائروں کی بنیادی دیوی بھگوتی ہے، جو جنگ اور زرخیزی کی سرپرست دیوی ہے۔ نائر کی زندگی کے تمام پہلوؤں کے لیے مرکزی اور ایک مہربان اور ظالمانہ کنواری ماں کے طور پر قابل احترام، بھگوتی عبادت کے سنسکرت اور علاقائی دونوں پہلوؤں کے ساتھ شناخت کرتی ہے۔ دیوی کی پوجا شاہی نائر مادر وطن کے مندروں اور گاؤں نائر مادر وطن میں بھی کی جاتی تھی۔ بت کو یا تو گھر کے مغرب کی طرف رکھا جاتا یا دوسرے دیوتاؤں کے ساتھ کسی کمرے میں رکھا جاتا۔ کلاریوں میں بھگوتی کے جنگی ظہور کالی کی پوجا کے لیے بھی ایک جگہ ہوگی۔ ناگا کے نام سے جانے جانے والے سانپ دیوتاؤں کی نائروں کے ذریعہ تعظیم کی جاتی تھی، اور ان دیوتاؤں کو خاندانی ملکیت میں ایک باغ میں رکھا جاتا تھا۔ باغات ایک چھوٹے سے جنگل کی تصویر کشی کرتے ہیں جو پٹالہ سے مشابہت رکھتے ہیں، اور مختلف قسم کے بتوں کو پیش کر سکتے ہیں۔ ناگا عبادت پورے تھراواڈ کے لیے اہم تھی، جیسا کہ گوف کا کہنا ہے، وہ "عام طور پر بیماری کو جنم دے سکتے تھے یا روک سکتے تھے لیکن خاص طور پر خیال کیا جاتا تھا کہ وہ تھراواڈ خواتین کی زرخیزی یا بانجھ پن کے ذمہ دار تھے"۔ گوف قیاس کرتے ہیں کہ ناگاؤں کو آباؤ اجداد کی تولیدی طاقتوں کی نمائندگی کرنے والی فالک علامتوں کے طور پر دیکھا جاتا تھا۔ نر روحوں پر یقین رکھتے تھے، جنہیں بعض مواقع پر انہوں نے مختلف رسومات ادا کر کے قابو کرنے کی کوشش کی۔ پنیکر کے مطابق، وہ پریتم، بھوتم اور پیساچو جیسی روحوں پر یقین رکھتے تھے۔ پریتم قبل از وقت مرنے والے لوگوں کی روح ہے ؛ بھوتم، پنیکر کہتے ہیں، "عام طور پر دلدلی اضلاع میں دیکھا جاتا ہے اور ہمیشہ لوگوں کو تکلیف نہیں پہنچاتا جب تک کہ وہ اس کے بہت قریب نہ جائیں" ؛ اور پساچو خراب ہوا کی روح ہے جو بیماریوں کا سبب بنتی ہے۔ یہ یقین کرتے ہوئے کہ پریتم موت کی جگہ کے گرد گھوم رہا ہے، انہوں نے لوگوں کو خبردار کیا کہ وہ صبح 9 بجے سے سہ پہر 3 بجے کے درمیان ان علاقوں سے دور رہیں۔ وہ کٹی چٹن نامی ایک مزاحیہ ایلف پر بھی یقین رکھتے تھے جو شرارت کا شکار ہوگا۔ وہ بری نظر پر یقین رکھتے تھے-کہ دوسروں کی تعریفوں کا منفی اثر پڑتا ہے۔ وہ یہ بھی مانتے تھے کہ کری نکو (کالی زبان) والے شخص کے الفاظ کا بھی اسی طرح برا اثر پڑتا ہے۔ ان کا یہ بھی خیال تھا کہ ایک غریب آدمی کی طرف سے کسی کو لذیذ کھانا کھاتے ہوئے دیکھنے سے کوٹی پیٹ میں درد اور پیچش کا سبب بنے گی۔ پیدائش اور موت کی رسومات نائر روایتی طور پر پیدائش سے متعلق کچھ رسومات پر عمل کرتے تھے، حالانکہ اکثر صرف پہلوٹھے کے لیے۔ ان میں سے پلیکوڈی ان کے لیے سب سے زیادہ اہم تھی۔ اس میں حاملہ عورت میں ناریل کا تیل رگڑنا، اس کے بعد نہانا، رسمی لباس پہننا، متوقع تاریخ پیدائش کے بارے میں ماہر فلکیات سے مشاورت اور تلوار کے بلیڈ کے ساتھ ٹپکنے والے املی کا رس رسمی طور پر پینا شامل تھا۔ عورت ایک اناج کا بھی انتخاب کرتی، جس سے بچے کی جنس کا تعین کرنا ممکن سمجھا جاتا تھا۔ یہ رسم برادری کے سامنے انجام دی جاتی تھی اور اس میں بہت سے علامتی حوالہ جات ہوتے تھے ؛ مثال کے طور پر، خیال کیا جاتا تھا کہ تلوار کا استعمال بچے کو جنگجو بناتا ہے۔ پیدائش کے بعد کے مہینوں میں دیگر رسومات کی پیروی کی گئی، جن میں طہارت اور بیماری سے بچنے کے لیے بچے کو علامتی بیلٹ سے آراستہ کرنے کے ساتھ ساتھ نام دینے کی تقریب بھی شامل تھی جس میں ایک ستوتیش نے دوبارہ اہم کردار ادا کیا۔ حمل کے دوران عورت اور اس کی زندگی کے پہلے چند مہینوں میں بچے دونوں کے لیے مختلف غذائی پابندیاں بھی تھیں۔ اگرچہ پیدائش کو رسمی طور پر آلودہ کرنے والا سمجھا جاتا تھا، لیکن خاندان میں موت کو اس سے کہیں زیادہ سمجھا جاتا تھا۔ خاندان کے سب سے بڑے رکن کی موت کی صورت میں، چاہے وہ مرد ہو یا عورت، لاش کو چیتا پر جلایا جائے گا ؛ خاندان کے دیگر تمام افراد کے لیے تدفین معمول تھا۔ دونوں صورتوں میں، تقریبات کمیونٹی کے مارن ذیلی گروہ کے ذریعے منعقد کی گئیں اور انہوں نے توہم پرستی اور ہندو مت دونوں کے عناصر کا استعمال کیا۔ جن مواقع پر آخری رسومات ادا کی جاتی تھیں ان میں تدفین سے زیادہ رسومات ادا کی جاتی تھیں۔ آخری رسومات کے بعد چودہ دن تک وسیع پیمانے پر سوگ منایا گیا، جس کے دوران خاندان چیتا کے ارد گرد مختلف علامتی حرکتیں انجام دیتے تھے اور انہیں رسمی لحاظ سے انتہائی آلودہ سمجھا جاتا تھا، اس طرح نہ صرف ان کے باقاعدگی سے نہانے کی ضرورت ہوتی تھی بلکہ یہ بھی کہ کوئی دوسرا نائر جو انہیں چھو سکتا ہے اسے بھی نہانا چاہیے۔ اس عرصے کے بعد ایک ضیافت اور کھیلوں کے مقابلوں میں شرکت کی گئی، جس میں قریبی دیہاتوں کے نیرن بھی شامل تھے۔ اس کے بعد، خاندان سوگ میں رہا جبکہ ایک مرد رکن نے دکشا کی، اس دوران اسے پاک زندگی برقرار رکھنی پڑی۔ اس میں وہ ایک برہمن کے ساتھ رہتا تھا، روزانہ دو بار نہاتا تھا اور اپنے بال یا انگلیوں کے ناخن کاٹنے سے گریز کرتا تھا، ساتھ ہی اسے خواتین سے بات کرنے یا یہاں تک کہ دیکھنے سے بھی روکا جاتا تھا۔ بعض صورتوں میں دکشا زیادہ عام اکتالیس دنوں کے بجائے ایک سال تک چل سکتی ہے، ایسی صورت میں اس کے اختتام پر کافی جشن منایا جائے گا۔ ڈائیٹ سور کا گوشت نائر کے پسندیدہ کھانے کے طور پر جانا جاتا تھا، اور یہاں تک کہ اعلی درجے کے نائر بھی بھینس کا گوشت کھانے کے طور پر مشہور تھے۔ نائر گائے کا گوشت کھانے سے گریز کرتا تھا، اور بہت سے لوگ بھیڑ کا گوشت نہیں کھاتے تھے۔ جدید دور میں، کیرالہ میں شراب نائر کے زیر تسلط تہواروں کا ایک جزو ہے۔ سماجی اور سیاسی تنظیم سیاسی تنظیم انگریزوں کے ذریعہ خطے کی تنظیم نو سے پہلے، کیرالہ تقریبا دس جاگیردارانہ ریاستوں میں تقسیم تھا۔ ان میں سے ہر ایک پر ایک راجا (بادشاہ) حکومت کرتا تھا اور اسے تنظیمی اکائیوں میں تقسیم کیا گیا تھا جنہیں ناد کہا جاتا تھا۔ بدلے میں، نادوں کو ڈیسم میں تقسیم کیا گیا۔ ناد پر حکومت کرنے والے شخص کو ناڈوازی کے نام سے جانا جاتا تھا۔ یہ ایک وراثت میں ملنے والا کردار تھا، جو اصل میں ایک بادشاہ نے دیا تھا، اور شاہی نسلوں سے کم رسمی عہدے کا تھا۔ اگرچہ نائر خاندان، وہ عام طور پر سمنتن کا لقب استعمال کرتے تھے اور انہیں جاگیردار سمجھا جاتا تھا۔ تاہم، کچھ نڈووازی جاگیردار سردار تھے، سابق بادشاہ جن کے علاقے پر قبضہ کر لیا گیا تھا، مثال کے طور پر، کالی کٹ کے زمورین۔ ان مثالوں میں، اگرچہ وہ راجا کے تابع تھے لیکن حکومت کی اپنی طویل تاریخ کے نتیجے میں وہ زمورین سے زیادہ اعلی رسمی عہدے پر فائز تھے۔ ان کے پاس جاگیرداروں سے زیادہ طاقت بھی تھی۔ نڈووازی خاندانوں میں سے ہر ایک خود کو ایک الگ ذات کے طور پر اسی طرح دیکھتا تھا جس طرح راجاؤں نے دیکھا تھا ؛ وہ دوسرے نڈووازی خاندانوں کو اپنے برابر تسلیم نہیں کرتے تھے۔ نڈووازی مجرمانہ اور سول آرڈر کو برقرار رکھتا تھا اور اپنے نیچے کے تمام نائروں سے فوجی خدمات کا مطالبہ کر سکتا تھا۔ عام طور پر 500 سے 1000 آدمیوں کی مستقل فوج دستیاب ہوتی تھی اور ضرورت پڑنے پر راجا ان کو طلب کرتا تھا۔ تمام لڑائیاں عام طور پر مئی سے ستمبر کے مانسون کے دوران معطل کر دی جاتی تھیں، جب ملک بھر میں نقل و حرکت تقریبا ناممکن تھی۔ 1766 کے بعد تک سڑکیں موجود نہیں تھیں، نہ ہی پہیوں والی گاڑیاں یا پیک جانور۔ دیساوازی کو کلاری چلانے کا حق حاصل تھا، جو فوجی تربیتی اسکول تھے جن میں 12 سال کی عمر کے تمام نوجوان نائر مردوں سے شرکت کی توقع کی جاتی تھی۔ انہوں نے 18 سال کی عمر میں حاضری بند کر دی لیکن توقع کی جاتی تھی کہ وہ ایک دن کے نوٹس پر فوجی ڈیوٹی کے لیے دستیاب ہوں گے۔ انگریزوں کی طرف سے آرمز ایکٹ کے متعارف ہونے کے بعد ان اسکولوں کا کام عملی طور پر کم اہم ہو گیا، جس نے نیروں کے اسلحہ لے جانے کے حق کو محدود کر دیا ؛ تاہم، وہ موجود رہے اور ان نائر مردوں کو کچھ تربیت فراہم کی جو انگریزی اسکولوں میں نہیں گئے تھے۔ یہ تربیت گاؤں کے تہواروں میں واضح ہو گئی، جس کے دوران ایک مارشل ریویو ہوگا۔ گوف کے مطابق، دیہات عام طور پر ایک سے چار مربع میل کے رقبے کے درمیان تھے اور ان کی زمینیں عام طور پر ایک زمیندار خاندان کی ملکیت ہوتی تھیں، جو اس کے دوسرے باشندوں کے مقابلے میں اعلی رسمی عہدے کا دعوی کرتے تھے۔ زمیندار بھی عام طور پر دیساوازی (سربراہ) ہوتا تھا اور تمام معاملات میں ان کے خاندانوں کو جینمی کہا جاتا تھا۔ یہ زمیندار شاہی خاندانوں یا جاگیردار سرداروں کے نسب سے تھے ؛ یا پدرانہ نمبودری خاندان یا ان خاندانوں کے گروہوں کے زیر انتظام مندروں کی جائیدادیں تھیں۔ وہ مادر وطن کے جاگیردار سمنتن سرداروں کے نسب سے بھی تھے اور آخر کار، رسمی درجہ بندی کے لحاظ سے سب سے کم جینمی نیر تھے جو مادر وطن کے آباؤ اجداد سے وراثت میں ملے تھے جنہیں زمین اور ہم آہنگ سربراہی ایک بادشاہ نے دی تھی۔ تمام صورتوں میں، زمینوں کو شاہی اجازت کے بغیر فروخت نہیں کیا جا سکتا تھا۔ گاؤں تاریخی طور پر زیادہ تر خود کفیل تھے، جن میں سے ہر ایک میں مٹی کے برتن اور دھات کاری جیسی دستکاری کی تجارت موجود تھی۔ اس کا مطلب یہ تھا کہ تنظیمی درجہ بندی میں اعلی سطحوں کے ذریعے قریبی مرکزی کنٹرول کی ضرورت بہت کم تھی، اور اس کا مطلب یہ بھی تھا کہ دیہاتوں کے درمیان تجارت کم سے کم تھی۔ ایسے تاجر جو موجود تھے زیادہ تر بندرگاہی قصبوں میں مرکوز تھے اور ان میں تارکین وطن شامی، مسلمان، عیسائی اور یہودی شامل تھے، ہندو تاجر بعد میں ہندوستان کے دوسرے حصوں کے ساتھ ساتھ یورپی باشندوں سے بھی آئے۔ نائر گاؤں کی تنظیموں کے واحد رکن تھے، جو مندروں کے امور کے انتظام اور ایک وقت میں فوجی تربیت اور تعیناتی کے انعقاد جیسے مقاصد کے لیے موجود تھے۔ نائر خاندان کو گاؤں کی تنظیم کا حصہ سمجھا جاتا تھا چاہے وہ اس سے دور ہی کیوں نہ چلے گئے ہوں۔ ان دیہاتوں میں دیگر ذاتیں اور دیگر مذہبی گروہ بھی تھے، لیکن انہیں تنظیموں سے خارج کر دیا گیا۔ یہ انتظام ہندوستان میں کہیں اور پائے جانے والے انتظام سے مختلف تھا، اور ایک اور فرق یہ تھا کہ ہر گھر، چاہے وہ نیروں کے لیے ہو یا کسی اور کے لیے، عام طور پر اپنے احاطے میں ہوتا تھا۔ کوئی فرقہ وارانہ زمین نہیں تھی، جیسا کہ کہیں اور موجود تھی، اور گاؤں کی ترتیب کے لیے کوئی فرقہ وارانہ منصوبہ نہیں تھا۔ نروں کو سنکیتم کے مندروں میں رسومات ادا کرنے کی اجازت نہیں تھی، وہ گاؤں جہاں زمین نمبودری خاندانوں کے ایک گروپ کی ملکیت تھی، حالانکہ انہیں بیرونی صحن کے علاقے تک رسائی حاصل ہو سکتی ہے۔ کبھی کبھی ان دیہاتوں میں نائر بالکل نہیں ہوتے تھے۔ ان دیہاتوں میں جہاں مندر موجود تھے جو نجی طور پر ایک نمبودری خاندان کی ملکیت تھے، وہاں ایک اور مندر ہوتا، جو بھگوادی کے لیے وقف ہوتا، جسے نائر استعمال کرتے تھے۔ یہ ان دیہاتوں میں تھا جہاں نیروں میں سربراہ بھی شامل تھا کہ وہاں صرف ایک ہی مندر ہو سکتا ہے، جسے ان کی گاؤں کی تنظیم چلاتی ہے۔ سماجی تنظیم 19 ویں صدی کے آخر تک، کیرالہ کا ذات پات کا نظام ہندوستان میں کہیں بھی پایا جانے والا سب سے پیچیدہ نظام بن گیا تھا۔ رشتوں کے ایک وسیع ڈھانچے میں 500 سے زیادہ گروہوں کی نمائندگی کی گئی تھی اور رسمی آلودگی کا تصور نہ صرف اچھوت تک بلکہ اس سے بھی آگے، ناقابل رسائی تک پھیلا ہوا تھا۔ اس نظام میں بتدریج کچھ حد تک اصلاح کی گئی، ان اصلاح کاروں میں سے ایک، سوامی وویکانند نے مشاہدہ کیا کہ یہ ذاتوں کے "پاگل گھرانے" کی نمائندگی کرتا ہے۔ عام طور پر چار درجے کا ہندو ذات کا نظام، جس میں برہمن (پجاری)، کشتریہ (جنگجو)، ویشیا (کاروباری شخص، تجارت، کاروبار اور مالیات میں شامل) اور شودر (خدمت کرنے والا شخص) کے ورن شامل تھے، موجود نہیں تھا۔ کشتری نایاب تھے اور ویشیا بالکل موجود نہیں تھے۔ ان دو رسمی عہدوں کی عدم موجودگی کی وجہ سے خالی ہوئے کرداروں کو بالترتیب چند نیرنوں اور غیر ہندو تارکین وطن نے کچھ حد تک لیا تھا۔ نمبودری برہمن رسمی ذات پات کے درجہ بندی میں سب سے اوپر تھے اور اس نظام میں بادشاہوں کو بھی پیچھے چھوڑ دیا۔ وہ تمام نیرنوں کو شودر مانتے تھے۔ نمبودیریوں کے نیچے تامل برہمن اور بعد میں برہمن ورن کے دیگر تارکین وطن آئے۔ اس کے علاوہ، عین مطابق درجہ بندی رائے میں کچھ فرق سے مشروط ہے۔ کوڈوتھ نے سمنتن ذات کو کشتری درجے سے نیچے لیکن نیروں سے اوپر رکھا ہے، لیکن گوف کا خیال ہے کہ پشپگن اور چاکیار، جو دونوں مندر کے نوکروں کے گروپ میں سب سے اونچے درجے پر تھے جنہیں امبالواسیوں کے نام سے جانا جاتا تھا، برہمنوں اور نیروں کے درمیان درجہ بند تھے، جیسا کہ امبالواسی گروپ کے کئی دیگر ارکان تھے۔ وہ یہ بھی مانتی ہیں کہ کچھ نیرنوں نے اپنی ذات میں دوسروں پر اپنی برتری پر زور دینے کے لیے سمنتن کا لقب اپنایا۔ اعلی ورنوں کی صنعتی اور تجارتی سرگرمیوں کی آلودگی پھیلانے والی سرگرمیوں میں مشغول ہونے کی خواہش کو خطے کی نسبتا محدود معاشی ترقی کی وجہ قرار دیا گیا ہے۔ کیرالہ کی روایات میں یہ بھی شامل تھا کہ بعض برادریوں کو دوسری ذاتوں کے مقررہ فاصلے کے اندر اس بنیاد پر اجازت نہیں تھی کہ وہ نسبتا اعلی درجے کے گروہ کو "آلودہ" کریں گے۔ مثال کے طور پر، دلتوں کو 64 فٹ کے اندر منع کیا گیا تھا۔ اسی طرح، ایک نائر قریب آسکتا تھا لیکن نمبودری کو چھو نہیں سکتا تھا۔ ذیلی گروہ نائر خود کو بہت سے ذیلی گروہوں میں ہونے کے طور پر شناخت کرتے ہیں اور اس بارے میں بحث ہوتی رہی ہے کہ آیا ان گروہوں کو ذیلی ذات سمجھا جانا چاہیے یا ان دونوں اور ذیلی ڈویژنوں کا مرکب سمجھا جانا چاہیے۔ ان مختلف گروہوں کی شناخت کرنے کی کئی کوششیں کی گئی ہیں۔ ان میں سے زیادہ تر ہندوستان میں برطانوی حکومت کے خاتمے سے پہلے کی تھیں لیکن کیتھلین گوف نے بھی 1961 میں اس مسئلے کا مطالعہ کیا۔ یہ تجزیے جاتینرنیام سے مماثلت رکھتے ہیں، جو ایک ملیالم کام ہے جس میں پیشے کے مطابق 18 اہم ذیلی گروہوں کا شمار کیا گیا ہے، جن میں ڈھول باز، تاجر، تانبے بنانے والے، پالکی اٹھانے والے، نوکر، کمہار اور حجام کے ساتھ ساتھ کیریم اور عالم جیسے عہدے دار بھی شامل ہیں۔ اگرچہ جتینرنیام نے خود کسی خاص ذیلی گروہ کو اعلی درجہ کے طور پر ممتاز نہیں کیا، لیکن درجہ بندی کی بعد کی کوششوں نے ایسا کیا، جس میں مختلف پیشوں کو روایتی ہونے کا دعوی کیا گیا اور کہا گیا کہ صرف اعلی درجے کے گروہ ہی سپاہی تھے۔ ماہر بشریات، نسلی ماہرین اور دیگر مصنفین کا خیال ہے کہ نائر کا آخری نام ایک لقب تھا جو اس ذیلی گروہ (وبھاگم) کی نشاندہی کرتا تھا جس سے وہ شخص تعلق رکھتا تھا اور اس قبضے کی نشاندہی کرتا تھا جس کا اس شخص نے تعاقب کیا تھا یا اسے کسی سردار یا بادشاہ نے انہیں عطا کیا تھا۔ ان ناموں میں خود نائر، کروپ، مینن اور پلئی شامل تھے۔ درجہ بندی کے وسیع نظام کا دوبارہ جائزہ 1950 کی دہائی کے آخر سے لیا گیا۔ فلر، 1975 میں لکھتے ہوئے، دعوی کرتے ہیں کہ ٹائٹلر ناموں کے استعمال سے درجہ بندی کا نقطہ نظر ایک غلط فہمی تھی۔ لوگ اپنے آپ کو خطابات دے سکتے تھے اور کرتے تھے ؛ اور ان مواقع پر جب حقیقت میں کوئی لقب دیا جاتا تھا، اس کے باوجود یہ ان کے ذیلی گروہ کی نشاندہی نہیں کرتا تھا۔ ان کا استدلال ہے کہ سب ڈویژنوں کے وسیع خاکے ایم این سرینیواس نے 1957 میں مشاہدہ کیا کہ، "ورن وہ نمونہ رہا ہے جس کے مشاہدہ شدہ حقائق کو فٹ کیا گیا ہے، اور یہ نہ صرف تعلیم یافتہ ہندوستانیوں کے لیے بلکہ کچھ حد تک ماہرین سماجیات کے لیے بھی درست ہے۔" ذیلی گروہوں کے ڈھانچے کا آزادانہ طور پر تجزیہ کرنے کے بجائے، مبصرین نے موجودہ لیکن اجنبی سماجی ڈھانچے کا استعمال کرتے ہوئے ان کی نامناسب وضاحت کی تھی۔ اس نامناسب طریقہ کار سے یہ خیال آیا تھا کہ گروہ ذیلی تقسیم کے بجائے ذیلی ذات تھے۔ انہوں نے 1966 میں یہ بھی دلیل دی کہ "کچھ نایر" سامنتن اور کشتریوں میں "پک گئے"۔ مثال کے طور پر کالی کٹ، والواناد، پال گھاٹ اور کوچین کے شاہی نسب، اگرچہ نایر نژاد تھے، اپنے آپ کو اپنے نایر رعایا سے رسمی عہدے میں برتر سمجھتے تھے۔ " یعنی، انہوں نے اس حیثیت سے اوپر کی پوزیشن حاصل کی جسے وہ دوسروں کے ذریعہ سمجھا جاتا تھا۔ یہ مفروضہ، جو فلر اور لوئس ڈومونٹ جیسے مصنفین نے پیش کیا تھا، کہ زیادہ تر ذیلی گروہ ذیلی ذات نہیں تھے، بڑے حصے میں ان طریقوں کی وجہ سے پیدا ہوتا ہے جن میں نائرز نے خود کو درجہ بند کیا، جو 18 یا اس سے زیادہ گروہوں سے کہیں زیادہ تھے جنہیں پہلے وسیع پیمانے پر قبول کیا گیا تھا۔ ڈومونٹ نے یہ انتہائی نظریہ اختیار کیا کہ مجموعی طور پر نیروں کو روایتی معنوں میں ذات کے طور پر بیان نہیں کیا جا سکتا، لیکن فلر کا خیال تھا کہ یہ غیر معقول ہے کیونکہ "چونکہ نائر ذات پات کے معاشرے میں رہتے ہیں، اس لیے انہیں واضح طور پر کسی نہ کسی سطح پر ذات پات کے نظام میں فٹ ہونا چاہیے"۔ 1891 کی مردم شماری میں مالابار کے علاقے میں کل 128 نائر ذیلی گروہ اور کوچین کے علاقے میں 55 کے ساتھ ساتھ مدراس کے علاقے میں لیکن مالابار سے باہر مزید 10 کو درج کیا گیا۔ 1901 کی مردم شماری میں ٹراوانکور میں 44 درج تھے۔ تاہم، یہ نام کچھ حد تک غیر متزلزل تھے: تعداد بڑھنے اور گرنے کا رجحان تھا، جس کا انحصار اس بات پر تھا کہ کون سا ذریعہ اور کون سی تحقیق استعمال کی گئی تھی۔ یہ بھی امکان ہے کہ نائرز نے ان اعداد و شمار کو اس سے زیادہ اعلی حیثیت کا دعوی کیا تھا، جو کہ پورے ہندوستان میں ایک عام رواج تھا۔ 19 ویں صدی کے آخر اور 20 ویں صدی کے اوائل کی مردم شماری کے اعداد و شمار سے پتہ چلتا ہے کہ ان میں سے دس متعدد ذیلی ڈویژنوں میں تمام نیرنوں کا تقریبا 90 فیصد حصہ تھا، کہ ان میں سے پانچ اعلی ترین درجہ بندی اکثریت کے لیے تھا، اور یہ کہ کچھ ذیلی ڈویژنوں نے ایک رکن کے طور پر کم کا دعوی کیا۔ 1891 کی مردم شماری کی سرکاری رپورٹ کے مصنف، ایچ اے اسٹیورٹ نے تسلیم کیا کہ درج کردہ ذیلی ڈویژنوں میں سے کچھ حقیقت میں محض خاندان تھے نہ کہ ذیلی ذات، اور فلر نے قیاس کیا ہے کہ واحد رکنی ذیلی ڈویژن "نائر تھے جو مردم شماری کے ذریعے، مجھے لگتا ہے کہ، اپنے غرور کو مطمئن کر رہے تھے"۔ نظر ثانی پسند دلیل، جس کے حامیوں میں جان مینچر بھی شامل ہیں، ایک مخلوط نظام کی تجویز پیش کرتی ہے۔ بڑے ڈویژن درحقیقت ذیلی ذات تھے، کیونکہ انہوں نے حیثیت، لمبی عمر اور جغرافیائی پھیلاؤ کے استحکام کا مظاہرہ کیا۔ تاہم، چھوٹے ڈویژن سیال تھے، جو اکثر نسبتا قلیل مدتی اور جغرافیائی تعین میں تنگ تھے۔ یہ ڈویژن، جیسے کہ ویلوٹیٹن، چکلا اور ولاکٹلاون، اپنی سماجی حیثیت کو بڑھانے کے لیے نائر یا نائر جیسے لقب لیتے تھے، جیسا کہ دوسری ذاتوں میں بھی رواج تھا، حالانکہ انہیں اکثر اعلی عہدوں کے ذریعے ذات کے ارکان کے طور پر تسلیم نہیں کیا جاتا تھا اور دیگر نائر ان کے ساتھ شادی نہیں کرتے تھے۔ یہ بھی مانا جاتا ہے کہ کچھ غیر شادی شدہ خاندان، مثال کے طور پر، ایک مقامی نمبودری یا نائر سردار کے ساتھ مشترکہ کام کے تجربات کے نتیجے میں چھوٹے حصے بنانے کے لیے اکٹھے ہوئے۔ یہ گروہ پھر ایک اختتامی ذیلی تقسیم بن گئے، اسی طرح جیسے دوسری ذاتوں میں ذیلی تقسیم کی ترقی ہوئی۔ جتنے زیادہ سب ڈویژن بنائے گئے، مجموعی طور پر نائر برادری کے اندر سماجی نقل و حرکت کے اتنے ہی زیادہ مواقع تھے۔ یہاں تک کہ نیئروں کے اعلی ترین عہدے دار، بادشاہ اور سردار ہونے کے ناطے، کشتریوں اور سامنتوں کے بجائے ذات کے "اعلی" ذیلی ڈویژنوں سے زیادہ کچھ نہیں تھے، جن کے ہونے کا وہ دعوی کرتے تھے۔ ان کے دعووں سے یہ واضح ہوتا ہے کہ خود تشہیر کی خواہشات اور خواہشات کا اطلاق برادری کے سب سے اوپر بھی ہوتا ہے اور یہ اس حد تک پھیل گیا کہ ہر خاندان نے یہ تسلیم کرنے سے انکار کر دیا کہ ان کے عہدے پر کوئی ہم مرتبہ ہے، حالانکہ وہ اپنے اوپر اور نیچے والوں کو تسلیم کریں گے۔ ان دونوں ذیلی گروپوں کی رکنیت شماریاتی طور پر غیر اہم تھی، جو کہ علاقائی آبادی کے 1 فیصد کا ایک چھوٹا سا حصہ تھا، لیکن امنگوں کے رویے کی مثال جو انہوں نے قائم کی تھی وہ ان سے نیچے کی اہم صفوں تک پہنچ گئی۔ یہ سب ڈویژن اپنی خواہشات کی تکمیل کے لیے ایک نیا نام اختیار کر سکتے ہیں یا رسمی طور پر توہین آمیز پیشے کے ساتھ کسی بھی ایسوسی ایشن سے خود کو ہٹا سکتے ہیں۔ سب سے اہم بات یہ ہے کہ انہوں نے ہائپرگیمی کو اپنایا اور تھالیکیٹو کلیانم اور سمبندھم کی رسومات کا استعمال کیا، جو شادی کی تقریب کا ان کا روایتی ورژن تھا، تاکہ اعلی درجے کے شرکاء کے ساتھ مل کر خود کو آگے بڑھا سکیں اور اپنے موجودہ عہدے اور نیچے والوں سے بھی خود کو الگ کر سکیں۔ ذات پات کی ہم آہنگی حاصل کرنے کی کوششیں نائر سروس سوسائٹی (این ایس ایس) کی بنیاد 1914 میں رکھی گئی تھی۔ نوسیٹر نے فاؤنڈیشن میں اپنے مقصد کو بیان کیا ہے کہ "کمیونٹی کو توہم پرستی، ممنوع اور غیر معمولی رواج سے آزاد کرنا، تعلیمی اور فلاحی اداروں کا ایک نیٹ ورک قائم کرنا، اور سیاسی میدان میں نائر کے مفادات کا دفاع اور ترقی کرنا"۔ دیویکا اور ورگیس کا خیال ہے کہ قیام کا سال 1913 تھا اور ان کا کہنا ہے کہ ہندو ریاست ٹراوانکور میں منتخب نشستوں پر فائز ہونے کے لیے اعلی ذاتوں کے 'فطری حق' سے انکار نے این ایس ایس کی بنیاد رکھنے پر دباؤ ڈالا تھا۔ 1975 کے آخر تک، این ایس ایس کو اب بھی وسطی ٹراوانکور کے علاقے میں اپنی زیادہ تر حمایت حاصل تھی، حالانکہ دنیا بھر میں اس کے متعدد سیٹلائٹ گروپ بھی ہیں۔ اپنے ابتدائی سالوں سے، جب یہ بحث کر رہا تھا کہ اگر نیروں کو ایک سیاسی قوت بننا ہے تو انہیں ایک ساتھ شامل ہونے کی ضرورت ہے، تو اس نے استدلال کیا کہ ذات کے اراکین کو اپنے روایتی ذیلی ڈویژنوں کا حوالہ دینا چھوڑ دینا چاہیے اور اس کے بجائے خود کو مجموعی طور پر دیکھنا چاہیے۔ اس کے بعد مردم شماری کی معلومات سب ڈویژنوں کے معاملے پر ناقابل اعتماد معلوم ہوتی ہیں، جزوی طور پر کم از کم این ایس ایس مہم کی وجہ سے تاکہ یہ یقینی بنایا جا سکے کہ جواب دہندگان نے ان سے درخواست کردہ معلومات فراہم نہیں کیں۔ این ایس ایس نے ذات پات کی ہم آہنگی کو فروغ دینے کی مزید کوشش میں مختلف ڈویژنوں میں شادی کو بھی فروغ دیا، حالانکہ اس مثال میں اسے صرف محدود کامیابی ملی۔ درحقیقت، 1970 کی دہائی میں بھی یہ امکان تھا کہ کراس سب ڈویژن شادی عام طور پر شاذ و نادر ہی ہوتی تھی، اور وسطی ٹراوانکور کے علاقے میں یقینی طور پر ایسا ہی ہوتا تھا۔ 1975 میں فلر نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ کمیونٹی کے اندر اور وسیع تر سیاسی شعبے میں این ایس ایس کا اثر اب اتنا اہم نہیں رہا جتنا پہلے تھا۔ اس نے 1973 میں اپنے اثر و رسوخ کو دوبارہ قائم کرنے کی کوشش کی، جب اس نے اپنی سیاسی جماعت-نیشنل ڈیموکریٹک پارٹی-قائم کی لیکن یہ صرف 1977 تک جاری رہی۔ آج کل، حکومت ہند نائر برادری کو ایک واحد وجود کے طور پر نہیں مانتی ہے۔ اس میں کچھ کی درجہ بندی کی گئی ہے، جیسے کہ الاتھو اور سوروپتو نائرز، ایک آگے کی ذات کے طور پر لیکن دیگر طبقات، جیسے کہ ویلوتھیڈاتھو، ولاکیتھلا اور آندھرا نائرز، دیگر پسماندہ طبقات کے طور پر۔ یہ درجہ بندی اس بات کا تعین کرنے کے مقصد سے کی گئی ہے کہ بعض علاقوں میں لوگوں کے کون سے گروہ تعلیم اور روزگار کے مقاصد کے لیے مثبت امتیازی پالیسیوں کے تابع ہیں۔ تاریخی مادری نظام تھراواڈ نائرز ایک مادری (مارومککاتھائم) مشترکہ خاندانی ڈھانچہ چلاتا تھا جسے تھراواڈ کہا جاتا تھا، جس کے تحت ایک مشترکہ آباؤ اجداد کے اولاد والے خاندان ایک ہی چھت کے نیچے رہتے تھے۔ 50 سے 80 اراکین پر مشتمل تھراواڈ غیر معمولی نہیں تھے اور کچھ کی رکنیت 200 تک بتائی گئی ہے۔ مرکزی گھر میں صرف خواتین رہتی تھیں ؛ مرد الگ الگ کمروں میں رہتے تھے اور بعض مواقع پر قریبی ایک الگ گھر میں رہتے تھے۔ خاندان اس وقت الگ ہو گئے جب وہ بھاری ہو گئے اور اس کے اراکین کے درمیان بحران کے دوران۔ جب یہ تقسیم ہوا تو خاندانی جائیداد کو خواتین کے خطوط پر الگ کر دیا گیا۔ کرناون، تھراواڈ کے سب سے عمر رسیدہ مرد رکن، کے پاس فیصلہ سازی کا اختیار تھا جس میں مشترکہ جائیداد کا انتظام کرنے کا اختیار بھی شامل تھا۔ نائر برادری کے ایک معروف مصنف، پنیکر نے 1918 میں لکھا کہ، شوہر رات کو تھراود گیا اور اگلی صبح چلا گیا اور اس کی اپنے بچوں کے لیے کوئی قانونی ذمہ داری نہیں تھی جو مکمل طور پر کرنون کے پاس تھی۔ نائر خاندانوں میں، تقریبا ایک ہی عمر کے نوجوان مردوں اور عورتوں کو ایک دوسرے سے بات کرنے کی اجازت نہیں تھی، جب تک کہ نوجوان کی بہن اس سے کافی بڑی نہ ہو۔ کرنون کی بیوی کا اس کے تھراود میں ایک غیر معمولی رشتہ تھا کیونکہ اس کا تعلق کسی اور سے تھا اور اس کے مفادات وہیں تھے۔ پنیکر نے لکھا کہ کرناون اپنی بہن کے بیٹے سے اپنے بیٹے سے زیادہ پیار کرتا تھا اور اس کا خیال ہے کہ یہ بنیادی طور پر نائر کی شادیوں کے عدم استحکام کی وجہ سے تھا۔ طلاق کی شرح بہت زیادہ تھی کیونکہ مرد اور عورت دونوں کو شادی ختم کرنے کا مساوی حق حاصل تھا۔ اینانگر ایک اور خاندان تھا جس کے ساتھ تھراود کا گہرا تعلق رہا۔ ایسے چند متعلقہ خاندانوں نے ایک سماجی گروہ تشکیل دیا جس کے اراکین نے تمام سماجی سرگرمیوں میں حصہ لیا۔ ناکانے نے 1956 میں لکھا کہ ایک فعال اکائی کے طور پر تھراواڈ کا وجود ختم ہو گیا تھا اور بڑی عمارتیں جن میں کبھی بڑے تھراواڈ موجود تھے، ان پر اس کی چند باقیات کا قبضہ تھا۔ شادی کے نظام فلر نے تبصرہ کیا ہے کہ "نایروں کے شادی کے نظام نے انہیں بشریاتی حلقوں میں تمام برادریوں میں سب سے زیادہ مشہور بنا دیا ہے"، اور امیتاو گھوش کا کہنا ہے کہ، اگرچہ جنوبی ہندوستانی ساحل کی برادریوں میں مادری نظام غیر معمولی نہیں ہیں، لیکن نایروں نے "ازدواجیت پر بشریاتی ادب میں ایک بے مثال شہرت حاصل کی ہے"۔ کوئی بھی رسم آج کسی بھی اہم انداز میں زندہ نہیں ہے۔ رسمی شادی کی دو قسمیں روایتی تھیں: لڑکیوں کے لیے بلوغت سے پہلے کی رسم جسے تھالیکیٹو کلیانم کہا جاتا ہے، جس کے بعد عام طور پر جنسی طور پر پختہ ہونے پر سمبندھم ہوتا تھا۔ سامبندھم وہ مقام تھا جہاں عورت ایک یا زیادہ شراکت داروں کو لے سکتی تھی اور ان سے بچے پیدا کر سکتی تھی، جس سے ان کے کثیر الجہتی طریقوں میں مشغول ہونے کے نظریات کو جنم ملتا تھا۔ ترانڈوکولی نامی ایک رسم پہلی ماہواری کی نشاندہی کرتی ہے اور عام طور پر ان دونوں واقعات کے درمیان ہوتی ہے۔ ہائپرگیمی کی ایک شکل، جس میں اعلی درجے کے نیروں نے سامنتوں، کشتریوں اور برہمنوں سے شادی کی۔ اس بارے میں کافی بحث ہے کہ آیا روایتی نائر رسومات شادی کی روایتی تعریف کے مطابق ہیں اور تھالیکیٹو کلیانم یا سمبندھم میں سے کون سا اس کا دعوی کر سکتا ہے۔ تھامس نوسیٹر نے تبصرہ کیا ہے کہ یہ نظام "اتنا ڈھیلا ترتیب دیا گیا تھا کہ اس بارے میں شکوک و شبہات پیدا کرنے کے لیے کہ آیا 'شادی' بالکل موجود تھی"۔ تھالی کیٹو کلیانم تھالی ایک علامت ہے جس کی شکل پتی کی طرح ہوتی ہے اور جسے ہار کے طور پر پہنا جاتا ہے۔ اسے پہننے کا موازنہ شادی کی انگوٹھی سے کیا گیا ہے کیونکہ جنوبی ہندوستان میں زیادہ تر خواتین کے لیے یہ ظاہر کرتا ہے کہ وہ شادی شدہ ہیں۔ تھالیکیٹو کلیانم وہ رسم تھی جس کے دوران تھالی کو نائر لڑکی کی گردن میں تار کے ٹکڑے پر باندھ دیا جاتا تھا۔ اگر لڑکی تقریب ہونے سے پہلے بلوغت تک پہنچ جاتی تو وہ نظریاتی طور پر غیر ذات ہوتی، حالانکہ امکان ہے کہ حقیقت میں اس سختی کا مشاہدہ نہیں کیا گیا تھا۔ یہ رسم عام طور پر تقریبا ہر 10-12 سال میں تمام لڑکیوں کے لیے، بشمول شیر خوار بچوں کے لیے، ایک تھراواڈ کے اندر منعقد کی جاتی تھی جو پہلے اس کا موضوع نہیں تھی۔ تاہم، ذات کے اندر اعلی درجے کے گروہ اس سے زیادہ کثرت سے رسم ادا کرتے تھے اور اس کے نتیجے میں جس عمر میں یہ ہوا وہ تنگ تھا، جس کی عمر تقریبا 10 سے 13 سال کے درمیان تھی۔ اس بڑھتی ہوئی تعدد سے دو نسلوں کی لڑکیوں کے ایک ہی تقریب میں شامل ہونے کے امکانات کم ہو جائیں گے، جو کہ ممنوع تھی۔ کرنون نے ممتاز دیہاتیوں اور ایک روایتی ستوتیش سے بھی مشورہ لینے کے بعد وسیع رسم کا اہتمام کیا، جسے کنیان کہا جاتا ہے۔ تقریب کے لیے ایک پنڈال بنایا گیا تھا اور لڑکیاں خاص طور پر صرف ان مواقع پر استعمال ہونے والے زیورات پہنتی تھیں، ساتھ ہی تیل میں رسمی غسل بھی کرتی تھیں۔ زیورات اکثر ادھار لیے جاتے تھے کیونکہ صرف چند گاؤں والوں کے پاس ہوتے تھے۔ تھالی باندھنے والے شخص کو ہاتھی پر بٹھایا جاتا۔ اس شخص کا عہدہ جتنا اونچا ہوگا اتنا ہی وقار تھراود پر جھلکتا ہے، اور اس کے برعکس بھی کیونکہ کچھ لوگ شاید خود کو کسی گروہ سے الگ کرنے کے لیے درجے کے طور پر کام کرنے سے انکار کر دیں گے اور اس طرح ایک اعلی گروہ کے رکن ہونے کے اپنے دعووں کو تقویت دیں گے۔ اگرچہ معلومات مکمل نہیں ہیں، لیکن وسطی کیرالہ میں کوچین کے اشرافیہ نائر خاندانوں کی لڑکیوں کے لیے تھالی باندھنے والے عام طور پر سمنتن ہوتے ہیں، جو اعلی عہدے کے تھے، یا کبھی کبھار کشتری، جو اب بھی زیادہ تھے۔ وسطی کیرالہ کے نمبودری برہمنوں نے کوچین کے شاہی گھرانے (جو کشتری تھے) کے لیے اس کردار میں کام کیا، لیکن اس بات کا یقین کم ہے کہ آیا انہوں نے دوسرے کشتریوں کے لیے ایسا کیا تھا۔ کشتری سامنتوں کے لیے باندھتے تھے۔ ہر لڑکی کی تھالی کو کسی دوسرے آدمی سے باندھنا اس سے زیادہ باوقار تھا کہ ایک درجے میں کئی لڑکیوں کے لیے رسم ادا کی جائے۔ تھالی باندھنے کے بعد چار دن کی ضیافت ہوئی، اور چوتھے دن شادی ختم کر دی گئی۔ لڑکی اکثر اس آدمی کو کبھی نہیں دیکھتی تھی جس نے تھالی دوبارہ باندھ دی تھی اور بعد میں سامبندھم کے دوران کسی دوسرے آدمی سے شادی کر لی۔ تاہم، اگرچہ اس نے نہ تو اپنے سمبندھم شوہر کی موت پر سوگ منایا اور نہ ہی بیوہ بنی، لیکن اس نے اپنی تھالی باندھنے والے شخص کی موت پر کچھ سوگ کی رسومات کا مشاہدہ کیا۔ پنیکر کا استدلال ہے کہ اس سے یہ ثابت ہوتا ہے کہ حقیقی، مذہبی شادی تھالیکیٹو کلیانم ہے، حالانکہ وہ اسے "فرضی شادی" بھی کہتے ہیں۔ ان کا ماننا ہے کہ یہ مذہبی حد بندی کے مقام کے طور پر کام کرنے کے لیے وجود میں آیا ہوگا۔ جنسی اخلاقیات کمزور تھی، خاص طور پر اعلی عہدوں سے باہر، اور تعلقات کے ٹوٹنے اور دوبارہ ترتیب دونوں عام تھے۔ تھالی کلیانم نے عورت کی غیر اخلاقی سرگرمیوں میں شامل ہونے سے پہلے اس کے عقیدے کی نظر میں اس کی ازدواجی حیثیت کو جائز قرار دیا جو کہ عام عمل تھا۔ یہ نوٹ کیا گیا ہے کہ اس عمل میں تغیرات تھے۔ مثالوں میں یہ بھی شامل ہے کہ تھالی باندھنے والا شخص ایک قریبی خاتون رشتہ دار ہو سکتا ہے، جیسے کہ لڑکی کی ماں یا خالہ، اور یہ کہ ایسے لوگوں کی طرف سے کی جانے والی تقریب مندر کے باہر یا تھراواڈو کے بجائے زیادہ شاہانہ تھالیکیٹو کلیانم کے ساتھ ایک چھوٹی سی تقریب کے طور پر ہو سکتی ہے۔ یہ تغیرات شاید غیر معمولی تھے اور ان کا اطلاق غریب ترین خاندانوں پر ہوتا۔ فلر نے یہ بھی تبصرہ کیا ہے کہ اگر ہر لڑکی کا اپنا تھالی ٹائر ہوتا، بجائے اس کے کہ ایک ہی تقریب میں کئی لڑکیوں کے لیے رسم ادا کرنے کے لیے استعمال کیا جائے، تو اس نے تھراواڈو کی مادری لائن کے ساتھ بعد میں حیثیت کے انحراف کا امکان پیش کیا، جس کی وجہ سے مزید ذیلی ڈویژن بنتے ہیں اور اس بات کا زیادہ امکان ہوتا ہے کہ ایک یا زیادہ لڑکیاں بعد کی زندگی میں اپنی حیثیت کو آگے بڑھا سکتی ہیں۔ سمبندھم پنیکر کا کہنا ہے کہ نیروں کے لیے حقیقی شادی، علامتی شادی کے برعکس، سمبندھم تھا، ایک ایسا لفظ جو سنسکرت سے آیا ہے اور جس کا ترجمہ "اچھا اور قریبی اتحاد" ہے۔ نائر عورت کے برہمنوں اور کشتریوں کے ساتھ ساتھ دیگر نیروں کے ساتھ بھی سمبندھم تعلقات تھے۔ ان کی رائے ہے کہ یہ نظام بنیادی طور پر نائر خواتین کی نمبودری برہمنوں سے شادی کو آسان بنانے کے لیے موجود تھا۔ مالابار کے علاقے میں، برہمن خاندان کے صرف سب سے بڑے مرد رکن کو عام طور پر اپنی ذات کے اندر شادی کرنے کی اجازت تھی۔ کچھ ایسے حالات تھے جن میں چھوٹے مرد کو ایسا کرنے کی اجازت تھی، یہ بڑے بیٹے کی رضامندی سے یا جب وہ شادی کرنے سے قاصر تھا۔ یہ نظام ان کی پدرانہ اور بزرگانہ روایات کے تحفظ کے لیے بنایا گیا تھا۔ اس کا نتیجہ یہ ہوا کہ چھوٹے بیٹوں کو نائر ذات کے اعلی ترین سب ڈویژنوں کی خواتین سے شادی کرنے کی اجازت دی گئی۔ نائر عورتیں اس مرد سے شادی کر سکتی تھیں جس نے اپنی تھالی باندھ رکھی تھی، بشرطیکہ اس پر قواعد کے تحت پابندی نہ ہو کہ خواتین کو نچلی ذات یا ذیلی تقسیم کے مرد سے شادی کرنے کی اجازت نہ ہو، اور نہ ہی براہ راست مادری نسب میں کسی سے شادی کرنے کی اجازت ہو (چاہے وہ کتنی ہی پرانی ہو) یا آبائی نسب میں قریبی رشتہ دار، اور نہ ہی اس سے دو سال سے کم عمر کا مرد۔ تھالیکیٹو کلیانم کے مقابلے میں سامبندھم کی تقریب سادہ تھی، جس میں دونوں فریقوں کے کنبہ کے کچھ افراد کے سامنے دلہن کو کپڑے (پوڈوا) کا تحفہ دیا جاتا تھا۔ ملیالم کے اہم تہواروں کے وقت پیش کیے جانے والے دوسرے تحائف بھی ہو سکتے ہیں۔ اگر سامبندھم پارٹنر برہمن مرد یا عورت کے والد کی بہن کا بیٹا تھا (جسے ایک مناسب شادی سمجھا جاتا تھا کیونکہ یہ عورت نسل کی براہ راست لکیر سے باہر تھا) تو پیشکش ایک کم اہم معاملہ تھا۔ تاہم، سامبندھم کی رسومات زیادہ وسیع تھیں، بعض اوقات ضیافتوں سمیت، جب نائر ذات کے اندر سے ایک "اجنبی" نے عورت سے شادی کی۔ یہ تقریب ایک ایسے دن ہوئی جسے پجاریوں کے ذریعہ مبارک سمجھا جاتا ہے۔ سامبندھم رشتہ عام طور پر کرناون کے ذریعہ ترتیب دیا جاتا تھا لیکن کبھی کبھار وہ ایک عورت کی طرف سے مندر، نہانے کے تالاب یا دیگر عوامی جگہ پر کسی مرد کو راغب کرنے سے پیدا ہوتے تھے۔ کسی شخص کا پہلا سمبندھم اہم سمجھا جاتا تھا اور اس طرح کے تعلقات کی بڑی تعداد میں مشغول ہونے کی اس کی صلاحیت نے اس کی برادری میں اس کی ساکھ میں اضافہ کیا۔ میاں بیوی کے درمیان اختلافات کی وجہ سے یا عورت سے شادی کرنے کی خواہش رکھنے والے اعلی عہدے کے آدمی کے دباؤ کی وجہ سے کاروانن کے مجبور ہونے کی وجہ سے سمبندھم تعلقات ٹوٹ سکتے ہیں۔ سامبندھم کے ذریعے شادی کو نہ تو قانونی طور پر تسلیم کیا گیا تھا اور نہ ہی پابند۔ رشتہ اپنی مرضی سے ختم ہو سکتا ہے اور شرکاء بغیر کسی اثر کے دوبارہ شادی کر سکتے ہیں۔ ٹراوانکور میں 1912 کے نائر ریگولیشن ایکٹ اور برطانوی مالابار میں 1896 کے مالابار میرج ایکٹ کے ذریعے سمبندھم شادیوں کو منظم کرنے کی کوششیں زیادہ کامیاب نہیں ہوئیں۔ عورت کی طرف سے پیدا ہونے والے کسی بھی بچے کا دعوی اس کے سمبندھم شراکت داروں میں سے کسی ایک کو کرنا پڑتا تھا اگر وہ ذات پات سے باہر ہونے سے بچنا چاہتی تھی، غلامی میں بیچ دی جاتی تھی یا یہاں تک کہ اسے پھانسی دے دی جاتی تھی۔ ایک مفروضہ یہ تھا کہ بلا دعوی بچے اس کے نچلی ذات کے آدمی کے ساتھ تعلقات کا نتیجہ تھے، جو اس صورت میں نہیں ہو سکتا تھا اگر بچے کا دعوی سامبندھم شراکت داروں کے انتخاب میں عائد ذات پات کی پابندیوں کی وجہ سے کیا گیا تھا: ہائپرگیمی نمبودری برہمن روایت جس نے اپنی ذات کے اندر شادی کی حد کو محدود کیا تھا، ہائپرگیمی کے رواج کا باعث بنی۔ گوف نوٹ کرتے ہیں کہ ایک برہمن مرد اور ایک نائر عورت کے درمیان تعلقات میں ذات پات کی درجہ بندی میں عدم مساوات کا مطلب یہ تھا کہ عورت برہمن خاندان میں اپنے شوہر کے ساتھ رہنے سے قاصر تھی اور اس لیے وہ اپنے ہی خاندان میں رہی۔ اس طرح کی شادیوں کے نتیجے میں پیدا ہونے والے بچے ہمیشہ نیر بن جاتے ہیں۔ پنیکر کا استدلال ہے کہ یہ اس قسم کا رشتہ ہے جس کے نتیجے میں مادری اور مادری نظام وجود میں آیا۔ یہ بھی استدلال کیا گیا ہے کہ تھالی باندھنے والے شخص کے منصفانہ انتخاب کے ساتھ یہ عمل نائر امنگوں کی ثقافت کا ایک حصہ ہے جس کے تحت وہ ذات کے اندر اپنی حیثیت کو بہتر بنانے کی کوشش کریں گے۔ مزید برآں، اگرچہ یہ یقینی ہے کہ نظریاتی طور پر ہائپرگیمی کسی ذات کے سب سے نچلے درجے میں شادی کے قابل خواتین کی کمی کا سبب بن سکتی ہے اور نچلے نائر سب ڈویژنوں سے اوپر کی طرف سماجی تحریک کو فروغ دے سکتی ہے، لیکن اس میں شامل تعداد بہت کم ہوتی۔ اعلی ذیلی ذات کے گروہوں سے باہر یہ کوئی عام رواج نہیں تھا۔ پولی اینڈری فلر کا استدلال ہے کہ اس بات کے زبردست ثبوت موجود ہیں کہ نائر خواتین کے ساتھ ساتھ مردوں کے پاس ایک ہی وقت میں ایک سے زیادہ سمبندھم پارٹنر تھے، کہ "مرد اور خواتین دونوں کے پاس ایک ہی وقت میں کئی پارٹنر ہو سکتے ہیں، اور دونوں فریق تعلقات کو توڑنے کے لیے آزاد تھے، کسی بھی وجہ سے یا بغیر کسی وجہ کے، جب چاہیں۔" ان کا ماننا ہے کہ وسطی کیرالہ میں کثیر الجہتی سامبندھم اور ہائپرگیمی دونوں سب سے زیادہ عام تھے۔ شمالی ٹراوانکور میں وہاں رہنے والے برہمنوں کی نسبتا کمی کی وجہ سے ہائپرگیمی کا اتنا زیادہ پھیلاؤ ظاہر نہیں ہوتا ہے۔ فلر کا خیال ہے کہ نسبتا غیر دستاویزی جنوبی ٹراوانکور میں یک زوجگی غالب رہی ہوگی، اور اگرچہ مادری مشترکہ خاندان اب بھی لاگو ہوتا ہے لیکن عام طور پر ایسا ہوتا ہے کہ بیوی اپنے شوہر کے تھراواڈ کے ساتھ رہتی تھی۔ نینسی لیوائن اور والٹر سانگری کا کہنا ہے کہ اگرچہ نائر خواتین کئی مردوں کے ساتھ ازدواجی طور پر منسلک تھیں، لیکن مردوں کی شادی بھی ایک سے زیادہ خواتین سے ہوئی تھی۔ خواتین اور ان کے شوہر ایک ساتھ نہیں رہتے تھے اور ان کے تعلقات کا "جنسی تعلق" اور بچوں کے لیے قانونی حیثیت کے علاوہ کوئی مطلب نہیں تھا۔ گوف شمال میں ہونے والے واقعات کی تشریح کے حوالے سے فلر سے کہیں زیادہ آگے بڑھ چکے ہیں، یہ یقین کرتے ہوئے کہ اس علاقے میں ازدواجی تعلقات کا کوئی ثبوت نہیں ہے۔ وہ دلیل دیتی ہیں کہ کثرت ازدواج کو بیان کرنے والے تمام یورپی سفر نامے وسطی کیرالہ کے علاقے سے آئے تھے۔ گوف پہلے کے نائر مبصرین کے مختلف ذاتی تجربات کو نوٹ کرتے ہیں اور یہ کہ یہ مختلف اعلانات کی وضاحت کرنے کے لیے کسی نہ کسی طرح کام آسکتا ہے: پنیکر، جو ازدواجی تعلقات کے وجود پر سوال اٹھاتے ہیں، شمالی ٹراوانکور کے علاقے سے آتے ہیں ؛ کہ اے آئیپن، جو اس کے وجود کو تسلیم کرتے ہیں، وسطی کیرالہ سے آتے ہیں ؛ اور یہ کہ دونوں نے اپنی تحریروں کی بنیاد ان رسم و رواج پر رکھی ہے جن کے ساتھ وہ اپنے بالکل مختلف ماحول میں پلے بڑھے ہیں۔ روایتی طریقوں کا زوال انیسویں صدی کے دوران تھالیکیٹو کلیانم، پولی اینڈروس سامبندھم، اور بڑے تھراواڈ کے وجود میں بھی کمی واقع ہوئی، جیسا کہ ہائپرگیمی کا تھا۔ یک زوجگی اور چھوٹے جوہری خاندانی یونٹ معمول بن گئے، جیسا کہ وہ ملک میں کہیں اور تھے۔ یہ عمل کچھ علاقوں میں دوسروں کے مقابلے میں زیادہ تیزی سے ہوا، اور وسطی کیرالہ میں روایتی نظام اب بھی 1960 کی دہائی تک برقرار رہے، حالانکہ 1920 کی دہائی تک ہر جگہ ہائپرگیمی بڑی حد تک غائب ہو چکی تھی۔ پورے خطے میں تبدیلی کی مختلف شرحوں کی ایک ممکنہ وجہ اس حد تک مضمر ہے کہ مختلف زرعی مقامی معیشتوں پر نیرنوں کا غلبہ تھا۔ وی۔ کے۔ ایس۔ نائر نے کہا ہے کہ، "مادری نظام ایک ایسے معاشرے کو پیدا کرنے کا رجحان رکھتا ہے جو ایک ہی وقت میں درجہ بندی اور نقطہ نظر میں آمرانہ ہو۔ یہ نظام خاندانی فخر کے ساتھ ساتھ کاروانار کے ساتھ وفاداری کے ارد گرد بنایا گیا ہے۔ " نوسیٹر اس کا ایک وجہ کے طور پر حوالہ دیتے ہیں کہ یہ "جاگیردارانہ معاشرے میں فوجی ذات کے کردار سے مطابقت رکھتا ہے"۔ اور وضاحت کرتے ہیں کہ روایتی جنگجو کے کردار میں کمی، پیسے پر مبنی معیشت کا عروج، زرعی غلامی کے خاتمے اور مغربی تعلیم کے اثرات، یہ سب مل کر روایتی طریقوں کے زوال کا سبب بنے۔ ان تمام عوامل کا 19 ویں صدی کے دوران اثر پڑ رہا تھا اور انہوں نے سماجی تسلط کو ختم کر دیا جو ایک بار نیرنوں کے پاس تھا، بالآخر پہلی جنگ عظیم اور دوسری جنگ عظیم کے درمیان کسی وقت اس مقام پر پہنچ گیا جہاں یہ غلبہ ختم ہو گیا تھا، حالانکہ 1930 کی دہائی کے دوران ٹراوانکور میں اس کی دوبارہ تصدیق کرنے کی کوشش کی گئی تھی جب دیوان سر سی پی راما سوامی آئیر نے نائر کے حامی موقف اور شامی عیسائیوں جیسی برادریوں کے تئیں جابرانہ رویہ اپنایا تھا۔ سماجی اثر و رسوخ کے بدلتے ہوئے توازن میں اہم فائدہ اٹھانے والے شامی عیسائی اور ایزاوا تھے۔ سابقہ، خاص طور پر، گریٹ ڈپریشن کے وقت کے ارد گرد معاشی طور پر ناقابل عمل تھراواڈ عمارتوں اور زمینوں کو اکثر ذیلی تقسیم کے ذریعے حاصل کرنے کی پوزیشن میں تھے۔ شادی اور وراثت سے متعلق طریقوں اور قانون سازی میں مسلسل تبدیلیوں کے لیے کامیابی سے مہم چلانے میں نائر سروس سوسائٹی کے کردار نے بھی اپنا کردار ادا کیا۔ دیہی معاشرے کے اس زوال نے خطے میں سوشلسٹ اور کمیونسٹ سیاسی تحریکوں کے عروج کو آسان بنایا۔ حکومت کیرالہ کے 1968 کے سماجی و اقتصادی سروے میں نائر برادری کی آبادی ریاست کی کل آبادی کا تقریبا 14.5% (2.9 ملین) بتائی گئی۔ ۔