Settler colonialism in Canada
کینیڈا میں آبادکاری نوآبادیات کینیڈا میں مقامی لوگوں کے اثاثوں کی نوآبادیات کا تسلسل اور نتیجہ ہے۔ جیسے جیسے نوآبادیات کی ترقی ہوتی گئی، مقامی لوگ جبری انضمام اور ثقافتی نسل کشی کی پالیسیوں کے تابع تھے۔ ان پالیسیوں پر دستخط کیے گئے جن میں سے بہت سے دونوں اجازت شدہ مستحکم گھروں کے لیے بنائے گئے تھے۔ کینیڈا میں حکومتوں نے بہت سے معاملات میں فرسٹ نیشنز کے اصلی لقب کو نظر انداز کیا یا انکار کرنے کا انتخاب کیا۔ بہت سے فرسٹ نیشنز کی روایتی حکمرانی کو حکومت کے عائد کردہ ڈھانچوں سے تبدیل کر دیا گیا۔ بہت سے مقامی ثقافتی طریقوں پر پابندی لگا دی گئی تھی۔ فرسٹ نیشن کے لوگوں کی حیثیت اور حقوق آباد کاروں کے مقابلے میں کم تھے۔ کینیڈا پر نوآبادیات کا اثر اس کی ثقافت، تاریخ، سیاست، قوانین اور مقننہ میں دیکھا جا سکتا ہے۔ کینیڈا اور ولی عہد میں مقامی لوگوں کے موجودہ تعلقات وہ ہیں جو آبادیاتی نوآبادیات اور مقامی مزاحمت کے اثرات سے بہت زیادہ واضح ہوئے ہیں۔ کینیڈا کی عدالتوں اور حالیہ حکومتوں نے بہت سے امتیازی سلوک کو تسلیم کیا ہے اور اسے ختم کیا ہے۔ دریافت کا کیتھولک نظریہ ایک قانونی نظریہ ہے جس پر لوئس مینڈیل نے زور دیا کہ یہ کینیڈا میں آبادیاتی نوآبادیات کا جواز ہے۔ اس نظریے نے کیتھولک یورپی متلاشیوں کو پوپ بیلوں کی بنیاد پر اپنے بادشاہ کے لیے غیر عیسائی زمینوں کا دعوی کرنے کی اجازت دی۔ اس نظریے کا اطلاق امریکہ پر اس وقت ہوا جب پوپ الیگزینڈر ششم نے 1493 میں انٹر سیٹیرا جاری کیا، جس نے اسپین کو نئی دنیا میں "دریافتوں" کا خطاب دیا۔ تاہم اسپین نے آج کے کینیڈا کے صرف بحر الکاہل کے ساحل پر دعوی کیا اور 1789 میں صرف سانتا کروز ڈی نوکا اور فورٹ سان میگوئل کی بستیاں قائم کیں، جن دونوں کو چھ سال بعد ترک کر دیا گیا۔ 2004 کے مقدمے سلختین نیشن بمقابلہ برٹش کولمبیا میں، کینیڈا کی سپریم کورٹ نے اس بات کی تصدیق کی کہ "ٹیرا نولیوس کا نظریہ کینیڈا میں کبھی لاگو نہیں ہوا"۔ قبائلی لقب زمین میں ایک فائدہ مند دلچسپی ہے، حالانکہ تاج ایک بنیادی لقب برقرار رکھتا ہے۔ عدالت نے متعدد شرائط طے کیں جن کو پورا کرنا ضروری ہے تاکہ ولی عہد قبائلی لقب کو ختم کر سکے۔ عدالت نے، 10 سال بعد، سلختین نیشن بمقابلہ برٹش کولمبیا میں، قبائلی لقب کے خاتمے کے لیے کراؤن کے تمام دلائل کو مسترد کر دیا۔ 1763 کا شاہی اعلان 1763 کا شاہی اعلان، جسے کنگ جارج III نے جاری کیا تھا، کینیڈا میں یورپیوں اور مقامی لوگوں کے درمیان سب سے اہم معاہدوں میں سے ایک سمجھا جاتا ہے، جس نے مقامی لوگوں اور ولی عہد کے درمیان تعلقات قائم کیے، جس نے مقامی لوگوں کے حقوق کو تسلیم کیا، ساتھ ہی ساتھ معاہدہ سازی کے عمل کی وضاحت کی، جو آج بھی کینیڈا میں استعمال ہوتا ہے۔ شاہی اعلان میں مقامی لوگوں کے خودمختاری اور خود حکومت کے آئینی حق کو بھی تسلیم کیا گیا۔ دستاویز کے اندر، دونوں فریقوں نے اس بات پر اتفاق کیا کہ مقامی لوگوں کے لیے اپنی زمین پر کنٹرول جاری کرنے کے لیے معاہدے سب سے مؤثر قانونی طریقہ ہیں۔ تاہم، شاہی اعلان کا مسودہ برطانوی حکومت نے بغیر کسی مقامی ان پٹ کے تیار کیا تھا، جس کے نتیجے میں ولی عہد کی طرف سے مقامی زمینوں کی خریداری پر اجارہ داری پیدا ہوئی۔ اعلامیے میں غیر مقامی آباد کاروں پر اس زمین پر دعوی کرنے پر پابندی عائد کردی گئی تھی جس میں مقامی لوگ آباد تھے، جب تک کہ یہ زمین پہلے ولی عہد نے خریدی اور پھر آباد کاروں کو فروخت نہ کی گئی ہو۔ جیسے جیسے وقت گزرتا گیا، غیر مقامی آباد کار اعلان میں بیان کردہ رہنما اصولوں کو ترک کرتے ہوئے اپنی کمیونٹیز قائم کرنے اور فروخت کرنے کے لیے وسائل نکالنے کے لیے بے چین ہوتے گئے۔ 1888 میں سینٹ کیتھرینز ملنگ اینڈ لامبر کمپنی وی آر کی اپیل پر، امپیریل پریوی کونسل نے پایا کہ مقامی زمین کے حقوق 1763 کے شاہی اعلان سے حاصل کیے گئے تھے۔ 1973 میں، کالڈر بمقابلہ برٹش کولمبیا (اٹارنی جنرل)، کینیڈا کی سپریم کورٹ نے پایا کہ کینیڈا کے مقامی لوگ اپنی زمین کا ایک مقامی لقب رکھتے ہیں، جو 1763 کے شاہی اعلان سے آزاد تھا اور اس حقیقت سے اخذ کیا گیا تھا کہ، "جب آباد کار آئے تو ہندوستانی وہاں تھے، معاشروں میں منظم تھے اور زمین پر قبضہ کر رہے تھے جیسا کہ ان کے آباؤ اجداد نے صدیوں سے کیا تھا۔" 1857 کا گریڈیول سولائزیشن ایکٹ یورپیوں کے لیے مقامی افراد کے لیے زیادہ تر تاریخ کا ہدف تھا، یہ گریڈیول سولائزیشن ایکٹ میں دیکھا جا سکتا ہے۔ یہ ایکٹ 1857 میں سی اے سی کے ذریعے بنایا گیا تھا جو اس خیال پر مبنی تھا کہ کس طرح مقامی افراد 'وحشی' تھے جن کی 'مہذب' یورپیوں کے ذریعے اصلاح کی ضرورت تھی، اس طرح اس ایکٹ کو گریڈیول سولائزیشن ایکٹ کہا جا رہا ہے۔ کچھ طریقوں سے گریجوئل سولائزیشن ایکٹ رہائشی اسکولوں کی توسیع تھی کیونکہ اس کا ایک ہی مقصد تھا لیکن اس ایکٹ میں بچوں کے بجائے مقامی مردوں کو نشانہ بنایا گیا تھا۔ تھیز ایکٹ نے اسے اس لیے بنایا تاکہ مقامی مرد، اگر وہ یورپی-کینیڈین معاشرے کا حصہ بننا چاہتے ہیں، تو انہیں اپنی ثقافت کے بہت سے مختلف پہلوؤں کو ترک کرنا ہوگا۔ مہذب ہونے کی یورپی-کینیڈین تعریف میں انگریزی یا فرانسیسی زبان میں بات کرنے اور لکھنے کے قابل ہونا، اور جتنا ممکن ہو سفید فام آدمی سے ملتا جلتا ہونا شامل تھا تاکہ کوئی واضح اختلافات نہ ہوں۔ ایسے کمشنر تھے جنہیں یہ یقینی بنانے کا کام سونپا گیا تھا کہ ان معیارات کو پورا کیا گیا ہے، اور انہوں نے مقامی افراد کی جانچ پڑتال کی تاکہ یہ یقینی بنایا جا سکے کہ وہ معیار پر پورا اتر رہے ہیں۔ اس کا نتیجہ یہ ہوا کہ کوئی بھی فرد جو معیار پر پورا اترتا سمجھا جاتا ہے وہ حق رائے دہی حاصل کر سکتا ہے۔ یہ قانون آبادکار نوآبادیات کا براہ راست نتیجہ تھا کیونکہ مقامی افراد آباد کاروں کے عالمی نظریات اور رسوم و رواج میں ضم ہونے پر مجبور تھے۔ 1876 کا انڈین ایکٹ 1876 میں کینیڈا کی پارلیمنٹ نے انڈین ایکٹ منظور کیا اور ہندوستانی حیثیت، ریزرو اراضی اور مقامی مقامی حکمرانی کے انتظام کی اجازت دی۔ اس ایکٹ نے کینیڈا کی حکومت کو مقامی شناخت، سیاسی طریقوں، حکمرانی، ثقافتی طریقوں اور تعلیم پر کنٹرول دیا۔ اس ایکٹ کے بنیادی محرکات میں سے ایک انضمام کی پالیسی کو نافذ کرنا، مقامی لوگوں کو اپنے ثقافتی، سیاسی اور روحانی عقائد پر عمل کرنے سے روکنا تھا۔ اس ایکٹ نے ہندوستانی حیثیت اور اس کے ساتھ آنے والے استحقاق اور قانونی حالات کی وضاحت کی، ذخائر پر زمین کے انتظام کی حکومتیں قائم کیں، قدرتی وسائل کی فروخت کا انتظام کیا، اور بینڈ کونسل کے اختیارات اور انتخابی نظام کی وضاحت کی۔ ایکٹ کے اندر صنفی امتیاز نے ہندوستانی حیثیت کو ختم کرنے کے ایک اور ذریعہ کے طور پر صنفی تعصب کو نافذ کیا، اس طرح خواتین کو ان کے حقوق سے خارج کر دیا گیا۔ اس قانون کے تحت، ایک ہندوستانی عورت جس نے غیر ہندوستانی مرد سے شادی کی ہو وہ اب ہندوستانی نہیں ہوگی۔ وہ اپنی حیثیت، معاہدے کے فوائد، صحت کے فوائد، ریزرو پر رہنے کا حق، جائیداد کے وارث ہونے کا حق، اور یہاں تک کہ آباؤ اجداد کے ساتھ دفن ہونے کا حق بھی کھو دے گی۔ تاہم، جب ایک ہندوستانی مرد نے بغیر کسی حیثیت کی عورت سے شادی کی تو اس نے اپنے تمام حقوق برقرار رکھے۔ 1951 میں اس قانون میں ترمیم کی گئی تاکہ مقامی ثقافت، مذہب اور سیاست پر عائد مختلف پابندیاں ختم کی جا سکیں۔ اس میں پوٹلیچ اور سن ڈانس کی تقریبات پر پابندی ہٹانا شامل تھا۔ مزید برآں، ان ترامیم نے خواتین کو بینڈ کونسل کے انتخابات میں ووٹ ڈالنے کی اجازت دی اور ایلسی میری ناٹ کینیڈا میں چیف منتخب ہونے والی پہلی خاتون تھیں۔ تاہم، ان اقدامات نے حیثیت کی ضروریات میں صنفی عدم مساوات کو ختم نہیں کیا۔ "ہندوستانی خون" ہونے کے بجائے، ہندوستانی رجسٹر کے ذریعے درجہ تفویض کیا گیا تھا، جہاں مردانہ نسلوں کو اب بھی مراعات حاصل تھیں۔ 1985 میں اس ایکٹ میں بل سی-31 کے ذریعے دوبارہ ترمیم کی گئی تاکہ نئے نافذ کردہ کینیڈین چارٹر آف رائٹس اینڈ فریڈمز کی عکاسی کی جا سکے۔ اس ترمیم نے ان خواتین کو اجازت دی جو اپنے بینڈ سے "شادی شدہ" تھیں وہ اپنے حقوق اور ہندوستانی حیثیت کو بحال کرنے کے لیے درخواست دے سکتی تھیں۔ کینیڈین انڈین رہائشی اسکول کا نظام ایک وسیع اسکول کا نظام تھا جو کینیڈا کی حکومت نے قائم کیا تھا اور گرجا گھروں کے ذریعے منظم اور چلایا جاتا تھا۔ کینیڈا میں رہائشی اسکولوں نے 1880 کی دہائی میں کام کرنا شروع کیا اور 20 ویں صدی کے آخر میں بند ہونا شروع ہوئے۔ رہائشی اسکول کا بنیادی مقصد مقامی بچوں کو تعلیم دینا، یورو کینیڈین اور عیسائی اقدار اور مقامی بچوں کو معیاری کینیڈین ثقافتوں میں ضم کرنے کے لیے طرز زندگی کی تعلیم دینا تھا۔ رہائشی اسکولوں میں پڑھائی جانے والی اقدار کو کینیڈا میں نوآبادیاتی آباد کاروں سے لایا گیا تھا جو اس وقت کینیڈا کی آبادی کی اکثریت تھے۔ کینیڈا میں 150,000 سے زیادہ بچوں نے اس صدی کے دوران رہائشی اسکولوں میں تعلیم حاصل کی جب وہ چل رہے تھے۔ رہائشی اسکولوں میں پڑھنے والے مقامی بچوں کو زبردستی ان کے گھروں اور خاندانوں سے ہٹا دیا گیا۔ رہائشی اسکولوں میں طلباء کو سزا کے خطرے کے بغیر اپنی زبان بولنے یا اپنی ثقافت یا ورثے کو تسلیم کرنے کی اجازت نہیں تھی۔ اگر قوانین کی خلاف ورزی کی گئی تو طلبا کو بے دردی سے سزا دی گئی۔ رہائشی اسکول اسکولوں کے عملے کی طرف سے جسمانی، جنسی، جذباتی اور نفسیاتی استحصال کا سامنا کرنے والے طلباء کے لیے جانے جاتے تھے۔ رہائشی اسکولوں کے نتیجے میں مقامی لوگوں کی نسلیں پیدا ہوئیں جنہوں نے اپنی زبان اور ثقافت کو کھو دیا۔ اتنی کم عمر میں گھروں کو ہٹانے کے نتیجے میں ان لوگوں کی نسلیں بھی پیدا ہوئیں جن کے پاس اپنے خاندان رکھنے کا علم یا مہارت نہیں تھی۔ جیسے ہی آباد کاروں نے کینیڈا کو آباد کرنا شروع کیا، انہوں نے اپنے یوروسینٹرک نظریات لائے جن کا خیال تھا کہ ان کی تہذیب حتمی مقصد ہے۔ آباد کار مقامی لوگوں کو وحشی کافروں کے طور پر دیکھتے تھے جنہیں مہذب بنانے کی ضرورت تھی، ایسا کرنے کا بہترین ذریعہ حکومت کی لازمی تعلیم کے ذریعے تھا۔ رہائشی اسکولوں نے مقامی لوگوں کی تعلیم میں اتنا نتیجہ نہیں نکالا جتنا کہ اس کے نتیجے میں مقامی لوگوں کی 'ثقافتی نسل کشی' ہوئی۔ رہائشی اسکولوں کا قیام نوآبادیاتی آباد کاروں اور ان اقدار سے براہ راست رابطہ ہے جو انہوں نے لائی تھیں، جب انہوں نے اس چیز کو آباد کرنا شروع کیا جسے ہم آج کینیڈا کے نام سے جانتے ہیں۔ موجودہ دور میں کینیڈا کے نوآبادیات میں نوآبادیات کے جاری اثرات کی تعریف اس کے تسلط کے عمل سے ہوتی ہے جس میں ایک لوگوں کو زیر کرنا، دوسرے پر نوآبادیات، نوآبادیات شامل ہیں۔ آبادیاتی نوآبادیات کا امتیاز اس کا مقصد وہاں پہلے سے مقیم لوگوں کی جگہ لینا ہے۔ نوآبادیات کے ذریعے کینیڈا کے مقامی لوگ انضمام اور طاقت کے ذریعے اپنی ثقافت اور روایات کے خلاف تباہی کا شکار ہوئے ہیں۔ یہ استدلال کیا جا سکتا ہے کہ موجودہ واقعات کو دیکھتے ہوئے نوآبادیات اور اس کے اثرات اب بھی جاری ہیں۔ مقامی لوگوں کی جبری نس بندی کی تعریف طاقت یا جبر کے ذریعے کسی شخص کے تولیدی اعضاء کو ہٹانے کے طور پر کی گئی ہے، اور اسے انسانی حقوق کی خلاف ورزی کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ مقامی خواتین کے خلاف اس کے اثرات نے اسے خواتین کے خلاف تشدد اور نسلی امتیاز کی ایک شکل کے طور پر بھی شناخت کیا ہے۔ کینیڈا میں نسبندی کی ایک تاریخ رہی ہے جس نے شمال میں مقامی خواتین کو غیر متناسب طور پر متاثر کیا ہے۔ اس سے یہ تجاویز سامنے آئی ہیں کہ صحت کی دیکھ بھال حاصل کرتے وقت مقامی خواتین کو درپیش امتیازی سلوک کو دور کرنے کے لیے صحت کی دیکھ بھال کو کس طرح بہتر بنایا جا سکتا ہے۔ مقامی خواتین نے اطلاع دی ہے کہ انہیں پتہ چلا ہے کہ ان کی فیلوپین ٹیوبیں ان کی رضامندی کے بغیر بندھی گئی تھیں یا ڈاکٹروں نے انہیں اس پر راضی ہونے پر مجبور کیا جنہوں نے انہیں یقین دلایا کہ یہ قابل واپسی ہے۔ مقامی لوگوں کی تولیدی زندگیوں میں مداخلت کو یوجینکس کے نظریے کا استعمال کرتے ہوئے جائز قرار دیا گیا۔ اگرچہ کینیڈا میں جنسی نس بندی کا قانون 1972 میں منسوخ کر دیا گیا تھا، لیکن مقامی لوگوں کی نس بندی جاری ہے۔ اگرچہ مقامی خواتین پر زبردستی نس بندی کی پالیسیوں کو جنس پرست، نسل پرستانہ اور سامراجی کے طور پر تسلیم کیا گیا ہے، لیکن اس نے مقامی خواتین کو جس حد تک منظم طریقے سے متاثر کیا ہے وہ بدسلوکی کی ایک الگ مثال نہیں ہے۔ اسے ایک بڑے سیاق و سباق کے ایک حصے کے طور پر دیکھا جا سکتا ہے جس میں نوآبادیات اور نسل پرستی شامل ہے جس کا سامنا مقامی لوگوں کو کرنا پڑتا ہے۔ لاپتہ اور قتل شدہ مقامی خواتین اور لڑکیاں لاپتہ اور قتل شدہ مقامی خواتین اور لڑکیاں (ایم ایم آئی ڈبلیو جی) ایک جاری مسئلہ ہے جس نے 2015 کے ٹروتھ اینڈ ریکونسیلیشن کمیشن آف کینیڈا (ٹی آر سی) کی کوششوں کے ذریعے بیداری حاصل کی جب اس نے کینیڈا میں لاپتہ اور قتل شدہ مقامی خواتین اور لڑکیوں کے بارے میں قومی تحقیقات کا مطالبہ کیا۔ رائل کینیڈین ماونٹڈ پولیس کی 2014 کی ایک رپورٹ سے پتہ چلتا ہے کہ 1980 اور 2012 کے درمیان 1,1017 مقامی خواتین قتل عام کا شکار ہوئیں اور 164 مقامی خواتین اب بھی لاپتہ سمجھی جاتی ہیں۔ اعداد و شمار سے پتہ چلتا ہے کہ کم از کم 15 سال کی عمر کی مقامی خواتین کے غیر مقامی خواتین کے مقابلے میں پرتشدد جرائم کا شکار ہونے کا امکان تین گنا زیادہ ہے۔ 1997 اور 2000 کے درمیان مقامی خواتین کے قتل کی شرح غیر مقامی خواتین کے مقابلے میں سات گنا زیادہ تھی۔ جینیس ایککوز کی کتاب، اسکویک-- کہ کی یاؤ نی واہکوماکنک، مقبول ادب میں مقامی خواتین کی نسل پرستانہ اور جنسی عکاسی اور مقامی خواتین کے خلاف تشدد کے درمیان تعلق کو کھینچتی ہے، جس کے دعووں کے الزامات ایم ایم آئی ڈبلیو جی کے مسئلے کا باعث بنے۔ ایم ایم آئی ڈبلیو جی کے لیے قابل ذکر ہائی وے آف ٹائرز ہے، جو برٹش کولمبیا میں ہائی وے 16 کا 725 کلومیٹر طویل حصہ ہے، جو 1970 میں شروع ہونے والے بہت سے قتل اور گمشدگیوں کا مقام رہا ہے، جن میں غیر متناسب طور پر مقامی خواتین ہیں۔ بڑے پیمانے پر قید مقامی لوگوں اور کینیڈا کے قانونی نظام کے درمیان ایک جاری مسئلہ ہے جس میں کینیڈا کی جیل کی آبادی میں مقامی لوگوں کی زیادہ نمائندگی کی جاتی ہے۔ مقامی لوگوں کی بڑے پیمانے پر قید آبادیاتی نوآبادیات سے پیدا ہونے والے مختلف مسائل کے نتیجے میں ہوتی ہے جن کا مقامی لوگوں کو روزانہ سامنا کرنا پڑتا ہے جن میں غربت، منشیات کا غلط استعمال، تعلیم کی کمی اور روزگار کے مواقع کی کمی شامل ہیں۔ 1999 میں، کینیڈا کی سپریم کورٹ نے آر وی گلیڈیو میں فیصلہ دیا کہ عدالتوں کو "قبائلی مجرموں کے حالات" پر غور کرنا چاہیے۔ یہ فیصلہ گلیڈیو رپورٹوں کی تخلیق کا باعث بنتا ہے جو مقامی لوگوں کو سزا سے پہلے اور ضمانت کی سماعتوں سے گزرنے کی اجازت دیتا ہے جس میں اس بات پر غور کیا جاتا ہے کہ جس طرح سے نوآبادیات نے مقامی مجرم کو نقصان پہنچایا ہے جس میں ثقافتی جبر، رہائشی اسکولوں میں ہونے والی بدسلوکی اور غربت پر غور کرنا شامل ہے۔ گلیڈیو کے فیصلے کے تیرہ سال بعد، کینیڈا کی سپریم کورٹ نے آر وی آئیپیلی کے فیصلے کی توثیق کی جس میں عدالت سے مطالبہ کیا گیا کہ وہ ہر مقامی شخص کو سزا سنائے جانے پر نوآبادیات کے اثرات پر غور کرے۔ یہ فیصلے جیل کی آبادی میں مقامی لوگوں کی حد سے زیادہ نمائندگی کو دور کرنے کے لیے کیے گئے تھے، تاہم، آبادی میں مسلسل اضافہ ہوتا رہا ہے۔ کینیڈا میں مقامی لوگ ابھی تک کل آبادی کا صرف 5 فیصد ہیں، 2020 میں مقامی لوگوں نے سلاخوں کے پیچھے 30 فیصد لوگوں کو پیچھے چھوڑ دیا۔ مزید برآں، 2020 میں مقامی خواتین کینیڈا میں خواتین قیدیوں کی آبادی کا 42 فیصد تھیں۔ غیر مقامی لوگوں کے مقابلے میں، مقامی لوگوں کے پیرول پر رہا ہونے کا امکان کم ہوتا ہے، غیر متناسب طور پر زیادہ سے زیادہ حفاظتی سہولیات میں رکھے جاتے ہیں، طاقت کے استعمال یا خود کو چوٹ پہنچانے کے واقعات میں ملوث ہونے کا امکان زیادہ ہوتا ہے، اور اکثر انہیں علیحدگی میں رکھا جاتا ہے۔ 1969 کے وائٹ پیپر کے خلاف مقامی مزاحمت مقامی تحریک 1969 میں، وزیر اعظم پیئر ٹروڈو اور ہندوستانی امور کے وزیر جین کریٹین نے وائٹ پیپر کی تجویز پیش کی، جس میں ہاؤتھورن رپورٹ کے اس نتیجے کے بعد کہ مقامی لوگ "شہری مائنس" تھے، مقامی لوگوں کو مکمل شہریت دینے کے لیے ہندوستانی ایکٹ کو ختم کرنے کی سفارش کی گئی۔ اگر نافذ کیا جاتا ہے تو، مقامی لوگ کینیڈا میں دوسروں کے برابر ایک نسلی گروہ بن جائیں گے، اس لیے قبائلی لقب اور حقوق کو 'غیر مساوی' قرار دیتے ہیں۔ اس پالیسی نے مساوات کی ایک آزادانہ تعریف کی حمایت کی جس میں مقامی لوگوں اور کینیڈینوں کے درمیان قانون سازی کے اختلافات نے عدم مساوات کو آبادیاتی نوآبادیات کے جاری تشدد سے منسوب کرنے کے بجائے عدم مساوات پیدا کیں۔ وائٹ پیپر نے اشارہ کیا کہ معاہدوں کی نوآبادیاتی تفہیم بطور معاہدے کس طرح معاہدوں کی مقامی تفہیم سے مختلف ہے، کیونکہ یہ معاہدوں اور انڈین ایکٹ کے ذریعے قائم کردہ وفاقی مخلصانہ ذمہ داریوں کو ختم کر دے گا۔ وائٹ پیپر کے خلاف مقامی تحریک کا اختتام ہیرالڈ کارڈینل کے ریڈ پیپر (جسے "سٹیزنز پلس" بھی کہا جاتا ہے) میں ہوا۔ اگرچہ وائٹ پیپر نافذ نہیں کیا گیا تھا، لیکن اس سے پہلے اور اس کے بعد انضمام کی مزید حکمت عملیاں عمل میں آئیں۔ ٹیک ایملپسمک، فرانسیسی-کینیڈین، اور یوکرینی مورخ سارہ نکیل نے استدلال کیا کہ اسکالرز وائٹ پیپر کو پین-دیسی سیاسی متحرک ہونے میں ایک اہم موڑ کے طور پر نشان زد کرتے ہوئے مقامی ردعمل اور مقامی جدوجہد کی طویل تاریخ دونوں کو غیر منصفانہ طور پر ایک آباد کار کی پالیسی کو مرکز بنا کر مبہم بناتے ہیں۔ مزید برآں، وائٹ پیپر کے خلاف تمام مقامی لوگوں کے متحرک ہونے کے دعووں کے باوجود مقامی خواتین کی تنظیموں کو پسماندہ کر دیا گیا۔ اس سے سیاسی جدوجہد کرنے والی مقامی خواتین کی مسلسل موجودگی کم ہو گئی، خاص طور پر دیسی اور جنس کے باہمی مسائل پر، جیسے کہ شادی سے باہر کی پالیسیاں۔ ہماری بہنوں کے ساتھ چلنا ایم ایم آئی ڈبلیو جی کے براہ راست سلسلے میں ایک اور جاری تحریک ہماری بہنوں کے ساتھ چلنا ہے۔ یہ ایک یادگاری آرٹ انسٹالیشن ہے جس میں ویمپس، موکاسن کی چوٹیوں کا استعمال کرتے ہوئے، مقامی خواتین کی نامکمل زندگیوں کی نمائندگی کرنے کا ایک طریقہ ہے جو قتل یا لاپتہ ہیں۔ ایسی ہی ایک آرٹ انسٹالیشن کینوپا ہنسکا لوگر کی ایوری ون ہے، جو فورٹ برتھولڈ ریزرویشن کے تین منسلک قبائل کے ایک اندراج شدہ رکن ہیں جو منڈن، ہیداتسا، اریکارا، لکوٹا، آسٹریا اور ناروے کے ورثے سے ہیں۔ یہ آرٹ انسٹالیشن، جو ٹورنٹو کے گارڈینر میوزیم میں نمائش کے لیے رکھی گئی تھی، سیرامک موتیوں سے بنا ایک بہت بڑا ٹکڑا ہے جو ایک مقامی عورت کا چہرہ بناتا ہے۔ تنصیب کا مقصد لاپتہ اور قتل شدہ مقامی خواتین کے بارے میں بیداری پیدا کرنا اور مقامی لوگوں کو انسان بنانا ہے۔ برٹش کولمبیا کے وسطی، اندرونی علاقے کے شمال مشرق میں واقع ویٹ سوویٹ فرسٹ نیشن پائپ لائن منصوبوں کے خلاف ویٹ سوویٹ کی مزاحمت طویل عرصے سے کینیڈا کی ریاست کے ساتھ اس کے حقوق اور زمین پر جاری تنازعہ میں مصروف ہے۔ 1997 کے مقدمے میں، ڈیلگاموکو بمقابلہ برٹش کولمبیا، جس نے پہلے کالڈر بمقابلہ برٹش کولمبیا (اے جی) پر توسیع کی اور ان خیالات کو مرتب کرنے میں مدد کی کہ آبروجینل لقب کینیڈا کی خودمختاری سے پہلے موجود تھا، اور اس سے باہر موجود ہو سکتا ہے، عدالت نے طے کیا کہ کینیڈا کی ریاست کی طرف سے آبروجینل لقب کی خلاف ورزی ممکن تھی۔ جب کہ کئی مقامی گروہوں نے کینیڈا کے ولی عہد کے ساتھ معاہدے کی شرائط پر بات چیت کی، ویٹ سوویٹن نے اپنے خودمختاری کے حق کی تصدیق کی اور 2008 میں برٹش کولمبیا کے ساتھ معاہدے کے عمل سے خود کو مکمل طور پر ہٹا لیا۔ ۔