Secularism in India
1947 میں اپنی آزادی کے بعد سے ہندوستان 1976 تک تقسیم ہند کے بعد سے ہندو اکثریتی ریاست بن گیا۔ کچھ سیکولر اقدار ہندوستان کے آئین میں شامل تھیں۔ ہندوستان کی وزیر اعظم اندرا گاندھی کو ہندوستان کو ایک مکمل اور سیکولر ریاست کے طور پر قائم کرنے کا سہرا دیا جاتا ہے۔ 1976 میں آئین ہند کی 42 ویں ترمیم کے ساتھ، 1976 میں آئین کی تمہید کے ذریعے، ہندوستان باضابطہ طور پر ایک سیکولر قوم بن گیا۔ آئین مذہب اور ریاستی طاقت کو تسلیم نہیں کرتا، اس کی اجازت نہیں دیتا۔ یہ آئینی حکم ہے۔ جب تک یہ آئین اس ملک پر حکومت کرتا ہے تب تک کوئی اور نہیں کہہ سکتا۔ سیاست اور مذہب کو ملایا نہیں جا سکتا۔ کوئی بھی ریاستی حکومت جو پالیسیوں پر غیر سیکولر یا غیر سیکولر طرز عمل کی پیروی کرتی ہے وہ آئینی مینڈیٹ کے منافی کام کرتی ہے اور خود کو آرٹیکل 356 کے تحت کارروائی کے قابل بناتی ہے۔ مزید برآں، آئینی طور پر، سرکاری ملکیت والے تعلیمی اداروں کو مذہبی ہدایات دینے سے منع کیا گیا ہے، اور آئین کا آرٹیکل 27 ٹیکس دہندگان کے پیسے کو کسی بھی مذہب کے فروغ کے لیے استعمال کرنے سے منع کرتا ہے۔ سرکاری طور پر، سیکولرازم نے ہمیشہ جدید ہندوستان کو متاثر کیا ہے۔ تاہم، ہندوستان کی سیکولرازم مذہب اور ریاست کو مکمل طور پر الگ نہیں کرتی ہے۔ ہندوستانی آئین نے مذہبی معاملات میں ریاست کی وسیع مداخلت کی اجازت دی ہے، جیسے کہ اچھوت کا آئینی خاتمہ، تمام ہندو مندروں کو 'نچلی ذات' کے لوگوں کے لیے کھولنا وغیرہ۔ ریاست اور مذہب کے درمیان علیحدگی کی حد جمہوریہ کی پیدائش کے بعد سے کئی عدالتی اور انتظامی احکامات کے ساتھ مختلف رہی ہے۔ جدید ہندوستان میں قانون کے معاملات میں، ذاتی قوانین-شادی، طلاق، وراثت، بھتہ خوری جیسے معاملات پر-مختلف ہوتے ہیں اگر کوئی مسلمان ہے یا نہیں (مسلمانوں کے پاس سیکولر قانون کے تحت شادی کرنے کا اختیار ہے اگر وہ چاہیں)۔ ہندوستانی آئین مذہبی اسکولوں کے لیے جزوی مالی مدد کے ساتھ ساتھ ریاست کی طرف سے مذہبی عمارتوں اور بنیادی ڈھانچے کی مالی اعانت کی اجازت دیتا ہے۔ اسلامی مرکزی وقف کونسل اور بڑی مذہبی اہمیت کے حامل بہت سے ہندو مندروں کا انتظام اور انتظام (مالی اعانت کے ذریعے) وفاقی اور ریاستی حکومتوں کے ذریعے عبادت گاہیں (خصوصی دفعات) ایکٹ، 1991، اور قدیم یادگاریں اور آثار قدیمہ سائٹس اور باقیات ایکٹ، 1958 کے مطابق کیا جاتا ہے، جو 15 اگست 1947 (ہندوستان کی آزادی کی تاریخ) سے پہلے بنائی گئی مذہبی عمارتوں کی ریاستی دیکھ بھال کا حکم دیتا ہے، جبکہ ان کے مذہبی کردار کو بھی برقرار رکھتا ہے۔ مذہبی قانون کا احترام کرنے کی کوشش نے ہندوستان میں متعدد مسائل پیدا کیے ہیں، جیسے کہ کثرت ازدواج کی قبولیت، وراثت کے غیر مساوی حقوق، اضافی عدالتی یکطرفہ طلاق کے حقوق جو کچھ مردوں کے لیے سازگار ہیں، اور مذہبی کتابوں کی متضاد تشریحات۔ سیکولرازم جیسا کہ ہندوستان میں رائج ہے، سیکولرازم کے مغربی طرز عمل کے ساتھ اس کے نمایاں اختلافات کے ساتھ، ہندوستان میں ایک متنازعہ موضوع ہے۔ سیکولرازم کے ہندوستانی تصور کے حامیوں کا دعوی ہے کہ یہ "اقلیتوں اور تکثیریت" کا احترام کرتا ہے۔ ناقدین سیکولرازم کی ہندوستانی شکل کو "فرضی سیکولرازم" قرار دیتے ہیں۔ حامیوں کا کہنا ہے کہ یکساں سول کوڈ متعارف کرانے کی کوئی بھی کوشش، جو کہ ہر شہری کے لیے اس کے مذہب سے قطع نظر مساوی قوانین ہیں، اکثریتی ہندو حساسیت اور نظریات کو مسلط کرے گی۔ ناقدین کا کہنا ہے کہ ہندوستان کی طرف سے کچھ مذہبی قوانین کو قبول کرنا قانون کے سامنے مساوات کے اصول کی خلاف ورزی ہے۔ تاریخ تقریبا 2200 سال پہلے اشوک، تقریبا 1400 سال پہلے ہرش نے مختلف مذاہب کو قبول کیا اور ان کی سرپرستی کی۔ قدیم ہندوستان میں لوگوں کو مذہب کی آزادی حاصل تھی، اور ریاست نے ہر فرد کو شہریت دی، اس بات سے قطع نظر کہ کسی کا مذہب ہندو مت، بدھ مت، جین مت یا کوئی اور ہے۔ مثال کے طور پر 5 ویں اور 10 ویں صدی کے درمیان ایک دوسرے کے ساتھ تعمیر کیے گئے ایلورا غار کے مندر مذاہب کے بقائے باہمی اور مختلف عقائد کو قبول کرنے کے جذبے کو ظاہر کرتے ہیں۔ بین المذابطہ تعلقات کے بارے میں یہ نقطہ نظر 12 ویں صدی تک اسلام کی آمد اور شمالی ہندوستان میں دہلی سلطنت کے قیام کے ساتھ بدل گیا، لیکن یہ واحد وجہ نہیں تھی کہ ہندو نچلی ذات کے ذہنوں میں دشمنی برہمنوں کی طرف سے تفریق کی وجہ سے اوپر تک پہنچ گئی تھی جس کے بعد وسطی ہندوستان میں دکن سلطنت۔ اسلام کے سیاسی عقائد کے ساتھ ساتھ اس کے مذہبی نظریات ہندو مت، عیسائیت اور دیگر ہندوستانی مذاہب کے عقائد سے متصادم تھے۔ نئے مندروں اور خانقاہوں کی اجازت نہیں تھی۔ لیونٹ، جنوب مشرقی یورپ اور اسپین کی طرح، ہندوستان میں اسلامی حکمرانوں نے شریعت پر مبنی ریاستی فقہ میں جزیہ ٹیکس کی سالانہ ادائیگی کے بدلے ہندوؤں کو دھیمی سمجھا۔ مغل دور کی آمد کے ساتھ، شریعت کو مسلسل جوش و خروش کے ساتھ نافذ کیا گیا، جس میں اکبر-مغل شہنشاہ-پہلی اہم رعایت تھی۔ اکبر نے خیالات کو یکجا کرنے کی کوشش کی، اسلام اور ہندوستان کے دیگر مذاہب کے درمیان مساوات کا دعوی کیا، اسلام میں جبری تبدیلی مذہب کی ممانعت کی، مذہب پر مبنی امتیازی جزیہ ٹیکس کو ختم کیا، اور ہندو مندروں کی تعمیر کا خیرمقدم کیا۔ تاہم، اکبر کی اولاد، خاص طور پر اورنگ زیب، اسلام کو بنیادی ریاستی مذہب، مندروں کی تباہی، اور مذہب پر مبنی امتیازی جزیہ ٹیکس دوبارہ نافذ کرنے کی طرف لوٹ گئے۔ اورنگ زیب کے بعد ہندوستان ایسٹ انڈیا کمپنی اور برطانوی راج کے قبضے میں آگیا۔ نوآبادیاتی منتظمین نے مذہب کو ریاست سے الگ نہیں کیا، بلکہ اسلام اور ہندو مت کے درمیان مساوی درجہ بندی کے خاتمے کو نشان زد کیا، اور ہندوؤں، عیسائیوں اور مسلمانوں کے لیے قانون کے سامنے مساوات کے تصور کو دوبارہ متعارف کرایا۔ برطانوی سلطنت نے ہندوستان کے تمام متنوع مذاہب کے ساتھ غیر جانبداری کی پالیسی کے ساتھ تجارت اور تجارت کی کوشش کی۔ 1858 سے پہلے، انگریزوں نے مقامی مذاہب کی سرپرستی اور حمایت کی پالیسی پر عمل کیا جیسا کہ پہلے کے حکمرانوں نے کیا تھا۔ 19 ویں صدی کے وسط تک، برطانوی راج نے اسلامی قانون دانوں، ہندو پنڈتوں اور دیگر مذہبی اسکالرز کی طرف سے متعلقہ مذہبی دستاویزات کی تشریحات کے مطابق، ہر ہندوستانی مضمون کے مذہب پر مبنی ذاتی قوانین کے مطابق، شادی، جائیداد کی وراثت اور طلاق سے متعلق معاملات میں ہندوستان کا انتظام کیا۔ 1864 میں، راج نے تمام مذہبی قانون دانوں، پنڈتوں اور اسکالرز کو ختم کر دیا کیونکہ ایک ہی آیت یا مذہبی دستاویز کی تشریحات مختلف تھیں، اسکالرز اور قانون دان ایک دوسرے سے متفق نہیں تھے، اور انصاف کا عمل متضاد اور مشکوک طور پر بدعنوان ہو گیا تھا۔ 19 ویں صدی کے آخر میں انگریزوں کے ذریعہ ملحقہ برادریوں کو تقسیم کرنے کے لیے اینگلو ہندو اور اینگلو مسلم ذاتی قوانین کی آمد کو نشان زد کیا گیا، جہاں حکومت نے ریاست اور مذہب کو الگ نہیں کیا، بلکہ لوگوں کو ان کے ذاتی مذہب کی بنیاد پر الگ کرنا اور ان کا انتظام کرنا جاری رکھا۔ برطانوی راج نے ہندوستانی عیسائیوں، ہندوستانی زوراسٹریوں اور دیگر کو ان کے اپنے ذاتی قوانین فراہم کیے، جیسے کہ 1850 کا ہندوستانی جانشینی ایکٹ، 1872 کا خصوصی شادی ایکٹ اور دیگر قوانین جو یورپ میں عام قوانین سے ملتے جلتے تھے۔ اگرچہ برطانوی انتظامیہ نے ہندوستان کو ایک مشترکہ قانون فراہم کیا، لیکن اس کی تقسیم اور حکمرانی کی پالیسی نے برادریوں کے درمیان اختلاف کو فروغ دینے میں اہم کردار ادا کیا۔ مورلے منٹو اصلاحات نے مسلم لیگ کے مطالبات کو جواز پیش کرتے ہوئے مسلمانوں کو علیحدہ رائے دہندگان فراہم کیے۔ 20 ویں صدی کے پہلے نصف میں، برطانوی راج کو ہندو گاندھی اور مسلم جناح جیسے مختلف گروہوں کی طرف سے خود مختاری کے لیے بڑھتی ہوئی سماجی سرگرمی کا سامنا کرنا پڑا۔ نوآبادیاتی انتظامیہ نے دباؤ میں آکر 1947 میں ہندوستان کی آزادی سے پہلے کئی قوانین نافذ کیے، جو 2013 میں بھی ہندوستان کے قوانین بنے ہوئے ہیں۔ نوآبادیاتی دور میں نافذ کیا گیا ایسا ہی ایک قانون 1937 کا انڈین مسلم پرسنل لا (شریعت) ایپلی کیشن ایکٹ تھا، جس نے مغربی سیکولرازم کے لیے ریاست اور مذہب کو الگ کرنے کے بجائے اس کے برعکس کیا۔ اس نے اس کے بعد آنے والے مسلم شادیوں کی تحلیل ایکٹ 1939 جیسے اضافی قوانین کے ساتھ مل کر یہ اصول قائم کیا کہ ہندوستانی مسلمانوں کے مذہبی قوانین ان کے ذاتی قوانین ہو سکتے ہیں۔ اس نے یہ مثال بھی قائم کی کہ مذہبی قانون، جیسے شریعت، عام اور سول قوانین کو اوورلیپ اور ختم کر سکتا ہے، کہ منتخب قانون ساز ایسے قوانین پر نظر ثانی یا نافذ نہیں کر سکتے جو مذہبی قوانین کو ختم کرتے ہیں، کہ ایک قوم کے لوگوں کو ایک ہی قوانین کے تحت رہنے کی ضرورت نہیں ہے، اور مختلف افراد کے لیے قانون نافذ کرنے کا عمل ان کے مذہب پر منحصر ہوگا۔ انڈین مسلم پرسنل لا (شریعت) ایپلی کیشن ایکٹ 1937 ہندوستانی مسلمانوں کے لیے جدید ہندوستان کا قانون بنا ہوا ہے، جبکہ پارلیمنٹ پر مبنی، 1950 کی دہائی کے وسط میں منظور ہونے والا غیر مذہبی یکساں سول کوڈ ہندوستانیوں پر لاگو ہوتا ہے جو ہندو ہیں (جس میں بدھ مت، جین، سکھ، پارسی شامل ہیں)، نیز ہندوستانی عیسائیوں اور یہودیوں پر بھی لاگو ہوتا ہے۔ موجودہ حیثیت ہندوستانی آئین کا ساتواں شیڈول مذہبی اداروں، خیراتی اداروں اور ٹرسٹوں کو نام نہاد سمورتی فہرست میں رکھتا ہے، جس کا مطلب ہے کہ ہندوستان کی مرکزی حکومت اور ہندوستان میں مختلف ریاستی حکومتیں مذہبی اداروں، خیراتی اداروں اور ٹرسٹوں کے بارے میں اپنے قوانین بنا سکتی ہیں۔ اگر مرکزی حکومت کے نافذ کردہ قانون اور ریاستی حکومت کے قانون کے درمیان تنازعہ ہے، تو مرکزی حکومت کا قانون غالب ہے۔ ہندوستان میں مذہب اور ریاست کی علیحدگی کے بجائے اوورلیپ کے اس اصول کو 1956 میں آرٹیکل 290 سے شروع ہونے والی آئینی ترامیم کے ایک سلسلے میں مزید تسلیم کیا گیا، اور 1975 میں ہندوستانی آئین کی تمہید میں لفظ 'سیکولر' کا اضافہ کیا گیا۔ سمورتی فہرست کے ڈھانچے کے ذریعے مذہب اور ریاست کے اوورلیپ نے ہندوستان میں مختلف مذاہب، مذہبی اسکولوں اور ذاتی قوانین کو ریاستی حمایت دی ہے۔ یہ ریاستی مداخلت اگرچہ ہر مذہب کے حکموں سے مطابقت رکھتی ہے، لیکن غیر مساوی اور متضاد ہے۔ مثال کے طور پر، 1951 کا مذہبی اور خیراتی انڈومنٹ ہندوستانی قانون ریاستی حکومتوں کو اجازت دیتا ہے کہ وہ ہندو مندروں کو زبردستی اپنے قبضے میں لے لیں، ان کا مالک بنیں اور انہیں چلائیں، اور نذرانوں سے محصولات اکٹھا کریں اور اس محصولات کو کسی بھی غیر مندر کے مقاصد میں دوبارہ تقسیم کریں جس میں مندر کے مخالف مذہبی اداروں کی دیکھ بھال بھی شامل ہے۔ ہندوستانی قانون اسلامی اور دیگر اقلیتی مذہبی اسکولوں کو بھی اجازت دیتا ہے کہ وہ ہندوستان کی ریاستی اور مرکزی حکومت سے جزوی مالی مدد حاصل کریں، مذہبی تعلیم کی پیشکش کریں، اگر اسکول اس بات سے اتفاق کرتا ہے کہ طالب علم کے پاس مذہبی تعلیم سے باہر نکلنے کا اختیار ہے اگر وہ چاہے، اور یہ کہ اسکول کسی بھی طالب علم کے ساتھ مذہب، نسل یا کسی اور بنیاد پر امتیازی سلوک نہیں کرے گا۔ مکمل طور پر حکومت کی ملکیت اور اس کے زیر انتظام تعلیمی اداروں کو مذہبی تعلیم فراہم کرنے سے منع کیا گیا ہے، لیکن مذہبی فرقے اور اوقاف اپنا اسکول کھول سکتے ہیں، مذہبی تعلیم فراہم کر سکتے ہیں اور انہیں جزوی ریاستی مالی مدد کا حق حاصل ہے۔ قابل ذکر آبادی والے ہندوستان کے مذاہب کے لحاظ سے، صرف اسلام میں شریعت کی شکل میں مذہبی قوانین ہیں جن کی ہندوستان مسلم پرسنل لاء کے طور پر اجازت دیتا ہے۔ ہندوستان میں سیکولرازم کا مطلب ہے مذہب کو ریاست سے الگ کرنا۔ مسلم ہندوستانیوں کے لیے ذاتی ڈومین میں مذہبی قوانین ؛ اور فی الحال، کچھ حالات جیسے مذہبی تعلیم کے اسکولوں میں ریاست جزوی طور پر کچھ مذہبی اسکولوں کو مالی اعانت فراہم کرتی ہے۔ ان اختلافات نے متعدد اسکالرز کو یہ اعلان کرنے پر مجبور کیا ہے کہ ہندوستان ایک سیکولر ریاست نہیں ہے، کیونکہ لفظ سیکولرازم کو مغرب اور دوسری جگہوں پر بڑے پیمانے پر سمجھا جاتا ہے ؛ بلکہ یہ ایک پیچیدہ تاریخ والی قوم میں سیاسی اہداف کے لیے ایک حکمت عملی ہے، اور جو اپنے بیان کردہ ارادوں کے برعکس حاصل کرتی ہے۔ یکساں سول کوڈ کی کوشش پر طویل عرصے سے ایک سیکولر ہندوستانی ریاست کے حصول کے ذرائع کے طور پر بحث کی جاتی رہی ہے۔ مذہب اور ریاست کے درمیان اوورلیپ نے ہندوستانی شکل کی سیکولرازم کے حامیوں اور ہندو قوم پرستی کے حامیوں کے درمیان تناؤ پیدا کر دیا ہے۔ ہندو قوم پرست اپنی بنیاد کو مشتعل کرنے کے لیے یکساں سول کوڈ پلیٹ فارم کا استعمال کرتے ہیں، حالانکہ اس پر کوئی حقیقی عمل درآمد نہیں ہوا ہے۔ وہ سیکولرازم کو ہندوستان میں "فرضی سیکولرازم" کے طور پر پیش کرتے ہیں، جو سیاسی "اقلیتوں کی تسکین" کے لیے ایک چھپے ہوئے منافقت ہے۔ 28 جولائی 2020 تک، ہندوستان کی سپریم کورٹ میں ہندوستان کے آئین کی تمہید سے سیکولر اور سوشلسٹ الفاظ کو ہٹانے کے لیے درخواستیں چل رہی تھیں۔ ہندو راشٹر کا مطالبہ آر ایس ایس، بجرنگ دل، وشو ہندو پریشد جیسی انتہائی دائیں بازو کی ہندو تنظیموں نے مطالبہ کیا ہے کہ اس سب سے بڑی جمہوریت میں ہندوؤں کے حقوق اور زندگی کے تحفظ کے لیے ہندوستان کو آئین کے ذریعے "ہندو قوم" قرار دیا جائے۔ جہاں تک شہریوں کا تعلق ہے، صرف 7/20 ہندوستانی ہندو ہندوستان کو ہندو راشٹر بنانے کے حق میں ہیں۔ تقریبا دو تہائی ہندوستانی ہندوؤں (آبادی کا 64 فیصد) کا کہنا ہے کہ حقیقی ہندوستانی یا ہندوستان کا شہری ہونے کے لیے ہندو ہونا بہت ضروری ہے۔ 28 جولائی 2020 تک، ہندوستان کے آئین کی تمہید سے سیکولر اور سوشلسٹ الفاظ کو ہٹانے کے لیے ہندوستان کی سپریم کورٹ میں درخواستیں چل رہی تھیں۔ حال ہی میں راجیہ سبھا کے سابق رکن پارلیمنٹ سبرامنیم سوامی نے ہندوستان کے آئین کی تمہید سے "سوشلسٹ" اور "سیکولر" الفاظ کو ہٹانے کے لیے ہندوستان کی سپریم کورٹ میں اپیل کی۔ مغربی سیکولرازم کے ساتھ موازنہ مغرب میں لفظ سیکولر کا مطلب تین چیزیں ہیں: مذہب کی آزادی، ہر شہری کو ان کے مذہب سے قطع نظر مساوی شہریت، اور مذہب اور ریاست (سیاست) کی علیحدگی۔ مغربی جمہوریتوں کے آئین کے بنیادی اصولوں میں سے ایک یہ علیحدگی رہی ہے، جس میں ریاست قانون کے معاملات میں اپنے سیاسی اختیار پر زور دیتی ہے، جبکہ ہر فرد کے اپنے مذہب کی پیروی کرنے کے حق اور مذہب کے حق کو اپنے تصورات کی تشکیل کے لیے قبول کرتی ہے۔ روحانیت۔ مغرب میں ہر کوئی قانون کے تحت برابر ہے، اور اپنے مذہب سے قطع نظر ایک ہی قانون کے تابع ہے۔ اس کے برعکس، ہندوستان میں لفظ سیکولر کا مطلب ہے مذہب اور ریاست کی مکمل علیحدگی۔ ہندوستان کے آئین کے مطابق، اسمتھ کا کہنا ہے کہ ہندوستان میں کوئی سرکاری ریاستی مذہب نہیں ہے، وہ اسکول جو مکمل طور پر ریاست کی ملکیت ہیں وہ مذہبی تعلیم کو لازمی نہیں کر سکتے ہیں (آرٹیکل 28)، اور ٹیکس دہندگان کے پیسے کو کسی بھی مذہب کی حمایت کے لیے استعمال نہیں کیا جا سکتا (آرٹیکل 27)۔ اوور لیپ کی اجازت ہے، جس کے تحت ایسے ادارے جنہیں مکمل طور پر ریاست کی طرف سے مالی اعانت فراہم نہیں کی جاتی ہے وہ مذہبی تعلیم کو لازمی قرار دے سکتے ہیں، اور ریاست قانون کے مطابق مذہبی عمارتوں یا بنیادی ڈھانچے کو برقرار رکھنے کے لیے مالی مدد فراہم کر سکتی ہے۔ مزید برآں، ہندوستان کا آئینی ڈھانچہ "مذہبی معاملات میں وسیع پیمانے پر ریاستی مداخلت" کی اجازت دیتا ہے۔ آر اے جہانگیر کے مطابق، ہندوستانی تناظر میں، سیکولرازم کی تشریح قانون کے سامنے مساوات کے طور پر کی گئی ہے، بشمول تمام مذاہب کے، جبکہ ریاست غیر جانبدار ہے۔ ریاستی پالیسی کے رہنما اصولوں کے آرٹیکل 44 میں مزید کہا گیا ہے، "ریاست ہندوستان کے پورے علاقے میں شہریوں کے لیے یکساں سول کوڈ کو محفوظ بنانے کی کوشش کرے گی"۔ اسمتھ کا کہنا ہے کہ سیکولر پرسنل لاؤں کا یہ ارادہ خاص طور پر ہندوستانی مسلمانوں کے لیے پریشان کن رہا ہے، جزوی طور پر اس لیے کہ وہ مسلم پرسنل لا میں تبدیلی کو "ان کی مذہبی آزادی کی سنگین خلاف ورزی" سمجھتے ہیں۔ ہندوستان میں سیکولرازم کی اصطلاح بھی سیکولرازم کے فرانسیسی تصور سے مختلف ہے، یعنی لائسیٹے۔ اگرچہ فرانسیسی تصور مذہب میں سرکاری اداروں کی عدم موجودگی کے ساتھ ساتھ سرکاری اداروں اور اسکولوں میں مذہب کی عدم موجودگی کا مطالبہ کرتا ہے ؛ اس کے برعکس ہندوستانی تصور مذہبی اسکولوں کو مالی مدد فراہم کرتا ہے۔ ہندوستانی ڈھانچے نے اسکول شروع کرنے اور ان کی دیکھ بھال کرنے، مذہبی تعلیم (اختیاری طور پر) فراہم کرنے، اور ہندوستانی حکومت سے جزوی لیکن اہم مالی مدد حاصل کرنے کے لیے مختلف مذہبی فرقوں کے لیے مراعات پیدا کی ہیں۔ اسی طرح، ہندوستانی حکومت نے تاریخی اسلامی مرکزی وقف کونسل، تاریخی ہندو مندروں، بدھ خانقاہوں اور بعض عیسائی مذہبی اداروں کو منظم اور مالی طور پر منظم کرنے کے لیے قانونی ادارے قائم کیے ہیں۔ قانون سیکولرازم کا ہندوستانی تصور، جہاں مذہبی قوانین بعض اقلیتوں پر لاگو ہوتے ہیں اور ریاست سے توقع کی جاتی ہے کہ وہ خود کو مذہب میں یکساں طور پر شامل کرے، ایک متنازعہ موضوع ہے۔ ہندوستانی عوام کی طرف سے یکساں سول کوڈ کی کسی بھی کوشش اور مطالبے کو ہندوستانی مسلمانوں کی طرف سے مذہبی ذاتی قوانین کے حق کے لیے خطرہ سمجھا جاتا ہے۔ شاہ بانو کیس 1978 میں، شاہ بانو کیس نے ہندوستان میں یکساں سول کوڈ کے مطالبے کے ساتھ ساتھ سیکولرازم کی بحث کو سب سے آگے لایا۔ شاہ بانو ایک 62 سالہ مسلمان ہندوستانی تھیں جن کی 1978 میں اپنے 44 سالہ شوہر سے طلاق ہو گئی تھی۔ ہندوستانی مسلم پرسنل لاء کے مطابق اس کے شوہر کو بھتہ ادا نہیں کرنا تھا۔ شاہ بانو نے فوجداری ضابطہ اخلاق، 1978 کی دفعہ 125 کے تحت باقاعدہ دیکھ بھال کی ادائیگیوں کے لیے مقدمہ دائر کیا۔ شاہ بانو نے اس کا مقدمہ جیت لیا، ساتھ ہی اعلی عدالت میں اپیل بھی کی۔ بھتہ کے ساتھ ساتھ، سپریم کورٹ آف انڈیا کے چیف جسٹس نے اپنی رائے میں لکھا کہ اسلامی ذاتی قوانین خواتین کے ساتھ کس طرح غیر منصفانہ سلوک کرتے ہیں اور اس طرح قوم کے لیے یکساں سول کوڈ کو اپنانا کتنا ضروری تھا۔ چیف جسٹس نے مزید فیصلہ دیا کہ اسلام کا کوئی مستند متن سابق بیویوں کو باقاعدہ دیکھ بھال کی ادائیگی سے منع نہیں کرتا ہے۔ شاہ بانو کے فیصلے نے فوری طور پر مسلم مردوں کے تنازعات اور بڑے پیمانے پر مظاہروں کو جنم دیا۔ اسلامی پادری اور مسلم پرسنل لا بورڈ آف انڈیا نے اس فیصلے کے خلاف دلیل دی۔ سپریم کورٹ کے فیصلے کے فورا بعد، وزیر اعظم راجیو گاندھی کے ساتھ ہندوستانی حکومت نے ایک نیا قانون نافذ کیا جس نے تمام مسلم خواتین، اور صرف مسلم خواتین کو، ہندو، عیسائی، پارسی، یہودی اور دیگر مذاہب کی خواتین کو ضمانت شدہ دیکھ بھال کے حق سے محروم کر دیا۔ ہندوستانی مسلمان 1986 کے نئے قانون کو، جو انہیں اپنے مذہب کی وجہ سے سابقہ بیوی کو دیکھ بھال کی ادائیگی سے مستثنی قرار دیتا ہے، سیکولر سمجھتے ہیں کیونکہ یہ مسلم مردوں کے مذہبی حقوق کا احترام کرتا ہے اور تسلیم کرتا ہے کہ وہ ثقافتی طور پر دوسرے مذاہب کے ہندوستانی مردوں اور عورتوں سے مختلف ہیں۔ مسلم مخالفین کا کہنا ہے کہ یکساں سول کوڈ متعارف کرانے کی کوئی بھی کوشش، جو کہ ہر انسان کے لیے اس کے مذہب سے آزاد مساوی قوانین ہیں، اکثریتی ہندو حساسیت اور نظریات کی عکاسی کرے گی۔ اسلامی حقوق نسواں یہ تنازعہ ہندوستان میں ہندو بمقابلہ مسلم آبادی تک محدود نہیں ہے۔ مثال کے طور پر ہندوستان میں اسلامی حقوق نسواں کی تحریک کا دعوی ہے کہ ہندوستان میں مسلم پرسنل لا کا مسئلہ قرآن کی تاریخی اور جاری غلط تشریح ہے۔ حقوق نسواں کا دعوی ہے کہ قرآن مسلم خواتین کو وہ حقوق دیتا ہے جو عملی طور پر ہندوستان میں مرد مسلم علماء انہیں معمول کے مطابق دینے سے انکار کرتے ہیں۔ ان کا دعوی ہے کہ ناخواندہ مسلم ہندوستانی عوام پر قرآن کی 'پدرانہ' تشریحات بدسلوکی ہیں، اور وہ مطالبہ کرتے ہیں کہ انہیں اپنے لیے قرآن پڑھنے اور عورت دوست انداز میں اس کی تشریح کرنے کا حق حاصل ہو۔ ہندوستان کے پاس مذہبی قانون پر ان اسلامی حقوق نسواں کے مطالبات کو قبول کرنے یا نافذ کرنے کا کوئی قانونی طریقہ کار نہیں ہے۔ ہندوستان میں خواتین کے حقوق سیکولرازم کے ہندوستانی تصور کی طرف سے دیئے گئے کچھ مذہبی حقوق، جن کے بارے میں ہندوستانی خواتین کے خلاف بدسلوکی کا دعوی کیا جاتا ہے، ان میں کم عمری کی شادی، کثرت ازدواج، خواتین اور مردوں کے غیر مساوی وراثت کے حقوق، مسلم مرد کے ماورائے عدالت یکطرفہ طلاق کے حقوق جن کی اجازت مسلمان عورت کو نہیں ہے، اور شریعت عدالتوں، جماعتوں، دار الزات اور مذہبی قاضی کی ساپیکش نوعیت جو اسلامی خاندانی قانون کے معاملات کی صدارت کرتے ہیں، شامل ہیں۔ 30 جولائی 2019 کو ایک تاریخی بل منظور ہونے کے بعد ہندوستان میں تین طلاق پر پابندی لگا دی گئی تھی۔ مذہبی زیارت کے لیے ریاستی سبسڈی ہندوستان نے 1950 کے بعد مذہبی زیارت کے لیے آزادانہ سبسڈی کی پیشکش جاری رکھی، اس کی سیکولرازم کی بے ساختہ تشریح کے تحت۔ سب سے بڑا اور سب سے زیادہ متنازعہ مکہ کی اسلامی زیارت کے لیے حج سبسڈی پروگرام رہا ہے، جسے متمول مسلمانوں کو فائدہ پہنچانے اور ہندوؤں اور عیسائیوں کے خلاف امتیازی سلوک کے طور پر تنقید کا نشانہ بنایا گیا تھا جنہیں اپنے مقدس مقامات کے دوروں کے لیے اسی طرح کی سبسڈی نہیں ملتی تھی۔ مرکزی حکومت نے 2011 میں حج سبسڈی میں تقریبا 12 کروڑ ڈالر خرچ کیے۔ 2012 میں، ہندوستان کی سپریم کورٹ نے 10 سال کے اندر مذہبی سبسڈی پروگرام کو ختم کرنے کا حکم دیا۔ وال اسٹریٹ جرنل کے ایک مضمون کے مطابق، ہندوستانی مسلم رہنماؤں نے حج سبسڈی کے خاتمے کی حمایت کی، کیونکہ "حج ایک مسلمان کی طرف سے منصفانہ طور پر کمائی گئی رقم سے کیا جانا چاہیے، نہ کہ خیراتی کاموں یا قرضوں سے۔ "۔ گوا ہندوستان کی واحد ریاست ہے جس میں یکساں سول کوڈ ہے۔ یہ نظام پرتگالی نوآبادیات سے ماخوذ ہے اور آج تک برقرار ہے۔ گوا سول کوڈ، جسے گوا خاندانی قانون بھی کہا جاتا ہے، سول قوانین کا مجموعہ ہے جو ہندوستانی ریاست گوا کے رہائشیوں کو کنٹرول کرتا ہے۔ ہندوستان میں، مجموعی طور پر، مذہب سے متعلق مخصوص سول کوڈ ہیں جو مختلف مذاہب کے پیروکاروں کو الگ سے کنٹرول کرتے ہیں۔ گوا اس اصول سے مستثنی ہے، اس میں ایک واحد سیکولر کوڈ/قانون تمام گوا کے باشندوں پر حکومت کرتا ہے، قطع نظر مذہب، نسل یا لسانی وابستگی کے۔ یہ ہندوستان جیسے بھرپور مذہبی تنوع والے ملک کے اندر یکساں سول کوڈ قائم کرنے کے امکان کو ظاہر کرتا ہے۔ روزمرہ کی زندگی میں حقیقی نفاذ کے حوالے سے اب بھی مسائل موجود ہیں۔ دی وال اسٹریٹ جرنل میں لکھتے ہوئے، سدانند دھومے ہندوستانی "سیکولرازم" کو دھوکہ دہی اور ناکامی کے طور پر تنقید کا نشانہ بناتے ہیں، کیونکہ یہ واقعی "سیکولرازم" نہیں ہے جیسا کہ مغربی دنیا میں سمجھا جاتا ہے (مذہب اور ریاست کی علیحدگی کے طور پر) بلکہ مذہبی تسکین کے خطوط پر زیادہ ہے۔ وہ لکھتے ہیں کہ ہندوستان کے بائیں بازو کے دانشوروں میں سیکولرازم کی ناقص تفہیم نے ہندوستانی سیاست دانوں کو ذاکر نائیک سمیت مذہبی رہنماؤں اور مبلغین کی طرف راغب کیا ہے، اور ہندوستان کو اسلامی دہشت گردی، مذہبی عسکریت پسندی اور عام طور پر فرقہ وارانہ بدامنی کے خلاف نرم موقف اختیار کرنے پر مجبور کیا ہے۔ مورخ رونالڈ انڈین لکھتے ہیں: ہندوستانی نوبل انعام یافتہ امرتیہ سین تجویز کرتے ہیں کہ سیاسی لحاظ سے سیکولرازم-مذہبی لحاظ کے برعکس-ریاست کو کسی خاص مذہبی ترتیب سے الگ کرنے کی ضرورت ہے۔ سین کا دعوی ہے کہ اس کی تشریح کم از کم دو مختلف طریقوں سے کی جا سکتی ہے: "پہلا نظریہ یہ استدلال کرتا ہے کہ ریاست تمام مذاہب سے مساوی فاصلہ رکھتی ہے-فریق بننے سے انکار اور ان کے تئیں غیر جانبدارانہ رویہ رکھنا۔ دوسرا نظریہ اس بات پر اصرار کرتا ہے کہ ریاست کا کسی بھی مذہب سے کوئی تعلق نہیں ہونا چاہیے، "منہاز مرچنٹ کا حوالہ دیتے ہیں۔ دونوں تشریحات میں، سیکولرازم کسی بھی مذہب کو ریاست کی سرگرمیوں میں مراعات یافتہ مقام دینے کے خلاف ہے۔ سین کا استدلال ہے کہ پہلی شکل ہندوستان کے لیے زیادہ موزوں ہے، جہاں کوئی مطالبہ نہیں ہے کہ ریاست کسی بھی مذہبی معاملے سے کسی بھی طرح کی وابستگی سے دور رہے۔ بلکہ ضرورت اس بات کو یقینی بنانے کی ہے کہ جہاں تک ریاست کو مختلف مذاہب اور مختلف مذہبی برادریوں کے ارکان سے نمٹنا ہے، وہاں سلوک کی بنیادی ہم آہنگی ہونی چاہیے۔ سین یہ دعوی نہیں کرتے کہ جدید ہندوستان اپنے سلوک میں ہم آہنگ ہے یا اس بارے میں کوئی رائے پیش کرتے ہیں کہ آیا کم عمری کی شادی جیسے معاملات میں شریعت کی قبولیت کسی مذہب کے بارے میں غیر جانبدارانہ رویہ رکھنے کے مترادف ہے۔ سین کے ناقدین کا دعوی ہے کہ سیکولرازم، جیسا کہ ہندوستان میں رائج ہے، پہلی یا دوسری قسم کی سیکولرازم نہیں ہے۔ پاکستانی کالم نگار فرمان نواز نے اپنے مضمون میں لکھا ہے کہ "ہندوستانی مسلم علماء پاکستان میں مقبول کیوں نہیں ہیں؟" مولانا ارشد مدنی نے کہا کہ ستر سال پہلے ہندوستان کی تقسیم کی وجہ فرقہ واریت تھی اور اگر آج پھر وہی لالچ سر اٹھائے گا تو نتائج وہی ہوں گے۔ مولانا ارشد مدنی سیکولرازم کو ہندوستان کے اتحاد کے لیے ناگزیر سمجھتے ہیں۔ " مولانا ارشد مدنی ہندوستان میں فرقہ واریت کے سخت ناقد ہیں۔ ان کی رائے ہے کہ ہندوستان 1947 میں فرقہ واریت کی وجہ سے تقسیم ہوا تھا۔ وہ تجویز کرتے ہیں کہ ہندوستان کی یکجہتی اور سالمیت کے لیے سیکولرازم ناگزیر ہے۔ ۔