Isma'ilism
اسماعیل () شیعہ اسلام کی ایک شاخ یا ذیلی طبقہ ہے۔ اسماعیل () نے اپنا نام امام اسماعیل ابن جعفر کو جعفر صادق کے مقرر کردہ روحانی جانشین (امام) کے طور پر قبول کرنے سے حاصل کیا ہے، جس میں وہ بارہویں شیعہ سے مختلف ہیں، جو اسماعیل کے چھوٹے بھائی موسی القدم کو حقیقی امام کے طور پر قبول کرتے ہیں۔ آٹھویں صدی عیسوی میں محمد ابن اسماعیل کی موت کے بعد، اسماعیل ازم کی تعلیمات اسلامی مذہب کے گہرے، خفیہ معنی () پر واضح توجہ کے ساتھ، عقیدے کے نظام میں مزید تبدیل ہو گئیں جیسا کہ آج جانا جاتا ہے۔ اسولزم اور اخبرزم کی بالآخر زیادہ لفظی () پر مبنی ترقی کے ساتھ، شیعہ اسلام دو الگ الگ سمتوں میں تیار ہوا: استعاراتی اسماعیل، علیوی، بیکتاشی، علین، اور علاوی گروہ جو خدا کے صوفیانہ راستے اور فطرت پر توجہ مرکوز کرتے ہیں، اس کے ساتھ ساتھ "وقت کے امام" جو خفیہ سچائی اور قابل فہم الہی حقیقت کے ظہور کی نمائندگی کرتے ہیں، زیادہ لفظی اسولی اور اخبری گروہ جو الہی قانون (شریعت) اور محمد کے اعمال اور اقوال (سنت) پر توجہ مرکوز کرتے ہیں اور بارہ امام جو خدا کے لیے رہنما اور نور تھے۔ اسلامیت ایک موقع پر ابھری اور شیعہ اسلام کی سب سے بڑی شاخ بن گئی، جو 10 ویں سے 12 ویں صدی میں فاطمہ خلافت کے ساتھ ایک سیاسی طاقت کے طور پر عروج پر تھی۔ اسماعیلین خدا کی یکسانیت کے ساتھ ساتھ محمد صلی اللہ علیہ وسلم کے ساتھ الہی مکاشفہ کے اختتام پر یقین رکھتے ہیں، جنہیں وہ "تمام انسانیت کے لیے خدا کے آخری نبی اور رسول" کے طور پر دیکھتے ہیں۔ اسماعیل اور بارہویں دونوں ایک ہی چھ ابتدائی اماموں کو قبول کرتے ہیں ؛ اسماعیل اسماعیل ابن جعفر کو ساتویں امام کے طور پر قبول کرتے ہیں۔ اسماعیل کا خیال نیوپلاٹونزم سے بہت زیادہ متاثر ہے۔ اسماعیل کا بڑا فرقہ نظامی ہیں، جو آغا خان چہارم کو 49 ویں موروثی امام کے طور پر تسلیم کرتے ہیں، جبکہ دیگر گروہوں کو تائیبی شاخ کے نام سے جانا جاتا ہے۔ سب سے بڑی اسماعیل برادری گورنو بدخشاں میں ہے، لیکن اسماعیل وسطی ایشیا، افغانستان، ہندوستان، پاکستان، یمن، لبنانی، ملائیشیا، شام، ایران، سعودی عرب، اردن، عراق، کویت، مشرقی افریقہ، انگولا، بنگلہ دیش اور جنوبی افریقہ میں پائے جاتے ہیں، اور حالیہ برسوں میں یورپ، کینیڈا، آسٹریلیا، نیوزی لینڈ، امریکہ اور ٹرینیڈاڈ اور ٹوباگو ہجرت کر چکے ہیں۔ تاریخ کے جانشینی کے بحران اسماعیل ازم کا آغاز دوسرے ابتدائی شیعہ فرقوں کے ساتھ ہوتا ہے جو جانشینی کے بحران کے دوران ابھرے جو ابتدائی مسلم برادری میں پھیل گیا۔ شروع سے ہی، شیعہ نے محمد کے کزن علی کے حق پر زور دیا کہ وہ برادری پر سیاسی اور روحانی دونوں طرح کا اختیار رکھے۔ اس میں ان کے دو بیٹے بھی شامل تھے، جو ان کی بیٹی فاطمہ کے ذریعے محمد کے پوتے تھے۔ یہ تنازعہ علی کے حامیوں اور ان لوگوں کے درمیان نسبتا پرامن رہا جنہوں نے خلافت کے انتخاب کے نیم جمہوری نظام پر زور دیا، یہاں تک کہ تیسرے راشدین خلیفہ عثمان کو قتل کر دیا گیا، اور علی، عوامی حمایت کے ساتھ، خلافت پر چڑھ گئے۔ اس کے عروج کے فورا بعد، محمد کی تیسری بیویوں میں سے عائشہ نے عثمان کے قبیلے، امتیوں کے ساتھ دعوی کیا کہ علی کو عثمان کی موت کے ذمہ داروں سے (خون کے بدلے خون) لینا چاہیے۔ علی نے اس کے خلاف ووٹ دیا، کیونکہ ان کا خیال تھا کہ اس وقت کی صورتحال معاملے کے پرامن حل کا مطالبہ کرتی ہے۔ اگرچہ دونوں فریق اپنے دعووں کا صحیح طریقے سے دفاع کر سکے، لیکن بڑھتی ہوئی غلط فہمیوں کی وجہ سے اونٹ کی جنگ لڑی گئی اور عائشہ کو شکست ہوئی، لیکن علی انہیں احترام کے ساتھ مدینہ لے گئے۔ اس جنگ کے بعد شام کے امیاد کے گورنر مواویہ اول نے بھی اسی بہانے بغاوت کی۔ علی نے مواویہ کے خلاف اپنی افواج کی قیادت کی یہاں تک کہ مواویہ کی طرف سے ان کے نیزوں کے خلاف قرآن کی کاپیاں رکھی گئیں اور مطالبہ کیا کہ اس مسئلے کا فیصلہ اسلام کی مقدس کتاب سے کیا جائے۔ علی نے اسے قبول کر لیا، اور ایک ثالثی کی گئی جو اس کے حق میں ختم ہوئی۔ علی کی فوج میں سے ایک گروہ کا خیال تھا کہ اس کے جائز اختیار کو ثالثی کے تابع کرنا ارتداد کے مترادف ہے، اور اس نے اپنی افواج کو ترک کر دیا۔ اس گروہ کو خواریج کے نام سے جانا جاتا تھا اور علی شہروں تک پہنچنے سے پہلے ان کی افواج کو شکست دینا چاہتے تھے، جہاں وہ باقی آبادی کے ساتھ مل سکیں گے۔ اگرچہ وہ ایسا کرنے سے قاصر تھا، اس کے باوجود اس نے بعد کی لڑائیوں میں ان کی افواج کو شکست دی۔ ان شکستوں کے باوجود، کھاریجی بچ گئے اور اسلامی تاریخ میں ایک پرتشدد طور پر پریشانی کا شکار گروہ بن گئے۔ علی، مواویہ اور ان کے تنازعہ کے ثالث کے خلاف قتل کی سازش کرنے کے بعد، علی کو 661 عیسوی میں کامیابی کے ساتھ قتل کر دیا گیا، اور امام اس کے بیٹے حسن اور پھر بعد میں اس کے بیٹے حسین کے پاس چلا گیا، یا نظامی اسماعیل کے مطابق، امامات حسن کے پاس چلی گئی، جو ایک قابل اعتماد امام () تھا، اور اس کے بعد حسین کے پاس جو مستقل امام () تھا۔ وفادار امام مکمل معنوں میں ایک امام ہے سوائے اس کے کہ امامات کا نسب مستقل امام کے ذریعے جاری رہنا چاہیے۔ تاہم، سیاسی خلافت پر جلد ہی مواویہ نے قبضہ کر لیا، جو اس وقت سلطنت کے واحد رہنما تھے جن کے پاس اتنی بڑی فوج تھی کہ وہ اقتدار پر قبضہ کر سکتی تھی۔ یہاں تک کہ علی کے ابتدائی پیروکاروں میں سے کچھ انہیں "ایک مطلق اور الہی رہنمائی والا رہنما" سمجھتے تھے، جن کے پیروکاروں کے مطالبات "اسی طرح کی وفاداری تھے جس کی نبی صلی اللہ علیہ وسلم سے توقع کی جاتی تھی"۔ مثال کے طور پر، علی کے حامیوں میں سے ایک جو محمد کے لیے بھی وقف تھا، نے ان سے کہا: "ہماری رائے آپ کی رائے ہے اور ہم آپ کے دائیں ہاتھ کی ہتھیلی میں ہیں۔" ایسا لگتا ہے کہ علی کے ابتدائی پیروکاروں نے اس کی رہنمائی کو الہی حمایت سے حاصل ہونے والی "صحیح رہنمائی" کے طور پر لیا ہے۔ دوسرے لفظوں میں، علی کی رہنمائی کو خدا کی مرضی اور قرآن کے پیغام کا اظہار سمجھا جاتا تھا۔ علی کے اس روحانی اور مطلق العنان اختیار کے نام سے جانا جاتا تھا، اور یہ ان کے جانشینوں، اماموں کو وراثت میں ملا تھا۔ محمد کے بعد پہلی صدی میں، اس اصطلاح کو خاص طور پر "نبی صلی اللہ علیہ وسلم" کے طور پر بیان نہیں کیا گیا تھا، لیکن ابو بکر، عمر، عثمان اور کچھ امتیوں کے حوالے سے استعمال کیا گیا تھا۔ محمد کا خیال، یا روایات، مرکزی دھارے میں شامل نہیں تھے، اور نہ ہی ان پر تنقید کی گئی تھی۔ یہاں تک کہ ملک ب۔ انس اور ابوحنیفہ کی ابتدائی قانونی تحریروں میں بھی بہت سے طریقے استعمال کیے گئے ہیں جن میں مماثل استدلال اور رائے شامل ہیں اور وہ خصوصی طور پر انحصار نہیں کرتے ہیں۔ صرف دوسری صدی میں سنی قانون دان الشیفی سب سے پہلے یہ دلیل دیتے ہیں کہ صرف محمد کی سنت ہی قانون کا ذریعہ ہونی چاہیے، اور یہ ایس میں شامل ہے۔ الشیفی کے بعد سنی مسلم قانون دانوں کو اپنے طریقہ کار کو مکمل طور پر پیشن گوئی پر مبنی کرنے میں مزید ایک سو سال لگیں گے۔ دریں اثنا، امامی شیعہ مسلمانوں نے ایس اور سنی قانون کے دیگر ذرائع جیسے مشابہت اور رائے کی ضرورت کے بغیر اسلام کو معیاری قرار دیتے ہوئے اماموں کی تشریحات کی پیروی کی۔ کربلا اور اس کے بعد کربلا کی جنگ امام حسن کی موت کے بعد، امام حسین اور ان کے اہل خانہ اس مذہبی اور سیاسی ظلم و ستم کے بارے میں تیزی سے پریشان تھے جو مواویہ کے بیٹے یزد کے دور میں عام ہوتا جا رہا تھا۔ 680 میں اس ہنگامہ آرائی کے درمیان، حسین اپنے خاندان کی خواتین اور بچوں کے ساتھ، کوفیوں کی طرف سے دعوت نامہ اور حمایت کے اشارے موصول ہونے پر، کوفا جانا چاہتے تھے اور سلطنت کے شہریوں کی طرف سے ثالث کے طور پر یزد کا مقابلہ کرنا چاہتے تھے۔ تاہم، انہیں محمد کی فوج نے ماہ محرم کے دوران کربلا میں روک لیا تھا۔ اس کا خاندان بھوکا تھا اور پانی اور رسد سے محروم تھا، یہاں تک کہ بالآخر دسویں دن فوج اندر آئی اور حسین اور اس کے ساتھیوں کو شہید کر دیا، اور باقی خواتین اور خاندان کو غلام بنا کر کوفا لے گئی۔ یہ جنگ شیعہ نفسیات کے لیے انتہائی اہم ہو جائے گی۔ بارہویں کے ساتھ ساتھ مصطفی اسماعیل بھی اب بھی اس موقع پر سوگ مناتے ہیں جسے اشورا کہا جاتا ہے۔ تاہم، نظامی اسماعیل اسی طرح سوگ نہیں مناتے کیونکہ اس عقیدے کی وجہ سے کہ امام کی روشنی کبھی نہیں مرتی بلکہ بعد میں آنے والے امام تک پہنچ جاتی ہے، من مانی سوگ مناتے ہیں۔ تاہم، یادگاری تقریب کے دوران محرم کے دوران جماعت خانہ میں ان کی کوئی تقریبات نہیں ہوتیں اور ان میں کربلا کے المناک واقعات کے بارے میں اعلانات یا اجلاس ہو سکتے ہیں۔ نیز، لوگ محرم کو مختلف طریقوں سے منا سکتے ہیں۔ محرم کے لیے اس احترام میں خود کو جھنڈا لگانا اور مارنا شامل نہیں ہے کیونکہ انہیں لگتا ہے کہ کسی کے جسم کو نقصان پہنچانا خدا کی طرف سے تحفے کو نقصان پہنچانا ہے۔ اسماعیل داواہ کا آغاز یزد کی طرف سے آزاد کیے جانے کے بعد فاطمہ اور علی کی بیٹی اور حسن اور حسین کی بہن زیناب بنت علی نے اس واقعے کے حوالے سے تقاریر کرتے ہوئے کربلا کے کلام کو مسلم دنیا میں پھیلانا شروع کر دیا۔ یہ شیعہ کی پہلی منظم دعا تھی، جو بعد میں اسماعیلیوں کے لیے ایک انتہائی روحانی ادارے کے طور پر تیار ہوئی۔ 713 میں حشام ابن عبد الملک کے ذریعے علی ابن حسین زین العبیدین کو زہر دینے کے بعد، شیعہ کی جانشینی کا پہلا بحران زاید ابن علی کے ساتھیوں اور زایدیوں کے ساتھ پیدا ہوا جنہوں نے زاید ابن علی کو امام قرار دیا، جبکہ باقی شیعوں نے محمد البقر کو امام کے طور پر برقرار رکھا۔ زیدوں نے استدلال کیا کہ کوئی بھی سید یا "حسن یا حسین کے ذریعے محمد کی اولاد" جس نے ظلم اور اس کی عمر کی نا انصافیوں کے خلاف بغاوت کی وہ امام ہو سکتا ہے۔ زیدوں نے ایران، عراق اور یمن میں پہلی شیعہ ریاستیں بنائیں۔ اپنے پیشروؤں کے برعکس، محمد البقر نے مدینہ میں تعلیمی اسلامی اسکالرشپ پر توجہ مرکوز کی، جہاں انہوں نے اپنی تعلیمات کو بہت سے مسلمانوں، شیعہ اور غیر شیعہ دونوں کو، داواہ کی انتہائی منظم شکل میں جاری کیا۔ درحقیقت، اسماعیل مکتب فکر کا ابتدائی متن ام القتاب (آثار قدیمہ کی کتاب) کہا جاتا ہے، جو محمد البقر اور ان کے تین شاگردوں کے درمیان گفتگو تھی۔ یہ روایت اس کے بیٹے جعفر صادق کو منتقل ہوئی، جس نے 743 میں اپنے والد کی موت پر امام کو وراثت میں حاصل کیا۔ جعفر صادق نے اس وقت کی اسکالرشپ میں بہترین کارکردگی کا مظاہرہ کیا اور ان کے بہت سے شاگرد تھے، جن میں سنی مدھبوں کے چار بانیوں میں سے تین شامل تھے۔ تاہم، 765 میں ال-صادق کے زہر آلود ہونے کے بعد، برادری میں ایک بنیادی تقسیم واقع ہوئی۔ اسماعیل ابن جعفر، جنہیں ایک موقع پر ان کے والد نے اگلے امام کے طور پر مقرر کیا تھا، بظاہر 755 میں اپنے والد سے پہلے انتقال کر گئے تھے۔ جب کہ بارہویںوں کا استدلال ہے کہ یا تو وہ کبھی ظاہر وارث نہیں تھا یا وہ واقعی اپنے والد سے پہلے فوت ہوا تھا اور اسی وجہ سے موسی الکاظمی امامہ کا حقیقی وارث تھا، اسماعیلیوں کا استدلال ہے کہ یا تو اسماعیل کی موت کو عباسی ظلم و ستم سے بچانے کے لیے پیش کیا گیا تھا یا یہ کہ امامہ محمد ابن اسماعیل کے پاس گزر گئی تھی۔ دایس کا عروج اسماعیل کے کچھ حامیوں کے لیے، امامات کا اختتام اسماعیل ابن جعفر کے ساتھ ہوا۔ زیادہ تر اسماعیلیوں نے محمد ابن اسماعیل کو اگلے امام کے طور پر تسلیم کیا اور کچھ نے انہیں متوقع مہدی کے طور پر دیکھا جس کے بارے میں جعفر صادق نے تبلیغ کی تھی۔ تاہم، اس موقع پر نظامی اماموں نے نظامی اور مصطفی کے مطابق ایسے علاقے تلاش کیے جہاں وہ حال ہی میں قائم ہونے والی عباسی خلافت سے محفوظ رہ سکیں گے، جس نے 750 عیسوی میں امتیوں کو شکست دی تھی اور ان سے قبضہ کر لیا تھا۔ اس موقع پر، اسماعیل برادری کے کچھ لوگوں کا خیال تھا کہ محمد بن اسماعیل جادو میں چلے گئے ہیں اور وہ ایک دن واپس آجائیں گے۔ ایک چھوٹے سے گروہ نے محمد ابن اسماعیل کی نسلوں میں سے امامات کا سراغ لگایا۔ اماموں کی حیثیت اور مقام کے بارے میں برادری کو معلوم نہ ہونے کی وجہ سے، پوشیدہ اسماعیل اماموں نے شام میں اس کے اڈے سے دایوں کے ذریعے عقیدے کی تبلیغ شروع کردی۔ یہ داوا کے روحانی آغاز کا آغاز تھا جو بعد میں اسماعیل کی تمام شاخوں، خاص طور پر نزاریوں اور مستالس میں اہم کردار ادا کرے گا۔ دایی عام معنوں میں ایک مشنری نہیں تھا، اور وہ اپنے طالب علم کی تبدیلی کے ساتھ ساتھ ذہنی اور روحانی تندرستی دونوں کا ذمہ دار تھا۔ دایی امام کے لیے رہنما اور روشنی تھی۔ دایی اور اس کے طالب علم کا استاد اور طالب علم کا رشتہ کافی حد تک اسی طرح کا تھا جو صوفی ازم میں پروان چڑھا۔ طالب علم نے خدا کی خواہش کی، اور دایی اسے اس امام کو پہچان کر خدا کے پاس لا سکتا تھا، جو خدا کی یکسانیت کا علم رکھتا ہے۔ دایی اور امام بالترتیب اسماعیلیوں کی روحانی ماں اور روحانی باپ تھے۔ جعفر بن منصور الیامان کی دی بک آف دی سیج اینڈ ڈسیپل ابتدائی فاطمہ ادب کا ایک کلاسک ہے، جس میں دسویں صدی کے یمن میں اسماعیل داوا کی ترقی کے اہم پہلوؤں کو دستاویزی شکل دی گئی ہے۔ یہ کتاب عربی نصوص ادب کے جدید اسکالرز کے ساتھ ساتھ ابتدائی اسلامی صوفیانہ کے ساتھ خفیہ شیعہ کے تعلقات میں دلچسپی رکھنے والوں کے لیے بھی کافی تاریخی اہمیت کی حامل ہے۔ اسی طرح یہ کتاب دسویں صدی کی شیعہ کے اندر ہونے والی مختلف تحریکوں کے بارے میں معلومات کا ایک اہم ذریعہ ہے جو قرون وسطی کی اسلامی دنیا میں فاطمہ اسماعیل داو کے پھیلاؤ کا باعث بنی اور یمن اور ہندوستان میں اسلام کی مابعد فاطمہ مصطفی شاخ کی مذہبی اور فلسفیانہ تاریخ ہے۔ قرمتین اگرچہ بہت سے اسماعیل دایی تعلیمات سے مطمئن تھے، لیکن ایک گروہ جس نے فارسی قوم پرستی اور زوراسٹری ازم کو ملایا تھا وہ قرمتین کے نام سے مشہور ہوا۔ بحرین میں اپنے صدر دفاتر کے ساتھ، انہوں نے ابو الفدل الاسفحانی کے نام سے ایک نوجوان فارسی سابق قیدی کو قبول کیا، جس نے فارسی بادشاہوں کی اولاد ہونے کا دعوی کیا تھا کہ وہ ان کا مہدی ہے، اور دسویں صدی میں مشرق وسطی میں ہنگامہ آرائی کی، اور 930 میں ابو طاہر جننابی کے تحت مکہ میں واقع काबा سے سیاہ پتھر چوری کرکے اپنی پرتشدد مہم کا اختتام کیا۔ ال-اصفہانی کی آمد کے بعد، انہوں نے مکہ میں اپنے قابلے کو خانہ جنگی سے متاثر آگ میں تبدیل کر دیا۔ 951 میں بلیک اسٹون کی واپسی اور 976 میں عباسیوں کے ہاتھوں شکست کے بعد یہ گروہ آہستہ آہستہ کم ہوتا گیا اور اب اس کا کوئی پیروکار نہیں ہے۔ فاطمہ خلافت کا عروج محمد ابن اسماعیل کے بعد کے عرصے کے دوران اماموں کی طرف سے عمل کی جانے والی سیاسی سنیت قلیل مدتی ہونی تھی اور آخر کار عبداللہ المہدی اللہ کے امام کے ساتھ اختتام پذیر ہوئی، جو 873 میں پیدا ہوئے تھے۔ کئی دہائیوں تک اسماعیلیوں کے اس یقین کے بعد کہ محمد ابن اسماعیل جادو میں تھے اور انصاف کا دور لانے کے لیے واپس آئیں گے، المہدی نے سکھایا کہ اماموں کو لفظی طور پر الگ تھلگ نہیں کیا گیا تھا، بلکہ وہ اپنی حفاظت کے لیے چھپے رہے تھے اور دای کو منظم کر رہے تھے، اور یہاں تک کہ خود دای کے طور پر بھی کام کیا۔ ایک فوج تیار کرنے اور شمالی افریقہ میں اگلبیوں کو کامیابی کے ساتھ شکست دینے اور متعدد دیگر فتوحات کے بعد، المہدی بلح نے 910 میں امام کے زیر اقتدار ایک شیعہ سیاسی ریاست کو کامیابی کے ساتھ قائم کیا۔ تاریخ میں یہ واحد موقع تھا جب پہلے امام علی ابن ابی طالب کے بعد شیعہ امامات اور خلافت متحد ہوئے۔ شاہی خاندان کے علی اور فاطمہ سے نسل کے دعوے کے متوازی، سلطنت کا نام "فاطمہ" رکھا گیا۔ تاہم، یہ تنازعہ کے بغیر نہیں تھا، اور اس حد کو تسلیم کرتے ہوئے کہ اسماعیل کا نظریہ پھیل چکا تھا، عباسی خلافت نے سنی اور بارہویں کے علما کو نئے خاندان کے نسب کو غلط ثابت کرنے کا کام سونپا۔ یہ بغداد مینی فیسٹو کے نام سے مشہور ہوا، جو ایک مبینہ یہودی لوہے سے فاطمہ کے نسب کا سراغ لگانے کی کوشش کرتا ہے۔ فاطمہ حکمرانی کے تحت مشرق وسطی فاطمہ خلافت نے بعد کے اماموں کے تحت تیزی سے توسیع کی۔ فاطمہؤں کے دور میں مصر ایک ایسی سلطنت کا مرکز بن گیا جس میں اپنے عروج پر شمالی افریقہ، سسلی، فلسطین، شام، افریقہ کے بحیرہ احمر کے ساحل، یمن، حجاز اور تہامہ شامل تھے۔ فاطمہؤں کے تحت، مصر نے بحیرہ روم اور بحر ہند دونوں میں ایک وسیع تجارتی نیٹ ورک کو فروغ دیا اور تیار کیا، جس نے بالآخر اعلی قرون وسطی کے دوران مصر کے معاشی راستے کا تعین کیا۔ فاطمہؤں نے ان خیالات کو فروغ دیا جو اس وقت کے لیے بنیاد پرست تھے۔ ان میں سے ایک نسب کے بجائے میرٹ کی طرف سے ترقی تھی۔ اس کے علاوہ اس عرصے کے دوران، اسماعیل کی تین عصری شاخیں قائم ہوئیں۔ پہلی شاخ (دروز) الحکیم بی امر اللہ کے ساتھ واقع ہوئی۔ 985 میں پیدا ہوئے، وہ گیارہ سال کی عمر میں حکمران بن گئے۔ ایک مذہبی گروہ جس نے ان کی زندگی میں تشکیل پانا شروع کیا وہ مرکزی دھارے میں شامل اسماعیل ازم سے الگ ہو گیا اور اس کے جانشین کو تسلیم کرنے سے انکار کر دیا۔ بعد میں دروز کے نام سے جانے جانے والے، ان کا خیال ہے کہ الحکیم خدا اور پیشن گوئی شدہ مہدی کا مظہر ہے، جو ایک دن واپس آئے گا اور دنیا کو انصاف دلائے گا۔ یہ عقیدہ اسماعیل ازم سے مزید الگ ہو گیا کیونکہ اس نے منفرد عقائد تیار کیے جو اکثر اسے اسماعیل ازم اور اسلام دونوں سے الگ کرتے ہیں۔ اروا السلیحی امام المستنسر کے زمانے سے یمن میں حجاہ تھا۔ اس نے دائی کو یمن میں مذہبی امور چلانے کے لیے مقرر کیا۔ اس وقت اسماعیل مشنری احمد اور آباد اللہ (تقریبا 1067 عیسوی (460 ھ) میں) کو بھی ہندوستان بھیجا گیا تھا۔ انہوں نے سید نور الدین کو جنوبی حصے کی دیکھ بھال کے لیے ڈونگاؤں اور سید فخر الدین کو مشرقی راجستھان، ہندوستان بھیج دیا۔ دوسری تقسیم 1094 عیسوی میں المستانسر بلّہ کی موت کے بعد ہوئی۔ اس کی حکمرانی فاطمہ اور دیگر اسلامی سلطنتوں دونوں میں کسی بھی خلیفہ کی سب سے طویل تھی۔ ان کی موت کے بعد، ان کے بڑے بیٹے نزار اور چھوٹے بیٹے المستالی نے خاندان کے سیاسی اور روحانی کنٹرول کے لیے لڑائی لڑی۔ نزار کو شکست ہوئی اور جیل بھیج دیا گیا، لیکن نزار ذرائع کے مطابق اس کا بیٹا عالم فرار ہو گیا، جہاں ایرانی اسماعیلیوں نے اس کا دعوی قبول کر لیا تھا۔ مصطفی کا سلسلہ ایک بار پھر تائیبی اور حافظ کے درمیان تقسیم ہو گیا، سابق نے دعوی کیا کہ 21 ویں امام اور العمیر بی احکامی اللہ کے بیٹے جادو میں چلے گئے اور کمیونٹی کی رہنمائی کے لیے ایک دایی المطلق کو اسی طرح مقرر کیا جس طرح اسماعیل محمد ابن اسماعیل کی موت کے بعد زندہ رہا تھا۔ مؤخر الذکر نے دعوی کیا کہ حکمران فاطمہ خلیفہ امام تھے۔ تاہم، مستالی شاخ میں، ڈائی کے پاس ایک ایسا ہی لیکن زیادہ اہم کام تھا۔ دائی المطلق () کی اصطلاح کا لفظی مطلب ہے "مطلق یا غیر محدود مشنری"۔ مسطالی فکر میں القصم کے جادوگروں کے بعد یہ دایی امام کے علم کا واحد ذریعہ تھا۔ تائیابی اسماعیل روایت کے مطابق، امام امیر کی موت کے بعد، ان کے نوزائیدہ بیٹے، تقریبا 2 سال کے عمر میں، محمد کی بیٹی فاطمہ کے بعد مصطفی کی تاریخ کی سب سے اہم خاتون نے ان کی حفاظت کی۔ وہ یمن کی ملکہ اروا السلیحی تھیں۔ اسے اپنے شوہر کی موت پر امام مستنسر نے بہت پہلے حجاہ کے عہدے پر ترقی دی تھی۔ اس نے امام طیب کے نام پر یمن سے داوت چلائی۔ اسے امام مستنسر نے سکھایا اور تیار کیا اور سات کے دوسرے دور کے لیے اماموں کی پیروی کرتے ہوئے امام طیب کے نام پر یمن سے داوت چلایا۔ یہ اس کے ہاتھ میں ہونے والا تھا، کہ امام طیب تنہائی میں چلے جائیں گے، اور وہ دایی المطلق کا دفتر قائم کریں گی۔ اس عہدے پر سب سے پہلے زوئیب بن موسی کو تعینات کیا گیا۔ دایی کا دفتر یمن میں 24 ویں دایی یوسف تک جاری رہا جس نے داوت کو ہندوستان منتقل کر دیا۔ ۔ ہندوستان میں داوت کی منتقلی سے پہلے، دائی کے نمائندوں کو ولی ہند کے نام سے جانا جاتا تھا۔ سید حسن فیر 14 ویں صدی کے ممتاز اسماعیل ولی میں سے ایک تھے۔ 1132 میں شروع ہونے والا طیب دایس کا سلسلہ داؤد بوہرا کے نام سے مشہور مرکزی فرقے کے تحت اب بھی جاری ہے (داؤد بوہرا کے دای کی فہرست دیکھیں)۔ مسطالی کئی بار اس تنازعہ پر تقسیم ہوئے کہ حق دار دایی المطلق کون تھا، جو جادو کے اندر کمیونٹی کا رہنما تھا۔ 27 ویں دایی، سیدنا داؤد بن قطب شاہ کے بعد، ایک اور تقسیم ہوئی۔ سیدنا داؤد کے پیروکاروں کو داؤد بوہرا کہا جانے لگا، اور سلیمان کے پیروکاروں کو اس وقت سلیمان کہا جاتا تھا۔ داؤد بوہرا کا موجودہ دایی المطلق، 53 واں، سیدنا مفدل سیف الدین ہے، اور وہ اور اس کے عقیدت مند پیروکار اسی راستے پر چلتے ہیں، اسی روایت پر عمل کرتے ہیں۔ سلیمانیوں کا زیادہ تر مرکز یمن اور سعودی عرب میں ہے اور جنوبی ایشیا میں کچھ کمیونٹیز ہیں۔ داؤد بوہرا اور علوی بوہرا زیادہ تر جنوبی ایشیا کے لیے مخصوص ہیں، داوا کی یمن سے ہندوستان ہجرت کے بعد۔ دیگر گروہوں میں اتبا ملک اور حبتیاہ بوہرا شامل ہیں۔ نظامی عقائد اور طرز عمل، نظامی اور دروز کے برعکس، مرکزی دھارے کے اسلام کے ساتھ مطابقت رکھتے ہیں، جو فاطمہ روایت اور فقہ کے تسلسل کی نمائندگی کرتے ہیں۔ خلافت کا زوال 1040 کی دہائی میں، زیرد خاندان (فاطمہ کے تحت مغرب کے گورنروں) نے اپنی آزادی اور سنی اسلام میں تبدیلی کا اعلان کیا، جس کی وجہ سے بنو ہلال کے تباہ کن حملے ہوئے۔ تقریبا 1070 کے بعد، لیونٹ کے ساحل اور شام کے کچھ حصوں پر فاطمہ کے قبضے کو پہلے ترک حملوں، پھر پہلی صلیبی جنگ نے چیلنج کیا، تاکہ فاطمہ کا علاقہ سکڑ گیا یہاں تک کہ یہ صرف مصر پر مشتمل تھا۔ دمشق 1076 میں سلجوق سلطنت کے قبضے میں چلا گیا، جس سے فاطمہ صرف مصر اور لیونٹین ساحل کے انچارج کے طور پر صور اور صیدا تک رہ گئے۔ سلجوکوں کی طرف سے فاطمہؤں کی شدید مخالفت کی وجہ سے، اسماعیل تحریک صرف ایک دہشت گرد زیر زمین تحریک کے طور پر کام کرنے میں کامیاب رہی، بالکل قاتلوں کی طرح۔ 1160 کی دہائی میں فاطمہ سیاسی نظام کے زوال کے بعد حلب کے اتبیگ میں زینگی حکمران نور الدین نے اپنے جنرل صلاح الدین کو 1169 میں مصر پر قبضہ کرنے پر مجبور کیا، جس سے سنی ایوبی خاندان تشکیل پایا۔ اس سے اسماعیل ازم کی حافظ مصطفی شاخ کے ساتھ ساتھ فاطمہ خلافت کے خاتمے کا اشارہ ملتا ہے۔ عالم حسن صباح سلطنت کی زندگی کے بہت ابتدائی دور میں، فاطمہؤں نے اسماعیل عقیدے کو پھیلانے کی کوشش کی، جس کے نتیجے میں مصر میں امامہ کے ساتھ وفاداری پھیل جائے گی۔ ان کی ابتدائی کوششوں میں سے ایک حسن صباح کے نام سے ایک مشنری نے کی تھی۔ حسن صباح 1056 عیسوی میں فارسی شہر قوم میں رہنے والے ایک بارہویں خاندان میں پیدا ہوئے تھے۔ اس کا خاندان بعد میں تہران شہر منتقل ہو گیا، جو ایک انتہائی فعال اسماعیل داواہ والا علاقہ تھا۔ اس نے خود کو اسماعیل کی سوچ میں ڈوبا دیا ؛ تاہم، اس نے اس وقت تک مذہب تبدیل کرنے کا انتخاب نہیں کیا جب تک کہ وہ تقریبا ایک مہلک بیماری پر قابو نہ پا لے اور اپنے وقت کے امام کو جانے بغیر مرنے سے ڈرتا رہا۔ اس کے بعد، حسن صباح اسماعیل کی تاریخ میں سب سے زیادہ بااثر دایوں میں سے ایک بن گیا۔ وہ اسماعیلیت کی نظامی شاخ کی بقا کے لیے اہم بن گیا، جو آج اس کی سب سے بڑی شاخ ہے۔ روایت ہے کہ اس نے امام مستنسیر اللہ سے ملاقات کی اور اس سے پوچھا کہ اس کا جانشین کون ہوگا، جس پر اس نے جواب دیا کہ یہ اس کا سب سے بڑا بیٹا نزار (فاطمہ امام) ہوگا۔ حسن صباح نے اپنی مشنری سرگرمیاں جاری رکھیں، جس کا اختتام اس کے مشہور قلعے عالم پر قبضے کے ساتھ ہوا۔ اگلے دو سالوں میں، اس نے آس پاس کے بیشتر دیہاتوں کو اسماعیل میں تبدیل کر دیا۔ اس کے بعد، اس نے زیادہ تر عملے کو اسماعیلیت میں تبدیل کر دیا، قلعے پر قبضہ کر لیا، اور عالم کے بادشاہ کو اس کے قلعے کی ادائیگی پیش کی، جسے قبول کرنے کے سوا اس کے پاس کوئی چارہ نہیں تھا۔ بادشاہ نے ہچکچاتے ہوئے اپنا تخت چھوڑ دیا، اور حسن صباح نے عالم کو عباسی علاقے میں فاطمہ حکومت کی چوکی میں تبدیل کر دیا۔ عباسیوں اور دیگر دشمن طاقتوں سے گھرا ہوا اور کم تعداد میں، حسن صباح نے کم سے کم نقصانات کے ساتھ اسماعیل دشمنوں پر حملہ کرنے کا ایک طریقہ وضع کیا۔ قتل کا طریقہ استعمال کرتے ہوئے، اس نے سنی علما اور سیاست دانوں کے قتل کا حکم دیا جنہیں اس نے اسماعیلیوں کے لیے خطرہ محسوس کیا۔ قتل کرنے کے لیے چاقو اور کتر استعمال کیے جاتے تھے، اور بعض اوقات انتباہ کے طور پر، سنی کے تکیا پر چاقو رکھا جاتا تھا، جو اس پیغام کو اس معنی میں سمجھتا تھا کہ اسے موت کے لیے نشان زد کیا گیا تھا۔ جب اصل میں قتل کیا جاتا تو ہاشاشین کو بھاگنے کی اجازت نہیں ہوتی تھی۔ اس کے بجائے، دشمن میں مزید خوف پیدا کرنے کے لیے، وہ بغیر کسی جذبات کا اظہار کیے شکار کے قریب کھڑے ہوتے اور صرف اس وقت روانہ ہوتے جب لاش مل جاتی۔ اس سے سنی کے زیر تسلط علاقوں میں ہاشاشین کی بے رحم ساکھ میں مزید اضافہ ہوا۔ انگریزی لفظ قاتل کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ یہ عربی لفظ حسن سے ماخوذ ہے جس کا مطلب ہے قتل کرنے والے جیسا کہ قرآن میں ذکر کیا گیا ہے 3:152 یا حشاشین جس کا مطلب ہے مصری عربی بولی میں "وہ لوگ جو حشیش استعمال کرتے ہیں" اور "گلے کاٹنے والے"، اور گیارہویں صدی کے شام میں شیعہ اسماعیل فرقوں میں سے ایک۔ امام کی حد اس کے چھوٹے بھائی احمد المستالی کے ذریعہ نزار کی قید کے بعد، مختلف ذرائع سے پتہ چلتا ہے کہ نزار کا بیٹا علی الہادی ابن نزار بچ گیا اور عالم کو فرار ہو گیا۔ انہیں عالم میں ایک محفوظ جگہ پیش کی گئی، جہاں حسن الصباح نے ان کا استقبال کیا۔ تاہم، یہ خیال کیا جاتا ہے کہ اس کا اعلان عوام کے سامنے نہیں کیا گیا تھا اور اس نسب کو چند اماموں کے بعد تک چھپایا گیا تھا تاکہ مزید حملوں سے دشمنی سے بچا جا سکے۔ اس کا اعلان امام حسن ثانی کی آمد کے ساتھ کیا گیا۔ اپنی امامات کے ایک مظاہرے میں اور بیرونی معنی (زہیر) پر اندرونی معنی (باتین) پر زور دینے کے لیے، ان کے تخت نشین ہونے کے صرف دو سال بعد، امام حسن الزیکریح السلم نے عالم قلعے کے میدان میں ایک تقریب کا انعقاد کیا جسے قیامت (قیامت) کہا جاتا ہے، جس کے تحت امام ایک بار پھر نظامی ریاست کے اندر اور باہر اپنے پیروکاروں کی جماعت کو نظر آئے گا۔ جوینی کے متنازعہ مقاصد اور اس حقیقت کو دیکھتے ہوئے کہ اس نے اسماعیل کتب خانوں کو جلا دیا جس نے تاریخ کے بارے میں بہت زیادہ قابل اعتماد گواہی پیش کی ہو، اسکالرز ان کے بیانیے کے بارے میں مشکوک رہے ہیں لیکن متبادل ذرائع کی عدم موجودگی کے پیش نظر اس پر انحصار کرنے پر مجبور ہیں۔ خوش قسمتی سے، اس واقعے کی وضاحتیں بھی رشید الدین کے بیانیے میں محفوظ ہیں اور اس واقعے کے 60 سال بعد لکھی گئی ہفت باب بابا سیدنا، اور بعد میں 15 ویں صدی عیسوی کی اسماعیل کی کتاب ہفت باب ابی عشق میں بیان کی گئی ہیں۔ تاہم، رشید الدین کا بیانیہ جوینی پر مبنی ہے، اور نظامی ذرائع مخصوص تفصیلات میں نہیں جاتے ہیں۔ چونکہ ان واقعات کے بارے میں بہت کم عصری نجاری اسماعیل کے بیانات بچ گئے ہیں، اور امکان ہے کہ علماء کو اس واقعے کی صحیح تفصیلات کبھی معلوم نہیں ہوں گی۔ تاہم، تمام قوانین کو مکمل طور پر منسوخ نہیں کیا گیا تھا۔ صرف کچھ غیر ملکی رسومات جیسے نماز/نماز، رمضان میں روزہ، حج سے مکہ تک، اور نماز میں مکہ کا سامنا کرنا منسوخ کر دیا گیا تھا۔ تاہم، نظامی عبادت کی رسومات انجام دیتے رہے، سوائے اس کے کہ یہ رسومات زیادہ خفیہ اور روحانی طور پر مبنی تھیں۔ مثال کے طور پر، سچی دعا ہر لمحے خدا کو یاد کرنا ہے ؛ سچا روزہ جسم کے تمام اعضاء کو غیر اخلاقی اور ممنوع چیزوں سے دور رکھنا ہے۔ اخلاقی طرز عمل کا ہر وقت حکم دیا جاتا ہے۔ اس کے بعد، اس کی اولاد نے منگولوں کے ہاتھوں اس کی تباہی تک عالم میں اماموں کی حیثیت سے حکومت کی۔ منگولوں کی طرف سے تباہی 12 ویں صدی کے دوران، اسماعیل نے عالم پر قبضہ کرنے کی سنی کوششوں کو کامیابی کے ساتھ روکنا جاری رکھا، بشمول صلاح الدین کی۔ اس گڑھ کو بالآخر 1256 میں خانوں کے ہاتھوں تباہی کا سامنا کرنا پڑا۔ چنگیز خان کے پوتے ہلاگو خان نے ذاتی طور پر تباہ کن حملے کی قیادت کی۔ جیسا کہ اس نے بعد میں بغداد میں ہاؤس آف وزڈم کے ساتھ کیا، ہلاگو نے اسماعیل کے ساتھ ساتھ اسلامی مقدس اور مذہبی متون کو بھی تباہ کر دیا۔ امامات جو اپنے چند پیروکاروں کے ساتھ عالم میں واقع تھی، بھاگنے اور کہیں اور پناہ لینے پر مجبور ہوگئی۔ اس کے بعد فاطمہ خلافت اور ایران اور شام میں اس کے اڈوں کے زوال کے بعد، اسماعیل کی تین موجودہ شاخیں عام طور پر جغرافیائی طور پر ایک دوسرے سے الگ تھلگ ہو گئیں، سوائے شام (جس میں دروز اور نظامی دونوں ہیں) اور پاکستان اور باقی جنوبی ایشیا (جس میں مصطفی اور نظامی دونوں تھے) کے۔ مصطفی نے بنیادی طور پر 12 ویں صدی میں اسماعیل کی پیروی کرنے والے یمنی حکمران طبقے کے تحت ترقی کی، جب تک کہ 1197 عیسوی میں آخری سلیمان خاندان، حمدانیوں (یمن) اور زرائدوں کی رمپ ریاست کے زوال تک، پھر انہوں نے اپنے آخری امام، تیاب کی طرف سے کام کرتے ہوئے، دایی المطلق کے تحت اپنا داوت ہندوستان منتقل کر دیا، اور وہ بوہرا کے نام سے جانے جاتے ہیں۔ ہندوستان سے مختلف گروہ بنیادی طور پر جنوبی ایشیا اور بالآخر مشرق وسطی، یورپ، افریقہ اور امریکہ تک پھیل گئے۔ نظامی نے شام، ازبکستان، تاجکستان، افغانستان، پاکستان، ہندوستان میں بڑی آبادی برقرار رکھی ہے اور چین اور ایران میں ان کی آبادی کم ہے۔ یہ واحد جماعت ہے جس کے پاس زندہ امام ہے، جس کا لقب آغا خان ہے۔ بدخشاں، جس میں شمال مشرقی افغانستان اور جنوب مشرقی تاجکستان کے کچھ حصے شامل ہیں، دنیا کا واحد حصہ ہے جہاں اسماعیلیوں کی آبادی اکثریت میں ہے۔ یہ اسماعیل عالم ناصر خسرو کی وجہ سے ہے، جس نے اپنی زندگی کی آخری دہائیاں بدخشاں میں ایک متقی کے طور پر گزاریں، کافی تعداد میں عقیدت مند پیروکاروں کو جمع کیا، جنہوں نے اپنے عقائد کو آنے والی نسلوں کے حوالے کیا۔ دروز بنیادی طور پر شام اور لبنان میں آباد ہوئے اور انہوں نے اپنی اولاد کے ذریعے پنر جنم کے اصولوں پر مبنی ایک کمیونٹی تیار کی۔ ان کی قیادت کمیونٹی اسکالرز پر مبنی ہوتی ہے، جو صرف وہی افراد ہوتے ہیں جنہیں اپنے مقدس متون کو پڑھنے کی اجازت ہوتی ہے۔ اس بات پر تنازعہ ہے کہ آیا یہ گروہ اپنے منفرد عقائد کی وجہ سے اسلام یا اسلام کی درجہ بندی میں آتا ہے۔ سنکیانگ کے تاجک، اسماعیل ہونے کے ناطے، چین میں سنی مسلمان ترک لوگوں کے ذریعے غلام بنائے جانے کے تابع نہیں تھے کیونکہ دونوں لوگ مشترکہ جغرافیائی علاقے میں شریک نہیں تھے۔ پاکستان کے بروشو لوگ بھی نظامی ہیں۔ تاہم، باقی دنیا سے الگ تھلگ ہونے کی وجہ سے، اسلام تقریبا 350 سال پہلے ہنزہ تک پہنچا۔ اسماعیلیت پر پچھلے 300 سالوں سے ہنزہ عمل کر رہے ہیں۔ ہنزہ پر 900 سال سے زیادہ عرصے تک بادشاہوں کے ایک ہی خاندان کی حکومت رہی ہے۔ انہیں کنجوت کہا جاتا تھا۔ سنی اسلام نے وسطی ایشیا کے اس حصے میں کبھی جڑ نہیں جڑی اس لیے اب بھی ہنزہ میں چند درجن سے بھی کم سنی رہتے ہیں۔ اسماعیل کی تاریخ نگاری اسماعیل کی تاریخ نگاری کی سب سے اہم تحریروں میں سے ایک اویون الاخبار ہے، جو اسماعیلیت کی تاریخ پر ایک حوالہ ماخذ ہے جو 7 کتابوں میں تائبی مصطفی اسماعیل دایی عالم، ادیس عماد الدین (پیدائش ca. 1392)۔ یہ متن مسلم تاریخ کے ابتدائی دور سے لے کر مرحوم فاطمہ دور تک اسماعیل اماموں اور داوا کی سب سے جامع تاریخ پیش کرتا ہے۔ مصنف، ادیس عماد الدین، یمن میں قریشی کے ممتاز الولید خاندان سے تعلق رکھتے ہیں، جنہوں نے تین صدیوں سے زیادہ عرصے تک تائیبی مصطفی اسماعیل داو کی قیادت کی۔ اس سے انہیں اسماعیلیوں کے ادبی ورثے تک رسائی حاصل ہوئی، جس میں یمن کو منتقل کیے گئے موجودہ فاطمہ نسخوں کی اکثریت بھی شامل ہے۔ دمشق میں انسٹی ٹیوٹ فرانسیس ڈو پروچے اورینٹ (آئی ایف پی او) اور لندن میں انسٹی ٹیوٹ آف اسماعیل اسٹڈیز (آئی آئی ایس) کے درمیان ادارہ جاتی تعاون کے ایک حصے کے طور پر اویون الاخبار کو تشریح شدہ عربی تنقیدی ایڈیشن کے 7 جلدوں میں شائع کیا جا رہا ہے۔ اس بڑے متن کو انسٹی ٹیوٹ آف اسماعیل اسٹڈیز کے وسیع مجموعے کے کئی پرانے نسخوں کی بنیاد پر تنقیدی طور پر ترمیم کیا گیا ہے۔ یہ تعلیمی ایڈیشن شامی اور مصری اسکالرز کی ایک ٹیم نے تیار کیے ہیں، جن میں ڈاکٹر ایمن سید بھی شامل ہیں، اور اس بڑے اشاعت کے منصوبے کو ڈاکٹر نادر البزری (آئی آئی ایس) اور ڈاکٹر سرب عطاسی خطاب (آئی ایف پی او) نے مربوط کیا ہے۔ اسماعیل کے عقیدے میں، خدا کی تقریر (کلام اللہ) ایک ابدی تخلیقی حکم ہے جو تمام چیزوں کو برقرار رکھتا ہے اور بیک وقت ہر وجود کے جوہر کو ظاہر کرتا ہے۔ یہ ابدی حکم نبیوں (اسلام میں نبیوں اور رسولوں) کو ایک روحانی درجہ بندی کے ذریعے "بہتا ہے" یا "نکلتا ہے" جس میں عالمگیر ذہانت، عالمگیر روح، اور جاد، فتح اور خیال کے فرشتہ ثالث شامل ہیں جن کی شناخت بالترتیب سیرافیل، مائیکل (فرشتہ)، اور جبرائیل (عربی میں جبرائیل) کے فرشتوں سے ہوتی ہے۔ نتیجے کے طور پر، نبیوں کو الہی، روحانی، اور غیر زبانی "الہام" (واہ) اور "حمایت" (تائد) کے طور پر، روح القدس جبرئیل کے ذریعے، جو کہ ایک آسمانی طاقت ہے جو نبیوں کی روحوں کو روشن کرتی ہے، جس طرح روشنی کی چمک آئینے میں جھلکتی ہے۔ اس کے مطابق، خدا نے محمد صلی اللہ علیہ وسلم کو ایک الہی نور (نور (اسلام)) سے روشن کیا جس نے الہی غیر زبانی مکاشفہ (فرشتہ جبرئیل کے ذریعے) تشکیل دیا، اور پھر محمد صلی اللہ علیہ وسلم نے اس ترسیل میں موجود الہی سچائیوں کو عربی اصطلاحات میں ظاہر کیا جو قرآن کی تشکیل کرتی ہیں۔ نتیجتا، اسماعیلیوں کا ماننا ہے کہ عربی قرآن ثانوی اور ماتحت معنوں میں خدا کی تقریر ہے، کیونکہ یہ صرف زبانی طور پر خدا کے حقیقی کائناتی احکام کی "علامات" (آیت) کا اظہار کرتا ہے۔ 14 ویں اسماعیل امام اور چوتھے فاطمہ خلیفہ المؤز الدین اللہ کے مطابق، "[نبی صلی اللہ علیہ وسلم] نے صرف الہام [واہ] اور روشنی کے معنی-اس کی ذمہ داریوں، فیصلوں اور اشاروں-کو ترتیب شدہ، مشترکہ، قابل فہم اور قابل سماعت خطوط پر مشتمل الفاظ کے ذریعے بیان کیا۔" لہذا، امام کے مطابق، قرآن صرف اپنے اندرونی روحانی جوہر میں خدا کی تقریر ہے، جبکہ اس کی ظاہری زبانی شکل پیغمبر اسلام کے الفاظ ہیں۔ اس لیے خدا کی تقریر کے بارے میں اسماعیل کا نظریہ ہنبلی کے اس نظریے کے برعکس ہے کہ یہ ابدی آوازیں اور حروف ہیں، متزلا کا خیال ہے کہ یہ آوازوں کی عارضی طور پر تخلیق کردہ فراہمی ہے، اور آشاری اور ماتریدی کا بھی خیال ہے کہ یہ خدا کے جوہر میں موجود ایک ابدی غیر زبانی خاصیت ہے۔ اس کے باوجود، اسماعیل زیادہ تر دوسرے اسلامی مکاتب فکر سے اتفاق کرتے ہیں کہ قرآن ایک ایسا معجزہ ہے جو نقل سے بالاتر اور مساوی (مجز) کے بغیر ہے، کیونکہ اس کی بیرونی لسانی شکل اور روحانی معانی کی پیش کش عربی شاعری، نصوص اور شاعری کی حدود سے بالاتر ہے۔ اسماعیلیوں کا ماننا ہے کہ پیغمبر اسلام قرآن کا زندہ مجسمہ ہیں۔ مثال کے طور پر، معروف اسماعیل دایی اور شاعر ناصر خسرو (ناصر خسرو) کا ماننا تھا کہ محمد صلی اللہ علیہ وسلم کی روح نے خدا کی غیر زبانی الہی الہام کا اظہار دو علامتی زبانی تقاریر-قرآن اور پیشن گوئی (روایت) کی شکل میں کیا۔ لہذا، ایک طرف، نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے قرآن کی زبانی شکل کی تعمیر کی، اور دوسری طرف، اپنے وجود کے ذریعے، انہوں نے زندہ اور بولنے والے قرآن کو مجسم کیا: "تمام وجود کا سبب صرف خدا کا کلام ہے، [ٹی] وہ اسپیکر نبی جسمانی دنیا میں خدا کے کلام کے لیے ایک استقبالیہ [ماہل] پایا جاتا ہے اور اسے اس کے ناموں سے نامزد کیا جاتا ہے۔" اس طرح، پیغمبر محمد خدا کے الفاظ کا "اظہار کا مقام" (مظہر) ہیں، بالکل روشنی کی چمک کے لیے ایک عکاس آئینے کے طور پر، اور قرآن اور پیشن گوئی کی رہنمائی (روایت) خدا کے الفاظ کے زبانی مظہر ہیں، جو اس آئینے سے عکاسی کرتے ہیں۔ مکاشفہ کے بارے میں اسماعیل کا نظریہ قرآن کے معنی کے بارے میں ان کے ادراک کو بھی متاثر کرتا ہے۔ اس نظریے میں، قرآن اور پیشن گوئی کی رہنمائی (روایت) کو تمثیلوں میں علامتوں میں انکوڈ کیا گیا ہے جو معنی کی اعلی سطح کو محفوظ رکھتے ہیں۔ اس طرح، قرآن کی لفظی تشریح صرف ان الہی آیتیں کی "ظاہری جہت" (زہیر) ہے جو نبی محمد صلی اللہ علیہ وسلم نے حاصل کیں، اور اس سے آگے مذہب کی "خفیہ جہت" (باتین) ہے جس میں الہی سچائیاں (حقق) شامل ہیں۔ اسماعیلیوں کا مؤقف ہے کہ الہی سچائیوں اور انکشافات میں موجود اعلی معانی تک رسائی کے لیے الہی رہنمائی کی ضرورت ہے۔ روحانی ہرمینیوٹکس کا وہ طریقہ جو الہی مکاشفہ کی اس "خفیہ جہت" یا باتن کو ظاہر کرنے کے لیے استعمال ہوتا ہے اسے تاویل کہا جاتا ہے۔ ناصر خسرو کے مطابق، تاویل کسی چیز کو اس کے مابعد الطبیعاتی ماخذ کو "واپس" کرنے کا عمل ہے۔ آنٹولوجی کے تناظر میں، تاویل کسی شے کو اس کے اصل آنٹولوجیکل ڈومین میں ایک علامت اور تمثیل کے طور پر سمجھنا ہے جو ایک اعلی آنٹولوجیکل ڈومین میں حقیقت کی نمائندگی کرتا ہے۔ تاویل کے برعکس تنزل ہے، جو الہی حقائق کو علامتوں اور تمثیلوں کی شکل میں انکوڈ کرنا ہے جو مادی دنیا میں انسانوں کے لیے قابل تشریح ہیں۔ اسماعیلیوں کا ماننا ہے کہ نبیوں کے علاوہ، خدا کی تقریر روح القدس کے ذریعے لیگیٹیوں اور اماموں کی روحوں کو بھی روشن کرتی ہے، جو انہیں پیغمبر اسلام کے بہت سے روحانی کاموں کو انجام دینے کی اجازت دیتی ہے۔ مثال کے طور پر، اسماعیل کے درجہ بندی (داوا) میں، پیغمبر محمد ہیں، امام علی بن ابی طالب (علی) ان کے وارث ہیں، اور امام حسین ابن علی سے لے کر فاطمہ خلافت تک ان کے جانشین امام ہیں۔ الہی طور پر متاثر (معید) ہونے کے نتیجے میں، نبی، لیگیٹی، اور امام تویل انجام دے سکتے ہیں اور اسے اسماعیل داو کے نچلے درجے کے لوگوں بشمول عام لوگوں کے لیے بطور ہدایت (تالم) ظاہر کر سکتے ہیں۔ نبیوں کے برعکس، امام ایک نئی تنزل کی تشکیل نہیں کر سکتے، اس کے بجائے وہ تنزل (قرآن) اور پیشن گوئی کی رہنمائی (روایت) کی تشریح نئے حالات کے تناظر میں دوبارہ تجزیہ کرتے ہوئے کرتے ہیں، جبکہ بنیادی اصول پر مبنی روح کو برقرار رکھتے ہیں، اور "روحانی پیروکاروں" کو الہی سچائیوں کی طرف رہنمائی کرنے میں مدد کرتے ہیں اور ان کے اندرونی معانی کو تاویل کی روحانی تشریحات کے ذریعے ظاہر کرتے ہیں۔ ہر امام اپنے وقت کے دوران کمیونٹی کو یہ مستند ہدایت (تالم) فراہم کرتا ہے۔ نتیجے کے طور پر، اسماعیل امام "بولنے والے قرآن" کے طور پر کام کرتا ہے، جبکہ عربی قرآن، اپنی تحریری یا تلاوت کی شکل میں، "خاموش قرآن" کا مقام رکھتا ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ باقاعدہ مذہبی رہنمائی کے لیے، قانونی یا اخلاقی معاملات کے حوالے سے، مثال کے طور پر، اسماعیل قرآن یا روایت کے بجائے امام کی ہدایات کا حوالہ دیتے ہیں، جب تک کہ خاص طور پر امام کی طرف سے ایسا کرنے کی ہدایت نہ ہو۔ جنن اور کاسیداس جنن نظامی مذہبی تحریریں ہیں۔ وہ فارسی آیت کے معانی کی تشریح کے لیے پیروں کے ذریعے شاعری کی شکل میں لکھے گئے ہیں۔ گیانوں کے مقابلے میں، دیگر اصل کے اسماعیلیوں، جیسے فارسیوں، عربوں اور وسطی ایشیائی باشندوں کے پاس ناصر خسرو اور حسن بن صباح جیسے مشنریوں کے ذریعے فارسی میں لکھی گئی قاسیداس () ہے۔ جیسا کہ وان سکائی ہاک نوٹ کرتے ہیں، جنانک اور قعادی روایات کے درمیان ایک اہم تعلق اس وقت قائم ہوا جب 1961 میں 49 ویں اسماعیل امام نے اللہ ناصر الدین ہنزئی کی بروشسکی قعادی کو "ہنزہ زبان میں جنان کتاب" قرار دیا۔ عددیات اسماعیلیوں کا ماننا ہے کہ اعداد کے مذہبی معنی ہوتے ہیں۔ سات نمبر اسماعیلیا کے الہیات میں ایک عمومی کردار ادا کرتا ہے، جس میں صوفیانہ قیاس آرائیاں بھی شامل ہیں کہ سات آسمان، سات براعظم، کھوپڑی میں سات سوراخ، ہفتے میں سات دن وغیرہ ہیں۔ امامات اس فرقے کے لیے، امام سچائی کا مظہر ہے، اور اس لیے وہ خدا کی طرف ان کی نجات کا راستہ ہے۔ کلاسیکی اسماعیل نظریے میں کہا گیا ہے کہ الہی مکاشفہ چھ ادوار (دور) میں دیا گیا تھا جو چھ نبیوں کو سونپا گیا تھا، جنہیں وہ ناٹک (اسپیکر) بھی کہتے ہیں، جنہیں اپنی اپنی برادریوں میں قانون کے مذہب کی تبلیغ کرنے کا حکم دیا گیا تھا۔ جہاں نطیق کا تعلق رسومات اور مذہب کی ظاہری شکل سے تھا، وہیں اندرونی معنی ایک واسی (نمائندہ) کو سونپا جاتا ہے۔ واسی تمام رسومات اور اصولوں کے خفیہ معنی کو جانتا تھا اور انہیں ابتداء کے چھوٹے حلقوں میں ظاہر کرتا تھا۔ نتیق اور واسی کے بعد سات اماموں کی ایک صف آتی ہے، جو انہیں ملنے والی چیزوں کی حفاظت کرتے ہیں۔ کسی بھی دور میں ساتواں اور آخری امام اگلے دور کا نیتق بن جاتا ہے۔ تاہم، چھٹے دور کا آخری امام قانون کا ایک نیا مذہب نہیں لائے گا بلکہ اس کے بجائے تمام پچھلے مذاہب کو ختم کر دے گا، قانون کو منسوخ کر دے گا اور دین آدم العووال ("آدم کا اصل مذہب") کو جنت میں آدم اور فرشتوں کے ذریعے عمل میں لایا جائے گا، جو کہ رسم و رواج یا قانون کے بغیر ہوگا لیکن صرف تمام مخلوقات میں خالق کی تعریف کرنے اور اس کے اتحاد کو تسلیم کرنے پر مشتمل ہوگا۔ اس آخری مرحلے کو قیامت کہا جاتا تھا۔ پیر اور داواہ جس طرح امام کو اسماعیلیوں نے پہلی تخلیق شدہ روشنی کے مظہر کے طور پر دیکھا ہے، اسی طرح محمد ابن اسماعیل اور المہدی اللہ کے اماموں کے درمیان کے عرصے کے دوران استاد اور طالب علم کے درمیان تعلق ایک مقدس بن گیا، اور دای ایک ایسی پوزیشن بن گیا جو ایک عام مشنری سے بہت آگے تھا۔ دای نے امام کا مقدس اور پوشیدہ علم طالب علم کو منتقل کیا، جو اس معلومات کو اعلی سطح پر چڑھنے کے لیے استعمال کر سکتا تھا۔ سب سے پہلے، طالب علم دای سے محبت کرتا تھا، اور دای سے، اس نے امام سے محبت کرنا سیکھا، جو خدا کی طرف سے صرف ایک ثالث تھا۔ نظامی اسماعیلیت میں، سر دای کو پیر کہا جاتا ہے۔ نظامی اسماعیلیت میں امام پیر ہے۔ اسماعیلیت میں، چیزوں کا ایک بیرونی معنی ہوتا ہے، جو ظاہر ہوتا ہے۔ اسے زہر کہا جاتا ہے۔ اسماعیلیت کا ایک بنیادی پہلو جسمانی اور روحانی کا بقائے باہمی، ظہر (خارجی) شکل اور باتن (خفیہ) جوہر ہے۔ خفیہ غیر ملکی کا منبع ہے، اور غیر ملکی خفیہ کا مظہر ہے۔ اس تصور کو ایک گمنام مصنف کی طرف سے اسماعیل کی تاریخ کے منگول دور کے بعد کے فارسی اسماعیل نصوص "صحیح راستے کے خط" میں اجاگر کیا گیا ہے۔ باٹن اسماعیل ازم میں، چیزوں کا ایک اندرونی معنی ہوتا ہے جو خاص طور پر چند لوگوں کے لیے مخصوص ہوتا ہے جو امام کے مطابق ہوتے ہیں یا خود امام ہوتے ہیں۔ اسے باتین کہا جاتا ہے۔ دیگر شیعوں کی طرح، اسماعیلیوں کا ماننا ہے کہ خدا کی تفہیم کائنات کی پہلی روشنی سے حاصل ہوتی ہے، جو کہ اہل کی روشنی ہے، جس کا عربی میں ترجمہ تقریبا 'ذہانت' یا 'پابند' (لاطینی: دانشور) ہوتا ہے۔ اس عالمگیر ذہانت (اکل کل) کے ذریعے ہی تمام جاندار اور غیر جاندار وجود خدا کو جانتے ہیں، اور تمام انسانیت اس روشنی میں منحصر اور متحد ہے۔ اس کے برعکس، بارہویں کے خیال میں اس میں نبی بھی شامل ہیں، خاص طور پر محمد، جو اہل کے تمام مظہروں میں سب سے بڑے ہیں۔ اسماعیل مابعد الطبیعات میں خدا کو تمام تصورات، ناموں اور وضاحتوں سے بالاتر اور ماورا سمجھا جاتا ہے۔ وہ تمام مثبت اور منفی خوبیوں سے بالاتر ہے، اور اس طرح خدا کا علم انسانی فہم سے بالاتر ہے۔ شیعہ کے لیے، امامات کا نور (نور) عالمگیر ذہانت ہے، اور اس کے نتیجے میں، زمین پر امام دانشور کے مظہر (مظہر) کا مرکز ہے۔ عبادت کے اعمال اسلام کے روایتی پانچ ستونوں تک رسائی اسلام کے روایتی پانچ ستونوں کے حوالے سے، اسلامیت میں کچھ فرق ہے۔ نظامی مسلمانوں کو دن میں تین بار دعا کرنے کی ضرورت ہوتی ہے جسے دعا (ایک مخصوص نظامی نماز) کہا جاتا ہے۔ دیگر شکلوں میں نماز واجب نہیں ہے، لیکن اسماعیل بھی انہیں پیش کر سکتے ہیں۔ اسلام میں زکاۃ یا خیرات دوسرے مسلمانوں کی زکاۃ سے مشابہت رکھتی ہے۔ اقامت کے ساتھ ساتھ، اسماعیلیوں نے مشرقی دنیا میں ترقیاتی منصوبوں میں استعمال کے لیے اسماعیلیوں کو اپنے اثاثوں کا ایک فیصد، ایک دسواں حصہ ادا کیا، تاکہ اسماعیلیوں کو فائدہ پہنچے اور اس مشن سے آگے بڑھ کر ان علاقوں میں منصوبوں کا احاطہ کیا جہاں بہت سے عقائد اور نسلیں ہیں اور جہاں اسماعیل نہیں رہتے ہیں۔ تاریخی طور پر رقم کی شرح اثاثوں کی قسم کے لحاظ سے مختلف تھی: 2.5 ٪ جانور، 5 ٪ معدنیات، اور 10 ٪ فصلیں۔ خوجا اسماعیلیوں میں، رقم نقد آمدنی کا 12.5% ہے اور ایران، شام، وسطی ایشیا اور چین کے دیگر اسماعیلیوں میں، رقم نقد آمدنی کا 10 فیصد اور فصلوں اور مویشیوں جیسے غیر نقد اثاثوں کا% s ہے۔ رمضان کے دوران اور دوسرے اوقات میں روزہ (صم) کے لحاظ سے، نظامی اور مصطفی فرقے استعاراتی کے ساتھ ساتھ روزہ کے لفظی معنی پر یقین رکھتے ہیں۔ لفظی معنی یہ ہے کہ کسی کو فرض کے طور پر روزہ رکھنا چاہیے، جیسے رمضان کے دوران، اور استعاراتی معنی الہی سچائی کے حصول کی کوشش کرنا اور ایسی دنیا کی سرگرمیوں سے بچنے کی کوشش کرنا ہے جو اس مقصد سے ہٹ سکتی ہیں۔ خاص طور پر، اسماعیلیوں کا ماننا ہے کہ روزہ کے خفیہ معنی میں "روح کا روزہ" شامل ہے، جس کے ذریعے وہ محض گناہ گار اعمال سے گریز اور نیک اعمال کر کے روح کو پاک کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔ پھر بھی، دنیا بھر میں بہت سے نظامی اسماعیل ہر سال رمضان کے مہینے میں روزہ رکھتے ہیں۔ اس کے علاوہ، نظامی "شکراوری بیج" پر بھی روزہ رکھتی ہے جو جمعہ کو آتا ہے جو نئے چاند کے ساتھ موافق ہوتا ہے۔ بہت سے اسماعیل فرقے حج کے حوالے سے مرکزی دھارے کے اسلامی عقائد کو منسوب نہیں کرتے ہیں، اس کے بجائے استعاراتی طور پر اس کا مطلب خود امام سے ملنا ہے، جو تمام زیارتوں میں سب سے بڑا اور سب سے زیادہ روحانی ہے۔ چونکہ دروز شریعت کی پیروی نہیں کرتے، اس لیے وہ مکہ میں काबा کی لفظی زیارت پر یقین نہیں رکھتے جیسا کہ دوسرے مسلمان کرتے ہیں، جبکہ مصطفی (بوہرا) کے ساتھ ساتھ نزار بھی اب بھی لفظی معنی پر قائم ہیں، حج ادا کرتے ہیں اور امام سے بھی ملاقات کرتے ہیں (یا ایک الگ وقت میں، دای، جو امام کا نمائندہ یا نائب ہے) حج حققی ہونے کے لیے۔ اسلام میں عبادت کے روایتی پانچ ستونوں کے علاوہ، اسماعیل ایک اضافی دو ستونوں کا مشاہدہ کرتے ہیں، جن میں سے پہلا طہرہ ہے، جس کا عربی سے ترجمہ "پاکیزگی" ہوتا ہے۔ اسلام میں رسمی پاکیزگی کے زیادہ عمومی تصور کی طرح، طہرہ ایک پاک روح کی نشاندہی کرتا ہے اور اس میں جسمانی پاکیزگی اور صفائی شامل ہے۔ جسم کی طہرہ، لباس اور مسالہ کے بغیر، نماز قبول نہیں کی جاتی ہے۔ اسماعیلیوں کے لیے، جہاد سات اسلامی ستونوں میں سے آخری ہے، اور ان کے لیے اس کا مطلب اپنی روح کے خلاف جدوجہد ہے ؛ نیکی کی طرف جدوجہد کرنا۔ اسماعیلیوں کے لیے عبادت کا ایک اور مرکزی عمل والیا ہے، جس کا عربی سے ترجمہ "سرپرستی" ہوتا ہے اور اس کا مطلب ہے "خدا، نبیوں، امت اور امام الزمان اور دای کے لیے محبت اور عقیدت"۔ اس سے تاعت کی بھی نشاندہی ہوتی ہے (بغیر کسی احتجاج کے ہر حکم کی پیروی کرنا، لیکن اپنی روح کی خوشی کے ساتھ، یہ جانتے ہوئے کہ خدا کے حکم سے زیادہ اہم کچھ نہیں ہے اور اس کے نائبین کا حکم اس کا کلام ہے)۔ اسماعیل کے نظریے میں، خدا ہر روح کی حقیقی خواہش ہے، اور وہ اپنے آپ کو نبیوں اور اماموں کی شکلوں میں ظاہر کرتا ہے۔ اس کی راہ پر چلنے کے لیے، کسی کو رسول یا رہنما کی ضرورت ہوتی ہے: ایک دای۔ امام اور دای کی حقیقی موالی کے لیے جنت کو واجب قرار دیا گیا ہے۔ اور ان کا ماننا ہے کہ صرف اس اہم والیات کے ساتھ ہی اسلام کے مقرر کردہ دیگر تمام ستونوں اور اعمال کا فیصلہ کیا جائے گا یا یہاں تک کہ خدا اس پر نظر رکھے گا۔ شاخیں نظامی برادری کا سب سے بڑا حصہ قاسم شاہی نظامی آج شہزادہ کریم آغا خان چہارم کو اپنے 49 ویں امام کے طور پر قبول کرتے ہیں، جن کے بارے میں ان کا دعوی ہے کہ وہ محمد کی بیٹی فاطمہ الزہرا اور محمد کے کزن اور داماد علی کے ذریعے ان کی اولاد ہیں۔ 46 واں اسماعیل امام، آغا حسن علی شاہ، قجر خاندان کے شاہ کے خلاف ناکام بغاوت کا الزام لگنے کے بعد 1840 کی دہائی میں ایران سے فرار ہو گئے۔ آغا حسن علی شاہ 1848 میں ممبئی میں آباد ہوئے۔ آغا خان سوم کی طرف سے اسلامی شادی کے معاہدے کی اصلاحات تاریخ نظامی اماموں (جنہیں 18 ویں صدی سے آغا خانوں کے نام سے جانا جاتا ہے) نے اپنے اختیارات کا استعمال ایسی اصلاحات کے لیے کیا ہے جو معاشرے میں مردوں اور عورتوں کی ذاتی زندگیوں کو متاثر کرتی ہیں۔ 48 ویں نظامی اسماعیل امام آغا خان سوم اس تحریک میں پرجوش تھے۔ وہ اپنے والد کی قبل از وقت موت کی وجہ سے کم عمری میں ہی ان کے کردار میں آئے، اس لیے ان کی والدہ لیڈی علی شاہ نے ان کے ابتدائی سالوں میں ایک بااثر کردار ادا کیا۔ اس کے دور حکومت میں خواتین کا اثر و رسوخ اس کے بعد کے سالوں میں اس کی بیوی ام حبیبہ کے ساتھ جاری رہا۔ امام آغا خان سوم نے 1885 سے 1957 تک حکومت کی اور موجودہ 49 ویں امام، ان کے پوتے، امام آغا خان چہارم نے 1957 میں اپنی حکمرانی کا آغاز کیا۔ آغا خان سوم کی کوششوں کی اکثریت نے اسماعیل کے شادی کے معاہدے کے قوانین میں اصلاحات کی کوشش کی جس نے نظامی اسماعیل برادری کی خواتین کو نمایاں طور پر متاثر کیا ہے۔ اصلاحات (شادی، طلاق، علیحدگی اور تعلیم پر) امام آغا خان سوم کے پیغام کا مرکز اس خیال کو فروغ دینا تھا کہ خواتین آزاد اور آزاد ہیں۔ 1926 میں اپنے پیروکاروں کو ایک پیغام میں، انہوں نے اعلان کیا کہ: "میں نہیں چاہتا کہ اسماعیلیاں کسی پر انحصار کریں-ان کے والدین، شوہروں، یا کسی پر سوائے اس کے کہ میرے آباؤ اجداد نبی صلی اللہ علیہ وسلم کی پوری روح اور تعلیم نے مردوں اور عورتوں کے سامنے تمام جائز آزادی اور جائز مساوات کے ارتقا کی حوصلہ افزائی کی۔" آغا خان نے اسماعیل برادری کے معاملات میں خواتین کی شرکت کو فروغ دینے میں بھی اہم کردار ادا کیا۔ انہوں نے پردہ ڈالنے، صنفی علیحدگی، اور پردہ (عوام سے اپنے آپ کو چھپانے) اور زینانہ (خواتین کو گھر سے باہر نکلنے پر پابندی) جیسے طریقوں پر تنقید کی۔ اس کے علاوہ، دنیا کے مختلف حصوں سے تعلق رکھنے والی اسماعیل برادری مشترکہ طور پر پوجا کرتی تھی، اکثر متعدد زبانوں میں۔ اس کی وجہ سے نسلی علیحدگی کی عمومی عدم موجودگی ہوئی ہے۔ خواتین کے کھیل رسمی عمل کے تمام پہلوؤں میں فعال طور پر مصروف ہیں، جو امام کی طرف سے حمایت کردہ جامع اور مساویانہ اقدار کی عکاسی کرتے ہیں۔ آغا خان سوم کا خیال تھا کہ معاشی آزادی اس مساوات اور آزادی کے حصول کی کلید ہے۔ تعلیم یافتہ بننے اور اپنی روزی روٹی خود کمانے سے خواتین اب اپنے والدین یا شریک حیات پر بوجھ نہیں بنیں گی۔ انہوں نے اعلان کیا: "میں اپنی نوجوان خواتین کی زندگیوں کو مکمل طور پر نئے چینلز میں رہنمائی کرنے کی کوشش کر رہا ہوں۔ میں انہیں تجارت اور پیشوں میں اپنی روزی کمانے کے قابل دیکھنا چاہتا ہوں، تاکہ وہ معاشی طور پر شادی پر منحصر نہ ہوں، اور نہ ہی اپنے باپ اور بھائی پر بوجھ۔ " درحقیقت اب معاشی ضرورت کی وجہ سے خواتین پر شادی نہیں لگائی جائے گی۔ آغا خان سوم نے محسوس کیا کہ تعلیم اس اصلاح میں سب سے آگے ہے اور ان والدین کی حوصلہ افزائی کی جن کے پاس صرف ایک بچے کو اپنی بیٹیوں کو اسکول بھیجنے کے لیے کافی رقم ہے۔ اور تعلیم کے لیے یہ وکالت صرف ابتدائی خواندگی تک محدود نہیں تھی۔ اس بات کو یقینی بنانے کے لیے کہ لڑکیوں کو تعلیم تک رسائی حاصل ہو، کم از کم شادی کی عمر (لڑکوں اور لڑکیوں دونوں کے لیے) قائم کی گئی اور کم عمری کی شادی پر پابندی لگا دی گئی۔ مزید برآں، دلہن کی مرضی کے خلاف شادی کو غیر قانونی قرار دیا گیا تھا کیونکہ دلہنوں کو اپنی پسند کے مطابق اپنے شادی کے معاہدوں پر دستخط کرنے تھے۔ شادی کے قوانین میں دیگر اصلاحات میں کثرت ازدواج اور طلاق سے متعلق فیصلے شامل تھے۔ 1905 میں، "پہلی بیوی کی دیکھ بھال" کی شرط کے ساتھ کثرت ازدواج کی اجازت دی گئی تھی اور بعد میں اسے صرف مخصوص وجوہات کی بنا پر تبدیل کر دیا گیا تھا۔ 1962 میں، نظامی اسماعیل برادری کے اندر کثرت ازدواج کو غیر قانونی قرار دیا گیا۔ خواتین کو اپنے شوہروں کو طلاق دینے کی اجازت تھی اور شوہر کے لیے اپنی بیوی کو طلاق دینے کے لیے اسے ایک کونسل کے سامنے کھڑا ہونا ضروری تھا جس نے بالآخر فیصلہ کیا کہ طلاق دی گئی یا انکار کر دی گئی۔ مزید برآں، آغا خان سوم نے طلاق اور طلاق یافتہ خواتین کے گرد موجود بدنما داغ کو ختم کرنے اور کم کرنے کی کوششیں کیں۔ اصلاحات کے ادراک میں رکاوٹیں ان اصلاحات کے ذریعے خواتین کو پیش کیے جانے والے حقوق اور ان حقوق کے عمل کے حقیقی ادراک کے درمیان تضاد موجود ہے۔ ثقافتی اصول اور نظریات کمیونٹی کے بہت سے اراکین کی رہنمائی کرتے رہتے ہیں جو ان اصلاحات کو مغربی اقدار سے متاثر ہونے کے طور پر تنقید کا نشانہ بناتے ہیں۔ آغا خان نے اس تنقید کا جواب دیتے ہوئے دعوی کیا کہ "اگرچہ قرآن کے الفاظ ایک جیسے ہیں، ہر نسل، ہر صدی، ہر دور کی ماضی کی نئی اور مختلف تشریح ہونی چاہیے، بصورت دیگر اسلام مر جائے گا اور کچھ صحت مند کم سخت حریفوں کے مقابلے سے نہیں بچ پائے گا۔" اصلاحات کے عمل میں اضافی رکاوٹوں میں یہ حقیقت شامل ہے کہ فارموں کو نافذ کرنے والی کونسلیں اکثر اکثریت والے مرد ہوتے ہیں جو اب بھی پدرانہ اصولوں پر عمل پیرا ہو سکتے ہیں۔ جن ممالک میں اسماعیلیاں رہتی ہیں ان کے قوانین بھی اصلاحات کے نفاذ کو متاثر کرتے ہیں۔ شریعت کا قانون، جو زیادہ تر سنی اکثریتی ممالک میں عام ہے، اکثر اسماعیل اصلاحات کے برعکس ہوتا ہے اور اس لیے ان ممالک کے باشندوں کو ملک کے قوانین و ضوابط پر عمل کرنا چاہیے۔ اسماعیل خواتین کی صورت حال ان کی حکومت اور اس کے قوانین، معاشی صلاحیت، وسائل کی دستیابی اور عالمی حالات سمیت عوامل پر منحصر ہے۔ محمد شاہی نظامی/ممینی محمد شاہی یا ممینی نظامی اسماعیلیوں کی شاخ جو شمس الدین (نظامی) محمد د۔ 1310 کے بڑے بیٹے کی پیروی کرتے ہیں، 28 ویں قاسم شاہی امام، جس کا نام الاعاد دین امین شاہ د۔ 1337 (محمد شاہی یا ممینی نظامی اسماعیل کے 26 ویں امام) اور ان کے بیٹے محمد شاہ د۔ 1404، ستائیسویں امام۔ وہ 1796 میں 40 ویں امام امیر محمد البقر کے لاپتہ ہونے تک اماموں کے اس سلسلے کی پیروی کرتے ہیں جب ان کا ہندوستان میں قیام کے دوران ان سے رابطہ منقطع ہو گیا۔ اس گروہ کا بڑا حصہ 1887 میں آغا خان کی قیادت میں قاسم شاہی نزاریوں میں شامل ہو گیا۔ آج شام میں نظامی اماموں کے اس سلسلے کے 15,000 پیروکار ہیں، جنہیں مقامی طور پر جعفریہ کہا جاتا ہے، جو اپنے امام کی غیر موجودگی میں شفیع فقہ کی پیروی کرتے ہیں۔ اس بارے میں بھی ایک تاریخی تنازعہ ہے کہ آیا امام قاسم شاہ علاء الدین امین شاہ کے بھائی تھے یا چچا۔ نظامی اماموں کے اس سلسلے کے سب سے مشہور امام شاہ طاہر بن ریڈی الدین ثانی الحسین الدکانی تھے، جو 31 ویں امام تھے جن کا انتقال 1549 میں ہوا۔ وہ احمد نگر سلطنت برہان کے سلطان نظام شاہ اول کو شیعہ اسلام میں تبدیل کرنے کے لیے مشہور تھے۔ اس کے والد 30 ویں امام ریڈی الدین ثانی بن طاہر جو 1509 میں فوت ہوئے، سستان سے بدخشاں آئے اور اس خطے پر اپنی حکمرانی قائم کی۔ وہ مارا گیا اور ایک علاقائی تیموری خاندان کے حکمران مرزا خان نے اس خطے پر اپنی حکومت قائم کی۔ وقت گزرنے کے ساتھ، دای کی ایک زنجیر کی نشست ہندوستان اور یمن کے درمیان تقسیم ہو گئی کیونکہ برادری کئی بار تقسیم ہوئی، ہر ایک نے ایک مختلف دای کو تسلیم کیا۔ آج، داؤد بوہرا، جو مصطفی اسماعیل کی اکثریت پر مشتمل ہیں، مفدل سیف الدین کو 53 ویں داعی المطلق کے طور پر قبول کرتے ہیں۔ علوی بوہرا کے ساتھ داؤد بوہرا بھی ہندوستان میں مقیم ہیں۔ تاہم، سلیمانیوں کے اقلیتی گروہ یمن اور سعودی عرب میں موجود ہیں۔ حالیہ برسوں میں، سلیمانیوں، داؤدیوں اور علوی مصطفی کے ذیلی فرقوں کے درمیان مفاہمت ہوئی ہے۔ مصطفی فرقے اسماعیل کے تین اہم گروہوں میں سب سے زیادہ روایتی ہیں، جو نماز اور روزہ جیسی رسومات کو دوسرے شیعہ فرقوں کے طریقوں کے ساتھ زیادہ مستقل طور پر برقرار رکھتے ہیں۔ اکثر یہ کہا جاتا ہے کہ وہ سنی اسلام سے بھی زیادہ مشابہت رکھتے ہیں، حالانکہ یہ صرف بیرونی رسومات (ظاہر) کے معاملات کے لیے درست ہے، جس کا نظریاتی یا مذہبی اختلافات پر بہت کم اثر پڑتا ہے۔ داؤد بوہرا داؤد بوہرا ایک بہت قریب سے جڑی ہوئی برادری ہے جو روحانی اور عارضی معاملات پر دای سے مشورہ مانگتی ہے۔ داؤد بوہراس کی سربراہی دایی المطلق کرتا ہے، جس کا تقرر اس کے پیشرو دفتر میں کرتے ہیں۔ دائی المطلق نے دو دیگر افراد کو مزون (عربی ماؤدن معون) "لائسنس یافتہ" اور مکاسیر () کے ماتحت عہدوں پر مقرر کیا ہے۔ ان عہدوں کے بعد راسول حدود، بھائی صاحب، میاں صاحب، شیخ صاحب، اور ملا صاحب کے عہدے آتے ہیں، جن پر کئی بوہرا فائز ہوتے ہیں۔ اہل یا صاحب رضا جسے دائی المطلق کی طرف سے مسلمانوں کی مذہبی تقریبات انجام دینے کی اجازت دی جاتی ہے اور وہ مذہبی، سماجی اور سماجی امور میں مقامی جماعت کی قیادت بھی کرتا ہے، ہر اس قصبے میں بھیجا جاتا ہے جہاں مسلمانوں کی ایک بڑی آبادی موجود ہوتی ہے۔ ایسے قصبوں میں عام طور پر ایک مسجد (جسے عام طور پر مسجد کہا جاتا ہے) اور ایک ملحقہ جماعت خانہ (اسمبلی ہال) ہوتا ہے جہاں سماجی و مذہبی کام ہوتے ہیں۔ مقامی تنظیمیں جو ان املاک کا انتظام کرتی ہیں اور مقامی بوہروں کی سماجی اور مذہبی سرگرمیوں کا انتظام کرتی ہیں وہ براہ راست دائی المطلق کی مرکزی انتظامیہ کو رپورٹ کرتی ہیں۔ اگرچہ داؤد بوہروں کی اکثریت روایتی طور پر تاجر رہی ہے، لیکن ان کے لیے پیشہ ور بننا تیزی سے عام ہوتا جا رہا ہے۔ کچھ ڈاکٹر، مشیر یا تجزیہ کار بننے کے ساتھ ساتھ طبی پیشہ ور افراد کا ایک بڑا دستہ بننے کا انتخاب کرتے ہیں۔ داؤد بوہروں کو مذہبی اور سیکولر دونوں علم میں خود کو تعلیم دینے کی ترغیب دی جاتی ہے، اور اس کے نتیجے میں کمیونٹی میں پیشہ ور افراد کی تعداد تیزی سے بڑھ رہی ہے۔ داؤد بوہرا کا ماننا ہے کہ خواتین کی تعلیم مردوں کی طرح ہی اہم ہے، اور بہت سی داؤد بوہرا خواتین افرادی قوت میں داخل ہونے کا انتخاب کرتی ہیں۔ ممبئی، سورت، نیروبی اور کراچی میں جامع توس سیفیا (عربی اکیڈمی) داؤد برادری میں تعلیمی اہمیت کی علامت ہے۔ اکیڈمی میں ایک اعلی درجے کا نصاب ہے جس میں مردوں اور عورتوں دونوں کے لیے مذہبی اور سیکولر تعلیم شامل ہے۔ آج تقریبا دس لاکھ داؤد بوہرا ہیں۔ ان میں سے اکثریت ہندوستان اور پاکستان میں رہتی ہے، لیکن مشرق وسطی، مشرقی افریقہ، یورپ، شمالی امریکہ اور مشرق بعید میں رہنے والے ایک اہم تارکین وطن بھی ہیں۔ عام بوہرا اپنی شناخت سے بہت آگاہ ہے، اور یہ خاص طور پر مذہبی اور روایتی مواقع پر شرکاء کی ظاہری شکل اور لباس سے ظاہر ہوتا ہے۔ داؤد بوہرا مرد روایتی سفید تین ٹکڑوں کا لباس پہنتے ہیں، اس کے علاوہ سفید اور سونے کی ٹوپی (جسے ٹوپی کہا جاتا ہے) پہنتے ہیں، اور خواتین ریڈا پہنتی ہیں، جو عام طور پر معروف برقعے کی ایک مخصوص شکل ہے جو پردہ کی دیگر شکلوں سے ممتاز ہے کیونکہ یہ اکثر رنگ میں ہوتا ہے اور نمونوں اور لیس سے سجایا جاتا ہے۔ تاہم، برقعے سے ریڈا کا فرق صرف رنگ، پیٹرن اور لیس سے بالاتر ہے۔ ریڈا میں روایتی پردہ کی طرح خواتین کے چہروں کو ڈھانپنے کا مطالبہ نہیں کیا جاتا ہے۔ اس میں ایک فلاپ ہوتا ہے جسے 'پارڈی' کہا جاتا ہے جو عام طور پر جیکٹ کے ہڈ کی طرح پیٹھ پر لٹکتا ہے لیکن یہ چہرہ چھپانے کے لیے استعمال نہیں ہوتا ہے۔ یہ داؤد بوہرا برادری کی خواتین کے لیے مساوات اور انصاف کی اقدار کا نمائندہ ہے، جس کے بارے میں ان کا خیال ہے کہ یہ فاطمہ امامہ کی اسلام کے بارے میں ارتقا پذیر تفہیم اور اسلام میں خواتین کی عفت کے حقیقی معنی کا ایک اصول ہے۔ داؤد بوہرا برادری بھی اپنی خواتین کو مساجد میں آنے، مذہبی اجتماعات میں شرکت کرنے یا زیارت گاہوں پر جانے سے نہیں روکتی ہے۔ اسے اکثر اسلام کا سب سے پرامن فرقہ اور حقیقی صوفی ازم کی مثال سمجھا جاتا ہے۔ اسے کئی مواقع پر یہاں تک کہ برطانیہ، جرمنی، سویڈن اور خاص طور پر امریکہ جیسی مغربی حکومتوں نے صنفی کرداروں، ٹیکنالوجی کو اپنانے، ادب، دستکاری، کاروبار اور سیکولر اقدار کے فروغ کے بارے میں اس کے ترقی پسندانہ نقطہ نظر کے لیے تنقیدی طور پر سراہا ہے۔ تاہم، داؤد بوہرا بین ذات یا بین عقیدے کی شادی کے بارے میں انتہائی یک جہتی رکھتے ہیں۔ وہ اس کی مخالفت نہیں کرتے لیکن اس کی حوصلہ افزائی بھی نہیں کرتے۔ اگر داؤد بوہرا کا کوئی رکن کسی دوسری ذات یا مذہب میں شادی کرتا ہے، تو اسے عام طور پر مشورہ دیا جاتا ہے کہ وہ اپنے شریک حیات کو اسلام قبول کرنے کے لیے کہے، خاص طور پر کمیونٹی میں۔ ان کا ماننا ہے کہ برادری سے بھٹکنے کا مطلب ماد سے بھٹکنا ہے-اس زندگی کا حتمی مقصد اور اسلام کی تعلیمات کا معنی، جہاں سے تمام روحیں آتی ہیں وہاں واپس جانا اور اللہ کے ساتھ دوبارہ متحد ہونا ہے۔ اس کے علاوہ، کسی کو اسلام میں تبدیل کرنا بہت زیادہ روحانی اور مذہبی اہمیت رکھتا ہے کیونکہ عقائد اس بات کی تائید کرتے ہیں کہ کسی کو مسلمان یا معین بنانا 40 حج اور 40 عمروں (حج کے علاوہ دوسرے دنوں میں مکہ اور काबा کا دورہ) کے برابر سواب (نیک اعمال کا انعام) عطا کرتا ہے۔ داؤدی بوہرا برادری کے 52 ویں دای المطلق محمد برہان الدین کے انتقال کے بعد دای المطلق کا موقف فی الحال متنازعہ ہے۔ 53 ویں دایی المطلق، مفدل سیف الدین اور خوزیمہ قطب الدین کے عہدے کے لیے دو دعویدار سامنے آئے، اور اس معاملے کو حل کرنے کے لیے بمبئی ہائی کورٹ میں ایک مقدمہ زیر التوا ہے۔ اس کے بعد قطب الدین کا انتقال ہو گیا اور اس نے اپنے بیٹے طاہر فخر الدین کو اپنا جانشین مقرر کیا۔ مقامی زبانیں بولنے کے علاوہ، داؤدیوں کی اپنی زبان ہے جسے لسانو الداوت "داوت کی زبان" کہا جاتا ہے۔ یہ فارسی حروف تہجی میں لکھا گیا ہے لیکن اردو، گجراتی، اور عربی اور فارسی سے ماخوذ ہے۔ 1592 میں قائم ہونے والے سلیمانیوں کا زیادہ تر مرکز یمن میں ہے لیکن وہ پاکستان اور ہندوستان میں بھی پائے جاتے ہیں۔ اس فرقے کا نام اس کے 27 ویں دایی سلیمان بن حسن کے نام پر رکھا گیا ہے۔ انہیں اہل حق اسماعیل اور سلیمانیوں کے طور پر حوالہ دیا جاتا ہے اور ترجیح دی جاتی ہے نہ کہ بوہراس لاحقہ کے ساتھ۔ سلیمانیوں کی کل تعداد اس وقت تقریبا 300,000 ہے، جو بنیادی طور پر شمال مغربی یمن کے مشرقی ضلع جبل ہراز اور سعودی عرب کے نجران میں رہتے ہیں۔ نجران کے بانو یام کے علاوہ، سلیمانیاں ہراز میں، جبل مگہریبہ کے باشندوں میں اور ہوزان، لہاب اور اٹارا کے ساتھ ساتھ ضلع حمدان اور یاریم کے آس پاس ہیں۔ ہندوستان میں 3000 سے 5000 کے درمیان سلیمانیاں بنیادی طور پر وڈودرا، حیدرآباد، ممبئی اور سورت میں رہتی ہیں۔ پنجاب، پاکستان میں، سندھ میں ایک اچھی طرح سے قائم سلیمان برادری ہے۔ تقریبا دس ہزار سلیمانیاں پنجاب کے دیہی علاقوں میں رہتی ہیں جو سلیمانیوں کو جزیرہ سندھ کے نام سے جانا جاتا ہے۔ یہ سلیمانیاں فاطمہ امام خلیفہ المؤز لی دین اللہ کے زمانے سے جزیرہ سندھ میں رہی ہیں جب اس نے اپنے دایوں کو جزیرہ سندھ بھیجا تھا۔ کچھ 900-1000 سلیمانیاں بھی ہیں جو بنیادی طور پر جنوبی ایشیا سے دنیا بھر میں بکھرے ہوئے ہیں، خلیج فارس کی ریاستوں، ریاستہائے متحدہ امریکہ، کینیڈا، تھائی لینڈ، آسٹریلیا، جاپان اور برطانیہ میں۔ علوی بوہرا، مقبول اور غلط طور پر عالیہ بوہرا کے نام سے جانا جاتا ہے، 1621 عیسوی میں احمد آباد میں داؤد بوہرا سے علیحدگی کے بعد 29 ویں دایی کے بعد سے دوآت (مشنری) کے جانشینی کے ایک مختلف سلسلے کی پیروی کرتا ہے۔ ان کا ماننا ہے کہ صحیح دایی 28 ویں دایی کا پوتا تھا جس کا نام علی شمس الدین بن ابراہیم (وفات 1046 ھ/1637 عیسوی) تھا۔ ان کا نام اس علی کے نام پر رکھا گیا ہے، جو خود کو علاوی کہتے ہیں، اور ان کا مشن الدعوۃ الہادیۃ اللوویہ ہے۔ تین دہائیوں کے بعد، 1110 ھ/1699 عیسوی میں، 31 ویں دائی کی مرضی پر عمل کرتے ہوئے، الوی داوت کی نشست کو احمد آباد سے وڈودرا منتقل کر دیا گیا (سوائے 20 سال کے لیے سورت میں ایک مختصر وقفے کے)۔ اس کے بعد سے وڈودرا آج تک الاویوں کا صدر مقام ہے۔ علوی بوہروں کے وڈودرا میں واقع مرکز میں 450 اسماعیل نسخوں کی لائبریری ہے، جن میں سے کچھ 500 سال پرانے ہیں۔ فی الحال، علوی بوہرا ایک قریبی جڑی ہوئی منظم برادری ہیں جن کی تعداد تقریبا 8000 ہے، ان میں سے اکثریت وڈودرا میں آباد ہے، جہاں ان کا اپنا علاقہ ہے۔ ہندوستان میں ممبئی، سورت، احمد آباد، نادیہاد جیسی جگہوں پر ان کی اپنی مساجد اور مصافیر خانے ہیں۔ کچھ لوگ امریکہ، برطانیہ، آسٹریلیا، کینیڈا، متحدہ عرب امارات اور یورپ ہجرت کر چکے ہیں۔ بوہرا برادریوں کی اکثریت کی طرح، علوی بوہرا زیادہ تر تاجر ہیں اور وڈودرا میں آپٹیکل اور فرنیچر مارکیٹ پر حاوی ہیں۔ وہ اب تیزی سے قانون، طب، انجینئرنگ، بزنس مینجمنٹ، کمپیوٹر سائنسز جیسے پیشوں میں قدم رکھ رہے ہیں۔ اسماعیل-تائیبی ہونے کے ناطے وہ سختی سے فاطمہ روحانی درجہ بندی کے سیٹ اپ، قانون، ڈریس کوڈ، رسم و رواج، عقائد، کھانے کی عادات، طرز زندگی، اخلاقیات اور روایتی روایات وغیرہ کی پیروی کرتے ہیں۔ اگرچہ کم معروف اور تعداد میں سب سے چھوٹے، علوی بوہروں کا روحانی اور عارضی سر 45 ویں داعی المطلق، हातم ذکی الدین کے طور پر ہے۔ علوی بوہراس کے عقائد امام کی پہچان پر مرکوز ہیں۔ یہ بوہروں میں سب سے اہم بنیاد بنی ہوئی ہے۔ درحقیقت، دی المطلق پوشیدہ امام کے براہ راست نمائندے کے طور پر کام کرتا ہے کیونکہ وہ اس سے مطلوبہ رہنمائی حاصل کرتا ہے۔ 21 ویں فاطمہ امام تیئب اور ان کی اولاد کو چھپانے کے اس وقت کے دوران، علوی بوہراس کے مذہبی درجہ بندی کی سربراہی دایی المطلق کرتا ہے، جسے اس کے پیشرو دفتر میں مقرر کرتا ہے اور داؤد بوہرا کی طرح ہوتا ہے۔ حبتیاہ بوہرا حبتیاہ بوہرا مصطفی اسماعیل شیعہ اسلام کی ایک شاخ ہے جو 1754 میں 39 ویں دایی المطلق کی موت کے بعد مرکزی دھارے کے داؤد بوہرا سے الگ ہو گئی تھی۔ اتبا ملک اتبا ملک جماعت (برادری) مصطفی اسماعیل شیعہ اسلام کی ایک شاخ ہے جو 46 ویں دایی المطلق کی موت کے بعد، عبد الحسین جیواجی کی قیادت میں مرکزی دھارے میں شامل داؤد بوہرا سے الگ ہو گئی۔ وہ مزید دو شاخوں میں تقسیم ہو گئے ہیں، آتبا ملک بدر اور اتبا ملک وکیل۔ ترقی پسند داؤد بوہرا ترقی پسند داؤد بوہرا مصطفی اسماعیل شیعہ اسلام کے اندر ایک اصلاح پسند فرقہ ہے جو تقریبا 1977 میں ٹوٹ گیا۔ وہ نظریاتی، اقتصادی اور سماجی مسائل پر دایی المطلق کی قیادت میں مرکزی دھارے میں شامل داؤد بوہرا سے متفق نہیں ہیں۔ دروز اگرچہ ایک نقطہ نظر سے دروز اور اسماعیلیوں کے درمیان ایک تاریخی گٹھ جوڑ ہے، اس طرح کے کوئی بھی روابط خالصتا تاریخی ہیں اور کوئی جدید مماثلت نہیں رکھتے، یہ دیکھتے ہوئے کہ دروز کے مرکزی اصولوں میں سے ایک روح کی منتقلی (پنر جنم) کے ساتھ ساتھ اسلام اور اسلام کے ساتھ دیگر متضاد عقائد ہیں۔ دروز اسماعیلیت کی ایک شاخ ہے۔ بہت سے تاریخی روابط شام اور خاص طور پر مسیاف سے ملتے ہیں۔ دروز عقیدے کو اکثر اسماعیل کی ایک شاخ کے طور پر درجہ بند کیا جاتا ہے ؛ حالانکہ مختلف علما کے مطابق دروز کا عقیدہ "سنی اور شیعہ دونوں، اسلام سے کافی حد تک مختلف ہے"۔ دروز کا عقیدہ اسماعیل سے مزید الگ ہو گیا کیونکہ اس نے اپنے منفرد عقائد تیار کیے، اور آخر کار اسلام اور اسلام دونوں سے مکمل طور پر الگ ہو گیا۔ ان میں یہ عقیدہ بھی شامل ہے کہ امام الحکیم بی امر اللہ خدا کے اوتار تھے۔ اگرچہ یہ عقیدہ اصل میں اسماعیل سے تیار ہوا تھا، لیکن زیادہ تر دروز اب خود کو مسلمان نہیں سمجھتے، دروز کو بھی قدامت پسند اسلامی مکاتب فکر سے تعلق رکھنے والے لوگ مسلمان نہیں سمجھتے ہیں (اسلام اور دروز دیکھیں)۔ ابن تیمیہ نے یہ بھی نشاندہی کی کہ دروز مسلمان نہیں تھے، اور نہ اہل کتاب اور نہ مشریکن، بلکہ وہ کافر تھے۔ ستپنتھ نظامی اسماعیل ازم اور اسماعیل صوفی ازم کا ایک ذیلی گروہ ہے جو 700 سال پہلے پیر سردار الدین (1290-1367) کے ذریعہ اور 600 سال پہلے 15 ویں صدی میں اس کے پوتے پیر امام شاہ (1430-1520) کے ذریعہ ہندو مت سے ہونے والے تبادلوں سے تشکیل پایا تھا، وہ نظامی کھوجوں سے قدرے مختلف ہیں کیونکہ وہ آغا خان کو اپنے رہنما کے طور پر مسترد کرتے ہیں اور زیادہ عام طور پر امام شاہی کے نام سے جانے جاتے ہیں۔ گجرات میں ایسے گاؤں ہیں جو مکمل طور پر 'ستپنتھی' ہیں جیسے احمد آباد کے قریب پیرانا جہاں امام شاہ کو دفن کیا گیا ہے۔ یہ نجاری اسماعیل پریکٹس کی پرانی شکل بھی ہے جس کی ابتدا گجرات کی کچھ برادری سے ہوئی ہے۔ پیر سداردین نے اسلام قبول کرنے والے پہلے لوگوں کو 'ستپنتھ' کا نام دیا کیونکہ وہ 'سچے راستے' کے پیروکار تھے۔ اس کے بعد انہیں ٹھکر کے لقب کو تبدیل کرنے کے لیے کھوجا کا لقب دیا گیا۔ معدوم شاخیں باسزورمنی مورخ یاقوت الحماوی کے مطابق، 10-13 ویں صدی میں ہنگری کی بادشاہی میں رہنے والے مسلمانوں کے باسزورمنی (ازمیلیتا یا اسماعیل/نظامی) فرقے کو ہنگری کے بادشاہوں نے کرائے کے فوجیوں کے طور پر ملازمت دی تھی۔ تاہم ہنگری کی عیسائی بادشاہی کے قیام کے بعد ان کی برادری کو یا تو عیسائی بنا دیا گیا یا 13 ویں صدی کے آخر تک کرپٹو مسلم بن گیا اور بعد میں ہنگری پر عثمانی فتح کے بعد بیکتاشی آرڈر میں ضم ہو گیا۔ حافظ اس شاخ کا مؤقف تھا کہ جو بھی فاطمہ خلافت کا سیاسی حکمران (خلیفہ) ہو، وہ اس وقت کا امام بھی تھا، العمیر کے دور حکومت کے بعد، الحفیز کو اس وقت کے امام کے ساتھ ساتھ اس کی اولاد کے طور پر بھی تسلیم کیا گیا۔ حافظ اسماعیل فرقے کے 26 امام تھے۔ حافظ فرقہ شمالی مصر اور شام میں پیروکاروں کے ساتھ 14 ویں صدی عیسوی تک زندہ رہا لیکن 15 ویں صدی عیسوی تک ختم ہو چکا تھا۔ سیونرز اسماعیل کی ایک شاخ جسے صبیہہ "سیونرز" کے نام سے جانا جاتا ہے، کا خیال ہے کہ اسماعیل ساتویں اور آخری اسماعیل امام تھے، اور یہ کہ ان کا بیٹا، محمد ابن اسماعیل، جادو سے واپس آئے گا اور مہدی کے طور پر انصاف کا دور لائے گا۔ تاہم، زیادہ تر اسکالرز کا خیال ہے کہ یہ گروپ یا تو انتہائی چھوٹا ہے یا آج غیر موجود ہے۔ قرمتی ساتوں کی سب سے زیادہ فعال شاخ تھے۔ عمان پیغام اور اسلامی امت میں شمولیت عمان پیغام، جو 9 نومبر 2004 (27 رمضان 1425 ھ) کو اردن کے بادشاہ عبداللہ دوم بن الحسین نے جاری کیا تھا، نے مسلم دنیا میں رواداری اور اتحاد پر زور دیا۔ اس کے بعد، 4-6 جولائی 2005 کو عمان، اردن میں "عمان میسج" کانفرنس ہوئی، اور 50 سے زیادہ ممالک کے 200 مسلم ماہرین تعلیم کی طرف سے تین نکاتی اعلامیہ جاری کیا گیا جس میں تین مسائل پر توجہ مرکوز کی گئی: مسلمان کون ہے اس کی وضاحت ؛ اسلام سے اخراج (تکفیر) ؛ اور مذہبی فرمانوں (فتح) کی فراہمی سے متعلق اصول۔ تین نکاتی اعلامیے (جسے بعد میں عمان پیغام کے تین نکات کے نام سے جانا جاتا ہے) میں فقہ کے ان آٹھ مکاتب فکر میں جعفری اور زایدھی شیعہ مدھیب (فقہ کے مکاتب) دونوں شامل تھے جو مسلم طبقے میں درج تھے اور جن کے پیروکاروں کو، اس لیے، تعریف کے لحاظ سے مسلمان سمجھا جانا تھا اور اس لیے انہیں مسلمانوں کی عالمی برادری سے خارج نہیں کیا جا سکتا۔ اسماعیلیوں کے 49 ویں امام آغا خان کو اسماعیلیوں کے لیے اور ان کی جانب سے ایک مذہبی فرمان جاری کرنے کے لیے مدعو کیا گیا تھا، جو انہوں نے ایک خط کے ذریعے کیا جس میں واضح طور پر کہا گیا تھا کہ اسماعیلیوں نے جعفری اسکول کے ساتھ ساتھ قریبی وابستگی کے دیگر اسکولوں پر عمل کیا جن میں خدا کی ذاتی تلاش سے متعلق صوفی اصول بھی شامل ہیں۔ شہزادہ غازی بن محمد کا خلاصہ صفحہ 11 پر واضح طور پر اسماعیلیوں کی جگہ کو جعفری اسکول کے اندر ہونے کے طور پر بیان کرتا ہے جیسا کہ آغا خان نے بیان کیا ہے۔ شیعہ اسلام میں اسماعیلیت اپنی پوری تاریخ میں شیعہ عقیدہ امامات کے مسئلے پر منقسم رہا۔ سب سے بڑی شاخ ٹویلورز ہے، اس کے بعد اسماعیل، پھر ज़ैدی اور کیسانائٹ ہیں۔ تمام گروہ ایک ساتھ منسلک امامات کی ایک مختلف لائن کی پیروی کرتے ہیں جیسا کہ نیچے دیئے گئے چارٹ میں دکھایا گیا ہے۔ اہم شاخوں کی ترقی کا ایک خاکہ