Apartheid
نسل پرستی (، خاص طور پر جنوبی افریقی انگریزی:، ؛،) ادارہ جاتی نسلی علیحدگی کا ایک نظام تھا جو جنوبی افریقہ اور جنوب مغربی افریقہ (اب نمیبیا) میں 1948 سے 1990 کی دہائی کے اوائل تک موجود تھا۔ نسل پرستی کی خصوصیت باسکپ ('باس شپ' یا 'باس ہڈ') پر مبنی ایک آمرانہ سیاسی ثقافت تھی، جس نے اس بات کو یقینی بنایا کہ جنوبی افریقہ پر سیاسی، سماجی اور معاشی طور پر ملک کی غالب اقلیتی سفید فام آبادی کا غلبہ ہے۔ اس اقلیتی نظام میں سماجی سطح بندی تھی، جہاں سفید فام شہریوں کو سب سے زیادہ درجہ حاصل تھا، اس کے بعد ہندوستانی اور رنگین، پھر سیاہ فام افریقی تھے۔ نسلی امتیاز کی معاشی میراث اور سماجی اثرات آج تک جاری ہیں، خاص طور پر عدم مساوات۔ وسیع پیمانے پر، نسل پرستی کو چھوٹی نسل پرستی میں بیان کیا گیا تھا، جس میں عوامی سہولیات اور سماجی واقعات کی علیحدگی شامل تھی، اور عظیم نسل پرستی، جو نسل کے لحاظ سے رہائش اور روزگار کے مواقع کا تعین کرتی تھی۔ پہلا نسلی امتیاز کا قانون مکسڈ میریجز ایکٹ، 1949 کی ممانعت تھا، جس کے بعد 1950 کا غیر اخلاقی ترمیم ایکٹ آیا، جس نے جنوبی افریقہ کے زیادہ تر شہریوں کے لیے نسلی خطوط پر شادی کرنا یا جنسی تعلقات قائم کرنا غیر قانونی بنا دیا۔ پاپولیشن رجسٹریشن ایکٹ، 1950 نے تمام جنوبی افریقیوں کو ظاہری شکل، معروف نسب، سماجی و اقتصادی حیثیت، اور ثقافتی طرز زندگی کی بنیاد پر چار نسلی گروہوں میں سے ایک میں درجہ بند کیا: "سیاہ"، "سفید"، "رنگین"، اور "ہندوستانی"، جن میں سے آخری دو میں کئی ذیلی درجہ بندی شامل تھیں۔ رہائش گاہوں کا تعین نسلی درجہ بندی کے ذریعے کیا جاتا تھا۔ 1960 اور 1983 کے درمیان، نسل پرستانہ قانون سازی کے نتیجے میں 35 لاکھ سیاہ فام افریقیوں کو ان کے گھروں سے ہٹا دیا گیا اور الگ الگ محلوں میں مجبور کیا گیا، جو جدید تاریخ کی سب سے بڑی بڑے پیمانے پر بے دخلی تھی۔ ان میں سے زیادہ تر ہدف ہٹانے کا مقصد سیاہ فام آبادی کو دس نامزد "قبائلی آبائی علاقوں" تک محدود رکھنا تھا، جنہیں بنٹوستان بھی کہا جاتا ہے، جن میں سے چار برائے نام آزاد ریاستیں بن گئیں۔ حکومت نے اعلان کیا کہ منتقل شدہ افراد اپنی جنوبی افریقی شہریت سے محروم ہو جائیں گے کیونکہ وہ بنٹوستان میں جذب ہو گئے تھے۔ نسل پرستی نے اہم بین الاقوامی اور ملکی مخالفت کو جنم دیا، جس کے نتیجے میں 20 ویں صدی کی کچھ انتہائی بااثر عالمی سماجی تحریکیں سامنے آئیں۔ یہ اقوام متحدہ میں بار بار مذمت کا نشانہ تھا اور اس نے جنوبی افریقہ پر ہتھیاروں کی پابندیوں اور معاشی پابندیوں سمیت وسیع بین الاقوامی پابندیاں عائد کیں۔ 1970 اور 1980 کی دہائیوں کے دوران، نسل پرستی کے خلاف اندرونی مزاحمت تیزی سے عسکریت پسند بن گئی، جس سے نیشنل پارٹی کی حکمران حکومت کی طرف سے سفاکانہ کریک ڈاؤن اور طویل فرقہ وارانہ تشدد کا آغاز ہوا جس میں ہزاروں افراد ہلاک یا زیر حراست رہے۔ نسلی امتیاز کے نظام میں کچھ اصلاحات کی گئیں، جن میں پارلیمنٹ میں ہندوستانی اور رنگین سیاسی نمائندگی کی اجازت بھی شامل تھی، لیکن یہ اقدامات زیادہ تر فعال گروہوں کو مطمئن کرنے میں ناکام رہے۔ 1987 اور 1993 کے درمیان، نیشنل پارٹی نے افریقی نیشنل کانگریس (اے این سی)، جو کہ نسل پرستی کے خلاف معروف سیاسی تحریک ہے، کے ساتھ علیحدگی کے خاتمے اور اکثریتی حکمرانی متعارف کرانے کے لیے دو طرفہ مذاکرات کیے۔ 1990 میں نیلسن منڈیلا جیسی ممتاز اے این سی شخصیات کو جیل سے رہا کیا گیا۔ نسل پرستی کے قانون کو 17 جون 1991 کو منسوخ کر دیا گیا، جس کے نتیجے میں اپریل 1994 میں کثیر نسلی انتخابات ہوئے۔ مئی 1997 میں، ٹروتھ اینڈ ریکونسیلیشن کمیشن نے نسلی جبر پر اپنی رپورٹ جاری کی۔ وسیع تحقیقات کے بعد، اس نے 1948 اور 1989 کے درمیان 7,000 سیاسی اموات اور 1990 اور 1994 کے درمیان منتقلی کے عرصے میں 22,000 زخمیوں کا پتہ لگایا۔ پیشگی نسل پرستی ایک افریکان لفظ ہے جس کا مطلب ہے "علیحدگی"، یا "الگ ہونے کی حالت"، لفظی طور پر "الگ الگ" (افریکانز لاحقہ-نسل پرستی سے)۔ اس کا پہلا ریکارڈ شدہ استعمال 1929 میں ہوا تھا۔ جنوبی افریقہ میں کالوں کے خلاف نسلی امتیازی سلوک اور عدم مساوات جنوبی افریقہ میں بڑے پیمانے پر یورپی نوآبادیات کے آغاز سے شروع ہوتی ہے جب ڈچ ایسٹ انڈیا کمپنی نے 1652 میں کیپ آف گڈ ہوپ میں ایک تجارتی پوسٹ کا قیام کیا، جو بالآخر ڈچ کیپ کالونی میں پھیل گیا۔ کمپنی نے خوئیخوئی-ڈچ جنگوں کا آغاز کیا جس میں اس نے مقامی خوئیخوئی لوگوں کو بے گھر کر دیا، ان کی جگہ سفید فام آباد کاروں کے کھیتوں میں کام کیا، اور پوری ڈچ سلطنت سے سیاہ فام غلام درآمد کیے۔ غلامی کے دنوں میں، غلاموں کو اپنے آقاؤں سے دور جانے کے لیے پاس درکار ہوتے تھے۔ 1797 میں، لینڈڈروسٹ اور ہیمرڈین، مقامی حکام، سویلینڈم اور گراف رینیٹ نے پاس قوانین کو غلاموں سے آگے بڑھایا اور حکم دیا کہ تمام خوئیخوئی (ہاٹنٹوٹس کے طور پر نامزد) کو کسی بھی مقصد کے لیے ملک کے گرد گھومنا چاہیے۔ اس کی تصدیق برطانوی نوآبادیاتی حکومت نے 1809 میں ہاٹنٹو اعلامیے کے ذریعے کی تھی، جس میں یہ حکم دیا گیا تھا کہ اگر کوئی خوئیخوئی منتقل ہوتا ہے تو اسے اپنے مالک یا مقامی عہدیدار سے پاس کی ضرورت ہوگی۔ آرڈیننس نمبر۔ 1828 کے 49 نے حکم دیا کہ ممکنہ سیاہ فام تارکین وطن کو کام کی تلاش کے واحد مقصد کے لیے پاس دیے جائیں۔ یہ پاس کلورڈز اور خوئیخوئی کے لیے جاری کیے جانے تھے لیکن دوسرے افریقیوں کے لیے نہیں، جنہیں پھر بھی پاس لے جانے پر مجبور کیا جاتا تھا۔ فرانسیسی انقلابی اور نیپولین کی جنگوں کے دوران، برطانوی سلطنت نے ڈچ کیپ کالونی پر قبضہ کر کے اسے الحاق کر لیا۔ 1806 کے کیپ آرٹیکلز آف کیپچولیشن کے تحت نئے برطانوی نوآبادیاتی حکمرانوں کو رومن-ڈچ قانون کے تحت نافذ کردہ سابقہ قانون سازی کا احترام کرنے کی ضرورت تھی، اور اس کی وجہ سے جنوبی افریقہ میں قانون انگریزی کامن لاء سے الگ ہو گیا اور قانون سازی کی خود مختاری کی ایک اعلی ڈگری حاصل ہوئی۔ جنوبی افریقہ کی مختلف کالونیوں میں قانونی عمل کو چلانے والے گورنروں اور اسمبلیوں کو باقی برطانوی سلطنت سے مختلف اور آزاد قانون سازی کے راستے پر شروع کیا گیا تھا۔ برطانیہ کے غلامی کے خاتمے کے قانون 1833 نے پوری برطانوی سلطنت میں غلامی کو ختم کر دیا اور کیپ آرٹیکلز آف کیپچولیشن کو ختم کر دیا۔ اس ایکٹ کی تعمیل کے لیے، جنوبی افریقہ کی قانون سازی کو 1835 میں آرڈیننس 1 کو شامل کرنے کے لیے بڑھایا گیا، جس نے مؤثر طریقے سے غلاموں کی حیثیت کو معاہدہ شدہ مزدوروں میں تبدیل کر دیا۔ اس کے بعد 1848 میں آرڈیننس 3 آیا، جس نے زوسا کے لیے ایک معاہدہ نظام متعارف کرایا جو غلامی سے تھوڑا مختلف تھا۔ جنوبی افریقہ کی مختلف کالونیوں نے 19 ویں صدی کے باقی حصوں میں غیر ہنر مند کارکنوں کی آزادی کو محدود کرنے، معاہدہ شدہ کارکنوں پر پابندیاں بڑھانے اور نسلوں کے درمیان تعلقات کو منظم کرنے کے لیے قانون سازی کی۔ جنوبی افریقہ میں ہیروں اور سونے کی دریافتوں نے گوروں اور کالوں کے درمیان نسلی عدم مساوات کو بھی جنم دیا۔ کیپ کالونی میں، جس میں پہلے ایک لبرل اور کثیر نسلی آئین تھا اور کیپ کوالیفائیڈ فرنچائز کا نظام تمام نسلوں کے مردوں کے لیے کھلا تھا، 1892 کے فرنچائز اینڈ بیلٹ ایکٹ نے جائیداد کے حق رائے دہی کی اہلیت کو بڑھایا اور ایک تعلیمی عنصر کو شامل کیا، جس سے کیپ کے غیر سفید ووٹرز کی غیر متناسب تعداد کو حق رائے دہی سے محروم کر دیا گیا، اور وزیر اعظم سیسل روڈس کی حکومت کی طرف سے اکسائے گئے 1894 کے گلین گرے ایکٹ نے افریقیوں کے پاس موجود زمین کی مقدار کو محدود کر دیا۔ اسی طرح نٹال میں، 1894 کے نٹال قانون ساز اسمبلی بل نے ہندوستانیوں کو ووٹ دینے کے حق سے محروم کر دیا۔ 1896 میں جنوبی افریقی جمہوریہ نے دو پاس قوانین لائے جن میں افریقیوں کو بیج لے جانے کی ضرورت تھی۔ صرف ماسٹر کے ذریعہ ملازمت کرنے والوں کو رینڈ پر رہنے کی اجازت تھی، اور "لیبر ڈسٹرکٹ" میں داخل ہونے والوں کو خصوصی پاس کی ضرورت تھی۔ دوسری بوئر جنگ کے دوران برطانوی سلطنت نے بوئر جمہوریہ کے خلاف اپنی جنگ کے لیے کالوں کے نسلی استحصال کو ایک وجہ کے طور پر استعمال کیا۔ تاہم، ویرینینگنگ کے معاہدے کے لیے امن مذاکرات نے بوئر جمہوریہ کے برطانوی سلطنت کے ساتھ متحد ہونے کی پیشگی شرط کے طور پر جنوبی افریقہ میں "سفید فام نسل کی منصفانہ بالادستی" کا مطالبہ کیا۔ 1905 میں جنرل پاس ریگولیشن ایکٹ نے کالوں کو ووٹ دینے سے انکار کر دیا اور انہیں مقررہ علاقوں تک محدود کر دیا، اور 1906 میں ٹرانسوال کالونی کے ایشیاٹک رجسٹریشن ایکٹ میں تمام ہندوستانیوں کو رجسٹر کرنے اور پاس لے جانے کی ضرورت تھی۔ 1906 میں گوڈفری لگڈن کے ماتحت جنوبی افریقہ کے مقامی امور کے کمیشن نے غیر گوروں کے خلاف زیادہ کھلے عام علیحدگی پسندانہ پالیسی کو نافذ کرنا شروع کیا۔ مؤخر الذکر کو برطانوی حکومت نے منسوخ کر دیا تھا لیکن 1908 میں اسے دوبارہ نافذ کیا گیا۔ 1910 میں، یونین آف ساؤتھ افریقہ کو ایک خود مختار تسلط کے طور پر تشکیل دیا گیا، جس نے قانون سازی کے پروگرام کو جاری رکھا: ساؤتھ افریقہ ایکٹ (1910) نے سفید فام لوگوں کو ووٹ کا حق دیا، انہیں پارلیمنٹ میں سیاہ فام لوگوں کے بیٹھنے کے حق کو ختم کرتے ہوئے دیگر تمام نسلی گروہوں پر مکمل سیاسی کنٹرول دیا۔ نیٹو لینڈ ایکٹ (1913) نے سیاہ فاموں کو، سوائے کیپ کے لوگوں کے، "ذخائر" سے باہر زمین خریدنے سے روک دیا۔ دی نیٹوز ان اربن ایریاز بل (1918) سیاہ فام لوگوں کو "مقامات" پر مجبور کرنے کے لیے ڈیزائن کیا گیا تھا۔ اربن ایریاز ایکٹ (1923) نے رہائشی علیحدگی متعارف کرائی اور سیاہ فام لوگوں کی قیادت میں صنعت کے لیے سستی مزدوری فراہم کی۔ کلر بار ایکٹ (1926) نے سیاہ فام کانوں کے کارکنوں کو ہنر مند تجارت کرنے سے روک دیا۔ نیٹو ایڈمنسٹریشن ایکٹ (1927) نے برطانوی تاج بنا دیا۔ جان سمٹس کی یونائیٹڈ پارٹی کی حکومت نے دوسری جنگ عظیم کے دوران علیحدگی پسند قوانین کے سخت نفاذ سے دور ہونا شروع کیا، لیکن افریکانر قوم پرستوں کی بڑھتی ہوئی مخالفت کا سامنا کرنا پڑا جو سخت علیحدگی چاہتے تھے۔ جنگ کے بعد، سمٹس کی حکومت کی طرف سے نافذ کردہ علیحدہ قانون سازی کے پہلے ٹکڑوں میں سے ایک ایشیاٹک لینڈ ٹینیئر بل (1946) تھا، جس نے ہندوستانیوں اور ہندوستانی نسل کے جنوبی افریقیوں کو زمین کی فروخت پر پابندی عائد کردی تھی۔ اسی سال حکومت نے فگن کمیشن قائم کیا۔ اس خدشے کے درمیان کہ انضمام بالآخر نسلی انضمام کا باعث بنے گا، حزب اختلاف کی ہیرنیگڈے ناسینیل پارٹی (ایچ این پی) نے یونائیٹڈ پارٹی کی پالیسیوں کے اثرات کی تحقیقات کے لیے سوئر کمیشن قائم کیا۔ کمیشن نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ انضمام تمام نسلی گروہوں کے لیے "شخصیت کا نقصان" لائے گا۔ ایچ این پی نے کمیشن کے نتائج کو 1948 کے جنوبی افریقہ کے عام انتخابات کے لیے اپنے مہم کے پلیٹ فارم میں شامل کیا، جسے اس نے جیت لیا۔ ادارہ 1948 الیکشن جنوبی افریقہ نے سماجی رواج اور قانون کو کثیر نسلی امور پر غور کرنے اور معاشی، سماجی اور سیاسی حیثیت تک رسائی کے نسلی لحاظ سے مختص کرنے کی اجازت دی تھی۔ زیادہ تر سفید فام جنوبی افریقیوں نے، اپنے اختلافات سے قطع نظر، مروجہ طرز کو قبول کیا۔ اس کے باوجود، 1948 تک یہ واضح رہا کہ سماجی ڈھانچے میں خلاء تھے، چاہے وہ قانون سازی ہو یا دوسری صورت میں، غیر گوروں کے حقوق اور مواقع سے متعلق۔ دوسری جنگ عظیم کی تیز رفتار معاشی ترقی نے بڑی تعداد میں سیاہ فام تارکین وطن کارکنوں کو اہم صنعتی مراکز کی طرف راغب کیا، جہاں انہوں نے جنگ کے وقت سفید فام مزدوروں کی کمی کی تلافی کی۔ تاہم، سیاہ فام شہری کاری کی اس بڑھتی ہوئی شرح کو جنوبی افریقہ کی حکومت نے تسلیم نہیں کیا، جو رہائش یا سماجی خدمات میں متوازی توسیع کے ساتھ آمد کو ایڈجسٹ کرنے میں ناکام رہی۔ زیادہ بھیڑ، جرائم کی بڑھتی ہوئی شرح، اور مایوسی کے نتیجے میں شہری سیاہ فام افراد اٹلانٹک چارٹر جیسے بیانات میں درج خود ارادیت اور مقبول آزادیوں کے اصولوں سے متاثر رہنماؤں کی ایک نئی نسل کی حمایت کرنے آئے۔ سیاہ فام سیاسی تنظیموں اور رہنماؤں جیسے الفریڈ زوما، جیمز ایمپانزا، افریقی نیشنل کانگریس، اور کونسل آف نان یورپی ٹریڈ یونینز نے سیاسی حقوق، زمینی اصلاحات، اور اتحاد کے حق کا مطالبہ کرنا شروع کر دیا۔ گوروں نے ان تبدیلیوں پر منفی رد عمل ظاہر کیا، جس سے ہیرنیگڈے ناسینیل پارٹی (یا صرف نیشنل پارٹی) کو ووٹنگ بلاک کے ایک بڑے حصے کو قائل کرنے کا موقع ملا کہ یونائیٹڈ پارٹی کی غیر گوروں کی بدلتی ہوئی پوزیشن کو کم کرنے میں نامردی اس بات کی نشاندہی کرتی ہے کہ یہ تنظیم مغربی لبرل کے زیر اثر آ گئی تھی۔ بہت سے افریکانیوں نے اس بات پر ناراضگی کا اظہار کیا جسے وہ کم تنخواہ والی سیاہ فام افرادی قوت اور سفید فام انگریزی بولنے والوں کی اعلی معاشی طاقت اور خوشحالی کے طور پر سمجھتے تھے۔ اقوام متحدہ کے ایک مضبوط وکیل کی حیثیت سے اسمتھ نے گھریلو حمایت کھو دی جب جنوبی افریقہ کو اس کے رنگین بار اور اقوام متحدہ کے دیگر رکن ممالک کی طرف سے جنوب مغربی افریقہ کے مسلسل مینڈیٹ پر تنقید کا نشانہ بنایا گیا۔ افریکانر قوم پرستوں نے اعلان کیا کہ انہوں نے رائے دہندگان کو سفید فاموں کے مسلسل تسلط کو یقینی بنانے کے لیے ایک نئی پالیسی پیش کی ہے۔ اس پالیسی کو ابتدائی طور پر ہینڈرک ویروورڈ کے تیار کردہ نظریہ سے تعبیر کیا گیا تھا اور اسے ساؤر کمیشن نے نیشنل پارٹی کے سامنے پیش کیا تھا۔ اس نے نسلوں کے تعلقات، حقوق اور مراعات کو منظم کرنے کے لیے ایک منظم کوشش کا مطالبہ کیا جیسا کہ پارلیمانی قوانین اور انتظامی فرمانوں کے ایک سلسلے کے ذریعے سرکاری طور پر بیان کیا گیا ہے۔ علیحدگی کو اب تک صرف بڑے معاملات میں آگے بڑھایا گیا تھا، جیسے کہ علیحدہ اسکول، اور زیادہ تر علیحدگی کو نافذ کرنے کے لیے قانون کے بجائے مقامی معاشرے پر انحصار کیا گیا تھا۔ اب اسے ہر چیز تک بڑھایا جانا چاہیے۔ کمیشن کا مقصد عارضی مہاجر مزدوروں کو چھوڑ کر شہروں سمیت گوروں کے لیے مقرر کردہ علاقوں سے کالوں کو مکمل طور پر ہٹانا تھا۔ اس کے بعد کالوں کی حوصلہ افزائی کی جائے گی کہ وہ ان کے لیے مخصوص زمین میں اپنی سیاسی اکائیاں بنائیں۔ پارٹی نے اس پالیسی کو نسل پرستی کا نام دیا۔ نسل پرستی ایک صدی کے اگلے چوتھائی حصے کے لیے افریکانر سیاست کی بنیادی نظریاتی اور عملی بنیاد ہونی تھی۔ نیشنل پارٹی کے انتخابی پلیٹ فارم نے زور دے کر کہا کہ نسل پرستی سفید فام روزگار کے لیے ایک مارکیٹ کو محفوظ رکھے گی جس میں غیر گورے مقابلہ نہیں کر سکتے۔ سیاہ فام شہری کاری، غیر سفید فام مزدوروں کے ضابطے، آمد پر قابو، سماجی تحفظ، فارم ٹیرف اور غیر سفید فام ٹیکس کے مسائل پر، یونائیٹڈ پارٹی کی پالیسی متضاد اور الجھن میں رہی۔ اس کی حمایت کی روایتی بنیادوں نے نہ صرف باہمی طور پر خصوصی موقف اختیار کیے بلکہ خود کو ایک دوسرے کے ساتھ تیزی سے متصادم پایا۔ سرد جنگ کے بڑھتے ہوئے تناؤ کے خلاف جنوبی افریقہ کی خارجہ پالیسی پر غور کرنے میں اسمتھ کی ہچکچاہٹ نے بھی عدم اطمینان کو جنم دیا، جبکہ قوم پرستوں نے ریاست اور کمیونسٹ ہمدردوں کی عوامی خدمت کو پاک کرنے کا وعدہ کیا۔ یونائیٹڈ پارٹی کو ترک کرنے والے سب سے پہلے افریکانیر کے کسان تھے، جو کھدائی کرنے والوں کے مسائل کی وجہ سے آمد پر قابو پانے میں تبدیلی کے ساتھ ساتھ کان مالکان کی سستی خوراک کی پالیسیوں کے مطالبے کے پیش نظر اپنی مکئی اور دیگر پیداوار کی زیادہ قیمتیں دیکھنا چاہتے تھے۔ ہمیشہ متمول اور سرمایہ دار کے ساتھ شناخت رکھنے والی پارٹی اپنے محنت کش طبقے کے حلقوں سے اپیل کرنے میں بھی ناکام رہی۔ عوامی بیان بازی نے نیشنل پارٹی کو وٹ واٹرسرینڈ کے کان کنی اور صنعتی مراکز میں آٹھ حلقوں اور پریٹوریا میں مزید پانچ حلقوں میں کامیابی حاصل کرنے کا موقع فراہم کیا۔ نٹال کے بنیادی طور پر انگریزی بولنے والے زمیندار ووٹرز کو چھوڑ کر، یونائیٹڈ پارٹی کو تقریبا ہر دیہی ضلع میں شکست ہوئی۔ ملک کے سب سے زیادہ آبادی والے صوبے ٹرانسوال میں اس کے شہری نقصانات بھی اتنے ہی تباہ کن ثابت ہوئے۔ چونکہ ووٹنگ کا نظام غیر متناسب طور پر دیہی حلقوں اور خاص طور پر ٹرانسوال کے حق میں تھا، اس لیے 1948 کے انتخابات نے ہیرنیگڈے ناسینیل پارٹی کو ایک چھوٹی اقلیتی جماعت سے آٹھ ووٹوں کی پارلیمانی برتری کے ساتھ ایک کمانڈنگ پوزیشن پر پہنچا دیا۔ ڈینیل فرانسوا مالان پہلے قوم پرست وزیر اعظم بنے، جس کا مقصد نسلی امتیاز کے فلسفے کو نافذ کرنا اور لبرل حزب اختلاف کو خاموش کرنا تھا۔ جب 1948 میں نیشنل پارٹی اقتدار میں آئی تو منظم نسلی علیحدگی کے نفاذ کے بارے میں پارٹی میں فرقہ وارانہ اختلافات تھے۔ باسکپ (سفید فام تسلط یا بالادستی) دھڑا، جو این پی میں غالب دھڑا تھا، اور ریاستی اداروں نے منظم علیحدگی کی حمایت کی، لیکن افریکانروں کے معاشی فوائد کو آگے بڑھانے کے لیے سیاہ فام مزدوروں کے ساتھ معیشت میں سیاہ فام افریقیوں کی شرکت کی بھی حمایت کی۔ دوسرا دھڑا "پیورسٹ" تھا، جو "عمودی علیحدگی" پر یقین رکھتے تھے، جس میں سیاہ فام اور گورے مکمل طور پر الگ ہو جائیں گے، سیاہ فام مقامی ذخائر میں رہیں گے، علیحدہ سیاسی اور معاشی ڈھانچے کے ساتھ، جن کے بارے میں ان کا خیال تھا کہ یہ شدید قلیل مدتی تکلیف کا باعث بنے گا، لیکن طویل مدت میں سیاہ فام مزدوروں سے سفید فام جنوبی افریقہ کی آزادی کا باعث بھی بنے گا۔ ایک تیسرا دھڑا، جس میں ہینڈرک ویروورڈ بھی شامل تھا، خالص پرستوں سے ہمدردی رکھتا تھا، لیکن عمودی علیحدگی کے خالص مقصد کو نافذ کرتے ہوئے سیاہ فام مزدوری کے استعمال کی اجازت دی۔ ویرورڈ اس پالیسی کو "اچھے پڑوسی" کی پالیسی کے طور پر اس طرح کی علیحدگی کو جواز پیش کرنے کے ایک ذریعہ کے طور پر پیش کریں گے۔ قانون سازی این پی کے رہنماؤں نے استدلال کیا کہ جنوبی افریقہ کسی ایک قوم پر مشتمل نہیں تھا، بلکہ یہ چار الگ الگ نسلی گروہوں پر مشتمل تھا: سفید، سیاہ، رنگین اور ہندوستانی۔ اس طرح کے گروہوں کو 13 ممالک یا نسلی فیڈریشنوں میں تقسیم کیا گیا تھا۔ سفید فام لوگ انگریزی اور افریکانز زبان کے گروہوں کو گھیرے ہوئے تھے ؛ سیاہ فام آبادی کو ایسے دس گروہوں میں تقسیم کیا گیا تھا۔ ریاست نے ایسے قوانین منظور کیے جنہوں نے "عظیم نسل پرستی" کی راہ ہموار کی، جو لوگوں کو نسل کے لحاظ سے الگ الگ جگہوں پر رہنے پر مجبور کرکے بڑے پیمانے پر نسلوں کو الگ کرنے پر مرکوز تھا۔ یہ حکمت عملی جزوی طور پر "لیفٹ اوور" برطانوی حکمرانی سے اپنائی گئی تھی جس نے اینگلو بوئر جنگ میں بوئر جمہوریہ پر قبضہ کرنے کے بعد مختلف نسلی گروہوں کو الگ کر دیا تھا۔ اس سے صرف سیاہ فام "ٹاؤن شپ" یا "مقامات" پیدا ہوئے، جہاں سیاہ فاموں کو ان کے اپنے شہروں میں منتقل کر دیا گیا۔ 1950 سے این پی حکومت کے مقامی امور کے وزیر کی حیثیت سے، ہینڈرک ویروورڈ کا اس طرح کے قوانین تیار کرنے میں اہم کردار تھا، جس کی وجہ سے انہیں 'نسل پرستی کا معمار' سمجھا جاتا تھا۔ اس کے علاوہ، "چھوٹے رنگ برداری" کے قوانین منظور کیے گئے۔ نسلی امتیاز کے بنیادی قوانین مندرجہ ذیل تھے۔ پہلا عظیم نسل پرستی کا قانون 1950 کا پاپولیشن رجسٹریشن ایکٹ تھا، جس نے نسلی درجہ بندی کو باقاعدہ بنایا اور 18 سال سے زیادہ عمر کے تمام افراد کے لیے ایک شناختی کارڈ متعارف کرایا، جس میں ان کے نسلی گروہ کی وضاحت کی گئی۔ سرکاری ٹیمیں یا بورڈ ان لوگوں کے بارے میں کسی نتیجے پر پہنچنے کے لیے قائم کیے گئے تھے جن کی نسل واضح نہیں تھی۔ اس کی وجہ سے، خاص طور پر رنگین لوگوں کے لیے، اپنے خاندانوں کو الگ کرنے میں دشواری پیدا ہوئی جب اراکین کو مختلف نسلوں میں تقسیم کیا گیا۔ عظیم نسل پرستی کا دوسرا ستون 1950 کا گروپ ایریا ایکٹ تھا۔ اس وقت تک، زیادہ تر بستیوں میں مختلف نسلوں کے لوگ شانہ بشانہ رہتے تھے۔ اس ایکٹ نے متنوع علاقوں کا خاتمہ کیا اور اس بات کا تعین کیا کہ نسل کے مطابق کوئی کہاں رہتا ہے۔ ہر دوڑ کو اپنا علاقہ مختص کیا گیا تھا، جسے بعد کے سالوں میں زبردستی ہٹانے کی بنیاد کے طور پر استعمال کیا گیا۔ 1951 کے غیر قانونی اسکواٹنگ ایکٹ کی روک تھام نے حکومت کو سیاہ فام کچی آبادیوں کو مسمار کرنے کی اجازت دی اور سفید فام آجروں کو ان سیاہ فام کارکنوں کے لیے رہائش کی تعمیر کے لیے ادائیگی کرنے پر مجبور کیا جنہیں دوسری صورت میں گوروں کے لیے مخصوص شہروں میں رہنے کی اجازت تھی۔ مقامی قوانین میں ترمیم ایکٹ، 1952 نے پاس قوانین کو مرکزی اور سخت کر دیا تاکہ سیاہ فام شہری علاقوں میں اجازت نامے کے بغیر 72 گھنٹے سے زیادہ نہیں رہ سکیں۔ 1949 کے مکسڈ میریجز ایکٹ کی ممانعت نے مختلف نسلوں کے افراد کے درمیان شادی کو ممنوع قرار دیا، اور 1950 کے امورالٹی ایکٹ نے گوروں اور دیگر نسلوں کے درمیان جنسی تعلقات کو مجرمانہ جرم قرار دیا۔ ریزرویشن آف سیپرٹ ایمینٹیز ایکٹ 1953 کے تحت، میونسپل گراؤنڈز کو کسی خاص نسل کے لیے مخصوص کیا جا سکتا ہے، جس سے دوسری چیزوں کے علاوہ، علیحدہ ساحل، بسیں، اسپتال، اسکول اور یونیورسٹیاں بن سکتی ہیں۔ سائن بورڈز جیسے "صرف سفید" عوامی علاقوں پر لاگو ہوتے ہیں، یہاں تک کہ پارک کی بنچوں پر بھی۔ سیاہ فام جنوبی افریقیوں کو گوروں کے مقابلے بہت کمتر خدمات فراہم کی جاتی تھیں، اور، کچھ حد تک، ہندوستانی اور رنگین لوگوں کے مقابلے میں۔ مزید قوانین کا مقصد نسل پرستی کے خلاف مزاحمت، خاص طور پر مسلح مزاحمت کو دبانا تھا۔ 1950 کے کمیونزم ایکٹ کے دبانے نے جنوبی افریقہ کی کمیونسٹ پارٹی اور کمیونزم کو سبسکرائب کرنے والی کسی بھی جماعت پر پابندی لگا دی۔ اس ایکٹ نے کمیونزم اور اس کے مقاصد کو اس قدر واضح طور پر بیان کیا کہ حکومتی پالیسی کی مخالفت کرنے والے کسی بھی شخص کو کمیونسٹ کے طور پر لیبل لگانے کا خطرہ تھا۔ چونکہ قانون میں خاص طور پر کہا گیا تھا کہ کمیونزم کا مقصد نسلی ہم آہنگی کو خراب کرنا ہے، اس لیے اسے اکثر نسل پرستی کی مخالفت کو روکنے کے لیے استعمال کیا جاتا تھا۔ غیر منظم اجتماعات پر پابندی لگا دی گئی تھی، جیسا کہ کچھ ایسی تنظیمیں تھیں جنہیں حکومت کے لیے خطرہ سمجھا جاتا تھا۔ اس نے وزارت انصاف کو پابندی کے احکامات نافذ کرنے کا بھی اختیار دیا۔ ڈیفینس مہم کے بعد، حکومت نے اس قانون کو بڑے پیمانے پر گرفتاریوں اور افریقی نیشنل کانگریس (اے این سی)، جنوبی افریقی انڈین کانگریس (ایس اے آئی سی)، اور جنوبی افریقی کانگریس آف ٹریڈ یونینز (ایس اے سی ٹی یو) جیسے اختلاف رائے رکھنے والے گروہوں کے رہنماؤں پر پابندی لگانے کے لیے استعمال کیا۔ فریڈم چارٹر کے اجرا کے بعد، ان گروہوں کے 156 رہنماؤں پر 1956 کے غداری کے مقدمے میں فرد جرم عائد کی گئی۔ اس نے کسٹمز اینڈ ایکسائز ایکٹ 1955 اور آفیشل سیکرٹ ایکٹ 1956 کے تحت فلم، ادب اور میڈیا کی سنسرشپ قائم کی۔ اسی سال، مقامی انتظامیہ ایکٹ 1956 نے حکومت کو کالوں کو ملک بدر کرنے کی اجازت دی۔ بنٹو اتھارٹیز ایکٹ 1951 نے سیاہ فاموں اور گوروں کے لیے الگ الگ سرکاری ڈھانچے بنائے اور یہ بنتوستان میں حکومت کے علیحدہ ترقی کے منصوبے کی حمایت کرنے کے لیے قانون سازی کا پہلا حصہ تھا۔ بنٹو ایجوکیشن ایکٹ، 1953 نے سیاہ فاموں کے لیے ایک علیحدہ تعلیمی نظام قائم کیا جس میں وزارت مقامی امور کے تحت افریقی ثقافت اور پیشہ ورانہ تربیت پر زور دیا گیا اور زیادہ تر مشن اسکولوں کو مالی اعانت فراہم کی گئی۔ 1959 کے پروموشن آف بلیک سیلف گورنمنٹ ایکٹ نے کالوں کے لیے برائے نام آزاد "ہوم لینڈ" کی این پی پالیسی کو مضبوط کیا۔ نام نہاد "خود مختار بنٹو اکائیوں" کی تجویز پیش کی گئی تھی، جو بعد میں خود مختاری اور خود حکومت کے وعدے کے ساتھ انتظامی اختیارات منتقل کر چکے ہوتے۔ اس نے سیاہ فام جنوبی افریقیوں کے سفید فام نمائندوں کی نشستیں بھی ختم کر دیں اور ان فہرستوں سے چند سیاہ فاموں کو ہٹا دیا جو اب بھی ووٹ ڈالنے کے اہل ہیں۔ 1959 کے بنٹو انویسٹمنٹ کارپوریشن ایکٹ نے وطن میں روزگار پیدا کرنے کے لیے سرمایہ منتقل کرنے کا ایک طریقہ کار قائم کیا۔ 1967 کے قانون سازی نے حکومت کو "سفید" شہروں میں صنعتی ترقی کو روکنے اور اس طرح کی ترقی کو "ہوم لینڈ" کی طرف موڑنے کی اجازت دی۔ 1970 کے بلیک ہوم لینڈ سٹیزن شپ ایکٹ نے بنتوستان کی حکمت عملی میں ایک نئے مرحلے کی نشاندہی کی۔ اس نے کالوں کی حیثیت کو دس خود مختار علاقوں میں سے کسی ایک کے شہریوں میں تبدیل کر دیا۔ اس کا مقصد جنوبی افریقہ کے اندر تمام دس بنتوستانیوں کو مکمل آزادی حاصل کرکے سفید فام لوگوں کی آبادیاتی اکثریت کو یقینی بنانا تھا۔ کھیل میں نسلی رابطے کو نظر انداز کیا جاتا تھا، لیکن کھیلوں کے کوئی علیحدہ قوانین نہیں تھے۔ حکومت نے دوسرے ممالک سے سیاہ فاموں کی ہجرت کو روکنے کے لیے سیاہ فاموں کو شناختی دستاویزات لے جانے پر مجبور کرنے والے پاس قوانین کو سخت کر دیا۔ کسی شہر میں رہنے کے لیے کالوں کو وہاں ملازمت کرنی پڑتی تھی۔ 1956 تک خواتین کو زیادہ تر ان پاس کے تقاضوں سے خارج کر دیا گیا تھا، کیونکہ خواتین کے لیے پاس قوانین متعارف کرانے کی کوششوں کو شدید مزاحمت کا سامنا کرنا پڑا تھا۔ رنگین رائے دہندگان کو حق رائے دہی سے محروم کرنا 1950 میں، ڈی ایف مالان نے رنگین امور کا محکمہ بنانے کے این پی کے ارادے کا اعلان کیا۔ جے جی۔ وزیر اعظم کے طور پر مالان کے جانشین، سٹریجڈم نے کیپ صوبے کے سیاہ فام اور رنگین باشندوں سے ووٹنگ کے حقوق چھین لیے۔ پچھلی حکومت نے 1951 میں ووٹرز کی علیحدہ نمائندگی کا بل پارلیمنٹ میں پیش کیا تھا، جس نے اسے 18 جون 1951 کو ایک ایکٹ میں تبدیل کر دیا تھا۔ تاہم، چار ووٹرز، جی ہیرس، ڈبلیو ڈی فرینکلن، ڈبلیو ڈی کولنز اور ایڈگر ڈین نے یونائیٹڈ پارٹی کی حمایت کے ساتھ عدالت میں اس کے جواز کو چیلنج کیا۔ کیپ سپریم کورٹ نے اس ایکٹ کو برقرار رکھا، لیکن اپیل کورٹ نے اس ایکٹ کو کالعدم قرار دیتے ہوئے الٹ دیا کیونکہ پارلیمنٹ کے دونوں ایوانوں کے مشترکہ اجلاس میں آئین کی بنیادی شقوں کو تبدیل کرنے کے لیے دو تہائی اکثریت کی ضرورت تھی۔ اس کے بعد حکومت نے ہائی کورٹ آف پارلیمنٹ بل (1952) پیش کیا، جس نے پارلیمنٹ کو عدالت کے فیصلوں کو کالعدم کرنے کا اختیار دیا۔ کیپ سپریم کورٹ اور اپیل کورٹ نے بھی اسے کالعدم قرار دے دیا۔ 1955 میں حکومت نے اپیل کورٹ میں ججوں کی تعداد پانچ سے بڑھا کر 11 کر دی، اور نئی جگہوں کو پر کرنے کے لیے قوم پرست نواز ججوں کا تقرر کیا۔ اسی سال انہوں نے سینیٹ ایکٹ متعارف کرایا، جس نے سینیٹ کو 49 نشستوں سے بڑھا کر 89 کر دیا۔ ایڈجسٹمنٹ اس طرح کی گئی کہ این پی نے ان میں سے 77 نشستوں پر قبضہ کر لیا۔ پارلیمنٹ نے ایک مشترکہ اجلاس میں ملاقات کی اور 1956 میں ووٹرز کی علیحدہ نمائندگی ایکٹ منظور کیا، جس نے کیپ میں عام ووٹرز کی فہرست سے رنگین ووٹرز کو ایک نئے رنگین ووٹرز کی فہرست میں منتقل کر دیا۔ ووٹ کے فورا بعد، سینیٹ کو اس کے اصل سائز میں بحال کر دیا گیا۔ سینیٹ ایکٹ کو سپریم کورٹ میں چیلنج کیا گیا تھا، لیکن حال ہی میں توسیع شدہ اپیل کورٹ، جو حکومت کی حمایت کرنے والے ججوں سے بھری ہوئی تھی، نے اس ایکٹ کو برقرار رکھا، اور رنگین ووٹرز کو ہٹانے کے ایکٹ کو بھی۔ 1956 کے قانون نے کلورڈز کو پارلیمنٹ کے لیے چار افراد کو منتخب کرنے کی اجازت دی، لیکن 1969 کے قانون نے ان نشستوں کو ختم کر دیا اور کلورڈز سے ان کے ووٹ کا حق چھین لیا۔ چونکہ ہندوستانیوں کو کبھی بھی ووٹ ڈالنے کی اجازت نہیں دی گئی تھی، اس کے نتیجے میں گورے واحد حق یافتہ گروہ بن گئے۔ جرنل آف پولیٹکس میں 2016 کے ایک مطالعے سے پتہ چلتا ہے کہ جنوبی افریقہ میں حق رائے دہی سے محروم افراد کو بنیادی خدمات کی فراہمی پر نمایاں منفی اثر پڑا ہے۔ 1961 میں جنوبی افریقہ کے جمہوریہ بننے سے پہلے، سفید فام جنوبی افریقیوں کے درمیان سیاست کو بنیادی طور پر افریکانر کے عوام نواز قدامت پسند اور بڑے پیمانے پر انگریزی جمہوریہ مخالف لبرل جذبات کے درمیان تقسیم سے ظاہر کیا گیا تھا، جس میں بوئر جنگ کی میراث اب بھی کچھ لوگوں کے لیے ایک عنصر ہے۔ جنوبی افریقہ کے جمہوریہ بننے کے بعد، وزیر اعظم ہینڈرک ورورڈ نے برطانوی نسل کے لوگوں اور افریکانروں کے درمیان بہتر تعلقات اور زیادہ سے زیادہ معاہدے پر زور دیا۔ انہوں نے دعوی کیا کہ فرق صرف ان لوگوں کے درمیان ہے جو نسل پرستی کے حق میں ہیں اور جو اس کے خلاف ہیں۔ نسلی تقسیم اب افریکانز اور انگریزی بولنے والوں کے درمیان نہیں، بلکہ کالوں اور گوروں کے درمیان ہوگی۔ زیادہ تر افریکانروں نے سفید فام لوگوں کی سلامتی کو یقینی بنانے کے لیے اتفاق رائے کے تصور کی حمایت کی۔ برطانوی نسل کے سفید فام ووٹرز منقسم تھے۔ بہت سے لوگوں نے جمہوریہ کی مخالفت کی تھی، جس کے نتیجے میں نٹال میں اکثریت نے "نہیں" ووٹ دیا۔ بعد میں، ان میں سے کچھ نے سفید اتحاد کی سمجھی جانے والی ضرورت کو تسلیم کیا، جو افریقہ میں دوسری جگہوں پر نوآبادیات کے خاتمے کے بڑھتے ہوئے رجحان سے قائل تھا، جو ان سے متعلق تھا۔ برطانوی وزیر اعظم ہیرالڈ میک ملن کی "ونڈ آف چینج" تقریر نے برطانوی دھڑے کو یہ احساس دلا دیا کہ برطانیہ نے انہیں ترک کر دیا ہے۔ زیادہ قدامت پسند انگریزی بولنے والوں نے ویرورڈ کی حمایت کی۔ دوسرے برطانیہ کے ساتھ تعلقات منقطع ہونے سے پریشان تھے اور ولی عہد کے وفادار رہے۔ وہ برطانوی اور جنوبی افریقی قومیتوں میں سے کسی ایک کا انتخاب کرنے سے ناخوش تھے۔ اگرچہ ویروورڈ نے ان مختلف بلاکوں کو جوڑنے کی کوشش کی، لیکن اس کے بعد ہونے والی ووٹنگ نے صرف حمایت کے ایک معمولی اضافے کی عکاسی کی، جس سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ بہت سے انگریزی بولنے والے بے حسی کا شکار رہے اور یہ کہ ویروورڈ سفید فام آبادی کو متحد کرنے میں کامیاب نہیں ہوئے تھے۔ ہوم لینڈ سسٹم ہوم لینڈ سسٹم کے تحت، حکومت نے جنوبی افریقہ اور جنوب مغربی افریقہ کو متعدد الگ الگ ریاستوں میں تقسیم کرنے کی کوشش کی، جن میں سے ہر ایک کو ایک مختلف نسلی گروہ کے لیے ایک علیحدہ قومی ریاست کے طور پر تیار کرنا تھا۔ علاقائی علیحدگی شاید ہی کوئی نیا ادارہ تھا۔ مثال کے طور پر، انیسویں صدی میں برطانوی حکومت کے تحت "ذخائر" بنائے گئے تھے۔ نسل پرستی کے تحت، 13 فیصد زمین سیاہ فام وطنوں کے لیے مخصوص تھی، جو اس کی کل آبادی کے مقابلے میں ایک چھوٹی سی رقم تھی، اور عام طور پر ملک کے معاشی طور پر غیر پیداواری علاقوں میں۔ 1954 کے ٹاملنسن کمیشن نے نسل پرستی اور ہوم لینڈ سسٹم کو جائز قرار دیا، لیکن کہا کہ ہوم لینڈ کو اضافی زمین دی جانی چاہیے، ایک ایسی سفارش جس پر عمل نہیں کیا گیا۔ جب 1958 میں ویروورڈ وزیر اعظم بنے تو "علیحدہ ترقی" کی پالیسی وجود میں آئی، جس میں ہوم لینڈ ڈھانچہ اس کی سنگ بنیاد میں سے ایک تھا۔ ویروورڈ ان وطنوں کو آزادی دینے پر یقین کرنے لگے۔ حکومت نے اپنے منصوبوں کو واضح طور پر اس بنیاد پر جائز قرار دیا کہ "اس لیے حکومت کی پالیسی نسل یا رنگ کی بنیاد پر امتیازی سلوک کی پالیسی نہیں ہے، بلکہ مختلف قوموں کی قومیت کی بنیاد پر تفریق کی پالیسی ہے، جو ہر ایک کو اپنے وطن کی سرحدوں کے اندر خود ارادیت عطا کرتی ہے، اس لیے علیحدہ ترقی کی یہ پالیسی ہے۔" ہوم لینڈ سسٹم کے تحت، سیاہ فام لوگ اب جنوبی افریقہ کے شہری نہیں رہیں گے، وہ آزاد ہوم لینڈ کے شہری بن جائیں گے جنہوں نے عارضی ورک پرمٹ پر جنوبی افریقہ میں غیر ملکی مہاجر مزدوروں کے طور پر کام کیا۔ 1958 میں پروموشن آف بلیک سیلف گورنمنٹ ایکٹ منظور کیا گیا، اور سرحدی صنعتیں اور بنٹو انویسٹمنٹ کارپوریشن قائم کی گئیں تاکہ معاشی ترقی کو فروغ دیا جا سکے اور وطن میں یا اس کے قریب روزگار کی فراہمی کی جا سکے۔ بہت سے سیاہ فام جنوبی افریقی جو کبھی بھی اپنے شناخت شدہ وطن میں نہیں رہے تھے انہیں شہروں سے زبردستی وطن منتقل کر دیا گیا۔ متعدد نسلی ریاستوں میں منقسم جنوبی افریقہ کے وژن نے اصلاح پسند افریکانر دانشوروں کو اپیل کی، اور اس نے نیشنل پارٹی کی پالیسیوں کے لیے ایک زیادہ مربوط فلسفیانہ اور اخلاقی ڈھانچہ فراہم کیا، جبکہ نام نہاد باسکپ کی متنازعہ پالیسی کو دانشورانہ احترام کا پردہ بھی فراہم کیا۔ مجموعی طور پر، نسلی گروہوں کے لیے 20 وطن مختص کیے گئے تھے، جن میں سے دس جنوبی افریقہ میں اور دس جنوب مغربی افریقہ میں تھے۔ ان 20 ہوم لینڈز میں سے 19 کو سیاہ کے طور پر درجہ بند کیا گیا تھا، جبکہ ایک، باسٹر لینڈ کو رنگین کے ایک ذیلی گروپ کے لیے الگ رکھا گیا تھا جسے باسٹرز کے نام سے جانا جاتا ہے، جن کا افریکانرز سے گہرا تعلق ہے۔ جنوبی افریقہ کی حکومت نے چار آبائی علاقوں کو آزاد قرار دیا تھا: 1976 میں ٹرانسکی، 1977 میں بوفوتھتسوانا، 1979 میں وینڈا، اور 1981 میں سسکی (جسے ٹی بی وی سی ریاستیں کہا جاتا ہے)۔ ایک بار جب کسی وطن کو اس کی برائے نام آزادی مل گئی تو اس کے نامزد شہریوں کی جنوبی افریقہ کی شہریت منسوخ کر دی گئی اور ان کی جگہ ان کے وطن کی شہریت لے لی گئی۔ اس کے بعد ان لوگوں کو پاس بک کے بجائے پاسپورٹ جاری کیے گئے۔ برائے نام خود مختار وطن کے شہریوں کی بھی جنوبی افریقہ کی شہریت محدود تھی، جس کا مطلب ہے کہ انہیں اب قانونی طور پر جنوبی افریقی نہیں سمجھا جاتا تھا۔ جنوبی افریقہ کی حکومت نے وطن کے سیاہ فام شہریوں کے بارے میں ان کے نقطہ نظر اور غیر قانونی تارکین وطن کے داخلے کے ذریعے دوسرے ممالک کو درپیش مسائل کے درمیان مساوات پیدا کرنے کی کوشش کی۔ جنوبی افریقہ اور جنوب مغربی افریقہ کی سرحدوں کے اندر بنتوستان کے بنتوستانوں کی بین الاقوامی شناخت کو برائے نام خود مختاری کی ڈگری کے لحاظ سے درجہ بند کیا گیا تھا: 6 "غیر خود مختار"، 10 "خود مختار" اور 4 "آزاد" تھے۔ نظریاتی طور پر، خود مختار بنتوستانوں کا اپنے اندرونی کام کے بہت سے پہلوؤں پر کنٹرول تھا لیکن وہ ابھی تک خود مختار قومیں نہیں تھیں۔ آزاد بنتوستان (ٹرانسکی، بوفوتسوانا، وینڈا اور سسکی ؛ جنہیں ٹی بی وی سی ریاستیں بھی کہا جاتا ہے) کا مقصد مکمل طور پر خود مختار ہونا تھا۔ حقیقت میں، ان کے پاس کوئی اہم معاشی بنیادی ڈھانچہ نہیں تھا اور چند مستثنیات کے ساتھ وہ منقطع علاقوں کا احاطہ کرتے تھے۔ اس کا مطلب یہ تھا کہ تمام بنتوستان جنوبی افریقہ کے زیر تسلط کٹھ پتلی ریاستوں سے کچھ زیادہ تھے۔ آزاد بنتوستانوں کے وجود کے دوران، جنوبی افریقہ ان کی آزادی کو تسلیم کرنے والا واحد ملک رہا۔ اس کے باوجود، بہت سے ممالک کی اندرونی تنظیموں کے ساتھ ساتھ جنوبی افریقہ کی حکومت نے انہیں تسلیم کرنے کے لیے لابنگ کی۔ مثال کے طور پر، ٹرانسکی کی بنیاد پر، سوئس-جنوبی افریقی ایسوسی ایشن نے سوئس حکومت کو نئی ریاست کو تسلیم کرنے کی ترغیب دی۔ 1976 میں، ریاستہائے متحدہ کے ایوان نمائندگان کی ایک قرارداد کے نتیجے میں جس میں صدر پر زور دیا گیا کہ وہ ٹرانسکی کو تسلیم نہ کریں، جنوبی افریقہ کی حکومت نے اس بل کی مخالفت کرنے کے لیے قانون سازوں کی بھرپور لابنگ کی۔ ہر ٹی بی وی سی ریاست نے دوسرے آزاد بنٹوستانوں کو تسلیم کیا جبکہ جنوبی افریقہ نے ٹی بی وی سی کے دارالحکومتوں میں سفارت خانے بنا کر ٹی بی وی سی کی خودمختاری کے تصور سے اپنی وابستگی ظاہر کی۔ زبردستی ہٹانے 1960، 1970 اور 1980 کی دہائی کے اوائل میں، حکومت نے "آبادکاری" کی پالیسی نافذ کی، تاکہ لوگوں کو اپنے نامزد کردہ "گروپ علاقوں" میں منتقل ہونے پر مجبور کیا جا سکے۔ لاکھوں لوگ نقل مکانی پر مجبور ہوئے۔ ان ہٹانے میں کچی آبادیوں کی صفائی کے پروگراموں کی وجہ سے منتقل کیے گئے لوگ، سفید ملکیت والے کھیتوں میں مزدور کرایہ دار، نام نہاد "بلیک اسپاٹس" (سفید کھیتوں سے گھرا ہوا سیاہ ملکیت والی زمین) کے باشندے، آبائی علاقوں کے قریب ٹاؤن شپ میں رہنے والے کارکنوں کے خاندان، اور شہری علاقوں سے "اضافی لوگ" شامل تھے، جن میں مغربی کیپ (جسے "رنگین لیبر ترجیحی علاقہ" قرار دیا گیا تھا) کے ہزاروں افراد بھی شامل تھے جنہیں ٹرانسکی اور سسکی ہوم لینڈ منتقل کر دیا گیا تھا۔ 1950 کی دہائی کے سب سے زیادہ تشہیر شدہ جبری ہٹانے جوہانسبرگ میں ہوئے، جب 60,000 لوگوں کو سوویٹو (جنوب مغربی ٹاؤن شپ کا مخفف) کی نئی ٹاؤن شپ میں منتقل کیا گیا۔ 1955 تک، صوفیہ ٹاؤن ان چند شہری علاقوں میں سے ایک تھا جہاں سیاہ فام لوگوں کو زمین کے مالک ہونے کی اجازت تھی، اور آہستہ آہستہ ایک کثیر نسلی کچی آبادی میں ترقی کر رہا تھا۔ جیسے جیسے جوہانسبرگ میں صنعت بڑھتی گئی، صوفیہ ٹاؤن تیزی سے پھیلتی ہوئی سیاہ فام افرادی قوت کا گھر بن گیا، کیونکہ یہ آسان اور شہر کے قریب تھا۔ اس میں جوہانسبرگ میں سیاہ فام بچوں کے لیے واحد سوئمنگ پول تھا۔ جوہانسبرگ کی قدیم ترین سیاہ فام بستیوں میں سے ایک کے طور پر، اس میں موجود 50,000 سیاہ فام لوگوں کے لیے اس کی تقریبا علامتی اہمیت تھی۔ اے این سی کی بھرپور احتجاجی مہم اور دنیا بھر میں تشہیر کے باوجود، مغربی علاقوں کو ہٹانے کی اسکیم کے تحت صوفیہ ٹاؤن کو ہٹانا 9 فروری 1955 کو شروع ہوا۔ ابتدائی اوقات میں، بھاری ہتھیاروں سے لیس پولیس نے رہائشیوں کو ان کے گھروں سے باہر نکال دیا اور ان کا سامان سرکاری ٹرکوں پر لادا۔ رہائشیوں کو شہر کے مرکز سے زمین کے ایک بڑے حصے میں لے جایا گیا، جسے میڈو لینڈز کے نام سے جانا جاتا ہے، جسے حکومت نے 1953 میں خریدا تھا۔ میڈو لینڈز سوویٹو نامی ایک نئے منصوبہ بند سیاہ شہر کا حصہ بن گیا۔ صوفیہ ٹاؤن کو بلڈوزرز نے تباہ کر دیا تھا، اور اس کی جگہ ٹرومف (ٹرومف) کے نام سے ایک نیا سفید مضافاتی علاقہ بنایا گیا تھا۔ جبری ہٹانے اور تباہی کا یہ نمونہ اگلے چند سالوں میں خود کو دہرانا تھا، اور یہ صرف سیاہ فام جنوبی افریقیوں تک محدود نہیں تھا۔ ڈربن میں کیٹو مینور (مکھمبانے) اور کیپ ٹاؤن میں ڈسٹرکٹ سکس جیسے علاقوں سے زبردستی ہٹانے، جہاں 55,000 رنگین اور ہندوستانی لوگوں کو کیپ فلیٹس پر نئی ٹاؤن شپ میں منتقل ہونے پر مجبور کیا گیا تھا، 1950 کے گروپ ایریا ایکٹ کے تحت کیے گئے تھے۔ گروپ ایریا ایکٹ کے تحت تقریبا 600,000 رنگین، ہندوستانی اور چینی لوگوں کو منتقل کیا گیا۔ تقریبا 40,000 گوروں کو بھی منتقل ہونے پر مجبور کیا گیا جب زمین کو "سفید جنوبی افریقہ" سے سیاہ وطنوں میں منتقل کیا گیا۔ جنوب مغربی افریقہ میں، نسل پرستی کا منصوبہ جس نے بنٹوستانوں کو قائم کیا وہ نام نہاد اوڈینڈال پلان کا نتیجہ تھا، جو 1962-1964 کے اوڈینڈال کمیشن کی تجاویز کا ایک مجموعہ تھا۔ نسل پرستی کے دوران سوسائٹی این پی نے قانون سازی کا ایک سلسلہ منظور کیا جو چھوٹی نسل پرستی کے نام سے مشہور ہوا۔ ان میں سے پہلا 1949 کا مکسڈ میرجز ایکٹ 55 تھا، جس میں گوروں اور دیگر نسلوں کے لوگوں کے درمیان شادی پر پابندی تھی۔ 1950 کا غیر اخلاقی ترمیم ایکٹ 21 (جیسا کہ 1957 میں ایکٹ 23 کے ذریعے ترمیم کی گئی تھی) ایک سفید اور سیاہ، ہندوستانی یا رنگین شخص کے درمیان "غیر قانونی نسلی جماع" اور "کسی بھی غیر اخلاقی یا غیر مہذب عمل" کی ممانعت کرتا ہے۔ سیاہ فام لوگوں کو "سفید فام جنوبی افریقہ" کے طور پر نامزد علاقوں میں کاروبار یا پیشہ ورانہ طریقوں کو چلانے کی اجازت نہیں تھی جب تک کہ ان کے پاس اجازت نامہ نہ ہو-جیسے کہ صرف غیر معمولی طور پر دیا جاتا ہے۔ اجازت نامے کے بغیر، انہیں سیاہ "وطن" میں منتقل ہونے اور وہاں کاروبار اور طرز عمل قائم کرنے کی ضرورت تھی۔ ٹرینوں، اسپتالوں اور ایمبولینسوں کو الگ کر دیا گیا۔ سفید فام مریضوں کی کم تعداد اور اس حقیقت کی وجہ سے کہ سفید فام ڈاکٹر سفید فام اسپتالوں میں کام کرنے کو ترجیح دیتے ہیں، سفید فام اسپتالوں میں حالات اکثر زیادہ بھیڑ والے اور کم عملہ والے، نمایاں طور پر کم مالی اعانت والے سیاہ فام اسپتالوں کے مقابلے میں بہت بہتر تھے۔ رہائشی علاقوں کو الگ کر دیا گیا اور کالوں کو سفید علاقوں میں صرف اس صورت میں رہنے کی اجازت تھی جب وہ نوکر کے طور پر کام کرتے ہوں اور پھر بھی صرف نوکروں کے کوارٹرز میں۔ سیاہ فام لوگوں کو سفید علاقوں میں کام کرنے سے خارج کر دیا گیا تھا، جب تک کہ ان کے پاس پاس نہ ہو، جس کا عرفی نام ڈومپاس ہو، جس کی ہجے ڈوم پاس یا ڈوم پاس بھی ہو۔ اس نام کی سب سے زیادہ ممکنہ ابتدا افریکانز "ورڈومیڈ پاس" (جس کا مطلب ملامت شدہ پاس ہے) سے ہے، حالانکہ کچھ مبصرین اسے افریکانز الفاظ سے منسوب کرتے ہیں جس کا مطلب "گونگا پاس" ہے۔ صرف سیاہ فام لوگوں کو "سیکشن 10" کے حقوق (وہ لوگ جو دوسری جنگ عظیم سے پہلے شہروں میں ہجرت کر چکے تھے) کو اس شق سے خارج کر دیا گیا تھا۔ پاس صرف ایک سیاہ فام شخص کو جاری کیا گیا تھا جس کے پاس منظور شدہ کام تھا۔ میاں بیوی اور بچوں کو سیاہ وطنوں میں چھوڑنا پڑا۔ ایک مجسٹریٹ ضلع (عام طور پر ایک قصبہ) کے لیے پاس جاری کیا جاتا تھا جس میں ہولڈر کو صرف اس علاقے تک محدود رکھا جاتا تھا۔ درست پاس کے بغیر ہونے کی وجہ سے کسی شخص کو غیر قانونی تارکین وطن ہونے کی وجہ سے گرفتاری اور مقدمے کا سامنا کرنا پڑا۔ اس کے بعد اکثر اس شخص کو وطن واپس بھیج دیا جاتا اور غیر قانونی تارکین وطن کو ملازمت پر رکھنے پر آجر پر مقدمہ چلایا جاتا۔ پولیس وینوں نے سیاہ فاموں کو بغیر پاس کے پکڑنے کے لیے سفید علاقوں میں گشت کیا۔ سفید فام جنوبی افریقہ میں سیاہ فام لوگوں کو گوروں کو ملازمت دینے کی اجازت نہیں تھی۔ اس قانونی طور پر نافذ کردہ علیحدگی کو جان بوجھ کر ٹاؤن پلاننگ کے اقدامات کے ذریعے تقویت ملی، جیسے کہ قدرتی، صنعتی اور بنیادی ڈھانچے کے بفر زون متعارف کروانا۔ اس ٹاؤن پلاننگ عنصر کی میراث آج بھی شہری معیشتوں کے معاشی انضمام میں رکاوٹ ہے۔ اگرچہ سیاہ فام اور رنگین کارکنوں کے لیے ٹریڈ یونینز 20 ویں صدی کے اوائل سے موجود تھیں، لیکن 1980 کی دہائی کی اصلاحات تک ہی ایک بڑے پیمانے پر سیاہ فام ٹریڈ یونین تحریک تیار ہوئی۔ نسل پرستی کے تحت ٹریڈ یونینوں کو نسلی طور پر الگ کیا گیا تھا، جس میں 54 یونین صرف سفید تھے، 38 ہندوستانی اور رنگین لوگوں کے لیے اور 19 سیاہ فام لوگوں کے لیے تھے۔ انڈسٹریل کنسیلیشن ایکٹ (1956) نے کثیر نسلی ٹریڈ یونینوں کی تشکیل کے خلاف قانون سازی کی اور موجودہ کثیر نسلی یونینوں کو نسلی خطوط پر الگ الگ شاخوں یا تنظیموں میں تقسیم کرنے کی کوشش کی۔ ہر سیاہ فام وطن اپنی تعلیم، صحت اور پولیس کے نظام کو کنٹرول کرتا تھا۔ کالوں کو سخت شراب خریدنے کی اجازت نہیں تھی۔ وہ صرف ریاست سے تیار کردہ ناقص معیار کی بیئر خریدنے کے قابل تھے (حالانکہ اس قانون میں بعد میں نرمی کی گئی تھی)۔ عوامی ساحلوں، سوئمنگ پول، کچھ پیدل چلنے والے پلوں، ڈرائیو ان سنیما پارکنگ کی جگہوں، قبرستانوں، پارکوں اور عوامی بیت الخلاء کو الگ کر دیا گیا۔ سفید علاقوں میں سینما گھروں اور تھیٹروں کو سیاہ فاموں کو داخل کرنے کی اجازت نہیں تھی۔ سیاہ علاقوں میں عملی طور پر کوئی سنیما گھر نہیں تھے۔ سفید علاقوں میں زیادہ تر ریستوراں اور ہوٹلوں کو سیاہ فاموں کو عملے کے علاوہ داخل کرنے کی اجازت نہیں تھی۔ چرچز نیٹو لاز امینڈمنٹ ایکٹ 1957 کے تحت سیاہ فاموں کو سفید فام گرجا گھروں میں جانے سے منع کیا گیا تھا، لیکن اس پر کبھی سختی سے عمل درآمد نہیں کیا گیا، اور چرچ ان چند جگہوں میں سے ایک تھے جہاں قانون کی مداخلت کے بغیر نسلیں مل سکتی تھیں۔ ایک سال میں 360 رینڈ یا اس سے زیادہ کمانے والے کالوں کو ٹیکس ادا کرنا پڑتا تھا جبکہ سفید حد دوگنا سے زیادہ تھی، جو ایک سال میں 750 رینڈ تھی۔ دوسری طرف، گوروں کے لیے ٹیکس کی شرح کالوں کے مقابلے میں کافی زیادہ تھی۔ سیاہ فام سفید علاقوں میں زمین حاصل نہیں کر سکتے تھے۔ آبائی علاقوں میں، زیادہ تر زمین "قبیلے" سے تعلق رکھتی تھی، جہاں مقامی سردار فیصلہ کرتا تھا کہ زمین کو کس طرح استعمال کیا جائے۔ اس کے نتیجے میں گورے تقریبا تمام صنعتی اور زرعی زمینوں اور زیادہ تر قیمتی رہائشی زمین کے مالک بن گئے۔ زیادہ تر کالوں سے ان کی جنوبی افریقہ کی شہریت چھین لی گئی جب "ہوم لینڈ" "آزاد" ہو گئے، اور وہ اب جنوبی افریقہ کے پاسپورٹ کے لیے درخواست دینے کے قابل نہیں تھے۔ پاسپورٹ کے لیے اہلیت کے تقاضے کالوں کے لیے پورا کرنا مشکل تھا، حکومت کا کہنا تھا کہ پاسپورٹ ایک استحقاق ہے، حق نہیں، اور حکومت نے کالوں کو بہت سے پاسپورٹ نہیں دیے۔ نسل پرستی ثقافت کے ساتھ ساتھ قانون میں بھی پھیل گئی، اور زیادہ تر مرکزی دھارے کے ذرائع ابلاغ نے اس کی بنیاد رکھی۔ رنگین درجہ بندی آبادی کو چار گروہوں میں درجہ بند کیا گیا تھا: افریقی، سفید، ہندوستانی، اور رنگین (جنوبی افریقی قانون میں ان کی قانونی تعریفوں کو ظاہر کرنے کے لیے بڑے پیمانے پر)۔ رنگین گروہ میں وہ لوگ شامل تھے جو مخلوط نسل کے سمجھے جاتے تھے، جن میں بنٹو، خویسان، یورپی اور مالے نسل کے لوگ شامل تھے۔ بہت سے غلاموں، یا معاہدہ شدہ کارکنوں کی نسل سے تھے، جنہیں ہندوستان، سری لنکا، مڈغاسکر اور چین سے جنوبی افریقہ لایا گیا تھا۔ پاپولیشن رجسٹریشن ایکٹ، (1950 کا ایکٹ 30)، جنوبی افریقیوں کو تین نسلوں میں سے کسی ایک سے تعلق رکھنے والے کے طور پر بیان کرتا ہے: سفید، سیاہ یا رنگین۔ اس ایکٹ کے تحت ہندوستانی نسب کے لوگوں کو رنگین سمجھا جاتا تھا۔ ظاہری شکل، سماجی قبولیت اور نزول کو تین زمروں میں سے کسی ایک میں فرد کی اہلیت کا تعین کرنے کے لیے استعمال کیا گیا۔ اس ایکٹ کے ذریعے ایک سفید فام شخص کو اس کے طور پر بیان کیا گیا تھا جس کے والدین دونوں سفید فام تھے اور ایک سفید فام شخص کی "عادات، تقریر، تعلیم، جلاوطنی اور طرز عمل" کے مالک تھے۔ اس ایکٹ کے ذریعے کالوں کی تعریف افریقی نسل یا قبیلے سے تعلق رکھنے والے کے طور پر کی گئی تھی۔ آخر میں، رنگین وہ تھے جنہیں سیاہ یا سفید کے طور پر درجہ بند نہیں کیا جا سکتا تھا۔ نسلی بیوروکریسی نے اس وقت پیچیدہ (اور اکثر من مانی) معیار وضع کیا جب آبادی رجسٹریشن ایکٹ نافذ کیا گیا تھا تاکہ اس بات کا تعین کیا جا سکے کہ کون رنگین ہے۔ معمولی اہلکار اس بات کا تعین کرنے کے لیے ٹیسٹ کا انتظام کرتے کہ آیا کسی کو رنگین یا سفید کی درجہ بندی کی جانی چاہیے، یا کسی دوسرے شخص کو رنگین یا سیاہ کی درجہ بندی کی جانی چاہیے۔ ٹیسٹوں میں پنسل ٹیسٹ شامل تھا، جس میں مضامین کے گھوبگھرالی بالوں میں ایک پنسل پھینکی گئی تھی اور مضامین کو ان کا سر ہلایا گیا تھا۔ اگر پنسل چپک جاتی تو اسے کالا سمجھا جاتا۔ اگر اسے ہٹا دیا جاتا تو اسے رنگین قرار دیا جاتا۔ دیگر ٹیسٹوں میں جبڑے کی لکیروں اور کولہوں کی شکلوں کی جانچ کرنا اور لوگوں کو یہ دیکھنے کے لیے چوٹنا شامل تھا کہ وہ کس زبان میں "آوچ" کہیں گے۔ ان ٹیسٹوں کے نتیجے میں، ایک ہی خاندان کے مختلف افراد نے خود کو مختلف ریس گروپوں میں پایا۔ مزید ٹیسٹوں نے رنگین کے مختلف ذیلی نسلی گروہوں کی رکنیت کا تعین کیا۔ رنگ برداری کے خلاف امتیازی سلوک، رنگین ریاستی پالیسی کے معاملے کے طور پر الگ الگ ٹاؤن شپ میں رہنے پر مجبور تھے، جیسا کہ گروپ ایریا ایکٹ (1950) میں بیان کیا گیا ہے، کچھ معاملات میں ان گھروں کو چھوڑنا جو ان کے خاندانوں نے نسلوں سے قبضے میں رکھے تھے، اور کمتر تعلیم حاصل کی، حالانکہ افریقیوں کو فراہم کی جانے والی تعلیم سے بہتر تھی۔ انہوں نے نسل پرستی کے خلاف تحریک میں اہم کردار ادا کیا: مثال کے طور پر 1902 میں قائم ہونے والی افریقی سیاسی تنظیم کی خصوصی طور پر رنگین رکنیت تھی۔ کلورڈز کو ووٹنگ کے حقوق سے اسی طرح انکار کیا گیا جس طرح 1950 سے 1983 تک سیاہ فاموں کو ان سے انکار کیا گیا تھا۔ تاہم، 1977 میں این پی کاکس نے کلورڈز اور ہندوستانیوں کو مرکزی حکومت میں لانے کی تجاویز کو منظوری دی۔ 1982 میں، حتمی آئینی تجاویز نے گوروں کے درمیان ایک ریفرنڈم تیار کیا، اور ٹرائکیمرل پارلیمنٹ کی منظوری دی گئی۔ آئین میں اگلے سال اصلاح کی گئی تاکہ رنگین اور ہندوستانی اقلیتوں کو سہ رخی پارلیمنٹ میں الگ الگ ایوانوں میں شرکت کی اجازت دی جا سکے، اور بوتھا پہلے ایگزیکٹو ریاستی صدر بنے۔ خیال یہ تھا کہ رنگین اقلیت کو ووٹنگ کے حقوق دیے جا سکتے ہیں، لیکن سیاہ فام اکثریت کو آزاد وطن کا شہری بننا تھا۔ یہ الگ الگ انتظامات نسل پرستی کے خاتمے تک جاری رہے۔ تثلیث اصلاحات (نسل پرستی کے خلاف) یونائیٹڈ ڈیموکریٹک فرنٹ کی تشکیل کا باعث بنی تاکہ سفید فاموں کے ساتھ اتحاد میں رنگین اور ہندوستانیوں کے مشترکہ انتخاب کو روکنے کی کوشش کی جا سکے۔ 1983 سے 1989 تک یو ڈی ایف اور این پی حکومت کے درمیان لڑائیاں بائیں بازو اور دائیں بازو کے جنوبی افریقیوں کے درمیان جدوجہد کا سب سے شدید دور بننے والی تھیں۔ تعلیمی تعلیم کو 1953 کے بنٹو ایجوکیشن ایکٹ کے ذریعے الگ کیا گیا تھا، جس نے سیاہ فام جنوبی افریقی طلباء کے لیے تعلیم کا ایک علیحدہ نظام تیار کیا تھا اور اسے سیاہ فام لوگوں کو بطور مزدور طبقے کی زندگیوں کے لیے تیار کرنے کے لیے ڈیزائن کیا گیا تھا۔ 1959 میں سیاہ فام، رنگین اور ہندوستانی لوگوں کے لیے الگ الگ یونیورسٹیاں بنائی گئیں۔ موجودہ یونیورسٹیوں کو نئے سیاہ فام طلباء کو داخلہ دینے کی اجازت نہیں تھی۔ 1974 کے افریکانز میڈیم فرمان میں وطن سے باہر ہائی اسکولوں میں افریکانز اور انگریزی کے مساوی بنیادوں پر استعمال کی ضرورت تھی۔ 1970 کی دہائی میں، ریاست نے بنٹو تعلیمی نظام (سفید فام جنوبی افریقہ کے اندر سیاہ فام اسکولوں میں تعلیمی نظام) کے اندر سیاہ فام بچوں کے مقابلے سفید فام بچوں کی تعلیم پر فی بچہ دس گنا زیادہ خرچ کیا۔ 1959 کے بعد الگ الگ یونیورسٹیوں اور کالجوں میں اعلی تعلیم فراہم کی گئی۔ وطن میں آٹھ سیاہ فام یونیورسٹیاں بنائی گئیں۔ سسکی (اب مشرقی کیپ) میں فورٹ ہرے یونیورسٹی کو صرف زوسا بولنے والے طلباء کا اندراج کرنا تھا۔ سوتھو، سوانا، پیڈی اور وینڈا بولنے والوں کو ٹرفلوپ میں نئے قائم کردہ یونیورسٹی کالج آف نارتھ میں رکھا گیا تھا، جبکہ زولو طلباء کی خدمت کے لیے یونیورسٹی کالج آف زوللینڈ کا آغاز کیا گیا تھا۔ رنگین اور ہندوستانیوں کے بالترتیب کیپ اور نٹال میں اپنے ادارے ہونے تھے۔ ہر سیاہ فام وطن اپنی تعلیم، صحت اور پولیس کے نظام کو کنٹرول کرتا تھا۔ 1948 تک، رسمی نسل پرستی سے پہلے، جنوبی افریقہ میں 10 یونیورسٹیاں موجود تھیں: چار افریکانز، چار انگریزی کے لیے، ایک سیاہ فاموں کے لیے اور ایک خط و کتابت یونیورسٹی تمام نسلی گروہوں کے لیے کھلی تھی۔ 1981 تک، نسل پرستانہ حکومت کے تحت، 11 نئی یونیورسٹیاں تعمیر کی گئیں: سیاہ فاموں کے لیے سات، رنگین لوگوں کے لیے ایک، ہندوستانیوں کے لیے ایک، افریکانز کے لیے ایک اور دوہری زبان کا میڈیم افریکانز اور انگریزی۔ نسلی نوآبادیات اور نسلی امتیاز کے تحت خواتین کا سیاہ فام اور رنگین خواتین پر بڑا اثر پڑا، کیونکہ انہیں نسلی اور صنفی امتیاز دونوں کا سامنا کرنا پڑا۔ جوڈتھ نولڈے کا استدلال ہے کہ عام طور پر، جنوبی افریقہ کی خواتین کو نسلی نظام کے تحت "انفرادی طور پر اپنے انسانی حقوق سے محروم [د] کیا گیا تھا"۔ نوکریاں تلاش کرنا اکثر مشکل ہوتا تھا۔ بہت سی سیاہ فام اور رنگین خواتین زرعی یا گھریلو ملازمین کے طور پر کام کرتی تھیں، لیکن اگر موجود تھیں تو اجرت انتہائی کم تھی۔ بچوں میں غذائیت اور صفائی ستھرائی کے مسائل کی وجہ سے بیماریاں پیدا ہوئیں، اور اس وجہ سے اموات کی شرح زیادہ تھی۔ 1923 کے مقامی شہری علاقوں کے قانون اور پاس قوانین کے ذریعے ملک کے اندر سیاہ فام اور رنگین کارکنوں کی کنٹرول شدہ نقل و حرکت نے خاندان کے افراد کو ایک دوسرے سے الگ کر دیا، کیونکہ مرد شہری مراکز میں اپنا روزگار ثابت کر سکتے تھے جبکہ زیادہ تر خواتین محض انحصار کرتی تھیں ؛ اس کے نتیجے میں، انہیں دیہی علاقوں میں جلاوطن کیے جانے کا خطرہ تھا۔ یہاں تک کہ دیہی علاقوں میں بھی خواتین کے لیے زمین کے مالک ہونے میں قانونی رکاوٹیں تھیں، اور شہروں سے باہر ملازمتوں کی کمی تھی۔ نسل پرستی کے تحت کھیل 1930 کی دہائی تک، ایسوسی ایشن فٹ بال نے جنوبی افریقہ کے بالکانی معاشرے کی عکاسی کی۔ فٹ بال کو نسل کی بنیاد پر متعدد اداروں میں تقسیم کیا گیا تھا: (وائٹ) جنوبی افریقی فٹ بال ایسوسی ایشن، جنوبی افریقی ہندوستانی فٹ بال ایسوسی ایشن (SAIFA)، جنوبی افریقی افریقی فٹ بال ایسوسی ایشن (SAAFA) اور اس کے حریف جنوبی افریقی بنٹو فٹ بال ایسوسی ایشن، اور جنوبی افریقی رنگین فٹ بال ایسوسی ایشن (SACFA)۔ سیاہ فام شوقیہ فٹ بال میچوں کے حوالے سے مناسب سامان فراہم کرنے کے لیے فنڈز کی کمی قابل توجہ ہوگی۔ اس سے ظاہر ہوا کہ سیاہ فام جنوبی افریقیوں کی غیر مساوی زندگیاں گوروں کے برعکس تھیں، جو مالی طور پر بہت بہتر تھے۔ نسل پرستی کی سماجی انجینئرنگ نے نسلی خطوط پر مقابلہ کرنا مزید مشکل بنا دیا۔ اس طرح، مالیات کو مرکزی بنانے کی کوشش میں، فیڈریشنز 1951 میں ضم ہو گئیں، جس سے ساؤتھ افریکن ساکر فیڈریشن (ایس اے ایس ایف) تشکیل پائی، جس نے سیاہ فام، ہندوستانی اور رنگین قومی انجمنوں کو ایک ایسے ادارے میں لایا جس نے نسل پرستی کی مخالفت کی۔ بڑھتی ہوئی نسل پرستانہ حکومت نے عام طور پر اس کی زیادہ سے زیادہ مخالفت کی، اور جاری نسل پرستانہ پالیسیوں کے ساتھ شہری علیحدگی کو تقویت ملنے کے ساتھ ان نسلی خطوط پر فٹ بال کھیلنا مشکل تھا۔ 1956 میں، جنوبی افریقہ کے انتظامی دارالحکومت، پریٹوریا حکومت نے پہلی نسل پرستانہ کھیلوں کی پالیسی کو آگے بڑھایا۔ ایسا کرنے سے، اس نے سفید فام قیادت والی حکومت کی بین نسل پرستی کی مخالفت پر زور دیا۔ جب کہ فٹ بال نسل پرستی سے دوچار تھا، اس نے نسل پرستی اور اس کی پالیسیوں کے خلاف احتجاج میں بھی کردار ادا کیا۔ فیفا اور کھیلوں کے دیگر بڑے مقابلوں پر بین الاقوامی پابندی کے ساتھ، جنوبی افریقہ بین الاقوامی سطح پر توجہ کا مرکز بنے گا۔ 1977 کے ایک سروے میں، سفید فام جنوبی افریقیوں نے بین الاقوامی کھیل کی کمی کو نسل پرستی کے تین سب سے زیادہ نقصان دہ نتائج میں سے ایک قرار دیا۔ 1950 کی دہائی کے وسط تک، سیاہ فام جنوبی افریقی بھی جنوبی افریقہ میں کھیلوں کی "نسل پرستی" کو چیلنج کرنے کے لیے میڈیا کا استعمال کریں گے ؛ نسل پرستی مخالف قوتوں نے کھیل کو سفید فام قومی حوصلے کی "کمزوری" کے طور پر نشان زد کرنا شروع کر دیا تھا۔ جوہانسبرگ ڈرم میگزین کے سیاہ فام صحافیوں نے سب سے پہلے 1955 میں ایک نڈر خصوصی شمارے کے ساتھ اس مسئلے کو عوامی سطح پر پیش کیا جس میں پوچھا گیا، "ہمارے سیاہ فاموں کو ایس اے ٹیم میں جانے کی اجازت کیوں نہیں دی جانی چاہیے؟" جیسے جیسے وقت آگے بڑھتا گیا، جنوبی افریقہ کے ساتھ بین الاقوامی حیثیت کشیدہ ہوتی رہی۔ 1980 کی دہائی میں، جیسے جیسے جابرانہ نظام آہستہ آہستہ ختم ہو رہا تھا اے این سی اور نیشنل پارٹی نے نسل پرستی کے خاتمے پر بات چیت شروع کی، فٹ بال ایسوسی ایشنوں نے ایک واحد، غیر نسلی کنٹرولنگ باڈی کے قیام پر بھی تبادلہ خیال کیا۔ یہ اتحاد کا عمل 1980 کی دہائی کے آخر میں تیز ہوا اور دسمبر 1991 میں جنوبی افریقی فٹ بال ایسوسی ایشن کی تشکیل کا باعث بنا۔ 3 جولائی 1992 کو فیفا نے بالآخر جنوبی افریقہ کا بین الاقوامی فٹ بال میں خیرمقدم کیا۔ جنوبی افریقہ میں کھیل طویل عرصے سے زندگی کا ایک اہم حصہ رہا ہے، اور بین الاقوامی ٹیموں کے کھیلوں کے بائیکاٹ کا سفید فام آبادی پر گہرا اثر پڑا، شاید تجارتی پابندیوں سے زیادہ۔ بین الاقوامی برادری کے ذریعہ جنوبی افریقہ کی کھیلوں کی ٹیموں کی دوبارہ قبولیت کے بعد، کھیل نے ملک کے متنوع نسلی گروہوں کے درمیان متحد ہونے میں اہم کردار ادا کیا۔ 1995 کے رگبی ورلڈ کپ کے دوران نیلسن منڈیلا کی سفید فام رگبی برادری کی کھلی حمایت کو تمام نسلوں کے جنوبی افریقہ کے کھیلوں کے شائقین کو اکٹھا کرنے میں اہم کردار سمجھا گیا۔ پیشہ ورانہ باکسنگ کے کھیل میں پیشہ ورانہ باکسنگ کی سرگرمیاں بھی متاثر ہوئیں، کیونکہ 1955 اور 1979 کے درمیان "صرف گوروں کے لیے" سمجھے جانے والے قومی ٹائٹلز کے لیے 44 ریکارڈ شدہ پیشہ ورانہ باکسنگ مقابلے ہوئے، اور 1901 اور 1978 کے درمیان "غیر گوروں کے لیے" سمجھے جانے والے 397 مقابلے ہوئے۔ قومی "وائٹ" ٹائٹل کے لیے پہلی لڑائی 9 اپریل 1955 کو جوہانسبرگ کے سٹی ہال میں فلائی ویٹس جیری جوسٹ اور ٹینی کاربیٹ کے درمیان ہوئی تھی۔ اسے جوسٹ نے بارہ راؤنڈ پوائنٹس کے فیصلے سے جیتا تھا۔ آخری مقابلہ قومی "وائٹ" لائٹ ہیوی ویٹ چیمپئن گیری بوڈنسٹین اور چیلینجر مروین سمیٹ کے درمیان 5 فروری 1979 کو ویلکوم، فری اسٹیٹ کے جوکیز آئس رنک میں ہوا۔ یہ چیمپئن نے پانچویں راؤنڈ کے تکنیکی ناک آؤٹ سے جیتا تھا۔ ریکارڈ پر پہلا "غیر سفید فام" جنوبی افریقہ کی قومی چیمپئن شپ کا مقابلہ بظاہر (تاریخ ریکارڈ پر "غیر یقینی" معلوم ہوتی ہے) یکم مئی 1901 کو اینڈریو جیفتھا اور جانی آرنڈس کے درمیان خالی لائٹ ویٹ بیلٹ کے لیے ہوا، جیفتھا نے کیپ ٹاؤن میں بیس راؤنڈ کے طے شدہ میچ کے انیس راؤنڈ میں ناک آؤٹ کے ذریعے کامیابی حاصل کی۔ آخری "نان وائٹ" ٹائٹل باؤٹ 18 دسمبر 1978 کو سیفھو مانگے اور کرس کڈ ڈلامینی کے درمیان ہوا۔ مانگے-ڈلامینی ایک باکسنگ پروگرام کی اختتامی لڑائی تھی جس میں کئی دیگر "نان وائٹ" چیمپئن شپ مقابلے شامل تھے۔ مانگے نے کیپ ٹاؤن کے گڈ ووڈ شو گراؤنڈز میں بارہ راؤنڈز میں ڈلامینی کو پیچھے چھوڑ کر خالی غیر سفید سپر بینٹم ویٹ ٹائٹل جیتا۔ نسل پرستی کے دوران ایشیائی اپنی ایشیائی آبادی کی وضاحت کرنا، ایک ایسی اقلیت جس کا تعلق ابتدائی تین نامزد غیر سفید فام گروہوں میں سے کسی سے نہیں تھا، نسل پرستی کی حکومت کے لیے ایک مستقل مخمصے کی بات تھی۔ "اعزازی سفید" کی درجہ بندی (ایک اصطلاح جو پورے نسل پرستی میں مبہم طور پر استعمال کی جائے گی) جاپان، جنوبی کوریا اور تائیوان ممالک کے تارکین وطن کو دی گئی تھی جن کے ساتھ جنوبی افریقہ نے سفارتی اور معاشی تعلقات برقرار رکھے تھے اور ان کی اولاد کے ساتھ۔ نسل پرستی کے دوران ہندوستانی جنوبی افریقیوں کو "ایشیائی" سے لے کر "سیاہ" سے لے کر "رنگین" اور یہاں تک کہ "ہندوستانی" کے یک نسلی زمرے کے بہت سے زمروں میں درجہ بند کیا گیا تھا، لیکن کبھی بھی اتنا سفید نہیں تھا، جسے جنوبی افریقہ کی پوری تاریخ میں "غیر سفید" سمجھا جاتا تھا۔ نسل پرستانہ حکومت کے دوران اس گروہ کو شدید امتیازی سلوک کا سامنا کرنا پڑا اور وہ متعدد نسلی پالیسیوں کا شکار تھے۔ 2005 میں، جوزفین سی نائیڈو اور دیوی موڈلی راجاب نے ایک ماضی سے متعلق مطالعہ کیا، جہاں انہوں نے ہندوستانی جنوبی افریقیوں کے ایک سلسلے کا انٹرویو کیا جس میں انہوں نے نسل پرستی کے ذریعے زندگی گزارنے کے اپنے تجربے کے بارے میں بتایا ؛ ان کے مطالعے میں تعلیم، کام کی جگہ اور عام روزمرہ کی زندگی پر روشنی ڈالی گئی۔ ایک شریک جو ڈاکٹر تھا، نے کہا کہ غیر سفید فام اور سفید فام ڈاکٹروں کے لیے ہسپتال میں کام کرتے ہوئے آپس میں ملنا معمول سمجھا جاتا تھا لیکن جب کوئی فارغ وقت یا وقفہ ہوتا تو انہیں اپنے الگ الگ کوارٹرز میں واپس جانا پڑتا۔ نہ صرف ڈاکٹروں کے لیے سخت علیحدگی تھی، غیر سفید فام، خاص طور پر ہندوستانیوں کو، ان کے سفید فام ہم منصبوں کے مقابلے میں تین سے چار گنا کم ادائیگی کی جاتی تھی۔ بہت سے لوگوں نے کئی پیشوں میں غیر سفید فام ملازمین کے ساتھ سلوک کے معیار کی توہین کی وجہ سے "تیسرے درجے کے شہری" کے طور پر سلوک کیے جانے کو بیان کیا۔ بہت سے ہندوستانیوں نے نسلی قوانین کی وجہ سے گوروں سے جائز برتری کے احساس کو بیان کیا جس نے سفید فام جنوبی افریقیوں کے ذہنوں میں ان جذبات کو جائز قرار دیا۔ اس مطالعے کی ایک اور دریافت نسلی امتیاز کے دوران جنوبی افریقہ میں رہنے والے ہندوستانیوں کو ہونے والا نفسیاتی نقصان تھا۔ ہندوستانیوں پر سب سے بڑے طویل مدتی اثرات میں سے ایک سفید فام جنوبی افریقیوں کا عدم اعتماد تھا۔ علیحدگی کی ایک مضبوط ڈگری تھی جس نے کمتری کا ایک مضبوط نفسیاتی احساس چھوڑا۔ چینی جنوبی افریقی جو 19 ویں صدی کے آخر میں جوہانسبرگ کے آس پاس سونے کی کانوں میں کام کرنے آئے مہاجر مزدوروں کی اولاد تھے، انہیں ابتدائی طور پر یا تو "رنگین" یا "دیگر ایشیائی" کے طور پر درجہ بند کیا گیا تھا اور وہ متعدد اقسام کے امتیازی سلوک اور پابندیوں کا شکار تھے۔ یہ 1984 تک نہیں تھا کہ جنوبی افریقی چینیوں کو، تقریبا 10,000 تک بڑھا کر، گروپ ایریا ایکٹ کے لحاظ سے گوروں کے طور پر سلوک کرنے کے لیے، جاپانیوں کے جیسے ہی سرکاری حقوق دیے گئے تھے، حالانکہ انہیں اب بھی امتیازی سلوک کا سامنا کرنا پڑا اور انہیں اپنے نئے حاصل کردہ اعزازی سفید حیثیت کے تمام فوائد/حقوق جیسے کہ ووٹنگ نہیں ملے۔ انڈونیشیائی 19 ویں صدی کے دوران غلامی کے خاتمے تک غلاموں کی حیثیت سے کیپ آف گڈ ہوپ پہنچے۔ وہ بنیادی طور پر مسلمان تھے، انہیں مذہبی آزادی کی اجازت دی گئی اور انہوں نے اپنا نسلی گروہ/برادری تشکیل دی جسے کیپ ملائیز کہا جاتا ہے۔ انہیں رنگین نسلی گروہ کے حصے کے طور پر درجہ بند کیا گیا تھا۔ ملیشیائی نسل کے جنوبی افریقیوں کے لیے بھی ایسا ہی تھا جنہیں رنگین نسل کے حصے کے طور پر بھی درجہ بند کیا گیا تھا اور اس طرح انہیں "غیر سفید" سمجھا جاتا تھا۔ فلپائنی نسل کے جنوبی افریقیوں کو سفید فام جنوبی افریقیوں کے ذریعہ فلپائنی باشندوں کے بارے میں تاریخی نقطہ نظر کی وجہ سے "سیاہ فام" کے طور پر درجہ بند کیا گیا تھا، اور ان میں سے بہت سے بنٹوستان میں رہتے تھے۔ نسلی امتیاز کے دور میں لبنانی آبادی کسی حد تک بے ضابطگی کا شکار تھی۔ جنوبی افریقہ میں لبنانی امیگریشن بنیادی طور پر عیسائی تھی، اور اس گروپ کو اصل میں غیر سفید فام کے طور پر درجہ بند کیا گیا تھا۔ تاہم، 1913 میں ایک عدالتی مقدمے میں فیصلہ دیا گیا کہ چونکہ لبنانی اور شامی باشندے کنعان کے علاقے (عیسائیت اور یہودیت کی جائے پیدائش) سے پیدا ہوئے ہیں، اس لیے ان کے ساتھ نسلی قوانین کے ذریعے امتیازی سلوک نہیں کیا جا سکتا جو غیر ماننے والوں کو نشانہ بناتے ہیں، اور اس طرح، انہیں سفید فام کے طور پر درجہ بند کیا گیا۔ پاپولیشن رجسٹریشن ایکٹ کے نفاذ کے بعد لبنانی برادری نے اپنی سفید فام حیثیت برقرار رکھی ؛ تاہم، مشرق وسطی سے مزید امیگریشن پر پابندی عائد کردی گئی تھی۔ قدامت پسندی کے ساتھ ساتھ نیشنل پارٹی نے سماجی قدامت پسندی کا ایک پروگرام نافذ کیا۔ مارکس، لینن اور دیگر سوشلسٹ مفکرین کی فحاشی، جوا اور کاموں پر پابندی لگا دی گئی۔ سنیما گھروں، شراب فروخت کرنے والی دکانوں اور بیشتر دیگر کاروباروں کو اتوار کو کھولنے سے منع کیا گیا تھا۔ اسقاط حمل، ہم جنس پرستی اور جنسی تعلیم پر بھی پابندی تھی۔ اسقاط حمل صرف عصمت دری یا ماں کی جان کو خطرہ لاحق ہونے کی صورت میں قانونی تھا۔ ٹیلی ویژن کو 1976 تک متعارف نہیں کرایا گیا تھا کیونکہ حکومت انگریزی پروگرامنگ کو افریکانز زبان کے لیے خطرہ سمجھتی تھی۔ ٹیلی ویژن نسلی خطوط پر چلایا جاتا تھا۔ ٹی وی 1 افریکانز اور انگریزی میں نشر کیا جاتا تھا (سفید فام سامعین کے لیے تیار)، ٹی وی 2 زولو اور زوسا میں، ٹی وی 3 سوتھو، سوانا اور پیڈی میں (دونوں سیاہ فام سامعین کے لیے تیار)، اور ٹی وی 4 زیادہ تر شہری سیاہ فام سامعین کے لیے پروگرام دکھاتا تھا۔ اندرونی مزاحمت نسل پرستی نے اہم داخلی مزاحمت کو جنم دیا۔ حکومت نے پولیس کی بربریت کے ساتھ عوامی بغاوتوں اور مظاہروں کے ایک سلسلے کا جواب دیا، جس کے نتیجے میں مسلح مزاحمتی جدوجہد کے لیے مقامی حمایت میں اضافہ ہوا۔ جنوبی افریقہ میں نسلی امتیاز کے نظام کے خلاف اندرونی مزاحمت معاشرے کے کئی شعبوں سے ہوئی اور پرامن مظاہروں، غیر فعال مزاحمت اور مسلح بغاوت کے لیے مختلف تنظیموں کی تشکیل دیکھی گئی۔ 1949 میں، افریقی نیشنل کانگریس (اے این سی) کے یوتھ ونگ نے تنظیم کا کنٹرول سنبھال لیا اور ایک بنیاد پرست سیاہ فام قوم پرست پروگرام کی وکالت کرنا شروع کر دی۔ نئے نوجوان رہنماؤں نے تجویز پیش کی کہ سفید فام اقتدار کو صرف بڑے پیمانے پر مہمات کے ذریعے ختم کیا جا سکتا ہے۔ 1950 میں اس فلسفے نے پروگرام آف ایکشن کا آغاز دیکھا، ہڑتالوں، بائیکاٹ اور سول نافرمانی کی کارروائیوں کا ایک سلسلہ جس کی وجہ سے حکام کے ساتھ کبھی کبھار پرتشدد جھڑپیں ہوتی تھیں۔ 1959 میں، اے این سی کے مایوس اراکین کے ایک گروپ نے پین افریکنسٹ کانگریس (پی اے سی) تشکیل دی، جس نے 21 مارچ 1960 کو پاس بک کے خلاف مظاہرہ کیا۔ ان میں سے ایک احتجاج شارپ ویل ٹاؤن شپ میں ہوا، جہاں شارپ ویل قتل عام میں 69 افراد پولیس کے ہاتھوں مارے گئے تھے۔ شارپ ویل کے تناظر میں حکومت نے ہنگامی حالت کا اعلان کر دیا۔ اے این سی اور پی اے سی کے رہنماؤں سمیت 18,000 سے زیادہ افراد کو گرفتار کیا گیا اور دونوں تنظیموں پر پابندی لگا دی گئی۔ مزاحمت زیر زمین چلی گئی، کچھ رہنما بیرون ملک جلاوطنی میں تھے اور دیگر گھریلو تخریب کاری اور دہشت گردی کی مہموں میں مصروف تھے۔ مئی 1961 میں، جنوبی افریقہ کے بطور جمہوریہ اعلان سے پہلے، کالعدم اے این سی کی نمائندگی کرنے والی ایک اسمبلی نے مختلف نسلی گروہوں کے ارکان کے درمیان مذاکرات کا مطالبہ کیا، اور دھمکی دی کہ اگر ان کے مطالبات کو نظر انداز کیا گیا تو جمہوریہ کے افتتاح کے دوران مظاہرے اور ہڑتالیں کی جائیں گی۔ جب حکومت نے انہیں نظر انداز کیا تو ہڑتال کرنے والوں (مرکزی منتظمین میں 42 سالہ تھیمبو نژاد نیلسن منڈیلا تھے) نے اپنی دھمکیوں کو انجام دیا۔ حکومت نے پولیس کو بارہ دن تک لوگوں کو گرفتار کرنے کا اختیار دے کر اور پولیس کی بربریت کے متعدد واقعات کے درمیان ہڑتال کے بہت سے رہنماؤں کو حراست میں لے کر تیزی سے جوابی کارروائی کی۔ شکست کھا کر مظاہرین نے اپنی ہڑتال ختم کر دی۔ اس کے بعد اے این سی نے ایک نو تشکیل شدہ فوجی ونگ، امکھنٹو وی سیزوے (ایم کے) کے ذریعے مسلح جدوجہد شروع کرنے کا فیصلہ کیا، جو حکمت عملی پر مبنی ریاستی ڈھانچوں کو سبوتاژ کرنے کی کارروائیاں کرے گا۔ اس کے تخریب کاری کے پہلے منصوبے 16 دسمبر 1961 کو بلڈ ریور کی جنگ کی برسی کے موقع پر انجام دیے گئے تھے۔ 1970 کی دہائی میں، بلیک کانشیئسنیس موومنٹ (بی سی ایم) امریکہ میں بلیک پاور موومنٹ سے متاثر ترتیری طلباء نے بنائی تھی۔ بی سی ایم نے سیاہ فام فخر اور افریقی رسوم و رواج کی توثیق کی اور نسلی نظام کے ذریعے سیاہ فام لوگوں میں پیدا ہونے والی ناکافی کے جذبات کو تبدیل کرنے کے لیے بہت کچھ کیا۔ تحریک کے رہنما اسٹیو بیکو کو 18 اگست 1977 کو حراست میں لیا گیا اور حراست میں مار پیٹ کر ہلاک کر دیا گیا۔ 1976 میں، سوویٹو میں ثانوی طلباء سوویٹو بغاوت میں سڑکوں پر نکل آئے تاکہ افریکانز کو تعلیم کی واحد زبان کے طور پر مسلط کرنے کے خلاف احتجاج کیا جا سکے۔ 16 جون کو پولیس نے پرامن احتجاج کرنے والے طلبا پر گولیاں چلائیں۔ سرکاری اطلاعات کے مطابق 23 افراد ہلاک ہوئے، لیکن مرنے والے افراد کی تعداد عام طور پر 176 بتائی جاتی ہے، جس کا تخمینہ 700 تک ہے۔ اگلے سالوں میں نسل پرستی کے خلاف احتجاج کے لیے کئی طلبہ تنظیمیں تشکیل دی گئیں، اور یہ تنظیمیں 1980 اور 1983 میں شہری اسکولوں کے بائیکاٹ اور 1985 اور 1986 میں دیہی بائیکاٹ کے لیے مرکزی تھیں۔ طلباء کے احتجاج کے متوازی، مزدور یونینوں نے 1973 اور 1974 میں احتجاجی کارروائی شروع کی۔ خیال کیا جاتا ہے کہ 1976 کے بعد یونینوں اور کارکنوں نے نسلی امتیاز کے خلاف جدوجہد میں اہم کردار ادا کیا، جس سے سیاسی جماعتوں پر پابندی سے پیدا ہونے والے خلا کو پر کیا گیا۔ 1979 میں سیاہ فام ٹریڈ یونینوں کو قانونی حیثیت دی گئی اور وہ اجتماعی سودے بازی میں مشغول ہوسکتے تھے، حالانکہ ہڑتالیں اب بھی غیر قانونی تھیں۔ ماہر معاشیات تھامس سوول نے لکھا ہے کہ بنیادی فراہمی اور طلب پورے ملک میں "بڑے پیمانے پر" نسل پرستی کی خلاف ورزیوں کا باعث بنی، صرف اس وجہ سے کہ مختلف اشیا اور خدمات کی طلب کو پورا کرنے کے لیے کافی سفید فام جنوبی افریقی کاروباری مالکان موجود نہیں تھے۔ مثال کے طور پر، ملبوسات کی صنعت اور نئے گھروں کی تعمیر کے بڑے حصے مؤثر طریقے سے کالوں کی ملکیت تھے اور ان کے زیر انتظام تھے، جو یا تو خفیہ طور پر کام کرتے تھے یا جنہوں نے ایک سفید فام شخص کے ساتھ برائے نام، فگر ہیڈ مینیجر کے طور پر قانون کی خلاف ورزی کی تھی۔ 1983 میں، نسل پرستی کے مخالف رہنماؤں نے جنوبی افریقہ کے اندر نسل پرستی کے خلاف سرگرمی کو مربوط کرنے کے لیے یونائیٹڈ ڈیموکریٹک فرنٹ (یو ڈی ایف) بنانے کے لیے جمع ہونے والی ٹرائی کیمرل پارلیمنٹ کی مزاحمت کرنے کا عزم کیا۔ یو ڈی ایف کے پہلے صدور آرچی گومیڈ، آسکر ایمپیٹا اور البرٹینا سیسولو تھے۔ سرپرست آرچ بشپ ڈیسمنڈ ٹوٹو، ڈاکٹر ایلن بوسک، ہیلن جوزف اور نیلسن منڈیلا تھے۔ نسل پرستی کے خاتمے اور ایک غیر نسلی جمہوری جنوبی افریقہ کی تشکیل پر اپنے پلیٹ فارم کی بنیاد رکھتے ہوئے، یو ڈی ایف نے گھریلو انسانی حقوق کے گروہوں اور تمام نسلوں کے افراد کو ملک کے اندر نسل پرستی کے خلاف مظاہرے اور مہم چلانے کے لیے ایک قانونی راستہ فراہم کیا۔ گرجا گھر اور چرچ کے گروہ بھی مزاحمت کے اہم نکات کے طور پر ابھرے۔ چرچ کے قائدین قانونی چارہ جوئی سے محفوظ نہیں تھے، اور بعض عقیدے پر مبنی تنظیموں پر پابندی عائد کردی گئی تھی، لیکن پادریوں کو عام طور پر عسکریت پسند گروہوں کے مقابلے میں حکومت پر تنقید کرنے کی زیادہ آزادی تھی۔ یو ڈی ایف نے چرچ کے تحفظ کے ساتھ مل کر آرچ بشپ ڈیسمنڈ ٹوٹو کے لیے ایک اہم کردار کی اجازت دی، جنہوں نے نسل پرستی کی مذمت کرتے ہوئے ایک مشترکہ غیر نسلی ریاست کے قیام پر زور دیتے ہوئے ایک ممتاز ملکی آواز اور بین الاقوامی ترجمان دونوں کے طور پر خدمات انجام دیں۔ اگرچہ گوروں کی اکثریت نے نسل پرستی کی حمایت کی، لیکن تقریبا 20 فیصد نے نہیں کی۔ پارلیمانی حزب اختلاف کو ہیلن سوزمین، کولن ایگلین اور ہیری شوارز نے متحرک کیا، جنہوں نے پروگریسو فیڈرل پارٹی تشکیل دی۔ غیر پارلیمانی مزاحمت بڑی حد تک جنوبی افریقہ کی کمیونسٹ پارٹی اور خواتین کی تنظیم بلیک سیش میں مرکوز تھی۔ ٹریڈ یونین تنظیموں اور کالعدم سیاسی جماعتوں میں خواتین کی شمولیت بھی قابل ذکر تھی۔ عوامی دانشوروں نے بھی، جیسے کہ نامور مصنف اور ادب میں نوبل انعام (1991) کی فاتح نادین گورڈیمر نے بھی نسل پرستانہ حکومت کی شدید مخالفت کی اور اسی کے مطابق اس کے خلاف تحریک کو تقویت دی۔ نسلی امتیاز کے دوران بین الاقوامی تعلقات دولت مشترکہ جنوبی افریقہ کی پالیسیاں 1960 میں بین الاقوامی جانچ پڑتال کا شکار ہوئیں، جب برطانوی وزیر اعظم ہیرالڈ میک ملن نے کیپ ٹاؤن میں اپنی ونڈ آف چینج تقریر کے دوران ان پر تنقید کی۔ ہفتوں بعد، شارپ ویل قتل عام میں تناؤ بڑھ گیا، جس کے نتیجے میں مزید بین الاقوامی مذمت ہوئی۔ اس کے فورا بعد، وزیر اعظم ہینڈرک ویروورڈ نے ایک ریفرنڈم کا اعلان کیا کہ آیا ملک کو جمہوریہ بننا چاہیے یا نہیں۔ ویروورڈ نے گوروں کے لیے ووٹنگ کی عمر کو کم کر کے اٹھارہ سال کر دیا اور جنوبی مغربی افریقہ میں گوروں کو فہرست میں شامل کیا۔ اس سال 5 اکتوبر کو ہونے والے ریفرنڈم میں گوروں سے پوچھا گیا: "کیا آپ یونین کے لیے جمہوریہ کے حق میں ہیں؟ "، اور 52 فیصد نے" ہاں "میں ووٹ دیا۔ حیثیت کی اس تبدیلی کے نتیجے میں، جنوبی افریقہ کو دولت مشترکہ کی مستقل رکنیت کے لیے دوبارہ درخواست دینے کی ضرورت تھی، جس کے ساتھ اس کے مراعات یافتہ تجارتی روابط تھے۔ ہندوستان 1950 میں دولت مشترکہ کے اندر ایک جمہوریہ بن گیا تھا، لیکن یہ واضح ہو گیا کہ افریقی اور جنوبی اور جنوب مشرقی ایشیائی رکن ممالک جنوبی افریقہ کی نسل پرستانہ پالیسیوں کی وجہ سے اس کی مخالفت کریں گے۔ اس کے نتیجے میں، جنوبی افریقہ 31 مئی 1961 کو، جس دن جمہوریہ وجود میں آئی، دولت مشترکہ سے الگ ہو گیا۔ اقوام متحدہ نسلی امتیاز کے نظام کو ایک مسئلہ کے طور پر سب سے پہلے باضابطہ طور پر اقوام متحدہ کی توجہ میں لایا گیا تھا، تاکہ جنوبی افریقہ میں مقیم ہندوستانیوں کی وکالت کی جا سکے۔ 22 جون 1946 کو، ہندوستانی حکومت نے درخواست کی کہ جنوبی افریقہ میں رہنے والے ہندوستانیوں کے ساتھ امتیازی سلوک کو جنرل اسمبلی کے پہلے اجلاس کے ایجنڈے میں شامل کیا جائے۔ 1952 میں، ڈیفینس کمپین کے نتیجے میں نسل پرستی پر ایک بار پھر تبادلہ خیال کیا گیا، اور اقوام متحدہ نے جنوبی افریقہ میں نسل پرستی کی پیشرفت اور نسلی صورتحال پر نظر رکھنے کے لیے ایک ٹاسک ٹیم تشکیل دی۔ اگرچہ جنوبی افریقہ کی نسلی پالیسیاں تشویش کا باعث تھیں، لیکن اقوام متحدہ کے زیادہ تر ممالک نے اس بات پر اتفاق کیا کہ یہ ایک گھریلو معاملہ ہے، جو اقوام متحدہ کے دائرہ اختیار سے باہر ہے۔ اپریل 1960 میں، شارپ ویل قتل عام کے بعد نسل پرستی کے بارے میں اقوام متحدہ کا قدامت پسند موقف بدل گیا، اور سلامتی کونسل نے پہلی بار نسل پرستانہ حکومت کے خلاف ٹھوس کارروائی پر اتفاق کیا۔ قرارداد 134 میں جنوبی افریقہ کی قوم سے نسلی امتیاز کو نافذ کرنے والی اپنی پالیسیاں ترک کرنے کا مطالبہ کیا گیا۔ نسل پرستی کے خلاف اقوام متحدہ کی نئی قائم کردہ خصوصی کمیٹی نے 7 اگست 1963 کو قرارداد 181 تحریر کی اور اسے منظور کیا، جس میں تمام ریاستوں سے مطالبہ کیا گیا کہ وہ جنوبی افریقہ کو تمام گولہ بارود اور فوجی گاڑیوں کی فروخت اور کھیپ بند کریں۔ اس شق کو بالآخر 4 نومبر 1977 کو لازمی قرار دے دیا گیا، جس سے جنوبی افریقہ کو فوجی امداد سے محروم کر دیا گیا۔ 1964 کے بعد سے امریکہ اور برطانیہ نے جنوبی افریقہ کے ساتھ ہتھیاروں کی تجارت بند کر دی۔ سلامتی کونسل نے قرارداد 392 میں سوویٹو قتل عام کی بھی مذمت کی۔ 1977 میں قرارداد 418 کی منظوری کے ساتھ اقوام متحدہ کی رضاکارانہ ہتھیاروں کی پابندی لازمی ہو گئی۔ جنوبی افریقہ کو فوجی طور پر الگ تھلگ کرنے کے علاوہ اقوام متحدہ کی جنرل اسمبلی نے جنوبی افریقہ کو تیل کی فروخت کے بائیکاٹ کی حوصلہ افزائی کی۔ اقوام متحدہ کی جنرل اسمبلی کی طرف سے اٹھائے گئے دیگر اقدامات میں تمام ممالک اور تنظیموں سے "نسل پرستانہ حکومت اور جنوبی افریقہ میں نسل پرستی پر عمل کرنے والی تنظیموں یا اداروں کے ساتھ ثقافتی، تعلیمی، کھیلوں اور دیگر تبادلوں کو معطل کرنے" کی درخواست شامل ہے۔ اس بات کی مثال دیتے ہوئے کہ ایک طویل عرصے سے اقوام متحدہ نسل پرستانہ حکومت پر دباؤ ڈال کر ریاست جنوبی افریقہ کو الگ تھلگ کرنے کے لیے کام کر رہی تھی۔ کافی بحث کے بعد، 1980 کی دہائی کے آخر تک، ریاستہائے متحدہ، برطانیہ اور 23 دیگر ممالک نے جنوبی افریقہ پر مختلف تجارتی پابندیاں عائد کرنے والے قوانین منظور کر لیے تھے۔ بہت سے ممالک میں جنوبی افریقہ کی تحریک سے ڈس انویسٹمنٹ اسی طرح وسیع تھی، دنیا بھر کے انفرادی شہروں اور صوبوں نے مختلف قوانین اور مقامی ضوابط کو نافذ کیا جس میں ان کے دائرہ اختیار میں رجسٹرڈ کارپوریشنوں کو جنوبی افریقہ کی فرموں، فیکٹریوں یا بینکوں کے ساتھ کاروبار کرنے سے منع کیا گیا تھا۔ کیتھولک چرچ کے پوپ جان پال دوم نسل پرستی کے ایک واضح مخالف تھے۔ 1985 میں، نیدرلینڈز کے دورے کے دوران، انہوں نے بین الاقوامی عدالت انصاف میں نسل پرستی کی مذمت کرتے ہوئے ایک پرجوش تقریر کی، جس میں اعلان کیا گیا کہ "نسل پرستی یا علیحدہ ترقی کا کوئی بھی نظام لوگوں یا نسلوں کے درمیان تعلقات کے لیے ایک نمونہ کے طور پر کبھی قابل قبول نہیں ہوگا"۔ ستمبر 1988 میں، انہوں نے جنوبی افریقہ کی سرحد سے متصل ممالک کی زیارت کی، جبکہ واضح طور پر خود جنوبی افریقہ سے گریز کیا۔ زمبابوے کے اپنے دورے کے دوران انہوں نے جنوبی افریقہ کی حکومت کے خلاف معاشی پابندیوں کا مطالبہ کیا۔ افریقی اتحاد کی تنظیم (او اے یو) 1963 میں تشکیل دی گئی تھی۔ اس کے بنیادی مقاصد نوآبادیات کا خاتمہ اور افریقہ میں سماجی، سیاسی اور معاشی حالات کو بہتر بنانا تھے۔ اس نے نسل پرستی کی مذمت کی اور جنوبی افریقہ کے خلاف پابندیوں کا مطالبہ کیا۔ افریقی ریاستوں نے نسل پرستی کے خلاف جنگ میں تحریک آزادی کی مدد کرنے پر اتفاق کیا۔ 1969 میں وسطی اور مشرقی افریقہ کے چودہ ممالک لوساکا، زیمبیا میں جمع ہوئے اور انہوں نے لوساکا منشور تیار کیا، جس پر 13 اپریل کو ملاوی کے علاوہ تمام ممالک نے دستخط کیے تھے۔ اس منشور کو بعد میں او اے یو اور اقوام متحدہ دونوں نے اپنا لیا۔ لوساکا مینی فیسٹو نے خود مختار افریقی ممالک کے سیاسی حالات کا خلاصہ پیش کیا، نسل پرستی اور عدم مساوات کی مذمت کی، اور تمام افریقی ممالک میں سیاہ فام اکثریت کی حکمرانی کا مطالبہ کیا۔ اس نے جنوبی افریقہ کو مکمل طور پر مسترد نہیں کیا، حالانکہ اس نے نسل پرستانہ حکومت کی طرف خوش کن انداز اپنایا، اور یہاں تک کہ اس کی خود مختاری کو بھی تسلیم کیا۔ اگرچہ افریقی رہنماؤں نے سیاہ فام جنوبی افریقیوں کی آزادی کی حمایت کی، لیکن انہوں نے اسے پرامن ذرائع سے حاصل کرنے کو ترجیح دی۔ لوساکا مینی فیسٹو پر جنوبی افریقہ کے منفی ردعمل اور اس کی پالیسیوں میں تبدیلی کو مسترد کرنے سے اکتوبر 1971 میں او اے یو کا ایک اور اعلان ہوا۔ موغادیشو اعلامیے میں کہا گیا ہے کہ جنوبی افریقہ کی جانب سے مذاکرات کی تردید کا مطلب یہ ہے کہ اس کے سیاہ فام لوگوں کو صرف فوجی ذرائع سے آزاد کیا جا سکتا ہے، اور یہ کہ کسی بھی افریقی ریاست کو نسل پرستانہ حکومت سے بات چیت نہیں کرنی چاہیے۔ ظاہری پالیسی 1966 میں بی جے ورسٹر وزیر اعظم بنے۔ وہ نسل پرستی کو ختم کرنے کے لیے تیار نہیں تھے، لیکن انہوں نے جنوبی افریقہ کی تنہائی کو دور کرنے اور ملک کی عالمی ساکھ کو بحال کرنے کی کوشش کی، یہاں تک کہ افریقہ میں سیاہ فام اکثریتی حکمرانی رکھنے والوں کو بھی۔ اسے انہوں نے اپنی "آؤٹ وارڈ لکنگ" پالیسی قرار دیا۔ ورسٹر کی افریقی رہنماؤں سے بات کرنے کی آمادگی 1962 میں نائیجیریا کے ابو بکر طفاوا بلوا اور 1964 میں زیمبیا کے کینتھ کونڈا جیسے رہنماؤں کے ساتھ بات چیت کرنے سے ویرورڈ کے انکار کے برعکس تھی۔ 1966 میں انہوں نے پڑوسی ریاستوں لیسوتھو، سوازی لینڈ اور بوٹسوانا کے سربراہوں سے ملاقات کی۔ 1967 میں، اس نے کسی بھی افریقی ریاست کو تکنیکی اور مالی امداد کی پیش کش کی جو اسے حاصل کرنے کے لیے تیار ہو، اس بات پر زور دیتے ہوئے کہ کوئی سیاسی تار منسلک نہیں تھا، اس بات سے آگاہ تھا کہ بہت سی افریقی ریاستوں کو جنوبی افریقہ کی نسلی پالیسیوں کی مخالفت کے باوجود مالی امداد کی ضرورت ہے۔ بہت سے لوگ معاشی طور پر جنوبی افریقہ سے بھی جڑے ہوئے تھے کیونکہ ان کی مہاجر مزدور آبادی جنوبی افریقہ کی کانوں میں کام کر رہی تھی۔ بوٹسوانا، لیسوتھو اور سوازی لینڈ نسل پرستی کے کھل کر ناقد رہے، لیکن ان کا انحصار جنوبی افریقہ کی معاشی امداد پر تھا۔ ملاوی جنوبی افریقہ کی امداد قبول کرنے والا پہلا غیر پڑوسی ملک تھا۔ 1967 میں دونوں ریاستوں نے اپنے سیاسی اور اقتصادی تعلقات قائم کیے۔ 1969 میں، ملاوی اسمبلی میں واحد ملک تھا جس نے جنوبی افریقہ کی نسل پرستی کی پالیسی کی مذمت کرتے ہوئے لوساکا مینی فیسٹو پر دستخط نہیں کیے تھے۔ 1970 میں ملاوی صدر ہیسٹنگز بانڈا نے جنوبی افریقہ میں اپنا پہلا اور سب سے کامیاب سرکاری قیام کیا۔ موزمبیق کے ساتھ وابستگی نے اس کی پیروی کی اور 1975 میں اس ملک کی خودمختاری حاصل کرنے کے بعد برقرار رہی۔ انگولا کو جنوبی افریقہ کے قرضے بھی دیے گئے تھے۔ جنوبی افریقہ کے ساتھ تعلقات قائم کرنے والے دیگر ممالک لائبیریا، آئیوری کوسٹ، مڈغاسکر، ماریشس، گیبون، زائر (اب جمہوری جمہوریہ کانگو) اور وسطی افریقی جمہوریہ تھے۔ اگرچہ ان ریاستوں نے نسل پرستی کی مذمت کی (جنوبی افریقہ کے لوساکا مینی فیسٹو کی مذمت کے بعد پہلے سے کہیں زیادہ)، جنوبی افریقہ کے معاشی اور فوجی تسلط کا مطلب یہ تھا کہ وہ مختلف ڈگریوں تک جنوبی افریقہ پر منحصر رہے۔ کھیل اور ثقافت کھیل میں جنوبی افریقہ کی تنہائی کا آغاز 1950 کی دہائی کے وسط میں ہوا اور 1960 کی دہائی میں اس میں اضافہ ہوا۔ نسل پرستی نے کثیر نسلی کھیلوں کی ممانعت کردی، جس کا مطلب یہ تھا کہ غیر ملکی ٹیمیں، مختلف نسلوں کے کھلاڑی ہونے کی وجہ سے، جنوبی افریقہ میں نہیں کھیل سکتی تھیں۔ 1956 میں، انٹرنیشنل ٹیبل ٹینس فیڈریشن نے غیر نسلی جنوبی افریقی ٹیبل ٹینس بورڈ کو ترجیح دیتے ہوئے آل وائٹ ساؤتھ افریقی ٹیبل ٹینس یونین کے ساتھ اپنے تعلقات منقطع کر لیے۔ نسل پرستانہ حکومت نے بورڈ کے کھلاڑیوں کے پاسپورٹ ضبط کر کے جواب دیا تاکہ وہ بین الاقوامی کھیلوں میں شرکت نہ کر سکیں۔ 1959 میں، غیر نسلی جنوبی افریقی اسپورٹس ایسوسی ایشن (SASA) کا قیام عالمی میدان میں تمام کھلاڑیوں کے حقوق کو محفوظ بنانے کے لیے کیا گیا تھا۔ سفید فام اداروں کے ساتھ تعاون کرکے کریڈٹ حاصل کرنے کی اپنی کوششوں میں کوئی کامیابی نہ ملنے کے بعد، ایس اے ایس اے نے 1962 میں بین الاقوامی اولمپک کمیٹی (آئی او سی) سے رابطہ کیا، جس میں جنوبی افریقہ کو اولمپک کھیلوں سے نکالنے کا مطالبہ کیا گیا۔ آئی او سی نے جنوبی افریقہ کو متنبہ کیا کہ اگر کوئی تبدیلی نہیں کی گئی تو انہیں ٹوکیو میں 1964 کے اولمپک کھیلوں میں حصہ لینے سے روک دیا جائے گا۔ تبدیلیاں شروع کی گئیں، اور جنوری 1963 میں، جنوبی افریقہ کی غیر نسلی اولمپک کمیٹی (SANROC) قائم کی گئی۔ نسلی امتیاز مخالف تحریک جنوبی افریقہ کو خارج کرنے کی اپنی مہم میں برقرار رہی، اور آئی او سی نے 1964 کے اولمپک کھیلوں سے ملک کو روکنے میں رضامندی ظاہر کی۔ جنوبی افریقہ نے اگلے اولمپک کھیلوں کے لیے ایک کثیر نسلی ٹیم کا انتخاب کیا، اور آئی او سی نے 1968 کے میکسیکو سٹی اولمپک کھیلوں میں شامل ہونے کا انتخاب کیا۔ تاہم، اے اے ایم اور افریقی ممالک کے احتجاج کی وجہ سے، آئی او سی کو دعوت واپس لینے پر مجبور ہونا پڑا۔ جنوبی افریقہ کے متعصبانہ کھیلوں کے بارے میں غیر ملکی شکایات نے مزید تنہائی کو جنم دیا۔ نسلی طور پر منتخب نیوزی لینڈ کی کھیلوں کی ٹیموں نے جنوبی افریقہ کا دورہ کیا، یہاں تک کہ 1970 کے آل بلیکز رگبی دورے نے موری کو "اعزازی گوروں" کی حیثیت سے ملک میں داخل ہونے کی اجازت دی۔ نیوزی لینڈ میں 1981 میں اسپرنگ بوک دورے کے خلاف بڑے پیمانے پر اور بڑے پیمانے پر مظاہرے ہوئے۔ حکومت نے فوج اور پولیس فورس کا استعمال کرتے ہوئے کھیلوں کی حفاظت کے لیے $8,000,000 خرچ کیے۔ 1985 میں جنوبی افریقہ کے ایک منصوبہ بند آل بلیک دورے نے نیوزی لینڈ کے مظاہرین کو دوبارہ متحرک کر دیا اور اسے منسوخ کر دیا گیا۔ ایک "باغی دورہ" جس کی حکومت نے منظوری نہیں دی تھی، 1986 میں آگے بڑھا، لیکن اس کے بعد کھیلوں کے تعلقات منقطع ہو گئے، اور نیوزی لینڈ نے نسل پرستی کے خاتمے تک کسی مجاز رگبی ٹیم کو جنوبی افریقہ نہ پہنچانے کا فیصلہ کیا۔ 6 ستمبر 1966 کو ورورڈ کو پارلیمنٹ ہاؤس میں پارلیمانی میسنجر دیمیتری سفینڈاس نے چاقو کے وار کر کے ہلاک کر دیا۔ جان ورسٹر نے کچھ ہی دیر بعد عہدہ سنبھالا، اور اعلان کیا کہ جنوبی افریقہ اب بین الاقوامی برادری کو یہ حکم نہیں دے گا کہ ان کی ٹیمیں کیسی ہونی چاہئیں۔ اگرچہ اس نے بین الاقوامی کھیلوں کے مقابلوں کا دروازہ دوبارہ کھول دیا، لیکن یہ جنوبی افریقہ کی نسل پرستانہ کھیلوں کی پالیسیوں کے خاتمے کا اشارہ نہیں تھا۔ 1968 میں، ورسٹر نے جنوبی افریقہ میں پیدا ہونے والے رنگین کرکٹر باسل ڈی اولیویرا کو جنوبی افریقہ کے دورے پر انگلش کرکٹ ٹیم میں شامل ہونے کی اجازت دینے سے انکار کر کے ان کی پالیسی کے خلاف چلا گیا۔ ورسٹر نے کہا کہ فریق کا انتخاب صرف ایک نقطہ ثابت کرنے کے لیے کیا گیا تھا، اور میرٹ پر نہیں۔ ڈی اولیویرا کو بالآخر پہلے متبادل کے طور پر ٹیم میں شامل کیا گیا، لیکن دورہ منسوخ کر دیا گیا۔ بعض دوروں کے خلاف مظاہروں کی وجہ سے متعدد دیگر دوروں کی منسوخی ہوئی، بشمول انگلینڈ کی رگبی ٹیم کا 1969-70 میں جنوبی افریقہ کا دورہ کرنا۔ "وائٹ بینز" میں سے پہلا 1971 میں اس وقت ہوا جب آسٹریلیائی کرکٹنگ ایسوسی ایشن کے چیئرمین سر ڈان بریڈمینفلو ورسٹر سے ملاقات کے لیے جنوبی افریقہ گئے۔ ورسٹر کو توقع تھی کہ بریڈمین آسٹریلیائی کرکٹ ٹیم کے دورے کو آگے بڑھانے کی اجازت دیں گے، لیکن جب بریڈمین نے پوچھا کہ سیاہ فام کھلاڑیوں کو کرکٹ کھیلنے کی اجازت کیوں نہیں ہے تو معاملات گرما گرم ہو گئے۔ ورسٹر نے کہا کہ سیاہ فام افراد ذہنی طور پر کمتر تھے اور ان میں کھیل کے لیے کوئی مہارت نہیں تھی۔ بریڈمین نے یہ نادان اور ناگوار سوچتے ہوئے ورسٹر سے پوچھا کہ کیا اس نے گیری سوبرز نامی شخص کے بارے میں سنا ہے۔ آسٹریلیا واپسی پر، بریڈمین نے ایک مختصر بیان جاری کیا: "ہم ان کے ساتھ اس وقت تک نہیں کھیلیں گے جب تک کہ وہ غیر نسل پرستی کی بنیاد پر ٹیم کا انتخاب نہیں کرتے۔" بریڈمین کے خیالات آسٹریلیائی ٹینس عظیم مارگریٹ کورٹ کے خیالات کے بالکل برعکس تھے، جنہوں نے پچھلے سال گرینڈ سلیم جیتا تھا اور نسل پرستی کے بارے میں تبصرہ کیا تھا کہ "جنوبی افریقہ کے پاس یہ چیز کسی بھی دوسرے ملک، خاص طور پر امریکہ سے بہتر منظم ہے" اور یہ کہ وہ "کسی بھی وقت وہاں واپس جائیں گی"۔ جنوبی افریقہ میں، ورسٹر نے بریڈمین کے خلاف عوامی طور پر اپنا غصہ ظاہر کیا، جبکہ افریقی نیشنل کانگریس نے خوشی کا اظہار کیا۔ یہ پہلا موقع تھا جب ایک سفید فام قوم نے کثیر نسلی کھیل کا ساتھ دیا تھا، جس سے ایک غیر پریشان کن گونج پیدا ہوئی کہ مزید "سفید" بائیکاٹ ہو رہے تھے۔ تقریبا بیس سال بعد، جیل سے رہائی کے بعد، نیلسن منڈیلا نے آسٹریلیائی سیاست دان سے پوچھا کہ کیا ان کے بچپن کے ہیرو ڈونلڈ بریڈمین اب بھی زندہ ہیں (بریڈمین 2001 تک زندہ رہے)۔ 1971 میں، ورسٹر نے کثیر نسلی کھیلوں کو کثیر القومی کھیلوں سے ممتاز کر کے اپنی پالیسیوں کو مزید تبدیل کر دیا۔ کثیر نسلی کھیل، مختلف نسلوں کے کھلاڑیوں والی ٹیموں کے درمیان، غیر قانونی رہے۔ کثیر القومی کھیل، تاہم، اب قابل قبول تھا: بین الاقوامی فریق جنوبی افریقہ کی نسلی شرائط کے تابع نہیں ہوں گے۔ 1978 میں، نائیجیریا نے کامن ویلتھ گیمز کا بائیکاٹ کیا کیونکہ نیوزی لینڈ کے جنوبی افریقہ کی حکومت کے ساتھ کھیلوں کے رابطوں کو 1977 کے گلینیگلز معاہدے کے مطابق نہیں سمجھا گیا تھا۔ نائیجیریا نے 1986 کے کامن ویلتھ گیمز کے 32 ملکی بائیکاٹ کی قیادت بھی کی کیونکہ برطانیہ کی وزیر اعظم مارگریٹ تھیچر کا جنوبی افریقہ کے ساتھ کھیلوں کے روابط کے بارے میں مبہم رویہ تھا، جس نے کھیلوں کے معیار اور منافع کو نمایاں طور پر متاثر کیا اور اس طرح نسل پرستی کو بین الاقوامی روشنی میں لایا۔ ثقافتی بائیکاٹ 1960 کی دہائی میں، نسل پرستی کے خلاف تحریکوں نے جنوبی افریقہ کے ثقافتی بائیکاٹ کے لیے مہم شروع کی۔ فنکاروں سے درخواست کی گئی تھی کہ وہ جنوبی افریقہ میں اپنے فن پارے پیش نہ کریں یا ان کی میزبانی نہ ہونے دیں۔ 1963 میں، 45 برطانوی مصنفین نے بائیکاٹ کی منظوری کے لیے اپنے دستخط کیے، اور 1964 میں، امریکی اداکار مارلن برانڈو نے فلموں کے لیے بھی اسی طرح کی توثیق کا مطالبہ کیا۔ 1965 میں، رائٹرز گلڈ آف گریٹ برطانیہ نے جنوبی افریقہ میں فلمیں بھیجنے پر پابندی کا مطالبہ کیا۔ ساٹھ سے زیادہ امریکی فنکاروں نے نسل پرستی کے خلاف اور ریاست کے ساتھ پیشہ ورانہ روابط کے خلاف ایک بیان پر دستخط کیے۔ برطانیہ اور امریکہ میں جنوبی افریقہ کے کچھ ڈراموں کی پیشکش کو بھی ویٹو کر دیا گیا۔ 1975 میں جنوبی افریقہ میں ٹیلی ویژن کی آمد کے بعد، برٹش ایکٹرز یونین، ایکویٹی نے اس سروس کا بائیکاٹ کیا، اور اس کے ساتھیوں سے متعلق کوئی بھی برطانوی پروگرام جنوبی افریقہ کو فروخت نہیں کیا جا سکا۔ اسی طرح، جب 1980 کی دہائی میں ہوم ویڈیو مقبول ہوا تو سی بی ایس/فاکس ویڈیو (اب 20 ویں صدی کے فاکس ہوم انٹرٹینمنٹ) کے آسٹریلیائی بازو نے اپنے وی ایچ ایس اور بیٹامیکس کیسٹوں پر اسٹیکرز رکھے جس میں اس طرح کے کیسٹوں کو جنوبی افریقہ کو برآمد کرنے کو "کاپی رائٹ کی خلاف ورزی" قرار دیا گیا۔ کھیلوں اور ثقافتی بائیکاٹ کا معاشی پابندیوں جیسا اثر نہیں ہوا، لیکن انہوں نے عام جنوبی افریقیوں میں نسل پرستی کی عالمی مذمت کے بارے میں شعور اجاگر کرنے کے لیے بہت کچھ کیا۔ مغربی اثر و رسوخ جب کہ نسل پرستی کی بین الاقوامی مخالفت میں اضافہ ہوا، نورڈک ممالک اور خاص طور پر سویڈن نے اے این سی کو اخلاقی اور مالی دونوں طرح کی حمایت فراہم کی۔ 21 فروری 1986 کو ان کے قتل سے ایک ہفتہ قبل سویڈن کے وزیر اعظم اولوف پالمے نے اسٹاک ہوم میں منعقدہ نسل پرستی کے خلاف سویڈش پیپلز پارلیمنٹ سے کلیدی خطاب کیا۔ نسل پرستی کے خلاف سینکڑوں ہمدردوں کے ساتھ ساتھ اے این سی اور نسل پرستی کے خلاف تحریک جیسے اولیور ٹیمبو کے رہنماؤں اور عہدیداروں سے خطاب کرتے ہوئے پالمے نے اعلان کیا: "نسل پرستی میں اصلاح نہیں کی جا سکتی ؛ اسے ختم کرنا ہوگا"۔ دوسرے مغربی ممالک نے زیادہ مبہم موقف اختیار کیا۔ سوئٹزرلینڈ میں، سوئس-جنوبی افریقی ایسوسی ایشن نے جنوبی افریقی حکومت کی جانب سے لابنگ کی۔ نکسن انتظامیہ نے ایک پالیسی نافذ کی جسے ٹار بیبی آپشن کے نام سے جانا جاتا ہے، جس کے مطابق امریکہ نے جنوبی افریقہ کی نسلی حکومت کے ساتھ قریبی تعلقات برقرار رکھے۔ ریگن انتظامیہ نے بین الاقوامی پابندیوں سے گریز کیا اور جنوبی افریقہ کی حکومت کے لیے بین الاقوامی فورمز میں سفارتی حمایت فراہم کی۔ امریکہ نے بھی نسل پرستانہ حکومت کے ساتھ تجارت میں اضافہ کیا، جبکہ اے این سی کو "ایک دہشت گرد تنظیم" قرار دیا۔ ریگن انتظامیہ کی طرح، مارگریٹ تھیچر کی حکومت نے اقوام متحدہ کی اقتصادی پابندیوں کے نفاذ کو ویٹو کرتے ہوئے اس پالیسی کو نسل پرستانہ حکومت کے ساتھ "تعمیری مشغولیت" قرار دیا۔ نسل پرستانہ حکومت کی حمایت کرنے کے امریکی حکومت کے جواز کو عوامی طور پر "آزاد تجارت" میں یقین اور جنوبی افریقہ میں مارکسی قوتوں کے خلاف ایک گڑھ کے طور پر کمیونسٹ مخالف جنوبی افریقی حکومت کے تصور کے طور پر دیا گیا، مثال کے طور پر، انگولا کی خانہ جنگی میں جنوبی افریقہ کی فوجی مداخلت کے ذریعے حکومت کا تختہ الٹنے کے لیے لڑنے والے دائیں بازو کے باغیوں کی حمایت میں۔ برطانیہ کی حکومت نے بھی اے این سی کو ایک دہشت گرد تنظیم قرار دیا، اور 1987 میں تھیچر کے ترجمان، برنارڈ انگھم نے مشہور طور پر کہا کہ جو کوئی بھی یہ مانتا ہے کہ اے این سی کبھی بھی جنوبی افریقہ کی حکومت بنائے گی وہ "کلاؤڈ کوکل لینڈ میں رہ رہا ہے"۔ امریکن لیجسلیٹیو ایکسچینج کونسل (اے ایل ای سی)، جو ایک قدامت پسند لابنگ تنظیم ہے، نے 1980 کی دہائی میں جنوبی افریقہ سے علیحدگی کے خلاف فعال طور پر مہم چلائی۔ 1980 کی دہائی کے آخر تک، جنوبی افریقہ میں سیاسی حل کی کوئی علامت نہ ہونے کی وجہ سے، مغربی صبر ختم ہونے لگا۔ 1989 تک، امریکہ میں ایک دو طرفہ ریپبلکن/ڈیموکریٹک اقدام نے معاشی پابندیوں (جسے 1986 کے جامع اینٹی اپارتھیڈ ایکٹ کے طور پر تسلیم کیا گیا)، نیلسن منڈیلا کی رہائی اور اے این سی پر مشتمل مذاکرات کے معاہدے کی حمایت کی۔ تھیچر نے بھی اسی طرح کا موقف اختیار کرنا شروع کیا، لیکن اے این سی کی مسلح جدوجہد کو معطل کرنے پر اصرار کیا۔ جنوبی افریقہ میں برطانیہ کی اہم معاشی شمولیت نے جنوبی افریقہ کی حکومت کے ساتھ کچھ فائدہ اٹھایا ہوگا، برطانیہ اور امریکہ دونوں دباؤ ڈال رہے ہیں اور مذاکرات پر زور دے رہے ہیں۔ تاہم، نہ تو برطانیہ اور نہ ہی امریکہ جنوبی افریقہ میں اپنے کثیر القومی مفادات، جیسے کہ کان کنی کمپنی اینگلو امریکن پر معاشی دباؤ ڈالنے کے لیے تیار تھا۔ اگرچہ ان کمپنیوں کے خلاف ایک ہائی پروفائل معاوضے کا دعوی 2004 میں عدالت سے باہر پھینک دیا گیا تھا، لیکن مئی 2008 میں امریکی سپریم کورٹ نے اپیل کورٹ کے اس فیصلے کو برقرار رکھا جس میں ایک اور مقدمے کی اجازت دی گئی تھی جس میں بڑی بین الاقوامی کمپنیوں سے 400 بلین امریکی ڈالر سے زیادہ کا ہرجانہ طلب کیا گیا تھا جن پر جنوبی افریقہ کے نسلی نظام کی مدد کرنے کا الزام ہے۔ سرد جنگ کا اثر "مکمل حملہ" 1950 کی دہائی کے دوران، جنوبی افریقہ کی فوجی حکمت عملی کو کمیونسٹ جاسوسی کے خدشات اور جنوبی بحر اوقیانوس اور بحر ہند کے درمیان اسٹریٹجک کیپ تجارتی راستے کے لیے روایتی سوویت خطرے کی وجہ سے فیصلہ کن شکل دی گئی۔ نسل پرستانہ حکومت نے امریکہ کی زیرقیادت نارتھ اٹلانٹک ٹریٹی آرگنائزیشن (نیٹو) کے ساتھ ساتھ دنیا بھر میں سوویت حمایت یافتہ حکومتوں اور بغاوتوں کے خلاف علاقائی روک تھام کی اس کی پالیسی کی حمایت کی۔ 1960 کی دہائی کے آخر تک، افریقی براعظم پر سوویت مؤکل ریاستوں کے عروج کے ساتھ ساتھ نسل پرستی کے خلاف عسکریت پسند تحریکوں کے لیے سوویت امداد کو نسل پرستی کے نظام کے لیے بنیادی بیرونی خطرات میں سے ایک سمجھا جاتا تھا۔ جنوبی افریقہ کے حکام اکثر گھریلو حزب اختلاف کے گروہوں پر کمیونسٹ پراکسی ہونے کا الزام لگاتے ہیں۔ اپنے حصے کے لیے، سوویت یونین نے جنوبی افریقہ کو نوآبادیات کے گڑھ اور ایک علاقائی مغربی اتحادی کے طور پر دیکھا، جس نے نسل پرستی کے خلاف مختلف وجوہات کے لیے اس کی حمایت کو فروغ دینے میں مدد کی۔ 1973 کے بعد سے، جنوبی افریقہ کی زیادہ تر سفید فام آبادی اپنے ملک کو تیزی سے آزاد دنیا کے گڑھ کے طور پر دیکھ رہی تھی جو فوجی، سیاسی اور ثقافتی طور پر کمیونزم اور بنیاد پرست سیاہ فام قوم پرستی سے محصور تھا۔ نسلی حکومت نے خود کو وارسا معاہدے کے ساتھ پراکسی جدوجہد میں بند ہونے کے طور پر سمجھا اور اس کے نتیجے میں سیاہ فام قوم پرست قوتوں جیسے امکھنٹو وی سیزوے (ایم کے) اور پیپلز لبریشن آرمی آف نمیبیا (پی ایل اے این) کے مسلح ونگ، جو اکثر وارسا معاہدے کے رکن ممالک میں اسلحہ اور تربیت حاصل کرتے تھے۔ اسے "مکمل حملہ" کے طور پر بیان کیا گیا تھا۔ اسرائیلی ہتھیاروں کی فروخت نسل پرستی کے خلاف عسکریت پسند تحریکوں کے لیے سوویت حمایت نے حکومت کے حق میں کام کیا، کیونکہ اس کے جارحانہ کمیونسٹ توسیع کی مخالفت میں رد عمل ظاہر کرنے کے دعوے نے زیادہ امکانات حاصل کیے، اور اسے اپنے گھریلو عسکری طریقوں کا جواز پیش کرنے میں مدد کی، جسے "ٹوٹل اسٹریٹجی" کہا جاتا ہے۔ مکمل حکمت عملی میں ایک مضبوط روایتی فوجی اور انسداد انٹیلی جنس صلاحیت کی تعمیر شامل تھی۔ اسے جوابی انقلابی ہتھکنڈوں پر وضع کیا گیا تھا جیسا کہ مشہور فرانسیسی حکمت عملی ساز آندرے بیوفری نے اس کی تائید کی تھی۔ بین الاقوامی ہتھیاروں کی پابندیوں کو روکنے کے لیے کافی کوششیں کی گئیں، اور حکومت یہاں تک کہ مبینہ طور پر اسرائیل کی خفیہ مدد سے جوہری ہتھیار تیار کرنے تک پہنچ گئی۔ 2010 میں، دی گارڈین نے جنوبی افریقہ کی حکومت کی دستاویزات جاری کیں جن میں نسل پرستانہ حکومت کے جوہری ہتھیار فروخت کرنے کی اسرائیلی پیشکش کا انکشاف ہوا۔ اسرائیل نے ان الزامات کی تردید کی اور دعوی کیا کہ یہ دستاویزات ایک ملاقات کے چند منٹ تھے جس میں جوہری ہتھیاروں کی فروخت کے لیے کسی ٹھوس پیشکش کی نشاندہی نہیں کی گئی تھی۔ شیمون پیریز نے کہا کہ دی گارڈینز کا مضمون "انتخابی تشریح پر مبنی تھا نہ کہ ٹھوس حقائق پر۔" "ٹوٹل اسٹریٹجی" کے نتیجے میں، جنوبی افریقی معاشرہ تیزی سے عسکریت پسند بن گیا۔ بہت سی گھریلو سول تنظیمیں فوجی ڈھانچوں کی طرز پر بنی تھیں، اور نظم و ضبط، حب الوطنی اور وفاداری جیسی فوجی خوبیوں کو بہت زیادہ عزت دی جاتی تھی۔ 1968 میں، سفید فام جنوبی افریقی مردوں کے لیے قومی خدمت کم از کم نو ماہ تک جاری رہی، اور اگر ضروری ہوا تو انہیں درمیانی عمر کے آخر تک ریزرو ڈیوٹی کے لیے بلایا جا سکتا تھا۔ قومی خدمت کی مدت 1972 میں بتدریج بڑھا کر 12 ماہ اور 1978 میں 24 ماہ کر دی گئی۔ ریاستی اسکولوں میں، سفید فام مرد طلباء کو نیم فوجی دستوں میں منظم کیا جاتا تھا اور انہیں کیڈٹس کے طور پر یا شہری دفاع یا "نوجوانوں کی تیاری" کے نصاب میں شرکاء کے طور پر ڈرل کیا جاتا تھا۔ جنوبی افریقہ کے تین صوبوں کے سرکاری اسکولوں میں تمام بڑے سفید فام مرد طلباء کے لیے لازمی فوجی تعلیم اور بعض صورتوں میں نیم فوجی تربیت متعارف کرائی گئی۔ ان پروگراموں نے اسکولوں میں بم پناہ گاہوں کی تعمیر اور مشقوں کی صدارت کی جس کا مقصد فرضی باغی چھاپوں کی تقلید کرنا تھا۔ 1970 کی دہائی کے آخر سے 1980 کی دہائی کے آخر تک جنوبی افریقہ میں دفاعی بجٹ میں تیزی سے اضافہ کیا گیا۔ 1975 میں اسرائیلی وزیر دفاع شمعون پیریز نے جنوبی افریقہ کے وزیر دفاع پی ڈبلیو کے ساتھ ایک حفاظتی معاہدے پر دستخط کیے۔ بوتھا جس کی وجہ سے 200 ملین ڈالر کے ہتھیاروں کے سودے ہوئے۔ 1988 میں، جنوبی افریقہ کو اسرائیلی ہتھیاروں کی فروخت مجموعی طور پر 1.4 بلین ڈالر سے زیادہ تھی۔ جاسوسی اور گھریلو جوابی تخریب کاری پر مرکوز خفیہ کارروائیاں عام ہو گئیں، خصوصی افواج کے یونٹوں کی تعداد بڑھ گئی، اور جنوبی افریقہ کی دفاعی فورس (ایس اے ڈی ایف) نے "فرنٹ لائن ریاستوں" کے لیے سنگین خطرہ پیدا کرنے کے لیے کافی جدید ترین روایتی ہتھیار جمع کر لیے تھے، جو نسل پرستی کے مخالف پڑوسی ممالک کا ایک علاقائی اتحاد ہے۔ غیر ملکی فوجی کارروائیوں ٹوٹل اسٹریٹجی کو ایم کے، پی ایل اے این، اور آزانیائی پیپلز لبریشن آرمی (اے پی ایل اے) کے جنوبی افریقہ میں یا جنوب مغربی افریقہ میں جنوبی افریقہ کے اہداف کے خلاف گوریلا چھاپوں کے تناظر میں آگے بڑھایا گیا تھا۔ انگولا، زیمبیا، موزمبیق، زمبابوے، اور بوٹسوانا میں ان تحریکوں کے بیرونی اڈوں پر جنوبی افریقہ کے انتقامی حملے، جن میں اکثر غیر ملکی بنیادی ڈھانچے اور شہری آبادیوں کو اجتماعی نقصان پہنچتا ہے۔ اور اپنے پڑوسیوں کی خودمختاری کی جنوبی افریقہ کی خلاف ورزیوں کے بارے میں بین الاقوامی برادری کے سامنے وقتا فوقتا شکایات لائی جاتی ہیں۔ نسل پرستانہ حکومت نے اپنے فوجی اور سیاسی مخالفین کو ختم کرنے کے لیے غیر ملکی کارروائیوں کا معقول استعمال کیا، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ پڑوسی ریاستیں، بشمول ان کی شہری آبادی، جنہوں نے میزبانی کی، اپنی سرزمین پر برداشت کیا، یا بصورت دیگر نسل پرستانہ مخالف باغی گروہوں کو پناہ دی، انتقامی حملوں کو بھڑکانے کی ذمہ داری سے بچ نہیں سکتی ہیں۔ اگرچہ اس نے سرحدوں کو عسکری بنانے اور باغی چھاپوں کے خلاف اپنے گھریلو علاقے کو سیل کرنے پر توجہ مرکوز کی، لیکن اس نے ایک جارحانہ پیشگی اور جوابی ہڑتال کی حکمت عملی پر بھی بہت زیادہ انحصار کیا، جس نے ایک روک تھام اور روک تھام کے مقصد کو پورا کیا۔ جنوبی افریقہ کی سرحدوں سے باہر ہونے والی انتقامی کارروائیوں میں نہ صرف دشمن ریاستیں شامل تھیں بلکہ غیر جانبدار اور ہمدرد حکومتیں بھی شامل تھیں، جو اکثر انہیں اپنی مرضی اور مفادات کے خلاف ردعمل ظاہر کرنے پر مجبور کرتی تھیں۔ جنوبی افریقہ کی بیرونی فوجی کارروائیوں کا مقصد باغیوں کی تربیتی سہولیات، سیف ہاؤسز، انفراسٹرکچر، آلات اور افرادی قوت کو ختم کرنا تھا۔ تاہم، ان کا ثانوی مقصد پڑوسی ریاستوں کو ایم کے، پلان، اے پی ایل اے، اور اسی طرح کی تنظیموں کو پناہ گاہ پیش کرنے سے روکنا تھا۔ یہ معاون غیر ملکی آبادی کو دراندازی میں تعاون کرنے سے روک کر اور اس طرح باغیوں کے بیرونی پناہ گاہوں کے علاقوں کو کمزور کرکے پورا کیا گیا۔ اس سے میزبان حکومت کو یہ واضح پیغام بھی جائے گا کہ باغی قوتوں کے ساتھ تعاون کرنے میں ممکنہ طور پر زیادہ لاگت آتی ہے۔ غیر ملکی کارروائیوں کا پیمانہ اور شدت مختلف تھی، اور خصوصی افواج کے چھوٹے یونٹوں سے لے کر سرحد پار کے مقامات پر چھاپے مارنے تک، جو باغیوں کی دراندازی کے اڈوں کے طور پر کام کرتے تھے، سے لے کر اسلحہ، توپ خانے اور ہوائی جہاز پر مشتمل بڑے روایتی حملوں تک۔ 1981 میں آپریشن پروٹیہ اور 1983 میں آپریشن عسکری جیسی کارروائیوں میں مکمل پیمانے پر روایتی جنگ اور بغاوت کے خلاف انتقامی کارروائی دونوں شامل تھے۔ باغی اڈے عام طور پر میزبان حکومت کی فوجی تنصیبات کے قریب واقع ہوتے تھے، تاکہ ایس اے ڈی ایف کے انتقامی حملوں نے ان تنصیبات کو بھی نشانہ بنایا اور بین الاقوامی توجہ مبذول کروائی اور اس کی مذمت کی جسے کسی دوسری خودمختار ریاست کی مسلح افواج کے خلاف جارحیت سمجھا جاتا تھا۔ اس کے نتیجے میں لامحالہ بڑی مصروفیات ہوں گی، جس میں ایس اے ڈی ایف کے مہم جو یونٹوں کو میزبان حکومت کی افواج کی آتشیں طاقت کا مقابلہ کرنا پڑے گا۔ اس نوعیت کی شدید روایتی جنگ میں سفید فام فوجیوں میں شدید ہلاکتوں کا خطرہ تھا، جسے سیاسی وجوہات کی بنا پر کم سے کم رکھنا پڑا۔ جنوبی افریقہ کے فوجیوں کی بڑی تعداد کو کھلے عام دوسرے ملک میں تعینات کرنے سے وابستہ اعلی معاشی اور سفارتی اخراجات بھی تھے۔ مزید برآں، اس پیمانے پر فوجی شمولیت میں وسیع تر تنازعات کے حالات میں تبدیل ہونے کی صلاحیت تھی، جس میں جنوبی افریقہ الجھ گیا۔ مثال کے طور پر، انگولا میں جنوبی افریقہ کی سرگرمیاں، جو ابتدائی طور پر پی ایل اے این پر قابو پانے تک محدود تھیں، بعد میں انگولا کی خانہ جنگی میں براہ راست شمولیت تک بڑھ گئیں۔ جیسے جیسے یہ واضح ہوتا گیا کہ مکمل پیمانے پر روایتی کارروائیاں علاقائی انسداد بغاوت کی کوششوں کی ضروریات کو مؤثر طریقے سے پورا نہیں کر سکتیں، جنوبی افریقہ نے متعدد متبادل طریقوں کی طرف رخ کیا۔ انتقامی توپ خانے کی بمباری باغی حملوں کے خلاف انتقامی کارروائی کا سب سے کم نفیس ذریعہ تھا۔ 1978 اور 1979 کے درمیان ایس اے ڈی ایف نے انگولا اور زیمبیا میں ان مقامات کے خلاف توپ خانے کی فائرنگ کی ہدایت کی جہاں سے باغی راکٹ داغے جانے کا شبہ تھا۔ اس سے زیمبیا کی فوج کے ساتھ توپ خانے کی کئی لڑائیاں شروع ہوئیں۔ ان تحریکوں کے ممتاز ارکان کو ختم کر کے، ان کے دفاتر اور سیف ہاؤسز کو تباہ کر کے، اور ان مقامات پر ذخیرہ شدہ قیمتی ریکارڈ ضبط کر کے پلان اور ایم کے کو ہراساں کرنے کے لیے خصوصی افواج کے چھاپے مارے گئے۔ ایک مثال گابرون ریڈ تھی، جو 1985 میں کی گئی تھی، جس کے دوران جنوبی افریقہ کی خصوصی افواج کی ایک ٹیم نے بوٹسوانا میں سرحد عبور کی اور چار مشتبہ ایم کے سیف ہاؤسز کو منہدم کر دیا، جس سے دیگر چار کو شدید نقصان پہنچا۔ خصوصی افواج کی دیگر اقسام کی کارروائیوں میں معاشی بنیادی ڈھانچے کو سبوتاژ کرنا شامل تھا۔ ایس اے ڈی ایف نے باغیوں کی جنگی کوششوں کے لیے استعمال ہونے والے بنیادی ڈھانچے کو سبوتاژ کیا۔ مثال کے طور پر، جنوبی انگولا کے مومیڈس ضلع میں بندرگاہ کی سہولیات، جہاں سوویت ہتھیاروں کو اکثر پی ایل اے این کے لیے اتارا جاتا تھا، نیز ریلوے لائن جس نے لبنگو میں پی ایل اے این ہیڈ کوارٹر تک ان کی نقل و حمل کو آسان بنایا، مشترکہ اہداف تھے۔ سبوٹیج کو دباؤ کے حربے کے طور پر بھی استعمال کیا گیا جب جنوبی افریقہ باغی افواج کو پناہ گاہ فراہم کرنا بند کرنے کے لیے میزبان حکومت کے ساتھ بات چیت کر رہا تھا، جیسا کہ آپریشن آرگون کے معاملے میں ہوا تھا۔ اعلی درجے کے معاشی اہداف کے کامیاب تخریب کاری کے اقدامات نے کسی ملک کی طاقت کے مقام سے بات چیت کرنے کی صلاحیت کو مجروح کیا، اور مزید تباہی اور جنگ کے اخراجات کو خطرے میں ڈالنے کے بجائے جنوبی افریقہ کے مطالبات کو قبول کرنا بہتر بنا دیا۔ جنوبی افریقہ کی بین الاقوامی جاسوسی کی کوششیں بھی قابل ذکر تھیں، جن میں خفیہ قتل، اغوا، اور نسل پرستی مخالف تنظیموں کے بیرون ملک اثر و رسوخ کو متاثر کرنے کی کوششیں شامل تھیں۔ جنوبی افریقہ کے فوجی انٹیلی جنس ایجنٹوں کے بارے میں جانا جاتا تھا کہ انہوں نے لندن اور برسلز میں نسل پرستی کے خلاف سرگرم کارکنوں اور دیگر افراد کو اغوا اور قتل کیا تھا جن پر ایم کے سے تعلقات رکھنے کا شبہ تھا۔ ریاستی سلامتی 1980 کی دہائی کے دوران حکومت، جس کی قیادت پی ڈبلیو کر رہے تھے۔ بوتھا، سیکورٹی میں تیزی سے مصروف ہو گیا۔ اس نے سیاسی تشدد میں متوقع اضافے کے خلاف ریاست کی "حفاظت" کے لیے ایک طاقتور ریاستی سلامتی کا سامان قائم کیا جس کی اصلاحات سے توقع کی جا رہی تھی۔ 1980 کی دہائی کافی سیاسی بدامنی کا دور بن گئی، جس میں حکومت پر بوتھا کے جرنیلوں اور پولیس سربراہوں (جنہیں سیکیوروکریٹس کے نام سے جانا جاتا ہے) کا غلبہ بڑھتا گیا، جنہوں نے ہنگامی حالات کی مختلف ریاستوں کا انتظام کیا۔ بوتھا کے اقتدار کے سالوں کو جنوبی افریقہ کی سرحد سے متصل ریاستوں میں متعدد فوجی مداخلتوں کے ساتھ ساتھ نمیبیا میں ایس ڈبلیو اے پی او کے خاتمے کے لیے ایک وسیع فوجی اور سیاسی مہم نے بھی نشان زد کیا۔ دریں اثنا، جنوبی افریقہ کے اندر، پولیس کی بھرپور کارروائی اور حفاظتی قوانین کے سخت نفاذ کے نتیجے میں سیکڑوں گرفتاریاں اور پابندیاں آئیں، اور افریقی نیشنل کانگریس کی تخریب کاری مہم کا مؤثر خاتمہ ہوا۔ حکومت نے سیاسی مجرموں کو بے دردی سے سزا دی۔ سالانہ 40,000 افراد کو سزا کے طور پر کوڑے مارے جاتے تھے۔ اکثریت نے سیاسی جرائم کا ارتکاب کیا تھا اور انہیں ان کے جرم کے لیے دس بار سزا دی گئی تھی۔ اگر غداری کا مجرم قرار دیا جائے تو کسی شخص کو پھانسی دی جا سکتی تھی، اور حکومت نے اس طرح متعدد سیاسی مجرموں کو پھانسی دے دی۔ جیسے جیسے 1980 کی دہائی آگے بڑھی، زیادہ سے زیادہ نسل پرستی مخالف تنظیمیں تشکیل دی گئیں اور یو ڈی ایف سے منسلک ہوئیں۔ ریورنڈ ایلن بوساک اور البرٹینا سیسولو کی قیادت میں، یو ڈی ایف نے حکومت سے مطالبہ کیا کہ وہ اپنی اصلاحات کو ترک کرے اور اس کے بجائے نسل پرستانہ نظام کو ختم کرے اور وطن کو مکمل طور پر ختم کرے۔ ہنگامی حالت سنگین سیاسی تشدد 1985 سے 1989 تک ایک نمایاں خصوصیت تھی، کیونکہ سیاہ فام ٹاؤن شپ نسل پرستی کے خلاف تنظیموں اور بوتھا حکومت کے درمیان جدوجہد کا مرکز بن گئے تھے۔ 1980 کی دہائی کے دوران، ٹاؤن شپ کے لوگوں نے اپنی مخصوص برادریوں کو درپیش مقامی مسائل کے خلاف کارروائی کرکے نسل پرستی کی مزاحمت کی۔ اس مزاحمت کا زیادہ تر مرکز مقامی حکام اور ان کے رہنماؤں کے خلاف تھا، جو حکومت کی حمایت کرتے نظر آتے تھے۔ 1985 تک، یہ اے این سی کا مقصد کرایہ کے بائیکاٹ اور دیگر عسکریت پسندانہ کارروائیوں کے ذریعے سیاہ فام ٹاؤن شپ کو "ناقابل حکمرانی" (ایک اصطلاح جسے بعد میں "عوام کی طاقت" سے تبدیل کر دیا گیا) بنانا بن گیا تھا۔ متعدد ٹاؤن شپ کونسلوں کا تختہ الٹ دیا گیا یا منہدم کر دیا گیا، ان کی جگہ غیر سرکاری مقبول تنظیمیں لے لی گئیں، جن کی قیادت اکثر عسکریت پسند نوجوان کرتے تھے۔ عوامی عدالتیں قائم کی گئیں، اور سرکاری ایجنٹ ہونے کے الزام میں رہائشیوں کو انتہائی اور کبھی کبھار مہلک سزائیں دی جاتی تھیں۔ کالے قصبے کے کونسلروں اور پولیس اہلکاروں، اور بعض اوقات ان کے اہل خانہ پر پٹرول بموں سے حملہ کیا جاتا تھا، مارا پیٹا جاتا تھا، اور ہار مار کر قتل کیا جاتا تھا، جہاں متاثرہ شخص کی گردن میں جلتا ہوا ٹائر رکھا جاتا تھا، جب انہیں اپنی کلائی کو خاردار تار سے لپیٹ کر روکا جاتا تھا۔ 20 جولائی 1985 کو بوتھا نے 36 مجسٹریٹ اضلاع میں ہنگامی حالت کا اعلان کیا۔ متاثرہ علاقے مشرقی کیپ، اور پی ڈبلیو وی خطہ ("پریٹوریا، وٹ واٹرسرینڈ، ویرینگنگ") تھے۔ تین ماہ بعد، مغربی کیپ کو شامل کیا گیا۔ تنظیموں کی بڑھتی ہوئی تعداد پر پابندی لگا دی گئی یا فہرست میں شامل کر دیا گیا (کسی نہ کسی طرح سے محدود) ؛ بہت سے افراد پر گھر میں نظربندی جیسی پابندیاں عائد تھیں۔ ایمرجنسی کی اس حالت کے دوران تقریبا 2,436 افراد کو داخلی سلامتی قانون کے تحت حراست میں لیا گیا۔ اس ایکٹ نے پولیس اور فوج کو زبردست اختیارات دیے۔ حکومت لوگوں کی نقل و حرکت کو کنٹرول کرنے کے لیے کرفیو نافذ کر سکتی ہے۔ صدر آئین یا پارلیمنٹ کا حوالہ دیے بغیر فرمان کے ذریعے حکومت کر سکتا تھا۔ کسی کو زبانی طور پر دھمکانا یا ایسی دستاویزات رکھنا جو حکومت دھمکی دے رہی ہے، کسی کو کام سے دور رہنے کا مشورہ دینا یا حکومت کی مخالفت کرنا، اور ہنگامی حالت کے تحت گرفتار کیے گئے کسی شخص کا نام ظاہر کرنا جب تک کہ حکومت اس نام کو جاری نہ کرے، یہ ایک مجرمانہ جرم بن گیا، ان جرائم کے لیے دس سال تک کی قید کے ساتھ۔ بغیر مقدمے کے حراست بڑھتی ہوئی شہری بدامنی پر حکومت کے رد عمل کی ایک عام خصوصیت بن گئی اور 1988 تک 30,000 افراد کو حراست میں لے لیا گیا تھا۔ میڈیا کو سنسر کیا گیا، ہزاروں کو گرفتار کیا گیا اور بہت سے لوگوں سے پوچھ گچھ کی گئی اور انہیں تشدد کا نشانہ بنایا گیا۔ 12 جون 1986 کو، سوویٹو بغاوت کی دسویں سالگرہ سے چار دن پہلے، ہنگامی حالت کو پورے ملک میں پھیلا دیا گیا۔ حکومت نے پبلک سیکیورٹی ایکٹ میں ترمیم کی، جس میں "بدامنی" والے علاقوں کا اعلان کرنے کا حق بھی شامل ہے، جس سے ان علاقوں میں مظاہروں کو کچلنے کے لیے غیر معمولی اقدامات کی اجازت ملی۔ پریس کی شدید سنسرشپ حکومت کی حکمت عملی میں ایک غالب حربہ بن گئی اور ٹیلی ویژن کیمروں کو ایسے علاقوں میں داخل ہونے سے روک دیا گیا۔ ریاستی نشریاتی ادارے، ساؤتھ افریکن براڈکاسٹنگ کارپوریشن (ایس اے بی سی) نے حکومت کی حمایت میں پروپیگنڈا فراہم کیا۔ اس نظام کے خلاف میڈیا کی مخالفت میں اضافہ ہوا، جس کی حمایت جنوبی افریقہ کے اندر اے این سی کے حامی زیر زمین پریس کی ترقی نے کی۔ 1987 میں ہنگامی حالت کو مزید دو سال کے لیے بڑھا دیا گیا۔ دریں اثنا، نیشنل یونین آف مائن ورکرز کے تقریبا 200,000 ارکان نے جنوبی افریقہ کی تاریخ کی سب سے طویل ہڑتال (تین ہفتے) کا آغاز کیا۔ سال 1988 میں یو ڈی ایف اور دیگر نسل پرستی مخالف تنظیموں کی سرگرمیوں پر پابندی لگائی گئی۔ 1980 کی دہائی کے آخر اور 1990 کی دہائی کے اوائل میں زیادہ تر تشدد حکومت کی طرف تھا، لیکن کافی رقم خود رہائشیوں کے درمیان تھی۔ انکاتھا اور یو ڈی ایف-اے این سی دھڑے کے ارکان کے درمیان تشدد میں بہت سے لوگ مارے گئے۔ بعد میں یہ ثابت ہوا کہ حکومت نے جب بھی ان کے مطابق ہو کسی نہ کسی طرف کی حمایت کر کے صورت حال میں ہیرا پھیری کی۔ سرکاری ایجنٹوں نے جنوبی افریقہ اور بیرون ملک مخالفین کو قتل کر دیا۔ انہوں نے اے این سی اور پی اے سی کے مشتبہ اڈوں پر سرحد پار فوج اور فضائیہ کے حملے کیے۔ اے این سی اور پی اے سی نے بدلے میں ریستورانوں، شاپنگ سینٹرز اور سرکاری عمارتوں جیسے مجسٹریٹ عدالتوں میں بم دھماکے کیے۔ 1960 اور 1994 کے درمیان، ٹروتھ اینڈ ریکونسیلیشن کمیشن کے اعداد و شمار کے مطابق، انکاتھا فریڈم پارٹی 4,500 اموات کی ذمہ دار تھی، جنوبی افریقہ کی سیکیورٹی فورسز 2,700 اموات کی ذمہ دار تھی اور اے این سی 1,300 اموات کی ذمہ دار تھی۔ ہنگامی حالت 1990 تک جاری رہی جب اسے ریاستی صدر ایف ڈبلیو ڈی کلرک نے اٹھا لیا۔ نسلی امتیاز کے آخری سال ادارہ جاتی نسل پرستی نوآبادیاتی دھڑوں کی نسل پرستی اور جنوبی افریقہ کی "منفرد صنعت کاری" کی وجہ سے پیدا ہوئی۔ صنعت کاری کی پالیسیاں لوگوں کی علیحدگی اور درجہ بندی کا باعث بنیں، جسے "خاص طور پر کان کنی جیسی ابتدائی صنعت کی پرورش کے لیے تیار کیا گیا تھا"۔ سستی مزدوری معیشت کی بنیاد تھی اور یہ اس سے لیا گیا تھا جسے ریاست نے کسان گروہوں اور مہاجرین کے طور پر درجہ بند کیا تھا۔ مزید برآں، فلپ بونر "متضاد معاشی اثرات" پر روشنی ڈالتے ہیں کیونکہ معیشت میں مینوفیکچرنگ کا شعبہ نہیں تھا، اس لیے قلیل مدتی منافع کو فروغ دیتا ہے لیکن لیبر کی پیداواری صلاحیت اور مقامی بازاروں کے سائز کو محدود کرتا ہے۔ یہ اس کے خاتمے کا باعث بھی بنا کیونکہ "کلارکس اس بات پر زور دیتے ہیں کہ معیشت غیر ملکی حریفوں کو فراہم کرنے اور ان سے مقابلہ کرنے میں ناکام رہی کیونکہ وہ سستی مزدوری اور پیچیدہ کیمسٹری میں مہارت حاصل کرنے میں ناکام رہے۔" معاشی تضادات نسلی ریاست کی روایتی طور پر سرمایہ دارانہ معیشت میں تضادات نے نسلی پالیسی، اور مرکزی ریاست میں تقسیم اور تنازعات کے بارے میں کافی بحث کو جنم دیا۔ بڑی حد تک، نسل پرستی کا سیاسی نظریہ یورپی طاقتوں کے ذریعہ افریقہ کی نوآبادیات سے ابھرا تھا جس نے نسلی امتیازی سلوک کو ادارہ جاتی بنایا اور "کمتر مقامی باشندوں کو تہذیب دینے" کے پدرانہ فلسفے کا استعمال کیا۔ کچھ اسکالرز نے استدلال کیا ہے کہ اس کی عکاسی افریکانر کیلونزم میں، نسل پرستی کی متوازی روایات کے ساتھ کی جا سکتی ہے۔ مثال کے طور پر، 1933 کے اوائل میں ؛ بروڈر بانڈ کی ایگزیکٹو کونسل نے بڑے پیمانے پر علیحدگی کی سفارش تیار کی۔ نوآبادیات میں یورپی تجربات سے پیدا ہونے والے بیرونی مغربی اثر و رسوخ کو ایک ایسے عنصر کے طور پر دیکھا جا سکتا ہے جس نے سیاسی رویوں اور نظریے کو بہت زیادہ متاثر کیا۔ بیسویں صدی کے آخر میں جنوبی افریقہ کو "نسل پرستی سے مسخ شدہ مغربی تہذیب کی غیر تعمیر شدہ مثال" کے طور پر پیش کیا گیا۔ 1960 کی دہائی میں، جنوبی افریقہ نے جاپان کے بعد دوسرے نمبر پر معاشی ترقی کا تجربہ کیا۔ مغربی ممالک کے ساتھ تجارت میں اضافہ ہوا، اور امریکہ، فرانس اور برطانیہ سے سرمایہ کاری آئی۔ 1974 میں، 1974 کے کارنیشن انقلاب کے بعد، موزمبیق اور انگولا سے پرتگالیوں کے انخلا سے نسل پرستی کے خلاف مزاحمت کی حوصلہ افزائی ہوئی۔ جنوبی افریقہ کے فوجی 1976 کے اوائل میں انگولا سے نکل گئے، ایم پی ایل اے کو وہاں اقتدار حاصل کرنے سے روکنے میں ناکام رہے، اور جنوبی افریقہ میں سیاہ فام طلباء نے جشن منایا۔ 1974 میں مینگوسوتھو بوتھیلیزی اور ہیری شوارز کے دستخط کردہ محلباتینی اعلامیہ عقیدے میں اقتدار کی پرامن منتقلی اور سب کے لیے مساوات کے اصولوں کو شامل کیا گیا۔ اس کا مقصد ایک کثیر نسلی معاشرے میں رضامندی اور نسلی امن کے ذریعے جنوبی افریقہ کے لیے ایک خاکہ فراہم کرنا تھا، جس میں سب کے لیے مواقع، مشاورت، وفاقی تصور اور حقوق کے بل پر زور دیا گیا تھا۔ اس کی وجہ سے یونائیٹڈ پارٹی میں تقسیم ہوئی جس نے بالآخر 1977 میں پروگریسو فیڈرل پارٹی کی تشکیل کے ساتھ جنوبی افریقہ میں مخالف سیاست کو دوبارہ تشکیل دیا۔ یہ اعلامیہ جنوبی افریقہ میں تسلیم شدہ سیاہ فام اور سفید فام سیاسی رہنماؤں کے اس طرح کے کئی مشترکہ معاہدوں میں سے پہلا تھا۔ 1978 میں نیشنل پارٹی کے وزیر دفاع پیٹر ولیم بوتھا وزیر اعظم بنے۔ اس کی سفید فام اقلیتی حکومت جنوبی افریقہ میں انقلابیوں کو سوویت امداد کے بارے میں اسی وقت پریشان تھی جب جنوبی افریقہ کی معاشی ترقی سست ہو گئی تھی۔ جنوبی افریقہ کی حکومت نے نوٹ کیا کہ وہ کالوں کے لیے بنائے گئے الگ الگ آبائی علاقوں کو برقرار رکھنے کے لیے بہت زیادہ رقم خرچ کر رہی ہے، اور آبائی علاقے غیر معاشی ثابت ہو رہے ہیں۔ نہ ہی کالوں کو تیسرے درجے کے شہریوں کے طور پر برقرار رکھا جا رہا تھا جو اچھی طرح سے کام کر رہے تھے۔ سیاہ فام مزدور معیشت کے لیے اہم رہے، اور غیر قانونی سیاہ فام مزدور یونین پھل پھول رہے تھے۔ بہت سے سیاہ فام لوگ اتنے غریب رہے کہ اپنی خریداری کی طاقت کے ذریعے معیشت میں نمایاں کردار ادا نہیں کر سکے، حالانکہ ان کی آبادی 70 فیصد سے زیادہ تھی۔ بوتھا کی حکومت کو خدشہ تھا کہ کالوں کو کمیونزم کی طرف راغب ہونے سے روکنے کے لیے کسی تدارک کی ضرورت ہے۔ جولائی 1979 میں، نائجیریا کی حکومت نے الزام لگایا کہ شیل-بی پی پیٹرولیم ڈویلپمنٹ کمپنی آف نائجیریا لمیٹڈ (ایس پی ڈی سی) نائجیریا کا تیل جنوبی افریقہ کو فروخت کر رہی ہے، حالانکہ اس طرح کی فروخت کے لیے بہت کم ثبوت یا تجارتی منطق موجود ہے۔ مبینہ پابندیاں توڑنے کا استعمال نائیجیریا میں بی پی کے کچھ اثاثوں بشمول ایس پی ڈی سی میں ان کے حصص کی ضبطی کا جواز پیش کرنے کے لیے کیا گیا تھا، حالانکہ ایسا لگتا ہے کہ اس کی اصل وجوہات نائیجیریا کے انتخابات سے قبل معاشی قوم پرستی اور گھریلو سیاست تھیں۔ بہت سے جنوبی افریقیوں نے نائیجیریا کے اسکولوں میں تعلیم حاصل کی، اور نیلسن منڈیلا نے کئی مواقع پر نسل پرستی کے خلاف جدوجہد میں نائیجیریا کے کردار کو تسلیم کیا۔ 1980 کی دہائی میں امریکہ اور یورپ میں نسل پرستی کے خلاف تحریکوں کو جنوبی افریقہ کے بائیکاٹ، جنوبی افریقہ سے امریکی کمپنیوں کے انخلا اور جیل میں بند نیلسن منڈیلا کی رہائی کے لیے حمایت حاصل ہو رہی تھی۔ جنوبی افریقہ بین الاقوامی برادری کے نچلے حصے میں ڈوب رہا تھا۔ جنوبی افریقہ میں سرمایہ کاری ختم ہو رہی تھی اور ڈس انویسٹمنٹ کی ایک فعال پالیسی شروع ہو چکی تھی۔ 1980 کی دہائی کے اوائل میں، بوتھا کی نیشنل پارٹی کی حکومت نے نسلی نظام میں اصلاحات کی ضرورت کے ناگزیر ہونے کو تسلیم کرنا شروع کر دیا۔ ابتدائی اصلاحات داخلی تشدد، بین الاقوامی مذمت، نیشنل پارٹی کے حلقے کے اندر تبدیلیوں، اور بدلتی ہوئی آبادی کے امتزاج سے کارفرما تھیں، جو کہ پچاس سال پہلے 20 فیصد کے مقابلے میں کل آبادی کا صرف 16 فیصد تھی۔ 1983 میں، ایک نیا آئین منظور کیا گیا جسے ٹرائکیمرل پارلیمنٹ کہا جاتا تھا، جس میں رنگین اور ہندوستانیوں کو ووٹ ڈالنے کے حقوق اور الگ الگ ایوانوں میں پارلیمانی نمائندگی دی گئی تھی-گوروں کے لیے ہاؤس آف اسمبلی (178 ممبران)، رنگینوں کے لیے ایوان نمائندگان (85 ممبران) اور ہندوستانیوں کے لیے ہاؤس آف ڈیلیگیٹس (45 ممبران)۔ ہر ایوان اپنے نسلی گروہ کے "اپنے معاملات" سے متعلق قوانین کو سنبھالتا تھا، بشمول صحت، تعلیم اور دیگر معاشرتی مسائل۔ "عام امور" (دفاع، صنعت، ٹیکس اور کالے امور جیسے معاملات) سے متعلق تمام قوانین کو تینوں ایوانوں کے نمائندوں پر مشتمل کابینہ کے ذریعے سنبھالا جاتا تھا۔ تاہم، اس کابینہ میں وائٹ چیمبر کی بڑی اکثریت تھی، اس بات کو یقینی بناتے ہوئے کہ ملک کا موثر کنٹرول سفید فام اقلیت کے ہاتھ میں رہے۔ سیاہ فام، اگرچہ آبادی کی اکثریت بناتے ہیں، انہیں نمائندگی سے خارج کر دیا گیا تھا۔ وہ اپنے آبائی وطن کے برائے نام شہری رہے۔ بڑے پیمانے پر فسادات کے درمیان رنگین اور ہندوستانی رائے دہندگان نے پہلے ترنمول انتخابات کا بڑے پیمانے پر بائیکاٹ کیا تھا۔ بوتھا کے تحت اصلاحات اور اے این سی کے ساتھ رابطے، منڈیلا کی مقبولیت پر فکر مند، بوتھا نے ان کی مذمت کرتے ہوئے کہا کہ وہ ایک آرک مارکسسٹ ہیں جو پرتشدد انقلاب کے لیے پرعزم ہیں، لیکن سیاہ فام رائے کو مطمئن کرنے اور منڈیلا کو سیاہ فاموں کے ایک خیر خواہ رہنما کے طور پر پروان چڑھانے کے لیے، حکومت نے انہیں زیادہ سے زیادہ حفاظتی روبن جزیرے سے کیپ ٹاؤن کے بالکل باہر کم حفاظتی پولسمور جیل میں منتقل کر دیا، جہاں ان کے لیے جیل کی زندگی زیادہ آرام دہ تھی۔ حکومت نے منڈیلا کو مزید زائرین کی اجازت دی، بشمول غیر ملکیوں کے دوروں اور انٹرویوز، تاکہ دنیا کو معلوم ہو کہ ان کے ساتھ اچھا سلوک کیا جا رہا ہے۔ سیاہ فام وطنوں کو قومی ریاستیں قرار دیا گیا اور پاس قوانین کو ختم کر دیا گیا۔ سیاہ فام مزدور یونینوں کو قانونی حیثیت دی گئی، حکومت نے سیاہ فاموں کے شہری علاقوں میں مستقل طور پر رہنے کے حق کو تسلیم کیا اور وہاں سیاہ فاموں کو جائیداد کے حقوق دیے۔ نسلی شادی کے خلاف قانون کو منسوخ کرنے اور مختلف نسلوں کے درمیان جنسی تعلقات کے خلاف قانون کو بھی منسوخ کرنے میں دلچسپی کا اظہار کیا گیا، جس کا بیرون ملک مذاق اڑایا گیا تھا۔ سیاہ فام اسکولوں کے اخراجات میں اضافہ ہوا، جو کہ فی سفید فام بچے کے اخراجات کا ساتواں حصہ تھا، جو کہ 1968 میں سولہویں تھا۔ اس کے ساتھ ہی پولیس آلات کی تاثیر کو مضبوط کرنے پر بھی توجہ دی گئی۔ جنوری 1985 میں، بوتھا نے حکومت کے ایوان اسمبلی سے خطاب کیا اور کہا کہ حکومت منڈیلا کو اس شرط پر رہا کرنے کے لیے تیار ہے کہ منڈیلا مزید سیاسی مقاصد کے لیے تشدد کی کارروائیوں کی مخالفت کا عہد کریں۔ 21 سال قبل جیل کی سزا سنائے جانے کے بعد سے نیلسن منڈیلا کے جواب کو ان کی بیٹی زنزیہی کے عوامی طور پر تقسیم کیے گئے پہلے الفاظ نے پڑھا۔ منڈیلا نے تشدد کو نسل پرستانہ حکومت کی ذمہ داری قرار دیا اور کہا کہ جمہوریت میں تشدد کی کوئی ضرورت نہیں ہوگی۔ ان کی تقریر کو سننے والا ہجوم تالیوں اور نعروں سے گونج اٹھا۔ اس ردعمل نے بین الاقوامی اور ملکی سطح پر، نسل پرستی کی مخالفت کرنے والوں کی نظر میں منڈیلا کی حیثیت کو مزید بلند کرنے میں مدد کی۔ 1986 اور 1988 کے درمیان، پاس قوانین کے ساتھ ساتھ نسل پرستی کے کچھ چھوٹے قوانین کو منسوخ کر دیا گیا۔ بوتھا نے سفید فام جنوبی افریقیوں کو "موافقت اختیار کرنے یا مرنے" کے لیے کہا اور دو بار انہوں نے اس کے موقع پر ہچکچاہٹ کا اظہار کیا جسے خاطر خواہ اصلاحات کے "روبیکن" اعلانات کے طور پر پیش کیا گیا، حالانکہ دونوں مواقع پر وہ خاطر خواہ تبدیلیوں سے پیچھے ہٹ گئے۔ ستم ظریفی یہ ہے کہ ان اصلاحات نے 1980 کی دہائی کے بقیہ حصے میں صرف سیاسی تشدد کو تیز کرنے کا کام کیا کیونکہ ملک بھر میں مزید برادریوں اور سیاسی گروہوں نے مزاحمتی تحریک میں شمولیت اختیار کی۔ بوتھا کی حکومت نے خاطر خواہ اصلاحات کو روک دیا، جیسے کہ اے این سی، پی اے سی اور ایس اے سی پی اور دیگر آزادی تنظیموں پر پابندی ختم کرنا، سیاسی قیدیوں کو رہا کرنا، یا عظیم نسل پرستی کے بنیادی قوانین کو منسوخ کرنا۔ حکومت کا موقف یہ تھا کہ وہ اس وقت تک مذاکرات پر غور نہیں کریں گے جب تک کہ وہ تنظیمیں "تشدد ترک نہ کر دیں"۔ 1987 تک، جنوبی افریقہ کی معیشت دنیا کی سب سے کم شرحوں میں سے ایک سے بڑھ رہی تھی، اور کھیلوں کے بین الاقوامی مقابلوں میں جنوبی افریقہ کی شرکت پر پابندی جنوبی افریقہ میں بہت سے گوروں کو مایوس کر رہی تھی۔ سیاہ فام رہنماؤں اور سفید فام اقلیتوں والی افریقی ریاستوں کی مثالیں کینیا اور زمبابوے میں موجود تھیں۔ ایک دن جنوبی افریقہ کے سیاہ فام صدر نے مزید سخت گیر گوروں کو دائیں بازو کی سیاسی جماعتوں کی حمایت کرنے کے لیے بھیجا۔ منڈیلا کو کیپ ٹاؤن کے بالکل باہر جیل کے فارم پر ان کے اپنے چار بیڈروم والے گھر میں منتقل کر دیا گیا، جس میں ایک سوئمنگ پول اور فر کے درختوں سے سایہ دار تھا۔ انہوں نے بوتھا کے ساتھ ایک غیر معروف ملاقات کی۔ بوتھا نے آگے چل کر، اپنا ہاتھ بڑھا کر اور منڈیلا کی چائے ڈال کر منڈیلا کو متاثر کیا۔ دونوں نے دوستانہ بات چیت کی، منڈیلا نے افریقی نیشنل کانگریس کی بغاوت کا موازنہ افریکانر بغاوت سے کیا اور ہر ایک کے بھائی ہونے کی بات کی۔ جلاوطنی میں اے این سی اور داخلی جدوجہد کے مختلف شعبوں، جیسے خواتین اور ماہرین تعلیم کے درمیان متعدد خفیہ ملاقاتیں ہوئیں۔ مزید واضح طور پر، سفید فام دانشوروں کے ایک گروپ نے سینیگال میں اے این سی سے ملاقات کی جسے ڈاکار کانفرنس کے نام سے جانا جاتا ہے۔ ایف ڈبلیو ڈی کلرک کی صدارت 1989 کے اوائل میں، بوتھا کو فالج ہوا تھا ؛ انہیں فروری 1989 میں مستعفی ہونے پر مجبور کیا گیا۔ اس سال کے آخر میں ایف ڈبلیو ڈی کلرک نے صدر کے طور پر ان کی جگہ لی۔ قدامت پسند کے طور پر اپنی ابتدائی ساکھ کے باوجود، ڈی کلرک ملک میں سیاسی تعطل کو ختم کرنے کے لیے فیصلہ کن طور پر مذاکرات کی طرف بڑھے۔ اپنے عہدے کی مدت سے پہلے، ایف ڈبلیو ڈی کلرک نے ٹرانسوال میں طاقت کی بنیاد کے نتیجے میں پہلے ہی سیاسی کامیابی حاصل کر لی تھی۔ اس دوران، ایف ڈبلیو ڈی کلرک نے صوبائی نیشنل پارٹی کے چیئرمین کے طور پر خدمات انجام دیں، جو نسل پرستانہ حکومت کے حق میں تھی۔ نسل پرستی کے حوالے سے ڈی کلرک کے نظریے کی منتقلی 2 فروری 1990 کو پارلیمنٹ میں ان کے افتتاحی خطاب میں واضح طور پر نظر آتی ہے۔ ایف ڈبلیو ڈی کلرک نے اعلان کیا کہ وہ امتیازی قوانین کو منسوخ کر دیں گے اور افریقی نیشنل کانگریس، پین افریقیسٹ کانگریس، جنوبی افریقی کمیونسٹ پارٹی (ایس اے سی پی) اور یونائیٹڈ ڈیموکریٹک فرنٹ جیسے معروف نسل پرستی مخالف گروہوں پر 30 سالہ پابندی ختم کر دیں گے۔ لینڈ ایکٹ کو ختم کر دیا گیا۔ ایف ڈبلیو ڈی کلرک نے بھی نیلسن منڈیلا کو رہا کرنے، پریس کی آزادی کی طرف لوٹنے اور سزائے موت کو معطل کرنے کا اپنا پہلا عوامی عہد کیا۔ میڈیا کی پابندیاں ختم کر دی گئیں اور عام قانون کے جرائم کے مجرم نہ ہونے والے سیاسی قیدیوں کو رہا کر دیا گیا۔ 11 فروری 1990 کو نیلسن منڈیلا کو 27 سال سے زیادہ سلاخوں کے پیچھے وکٹر ورسٹر جیل سے رہا کیا گیا۔ اقوام متحدہ کی سلامتی کونسل کی طرف سے جنوب مغربی افریقہ/نمیبیا میں اپنی دیرینہ شمولیت کو ختم کرنے کی ہدایت کے بعد، اور جنوبی انگولا میں فوجی تعطل کے پیش نظر، اور کیوبا، انگولا اور سویپو افواج کے ساتھ لڑائی کے سائز اور لاگت میں اضافے اور سرحدی جنگ کی بڑھتی ہوئی لاگت کے پیش نظر، جنوبی افریقہ نے کنٹرول کی تبدیلی پر بات چیت کی۔ نمیبیا 21 مارچ 1990 کو آزاد ہوا۔ 1990 سے 1991 تک ہونے والے مذاکرات کے سلسلے میں نسل پرستی کو ختم کر دیا گیا، جس کا اختتام ایک عبوری دور میں ہوا جس کے نتیجے میں ملک کے 1994 کے عام انتخابات ہوئے، جو جنوبی افریقہ میں پہلی بار عالمی رائے دہی کے ساتھ ہوئے۔ 1990 میں حکومت اور اے این سی کے درمیان دو ملاقاتوں کے ساتھ مذاکرات کا آغاز ہوا۔ مذاکرات کا مقصد اکثریت کی حکمرانی کی طرف پرامن منتقلی کی طرف بات چیت کی راہ ہموار کرنا تھا۔ یہ ملاقاتیں مذاکرات کے لیے پیشگی شرائط طے کرنے میں کامیاب رہیں، اس کے باوجود کہ ملک میں ابھی بھی کافی کشیدگی پائی جاتی ہے۔ نسل پرستی کے قانون کو 1991 میں ختم کر دیا گیا۔ پہلی میٹنگ میں این پی اور اے این سی نے مذاکرات شروع کرنے کی شرائط پر تبادلہ خیال کیا۔ یہ ملاقات صدر کی سرکاری رہائش گاہ گروٹے شور میں ہوئی۔ انہوں نے گروٹ شور منٹ جاری کیا، جس میں کہا گیا تھا کہ مذاکرات شروع ہونے سے پہلے سیاسی قیدیوں کو رہا کر دیا جائے گا اور تمام جلاوطنوں کو واپس جانے کی اجازت دی جائے گی۔ اس بات کا خدشہ تھا کہ اقتدار کی تبدیلی پرتشدد ہوگی۔ اس سے بچنے کے لیے یہ ضروری تھا کہ تمام فریقین کے درمیان پرامن حل طے کیا جائے۔ دسمبر 1991 میں، کنونشن فار اے ڈیموکریٹک ساؤتھ افریقہ (کوڈیسا) نے ایک کثیر نسلی عبوری حکومت کی تشکیل اور تمام گروہوں کو سیاسی حقوق فراہم کرنے والے ایک نئے آئین پر بات چیت شروع کی۔ کوڈیسا نے ایک اعلامیہ ارادے کو اپنایا اور خود کو "غیر منقسم جنوبی افریقہ" کے لیے وقف کر لیا۔ نسل پرستی کے خاتمے کے لیے اصلاحات اور مذاکرات دائیں بازو کی سفید فام حزب اختلاف میں ردعمل کا باعث بنے، جس کے نتیجے میں کنزرویٹو پارٹی نے این پی امیدواروں کے خلاف متعدد ضمنی انتخابات جیتے۔ ڈی کلرک نے مارچ 1992 میں صرف گوروں کے لیے ریفرنڈم بلا کر جواب دیا تاکہ یہ فیصلہ کیا جا سکے کہ آیا مذاکرات جاری رہنے چاہئیں یا نہیں۔ 68 ٪ نے حق میں ووٹ دیا، اور اس فتح نے ڈی کلرک اور حکومت میں بہت زیادہ اعتماد پیدا کیا، جس سے این پی کو مذاکرات میں مضبوط پوزیشن ملی۔ جب مئی 1992 میں مذاکرات دوبارہ شروع ہوئے، تو کوڈیسا II کے ٹیگ کے تحت، مضبوط مطالبات کیے گئے۔ اے این سی اور حکومت جمہوریت کی طرف منتقلی کے دوران اقتدار کی تقسیم کے بارے میں کسی سمجھوتے پر نہیں پہنچ سکے۔ این پی ایک عبوری حکومت میں ایک مضبوط پوزیشن برقرار رکھنا چاہتی تھی، اور پارلیمنٹ کے فیصلوں کو تبدیل کرنے کا اختیار۔ مسلسل تشدد نے مذاکرات کے دوران کشیدگی میں اضافہ کیا۔ یہ زیادہ تر انکاتھا فریڈم پارٹی (آئی ایف پی) اور اے این سی کے درمیان شدید دشمنی اور زولو اور زوسا تاریخی قبائلی وابستگی کے درمیان کچھ روایتی قبائلی اور مقامی دشمنی کے پھوٹ پڑنے کی وجہ سے تھا، خاص طور پر جنوبی نٹال صوبوں میں۔ اگرچہ منڈیلا اور بوتھیلیزی نے اپنے اختلافات کو حل کرنے کے لیے ملاقات کی، لیکن وہ تشدد کو روک نہیں سکے۔ اے این سی-آئی ایف پی تشدد کے بدترین واقعات میں سے ایک 17 جون 1992 کا بوئپیٹونگ قتل عام تھا، جب 200 آئی ایف پی عسکریت پسندوں نے بوئپیٹونگ کے گوٹینگ ٹاؤن شپ پر حملہ کیا، جس میں 45 افراد ہلاک ہوئے۔ عینی شاہدین نے کہا کہ یہ افراد پولیس کی گاڑیوں میں پہنچے تھے، ان دعووں کی حمایت کرتے ہوئے کہ پولیس اور فوج کے اندر موجود عناصر نے جاری تشدد میں حصہ لیا۔ اس کے بعد کی عدالتی تحقیقات میں گواہوں کے ثبوت ناقابل اعتماد یا بدنام پائے گئے، اور یہ کہ قتل عام میں نیشنل پارٹی یا پولیس کے ملوث ہونے کا کوئی ثبوت نہیں تھا۔ جب ڈی کلرک نے جائے وقوعہ کا دورہ کیا تو ابتدائی طور پر ان کا پرتپاک استقبال کیا گیا، لیکن اچانک ان کا سامنا پتھروں اور پلے کارڈوں کے ساتھ مظاہرین کے ہجوم سے ہوا۔ جب پولیس نے ہجوم کو روکنے کی کوشش کی تو موٹر کیڈ جائے وقوعہ سے بھاگ گیا۔ پولیس کی طرف سے گولیاں چلائی گئیں، اور پی اے سی نے بتایا کہ اس کے تین حامیوں کو گولی مار کر ہلاک کر دیا گیا ہے۔ بہر حال، بوئپیٹونگ قتل عام نے اے این سی کو دھچکے میں ملوث ہونے کا بہانہ پیش کیا۔ منڈیلا نے استدلال کیا کہ ڈی کلرک، ریاست کے سربراہ کی حیثیت سے، خونریزی کے خاتمے کا ذمہ دار تھا۔ انہوں نے جنوبی افریقہ کی پولیس پر اے این سی-آئی ایف پی تشدد کو بھڑکانے کا الزام بھی لگایا۔ اس سے اے این سی کے مذاکرات سے دستبرداری کی بنیاد بنی، اور اس مرحلے پر کوڈیسا فورم مکمل طور پر ٹوٹ گیا۔ 7 ستمبر 1992 کو ہونے والے بشو قتل عام نے معاملات کو سر پر لا دیا۔ سسکی ڈیفنس فورس نے 29 افراد کو ہلاک اور 200 کو زخمی کر دیا جب انہوں نے سسکی وطن کو جنوبی افریقہ میں دوبارہ شامل کرنے کا مطالبہ کرنے والے اے این سی مارچ کرنے والوں پر فائرنگ کی۔ اس کے نتیجے میں، منڈیلا اور ڈی کلرک نے بڑھتے ہوئے تشدد کو ختم کرنے کے طریقے تلاش کرنے کے لیے ملاقات کرنے پر اتفاق کیا۔ اس کی وجہ سے مذاکرات دوبارہ شروع ہوئے۔ دائیں بازو کے تشدد نے بھی اس دور کی دشمنی میں اضافہ کیا۔ 10 اپریل 1993 کو کرس ہانی کے قتل نے ملک کو افراتفری میں ڈالنے کی دھمکی دی۔ جنوبی افریقی کمیونسٹ پارٹی (ایس اے سی پی) کے مقبول جنرل سکریٹری ہانی کو 1993 میں جوہانسبرگ کے ڈان پارک میں کمیونسٹ مخالف پولینڈ کے پناہ گزین جانوس والوش نے قتل کر دیا تھا، جس کے سفید فام قوم پرست افریکانر ویرسٹینڈسبیجنگ (اے ڈبلیو بی) سے قریبی تعلقات تھے۔ ہانی کو ایس اے سی پی اور اے این سی میں اپنے حلقے سے باہر بھی وسیع پیمانے پر حمایت حاصل تھی اور انہیں منڈیلا کے ممکنہ جانشین کے طور پر تسلیم کیا گیا تھا۔ ان کی موت نے پورے ملک اور بین الاقوامی برادری میں احتجاج کو جنم دیا، لیکن بالآخر ایک اہم موڑ ثابت ہوا، جس کے بعد اہم جماعتوں نے زیادہ عزم کے ساتھ تصفیے پر زور دیا۔ 25 جون 1993 کو، اے ڈبلیو بی نے کیمپٹن پارک ورلڈ ٹریڈ سینٹر کے دروازوں سے ٹکرانے کے لیے ایک بکتر بند گاڑی کا استعمال کیا جہاں مذاکرات ابھی بھی مذاکراتی کونسل کے تحت جاری تھے، حالانکہ اس سے عمل پٹری سے نہیں اترا۔ جاری "سیاہ فام پر سیاہ" تشدد کے علاوہ، پی اے سی کے فوجی ونگ، آزانیائی پیپلز لبریشن آرمی (اے پی ایل اے) کی طرف سے سفید فام شہریوں پر متعدد حملے ہوئے۔ پی اے سی ناراض، بے چین نوجوانوں کی حمایت حاصل کرکے اپنے موقف کو مضبوط کرنے کی امید کر رہی تھی۔ 25 جولائی 1993 کو سینٹ جیمز چرچ کے قتل عام میں، اے پی ایل اے کے ارکان نے کیپ ٹاؤن کے ایک چرچ میں فائرنگ کی، جس میں جماعت کے 11 ارکان ہلاک اور 58 زخمی ہو گئے۔ 1993 میں ڈی کلرک اور منڈیلا کو مشترکہ طور پر امن کا نوبل انعام "نسل پرستانہ حکومت کے پرامن خاتمے اور ایک نئے جمہوری جنوبی افریقہ کی بنیاد رکھنے کے لیے" دیا گیا۔ تشدد 1994 کے عام انتخابات تک جاری رہا۔ بوفوتھسوانا کے وطن کے رہنما لوکاس مینگوپ نے اعلان کیا کہ وہ انتخابات میں حصہ نہیں لیں گے۔ یہ فیصلہ کیا گیا تھا کہ، ایک بار عارضی آئین نافذ ہونے کے بعد، آبائی علاقوں کو جنوبی افریقہ میں شامل کیا جائے گا، لیکن مینگوپ نہیں چاہتے تھے کہ ایسا ہو۔ اس کے فیصلے کے خلاف سخت مظاہرے ہوئے، جس کے نتیجے میں بوفوتھتسوانا میں 10 مارچ کو ایس ڈی ایف کے ذریعے بغاوت کی گئی جس نے مینگوپ کو معزول کر دیا۔ اے ڈبلیو بی کے عسکریت پسندوں نے مینگوپ کو اقتدار میں برقرار رکھنے کی امید میں مداخلت کرنے کی کوشش کی۔ مینگوپ کے وفادار سیاہ فام نیم فوجی دستوں کے ساتھ لڑتے ہوئے وہ ناکام رہے، اس مداخلت کے دوران 3 اے ڈبلیو بی عسکریت پسند مارے گئے، اور قومی ٹیلی ویژن اور دنیا بھر کے اخبارات میں خونریزی کی تکلیف دہ تصاویر دکھائی گئیں۔ انتخابات سے دو دن پہلے جوہانسبرگ میں ایک کار بم دھماکہ ہوا جس میں نو افراد ہلاک ہو گئے۔ انتخابات سے ایک دن پہلے ایک اور دھماکہ ہوا جس میں 13 زخمی ہوئے۔ اپریل 1994 کی آدھی رات کو 1928 میں اپنایا گیا سابقہ "نارنجی سفید نیلے" پرچم کو نیچے اتارا گیا، اور پرانا (اب شریک سرکاری) قومی ترانہ ڈائی اسٹیم ("دی کال") گایا گیا، اس کے بعد نیا Y شکل کا جھنڈا بلند کیا گیا اور دوسرے شریک سرکاری ترانے، نکوسی سکیلل 'افریکا ("خدا افریقہ کو برکت دے") گایا گیا۔ 2019 سے، جنوبی افریقہ میں عوامی طور پر 1928-1994 پرچم کی نمائش پر پابندی عائد ہے اور اسے نفرت انگیز تقریر کے طور پر درجہ بند کیا گیا ہے۔ 1994 کے انتخابات 27 اپریل 1994 کو انتخابات ہوئے اور پورے ملک میں پرامن طریقے سے ہوئے جب 20,000,000 جنوبی افریقیوں نے اپنا ووٹ ڈالا۔ دیہی علاقوں میں ووٹنگ کے انعقاد میں کچھ دشواری پیش آئی، لیکن لوگوں نے خیر سگالی کے واضح احساس کے درمیان ووٹ ڈالنے کے لیے کئی گھنٹوں تک صبر سے انتظار کیا۔ سب کو موقع دینے کے لیے ایک اضافی دن شامل کیا گیا۔ بین الاقوامی مبصرین نے اس بات پر اتفاق کیا کہ انتخابات آزادانہ اور منصفانہ تھے۔ انتخابات سے متعلق یورپی یونین کی مئی 1994 کے آخر میں مرتب کردہ رپورٹ، جو انتخابات کے دو سال بعد شائع ہوئی، نے آزاد انتخابی کمیشن کی انتخابات کے لیے تیاری کی کمی، بہت سے ووٹنگ اسٹیشنوں پر ووٹنگ کے مواد کی کمی، اور گنتی کے عمل میں دھوکہ دہی کے خلاف موثر حفاظتی اقدامات کی عدم موجودگی پر تنقید کی۔ خاص طور پر، اس نے عدم اطمینان کا اظہار کیا کہ "جب پارٹی کے نمائندوں نے متنازعہ بیلٹ پر بات چیت کی تو گنتی کے اہم مرحلے پر کسی بھی بین الاقوامی مبصرین کو موجود ہونے کی اجازت نہیں دی گئی تھی۔" اس کا مطلب یہ تھا کہ رائے دہندگان اور دنیا دونوں کو "صرف اندازہ لگانے کے لیے چھوڑ دیا گیا تھا کہ حتمی نتیجہ کس طرح حاصل کیا گیا تھا"۔ اے این سی نے 62.65 ٪ ووٹ حاصل کیے، جو کہ 66.7 فیصد سے بھی کم تھے جو اسے آئین کو دوبارہ لکھنے کی اجازت دیتے۔ 400 میں سے 252 نشستیں افریقی نیشنل کانگریس کے اراکین کے پاس گئیں۔ این پی نے زیادہ تر سفید اور رنگین ووٹوں پر قبضہ کر لیا اور سرکاری حزب اختلاف کی جماعت بن گئی۔ قومی حکومت کا فیصلہ کرنے کے ساتھ ساتھ، انتخابات نے صوبائی حکومتوں کا فیصلہ کیا، اور اے این سی نے نو میں سے سات صوبوں میں کامیابی حاصل کی، جس میں مغربی کیپ میں این پی اور کوازولو ناتال میں آئی ایف پی نے کامیابی حاصل کی۔ 10 مئی 1994 کو منڈیلا نے جنوبی افریقہ کے نئے صدر کے طور پر حلف لیا۔ قومی اتحاد کی حکومت قائم کی گئی، اس کی کابینہ اے این سی کے 12 نمائندوں، این پی کے چھ اور آئی ایف پی کے تین نمائندوں پر مشتمل تھی۔ تھابو مبیکی اور ڈی کلرک کو نائب صدر بنایا گیا۔ انتخابات کی سالگرہ، 27 اپریل، عوامی تعطیل کے طور پر منائی جاتی ہے جسے یوم آزادی کہا جاتا ہے۔ تنازعہ مندرجہ ذیل افراد، جنہوں نے پہلے نسل پرستی کی حمایت کی تھی، نے عوامی معافی مانگی: ایف ڈبلیو ڈی کلرک: "میں این پی کے رہنما کی حیثیت سے ان لاکھوں لوگوں سے معافی مانگتا ہوں جنہوں نے زبردستی ہٹانے میں زبردست رکاوٹ کا سامنا کیا ؛ جنہیں قانون پاس کرنے کے جرائم کے لیے گرفتار ہونے کی شرمندگی کا سامنا کرنا پڑا ؛ جنہیں دہائیوں سے نسلی امتیاز کی بے عزتی اور ذلت کا سامنا کرنا پڑا۔" 2021 میں اپنی موت کے بعد جاری کی گئی ایک ویڈیو میں، انہوں نے ذاتی سطح پر اور سابق صدر کی حیثیت سے نسل پرستی کے لیے آخری بار معافی مانگی۔ مارتھینس وین شالکویک: "نیشنل پارٹی نے جنوبی افریقہ کے ایک حصے میں ترقی لائی، لیکن نا انصاف پر مبنی نظام کے ذریعے مصائب بھی لائے"، نیشنل پارٹی کے تحلیل کرنے کے حق میں ووٹ دینے کے فورا بعد ایک بیان میں۔ ایڈرین ولوک نے نسل پرستانہ حکومت کی غلطیوں کے لیے معافی کے عمل میں نسل پرستانہ شکار فرینک چیکانے کے پاؤں دھوئے۔ لیون ویسلز: "مجھے اب پہلے سے کہیں زیادہ یقین ہو گیا ہے کہ نسل پرستی ایک خوفناک غلطی تھی جس نے ہماری سرزمین کو تباہ کر دیا۔ جنوبی افریقیوں نے ایک دوسرے کی ہنسی اور رونے کی آواز نہیں سنی۔ مجھے افسوس ہے کہ مجھے اتنی دیر تک سننے میں مشکل پیش آئی۔ " اصطلاح کے بین الاقوامی قانونی، سیاسی اور سماجی استعمال جنوبی افریقہ کے تجربے نے "نسل پرستی" کی اصطلاح کو جنم دیا ہے جو جنوبی افریقہ کے نسلی علیحدگی کے نظام کے علاوہ متعدد سیاق و سباق میں استعمال ہوتی ہے۔ مثال کے طور پر: "نسل پرستی کے جرم" کی تعریف بین الاقوامی قانون میں کی گئی ہے، بشمول 2007 کے قانون میں جس نے بین الاقوامی فوجداری عدالت (آئی سی سی) تشکیل دی، جو اسے انسانیت کے خلاف جرم قرار دیتا ہے۔ آئی سی سی کے قیام سے پہلے ہی، اقوام متحدہ کے نسل پرستی کے جرم کو دبانے اور سزا دینے سے متعلق بین الاقوامی کنونشن، جو 1976 میں نافذ ہوا، نے "نسل پرستی کے جرم" کو قانون میں شامل کیا۔ نسل پرستی کی اصطلاح کو فلسطینی حقوق کے حامیوں اور معروف اسرائیلی اور انسانی حقوق کی دیگر تنظیموں نے مغربی کنارے پر قبضے، غیر قانونی بستیوں کے ساتھ قانونی سلوک اور مغربی کنارے کی رکاوٹ کا حوالہ دیتے ہوئے اپنایا ہے۔ 1967 سے پہلے کی اسرائیلی سرحدوں کے اندر، فلسطینی حقوق کے حامیوں نے اسرائیل کے فلسطینی شہریوں کے خلاف امتیازی ہاؤسنگ پلاننگ پر تشویش کا اظہار کیا ہے، اور اسے نسلی علیحدگی سے تشبیہ دی ہے۔ سماجی رنگ برداری طبقے یا معاشی حیثیت کی بنیاد پر علیحدگی ہے۔ مثال کے طور پر، برازیل میں سماجی رنگ برداری سے مراد برازیل میں معاشی عدم مساوات کے مختلف پہلو ہیں۔ سماجی رنگ برداری مختلف زمروں میں آسکتی ہے۔ صنفی کی وجہ سے معاشی اور سماجی امتیازی سلوک کو بعض اوقات صنفی رنگ برداری کہا جاتا ہے۔ لوگوں کو ان کے مذہب کے مطابق الگ کرنا، چاہے وہ سرکاری قوانین کے مطابق ہو یا سماجی توقعات کے مطابق، بعض اوقات مذہبی نسل پرستی کہا جاتا ہے۔ مثال کے طور پر شمالی آئرلینڈ میں کمیونٹیز کو اکثر مذہب کی بنیاد پر ایسی صورتحال میں رکھا جاتا ہے جسے "خود ساختہ نسل پرستی" کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ پیشہ ورانہ تھراپی میں یہ تصور کہ افراد، گروہوں اور برادریوں کو سماجی، سیاسی، معاشی عوامل اور سماجی حیثیت کی وجوہات، جیسے نسل، معذوری، عمر، صنف، جنسیت، مذہبی ترجیح، سیاسی ترجیح، یا نسل، یا جنگی حالات کی وجہ سے علیحدگی کے ذریعے بامعنی اور بامقصد سرگرمی سے محروم کیا جا سکتا ہے، بعض اوقات پیشہ ورانہ نسل پرستی کے نام سے جانا جاتا ہے۔ افریقی امریکیوں پر طبی تجربات کی تاریخ پر ہیریٹ اے واشنگٹن کی 2007 کی ایک کتاب کا عنوان طبی نسل پرستی ہے۔ گلوبل نارتھ کے ممالک اور کمپنیوں کے ذریعہ دنیا کی معیشت اور وسائل کے غیر متناسب انتظام اور کنٹرول کو عالمی نسل پرستی کہا جاتا ہے۔ ایک متعلقہ رجحان تکنیکی رنگ برداری ہے، یہ اصطلاح تیسری دنیا یا ترقی پذیر ممالک کو جدید ٹیکنالوجی سے انکار کو بیان کرنے کے لیے استعمال ہوتی ہے۔ آخری دو مثالیں "نسل پرستی" کی اصطلاح کو کم لفظی طور پر استعمال کرتی ہیں کیونکہ وہ ممالک کے درمیان تعلقات پر مرکوز ہیں، نہ کہ کسی ملک یا سیاسی دائرہ اختیار کے اندر سماجی آبادیوں کے ساتھ امتیازی سلوک پر۔ ۔