Moral economy
اخلاقی معیشت سے مراد وہ معاشی سرگرمیاں ہیں جنہیں اخلاقی طور پر دیکھا جاتا ہے، نہ کہ صرف ایک مادی عینک سے۔ مختلف سماجی، اقتصادی، ماحولیاتی اور جغرافیائی حالات اور اوقات میں اس کے استعمال کے لحاظ سے اخلاقی معیشت کی تعریف پر مسلسل نظر ثانی کی جاتی ہے۔ یہ تصور 1971 میں برطانوی مارکسی سماجی مورخ اور سیاسی کارکن ای پی تھامسن نے اپنے مضمون "اٹھارہویں صدی میں انگریزی ہجوم کی اخلاقی معیشت" میں تیار کیا تھا، تاکہ ایک مخصوص دور میں ایک مخصوص طبقاتی جدوجہد کو غریب ترین شہریوں-"ہجوم" کے نقطہ نظر سے بیان اور تجزیہ کیا جا سکے۔ اگرچہ تھامسن نے اپنی 1963 کی کتاب دی میکنگ آف دی انگلش ورکنگ کلاس میں اخلاقی معیشت کی اصطلاح استعمال کی تھی، لیکن 1971 کے مضمون میں ہی انہوں نے پیداوار اور تبادلے کی صدیوں پرانی پدرانہ جاگیردارانہ اخلاقی معیشت کی ایک موٹی وضاحت فراہم کی تھی جس کی جگہ تیزی سے کلاسیکی سیاسی معیشت لے رہی تھی۔ تھامسن نے "ہجوم" کو تاریخ کے مضامین کے طور پر دیکھا، نہ کہ اشیاء کے طور پر۔ انہوں نے سماجی تاریخ کے ابھرتے ہوئے شعبے کے تجزیاتی آلات کا استعمال کرتے ہوئے "نیچے سے تاریخ" لکھ کر اس بات کا ثبوت فراہم کیا کہ کس طرح "ڈنر، کالر، بنکر، ہوزیری ورکرز اور مزدور لوگوں" کے "ہجوم" نے ہنگامہ آرائی کا فیصلہ کیا۔ انہوں نے اپنی روزی روٹی کے ضیاع پر غم کا اظہار کیا، اور بھوک اور بعض صورتوں میں فاقہ کشی کا سامنا کیا۔ تھامسن نے محاصرے کے نظام کے مشترکہ اثرات، محرومی کے دوران منافع کمانے، بڑھتی ہوئی قیمتوں، اور دیگر طریقوں کا سراغ لگایا جن سے تھامسن آزاد تجارت، آزاد بازار، اور لائسیز فیئر سسٹم سے وابستہ تھے جن کی شناخت انہوں نے ایڈم اسمتھ کی 1776 کی کتاب دی ویلتھ آف نیشنز سے کی تھی۔ تھامسن نے انکشاف کیا کہ کس طرح کسانوں کی شکایات کو ایک مقبول اتفاق رائے سے تقویت ملی جس پر اخلاقی اقدار ایک اخلاقی معیشت تشکیل دیتی ہیں۔ اس میں سماجی اصول، اور کمیونٹی کے مختلف اراکین کی باہمی ذمہ داریاں اور ذمہ داریاں شامل تھیں۔ جیسے جیسے حفاظتی قوانین غائب ہوتے گئے، اور پہلے کی غیر قانونی سرگرمیاں قانونی یا معمول پر آ گئیں، کسانوں کو حقیقی محرومی کا سامنا کرنا پڑا، اور انتہائی صورتوں میں فاقہ کشی کا سامنا کرنا پڑا۔ تھامسن نے کہا کہ فسادات صرف جسمانی بھوک کا جواب نہیں تھے، بلکہ اس کے خلاف غم و غصے کے لیے تھے جسے فسادیوں نے نئے معاشی نظام کی بے حیائی سمجھا جو محرومی کا سبب بنا۔ اخلاقی معیشت کی اصطلاح تاریخی طور پر 18 ویں صدی تک پھیلی ہوئی ہے۔ 1830 کی دہائی میں اسے سرمایہ داری اور کلاسیکی سیاسی معیشت پر تنقید کے طور پر استعمال کیا گیا۔ تھامسن نے اس تصور کو دوبارہ ایجاد کیا اور سختی سے اس کی وضاحت اور تجزیہ کیا۔ اپنے 1971 کے مضمون اور اس کے متعدد ناقدین کے 1991 کے جائزے میں، تھامسن نے کہا کہ اس تصور کا ان کا استعمال ایک مخصوص تاریخی تناظر میں کیا گیا تھا۔ تصور کے مفید ہونے کے لیے، اسے مسلسل تجدید شدہ زبان کی ضرورت ہوتی ہے۔ 1970 اور 1980 کی دہائیوں میں سیاسی سائنسدان جیمز سی سکاٹ کے کام کے ذریعے یہ تصور زیادہ وسیع پیمانے پر استعمال ہونے لگا۔ سکاٹ نے جنوب مشرقی ایشیا میں روزی روٹی کی زراعت میں مصروف 20 ویں صدی کے کسانوں کے تجربے کے حوالے سے اخلاقی معاشیات کے تصور کو دوبارہ استعمال کیا۔ یہ اصطلاح اس لحاظ سے غیر معمولی ہے کہ اسے ایک مورخ نے تیار کیا تھا، جسے ایک سیاسی سائنسدان نے مقبول بنایا تھا، اور سیاسی سائنس، معاشیات، سماجیات، بشریات، ثقافتی مطالعات، اور ماحولیات جیسے مضامین اور شعبہ جاتی مطالعات میں استعمال کیا گیا تھا۔ اکیسویں صدی میں، اخلاقی معیشت کی اصطلاح کو متعدد الجھنوں کا سامنا کرنا پڑا، جن میں وہ تعریفیں بھی شامل ہیں جو معاشی سرگرمیوں کو "اخلاقی اور سادہ" عینک کے ذریعے بیان کرتی ہیں۔ ای پی کے مطابق 19 ویں صدی میں اس اصطلاح کا استعمال۔ تھامسن، جیمز برونٹر او برائن نے 1837 میں 19 ویں صدی کے سیاسی ماہرین اقتصادیات پر تنقید میں یہ اصطلاح استعمال کی۔ برونٹرے نے یہ سرمایہ دارانہ مخالف بحث لکھی: "حقیقی سیاسی معیشت ایک حقیقی گھریلو معیشت کی طرح ہے ؛ یہ صرف غلامی اور بچت پر مشتمل نہیں ہے ؛ ایک اخلاقی معیشت کے ساتھ ساتھ سیاسی بھی ہے۔ یہ قوک مسلسل پیداوار اور جمع ہونے کے بدلے محبت کو برباد کر دیں گے۔ درحقیقت یہ اخلاقی معیشت ہے جسے وہ ہمیشہ نظر سے دور رکھتے ہیں۔ جب وہ بڑے پیمانے پر سرمائے کے رجحان، اور محنت کی تقسیم، پیداوار بڑھانے اور اجناس کو سستا بنانے کے بارے میں بات کرتے ہیں، تو وہ ہمیں کمتر انسان کے بارے میں نہیں بتاتے جو ایک واحد اور مقررہ پیشے کو پیدا کرنا چاہیے۔ " تھامسن کا تصور برطانوی مارکسی مورخ ای پی تھامسن، جنہوں نے خود کو ایک تجربہ کار کے طور پر بیان کیا، نے اپنے 1971 کے ماضی اور حال کے جریدے کے مضمون "اٹھارہویں صدی میں ہجوم کی اخلاقی معیشت" کے ثبوت جمع کرنے میں تقریبا ایک دہائی گزاری۔ یہ مضمون ایک باہمی تعاون کے منصوبے پر مبنی تھا جو انہوں نے 1963 میں رچرڈ چارلس کوب کے ساتھ شروع کیا تھا، جو فرانس میں 18 ویں اور 19 ویں صدی کے مظاہروں پر کام کر رہے تھے۔ تھامسن کی "تاریخی تحریر اور ان کی سیاسی مشغولیت" کے درمیان ایک مضبوط تعلق ہے۔ 1960 کی دہائی میں، انہوں نے اپنی یونیورسٹی میں طلباء کے احتجاج میں طلباء کا ساتھ دیا، اور 1980 کی دہائی میں، وہ یورپ کے سب سے مشہور اینٹی نیوکلیئر دانشور کارکن تھے۔ اپنی 2017 کی کتاب، دی مورل اکنامسٹس میں، ٹم روگن نے تھامسن کو 20 ویں صدی کے "سرمایہ داری کے سب سے زیادہ بااثر ناقدین" کی اپنی تینوں میں شامل کیا-آر ایچ ٹونی (1880-1962) اور کارل پولانی کے ساتھ-جنہیں قارئین کی ایک وسیع بنیاد نے پڑھا، باخبر تحقیق کی، اور رائے عامہ پر ان کا بڑا اثر تھا۔ وہ مورخین تھے-نہ کہ معاشی ماہرین-جنہوں نے معاشیات میں افادیت پسندی کو میدان میں بیرونی افراد کے طور پر چیلنج کیا۔ وہ "ہر اس چیز کے تھیوریسٹ تھے جو ماہرین اقتصادیات نے چھوڑی تھی۔" تھامسن کی طرح، ٹونی نے اس طریقے کا موازنہ کیا جس میں ابتدائی معاشروں نے اپنے اصولوں اور عادات کے ذریعے سماجی ہم آہنگی کو برقرار رکھا تھا، اس کے برعکس "افادیت پسندی کے ذریعے فروغ دی جانے والی ناہموار انفرادیت"۔ تھامسن نے سب سے پہلے انگلینڈ میں 1795 کے غذائی فسادات کے حوالے سے دی میکنگ آف دی انگلش ورکنگ کلاس میں اخلاقی معیشت کی اصطلاح استعمال کی۔ تھامسن کی سماجی تاریخ، جو دیگر برطانوی سماجی مورخین-رافیل سیموئل اور کرسٹوفر ہل کی طرح نیچے سے تاریخ سے وابستہ ہے، جارجس لیفبر اور فرانسیسی انیلس اسکول میں اس کا پس منظر تھا۔ تھامسن نے کسانوں، ہجوم، محنت کش طبقے کو مضامین کے طور پر دیکھا نہ کہ تاریخ کی اشیاء کے طور پر۔ اس سے پہلے، مورخین کسانوں اور محنت کش طبقے کو "حکومت کو جن مسائل سے نمٹنا پڑا ہے ان میں سے ایک" کے طور پر پیش کرتے تھے۔ اپنی 1964 کی کتاب، دی کراؤڈ ان ہسٹری میں، جارج روڈے نے "خوراک کے فسادات اور بازار میں خلل کے نمونوں کو ان کی جغرافیائی تقسیم، تعدد، تشدد کی سطح کے لحاظ سے تلاش کیا۔" اپنے 1971 کے مضمون میں، تھامسن نے انگلینڈ میں 18 ویں صدی کے فسادات کے موضوع پر توسیع کرتے ہوئے 18 ویں ہجوم کی ذہنیت کی طرف توجہ مرکوز کی-پرانے منتشر ہونے والے معاشی نظام کی خواہش-جسے تھامسن نے 'اخلاقی معیشت' کے طور پر بیان کیا ہے-جس نے دونوں پدرانہ طور پر بحرانوں اور قلت کے دوران ان کی حفاظت کی، لیکن ان پر اختیار بھی رکھا، اور ایک ابھرتا ہوا نظام، جسے انہوں نے محسوس کیا، ان کی روزی روٹی اور وجود کو خطرہ بنا دیا۔ تھامسن نے فسادات کی بنیاد رکھنے والی سوچ کو ظاہر کرنے کے لیے ہجوم کی ذہنیت کی تحقیقات کیں۔ تھامسن نے تفتیش کی کہ کس طرح 18 ویں صدی میں دیہی انگلینڈ کی ایک خاص صورتحال میں کسانوں کے ہجوم نے فسادات کا فیصلہ کیا۔ تھامسن نے تسلیم کیا کہ "فسادات بڑھتی ہوئی قیمتوں، ڈیلروں کے درمیان بد سلوکی یا بھوک کی وجہ سے شروع ہوئے تھے۔ لیکن یہ شکایات ایک مقبول اتفاق رائے کے اندر کام کرتی تھیں کہ مثال کے طور پر مارکیٹنگ، ملنگ اور بیکنگ میں کیا جائز اور کیا غیر قانونی طریقے تھے۔ "اس کے نتیجے میں یہ سماجی اصولوں اور ذمہ داریوں کے مستقل روایتی نقطہ نظر، کمیونٹی کے اندر کئی فریقوں کے مناسب معاشی افعال پر مبنی تھا، جسے مل کر غریبوں کی اخلاقی معیشت کی تشکیل کہا جا سکتا ہے۔ ان اخلاقی مفروضوں پر اشتعال، جتنا کہ حقیقی محرومی، براہ راست کارروائی کا معمول کا موقع تھا۔ " تھامسن کے مطابق یہ فسادات عام طور پر پرامن کارروائیاں تھیں جو بازار میں ضروری اشیا کی "قیمت طے کرنے" کے جاگیردارانہ حقوق میں جڑی ہوئی ایک مشترکہ سیاسی ثقافت کا مظاہرہ کرتی تھیں۔ ان کسانوں کا خیال تھا کہ روایتی "منصفانہ قیمت" کمیونٹی کے لیے "مفت" مارکیٹ قیمت سے زیادہ اہم ہے اور انہوں نے بڑے کسانوں کو سزا دی جنہوں نے اپنا سرپلس گاؤں سے باہر زیادہ قیمتوں پر فروخت کیا جبکہ گاؤں کے اندر ابھی بھی ضرورت مند لوگ موجود تھے۔ تھامسن نے کہا کہ فسادات کو "ایک پرانی اخلاقی معیشت کے مفروضوں سے جائز قرار دیا گیا تھا، جس نے لوگوں کی ضروریات پر منافع کمانے کی غیر اخلاقی تعلیم دی تھی۔" یہ فسادات مظاہرین کی طرف سے فراہمی کی منتشر ٹیوڈر پالیسیوں، "پرانی پدرانہ اخلاقی معیشت" جسے "آزاد بازار کی معیشت"، کلاسیکی سیاسی معیشت کے ظہور کا سامنا کرنا پڑا تھا، کو دوبارہ نافذ کرنے کی "آخری مایوس کن کوشش" تھی۔ تھامسن نے "پدرانہ کنٹرول اور ہجوم کی بغاوت کے متضاد اجزاء" کی طرف اشارہ کیا۔ مضمون میں، تھامسن نے "اخلاقی معیشت" کی اصطلاح تیار کی اور اسے دوبارہ ایجاد کیا اور "ان طریقوں کو جن کے ساتھ اسے جوڑا گیا ہے" "سختی سے" اور قطعی طور پر اس کی وضاحت کرتے ہوئے-اس کی بنیاد تجرباتی شواہد کے سالوں پر رکھی گئی ہے کہ انہوں نے 1963 میں جمع کرنا شروع کیا تھا-اپنی تحقیق کو "تشریحی فریم ورک" کے اندر کھڑا کرتے ہوئے، اس طرح ایک "علمی معیار" قائم کیا۔ نوربرٹ گوٹز، جن کی تحقیق کا مرکز تصوراتی تاریخ ہے، نے کلاسیکی سیاسی معیشت کے سلسلے میں تھامسن کی اخلاقی معیشت کا جائزہ لیا۔ انہوں نے بیان کیا کہ کس طرح تھامسن نے "اس تصور کو ایک نئی اصطلاح کے طور پر پیش کیا جس کی کوئی سابقہ تاریخ نہیں تھی"۔ 1991 میں، تھامسن نے تسلیم کیا کہ انہیں اس اصطلاح کا پدرانہ تفویض کیا گیا تھا، لیکن انہوں نے واضح کیا کہ انہوں نے اسے نہیں بنایا۔ انہوں نے لکھا کہ ان کا خیال تھا کہ اس اصطلاح کا استعمال کم از کم 18 ویں صدی کے وسط میں ہو سکتا ہے۔ تھامسن نے برونٹر او برائن کے 1837 میں اس اصطلاح کے "براہ راست سرمایہ دارانہ مخالف استعمال" کا حوالہ دیا، جو تھامسن کے استعمال کرنے کے طریقے سے ملتا جلتا تھا۔ گوٹز نے لکھا ہے کہ قبل از سرمایہ دارانہ انگلینڈ میں، روایتی ترتیب کی جڑیں ایڈورڈین اور ٹیوڈر دونوں دور میں تھیں اور یہ "کھلے" بازار کے تبادلے پر مبنی تھی۔ تھامسن کا اخلاقی معیشت کا "کافی پرکشش" تصور "مشہور" ہو گیا، تاریخ سے باہر کے دیگر شعبوں، جیسے سیاسیات، سماجیات، اور بشریات کے اسکالرز نے اسے اپنایا۔ تھامسن نے اسٹیٹ یونیورسٹی آف نیویارک میں اپریل 1966 کی کانفرنس میں مضمون کا ایک ورژن پیش کیا۔ انہوں نے اخلاقی معیشت کو "ہجوم کے حقوق کے روایتی اتفاق رائے کے طور پر بیان کیا جسے بازار کی قوتوں نے چھین لیا تھا"۔ اس مضمون میں، تھامسن نے 18 ویں صدی میں ابھرنے والے روٹی کے گٹھ جوڑ کو صنعتی انقلاب کے نقد گٹھ جوڑ کے مقابلے کے طور پر بیان کیا۔ تھامسن قبل از سرمایہ دارانہ اخلاقی معیشت کو اس کی روایتی اور پدرانہ اقدار کے ساتھ "ایک غیر متزلزل بازار کی اقدار اور نظریات"-لبرل ازم اور آزاد بازار کے نظریے سے وابستہ "جدید" سیاسی معیشت "کے خلاف کھڑا کرتے ہیں۔ تھامسن کے مطابق، "آزاد بازار کی نئی سیاسی معیشت کی پیشرفت بھی فراہمی کی پرانی اخلاقی معیشت کی خرابی تھی"۔ تھامسن نے قبل از سرمایہ دارانہ روایتی "اخلاقی معیشت" کی مسلسل طاقت پر زور دیا یہاں تک کہ جب سرمایہ داری تیزی سے پھیل رہی تھی۔ قبل از سرمایہ دارانہ معاشرے میں، حکام ایک پدرانہ روایت کی پیروی کرتے تھے جسے تھامسن کہتے تھے، ایک اخلاقی معیشت، جس کے ذریعے حکام قلت کے وقت غریبوں کو مدد فراہم کرتے تھے اور اخلاقی ذمہ داری کے حصے کے طور پر مناسب قیمتوں کی حمایت کرتے تھے۔ 18 ویں صدی کے آخر تک، پرانے، روایتی نظام پر تنقید کرنے والے لائسیز فیئر کے نمائندوں کو ایڈم اسمتھ کے سیلف ریگولیٹنگ مارکیٹ کے انتہائی بااثر تصور سے حوصلہ ملا۔ ہجوم، جس میں "ڈنر، کالر، بنکر، ہوزیری مزدور، اور مزدور لوگ" شامل تھے، اناج کے تاجروں اور تاجروں کے خلاف باقاعدگی سے فساد کرتے تھے جنہوں نے منصفانہ قیمت کے تصور کو دوبارہ ثابت کرنے کی کوشش میں قلت کے سالوں میں اپنی قیمتیں بڑھا دیں۔ اٹھارہویں صدی میں کلاسیکی معاشیات کے عروج سے پہلے، یورپ اور اس کی شمالی امریکی کالونیوں کی معیشتیں مختلف (رسمی اور غیر رسمی) قواعد و ضوابط کے تحت چلتی تھیں جو "لالچ" کو "اخلاقیات" پر قابو پانے سے روکنے کے لیے بنائے گئے تھے۔ 18 ویں صدی کے اختتام سے پہلے کے پرانے نظام میں معاشی لین دین باہمی ذمہ داری پر مبنی تھا۔ ہورویٹز نے کہا کہ جب 18 ویں صدی کے دوسرے نصف میں انگلینڈ میں قومی اجناس کی منڈیوں نے ترقی کرنا شروع کی، "اناج کی قیمت اب مقامی نہیں، بلکہ علاقائی تھی ؛ یہ [پہلی بار متوقع] پیسے کا عمومی استعمال اور سامان کی وسیع مارکیٹنگ۔" ہورویٹز نے لکھا ہے کہ برطانیہ میں 18 ویں صدی کے قوانین اور جدید معاہدہ قانون کے درمیان ایک بنیادی فرق تھا۔ معاہدہ کے عنوان کا پرانا نظریہ "اس کی افادیت سے باہر ہو گیا"۔ یہ تقریبا اسی وقت ہوا جب منظم بازار ابھر رہے تھے اور معاشی نظام تبدیل ہو رہا تھا۔ ہور وٹز نے 18 ویں صدی کے آخر میں کنٹریکٹ لاء کے مصنفین، جیسے کہ 1790 کے "ایسے آن دی لا آف کنٹریکٹس اینڈ ایگریمنٹس" کے مصنف جان جوزف پاول پر تنقید کی، کہ انہوں نے "قانون کی حکمرانی" کو کمزور کرنے کے لیے پرانے نظاموں کی مذمت کی۔ ہورویٹز نے کہا کہ 18 ویں صدی کی عدالتوں میں پرانے نظام معاہدے کے قوانین لکھنے کے بہتر طریقے تھے، کیونکہ وہ زیادہ "ٹھوس انصاف کے مساوی تصورات" تھے۔ تھامسن کے لیے، ابھرتی ہوئی کلاسیکی سیاسی معیشت کو ایڈم اسمتھ کے باب، "مکئی کی تجارت سے متعلق انحراف" نے اپنی 1776 کی دی ویلتھ آف نیشنز میں نمایاں کیا۔ انہوں نے لکھا کہ یہ باب روزی روٹی کے کھانے کی اشیاء میں بازار کے تعلقات پر سیاسی معیشت کے نقطہ نظر کا "سب سے واضح اظہار" تھا۔ اس باب میں اسمتھ نے مکئی کی برآمدات پر حکومت کی طرف سے عائد کردہ انعام کو مسترد کر دیا ہے: "مکئی کی تجارت کی لامحدود، بلا روک ٹوک آزادی، کیونکہ یہ قحط کی پریشانیوں کی واحد موثر روک تھام ہے، اس لیے یہ قلت کی تکلیفوں کا بہترین علاج ہے ؛ کیونکہ حقیقی قلت کی تکلیفوں کو دور نہیں کیا جا سکتا، انہیں صرف کم کیا جا سکتا ہے۔" ان کے مضمون کا "گہرا" اثر "برطانوی حکومت کے حلقوں" میں محسوس کیا گیا جن میں ولیم پٹ دی ینگر، لارڈ گرین ویل اور ایڈمنڈ برک شامل تھے۔ انہوں نے ہندوستان بھیجے گئے برطانوی منتظمین کی مثالوں کا حوالہ دیا جنہوں نے 1770 کے عظیم بنگال کے قحط کے دوران "ہندوستانی قحط کی وسیع ضروریات" کے باوجود بازار کے آزادانہ آپریشن میں حکومتی مداخلتوں کی سختی سے مزاحمت کی۔ امرتیہ سین نے اندازہ لگایا کہ قحط میں تقریبا 1 کروڑ لوگ مر گئے، جسے انہوں نے انسان ساختہ قرار دیا۔ انگلینڈ میں ناقص قوانین اور خیراتی کاموں نے 18 ویں صدی میں بہت سے لوگوں کو فاقہ کشی سے بچایا۔ مثال کے طور پر، 1795 میں حکومت نے انتہائی غربت کے خاتمے کے لیے اسپین ہیملینڈ نظام نافذ کیا۔ تھامسن کے مطابق، کمیونٹی میں اس بات پر وسیع اتفاق رائے تھا کہ فسادات میں ملوث افراد کو "اس یقین سے آگاہ کیا جاتا تھا کہ وہ روایتی حقوق یا رسم و رواج کا دفاع کر رہے تھے"۔ پیٹرک کولنسن نے اپنے 2001 کے باب پیوریٹینزم اینڈ دی پور میں کہا کہ سولہویں اور سترہویں صدی میں پادری اکثر مختلف معاشی طریقوں کے خلاف تبلیغ کرتے تھے جو سختی سے غیر قانونی نہیں تھے، لیکن انہیں "ناقابل قبول" سمجھا جاتا تھا۔ انہوں نے کہا کہ، جب پادریوں نے زیادہ قیمتوں پر کھانا فروخت کرنے یا کرایے میں اضافے کی مذمت کی، تو یہ ممکن ہے کہ اس نے بہت سے لوگوں کے رویے کو متاثر کیا جو خود کو عیسائی سمجھتے تھے اور شاید اپنی ساکھ کے بارے میں فکر مند تھے۔ 1991 میں ان کے مضامین کی تالیف، کسٹمز ان کامن، میں 1971 کا اصل مضمون "دی مورل اکانومی" اور اصل مضمون پر ان کے تاثرات کے لیے وقف ایک باب دونوں شامل تھے۔ اپنے 2012 کے باب "ای پی تھامسن اینڈ مورل اکنامکس" میں، اے کمپینین ٹو مورل اینتھروپولوجی میں مارک ایڈیل مین نے کہا کہ تھامسن کا 'اخلاقی' کا استعمال 'اخلاقی' کو 'رویوں' یا رسوم و رواج کے ساتھ 'اخلاقی' کو اصولی موقف کے طور پر جوڑتا ہے-خاص طور پر "مشترکہ بھلائی" کے لحاظ سے جیسا کہ "روایتی حقوق اور یوٹوپین امنگوں" سے بیان کیا گیا ہے۔ اپنے 1971 کے "اخلاقی معاشیات" پر اپنے 1991 کے عکاسی میں، تھامسن نے لکھا ہے کہ "شاید پریشانی لفظ" اخلاقی "میں ہے۔ اخلاقی ایک اشارہ ہے جو تعلیمی سربراہ پر متنازعہ خون کا رش لاتا ہے۔ میرے ناقدین کو اس خیال سے زیادہ کسی چیز نے ناراض نہیں کیا تھا کہ ایک فوڈ فساد کرنے والا ڈاکٹر ایڈم اسمتھ کے شاگرد سے زیادہ 'اخلاقی' ہو سکتا ہے۔ " اپنے 1991 کے عکاسی میں، تھامسن نے اس اصطلاح کے وسیع پیمانے پر استعمال کا جواب دیا جس سے وہ وابستہ تھے، یہ واضح کرنے کے لیے کہ انہوں نے اسے سمجھنے کا ارادہ کیسے کیا تھا۔ اخلاقی معیشت کا ان کا تصور ایک مخصوص جغرافیائی، سیاسی، سماجی اور عارضی سیاق و سباق پر مرکوز تھا۔ اس میں انگلینڈ میں 18 ویں صدی میں "کمی کے وقت کھانے کی مارکیٹنگ سے وابستہ عقائد، استعمال اور شکلوں" کا مجموعہ شامل تھا۔ اس میں "احتجاج کرنے کا ایک خاص اخلاقی الزام"، "جان لیوا ہنگامی حالات میں منافع کمانے سے پیدا ہونے والا اشتعال"، کمی کا سامنا کرنے پر "گہرے جذبات"، اور ہجوم کی طرف سے اس وقت حکام کے سامنے کیے گئے دعوے شامل تھے۔ تھامسن نے اپنے ناقدین جیسے استوان ہونٹ اور مائیکل اگناٹیف کو جواب دیا، جنہوں نے قحط کے وقت میں حکومتی مداخلت کے حوالے سے ایڈم اسمتھ پر تھامسن کے موقف کو مسترد کر دیا۔ جیمز سی سکاٹ کی اخلاقی معیشت فرانسیسی ماہر بشریات اور ماہر سماجیات ڈیڈیئر فاسن نے بیان کیا کہ کس طرح 1970 اور 1980 کی دہائی میں سیاسی سائنسدان جیمز سی سکاٹ نے ریاستہائے متحدہ میں بشریات میں تھامسن کے اخلاقی معاشیات کے تصور کو دوبارہ استعمال کیا، دیہی سیاسی معیشت کے فریم ورک کے اندر ترقی پذیر ممالک میں سماجی متحرک ہونے کی تحقیقات کرنے والے محققین کی کافی تعداد کو سکاٹ کی تحقیق اور ان کی 1976 کی اشاعت دی مورل اکانومی آف دی پیزنٹ: ریبلین اینڈ سب سسٹین ان ساؤتھ ایسٹ ایشیا سے آگاہ اور متاثر کیا گیا۔ سکاٹ نے ایک مورخ کے طور پر "مارکسی بشریات کے تعلیمی ماحول" میں "مزاحمت کی پیداوار اور شکلوں" پر اپنے خیالات کو فروغ دیتے ہوئے لکھا۔ انہوں نے پیرس اور لندن کے نوآبادیاتی آرکائیوز میں اپنی تحقیق کا آغاز کیا۔ انہوں نے برما اور ویتنام کی کسان دنیا میں نوآبادیات اور نوآبادیات کے خاتمے پر توجہ مرکوز کی، جس میں 1930 کی دہائی میں دو ناکام بغاوتیں شامل تھیں۔ سکاٹ نے بیان کیا کہ کس طرح نوآبادیاتی دور کے دوران، معاشی اور سیاسی تبدیلیوں نے منظم طریقے سے اس کی خلاف ورزی کی جسے نچلے طبقے سماجی مساوات سمجھتے تھے، جس کی وجہ سے اس طرح کا "غصہ اور غصہ پیدا ہوا جس نے انہیں ہر چیز کو خطرے میں ڈالنے پر مجبور کیا" اور انہیں "بغاوت اور انقلاب کی صدمے والی فوجیں" بنا دیا۔ سکاٹ نے کسان کی اخلاقی معیشت کو ان کے خیالات سے جوڑا کہ معاشی انصاف اور استحصال کا کیا مطلب ہے، اور معاشی انصاف کے نام پر قابل برداشت اور ناقابل برداشت کیا ہے۔ کسان کی اخلاقی معیشت اس قدر کے نظام پر مبنی تھی جو "جذبات کے اظہار" کی بنیاد رکھتی ہے جس کے نتیجے میں "ان کی انتہائی شکل" میں "بغاوتوں کا ظہور" ہوتا ہے۔ سکاٹ کی اخلاقی معیشت، جو ایک ایسے وقت میں لکھی گئی تھی جب امریکی سامراج پر سوال اٹھائے جا رہے تھے، امریکی سماجی سائنس میں ایک "اہم سائنسی" شراکت ہے۔ سکاٹ اپنے کام کو مطلع کرنے میں کارل پولانی کی دی گریٹ ٹرانسفارمیشن کے کلیدی کردار کو تسلیم کرتا ہے۔ پولانی کو معاشرے کی بحالی اور پری مارکیٹ سوسائٹی کو رومانٹک بنانے پر تنقید کا نشانہ بنایا گیا ہے۔ سکاٹ نے پولانی کا حوالہ دیتے ہوئے بیان کیا کہ کس طرح کسانوں، کرایہ داروں اور مزدوروں نے "اخلاقی معیشتوں یا بازار کی منطق" کو استعمال کیا جب یہ بازار کی قوتوں کے خلاف ان کے مفادات کی تکمیل کرے گی جو انہیں خطرہ بناتی ہیں۔ سکاٹ نے کہا کہ مخصوص علاقوں اور عارضی جگہوں پر جدوجہد منفرد تھی۔ انہوں نے جس قسم کے بازار کے ضابطے کے ساتھ جدوجہد کی وہ بازار کے تعلقات کے منطقی یا تجریدی تصور پر مبنی نہیں تھا، بلکہ اسے "کسی خاص معیشت کی تاریخی ابتدا اور ادارہ جاتی ڈھانچے" سے آگاہ کیا گیا تھا۔ تعارف میں اسکاٹ نے "حفاظت پہلے" "روزی روٹی کی اخلاقیات" کی اخلاقی معیشت کو "قبل از سرمایہ دار کسان معاشروں" کے نتیجے کے طور پر بیان کیا جو 19 ویں صدی میں فرانس، روس، اٹلی اور 20 ویں صدی میں جنوب مشرقی ایشیا میں "خوراک کی قلت کے خوف" کا سامنا کر رہے تھے۔ سکاٹ 1966 کی سوشل اوریجنز آف ڈکٹیٹرشپ اینڈ ڈیموکریسی: لارڈ اینڈ پیزنٹ ان دی میکنگ آف دی ماڈرن ورلڈ کے مصنف بیرنگٹن مور جونیئر اور 1969 کی پیزنٹ وارز آف دی ٹوینٹیتھ سنچری کے مصنف ایرک آر وولف دونوں کے کام کا حوالہ دیتے ہیں اور ان کا احترام کرتے ہیں، لیکن اپنی توجہ اور نقطہ نظر کو ان سے الگ کرتے ہیں۔ سکاٹ نے لکھا، "اس کے بجائے کسان کاشتکار کے ابتدائی مقصد کے طور پر ایک قابل اعتماد روزی روٹی کی ضرورت کے ساتھ شروع کرنا اور پھر اپنے پڑوسی، اشرافیہ اور ریاست کے ساتھ اس کے تعلقات کا جائزہ لینا کہ آیا وہ اس ضرورت کو پورا کرنے میں اس کی مدد کرتے ہیں یا اس میں رکاوٹ ڈالتے ہیں، بہت سے مسائل کو دوبارہ ترتیب دینا ہے۔" سکاٹ نے 1970 کی کتاب، دی پولیس اینڈ دی پیپل: فرانسیسی پاپولر پروٹیسٹ کے مصنف رچرڈ چارلس کوب کا حوالہ دیا۔ تھامسن اور سکاٹ کے بعد سے، سماجی تاریخ میں استعمال ہونے والی اخلاقی معیشت کی اصطلاح، معاشیات، سماجیات، اور بشریات جیسے شعبوں میں وسیع پیمانے پر اپنائی گئی ہے جو ثقافتی رویوں اور معاشی سرگرمیوں کے درمیان باہمی تعامل سے متعلق ہے۔ یہ ان مختلف طریقوں کو بیان کرتا ہے جن میں رواج اور سماجی دباؤ معاشرے میں معاشی اداکاروں کو منافع کی قیمت پر بھی روایتی اصولوں کے مطابق ہونے پر مجبور کرتا ہے۔ دیہی سماجیات کے اسسٹنٹ پروفیسر بل گرگسبی کے روایتی دور پر 2002 کے جریدے کے مضمون میں، مشرقی سینیگال کے دو دیہاتوں میں 1994 کی فیلڈ ریسرچ پر مبنی، گرگسبی نے کارل پولانی اور اسکاٹ دونوں کا حوالہ دیا۔ اخلاقی معیشت: تھامسن اور سکاٹ سے آگے باب میں، "انگریزی ہجوم کی 'اخلاقی معیشت: افسانہ اور حقیقت" جان سٹیونسن نے تھامسن اور دیگر برطانوی اسکالرز پر تنقید کی جنہوں نے، ان کے بقول، روایتی تاریخ نگاری سے ہٹ کر فرانسیسی انیلز اسکول کے مورخین کی رہنمائی کی پیروی کی۔ سٹیونسن نے کہا کہ ان کی تاریخ نگاری نے اس بات کی تحقیقات کرنے کی کوشش کی کہ معاشرے کی تمام سطحوں پر غور کرکے اور اجتماعی ذہنیت کو ظاہر کرنے کی کوشش کرکے سماجی اور معاشی نظام واقعی کس طرح کام کرتے ہیں۔ اپنی 1975 کی کتاب میں، سٹیونسن نے تھامسن پر تنقید کی تھی کہ انہوں نے اقدامات کو "ڈی کوڈ" کرنے اور "سماجی اور معاشی تبدیلی" کے وسیع تر تناظر میں "پلیبیئن کلچر" کے "بنیادی مفروضوں اور رویوں کی تشکیل نو" کرنے کی کوشش کی تھی۔ انہوں نے تھامسن کے اخلاقی معیشت کے تصور کو مسترد کر دیا جسے تھامسن نے "رویے اور عقیدے کے غیر معمولی گہری جڑیں" قرار دیا جس نے "ملکیت اور اختیار میں رہنے والوں" کے خلاف ان کے احتجاج کو جائز قرار دیا۔ کولوراڈو یونیورسٹی کے پروفیسر ایمریٹس آف اکنامکس جان پی پاولسن کی 1998 کی کتاب مورل اکانومی میں انہوں نے لکھا: "اخلاقی معیشت میں، آج کی ٹیکنالوجی کے ساتھ کسی کو بھی غریب نہیں ہونا چاہیے۔ اخلاقی معیشت ماحولیاتی نقصان، نسلی اور صنفی تعصب، اور دولت کی مسخ شدہ تقسیم کو روکنے کے لیے سائیڈ وائیز چیک اور بیلنس کا استعمال کرتے ہوئے کلاسیکی لبرل ازم کے ذریعے تکنیکی ایجاد کے فوائد کو حاصل کرتی ہے۔ اخلاقی معیشت میں، حکومتیں سہولت فراہم کرتی ہیں لیکن شاذ و نادر ہی حکم دیتی ہیں۔ " پاولسن "اخلاقی معیشت" کے تصور کو معاشی طاقت کے توازن سے جوڑتے ہیں۔ ان کی اخلاقی معیشت وہ ہے جس میں مداخلت پسندی اور آزادی پسندی کے درمیان توازن ہے ؛ سماجی انصاف کے نام پر معاشی عوامل اور اخلاقی اصولوں کے درمیان۔ پاولسن اخلاقی معیشت اور معاشی خوشحالی کو باہمی طور پر مضبوط کرنے والے کے طور پر دیکھتے ہیں۔ اخلاقی معیشت کی اصطلاح 2015 میں تاریخ، بشریات، سماجیات اور سیاسیات جیسے شعبوں میں استعمال ہوتی رہی۔ سٹیون شیپین کی 2009 کی دی سائنٹفک لائف: اے مورل ہسٹری آف اے لیٹ ماڈرن ووکیشن 1971 میں تھامسن کی اس اصطلاح کی دوبارہ ایجاد کا مقروض ہے۔ گوٹز نے سیاسی سائنسدان جوہانا سمنٹ جرمینوس کے ساتھ، جو سماجی تحریک کے مطالعے پر توجہ مرکوز کرتی ہیں، اور جوکیم سینڈبرگ، جن کی خاصیت معیاری اخلاقیات ہے، نے "اخلاقی معیشت: نئے تناظر" کے موضوع پر وسیع ادبی جائزے لیے، جس میں انہوں نے 2015 میں تھامسن کے اصل 1971 کے مضمون میں اخلاقی معیشت کی اصطلاح کی "متنوع تاریخ" کو اس کے "ابتدائی اثر" سے تلاش کیا۔ اپنی 2020 کی کتاب ہیومینیٹیرینزم ان دی ماڈرن ورلڈ میں گوٹز اور ان کے شریک مصنفین نے اخلاقی معیشت کے نقطہ نظر سے فلسفیانہ، انسان دوست اور طبی اخلاقیات پر روشنی ڈالی، تاکہ اس بات کا جائزہ لیا جا سکے کہ عطیہ دہندگان اور امدادی ادارے کس طرح امداد کے انتخاب، اپیل، مختص اور حساب فراہم کرتے ہیں۔ اپنے جرنل آف گلوبل ایتھکس 2015 کے مضمون میں سینڈبرگ نے "اخلاقی رویوں اور روایات" کی زیادہ "درست اور سخت" وضاحتوں کے استعمال کے ذریعے اخلاقی معیشت کے تصور کی سمجھ کو بڑھانے کی کوشش کی جو اس وقت تجرباتی محققین معیاری اخلاقیات کے عینک کا استعمال کرتے ہوئے استعمال کرتے ہیں۔ اپنی اشاعتوں میں، جیفری ہڈسن نے ماہرین اقتصادیات پر زور دیا کہ وہ اخلاقی تحفظات کے ساتھ مفید رجحانات کو متوازن کریں۔ 2000 کا اسٹڈیز ان پولیٹیکل اکانومی جریدے کا مضمون اس پر بنایا گیا ہے جس میں ماہرین اقتصادیات سے "عصری ترقی یافتہ معیشتوں" میں اخلاقی معیشت کے تصور کو بحال کرنے اور ترقی دینے کا مطالبہ کیا گیا ہے۔ مصنف نے اخلاقی معیشت کو اس طرح بیان کیا جو "دوسروں کے حوالے سے افراد اور اداروں کی ذمہ داریوں اور حقوق کے حوالے سے اصولوں اور جذبات کی علامت ہے"۔ دی ایفیشینٹ سوسائٹی میں، کینیڈین فلسفی جوزف ہیتھ نے لکھا ہے کہ 2001 میں کینیڈا نے سماجی ضروریات اور معاشی آزادی کے درمیان مناسب توازن حاصل کیا تھا، اور اس طرح یہ ایک اخلاقی معیشت ہونے کے قریب آتا ہے۔ یونیورسٹی کالج آف کارک کے ایک مقالے میں بیان کیا گیا ہے کہ آئرلینڈ میں 18 ویں اور 19 ویں صدی میں ہونے والی بغاوتوں کے حوالے سے "اخلاقی معیشت کا تصور جب ایک تجزیاتی آلے کے طور پر استعمال کیا جاتا ہے تو اس کا استعمال سماجی مفادات کے بنیادی طور پر قدامت پسند جھکاؤ کو سمجھنے کے لیے کیا جاتا ہے جس نے روایتی حقوق کو برقرار رکھنے، موجودہ معاشی انتظامات کو برقرار رکھنے، یا شدید قیمتوں کی افراط زر کے لمحات میں کھانے پینے کی اشیاء تک رسائی کی اجازت دینے کے لیے اجتماعی کارروائی کا آغاز کیا تھا"۔ پنسلوانیا میں 2003 میں قائم ہونے والا کویکر انسٹی ٹیوٹ فار دی فیوچر (کیو آئی ایف)، اور اس سے متعلق مورل اکانومی پروجیکٹ، ماہر معاشیات کینتھ بولڈنگ کی میراث سے ابھرا، جو 1966 کے مضمون، "آنے والے خلائی جہاز زمین کی معاشیات" کے مصنف تھے۔ بولڈنگ پہلے سماجی سائنسدانوں میں سے تھے جنہوں نے ترقی پسند پالیسی اور عمل کی کلیدی توجہ کے طور پر ایک مربوط، جامع، ماحولیاتی عالمی نقطہ نظر کی ضرورت کی طرف توجہ دلائی۔ 2009 کی اشاعت، رائٹ ریلیشن شپ: بلڈنگ اے ہول ارتھ اکانومی، جو اس منصوبے کا حصہ ہے اور جسے کیو آئی ایف کی حمایت حاصل ہے، کا کہنا ہے کہ سیارے کی فلاح و بہبود کے لیے پوری زمین کی معیشت کی ضرورت ہے، جسے وہ اخلاقی معیشت بھی کہتے ہیں۔ مصنفین نے اخلاقی معیشت کی ترقی کو اس طرح بیان کیا جس میں "وسائل کے استعمال اور عام بھلائی کی حکمرانی کے لیے" ایک نئی ماحولیاتی اور اخلاقی طور پر مربوط "نچلی لکیر" شامل ہے۔ مصنفین عالمی اقتصادی نظام کے مقصد، فنکشن، مناسب سائز، انصاف پسندی اور حکمرانی سے متعلق اہم سوالات پر توجہ دیتے ہیں اور ہماری معیشت کو زمین کے ماحولیاتی نظام کے ساتھ درست تعلقات میں رکھنے کے لیے نئے خیالات پیش کرتے ہیں۔ ان کا استدلال ہے کہ اگر ہمیں نظاماتی تباہی سے بچنا ہے تو ایسی اخلاقی معیشت ضروری ہے کیونکہ ہماری "ترقی کی معیشت" ہمارے فضلے کو ری سائیکل کرنے کی زمین کی محدود صلاحیت کو پیچھے چھوڑ دیتی ہے، اور جیسے جیسے زمین کی اہم خام مال اور معدنیات کی انوینٹری ختم ہو جاتی ہے، بڑھتی ہوئی آبادی اور ان آبادیوں میں بڑھتی ہوئی دولت کے پیش نظر۔ کم از کم 2008 سے، جب کہ سماجی علوم میں اخلاقی معیشت کی اصطلاح کا استعمال بڑھ گیا ہے، اصطلاحات کی وضاحت میں بہتری نہیں آئی ہے۔ اینتھروپولوجیکل تھیوری جریدے کے ایک مضمون کے مطابق، اس اصطلاح کو بہت سی مختلف اور "الجھن زدہ" تعریفیں تفویض کی گئی ہیں، جن میں وہ بھی شامل ہیں جو "اخلاقی اور سادہ" عینک کے ذریعے معاشی سرگرمیوں کا حوالہ دیتی ہیں۔ اخلاقی اقتصادی سرگرمی کی جڑیں وقت کے ساتھ لین دین میں مصروف لوگوں کے درمیان باہمی ذمہ داریوں میں ہیں۔ مصنف تھامسن اور اسکاٹ دونوں کے کام پر مبنی ہے، اور صرف "معاشی سرگرمی کے تناظر" اور اخلاقی اقدار کے درمیان فرق کی نشاندہی کرتا ہے جو خود معاشی سرگرمی سے پیدا ہوتی ہیں۔ مصنف اخلاقی معیشت کی واضح تعریف کا مطالبہ کرتا ہے جس میں "معاشی سرگرمی اور گردش کے لیے بہتر نقطہ نظر اور اخلاقی قدر پر زیادہ واضح اور سوچ سمجھ کر توجہ دینے کے ٹھوس فوائد ہوں"۔ 2011 کی کتاب، دی مورالائزیشن آف دی مارکیٹس میں، مصنفین لکھتے ہیں کہ "اخلاقی معیشت اب پہلے سے کہیں زیادہ گونج رہی ہے"۔ تھامسن کو 2020 کی فہرست میں "ہمارے دور کے سب سے اہم سماجی مفکرین" میں سے ایک کے طور پر بیان کیا گیا تھا، جن کے کام نے کارل مارکس، والٹر بینجمن، فرنینڈ بروڈل (جو انیلز اسکول میں انتہائی بااثر تھے)، میخائل بختین، کارلو گینزبرگ، اور ایمانوئل والرسٹین کے ساتھ تنقیدی نظریہ کو آگاہ کیا۔ ۔