Ghoonghat
گھونگھٹ (گھونگھٹ، گھونگھٹا، گھومتا، اورنی، اوڈانی، لاج، چوناری، جھنڈ، کنڈ) ایک سر ڈھانپنے والا یا ہیڈ سکارف ہے، جو بنیادی طور پر برصغیر پاک و ہند میں کچھ شادی شدہ ہندو، جین اور سکھ خواتین اپنے سروں اور اکثر اپنے چہروں کو ڈھانپنے کے لیے پہنتی ہیں۔ عام طور پر آنچل یا پلّو، ساڑی کے ڈھیلے سرے کو گھونگھٹ کے طور پر کام کرنے کے لیے سر اور چہرے پر کھینچا جاتا ہے۔ دوپٹہ (لمبا سکارف) بھی عام طور پر گھونگاٹ کے طور پر استعمال ہوتا ہے۔ ہندوستان کے قدیم دور سے، خواتین کے ایک طبقے میں پردہ ڈالنے کے کچھ طریقے (جو گھونگھاٹ کے نام سے مشہور ہوئے) جزوی طور پر رائج ہیں۔ تاہم، یہ قابل ذکر ہے کہ سماج کا کچھ طبقہ پہلی صدی قبل مسیح کا ہے۔ شادی شدہ خواتین کے لیے پردہ کے استعمال کی وکالت کی۔ اس بات کا کوئی ثبوت نہیں ہے کہ معاشرے کا ایک بڑا طبقہ قرون وسطی تک سخت پردہ رکھتا تھا۔ یہ عمل زیادہ تر برصغیر میں اسلام کی آمد کے بعد موجودہ شکل میں قائم ہوا۔ آج، روزمرہ کے لباس کے حصے کے طور پر ہندو خواتین کے چہرے کا پردہ اب زیادہ تر ہندوستان کے ہندی بیلٹ خطے، خاص طور پر ہریانہ، اتراکھنڈ، راجستھان، ہماچل پردیش، دہلی، اتر پردیش، مدھیہ پردیش، گجرات، بہار، اور سندھ اور پنجاب کے کچھ حصوں تک محدود ہے۔ اسے مذہبی اور لوک ادب میں رومانوی اور تنقید دونوں کا نشانہ بنایا گیا ہے۔ لفظ گھونگاٹ، گھونگھٹ یا گھونگھٹا اوگنتھانا (سنسکرت: اوگنتھان) سے ماخوذ ہے جس کا مطلب پردہ، چھپانا اور پوشاک ہے اور اوگنتھیتی (پراکرت: اوگنتھیتی) ڈھکنا، پردہ کرنا اور چھپانا ہے۔ گھونگاٹ، گھن گھاٹ یا گھنگھٹا پردہ قدیم اوگنتھان سے (سنسکرت: اوگنتھان) پردہ، چھپانے اور پوشاک میں تیار ہوا۔ ابتدائی سنسکرت ادب میں خواتین کے استعمال کردہ نقاب کے لیے اصطلاحات کا ایک وسیع ذخیرہ موجود ہے، جیسے کہ اوگنتھانا جس کا مطلب لباس پر پردہ ہے، اتریا جس کا مطلب کندھے پر پردہ ہے، ادھیکنتھا پاٹا جس کا مطلب گردن پر پردہ ہے، اور سرواس-ترا جس کا مطلب سر پر پردہ ہے۔ گپتا کے بعد کے دور میں، مرچکاٹیکا کے مصنف شدرک نے ذکر کیا ہے کہ کچھ خواتین پردہ (اوگنتھان) پہنتی تھیں۔ تاہم، یہ خواتین کے بالوں کا لباس خواتین روزانہ اور ہر وقت استعمال نہیں کرتی تھیں۔ اسے شادی جیسے خاص مواقع پر یا باہر جاتے وقت پہنا جاتا تھا۔ شدرکا نوٹ کرتے ہیں کہ ایک شادی شدہ عورت سے توقع کی جاتی تھی کہ وہ عوام میں گھومتے ہوئے پردہ پہنے۔ اس سے یہ ظاہر ہو سکتا ہے کہ غیر شادی شدہ خواتین کے لیے پردہ پہننا ضروری نہیں تھا۔ مرچکاٹیکا میں، طوائف وسنتسینا کی ماں، اپنی بیٹی کے لیے ایک امیر مدعی سے اسے اپنی مالکن کے طور پر رکھنے کے لیے زیورات حاصل کرنے کے بعد، وہ وسنتسینا کو اپنی نوکرانی کے ساتھ بھیجتی ہے، اسے زیورات سے آراستہ گاڑی میں جانے اور اپنا اوگنتھان پردہ پہننے کے لیے کہتی ہے۔ یہ ہدایت اس بات کی نشاندہی کرنے کے لیے لی گئی ہے کہ ایک طوائف جس نے مقدمہ قبول کر لیا ہے، اسے شادی شدہ خواتین کی طرح عوام میں پردہ استعمال کرنا پڑتا تھا۔ ڈرامے کے اختتام پر جب وسانتھا سینا قانونی طور پر شادی شدہ ہوتی ہے، تو اسے "وادھوشابدا" کا لقب ملتا ہے جس کا مطلب ہے "دلہن کا لقب" بیک وقت "وسنتسینام اوگنتھیا" کے ساتھ ہوتا ہے جس کا مطلب ہے "باعزت شادی کی علامت"۔ اسی ادب میں، درباریوں کی نوکرانی مدنیکا اپنے پریمی سرولاکا سے شادی کرتی ہے، جو ایک چور ہے جو اپنے طریقے بدل لیتا ہے۔ اس کا نیا شوہر اس سے کہتا ہے کہ اس نے وہ حاصل کر لیا ہے جو حاصل کرنا مشکل ہے: "وادھوشابدا اوگنتھانم" جس کا مطلب ہے "دلہن کا لقب اور پردہ"۔ پرتماناتاکا میں، بھاسا (3-4 عیسوی) کے ایک ڈرامے میں اوگنتھان پوشاک کے پردے کے تناظر میں بیان کیا گیا ہے کہ "خواتین کو مذہبی اجلاس میں، شادی کی تقریبات میں، کسی آفت کے دوران اور جنگل میں [متعلقہ فریقوں کے لیے] بغیر کسی الزام کے دیکھا جا سکتا ہے۔" اسی جذبات کا اظہار ہرش کے ناگانند اور پریادرشیکا میں زیادہ عام طور پر کیا گیا ہے، جہاں کنواریوں سے پردہ نہ پہننے کی توقع کی جاتی تھی ؛ اسے شادی کے بعد ہی پہنا جاتا تھا۔ بعد میں، پردہ کا حوالہ اسی اصطلاح سے دیا گیا، اوگنتھان، شیشوپلاودھا اور دشکمار چرت میں۔ مبصر سنکرا کے مطابق، استھانویسورا کی خواتین اپنے چہروں کو پردہ سے ڈھانپ لیتی تھیں۔ بدھ مت کے مہایان ادب میں، للت وستر سترا، نوجوان دلہن یاسودھرا نے معزز بزرگوں کے سامنے پردہ (اوگنتیتی/اوگنتیکا) رکھنے پر اعتراض کیا۔ اسے بے حیائی اور ارادتا کی علامت سمجھا گیا، کیونکہ لوگوں نے اس پر تنقید کی اور گپ شپ کی۔ جب اسے اس بات کا علم ہوا تو یشودھرا جمع شدہ دربار کے سامنے آئی اور ایک طویل بیان میں اپنا دفاع کیا: "جن کے خیالات میں کوئی پردہ نہیں، کوئی شرم یا سجاوٹ یا کوئی فضیلت نہیں ہے، وہ لوگ جو گپ شپ کرتے ہیں، وہ خود کو ایک ہزار کپڑوں سے ڈھانپ سکتے ہیں، پھر بھی وہ زمین پر ننگے چلتے ہیں۔ لیکن جو لوگ اپنے ذہنوں پر پردہ ڈالتے ہیں، اپنے حواس پر قابو رکھتے ہیں، اور اپنے شوہر کے علاوہ کسی اور کے بارے میں نہیں سوچتے، وہ اپنے چہروں کو کیوں ڈھانکیں؟ " یسودھارا کے سسرال اپنی بہو کے قابل فخر بیان سے خوش ہوئے اور اسے زیورات سے ڈھکے ہوئے دو سفید کپڑے دیے۔ للت وستر سترا تیسری صدی عیسوی کے آس پاس کے بدلتے وقت اور بدھ مت کے ماننے والوں کی اس بڑھتی ہوئی روایت کا مقابلہ کرنے کی کوشش کی عکاسی کرتا ہے، کیونکہ ابتدائی بدھ تھیرواد ادب میں اس پورے واقعے کا کوئی ذکر نہیں ہے۔ والمیکی کی 5 ویں صدی قبل مسیح سے تیسری صدی عیسوی کے درمیان کی رامائن میں، شہزادہ رام اپنی بیوی سیتا سے خود کو بے نقاب کرنے کو کہتے ہیں تاکہ ایودھیا کے جمع ہونے والے شہری جنگل میں جلاوطنی میں جانے سے پہلے ان پر ایک نظر ڈال سکیں۔ اس واقعے کے بعد سیتا کے دوبارہ پردہ ڈالنے کا کوئی ذکر نہیں ہے۔ مہاکاوی کے آخر میں، راون کی موت کی خبر سن کر، اس کی رانیاں ماتم چھوڑ کر اپنے اوگنتھان کے بغیر باہر نکل جاتی ہیں، جس میں چیف ملکہ منڈودری اس کی لاش کو گھیرے ہوئے کہتی ہے کہ "آپ کو غصہ کیوں نہیں آتا، مجھے دیکھ کر، میرا پردہ اتار کر، شہر کے دروازے سے پیدل کیوں نہیں نکلتے؟ کیا آپ اپنی بیویوں کو دیکھتے ہیں جنہوں نے اپنا پردہ پھینک دیا ہے؟ ان سب کو شہر سے باہر آتے دیکھ کر آپ کو غصہ کیوں نہیں آتا؟ " اس طرح، یہ قابل ذکر ہے کہ شاہی خواتین عوامی نظروں سے گریز کرتی تھیں اور پردہ صرف شادی شدہ خواتین سے پہننے کی توقع کی جاتی تھی۔ تیسری اور چوتھی صدی عیسوی کے درمیان لکھی گئی کالی داس کی ابھیجناناکنتلم میں، جب ہیروئن بادشاہ دوہسانتا کے محل میں پہنچتی ہے، اپنی بیوی کا درجہ حاصل کرنے کی کوشش کرتی ہے، تو بادشاہ پہلے تبصرہ کرتا ہے "کا سوید اوگنتھناوتی" جس کا مطلب ہے "یہ پردہ والا کون ہے؟" اور فوری طور پر اس کی طرف دیکھنے سے گریز کرتا ہے، ان الفاظ کے ساتھ "انیروارننیم پرکلاٹرم" جس کا مطلب ہے "دوسرے کی بیوی کا معائنہ نہیں کیا جانا چاہیے"۔ یہ بڑی حد تک اس بات کی نشاندہی کرتا ہے کہ اوگنتھانا ایک قابل احترام شادی شدہ عورت کی علامت تھی، اور ایک شادی شدہ عورت کا لباس تھا۔ قرون وسطی 11 ویں صدی عیسوی میں لکھے گئے کتھاسریتساگڑا میں، کہانی کی ہیروئن رتنا پربھا نے احتجاج کیا: "میں سمجھتا ہوں کہ خواتین کی سخت تنہائی حسد سے پیدا ہونے والی حماقت ہے۔ اس سے کوئی فائدہ نہیں ہے۔ اچھے کردار کی خواتین کی حفاظت صرف ان کی اپنی فضیلت سے ہوتی ہے اور کچھ نہیں۔ " پرجوش خواتین کی جانب سے پردہ ڈالنے اور تنہائی کے خلاف معقول مخالفت کے نتیجے میں یہ نظام کئی صدیوں تک مقبول نہیں ہوا۔ تاہم، یہ قابل ذکر ہے کہ سماج کا کچھ طبقہ پہلی صدی قبل مسیح کا ہے۔ شادی شدہ خواتین کے لیے پردہ کے استعمال کی وکالت کی۔ اس بات کا کوئی ثبوت نہیں ہے کہ معاشرے کا ایک بڑا طبقہ قرون وسطی تک سخت پردہ رکھتا تھا۔ اسلامی مغل سلطنت کے تحت، خواتین کے پردہ ڈالنے اور تنہائی کے مختلف پہلوؤں کو اپنایا گیا، جیسے کہ پردہ اور زینانہ کا تصور، جزوی طور پر خواتین کے لیے اضافی تحفظ کے طور پر۔ پردہ 15 ویں اور 16 ویں صدی میں عام ہو گیا، جیسا کہ ودیاپتی اور چیتنیا دونوں نے اس کا ذکر کیا ہے۔ سکھ مت پردہ پر انتہائی تنقید کرتا تھا ؛ گرو امر داس نے اس کی مذمت کی اور خواتین کی تنہائی اور پردہ ڈالنے کو مسترد کر دیا، جس نے اس عرصے کے دوران زیادہ تر طبقات میں پردہ کا زوال دیکھا۔ اہمیت گھونگھٹ کے رواج میں، شادی شدہ خواتین کے ذریعہ چہرے پر پردہ ڈالنے کو لاج (سنسکرت: لاجا، لاجا-شائستگی، عزت، شرم) کے نام سے جانا جاتا ہے۔ پردہ ڈالنے کے عمل میں، اس کا لفظی مطلب ہے "(اپنی) شائستگی، شرم اور عزت کو برقرار رکھنا"۔ پردہ ڈالنے کے تناظر میں سب سے قدیم تصدیق شدہ لفظ لاج والمیکی کے رامائن میں پایا جاتا ہے جس میں منڈودری کو بیان کرنے والا لجاؤگو این تھانان ہے۔ تاہم، یہ واضح نہیں ہے کہ آیا اس سے مراد چہرے کا پردہ ہے یا نہیں۔ شادی کی تقریب کے دوران دلہن اپنے والدین کی طرف سے دیا ہوا پردہ پہنتی ہے۔ بعد میں، تقریب کے دوران دلہن کی ساس اپنے چہرے کو گھونگھٹ سے ڈھانپ لیتی ہے۔ اس لیے وہ بیک وقت اپنے والدین اور اپنے سسرال کی طرف سے دیا ہوا پردہ پہنتی ہے، جو اس کے ایک گھر سے دوسرے گھر جانے کی علامت ہے۔ مح دکھائی (دیوانگری: موح دکھائی، پہلی نظر) شادی کے بعد کی ایک تقریب ہے، جہاں دلہن کا باضابطہ طور پر دولہے کے رشتہ داروں اور توسیع شدہ خاندان سے تعارف کرایا جاتا ہے۔ تقریب اس وقت ہوتی ہے جب دلہن اپنے نئے گھر میں پہنچتی ہے۔ خاندان کا ہر فرد اپنا پردہ اٹھاتا ہے، دلہن کو دیکھتا ہے اور اسے استقبال کا تحفہ دیتا ہے۔ وہ اپنی ساس سے شگون وصول کرتی ہے، جو عام طور پر زیورات، کپڑے اور چاندی کے برتن ہوتے ہیں۔ اس تقریب کے بعد دلہن اگلے چند مہینوں تک یا جب تک اس کے سسرال اسے نقاب کشائی کرنے کا مشورہ نہیں دیتے اس وقت تک مکمل نقاب کا مشاہدہ کرتی ہے۔ 1900 کی دہائی کے اوائل میں، شاہی اور اشرافیہ طبقے کی خواتین سب سے پہلے عوام میں سخت پردہ چھوڑنے والی تھیں۔ تاہم، بدلتے وقت کے دوران رواج کے تئیں حساسیت کی وجہ سے سر کو ڈھیلا ڈھانپ دیا گیا تھا۔ دوسری کلاسیں جلد ہی اس کے بعد آئیں۔ یہ ہندوستان کے کچھ حصوں میں 1940 کی دہائی کے بعد تک برقرار رہی۔ چہرے کا پردہ آہستہ آہستہ کم ہوتا گیا ہے، اور آج زیادہ تر ہندی بولنے والے علاقوں کے کچھ حصوں تک محدود ہے۔ گھنگاٹ میں، ایک عورت ان تمام مردوں سے اپنا چہرہ ڈھانکے گی جن سے وہ شادی کے ذریعے تعلق رکھتی ہے جو اس کے شوہر سے بڑے ہیں۔ گھنگاٹ کا اثر بڑی عمر کے مردوں کے ساتھ نوجوان عورت کے تعامل کو محدود کرنا ہے۔ 2004 میں، انڈیا ہیومن ڈویلپمنٹ سروے (آئی ایچ ڈی ایس) نے پایا کہ ہندوستان میں 55 فیصد خواتین کسی نہ کسی طرح کے گھونگھٹ پر عمل کرتی ہیں، ان میں سے اکثریت ہندی بولنے والی ریاستوں میں ہے۔ سروے سے پتہ چلا کہ کچھ خواتین اپنے چہرے کو مکمل طور پر ڈھانپ سکتی ہیں لیکن دوسروں کے لیے چہرے کا جزوی ڈھانپنا ایک بڑی رکاوٹ کے بجائے ملکیت کی طرف اشارہ ہے۔ دوپٹہ پنجابی سوٹ کا ایک حصہ ہے جو روایتی طور پر سکھ خواتین پہنتی ہیں۔ جب کہ بوڑھی سکھ خواتین ہمیشہ اپنے سروں کو اس سے ڈھانپتی ہیں، نوجوان خواتین اسے اپنے کندھوں کے گرد رکھنا پسند کرتی ہیں۔ گردواروں میں خواتین کو دوپٹہ یا چنی سے اپنے سر ڈھانپنے ہوتے ہیں۔ گیلری