Social class in Tibet
1959 سے پہلے تبت میں تین اہم سماجی گروہ تھے، یعنی عام عام لوگ (تبتی میں می سیر)، عام شرافت (سگیر پا)، اور راہب۔ عام عام آدمی کو مزید کسان کسان (شنگ-پا) یا خانہ بدوش چرواہا (ٹروکپا) کے طور پر درجہ بند کیا جا سکتا ہے۔ سانگپا خاندان (1565-1642) اور گانڈن فوڈرانگ (1642-1950) قانون کے ضابطوں نے تین سماجی تقسیموں کو ممتاز کیا: اعلی، درمیانے اور نچلے۔ ہر ایک کو تین کلاسوں میں تقسیم کیا گیا تھا، تاکہ کل نو کلاسز دی جا سکیں۔ سماجی حیثیت ایک رسمی درجہ بندی تھی، زیادہ تر موروثی اور اس کے قانونی نتائج تھے: مثال کے طور پر ان طبقات کے کسی رکن کے قتل کے لیے ادا کیا جانے والا معاوضہ 5 (سب سے کم کے لیے) سے لے کر دوسرے سب سے زیادہ، رئیس خاندانوں کے ارکان کے لیے 200 تک تھا۔ رئیس، سرکاری اہلکار اور خالص طرز عمل کے راہب اعلی ڈویژن میں تھے، صرف-شاید-دلائی لامہ انتہائی اعلی درجے میں تھے۔ مڈل ڈویژن آبادی کا ایک بڑا حصہ تھا اور اس میں چھوٹے سرکاری اہلکاروں سے لے کر ٹیکس دہندگان اور زمیندار کسانوں سے لے کر بے زمین کسانوں تک شامل تھے۔ مڈل ڈویژن میں سماجی نقل و حرکت ممکن تھی۔ نچلے حصے میں مختلف اقسام کے راگیبپا (اچھوتے) شامل تھے: مثال کے طور پر۔ کمہار اور قصاب۔ سب سے نچلے طبقے میں پھانسی دینے والے، اور (سانگ کوڈ میں) بیچلر اور ہرمافروڈائٹس شامل تھے۔ ماہرین بشریات نے درمیانی سماجی تقسیم کے لیے مختلف درجہ بندی پیش کی ہیں، جزوی طور پر اس لیے کہ انہوں نے تبت کے مخصوص علاقوں کا مطالعہ کیا اور اصطلاحات عالمگیر نہیں تھیں۔ میلوین گولڈسٹین اور جیوف چائلڈز دونوں نے تاہم آبادی کو تین اہم اقسام میں درجہ بند کیا: ٹیکس دہندگان خاندان (ٹری-با یا کھرال-پا) گھریلو (ڈو-جونگ یا ڈوڈ-چنگ-با) بے زمین کسان (می-بو) درمیانی گروپ میں، ٹیکس دہندگان خاندان کافی امیر ہو سکتے ہیں۔ ضلع کے لحاظ سے، ٹیکس اور محنت کے لحاظ سے ہر زمرے کی مختلف ذمہ داریاں تھیں۔ ان طبقات میں سے ہر ایک کی رکنیت بنیادی طور پر موروثی تھی ؛ رعایا اور ان کی جائیداد اور حاکم کے درمیان تعلق اسی طرح متوازی نزول کے ذریعے منتقل ہوا۔ ٹیکس دہندہ طبقہ، اگرچہ تین ذیلی طبقات میں عددی لحاظ سے سب سے چھوٹا تھا، سیاسی اور معاشی حیثیت کے لحاظ سے ایک اعلی مقام پر قابض تھا۔ یہ سوال کہ کیا روایتی تبتی معاشرے میں غلامی غالب ہے، متنازعہ ہے ؛ اعتدال پسند موقف کے لیے بحث کرتا ہے، یہ تسلیم کرتے ہوئے کہ تبت میں غلامی موجود تھی لیکن عالمگیر نہیں تھی ؛ روایتی تبتی سماجی طبقے کے نظام کی بہتر وضاحت یورپی جاگیردارانہ نظام سے موازنہ کرنے کے بجائے ذات پات کا نظام ہوگا۔ اعلی ڈویژن اعلی طبقے میں سب سے اونچا خالی تھا، یا صرف ممکنہ طور پر دلائی لامہ پر مشتمل تھا۔ اعلی ڈویژن کا متوسط طبقہ-جو عملی طور پر سب سے زیادہ قابل حصول تھا-کی سربراہی موروثی شرافت کرتی تھی۔ یابشی کو دلائی لاماؤں کی اولاد سمجھا جاتا تھا، ڈیپون قدیم شاہی خاندانوں کی اولاد تھے، مڈک قدرے نچلے درجے پر تھے۔ "تقریبا 30 اعلی درجے کے خاندانوں کا ایک چھوٹا گروہ" اور "120 سے 170 نچلے یا" عام "اشرافیہ خاندان تھے۔ اعلی حکومت اور راہب حکام اعلی سرکاری اہلکاروں کو اشرافیہ سے مقرر کیا جاتا تھا۔ راہب حکام عام طور پر لہاسا متوسط طبقے، موجودہ راہب عہدیداروں کے خاندانوں، یا اشرافیہ کے دوسرے بیٹے تھے۔ وہ عام طور پر صرف نام کے راہب ہوتے تھے، خانقاہ میں گزاری گئی ایک رات اس مقصد کے لیے راہب کے طور پر اہل ہونے کے لیے کافی ہوتی تھی۔ مڈل ڈویژن ٹیکس دہندگان کے خاندان ٹریبا (جسے ٹرالپا یا کھرال-پا بھی کہا جاتا ہے) ٹیکس دہندگان "کارپوریٹ فیملی یونٹس" میں رہتے تھے جو موروثی طور پر اپنی ضلعی اتھارٹی سے لیز پر لی گئی جائیدادوں کے مالک تھے، جو مکمل طور پر زمین کے حقوق کے ساتھ تھے۔ گینٹسے ضلع کے بارے میں گولڈسٹین کے جائزے میں انہوں نے پایا کہ ایک ٹیکس دہندہ خاندان عام طور پر ہر ایک زمین کا مالک ہوتا ہے۔ ان کی بنیادی شہری ذمہ داری ٹیکس ادا کرنا تھی (ٹری-با اور کھرال-پا کا مطلب ہے "ٹیکس دہندہ")، اور اپنی ضلعی اتھارٹی کو ایسی خدمات فراہم کرنا جس میں انسانی اور جانوروں کی مزدوری دونوں شامل تھیں۔ ان کا معیار زندگی آرام دہ تھا۔ وہ ہر نسل میں ایک ہی شادی کو برقرار رکھنے اور زمینوں کو پارسل کرنے سے بچنے کے لیے اکثر شادی اور دیگر طریقوں میں ازدواجی تعلقات کی مشق کرتے تھے۔ گھریلو طبقے (ڈو-جنگ، ڈوڈ-چنگ-با ڈوئیکوئن، ڈوئیکوئن، ڈوچنگ، ڈوڈچنگ، ڈوئیگوئن یا ڈوجنگ) میں ایسے کسان شامل تھے جن کے پاس زمین کے صرف چھوٹے پلاٹ تھے جو قانونی اور لفظی طور پر "انفرادی" ملکیت تھے۔ یہ ٹیکس دہندگان کے ان خاندانوں سے مختلف تھا جو خاندانی کارپوریشن کے طور پر زمین کے مالک تھے۔ گھر والوں کے لیے زمین کی وراثت کے قوانین ٹیکس دہندگان کے خاندانی قوانین سے بالکل مختلف تھے، اس میں اس بات کی کوئی یقین دہانی نہیں تھی کہ آیا زمین کا ایک پلاٹ اس کے بیٹے کو وراثت میں ملے گا یا نہیں۔ ضلعی اتھارٹی-یا تو سرکاری، خانقاہ، یا اشرافیہ-حتمی زمیندار تھا اور وراثت کا فیصلہ کرتا تھا۔ ٹیکس دہندگان کے خاندانوں کے مقابلے میں گھر والوں کے پاس، تاہم، ٹیکس کی ذمہ داریاں ہلکی تھیں اور ان کے ضلعی حکام کے لیے صرف انسانی مزدوری کی ذمہ داریاں تھیں۔ یہ ذمہ داریاں، ٹیکس دہندہ کی خاندانی ذمہ داریوں کے برعکس، صرف فرد پر پڑتی ہیں نہ کہ اس کے خاندان پر۔ بے زمین کسانوں (می-بو) کو زمین پر وراثت کے حقوق حاصل نہیں تھے۔ وہ اب بھی می سیر کے طور پر اپنی حیثیت کے تحت اپنی 'ملکیت' کی جائیداد کے پابند تھے۔ ٹیکس دہندگان کے خاندانوں اور گھر والوں کے برعکس، انہیں جہاں چاہیں جانے کی آزادی تھی اور وہ تجارت یا دستکاری میں مشغول ہوسکتے تھے۔ کاشتکاری کرتے وقت، وہ ٹیکس دہندگان کے خاندانوں سے زمین لیز پر لے سکتے ہیں اور ادائیگی کے طور پر ان خاندانوں کے لیے کام لے سکتے ہیں۔ گھر والوں کی طرح بے زمین کسانوں نے بھی اپنی انفرادی صلاحیت کے مطابق وسائل کا استعمال کیا جو غیر وراثت میں تھے۔ می-بو کی حیثیت کی نسبتا آزادی عام طور پر اس اسٹیٹ کی سالانہ فیس کے ذریعے خریدی جاتی تھی جس سے می-بو کا تعلق تھا۔ فیس میں اضافہ کیا جا سکتا ہے اگر می-بو خوشحال ہو جائے، اور رب پھر بھی خاص کوروی لیبر کر سکتا ہے، مثال کے طور پر۔ کسی خاص تقریب کے لیے۔ جائیداد کے مالک کی مرضی پر اس حیثیت کو منسوخ کیا جا سکتا ہے۔ می-بو کی اولاد کو خود بخود 'می-بو' کا درجہ وراثت میں نہیں ملا، انہیں 'می-سیر' کا درجہ وراثت میں ملا، اور وہ اپنی ابتدائی نوعمری میں خدمت کے لیے معاہدہ کر سکتے ہیں، یا انہیں اپنی می-بو فیس خود ادا کرنی ہوگی۔ زیریں ڈویژن راگیبپا-اچھوتے راگیبپا یا اچھوتی ذات سب سے نچلی سطح پر تھی، اور وہ 'ناپاک' کام انجام دیتے تھے۔ اس میں ماہی گیر، قصاب، پھانسی دینے والے، لاشوں کو ٹھکانے لگانے والے، کمہار، سنار اور طوائف شامل تھے۔ راگیابپا کو بھی تین حصوں میں تقسیم کیا گیا تھا: مثال کے طور پر ایک سنار اعلی ترین اچھوت طبقے میں تھا، اور اسے اتنا ناپاک نہیں سمجھا جاتا تھا جتنا کہ پھانسی دینے والا، جو سب سے نچلے درجے میں تھا۔ انہیں آلودہ اور آلودہ دونوں سمجھا جاتا تھا، ذات کی رکنیت موروثی تھی، اور اچھوت حیثیت سے بچنا ممکن نہیں تھا۔ ننگزان-گھریلو ملازم چینی حکومت کے ذرائع کے مطابق، ننگزان (ننگزین، ننگزان، ننگسین بھی) موروثی گھریلو ملازم تھے جو آبادی کے 5 فیصد پر مشتمل تھے۔ امریکی سائنس دان اے ٹام گرنفیلڈ کے مطابق تبت میں چند غلام تھے۔ گرنفیلڈ 20 ویں صدی کے اوائل میں چمبی وادی میں ایک برطانوی نوآبادیاتی عہدیدار اور تبت کے ایک عالم سر چارلس بیل کا حوالہ دیتے ہیں جنہوں نے چھوٹے بچوں کی شکل میں غلاموں کے بارے میں لکھا تھا کہ انہیں ان کے والدین سے چوری کیا جاتا ہے یا خریدا جاتا ہے، جو ان کی کفالت کرنے کے لیے بہت غریب ہیں، ان کی پرورش کی جا سکتی ہے اور انہیں غلاموں کے طور پر رکھا یا فروخت کیا جا سکتا ہے۔ یہ بچے زیادہ تر جنوب مشرقی تبت اور تبت اور آسام کے درمیان رہنے والے قبائل کے علاقوں سے آئے تھے۔ گرنفیلڈ بیل کی اس وضاحت کو نظر انداز کرتے ہیں کہ 1905 میں ان میں سے "ایک درجن یا دو" تھے، اور یہ کہ یہ "غلامی کی ایک بہت ہی ہلکی شکل" تھی۔ جلاوطن تبتی مصنف جمیانگ نوربو کے مطابق، بعد میں تبت کا دورہ کرنے والے مغربی باشندوں اور یہاں تک کہ طویل مدتی غیر ملکی باشندوں جیسے ہینرچ ہیرر، پیٹر افشنائٹر، ہیو رچرڈسن اور ڈیوڈ میکڈونلڈ کے بیانات میں بھی اس طرح کے کسی عمل کا کوئی ذکر نہیں ہے، جس سے پتہ چلتا ہے کہ 13 ویں دلائی لامہ نے اپنی اصلاحات میں اس عمل کو مکمل طور پر ختم کر دیا تھا۔ ۔