Post-blackness
پوسٹ بلیکنیس کی اصطلاح ایک فلسفیانہ تحریک ہے جس کی ابتدا آرٹ کی دنیا میں ہوئی ہے جو 20 ویں صدی کے آخر اور 21 ویں صدی کے اوائل میں افریقی امریکیوں کے زندہ تجربات کے ساتھ نسل کے بارے میں امریکی تفہیم کو ہم آہنگ کرنے کی کوشش کرتی ہے۔ پوسٹ بلیکنیس کی اصطلاح کی ابتداء ایک اصطلاح کے طور پر ہارلیم میں اسٹوڈیو میوزیم کی ڈائریکٹر تھیلما گولڈن اور تصوراتی فنکار گلین لیگون نے وضع کی تھی، جیسا کہ ٹور لکھتے ہیں، "نسل کی وسیع نمائندگی کے بے پناہ بوجھ کو پھینکنے میں آزادانہ قدر، یہ خیال کہ وہ جو کچھ بھی کرتے ہیں اسے پوری نسل سے یا اس کے بارے میں بات کرنی چاہیے۔" ہارلیم کے اسٹوڈیو میوزیم میں گولڈن کے زیر اہتمام ایک شو "فری اسٹائل" کے کیٹلاگ میں، اس نے پوسٹ بلیک آرٹ کی تعریف اس طرح کی ہے جس میں وہ فنکار شامل ہیں جو "سیاہ فام" فنکاروں کا لیبل نہ لگانے پر اٹل ہیں، حالانکہ ان کا کام سیاہ فام ہونے کے پیچیدہ تصورات کی از سر نو تعریف کرنے میں درحقیقت گہری دلچسپی رکھتا تھا۔ "اپنی کتاب" ہو "میں بلیک ناؤ ہونے کا کیا مطلب ہے، ٹور، اس اصطلاح کو 21 ویں صدی میں سیاہ شناخت کو بیان کرنے کے لیے استعمال کرتا ہے۔ ٹور کے مطابق آج کل افریقی امریکی ثقافت کے لحاظ سے سیاہ رنگ کی واضح تعریف تلاش کرنا مشکل ہے۔ سیاہ فام نسل کے بعد کی نسل اپنے بڑے ہونے کے انداز میں خود کو سابقہ سے الگ کرتی ہے۔ ان کے والدین علیحدگی میں بڑے ہوئے، انہیں مساوی حقوق کے لیے لڑنا پڑا۔ ٹور کا دعوی ہے کہ ایک گروہ کے طور پر مؤثر طریقے سے اپنا دفاع کرنے کے لیے کالا پن ایک تعمیر شدہ شناخت بن گیا۔ وہ اسے "باکسڈ انٹو نگرڈم" کہتے ہیں۔ (21) اس کی وضاحت کرنے کی کوشش کا نتیجہ اکثر ثقافت یا حیاتیاتی اصطلاحات میں شناخت تلاش کرنے کے لیے تعریفوں کے اختلاط میں نکلتا ہے۔ اس کے نتیجے میں اکثر نسلی حب الوطنی، نسلی بنیاد پرستی یا نسلی پولیسنگ ہوتی ہے۔ مزید برآں، کالے پن کے بعد نہ صرف سیاہ ہونے کی تعریف سے نمٹنا پڑتا ہے، بلکہ کالے پن کی صداقت سے بھی نمٹنا پڑتا ہے۔ ٹور اس نقطہ پر آتا ہے کہ کالا پن بہت مشکل ہے اور ایک سادہ تعریف رکھنے کے لیے بہت وسیع ہے۔ تاہم، وہ یہ نہیں کہتے کہ کالے پن کے بعد کالے پن کے خاتمے کی نشاندہی کرتا ہے، لیکن کالے پن کے معنی میں تغیر کی اجازت دیتا ہے اور اس کا مطلب سچائی کے طور پر قبول کیا جا سکتا ہے۔ وہ سیاہ فام ہونے کے بعد اور نسل کے بعد کے درمیان فرق کرتا ہے: اس کی رائے میں نسل اب بھی موجود ہے، اور وہ اسے نسل کے بعد کے ساتھ جوڑنے کے خلاف خبردار کرتا ہے: نسل کے بعد کا دعوی رنگین اندھے پن کی نشاندہی کرے گا، اور یہ دعوی کہ نسل موجود نہیں ہے یا یہ کہ معاشرہ نسل کے تصور سے بالاتر ہوگا۔ ان کی رائے میں، یہ امریکہ میں نسل کی ایک سادہ تفہیم ہوگی۔ ٹور سیاہ فام ہونے کے بعد کو اس طرح دیکھتے ہیں: "ہم اوباما کی طرح ہیں: جن کی جڑیں سیاہ فام ہونے سے محدود نہیں ہیں۔" ڈیوک لٹریچر اینڈ افریقن امریکن اسٹڈیز کی پروفیسر واہنیما لبیاانو نے پوسٹ بلیک کی تعریف اس وقت کے طور پر کی ہے جب "آپ اب نسل پرستی اور ریاستہائے متحدہ میں سیاہ فام لوگوں کی تاریخ کے بارے میں اپنے صدمے میں نہیں پھنسے ہیں"۔ یو سی سانتا کروز کے پروفیسر ڈیرک کونراڈ مرے کا دعوی ہے کہ "صدمے کی کٹر منتقلی" ہوئی تھی۔ آج شناخت کے لبرل کے ساتھ ساتھ شناخت کے قدامت پسند بھی ہیں، جو اب بھی کالے پن کی منتخب کردہ تعریف کی وضاحت اور اسے محفوظ رکھنے کی کوشش کرتے ہیں۔ ٹور کے مطابق، شناخت کی یہ تلاش ایک سیاہ فام شخص کی حیثیت سے دوسرے کی حیثیت کی مسلسل یاد دلانے سے حاصل ہوتی ہے۔ ٹونی موریسن کی دی بلیوسٹ آئی اس کی ایک مشہور ادبی مثال ہے۔ حقائق اور اعداد و شمار 2003 میں فوربس میگزین نے اوپرا ونفری کو ملک کی پہلی سیاہ فام خاتون ارب پتی قرار دیا ہوگا، لیکن پھر بھی زیادہ تر سیاہ فام متوسط طبقہ اس دور میں نچلے متوسط طبقے کا حصہ تھا۔ صدر براک اوباما کے انتخاب کے بعد سے، ڈیرل پنکنی دعوی کر رہے ہیں، یہ واضح ہو گیا ہے کہ سیاہ فام متوسط طبقے کا ہونا اتنا اشرافیہ نہیں ہے جتنا پہلے ہوتا تھا۔ نیا سیاہ فام اشرافیہ اتنا بڑا ہو گیا ہے کہ متوسط طبقے کا ہونا کافی عام ہو گیا ہے۔ یوجین رابنسن نے ڈسنٹیگریشن: دی اسپلنٹرنگ آف بلیک امریکہ (2010) میں کہا ہے کہ یہ سیاہ فام غریب نہیں ہیں جو سیاہ فام امریکہ کی نئی تعریف کرنے کی کوشش کر رہے ہیں۔ ان کا دعوی ہے کہ "پری سول رائٹ ون نیشن بلیک امریکہ" اب موجود نہیں ہے، اور یہ کہ سیاہ فام شہری حقوق کی تاریخ سے بچی ہوئی چند علامتوں سے زیادہ کچھ نہیں رکھتے ہیں۔ سیاہ فام مرکزی دھارا اب امریکہ کے معاشی اور ثقافتی مرکزی دھارے کا حصہ ہے۔ دوسری طرف بیورو آف لیبر سٹیٹسٹکس نے 2010 کی رپورٹ میں کہا ہے کہ کالوں کی اوسط آمدنی 32,584 ڈالر سے کم ہو کر 29,328 ڈالر رہ گئی ہے، جبکہ قومی اوسط آمدنی 49,777 ڈالر ہے۔ لہذا جب کہ 43.7 فیصد گوروں کو متوسط طبقے کے طور پر درجہ بند کیا گیا، سیاہ فام متوسط طبقے کا فیصد گر کر 38.4 فیصد رہ گیا۔ باقی سیاہ فام آبادی 29 فیصد محنت کش طبقے اور 23.5 فیصد غربت میں زندگی گزارنے میں منقسم تھی۔ کالے پن کی تعریفوں کو کئی طریقوں سے بیان کیا گیا ہے۔ مندرجہ ذیل مثالیں ہیں جنہوں نے وراثت یا سیاسی یا ثقافتی اصولوں کے ذریعے کالے پن کی وضاحت کرنے کی کوشش کی۔ کالے پن کی صداقت یہ اصطلاح اس تقسیم کی وضاحت کرنے کے لیے استعمال ہوتی ہے جو خود کالوں کی طرف سے کی جا رہی ہے، اس لحاظ سے جو مستند یا حقیقی طور پر سیاہ ہے۔ جنسی رجحان، علاقائی تنوع، جغرافیائی تنوع، طبقے کا مقام یا مذہب کسی خاص سیاہ فام گروہ اور ان کے عقائد سے خارج ہونے کی وجہ ہو سکتا ہے۔ ایک واحد "سیاہ شناخت" نے غلامی کے زمانے میں اچھی خدمت کی ہوگی لیکن ان کی رائے میں نسل کی وضاحت کے ذرائع کے طور پر کام کرنے کے لیے کافی نہیں ہے۔ کالا پن، یا کون اور کیا کالا ہے، کی تعریف سماجی، حیاتیاتی یا سیاسی اصطلاحات میں کرنے کی کوشش کی گئی ہے۔ ہپ ہاپ موسیقی میں کالے پن کی صداقت ہپ ہاپ موسیقی میں صداقت سے مراد یہ ہے کہ فنکار کالے پن کے ساتھ مثالی شناخت ظاہر کرتے ہیں یا نہیں کیونکہ اس کا تعلق تاریخی جدوجہد سے ہے۔ ہپ ہاپ میں صداقت کا خیال سیال اور ہمیشہ بدلتا رہتا ہے۔ ایک فنکار کی صداقت کو فنکاروں کے کالے پن سے جڑا ہوا ہے۔ سفید پن کی ایک سیال عکاسی اس بات کی زیادہ وضاحت اور دوبارہ وضاحت کرنے کا سبب بنتی ہے کہ سیاہ پن کیا ہے کیونکہ سیاہ فام لوگوں کو سفید پن کے بدلتے ہوئے پیرامیٹرز کے ذریعہ نسلی "دوسرے" کے طور پر نشان زد کیا جاتا ہے۔ رشتہ داری اسکیم نسل اور مخلوط نسل میں رشتہ داری اسکیم، نومی زیک یہ بتانے کی کوشش کرتی ہے کہ کسی شخص کو سیاہ یا سفید کیوں سمجھا جاتا ہے: "اگر کسی شخص کے سیاہ فام والدین، سیاہ فام دادا دادی، یا سیاہ فام دادا دادی ہیں (جہاں n پچھلی نسلوں کی کسی بھی تعداد کی نمائندگی کرتا ہے)، تو اس شخص کو سیاہ قرار دیا جاتا ہے۔ لیکن اگر کسی شخص کے سفید والدین، یا تین سفید دادا دادی، یا زیڈ سفید عظیم دادا دادی ہیں (جہاں زیڈ کوئی عجیب نمبر ہے اور این اب بھی پچھلی نسلوں کی کسی بھی تعداد کی نمائندگی کرتا ہے)، تو اس طرح اس شخص کو سفید قرار نہیں دیا جاتا ہے۔ "اس تعریف کے مطابق، ایک شخص سفید ہے اگر کوئی سیاہ آباؤ اجداد موجود نہیں ہے، جبکہ لائن میں ایک سیاہ فام شخص (یا غیر سفید شخص) شخص کو سیاہ بناتا ہے، یا کم از کم اب سفید نہیں ہے۔ یہ ایک نئی پیش رفت ہے ؛ ولارڈ بی گیٹ ووڈ لکھتے ہیں کہ 1850 اور 1915 کے درمیان، سفید امریکہ "کسی شخص میں کچھ کالا پن" کو نظر انداز کرنے سے ہٹ کر "ایک آئیوٹا رنگ" والے افراد کو سیاہ کے طور پر درجہ بندی کرنے کی طرف بڑھ گیا۔ نومی زیک اس طرح یہ نتیجہ اخذ کرتی ہیں کہ اس اسکیما کے مطابق، چونکہ سفید کو کالے پن کے لحاظ سے بھی بیان کیا گیا ہے، امریکی نسلی زمرے ایک دوسرے پر منحصر ہیں: امریکی نسلی زمرے ہیں، کیونکہ وہ اس طرح کالے پن کی کوئی مثبت تعریف نہیں دیتے، بے بنیاد ہیں اور ان کی کوئی تجرباتی بنیاد نہیں ہے۔ وہ استدلال کرتی ہیں کہ نسلی عہدہ افراد کی جسمانی خصوصیات کا حوالہ دیتے ہیں، جو ان کے آباؤ اجداد سے وراثت میں ملنے والے افراد کے لیے تھے لیکن جسمانی انداز میں لوگوں میں بھی موروثی تھے۔ لہذا اگر کسی کو عام امریکی استعمال میں "سیاہ" کہا جا رہا ہے، تو اس کا مطلب نہ صرف بیان کردہ شخص کی شکل ہے بلکہ تمام سیاہ فام لوگوں کی شکل اور وہ شخص ان سے کس طرح مشابہت رکھتا ہے۔ جسے عام طور پر سیاہ سمجھا جاتا ہے وہ وہی ہے جسے سائنس دان اب نسل کے افسانے کے طور پر دیکھتے ہیں جو آج کل ان تاریخی حالات سے قریب سے جڑا ہوا ہے جن کے تحت نسل کے اب ثابت شدہ سائنسی نظریات وضع کیے گئے تھے۔ ڈبلیو۔ ای۔ بی۔ ڈو بوئس (جو نسل کے تصور کے لیے فطرت میں تجرباتی بنیاد کی کمی سے واقف تھا) نے تجویز کیا کہ سیاہ فام نسل ایک تصور تھا جو سفید فام لوگوں نے بنایا تھا۔ تاہم، ڈو بوئس اور سیاہ فام نجات دہندہ روایت کے دیگر اہم مصنفین نسل کے تصور کی اپنی قبولیت کی بنیاد پر نسل پرستی کے خلاف مزاحمت کرتے ہیں۔ "ان کا کہنا ہے کہ گوروں کے مقابلے میں ان کے تعلیمی، اخلاقی، سماجی، قانونی اور معاشی خسارے جسمانی طور پر وراثت میں یا لازمی طور پر حاصل نہیں کیے گئے ہیں۔ لیکن سیاہ فام آزادی کی روایت کے اندر عام نسلی لقب پر کوئی مستقل اعتراض نہیں ہے۔ "رشتہ داری اسکیم کو مقبول ثقافت میں بھی دیکھا جا سکتا ہے۔ مشہور اداکارائیں جنہیں سیاہ فام سمجھا جاتا ہے، اس لیے جو افریقی امریکی ثقافت کی نمائندگی کرتی ہیں، اکثر صرف جزوی طور پر سیاہ فام ہوتی ہیں، جو رشتہ داری کی اسکیم کو ثابت کرتی ہیں۔ پام گریئر اور ہیل بیری دونوں کو سیاہ فام اداکاراؤں کے طور پر سمجھا جاتا ہے اور کچھ طریقوں سے سیاہ فام فخر سے بھی جڑا ہوا ہے، لیکن دونوں صرف جزوی طور پر سیاہ فام ہیں: میا ماسک نے ڈیوس آن اسکرین (2009) میں لکھا ہے کہ گریئر نے کھپت کے رجحان (سامعین-صارفین کے ذریعہ استعمال کیا گیا) کے ساتھ ساتھ پیداوار کے رجحان (امریکن انٹرنیشنل پکچرز جیسے صنعتی اداروں کے ذریعہ تیار کردہ) دونوں کے طور پر کام کیا۔ لہذا، گریئر افریقی امریکی خواتین کی شبیہہ کو فروغ دیتے ہوئے فلموں میں نگاہیں کا ایک مقصد اور بیانیہ ایکشن کا موضوع دونوں تھا۔ یہ تصویر جزوی طور پر سفید فام لوگوں نے بنائی تھی اس کے علاوہ کہ گریئر صرف جزوی طور پر سیاہ تھا، درحقیقت امریکی، ہندوستانی اور افریقی امریکی ورثے کا مرکب تھا۔ ہیل بیری جزوی طور پر جرمن، آئرش، انگریزی اور افریقی امریکی ہے۔ ان کا کیریئر کالے پن کے بعد کا ایک اور پہلو دکھاتا ہے ؛ اگر اوباما اور ونفری اپنی کثیر لسانییت میں کالے پن کے بعد کا مظاہرہ کرتے ہیں، تو گریئر اور بیری امریکی پاپولر کلچر کے اشارے ہیں اور سیاہ فام خواتین کو کس طرح سمجھا جا رہا ہے۔ یوجین رابنسن اور سیاہ فام طبقات کا نام تبدیل کرنے والے یوجین رابنسن (صحافی) نے سماجی طبقات کے ذریعے کالے پن کی وضاحت کرتے ہوئے سیاہ فام طبقات کا نام تبدیل کیا۔ ابھرتا ہوا طبقہ ہے: افریقی تارکین وطن جو مثال کے طور پر یونیورسٹی کی سطح پر ایشیائی طلباء کو پیچھے چھوڑ کر سماجی سطح پر چڑھ رہے ہیں۔ پھر ترک شدہ، یا کم طبقے والے: سیاہ فام جو محلوں اور اسکولوں میں کم آمدنی کی وجہ سے پھنسے ہوئے ہیں جہاں ایک مہذب مستقبل کا منصوبہ بنانا ناممکن ہے۔ مرکزی دھارا: وہ مربوط ترتیبات میں کام کر سکتے ہیں لیکن پھر بھی سماجی طور پر تمام سیاہ فام زندگیاں گزارتے ہیں۔ ماورا: "اس قسم کی طاقت، دولت اور اثر و رسوخ کے ساتھ ایک چھوٹا لیکن بڑھتا ہوا اتحاد جس کا افریقی امریکیوں کی پچھلی نسلیں کبھی تصور بھی نہیں کر سکتیں تھیں۔" رابنسن کو امید ہے کہ ماورا طبقہ ڈو بوئس کی دسویں صدی سے پہلے کی طرح قائدین فراہم کرے گا۔ لیکن رابنسن کی توقعات اس کے اپنے شواہد سے متصادم ہیں: سیاہ فام لوگ نسلی یکجہتی کو اس طرح محسوس نہیں کرتے جس طرح انہوں نے ایک وقت میں کیا تھا۔ انہوں نے 2007 کے پیو سروے کا حوالہ دیا جس میں کہا گیا تھا کہ 61 فیصد سیاہ فام لوگ اس بات پر یقین نہیں رکھتے کہ سیاہ فام غریب اور سیاہ فام متوسط طبقے کی مشترکہ اقدار ہیں۔ امریکی ثقافت کی مثالیں براک اوباما اور اوپرا ونفری ٹور کا دعوی ہے کہ "سیاہ فام کامیابی" کے لیے کثیر لسانی ہونا ضروری ہے: سیاہ فام ہونے کے مختلف طریقوں کے درمیان تبدیل ہونے کی صلاحیت۔ براک اوباما اور اوپرا ونفری اس کی اہم مثالیں ہیں، سیاہ فام شناخت کے مختلف کرداروں کے درمیان تبدیلی۔ وہ دعوی کرتا ہے کہ کالا پن ان کا ایک اہم حصہ ہو سکتا ہے، لیکن یہ کہ کالا پن ان کی شخصیت پر حاوی نہیں ہے۔ دونوں سیاہ ہونے کے مختلف طریقوں کے درمیان تبدیل کرنے کے قابل ہیں، تاکہ وہ "یورپی امریکیوں پر بھروسہ کر سکیں اور ان پر بھروسہ بھی کر سکیں" لیکن ساتھ ہی ساتھ "موقع کی ضرورت کے مطابق سیاہ پن کی بہت سی شکلیں ظاہر کرنے" کے قابل ہو جائیں۔ لفظ 'نگگا' پوسٹ کالا پن صرف ثقافت میں افراد کے ذریعے نہیں دیکھا جا سکتا، بلکہ اس کی زبان میں بھی دیکھا جا سکتا ہے۔ لفظ نگگا اور اس کی ثقافتی ترقی اس کی ایک مثال ہے: آج کل لفظ نگگا کا استعمال امریکی معاشرے میں سیاہ فام ہونے کے بعد کے ایک اور پہلو کو بھی ظاہر کرتا ہے۔ یہ اصطلاح نہ صرف امریکہ میں استعمال ہوتی ہے، بلکہ عالمی سطح پر سیاہ فام لوگ، بعض اوقات سفید فام امریکیوں کو پریشان کرتے ہیں۔ یہ لفظ ممنوع نہیں ہے اگر اسے سیاہ فام تارکین وطن کے اندر لوگ استعمال کرتے ہیں۔ اس کے معنی سیاہ فام لوگوں کے درمیان رشتہ داری کا اظہار ہے، اور اگر گوروں کے ذریعہ استعمال کیا جائے تو توہین آمیز ہے۔ تنقید آرلینڈو پیٹرسن پیٹرسن نے یہ نتیجہ اخذ کیا ہے کہ سیاہ فاموں کے لیے سیاہ فام ہونے کے بعد کا واحد مشترکہ تجربہ روزمرہ کی زندگی میں مشترکہ تجربات سے زیادہ "کچھ نہیں" ہے: "پرانے زمانے کی نسل پرستی" کے ساتھ رہنا اور اس پر قابو پانا اور سفید نظروں کے ساتھ رہنا سیکھنا۔ اس لیے وہ ایلن ڈرشوٹز کے "یہودی بقا کے تسوریس نظریہ" کے نظریہ سے گہری مشابہت دیکھتا ہے ؛ اس میں وہ دعوی کرتا ہے کہ امریکی یہودیوں کو اپنی شناخت برقرار رکھنے کے لیے ہمیشہ "بیرونی پریشانیوں اور خیالی دشمنوں" کی ضرورت ہوتی ہے۔ ڈیرل پنکنی پنکنی کا کہنا ہے کہ اگرچہ سیاہ فام لوگ اب مرکزی دھارے میں شامل ہو سکتے ہیں، لیکن سیاہ فام تاریخ نہیں ہے، اس کی سب سے بڑی مثال ٹریوون مارٹن کا قتل ہے۔ ہنری لوئس گیٹس جونیئر شناخت کے منظر کو کال کرتا ہے، جب نوجوان لڑکے کو احساس ہوتا ہے کہ وہ مختلف ہے، ٹریوون مارٹن کا سبق کا لمحہ۔ وہاں انہوں نے محسوس کیا ہوگا کہ "سفید فام دنیا سیاہ فام لوگوں کو مختلف طور پر دیکھتی ہے، اس سے کوئی فرق نہیں پڑتا کہ سیاہ فام لوگ اندر سے کیسا محسوس کرتے ہیں-اس کی ایک تاریخ ہے، جو ہر ایک کو ایک قدم پیچھے دھکیل دیتی ہے"۔ ٹور گیٹس کی ہدایت کے لمحے کے لیے زیادہ سنسنی خیز اصطلاح "نگر ویک اپ کال" لیتا ہے۔ اس کے علاوہ، ان کی رائے میں، ٹور "سیاہ پن کے غیر ضروری خیال، استحقاق کی گفتگو کی نمائندگی کرتا ہے، جو نسل کے احساس سے دور ہے جس میں کہا گیا تھا کہ اگر یہ ہم میں سے کسی کے ساتھ ہوتا ہے تو یہ ہم سب کے ساتھ ہوتا ہے"۔ پنکنی قارئین کو یاد دلاتے ہیں کہ تاریخ اتنی پرانی نہیں ہے، چاہے سیاہ فام لوگ بھولنا ہی کیوں نہ چاہیں۔ ٹور اس بات کو چھوڑتے نظر آتے ہیں کہ نسل پرستی تمام کالوں کے لیے یکساں نہیں ہے۔ وہ ایک مراعات یافتہ سیاہ فام شخص کے نقطہ نظر سے لکھتے ہیں۔ مشیل الیگزینڈر اپنی کتاب دی نیو جم کرو میں، مشیل الیگزینڈر اس بارے میں لکھتی ہیں کہ کس طرح منشیات کے خلاف جنگ سیاہ فام مردوں کے امریکہ کے نگران طرز کے انتظام کی توسیع ہے۔ وہ دعوی کرتی ہیں کہ جیسے واگرانسی قوانین سماجی کنٹرول کی ایک شکل تھے، آج یہ منشیات کے خلاف جنگ کی شکل میں ہوتا ہے، جو اقلیتوں کو نشانہ بناتا ہے۔ رینڈل کینیڈی ٹور کے اس خیال سے متفق ہیں کہ "کالے پن کی صداقت" کے مسائل کی وجہ سے کسی بھی سیاہ فام کو الگ تھلگ محسوس نہیں کرنا چاہیے۔ تاہم وہ اس بات سے متفق نہیں ہیں کہ سیاہ فاموں کے لیے دوسرے سیاہ فاموں کی "سیاہ فام امریکہ کے لیے وفاداری" پر سوال اٹھانا ہمیشہ غلط ہے۔ انہوں نے مزید کہا کہ اسٹیفن ایل کارٹر نے کنفیشنز آف این افیئرمیٹو ایکشن بیبی میں لکھا ہے کہ "ہمارے لوگوں سے محبت کرنے اور ہماری ثقافت سے محبت کرنے کے لیے اس بات پر کسی پابندی کی ضرورت نہیں ہے کہ سیاہ فام لوگ کیا سوچ سکتے ہیں، کیا کہہ سکتے ہیں، کیا کر سکتے ہیں یا کیا ہو سکتے ہیں۔" جب ٹور "ہماری مشترکیت" کا حوالہ دیتے ہیں تو اس طرح یہ واضح نہیں ہوتا کہ ان کا کیا مطلب ہے ؛ اگر سب سیاہ ہو سکتے ہیں، تو یہ کھلا ہے کہ اس مشترکیت میں کیا شامل ہے۔ کینیڈی کا کہنا ہے کہ حدود اور نظم و ضبط ہمیشہ کمیونٹی کے بنیادی پہلو ہوتے ہیں۔ اس لیے ٹور اور اس کے اتحادی اس چیز سے بچنے کی کوشش کر رہے ہیں جو بنیادی طور پر کمیونٹی کی وضاحت کرتی ہے۔ اگر حدود نہیں ہیں تو کوئی کمیونٹی نہیں ہے۔ وہ بھی ٹور کو اس نقطہ نظر کے لیے تنقید کا نشانہ بناتا ہے جس سے وہ لکھ رہا ہے: وہ خود ایک "پریپی بات کرنے والا، مراعات یافتہ سیاہ فام آدمی" ہے۔ جب ٹور سیاہ فام آدمی کی "امریکی پن" کا حوالہ دیتے ہیں تو وہ ایک سازگار حب الوطنی کی بھی آواز اٹھاتے ہیں۔ کینیڈی کا خیال ہے کہ کسی شخص کو درحقیقت ڈی بلیک کیا جا سکتا ہے (یہ اصطلاح واشنگٹن یونیورسٹی کے پروفیسر کمبرلی جیڈ نور ووڈ نے تیار کی ہے)، اور یہ کہ جو شخص ایسے طرز عمل کی پیروی کرتا ہے جو قابل اعتماد طور پر کم سے کم فرقہ وارانہ وفاداری کی عدم موجودگی کو ظاہر کرتا ہے، اسے صحیح طور پر خارج کر دیا جانا چاہیے۔ ایک اور نقطہ نسلی صداقت ہے: اگرچہ کینیڈی اس بات سے اتفاق کرتے ہیں کہ سیاہ فام لوگ اسکیئنگ کر رہے ہیں یا نہیں، یہ صداقت کا نقطہ نہیں ہے، لیکن وہ ٹور سے متفق نہیں ہیں کہ سب کچھ مستند ہے: کسی کو نسلی صداقت کے مخصوص اور دفاعی تصورات کے درمیان فرق کرنا چاہیے۔ سابق کے ساتھ مایوسی کی وجہ سے، ٹور نے مؤخر الذکر کو باہر پھینک دیا۔ عبدل علی علی نے دی واشنگٹن انڈیپینڈنٹ ریویو آف بکس میں لکھا ہے کہ ٹور ایسے لکھ رہے ہیں جیسے وہ خود غیر جانبدار نقطہ نظر سے سیاہ فام شناخت سے نمٹنے کے بجائے اپنے سیاہ فام پن کے ساتھ غیر حل شدہ مسائل کا شکار ہیں۔ وہ اس مقالے کی تصدیق ان 105 افراد کی طرف اشارہ کرتے ہوئے کرتے ہیں جن کا انٹرویو ٹور نے کالے پن کی تعریف دینے کے لیے کیا تھا: سب یا تو مشہور شخصیات ہیں یا اعلی طبقے کے، جن میں کارکنوں، تارکین وطن یا اس طرح کے "عام افراد" کی کمی ہے، اس لیے ان میں کسی تنوع کا فقدان ہے۔ مزید برآں، وہ اس بات پر زور دیتے ہیں کہ ٹور نے لکھا ہے کہ اس کے والد کی طرح کبھی بھی "عام سیاہ تجربہ" نہیں ہوا تھا۔ یہ بیان اپنے انٹرویوز میں "عام لوگوں" کی کمی کے ساتھ مل کر علی کو یہ نتیجہ اخذ کرنے پر مجبور کرتا ہے کہ اس کام میں "عام" سیاہ فام لوگوں کی طرف سے ٹور کے نقطہ نظر کی کمی "اس سوال کو جنم دیتی ہے کہ آیا مصنف انٹرویو کے مضامین کی غیر نفیس فہرست دکھا کر سفید نظروں کی طرف بڑھ رہا ہے، نہ کہ ہمارے تنوع میں سیاہ فام لوگ۔" نقاد نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ ٹور کو اس بات کا کوئی حقیقی اندازہ نہیں ہے کہ کالا پن کیا ہے اور یہ کہ "ہم سیاہ کے بعد نہیں ہیں: بالکل اسی طرح جیسے ہم امریکی کے بعد نہیں ہیں"۔ بین ڈائیٹ ڈائیٹ ایک نسلی امریکہ کے اندر 'پوسٹ بلیکنیس' میں لکھتے ہیں؟ سیاہ فام سنیما سے تعلقات جن کے بارے میں کوئی مستند سیاہ فام شخص بات نہیں کرے گا یا سیاہ فام پن کی وضاحت کرنے کی کوشش نہیں کرے گا۔ ٹور یا ہنری لوئس گیٹس جیسے افراد اپنی شناخت کے ساتھ جدوجہد کر رہے ہیں، "مسلسل اپنے کانوں کو اس سے جوڑتے ہیں، 'ہم بھی سیاہ ہیں!'۔ نقاد تسلیم کرتا ہے کہ غلامی کے دور میں غلامی کے حاشیے کو اب کے مقابلے میں زیادہ واضح طور پر بیان کیا گیا ہے، لیکن میلکم ایکس کے مطابق یہ صرف اس کمزور ہونے کا ثبوت ہے جس کے بارے میں اس نے خبردار کیا تھا۔ اگر ٹور کا استدلال ہے کہ کوئی post.racial امریکہ نہیں ہے، تو ڈائیٹ یہ نتیجہ اخذ کرتا ہے کہ سیاہ فام ہونے کے بعد بھی ممکن نہیں ہے۔ ٹور رنگین لکیر کو نظر انداز کرتے ہوئے ایک مراعات یافتہ نقطہ نظر سے لکھ رہا ہے۔ مسابقتی اور تقابلی تھیسس پوسٹ بلیکنیس اس بات پر زور دیتا ہے کہ بلیک کیا ہے اس کی وضاحت کرنے کے بہت سے مختلف طریقے ہیں، لیکن یہ کہ وہ ٹھیک ہیں۔ کچھ خیالات اس بارے میں بھی ہیں کہ کس طرح کالے پن کی سرحدیں دھندلی پڑ جاتی ہیں، بلکہ یہ کہ تمام نسلوں کی سرحدیں اس طرح دھندلی پڑنا شروع ہو جاتی ہیں جس میں کالے پن کے بعد کوئی مسئلہ نہیں رہے گا: میلیسا وی۔ ہیرس-پیری کی سسٹر سٹیزن میلیسا ہیرس-پیری، جو ٹولن یونیورسٹی میں سیاسیات کی پروفیسر ہیں، افریقی امریکی خواتین کے انوکھے تجربات سے نمٹتی ہیں۔ سیاہ فام خواتین کو پوری تاریخ میں تین دقیانوسی تصورات کی وجہ سے محدود کیا گیا ہے: پرورش کرنے والی ممی، جنسی پرست ایزبل اور سخت گردن والی، غیر متزلزل ماں۔ یہ آثار قدیمہ سیاہ فام مردوں کے مقابلے میں اس کی اضافی رکاوٹوں کے مطابق ہیں۔ وہ لکھتی ہیں، "سیاہ فام خواتین کو بیان کرنے کے لیے مضبوط ڈیفالٹ زمرہ ہے۔" "لیکن یہ افسانہ انہیں کسی بھی دوسرے گروہ کے مقابلے میں زیادہ بیمار، کم مطمئن اور زیادہ بوجھ بنا دیتا ہے۔" ان کے مطابق افریقی امریکی خواتین کو معاشرے اور خود سے "غلط شناخت" کی جا رہی ہے۔ امریکہ میں سیاہ فام پن شرم کی علامت ہے جس کی وجہ سے سیاہ فام لوگ خود کو بدنیتی پر مبنی سمجھتے ہیں۔ نتیجے کے طور پر، اس شرمندگی سے بچنے کے لیے، سیاہ فام خواتین اکثر سیاسی طور پر ملوث ہوتی ہیں۔ مثال کے طور پر، ادبی انداز میں جیسے زورا نیل ہرسٹن یا نٹوزیک شینج۔ ان کی رائے میں اس کے لیے صرف سفید فام لوگ ہی ذمہ دار نہیں ہیں۔ بہت سی ذمہ داری خود سیاہ فام برادری میں ہے، سیاہ فام آزادی کے الہیات کی صنف پر خاموشی یا عام طور پر عیسائی گرجا گھروں میں صنفی عدم مساوات کے ذریعے ؛ شہری حقوق کی تحریک میں خواتین کی کامیابیوں کو کافی تسلیم نہیں کیا گیا ہے یا بعض اوقات بالکل نہیں کیا گیا ہے۔ آج کی زیادہ تر حدود سفید فام لوگوں کی طرف سے نہیں رکھی گئی ہیں، بلکہ سیاہ فام خواتین (یا عام طور پر لوگوں) کی توقعات خود پر رکھی گئی ہیں۔ "نسل کی زوال پذیر اہمیت" ولسن کا "نسل کی زوال پذیر اہمیت" ولیم جولیس ولسن کا ایک مضمون ہے، (سوسائٹی Jan./Feb سے دوبارہ شائع ہوا۔ 1978) 1978 میں لکھی گئی۔ اس مضمون میں وہ اس بات پر زور دیتے ہیں کہ معاشی دائرہ، طبقہ نسل سے زیادہ اہم ہو گیا ہے۔ وہ تسلیم کرتے ہیں کہ عصری امریکہ میں نسلی علیحدگی اور امتیازی سلوک کی روایتی شکلیں اب بھی موجود ہیں اور جب یہ مضمون لکھا گیا تھا تب بھی کچھ نجی اداروں اور سماجی انتظامات جیسے رہائشی علاقوں یا نجی سماجی کلبوں میں کالوں کا خیرمقدم نہیں کیا گیا تھا۔ لہذا، سیاہ فام نچلے طبقے کو اب بھی وہی مسائل درپیش تھے، لیکن مراعات یافتہ سیاہ فام لوگ ایک ایسے زون میں آ گئے جہاں معیشت کے اصول طبقے کے اصولوں سے زیادہ مضبوط تھے۔ لہذا ولسن امریکی طبقاتی تعلقات کے تین مراحل کی وضاحت کرتے ہیں کہ یہ کیسے ممکن ہوا۔ ان تین مراحل میں امریکہ میں گوروں اور کالوں کے تعلقات تاریخی، سیاسی اور اقتصادی واقعات کی وجہ سے بدل گئے: مختصر طور پر امریکی طبقاتی تعلقات کے تین مراحل: قبل از صنعتی مرحلہ: یہ شجرکاری کی معیشت اور نسلی ذات کے جبر کا دور ہے ؛ یہ اینٹبیلم غلامی اور ابتدائی پوسٹبیلم دور کے ساتھ موافق ہے۔ صنعتی مرحلہ: یہ صنعتی توسیع، طبقاتی تنازعہ اور نسلی جبر کا دور ہے۔ یہ 19 ویں صدی کی آخری سہ ماہی میں شروع ہوتا ہے اور تقریبا نیو ڈیل ایرا تک جاری رہتا ہے۔ جدید صنعتی مرحلہ: یہ نسلی عدم مساوات سے طبقاتی عدم مساوات کی طرف ترقی پسند منتقلی کا دور ہے۔ یہ جدید، صنعتی، دوسری جنگ عظیم کے بعد کے دور میں رہتا ہے اور واقعی 1960 اور 1970 کی دہائی کے دوران کرسٹلائز ہونا شروع ہوتا ہے۔ تنقید: ڈیرل پنکنی کے مطابق، یہ مقالہ کہ جدید صنعتی نظام میں معاشی حیثیت کا سیاہ فام شخص کی زندگی پر اس کی نسل سے کہیں زیادہ اثر پڑتا ہے، سیاہ فام ناقدین کی طرف سے اچھی طرح سے قبول نہیں کیا گیا: یہ ادارہ جاتی نسل پرستی اور نظامی عدم مساوات کو دور کرنے میں ناکام رہا۔ انتہائی سیاہ فام بیان بازی کا موسم سفید فام متوسط طبقے کے سائز کے دوگنا ہونے کے ساتھ موافق ہو سکتا ہے، کیونکہ نئے قوانین میں مساوی ملازمت کو لازمی قرار دیا گیا ہے۔ پھر بھی متوسط طبقے کے طور پر پہچانے جانے کے لیے، سیاہ فام خاندانوں کو ایک آمدنی والے گوروں کے مقابلے میں دو آمدنی کی ضرورت تھی۔ سیاہ فام خواتین سیکرٹری اور کلرک جیسی سفید کالر ملازمتوں میں داخل ہو سکتی تھیں، کیونکہ وہ بھی خاص طور پر خواتین کے لیے ملازمتیں تھیں۔ ایک سیاہ فام آدمی کو، ایک سفید فام آدمی سے موازنہ آمدنی حاصل کرنے کے لیے، زیادہ تعلیم کی ضرورت تھی اور اسے ایک سفید فام آدمی سے زیادہ اعلی پیشے میں رہنے کی بھی ضرورت تھی۔ ۔