Definition of religion
مذہبی مطالعات میں مذہب کی تعریف ایک متنازعہ اور پیچیدہ موضوع ہے جس میں علماء کسی ایک تعریف پر متفق ہونے میں ناکام رہے ہیں۔ آکسفورڈ ڈکشنریز مذہب کی تعریف ایک غیر انسانی کنٹرول کرنے والی طاقت، خاص طور پر ایک ذاتی خدا یا دیوتاؤں پر یقین اور/یا عبادت کے طور پر کرتی ہے۔ ولفریڈ کینٹ ویل اسمتھ جیسے دوسرے لوگوں نے مذہب کی تعریف اور مطالعہ میں مغربی تعصب کو درست کرنے کی کوشش کی ہے۔ ڈینیل ڈوبیسن جیسے مفکروں نے شک کیا ہے کہ اصطلاح مذہب کا مغربی ثقافتوں سے باہر کوئی معنی ہے، جبکہ دیگر، جیسے ارنسٹ فیل کو شک ہے کہ وہاں بھی اس کا کوئی مخصوص، عالمگیر معنی ہے۔ مسابقتی تعریفیں علماء مذہب کی تعریف پر متفق ہونے میں ناکام رہے ہیں۔ تاہم دو عمومی تعریف کے نظام ہیں: سماجی/فعال اور مظاہر/فلسفیانہ۔ ایمیل ڈرکھیم نے مذہب کی تعریف "مقدس چیزوں سے متعلق عقائد اور طریقوں کا ایک متحد نظام، یعنی چیزوں کو الگ اور ممنوع کہنا-عقائد اور طرز عمل جو ایک واحد اخلاقی برادری میں متحد ہوتے ہیں جسے چرچ کہا جاتا ہے، وہ تمام جو ان پر عمل پیرا ہوتے ہیں" کے طور پر کی ہے۔ میکس لن اسٹیک ہاؤس نے مذہب کی تعریف "ایک جامع عالمی نظریہ یا" مابعد الطبیعاتی اخلاقی نقطہ نظر "کے طور پر کی ہے جسے پابند کرنے کے طور پر قبول کیا جاتا ہے کیونکہ اسے اپنے آپ میں بنیادی طور پر سچ سمجھا جاتا ہے اور چاہے اس کے تمام جہتوں کی مکمل تصدیق یا تردید نہ کی جا سکے۔ کچھ دائرہ اختیار مخصوص مذاہب کو مذاہب کے طور پر درجہ بندی کرنے سے انکار کرتے ہیں، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ وہ اس کے بجائے بدعت ہیں، چاہے انہیں تعلیمی دنیا میں بڑے پیمانے پر ایک مذہب کے طور پر دیکھا جائے۔ جدید مغربی مذہب ایک جدید مغربی تصور ہے۔ متوازی تصورات بہت سی موجودہ اور ماضی کی ثقافتوں میں نہیں پائے جاتے ہیں۔ بہت سی زبانوں میں مذہب کے لیے کوئی مساوی اصطلاح نہیں ہے۔ اسکالرز نے مستقل تعریف تیار کرنا مشکل پایا ہے، کچھ تعریف کے امکان کو ترک کر دیتے ہیں۔ دوسروں کا کہنا ہے کہ اس کی تعریف سے قطع نظر، اسے غیر مغربی ثقافتوں پر لاگو کرنا مناسب نہیں ہے۔ علماء کی بڑھتی ہوئی تعداد نے مذہب کے جوہر کی وضاحت کے بارے میں تحفظات کا اظہار کیا ہے۔ وہ مشاہدہ کرتے ہیں کہ جس طرح سے ہم آج اس تصور کو استعمال کرتے ہیں وہ ایک خاص طور پر جدید تعمیر ہے جسے زیادہ تر تاریخ اور مغرب سے باہر کی بہت سی ثقافتوں میں (یا یہاں تک کہ مغرب میں بھی ویسٹ فیلیا کے امن کے بعد تک) نہیں سمجھا جاتا۔ میک ملن انسائیکلوپیڈیا آف ریلیجنز میں کہا گیا ہے: ماہر بشریات کلفورڈ گیرٹز نے مذہب کی تعریف شاید ٹائلر کے "گہرے محرک" کی طرف اشارہ کرتے ہوئے کی ہے، گیرٹز نے تبصرہ کیا کہ عالم دین انٹون ورگوٹ نے مافوق الفطرت کی اصطلاح کو محض اس معنی میں لیا ہے جو فطرت یا انسانی ایجنسی کی طاقتوں سے بالاتر ہے۔ انہوں نے مذہب کی ثقافتی حقیقت پر بھی زور دیا، جسے انہوں نے پیٹر مینڈاویل اور پال جیمز کے طور پر بیان کیا، جس کا مقصد جدیدیت پسند دوہرا پن یا عظمت/ماورا پن، روحانیت/مادیت پسندی، اور تقدس/سیکولرازم کی دوہری تفہیم سے دور ہونا تھا۔ میک ملن انسائیکلوپیڈیا آف ریلیجنز کے مطابق، مذہب کا ایک تجرباتی پہلو ہے جو تقریبا ہر ثقافت میں پایا جا سکتا ہے: کلاسیکی فریڈرک شلیئرماچر نے 18 ویں صدی کے آخر میں مذہب کی تعریف داس شلیچتھینیج ابھنگیگکیٹسجفل کے طور پر کی، جس کا عام طور پر ترجمہ "مطلق انحصار کا احساس" کے طور پر کیا جاتا ہے۔ ان کے ہم عصر جارج ولہیم فریڈرک ہیگل نے مکمل طور پر اختلاف کیا، اور مذہب کی تعریف "الہی روح جو محدود روح کے ذریعے خود سے آگاہ ہو رہی ہے" کے طور پر کی۔ ایڈورڈ برنیٹ ٹائلر نے 1871 میں مذہب کی تعریف "روحانی مخلوقات پر یقین" کے طور پر کی۔ انہوں نے استدلال کیا کہ کسی اعلی دیوتا پر یقین یا موت کے بعد فیصلے یا بت پرستی وغیرہ کے معنی کی تعریف کو تنگ کرنا، بہت سے لوگوں کو مذہبی زمرے سے خارج کر دے گا، اور اس طرح "مذہب کی شناخت خاص پیشرفت کے ساتھ کرنے کی غلطی ہے بجائے اس کے کہ اس کے گہرے مقصد کے ساتھ جو ان کی بنیاد ہے"۔ انہوں نے یہ بھی استدلال کیا کہ روحانی مخلوقات پر یقین تمام معروف معاشروں میں موجود ہے۔ اپنی کتاب دی ویریٹیز آف ریلیجیئس ایکسپیرئنس میں ماہر نفسیات ولیم جیمز نے مذہب کی تعریف اس طرح کی ہے "انفرادی مردوں کے احساسات، اعمال اور تجربات جو ان کی تنہائی میں ہوتے ہیں، جہاں تک کہ وہ خود کو اس سلسلے میں کھڑے ہونے کے لیے سمجھتے ہیں جسے وہ الہی سمجھتے ہیں۔" الہی جیمز کی اصطلاح سے مراد "کوئی بھی ایسی چیز جو دیوتا جیسی ہو، چاہے وہ ایک ٹھوس دیوتا ہو یا نہ ہو" جس پر فرد سنجیدگی اور کشش ثقل کے ساتھ جواب دینے پر آمادہ محسوس کرتا ہے۔ ماہر سماجیات ایمیل ڈرکھیم نے اپنی بنیادی کتاب دی ایلیمنٹری فارمز آف دی ریلیجیئس لائف میں مذہب کی تعریف "مقدس چیزوں سے متعلق عقائد اور طریقوں کے متحد نظام" کے طور پر کی ہے۔ مقدس چیزوں سے ان کا مطلب تھا "الگ اور ممنوع چیزیں-وہ عقائد اور طرز عمل جو ایک واحد اخلاقی جماعت میں متحد ہوتے ہیں جسے چرچ کہا جاتا ہے، وہ سب جو ان پر قائم رہتے ہیں۔" تاہم، مقدس چیزیں دیوتاؤں یا روحوں تک محدود نہیں ہیں۔ اس کے برعکس، ایک مقدس چیز ہو سکتی ہے "ایک چٹان، ایک درخت، ایک چشمہ، ایک کنکر، لکڑی کا ایک ٹکڑا، ایک گھر، ایک لفظ میں، کچھ بھی مقدس ہو سکتا ہے"۔ مذہبی عقائد، افسانے، عقائد اور افسانے وہ نمائشیں ہیں جو ان مقدس چیزوں کی نوعیت اور ان سے منسوب خوبیوں اور طاقتوں کا اظہار کرتی ہیں۔ جیمز اور ڈرکھیم کی تعریفوں کی بازگشت، مثال کے طور پر، فریڈرک فیرے کی تحریروں میں پائی جاتی ہے، جس نے مذہب کو "سب سے زیادہ جامع اور شدت سے قدر کرنے کا طریقہ" قرار دیا۔ اسی طرح، عالم دین پال ٹلیچ کے لیے، ایمان "بالآخر فکر مند ہونے کی حالت" ہے، جو "خود ہی مذہب ہے۔ مذہب انسان کی روحانی زندگی کا جوہر، بنیاد اور گہرائی ہے۔ " جب مذہب کو مقدس، الہی، گہری قدر، یا حتمی تشویش کے لحاظ سے دیکھا جاتا ہے، تو یہ سمجھنا ممکن ہے کہ سائنسی نتائج اور فلسفیانہ تنقید (مثال کے طور پر، جو رچرڈ ڈاکنز نے کی ہیں) ضروری نہیں کہ اس کے پیروکاروں کو پریشان کریں۔ مذہب بطور جدید مغربی تعمیر متعدد اسکالرز نے نشاندہی کی ہے کہ مغرب میں مذہب کے مطالعہ میں استعمال ہونے والی اصطلاحات یہودی-عیسائی روایت سے ماخوذ ہیں، اور یہ کہ ایک تجزیاتی زمرے کے طور پر مذہب کے بنیادی مفروضے اصل میں مغربی ہیں۔ یہ خیال سب سے پہلے ولفریڈ کینٹ ویل اسمتھ نے اپنی 1962 کی کتاب، مذہب کے معنی اور اختتام میں اٹھایا تھا۔ مذہب کے اس نظریہ کے اہم حامیوں میں ڈینیل ڈوبیسن، ٹموتھی فٹزجیرالڈ، طلال اسد، اور جیسن آنند جوزفسن اسٹورم شامل ہیں۔ ان سماجی تعمیراتی ماہرین کا کہنا ہے کہ مذہب ایک جدید تصور ہے جو عیسائیت سے تیار ہوا اور پھر غیر مغربی ثقافتوں پر نامناسب طور پر لاگو ہوا۔ اگرچہ بہت کم لوگ اس بات پر اختلاف کریں گے کہ مذہب کے تصور کا تاریخی نسب ہے، لیکن اس اصطلاح کے مغربی ماخذ کا تاریخی طور پر کیا مطلب ہے اس کے بارے میں کچھ اختلاف ہے۔ توموکو ماسوزاوا جیسے کچھ لوگوں نے محسوس کیا ہے کہ عیسائیت کے ساتھ مذہب کے مساوات کا دیگر روایات کو کم کرنے کا اثر پڑا ہے، خاص طور پر تقابلی مذاہب کے مطالعہ میں جب یہ مغربی سامراج کے عروج کے دوران تیار ہوا۔ دوسروں نے محسوس کیا ہے کہ اس قسم کی تنقید اس اثر کو بڑھا چڑھا کر پیش کرتی ہے جو مغربی تعلیمی فکر کا باقی دنیا پر تھا۔ ایک فرانسیسی ماہر بشریات ڈینیئل ڈوبیسن کا استدلال ہے کہ مذہب کا خیال وقت کے ساتھ بہت بدل گیا ہے اور یہ کہ کوئی بھی اس اصطلاح کے مستقل استعمال پر انحصار کرکے اس کی ترقی کو پوری طرح سے نہیں سمجھ سکتا، جو "تاریخ کے کردار کو کم کرنے یا منسوخ کرنے کا رجحان رکھتا ہے"۔ "مغرب اور اس کے تناظر میں مذاہب کی تاریخ نے 'مذہب' کے نام سے جس چیز کو اعتراض قرار دیا ہے وہ بالکل منفرد ہے، جو صرف اپنے اور اپنی تاریخ کے لیے موزوں ہو سکتی ہے۔" انہوں نے نوٹ کیا کہ سینٹ آگسٹین کی مذہب کی تعریف جدید لفظ مذہب کے استعمال کے طریقے سے مختلف ہے۔ ڈوبیسن مذہب کے بجائے "کاسموگرافک تشکیل" کی اصطلاح کو ترجیح دیتے ہیں۔ ڈوبیسن کا کہنا ہے کہ ثقافت اور معاشرے سے الگ زمرے کے طور پر مذہب کے ابھرنے کے ساتھ ہی مذہبی مطالعات کا آغاز ہوا۔ مذہبی مطالعات کا ابتدائی مقصد باقی دنیا میں بکھرے ہوئے مردہ یا نسلی مذاہب کے لیے زندہ یا عالمگیر یورپی عالمی نقطہ نظر کی برتری کا مظاہرہ کرنا تھا، جس سے شلیئرماچر اور ٹائل کے ٹیلیولوجیکل منصوبے کو دنیا بھر میں مثالی مذہبیت تک بڑھایا گیا۔ مذہبی دھاروں میں تبدیلی کی وجہ سے، بالآخر ہر ثقافتی روایت میں مغربی طرز کی عالمگیر سچائیوں کی تلاش میں لبرل-ایکومینیکل دلچسپی کی وجہ سے اس کی جگہ لے لی گئی۔ ٹموتھی فٹزجیرالڈ کے مطابق، مذہب تمام ثقافتوں کی عالمگیر خصوصیت نہیں ہے، بلکہ ایک خاص خیال ہے جو عیسائیت کے زیر اثر یورپ میں سب سے پہلے تیار ہوا۔ فٹزجیرالڈ کا استدلال ہے کہ تقریبا چوتھی صدی عیسوی سے مغربی یورپ اور باقی دنیا الگ ہو گئی۔ جیسے جیسے عیسائیت عام ہوتی گئی، آگسٹین کی طرف سے شناخت کی جانے والی کرشماتی اتھارٹی، ایک ایسا معیار جسے ہم آج مذہبی کہتے ہیں، نے مقامی سطح پر ایک زبردست اثر ڈالا۔ جیسے جیسے کیتھولک چرچ نے پروٹسٹنٹ اصلاح کے دوران اپنا غلبہ کھو دیا اور عیسائیت سیاسی ڈھانچوں سے قریب سے جڑی ہوئی تھی، مذہب کو قومی خودمختاری کی بنیاد کے طور پر دوبارہ تشکیل دیا گیا، اور مذہبی شناخت آہستہ آہستہ روحانیت کا کم عالمگیر احساس اور زیادہ تفرقہ انگیز، مقامی طور پر متعین، اور قومیت سے منسلک ہو گئی۔ یہ اس مقام پر تھا کہ مذہب عالمگیر عقائد سے الگ ہو گیا اور معنی اور عمل دونوں میں عقیدے کے قریب چلا گیا۔ تاہم، ابھی تک ذاتی انتخاب کے طور پر عقیدے کا خیال نہیں تھا، صرف قائم شدہ گرجا گھروں کا۔ فٹزجیرالڈ کا کہنا ہے کہ روشن خیالی کے ساتھ مذہب قومیت سے اپنا لگاؤ کھو بیٹھا، لیکن ایک عالمگیر سماجی رویہ بننے کے بجائے، اب یہ ایک ذاتی احساس یا جذبات بن گیا۔ طلال اسد نے بعد میں اس تصور کو یہ ظاہر کرتے ہوئے بہتر بنایا کہ مذہب کے بارے میں بہت سے مفروضے خاص طور پر روشن خیالی کے بعد کی عیسائیت سے اخذ کیے گئے ہیں۔ اسد کا استدلال ہے کہ لفظ مذہب کے عام استعمال میں آنے سے پہلے، عیسائیت ایک نظم و ضبط تھی، جو رومی سلطنت کی طرح ایک حکمرانی تھی۔ یہ خیال سینٹ آگسٹین (354-430) کی تحریروں میں پایا جا سکتا ہے۔ عیسائیت اس وقت ایک طاقت کا ڈھانچہ تھا جو انسانی اداروں کی مخالفت اور ان کی جگہ لے رہا تھا، جو کہ جنت کی لفظی بادشاہی تھی۔ یہ وہ نظم و ضبط تھا جو کسی کے خاندان، اسکول، چرچ اور شہر کے حکام کے ذریعہ سکھایا جاتا تھا، بجائے اس کے کہ کسی کو علامتوں کے ذریعے خود نظم و ضبط کی طرف راغب کیا جائے۔ یہ خیالات ایس۔ این۔ بالگنگدھارا نے تیار کیے ہیں۔ روشن خیالی کے دور میں، بالگنگدھارا کا استدلال ہے کہ عیسائیت کے خیال کو روحانیت کے خالص ترین اظہار کے طور پر مذہب کے تصور نے عالمی عمل کے طور پر تبدیل کر دیا تھا۔ اس کی وجہ سے مذہبی آزادی، عیسائی فکر کے متبادل کے طور پر کلاسیکی فلسفے کا دوبارہ جائزہ، اور والٹیئر جیسے دانشوروں میں زیادہ بنیادی طور پر دیوتایت جیسے خیالات پیدا ہوئے۔ عیسائیت کی طرح، مذہبی آزادی کا خیال دنیا بھر میں ایک تہذیب کی تکنیک کے طور پر برآمد کیا گیا، یہاں تک کہ ہندوستان جیسے خطوں میں بھی جنہوں نے کبھی بھی روحانیت کو سیاسی شناخت کا معاملہ نہیں سمجھا تھا۔ جاپان میں مذہب کی ایجاد میں، جوزفسن اسٹورم نے استدلال کیا کہ اگرچہ مذہب کا تصور اس کی ابتدائی تشکیل میں عیسائی تھا، لیکن غیر یورپی (جیسے جاپانی) صرف اس اصطلاح کے معنی کو قبول اور غیر فعال طور پر قبول نہیں کرتے تھے۔ اس کے بجائے انہوں نے اپنے ایجنڈوں کو پورا کرنے کے لیے حکمت عملی کے ساتھ مذہب (اور اس کی حدود) کی تشریح کرنے کے لیے کام کیا اور ان نئے معانی کو عالمی سامعین کے لیے پیش کیا۔ انیسویں صدی کے جاپان میں، بدھ مت کو قدرتی قانون کے ماقبل جدید فلسفے سے ایک مذہب میں یکسر تبدیل کر دیا گیا، کیونکہ جاپانی رہنماؤں نے ملکی اور بین الاقوامی سیاسی خدشات کو دور کرنے کے لیے کام کیا۔ دیگر ثقافتوں کے ساتھ یورپی تصادم اس وجہ سے زمرہ مذہب کی جزوی طور پر عیسائیت سے علیحدگی کا باعث بنا۔ اس لیے مذہب روایات کے ایک الجھن زدہ مجموعے کی طرف اشارہ کرنے لگا ہے جس کی کوئی ممکنہ مربوط تعریف نہیں ہے۔ مزید حالیہ کام میں، اسٹورم نے مذہب کے زمرے کی تنقید کو عام کرنے اور اس سے آگے بڑھنے دونوں کی کوشش کی ہے جس کا استعمال وہ ایک جدید نقطہ نظر کے طور پر کرتا ہے۔ اسٹورم کا استدلال ہے کہ مذہب کے زمرے کے مسائل انسانی علوم میں مختلف تصورات کو ختم کرنے کے وسیع تر طریقوں کی عکاسی کرتے ہیں۔ خاص طور پر، اسٹورم مذہب کی تعریف کے بارے میں بحث کو آرٹ کے بارے میں درجہ بندی کے تنازعات سے تشبیہ دیتا ہے۔ بدلے میں، حیاتیات کے فلسفے سے متاثر سماجی اقسام کا نظریہ تیار کرتے ہوئے، اسٹورم کا استدلال ہے کہ مذہب اور انفرادی مذاہب دونوں کے تصور کو "پراپرٹی کلسٹرز" کے طور پر تجزیہ کیا جانا چاہیے جو عارضی طور پر "اینکرنگ کے عمل" کے مطابق استحکام حاصل کرتے ہیں۔ اس وجہ سے، اسٹورم نے مذہب اور انفرادی مذاہب دونوں کے تصور کا مطالعہ کرنے کی تجویز پیش کی ہے جس میں متعدد سمتوں میں کام کرنے والے وجہ عمل کی نشاندہی کی گئی ہے، جس میں مذہب کی مغربی مسلط کرنے کی تعریف کی بنیاد پرستی اور حد سے زیادہ تنقید دونوں کو مسترد کیا گیا ہے۔ جارج لنڈبیک، ایک لوتھرن اور مابعد لبرل عالم دین (لیکن سماجی تعمیر پسند نہیں) کا کہنا ہے کہ مذہب خدا پر یقین یا ماورائے مطلق سے مراد نہیں ہے، بلکہ "ایک قسم کا ثقافتی اور/یا لسانی ڈھانچہ یا ذریعہ ہے جو پوری زندگی اور فکر کی تشکیل کرتا ہے۔ یہ ایک ایسے فقرے سے ملتا جلتا ہے جو حقائق کی وضاحت، عقائد کی تشکیل، اور اندرونی رویوں، احساسات اور جذبات کا تجربہ ممکن بناتا ہے۔" ۔