Triple oppression
ٹرپل جبر، جسے ڈبل جیپرڈی، جین کرو، یا ٹرپل استحصال بھی کہا جاتا ہے، ایک نظریہ ہے جو ریاستہائے متحدہ میں سیاہ فام سوشلسٹوں، جیسے کلاڈیا جونز نے تیار کیا ہے۔ نظریہ یہ بتاتا ہے کہ مختلف قسم کے جبر، خاص طور پر کلاسیزم، نسل پرستی اور جنس پرستی کے درمیان ایک تعلق موجود ہے۔ یہ قیاس کرتا ہے کہ تینوں قسم کے جبر پر ایک ساتھ قابو پانے کی ضرورت ہے۔ تاریخ اس سے پہلے کہ ٹرپل جبر کو قرار دیا گیا، 19 ویں صدی کی سیاہ فام خواتین اسکالرز نے سیاہ فام خواتین کے انوکھے ظلم و ستم پر تبادلہ خیال کیا۔ ایک غلامی کے خاتمے کے حامی کے طور پر، سوجرر ٹروتھ نے اپنی نسل اور جنس دونوں کے نتیجے میں درپیش جدوجہد کی تصدیق کی۔ سچائی نے اس استدلال کے ساتھ پندرہویں ترمیم کی مخالفت کی کہ زیادہ مرد طاقت سیاہ فام خواتین پر زیادہ ظلم کا باعث بنے گی۔ 1867 کی ایک تقریر میں، اس نے کہا، "اگر رنگین مردوں کو ان کے حقوق ملتے ہیں، اور رنگین خواتین کو ان کے نہیں، تو آپ دیکھتے ہیں کہ رنگین مرد خواتین پر عبور حاصل کریں گے، اور یہ اتنا ہی برا ہوگا جتنا پہلے تھا۔" مزید برآں، رائے دہندہ الزبتھ کیڈی اسٹینٹن نے کہا کہ سیاہ فام خواتین کو "ٹرپل بانڈج جس کے بارے میں مرد کبھی نہیں جانتا" کا سامنا کرنا پڑے گا اگر انہیں رنگین مردوں کے مقابلے میں ووٹنگ کے حقوق نہیں ملے۔ اینا جولیا کوپر نے نسل اور جنس کے ذریعے سیاہ فام خواتین کی دوہری غلامی پر تبادلہ خیال کیا۔ مزید برآں، 1904 میں، سرگرم کارکن میری چرچ ٹیرل نے سیاہ فام خواتین کو درپیش انوکھے امتیازی سلوک کی کھوج کی جب انہوں نے اپنی نسل اور جنس دونوں کے نتیجے میں رنگین خواتین کے امتیازی سلوک کے بارے میں لکھا۔ اسکالر ایرک میک ڈفی کے مطابق ٹرپل استحصال کی اصطلاح 1930 کی دہائی میں کارکن اور کمیونسٹ پارٹی کی رکن لوئس تھامسن پیٹرسن نے خاص طور پر سیاہ فام خواتین کو طبقے، نسل اور صنف سے متعلق ہونے والے ظلم و ستم کو بیان کرنے کے لیے بنائی تھی۔ ٹرپل جبر کو منتقلی کے وقت مقبول کیا گیا جب اولڈ لیفٹ کو ایک تحریک کے طور پر دوسری جنگ عظیم کے بعد بے اختیار کر دیا گیا۔ کمیونزم، اگرچہ ابتدائی سالوں میں نمایاں تھا، 1960 کی دہائی میں سیاسی ماحول میں اپنی بلند ترین چوٹی پر پہنچ گیا۔ کمیونسٹ پارٹی تارکین وطن اراکین اور غیر ملکی اور مختلف اتحادوں پر مشتمل تھی جو پہلے سوشلسٹ پارٹی آف امریکہ سے وابستہ تھے۔ ان کارکنوں، جن میں سے بہت سے روانی سے انگریزی بولنے والے نہیں تھے، نے سیاہ فام امریکیوں اور ان کے حقوق کو شامل کرنے کی بہت کم کوشش کی یہاں تک کہ جب دونوں ایک دوسرے کی عکاسی کرتے تھے۔ جیسے جیسے سوشلسٹ پارٹی عروج پر پہنچ رہی تھی، اس کے باوجود بہت سے افریقی نژاد امریکی اراکین کو شامل کرنے کی بہت کم کوشش کی گئی۔ اگرچہ قائدین اکثر نسلی علیحدگی کے خلاف پرعزم تھے، لیکن سوشلسٹ پارٹی میں بہت سے لوگوں نے نسل پرستی سے تعلق نہیں دیکھا اور اس نے ریاستہائے متحدہ میں بہت سے لوگوں کو کس طرح متاثر کیا۔ "کچھ افریقی امریکی سوشلسٹ رویوں اور نسلی مسائل کے بارے میں بات کرنے سے ناخوش تھے، کمیونسٹ پارٹی میں شامل ہو گئے ؛ دوسرے افریقی بلڈ اخوان المسلمین (اے بی بی) میں چلے گئے، جو سیاہ فاموں کی آزادی کی بنیاد پرست تنظیم کے طور پر جانا جاتا تھا۔" کمیونسٹ پارٹی کے نئے تصور نے سیاہ فام خواتین کارکنوں پر توجہ مرکوز کرتے ہوئے ٹرپل جبر متعارف کرایا۔ اس جبر کو اس کے ذریعے دکھایا گیا ہے، "سب سے زیادہ مراعات یافتہ گروہ کے ارکان ان لوگوں کو پسماندہ کرتے ہیں جو کئی گنا بوجھ ہیں اور ان دعووں کو مبہم کرتے ہیں جنہیں امتیازی سلوک کے مجرد ذرائع کے نتیجے میں نہیں سمجھا جا سکتا ہے۔" پارٹی نے نسل، طبقے اور جنس کے واضح مسائل پر توجہ مرکوز کی جبکہ باہمی تعلق کو بھی شامل کیا۔ سیاہ فام شہریوں کی بہت مایوسی اور کمیونسٹ پارٹی کی اصلاح کے بعد، بہت سے افریقی امریکیوں نے مساوات کے مقصد کو آگے بڑھانے کے لیے پارٹی میں شمولیت اختیار کی۔ بالآخر پہلی اور دوسری جنگ عظیم کے بعد، کمیونسٹ پارٹی بہت سی تقسیموں سے گزری جس کی وجہ سے پارٹی چھوٹی ہو گئی اور بالآخر غائب ہو گئی۔ اس سے بہت سے گروہ نکلے، جن میں بلیک پینتھر موومنٹ جیسی عسکریت پسند طاقت کی تحریکیں بھی شامل تھیں۔ کلاڈیا جونز سیاہ فام خواتین کے ٹرپل جبر کے تصور کو کمیونسٹ پارٹی کے اندر پارٹی کی رکن کلاڈیا جونز نے مقبول کیا۔ جونز کا خیال تھا کہ نسل، طبقے اور صنف کی بنیاد پر سیاہ فام خواتین کا تین گنا جبر جبر کی دیگر تمام شکلوں سے پہلے تھا۔ مزید برآں، اس نے نظریہ پیش کیا کہ سیاہ فام خواتین، جو تمام لوگوں میں سب سے زیادہ مظلوم ہیں، کو آزاد کرنے سے نسل، طبقے اور صنفی جبر کا شکار تمام لوگوں کو آزادی حاصل ہوگی۔ جونز نے دیکھا کہ کمیونسٹ پارٹی نے سفید فام محنت کش طبقے کے مرد پر ظلم و ستم پر توجہ مرکوز کی، اور انہوں نے اپنے مضمون، "این اینڈ ٹو دی نیگلٹ آف دی پروبلمز آف دی نیگرو وومن" (1949) میں سیاہ فام خواتین پر مخصوص ظلم و ستم کو پارٹی کی طرف سے تسلیم نہ کرنے پر تنقید کی۔ جونز کو یقین تھا کہ وہ ایک ایسی سوشلسٹ حقوق نسواں کو واضح کریں گی جس میں نہ صرف نسل بلکہ تمام کام کرنے والی خواتین کی متفرق جدوجہد کو بھی مدنظر رکھا جائے گا۔ جونز نے محسوس کیا کہ سیاہ فام امریکی خواتین نے جبر کی ایک انوکھی شکل کا تجربہ کیا جسے حقوق نسواں نے تسلیم نہیں کیا۔ اس نے استدلال کیا کہ سیاہ فام خواتین کی آزادی کے ساتھ، سیاہ فام قوم پرستی بہت زیادہ قابل حصول ہوگی۔ جیسا کہ وہ کہتی ہیں، "ایک بار جب نیگرو خواتین کارروائی کرتی ہیں، تو پورے نیگرو لوگوں کی عسکریت پسندی اور اس طرح سامراج مخالف اتحاد میں بہت اضافہ ہوتا ہے۔" جونز کے خیالات نے دیگر کمیونسٹ خواتین اور سیاہ فام خواتین کارکنوں کو متاثر کیا، جیسے انجیلا ڈیوس اور کومباہی ریور کلیکٹو۔ ڈیوس اپنی کتاب ویمن، ریس اینڈ کلاس (1981) میں ٹرپل جبر کے بارے میں لکھتی ہیں۔ ڈبل اور ملٹی پل جیپرڈی فرانسس بیل نے سیاہ فام خواتین کے دوہرے ظلم و ستم کو بیان کرنے کے لیے 1972 میں "ڈبل جیپرڈی" کی اصطلاح متعارف کرائی۔ اگرچہ وہ نوٹ کرتی ہیں کہ یہ دونوں ظلم و ستم اکثر معاشی جبر سے جڑے ہوئے ہیں، لیکن یہ خیال اصطلاح کی تخلیق میں شامل نہیں تھا۔ ڈیبورا کے کنگ کے مطابق، نسل پرستی، جنس پرستی اور کلاسیزم کو سیاہ فام خواتین کی حیثیت کے بڑے پہلوؤں کے طور پر بڑے پیمانے پر قبول کیا جاتا ہے۔ تاہم، کچھ مصنفین نے تجویز کیا ہے کہ سیاہ فام عورت کے تجربے میں ہوموفوبیا ایک اضافی خطرہ ہونا چاہیے۔ کنگ کا خیال ہے کہ دوہرا خطرہ اور تین گنا خطرہ سیاہ فام خواتین کو درپیش مختلف ظلم و ستم کے درمیان تعلقات کی مکمل وضاحت نہیں کرتا ہے۔ اس طرح، کنگ نے 1988 میں "ملٹی پل جیپارڈی" کی اصطلاح اس بات کی نمائندگی کرنے کے لیے بنائی کہ ظلم ضرب پذیر ہوتے ہیں، اضافی نہیں۔ اس طرح، کنگ کا خیال ہے کہ مختلف ظلم و ستم آزادانہ طور پر کام کرنے کے بجائے ایک دوسرے کے ساتھ تعامل کرتے ہیں۔ جم سیڈانیئس اور ان کے ساتھیوں نے نشاندہی کی ہے کہ اگرچہ یہ سچ ہے کہ ماتحت گروہ کی خواتین (جیسے. سیاہ فام خواتین) نسل پرستی اور جنس پرستی دونوں کا تجربہ کرتی ہیں، نسل پرستی بنیادی طور پر ماتحت گروہ کے مردوں (جیسے. سیاہ فام مرد) اور یہ کہ تجرباتی ثبوت اس خیال کی تائید کرتے ہیں کہ بدترین نتائج عام طور پر ماتحت گروپ کے مردوں میں پائے جاتے ہیں، نہ کہ خواتین جیسا کہ ڈبل جیپرڈی مفروضے کے ذریعہ پیش گوئی کی گئی ہے۔ انٹرسیکشنالیٹی انسانوں کی مختلف تقسیموں کو بیان کرتے ہوئے ٹرپل جبر کی بہن ہے۔ یہ نسل، طبقے اور جنس جیسے زمروں کی تخفیف ہے۔ سوجرر ٹروتھ کی "کیا میں عورت نہیں ہوں"، سیاہ فام حقوق نسواں کی تحریک کے ساتھ تعلقات اور ان کی متعدد شناختوں کی وجہ سے باہمی تعلق سے وابستہ ہے۔ ٹرپل جبر کا خیال ان مختلف زمروں، نسل، طبقے اور صنف میں غوطہ لگاتا ہے، جس طرح سے ہر ایک اکثر ناانصافیوں کے ذریعے مل کر کام کرتا ہے اس کی سمجھ پیدا کرتا ہے۔ باربرا اسمتھ اس امتزاج کو بیان کرتے ہوئے کہتی ہیں، "جبر کے بیک وقت ہونے کا تصور اب بھی سیاسی حقیقت کے بارے میں سیاہ فام حقوق نسواں کی تفہیم کا مرکز ہے اور مجھے یقین ہے کہ سیاہ فام حقوق نسواں کی سوچ کی سب سے اہم نظریاتی شراکت میں سے ایک ہے۔" انٹرسیکشنالیٹی اور ٹرپل جبر دونوں سیاہ فام خواتین کے بہت سے تجربات کی غفلت اور ماتحت ہونے کو ظاہر کرتے ہیں اور ان تحریکوں کی کثرت میں اہم کردار ادا کیا جو اس سے خوشحال ہوئیں۔ متعدد اسکالرز کا کہنا ہے کہ سیاہ فام خواتین اور انٹرسیکشنالیٹی سیاہ فام خواتین کو وسیع پیمانے پر تین گنا جبر کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ اسکالر راجندر چپاگین نے "افریقی امریکی خواتین، نسل پرستی اور ٹرپل جبر" کے عنوان سے کام میں اس پر بحث کرتے ہوئے کہا ہے کہ "سیاہ فام اور عورت ہونے کا مطلب ٹرپل جبر کا شکار ہونا ہے"۔ چیپاگین سے مراد جنس پرستی نسل پرستی اور کلاسیزم ہے۔ انٹرسیکشنالیٹی کا نظریہ یہ بتاتا ہے کہ کسی شخص کے نیٹ ورک اور معاشرے کے مختلف پہلو انہیں یا تو فائدہ یا نقصان پہنچاتے ہیں۔ یہ زندگی کے مختلف پہلوؤں میں سیاہ فام خواتین پر نوآبادیات اور غلامی سمیت جبر کی مختلف شکلوں کے بہت سے مضمرات کی وضاحت کرنے کے قابل ہے۔ وہ جبر کا تجربہ کرتے ہیں جو ایک دوسرے کو عبور کرنے کے قابل ہوتے ہیں، اور ان کے اثرات کو بڑھاتے ہیں۔ کمبرل کرینشا کی طرف سے منسلک، اس کی منظم نوعیت وہی ہے جو بہت سے لوگوں کا کہنا ہے کہ اس طرح کی وسیع پیمانے پر غلط بیانی کی وجہ ہے۔ انٹرسیکشنلٹی اور انٹرسیکشنل فیمینزم پر ان کے کام میں ان اوور لیپنگ سسٹمز پر بحث کی گئی ہے۔ 'سیاہ فام مہاجر خواتین اور صحت' کے عنوان سے نٹومبینلے ٹورکنگٹن کی تحقیق میں اس بات پر تبادلہ خیال کیا گیا ہے کہ یہ شکلیں سیاہ فام خواتین کے لیے صحت کے شعبے میں کس طرح دراندازی کرنے میں کامیاب رہی ہیں، یہ نوٹ کرتے ہوئے کہ جبر اور علاج کے درمیان ارتباط کیسے موجود ہے۔ اس سے یہ بھی پتہ چلتا ہے کہ اس کی وجہ سے، وہ صحت کے لحاظ سے واضح طور پر نقصان میں ہیں۔ یہ زندگی کے دیگر شعبوں میں جھلکنے کے قابل ہے، جن میں سے ایک طبقاتی نظام اور صنعتوں میں سیاہ فام خواتین کا استحصال بہت زیادہ ہے۔ یہ آمدنی، فرقہ وارانہ وسائل تک رسائی اور دیگر سماجی مراعات جیسے شعبوں سمیت مزید اثرات کا سبب بنتا ہے، جیسا کہ نظریہ ظاہر کرتا ہے۔ اسکالر ریسیپ، ٹرپل اے جبر لینس کے ذریعے حقوق نسواں کے ادب کے مطالعے میں، اسے "اقتدار کے حصول" کا نتیجہ قرار دیتے ہیں۔ حقوق نسواں اور افریقی نژاد امریکی اسکالر مویا بیلی کا کہنا ہے کہ سیاہ فام خواتین کی منظم "نفرت" ان کی کتاب "مسگینوائر کیا ہے؟" میں "بیک وقت اور آپس میں جڑے جبر" پر مبنی ہے۔ اگرچہ بنیادی طور پر نسل اور جنس کے درمیان تعلق کو دیکھتے ہوئے، طبقے کا پہلو ایک ایسی چیز ہے جو اس کے توسیعی نتائج کی وجہ سے قابل ذکر بننے کے قابل ہے۔ وہ اس بات پر تبادلہ خیال کرتی ہیں کہ کس طرح سیاہ فام خواتین اور ان کے جسموں کی مسلسل قدر میں کمی اور اجناس سازی ایک ایسی چیز ہے جس کا طویل عرصے سے معاشرے پر اثر پڑا ہے۔ مختلف سیاق و سباق میں جنوبی افریقہ میں سیاسی شرکت "جنوبی افریقہ میں صنفی، سماجی مقام، اور حقوق نسواں کی سیاست" (1991) میں، شیرین ہاشم اس بات پر تبادلہ خیال کرتی ہیں کہ کس طرح تین مرتبہ جبر جنوبی افریقہ کی خواتین کی سیاست میں شرکت کو منفی طور پر متاثر کرتا ہے۔ وہ دلیل دیتی ہیں کہ مضمون کی اشاعت کے وقت ٹرپل جبر کے ارد گرد بیان بازی "جبر کے ان مختلف جہتوں کے درمیان اضافی تعلق" پر بہت زیادہ توجہ مرکوز کرتی ہے، اور ان کے باہمی انحصار اور ایک دوسرے کو عبور کرنے والے پہلوؤں پر کافی نہیں ہے۔ سیاہ فام خواتین کارکنوں کی جدوجہد کو اکثر نظر انداز کیا جاتا ہے کیونکہ ایک شناخت کو سب سے زیادہ سیاسی توجہ ملتی ہے۔ نسل کو سیاسی طور پر ترجیح دی جاتی ہے، تاکہ خواتین اور مردوں دونوں میں پدرانہ نظام کے اندر جنس کو کم اہم سمجھا جائے۔ ہاشم کا استدلال ہے کہ خواتین کے مسائل صرف وسیع تر ایجنڈوں کے اندر سیاسی ایجنڈوں کے طور پر موجود ہیں، جیسے کہ مزدور تحریکیں اور نسل پرستی کے خلاف مزاحمت۔ جنوبی افریقہ میں حقوق نسواں کی خراب ساکھ سے پیدا ہونے والی ناقابل اعتمادیت سے مایوس ہو کر سیاہ فام خواتین خواتین کے مسائل پر کم اور نسل پرستی کے خلاف اور مزدوری کے مسائل پر زیادہ توجہ دیتی ہیں، جہاں انہیں زیادہ حمایت مل سکتی ہے۔ ہاشم مزید وضاحت کرتے ہیں کہ سرمایہ داری اور پدرانہ نظام کے درمیان چوراہوں کی وجہ سے محنت، ایک صنفی مسئلہ کے طور پر، ایک "دوہری تبدیلی" پیدا کرتی ہے جو خواتین کو سیاسی طور پر حصہ لینے سے حوصلہ شکنی کرتی ہے، کیونکہ وہ "اجرت کمانے والوں اور خاندانوں کے منتظمین" کے طور پر اپنے کرداروں کو نبھانے میں بہت مصروف ہیں۔ چونکہ خواتین "گھر میں الگ تھلگ ہیں"، اس لیے ان سے "جبر یا استحصال کا مشترکہ شعور" پیدا کرنے کا موقع چھین لیا جاتا ہے۔ اگر وہ جمع نہیں ہو سکتے تو خواتین منظم نہیں ہو سکتیں۔ ہاشم کا استدلال ہے کہ یہ پدرانہ اقدار کا ایک مجموعہ ہے جو مردوں کو بااختیار بناتا ہے اور گھریلو اور دیگر خدمات پر مبنی ملازمتوں میں ملازمت کی ذمہ داریاں جو خواتین کی ان مہمات میں سرگرم ہونے کی صلاحیت کو محدود کرتی ہیں جن سے انہیں صرف فائدہ ہوگا: خواتین کے حقوق کی مہمات۔ میکسیکو نژاد امریکیوں کے لیے روزگار کے مواقع ڈینس سیگورا کا استدلال ہے کہ رنگین چہرے والی خواتین کی سماجی عدم مساوات کو کسی بھی ایسے پہلو کے تجزیے سے صحیح طریقے سے بیان نہیں کیا جا سکتا جو تین گنا جبر کا باعث بنتا ہے، کیونکہ سماجی درجہ بندی میں ان کی ماتحت مردوں، سفید فام لوگوں اور اعلی آمدنی والے طبقے سے متعلق ہے۔ چیکانا، یا میکسیکن نژاد امریکی، خواتین گھر کے ساتھ ساتھ سماجی سیاق و سباق میں بھی عدم مساوات کا شکار ہوتی ہیں، جیسے کہ مزدور قوت۔ خواتین اور اقلیتوں کی روایتی طور پر کم تنخواہ والی ملازمتوں کی طرف منتقلی نے اسے اس طرح بنا دیا ہے کہ چکنوں کے پاس زراعت یا گھریلوت سے باہر کام کرنے کے بہت سے اختیارات نہیں ہیں، جن علاقوں کی خصوصیت کم اجرت اور اس وجہ سے کم حیثیت ہے۔ نسل اور جنس کی بنیاد پر امتیازی سلوک اور پیشہ ورانہ نقل و حرکت کو روکنے میں ہچکچاہٹ۔ ثقافتی اشارے اور اعلی زرخیزی بھی میکسیکن امریکی خواتین کو ورک فورس میں حصہ لینے کے بجائے گھر میں رہنے اور بچے پیدا کرنے کی ترغیب دیتی ہے۔ نسل اور صنفی تعصب کا امتزاج اور سفید کالر کی ملازمتیں حاصل کرنے میں ناکامی میکسیکو-امریکی خواتین کی طرف سے محسوس کیے جانے والے ٹرپل جبر کی بنیاد بناتی ہے۔ بدلے میں، ٹرپل جبر چیکانا کے روزگار کے مواقع کو کم اجرت تک محدود کرتا ہے، جو اس کے مرد (چیکانو) اور سفید (خواتین) ہم منصبوں سے کم ہے، اور "ثانوی" ملازمتیں جیسے۔ علمی اور فیکٹری کی ملازمتیں، مؤثر طریقے سے سماجی درجہ بندی کے نچلے حصے میں ان کی حیثیت کو مستحکم کرتی ہیں۔ ایشیائی امریکی سرگرمی ایڈرین این وائننس اور جوڈی زو چن وو کا کہنا ہے کہ "دیگر" گروہ، جیسے کہ نسلی اقلیتیں، ملازمت کے ناقص امکانات کا شکار ہیں کیونکہ وہ "بیرونی افراد کے طور پر نامزد" ہیں۔ قانونی حیثیت اور پدرانہ اقدار سے پسماندہ گروہوں کو اکثر صرف کم تنخواہ والی نوکری ملتی ہے جس میں بہت کم یا کوئی فوائد یا ملازمت کا تحفظ نہیں ہوتا ہے۔ روزگار کے ناقص مواقع ایک باہمی ماتحت میں حصہ ڈالتے ہیں جس میں قانونی حیثیت، جنس اور نسل شامل ہیں۔ اس طرح کے مظاہر کا مقابلہ کرنے کے لیے 1960 اور 1970 کی دہائیوں میں ایشیائی امریکی خواتین کی تنظیمی کوششیں انہیں سہولت فراہم کرنے کے لیے ثابت ہوئیں۔ ونانس اور وو کے مطابق، خواتین کارکنوں نے اپنے فعالیت کے حلقوں میں ایک تعصب کو تسلیم کیا جو "خواتین کی محنت لیکن مراعات یافتہ مرد قیادت پر انحصار کرتا تھا"۔ ایشیائی-امریکی برادری میں تین گنا جبر کے دیگر مظاہر تارکین وطن خواتین کارکنوں کا استحصال، اور صنفی کردار ہیں جو "ڈبل شفٹ" کے لیے فرض کا تعین کرتے ہیں۔ ڈبل شفٹ کے اندر، خواتین سے توقع کی جاتی ہے کہ وہ نہ صرف افزائش کریں بلکہ اپنی یونینوں کی مصنوعات کو بھی تیار کریں اور بیک وقت ورک فورس میں حصہ ڈالیں، یہ ایک ایسا کارنامہ ہے جس کا ان کے مرد ہم منصبوں سے مطالبہ نہیں کیا جاتا ہے۔ اگرچہ ٹرپل جبر کی اصطلاح عام طور پر رنگین کام کرنے والی خواتین کی پریشانیوں کو بیان کرنے کے لیے مخصوص کی گئی ہے، لیکن تین سماجی بوجھ کے رجحان نے رنگین ہم جنس پرست مردوں کو دوچار کر دیا ہے۔ ڈیاز اور دیگر۔ امریکن جرنل آف پبلک ہیلتھ میں شائع ہونے والے 1999 کے مطالعے سے پتہ چلا ہے کہ ہوموفوبیا، نسل پرستی اور غربت کے مشترکہ اثرات لاطینی مردوں میں منفی نفسیاتی اثرات کا باعث بنتے ہیں، جن میں کم خود اعتمادی، افسردگی، نیند کے مسائل، اضطراب اور سماجی علیحدگی شامل ہیں۔ ایک عنصر جو ٹرپل جبر کے عام تجزیے میں پیدا نہیں ہوتا ہے وہ ایچ آئی وی کے واقعات ہیں، لیکن یہ مطالعہ یہ نتیجہ اخذ کرتا ہے کہ نسل اور طبقے کی طرح سماجی امتیازی سلوک کے ذریعہ کے طور پر ایچ آئی وی کی حیثیت اعلی نفسیاتی علامات سے متعلق ہے۔ ہم جنس پرست مرد مردانہ استحقاق سے فائدہ اٹھا سکتے ہیں، لیکن کسی بھی صورت میں، وہ بھی منظم ہم جنس پرستی کی شکل میں ظلم و ستم کا تجربہ کر سکتے ہیں، جس میں تشدد، بے عزتی، خاندانی ناپسندیدگی، ملازمت میں امتیازی سلوک اور پولیس کی طرف سے ہراساں کیے جانے کے واقعات شامل ہیں۔ کاتالونیہ کے ممالک کاتالونیہ کے قوم پرست بائیں بازو کے حقوق نسواں نے محنت کش طبقے کی کاتالونیہ خواتین کی حیثیت کی تین گنا جبر کی خصوصیت کا نظریہ پیش کیا ہے۔ ان کا نقطہ نظر سرمایہ داری، ہسپانوی قوم پرستی اور پدرانہ نظام کو تین باہم جڑے ہوئے تسلط کے نظام کے طور پر ظاہر کرتا ہے۔ ۔