Devadasi
ہندوستان میں دیوداسی ایک ایسی خاتون فنکار ہے جو اپنی باقی زندگی کسی دیوتا یا مندر کی پوجا اور خدمت کے لیے وقف رہتی ہے۔ لگن ایک ایسی تقریب میں ہوتی ہے جو کسی حد تک شادی کی تقریب سے ملتی جلتی ہے۔ مندر کی دیکھ بھال کرنے اور رسومات ادا کرنے کے علاوہ، یہ خواتین کلاسیکی ہندوستانی رقص جیسے بھرتناٹیم، موہنیاتم، کوچیپوڈی اور اوڈیسی بھی سیکھتی اور ان پر عمل کرتی ہیں۔ رقاصوں، موسیقاروں اور بیویوں کی حیثیت سے ان کی حیثیت مندر کی عبادت کا ایک لازمی حصہ تھی۔ چھٹی اور تیرہویں صدی کے درمیان، دیواداسیوں کا معاشرے میں اعلی درجہ اور وقار تھا اور وہ غیر معمولی طور پر متمول تھے کیونکہ انہیں فنون کے محافظ کے طور پر دیکھا جاتا تھا۔ اس عرصے کے دوران شاہی سرپرستوں نے انہیں زمین، جائیداد اور زیورات کے تحائف فراہم کیے۔ دیوداسی بننے کے بعد، خواتین اپنا وقت مذہبی رسومات، رسومات اور رقص سیکھنے میں گزارتی تھیں۔ دیواداسیوں سے توقع کی جاتی تھی کہ وہ برہمچری کی زندگی گزاریں گے، تاہم، مستثنیات کی کئی مثالیں موجود ہیں۔ برصغیر پاک و ہند میں برطانوی حکمرانی کے دور میں، بادشاہ جو مندروں کے سرپرست تھے، اپنی طاقت کھو بیٹھے، اس طرح مندر کے فنکاروں کی برادریوں نے بھی اپنی اہمیت کھو دی۔ نتیجے کے طور پر، دیواداسیوں کو ان کی حمایت اور سرپرستی کے روایتی ذرائع کے بغیر چھوڑ دیا گیا اور اب وہ عام طور پر مندر کی جسم فروشی سے وابستہ تھے۔ دیوداسی کے رواج پر برطانوی حکومت کے دوران پابندی لگا دی گئی تھی، جس کا آغاز 1934 میں بمبئی دیوداسی پروٹیکشن ایکٹ سے ہوا تھا۔ دیوداسی طریقوں کے نوآبادیاتی نقطہ نظر پر بحث جاری ہے کیونکہ برطانوی نوآبادیاتی حکومت دیوداسی کو غیر مذہبی گلی رقاصوں سے ممتاز کرنے میں ناکام رہی۔ دیوداسی نظام اگرچہ اب بھی ابتدائی شکل میں موجود ہے لیکن سماجی سرگرمی کے ساتھ مختلف ریاستوں کی ریاستی حکومتوں نے مختلف اوقات میں اس رسم کو غیر قانونی قرار دیا جیسے آندھرا پردیش دیوداسی (لگن کی ممانعت) ایکٹ، 1988، یا مدراس دیوداسی ایکٹ 1947۔ یہ رواج اس وقت اہم ہو گیا جب سوماومشی خاندان کی ایک عظیم ملکہ نے فیصلہ کیا کہ دیوتاؤں کی تعظیم کے لیے کلاسیکی رقص کی تربیت یافتہ بعض خواتین کی شادی دیوتاؤں سے کی جانی چاہیے۔ اس عمل کا آغاز ایک ایسا عمل تھا جو بڑے احترام کے ساتھ کیا گیا تھا کیونکہ جن خواتین کو دیوداسی بننے کے لیے منتخب کیا گیا تھا وہ دو بڑے اعزازات کے تابع تھیں: پہلا، کیونکہ ان کی لفظی طور پر دیوتا سے شادی ہوئی تھی، ان کے ساتھ ایسا سلوک کیا جانا چاہیے جیسے وہ خود دیوی لکشمی ہوں، اور دوسرا، خواتین کو عزت دی جاتی تھی کیونکہ انہیں "وہ عظیم خواتین سمجھا جاتا تھا جو قدرتی انسانی جذبات، ان کے پانچ حواس اور خود کو مکمل طور پر خدا کے تابع کر سکتی تھیں۔" چونکہ ان کی شادی ایک لافانی سے ہوئی تھی، خواتین کو نیک سمجھا جاتا تھا۔ ان کے بنیادی فرائض، شادی کے بغیر زندگی گزارنے کے عزم کے علاوہ (ایک انسان کے لیے، عام، مقبول معنوں میں)، ایک مندر کی دیکھ بھال کرنا اور کلاسیکی ہندوستانی رقص، عام طور پر بھرت ناٹیم سیکھنا تھا، جسے وہ مندر کی رسومات میں انجام دیتے تھے۔ سرپرستوں کو دیواداسیوں کی مالی طور پر کفالت کرنے کی صلاحیت کی وجہ سے اعلی درجہ سمجھا جاتا تھا۔ مندر کی پوجا کے قوانین، یا اگاموں کے مطابق، رقص اور موسیقی مندر کے دیوتاؤں کے لیے روزانہ کی پوجا کے ضروری پہلو ہیں۔ دیواداسیوں کو مختلف مقامی اصطلاحات سے جانا جاتا تھا جیسے کرناٹک میں بسیوی، مہاراشٹر میں ماتنگی، اور گوا اور داماؤں میں کلاونتن۔ دیوداسی جوگنی، وینکٹاسانی، نیلی، مرلی اور تھیراڈین کے نام سے بھی جانے جاتے تھے۔ دیوداسی کو بعض اوقات ذات (ورن) کہا جاتا ہے ؛ تاہم کچھ لوگ اس استعمال کی درستگی پر سوال اٹھاتے ہیں۔ "خود دیوداسی کے مطابق ایک دیوداسی 'طرز زندگی' یا 'پیشہ ورانہ اخلاقیات' (ورتی، مورائی) موجود ہے لیکن ایک دیوداسی جاتی (ذیلی ذات) موجود نہیں ہے۔ بعد میں، دیوداسی کا عہدہ موروثی بن گیا لیکن اس نے مناسب اہلیت کے بغیر کام کرنے کا حق نہیں دیا "(امرت سری نواسن، 1985)۔ یورپ میں اصطلاح بیاڈیر (سے، سے، لفظی طور پر ڈانسر) کبھی کبھار استعمال ہوتی تھی۔ قدیم اور قرون وسطی کا دور دیوداسی روایت کی قطعی ابتدا اس کے ابتدائی آغاز کی وجہ سے مبہم ہے۔ دیوداسی کا پہلا معروف ذکر امراپالی نامی لڑکی سے ہے، جسے بدھ کے زمانے میں بادشاہ نے ناگروادھو قرار دیا تھا۔ بہت سے اسکالرز نے نوٹ کیا ہے کہ اس روایت کی صحیفوں میں کوئی بنیاد نہیں ہے۔ اے ایس الٹیکر کا کہنا ہے کہ، "رقص کرنے والی لڑکیوں کو مندروں سے جوڑنے کا رواج جاٹکا ادب سے ناواقف ہے۔ یونانی مصنفین نے اس کا ذکر نہیں کیا ہے، اور ارتھ شاستر، جو گنیکا کی زندگی کو تفصیل سے بیان کرتا ہے، اس کے بارے میں خاموش ہے۔ " کہا جاتا ہے کہ مندروں میں خواتین فنکاروں کی روایت تیسری صدی عیسوی کے دوران تیار ہوئی تھی۔ اس طرح کے رقاصوں کا حوالہ کلاسیکی شاعر اور گپتا سلطنت کے سنسکرت مصنف کالی داس کے میگھدوتا میں ملتا ہے۔ دیوداسی کا پہلا مصدقہ حوالہ جنوبی ہندوستان میں چھٹی صدی عیسوی میں کیشری خاندان کے دوران تھا۔ دیگر ذرائع میں مصنفین کے کام شامل ہیں جیسے چینی سیاح ژوان زنگ اور کشمیری مورخ کلہانہ۔ 11 ویں صدی کے ایک کتبے سے پتہ چلتا ہے کہ جنوبی ہندوستان میں تنجاور مندر سے 400 دیوداسی منسلک تھے۔ اسی طرح گجرات کے سومیشور مزار پر 500 دیوداسی تھے۔ چھٹی اور 13 ویں صدی کے درمیان، دیواداسیوں کا معاشرے میں اعلی درجہ اور وقار تھا اور وہ غیر معمولی طور پر متمول تھے کیونکہ انہیں فنون لطیفہ کے محافظ کے طور پر دیکھا جاتا تھا۔ اس عرصے کے دوران شاہی سرپرستوں نے انہیں زمین، جائیداد اور زیورات کے تحائف فراہم کیے۔ جنوبی ہندوستان اور چول سلطنت میں دیوداسی چول سلطنت نے دیوداسی نظام کی حمایت کی۔ تامل میں دیوداسی کو دیور آدیگلار کے نام سے جانا جاتا تھا، ("دیو" کا مطلب ہے "الہی" اور "آدیگلار" "نوکر"، یعنی۔ "خدا کے خادم")۔ مرد اور عورت دونوں دیوداس اور دیوداسی ہندو مندروں اور ان کے دیوتاؤں کی خدمت کے لیے وقف تھے۔ چول سلطنت نے مندر کے تہواروں کے دوران موسیقی اور رقص کی روایت کو فروغ دیا۔ نوشتہ جات سے پتہ چلتا ہے کہ 400 رقاص، اپنے گروؤں اور آرکیسٹرا کے ساتھ، برہادیشور مندر، تنجاور کے ذریعہ برقرار رکھے گئے تھے، جس میں روزانہ تیل، ہلدی، پان کے پتے اور گری دار میوے کی تقسیم بھی شامل تھی۔ نٹوونار اپنی پرفارمنس کے دوران دیواداسیوں کے مرد ساتھی تھے۔ نٹووناروں نے آرکسٹرا کا انعقاد کیا جبکہ دیوداسی نے اپنی خدمات انجام دیں۔ نوشتہ جات سے پتہ چلتا ہے کہ نٹووناروں نے چول ملکہ اور شہزادی کنڈوائی کو پڑھایا تھا۔ جیسے جیسے چول سلطنت دولت اور حجم میں پھیلتی گئی، ملک بھر میں مزید مندر تعمیر کیے گئے۔ جلد ہی دوسری مہارانی اور شہنشاہوں نے چول سلطنت کی نقل کرنا شروع کر دی اور اپنے دیوداسی نظام کو اپنا لیا۔ نٹاولولو آندھرا پردیش میں رہنے والی کرناٹک کی ایک برادری، نٹاولولو کو نٹوارو، بوگم، بھوگم اور کلاونتھولو کے نام سے بھی جانا جاتا تھا۔ تینالی کے کرشنا ضلع میں ہر خاندان کے لیے یہ رواج تھا کہ وہ دیوداسی نظام کو ایک لڑکی دے۔ ان رقاصوں کو دیوداسی کہا جاتا تھا۔ سماجی اصلاحات کے ایک حصے کے طور پر، اس عمل کو باضابطہ طور پر ختم کرنے کے لیے ایک تحریری معاہدہ کیا گیا۔ اڈاپاس زمینداروں کے خاندانوں کی خواتین کی خدمت گار تھیں۔ اڈاپاس نے جسم فروشی کی زندگی گزاری کیونکہ انہیں شادی کرنے کی اجازت نہیں تھی۔ کچھ جگہوں پر جیسے کرشنا اور گوداوری اضلاع میں، اڈاپوں کو خاصا یا کھسوانڈلو کے نام سے جانا جاتا تھا۔ نٹاولولو/کلاونت ایک کمیونٹی تھی جو پوری ریاست آندھرا پردیش میں پھیلی ہوئی تھی۔ انہیں دیوداسی، بوگاموالو، گنیکولو اور سنی بھی کہا جاتا تھا۔ کلاونتولو کا مطلب ہے وہ جو فن میں مصروف ہو۔ دیویش سونیجی لکھتے ہیں کہ، "اکیسویں صدی کے اوائل تک، کالوانتھولو برادری میں بڑی تعداد میں خواتین نے عیسائیت قبول کر لی تھی، کیونکہ اس نے ان مشنوں کے نئے بحالی پروگراموں کے اراکین کی حیثیت سے انہیں ایک مستحکم ماہانہ آمدنی کا وعدہ کیا تھا۔" اوڈیشہ کی مہاری دیوداسی مشرقی ریاست اوڈیشہ میں دیوداسی بول چال میں جگن ناتھ مندر کے احاطے کی مہارشیوں کے نام سے جانے جاتے تھے۔ دیوداسی کی اصطلاح ان خواتین کی طرف اشارہ کرتی ہے جو مندر کے اندر رقص کرتی تھیں۔ دیوداسی، یا مہاری کا مطلب ہے "وہ عظیم خواتین جو قدرتی انسانی جذبات، اپنے پانچ حواس کو قابو کر سکتی ہیں اور خود کو مکمل طور پر خدا (وچاسپتی) کے تابع کر سکتی ہیں۔" مہاری کا مطلب ہے مہان ناری یعنی خدا سے تعلق رکھنے والی عورت۔ سری چیتنا دیو نے دیواداسیوں کی تعریف سیبایتوں کے طور پر کی تھی جو رقص اور موسیقی کے ذریعے خدا کی خدمت کرتے تھے۔ اوڈیسی کلاسیکی رقص کے سب سے قدیم گرو اور مہاری خاندان سے تعلق رکھنے والے پنکج چرن داس مہاری کو مہا ریپو اری کے طور پر بیان کرتے ہیں، جو پانچ اہم ریپس-دشمنوں کو فتح کرتا ہے۔ ہندوستان کے دیگر حصوں کے برعکس، اوڈیا مہاری دیوداسی کبھی بھی جنسی طور پر آزاد نہیں تھے اور ان سے توقع کی جاتی تھی کہ وہ دیوداسی بننے پر برہمچری رہیں گے۔ تاہم، اوڈیا مہاری دیوداسی کے تعلقات اور بچوں کے ریکارڈ موجود ہیں۔ کہا جاتا ہے کہ جگن ناتھ مندر کے مہاراؤں کی بیٹیوں نے 20 ویں صدی کے وسط میں اپنے موروثی پیشے سے منسلک بدنما داغ کی وجہ سے نرسنگ جیسے دوسرے پیشوں کو اختیار کیا، جس سے جسم فروشی کا اشارہ مل سکتا ہے۔ 1956 کے اڑیسہ گزٹ میں نو دیوداسی اور گیارہ مندر موسیقاروں کی فہرست دی گئی ہے۔ 1980 تک، صرف چار دیوداسی باقی رہ گئے تھے-ہرپریا، کوکیلا پربھا، پراشمنی، اور ششیمانی۔ 1998 تک صرف ششیمانی اور پراشمنی زندہ تھے۔ روزمرہ کا رسمی رقص بند ہو گیا تھا، حالانکہ ششیمانی اور پراشمنی بہود جاترا کے دوران چند سالانہ مندروں کی رسومات جیسے نباکلیبرا، نندا اتسوا، اور دوارا پاکا میں پیش کرتے تھے۔ آخری دیواداسی ششیمانی کا انتقال 19 مارچ 2015 کو 92 سال کی عمر میں ہوا۔ جنوبی ہندوستان میں کرناٹک کا یلمّا فرق جنوبی ہندوستان کی ریاست کرناٹک میں دیوداسی نظام 10 صدیوں سے زیادہ عرصے سے رائج تھا۔ ان میں سب سے اہم یلمّا فرقہ تھا۔ یلمّا فرقے کی ابتدا کے بارے میں بہت سی کہانیاں ہیں۔ سب سے مشہور کہانی سے پتہ چلتا ہے کہ رینوکا ایک برہمن کی بیٹی تھی، جس نے رشی جمادگنی سے شادی کی تھی، اور وہ پانچ بیٹوں کی ماں تھی۔ وہ بابا کی پوجا اور رسومات کے لیے ملاپربھا ندی سے پانی لاتی تھی۔ ایک دن دریا پر اس نے نوجوانوں کے ایک گروہ کو پانی کے کھیلوں میں مصروف دیکھا اور اپنے شوہر کی پوجا اور رسومات کے لیے وقت پر گھر واپس آنا بھول گئی، جس کی وجہ سے جمادگنی نے اس کی عفت پر سوال اٹھایا۔ اس نے ان کے بیٹوں کو ایک ایک کر کے حکم دیا کہ وہ اپنی ماں کو سزا دیں، لیکن ان میں سے چار نے کسی نہ کسی بہانے انکار کر دیا۔ رشی نے انہیں خواجہ سرا بننے کی لعنت کی اور رینوکا کا سر اس کے پانچویں بیٹے پرشورام نے کاٹ دیا۔ ہر کسی کو حیران کرتے ہوئے، رینوکا کا سر دسیوں اور سینکڑوں سے بڑھ گیا اور مختلف علاقوں میں چلا گیا۔ اس معجزے نے اس کے چار خواجہ سرا بیٹوں کے ساتھ ساتھ دوسروں کو بھی اس کے پیروکار بننے اور اس کے سر کی پوجا کرنے کی ترغیب دی۔ نوآبادیاتی دور کے اصلاح پسند اور خاتمے کے حامی اصلاح پسند اور خاتمے کے حامی دیوداسی کو ان کے طرز زندگی کی وجہ سے ایک سماجی برائی سمجھتے تھے، جو بہت بڑے پیمانے پر جسم فروشی کے نظام میں تبدیل ہو چکا تھا۔ پہلی ناچ مخالف اور لگن مخالف تحریک 1882 میں شروع ہوئی، حالانکہ برطانوی نوآبادیاتی حکام نے ہندوستان میں زیادہ تر کوٹھے کو سرکاری طور پر برقرار رکھا۔ آئرش مشنری ایمی کارمائیکل دیوداسی خواتین کو ان کی صورت حال سے بچنے میں مدد کرنے میں سرگرم تھی۔ بعد کے دور میں دیواداسیوں کو طوائفوں کے برابر قرار دیا گیا اور ان کے بچوں کو دوبارہ مندروں کو دے دیا گیا۔ بدنامی دیوداسیوں کی ایک خاص ذات سے منسلک تھی اور انہیں طوائفوں کے طور پر دیکھا جاتا تھا۔ ایک مخصوص عمر کے بعد انہیں اپنے لیے چھوڑ دیا گیا۔ چونکہ دیوداسی کو طوائفوں کے برابر قرار دیا گیا تھا، اس لیے وہ ہندوستان میں جنسی بیماری سفلس کے پھیلاؤ سے بھی وابستہ ہو گئے۔ برطانوی نوآبادیاتی دور کے دوران بہت سے برطانوی فوجیوں کو کوٹھے خانوں میں جنسی بیماریوں کا سامنا کرنا پڑا، اور دیواداسیوں کو ذمہ دار سمجھ کر غلط فہمی کا شکار کیا گیا۔ جنسی بیماری کے پھیلاؤ پر قابو پانے کی کوشش میں برطانوی حکومت نے یہ حکم دیا کہ تمام طوائف اپنا اندراج کرائیں۔ دیواداسیوں کو رجسٹر کرنے کی ضرورت تھی، کیونکہ برطانوی حکومت انہیں طوائف سمجھتی تھی۔ لازمی رجسٹریشن کے علاوہ، برطانوی حکومت نے لاک ہاسپٹل کے نام سے معروف ادارے بھی قائم کیے جہاں خواتین کو جنسی امراض کے علاج کے لیے لایا جاتا تھا۔ تاہم، ان اسپتالوں میں داخل ہونے والی بہت سی خواتین، جن میں بہت سی دیوداسی بھی شامل تھیں، کی شناخت رجسٹری کے ذریعے کی گئی اور پھر انہیں زبردستی اسپتال لایا گیا۔ ان میں سے کئی خواتین کو مستقل طور پر ہسپتالوں میں بند کر دیا گیا۔ آج کرناٹک کے سیتاووا جوڈاتی سابق دیوداسی کو مرکزی دھارے کے معاشرے میں قدم جمانے میں مدد کرتے ہیں۔ 1982 میں انہیں سات سال کی عمر میں دیوداسی بنایا گیا۔ 1997 میں انہوں نے گھٹاپربھا کے بیلگاوی ضلع میں غیر سرکاری تنظیم ایم اے ایس ایس (مہیلا ابھیرودھی-سمراکشن سنستے) کا آغاز کیا تاکہ ان جیسی خواتین کو دیوداسی نظام سے بچنے اور وقار کی زندگی گزارنے میں مدد ملے۔ 1997 اور 2017 کے درمیان ایم اے ایس ایس نے 4,800 سے زیادہ دیواداسیوں کو مرکزی دھارے کے معاشرے میں دوبارہ شامل ہونے میں مدد کی۔ 2018 میں انہیں 43 سال کی عمر میں پدم شری ایوارڈ ملا۔ بیلے میں تربیت یافتہ تھیوسوفسٹ بھرتناٹیم رکمنی دیوی ارونڈیل کے ارتقاء نے دیوداسی رقص کی روایات کو ایک ایسے تناظر میں دوبارہ استعمال کرنے کی کوشش کی جسے ہندوستانی معاشرہ قابل احترام سمجھتا ہے جس نے اس وقت تک مغربی اخلاقیات کو اپنا لیا تھا۔ اس نے ایک دیوتا کی وضاحت میں شہوانی، شہوت انگیز سمجھے جانے والے ٹکڑوں کو خارج کرنے کے لیے رقص کے ذخیرے کو تبدیل کیا۔ اس نے رقص کو اس طرح سے منظم کیا جس میں بیلے جیسی رقص کی روایات سے وابستہ جگہ کی توسیع اور استعمال کو شامل کیا گیا۔ اس تبدیلی کی پیداوار بھرت ناٹیم کا ایک نیا ورژن تھا، جسے انہوں نے مدراس میں قائم کردہ کلکشیتر اسکول میں پیشہ ورانہ طور پر پڑھایا۔ بھرت ناٹیم کو عام طور پر ناٹی شاستر سے وابستہ ایک بہت قدیم رقص کی روایت کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ تاہم، بھرت ناٹیم جیسا کہ آج اسے پیش کیا جاتا ہے اور جانا جاتا ہے، دراصل ارونڈیل کی دیوداسی رقص کی روایت کو دیوداسی برادری سے وابستہ غیر اخلاقی تناظر سے ہٹانے اور اسے اعلی ذات کی کارکردگی کے ماحول میں لانے کی حالیہ کوشش کی پیداوار ہے۔ اس نے بیلے کے بہت سے تکنیکی عناصر کو بھی بھرتناٹیم کی ترمیم شدہ شکل میں اپنایا۔ رقص کی شکل کو احترام کا ایک پیمانہ دینے کے لیے ای کرشنا آئیر اور رکمنی دیوی ارونڈیل نے 1932 میں مدراس میوزک اکیڈمی کے اجلاس میں سدیراٹم کا نام بدل کر "بھرتناٹیم" یا ہندوستانی رقص رکھنے کی قرارداد پیش کی۔ قانون سازی کے اقدامات دیوداسی نظام کو کالعدم قرار دینے کا پہلا قانونی اقدام 1934 کے بمبئی دیوداسی پروٹیکشن ایکٹ سے شروع ہوتا ہے۔ یہ قانون بمبئی صوبے سے متعلق تھا جیسا کہ یہ برطانوی راج میں موجود تھا۔ بمبئی دیوداسی پروٹیکشن ایکٹ نے خواتین کی لگن کو غیر قانونی بنا دیا، چاہے وہ رضامندی سے ہو یا نہ ہو۔ 1947 میں، ہندوستان کی آزادی کے سال، مدراس دیوداسی (وقف کی روک تھام) ایکٹ نے جنوبی مدراس پریذیڈنسی میں لگن کو غیر قانونی قرار دیا۔ دیوداسی نظام کو 1988 میں پورے ہندوستان میں باضابطہ طور پر کالعدم قرار دے دیا گیا تھا، حالانکہ زیادہ تر دلت خاندانوں پر سماجی اور معاشی دباؤ نے اس بات کو یقینی بنایا ہے کہ دیوداسی نظام اب بھی بڑے پیمانے پر غیر قانونی طور پر عمل میں ہے۔ دیوداسی رسومات قرون وسطی کے آخر سے لے کر 1910 تک، پوٹوکٹو یا تالی ٹائنگ وقف کی تقریب، ایک وسیع پیمانے پر تشہیر شدہ کمیونٹی تقریب تھی جس میں مقامی مذہبی حکام کے مکمل تعاون کی ضرورت ہوتی تھی۔ اس نے ایک نوجوان لڑکی کو دیوداسی کے پیشے میں شروع کیا اور اسے مندر میں ایک پجاری کے ذریعے انجام دیا گیا۔ ہندو روایت میں، شادی کو خواتین کے لیے جائز واحد مذہبی آغاز (دکشا) کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ اس طرح، یہ لگن بلوغت کی لڑکی کی مندر کے دیوتا سے علامتی "شادی" تھی۔ سدانکو یا بلوغت کی تقریبات میں، دیوداسی نے اپنی شادی کا آغاز بھگوان کی علامت سے کیا جو مندر سے بطور دولہا ادھار لی گئی تھی۔ اس کے بعد سے، دیوداسی کو نتیہ سمنگلی سمجھا جاتا تھا، جو ایک ایسی عورت تھی جو ہمیشہ کے لیے بیوہ پن کی مشکلات سے آزاد تھی۔ اس کے بعد وہ مندر میں اپنے رسمی اور فنکارانہ فرائض انجام دیتی۔ بلوغت کی تقریبات نہ صرف ایک مذہبی موقع تھی بلکہ ایک اجتماعی دعوت اور جشن بھی تھا جس میں مقامی اشرافیہ نے بھی شرکت کی۔ اوڈیشہ 1956 کے اڑیسہ گزٹ میں دیوداسی رقصوں کا حوالہ دیا گیا ہے۔ ان کی روزانہ دو رسومات ہوتی تھیں۔ بہارا گاؤنیاں سکالا دھوپا میں رقص کرتی تھیں۔ ناشتہ کے بعد بھگوان جگن ناتھ بھکتوں (عقیدت مندوں) کو درشن دیتے۔ مرکزی ہال میں، ایک دیوداسی، موسیقاروں اور راج گرو (درباری گرو) کے ساتھ، گروڑ استمبھا (ستون) کے قریب کھڑے ہو کر رقص کرے گا۔ وہ صرف خالص رقص کرتے تھے، اور سامعین اسے دیکھ سکتے تھے۔ بھترا گاؤنیاں بدشنگارا میں گاتی تھیں، جو کہ خدا کو سجانے اور لباس پہنانے کی اہم تقریب تھی۔ سونے کے وقت، بھگوان جگن ناتھ کو سب سے پہلے مرد سیبایتاس پیش کرتے، جو اسے پنکھا لگاتے اور اسے پھولوں سے سجاتے۔ ان کے جانے کے بعد، ایک بھیترا گاؤنی کمرے میں داخل ہوتا، دروازے (جیا وجے) کے قریب کھڑا ہوتا، گیتا گووندا کے گانے گاتا، اور شاید ایک رسمی رقص انجام دیتا۔ بعد میں وہ باہر آتی اور اعلان کرتی کہ رب سو گیا ہے اور محافظ مرکزی دروازہ بند کر دے گا۔ سماجی حیثیت ایک دیوداسی کو بیوہ پن سے محفوظ مانا جاتا تھا اور اسے اکھندا سوبھاگیوتی ("عورت کبھی خوش قسمتی سے الگ نہیں ہوتی") کہا جاتا تھا۔ چونکہ اس کی شادی ایک الہی دیوتا سے ہوئی تھی، اس لیے اسے شادیوں میں خاص طور پر خوش آئند مہمانوں میں سے ایک سمجھا جاتا تھا اور اسے خوش قسمتی کا حامل سمجھا جاتا تھا۔ شادیوں میں، لوگوں کو اس کی تیار کردہ تالی (شادی کے تالے) کی ایک تار ملتی تھی، جسے اس کے اپنے ہار سے چند موتیوں سے دھاگا جاتا تھا۔ دیویجا رکن کے گھر میں کسی بھی مذہبی موقع پر دیوداسی کی موجودگی کو مقدس سمجھا جاتا تھا اور اس کے ساتھ مناسب احترام کے ساتھ سلوک کیا جاتا تھا، اور اسے تحائف پیش کیے جاتے تھے۔ عصری شماریاتی اعداد و شمار ہندوستانی قومی خواتین کمیشن، جو خواتین کی فلاح و بہبود کے تحفظ اور فروغ کے لیے لازمی ہے، نے مختلف ریاستوں میں دیوداسی ثقافت کے پھیلاؤ کے بارے میں معلومات اکٹھا کیں۔ اوڈیشہ کی حکومت نے کہا کہ ریاست میں دیوداسی نظام رائج نہیں ہے۔ اوڈیشہ میں صرف ایک دیوداسی ہے، ایک پوری مندر میں۔ مارچ 2015 میں، ایک اخبار کی رپورٹ میں کہا گیا تھا کہ آخری دیوداسی، ششیمنی، جو جگن ناتھ مندر سے منسلک تھا، مر گیا تھا، جس سے ادارے پر پردہ پڑا تھا۔ اسی طرح، تمل ناڈو کی حکومت نے لکھا کہ اس نظام کو ختم کر دیا گیا ہے اور اب ریاست میں کوئی دیوداسی نہیں ہیں۔ آندھرا پردیش نے اپنی ریاست کے اندر 16,624 دیواداسیوں کی نشاندہی کی ہے۔ کرناٹک اسٹیٹ ویمن یونیورسٹی نے 2018 میں 80,000 سے زیادہ دیوداسی کرناٹک کا پتہ لگایا ؛ جبکہ ایک سرکاری مطالعے میں 2008 میں 40,600 پائے گئے۔ مہاراشٹر کی حکومت نے کمیشن کی طرف سے مانگی گئی معلومات فراہم نہیں کیں۔ تاہم، ریاستی حکومت نے "دیوداسی مینٹیننس الاؤنس" کی منظوری کے لیے ان کے ذریعے کیے گئے سروے کے حوالے سے شماریاتی اعداد و شمار فراہم کیے۔ مجموعی طور پر 8793 درخواستیں موصول ہوئیں اور سروے کرنے کے بعد 6314 کو مسترد کر دیا گیا اور 2479 دیواداسیوں کو الاؤنس کے لیے اہل قرار دیا گیا۔ معلومات بھیجنے کے وقت 1,432 دیوداسی یہ الاؤنس حاصل کر رہے تھے۔ نیشنل کمیشن فار ویمن کے لیے بنگلور کے جوائنٹ ویمن پروگرام کے ایک مطالعے کے مطابق، جن لڑکیوں کو دیوداسی بننا قبول کرنا پڑتا ہے، ان کی چند وجوہات فراہم کی گئیں، جن میں گونگا پن، بہرا پن، غربت اور دیگر شامل ہیں۔ دیوداسی لڑکیوں کی متوقع عمر ملک کی اوسط کے مقابلے میں کم ہے، پچاس سے زیادہ عمر کے دیوداسی شاذ و نادر ہی ملتے ہیں۔ مقبول ثقافت میں