Dāna
(دیوانگری:، آئی اے ایس ٹی:) ایک سنسکرت اور پالی لفظ ہے جو ہندوستانی مذاہب اور فلسفوں میں فراخدلی، خیرات یا خیرات کی فضیلت کو ظاہر کرتا ہے۔ ہندو مت میں، بدھ مت، جین مت، اور سکھ مت، فراخدلی پیدا کرنے کا رواج ہے۔ یہ مصیبت یا ضرورت میں کسی فرد کو دینے، یا انسان دوست عوامی منصوبوں کی شکل اختیار کر سکتا ہے جو بہت سے لوگوں کو بااختیار بناتے ہیں اور ان کی مدد کرتے ہیں۔ یہ ہندوستانی روایات میں ایک قدیم رواج ہے، جو ویدک روایات سے ملتا ہے۔ ہندو مت (سنسکرت: ہندو مت) کا مطلب ہے دینا، اکثر عطیہ اور خیرات کے تناظر میں۔ دوسرے سیاق و سباق میں، جیسے رسومات، یہ محض کچھ دینے کے عمل کا حوالہ دے سکتا ہے۔ اس کا تعلق قدیم متون میں () کے تصورات کے ساتھ ہے جس کا مطلب ہے نیک عمل، دوسروں کی مدد کرنا ؛ () جس کا مطلب ہے فیس جو کوئی برداشت کر سکتا ہے ؛ اور ()، جس کا مطلب ہے خیرات۔ روایتی متون میں اس کی تعریف اس چیز کی ملکیت کو ترک کرنے کے کسی بھی عمل کے طور پر کی گئی ہے جسے کوئی اپنا سمجھتا ہے یا شناخت کرتا ہے، اور بدلے میں کسی چیز کی توقع کیے بغیر وصول کنندہ میں اس کی سرمایہ کاری کرتا ہے۔ جبکہ عام طور پر ایک شخص یا خاندان کو دیا جاتا ہے، ہندو مت خیراتی کاموں یا عوامی فائدے کے لیے دیے جانے پر بھی بحث کرتا ہے، جسے بعض اوقات کہا جاتا ہے۔ اس کا مقصد بڑے منصوبوں جیسے کہ ریسٹ ہاؤس، اسکول، پینے کے پانی یا آبپاشی کے کنویں کی تعمیر، درخت لگانا، یا نگہداشت کی سہولت کی تعمیر، وغیرہ ہیں۔ ہندو متون میں دان رگ وید میں ویدوں میں سب سے قدیم بحث ہے۔ رگ وید اس کا تعلق "سچائی" سے کرتا ہے اور ایک اور گیت میں اس جرم کی طرف اشارہ کیا گیا ہے جو ضرورت مندوں کو نہ دینے سے محسوس ہوتا ہے۔ یہ لفظ کی جڑ کا استعمال کرتا ہے، اپنے تمثیلوں میں، مصیبت میں مبتلا افراد کو دینے کے عمل کی طرف اشارہ کرتا ہے۔ مثال کے طور پر رالف ٹی ایچ گریفتھ رگ وید کی کتاب 10، نظم 117 کا ترجمہ اس طرح کرتے ہیں: اس سے پہلے لکھے گئے اپنشد، اس کے بارے میں کچھ ابتدائی اپنشادی بحث پیش کرتے ہیں۔ برہدرنیکا اپنشد، آیت 5.2.3 میں بیان کرتا ہے کہ ایک اچھے، ترقی یافتہ شخص کی تین خصوصیات خود پر قابو ()، تمام جذباتی زندگی کے لیے ہمدردی یا محبت ()، اور خیرات () ہیں۔ چندوگیا اپنشد، کتاب III، اسی طرح بیان کرتی ہے کہ ایک نیک زندگی کی ضرورت ہوتی ہے: (سنیاس)، (خیرات)، (سیدھا ہونا)، (تمام اہم مخلوقات کو چوٹ نہ لگنا) اور (سچائی)۔ بھگود گیتا آیات 17.20 سے 17.22 کے ذریعے صحیح اور غلط شکلوں کو بیان کرتی ہے۔ یہ آیت 17.20 میں (اچھے، روشن خیال، خالص) خیرات کی وضاحت کرتا ہے، جیسا کہ واپسی کی توقع کے بغیر، مناسب وقت اور جگہ پر، اور ایک لائق شخص کو دیا جاتا ہے۔ یہ آیت 17.21 میں (جذبے، انا سے چلنے والے، فعال) خیرات کی وضاحت کرتا ہے، جیسا کہ کچھ واپسی کی توقع کے ساتھ، یا پھلوں اور نتائج کی خواہش کے ساتھ، یا ناراضگی کے ساتھ دیا جاتا ہے۔ یہ آیت 17.22 میں (نادان، تاریک، تباہ کن) خیرات کی وضاحت کرتا ہے، جیسا کہ حقارت کے ساتھ، نااہل شخص (افراد) کو غلط جگہ اور وقت پر دیا جاتا ہے۔ کتاب 17 میں، بھدواد گیتا میں استحکام کا مشورہ دیا گیا ہے، یا خیر کی اچھی شکل بہتر ہے ؛ اور اس سے گریز کیا جانا چاہیے۔ ان تین نفسیاتی زمروں کو ہندو فلسفے میں ایس کہا جاتا ہے۔ ہندو مہاکاوی مہابھارت کے آدی پروا، باب 91 میں کہا گیا ہے کہ ایک شخص کو پہلے ایماندارانہ ذرائع سے دولت حاصل کرنی چاہیے، پھر خیرات کا آغاز کرنا چاہیے ؛ جو اس کے پاس آتے ہیں ان کے ساتھ مہمان نواز ہونا چاہیے ؛ کسی بھی جاندار کو کبھی تکلیف نہ پہنچانا چاہیے ؛ اور جو کچھ بھی وہ کھاتا ہے اس میں دوسروں کے ساتھ حصہ بانٹنا چاہیے۔ آدی پروا کے باب 87 میں، یہ میٹھی تقریر اور سخت الفاظ استعمال کرنے یا دوسروں کو غلط سمجھنے سے انکار کو خیراتی عمل قرار دیتا ہے، چاہے آپ پر ظلم ہوا ہو۔ وانا پروا، باب 194 میں، مہابھارت تجویز کرتا ہے کہ کسی کو "خیرات کے ذریعے معنی، سچائی کے ذریعے جھوٹ، معافی کے ذریعے شریر، اور ایمانداری کے ذریعے بے ایمانی کو فتح کرنا چاہیے"۔ انوشاسن پروا باب 58 میں، عوامی منصوبوں کو دان کی ایک شکل کے طور پر تجویز کرتا ہے۔ اس میں لوگوں اور مویشیوں کے لیے پینے کے پانی کے ٹینکوں کی تعمیر کو دینے کی ایک عمدہ شکل کے ساتھ ساتھ تاریک عوامی مقامات کو روشن کرنے کے لیے لیمپ دینے پر بھی بحث کی گئی ہے۔ باب 58 کے بعد کے حصوں میں، اس میں عوامی باغات لگانے کی وضاحت کی گئی ہے، جن میں ایسے درخت ہیں جو اجنبیوں کو پھل دیتے ہیں اور مسافروں کو سایہ دیتے ہیں، جو خیراتی خیر کے قابل عمل ہیں۔ مہابھارت کی کتاب 13 کے باب 59 میں، یودھیشتھر اور بھیشم لوگوں کے درمیان بہترین اور دیرپا تحائف پر تبادلہ خیال کرتے ہیں: بھگوت پران میں بحث کی گئی ہے کہ یہ کب مناسب ہے اور کب نامناسب ہے۔ کتاب 8، باب 19، آیت 36 میں کہا گیا ہے کہ خیراتی کام نامناسب ہے اگر یہ کسی کے حیاتیاتی انحصار کرنے والوں یا کسی کے اپنے معمولی معاش کو خطرے میں ڈالتا ہے اور اسے اپاہج بنا دیتا ہے۔ پرانوں میں معمولی زندگی گزارنے کے لیے درکار اضافی آمدنی سے خیرات کی سفارش کی گئی ہے۔ ہندو متون بہت سی ہندوستانی زبانوں میں موجود ہیں۔ مثال کے طور پر، تروکرال، جو اور کے درمیان لکھا گیا ہے، ہندو مت پر جنوبی ہندوستانی زبان میں لکھی گئی سب سے زیادہ پسند کی جانے والی کلاسیکی کتابوں میں سے ایک ہے۔ اس میں خیراتی کاموں پر بحث کی گئی ہے، اور اس کے لیے خوبیوں پر کتاب 1 کا باب 23 وقف کیا گیا ہے۔ تروکرال تجویز کرتے ہیں کہ خیراتی زندگی اور خوشی کے لیے خیرات ضروری ہے۔ اس میں، تھروولوور باب 23 میں کہتا ہے: "غریبوں کو دینا حقیقی خیرات ہے، باقی سب کچھ کچھ واپسی کی توقع رکھتے ہیں" ؛ "واقعی، بھوک کو برداشت کرنے کی طاقت عظیم ہے۔ دوسروں کی بھوک کو دور کرنے کی طاقت اس سے بھی بڑی ہے ؛ "عطیہ دینے والا اپنے آپ میں ایک بہت بڑا انعام ہے"۔ باب 101 میں، وہ کہتا ہے: "دولت پر یقین کرنا سب کچھ ہے، پھر بھی کچھ نہیں دینا، ایک دکھی حالت ہے" ؛ "وسیع دولت اس شخص کے لیے لعنت ہو سکتی ہے جو نہ تو اس سے لطف اندوز ہوتا ہے اور نہ ہی لائق کو دیتا ہے۔" مہابھارت کی طرح، تروکرال بھی خیرات کے تصور کو اعمال (جسم)، الفاظ (تقریر) اور خیالات (دماغ) تک پھیلاتا ہے۔ اس میں کہا گیا ہے کہ ایک چمکتی ہوئی مسکراہٹ، محبت بھری آنکھوں کی مہربان روشنی، اور مخلص دل سے خوشگوار الفاظ کہنا خیرات کی ایک شکل ہے جسے ہر انسان کو دینے کی کوشش کرنی چاہیے۔ رسومات میں رسومات کا حوالہ دینے کے لیے بھی استعمال کیا جاتا ہے۔ مثال کے طور پر، ہندو شادی میں، () اس رسم سے مراد ہے جہاں ایک باپ دولہے سے وعدہ کرنے کے لیے کہنے کے بعد اپنی بیٹی کا ہاتھ دولہے کو دیتا ہے کہ وہ دھرم (اخلاقی اور جائز زندگی)، ارتھ (دولت) اور کام (محبت) کے حصول میں کبھی ناکام نہیں ہوگا۔ دولہا دلہن کے والد سے وعدہ کرتا ہے، اور گواہ کے طور پر جمع ہونے والے تمام لوگوں کی موجودگی میں اپنا وعدہ تین بار دہراتا ہے۔ خیراتی کاموں کی دیگر اقسام میں معاشی سرگرمیوں اور خوراک کے ذرائع کا عطیہ شامل ہے۔ مثال کے طور پر، (گائے کا عطیہ)، () (زمین کا عطیہ)، اور (،): علم اور تدریسی مہارتوں کا اشتراک، (): بیماروں اور بیماروں کی دیکھ بھال کا خیراتی کام، (): خوف سے آزادی دینا (پناہ، کسی ایسے شخص کو تحفظ جس کو فوری چوٹ لگی ہو)، اور (): غریبوں، ضرورت مندوں اور تمام زائرین کو کھانا دینا۔ خیراتی کام کے اثر کو ہندو مت میں ایک نیک عمل کے طور پر مانا جاتا ہے، جو خیراتی کام حاصل کرنے والوں سے کسی واپسی کی توقع کے بغیر کیا جاتا ہے۔ کچھ تحریروں میں سماجی زندگی کی نوعیت کا حوالہ دیتے ہوئے استدلال کیا گیا ہے کہ خیرات اچھے کرما کی ایک شکل ہے جو کسی کے مستقبل کے حالات اور ماحول کو متاثر کرتی ہے، اور یہ کہ اچھے خیراتی کام باہمی اصول کی وجہ سے اچھی مستقبل کی زندگی کا باعث بنتے ہیں۔ دیگر ہندو متون، جیسے ویاس سمہیتا، بیان کرتی ہیں کہ باہمی تعامل انسانی فطرت اور سماجی افعال میں فطری ہو سکتا ہے لیکن یہ اپنے آپ میں ایک فضیلت ہے، کیونکہ اچھا کرنا دینے والے کی نوعیت کو بلند کرتا ہے۔ متن میں نااہل وصول کنندگان کو خیراتی کام کرنے کی سفارش نہیں کی گئی ہے یا جہاں خیراتی کام وصول کنندہ کو یا اس کی طرف سے نقصان پہنچا سکتا ہے یا اس کی حوصلہ افزائی کر سکتا ہے۔ اس طرح، یہ ایک دھرمی عمل ہے، ایک مثالی-معیاری نقطہ نظر کی ضرورت ہوتی ہے، اور اس کا روحانی اور فلسفیانہ سیاق و سباق ہوتا ہے۔ عطیہ دہندہ کا ارادہ اور وصول کنندہ پر اس کے اثرات کے بارے میں مستعدی کی ذمہ داری اتنی ہی اہم ہے جتنی کہ خود۔ اگرچہ عطیہ دہندہ کو بدلے میں کسی چیز کی توقع نہیں کرنی چاہیے، لیکن عطیہ دہندہ سے توقع کی جاتی ہے کہ وہ وصول کنندہ کے کردار اور وصول کنندہ اور معاشرے میں ممکنہ واپسی کا تعین کرنے کی کوشش کرے۔ قرون وسطی کے دور کے کچھ مصنفین کا کہنا ہے کہ یہ سب سے بہتر (عقیدے) کے ساتھ کیا جاتا ہے، جس کی تعریف نیک نیتی، خوش مزاج، خیراتی کام کے وصول کنندہ کا استقبال کرنے اور بغیر دیے (وصول کنندہ میں خامیاں تلاش کرنے) کے طور پر کی گئی ہے۔ کوہلر کا کہنا ہے کہ ہندو مت کے یہ اسکالرز تجویز کرتے ہیں کہ خیراتی کام سب سے زیادہ موثر ہوتا ہے جب اسے خوشی کے ساتھ کیا جاتا ہے، "بلا شبہ مہمان نوازی" کا احساس، جہاں خیراتی کام قلیل مدتی کمزوریوں کے ساتھ ساتھ وصول کنندہ کے حالات کو بھی نظر انداز کرتا ہے اور ایک طویل مدتی نظریہ اختیار کرتا ہے۔ ہندوستان کے چینی یاتری، شوان زانگ نے تاریخی ریکارڈ میں اپنی یادداشت میں بہت سے (نیکی، قابلیت، خیرات کے گھر) بیان کیے ہیں۔ انہوں نے ٹکا (پنجاب) اور دیگر شمالی ہندوستانی مقامات جیسے دریائے گنگا کے دہانے پر ہریدوار کے دیوا مندروں کے قریب اور ملستھان پورہ میں آٹھ دیوا مندروں میں ان پنیشالوں اور دھرم شالوں کا ذکر کیا ہے۔ یہ، شوانسانگ نے درج کیا، غریبوں اور بدقسمتوں کی خدمت کرتے تھے، انہیں کھانا، کپڑے اور دوائیں فراہم کرتے تھے، مسافروں اور بے سہارا لوگوں کا بھی استقبال کرتے تھے۔ انہوں نے لکھا کہ یہ اتنے عام تھے کہ "[ان جیسے] مسافروں کی حالت کبھی خراب نہیں تھی"۔ فارسی مورخ البیرونی، جنہوں نے تقریبا 16 سال تک ہندوستان کا دورہ کیا اور وہاں مقیم رہے، ہندوؤں میں خیرات اور خیرات کے رواج کا ذکر کرتے ہیں جیسا کہ انہوں نے اپنے قیام کے دوران مشاہدہ کیا تھا۔ انہوں نے لکھا، "یہ ان (ہندوؤں) کے لیے ہر روز واجب ہے کہ وہ زیادہ سے زیادہ خیرات کریں۔" سترم، جنہیں ہندوستان کے کچھ حصوں میں پولٹری، دھرم شالا، یا چترم کہا جاتا ہے، ہندو خیراتی کاموں کا ایک اظہار رہا ہے۔ سترام مسافروں اور غریبوں کے لیے پناہ گاہیں (آرام گاہ) ہیں، جن میں بہت سے لوگ پانی اور مفت کھانا پیش کرتے ہیں۔ یہ عام طور پر جنوبی ایشیا میں بڑے ہندو مندروں کے مقامات کو جوڑنے والی سڑکوں کے ساتھ ساتھ بڑے مندروں کے قریب قائم کیے جاتے تھے۔ ہندو مندروں نے خیراتی اداروں کے طور پر کام کیا۔ برٹن اسٹین کا کہنا ہے کہ جنوبی ہندوستانی مندروں نے چول خاندان اور وجے نگر سلطنت کے دور میں عقیدت مندوں سے عطیات (میلورم) اکٹھا کیے تھے۔ اس کے بعد ان کا استعمال مصیبت زدہ لوگوں کو کھانا کھلانے کے ساتھ ساتھ آبپاشی اور زمین کی بحالی جیسے عوامی منصوبوں کے لیے کیا جاتا تھا۔ وجننیشور کے دانا میتاکشرا پر ہندو مقالے دانا پر 11 ویں صدی کی مستند بحث اور تفسیر ہے، جو چالوکیہ خاندان کی سرپرستی میں لکھی گئی ہے۔ خیرات کے بارے میں بحث آکارا (اخلاقی طرز عمل) پر اس کے مقالے میں شامل ہے۔ ماریہ ہیم کہتی ہیں کہ سنسکرت کے بڑے مقالے جو اخلاقیات، طریقوں اور ہندو مت میں خیرات اور خیرات کے لیے استدلال پر تبادلہ خیال کرتے ہیں، ان میں شامل ہیں، 12 ویں صدی کا دان کانڈا "دینے کی کتاب" جو کنوج کے لکشمدھارا نے لکھی تھی، 12 ویں صدی کا دان ساگر "دینے کا سمندر" جو بنگال کے بلالسینا نے لکھی تھی، اور 14 ویں صدی کی ذیلی کتاب دانکھنڈ جو کٹورورگچنتامنی میں ہے "انسانی زندگی کے چار مقاصد کا منی" جو دیوگیری کے ہیمدری (جدید دولت آباد، مہاراشٹر) نے لکھی تھی۔ پہلے دو چند سو صفحات پر مشتمل مقالے ہیں، جبکہ تیسرا خیراتی کاموں پر ایک ہزار صفحات پر مشتمل مجموعہ ہے، جو اس خطے سے ہے جو اب جدید دور کے مشرقی مہاراشٹر اور تلنگانہ کا حصہ ہے۔ اس متن نے 14 ویں سے 19 ویں صدی تک دکن کے علاقے اور جنوبی ہندوستان کے ہندوؤں کو متاثر کیا۔ بدھ مت ایک رسمی مذہبی عمل کے طور پر خاص طور پر ایک راہب یا روحانی طور پر ترقی یافتہ شخص کی طرف اشارہ کیا جاتا ہے۔ بدھ مت کی فکر میں، یہ دینے والے کے ذہن کو پاک کرنے اور تبدیل کرنے کا اثر رکھتا ہے۔ دینے کے ذریعے پیدا ہونے والی فراخدلی مادی دولت کے تجربے کی طرف لے جاتی ہے اور ممکنہ طور پر خوشگوار حالتوں میں دوبارہ جنم لیتی ہے۔ پالی کینن کے دیگھاجانو سوٹا میں، فراخدلی (جسے وہاں پالی لفظ سے ظاہر کیا گیا ہے، جس کا مترادف ہو سکتا ہے) کی شناخت اگلی زندگی میں خوشی اور دولت کی چار خصوصیات میں سے ایک کے طور پر کی گئی ہے۔ اس کے برعکس، دینے کی کمی ناخوش ریاستوں اور غربت کی طرف لے جاتی ہے۔ یا "کمال" میں سے ایک کی طرف لے جاتا ہے۔ اس کی خصوصیت غیر منسلک اور غیر مشروط فراخدلی، دینا اور جانے دینا ہو سکتی ہے۔ بدھ مت کے ماننے والوں کا ماننا ہے کہ بدلے میں کچھ بھی طلب کیے بغیر دینا زیادہ روحانی دولت کا باعث بنتا ہے۔ مزید برآں، یہ حصول کے جذبات کو کم کرتا ہے جو بالآخر خود غرضی کے مسلسل مصائب کا باعث بنتے ہیں۔ ، یا فراخدلی، مادی یا غیر مادی دونوں طریقوں سے دی جا سکتی ہے۔ روحانی دینا-یا عظیم تعلیمات کا تحفہ، جسے کہا جاتا ہے، بدھ کے ذریعہ کہا جاتا ہے کہ وہ دیگر تمام تحائف سے بالاتر ہے۔ اس قسم کی فراخدلی میں وہ لوگ شامل ہیں جو بدھ کی تعلیمات کی وضاحت کرتے ہیں، جیسے راہب جو خطبات کی تبلیغ کرتے ہیں یا تریپتاک سے پڑھتے ہیں، مراقبہ کے اساتذہ، نااہل افراد جو دوسروں کو اصولوں کو برقرار رکھنے کی ترغیب دیتے ہیں، یا مراقبہ کے اساتذہ کی مدد کرنے میں مدد کرتے ہیں۔ دینے کی سب سے عام شکل مادی تحائف جیسے خوراک، پیسہ، لباس اور ادویات میں ہے۔ جین مت، جیسا کہ ہندو متون جیسے متکسرا اور واہنی پران اور بدھ متوں میں، جین مت میں ایک فضیلت اور فرض کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ اسے ہمدردی کا عمل سمجھا جاتا ہے، اور اسے مادی فائدے کی خواہش کے بغیر کیا جانا چاہیے۔ جین مت کے متون میں دانوں کی چار اقسام پر تبادلہ خیال کیا گیا ہے: (خوراک کا عطیہ)، (دوا کا عطیہ)، (علم کا عطیہ) اور (خوف سے تحفظ یا آزادی دینا، خطرے میں کسی کو پناہ دینا)۔ جین مت کے سوٹیریولوجیکل نظریات میں، مثبت کرما حاصل کرنے کے دس ذرائع میں سے ایک ہے۔ جین مت کے قرون وسطی کے دور کے متن ان کے مباحثوں کا کافی حصہ جین مت کی ضرورت اور فضیلت کے لیے وقف کرتے ہیں۔ یشستلاکا کی کتاب VIII سیکشن 43 جین مت کے تصور کے لیے وقف ہے۔ سکھ مت، جسے سکھ کہا جاتا ہے، سکھوں کے تین فرائض میں سے ایک سمجھا جاتا ہے۔ فرض میں کسی کی کمائی کا کچھ حصہ دوسروں کے ساتھ بانٹنا، خیراتی کاموں میں دینا اور دوسروں کی دیکھ بھال کرنا شامل ہے۔ سکھ مت کی مثالوں میں بے لوث خدمت اور خدمت شامل ہیں۔ ۔