Kshatriya
کشتریہ () (سنسکرت سے کشترا، "حکمرانی، اختیار" ؛ جسے راجنیا بھی کہا جاتا ہے) ہندو معاشرے کے چار ورنوں (سماجی احکامات) میں سے ایک ہے اور جنگجو اشرافیہ سے وابستہ ہے۔ سنسکرت کی اصطلاح کشتریہ بعد کے ویدک معاشرے کے تناظر میں استعمال ہوتی ہے جس میں اراکین کو چار طبقات میں منظم کیا گیا تھا: برہمن، کشتریہ، ویشیا اور شودر۔ تاریخ ابتدائی رگ ویدک قبائلی بادشاہت ویدک ہندوستان میں انتظامی مشینری کی سربراہی راجن نامی ایک قبائلی بادشاہ کر رہا تھا جس کی حیثیت موروثی ہو یا نہ ہو۔ ہو سکتا ہے کہ بادشاہ قبائلی اسمبلی (جسے سمیتی کہا جاتا ہے) میں منتخب ہوا ہو، جس میں خواتین بھی شامل ہوتی تھیں۔ راجن قبیلے اور مویشیوں کی حفاظت کرتا تھا ؛ اس کی مدد ایک پجاری کرتا تھا ؛ اور اس نے ایک مستقل فوج کو برقرار نہیں رکھا، حالانکہ بعد کے دور میں حکمرانی ایک سماجی طبقے کے طور پر ابھری ہے۔ چار گنا ورن نظام کا تصور ابھی تک درج نہیں کیا گیا ہے۔ بعد میں ویدک دور کا گیت پروشا سکتا رگ وید میں کائناتی قربانی (یجنا) کے ذریعے چار ورنوں کی علامتی تخلیق کو بیان کرتا ہے۔ کچھ اسکالرز پروشا سکتا کو ویدک ادب کے زیادہ قدیم انداز کے مقابلے میں، ساخت کی نئی نوعیت پر مبنی رگ وید میں دیر سے مداخلت سمجھتے ہیں۔ چونکہ ویدک معاشرے میں تمام ہندوستانیوں کو ورن کے تحت مکمل طور پر منظم نہیں کیا گیا تھا، اس لیے خیال کیا جاتا ہے کہ پروشا سکتا وراثت ذات کی اسکیم کے لیے ویدک منظوری حاصل کرنے کے لیے بنایا گیا تھا۔ ایک متبادل وضاحت یہ ہے کہ لفظ 'شودر' پروشا سکتا کے علاوہ رگ وید میں کہیں اور نہیں ملتا ہے، جس کی وجہ سے کچھ اسکالرز کا خیال ہے کہ پروشا سکتا بعد کے رگ وید دور کی ایک ترکیب تھی جو ایک جابرانہ اور استحصال پر مبنی طبقاتی ڈھانچے کی نشاندہی، قانونی حیثیت اور تقدیس کرتی تھی جو پہلے ہی وجود میں آ چکا تھا۔ اگرچہ پروشا سکتا میں کشتریہ نہیں بلکہ راجنیا کی اصطلاح استعمال کی گئی ہے، لیکن موجودہ ویدک متون میں یہ پہلی مثال سمجھی جاتی ہے جہاں پہلی بار چار سماجی طبقات کا ایک ساتھ ذکر کیا گیا ہے۔ راجنیا کی اصطلاح کا استعمال ممکنہ طور پر اس بات کی نشاندہی کرتا ہے کہ 'راجن کے رشتہ دار' (یعنی حکمران کے رشتہ دار) اس وقت ایک الگ سماجی گروہ کے طور پر ابھرے تھے، جیسے کہ ویدک دور کے اختتام تک، راجنیا کی اصطلاح کی جگہ کشتریہ نے لے لی تھی ؛ جہاں راجنیا راجن کے ساتھ رشتہ داری پر زور دیتا ہے اور کشتریہ ایک مخصوص ڈومین پر طاقت کی نشاندہی کرتا ہے۔ لفظ کشتریہ کے برعکس راجنیا کی اصطلاح بنیادی طور پر ایک نسب کے اندر حیثیت کی نشاندہی کرتی ہے۔ جبکہ کشتر کا مطلب ہے "حکمران ؛ حکمراں میں سے ایک"۔ جیسوال بتاتے ہیں کہ برہمن کی اصطلاح رگ وید میں پروشا سکتا کو چھوڑ کر شاذ و نادر ہی پائی جاتی ہے اور ہو سکتا ہے کہ اسے پجاری طبقے کے لیے استعمال نہیں کیا گیا ہو۔ پانینی، پتنجلی، کٹیایان اور مہابھارت کے اختیار کی بنیاد پر، جیسوال کا خیال ہے کہ راجنیا سیاسی لوگوں کا نام تھا اور اس لیے راجنیا ایک جمہوریت (ایک منتخب حکمران کے ساتھ) تھے۔ کچھ مثالیں آندھاکا اور ورسنی راجنیا تھیں جنہوں نے منتخب حکمرانوں کے نظام کی پیروی کی۔ رام شاران شرما تفصیل سے بتاتے ہیں کہ کس طرح مرکزی سردار کا انتخاب مختلف قبیلوں کے سرداروں یا نسب کے سرداروں نے راجنیا (حکمران کی مدد کرنے والے اشرافیہ) اور وس (کسانوں) کے درمیان بڑھتے ہوئے پولرائزیشن کے ساتھ کیا تھا جس کی وجہ سے ایک طرف سرداروں کے درمیان ایک علیحدہ طبقے (راجا، راجنیا، شتر، شتریا) اور دوسری طرف وس (قبیلے کے کسان) کے طور پر فرق پیدا ہوا۔ کشتریہ کی اصطلاح کشترا سے آئی ہے اور اس کا مطلب عارضی اختیار اور طاقت ہے جو جنگ میں ایک کامیاب رہنما ہونے پر کم اور کسی علاقے پر خودمختاری کا دعوی کرنے کی ٹھوس طاقت پر زیادہ مبنی تھی، اور قبیلے کی زمینوں پر ملکیت کی علامت تھی۔ اس نے بعد میں بادشاہی کے خیال کو جنم دیا۔ برہمنوں کے دور (800 قبل مسیح سے 700 قبل مسیح) میں ورن کی حیثیت میں ابہام تھا۔ پنچاومشا برہمن (13,4,7) میں، راجنیا کو پہلے رکھا جاتا ہے، اس کے بعد برہمن اور پھر ویشیا کو رکھا جاتا ہے۔ شتاپٹھ برہمن 13.8.3.11 میں، راجنیا دوسرے نمبر پر ہیں۔ شتاپٹھ برہمن 1.1.4.12 میں ترتیب ہے-برہمن، ویشیا، راجنیا، شودر۔ برہمن روایت کی ترتیب-برہمن، کشتریہ، ویشیا، شودر-دھرم سوتر (450 قبل مسیح سے 100 قبل مسیح) کے زمانے سے طے ہو گئی۔ کشتریوں کو اکثر بدھ مت کے حلقوں میں ممتاز سمجھا جاتا تھا۔ یہاں تک کہ ہندو معاشروں میں بھی ان کی بعض اوقات برہمنوں کے ساتھ دشمنی ہوتی تھی، لیکن انہوں نے عام طور پر پجاری طبقے کی برتری کو تسلیم کیا۔ کشتریوں نے تاریخی ویدک مذہب کے یگنوں پر بھی سوال اٹھانا شروع کر دیا، جس کی وجہ سے اپنشدوں میں مذہبی نظریات تیار ہوئے۔ مہاجن پاڈس حکومت کی گانا سنگھ شکل مہاجن پاڈس (c. 600-300 BCE) کے دور میں ایک اولیگرچک جمہوریہ تھی، جس پر کشتری قبیلوں کی حکومت تھی۔ تاہم، یہ کشتری ویدک مذہب کی پیروی نہیں کرتے تھے، اور بعض اوقات برہمن ذرائع کے ذریعہ انہیں انحطاطی کشتری یا شودر کہا جاتا تھا۔ کشتریوں نے دارالحکومت میں اسمبلی میں نمائندوں کے طور پر خدمات انجام دیں، اسمبلی کے سامنے رکھے گئے مختلف مسائل پر بحث کی۔ ویدک برہمن مت کی سرپرستی کی کمی کی وجہ سے، گن سنگھوں کے کشتری اکثر بدھ مت اور جین مت کے سرپرست تھے۔ پالی کینن میں، کشتریہ کو کھٹیا کہا جاتا ہے۔ مہاجن پاڈوں کی سلطنتوں میں، بادشاہ نے ویدک مذہب کے ذریعے کشتریہ کا درجہ حاصل کرنے کا دعوی کیا۔ جب کہ بادشاہوں نے کشتری ہونے کا دعوی کیا، کچھ بادشاہ غیر کشتری نسل سے آئے تھے۔ مہاجنپد دور کے بعد، شمالی ہندوستان میں زیادہ تر ممتاز شاہی خاندان کشتری نہیں تھے۔ نند سلطنت، جس کے حکمرانوں کو شودر کہا جاتا تھا، نے بہت سے کشتری نسلوں کو تباہ کر دیا۔ موریہ سلطنت کے خاتمے کے بعد، پنجاب، ہریانہ اور راجستھان میں متعدد قبیلوں پر مبنی حکومتوں نے کشتریہ کا درجہ حاصل کرنے کا دعوی کیا۔ برہمن مصنفین شکوں اور یاونوں کو کم درجہ کے کشتری سمجھتے تھے۔ تیسری سے چوتھی صدی عیسوی میں، کرشنا اور گوداوری ندیوں کی سلطنتوں نے کشتری حیثیت کا دعوی کیا اور خود کو حکمرانوں کے طور پر جائز قرار دینے کے لیے ویدک رسومات ادا کیں۔ ساتویں صدی میں اپنے ہندوستان کے دورے کے دوران، ہیون سانگ نے نوٹ کیا کہ کشتری حکمران کابل، کوسلہ، بھیلملا، مہاراشٹر اور ولابھی جیسی سلطنتوں پر حکومت کر رہے تھے۔ "پران" کشتریوں کا ظہور 300 سے 700 عیسوی کے دور میں، نئے شاہی خاندانوں کو برہمنوں نے مہاکاویوں اور پرانوں کے کشتریوں سے جوڑ کر کشتری کا درجہ دیا تھا۔ خاندانوں نے خود کو شمسی اور قمری خاندانوں سے منسلک کرنا شروع کر دیا اور اس سے انہیں حکمرانوں کی حیثیت سے قانونی حیثیت حاصل ہوئی۔ بدلے میں نئے نامزد کشتری برہمنوں کی سرپرستی کرتے اور انہیں انعام دیتے۔ اس دور کے کشتریوں کی سنسکرت ثقافت بعد کے ادوار کے لیے بہت زیادہ بااثر تھی اور اس نے وہ انداز ترتیب دیا جسے بعد کے ادوار کے کشتریوں نے پسند کیا۔ یہ عمل شمالی ہندوستان اور دکن دونوں میں ہوا۔ جدید دور 1960 کی دہائی میں ججمانی نظام کس طرح چلتا تھا اس کے تناظر میں لکھتے ہوئے، پالین کولندا نے نوٹ کیا کہ "کشتریوں کا ذات پات کا کام گاؤں کی قیادت کرنا اور اس کی حفاظت کرنا، اور اپنی فتح شدہ زمینوں کا انتظام کرنا ہے۔ کشتری آج ان کاموں کو ممکنہ حد تک انجام دیتے ہیں، کامین کو ادائیگی کے طور پر کھانا تقسیم کرتے ہیں اور قیادت فراہم کرتے ہیں۔ " جدید دور میں متعدد ذاتوں نے کشتری نسل کا دعوی کرنا شروع کر دیا۔ رسومات میں، نیاگرودھا (فکس انڈیکا یا انڈیا فگر یا برگد کا درخت) ڈنڈا، یا عملہ، کشتری طبقے کو ایک منتر کے ساتھ تفویض کیا جاتا ہے، جس کا مقصد جسمانی طاقت یا 'اجس' فراہم کرنا ہے۔ نسب ویدوں میں کسی بھی وامش (نسب) کے کشتریہ (یا ورن) کا ذکر نہیں ہے۔ اتیہاسا-پران روایت کے نسب یہ ہیں: شمسی خاندان (سوریہ ومسا) ؛ اور قمری خاندان (چندر ومسا/سوما ومسا)۔ دیگر نسلیں بھی ہیں، جیسے اگنی ونشی ("آگ کا نسب")، جس میں اگنی (آگ) سے ایک نام نہاد آباؤ اجداد کا دعوی کیا گیا ہے، اور ناگ ونشی (سانپ سے پیدا ہونے والا)، جو ناگوں سے نسل کا دعوی کرتا ہے، جس کی وضاحت مہابھارت جیسے صحیفوں میں مل سکتی ہے۔ ۔