Malayisation
ملایٔیٔیٔیٔیٔیٔیٔیٔیٔیٔیٔیٔیٔیٔیٔیٔیٔیٔیٔیٔیٔیٔیٔیٔیٔیٔیٔیٔیٔیٔیٔیٔیٔیٔیٔیٔیٔیٔیٔیٔیٔیٔیٔیٔیٔیٔیٔیٔیٔیٔیٔیٔیٔیٔیٔیٔیٔیٔیٔیٔیٔیٔیٔیٔیٔیٔیٔیٔیٔیٔیٔیٔیٔیٔیٔیٔیٔیٔیٔیٔیٔیٔیٔیٔیٔیٔیٔیٔیٔیٔیٔیٔیٔیٔیٔیٔیٔیٔیٔی اسے اکثر تہذیب کی توسیع کے عمل کے طور پر بیان کیا جاتا ہے، جو مقامی لوگوں کی ایک وسیع رینج کو سمندری جنوب مشرقی ایشیا کی مسلم، مالے بولنے والی حکومتوں کی طرف راغب کرتا ہے۔ برونائی، کمبوڈیا، انڈونیشیا، ملائیشیا، سنگاپور اور سری لنکا سمیت پورے ایشیا میں مالائیائزیشن کی مثالیں سامنے آئی ہیں۔ 15 ویں صدی میں میلاکا سلطنت کی علاقائی اور تجارتی توسیع کے دوران ملیئائزیشن شروع ہوئی، جس نے زبان، ثقافت اور اسلام کو سمندری جنوب مشرقی ایشیا تک پھیلا دیا۔ 16 ویں صدی کے اوائل میں میلاکا کے انتقال کے بعد، مالے ثقافت میں مختلف نسلی نژاد لوگوں کے اس انضمام کی مثالیں، جزیرہ نما مالے، سماترا، ریاؤ جزائر اور بورنیو میں ابھرنے والی متعدد سلطنتوں کے تحت جاری رہیں۔ مالائیائزیشن یا تو رضاکارانہ یا جبری ہو سکتی ہے اور یہ ان علاقوں میں سب سے زیادہ نظر آتی ہے جہاں مالے زبان یا ثقافت غالب تھی یا جہاں ان کو اپنانے کے نتیجے میں وقار یا سماجی حیثیت میں اضافہ ہو سکتا ہے۔ اس ثقافتی اثر کا حتمی مظہر مالے زبان کی موجودہ غالب پوزیشن اور سمندری جنوب مشرقی ایشیا میں اس کی مختلف حالتوں، خطے کے اندر نسلی مالے دائرے کے قیام، پیراناکن جیسی نئی ثقافتوں کی تشکیل، اور بہت سی مالے تجارت اور کریول زبانوں کی ترقی میں دیکھا جا سکتا ہے۔ لسانیات میں، مالائیائزیشن کی اصطلاح کسی بھی دوسری زبان کے زبانی یا تحریری عناصر کو ایک ایسی شکل میں ڈھالنے کا حوالہ دے سکتی ہے جو مالے بولنے والے کے لیے زیادہ قابل فہم ہو ؛ یا عام طور پر، کسی چیز کو تبدیل کرنا تاکہ وہ شکل یا کردار میں مالے بن جائے۔ ابتدائی تاریخ جدید مالے ذیلی گروہوں میں اہم جینیاتی، لسانی، ثقافتی اور سماجی تنوع ہے، جو بنیادی طور پر صدیوں کی ہجرت اور جنوب مشرقی ایشیا کے اندر مختلف نسلی گروہوں اور قبائل کے انضمام سے منسوب ہے۔ تاریخی طور پر، ملیائی ملیائی بولنے والے آسٹرونیشیائی، مختلف آسٹر ایشیائی قبائل، مالے جزیرہ نما، سماترا اور بورنیو کے ساحلی علاقوں میں قدیم سیاست کے چام اور فنان آباد کاروں کی نسل سے ہیں۔ برونائی، اولڈ کیدہ، لنگکاسوکا، گنگا نیگارا، اولڈ کیلنٹن، نیگارا سری دھرمراجا، مالیو اور سری وجیا۔ جنوب مشرقی ایشیا میں اسلام کی آمد نے مالے کی تاریخ میں ایک نیا دور تشکیل دیا۔ نئے مذہب نے پرانے ہندو-بدھ-انسان دوست ثقافتی طریقوں اور لوگوں کے عقائد کے بہت سے پہلوؤں کو تبدیل کر دیا، اور اسے اسلامی عالمی نقطہ نظر سے آراستہ کیا۔ 12 ویں صدی کے آغاز میں، پرانی سیاست کو جلد ہی پورے خطے میں اسلامی سلطنتوں نے آہستہ آہستہ ختم کر دیا۔ ان میں سب سے اہم ملاکا سلطنت تھی، جو 1400 عیسوی کے آس پاس قائم ہوئی تھی۔ 15 ویں صدی میں اپنی طاقت کے عروج پر، میلاکا نے نہ صرف ایک تجارتی مرکز کے طور پر، بلکہ اسلامی تعلیم کے مرکز کے طور پر بھی اپنے خصوصی کردار کا استعمال کیا، اس لیے مالے ادبی روایات کی ترقی کو فروغ دیا۔ اس دور میں مالے ادب کے پھلنے پھولنے نے میلاکا کی کلاسیکی مالے بولی کو تبدیل کر دیا تھا، جس سے اسے لسانی وقار حاصل کرنے میں مدد ملی تھی۔ نتیجے کے طور پر، میلاکا اور باقی جزائر کے درمیان تجارت میں اضافے کی وجہ سے یہ بولی روایتی مالے بولنے والی دنیا سے باہر پھیل گئی، اور بالآخر یہ سمندری جنوب مشرقی ایشیا کی ایک زبان بن گئی۔ اس کے بعد یہ بہاسا میلییو پاسار ("بازار مالے") یا بہاسا میلییو ریندہ ("کم مالے") میں مزید تیار ہوا، جسے عام طور پر مالے اور چینی تاجروں کے درمیان رابطے سے متاثر پڈجن کی ایک شکل کے طور پر سمجھا جاتا ہے۔ سب سے اہم پیش رفت یہ رہی ہے کہ پڈجن مالے کو تخلیق کیا گیا، جس سے کئی نئی زبانیں جیسے امبونی مالے، منادو مالے اور بیتاوی زبانیں پیدا ہوئیں۔ میلاکا کے دور کو مالے نسل پرستی کے دور کے طور پر بھی جانا جاتا تھا، جس کی نشاندہی مالے شناخت میں اسلامی اقدار کے مضبوط انفیوژن اور مالے ثقافت کے مختلف اہم پہلوؤں کے پھلنے پھولنے سے ہوتی ہے۔ لوگوں کے ایک الگ گروہ کی طرف اشارہ کرنے کے لیے 'میلییو' ("مالے") کی اصطلاح کو واضح طور پر میلاکانوں کی ثقافتی ترجیحات کو اسی خطے کے غیر ملکیوں، خاص طور پر جاوا اور تھائی کے خلاف بیان کرنے کے لیے بیان کیا گیا تھا۔ کارا میلییو ('مالے کے طریقے') کارا میلاکا ('میلاکا کے طریقے') تھے ؛ زبان، لباس، آداب، تفریح وغیرہ میں، ان کو 'مالے' کہا جا سکتا ہے، اور اس میلاکا پر مبنی ثقافت یا تہذیب کو پورے جزیرہ نما میں تسلیم کیا گیا۔ اورنگ اسلی اور اورنگ لاؤت کی قبائلی برادریاں جو میلاکا کی اکثریتی اصل آبادی پر مشتمل تھیں، انہیں بھی ملایا بنایا گیا اور میلاکا کے درجہ بندی کے ڈھانچے میں شامل کیا گیا۔ میلاکن حکمرانوں نے سلطنت کو "میلییو" کے برابر کرنے میں اتنی کامیابی حاصل کی کہ ایک مالے متن بیان کرتا ہے کہ کس طرح، شکست کے بعد، میلاکا کے لوگ جنگل میں بھاگ گئے جہاں وہ جیکون بن گئے، یعنی اورنگ ہولو ("ندی کے اوپر کے لوگ")۔ اس سے ظاہر ہوتا ہے کہ میلاکا کے وقار کے بغیر، مقامی باشندے پڑوسی علاقوں کے دیگر غیر ملیائی عناصر سے غیر متفرق تھے۔ میلاکانوں کو یورپی مسافروں نے "سفید"، اچھی تناسب اور فخر کے طور پر بیان کیا تھا۔ مرد عام طور پر سوتی کپڑے (سارونگ) پہنتے ہیں جو انہیں صرف کمر سے نیچے تک ڈھانپتے ہیں، لیکن کچھ زیادہ ممتاز لوگ چھوٹے، ریشم کے کوٹ پہنتے ہیں، جن کے نیچے وہ کریس لے جاتے ہیں۔ ان کی خواتین، جو زیتون کے رنگ کی، خوبصورت اور سنہرے بالوں والی ہوتی ہیں، عام طور پر عمدہ ریشم کے کپڑے اور چھوٹی قمیض پہنتی ہیں۔ موت کے درد میں سلطان کے علاوہ کوئی بھی خصوصی اجازت کے بغیر پیلے رنگ کے لباس نہیں پہن سکتا۔ مقامی لوگوں کے چہرے چوڑے ناک اور گول آنکھوں کے ساتھ چوڑے ہوتے ہیں۔ دونوں جنسوں کے لوگ اچھے سلوک والے ہوتے ہیں اور ہر طرح کی بہتر تفریح کے عقیدت مند ہوتے ہیں، خاص طور پر موسیقی، گیت اور شاعری۔ امیر لوگ برتم میں اپنے دیہی گھروں میں خوشگوار زندگی گزارتے ہیں جو بھرپور باغات سے گھرا ہوا ہے۔ ان میں سے زیادہ تر شہر میں علیحدہ ادارے رکھتے ہیں جہاں سے وہ اپنا کاروبار کرتے ہیں۔ وہ آسانی سے غصہ کرتے ہیں اور کسی کو بھی اپنے سر یا کندھوں پر ہاتھ رکھنے کی اجازت نہیں دیتے۔ اکثر بدنیتی پر مبنی اور جھوٹے، وہ اپنے ذاتی دشمنوں کے خلاف کریس کو چالاکی سے استعمال کرنے کی اپنی صلاحیت پر فخر کرتے ہیں۔ بڑی مصروفیات میں وہ کمان اور تیروں، نیزوں اور کریس کے ساتھ بینڈوں میں لڑتے ہیں۔ اپنے عقائد میں وہ متقی مسلمان ہیں۔ ان کی زبان "تمام مشرق کی سب سے زیادہ شائستہ اور دلکش تقریر بتائی جاتی ہے"۔ یہ غیر ملکیوں کے ذریعہ آسانی سے سیکھا جاتا ہے، اور پورے خطے کے لیے زبان ہے۔ 1511 میں پرتگالیوں کے ذریعے میلاکا کو فتح کرنے کے بعد، اور حکمران خاندان نے جوہر میں ایک جانشین سیاست قائم کی تھی، ایسا معلوم ہوتا ہے کہ 'مالے کے طریقوں' کو فروغ دیا جاتا رہا اور آس پاس کی سلطنتوں میں ان کا اثر و رسوخ ہونا شروع ہوا۔ یہاں تک کہ پرتگالی فاتحین کے لیے بھی حیران کن بات یہ تھی کہ سماترا کا بیشتر مشرقی ساحل آبنائے کے پار اس کے پڑوسی سے متاثر ہوا تھا۔ تقریبا تمام شہری اشرافیہ میلاکن مالے بولتے تھے، اور انہوں نے نہ صرف صحیح تقریر بلکہ اچھے آداب اور مناسب رویے کو بھی تسلیم کیا، جیسا کہ مالے رواج ہے۔ ایک ماڈل کے طور پر میلاکا کا کردار بھی واضح ہو جاتا ہے، جب اس کے قانونی ضابطوں کا موازنہ دیگر کامیاب ملائی سلطنتوں سے کیا جاتا ہے۔ مالے زبان سلطنتوں کے وقار کا ایک پہلو تھی اور 17 ویں اور 18 ویں صدی کے تبصروں میں اسے جنوب مشرقی ایشیا میں تعلیم یافتہ لوگوں کی زبان سمجھا جاتا تھا۔ 18 ویں صدی کے ایک یورپی بیان سے یہ بھی پتہ چلتا ہے کہ مشرق میں کسی کو بہت وسیع تعلیم یافتہ آدمی نہیں سمجھا جاتا جب تک کہ وہ مالے نہ سمجھے۔ مالے زبان اور بادشاہی کے تصورات کے اثر و رسوخ پر اس طرح کے مشاہدات بین بادشاہت کے سیاق و سباق سے متعلق ہیں۔ مقامی سطح پر، پورے جزائر میں انفرادی مالے سلطنتیں جو عام طور پر دریاؤں پر مبنی ہوتی ہیں اور اکثر ساحل کے قریب ہوتی ہیں، انضمام کے عمل کو فروغ دینے کے لیے کافی کشش کا استعمال کرتی ہیں۔ وہ سماترا، بورنیو اور جزیرہ نما میں متعدد سرحدوں پر کام کر رہے تھے-جہاں غیر مسلم لوگوں کو، بہت سے معاملات میں قبائلی برادریوں کو، آہستہ آہستہ مالے کے دائرے میں لایا جا رہا تھا: مالے زبان بولنا سیکھنا، اسلام کو اپنانا، اپنے رسم و رواج اور لباس کے انداز کو تبدیل کرنا اور پھیلتی سلطنتوں میں کسی نہ کسی قسم کے کردار ادا کرنا۔ مشرقی سماترا کی ایک ابتدائی مثال میں، 15 ویں صدی کی سلطنت ارو، جسے ملیکا-جوہر تواریخ میں ملیکا-جوہر سلطنت کا پیش خیمہ سمجھا جاتا ہے، کو باتک نسل سے ہونے کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ 19 ویں صدی سے اسی خطے کے بارے میں یورپی مشاہدات سے پتہ چلتا ہے کہ ڈیلی کے دریاؤں پر مزید اوپر کی طرف لوگ، وہ لوگ جو طویل عرصے سے ساحل کے ساتھ تجارتی تعلقات رکھتے تھے، اور جنہیں بعد میں کارو باتک کہا جاتا تھا، کو ڈیلی سلطنت میں شامل کیا جا رہا تھا۔ باتک اور مالے فرق نسلی نہیں بلکہ ثقافتی تھا، اور اسلام قبول کرنے اور مالے لباس اور ثقافت کو اپنانے سے باتک مالے بن سکتا تھا۔ یورپی اور مالے دونوں تحریروں سے پتہ چلتا ہے کہ انہیں نئی ثقافت میں تعلیم دی جا رہی ہے، اور تبدیلی مذہب کے عمل کے ایک حصے کے طور پر اورانگ کایا سری دی راجہ جیسے مالے لقب حاصل کیے گئے۔ اسی طرح کی پیش رفت جنوب میں آسہان اور سماترا کے شمال مغرب میں باروس سرحد پر جاری تھی جہاں نئے دائرے میں داخلے سے نہ صرف لباس کے انداز میں تبدیلی آئی بلکہ اسلامی مذہب اور مالے زبان کو بھی اپنایا گیا۔ جزیرہ نما پر، مالے اکثریتی مرکز کے ساتھ غیر مالیوں کے درمیان مسلسل رابطوں کے اثرات پہانگ کے 19 ویں صدی کے ایک بیان میں تجویز کیے گئے ہیں، جس میں ذکر کیا گیا ہے کہ کچھ مقامی لوگ جن کے مالیوں کے ساتھ مضبوط تجارتی تعلقات تھے، ان کی تقریر اور لباس کی تقلید کرنے لگے تھے۔ پٹانی کی آبادی کو بھی جزوی طور پر مقامی باشندوں کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ جوہر کے معاملے میں، 19 ویں صدی میں جن مقامی لوگوں کے بارے میں بتایا گیا تھا کہ وہ اسلیائی زبانیں بولتے ہیں، انہیں ایک صدی بعد 'مالے' کہا گیا۔ یہ تجویز کیا گیا ہے کہ یہ لوگ شاید مالے بننے سے پہلے جیکون میں شامل ہوئے ہوں گے۔ جکونوں کو ان کے رشتہ داری کے انتظامات میں ملیائیوں سے ملتا جلتا بتایا گیا ہے، لیکن وہ سماجی ڈھانچے کے پہلوؤں کے ساتھ ساتھ ملیائیوں کے اسلامی مذہب کے خلاف بھی مزاحم ہیں۔ 17 ویں صدی میں کمبوڈیا، جو اپنے بدھ مت کے لیے مشہور ایک ریاست تھی، بادشاہ راماتھیپاڈی اول نے اسلام قبول کیا، محمد ابراہیم کا نام لیا، ایک شاہی چام خاندان کے ایک مالے مسلمان سے شادی کی، اس کے درباریوں سے کریسی پہنائی اور خط و کتابت میں مالے زبان کا استعمال کیا۔ اسی صدی کے دوران چمپا میں، جو کبھی ایک طاقتور ہندوستانی سیاست تھی لیکن اس وقت تک پیش قدمی کرنے والے ویتنامی کے سامنے پیچھے ہٹتے ہوئے، حکمرانوں کے پاس پڈوکا سیری سلطان کا لقب تھا جو مالے سیاست میں بہت عام ہے۔ یہ حکمران جزیرہ نما، خاص طور پر کیلانٹن کے ساتھ قریبی رابطے میں تھے۔ فرانسیسی مشنریوں نے 19 ویں صدی میں کیلانٹن سے علما اور مذہبی اسکالرز کی موجودگی کی اطلاع دی۔ یہ خیال کیا جاتا تھا کہ کیلانٹانی جنہوں نے بالآخر ویتنامی کے خلاف چام جدوجہد کو مذہبی صلیبی جنگ کا کردار دینے میں مدد کی۔ برونائی سلطنت میں، سلطان کے بہت سے مسلمان رعایا مقامی دایک گروہوں سے تبدیل ہوئے تھے۔ سراوک اور شمالی بورنیو (جدید دور کی صباح) میں بھی ثقافت ہوئی تھی، جہاں برونائی سلطنت اور 18 ویں صدی تک سولو سلطنت چین اور دیگر بازاروں کے لیے مصنوعات جمع کر رہی تھی، اور کافی حد تک ڈھیلی، دریا پر مبنی سرکاری موجودگی قائم کر رہی تھی۔ دایک سرداروں کو برونائی کے درجہ بندی میں شامل کیا گیا، انہیں مالے لقب جیسے داتوک، تیمینگ گونگ اور اورنگ کایا دیے گئے۔ جو کبھی آزاد گاؤں تھے وہ آہستہ آہستہ وسیع تر اکائیوں میں بنائے گئے، اور ان کے قائدین کو سیاست کے درجہ بندی میں شامل کیا گیا۔ سراوک کے بارے میں ایک نوآبادیاتی تحریر میں مشاہدہ کیا گیا ہے کہ بہت سے غیر مالے یہ جان کر حیران ہوں گے کہ موجودہ مالے آبادی مقامی مقامی ذرائع سے کس حد تک حاصل ہوتی ہے، اور مؤخر الذکر میں سی (ایبان) اور لینڈ دایک (بدیوہ) شامل ہیں۔ شمال مشرقی بورنیو میں، بلونگن مالے کایان نسل کے دکھائی دیتے ہیں۔ مزید مشرقی ساحل کے نیچے، پاسر سیاست نے باریٹو بولنے والے دایک میں اپنا اثر و رسوخ بڑھایا تھا، اور ان میں سے کچھ لوگ مسلمان ہو گئے اور بالآخر انہیں 'پاسر ملائیز' کہا گیا۔ جنوبی بورنیو میں، مالے بولنے والی سلطنت بنجر 17 ویں صدی سے اندرون ملک آگے بڑھ رہی تھی، جس نے دایکوں کو اپنی مسلم ثقافت میں شامل کیا۔ مغرب میں، سامباس، سکدانا اور لانڈک کی ایسی سلطنتوں کی ترقی دایک لوگوں میں بھرتی کی ایک ایسی ہی کہانی بیان کرتی ہے۔ مالے ثقافت نے فلپائن کی بہت سی ریاستوں کو بھی متاثر کیا جہاں ہسپانوی فتح اور اس کے بعد کی پالیسیوں کی وجہ سے عیسائیت اور ثقافتی علیحدگی کے بعد ہی چیزیں مختلف انداز میں تیار ہوئیں۔ 1521 تک، یہ یقینی ہے کہ مالے زبان کو بین الاقوامی مواصلات کے لیے بڑے پیمانے پر استعمال کیا گیا تھا، جس سے یہ ثابت ہوا کہ فلپائن لسانی لحاظ سے متنوع جنوب مشرقی ایشیا کا حصہ تھا جس نے حکمران طبقات میں مالے کو ایک مشترکہ زبان کے طور پر استعمال کیا۔ مالے کے استعمال کے علاوہ جب فلپائنی باشندوں نے پہلی بار ہسپانویوں اور دیگر یورپی باشندوں کے ساتھ بات چیت کی تھی، دیگر ملایائی ثقافتی اثر و رسوخ کا ثبوت فلپائن کی ریاستوں میں عنوانات اور دیگر سفارتی اور مذہبی اصطلاحات میں مالے زبان کے استعمال سے بھی ملتا ہے، جیسا کہ باقی ملایائی جنوب مشرقی ایشیا کے بیشتر حصوں میں ہوا تھا۔ ان میں داتو اور لکشمن جیسے عنوانات کے ساتھ ساتھ 'رینک' (پنگ کٹ)، 'بیٹھے ہوئے پیروں کو عبور کرنا' (برسیلا)، 'غداری' (درہاکا)، 'جادوئی منتر' (منتیرا) اور 'کہانی' (ہیکیات) کی اصطلاحات شامل ہیں۔ جہاں تک مخصوص سفارتی تعلقات کا تعلق ہے، مثال کے طور پر، مملکت لوزون پر برونائی سلطنت کا اثر اچھی طرح سے درج ہے۔ بادشاہ آچے اولڈ آف لوزون، یا راجہ متندا، جو 1521 میں منیلا میں مقیم تھے، کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ وہ برونائی کے سلطان بولکیا کا پوتا تھا۔ بورنیوں کے بارے میں بتایا گیا ہے کہ انہوں نے بالیان، منیلا، منڈورو اور بونبن کے لوگوں کو اسلام سکھایا تھا۔ بورنین اور لوزونین کو بھی 'تقریبا ایک ہی قوم' کے طور پر بیان کیا گیا تھا، اور ان کے لباس کے انداز اور تقریبات اور رواج یقینی طور پر ایک جیسے تھے۔ ملایٔی شناخت میں مکمل انضمام کے علاوہ ملایٔیائزیشن ثقافت کی شکل میں بھی ہوئی۔ اس طرح، اس نے کریول نسلی گروہ جیسے بیتاوی، بنجر، پیراناکن، جاوی پیراناکن، کرسٹانگ، چٹی وغیرہ کی نسلی ثقافتی ترقی کو شکل دی۔ اس طرح کے ثقافت کے عمل کی عکاسی سمندری جنوب مشرقی ایشیا کے دوسرے حصے سے آنے والے تارکین وطن، جنہیں عام طور پر انک دگنگ ('تاجر') کہا جاتا ہے، کو قائم شدہ مالے برادریوں میں ضم کرنے سے بھی ہوتی ہے، جس کی مدد طرز زندگی اور مشترکہ مذہب (اسلام) میں مماثلت سے ہوتی ہے۔ ان تارکین وطن برادریوں میں، مالے نژاد کچھ ثقافتی عناصر کو بعد میں مختلف شکلوں اور ڈگریوں میں ان کے اپنے عناصر کے ساتھ ملایا گیا، جو جزوی طور پر برقرار رہے۔ جاوانی، منانگکاباو اور بگیس مالے سمیت قابل ذکر گروہ۔ معاصر واقعات ملائیشیا مالے جزیرہ نما، جو اب ملائیشیا کا ایک اہم حصہ ہے، صدیوں سے مالے سلطنتوں کا گڑھ رہا ہے۔ چونکہ پورے جزیرہ نما کو 15 ویں صدی میں میلاکا کی حکمرانی کے تحت مستحکم کیا گیا تھا، اس کے بعد سے یہ مالے دنیا کا مرکز بن گیا، اس طرح اس نے مالے زبان میں اپنا نام تنہ میلییو ("مالے لینڈ") حاصل کیا۔ جزیرہ نما میں سلطنتوں کے روایتی ادارے نوآبادیات سے بچ گئے، اور 1948 میں جدید ریاست کے خاکے میں شامل کیے گئے۔ بالآخر، مالے حکمران معاشرے کے اعلی ترین درجہ بندی پر قائم رہے۔ مالے پن کو ریاست کے نظریے کی بنیادی بنیاد کے طور پر تصور کیا گیا ہے اور یہ برطانوی نوآبادیات کے خلاف جدوجہد میں مالے قوم پرستی کے لیے اہم محرک بن گیا ہے۔ ریاست خود بڑی حد تک ملیائیوں کی خصوصی حیثیت کو برقرار رکھنے کے خیال کے ارد گرد منظم ہے جو بومی پتر برادریوں کے مساوی لوگوں میں پہلے نمبر پر ہے۔ ملیشیا کے آئین کے آرٹیکل 160 میں ملیشیا کی اسلام کے ساتھ تاریخی شناخت کی بنیاد رکھی گئی تھی۔ مضمون میں خاص طور پر "مالے" کی وضاحت ایک ایسے شخص کے طور پر کی گئی ہے جو اسلام کے مذہب کا دعوی کرتا ہے، عادت سے مالے زبان بولتا ہے اور مالے رواج کے مطابق ہے۔ ملائیشیا کی حکومت نے 1971 کی قومی ثقافتی پالیسی کے ذریعے ملائیشیا کی ثقافت کی وضاحت کرنے کا قدم بھی اٹھایا ہے، جس میں اس بات کی وضاحت کی گئی ہے کہ سرکاری ثقافت کو کیا سمجھا جاتا ہے، اس کی بنیاد مالے ثقافت کے ارد گرد رکھی گئی ہے اور اسلامی اثرات کو مربوط کیا گیا ہے۔ حکومت نے تاریخی طور پر "مالے ثقافت" اور "ملائیشیا کی ثقافت" کے درمیان بہت کم فرق کیا ہے۔ اگرچہ یہ خود ملیائیوں کی طرف سے بھی تنقید کا موضوع رہا ہے، لیکن مسلمان بننے کا تصور ماسک میلییو (ملیانیت میں داخل ہونا) مقبول ہے۔ یہ "اسلامائزیشن" اور "مالائیائزیشن" کے درمیان صدیوں پرانے غیر واضح فرق کی وجہ سے ہو سکتا ہے، کیونکہ نئے پیروکاروں کا ایک اعلی رجحان ہے جو بالآخر غالب مالائی-مسلم ثقافت کے ذریعے مالائیائز ہو گیا ہے۔ جزیرہ نما ملائیشیا ایک چھوٹی مقامی قبائلی آبادی کا گھر ہے، جسے اجتماعی طور پر اورنگ اسلی کے نام سے جانا جاتا ہے۔ ان میں سے ملیائی بولنے والے، پہلے سے ہی ملیائیوں کے ساتھ ایک مشترکہ ثقافتی-تاریخی پس منظر رکھتے ہیں، جو اس لیے انہیں آسانی سے "نامکمل" ملائی کے طور پر دیکھ سکتے ہیں، انہیں "مکمل" بنانے کے لیے صرف اسلام اور سماجی درجہ بندی کی قبولیت کی ضرورت ہوتی ہے۔ ایسے لوگ بھی ہیں جو مالے سے غیر متعلقہ زبانیں بولتے ہیں، جیسے کہ اسلیائی بولنے والوں کو اتنی آسانی سے نامکمل مالے کے طور پر نہیں دیکھا جاتا ہے، لیکن اسلام میں تبدیلی کے ذریعے اس فرق کو کافی حد تک بند کیا جا سکتا ہے۔ سرکاری ایجنسیاں، ریاستی اور وفاقی دونوں، بشمول کئی سالوں سے جے ایچ ای او اے (جسے اب جاکوا کے نام سے جانا جاتا ہے) نے اسی کے مطابق اورنگ اسلی کو اسلام میں تبدیل کرنے میں کافی کوشش کی ہے۔ اس کا محرک بعض اوقات مستند طور پر مذہبی ہوتا ہے، لیکن اسے عام طور پر بنیادی طور پر ملیئائزیشن کے ذرائع کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ اورنگ اسلی کے بارے میں حکومتی پالیسی نے طویل عرصے سے تجویز پیش کی ہے کہ ملائیشیا کی وسیع تر برادری میں ان کا انضمام انہیں خاص طور پر مالے برادری میں ضم کر کے لایا جانا چاہیے، جو مقامی رواج اور قومی قانون کے مطابق مذہب کے لحاظ سے سنی مسلمان ہے۔ جے ایچ ای او اے کے افسران کو یہ تبصرہ کرتے ہوئے سنا گیا ہے کہ اورنگ اسلی کا "مسئلہ"-جسے عام طور پر غربت کے طور پر بیان کیا جاتا ہے-اگر وہ مسلمان بن گئے تو غائب ہو جائے گا، اور اسی وجہ سے ملائی۔ مثال کے طور پر، ستمبر 1996 میں، وزارت اراضی اور امداد باہمی کی ترقی کے سیکرٹری جنرل، نک محمد زین نک یوسف نے اورانگ اسلی کے زمینی حقوق سے متعلق وفاقی حکومت کے نئے اعلان کردہ جائزے کے لیے درج ذیل جواز پیش کیا: "اگر یہ ترامیم کی جائیں تو اورانگ اسلی کو زیادہ آسانی سے مالے معاشرے میں ضم کیا جا سکتا ہے۔ اس سے انہیں اسلام قبول کرنے اور مالے رسم و رواج پر عمل کرنے میں بھی مدد ملے گی۔ " اس ادارہ جاتی انضمام کی کوششوں کا اثر جزیرہ نما کے بعض علاقوں میں آبادی کے لحاظ سے زبردست رہا ہے۔ ایک مثال وادی سیدیلی میں تھی، جہاں جدید ماہر بشریات نے 1970 کی دہائی میں دریافت کیا کہ دیہات جو پہلے مسافروں کے ذریعہ جیکون ہونے کی اطلاع دیتے تھے، اب مالے کمیونٹیز ہیں۔ صباح کی کثیر نسلی ریاست میں، مصطفی ہارون کی قیادت (1967-1976) کے دور میں ملایٔیائزیشن اور اسلامائزیشن کے عمل دیکھے گئے، جو وفاقی حکومت کے نقطہ نظر سے کدازاندوسن قوم پرستی پر ایک روک معلوم ہوتے تھے اور اس لیے اسے دوسرے مقامی مسلم معاشرے، یعنی باجوس، برونائی، سنگی اور ایدان کے ساتھ انضمام اور اتحاد کے عمل کے طور پر سمجھا جاتا تھا۔ اس وقت کے زیادہ تر کافر کدازاندوسن روایتی طور پر ریاستی آبادی کے ایک تہائی حصے کی اقلیت تھے اور صباح کے مغربی ساحلوں پر آباد تھے۔ ہیرس صالح کے ماتحت برجایا کی جانشین حکومت نے وہی پالیسیاں جاری رکھیں۔ ریاستی حکومت نے سرکاری امداد یافتہ اسکولوں میں مالے زبان کو فروغ دیا، قرآن پڑھنے کے مقابلوں کی سرپرستی کی اور مختلف دعا سرگرمیوں کا انعقاد کیا۔ یہ سب برجایا حکومت ملائیشیا کے آئین کے آرٹیکل 12 (2) کی روح کے مطابق سمجھی جاتی ہے جو ریاست کو اسلامی اداروں اور تعلیم کی مالی اعانت کو فروغ دینے اور اس میں مدد کرنے کے لیے قانونی حیثیت فراہم کرتی ہے، جس کا بنیادی حصہ ملی-مسلم عناصر سے اخذ کیا جانا تھا۔ برونائی ایک حکمران کے ساتھ وفاداری کا روایتی مالائی تصور، جس پر اپنے علاقے میں اسلام کی حفاظت کا الزام ہے، اب بھی ملائیشیا اور برونائی دونوں میں مرکزی حیثیت رکھتا ہے۔ برونائی میں، اسے میلییو اسلام بیراجا ("مالے اسلامی بادشاہت") کے ریاستی نظریے کے تحت ادارہ جاتی بنایا گیا ہے۔ ایک اب بھی کام کرنے والی مالائی سلطنت کے طور پر، برونائی اسلامی اداروں کو ریاست کے مفاد کے مرکز میں رکھتا ہے۔ یہ کمیونٹی کے لیے مرکزی طور پر ایک تفصیلی مالے سماجی درجہ بندی کو برقرار رکھتا ہے۔ نتیجے کے طور پر، برونائی میں دو قسم کی مالائیت ہے: عام مالے ثقافتی نمونہ جس میں زیادہ تر آبادی اب تک ضم ہو چکی ہے، اور اعلی درجے کی سماجی حیثیت جسے "برنائی" کا نام دیا گیا ہے جو ان میں سے کچھ ثقافتی-مالے کو دوسروں سے ممتاز کرتا ہے۔ دوسری اہم برادری، کیدایان، مسلمان ہونے اور اورینگ برنائی سے تقریبا ملتے جلتے انداز میں زندگی گزارنے کے باوجود اب بھی نچلے درجے پر ہے۔ اس طرح، دوسری جگہوں پر جو کچھ ہوتا ہے اس کے برعکس، برونائی میں مالے ثقافتی طرز کو ضم کرنے سے فرق ختم نہیں ہوتا ہے۔ 1970 کی دہائی میں کوالالمپور کے اقتدار سنبھالنے تک سنگاپور کسی زمانے میں جدید ترین مالے ثقافتی پیداوار کا پاور ہاؤس تھا۔ ملائی جزیرے کی تین اہم نسلوں میں سب سے زیادہ شہری تھے، اور ملی دنیا میں کہیں اور شہری ملائی باشندوں کا ایسا ارتکاز نہیں تھا۔ یہاں جدید ترین مالے تحریروں کا ایک بڑا تناسب تیار کیا گیا، بشمول ناول اور اخبارات، جنہوں نے مالے قوم پرستی کو جنم دیا۔ سنگاپور-ملائی برادری کے ظہور میں عربوں، ہندوستانی مسلمانوں اور جزیرہ نما ملائیشیا کے تارکین وطن کے ساتھ باہمی شادی کے ساتھ ساتھ چینی بچوں کو گود لینے سے بھی اضافہ ہوا۔ دوسرے لفظوں میں، سنگاپور کی مالے پن ایک کریولائزڈ ثقافت تھی، جو پیسیسیر (ساحلی) مالے ثقافت کے قریب تھی جو جزیرہ نما اور سماترا کی مالے دنیا کی خصوصیت رکھنے والی مالے پن کی بجائے جزیرہ نما میں کہیں اور تیار ہوئی تھی۔ خود سنگاپور میں، مالائی پن کو ضم کرنا خالصتا ثقافتی تھا اور ہے، اس عمل کو آسان بنانے کے لیے کوئی رہنما ہاتھ نہیں ہے۔ انڈونیشیا تاریخی طور پر، انڈونیشیا متعدد مالے سلطنتوں کا گھر تھا جو پورے جزائر میں مالائیائزیشن کے عمل میں شامل تھے۔ ملایٔیائزیشن کے تین اہم عناصر ؛ مالے بادشاہت یا مالے حکمران سلطان کے ساتھ وفاداری، مالے شناخت کی برتری (جس میں نسلی مالے اور مالے زبان کی برتری شامل ہے)، اور سرکاری مذہب کے طور پر اسلام کی بالادستی، کو جدید انڈونیشیائی ریاست میں کوئی سرکاری تسلیم نہیں ہے۔ اس کی زیادہ تر وجہ یہ ہے کہ پنکاسلا کے قومی نظریے میں شامل تکثیریت اور تنوع کی پالیسی کسی خاص گروہ کے دوسرے پر تسلط سے بچتی ہے۔ برونائی اور ملائیشیا کے برعکس، مالائی پن کا ایک بڑا جزو-ایک حکمران سلطان کے ساتھ وفاداری-کو جدید انڈونیشیائی جمہوری نظریے سے ہٹا دیا گیا۔ انڈونیشیا کا جمہوری نقطہ نظر بادشاہت کو قدیم جاگیردارانہ نظام کی ایک شکل اور انڈونیشیا کے بانیوں کے تصور کردہ جدید جمہوری ریاست سے مطابقت نہیں رکھتا ہے۔ حکمران بادشاہ کے خلاف تحریک بنیادی طور پر بائیں بازو اور قوم پرست کی قیادت میں تھی جو روایتی شاہی ادارے کو ختم کرنے کی کوشش کرتی ہے۔ مارچ 1946 میں، مشرقی سماترا میں کئی مالے مسلم سلطنتوں اور امیر مالے طبقات کے خلاف ایک بڑی بغاوت پھوٹ پڑی، جس سے خطے میں روایتی جاگیردارانہ سماجی ڈھانچہ ختم ہو گیا۔ آج، کئی علاقائی سلطنتیں یا سلطنت زندہ ہیں، اس کے باوجود کہ ان کے پاس کوئی حقیقی سیاسی طاقت نہیں ہے اور ان کے پاس حقیقی اختیار نہیں ہے، ان کی جگہ صوبائی حکومتی انتظامیہ لے رہی ہے۔ اس سے مستثنی جاوا کی یوگیاکارتا سلطنت ہے جس نے خصوصی علاقائی حیثیت حاصل کی، زیادہ تر انڈونیشیا کے قومی انقلاب کے دوران انڈونیشیا کی جمہوریہ کے لیے سلطنت کی بولی اور حمایت کی وجہ سے تھی۔ ان سلطنتوں اور سلطنتوں کو صرف مقامی ثقافت، فنون اور روایات کی تحویل کے طور پر تسلیم کیا جاتا ہے، حالانکہ وہ اب بھی وقار سے لطف اندوز ہو سکتے ہیں اور خاص طور پر مقامی برادری میں ان کی بہت عزت کی جاتی ہے۔ سرکاری طور پر، انڈونیشیا کے ریاستی نظریے میں مالے پن کا کوئی خاص مقام نہیں ہے، سوائے اس کے کہ ایک آئینی علاقائی ثقافت کے طور پر-جس کی نمائندگی صوبہ بہ صوبہ کی بنیاد پر کی جاتی ہے۔ اس کے بجائے بنگسا انڈونیشیا ("انڈونیشیائی قوم") کے قومی اتحاد اور قومی شناخت کی اہمیت کی وکالت کرتے ہوئے، ایک مخصوص نسلی گروہ کے لیے وفاداری پر نئی بین نسلی وفاداری کا سایہ پڑا۔ جزائر میں وسیع پیمانے پر اثر و رسوخ کے باوجود، نسلی مالے کو صرف بے شمار انڈونیشیائی نسلی گروہوں میں سے ایک کے طور پر تسلیم کیا جاتا ہے، جو دوسرے انڈونیشیائی جیسے جاوا، سندانی، منانگ، دایک، چینی انڈونیشیائی، امبونی اور پاپوان کے ساتھ مساوی حیثیت سے لطف اندوز ہوتے ہیں۔ انڈونیشیا کی قومی زبان کا منبع ہونے کے باوجود، خود مالے کو سماترا میں محض ایک مقامی بولی کے طور پر بدنام کیا گیا ہے، جو منانگکاباو، آچےنی اور باتک زبانوں کے برابر ہے۔ سماترا میں مقامی مالے بولیوں کے مقابلے میں، انڈونیشیا نے مزید ترقی کی جس نے دیگر مقامی انڈونیشیائی زبانوں کی اصطلاحات اور الفاظ کے ساتھ ساتھ انڈونیشیا بھر میں مقامی بولیوں کی تغیرات کو بھی جذب کیا۔ بھاری اکثریت والا مذہب ہونے کے باوجود، اسلام کو انڈونیشیا میں تسلیم شدہ چھ سرکاری مذاہب میں سے ایک کے طور پر تسلیم کیا جاتا ہے، جس میں پروٹسٹنٹ ازم، کیتھولک ازم، ہندو مت، بدھ مت اور کنفیوشس ازم شامل ہیں۔ مالے انڈونیشی باشندوں کو اسلام تک محدود رکھنے کے لیے خاندان اور ہم مرتبہ کے دباؤ کے علاوہ کوئی قانونی قانون بھی نہیں ہے۔ قوم پرست جذبات کی طاقت، تیزی سے ترقی پذیر جمہوریت، سلطنتوں کی تباہی، اور بے تحاشہ جاوانیائزیشن نے مالے سیاسی قبولیت کے طویل عرصے کا آغاز کیا، جس سے انڈونیشیا میں مالائیائزیشن کی رفتار میں نمایاں کمی واقع ہوئی۔ کمبوڈیا مذہبی تعلیم میں ملائیشیا کے مضبوط اثر و رسوخ نے کمبوڈیا میں چام برادری میں ایک حد تک مالائیائزیشن کو شامل کیا ہے، جس میں مالے لباس پہننا اور مالے زبان کا مطالعہ شامل ہے۔ ان ہزاروں چاموں کو جنہیں انڈوچائنا میں جنگ سے پناہ گزین کے طور پر ملائیشیا میں آنے کی اجازت دی گئی تھی، ملائیشیا میں ملائی لوگ انہیں میلییو چمپا ("چمپا ملائیز") یا میلییو کمبوجا ("کمبوڈین ملائیز") کہتے تھے۔ کمبوڈیا میں ایک اور کمیونٹی، چیوا جو کمپوٹ کے جنوبی علاقے کے دیہاتوں میں رہنے کا رجحان رکھتی ہے، چاموں سے الگ کمیونٹی ہے، جن کی ویتنام میں شاندار تاریخی جڑیں ہیں۔ خمیر بولنے والے چیوا چام سے الگ ہیں، اور 'خمیر اسلام' کہلانے کو ترجیح دیتے ہیں، تاکہ ان کی غیر ملکییت کی طرف توجہ نہ مبذول کرائی جا سکے۔ اس کے باوجود، وہ مالے زبان کے مذہبی مواد کا استعمال کرتے ہیں، جاوی رسم الخط میں لکھتے ہیں، اور بہت سے لوگ مالے بھی بولتے ہیں۔ حالیہ برسوں میں چویا اور چام دونوں کو بنیادی طور پر ملائیشیا کی طرف سے فروغ دی جانے والی پین-ملائی کانفرنسوں اور نیٹ ورکس میں شامل کیا گیا ہے۔ سری لنکا میں مالے برادری کی ایک بڑی تعداد ہے، جو ایسٹ انڈیز اور ملایا کی ڈچ اور برطانوی کالونیوں سے لائے گئے فوجیوں، مجرموں اور سیاسی جلاوطنی کی نسل سے ہے۔ کمیونٹی کی طرف سے بولی جانے والی سری لنکن کریول مالے اقسام، فی الحال خطرے سے دوچار ہیں کیونکہ وہ اب نوجوان نسل کی طرف سے نہیں بولی جاتی ہیں۔ تاہم، حالیہ برسوں میں، 'معیاری مالے' زبان کے استعمال کو فروغ دے کر مالے شناخت کے احساس کو تیز کرنے کی کوششیں کی جا رہی ہیں۔ اس اقدام کو نظریاتی طور پر کمیونٹی کے شہری طبقے نے پسند کیا کیونکہ یہ انہیں جنوب مشرقی ایشیا کے بڑے مالے گروہوں سے منسلک محسوس کرنے کے قابل بناتا ہے۔ کمیونٹی کی اپنے اراکین کو معیاری مالے سکھانے کی کوشش کو بڑی حد تک ملائیشیا کی حکومت نے کولمبو میں اپنے ہائی کمیشن کے ذریعے مدد فراہم کی ہے۔ ہائی کمیشن نے معیاری مالے میں کورسز کا انعقاد کیا، خاص طور پر مالے برادری کے ممبروں کے لیے، اور جنہوں نے بہترین کارکردگی کا مظاہرہ کیا انہیں ملائیشیا میں زبان کے اساتذہ کے طور پر تربیت دی گئی۔ اس کے بعد ان سے توقع کی جاتی تھی کہ وہ سری لنکا میں اپنی اپنی برادریوں کو 'معیاری' مالے سکھائیں گے۔ کمیونٹی نے ان اقدامات کا خیر مقدم کیا اور ان کی تعریف کی۔ زبان کے پروگرام اور ملائیشیا کے دورے گبنگن پرساتوان پینولس نیشنل (جی اے پی ای این اے-فیڈریشن آف نیشنل رائٹرز ایسوسی ایشن آف ملائیشیا) کے دفاتر کے ذریعے ممکن بنائے گئے تھے۔ سری لنکا کے ملائی باشندوں کو ملائیشیا کی حکومت کی طرف سے مسلسل راغب کیا جاتا ہے، جس نے 1985 میں کولمبو میں دوسری گیپینا کانفرنس منعقد کرنے کا انتخاب کیا، ملائیشیا کی حکومت کے نمائندوں کے کولمبو میں مالے کلب کے دوروں کا اہتمام کرتا ہے جہاں مختلف کمیونٹی منصوبوں کے لیے گرانٹ دی جاتی ہے، اور ملائیشیا کی ریاست کی قیمت پر کانفرنسوں اور سیمیناروں میں شرکت کے لیے کمیونٹی کے اراکین کے لیے ملائیشیا کے کبھی کبھار دوروں کی مالی اعانت کرتا ہے۔ تاہم ایسا لگتا ہے کہ انڈونیشیا کی حکومت کولمبو میں اپنے سفارت خانے کے ذریعے ایسی جارحانہ کوششیں نہیں کر رہی ہے۔ اس کے نتیجے میں، اگرچہ سری لنکا کے مالے زیادہ تر انڈونیشیائی نژاد ہیں (خاص طور پر جاوا کے)، لیکن سری لنکا کی 'انڈونیشیائی' تنظیم کی طرف سے انہیں 'انڈونیشیائی' کے طور پر دوبارہ تشکیل دینے کی کوشش کو مسترد کر دیا گیا۔ ۔