Teachings of Prem Rawat
پریم راوت کی تعلیم کا بنیادی مقصد یہ ہے کہ فرد کی تکمیل کی ضرورت کو امن اور خوشی کے مستقل منبع سے رابطہ کرکے پورا کیا جا سکتا ہے۔ عقیدے کے جسم کے بجائے، وہ ماورا ہونے کے براہ راست تجربے پر زور دیتا ہے، جس کے بارے میں اس کا دعوی ہے کہ وہ مراقبہ کی چار تکنیکوں کے ذریعے قابل رسائی ہے جو وہ سکھاتا ہے۔ وہ ان تکنیکوں کو "علم" کہتے ہیں اور کہتے ہیں کہ علم "آپ کے تمام حواس کو لے گا جو آپ کی ساری زندگی سے باہر جا رہے ہیں، انہیں پلٹ دے گا اور انہیں محسوس کرنے اور حقیقت میں آپ کا تجربہ کرنے کے لیے اندر ڈال دے گا"۔ اپنی عوامی تقریروں میں وہ ہندو، مسلم اور عیسائی ذرائع کا حوالہ دیتے ہیں، لیکن وہ اپنی تحریک اور رہنمائی کے لیے مراقبہ کی چار تکنیکوں کے فراہم کردہ تجربے پر انحصار کرتے ہیں۔ اسکالر اور پیروکار رون گیوز کے مطابق، تسلیم شدہ تصورات کی یہ کمی ان کے پیروکاروں کو اظہار کی آزادی کی اجازت دیتی ہے جو بے ساختہ اور ذاتی ہے۔ راوت تکنیکوں کو سکھانے والوں پر کوئی بیرونی تقاضے یا پابندی نہیں لگاتے، اور نہ ہی وہ خود کو ایک مثالی رہنما سمجھتے ہیں۔ پریکٹیشنرز سے کہا جاتا ہے کہ وہ ان تکنیکوں کو کسی اور کے سامنے ظاہر نہ کریں، بلکہ دوسروں کو اپنے لیے تجربہ حاصل کرنے کی تیاری کرنے دیں۔ راوت کو ان کی عوامی تقریروں میں دانشورانہ مواد کی کمی پر تنقید کا نشانہ بنایا گیا ہے۔ تاریخ کے اسکالرز نے زور دے کر کہا ہے کہ پریم راوت کی تعلیمات شمالی ہندوستانی سنتوں کی روایات سے نکلتی ہیں، جو تمام مذہبی رسومات اور عقائد کو مسترد کرتے ہیں اور خدا کے براہ راست تجربے کے امکان پر زور دیتے ہیں، جس کے بارے میں ان کا دعوی ہے کہ وہ "دل میں بستا ہے"۔ مذہبی طور پر، ان کی تعلیمات کو ایک الہی اصول کے لیے اندرونی، محبت بھری عقیدت، اور سماجی طور پر ایک مساوات کے ذریعے ممتاز کیا جاتا ہے جو ہندو ذات پات کے نظام کے معیاری امتیازات کے خلاف ہے۔ سنتوں کا ماننا ہے کہ گرو یا کامل استاد خدا کا مجسمہ اور عبادت کا ایک مناسب مقصد ہے۔ کچھ زیادہ قابل ذکر سنت گروؤں میں نام دیو (d.1350)، کبیر (d.1518)، نانک (d.1539)، میرا بائی (d.1545)، سورداس (d.1573)، تلسی داس (d.1623)، اور تکرام (d. 1650) شامل ہیں۔ دیگر اسکالرز قرون وسطی کی روایات نرگنا بھکتی (سنسکرت = "بے شک عقیدت") کے ساتھ وابستگی کا حوالہ دیتے ہیں، جس میں عالمگیریت، مساوات اور براہ راست تجربے پر اسی طرح زور دیا جاتا ہے، اور مذہبی رسم و رواج اور عقیدے کے لیے اندھے وفاداری پر تنقید کی جاتی ہے۔ ہنس جی مہاراج، راوت کے والد اور گرو، سوروپاند کے عقیدت مند تھے، اور سوروپاند کی موت پر 1936 میں گرو بن گئے۔ انہوں نے ہریدوار کے قریب چھوٹے سے قصبے نجیب آباد میں اپنا پیغام پیش کرنا اور علم کی تکنیکیں سکھانا شروع کیں۔ ان کی تقریریں آریہ سماج کے اصلاح پسند فلسفے سے بہت زیادہ متاثر تھیں، اور وہ خود کو بنیادی طور پر "غریبوں کے گرو" کے طور پر دیکھتے تھے۔ ان کی تعلیمات استعاروں سے بھرپور تھیں اور نظریہ سے زیادہ عملی استعمال سے متعلق تھیں۔ ایک ہندوستانی استاد کے لیے غیر معمولی طور پر، انہوں نے ذات پات، مذہب یا حیثیت سے قطع نظر طلباء کو قبول کیا، اور روایتی ہندوؤں سے اپنی تنقید کا حصہ لیا۔ 1936 میں انہوں نے اپنے پیغام کے پھیلاؤ کو وسیع کرنے کے لیے پہلے قدم کے طور پر ہنس یوگ پرکاش نامی کتاب شائع کی۔ تعلیمات پریم راوت کو تعلیمات کا کوئی رسمی مجموعہ وراثت میں نہیں ملا اور نہ ہی انہوں نے اسے تیار کیا، کیونکہ وہ تصوراتی سوچ کو براہ راست مذہبی تجربے کا بنیادی دشمن سمجھتے ہیں جس کے بارے میں ان کا دعوی ہے کہ اسے علم کی تکنیکوں کے ذریعے حاصل کیا جا سکتا ہے۔ اس کا مرکزی دعوی یہ ہے کہ خدا ہر انسان میں موجود ہے اور تکمیل کے لیے انسانی جستجو کو اطمینان اور خوشی کے مستقل منبع کو دریافت کرنے کے لیے اندر کی طرف مڑ کر حل کیا جا سکتا ہے۔ وہ ہندو، مسلم اور عیسائی ذرائع سے حوالہ دیتے ہوئے تمام مذاہب کو مساوی بلنگ دیتے ہیں، لیکن الہام اور رہنمائی کے لیے صحیفوں پر انحصار کرنے کے بجائے، راوت علم کی چار تکنیکوں کے فراہم کردہ تجربے پر انحصار کرتے ہیں۔ دعوی کردہ تصورات کی یہ کمی ان کے پیروکاروں کو اظہار کی آزادی کی اجازت دیتی ہے جو کہ بے ساختہ ہے اور والد شری ہنس کے زمانے میں اور نہ ہی بیٹے کے زمانے میں، ڈیوائن لائٹ مشن کے پاس منظم طریقے سے تیار کردہ تعلیمات کا مجموعہ تھا۔ دونوں نے [عقائد] کو فوائد سے زیادہ مسائل پیش کرنے کے طور پر دیکھا۔ نوجوان گرو وضاحت کرتے ہیں کہ تصوراتی سوچ، جس کا جرمن ترجمے میں بھی انگریزی لفظ "ذہن" کے ساتھ ترجمہ کیا گیا ہے، براہ راست مذہبی تجربے کا بنیادی دشمن ہے۔ اس لیے یہ شاید ہی حیرت کی بات ہے کہ ڈی ایل ایم کی تعلیمات کے بارے میں ان کے پیروکاروں سے بہت کم ٹھوس معلومات حاصل کی جا سکتی ہیں۔ دوسری طرف، تسلیم شدہ تصورات کی کمی انہیں اظہار کی آزادی کی اجازت دیتی ہے جو بے ساختہ اور ذاتی ہے، اور جو موصول شدہ تعلیمات کی غیر جانچ شدہ تولید کے ساتھ ایک قابل قبول تضاد بناتی ہے [جیسے کہ دیگر ہندوستانی متاثر گروہوں میں پائے جاتے ہیں۔ 1972 میں راوت امریکہ منتقل ہو گئے اور اگرچہ ان کی تعلیمات بنیادی طور پر ہندو بنی رہیں اور انہوں نے بہت سی ہندوستانی روایات کو جاری رکھا، لیکن انہوں نے انفرادی، ساپیکش تجربے پر اپنا بنیادی زور دیتے ہوئے کم سے کم ہندو اصطلاحات اور تصورات کے ساتھ انتظام کیا۔ ان کی پہلی مغربی تقریروں کو کچھ مذہبی اسکالرز نے انجیلی بشارت اور مادے کی کمی اور عقل یا مذہبی تصوراتی سوچ پر براہ راست تجربے پر زور دینے پر تنقید کا نشانہ بنایا۔ بوسٹن میں ایک پیشی میں ایک رپورٹر نے راوت کو "ایک حقیقی انسان" کے طور پر بیان کیا۔ انہوں نے عاجزی کے ساتھ، بات چیت کے ساتھ، اور بغیر کسی واضح خیال کے کہ وہ خدا ہیں بات کی۔ درحقیقت ایسا لگتا تھا کہ وہ شعوری طور پر الہی اسٹیج شو اور ان کے اعزاز میں کہے گئے پرجوش الفاظ کو کم کر رہے تھے۔ عقیدت مند اور مہاتما اس کے بارے میں اس شخص کے طور پر بات کرتے ہیں جو مسیح مسیح کو نکال دے گا، پھر بھی گرو خود دعوی کرتے ہیں کہ وہ الہی نہیں ہے، بلکہ یہ کہ اس کا علم ہے۔ " ماہر سماجیات جیمز ڈاؤنٹن نے مشاہدہ کیا کہ اپنے ابتدائی آغاز سے ہی راوت نے اپنے پیروکاروں سے اپیل کی تھی کہ وہ ان تصورات اور عقائد کو ترک کر دیں جو انہیں "علم" یا زندگی کی طاقت کا مکمل تجربہ کرنے سے روک سکتے ہیں، لیکن یہ انہیں اس کی الوہیت کے بارے میں کافی سخت خیالات کو اپنانے سے نہیں روک سکا، اور ان پر اور تحریک پر ہزار سالہ تصورات پیش کرنے سے نہیں روک سکا۔ اسٹیفن اے کینٹ نے اپنی کتاب فرام سلوگنس ٹو منتراس کی تمہید میں 1974 میں راوت کی طرف سے ایک ناقص اور غیر معمولی پیغام سن کر اپنی مایوسی بیان کی، اور حیران ہوئے کہ ان کے ساتھیوں نے اسی پیغام کے بارے میں چمکتے ہوئے بات کی۔ پریم راوت نے علم کی تعلیم کے لیے کبھی ادائیگی نہیں مانگی لیکن یہ اطلاع ملی تھی کہ 1970 کی دہائی میں کچھ ہندوستانی مہتموں نے ان سے کہا تھا کہ وہ اپنی جیبیں خالی کریں اور علم حاصل کرنے سے پہلے جو کچھ ان کے پاس تھا وہ دیں۔ 1974 میں، راوت نے علم کی تکنیکوں کو سکھانے کے لیے مغربی شروعات کرنے والوں کا استعمال کرنا شروع کیا اور مغربی سیاق و سباق سے اپیل کرنے کے لیے اپنی تعلیمات کو تبدیل کرنا جاری رکھا۔ 1980 کی دہائی کے اوائل تک پریم راوت نے "گرو" کا لقب چھوڑ دیا تھا اور ہندوستانی پہلوؤں میں سے آخری کو ختم کر دیا تھا۔ راوت خود کو کسی بھی ادارہ جاتی مذہب یا روایت سے منسوب عالمی نظریے کے روایتی عقائد یا طریقوں کا پابند نہیں سمجھتے۔ وہ بنیادی طور پر ایک مجسمہ ساز ہے جو ایک استاد کے طور پر اپنے عوامی کیریئر میں ہونے والے مطالبات اور چیلنجوں کو پورا کرنے کے لیے عملی فیصلوں کے ذریعے اپنا راستہ طے کرتا ہے جو لوگوں کو خود علم کی قدر پر قائل کرنے کی کوشش کرتا ہے۔ راوت کا دعوی ہے کہ علم کی مشق کرنے سے پریکٹیشنر کو خوشی، خود فہم، سکون، امن اور اطمینان کا تجربہ کرنے میں مدد ملے گی۔ پریکٹیشنرز علم کو اندرونی اور انتہائی انفرادی طور پر بیان کرتے ہیں، جس سے کوئی وابستہ سماجی ڈھانچہ، عبادت، اخلاقی طرز عمل یا عقیدے کے مضامین نہیں ہیں۔ رون گیوز کے مطابق، راوت نظریاتی علم کے بجائے کسی فرد کے ساپیکش تجربے پر زور دیتے ہوئے بے ساختہ بولتے ہیں، اور وہ صحیفوں کی تشریحات کے بجائے حقیقی زندگی کے تجربات بشمول اپنے تجربات پر روشنی ڈالتے ہیں۔ وہ معاصر کبیر یا نانک کے انداز میں روایت سے بے ترتیب ہے۔ راوت طلباء کو مشورہ دیتے ہیں کہ زیادہ سے زیادہ فائدے کے لیے تکنیکوں پر روزانہ کم از کم ایک گھنٹے تک عمل کیا جانا چاہیے۔ وہ اطاعت کا مطالبہ نہیں کرتا، اس میں تکنیکوں کو سکھانے والوں پر کوئی بیرونی تقاضے یا ممانعت نہیں رکھی جاتی ہے۔ 'اگر آپ کو پسند ہے تو اس پر عمل کریں ؛ اگر آپ نہیں کرتے ہیں تو کچھ اور آزمائیں'، ان کی عوامی تقریروں میں اکثر دیا جاتا ہے۔ نہ ہی پریم راوت خود کو ایک مثالی رہنما سمجھتے ہیں، یہ کردار اکثر مذہبی بانیوں سے منسوب کیا جاتا ہے۔ علم کے تجربے کو عملی طور پر اندرونی اور انتہائی انفرادی طور پر بیان کیا جاتا ہے۔ تکنیکوں پر نجی طور پر عمل کیا جانا چاہیے، اور ان کا کوئی متعلقہ سماجی ڈھانچہ یا درجہ بندی نہیں ہے۔ طلباء کے مطابق، اس میں کوئی عبادت یا سماجی ذمہ داری شامل نہیں ہے۔ ان کا یہ بھی کہنا ہے کہ تکنیکیں عالمگیر طور پر قابل اطلاق ہیں اور ان کی مشق کا طالب علم کی جنس، نسل، جنسی رجحان، معاشی حیثیت، مذہب یا قومی اصل پر کوئی اثر نہیں پڑتا ہے۔ علم کی تکنیکیں ڈچ مذہبی اسکالر اور عیسائی وزیر رینڈر کریننبرگ اور امریکی مذہبی اسکالر جے گورڈن میلٹن کے مطابق علم کی تکنیکیں خفیہ ہیں اور انہیں اصل میں "لائٹ"، "ساؤنڈ"، "نیم" (یا "ورڈ") اور "نیکٹر" کہا جاتا تھا، لیکن مہاراجی اب انہیں پہلی، دوسری، تیسری اور چوتھی تکنیک کے طور پر حوالہ دیتے ہیں۔ راوت پریکٹیشنرز سے کہتے ہیں کہ وہ "ان تکنیکوں کو کسی کے سامنے ظاہر نہ کرنے" کا وعدہ کریں، لیکن کہتے ہیں کہ "دوسرے لوگوں کو اپنے سفر سے گزرنے دیں۔ [تاکہ] جب وہ تیار ہوں تو وہ بھی تکنیک حاصل کر سکیں"۔ کریننبرگ اور میلٹن اپنی تحریروں میں ان کی مختلف تفصیلات فراہم کرتے ہیں لیکن ان طریقوں کی عمومی وضاحت پر متفق ہیں۔ "روشنی" میں آنکھوں پر محتاط دباؤ شامل ہوتا ہے، جو طویل عرصے کی تربیت اور مشق کے بعد "تیسری آنکھ" کھولنے کی کوشش کرتا ہے۔ یہ اسی طرح کے تانترک طریقوں سے موازنہ ہے۔ "آواز" میں ہاتھوں کو کانوں اور مندروں پر رکھنا شامل ہے، جس کا مقصد "آسمانی موسیقی" سننا ہے۔ بتایا جاتا ہے کہ اس کا تعلق سبدہ برہمن مراقبہ سے ہے۔ "نام" یا "لفظ" ایک مراقبہ ہے جو سانسوں پر مرکوز ہے۔ "نیکٹر" میں زبان کی پوزیشننگ شامل ہوتی ہے، جو بالآخر طالب علم کو "زندگی کے امرت" کا ذائقہ چکھنے کی طرف لے جاتی ہے۔ مائیکل ڈوری ان تکنیکوں کو "ایک گہری اور روحانی خود علم" کو فروغ دینے میں پریکٹیشنر کی مدد کے طور پر بیان کرتا ہے۔ علم کی تعلیم/کلیدیں مغرب میں اپنے ابتدائی دنوں میں، پریم راوت یا ان کے مہاتماؤں (1974 میں "انیشی ایٹرز" کا نام تبدیل کر دیا گیا) نے چھوٹے گروپوں میں آمنے سامنے "نالج سیشنز" منعقد کیے۔ 2001 سے تکنیکوں کو راوت کی طرف سے بنائے گئے ملٹی میڈیا پریزنٹیشن کے ذریعے سکھایا گیا۔ 2005 میں پریم راوت نے "دی کیز" متعارف کرایا، جو پانچ ڈی وی ڈی کا ایک پروگرام ہے جو طالب علم کو علم حاصل کرنے کے لیے تیار کرتا ہے۔ تکنیکوں کو کلیدی چھ میں سکھایا جاتا ہے۔ ایک پریکٹیشنر کی درخواست جو محسوس کرتی ہے کہ وہ کلیدی چھ دیکھنے کے لیے تیار ہیں اس کے نتیجے میں نالج سیشن کی دعوت دی جائے گی۔ یہ 50 سے زیادہ زبانوں میں دستیاب ہے (جن میں سے وہ خود پانچ بولتے ہیں: انگریزی، ہندی، نیپالی، ہسپانوی اور اطالوی ؛ دیگر زبانوں کو ڈب کیا گیا ہے)۔ اس پریزنٹیشن میں مہاراجی مرحلہ وار تکنیکوں کی وضاحت کرتے ہیں، تاکہ یہ یقینی بنایا جا سکے کہ ان کو صحیح طریقے سے سمجھا اور ان پر عمل کیا جائے۔ اس عمل میں ڈھائی گھنٹے لگتے ہیں، جن میں سے ایک گھنٹہ تکنیکوں کی مشق کے لیے وقف ہوتا ہے، ہر ایک میں 15 منٹ۔ پریزنٹیشن شروع ہونے سے پہلے، لوگوں سے کہا جاتا ہے کہ وہ تین وعدے پورے کریں: a) رابطے میں رہیں، b) علم کو مناسب موقع دیں، اور c) ان تکنیکوں کو کسی کے ساتھ شیئر نہ کریں۔ اگر حاضرین ان تین وعدوں سے اتفاق کرتے ہیں تو انہیں رہنے اور "علم کا تحفہ" حاصل کرنے کے لیے مدعو کیا جاتا ہے۔ نالج سیشنز کو رضاکاروں کے ذریعے سہولت فراہم کی جاتی ہے جو ویڈیو آلات چلاتے ہیں اور حاضرین کے آرام کو یقینی بناتے ہیں۔ زیادہ تر مغربی ممالک میں سال بھر علمی اجلاس دستیاب رہتے ہیں۔ خاص معاملات میں، جیسے کہ وہ لوگ جو ہسپتالوں وغیرہ میں ہیں، یا بصورت دیگر بستر پر پڑے ہوئے ہیں، رضاکار اجلاس منعقد کرنے کے لیے ان کے پاس جاتے ہیں۔ استقبالیہ اسکالرز جارج ڈی کریسائڈز لکھتے ہیں کہ پریم راوت کے مطابق علم خود فہم پر مبنی تھا، جو پریکٹیشنر کو سکون، امن اور اطمینان فراہم کرتا ہے، جیسا کہ اندرونی نفس الہی سے ملتا جلتا ہے۔ راوت اس بات پر زور دیتے ہیں کہ یہ علم فطری طور پر ہندوستانی نہیں بلکہ عالمگیر ہے۔ رون گیوز، جو انگلینڈ کی لیورپول ہوپ یونیورسٹی میں تقابلی مذہب کی تعلیم میں مہارت رکھتے ہیں اور جو پریم راوت کے مغربی طالب علموں میں سے ایک ہیں، لکھتے ہیں کہ پریم راوت نے خود کہا ہے کہ وہ خود کو کرشماتی شخصیت نہیں سمجھتے، اپنی تعلیمات اور فرد پر چار تکنیکوں کی مشق کی افادیت کو اپنے اختیار کی بنیاد کے طور پر حوالہ دینے کو ترجیح دیتے ہیں۔ چار تکنیکوں کی نمائش روایتی دکشا کی جگہ لے لیتی ہے، اور اگرچہ یہ استاد/شاگرد کے رشتے پر مہر لگانے کی نشاندہی کرتی ہے، لیکن اس پر اجلاس میں ہی زور نہیں دیا جاتا ہے۔ بلکہ، توجہ صحیح مشق اور شرکت یا سننے کے ذریعے رابطے میں رہنے پر مرکوز ہے۔ پریم راوت کی تعلیمات میں کسی روایتی اختیار کا کوئی حوالہ نہیں ہے، نہ تو شخص اور نہ ہی متن۔ اسٹیفن جے۔ ہنٹ نے راوت کی بنیادی توجہ کو فرد کے اندر خاموشی، امن اور اطمینان پر مرکوز ہونے کے طور پر بیان کیا ہے، اور اس کا 'علم' ان کو حاصل کرنے کی تکنیکوں پر مشتمل ہے۔ علم، جس کا موٹے طور پر ترجمہ کیا گیا ہے، کا مطلب حقیقی خود فہم کی خوشی ہے۔ ہر فرد کو اپنے حقیقی نفس کو سمجھنے کی کوشش کرنی چاہیے۔ بدلے میں، یہ تندرستی، خوشی اور ہم آہنگی کا احساس لاتا ہے جب کوئی اپنی "اپنی فطرت" کے ساتھ رابطے میں آتا ہے۔ علم میں مراقبہ کے چار خفیہ طریقہ کار شامل ہیں اور اندر کے حقیقی نفس تک پہنچنے کا عمل صرف فرد ہی حاصل کر سکتا ہے، لیکن استاد کی رہنمائی اور مدد سے۔ لہذا، ایسا لگتا ہے کہ یہ تحریک عالمی رد اور عالمی تصدیق کے پہلوؤں کو قبول کرتی ہے۔ مغرب میں دسیوں ہزار پیروکار خود کو کسی مذہب کے ارکان کے طور پر نہیں دیکھتے، بلکہ ایک ایسے نظام تعلیم کے پیروکار کے طور پر دیکھتے ہیں جو زندگی سے بھرپور لطف اندوز ہونے کے مقصد کی تعریف کرتے ہیں۔ ان کا دعوی ہے کہ راوت کا اختیار ان کی تعلیمات کی نوعیت اور فرد کے لیے ان کے فائدے سے آتا ہے۔ سیکرڈ جرنیز میں ماہر سماجیات جیمز وی ڈاؤنٹن لکھتے ہیں کہ ان تمام نفسیاتی اور سماجی وضاحتوں کے علاوہ جو کوئی ان کے تبادلوں کی وضاحت کے لیے پیش کر سکتا ہے، حقیقت یہ ہے کہ، نالج سیشن کے دوران یا بعد میں مراقبہ میں، ان نوجوانوں کو ایک روحانی تجربہ ہوا جس نے ان پر گہرا اثر ڈالا اور ان کی زندگی کا رخ بدل دیا۔ یہ ایک ایسا تجربہ تھا جس نے بہت سے لوگوں کو آنسوؤں اور خوشی کی طرف دھکیل دیا، کیونکہ انہیں وہ جواب مل گیا تھا جس کی وہ تلاش کر رہے تھے۔ یہ ایک ایسا تجربہ تھا جس نے ان کی زندگیوں کو زیادہ مثبت سمت، معنی اور مقصد دیا۔ یہ ایک ایسا تجربہ تھا جس نے انہیں زندگی میں ایک نئے رشتے میں لایا اور ترقی میں بہت سی رکاوٹیں دور کیں۔ یہ ایک ایسا تجربہ تھا جس کے بارے میں سنتوں نے پوری تاریخ میں زندگی کی یکسانیت کے بارے میں بات کی ہے۔ نیویارک یونیورسٹی میڈیکل سینٹر میں نفسیاتی امراض کے پروفیسر اور شراب نوشی اور منشیات کے استعمال کے ڈویژن کے ڈائریکٹر مارک گیلانٹر (ایم ڈی) لکھتے ہیں کہ "رکنیت کی طویل مدت کے دوران، مراقبہ نے بھی مذہب تبدیل کرنے والے کی مسلسل شمولیت کی حمایت میں اہم کردار ادا کیا۔ مراقبہ میں گزارے گئے وقت اور ان کی اعصابی پریشانی کی سطح میں کمی کے درمیان تعلقات کے تجزیے سے پتہ چلا ہے کہ مراقبہ کا زیادہ وقت اعصابی پریشانی کو کم کرنے سے وابستہ تھا۔ اس ایسوسی ایشن سے پتہ چلتا ہے کہ مراقبہ کا جذباتی ردعمل اس کی مسلسل مشق کے لیے تقویت کے طور پر کام کرتا ہے۔ " یعنی، ایک رکن جتنا زیادہ مراقبہ کرے گا، عام طور پر، اس شخص کے اتنا ہی بہتر محسوس کرنے کا امکان تھا۔ اراکین بظاہر مقررہ اوقات اور ایڈہاک دونوں بنیادوں پر پریشانی کو دور کرنے کے لیے مراقبہ کا استعمال کرتے تھے۔ پال شنابیل ایک ماہر سماجیات، کیتھولک یونیورسٹی آف نجمیگن میں ملازمت کرنے والے مذہبی ماہر نفسیات وان ڈیر لینس کا حوالہ دیتے ہیں۔ وان ڈیر لینس کا کہنا ہے کہ ان کے مغربی طالب علموں میں، راوت ایک غیر تنقیدی رویے کو متحرک کرتے نظر آئے، جس سے انہیں اپنی شخصیت پر دیوتا کے اپنے تصورات کو پیش کرنے کا موقع ملا۔ ان مصنفین کے مطابق، گرو کی الہی نوعیت مشرقی مذہب کا ایک معیاری عنصر ہے، لیکن اس کے ثقافتی سیاق و سباق سے ہٹ کر، اور خدا کو ایک باپ کے طور پر مغربی تفہیم سے الجھ کر، جو کھو جاتا ہے وہ گرو کی شخصیت اور گرو کی علامت کے درمیان فرق ہے-جس کے نتیجے میں وہ لامحدود شخصیت کی عبادت کے طور پر حوالہ دیتے ہیں۔ شنابیل لکھتے ہیں کہ استاد اور شاگرد کے تعلقات کی اس قسم کی تفہیم، جو اصل مشرقی گرو اور شاگرد کے سیاق و سباق سے الگ ہے، اکثر شاگرد کے لیے مایوسی کا باعث بنتی ہے، جسے معلوم ہوتا ہے کہ آخر کار استاد اپنی توقعات پر پورا اترنے میں ناکام رہتا ہے۔ سابق پیروکار ٹیڈ پیٹرک اور متعدد اسکالرز کی طرف سے راوت کے کئی سابق پرستاروں کی ڈیپروگرامنگ کے بعد حاصل کردہ رپورٹس میں راوت کی "مراقبہ" کی تکنیکوں کے تجربے کو سیلف ہپنوسس کہا گیا ہے، اور مشق کے دوران اور اس کے بعد طویل عرصے تک سوچنے کی صلاحیت کو کم کرنے کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ دیگر راوت کو ان کی عوامی تقریروں میں دانشورانہ مواد کی کمی کی وجہ سے تنقید کا نشانہ بنایا گیا ہے۔ ڈیوڈ وی بیریٹ کے مطابق، پریم راوت کی تعلیم کے مرکز میں علم ہے، اور تجربہ ایک انفرادی، ساپیکش تجربہ ہے بجائے اس کے کہ وہ ایک نظریہ ہے۔ اپنے الہی نور کے دنوں میں تحریک کو بعض اوقات عقل پر جذباتی تجربے پر زور دینے پر تنقید کا نشانہ بنایا جاتا تھا۔ اس تعلیم کو شاید عملی صوفیانہ کے طور پر بیان کیا جا سکتا ہے۔ ۔