Śūnyatā
شنیات (؛)، جس کا ترجمہ اکثر "خالی پن"، "خالی پن"، اور بعض اوقات "خالی پن"، یا "کچھ بھی نہیں" کے طور پر کیا جاتا ہے، ایک ہندوستانی فلسفیانہ تصور ہے۔ ہندو مت، جین مت، بدھ مت، اور دیگر فلسفیانہ پہلوؤں کے اندر، اس کے نظریاتی سیاق و سباق کے لحاظ سے اس تصور کے متعدد معنی ہیں۔ یہ یا تو حقیقت کی ایک آنٹولوجیکل خصوصیت ہے، ایک مراقبہ کی حالت، یا تجربے کا ایک مظاہریاتی تجزیہ ہے۔ تھیرواد بدھ مت میں، اکثر تجربے کے پانچ مجموعوں اور چھ حواس کے شعبوں کی غیر خود (پالی:، سنسکرت:) نوعیت سے مراد ہے۔ اکثر مراقبہ کی حالت یا تجربے کا حوالہ دینے کے لیے بھی استعمال ہوتا ہے۔ مہایان بدھ مت میں، اس اصول سے مراد ہے کہ "تمام چیزیں اندرونی وجود اور فطرت (سوابھو) سے خالی ہیں"، لیکن بدھ فطرت کی تعلیمات اور ابتدائی یا خالی بیداری کا بھی حوالہ دے سکتے ہیں، جیسا کہ زوگچن، شینٹونگ، یا چان میں ہے۔ صفت "(سنسکرت) کا ترجمہ عام طور پر" بے حیائی "،" خالی پن "،" کھوکھلا "،" کھوکھلا پن "،" خالی پن "کے طور پر کیا جاتا ہے۔ یہ صفت کی اسم شکل ہے، پلس:، بدھ دھرم کے تناظر میں، بنیادی طور پر اس کا مطلب "خالی"، یا "کالعدم" ہے، لیکن اس کا مطلب "صفر"، اور "کچھ بھی نہیں" بھی ہے، اور یہ جڑ سے ماخوذ ہے، جس کا مطلب ہے "کھوکھلا" ایک لاحقہ ہے جو وجود کے معیار یا حالت کی نشاندہی کرتا ہے، جو انگریزی "-نیس" کے مساوی ہے۔ تصور کی ترقی بطور "خالی پن" شنیاتا کا تصور ابتدائی بدھ مت میں اناٹا کے تصور سے متعلق ہے۔ وقت گزرنے کے ساتھ، بہت سے مختلف فلسفیانہ اسکولوں یا اصول کے نظام (سنسکرت: سدھانتا) نے بدھ مت کے اندر خالی پن کے صحیح فلسفیانہ معنی کی وضاحت کرنے کی کوشش میں ترقی کی ہے۔ بدھ کے بعد، ابھیدھرم اسکولوں، ناگارجن اور مدھیماکا اسکول، جو کہ ایک ابتدائی مہایان اسکول تھا، نے خالی پن کو مزید فروغ دیا۔ خالی پن ("مثبت" تشریح شدہ) بدھ فطرت کے ادب کا بھی ایک اہم عنصر ہے، جس نے بعد میں مہایان نظریے اور عمل کے ارتقا میں ابتدائی کردار ادا کیا۔ ابتدائی بدھ مت پالی نکاس پالی کینن تین طریقوں سے شنیات ("خالی پن") کی اصطلاح استعمال کرتا ہے: "(1) مراقبہ کی رہائش گاہ کے طور پر، (2) اشیاء کی خاصیت کے طور پر، اور (3) بیداری-رہائی کی ایک قسم کے طور پر"۔ بھکھو انالیو کے مطابق، پالی کینن میں "صفت سننا متعلقہ اسم سناتا کے مقابلے میں بہت زیادہ تعدد کے ساتھ آتا ہے" اور مظاہر کو "خالی پن" کے تجریدی خیال کے بجائے "خالی ہونے" کے طور پر دیکھنے پر زور دیتا ہے۔ اس استعمال کی ایک مثال فیناپینڈوپما سوٹا (SN 22:95) میں ہے، جس میں کہا گیا ہے کہ قریب سے معائنہ کرنے پر، پانچوں مجموعوں میں سے ہر ایک کو کالعدم (رٹکا)، کھوکھلا (ٹچکا)، بے بنیاد (آسراکا) کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ متن میں ہر مجموعے کے لیے غور و فکر کا ایک سلسلہ دیا گیا ہے: شکل "جھاگ کی گانٹھ" (فیناپینڈا) کی طرح ہے ؛ "پانی کے بلبلے" (بلبل) کی طرح احساس ؛ "میراج" (ماریسی) کی طرح ادراک ؛ "پودے کے درخت" (کدالک-کھنڈھا) کی طرح تشکیل ؛ اور ادراک "جادوئی وہم" (مایا) کی طرح ہے۔ شی ہوفینگ کے مطابق، ابتدائی متون میں "وایڈ" (رٹکا)، "ہولو" (توچکا)، اور "کور لیس" (آسراکا) کی اصطلاحات بھی ان الفاظ اور چیزوں کے لیے استعمال کی گئی ہیں جو دھوکہ دہی، جھوٹی، فضول اور بیکار ہیں۔ ناکارہ پن اور خالی پن کا یہ احساس مایا کی اصطلاح کے دیگر استعمالوں میں بھی پایا جاتا ہے، جیسے کہ درج ذیل: "راہب، جنسی خوشیاں غیر مستقل، کھوکھلی، جھوٹی، دھوکہ دہی ہیں۔ وہ فریب (مایاکٹمے) ہیں، جو بیوقوفوں کی بات ہے۔ "پالی کینن کا حصہ، سننا سوٹا بیان کرتا ہے کہ بدھ کے نوکر، راہب آنند نے پوچھا، کہا جاتا ہے کہ دنیا خالی ہے، دنیا خالی ہے، آقا۔ کس لحاظ سے کہا جاتا ہے کہ دنیا خالی ہے؟ " بدھ نے جواب دیا، "جہاں تک یہ خود سے خالی ہے یا خود سے متعلق کسی چیز سے خالی ہے: اس طرح کہا جاتا ہے، آنند، کہ دنیا امریکی راہب تھانیسارو بھکو کے لیے empty.According ہے: مراقبہ کی حالت کے طور پر مراقبہ کی حالت اس وقت پہنچتی ہے جب" کسی بھی موضوع پر توجہ نہ دینا، وہ [بھکھو] اندرونی خالی پن میں داخل ہوتا ہے اور رہتا ہے "(ایم این 122)۔ یہ مراقبہ کی رہائش مراقبہ یا اروپاجھنوں کی "چار بے شک حالتوں" کے ذریعے اور پھر "بیداری کے بے موضوع ارتکاز" کے ذریعے تیار کی جاتی ہے۔ کولسوناٹا سوٹا (ایم این III 104) اور مہاسوناٹا سوٹا (ایم این III 109) اس بات کا خاکہ پیش کرتے ہیں کہ کس طرح ایک راہب مرحلہ وار ذہنی نشوونما کے عمل کے ذریعے "خالی پن میں رہ سکتا ہے"، وہ دونوں ذہنی حالتوں کی عدم استحکام اور خود کی عدم موجودگی کی اہمیت پر زور دیتے ہیں۔ کامبھو سوٹا S IV.293 میں، یہ وضاحت کی گئی ہے کہ ایک بھکھو ایک غیر معمولی سوچ کا تجربہ کر سکتا ہے جس میں ادراک اور احساس ختم ہو جاتے ہیں۔ جب وہ اس حالت سے نکلتا ہے، تو وہ تین قسم کے "رابطے" (فاسو) کو بیان کرتا ہے: "خالی پن" (سنناٹو)، "بے علامت" (اینیمیٹو)، "غیر ہدایت شدہ" (اپائی ہیٹو)۔ خالی پن کے معنی جیسا کہ یہاں غور کیا گیا ہے، M I.297 اور S IV.296-97 میں "خالی پن سے دماغ کی نجات" کے طور پر بیان کیا گیا ہے (سناتا سیٹووموتی) اس احساس کے نتیجے میں ہے کہ "یہ دنیا خود سے خالی ہے یا خود سے متعلق کسی بھی چیز سے خالی ہے" (سنام اڈا اٹین وا اٹانیینا وا)۔ اصطلاح "خالی پن" (سناتا) ذہنی حالتوں کی ترقی کے تناظر میں ماججیما نکایا میں دو ستوں میں بھی استعمال ہوتی ہے۔ نصوص ذیل میں ہر ریاست کے خالی پن کی طرف اشارہ کرتے ہیں۔ چینی آگاما چینی آگاما فیناپینڈوپما سوٹا کے مختلف متوازی ہیں۔ ایکوتر اگما سے ایک جزوی متوازی جسم کو مختلف استعاروں کے ساتھ بیان کرتا ہے: "برف کی گیند"، "گندگی کا ڈھیر"، "میراج"، "وہم" (مایا)، یا "بچے کو بے وقوف بنانے کے لیے استعمال ہونے والی خالی مٹھی"۔ اسی طرح کی رگ میں، مول-سروستیودین مایاجلا سترا، ہر ایک حسی شعور کے لیے استعاروں کے دو سیٹ دیتا ہے تاکہ ان کے فضول، خیالی کردار کی وضاحت کی جا سکے۔ دیگر سروستیودین اگما ستراس (چینی زبان میں موجود) جن میں ایک موضوع کے طور پر خالی پن ہے ان میں سمیوکت اگما 335-پرمارت-شونیات-سوتر ("حتمی خالی پن پر سترا") اور سمیوکت اگما 297-مہا-شونیات-دھرم-پرییا ("خالی پن پر بڑی گفتگو") شامل ہیں۔ ان ستروں میں کوئی متوازی پالی ست نہیں ہیں۔ یہ سترا خالی پن کو منحصر ابتداء سے جوڑتے ہیں، جس سے پتہ چلتا ہے کہ دونوں اصطلاحات کا یہ تعلق ناگارجن سے پہلے کے ذرائع میں پہلے ہی قائم ہو چکا تھا۔ عظیم خالی پن پر سوتر میں کہا گیا ہے: یہ فقرہ "جب یہ موجود ہے"۔ انحصار کی ابتدا پر ایک عام وضاحت ہے۔ سروستیودین اگام بھی ایک مخصوص "خالی پن سمادھی" (شنیاتاسامادھی) کے بارے میں بات کرتے ہیں اور ساتھ ہی یہ کہتے ہیں کہ تمام دھرم "روایتی کے طور پر درجہ بند" ہیں۔ من کیٹ چونگ اور ین شون دونوں نے ابتدائی بدھ مت کی تحریروں (پالی کینن اور چینی آگاما) میں خالی پن کے مختلف استعمال پر مطالعات شائع کیے ہیں۔ چونگ نے خالی پن کے موضوع پر چینی زبان سے آگاما ستروں کے ترجمے کا مجموعہ بھی شائع کیا ہے۔ ابتدائی بدھ اسکولوں اور ابھیدھرم بہت سے ابتدائی بدھ اسکولوں نے شنیات کو اپنی تعلیمات کے ایک اہم حصے کے طور پر پیش کیا۔ سروستیودین اسکول کی ابھیدھرم تحریریں جیسے دھرمسکندپاد شاستر، اور بعد میں مہاوبھاشا، بھی اگاموں میں پائے جانے والے خالی پن اور انحصار کی ابتدا کے موضوع کو اٹھاتے ہیں۔ مہاسامگھیکا پرجناپتوادیوں جیسے اسکولوں کے ساتھ ساتھ بہت سے استویر اسکولوں (سوائے پڈگالواڈ کے) کا خیال تھا کہ تمام دھرم خالی تھے (دھرم شونیتا)۔ یہ ابتدائی تھیرواد ابھیدھما متون جیسے کہ پاٹی سمبھیڈماگا میں دیکھا جا سکتا ہے، جس میں پانچ مجموعوں کی خالی پن اور سوابھاو کی "ضروری نوعیت سے خالی" ہونے کی بات بھی کی گئی ہے۔ تھیرواد کتھاوتتھو بھی اس خیال کے خلاف دلیل دیتا ہے کہ خالی پن غیر مشروط ہے۔ مہاوستو، ایک بااثر مہاسامگھیکا کام، بیان کرتا ہے کہ بدھ نے "دکھایا ہے کہ مجموعے بجلی کی چمک کی طرح، بلبلے کی طرح، یا لہر پر سفید جھاگ کی طرح ہیں۔ "ہری ورمن کی تتواسدھی شاستر (تیسری-چوتھی صدی) کے اہم موضوعات میں سے ایک دھرم-شنیات، مظاہر کی خالی پن ہے۔ تھیرواد تھیرواد بدھ مت کے پیروکار عام طور پر یہ نظریہ رکھتے ہیں کہ خالی پن محض پانچ مجموعوں کی غیر خود ساخت ہے۔ انسائٹ مراقبہ کے استاد گل فرونسڈل کے مطابق خالی پن تھیرواد روایت میں آزادی کا ایک اہم دروازہ ہے جیسا کہ مہایان میں ہے۔ کلاسیکی تھیرواد متن جسے پاٹی سمبھیڈماگا (تقریبا تیسری صدی قبل مسیح) کے نام سے جانا جاتا ہے، پانچ مجموعوں کو خلاصہ یا اندرونی نوعیت (سبھاو) کے خالی (سنم) ہونے کے طور پر بیان کرتا ہے۔ پاٹی سمبھیڈماگا بھی اپنے آپ کو خالی پن کی آزادی سے تشبیہ دیتا ہے جس کا حوالہ بدھاگھوسا نے وشدھیماگا (وزم XXI 70) میں بھی دیا ہے: "جب کوئی شخص جس کے پاس بڑی حکمت ہوتی ہے وہ [رضاکارانہ شکلوں] کو خود کے طور پر ذہن میں لاتا ہے، تو وہ خالی پن کی آزادی حاصل کرتا ہے"-پاٹیس۔ II 58.The وشودھماگا (5 ویں صدی عیسوی)، جو کہ سب سے زیادہ بااثر کلاسیکی تھراواڈ مقالہ ہے، کہتا ہے کہ غیر خود ظاہر نہیں ہوتا ہے کیونکہ جب کوئی شخص ان مختلف عناصر پر توجہ نہیں دیتا ہے جو شخص کو تشکیل دیتے ہیں تو یہ "کمپیکٹنس" سے چھپ جاتا ہے۔ وشدھیماگا پر 5 ویں صدی کی تھیراواڈا تفسیر، اکریا دھمپالا کی پرمتتھامانجوسا وشدھیماگٹکا، اس اقتباس پر اس حقیقت کا حوالہ دیتے ہوئے تبصرہ کرتی ہے کہ ہم اکثر مظاہر یا افعال کے حوالے سے اتحاد اور کمپیکٹنس کو فرض کرتے ہیں جو اس کے بجائے مختلف عناصر سے بنے ہوتے ہیں، لیکن جب کوئی یہ دیکھتا ہے کہ یہ محض خالی دھم ہیں، تو کوئی خود ساختہ خصوصیت کو سمجھ سکتا ہے: "جب انہیں ان عناصر میں علم کے ذریعے حل کرنے کے بعد دیکھا جاتا ہے، تو وہ ہاتھ سے دباؤ کے تابع جھاگ کی طرح منتشر ہو جاتے ہیں۔ وہ محض ریاستیں (دھم) ہیں جو حالات اور کالعدم ہونے کی وجہ سے واقع ہوتی ہیں۔ اس طرح غیر خود کی خصوصیت زیادہ واضح ہو جاتی ہے۔ جدید تھائی استاد بدھ داس نے خالی پن کو بدھ مت کی تعلیمات کا "اندرونی دل" اور مصائب کی بیماری کا علاج قرار دیا۔ انہوں نے کہا کہ خالی پن، جیسا کہ یہ دھم کی مشق سے متعلق ہے، دونوں کو "ڈکھ کی عدم موجودگی اور ناپاکیوں کے طور پر دیکھا جا سکتا ہے جو ڈکھ کی وجہ ہیں اور اس احساس کی عدم موجودگی کے طور پر کہ کوئی نفس ہے یا ایسی چیزیں ہیں جو خود کی ملکیت ہیں"۔ انہوں نے نببانا کو خالی پن سے بھی تشبیہ دیتے ہوئے لکھا کہ "نببانا، جو کہ دوکھا کا بقیہ معدوم ہونا ہے، کا مطلب اعلی خالی پن کے برابر ہے"۔ خالی پن کو ادراک کے ایک طریقے کے طور پر بھی دیکھا جاتا ہے جس میں ان تمام معمول کی تصوراتی وضاحتوں کا فقدان ہوتا ہے جو ہم عام طور پر اپنے تجربات کے اوپر شامل کرتے ہیں، جیسے کہ "میں" اور "میرا" کا احساس۔ تھانیسارو بھکو کے مطابق، خالی پن اتنا مابعد الطبیعاتی نظریہ نہیں ہے، کیونکہ یہ عمل کرنے اور دنیا کو دیکھنے کا ایک اسٹریٹجک طریقہ ہے جو آزادی کی طرف لے جاتا ہے: خالی پن ادراک کا ایک طریقہ ہے، تجربے کو دیکھنے کا ایک طریقہ ہے۔ یہ جسمانی اور ذہنی واقعات کے خام اعداد و شمار میں کچھ بھی شامل نہیں کرتا اور کچھ بھی نہیں لیتا ہے۔ آپ ذہن اور حواس میں ہونے والے واقعات کو بغیر یہ سوچے ہوئے دیکھتے ہیں کہ ان کے پیچھے کچھ پڑا ہوا ہے یا نہیں۔ اس موڈ کو خالی پن کہا جاتا ہے کیونکہ یہ ان مفروضوں سے خالی ہے جو ہم عام طور پر اس کو سمجھنے کے لیے تجربے میں شامل کرتے ہیں: کہانیاں اور عالمی نظریات جو ہم یہ بتانے کے لیے بناتے ہیں کہ ہم کون ہیں اور جس دنیا میں ہم رہتے ہیں۔ اگرچہ ان کہانیوں اور نظریات کے اپنے استعمال ہیں، لیکن بدھ نے پایا کہ ان میں سے کچھ زیادہ تجریدی سوالات جو وہ اٹھاتے ہیں-ہماری حقیقی شناخت اور باہر کی دنیا کی حقیقت-اس براہ راست تجربے سے توجہ ہٹاتے ہیں کہ واقعات ایک دوسرے کو کس طرح متاثر کرتے ہیں۔ اس طرح جب ہم مصائب کے مسئلے کو سمجھنے اور حل کرنے کی کوشش کرتے ہیں تو وہ راہ میں حائل ہو جاتے ہیں۔ کچھ تھراواڈن، جیسے ڈیوڈ کالوپہنا، ناگارجن کے خالی پن کے نقطہ نظر کو پالی کینن کے مطابق دیکھتے ہیں۔ ملامادھیمیکاکریکا کے اپنے تجزیے میں، کالوپہنا ناگارجن کی دلیل کو کاکناگوٹا سوٹا (جس کا ناگارجن نام سے حوالہ دیتے ہیں) میں جڑیں رکھتے ہیں۔ کالوپہنا کا کہنا ہے کہ ناگارجن کا سب سے بڑا مقصد سرواستیودین کے ذریعے رکھے گئے سوابھاو (اپنی نوعیت) کے غیر روایتی نظریات کو بدنام کرنا اور تمام دھرموں کی غیر مادی حیثیت کو قائم کرنا تھا۔ پیٹر ہاروی کے مطابق، دھموں اور سبھو کے بارے میں تھیرواڈ کا نظریہ جوہر میں سے ایک نہیں ہے، بلکہ محض وضاحتی خصوصیات ہیں اور اس لیے ناگارجن کی تیار کردہ مدھیماکا تنقید کا موضوع نہیں ہے (نیچے دیکھیں)۔ تھیرواد میں، مراقبہ کے نقطہ نظر کے طور پر خالی پن کو ایک ایسی حالت کے طور پر بھی دیکھا جاتا ہے جس میں کوئی "خلل سے خالی" ہوتا ہے۔ مراقبہ کی یہ شکل وہ ہے جس میں مراقبہ کرنے والے مرتکز ہو جاتے ہیں اور اپنے ذہنوں میں خلل کی عدم موجودگی یا موجودگی پر توجہ مرکوز کرتے ہیں۔ اگر انہیں کوئی خلل نظر آتا ہے تو وہ اسے محسوس کرتے ہیں اور اسے جانے دیتے ہیں۔ اس سے سکون کی گہری حالت پیدا ہوتی ہے۔ خالی پن کو احساس کے تجربے کو دیکھنے کے ایک طریقے کے طور پر بھی دیکھا جاتا ہے جو دماغ کے "آئی میکنگ" اور "مائی میکنگ" عمل سے شناخت نہیں کرتا ہے۔ مراقبہ کی ایک شکل کے طور پر، یہ چھ حواس اور ان کی اشیاء کو کسی بھی نفس سے خالی سمجھنے سے تیار ہوتا ہے، اس سے بے ساختہ جھانا اور مساوات کی حالت پیدا ہوتی ہے۔ میتھیو کوسوٹا جدید تھائی استاد اجان سوجن بوریہرنواناکیٹ کی ابھیدھما تعلیمات کو مہایان خالی پن کے نقطہ نظر سے بہت ملتا جلتا سمجھتے ہیں۔ مہایان بدھ مت خالی پن کے بارے میں ہندوستانی بدھ مت کے مباحثوں کے دو اہم ذرائع ہیں: مہایان سوتر ادب، جسے روایتی طور پر مہایان بدھ مت میں بدھ کا لفظ سمجھا جاتا ہے، اور شاستر ادب، جسے بدھ مت کے علما اور فلسفیوں نے ترتیب دیا تھا۔ پرجناپرمیتا ستراس پرجناپرمیتا (حکمت کی پرفیکشن) ستراس نے سکھایا کہ دھرموں سمیت تمام ہستیاں، خود، لازمی مرکز، یا اندرونی نوعیت (سوبھاو) سے خالی ہیں، جو صرف تصوراتی وجود یا تعمیرات ہیں۔ ان ستروں میں پیش کردہ پرجنا (حکمت، علم) کا تصور خالی پن کی گہری غیر تصوراتی تفہیم ہے۔ پرجناپرمیتا ستراس چیزوں کی نوعیت کو خالی پن کے طور پر بیان کرنے کے لیے مختلف استعاروں کا بھی استعمال کرتے ہیں، جس میں کہا گیا ہے کہ چیزیں "وہم" (مایا) اور "خواب" (سواپنا) کی طرح ہیں۔ استاسہاسریکا پرجناپرمیتا، جو ممکنہ طور پر ان ستروں میں سب سے قدیم ہے، کہتا ہے: اگر وہ پانچ مجموعوں کو ایک وہم کی طرح جانتا ہے، لیکن وہم کو ایک چیز نہیں بناتا، اور مجموعہ کو دوسرا بناتا ہے ؛ اگر، متعدد چیزوں کے تصور سے آزاد ہو کر، وہ امن سے چل رہا ہے-تو یہ اس کی حکمت کی مشق ہے، اعلی ترین دھرم اور وہم کی طرح مخلوق (مایا دھرمتم) کو بودھی ستوا کا "عظیم اسلحہ" (مہاسمہ) کہا جاتا ہے، جسے "خیالی آدمی" (مایاپوروشا) بھی کہا جاتا ہے۔ وجراچیڈیکا پرجناپرمیتا سوترا میں مندرجہ ذیل مثالوں کا اضافہ کیا گیا ہے تاکہ یہ بیان کیا جا سکے کہ تمام مشروط چیزوں پر کس طرح غور کیا جانا چاہیے: جیسے بلبلہ، سایہ، جیسے اوس یا بجلی کی چمک۔ ان ستروں کے عالمی نقطہ نظر میں، اگرچہ ہم ٹھوس اور مجرد اشیاء کی دنیا کو سمجھتے ہیں، لیکن یہ اشیاء ان کے نامزد کردہ لیبلز کے ذریعہ عائد کردہ شناخت سے "خالی" ہیں۔ اس لحاظ سے، وہ دھوکے باز اور ایک وہم کی طرح ہیں۔ حکمت کی کمال متون مسلسل دہراتے ہیں کہ آخر کار کسی بنیادی انداز میں موجود ہونے کے لیے کچھ بھی نہیں پایا جا سکتا۔ یہ اعلی ترین بدھ مت کے تصورات (بودھی ستوا، بودھی ستہ، اور یہاں تک کہ خود پرجنا) پر بھی لاگو ہوتا ہے۔ یہاں تک کہ نروان کو بھی خالی اور خواب یا جادوئی وہم کی طرح کہا جاتا ہے۔ ایک مشہور عبارت میں، ہارٹ سوتر، ایک بعد میں لیکن بااثر پرجناپرمیتا متن، براہ راست بیان کرتا ہے کہ پانچ سکندھ (پانچ حواس، دماغ، اور چار عظیم سچائیوں کے ساتھ) کو "خالی" (سنیا) کہا جاتا ہے: پرجناپرمیتا ستروں میں خالی پن کا علم، یعنی۔ پرجناپرمیتا کو بودھی ستو کی بنیادی خوبی کہا جاتا ہے، جس کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ وہ کسی دوسرے دھرم (مظاہر) پر کھڑے نہ ہو کر خالی پن پر کھڑا ہوتا ہے۔ بودھی ستوا جو حکمت کی اس کمال پر عمل کرتے ہیں ان کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ ان میں کئی خوبیاں ہوتی ہیں جیسے "نہ اٹھانا" (اپریگریتا) اور کسی بھی چیز کو نہ سمجھنا (انوپلبدھی)، عدم حصول (اپراپتی)، بے چین نہ ہونا (انابھینیوسا) اور کسی بھی علامت (نیمتا، ذہنی تاثرات) پر انحصار نہ کرنا۔ بودھی ستووں کے بارے میں یہ بھی کہا جاتا ہے کہ وہ خالی پن کے نظریے کی آنٹولوجیکل بے بنیادیت کے پیش نظر خوف سے پاک ہیں جو دوسروں کو آسانی سے حیران کر سکتی ہے۔ مدھیماکا اسکول مدھیماکا فلسفہ کا ایک مہایان بدھ اسکول ہے جو خالی پن کے تجزیے پر مرکوز ہے، اور اس طرح اسے شنیاتواڈ کے نام سے بھی جانا جاتا تھا۔ اس اسکول کو روایتی طور پر ہندوستانی بدھ فلسفی ناگارجن کی طرف سے قائم کیے جانے کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ ناگارجن کا مقصد بعض ابھیدھرم اسکولوں اور ہندو نیا اسکول کی بنیاد پرستی کی تردید کرنا تھا۔ ان کا سب سے مشہور کام مولامادھیماکاکرکا (ایم ایم کے) ہے، جس میں انہوں نے ہر چیز کی غیر اہمیت کو ظاہر کرنے کے لیے تخفیف دلائل (سکت: پرسنگا) کا استعمال کیا۔ ناگارجن نے دھرموں کے خالی پن کو ان کی منحصر ابتدا کے برابر قرار دیا، اور اس طرح ان کے کسی بھی مستقل مادے یا بنیادی، ٹھوس وجود (سوابھو) سے محروم ہونے کے ساتھ۔ ناگارجن ایم ایم کے میں لکھتے ہیں: ہم کہتے ہیں کہ مشروط ابتدا خالی پن ہے۔ یہ محض کسی چیز پر منحصر عہدہ ہے، اور یہ درمیانی راستہ ہے۔ (24.18) چونکہ کسی چیز پر انحصار کیے بغیر کچھ بھی پیدا نہیں ہوا ہے، اس لیے کچھ بھی ایسا نہیں ہے جو خالی نہ ہو۔ (24.19) ناگارجن کی مدھیماکا میں کہا گیا ہے کہ چونکہ چیزوں میں حقیقی وجود یا اپنے وجود (نیہسوابھاوا) کی کمی کی نوعیت ہوتی ہے، اس لیے تمام چیزیں محض تصوراتی تعمیرات (پرجناپٹی ماترا) ہیں کیونکہ وہ صرف وجوہات اور حالات کا غیر مستقل مجموعہ ہیں۔ اس کی وجہ سے مدھیماکا کو نیہسوابھاواڈا کے نام سے بھی جانا جاتا ہے۔ یہ خود وجہ کے اصول پر بھی لاگو ہوتا ہے، کیونکہ ہر چیز انحصار سے پیدا ہوتی ہے۔ اگر کوئی اس سے بے خبر ہے، تو چیزیں وجود کے طور پر پیدا ہو سکتی ہیں، کچھ وقت کے لیے رہ سکتی ہیں اور پھر بعد میں ختم ہو سکتی ہیں۔ حقیقت میں، انحصار سے پیدا ہونے والے مظاہر پیدا نہیں ہوتے ہیں یا فطری طور پر موجود مظاہر کے طور پر نہیں رہتے ہیں اور پھر بھی وہ اب بھی تصوراتی تعمیرات کے بہاؤ کے طور پر ظاہر ہوتے ہیں۔ اس طرح وجود اور نہیلزم دونوں کو مسترد کر دیا جاتا ہے۔ کوئی بھی پائیدار ضروری نوعیت انحصار کی ابتدا، یا کسی بھی قسم کی ابتدا کے عمل کو بالکل روک دے گی۔ کیونکہ چیزیں بغیر کسی تبدیلی کے ہمیشہ رہی ہوں گی اور ہمیشہ رہیں گی۔ ناگارجن کے لیے، خالی پن کا احساس ایک کلیدی تفہیم ہے جو کسی کو آزادی تک پہنچنے کی اجازت دیتی ہے کیونکہ یہ جہالت کے خاتمے کے سوا کچھ نہیں ہے۔ قدیم ہندوستان اور جدید اسکالرشپ دونوں میں اہم بحث ہوئی ہے کہ مدھیماکا کی تشریح کیسے کی جائے اور کیا یہ نہیلسٹک ہے (ایک ایسا دعوی جس کی مدھیماکا مفکرین نے سختی سے تردید کی ہے)۔ ایف شچربٹسکوئے جیسے کچھ اسکالرز نے بھی خالی پن کی تشریح کی ہے جیسا کہ ناگارجن نے بدھ مت کے ماورائے الہی مطلق کے طور پر بیان کیا ہے، جبکہ ڈیوڈ کالوپہنا جیسے دیگر اسکالرز اس تشریح کو غلطی سمجھتے ہیں۔ پال ولیمز کے مطابق، ناگارجن خالی پن کو حتمی سچائی کے ساتھ جوڑتا ہے لیکن خالی پن کا اس کا تصور کسی قسم کا مطلق نہیں ہے، بلکہ یہ دنیا میں چیزوں اور واقعات کی روایتی حقیقت کے حوالے سے حقیقی وجود کی عدم موجودگی ہے۔ ناگارجن کے لیے غیر معمولی دنیا محدود سچائی (سمورتشتیہ) ہے اور حقیقت میں اعلی ترین حقیقت (پرمارتشتیہ) میں موجود نہیں ہے اور پھر بھی اس میں ایک قسم کی روایتی حقیقت ہے جس کے آزادی تک پہنچنے کے لیے اپنے استعمال ہیں۔ اس محدود سچائی میں سب کچھ شامل ہے، بشمول خود بدھ، تعلیمات (دھرم)، آزادی اور یہاں تک کہ ناگارجن کے اپنے دلائل۔ یہ دو سچائی اسکیم جس نے کنونشن کی اہمیت سے انکار نہیں کیا اس نے اسے نہیلزم کے الزامات کے خلاف اپنا دفاع کرنے کا موقع فراہم کیا۔ ان کے فلسفیانہ کام کی وجہ سے، ناگارجن کو کچھ جدید ترجمان بدھ کے درمیانی راستے کی بحالی کے طور پر دیکھتے ہیں، جو ویبھاشیکا جیسے اسکولوں کے مطلق العنان مابعد الطبیعاتی رجحانات سے متاثر ہو چکے تھے۔ ناگارجن یہ دلیل دینے کے لیے بھی مشہور ہیں کہ ان کا خالی پن کا فلسفہ کوئی نظریہ نہیں تھا، اور یہ کہ انہوں نے حقیقت میں کوئی موقف یا مقالہ نہیں لیا کیونکہ یہ صرف چپکنے کی ایک اور شکل ہوگی۔ اپنی وگرھاوورتنی ناگارجن میں سیدھے الفاظ میں کہا گیا ہے کہ ان کے پاس ثابت کرنے کے لیے کوئی مقالہ (پرتیجنا) نہیں ہے۔ یہ خیال بعد کے مدھیماکا فلسفیوں کے لیے بحث کا مرکزی نقطہ بن جائے گا۔ ناگارجن کے بعد، ان کے شاگرد آریہ دیو (تیسری صدی عیسوی) نے ناگارجن کے نظام پر تبصرہ کیا اور اسے وسعت دی۔ ناگارجن پر ایک بااثر مبصر بدھا پالیتا (470-550) تھی جس کی تشریح ناگارجن کے کاموں کے لیے 'پرسانگکا' نقطہ نظر کو فروغ دینے کے طور پر کی گئی ہے، جس میں دلیل دی گئی ہے کہ مدھیماکا کی بنیادی باتوں پر تنقید صرف تخفیف اور مضحکہ خیز دلائل کے ذریعے کی جاتی ہے۔ ناگارجن کی طرح، اپنا کوئی مثبت موقف پیش کرنے کے بجائے، بدھ پالیتا محض یہ ظاہر کرنے کی کوشش کرتی ہے کہ کس طرح تمام فلسفیانہ موقف ناقابل قبول اور خود متضاد ہیں بغیر کوئی مثبت مقالہ پیش کیے۔ بدھ پالیتا کو اکثر بھاوویکا (500-578) کے کاموں سے متصادم کیا جاتا ہے، جنہوں نے دگناگا جیسے ہندوستانی منطقوں کی پرامن پر مبنی علمیات کا استعمال کرتے ہوئے منطقی دلائل کے استعمال کے لیے بحث کی۔ بھاوویکا نے استدلال کیا کہ مدھیمیکا صرف دوسروں کے دلائل پر تنقید کرنے کے بجائے اپنے مثبت دلائل پیش کر سکتی ہے، ایک حربہ جسے ویتندا (حملہ) کہا جاتا ہے جسے ہندوستانی فلسفیانہ حلقوں میں بری شکل میں دیکھا جاتا تھا۔ انہوں نے استدلال کیا کہ مدھیماکا کا موقف صرف یہ تھا کہ مظاہر موروثی نوعیت سے مبرا ہوتے ہیں۔ تبتی فلسفیوں اور مبصرین نے اس نقطہ نظر کو مدھیماکا کے سواتنترکا انداز کا نام دیا ہے۔ ایک اور بااثر مبصر، چندرکرتی (c. 600-650) نے بھاوویکا کی جانب سے پرمان روایت کو اپنانے پر اس بنیاد پر تنقید کی کہ اس میں ایک لطیف بنیاد پرستی موجود ہے اور دلیل دی کہ مدھیمیکوں کو کوئی مثبت دعوی نہیں کرنا چاہیے اور رسمی دلائل بنانے کی ضرورت نہیں ہے۔ یوگاچار اسکول یوگاچار اسکول کا مرکزی متن، سامدھنیرموکان سوتر، تین فطرتوں کے نظریہ کے لحاظ سے خالی پن کی وضاحت کرتا ہے، جس میں کہا گیا ہے کہ اس کا مقصد "تین اپنے وجود (تریشوبھاؤ) کے نظریے کو ان کی اپنی نوعیت (نیشوبھاؤتا) کی کمی کے لحاظ سے قائم کرنا ہے۔" اینڈریو سکلٹن کے مطابق، یوگکارا میں، خالی پن "موضوع کو سمجھنے کے درمیان دوہری پن کی عدم موجودگی" ہے۔ "پکڑنے والا"، سکت: گرہاکا، تب: 'دزن-پا) اور سمجھی جانے والی چیز ("پکڑی ہوئی"، سکت: گرہیا، تب: بژونگ-با)۔ یہ مدھیانتوبھاگ کے درج ذیل اقتباس میں دیکھا جاتا ہے: غیر حقیقی کا تخیل موجود ہے، کوئی دوہری نہیں ہے، لیکن خالی پن ہے، یہاں تک کہ اس میں that.In ان کی تفسیر ہے، ہندوستانی یوگاچار فلسفی واسوبندھو وضاحت کرتے ہیں کہ غیر حقیقی کا تخیل (ابھوتا-پریکلپا) "سمجھدار اور پکڑنے والے کے دوہری کے درمیان امتیاز" ہے۔ خالی پن کو "غیر حقیقی کا تخیل کہا جاتا ہے جس میں قابل فہم یا قابل فہم ہونے کی شکل میں کمی ہے"۔ اس طرح یوگکارا میں یہ کہا جا سکتا ہے کہ خالی پن بنیادی طور پر یہ ہے کہ موضوع اور مقصد اور تمام تجربات جو موضوع-مقصد کے انداز میں نظر آتے ہیں خالی ہوتے ہیں۔ یوگاچار فکر کے مطابق، ہم جس چیز کا تصور کرتے ہیں وہ آٹھ شعوروں کے کام کرنے کا نتیجہ ہے۔ جن "چیزوں" سے ہم آگاہ ہیں وہ "محض تصورات" (وجناپتی) ہیں، نہ کہ "خود میں موجود چیز"۔ اس لحاظ سے، ہمارے تجربات خالی اور جھوٹے ہیں، وہ چیزوں کی حقیقی نوعیت کو ظاہر نہیں کرتے ہیں جیسا کہ ایک روشن خیال شخص انہیں دیکھے گا، جو کہ غیر دوہری ہوگی، بغیر کسی موضوع کے اعتراض کے امتیاز کے۔ یوگاچار اسکول کے فلسفیوں آسنگا اور واسوبندھو نے مدھیمیکا اسکول کے ان لوگوں پر تنقید کی جو "عدم وجود پر قائم رہتے ہیں" (ناسٹک، ویناشکس) اور خالی پن کی اپنی منفی تشریح سے دور ہونے کی کوشش کی کیونکہ انہیں خدشہ تھا کہ 'عالمگیر انکار' (سرو-ویناشکا) کا کوئی بھی فلسفہ 'نہیلزم' (اچھیداواڈ) میں بھٹک جائے گا، جو کہ ایک ایسی انتہا ہے جو درمیانی راہ نہیں تھی۔ یوگ کاریں مدھیمیکوں سے اس موقف میں مختلف تھے کہ واقعی کچھ ایسی چیز ہے جسے تجربے میں 'موجود' کہا جا سکتا ہے، یعنی کسی قسم کا غیر معروضی اور خالی ادراک۔ خالی پن کا یہ یوگکار تصور، جس میں کہا گیا ہے کہ کچھ موجود ہے (بنیادی طور پر، وجناپتی، ذہنی ساخت)، اور یہ کہ یہ خالی ہے، واسوبندھو کے مندرجہ ذیل بیان میں دیکھا جا سکتا ہے: اس طرح، جب کوئی چیز [استقبالیہ میں] غائب ہوتی ہے، تو کوئی اس [استقبالیہ] کو اس چیز سے مبرا دیکھ کر، اس [استقبالیہ] کو جیسا ہے ویسا ہی محسوس کرتا ہے، اور اس [استقبالیہ] کو تسلیم کرتا ہے، جو باقی رہ گیا ہے، جیسا کہ یہ ہے، یعنی حقیقی طور پر موجود there.This رجحان کو آسنگا میں بھی دیکھا جا سکتا ہے، جو اپنے بودھی ستوبھومی میں بحث کرتا ہے کہ ایسی کوئی چیز موجود ہونی چاہیے جسے خالی قرار دیا گیا ہے: خالی پن یہ نہ تو وجود ہے، نہ ہی عدم وجود، نہ ہی مختلف اور نہ ہی identical.This "عدم وجود کا وجود" خالی پن کی تعریف آسنگا کے ابھیدھرمسموکایا میں بھی دیکھی جا سکتی ہے جہاں وہ کہتے ہیں کہ خالی پن "نفس کا عدم وجود، اور غیر نفس کا وجود" ہے۔ چھٹی صدی میں، یوگکاریوں اور مدھیمیکوں کے درمیان علمی مباحثے پرتنتر-سوابھاوا ("منحصر نوعیت") کی حیثیت اور حقیقت پر مرکوز تھے، مدھیمیکا جیسے بھاوویکا نے نالندہ کے دھرمپال جیسے یوگکاریوں کے خیالات پر تنقید کرتے ہوئے اسے انحصار کی ابتدا قرار دیا۔ بدھ فطرت پہلی صدی عیسوی کی ایک بااثر تقسیم بدھ مت کی تحریروں سے تتاگتاگربھا یا بدھ فطرت کا تصور پیدا ہوتا ہے۔ تاتاگتاگربھا نظریہ، اپنے ابتدائی دور میں، غالبا تیسری صدی عیسوی کے بعد کے حصے میں شائع ہوا، اور پہلی صدی عیسوی کے چینی ترجموں میں اس کی تصدیق کی جا سکتی ہے۔ تاتاگتاگربھا تاتاگتاگربھا ستروں کا موضوع ہے، جہاں عنوان کا مطلب خود ایک گربھ (رحم، میٹرکس، بیج) ہے جس میں تاتاگتا (بدھ) ہے۔ تتاگتاگربھا ستروں میں غیر خود کی حکمت کی کمال کو حقیقی نفس کہا گیا ہے۔ راستے کا حتمی مقصد مثبت زبان کی ایک رینج کا استعمال کرتے ہوئے نمایاں کیا گیا ہے جو پہلے ہندوستانی فلسفے میں لازمی فلسفیوں کے ذریعہ استعمال کیا جاتا تھا، لیکن جسے اب بدھ مت کے راستے کو کامیابی کے ساتھ مکمل کرنے والے وجود کو بیان کرنے کے لیے ایک نئے بدھ مت کے الفاظ میں تبدیل کر دیا گیا تھا۔ پال ولیمز کا کہنا ہے کہ یہ ستراس تجویز کرتے ہیں کہ 'تمام جذباتی مخلوق میں ایک تتاگتا ہوتا ہے جو ان کی' جوہر، بنیادی یا ضروری اندرونی نوعیت 'کے طور پر ہوتا ہے۔ وہ خالی پن کی مزید ترقی یافتہ تفہیم بھی پیش کرتے ہیں، جس میں بدھ فطرت، بدھ اور آزادی کو خالی پن کے دائرے سے بالاتر دیکھا جاتا ہے، یعنی۔ مشروط اور انحصار سے پیدا ہونے والے مظاہر کا۔ ان تحریروں میں سے ایک، انگولملیا سترا، خالی مظاہر جیسے کہ اخلاقی اور جذباتی مصائب (کلیش)، جو عارضی اولوں کی طرح ہیں، اور پائیدار، ابدی بدھ، جو ایک قیمتی جواہر کی طرح ہے، کے درمیان تضاد کرتا ہے: برائن براؤن کے مطابق، شریمالا سترا تتاگتاگربھا فکر پر ابتدائی تحریروں میں سے ایک ہے، جو جنوبی ہندوستان میں تیسری صدی میں لکھی گئی تھی۔ اس نے زور دے کر کہا کہ ہر کوئی ممکنہ طور پر بدھود حاصل کر سکتا ہے، اور شنیات کے نظریے کے خلاف خبردار کرتا ہے۔ شریمالا ستوتر کا مؤقف ہے کہ بدھ کی فطرت بالآخر بدھ کی غیر معمولی نوعیت کے طور پر پہچانی جاتی ہے، گربھ بدھ فطرت کی بنیاد ہے، یہ فطرت غیر پیدائشی اور نہ ختم ہونے والی ہے، اس کا حتمی وجود ہے، اس کا کوئی آغاز نہیں ہے اور نہ ہی اختتام ہے، غیر دوہری اور مستقل ہے۔ متن میں یہ بھی کہا گیا ہے کہ گربھ میں "کوئی نفس، روح یا شخصیت نہیں ہے" اور "سنیات (خالی پن) سے مشغول کسی بھی شخص کے لیے ناقابل فہم" ؛ بلکہ یہ غیر معمولی وجود کی حمایت ہے۔ بدھ فطرت کا تصور اور اس کی تشریح مہایان بدھ مت کے تمام اسکولوں میں وسیع پیمانے پر زیر بحث تھی اور اب بھی جاری ہے۔ کچھ روایات اس نظریے کو خالی پن کے مساوی سمجھتی ہیں (جیسے تبتی گیلگ اسکول) ؛ تب متن تتاگتاگربھا ستروں کی مثبت زبان کی تشریح عارضی معنی کے طور پر کی جاتی ہے، نہ کہ بالآخر سچ۔ دیگر اسکول، تاہم (بنیادی طور پر جونانگ اسکول)، تاتاگتاگربھا کو ایک حتمی تعلیم کے طور پر دیکھتے ہیں اور اسے ایک ابدی، حقیقی نفس کے طور پر دیکھتے ہیں، جبکہ شنیاتا کو ایک عارضی، نچلی تعلیم کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ اسی طرح، مغربی اسکالرز تتاگتاگربھا کی اپنی تشریح میں منقسم ہیں، کیونکہ ہر جاندار میں 'لازمی نوعیت' کا نظریہ الجھن کا باعث معلوم ہوتا ہے، کیونکہ یہ 'خود' کے مساوی معلوم ہوتا ہے، جو بدھ مت کی متون کی اکثریت میں موجود عقائد سے متصادم معلوم ہوتا ہے۔ تاہم، کچھ علماء اس طرح کی تعلیمات کو استعاراتی سمجھتے ہیں، جسے لفظی طور پر نہیں لیا جانا چاہیے۔ کچھ علماء کے مطابق، بدھ کی فطرت جس پر یہ سترا بحث کرتے ہیں وہ ایک ٹھوس نفس (آتمان) کی نمائندگی نہیں کرتا ہے۔ بلکہ، یہ خالی پن کا ایک مثبت اظہار ہے، اور بدھ مت کے طریقوں کے ذریعے بدھود کو حاصل کرنے کی صلاحیت کی نمائندگی کرتا ہے۔ اس نظریے میں، بدھ فطرت کی تعلیم کا ارادہ نظریاتی کے بجائے سوٹیریولوجیکل ہے۔ دوسروں کے مطابق، نجات کی صلاحیت ایک نجات بخش، مستقل بنیادی حقیقت-بدھ فطرت، تمام تغیر اور غلطی سے خالی، تمام مخلوقات کے اندر مکمل طور پر موجود، کی آنٹولوجیکل حقیقت پر منحصر ہے۔ دریں اثنا "تنقیدی بدھ مت" تحریک کے جاپانی اسکالر بدھ فطرت کو ایک لازمی اور اس طرح ایک غیر بدھ خیال کے طور پر دیکھتے ہیں۔ تبتی بدھ مت تبتی بدھ مت میں، خالی پن (وائیلی: اسٹونگ-پا نائد) کی تشریح بنیادی طور پر مدھیماکا فلسفے کے عینک کے ذریعے کی جاتی ہے، حالانکہ یوگکارا-اور تاتاگتاگربھا سے متاثر تشریحات بھی بااثر ہیں۔ ہندوستانی مدھیماکا فلسفی چندرکرتی کی تشریحات تبتی بدھ فلسفے میں خالی پن پر غالب نظریات ہیں۔ تبت میں، خود مختار (سواتنترکا، رنگ رگیود پا) اور نتیجہ خیز (پرسانگکا، تھل گیوڑ پا) کے درمیان بھی فرق کرنا شروع ہوا جو خالی پن کے بارے میں مدھیماکا کے استدلال کے نقطہ نظر سے ہے۔ یہ امتیاز تبتی اسکالرشپ کے ذریعے ایجاد کیا گیا تھا، نہ کہ کلاسیکی ہندوستانی مدھیمیکوں کے ذریعے۔ مزید تبتی فلسفیانہ پیش رفت بااثر عالم ڈولپوپا (1292-1361) کے کاموں کے جواب میں شروع ہوئی اور خالی پن اور حتمی حقیقت کی نوعیت پر دو واضح طور پر مخالف تبتی مدھیماکا نظریات کا باعث بنی۔ ان میں سے ایک وہ نظریہ ہے جسے شینٹونگ (وائیلی: گزان اسٹونگ، 'دیگر خالی') کہا جاتا ہے، جو ہندوستانی یوگکارا-مادھماکا اور ڈولپوپا کی بدھ فطرت کی تعلیمات کی مزید ترقی ہے، اور اسے بنیادی طور پر جونانگ، نینگما اور جدید کاگیو اسکولوں میں فروغ دیا جاتا ہے۔ یہ نظریہ بیان کرتا ہے کہ حتمی حقیقت روایتی سے خالی ہے، لیکن یہ خود حتمی بدھود اور ذہن کی برائٹ نوعیت سے خالی نہیں ہے۔ ڈولپوپا اپنے نظریے کو مدھیماکا کی ایک شکل سمجھتے تھے، اور اپنے نظام کو "عظیم مدھیماکا" کہتے تھے۔ جونانگ میں، یہ حتمی حقیقت ایک "گراؤنڈ یا سبسٹریٹم" ہے جو "غیر تخلیق شدہ اور ناقابل تسخیر، غیر جامع اور انحصار کی ابتدا کے سلسلے سے باہر" ہے۔ ڈولپوپا کو خالی پن کے بارے میں ان کے دعووں اور ان کے اس خیال کے لیے تنقید کا نشانہ بنایا گیا کہ وہ ایک قسم کے مدھیماکا تھے۔ ان کے ناقدین میں تبتی فلسفی شامل ہیں جیسے گیلگ اسکول جی سونگکھپا (1357-1419) کے بانی اور میکیو ڈورجے، کرما کاگیو (1507-1554) کے 8 ویں کرماپا۔ رنگ ٹونگ (وائیلی: رنگ اسٹونگ ؛ 'خود خالی') سے مراد وہ نظریات ہیں جو شین ٹونگ کی مخالفت کرتے ہیں اور کہتے ہیں کہ حتمی حقیقت وہ ہے جو رشتہ دار اور مطلق معنوں میں خود فطرت سے خالی ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ حتمی حقیقت ہر چیز سے خالی ہے، بشمول خود۔ اس طرح یہ ایک ماورائی بنیاد یا مابعد الطبیعاتی مطلق نہیں ہے، بلکہ صرف حقیقی وجود کی عدم موجودگی ہے۔ یہ نظریہ بعض اوقات گیلگ اسکول پر لاگو کیا گیا ہے کیونکہ ان کا خیال ہے کہ خالی پن "ایک مطلق نفی" (میڈ ڈی گیگ) ہے۔ تاہم، بہت سے تبتی فلسفی ان اصطلاحات کو خالی پن کے بارے میں اپنے خیالات کی وضاحت کے طور پر مسترد کرتے ہیں۔ مثال کے طور پر ساکیہ مفکر گورمپا سونم سینگے (1429-1489) نے مدھیماکا کے اپنے ورژن کو "انتہا سے آزادی" یا "پھیلاؤ سے آزادی" (اسپروس برال) کہا اور دعوی کیا کہ حتمی سچائی ناقابل بیان ہے، جو پیش گوئی یا تصور سے بالاتر ہے۔ گورمپا کے لیے، خالی پن صرف موروثی وجود کی عدم موجودگی نہیں ہے، بلکہ یہ تمام مظاہر میں چار انتہاؤں کی عدم موجودگی ہے۔ وجود، عدم وجود، دونوں اور نہ ہی (دیکھیں: کیٹسوٹی)۔ 14 ویں دلائی لامہ، جو عام طور پر گیلگ کے نقطہ نظر سے بات کرتے ہیں، کہتے ہیں: چینی بدھ مت سانلن اسکول جب بدھ مت کو چین میں متعارف کرایا گیا تو اسے ابتدائی طور پر مقامی چینی فلسفیانہ ثقافت کے لحاظ سے سمجھا جاتا تھا۔ اس کی وجہ سے، خالی پن (Ch.، کانگ، ؛) کو پہلے تو تاؤ کی طرح ایک قسم کی ماورائی حقیقت کی طرف اشارہ کرنے کے طور پر سمجھا جاتا تھا۔ اس بات کا احساس ہونے میں کئی صدیوں کا وقت لگا کہ شنیتا ظاہری شکل کی دنیا کے نیچے یا اس کے پیچھے ایک لازمی ماورائی حقیقت کا حوالہ نہیں دیتی ہے۔ چینی مدھیماکا (جسے سانلون، یا "تین مقالہ اسکول" کے نام سے جانا جاتا ہے) کا آغاز کمراجیوا (344-413 CE) کے کام سے ہوا جس نے ناگارجن کے کاموں کا چینی میں ترجمہ کیا۔ سنلن شخصیات جیسے کمارجیوا کے شاگرد سینگژاؤ (384-414)، اور بعد میں جیجنگ (549-623) چینی بدھ مت میں خالی پن کی زیادہ قدامت پسند اور غیر ضروری تشریح متعارف کرانے میں بااثر رہے۔ مثال کے طور پر، سینگژاؤ کا استدلال ہے کہ مظاہر کی نوعیت کو موجود یا غیر موجود نہیں کہا جا سکتا اور خالی پن کا احساس کرنے کے لیے تصوراتی پھیلاؤ سے آگے جانا ضروری تھا۔ جیجنگ (549-623) چینی مدھیماکا میں ایک اور مرکزی شخصیت تھی جس نے ناگارجن اور آریہ دیو پر متعدد تبصرے لکھے اور اسے اسکول کا سرکردہ نمائندہ سمجھا جاتا ہے۔ جیسانگ نے اپنے طریقہ کار کو "گمراہ کن چیز کی تشکیل نو اور اصلاحی چیز کو ظاہر کرنا" قرار دیا۔ انہوں نے اصرار کیا کہ کسی کو کبھی بھی کسی خاص نقطہ نظر یا نقطہ نظر پر سمجھوتہ نہیں کرنا چاہیے بلکہ سوچ اور رویے کی تکرار سے بچنے کے لیے اپنی تشکیلات کا مسلسل دوبارہ جائزہ لینا چاہیے۔ جدید دور میں، ایک بڑی چینی شخصیت جس نے مدھیماکا پر لکھا ہے وہ عالم راہب ین شون (1906-2005) ہے۔ تیانتائی اور ہواین بعد کے چینی فلسفیوں نے خالی پن کی اپنی منفرد تشریحات تیار کیں۔ ان میں سے ایک تھا ژئی، جو تیانتائی مکتب کے دانشور بانی تھے، جو لوٹس سوتر سے بہت زیادہ متاثر تھے۔ خالی پن اور انحصار کی ابتدا کے بارے میں تیانتائی کا نظریہ "مظاہر کے تعامل" کے بارے میں ان کے نقطہ نظر اور اس خیال سے لازم و ملزوم ہے کہ حتمی حقیقت ان تمام مخصوص چیزوں کی مطلق مجموعی ہے جو ایک دوسرے سے "نہ تو ایک جیسی ہیں اور نہ ہی مختلف" ہیں۔ تیانتائی مابعد الطبیعات میں، ہر واقعہ، فنکشن، یا خصوصیت دیگر تمام کے انٹرفیس کی پیداوار ہے، پورا مخصوص میں ہے اور ہر خاص واقعہ/فنکشن ہر دوسرے مخصوص میں بھی ہے۔ یہ اس نتیجے پر بھی پہنچتا ہے کہ تمام مظاہر ایک دوسرے مظاہر میں "قابل تلاش" ہیں، یہاں تک کہ بظاہر متضاد مظاہر جیسے اچھائی اور برائی یا فریب اور روشن خیالی ایک دوسرے کے ساتھ مربوط ہیں۔ ہواین اسکول نے خالی پن اور حتمی حقیقت کو اسی طرح کے انٹرپینٹریشن یا "کولیسنس" (وائیلی: زنگ-جگ ؛ سنسکرت: یوگاندھا) کے خیال کے ذریعے سمجھا، اس کی وضاحت کے لیے اندرا کے جال کے تصور کا استعمال کیا۔ چان چن بدھ مت پچھلے تمام چینی بدھ مت کے دھاروں سے متاثر تھا۔ مثال کے طور پر، سینگژاؤ کے مدھیماکا نے چن کے سرپرست شین ہوئی (670-762) کے خیالات کو متاثر کیا، جو چن کی ترقی میں ایک اہم شخصیت تھے، جیسا کہ ان کے "ایلیومینیٹنگ دی ایسینشیل ڈاکٹرائن" (سی سونگ چی) سے دیکھا جا سکتا ہے۔ یہ متن اس بات پر زور دیتا ہے کہ حقیقی خالی پن یا ایسی پن کو سوچ کے ذریعے نہیں جانا جا سکتا کیونکہ یہ سوچ سے آزاد ہے (وو نین)۔ شین ہوئی یہ بھی کہتے ہیں کہ حقیقی خالی پن کچھ بھی نہیں ہے، بلکہ یہ ایک "لطیف وجود" (میاؤ-یو) ہے، جو صرف "عظیم پرجنا" ہے۔ یوگکارا اور تاتاگتاگربھا ستروں سے متاثر ہو کر خالی پن کی چینی چن پیشکش نے بھی خالی پن کی نوعیت کو بیان کرنے کے لیے زیادہ مثبت زبان اور شاعرانہ استعاروں کا استعمال کیا۔ مثال کے طور پر، کاؤڈونگ نسب کی ایک اہم شخصیت، ہونگزی زینگجو (1091-1157) نے لکھا: "بے حد خالی پن کا میدان وہی ہے جو شروع سے موجود ہے۔ آپ کو صاف کرنا چاہیے، علاج کرنا چاہیے، پیسنا چاہیے، یا ان تمام رجحانات کو ختم کرنا چاہیے جنہیں آپ نے واضح عادات میں گھڑ لیا ہے۔ [وہ رجحانات ہماری آنکھوں میں بادل ہیں۔] پھر آپ چمک کے صاف دائرے میں رہ سکتے ہیں۔ خالی پن کی کوئی تصویر نہیں ہوتی۔ سیدھی آزادی کسی چیز پر انحصار نہیں کرتی۔ بس بیرونی حالات سے بے پرواہ اصل سچائی کو وسعت دیں اور روشن کریں۔ اس کے مطابق، ہمیں یہ احساس کرنے کے لیے کہا جاتا ہے کہ ایک بھی چیز موجود نہیں ہے۔ اس میدان میں پیدائش اور موت ظاہر نہیں ہوتی۔ گہرا منبع، جو نیچے تک شفاف ہوتا ہے، چمکتا ہوا چمک سکتا ہے اور اس کا شریک بنے بغیر دھول کے ہر دھبے [ہر شے] پر بلا روک ٹوک جواب دے سکتا ہے۔ دیکھنے اور سننے کی باریکی محض رنگوں اور آوازوں سے بالاتر ہے۔ پورا معاملہ بغیر کسی دھندلاپن کے نشانات اور آئینے چھوڑے کام کرتا ہے۔ بہت فطری طور پر، ذہن اور دھرم ابھرتے ہیں اور ہم آہنگ ہوتے ہیں۔ " مغربی بدھ مت کے مختلف مغربی بدھ مت کے پیروکار نوٹ کرتے ہیں کہ شنیات سے مراد موروثی وجود کی خالی پن ہے، جیسا کہ مدھیماکا میں ہے ؛ بلکہ ذہن یا بیداری کی خالی پن، جیسے کہ کھلی جگہ اور "وجود کی بنیاد"، جیسا کہ مراقبہ پر مبنی روایات اور نقطہ نظر جیسے زوگچن اور شینٹونگ میں ہے۔ {{refn|group = note|Quotes: * جان سنیلنگ: "مہایان فلسفے کی بنیاد پر خالی پن کا تصور ہے: شنیتا۔ یہ اناٹا (سکت) کی روح میں بہت زیادہ ہے۔ اناتمان) جیسا کہ سب سے پہلے بدھ نے سکھایا تھا۔ یہ اکثر محض یا سراسر کچھ بھی نہیں (جو کہ نہیلسٹک نظریہ ہوگا)، بلکہ 'موروثی وجود کا خالی پن' یعنی کسی بھی قسم کے پائیدار یا خود کفیل جوہر کی عدم موجودگی کو ظاہر کرنے کے لیے استعمال ہوتا ہے۔ ایک ایسا احساس بھی ہے جس میں 'تصوراتی خالی پن' کے معنی ہیں: خیالات کی عدم موجودگی۔ اسے ایک غیر مدتی علامت کے طور پر بھی سمجھا جا سکتا ہے جو مراقبہ کی مشق کے اندر پیدا ہونے والی ناقابل بیان تفہیم کی نشاندہی کرتا ہے۔ اگرچہ بظاہر منفی لگتا ہے، اس کے مثبت استعمال بھی ہیں-اور یقینا بالآخر مثبت منفی ڈائکوٹومی سے باہر کی طرف اشارہ کرتا ہے۔ "* ہنس نیبی:" خالی پن کے اس تصور کے کم از کم اہم معنی ہیں، یعنی:-آزاد وجود سے خالی ؛-وجود کی بنیاد کے طور پر کشادگی اور جگہ۔ نائجل ویلنگز: "اس طرح ہمارے پاس دو قسم کے خالی پن ہیں، سکندھوں میں خود کا خالی پن جو تجرباتی اور مابعد الطبیعاتی نفس کی عدم موجودگی کو ظاہر کرتا ہے۔ اور Nirvâ.na میں نفس کا خالی پن جو Nirvâ.na consciousness.Harvey کے اندر موجود تجرباتی نفس کی کوئی بات ظاہر نہیں کرتا ہے اس نظریے کی تصدیق کرتا ہے جب وہ ہمیں بتاتا ہے کہ تمام مشروط دھرم نفس سے خالی ہیں کیونکہ وہ غیر مستقل اور مصائب کا ذریعہ ہیں، جبکہ غیر مشروط دھرم، Nirvâ.na، خالی ہے کیونکہ یہ "I-ness" یعنی غیر مستقل سکندھ کے احساس کی حمایت نہیں کرتا ہے۔ (1990:52)۔ یہ جدید کاگیو نینگما لاما کی تعلیم سے بہت ملتا جلتا ہے، تلکو ارگین رنپوچے، ایک شینٹونگ ترجمان:} ہندو مت پر ادویت پر اثر و رسوخ ویدانتا گوڈپدا نے اپنا "اجاتا" کا تصور تیار کیا ہے، جس میں "انوتپدا" کی اصطلاح استعمال کی گئی ہے: "این" کا مطلب ہے "نہیں"، یا "غیر" اتپدا "کا مطلب ہے" ابتداء "،" سامنے آنا "،" پیدائش "ایک ساتھ لیا گیا" انوتپدا "کا مطلب ہے" کوئی اصل نہیں ہونا "،" وجود میں نہیں آنا "،" اثر انداز نہیں ہونا "،" غیر پیداوار "۔ گوڈپد کے مطابق، مطلق پیدائش، تبدیلی اور موت کے تابع نہیں ہے۔ مطلق اج ہے، غیر پیدائشی ابدی۔ ظاہری شکل کی تجرباتی دنیا کو مایا (غیر حقیقی کیونکہ یہ عارضی ہے) سمجھا جاتا ہے، اور بالکل موجود نہیں ہے۔ اس طرح، گوداپد کا اجاتیود کا تصور بدھ مت کی اصطلاح "انوتپد" سے ملتا جلتا ہے جس کی اصل یا شونیت کی عدم موجودگی ہے۔ لیکن گوڑپدا کا نقطہ نظر ناگارجن سے بالکل مختلف ہے۔ مانڈوکیہ کریکا میں پایا جانے والا گوڑپدا کا نقطہ نظر مانڈوکیہ اپنشد پر مبنی ہے۔ گوڈپد کے مطابق، مابعد الطبیعاتی مطلق جسے برہمن کہا جاتا ہے کبھی نہیں بدلتا، جبکہ غیر معمولی دنیا مسلسل بدلتی رہتی ہے، اس لیے غیر معمولی دنیا برہمن سے آزادانہ طور پر پیدا نہیں ہو سکتی۔ اگر دنیا پیدا نہیں ہو سکتی، پھر بھی یہ ایک تجرباتی حقیقت ہے، تو سمجھی جانے والی دنیا کو برہمن کا عارضی (غیر حقیقی) ظہور ہونا چاہیے۔ اور اگر غیر معمولی دنیا ایک عارضی ظاہری شکل ہے، تو کوئی حقیقی ابتدا یا تباہی نہیں ہے، صرف ظاہری ابتدا یا تباہی ہے۔ حتمی سچائی (پارمرتھتا) کی سطح سے غیر معمولی دنیا مایا، "وہم" ہے، جو بظاہر موجود ہے لیکن بالآخر مابعد الطبیعاتی طور پر حقیقی نہیں ہے۔ گوڑپد-کریکا، باب III، آیات 46-48 میں، وہ کہتا ہے کہ برہمن کبھی پیدا نہیں ہوتا، کبھی پیدا نہیں ہوتا، کبھی غیر پیدا نہیں ہوتا، یہ اپنے آپ میں قائم رہتا ہے: رینارڈ کے نظریے کے برعکس، کرمارکر کا کہنا ہے کہ گوڑپد کے اجاتیود کا بدھ مت میں شنیات کے تصور سے کوئی تعلق نہیں ہے۔ اگرچہ گوداپد کی زبان بلا شبہ مہایان بدھ مت میں پائی جانے والی زبان سے ملتی جلتی ہے، کومن کہتے ہیں، ان کا نقطہ نظر مختلف ہے کیونکہ بدھ مت کے برعکس، گوداپد "برہمن، آتمان یا توریہ" کی بنیاد پر انحصار کر رہا ہے اور مطلق حقیقت کی نوعیت ہے۔ شیو مت میں سنیہ اور سنیات سنیہ وہ تصورات ہیں جو کچھ شیو متون میں ظاہر ہوتے ہیں، جیسے وجنا بھیرو تنتر، جس میں متعدد آیات شامل ہیں جن میں خلا کو حتمی حقیقت کی خصوصیت کے طور پر بیان کیا گیا ہے-شیو: "مطلق خلا بھیرو ہے جو حواس اور دماغ سے بالاتر ہے، ان آلات کے تمام زمروں سے بالاتر ہے۔ انسانی ذہن کے نقطہ نظر سے، وہ سب سے زیادہ خالی ہے۔ حقیقت کے نقطہ نظر سے، وہ سب سے زیادہ مکمل ہے، کیونکہ وہ تمام مظہر کا منبع ہے۔ " "یوگی کو اس خیال پر شدت سے توجہ مرکوز کرنی چاہیے (اور یہ بھی محسوس کرنا چاہیے) کہ یہ کائنات مکمل طور پر خالی ہے۔ اس خلا میں اس کا ذہن جذب ہو جائے گا۔ پھر وہ جذب کے لیے انتہائی اہل ہو جاتا ہے یعنی۔ اس کا ذہن مطلق خلا (سنیات سنیہ) میں ڈوبا ہوا ہے۔ " شیو مت کی روایت لنگایت کے کنڑ زبان کے متن کے ایک سلسلے میں شونیا کو اعلی کے تصور کے برابر قرار دیا گیا ہے۔ خاص طور پر شونیا سمپدنے تحریروں میں الاما پربھو کے خیالات کو مکالمے کی شکل میں پیش کیا گیا ہے، جہاں شونیا وہ خلا اور امتیازات ہیں جنہیں ایک روحانی سفر پر کرنا اور ختم کرنا چاہتا ہے۔ اسے لامحدود شیو، خوشگوار موکش کی حالت کے ساتھ کسی کی روح کے اتحاد کی حالت کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ وشنو مت میں شونیا برہما ایک تصور ہے جو وشنو مت کی بعض تحریروں میں پایا جاتا ہے، خاص طور پر اوڈیا میں، جیسے کہ شاعرانہ پنچ سخوں میں۔ یہ ویدانت کے نرگونا برہمن خیال کی وضاحت کرتا ہے، جو کہ ابدی غیر متغیر مابعد الطبیعاتی حقیقت ہے جسے "مجسمہ شدہ صفر" کہا جاتا ہے۔ ہندو مت کے اس تصور کے متبادل ناموں میں بعض متن میں شونیا پروشا اور جگن ناتھ (وشنو) شامل ہیں۔ تاہم، لنگایت اور ویشنو مت کے مختلف ذائقوں جیسے مہیما دھرم دونوں میں، شونیا کا خیال بدھ مت کے شنیات تصور کے بجائے مابعد الطبیعاتی برہمن کے ہندو تصور کے قریب ہے۔ تاہم، کچھ اوورلیپ ہے، جیسے بھیما بھوئی کے کاموں میں۔ اڑیسہ کے ویشنو مت میں شونیا برہمن یا شونیا پروشا کا خیال اوریسن پنچسکھوں (پانچ دوستوں) کی شاعری میں پایا جاتا ہے، جیسے کہ 16 ویں صدی کے اچیوتانند کی کمپوزیشن میں۔ اچیوتانند کی شونیا سمہیتا شونیا برہمن کی نوعیت کی تعریف کرتی ہے: نہیں طہرا روپ ورنا، ادریشا اورنا تا سنہا۔ تاکاکو برہما بولی نہیں، شونیا برہماتی سے بولائی۔ اس کی کوئی شکل نہیں ہے، کوئی رنگ نہیں ہے، یہ پوشیدہ ہے اور نام کے بغیر اس برہمن کو شونیا برہمن کہا جاتا ہے۔ پنچسکھوں نے بھکتی کی ایک شکل پر عمل کیا جسے گیان مشریتا بھکتی مارگ کہا جاتا ہے، جس میں علم (گیان) اور عقیدت-بھکتی کی ضرورت کو دیکھا گیا۔ شاکیت میں مہاشونیم (مہاشونیم) سے مراد "عظیم خلا" ہے، ارنیسمہ کی مہانیاپرکاش آیت 134 کے مطابق۔-اس کے مطابق، "سمبھو (ریاست) وہ ہے جس میں شعور کی طاقت (سٹی) اچانک (سہاسا) عظیم خلا [یعنی مہاشونیم] میں تحلیل ہو جاتی ہے جسے غیر فعال (نیہسپند) کہا جاتا ہے جو گہرا ہے اور اس کا کوئی ٹھکانہ نہیں ہے۔ علمی بیداری (گیان) یہاں خالی پن کے اس سمندر سے شعور کی ایک لطیف لہر کی شکل میں پیدا ہوتی ہے، جو تباہی کے تحلیل ہونے کی بالکل پرامن حالت ہے۔ [.] پھر، وہی (اصول) جو علمی عمل (ساوتیکلان) سے پاک ہے، اعلی مطلق (نروتارا) ہے جسے سمبھو خالی پن کی حالت (ویوماشمبھو) کہا جاتا ہے۔ " متبادل ترجمے باہمی انحصار (رنگو تلکو) اس طرح