Anti-imperialism
سیاسیات اور بین الاقوامی تعلقات میں سامراج مخالف ہونا سامراج یا نوآبادیات کی مخالفت ہے۔ سامراج مخالف جذبات عام طور پر عالمی سپر پاور کی مداخلت یا اثر و رسوخ کے ساتھ ساتھ نوآبادیاتی حکمرانی کی مخالفت میں آزادی کی جدوجہد میں ایک سیاسی اصول کے طور پر ظاہر ہوتے ہیں۔ سامراج مخالف ایک مخصوص معاشی نظریہ سے بھی پیدا ہو سکتا ہے، جیسے کہ سامراج کی لیننسٹ تشریح (ولادیمیر لینن کا اضافی قیمت کا نظریہ زیادہ منافع کی تلاش میں کم ترقی یافتہ ممالک کو برآمد کیا جا رہا ہے، جو بالآخر سامراج کی طرف لے جاتا ہے)، جو لینن کے 1917 کے کام سامراج، سرمایہ داری کے اعلی ترین مرحلے سے ماخوذ ہے۔ جو لوگ خود کو سامراج مخالف قرار دیتے ہیں وہ اکثر یہ کہتے ہیں کہ وہ نوآبادیات، نوآبادیاتی سلطنتوں، تسلط، سامراج اور کسی ملک کی اس کی قائم کردہ سرحدوں سے باہر علاقائی توسیع کے مخالف ہیں۔ مغربی بائیں بازو سے آزاد ایک بااثر تحریک جس نے مذہبی سامراج مخالف کی وکالت کی وہ پین اسلامزم تھی جس نے مغربی تہذیبی ماڈل کو چیلنج کیا اور 19 ویں اور 20 ویں صدی کے دوران اسلامی دنیا کے مختلف حصوں میں شہرت حاصل کی۔ اس کا سب سے بااثر نظریاتی سنی عالم دین محمد رشید ریدا تھا، جو مغربی نظریات کا سخت مخالف تھا، جس نے مسلمانوں سے سامراج کے خلاف جہاد کر کے مسلح مزاحمت میں اٹھنے اور اسلامی خلافت کو دوبارہ قائم کرنے کا مطالبہ کیا۔ کامنٹرن کی دوسری عالمی کانگریس (1920) میں اپنی قرارداد کے ذریعے، لینن نے پورے اسلام کے سامراج مخالفوں پر بورژوازی، جاگیرداروں اور مذہبی علما کے مفادات کی حمایت کرنے کا الزام لگایا ؛ اور ساتھی کمیونسٹوں کو حکم دیا کہ وہ پورے اسلام کا زبردستی مقابلہ کریں۔ اس کے بعد سے، سوویت حکام باقاعدگی سے سوویت مخالف سرگرمیوں اور کمیونسٹ مخالف بغاوتوں کو بھڑکانے کے لیے اسلامی مخالفین کو نشانہ بنانے کے لیے پین اسلامزم کا الزام لگاتے رہے۔ اس جملے نے دوسری جنگ عظیم کے بعد اور سرد جنگ کے آغاز پر ایک وسیع کرنسی حاصل کی کیونکہ یورپی طاقتوں کی کالونیوں میں سیاسی تحریکوں نے قومی خودمختاری کو فروغ دیا۔ امریکہ کی مخالفت کرنے والے کچھ سامراج مخالف گروہوں نے سوویت یونین کی طاقت کی حمایت کی، جبکہ کچھ مارکسی اسکولوں، جیسے کہ ماؤزم میں، اسے سماجی سامراج کے طور پر تنقید کا نشانہ بنایا گیا۔ اسلامی تحریکیں روایتی طور پر روس اور چین کو سامراجی اور نوآبادیاتی قوتوں کے طور پر دیکھتی ہیں جو امریکہ اور اسرائیل جیسے اس کے اتحادیوں کے علاوہ اندرون و بیرون ملک مسلم برادریوں پر ظلم و ستم اور جبر میں مصروف ہیں۔ نظریہ 1870 کی دہائی کے آخر میں، اصطلاح "سامراج" کو انگریزی زبان میں برطانوی وزیر اعظم بینجمن ڈسرایلی (1874-1880) کی جارحانہ سامراجی پالیسیوں کے مخالفین نے متعارف کرایا تھا۔ اسے جلد ہی "سامراج" کے حامیوں جیسے جوزف چیمبرلین نے اختیار کر لیا۔ کچھ لوگوں کے لیے، سامراج نے آئیڈیلزم اور انسان دوستی کی پالیسی کو نامزد کیا ؛ دوسروں نے الزام لگایا کہ اس کی خصوصیت سیاسی مفاد ہے ؛ اور بڑھتی ہوئی تعداد نے اسے سرمایہ دارانہ لالچ سے جوڑا۔ جان اے ہوبن اور ولادیمیر لینن نے اس اصطلاح میں ایک زیادہ نظریاتی میکرو اکنامک معنی شامل کیا۔ بائیں طرف کے بہت سے نظریاتی ماہرین نے "سامراج" کے ساختی یا نظامی کردار پر زور دینے میں یا تو یا دونوں کی پیروی کی ہے۔ اس طرح کے مصنفین نے اس اصطلاح سے وابستہ مدت کو بڑھایا ہے تاکہ اب یہ 19 ویں صدی کے آخر میں نہ تو کسی پالیسی، اور نہ ہی دہائیوں کی ایک مختصر جگہ کو نامزد کرتا ہے، بلکہ ایک عالمی نظام ہے جو صدیوں کے عرصے تک پھیلا ہوا ہے، جو اکثر کرسٹوفر کولمبس تک جاتا ہے۔ جیسے جیسے اس اصطلاح کا اطلاق بڑھتا گیا، اس کے معنی پانچ الگ الگ لیکن اکثر متوازی محوروں کے ساتھ منتقل ہو گئے ہیں: اخلاقی، معاشی، نظامی، ثقافتی اور عارضی۔ یہ تبدیلیاں حساسیت میں دیگر تبدیلیوں کے درمیان طاقت کی حقیقت، خاص طور پر مغربی طاقت کے ساتھ بڑھتی ہوئی بے چینی کی عکاسی کرتی ہیں۔ سرمایہ داری، اشرافیہ اور سامراج کے درمیان تعلقات پر نظریہ سازوں، مورخین، سیاسی سائنسدانوں جیسے جان اے ہوبن اور تھورسٹین ویبلن، جوزف شمپیٹر اور نارمن اینجل نے تبادلہ خیال اور تجزیہ کیا ہے۔ ان دانشوروں نے پہلی جنگ عظیم (1914-1918) سے پہلے سامراج کے بارے میں اپنے زیادہ تر کام پیش کیے، پھر بھی ان کے مشترکہ کام نے یورپ پر سامراج کے اثرات کے مطالعہ کو آگاہ کیا اور 1950 کی دہائی کے بعد سے ریاستہائے متحدہ میں فوجی-صنعتی کمپلیکس کے عروج پر سیاسی اور نظریاتی عکاسی میں اہم کردار ادا کیا۔ ہوبن جان اے ہوبن نے سامراج پر اپنی 1902 کی کتاب کے ذریعے دنیا بھر میں مارکسسٹوں اور لبرل دونوں کی سامراج مخالف تحریک کو مضبوطی سے متاثر کیا۔ انہوں نے استدلال کیا کہ "سامراج کی جڑ" قوم پرست فخر میں نہیں، بلکہ سرمایہ داری میں ہے۔ معاشی تنظیم کی ایک شکل کے طور پر، سامراج غیر ضروری اور غیر اخلاقی ہے، جو سرمایہ دارانہ معاشرے میں دولت کی غلط تقسیم کا نتیجہ ہے۔ اس سے مادر وطن میں دستیاب منافع سے زیادہ منافع کی تلاش میں قومی منڈیوں کو غیر ملکی سرزمین تک بڑھانے کی ایک ناقابل تلافی خواہش پیدا ہوئی۔ سرمایہ دارانہ معیشت میں امیر سرمایہ داروں کو محنت کش طبقے کے مقابلے غیر متناسب طور پر زیادہ آمدنی حاصل ہوتی تھی۔ اگر مالکان اپنی آمدنی کو اپنے کارخانوں میں لگائیں تو پیداواری صلاحیت میں بہت زیادہ اضافہ مذکورہ کارخانوں کی مصنوعات اور خدمات کی مانگ میں اضافے سے زیادہ ہوگا۔ لینن نے ہوبن کے نظریات کو یہ دلیل دینے کے لیے اپنایا کہ سرمایہ داری برباد ہو چکی ہے اور آخر کار اس کی جگہ سوشلزم لے لے گا، جتنی جلدی ہو اتنا ہی بہتر ہے۔ ہوبن لبرل حلقوں، خاص طور پر برطانوی لبرل پارٹی میں بھی بااثر تھے۔ مورخین پیٹر ڈوئگنن اور لیوس ایچ گین کا کہنا ہے کہ 20 ویں صدی کے اوائل میں ہوبن کا بہت زیادہ اثر تھا جس کی وجہ سے سامراج پر بڑے پیمانے پر عدم اعتماد پیدا ہوا: مثبت پہلو پر، ہوبن نے استدلال کیا کہ گھریلو سماجی اصلاحات اس کی معاشی بنیاد کو ہٹا کر سامراج کی بین الاقوامی بیماری کا علاج کر سکتی ہیں۔ ہوبن نے نظریہ پیش کیا کہ ٹیکس کے ذریعے ریاستی مداخلت وسیع تر کھپت کو فروغ دے سکتی ہے، دولت پیدا کر سکتی ہے اور پرامن کثیرالجہتی عالمی نظام کی حوصلہ افزائی کر سکتی ہے۔ اس کے برعکس، اگر ریاست مداخلت نہ کرے تو کرایہ دار (وہ لوگ جو جائیداد یا سیکیورٹیز سے آمدنی حاصل کرتے ہیں) سماجی طور پر منفی دولت پیدا کریں گے جس سے سامراج اور تحفظ پسندی کو فروغ ملے گا۔ سیاسی تحریک ایک خود شعور سیاسی تحریک کے طور پر، سامراج مخالف تحریک 19 ویں صدی کے آخر اور 20 ویں صدی کے اوائل میں یورپ میں بڑھتی ہوئی یورپی نوآبادیاتی سلطنتوں اور 1898 کے بعد فلپائن پر امریکہ کے کنٹرول کی مخالفت میں شروع ہوئی۔ تاہم، یہ خود کالونیوں میں مقبول حمایت کی اپنی اعلی ترین سطح پر پہنچ گیا، جہاں اس نے 20 ویں صدی کے وسط اور بعد میں قومی آزادی کی تحریکوں کی وسیع اقسام کی بنیاد بنائی۔ یہ تحریکیں، اور ان کے سامراج مخالف خیالات، 1950 اور 1960 کی دہائی کے نوآبادیات کے خاتمے کے عمل میں اہم کردار ادا کر رہے تھے، جس نے ایشیا اور افریقہ میں زیادہ تر یورپی کالونیوں کو اپنی آزادی حاصل کرتے دیکھا۔ بین الاقوامی سیاق و سباق ریاستہائے متحدہ "سامراج مخالف" اصطلاح کا ابتدائی استعمال 1898 میں ریاستہائے متحدہ کے ہسپانوی-امریکی جنگ میں داخل ہونے کے بعد ہوا۔ زیادہ تر کارکنوں نے خود جنگ کی حمایت کی، لیکن نئے علاقے، خاص طور پر فلپائن کے الحاق کی مخالفت کی۔ اینٹی امپیریلسٹ لیگ کی بنیاد 15 جون 1898 کو بوسٹن میں فلپائن کے حصول کی مخالفت میں رکھی گئی تھی، جو ویسے بھی ہوگی۔ سامراج مخالفوں نے توسیع کی مخالفت کی کیونکہ ان کا خیال تھا کہ سامراج جمہوریہ کے عقیدے کی خلاف ورزی کرتا ہے، خاص طور پر "حکومت کی رضامندی" کی ضرورت۔ امریکی سامراج سے خوفزدہ، اینٹی امپیریلسٹ لیگ، جس میں اینڈریو کارنیگی، ہنری جیمز، ولیم جیمز اور مارک ٹوین جیسے مشہور شہری شامل تھے، نے ایک پلیٹ فارم تشکیل دیا جس میں کہا گیا: فریڈ ہیرنگٹن کا کہنا ہے کہ "سامراج مخالفوں نے تجارتی، مذہبی، آئینی یا انسانی وجوہات کی بنا پر توسیع کی مخالفت نہیں کی بلکہ اس کے بجائے اس وجہ سے کہ ان کا خیال تھا کہ ایک سامراجی پالیسی اعلان آزادی، واشنگٹن کے الوداعی خطاب، اور لنکن کے گیٹسبرگ خطاب کے سیاسی عقائد کے منافی ہے۔" امریکی دانشوروں پر ایک اہم اثر برطانوی مصنف جان اے ہبسن کا کام تھا۔ خاص طور پر سامراج: ایک مطالعہ (1902)۔ مورخین پیٹر ڈوئگنن اور لیوس ایچ گین کا کہنا ہے کہ 20 ویں صدی کے اوائل میں ہوبن کا بہت زیادہ اثر تھا جس کی وجہ سے سامراج پر بڑے پیمانے پر عدم اعتماد پیدا ہوا: 1919 میں لیگ آف نیشنز کا امریکی رد عمل یورپی سامراج کے خلاف ایک تیز امریکی ردعمل کے ساتھ تھا۔ امریکی نصابی کتابوں نے سامراج کو عالمی جنگ کی ایک بڑی وجہ قرار دیا۔ ریاستہائے متحدہ میں دیرینہ برطانوی مخالف جذبات کو یاد کرتے ہوئے برطانوی نوآبادیاتی حکمرانی کے بدصورت پہلوؤں پر زور دیا گیا۔ برطانیہ اور کینیڈا میں 1890 کی دہائی میں برطانیہ کے اندر سامراج مخالف، خاص طور پر لبرل پارٹی کے اندر سے ابھرا۔ ایک صدی سے زیادہ عرصے تک، 1776 میں ایڈم اسمتھ کے زمانے تک، ماہرین اقتصادیات اس بنیاد پر سامراج کے مخالف رہے تھے کہ یہ آزاد تجارت کے اصولوں کی خلاف ورزی ہے۔ انہوں نے کبھی بھی ایک مقبول تحریک نہیں بنائی۔ درحقیقت، ایسا لگتا ہے کہ سامراج 1890 کی دہائی سے پہلے عام طور پر مقبول تھا۔ 1900 کے آس پاس کلیدی محرک دوسری بوئر جنگ (1899-1902) کے دوران برطانوی اقدامات کے ساتھ سخت عوامی ناپسندیدگی سے آیا۔ یہ جنگ افریکانروں کے خلاف لڑی گئی تھی، جو ڈچ نوآبادیات تھے جنہوں نے جنوبی افریقہ میں نئے وطن تعمیر کیے تھے۔ جب جنگ شروع ہوئی تو دوسری بوئر جنگ کی مخالفت معمولی تھی اور عام طور پر اس کی حمایت سے کم وسیع تھی۔ تاہم، بااثر گروہ جنگ کے خلاف فوری طور پر تشکیل پائے، جن میں جنوبی افریقی مصالحتی کمیٹی اور ڈبلیو ٹی اسٹیڈ کی اسٹاپ دی وار کمیٹی شامل ہیں۔ برطانیہ میں زیادہ تر مخالفت لبرل پارٹی کی طرف سے ہوئی۔ سوشلسٹ، لیبر اور فابی تحریکوں میں مقیم برطانیہ کے دانشوروں اور کارکنوں نے عام طور پر سامراج کی مخالفت کی اور لبرل جان اے ہبسن نے ان کے بہت سے خیالات ان کی تحریروں سے لیے۔ بوئر جنگ کے بعد، سامراج کے مخالفین نے اپنی توجہ افریقہ اور ایشیا میں برطانوی تاج کالونیوں کی طرف موڑ دی۔ 1920 کی دہائی تک، حکومت سامراج کو فروغ دینے والی بڑے پیمانے پر نمائشوں کی سرپرستی کر رہی تھی، خاص طور پر لندن میں 1924 کی برطانوی سلطنت کی نمائش اور 1938 کی گلاسگو سلطنت کی نمائش۔ کچھ دانشوروں نے اس موقع کو ایک پالیسی کے طور پر سامراج پر تنقید کرنے کے لیے استعمال کیا۔ کینیڈا اور آسٹریلیا میں معتدل طور پر سامراجی مخالف تحریکیں ابھری ہیں۔ فرانسیسی کینیڈین برطانوی توسیع کے مخالف تھے جبکہ آسٹریلیا میں، یہ آئرش کیتھولک تھے جن کی مخالفت کی گئی تھی۔ فرانسیسی کینیڈینوں کا کہنا ہے کہ کینیڈین قوم پرستی مناسب اور حقیقی مقصد تھا اور یہ بعض اوقات برطانوی سلطنت کے ساتھ وفاداری سے متصادم ہوتا ہے۔ بہت سے فرانسیسی کینیڈینوں نے دعوی کیا کہ وہ کینیڈا کے لیے لڑیں گے لیکن سلطنت کے لیے نہیں لڑیں گے۔ پروٹسٹنٹ کینیڈین، عام طور پر برطانوی نسل کے، عام طور پر برطانوی سامراج کی جوش و خروش سے حمایت کرتے تھے۔ انہوں نے بوئرز کے خلاف برطانوی اور شاہی افواج کے ساتھ مل کر لڑنے کے لیے ہزاروں رضاکار بھیجے اور اس عمل میں خود کو برطانوی سلطنت کے ساتھ اور بھی مضبوطی سے شناخت کیا۔ دانشور رہنما گولڈون اسمتھ جیسے کچھ انگریز تارکین وطن کی طرف سے بھی تھوڑی سی مخالفت ہوئی۔ کینیڈا میں، آئرش کیتھولک کیتھولک چرچ کے کنٹرول کے لیے فرانسیسی کینیڈینوں سے لڑ رہے تھے، اس لیے آئرش عام طور پر برطانوی نواز موقف کی حمایت کرتے تھے۔ ہندوستان میں سامراج مخالف تحریک بھی تیزی سے بڑھی اور کانگریس کے آزادی کے مطالبے کا ایک بنیادی عنصر بنی۔ لینن ازم اور مارکسزم-لینن ازم 19 ویں صدی کے وسط میں کارل مارکس نے داس کیپیٹل (1867-1894) میں سامراج کو سرمایہ دارانہ طرز پیداوار کی قبل از تاریخ کا حصہ بتایا۔ اس سے بھی زیادہ اہم ولادیمیر لینن تھے، جنہوں نے سامراج کو "سرمایہ داری کا اعلی ترین مرحلہ" قرار دیا، وہ معاشی مرحلہ جس میں اجارہ داری مالیاتی سرمایہ سرمایہ کا غالب اطلاق بن جاتا ہے۔ اس طرح، کہا گیا کہ مالی اور معاشی حالات نے قومی حکومتوں اور نجی کاروباری کارپوریشنوں کو نوآبادیات کے ذریعے قدرتی وسائل اور انسانی محنت پر قابو پانے کے لیے دنیا بھر میں مقابلہ کرنے پر مجبور کیا۔ سامراج کے بارے میں لیننسٹ نظریات اور متعلقہ نظریات، جیسے کہ انحصار کا نظریہ، کسی ملک کے معاشی غلبے اور استحصال کو حل کرتا ہے، بجائے اس کے کہ کسی قوم، اس کے ملک اور اس کے قدرتی وسائل کے فوجی اور سیاسی غلبے کو۔ لہذا، سامراج کا بنیادی مقصد معاشی استحصال ہے، نہ کہ محض کسی ملک یا خطے پر قابو پانا۔ اس طرح مارکسی اور لیننسٹ کا مطلب عام سیاسی سائنس سے مختلف ہے جس میں سامراج کو نوآبادیاتی اور نوآبادیاتی سلطنتوں کے براہ راست کنٹرول (مداخلت، قبضہ اور حکمرانی) کی خصوصیت کے طور پر بیان کیا گیا ہے جیسا کہ بین الاقوامی تعلقات کے دائرے میں استعمال ہوتا ہے۔ سامراج، سرمایہ داری کا اعلی ترین مرحلہ (1917) میں، لینن نے سرمایہ دارانہ ترقی کی پانچ خصوصیات کا خاکہ پیش کیا جو سامراج کی طرف لے جاتی ہیں: پیداوار اور سرمائے کا ارتکاز جو قومی اور کثیر القومی اجارہ داریوں اور کارٹلوں کے غلبے کی طرف لے جاتا ہے۔ سرمایہ کی غالب شکل کے طور پر صنعتی سرمائے کی جگہ مالیاتی سرمائے نے لے لی ہے، جس میں صنعتی سرمایہ دار اجارہ دار مالیاتی اداروں کے فراہم کردہ سرمائے پر تیزی سے انحصار کرتے ہیں۔ "بار بار، بینکنگ کی ترقی میں آخری لفظ اجارہ داری ہے۔" اشیا کی برآمد پر مذکورہ بالا مالیاتی سرمائے کی برآمد پر زور دیا جاتا ہے۔ کثیر القومی کارٹلوں کے ذریعہ دنیا کی معاشی تقسیم۔ عظیم طاقتوں کے ذریعے دنیا کی کالونیوں میں سیاسی تقسیم، جس میں بڑی طاقتیں سرمایہ کاری پر اجارہ داری رکھتی ہیں۔ عام طور پر، مارکسی-لیننسٹوں اور بنیاد پرست، بائیں بازو کی تنظیموں کے درمیان جو جنگ مخالف ہیں، تعلقات میں اکثر ایسے سیاسی کارکنوں کو امن پسندی سے سامراج مخالف کی طرف بڑھنے کے لیے آمادہ کرنا شامل ہوتا ہے-یعنی عام طور پر جنگ کی مخالفت سے ترقی کرنا، خاص طور پر سرمایہ دارانہ معاشی نظام کی مذمت کرنا۔ 20 ویں صدی میں، سوویت یونین نے خود کو سامراج کے سب سے بڑے دشمن کے طور پر پیش کیا اور اس طرح سیاسی اور مالی طور پر تیسری دنیا کی انقلابی تنظیموں کی حمایت کی جنہوں نے قومی آزادی کے لیے جدوجہد کی۔ یہ مالیاتی سرمائے اور سوویت فوجی آلات دونوں کی برآمد کے ذریعے پورا کیا گیا، جس میں سوویت یونین نے فوجی مشیروں کو ایتھوپیا، انگولا، مصر اور افغانستان بھیجا۔ تاہم، انارکیسٹوں کے ساتھ ساتھ بہت سی دیگر مارکسی تنظیموں نے سوویت خارجہ پالیسی کو سامراج قرار دیا ہے اور اسے اس بات کا ثبوت قرار دیا ہے کہ مارکسزم کا فلسفہ سامراج کو حل اور ختم نہیں کرے گا۔ ماؤ زیڈونگ نے یہ نظریہ تیار کیا کہ سوویت یونین ایک سماجی سامراجی قوم ہے، ایک اشتراکی عوام جو سامراج کی طرف مائل ہے، جو سوویت یونین کی تاریخ کے ماؤ نواز تجزیے کا ایک اہم پہلو ہے۔ عصری طور پر، "سامراج مخالف" کی اصطلاح کا اطلاق عام طور پر مارکسی-لیننسٹ، اور اسی طرح کی نظریاتی قائل کرنے والی سیاسی تنظیمیں کرتی ہیں جو سرمایہ داری کی مخالفت کرتی ہیں، معاشرے اور اس طرح کی ایک طبقاتی تجزیہ پیش کرتی ہیں۔ سامراج کی نوعیت اور اس کی مخالفت اور شکست کے بارے میں، چی گیوارا نے کہا: سوویت سامراج کی مخالفت سوویت خارجہ پالیسی کو سامراجی اور نوآبادیاتی کے طور پر پیش کیا گیا ہے۔ جو قومیں سوویت اثر و رسوخ کے دائرے کا حصہ تھیں وہ برائے نام آزاد ممالک تھے جن کی الگ الگ حکومتیں تھیں جو اپنی پالیسیاں طے کرتی تھیں، لیکن ان پالیسیوں کو سوویت یونین کی طرف سے طے کردہ کچھ حدود میں رہنا پڑتا تھا۔ ان حدود کو سوویت افواج کی مداخلت کے خطرے اور بعد میں وارسا معاہدے کے ذریعے نافذ کیا گیا۔ 1953 میں مشرقی جرمنی، 1956 میں ہنگری، 1968 میں چیکوسلوواکیا، 1980-81 میں پولینڈ اور 1979 سے 1989 تک افغانستان میں بڑے فوجی حملے ہوئے۔ سوویت بلاک کے ممالک کو سیٹلائٹ ریاستیں سمجھا جاتا تھا۔ سوویت یونین نے تاریخی سلطنتوں میں مشترک رجحانات کا مظاہرہ کیا۔ "سوویت سلطنت" کا تصور اکثر "کلاسک" یا "نوآبادیاتی" سلطنت کی ایک شکل سے مراد ہے جس میں کمیونزم ایک انقلابی ریاست بنانے کے بجائے صرف عیسائیت یا بادشاہت جیسے روایتی سامراجی نظریات کی جگہ لے لیتا ہے۔ تعلیمی طور پر اس خیال کو رچرڈ پائپس کی 1957 کی کتاب سوویت یونین کی تشکیل: کمیونزم اور قوم پرستی کے ساتھ ابھرتے ہوئے دیکھا جاتا ہے، لیکن اسکالرشپ کو جاری رکھنے میں اسے کئی دیگر نظریات کے ساتھ تقویت ملی ہے۔ کئی اسکالرز کا خیال ہے کہ سوویت یونین ایک ہائبرڈ وجود تھا جس میں کثیر القومی سلطنتوں اور قومی ریاستوں دونوں کے لیے مشترک عناصر تھے۔ سوویت یونین نے روایتی سامراجی طاقتوں کی طرح نوآبادیات پر عمل کیا۔ اسلامی سامراج مخالف 18 ویں اور 19 ویں صدی میں مسلم دنیا کے مختلف حصوں میں متعدد نوآبادیاتی مخالف اور سامراجی اسلامی مزاحمتی تحریکوں کا عروج دیکھا گیا۔ ان میں قفقاز کی جنگوں (1763-1864 C. E.) کے دوران روسی سامراج کے خلاف قفقاز کی امامہ اور چیرکسی کنفیڈریسی کی قیادت میں جہاد کی تحریک شامل تھی۔ اس مزاحمتی مہم کے ممتاز رہنماؤں میں غازی ملا، گامزات بیک، شمل، حاجی قرنڈیکو برزیگ، جمبولت بولتوکو وغیرہ شامل تھے۔ دیگر بڑی سامراجی مخالف تحریکوں میں پدری جنگ، جاوا جنگ، اور انڈونیشیا کی ڈچ نوآبادیات کے خلاف آچے جنگ، ریاستہائے متحدہ کے خلاف مورو بغاوت، سید احمد شاہد کی جنوبی ایشیائی جہاد تحریک، سوڈان میں مہدیش ریاست اور برطانوی نوآبادیات سے لڑنے والی عرب تحریک، الجزائر میں فرانسیسیوں کے خلاف امیر عبد القادر کی فوجی بغاوت، برطانوی راج کے خلاف پشتون قبائل کی شمال مغربی سرحدی بغاوت، لیبیا میں اطالوی فاشسٹوں کے خلاف عمر مختار کا جہاد وغیرہ شامل تھے۔ اسلامی ریاست کا قیام اور دفاع جو قرآن اور سنت پر مبنی شریعت (اسلامی قانون) کو نافذ کرتا ہے، توہمات اور متضاد مقامی طریقوں اور لوک رسومات وغیرہ کا خاتمہ۔ ان اصلاحاتی تحریکوں کے کلیدی مقاصد تھے۔ ان نوآبادیاتی مخالف تحریکوں نے 19 ویں صدی کے اواخر میں پین اسلامزم کے عروج کو تحریک دی۔ جس نے مسلم دنیا میں سامراج کے خلاف وکالت کرنے والی متعدد اسلامی تنظیموں کو جنم دیا۔ جیسے کہ اخوان المسلمین اور جماعت اسلامی۔ شامی مصری اسلام پسند نظریاتی محمد رشید ریدا (1865 C.E/1282 A.H-1935 C.E/1354 A. H.)، ایک صلاحی عالم دین جو سابقہ عسکریت پسند اسلامی احیاء پسند تحریکوں سے بہت زیادہ متاثر تھا، یورپی سامراجی طاقتوں کا سخت مخالف تھا۔ اور اس نے اسلامی دنیا کو نوآبادیات کی تجاوزات سے بچانے کے لیے مسلح جہاد کا مطالبہ کیا، جس کی تکمیل اسلامی ریاستوں کے قیام کے لیے ایک سیاسی پروگرام سے ہوئی جو شریعت (اسلامی قوانین) کو نافذ کرے گا۔ انہوں نے عرب صلاحیہ تحریک کے ذریعے اس سامراج مخالف مہم کو مذہبی سطح تک بڑھایا جس نے صلاح صالح کی اقدار کی طرف لوٹنے کے کلیدی موضوع کا دعوی کیا۔ اس میں سیکولرازم اور قوم پرستی کے اصولوں کے ساتھ ساتھ مغربی ثقافتی سامراج کی مذمت سے پیدا ہونے والے مغربی نظریاتی دھاروں پر مذہبی حملہ شامل ہے۔ رشید ردہ کے بعد اسلام مخالف سامراج کی قیادت مصری اخوان المسلمین کے بانی حسن البنا، جنوبی ایشیائی انقلابی اسلام پسند رہنما سید ابوالعلا محمود اور مصری جہادی نظریاتی سید قطب نے کی۔ مودودی کا یہ عقیدہ تھا کہ مغرب زوال پذیر ہے اور اسلامی طاقت کی بحالی ناگزیر ہے۔ مغربی نوآبادیات کو الحاد کے ساتھ کھلے عام تشبیہ دیتے ہوئے، ماودودی نے مسلمانوں پر زور دیا کہ وہ اپنی روحانی، ثقافتی، اقتصادی اور فوجی خودمختاری اور خود کفالت کو دوبارہ حاصل کرنے کے لیے سامراجی قوتوں کے خلاف جہاد میں اکٹھا ہوں۔ سید قطب، ایک مصری اسکالر جو مودودی اور رشید ردہ دونوں سے متاثر تھے، ان کے خیالات کو اس کے منطقی انجام تک لے گئے۔ انہوں نے نہ صرف سامراجیوں بلکہ مسلم دنیا میں اس کی اتحادی حکومتوں کے خلاف بھی ایک مستقل، نہ ختم ہونے والے اسلامی انقلاب کی ضرورت کا اعلان کیا۔ متقی حکومتوں کے خلاف اس انقلاب کو ایک مسلح جہاد کے طور پر ایک نظریاتی رہنما کے ذریعے شروع کیا جانا چاہیے جو اسلامی ریاست کے قیام اور توحید (اسلامی یکتا) کو برقرار رکھنے کے لیے پرعزم ہے۔ ان خیالات کو اہمیت حاصل ہوئی اور دوسری جنگ عظیم کے بعد کے دور میں اسلامی دنیا میں ان کا اثر و رسوخ پیدا ہوا۔ سرد جنگ کے دور میں، اخوان المسلمین اور جماعت اسلامی کے اسلام پسند دانشوروں نے بھی کمیونسٹ مخالف مہمات کا آغاز کیا، نظریاتی طور پر سوشلزم اور مارکسزم پر تنقید کی اور بائیں بازو کے لوگوں کو سوویت کے ایجنٹ کے طور پر ڈانٹا۔ ان کی کتاب "الجہاد فل اسلام"، جنوبی ایشیائی انقلابی اسلام پسند اسکالر ابوالعلا ماودودی نے سامراج کی جامع مذہبی تردید کی۔ انہوں نے استدلال کیا کہ جابر حکمران ترقی اور سماجی و سیاسی اصلاحات کے نام پر سامراج کا جواز پیش کرتے ہیں۔ سامراج کی اہم خصوصیات کو بیان کرتے ہوئے، ماودودی نے لکھا: ہندوستانی جماعت اسلامی ہند نے دسمبر 2009 میں سامراج مخالف مہم کے عنوان سے ملک بھر میں دس روزہ مہم شروع کی۔ القاعدہ جیسی عصری جہادی تحریکیں، جو سید قطب کی سوچ سے متاثر ہیں، خود کو "عالمی انقلابی صف اول" قرار دیتی ہیں جو مسلمانوں کو مغربی سامراج کی قوتوں اور اس کے اتحادیوں کے مظالم سے بچانے کے لیے جہاد کر رہے ہیں۔ مصری جہادی نظریاتی سید قطب کے عالمی نظریے میں، سیکولر مغربی حکومتوں کی سامراجی پالیسیاں ان کی تاریخی "صلیبی روح" کا تسلسل تھیں۔ قرآن کی آیت 2:120 کے اپنے تبصرے میں سید قطب لکھتے ہیں: لبرل سامراج بعض اوقات لبرل بھی سامراج کی مخالفت کرتے ہیں۔ تاہم لبرل سامراج مخالف سوشلسٹ سامراج مخالف سے الگ ہیں کیونکہ وہ سرمایہ داری مخالف کی حمایت نہیں کرتے ہیں۔ جنوبی کوریا کے لبرل چینی اور جاپانی سامراج کی مخالفت کرتے ہیں۔ "نو جاپان موومنٹ" کا تعلق جنوبی کوریا میں سامراج مخالف جذبات سے ہے۔ 14 اگست، 2019 کو، ڈی پی کے کی آزادی کے کارکنوں کی اولاد کے سات سیاست دانوں نے ایک پریس کانفرنس میں کہا، "100 سال پہلے عظیم کوریائی آزادی کے جذبے میں، آئیے شنزو آبے کی حکومت کے معاشی حملے پر قابو پائیں"۔ (100 سال سے کم عمر کے لوگوں کے لیے) جنوبی کوریا کے لبرل، تحفظ پسند سامراج مخالفوں کے برعکس، یہ مانتے ہیں کہ جاپانی حکومت کے وہ اقدامات جو جاپان-جنوبی کوریا تجارتی تنازعہ کے دوران "آزاد تجارتی اصول" کو کمزور کرتے ہیں، انتہائی دائیں بازو کے سامراجی 'معاشی حملہ' تھے۔ (جنوبی کوریا کے لبرل دلیل دیتے ہیں کہ جاپانی حکومت نے ماضی کے سامراجی جاپان کے دوران جاپانی جنگی جرائم کے کوریائی متاثرین کے معاوضے سے بچنے کے لیے جنوبی کوریا کی معیشت کو غیر منصفانہ نقصان پہنچایا۔) جنوبی کوریا کے لبرل بھی چینی عوام کی کوریائی ثقافت کی تخصیص کی مخالفت کرتے ہیں۔ ریاستہائے متحدہ میں کچھ جدید لبرل، بشمول ڈینس کوکینچ، عدم مداخلت کی حمایت کرتے ہیں۔ تنقید کرنے والے انتونیو نیگری اور مائیکل ہارٹ اس بات پر زور دیتے ہیں کہ روایتی سامراج مخالف اب متعلقہ نہیں ہے۔ کتاب ایمپائر میں، نیگری اور ہارٹ دلیل دیتے ہیں کہ سامراج اب کسی ایک قوم یا ریاست کا عمل یا دائرہ اختیار نہیں رہا۔ بلکہ ان کا دعوی ہے کہ "سلطنت" تمام ریاستوں، قوموں، کارپوریشنوں، میڈیا، مقبول اور دانشورانہ ثقافت وغیرہ کا مجموعہ ہے اور اس طرح ان کے خلاف روایتی سامراج مخالف طریقوں اور حکمت عملیوں کا اطلاق نہیں کیا جا سکتا۔ ۔