Conscience
ضمیر ایک علمی عمل ہے جو کسی فرد کے اخلاقی فلسفے یا قدر کے نظام کی بنیاد پر جذبات اور عقلی وابستگی کو ظاہر کرتا ہے۔ ضمیر فوری حسی ادراک اور اضطراری ردعمل پر مبنی انجمنوں کی وجہ سے پیدا ہونے والے جذبات یا فکر کے برعکس کھڑا ہوتا ہے، جیسا کہ ہمدرد مرکزی اعصابی نظام کے ردعمل میں ہوتا ہے۔ عام الفاظ میں، ضمیر کو اکثر اس طرح بیان کیا جاتا ہے کہ جب کوئی شخص کسی ایسے عمل کا ارتکاب کرتا ہے جو ان کی اخلاقی اقدار سے متصادم ہوتا ہے تو وہ پچھتاوا کے احساسات کا باعث بنتا ہے۔ ضمیر کسی عمل سے پہلے اخلاقی فیصلے کو کس حد تک مطلع کرتا ہے اور آیا اس طرح کے اخلاقی فیصلے استدلال پر مبنی ہیں یا ہونے چاہئیں، اس نے جدید تاریخ کے بیشتر حصوں میں انسانی زندگی کی اخلاقیات میں بنیادی نظریات کے درمیان رومانٹک ازم کے نظریات اور قرون وسطی کے اختتام کے بعد دیگر رجعت پسند تحریکوں کے ساتھ بحث کا موقع فراہم کیا ہے۔ ضمیر کے مذہبی نظریات عام طور پر اسے تمام انسانوں میں موروثی اخلاقیات، ایک فائدہ مند کائنات اور/یا الوہیت سے منسلک سمجھتے ہیں۔ مذہب کی متنوع رسمی، افسانوی، نظریاتی، قانونی، ادارہ جاتی اور مادی خصوصیات لازمی طور پر ضمیر کی ابتدا اور عمل کے بارے میں تجرباتی، جذباتی، روحانی یا غور و فکر کے تحفظات سے مطابقت نہیں رکھتی ہیں۔ عام سیکولر یا سائنسی نظریات ضمیر کی صلاحیت کو شاید جینیاتی طور پر طے شدہ سمجھتے ہیں، جس کا موضوع شاید کسی ثقافت کے حصے کے طور پر سیکھا یا چھاپا جاتا ہے۔ ضمیر کے لیے عام طور پر استعمال ہونے والے استعاروں میں "اندر کی آواز"، "اندرونی روشنی"، یا یہاں تک کہ سقراط کا اس پر انحصار بھی شامل ہے جسے یونانی اس کی "ڈیمونک علامت" کہتے ہیں، جو کہ (ἀποτρεπτικος apotrepticos) اندرونی آواز صرف اس وقت سنی جاتی ہے جب وہ غلطی کرنے والا ہوتا ہے۔ ضمیر، جیسا کہ ذیل کے حصوں میں تفصیل سے بتایا گیا ہے، قومی اور بین الاقوامی قانون میں ایک تصور ہے، جسے تیزی سے پوری دنیا پر لاگو ہونے کے طور پر تصور کیا جاتا ہے، عوامی بھلائی کے لیے متعدد قابل ذکر کاموں کو تحریک دی ہے اور ادب، موسیقی اور فلم کی بہت سی نمایاں مثالوں کا موضوع رہا ہے۔ نظریات اگرچہ انسانیت کے پاس ضمیر کی کوئی عام طور پر قبول شدہ تعریف یا اخلاقی فیصلہ سازی میں اس کے کردار کے بارے میں عالمگیر اتفاق نہیں ہے، لیکن تین طریقوں نے اس پر توجہ دی ہے: مذہبی نظریات سیکولر نظریات فلسفیانہ نظریات مذہبی اپنشدوں، برہما ستراس اور بھگود گیتا کی ادبی روایات میں، ضمیر اچھائی اور برائی کے بارے میں علم کی تشکیل کرنے والی صفات کو دیا گیا لیبل ہے، جسے ایک روح اعمال کی تکمیل اور اس کے نتیجے میں کرما کے اضافے سے حاصل کرتی ہے۔ آدی شنکر کے مطابق اپنے وویکچوڈامنی اخلاقی طور پر صحیح عمل (جس کی خصوصیت یہ ہے کہ وہ مادی یا روحانی انعام کی توقع کے بغیر دوسروں کے لیے بھلائی کا بنیادی فرض عاجزی اور ہمدردی کے ساتھ انجام دیتا ہے)، "دل کو پاک کرنے" میں مدد کرتا ہے اور ذہنی سکون فراہم کرتا ہے لیکن یہ صرف ہمیں "حقیقت کا براہ راست ادراک" نہیں دیتا ہے۔ اس علم کے لیے ابدی اور غیر ابدی کے درمیان امتیاز کی ضرورت ہوتی ہے اور آخر کار غور و فکر میں اس احساس کی ضرورت ہوتی ہے کہ حقیقی نفس خالص شعور کی کائنات میں ضم ہو جاتا ہے۔ زوراسٹریائی عقیدے میں، موت کے بعد ایک روح کو برج آف سیپرٹر پر فیصلے کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ وہاں، برے لوگوں کو ان کی اپنی اعلی نوعیت، یا ضمیر کے پہلے انکار سے اذیت دی جاتی ہے، اور "وہ ہمیشہ جھوٹ کے گھر کے مہمان رہیں گے"۔ رین کا چینی تصور، اس بات کی نشاندہی کرتا ہے کہ ضمیر، سماجی آداب اور درست تعلقات کے ساتھ، انسانوں کو دی وے (تاؤ) کی پیروی کرنے میں مدد کرتا ہے جو کہ اچھائی اور ہم آہنگی کے لیے مضمر انسانی صلاحیت کی عکاسی کرتا ہے۔ ضمیر بدھ مت میں بھی نمایاں طور پر نمایاں ہے۔ مثال کے طور پر، پالی صحیفوں میں، بدھ ضمیر کے مثبت پہلو کو خالص دل اور پرسکون، اچھی سمت والے دماغ سے جوڑتے ہیں۔ اسے ایک روحانی طاقت اور "دنیا کے سرپرستوں" میں سے ایک سمجھا جاتا ہے۔ بدھ نے ضمیر کو ان لوگوں کے لیے ہمدردی سے بھی جوڑا جنہیں دنیا میں خواہشوں اور مصائب کو برداشت کرنا پڑتا ہے جب تک کہ صحیح طرز عمل صحیح ذہنیت اور صحیح غور و فکر میں ختم نہ ہو جائے۔ سنتدیوا (685-763 CE) نے بودھی کاریاوتارا (جسے انہوں نے عظیم شمالی ہندوستانی بدھ یونیورسٹی نالندہ میں ترتیب دیا اور فراہم کیا) میں لکھا ہے کہ فراخدلی، تحمل اور بیداری کو "لکڑی کے ٹکڑے" کی طرح بننے کی تربیت جیسی خوبیوں کو مکمل کرنے کی روحانی اہمیت ہے جب وہ فخر یا ہوس جیسی برائیوں کی طرف راغب ہوتا ہے۔ تاکہ کوئی شخص مراقبہ کے جذب میں صحیح تفہیم کی طرف پیش قدمی جاری رکھ سکے۔ اس طرح ضمیر بدھ مت میں تمام جانداروں کے لیے بے لوث محبت کے طور پر ظاہر ہوتا ہے جو آہستہ آہستہ شدت اختیار کرتا ہے اور ایک پاک بیداری کی طرف بیدار ہوتا ہے جہاں ذہن حسی مفادات سے الگ ہو جاتا ہے اور خود کو ایک واحد مجموعی کے طور پر آگاہ کر لیتا ہے۔ رومن شہنشاہ مارکس اوریلیس نے اپنے مراقبہ میں لکھا ہے کہ ضمیر عقلی اصولوں کے مطابق زندگی گزارنے کی انسانی صلاحیت ہے جو ہمارے ذہن اور اس طرح کائنات کی حقیقی، پرسکون اور ہم آہنگ نوعیت سے مطابقت رکھتے ہیں: "خدا کو ذہن میں رکھتے ہوئے ایک بے لوث عمل سے دوسرے میں منتقل ہونا۔ صرف وہاں، خوشی اور خاموشی۔ یہاں ہمارے وجود کا واحد انعام ایک بے داغ کردار اور بے لوث اعمال ہیں۔ " تکوا کے اسلامی تصور کا ضمیر سے گہرا تعلق ہے۔ قرآن کی آیات میں حقوا سے مراد "صحیح طرز عمل" یا "تقوی"، "اپنی حفاظت کرنا" یا "برائی سے حفاظت کرنا" ہے۔ قرآن کی آیت 47:17 میں کہا گیا ہے کہ خدا مومن کی تکوا کا حتمی ذریعہ ہے جو محض انفرادی مرضی کی پیداوار نہیں ہے بلکہ خدا سے الہام طلب کرتا ہے۔ قرآن کی آیات 91:7-8 میں، خدا قادر مطلق اس بارے میں بات کرتا ہے کہ اس نے کس طرح روح، ضمیر کو مکمل کیا ہے اور اسے غلط (فوجر) اور صحیح (تکوا) سکھایا ہے۔ لہذا برائی اور فضیلت کا شعور روح میں موروثی ہے، جس سے اسے اس دنیا کی زندگی میں منصفانہ طور پر آزمایا جا سکتا ہے اور خدا اور تمام انسانوں کے لیے ذمہ داریوں کے لیے فیصلے کے دن جوابدہ ٹھہرایا جا سکتا ہے۔ قرآن کی آیت 49:13 میں کہا گیا ہے: "اے انسان! ہم نے آپ کو مرد اور عورت میں سے پیدا کیا ہے اور آپ کو مختلف گروہوں اور معاشروں میں بانٹ دیا ہے تاکہ آپ ایک دوسرے کو جانیں-اللہ کے نزدیک آپ میں سے سب سے بڑے لوگ تکوا کے مالک ہیں۔ اسلام میں، الغزالی جیسے نامور عالم دین کے مطابق، اگرچہ واقعات کا تعین کیا جاتا ہے (اور خدا کی طرف سے اللوح المہفوز، محفوظ شدہ گولی میں لکھا گیا ہے)، انسان غلط اور صحیح کے درمیان انتخاب کرنے کی آزادی رکھتے ہیں، اور اس طرح وہ اپنے اعمال کے ذمہ دار ہیں۔ ضمیر خدا کے ساتھ ایک متحرک ذاتی تعلق ہونے کی وجہ سے اسلام کے پانچ ستونوں کے علم اور عمل، تقوی، تپسیا، خود نظم و ضبط اور دعا کے اعمال سے بڑھتا ہے۔ اور گنہگار اعمال کے ذریعے بکھرے ہوئے اور استعاراتی طور پر کالے پن سے ڈھک جاتا ہے۔ مارشل ہڈسن نے تین جلدوں پر مشتمل کام لکھا: اسلام کا منصوبہ: عالمی تہذیب میں ضمیر اور تاریخ۔ پروٹسٹنٹ عیسائی روایت میں، مارٹن لوتھر نے ڈائیٹ آف ورمز میں اصرار کیا کہ اس کا ضمیر خدا کے کلام کا قیدی ہے، اور ضمیر کے خلاف جانا نہ تو محفوظ ہے اور نہ ہی صحیح۔ لوتھر کے نزدیک ضمیر مذہبی دائرے کے بجائے اخلاقی دائرے میں آتا ہے۔ جان کیلون نے ضمیر کو ایک میدان جنگ کے طور پر دیکھا: "وہ دشمن جو ہمارے ضمیر میں اس کی بادشاہی کے خلاف اٹھتے ہیں اور اس کے احکام میں رکاوٹ ڈالتے ہیں یہ ثابت کرتے ہیں کہ خدا کا تخت اس میں مضبوطی سے قائم نہیں ہے۔" بہت سے عیسائی اپنے ضمیر کی پیروی کو اتنا ہی اہم سمجھتے ہیں جتنا کہ انسانی اختیار کی اطاعت کرنا۔ بائبل کے مطابق، رومیوں 2:15 میں لکھا گیا ہے، ضمیر وہ ہے جو گواہی دیتا ہے، ایک دوسرے پر الزام لگاتا ہے یا معاف کرتا ہے، لہذا ہمیں معلوم ہوگا کہ ہم اپنے دلوں میں لکھے ہوئے قانون کو کب توڑتے ہیں۔ جب ہم کچھ غلط کرتے ہیں تو ہمیں جو جرم محسوس ہوتا ہے وہ ہمیں بتاتا ہے کہ ہمیں پچھتاوا کرنے کی ضرورت ہے۔ " یہ بعض اوقات (جیسا کہ ولیم ٹنڈیل اور تھامس مور کے درمیان بائبل کے انگریزی میں ترجمہ پر تنازعہ کے ساتھ) اخلاقی الجھنوں کا باعث بن سکتا ہے: "کیا میں غیر مشروط طور پر اپنے چرچ/پادری/فوجی/سیاسی رہنما کی اطاعت کرتا ہوں یا کیا میں اپنے اندرونی احساس صحیح اور غلط کی پیروی کرتا ہوں جیسا کہ دعا اور صحیفوں کے ذاتی پڑھنے سے ہدایت ملتی ہے؟" کچھ عصری عیسائی گرجا گھر اور مذہبی گروہ دس احکام یا یسوع کی اخلاقی تعلیمات کو کسی بھی صورت حال میں اعلی ترین اتھارٹی کے طور پر رکھتے ہیں، اس سے قطع نظر کہ اس میں قانون کی ذمہ داریاں شامل ہیں۔ یوحنّا کی انجیل (7:53-8:11) (کنگ جیمز ورژن) میں یسوع ان لوگوں کو چیلنج کرتا ہے جو ایک عورت پر بدکاری کا الزام لگاتے ہیں: "" آپ میں سے جو بھی بے گناہ ہے، وہ پہلے اس پر پتھر ڈالے۔ " اور وہ پھر جھک کر زمین پر لکھتا رہا۔ اور جن لوگوں نے اسے سنا، وہ اپنے ضمیر کی وجہ سے مجرم قرار پائے، ایک ایک کر کے باہر نکلے "[تاہم لفظ 'ضمیر' اصل نئے عہد نامے کے یونانی میں نہیں ہے، اور نہ ہی بائبل کے بیشتر ورژن میں ہے۔] (یسوع اور اس عورت کو دیکھیں جو بدکاری میں لی گئی تھی)۔ لوقا کی انجیل میں (10:25-37) یسوع اس کہانی کو بیان کرتا ہے کہ کس طرح ایک حقیر اور مذہبی سامری (اچھے سامری کا تمثیل دیکھیں) جو (ہمدردی/رحم کی وجہ سے-لفظ 'ضمیر' استعمال نہیں کیا جاتا ہے) سڑک کے کنارے ایک زخمی اجنبی کی مدد کرتا ہے، اپنے پڑوسی سے محبت کرکے ابدی زندگی کے لیے بہتر اہل ہوتا ہے، اس سے بہتر کہ وہ دوسری طرف سے گزرنے والے پادری سے محبت کرے۔ الہی یا ریاستی قانون کی ضمیر میں اطاعت کے اس مخمصے کا ڈرامائی طور پر مظاہرہ کیا گیا جب اینٹیگون نے اپنے بھائی کو ایک مبینہ غدار کو دفن کرنے کے خلاف کنگ کریون کے حکم کی خلاف ورزی کرتے ہوئے "غیر تحریری قانون" اور "زندہ سے زیادہ مردوں کے ساتھ طویل وفاداری" کی اپیل کی۔ کیتھولک الہیات ضمیر کو آخری عملی "استدلال کے فیصلے کے طور پر دیکھتا ہے جو مناسب وقت پر [ایک شخص] کو اچھا کرنے اور برائی سے بچنے کا حکم دیتا ہے۔" دوسری ویٹیکن کونسل (1962-65) بیان کرتی ہے: "انسان اپنے ضمیر کے اندر ایک ایسا قانون دریافت کرتا ہے جسے اس نے اپنے اوپر نہیں رکھا ہے بلکہ جس کی اسے پابندی کرنی ہوگی۔ اس کی آواز، جو اسے ہمیشہ محبت کرنے اور اچھے کام کرنے اور برائی سے بچنے کے لیے بلاتی ہے، اسے صحیح حرکت میں اندرونی طور پر بتاتی ہے: یہ کرو، اس سے دور رہو۔ کیونکہ انسان کے دل میں خدا کا لکھا ہوا قانون ہے۔ اس کا وقار اس قانون پر عمل کرنے میں مضمر ہے، اور اس کے ذریعے اس کا فیصلہ کیا جائے گا۔ اس کا ضمیر انسان کا سب سے خفیہ مرکز اور اس کی پناہ گاہ ہے۔ وہاں وہ خدا کے ساتھ اکیلا ہے جس کی آواز اس کی گہرائیوں میں گونجتی ہے۔ " اس طرح، ضمیر مرضی کی طرح نہیں ہے، نہ ہی عقل کی طرح ایک عادت ہے، بلکہ "اندرونی جگہ ہے جس میں ہم سچائی، اچھی، خدا کی آواز کو سن سکتے ہیں اور سن سکتے ہیں۔ یہ اس کے ساتھ ہمارے تعلقات کا اندرونی مقام ہے، جو ہمارے دل سے بات کرتا ہے اور ہمیں سمجھنے میں مدد کرتا ہے، ہمیں جس راستے پر چلنا چاہیے اسے سمجھنے میں، اور ایک بار فیصلہ ہونے کے بعد، آگے بڑھنے، وفادار رہنے کے لیے "منطق کے لحاظ سے، ضمیر کو اخلاقی سلیجزم کے عملی نتیجے کے طور پر دیکھا جا سکتا ہے جس کی بڑی بنیاد ایک معروضی معیار ہے اور جس کی معمولی بنیاد ایک خاص معاملہ یا صورتحال ہے جس پر معیار کا اطلاق ہوتا ہے۔ اس طرح، کیتھولک کو سکھایا جاتا ہے کہ وہ خود کو احتیاط سے تعلیم دیں کہ اس سے ظاہر ہونے والے اصولوں اور اصولوں کے بارے میں، تاکہ ایک درست ضمیر تشکیل پائے۔ کیتھولک کو اعتراف سے پہلے روزانہ اور خصوصی خیال کے ساتھ اپنے ضمیر کی جانچ پڑتال بھی کرنی چاہیے۔ کیتھولک تعلیمات کا ماننا ہے کہ، "انسان کو اپنے ضمیر اور آزادی کے مطابق کام کرنے کا حق ہے تاکہ ذاتی طور پر اخلاقی فیصلے کر سکے۔ اسے اپنے ضمیر کے خلاف کام کرنے پر مجبور نہیں کیا جانا چاہیے۔ نہ ہی اسے اپنے ضمیر کے مطابق کام کرنے سے روکا جانا چاہیے، خاص طور پر مذہبی معاملات میں۔ " ضمیر کا یہ حق کسی کو چرچ کی تعلیم سے من مانی طور پر اختلاف کرنے اور یہ دعوی کرنے کی اجازت نہیں دیتا ہے کہ کوئی ضمیر کے مطابق کام کر رہا ہے۔ ایک مخلص ضمیر یہ فرض کرتا ہے کہ کوئی شخص مستعدی سے مستند ذرائع سے اخلاقی سچائی کی تلاش کر رہا ہے، یعنی مسیح کی طرف سے اسے سکھانے کے لیے قائم کردہ اختیار کو سن کر اس اخلاقی سچائی کے مطابق ہونے کی کوشش کر رہا ہے۔ بہر حال، کسی کی بہترین کوشش کے باوجود، ایسا نہیں ہو سکتا کہ اخلاقی ضمیر لاعلمی میں رہے اور انجام دیے جانے والے یا پہلے سے کیے جانے والے اعمال کے بارے میں غلط فیصلے کرے۔ اس لاعلمی کو اکثر ذاتی ذمہ داری سے منسوب کیا جا سکتا ہے۔ ایسے معاملات میں، وہ شخص اپنے کیے ہوئے غلط کام کا ذمہ دار ہوتا ہے۔ " کیتھولک چرچ نے خبردار کیا ہے کہ "چرچ کے اختیار اور اس کی تعلیم کو مسترد کرنا اخلاقی طرز عمل میں غلطیوں کا باعث بن سکتا ہے۔" سر تھامس مور (1478-1535) کسی کے اپنے ضمیر کی پیروی کرتے ہوئے سزائے موت کے نتیجے کو قبول کرنے کی ایک مثال ہے۔ ایک عالم دین جان ہنری کارڈینل نیومین تھے جنہوں نے 'فرض کے احساس' اور 'اخلاقی احساس' کے درمیان فرق کو ضمیر کے دو پہلوؤں کے طور پر لکھا، اور جنہوں نے سابقہ کو کسی ایسے احساس کے طور پر دیکھا جس کی وضاحت صرف ایک الہی قانون ساز ہی کر سکتا ہے۔ ان کے بارے میں ایک معروف کہاوت یہ ہے کہ وہ پہلے اپنے ضمیر کو چوستے اور اس کے بعد ہی پوپ کو چوستے، کیونکہ ان کے ضمیر نے انہیں پوپ کے اختیار کو تسلیم کرنے پر مجبور کیا۔ یہودیت کو مذہبی اختیار کی غیر سمجھوتہ کرنے والی اطاعت کی ضرورت نہیں ہے۔ یہ معاملہ یہ بنایا گیا ہے کہ یہودی تاریخ بھر میں، ربیوں نے ان قوانین کو نظرانداز کیا ہے جو انہیں ناقابل قبول لگے، جیسے کہ سزائے موت۔ اسی طرح، اگرچہ قومی تقدیر کے ساتھ پیشہ یہودی عقیدے کا مرکز رہا ہے (صیہونیت دیکھیں) بہت سے اسکالرز (بشمول موسی مینڈیلسوہن) نے کہا کہ صحیفہ کی سچائی کے ذاتی انکشاف کے طور پر ضمیر تلمودی روایت کا ایک اہم ملحقہ تھا۔ مذہبی سوسائٹی آف فرینڈز یا کویکرز میں اندرونی روشنی کا تصور ضمیر سے وابستہ ہے۔ فری میسنری خود کو مذہب کے ساتھ ملحقہ فراہم کرنے کے طور پر بیان کرتی ہے اور فری میسن لاج میں پائی جانے والی کلیدی علامتیں مربع اور کمپاس ہیں جن کی وضاحت اسباق فراہم کرنے کے طور پر کی گئی ہے کہ میسن کو "اپنے اعمال کو ضمیر کے مربع سے مربع کرنا چاہیے"، "اپنی خواہشات کو محدود کرنا اور اپنے جذبات کو تمام بنی نوع انسان کی طرف مناسب حدود میں رکھنا" سیکھنا چاہیے۔ تاریخ دان میننگ کلارک نے ضمیر کو ان تسلی دینے والوں میں سے ایک کے طور پر دیکھا جسے مذہب انسان اور موت کے درمیان رکھتا ہے بلکہ جوب کی کتاب اور کلیسیا کی کتاب کی طرف سے حوصلہ افزائی کردہ فضل کی تلاش کا ایک اہم حصہ بھی ہے، جو ہمیں متضاد طور پر سچائی کے قریب ہونے کی طرف لے جاتا ہے جب ہمیں شبہ ہوتا ہے کہ زندگی میں جو چیز سب سے زیادہ اہمیت رکھتی ہے ("وہاں ہونا جب ہر کوئی اچانک سمجھتا ہے کہ یہ سب کس لیے ہوا ہے") کبھی نہیں ہو سکتا۔ لیو ٹالسٹائی نے اس مسئلے (1877-1887) کا ایک دہائی تک مطالعہ کرنے کے بعد کہا کہ مادیت پسندی اور مذہبی اداروں کی سماجی طاقت کے لیے مہم سے وابستہ برائی کا مقابلہ کرنے کی واحد طاقت انسانوں کی عقل اور ضمیر کے ذریعے انفرادی روحانی سچائی تک پہنچنے کی صلاحیت ہے۔ ضمیر کے بارے میں بہت سے نمایاں مذہبی کاموں کا بھی ایک اہم فلسفیانہ جزو ہے: اس کی مثالیں الغزالی، اویسینا، ایکیناس، جوزف بٹلر اور ڈیٹریچ بونہوفر کے کام ہیں (ان سب پر فلسفیانہ نظریات کے حصے میں بحث کی گئی ہے)۔ سیکولر ضمیر کے لیے سیکولر نقطہ نظر میں نفسیاتی، جسمانی، سماجی، انسان دوست اور آمرانہ نظریات شامل ہیں۔ لارنس کوہلبرگ نے تنقیدی ضمیر کو انسانوں کی مناسب اخلاقی نشوونما کا ایک اہم نفسیاتی مرحلہ سمجھا، جو ذمہ داری کے اصولوں کو عقلی طور پر وزن کرنے کی صلاحیت سے وابستہ ہے، جس کی حوصلہ افزائی بہت کم عمر میں مزاحیہ شخصیات (جیسے جمنی کرکٹ) کے ساتھ جوڑ کر کی جاتی ہے اور بعد میں نوعمروں میں انفرادی طور پر متعلقہ اخلاقی دشواریوں کے بارے میں مباحثوں کے ذریعے کی جاتی ہے۔ ایرک ایرکسن نے ضمیر کی نشوونما کو عام انسانی شخصیت کی نشوونما کے اپنے آٹھ مراحل کے 'پری اسکولر' مرحلے میں رکھا۔ ماہر نفسیات مارتھا اسٹاؤٹ نے ضمیر کو "ہماری جذباتی وابستگی پر مبنی ذمہ داری کا ایک مداخلت احساس" قرار دیا ہے۔ اس طرح ایک اچھا ضمیر دیانتداری، نفسیاتی مکمل اور امن کے احساسات سے وابستہ ہے اور اکثر اسے "خاموش"، "صاف" اور "آسان" جیسی صفتوں کا استعمال کرتے ہوئے بیان کیا جاتا ہے۔ سگمنڈ فرائیڈ نے ضمیر کو نفسیاتی طور پر تہذیب کی نشوونما سے شروع ہونے والا سمجھا، جس نے وقتا فوقتا جارحیت کے بیرونی اظہار کو مایوس کیا: اس تباہ کن جذبے کو ایک متبادل، صحت مند راستہ تلاش کرنے پر مجبور کیا گیا، اس نے اپنی توانائی کو شخص کی اپنی "انا" یا خود غرضی کے خلاف سپر ایگو کے طور پر ہدایت کی (اکثر بچپن میں والدین سے اس سلسلے میں اپنا اشارہ لیتے ہوئے)۔ فرائیڈ کے مطابق، ہمارے ضمیر کی اطاعت نہ کرنے کا نتیجہ جرم ہے، جو نیوروسیس کی نشوونما کا ایک عنصر ہو سکتا ہے۔ فرائیڈ نے دعوی کیا کہ ثقافتی اور انفرادی سپر ایگو دونوں بعض فیصلوں کے اخلاقی پہلوؤں کے حوالے سے سخت مثالی مطالبات قائم کرتے ہیں، جس کی نافرمانی سے 'ضمیر کا خوف' پیدا ہوتا ہے۔ انتونیو دماسیو ضمیر کو بقا سے متعلق مزاج سے بالاتر اور سچائی کی تلاش اور رویے کے لیے اصولوں اور نظریات کی تعمیر کی خواہش کو شامل کرنے والے توسیعی شعور کا ایک پہلو سمجھتے ہیں۔ ایک معاشرے کی تشکیل کرنے والی جبلت کے طور پر ضمیر مشیل گلوٹیئر کا استدلال ہے کہ ضمیر ان جبلتوں اور محرکات میں سے ایک ہے جو لوگوں کو معاشرے بنانے کے قابل بناتا ہے: انسانوں کے گروہ ان محرکات کے بغیر یا جن میں وہ ناکافی ہیں وہ معاشرے نہیں بنا سکتے اور اپنی نوعیت کو اتنی کامیابی سے دوبارہ پیدا نہیں کر سکتے جتنا وہ کرتے ہیں۔ چارلس ڈارون کا خیال تھا کہ ضمیر انسانوں میں مسابقتی قدرتی جذبات کے درمیان تنازعات کو حل کرنے کے لیے تیار ہوا-کچھ خود تحفظ کے بارے میں لیکن دیگر خاندان یا برادری کی حفاظت کے بارے میں ؛ اخلاقی اختیار کے لیے ضمیر کا دعوی بقا کی جدوجہد میں "سماجی جبلت کے تاثر کی زیادہ مدت" سے ابھرا۔ اس طرح کے نقطہ نظر میں، کسی شخص کے معاشرے (یا تو اس کے ڈھانچے یا اس میں شامل افراد کے لیے) کے لیے تباہ کن طرز عمل برا یا "برا" ہے۔ اس طرح، ضمیر کو ان حیاتیاتی محرکات کے نتیجے کے طور پر دیکھا جا سکتا ہے جو انسانوں کو دوسروں میں خوف یا توہین کو بھڑکانے سے بچنے کی ترغیب دیتے ہیں۔ معاشرے سے معاشرے اور شخص سے شخص میں مختلف طریقوں سے جرم اور شرمندگی کے طور پر تجربہ کیا جاتا ہے۔ اس نقطہ نظر میں ضمیر کی ضرورت خود کو کسی دوسرے شخص کے نقطہ نظر سے دیکھنے کی صلاحیت ہے۔ ایسے افراد جو ایسا کرنے سے قاصر ہیں (سائیکوپیتھ، سوشیوپیتھ، نرسیسسٹ) اس لیے اکثر ایسے طریقوں سے کام کرتے ہیں جو "برائی" ہیں۔ ضمیر کے اس نظریے میں بنیادی بات یہ ہے کہ انسان کسی "دوسرے" کو سماجی رشتے میں ہونے کے طور پر سمجھتے ہیں۔ اس طرح، قبائلی تنازعات کو دبانے کے لیے ضمیر میں قوم پرستی کو استعمال کیا جاتا ہے اور قومی تنازعات کو دبانے کے لیے اخوان المسلمین کے تصور کو استعمال کیا جاتا ہے۔ پھر بھی اس طرح کی ہجوم کی مہمات نہ صرف مغلوب کر سکتی ہیں بلکہ انفرادی ضمیر کی نئی تعریف بھی کر سکتی ہیں۔ فریڈرک نائٹشے نے کہا: "فرقہ وارانہ یکجہتی کو اعلی ترین اور مضبوط ترین مہمات سے ختم کر دیا جاتا ہے، جب وہ جوش و خروش سے پھوٹ پڑتے ہیں، تو فرد کو 'ریوڑ کے ضمیر' کی اوسط نچلی سطح سے بہت آگے لے جاتے ہیں۔" جیریمی بینتھم نے نوٹ کیا کہ: "جنونیت کبھی نہیں سوتی۔ اسے ضمیر کبھی نہیں روکتا ؛ کیونکہ اس نے ضمیر کو اپنی خدمت میں لگا دیا ہے۔" حنا آرنڈٹ نے یروشلم میں ایڈولف آئخمین کے مقدمے کی سماعت کے اپنے مطالعے میں نوٹ کیا ہے کہ ملزم، اپنے تقریبا تمام ساتھی جرمنوں کی طرح، اپنے ضمیر کا اندازہ اس حد تک کھو چکا تھا کہ انہیں شاید ہی اسے یاد تھا۔ یہ مظالم سے واقفیت یا نفسیاتی طور پر اس طرح کے ناخوشگوار فرض کو نبھانے کے لیے اپنے آپ پر کسی نتیجے میں قدرتی رحم کی طرف موڑنے کی وجہ سے نہیں ہوا تھا، اس حقیقت سے کہ جس کے ضمیر میں شکوک و شبہات پیدا ہوئے وہ ان میں شریک کسی کو نہیں دیکھ سکتا تھا: "آئخمین کو ضمیر کی آواز پر اپنے کان بند کرنے کی ضرورت نہیں تھی۔ اس لیے نہیں کہ اس کے پاس کوئی نہیں تھا، بلکہ اس لیے کہ اس کا ضمیر اپنے ارد گرد کے قابل احترام معاشرے کی آواز سے" قابل احترام آواز "سے بات کرتا تھا۔" 1948 میں سر آرتھر کیتھ نے امیٹی اینمیٹی کمپلیکس تیار کیا۔ ہم دشمنوں سے گھیرے ہوئے قبائلی گروہوں کے طور پر تیار ہوئے ؛ اس طرح ضمیر نے دوہرا کردار ادا کیا ؛ گروپ کے ارکان کو بچانے اور ان کی حفاظت کرنے کا فرض، اور کسی بھی بیرونی گروہ کے تئیں نفرت اور جارحیت ظاہر کرنے کا فرض۔ اس تناظر میں تحقیق کا ایک دلچسپ شعبہ ہمارے اور جانوروں کے تعلقات کے درمیان مماثلت سے متعلق ہے، چاہے وہ انسانی معاشرے کے جانور ہوں (پالتو جانور، کام کرنے والے جانور، یہاں تک کہ کھانے کے لیے اگائے جانے والے جانور) یا جنگل میں۔ ایک خیال یہ ہے کہ جیسے جیسے لوگ یا جانور کسی سماجی رشتے کو برقرار رکھنا ضروری سمجھتے ہیں، ان کا ضمیر اس سابقہ "دوسرے" کا احترام کرنا شروع کر دیتا ہے، اور اس کی حفاظت کرنے والے اقدامات پر زور دیتا ہے۔ اسی طرح، پیچیدہ علاقائی اور تعاون پر مبنی افزائش پرندوں کی برادریوں (جیسے آسٹریلیائی میگپی) میں جن میں اعلی درجے کے آداب، قواعد، درجہ بندی، کھیل، گانے اور مذاکرات ہوتے ہیں، ایسے مواقع پر قواعد توڑنا برداشت کیا جاتا ہے جو واضح طور پر فرد یا گروہ کی بقا سے متعلق نہیں ہیں۔ اکثر ایسا سلوک جو دل کو چھو لینے والی نرمی اور نرمی کا مظاہرہ کرتا دکھائی دیتا ہے۔ ارتقائی حیاتیات میں معاصر سائنس دان ضمیر کو دماغ کے ایک فنکشن کے طور پر بیان کرنے کی کوشش کرتے ہیں جو معاشروں میں پرہیزگاری کو آسان بنانے کے لیے تیار ہوا۔ اپنی کتاب دی گاڈ ڈیلیوژن میں، رچرڈ ڈاکنز کا کہنا ہے کہ وہ رابرٹ ہینڈے کی وائی گڈ از گڈ، مائیکل شیرمر کی دی سائنس آف گڈ اینڈ ایول، رابرٹ بک مین کی کین وی بی گڈ ود آؤٹ گاڈ سے متفق ہیں؟ اور مارک ہاؤزر کے اخلاقی ذہن، کہ ہمارے صحیح اور غلط کا احساس ہمارے ڈارون کے ماضی سے اخذ کیا جا سکتا ہے۔ اس کے بعد انہوں نے ارتقاء کے جین پر مبنی نقطہ نظر کے عینک کے ذریعے اس خیال کو تقویت بخشی، کیونکہ قدرتی انتخاب کی اکائی نہ تو کوئی انفرادی جاندار ہے اور نہ ہی کوئی گروہ، بلکہ "خود غرض" جین ہے، اور یہ جین اپنی "خود غرض" بقا کو یقینی بنا سکتے ہیں۔ نیورو سائنس اور مصنوعی ضمیر دماغ کے نقصان کے متعدد کیس اسٹڈیز سے پتہ چلتا ہے کہ دماغ کے علاقوں کو پہنچنے والے نقصان (جیسے کہ اینٹیریئر پری فرنٹل پرانتستا) کے نتیجے میں رویوں میں اسی طرح کی بنیادی تبدیلی کے ساتھ رکاوٹوں میں کمی یا خاتمہ ہوتا ہے۔ جب بالغوں کو نقصان پہنچتا ہے، تب بھی وہ اخلاقی استدلال انجام دینے کے قابل ہو سکتے ہیں ؛ لیکن جب یہ بچوں کو ہوتا ہے، تو وہ کبھی بھی اس صلاحیت کو فروغ نہیں دے سکتے ہیں۔ نیورو سائنسدانوں کی طرف سے اس آزاد مرضی کا پتہ لگانے کی کوششیں کی گئی ہیں جسے بے ہوش ذہنی عمل پر ضمیر کا 'ویٹو' کہا جاتا ہے (دیکھیں نیورو سائنس آف فری ول اور بینجمن لیبیٹ) برقی خارج ہونے کے بعد 350-400 مائیکرو سیکنڈ میں ہونے والے عمل کو انجام دینے کے ارادے کے بارے میں سائنسی طور پر قابل پیمائش آگاہی میں جسے 'تیاری کی صلاحیت' کہا جاتا ہے۔ جیکس پتراٹ کا دعوی ہے کہ مصنوعی ذہانت کے نظام میں کسی قسم کا مصنوعی ضمیر ان کی طویل مدتی کارکردگی کو بہتر بنانے اور ان کی داخلی پروسیسنگ کو ہدایت دینے کے لیے فائدہ مند ہے۔ فلسفیانہ لفظ "ضمیر" صوتیاتی طور پر لاطینی لفظ کانسینٹیا سے ماخوذ ہے، جس کا مطلب ہے "علم کی نجکاری" یا "علم کے ساتھ"۔ انگریزی لفظ سے مراد ذہن میں کسی کے محرکات کے معیار سے متعلق اخلاقی معیار کے بارے میں اندرونی آگاہی کے ساتھ ساتھ ہمارے اپنے اعمال کا شعور بھی ہے۔ اس طرح فلسفیانہ طور پر سمجھا جانے والا ضمیر سب سے پہلے ہو سکتا ہے، اور شاید سب سے زیادہ عام طور پر، ایک بڑے پیمانے پر غیر جانچ شدہ "گٹ احساس" یا "جرم کا مبہم احساس" ہو سکتا ہے کہ کیا ہونا چاہیے تھا یا کیا ہونا چاہیے تھا۔ اس لحاظ سے ضمیر لازمی طور پر کسی صورت حال کی اخلاقی خصوصیات (یا قابل اطلاق معیاری اصولوں، قواعد یا قوانین) پر عقلی غور و فکر کے عمل کی پیداوار نہیں ہے اور یہ والدین، ہم مرتبہ گروپ، مذہبی، ریاست یا کارپوریٹ تعصب سے پیدا ہو سکتا ہے، جو اس وقت شخص کو شعوری طور پر قابل قبول ہو یا نہ ہو ("روایتی ضمیر")۔ ضمیر کی تعریف اس عملی وجہ کے طور پر کی جا سکتی ہے جو کسی صورت حال میں اخلاقی عقائد کا اطلاق کرتے وقت استعمال ہوتی ہے ("تنقیدی ضمیر")۔ مبینہ طور پر اخلاقی طور پر پختہ صوفیانہ لوگوں میں جنہوں نے دوسروں کی بے لوث خدمت کے ساتھ مل کر روزانہ غور و فکر یا مراقبہ کے ذریعے اس صلاحیت کو فروغ دیا ہے، تنقیدی ضمیر کو بدیہی بصیرت یا مکاشفہ کی "چنگاری" سے مدد مل سکتی ہے (جسے اسلامی صوفی فلسفے میں مریفہ اور قرون وسطی کے عیسائی علمی اخلاقی فلسفے میں سنڈریسیس کہا جاتا ہے)۔ ہر معاملے میں ضمیر کے ساتھ 'اندرونی روشنی' اور منظوری یا 'اندرونی تاریکی' اور مذمت کے ساتھ ساتھ حق یا فرض کی نتیجے میں سزا یا تو پیروی کی جاتی ہے یا انکار کیا جاتا ہے۔ قرون وسطی کے اسلامی عالم اور صوفیانہ الغزالی نے نفس (روح یا نفس (روحانیت)) کے تصور کو قرآن کی بنیاد پر تین زمروں میں تقسیم کیا: نفس عمارہ (12:53) جو "کسی کو آزادانہ طور پر تسکین کے جذبات میں ملوث ہونے اور برائی کرنے پر آمادہ کرنے کی ترغیب دیتا ہے" نفس لاومہ (75:2) جو کہ "وہ ضمیر ہے جو انسان کو صحیح یا غلط کی طرف لے جاتا ہے" نفس متمینہ (89:27) جو کہ "ایک ایسا نفس ہے جو حتمی امن تک پہنچتا ہے" قرون وسطی کے فارسی فلسفی اور معالج محمد ابن زکریا الرازی ضمیر یا روحانی سالمیت اور جسمانی صحت کے درمیان قریبی تعلقات میں یقین رکھتے تھے۔ قرون وسطی کے اسلامی فلسفی اویسینا نے، جب وہ حمدان کے قریب فرداجن کے قلعے میں قید تھے، انسانی خود آگاہی اور روح کی استطاعت کے نظریات کو تلاش کرنے کے لیے اپنا مشہور الگ تھلگ لیکن بیدار "فلوٹنگ مین" حسی محرومی فکر کا تجربہ لکھا۔ ان کا مفروضہ یہ ہے کہ یہ ذہانت، خاص طور پر فعال ذہانت کے ذریعے ہے کہ خدا انسانی دماغ یا ضمیر تک سچائی پہنچاتا ہے۔ اسلامی صوفی ضمیر کے مطابق اللہ لوگوں کو مریفہ کی طرف رہنمائی کرنے کی اجازت دیتا ہے، امن یا "روشنی پر روشنی" کا تجربہ جہاں ایک مسلمان کی دعائیں خدا کے اندرونی علم میں نفس کے پگھلنے کا باعث بنتی ہیں۔ یہ قرآن میں بیان کردہ ابدی جنت کی پیش گوئی کرتا ہے۔ کچھ قرون وسطی کے عیسائی اسکالسٹکس جیسے کہ بونا وینچر نے ضمیر کے درمیان ذہن کی عقلی فیکلٹی (عملی وجہ) اور اندرونی آگاہی کے طور پر فرق کیا، جو اچھا کرنے کے لیے ایک بدیہی "چنگاری" ہے، جسے سنڈریسیس کہا جاتا ہے جو مطلق اچھائی کی بقیہ تعریف سے پیدا ہوتا ہے اور جب شعوری طور پر انکار کیا جاتا ہے (مثال کے طور پر کوئی برا کام انجام دینے کے لیے)، اندرونی عذاب کا ذریعہ بن جاتا ہے۔ ولیم پرکنز اور ولیم ایمس جیسے ابتدائی جدید مذہبی ماہرین نے ضمیر کے بارے میں ایک سلیجسٹک تفہیم تیار کی، جہاں خدا کے قانون نے پہلی اصطلاح بنائی، دوسرے کا فیصلہ کرنے والے عمل اور ضمیر کے عمل (ایک عقلی فیکلٹی کے طور پر) نے فیصلہ پیش کیا۔ جانچ کے معاملات پر بحث کرنے سے اس طرح کے فہم ضمیر کو لاگو کرنے کی تربیت اور اصلاح کی گئی (یعنی۔ کاسوسٹری)۔ 13 ویں صدی میں، سینٹ تھامس ایکویناس نے ضمیر کو کسی خاص معاملے (ایس ٹی) میں اخلاقی علم کے اطلاق کے طور پر مانا۔ I، q. 79، اے۔ 13)۔ اس طرح، ضمیر کو عملی استدلال کا ایک عمل یا فیصلہ سمجھا جاتا تھا جو سنڈریسیس کے ساتھ شروع ہوا، مطلق بھلائی کے بارے میں ہماری فطری بقیہ آگاہی کی منظم ترقی (جسے انہوں نے اپنے نظریہ فطری قانون میں تجویز کردہ پانچ بنیادی اصولوں کو شامل کرنے کے طور پر درجہ بندی کیا) اخلاقی اصولوں کو لاگو کرنے کی ایک حاصل شدہ عادت میں۔ سنگر کے مطابق، ایکیناس کا خیال تھا کہ ضمیر، یا ضمیر سرگرمی پر لاگو ہونے والے فیصلے کا ایک نامکمل عمل ہے کیونکہ قدرتی قانون (اور اس میں مضمر قدرتی فضیلت کے تمام اعمال) کا علم زیادہ تر لوگوں میں تعلیم اور رواج کے ذریعے مبہم تھا جو ساتھی احساس کے بجائے خود غرضی کو فروغ دیتا ہے (سوما تھیولوجیا، I-II، I)۔ ایکیناس نے دانشمندی کی فضیلت کے سلسلے میں ضمیر پر بھی تبادلہ خیال کیا تاکہ یہ وضاحت کی جا سکے کہ کیوں کچھ لوگ دوسروں کے مقابلے میں کم "اخلاقی طور پر روشن خیال" دکھائی دیتے ہیں، ان کی کمزور مرضی دوسروں کی ضروریات کے ساتھ اپنی ضروریات کو مناسب طریقے سے متوازن کرنے کے قابل نہیں ہوتی ہے۔ ایکیناس نے استدلال کیا کہ ضمیر کے خلاف کام کرنا ایک برا عمل ہے لیکن ایک غلط ضمیر صرف اس صورت میں قابل مذمت ہے جب یہ ان عوامل کی مجرمانہ یا ناقابل تسخیر لاعلمی کا نتیجہ ہو جن کے بارے میں جاننا کسی کا فرض ہے۔ ایکویناس نے یہ بھی استدلال کیا کہ ضمیر کو حقیقی اشیا (خدا کی طرف سے) کی طرف عمل کرنے کے لیے تعلیم دی جانی چاہیے جس نے حسی خوشیوں کی ظاہری اشیا کے بجائے انسانی ترقی کی حوصلہ افزائی کی۔ ارسطو کے نیکوماچین اخلاقیات پر اپنے تبصرے میں ایکویناس نے دعوی کیا کہ یہ کمزور مرضی تھی جس نے ایک غیر متزلزل آدمی کو ایک ایسے اصول کا انتخاب کرنے کی اجازت دی جو اخلاقی رکاوٹ کی ضرورت سے پہلے خوشی کی اجازت دیتا ہے۔ تھامس اے کیمپس نے قرون وسطی کے نظریاتی کلاسک دی امیٹیشن آف کرائسٹ (1418 عیسوی) میں کہا ہے کہ ایک اچھے آدمی کا جلال اچھے ضمیر کا گواہ ہے۔ "ایک پرسکون ضمیر کو برقرار رکھیں اور آپ کو ہمیشہ خوشی ملے گی۔ ایک پرسکون ضمیر بہت کچھ برداشت کر سکتا ہے، اور تمام پریشانیوں میں خوش رہتا ہے، لیکن ایک برا ضمیر ہمیشہ خوف زدہ اور بے چین رہتا ہے۔ عیسائی صوفیانہ کتاب کلاؤڈ آف انکنوینگ کے قرون وسطی کے گمنام مصنف نے اسی طرح اس نظریے کا اظہار کیا کہ گہری اور طویل غور و فکر میں ایک روح اس گناہ کی "جڑ اور بنیاد" کو خشک کر دیتی ہے جو ہمیشہ موجود رہتی ہے، یہاں تک کہ کسی کے اعتراف کے بعد بھی اور چاہے وہ مقدس چیزوں میں کتنا ہی مصروف ہو: "لہذا، جو بھی غور کرنے والا بننے کے لیے کام کرے گا اسے پہلے اپنے ضمیر کو صاف کرنا چاہیے۔" اسی طرح قرون وسطی کے فلیمش صوفی جان آف روئسبروک کا خیال تھا کہ حقیقی ضمیر کے چار پہلو ہوتے ہیں جو انسان کو صرف فعال اور فکر مند زندگی میں پیش کرنے کے لیے ضروری ہیں: "ایک آزاد روح، جو محبت کے ذریعے خود کو اپنی طرف متوجہ کرتی ہے" ؛ "ایک عقل جو فضل سے روشن ہوتی ہے"، "ایک خوشی دینے والا رجحان یا جھکاؤ" اور "اپنے آپ کو کھائی میں کھونے کا بہاؤ۔ وہ ابدی شے جو سب سے زیادہ اور اہم نعمت ہے۔ جو انسانوں میں بلند ہے، وہ اس میں جذب ہو جاتے ہیں، اور ایک خاص لامحدود چیز میں ڈوبے ہوتے ہیں۔" جدید بینیڈکٹ ڈی سپینوزا نے اپنی اخلاقیات میں، جو 1677 میں ان کی موت کے بعد شائع ہوئی، دلیل دی کہ زیادہ تر لوگ، یہاں تک کہ وہ لوگ جو خود کو آزاد مرضی کا استعمال کرنے والے سمجھتے ہیں، وہ نامکمل حسی معلومات، اپنے دماغ اور مرضی کی ناکافی تفہیم کی بنیاد پر اخلاقی فیصلے کرتے ہیں۔ نیز جذبات جو دونوں ان کے عارضی جسمانی وجود کے نتائج ہیں اور ناقص سوچ کی شکلیں جو بنیادی طور پر خود تحفظ سے متاثر ہوتی ہیں۔ سپینوزا کے مطابق، اس کا حل یہ تھا کہ جذبات سے پیدا ہونے والی سوچ کی شکلوں کو تبدیل کرنے کی ہماری عقل کی صلاحیت کو بتدریج بڑھایا جائے اور ہمیشہ کے نقطہ نظر سے اخلاقی فیصلے کی ضرورت والے مسائل کو دیکھنے سے محبت کی جائے۔ اس طرح، پرامن ضمیر کی زندگی گزارنے کا مطلب سپینوزا کے لیے یہ ہے کہ عقل کو کافی خیالات پیدا کرنے کے لیے استعمال کیا جاتا ہے جہاں ذہن دنیا اور اس کے تنازعات، ہماری خواہشات اور جذبات کو تیزی سے دیکھتا ہے، یعنی وقت کے حوالے کے بغیر۔ ہیگل کے مبہم اور صوفیانہ ذہن کے فلسفے کا خیال تھا کہ ضمیر کی آزادی کا مطلق حق ایک ہمہ گیر اتحاد کے بارے میں انسانی تفہیم کو آسان بناتا ہے، ایک ایسا مطلق جو عقلی، حقیقی اور سچا تھا۔ اس کے باوجود، ہیگل کا خیال تھا کہ ایک فعال ریاست ہمیشہ ضمیر کو اس کے ساپیکش علم کی شکل میں تسلیم نہ کرنے کی لالچ میں رہے گی، جس طرح سائنس میں عام طور پر اسی طرح کی غیر معروضی رائے کو مسترد کیا جاتا ہے۔ اسی طرح کے آئیڈیلسٹ تصور کا اظہار جوزف بٹلر کی تحریروں میں کیا گیا تھا جس نے استدلال کیا تھا کہ ضمیر خدا کا دیا ہوا ہے، ہمیشہ اس کی اطاعت کی جانی چاہیے، بدیہی ہے، اور اسے "آئینی بادشاہ" اور "عالمگیر اخلاقی فیکلٹی" سمجھا جانا چاہیے: "ضمیر نہ صرف ہمیں اس راستے کو دکھانے کے لیے پیش کرتا ہے جس میں ہمیں چلنا چاہیے، بلکہ اسی طرح یہ اپنے ساتھ اپنا اختیار بھی رکھتا ہے۔" بٹلر نے انسانی فطرت میں ریگولیٹری اصولوں کی دوہری حیثیت کا حوالہ دیتے ہوئے اخلاقی قیاس آرائیوں کو آگے بڑھایا: پہلا، "خود سے محبت" (انفرادی خوشی کی تلاش) اور دوسرا، ضمیر میں "بھلائی" (ہمدردی اور دوسرے کے لیے بھلائی کی تلاش) (جو حالات سے متعلق اخلاقیات سے بھی منسلک ہے)۔ بٹلر نے سوچا کہ اخلاقی فیصلے کے سوالات میں ضمیر زیادہ مستند ہوتا ہے، کیونکہ اس کے واضح اور یقینی ہونے کا امکان زیادہ ہوتا ہے (جبکہ خود مفاد کے حسابات ممکنہ اور بدلتے ہوئے نتائج کی طرف مائل ہوتے ہیں)۔ جان سیلڈن نے اپنے ٹیبل ٹاک میں اس خیال کا اظہار کیا کہ ایک بیدار لیکن حد سے زیادہ محتاط یا غیر تربیت یافتہ ضمیر عزم اور عملی عمل میں رکاوٹ بن سکتا ہے۔ یہ "ایک گھوڑے کی طرح ہے جو اچھی طرح سے راستہ نہیں ہے، وہ ہر پرندے سے شروع ہوتا ہے جو ہیج سے اڑتا ہے"۔ جیسے جیسے قدیم ہندو اور بدھ فلسفے کی مقدس تحریریں 18 ویں اور 19 ویں صدی میں جرمن ترجموں میں دستیاب ہوئیں، انہوں نے شوپین ہاور جیسے فلسفیوں کو یہ ماننے کے لیے متاثر کیا کہ صحت مند ذہن میں صرف اعمال ہی ہمارے ضمیر پر ظلم کرتے ہیں، خواہشات اور خیالات پر نہیں ؛ "کیونکہ یہ صرف ہمارے اعمال ہیں جو ہمیں ہماری مرضی کے آئینے تک پہنچاتے ہیں" ؛ نیک ضمیر، شوپین ہاور کے خیال میں، ہم ہر غیر جانبدار عمل کے بعد دوسرے کے رجحان میں اپنے اندرونی وجود کی براہ راست شناخت سے تجربہ کرتے ہیں، یہ ہمیں تصدیق فراہم کرتا ہے "کہ ہمارا حقیقی نفس نہ صرف ہمارے اپنے شخص، اس خاص مظہر، بلکہ ہر اس چیز میں موجود ہے جو زندہ ہے۔ اس سے دل خود کو بڑھا ہوا محسوس کرتا ہے، جیسا کہ خود غرضی سے ہوتا ہے۔ " روشن خیالی کے دور کی ایک مرکزی شخصیت، ایمانوئل کانٹ نے اسی طرح دعوی کیا کہ دو چیزوں نے اس کے ذہن کو ہمیشہ نئی اور بڑھتی ہوئی تعریف اور خوف سے بھر دیا، جس پر وہ اکثر اور زیادہ مستقل طور پر جھلکتے رہے: "میرے اوپر ستارے دار آسمان اور میرے اندر کا اخلاقی قانون۔ مؤخر الذکر میری پوشیدہ نفس، میری شخصیت سے شروع ہوتا ہے، اور مجھے ایک ایسی دنیا میں ظاہر کرتا ہے جس میں حقیقی لامحدود ہے لیکن جس میں میں اپنے آپ کو ایک عالمگیر اور ضروری (اور نہ صرف پہلے معاملے کی طرح، عارضی) تعلق میں موجود ہونے کے طور پر تسلیم کرتا ہوں۔" یہاں جس 'عالمگیر تعلق' کا حوالہ دیا گیا ہے وہ کانٹ کا واضح لازمی ہے: "صرف اس اصول کے مطابق عمل کریں جس کے ذریعے آپ بیک وقت یہ کر سکتے ہیں کہ یہ ایک عالمگیر قانون بن جائے۔" کانٹ تنقیدی ضمیر کو ایک داخلی عدالت سمجھتے تھے جس میں ہمارے خیالات ایک دوسرے پر الزام لگاتے ہیں یا عذر کرتے ہیں۔ انہوں نے تسلیم کیا کہ اخلاقی طور پر بالغ لوگ اکثر ضمیر کی پیروی کرنے کے بعد روح میں اطمینان یا امن کو بیان کرتے ہیں، لیکن انہوں نے استدلال کیا کہ اس طرح کے اعمال سے فضیلت پیدا کرنے کے لیے ان کا بنیادی محرک محض فرض ہونا چاہیے، نہ کہ اس طرح کی کسی خوشی کی توقع۔ روسو نے اسی طرح کے نظریہ کا اظہار کیا کہ ضمیر نے کسی نہ کسی طرح انسان کو ایک بڑے مابعد الطبیعاتی اتحاد سے جوڑا۔ جان پلامینٹز نے روسو کے کام کے اپنے تنقیدی جائزے میں اس بات پر غور کیا کہ ضمیر کی تعریف اس احساس کے طور پر کی گئی ہے جو متضاد جذبات کے باوجود ہمیں دو ہم آہنگی کی طرف راغب کرتا ہے: ایک ہمارے ذہنوں میں اور ہمارے جذبات کے درمیان، اور دوسرا معاشرے کے اندر اور اس کے اراکین کے درمیان ؛ "کمزور ترین لوگ اس سے زیادہ زور سے اپیل کر سکتے ہیں، اور اپیل، اگرچہ اکثر ناکام ہوتی ہے، ہمیشہ پریشان کن ہوتی ہے۔ تاہم، طاقت یا دولت سے بدعنوان ہو کر ہم، یا تو ان کے مالک کے طور پر یا متاثرین کے طور پر، ہمارے اندر کچھ ایسا ہے جو ہمیں یاد دلانے کی خدمت کرتا ہے کہ یہ بدعنوانی فطرت کے خلاف ہے۔ " دوسرے فلسفیوں نے معاشرے میں "ضمیر" کے عمل کے بارے میں زیادہ شکوک و شبہات اور عملی نقطہ نظر کا اظہار کیا۔ جان لاک نے فطرت کے قانون پر اپنے مضامین میں استدلال کیا کہ انسانی ضمیر کی وسیع پیمانے پر حقیقت نے ایک فلسفی کو معروضی اخلاقی قوانین کے ضروری وجود کا اندازہ لگانے کی اجازت دی جو کبھی کبھار ریاست کے قوانین سے متصادم ہوسکتے ہیں۔ لاک نے میٹا ایتھکس کے اس مسئلے پر روشنی ڈالی کہ آیا "اپنے ضمیر کی پیروی کریں" جیسے بیان کو قبول کرنا ٹھوس اخلاقیات میں رہنمائی کے طور پر ضمیر کے ساپیکش یا معروضی تصورات کی حمایت کرتا ہے، یا فرد کے لیے ابدی اور غیر متغیر اصولوں کے بے ساختہ انکشاف کے طور پر: "اگر ضمیر پیدائشی اصولوں کا ثبوت ہے، تو تضادات فطری اصول ہو سکتے ہیں ؛ کیونکہ ضمیر کے اسی جھکاؤ والے کچھ لوگ ان چیزوں پر مقدمہ چلاتے ہیں جن سے دوسرے گریز کرتے ہیں۔ اسی طرح تھامس ہوبز نے عملی طور پر نوٹ کیا کہ مکمل اور ایماندارانہ یقین کے ساتھ ضمیر کی بنیاد پر تشکیل پانے والی رائے کو ہمیشہ عاجزی کے ساتھ ممکنہ طور پر غلط کے طور پر قبول کیا جانا چاہیے اور ضروری نہیں کہ وہ مطلق علم یا سچائی کی نشاندہی کرے۔ ولیم گوڈون نے اس نظریے کا اظہار کیا کہ ضمیر "ہر عقیدے کے مردوں کے اس تاثر کا ایک یادگار نتیجہ ہے جب وہ مصروف زندگی کے منظر نامے میں اترتے ہیں" کہ ان کے پاس آزاد مرضی ہے۔ ایڈم اسمتھ کا خیال تھا کہ یہ صرف ایک تنقیدی ضمیر کو فروغ دینے سے ہی ہے کہ ہم کبھی بھی دیکھ سکتے ہیں کہ خود سے کیا متعلق ہے اس کی مناسب شکل اور جہتوں میں ؛ یا یہ کہ ہم کبھی بھی اپنے مفادات اور دوسرے لوگوں کے مفادات کے درمیان کوئی مناسب موازنہ کر سکتے ہیں۔ جان اسٹیورٹ مل کا خیال تھا کہ حکومت میں ضمیر کے کردار کے بارے میں آئیڈیلزم کو اس عملی احساس کے ساتھ معتدل کیا جانا چاہیے کہ معاشرے میں بہت کم لوگ اپنے ذہنوں یا مقاصد کو دور دراز یا غیر واضح مفادات کی طرف، دوسروں کے لیے غیر جانبدارانہ احترام کی طرف، اور خاص طور پر ان کے بعد آنے والی چیزوں کے لیے، نسلوں کے خیال کے لیے، اپنے ملک کے لیے، یا انسانیت کے لیے، چاہے وہ ہمدردی پر مبنی ہو یا مخلصانہ احساس پر مبنی ہو۔ مل کا مؤقف تھا کہ نمائندہ حکومت کے لیے تیار کسی بھی کمیونٹی کے شہریوں میں ضمیر کی ایک خاص مقدار اور غیر جانبدار عوامی جذبے کا معقول حساب لگایا جا سکتا ہے، لیکن یہ کہ "اس طرح کی دانشورانہ سمجھ بوجھ کے ساتھ مل کر اس کی اس حد تک توقع کرنا مضحکہ خیز ہوگا، جو کہ کسی بھی قابل فہم غلط فہمی کے خلاف ثبوت ہوگا جو ان کے طبقاتی مفاد کو انصاف اور عام بھلائی کا حکم ظاہر کرنے کی طرف مائل ہے۔" یوسیاہ رائس (1855-1916) نے ضمیر کے ماورائی آئیڈیلزم کے نقطہ نظر پر تعمیر کیا، اسے زندگی کے آئیڈیل کے طور پر دیکھتے ہوئے جو ہماری اخلاقی شخصیت، خود ہونے کا ہمارا منصوبہ، عقل عامہ کے اخلاقی فیصلے کرنے کی تشکیل کرتا ہے۔ لیکن، اس نے سوچا، یہ صرف اس حد تک سچ ہے کہ ہمارے ضمیر کو بھی "ایک پراسرار اعلی یا گہرے نفس" کے ساتھ وفاداری کی ضرورت ہے۔ جدید عیسائی روایت میں اس نقطہ نظر نے ڈیٹریچ بونہوفر کے ساتھ اظہار حاصل کیا جس نے دوسری جنگ عظیم میں نازیوں کے ہاتھوں قید کے دوران کہا تھا کہ اس کے لیے ضمیر عملی استدلال سے زیادہ تھا، درحقیقت یہ ایک ایسی گہرائی سے آیا ہے جو انسان کی اپنی مرضی اور اس کی اپنی عقل سے بالاتر ہے اور یہ خود کو انسانی وجود کی اپنے ساتھ اتحاد کی کال کے طور پر سنتا ہے۔ بونہوفر کے لیے ایک مجرم ضمیر اس اتحاد کے ضائع ہونے کے الزام کے طور پر اور اپنے نفس کے ضائع ہونے کے خلاف انتباہ کے طور پر پیدا ہوا۔ بنیادی طور پر، اس نے سوچا، یہ کسی خاص قسم کے کام کی طرف نہیں بلکہ وجود کے ایک خاص انداز کی طرف ہے۔ یہ ایک ایسے کام کے خلاف احتجاج کرتا ہے جو اس کے اپنے ساتھ ہونے کے اتحاد کو خطرے میں ڈالتا ہے۔ بونہوفر کے لیے ضمیر، شرم کی طرح، اس کے مالک کی پوری زندگی کی اخلاقیات کو قبول یا فیصلہ نہیں کرتا تھا۔ اس نے صرف کچھ قطعی اعمال پر رد عمل ظاہر کیا: "یہ طویل ماضی کو یاد کرتا ہے اور اس علیحدگی کو ایسی چیز کے طور پر پیش کرتا ہے جو پہلے ہی مکمل اور ناقابل تلافی ہے۔" ان کا خیال تھا کہ ضمیر والا آدمی "ناگزیر حالات کی زبردست قوتوں" کے خلاف تنہا جنگ لڑتا ہے جو منفی نتائج کے امکان کے باوجود اخلاقی فیصلوں کا مطالبہ کرتے ہیں۔ سائمن سولوویچک نے اسی طرح دعوی کیا ہے کہ دنیا میں تقسیم شدہ سچائی، انسانی وقار کے بارے میں بیان کے طور پر، اچھائی اور برائی کے درمیان کی لکیر کی تصدیق کے طور پر، لوگوں میں ضمیر کے طور پر رہتی ہے۔ تاہم، جیسا کہ ہننا آرنڈٹ نے نشاندہی کی (اس نکتے پر جان اسٹیورٹ مل کی پیروی کرتے ہوئے): برا ضمیر لازمی طور پر برے کردار کی نشاندہی نہیں کرتا ہے۔ درحقیقت صرف وہی لوگ جو اخلاقی معیارات کو لاگو کرنے کے عزم کی تصدیق کرتے ہیں وہ برے ضمیر کی وجہ سے پچھتاوا، جرم یا شرمندگی سے پریشان ہوں گے اور خود کی سالمیت اور مکمل طور پر دوبارہ حاصل کرنے کی ضرورت ہوگی۔ ہمارے گھر کے طور پر مشابہت کے ذریعے ہماری روح یا حقیقی نفس کی نمائندگی کرتے ہوئے، آرنڈٹ نے لکھا کہ "ضمیر اس ساتھی کی توقع ہے جو آپ کے گھر آنے پر آپ کا انتظار کرتا ہے۔" ایرنڈٹ کا ماننا تھا کہ جو لوگ جو کچھ کہتے ہیں اور کرتے ہیں اس کے بارے میں خاموش تنقیدی عکاسی کے عمل سے ناواقف ہیں وہ کسی غیر اخلاقی عمل یا جرم کے ذریعے خود سے متصادم ہونے میں کوئی اعتراض نہیں کریں گے، کیونکہ وہ "اگلے لمحے اس کے فراموش ہونے پر بھروسہ کر سکتے ہیں ؛" برے لوگ افسوس سے بھرے نہیں ہوتے۔ آرنڈٹ نے ان زبانوں کے مسئلے پر بھی واضح طور پر لکھا جو لفظ شعور کو ضمیر سے ممتاز کرتی ہیں۔ اس کا خیال تھا کہ اس کی ایک وجہ یہ تھی کہ ضمیر، جیسا کہ ہم اسے اخلاقی یا قانونی معاملات میں سمجھتے ہیں، سمجھا جاتا ہے کہ ہمارے اندر ہمیشہ موجود رہتا ہے، بالکل شعور کی طرح: "اور یہ ضمیر بھی ہمیں بتاتا ہے کہ کیا کرنا ہے اور کیا پچھتاوا کرنا ہے ؛ اس سے پہلے کہ یہ لومین نیچرل یا کانٹ کی عملی وجہ بن جائے، یہ خدا کی آواز تھی۔" البرٹ آئن سٹائن نے، انسانیت اور عقلیت پسندی کے ایک خود ساختہ پیروکار کے طور پر، اسی طرح ایک روشن خیال مذہبی شخص کو ایک ایسے شخص کے طور پر دیکھا جس کا ضمیر اس بات کی عکاسی کرتا ہے کہ اس نے "اپنی پوری صلاحیت سے خود کو اپنی خود غرض خواہشات کی زنجیروں سے آزاد کر لیا ہے اور وہ ان خیالات، احساسات اور امنگوں میں مشغول ہے جن سے وہ ان کی انتہائی ذاتی قدر کی وجہ سے لپٹا ہوا ہے"۔ آئن سٹائن اکثر "اندرونی آواز" کو اخلاقی اور جسمانی دونوں علم کا ذریعہ قرار دیتے ہیں: "کوانٹم میکانکس بہت متاثر کن ہے۔ لیکن ایک اندرونی آواز مجھے بتاتی ہے کہ یہ اصل چیز نہیں ہے۔ یہ نظریہ ایک اچھا سودا پیش کرتا ہے لیکن شاید ہی کسی کو پرانے کے رازوں کے قریب لاتا ہے۔ مجھے ہر صورت میں یقین ہے کہ وہ پاسے نہیں کھیلتا۔ " فرانسیسی مزاحمت (ماکوئس) کے لیے لڑنے والی سیمون ویل نے اپنی آخری کتاب دی نیڈ فار روٹس: پریلوڈ ٹو اے ڈیکلریشن آف ڈیوٹیز ٹورڈ مینکائنڈ میں دلیل دی کہ معاشرے کو زیادہ منصفانہ اور آزادی کا تحفظ کرنے کے لیے، ذمہ داریوں کو اخلاقی اور سیاسی فلسفے میں حقوق پر فوقیت دینی چاہیے اور زیادہ تر شہریوں کے ضمیر میں روحانی بیداری ہونی چاہیے، تاکہ سماجی ذمہ داریوں کو بنیادی طور پر ایک ماورائے اصل اور پورا ہونے پر انسانی کردار پر فائدہ مند اثرات کے طور پر دیکھا جائے۔ سیمون ویل نے بھی اس کام میں اچھے ضمیر سے وابستہ ذہنی سکون کے لیے ایک نفسیاتی وضاحت فراہم کی: "خیر سگالی کے حامل افراد کی آزادی، اگرچہ عمل کے دائرے میں محدود ہے، ضمیر میں مکمل ہے۔ کیونکہ، قوانین کو اپنے وجود میں شامل کرنے کے بعد، ممنوعہ امکانات اب اپنے آپ کو ذہن میں پیش نہیں کرتے، اور انہیں مسترد نہیں کیا جانا چاہیے۔ " ضمیر کے بارے میں اس طرح کی مابعد الطبیعاتی اور مثالی رائے کے متبادل حقیقت پسندانہ اور مادیت پسندانہ نقطہ نظر سے پیدا ہوئے جیسے کہ چارلس ڈارون کے۔ ڈارون نے تجویز کیا کہ "کوئی بھی جانور، جو بھی اچھی طرح سے نشان زد سماجی جبلتوں سے مالا مال ہو، جس میں والدین اور اولاد سے محبت شامل ہو، لامحالہ ایک اخلاقی احساس یا ضمیر حاصل کر لے گا، جیسے ہی اس کی فکری طاقتیں بھی بن جائیں گی، یا تقریبا اچھی طرح سے تیار ہو جائیں گی، جیسا کہ انسان میں ہے۔" ایمیل ڈرکھیم کا خیال تھا کہ روح اور ضمیر ایک غیر شخصی اصول کی مخصوص شکلیں ہیں جو متعلقہ گروپ میں پھیلے ہوئے ہیں اور ٹوٹیمک تقریبات کے ذریعے بات چیت کرتے ہیں۔ اے جے ایر ایک حالیہ حقیقت پسند تھے جن کا خیال تھا کہ ضمیر کا وجود ایک تجرباتی سوال ہے جس کا جواب سماجی تحقیق کے ذریعے کسی مخصوص شخص یا لوگوں کے گروہ کی اخلاقی عادات کے بارے میں دیا جانا چاہیے، اور ان میں قطعی طور پر ان عادات اور احساسات کی وجہ کیا ہے۔ ان کا خیال تھا کہ اس طرح کی تحقیقات مکمل طور پر موجودہ سماجی علوم کے دائرہ کار میں آتی ہیں۔ جارج ایڈورڈ مور نے 'تنقیدی' اور 'روایتی' ضمیر کے مثالی اور سماجی نظریات کو یہ کہتے ہوئے ختم کیا کہ تجریدی 'حقیت' کا خیال اور اس سے پرجوش مخصوص جذبات کی مختلف ڈگریاں بہت سے افراد کے لیے خاص طور پر 'اخلاقی جذبات' یا ضمیر کی تشکیل کرتی ہیں۔ تاہم، دوسروں کے لیے، ایسا لگتا ہے کہ کسی عمل کو مناسب طریقے سے 'اندرونی طور پر درست' کہا جاتا ہے، صرف اس وجہ سے کہ انہوں نے پہلے اسے درست سمجھا ہے، 'راستبازی' کا خیال کسی طرح سے اس کے ذہن میں موجود ہے، لیکن ضروری نہیں کہ اس کے جان بوجھ کر بنائے گئے محرکات میں سے ہو۔ فرانسیسی فلسفی سیمون ڈی بیووائر نے اے ویری ایزی ڈیتھ (یون مورٹ ٹریس ڈوس، 1964) میں اپنے ضمیر کے اندر اپنی ماں کی دوسروں کے لیے اس طرح کی اخلاقی ہمدردی اور تفہیم پیدا کرنے کی کوششوں کی عکاسی کی ہے۔ مائیکل والزر نے دعوی کیا کہ مغربی ممالک میں مذہبی رواداری کی ترقی دیگر چیزوں کے علاوہ اس عام اعتراف سے پیدا ہوئی ہے کہ نجی ضمیر مذہبی عقیدے سے قطع نظر کچھ اندرونی الہی موجودگی کی نشاندہی کرتا ہے اور عام احترام، تقوی، خود کی حد اور فرقہ وارانہ نظم و ضبط سے جو ضمیر کے حقوق کا دعوی کرنے والے زیادہ تر مردوں کو نشان زد کرتا ہے۔ والزر نے یہ بھی استدلال کیا کہ عدالتوں کی جانب سے ضمیر کو محض ذاتی اخلاقی ضابطہ یا مخلصانہ عقیدے کے طور پر بیان کرنے کی کوششوں سے اخلاقی خود غرضی کی انتشار کی حوصلہ افزائی کا خطرہ ہے، جب تک کہ اس طرح کے ضابطے اور مقصد کو لازمی طور پر مشترکہ اخلاقی علم کے ساتھ معتدل نہ کیا جائے: یا تو فرد کے عالمگیر روحانی نظام سے تعلق سے، یا بے لوث لوگوں کے مشترکہ اصولوں اور باہمی مصروفیات سے اخذ کیا گیا ہو۔ رونالڈ ڈورکن کا کہنا ہے کہ ضمیر کی آزادی کا آئینی تحفظ جمہوریت کے لیے مرکزی حیثیت رکھتا ہے لیکن اس پر پورا اترنے کے لیے ذاتی فرائض پیدا کرتا ہے: "ضمیر کی آزادی غور و فکر کی ذاتی ذمہ داری کو پیش کرتی ہے، اور جب اس ذمہ داری کو نظر انداز کیا جاتا ہے تو یہ اپنے زیادہ تر معنی کھو دیتی ہے۔ ایک اچھی زندگی خاص طور پر عکاس ہونے کی ضرورت نہیں ہے۔ زیادہ تر بہترین زندگیاں مطالعہ کے بجائے محض گزاری جاتی ہیں۔ لیکن ایسے لمحات بھی آتے ہیں جو خود اظہار کے لیے چیختے ہیں، جب قسمت کے سامنے غیر فعال طور پر جھکنا یا احترام یا سہولت کی وجہ سے میکانی فیصلہ دھوکہ دہی ہے، کیونکہ یہ آسانی کے لیے وقار کھو دیتا ہے۔ " ایڈورڈ کونزے نے کہا کہ انفرادی اور اجتماعی اخلاقی ترقی کے لیے یہ ضروری ہے کہ ہم اپنے ضمیر کے مکمل طور پر اپنے جسم میں واقع ہونے کے وہم کو تسلیم کریں۔ درحقیقت جب ہم بے لوث طریقے سے کام کرتے ہیں تو ہمارا ضمیر اور حکمت دونوں پھیلتے ہیں اور اس کے برعکس "دبے ہوئے ہمدردی کا نتیجہ بے ہوش احساس جرم میں نکلتا ہے"۔ فلسفی پیٹر سنگر کا خیال ہے کہ عام طور پر جب ہم کسی عمل کو تنقیدی معنوں میں مخلص قرار دیتے ہیں تو ہم ایسا اس بات سے انکار کرنے کے لیے کرتے ہیں کہ متعلقہ ایجنٹ لالچ یا عزائم جیسی خود غرض خواہشات سے متاثر تھا، یا یہ کہ اس نے خواہش یا جذبے پر عمل کیا۔ اخلاقی حقیقت پسندانہ مخالف اس بات پر بحث کرتے ہیں کہ آیا ضمیر کو متحرک کرنے کے لیے ضروری اخلاقی حقائق قدرتی حقائق پر بعد کی ضرورت کے ساتھ قابو پاتے ہیں ؛ یا ایک ترجیح پیدا ہوتی ہے کیونکہ اخلاقی حقائق کا بنیادی ارادہ ہوتا ہے اور قدرتی طور پر ایک جیسی دنیا کو اخلاقی طور پر یکساں سمجھا جا سکتا ہے۔ یہ بھی استدلال کیا گیا ہے کہ اخلاقی قسمت کا ایک پیمانہ ہے کہ حالات کس طرح رکاوٹیں پیدا کرتے ہیں جن پر ضمیر کو اخلاقی اصولوں یا انسانی حقوق کو لاگو کرنے کے لیے قابو پانا چاہیے اور یہ کہ قابل نفاذ املاک کے حقوق اور قانون کی حکمرانی، عالمگیر صحت کی دیکھ بھال تک رسائی کے علاوہ ملیریا، تپ دق، ایچ آئی وی/ایڈز اور قحط جیسے حالات سے زیادہ بالغ اور بچوں کی اموات کی عدم موجودگی کے فائدے کے ساتھ، نسبتا خوشحال ترقی یافتہ ممالک میں لوگوں کو کھانے کے ٹکڑے چوری کرنے، ٹیکس انسپکٹرز یا پولیس افسران کو رشوت دینے، اور بدعنوان سرکاری قوتوں یا باغی فوجوں کے خلاف گوریلا جنگوں میں قتل کرنے کی جسمانی ضرورت سے وابستہ ضمیر کی تکلیف سے بچایا گیا ہے۔ راجر سکروٹن نے دعوی کیا ہے کہ ضمیر کی حقیقی تفہیم اور اخلاقیات کے ساتھ اس کے تعلقات کو اس "تیز" عقیدے سے متاثر کیا گیا ہے کہ فلسفیانہ سوالات کو زبان کے تجزیے کے ذریعے حل کیا جاتا ہے جہاں وضاحت ذاتی مفادات کے لیے خطرہ ہے۔ سوسن سونٹاگ نے اسی طرح استدلال کیا کہ یہ نفسیاتی نا پختگی کی علامت ہے کہ یہ تسلیم نہ کیا جائے کہ بہت سے اخلاقی طور پر نا پختہ لوگ اپنی مرضی سے خوشی کی ایک شکل کا تجربہ کرتے ہیں، کچھ میں ممنوع کی شہوانی، شہوت انگیز خلاف ورزی، جب دوسروں پر تشدد، مصائب اور تکلیف کا مشاہدہ کیا جاتا ہے۔ جوناتھن گلوور نے لکھا ہے کہ ہم میں سے اکثر "اپنی زندگی اپنے آپ کی لامتناہی زمین کی تزئین کی باغبانی پر نہیں گزارتے ہیں" اور ہمارے ضمیر کو ممکنہ طور پر بہادری کی جدوجہد سے اتنا تشکیل نہیں ملتا ہے، جیسا کہ ساتھی، دوستوں اور ملازمت کے انتخاب کے ساتھ ساتھ جہاں ہم رہنے کا انتخاب کرتے ہیں۔ گیریٹ ہارڈن نے "دی ٹریجڈی آف دی کامنز" نامی ایک مشہور مضمون میں استدلال کیا ہے کہ کوئی بھی ایسی مثال جس میں معاشرہ کسی فرد سے اپیل کرتا ہے کہ وہ عام بھلائی کے لیے اپنے آپ کو روکنے کے لیے عام لوگوں کا استحصال کرے-اپنے ضمیر کے ذریعے-محض ایک ایسا نظام قائم کرتا ہے جو منتخب طور پر سماجی طاقت اور جسمانی وسائل کو ضمیر سے محروم لوگوں کی طرف موڑ دیتا ہے، جبکہ اس پر عمل کرنے والے لوگوں میں جرم (بشمول زیادہ آبادی میں اس کی انفرادی شراکت کے بارے میں تشویش) کو فروغ دیتا ہے، دراصل ضمیر کو نسل سے ختم کرنے کی طرف کام کرتا ہے۔ جان رالسٹن ساؤل نے بے ہوش تہذیب میں اس نظریے کا اظہار کیا کہ عصری ترقی یافتہ ممالک میں بہت سے لوگوں نے اپنے صحیح اور غلط کے احساس کو، اپنے تنقیدی ضمیر کو، تکنیکی ماہرین کی طرف موڑنا قبول کر لیا ہے۔ اپنی مرضی سے اپنی اخلاقی آزادی کو محدود صارفین کے اقدامات تک محدود کر دیا ہے جو آزاد بازار کے نظریے کے تحت چلتے ہیں، جبکہ عوامی امور میں شہریوں کی شرکت ووٹنگ کے الگ تھلگ عمل تک محدود ہے اور نجی مفاد کی لابنگ یہاں تک کہ منتخب نمائندوں کو بھی عوامی مفاد کے خلاف کر دیتی ہے۔ کچھ لوگ مذہبی یا فلسفیانہ بنیادوں پر بحث کرتے ہیں کہ ضمیر کے خلاف عمل کرنا قابل مذمت ہے، چاہے ضمیر کا فیصلہ غلط ہونے کا امکان ہو (اس لیے کہ یہ حقائق، یا مروجہ اخلاقی (انسان دوست یا مذہبی)، پیشہ ورانہ اخلاقی، قانونی اور انسانی حقوق کے اصولوں کے بارے میں ناکافی طور پر آگاہ ہے)۔ اس بات کو تسلیم کرنے اور قبول کرنے میں ناکامی کہ مخلصانہ فیصلے سنگین طور پر غلط ہو سکتے ہیں، صرف ایسے حالات کو فروغ دے سکتی ہے جہاں کسی کے ضمیر کو غیر حقیقی اور خود غرض اعمال کے لیے غیر ضروری جواز فراہم کرنے کے لیے دوسروں کے ذریعے ہیرا پھیری کی جاتی ہے۔ درحقیقت، جہاں تک اس کی اپیل کی جاتی ہے کہ وہ نظریاتی مواد کی تعریف کرتا ہے، اور اس سے وابستہ انتہا پسندی کی سطح، بیرونی، پرہیزگاری، معیاری جواز کی مناسب رکاوٹ کے بغیر، ضمیر کو اخلاقی طور پر اندھا اور مجموعی طور پر متعلقہ فرد اور انسانیت دونوں کے لیے خطرناک سمجھا جا سکتا ہے۔ لینگسٹن کا استدلال ہے کہ فضیلت اخلاقیات کے فلسفیوں نے ضمیر کو غیر ضروری طور پر نظر انداز کر دیا ہے، ایک بار جب ضمیر کو تربیت دی جاتی ہے تاکہ جس اصول اور قواعد پر یہ لاگو ہوتا ہے وہ وہ ہیں جو چاہیں گے کہ دوسرے سب اس کے مطابق زندگی گزاریں، اس کی مشق خوبیوں کو فروغ دیتی ہے اور برقرار رکھتی ہے۔ درحقیقت، لوگوں میں جس چیز کو ہر معاشرہ اخلاقی ترقی کی اعلی ترین حالت سمجھتا ہے اس میں عمل کرنے کے بارے میں بہت کم اختلاف ہے۔ ایمانوئل لیویناس نے ضمیر کو ہماری خود غرض طاقتوں کے خلاف مزاحمت کے انکشاف کے طور پر دیکھا، اس طرح کی طاقتوں کو من مانی طور پر استعمال کرنے کی ہماری آزادی کے احمقانہ احساس پر سوال اٹھاتے ہوئے اخلاقیات کو فروغ دیا، یا تشدد کے ساتھ، یہ عمل زیادہ سخت ہونے کی وجہ سے ہمارے نفس کا مقصد زیادہ سختی سے کنٹرول حاصل کرنا تھا۔ دوسرے لفظوں میں، لیویناس کے لیے دوسرے کا استقبال، ضمیر کا اصل جوہر تھا جس کا صحیح طریقے سے تصور کیا گیا تھا۔ اس نے ہماری انا کو دوسرے لوگوں کے بارے میں چیزیں فرض کرنے کی غلطی کو قبول کرنے کی ترغیب دی، کہ خود غرض آزادی کا "آخری لفظ نہیں ہے" اور اس کا ادراک کرنے کا ایک ماورائے مقصد ہے: "میں اکیلا نہیں ہوں۔ ضمیر میں میرا ایک ایسا تجربہ ہے جو کسی ترجیحی فریم ورک کے مطابق نہیں ہے-ایک بے تصور تجربہ۔" 16 ویں اور 17 ویں صدی میں انگریزی انسانیت پسند وکلاء نے ضمیر کی تشریح ان عالمگیر اصولوں کے مجموعے کے طور پر کی جو خدا کی طرف سے انسان کو تخلیق کے وقت دیے گئے تھے تاکہ ان کا اطلاق استدلال کے ذریعے کیا جا سکے۔ اس نے آہستہ آہستہ قرون وسطی کے رومن قانون پر مبنی نظام کو عمل کی شکلوں، تحریری استدعاوں، جیوریوں کے استعمال اور قانونی چارہ جوئی کے نمونوں جیسے ڈیمرر اور اسمپسیٹ کے ساتھ اصلاح کی جس سے اصل حقائق پر صحیح اور غلط کے عناصر کے لیے تشویش میں اضافہ ہوا۔ پارلیمنٹ میں ضمیر کا ووٹ قانون سازوں کو کسی بھی سیاسی جماعت کی پابندیوں کے بغیر ووٹ ڈالنے کی اجازت دیتا ہے جس سے ان کا تعلق ہو۔ یروشلم میں اپنے مقدمے میں نازی جنگی مجرم ایڈولف آئخمین نے دعوی کیا کہ وہ صرف جرمن ملٹری کوڈ کے پیراگراف 48 کے تحت قانونی احکامات پر عمل پیرا تھا جس میں کہا گیا تھا: "کسی کارروائی یا غلطی کی سزا کو اس بنیاد پر معاف نہیں کیا جاتا ہے کہ وہ شخص اپنے ضمیر یا اپنے مذہب کے نسخوں کے مطابق اپنے رویے کو مطلوب سمجھتا ہے۔" اقوام متحدہ کا انسانی حقوق سے متعلق عالمی اعلامیہ (یو ڈی ایچ آر) جو بین الاقوامی روایتی قانون کا حصہ ہے، خاص طور پر آرٹیکل 1 اور 18 میں ضمیر کی طرف اشارہ کرتا ہے۔ اسی طرح، اقوام متحدہ کے شہری اور سیاسی حقوق سے متعلق بین الاقوامی عہد نامہ (آئی سی سی پی آر) آرٹیکل 18.1 میں ضمیر کا ذکر کرتا ہے۔ یہ دلیل دی گئی ہے کہ یہ آرٹیکلز بین الاقوامی قانونی ذمہ داریاں فراہم کرتے ہیں جو مخلص اعتراض کرنے والوں کو فوج میں خدمات سے بچاتے ہیں۔ جان رولز نے اپنی اے تھیوری آف جسٹس میں ایک مخلص اعتراض کنندہ کی تعریف ایک ایسے فرد کے طور پر کی ہے جو عوام میں (اور اکثر وسیع پیمانے پر مذمت کے باوجود)، کسی قانونی اصول کی سول نافرمانی کا عمل انجام دینے کے لیے تیار ہو، جس میں اس کا جواز پیش کیا جائے (عوام میں بھی) اس کے برعکس بنیادی سماجی خوبیوں (جیسے آزادی یا انصاف پسندی کے طور پر انصاف) اور ان سے حاصل ہونے والے اخلاقیات اور قانون کے اصولوں کے حوالے سے۔ راول کے خیال میں سول نافرمانی کو ایک اپیل، انتباہ یا تنبیہ (عدم تشدد اور اپنائے گئے طریقوں کی شفافیت کے ذریعے قانون کی حکمرانی کے لیے عمومی احترام اور وفاداری کا مظاہرہ) کے طور پر دیکھا جانا چاہیے کہ کوئی قانون کسی کمیونٹی کے انصاف کی بنیادی فضیلت کی خلاف ورزی کرتا ہے۔ راولز کے نظریہ پر اعتراضات میں سب سے پہلے، معاشرے کی انصاف کی بنیادی تعریف یا ابھرتے ہوئے اخلاقی یا اخلاقی اصولوں (جیسے قدرتی ماحول کے حقوق کا احترام) پر مخلصانہ اعتراضات کو ایڈجسٹ کرنے میں اس کی ناکامی شامل ہے جو ابھی تک اس کا حصہ نہیں ہیں اور دوسرا، پیش گوئی اور مستقل طور پر اس بات کا تعین کرنے میں دشواری کہ اکثریت کا فیصلہ منصفانہ یا غیر منصفانہ ہے۔ کسی قانون کی اطاعت کرنے کے لیے مخلصانہ اعتراض (جسے مخلصانہ انکار یا چوری بھی کہا جاتا ہے)، غیر معقول، بے وقوف "روایتی ضمیر" سے پیدا نہیں ہونا چاہیے، کیونکہ ایسا کرنا محض اخلاقی یا انسانی حقوق کے اصولوں کے خلاف قانون کی پیمائش کرنے اور جمہوری اداروں کی بے عزتی کرنے کے لیے ذمہ داری کے نوزائیدہ ترک کرنے کی حوصلہ افزائی کرتا ہے۔ اس کے بجائے یہ "تنقیدی ضمیر" پر مبنی ہونا چاہیے-سنجیدگی سے سوچا ہوا، تصوراتی طور پر پختہ، ذاتی اخلاقی یا مذہبی عقائد کو بنیادی طور پر مطابقت نہیں ہونا چاہیے (یعنی، محض خود غرض خواہشات، خواہش یا جذبے کی بنیاد پر متضاد نہیں)، مثال کے طور پر، یا تو ان تمام قوانین کے ساتھ جن میں فوجی خدمات کے لیے جبری بھرتی کی ضرورت ہوتی ہے، یا کسی خاص جنگ میں ریاست کے لیے لڑنے یا مالی مدد کرنے کے لیے قانونی جبر۔ ایک مشہور مثال اس وقت سامنے آئی جب والڈن کے مصنف ہنری ڈیوڈ تھوراؤ کو ٹیکس ادا کرنے سے انکار کرنے پر رضاکارانہ طور پر جیل بھیج دیا گیا کیونکہ وہ حکومتی پالیسی سے شدید اختلاف کرتے تھے اور ریاست کی جمہوری مشینری کی بدعنوانی اور نا انصافیت سے مایوس تھے۔ ایک اور حالیہ کیس امریکی فوج میں ایک نجی اور چار بچوں کی ماں کمبرلی رویرا سے متعلق ہے، جنہوں نے عراق جنگ میں 3 ماہ خدمات انجام دینے کے بعد فیصلہ کیا کہ یہ تنازعہ غیر اخلاقی ہے اور 2012 میں کینیڈا میں پناہ گزین کا درجہ حاصل کیا (عراق جنگ کے مخالفین کی فہرست دیکھیں)، لیکن انہیں ملک بدر کر کے امریکہ میں گرفتار کر لیا گیا۔ دوسری جنگ عظیم میں، برطانیہ نے نہ صرف مکمل امن پسندوں کو، بلکہ ان لوگوں کو جنہوں نے اس مخصوص جنگ میں لڑنے پر اعتراض کیا تھا، مخلصانہ اعتراض کا درجہ دیا۔ یہ جزوی طور پر حقیقی احترام کی وجہ سے کیا گیا تھا، بلکہ پہلی جنگ عظیم کے دوران ہونے والے مخلص مخالفین کے شرمناک اور بے سود ظلم و ستم سے بچنے کے لیے بھی کیا گیا تھا۔ ایمنسٹی انٹرنیشنل ان لوگوں کی حفاظت کے لیے مہمات کا اہتمام کرتی ہے جنہیں گرفتار کیا گیا ہے اور یا ضمیر کے قیدی کے طور پر قید کیا گیا ہے کیونکہ ان کے مخلصانہ عقائد، خاص طور پر دانشورانہ، سیاسی اور فنکارانہ اظہار رائے اور انجمن کی آزادی سے متعلق ہیں۔ برما کی آنگ سان سوچی، 2009 کے ایمنسٹی انٹرنیشنل ایمبیسڈر آف کنسائنس ایوارڈ کی فاتح تھیں۔ قانون سازی میں، ضمیر کی شق قانون میں ایک ایسی شق ہے جو صحت کے پیشہ ور افراد کو قانون کی تعمیل کرنے سے معاف کرتی ہے (مثال کے طور پر جراحی یا دواسازی کے اسقاط حمل کو قانونی حیثیت دینا) اگر یہ مذہبی یا مخلصانہ عقائد سے مطابقت نہیں رکھتا ہے۔ ضمیر کی وجہ سے قوانین کی اطاعت سے انکار کرنے کے اظہار کردہ جواز مختلف ہوتے ہیں۔ بہت سے مخلص اعتراض کرنے والے مذہبی وجوہات کی بناء پر ہیں-خاص طور پر، تاریخی امن گرجا گھروں کے اراکین نظریے کے لحاظ سے امن پسند ہیں۔ دیگر اعتراضات مجموعی طور پر انسانیت کے تئیں ذمہ داری کے گہرے احساس سے یا اس یقین سے پیدا ہو سکتے ہیں کہ فوجی احکامات کے تحت کام کی قبولیت بھی جبری بھرتی کے اصول کو تسلیم کرتی ہے جس کی ہر جگہ مذمت کی جانی چاہیے اس سے پہلے کہ دنیا حقیقی جمہوریت کے لیے محفوظ ہو سکے۔ تاہم، ایک ایماندار اعتراض کنندہ کا بنیادی مقصد قانون کو تبدیل کرنا نہیں ہوتا ہے۔ جان ڈیوی کا خیال تھا کہ مخلص اعتراض کرنے والے اکثر "اخلاقی بے گناہی" اور اخلاقی تربیت میں نااہلی کا شکار ہوتے ہیں: "واقعات کی حرکت پذیر قوت ہمیشہ ضمیر کے لیے بہت زیادہ ہوتی ہے"۔ اس کا علاج عالمی طاقت کو جوڑ توڑ کرنے والوں کی شرارت کی مذمت کرنا نہیں تھا، بلکہ ضمیر کو دوسری سمت میں چلنے والی قوتوں سے جوڑنا تھا-قانون کی حکمرانی پر مبنی اداروں اور سماجی ماحول کی تعمیر کرنا، مثال کے طور پر، "تب ضمیر کے پاس ہمیشہ کے لیے شہید اور مجبور ہونے کے بجائے مجبور کرنے کی طاقت ہوگی"۔ مثال کے طور پر، البرٹ آئن سٹائن جنہوں نے پہلی جنگ عظیم کے دوران مخلصانہ اعتراض کی وکالت کی تھی اور وار ریزسٹرز انٹرنیشنل کے طویل مدتی حامی رہے تھے، نے استدلال کیا کہ نازی دوبارہ مسلح ہونے کے پیش نظر "بنیاد پرست امن پسندی" کو جائز نہیں ٹھہرایا جا سکتا اور اپنی پیشہ ورانہ فوج کے ساتھ ایک عالمی وفاقی تنظیم کی وکالت کی۔ سیموئل جانسن نے نشاندہی کی کہ ضمیر سے اپیل کرنے سے قانون کو دوسرے پر ناجائز مصائب لانے کی اجازت نہیں ملنی چاہیے۔ جانسن کے مطابق، ضمیر اس یقین سے زیادہ کچھ نہیں تھا جو ہم خود محسوس کرتے ہیں کہ کچھ کرنا ہے یا کسی چیز سے گریز کرنا ہے۔ سادہ غیر پیچیدہ اخلاقیات کے سوالات میں، ضمیر اکثر ایک رہنما ہوتا ہے جس پر بھروسہ کیا جا سکتا ہے۔ لیکن اس سے پہلے کہ ضمیر حتمی طور پر یہ طے کر سکے کہ اخلاقی طور پر کیا کیا جانا چاہیے، اس نے سوچا کہ سوال کی حالت کو اچھی طرح سے جان لیا جانا چاہیے۔ جانسن نے کہا، "کوئی آدمی کا ضمیر اسے دوسرے آدمی کا حق نہیں بتا سکتا۔ یہ ایک ایسا ضمیر ہے جس کے بارے میں بہت زیادہ معلومات ہیں جو ایک آدمی کے حقوق کی خلاف ورزی کرتا ہے، دوسرے کی سہولت کے لیے۔" سول نافرمانی کو غیر متشدد احتجاج یا سول مزاحمت کے طور پر بھی ضمیر کی کارروائیاں ہیں، لیکن ان لوگوں کے ذریعہ ڈیزائن کیا گیا ہے جو اکثریت اور جمہوری عمل، قوانین یا بنیادی سماجی خوبیوں اور اصولوں (جیسے انصاف، مساوات یا اندرونی انسانی وقار کا احترام) کے ساتھ مطابقت نہ رکھنے والی حکومتی پالیسیوں سے اپیل کرکے انہیں بنیادی طور پر تبدیل کرنے کا عہد کرتے ہیں۔ سول نافرمانی، ایک مناسب طریقے سے کام کرنے والی جمہوریت میں، ایک ایسی اقلیت کو اجازت دیتی ہے جو سختی سے محسوس کرتی ہے کہ کوئی قانون ان کے انصاف کے احساس کی خلاف ورزی کرتا ہے (لیکن اس مسئلے پر قانون سازی کی ترامیم یا ریفرنڈم حاصل کرنے کی صلاحیت نہیں رکھتا ہے) تاکہ ممکنہ طور پر بے حسی یا غیر باخبر اکثریت مخالف خیالات کی شدت کو مدنظر رکھے۔ شہری مزاحمت یا ستیہ گرہ کی ایک قابل ذکر مثال (سنسکرت میں "ستیہ" کا مطلب ہے "سچائی اور ہمدردی"، "اگرھا" کا مطلب ہے "عزم کی مضبوطی") میں مہاتما گاندھی ہندوستان میں نمک بنانا شامل تھے جب اس قانون کو برطانوی قانون نے ممنوع قرار دیا تھا، تاکہ قانون میں اصلاحات کے لیے اخلاقی دباؤ پیدا کیا جا سکے۔ روزا پارکس نے اسی طرح 1955 میں مونٹگمری، الاباما میں ایک سفید فام مسافر کے لیے جگہ بنانے کے لیے اپنی نشست چھوڑنے کے قانونی حکم سے انکار کرتے ہوئے ضمیر پر عمل کیا۔ اس کا عمل (اور 15 سالہ کلاڈیٹ کولون کا ایسا ہی سابقہ عمل) مونٹگمری بس بائیکاٹ کا باعث بنا۔ ریچل کوری ایک امریکی شہری تھی جسے مبینہ طور پر اسرائیل ڈیفنس فورسز (آئی ڈی ایف) کے ذریعے چلائے جانے والے بلڈوزر نے اس وقت ہلاک کر دیا جب وہ مقامی فلسطینی فارماسسٹ سمیر نصر اللہ کے گھر کے انہدام کو روکنے کے لیے براہ راست کارروائی (مارٹن لوتھر کنگ جونیئر اور مہاتما گاندھی کے عدم تشدد کے اصولوں پر مبنی) میں ملوث تھی۔ ال گور نے استدلال کیا ہے کہ "اگر آپ ایک نوجوان شخص ہیں جو اس سیارے کے مستقبل کو دیکھ رہے ہیں اور یہ دیکھ رہے ہیں کہ ابھی کیا کیا جا رہا ہے، اور کیا نہیں کیا گیا ہے، تو مجھے یقین ہے کہ ہم اس مرحلے پر پہنچ چکے ہیں جہاں سول نافرمانی کا وقت آگیا ہے کہ نئے کوئلے کے پلانٹس کی تعمیر کو روکا جائے جن میں کاربن کی گرفت اور ضبطی نہیں ہے۔" 2011 میں، ناسا کے آب و ہوا کے سائنسدان جیمز ای ہینسن، ماحولیاتی رہنما فل ریڈ فورڈ اور پروفیسر بل میک کیبن کو ٹار سینڈز آئل پائپ لائن کی مخالفت کرنے پر گرفتار کیا گیا تھا اور کینیڈا کے قابل تجدید توانائی کے پروفیسر مارک جیکارڈ کو پہاڑی چوٹی پر کوئلے کی کان کنی کی مخالفت کرنے پر گرفتار کیا گیا تھا۔ اپنی کتاب اسٹورمز آف مائی گرینڈ چلڈرن میں ہینسن نے عالمی سطح پر اسی طرح کی شہری مزاحمت کا مطالبہ کیا ہے تاکہ 'معمول کے مطابق' کیوٹو پروٹوکول کیپ اور تجارتی نظام کو تبدیل کرنے میں مدد کی جا سکے، جس میں تیل، گیس اور کوئلے کی صنعتوں پر اخراج کے ذریعہ پر ترقی پسند کاربن ٹیکس لگایا گیا ہے-کم کاربن فوٹ پرنٹ خاندانوں کو منافع کے طور پر محصول ادا کیا جا رہا ہے۔ ایک مختلف پیشہ ورانہ تناظر میں مخلصانہ عدم تعمیل کی قابل ذکر تاریخی مثالوں میں 1939 میں جاپانی قونصل جنرل چیون سوگیارا کے ذریعہ کوناس (جرمنی اور سوویت یونین کے درمیان لتھوانیا کا عارضی دارالحکومت) اور 1944 میں ہنگری میں راؤل والن برگ کے ذریعہ ویزا کے عمل میں ہیرا پھیری شامل تھی تاکہ یہودی تقریبا یقینی موت سے بچ سکیں۔ 1939 میں ویانا میں چینی قونصل جنرل ہو فینگ شان نے برلن میں چینی سفیر کے حکم کی خلاف ورزی کرتے ہوئے یہودیوں کو شانگھائی کے لیے ویزا جاری کیا۔ اسی طرح نازی پارٹی کے ایک جرمن رکن جان ربی نے ہزاروں چینیوں کو نانجنگ میں جاپانی فوج کے قتل عام سے بچایا۔ نازیوں کے خلاف وائٹ روز جرمن طلبہ کی تحریک نے اپنے چوتھے کتابچے میں اعلان کیا: "ہم خاموش نہیں رہیں گے۔ ہم آپ کا برا ضمیر ہیں۔ سفید گلاب آپ کو سکون سے نہیں چھوڑے گا! " بین الاقوامی اخلاقی نظام یا 'بنیادی' تاریخی حقوق (جیسے زندگی کا حق، منصفانہ مقدمے کی سماعت اور رائے کی آزادی) کے وجود کی تصدیق کرنے کے خواہاں شہریوں کے لیے ایماندارانہ عدم تعمیل ہی واحد عملی آپشن ہو سکتا ہے جہاں عدم تشدد کے خلاف احتجاج یا سول نافرمانی کو طویل عرصے تک من مانی حراست، تشدد، جبری گمشدگی، قتل یا ظلم و ستم کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ اسٹینلے ملگرام کی اطاعت میں ملگرام کے متنازعہ تجربے سے پتہ چلتا ہے کہ بہت سے لوگوں کے پاس اختیار کی کھل کر مزاحمت کرنے کے لیے نفسیاتی وسائل کی کمی ہے، یہاں تک کہ جب انہیں ایک بے گناہ شکار کے خلاف بے رحمی اور غیر انسانی طریقے سے کام کرنے کی ہدایت کی جاتی ہے۔ عالمی ضمیر عالمگیر نظریہ ہے کہ تیار عالمی مواصلات کے ساتھ، زمین پر موجود تمام لوگ اب اخلاقی طور پر ایک دوسرے سے الگ نہیں ہوں گے، چاہے وہ ثقافتی، نسلی، یا جغرافیائی طور پر ہوں۔ اس کے بجائے وہ اخلاقیات کا تصور کائنات کے یوٹوپین نقطہ نظر، ابدی یا لامحدود سے کریں گے، بجائے اس کے کہ ان کے فرائض اور ذمہ داریوں کی وضاحت صرف "خون اور علاقے" کی پابند حدود میں پیدا ہونے والی قوتوں سے کی جائے۔ اکثر یہ ایک روحانی یا قدرتی قانون کے نقطہ نظر سے اخذ کیا جاتا ہے، کہ عالمی امن کے حصول کے لیے ضمیر کو، مناسب طریقے سے سمجھنے کے لیے، عام طور پر یہ نہیں سمجھا جانا چاہیے کہ اسے بنیاد پرست مذہبی نظریات سے جڑا ہوا (اکثر تباہ کن) ہونا چاہیے، بلکہ عالمی شعور کے ایک پہلو کے طور پر، جس تک رسائی انسانیت کا مشترکہ ورثہ ہے۔ عالمی ضمیر کی نشوونما پر پیش گوئی کرنے والی سوچ گلوبل ایکوولیج نیٹ ورک جیسے فائنڈ ہارن فاؤنڈیشن، بین الاقوامی تحفظاتی تنظیموں جیسے فونا اور فلورا انٹرنیشنل کے ساتھ ساتھ عالمی موسیقی کے فنکاروں جیسے ایلن اسٹیول کے لیے عام ہے۔ غیر سرکاری تنظیمیں، خاص طور پر ایجنڈے کی ترتیب، پالیسی سازی اور انسانی حقوق سے متعلق پالیسی کے نفاذ میں اپنے کام کے ذریعے، دنیا کے ضمیر کے طور پر حوالہ دیا گیا ہے۔ ایڈورڈ او ولسن نے عالمی اخلاقی اور سائنسی علم کی ہم آہنگی کی حوصلہ افزائی کے لیے ہم آہنگی کا خیال تیار کیا ہے جو اس بنیاد کی حمایت کرتا ہے کہ "صرف متحد تعلیم، جو عالمی طور پر مشترکہ ہے، درست دور اندیشی اور دانشمندانہ انتخاب کو ممکن بناتی ہے"۔ اس طرح، عالمی ضمیر ایک ایسا تصور ہے جو ماحولیاتی اخلاقیات، آب و ہوا کی اخلاقیات، قدرتی تحفظ، ماحولیات، کسمپولیٹنزم، پائیداری اور پائیدار ترقی، حیاتیاتی استیمال اور کرۂ حیات اور حیاتیاتی تنوع کے قانونی تحفظ جیسی حکمت عملیوں کے ذریعے عالمی غربت اور گلوبل وارمنگ جیسے جدید بین الاقوامی مسائل کے اخلاقی، قانونی، سائنسی اور معاشی حل کے توازن کی وکالت کرنے میں گیا مفروضے کے ساتھ اوورلیپ ہوتا ہے۔ این جی او 350.org، مثال کے طور پر، ماحولیاتی گرین ہاؤس گیس کے ارتکاز میں بلندی سے وابستہ مسائل کی طرف عالمی ضمیر کو راغب کرنے کی کوشش کرتی ہے۔ نوبل امن انعام یافتہ محمد یونس کے مائیکرو کریڈٹ اقدامات کو "غربت کے خلاف جنگ جو سماجی ضمیر اور کاروباری سمجھ بوجھ کو ملاتی ہے" کی تحریک کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ گرین پارٹی کے سیاست دان باب براؤن (جسے تسمانیا کی ریاستی پولیس نے فرینکلن ڈیم احتجاج کے دوران سول نافرمانی کے ایک مخلصانہ عمل کے لیے گرفتار کیا تھا) ان اصطلاحات میں عالمی ضمیر کا اظہار کرتے ہیں: "کائنات، ہمارے ذریعے، اپنے مستقبل کے بارے میں تجربہ کرنے، سمجھنے اور انتخاب کرنے کی طرف ترقی کر رہی ہے" ؛ اس طرح کی سوچ سے ہونے والے پالیسی نتائج کی ایک مثال عالمی غربت کو دور کرنے اور کراسفیئر کی حفاظت کے لیے عالمی ٹیکس (ٹوبن ٹیکس دیکھیں) ہے، جو کہ دنیا بھر میں قیاس آرائی پر مبنی کرنسی مارکیٹ میں رکھے گئے 1 فیصد کے 1/10 کے برابر ہے۔ اس طرح کا نقطہ نظر عالمی ضمیر کو جمہوری طور پر مبنی عالمگیریت یا سیاروں کی جمہوریت کو فروغ دینے والی سیاسی اصلاحات کے ذریعے اپنے آپ کو بہترین طور پر ظاہر کرتا ہے (مثال کے طور پر عالمی گورننس تنظیموں کے لیے انٹرنیٹ ووٹنگ (عالمی حکومت دیکھیں) جو "ایک شخص، ایک ووٹ، ایک قدر" کے ماڈل پر مبنی ہے) جو آہستہ آہستہ معاصر مارکیٹ پر مبنی عالمگیریت کی جگہ لے لے گی۔ امریکی امراض قلب کے ماہر برنارڈ لون اور روسی امراض قلب کے ماہر ییوگینی شازوف نے جوہری جنگ کی روک تھام کے لیے بین الاقوامی معالجین (آئی پی پی این ڈبلیو) کے قیام میں جوہری جنگ کے تباہ کن صحت عامہ کے نتائج کا مطالعہ کرکے ضمیر میں حوصلہ افزائی کی جس کو 1985 میں نوبل امن انعام سے نوازا گیا تھا اور "ایک بیمار سیارے کو ٹھیک کرنے" کے لیے کام جاری ہے۔ ضمیر کے عالمی تاثرات نے فرانسیسی حکومت کے 1974 میں بحر الکاہل کے مروروا میں ماحولیاتی جوہری تجربات کو روکنے کے فیصلے میں اہم کردار ادا کیا۔ اس طرح کے 41 دھماکوں کے بعد (حالانکہ زمین کے نیچے جوہری تجربات 1990 کی دہائی تک جاری رہے)۔ 1968 میں گیریٹ ہارڈن کے ایک بااثر مضمون نے عالمی ضمیر کو ایک چیلنج فراہم کیا تھا جس میں تنقیدی طور پر اس مخمصے کا تجزیہ کیا گیا تھا جس میں متعدد افراد، اپنے مفاد سے عقلی طور پر مشورہ کرنے کے بعد آزادانہ طور پر کام کرتے ہیں (اور، انہوں نے دعوی کیا، بظاہر ضمیر پر مبنی اعمال کی 'بقا کی سب سے کم' قدر) بالآخر ایک مشترکہ محدود وسائل کو تباہ کر دیتی ہے، حالانکہ ہر ایک تسلیم کرتا ہے کہ اس طرح کا نتیجہ کسی کے طویل مدتی مفاد میں نہیں ہے۔ ہارڈن کا یہ نتیجہ کہ عام علاقوں کو عملی طور پر صرف کم آبادی کی کثافت کے حالات میں حاصل کیا جا سکتا ہے (اور اس لیے ان کے تسلسل کے لیے افزائش نسل پر ریاستی پابندیوں کی ضرورت ہوتی ہے)، انفرادی فیصلوں، پالیسیوں اور قوانین کے حصول میں ضمیر کے کردار کی براہ راست بے عزتی کے ذریعے مزید تنازعہ پیدا کیا جو عالمی انصاف اور امن کو آسان بناتے ہیں، نیز عالمی عام علاقوں کی پائیداری اور پائیدار ترقی، مثال کے طور پر اقوام متحدہ کے معاہدوں کے تحت باضابطہ طور پر نامزد افراد بھی شامل ہیں (انسانیت کا مشترکہ ورثہ دیکھیں)۔ بین الاقوامی قانون کے تحت انسانیت کے مشترکہ ورثے کے نامزد کردہ علاقوں میں چاند، بیرونی خلا، گہرے سمندر کی سطح، انٹارکٹیکا، عالمی ثقافتی اور قدرتی ورثہ (ورلڈ ہیریٹیج کنونشن دیکھیں) اور انسانی جینوم شامل ہیں۔ یہ عالمی ضمیر کے لیے ایک اہم چیلنج ہوگا کہ جیسے جیسے عالمی تیل، کوئلہ، معدنیات، لکڑی، زرعی اور آبی ذخائر ختم ہو رہے ہیں، بنی نوع انسان کے علاقوں کے مشترکہ ورثے کو تجارتی طور پر استعمال کرنے کا دباؤ بڑھتا جائے گا۔ فلسفی پیٹر سنگر نے استدلال کیا ہے کہ اقوام متحدہ کے ملینیم ڈویلپمنٹ گولز قومی حدود پر نہیں بلکہ ایک دنیا کے خیال پر مبنی اخلاقیات کے ظہور کی نمائندگی کرتے ہیں۔ نینین اسمارٹ نے اسی طرح پیش گوئی کی ہے کہ عالمی سفر اور مواصلات میں اضافہ آہستہ آہستہ دنیا کے مذاہب کو ایک تکثیری اور ماورائی انسانیت کی طرف راغب کرے گا جس کی خصوصیت ہمدردی اور ہمدردی کی "کھلی روح" ہے۔ نوم چومسکی نے استدلال کیا ہے کہ اس طرح کے عالمی ضمیر کی ترقی کی مخالفت کرنے والی قوتوں میں آزاد بازار کے نظریات شامل ہیں جو برائے نام انتخابی جمہوریتوں میں کارپوریٹ لالچ کی قدر کرتے ہیں جہاں اشتہارات، شاپنگ مالز اور قرضے، شہریوں کو جمہوری شرکت کے لیے ضروری معلومات اور رسائی کے سلسلے میں بے حسی والے صارفین کی شکل دیتے ہیں۔ جان پاسمور نے استدلال کیا ہے کہ تمام انسانی شعور کی عالمی توسیع کے بارے میں صوفیانہ تحفظات، اس بات کو مدنظر رکھنا چاہئے کہ اگر ایک نوع کے طور پر ہم اس سے کہیں زیادہ برتر ہو جاتے ہیں جو ہم اب ہیں، تو یہ ضمیر کے نتیجے میں ہوگا جو نہ صرف ایک مقصد کو نصب کرے گا۔ اخلاقی کمالیت، بلکہ وقتا فوقتا بے چین، پرجوش اور مطمئن رہنے میں ہماری مدد کرنا، کیونکہ یہ دیکھ بھال اور ہمدردی کے ضروری اجزاء ہیں۔ یو ایس ہولوکاسٹ میموریل میوزیم کی کمیٹی برائے ضمیر نے دنیا کے ضمیر کے لیے چیلنجز کے طور پر روانڈا، بوسنیا، دارفور، کانگو اور چیچنیا میں ہونے والی نسل کشی کو نشانہ بنایا ہے۔ آسکر اریاس سانچیز نے ہتھیاروں کی صنعت کے عالمی اخراجات کو قومی ریاستوں کی جانب سے ضمیر کی ناکامی قرار دیتے ہوئے تنقید کی ہے: "جب کوئی ملک اپنے لوگوں کے لیے تعلیم، رہائش، ماحولیات اور صحت کی خدمات کے بجائے ہتھیاروں میں سرمایہ کاری کرنے کا فیصلہ کرتا ہے، تو وہ پوری نسل کو خوشحالی اور خوشی کے حق سے محروم کر رہا ہے۔ ہم نے اس سیارے کے ہر دس باشندوں کے لیے ایک آتشیں اسلحہ تیار کیا ہے، اور پھر بھی ہم نے بھوک کو ختم کرنے کی زحمت نہیں کی ہے جب کہ ایسا کارنامہ ہماری پہنچ میں ہے۔ یہ کوئی ضروری یا ناگزیر حالت نہیں ہے۔ یہ ایک جان بوجھ کر کیا گیا انتخاب ہے "(دیکھیں ہتھیاروں کی تجارت کے خلاف مہم)۔ امریکی ایوان نمائندگان کی اسپیکر نینسی پیلوسی نے تبت میں 2008 کے پرتشدد مظاہروں اور اس کے نتیجے میں 14 ویں دلائی لامہ سے ملاقات کے بعد کہا: "تبت کی صورتحال دنیا کے ضمیر کے لیے ایک چیلنج ہے"۔ نیلسن منڈیلا کو ان کی مثال اور الفاظ کے ذریعے دنیا کے ضمیر کی تشکیل کرنے والے کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ رائٹ لائیولی ہڈ ایوارڈ ہر سال سویڈن میں ان لوگوں کو دیا جاتا ہے، جو زیادہ تر ضمیر سے متاثر ہوتے ہیں، جنہوں نے ہمارے سیارے اور اس کے لوگوں کو درپیش بڑے چیلنجوں کو حل کرنے میں مثالی عملی شراکت کی ہے۔ مثال کے طور پر، 2009 میں، کیتھرین ہیملن (آبسٹیٹرک فسٹولا اینڈ سی فسٹولا فاؤنڈیشن)، ڈیوڈ سوزوکی (آب و ہوا کی تبدیلی کے بارے میں آگاہی کو فروغ دینا) اور ایلین ویئر (جوہری تخفیف اسلحہ) کے ساتھ، رینے نگونگو نے رائٹ لائیولی ہڈ ایوارڈ شیئر کیا "ان قوتوں کا مقابلہ کرنے میں ان کی ہمت کے لیے جو کانگو بیسن کے برساتی جنگلات کو تباہ کر رہی ہیں اور ان کے تحفظ اور پائیدار استعمال کے لیے سیاسی حمایت حاصل کر رہی ہیں۔" آواز جنوری 2007 میں شروع کی گئی سب سے بڑی عالمی آن لائن تنظیموں میں سے ایک ہے جس کا مقصد آب و ہوا کی تبدیلی، انسانی حقوق، جانوروں کے حقوق، بدعنوانی، غربت اور تنازعات جیسے مسائل پر ضمیر سے چلنے والی سرگرمی کو فروغ دینا ہے، اس طرح "ہمارے پاس موجود دنیا اور دنیا کے درمیان فرق کو بند کرنا ہے جو زیادہ تر لوگ ہر جگہ چاہتے ہیں"۔ ضمیر پر مبنی جدید کارروائیوں کی قابل ذکر مثالیں ضمیر کے ایک قابل ذکر عصری عمل میں، کرسچن بش واکر برینڈا ہین نے دھمکیوں کے باوجود جھیل پیڈر کے سیلاب کے خلاف احتجاج کیا اور یہ بالآخر اس کی موت کا باعث بنا۔ ایک اور کین سرو-ویوا کی نائیجیریا میں کثیر القومی کارپوریشنوں کی طرف سے تیل نکالنے کے خلاف مہم تھی جس کی وجہ سے اسے پھانسی دی گئی۔ 5 جون 1989 کو بیجنگ کے تیانانمین اسکوائر پر ہونے والے مظاہروں کے دوران ٹینک مین، یا نامعلوم باغی کی طرف سے ٹینکوں کے راستے میں اپنا شاپنگ بیگ تھامے ہوئے تصویر بھی ایسی ہی تھی۔ اقوام متحدہ کے سکریٹری جنرل ڈاگ ہیمرشولڈ کے کانگو میں امن کے حصول کی کوشش کرنے کے اقدامات ان کی زندگی کو لاحق خطرے کے باوجود ضمیر سے مضبوطی سے متاثر تھے جیسا کہ ان کی ڈائری، ویگمارکن (مارکنگز) میں ظاہر ہوتا ہے۔ ایک اور مثال میں وارنٹ آفیسر ہیو تھامسن، جونیئر کے ویتنام جنگ میں مائی لائی قتل عام کو روکنے کی کوشش کے اقدامات شامل تھے۔ ایوان پیڈریک نے رضاکارانہ طور پر اعتراف کیا اور اسے سڈنی ہلٹن بم دھماکے کا مجرم قرار دیتے ہوئے کہا گیا کہ اس کا ضمیر جرم کو برداشت نہیں کر سکتا تھا اور یہ کہ "مجھے لگتا ہے کہ میں جیل کے نظام میں بالکل منفرد تھا کہ مجھے اپنا جرم ثابت کرتے رہنا پڑا، جبکہ باقی سب نے کہا کہ وہ بے قصور تھے"۔ واسلی آرکیپوف ریڈیو رابطے سے باہر سوویت آبدوز B-59 پر ایک روسی بحری افسر تھا جس پر کیوبا کے میزائل بحران کے دوران امریکی جنگی جہازوں نے گہرائی سے چارج کیا تھا جس کی اختلاف رائے جب دو دیگر افسران نے جوہری ٹارپیڈو لانچ کرنے کا فیصلہ کیا (لانچ کرنے کے لیے متفقہ معاہدے کی ضرورت تھی) ہو سکتا ہے کہ اس نے جوہری جنگ کو ٹال دیا ہو۔ 1963 میں بدھ راہب تھیچ کوانگ ڈیوک نے ویتنامی نگو دین دیم حکومت کی طرف سے اپنے عقیدے پر مبینہ ظلم و ستم کے خلاف احتجاج کے لیے خود سوزی کا ایک مشہور عمل انجام دیا۔ شعور نے اینستھیٹسٹ اسٹیفن بولسن کے برسٹل رائل انفرمری میں نااہل پیڈیاٹرک کارڈیک سرجنوں پر سیٹی بجانے (سیٹی بجانے والوں کی فہرست دیکھیں) کے اقدامات میں اہم کردار ادا کیا۔ جیفری ویگنڈ بگ ٹوبیکو اسکینڈل کو بے نقاب کرنے کے لیے ضمیر سے متاثر ہوئے، یہ انکشاف کرتے ہوئے کہ کمپنیوں کے ایگزیکٹوز جانتے تھے کہ سگریٹ کی لت ہوتی ہے اور انہوں نے سگریٹ میں کارسنجینک اجزاء کے اضافے کی منظوری دی۔ فوڈ اینڈ ڈرگ ایڈمنسٹریشن کے ایک ملازم ڈیوڈ گراہم کو ضمیر کی طرف سے یہ سیٹی بجانے کی ترغیب ملی کہ گٹھیا کے درد سے نجات دینے والے ویوکس نے قلبی موت کے خطرے کو بڑھا دیا ہے حالانکہ کارخانہ دار نے اس معلومات کو دبا دیا ہے۔ امریکی گلوبل وارمنگ سائنس پروگرام سے تعلق رکھنے والے رک پیلٹز نے وائٹ ہاؤس کے ایک عہدیدار پر سیٹی بجائی جس نے بش انتظامیہ کے اس نظریے کی عکاسی کرنے کے لیے آب و ہوا کی تبدیلی کی رپورٹ ("ہمارا بدلتا ہوا سیارہ") میں ترمیم کرنے کے لیے اکثریت کی سائنسی رائے کو نظر انداز کیا کہ اس مسئلے کے وجود کا امکان نہیں ہے۔ ایک عراقی صحافی منتادر الزیدی کو جارج ڈبلیو بش پر اپنے جوتے پھینکنے کے ضمیر کے عمل کی وجہ سے قید کیا گیا اور مبینہ طور پر تشدد کا نشانہ بنایا گیا۔ ایک اسرائیلی سابق جوہری ٹیکنیشن مردچی وانونو نے 1986 میں برطانوی پریس کے سامنے اسرائیل کے جوہری ہتھیاروں کے پروگرام کی تفصیلات ظاہر کرنے کے لیے ضمیر پر عمل کیا۔ اسرائیلی ایجنٹوں نے اسے اغوا کیا، اسرائیل منتقل کیا، غداری کا مجرم قرار دیا اور 18 سال قید میں گزارے، جس میں 11 سال سے زیادہ قید تنہائی بھی شامل تھی۔ میکسیکو سٹی جان کارلوس میں 1968 کے سمر اولمپکس میں 200 میٹر کے ایوارڈز کی تقریب میں، ٹومی اسمتھ اور پیٹر نارمن نے نسل پرستی کے خلاف احتجاج میں حصہ لینے کے لیے جان سے مارنے کی دھمکیوں اور سرکاری انتباہات کو نظر انداز کیا جس نے ان کے متعلقہ کیریئر کو تباہ کر دیا۔ ڈبلیو مارک فیلٹ ریاستہائے متحدہ کے فیڈرل بیورو آف انویسٹی گیشن کے ایک ایجنٹ تھے جو 1973 میں بیورو کے ایسوسی ایٹ ڈائریکٹر کی حیثیت سے ریٹائر ہوئے تھے، انہوں نے نامہ نگاروں باب ووڈورڈ اور کارل برنسٹین کو ایسی معلومات فراہم کرنے کے لیے ضمیر پر عمل کیا جس کے نتیجے میں واٹر گیٹ اسکینڈل ہوا۔ امریکی پبلک ہیلتھ سروس کے افسر پیٹر بکسٹن نے عوام کے سامنے ٹسکیگی سفلس کے تجربے کو ظاہر کرنے میں ضمیر ایک اہم عنصر تھا۔ 2008 میں فلسطینی غزہ کے شہری علاقوں پر اسرائیلی فوج کے حملے کو "دنیا کے ضمیر پر داغ" قرار دیا گیا تھا۔ آنگ سان سوچی کے ملک میں فوجی آمریت کی طرف سے نظربندی اور ظلم و ستم کے باوجود برما چھوڑنے سے انکار میں ضمیر ایک اہم عنصر تھا۔ 2009 کے افغانستان کے انتخابات میں پیٹر گیلبریتھ کی دھوکہ دہی پر تنقید میں ضمیر ایک عنصر تھا حالانکہ اس کی وجہ سے انہیں اقوام متحدہ کی ملازمت سے محروم ہونا پڑا تھا۔ ضمیر نے بنناٹین گرین ہاؤس کو عراق میں کام کے لیے ہالی برٹن کمپنی کے معاہدے میں بے ضابطگیوں کو بے نقاب کرنے کی ترغیب دی۔ عرب دنیا کے ایک مشہور کارٹون آرٹسٹ ناجی الالی کو، جو عام لوگوں کے دفاع سے محبت کرتے تھے، اور اسرائیلی فوج اور ناصر عرفات کے پی ایل او دونوں کی طرف سے جبر اور آمریت پر تنقید کرنے پر، اپنے ضمیر سے سمجھوتہ کرنے سے انکار کرنے پر قتل کر دیا گیا۔ صحافی انا پولیٹکووسکایا نے (اپنے قتل سے پہلے) دوسری چیچن جنگ اور اس وقت کے روسی صدر ولادیمیر پوتن کی مخالفت میں ضمیر کی ایک مثال فراہم کی۔ ضمیر نے روسی انسانی حقوق کی کارکن نتالیہ ایسٹیمیرووا کو تحریک دی، جسے 2009 میں گروزنی، چیچنیا میں اغوا کر کے قتل کر دیا گیا تھا۔ نیدا آغا سلطان کی موت 2009 کے ایرانی صدارتی انتخابات کے خلاف ضمیر پر مبنی مظاہروں سے پیدا ہوئی۔ مسلم وکیل شیریں عبادی (2003 کے نوبل امن انعام کی فاتح) کو ایران میں خواتین اور بچوں کے انسانی حقوق کے تحفظ میں ان کے کام کے لیے 'اسلامی جمہوریہ کا ضمیر' قرار دیا گیا ہے۔ انسانی حقوق کے وکیل گاؤ ژیشینگ، جنہیں اکثر 'چین کا ضمیر' کہا جاتا ہے اور جنہیں اس سے قبل انسانی حقوق کے احترام اور آئینی اصلاحات کا مطالبہ کرنے کے بعد گرفتار کیا گیا تھا اور مبینہ طور پر تشدد کا نشانہ بنایا گیا تھا، کو فروری 2009 میں چینی سیکیورٹی ایجنٹوں نے اغوا کر لیا تھا۔ 2010 کے نوبل امن انعام یافتہ لیو شیاؤبو نے ایک بند چینی عدالت کی طرف سے ضمیر کے سیاسی قیدی کے طور پر ایک دہائی سے زیادہ قید کی سزا سنائے جانے سے پہلے اپنے آخری بیان میں کہا: "کیونکہ نفرت کسی شخص کی حکمت اور ضمیر کو تباہ کر دیتی ہے ؛ دشمنی کی ذہنیت کسی قوم کی روح کو زہر دے سکتی ہے۔" سرگئی میگنیٹسکی، جو روس میں ایک وکیل تھے، کو گرفتار کیا گیا، تقریبا ایک سال تک بغیر کسی مقدمے کے رکھا گیا اور بدعنوانی کو بے نقاب کرنے کے نتیجے میں حراست میں ہی ان کی موت ہو گئی۔ 6 اکتوبر 2001 کو لورا وائٹل ایک نئی سرحدی تحفظ کی پالیسی کو نافذ کرنے کے حکم کے تحت ایچ ایم اے ایس ایڈیلیڈ (ایف ایف جی 01) پر ایک بحری گنر تھی جب ان کا سامنا سخت سمندروں میں ایس آئی ای وی-4 (مشتبہ غیر قانونی انٹری ویسل-4) پناہ گزین کشتی سے ہوا۔ کشتی کو واپس موڑنے کے لیے اس کی 50 کیلیبر مشین گن سے انتباہی گولیاں چلانے کا حکم دیے جانے کے بعد اس نے دیکھا کہ یہ ٹوٹنا شروع ہو گئی اور ایک باپ کے ساتھ ڈوب گیا جس نے اپنی چھوٹی بیٹی کو پکڑا ہوا تھا تاکہ وہ بچ سکے (چلڈرن اوور بورڈ افیئر دیکھیں)۔ وہٹل نے پناہ گزینوں کو ڈوبنے سے بچانے میں مدد کے لیے لائف جیکٹ کے بغیر 12 میٹر سمندر میں چھلانگ لگا دی یہ سوچ کر کہ "یہ ٹھیک نہیں ہے ؛ چیزیں اس طرح نہیں ہونی چاہئیں"۔ فروری 2012 میں صحافی میری کولون کو شام کی بغاوت اور حمص کے محاصرے کے دوران حمص میں شامی فوج نے جان بوجھ کر نشانہ بنایا اور ہلاک کر دیا، جب اس نے "کیا ہو رہا ہے" کو بے نقاب کرنے کے لیے "طوفان کے مرکز" میں رہنے کا فیصلہ کیا۔ اکتوبر 2012 میں طالبان نے ملالہ یوسف زئی کے قتل کی کوشش کو منظم کیا جو ایک نوعمر لڑکی تھی جو اپنی دھمکیوں کے باوجود پاکستان میں خواتین کی تعلیم کے لیے مہم چلا رہی تھی۔ دسمبر 2012 میں کہا جاتا تھا کہ 2012 کے دہلی اجتماعی عصمت دری کے معاملے نے اس ملک میں عصمت دری کرنے والوں کے خلاف قانونی کارروائی نہ ہونے پر سول نافرمانی اور عوامی احتجاج کے لیے ہندوستان کے اجتماعی ضمیر کو ہلا کر رکھ دیا تھا (ہندوستان میں عصمت دری دیکھیں) جون 2013 میں ایڈورڈ سنوڈن نے امریکی نیشنل سیکیورٹی ایجنسی انٹرنیٹ اور الیکٹرانک کمیونیکیشن PRISM (نگرانی پروگرام) کی تفصیلات ظاہر کیں کیونکہ انسانیت کی آزادی کے لیے ضمیر کی ذمہ داری ان قوانین کی اطاعت سے زیادہ تھی جو اس کے روزگار کو پابند کرتے تھے۔ ادب، فن، فلم اور موسیقی میں برصغیر پاک و ہند کا قدیم مہاکاوی، ویاس کا مہابھارت، ضمیر کے دو اہم لمحات پر مشتمل ہے۔ پہلا اس وقت ہوتا ہے جب جنگجو ارجن جنگ میں اپنے مخالف رشتہ داروں کو قتل کرنے کے خلاف ہمدردی سے مغلوب ہو جاتا ہے، کرشن سے اپنے روحانی فرض کے بارے میں مشورہ (بھگود گیتا دیکھیں) حاصل کرتا ہے ("ایسا کام کریں جیسے آپ عام بھلائی کے لیے قربانی دے رہے ہیں")۔ دوسرا، داستان کے اختتام پر، وہ ہوتا ہے جب بادشاہ یودھیشتر زندگی کے اخلاقی امتحانات سے اکیلے بچ جانے کے بعد، اسے ابدی خوشی پیش کی جاتی ہے، صرف اس لیے کہ اس سے انکار کیا جاتا ہے کیونکہ ایک وفادار کتے کو مطلوبہ الہی اصولوں اور قوانین کے ذریعے اس کے ساتھ آنے سے روکا جاتا ہے۔ فرانسیسی مصنف مونٹائین (1533-1592) نے اپنے سب سے مشہور مضامین میں سے ایک ("تجربے پر") میں صاف ضمیر کے ساتھ زندگی گزارنے کے فوائد کا اظہار کیا: "ہمارا فرض اپنے کردار کو مرتب کرنا ہے، کتابوں کو مرتب کرنا نہیں، لڑائیوں اور صوبوں کو جیتنا نہیں، بلکہ اپنے طرز عمل میں نظم و ضبط اور سکون ہے۔ ہمارا عظیم اور شاندار شاہکار صحیح طریقے سے زندگی گزارنا ہے۔ " اپنے مشہور جاپانی سفری جریدے اوکو نو ہوسومیچی (گہرے شمال کی طرف تنگ سڑک) میں جو مخلوط ہائیکو شاعری اور نصوص پر مشتمل ہے، ماتسو باشو (1644-94) اس جلد خراب ہونے والی دنیا میں ابدی کو بیان کرنے کی کوشش میں اکثر ضمیر میں منتقل ہوتا ہے۔ مثال کے طور پر موسم گرما کی گھاس کی جھاڑی وہ سب کچھ ہے جو قدیم جنگجوؤں کے خوابوں اور عزائم کے باقی رہ جاتی ہے۔ دی کینٹربری ٹیلز میں چوسر کی "فرینکلنز ٹیل" بیان کرتی ہے کہ کس طرح ایک نوجوان مدعی ایک بیوی کو سچے، نرم دل اور فراخ دل ہونے کی آزادی کے لیے اپنے ضمیر میں احترام کی وجہ سے لاپرواہ وعدے سے رہا کرتا ہے۔ نقاد اے سی بریڈلی نے شیکسپیئر کے المناک کردار ہیملٹ کے مرکزی مسئلے پر بحث کی ہے جس میں اخلاقی شک و شبہات کی شکل میں ضمیر نوجوان شہزادہ کو اپنے والد کے جہنم میں بند بھوت کی اطاعت کرنے اور غاصب بادشاہ کا قتل کرنے سے روکتا ہے ("کیا اس بازو سے اسے چھوڑنا کامل ضمیر نہیں ہے؟" (v.ii.67)۔ بریڈلی "روایتی" اور "تنقیدی" ضمیر کے درمیان تنازعہ سے متعلق ہیملٹ کی اخلاقی اذیت کے بارے میں ایک نظریہ تیار کرتا ہے: "اس کے وقت کے روایتی اخلاقی خیالات، جن میں اس نے بھوت کے ساتھ اشتراک کیا، نے اسے واضح طور پر بتایا کہ اسے اپنے والد کا بدلہ لینا چاہیے ؛ لیکن اس میں ایک گہرا ضمیر، جو اس کے وقت سے پہلے تھا، ان واضح روایتی خیالات سے متصادم تھا۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ یہ گہرا ضمیر سطح کے نیچے رہتا ہے جس کی وجہ سے وہ اسے پہچاننے میں ناکام رہتا ہے، اور اسے لگتا ہے کہ وہ بزدلی یا سستی یا جذبے کی وجہ سے رکاوٹ کا شکار ہے ؛ لیکن یہ ہوریشیو سے اس تقریر میں روشنی میں ابھرتا ہے۔ اور یہ صرف اس وجہ سے ہے کہ اس میں یہ عظیم اخلاقی نوعیت ہے کہ ہم اس کی تعریف کرتے ہیں اور اس سے محبت کرتے ہیں۔ " شیکسپیئر کے سنیٹ 94 کے ابتدائی الفاظ ("وہ جن کے پاس تکلیف پہنچانے کی طاقت ہے، اور وہ کچھ نہیں کریں گے") کو ضمیر کی وضاحت کے طور پر سراہا گیا ہے۔ اسی طرح جان ڈون کی اپنی نظم: ایس: گڈ فرائیڈے، 1613 کا آغاز ہے۔ رائڈنگ ویسٹورڈ: "انسان کی روح کو ایک دائرہ بننے دیں، اور پھر، اس میں، وہ ذہانت جو حرکت کرتی ہے، عقیدت ہے ؛" انٹون چیخوف نے اپنے ڈراموں دی سیگل، انکل وانیا اور تھری سسٹرز میں ڈاکٹروں کی اذیت زدہ جذباتی حالتوں کو بیان کیا ہے جنہوں نے اپنے کیریئر کے کسی موڑ پر ضمیر سے منہ موڑ لیا ہے۔ اپنی مختصر کہانیوں میں، چیخوف نے یہ بھی دریافت کیا کہ کس طرح لوگوں نے اذیت زدہ ضمیر کی آواز کو غلط سمجھا۔ مثال کے طور پر، دی فٹ میں ایک غیر متزلزل طالب علم نے اسے "سست درد، غیر معینہ مدت تک، مبہم" کے طور پر بیان کیا ہے۔ یہ تکلیف اور انتہائی شدید خوف اور مایوسی کی طرح تھا۔ اس کے سینے میں، دل کے نیچے "اور نوجوان ڈاکٹر نے فیکٹری کے مالک کی بیٹی کی طرف سے تجربہ کردہ ہمدردی کی غلط فہمی کا جائزہ لیتے ہوئے اسے" نامعلوم، پراسرار طاقت "قرار دیا ہے۔ درحقیقت قریب قریب اور اسے دیکھ رہا ہے۔ خاص طور پر، چیخوف کے اپنے ضمیر نے اسے سخالین کے طویل سفر پر اس دور دراز چوکی پر قیدیوں کے سخت حالات کو ریکارڈ کرنے اور کم کرنے کے لیے اکسایا۔ جیسا کہ ارینا راتوشنکایا اس کام کے تعارف میں لکھتی ہیں: "سب کچھ چھوڑ کر، اس نے سخالین کے دور دراز جزیرے کا سفر کیا، جو اس وقت روس میں جلاوطنی اور جبری مشقت کی سب سے خوفناک جگہ تھی۔ کوئی مدد نہیں کر سکتا لیکن سوچتا ہے کہ کیوں؟ بس، کیونکہ وہاں بہت سے لوگ تلخ تھے، کیونکہ کوئی بھی واقعی جلاوطنی کی زندگیوں اور اموات کے بارے میں نہیں جانتا تھا، کیونکہ اس نے محسوس کیا کہ انہیں کسی اور سے زیادہ مدد کی ضرورت ہے۔ ایک عجیب وجہ، شاید، لیکن کسی ایسے مصنف کے لیے نہیں جو ایک روسی آدمی کی تمام بہترین روایات کا مظہر تھا۔ روسی ادب نے ہمیشہ ضمیر کے سوالات پر توجہ مرکوز کی ہے اور اس لیے رائے عامہ کو ڈھالنے میں ایک طاقتور قوت تھا۔ " ای۔ ایچ۔ کار نے ناول کرائم اینڈ پنشمنٹ میں دوستیوسکی کے نوجوان طالب علم راسکولنکوف کے کردار کے بارے میں لکھا ہے جو روایتی اخلاقیات سے بالاتر ہونے کے اصول پر ایک 'گھناؤنی اور نفرت انگیز' قرض دینے والی بوڑھی عورت کا قتل کرنے کا فیصلہ کرتا ہے: "سیکوئل ہمارے سامنے ایک دبے ہوئے ضمیر کی تکلیف کو ظاہر نہیں کرتا ہے (جو کہ ایک کم لطیف مصنف نے ہمیں دیا ہوگا) بلکہ ایک طاقتور ذہانت کی ایسی سزا کو برقرار رکھنے کے لیے المناک اور بے نتیجہ جدوجہد کو ظاہر کرتا ہے جو مرد کی بنیادی نوعیت سے مطابقت نہیں رکھتی ہے۔" ہرمن ہیس نے اپنا سدھارتھ یہ بیان کرنے کے لیے لکھا کہ کس طرح بدھ کے زمانے کا ایک نوجوان ایک ماورائے اندرونی خلا کو دریافت کرنے کے سفر پر اپنے ضمیر کی پیروی کرتا ہے جہاں تمام چیزوں کو متحد اور آسانی سے سمجھا جا سکتا ہے، اور اس ذاتی سچائی کو ایک فیری مین کے طور پر بے لوث خدمت کے ذریعے دریافت کیا جاتا ہے۔ جے آر آر ٹولکین نے اپنے مہاکاوی دی لارڈ آف دی رنگز میں بیان کیا ہے کہ کس طرح صرف شوق فروڈو ضمیر میں اتنا پاک ہے کہ وہ جنگ زدہ درمیانی زمین کے ذریعے طاقت کے دائرے کو ڈوم کی دراڑوں میں تباہی تک لے جا سکتا ہے، فروڈو آخر میں ہتھیاروں کے بغیر سفر کرنے کا فیصلہ کرتا ہے، اور مخلوق گولم کی جان بچانے کے اپنے پہلے فیصلے سے ناکامی سے بچ جاتا ہے۔ کونور کروز او برائن نے لکھا ہے کہ البرٹ کیموس وہ مصنف تھے جو غیر مغربی دنیا کے سلسلے میں مغربی شعور اور ضمیر کے سب سے زیادہ نمائندے تھے۔ ہارپر لی کی ٹو کل اے موکنگ برڈ میں ایٹیکس فنچ (کتاب کی کلاسک فلم میں گریگوری پیک نے ادا کیا ہے (ٹو کل اے موکنگ برڈ دیکھیں)) کو اپنے ضمیر کے ساتھ سچے وکیل کے طور پر پیش کیا گیا ہے جو اپنے بچوں اور برادری کے لیے ایک مثال قائم کرتا ہے۔ رابرٹ بولٹ کا ڈرامہ اے مین فار آل سیزنز کیتھولک وکیل تھامس مور کے بادشاہ ہنری ہشتم کے ساتھ جدوجہد میں ان کے ضمیر پر مرکوز ہے ("وفادار موضوع کسی بھی دوسری چیز سے زیادہ اپنے ضمیر کے ساتھ وفادار رہنے کا پابند ہے")۔ جارج آرویل نے اسکاٹ لینڈ کے جورا کے الگ تھلگ جزیرے پر اپنا ناول نائنٹین ایٹی فور لکھا تاکہ یہ بیان کیا جا سکے کہ کس طرح ایک آدمی (ونسٹن اسمتھ) ایک مطلق العنان ریاست میں تنقیدی ضمیر پیدا کرنے کی کوشش کرتا ہے جو لوگوں کے ہر عمل کو دیکھتا ہے اور زبان کے کنٹرول (دوہری سوچ اور نیوزپیک) کے ذریعے پروپیگنڈا، لامتناہی جنگ اور سوچ پر قابو پانے کے مرکب کے ساتھ ان کی سوچ کو جوڑتا ہے جہاں قیدی اپنے تشدد کرنے والوں کو دیکھتے ہیں اور یہاں تک کہ ان سے محبت کرتے ہیں۔ وزارت محبت میں، ونسٹن کا اذیت دینے والا (او برائن) کہتا ہے: "آپ تصور کر رہے ہیں کہ انسانی فطرت نامی کوئی چیز ہے جو ہمارے کاموں سے ناراض ہوگی اور ہمارے خلاف ہو جائے گی۔ لیکن ہم انسانی فطرت کی تخلیق کرتے ہیں۔ مرد لامحدود طور پر لچکدار ہوتے ہیں۔ " پکاسو کی گورینیکا کی ایک ٹیپسٹری کاپی جس میں ہسپانوی خانہ جنگی کے دوران بے گناہ خواتین اور بچوں کے قتل عام کی عکاسی کی گئی ہے، نیویارک شہر میں اقوام متحدہ کی عمارت کی دیوار پر، سلامتی کونسل کے کمرے کے داخلی دروازے پر، قومی ریاستوں کے نمائندوں کے ضمیر کی تحریک کے طور پر ظاہر کی گئی ہے۔ البرٹ ٹکر نے کتے کو لات مار کر قتل کرنے کے جرم میں سزا یافتہ شخص کی اخلاقی تحلیل اور ضمیر کی کمی کو پکڑنے کے لیے مینز ہیڈ کو پینٹ کیا۔ تاثر پرست مصور ونسنٹ وان گوگ نے 1878 میں اپنے بھائی تھیو کو لکھے ایک خط میں لکھا تھا کہ "کسی کو کبھی بھی اپنی روح کی آگ کو مرنے نہیں دینا چاہیے، کیونکہ وہ وقت ناگزیر طور پر آئے گا جب اس کی ضرورت ہوگی۔ اور جو اپنے لیے غربت کا انتخاب کرتا ہے اور اس سے محبت کرتا ہے اس کے پاس ایک بہت بڑا خزانہ ہے اور وہ اپنے ضمیر کی آواز کو اسے مزید واضح طور پر مخاطب کرتے ہوئے سنے گا۔ جو اس آواز کو، جو خدا کا سب سے بڑا تحفہ ہے، اپنے اندرونی وجود میں سنتا ہے اور اس کی پیروی کرتا ہے، اسے آخر کار اس میں ایک دوست مل جاتا ہے، اور وہ کبھی تنہا نہیں ہوتا! تمام عظیم آدمیوں نے اپنے کاموں میں یہی بات تسلیم کی ہے، وہ تمام لوگ جنہوں نے تھوڑی زیادہ گہرائی سے سوچا ہے اور تلاش کی ہے اور کام کیا ہے اور دوسروں سے تھوڑا زیادہ پیار کیا ہے، جنہوں نے زندگی کے سمندر کی گہرائیوں کو ڈوبا ہے۔ " 1957 کی انگمار برگمین کی فلم دی سیونتھ سیل ایک قرون وسطی کے نائٹ (میکس وان سیڈو) کے صلیبی جنگوں سے مایوس ہو کر واپس آنے کے سفر کو پیش کرتی ہے ("ہم میں سے ان لوگوں کا کیا ہونے والا ہے جو یقین کرنا چاہتے ہیں، لیکن قابل نہیں ہیں؟") طاعون سے دوچار زمین کی تزئین میں، موت کی شخصیت کے ساتھ شطرنج کا کھیل اس وقت تک کھیلنا جب تک کہ وہ ضمیر کا ایک بامعنی پرہیزگاری عمل انجام نہ دے سکے (شطرنج کے بورڈ کو الٹ کر موت کی طرف اتنی دیر تک توجہ ہٹانا کہ جادوگروں کا ایک خاندان اپنے ویگن میں فرار ہو جائے)۔ 1942 کی کاسابلانکا نازیوں کے جبر کا سامنا کرتے ہوئے مذموم امریکی ریک بلائن (ہمفری بوگاٹ) میں ضمیر کی نشوونما پر مرکوز ہے اور مزاحمتی رہنما وکٹر لین اور رابرٹ بولٹ کی مثال ڈاکٹر زیواگو کے لیے اسکرین پلے (بورس پاسٹرنک کے ناول کی موافقت) روسی انقلاب کے درمیان ایک ڈاکٹر شاعر کے ضمیر پر مضبوطی سے توجہ مرکوز کرتی ہے (آخر میں "اس کے دل کی دیواریں کاغذ کی طرح تھیں")۔ 1982 کی ریڈلی اسکاٹ فلم بلیڈ رنر ایک باؤنٹی ہنٹر (ریک ڈیکارڈ (ہیریسن فورڈ)) اور ایک باغی نقل اینڈرائڈ (رائے بیٹی (رٹگر ہاؤر) کے درمیان اور اس کے اندر ضمیر کی جدوجہد پر مرکوز ہے۔ جوہان سیبسٹین باخ نے اپنی آخری عظیم کورل کمپوزیشن ماس ان بی مائنر (بی ڈبلیو وی 232) لکھی تاکہ تنہائی، مایوسی، خوشی اور خوشی کے متغیر جذبات کا اظہار کیا جا سکے جو اس وقت پیدا ہوتے ہیں جب ضمیر ایک مرحومہ انسانی زندگی کی عکاسی کرتا ہے۔ یہاں جے ایس باخ کا جوابی اور متضاد ترتیبات کا استعمال، گناہوں کی معافی کے لیے سریلی اور تال سے الگ الگ آوازوں کی ان کی متحرک گفتگو ("کوئی ٹولس پیکاٹا منڈی، دکھی نوبل") تمام انسانیت کی ایک سرپلنگ اخلاقی گفتگو کو جنم دیتی ہے جس میں ان کے اس عقیدے کا اظہار کیا گیا ہے کہ "عقیدت مند موسیقی کے ساتھ، خدا ہمیشہ ان کے فضل میں موجود رہتا ہے"۔ لیٹ سٹرنگ کوارٹٹس میں بیماری، ضمیر اور اموات پر لڈوگ وین بیتھوون کے مراقبہ کے نتیجے میں انہوں نے اے مائنر (1825) اوپی میں سٹرنگ کوارٹٹ کی تیسری تحریک کو وقف کیا۔ 132 (سٹرنگ کوارٹٹ نمبر دیکھیں۔ 15) "صحت یاب ہونے والے خدا کے لیے شکر گزاری کے گیت" کے طور پر۔ جان لینن کا کام "امیجن" اس کی زیادہ تر مقبول اپیل کا سبب جنگ، مذہبی بنیاد پرستی اور سیاست سے پیدا ہونے والے مظالم کے خلاف ضمیر کو بھڑکانا ہے۔ بیٹلز جارج ہیریسن کا لکھا ہوا ٹریک "دی انر لائٹ" ہندوستانی راگ موسیقی کو تاؤ ٹی چنگ کی ایک آیت پر مرتب کرتا ہے کہ "اپنے دروازے سے باہر نکلے بغیر آپ جنت کے راستوں کو جان سکتے ہیں"۔ 1986 کی فلم دی مشن میں غلام تاجر مینڈوزا کے مجرم ضمیر اور تپسیا کو اینیو موریکون ("آن ارتھ ایز ایز ان ہیون") کی پریشان کن اوبو میوزک نے مزید دل دہلا دینے والا بنا دیا ہے۔ ڈیپ فاریسٹ کا گانا سویٹ لولیبی سولومن جزائر کی ایک روایتی بیگو لولی پر مبنی ہے جسے "رووروگولا" کہا جاتا ہے جس میں ایک نوجوان یتیم کو اس کے بڑے بھائی کے ذریعے ضمیر کے عمل کے طور پر تسلی دی جاتی ہے۔ ڈریم اکیڈمی کا گانا 'فاریسٹ فائر' ہمارے 'بلیک کلاؤڈ' کے اخلاقی خطرات کے بارے میں ایک ابتدائی انتباہ فراہم کرتا ہے جو ایک مختلف قسم کے موسم کو نیچے لاتا ہے۔ دھوپ کو اندر آنے دیتا ہے، اسی طرح اختتام شروع ہوتا ہے۔ امریکن سوسائٹی آف جرنلسٹس اینڈ آرتھرز (اے ایس جے اے) ان صحافیوں کو کنسائنس ان میڈیا ایوارڈ پیش کرتی ہے جنہیں سوسائٹی "قابل ذکر ذاتی قیمت یا قربانی پر صحافت کے اعلی ترین اصولوں کے لیے واحد عزم" کا مظاہرہ کرنے کے لیے تسلیم کرنے کے لائق سمجھتی ہے۔ ایمبیسڈر آف کنسائنس ایوارڈ، ایمنسٹی انٹرنیشنل کا سب سے باوقار انسانی حقوق کا ایوارڈ، آئرش نوبل انعام یافتہ شاعر سیمس ہینی کی لکھی ہوئی ایک نظم سے متاثر ہے جس کا نام "دی ریپبلک آف کنسائنس" ہے۔ اس ایوارڈ کے فاتحین میں شامل ہیں: ملالہ یوسف زئی، گلوکارہ اور سماجی انصاف کے کارکن ہیری بیلافونٹے، موسیقار پیٹر گیبریل (2008)، نیلسن منڈیلا (2006)، آئرش راک بینڈ یو 2 (2005)، میری رابنسن اور ہلڈا مورالس ٹروجیلو (گوئٹے مالا کی خواتین کے حقوق کی کارکن) (2004) اور مصنف اور عوامی دانشور ویکلاو حویل (2003)۔ ۔