Indian Rights for Indian Women
انڈین رائٹس فار انڈین ویمن (آئی آر آئی ڈبلیو) ایک نچلی سطح کا سرگرم اجتماعی ادارہ تھا، جو 1967 میں تشکیل دیا گیا تھا، جس نے انڈین ایکٹ میں صنفی امتیاز کے خلاف وکالت کی تھی۔ اس گروپ کا بنیادی مقصد انڈین ایکٹ کے سیکشن 12، پیراگراف 1 (بی) کو ختم کرنا تھا، جس نے غیر مقامی مردوں سے شادی کرنے والی مقامی خواتین کی ہندوستانی حیثیت کو ختم کر دیا، اور انہیں اپنے بچوں کو درجہ دینے سے منع کر دیا۔ دوسروں کے علاوہ، اس گروپ کی بنیاد میری ٹو ایکس ارلی، کیتھلین اسٹین ہاؤر اور نیلی کارلسن نے رکھی تھی۔ آئی آر آئی ڈبلیو نے حکومت کے خلاف احتجاج اور کھڑے ہونے کے لیے بہت سی مقامی خواتین کی آوازیں استعمال کیں جنہوں نے کینیڈا بھر میں اپنی حیثیت کھو دی تھی۔ ان کی سرگرمی کی وجہ سے، بل سی-31، انڈین ایکٹ میں ایک ترمیم، 1985 میں نافذ کیا گیا تھا۔ بل سی-31 نے ہندوستانی خواتین کی حیثیت کا تحفظ کیا اور ہندوستانی قانون کو اس وقت کی بڑھتی ہوئی صنفی مساوات کے مطابق لایا۔ ہندوستانی خواتین کی حیثیت سے متعلق قانون سازی کی تاریخ اگرچہ مختلف فرسٹ نیشنز میں سیاسی اور حکمرانی کے نظام مختلف ہیں، لیکن بہت سے مادری معاشرے ہیں۔ دوسروں میں، مرد رہنما تھے، اور معاشرے میں مردوں اور عورتوں کے مختلف کردار تھے لیکن انہیں برابر سمجھا جاتا تھا۔ انڈین ایکٹ کے ساتھ، خواتین نے بے شمار حقوق کھو دیے۔ مثال کے طور پر، انہوں نے اپنی مساوات کھو دی، کیونکہ ہندوستانی قانون پدرانہ ہے۔ انہوں نے اپنے بہت سے روایتی حقوق اور کردار کھو دیے اور جائیداد کے مالک ہونے کا حق کھو دیا۔ حکومت کینیڈا نے جس طرح سے مقامی آبادی کو قانون بنایا اس کا ایک حصہ ہندوستانی حیثیت تفویض کرنا تھا۔ حیثیت تفویض کرتے وقت، کینیڈا کی حکومت نے مقامی نظاموں کو نظر انداز کیا جو شناخت کے تعین کے لیے پہلے سے موجود تھے اور اس کے بجائے ایک آبائی نظام کا استعمال کیا۔ اس کا مطلب ہے کہ حیثیت مردوں کے ذریعے منتقل کی گئی تھی۔ مکمل حق رائے دہی سے پہلے، غیر مقامی مردوں سے شادی کرنے والی مقامی خواتین اپنی حیثیت سے محروم نہیں ہوئیں۔ اس کے بجائے، انہوں نے اپنی حیثیت برقرار رکھی لیکن انہیں "ریڈ ٹکٹ ہولڈرز" کا لیبل لگا دیا گیا۔ اس امتیاز کا مطلب یہ تھا کہ یہ خواتین اب بھی قانونی ہندوستانی تھیں، لیکن وہ ہندوستانی ہونے سے وابستہ تمام حقوق کھو گئیں، جیسے کہ ریزرو پر اپنے حقوق کی وکالت کرنے کا اختیار ہونا۔ حیثیت چھیننے کا تصور پہلی بار 1869 میں گرڈیول انفرانچیسمنٹ ایکٹ کے ساتھ دیکھا گیا تھا۔ ایک مقامی عورت کی حیثیت برقرار رکھنے کے لیے اسے ایک مقامی مرد سے شادی کرنی پڑتی تھی۔ اگر کوئی غیر مقامی عورت کسی مقامی مرد سے شادی کرتی ہے، تو اسے ہندوستانی حیثیت کے ساتھ نامزد کیا جائے گا۔ اگر کوئی مقامی عورت کسی غیر مقامی آدمی سے شادی کرتی ہے، تو وہ اپنی ہندوستانی حیثیت کھو دیتی ہے، اور اسی طرح اس کے بچے بھی۔ ہندوستانی قانون میں دیکھے جانے والے صنفی امتیاز کی ایک اور مثال "ڈبل مدر" شق کے ساتھ دیکھی جا سکتی ہے۔ اگر بچے کی دادی اپنے والد کی طرف ہوتی ہیں، اور اگر ان کی والدہ کو صرف کسی ہندوستانی سے شادی کرنے سے حیثیت حاصل ہوتی ہے، تو وہ 21 سال کی عمر میں اپنی حیثیت کھو دیں گے۔ حیثیت کے ضائع ہونے سے اقتدار رکھنے والوں اور اس کے بغیر رہنے والوں کے درمیان عدم توازن پیدا ہوا، جس نے خود کو صنفی خطوط پر تقسیم کر لیا۔ ہندوستانی ایکٹ کے ذریعہ مقرر کردہ ان صنفی امتیازی قوانین کے تابع مقامی خواتین کو ریزرو سے منتقل ہونا پڑا، اپنے تمام حقوق کھو دیے، اور اپنی بینڈ کی رکنیت کھو دی۔ ہندوستانی خواتین کے حقوق کا پس منظر خواتین کے حقوق کی تحریکیں 1960 اور 1970 کی دہائیوں میں زیادہ متعلقہ اور مقبول ہونے لگیں۔ کینیڈا میں بڑھتی ہوئی سرگرمی جزوی طور پر حکومتی اقدامات کے جواب میں تھی، جیسے کہ خواتین کی حیثیت سے متعلق رائل کمیشن، اور 1969 کا وائٹ پیپر۔ بین الاقوامی سطح پر خواتین کی آزادی کی تحریک نے 60 کی دہائی میں زور پکڑنا شروع کیا۔ اس وقت کینیڈا میں بھی ایک قابل ذکر عدالتی مقدمہ چل رہا تھا، کیونکہ جینٹ کوربیئر لاویل نے کینیڈا کی حکومت کے خلاف ہندوستانی ایکٹ کے تحت امتیازی سلوک کے الزام میں کارروائی کی تھی، جب اس نے ایک غیر مقامی آدمی سے شادی کرنے کی وجہ سے اپنا درجہ کھو دیا تھا۔ اس وقت کے آس پاس، کینیڈا میں ہندوستانی خواتین نے سرگرمی کے رجحان سے فائدہ اٹھایا اور اپنے حقوق کی لڑائی میں اکٹھا ہونا شروع کر دیا۔ انڈین رائٹس فار انڈین ویمن کے نام سے جانے جانے والے گروپ کی مضبوطی سے پہلے، اس سے پہلے علاقائی سیاسی سرگرم گروہ تھے۔ ان میں سے ایک گروپ تھا جسے ہندوستانی خواتین کے مساوی حقوق کہا جاتا تھا، جسے 1967 میں کیوبیک میں موہاک کارکن میری ٹو ایکس ارلی نے تشکیل دیا تھا۔ اسی طرح، نیلی کارلسن اور کیتھلین اسٹین ہاؤر نے امتیازی ہندوستانی قانون کا مقابلہ کرنے کے خاص مقصد کے لیے البرٹا میں ایک گروپ کی بنیاد رکھی، اور ابتدائی دنوں میں خود کو ہندوستانی خواتین کے حقوق سے متعلق ایڈہاک کمیٹی قرار دیا۔ ایک اور تعاون کرنے والا گروپ وائس آف البرٹا انڈین ویمن تھا۔ سابقہ نیلی ماکوکس، نیلی کارلسن نے 1947 میں ایلمر کارلسن سے شادی کی۔ حکومت نے 1951 میں انڈین ایکٹ میں ترمیم کرتے ہوئے فیصلہ دیا کہ وہ خواتین جو غیر ہندوستانی مردوں اور ان کے بچوں سے شادی کرتی ہیں، اب ہندوستانی نہیں رہیں گی، اور ریزرو پر نہیں رہ سکتی ہیں۔ اسی طرح، جب میری ٹو ایکس ارلی نے نیویارک میں ایک آئرش-امریکی الیکٹریکل انجینئر سے شادی کی، تو اس نے اپنی ہندوستانی حیثیت کھو دی۔ ارلی نے فلورنس نامی ایک ساتھی موہاک خاتون کو اپنی بانہوں میں پکڑا جب وہ مر گئی، اور اس کا خیال تھا کہ اس کی موت کی وجہ اس کی حیثیت کھونے اور اپنا گھر بیچ کر ریزرو چھوڑنے کا حکم دیے جانے کا تناؤ تھا۔ مزید برآں، 1960 میں گورڈن مارگیٹس سے شادی کے بعد، جینی شرٹس مارگیٹس نے سیڈل لیک کری نیشن سے اپنے معاہدے کے حقوق اور حیثیت کھو دی۔ ان خواتین پر انڈین ایکٹ کے اثرات ان کے انڈین رائٹس فار انڈین ویمن گروپ کے قیام کے لیے محرک کے طور پر کام کریں گے۔ سابقہ ہندوستانی خواتین کے حقوق کے گروپوں کا اتحاد ہوا اور اس کے نتیجے میں 1967 میں ہندوستانی خواتین کے لیے ہندوستانی حقوق کا قیام عمل میں آیا۔ 1960 کی دہائی کے آخر میں، کیتھلین اسٹین ہاؤر نے کئی دوسری خواتین کو خط لکھا جن کے بارے میں ان کا خیال تھا کہ وہ انڈین ایکٹ کے سیکشن 12 (I) (b) کی مخالفت کر سکتی ہیں۔ اس نے جینٹ کوربیئر لاویل، جین کوتھینڈ اور میری سمال فیس مارول سے ان کی حمایت کا اندازہ لگانے کے لیے رابطہ کیا۔ وہ ان پیغامات کے نتیجے میں ہونے والی ایک میٹنگ کو اس طرح بیان کرتی ہیں: وائس آف البرٹا انڈین ویمن گروپ کی ایک میٹنگ مارچ 1968 میں ساسکاٹون میں منعقد ہوئی تھی۔ حاضری میں نیلی کارلسن کے علاوہ تمام بانی تھے، جنہیں نمونیا تھا: اسٹین ہاؤر، ارلی، لاویل، مارول، مارگیٹس، اور مونیکا ٹرنر، جو آگے چل کر گروپ کی پہلی مشرقی صدر بنیں۔ ارلی اور مارگیٹس نے فوری طور پر شریک صدور کا کردار سنبھالا۔ تنظیم کے البرٹا اختتام، جس میں بنیادی طور پر کارلسن، مارگیٹس اور اسٹین ہاؤر شامل تھے، نے صنفی امتیاز کے مسئلے کو آگے بڑھانے کے لیے سرکردہ مرد مقامی کارکنوں کے ساتھ کام کرنا شروع کیا۔ میری سمال فیس مارول، جس کا ذکر اوپر اسٹین ہاؤر کے اقتباس میں کیا گیا ہے، جب اسٹین ہاؤر نے اسے خط لکھا تو وہ نیشنل انڈین اخوان المسلمین کی ایگزیکٹو ڈائریکٹر تھی، اور ابتدائی دنوں میں اس گروپ کی ایک لازمی رکن بن گئی۔ اہداف ہندوستانی خواتین کے لیے ہندوستانی حقوق کا بنیادی مقصد ہمیشہ ہندوستانی قانون کی دفعہ 12 (I) (b) کو ختم کرنا تھا، وہ دفعہ جس میں غیر ہندوستانی مردوں سے شادی کرنے والی خواتین کے لیے ہندوستانی حیثیت کے ضیاع کو لازمی قرار دیا گیا تھا۔ گروپ کے معاون اہداف میں انڈین بینڈ کے جائز اثاثے حاصل کرنا شامل تھا جو حکومت نے انڈین ایکٹ کے ذریعے ان سے چھین لیے تھے۔ اس گروپ کو قومی خواتین کے گروپوں کے دباؤ کا سامنا کرنا پڑا، جن میں کینیڈا کی مقامی خواتین کی ایسوسی ایشن بھی شامل ہے، تاکہ وہ اپنی توجہ کو دیگر اہم مسائل، جیسے کہ رضاعی نگہداشت تک بڑھا سکیں۔ تاہم، گروپ ہندوستانی قانون کی دفعہ 12 (I) (b) پر ثابت قدمی سے توجہ مرکوز کرتا رہا۔ ہندوستانی خواتین کے لیے ہندوستانی حقوق کے چیلنجز کو اکثر مخالفت کا سامنا کرنا پڑا۔ جیسا کہ کیتھلین اسٹین ہاؤر نے کہا، "ہماری بہت سی مشکلات ہماری اپنی برادریوں کے اندر، ہمارے اپنے لوگوں کی طرف سے تھیں۔" کچھ لوگوں نے محسوس کیا جیسے ہندوستانی قانون میں جنس اور شادی سے متعلق سیکشن کو تبدیل کرنے سے معاہدے کالعدم ہو جائیں گے یا انہیں تباہ بھی کر دیا جائے گا، اور یہ کہ گروپ کی وکالت کے نتیجے میں ریزرو اراضی چھین لی جائے گی۔ اس گروپ کو اپنے آغاز سے ہی مخالفت کا سامنا کرنا پڑا، اور صرف اپنے بانیوں کے عزم کی وجہ سے زندہ رہا۔ مخالفت کا ایک بڑا ذریعہ ان خواتین کی طرف سے آیا جنہوں نے بینڈ کی رکنیت میں شادی کی تھی۔ اسٹین ہاؤر کے مطابق، اس وقت، ان خواتین کو ان خواتین کی وکالت سے خطرہ محسوس ہوا جنہوں نے اپنی بینڈ کی رکنیت سے شادی کی تھی۔ ابتدائی دنوں میں بہت سی معروف کری خواتین ان کے خلاف تھیں، جن میں اگنیس بل اور ہیلن گلیڈیو بھی شامل تھیں۔ نیلی کارلسن خواتین کے اپنے خاندانوں اور قریبی دوستوں کی مخالفت کا حوالہ دیتی ہیں۔ اس کے اپنے دادا دادی، اور اس کے ریزرو پر بینڈ کونسلروں نے اسے بولنے کی سزا دی۔ خواتین کو اکثر جارحانہ مخالفت کا سامنا کرنا پڑتا تھا، خاص طور پر مقامی مردوں کی طرف سے، جو انہیں "اسکووا لببرز" کہتے تھے۔ کیتھلین اسٹین ہاؤر نے اپنے والدین کی طرف سے ہندوستانی خواتین کے لیے ہندوستانی حقوق کے اہداف کی مخالفت کا حوالہ دیا۔ گروپ کو درپیش ایک اور اہم چیلنج فنڈنگ تھا۔ چونکہ آئی آر آئی ڈبلیو غیر ریاستی مقامی خواتین پر مشتمل ایک اجتماعی ادارہ تھا، اس لیے حکومت نے انہیں دیگر ہندوستانی تنظیموں کی طرح فنڈ نہیں دیا۔ ان کی زیادہ تر فنڈنگ باقاعدگی سے اس خدشے کے نتیجے میں خطرے میں تھی کہ مالیات کو اچھی طرح سے نہیں سنبھالا جا رہا تھا۔ ابتدائی دنوں میں، گروپ کے پاس لابنگ، کانفرنسوں، یا اہم انعقاد کے لیے زیادہ رقم نہیں تھی۔ گروپ نے جو کچھ کیا وہ بنیادی طور پر حکومت کی طرف سے خاندانی الاؤنس چیک سے آیا ہے۔ لمبی دوری کے فون کالز نیلی کارلسن کے پاس آئیں، جسے ایسا کرنے کے لیے اپنے شوہر سے رقم موصول ہوئی۔ کامیابیاں ہندوستانی خواتین کے لیے ہندوستانی حقوق کی ایک بڑی کامیابی یہ تھی کہ یہ ایک قومی سرگرم گروپ تھا جس نے تقریبا 20 سال تک حقوق کے لیے جدوجہد کی۔ 1970 کی دہائی کے آخر اور 1980 کی دہائی کے اوائل میں اہم مظاہرے ہوئے۔ 1977 میں، بل سی-25 کو ہاؤس آف کامنز میں منظور کیا گیا اور اسے سینیٹ میں جائزے کے لیے بھیجا گیا۔ اس مجوزہ بل کا ارادہ ہندوستانی قانون میں ترمیم کرنا تھا لیکن اس میں ازدواجی یا صنفی امتیاز کا کوئی حوالہ نہیں تھا۔ اس بل کی جائزہ لینے والی کمیٹیوں میں سخت مذمت کی وجہ سے، آئی آر آئی ڈبلیو نے پارلیمنٹ میں ان لوگوں، خاص طور پر خواتین کی حمایت حاصل کی۔ ان کے احتجاج نے قومی سطح پر اور انسانی حقوق کے کمشنر گورڈن فیئر ویدر جیسے حکومتی اراکین کی طرف سے بھی نمایاں توجہ حاصل کی، جنہوں نے عوامی طور پر اپنی حمایت کا اظہار کیا کہ انڈین ایکٹ میں ترمیم کی ضرورت ہے۔ احتجاج کے ساتھ ساتھ، آئی آر آئی ڈبلیو نے 1978 میں البرٹا میں ایک بڑی کانفرنس کے دوران ایک پالیسی پیپر کا مسودہ تیار کیا۔ اس مقالے میں خون کی چوتھائی مقدار کا استعمال کرتے ہوئے ہندوستانی کی وضاحت کرنے کے طریقوں پر تبادلہ خیال کیا گیا، کیونکہ یہ صنفی غیر جانبدار ہوگا۔ اس نے حق رائے دہی حاصل کرنے والی خواتین کے ساتھ ساتھ ان کے کھوئے ہوئے تمام ہندوستانی حقوق کو بھی واپس کرنے کی تجویز پیش کی۔ بل سی-47 کے ساتھ تقریبا کامیابی دیکھی جا سکتی ہے، جسے لبرل نے متعارف کرایا تھا اور اس کا مقصد انڈین ایکٹ میں غیر امتیازی ترمیم کے طور پر تھا۔ ہندوستانی قانون میں تبدیلی کی یہ پہلی کوشش تھی جس میں صنفی امتیاز کو مدنظر رکھا جاتا۔ یہ ایک کامیابی ہے کیونکہ آئی آر آئی ڈبلیو کے احتجاج اور محنت کی وجہ سے مقامی خواتین کو درپیش امتیازی سلوک کا اعتراف ہوا، اور اسے ٹھیک کرنے کی کوشش میں حکومت کی طرف سے ایک ٹھوس قدم اٹھایا گیا۔ تاہم، ایک بار جب یہ بل سینیٹ تک پہنچا تو اس کے خلاف ووٹ دیا گیا۔ 1985 میں بل سی-47 کے ساتھ اس پہلی شکست کے باوجود، ایک بڑی کامیابی حاصل ہوئی جب حکومت نے بل سی-31 کو منظور کیا۔ اس بل میں صنفی امتیاز کو ختم کرنے کے لیے انڈین ایکٹ کے سیکشن 12 (I) (b) میں ترمیم شامل تھی۔ اس نئے قانون کے ساتھ، اپنی حیثیت کھو دینے والی خواتین اور ان کے بچوں کو اسے دوبارہ حاصل کرنے کی اجازت دی گئی، اور اس کے بعد سے، اگر خواتین کسی غیر مقامی مرد سے شادی کرتی ہیں تو وہ اپنی حیثیت سے محروم نہیں ہوں گی۔ غیر مقامی خواتین کو بھی اب حیثیت حاصل نہیں ہوگی اگر وہ کسی ہندوستانی مرد سے شادی کریں۔ نیز، اگرچہ حکومت اب بھی ہندوستانیوں کی قانونی حیثیت کے کنٹرول میں تھی، بل سی-31 نے بینڈ کی رکنیت کو فرسٹ نیشنز بینڈ کے ذریعے کنٹرول کرنے کی اجازت دی۔ مزید برآں، بل سی-31 نے مختلف قسم کی حیثیت کا خاکہ پیش کیا، جو کہ 6 (1) ہیں، جس میں شخص کے دونوں والدین ہندوستانی حیثیت کے حامل ہیں، اور 6 (2)، جس میں صرف ایک والدین کا درجہ ہے۔ نتائج آئی آر آئی ڈبلیو کی سرگرمی اور وکالت کے اہم نتائج میں سے ایک، جو کہ بل سی-31 کی تخلیق ہے، کی وجہ سے 100,000 سے زیادہ خواتین اور ان کے بچوں کو یا تو اپنا درجہ واپس مل گیا یا انہیں درجہ دیا گیا۔ اگرچہ انڈین رائٹس فار انڈین ویمن نے مقامی خواتین کے حقوق کے لیے جدوجہد کی، اور اس گروپ نے بل سی-31 کے نفاذ میں بڑا کردار ادا کیا، لیکن ایک اور نتیجہ یہ ہے کہ گروپ کی کوششوں کے باوجود انڈین ایکٹ میں صنفی امتیاز بند نہیں ہوا۔ اس قانون سازی کے ساتھ، ایک نیا تصور بنایا گیا، جسے 'دوسری نسل کا کٹ آف' کہا جاتا ہے، جسے صنف کی بنیاد پر غیر امتیازی سمجھا جاتا تھا۔ اس کٹ آف میں، اگر ہندوستانی حیثیت کی لگاتار دو نسلیں، چاہے وہ کسی بھی جنس کی ہوں، کسی غیر حیثیت والے ہندوستانی سے شادی کریں، تو تیسری نسل، یا پوتے کو حیثیت نہیں ملے گی۔ اس میں اب بھی صنفی امتیاز شامل تھا کیونکہ بل سی-31 کے بعد دوبارہ حیثیت حاصل کرنے والی عورت کے بچوں کو 6 (2) کا درجہ حاصل ہوگا، جس کا مطلب ہے کہ وہ اپنی حیثیت اپنے بچوں کو منتقل نہیں کرسکیں گے۔ مردوں کے لیے، ان کے بچوں کو 6 (1) کی حیثیت حاصل ہوگی، جس کا مطلب ہے کہ ان کے پوتے پوتیوں کو بھی یا تو 6 (1) کی حیثیت حاصل ہوگی، یا 6 (2) کی حیثیت حاصل ہوگی، کیونکہ مردوں نے 1985 سے پہلے کبھی بھی اپنی حیثیت نہیں کھوئی تھی، اور ان کی بیویوں نے حیثیت حاصل کی تھی چاہے وہ مقامی نہ ہوں۔ نیز، بینڈ اپنی رکنیت کو کنٹرول کرنے کے قابل ہونے کی وجہ سے، آئی آر آئی ڈبلیو کو خدشہ تھا کہ اگرچہ قانونی صنفی امتیاز کم ہے، لیکن خواتین کے ساتھ ان کے اپنے بینڈ کے اندر امتیازی سلوک کیا جائے گا، کیونکہ بینڈ یہ فیصلہ کر سکیں گے کہ بینڈ کی رکنیت اور حقوق کس کے پاس ہیں۔ ۔