Mising people
مسنگ لوگ، جنہیں بعض اوقات میری لوگ بھی کہا جاتا ہے، ایک تبتی-برمی مقامی نسلی گروہ ہیں جو شمال مشرقی ہندوستانی ریاستوں آسام اور اروناچل پردیش میں آباد ہیں۔ وہ شمال مشرقی ہندوستان کے لوگوں کے تانی گروہ کا حصہ ہیں۔ Etymology ایک اختتامی نام ہے اور لفظی معنی "مٹی کا آدمی" ہے۔ دوسری طرف، ایک عرفیت ہے جو عام طور پر میدانی آسامی لوگوں کے ذریعہ لاگو ہوتا ہے۔ اس اصطلاح کی ابتدا پر اب بھی بہت علمی بحث جاری ہے: کچھ نوآبادیاتی اسکالرز نے استدلال کیا کہ 'میری' نے وادی برہم پترا میں میدانی لوگوں اور شمال میں پہاڑی قبائل کے درمیان ثالث کے طور پر ان کی حیثیت کا حوالہ دیا، جبکہ گریرسن (1909) جیسے دوسرے لوگوں کا خیال تھا کہ اس کا مطلب "شریف آدمی" ہے، جبکہ کروکس نے اس کی تشریح "پہاڑی آدمی" کے طور پر کی۔ کچھ تانی پہاڑی قبائل میں مذہبی کارکنوں سے وابستہ حالیہ اسکالرشپ۔ اس نظریے کے مطابق، جب مسنگ میدانی علاقوں میں ہجرت کر گئے تو ان کی شناخت ('میری پہاڑیوں') سے ہونے کے طور پر کی گئی، جن کے جادو کے کارنامے اس وقت مشہور تھے، اور یہ نام برقرار رہا۔ تاریخ مسنگوں کا تعلق تانی لوگوں کے بڑے گروہ سے ہے، جو چین تبتی خاندان کی تبتی-برمی زبانیں بولتے ہیں، جو ہندوستانی ریاستوں آسام اور اروناچل پردیش اور چین کے تبت خود مختار علاقے کے کچھ حصوں میں آباد ہیں۔ تبتی لوگ تانی لوگوں کو لوبھاس () کے طور پر حوالہ دیتے ہیں ؛ لو کا مطلب جنوب اور بھ کا مطلب لوگ ہے، لوبھاس کا مطلب "جنوبی" یعنی۔ وہ لوگ جو جنوبی تبت میں رہتے ہیں اور قدیم تبتی متن میں ان کے آباد علاقے کو لوئی کہا جاتا تھا جو اب ہندوستانی ریاست اروناچل پردیش اور تبت کے کچھ حصے ہیں۔ پرانے زمانے میں، مشنگ اور دیگر تانی لوگ گوشت اور اون کے بدلے تبتیوں کو تلواروں اور دیگر دھاتوں کا کاروبار کرتے تھے اور تحریری مواصلات کے لیے تبتی زبان کا استعمال کرتے تھے کیونکہ ان کی اپنی کوئی تحریری زبان نہیں تھی۔ مسنگوں کا سب سے قدیم ذکر 17 ویں صدی کے اوائل میں اہوم برنجیوں سے ملتا ہے، جب مسنگ اب بھی برہم پتر وادی کے شمال میں آزاد پہاڑی قبائل تھے۔ 1615 میں، مسنگوں نے اہوم کے علاقے پر چھاپہ مارا اور انہیں زیر کرنے کے لیے بھیجی گئی فوج ناکام ہو گئی۔ 1655 میں، مسنگوں نے ایک اور چھاپہ مارا جس کے نتیجے میں اہوم افواج نے ایک کامیاب جوابی کارروائی کی جس کے دوران مسنگوں کو زیر کیا گیا۔ انہوں نے اہوموں کو سالانہ خراج ادا کرنے پر رضامندی ظاہر کی اور ان دونوں کو جلانے کے بدلے 12 آدمی اہوموں کو دے دیے۔ اس کے بعد بہت سے مسنگوں کو اہوم انتظامیہ میں اعلی عہدے دیے گئے، جو دوسرے پہاڑی قبائل کے مقابلے میں آسامی کے ساتھ ان کے زیادہ ثقافتی رابطے کا ثبوت ہے۔ آہوم کی فوج میں ملازمت کرنے والے مسنگ یا میری کارنیوں (تیر انداز) نے راڈرا سنگھا کے کچاری سلطنت پر حملے کے دوران آہوم کی فوج کو خوراک کی فراہمی میں رکاوٹ ڈالنے والے ناگوں کو دبانے میں زبردست خدمات انجام دیں۔ مسنگوں نے رودر سنگھا (1707-1708) کی جینتیا مہم میں بھی خدمات انجام دیں۔ سادیا کے آس پاس رہنے والے مسنگوں نے 17 ویں صدی کے دوران اہوم حکومت کو پریشانی میں ڈال دیا، لیکن رودر سنگھا کے دور حکومت تک وہ تابعدار اور پرامن ہو گئے، جو وہ اہوم حکومت کے اختتام تک رہے۔ موموریا بغاوت کے دوران بھی، جب زیادہ تر پہاڑی قبائل اہوم حکومت کی طرف باغی ہو گئے، مسنگ یا میریس وفادار رہے۔ ہجرت ہمالیہ سے آسام کے میدانی علاقوں میں ان کی ہجرت کے بارے میں مسنگ کی کوئی تحریری تاریخ نہیں ہے لیکن تاریخ زبانی طور پر لوک گیتوں اور کہانیوں کی شکل میں آباؤ اجداد کے ذریعہ نسل در نسل منتقل کی گئی تھی اور آج بھی ان کے معاشرے میں رائج ہے۔ اگرچہ، وہ ابتدائی طور پر پہاڑی باشندے تھے، لیکن بعد میں وہ میدانی علاقوں میں ہجرت کر گئے اور آسام کے دریاؤں کے کنارے رہنے لگے۔ رہائش گاہ کی اس تبدیلی کی وجہ معلوم نہیں ہے، لیکن ایک نظریہ یہ کہتا ہے کہ اس وقت آسام کے میدانی علاقوں میں رہنے والے مسنگ ایک واحد قبیلہ نہیں تھے، لیکن یہ اس وقت ایک میں تبدیل ہوا جب اروناچل پردیش کے مختلف تانی قبائل کے بہت سے قبائل آسام کے میدانی علاقوں میں ہجرت کر گئے۔ یہ مختلف مسنگ بولیوں کے ساتھ ساتھ ترقی کی مختلف سطحوں کے ساتھ بہت سے مسنگ قبیلوں کی موجودگی کی وضاحت کرتا ہے۔ مورخین کے مطابق، مشنگ دو گروہوں، بروگام اور دوہگام میں میدانی علاقوں میں اترے۔ دیگر نظریات میں کہا گیا ہے کہ سوبن سری-سیانگ خطے کے پہاڑی علاقوں میں مسنگس ابورس کے ماتحت تھے اور اس لیے ان کی حالت زار سے بچنے کے لیے میدانی علاقوں میں ہجرت کر گئے۔ مسنگ لوک کہانیاں برہم پترا پر مسنگوں کے ذریعہ برمی فوجیوں کے گھات لگانے کی بات کرتی ہیں، جس کا مطلب ہے کہ 1817 کے برمی حملوں سے پہلے آسام میں مسنگ قائم کیے گئے تھے۔ تاہم، ابتدائی برطانوی دور کے دوران مسنگز میدانی علاقوں میں منتقل ہوتے رہے لیکن یہاں تک کہ انہیں بھی اپنے سابق ایبور حاکموں کے چھاپوں کا سامنا کرنا پڑتا رہا۔ برطانوی منتظمین نے بہت سے مسنگوں کو اپنی پرانی ماتحت حیثیت میں واپس پہاڑیوں پر مجبور کرنے کی بھی کوشش کی۔ تاہم، جب انگریزوں نے پہاڑی قبائل کو پرسکون کیا تو مسنگ میدانی علاقوں میں امن سے رہنے کے قابل ہو گئے۔ 1924 میں، تعلیم یافتہ مسنگ قبائل نے (مسنگ کی عظیم اسمبلی) تشکیل دی، جو اب ایک اہم مسنگ تنظیم ہے۔ خود مختاری کی تحریک مسنگز کو فی الحال مسنگ خود مختار کونسل (ایم اے سی) کے تحت کچھ ریاستی خود مختاری حاصل ہے، جو 1995 میں 90 کی دہائی کے اوائل میں زیادہ خود مختاری کے لیے پرتشدد جھڑپوں کے بعد تشکیل دی گئی تھی۔ ایم اے سی میں آسام کے آٹھ بالائی اضلاع کے 40 حلقے شامل ہیں جن میں بنیادی علاقے اور سیٹلائٹ علاقے شامل ہیں۔ 36 حلقوں سے ایگزیکٹو کونسلر (ای سی) جمہوری طور پر منتخب ہوتے ہیں جبکہ 4 دیگر اراکین کی نمائندگی آسام کی حکمران حکومت کرتی ہے۔ مسنگ قبیلے اور دیگر برادریوں کے درمیان چند غیر مسنگ دیہاتوں کو ایم اے سی میں شامل کرنے کے حوالے سے تناؤ موجود ہے۔ اگرچہ مسنگ اور غیر مسنگ کے درمیان کوئی تشدد نہیں ہوا، تاہم کچھ غیر مسنگ یونینوں کی پولیس کے ساتھ جھڑپیں ہوئیں۔ ایم اے سی علاقہ 60 فیصد سے زیادہ ایس ٹی آبادی پر مشتمل ہے اور دیگر برادریاں اقلیت ہیں۔ آج زیادہ تر مسنگ اروناچل پردیش کی سرحد سے متصل دھیماجی اور لکھیم پور اضلاع میں رہتے ہیں، جبکہ ایک قابل ذکر تعداد مجولی ضلع میں بھی موجود ہے۔ 1983 سے مسنگ تنظیمیں ہندوستان کے آئین کے تحت چھٹے شیڈول کی حیثیت کا مطالبہ کر رہی ہیں۔ مسنگ کے علاقوں میں تعلیم کو شامل کرنے کے بعد تکم مسنگ پورن کیبانگ (مسنگ اسٹوڈنٹس یونین) اور مسنگ بہنے کیبانگ (مسنگ کونسل) جیسی مختلف مسنگ قوم پرست تنظیمیں تشکیل دی گئی ہیں۔ 2011 میں کی گئی ہندوستان کی مردم شماری کے مطابق، آسام میں مسنگ کی آبادی تقریبا 7 لاکھ ہے جس میں جنسی تناسب اچھا ہے۔ وہ آسام کے 10 اضلاع میں رہتے ہیں: دھیماجی، لکھیم پور، سونیت پور، تینسوکیا، ڈبرو گڑھ، شیوساگر، ماجولی، چرایڈیو، جورہاٹ اور گولہ گھاٹ، اور اروناچل پردیش کے تین اضلاع میں: مشرقی سیانگ ضلع، زیریں دیبانگ وادی، اور لوہت۔ اروناچل پردیش کے سب سے نمایاں مسنگ دیہاتوں میں مشرقی سیانگ ضلع کے اویان، نامسنگ شامل ہیں۔ لوہت ضلع کے نمسائی میں، مسنگ کی ایک اچھی تعداد پائی جاتی ہے، خاص طور پر سلاٹو مسنگ گاؤں کے آس پاس کے علاقوں میں۔ ثقافتی موسیقی اور رقص مسنگ میں مختلف قسم کے لوک گیت ہوتے ہیں۔ احبانگ-یہ دیوتاؤں اور دیوی دیوتاؤں کی تعریف اور پوجا کی ایک نظم ہے۔ احبانگ کو میبو (پجاری) رسومات میں گاتے ہیں۔ عام طور پر پوبوا یا پورگ میں کمیونٹی احبانگ بھی استعمال ہوتے ہیں، جو ایک رسمی تہوار ہے، جو بہتر فصلوں، صحت اور خوشی کے لیے دعا کرتا ہے۔ کبان-یہ مسنگ لوک گیتوں کی قدیم ترین شکلوں میں سے ایک ہے۔ یہ ماتم کی موسیقی ہے اور افسوسناک واقعات کو یاد کرتی ہے۔ کسی عزیز کی موت پر، خواتین ایک طرح کے رونے اور گانے میں پھٹ پڑیں جو کسی بیرونی شخص کے لیے مضحکہ خیز لگ سکتا ہے۔ ٹیبو ٹیکانگ-یہ ایک رومانوی گیت ہے، جس میں کچھ محبت کے مقابلوں کو بیان کیا گیا ہے۔ سیوہانگ نیتوم-یہ ایک اداس گانا ہے، جو جنگل جیسی تنہا جگہوں پر گایا جاتا ہے۔ بنی-یہ گھر یا کھیت میں گائے جانے والے لورابی ہیں، جو بچوں کو کام کی جگہوں پر لے جاتے ہیں۔ بچے کو ماں یا نوجوان نوکرانی کی پیٹھ سے باندھ دیا جاتا ہے۔ مڈانگ نتوم-یہ عام طور پر دلہن کو اس کے نئے گھر لے جانے کے وقت گایا جاتا ہے، اکثر اسے چھیڑنے کے لیے۔ یہ بھی کافی افسردہ ہیں، کیونکہ یہ دلہنوں کے اپنے خاندان، دوستوں اور بچپن کے واقف ماحول سے الگ ہونے پر روتے ہوئے دکھ کی عکاسی کرتے ہیں۔ اوئی نیتوم-یہ مسنگ لوک گیت کی سب سے مشہور شکل ہے، جسے مسنگ نوجوان اس وقت گاتے ہیں جب وہ کام کر رہے ہوتے ہیں یا کھیتوں، جنگلوں وغیرہ میں گھوم رہے ہوتے ہیں۔ یہ مسنگ سومن (رقص) کا ایک لازمی حصہ ہے۔ اس میں رومانوی، مزاح، المیہ اور سماجی و ثقافتی نقشوں سے لے کر مختلف موضوعات ہیں۔ Oi-Nitom میں ہر لائن سات حرفوں کی ہوتی ہے۔ مصنگ میں بھرپور لوک موسیقی ہے۔ دمڈم، لوہپی، لینونگ، ماربانگ، بالی وغیرہ کے علاوہ۔ گمراگ رقص میں استعمال کیا جاتا ہے اور جو دوسرے مقامی لوگوں میں عام ہیں، مسنگ لوک موسیقی میں کھیلے جانے والے روایتی آلات کی مخصوص اقسام درج ذیل ہیں: ایجک تاپنگ، ڈرکی تاپنگ، تمبو تاپنگ، توتوک تاپنگ، کیٹپونگ تاپنگ، گیکری تاپنگ، ڈینڈن، ڈمپک کورگ، گنگنگ، تلنگ وغیرہ۔ یہ زیادہ تر بانس سے بنے ہوا کے آلات ہیں۔ یوکسا (تلوار) کو مذہبی رقص کے دوران پجاری (میبو) موسیقی کے آلے کے طور پر استعمال کرتا ہے۔ مسنگ رقص کی بہت سی قسمیں ہیں، اور ہر ایک کے اپنے مخصوص اصول ہیں۔ گمراگ پانچ بار حلقوں میں کیا جاتا ہے۔ ڈرم اور دسترخوان رقص کے لیے معمول کے موسیقی کے آلات ہیں۔ میبو ڈگنم-یہ ایک پجاری رقص ہے جو زیادہ تر پو راگ، کٹائی کے تہوار کے دوران پیش کیا جاتا ہے، جو مسنگ کے کمیونٹی ہال مرونگ میں منایا جاتا ہے۔ یہ رسمی رقص کرتے ہوئے پجاری احبانگ گاتا ہے۔ سیلوئی-یہ ایک قسم کا خوشی منانے والا گانا اور رقص ہے جو اکثر تفریح کے لیے نوجوان لڑکوں اور لڑکیوں کے ذریعے ڈھول یا دسترخوان کے ساتھ پیش کیا جاتا ہے۔ یہ آسام کے پہاڑیوں سے میدانی علاقوں میں مسنگ لوگوں کی آمد کے آغاز کی نشاندہی کرتا ہے۔ لیریلی-کبھی کبھار، مسنگ لوگوں کے تمام طبقات، خاص طور پر پرانے دوستوں سے ملنے پر، بے حد مزے اور خوشی کے ساتھ لیریلی گانے اور ناچنے میں مشغول رہتے ہیں۔ ایجگ تاپنگ سوہن-یہ رقص کی ایک بہت قدیم شکل ہے جو ایجگ تاپنگ کے ساتھ پیش کی جاتی ہے، ایک ہوا کا آلہ جو سانپ سے مشابہت رکھتا ہے۔ گمراگ سوہن (گمراگ پاک سونگ)-یہ رقص علی آئی لیگنگ کے موقع پر اور مسنگ بیہو میں پیش کیا جاتا ہے۔ لوٹا سوہن-یہ رقص کسی بھی موقع پر خوشی یا سماجی جشن کے اظہار کے طور پر پیش کیا جاتا ہے۔ بوڑھے اور نوجوان، سب ان رقصوں میں شامل ہوتے ہیں شادی مسنگ ایک آبائی اور پدرانہ معاشرہ ہے اور اس لیے، روایتی قانون کے مطابق، صرف مرد بچے ہی خاندان کی جائیداد کے وارث ہونے کے حقدار ہیں۔ تاہم، بیٹیاں اپنی ماؤں کے کپڑے اور زیورات کی وارث ہو سکتی ہیں۔ مسنگوں کے درمیان شادیاں چار طریقوں سے ہوتی ہیں: گفت و شنید کے ذریعے رسمی شادیاں (مڈانگ)، فرار کے ذریعے شادی (دگلا-لانم)، ایک بہت ہی سادہ تقریب کے ذریعے شادی، اور زبردستی شادی (کمنا-سول-لانم ؛ یہ مسنگ قبیلے کا رواج نہیں تھا بلکہ دوسرے لوگوں کی طرح والدین کی ذہنیت بھی تھی)۔ آخری، جس میں ایک مرد عورت کو اس کی مرضی کے خلاف کسی جگہ سے دور کر کے اور ساتھ رہنا شروع کر کے اسے اپنی بیوی بناتا ہے، اب عمل میں نہیں ہے۔ انتہائی غربت یا تکلیف خاندانوں کو تیسری قسم کی شادی کا انتظام کرنے پر مجبور کرتی ہے، جس میں چند بزرگ، جو دولہے کے گھر مدعو کیے جاتے ہیں، چاول کی بیئر کے چند پیالوں پر ہونے والے جوڑے کو برکت دیتے ہیں-اور شادی ختم ہو جاتی ہے۔ آج بھی دیہی علاقوں میں شادی کی سب سے عام شکل بھاگنا ہے۔ جب کوئی لڑکا کسی لڑکی سے محبت کرتا ہے اور اس سے شادی کرنے کا ارادہ رکھتا ہے، لیکن رسمی شادی کی قیمت برداشت نہیں کر سکتا، یا کسی چوتھائی سے شادی کی کچھ مخالفت کی توقع کرتا ہے، یا بغیر کسی تاخیر کے ازدواجی زندگی شروع کرنا چاہتا ہے، تو وہ لڑکی کے ساتھ بھاگنے کا انتخاب کرتا ہے۔ زیادہ تر اکثر، فرار کے ذریعے ہونے والی شادیوں کے بعد سادہ رسمی کارروائیوں کے ذریعے مناسب سماجی شناخت کی جاتی ہے۔ رسمی شادیاں مذاکرات کے دو یا تین مراحل کے ذریعے طے کی جاتی ہیں، لیکن اگرچہ والدین یا سرپرستوں کے ذریعہ ترتیب دی جاتی ہیں، لیکن ایک لڑکے اور لڑکی کی شادی جو ایک دوسرے سے بالکل ناواقف ہوتی ہے، بہت کم ہوتی ہے۔ ایسا لگتا ہے کہ ان میں رسمی شادیاں وادی میں اپنے پڑوسیوں کے درمیان اس طرح کی شادیوں کے رواج سے کافی حد تک متاثر ہوئی ہیں۔ تعلیم یافتہ اور امیر والدین کے لیے اب یہ عام بات ہے کہ وہ اپنے بچوں کی شادیاں رسمی طریقے سے انجام دیتے ہیں۔ کثرت ازدواج روایتی قانون کے مطابق جائز ہے، لیکن اسے اب عزت کے طور پر نہیں دیکھا جاتا ہے۔ پولی اینڈری مکمل طور پر نامعلوم ہے۔ بیواؤں یا بیواؤں دوبارہ شادی کر سکتے ہیں۔ روایتی قانون طلاق کی اجازت دیتا ہے، لیکن وہ بہت عام نہیں ہیں۔ دولہے کے والدین یا سرپرستوں کے لیے یہ بھی رواج ہے کہ وہ دلہن کے والدین یا سرپرستوں کو دلہن کی قیمت-زیادہ تر برائے نام-ادا کرتے ہیں۔ کلان اینڈوگیمی ممنوع ہے۔ سماجی ڈھانچہ اگرچہ منتظمین اور باہر کے لوگ مسنگوں کو ایک ہی گروہ کے طور پر دیکھتے تھے، لیکن حقیقت میں مسنگ بہت سے خود مختار چھوٹے قبائل پر مشتمل تھے۔ ان قبائل میں سے ہر ایک ملحقہ علاقے میں آباد ہے اور اس کی ایک الگ شناخت اور لوک داستانیں ہیں۔ مسنگ کو ان تمام مختلف قبائل کے لیے ایک چھتری اصطلاح کے طور پر استعمال کیا جاتا ہے جو پہاڑیوں میں ایک ہی علاقے سے میدانی علاقوں میں ہجرت کر گئے تھے۔ تاہم تمام مسنگ ایک ہی زبان بولتے ہیں اور اسی طرح کی رسومات پر عمل کرتے ہیں، اس لیے زیادہ تر انہیں ایک ہی برادری سمجھتے ہیں۔ اس مشترکیت کو 20 ویں صدی کے اوائل میں تعلیم یافتہ مسنگز نے بھی تسلیم کیا تھا۔ مسنگ ابوتانی کو اپنے آباؤ اجداد کے طور پر مانتے ہیں اور سمجھا جاتا ہے کہ وہ آسمانی رہائش گاہ کی ماں سورج اور والد چاند کا بیٹا ہے۔ میدانی علاقوں میں رہنے والے مسنگ لوگ گو من کو قدیم ترین آباؤ اجداد میں سے ایک، ایبٹانی کے ایک نسب خاندان کے آباؤ اجداد کے طور پر مانتے ہیں۔ گوہن کے بیٹوں کو متعدد رائے یا قبیلوں میں گروپ کیا گیا ہے، جن کے ناموں کی نمائندگی معاشرے میں موجودہ کنیت سے ہوتی ہے۔ وہ سب خون سے متعلق بھائی ہیں جن کے درمیان ازدواجی تعلقات کی سماجی پابندی ہے۔ مسنگوں کے دیگر گروہ ہیں جیسے موینگیا، اوینگیا، اور سیینگیا وغیرہ، جو رائے سے متعلق نہیں ہیں۔ مسنگ کو بروگام اور دوہگام میں بھی تقسیم کیا گیا تھا، جو چوتیا سلطنت کے دوران متعارف کرایا گیا ایک انتظامی نظام تھا۔ گوہن اور رائے کے تصورات مسنگ سماجی ڈھانچے کی بنیاد بنے ہوئے ہیں۔ گوہن کی رائے خون سے متعلق تمام بھائی ہیں جنہیں اروم بیبوسونم بیرنگ کے نام سے جانا جاتا ہے، جو ایک مشترکہ آباؤ اجداد سے پیدا ہوئے ہیں اور مشترکہ پلیٹ فارم نسلوں میں ایک ساتھ رسومات میں نماز ادا کرنے پر کوئی پابندی نہیں ہے۔ معاشرے میں بھائی چارے کی ایک اور شکل موجود ہے جسے روایتی طور پر مختلف رائے سے منسلک بھائی یا تومین سنم بیرنگ کے طور پر قبول کیا گیا ہے۔ دونوں قسم کے بھائی چارے میں آپس میں شادی معاشرے میں ممنوع ہے۔ مختلف رائے میں شامل ہیں: ڈولی، پیگو، بوری، گام، چیروہ، ڈاؤ، دریگ، ڈانگ، جمی، کولی، کٹوم، کمبانگ، کامان، کارڈونگ، کاری، لگاچو، لوئنگ، مودی، مویونگ، مورنگ، ملی، میڈوک، میدھی، مسونگ، نارہ، اینگیٹ، پینگنگ، پاسار، پرمی، پرٹین، پیٹ، پگگ، پاٹیر، پاٹیری، پاڈی، پٹگیری، پنیانگ، پاینگ، پاؤ، پاڈن، ریگن، رتن، چنگکرانگ، چنتے، چیروہ، تو، تائی، تائید، تائید۔ ڈیلو، دگ ڈنگ، دگ ٹوک، موہینگ، پدم، پگرو، اویان کے طور پر مزید درجہ بندی کی گئی ہے۔ مسنگ گاؤں کے روایتی سردار کو اے کہا جاتا تھا۔ انہوں نے گاؤں کی کونسل، کبنگ کے اجلاسوں کی صدارت کی، جس میں گاؤں کی فلاح و بہبود سے متعلق مختلف معاملات کے ساتھ ساتھ برادری کے انفرادی اراکین یا گروہوں کی شکایات پر بھی غور کیا گیا۔ کبانگ برادری کا قانونی، عدالتی اور انتظامی اختیار تھا، حالانکہ ان کے عقیدے سے متعلق معاملات کو چھوڑ کر تمام معاملات پر حتمی فیصلہ گآم کا تھا۔ سماجی اور مجرمانہ جرائم کے مقدمات کبانگ کے ذریعے سنے جاتے تھے، اور مجرم پائے جانے والے افراد کو سزا دی جاتی تھی۔ انگریزوں کے زمانے سے ہی گام کی جگہ گامبورا (آسامی زبان میں گاؤں بورہا) حکومت کا ایک چھوٹا سا گاؤں کی سطح کا ایجنٹ بنا ہوا ہے۔ کبنگ اب کسی بھی تنظیم کی نشاندہی کرتا ہے، جو دوسری ہندوستانی زبانوں میں سبھا اور سنگھا کی طرح ہے۔ ہاؤسنگ ایک روایتی مسنگ ہاؤس کو اسٹیل کیا جاتا ہے۔ اس کا اوپری حصہ چھلکے سے بنا ہوا ہے اور اسے صرف حرف 'I' کی طرح بنایا گیا ہے۔ یہ عام طور پر لکڑی کے کھمبوں، بیموں، ٹرس اور معاون کانٹوں سے بنایا جاتا ہے، لیکن بانس کو فرش اور چھت سازی کے لیے بڑے پیمانے پر استعمال کیا جاتا ہے۔ ایک ہی گھر میں رہنے والے الگ الگ خاندانوں کی تعداد جتنی زیادہ ہوگی، 'میں' اتنا ہی طویل ہوگا۔ اناج خانہ گھر کے تھوڑے قریب بنایا گیا ہے اور ایک گایوں کا خانہ بھی زیادہ دور نہیں ہوگا۔ مسنگ گاؤں عام طور پر سائز میں بڑے ہوتے ہیں، جو اوسطا تقریبا پچاس سے ساٹھ گھرانوں پر مشتمل ہوتے ہیں۔ لباس بنائی کا روایتی ہنر مسنگ کلچر کا ایک بہت اہم پہلو ہے۔ یہ مسنگ خاتون کا ایک خصوصی تحفظ ہے، جو اپنی نوعمری تک پہنچنے سے پہلے ہی دستکاری میں اپنی تربیت شروع کر دیتی ہے۔ مسنگ کے پہننے والے تمام کپڑے گھر کی خواتین بناتی ہیں۔ مرد سوتی جیکٹ (میبو گلوک)، ہلکے سوتی تولیے، اینڈی شال، موٹے کمر کے کپڑے، اور کبھی کبھار یہاں تک کہ قمیض بھی پہنتے ہیں۔ خواتین موقع کے لحاظ سے مختلف قسم کے کپڑے پہنتی ہیں۔ ایج ایک نچلا لباس ہے، جس میں روئی کی چادر ہوتی ہے۔ اس کے اوپر ایک ری: بی یا گیسینگ لپیٹا جا سکتا ہے، دونوں سوتی چادریں ایج اور بلاؤز کو ڈھانپنے کے لیے استعمال ہوتی ہیں۔ تاہم، جب کہ ری: بی میں تنگ پٹیاں ہوتی ہیں، گیسینگ میں متضاد رنگوں کی وسیع پٹیاں ہوتی ہیں۔ اس کے بجائے گیرو پہنا جا سکتا ہے: ایک شیٹ، عام طور پر غیر سفید، جسم کے نچلے حصے کو ڈھانپنے کے لیے کمر کے گرد لپٹی ہوئی، یا جسم کو گھٹنوں تک ڈھانپنے کے لیے سینے کے گرد، یا سیلینگ گیسور: ہلکی سوتی شیٹ، جسے کبھی کبھار ری: بائی یا گیسینگ کے بجائے پہنا جاتا ہے۔ لباس کی دیگر شکلوں میں ریا، ایک لمبی، نسبتا تنگ، چادر، لپیٹی ہوئی، تھوڑی مضبوطی سے، سینے کے گرد شامل ہے۔ شادی شدہ خواتین سیگریک پہنیں گی، جو کپڑے کا ایک ڈھیلا ٹکڑا ہے، جو کمر کے گرد لپٹا ہوا ہے تاکہ گھٹنوں تک ایج کو ڈھانپا جا سکے۔ دیگر لوازمات میں ایک پو: ٹب: سر کی حفاظت کے لیے استعمال ہونے والا اسکارف، اور نیسک: بچے کو ساتھ لے جانے کے لیے کپڑے کا ایک ٹکڑا شامل ہے۔ جدید ٹیکسٹائل فیکٹریوں کے ذریعہ تیار کردہ دھاگہ بازار میں دستیاب ہونے سے پہلے، مسنگ کپاس اگاتے تھے اور کتائی کے ذریعے سوتی دھاگہ حاصل کرتے تھے۔ کاسٹر آئل کے پودوں کی پتیوں پر کھائے جانے والے کیڑوں سے حاصل ہونے والے اینڈی سوت کا استعمال کبھی ان میں عام تھا۔ تاہم، انہوں نے وادی میں پڑوسی مقامی برادریوں سے موگا (ایک قسم کے لمبے درخت پر کھائے جانے والے ریشم کے کیڑوں سے حاصل ہونے والا ریشم، جسے آسامی میں سوم کہا جاتا ہے) اور پاٹ (ریشم کے کیڑوں سے حاصل ہونے والا ریشم جو شہتوت کے پتوں کو کھلاتا ہے) کا استعمال سیکھا ہے۔ اب بھی مسنگ خواتین بہت کم وقت میں موگا اور پاٹ ریشم کا استعمال کرتے ہوئے کپڑے بناتی ہیں۔ اس طرح سوتی کپڑے بنانا مسنگ بنکر کا بنیادی کام ہے۔ مسنگ میں ایک خاص اور پیچیدہ کمبل بھی ہوتا ہے جسے گڈو کہا جاتا ہے، جو ایک طرف روغن دار ہوتا ہے، اور روایتی کمر کے کرگھے پر بنا ہوتا ہے۔ وارپ کپاس پر مشتمل ہوتا ہے جسے موٹے اور مضبوط دھاگے میں تراشا جاتا ہے، اور کپاس کا ویفٹ نرم دھاگے میں بدل جاتا ہے اور انفریشن کے لیے چھوٹے چھوٹے ٹکڑوں میں کاٹا جاتا ہے، ٹکڑے ٹکڑے کر کے، فلف بنانے کے لیے۔ گڈو باندھنا ایک بہت ہی مشکل کام ہے جیسے مہنگے قالین باندھنا، جس میں بنکر کو اپنے کمر کے کرگھے پر بہت زیادہ وقت گزارنا پڑتا ہے، اور جیسا کہ خاندان کی نوجوان خواتین کے پاس عام طور پر اس طرح کے کام کے لیے کافی وقت نہیں ہوتا، یہ گھر میں رہنے والے بوڑھے لوگ ہی کرتے ہیں۔ بازار میں سستے کمبل کی دستیابی کی وجہ سے آزادی کے بعد کے سالوں کے دوران گڈو کرافٹ میں زبردست کمی آئی ہے۔ معیشت زراعت مسنگوں کی معیشت کی جان ہے۔ وہ چاول کے دھان کی مختلف اقسام اگاتے ہیں، جن میں سے کچھ موسم بہار میں موسم گرما میں کٹائی کے لیے بوتے ہیں، کچھ کو برسات کے موسم میں ٹرانسپلانٹ کیا جاتا ہے اور موسم خزاں میں کاٹا جاتا ہے۔ وہ سرسوں، دالوں، مکئی، سبزیوں، تمباکو، بانس، اریکا وغیرہ بھی اگاتے ہیں، خاص طور پر اپنے استعمال کے لیے، سوائے سرسوں کے، جس سے انہیں کچھ نقد ملتا ہے۔ عام طور پر، وہ غریب باغبانی کرنے والے ہیں۔ خواتین خنزیر، پرندے اور کبھی کبھار بکریاں پال کر خاندان کی آمدنی میں حصہ ڈالتی ہیں۔ وہ خریدار ہیں، دھات کے برتن اور زیورات بنانے والے نہیں۔ وہ بڑھئی کے لیے بھی نہیں جانے جاتے۔ تاہم، وہ اپنی روزمرہ کی زندگی کے لیے درکار تقریبا تمام اوزار بناتے ہیں، جیسے ٹوکریاں، کیری بیگ، ٹرے، ڈبے، مختلف قسم کے مچھلی کے جال، مرغی وغیرہ، بانس اور چھڑی کو بطور مواد استعمال کرتے ہوئے۔ وہ جو لکڑی کی اشیاء بناتے ہیں ان میں ان کی کشتی کی شکل کا مارٹر اور پیسٹل، اور یقینا، کشتیاں شامل ہیں، جو سیلاب زدہ علاقوں میں رہنے والے ساحلی علاقوں کے لوگوں کے لیے بہت ضروری ہیں۔ آج ان کی آبادی کے ایک چھوٹے سے حصے کے پاس مختلف قسم کی ملازمتیں ہیں، خاص طور پر پبلک سیکٹر، چھوٹے کاروبار وغیرہ میں۔ آمدنی کے ذرائع کے طور پر مذہب مسنگ اپنی روایات کی پیروی کرتے ہیں، جنہیں ڈونی پولو، سورج اور چاند دیوتا کہا جاتا ہے۔ وہ اب بھی بنیادی طور پر اینیمیسٹ ہیں اور انہوں نے بھکتی تحریک کے بعد ویشنو مت کے کچھ پہلوؤں کو اپنایا جو آسام کے سنت شاعر سنکر دیو (1449-1568 AD) نے شروع کیا تھا۔ ان کی تخلیق کا افسانہ اس طرح ہے: اول تھا، اعلی وجود۔ اس نے تخلیق کیا، اور انہوں نے مل کر (زمین)، (پہاڑ)، (سبز پتوں والے درخت)، (اکالیفا انڈیکا اور کیڑے مکوڑے) اور (پرندے اور جانور) بنائے۔ انہوں نے سورج اور چاند، ہوا، پانی، آگ اور کائنات کے دیگر پہلوؤں کو بھی تخلیق کیا۔ اس کے بعد سیدی نے ڈلنگ کی تخلیق کی، جس کی اولاد پیڈونگ نے ڈوپانگ، ڈومی اور دوشنگ کو جنم دیا۔ ڈومی کا بیٹا، منی یونگ، مشنگوں کا آباؤ اجداد تھا۔ وہ مختلف مافوق الفطرت مخلوقات پر یقین رکھتے ہیں جو زمین کو گھیرے ہوئے ہیں، عام طور پر غیر مرئی۔ یہ مافوق الفطرت مخلوق چار زمروں میں آتی ہیں: یویو یا یوئی-عام طور پر پانی، جنگل، آسمان وغیرہ میں رہنے والی بد روحیں۔ جسمانی تباہی سمیت بہت زیادہ نقصان پہنچانے کے قابل، مردوں کی تیرتی ہوئی روحیں، جو بیماری یا دیگر منفی حالات کا سبب بن سکتی ہیں، گوہن سونگ-خیر خواہ آبائی روحیں، اور ایپوم-ایپوم-لمبے، بڑے درختوں میں رہنے والی روحیں، جو عام طور پر زیادہ نقصان دہ نہیں ہوتے ہیں، لیکن جو کبھی کبھار انسانوں کو اغوا کر سکتے ہیں، کچھ جسمانی یا ذہنی خرابی کا سبب بنتے ہیں اور بعد میں انہیں چھوڑ دیتے ہیں۔ ایپوم-ایپوم کو چھوڑ کر، تمام مافوق الفطرت مخلوقات کو وقتا فوقتا اور بیماری، تباہی وغیرہ کے مخصوص مواقع پر قربانی کی پیش کشوں (عام طور پر گھریلو پرندوں) سے مطمئن کرنے کی ضرورت ہوتی ہے۔ یہاں تک کہ خیر خواہ سرپرست روحوں کو بھی وقتا فوقتا گھر کی ہمہ جہت بھلائی کے لیے راضی کیا جاتا ہے۔ اس طرح قدرت کی عبادت مسنگوں میں عام رواج نہیں ہے۔ لیکن گرج کے دیوتا کو وقتا فوقتا تسلی دی جاتی ہے، اور اگرچہ اس کی پوجا یا تسلی نہیں کی جاتی ہے، سورج (جسے وہ اینی ڈونی 'مدر سن' کہتے ہیں) اور چاند (جسے وہ ابو پولو 'فادر مون' کہتے ہیں) کو تمام مبارک مواقع پر پکارا جاتا ہے۔ ان کے اینیمیسٹک عقیدے کے رہنما کو میبو کہا جاتا ہے (جسے پہلے میری بھی کہا جاتا تھا)، ان کا پادری یا میڈیسن مین، جس کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ وہ مافوق الفطرت مخلوقات کے ساتھ اشتراک کی خصوصی طاقتوں کے ساتھ پیدا ہوا ہے۔ اگرچہ میبس مسنگوں کے درمیان جدید تعلیم اور صحت کی دیکھ بھال کے تعارف کی وجہ سے باہر نکل رہے ہیں، لیکن مافوق الفطرت مخلوقات کا کفارہ ان کی مذہبی زندگی کو نشان زد کرتا رہتا ہے۔ اس کے علاوہ، انہوں نے وادی میں کسی قسم کے ایک الوہیت ہندو مت کو قبول کیا ہے جیسا کہ سنکر دیو کے ویشنو مت کے فرقوں میں سے ایک نے انہیں منتقل کیا ہے۔ عقائد کے طور پر، دو شکلیں، عداوت اور ویشنو مت، الگ الگ قطبیں ہیں، لیکن وہ بغیر کسی تنازعہ کے مسنگ معاشرے میں ایک ساتھ رہے ہیں، بنیادی طور پر اس وجہ سے کہ ویشنو مت کی شکل، جیسا کہ وہ اس پر عمل کرتے رہے ہیں، ان کے روایتی رسوم و رواج میں مداخلت نہیں کرتی ہے (مثال کے طور پر، چاول کی بیئر پینا اور سور کا گوشت کھانا، یا سماجی و مذہبی مواقع پر ان کا استعمال کرنا)۔ اس طرح وادی میں ان کی مذہبی زندگی نے مکمل طور پر ہم آہنگی کا کردار اختیار کر لیا ہے۔ تہوار مسنگ کے لوگ مختلف تہوار مناتے ہیں، حالانکہ مسنگ کے دو اہم روایتی تہوار علی آئی لیگانگ اور پو راگ ہیں، جو دونوں اپنے زرعی چکر سے جڑے ہوئے ہیں۔ علی آئی لیگانگ ایک تہوار ہے جو بوائی کے موسم کے آغاز کی نشاندہی کرتا ہے، اور ایک نئے زرعی کیلنڈر کے آغاز کی نشاندہی کرتا ہے۔ علی آئی کا مطلب ہے قطار میں بیج، اور لیگانگ کا مطلب ہے بیج بوانا۔ علی آئی لیگانگ فروری کے دوسرے بدھ کو شروع ہوتا ہے، جسے ایک مبارک دن سمجھا جاتا ہے، اور یہ پانچ دن تک جاری رہتا ہے۔ علی آئی لیگانگ پانچ روزہ تہوار ہے۔ تقریبات کا آغاز خاندانوں کے سربراہوں کے صبح کے اوقات میں اپنے اپنے چاول کے کھیتوں کے ایک کونے میں رسمی طور پر چاول کے دھان کے بیج بونے اور فصل کی کثرت کے لیے دعا کرنے سے ہوتا ہے۔ نوجوان مرد اور خواتین رات کو گاؤں کے ہر گھر کے صحن میں ڈھول، دسترخوان اور گونگ کے ساتھ گاتے اور ناچتے ہوئے اس موقع پر حصہ لیتے ہیں۔ گونگ کا استعمال علی آئی لیگانگ کے علاوہ کسی بھی تہوار کے موقع پر نہیں کیا جاتا ہے۔ اسی طرح اس تہوار کے لیے ڈھولوں کی مخصوص دھڑکن ہوتی ہے۔ گروپ ہر گھر سے چاول کی بیئر اور مرغیوں کی پیشکش قبول کرتا ہے۔ اس طرح سے گانا اور ناچ ختم ہونے کے بعد، نوجوان تیسرے دن دعوت کا اہتمام کرتے ہیں۔ پو: راگ مسنگوں کا فصل کی کٹائی کے بعد کا تہوار ہے۔ خزاں میں دھان کے چاول کی کٹائی اب مسنگوں میں بہت عام ہے اور اس لیے پو: راگ عام طور پر اب سردیوں کے اوائل یا بہار کے اوائل میں کسی وقت منایا جاتا ہے۔ لیکن ایک وقت تھا جب ان میں موسم گرما میں بھی فصل کی کٹائی بہت عام تھی اور اس لیے اگست یا ستمبر کے مہینوں میں بھی پو راگ منایا جاتا تھا۔ یہ ایک بہت مہنگا تین روزہ تہوار ہے (کھانے پینے کی اشیاء کے لحاظ سے منتظمین کی طرف سے تیاری کی حد کے لحاظ سے، ان دنوں کم ہو کر دو دن یا ایک دن بھی رہ گیا ہے) اور اس طرح دو سے تین سالوں میں ایک بار منعقد ہوتا ہے۔ تقریبات کے دوران تفریح گاؤں کے نوجوان اور بوڑھے سب کے لیے کھلی ہوتی ہے، اور تقریبات میں شامل ہونے کے لیے پڑوسی دیہاتوں کے کچھ لوگوں سمیت بہت سے مہمانوں کو باضابطہ طور پر دعوت نامے بھی دیے جاتے ہیں۔ اس سے بھی زیادہ اہم بات یہ ہے کہ اس موقع پر ان خواتین کو مدعو کرنے کا رواج ہے جو گاؤں سے تعلق رکھتی ہیں لیکن ان کی شادی دوسرے دیہاتوں اور مقامات کے مردوں سے ہوئی ہے۔ یہ پو راگ کو دوبارہ اتحاد کا ایک عظیم الشان تہوار بناتا ہے۔ مزید برآں، اس طرح مدعو خواتین کے شوہروں کے علاوہ، نوجوان مردوں اور عورتوں کا ایک گروپ، جو گانا اور ناچ سکتا ہے، ان میں سے ہر ایک کے ساتھ آنے کی توقع کی جاتی ہے۔ کوئی رسمی گانے، رقص اور ڈھول بجانے کے مقابلے منعقد نہیں کیے جاتے ہیں، لیکن گاؤں کے علاوہ مختلف دیہاتوں کے بہت سے گلوکاروں، رقاصوں اور ڈھول بازوں کی جماعت اس تہوار کو کسی طرح کے دوستانہ موسیقی اور رقص کے ٹورنامنٹ میں بدل دیتی ہے، جیسا کہ یہ تھا۔ اس کا تہوار سے نکلنے والی خوشی کی ہوا پر اثر بڑھتا ہے۔ تہوار کے انعقاد کی واحد ذمہ داری نوجوان مردوں اور عورتوں کے ایک گروپ پر عائد ہوتی ہے، جسے میمبیر یامی (لفظی طور پر، 'نوجوان خواتین-نوجوان مرد') کہا جاتا ہے۔ یہ تنظیم ایک غیر تحریری لیکن قابل احترام ضابطہ اخلاق کی دفعات پر عمل کرتے ہوئے اچھی حد تک نظم و ضبط کے ساتھ چلائی جاتی ہے۔ غلطی کرنے والے افراد کو سماعت دی جاتی ہے اور مجرم پائے جانے پر سزا دی جاتی ہے۔ ایک اور موقع جسے ڈوبر کہا جاتا ہے وہ ایک مخلوق پرست رسم ہے جسے گاؤں کی برادری کبھی کبھار مختلف مقاصد کے لیے ایک بوئی اور کچھ مرغیوں کی قربانی دے کر انجام دیتی ہے، جیسے کہ فصل کی ممکنہ ناکامی کو روکنے اور برادری کی عمومی فلاح و بہبود کو یقینی بنانا، یا معاشرے کے کسی رکن کی طرف سے کسی غلط کام کے برے اثرات کو روکنا وغیرہ۔ ڈوبر کی پابندی کی شکل مقصد کے مطابق مختلف ہوتی ہے۔ سب سے عام شکل میں، گاؤں کے چھوٹے مرد ممبران گاؤں کے ہر گھر کی دیواروں کو ایک سرے سے دوسرے سرے تک بڑی لاٹھیوں سے مارتے ہیں تاکہ کونے کونے میں چھپے بھوتوں اور گبلوں کو دور کیا جا سکے اور کچھ فاصلے پر قربانی کی رسم ادا کی جا سکے۔ گاؤں سے دور، اور وہاں ایک دعوت کا انعقاد کریں۔ رسم کے مقام سے نادانستہ طور پر گزرنے والے کسی بھی شخص کو شام تک اس جگہ پر رکنا پڑتا ہے یا جرمانہ ادا کرنا پڑتا ہے۔ بیہو رقص کی کچھ خصوصیات، مثال کے طور پر لڑکے اور لڑکیاں ایک ساتھ رقص کرتے ہیں، شاید مسنگوں سے لی گئی ہوں۔ قابل ذکر شخصیات اندرا میری، ہندوستانی ماہر تعلیم۔ شکنتلا ڈولی گیملن، آئی اے ایس افسر۔ گنیش کٹوم، سیاست دان۔ نبا کمار ڈولی، سیاست دان۔ تبو تید، ہندوستانی مصنف۔ جادھو پاینگ، فاریسٹ مین آف انڈیا۔ بھوبن پیگو، سیاست دان۔ للت کمار ڈولی، ہندوستانی سیاست دان۔ مرینال میری، ہندوستانی فلسفی۔ بھرت نارہ، سیاست دان راجب لوچن پیگو، سیاست دان ترون چندر پامیگم، مصنف رنوج پیگو، آسام ریاست کے موجودہ وزیر تعلیم