Soka Gakkai
ایک جاپانی بدھ مت کی مذہبی تحریک ہے جو 13 ویں صدی کے جاپانی پادری نچیرین کی تعلیمات پر مبنی ہے جیسا کہ اس کے پہلے تین صدور سونسابورو مکیگوچی، جوسی ٹوڈا، اور ڈائیساکو اکیڈا نے سکھایا تھا۔ یہ جاپانی نئے مذاہب میں سب سے بڑا ہے اور نچرین بدھ گروہوں میں سب سے بڑی رکنیت کا دعوی کرتا ہے۔ تنظیم اپنی تعلیمات کی بنیاد نچرین کی لوٹس سوترا کی تشریح پر رکھتی ہے اور عقیدت کی مشق کے مرکز میں نام میوہو رینگی کیو کا نعرہ لگاتی ہے۔ یہ تنظیم اپنے مقاصد کو "امن، ثقافت اور تعلیم" کی حمایت کے طور پر فروغ دیتی ہے۔ اس تحریک کی بنیاد 18 نومبر 1930 کو اساتذہ مکیگوچی اور ٹوڈا نے رکھی تھی، اور 1937 میں اس کا افتتاحی اجلاس ہوا۔ اسے دوسری جنگ عظیم کے دوران ختم کر دیا گیا تھا جب زیادہ تر قیادت کو 1925 کے امن تحفظ کے قانون کی خلاف ورزیوں اور لیس میجسٹ کے الزامات کے تحت قید کر دیا گیا تھا۔ جنگ کے بعد، یہ 1958 میں دھماکہ خیز بھرتی کے ذریعے کل 750,000 گھرانوں تک پھیل گیا، جسے جاپانی میڈیا میں بے مثال قرار دیا گیا۔ مزید توسیع کی قیادت اس کے سابق تیسرے صدر دایساکو اکیدا نے کی۔ اس کے اپنے اکاؤنٹ کے مطابق، دنیا بھر کے 192 ممالک اور علاقوں میں اس کے 12 ملین اراکین ہیں۔ گروپ کو مرکزی دھارے کی قبولیت کی طرف لے جاتے ہوئے، تنظیم کو اب بھی جاپان میں شکوک و شبہات کے ساتھ دیکھا جاتا ہے اور اس نے خود کو عوامی تنازعات میں الجھایا ہے، خاص طور پر دوسری جنگ عظیم کے بعد کی پہلی تین دہائیوں میں۔ 1952 سے 1991 تک، یہ نچیرین شوشو بدھ مت کے فرقے سے وابستہ تھا۔ کومیٹو، ایک سیاسی جماعت جس کا سوکا گککائی کے ساتھ قریبی تعلق ہے اور اس کی بنیاد اس کی عام رکنیت کے عناصر نے رکھی تھی، نے 1999 میں لبرل ڈیموکریٹک پارٹی کے ساتھ اتحاد کا معاہدہ کیا اور اس وقت وہ حکومت میں جونیئر پارٹنر ہے۔ عقائد سوکا گککائی کا عقیدہ اس بات کو تسلیم کرنے پر مرکوز ہے کہ تمام زندگی میں لامحدود موروثی صلاحیت کے ساتھ وقار ہے۔ یہ غیر معمولی بدھود ہر شخص میں موجود ہے اور اسے نچرین کے تجویز کردہ بدھ مت کے ذریعے بیدار کیا جا سکتا ہے۔ مزید برآں، ہر لمحے کسی شخص کے سماجی اعمال سوکا، یا قدر کی تخلیق (زندگی کے باہمی انحصار کا نظریہ) کا باعث بن سکتے ہیں۔ سماجی تبدیلی کو "انسانی انقلاب" کے ذریعے سہولت فراہم کی جاتی ہے، جو دنیا میں زندگی گزارنے کا ایک طریقہ ہے جو قدر پیدا کرتا ہے۔ سوکا گککائی کا نظریہ نچرین سے ماخوذ ہے، جس نے لوٹس سوترا کو اس دور میں لاگو کیا جس میں وہ اور لوگ آج رہتے ہیں۔ سوکا گککائی نچیرین کی تحریروں کو اہمیت دیتا ہے، جیسا کہ گوشو، اور سوکا گککائی نچیرین کی تحریروں کے مجموعے کا حوالہ دیتے ہیں جو نچیکو ہوری اور جوسی ٹوڈا نے مرتب کیا تھا، جو 1952 میں نچیرین دیشونین گوشو زینشو کے نام سے شائع ہوا تھا (اور بعد میں باضابطہ طور پر انگریزی ترجمہ، دی رائٹنگز آف نچیرین دیشونین، اور اس مجموعہ پر مبنی کئی دیگر زبانوں میں شائع ہوا)۔ زندگی کے ایک لمحے اور تمام مظاہر کے باہمی جامع تعلقات کے اصول تیین تئی (538-597)، ایک چینی بدھ عالم جس نے لوٹس سوترا کو برقرار رکھا، نے زندگی کے لامحدود باہمی تعلق کو بیان کرنے کے لیے ایک نظریاتی نظام تیار کیا جس کا ترجمہ "زندگی کے ایک لمحے اور تمام مظاہر کے باہمی جامع تعلقات کا اصول" یا "زندگی کے ایک لمحے میں تین ہزار دائرے" (جاپانی: آئچین سینزین) کے طور پر کیا گیا۔ یہ نظریہ ظاہر کرتا ہے کہ پوری غیر معمولی دنیا زندگی کے ایک ہی لمحے میں موجود ہے۔ سوکا گککائی کے اراکین کا خیال ہے کہ چونکہ نچرین نے گوہونزون لکھ کر اور دعا کی تعلیم دے کر اسے ممکن بنایا ہے، اس لیے ان کی دعائیں اور اعمال ایک ہی لمحے میں حدود سے گزر سکتے ہیں۔ "زندگی کی طاقت" اور "انسانی انقلاب" قید کے دوران، جوسی ٹوڈا نے ناقابل پیمائش معانی سترا (جو لوٹس سترا کا تعارف سمجھا جاتا ہے) سے ایک اقتباس کا مطالعہ کیا جس میں بدھود کو 34 نفی کے ذریعے بیان کیا گیا ہے-مثال کے طور پر، کہ یہ "نہ تو وجود ہے اور نہ ہی غیر وجود، یہ نہ ہی وہ، مربع اور نہ ہی گول" ہے۔ اس سے، انہوں نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ "بدھ" زندگی، یا زندگی کی طاقت ہے۔ "زندگی کا فلسفہ" نچیرین کے وضع کردہ اصولوں کو دہراتا ہے: "ایک ہی لمحے میں تین ہزار حالات" (آئچین سینزین)، اور "اپنے دماغ کا مشاہدہ کرنا" (کانجین) زندگی کی طاقت کا تصور سوکا گککائی کے مذہب کے کردار اور نچیرین کی تعلیمات کے اطلاق کے تصور میں مرکزی حیثیت رکھتا ہے۔ اکیدا کہتی ہیں، "" ہماری صحت، ہمت، حکمت، خوشی، بہتر ہونے کی خواہش، خود نظم و ضبط وغیرہ سب کا انحصار ہماری زندگی کی قوت پر ہے۔ " ٹوڈا کا خیال تھا کہ "بدھ کے بطور زندگی (قوت) کے تصور کا مطلب یہ ہے کہ بدھ مت معاشرے کو تبدیل کرنے پر مشتمل ہے۔ اکیدا کے حوالے سے کہا گیا ہے کہ "ایمان کائنات اور حیات قوت پر پختہ یقین ہے۔ صرف پختہ عقیدے والا شخص ہی اچھی اور بھرپور زندگی گزار سکتا ہے۔ بدھ مت کا نظریہ ایک ایسا فلسفہ ہے جس کا حتمی مقصد انسانی زندگی ہے، اور ہماری انسانی انقلاب کی تحریک اصلاح کا ایک عمل ہے جس کا مقصد اندرونی کائنات، ہر فرد کے اندر تخلیقی قوت حیات کو کھولنا اور انسانی آزادی کی طرف لے جانا ہے۔ سوکا گککائی سکھاتا ہے کہ یہ "ہر فرد میں خود ساختہ تبدیلی"-جسے جوسی ٹوڈا نے "انسانی انقلاب" کے طور پر حوالہ دینا شروع کیا-یہی خوشی اور امن کی طرف لے جاتا ہے۔ اگرچہ پرانے اسکولوں نے گوہونزون کے ذریعے اس زندگی میں بدھود کے حصول کو سکھایا، لیکن انہوں نے اسے سماجی مشغولیت سے نہیں جوڑا۔ زندگی کی طاقت اور انسانی انقلاب کے بارے میں ٹوڈا کے تصور کا مطلب یہ ہے کہ کوئی شخص "روزمرہ کی زندگی کی حقیقتوں میں مشغول ہونے کے ذریعے، تمام زندگی کو شامل کرنے والے فوائد اور خوشی کے حصول کے ذریعے، اور اس خوشی کو دوسروں تک پہنچانے کے ذریعے" بدھود حاصل کرتا ہے۔ سرپرست اور شاگرد کی یکسانیت سوکا گککائی عبادت میں اس کے پہلے تین صدور-سونسابورا مکیگوچی، جوسی ٹوڈا اور ڈائیساکو اکیڈا-کو "کوسن روفو کے ابدی سرپرست"، اور "سوکا گککائی کے دیرینہ رہنما، اکیڈا کو گککائی ممبران احترام کرتے ہیں" کے طور پر حوالہ دیا گیا ہے۔ اراکین اور ان کے سرپرستوں کے درمیان تعلقات کو "سرپرست اور شاگرد کی یکسانیت" کہا جاتا ہے۔ سرپرست قیادت کرتا ہے اور اس طرح اپنے شاگردوں کی زندگیوں کو بہتر بناتا ہے۔ سرپرست کے اعمال کو شاگردوں کو ان کی اپنی غیر حقیقی صلاحیت پر اعتماد دینے کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ شاگردوں کے کردار کو ان کے سرپرست کی مدد کرنے اور ان کی منفرد صلاحیتوں اور حالات کا استعمال کرتے ہوئے ان کے وژن کو سمجھنے کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ تعلقات کو غیر درجہ بندی اور باہمی وزن کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ شاگردوں کو غیر فعال پیروکاروں کے بجائے فعال تخلیق کار بننے کی ترغیب دی جاتی ہے۔ سیگر لکھتے ہیں: "سرپرست اور شاگرد کے تعلقات کی یکسانیت کو مطالبات اور فرائض کے لحاظ سے نہیں بیان کیا گیا ہے جیسا کہ بہت سے ناقدین تصور کرتے ہیں، بلکہ انتخاب، آزادی اور ذمہ داری کے لحاظ سے بیان کیا گیا ہے۔ یہ شاگرد کا انتخاب اور فیصلہ ہے کہ وہ اپنے مشترکہ مقصد کے لیے سرپرست کے وژن پر عمل کرے۔ جواب میں، یہ سرپرست کی خواہش ہوتی ہے کہ وہ شاگرد کی پرورش کرے اور اسے سرپرست سے بڑا بنائے۔ 1990 کی دہائی کے وسط سے، استاد اور شاگرد کی یکسانیت کے مسئلے کو سوکا گککائی میں زیادہ اہمیت حاصل ہوئی ہے۔ "اکیدا کے ساتھ ایک دوسرے کے ساتھ جذباتی تعلقات" قائم کرنے کے ذریعے "تمام اراکین کو شاگردی میں فروغ دینے" پر زور دیا جاتا ہے۔ "زمین کے امن کے لیے صحیح تعلیم کے قیام پر" نچرین نے 1260 عیسوی میں "زمین کے امن کے لیے صحیح تعلیم کے قیام پر" ایک مقالہ لکھا اور اسے ریجنٹ کو پیش کیا۔ سوکا گککائی کے اراکین کا خیال ہے کہ یہ ان کی سب سے اہم تحریروں میں سے ایک ہے۔ اس میں، انہوں نے دعوی کیا کہ اس وقت جاپان کو جن قدرتی آفات کا سامنا کرنا پڑا وہ اس کے لوگوں کے کمزور جذبے کی وجہ سے تھا، جو ان مذاہب سے وابستگی کی وجہ سے تھا جو خود لوگوں کی بالادستی سے انکار کرتے ہیں۔ انہوں نے قائدین اور لوگوں پر زور دیا کہ وہ اپنی روحانی زندگی کی بنیاد لوٹس سوترا، "صحیح تعلیم" پر رکھیں، جو بدلے میں "ملک کے امن" کا باعث بنے گی۔ اکیدا نے کہا ہے، "نچرین نے صحیح تعلیم کو پھیلانے اور بدھ مت کے فلسفیانہ اصولوں کو ہر فرد کے دل میں مضبوطی سے قائم کرنے کی ضرورت پر زور دیا۔" لہذا، "صحیح تعلیم کا قیام" سوکا گککائی کا مذہبی مشن ہے، جبکہ "ملک کا امن قائم کرنا" اس کا سماجی مشن ہے۔ اس تحریر کو پڑھنے نے مکیگوچی کو نچرین بدھ مت کو اپنانے کے لیے بڑے پیمانے پر متاثر کیا۔ اپنی پہلی ملاقات میں، اکیدا نے اس تحریر پر مؤخر الذکر لیکچر سننے کے بعد ٹوڈا کو اپنا سرپرست بنانے کا فیصلہ کیا۔ سوکا گککائی کے اراکین کا ماننا ہے کہ "ملک کا امن" ایک وقت میں ایک فرد کے دل اور دماغ کو تبدیل کرنے، تمام لوگوں کے اندر بنیادی بھلائی کی تصدیق کرنے، انسانی وقار اور زندگی کے تقدس کا احترام کرنے اور مکالمے کی قدر کرنے پر منحصر ہے۔ مزید برآں، سوکا گککائی ممبران کا خیال ہے کہ ان اصولوں کو معاشرے میں امن کی روحانی بنیاد بننا چاہیے اور ہم خیال افراد اور تنظیموں کے ساتھ مل کر کام کرنے کی ضرورت ہے۔ 1957 میں، سوکا گککائی کے سابق صدر جوسی ٹوڈا نے تین "ایمان کی ابدی ہدایات" کا اعلان کیا۔ 2003 میں، تیسرے صدر دایساکو اکیدا نے دو مزید رہنما اصول شامل کیے۔ ایمان کے پانچ رہنما اصول یہ ہیں: ایک ہم آہنگ خاندان کے لیے ایمان ؛ ہر شخص کے خوش رہنے کے لیے ایمان ؛ رکاوٹوں پر قابو پانے کے لیے ایمان ؛ صحت اور لمبی عمر کے لیے ایمان ؛ مطلق فتح کے لیے ایمان۔ لوٹس سوترا سوکا گککائی کے اراکین نچیرین کے گوہونزون سے دعا کرتے ہیں (گوہونزون پر سیکشن دیکھیں)، جو "نام-میوہو-رینج-کیو کی علامت ہے، جو لوٹس سوترا کا جوہر ہے"۔ گوہونزون میں سترا کی یہ تعلیم شامل ہے کہ "صوفیانہ قانون کی روشنی سے روشن" ہونے پر تمام زندگی فطری طور پر وقار کا حامل ہوتی ہے۔ (گوہونزون صفحہ 832 کا حقیقی پہلو)، اور اس تقریب کو دکھایا گیا ہے جس میں بودھی ستوا "مصیبت زدہ لوگوں کو خوشی اور آزادی کا راستہ سکھانے اور تبلیغ کرنے کے اپنے مشن" کو قبول کرتے ہیں۔ سوکا گککائی کی تاریخ لوٹس سوترا کے مطالعہ سے قریب سے جڑی ہوئی ہے۔ جوسی ٹوڈا نے سوترا پر لیکچر دے کر جنگ کے بعد کی تعمیر نو کا آغاز کیا، جس کے مطالعے کی وجہ سے سوکا گککائی اپنی روشن خیالی سمجھتے ہیں ("لائف فورس اینڈ ہیومن ریوولوشن" دیکھیں) نچیرین شوشو کے ذریعہ سوکا گککائی کے اخراج کے بعد، ڈیساکو اکیدا نے لوٹس سوترا پر مکالمے کے اجلاس منعقد کیے جس کے نتیجے میں دی وزڈم آف دی لوٹس سوترا نامی چھ جلدوں پر مشتمل کام کی اشاعت ہوئی۔ سوکا گککائی نے لوٹس سوترا کے برٹن واٹسن ترجمہ کے ساتھ ساتھ لوٹس سوترا کے بارے میں کئی بین الاقوامی نمائشوں کو بھی اسپانسر کیا۔ اکیدا نے اقوام متحدہ کو پیش کی جانے والی بہت سی سالانہ امن تجاویز میں لوٹس سوترا کا حوالہ دیا ہے۔ انہوں نے وانگاری ماتھائی کی رہنمائی میں خواتین کی بیداری کا موازنہ لوٹس سوترا کے جوہر سے کیا، "نجات کے متلاشی افراد کی طرف سے دوسروں کو مصائب سے آزاد کرنے میں مدد کرنے کے لیے اقدامات کرنے والے افراد میں تبدیلی"۔ کرما (بطور "کرما کو مشن میں تبدیل کرنا") کرما کا تصور وجہ کے قانون پر مبنی ہے۔ یہ کسی کے اعمال، الفاظ یا خیالات کے ذریعے پیدا ہونے والے نتائج سے مراد ہے۔ ابتدائی بدھ مت اور جیسا کہ پروفیسر وید نندا بتاتے ہیں کہ ہندوؤں کا خیال ہے کہ کئی ادوار کے دوران جمع ہونے والے کرما کو دور کرنے کے لیے، کسی کو متعدد بار دوبارہ جنم لینا چاہیے۔ اس کے بعد کرما کا تصور اکثر مایوسی کا ذریعہ بننے کے ساتھ ساتھ بدھ مت کے پادریوں کے لیے عقیدت مندوں کے ذہنوں میں خوف اور جرم پیدا کرنے کا ایک ذریعہ بن گیا۔ تاہم، سوکا گککائی نچرین بدھ مت کا خیال ہے کہ زندگی کی حتمی صلاحیت، یا بدھ فطرت کو ظاہر کرنے کی بنیادی وجہ، موجودہ زندگی میں منفی کرما کے اثر کو کم کر سکتی ہے۔ اکیدا وضاحت کرتا ہے کہ منفی کرما بدھود کی دنیا میں شامل ہوتا ہے اور اس کی طاقت سے پاک ہوتا ہے۔ اہم بات یہ ہے کہ سوکا گککائی کے اراکین کا خیال ہے کہ اثرات کا تعین وجوہات کے ساتھ بیک وقت ہوتا ہے، حالانکہ وہ اس وقت تک پوشیدہ رہتے ہیں جب تک کہ صحیح بیرونی اثرات انہیں نتیجہ خیز نہ بنا دیں۔ سوکا گککائی بدھ مت سکھاتا ہے کہ یہاں تک کہ سب سے زیادہ سخت کرما پر بھی قابو پایا جا سکتا ہے کیونکہ کوئی اس زندگی میں اپنی بدھ فطرت کو ظاہر کرتا ہے۔ اس طرح کرما مایوسی کے بجائے امید اور مشن کا ذریعہ بن جاتا ہے۔ پریکٹس سوکا گککائی ممبران کی پریکٹس "خود اور دوسروں" کی طرف ہدایت کی جاتی ہے۔ نام-میوہو-رینج-کیو (جسے دیموکو بھی کہا جاتا ہے) اس تنظیم کا بنیادی رواج ہے، جس کے بارے میں دعوی کیا جاتا ہے کہ وہ وجہ اور اثر کے ذریعے زندگی کی حقیقی نوعیت کا اظہار کرتا ہے۔ تنظیم کے ماننے والے ان الفاظ کا نعرہ لگاتے ہیں جو ان کی زندگیوں کو تبدیل کرنے کے لیے مشہور ہیں، بشمول قدرتی ماحول جس میں وہ رہتے ہیں۔ اس کے مطابق، مقصد ایک اندرونی تبدیلی پیدا کرنا ہے جو بیرونی سماجی تبدیلی کے محرک کے طور پر کام کرتا ہے۔ مزید برآں، تنظیم یہ سکھاتی ہے کہ منتر کو عمل سے الگ نہیں کیا جا سکتا۔ سوکا گککائی کے اراکین کا ماننا ہے کہ منتر زندگی میں موجود عالمگیر حیات قوت کی طاقت کو جاری کرتا ہے۔ کچھ اراکین کے لیے، مادی فوائد کے لیے نعرہ لگانا بدھود کے حتمی مقصد کو حاصل کرنے کی طرف پہلا قدم ہے۔ اس میں مزید دعوی کیا گیا ہے کہ دنیا کی زندگی اور بدھود کی عالمگیر زندگی کے درمیان کوئی علیحدگی نہیں ہے، اور یہ روزمرہ کی زندگی میں اثرات کا باعث بنتی ہے۔ اس طرح، بدھود کا اظہار تبدیلی کے عمل کے طور پر، اور روزمرہ کی زندگی کی حقیقی تبدیلی کے طور پر کیا گیا ہے۔ لہذا، منتر کو ایک غیر فعال مشق کے طور پر نہیں دیکھا جاتا ہے، جیسا کہ سوکا گککائی ادب پریکٹیشنرز پر زور دیتا ہے کہ وہ "یقین"، استقامت اور استقامت رکھیں اور اپنے ذاتی مسائل کو چیلنج کریں۔ سوکا گککائی، جسے 1991 میں نچرین شوشو سے خارج کر دیا گیا تھا، صبح اور شام کی نمازوں کے حصے کے طور پر لوٹس سوترا اور اس کے عنوان کے اقتباسات کا نعرہ لگانے کا رواج رکھتا ہے۔ سوکا گککائی، فرقے کی طرح، گوہونزون وصول کرتا ہے اور اسے "گککائی-یو" (گککائی کے استعمال کے لیے) نامی ایک منفرد قربان گاہ پر رکھتا ہے، اور اس کے سامنے خدمت انجام دیتا ہے۔ اسے بدھ مت کی قربان گاہ کی تنصیب کے لیے تبدیل کیا جا سکتا ہے۔ اگر کوئی کاروباری دورے، ایک ہی خاندانی تفویض، اسپتال میں داخل ہونے، یا دیگر وجوہات کی بنا پر طویل مدت تک گھر پر خدمت انجام دینے سے قاصر ہے، تو اسے برانچ یا وارڈ ہیڈ کوارٹر سے اوماموری گوہونزون کا قرض مل سکتا ہے جس سے اس کا تعلق ہے۔ گوہونزون دی گوہونزون سوکا گککائی ممبران اپنے گھروں اور مراکز میں محفوظ ہیں جو 26 ویں اعلی پادری نچیکن شونن کا نقل ہے۔ حروف کا مرکزی مرکزی نصاب نمو-میوہو-رینگ-کیو پڑھتا ہے۔ نچلے حصے میں "نچی-رین" لکھا ہوا ہے۔ کونوں پر بدھ مت کی کائنات سے تعلق رکھنے والے چار آسمانی بادشاہوں کے نام ہیں، اور باقی کردار بدھ مت کے دیوتاؤں کے نام ہیں جو زندگی کے مختلف حالات کی نمائندگی کرنے کے لیے مشہور ہیں۔ تنظیم یہ سکھاتی ہے کہ بدھ یا دھرم کی عبادت کو بشری شخصیت کے طور پر کرنے کے برعکس، نچرین نے عقیدت کے مرکزی مقصد کے طور پر بدھ مت کے مجسموں کے بجائے جان بوجھ کر ایک خطاطی کا منڈلا بنایا۔ امریکی مصنف، رچرڈ سیگر مندرجہ ذیل کی وضاحت کرتے ہیں: سوکا گککائی اکثر گوہونزون پر اپنے عقیدے کی وضاحت کے لیے نچرین کے آئینے کے استعارے کا استعمال کرتا ہے۔ گوہونزون "زندگی کی فطری روشن خیال نوعیت کی عکاسی کرتا ہے اور اسے رکن کی زندگی کے ہر پہلو میں داخل کرتا ہے"۔ ممبران گوہونزون کو "اپنی روشن خیال حکمت کی طاقت کو ظاہر کرنے اور اسے اپنی اور دوسروں کی بھلائی کے لیے استعمال کرنے کا عہد کرنے" کا نعرہ لگاتے ہیں۔ تنظیم سکھاتی ہے کہ ایک رکن کو گوہونزون کو نام-میوہو-رینگ-کیو کا نعرہ لگاتے وقت لوٹس سوترا کی مشق کرنے والا سمجھا جاتا ہے۔ ایمان، عمل اور مطالعہ سوکا گککائی کی بنیادی مشق، زیادہ تر نچیرین فرقوں کی طرح، نام-میوہو-رینج-کیو کا نعرہ لگانا ہے، جو کہ لوٹس سوترا کا لقب ہے، اور بیک وقت زندگی میں موجود بدھ فطرت اور وجود کی حتمی حقیقت کو سمجھا جاتا ہے۔ اضافی مشق لوٹس سوترا کے دوسرے اور 16 ویں ابواب کے حصوں کی روزانہ تلاوت ہے۔ دیگر نچیرین فرقوں کے برعکس، سوکا گککائی اس بات پر زور دیتا ہے کہ اس روشن خیالی کے لیے مشق کرنے میں حقیقی "روزمرہ کی زندگی کی حقیقتوں میں مشغول ہونا" شامل ہے، جبکہ دوسروں کی خوشی کو اپنے عمل میں شامل کرنا ہے۔ ماننے والوں کا دعوی ہے کہ لوٹس سوترا میں ایسے اصول یا تعلیمات موجود ہیں جو آسانی سے ظاہر نہیں ہوتے ہیں۔ مزید برآں، تنظیم کا دعوی ہے کہ نچیرین نے ان تعلیمات کو "تین عظیم خفیہ قوانین" کے طور پر ظاہر کیا یعنی درج ذیل: "عقیدت کا مقصد" (گوہونزون منڈلا) جو سوکا گککائی تنظیم کے ذریعہ استعمال اور نامزد کیا گیا ہے (نام-میوہو-رینج-کیو کا) متحد ایس جی آئی کے ماننے والوں کے ذریعہ پناہ گاہ یا جگہ جہاں بدھ مت کی مشق کی جاتی ہے۔ اس کے علاوہ، سوکا گککائی مطالعاتی مواد شائع کرتا ہے، جس میں نچرین اور لوٹس سوترا کی تحریریں شامل ہیں، اور اس میں مطالعہ کا ایک اچھی طرح سے تیار شدہ پروگرام ہے۔ اس کے مطالعاتی امتحانات کا سلسلہ تعلیمی اصلاحاتی معاشرے کے طور پر اس کی جڑوں کی عکاسی کرتا ہے۔ ایک نئے مذہب کے طور پر، سوکا گککائی نچرین بدھ مت پر عمل کرتا ہے جیسا کہ اس کے تین بانی صدور نے اس کی وضاحت کی ہے، اور اسی طرح ان کی تقریروں اور تحریروں کا بھی مطالعہ کرتا ہے، خاص طور پر تیسرے صدر دایساکو اکیدا کی۔ تحریک کی ان کی نئی تاریخوں، انسانی انقلاب (اور اس کا سیکوئل نیا انسانی انقلاب) کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ اسے "مستند حیثیت" حاصل ہے کیونکہ یہ "اراکین کے لیے تحریک اور رہنمائی کے ذریعہ کے طور پر کام کرتا ہے"۔ مطالعاتی اجلاس ماہانہ منعقد کیے جاتے ہیں۔ "اجلاسوں کا دائرہ تعلیمی تعلیم کے بجائے کھلی بحث کا ہوتا ہے۔" نچرین کی تعلیمات پر بحث کا خیرمقدم کیا جاتا ہے، "اخلاقی رویے پر آمرانہ فرمان نہیں ہیں۔" سوکا گککائی مشق میں رسم و رواج سے بالاتر سرگرمیاں بھی شامل ہیں، جیسے ملاقاتیں، سماجی مشغولیت، اور کسی کے حالات کو بہتر بنانا ؛ سوکا گککائی میں مذہبی سرگرمیوں کے طور پر بھی ان کی اہمیت ہے۔ دوسروں کی مدد کرتے ہوئے اپنے آپ کو بہتر بنانے کے طریقے، اور بدھ مت کا مطالعہ، "ایمان" کے ساتھ مل کر ہے جسے سوکا گککائی "نچرین بدھ مت کے تین بنیادی پہلوؤں" پر غور کرتا ہے-ایمان، عمل اور مطالعہ۔ ایمان، جیسا کہ ایس جی آئی-یو ایس اے کی طرف سے ممکنہ نئے اراکین کو دی گئی کتابچہ میں بیان کیا گیا ہے، ایک ایسی توقع ہے جو سوکا گککائی میں مشق کے تجربے کے ساتھ گہری ہوتی ہے۔ گککائی میٹنگوں کو "رسمی عبادت" کہا جاتا ہے کیونکہ ان کی شکل-"منتر، رشتہ (تجربات)، تعلیمات، متاثر کن تفریح"-جگہ جگہ ایک جیسی ہوتی ہے۔ مباحثے کی ملاقاتیں سوکا گککائی کی سب سے اہم سرگرمیوں میں سے ہیں۔ ورجینیا ٹیک یونیورسٹی میں فلسفہ کے پروفیسر جم گیریسن لکھتے ہیں کہ جان ڈیوی کا عقیدہ "کہ جمہوریت کا دل اور ضمانت پڑوسیوں اور دوستوں کے گھروں اور اپارٹمنٹس کے رہنے والے کمروں میں ایک دوسرے کے ساتھ آزادانہ طور پر بات چیت کرنے کے لیے آزادانہ اجتماعات میں ہے"۔ گیریسن بتاتے ہیں کہ سوکا گککائی بالکل اسی طرح کے اجتماعات سے پروان چڑھی۔ "سوکا گککائی ڈسکشن میٹنگز نچلی سطح کی جمہوریت کی ایک شاندار مثال ہیں"۔ مباحثے کی میٹنگوں میں، شرکاء کو "اپنی زندگیوں اور وسیع تر سماجی اور عالمی خدشات کے لیے" ذمہ داری لینے کی ترغیب دی جاتی ہے۔ یہ شکل اس بات کی ایک مثال ہے کہ کس طرح سوکا گککائی "روایتی چرچ تنظیم کے زیادہ تر آلات کو ختم کرنے" کے قابل ہے۔ ایک زمانے میں، سوکا گککائی کے توسیع کے طریقے متنازعہ تھے، کیونکہ اس میں بدھ مت کا ایک طریقہ استعمال کیا گیا تھا جسے شکوبوکو کہا جاتا تھا، یہ اصطلاح نچرین نے استعمال کی تھی، جس کا ترجمہ "توڑ اور محکوم (کمتر تعلیمات سے وابستگی)" کے طور پر کیا گیا تھا۔ تشہیر کی وجہ، جیسا کہ جوسی ٹوڈا نے وضاحت کی ہے، "سوکا گککائی کو بڑا بنانا نہیں بلکہ آپ کے خوش ہونا ہے۔ دنیا میں بہت سے لوگ ایسے ہیں جو غربت اور بیماری کا شکار ہیں۔ انہیں واقعی خوش کرنے کا واحد طریقہ یہ ہے کہ انہیں شاکوبوکو کیا جائے۔ " 1970 میں اکیڈا نے ایک زیادہ اعتدال پسند نقطہ نظر تجویز کیا، "اپنے اراکین پر زور دیا کہ وہ دوسروں کے لیے کھلے پن کا رویہ اپنائیں"۔ اس کے بعد سے سوکا گککائی جس طریقہ کو ترجیح دیتے ہیں اسے شوجو کہا جاتا ہے-"لوگوں کو تبدیل کرنے کے بجائے قائل کرنے کے لیے تیار کردہ مکالمہ یا گفتگو"، حالانکہ اسے اکثر "شکوبوکو اسپرٹ" کہا جاتا ہے۔ 2014 میں سوکا گککائی نے تبلیغ کے حوالے سے اپنے قواعد و ضوابط کے "مذہبی اصولوں" کے حصے کو تبدیل کر دیا۔ پہلے، ٹینیٹس نے کہا تھا کہ سوکا گککائی "اپنے حتمی مقصد کو حاصل کرنے کی کوشش کرے گا-جمبودوپا (دنیا) میں نچرین ڈیشونن کے بدھ مت کا وسیع پیمانے پر پھیلاؤ، اس طرح ڈیشونن کے مینڈیٹ کو پورا کرے گا"۔ نئے ورژن میں کہا گیا ہے کہ "یہ ہر فرد کے ذریعے اپنے انسانی انقلاب کے حصول کے ذریعے کوشش کرے گا کہ وہ اپنے حتمی مقصد کے طور پر نچرین ڈیشونن کے بدھ مت کی دنیا بھر میں تشہیر کو حاصل کرے، اس طرح ڈیشونن کے مینڈیٹ کو پورا کرے۔" سوکا گککائی کے صدر ہرادا کے مطابق، "دنیا بھر میں تشہیر" ان افراد کا ایک کام ہے جو اپنی زندگیوں میں مثبت تبدیلی سے گزر رہے ہیں۔ سوکا گککائی کا عقیدہ یہ ہے کہ تشہیر کی سرگرمیاں خود اس سرگرمی اور اس کے اراکین کی ذاتی زندگی دونوں کو معنی دیتی ہیں۔ تنظیم کے پہلے تین صدور کے درج ذیل درجہ بند ریکارڈ، ان کی قیادت اور شراکت کی فہرست درج ذیل ہیں۔ مکیگوچی سال: 1930-44 فاؤنڈیشن 1928 میں، اساتذہ سونسابورو مکیگوچی اور جوسی ٹوڈا دونوں نے نچیرین بدھ مت اختیار کیا۔ سوکا گککائی باضابطہ طور پر نومبر 1930 میں اپنی بنیاد کا سراغ لگاتا ہے، جب مکیگوچی اور ٹوڈا نے تعلیمی اصلاحات پر مکیگوچی کی عظیم تصنیف کا پہلا حجم شائع کیا، ساکا کیوکوگاکو ٹائیکی۔ تنظیم کا پہلا عام اجلاس، پھر ساکا کیوکو گککائی (، "ویلیو کریئٹنگ ایجوکیشن سوسائٹی") کے نام سے، 1937 میں ہوا۔ رکنیت بالآخر تعلیمی اصلاحات میں دلچسپی رکھنے والے اساتذہ سے بدل کر زندگی کے تمام شعبوں سے تعلق رکھنے والے لوگوں میں تبدیل ہو گئی، جو نچیرین بدھ مت میں مکیگوچی کے عقائد کے مذہبی عناصر سے متاثر تھی۔ اس گروپ کی توجہ مذہب تبدیل کرنے پر مرکوز تھی جو اس کی پہلی میٹنگ میں 60 افراد کی حاضری سے بڑھ کر 1940 میں اس کی اگلی میٹنگ میں تقریبا 300 ہو گئی تھی۔ جنگ کے دوران جبر مکیگوچی، جیسا کہ نچیرین نے، جاپان کو درپیش سیاسی پریشانیوں کو مبینہ طور پر جھوٹے مذہبی عقائد سے منسوب کیا جو اقتدار میں تھے۔ ان کے مذہبی عقائد نے انہیں حکومت کے خلاف موقف اختیار کرنے کی ترغیب دی، جس سے انہیں ایک سیاسی اختلاف رائے کے طور پر شہرت حاصل ہوئی۔ انہوں نے نچیرین بدھ مت کو "سماجی بھلائی کو فروغ دینے کے لیے فعال مشغولیت" کے لیے مذہبی محرک قرار دیا، چاہے وہ ریاستی اختیار کی خلاف ورزی کا باعث بنے۔ تنظیم نے جلد ہی حکام کی توجہ مبذول کروائی۔ 1943 میں، اس گروپ نے نچرین شوشو کو 1939 میں قائم ہونے والے مذہبی تنظیموں کے قانون کے مطابق، نچرین شو کے ساتھ ضم ہونے کے حکومتی سرپرستی والے مینڈیٹ سے انکار کرنے پر مجبور کرنے میں اہم کردار ادا کیا۔ جیسے جیسے جنگ آگے بڑھتی گئی، حکومت نے حکم دیا کہ شنٹو مزار کا ایک تابیج ہر گھر اور مندر میں رکھا جائے۔ جب کہ نچیرین شوشو کاہنوں کی جماعت اپنے مرکزی مندر کے اندر تابیج رکھنے کو قبول کرنے کے لیے تیار تھی، مکیگوچی اور گککائی قیادت نے کھلے عام انکار کر دیا تھا۔ اسپیشل ہائر پولیس کی طرف سے جیل میں اپنی پوچھ گچھ کے دوران، مکیگوچی نے دعوی کیا کہ ان کے گروپ نے ان میں سے کم از کم 500 تعویذ کو تباہ کر دیا تھا، جو ان دنوں میں ایک بغاوت تھی۔ 1942 میں، مکیگوچی کے ذریعہ شائع ہونے والا ایک ماہانہ میگزین جسے کاچی سوزو (، "اقدار کی تخلیق") کہا جاتا ہے، حکومت نے صرف نو ایشوز کے بعد بند کر دیا تھا۔ مکیگوچی، ٹوڈا، اور سوکا کیوکو گککائی کے 19 دیگر رہنماؤں کو 6 جولائی 1943 کو امن کے تحفظ کے قانون کو توڑنے اور لیس میجسٹے: شہنشاہ کی الوہیت سے انکار کرنے اور عیسی گرینڈ شرائن کو "بدزبانی" کرنے کے الزام میں گرفتار کیا گیا تھا۔ مکیگوچی پر فرد جرم اور اس کے بعد کی پوچھ گچھ کی تفصیلات جولائی، اگست اور اکتوبر (1943) میں اسپیشل ہائر پولیس کے درجہ بند ماہانہ بلیٹنوں میں شامل کی گئیں۔ اپنی قیادت کے خاتمے کے ساتھ، سوکا کیوکو گککائی تحلیل ہو گیا۔ پوچھ گچھ کے دوران، مکیگوچی نے اصرار کیا تھا کہ "شہنشاہ ایک عام آدمی ہے۔ شہنشاہ کسی اور کی طرح غلطیاں کرتا ہے"۔ جیل میں سلوک سخت تھا، اور ایک سال کے اندر، مکیگوچی، ٹوڈا، اور ایک اور ہدایت کار کے علاوہ سب پیچھے ہٹ گئے اور انہیں رہا کر دیا گیا۔ 18 نومبر 1944 کو مکیگوچی 73 سال کی عمر میں جیل میں غذائیت کی کمی کی وجہ سے انتقال کر گئے۔ آج کے سال: جوسی ٹوڈا کو لیس میجسٹے کے الزام میں دو سال قید کی سزا سنانے کے بعد 3 جولائی 1945 کو جیل سے رہا کیا گیا۔ ان کی صحت بری طرح متاثر ہوئی تھی اور کاروبار تباہ ہو گئے تھے۔ اس نے فوری طور پر اس تنظیم کو دوبارہ تعمیر کرنے کا ارادہ کیا جسے جنگ کے دوران حکومت نے دبایا اور ختم کر دیا تھا۔ اس آغاز سے، ٹوڈا نے تحریک کے بانی مکیگوچی اور اکیڈا کے درمیان ربط کے طور پر کام کیا، جس نے اس کی بین الاقوامی انجیلی بشارت کی قیادت کی۔ تنظیم کی تعمیر نو قید کے دوران، ٹوڈا نے ناقابل پیمائش معانی سوتر (لوٹس سوتر کا تعارف سمجھا جاتا ہے) کے لیے ایک اقتباس کا مطالعہ کیا جس میں بدھود کو 34 نقوش کے ذریعے بیان کیا گیا ہے-مثال کے طور پر، کہ یہ "نہ وجود ہے اور نہ غیر وجود، یہ نہ وہ، مربع اور نہ ہی گول" ہے۔ اس سے، انہوں نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ "بدھ" زندگی، یا زندگی کی طاقت ہے۔ "زندگی کا فلسفہ" نچیرین کے وضع کردہ اصولوں کو دہراتا ہے: "ایک ہی لمحے میں تین ہزار حالات" (آئچین سینزین)، اور "اپنے دماغ کا مشاہدہ کرنا" (کانجین) زندگی کی طاقت کا تصور سوکا گککائی کے مذہب کے کردار اور نچیرین کی تعلیمات کے اطلاق کے تصور میں مرکزی حیثیت رکھتا ہے۔ اکیدا کہتی ہیں، "" ہماری صحت، ہمت، حکمت، خوشی، بہتر ہونے کی خواہش، خود نظم و ضبط وغیرہ سب کا انحصار ہماری زندگی کی قوت پر ہے۔ " تنظیم کی ترقی کی بنیاد ٹوڈا کے جیل سے رہائی (1945) اور ان کے افتتاح (1951) کے درمیان کے سالوں کے دوران ان کے کام میں مل سکتی ہے۔ انہوں نے باضابطہ طور پر تنظیم کو دوبارہ قائم کیا، اب مختصر نام ساکا گککائی ("ویلیو کری ایشن سوسائٹی") کے تحت، اپنی جیل کی بیداری کو سوکا گکائی کے نظریے میں ضم کیا، جنگ کے دوران منتشر ہونے والے اراکین کا پتہ لگانا شروع کیا، لوٹس سوترا اور نچیرین کے خطوط پر لیکچرز کا ایک سلسلہ شروع کیا، تنظیم کے لیے آمدنی کا ایک سلسلہ فراہم کرنے کے لیے کاروباری منصوبے (بڑے پیمانے پر ناکام) شروع کیے، بہت سے اراکین کو ذاتی حوصلہ افزائی فراہم کی، ماہانہ اسٹڈی میگزین کا آغاز کیا، اور اخبار سیکیو شمبن نے تشہیر کی کوششیں شروع کیں، اور ڈیساکو اکیدا سمیت نوجوانوں کی فعال شرکت کو شامل کیا جو ان کا دایاں ہاتھ اور جانشین بننے والا تھا۔ 1969 میں ایک عیسائی مشنری تحریر، برینن نے اس وقت سوکا گککائی کے مطالعاتی پروگرام کو "جاپان کے اب تک کے سب سے حیرت انگیز پروگرام" کے طور پر بیان کیا ہے۔ نئے اراکین نے مقامی مطالعاتی لیکچرز میں شرکت کی، ہفتہ وار اور ماہانہ رسالوں کو سبسکرائب کیا، لوٹس سوترا پر ٹوڈا کے تبصروں کا مطالعہ کیا، سالانہ مطالعاتی امتحانات دیے، اور ان کی کامیابیوں کے لیے ایسوسی ایٹ لیکچرر، لیکچرر، ایسوسی ایٹ ٹیچر، یا ٹیچر جیسے خطابات سے نوازا گیا۔ "دی گریٹ پروپیگیشن ڈرائیو" 1951-58 کی "دی گریٹ پروپیگیشن ڈرائیو" کے دوران سوکا گککائی ہر سال دوگنا اور تین گنا بڑھ گیا، جس کے نتیجے میں 750,000 خاندانوں کی رکنیت کا دعوی کیا گیا۔ اس مہم کا آغاز 1951 میں جوسی ٹوڈا کی افتتاحی تقریر سے ہوا جب انہوں نے تنظیم کی صدارت سنبھالی۔ جمع ہونے والے 1,500 اراکین سے پہلے، ٹوڈا نے اپنی موت سے پہلے 750,000 خاندانوں کو مذہب تبدیل کرنے کا عزم کیا۔ یہ مقصد ٹوڈا کی موت سے کئی ماہ قبل حاصل کیا گیا تھا۔ اس اعداد و شمار کی درستگی کی تصدیق کبھی بھی بیرونی ذرائع سے نہیں ہوئی۔ تشہیر کی کوششوں کا بنیادی ذریعہ چھوٹے گروپ مباحثے کے اجلاس تھے۔ اس مہم کے پیچھے محرک قوت دایساکو اکیدا اور سوکا گککائی یوتھ ڈویژن کی کوششیں تھیں۔ جاپانی آبادی کے وہ حصے جو جنگ کے بعد پسماندہ یا بے گھر ہو چکے تھے، اس تحریک کی طرف بہت زیادہ راغب ہوئے۔ پروپیگنڈے کی کوششوں کی کامیابی نے روایتی جاپانی معاشرے کو ہلا کر رکھ دیا۔ پریس نے پروپیگنڈے کے بہت سے انتہائی واقعات کا احاطہ کیا لیکن "اخلاقی استحصال" کے ذریعے ہونے والی تبدیلی مذہب کی بہت سی مثالوں کا احاطہ نہیں کیا۔ کئی مسابقتی بیانیے ہیں جو یہ بتانے کی کوشش کرتے ہیں کہ سوکا گککائی کس طرح اس تیز رفتار ترقی کو حاصل کرنے میں کامیاب رہا۔ ایک داستان اس کے اراکین کے "بظاہر لامحدود جوش و خروش" سے چلنے والی ایک مہم کو پیش کرتی ہے جس کا ماسٹر مائنڈ ٹوڈا تھا اور اسے اس کے چھوٹے پیروکاروں نے چلایا تھا۔ تنظیم کی اپنی اشاعتیں اس بیانیے کو واضح کرتی ہیں۔ اکیدا نے دوسروں کو سوکا گککائی سے متعارف کرانے کی اپنی کوششوں کی وضاحت کی۔ اکیڈا بیان کرتا ہے کہ کس طرح کاماتا (1952) اور بنکیو (1953) میں پھیلاؤ کی رفتار پیدا ہوئی۔ اپنے خود نوشت ناول انسانی انقلاب میں، اکیدا نے تفصیل سے بتایا ہے کہ اوساکا-کنسائی کے علاقے (1956) میں تشہیر کی کوششیں کس طرح سامنے آئیں۔ تینوں اکاؤنٹس میں مشترک انفرادی اراکین کی طرف سے شروع کی گئی کوششیں تھیں جو ان کی مشق سے لطف اندوز ہوتے تھے، دوستی پیدا کرنے کی دیرینہ کوششیں، گھر کا دورہ، چھوٹے گروپ میٹنگز، اور ٹوڈا کی طرف سے فراہم کردہ "رہنمائی"۔ اراکین کے نتیجے میں پیدا ہونے والے جوش و خروش کا دھماکہ خیز اثر پڑا۔ سیجر اور اسٹرینڈ دستاویز اس بیانیے کی حمایت کرتے ہیں۔ ایک دوسری داستان سوکا گککائی کی توسیع کا سماجی عینک کے ذریعے جائزہ لیتی ہے۔ سفید، سوکا گککائی پر انگریزی زبان کے پہلے سماجی کام میں، تنظیم کی ترقی، ہم آہنگی اور پائیداری کو اس کے قائدین کی تنظیمی صلاحیتوں، اس کی اقدار اور اصولوں کے نظام سے منسوب کرتا ہے جو اراکین کی انفرادی ضروریات سے مطابقت رکھتے ہیں، اور اس کی صلاحیت بدلتے وقت کے مطابق ڈھالنے کی۔ ڈیٹر کے مطابق، سوکا گککائی کا تنظیمی ڈھانچہ، جو عمر، جنس اور مفادات کے لحاظ سے چھوٹے متنوع گروہوں اور متوازی ہم مرتبہ انجمنوں میں انفرادی شرکت کو اہمیت دیتا ہے، اراکین کی سماجی و نفسیاتی ضروریات کو پورا کرتا ہے۔ تیسرا بیانیہ مقبول پریس اور دیگر بدھ مت کے فرقوں میں سوکا گککائی پر ہونے والی تنقید کا سراغ لگاتا ہے۔ اس بیانیے سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ پروپیگنڈے کی کوششیں سوکا گککائی کے اراکین کی طرف سے کیے گئے ڈرانے دھمکانے اور زبردستی کے اقدامات کے ذریعے کامیاب ہوئیں جیسے کہ اس کے بعد نئے اراکین کی گھریلو شنٹو قربانیوں کو تباہ کرنے کا رواج۔ سوکا گککائی کے ارکان کی طرف سے تشدد کے الگ تھلگ واقعات کی اطلاعات موصول ہوئی تھیں بلکہ ان کی طرف جانے والے واقعات بھی تھے۔ فسکیر نیلسن کو شک ہے کہ آیا جبر اور دھمکیاں جیسے دعوی کردہ حربے سوکا گککائی کی مہمات کی جاری کامیابی کی تسلی بخش وضاحت کر سکتے ہیں۔ تمام اسکالرز عظیم پروپیگنڈے کی مہم کے دوران ٹوڈا اور اکیڈا کی قیادت کی تاثیر پر متفق ہیں۔ اسٹرینڈ ٹوڈا کو "اپنے دور کا سب سے اختراعی، سب سے زیادہ متحرک، سب سے کامیاب مذہبی رہنما" کہتے ہیں۔ کرشماتی یا قائل کرنے سے زیادہ، وہ اپنے گہرے ذاتی یقین کی وجہ سے موثر تھا کہ صرف سوکا گککائی ہی مایوسی میں مبتلا معاشرے کی تجدید کر سکتا ہے۔ انہوں نے جارحانہ مبالغہ آرائی اور میلوڈراما دونوں کا استعمال کیا جبکہ ساتھ ہی ساتھ حد سے زیادہ پرجوش پیروکاروں کو متنبہ کیا کہ وہ اپنی تشہیر کی کوششوں میں سمجھدار رہیں۔ اکیدا پروپیگنڈے کی کوششوں کے آپریشنل سربراہ تھے، جو یوتھ ڈویژن (1951) کے ایگزیکٹو اسٹاف کے چارٹر ممبر اور بعد میں چیف آف اسٹاف (1954) کے طور پر خدمات انجام دے رہے تھے۔ موت اور میراث ٹوڈا کا انتقال 2 اپریل 1958 کو ہوا۔ جنازے کا انعقاد ان کے گھر پر کیا گیا، لیکن تابوت کو بعد میں روتے ہوئے لے جایا گیا، ہجوم کو اکی بوکورو مندر جوزیجی لے جایا گیا، جہاں انہیں دفن کیا گیا۔ اس وقت کے وزیر اعظم نوبوسوکے کیشی نے جنازے میں شرکت کی-ایک ایسی چیز جس نے "کافی تعداد میں جاپانیوں" کو بدنام کیا لیکن یہ اس بات کا ثبوت تھا کہ کس طرح گککائی ٹوڈا کے تحت ایک طاقت کے طور پر بڑھ گیا تھا۔ مراتا کا دعوی ہے کہ ٹوڈا کی موت کے بعد دو سال تک قیادت کا خلا تھا اور گککائی کا کوئی صدر نہیں تھا، کیونکہ یہ واضح نہیں تھا کہ آیا کوئی ان کی جگہ لے سکے گا یا نہیں۔ دوسرے علماء اس بات سے متفق نہیں ہیں، یہ دعوی کرتے ہوئے کہ اکیدا فورا سوکا گککائی کا حقیقی رہنما بن گیا۔ ٹوڈا کی موت کے تین ماہ بعد اکیڈا کو 30 سال کی عمر میں تنظیم کا جنرل ایڈمنسٹریٹر مقرر کیا گیا، 1959 میں وہ اس کے بورڈ آف ڈائریکٹرز کے سربراہ بنے، اور 3 مئی 1960 کو اس کے تیسرے صدر بنے۔ اکیدا سال: 1960-جوسی ٹوڈا کے بعد 1960 میں 32 سالہ دایساکو اکیدا صدر بنے۔ اکیدا ایک اعتدال پسند اور سیکولرائزنگ قوت بن جائے گی۔ اکیدا نے باضابطہ طور پر تنظیم کو آزادی اظہار اور مذہب کی آزادی کے اصولوں سے منسلک کیا اور 1964 سے مذہب تبدیل کرنے کے لیے ایک نرم انداز پر زور دیا۔ اکیدا کی قیادت میں، تنظیم نے 1960 کی دہائی کے دوران جاپان کے اندر اور باہر تیزی سے توسیع کی۔ اکیدا کی موجودگی کے پہلے 16 مہینوں کے اندر تنظیم 1,300,000 سے 2,110,000 اراکین تک بڑھ گئی۔ 1967 تک یہ اپنی رپورٹنگ کے مطابق 6,240,000 خاندانوں میں بڑھ گیا۔ 1968 میں 8,000,000 سے زیادہ لوگوں نے شو ہونڈو کی تعمیر میں حصہ ڈالا۔ 1961 اور 1968 کے درمیان تنظیم کا اسٹڈی ڈیپارٹمنٹ (وہ اراکین جو نظریاتی معاملات پر درجہ بند امتحانات میں بیٹھتے ہیں) 40,000 سے بڑھ کر 1,447,000 ہو گیا۔ 1968 تک، اکیدا کی قیادت میں، روزنامہ سیکیو شمبن اخبار نے 3,580,000 کی گردش حاصل کر لی۔ آج، اس کی 5.5 ملین کاپیاں گردش کر رہی ہیں، جو اسے جاپان کا تیسرا سب سے بڑا روزنامہ بناتی ہے۔ بین الاقوامی ترقی اکتوبر 1960 میں، ان کے افتتاح کے پانچ ماہ بعد، اکیڈا اور عملے کے ارکان کے ایک چھوٹے سے گروپ نے ریاستہائے متحدہ، کینیڈا (ٹورنٹو) اور برازیل کا دورہ کیا۔ ریاستہائے متحدہ میں انہوں نے ہونولولو، سان فرانسسکو، سیئٹل، شکاگو، نیویارک، واشنگٹن ڈی سی، اور لاس اینجلس کا دورہ کیا، اراکین، بڑی اکثریت میں جاپانی جنگی دلہنوں سے ملاقات کی، مباحثے اور رہنمائی کے اجلاسوں میں، مقامی تنظیمیں قائم کیں، اور ذمہ داری لینے کے لیے قائدین کا تقرر کیا۔ انہوں نے حاضرین کو اچھے امریکی شہری بننے، انگریزی سیکھنے اور ڈرائیونگ لائسنس حاصل کرنے کی ترغیب دی۔ اکیدا نے گککائی کی سرگرمیوں کے دائرہ کار اور انداز کو بھی وسعت دی۔ 1961 میں اکیڈا نے غیر مذہبی سرگرمیوں کو ایڈجسٹ کرنے کے لیے تنظیم کا ایک بازو، کلچر بیورو بنایا۔ اس میں معاشیات، سیاست، تعلیم، تقریر، اور سال کے آخر میں آرٹس کے مطالعہ اور بحث کے لیے محکمے تھے۔ اکیدا اور ان کی ٹیم نے 1961 میں یورپ اور جنوب مشرقی ایشیا کے ممالک اور 1962 میں مشرق وسطی کے قریب کا دورہ کیا۔ 1967 تک اکیدا نے غیر ملکی تنظیموں کو مضبوط بنانے کے لیے بیرون ملک 13 دورے مکمل کر لیے تھے۔ ان کوششوں کے متوازی اکیدا نے نچیرین بدھ مت کے عالمگیر پہلوؤں کو جاپانی سیاق و سباق سے الگ کرنے کی کوشش کی۔ گککائی کا پہلا بیرون ملک مشن، جسے "امریکہ کا نچرین شوشو" (این ایس اے) کہا جاتا ہے، تیزی سے بڑھا اور 1970 تک تقریبا 200,000 امریکی پیروکاروں کا دعوی کیا۔ اکیدا نے 1968 میں سوکا جونیئر اور سینئر ہائی اسکول اور 1971 میں سوکا یونیورسٹی کی بنیاد رکھی۔ "سوکا گککائی انٹرنیشنل" (ایس جی آئی) کی باضابطہ طور پر 1975 میں گوام میں بنیاد رکھی گئی تھی۔ کومیٹو کی بنیاد 1961 میں سوکا گککائی نے "کومی پولیٹیکل لیگ" تشکیل دی۔ اس کے سات امیدوار ہاؤس آف کونسلرز کے لیے منتخب ہوئے۔ 1964 میں اکیڈا نے کومیٹو (کلین گورنمنٹ پارٹی) تشکیل دی۔ کئی انتخابات کے دوران یہ تیسری سب سے بڑی سیاسی جماعت بن گئی، جس نے عام طور پر 10-15% مقبول ووٹ حاصل کیے۔ نیو کومیٹو پارٹی کی بنیاد 1998 میں رکھی گئی تھی اور یہ 1999 سے لبرل ڈیموکریٹک پارٹی (ایل ڈی پی) کے ساتھ اتحاد کر رہی ہے۔ مذہبی اسکالر اور سیاسی تجزیہ کار مسارو ساتو بتاتے ہیں کہ کومیٹو کے حکمران اتحاد کا رکن بننے میں کوئی تعجب کی بات نہیں ہے کیونکہ سوکا گککائی ایک عالمی مذہب (بطور ایس جی آئی) بن گیا ہے اور تاریخ حکمران اتحادوں اور عالمی مذاہب کے درمیان تعلق کو ظاہر کرتی ہے۔ وہ وضاحت کرتے ہیں کہ جنگ کے بعد جاپان میں دو بڑی جماعتیں تھیں، لبرل ڈیموکریٹک پارٹی جو مالی مفادات اور بڑے کارپوریشنوں کی نمائندگی کرتی تھی اور جاپان سوشلسٹ پارٹی بڑی حد تک مزدور یونینوں کے مفادات کی وکالت کرتی تھی۔ ایسی کوئی واحد جماعت نہیں تھی جو ان لوگوں کی نمائندگی کرتی ہو جن کا تعلق نہ تو دکان کے مالکان، گھریلو خواتین وغیرہ سے تھا۔ کومیٹو پارٹی کے ظہور تک ایسے لوگوں کو سائیڈ لائن پر چھوڑ دیا جاتا تھا۔ 2014 میں نیو کومیٹو کا نام دوبارہ کومیٹو رکھ دیا گیا۔ کومیٹو عام طور پر ایل ڈی پی کے پالیسی ایجنڈے کی حمایت کرتا ہے، جس میں جاپان کے آئین کے امن پسند آرٹیکل 9 کی از سر نو تشریح بھی شامل ہے، جس کی تجویز ایل ڈی پی کے وزیر اعظم شنزو آبے نے 2014 میں "اجتماعی دفاع" کی اجازت دینے اور غیر ملکی تنازعات میں لڑنے کے لیے کی تھی۔ 1969: بحران اور تبدیلی 1969 میں فوجیوارا ہیروتسو نامی ایک ممتاز یونیورسٹی پروفیسر نے کتاب آئی ڈینونس سوکا گککائی (سوکا گککائی او کرو) لکھی جس میں انہوں نے گککائی پر شدید تنقید کی۔ گککائی اور کومیٹو نے اپنی سیاسی طاقت کو اس کی اشاعت کو دبانے کے لیے استعمال کرنے کی کوشش کی۔ جب فوجیوارا نے دبانے کی کوشش کو عام کیا تو جاپانی میڈیا میں سوکا گککائی پر سخت تنقید کی گئی۔ جواب میں، اکیدا نے گککائی کے پیغام میں بڑی تبدیلیاں کیں۔ انہوں نے تنظیم کو آزادی اظہار اور مذہبی آزادی کے حقوق کے لیے وقف کیا۔ یہ تسلیم کرتے ہوئے کہ یہ تنظیم ماضی میں عدم برداشت اور حد سے زیادہ حساس رہی ہے، اکیدا نے تبادلوں کی سرگرمیوں کو معتدل کرنے، دیگر مذہبی رسومات کے لیے کھلے پن اور تنظیم کو جمہوری بنانے پر زور دیا۔ سوکا گککائی کی مسلسل ترقی کے سال ختم ہو گئے۔ 3 مئی 1970 کو اکیدا نے سوکا گککائی کے 33 ویں عام اجلاس میں تقریر کی جس نے تنظیم کی سمت کو یکسر بدل دیا۔ انہوں نے کہا کہ نچرین کے پیغام کو مطلق امن پسندی، انسانی زندگی کے تقدس اور انسانی وقار کے احترام کے طور پر سمجھا جا سکتا ہے۔ 1970 کی دہائی میں اکیڈا نے سوکا گککائی کو ایک اندرونی طور پر مرکوز تنظیم سے منتقل کرنے میں مدد کی جو اپنی رکنیت کی ترقی پر مرکوز تھی اور جس نے "امن، ثقافت اور تعلیم" کے مقصد پر توجہ مرکوز کی۔ 12 اکتوبر 1972 کو تائسیکی جی اکیدا میں شوہونڈو کے باضابطہ افتتاح کے موقع پر سوکا گککائی کے "فیز ٹو" کے آغاز کا اعلان کیا گیا جو دوستی اور تبادلے کے ذریعے جارحانہ توسیع سے بین الاقوامی امن کی تحریک کی طرف رخ کرے گا۔ تقریر میں اکیدا نے یہ بھی اعلان کیا کہ قومی اور مقامی اسمبلیوں میں خدمات انجام دینے والے کومیٹو اراکین کو سوکا گککائی کے انتظامی عہدوں سے ہٹا دیا جائے گا۔ اکیدا نے "نیشنل آرڈینشن پلیٹ فارم" بنانے کے کسی بھی منصوبے کو ترک کر دیا۔ سالوں کے دوران سوکا گککائی اکیدا کی قیادت میں پختہ ہوا ہے اور اس کی اقدار ترقی پسند بین الاقوامییت کے مطابق ہیں۔ اکیدا اکیدا کی "شہری سفارت کاری" نے ممتاز سیاسی، ثقافتی اور تعلیمی شخصیات کے ساتھ مکالموں کا ایک سلسلہ شروع کیا جسے انہوں نے "شہری سفارت کاری" کا نام دیا۔ 1970 میں انہوں نے رچرڈ وان کوڈن ہوو-کالرگی کے ساتھ ایک مکالمہ کیا جس میں مشرق مغرب کے مسائل اور مستقبل کی سمتوں پر توجہ مرکوز کی گئی جو دنیا لے سکتی ہے۔ اکیڈا نے 1972 اور 1974 کے درمیان آرنلڈ جے ٹوینبی کے ساتھ دس دن کا مکالمہ کیا جس کے نتیجے میں چوز لائف کتاب شائع ہوئی۔ 1974 میں انہوں نے آندرے مالراکس کے ساتھ ایک مکالمہ کیا۔ آج علماء، قائدین، کارکنوں اور دیگر کے ساتھ ان کے مکالموں کی تعداد 7000 تک پہنچ گئی ہے۔ 1974 میں اکیدا نے چین، پھر سوویت یونین اور ایک بار پھر چین کا دورہ کیا جب انہوں نے چاؤ انلائی سے ملاقات کی۔ 1975 میں اکیڈا نے اقوام متحدہ کے اس وقت کے سیکرٹری جنرل کرٹ والڈہیم اور ریاستہائے متحدہ کے سیکرٹری آف اسٹیٹ ہنری کسنجر سے ملاقات کی۔ اکیڈا نے والڈہیم کو ایک درخواست پیش کی، جس کا اہتمام سوکا گککائی نوجوانوں نے کیا تھا، جس میں جوہری خاتمے کا مطالبہ کیا گیا تھا اور 10,000,000 لوگوں نے اس پر دستخط کیے تھے۔ نچرین شوشو فرقے کے ساتھ سابقہ تعلقات عام طور پر، سوکا گککائی اور نچرین شوشو نے 1990 سے پہلے ہم آہنگی سے کام کیا، حالانکہ تناؤ کے لمحات رہے ہیں۔ کشیدہ تعلقات کی ایک ابتدائی مثال دوسری جنگ عظیم کے دوران 1943 میں اس وقت سامنے آئی جب تائسیکی جی میں نچیرین فرقے کا صدر دفتر جاپانی حکومت کے مطالبات کی تعمیل کرنے کے لیے تیار تھا کہ وہ مندر کے اندر سورج دیوی اماتیرسو کے شنٹو تالیسمان کو نصب کرے۔ دوسری طرف مکیگوچی اور ٹوڈا نے غصے سے تائسیکی جی کو ایسا کرنے پر ڈانٹا، اور دونوں کو ایسا کرنے سے انکار کرنے پر جیل بھیج دیا گیا (مکیگوچی بھی جیل میں رہتے ہوئے مر جائے گا)۔ اس کے بعد ان دونوں کے درمیان کبھی کبھار تناؤ موجود تھا کیونکہ نچرین شوشو سوکا گککائی کو بالآخر ایک ماتحت عام تنظیم کے طور پر دیکھتے تھے، جبکہ سوکا گککائی نے خود کو ایک آزاد تنظیم کے طور پر محسوس کیا جس کا نچرین سے "اپنا براہ راست روحانی مینڈیٹ تھا"۔ 1990 میں، نچیرین شوشو انتظامیہ نے سوکا گککائی کو خارج کر دیا جس کے ساتھ یہ 1952 سے وابستہ تھا۔ اس کے جواب میں، سوکا گککائی نے نچیرین شوشو کی نچیرین کے عقائد کی اپنی تشریح سے انحراف کا خاکہ پیش کرتے ہوئے اس کے ساتھ ساتھ اس کے درجہ بندی کے پادریوں میں سیمنی اور ہیڈنزم کے الزامات کا بھی خاکہ پیش کیا۔ فرقے نے ایکڈا کی جارحانہ پروپیگنڈے کے انداز (شکوبوکو) کو ترک کرنے پر بھی مذمت کی جس کی وجہ سے عام گروہ پر کچھ سماجی تنقید ہوئی، حالانکہ پادریوں پر نہیں۔ پادریوں نے تنظیم پر مزید بے حیائی اور مذموم رویے کا الزام لگایا، اور اس کی موسیقی کی کارکردگی، نویں سمفنی کو غیر بدھ تعلیمات کے ثبوت کے طور پر فروغ دینے کے ساتھ ساتھ "اوڈ ٹو جوئے" گانے کا حوالہ دیا۔ 2014 میں، سوکا گککائی نے اپنے ضمنی قوانین کو دوبارہ لکھا تاکہ یہ ظاہر کیا جا سکے کہ اس کا نچیرین شوشو یا اس کے نظریے سے کوئی تعلق نہیں ہے۔ 1990 کی دہائی میں قائم ہونے والی سوکا اسپرٹ کی ویب سائٹ جو نچرین شوشو پر تنقید کرتی ہے اب بھی سرگرم ہے۔ سوکا ہیومینزم سوکا گککائی اس عمل پر عمل کرتا ہے جسے "سوکا ہیومینزم" کہا جاتا ہے، جسے وہ لوٹس سوترا کی اس تعلیم سے منسوب کرتا ہے کہ "بدھ خود ہی زندگی ہے"۔ اس کے مطابق، تنظیم یہ بھی دعوی کرتی ہے کہ انسانی سرگرمیوں اور مذہب کا مقصد انسانوں کی فلاح و بہبود ہے۔ دایساکو اکیدا لکھتے ہیں: مئی 1970 میں، دایساکو اکیدا نے واضح کیا کہ سوکا گککائی کا کردار، مذہب تبدیل کرنے سے بالاتر، معاشرے کے تمام پہلوؤں میں انسانیت کی بنیاد بنانا تھا۔ اس کے علاوہ، سوکا گککائی کی ثقافتی کوششوں کو اس کے پیروکار بدھ مت کی انسانیت کے اظہار کے طور پر دیکھتے ہیں اور ایک پرامن اور زیادہ انسانی معاشرے کی تشکیل سے منسلک ہیں۔ "امن، ثقافت اور تعلیم" 1970 کی دہائی میں، سوکا گککائی نے "امن، ثقافت اور تعلیم" کے موضوع کو فروغ دینے والی تنظیم کے طور پر خود کو دوبارہ تصور کرنا شروع کیا۔ بعد کے سالوں میں، تینوں موضوعات کو سوکا گککائی انٹرنیشنل کے 1995 کے چارٹر کے اندر ادارہ جاتی بنایا گیا۔ امن کی سرگرمیاں گروپ کی امن کی سرگرمیوں کا سراغ ٹوڈا دور سے لگایا جا سکتا ہے-1957 میں ایک ایتھلیٹک اجلاس میں، ٹوڈا نے جوہری ہتھیاروں پر مکمل پابندی کا مطالبہ کیا۔ گککائی کے یوتھ ڈویژن کی طرف سے جوہری ہتھیاروں کے خلاف 1975 کی پٹیشن مہم نے 1 کروڑ دستخط حاصل کیے، اور اسے اقوام متحدہ کے حوالے کر دیا گیا۔ امن کی ثقافت سوکا گککائی کو یونیسکو کے "امن کی ثقافت کے فروغ میں مذہب کے کردار سے متعلق اعلامیہ" کے اجتماعی بدھ ردعمل میں شامل کیا گیا تھا، جو دسمبر 1994 میں بارسلونا میں قائم ہوا تھا۔ امن کی ثقافت کی تعمیر میں سوکا گککائی کی شراکت کا خلاصہ شخص سے دوسرے شخص کی سفارت کاری، لوٹس کی روایت کی عکاسی کرنے والے مساویانہ طریقوں کے ساتھ چھوٹے معاشرتی مباحثے کے اجلاسوں کا فروغ، عالمی شہریت کی پرورش کے لیے عمل کو فروغ دینے کے لیے ہمدردی، حکمت اور ہمت کی اقدار کا فروغ، اور امن کی ثقافت کو فروغ دینے کے لیے ثقافتی تقریبات میں شرکت کے ذریعے کیا گیا ہے۔ امن اور انسانی حقوق کے کارکنان جیسے مور ہاؤس کالج کے ڈاکٹر لارنس کارٹر اور سائمن ویسینتھل سینٹر کے ربی ابراہم کوپر، جنہوں نے مختلف نمائشوں اور پیشکشوں میں سوکا گککائی کے ساتھ شراکت کی، تنظیم کی کوششوں کی تعریف کرتے ہیں۔ اقوام متحدہ کے ایس جی آئی کی حمایت 1983 سے اقوام متحدہ کی اقتصادی اور سماجی کونسل کے ساتھ مشاورتی حیثیت میں ہے۔ اقوام متحدہ کے ساتھ کام کرنے والی ایک این جی او کے طور پر، ایس جی آئی بنیادی طور پر امن اور جوہری ہتھیاروں کی تخفیف اسلحہ، انسانی حقوق اور پائیدار ترقی پر توجہ مرکوز کرتے ہوئے عوامی تعلیم میں سرگرم رہا ہے۔ ہر سال، اکیدا ایک امن تجویز شائع کرتا ہے جو بدھ مت کی تعلیمات کی روشنی میں عالمی چیلنجوں کا جائزہ لیتا ہے۔ تجاویز مخصوص اور وسیع ہیں، جن میں امن کی ثقافت کی تعمیر، اقوام متحدہ کی ترقی کو فروغ دینا، جوہری تخفیف اسلحہ، بچوں کے سپاہیوں کی ممانعت، خواتین کو بااختیار بنانا، اسکولوں میں تعلیمی اقدامات جیسے فروغ جیسے موضوعات شامل ہیں۔ انسانی حقوق اور پائیدار ترقیاتی تعلیم، اور انسانی جذبے اور انفرادی اختیار کو دوبارہ بیدار کرنے کا مطالبہ۔ ٹوڈا انسٹی ٹیوٹ فار گلوبل پیس اینڈ پالیسی ریسرچ نے مقامی اقتباسات کا مجموعہ شائع کیا ہے۔ نمائشیں سوکا گککائی اپنے مالی وسائل کو متعدد شہری سرگرمیوں کے لیے استعمال کرتا ہے۔ اقوام متحدہ کی ایک غیر سرکاری تنظیم کے طور پر اس نے اقوام متحدہ کے ساتھ مل کر بہت سی سرگرمیوں اور نمائشوں میں حصہ لیا ہے۔ سوکا گککائی بنیادی طور پر امن اور جوہری ہتھیاروں کی تخفیف، انسانی حقوق اور پائیدار ترقی پر توجہ مرکوز کرتے ہوئے عوامی تعلیم میں سرگرم رہا ہے۔ اس نے "اے کلچر آف پیس فار چلڈرن" جیسی نمائشوں کو اسپانسر کیا ہے، جسے نیویارک میں اقوام متحدہ کی عمارت کی لابی میں پیش کیا گیا تھا اور "نیوکلیئر آرمز: تھریٹ ٹو آور ورلڈ"۔ سوکا گککائی نے دی ارتھ چارٹر انیشی ایٹو میں "سیڈز آف چینج" کی نمائش کے ساتھ بھی تعاون کیا، "ایک نقشہ" جو پائیدار طرز زندگی کی طرف راستہ دکھاتا ہے۔ ایس جی آئی تعلیمی سرگرمیوں جیسے نمائشوں، لیکچرز اور کانفرنسوں، اور مزید براہ راست سرگرمیوں جیسے کہ درخت لگانے کے منصوبوں اور برازیل میں ایس جی آئی کے زیر انتظام اپنے ایمیزون ماحولیاتی تحفظ مرکز کے ذریعے ماحولیاتی اقدامات کو فروغ دیتا ہے۔ ایک اسکالر ایس جی آئی کے صدر دایساکو اکیدا کا حوالہ دیتے ہوئے اس طرح کے اقدامات کو ماحولیاتی خدشات کو دور کرنے کی قانونی کوششوں کے متوازی براہ راست عوامی مشغولیت کے لیے بدھ مت پر مبنی محرک کے طور پر بیان کرتا ہے۔ ہندوستان میں، بھارت سوکا گککئی (ہندوستان میں ایس جی آئی) نے سفری نمائش "سیڈز آف ہوپ" کا آغاز کیا، جو ایس جی آئی اور ارتھ چارٹر انٹرنیشنل کی مشترکہ پہل ہے۔ ہندوستان کی ریاست گوا کے دارالحکومت پنجی میں نمائش کی افتتاحی تقریب میں علاقائی منصوبہ بندی کے سربراہ ایڈگر ربیرو نے ماحولیاتی قوانین کو نافذ کرنے کی کوششوں میں تاخیر کے بارے میں بات کی اور کہا کہ: "صرف ایک عوامی تحریک ہی پائیداری کو آگے لے جا سکتی ہے"۔ ملائیشیا میں ٹنکو عبدالرحمن یونیورسٹی کالج کے صدر داتوک ڈاکٹر تان چک ہیوک نے کہا کہ اس نمائش نے "ماحول کے ساتھ ساتھ معاشرے میں بھی مثبت تبدیلی کی لہریں لانے میں ایک فرد کی طاقت کے بارے میں بیداری پیدا کرنے میں مدد کی"۔ اداروں کا قیام سوکا گککائی نے اپنی امن کی اقدار کو فروغ دینے کے لیے متعدد ادارے اور تحقیقی سہولیات قائم کی ہیں۔ انسٹی ٹیوٹ آف اورینٹل فلاسفی (جس کی بنیاد 1962 میں رکھی گئی تھی)، دیگر مقاصد کے علاوہ، امن کے مطالعے کے لیے بدھ مت کے جوہر کو واضح کرتا ہے۔ برازیل کے ماناؤس کے باہر ایمیزون ایکولوجیکل ریسرچ سینٹر (جس کی بنیاد اکیڈا نے 1992 میں رکھی تھی) نے جنگلات کی بحالی، علاقائی بیج بینک کی تخلیق اور زرعی جنگلات میں تجربات کا آغاز کیا ہے۔ اکیڈا سینٹر فار پیس، لرننگ اینڈ ڈائیلاگ (جس کی بنیاد 1993 میں بوسٹن ریسرچ سینٹر برائے اکیسویں صدی کے طور پر رکھی گئی تھی)، جنگ کو روکنے اور زندگی کے احترام کو فروغ دینے کے لیے اسکالرز اور کارکنوں کے درمیان بات چیت کو فروغ دیتا ہے۔ ٹوڈا پیس انسٹی ٹیوٹ (جسے پہلے ٹوڈا انسٹی ٹیوٹ فار گلوبل پیس اینڈ پالیسی ریسرچ کہا جاتا تھا) (جس کی بنیاد 1996 میں رکھی گئی تھی) بین الاقوامی کانفرنسوں اور اکثر اشاعتوں کے ذریعے امن پر مبنی بین الاقوامی پالیسی تحقیق کا انعقاد کرتا ہے۔ تنظیم سوکا گککائی کے امن پسندانہ موقف کے ردعمل پر سوال اٹھایا گیا ہے، اس گروپ کی کومیٹو کی حمایت کے ساتھ، اس بات سے انکار کیے بغیر کہ یہ گروپ "عالمی امن کی بنیاد قائم کرنے کی کوشش" میں بہت سرگرم ہے۔ جاپان میں، ایس جی آئی کی امن پسند تحریک کے بارے میں وسیع پیمانے پر منفی تاثر پایا جاتا ہے، جسے گروپ کے لیے محض تعلقات عامہ سمجھا جاتا ہے۔ نوبل امن اور کیمسٹری انعام یافتہ لینس پالنگ نے خاص طور پر دنیا بھر میں پائیدار امن کو فروغ دینے کے لیے ڈیساکو اکیڈا کے کام کی تعریف کی ہے۔ مور ہاؤس کالج میں مارٹن لوتھر کنگ جونیئر انٹرنیشنل چیپل کے پادری ڈاکٹر لارنس کارٹر سوکا گککائی کو عیسائی ثقافتوں سے بالاتر ثقافتوں تک شہری حقوق اور عدم تشدد کا پیغام پہنچانے میں ایک اہم اتحادی سمجھتے ہیں۔ انہوں نے کہا ہے کہ اکیدا اور سوکا گککائی نے تشدد پر فتح جیسی سرگرمیوں کے ساتھ "بادشاہ کی میراث کو بحال کرنے" کے ان کے کام میں مدد کی ہے۔ بین الاقوامی یہودی حقوق کی تنظیم سائمن ویسینتھل سینٹر نے بھی سوکا گککائی کے ساتھ کام کیا ہے۔ ربی ابراہم کوپر نے پیسیفک رم میں اپنی کوششوں کی قیادت کی، اور سوکا گککائی کے تعاون سے مرکز کی ہولوکاسٹ نمائش کا جاپانی ورژن کھولا۔ کوپر نے کہا کہ تنظیم کی شمولیت نے دراصل نمائش کو بہتر بنایا، اور یہ کہ سوکا گککائی کے ذریعے، ویسینتھل سینٹر نے جاپان میں مزید شراکت دار تلاش کیے ہیں۔ ثقافتی سرگرمیاں سوکا گککائی اپنی رکنیت کے ساتھ ساتھ عام لوگوں کے لیے بہت سی ثقافتی سرگرمیوں کی سرپرستی کرتی ہے۔ ثقافتی ادارے سوکا گککائی کی ذیلی تنظیموں کی بھی سماجی موجودگی ہے۔ من آن کنسرٹ ایسوسی ایشن سوکا گککائی کا ایک ذیلی ادارہ ہے جسے اکیڈا نے 1963 میں قائم کیا تھا۔ یہ ہر سال 1100 سے زیادہ محافل موسیقی کو اسپانسر کرنے کا دعوی کرتا ہے۔ اس نے لا اسکالا اوپیرا کمپنی جیسے بین الاقوامی فنکاروں کے دوروں کی سرپرستی کی ہے، جس کے بارے میں اکیڈا نے من آن کے ڈائریکٹر کو بتایا کہ وہ "چاہتے ہیں کہ اوسط جاپانی لوگ فرسٹ کلاس آرٹ دیکھیں، چاہے ہم بہت زیادہ رقم کھو دیں"۔ اکیدا نے 1983 میں ٹوکیو فوجی آرٹ میوزیم کی بھی بنیاد رکھی۔ اس میں مغربی اور مشرقی فن کے مجموعے موجود ہیں، اور اس نے دنیا بھر کے عجائب گھروں کے ساتھ تبادلوں میں حصہ لیا ہے۔ پرفارمنس آرٹ سوکا گککائی رقص اور پرفارمنس آرٹ کی دیگر انواع کو اپنی امن کی سرگرمیوں کا ایک اہم پہلو سمجھتا ہے۔ اس میں 1950 کی دہائی میں شروع ہونے والے "ثقافتی تہواروں" کی ایک طویل روایت ہے، جو گروپ جمناسٹکس (اپنی عالمی شہرت یافتہ جمناسٹک فارمیشنوں کے ذریعے)، مارچنگ بینڈ، روایتی اینسمبلز، آرکیسٹرا، بیلے، یا کورل پریزنٹیشنز کی شکل اختیار کرتے ہیں۔ سوکا گککائی ان سرگرمیوں کو اپنے اراکین کے لیے دوسروں کے ساتھ تعاون کرنے کی مہارتوں کا تجربہ کرنے، ذاتی نظم و ضبط میں مشغول ہونے کے مواقع جو پرفارمنگ آرٹس فراہم کرتے ہیں، اور رکاوٹوں پر قابو پانے اور اپنا "انسانی انقلاب" شروع کرنے کے مواقع کے طور پر دیکھتا ہے۔ وہ ہم مرتبہ نیٹ ورک اور تنظیم کے مقاصد کے بارے میں تفہیم اور عزم کو بڑھاتے ہیں۔ اس کے علاوہ، انہیں بدھ مت کی انسانیت کے اظہار کے طور پر دیکھا جاتا ہے اور ایک پرامن اور زیادہ انسانی معاشرے کی تشکیل کے بارے میں سوکا گککائی کے نظریات سے منسلک ہیں۔ یہ روایت، جو جاپان میں شروع ہوئی، دنیا کی دیگر سوکا گککائی تنظیموں میں نقل کی گئی ہے۔ تنظیم کے میوزیکل اور ڈانس ونگز کو مقامی اور قومی سطح پر اینسمبلز یا گروپس میں منظم کیا جاتا ہے اور ان کی درجہ بندی اس طرح کی جاتی ہے: ویمنز کور آف ڈرمز/فائی اینڈ ڈرم کورپس/مارچنگ بینڈز (ایس جی کی کوٹیکائٹائی کورپس) مارچنگ بینڈز/کنسرٹ بینڈز (ایس جی کے تائییو اونگاکوٹائی بینڈز) ڈرم اینڈ بگل کورپس سمفنی آرکیسٹراس پاپ بینڈز روایتی گروپس مرد/خواتین/مخلوط کوئرز یوتھ ڈانس گروپس بالغ ڈانس گروپس/بیلے اینسمبلز جمناسٹک فارمیشن گروپس (تمام مرد/مخلوط) تعلیمی سرگرمیاں سوکا گککائی کی تعلیمی سرگرمیاں اکثر سوکا تعلیم کے عنوان سے شامل کی جاتی ہیں۔ کئی تعلیمی اداروں کی بنیاد یا تو سوکا گککائی نے رکھی تھی یا وہ سوکا گککائی کے تین صدور کی تعلیمی تحریروں سے متاثر تھے۔ تنظیم رسمی طور پر، سوکا گککائی انٹرنیشنل تمام قومی تنظیموں کے لیے چھتری تنظیم ہے، جبکہ سوکا گککائی خود جاپانی بازو سے مراد ہے۔ سوکا گککائی اقوام متحدہ کے ساتھ ایک رجسٹرڈ غیر سرکاری تنظیم کے طور پر بین الاقوامی سیاسی موجودگی برقرار رکھتی ہے۔ بنیادی فعال تنظیمی اکائی بلاک ہے-پڑوس میں اراکین کا ایک گروپ جو بحث، مطالعہ اور حوصلہ افزائی کے لیے باقاعدگی سے ملتا ہے۔ متعدد بلاک ایک ضلع بناتے ہیں، اور اضلاع کو ابواب میں تقسیم کیا جاتا ہے۔ وہاں سے سوکا گککائی کو علاقوں، خطوں، پریفیکچرز اور آخر میں علاقوں میں منظم کیا جاتا ہے-یہ سب قومی تنظیم کی چھتری کے نیچے ہیں۔ مباحثہ اور مطالعاتی ملاقاتیں، بنیادی تنظیمی سرگرمیاں، بنیادی طور پر بلاک سطح پر منعقد کی جاتی ہیں، حالانکہ ہر سطح پر کبھی کبھار ملاقاتیں ہوتی ہیں۔ رکنیت سوکا گککائی نے اپنی بین الاقوامی شاخ سوکا گککائی انٹرنیشنل (ایس جی آئی) کے ساتھ مل کر "دنیا کا سب سے بڑا بدھ مت کا عام گروہ اور امریکہ کا سب سے متنوع" قرار دیا ہے۔ سوکا گککائی انٹرنیشنل کل 1 کروڑ 20 لاکھ سے زیادہ پیروکاروں کا دعوی کرتی ہے۔ ان میں سے اکثریت کا تعلق جاپانی تنظیم سے ہے، جس کی سرکاری رکنیت کی گنتی 8.27 لاکھ گھرانوں کی ہے۔ 1996 کے این ایچ کے سروے میں، یہ پایا گیا کہ سوکا گککائی کے پیروکار جاپانی آبادی کا تقریبا 3.2 ٪، یا کہیں کہیں تقریبا 4 ملین افراد تھے۔ ثقافتی امور کی ایجنسی (جاپانی وزارت تعلیم کا ایک ادارہ) کے اعداد و شمار کے مطابق، 2000 میں جاپانی تنظیم کے 5.42 لاکھ انفرادی اراکین تھے۔ ساپورو، ہوکائڈو میں رہنے والے 602 سوکا گککائی پیروکاروں کے ایک 2002-2003 سروے میں، جن کا کم از کم ایک بچہ 18 سال سے زیادہ عمر کا تھا، یہ پایا گیا کہ ان اراکین کے بالغ بچوں میں سے 65.9% خود بھی فعال اراکین تھے۔ مزید برآں، یہ پایا گیا کہ دوسری نسل کے 418 اراکین کے بہن بھائیوں میں، اجتماعی طور پر، ان تمام بہن بھائیوں میں سے 69.5% بھی فعال اراکین تھے۔ ایک مزید تجزیے سے پتہ چلا ہے کہ "والدین کی اعلی درجے کی مذہبیت، بہتر خاندانی تعلقات، اور نوجوانوں کے گروپوں میں اعلی سطح کی شرکت" نے مڈل اسکول کے سالوں کے دوران سوکا گککائی بچوں میں اعلی درجے کی مذہبیت میں اہم کردار ادا کیا، حالانکہ یہ اثر مردوں کے مقابلے خواتین میں زیادہ واضح تھا۔ یورپ میں ہونے والی ایک تحقیق سے پتہ چلا ہے کہ زیادہ تر نئے اراکین ان لوگوں کی شخصیات کی وجہ سے شامل ہوئے جن سے وہ تنظیم کے اندر ملے تھے۔ لیکن جاری رکھنے کی سب سے بڑی وجہ وہ مثبت تبدیلیاں ہیں جو وہ اپنی زندگیوں میں دیکھتے ہیں۔ سوکا گککائی کے صدور کی فہرست سوکا گککائی کے صدور کی فہرست درج ذیل ہے: سونسابورو مکیگوچی-(18 نومبر 1930-18 نومبر 1944) جوسی ٹوڈا-(3 مئی 1951-2 اپریل 1958) دایساکو اکیدا-(3 مئی 1960-24 اپریل 1979) + (سوکا گککائی انٹرنیشنل کے اعزازی صدر: 1979-موجودہ) ہیروشی ہوجو-(24 اپریل 1979-18 جولائی 1981) آئنوسوکے اکیا-(18 جولائی 1981-9 نومبر 2006) منورو ہرادا-(9 نومبر 2006-موجودہ) معاشی اور سماجی اثر سوکا گکائی کا اخبار، سیکیو شمبن، فوربس میگزین نے اندازہ لگایا ہے کہ اس تنظیم کی سالانہ آمدنی کم از کم 1.5 بلین ڈالر ہے۔ مذہبی اسکالر ہیروشی شمادا نے سوکا گککائی کی دولت کا تخمینہ 500 بلین ین لگایا ہے۔ ایس جی آئی کے صدر، دایساکو اکیدا کو صحافی ٹریسا وٹانابی نے جاپان کے سب سے طاقتور اور پراسرار افراد میں سے ایک قرار دیا ہے۔ 1995 میں سان فرانسسکو ایس ایف گیٹ کے ایک مضمون میں اکیڈا کو ایک "کرشماتی رہنما" کے طور پر بیان کیا گیا ہے جو نجی طور پر پرتشدد مزاج کا مظاہرہ کر سکتا ہے۔ مذہبی اسکالر جین ہرسٹ کے مطابق، اس بات کا کوئی اشارہ نہیں ہے کہ اس نے اپنے عہدے کا استحصال کیا ہے اور اس کے گھر کو "معمولی" قرار دیا گیا ہے۔ جاپانی سیاست انسانی کام سوکا گککائی آفات سے متاثرہ علاقوں میں انسانی امداد کے منصوبوں کا انعقاد کرتی ہے۔ ایک تنظیم کے طور پر یہ نہ صرف ذاتی روحانی ترقی کے لیے وقف ہے بلکہ مصروف سماجی خدمت کے لیے بھی وقف ہے۔ 11 مارچ، 2011 کو جاپان میں آنے والے زلزلے اور سونامی کے بعد، سوکا گککائی کی تنصیبات بے گھر افراد کے لیے پناہ گاہیں اور متاثرین کے لیے خوراک اور رسد کے ذخیرے کے مراکز بن گئیں۔ امدادی کوششوں میں نوجوانوں کے گروپوں کی طرف سے کمیونٹی سپورٹ، متاثرین کے لیے عالمی فنڈ ریزنگ، اور روحانی مدد بھی شامل تھی۔ ایس جی آئی-چلی کے اراکین نے ملک کے 2014 کے زلزلے کے بعد امدادی مرکز تک پہنچانے کے لیے سامان جمع کیا۔ عوامی تاثر آج، سوکا گککائی کو مرکزی دھارے کے خبروں کے ذرائع ابلاغ میں شاذ و نادر ہی تنقید کا نشانہ بنایا جاتا ہے۔ اکیدا کبھی کبھار بڑے اخبارات میں ادارتی مضامین کا تعاون کرتا ہے، جو گکائی کاروبار سے متعلق رپورٹیں بھی چھاپتے ہیں۔ چونکہ 1999 میں کومیٹو پارٹی نے حکمران حکومت کے اتحاد میں شمولیت اختیار کی تھی، سوکا گککائی کی میڈیا کی طرف سے وسیع پیمانے پر تنقید کم ہو گئی ہے اور سوکا گککائی کو جاپانی مرکزی دھارے کے حصے کے طور پر قبولیت حاصل ہو رہی ہے۔ جاپان میں سوکا گککائی کا ایک "ٹوٹا ہوا منظر" دیکھا گیا ہے۔ ایک طرف اسے سیاسی اور سماجی طور پر مصروف تحریک کے طور پر دیکھا جاتا ہے ؛ دوسری طرف، اسے اب بھی کچھ جاپانی شکوک و شبہات کے ساتھ دیکھتے ہیں۔ جیمز آر لیوس کا دعوی ہے کہ سوکا گککائی کے تصور کو میڈیا کی طرف سے سنسنی خیز اور اکثر غیر ذمہ دارانہ سلوک کا سامنا کرنا پڑا ہے حالانکہ یہ گروپ معاشرے کے ایک ذمہ دار رکن کے طور پر پختہ ہو چکا ہے۔ دوسرے اسکالرز کلٹ لیبل کو مسترد کرتے ہیں۔ کچھ اسکالرز جو نئے ابھرتے ہوئے فرقوں کے برائن آر ولسن ٹائپولوجی کو استعمال کرتے ہیں، اسے "گنوسٹک-مینیپولیشنسٹ" کے طور پر درجہ بندی کرتے ہیں، جو تعلیمات کا ایک زمرہ ہے جس میں کہا گیا ہے کہ دنیا بہتر ہو سکتی ہے کیونکہ لوگ اپنے مسائل پر قابو پانے کے لیے صحیح ذرائع اور تکنیکوں پر عبور حاصل کرتے ہیں۔ این میٹے فسکیر نیلسن کے مطابق، "سوکا گککائی کی انتھک، لیکن انتہائی کامیاب، 1950 کی دہائی میں مذہب تبدیل کرنے نے وسیع تر معاشرے میں خوف کو جنم دیا۔ سوکا گککائی کو ماس میڈیا نے جارحانہ اور یہاں تک کہ پرتشدد کے طور پر پیش کیا تھا-حالانکہ اس کا ثبوت تلاش کرنا مشکل ہے۔ " 1950 کی دہائی کے دوران، سوکا گککائی ایک نسبتا بنیاد پرست تحریک تھی جو مرکزی دھارے کے جاپانی معاشرے سے باہر رہی، لیکن 1960 کی دہائی میں کومیٹو کی بنیاد کے بعد سے، اس نے اپنی سرگرمیوں کو کافی حد تک معتدل کیا ہے اور خاص طور پر 1999 میں کومیٹو کے اتحادی حکومت میں شامل ہونے کے بعد یہ ایک بہت ہی مرکزی دھارے کی تحریک بن گئی ہے۔ سوکا گککائی طویل عرصے سے جاپانی ہفتہ وار ٹیبلوئڈ نیوز/میگزین پریس میں تنقید کا موضوع رہا ہے۔ سوکا گککائی پر پریس کی تنقید کو عام طور پر نئی مذہبی تحریکوں کی منفی پریس کوریج کے پس منظر میں دیکھا جانا چاہیے۔ جاپانی صحافت مغرب کے برعکس ہے۔ اسکالرز بتاتے ہیں کہ جاپان میں دو فیصد سے بھی کم صحافیوں کے پاس صحافت کی ڈگریاں ہیں۔ اس کے علاوہ کمزور توہین آمیز قوانین بدنیتی پر مبنی ہتک عزت کے متاثرین کے لیے بہت کم سہارا چھوڑتے ہیں۔ ہیملٹن کالج میں مذہب کے ایسوسی ایٹ پروفیسر، رچرڈ سیگر لکھتے ہیں کہ سوکا گککائی کی تنازعہ کی تاریخ سے حد سے زیادہ دلچسپی لینا بند کرنے کا وقت آگیا ہے۔ "نسبتا قلیل مدت کے دوران، سوکا گککائی جاپانی معاشرے کے حاشیے سے اپنے مرکزی دھارے میں چلا گیا۔" کلٹ اپیلشن جنگ کے بعد کی ابتدائی دہائیوں کے دوران، سوکا گککائی نے خود کو مختلف تنازعات میں الجھے ہوئے پایا اور "کلٹ" اور "شخصیت کے فرقے" کی اپیل اس سے منسلک ہو گئی ہے۔ دایساکو اکیدا کے تئیں شخصیت کی تعریف کے دعوے بیرونی لوگوں اور تنظیم کے سابق پریکٹیشنرز کی تنقید کے مرکز میں شامل ہیں۔ کچھ تنقید اس کے سابق ملحقہ، نچرین شوشو سے بھی حاصل کی گئی ہیں جنہوں نے 28 نومبر 1991 کو بدعت کے دعووں کا حوالہ دیتے ہوئے اسی منفی جذبات کا اشتراک کیا۔ سوکا گککائی نے کہا کہ ایک فرقے کے طور پر اس کی خصوصیت منفی اور مسخ شدہ میڈیا کوریج کا نتیجہ ہے۔ 2006 میں رچرڈ ہیوز اور 2014 میں میومی ایتوہ نے کہا کہ سوکا گککائی کا اب کوئی فرق نہیں رہا، اسے پختہ ہونے، ترقی پسند خصوصیات رکھنے اور اس کی رکنیت کو "بہترین شہری" قرار دیتے ہوئے بیان کیا۔ تنظیم پر تنقید جاری ہے، جس پر تنظیم اپنے وژن اور ڈھانچے کو انسانی ترقی اور مسلسل بہتری کے مسلسل کام کے طور پر بیان کرتی ہے۔ بین الاقوامی تاثر جمہوریہ یوراگوئے نے ایس جی آئی کے قیام کی 25 ویں سالگرہ کو یادگاری ڈاک ٹکٹ سے نوازا۔ یہ ڈاک ٹکٹ 2 اکتوبر کو ایس جی آئی کے صدر اکیدا کے 1960 میں پہلے بیرون ملک سفر کی برسی کے موقع پر جاری کیا گیا تھا۔ 2005 میں، نیشنل یوتھ کونسل آف سنگاپور سنگاپور میں سوکا گککائی کے نوجوانوں کو ان کے "کمیونٹی اور یوتھ سروسز" کے کام کے لیے ایوارڈ دیتی ہے۔ جمہوریہ کیوبا (ایس جی آر سی) کے سوکا گککائی نے 1996 میں دایساکو اکیدا کے سرکاری دورے کے بعد 2007 میں قانونی شناخت حاصل کی۔ اس کی رکنیت تقریبا 500 افراد پر مشتمل ہے جو ملک کے بیشتر صوبوں میں پھیلے ہوئے ہیں۔ 2008 میں، اکیڈا آرڈر آف فرینڈشپ کا وصول کنندہ تھا، جو روسی فیڈریشن کا ایک ریاستی ایوارڈ ہے جو غیر ملکی شہریوں کو دیا جاتا ہے جن کے کام، اعمال اور کوششوں کا مقصد روسی فیڈریشن اور اس کے لوگوں کے ساتھ تعلقات کو بہتر بنانا تھا۔ 2012 میں، جمہوریہ چین (تائیوان) کے صدر ما ینگ جیو نے عوامی فلاح و بہبود، تعلیم اور مذہبی تعلیم کے شعبوں میں کئی سالوں کی کوششوں کے لیے تائیوان سوکا ایسوسی ایشن کی تعریف کی۔ انہوں نے نشاندہی کی کہ اسے تائیوان کی حکومت کی طرف سے "نیشنل آؤٹ اسٹینڈنگ سوشل آرگنائزیشن ایوارڈ"، "سماجی تعلیم میں شراکت کے لیے ایوارڈ"، اور "آؤٹ اسٹینڈنگ ریلیجیئس آرگنائزیشن ایوارڈ" جیسے متعدد ایوارڈز موصول ہوئے ہیں۔ 2015 میں، اطالوی وزیر اعظم ماتیو رینزی نے ایک معاہدے پر دستخط کیے جس میں سوکا گککائی کو "کونکورڈیٹ" (یہ: "انٹیسا") کے طور پر تسلیم کیا گیا ہے جو "بعض مواقع پر حکومت کی طرف سے مشورہ کردہ فرقوں کے ایک خصوصی" کلب "میں مذاہب کا درجہ دیتا ہے، جسے فوج میں پادریوں کی تقرری کی اجازت دی جاتی ہے-ہسپتالوں اور جیلوں میں پادریوں کی تقرری کے لیے کنکورڈیٹ کی ضرورت نہیں ہے-اور، شاید اس سے بھی اہم بات یہ ہے کہ اسے جزوی طور پر ٹیکس دہندگان کے پیسے سے مالی اعانت فراہم کی جائے۔ گیارہ دیگر مذہبی فرقے اس حیثیت کا اشتراک کرتے ہیں۔ اسی سال، ریاستہائے متحدہ میں سوکا گککائی جزو تنظیم (ایس جی آئی-یو ایس اے) نے وائٹ ہاؤس میں پہلی "بدھسٹ لیڈرز سمٹ" کی قیادت کی جس میں 63 مختلف بدھ برادریوں اور تنظیموں کے 125 رہنماؤں اور اساتذہ نے شرکت کی۔ ہندوستان میں سوکا گککائی شہری، اعلی متوسط طبقے، انگریزی بولنے والے نوجوانوں میں بدھ مت میں نئی دلچسپی سے وابستہ ہے۔ یورپی نئی مذہبی تحریکوں میں، یورپی سوکا گککائی تنظیم یورپی کمیشن کے بیورو آف یورپی پالیسی ایڈوائزرز کے ساتھ بات چیت میں سب سے زیادہ فعال شرکاء میں سے ایک ہے۔ اگرچہ وہ سب باضابطہ طور پر سوکا گککائی سے وابستہ نہیں ہیں، لیکن بہت سے غیر ملکی ادارے ہیں جو سوکا گککائی، یا اکیدا سے وابستہ سمجھے جاتے ہیں۔ ان میں کیمبرج، میساچوسٹس میں اکیڈا پیس انسٹی ٹیوٹ ؛ ہوائی میں ٹوڈا انسٹی ٹیوٹ آف اورینٹل فلاسفی ؛ اور ریاستہائے متحدہ، برازیل، سنگاپور، ملائیشیا اور چین کے تعلیمی ادارے شامل ہیں۔ ۔