Racism in the United States
نسل پرستی کی عکاسی نسلی یا نسلی گروہوں کے خلاف ریاستہائے متحدہ کی تاریخ میں مختلف اوقات میں امتیازی قوانین، طریقوں اور اقدامات (بشمول تشدد) میں ہوتی رہی ہے۔ امریکی تاریخ بھر میں، سفید فام امریکیوں نے عام طور پر قانونی یا سماجی طور پر منظور شدہ مراعات اور حقوق حاصل کیے ہیں، جن سے مختلف اوقات میں مختلف نسلی یا اقلیتی گروہوں کے ارکان کو انکار کیا گیا ہے۔ یورپی امریکیوں نے تعلیم، امیگریشن، ووٹنگ کے حقوق، شہریت، اراضی کے حصول اور فوجداری طریقہ کار کے معاملات میں فوائد حاصل کیے ہیں۔ ابتدائی نوآبادیاتی دور سے ہی ریاستہائے متحدہ میں مختلف نسلی یا اقلیتی گروہوں کے خلاف نسل پرستی موجود ہے۔ 1865 سے پہلے، زیادہ تر افریقی امریکیوں کو غلام بنایا گیا تھا اور اس کے بعد بھی، انہیں اپنی سیاسی، سماجی اور معاشی آزادیوں پر سخت پابندیوں کا سامنا کرنا پڑا ہے۔ مقامی امریکیوں کو نسل کشی، زبردستی ہٹانے اور قتل عام کا سامنا کرنا پڑا ہے، اور انہیں امتیازی سلوک کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ بحر الکاہل کے جزائر کے باشندوں کے ساتھ ساتھ ہسپانوی، مشرق وسطی اور ایشیائی امریکی بھی امتیازی سلوک کا شکار ہوئے ہیں۔ اس کے علاوہ، یورپ سے غیر پروٹسٹنٹ تارکین وطن، خاص طور پر یہودی، پولینڈ، اطالویوں اور آئرش کو اکثر زینوفوبک اخراج اور نسل پر مبنی امتیازی سلوک کی دیگر شکلوں کا نشانہ بنایا جاتا تھا۔ نسل پرستی نے خود کو مختلف طریقوں سے ظاہر کیا ہے، جن میں نسل کشی، غلامی، لنچنگ، علیحدگی، مقامی امریکی تحفظات اور بورڈنگ اسکول، نسل پرستانہ امیگریشن اور نیچرلائزیشن کے قوانین، اور حراستی کیمپ شامل ہیں۔ 20 ویں صدی کے وسط تک رسمی نسلی امتیاز پر بڑی حد تک پابندی لگا دی گئی تھی اور وقت کے ساتھ ساتھ اسے سماجی اور اخلاقی طور پر ناقابل قبول سمجھا جانے لگا۔ نسلی سیاست ایک اہم رجحان بنی ہوئی ہے، اور سماجی و اقتصادی عدم مساوات میں نسل پرستی کی عکاسی ہوتی رہتی ہے۔ اکیسویں صدی میں، تحقیق نے جدید امریکی معاشرے کے مختلف شعبوں میں نسلی امتیاز کے وسیع ثبوت بے نقاب کیے ہیں، جن میں فوجداری انصاف کا نظام، کاروبار، معیشت، رہائش، صحت کی دیکھ بھال، میڈیا اور سیاست شامل ہیں۔ اقوام متحدہ اور امریکی ہیومن رائٹس نیٹ ورک کے خیال میں، "ریاستہائے متحدہ میں امتیازی سلوک زندگی کے تمام پہلوؤں میں پھیلا ہوا ہے اور رنگ کی تمام برادریوں تک پھیلا ہوا ہے"۔ امریکی زندگی کے پہلو شہریت اور امیگریشن 1790 کے نیچرلائزیشن ایکٹ نے نیچرلائزیشن کے ذریعے ریاستہائے متحدہ کی شہریت دینے کے لیے پہلا یکساں اصول طے کیا، جس نے نیچرلائزیشن کو "آزاد سفید فام افراد" تک محدود کر دیا، اس طرح مقامی امریکیوں، معاہدہ شدہ نوکروں، غلاموں، آزاد کالوں اور بعد میں ایشیائی باشندوں کو شہریت سے خارج کر دیا گیا۔ شہریت اور اس کی کمی نے مختلف قانونی اور سیاسی حقوق کو بہت زیادہ متاثر کیا، جن میں سب سے زیادہ قابل ذکر وفاقی اور ریاستی دونوں سطحوں پر حق رائے دہی، کچھ سرکاری عہدوں پر فائز ہونے کا حق، جیوری ڈیوٹی، ریاستہائے متحدہ کی مسلح افواج میں فوجی خدمات کے ساتھ ساتھ بہت سی دیگر سرگرمیاں، حکومتی امداد اور خدمات تک رسائی کے علاوہ تھیں۔ 1792 کے دوسرے ملیشیا ایکٹ میں بھی ہر "آزاد قابل جسم سفید فام مرد شہری" کی جبری بھرتی کا التزام کیا گیا تھا۔ ٹینیسی کے 1834 کے آئین میں ایک شق شامل تھی: "اس ریاست کے آزاد سفید فام مردوں کو اپنے مشترکہ دفاع کے لیے ہتھیار رکھنے اور رکھنے کا حق ہے۔" 1830 کے انڈین ریموول ایکٹ کے تحت بنائے گئے ڈانسنگ ریبٹ کریک کے معاہدے نے ان چوکٹاو ہندوستانیوں کو اجازت دی جنہوں نے مسیسیپی میں رہنے کا انتخاب کیا تاکہ وہ امریکی شہریوں کے طور پر شناخت حاصل کر سکیں، جو امریکی شہریت کا حقدار بننے والا پہلا بڑا غیر یورپی نسلی گروہ ہے۔ ریاستہائے متحدہ کے آئین کی چودہویں ترمیم (1868 میں توثیق شدہ) میں مساوی تحفظ کی شق کے باوجود نیچرلائزیشن اور امیگریشن میں نسلی امتیاز جاری رہا۔ چودہویں ترمیم نے عدالتی فیصلوں کو مسترد کر دیا اور پیدائشی شہریت کے ذریعے افریقی امریکیوں کو شہریت دی۔ 1870 کے نیچرلائزیشن ایکٹ نے سیاہ فام افراد کو نیچرلائزیشن میں توسیع دی، لیکن دوسرے غیر سفید فام افراد کو نہیں اور قدرتی چینی امریکیوں کی شہریت کو منسوخ کر دیا۔ قانون "شہریت کے لیے نااہل غیر ملکیوں" کو خارج کرنے کے لیے کوڈڈ زبان پر انحصار کرتا تھا جو بنیادی طور پر چینی اور جاپانی تارکین وطن پر لاگو ہوتا ہے۔ مقامی امریکیوں کو 1924 کے انڈین سٹیزن شپ ایکٹ تک ٹکڑے ٹکڑے طریقے سے شہریت دی گئی تھی، جس نے یکطرفہ طور پر انہیں مکمل شہریت کا درجہ دیا، چاہے ان کا تعلق وفاقی طور پر تسلیم شدہ قبیلے سے ہو یا نہ ہو، حالانکہ اس تاریخ تک، دو تہائی مقامی امریکی پہلے ہی مختلف طریقوں سے امریکی شہری بن چکے تھے۔ یہ ایکٹ ماضی سے نافذ نہیں تھا، اس لیے شہریت ان مقامی امریکیوں کو نہیں دی گئی تھی جو 1924 کے ایکٹ کی مؤثر تاریخ سے پہلے پیدا ہوئے تھے، اور نہ ہی اس میں ان مقامی افراد کو توسیع دی گئی تھی جو ریاستہائے متحدہ سے باہر پیدا ہوئے تھے۔ شہریت کے لیے نسلی اہلیت میں مزید تبدیلیاں 1940 کے بعد نیچرلائزیشن کے ذریعے کی گئیں، جب اہلیت کو "مغربی نصف کرہ میں مقامی نسلوں کی اولاد"، "فلپائنی افراد یا فلپائنی نسل کے افراد"، "چینی افراد یا چینی نسل کے افراد"، اور "ہندوستان میں مقامی نسلوں کے افراد" تک بڑھایا گیا۔ 1952 کا امیگریشن اینڈ نیشنلٹی ایکٹ اب نیچرلائزیشن میں نسلی اور صنفی امتیاز پر پابندی عائد کرتا ہے۔ اس عرصے کے دوران جب صرف "سفید فام" لوگوں کو فطری بنایا جا سکتا تھا، اس اصطلاح میں کون سے نسلی گروہوں کو شامل کیا گیا تھا اس کی وضاحت کے لیے بہت سے عدالتی فیصلوں کی ضرورت تھی۔ ان کو "نسلی ضروریات کے معاملات" کے طور پر جانا جاتا ہے، اور انہوں نے بعد کے قانون سازی کو بھی مطلع کیا۔ ریاستہائے متحدہ کے آئین کی پندرہویں ترمیم (1870 میں توثیق شدہ)، جس میں واضح طور پر نسل کی بنیاد پر ووٹ کے حق سے انکار کرنے کی ممانعت کی گئی تھی، لیکن اس کے نفاذ کی ذمہ داری کانگریس کو سونپی گئی۔ تعمیر نو کے دور میں، افریقی امریکیوں نے عہدے کے لیے انتخاب لڑنا اور ووٹ ڈالنا شروع کیا، لیکن 1877 کے سمجھوتے نے جنوبی ریاستوں میں مساوی حقوق کے مضبوط وفاقی نفاذ کے دور کو ختم کر دیا۔ سفید فام جنوبی باشندوں کو پندرہویں ترمیم کے ذریعے قانون کے ذریعے سیاہ فاموں کو ووٹ دینے سے واضح طور پر انکار کرنے سے روکا گیا تھا، لیکن انہوں نے حق رائے دہی سے محروم کرنے کے دوسرے طریقے تلاش کیے۔ جم کرو کے قوانین جنہوں نے نسل کا ذکر کیے بغیر افریقی امریکیوں کو نشانہ بنایا ان میں پول ٹیکس، ووٹرز کے لیے خواندگی اور فہم کے ٹیسٹ، رہائش اور ریکارڈ رکھنے کے تقاضے، اور سفید فام لوگوں کو ووٹ ڈالنے کی اجازت دینے والی دادا کی شقیں شامل تھیں۔ بلیک کوڈز نے ووٹنگ کے حقوق سے انکار کرنے کا بہانہ فراہم کرتے ہوئے بے روزگاری جیسے معمولی جرائم کو جرم قرار دیا۔ غیر قانونی تشدد کو دہشت زدہ کرنے اور بعض اوقات رجسٹر کرنے یا ووٹ ڈالنے کی کوشش کرنے والے افریقی امریکیوں کو مارنے کے لیے بھی استعمال کیا جاتا تھا، اکثر لنچنگ اور کراس برننگ کی شکل میں۔ سفید فام بالادستی نافذ کرنے کی یہ کوششیں بہت کامیاب رہیں۔ مثال کے طور پر، 1890 کے بعد، مسیسیپی کے 147,000 اہل افریقی امریکی ووٹرز میں سے 9,000 سے بھی کم ووٹ ڈالنے کے لیے رجسٹرڈ تھے، یا تقریبا 6 فیصد۔ لوزیانا 1896 میں 130,000 رجسٹرڈ افریقی امریکی ووٹرز سے بڑھ کر 1904 میں 1,342 ہو گیا (تقریبا 99 فیصد کمی)۔ یہاں تک کہ 1924 کے ایکٹ کے تحت شہریت حاصل کرنے والے مقامی امریکیوں کو بھی 1948 تک ووٹنگ کے حقوق کی ضمانت نہیں تھی۔ محکمہ داخلہ کے ایک سروے کے مطابق، سات ریاستوں نے پھر بھی 1938 میں ہندوستانیوں کو ووٹ ڈالنے کا حق دینے سے انکار کر دیا۔ وفاقی اور ریاستی کنٹرول کے درمیان تضادات نے ایکٹ کے نفاذ میں خامیاں فراہم کیں۔ ریاستوں نے ریاستی قوانین اور آئین کی بنیاد پر امتیازی سلوک کو جائز قرار دیا۔ ہندوستانی ووٹنگ سے خارج ہونے کے تین اہم دلائل ریل اسٹیٹ ٹیکس سے ہندوستانی چھوٹ، قبائلی وابستگی کو برقرار رکھنا اور یہ تصور کہ ہندوستانی سرپرستی میں تھے، یا وفاقی ٹرسٹی شپ کے زیر کنٹرول زمینوں پر رہتے تھے۔ 1947 تک، ایریزونا اور نیو میکسیکو کے علاوہ بڑی ہندوستانی آبادی والی تمام ریاستوں نے 1924 کے ایکٹ کے تحت اہل مقامی امریکیوں کو ووٹنگ کے حقوق دے دیے تھے۔ آخر کار، 1948 میں، ایک عدالتی فیصلے نے بقیہ ریاستوں کو ہندوستانی ووٹنگ پر پابندی واپس لینے پر مجبور کر دیا۔ شہری حقوق کی تحریک کے نتیجے میں 1965 کے ووٹنگ رائٹس ایکٹ سے شروع ہونے والی نسل سے قطع نظر کانگریس میں ووٹ کے حق کا مضبوط نفاذ ہوا۔ اگرچہ اس سے ملک کے تمام علاقوں میں نسلی اقلیتوں کی ووٹ ڈالنے اور عہدے کے لیے انتخاب لڑنے کی صلاحیت میں بہت اضافہ ہوا، لیکن نسلی طور پر امتیازی ووٹنگ کے قوانین اور انتظامیہ پر خدشات برقرار ہیں۔ ملک بھر میں گری مینڈرنگ اور رائے دہندگان کو دبانے کی کوششیں، اگرچہ بنیادی طور پر سیاسی تحفظات سے متاثر ہوتی ہیں، لیکن اکثر افریقی امریکیوں اور دیگر اقلیتوں کو غیر متناسب طور پر متاثر کرتی ہیں۔ ان میں ووٹر شناختی کارڈ کی ضروریات، رجسٹریشن کی رکاوٹیں، میل کے ذریعے ووٹ کو محدود کرنا، اور طویل فاصلے، لمبی قطاریں، یا مختصر اوقات کی وجہ سے ووٹنگ کی سہولیات تک رسائی کو جسمانی طور پر تکلیف دہ بنانا شامل ہیں۔ 2013 کے امریکی سپریم کورٹ کے فیصلے شیلبی کاؤنٹی بمقابلہ ہولڈر نے 1965 کے ایکٹ کی پری کلیئرنس دفعات کو ختم کر دیا، جس سے امتیازی سلوک کے خلاف نفاذ مزید مشکل ہو گیا۔ 2016 میں، ووٹنگ کی عمر کے 13 افریقی امریکیوں میں سے ایک کو حق رائے دہی سے محروم کر دیا گیا تھا، جو غیر افریقی امریکیوں کے مقابلے میں چار گنا زیادہ ہے۔ 1. 8 فیصد غیر افریقی امریکیوں کے مقابلے میں 7.4 فیصد سے زیادہ بالغ افریقی امریکیوں کو حق رائے دہی سے محروم کر دیا گیا۔ فلوریڈا میں مجرمانہ حق رائے دہی سے محروم ہونے سے اس کے 10 فیصد سے زیادہ شہریوں اور اس کے 23 فیصد سے زیادہ افریقی امریکی شہریوں کو عمر بھر کے لیے نااہل قرار دے دیا گیا ہے۔ فوجداری انصاف کا نظام مختلف نسلوں اور نسلوں کی پولیسنگ اور قانونی چارہ جوئی کے حوالے سے ریاستہائے متحدہ میں منفرد تجربات اور عدم مساوات ہیں۔ ریاستہائے متحدہ کے فوجداری انصاف کے نظام میں مجرموں کو سزا دینے اور سزا دینے میں مختلف نسلی گروہوں کے لیے مختلف نتائج سامنے آئے ہیں۔ ماہرین اور تجزیہ کاروں نے مختلف عوامل کی نسبتا اہمیت پر بحث کی ہے جو ان عدم مساوات کا باعث بنے ہیں۔ تعلیمی تحقیق سے پتہ چلتا ہے کہ فوجداری انصاف کے نظام میں کچھ نسلی اقلیتوں کی حد سے زیادہ نمائندگی کی وضاحت جزوی طور پر سماجی و اقتصادی عوامل سے کی جا سکتی ہے، جیسے کہ غربت، غریب محلوں سے وابستگی، عوامی تعلیم تک ناقص رسائی، بچپن کی ابتدائی تعلیم تک ناقص رسائی، اور نقصان دہ کیمیائیوں (جیسے سیسہ) اور آلودگی کی نمائش۔ نسلی رہائش کی علیحدگی کو جرائم کی شرحوں میں نسلی عدم مساوات سے بھی جوڑا گیا ہے، کیونکہ سیاہ فاموں کو تاریخی طور پر اور آج تک حکومت (جیسے ریڈ لائننگ) اور نجی اداکاروں کے اقدامات کے ذریعے خوشحال کم جرائم والے علاقوں میں جانے سے روکا گیا ہے۔ جرائم کی شرحوں میں نسلی عدم مساوات کے لیے جرمیات کے اندر مختلف وضاحتیں تجویز کی گئی ہیں، جن میں تنازعات کا نظریہ، تناؤ کا نظریہ، عمومی تناؤ کا نظریہ، سماجی بے ترتیبی کا نظریہ، میکرو اسٹرکچرل مواقع کا نظریہ، سماجی کنٹرول کا نظریہ، اور ذیلی ثقافتی نظریہ شامل ہیں۔ تحقیق سے یہ بھی پتہ چلتا ہے کہ پولیس اور عدالتی نظام کی طرف سے وسیع پیمانے پر نسلی اور نسلی امتیاز پایا جاتا ہے۔ ایک کافی تعلیمی ادب نے پولیس کی تلاشی کا موازنہ کیا ہے (جس سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ گوروں میں ممنوعہ اشیاء زیادہ شرحوں پر پائی جاتی ہیں جنہیں روکا جاتا ہے)، ضمانت کے فیصلوں (جس سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ کالوں کی طرح ہی ضمانت کے فیصلے والے گورے مقدمے سے پہلے کی خلاف ورزیوں کا زیادہ ارتکاب کرتے ہیں)، اور سزا (جس سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ سیاہ فاموں کو گوروں کے مقابلے میں جیوریوں اور ججوں کے ذریعے زیادہ سخت سزا دی جاتی ہے جب مقدمات کے بنیادی حقائق اور حالات ایک جیسے ہوتے ہیں)، جو نسلی امتیازی سلوک کے درست وجہ فراہم کرتے ہیں۔ مطالعات میں لاس اینجلس، نیویارک، شکاگو اور فلاڈیلفیا سمیت مختلف امریکی شہروں میں پولیس محکموں کی طرف سے نسلی امتیاز کے نمونوں کے ساتھ ساتھ پولیس کی بربریت اور افریقی نژاد امریکیوں کے آئینی حقوق کو نظر انداز کرنے کے نمونوں کو دستاویزی شکل دی گئی ہے۔ 1954 میں، براؤن بمقابلہ بورڈ آف ایجوکیشن نے فیصلہ دیا کہ مربوط، مساوی اسکول جلد کے رنگ سے غیر جانبدار تمام بچوں کے لیے قابل رسائی ہوں گے۔ فی الحال ریاستہائے متحدہ میں، تمام ریاستی مالی اعانت سے چلنے والے اسکولوں کو یکساں طور پر مالی اعانت فراہم نہیں کی جاتی ہے۔ اسکولوں کو "وفاقی، ریاستی اور مقامی حکومتوں" کی طرف سے مالی اعانت فراہم کی جاتی ہے جبکہ "ریاستیں تعلیمی فنڈنگ میں ایک بڑا اور بڑھتا ہوا کردار ادا کرتی ہیں"۔ "پراپرٹی ٹیکس زیادہ تر فنڈنگ کی حمایت کرتے ہیں جو مقامی حکومت تعلیم کے لیے فراہم کرتی ہے۔" کم آمدنی والے علاقوں میں واقع اسکولوں کو کم سطح کی فنڈنگ ملتی ہے اور زیادہ آمدنی والے علاقوں میں واقع اسکولوں کو جائیداد کے ٹیکس کی بنیاد پر تعلیم کے لیے زیادہ فنڈنگ ملتی ہے۔ امریکی محکمہ تعلیم نے اطلاع دی ہے کہ "بہت سے اعلی غربت والے اسکول ریاستی اور مقامی فنڈنگ کے اپنے منصفانہ حصے سے کم وصول کرتے ہیں، جس کی وجہ سے اعلی غربت والے اسکولوں میں طلباء کے پاس اپنے امیر ساتھیوں کی حاضری والے اسکولوں کے مقابلے میں کم وسائل ہوتے ہیں"۔ امریکی محکمہ تعلیم بھی رپورٹ کرتا ہے کہ یہ حقیقت "40 فیصد سے زیادہ کم آمدنی والے اسکولوں" کو متاثر کرتی ہے۔ سفید فام بچوں کے مقابلے سیاہ فام بچوں میں غربت کا شکار ہونے کا امکان بہت زیادہ ہوتا ہے۔ "براؤن پیپر بیگ ٹیسٹ" کا جملہ، جسے پیپر بیگ پارٹی کے نام سے بھی جانا جاتا ہے، "حکمران ٹیسٹ" کے ساتھ ایک ایسی رسم سے مراد ہے جو ایک بار بعض افریقی نژاد امریکی برادریوں اور برادریوں کے ذریعہ عمل میں لائی جاتی تھی جو کسی کو بھی اس گروپ میں نہیں جانے دیتے تھے جس کی جلد کا رنگ کاغذ کے تھیلے سے گہرا تھا۔ سپائیک لی کی فلم اسکول ڈیز نے تاریخی طور پر سیاہ فام کالجوں اور یونیورسٹیوں میں اس عمل پر طنز کیا۔ "پیپر بیگ ٹیسٹ" کے ساتھ، ہلکے رینکوں میں قبولیت کے لیے رہنما خطوط میں "کنگھی ٹیسٹ" اور "پنسل ٹیسٹ" شامل تھے، جس میں کسی کے بالوں کی کھردری کی جانچ کی جاتی تھی، اور "فلیش لائٹ ٹیسٹ"، جس میں کسی شخص کے پروفائل کی جانچ کی جاتی تھی تاکہ یہ یقینی بنایا جا سکے کہ ان کی خصوصیات کی پیمائش کی گئی ہے یا وہ قفقازی نسل کے لوگوں کے کافی قریب ہیں۔ امریکی اسکولوں کے نصاب میں غیر سفید فام امریکیوں کے خلاف نسل پرستی بھی شامل ہے، جن میں مقامی امریکی، سیاہ فام امریکی، میکسیکن امریکی اور ایشیائی امریکی شامل ہیں۔ خاص طور پر 19 ویں اور 20 ویں صدی کے اوائل کے دوران، اسکول کی نصابی کتابوں اور دیگر تدریسی مواد نے سیاہ فام امریکیوں کی حیاتیاتی اور سماجی کمتری پر زور دیا، جس میں سیاہ فام لوگوں کو مستقل طور پر سادہ، غیر ذمہ دارانہ اور اکثر اوقات مصائب کے حالات میں پیش کیا گیا جو ان کی غلطی تھی (اور غلامی اور دیگر جبر کے اثرات نہیں)۔ سیاہ فام امریکیوں کو بھی قابل خرچ اور ان کے مصائب کو عام کے طور پر دکھایا گیا تھا، جیسا کہ "ٹین لٹل نگر بوائز" کے بارے میں ایک نظم سے ظاہر ہوتا ہے جو ایک ایک کر کے مر گیا تھا جسے 1875 سے 1900 کی دہائی کے وسط تک بچوں کی گنتی کی مشق کے طور پر نشر کیا گیا تھا۔ مورخ کارٹر جی ووڈسن نے تجزیہ کیا کہ 20 ویں صدی کے اوائل میں امریکی نصاب میں سیاہ فام امریکیوں کی خوبیوں کا کوئی ذکر نہیں تھا۔ اس وقت کے اپنے مشاہدات کی بنیاد پر، انہوں نے لکھا کہ امریکی طلباء، بشمول سیاہ فام طلباء، جو امریکی اسکول سے گزرے تھے، یہ یقین کرتے ہوئے سامنے آئیں گے کہ سیاہ فام لوگوں کی کوئی اہم تاریخ نہیں ہے اور انہوں نے انسانی تہذیب میں کوئی کردار ادا نہیں کیا ہے۔ اسکول کا نصاب اکثر واضح طور پر سفید فام لوگوں کو اعلی نسل کے طور پر برقرار رکھتا ہے اور غیر سفید فام لوگوں کی شراکت اور نقطہ نظر کو پسماندہ کرتا ہے گویا کہ وہ اتنے اہم نہیں تھے (یا ہیں)۔ 19 ویں صدی میں، طلباء کی ایک قابل ذکر تعداد کو سکھایا گیا کہ آدم اور حو سفید تھے، اور دیگر نسلیں ان کی مختلف اولادوں سے تیار ہوئیں، جو اصل سفید معیار سے مزید آگے بڑھ رہی تھیں۔ اس کے علاوہ، گوروں کو دوسری نسلوں، یعنی سیاہ فام اور مقامی لوگوں کی قابل دیکھ بھال کرنے والوں کے طور پر بھی تشکیل دیا گیا تھا، جو اپنی دیکھ بھال نہیں کر سکتے تھے۔ یہ تصور سفید فام امریکیوں کے مقامی اور سیاہ فام لوگوں کے خلاف کیے گئے تشدد سے متصادم تھا، لیکن یہ نرم زبان کے ساتھ مل کر تھا جس نے، مثال کے طور پر، ان کارروائیوں کا دفاع کیا۔ ملز (1994) مثال کے طور پر یورپیوں کی "نئی دنیا" کی "دریافت" کے بارے میں داستان کا حوالہ دیتے ہیں، ان لوگوں کے باوجود جو پہلے ہی اس میں آباد تھے، اور اس کے بعد فتح کے بجائے اس کی "نوآبادیات" کا حوالہ دیتے ہیں۔ ان کا مؤقف ہے کہ یہ الفاظ کے انتخاب سفید فام لوگوں کی طرف سے تاریخ کا تعاون تشکیل دیتے ہیں، جنہوں نے اسے اپنے فائدے کے لیے استعمال کیا ہے۔ صحت صحت عامہ کے سالانہ جائزے میں ادب کے 2019 کے جائزے سے پتہ چلا ہے کہ ساختی نسل پرستی، ثقافتی نسل پرستی، اور انفرادی سطح پر امتیازی سلوک "نسلی/نسلی اقلیتوں اور صحت میں نسلی/نسلی عدم مساوات کے لیے صحت کے منفی نتائج کی ایک بنیادی وجہ ہے"۔ مطالعات نے استدلال کیا ہے کہ میڈیا اور سیاست دانوں کے طرز عمل میں نسلی عدم مساوات ہیں جب انہیں منشیات کی لت کے معاملات کا سامنا کرنا پڑتا ہے جس میں متاثرین سفید فام کے بجائے بنیادی طور پر سیاہ فام ہوتے ہیں، اس کی مثالوں کا حوالہ دیتے ہوئے کہ معاشرے نے اوپیائڈ کی وبا کے مقابلے میں کریک کی وبا پر کس طرح مختلف ردعمل ظاہر کیا۔ صحت کی دیکھ بھال تک رسائی میں بڑے نسلی اختلافات کے ساتھ ساتھ لوگوں کو فراہم کی جانے والی صحت کی دیکھ بھال کے معیار میں بڑے نسلی اختلافات ہیں۔ امریکن جرنل آف پبلک ہیلتھ میں شائع ہونے والی ایک تحقیق میں اندازہ لگایا گیا ہے کہ: "1991 سے 2000 تک 886,000 سے زیادہ اموات کو روکا جا سکتا تھا اگر افریقی امریکیوں کو گوروں کی طرح ہی معیار کی دیکھ بھال ملتی۔" انہوں نے جن کلیدی اختلافات کا حوالہ دیا وہ بیمہ کی کمی، ناکافی بیمہ، ناقص خدمت، اور نگہداشت حاصل کرنے میں ہچکچاہٹ تھے۔ حکومت کے زیر اہتمام تجربے کی تاریخ، جیسے کہ بدنام زمانہ ٹسکیگی سفلس اسٹڈی نے طبی نظام پر افریقی امریکی عدم اعتماد کی میراث چھوڑی ہے۔ صحت کی دیکھ بھال میں عدم مساوات مختلف نسلی گروہوں کے ممبروں کو طبی طریقہ کار اور علاج تجویز کرنے کے طریقے میں ایک نظامی تعصب کی عکاسی بھی کر سکتی ہے۔ ایڈنبرا یونیورسٹی کے پبلک ہیلتھ کے پروفیسر راج بھوپال لکھتے ہیں کہ سائنس اور طب میں نسل پرستی کی تاریخ سے پتہ چلتا ہے کہ لوگ اور ادارے اپنے دور کی اخلاقیات کے مطابق برتاؤ کرتے ہیں اور وہ ان خطرات سے بھی خبردار کرتے ہیں جن سے مستقبل میں بچنے کی ضرورت ہے۔ سوشل ایپیڈیمولوجی کی ہارورڈ کی پروفیسر نینسی کریگر نے دعوی کیا کہ بہت زیادہ جدید تحقیق ان مفروضوں کی حمایت کرتی ہے جو نسل پرستی کو جواز پیش کرنے کے لیے درکار تھے۔ انہوں نے لکھا کہ نسل پرستی صحت کی دیکھ بھال میں غیر واضح عدم مساوات کی بنیاد رکھتی ہے، جس میں دل کی بیماری، گردوں کی ناکامی، مثانے کے کینسر اور نمونیا کے علاج شامل ہیں۔ بھوپال لکھتا ہے کہ ان عدم مساوات کو مختلف مطالعات میں دستاویزی شکل دی گئی ہے اور مستقل نتائج موجود ہیں کہ سیاہ فام امریکی سفید فام امریکیوں کے مقابلے میں کم صحت کی دیکھ بھال حاصل کرتے ہیں-خاص طور پر جہاں اس میں مہنگی نئی ٹیکنالوجی شامل ہے۔ یونیورسٹی آف مشی گن ہیلتھ کے مطالعے سے 2010 میں پتہ چلا کہ درد کے کلینک میں سیاہ فام مریضوں کو 50 ٪ دوائیں ملتی ہیں جو دوسرے سفید فام مریضوں کو ملتی ہیں۔ طب میں سیاہ درد کا تعلق صحت کے پیشہ ور افراد کی جانب سے درد کے انتظام اور نسلی تعصب کے درمیان نسلی عدم مساوات سے ہے۔ 2011 میں، ورمونٹ کے منتظمین نے روزانہ کی بنیاد پر درپیش حیاتیاتی سیاسی جدوجہد کو شکست دینے کے لیے اپنی برادریوں میں نسل پرستی کے خلاف ایک فعال موقف اختیار کیا۔ ریاست میں صحت کی دیکھ بھال کا پہلا اور واحد عالمگیر قانون منظور کیا گیا۔ امریکہ میں دو مقامی حکومتوں نے اعلانات جاری کیے ہیں جن میں کہا گیا ہے کہ نسل پرستی صحت عامہ کی ہنگامی صورتحال ہے: مئی 2019 میں ملواکی کاؤنٹی، وسکونسن ایگزیکٹو، اور جون 2020 میں کلیولینڈ سٹی کونسل۔ ہاؤسنگ اینڈ لینڈ 2014 کے میٹا تجزیے میں امریکی ہاؤسنگ مارکیٹ میں نسلی امتیاز کے وسیع ثبوت ملے۔ ہاؤسنگ کے لیے اقلیتی درخواست دہندگان کو جائیدادوں کو دیکھنے کے لیے بہت سی مزید پوچھ گچھ کرنے کی ضرورت تھی۔ امریکی رہائش میں افریقی امریکیوں کی جغرافیائی رہنمائی اہم ہے۔ 2003 کے ایک مطالعے سے پتہ چلا کہ "اس بات کا ثبوت ہے کہ ایجنٹ رہائش کی ابتدائی درخواست کی تشریح گاہک کی ترجیحات کے اشارے کے طور پر کرتے ہیں، لیکن جب وہ مربوط مضافاتی محلے (ریڈ لائننگ) میں ہوتا ہے تو تمام گاہکوں سے مکان کو روکنے کا امکان بھی زیادہ ہوتا ہے۔ مزید برآں، سفید کی قیمت مانگنے کے ساتھ ایجنٹوں کی مارکیٹنگ کی کوششیں بڑھ جاتی ہیں، لیکن سیاہ، گاہکوں کے لیے نہیں ؛ گوروں کے مقابلے میں سیاہ فاموں کے مضافاتی، مربوط علاقوں (اسٹیئرنگ) میں مکانات دیکھنے کا امکان زیادہ ہوتا ہے ؛ اور ہاؤس کے ایجنٹوں کا کہنا ہے کہ جب گاہک سیاہ ہوتا ہے تو اس وقت ابتدائی درخواست سے ہٹنے کا امکان زیادہ ہوتا ہے جب گاہک سفید ہوتا ہے۔ یہ تین نتائج اس امکان سے مطابقت رکھتے ہیں کہ ایجنٹ اس یقین پر عمل کرتے ہیں کہ سیاہ فام صارفین (شماریاتی امتیازی سلوک) کے لیے کچھ قسم کے لین دین کا نسبتا امکان نہیں ہے۔ " تاریخی طور پر، ریاستہائے متحدہ میں ہاؤسنگ اور رہن کی منڈیوں میں افریقی امریکیوں کے خلاف وسیع اور دیرپا نسلی امتیازی سلوک تھا، نیز سیاہ فام کسانوں کے خلاف امتیازی سلوک بھی تھا جن کی تعداد میں دوسری جنگ عظیم کے بعد امریکہ میں سیاہ فام مخالف مقامی اور وفاقی پالیسیوں کی وجہ سے بڑے پیمانے پر کمی واقع ہوئی۔ پٹسبرگ یونیورسٹی کے ماہرین اقتصادیات کے 2019 کے تجزیے کے مطابق، سیاہ فاموں کو نسلی طور پر الگ الگ ہاؤسنگ مارکیٹ کی وجہ سے دو گنا جرمانے کا سامنا کرنا پڑا: جب وہ نسلی منتقلی سے گزرے تو کرایے کی قیمتوں میں بلاکس میں اضافہ ہوا جبکہ سیاہ فاموں کے پڑوس میں گھر کی قیمتوں میں کمی واقع ہوئی۔ ٹریسکن اور والش کے 2017 کے ایک مقالے سے پتہ چلا ہے کہ 20 ویں صدی سے پہلے کے شہروں نے "نجی اصولوں اور چوکسی کی سرگرمی کے ذریعے رہائشی علیحدگی پیدا کی اور اسے برقرار رکھا۔" تاہم، "جب 1900 کی دہائی کے اوائل میں یہ نجی انتظامات ٹوٹنا شروع ہوئے تو گوروں نے علیحدگی کے آرڈیننس کے لیے میونسپل حکومتوں کی لابنگ شروع کر دی۔" نتیجے کے طور پر، شہروں نے آرڈیننس منظور کیے جس نے 1909 اور 1917 کے درمیان "کسی دیئے گئے شہر کے بلاک پر اکثریتی نسلی گروہ کے ممبروں کو کسی دوسرے نسلی گروہ کے ممبروں کو جائیداد فروخت کرنے یا کرایہ پر لینے سے منع کیا"۔ فیڈرل ریزرو بینک آف شکاگو کے ماہرین اقتصادیات کے 2017 کے ایک مطالعے سے پتہ چلا ہے کہ ریڈ لائننگ کا عمل-وہ عمل جس کے تحت بینکوں نے بعض محلوں کے باشندوں کے ساتھ امتیازی سلوک کیا-پڑوسیوں پر مستقل منفی اثر پڑا، جس میں ریڈ لائننگ سے گھر کی ملکیت کی شرح، گھر کی اقدار اور کریڈٹ اسکور متاثر ہوئے۔ 2010 میں۔ چونکہ بہت سے افریقی امریکی روایتی گھریلو قرضوں تک رسائی حاصل نہیں کر سکتے تھے، اس لیے انہیں شکاری قرض دہندگان (جنہوں نے زیادہ شرح سود وصول کی) کا رخ کرنا پڑا۔ گھر کی ملکیت کی کم شرحوں کی وجہ سے، کچی آبادیوں کے مالکان ایسے اپارٹمنٹس کرایہ پر لینے کے قابل تھے جو بصورت دیگر ملکیت میں ہوتے۔ 2019 کے ایک تجزیے میں اندازہ لگایا گیا ہے کہ 1950 اور 1960 کی دہائی میں شکاگو میں افریقی امریکیوں کو نشانہ بنانے والے شکاری ہاؤسنگ معاہدوں کی وجہ سے سیاہ فام خاندانوں کی دولت 3 ارب ڈالر سے 4 ارب ڈالر کے درمیان تھی۔ لیبر مارکیٹ کئی میٹا تجزیے امریکی لیبر مارکیٹ میں خدمات حاصل کرنے میں نسلی اور نسلی امتیاز کے وسیع ثبوت تلاش کرتے ہیں۔ 2017 کے ایک میٹا تجزیے میں پایا گیا کہ "1989 کے بعد سے افریقی امریکیوں کے خلاف امتیازی سلوک کی سطح میں کوئی تبدیلی نہیں آئی، حالانکہ ہمیں لاطینی لوگوں کے خلاف امتیازی سلوک میں کمی کے کچھ اشارے ملتے ہیں"۔ 1990 اور 2015 کے درمیان او ای سی ڈی ممالک میں کیے گئے 43 الگ الگ مطالعات میں 738 خط و کتابت کے ٹیسٹوں کے 2016 کے میٹا تجزیہ سے پتہ چلتا ہے کہ یورپ اور شمالی امریکہ میں ملازمت کے فیصلوں میں وسیع نسلی امتیاز پایا جاتا ہے۔ خط و کتابت کے ان ٹیسٹوں سے پتہ چلتا ہے کہ مساوی اقلیتی امیدواروں کو اکثریتی امیدواروں کے مقابلے انٹرویو کے لیے مدعو کرنے کے لیے تقریبا 50 فیصد زیادہ درخواستیں بھیجنے کی ضرورت ہوتی ہے۔ ایک مطالعہ جس میں حقیقی لوگوں کی ملازمت کی درخواستوں کا جائزہ لیا گیا جن کو یکساں ریزیومے اور اسی طرح کے انٹرویو کی تربیت فراہم کی گئی تھی اس سے پتہ چلتا ہے کہ افریقی نژاد امریکی درخواست دہندگان جن کا کوئی مجرمانہ ریکارڈ نہیں تھا انہیں سفید فام درخواست دہندگان کی طرح کم شرح پر ملازمت کی پیش کش کی گئی تھی جن کا مجرمانہ ریکارڈ تھا۔ 2018 کے نیشنل بیورو آف اکنامک ریسرچ کے مقالے میں نسلی تعصب کے ثبوت ملے کہ کس طرح سی وی کا جائزہ لیا گیا۔ 2020 کے ایک مطالعے سے پتہ چلا ہے کہ آڈٹ اسٹڈیز میں کال بیک کی شرحوں میں نہ صرف اقلیتوں کے خلاف امتیازی سلوک موجود ہے بلکہ ملازمت کی پیشکشوں کے لحاظ سے کال بیک کے بعد اس کی شدت میں بھی اضافہ ہوتا ہے۔ تحقیق سے پتہ چلتا ہے کہ ہلکی جلد والی افریقی امریکی خواتین سیاہ جلد والی خواتین کے مقابلے میں زیادہ تنخواہ اور ملازمت سے زیادہ اطمینان حاصل کرتی ہیں۔ حال ہی میں امریکی وفاقی عدالتوں نے 1964 کے شہری حقوق ایکٹ کے عنوان VII کے تحت ملازمت میں امتیازی سلوک کے مقدمے میں "بہت زیادہ سیاہ فام" ہونے کا اعتراف کیا ہے۔ ایٹین بمقابلہ ہسپانوی لیک ٹرک اینڈ کیسینو پلازہ، ایل ایل سی میں پانچویں سرکٹ کے لیے ریاستہائے متحدہ کی اپیل کی عدالت نے طے کیا کہ ایک ملازم جسے کئی مواقع پر بتایا گیا تھا کہ اس کے منیجر نے سوچا کہ وہ مختلف کام کرنے کے لیے "بہت کالی" ہے، اس نے پایا کہ ملازم کی جلد کے رنگ کا مسئلہ بذات خود نسل کے بجائے، ملازم کو آگے بڑھنے سے روکنے کے آجر کے فیصلے میں کلیدی کردار ادا کرتا ہے۔ 2018 کے ایک مطالعے میں ایسے شواہد کا انکشاف ہوا ہے جس سے پتہ چلتا ہے کہ گہرے رنگ کی جلد والے تارکین وطن کے ساتھ امتیازی سلوک کیا جاتا ہے۔ ٹریوس ایل ڈکسن (یونیورسٹی آف الینوائے ایٹ اربانا-شیمپین) کی 2017 کی ایک رپورٹ سے پتہ چلا ہے کہ بڑے میڈیا آؤٹ لیٹس سیاہ فام خاندانوں کو غیر فعال اور انحصار کے طور پر پیش کرتے ہیں جبکہ سفید فام خاندانوں کو مستحکم کے طور پر پیش کیا جاتا ہے۔ ان تصویروں سے یہ پتہ چل سکتا ہے کہ غربت اور فلاح و بہبود بنیادی طور پر سیاہ فام مسائل ہیں۔ ڈکسن کے مطابق، یہ سماجی تحفظ کے پروگراموں کے لیے عوامی حمایت کو کم کر سکتا ہے اور فلاحی ضروریات کو سخت کر سکتا ہے۔ افریقی امریکی جن کی جلد ہلکی ہوتی ہے اور "یورپی خصوصیات" ہوتی ہیں، جیسے ہلکی آنکھیں، اور چھوٹی ناک اور ہونٹ میڈیا انڈسٹری میں زیادہ مواقع رکھتے ہیں۔ مثال کے طور پر، فلم پروڈیوسر ہلکی جلد والے افریقی امریکیوں کو زیادہ کثرت سے ملازمت پر رکھتے ہیں، ٹیلی ویژن پروڈیوسر ہلکی جلد والے کاسٹ ممبروں کا انتخاب کرتے ہیں، اور میگزین کے ایڈیٹرز افریقی امریکی ماڈلز کا انتخاب کرتے ہیں جو یورپی خصوصیات سے مشابہت رکھتے ہیں۔ سکاٹ اور نیپٹون (1997) کے ذریعہ کئے گئے مواد کے تجزیے سے پتہ چلتا ہے کہ بڑے رسالوں میں ایک فیصد سے بھی کم اشتہارات میں افریقی امریکی ماڈل شامل تھے۔ جب افریقی امریکی اشتہارات میں نظر آتے تھے تو انہیں بنیادی طور پر کھلاڑیوں، تفریح کاروں یا غیر ہنر مند مزدوروں کے طور پر پیش کیا جاتا تھا۔ اس کے علاوہ، جانوروں کے پرنٹ والے اشتہارات میں سے ستر فیصد میں افریقی امریکی خواتین شامل تھیں۔ جانوروں کا پرنٹ ان دقیانوسی تصورات کو تقویت دیتا ہے کہ افریقی امریکی فطرت میں جانور پرست، جنسی طور پر متحرک، کم تعلیم یافتہ، کم آمدنی والے، اور ذاتی ظاہری شکل سے انتہائی فکر مند ہیں۔ میڈیا میں افریقی امریکی مردوں کے حوالے سے، سیاہ رنگ کی جلد والے مردوں کو پرتشدد یا زیادہ خطرناک کے طور پر پیش کیے جانے کا زیادہ امکان ہے، جو افریقی امریکی مردوں کے بارے میں عوامی تاثر کو متاثر کرتا ہے۔ چونکہ سیاہ جلد والے مردوں کو جرم اور بدانتظامی سے منسلک ہونے کا زیادہ امکان ہوتا ہے، اس لیے بہت سے لوگ سیاہ فام مردوں کی خصوصیات کے بارے میں پہلے سے تصورات پیدا کرتے ہیں۔ غلامی کے دوران اور اس کے بعد، منسٹرل شوز تھیٹر کی ایک بہت مقبول شکل تھی جس میں سیاہ فام لوگوں کو سیاہ فام لوگوں کی تصویر کشی کرتے ہوئے سیاہ فام لوگوں کو بلیک فیس میں شامل کیا گیا تھا۔ اداکاروں نے اپنے چہروں کو سیاہ رنگ سے پینٹ کیا اور سیاہ فام لوگوں کو مبالغہ آرائی کرنے اور ان کا مذاق اڑانے کے لیے اپنے ہونٹوں کو روشن سرخ لپ اسٹک سے اوور لائن کیا۔ جب منسٹرل شو ختم ہو گئے اور ٹیلی ویژن مقبول ہو گیا تو سیاہ فام اداکاروں کی خدمات شاذ و نادر ہی حاصل کی جاتی تھیں اور جب وہ ہوتے تو ان کے بہت مخصوص کردار ہوتے تھے۔ ان کرداروں میں نوکر، غلام، بیوقوف اور مجرم ہونا شامل تھا۔ سیاسی طور پر، الیکٹورل کالج کا "ونر-ٹیک-آل" ڈھانچہ سفید فام نمائندگی کو فائدہ پہنچاتا ہے۔ اسے ساختی تعصب کے طور پر بیان کیا گیا ہے اور اکثر رنگین رائے دہندگان کو سیاسی طور پر الگ تھلگ محسوس کرنے کی طرف لے جاتا ہے، اور اس وجہ سے ووٹ نہ دینا۔ کانگریس میں نمائندگی کی کمی کی وجہ سے بھی ووٹر ٹرن آؤٹ کم ہوا ہے۔ 2016 تک، افریقی امریکیوں نے کانگریس میں صرف 8.7 ٪ اور لاطینی 7 ٪ بنائے تھے۔ ووٹر آئی ڈی قوانین نے نسلی امتیاز کے الزامات کو جنم دیا ہے۔ تعلیمی ادب کے گورنمنٹ اکاؤنٹیبلٹی آفس کے 2014 کے جائزے میں، پانچ میں سے تین مطالعات سے پتہ چلا ہے کہ ووٹر آئی ڈی قوانین نے اقلیتی ٹرن آؤٹ کو کم کیا جبکہ دو مطالعات میں کوئی خاص اثر نہیں پایا گیا۔ ووٹر شناختی قوانین کے بارے میں معلومات تک رسائی میں بھی الگ الگ اثرات ظاہر ہو سکتے ہیں۔ 2015 کے ایک تجرباتی مطالعے سے پتہ چلا ہے کہ انتخابی عہدیداروں سے ووٹر آئی ڈی کے قوانین کے بارے میں پوچھ گچھ کرنے پر لاطینی نام (64.8% رسپانس ریٹ) کے مقابلے میں غیر لاطینی سفید نام (70.5% رسپانس ریٹ) سے ای میلز کا جواب دینے کا زیادہ امکان ہوتا ہے، حالانکہ رسپانس کی درستگی تمام گروپوں میں یکساں تھی۔ مطالعات نے شناختی درخواستوں کی شرحوں میں نسلی اختلافات کا بھی تجزیہ کیا ہے۔ بوسٹن شہر میں 2012 کے ایک مطالعے سے پتہ چلا ہے کہ 2008 کے انتخابات کے دوران سیاہ فام اور ہسپانوی ووٹرز سے شناختی کارڈ طلب کیے جانے کا امکان زیادہ تھا۔ ایگزٹ پولز کے مطابق، 23 فیصد گوروں، 33 فیصد کالوں اور 38 فیصد ہسپانوی لوگوں سے شناختی کارڈ کے لیے کہا گیا، حالانکہ اس اثر کو جزوی طور پر سیاہ فام اور ہسپانوی لوگوں سے منسوب کیا گیا ہے جو غیر چوٹی ووٹنگ کے اوقات کو ترجیح دیتے ہیں جب انتخابی حکام نے شناختی کارڈ کے زیادہ حصے کا معائنہ کیا۔ علاقے کے اختلافات بھی اعداد و شمار کو الجھاتے ہیں کیونکہ سیاہ فام اور ہسپانوی ووٹرز سیاہ فام اور ہسپانوی اکثریتی علاقوں میں ووٹ ڈالنے کا رجحان رکھتے ہیں۔ 2015 کے ایک مطالعے سے پتہ چلا ہے کہ جارجیا میں سیاہ فاموں کے درمیان ٹرن آؤٹ عام طور پر زیادہ تھا جب سے ریاست نے اپنے سخت ووٹر شناختی قانون کو نافذ کرنا شروع کیا تھا۔ یونیورسٹی آف کیلیفورنیا، سان ڈیاگو کے محققین کے 2016 کے ایک مطالعے سے پتہ چلا ہے کہ ووٹر آئی ڈی کے قوانین کا "پرائمری اور عام انتخابات میں ہسپانوی، سیاہ فام اور مخلوط نسل کے امریکیوں کے ٹرن آؤٹ پر مختلف منفی اثر پڑتا ہے"۔ آکسفورڈ یونیورسٹی کے ماہر معاشیات ایوان سولٹاس اور اسٹینفورڈ کے سیاسی سائنسدان ڈیوڈ بروک مین کی تحقیق سے پتہ چلتا ہے کہ رائے دہندگان نسلی طور پر امتیازی ذوق پر عمل کرتے ہیں۔ پبلک اوپینین کوارٹرلی میں 2018 کے ایک مطالعے سے پتہ چلا ہے کہ گوروں، خاص طور پر جن لوگوں میں نسلی ناراضگی تھی، نے افریقی نژاد امریکیوں میں اوباما کی کامیابی کو بڑی حد تک ان کی نسل سے منسوب کیا، نہ کہ بطور امیدوار ان کی خصوصیات اور افریقی نژاد امریکیوں کی سیاسی ترجیحات سے۔ امریکن پولیٹکس ریسرچ جریدے میں 2018 کے ایک مطالعے سے پتہ چلا ہے کہ سفید فام رائے دہندگان نسلی اقلیتوں کے سیاسی امیدواروں کو معروضی اشارے سے زیادہ نظریاتی طور پر انتہا پسند ہونے کے طور پر غلط سمجھتے ہیں۔ اس نے ان امیدواروں کے انتخابی امکانات کو بری طرح متاثر کیا۔ جرنل آف پولیٹکس میں 2018 کے ایک مطالعے سے پتہ چلا ہے کہ "جب ایک سفید فام امیدوار مبہم بیانات دیتا ہے، تو بہت سے [غیر سیاہ] ووٹرز امیدوار پر اپنی پالیسی کے موقف کو پیش کرتے ہیں، جس سے امیدوار کی حمایت میں اضافہ ہوتا ہے۔ لیکن اس بات کا امکان کم ہے کہ وہ سیاہ فام امیدواروں کو اسی طرح کی شائستگی کا اظہار کریں۔ درحقیقت، سیاہ فام مرد امیدوار جو مبہم بیانات دیتے ہیں دراصل نسلی طور پر متعصبانہ رائے دہندگان کے ذریعہ ایسا کرنے کی سزا دی جاتی ہے۔ " یہ استدلال کیا جاتا ہے کہ جرائم اور فلاح و بہبود جیسے تصورات کی نسلی کوڈنگ کو عوامی سیاسی نظریات کو حکمت عملی سے متاثر کرنے کے لیے استعمال کیا گیا ہے۔ نسلی کوڈنگ مضمر ہے ؛ یہ نسلی رویوں اور سوچ کی طرف اشارہ کرنے کے لیے نسلی طور پر بنیادی زبان یا منظر کشی کو شامل کرتا ہے۔ مثال کے طور پر، گھریلو پالیسی کے تناظر میں، یہ استدلال کیا جاتا ہے کہ رونالڈ ریگن نے 1980 کی دہائی میں "خصوصی مفادات" اور "بڑی حکومت" اور غیر سمجھی جانے والی اقلیتی گروہوں جیسے تصورات کے درمیان روابط موجود تھے، جس میں اقلیتی گروہوں کے تئیں موجود مشروط منفی کا استعمال کرتے ہوئے مہمات کے دوران کچھ پالیسیوں اور پروگراموں کو بدنام کیا گیا۔ ایک مطالعہ میں جو تجزیہ کرتا ہے کہ سیاسی اشتہارات کس طرح اہم رویوں کا مظاہرہ کرتے ہیں، ویلنٹینو جارج ڈبلیو بش کے اشتہار کی داستان سے بے نقاب ہونے کے بعد شرکاء کے ووٹنگ کے ردعمل کا موازنہ کرتا ہے جس میں تین مختلف قسم کے بصریوں کے ساتھ جوڑا جاتا ہے جس میں تین حالات پیدا کرنے کے لیے مختلف سرایت شدہ نسلی اشارے ہوتے ہیں: غیر جانبدار، نسل کا موازنہ، اور نااہل سیاہ فام۔ مثال کے طور پر، جیسا کہ راوی کہتا ہے کہ "ڈیموکریٹس آپ کے ٹیکس ڈالر فضول حکومتی پروگراموں پر خرچ کرنا چاہتے ہیں"، ویڈیو میں دفتر کی ترتیب میں ایک سیاہ فام خاتون اور اس کے بچے کی تصویر دکھائی گئی ہے۔ ویلنٹینو نے پایا کہ نااہل سیاہ فاموں کی حالت نے نسلی پالیسیوں میں سب سے بڑا بنیادی اثر پیدا کیا، جیسے مثبت کارروائی اور فلاحی اخراجات کی مخالفت۔ یونیورسٹی آف کیلیفورنیا، برکلے میں قانون کے پروفیسر، ایان ہینی لوپیز، نسلی کوڈنگ کے رجحان کو کتے کی سیٹی کی سیاست کے طور پر حوالہ دیتے ہیں، جس نے، ان کا استدلال ہے کہ، متوسط طبقے کے سفید فام امریکیوں کو "نااہل اقلیتوں" کو سزا دینے کے لیے اپنے معاشی مفاد کے خلاف ووٹ دینے پر مجبور کیا ہے، جن کے بارے میں ان کا خیال ہے کہ وہ اپنے خرچ پر بہت زیادہ عوامی مدد حاصل کر رہے ہیں۔ لوپیز کے مطابق، قدامت پسند متوسط طبقے کے گوروں نے اس بات پر یقین کیا کہ طاقتور معاشی مفادات سے اقلیتیں دشمن ہیں، ان سیاست دانوں کی حمایت کی جنہوں نے غیر قانونی امیگریشن کو روکنے اور جرائم پر کریک ڈاؤن کرنے کا وعدہ کیا تھا، لیکن نادانستہ طور پر انہوں نے ایسی پالیسیوں کو بھی ووٹ دیا جو انتہائی امیروں کے حق میں ہیں، جیسے کہ اعلی آمدنی والے بریکٹوں کے لیے ٹیکسوں میں کمی، کارپوریشنوں کو صنعت اور مالیاتی منڈیوں پر زیادہ ریگولیٹری کنٹرول دینا، یونینوں کو توڑنا، مستقبل کے سرکاری ملازمین کے لیے پنشن میں کٹوتی کرنا، پبلک اسکولوں کے لیے فنڈنگ کو کم کرنا، اور سماجی بہبود کی ریاست کو دوبارہ بھرتی کرنا۔ ان کا استدلال ہے کہ یہی ووٹر بڑھتی ہوئی عدم مساوات کو جوڑ نہیں سکتے جس نے ان کی زندگیوں کو ان پالیسی ایجنڈوں سے متاثر کیا ہے جن کی وہ حمایت کرتے ہیں، جس کے نتیجے میں 1980 کی دہائی سے سب سے اوپر 1 ٪ آبادی کو بڑے پیمانے پر دولت کی منتقلی ہوئی ہے۔ ڈونلڈ ٹرمپ کے سابق وکیل مائیکل کوہن کی طرف سے ستمبر 2020 میں جاری کردہ ایک کتاب، ڈسلوئل: اے میموائر میں ٹرمپ کو باقاعدگی سے غیر ملکی ممالک کے سیاہ فام رہنماؤں کا نسلی توہین کے ساتھ حوالہ دیتے ہوئے بیان کیا گیا تھا، اور یہ کہ وہ براک اوباما سے نفرت میں مبتلا تھے۔ کوہن نے کتاب میں وضاحت کی کہ "ایک اصول کے طور پر، ٹرمپ نے موسیقی سے لے کر ثقافت اور سیاست تک تمام سیاہ فام لوگوں کے بارے میں کم رائے کا اظہار کیا۔" دولت میں بڑے نسلی فرق ریاستہائے متحدہ میں باقی ہیں: گوروں اور افریقی امریکیوں کے درمیان، فرق بیس کا عنصر ہے۔ اس رجحان کے ایک تجزیہ کار، برانڈیس یونیورسٹی میں قانون اور سماجی پالیسی کے پروفیسر، تھامس شاپیرو کا کہنا ہے کہ "دولت کا فرق صرف قابلیت اور کامیابی کی کہانی نہیں ہے بلکہ یہ ریاستہائے متحدہ میں نسل کی تاریخی میراث کی بھی کہانی ہے۔" سماجی تحفظ ایکٹ (جس میں زرعی کارکنوں کو خارج کر دیا گیا تھا، ایک ایسا شعبہ جس میں اس وقت زیادہ تر سیاہ فام کارکن شامل تھے)، فوجی افسران کو انعامات، اور دوسری جنگ عظیم کے بعد واپس آنے والے فوجیوں کو پیش کیے جانے والے تعلیمی فوائد پر اختلافات کا اطلاق ہوتا تھا۔ دولت میں پہلے سے موجود عدم مساوات ٹیکس پالیسیوں کی وجہ سے بڑھ جاتی ہیں جو اجرت کی آمدنی پر سرمایہ کاری کو انعام دیتی ہیں، رہن کو سبسڈی دیتی ہیں، اور نجی شعبے کے ڈویلپرز کو سبسڈی دیتی ہیں۔ مصنوعات کی منڈیوں میں نسلی امتیاز کے 2014 کے میٹا تجزیے میں اقلیتی درخواست دہندگان کے مصنوعات کی زیادہ قیمتوں کا حوالہ دینے کے وسیع ثبوت ملے۔ تاریخی طور پر، افریقی امریکیوں کو کریڈٹ تک رسائی حاصل کرنے کے معاملے میں امتیازی سلوک کا سامنا کرنا پڑا ہے۔ افریقی امریکیوں کا اینٹبیلم دور 1626 اور 1860 کے درمیان، بحر اوقیانوس کے غلاموں کی تجارت نے 470,000 سے زیادہ افریقیوں کو غلام بنا لیا جو اب ریاستہائے متحدہ ہے۔ غلاموں کی صنعت میں حصہ لینے والے سفید فام یورپی امریکیوں نے سفید فام برتری اور سیاہ فام کمتری کا "سائنسی" نظریہ بنا کر سیاہ فام لوگوں کے اپنے معاشی استحصال کا جواز پیش کرنے کی کوشش کی۔ ایسے ہی ایک غلام مالک تھامس جیفرسن تھے، اور یہ ان کا سائنس سے مطالبہ تھا کہ وہ سیاہ فاموں کی واضح "کمتری" کا تعین کریں جسے "سائنسی نسل پرستی کے ارتقاء کا ایک انتہائی اہم مرحلہ" سمجھا جاتا ہے۔ انہوں نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ سیاہ فام "جسم اور دماغ کی اوقاف میں گوروں سے کمتر ہیں"۔ 1808 سے وفاقی قانون کے ذریعے ریاستہائے متحدہ میں غلاموں کی درآمد کو غیر قانونی قرار دیے جانے کے بعد، اس کی جگہ لینے کی کوشش میں گھریلو غلاموں کی تجارت کو بڑھایا گیا۔ مثال کے طور پر میری لینڈ اور ورجینیا اپنے اضافی غلاموں کو جنوب میں "برآمد" کریں گے۔ غلاموں کی ان فروختوں نے بہت سے خاندانوں کو توڑ دیا، مورخ ایرا برلن نے لکھا ہے کہ چاہے غلاموں کو براہ راست اکھاڑ پھینکا گیا ہو یا وہ اس خوف میں رہتے تھے کہ انہیں یا ان کے خاندانوں کو غیر ارادی طور پر منتقل کر دیا جائے گا، "بڑے پیمانے پر ملک بدری نے سیاہ فام لوگوں کو صدمے میں ڈال دیا"۔ 1820 اور 1830 کی دہائیوں کے دوران، امریکن کالونائزیشن سوسائٹی نے لائبیریا کی کالونی قائم کی اور ہزاروں آزاد سیاہ فام امریکیوں کو وہاں منتقل ہونے پر آمادہ کیا کیونکہ شمال اور جنوب دونوں میں سفید فام اشرافیہ کے بہت سے ارکان نے انہیں ایک مسئلہ کے طور پر دیکھا جس سے چھٹکارا پانا تھا۔ یہاں تک کہ ابراہم لنکن جیسی شخصیات، جنہوں نے غلامی کی مخالفت کی، نے بھی نسل پرستانہ رویوں کو ظاہر کیا۔ لنکن نے 18 ستمبر 1858 کو چارلسٹن، الینوائے میں منعقدہ چوتھی لنکن-ڈگلس بحث کے دوران کہا: "میں نہ تو سفید فام اور سیاہ فام نسلوں کی سماجی اور سیاسی مساوات کو کسی بھی طرح لانے کے حق میں ہوں اور نہ ہی کبھی رہا ہوں، [تالیاں]-کہ میں نہ تو کبھی نیگروز کے ووٹر یا جج بنانے کے حق میں رہا ہوں اور نہ ہی انہیں عہدے پر فائز ہونے کے اہل بنانے کے، اور نہ ہی سفید فام لوگوں کے ساتھ باہمی شادی کرنے کے ؛ اور میں اس کے علاوہ کہوں گا کہ سفید فام اور سیاہ فام نسلوں کے درمیان جسمانی فرق ہے جو مجھے یقین ہے کہ سماجی اور سیاسی مساوات کے لحاظ سے ایک ساتھ رہنے والی دو نسلوں کو ہمیشہ منع کرے گا۔ اور چونکہ وہ اس طرح زندہ نہیں رہ سکتے، جب تک کہ وہ ایک ساتھ رہتے ہیں، وہاں اعلی اور کمتر کا عہدہ ہونا چاہیے، اور میں بھی کسی دوسرے آدمی کی طرح سفید فام نسل کو تفویض کردہ اعلی عہدے کے حق میں ہوں۔ " امریکی خانہ جنگی کے دوران اور اس کے فورا بعد، تقریبا چار ملین غلام بنائے گئے افریقی امریکیوں کو آزاد کر دیا گیا، بڑی قانونی کارروائیوں میں صدر لنکن کا آزادی کا اعلان جو یکم جنوری 1863 کو نافذ ہوا، اور ریاستہائے متحدہ کے آئین کی تیرہویں ترمیم جس نے بالآخر دسمبر 1865 میں غلامی کو ختم کر دیا۔ خانہ جنگی کے بعد، تعمیر نو کے دور کی خصوصیت وفاقی قانون سازی کی منظوری تھی جو سابقہ غلاموں کے حقوق کے تحفظ کے لیے بنائی گئی تھی، بشمول 1866 کا شہری حقوق ایکٹ اور 1875 کا شہری حقوق ایکٹ۔ چودہویں ترمیم نے افریقی امریکیوں کو مکمل شہریت دی اور پندرہویں ترمیم نے افریقی نژاد امریکی مردوں کے ووٹنگ کے حقوق کی ضمانت دی (دیکھیں تعمیر نو کی ترامیم)۔ اس کے باوجود، کو کلکس کلان، ریڈ شرٹس اور وائٹ لیگ جیسے دہشت گرد گروہوں کی مدد سے سیاہ فام ووٹروں کو خوفزدہ کرکے، تمام جنوبی ریاستوں میں سفید فام بالادستی اقتدار میں آئی۔ "بلیک کوڈز" اور جم کرو قوانین نے غیر مساوی نسلی علیحدگی کی نظامی اور امتیازی پالیسیاں قائم کرکے افریقی امریکیوں کو ووٹنگ کے حقوق اور دیگر شہری آزادیوں سے محروم کر دیا۔ الگ الگ سہولیات صرف سفید اسکولوں سے لے کر صرف سفید قبرستانوں تک پھیلی ہوئی ہیں۔ مخالف غلط فہمی کے قوانین شادی اور یہاں تک کہ گوروں اور غیر گوروں کے درمیان جنسی تعلقات کی ممانعت کرتے ہیں۔ 19 ویں صدی کے آخر اور 20 ویں صدی کے اوائل میں، نسلی تناؤ عام طور پر آسٹریا کے تارکین وطن اور افریقی نژاد امریکیوں کے درمیان موجود تھے جن کی ریاستہائے متحدہ میں طویل خاندانی تاریخ تھی، اور غیر سفید فام کارکنوں کے خلاف نسل پرستی اور نسل پرستانہ پالیسیوں میں اکثر آسٹریا کے لوگ حصہ لیتے تھے۔ نئی صدی میں ریاستہائے متحدہ میں افریقی نسل کے شہریوں کے خلاف ادارہ جاتی نسل پرستی اور قانونی امتیازی سلوک میں سختی دیکھی گئی۔ خانہ جنگی کے بعد کے پورے عرصے میں، پہلے سے موجود سماجی نظام کو مستحکم کرنے کے لیے نسلی استحکام کو غیر رسمی اور منظم طریقے سے نافذ کیا گیا۔ اگرچہ ان کے ووٹ کی ضمانت 15 ویں ترمیم کے ذریعے دی گئی تھی، لیکن رائے شماری کے ٹیکس، دہشت گردی کی وسیع کارروائیاں جیسے لنچنگ (اکثر کو کلکس کلان جیسے نفرت انگیز گروہوں کے ذریعے انجام دی جاتی ہیں)، اور امتیازی قوانین جیسے دادا شقوں نے سیاہ فام امریکیوں کو زیادہ تر جنوبی ریاستوں میں حق رائے دہی سے محروم رکھا۔ قانونی نسل پرستی کے جواب میں، احتجاج اور لابسٹ گروپ ابھرے، خاص طور پر، 1909 میں این اے اے سی پی (نیشنل ایسوسی ایشن فار دی ایڈوانسمنٹ آف کلورڈ پیپل)۔ اس دور کو بعض اوقات امریکی نسلی تعلقات کا نادر کہا جاتا ہے کیونکہ نسل پرستی، علیحدگی، نسلی امتیازی سلوک، اور سفید فام بالادستی کے اظہار میں اضافہ ہوا ہے۔ اسی طرح سیاہ فاموں کے خلاف تشدد بھی ہوا، جس میں 1906 کا اٹلانٹا ریس فسادات، 1919 کا ایلین قتل عام، 1921 کا تلسا ریس قتل عام، 1922 کا پیری قتل عام، اور 1923 کا روز ووڈ قتل عام جیسے نسلی فسادات شامل ہیں۔ اٹلانٹا فسادات کو فرانسیسی اخبار لی پیٹیٹ جرنل نے "نیگروز کے نسلی قتل عام" کے طور پر نمایاں کیا تھا۔ چارلسٹن نیوز اور کورئیر نے اٹلانٹا کے فسادات کے جواب میں لکھا: "نسلوں کی علیحدگی اس ملک میں نیگرو مسئلے کا واحد بنیادی حل ہے۔ اس میں کوئی نئی بات نہیں ہے۔ یہ اللہ ہی تھا جس نے نسلوں کی آبادی کی حدود قائم کیں۔ نیگرووں کو یہاں زبردستی لایا گیا تھا ؛ انہیں قائل کر کے یہاں سے جانے پر آمادہ کیا جانا چاہیے۔ " مزید برآں، نسل پرستی، جسے پہلے ایک مسئلہ سمجھا جاتا تھا جو بنیادی طور پر جنوبی ریاستوں میں موجود تھا، عظیم ہجرت کے بعد قوم کے شعور میں پھٹ پڑا، لاکھوں افریقی امریکیوں کی دیہی جنوبی ریاستوں میں اپنی جڑوں سے 1910 اور 1970 کے درمیان شمال اور مغرب کے صنعتی مراکز میں نقل مکانی ہوئی۔ اس پورے عرصے کے دوران، نسلی تناؤ پھٹ پڑے، سب سے زیادہ پرتشدد طور پر شکاگو میں، اور لنچنگ-ہجوم کی طرف سے پھانسی، عام طور پر نسلی طور پر حوصلہ افزائی-1920 کی دہائی میں ڈرامائی طور پر بڑھ گئی۔ شہری فسادات-سیاہ فاموں پر حملہ کرنے والے گورے-ایک شمالی اور مغربی مسئلہ بن گئے۔ بہت سے گوروں نے افریقی امریکیوں کے خلاف تشدد، دھمکیوں یا قانونی ہتھکنڈوں کے ساتھ اپنی جگہ کا دفاع کیا، جبکہ بہت سے دوسرے گوروں نے زیادہ نسلی طور پر یکساں مضافاتی یا بیرونی علاقوں میں ہجرت کی، یہ عمل سفید پرواز کے نام سے جانا جاتا ہے۔ نسلی طور پر پابند ہاؤسنگ معاہدوں کو 1948 کے تاریخی سپریم کورٹ کیس شیلی بمقابلہ کریمر میں 14 ویں ترمیم کے تحت ناقابل عمل قرار دیا گیا تھا۔ 1912 میں منتخب ہونے والے صدر ووڈرو ولسن نے وفاقی حکومت کی بیوروکریسی میں نسلی علیحدگی کے عمل کی اجازت دی۔ پہلی جنگ عظیم میں، ریاستہائے متحدہ کی مسلح افواج میں خدمات انجام دینے والے سیاہ فاموں نے الگ الگ یونٹوں میں خدمات انجام دیں۔ سیاہ فام فوجی اکثر ناقص تربیت یافتہ اور لیس ہوتے تھے، اور انہیں اکثر فرنٹ لائن پر رکھا جاتا تھا اور خودکش مشنوں پر جانے پر مجبور کیا جاتا تھا۔ دوسری جنگ عظیم کے دوران بھی امریکی فوج بہت زیادہ الگ تھلگ تھی۔ اس کے علاوہ، جنگ کے دوران کسی بھی افریقی نژاد امریکی کو میڈل آف آنر سے نوازا نہیں گیا، اور بعض اوقات، ٹرینوں میں سفر کرنے والے سیاہ فام فوجیوں کو اپنی نشستیں نازی جنگی قیدیوں کو دینی پڑتی تھیں۔ جم کرو قوانین ریاستی اور مقامی قوانین تھے جو ریاستہائے متحدہ کی جنوبی اور سرحدی ریاستوں میں نافذ کیے گئے تھے اور 1876 اور 1965 کے درمیان نافذ کیے گئے تھے۔ انہوں نے کالوں کے لیے "علیحدہ لیکن مساوی" حیثیت کو لازمی قرار دیا۔ حقیقت میں، اس کی وجہ سے علاج اور رہائش ہوتی تھی جو گوروں کو فراہم کیے جانے والے علاج سے تقریبا ہمیشہ کمتر ہوتی تھی۔ سب سے اہم قوانین کے مطابق سرکاری اسکولوں، عوامی مقامات، اور عوامی نقل و حمل، جیسے ٹرینوں اور بسوں میں گوروں اور کالوں کے لیے الگ سہولیات ہوں۔ ریاست کے زیر اہتمام اسکول کی علیحدگی کو 1954 میں ریاستہائے متحدہ کی سپریم کورٹ نے براؤن بمقابلہ بورڈ آف ایجوکیشن میں غیر آئینی قرار دیا تھا۔ اسکولوں میں علیحدگی کو چیلنج کرنے والے پہلے وفاقی عدالتی مقدمات میں سے ایک 1946 میں مینڈیز بمقابلہ ویسٹ منسٹر تھا۔ 1950 کی دہائی تک شہری حقوق کی تحریک زور پکڑ رہی تھی۔ امریکہ بھر کی ریاستوں میں این اے اے سی پی کی رکنیت میں اضافہ ہوا۔ سیاہ فاموں کے خلاف تشدد کی قابل ذکر کارروائیاں جنہوں نے عوامی غم و غصے کو جنم دیا ان میں 1955 میں 14 سالہ ایمیٹ ٹل کی لنچنگ اور 1963 میں وائٹ سٹیزنز کونسل کے ایک رکن کے ذریعہ شہری حقوق کے کارکن اور این اے اے سی پی کے رکن میڈگر ایورز کا قتل شامل تھا۔ دونوں صورتوں میں، مجرم مکمل سفید فام جیوریوں کی مدد سے سزا سے بچنے میں کامیاب رہے۔ 1963 کے 16 ویں اسٹریٹ بیپٹسٹ چرچ بم دھماکے میں، کو کلکس کلانس مینوں نے 11 سے 14 سال کی عمر کی چار سیاہ فام لڑکیوں کو ہلاک کر دیا۔ بڑھتے ہوئے امتیازی سلوک اور تشدد کے جواب میں، احتجاج کی غیر متشدد کارروائیاں ہونے لگیں۔ فروری 1960 میں شروع ہونے والے گرینز بورو دھرنے نے اسٹوڈنٹ نان وائلنٹ کوآرڈینیٹنگ کمیٹی کے قیام میں اہم کردار ادا کیا۔ بہت سے دھرنے اور دیگر غیر متشدد مظاہروں کے بعد، جن میں مارچ اور بائیکاٹ شامل ہیں، جگہوں نے الگ الگ ہونے پر اتفاق کرنا شروع کر دیا۔ 28 اگست 1963 کو نوکریوں اور آزادی کے لیے واشنگٹن پر مارچ، جس میں اندازا 250,000 سیاہ فام اور سفید فام شرکاء تھے، جس میں مارٹن لوتھر کنگ جونیئر نے اپنی تاریخی "مجھے ایک خواب ہے" تقریر کی، جس نے 1964 کے شہری حقوق ایکٹ اور 1965 کے ووٹنگ رائٹس ایکٹ کی منظوری میں مدد کی۔ لوونگ بمقابلہ ورجینیا (1967) میں، سپریم کورٹ نے مخالف غلط فہمی کے قوانین کو غیر آئینی قرار دیا۔ جم کرو قوانین کے خاتمے کے بعد بھی علیحدگی جاری رہی۔ گھروں کی قیمتوں اور انضمام کے بارے میں رویوں کے اعداد و شمار سے پتہ چلتا ہے کہ 20 ویں صدی کے وسط میں، علیحدگی گوروں کی طرف سے سیاہ فاموں کو ان کے محلوں سے خارج کرنے کے لیے کیے گئے اجتماعی اقدامات کی پیداوار تھی۔ علیحدگی نے ریڈ لائننگ کی شکل بھی اختیار کر لی، خدمات کی لاگت کو مسترد کرنے یا بڑھانے کا رواج، جیسے بینکنگ، انشورنس، ملازمتوں تک رسائی، صحت کی دیکھ بھال تک رسائی، یا یہاں تک کہ بعض، اکثر نسلی طور پر طے شدہ علاقوں میں رہائشیوں کے لیے سپر مارکیٹیں۔ اگرچہ امریکہ میں غیر رسمی امتیازی سلوک اور علیحدگی ہمیشہ موجود رہی ہے، ریڈ لائننگ کا آغاز 1934 کے نیشنل ہاؤسنگ ایکٹ سے ہوا، جس نے فیڈرل ہاؤسنگ ایڈمنسٹریشن (ایف ایچ اے) قائم کیا۔ یہ عمل سب سے پہلے 1968 کے فیئر ہاؤسنگ ایکٹ کی منظوری کے ذریعے لڑا گیا تھا (جو نسل، مذہب، صنف، خاندانی حیثیت، معذوری، یا نسلی اصل پر مبنی ریڈ لائننگ کے معیار کو روکتا ہے)، اور بعد میں 1977 کے کمیونٹی ری انویسٹمنٹ ایکٹ کے ذریعے، جس میں بینکوں کو تمام برادریوں میں قرض دینے کے ایک ہی معیار کو لاگو کرنے کی ضرورت ہوتی ہے۔ اگرچہ ریڈ لائننگ غیر قانونی ہے لیکن کچھ لوگوں کا کہنا ہے کہ یہ دوسری شکلوں میں بھی موجود ہے۔ 1940 کی دہائی تک، جسے "نیگرو مارکیٹ" کہا جاتا تھا، اس کی مکمل آمدنی کی صلاحیت کو امریکہ میں سفید فام ملکیت کے مینوفیکچررز نے بڑی حد تک نظر انداز کر دیا تھا، جس میں اشتہارات گوروں پر مرکوز تھے۔ اولمپک چیمپئن جیسی اوونس سمیت سیاہ فاموں کو بھی تجارتی سودوں سے انکار کر دیا گیا۔ اوونز اور ہیٹی میک ڈینیئل جیسے مشہور سیاہ فاموں کو اپنی کامیابیوں کا جشن منانے والی تقریبات میں بھی ذلت آمیز سلوک کا سامنا کرنا پڑا۔ جیسے جیسے شہری حقوق کی تحریک اور 1950 اور 1960 کی دہائی میں جم کرو کے قوانین کے خاتمے نے جنوبی امریکہ کے بیشتر حصوں میں موجودہ نسلی تناؤ کو گہرا کیا، ریپبلکن پارٹی کی انتخابی حکمت عملی-جنوبی حکمت عملی-کو افریقی امریکیوں کے خلاف نسل پرستی کی اپیل کرکے جنوب میں سفید فام ووٹروں میں سیاسی حمایت بڑھانے کے لیے نافذ کیا گیا۔ ریپبلکن سیاست دانوں جیسے صدارتی امیدوار رچرڈ نکسن اور سینیٹر بیری گولڈ واٹر نے ایسی حکمت عملی تیار کی جس نے جنوب میں بہت سے سفید فام، قدامت پسند ووٹروں کی سیاسی صف بندی میں کامیابی حاصل کی جنہوں نے روایتی طور پر ریپبلکن پارٹی کے بجائے ڈیموکریٹک پارٹی کی حمایت کی تھی۔ نکسن اور رونالڈ ریگن نے 1971 میں ایک ریکارڈ شدہ فون گفتگو میں افریقی عوام کے تئیں نسلی تعصب کا مظاہرہ کیا، اور وائٹ ہاؤس کے معاونین کے ساتھ ایک اور گفتگو میں نکسن نے افریقی امریکیوں پر تبصرہ کیا: "ہم ان چھوٹے نیگرو کمینوں میں سے مزید کو 2,400 ڈالر فی خاندان کی فلاحی فہرست پر رکھنے جا رہے ہیں۔" اگرچہ 1970 کی دہائی سے 2000 کی دہائی تک متوسط طبقے کی ترقی اور عوامی روزگار کے ذریعے آنے والی دہائیوں میں خاطر خواہ فوائد حاصل ہوئے، لیکن سیاہ فام غربت اور تعلیم کی کمی صنعت کاری کے خاتمے کے تناظر میں جاری رہی۔ 1981 سے 1997 تک، ریاستہائے متحدہ کے محکمہ زراعت نے دسیوں ہزار سیاہ فام امریکی کسانوں کے ساتھ امتیازی سلوک کیا، ان قرضوں سے انکار کیا جو اسی طرح کے حالات میں سفید فام کسانوں کو فراہم کیے گئے تھے۔ یہ امتیازی سلوک نیشنل بلیک فارمرز ایسوسی ایشن کے اراکین کی طرف سے لائے گئے پگفورڈ بمقابلہ گلک مین مقدمے کا موضوع تھا، جس کے نتیجے میں 1999 میں 1.06 بلین ڈالر اور 2009 میں 1.25 بلین ڈالر کے دو تصفیے ہوئے۔ متعدد مصنفین، ماہرین تعلیم اور مورخین نے زور دے کر کہا ہے کہ منشیات کے خلاف جنگ نسلی اور سیاسی طور پر حوصلہ افزا رہی ہے۔ "جرائم کے خلاف سخت" پالیسیوں اور سابقہ سیاست دانوں کی بیان بازی کو جاری رکھتے ہوئے، صدر رونالڈ ریگن نے اکتوبر 1982 میں اپنی انتظامیہ کی منشیات کے خلاف جنگ کا اعلان کیا۔ کچھ سال بعد، کریک کی وبا 1980 کی دہائی کے وسط میں ملک بھر میں پھیل گئی، جس کی وجہ سے کانگریس نے 1986 کا اینٹی ڈرگ ابیوز ایکٹ پاس کیا۔ سزا کے ان رہنما خطوط کے تحت، پانچ گرام کریک کوکین، جو اکثر افریقی نژاد امریکیوں کے ذریعہ اور انہیں فروخت کی جاتی تھی، کو لازمی طور پر پانچ سال قید کی سزا سنائی جاتی تھی۔ تاہم، پاؤڈر کوکین کے لیے، جو اکثر سفید فام امریکیوں کے ذریعے اور انہیں فروخت کیا جاتا ہے، اسی سزا کے لیے اس رقم کا سو گنا یا 500 گرام لگتا ہے، جس کی وجہ سے بہت سے لوگ اس قانون کو امتیازی قرار دیتے ہوئے تنقید کا نشانہ بناتے ہیں۔ 2010 میں منصفانہ سزا کے قانون کے ذریعے سزا کی عدم مساوات کو کم کر کے 18:1 کر دیا گیا تھا۔ 1980 اور 1990 کی دہائیوں کے دوران، متعدد فسادات ہوئے جن کا تعلق پولیس اور اقلیتی برادریوں کے درمیان دیرینہ نسلی تناؤ سے تھا۔ ان میں سے ایک 1992 کے لاس اینجلس فسادات تھے، جب تقریبا تمام سفید فام جیوری نے سیاہ فام موٹر سوار روڈنی کنگ کی پٹائی کے الزام میں لاس اینجلس کے چار پولیس افسران کو بری کر دیا تھا۔ ہارلیم میں قائم شومبرگ سینٹر فار ریسرچ ان بلیک کلچر کے ڈائریکٹر خلیل جبران محمد نے 1935 سے امریکہ میں بڑے پیمانے پر نسلی تشدد کے 100 سے زیادہ واقعات کی نشاندہی کی ہے اور نوٹ کیا ہے کہ تقریبا ہر واقعہ پولیس کے واقعے کی وجہ سے پیش آیا تھا۔ سیاہ فام گرجا گھروں کے خلاف تشدد جاری ہے-1990 کی دہائی میں جنوب کے آس پاس کے گرجا گھروں میں 145 آگ لگائی گئی تھی، اور چارلسٹن، جنوبی کیرولائنا میں 2015 میں تاریخی مدر ایمانوئل چرچ میں اجتماعی شوٹنگ کا ارتکاب کیا گیا تھا۔ 2008 سے لے کر آج تک کچھ امریکیوں نے براک اوباما کے صدارتی انتخاب کو، جو ملک کے پہلے سیاہ فام صدر تھے، اس بات کی علامت کے طور پر دیکھا کہ قوم ایک نئے، نسل کے بعد کے دور میں داخل ہو چکی ہے۔ 2016 میں صدر ڈونلڈ ٹرمپ کا انتخاب، جو برتھر تحریک کا ایک اہم حامی تھا جسے بہت سے لوگ نسل پرستانہ سمجھتے ہیں اور جس کی تقریر اور اقدامات کی تاریخ ہے جسے بڑے پیمانے پر نسل پرستانہ یا نسلی طور پر الزام لگایا گیا ہے، کچھ مبصرین نے براک اوباما کے انتخاب کے خلاف نسل پرستانہ ردعمل کے طور پر دیکھا ہے۔ 2010 کی دہائی کے وسط کے دوران، امریکی معاشرے نے نسل پرستی اور امتیازی سلوک کی اعلی سطح کی بحالی دیکھی ہے۔ ایک نیا رجحان "آلٹ رائٹ" تحریک کا عروج رہا ہے: ایک سفید فام قوم پرست اتحاد جو جنسی اور نسلی اقلیتوں کو ریاستہائے متحدہ سے بے دخل کرنا چاہتا ہے۔ 2010 کی دہائی کے وسط سے، محکمہ ہوم لینڈ سیکیورٹی اور فیڈرل بیورو آف انویسٹی گیشن نے سفید فام بالادستی کے تشدد کو ریاستہائے متحدہ میں گھریلو دہشت گردی کے سب سے بڑے خطرے کے طور پر شناخت کیا ہے۔ ماہر سماجیات رس لانگ نے 2013 میں کہا کہ اب ایک زیادہ لطیف نسل پرستی ہے جو ایک مخصوص نسل کو ایک مخصوص خصوصیت سے جوڑتی ہے۔ 1993 میں کاٹز اور بریلی کی طرف سے کی گئی ایک تحقیق میں یہ پیش کیا گیا تھا کہ "سیاہ فام اور سفید فام ایک دوسرے کے بارے میں مختلف قسم کے دقیانوسی تصورات رکھتے ہیں، اکثر منفی"۔ کاٹز اور بریلی کے مطالعے سے یہ بھی پتہ چلا ہے کہ افریقی نژاد امریکی اور گورے ان خصلتوں کو دیکھتے ہیں جن کے ساتھ وہ ایک دوسرے کی شناخت کرتے ہیں کیونکہ دونوں کے درمیان نسلی بات چیت "ہچکچاہٹ، محفوظ اور چھپانے والی" ہونے کا امکان ہے۔ بلیک لائیوز میٹر تحریک 2013 میں ایک ایسے شخص کے بری ہونے کے بعد شروع ہوئی جس نے 2012 میں افریقی نژاد امریکی نوعمر ٹریون مارٹن کو قتل کیا تھا۔ اگست 2017 میں، نسلی امتیاز کے خاتمے سے متعلق اقوام متحدہ کی کمیٹی نے امریکہ اور اس کی قیادت کو ایک غیر معمولی انتباہ جاری کیا کہ وہ اگست میں سفید فام قوم پرستوں، سفید فام بالادستی، کلان مین، نو نازیوں اور مختلف دائیں بازو کی ملیشیاؤں کے زیر اہتمام ایک ریلی کے دوران شارلٹس ول میں تشدد کے بعد نسل پرستانہ تقریر اور جرم کی "غیر واضح اور غیر مشروط" مذمت کرے۔ 25 مئی 2020 کو 46 سالہ سیاہ فام جارج فلائیڈ کو منیپولیس پولیس ڈیپارٹمنٹ کے ایک سفید فام افسر نے قتل کر دیا تھا، جس نے فلائیڈ کی گردن پر کل 9 منٹ اور 29 سیکنڈ تک گھٹنے جمانے پر مجبور کیا۔ فلائیڈ کے قتل نے پورے امریکہ اور دنیا بھر میں مظاہروں کی لہر کو جنم دیا۔ مقامی امریکی مقامی امریکی کم از کم 10,000 سالوں سے شمالی امریکہ کے براعظم میں آباد ہیں، اور لاکھوں مقامی امریکی اس خطے میں رہتے تھے جو یورپی نوآبادیات سے پہلے جدید دور کے ریاستہائے متحدہ پر مشتمل تھا۔ امریکی تاریخ کے نوآبادیاتی دور کے دوران اور اس کے بعد، سفید فام آباد کاروں نے مقامی امریکیوں کے خلاف جنگوں کا ایک طویل سلسلہ شروع کیا جس کا مقصد انہیں بے گھر کرنا اور ان کی زمینوں کو نوآبادیاتی بنانا تھا۔ ان جنگوں کے نتیجے میں بہت سے مقامی امریکیوں کو غلام بنا لیا گیا، جبکہ دیگر کو زبردستی سفید فام آباد کاروں کی ثقافت میں ضم کر دیا گیا۔ 19 ویں صدی کے دوران، بعض مقامی امریکی قوموں کو زبردستی ہٹانے کی خواہش نے زور پکڑا۔ تاہم، کچھ مقامی امریکیوں نے یا تو اپنی زمین پر رہنے کا انتخاب کیا یا انہیں اجازت دی گئی اور اس کے نتیجے میں، انہوں نے ہٹانے سے گریز کیا لیکن اس کے بعد، وفاقی حکومت نے ان کے ساتھ نسل پرستانہ سلوک کیا۔ مسیسیپی میں چوکٹاووں نے 1849 میں اپنی صورت حال بیان کی، "ہم نے اپنی بستیوں کو گرا دیا اور جلا دیا، ہماری باڑ کو تباہ کر دیا، مویشیوں کو اپنے کھیتوں میں تبدیل کر دیا اور ہم خود کو کوڑے مارے گئے، بدتمیزی کی گئی، جکڑی ہوئی اور ذاتی طور پر بدسلوکی کی گئی، یہاں تک کہ اس طرح کے سلوک سے ہمارے کچھ بہترین آدمی مر گئے۔" چارلس ہڈسن کے مطابق، جارجیا سے مسیسیپی منتقل ہونے والے جوزف بی کوب نے چوکٹاو کو "کوئی شرافت یا فضیلت نہیں" قرار دیا، اور کچھ معاملات میں اسے سیاہ فام، خاص طور پر مقامی افریقی، زیادہ دلچسپ اور قابل تعریف لگے، جو ہر طرح سے سرخ آدمی سے برتر تھے۔ چوکٹاو اور چکاسو، جن قبائل کو وہ سب سے زیادہ جانتے تھے، حقارت کے دائرے میں تھے یعنی سیاہ فام غلاموں سے بھی بدتر۔ " 1800 کی دہائی میں، ظاہر تقدیر جیسے نظریات، جن کا خیال تھا کہ ریاستہائے متحدہ امریکہ شمالی امریکہ کے براعظم کے ساحل سے ساحل تک پھیلنا چاہتا ہے، نے مقامی امریکیوں کے خلاف امریکی حملوں اور ان کے ساتھ بدسلوکی کو ہوا دی۔ 1830 کے انڈین ریموول ایکٹ سے پہلے کے سالوں میں سفید فام آباد کاروں اور مقامی امریکیوں کے درمیان بہت سے مسلح تنازعات ہوئے۔ مقامی لوگوں کی فتح اور محکومیت کا جواز اس دقیانوسی تصور سے نکلا ہے کہ مقامی امریکی "بے رحم ہندوستانی وحشی" تھے (جیسا کہ ریاستہائے متحدہ کے اعلامیہ آزادی میں بیان کیا گیا ہے)۔ دی گارڈین میں سیم وولفسن لکھتے ہیں، "اعلامیے کے اقتباس کو اکثر مقامی امریکیوں کے تئیں غیر انسانی رویے کے خلاصہ کے طور پر پیش کیا گیا ہے جس پر امریکہ کی بنیاد رکھی گئی تھی۔" انڈین کنٹری ٹوڈے کے کلچر ایڈیٹر سائمن مویا سمتھ کہتے ہیں، "کوئی بھی تعطیل جو میرے لوگوں کے لیے اس طرح کے ناگوار، نسل پرستانہ انداز میں ہو، یقینی طور پر منانے کے قابل نہیں ہے۔ [چوتھی جولائی] وہ دن ہے جب ہم اپنی لچک، اپنی ثقافت، اپنی زبانوں، اپنے بچوں کا جشن مناتے ہیں اور ہم ان لاکھوں-لفظی طور پر لاکھوں-مقامی لوگوں کا سوگ مناتے ہیں جو امریکی سامراج کے نتیجے میں مارے گئے ہیں۔ " مارٹن لوتھر کنگ جونیئر کی کتاب وائی وی کینٹ ویٹ میں، انہوں نے لکھا، "ہماری قوم نسل کشی میں اس وقت پیدا ہوئی جب اس نے اس نظریے کو قبول کیا کہ اصل امریکی، ہندوستانی، ایک کمتر نسل تھی۔" 1861 میں منکاٹو، مینیسوٹا کے رہائشیوں نے نائٹس آف دی فاریسٹ کی تشکیل کی، جس کا مقصد 'مینیسوٹا سے تمام ہندوستانیوں کو ختم کرنا' تھا۔ کیلیفورنیا گولڈ رش کے ساتھ ایک زبردست کوشش ہوئی، جس کے پہلے دو سالوں میں ہزاروں مقامی امریکیوں کی موت دیکھی گئی۔ کیلیفورنیا میں میکسیکو کی حکمرانی کے تحت، ہندوستانیوں کو سفید فام اشرافیہ کے ذریعہ چرواہے کے نظام کے تحت حقیقی غلامی کا نشانہ بنایا گیا۔ جب کہ 1850 میں، کیلیفورنیا باضابطہ طور پر ایک آزاد ریاست کے طور پر یونین میں داخل ہوا، غلامی کے معاملے کے حوالے سے، ہندوستانی معاہدہ شدہ غلامی کے عمل کو کیلیفورنیا کی مقننہ نے 1863 تک غیر قانونی نہیں کیا تھا۔ 1864 میں امریکی حکومت کی طرف سے ناواجووں کی ملک بدری اس وقت ہوئی جب 9,000 ناواجووں کو زبردستی بوسک ریڈونڈو کے ایک حراستی کیمپ میں منتقل کر دیا گیا، جہاں مسلح محافظوں کے تحت اگلے 4 سالوں میں 3,500 تک ناواجو اور میسکلیرو اپاچی مرد، خواتین اور بچے فاقہ کشی اور بیماری سے مر گئے۔ مغرب میں میدانی علاقوں میں مقامی امریکی ممالک نے 19 ویں صدی کے دوران امریکہ کے ساتھ مسلح تنازعات جاری رکھے، جنہیں عام طور پر ہندوستانی جنگیں کہا جاتا تھا۔ اس دور کے قابل ذکر تنازعات میں ڈکوٹا جنگ، عظیم سیوکس جنگ، سانپ کی جنگ اور کولوراڈو جنگ شامل ہیں۔ زخمی گھٹنے کے قتل عام سے پہلے کے سالوں میں امریکی حکومت نے لکوٹا کی زمینوں پر قبضہ جاری رکھا تھا۔ زخمی گھٹنے، جنوبی ڈکوٹا میں شمالی لکوٹا ریزرویشن پر ایک گھوسٹ ڈانس کی رسم، امریکی فوج کی جانب سے لکوٹا کو زیر کرنے کی کوشش کا باعث بنی۔ یہ رقص وووکا کے قائم کردہ مذہب کا حصہ تھا جس میں مقامی امریکیوں کے مصائب کو دور کرنے کے لیے مسیحا کی واپسی کے بارے میں بتایا گیا تھا اور وعدہ کیا گیا تھا کہ اگر وہ نیک زندگی گزاریں گے اور گھوسٹ ڈانس کو صحیح طریقے سے انجام دیں گے تو یورپی امریکی حملہ آور غائب ہو جائیں گے، بھینس واپس آ جائے گا، اور زندہ اور مردہ ایک ایڈونک دنیا میں دوبارہ مل جائیں گے۔ 29 دسمبر 1890 کو زخمی گھٹنے پر گولیاں چل گئیں، اور امریکی فوجیوں نے 300 تک ہندوستانیوں کو ہلاک کر دیا، جن میں زیادہ تر بوڑھے مرد، خواتین اور بچے تھے۔ 1890 کے زخمی گھٹنے کے قتل عام کے آس پاس کے عرصے کے دوران، مصنف ایل فرینک بوم نے مقامی امریکیوں کے بارے میں دو ادارتی مضامین لکھے۔ لکیٹا سیوکس مقدس آدمی، سیٹنگ بل کے قتل کے پانچ دن بعد، بوم نے لکھا، "ان وسیع گھاس پھوس کے اصل مالکان کی فخر کی روح صدیوں کی شدید اور خونی جنگوں کے ذریعے ان کے قبضے کے لیے وراثت میں ملی، جو سیٹنگ بل کی گود میں آخری تھی۔ اس کے زوال کے ساتھ ریڈسکن کی شرافت ختم ہو جاتی ہے، اور جو کچھ باقی رہ جاتا ہے وہ روتے ہوئے لعنتوں کا ایک پیکٹ ہے جو ان کو مارنے والے ہاتھ کو چاٹتے ہیں۔ سفید فام، فتح کے قانون کے مطابق، تہذیب کے انصاف کے ذریعے، امریکی براعظم کے مالک ہیں، اور سرحدی بستیوں کی بہترین حفاظت چند باقی ہندوستانیوں کے مکمل خاتمے سے حاصل ہوگی۔ معدومیت کیوں نہیں؟ ان کا جلال بھاگ گیا ہے، ان کی روح ٹوٹ گئی ہے، ان کی مردانگی ختم ہو گئی ہے، بہتر ہے کہ وہ بدبخت بدبختوں کی زندگی گزارنے سے مر جائیں۔ " 29 دسمبر 1890 کے قتل عام کے بعد، بوم نے لکھا، "پاینیر نے پہلے اعلان کیا ہے کہ ہماری واحد حفاظت ہندوستانیوں کی مکمل تباہی پر منحصر ہے۔ صدیوں تک ان پر ظلم کرنے کے بعد ہمارے پاس بہتر تھا، اپنی تہذیب کی حفاظت کے لیے، ایک اور غلطی کے ساتھ اس کی پیروی کریں اور ان بے قابو اور ناقابل تسخیر مخلوقات کو زمین کے چہرے سے مٹا دیں۔ اس میں ہمارے آباد کاروں اور ان فوجیوں کی حفاظت مضمر ہے جو نااہل کمانوں کے تحت ہیں۔ بصورت دیگر، ہم توقع کر سکتے ہیں کہ مستقبل کے سال سرخ جلد کے ساتھ اتنی ہی پریشانی سے بھرے ہوں گے جتنی ماضی میں رہے ہیں۔ " ریزرویشن کو پسماندہ کرنا ایک بار جب ان کے علاقوں کو ریاستہائے متحدہ میں شامل کر لیا گیا تو زندہ بچ جانے والے مقامی امریکیوں کو قانون کے سامنے مساوات سے انکار کر دیا گیا اور اکثر انہیں ریاست کے وارڈ کے طور پر سمجھا جاتا تھا۔ بہت سے مقامی امریکیوں کو تحفظات میں منتقل کر دیا گیا-جو امریکی علاقے کا 4 ٪ تھا۔ متعدد معاملات میں مقامی امریکیوں کے ساتھ کیے گئے معاہدوں کی خلاف ورزی کی گئی۔ دسیوں ہزار امریکی ہندوستانیوں اور الاسکا کے مقامی لوگوں کو رہائشی اسکول کے نظام میں شرکت کرنے پر مجبور کیا گیا جس نے انہیں سفید فام آباد کار امریکی اقدار، ثقافت اور معیشت میں دوبارہ تعلیم دینے کی کوشش کی۔ مختلف اقسام کی مزید بے دخلی موجودہ دور میں بھی جاری ہے، حالانکہ یہ موجودہ بے دخلی، خاص طور پر زمین کے لحاظ سے، ملک میں شاذ و نادر ہی بڑی خبروں کی سرخیاں بناتی ہیں (مثال کے طور پر، لیناپ لوگوں کی حالیہ مالی پریشانیاں اور اس کے نتیجے میں ریاست نیو جرسی کی طرف سے زمینوں پر قبضہ)، اور بعض اوقات یہاں تک کہ ان علاقوں میں سرخیوں میں آنے میں ناکام رہتے ہیں جہاں وہ واقع ہوتے ہیں۔ تیل، کان کنی اور لکڑی جیسی صنعتوں کے لیے مراعات کے ذریعے اور جنرل الاٹمنٹ ایکٹ سے زمین کی تقسیم کے ذریعے، ان مراعات نے رضامندی، کم رائلٹی کی شرحوں کے استحصال، ماحولیاتی نا انصاف، اور ٹرسٹ میں رکھے گئے فنڈز کی مجموعی بدانتظامی کے مسائل کو جنم دیا ہے، جس کے نتیجے میں $10-40 بلین کا نقصان ہوا ہے۔ ورلڈ واچ انسٹی ٹیوٹ نوٹ کرتا ہے کہ 317 تحفظات کو ماحولیاتی خطرات سے خطرہ ہے، جبکہ مغربی شوشون کی زمین کو 1,000 سے زیادہ جوہری دھماکوں کا نشانہ بنایا گیا ہے۔ تاہم، امریکہ میں آخری معروف جوہری دھماکے کا تجربہ ستمبر 1992 میں ہوا۔ امریکن انڈین بورڈنگ اسکول، 19 ویں صدی کے دوران ریاستہائے متحدہ میں قائم کیے گئے تھے اور 20 ویں صدی کے وسط تک جاری رہے جس کا بنیادی مقصد مقامی امریکیوں کو غالب سفید فام امریکی ثقافت میں ضم کرنا تھا۔ ان اسکولوں کے اثرات کو مقامی لوگوں کے خلاف جبری انضمام کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ ان اسکولوں میں مقامی بچوں کو ان کی اپنی زبانیں بولنے سمیت ان کی کسی بھی ثقافت کی روایات میں حصہ لینے سے منع کیا گیا تھا۔ اس کے بجائے، انہیں ہر وقت انگریزی بولنے اور جغرافیہ، سائنس اور تاریخ (دیگر مضامین کے درمیان) سیکھنے کی ضرورت تھی جیسا کہ سفید فام امریکی مناسب سمجھتے تھے۔ اس کا مطلب تاریخ کا ایک ایسا ورژن سیکھنا تھا جس نے گوروں کی برتری اور ریاستہائے متحدہ کی زمینوں کی جائز "میراث" کو برقرار رکھا، جبکہ مقامی لوگوں کو کبھی بھی حقیقی طور پر مساوی سمجھے بغیر سفید فام ثقافت میں ضم ہونے کی پوزیشن پر دھکیل دیا گیا۔ موجودہ مسائل اگرچہ رسمی مساوات کو قانونی طور پر تسلیم کیا گیا ہے، امریکی ہندوستانی، الاسکا کے مقامی، مقامی ہوائی باشندے، اور بحر الکاہل کے جزیرے والے ملک کے سب سے زیادہ معاشی طور پر پسماندہ گروہوں میں شامل ہیں، اور قومی ذہنی صحت کے مطالعے کے مطابق، امریکی ہندوستانی ایک گروہ کے طور پر شراب نوشی، افسردگی اور خودکشی کی اعلی سطح کا شکار ہوتے ہیں۔ مقامی امریکی پولیس مقابلوں میں کسی بھی دوسرے نسلی یا نسلی گروہ کے مقابلے میں زیادہ شرح سے مارے جاتے ہیں۔ مقامی امریکیوں کو پولیس کے ذریعے سفید فام امریکیوں کی شرح سے 3 گنا اور سیاہ فام امریکیوں کی شرح سے 2.6 گنا زیادہ قتل کیا جاتا ہے، پھر بھی شاذ و نادر ہی یہ اموات قومی توجہ حاصل کرتی ہیں۔ میڈیا کوریج اور جوابدہی کی ابتدائی کمی کے نتیجے میں مقامی باشندوں کی قیادت والی تحریکیں جیسے کہ مقامی زندگی کا معاملہ اور گمشدہ اور قتل شدہ مقامی خواتین، لڑکیاں اور لوگ پیدا ہوئے ہیں۔ مقامی امریکیوں کی ریاستی اور وفاقی فوجداری انصاف کے نظام میں غیر متناسب نمائندگی کی جاتی ہے۔ مقامی امریکیوں کو قومی اوسط سے 38 فیصد زیادہ کی شرح سے قید کیا جاتا ہے اور کسی بھی دوسری نسل اور نسل کے مقابلے میں 19 ریاستوں میں جیل کی آبادی میں ان کی زیادہ نمائندگی کی جاتی ہے۔ 2016 کی نیشنل پرزنر سٹیٹسٹکس سیریز میں بتایا گیا کہ 22,744 مقامی امریکیوں کو ریاستی اور وفاقی سہولیات میں قید کیا گیا تھا اور 2019 کے دوران وفاقی مجرموں کی آبادی کے 2.1 سے 3.7 فیصد کی نمائندگی کی گئی تھی حالانکہ یہ ریاستہائے متحدہ کی آبادی کا صرف 1.7 فیصد ہے۔ شمالی ڈکوٹا جیسی زیادہ مقامی امریکی آبادی والی ریاستوں میں قید کی شرح ان کے سفید ہم منصبوں سے 7 گنا زیادہ ہے۔ وفاقی سزا کے اعداد و شمار کا تجزیہ کرنے والی ایک تحقیق سے پتہ چلا ہے کہ مقامی امریکیوں کو سفید فام، افریقی امریکی اور ہسپانوی مجرموں کے مقابلے میں زیادہ سخت سزا دی جاتی ہے۔ درحقیقت، مزید تجزیے سے پتہ چلتا ہے کہ نوجوان مقامی امریکی مردوں کو سب سے زیادہ تعزیری سزائیں ملتی ہیں، جو نوجوان، افریقی امریکی یا ہسپانوی مردوں کو دی جانے والی سزا سے زیادہ ہوتی ہیں۔ صحت کی دیکھ بھال کا نظام ریاستی نظام میں دیکھ بھال تک رسائی میں اضافی رکاوٹیں پیدا کرکے مقامی امریکی زندگیوں کو نظر انداز کرنے کا بھی مظاہرہ کرتا ہے، جس کی وجہ سے انڈین ہیلتھ سروس پر زیادہ بوجھ پڑتا ہے جو پہلے سے ہی دائمی طور پر کم مالی اعانت اور کم عملہ رکھتی ہے۔ مقامی امریکیوں کو کسی بھی دوسری نسل یا نسل کے مقابلے میں پرتشدد نفرت انگیز جرائم کا شکار ہونے کی زیادہ شرح کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ مجموعی طور پر، مقامی امریکیوں کو نسل پرستی، جبر، امتیازی سلوک، مائیکرو ایگریگیشن، مذاق، اور موجودہ دور کی پیدائش کی غلط فہمیوں کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ مقامی امریکیوں کی زندگیوں کی غیر ملکی اور قدر میں کمی مقامی امریکیوں کی گمشدگیوں اور قتل کی وبا میں معاون ہے، جو ان واقعات کی تاخیر یا ناقص تحقیقات کے ساتھ جوڑی جاتی ہے۔ ایشیائی امریکی، بشمول مشرقی ایشیائی، جنوبی ایشیائی اور جنوب مشرقی ایشیائی نسل کے، چینی تارکین وطن کے پہلے بڑے گروہوں کے امریکہ پہنچنے کے بعد سے نسل پرستی کا سامنا کر چکے ہیں۔ 1790 کے نیچرلائزیشن ایکٹ نے ایشیائی باشندوں کو شہریت کے لیے نااہل قرار دے دیا۔ پہلی نسل کے تارکین وطن، تارکین وطن کے بچے، اور غیر ایشیائی خاندانوں کے ذریعہ اپنائے گئے ایشیائی اب بھی امتیازی سلوک سے متاثر ہیں۔ ریاستہائے متحدہ میں صنعتی انقلاب کے دوران کان کنی اور ریل کی صنعتوں میں مزدوروں کی کمی پائی جاتی تھی۔ چینی تارکین وطن مزدوروں کو اکثر اس خلا کو پر کرنے کے لیے استعمال کیا جاتا تھا، خاص طور پر پہلی بین البراعظمی ریلوے کی تعمیر کے ساتھ، جس کی وجہ سے بڑے پیمانے پر چینی امیگریشن ہوئی۔ ان چینی تارکین وطن کو کم اجرت پر گوروں کی ملازمتیں لیتے ہوئے دیکھا گیا، اور چینی امیگریشن کے نتیجے میں مغربی تہذیب کے خاتمے کی پیش گوئی کرنے والے پیلے رنگ کے خطرے کے جملے نے مقبولیت حاصل کی۔ 19 ویں صدی 1871 میں، امریکی تاریخ کی سب سے بڑی لنچنگ میں سے ایک لاس اینجلس، کیلیفورنیا میں چینی تارکین وطن کے خلاف کی گئی تھی۔ یہ 1871 کے لاس اینجلس چینی قتل عام کے نام سے مشہور ہوا۔ ریاست کیلیفورنیا کے 1879 کے آئین نے چینی لوگوں کو ریاستی اور مقامی حکومتوں کے ساتھ ساتھ کیلیفورنیا میں شامل کردہ کاروباروں کے ذریعہ ملازمت دینے پر پابندی عائد کردی۔ نیز، 1879 کے آئین نے کیلیفورنیا میں مقامی حکومتوں کو یہ اختیار تفویض کیا کہ وہ چینی لوگوں کو اپنی برادریوں کی سرحدوں سے ہٹانے کے قابل بنائیں۔ 1882 کے وفاقی چینی اخراج ایکٹ نے چینی مزدوروں کی ہجرت پر دس سال کے لیے پابندی لگا دی۔ 1892 کے گیری ایکٹ نے چینی اخراج ایکٹ میں توسیع کرتے ہوئے تمام چینی شہریوں کو ہر وقت اپنا رہائشی اجازت نامہ لے جانے یا ملک بدری یا ایک سال کی محنت کا خطرہ مول لینے کا حکم دیا، اور 1893 کے سپریم کورٹ کے کیس فونگ یو ٹنگ بمقابلہ ریاستہائے متحدہ نے اسے برقرار رکھا۔ چینی عوام کے خلاف ہجوم کے کئی حملے ہوئے، جن میں 1885 کا وائیومنگ میں راک اسپرنگس قتل عام بھی شامل ہے جس میں کم از کم 28 چینی کان کن مارے گئے اور 15 دیگر چینی کان کن زخمی ہوئے، اور اوریگون میں 1887 کا ہیلز کینین قتل عام جس میں 34 چینی کان کن مارے گئے تھے۔ 1888 میں، سکاٹ ایکٹ نے بیرون ملک مقیم 000 چینی باشندوں کو امریکہ واپس آنے سے روک دیا اور بعد میں 1889 کے سپریم کورٹ کے کیس چی چن پنگ بمقابلہ ریاستہائے متحدہ میں اسے برقرار رکھا گیا۔ چینی کاروبار اور ملازمت کے مواقع کو دبانے کے لیے مقامی امتیازی قوانین بھی نافذ کیے گئے۔ مثال کے طور پر، یک وو بمقابلہ ہاپکنز کے 1886 کے سپریم کورٹ کے مقدمے میں، سان فرانسسکو سٹی آرڈیننس جس میں لانڈریوں (جو زیادہ تر چینی ملکیت میں تھے) کے اجازت نامے کی ضرورت تھی، کو ختم کر دیا گیا، کیونکہ یہ واضح تھا کہ قانون صرف چینی امریکیوں کو نشانہ بناتا ہے۔ جب قانون نافذ تھا، شہر نے عملی طور پر تمام غیر چینی اجازت نامے کے درخواست دہندگان کو اجازت نامے جاری کیے، جبکہ چینی لانڈری مالکان کی دو سو درخواستوں میں سے صرف ایک اجازت نامہ دیا۔ جب چینی لانڈریاں چلتی رہیں تو شہر نے مالکان کو جرمانہ کرنے کی کوشش کی۔ 1913 میں، کیلیفورنیا، جہاں بہت سے چینی تارکین وطن رہتے تھے، نے ایک غیر ملکی زمین کا قانون نافذ کیا، جس نے ایشیائی تارکین وطن کی زمین کی ملکیت کو نمایاں طور پر محدود کر دیا، اور 1920 میں اس میں توسیع کر دی، بالآخر ایشیائی باشندوں کی تمام زمین کی ملکیت پر پابندی لگا دی۔ جاپانی تارکین وطن، جو چینی اخراج ایکٹ سے متاثر نہیں تھے، نے 1907 میں بڑی تعداد میں امریکہ میں داخل ہونا شروع کیا، ان ملازمتوں کو پر کرنا جو کبھی چینی کارکنوں کے ذریعہ پر کی جاتی تھیں۔ یہ آمد بھی امتیازی سلوک کا باعث بنی اور صدر تھیوڈور روزویلٹ نے جاپانی امیگریشن پر پابندی لگا دی۔ تھیوڈور روزویلٹ کے ایگزیکٹو آرڈر 589 نے خاص طور پر جاپانی اور کوریائی مزدوروں کو، جن کے پاس میکسیکو، کینیڈا یا ہوائی جانے کے لیے درست پاسپورٹ تھے، براعظمی ریاستہائے متحدہ میں داخل ہونے سے روک دیا۔ بعد میں، جاپانی امیگریشن بند کر دی گئی جب جاپان نے 1907 کے جنٹل مینز ایگریمنٹ میں داخل ہو کر امریکہ جانے کے ارادے والے جاپانی کارکنوں کو پاسپورٹ جاری کرنا بند کر دیا۔ تمام ایشیائی ممالک کے لوگوں کی امیگریشن پر 1917 کے امیگریشن ایکٹ کے ذریعے پابندی عائد کی گئی تھی، جسے ایشیاٹک بیرڈ زون ایکٹ بھی کہا جاتا ہے، جس نے ہم جنس پرستوں، ذہنی معذوری والے لوگوں اور انارکیسٹ عالمی نقطہ نظر والے لوگوں پر بھی پابندی عائد کردی تھی۔ جاپان مخالف جذبات اور قانون سازی فلپنو مخالف جذبات اور قانون سازی 1927 میں ریاست واشنگٹن میں وادی یاکیما کے چار روزہ فسادات کے نتیجے میں سیکڑوں فلپائنی موت کے خطرے میں وادی چھوڑنے پر مجبور ہوئے۔ 1930 میں، کیلیفورنیا میں واٹسن ویل فسادات میں 500 سفید فام مردوں اور نوجوانوں کا ہجوم شامل تھا جس کی وجہ سے فلپائنی کھیت کے کارکنوں پر پانچ دن تک پرتشدد حملے ہوئے، اور ایک کارکن کی موت ہو گئی جس کے دل میں گولی لگی تھی۔ 1934 میں، ٹائڈنگز میک ڈفی ایکٹ نے فلپائن، جو اس وقت ایک امریکی کالونی تھی، کو دس سال بعد ایک آزاد ملک بننے کی اجازت دی۔ اس ایکٹ نے ہر سال ریاستہائے متحدہ میں 50 فلپائنی تارکین وطن کا کوٹہ قائم کیا۔ 1935 کے فلپائنی وطن واپسی ایکٹ نے ریاستہائے متحدہ میں فلپائنی باشندوں کو فلپائن واپس آنے کے لیے رضاکارانہ طور پر یک طرفہ راستہ فراہم کیا۔ تاہم، اگر وہ امریکہ واپس جانا چاہتے ہیں، تو وہ ہر سال 50 فلپائنی تارکین وطن کے کوٹے کے تابع ہوں گے۔ دوسری جنگ عظیم اور جنگ کے بعد دوسری جنگ عظیم کے دوران، جمہوریہ چین ریاستہائے متحدہ کا اتحادی تھا، اور وفاقی حکومت نے چین مخالف جذبات کو کم کرنے کی کوشش میں، دوسری چین-جاپانی جنگ کے دوران جاپان کے خلاف چینیوں کی مزاحمت کی تعریف کی۔ 1943 میں، کانگریس نے میگنوسن ایکٹ منظور کیا، جس نے چینی اخراج ایکٹ کو منسوخ کر دیا اور چینی امیگریشن کو دوبارہ کھول دیا۔ اس وقت، ریاستہائے متحدہ امریکہ جاپان کی سلطنت کے خلاف فعال طور پر لڑ رہا تھا، جو محوری طاقتوں کا رکن تھا۔ پرل ہاربر پر حملے کے بعد جاپان مخالف نسل پرستی، جس میں اضافہ ہوا، حکومت کی طرف سے خاموش طور پر حوصلہ افزائی کی گئی، جس نے پروپیگنڈا پوسٹروں میں "جیپ" جیسے گالیاں استعمال کیں۔ 19 فروری 1942 کو صدر فرینکلن ڈی روزویلٹ نے ایگزیکٹو آرڈر 9066 پر دستخط کیے جس نے ممکنہ حفاظتی خطرات کا حوالہ دیتے ہوئے 120,000 جاپانی امریکیوں کی نظربندی کی راہ ہموار کردی۔ پیسیفک تھیٹر میں لڑنے والے امریکی فوجی اکثر اپنے دشمنوں کو غیر انسانی بناتے تھے، جس کی وجہ سے وہ جاپانی جنگ میں ہلاک ہونے والوں کو مسخ کرنے پر مجبور ہوتے تھے۔ اس غیر انسانی کاری کی نسل پرستانہ نوعیت ان مختلف طریقوں سے ظاہر ہوتی ہے جن سے بحر الکاہل اور یورپی تھیٹروں میں لاشوں کے ساتھ سلوک کیا جاتا تھا۔ بظاہر، کچھ سپاہیوں نے جاپانی کھوپڑیوں کو تحائف کے طور پر گھر بھیج دیا، لیکن ان میں سے کسی نے بھی جرمن یا اطالوی کھوپڑیوں کو گھر نہیں بھیجا۔ یہ تعصب جنگ کے خاتمے کے بعد کچھ عرصے تک برقرار رہا، اور ایشیائی نسل پرستی نے کوریائی اور ویتنام کی جنگوں کے دوران امریکی پالیسی کو بھی متاثر کیا، حالانکہ ایشیائی باشندے ان دونوں جنگوں کے دوران اور دوسری جنگ عظیم کے دوران دونوں طرف سے لڑے تھے۔ کچھ مورخین نے الزام لگایا ہے کہ "محض گوک حکمرانی" جیسے غیر سرکاری قوانین کے ساتھ نسل پرستی کے ماحول نے ایک ایسے نمونے کو وجود میں لانے کی اجازت دی جس میں جنوبی ویتنامی شہریوں کے ساتھ ایسا سلوک کیا جاتا تھا جیسے وہ انسانوں سے کم ہوں اور جنگی جرائم بھی عام تھے۔ امریکہ کی طرف سے ناقص سلوک کے باوجود، ہزاروں جاپانی امریکیوں نے دوسری جنگ عظیم کے دوران الگ الگ 442 ویں انفنٹری رجمنٹ اور 100 ویں انفنٹری بٹالین میں امریکی فوج میں شمولیت اختیار کی۔ 442 ویں کو نازی جرمنی کے خلاف اپنی لڑائی کے دوران بھاری نقصان اٹھانا پڑا جب وہ لوسٹ بٹالین کو بچا رہا تھا، اور ان جنگی ہلاکتوں کے اعتراف میں، اسے "دی پرپل ہارٹ بٹالین" کا لقب دیا گیا۔ 18 اکتوبر 1948 کو صدر ہیری ایس ٹرومین نے 14 مارچ 1907 سے جزوی طور پر ایگزیکٹو آرڈر 589 اور 24 فروری 1913 سے ایگزیکٹو آرڈر 1712 کو منسوخ کرنے کے لیے ایگزیکٹو آرڈر 10009 جاری کیا۔ 1965 سے پہلے، امریکہ میں ہندوستانی امیگریشن چھوٹی اور الگ تھلگ تھی، ملک میں 50,000 سے بھی کم ہندوستانی تارکین وطن تھے۔ 5 ستمبر 1907 کو واشنگٹن کے بیلنگھم میں ہونے والے بیلنگھم فسادات، امریکہ میں ہندوستانیوں اور ہندوؤں کے لیے کم رواداری کی علامت تھے۔ اگرچہ 20 ویں صدی کے اوائل میں ایشیائی مخالف نسل پرستی امریکی سیاست اور ثقافت میں سرایت کر چکی تھی، لیکن ہندوستانیوں کو بھی نسل پرستی کا نشانہ بنایا گیا، امریکی حکام نے انہیں "ہندو خطرہ" قرار دیا اور بیرون ملک مغربی سامراجی توسیع پر زور دیا۔ 1923 کے معاملے، یونائیٹڈ سٹیٹس بمقابلہ بھگت سنگھ تھنڈ میں، سپریم کورٹ نے فیصلہ دیا کہ اعلی ذات کے ہندو "سفید فام افراد" نہیں تھے اور اس لیے وہ نسلی طور پر فطری شہریت کے لیے نااہل تھے۔ عدالت نے یہ بھی دلیل دی کہ ہندوستانیوں اور گوروں کے درمیان نسلی فرق اتنا زیادہ ہے کہ "ہمارے لوگوں کا عظیم جسم" ہندوستانیوں کے ساتھ انضمام کو مسترد کر دے گا۔ 1946 کے لوس سیلر ایکٹ کے بعد ہی ہر سال 100 ہندوستانیوں کا کوٹہ امریکہ ہجرت کر سکتا تھا اور شہری بن سکتا تھا۔ 1965 کے امیگریشن اینڈ نیشنلٹی ایکٹ نے روایتی شمالی یورپی اور جرمن گروہوں کے علاوہ دیگر تارکین وطن کے لیے امریکہ میں داخلے کی سہولت فراہم کی، اور اس کے نتیجے میں، یہ نمایاں طور پر، اور غیر ارادی طور پر، امریکہ میں آبادیاتی مرکب کو تبدیل کر دے گا۔ 1965 سے پہلے کے امریکی امیگریشن قوانین پر، ماہر سماجیات اسٹیفن کلائن برگ نے کہا کہ قانون نے "اعلان کیا ہے کہ شمالی یورپی سفید فام نسل کی ایک اعلی ذیلی نسل ہیں"۔ 1990 میں، ایشیائی امیگریشن کی حوصلہ افزائی کی گئی جب امریکہ کے اندر ہنر مند مزدوروں کی کمی میں مدد کے لیے غیر تارکین وطن عارضی ورکنگ ویزے دیے گئے۔ اکیسویں صدی 20 ویں صدی سے، ایشیائی باشندوں، خاص طور پر مشرقی ایشیائی باشندوں کو "مثالی اقلیت" کے طور پر پیش کیا گیا ہے۔ انہیں زیادہ تعلیم یافتہ اور کامیاب ہونے کے طور پر درجہ بند کیا گیا ہے، اور وہ ذہین اور محنتی ہونے کے طور پر بھی دقیانوسی تصورات رکھتے ہیں، لیکن وہ سماجی طور پر نااہل ہونے کے طور پر بھی دقیانوسی تصورات رکھتے ہیں۔ ایشیائی باشندے گوروں کے ساتھ ساتھ دیگر اقلیتی گروہوں کے ممبروں سے قدرتی ذہانت اور عمدگی کی توقعات کا تجربہ کر سکتے ہیں۔ اس کی وجہ سے کام کی جگہ پر امتیازی سلوک ہوا ہے، کیونکہ اس دقیانوسی تصور کی وجہ سے ایشیائی امریکیوں کو غیر معقول توقعات کا سامنا کرنا پڑ سکتا ہے۔ جرنل آف آرگنائزشنل بیہویئر کے مطابق، 2000 میں، 1,218 بالغ ایشیائی امریکیوں میں سے، ذاتی امتیازی سلوک کا سامنا کرنے والوں میں سے 92 فیصد کا خیال تھا کہ ان کے ساتھ جو غیر منصفانہ سلوک کیا گیا وہ ان کی نسل کی وجہ سے تھا۔ یہ دقیانوسی تصورات امریکہ میں غربت میں زندگی گزارنے والے ایشیائی باشندوں کی بڑی تعداد کے تجربے کو بھی پوشیدہ بنا سکتے ہیں۔ یہ دقیانوسی تصورات کیریئر کے راستوں میں بھی رکاوٹ بن سکتے ہیں ؛ کیونکہ ایشیائی باشندوں کو انجینئرنگ، کمپیوٹنگ اور ریاضی میں بہتر ہنر مند کے طور پر دیکھا جاتا ہے، انہیں اکثر تکنیکی کیریئر کے حصول کے لیے حوصلہ افزائی کی جاتی ہے۔ انہیں غیر تکنیکی پیشوں کے ساتھ ساتھ انتظامی پیشوں کو آگے بڑھانے سے بھی حوصلہ شکنی کی جاتی ہے جن کے لیے زیادہ سماجی تعامل کی ضرورت ہوتی ہے، کیونکہ ایشیائی باشندوں کو ناقص سماجی مہارتوں کے حامل سمجھا جاتا ہے۔ 2000 کے مطالعے میں، سروے میں شامل امتیازی سلوک کا سامنا کرنے والوں میں سے چالیس فیصد کا خیال تھا کہ انہوں نے ملازمت یا ترقی کے مواقع کھو دیے ہیں۔ 2007 میں، مساوی روزگار مواقع کمیشن نے اطلاع دی کہ ایشیائی پیشہ ورانہ ملازمتوں کا 10 فیصد بناتے ہیں، جبکہ ان میں سے 3.7 فیصد ایگزیکٹو، سینئر سطح، یا منیجر کے عہدوں پر فائز ہیں۔ ایشیائی امریکیوں کے خلاف امتیازی سلوک کی دیگر شکلوں میں نسلی پروفائلنگ اور نفرت انگیز جرائم شامل ہیں۔ ایف بی آئی نے نوٹ کیا کہ 2015 میں، تمام نفرت انگیز جرائم میں سے 3.2 فیصد ایشیائی مخالف تعصب میں ملوث تھے۔ 2016 میں، سیئٹل پولیس ڈیپارٹمنٹ نے اطلاع دی کہ ایشیائی امریکیوں کے خلاف نسل پر مبنی جرائم میں 40 فیصد اضافہ ہوا، مجرم اور غیر مجرمانہ دونوں۔ تحقیق سے پتہ چلتا ہے کہ امتیازی سلوک ایشیائی امریکیوں کی طرف سے غیر رسمی ذہنی صحت کی خدمات کے زیادہ استعمال کا باعث بنا ہے۔ ایشیائی امریکی جو امتیازی سلوک محسوس کرتے ہیں وہ بھی زیادہ سگریٹ نوشی کرتے ہیں۔ کووڈ-19 وبائی مرض کے جواب میں چینی امریکیوں اور دیگر ایشیائی امریکیوں کے خلاف غیر ملکی فوبیا، نسل پرستانہ غنڈہ گردی اور نسل پرستانہ تشدد کے بڑے پیمانے پر واقعات ہوئے ہیں۔ 2022 میں کیے گئے ایک سروے کے مطابق، 33 فیصد امریکیوں کا خیال ہے کہ ایشیائی امریکی امریکہ کے مقابلے میں "اپنے آبائی ملک کے لیے زیادہ وفادار" ہیں جبکہ 21 فیصد کا غلط خیال ہے کہ ایشیائی امریکی کم از کم کووڈ-19 وبائی مرض کے لیے "جزوی طور پر ذمہ دار" ہیں۔ مزید برآں، صرف 29 فیصد ایشیائی امریکیوں کا خیال ہے کہ وہ اس بیان سے "مکمل طور پر متفق" ہیں کہ وہ محسوس کرتے ہیں کہ ان کا تعلق امریکہ سے ہے اور انہیں امریکہ میں قبول کیا جاتا ہے، جبکہ 71 فیصد کا کہنا ہے کہ امریکہ میں ان کے ساتھ امتیازی سلوک کیا جاتا ہے۔ 2023 میں کیے گئے ایک سروے کے مطابق، صرف 22 فیصد ایشیائی امریکی مکمل طور پر اس بات سے متفق ہیں کہ "ذاتی طور پر، مجھے لگتا ہے کہ میرا تعلق امریکہ سے ہے اور مجھے امریکہ میں قبول کیا گیا ہے۔" نصف سے زیادہ ایشیائی امریکیوں نے جواب دیا کہ وہ عوامی مقامات پر محفوظ محسوس نہیں کرتے۔ یورپی امریکی مختلف یورپی امریکی تارکین وطن گروہوں کو ان کے مذہب کی بنیاد پر امتیازی سلوک کا نشانہ بنایا گیا ہے (دیکھیں ریاستہائے متحدہ میں مذہبی امتیازی سلوک اور ریاستہائے متحدہ میں کیتھولک مخالف)، تارکین وطن کی حیثیت (جسے "نیٹوزم" کے نام سے جانا جاتا ہے) یا نسل (اصل ملک)۔ 19 ویں صدی میں، یہ خاص طور پر آئرش مخالف تعصب کی وجہ سے درست تھا، جو کیتھولک مخالف جذبات پر مبنی تھا، اور بطور نسل آئرش کے خلاف تعصب تھا۔ یہ خاص طور پر 19 ویں صدی کے وسط میں امریکہ ہجرت کرنے والے آئرش کیتھولک کے لیے درست تھا۔ 18 ویں صدی میں امریکہ میں آباد ہونے والے آئرش (کیتھولک اور پروٹسٹنٹ دونوں) کی بڑی تعداد بڑی حد تک (لیکن مکمل طور پر نہیں) اس طرح کے امتیازی سلوک سے بچ گئی تھی اور بالآخر سفید فام امریکی آبادی میں ضم ہو گئی تھی۔ امریکہ میں 1830 کی دہائی کے دوران، دیہی علاقوں میں ملازمت کی جگہوں کے کنٹرول پر حریف لیبر ٹیموں کے درمیان فسادات پھوٹ پڑے جن کے ارکان آئرلینڈ کے مختلف حصوں سے تھے، اور آئرش اور مقامی امریکی ورک ٹیموں کے درمیان بھی فسادات پھوٹ پڑے جو تعمیراتی ملازمتوں کے لیے مقابلہ کر رہے تھے۔ مقامی امریکی پارٹی، جسے عام طور پر نو نتھنگ موومنٹ کہا جاتا ہے، ایک سیاسی جماعت تھی، جس کی رکنیت پروٹسٹنٹ مردوں تک محدود تھی، جو 1850 کی دہائی کے وسط کے دوران قومی بنیاد پر کام کرتی تھی اور آئرش کیتھولک اور دیگر تارکین وطن کے اثر و رسوخ کو محدود کرنے کی کوشش کرتی تھی، اس طرح یہ نسل پرستی اور کیتھولک مخالف جذبات کی عکاسی کرتی ہے۔ ریاستہائے متحدہ میں آئرش ملازمت کے خلاف وسیع پیمانے پر امتیازی سلوک کیا گیا تھا اور "آئرش کو درخواست دینے کی ضرورت نہیں" کے نشانات عام تھے۔ دوسرے دور کا کو کلکس کلان 1920 کی دہائی میں ایک بہت بڑی ملک گیر تنظیم تھی، جس میں 40 لاکھ سے 60 لاکھ کے درمیان اراکین (ملک کی اہل آبادی کا 15 فیصد) شامل تھے جو خاص طور پر کیتھولک کی مخالفت کرتے تھے۔ کلان کی بحالی کو 1915 کی فلم دی برتھ آف اے نیشن کی ریلیز سے تقویت ملی۔ کو کلکس کلان کے دوسرے اور تیسرے اوتار نے اکثر امریکہ کے "اینگلو سیکسن خون" کا حوالہ دیا۔ کیتھولک مخالف جذبات، جو شمالی امریکہ میں 17 ویں صدی کے اوائل میں نیو انگلینڈ میں پہلے پیلگرم اور پیوریٹن آباد کاروں کے ساتھ نمودار ہوئے، ریاستہائے متحدہ میں جان ایف کینیڈی کی صدارتی مہم تک واضح رہے، جو 1961 میں پہلے کیتھولک امریکی صدر بنے۔ 20 ویں صدی میں جنوبی اور مشرقی یورپ (خاص طور پر اطالوی امریکیوں اور پولینڈ کے امریکیوں) کے تارکین وطن کے خلاف امتیازی سلوک دیکھا گیا، جزوی طور پر کیتھولک مخالف جذبات (نیز آئرش امریکیوں کے خلاف امتیازی سلوک) کے نتیجے میں، جزوی طور پر نورڈک ازم کے نتیجے میں۔ نورڈکزم کا بنیادی ترجمان یوجینسٹ میڈیسن گرانٹ تھا۔ ان کی 1916 کی کتاب، دی پاسنگ آف دی گریٹ ریس، یا نسل پرستی کے بارے میں یورپی تاریخ کی نسلی بنیاد، امریکہ میں نسلی مفکرین اور حکومتی پالیسی سازوں میں انتہائی بااثر تھی۔ شمالی یورپیوں کے حق میں امریکی امیگریشن قوانین کے وکیل، کلانس مین لوتھروپ اسٹوڈارڈ نے بنیادی طور پر ان مبینہ خطرات کے بارے میں لکھا جو لوگوں نے سفید فام تہذیب کے لیے "رنگین" تھے، 1920 میں اپنی سب سے مشہور کتاب دی رائزنگ ٹائڈ آف کلر اگینسٹ وائٹ ورلڈ-بالادستی کے ساتھ۔ نورڈک ازم نے 1921 کے ایمرجنسی کوٹہ ایکٹ اور 1924 کے امیگریشن ایکٹ کے نیشنل اوریجن فارمولے میں سلاو مشرقی یورپی اور روسی تارکین وطن کے ساتھ جنوبی یورپی باشندوں میں کمی کا باعث بنا، جس کا مقصد غیر شمالی یورپی باشندوں کی امیگریشن کو محدود کرکے نسل کی جمود کی تقسیم کو برقرار رکھنا تھا۔ امریکی محکمہ خارجہ کے مطابق اس قانون کا مقصد "امریکی یکسانیت کے آئیڈیل کو محفوظ رکھنا" تھا۔ نسلی اصطلاح انٹرمینش اسٹوڈارڈ کی 1922 کی کتاب دی ریوولٹ اگینسٹ سولائزیشن: دی مینس آف دی انڈر مین کے عنوان سے ماخوذ ہے۔ اسے بعد میں نازیوں (اور اس کے چیف نسلی تھیوریسٹ الفریڈ روزن برگ) نے اس کتاب کے جرمن ورژن ڈیر کلٹورمسٹورز: ڈائی ڈروہنگ ڈیس انٹرمینشین (1925) سے اپنایا۔ ہسپانوی اور لاطینی امریکی لاطینی امریکی نسب کے امریکی (اکثر "ہسپانوی" یا ہسپانوی اور لاطینی امریکیوں کے طور پر درجہ بند کیے جاتے ہیں) مختلف قسم کے نسلی اور نسلی پس منظر سے آتے ہیں۔ اس کے نتیجے میں، تمام لاطینی ایک ہی نسلی اقلیت کے ارکان کے طور پر ممتاز نہیں ہیں۔ میکسیکو-امریکی جنگ (1846-1848) کے بعد، ریاستہائے متحدہ نے میکسیکو سے موجودہ جنوب مغربی علاقے کے زیادہ تر حصے پر قبضہ کر لیا۔ اس علاقے میں رہنے والے میکسیکن باشندوں کو امتیازی سلوک کا نشانہ بنایا گیا۔ قدامت پسند اندازوں کے مطابق، 1848 اور 1928 کے درمیان میکسیکو کے 597 افراد کو قتل کیا گیا، جو کہ افریقی امریکی برادری کے مقابلے میں دوسرے نمبر پر ہے۔ بہت سے سرکاری اداروں، کاروباروں، اور گھر کے مالکان کی انجمنوں نے باضابطہ طور پر میکسیکن امریکیوں کو پالیسی کے معاملے کے طور پر خارج کر دیا۔ میکسیکن امریکی نسل کے اسکول کے بچوں کو پبلک اسکول کے نظام میں نسلی علیحدگی کا نشانہ بنایا گیا۔ بہت سی کاؤنٹیوں میں، میکسیکن امریکیوں کو عدالتی مقدمات میں بطور جج خدمات انجام دینے سے خارج کر دیا گیا تھا، خاص طور پر ان میں جن میں میکسیکن امریکی مدعا علیہان شامل تھے۔ جنوب مغرب کے بہت سے علاقوں میں، وہ قوانین اور رئیل اسٹیٹ کمپنی کی پالیسیوں کی وجہ سے الگ الگ رہائشی علاقوں میں رہتے تھے۔ بڑے افسردگی کے دوران، امریکی حکومت نے میکسیکو کے وطن واپسی کے پروگرام کی سرپرستی کی جس کا مقصد میکسیکو کے تارکین وطن کو رضاکارانہ طور پر میکسیکو واپس آنے کی ترغیب دینا تھا، تاہم، بہت سے لوگوں کو ان کی مرضی کے خلاف زبردستی ہٹا دیا گیا۔ 1930 کی دہائی کے دوران میکسیکو کے نسب کے کم از کم 355,000 افراد میکسیکو گئے، ان میں سے 40 سے 60 فیصد افراد امریکی شہری تھے-جن میں زیادہ تر بچے تھے۔ رضاکارانہ وطن واپسی رسمی ملک بدری سے زیادہ عام تھی۔ حکومت نے 1929 اور 1935 کے درمیان کم از کم 82,000 افراد کو باضابطہ طور پر میکسیکو جلاوطن کر دیا۔ زوٹ سوٹ فسادات 1943 میں لاس اینجلس میں لاطینی باشندوں کے خلاف نسلی تشدد کے واقعات تھے جو کئی دنوں تک جاری رہے۔ 1960 کی دہائی کے دوران، میکسیکو کے نوجوان امریکیوں نے چیکانو شہری حقوق کی تحریک تشکیل دی۔ امریکی صدر رچرڈ نکسن کو میکسیکن امریکیوں اور افریقی امریکیوں کے تئیں تعصب کا مظاہرہ کرتے ہوئے ریکارڈ کیا گیا ہے: مشرق وسطی اور جنوبی ایشیائی امریکیوں کے مشرق وسطی اور جنوبی ایشیائی نسل کے لوگ تاریخی طور پر ریاستہائے متحدہ میں ایک مبہم نسلی حیثیت پر قابض تھے۔ مشرق وسطی اور جنوبی ایشیائی تارکین وطن ان لوگوں میں شامل تھے جنہوں نے 19 ویں صدی کے آخر اور 20 ویں صدی کے اوائل میں یہ طے کرنے کے لیے مقدمہ دائر کیا کہ آیا وہ نیچرلائزیشن قانون کے مطابق "سفید" تارکین وطن ہیں یا نہیں۔ 1923 تک، عدالتوں نے ایک "مشترکہ علم" کے معیار کی توثیق کر دی تھی، اور یہ نتیجہ اخذ کیا تھا کہ "سائنسی ثبوت"، بشمول مشرق وسطی کے باشندوں اور بہت سے جنوبی ایشیائی باشندوں سمیت "قفقازی نسل" کا تصور، متضاد تھا۔ قانونی اسکالر جان تہرانین کا استدلال ہے کہ حقیقت میں یہ ایک "کارکردگی پر مبنی" معیار تھا، جو مذہبی طریقوں، تعلیم، باہمی شادی اور ریاستہائے متحدہ میں ایک کمیونٹی کے کردار سے متعلق تھا۔ عرب امریکیوں کے خلاف عرب امریکیوں کی نسل پرستی اور مسلمانوں کے خلاف نسلی اسلامو فوبیا امریکی حکومت اور اسلامی دنیا کے درمیان کشیدگی کے ساتھ ساتھ بڑھے ہیں۔ 11 ستمبر 2001 کو امریکہ میں ہونے والے حملوں کے بعد، عرب امریکیوں اور بہت سے دیگر مذہبی اور ثقافتی گروہوں کے خلاف امتیازی سلوک اور نسلی تشدد میں نمایاں اضافہ ہوا ہے۔ سنینا میرا اور ایولین السلٹنی سمیت اسکالرز کا کہنا ہے کہ 11 ستمبر کے بعد کی آب و ہوا میں، مسلم امریکیوں کی نسل پرستی کے نشانات فینوٹائپک کے بجائے ثقافتی، سیاسی اور مذہبی ہیں۔ نہ صرف مسلم عربوں کے خلاف حملے ہوئے ہیں، بلکہ ان کی ظاہری شکل کی بنیاد پر متعدد عیسائی عربوں پر بھی حملے ہوئے ہیں۔ غیر عرب اور غیر مسلم مشرق وسطی کے لوگوں کے ساتھ ساتھ مختلف نسلی/مذہبی پس منظر (ہندوؤں، مسلمانوں اور سکھوں) کے جنوبی ایشیائی باشندوں کو "عربوں" کے طور پر دقیانوسی تصور کیا گیا ہے اور اسی طرح نسل پرستی کی گئی ہے۔ بلبیر سنگھ سودھی، ایک سکھ جس کا قتل میسا، ایریزونا گیس اسٹیشن پر ایک سفید فام بالادستی کے ذریعے "عرب دہشت گرد کی طرح نظر آنے" (پگڑی کی وجہ سے، سکھ مت کی ضرورت) کے ساتھ ساتھ ہندوؤں پر "مسلمان ہونے" کی وجہ سے حملہ کرنے کے معاملے نے 11 ستمبر کے حملوں کے بعد اہمیت اور تنقید حاصل کی ہے۔ 11 ستمبر کے حملوں کے بعد عرب امریکیوں کے لیے نسلی پروفائلنگ ایک بڑھتا ہوا مسئلہ ہے۔ خاص طور پر ہوائی اڈوں پر، عرب امریکیوں کو اکثر سخت حفاظتی جانچ، جہاز میں سوار ہونے سے پہلے کی تلاشی اور پوچھ گچھ کا سامنا کرنا پڑتا ہے، اور بعض اوقات انہیں "صرف اس عقیدے کی بنیاد پر کہ نسل یا قومی اصل مسافروں کی پرواز کے خطرے کو بڑھاتا ہے" گزرنے سے انکار کر دیا جاتا ہے۔ 27 جنوری 2017 کو صدر ڈونلڈ ٹرمپ نے ایگزیکٹو آرڈر 13769 پر دستخط کیے، جس کا عنوان تھا "امریکہ میں غیر ملکی دہشت گردوں کے داخلے سے قوم کا تحفظ"، جسے بصورت دیگر "مسلم پابندی" کے نام سے جانا جاتا ہے۔ ایران، عراق، لیبیا، صومالیہ، سوڈان، شام اور یمن سے آنے والے افراد کے لیے داخلہ معطل کر دیا گیا تھا۔ 700 سے زیادہ مسافروں کو حراست میں لیا گیا، اور 60,000 تک ویزے "عارضی طور پر منسوخ" کر دیے گئے۔ ایرانی امریکی نومبر 1979 میں تہران میں امریکی سفارت خانے کے ایرانی یرغمالی بحران نے امریکہ میں ایران مخالف جذبات کی لہر کو جنم دیا، جس نے نئی اسلامی حکومت اور ایرانی شہریوں اور تارکین وطن دونوں کے خلاف ہدایت کی۔ اگرچہ 1981 کے آغاز میں یرغمالیوں کی رہائی کے بعد اس طرح کے جذبات آہستہ آہستہ کم ہوئے، لیکن بعض اوقات وہ بھڑک اٹھے۔ اس کے جواب میں، امریکہ میں آنے والے کچھ ایرانی تارکین وطن نے اپنی قومیت سے خود کو دور کر لیا ہے اور اس کے بجائے بنیادی طور پر اپنی نسلی یا مذہبی وابستگی کی بنیاد پر شناخت کی ہے۔ 1980 کی دہائی سے اور خاص طور پر 1990 کی دہائی سے، یہ دلیل دی جاتی رہی ہے کہ ہالی ووڈ کی ایرانیوں کی عکاسی نے آہستہ آہستہ ایرانیوں کو بدنام کرنے کے آثار دکھائے ہیں۔ ہندوستانی امریکی ریاستہائے متحدہ میں، ہندوستانی امریکیوں کو بعض اوقات عربوں یا مسلمانوں کے لیے غلط سمجھا جاتا ہے، اور اس طرح، عرب امریکیوں کو جن تعصبات کا سامنا کرنا پڑا ہے ان میں سے بہت سے ہندوستانی امریکیوں کو بھی ان کے حقیقی مذہبی یا نسلی پس منظر سے قطع نظر تجربہ ہوا ہے۔ 1980 کی دہائی میں، ڈاٹ بسٹرز کے نام سے مشہور ایک گروہ نے خاص طور پر جرسی سٹی، نیو جرسی میں ہندوستانی امریکیوں کو تشدد اور ہراساں کرنے کا نشانہ بنایا۔ حالیہ برسوں میں نسلی امتیاز کے ساتھ ساتھ ہندوستانی امریکیوں کے دقیانوسی تصورات اور قربانی کا بکرا بنانے کے مطالعے کیے گئے ہیں۔ خاص طور پر، کام کی جگہ پر ہندوستانی امریکیوں کے خلاف نسلی امتیازی سلوک کو آؤٹ سورسنگ/آف شورنگ میں اضافے کی وجہ سے انڈوفوبیا سے منسلک کیا گیا ہے، جس کے تحت ہندوستانی امریکیوں کو امریکی کمپنیوں کی جانب سے وائٹ کالر لیبر کو ہندوستان میں آف شور کرنے کا الزام لگایا جاتا ہے۔ کانگریشنل کاکس آن انڈیا کے دفاتر کے مطابق، بہت سے ہندوستانی امریکیوں کو ردعمل پر شدید تشویش ہے، حالانکہ ابھی تک کچھ بھی سنجیدہ نہیں ہوا ہے۔ مختلف سماجی و ثقافتی وجوہات کی وجہ سے، ہندوستانی امریکیوں کے خلاف مضمر نسلی امتیازی سلوک کی بڑی حد تک ہندوستانی امریکی برادری کی طرف سے اطلاع نہیں دی جاتی ہے۔ امریکی ہندوؤں (بنیادی طور پر ہندوستانی نژاد) کے مذہبی دقیانوسی تصورات کے متعدد واقعات بھی دستاویزی ہیں۔ 11 ستمبر 2001 کے حملوں کے بعد سے، ہندوستانی امریکیوں کے نفرت انگیز جرائم کے غلط ہدف بننے کے بکھرے ہوئے واقعات ہوئے ہیں۔ ایک مثال میں، ایک سکھ، بلبیر سنگھ سودھی کو فینکس گیس اسٹیشن پر نفرت انگیز جرم میں قتل کر دیا گیا۔ یہ 11 ستمبر کے بعد ہوا، اور قاتل نے دعوی کیا کہ اس کی پگڑی نے اسے یہ سوچنے پر مجبور کیا کہ متاثرہ شخص مشرق وسطی کا امریکی ہے۔ یہودی امریکیوں کی سام دشمنی نے بھی ریاستہائے متحدہ کی تاریخ میں ایک کردار ادا کیا ہے۔ 19 ویں صدی کے آخر اور 20 ویں صدی کے اوائل میں، لاکھوں یہودی یورپ میں ہونے والے قتل عام سے فرار ہو گئے۔ 1910 کی دہائی کے آغاز میں، جنوبی یہودی برادریوں پر کو کلکس کلان نے حملہ کیا، جس نے یہودی امیگریشن پر اعتراض کیا، اور اپنے پروپیگنڈے میں اکثر "دی جیوش بینکر" کا خاکہ استعمال کیا۔ 1915 میں، لیو فرینک کو جارجیا میں اس وقت قتل کر دیا گیا جب وہ قتل کے جرم میں سزا پانے کے بعد عمر قید کی سزا کاٹ رہے تھے۔ یہ واقعہ کو کلکس کلان کی تشکیل نو میں ایک اتپریرک تھا۔ ہارورڈ جیسی یونیورسٹیوں نے یہودی کوٹے متعارف کروائے جس نے یونیورسٹی میں داخل ہونے والے یہودیوں کی تعداد کو مؤثر طریقے سے ایک حد مقرر کیا۔ مورخ ڈیوڈ اوشنسکی کے مطابق، "آس پاس کے زیادہ تر میڈیکل اسکولوں (کارنیل، کولمبیا، پنسلوانیا، اور ییل) میں سخت کوٹے تھے۔ 1935 میں ییل نے 501 کے پول میں سے 76 درخواست دہندگان کو قبول کیا۔ ان درخواست دہندگان میں سے تقریبا 200 یہودی تھے اور صرف پانچ اندر داخل ہوئے۔ " انہوں نے نوٹ کیا کہ ڈین ملٹن ونٹرنیٹز کی ہدایات عین مطابق تھیں: "کبھی بھی پانچ سے زیادہ یہودیوں کو داخل نہ کریں، اور سیاہ فاموں کو بالکل نہ لیں"۔ نازی جرمنی کے واقعات نے ریاستہائے متحدہ میں توجہ مبذول کروائی۔ یورپ میں مداخلت کے لیے یہودی لابنگ کی علیحدگی پسندوں نے مخالفت کی، جن میں فادر چارلس کافلن، ایک معروف ریڈیو پادری تھے، جن کا خیال تھا کہ یہودی امریکہ کو جنگ میں لے جا رہے تھے۔ انہوں نے ہفتہ وار، واضح طور پر سام دشمن خطبوں کی تبلیغ کی اور، 1936 سے، انہوں نے ایک اخبار، سوشل جسٹس کی اشاعت شروع کی، جس میں انہوں نے سام مخالف الزامات چھاپے جیسے کہ پروٹوکول آف دی ایلڈرز آف صیون میں موجود ہیں۔ متعدد یہودی تنظیمیں، عیسائی تنظیمیں، مسلم تنظیمیں، اور ماہرین تعلیم نیشن آف اسلام کو سام دشمن سمجھتے ہیں۔ خاص طور پر، وہ دعوی کرتے ہیں کہ نیشن آف اسلام ہولوکاسٹ کی نظر ثانی پسند اور سام دشمن تشریحات میں مصروف ہے اور بحر اوقیانوس کے غلاموں کی تجارت میں یہودیوں کے کردار کو بڑھا چڑھا کر پیش کرتا ہے۔ اینٹی ڈیفیمیشن لیگ (اے ڈی ایل) نے الزام لگایا کہ این او آئی کے وزیر صحت ڈاکٹر عبدالالم محمد نے یہودی ڈاکٹروں پر سیاہ فاموں کو ایڈز وائرس کا انجیکشن لگانے کا الزام لگایا، اس الزام کی محمد اور واشنگٹن پوسٹ نے تردید کی ہے۔ اگرچہ مرکزی دھارے میں شامل امریکی معاشرے میں یہودیوں کو اکثر سفید سمجھا جاتا ہے، لیکن یہودیوں اور سفید پن کے تصور کے درمیان تعلق پیچیدہ رہتا ہے، اس لیے کچھ لوگ سفید ہونے کی شناخت نہ کرنا پسند کرتے ہیں۔ ممتاز کارکن اور ربی مائیکل لرنر نے 1993 کے ولیج وائس کے ایک مضمون میں دلیل دی ہے کہ "امریکہ میں 'سفید' ہونے کا مطلب ہے کہ پچھلے 500 سالوں کی یورپی تلاش اور باقی دنیا کے استحصال سے مستفید ہونا" اور یہ کہ "یہودیوں کو صرف اس صورت میں سفید سمجھا جا سکتا ہے جب غیر یہودیوں کی طرف سے سام دشمنی کی یادگار تاریخ کے بارے میں بڑے پیمانے پر یادداشت کی کمی ہو۔" 27 اکتوبر، 2018 کو، رابرٹ ڈی بوورز نے پٹسبرگ کے ایک عبادت خانے میں اے آر-15 طرز کی رائفل سے اس وقت فائرنگ کی جب وہ یہود مخالف نسلی گالیاں دے رہے تھے۔ اس حملے کے نتیجے میں 11 افراد ہلاک اور 6 زخمی ہوئے، حملہ آور پر 29 مجرمانہ الزامات عائد کیے گئے، جن میں سے ایک مذہبی عقائد کی آزادانہ مشق میں رکاوٹ ڈالنا تھا۔ امریکہ میں مسلسل سام دشمنی ایک مسئلہ بنی ہوئی ہے اور 2011 کے سروے آف امریکن ایٹیٹیوڈز ٹوورڈ جیوڈز ان امریکہ، جسے اینٹی ڈیفیمیشن لیگ (اے ڈی ایل) نے جاری کیا تھا، سے پتہ چلا ہے کہ حالیہ عالمی معاشی کساد بازاری نے امریکیوں میں کچھ سام دشمن نقطہ نظر کے اظہار میں اضافہ کیا ہے۔ جن لوگوں کا سروے کیا گیا ان میں سے زیادہ تر نے یہودی نواز جذبات کا اظہار کیا، ان میں سے 64 فیصد نے اس بات پر اتفاق کیا کہ یہودی لوگوں نے امریکی سماجی ثقافت میں بہت زیادہ حصہ ڈالا ہے۔ پھر بھی رائے شماری سے یہ بھی معلوم ہوا کہ 19 فیصد امریکیوں نے سام دشمن افواہوں کا "شاید سچ" جواب دیا کہ "وال اسٹریٹ پر یہودیوں کا بہت زیادہ کنٹرول/اثر و رسوخ ہے" (دیکھیں اقتصادی سام دشمنی) جبکہ 15 فیصد امریکیوں نے متعلقہ بیان سے اتفاق کیا کہ یہودی دوسرے لوگوں کے مقابلے کاروبار میں "شیڈی طریقوں کو استعمال کرنے کے لیے زیادہ تیار" نظر آتے ہیں۔ تقریبا پانچ میں سے ایک امریکی کی دیرپا سام دشمنی کی عکاسی کرتے ہوئے، اے ڈی ایل کے قومی ڈائریکٹر، ابراہم ایچ فاکس مین نے استدلال کیا ہے، "یہ پریشان کن ہے کہ ہم نے ایک زیادہ روادار معاشرہ بننے میں جو بھی پیش رفت کی ہے، سام دشمن عقائد امریکی عوام کے ایک چھوٹے سے لیکن غیر متزلزل طبقے پر منفی گرفت برقرار رکھے ہوئے ہیں۔" نسل پرستانہ واقعات کے شیڈول (ایس آر ای) کا استعمال کرتے ہوئے، ایک 18 آئٹم سیلف رپورٹ انوینٹری جو نسل پرستانہ امتیازی سلوک کے تعدد کا جائزہ لیتی ہے، ہوپ لینڈرین اور الزبتھ اے کلونوف نے پایا کہ افریقی امریکیوں کی زندگیوں میں نسل پرستانہ امتیازی سلوک بہت زیادہ ہے اور اس کے نتیجے میں، اس کا نفسیاتی علامات سے گہرا تعلق ہے۔ افریقی امریکی خواتین کی زندگیوں میں نسل پرستانہ واقعات پر ایک مطالعہ سے پتہ چلا ہے کہ نسل پرستی کے زندگی بھر کے تجربات جسمانی بیماری اور حالیہ عام زکام کی تعدد دونوں کی زندگی بھر کی تاریخوں سے مثبت طور پر متعلق تھے۔ یہ تعلقات دیگر متغیرات کے ذریعہ بڑی حد تک بے حساب تھے۔ آمدنی اور تعلیمی عدم مساوات جیسے آبادیاتی متغیرات کا تعلق نسل پرستی کے تجربات سے نہیں تھا۔ نتائج سے پتہ چلتا ہے کہ نسل پرستی افریقی امریکیوں کی فلاح و بہبود کے لیے نقصان دہ ہو سکتی ہے۔ نسل پرستی کی وجہ سے پیدا ہونے والے جسمانی تناؤ کو کلاڈ اسٹیل، جوشوا آرونسن، اور اسٹیون اسپینسر کے مطالعات میں دستاویزی شکل دی گئی ہے جسے وہ "دقیانوسی خطرہ" کہتے ہیں۔ بالغوں پر نسل پرستی کے اثرات پر بہت تحقیق کی گئی ہے، لیکن نسل پرستی اور امتیازی سلوک بچوں اور نوعمروں کو بھی متاثر کرتے ہیں۔ بچپن سے لے کر جوانی تک، مطالعات نسل کے بارے میں آگاہ ہونے سے لے کر بعد میں یہ سمجھنے تک کہ نسل اور تعصب ان کی زندگی، دوسروں کی زندگیوں اور مجموعی طور پر معاشرے کو کس طرح متاثر کرتا ہے، نسل کے بارے میں سمجھنے میں بچوں کی نشوونما کی دستاویز کرتے ہیں۔ 214 شائع شدہ مضامین کے جامع ادبی جائزے میں موضوع سے متعلق کلیدی الفاظ کے ساتھ، جیسے امتیازی سلوک، نسل پرستی، اور 10-20 سال کی عمر کے نوعمروں کے لیے تعصب (بینر اور دیگر، 2008) نے نوعمروں کے نسلی اور نسلی امتیازی سلوک کے تجربات اور "ان کی سماجی جذباتی پریشانی، تعلیمی کامیابی، اور صحت کے خطرناک طرز عمل" کے درمیان تعلق کو اجاگر کیا۔ اس مطالعے میں چھوٹے نمونے اور غیر ہم مرتبہ جائزہ شدہ مطالعات کے مقابلے میں بڑے نمونے کے سائز اور ہم مرتبہ جائزہ لینے والے مطالعات کا انتخاب کیا گیا۔ اس جائزے میں، محققین نے نسلی امتیاز اور کم سماجی جذباتی، تعلیمی اور طرز عمل کے نتائج کے درمیان روابط دکھائے۔ سماجی جذباتی متغیر میں افسردگی، اندرونی علامات، خود اعتمادی، اور مثبت تندرستی شامل تھی۔ ماہرین تعلیم میں کامیابی، مشغولیت، اور حوصلہ افزائی شامل تھی۔ اور طرز عمل کے نتائج میں بیرونی طرز عمل، نشہ آور اشیاء کا غلط استعمال، منحرف ہم مرتبہ کی انجمنیں، اور خطرناک جنسی طرز عمل شامل تھے۔ محققین نے امتیازی سلوک اور دیگر آبادیاتی متغیرات جیسے نسل، عمر اور رہائش کے ملک کے درمیان روابط کا جائزہ لیا۔ نسل/نسل کے اثرات کو دیکھتے وقت، نتائج سے پتہ چلتا ہے کہ ایشیائی اور لاطینی نوجوان زیادہ سماجی و جذباتی پریشانی کا مظاہرہ کرتے ہیں اور لاطینی نوجوان کم تعلیمی نتائج ظاہر کرتے ہیں۔ چھوٹے نوعمر (10 سے 13 سال) درمیانی یا دیر سے نوعمر افراد کے مقابلے میں زیادہ سماجی جذباتی پریشانی کا سامنا کرتے ہیں۔ مزید برآں، رہائشی کاؤنٹی کو دیکھتے وقت، ریاستہائے متحدہ میں نوعمروں کا سماجی جذباتی پریشانی سے جائزہ میں شامل دیگر ممالک کے مقابلے میں بہت زیادہ مضبوط تعلق ہے۔ 2023 میں ایک مطالعہ جاری کیا گیا جس میں سیاہ فام بچوں کے دماغوں پر ساختی عدم مساوات کے اثرات کو دیکھا گیا۔ 9 اور 10 سال کی عمر کے 7,350 سفید فام اور 1,786 سیاہ فام بچوں کے ایم آر آئی اسکین کی جانچ کرتے ہوئے محققین نے بتایا کہ غربت میں رہنے والے سیاہ فام بچوں کو تناؤ اور صدمے کے بڑھتے ہوئے واقعات کا سامنا کرنا پڑتا ہے جو ان کے دماغ کی نشوونما کو تبدیل کر سکتے ہیں۔ مطالعہ تناؤ کو "منفی تجربات کی طویل نمائش" کے طور پر بیان کرتا ہے جس میں پڑوس کا نقصان، خاندانی تنازعہ، اور آمدنی شامل ہیں۔ محققین نے پایا کہ سیاہ فام بچوں کو مشکلات کا زیادہ سامنا کرنا پڑا، دماغ کے مختلف علاقوں کا حجم کم تھا، اور پی ٹی ایس ڈی کی زیادہ علامات تھیں۔ مشکلات کی نمائش میں فرق کا حساب کتاب دماغ کے کئی علاقوں میں حجم میں نسل سے متعلق اختلافات کو نمایاں طور پر کم کر دیتا ہے۔ 19 ویں صدی میں یورپی امریکی سامعین کے لیے سماجی اسکیما اور دقیانوسی تصورات میڈیا مقبول ثقافت (گانے، تھیٹر) نے افریقی امریکیوں کے منفی دقیانوسی تصورات کو پیدا کیا اور برقرار رکھا۔ افریقی امریکیوں کے خلاف نسل پرستی کی ایک اہم علامت بلیک فیس کا استعمال تھا۔ اس سے براہ راست متعلق منسٹرلسی کا ادارہ تھا۔ افریقی امریکیوں کے دیگر دقیانوسی تصورات میں موٹے، سیاہ جلد والے "ممی" اور غیر منطقی، ہائپرسیکشول مرد "بک" شامل تھے۔ ان میں سے بہت سے دقیانوسی تصورات سفید فام معاشرے کی اعلی ترین سطح سے عوامی میڈیا میں داخل ہوئے۔ 1943 میں کانگریس کے فرش پر ایک تقریر میں دی جیوش نیوز آف ڈیٹرائٹ اور سام دشمن میگزین دی ڈیفنڈر آف وچیتا مسیسیپی کے نمائندے جان ای رینکن دونوں میں حوالہ دیا گیا کہ یہودی کمیونسٹ سیاہ فام امریکی مردوں کے ذریعہ سفید فام خواتین کی عصمت دری کا انتظام کر رہے تھے۔ حالیہ برسوں میں افریقی نژاد امریکی کارکنوں کی بڑھتی ہوئی تعداد نے اس بات پر زور دیا ہے کہ ریپ میوزک ویڈیوز میں عام طور پر بہت کم افریقی نژاد امریکی فنکاروں کو ٹھگوں یا دلالوں کے روپ میں استعمال کیا جاتا ہے۔ این اے اے سی پی اور نیشنل کانگریس آف بلیک ویمن نے بھی ویڈیوز اور ٹیلی ویژن پر تصاویر کی اصلاح کا مطالبہ کیا ہے۔ جولین بانڈ نے کہا کہ ایک الگ الگ معاشرے میں لوگ دوسرے گروہوں کے بارے میں اپنے تاثرات اس سے حاصل کرتے ہیں جو وہ ویڈیوز میں دیکھتے ہیں اور جو وہ موسیقی میں سنتے ہیں۔ یہ سمجھا جاتا ہے کہ میڈیا میں اقلیتوں کی نمائندگی میں دقیانوسی تصورات کو تقویت دینے یا تبدیل کرنے کی صلاحیت ہوتی ہے۔ مثال کے طور پر، ایک مطالعہ میں، سفید مضامین کے مجموعے کو ایک مزاحیہ اسکٹ کے ذریعے پیش کیا گیا تھا جس میں افریقی نژاد امریکی کرداروں کی دقیانوسی یا غیر جانبدار تصویر کشی کی گئی تھی۔ اس کے بعد شرکاء کو جنسی تشدد کے واقعے کو بیان کرنے والا ایک ویگنیٹ پڑھنے کی ضرورت تھی، جس میں مبینہ مجرم سفید یا سیاہ ہو، اور سمجھے جانے والے جرم کے لیے درجہ بندی تفویض کی جائے۔ ان لوگوں کے لیے جو دقیانوسی افریقی نژاد امریکی کردار کو دکھاتے ہیں، دوسرے حالات کے مقابلے میں، اس کے بعد کے اشارے میں سیاہ فام مبینہ مجرم کے لیے جرم کی درجہ بندی نمایاں طور پر زیادہ تھی۔ اگرچہ اسکیما کا ایک واضح سماجی نتیجہ ہوتا ہے، لیکن ان کی مضبوط نشوونما وصول کنندگان پر دیرپا اثر ڈالتی ہے۔ مجموعی طور پر، یہ پایا گیا ہے کہ مضبوط ان گروپ رویوں کا تعلق تعلیمی اور معاشی کامیابی سے ہے۔ ہسپانوی نوجوانوں کے لیے انضمام اور نسلی-نسلی اسکیموں کے تعامل کا تجزیہ کرنے والی ایک تحقیق میں پایا گیا کہ ہسپانوی نوجوانوں کے لیے مضبوط منصوبہ بند شناختوں نے تعلیمی کامیابی کو مجروح کیا۔ اقلیتوں سے منسوب اضافی دقیانوسی تصورات سماجی تعاملات کو متاثر کرتے رہتے ہیں۔ مثال کے طور پر، 1993 کے ہارورڈ لا ریویو کے مضمون میں کہا گیا ہے کہ ایشیائی امریکیوں کو عام طور پر تابعدار کے طور پر دیکھا جاتا ہے، جو کہ نسبتا جسمانی قد اور ثقافتی رویوں کے مغربی موازنہ کے امتزاج کے طور پر ہے۔ مزید برآں، ایشیائی امریکیوں کو مثالی اقلیت، غیر منصفانہ حریف، غیر ملکی اور ناقابل شناخت کے طور پر دکھایا گیا ہے۔ یہ دقیانوسی تصورات ایشیائی امریکیوں کو غیر انسانی بنانے اور دشمنی اور تشدد کو متحرک کرنے کا کام کر سکتے ہیں۔ اقلیتی-اقلیتی نسل پرستی کو بعض اوقات معاشرے میں طاقت کے نظریات کی وجہ سے متنازعہ سمجھا جاتا ہے۔ نسل پرستی کے کچھ نظریات اس بات پر اصرار کرتے ہیں کہ نسل پرستی صرف سماجی طاقت کے تناظر میں موجود ہو سکتی ہے تاکہ اسے دوسروں پر مسلط کیا جا سکے۔ پھر بھی نسلی طور پر پسماندہ گروہوں کے درمیان امتیازی سلوک اور نسل پرستی بھی نوٹ کی گئی ہے۔ مثال کے طور پر، افریقی امریکی اور میکسیکن امریکی گروہوں کے درمیان تشدد جاری ہے، خاص طور پر جنوبی کیلیفورنیا میں۔ حالیہ تارکین وطن گروہوں اور ریاستہائے متحدہ کے اندر ان کے قائم شدہ نسلی ہم منصبوں کے درمیان تنازعہ بھی نوٹ کیا گیا ہے۔ افریقی اور کیریبین تارکین وطن کی تیزی سے بڑھتی ہوئی کمیونٹیز افریقی امریکیوں کے ساتھ تنازعہ میں آ گئی ہیں۔ سیاہ فام تارکین وطن اور افریقی امریکیوں کے درمیان تعامل اور تعاون کی مقدار کو متنازعہ سمجھا جاتا ہے۔ کوئی یہ دلیل دے سکتا ہے کہ نسلی امتیاز اور تعاون عام طور پر جلد کے رنگ پر مبنی نہیں ہوتے، بلکہ مشترکہ یا مشترکہ، ثقافتی تجربات اور عقائد پر مبنی ہوتے ہیں۔ باہمی امتیازی سلوک اس انداز میں جو ریاستہائے متحدہ میں باہمی امتیازی سلوک کی وضاحت کرتا ہے، ورجینیا لا ریویو کے ڈیرل براؤن کا کہنا ہے کہ اگرچہ "ہمارے معاشرے نے براؤن بمقابلہ بورڈ آف ایجوکیشن کے بعد کی دہائیوں میں صریح، جان بوجھ کر نسل پرستی کے خلاف اتفاق رائے قائم کیا ہے اور اس نے اس سے نمٹنے کے لیے قانونی علاج کا ایک بڑا مجموعہ بھی تیار کیا ہے"، ہمارا قانونی نظام اس امکان کو نظر انداز کرتا ہے کہ 'نسل' ساختی یا عبوری ہے، کہ یہ چوٹ کی جڑ بھی ہو سکتی ہے یہاں تک کہ جب اس کا پتہ کسی مخصوص ارادے یا عمل سے نہیں لگایا جا سکتا ہے۔ رسمی امتیازی سلوک کے برعکس، باہمی امتیازی سلوک اکثر نسل پرستی کا واضح یا جان بوجھ کر عمل نہیں ہوتا ہے۔ مثال کے طور پر، ورجینیا لا کے ایک پروفیسر کے نسلی تبصرے سے متعلق ایک واقعے میں، نسل پرستی کی متضاد تعریفوں کی وجہ سے ایک دراڑ پیدا ہوئی۔ پروفیسر کی بے گناہی کا دفاع کرنے والے طلباء کے لیے، "نسل پرستی کو جان بوجھ کر بدنیتی کے عمل کے طور پر بیان کیا گیا تھا"۔ پھر بھی افریقی امریکیوں کے لیے، نسل پرستی کو "کلاس روم کی بنیادی حرکیات" پر نقصان دہ اثرات تک بڑھا دیا گیا۔ ایک اثر کے طور پر، یہ استدلال کیا جاتا ہے کہ "کلاس روم میں لطیف نسل پرستی اور ماتحت ہونے کی روزانہ تکرار بالآخر افریقی امریکیوں کے لیے، صریح نسل پرستانہ کارروائیوں سے بھی زیادہ تناؤ، اضطراب اور علیحدگی کو کم کر سکتی ہے۔" مزید برآں، امتیازی سلوک کی ان کارروائیوں پر جو توجہ دی جاتی ہے وہ ماہرین تعلیم سے توانائی کو ہٹاتی ہے، جو کہ ایک خلل بن جاتا ہے جس کا عام طور پر سفید فام طلباء کو سامنا نہیں کرنا پڑتا ہے۔ نسلی-نسلی سماجی کاری سے مراد نسلوں کے ذریعے نسل یا نسل کے مختلف پہلوؤں کے بارے میں علم کی منتقلی ہے۔ رنگین والدین اپنے بچوں کو ثقافتی علم منتقل کرنے کے لیے نسلی-نسلی سماجی کاری کا استعمال کرتے ہیں تاکہ انہیں ممکنہ تعصبات سے بچایا جا سکے جن کا انہیں اپنی نسل اور/یا نسل کے نتیجے میں سامنا کرنا پڑ سکتا ہے۔ تاہم، والدین نسل اور نسل کے مسائل کے حوالے سے اپنے بچوں کو کس طرح سماجی بنانے کا انتخاب کرتے ہیں، اس کا بچوں پر مختلف اثر پڑ سکتا ہے۔ مثال کے طور پر، جب والدین کی سماجی کاری کی کوششیں ان کی نسل یا نسل کے مثبت پہلوؤں پر مرکوز ہوتی ہیں، تو رنگین بچے زیادہ خود اعتمادی کی اطلاع دیتے ہیں۔ دوسری طرف، اگر سماجی کاری کی توجہ بنیادی طور پر نسلی یا بین نسلی تعلقات کے بارے میں عدم اعتماد کے گرد گھومتی ہے، تو بچوں کا خود تصور، یا بچے خود کو کس طرح دیکھتے ہیں اس کا سامنا کرنا پڑ سکتا ہے۔ عدم اعتماد پر مرکوز سماجی کاری کا فروغ خاص طور پر نقصان دہ ہوتا ہے جب والدین اسے مثبت مقابلہ کرنے کی مہارت سکھائے بغیر پیش کرتے ہیں۔ وانگ اور دیگر۔ (2020) نے 334 مضامین کا ایک میٹا تجزیاتی جائزہ لیا جس میں رنگین نفسیاتی ایڈجسٹمنٹ کے بچوں پر نسلی-نسلی سماجی کاری کے اثرات کا جائزہ لیا گیا۔ محققین نے بچوں کی نشوونما کے اس مرحلے کا جائزہ لیا جس میں نسلی-نسلی سماجی کاری کے اثرات سب سے زیادہ نمایاں ہوں گے۔ اپنے منظم جائزے کے عمل کو استعمال کرتے ہوئے ان کے نتائج نے والدین کی نسلی-نسلی سماجی کاری اور نفسیاتی سماجی بہبود کے اقدامات کے درمیان مثبت تعلق ظاہر کیا، جس میں خود ادراک، اعتماد اور باہمی تعلقات شامل ہیں۔ عمر کے اثرات ایک مطالعہ میں استعمال شدہ نفسیاتی سماجی بہبود کی پیمائش کی بنیاد پر مختلف ہوتے ہیں۔ نتائج سے پتہ چلتا ہے کہ مثبت خود ادراک اور نسلی-نسلی سماجی کاری کے درمیان تعلق سب سے زیادہ موثر تھا جب یہ بچپن اور ابتدائی جوانی میں ہوا تھا۔ دوسری طرف، جن بچوں نے اپنے باہمی تعلقات اور نسلی-نسلی سماجی کاری کے درمیان مثبت تعلقات کی اطلاع دی، انہوں نے یہ مقالہ درمیانی عمر سے لے کر جوانی کے آخر تک دکھایا۔ نسلی-نسلی سماجی کاری کے اثرات بھی بچوں کی نسل/نسل کی بنیاد پر مختلف ہوتے ہیں۔ افریقی امریکیوں میں خود ادراک اور نسلی-نسلی سماجی کاری کا تعلق زیادہ مثبت ہے، جس سے یہ پتہ چلتا ہے کہ والدین نے ریاستہائے متحدہ میں افریقی امریکیوں کو درپیش گہرے جڑوں والے بدنما داغ اور تعصبات کو روکنے کے لیے نسلی-نسلی سماجی کاری کا استعمال کیا۔ افریقی امریکیوں کے تجربات کے برعکس، نسلی-نسلی سماجی کاری کا تعلق ایشیائی امریکیوں میں کم خود شناسی سے تھا۔ ایشیائی امریکی بچوں کی نفسیاتی سماجی بہبود کے لیے نسلی-نسلی سماجی کاری کے تعلق کو بہتر طور پر سمجھنے کے لیے وسیع تحقیق کی ضرورت ہے۔ نسلی-نسلی سماجی کاری اور نفسیاتی ترقی کے اثرات کو بہتر طور پر سمجھنے کے لیے، تحقیق میں دقیانوسی خطرے سے ملتے جلتے معروف اعتدال پسند عوامل کو مدنظر رکھنا چاہیے۔ یہ نوٹ کرنا ضروری ہے کہ تحقیقی نتائج ارتباط پر مبنی تھے اور اس طرح کازالیٹی کا مطلب نہیں ہے۔ ادارہ جاتی نسل پرستی یہ نظریہ ہے کہ موجودہ سماجی ڈھانچے، وسیع رویوں اور معاشرے میں قائم اداروں کے پہلو کچھ نسلی گروہوں کو نقصان پہنچاتے ہیں، لیکن واضح طور پر امتیازی طریقہ کار کے ساتھ نہیں۔ ایسے کئی عوامل ہیں جو ادارہ جاتی نسل پرستی میں کردار ادا کرتے ہیں، جن میں شامل ہیں: نسلی گروہوں کے لیے جمع شدہ دولت/فوائد جنہوں نے ماضی کے امتیازی سلوک سے فائدہ اٹھایا ہے، تعلیمی اور پیشہ ورانہ نقصانات جن کا سامنا ریاستہائے متحدہ میں غیر مقامی انگریزی بولنے والوں کو کرنا پڑتا ہے، جڑی ہوئی دقیانوسی تصاویر جو اب بھی امریکی معاشرے میں موجود ہیں (مثال کے طور پر۔ سیاہ فام مردوں کے مجرم ہونے کا امکان ہے)۔ ادارہ جاتی نسل پرستی نسلی گروہوں کی زندگیوں کو منفی طور پر متاثر کرتی ہے حالانکہ 20 ویں صدی کے وسط میں کسی بھی قسم کی علیحدگی اور امتیازی سلوک کو ختم کرنے کے لیے قانون سازی کی گئی تھی لیکن اس کے باوجود اس حقیقت میں کوئی تبدیلی نہیں آتی کہ ادارہ جاتی نسل پرستی اب بھی کسی کے ساتھ ہونے کے قابل ہے۔ اسٹیٹ یونیورسٹی آف نیویارک کے سوشیالوجی کے سابق پروفیسر پیٹر کافمین نے ایک مضمون شائع کیا جس میں کافمین نے تین ایسی مثالیں بیان کیں جن میں ادارہ جاتی نسل پرستی نے نسل کے موجودہ نظریات میں اہم کردار ادا کیا ہے۔ یہ ہیں: نسل کی غلط اور گمشدہ تعلیم، جس میں وہ ان مسائل کو بیان کرتا ہے جو تعلیمی نظام کو "غلامی، نسل، نسل پرستی، اور سفید فام استحقاق جیسے موضوعات" پر بحث کرنے میں درپیش ہیں۔ وہ مزید کہتے ہیں کہ اسکولوں کو اب بھی طبقے اور نسل کی بنیاد پر الگ کیا جاتا ہے، جو نسلی تعلقات کی ناقص حالت میں بھی معاون ہے۔ کافمین کے مطابق اسکول اب بھی الگ الگ ہیں کیونکہ قصبے اور شہر اب بھی بڑی حد تک الگ الگ ہیں۔ میڈیا راکشس۔ یہ اس کردار کو بیان کرتا ہے جو نسل کی تصویر کشی میں میڈیا ادا کرتا ہے۔ ماس میڈیا "ماس میڈیا میں نسلی دقیانوسی تصورات کی عکاسی پر کھیلتا ہے [جو] ہر جگہ ہیں، اور اس طرح کی طنزیہ تصاویر مختلف نسلی گروہوں کے بارے میں ہمارے تاثرات کی تشکیل کرتی ہیں"۔ اس کی ایک مثال سیاہ فاموں کو مجرموں کے طور پر دقیانوسی تصور ہے۔ امریکی نسل پرستی سے نازی جرمنی کا الہام امریکہ ضابطہ بند نسل پرستی میں ایک عالمی رہنما تھا، اور اس کے نسلی قوانین نے ایڈولف ہٹلر اور دیگر جرمن نازیوں کو متاثر کیا، جنہوں نے امریکہ کے ادارہ جاتی نسل پرستی کے نظام کی تعریف کی، اور اسے اپنے ریخ میں پیروی کرنے کے لیے ایک نمونہ مانا۔ ہٹلر کی کتاب مین کیمپف نے 1920 کی دہائی میں نسل پرستانہ ("ولکیش") شہریت کے قوانین والے ملک کی واحد عصری مثال کے طور پر امریکہ کی تعریف کی۔ وکیل ہنس فرینک کی ترمیم کردہ نیشنل سوشلسٹ ہینڈ بک فار لاء اینڈ لیجسلیشن آف 1934-35 میں ہربرٹ کیر کا ایک اہم مضمون ہے جس میں نسلی قانون سازی کی سفارشات پر مشتمل ہے جس نے اپنے صفحات کا ایک چوتھائی حصہ امریکی قانون سازی کے لیے وقف کیا-علیحدگی، نسل پر مبنی شہریت، امیگریشن کے ضوابط، اور مخالف غلط فہمی سے۔ نازی وکلاء امریکی قوانین سے متاثر ہوئے جب انہوں نے نازی جرمنی میں اپنے قوانین تیار کیے، جن میں نسل پرستانہ شہریت کے قوانین، اور غلط فہمی کے خلاف قوانین شامل ہیں جنہوں نے نیورمبرگ کے دو اہم قوانین-شہریت کا قانون اور خون کا قانون کو متاثر کیا۔ ہٹلر اور دیگر نازیوں کو بھی امریکہ کی 19 ویں صدی کی مغرب کی طرف توسیع سے متاثر کیا گیا تھا، ان کا خیال تھا کہ یہ جرمن علاقے کو دوسری قوموں کے علاقوں میں توسیع دینے اور ان کے مقامی باشندوں کے خاتمے کے لیے ایک نمونہ ہے۔ 1928 میں، ہٹلر نے امریکہ کی تعریف کی کہ اس نے "لاکھوں ریڈسکنز کو چند لاکھ تک مار ڈالا، اور اب معمولی باقیات کو ایک پنجرے میں زیر مشاہدہ رکھا ہے"۔ نازی جرمنی کی مشرق کی طرف توسیع پر، 1941 میں ہٹلر نے کہا، "ہماری مسیسیپی [وہ لکیر جس سے آگے تھامس جیفرسن چاہتا تھا کہ تمام ہندوستانیوں کو بے دخل کیا جائے] وولگا ہونی چاہیے، نائجر نہیں۔" بعد میں ایک تقریر میں ہٹلر نے کہا، "مشرق میں اسی طرح کا عمل دوسری بار دہرایا جائے گا جیسا کہ امریکہ کی فتح میں ہوا تھا، اور نازی فوجیوں کا فرض تھا کہ وہ مقامی لوگوں کو ریڈسکین کے طور پر دیکھیں۔" عصری مسائل نفرت انگیز جرائم اور دہشت گردی ریاستہائے متحدہ میں، زیادہ تر جرائم جن میں متاثرین کو ان کی نسل یا نسل کی بنیاد پر نشانہ بنایا جاتا ہے، نفرت انگیز جرائم سمجھے جاتے ہیں۔ تعصب کی اہم شکلیں جن کا حوالہ ایف بی آئی کے یونیفارم کرائم رپورٹنگ (یو سی آر) پروگرام میں دیا گیا ہے، جو قانون نافذ کرنے والی ایجنسی کی فائلنگ پر مبنی ہیں ان میں شامل ہیں: 2004 اور 2005 دونوں میں اس ترتیب میں سیاہ فام مخالف، یہودی مخالف، ہم جنس پرست مخالف، اور ہسپانوی مخالف تعصب۔ بیورو آف جسٹس کے اعداد و شمار کے مطابق، گوروں، سیاہ فام لوگوں اور ہسپانوی لوگوں میں 2007 اور 2011 کے درمیان پرتشدد نفرت انگیز جرائم کا شکار ہونے کی شرح یکساں تھی۔ تاہم، 2011 سے 2012 تک، ہسپانوی لوگوں کے خلاف پرتشدد نفرت انگیز جرائم میں 300% کا اضافہ ہوا۔ تمام نفرت انگیز جرائم پر غور کرتے وقت، نہ صرف پرتشدد جرائم پر، افریقی امریکیوں کے دوسرے نسلی گروہوں کے مقابلے میں شکار ہونے کا امکان بہت زیادہ ہوتا ہے۔ حال ہی میں، مطالعات سے پتہ چلتا ہے کہ جو لوگ نسل پرستانہ یا غیر ملکیوں سے نفرت کے عقائد رکھتے ہیں یا نسل پرستانہ یا غیر ملکیوں سے نفرت کے رویے کا مظاہرہ کرتے ہیں ان میں سابق صدر ڈونلڈ ٹرمپ اور 6 جنوری کو ریاستہائے متحدہ کے کیپیٹل حملے کے بارے میں مثبت نظریہ رکھنے کا امکان زیادہ ہوتا ہے۔ نفرت انگیز خیالات 1965 کے امیگریشن اینڈ نیشنلٹی ایکٹ کی منظوری کے بعد، سفید فام تارکین وطن کے لیے نسل پرستانہ ترجیح جو 18 ویں صدی کی تھی ختم ہو گئی، اور اس تبدیلی کے جواب میں، ریاستہائے متحدہ میں سفید فام قوم پرستی میں اضافہ ہوا جب قدامت پسند تحریک مرکزی دھارے میں شامل امریکی معاشرے میں تیار ہوئی۔ سیاسی سائنسدان سیموئل پی ہنٹنگٹن کا استدلال ہے کہ یہ امریکہ کی شناخت کے جوہر میں سمجھی جانے والی کمی کے رد عمل میں تیار ہوا، ایک ایسی شناخت جس کے بارے میں خیال کیا جاتا تھا کہ وہ یورپی، اینگلو سیکسن پروٹسٹنٹ اور انگریزی بولنے والے ہیں۔ 2007 میں جاری ہونے والی اے بی سی نیوز کی ایک رپورٹ میں بتایا گیا ہے کہ کئی سالوں کے عرصے میں کیے گئے ماضی کے اے بی سی پولز میں یہ بات سامنے آئی ہے کہ "چھ فیصد نے خود کو یہودیوں کے خلاف تعصب کی اطلاع دی ہے، 27 فیصد نے خود کو مسلمانوں کے خلاف تعصب کی اطلاع دی ہے، 25 فیصد نے خود کو عربوں کے خلاف تعصب کی اطلاع دی ہے"، اور "10 میں سے ایک نے ہسپانوی امریکیوں کے خلاف کم از کم تھوڑا سا تعصب ظاہر کرنے کا اعتراف کیا ہے"۔ رپورٹ میں یہ بھی کہا گیا ہے کہ مکمل 34 فیصد امریکیوں نے خود کی وضاحت کے طور پر عام طور پر "کچھ نسل پرستانہ جذبات" کو پناہ دینے کی اطلاع دی ہے۔ 2008 میں ایسوسی ایٹڈ پریس اور یاہو نیوز کے 2,227 بالغ امریکیوں کے سروے سے پتہ چلا کہ 10 فیصد سفید فام جواب دہندگان نے کہا کہ افریقی امریکیوں کے خلاف "بہت زیادہ" امتیازی سلوک اب بھی موجود ہے جبکہ 45 فیصد سفید فام جواب دہندگان نے کہا کہ افریقی امریکیوں کے خلاف صرف "کچھ" امتیازی سلوک اب بھی موجود ہے جبکہ 57 فیصد افریقی امریکی جواب دہندگان نے کہا کہ ان کے خلاف "بہت زیادہ" امتیازی سلوک اب بھی موجود ہے۔ اسی سروے میں، زیادہ گوروں نے منفی امریکیوں کے مقابلے افریقی امریکیوں کے لیے مثبت صفات کا اطلاق کیا، سیاہ فام لوگوں نے گوروں کو اور بھی زیادہ بیان کیا، لیکن گوروں کی ایک اہم اقلیت اب بھی افریقی امریکیوں کو "غیر ذمہ دارانہ"، "سست" یا ایسی دوسری چیزیں کہتی ہے۔ 2008 میں، اسٹینفورڈ یونیورسٹی کے سیاسی سائنسدان پال سنائڈرمین نے تبصرہ کیا کہ جدید امریکہ میں، نسل پرستی اور تعصب "ایک گہرا چیلنج ہے، اور یہ وہ ہے جسے عام طور پر امریکی، اور اس معاملے میں، سیاسی سائنس دان، مکمل طور پر تسلیم کرنے کے لیے تیار نہیں ہیں۔" 2017 میں، شہری ورجینیا کے شارلٹس ول کی کالج کمیونٹی میں یونائٹ دی رائٹ ریلی میں شرکت کے لیے جمع ہوئے۔ ایک خاتون ہلاک اور درجنوں دیگر افراد زخمی ہو گئے جب ایک سفید فام بالادستی نے اپنی کار کو جوابی مظاہرین کے ایک گروپ میں گھس دیا۔ سوشل میڈیا عصری دور میں، بہت سے نسل پرستانہ خیالات نے سوشل میڈیا کے ذریعے اظہار کا ایک ذریعہ تلاش کیا ہے۔ مقبول سوشل نیٹ ورکس میں، خاص طور پر، امریکی پلیٹ فارم ریڈڈیٹ کو سدرن پوورٹی لا سینٹر نے "سب سے زیادہ پرتشدد نسل پرستانہ انٹرنیٹ مواد کا گھر" قرار دیا ہے۔ ایس پی ایل سی نے نشاندہی کی کہ کس طرح نسل پرستانہ خیالات نے ریڈڈیٹ پر زیادہ سے زیادہ توجہ حاصل کی ہے، جو اپنے نسل پرستانہ مواد کی مقدار اور تعدد دونوں میں اسٹورم فرنٹ جیسی روایتی طور پر انتہائی دائیں بازو کی ویب سائٹوں کی جگہ لے رہی ہے۔ کئی ممتاز دانشوروں اور اشاعتوں نے اس نظریے سے اتفاق کیا ہے، ریڈڈیٹ کو ایک ایسا پلیٹ فارم سمجھا ہے جو نفرت انگیز، نسل پرستانہ اور ہراساں کرنے والے مواد سے بھرا ہوا ہے۔ تاہم، ابھی تک اس مسئلے کو حل کرنے کے لیے بہت کم یا کچھ نہیں کیا گیا ہے۔ ریاستہائے متحدہ میں مسلسل امتیازی سلوک کے اثرات کو کم کرنے کے بارے میں سماجی اور سیاسی تجاویز کی ایک وسیع تعداد موجود ہے۔ مثال کے طور پر، یونیورسٹیوں کے اندر، یہ تجویز کیا گیا ہے کہ ایک قسم کی کمیٹی غیر منظور شدہ رویے کا جواب دے سکتی ہے۔ یہ بھی استدلال کیا جاتا ہے کہ "سفید فام طلباء اور اساتذہ کو ایک زیادہ محفوظ شناخت کی طرف سفید فام بیداری کو بہتر بنانے کی ضرورت ہے جسے سیاہ فام ثقافتی اداروں سے خطرہ نہیں ہے اور وہ ان اداروں کی نسلی غیر غیر غیر جانبداری کو تسلیم کر سکتے ہیں جن پر گوروں کا غلبہ ہے" (براؤن، 334)۔ اس کوشش کے ساتھ جوڑا بنا کر، براؤن اقلیتی فیکلٹی ممبروں میں اضافے کی حوصلہ افزائی کرتا ہے، لہذا سرایت شدہ سفید معیاری تجربہ ٹکڑے ٹکڑے ہونے لگتا ہے۔ میڈیا کے اندر، یہ پایا جاتا ہے کہ نسلی اشارے بنیادی نسلی دقیانوسی سوچ ہیں۔ اس طرح، یہ استدلال کیا جاتا ہے کہ "دقیانوسی متضاد اشارے زیادہ ارادوں والی سوچ کا باعث بن سکتے ہیں، اس طرح نسلی ابتدائی اثرات کو دبا سکتے ہیں"۔ جینیفر ایبرہارٹ جیسے سماجی ماہر نفسیات نے ایسا کام کیا ہے جو اس طرح کے ابتدائی اثرات کی نشاندہی کرتا ہے جو ارادوں سے قطع نظر افراد کے بارے میں رویوں اور طرز عمل کا تعین کرنے میں لاشعوری طور پر مدد کرتا ہے۔ ان نتائج کو تربیت میں شامل کیا گیا ہے، مثال کے طور پر، کچھ پولیس محکموں میں۔ یہ بھی استدلال کیا گیا ہے کہ ماہرین نفسیات اور ماہرین سماجیات سے مزید شواہد پر مبنی رہنمائی کی ضرورت ہے تاکہ لوگوں کو یہ معلوم ہو کہ نسل پرستی کے خاتمے میں کیا موثر ہے۔ اس طرح کے شواہد پر مبنی نقطہ نظر، مثال کے طور پر، بہت سے نفسیاتی تعصبات کو ظاہر کر سکتے ہیں جن کے تحت انسان ہیں، جیسے اندرونی تعصب اور بنیادی انتساب کی غلطی، جو نسل پرستانہ رویوں کی بنیاد بن سکتی ہے۔ ماہر نفسیات اسٹیورٹ ویس نے استدلال کیا ہے کہ دلیل، خیالات اور حقائق تقسیم کو ٹھیک نہیں کریں گے لیکن اس بات کے ثبوت موجود ہیں، جیسے کہ ڈاکو غار کے تجربے کے ذریعہ فراہم کردہ، کہ مشترکہ اہداف حاصل کرنے سے نسل پرستی کو دور کرنے میں مدد مل سکتی ہے۔ ۔