Satyagraha
ستیہ گرہ (؛ ستیہ: "سچائی"، آگرہ: "اصرار" یا "مضبوطی سے تھامنا")، یا "سچائی کو مضبوطی سے تھامنا"، یا "سچائی قوت"، غیر متشدد مزاحمت یا شہری مزاحمت کی ایک خاص شکل ہے۔ جو شخص ستیہ گرہ کی مشق کرتا ہے وہ ستیہ گرہی ہے۔ ستیہ گرہ کی اصطلاح مہاتما گاندھی (1869-1948) نے وضع اور تیار کی تھی، جنہوں نے ہندوستانی تحریک آزادی میں اور ہندوستانی حقوق کے لیے جنوبی افریقہ میں اپنی ابتدائی جدوجہد کے دوران بھی ستیہ گرہ کی مشق کی تھی۔ ستیہ گرہ کے نظریہ نے امریکہ میں شہری حقوق کی تحریک کے دوران مارٹن لوتھر کنگ جونیئر اور جیمز بیویل کی مہمات کے ساتھ ساتھ جنوبی افریقہ میں نسل پرستی کے خلاف نیلسن منڈیلا کی جدوجہد اور بہت سی دیگر سماجی انصاف اور اسی طرح کی تحریکوں کو متاثر کیا۔ اصول گاندھی نے ستیہ گرہ کا تصور نہ صرف شدید سیاسی جدوجہد میں استعمال ہونے والے ایک حربے کے طور پر کیا بلکہ نا انصاف اور نقصان کے لیے ایک عالمگیر سالوینٹ کے طور پر کیا۔ انہوں نے ستیہ گرہ سکھانے کے لیے سابرمتی آشرم کی بنیاد رکھی۔ انہوں نے ستیہ گرہیوں سے کہا کہ وہ درج ذیل اصولوں پر عمل کریں (یوگا سترا میں بیان کردہ یاما): عدم تشدد (احمسا) سچائی-اس میں دیانت بھی شامل ہے، لیکن اس سے آگے اس کا مطلب یہ ہے کہ جو سچ ہے اس کے مطابق اور عقیدت کے ساتھ پوری طرح سے زندگی گزاریں۔ عدم قبضہ (غربت کے برابر نہیں) جسمانی محنت یا روٹی کی محنت چوری نہ کریں۔ خواہشات پر قابو (کفالت) بے خوفی تمام مذاہب کے لیے مساوی احترام اقتصادی حکمت عملی جیسے کہ درآمد شدہ سامان (سودیشی) کا بائیکاٹ ایک اور موقع پر، انہوں نے ان اصولوں کو "ہندوستان میں ہر ستیہ گرہ کے لیے ضروری" کے طور پر درج کیا: خدا پر زندہ ایمان ہونا چاہیے جو کہ پاک زندگی گزارنے والا ہونا چاہیے اور مرنے یا اپنے تمام مال کھونے کے لیے تیار ہونا چاہیے۔ مخالف کے غصے کو برداشت کریں۔ کبھی بھی حملوں یا سزا کا بدلہ نہ لیں، لیکن سزا یا حملے کے خوف سے غصے میں دیے گئے حکم کے تابع نہ ہوں۔ رضاکارانہ طور پر اپنی جائیداد کی گرفتاری یا ضبطی کے لیے پیش ہوں۔ اگر آپ جائیداد کے ٹرسٹی ہیں، تو اپنی جان کے ساتھ اس جائیداد (عدم تشدد کے ساتھ) کو ضبط کرنے سے بچائیں۔ لعنت یا قسم نہ کھائیں۔ مخالف کی توہین نہ کریں۔ نہ تو اپنے مخالف یا اپنے مخالف کے قائدین کے جھنڈے کو سلام پیش کریں اور نہ ہی ان کی توہین کریں۔ اگر کوئی آپ کے مخالف کی توہین یا حملہ کرنے کی کوشش کرتا ہے تو اپنی جان سے اپنے مخالف (غیر متشدد) کا دفاع کریں۔ ایک قیدی کے طور پر شائستگی سے پیش آئیں اور جیل کے قواعد و ضوابط کی پابندی کریں (سوائے ان کے جو عزت نفس کے منافی ہوں)۔ ایک قیدی کے طور پر، خصوصی سازگار سلوک کے لیے نہ پوچھیں۔ ایک قیدی کے طور پر، ایسی سہولیات حاصل کرنے کی کوشش میں روزہ نہ رکھیں جن سے محروم ہونے سے آپ کی عزت نفس کو کوئی نقصان نہ پہنچے۔ سول نافرمانی کی کارروائی کے قائدین کے احکامات کی خوشی سے اطاعت کریں۔ نام کی ابتدا اور معنی یہ اصطلاحات 1906 میں جنوبی افریقہ میں نیوز شیٹ انڈین اوپینین میں ایک مقابلے میں شروع ہوئیں۔ مہاتما گاندھی کے چچا کے پوتے مسٹر مگھن لال گاندھی نے "سدا گرہ" کا لفظ ایجاد کیا اور انعام جیتا۔ اس کے بعد، اسے واضح کرنے کے لیے، گاندھی نے اسے ستیہ گرہ میں تبدیل کر دیا۔ "ستیہ گرہ" سنسکرت کے الفاظ ستیہ (جس کا مطلب ہے "سچ") اور آگرہ ("شائستہ اصرار"، یا "مضبوطی سے پکڑنا") کا ایک تٹپوروشا مرکب ہے۔ ستیہ لفظ "ست" سے ماخوذ ہے، جس کا مطلب ہے "وجود"۔ حقیقت میں سچائی کے سوا کچھ بھی موجود یا موجود نہیں ہے۔ ستیہ گرہ کے تناظر میں، سچائی، اس لیے شامل ہے a) جھوٹ کے برخلاف کلام میں سچائی، b) غیر موجود (اسات) کے برخلاف حقیقی کا علم، اور c) برائی یا برائی کے برخلاف اچھائی۔ یہ گاندھی کی عدم تشدد کی سمجھ اور اس میں یقین کے لیے اہم تھا: "دنیا ستیہ یا سچائی کی بنیاد پر ٹکی ہوئی ہے۔ آساتیا، جس کا مطلب جھوٹ ہے، اس کا مطلب بھی غیر موجود ہے، اور ستیہ یا سچائی کا مطلب بھی وہی ہے جو ہے۔ اگر جھوٹ اتنا زیادہ نہیں ہے جتنا کہ موجود ہے، تو اس کی فتح کا سوال ہی نہیں ہے۔ اور سچائی جو ہے اسے کبھی تباہ نہیں کیا جا سکتا۔ یہ مختصر میں ستیہ گرہ کا نظریہ ہے۔ " گاندھی کے لیے ستیہ گرہ محض "غیر فعال مزاحمت" سے بہت آگے بڑھ گیا اور غیر متشدد طریقوں پر عمل کرنے میں طاقت بن گیا۔ اپنے الفاظ میں: ستمبر 1935 میں، سروینٹس آف انڈیا سوسائٹی، پی کوڈنڈا راؤ کو لکھے گئے ایک خط میں، گاندھی نے اس تجویز پر اختلاف کیا کہ سول نافرمانی کا ان کا خیال ہنری ڈیوڈ تھوراؤ کی تحریروں، خاص طور پر 1849 میں شائع ہونے والے مضمون سول نافرمانی سے اخذ کیا گیا تھا۔ گاندھی نے اسے اس طرح بیان کیا: "غیر فعال مزاحمت" کے برعکس گاندھی نے مندرجہ ذیل خط میں ستیہ گرہ اور غیر فعال مزاحمت کے درمیان فرق کیا: احمسا اور ستیہ گرہ احمسا اور ستیہ گرہ کے درمیان ایک تعلق ہے۔ ستیہ گرہ کو بعض اوقات عدم تشدد کے پورے اصول کی طرف اشارہ کرنے کے لیے استعمال کیا جاتا ہے، جہاں یہ بنیادی طور پر احمسا کے مترادف ہے، اور بعض اوقات "نشان زدہ" معنی میں استعمال کیا جاتا ہے خاص طور پر براہ راست عمل کی طرف اشارہ کرنے کے لیے جو بڑی حد تک رکاوٹ ہے، مثال کے طور پر سول نافرمانی کی شکل میں۔ گاندھی کہتے ہیں: کامیابی کی وضاحت کرنا اس بات کا اندازہ لگانا کہ ہندوستانی جدوجہد آزادی میں گاندھی کے ستیہ گرہ کے خیالات کس حد تک کامیاب تھے یا نہیں تھے، ایک پیچیدہ کام ہے۔ جوڈتھ براؤن نے تجویز کیا ہے کہ "یہ ایک سیاسی حکمت عملی اور تکنیک ہے جو اپنے نتائج کے لیے تاریخی خصوصیات پر بہت زیادہ منحصر ہے"۔ گاندھی کا نظریہ اس خیال سے مختلف ہے کہ کسی بھی تنازعہ میں مقصد لازمی طور پر مخالف کو شکست دینا یا مخالف کے مقاصد کو مایوس کرنا، یا مخالف کی طرف سے ان میں رکاوٹ ڈالنے کی کوششوں کے باوجود اپنے مقاصد کو پورا کرنا ہوتا ہے۔ ستیہ گرہ میں، اس کے برعکس، "ستیہ گرہ کا مقصد غلط کام کرنے والے کو زبردستی تبدیل کرنا نہیں بلکہ مذہب تبدیل کرنا ہے۔" اس تعاون کے ہونے کے لیے، کم از کم اس حد تک کہ منصفانہ انجام میں رکاوٹ ڈالنا بند کیا جائے، مخالف کو تبدیل کیا جانا چاہیے۔ اس بات کا یقین کرنے کے لئے، ایسے معاملات ہیں جب کوئی مخالف، مثال کے طور پر۔ ایک ڈکٹیٹر کو بے دخل ہونا پڑتا ہے اور اسے تبدیل کرنے کا انتظار نہیں کیا جا سکتا۔ ستیہ گرہی اسے جزوی کامیابی سمجھیں گے۔ معنی اور اختتام ستیہ گرہ کا نظریہ ذرائع کو دیکھتا ہے اور ان کے اختتام کو لازم و ملزوم حاصل کرنے کے طور پر دیکھتا ہے اور اس مقصد کے ساتھ منسلک ہوتا ہے۔ لہذا، انصاف کے حصول کے لیے غیر منصفانہ ذرائع استعمال کرنے کی کوشش کرنا یا امن کے حصول کے لیے تشدد کو استعمال کرنے کی کوشش کرنا متضاد ہے۔ جیسا کہ گاندھی نے لکھا: "وہ کہتے ہیں،" آخر معنی ہیں "۔ میں کہوں گا، 'مطلب ہے، آخر کار، سب کچھ ہے'۔ جیسا کہ مطلب ہے اسی طرح اختتام۔ ذرائع اور مقاصد کو الگ کرنا بالآخر گاندھی کے غیر دوہری (ادویاتی) تصور کی بنیاد پر دوہری اور عدم مطابقت کی ایک شکل کو متعارف کرانے کے مترادف ہوگا۔ گاندھی نے اس کی وضاحت کے لیے ایک مثال استعمال کی: "اگر میں آپ کو آپ کی گھڑی سے محروم کرنا چاہتا ہوں، تو مجھے یقینی طور پر اس کے لیے لڑنا پڑے گا ؛ اگر میں آپ کی گھڑی خریدنا چاہتا ہوں، تو مجھے اس کی قیمت ادا کرنی ہوگی ؛ اور اگر مجھے کوئی تحفہ چاہیے، تو مجھے اس کے لیے التجا کرنی ہوگی ؛ اور، میرے ذریعہ کے مطابق، گھڑی چوری شدہ جائیداد، میری اپنی جائیداد، یا عطیہ ہے۔" گاندھی نے اس خیال کو مسترد کر دیا کہ نا انصاف کو "کسی بھی ضروری طریقے سے" کے خلاف لڑا جانا چاہیے، یا اس سے بھی لڑا جا سکتا ہے-اگر آپ پرتشدد، زبردستی، غیر منصفانہ ذرائع استعمال کرتے ہیں، تو آپ جو بھی مقصد پیدا کریں گے وہ لازمی طور پر اس نا انصاف کو شامل کرے گا۔ تاہم، اسی کتاب میں گاندھی تسلیم کرتے ہیں کہ اگرچہ ان کی کتاب میں دلیل دی گئی ہے کہ مشینری خراب ہے، لیکن یہ مشینری کے ذریعے تیار کی گئی تھی، جس کے بارے میں ان کا کہنا ہے کہ وہ کچھ اچھا نہیں کر سکتی۔ اس طرح، وہ کہتے ہیں، "بعض اوقات زہر کو مارنے کے لیے زہر کا استعمال کیا جاتا ہے" اور اسی وجہ سے جب تک مشینری کو خراب سمجھا جاتا ہے اسے خود کو ختم کرنے کے لیے استعمال کیا جا سکتا ہے۔ ستیہ گرہ بمقابلہ درگرہ ستیہ گرہ کا جوہر یہ ہے کہ یہ خود مخالفین کو نقصان پہنچائے بغیر دشمنی کو ختم کرنے کی کوشش کرتا ہے، اس کے برعکس پرتشدد مزاحمت، جس کا مقصد مخالف کو نقصان پہنچانا ہے۔ لہذا ستیہ گرہی مخالف کے ساتھ تعلقات کو ختم یا تباہ کرنے کی کوشش نہیں کرتا ہے، بلکہ اس کے بجائے اسے اعلی سطح پر تبدیل کرنے یا "پاک" کرنے کی کوشش کرتا ہے۔ ستیہ گرہ کے لیے بعض اوقات ایک تعریفی لفظ استعمال کیا جاتا ہے کہ یہ ایک "خاموش قوت" یا "روح کی قوت" ہے (یہ اصطلاح مارٹن لوتھر کنگ جونیئر نے بھی اپنی مشہور "مجھے ایک خواب ہے" تقریر کے دوران استعمال کی تھی)۔ یہ فرد کو جسمانی طاقت کے بجائے اخلاقی طاقت سے لیس کرتا ہے۔ ستیہ گرہ کو "عالمگیر قوت" بھی کہا جاتا ہے، کیونکہ یہ بنیادی طور پر "رشتہ داروں اور اجنبیوں، جوانوں اور بوڑھوں، مرد اور عورت، دوست اور دشمن کے درمیان کوئی فرق نہیں کرتا ہے"۔ گاندھی نے ستیہ گرہ (سچائی پر قائم رہنا) کا موازنہ "درگرہ" (طاقت سے پکڑے رہنا) سے کیا، کیونکہ احتجاج کا مطلب روشن خیال مخالفین کو ہراساں کرنے سے زیادہ ہوتا ہے۔ انہوں نے لکھا: "کوئی بے چینی، کوئی بربریت، کوئی بے عزتی، کوئی غیر ضروری دباؤ نہیں ہونا چاہیے۔ اگر ہم جمہوریت کا حقیقی جذبہ پیدا کرنا چاہتے ہیں تو ہم عدم برداشت کا متحمل نہیں ہو سکتے۔ عدم برداشت کسی کے مقصد پر ایمان کی خواہش کو دھوکہ دیتا ہے۔ " سول نافرمانی اور عدم تعاون جیسا کہ ستیہ گرہ کے تحت عمل کیا جاتا ہے "مصائب کے قانون" پر مبنی ہے، یہ ایک نظریہ ہے کہ مصائب کی برداشت ختم کرنے کا ایک ذریعہ ہے۔ یہ مقصد عام طور پر کسی فرد یا معاشرے کی اخلاقی ترقی یا ترقی کو ظاہر کرتا ہے۔ لہذا ستیہ گرہ کا عدم تعاون درحقیقت مخالف کے تعاون کو محفوظ بنانے کا ایک ایسا ذریعہ ہے جو سچائی اور انصاف کے مطابق ہو۔ ستیہ گرہ کا بڑے پیمانے پر استعمال سول نافرمانی سے متعلق بڑے پیمانے پر سیاسی تنازعہ میں ستیہ گرہ کا استعمال کرتے وقت، گاندھی کا خیال تھا کہ ستیہ گرہیوں کو نظم و ضبط کو یقینی بنانے کے لیے تربیت حاصل کرنی چاہیے۔ انہوں نے لکھا کہ "یہ تب ہی ہوتا ہے جب لوگ ریاست کے بہت سے قوانین کی اطاعت کرکے اپنی فعال وفاداری ثابت کر چکے ہوتے ہیں کہ وہ سول نافرمانی کا حق حاصل کرتے ہیں"۔ اس لیے انہوں نے اس نظم و ضبط کا حصہ بنایا جو ستیہ گرہی ہے: ریاست کے دیگر قوانین کی تعریف کریں اور ان کی اطاعت کریں رضاکارانہ طور پر ان قوانین کو برداشت کریں، یہاں تک کہ جب وہ تکلیف دہ ہوں۔ مصائب، املاک کے نقصان، اور خاندان اور دوستوں کو درپیش مصائب کو برداشت کرنے کے لیے تیار رہیں۔ یہ اطاعت محض نفرت انگیز ہی نہیں بلکہ غیر معمولی بھی ہونی چاہیے: امریکی شہری حقوق کی تحریک ستیہ گرہ کے نظریہ نے عدم تشدد اور شہری مزاحمت کی بہت سی دوسری تحریکوں کو بھی متاثر کیا۔ مثال کے طور پر، مارٹن لوتھر کنگ جونیئر نے ریاستہائے متحدہ میں شہری حقوق کی تحریک کے حوالے سے اپنے ترقی پذیر خیالات پر گاندھی کے اثر و رسوخ کے بارے میں لکھا: نسل کشی کے سلسلے میں ستیہ گرہ جرمنی میں یہودیوں پر نازی ظلم و ستم کے پیش نظر، گاندھی نے ظلم و ستم اور نسل کشی سے نمٹنے کے ایک طریقہ کے طور پر ستیہ گرہ کی پیشکش کرتے ہوئے کہا: جب گاندھی کو ان بیانات پر تنقید کا نشانہ بنایا گیا تو انہوں نے "کچھ سوالات کے جوابات" کے عنوان سے ایک اور مضمون میں جواب دیا: اسی طرح، دوسری جنگ عظیم کے دوران جاپان کی طرف سے ہندوستان پر ممکنہ حملے کی پیش گوئی کرتے ہوئے، گاندھی نے ستیہ گرہ کو قومی دفاع کے ایک ذریعہ کے طور پر تجویز کیا (جسے اب کبھی کبھی "شہری بنیاد پر دفاع" (سی بی ڈی) یا "سماجی دفاع" کہا جاتا ہے):