Philosophy of history
تاریخ کا فلسفہ تاریخ اور اس کے مضامین کا فلسفیانہ مطالعہ ہے۔ یہ اصطلاح فرانسیسی فلسفی والٹیئر نے تیار کی تھی۔ عصری فلسفے میں تاریخ کے قیاس آرائی پر مبنی فلسفے اور تاریخ کے تنقیدی فلسفے کے درمیان فرق پیدا ہوا ہے، جسے اب تجزیاتی کہا جاتا ہے۔ پہلا تاریخی عمل کے معنی اور مقصد پر سوال اٹھاتا ہے جبکہ مؤخر الذکر تاریخ کی بنیادوں اور مضمرات اور تاریخی طریقہ کار کا مطالعہ کرتا ہے۔ ان کے نام سی ڈی براڈ کے تنقیدی فلسفے اور قیاس آرائی پر مبنی فلسفے کے درمیان فرق سے اخذ کیے گئے ہیں۔ ارسطو (384-322 BCE) نے تاریخ پر شاعری کی برتری کو برقرار رکھا کیونکہ شاعری اس بات کی بات کرتی ہے کہ صرف سچ کیا ہے اس کے بجائے کیا سچ ہونا چاہیے یا کیا ہونا چاہیے۔ پانچویں صدی قبل مسیح میں سقراط کے ہم عصر ہیروڈوٹس نے اپنے کام "انویسٹی گیشنز" (قدیم یونانی: χνστορίαι ؛ Istoríai)، جسے ہسٹریز بھی کہا جاتا ہے، میں نسل در نسل بیانیے کو منتقل کرنے کی ہومرک روایت کو توڑ دیا۔ ہیروڈوٹس، جسے کچھ لوگ پہلے منظم مورخ کے طور پر مانتے ہیں، اور بعد میں، پلوٹارک (46-120 CE) نے اپنی تاریخی شخصیات کے لیے آزادانہ طور پر تقریریں ایجاد کیں اور قارئین کو اخلاقی طور پر بہتر بنانے کے لیے اپنے تاریخی مضامین کا انتخاب کیا۔ تاریخ سے توقع کی جاتی تھی کہ وہ پیروی کرنے کے لیے اچھی مثالیں سکھائے۔ یہ مفروضہ کہ تاریخ کو "اچھی مثالیں سکھانی چاہئیں" مصنفین نے تاریخ کو کس طرح تیار کیا اس پر اثر انداز ہوا۔ کلاسیکی دور سے لے کر نشاۃ ثانیہ تک، مورخین کی توجہ بنی نوع انسان کو بہتر بنانے کے لیے بنائے گئے مضامین اور حقیقت سے عقیدت کے درمیان باری باری ہوتی رہی۔ تاریخ بنیادی طور پر بادشاہوں کی ہیگیوگرافیز اور مہاکاوی شاعری پر مشتمل تھی جس میں بہادری کے کاموں کو بیان کیا گیا تھا جیسے کہ دی سونگ آف رولینڈ-شارلمین کی جزیرہ نما آئبیریا کو فتح کرنے کی پہلی مہم کے دوران رونسیوکس پاس (778) کی جنگ کے بارے میں)۔ چودہویں صدی میں، ابن خلدون، جسے جارج سارٹن تاریخ کے پہلے فلسفیوں میں سے ایک سمجھتے تھے، نے اپنی مقدمہ (1377) میں تاریخ اور معاشرے کے اپنے فلسفے پر تفصیل سے تبادلہ خیال کیا۔ ان کا کام قرون وسطی کے اسلامی ماہرین سماجیات کے اسلامی اخلاقیات، سیاسیات اور تاریخ نگاری کے شعبوں میں ابتدائی کاموں کے اختتام کی نمائندگی کرتا ہے، جیسے کہ الفارابی (872-950)، ابن مسکویہ، الدوانی، اور ناصر الدین التسی (1201-1274)۔ ابن خلدون اکثر "بے کار توہمات اور تاریخی اعداد و شمار کی غیر تنقیدی قبولیت" پر تنقید کرتے تھے۔ انہوں نے تاریخ کے فلسفے میں ایک سائنسی طریقہ متعارف کرایا (جسے داؤد "اپنے دور کے لیے بالکل نیا" سمجھتا ہے) اور وہ اکثر اسے اپنی "نئی سائنس" کے طور پر حوالہ دیتے ہیں، جو اب تاریخ نگاری سے وابستہ ہے۔ ان کے تاریخی طریقہ کار نے تاریخ میں ریاست کے کردار، مواصلات، پروپیگنڈا اور منظم تعصب کے مشاہدے کی بنیاد بھی رکھی۔ اٹھارہویں صدی تک مورخین نے زیادہ مثبت نقطہ نظر کی طرف رخ کیا تھا-جتنا ممکن ہو حقیقت پر توجہ مرکوز کی تھی، لیکن پھر بھی ایسی تاریخوں کو بتانے پر نظر رکھی تھی جو ہدایت اور بہتری لا سکتی تھیں۔ فوسٹل ڈی کولینجز (1830-1889) اور تھیوڈور مومسن (1817-1903) سے شروع کرتے ہوئے، تاریخی مطالعات زیادہ جدید سائنسی شکل کی طرف بڑھنے لگے۔ وکٹورین دور میں، مورخین نے اس بات پر کم بحث کی کہ آیا تاریخ کا مقصد قارئین کو بہتر بنانا ہے، اور اس پر زیادہ بحث کی کہ تاریخ کو تبدیل کرنے کی وجوہات کیا ہیں اور کوئی تاریخی تبدیلی کو کیسے سمجھ سکتا ہے۔ تصورات تواریخ کا فلسفہ بہت سی قدیم ثقافتوں میں تاریخ اور وقت کے افسانوی اور مذہبی تصورات تھے جو لکیری نہیں تھے۔ اس طرح کے معاشروں نے تاریخ کو باری باری تاریک اور سنہری دور کے طور پر دیکھا۔ افلاطون نے عظیم سال کا تصور سکھایا، اور دوسرے یونانیوں نے ایونز کی بات کی۔ اسی طرح کی مثالوں میں ابدی واپسی کا قدیم نظریہ شامل ہے، جو قدیم مصر میں، ہندوستانی مذاہب میں، یونانی پائتھاگوریوں کے درمیان اور سٹوکس کے تصورات میں موجود تھا۔ اپنے کام اور دنوں میں، ہیسیوڈ نے انسان کے پانچ ادوار کو بیان کیا: سنہری دور، چاندی کا دور، کانسی کا دور، بہادری کا دور، اور لوہے کا دور، جس کا آغاز ڈوریائی حملے سے ہوا۔ کچھ اسکالرز صرف چار ادوار کی نشاندہی کرتے ہیں، جو چار دھاتوں سے مطابقت رکھتے ہیں، بہادری کے دور کے ساتھ کانسی کے دور کی وضاحت کے طور پر۔ چار عمر کی گنتی ویدک یا ہندو دور سے ملتی جلتی ہوگی جسے ستیہ یوگ، تریتا یوگ، دواپرا یوگ اور کالی یوگ کے نام سے جانا جاتا ہے، جو مل کر ایک یوگ سائیکل بناتے ہیں جو دہراتا ہے۔ جین مت کے مطابق، اس دنیا کا کوئی آغاز یا اختتام نہیں ہے بلکہ یہ مسلسل اتار چڑھاؤ (اتسرپینی) اور زوال (اواسرپینی) کے چکروں سے گزرتی ہے۔ بہت سے یونانیوں کا خیال تھا کہ جس طرح انسانیت تاریخ کے ہر عروج و زوال کے دوران کردار کے چار مراحل سے گزری اسی طرح حکومت بھی۔ وہ جمہوریت اور بادشاہت کو اعلی دور کی صحت مند حکومتیں سمجھتے تھے ؛ اور اولیگرکی اور ظلم کو بدعنوان حکومتیں سمجھتے تھے جو نچلے دور میں عام ہیں۔ مشرق میں، تاریخ کے چکور نظریات چین میں (خاندانی چکر کے نظریہ کے طور پر) اور اسلامی دنیا میں ابن خلدون (1332-1406) کی مقدیمہ میں تیار ہوئے۔ نشاۃ ثانیہ کے دوران، تاریخ کے چکور تصورات عام ہو جائیں گے، جن کے حامی رومی سلطنت کے زوال کی طرف اشارہ کرتے ہوئے زوال اور پنر جنم کی عکاسی کرتے ہیں۔ میکیویلی کا ڈسکورسز آن لیوی (1513-1517) ایک مثال فراہم کرتا ہے۔ سلطنت کا تصور اپنے آپ میں عروج اور زوال پر مشتمل تھا، جیسا کہ ایڈورڈ گبن کی دی ہسٹری آف دی ڈکلائن اینڈ فال آف دی رومن ایمپائر (1776) میں ہے، جسے رومن کیتھولک چرچ نے انڈیکس لائبریریم پروہیبیٹورم (ممنوعہ کتابوں کی فہرست) پر رکھا تھا۔ روشن خیالی کے دور میں، تاریخ کو لکیری اور ناقابل واپسی دونوں کے طور پر دیکھا جانے لگا۔ کونڈورسیٹ کی "انسانیت کے مختلف مراحل" کی تشریحات اور آگسٹ کامٹے کی مثبتیت تاریخ کے ایسے تصورات کی سب سے اہم شکلوں میں سے تھے، جو سماجی ترقی پر بھروسہ کرتے تھے۔ جیسا کہ جین جیکس روسو کے ایمیل (1762) میں تعلیم پر مقالہ (یا "مردوں کی تربیت کا فن") میں، روشن خیالی نے انسانی نوع کو کامل تصور کیا: انسانی فطرت کو ایک اچھی طرح سے سوچی سمجھی تدریس کے ذریعے لامحدود ترقی دی جا سکتی ہے۔ سائیکلکل تصورات انیسویں اور بیسویں صدیوں میں اوسوالڈ سپینگلر (1880-1936)، کوریا موئلان والش (1862-1936)، نیکولے ڈینیلوسکی (1822-1885)، کلاڈ لیوی اسٹراس (1908-2009)، اور پال کینیڈی (1945-) جیسے مصنفین کے کاموں میں جاری رہے، جنہوں نے انسانی ماضی کو تکراری عروج و زوال کے سلسلے کے طور پر تصور کیا۔ سپینگلر، بٹر فیلڈ کی طرح، پہلی جنگ عظیم کے قتل عام کے رد عمل میں لکھتے وقت 1914-1918 کا خیال تھا کہ ایک تہذیب اپنی روح کے مرنے کے بعد سیزر ازم کے دور میں داخل ہوتی ہے۔ سپینگلر نے سوچا کہ مغرب کی روح مر چکی ہے اور سیزر ازم شروع ہونے والا ہے۔ کازالیٹی کا فلسفہ تاریخ کی داستان اور کازالی نقطہ نظر اکثر ایک دوسرے سے متصادم یا اس سے بھی مخالف رہے ہیں، پھر بھی انہیں تکمیلی کے طور پر بھی دیکھا جا سکتا ہے۔ آرتھر ڈینٹو جیسے تاریخ کے کچھ فلسفیوں نے دعوی کیا ہے کہ "تاریخ اور دوسری جگہوں کی وضاحتیں" "محض ایک واقعہ-جو کچھ ہوتا ہے-بلکہ ایک تبدیلی" کو بیان کرتی ہیں۔ بہت سے مشق کرنے والے مورخین کی طرح، وہ وجوہات کو ایک دوسرے کو جوڑنے والے اعمال اور اعمال کے مجموعے کے طور پر دیکھتے ہیں جو ڈینٹو کے الفاظ میں "بڑی تبدیلیاں" لاتے ہیں: یہ فیصلہ کرنا کہ "وہ کون سے عناصر ہیں جو تبدیلی کے ذریعے برقرار رہتے ہیں" کسی فرد کے "رویے میں تبدیلی" کا علاج کرتے وقت "بلکہ آسان" ہے، لیکن "جب ہم اس طرح کی تبدیلی میں دلچسپی رکھتے ہیں تو یہ کافی زیادہ پیچیدہ اور مابعد الطبیعاتی طور پر چیلنج ہوتا ہے، جیسے کہ جاگیردارانہ نظام کا ٹوٹنا یا قوم پرستی کا ظہور۔" وجوہات کے بارے میں زیادہ تر تاریخی بحث مواصلاتی اور دیگر اعمال کے درمیان، واحد اور بار بار ہونے والے کے درمیان، اور اعمال، عمل کے ڈھانچے یا گروہ اور ادارہ جاتی سیاق و سباق اور حالات کے وسیع تر سیٹوں کے درمیان تعلقات پر مرکوز ہے۔ جان گیڈس نے غیر معمولی اور عام وجوہات (مارک بلوچ کی پیروی کرتے ہوئے) اور وجہ تعلقات میں "معمول" اور "مخصوص روابط" کے درمیان فرق کیا ہے: "6 اگست 1945 کو ہیروشیما میں جو کچھ ہوا اس کا حساب کتاب کرتے ہوئے، ہم اس حقیقت کو زیادہ اہمیت دیتے ہیں کہ صدر ٹرومین نے اپنے احکامات پر عمل کرنے کے آرمی ایئر فورس کے فیصلے کے بجائے ایٹم بم گرانے کا حکم دیا تھا۔" انہوں نے فوری، درمیانی اور دور کی وجوہات کے درمیان فرق کی طرف بھی اشارہ کیا ہے۔ اپنے حصے کے لیے، کرسٹوفر لائیڈ نے تاریخ میں استعمال ہونے والے چار "کازشن کے عمومی تصورات" پیش کیے ہیں: "مابعد الطبیعاتی آئیڈیلسٹ تصور، جو اس بات پر زور دیتا ہے کہ کائنات کے مظاہر کسی قادر مطلق وجود یا اس طرح کے حتمی مقصد کی پیداوار یا اخراج ہیں" ؛ "تجربہ کار (یا ہیومین) باقاعدگی کا تصور، جو کازشن کے واقعات کے مستقل امتزاج کے معاملے کے خیال پر مبنی ہے" ؛ "فنکشنل/ٹیلیولوجیکل/نتیجہ خیز تصور"، جو "مقصد کی طرف ہے، تاکہ اہداف وجوہات ہوں" ؛ اور "حقیقت پسندانہ، ساختیاتی اور مزاج کا نقطہ نظر، جو رشتہ دار ڈھانچے اور اندرونی مزاج کو مظاہر کی وجوہات کے طور پر دیکھتا ہے"۔ اس بارے میں اختلاف ہے کہ تاریخ بالآخر کس حد تک فیصلہ کن ہے۔ کچھ لوگوں کا کہنا ہے کہ جغرافیہ، معاشی نظام، یا ثقافت ایسے قوانین تجویز کرتے ہیں جو تاریخ کے واقعات کا تعین کرتے ہیں۔ دوسرے لوگ تاریخ کو نتیجہ خیز عمل کے سلسلے کے طور پر دیکھتے ہیں جو ایک دوسرے پر عمل کرتے ہیں۔ یہاں تک کہ فیصلہ ساز بھی اس بات کو مسترد نہیں کرتے کہ، وقتا فوقتا، تاریخ کے رخ کو تبدیل کرنے کے لیے بعض تباہ کن واقعات پیش آتے ہیں۔ تاہم، ان کا بنیادی نکتہ یہ ہے کہ اس طرح کے واقعات شاذ و نادر ہی ہوتے ہیں اور بظاہر جنگوں اور انقلابات جیسے بڑے جھٹکے بھی اکثر معاشرے کے ارتقا پر عارضی اثرات کے علاوہ کچھ نہیں رکھتے۔ غیر جانبداری کا فلسفہ غیر جانبداری کا سوال تاریخ نگاری کے تجزیے اور تاریخی ذرائع کے تعصبات سے متعلق ہے۔ اس تجزیے کا ایک نمایاں مظہر یہ خیال ہے کہ "تاریخ فاتحین کے ذریعے لکھی جاتی ہے"۔ اپنی سوسائٹی مسٹ بی ڈیفینڈڈ میں، مشیل فوکو کا مؤقف ہے کہ سماجی جدوجہد کے فاتح اپنے سیاسی غلبے کا استعمال شکست خوردہ مخالف کے تاریخی واقعات کے ورژن کو اپنے پروپیگنڈے کے حق میں دبانے کے لیے کرتے ہیں، جو تاریخی نفی تک جا سکتا ہے۔ وولف گینگ شویلبش کی کلچر آف ڈیفیٹ ایک مخالف نقطہ نظر اختیار کرتی ہے کہ شکست پانے والے کے لیے خود کو نئی شکل دینے کا ایک بڑا محرک ہے، جبکہ فاتح، جو اپنے رویوں اور طریقوں سے تصدیق شدہ ہے، زیادہ نقصانات اور معمولی فوائد سے غیر مطمئن ہے، کم تخلیقی ہو سکتا ہے اور پیچھے ہٹ سکتا ہے۔ جی ڈبلیو ایف ہیگل کے لیے دنیا کی تاریخ بھی آخری فیصلہ ہے۔ ہیگل نے "ڈائی ویلٹجیسچیٹ ایسٹ داس ویلٹگیریکٹ" ("عالمی تاریخ ایک ٹریبونل ہے جو دنیا کا فیصلہ کرتی ہے" ؛ 1786 میں شائع ہونے والی فریڈرک شلر کی نظم استعفی کا ایک اقتباس) کا اظہار اپنایا اور اس بات پر زور دیا کہ تاریخ ہی مردوں، ان کے اعمال اور ان کی رائے کا فیصلہ کرتی ہے۔ بیسویں صدی سے، مغربی مورخین نے تاریخ کا فیصلہ فراہم کرنے کی خواہش کو مسترد کر دیا ہے۔ تاریخی فیصلوں یا تشریحات کے مقاصد قانونی فیصلوں سے الگ ہوتے ہیں، جنہیں واقعات کے بعد فوری طور پر وضع کرنے اور حتمی ہونے کی ضرورت ہوتی ہے۔ تاریخی فیصلے کے مسائل سے متعلق وہ ہیں جو غیر جانبداری اور معروضیت کا بہانہ کرتے ہیں۔ تاریخ کے تجزیاتی اور تنقیدی فلسفیوں نے اس بات پر بحث کی ہے کہ آیا مورخین کو تاریخی شخصیات کے بارے میں فیصلے کا اظہار کرنا چاہیے، یا یہ ان کے متوقع کردار کی خلاف ورزی کرے گا۔ عام طور پر، مثبت اور نو مثبت ماہرین کسی بھی قدر کے فیصلے کو غیر سائنسی قرار دیتے ہوئے اس کی مخالفت کرتے ہیں۔ آپریٹو نظریات ٹیلیولوجیکل نقطہ نظر تاریخ کے ابتدائی ٹیلیولوجیکل نقطہ نظر تھیوڈیسیس میں پائے جا سکتے ہیں، جنہوں نے برائی کے مسئلے کو خدا کے وجود کے ساتھ ہم آہنگ کرنے کی کوشش کی-تاریخ کی عالمی وضاحت فراہم کرتے ہوئے ایک اعلی طاقت کے زیر اہتمام ایک ترقی پسند سمت میں یقین کے ساتھ، جس کی وجہ سے ایک اسکیٹولوجیکل اختتام ہوتا ہے، جیسے کہ میسیانی دور یا اپوکلیپس۔ تاہم، اس ماورائی ٹیلیولوجیکل نقطہ نظر کو خود انسانی تاریخ کے لیے غیر معمولی سمجھا جا سکتا ہے۔ آگسٹین آف ہپپو، تھامس ایکویناس، جیکس-بینیگن بوسوئٹ نے اپنی 1679 کی ڈسکورس آن یونیورسل ہسٹری میں، اور گوٹ فرائیڈ لیبنز، جنہوں نے یہ اصطلاح تیار کی، نے اس طرح کے فلسفیانہ نظریات وضع کیے۔ لیبنز نے اپنی وضاحت کافی وجہ کے اصول پر مبنی کی، جس میں کہا گیا ہے کہ جو کچھ بھی ہوتا ہے، وہ ایک مخصوص وجہ سے ہوتا ہے۔ اس طرح، اگر کوئی خدا کے نقطہ نظر کو اپناتا ہے، تو بظاہر برے واقعات حقیقت میں صرف بڑے الہی منصوبے میں ہوتے ہیں۔ اس طرح نظریات نے برائی کی ضرورت کو ایک رشتہ دار عنصر کے طور پر بیان کیا جو تاریخ کے ایک بڑے منصوبے کا حصہ ہے۔ تاہم، لیبنز کے اصول فیٹیلزم کا اشارہ نہیں تھے۔ مستقبل کے دستوں کے قدیم مسئلے کا سامنا کرتے ہوئے، لیبنز نے ممکنہ دنیاؤں کا نظریہ تیار کیا، جس میں عزم کے مسئلے کے جواب میں دو قسم کی ضروریات میں فرق کیا گیا۔ جی ڈبلیو ایف ہیگل تاریخ کے ٹیلیولوجیکل فلسفے کے مظہر کی نمائندگی کر سکتے ہیں۔ ہیگل کی ٹیلیولوجی کو فرانسس فوکویاما نے اپنی دی اینڈ آف ہسٹری اینڈ دی لاسٹ مین میں اٹھایا تھا۔ نائٹشے، مشیل فوکو، التھوسر، یا ڈیلیوز جیسے مفکرین تاریخ کے کسی بھی ٹیلیولوجیکل احساس سے انکار کرتے ہیں، یہ دعوی کرتے ہوئے کہ اس کی بہترین خصوصیت تعطل، ٹوٹ پھوٹ، اور مختلف ٹائم اسکیلز ہیں، جن کا اینالس اسکول نے مظاہرہ کرنے کا دعوی کیا ہے۔ ہیگل سے متاثر مکتب فکر بھی تاریخ کو ترقی پسند کے طور پر دیکھتے ہیں، لیکن وہ ترقی کو ایک جدلیاتی کے نتیجے کے طور پر دیکھتے ہیں جس میں مخالف سمتوں میں کام کرنے والے عوامل وقت کے ساتھ مل جاتے ہیں۔ تاریخ کو سب سے بہتر طور پر a کی ہدایت کے طور پر دیکھا جاتا تھا، اور اس کے نشانات کو پیچھے مڑ کر دیکھا جا سکتا تھا۔ ہیگل کا خیال تھا کہ تاریخ انسان کو تہذیب کی طرف لے جا رہی ہے، اور کچھ یہ بھی دعوی کرتے ہیں کہ ان کا خیال تھا کہ پروشیائی ریاست تاریخ کے خاتمے کا اوتار ہے۔ فلسفے کی تاریخ سے متعلق اپنے اسباق میں، وہ وضاحت کرتے ہیں کہ ہر دور کا فلسفہ ایک طرح سے پورا فلسفہ ہے۔ یہ مکمل کا ذیلی حصہ نہیں ہے بلکہ یہ مکمل خود ایک مخصوص انداز میں پکڑا گیا ہے۔ جارج ولہیم فریڈرک ہیگل لیکچرز آن دی فلاسفی آف ورلڈ ہسٹری تاریخ کے اس فلسفے کے مقالے کو اکٹھا کرتے ہیں جو ہیگل نے برلن یونیورسٹی میں اپنی کلاسوں کے دوران تیار کیے تھے جو سالوں 1822-3، 1828 اور 1830-1 میں پڑھائے گئے تھے۔ 1837 میں ایڈورڈ گینز، 1840 میں چارلس ہیگل اور 1917 میں جارج لیسن کے کام کے ایڈیشن نمایاں ہیں۔ ہیگل کا کام ان کے مقالہ جات کی ایک پیچیدہ وضاحت پیش کرتا ہے، جو ایک سے زیادہ غلطیوں کا باعث بن سکتا ہے۔ اس وجہ سے، جرمن فلسفی کی تحریروں کی تشریح کرنے کے مقصد سے کاموں کا ایک سلسلہ لکھا گیا ہے، جس میں ان کا فلسفہ تاریخ بھی شامل ہے، جسے ان کے واضح ترین کاموں میں سے ایک سمجھا جاتا ہے۔ ہیگل کے تاریخ کے فلسفے کا مقصد عالمی تاریخ پر فلسفیانہ عکاسی کرنا تھا، جس میں انسانیت کی تاریخ کے بارے میں اس کی تمام مقامی اور عارضی وسعت میں سوچنا تھا۔ یہ ہیگلین خاصیت، بمقابلہ مورخین کے کام، اس حقیقت پر مبنی ہے کہ جرمن فلسفی نے اس بات کا تعین کرنے کی کوشش کی کہ تاریخ کا ٹیلولوجی کیا ہے، خاص طور پر تاریخ کا اختتام کیا تھا، اور یہ عمل کیسے تیار ہوگا۔ اس مقصد کو ذہن میں رکھتے ہوئے، ہیگل نے مابعد الطبیعاتی اور منطقی دونوں طرح کے اپنے فلسفیانہ نظام کا اطلاق اس مقالے کو تیار کرنے کے لیے کیا کہ انسانیت کی تاریخ آزادی کی طرف مسلسل ترقی کے عقلی عمل پر مشتمل ہے۔ ہیگلین فلسفے کے مطابق، عقل نے مشرق سے مغرب یعنی ایشیا سے یورپ کی طرف ایک مقامی منتقلی کی۔ ہیگل کا کہنا ہے کہ عقل کی اس منتقلی کو آزادی کے تصور میں واضح کیا گیا ہے جو ان جگہوں پر تیار ہونے والی ہر تہذیب کو حاصل ہوا ہے۔ اس طرح، مشرق میں، چینی تہذیب، ہندوستان، اور میسوپوٹیمیا کی مختلف تہذیبوں کی خصوصیت یہ تھی کہ آزادی کا تعلق ایک ہی موضوع سے تھا، اس شخص کو شہنشاہ یا مہارانی، بادشاہ یا ملکہ کے طور پر سمجھا جاتا تھا۔ ان تہذیبوں کے باقی افراد، ہیگل کے مطابق، ایک باپ کی سرپرستی میں بچوں کی طرح ہیں۔ آزادی کی اس منتقلی کے دوسرے مرحلے نے پدرانہ مرحلے پر قابو پالیا۔ یونان اور روم، ایسی ثقافتیں جہاں آزادی اب صرف ریاست کے سربراہ کی نہیں تھی، بلکہ ان لوگوں کی ایک محدود تعداد کی بھی تھی جو کچھ ضروریات کو پورا کرتے تھے، یعنی شہری۔ آخر کار، تیسرا مرحلہ، جرمن-عیسائی یورپ، آزادی کے بارے میں شعور کی اس سطح پر پہنچ گیا جس میں کہا گیا ہے کہ یہ اب کسی ایک یا چند لوگوں کا نہیں رہا ؛ اس کے برعکس، آزادی تمام انسانوں کے لیے اچھی تھی۔ ہیگل کے مقالے سے پیدا ہونے والے ردعمل متنوع رہے ہیں۔ ایک طرف، یہ استدلال کیا جاتا ہے کہ ہیگل کی شراکت تاریخ کے فلسفے کو فلسفے کے ایک آزاد اور رسمی نظم کے طور پر مستحکم کرنے پر مشتمل تھی۔ دوسری طرف، یہ استدلال کیا جاتا ہے کہ ہیگل کا تاریخ کا فلسفہ مطلق العنانی، نسل پرستی اور یورو سینٹرزم کی ایک مثال ہے، جس پر بڑے پیمانے پر بحث کی جاتی ہے۔ تھامس کارلائل، ہیگل کے بعد، جس نے تاریخ میں عظیم آدمیوں کے کردار پر اصرار کیا، نپولین کے بارے میں اپنے مشہور بیان کے ساتھ، "میں نے اس کے گھوڑے پر روح کو دیکھا"، تھامس کارلائل نے استدلال کیا کہ تاریخ چند مرکزی افراد، ہیروز، جیسے اولیور کرامویل یا فریڈرک دی گریٹ کی سوانح عمری ہے، جس میں لکھا گیا ہے کہ "دنیا کی تاریخ صرف عظیم آدمیوں کی سوانح عمری ہے"۔ ہیروز کے بارے میں ان کے خیالات میں نہ صرف سیاسی اور فوجی شخصیات، ریاستوں کے بانی یا ان کا تختہ الٹنے والے، بلکہ فنکار، شاعر، عالم دین اور دیگر ثقافتی رہنما شامل تھے۔ عظیم آدمیوں کی ان کی تاریخ نے عظمت کی آمد میں تبدیلی کو منظم کرنے کی کوشش کی۔ بیسویں صدی کے آخر سے کارلائل کی پوزیشن کا واضح دفاع شاذ و نادر ہی رہا ہے۔ تاریخ کے زیادہ تر فلسفیوں کا کہنا ہے کہ تاریخ کی محرک قوتوں کو صرف اس سے زیادہ وسیع عینک سے بیان کیا جا سکتا ہے جو انہوں نے اپنی تصویروں کے لیے استعمال کیا تھا۔ مثال کے طور پر، اے سی ڈینٹو نے تاریخ میں فرد کی اہمیت کے بارے میں لکھا، لیکن سماجی افراد کو شامل کرنے کے لیے اپنی تعریف میں توسیع کی، جس کی تعریف "ایسے افراد کے طور پر کی گئی ہے جنہیں ہم عارضی طور پر انفرادی انسانوں کو ان کے حصوں میں شامل کرنے کے طور پر بیان کر سکتے ہیں۔ سماجی افراد کی مثالیں سماجی طبقات ہو سکتی ہیں۔ ۔ ۔ ]، قومی گروہ [. ۔ ۔ ]، مذہبی تنظیمیں [. ۔ ۔ ]، بڑے پیمانے کے واقعات [. ۔ ۔ ]، بڑے پیمانے پر سماجی تحریکیں [. ۔ ۔ ]، وغیرہ۔ " عظیم انسان کا نظریہ تاریخ انیسویں صدی میں پیشہ ور مورخین میں سب سے زیادہ مقبول تھا۔ اس مکتب کا ایک مقبول کام انسائیکلوپیڈیا برٹانیکا الیون ایڈیشن (1911) ہے، جس میں تاریخ کے عظیم مردوں کے بارے میں طویل اور تفصیلی سوانح عمری شامل ہیں۔ مارکس کے طبقاتی جدوجہد پر مبنی مادیت پسندانہ تاریخ کے تصور کے بعد، جس نے تاریخ کے سامنے آنے میں معاشیات جیسے سماجی عوامل کی اہمیت کی طرف پہلی بار توجہ مبذول کرائی، ہربرٹ اسپینسر نے لکھا "آپ کو یہ تسلیم کرنا چاہیے کہ عظیم آدمی کی ابتدا پیچیدہ اثرات کے طویل سلسلے پر منحصر ہے جس نے وہ نسل پیدا کی ہے جس میں وہ ظاہر ہوتا ہے، اور وہ سماجی ریاست جس میں وہ نسل آہستہ آہستہ بڑھی ہے۔ ۔ ۔ ۔ اس سے پہلے کہ وہ اپنے معاشرے کو دوبارہ تشکیل دے سکے، اس کے معاشرے کو اسے بنانا چاہیے۔ " سماجی ارتقاء روشن خیالی کے ترقی کے آئیڈیل سے متاثر ہو کر، سماجی ارتقاء پسندی انیسویں صدی میں ایک مقبول تصور بن گیا۔ آگسٹ کامٹے کا (1798-1857) تاریخ کا مثبت تصور، جسے انہوں نے مذہبی مرحلے، مابعد الطبیعاتی مرحلے اور مثبت مرحلے میں تقسیم کیا، جو جدید سائنس کے ذریعے لایا گیا تھا، ترقی کے سب سے زیادہ بااثر عقائد میں سے ایک تھا۔ تاریخ کی وگ تشریح، جیسا کہ بعد میں اسے برطانیہ میں وکٹورین اور ایڈورڈین ادوار کے اسکالرز، جیسے ہنری مین یا تھامس میکالے سے منسلک کیا گیا، انسانی تاریخ کو وحشیانہ اور لاعلمی سے امن، خوشحالی اور سائنس کی طرف پیشرفت کے طور پر دیکھ کر اس طرح کے اثر و رسوخ کی ایک مثال دیتی ہے۔ مین نے ترقی کی سمت کو "حیثیت سے معاہدہ تک" کے طور پر بیان کیا، ایک ایسی دنیا سے جس میں بچے کی پوری زندگی اس کی پیدائش کے حالات سے پہلے سے طے ہوتی ہے، نقل و حرکت اور پسند کی طرف۔ 1859 میں ڈارون کی دی اوریجن آف سپیسز کی اشاعت نے انسانی ارتقاء کو متعارف کرایا۔ تاہم، سماجی ڈارونسٹ نظریات میں، اسے تیزی سے اس کے اصل حیاتیاتی میدان سے سماجی میدان میں منتقل کر دیا گیا۔ ہربرٹ اسپینسر، جس نے "فٹسٹ کی بقا" کی اصطلاح تیار کی، یا قدیم سوسائٹی (1877) میں لیوس ہنری مورگن نے ڈارون کے کاموں سے آزاد ارتقاء پسند نظریات تیار کیے، جن کی بعد میں سماجی ڈارونیت کے طور پر تشریح کی گئی۔ انیسویں صدی کے یک جہتی ارتقاء کے ان نظریات نے دعوی کیا کہ معاشرے ایک قدیم حالت میں شروع ہوتے ہیں اور وقت کے ساتھ آہستہ آہستہ زیادہ مہذب ہوتے جاتے ہیں، اور انہوں نے مغربی تہذیب کی ثقافت اور ٹیکنالوجی کو ترقی کے برابر قرار دیا۔ آرتھر گوبینیو کے انسانی نسلوں کی عدم مساوات پر ایک مضمون (1853-55) میں دلیل دی گئی ہے کہ نسل عالمی واقعات کا تعین کرنے والی بنیادی قوت ہے، کہ انسانی نسلوں کے درمیان دانشورانہ اختلافات ہیں، اور یہ کہ جب نسلیں مخلوط ہوتی ہیں تو تہذیبوں کا زوال اور زوال ہوتا ہے۔ گوبینیو کے کاموں کو نام نہاد سائنسی نسل پرستی کے نظریات میں بڑی مقبولیت حاصل تھی جو نئے سامراج کے دور میں تیار ہوئے تھے۔ پہلی جنگ عظیم کے بعد، اور اس سے پہلے کہ ہربرٹ بٹر فیلڈ (1900-1979) نے اس پر سخت تنقید کی، وگ کی تشریح انداز سے باہر ہو گئی تھی۔ اس تنازعہ کے خونریزی نے لکیری ترقی کے پورے تصور کو مجروح کیا تھا۔ پال ویلری نے مشہور طور پر کہا: "ہم تہذیب اب اپنے آپ کو فانی جانتے ہیں"۔ تاہم، یہ تصور خود مکمل طور پر ختم نہیں ہوا۔ فرانسس فوکویاما کی دی اینڈ آف ہسٹری اینڈ دی لاسٹ مین (1992) نے ترقی کے اسی طرح کے تصور کی تجویز پیش کی، جس میں کہا گیا کہ دنیا بھر میں لبرل جمہوریتوں کو واحد تسلیم شدہ سیاسی نظام کے طور پر اپنانا اور یہاں تک کہ انسانی شعور کا طریقہ بھی "تاریخ کے خاتمے" کی نمائندگی کرے گا۔ فوکویاما کا کام ہیگل کی فینومینولوجی آف اسپرٹ (1807) کے کوجیوین پڑھنے سے نکلا ہے۔ موریس گوڈیلیئر کے برعکس جو تاریخ کو تبدیلی کے عمل کے طور پر تعبیر کرتے ہیں، ٹم انگولڈ تجویز کرتے ہیں کہ تاریخ خود ساختہ حرکت ہے۔ اس سب کو سمجھنے کا ایک کلیدی جزو صرف یہ تسلیم کرنا ہے کہ سماجی ارتقاء میں یہ تمام مسائل محض اس تجویز کی حمایت کرنے کے لیے کام کرتے ہیں کہ تاریخ کی نوعیت کو کوئی کس طرح سمجھتا ہے اس سے تاریخ کے بارے میں نکالی گئی تشریح اور نتائج پر اثر پڑے گا۔ تنقیدی زیر دریافت سوال مواد کے طور پر تاریخ کے بارے میں کم اور عمل کے طور پر تاریخ کے بارے میں زیادہ ہے۔ 2011 میں سٹیون پنکر نے ارتقاء کے نقطہ نظر سے تشدد اور انسانیت کی تاریخ لکھی جس میں وہ ظاہر کرتے ہیں کہ وقت کے ساتھ ساتھ تشدد میں شماریاتی طور پر کمی آئی ہے۔ سیاق و سباق کے نظریات 18 ویں صدی کے اوائل میں، فلسفیوں نے تاریخ کے رخ میں معاون سیاق و سباق کے عوامل پر توجہ مرکوز کرنا شروع کر دی۔ انیلز اسکول کے مورخین، جن کی بنیاد 1929 میں لوسین فروری اور مارک بلوچ نے رکھی تھی، انفرادی مضامین پر مرکوز تاریخ سے جغرافیہ، معاشیات، آبادی اور دیگر سماجی قوتوں پر مرکوز مطالعات کی طرف منتقلی میں ایک اہم سنگ میل تھے۔ بحیرہ روم پر تاریخ کے "ہیرو" کے طور پر فرنینڈ بروڈل کا مطالعہ اور ایمانوئل لی رائے لاڈوری کی آب و ہوا کی تاریخ اس مکتب سے متاثر تھی۔ کارل مارکس کو اکثر معاشی عزم کا علمبردار سمجھا جاتا ہے۔ ان کے لیے مذہب، ثقافت اور سیاسی نظام جیسے سماجی ادارے محض بنیادی معاشی نظام کی ضمنی پیداوار تھے۔ تاہم، انہوں نے تاریخ کو مکمل طور پر فیصلہ کن کے طور پر نہیں دیکھا۔ ان کا مضمون لوئس نپولین کا اٹھارواں برومیر تاریخ میں فرد کے کردار کے بارے میں مارکس کے نقطہ نظر کی سب سے مشہور تشکیل پر مشتمل ہے: مائیکل فوکاٹ مائیکل فوکاٹ کی سوسائٹی مسٹ بی ڈیفینڈڈ (1975-76) میں تجزیہ کردہ تاریخی سیاسی گفتگو سچائی کو ایک تاریخی جدوجہد کی نازک پیداوار سمجھتی ہے، جس کا تصور پہلے نسلی جدوجہد کے طور پر کیا گیا تھا-جسے حیاتیاتی نسل کے جدید معنوں میں نہیں بلکہ عوام یا قوم کے قریب سمجھا جاتا ہے۔ مثال کے طور پر، بولین ویلیئرز شرافت کے حقوق کے حامی تھے۔ انہوں نے دعوی کیا کہ فرانسیسی شرافت فرانس پر حملہ کرنے والے فرینکس کی نسلی اولاد تھی (جبکہ تھرڈ اسٹیٹ فتح شدہ گالوں کی نسل سے تھا)، اور فتح کے حق کی بنا پر انہیں اقتدار کا حق حاصل تھا۔ انہوں نے اس نقطہ نظر کو فرانسیسی سیاسی تاریخ کے کورس کا ایک تاریخی مقالہ تیار کرنے کے لیے استعمال کیا-بادشاہت اور تھرڈ اسٹیٹ دونوں پر تنقید۔ فوکو اسے سیاسی ہتھیار کے طور پر تاریخی و سیاسی گفتگو کا بانی مانتا ہے۔ برطانیہ میں، اس تاریخی سیاسی گفتگو کو بورژوازی، عوام اور اشرافیہ نے بادشاہت کے خلاف جدوجہد کے ایک ذریعہ کے طور پر استعمال کیا تھا۔ ایڈورڈ کوک یا جان للیبرن۔ فرانس میں، بولین ویلیئرز، نکولس فریریٹ، اور پھر سیئس، آگسٹن تھیری، اور کورنوٹ نے گفتگو کی اس شکل کو دوبارہ استعمال کیا۔ آخر کار، انیسویں صدی کے آخر میں، اس گفتگو کو نسلی ماہرین حیاتیات اور یوجینسٹوں نے شامل کیا، جنہوں نے اسے نسل کا جدید احساس دیا اور اس سے بھی زیادہ، اس مقبول گفتگو کو نازی ازم میں ریاستی نسل پرستی میں تبدیل کر دیا۔ فوکو نے یہ بھی پیش کیا کہ مارکسسٹوں نے بھی اس گفتگو کو اپنی گرفت میں لیا اور اسے ایک مختلف سمت میں لے گئے، جس نے نسل کے بنیادی تصور کو طبقاتی جدوجہد کے تاریخی تصور میں تبدیل کر دیا، جس کی تعریف سماجی طور پر تشکیل شدہ پوزیشن سے ہوتی ہے۔ گفتگو کی یہ نقل مکانی فوکو کے خیال کی بنیاد میں سے ایک ہے-کہ گفتگو موضوع سے منسلک نہیں ہے، بلکہ موضوع گفتگو کی تعمیر ہے۔ مزید برآں، گفتگو کسی معاشی بنیادی ڈھانچے کا سادہ نظریاتی اور آئینہ عکاسی نہیں ہے، بلکہ یہ متعدد قوتوں کی پیداوار اور میدان جنگ ہے-جسے دو توانائیوں کے سادہ دوہری تضاد تک کم نہیں کیا جا سکتا ہے۔ فوکو سے پتہ چلتا ہے کہ جو چیز قانونی اور فلسفیانہ گفتگو سے اس گفتگو کی وضاحت کرتی ہے وہ اس کی سچائی کا تصور ہے-کہ سچائی اب مطلق نہیں ہے، یہ نسلی جدوجہد کی پیداوار ہے۔ خود تاریخ، جو روایتی طور پر خود مختار کی سائنس تھی، ان کے شاندار کارناموں اور یادگاروں کی تعمیر کی داستان، بالآخر لوگوں کی گفتگو بن گئی، اس طرح ایک سیاسی داؤ بن گیا۔ یہ موضوع اب غیر جانبدار ثالث، جج، یا قانون ساز نہیں ہے، جیسا کہ سولون یا کانٹ کے تصورات میں ہے۔ لہذا، جو تاریخی موضوع بن گیا اسے تاریخ کے غصے میں "قانونی ضابطے کے خشک خون" کے تحت تلاش کرنا چاہیے، وہ متعدد ہنگامی حالات جن سے عارضی طور پر ایک نازک عقلیت پیدا ہوئی۔ یہ، شاید، قدیم یونان میں صوفیانہ گفتگو کے مقابلے میں ہو سکتا ہے۔ فوکو خبردار کرتا ہے کہ اس کا مکیاولی یا ہوبز کی جنگ سے متعلق گفتگو سے کوئی تعلق نہیں ہے، کیونکہ اس مقبول گفتگو کے لیے، خود مختار "ایک وہم، ایک آلہ، یا، سب سے بہتر، ایک دشمن" کے علاوہ اور کچھ نہیں ہے۔ یہ ایک ایسی گفتگو ہے جو بادشاہ کا سر قلم کرتی ہے، ویسے بھی جو خود کو حاکم سے الگ کرتی ہے اور اس کی مذمت کرتی ہے۔ " دیگر نقطہ نظر داستانی تاریخ ایک موجودہ مقبول تصور تاریخ کی تحریر اور تجربے میں بیانیے کی قدر پر غور کرتا ہے۔ اس شعبے کے اہم مفکرین میں پال ریکور، لوئس منک، ڈبلیو بی شامل ہیں۔ گیلی، اور ہیڈن وائٹ۔ کچھ لوگوں نے اس نقطہ نظر پر شک کیا ہے کیونکہ یہ افسانوی اور تاریخی بیانیے کو ایک دوسرے کے قریب لاتا ہے، اور "تاریخی اور افسانوی بیانیے کے درمیان ایک سمجھی جانے والی بنیادی تقسیم" باقی ہے۔ 1، 52)۔ اس کے باوجود، زیادہ تر جدید مورخین جیسے باربرا ٹچ مین یا ڈیوڈ میک کلوف داستانی تحریر کو اپنے نقطہ نظر کے لیے اہم سمجھتے ہیں۔ بیان کردہ تاریخ (یا تاریخی بیانیے) کا نظریہ یہ مانتا ہے کہ زندہ تجربے کا ڈھانچہ، اور افسانوی اور غیر افسانوی دونوں کاموں (ادب اور تاریخ نگاری) میں بیان کردہ اس طرح کے تجربے میں "عارضی تجربے" کی شبیہ مشترک ہے۔ اس طرح بیانیہ "" مل کر سمجھ سکتا ہے "اور مربوط ہو سکتا ہے۔ ۔ ۔ ایک پوری اور مکمل کہانی میں تاریخی تجربے کی "جامع نمائندگی" (ریکور ایکس، 173)۔ لوئس منک لکھتے ہیں کہ "ماضی کے واقعات کی اہمیت صرف اس لیے قابل فہم ہے کیونکہ وہ باہمی تعلقات کے مجموعے میں قابل شناخت ہیں جنہیں صرف داستانی شکل کی تعمیر میں سمجھا جا سکتا ہے" (148)۔ مارکسی تھیوریسٹ فریڈرک جیمزون بھی اس طرح تاریخی تفہیم کا تجزیہ کرتے ہیں، اور لکھتے ہیں کہ "تاریخ متن کی شکل کے علاوہ ہمارے لیے ناقابل رسائی ہے۔ ۔ ۔ اس سے صرف پیشگی (دوبارہ) متن کے ذریعے رابطہ کیا جا سکتا ہے "(82)۔ تعلیم اور پروپیگنڈا افلاطون کی جمہوریہ کے بعد سے، شہری تعلیم اور تعلیم کا سیاست اور مشترکہ شناخت کے آئین میں مرکزی کردار رہا ہے۔ اس طرح تاریخ بعض اوقات پروپیگنڈے کا ہدف بن جاتی ہے، مثال کے طور پر تاریخی اصلاحی کوششوں میں۔ تعلیم کی اہمیت پر افلاطون کے اصرار کو روسی کے ایمیل: یا، آن ایجوکیشن (1762)، دی سوشل کنٹریکٹ (1762) کے ہم منصب نے پیش کیا۔ عوامی تعلیم کو جمہوری حکومتوں اور روشن خیالی نے عوام کی ترقی پسند آزادی کی شرط کے طور پر دیکھا ہے، جیسا کہ کانٹ نے کیا تھا؟ (روشن خیالی کیا ہے؟، 1784)۔ جدید تعلیمی نظام، جو قومی ریاستوں کی تعمیر میں اہم کردار ادا کرتے ہیں، میں ایک مشترکہ، قومی تاریخ کی وضاحت بھی شامل ہے۔ تاریخ کی نصابی کتابیں ایک ایسا طریقہ ہے جس کے ذریعے اس مشترکہ تاریخ کو منتقل کیا گیا۔ لی ٹور ڈی فرانس پار ڈیوکس اینفنٹس، مثال کے طور پر، ابتدائی اسکول کے لیے فرانسیسی تیسری جمہوریہ کی کلاسک نصابی کتاب تھی: اس میں دو فرانسیسی بچوں کی کہانی بیان کی گئی تھی جو 1870 میں السیس-لورین کے علاقے کے جرمن الحاق کے بعد، ٹور ڈی فرانس پر جاتے ہیں جس کے دوران وہ فرانس کے تنوع اور مختلف پٹوئوں کے وجود سے واقف ہو جاتے ہیں۔ ۔