Separation of church and state
چرچ اور ریاست کی علیحدگی مذہبی تنظیموں اور ریاست کے درمیان تعلقات میں سیاسی فاصلے کی وضاحت کے لیے ایک فلسفیانہ اور قانونی تصور ہے۔ تصوراتی طور پر، اس اصطلاح سے مراد ایک سیکولر ریاست کی تخلیق (قانونی طور پر واضح چرچ-ریاست کی علیحدگی کے ساتھ یا اس کے بغیر) اور تحلیل، چرچ اور ریاست کے درمیان موجودہ، رسمی تعلقات کی تبدیلی ہے۔ اگرچہ یہ تصور پرانا ہے، لیکن صحیح فقرہ "چرچ اور ریاست کی علیحدگی" "چرچ اور ریاست کے درمیان علیحدگی کی دیوار" سے ماخوذ ہے، یہ اصطلاح تھامس جیفرسن نے تیار کی تھی۔ اس تصور کو جان لاک جیسے روشن خیالی کے فلسفیوں نے فروغ دیا تھا۔ کسی معاشرے میں، چرچ اور سول اسٹیٹ کے درمیان سیاسی علیحدگی کا تعین ان قانونی ڈھانچوں اور مروجہ قانونی نظریات سے ہوتا ہے جو منظم مذہب اور ریاست کے درمیان مناسب تعلقات کی وضاحت کرتے ہیں۔ بازو کی لمبائی کا اصول ایک ایسے رشتے کی تجویز کرتا ہے جس میں دونوں سیاسی ادارے ایک دوسرے کے اختیار سے آزاد تنظیموں کے طور پر تعامل کرتے ہیں۔ لائسیٹی کے سیکولر اصول کا سخت اطلاق فرانس میں استعمال ہوتا ہے، جبکہ ڈنمارک اور انگلینڈ جیسے سیکولر معاشرے سرکاری ریاستی مذہب کو آئینی طور پر تسلیم کرتے ہیں۔ سول اسٹیٹ سے چرچ کی علیحدگی کا فلسفہ سیکولرازم، عدم استحکام، مذہبی آزادی اور مذہبی تکثیریت کے فلسفوں کے متوازی ہے۔ ان فلسفوں کے ذریعے، یورپی ریاستوں نے چرچ اور فلاحی ریاست کے کچھ سماجی کردار ادا کیے، ایک ایسی سماجی تبدیلی جس نے ثقافتی طور پر سیکولر آبادی اور عوامی دائرہ پیدا کیا۔ عملی طور پر، چرچ اور ریاست کی علیحدگی مکمل علیحدگی سے مختلف ہوتی ہے، جو ملک کے سیاسی آئین کے ذریعہ لازمی ہے، جیسا کہ ہندوستان اور سنگاپور میں، ایک ریاستی مذہب، جیسا کہ مالدیپ میں ہے۔ چرچ اور ریاست کے درمیان مناسب تعلقات کے بارے میں بحث میں ایک اہم معاون سینٹ آگسٹین تھے، جنہوں نے دی سٹی آف گاڈ، کتاب XIX، باب 17 میں "زمینی شہر" اور "خدا کے شہر" کے درمیان مثالی تعلقات کا جائزہ لیا۔ اس کام میں، آگسٹین نے مؤقف اختیار کیا کہ اوورلیپ کے اہم نکات "زمینی شہر" اور "خدا کے شہر" کے درمیان پائے جاتے ہیں، خاص طور پر جب لوگوں کو ایک ساتھ رہنے اور زمین پر ساتھ رہنے کی ضرورت ہوتی ہے۔ اس طرح، آگسٹین کا خیال تھا کہ زمین پر "آسمانی شہر" کے قیام کو ممکن بنانا "عارضی شہر" کا کام ہے۔ قرون وسطی کا یورپ صدیوں تک بادشاہوں نے الہی حق کے خیال سے حکومت کی۔ بعض اوقات یہ ایک بادشاہ کی طرف سے اس خیال کی حمایت کرنے کے لیے استعمال ہونا شروع ہوا کہ بادشاہ اپنی سلطنت اور چرچ دونوں پر اس کی حدود میں حکومت کرتا ہے، ایک نظریہ جسے سیزروپیپزم کہا جاتا ہے۔ دوسری طرف کیتھولک نظریہ تھا کہ پوپ کو، زمین پر مسیح کے ویکر کی حیثیت سے، چرچ پر حتمی اختیار ہونا چاہیے، اور بالواسطہ طور پر ریاست پر، کانسٹینٹین کے جعلی عطیہ کے ساتھ پاپسی کے سیاسی اختیار کو جواز پیش کرنے اور اس پر زور دینے کے لیے استعمال کیا جاتا تھا۔ اس الہی اختیار کا بادشاہوں نے کلیرینڈن کے 1164 کے آئین کی طرح واضح طور پر مقابلہ کیا تھا، جس میں کلیریکل پر شاہی عدالتوں کی بالادستی کا دعوی کیا گیا تھا، اور انگریزی تاج کے کسی بھی دوسرے موضوع کی طرح پادریوں کے ساتھ قانونی چارہ جوئی کی گئی تھی۔ یا 1215 میگنا کارٹا جس نے انگریزی تاج پر پارلیمنٹ اور جیوریوں کی بالادستی کا دعوی کیا تھا۔ ویٹیکن نے دونوں کی مذمت کی تھی۔ مزید برآں، پورے قرون وسطی میں، پوپ نے مغربی یورپ کے کیتھولک بادشاہوں کو معزول کرنے کے حق کا دعوی کیا اور اسے استعمال کرنے کی کوشش کی، بعض اوقات کامیابی سے، مثال کے طور پر۔ 1066، ہیرالڈ گوڈونسن، بعض اوقات نہیں، مثال کے طور پر، 1305 میں اسکاٹ لینڈ کے رابرٹ بروس، اور بعد میں انگلینڈ کے ہنری ہشتم اور ناوارے کے ہنری سوم کے ساتھ۔ والڈینسی ایک قرون وسطی کا فرقہ تھا جس نے چرچ آف اسٹیٹ کی علیحدگی پر زور دیا۔ مغرب میں قرون وسطی کے دور میں چرچ اور ریاست کی علیحدگی کا مسئلہ ان بادشاہوں پر مرکوز تھا جنہوں نے سیکولر دائرے میں حکومت کی لیکن چرچ کی روحانی دائرے کی حکمرانی پر تجاوز کیا۔ چرچ کے حتمی کنٹرول میں یہ غیر حل شدہ تضاد اقتدار کی جدوجہد اور قیادت کے بحرانوں کا باعث بنا، خاص طور پر انویسٹیچر تنازعہ میں، جسے 1122 میں کنکورڈیٹ آف ورمز میں حل کیا گیا تھا۔ اس معاہدے کے ذریعے، شہنشاہ نے کلیسیاؤں کو ان کی روحانی طاقت کی علامت انگوٹھی اور کروزیئر کے ساتھ سرمایہ کاری کرنے کے حق کو ترک کر دیا، اور کیتھیڈرل یا ایبی کے قوانین کے ذریعے انتخابات کی ضمانت دی اور آزادانہ تقدیس کی۔ اصلاح پروٹسٹنٹ اصلاح کے آغاز میں، مارٹن لوتھر نے دونوں سلطنتوں کا ایک نظریہ بیان کیا۔ جیمز میڈیسن کے مطابق، شاید چرچ اور ریاست کی علیحدگی کے سب سے اہم جدید حامیوں میں سے ایک، لوتھر کے دو سلطنتوں کے نظریے نے چرچ اور ریاست کی علیحدگی کے جدید تصور کے آغاز کی نشاندہی کی۔ ریڈیکل ریفارمیشن (اناباپٹسٹ) کے لوگوں نے لوتھر کے خیالات کو نئی سمتوں میں لے لیا، خاص طور پر مائیکل سیٹلر (1490-1527) کی تحریروں میں، جو لوتھر سے متفق تھے کہ دو ریاستیں ہیں، لیکن یہ بحث کرنے میں اختلاف رکھتے تھے کہ ان دونوں ریاستوں کو الگ ہونا چاہیے، اور اس لیے بپتسمہ لینے والے عقیدت مندوں کو ووٹ نہیں دینا چاہیے، عوامی عہدے پر خدمات انجام نہیں دینی چاہیے یا "دنیا کی بادشاہی" کے ساتھ کسی اور طریقے سے حصہ نہیں لینا چاہیے۔ اگرچہ ریڈیکل ریفارمیشن کے ابتدائی دنوں میں نظریات میں تنوع تھا، لیکن وقت کے ساتھ ساتھ آنے والی صدیوں میں زیادہ تر اناباپٹسٹوں کے لیے سیٹلر کا نقطہ نظر معیاری حیثیت اختیار کر گیا۔ اناباپٹسٹ یہ سکھانے آئے کہ مذہب کو کبھی بھی ریاستی طاقت کے ذریعے مجبور نہیں کیا جانا چاہیے، چرچ اور ریاست کے تعلقات کے مسئلے کو بنیادی طور پر چرچ کو ریاست سے بچانے کے موقف سے دیکھتے ہیں۔ 1534 میں، ہنری ہشتم نے، پوپ کلیمنٹ VII کے اراگون کی کیتھرین سے اپنی شادی کو منسوخ کرنے سے انکار پر ناراض ہو کر، چرچ سے علیحدگی کا فیصلہ کیا اور خود کو چرچ آف انگلینڈ کے حکمران کے طور پر قائم کیا، اور جاگیردارانہ پادریوں اور ولی عہد کی درجہ بندی کو ایک ہی بادشاہت کے تحت متحد کیا۔ وقتا فوقتا وقفے کے ساتھ، مریم، اولیور کرامویل، اور جیمز دوم کے تحت، برطانیہ کے بادشاہوں نے 1534 سے چرچ آف انگلینڈ میں کلیسائی اختیار برقرار رکھا ہے، جس کا موجودہ لقب چرچ آف انگلینڈ کا سپریم گورنر ہے۔ اولیور کرامویل کی کامن ویلتھ آف انگلینڈ کے تحت 1654 کے تصفیے نے عارضی طور پر بشپس اور کلیریکل عدالتوں کی جگہ لے لی، جس میں انگلش کامن ویلتھ میں پادریوں کی تقرری اور سزا دینے کے لیے ایک کمیشن آف ٹرائرز اور جیوری آف ایجیکٹرز کا قیام عمل میں آیا، جسے بعد میں اسکاٹ لینڈ تک بڑھا دیا گیا۔ تعزیراتی قوانین جن میں وزرا، اور سرکاری اہلکاروں کو حلف لینے اور قائم شدہ عقیدے کی پیروی کرنے کی ضرورت ہوتی ہے، ان کی تعمیل نہ کرنے پر انہیں حق سے محروم کر دیا گیا، جرمانہ کیا گیا، قید کر دیا گیا، یا پھانسی دے دی گئی۔ انگلینڈ میں ظلم و ستم کے نتائج میں سے ایک یہ تھا کہ کچھ لوگ اپنی مرضی کے مطابق عبادت کرنے کے لیے برطانیہ سے بھاگ گئے۔ امریکی کالونیوں کے برطانیہ کے جارج سوم کے خلاف بغاوت کے بعد، چرچ اور ریاست کی علیحدگی کے تصور سے متعلق اسٹیبلشمنٹ شق تیار کی گئی تھی لیکن یہ کبھی بھی اصل امریکی آئین کا حصہ نہیں تھی۔ چرچ اور ریاست کو الگ کرنے کے تصور کا سہرا اکثر انگریزی فلسفی جان لاک (1632-1704) کی تحریروں کو جاتا ہے۔ راجر ولیمز سب سے پہلے 1636 میں اپنی "سول لبرٹی" کی تحریر میں تھے جہاں انہوں نے "ضمیر کی آزادی" کی اصطلاح تیار کی تھی۔ لاک اس پر توسیع کریں گے۔ سماجی معاہدے کے اپنے اصول کے مطابق، لاک نے استدلال کیا کہ حکومت کے پاس انفرادی ضمیر کے دائرے میں اختیار کی کمی ہے، کیونکہ یہ ایک ایسی معقول چیز ہے جسے لوگ حکومت کے حوالے نہیں کر سکتے ہیں یا دوسروں کو کنٹرول کرنے کے لیے۔ لاک کے لیے، اس نے ضمیر کی آزادی میں ایک فطری حق پیدا کیا، جس کے بارے میں ان کا استدلال تھا کہ اس لیے اسے کسی بھی سرکاری اتھارٹی سے محفوظ رہنا چاہیے۔ مذہبی رواداری اور انفرادی ضمیر کی اہمیت کے بارے میں یہ خیالات، ان کے سماجی معاہدے کے ساتھ، امریکی کالونیوں اور ریاستہائے متحدہ کے آئین کے مسودے میں خاص طور پر بااثر ہو گئے۔ اپنی اے لیٹر کنسرننگ ٹالریشن میں، جس میں لاک نے مختلف عیسائی فرقوں کے درمیان مذہبی رواداری کا بھی دفاع کیا، لاک نے دلیل دی کہ کلیسائی اختیار کو ریاست کے اختیار، یا "مجسٹریٹ" سے الگ ہونا چاہیے۔ لاک نے استدلال کیا کہ چونکہ چرچ اراکین کی ایک رضاکارانہ جماعت ہے، اس لیے اس کا اختیار ریاست کے معاملات تک نہیں بڑھ سکتا۔ وہ لکھتے ہیں: 17 ویں صدی کے اسی دور میں، پیئر بیل اور کچھ مخلص لوگ چرچ اور ریاست کی علیحدگی کے پیش رو تھے، اور اس عقیدے کو استدلال سے آزاد رکھتے تھے۔ 18 ویں صدی کے دوران، لاک اور بیل کے خیالات، خاص طور پر چرچ اور ریاست کی علیحدگی، زیادہ عام ہو گئے، جنہیں روشن خیالی کے دور کے فلسفیوں نے فروغ دیا۔ مونٹیسکیو پہلے ہی 1721 میں مذہبی رواداری اور مذہب اور حکومت کے درمیان ایک حد تک علیحدگی کے بارے میں لکھ چکے ہیں۔ والٹیئر نے کچھ حد تک علیحدگی کا دفاع کیا لیکن بالآخر چرچ کو ریاست کی ضروریات کے تابع کر دیا جبکہ مثال کے طور پر ڈینس ڈیڈروٹ چرچ اور ریاست کی سخت علیحدگی کا حامی تھا، یہ کہتے ہوئے کہ "تخت اور قربان گاہ کے درمیان فاصلہ کبھی بھی زیادہ نہیں ہو سکتا"۔ انگریزی میں، عین مطابق اصطلاح "چرچ اور ریاست کے درمیان علیحدگی کی دیوار" کے جملے کی ایک شاخ ہے، جیسا کہ تھامس جیفرسن کے 1802 میں ڈینبری بیپٹسٹ ایسوسی ایشن کو لکھے گئے خط میں لکھا گیا تھا۔ اس خط میں، ریاستہائے متحدہ کے آئین کی پہلی ترمیم کا حوالہ دیتے ہوئے، جیفرسن لکھتے ہیں: آپ کے ساتھ یہ یقین کرنا کہ مذہب ایک ایسا معاملہ ہے جو مکمل طور پر انسان اور اس کے خدا کے درمیان ہے، کہ وہ اپنے عقیدے یا اس کی عبادت کے لیے کسی اور کا مقروض نہیں ہے، کہ حکومت کے جائز اختیارات صرف کارروائیوں تک پہنچتے ہیں، اور رائے نہیں، میں خود مختار احترام کے ساتھ پورے امریکی عوام کے اس عمل پر غور کرتا ہوں جس میں اعلان کیا گیا تھا کہ ان کی مقننہ کو 'مذہب کے قیام کے حوالے سے کوئی قانون نہیں بنانا چاہیے، یا اس کی آزادانہ مشق پر پابندی لگانی چاہیے'، اس طرح چرچ اور ریاست کے درمیان علیحدگی کی دیوار تعمیر کرنا چاہیے۔ جیفرسن بیپٹسٹوں کو بیان کر رہے تھے کہ ریاستہائے متحدہ کا بل آف رائٹس ایک قومی چرچ کے قیام کو روکتا ہے، اور ایسا کرنے میں انہیں مذہبی ضمیر کے اظہار کے اپنے حق میں حکومتی مداخلت سے خوفزدہ ہونے کی ضرورت نہیں تھی۔ حقوق کا بل، جسے 1791 میں ریاستہائے متحدہ کے آئین میں دس ترامیم کے طور پر اپنایا گیا، مذہبی آزادی کے ابتدائی سیاسی اظہارات میں سے ایک تھا۔ دیگر ورجینیا کا مذہبی آزادی کا قانون تھا، جسے جیفرسن نے بھی تحریر کیا تھا اور اسے ورجینیا نے 1786 میں اپنایا تھا۔ اور 1789 کا فرانسیسی اعلامیہ برائے حقوق انسان اور شہری۔ مذکورہ بالا حوالہ شدہ خط میں جیفرسن کے ذریعہ استعمال کیا گیا استعارہ "چرچ اور ریاست کے درمیان علیحدگی کی دیوار" امریکی سپریم کورٹ کی پہلی ترمیم کے فقہ کا حصہ بن گیا۔ یہ سب سے پہلے چیف جسٹس موریسن ویٹ نے رینالڈز بمقابلہ ریاستہائے متحدہ (1878) میں استعمال کیا تھا۔ امریکی مورخ جارج بین کرافٹ سے رینالڈز کیس میں ویٹ نے امریکی آئین کے معماروں کے قیام سے متعلق خیالات کے حوالے سے مشورہ کیا تھا۔ بین کرافٹ نے ویٹ کو جیفرسن سے مشورہ کرنے کا مشورہ دیا۔ اس کے بعد ویٹ نے تاریخ دان ڈان ڈریک مین کے مطابق جیفرسن کے جمع کردہ کاموں کے اشاریہ کو جانچنے کے بعد ایک لائبریری میں مذکورہ بالا حوالہ شدہ خط دریافت کیا۔ مختلف ممالک میں ممالک میں حکومت اور مذہبی اداروں کے درمیان علیحدگی کی مختلف ڈگریاں ہیں۔ 1780 کی دہائی سے متعدد ممالک نے چرچ اور ریاست کے درمیان واضح رکاوٹیں کھڑی کر دی ہیں۔ حکومت اور مذہب یا مذہبی اداروں کے درمیان حقیقی علیحدگی کی ڈگری وسیع پیمانے پر مختلف ہوتی ہے۔ کچھ ممالک میں دونوں ادارے بہت زیادہ باہم جڑے ہوئے ہیں۔ کمیونسٹ کے بعد کی دنیا میں نئے تنازعات ہیں۔ علیحدگی کے بارے میں بہت سے تغیرات کچھ ممالک میں دیکھے جا سکتے ہیں جن میں مذہبی آزادی اور رواداری کی اعلی سطح کے ساتھ ساتھ مضبوط سیکولر سیاسی ثقافتیں ہیں جنہوں نے اب بھی 21 ویں صدی میں بعض مذہبی تنظیموں کے ساتھ ریاستی گرجا گھروں یا مالی تعلقات کو برقرار رکھا ہے۔ انگلینڈ میں، ایک آئینی طور پر قائم شدہ ریاستی مذہب ہے لیکن دوسرے عقائد کو برداشت کیا جاتا ہے۔ برطانوی بادشاہ چرچ آف انگلینڈ کا سپریم گورنر ہوتا ہے، اور 26 بشپ (لارڈز اسپریچوئل) حکومت کے ایوان بالا، ہاؤس آف لارڈز میں بیٹھتے ہیں۔ دوسری ریاستوں میں حکومت کے سربراہ یا ریاست کے سربراہ یا دیگر اعلی عہدے پر فائز سرکاری شخصیات کو قانونی طور پر کسی مخصوص عقیدے کا رکن ہونا ضروری ہو سکتا ہے۔ ریاستی گرجا گھروں کے اعلی درجے کے اراکین کی تقرری کے اختیارات بھی اکثر اب بھی دنیا کی حکومتوں کے پاس ہوتے ہیں۔ تاہم، یہ طاقتیں قدرے غیر تاریخی یا سطحی ہو سکتی ہیں، اور قوم کے پاس موجود مذہبی آزادی کی حقیقی سطح کو چھپاتی ہیں۔ انڈورا کے معاملے میں دو سربراہ مملکت ہیں، ان میں سے کوئی بھی مقامی انڈوران نہیں ہے۔ ان میں سے ایک شمالی اسپین میں واقع قصبے سیو ڈی ارگل کا رومن کیتھولک بشپ ہے۔ اس کے پاس ایپسکوپلین کوپرنس کا خطاب ہے (دوسرا کوپرنس فرانسیسی ریاست کا سربراہ ہے)۔ کاپرائنز قانون کی توثیق اور آئینی عدالت کے عہدہ کے لحاظ سے سیاسی طاقت سے لطف اندوز ہوتے ہیں۔ آسٹریلیا آسٹریلیا کا آئین دولت مشترکہ کو کسی بھی مذہب کو قائم کرنے یا کسی بھی عہدے کے لیے مذہبی امتحان کی ضرورت سے روکتا ہے: یہ زبان ریاستہائے متحدہ کے آئین سے ماخوذ ہے، لیکن اسے تبدیل کر دیا گیا ہے۔ ہائی کورٹ کے معمول کے عمل پر عمل کرتے ہوئے، اس کی تشریح مساوی امریکی حصوں کے مقابلے میں کہیں زیادہ تنگ طور پر کی گئی ہے اور اس سیکشن کی خلاف ورزی کرنے پر کبھی کسی قانون کو ختم نہیں کیا گیا ہے۔ آج، دولت مشترکہ کی حکومت مذہبی اسکولوں کو وسیع البنیاد مالی اعانت فراہم کرتی ہے۔ دولت مشترکہ مذہبی پادریوں کو فنڈ فراہم کرتا تھا، لیکن ولیمز بمقابلہ دولت مشترکہ میں ہائی کورٹ نے سیکشن 61 کے تحت فنڈنگ کے معاہدے کو کالعدم قرار دیا۔ تاہم، ہائی کورٹ نے پایا کہ دفعہ 116 کا کوئی تعلق نہیں ہے، کیونکہ خود پادری دولت مشترکہ کے تحت عہدے پر فائز نہیں تھے۔ تمام آسٹریلیائی پارلیمان عیسائی دعا کے ساتھ کھلتی ہیں، اور آسٹریلیائی آئین کی تمہید سے مراد "عاجزی کے ساتھ خدا قادر کی برکت پر بھروسہ کرنا" ہے۔ اگرچہ آسٹریلیائی بادشاہ چارلس سوم ہیں، جو برطانوی بادشاہ اور چرچ آف انگلینڈ کے سپریم گورنر بھی ہیں، لیکن ان کے آسٹریلیائی لقب کا ان کے مذہبی دفتر سے کوئی تعلق نہیں ہے اور "خدا کے فضل سے آسٹریلیا کے بادشاہ" ہونے کے باوجود ان کا آسٹریلیا کے انگلیکن چرچ میں کوئی خاص کردار نہیں ہے۔ مذہبی امتحانات کے خلاف ممانعت نے برسبین کے سابق انگلیکن آرچ بشپ پیٹر ہولنگ ورتھ کو آسٹریلیا کا گورنر جنرل مقرر کرنے کی اجازت دی ہے، جو کہ اعلی ترین گھریلو آئینی افسر ہے ؛ تاہم، اس پر تنقید کی گئی۔ "ریاستوں" کے باب میں شامل ہونے کے باوجود، مسودے کے دوران ہونے والی تبدیلیوں کی وجہ سے دفعہ 116 ریاستوں پر لاگو نہیں ہوتی، اور وہ اپنے مذاہب قائم کرنے کے لیے آزاد ہیں۔ اگرچہ کسی بھی ریاست نے کبھی بھی ریاستی چرچ متعارف نہیں کرایا ہے (نیو ساؤتھ ویلز نے ابتدائی نوآبادیاتی دور میں مذہبی گروہوں کو محدود کیا تھا)، بہت سی مذہبی تنظیموں سے مطابقت رکھنے والا قانونی ادارہ ریاستی قانون سازی کے ذریعے قائم کیا گیا ہے۔ ریاستوں میں دفعہ 116 کی توسیع کے لیے دو ریفرنڈم ہوئے ہیں، لیکن دونوں ناکام رہے۔ ہر معاملے میں تبدیلیوں کو دیگر تبدیلیوں کے ساتھ گروپ کیا گیا اور رائے دہندگان کو صرف ایک تبدیلی کو واضح طور پر قبول کرنے کا موقع نہیں ملا۔ زیادہ تر ریاستیں مذہبی گروہوں کو امتیازی سلوک کے خلاف قانون سازی سے وسیع استثنی کی اجازت دیتی ہیں۔ مثال کے طور پر، نیو ساؤتھ ویلز ایکٹ ہم جنس پرست جوڑوں کو بچوں کو گود لینے کی اجازت دیتا ہے جو مذہبی گود لینے والے اداروں کو ان سے انکار کرنے کی اجازت دیتا ہے۔ موجودہ صورتحال، جسے "چرچ اور ریاست کی علیحدگی" کے بجائے "ریاستی غیر جانبداری کے اصول" کے طور پر بیان کیا گیا ہے، کو سیکولر اور مذہبی گروہوں دونوں نے تنقید کا نشانہ بنایا ہے۔ ایک طرف، سیکولرسٹوں نے استدلال کیا ہے کہ مذاہب کے تئیں حکومتی غیر جانبداری ایک "ناقص جمہوریت [وائی]" یا یہاں تک کہ ایک "تکثیری مذہبی نظام" کی طرف لے جاتی ہے کیونکہ حکومت ان لوگوں کے مذہب کے تئیں غیر جانبدار نہیں ہو سکتی جن کے پاس مذہب نہیں ہے۔ دوسری طرف، مذہبی گروہوں اور دیگر کو خدشہ ہے کہ ریاستی حکومتیں انہیں دوسرے گروہوں پر تنقید کرنے سے روک کر اور انہیں غیر معقول اعمال کرنے پر مجبور کر کے اپنے مذہب کے استعمال پر پابندی لگا رہی ہیں۔ آذربائیجان میں اسلام غالب مذہب ہے، جس میں 96 ٪ آذربائیجان مسلمان ہیں، شیعہ اکثریت میں ہیں۔ تاہم، آذربائیجان سرکاری طور پر ایک سیکولر ریاست ہے۔ آذربائیجان کے آئین کے مطابق ریاست اور مسجد الگ ہیں۔ آئین کا آرٹیکل 7 آذربائیجان کی ریاست کو ایک جمہوری، قانونی، سیکولر، یکطرفہ جمہوریہ کے طور پر بیان کرتا ہے۔ اس لیے آئین مذاہب اور عقائد کی آزادی فراہم کرتا ہے۔ مذہبی تنظیموں کے ساتھ کام کرنے کے لیے آذربائیجان کی ریاستی کمیٹی ریاست اور مذاہب کے درمیان تعلقات کو کنٹرول کرتی ہے۔ آذربائیجان میں نسلی اقلیتیں جیسے روسی، جارجیائی، یہودی، لیزگی، اوار، اڈی اور کردوں کے اسلام سے مختلف مذہبی عقائد کے ساتھ رہتے ہیں۔ آذربائیجان میں کئی مذاہب رائج ہیں۔ آذربائیجان کے مختلف علاقوں میں بہت سے آرتھوڈوکس اور کیتھولک گرجا گھر ہیں۔ برازیل 1500 سے 1822 میں پرتگال سے ملک کی آزادی تک پرتگالی سلطنت کی کالونی تھی، اس دوران رومن کیتھولک مذہب سرکاری ریاستی مذہب تھا۔ برازیل کی سلطنت کے عروج کے ساتھ، اگرچہ کیتھولک ازم نے سرکاری عقیدے کے طور پر اپنی حیثیت برقرار رکھی، جسے ریاست کی طرف سے سبسڈی دی گئی، دوسرے مذاہب کو پھلنے پھولنے کی اجازت دی گئی، کیونکہ 1824 کے آئین نے مذہبی آزادی کو محفوظ کیا۔ 1889 میں سلطنت کے زوال نے ریپبلکن حکومت کو راستہ دیا، اور 1891 میں ایک آئین نافذ کیا گیا، جس نے چرچ اور ریاست کے درمیان تعلقات منقطع کر دیے۔ بینجمن کانسٹینٹ اور روئی باربوسا جیسے ریپبلکن نظریاتی افراد فرانس اور امریکہ میں لائسیٹے سے متاثر تھے۔ 1891 میں چرچ اور ریاست کی آئینی علیحدگی تب سے برقرار ہے۔ برازیل کا موجودہ آئین، جو 1988 سے نافذ ہے، مذہبی آزادی کے حق کو یقینی بناتا ہے، ریاستی گرجا گھروں کے قیام اور مذہبی رہنماؤں کے ساتھ عہدیداروں کے "انحصار یا اتحاد" کے کسی بھی رشتے پر پابندی عائد کرتا ہے، سوائے "مفاد عامہ میں تعاون، قانون کے مطابق" کے۔ کینیڈا کیوبیک چین چین نے، ہان خاندان کے دور میں، دو ہزار سال قبل سابقہ کن خاندان کے قانون پرستی کے مقابلے میں کنفیوشس ازم کو سرکاری ریاستی نظریے کے طور پر قائم کیا تھا۔ 1949 کے بعد جدید دور کے چین میں، تائپنگ بغاوت جیسے تاریخی تجربات کی وجہ سے، چینی کمیونسٹ پارٹی کے ویٹیکن کے ساتھ نصف صدی سے زیادہ عرصے تک کوئی سفارتی تعلقات نہیں رہے، اور چرچ کو ریاستی امور سے الگ رکھا، اور اگرچہ چینی حکومت کے طریقوں کو ویٹیکن نے متنازعہ قرار دیا، پوپ بینیڈکٹ XVI نے ایک بشپ کی تقرری کو قبول کر لیا تھا جسے 2007 میں چینی پیٹریاٹک کیتھولک ایسوسی ایشن کے لیے حکومت نے پہلے سے منتخب کیا تھا۔ تاہم، بی بی سی نیوز کے مطابق، نومبر 2010 میں ایک کیتھولک بشپ کی نئی تقرری نے چین اور ویٹیکن کے درمیان "تعلقات کو نقصان پہنچانے" کی دھمکی دی ہے۔ عوامی جمہوریہ چین کا آئین اپنے آرٹیکل 36 میں اس بات کی ضمانت دیتا ہے کہ: ہانگ کانگ مکاؤ کروشیا میں مذہب کی آزادی آئین کے ذریعہ بیان کردہ ایک حق ہے، جو تمام مذہبی برادریوں کو قانون کے سامنے برابر اور ریاست سے الگ ہونے کی بھی وضاحت کرتا ہے۔ چرچ اور ریاست کی علیحدگی کا اصول آرٹیکل 41 میں درج ہے جس میں کہا گیا ہے: تمام مذہبی جماعتیں قانون کے سامنے برابر ہوں گی اور واضح طور پر ریاست سے الگ ہوں گی۔ مذہبی برادریاں قانون کی تعمیل میں عوامی طور پر مذہبی خدمات انجام دینے، اسکولوں، اکیڈمیوں یا دیگر اداروں کو کھولنے، اور فلاحی اور خیراتی تنظیموں کو منظم کرنے اور ان کا انتظام کرنے کے لیے آزاد ہوں گی، اور وہ اپنی سرگرمیوں میں ریاست کے تحفظ اور مدد سے لطف اندوز ہوں گی۔ پبلک اسکول ریاست کے ساتھ معاہدے کرنے والی مذہبی برادریوں کے تعاون سے مذہبی تعلیم () کی اجازت دیتے ہیں، لیکن حاضری لازمی نہیں ہے۔ عوامی ابتدائی اور ثانوی اسکولوں میں مذہبی کلاسیں بڑے پیمانے پر منعقد کی جاتی ہیں۔ عوامی تعطیلات میں مذہبی تہوار بھی شامل ہیں: ایپی فینی، ایسٹر منڈے، کارپس کرسٹی ڈے، مفروضہ دن، آل سینٹس ڈے، کرسمس، اور باکسنگ ڈے۔ ابتدائی تعطیلات کیتھولک عبادت کے سال پر مبنی ہوتی ہیں، لیکن دوسرے ماننے والوں کو دیگر بڑی مذہبی تعطیلات بھی منانے کی اجازت ہے۔ کروشیا میں رومن کیتھولک چرچ کو ریاستی مالی مدد اور حکومت اور ویٹیکن کے درمیان معاہدے میں قائم دیگر فوائد حاصل ہوتے ہیں۔ قانونی ڈھانچے کے اندر ان کے حقوق اور مراعات کی مزید وضاحت کرنے کی کوشش میں، حکومت کے دیگر 14 مذہبی برادریوں کے ساتھ اضافی معاہدے ہیں: سربیائی آرتھوڈوکس چرچ (ایس پی سی)، کروشیا کی اسلامی برادری، انجیلی چرچ، کروشیا میں اصلاح شدہ عیسائی چرچ، کروشیا میں پروٹسٹنٹ اصلاح شدہ عیسائی چرچ، پینٹی کوسٹل چرچ، یونین آف پینٹی کوسٹل چرچ آف کرائسٹ، کرسچن ایڈونٹسٹ چرچ، یونین آف بیپٹسٹ چرچ، چرچ آف گاڈ، چرچ آف کرائسٹ، ریفارمڈ موومنٹ آف سیونتھ ڈے ایڈونٹسٹ، بلغاریائی آرتھوڈوکس چرچ، مقدونیائی آرتھوڈوکس چرچ اور کروشین اولڈ کیتھولک چرچ۔ فن لینڈ فن لینڈ کا آئین اعلان کرتا ہے کہ فن لینڈ کے ایوینجلیکل لوتھرن چرچ کی تنظیم اور انتظامیہ کو چرچ ایکٹ، اور آرتھوڈوکس چرچ ایکٹ میں فینیش آرتھوڈوکس چرچ کی تنظیم اور انتظامیہ میں منظم کیا جاتا ہے۔ اس طرح لوتھرن چرچ اور آرتھوڈوکس چرچ کو دیگر مذہبی اداروں کے مقابلے میں فن لینڈ کے قانون سازی میں خصوصی حیثیت حاصل ہے، اور انہیں مختلف طور پر "قومی گرجا گھر" یا "ریاستی گرجا گھر" کہا جاتا ہے، حالانکہ سرکاری طور پر وہ ایسے عہدوں پر فائز نہیں ہیں۔ لوتھرن چرچ خود کو ریاستی چرچ نہیں مانتا، اور "قومی چرچ" کی اصطلاح استعمال کرنے کو ترجیح دیتا ہے۔ فینیش فری تھنکرز ایسوسی ایشن نے فینیش ریاست کی طرف سے دونوں گرجا گھروں کی سرکاری توثیق پر تنقید کی ہے، اور چرچ اور ریاست کی علیحدگی کے لیے مہم چلائی ہے۔ چرچ اور ریاست کی علیحدگی کا فرانسیسی ورژن، جسے لائسیٹی کہا جاتا ہے، فرانسیسی تاریخ اور فلسفے کی پیداوار ہے۔ اسے 1905 کے ایک قانون میں باضابطہ بنایا گیا تھا جس میں چرچ اور ریاست کی علیحدگی، یعنی مذہب کو سیاسی طاقت سے الگ کرنے کی فراہمی کی گئی تھی۔ سیکولر ریاست کا یہ نمونہ مذہبی اداروں کو ریاستی مداخلت سے بچاتا ہے، لیکن عوامی مذہبی اظہار کو کسی حد تک نظر انداز کیا جاتا ہے۔ اس کا مقصد عوامی طاقت کو مذہبی اداروں کے اثرات سے بچانا ہے، خاص طور پر عوامی عہدے میں۔ ایسے مذہبی نظریات جن میں عوامی ذمہ داری کا کوئی اندازہ نہیں ہے، یا جو مذہبی رائے کو سیاست سے غیر متعلقہ سمجھتے ہیں، عوامی گفتگو کی اس قسم کی سیکولرائزیشن سے متاثر نہیں ہوتے ہیں۔ سابق صدر نکولس سرکوزی نے "منفی" پر تنقید کی اور ایک "مثبت" کے بارے میں بات کی جو فرانسیسی ثقافت، تاریخ اور معاشرے میں عقیدے کی شراکت کو تسلیم کرتا ہے، عوامی گفتگو میں اعتماد کی اجازت دیتا ہے اور عقیدے پر مبنی گروہوں کے لیے حکومتی سبسڈی دیتا ہے۔ انہوں نے دسمبر 2007 میں پوپ کا دورہ کیا اور عوامی طور پر فرانس کی کیتھولک جڑوں پر زور دیا، جبکہ آزادی فکر کی اہمیت کو اجاگر کرتے ہوئے اس بات کی وکالت کی کہ عقیدے کو عوامی دائرے میں واپس آنا چاہیے۔ فرانسوا اولاند نے 2012 کے صدارتی انتخابات کے دوران ایک بہت ہی مختلف موقف اختیار کیا، اور آئین میں اس تصور کو شامل کرنے کا وعدہ کیا۔ درحقیقت، فرانسیسی آئین صرف یہ کہتا ہے کہ فرانسیسی جمہوریہ ہے لیکن 1905 کے قانون یا آئین میں کوئی آرٹیکل اس کی وضاحت نہیں کرتا ہے۔ بہر حال، فرانس میں کچھ پیچیدگیاں ہیں جن میں شامل ہیں: سب سے اہم مثال دو علاقوں پر مشتمل ہے، السیس اور موسیل (مزید تفصیل کے لیے دیکھیں)، جہاں فرانس اور ہولی سی کے درمیان 1802 کا معاہدہ اب بھی رائج ہے کیونکہ یہ علاقہ جرمنی کا حصہ تھا جب 1905 میں گرجا گھروں اور ریاست کی علیحدگی سے متعلق فرانسیسی قانون منظور کیا گیا تھا اور 1924 میں لائسٹ کارٹل ڈیس گاؤچز کی کوشش عوامی احتجاج کی وجہ سے ناکام ہو گئی تھی۔ کیتھولک پادریوں کے ساتھ ساتھ تین دیگر مذاہب (لوتھرن ای پی سی اے اے ایل، کیلونسٹ ای پی آر اے ایل، اور یہودی مجلس) کے پادریوں کو ریاست کی طرف سے ادائیگی کی جاتی ہے، اور اسکولوں میں مذہبی کورسز ہوتے ہیں۔ مزید برآں، میٹز اور اسٹراسبرگ کے کیتھولک بشپوں کو پوپ کی تجویز پر فرانسیسی سربراہ مملکت کے ذریعہ نامزد کیا جاتا ہے (یا اس کے بجائے باضابطہ طور پر مقرر کیا جاتا ہے)۔ اسی طرح، دو سرکاری پروٹسٹنٹ گرجا گھروں کے صدور کا تقرر ریاست ان کے متعلقہ گرجا گھروں کی تجویز کے بعد کرتی ہے۔ یہ فرانسیسی صدر کو دنیا کی واحد عارضی طاقت بناتا ہے جس نے رسمی طور پر کیتھولک بشپوں کی تقرری کا حق برقرار رکھا ہے، دیگر تمام کیتھولک بشپوں کا تقرر پوپ کے ذریعے کیا جاتا ہے۔ فرانسیسی گیانا میں 1828 کا شاہی ضابطہ فرانسیسی ریاست کو رومن کیتھولک پادریوں کے لیے ادائیگی کرتا ہے، لیکن دوسرے مذاہب کے پادریوں کے لیے نہیں۔ 1939 کے ڈیکریٹ مینڈل کے بعد سے فرانسیسی بیرون ملک محکموں اور علاقوں میں فرانسیسی ریاست گرجا گھروں کی حمایت کرتی ہے۔ فرانسیسی صدر انڈورا کا ایک شریک شہزادہ ہے، جہاں رومن کیتھولک ازم کو ریاستی مذہب کا درجہ حاصل ہے (دوسرا شریک شہزادہ سیو ڈی ارگل، اسپین کا رومن کیتھولک بشپ ہے)۔ مزید برآں، فرانسیسی سربراہان مملکت کو روایتی طور پر روم کے کیتھیڈرل، سینٹ جان لیٹرن کے پاپل آرکباسلیکا کے کینن کا اعزازی خطاب پیش کیا جاتا ہے۔ ایک بار جب یہ اعزاز کسی نئے منتخب صدر کو دیا جاتا ہے، تو فرانس ایک کوئر ویکر کے لیے ادائیگی کرتا ہے، ایک پادری جو صدر کے بدلے کیتھیڈرل کے کینونکل چیپٹر میں نشست پر قابض ہوتا ہے (تمام فرانسیسی صدور مرد اور کم از کم باضابطہ طور پر رومن کیتھولک رہے ہیں، لیکن اگر کوئی نہ ہوتا تو یہ اعزاز شاید اسے نہیں دیا جا سکتا تھا)۔ فرانسیسی صدر فرانس کے چند دیگر کینونکل ابواب میں بھی ایک نشست رکھتے ہیں۔ فرانس اور کیتھولک چرچ کے درمیان پیچیدہ تعلقات کی ایک اور مثال پر مشتمل ہے: روم میں پانچ گرجا گھر (ٹرینیٹا دی مونٹی، فرانسیسی کا سینٹ لوئس، بریٹنز کا سینٹ ایوو، فری کاؤنٹی آف برگنڈی کا سینٹ کلاڈ، اور لورینز کا سینٹ نکولس) نیز لوریٹو میں ایک چیپل فرانس سے تعلق رکھتا ہے، اور اس کا انتظام اور ادائیگی ہولی سی میں فرانسیسی سفارت خانے سے منسلک ایک خصوصی فاؤنڈیشن کے ذریعے کی جاتی ہے۔ فرانسیسی سمندر پار علاقے والیس اور فٹونا میں، قومی تعلیم ڈائیوسس کو دی جاتی ہے، جس کی ادائیگی ریاست کی طرف سے کی جاتی ہے۔ مزید الجھاؤ سلطنت عثمانیہ کے ساتھ کیپیٹیشن کے تحت فرانسیسی قونصلر اہلکاروں کو دیئے جانے والے مذہبی اعزازات پر مشتمل ہوتا ہے جو مثال کے طور پر لبنان میں اور سمیرنا (ازمیر) میں کیتھولک کیتھیڈرل کی ملکیت میں اور یروشلم میں سینٹ اینز کی غیر ملکی حیثیت اور زیادہ عام طور پر مقدس مقامات کی سفارتی حیثیت میں برقرار ہے۔ جرمنی جرمن آئین مذہب کی آزادی کی ضمانت دیتا ہے، لیکن جرمنی میں چرچ اور ریاست کی مکمل علیحدگی نہیں ہے۔ سرکاری طور پر تسلیم شدہ مذہبی ادارے (نجی کے برخلاف، عوامی قانون کے کارپوریشنز) کے طور پر کام کرتے ہیں۔ تسلیم شدہ مذہبی برادریوں کے لیے، کچھ ٹیکس () ریاست کی طرف سے وصول کیے جاتے ہیں ؛ یہ مذہبی برادری کی درخواست پر ہوتا ہے اور خدمت کے لیے فیس لی جاتی ہے۔ جرمنی میں مذہبی تعلیم ایک اختیاری اسکول کا مضمون ہے۔ جرمن ریاست مذہبی عقائد کے معاملات میں خود کو غیر جانبدار سمجھتی ہے، اس لیے کسی بھی استاد کو مذہب کی تعلیم دینے پر مجبور نہیں کیا جا سکتا۔ لیکن دوسری طرف، وہ تمام لوگ جو مذہبی تعلیم دیتے ہیں، انہیں اپنی مذہبی برادری کی طرف سے سرکاری اجازت درکار ہوتی ہے۔ ہولی سی کے ساتھ معاہدوں کو کنکورڈیٹس کہا جاتا ہے جبکہ پروٹسٹنٹ گرجا گھروں اور یہودی جماعتوں کی چھتریوں کے ساتھ معاہدوں کو "ریاستی معاہدے" کہا جاتا ہے۔ دونوں مذہبی اداروں اور جرمن ریاست کے درمیان وفاقی اور ریاستی سطح پر تعاون کے لیے قانونی ڈھانچہ ہیں۔ یونان میں، ریاست اور چرچ کے درمیان علیحدگی کے بارے میں کافی تنازعہ ہے، جس کی وجہ سے عوامی میدان میں اس بارے میں بہت بحثیں ہو رہی ہیں کہ آیا آرٹیکل 3 میں مزید بنیادی تبدیلی آئے گی، جو یونانی آرتھوڈوکس چرچ آف کرائسٹ کو ملک کے مروجہ مذہب کے طور پر برقرار رکھے ہوئے ہے۔ ریاست سے چرچ کی علیحدگی سے متعلق اصل بحث اکثر سیاسی مقابلے میں پولرائزیشن کا ایک ذریعہ بن جاتی ہے۔ مزید خاص طور پر، یونانی آئین کے آرٹیکل 3 میں درج ذیل دلیل دی گئی ہے: "یونان میں مروجہ مذہب یونانی آرتھوڈوکس چرچ آف کرائسٹ کا ہے۔ یونان کا آرتھوڈوکس چرچ، جو ہمارے رب یسوع مسیح کو اپنے سربراہ کے طور پر تسلیم کرتا ہے، قسطنطنیہ میں مسیح کے عظیم چرچ اور اسی نظریے کے ہر دوسرے چرچ آف کرائسٹ کے ساتھ نظریے میں لازم و ملزوم طور پر متحد ہے، جس طرح وہ مقدس رسولی اور سنیڈل قوانین اور مقدس روایات کا غیر متزلزل مشاہدہ کرتے ہیں۔ یہ خود مختار ہے اور 29 جون 1850 کے پیٹریاچل ٹوم اور 4 ستمبر 1928 کے سینوڈل ایکٹ کی دفعات کی تعمیل میں چرچ کے قانونی چارٹر کے مطابق اس کا آغاز اور جمع ہونے والے مستقل مقدس سینوڈ اور خدمت کرنے والے بشپس کے مقدس سینوڈ کے زیر انتظام ہے۔ ریاست کے بعض اضلاع میں موجود مذہبی نظام کو پچھلے پیراگراف کی دفعات کے منافی نہیں سمجھا جائے گا۔ مقدس کتاب کے متن کو بغیر کسی تبدیلی کے برقرار رکھا جائے گا۔ یونان کے آٹوسیفالوس چرچ اور قسطنطنیہ میں گریٹ چرچ آف کرائسٹ کی پیشگی منظوری کے بغیر متن کا کسی بھی دوسری زبان میں سرکاری ترجمہ ممنوع ہے۔ "مزید برآں، ریاست اور چرچ کے درمیان علیحدگی نہ ہونے کے بارے میں متنازعہ صورتحال ملک میں مذہبی گروہوں کی پہچان کو متاثر کرتی دکھائی دیتی ہے کیونکہ ایسا لگتا ہے کہ اس عمل کے لیے کوئی سرکاری طریقہ کار موجود نہیں ہے۔ ہندوستان کی 80 فیصد آبادی ہندو ہونے کے باوجود ہندوستان کے آئین کے تحت ہندوستان ایک سیکولر ملک ہے اور اس کے آئین میں مخصوص مذاہب کے حق میں کوئی خاص دفعات نہیں ہیں۔ جواہر لال نہرو نے ہندو قوم پرستی اور ہندو مت، اسلام، سکھ مت اور دیگر مذاہب کے درمیان مذہبی تنازعات سے بچنے کے لیے ہندوستان کو ایک سیکولر ریاست قرار دیا۔ مکمل طور پر ریاست کی ملکیت والے اسکولوں میں مذہبی ہدایات ممنوع ہیں۔ مذہب پر اس طرح کے حکومتی اقتدار کے نتیجے میں، سیاست دانوں پر بعض اوقات ووٹ بینک کی سیاست کھیلنے کا الزام لگایا جاتا ہے، یعنی۔ مذہبی برادریوں سمیت کسی خاص برادری کے اراکین کے ووٹ حاصل کرنے کے واحد مقصد کے لیے مسائل کو سیاسی حمایت دینا۔ انڈین نیشنل کانگریس (آئی این سی) اور بھارتیہ جنتا پارٹی (بی جے پی) دونوں پر ووٹ بینک کی سیاست میں ملوث ہو کر لوگوں کا استحصال کرنے کا الزام لگایا گیا ہے۔ طلاق کا مقدمہ، شاہ بانو نے اس وقت کافی تنازعہ کھڑا کیا جب کانگریس پر سپریم کورٹ کے فیصلے کو مسترد کرنے کے لیے پارلیمانی ترمیم لا کر مسلم قدامت پسندی کو خوش کرنے کا الزام لگایا گیا۔ 2002 کے گجرات تشدد کے بعد سیاسی جماعتوں کے ووٹ بینک کی سیاست میں ملوث ہونے کے الزامات سامنے آئے۔ اٹلی میں چرچ اور ریاست کی علیحدگی کا اصول آئین کے آرٹیکل 7 میں درج ہے، جس میں کہا گیا ہے: "ریاست اور کیتھولک چرچ آزاد اور خودمختار ہیں، ہر ایک اپنے دائرے میں ہے۔ ان کے تعلقات کو لیٹرن معاہدوں کے ذریعے منظم کیا جاتا ہے۔ ایسے معاہدوں میں ترامیم جنہیں دونوں فریق قبول کرتے ہیں، ان کے لیے آئینی ترامیم کے طریقہ کار کی ضرورت نہیں ہوگی۔ آئرلینڈ جاپان شنٹو 1868 میں میجی بحالی کے ساتھ جاپان میں ریاستی مذہب بن گیا، اور دوسرے مذاہب کو دبانا شروع ہوا۔ امریکی فوجی قبضے (1945-52) کے تحت "ریاستی شنٹو" کو جاپانی عوام کو جنگ کی طرف دھکیلنے کے لیے پروپیگنڈا کے آلے کے طور پر استعمال کیا جاتا تھا۔ قابض حکومت کی طرف سے جاری کردہ شنٹو ہدایت نامے میں کہا گیا تھا کہ کسی بھی مذہبی یا شنٹو ادارے یا نظریے کے لیے تمام ریاستی حمایت اور شمولیت رک جائے، بشمول فنڈنگ، نصابی کتابوں میں کوریج، اور سرکاری کارروائیوں اور تقریبات۔ 1947 میں اپنایا گیا نیا آئین، جاپانی آئین کے آرٹیکل 20 اور 89 مذہبی آزادی کا تحفظ کرتے ہیں، اور حکومت کو مذہبی تقریبات پر مجبور کرنے یا عوامی پیسے کو مذہبی اداروں کو فائدہ پہنچانے کے لیے استعمال کرنے سے روکتے ہیں۔ جنوبی کوریا میں مذہب کی آزادی جنوبی کوریا کے آئین میں فراہم کی گئی ہے، جو مذہب اور ریاست کی علیحدگی کا حکم دیتا ہے، اور مذہبی عقائد کی بنیاد پر امتیازی سلوک کی ممانعت کرتا ہے۔ اس کے باوجود مذہبی تنظیمیں ایک اہم کردار ادا کرتی ہیں اور سیاست میں مضبوط اثر و رسوخ رکھتی ہیں۔ میکسیکو میکسیکو میں کیتھولک چرچ کے کردار کا مسئلہ 1820 کی دہائی سے انتہائی تفرقہ انگیز رہا ہے۔ اس کی بڑی اراضی خاص طور پر تنازعہ کا باعث تھی۔ میکسیکو کی رہنمائی اس طرف کی گئی جس کا اعلان بینیٹو جوریز نے چرچ اور ریاست کی علیحدگی کے طور پر کیا تھا، جس نے 1859 میں اس کی زمین اور استحقاق کو مختص کرکے ملک میں رومن کیتھولک چرچ کے کردار کو ختم کرنے کی کوشش کی۔ صدر بینیٹو جوریز نے چرچ کی جائیداد ضبط کر لی، مذہبی احکامات کو ختم کر دیا اور اس نے چرچ اور ریاست کو الگ کرنے کا حکم بھی دیا۔ اس کا جوریز قانون، جو 1855 میں وضع کیا گیا تھا، چرچ کے قانونی حقوق کو محدود کرنے کے بعد 1857 میں میکسیکو کے آئین میں شامل کیا گیا تھا۔ 1859 میں لی لیرڈو جاری کیا گیا تھا-جس میں مبینہ طور پر چرچ اور ریاست کو الگ کیا گیا تھا، لیکن حقیقت میں خانقاہوں کے احکامات کو ختم کرکے اور چرچ کی ملکیت کو قومی بنا کر چرچ کے معاملات میں ریاستی مداخلت شامل تھی۔ 1926 میں، میکسیکو کے انقلاب اور عدم تحفظ کے کئی سالوں کے بعد، حکمران قومی انقلابی پارٹی کے رہنما، صدر پلوٹارکو ایلیاس کالز نے کالز قانون نافذ کیا، جس نے گرجا گھروں کی تمام ذاتی املاک کو ختم کر دیا، ان گرجا گھروں کو بند کر دیا جو ریاست کے ساتھ رجسٹرڈ نہیں تھے، اور علما کو عوامی عہدے پر فائز ہونے سے منع کر دیا۔ یہ قانون غیر مقبول تھا ؛ اور دیہی علاقوں کے کئی مظاہرین نے وفاقی فوجیوں کے خلاف جنگ لڑی جو کرسٹرو جنگ کے نام سے مشہور ہوئی۔ 1929 میں جنگ کے خاتمے کے بعد، صدر ایمیلیو پورٹس گل نے ایک سابقہ جنگ بندی کو برقرار رکھا جہاں دشمنی ختم ہونے کے بدلے قانون نافذ رہے گا، لیکن نافذ نہیں ہوگا۔ ناروے 2016 میں منظور شدہ ایک ایکٹ نے چرچ آف ناروے کو ایک آزاد قانونی وجود کے طور پر تشکیل دیا، جو 1 جنوری 2017 سے موثر ہے۔ 2017 سے پہلے تمام پادری سرکاری ملازمین (مرکزی حکومت کے ملازمین) تھے۔ 21 مئی 2012 کو، ناروے کی پارلیمنٹ نے ایک آئینی ترمیم منظور کی جس نے چرچ آف ناروے کو خود مختاری میں اضافہ کیا، اور کہا کہ "چرچ آف ناروے، ایک ایوینجلیکل-لوتھرن چرچ، ناروے کا عوامی چرچ ہے، اور اسے ریاست کی طرف سے اس طرح کی حمایت حاصل ہے" ("پیپلز چرچ" یا ڈینش ریاستی چرچ، فوکیکرکن کا نام بھی ہے)، اس سابقہ اظہار کی جگہ جس میں کہا گیا تھا کہ "ایوینجلیکل-لوتھرن مذہب ریاست کا عوامی مذہب ہے"۔ حتمی ترمیم 162-3 کے ووٹ سے منظور ہوئی۔ اختلاف رائے رکھنے والے تینوں ووٹ سینٹر پارٹی کے تھے۔ آئین یہ بھی کہتا ہے کہ ناروے کی اقدار اس کے عیسائی اور انسان دوست ورثے پر مبنی ہیں، اور آئین کے مطابق، بادشاہ کا لوتھرن ہونا ضروری ہے۔ حکومت اب بھی چرچ کے لیے فنڈز فراہم کرے گی جیسا کہ وہ دیگر عقیدے پر مبنی اداروں کے ساتھ کرتی ہے، لیکن بشپوں اور پروووسٹوں کے تقرر کی ذمہ داری اب حکومت کے بجائے چرچ پر ہوگی۔ 1997 سے پہلے، پیرش پادریوں اور رہائش پذیر پادریوں کی تقرری بھی حکومت کی ذمہ داری تھی، لیکن چرچ کو 1997 کے نئے چرچ قانون کے ساتھ براہ راست ایسے پادریوں کی خدمات حاصل کرنے کا حق دیا گیا تھا۔ چرچ آف ناروے کو اس کے اپنے قانون () کے ذریعے منظم کیا جاتا ہے اور تمام بلدیات کو قانون کے ذریعے چرچ آف ناروے کی سرگرمیوں کی حمایت کرنے کی ضرورت ہے اور اس کے مقامی اداروں میں میونسپل حکام کی نمائندگی کی جاتی ہے۔ فلپائن کے 1987 کے آئین کے آرٹیکل 2 "اصولوں اور ریاستی پالیسیوں کے اعلامیے" کے سیکشن 6 میں اعلان کیا گیا ہے کہ "چرچ اور ریاست کی علیحدگی ناقابل خلاف ورزی ہوگی"۔ یہ الفاظ اور بڑے حروف میں معمولی اختلافات کے ساتھ، 1973 کے آئین کے آرٹیکل XV، سیکشن 15 میں کیے گئے اعلامیے کو دوبارہ ظاہر کرتا ہے۔ اسی طرح، آرٹیکل III، سیکشن 5 اعلان کرتا ہے، "مذہب کے قیام کے حوالے سے کوئی قانون نہیں بنایا جائے گا، یا اس کی آزادانہ مشق پر پابندی نہیں لگائی جائے گی۔ بغیر کسی امتیاز یا ترجیح کے آزادانہ ورزش اور مذہبی پیشے اور عبادت سے لطف اندوز ہونے کی ہمیشہ اجازت ہوگی۔ شہری یا سیاسی حقوق کے استعمال کے لیے کسی مذہبی امتحان کی ضرورت نہیں ہوگی۔ "؛ 1973 کے آئین کے آرٹیکل IV، سیکشن 8 کو لفظی طور پر دہراتے ہوئے۔ رومانیہ ایک سیکولر ریاست ہے اور اس کا کوئی ریاستی مذہب نہیں ہے۔ تاہم، معاشرے میں مذہب کا کردار رومانیہ کے آئین کے کئی آرٹیکلز کے ذریعے منظم کیا جاتا ہے۔ آرٹیکل 29. ضمیر کی آزادی۔ (1) خیالات اور رائے کی آزادی کے ساتھ ساتھ مذہب کی آزادی کو کسی بھی طرح سے محدود نہیں کیا جا سکتا۔ کسی کو بھی اپنی مرضی کے خلاف کسی رائے کو اپنانے یا کسی مذہبی عقیدے پر قائم رہنے پر مجبور نہیں کیا جائے گا۔ (5) مذہبی فرقے ریاست کے سلسلے میں خود مختار ہیں، جو فوج، اسپتالوں، قید خانوں، ریٹائرمنٹ ہومز اور یتیم خانوں میں مذہبی امداد کی سہولت سمیت مدد فراہم کرتے ہیں۔ آرٹیکل 32۔ تعلیم کا حق (7) ریاست ہر مخصوص فرقے کے تقاضوں کے مطابق مذہبی تعلیم کی آزادی کی یقین دہانی کراتی ہے۔ سرکاری اسکولوں میں مذہبی تعلیم کا اہتمام اور ضمانت قانون کے ذریعے دی جاتی ہے۔ سعودی عرب سعودی عرب کا قانونی نظام شریعت، قرآن سے ماخوذ اسلامی قانون اور اسلامی نبی محمد صلی اللہ علیہ وسلم کی سنت (روایات) پر مبنی ہے، اور اس لیے مسجد اور ریاست کی علیحدگی موجود نہیں ہے۔ سنگاپور کئی مذاہب کے لوگوں کا گھر ہے اور اس کا کوئی ریاستی مذہب نہیں ہے۔ سنگاپور کی حکومت نے کسی مخصوص مذہب کو باقی مذاہب سے زیادہ ترجیح دینے سے بچنے کی کوشش کی ہے۔ 1972 میں سنگاپور کی حکومت نے سنگاپور میں یہوواہ کے گواہوں کی سرگرمیوں کا اندراج منسوخ کر دیا اور ان پر پابندی لگا دی۔ سنگاپور کی حکومت نے دعوی کیا کہ یہ جائز ہے کیونکہ یہوواہ کے گواہوں کے ارکان فوجی خدمات انجام دینے سے انکار کرتے ہیں (جو کہ تمام مرد شہریوں کے لیے لازمی ہے)، پرچم کو سلامی دیتے ہیں، یا ریاست سے وفاداری کی قسم کھاتے ہیں۔ سنگاپور نے انٹرنیشنل بائبل اسٹوڈنٹس ایسوسی ایشن اور واچ ٹاور بائبل اینڈ ٹریکٹ سوسائٹی کی طرف سے شائع کردہ تمام تحریری مواد پر بھی پابندی لگا دی ہے، جو دونوں یہوواہ کے گواہوں کے اشاعت کے ہتھیار ہیں۔ ایک شخص جس کے پاس ممنوعہ اشاعت ہے اس پر 2,000 سنگاپور ڈالر تک کا جرمانہ اور پہلی سزا کے لیے 12 ماہ تک کی جیل ہو سکتی ہے۔ اسپین میں، مبصرین نے مؤقف اختیار کیا ہے کہ 1905 میں فرانس میں چرچ-ریاست کی علیحدگی کی شکل جو نافذ کی گئی تھی اور 1931 کے ہسپانوی آئین میں پائی گئی تھی وہ "دشمنانہ" قسم کی ہے، اس بات کو نوٹ کرتے ہوئے کہ چرچ کے تئیں ریاست کی دشمنی جمہوریت کے ٹوٹنے اور ہسپانوی خانہ جنگی کے آغاز کی وجہ تھی۔ جنگ کے خاتمے کے بعد، کیتھولک چرچ نے جنرل فرانکو کے ساتھ سرکاری طور پر منظور شدہ، غالب مقام حاصل کیا۔ مذہبی آزادی کی ضمانت صرف 1966 میں دی گئی تھی، جو حکومت کے خاتمے سے نو سال پہلے تھی۔ 1978 سے، ہسپانوی آئین کے مطابق (دفعہ 16.3) "کسی بھی مذہب کا ریاستی کردار نہیں ہوگا۔ عوامی حکام ہسپانوی معاشرے کے مذہبی عقائد کو مدنظر رکھیں گے اور اس کے نتیجے میں کیتھولک چرچ اور دیگر اعترافات کے ساتھ مناسب تعاون کے تعلقات برقرار رکھیں گے۔ " سویڈن چرچ آف سویڈن کو بادشاہ گستاو اول (1523-60) نے اکسایا تھا اور اس کی موت کے بعد نصف صدی کے اندر سویڈش معاشرے میں اہم طاقت کے ساتھ ایک لوتھرن ریاستی چرچ کے طور پر قائم ہو گیا تھا، جو خود ریاستی نظام کے زیر اقتدار تھا۔ عبادت کی آزادی کی ایک حد (صرف غیر ملکی رہائشیوں کے لیے) گستاو III (1771-92) کی حکمرانی کے تحت حاصل کی گئی تھی، لیکن یہ 1860 اور 1874 کے ڈیسنٹر ایکٹ کی منظوری تک نہیں تھا کہ سویڈش شہریوں کو ریاستی چرچ چھوڑنے کی اجازت دی گئی تھی-اور پھر صرف اس بات کی شرط تھی کہ ایسا کرنے کے خواہش مند افراد پہلے دوسرے، سرکاری طور پر منظور شدہ فرقے سے اپنی وابستگی درج کریں۔ 1995 میں شروع ہونے والے برسوں کے مباحثوں کے بعد، چرچ آف سویڈن کو بالآخر یکم جنوری 2000 سے ریاست سے الگ کر دیا گیا۔ تاہم، علیحدگی مکمل طور پر مکمل نہیں ہوئی تھی۔ اگرچہ ریاستی مذہب کی حیثیت ختم ہوگئی، اس کے باوجود چرچ آف سویڈن سویڈن کا قومی چرچ ہے، اور اس طرح اب بھی چرچ آف سویڈن کے قانون کے ذریعے حکومت کے زیر انتظام ہے۔ لہذا، علیحدگی کے بجائے ریاست اور چرچ کے درمیان تعلقات کی تبدیلی کا حوالہ دینا زیادہ مناسب ہوگا۔ مزید برآں، سویڈش آئین اب بھی برقرار رکھتا ہے کہ خود مختار اور شاہی خاندان کے افراد کو انجیلی بشارت کے لوتھرن عقیدے کا اعتراف کرنا پڑتا ہے، جس کا عملی طور پر مطلب ہے کہ جانشینی کے سلسلے میں رہنے کے لیے انہیں چرچ آف سویڈن کے رکن ہونے کی ضرورت ہے۔ اس طرح کیوئس ریجنیو کے نظریات کے مطابق، ایوس ریلیجیو کوئی یہ دلیل دے سکتا ہے کہ ریاست اور چرچ کے درمیان علامتی تعلق اب بھی باقی ہے۔ سوئٹزرلینڈ سوئس کنفیڈریشن کے وفاقی آئین کے آرٹیکل 8 ("قانون کے سامنے مساوات") اور 15 ("مذہب اور ضمیر کی آزادی") انفرادی عقائد کی آزادی کی ضمانت دیتے ہیں۔ اس میں خاص طور پر کہا گیا ہے کہ "کسی بھی شخص کو کسی مذہبی جماعت میں شامل ہونے یا اس سے تعلق رکھنے، کسی مذہبی عمل میں حصہ لینے یا مذہبی تعلیمات پر عمل کرنے پر مجبور نہیں کیا جا سکتا"۔ گرجا گھر اور ریاست 1848 سے وفاقی سطح پر الگ الگ ہیں۔ تاہم، آئین کا آرٹیکل 72 ("چرچ اور ریاست") اس بات کا تعین کرتا ہے کہ "چرچ اور ریاست کے درمیان تعلقات کا ضابطہ کینٹنوں کی ذمہ داری ہے"۔ سوئٹزرلینڈ کے کچھ کینٹن سرکاری طور پر کچھ گرجا گھروں (کیتھولک چرچ، سوئس ریفارمڈ چرچ، اولڈ کیتھولک چرچ اور یہودی جماعتوں) کو تسلیم کرتے ہیں۔ دیگر کینٹن، جیسے کہ جینیوا اور نیوچاٹل لایک ہیں (یعنی سیکولر)۔ تائیوان ترکی، جس کی آبادی بہت زیادہ مسلمان ہے، کے بارے میں یہ بھی خیال کیا جاتا ہے کہ اس نے 1928 سے سیکولرازم کے لائسیٹ اسکول پر عمل کیا ہے، جسے بانی باپ مصطفی کمال اتاترک کی پالیسیاں اور نظریات کمالزم کے نام سے مشہور ہوئے۔ ترکی کے سرکاری طور پر ایک سیکولر ملک ہونے کے باوجود، آئین کی تمہید میں کہا گیا ہے کہ "ریاستی امور اور سیاست میں مقدس مذہبی جذبات کی کوئی مداخلت نہیں ہوگی"۔ پیروکاروں کے ذریعہ مذہب کو سمجھنے کے طریقے پر قابو پانے کے لیے، ریاست اماموں کی اجرت (صرف سنی مسلمانوں کے لیے) ادا کرتی ہے اور سرکاری اسکولوں میں مذہبی تعلیم (سنی مسلم قسم کی) فراہم کرتی ہے۔ ریاست میں مذہبی امور کا ایک ڈائریکٹوریٹ ہے، جو براہ راست صدر بیوروکریٹک کے ماتحت ہے، جو سنی مسلم مذہب کو منظم کرنے کا ذمہ دار ہے-بشمول مساجد میں دیئے جانے والے خطبوں میں، خاص طور پر جمعہ کو کیا ہوگا اور کیا نہیں ہوگا۔ سیکولرازم کی ایسی تشریح، جہاں مذہب ریاست کے سخت کنٹرول میں ہے، ریاستہائے متحدہ کے آئین کی پہلی ترمیم سے بہت مختلف ہے، اور یہ اس بات کی ایک اچھی مثال ہے کہ دنیا کے مختلف خطوں میں سیکولرازم کو کس طرح مختلف طریقوں سے لاگو کیا جا سکتا ہے۔ یونانی آرتھوڈوکس اور آرمینیائی رسولی برادریوں کے ذریعہ ترکی میں ان کے مذہب کی مشق جزوی طور پر معاہدہ لوزان کی شرائط کے تحت ہوتی ہے۔ ایسی کوئی سرکاری پہچان شامی برادریوں تک نہیں پہنچتی ہے۔ برطانیہ چرچ آف انگلینڈ، جو دنیا بھر میں انگلیکن کمیونین کا ایک حصہ ہے، ایک قائم شدہ چرچ ہے، اور برطانوی خودمختار برائے نام سپریم گورنر ہے اور وہ رومن کیتھولک نہیں ہو سکتا۔ کراؤن ایکٹ 2013 کی جانشینی تک، بادشاہ کی شادی کسی کیتھولک سے نہیں ہو سکتی تھی۔ انگلینڈ کے تقریبا ایک تہائی سرکاری اسکولوں کی مذہبی وابستگی ہے، جن میں اکثریت عیسائی ہے۔ مذہبی اسکولوں میں، عبادت اسکول کے مذہب یا مذہبی فرقے کے مطابق ہونی چاہیے۔ انگلینڈ، ویلز اور شمالی آئرلینڈ میں ریاست کے زیر انتظام عیسائی اسکولوں میں (لیکن نجی طور پر چلائے جانے والے اسکولوں میں نہیں)، روزانہ کی عبادت کی ضرورت ہوتی ہے جو "مکمل طور پر یا بنیادی طور پر عیسائی کردار کی ہو"، حالانکہ انگلینڈ میں، 76 ٪ تک عیسائی سے وابستہ مذہبی اسکول قانون کی تعمیل نہیں کرتے ہیں اور اس ضرورت کو آفسٹیڈ کے ذریعے نافذ نہیں کیا جاتا ہے۔ غیر عیسائی عقیدے کے اسکولوں کو مستثنی قرار دیا گیا ہے (اس کے بجائے ان کی اپنی عبادت کی شکل ہونی چاہیے) اور چھٹی شکل کے شاگرد (انگلینڈ اور ویلز میں) اور چھوٹے شاگردوں کے والدین آپٹ آؤٹ کر سکتے ہیں۔ سرکاری رپورٹوں میں اس ضرورت کو مکمل طور پر ختم کرنے کی سفارش کی گئی ہے۔ برطانیہ کی ہائی کورٹ نے ثانوی سطح کے مذہبی مطالعات کے امتحانات کے نصاب کو چیلنج کرنے کے حق میں فیصلہ دیا ہے، جسے برٹش ہیومینسٹ ایسوسی ایشن کی حمایت حاصل ہے، جس میں غیر مذہبی عالمی نظریات کو خارج کر دیا گیا ہے۔ انگلینڈ میں، سینئر چرچ کی تقرریاں ولی عہد کی تقرریاں ہیں۔ چرچ ریاستی افعال جیسے تاجپوشی انجام دیتا ہے۔ مذہبی تعلیم سے متعلق اسٹینڈنگ ایڈوائزری کونسلوں میں انگلیکن نمائندوں کا خودکار کردار ہوتا ہے۔ اور ہاؤس آف لارڈز میں 26 بشپوں کی نشستیں ہوتی ہیں، جہاں انہیں لارڈز ٹرمپورل کے برخلاف لارڈز اسپریچوئل کے نام سے جانا جاتا ہے۔ جب وہ بعض مسائل، خاص طور پر اسقاط حمل اور یوتھینیشیا جیسے اخلاقی مسائل پر ایک بلاک کے طور پر ووٹ دیتے ہیں تو لارڈز اسپریچوئل کا نمایاں اثر ہوتا ہے۔ انگلیکن چرچ کے پاس مقدس شادیوں میں مخصوص قانونی حقوق اور ذمہ داریاں بھی ہیں جو دیگر مذہبی تنظیموں سے مختلف ہیں۔ غیر مذہبی جوڑے بغیر کسی مذہبی عناصر کے سول شادی کر سکتے ہیں، لیکن غیر مذہبی انسانی شادیوں کو ابھی تک ان کے اپنے حق میں قانونی طور پر تسلیم نہیں کیا گیا ہے۔ اجتماعی عبادت تمام اسکولوں میں عیسائی کردار کی دعا اور عبادت کو لازمی بناتی ہے، لیکن والدین اپنے بچوں کو ان اسباق سے ہٹا سکتے ہیں، اور چھٹے فارمروں کو آپٹ آؤٹ کرنے کا حق حاصل ہے۔ چرچ آف اسکاٹ لینڈ (یا کرک) اسکاٹ لینڈ کا سب سے بڑا مذہبی فرقہ ہے، تاہم، چرچ آف انگلینڈ کے برعکس یہ پریسبیٹیرین ہے اور (1921 سے) ریاست کی شاخ نہیں ہے، جس میں ایک عام رکن ہونے کے علاوہ چرچ میں خود مختار کا کوئی رسمی کردار نہیں ہے۔ تاہم، اگرچہ کرک ختم ہو چکا ہے، اسکاٹ لینڈ ایک سیکولر سیاست نہیں ہے۔ کرک ایک قومی چرچ ہے جس پر ریاست کی خصوصی ذمہ داریاں ہیں۔ یہ روایتی ہے کہ بادشاہ، جو ریاست کا سربراہ ہے، جب وہ اسکاٹ لینڈ کا دورہ کرتا ہے تو اسے چرچ میں ضرور شرکت کرنی چاہیے، اور وہ چرچ کو برقرار رکھنے اور اس کے تحفظ کے لیے اپنے الحاق کی قسم کھاتے ہیں۔ ریاست چرچ آف اسکاٹ لینڈ اور کیتھولک چرچ کو بھی بے شمار ترجیحات دیتی ہے، خاص طور پر تعلیم میں۔ اسکاٹ لینڈ میں توہین رسالت کا قانون ختم نہیں کیا گیا ہے، حالانکہ اس کا استعمال ختم ہو چکا ہے۔ غیر مذہبی جوڑے بغیر کسی مذہبی عناصر کے سول شادی کر سکتے ہیں، اور انسانی شادیوں کو 2005 سے قانونی طور پر تسلیم کیا گیا ہے اور 2017 سے اسکاٹ لینڈ کے قانون میں شامل کیا گیا ہے۔ ویلز میں چرچ کو 1920 میں ختم کر دیا گیا تھا (حالانکہ کچھ سرحدی پیرش انگلینڈ کے قائم شدہ چرچ کا حصہ ہیں)۔ برطانیہ کی حکومت اور کسی حد تک سکاٹش حکومت کے برعکس، ویلش حکومت کا کوئی مذہبی تعلق نہیں ہے، حالانکہ ویلز میں سرکاری مالی اعانت سے چلنے والے مذہبی اسکولوں کو معمول کے مطابق منظور کیا جاتا ہے۔ چرچ آف آئرلینڈ کو 1871 کے اوائل میں ہی ختم کر دیا گیا تھا۔ شمالی آئرلینڈ میں عوامی مالی اعانت سے چلنے والے اسکول یا تو ریاستی یا کیتھولک زیر انتظام اسکول ہیں۔ ریاستی اسکولوں کی درجہ بندی اس طرح کی جا سکتی ہے: کنٹرولڈ (ایجوکیشن اتھارٹی کے ذریعے)، رضاکارانہ گرائمر، انٹیگریٹڈ اور اسپیشل اسکول۔ آئرش میڈیم اسکول ریاست اور کیتھولک چرچ دونوں کے ذریعے چلائے جاتے ہیں۔ بہت سے شہریوں میں 'پروٹسٹنٹ' اور 'کیتھولک' اسکولوں کے مشترکہ تصور کے باوجود، تمام ریاستی اسکول تمام مذاہب کو تعصب کے بغیر قبول کرتے ہیں، سوائے انٹیگریٹڈ اسکولوں کے جن کے لیے 40:40:20 پروٹسٹنٹ، کیتھولک اور دیگر (مخلوط یا غیر عیسائی مذہبی) کا ایک مقررہ تناسب درکار ہوتا ہے۔ "پروٹسٹنٹ" یا "رومن کیتھولک" کمیونٹی کے ساتھ شناخت مساوی مواقع پر طلب کی جاتی ہے-حقیقی ذاتی مذہبی عقائد سے قطع نظر نگرانی کی شکلیں ؛ کیونکہ بنیادی مقصد آجروں کی طرف سے ثقافتی امتیازی سلوک کی نگرانی کرنا ہے۔ ملحدوں کو انتخاب کرنا چاہیے کہ وہ کس برادری سے آتے ہیں ؛ تاہم، شرکت لازمی نہیں ہے۔ 16 سال کی عمر تک کے تمام بچوں کے لیے مذہبی تعلیم لازمی ہے، جس میں چار بڑے چرچ فرقہ وارانہ ادارے (کیتھولک چرچ، آئرلینڈ میں پریسبیٹیرین چرچ، چرچ آف آئرلینڈ اور میتھوڈسٹ چرچ) نصاب کے مواد پر متفق ہیں، جس میں عیسائیت اور سیکولر اخلاقیات پر توجہ دی گئی ہے۔ عالمی مذاہب کو 11 سے 14 سال کی عمر کے درمیان متعارف کرانا پڑتا ہے۔ ریاستہائے متحدہ کی پہلی ترمیم، جس کی 1791 میں توثیق کی گئی تھی، میں کہا گیا ہے کہ "کانگریس مذہب کے قیام کے حوالے سے یا اس کی آزادانہ مشق پر پابندی لگانے والا کوئی قانون نہیں بنائے گی"۔ تاہم، "چرچ اور ریاست کی علیحدگی" کا جملہ خود ریاستہائے متحدہ کے آئین میں موجود نہیں ہے۔ ریاستیں خود ایک سرکاری مذہب قائم کرنے کے لیے آزاد تھیں، اور تیرہ میں سے بارہ کے سرکاری مذاہب تھے۔ پہلی عظیم بیداری (c. 1730-1755) نے تیرہ کالونیوں میں مذہبی تنوع میں اضافہ کیا تھا، اور اس نے امریکی انقلاب کے ساتھ مل کر پانچ جنوبی ریاستوں کو 1776 اور 1790 کے درمیان چرچ آف انگلینڈ کو ختم کرنے پر مجبور کیا۔ دوسری عظیم بیداری (1790 میں شروع ہونے والی) نے مذہبی تنوع میں مزید اضافہ کیا اور نیو ہیمپشائر (1817)، کنیکٹیکٹ (1818)، اور میساچوسٹس (1833) سمیت ایک اور دور کی تنصیبات کو جنم دیا۔ جیفرسن کے جملے (اوپر دیکھیں) کا حوالہ ریاستہائے متحدہ کی سپریم کورٹ نے پہلے 1878 میں اور پھر 1947 میں شروع ہونے والے مقدمات کے سلسلے میں دیا تھا۔ سپریم کورٹ نے اس سوال پر غور نہیں کیا کہ یہ 1947 تک ریاستوں پر کیسے لاگو ہوتا ہے۔ جب انہوں نے کیا، ایورسن بمقابلہ بورڈ آف ایجوکیشن میں، عدالت نے اسٹیبلشمنٹ شق کو شامل کیا، اس بات کا تعین کرتے ہوئے کہ یہ ریاستوں پر لاگو ہوتا ہے اور یہ کہ تمام اسکولوں (بشمول پارچیل اسکولوں) کو بس چلانے کے لیے معاوضے کو قابل بنانے والا قانون آئینی تھا۔ اس کے شامل ہونے سے پہلے، 1870 اور 1890 کی دہائیوں میں ریاستوں پر اسٹیبلشمنٹ شق کو واضح طور پر لاگو کرنے کے لیے آئین میں ترمیم کرنے کی ناکام کوششیں کی گئیں۔ اس تصور کو میساچوسٹس بے کالونی میں مذہبی جبر سے راجر ولیمز کی پرواز میں مضمر قرار دیا گیا تھا تاکہ عقیدے کے معاملات میں ریاستی غیر جانبداری کے اصول پر رہوڈ آئی لینڈ اور پروویڈنس پلانٹیشنز کی کالونی قائم کی جا سکے۔ ولیمز سرکاری طاقت کے تاریخی غلط استعمال سے متاثر تھے اور ان کا خیال تھا کہ حکومت کو خدا کے ساتھ انسانوں کے تعلقات کو چھونے والی کسی بھی چیز سے خود کو ہٹانا چاہیے، اور مذہب کو پاک رکھنے کے لیے "چرچ کے باغ اور دنیا کے بیابان کے درمیان علیحدگی کی دیوار" کی وکالت کرنی چاہیے۔ ان کے کام کے ذریعے رہوڈ آئی لینڈ کے چارٹر کی تصدیق انگلینڈ کے بادشاہ چارلس دوم نے کی، جس میں واضح طور پر کہا گیا تھا کہ کسی کو بھی "مذہب کے معاملات میں رائے میں کسی بھی اختلاف کی وجہ سے چھیڑ چھاڑ، سزا، بے چینی، یا سوال میں نہیں بلایا جانا چاہیے"۔ ولیمز کو انگلینڈ میں چرچ اور ریاستی بحث کو تشکیل دینے میں مدد کرنے اور جان ملٹن اور خاص طور پر جان لاک جیسے افراد کو متاثر کرنے کا سہرا دیا جاتا ہے، جن کے کام کا تھامس جیفرسن، جیمز میڈیسن اور امریکی آئین کے دیگر معماروں نے قریب سے مطالعہ کیا تھا۔ ولیمز نے مذہبی طور پر اپنے خیالات بنیادی طور پر صحیفوں سے اخذ کیے ہیں اور ان کے محرک کو مذہبی کے طور پر دیکھا جاتا ہے، لیکن جیفرسن کی مذہبی آزادی کی وکالت کو سیاسی اور سماجی کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ اگرچہ فی الحال کسی بھی ریاست کا کوئی قائم شدہ مذہب نہیں ہے، لیکن تقریبا تمام ریاستی آئین خدا کی دعا کرتے ہیں اور کچھ اصل میں عہدے داروں کو مقدس تثلیث پر یقین کرنے کی ضرورت ہوتی ہے۔ ابتدائی معاہدوں اور عدالتی فیصلوں پیرس کا معاہدہ 1783 میں، ریاستہائے متحدہ نے برطانیہ کے ساتھ ایک معاہدے پر دستخط کیے جو "انتہائی مقدس اور غیر منقسم تثلیث کے نام پر" نافذ کیا گیا تھا۔ اسے مذہبی زبان میں ڈوبا گیا تھا، جس میں دونوں فریقوں کو 'ماضی کی تمام غلط فہمیوں کو بھولنے' کا سہرا دیا گیا تھا، اور اس کی تاریخ 'ہمارے رب کے سال' 1783 میں ہے۔ طرابلس کا معاہدہ 1797 میں، ریاستہائے متحدہ کی سینیٹ نے طرابلس کے ساتھ ایک معاہدے کی توثیق کی جس میں آرٹیکل 11 میں کہا گیا تھا: پرڈیو یونیورسٹی میں تاریخ کے پروفیسر فرینک لیمبرٹ کے مطابق، آرٹیکل 11 میں یقین دہانی کا مقصد یہ تھا کہ مسلم ریاست کے خدشات کو دور کرنے کے لیے اس بات پر اصرار کیا جائے کہ مذہب اس بات پر حکومت نہیں کرے گا کہ معاہدے کی تشریح اور نفاذ کیسے کیا گیا۔ صدر جان ایڈمز اور سینیٹ نے واضح کیا کہ یہ معاہدہ دو خودمختار ریاستوں کے درمیان تھا، نہ کہ دو مذہبی طاقتوں کے درمیان۔ چرچ اور ریاست کی علیحدگی کے حامیوں کا کہنا ہے کہ یہ معاہدہ، جس کی سینیٹ نے توثیق کی تھی، اس بات کی تصدیق کرتا ہے کہ ریاستہائے متحدہ کی حکومت کا خاص طور پر مذہبی طور پر غیر جانبدار رہنے کا ارادہ تھا۔ یہ معاہدہ صدر ایڈمز نے پیش کیا اور سینیٹ نے متفقہ طور پر اس کی توثیق کی۔ چرچ آف دی ہولی ٹرنٹی بمقابلہ ریاستہائے متحدہ 1892 کے کیس چرچ آف دی ہولی ٹرنٹی بمقابلہ ریاستہائے متحدہ میں، سپریم کورٹ کے جسٹس ڈیوڈ بریور نے ایک متفقہ عدالت کے لیے لکھا کہ "مذہب کے خلاف کارروائی کا کوئی مقصد کسی بھی قانون سازی، ریاست یا قومی پر عائد نہیں کیا جا سکتا، کیونکہ یہ ایک مذہبی لوگ ہیں۔ اس کی ایک عیسائی قوم ہے۔ " قانونی مورخ پال فنکلمین لکھتے ہیں کہ: "چرچ اور ریاست کی علیحدگی" کے جملے کا استعمال صدر تھامس جیفرسن کے 1802 میں ڈینبری، کنیکٹیکٹ کے بیپٹسٹس کو لکھے گئے ایک خط سے ماخوذ ہے اور اس کے فورا بعد میساچوسٹس کے ایک اخبار میں شائع ہوا۔ اس خط میں، ریاستہائے متحدہ کے آئین کی پہلی ترمیم کا حوالہ دیتے ہوئے، جیفرسن لکھتے ہیں: اس اصطلاح کا ایک اور ابتدائی صارف جیمز میڈیسن تھا، جو ریاستہائے متحدہ کے بل آف رائٹس کا پرنسپل ڈرافٹر تھا۔ پہلی ترمیم کے مسودے کے حوالے سے ایوان نمائندگان میں 1789 کی بحث میں، مندرجہ ذیل کہا گیا تھا: میڈیسن نے دعوی کیا کہ "کیونکہ اگر مذہب کو بڑے پیمانے پر سوسائٹی کے اختیار سے مستثنی رکھا جائے تو اس سے بھی کم قانون ساز ادارے کے تابع ہو سکتا ہے۔" کئی سال بعد انہوں نے "چرچ کی ریاست سے مکمل علیحدگی" کے بارے میں لکھا۔ میڈیسن نے لکھا، "جیسا کہ ریاستہائے متحدہ کے آئین میں مذہب اور حکومت کے درمیان علیحدگی کی سختی سے حفاظت کی گئی ہے،" اور انہوں نے اعلان کیا، "مذہب اور سول گورنمنٹ کے درمیان عملی فرق دونوں کی پاکیزگی کے لیے ضروری ہے، اور جیسا کہ ریاستہائے متحدہ کے آئین کی ضمانت ہے۔" ایڈورڈ لیونگسٹن میڈیسن کو لکھے گئے ایک خط میں مزید وضاحت کی گئی: ہم دنیا کو وہ عظیم سچائی سکھا رہے ہیں جو حکومت سکھاتی ہے۔ بادشاہوں اور امرا کے بغیر ان کے ساتھ بہتر کام کریں۔ میرٹ دوسرے سبق سے دوگنا ہو جائے گا کہ مذہب حکومت کی مدد کے بغیر زیادہ پاکیزگی میں پروان چڑھتا ہے۔ یہ رویہ ورجینیا کے مذہبی آزادی کے قانون میں مزید جھلکتا ہے، جو اصل میں جیفرسن نے تحریر کیا تھا اور میڈیسن نے اس کی حمایت کی تھی، اور اس بات کی ضمانت دیتا ہے کہ کسی کو بھی کسی مذہب یا فرقے کی مالی اعانت کرنے پر مجبور نہیں کیا جاسکتا ہے: ریاستہائے متحدہ کے آئین کے تحت، حکومت کے ذریعہ مذہب کے ساتھ سلوک کو دو شقوں میں تقسیم کیا گیا ہے: اسٹیبلشمنٹ شق اور فری ورزش شق۔ دونوں پر اس حوالے سے تبادلہ خیال کیا گیا ہے کہ آیا کچھ ریاستی اقدامات مذہب کے ناقابل قبول حکومتی قیام کے مترادف ہوں گے۔ اس جملے کا ذکر 10 جولائی 1843 کو صدر جان ٹائلر کے لکھے گئے ایک باوقار خط میں بھی کیا گیا تھا۔ 1960 کی صدارتی مہم کے دوران جان ایف کینیڈی کی صدارت پر کیتھولک چرچ کا ممکنہ اثر اٹھایا گیا۔ اگر منتخب ہوتا ہے، تو یہ پہلا موقع ہوگا جب کوئی کیتھولک ریاستہائے متحدہ میں اعلی ترین عہدے پر فائز ہوگا۔ جان ایف کینیڈی نے 12 ستمبر 1960 کو گریٹر ہیوسٹن منسٹرئل ایسوسی ایشن سے اپنے خطاب میں اس سوال کو براہ راست خطاب کرتے ہوئے کہا: ریاستہائے متحدہ کی سپریم کورٹ نے چرچ اور ریاست کے استعارے کی علیحدگی کا 25 سے زیادہ بار حوالہ دیا ہے، حالانکہ ہمیشہ اس اصول کو مکمل طور پر قبول نہیں کیا ہے، یہ کہتے ہوئے کہ "استعارہ خود اس رشتے کے عملی پہلوؤں کی مکمل طور پر درست وضاحت نہیں ہے جو حقیقت میں چرچ اور ریاست کے درمیان موجود ہے۔" رینالڈز میں، عدالت نے یوٹاہ کے علاقے میں مورمنوں کے آزادانہ ورزش کے دعووں کو مسترد کر دیا جنہوں نے دعوی کیا کہ کثرت ازدواج ان کی مذہبی آزادی کا ایک پہلو ہے۔ عدالت نے 1947 میں ایورسن میں جسٹس ہیوگو بلیک کے جملے کو دوبارہ استعمال کیا۔ والیس بمقابلہ جعفری میں اقلیتی رائے میں، جسٹس ریہنکوسٹ نے یہ نظریہ پیش کیا کہ اسٹیبلشمنٹ شق کا مقصد مذہب کے مقامی اداروں کو وفاقی مداخلت سے بچانا ہے۔ ریہنکوسٹ نے ایسے معاملات کے متعدد حوالہ جات دیے جنہوں نے چرچ اور ریاست کے درمیان علیحدگی کی مکمل دیوار کے خیال کی تردید کی۔ اس طرح کی استدلال کا نتیجہ عقیدے پر مبنی کمیونٹی منصوبوں کو سرکاری ادائیگیوں کے لیے سپریم کورٹ کی حمایت تھی۔ جسٹس اسکالیا نے استعارہ کو امریکی عوامی زندگی سے مذہب کو ہٹانے والے بلڈوزر کے طور پر تنقید کا نشانہ بنایا ہے۔ امریکی عہد کے ناقدین نے استدلال کیا ہے کہ "خدا کے تحت" کے جملے کا استعمال چرچ اور ریاست کی علیحدگی کی خلاف ورزی کرتا ہے۔ جب کہ عہد 1891 میں فرانسس بیلامی نے بنایا تھا، 1954 میں، نائٹس آف کولمبس، ایک کیتھولک تنظیم، نے دوسرے گروہوں کے ساتھ مل کر مہم چلائی کہ عہد میں "خدا کے تحت" الفاظ شامل کیے جائیں۔ 14 جون 1954 کو صدر ڈوائٹ آئزن ہاور نے اس اضافے کے بل پر دستخط کیے۔ تب سے ناقدین نے عہد نامے میں اس جملے کے وجود کو چیلنج کیا ہے۔ 2004 میں، یونیورسل لائف چرچ کے ایک مقرر شدہ ملحد وزیر، مائیکل نیوڈو نے کیلیفورنیا کے ایک قانون کو چیلنج کیا جس میں طلباء کو عہد پڑھنے کی ضرورت تھی۔ انہوں نے کہا کہ یہ قانون ان کی بیٹی کے آزادی اظہار کے حق کی خلاف ورزی کرتا ہے۔ سپریم کورٹ نے ایلک گروو یونیفائیڈ اسکول ڈسٹرکٹ بمقابلہ نیوڈو میں اسکول کے نظام کے حق میں فیصلہ دیا، بنیادی طور پر اس حقیقت کی وجہ سے کہ باپ اپنی سابقہ بیوی پر بچے کی کافی تحویل کا دعوی نہیں کر سکتا تھا جو قانونی سرپرست تھی اور اس نے مقدمے کی مخالفت کی تھی۔ مزید برآں، سپریم کورٹ نے کہا کہ عہد میں طلباء کی قیادت کرنے والے اساتذہ آئینی تھے، اور اس لیے عہد وہی رہنا چاہیے۔ یوراگوئے میں چرچ اور ریاست کی علیحدگی کا اصول آئین کے آرٹیکل 5 میں مذہبی آزادی کے ساتھ شامل ہے، جس میں کہا گیا ہے: "یوراگوئے میں تمام مذہبی فرقے آزاد ہیں۔ ریاست کسی بھی مذہب کی حمایت نہیں کرتی۔ یہ کیتھولک چرچ کو ان تمام مندروں کے دائرہ اختیار کو تسلیم کرتا ہے جو مکمل طور پر یا جزوی طور پر قومی خزانے کے فنڈز سے بنائے گئے ہیں، سوائے ان چیپل کے جن کا مقصد پناہ گاہوں، اسپتالوں، جیلوں یا دیگر عوامی اداروں کی خدمت کے لیے ہے۔ یہ مندروں کو مختلف مذاہب کی عبادت کے لیے مخصوص ہر قسم کے ٹیکس سے مستثنی قرار دیتا ہے۔ " چرچ اور ریاست کے درمیان علیحدگی کا باضابطہ طور پر 1918 کے آئین میں اعلان کیا گیا تھا اور مندرجہ ذیل میں محفوظ کیا گیا تھا۔ تاہم، ملک کی سیکولرائزیشن 20 ویں صدی کے آغاز میں صدر جوس بیٹلے وائی اورڈوز کی پہلی انتظامیہ کے دوران ان اصلاحات کے حصے کے طور پر شروع ہوئی جس نے عوامی شعبے میں ریاست کی مضبوط پوزیشن حاصل کرنے کی کوشش کی۔ ان اقدامات میں سرکاری ہسپتالوں اور سرکاری عمارتوں میں مذہبی علامتوں کی ممانعت کے ساتھ ساتھ سرکاری اسکولوں میں مذہبی تعلیم کو دبانا بھی شامل تھا۔ مذہبی نظریات اسلام مسجد اور ریاست کی علیحدگی اسلامی تاریخ میں بہت ابتدائی دور میں ہوئی۔ مسلم علما کو عطا کیا گیا اور ریاست سے الگ کر دیا گیا، جس پر وہ بہت تنقید کرنے لگے۔ ریاست کو اسکالرز کی ضرورت تھی کہ وہ اپنی حکمرانی کو قانونی حیثیت دیں جبکہ اسکالرز کو ریاست کی ضرورت نہیں تھی۔ اس طرح، اسکالرز عام طور پر آزاد تھے، تاریخ میں کچھ رکاوٹوں کے ساتھ جیسے کہ مینا اصول کے بجائے مستثنی ہے۔ رچرڈ بلیئٹ لکھتے ہیں کہ مسلم دنیا کے نوآبادیاتی اور مابعد نوآبادیاتی ادوار کے دوران سیاسی ظالموں کا ایک بنیادی مقصد علماء کی معاشی اور سماجی آزادی کو ختم کرکے ان کی آزادی کو ختم کرنا تھا۔ اس کا نتیجہ یہ ہوا کہ ظلم کے دروازے کھل گئے جو آج بھی مسلم دنیا کے کئی حصوں میں نظر آتے ہیں۔ مدینہ کا آئین، جو ڈاکٹر کریگ کونسیڈین کے الفاظ میں، سیکولر حکمرانی کی ابتدائی شکلوں میں سے ایک تھا، جس میں مسلمانوں، یہودیوں اور کافروں کو مساوی مذہبی اور فرقہ وارانہ حقوق فراہم کیے گئے تھے، جبکہ ان سب کو شہری ریاست کی شناخت سے جڑے ہوئے تسلیم کیا گیا تھا۔ احمدیہ مسلم کمیونٹی کی اسلام کے بارے میں سمجھ کے مطابق، اسلامی اصولوں میں کہا گیا ہے کہ حکومت کی سیاست کو مذہب کے نظریے سے الگ ہونا چاہیے۔ غیر مسلم پر مسلمان کو خصوصی ترجیح نہیں دی جانی چاہیے۔ عیسائیت تاریخی طور پر، کیتھولک چرچ اور مشرقی آرتھوڈوکس چرچ نے کیتھولک چرچ کے کیٹیکزم کے 2105 کے مطابق جہاں بھی ممکن ہو چرچ اور ریاست کے درمیان قریبی تعلقات کو مطلوب سمجھا ہے۔ آرتھوڈوکس گرجا گھروں نے تاریخی طور پر بعض اوقات ریاست کے ساتھ "سمفونیا" تشکیل دیا ہے، چاہے وہ قانونی ہو یا عملی طور پر۔ دوسری طرف، جب کہ کچھ پروٹسٹنٹ مندرجہ بالا خیالات سے ملتے جلتے خیالات رکھتے ہیں، کچھ پروٹسٹنٹ ووٹ دینے، اسلحہ رکھنے، یا کسی بھی طرح سے سول حکومت میں حصہ لینے سے انکار کرتے ہیں، جس کی وجہ سے اکثر ان پر ظلم و ستم ہوتا ہے، جیسا کہ انابپٹسٹوں، ان کی اولاد بشمول امیش، مینونائٹس اور کویکرز کے ساتھ 20 ویں صدی میں ہوا تھا۔ اناباپٹسٹ پروٹسٹنٹ اور یہوواہ کے گواہ، بہت سے ممالک میں، یہ یقین کرتے ہوئے کہ حصہ نہ لے کر وہ خدا کی بادشاہی کے قریب ہیں، کیونکہ "یسوع نے جواب دیا (پیلاطس)،" میری بادشاہی اس دنیا کی نہیں ہے: اگر میری بادشاہی اس دنیا کی ہوتی، تو میرے نوکر (اس کا دفاع کرنے کے لیے) لڑتے۔ " "-جان 18:36۔ ان کے لیے، "عیسائی قوم" کی اصطلاح ایک درست سرکاری حیثیت نہیں ہو سکتی، صرف عیسائی لوگوں کو چھوڑ کر، ممکنہ طور پر عیسائی برادریوں میں، جس سے آگے "وہ چیزیں ہیں جو سیزر کی ہیں"-میتھیو 22:21۔ میتھوڈزم قومی اصلاحات پر اپنے حصے میں، چرچ اور ریاستی تعلقات کے حوالے سے، الیگھینی ویسلین میتھوڈسٹ کنکشن کی نظم و ضبط کی کتاب بیان کرتی ہے: اس طرح، الیگھینی ویسلین میتھوڈسٹ چرچ پبلک اسکولوں میں بائبل پڑھنے، مسلح افواج اور کانگریس میں پادریوں، نیلے قوانین (سنڈے سببیٹیرینزم میں تاریخی میتھوڈسٹ عقیدے کی عکاسی کرتا ہے)، اور ایسی ترامیم کی وکالت کرتا ہے جو خدا کے اعتراف کو آگے بڑھاتے ہیں۔ عیسائیت کی اصلاح شدہ روایت (کانگریگیشنلسٹ، کانٹینینٹل ریفارمڈ، پریسبیٹیرین فرقے) نے بھی چرچ اور ریاست کے درمیان تعلقات کے مسئلے کو حل کیا ہے۔ اپنی 1870 کی جنرل اسمبلی میں، ریاستہائے متحدہ میں پریسبیٹرین چرچ نے کہا: کیتھولک چرچ کے ریاست سے تعلقات کے اصولوں پر کیتھولک نظریے کا پہلا مکمل اظہار (اس وقت، مشرقی رومن سلطنت) دستاویز فامولی ویسٹری پیٹیٹس میں موجود ہے، جو پوپ گیلیسیوس اول نے شہنشاہ کو لکھی تھی، جس میں کہا گیا ہے کہ چرچ اور ریاست کو معاشرے میں مل کر کام کرنا چاہیے، کہ ریاست کو معاشرے میں چرچ کے کردار کو تسلیم کرنا چاہیے، جس میں چرچ اخلاقی معاملات میں برتری رکھتا ہے اور ریاست کو عارضی معاملات میں برتری حاصل ہے۔ مونسینور جان اے ریان اس کیتھولک نظریے کے بارے میں اس طرح بات کرتے ہیں: "اگر صرف ایک ہی سچا مذہب ہے، اور اگر اس کا قبضہ ریاستوں کے ساتھ ساتھ افراد کے لیے بھی زندگی کا سب سے اہم فائدہ ہے، تو عوامی پیشہ، اس مذہب کا تحفظ اور فروغ، اور اس پر تمام براہ راست حملوں کی قانونی ممانعت، ریاست کے سب سے واضح اور بنیادی فرائض میں سے ایک بن جاتا ہے۔ کیونکہ زندگی کے تمام شعبوں میں انسانی فلاح و بہبود کی حفاظت اور فروغ دینا ریاست کا کام ہے۔ " 1864 کے غلطیوں کے نصاب میں، جسے پوپ پیوس IX نے جاری کیا تھا، اس خیال کی مذمت کی گئی ہے کہ "چرچ کو ریاست سے اور ریاست کو چرچ سے الگ کیا جانا چاہیے"۔ اپنے 1906 کے انسائیکلوکل، ویہیمینٹر نوس میں، پوپ پیئس X علیحدگی کی مذمت کرتے ہوئے لکھتے ہیں: کہ ریاست کو چرچ سے الگ ہونا چاہیے، یہ ایک مقالہ بالکل غلط، ایک انتہائی تباہ کن غلطی ہے۔ جیسا کہ یہ ہے، اس اصول کی بنیاد پر کہ ریاست کو کسی بھی مذہبی فرقے کو تسلیم نہیں کرنا چاہیے، یہ سب سے پہلے خدا کے ساتھ بڑی نا انصاف کا مجرم ہے ؛ کیونکہ انسان کا خالق انسانی معاشروں کا بانی بھی ہے، اور ان کے وجود کو محفوظ رکھتا ہے جیسا کہ وہ ہمارے اپنے معاشرے کو محفوظ رکھتا ہے۔ اس لیے ہم اس کے مقروض ہیں، نہ صرف ایک نجی فرقے کے، بلکہ اس کی عزت کے لیے ایک عوامی اور سماجی عبادت کے۔ گاؤڈیم ایٹ سپیس ("خوشی اور امید")، جدید دنیا میں چرچ کے بارے میں 1965 کے پادری آئین نے نوٹ کیا کہ "چرچ کا ہمیشہ یہ فرض رہا ہے کہ وہ وقت کی علامتوں کی جانچ پڑتال کرے اور انجیل کی روشنی میں ان کی تشریح کرے"۔ چرچ کے مشن نے تسلیم کیا کہ اعتراف ریاست کی روایتی تعلیم کے باوجود سیکولرائزیشن اور تکثیریت کے حقائق موجود ہیں۔ سیکولرائزیشن کی اس حقیقت کی وجہ سے، اس نے سیکولر دنیا میں چرچ کی زندگی میں عام لوگوں کے کردار کو بھی تسلیم کیا اور اس کی حوصلہ افزائی کی، عام لوگوں کو تبدیلی کے انتہائی ضروری ایجنٹوں کے طور پر دیکھا تاکہ معاشرے میں تبدیلی لائی جا سکے۔ "یہ کونسل عیسائیوں کو، دو شہروں کے شہریوں کی حیثیت سے، ترغیب دیتی ہے کہ وہ اپنے زمینی فرائض کو ضمیر کے ساتھ اور انجیل کی روح کے جواب میں انجام دینے کی کوشش کریں۔" اس میں مزید توسیع 18 نومبر 1965 کے اپوسٹولکم ایکٹیوسیٹیٹم، لاٹی کے اپوسٹولیٹ پر فرمان میں کی گئی۔ اپوسٹولکم ایکچوسیٹیٹم، دوسری ویٹیکن کونسل کا "لاٹی کے اپوسٹولیٹ پر فرمان"، 18 نومبر 1965 کو جاری کیا گیا تھا۔ اس دستاویز کا مقصد عام لوگوں کو ان کی عیسائی خدمت میں حوصلہ افزائی اور رہنمائی کرنا تھا۔ "چونکہ عام لوگ، اپنی زندگی کی حالت کے مطابق، دنیا اور اس کے خدشات کے درمیان رہتے ہیں، اس لیے انہیں خدا کی طرف سے بلایا جاتا ہے کہ وہ دنیا میں خمیر کی طرح، مسیح کی روح کے جوش و خروش کے ساتھ اپنا ارتداد کریں۔" فرانسس کارڈینل ارنز وضاحت کرتے ہیں کہ "عام لوگوں کو بپتسمہ کے ذریعے زندگی کے سیکولر دائرے یعنی خاندان میں، کام اور تفریح میں، سائنس اور ثقافت میں، سیاست اور حکومت میں، تجارت اور ماس میڈیا میں، اور قومی اور بین الاقوامی تعلقات میں مسیح کی گواہی دینے کے لیے بلایا جاتا ہے۔" دی کیتھولک ٹیچنگ ان ڈگنیٹیٹس ہیومنے، دی سیکنڈ ویٹیکن کونسل ڈیکلریشن آن ریلیجیئس فریڈم (1986) میں کہا گیا ہے کہ تمام لوگ ایک حد تک مذہبی آزادی کے حقدار ہیں جب تک کہ امن عامہ میں خلل نہ پڑے اور آئینی قانون کو ایسی آزادی کو تسلیم کرنا چاہیے۔ "اگر لوگوں کے درمیان پائے جانے والے عجیب و غریب حالات کے پیش نظر، معاشرے کی آئینی ترتیب میں ایک مذہبی جماعت کو خصوصی شہری شناخت دی جاتی ہے، تو ساتھ ہی یہ بھی ضروری ہے کہ تمام شہریوں اور مذہبی برادریوں کے مذہبی آزادی کے حق کو تسلیم کیا جائے اور اسے عملی طور پر موثر بنایا جائے۔ اس کے ساتھ ہی، دستاویز نے اس بات کا اعادہ کیا کہ چرچ "حقیقی مذہب اور مسیح کے ایک چرچ کی طرف مردوں اور معاشروں کے اخلاقی فرض پر روایتی کیتھولک نظریے کو اچھوتا چھوڑتا ہے۔" چرچ کے تئیں معاشرے کے فرض کی روایتی تعلیم کیتھولک چرچ کے کیٹیکزم کے موجودہ ایڈیشن نمبر 2105 میں بیان کی گئی ہے۔ پوپ جان پال دوم نے 2005 میں فرانس کے بشپس کو لکھے اپنے خط میں تجویز پیش کی تھی کہ نہ صرف ریاست اور چرچ کی علیحدگی جائز ہے بلکہ درحقیقت یہ چرچ کے سماجی نظریے کا ایک حصہ ہے۔ پوپ لکھتے ہیں: "صحیح طریقے سے سمجھا گیا، لائسیٹی (سیکولرازم) کا اصول، جس سے آپ کا ملک گہرا جڑا ہوا ہے، چرچ کی سماجی تعلیم کا بھی حصہ ہے۔ یہ اختیارات کی واضح تقسیم کی ضرورت کو یاد کرتا ہے (cf. چرچ کے سماجی نظریے کا مجموعہ، nn. 571-572) جو مسیح کی طرف سے اپنے شاگردوں کو دی گئی دعوت کی بازگشت ہے: "جو چیزیں قیصر کی ہیں وہ قیصر کو دیں، اور جو چیزیں خدا کی ہیں وہ خدا کو دیں" (لوقا 20:25)۔ اپنے حصے کے لیے، جس طرح ریاست کی غیر فرقہ وارانہ حیثیت سے مراد سول اتھارٹی کی چرچ اور مختلف مذاہب کی زندگی میں مداخلت سے پرہیز ہے، اسی طرح روحانی دائرے میں یہ معاشرے کے تمام اراکین کو سب کی اور قومی برادری کی خدمت میں مل کر کام کرنے کے قابل بناتا ہے۔ اسی طرح، جیسا کہ دوسری ویٹیکن ایکومینیکل کونسل نے یاد کیا، عارضی طاقت کا انتظام چرچ کا پیشہ نہیں ہے: "چرچ، اپنے کردار اور اہلیت کی وجہ سے، کسی بھی سیاسی برادری کے ساتھ شناخت نہیں کرتا ہے اور نہ ہی کسی سیاسی نظام سے تعلقات کا پابند ہے" (پادری آئین گاؤڈیم ایٹ سپیس، نمبر 76 2 ؛ سی ایف۔ ن۔ 42)۔ پھر بھی، ایک ہی وقت میں، یہ ضروری ہے کہ سبھی عام مفاد اور عام بھلائی کے لیے کام کریں۔ کونسل نے یہ بھی کہا: "سیاسی برادری اور چرچ۔ ہر ایک ایک ہی انسان کے ذاتی اور سماجی پیشے کی خدمت کرتا ہے۔ یہ خدمت سب کی فلاح و بہبود کے لیے زیادہ مؤثر طریقے سے کام کرے گی کیونکہ دونوں ادارے بہتر تعاون پر عمل پیرا ہیں۔ 3) "پوپ جان پال دوم کا فرانس کے بشپس کو خط کیتھولک چرچ یہ مؤقف اختیار کرتا ہے کہ خود چرچ کا ضمیر کی رہنمائی اور آگاہ کرنے، قدرتی قانون کی وضاحت کرنے، اور ریاست کی اخلاقی سالمیت کا فیصلہ کرنے میں مناسب کردار ہے، اس طرح یہ ریاست کی طاقت کو چیک کرنے کا کام کرتا ہے۔ چرچ سکھاتا ہے کہ افراد کا مذہبی آزادی کا حق ایک لازمی وقار ہے۔ کیتھولک فلسفی تھامس اسٹورک کا استدلال ہے کہ، ایک بار جب کوئی معاشرہ "کیتھولکائزڈ" ہو جاتا ہے اور چرچ کو ریاستی مذہب کے طور پر اپنا لیتا ہے، تو یہ مزید اخلاقی طور پر پابند ہوتا ہے: "" عوامی نظم و نسق کے منصفانہ تقاضے "کیتھولک ریاست اور مذہبی طور پر غیر جانبدار ریاست کے درمیان کافی مختلف ہوتے ہیں۔ اگر کوئی غیر جانبدار ریاست کثرت ازدواج پر پابندی لگا سکتی ہے، حالانکہ یہ مذہبی آزادی پر پابندی ہے، تو ایک کیتھولک ریاست بھی اسی طرح غیر کیتھولک گروہوں کی عوامی سرگرمیوں کو محدود کر سکتی ہے۔ "عوامی نظم و ضبط کے منصفانہ تقاضوں" کو صرف لوگوں کی روایات اور طرز زندگی کے تناظر میں سمجھا جا سکتا ہے، اور ایک کیتھولک معاشرے میں لازمی طور پر وہ سماجی اتحاد شامل ہوگا جس کی بنیاد کیتھولک چرچ کو معاشرے کے مذہب کے طور پر تسلیم کرنے پر ہوگی، اور اس کے نتیجے میں دیگر تمام مذاہب کو عوامی زندگی سے خارج کر دیا جائے گا۔ مغربی سیکولر جمہوریتیں، جو تمام فرقوں کے لیے مذہبی آزادی کے لیے پرعزم ہیں، کثرت ازدواج پر پابندی لگانے میں کوئی تضاد نہیں پاتے، حالانکہ کچھ مذاہب اس کی اجازت دیتے ہیں، کیونکہ اس کا رواج ان قوموں کی روایات اور طرز عمل کے منافی ہے۔ ایک کیتھولک ملک یقینی طور پر اسی طرح اپنے طرز زندگی کو برقرار رکھ سکتا ہے۔ مزید: اگر لوگوں کے درمیان تاریخی حالات پر غور کرتے ہوئے کسی معاشرے کی آئینی ترتیب میں ایک مذہبی جماعت کو خصوصی شہری شناخت دی جاتی ہے، تو ساتھ ہی یہ بھی ضروری ہے کہ تمام شہریوں اور مذہبی برادریوں کے مذہبی آزادی کے حق کو تسلیم کیا جائے اور اسے برقرار رکھا جائے۔ چرچ موجودہ سیاسی مسائل پر موقف اختیار کرتا ہے، اور ان معاملات پر قانون سازی کو متاثر کرنے کی کوشش کرتا ہے جنہیں وہ متعلقہ سمجھتا ہے۔ مثال کے طور پر، ریاستہائے متحدہ میں کیتھولک بشپوں نے 1970 کی دہائی میں ایک منصوبہ اپنایا جس میں "نوزائیدہ بچے کو زیادہ سے زیادہ حد تک تحفظ" فراہم کرنے والی آئینی ترمیم کے لیے کوششوں کا مطالبہ کیا گیا۔ بینیڈکٹ XVI آزادی کے جدید خیال کو (جس کا مطلب ہے کہ چرچ کو سرکاری جبر اور ریاست سے واضح طور پر سیاسی اثر و رسوخ سے آزاد ہونا چاہیے) عیسائی ماحول کی جائز پیداوار کے طور پر، جیکس لی گوف کی طرح سمجھتا ہے۔ تاہم، فرانسیسی مورخ کے برعکس، پوپ مذہب کے تصور کو محض ایک نجی معاملہ قرار دیتے ہوئے مسترد کرتے ہیں۔ دوستانہ اور دشمنانہ علیحدگی کے اسکالرز نے چرچ اور ریاست کی "دوستانہ" اور "دشمنانہ" علیحدگی کے درمیان فرق کیا ہے۔ دوستانہ قسم ریاست کے معاملات میں چرچ کی مداخلت کو محدود کرتی ہے لیکن چرچ کے معاملات میں ریاست کی مداخلت کو بھی محدود کرتی ہے۔ دشمنانہ تنوع، اس کے برعکس، مذہب کو خالصتا گھر یا چرچ تک محدود رکھنے کی کوشش کرتا ہے اور مذہبی تعلیم، مذہبی رسومات اور عقیدے کی عوامی نمائش کو محدود کرتا ہے۔ سیکولرازم کا دشمنانہ نمونہ فرانسیسی انقلاب کے ساتھ ابھرا اور میکسیکو کے انقلاب، اس کے نتیجے میں بننے والے آئین، 1910 کے پہلے پرتگالی جمہوریہ اور 1931 کے ہسپانوی آئین میں اس کی مثال ہے۔ ان واقعات کے دوران ظاہر ہونے والے دشمنانہ نمونے کو مطلق العنان ریاستوں میں دیکھے جانے والے سیاسی مذہب کی قسم کے قریب آتے ہوئے دیکھا جا سکتا ہے۔ 1905 کی فرانسیسی علیحدگی اور 1931 کی ہسپانوی علیحدگی کو بیسویں صدی کے دو سب سے زیادہ دشمن کے طور پر پیش کیا گیا ہے، حالانکہ دونوں ممالک میں موجودہ چرچ-ریاستی تعلقات کو عام طور پر دوستانہ سمجھا جاتا ہے۔ اس کے باوجود، فرانس کے سابق صدر نکولس سرکوزی نے اپنی میعاد کے آغاز میں اپنے ملک کی موجودہ صورتحال کو "منفی" سمجھا اور مذہب کے لیے ایک "مثبت" زیادہ کھلا ہونا چاہتے تھے۔ مذہب کے بارے میں ریاست کے خدشات کو کچھ لوگوں نے اسپین اور میکسیکو میں خانہ جنگی کی ایک وجہ کے طور پر دیکھا ہے۔ فرانسیسی کیتھولک فلسفی اور انسانی حقوق کے عالمی اعلامیے کے مسودہ ساز، جیکس میریٹین نے فرانس اور بیسویں صدی کے وسط میں ریاستہائے متحدہ میں پائے جانے والے نمونوں کے درمیان فرق کو نوٹ کیا۔ انہوں نے اس وقت کے امریکی ماڈل کو زیادہ دوستانہ سمجھا کیونکہ اس میں چرچ اور ریاست کے درمیان "واضح فرق اور حقیقی تعاون" دونوں تھے، جسے انہوں نے "تاریخی خزانہ" قرار دیا اور ریاستہائے متحدہ کو متنبہ کیا، "براہ کرم خدا سے دعا کریں کہ آپ اسے احتیاط سے رکھیں، اور علیحدگی کے اپنے تصور کو یورپی ماڈل کی طرف مائل نہ ہونے دیں۔" ایک اور فرانسیسی مبصر، الیکسس ڈی ٹوکیویل نے بھی یہی فرق کرنے کا رجحان ظاہر کیا: "امریکہ میں، شروع سے ہی، سیاست اور مذہب میں اتفاق تھا، اور تب سے وہ ختم نہیں ہوئے ہیں۔" ۔