Dzogchen
زوگچن (، "عظیم کمال" یا "عظیم تکمیل")، جسے اتییوگا (انتہائی یوگا) بھی کہا جاتا ہے، ہند تبتی بدھ مت اور ینگ ڈرنگ بون میں تعلیمات کی ایک روایت ہے جس کا مقصد وجود کی حتمی بنیاد کو دریافت کرنا اور جاری رکھنا ہے۔ ابتدائی زمین (جیزی، "بنیاد") کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ وہ پاکیزگی کی خصوصیات رکھتی ہے (یعنی۔ خالی پن)، بے ساختہ پن (لہون گرب، برائٹ کلیریٹی سے وابستہ) اور ہمدردی (ٹھگز آرجے)۔ Dzogchen کا مقصد اس بنیاد کا علم ہے، اس علم کو رگپا (Skt. ودیا)۔ رگپا کو بیدار کرنے کے لیے مختلف ڈزوگچن نظاموں میں متعدد روحانی مشقیں سکھائی جاتی ہیں۔ تاریخ زوگچن تبتی سلطنت کے دوران تبت میں بدھ مت کے پہلے پھیلاؤ (7 ویں سے 9 ویں صدی عیسوی) کے دور میں ابھرا اور فریگمینٹیشن کے دور (9 ویں سے 11 ویں صدی) کے دوران جاری رہا۔ امریکی تبتی ماہر ڈیوڈ جرمنو کا استدلال ہے کہ ڈزوگچن ممکنہ طور پر تبتی بدھ مت کی ترقی ہے۔ تاہم، متعدد نظریات جو زوگچن کی کلید ہیں (جیسے خالی پن اور چمک) ہندوستانی ذرائع میں پائے جا سکتے ہیں، جیسے بدھ مت کے تانتر، بدھ فطرت کا ادب اور دیگر مہایان ذرائع جیسے لنکاوتر سوتر۔ مزید برآں، سام وان شیک جیسے اسکالرز زوگچن کو تانترک بدھ مت کی تکمیل کے مرحلے کے طریقوں سے پیدا ہونے کے طور پر دیکھتے ہیں۔ ڈزوگچن کے ابتدائی ذرائع 9 ویں صدی کے پہلے نصف میں شائع ہوئے، جن میں ہندوستانی سنتوں سے منسوب مختصر تحریروں کا ایک سلسلہ تھا۔ ان میں سے سب سے اہم "اٹھارہ عظیم صحیفے" ہیں، جنہیں آج "مائنڈ سیریز" (سیمڈے) کے نام سے جانا جاتا ہے اور ان کا سہرا شری سنگھا، وائروتسانا اور وملامتر جیسے ہندوستانی آقاؤں سے منسوب کیا جاتا ہے۔ بعد میں سیمڈے کی تالیف تانتر جس کا عنوان آل کریٹنگ کنگ (کنجڈ گیالپو) ہے، تمام زوگچن صحیفوں میں سب سے اہم اور وسیع پیمانے پر حوالہ دیا گیا ہے۔ جرمنو تبتی سلطنت کے دور کے ابتدائی ڈزوگچن کو معمول کے وجریان عمل کو مسترد کرنے کی خصوصیت کے طور پر دیکھتا ہے۔ جرمنو ابتدائی ڈزوگچن روایات کو "قدیم عظیم کمال" کہتا ہے کیونکہ اس کی نشاندہی "تفصیلی رسم و رواج اور غور و فکر کی تکنیک کی پیش کش کی عدم موجودگی" کے ساتھ ساتھ کچھ بدھ مت کے تانتروں میں پائے جانے والے جنازے، چارل گراؤنڈ اور موت کی تصویروں کی کمی سے ہوتی ہے۔ جرمنو کے مطابق، تانترک دیوتا یوگا کے طریقوں کے بجائے، ابتدائی ڈزوگچن نے بنیادی طور پر سادہ پرسکون (شمتھا) غور و فکر پر توجہ مرکوز کی جس کی وجہ سے "کسی کی اپنی گہری سطح کی آگاہی میں فوری طور پر تکنیک سے پاک وسرجن" ہوتا ہے۔ اسی طرح، کرسٹوفر ہیچل وضاحت کرتے ہیں کہ چونکہ ابتدائی ڈزوگچن کے لیے "تمام مخلوق اور تمام ظاہری شکل خود بدھ آل گڈ (سامنت بھدر، کنٹو زنگپو) کا واحد روشن خیال علم ہیں"، اس موروثی بیدار دماغ کو پہچاننے، آرام کرنے اور جانے دینے کے علاوہ اور کچھ نہیں ہے۔ تبتی نشاۃ ثانیہ کے دور (10 ویں صدی سے 12 ویں صدی کے اوائل تک) کے دوران ہندوستان سے بہت سے نئے وجریان متون، تعلیمات اور طرز عمل متعارف کرائے گئے۔ اس وقت، نینگما اسکول اور اس کی زوگچن روایات نے خود کو نئی شکل دی، بہت سے نئے صحیفے تیار کیے اور شرما روایات سے متاثر ہو کر نئے طریقوں کو فروغ دیا۔ ان نئے اثرات کو ڈزوگچن میں خزانے کے متن (ٹرما) کو تلاش کرنے کے عمل کے ذریعے جذب کیا گیا تھا جو "خزانہ ظاہر کرنے والوں" (ٹرٹنز) کے ذریعہ دریافت کیے گئے تھے۔ ان تانترک عناصر میں لطیف جسمانی طرز عمل، تاریک پسپائی جیسے دور اندیش طرز عمل اور موت کے محرکات اور طرز عمل پر توجہ مرکوز کرنا (جیسے جنازے اور آثار کی رسومات، بارڈو کی تعلیمات، فووا وغیرہ) شامل تھے۔ یہ نئے طریقے اور تعلیمات کئی نئی روایات کا حصہ تھیں جیسے "سیکرٹ سائیکل" (گسانگ سکور)، "الٹرا پیٹھ" (یانگ ٹائیگ)، "برہمن کی روایت" (برام زی لگز)، "اسپیس کلاس سیریز"، اور خاص طور پر "انسٹرکشن کلاس سیریز" (مینگاگڈے)، جس کا اختتام "سیمینل ہارٹ" (اسنائنگ تھیگ) میں ہوا، جو 11 ویں صدی کے آخر اور 12 ویں صدی کے اوائل میں ابھرا۔ اس دور کی سب سے زیادہ بااثر تحریریں سترہ تنتر (رگیود بکو بدون) ہیں۔ ان نئی روایات کو منظم کرنے میں سب سے اہم علمی شخصیت لانگچینپا ربجامپا (1308-1364) تھی۔ بعد کی شخصیات جنہوں نے اہم خزانے کے متن کے چکروں کو بھی ظاہر کیا ان میں کرما لنگپا، (1326-1386، جس نے بار-ڈو تھوس-گرول کا انکشاف کیا)، رگڈزین گوڈیم (1337-1409)، جگمے لنگپا (1730-1798)، جس نے بااثر لانگچن نینگتھگ اور ڈڈجم لنگپا (1835-1904) کا انکشاف کیا۔ صفتیات اور تصورات زوگچن دو اصطلاحات پر مشتمل ہیں: rdzogs-کمال، تکمیل چین-عظیم 14 ویں دلائی لاما کے مطابق، زوگچن کی اصطلاح سنسکرت کی اصطلاح مہاسندی کا ترجمہ ہو سکتی ہے۔ یہ اصطلاح ابتدائی طور پر وجریان دیوتا یوگا کی "اعلی ترین کمال" کا حوالہ دیتی ہے۔ خاص طور پر یہ دیوتا کے تصور کے تحلیل ہونے کے بعد کے مرحلے سے مراد ہے اور کوئی شخص فطری طور پر برائٹ اور خالص دماغ کی فطری حالت میں آرام کرتا ہے۔ سام وان شیک کے مطابق، 8 ویں صدی کے تانتر سروبدھسمیوگا میں، اس اصطلاح سے مراد "حقیقت کی نوعیت کا ادراک" ہے جو تانترک انویوگا طریقوں کی مشق کے ذریعے پیدا ہوتا ہے جو خوشی پیدا کرتے ہیں۔ 10 ویں اور 11 ویں صدی میں، جب زوگچن نینگما روایت میں آزادی کے لیے ایک علیحدہ گاڑی کے طور پر ابھرا، تو اس اصطلاح کو سنسکرت کی اصطلاح اتی یوگا (ابتدائی یوگا) کے مترادف استعمال کیا گیا۔ رگپا (علم) اور ما رگپا (فریب) رگپا (سنسکرت: ودیا، "علم") زوگچن میں ایک مرکزی تصور ہے۔ آچاریہ میلکم اسمتھ کے مطابق: ما رگپا (اویدیا) رگپا یا علم کے برعکس ہے۔ ما رگپا جہالت، فریب یا لاعلمی ہے، بنیاد کی نوعیت کو پہچاننے میں ناکامی۔ زوگچن متون میں ایک اہم موضوع یہ بتانا ہے کہ کس طرح لاعلمی بنیاد یا دھرماتا سے پیدا ہوتی ہے، جو آپ کے یا قدیم شعور سے وابستہ ہے۔ خودکار طور پر پیدا ہونے والی لاعلمی (لن اسکائی ما-رگپا) موجود ہے کیونکہ اس بنیاد میں ایک قدرتی علمی صلاحیت ہوتی ہے جو ظاہری شکل کو جنم دیتی ہے۔ یہ سمسرا اور نروان کا میدان ہے۔ روایتی تفسیر دی مرر آف دی ہارٹ آف وجراستوا (ڈورجے سیمپا نینگگی میلونگ)، ایک اہم ڈزوگچن تانتر، ڈزوگ (پرفیکشن) کی اصطلاح کو اس طرح بیان کرتا ہے: دی مرر آف دی ہارٹ آف وجراستوا وضاحت کرتا ہے کہ ڈزوگچن "عظیم" ہے کیونکہ: یہ تمام گاڑیوں، نظاروں، مراقبہ، طرز عمل، اہداف کی چوٹی ہے۔ یہ "قدرتی حالت سے کبھی نہیں ہٹنا" ہے۔ یہ "تبدیلی سے بالاتر دائرے میں رکاوٹوں کے بغیر" کام کرتا ہے۔ یہ "وابستگی سے بالاتر دائرے میں تصورات سے بالاتر" ظاہر ہوتا ہے۔ یہ "خواہش سے بالاتر دائرے میں لگاؤ کے بغیر" ظاہر ہوتا ہے۔ یہ "کلام سے بالاتر دائرے میں بڑی خوشی میں" ظاہر ہوتا ہے۔ یہ "وہ منبع ہے جو خالص روشن خیالی میں پھیلا ہوا ہے"۔ یہ "عمل اور کوشش سے بالاتر غیر ٹھوس رگپا" ہے۔ یہ "مکمل خوشی کے دائرے سے ہٹے بغیر" اور "بنیادی معنی سے ہٹے بغیر" مساوات میں رہتا ہے۔ یہ "سمجھنے کی جہت کے بغیر ہر جگہ" موجود ہے۔ یہ "الفاظ اور حرفوں کے ساتھ قائم کیے بغیر ہر چیز کا جوہر ہے"۔ تھری سیریز آف ڈزوگچن (rdzogs chen sde gsum) ایک روایتی تبتی بدھ مت کی درجہ بندی ہے جو نینگما اسکول کی ڈزوگچن روایت کی تعلیمات کو تین سیریز، ڈویژنز یا حصوں میں تقسیم کرتی ہے۔ یہ تین ہیں: سیمڈے ('مائنڈ سیریز')، لانگڈے ('اسپیس سیریز') اور مینگاگڈے ('انسٹرکشن سیریز')۔ نینگما اسکول کے روایتی بیانات اس اسکیما کو ہندوستانی ماسٹر مانجوشریمتر (تقریبا 8 ویں صدی) سے منسوب کرتے ہیں۔ جدید تبتی ماہرین کے مطابق، یہ ڈاکسگرافک اسکیما دراصل انسٹرکشن سیریز (تقریبا 11 ویں صدی کے بعد) کے ادب میں اس وقت کی مختلف ڈزوگچن تعلیمات میں فرق کرنے اور ان کی درجہ بندی کرنے کے طریقے کے طور پر تیار ہوا۔ انسٹرکشن سیریز کے متن کے مطابق، مائنڈ سیریز اس بات کو سمجھنے پر مبنی ہے کہ کسی کا اپنا ذہن تمام ظاہری شکل کی بنیاد ہے اور یہ بنیاد، جسے خود ذہن کہا جاتا ہے، خالی اور روشن ہے۔ اس دوران خلائی سلسلہ خالی پن پر مرکوز ہے (Skt. شنیاتا، ٹی۔ اسٹونگ-پا نائد)۔ آخر میں، انسٹرکشن سیریز کو خود سب سے زیادہ براہ راست قسم کے احساس کے طور پر دیکھا جاتا ہے، خالی پن یا دماغ پر مراقبہ کرنے کی ضرورت کے بغیر۔ وقت گزرنے کے ساتھ، انسٹرکشن سیریز ڈزوگچن روایت پر حاوی ہو گئی اور یہ وہ سیریز بنی ہوئی ہے جس پر سب سے زیادہ عمل کیا جاتا ہے اور پڑھایا جاتا ہے جبکہ دیگر دو سیریز آج شاذ و نادر ہی مشق کی جاتی ہیں (نامکھائی نوربو جیسے چند ماہرین کے استثناء کے ساتھ)۔ نمکھائی نوربو کے مطابق، یہ تینوں سلسلے ریاست زوگچن کو پیش کرنے اور متعارف کرانے کے تین طریقے ہیں۔ نوربو کا کہنا ہے کہ میناگڈے تعارف کی ایک زیادہ براہ راست شکل ہے، لانگڈے کا ڈزوگچن کو متعارف کرانے کی علامتی شکلوں سے گہرا تعلق ہے اور سیمڈے تعارف کی زبانی شکلوں پر زیادہ توجہ مرکوز کرتا ہے۔ جرمنو لکھتے ہیں کہ مائنڈ سیریز ڈزوگچن کی ابتدائی تحریروں اور شکلوں کی درجہ بندی کے طور پر کام کرتی ہے "بنیادی دل کی نقل و حرکت کی نشوونما سے پہلے" جو بودھیستا (بیاانگ چب کی سیمس) کی تانترک تفہیم پر مبنی مراقبہ پر مرکوز تھی۔ اس سے ذہن کی حتمی نوعیت کا حوالہ ملتا ہے، جو خالی (سٹونگ پا)، برائٹ (اوڈ گل با)، اور خالص ہے۔ جرمنو کے مطابق، اسپیس اینڈ انسٹرکشن سیریز ڈزوگچن کی بعد کی (تاریخی) پیشرفتوں سے وابستہ ہے "جس نے جسم اور بصارت پر مرکوز تانترک غور و فکر کی تکنیکوں کو دوبارہ شامل کرنے کے ساتھ ساتھ اس کے نتیجے میں ہونے والی فلسفیانہ تبدیلیوں کو بھی تیزی سے تجربہ کیا۔" ڈزوگچن میں بیس، پاتھ اور فروٹ تین مرکزی پہلو ہیں: بیس، پاتھ اور فروٹ۔ بیس وجود کی اصل، غیر متغیر حالت کی نمائندگی کرتا ہے، جس کی خصوصیت خالی پن، وضاحت اور رحم دل توانائی ہے۔ راستہ تین کلیدی عناصر پر مشتمل ہے: نظریہ، عمل اور طرز عمل۔ یہ نظریہ ذہن کی خالص نوعیت کی براہ راست تفہیم حاصل کرنے پر مرکوز ہے۔ مشق میں مراقبہ کی تکنیکیں اور مخصوص ڈزوگچن طریقے شامل ہیں۔ طرز عمل کا مطلب ہے ان طریقوں کو روزمرہ کی زندگی میں ضم کرنا۔ پھل حتمی مقصد کی نمائندگی کرتا ہے-کسی کی حقیقی نوعیت کا ادراک کرنا اور بدھود حاصل کرنا۔ اس میں بنیاد کی موروثی حالت کو دریافت کرنا اور تمام تجربات کو اس کے بارے میں آگاہی کے ساتھ مربوط کرنا شامل ہے۔ بالآخر، یہ مکمل غیر دوہری بیداری کی طرف لے جاتا ہے، خود غرضی کی حدود کو عبور کرتا ہے، اور دوہری باتوں کو ختم کرتا ہے۔ بیس یا گراؤنڈ ڈزوگچن میں ایک کلیدی تصور 'بیس'، 'گراؤنڈ' یا 'ابتدائی ریاست' (تبتی: گیزی، سنسکرت: آشریہ) ہے، جسے جنرل گراؤنڈ (سپی گیزی) یا اصل گراؤنڈ (گڈود مائی گیزی) بھی کہا جاتا ہے۔ اس کی بنیاد اصل حالت ہے "ادراک سے پہلے پیدا ہونے والے بدھ اور غیر ادراک سے پیدا ہونے والے جذباتی مخلوق"۔ یہ غیر معمولی اور غیر متغیر ہے اور پھر بھی یہ "لفظی طور پر طاقتور" ہے، جو ذہن کو جنم دیتا ہے (سیمس، ایس کے ٹی۔ سیٹا)، شعور (شیس پا، سکت۔ وجنا)، فریب (میریگپا، سکت۔ اویدیا) اور علم (رگپا، سکت۔ ودیا)۔ مزید برآں، ہیچل نوٹ کرتے ہیں کہ ڈزوگچن روایت حتمی حقیقت کو ایسی چیز کے طور پر پیش کرتی ہے جو "ایک اور بہت سے تصورات سے بالاتر" ہے۔ تین خوبیاں زوگچن کی تعلیمات کے مطابق، زمین یا بدھ کی فطرت میں تین خوبیاں ہیں: نگو بو، "جوہر"، یکسانیت یا خالی پن ()، رنگ بزن، "فطرت"، چمک، واضحیت (جیسا کہ پانچ خالص روشنیوں کے برائٹ دماغ میں)، ٹھگ ریجے، "طاقت"، عالمگیر رحم دل توانائی ()، بلا روک ٹوک ()۔ ہربرٹ وی گینتھر بتاتے ہیں کہ یہ گراؤنڈ ایک جامد صلاحیت اور ایک متحرک بے نقاب دونوں ہے۔ وہ کسی بھی ضروری انجمن سے بچنے کے لیے ایک عمل پر مبنی ترجمہ دیتے ہیں، کیونکہ 19 ویں/20 ویں صدی کے تبتی بدھ مت کے عالم شیچن گیالٹسپ گیورمے نامگیال بدھ کی فطرت کو حتمی سچائی کے طور پر دیکھتے ہیں، نروان، جو گہرائی، ابتدائی امن اور چمک سے بنا ہے: براہ راست تعارف براہ راست تعارف کو "آگاہی کو بااختیار بنانا" کہا جاتا ہے، جو کہ جگمے لنگپا کے ذریعے پھیلائے گئے بااختیار بنانے کے ایک خاص نسب کے لیے زوگچن نسلوں کے اندر استعمال ہونے والی تکنیکی اصطلاح ہے۔ یہ بااختیار بنانا طالب علم کو ان کے بااختیار ماسٹر کے ذریعہ ان کے اپنے ذہن کے جوہر، رگپا کی اندرونی نوعیت سے براہ راست تعارف پر مشتمل ہے۔ ڈزوگچن روایت میں، پوائنٹ آؤٹ انسٹرکشن () کو "ذہن کی نوعیت کی طرف اشارہ کرنا" ()، "ٹرانسمیشن کی طرف اشارہ کرنا"، یا "ذہن کی نوعیت کا تعارف" بھی کہا جاتا ہے۔ پوائنٹ آؤٹ انسٹرکشن (این جی او اسپروڈ) ذہن کی نوعیت کا تعارف ہے۔ ڈزوگچن راستے کے تین بڑے حصے ہیں، جنہیں "راستے کے تین دھرم" کے نام سے جانا جاتا ہے۔ یہ توا، گومپا اور چوپ ہیں۔ نامکھائی نوربو ان تینوں اصطلاحات کا ترجمہ 'نظریہ'، 'عمل' اور 'طرز عمل' کے طور پر کرتا ہے۔ گراب دورجے کے تین بیانات گراب دورجے (c. 665) نے تین اصولوں میں زوگچن کی تعلیم کی عکاسی کی، جسے "تین بیانات میں اہم نقطہ پر حملہ" (سک سم نی ڈیک) کہا جاتا ہے، جو ان کے آخری الفاظ تھے۔ وہ مختصر طور پر اس ترقی کو پیش کرتے ہیں جس سے ایک طالب علم کو گزرنا پڑتا ہے: گراب دورجے کے تین بیانات نینگتھگ روایات میں ضم کیے گئے تھے، جن میں سے سب سے زیادہ مقبول جگمے لنگپا (1730-1798) کے لانگچن نینگتھگ میں ہے۔ بیانات یہ ہیں: رگپا کے چہرے کا براہ راست تعارف (این جی او رنگ ٹوک تو ٹری)۔ ڈڈجوم رنپوچے کا کہنا ہے کہ اس سے مراد ہے: "برہنہ دماغ کے چہرے کو براہ راست رگپا، پیدائشی ابتدائی حکمت کے طور پر متعارف کرانا۔" ایک چیز اور صرف ایک چیز کا فیصلہ کرنا۔ ڈڈجوم کہتا ہے: "کیونکہ تمام مظاہر، جو بھی ظاہر ہوتے ہیں، چاہے ساسارا ہوں یا نروان، رگپا کے اپنے کھیل کے علاوہ اور کوئی نہیں ہیں، اس میں مکمل اور براہ راست فیصلہ ہوتا ہے کہ رگپا کے مسلسل بہاؤ کی پابندی کے علاوہ اور کچھ نہیں ہے۔" بڑھتے ہوئے خیالات کی آزادی پر براہ راست اعتماد (ڈینگ ڈرول ٹوک تو چا)۔ ددجوم تبصرہ کرتے ہیں: "نمتوک [پیدا ہونے والے خیالات] کے اعتراف میں، جو کچھ بھی پیدا ہوتا ہے، چاہے وہ مجموعی ہو یا لطیف، دھرمکایا کے پھیلاؤ میں پیدا ہونے اور تحلیل کے بیک وقت ہونے پر براہ راست اعتماد ہوتا ہے، جو رگپا اور شنیات کا اتحاد ہے۔" دیکھیں نینگما ڈزوگچن تحریریں ڈزوگچن کے نقطہ نظر (ٹیب) کو بیان کرنے کے لیے منفرد اصطلاحات استعمال کرتی ہیں۔ توا)۔ ان میں سے کچھ اصطلاحات ذہن کے مختلف عناصر اور خصوصیات سے متعلق ہیں اور کلاسیکی بدھ مت کی فکر سے اخذ کی گئی ہیں۔ شعور کے لیے عام اصطلاح شیس پا (سکت) ہے۔ وجنا)، اور اس میں چھ حواس شامل ہیں۔ شعور کی دنیاوی، ناپاک اور دوہری شکلوں کو عام طور پر سیمس (سیٹا، دماغ)، ید (ماناس) اور بلو (بدھ) جیسی اصطلاحات کے ساتھ حوالہ دیا جاتا ہے۔ دوسری طرف، شعور کی نروانی یا آزاد شدہ شکلوں کو یہ شیز (جننا، 'قدیم شعور') اور شیز رب (پرجنا، حکمت) جیسی اصطلاحات کے ساتھ بیان کیا گیا ہے۔ سام وان شیک کے مطابق، ڈزوگچن ادب میں استعمال ہونے والی دو اہم اصطلاحات گراؤنڈ (جیزی) اور گنوسس (رگ پا) ہیں، جو بالترتیب نروانی حالت کے آنٹولوجیکل اور گنوسولوجیکل پہلوؤں کی نمائندگی کرتی ہیں۔ نینگما زوگچن ادب نروان کو "وسعت" یا "خلا" (کلونگ یا ڈبنگز) یا "دھرم کی وسعت" (چوس ڈبنگز، سنسکرت: دھرم دھتو) کے طور پر بھی بیان کرتا ہے۔ دھرمکایا (دھرم باڈی) کی اصطلاح بھی اکثر زوگچن میں ان اصطلاحات سے وابستہ ہے، جیسا کہ تلکو ارگین نے وضاحت کی ہے: خفیہ انسٹرکشن سیریز (من نگگ ایس ڈی ای) کے زوگچن ویو کو کلاسیکی طور پر گیارہ وجرا موضوعات کے ذریعے سمجھایا گیا ہے۔ یہ موتیوں کے تانتر کی تار (مو ٹگ فرانگ با)، وملامترا کی عظیم تفسیر کے ساتھ ساتھ لانگچینپا کے ٹریژری آف ورڈ اینڈ میننگ (سک ڈون زو) میں بھی پائے جا سکتے ہیں۔ پریکٹس ڈزوگچن پریکٹس (گومپا) کا انحصار ڈزوگچن کے نقطہ نظر پر ہے جو خالص فطرت کا "براہ راست، غیر دوہری، غیر تصوراتی علم" ہے۔ یہ کسی ایسے گرو یا لاما کے ساتھ تعلقات کے ذریعے حاصل کیا جاتا ہے جو کسی کو ہماری اپنی ابتدائی حالت سے متعارف کراتا ہے اور مشق کرنے کے بارے میں ہدایات فراہم کرتا ہے۔ یہ "براہ راست تعارف" اور ڈزوگچن ماسٹر کی طرف سے ترسیل بالکل ضروری سمجھی جاتی ہے۔ زوگچن روایت میں طریقوں کے متعدد نظام شامل ہیں، جن میں مراقبہ کی مختلف شکلیں، تانترک یوگ اور منفرد زوگچن طریقے شامل ہیں۔ ڈزوگچن مشق کی ابتدائی شکل (سیمڈے، "مائنڈ" سیریز) نے عام طور پر غیر علامتی "بے شکل" طریقوں (تانترک دیوتا یوگا کے برخلاف) پر زور دیا۔ بعد کی پیشرفتوں کی وجہ سے ڈزوگچن کے اہم طریقوں کو مختلف ابتدائی اور تانترک طریقوں جیسے دیوتا یوگا، سیمڈزین (دماغ کو پکڑنا)، رشین (سمسارا اور نروان کو الگ کرنا)، اور ویپاسیاانا (لگتھونگ) سے زیادہ متاثر کیا گیا، جن سب کو ابتدائی طور پر خالص حالت کی غور و فکر کی بنیادی حالت کو حاصل کرنے کے ہنر مند ذرائع کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ ڈزوگچن مراقبہ کے کلیدی طریقے، جو روایت کے لیے منفرد ہیں، ٹریکچو ("کشیدگی کو کم کرنا") اور ٹوگل ہیں، ساتھ ہی بارڈو (موت اور پنر جنم کے درمیان درمیانی حالت) میں بیداری سے متعلق منفرد ڈزوگچن تعلیمات ہیں۔ ٹریکچو میں، پہلے کوئی فطری خالص بیداری کی شناخت کرتا ہے، اور پھر تمام سرگرمیوں میں اس کی پہچان کو برقرار رکھتا ہے۔ توگل ("کراسنگ اوور") میں، ایک یوگی مختلف نظروں اور کرنسی کے ساتھ کام کرتا ہے جو مختلف قسم کے رویوں کا باعث بنتا ہے (تاریک پسپائی میں یا آسمان کی طرف دیکھنے کے ذریعے)۔ آسمان کی طرف دیکھنے والے مراقبہ کا سب سے جامع مطالعہ، جسے ٹوگل یا تھوڈ راگل کے نام سے جانا جاتا ہے، فلاویو اے گیسشولر نے لکھا ہے۔ اگرچہ تھوڈ راگل کی اصطلاح کا ترجمہ عام طور پر "براہ راست عبور" یا "چھلانگ لگانا" کے طور پر کیا جاتا ہے، لیکن گیسشوسلر کا استدلال ہے کہ اس اظہار کا مطلب واقعی "کھوپڑی کی چھلانگ" ہے کیونکہ یہ تبتی الفاظ تھوڈ ("اوپر"، "اوپر"، بلکہ "ہیڈ ریپر"، "پگڑی"، "کھوپڑی") اور راگل ("چھلانگ لگانا") پر مشتمل ہے۔ بڑے تبتی ثقافتی علاقے میں، یہ انسانی جسم کا سب سے اونچا حصہ ہے-کھوپڑی یا، پگڑی جیسی سر پوشاک کی شکل میں اس کی توسیع-جو مذہبی پریکٹیشنر کو آسمان میں واقع حیات کے منبع تک رسائی حاصل کرنے کی اجازت دیتی ہے۔ سر اور سر کے لباس دونوں میں جانوروں کے ساتھ گہری گونج ہوتی ہے-خاص طور پر ہرن اور بھیڑ-جو آسمان کو دیکھنے کی مشق کے لیے مرکزی حیثیت رکھتے ہیں کیونکہ ان میں وجود کے مختلف شعبوں کے درمیان منتقل ہونے کے لیے عمودی طور پر چڑھنے اور اترنے کی صلاحیت ہوتی ہے۔ کنڈکٹ نوربو نوٹ کرتا ہے کہ "تانترک طریقوں کو غور و فکر کی بنیادی مشق کے ساتھ ساتھ، ڈزوگچن کے پریکٹیشنر کے ذریعہ ثانوی طریقوں کے طور پر استعمال کیا جا سکتا ہے۔" اسی طرح، جسمانی یوگا (تب۔ ٹرولکھور) کو معاون طریقوں کے طور پر بھی استعمال کیا جا سکتا ہے۔ فروٹ سیلف لبریشن نامکھائی نوربو کے مطابق، ڈزوگچن میں، "احساس ہونے کا مطلب صرف اس چیز کو دریافت کرنا اور ظاہر کرنا ہے جو شروع سے ہی ہماری اپنی حقیقی حالت رہی ہے: زی (جیزی) یا بیس"۔ چونکہ بنیاد، مشق کا راستہ اور مشق کا پھل یا نتیجہ حتمی نقطہ نظر سے غیر دوہری ہیں، اس لیے ڈزوگچن میں راستے کو راستے کے نتیجے یا پھل سے الگ نہیں سمجھا جاتا ہے (یعنی۔ بدھود)۔ ایک بار جب ایک ڈزوگچن پریکٹیشنر ان کی حقیقی نوعیت کو پہچان لیتا ہے (اور اس کے بارے میں "شک میں نہ رہیں")، تو یہ راستہ ان کی زندگی کے تمام تجربات کے رگپا کی حالت کے ساتھ انضمام (سیوا) پر مشتمل ہوتا ہے۔ یہ تمام تجربات اس انضمام یا اختلاط کے ذریعے خود آزاد ہوتے ہیں۔ اس عمل کو اکثر تین "آزادیوں" یا ڈزوگچن پریکٹیشنر کی صلاحیتوں کے ذریعے سمجھایا جاتا ہے: چیرڈرول ("ایک مشاہدہ کرتا ہے اور یہ آزاد کرتا ہے")-یہ تب ہوتا ہے جب ایک عام ظہور ہوتا ہے اور کوئی اس کی حقیقی نوعیت کو دیکھتا ہے، جو اس کی خود آزادی کا باعث بنتا ہے۔ اس کا موازنہ اس بات سے کیا جاتا ہے کہ جب سورج کی روشنی اس پر چمکتی ہے تو اوس کا ایک قطرہ کیسے بخارات بن جاتا ہے۔ شارڈرول ("جیسے ہی یہ اٹھتا ہے یہ خود کو آزاد کرتا ہے")-یہ اس وقت ہوتا ہے جب کوئی بھی حواس کا رابطہ یا جذبہ پیدا ہوتا ہے خود کو خود بخود اور آسانی سے آزاد کرتا ہے۔ اس کا موازنہ اس بات سے کیا جاتا ہے کہ سمندر میں گرنے کے فورا بعد برف کیسے پگھل جاتی ہے۔ نوربو کے مطابق، رنگدرول ("خود سے یہ خود کو آزاد کرتا ہے")، یہ "مکمل طور پر غیر دوہری اور ایک ہی بار میں، فوری خود آزادی ہے۔ یہاں موضوع اور شے کی خیالی علیحدگی اپنے آپ میں ٹوٹ جاتی ہے، اور کسی کی عادت کی بصارت، محدود پنجرا، انا کا جال، اس کے وسیع و عریض نقطہ نظر میں کھل جاتا ہے "۔ یہاں جو مثال استعمال کی گئی ہے وہ ایک سانپ ہے جو آسانی سے اپنے جسم کو کھولتا ہے۔ اعلی درجے کے ڈزوگچن پریکٹیشنرز کے بارے میں یہ بھی کہا جاتا ہے کہ وہ بعض اوقات غیر معمولی علم کو ظاہر کرتے ہیں (Skt. ابھیجنا، تب۔ مینگون شیز)، جیسے کلیئر ویوینس اور ٹیلی پیتھی۔ رینبو باڈی ٹوگل کی مشق موت کے وقت مکمل بدھود اور انسانی جسم کے اندردخش جسم میں خود آزادی کا باعث بن سکتی ہے، جب تمام فکسشن اور گرفت ختم ہو چکی ہو۔ تبتی بدھ مت کا خیال ہے کہ اندردخش جسم روشنی کا ایک غیر مادی جسم ہے جس میں موجود رہنے کی صلاحیت ہے اور جب بھی اور جب بھی کسی کی ہمدردی سے اشارہ ہوتا ہے۔ یہ سمبھوگاکایا کا مظہر ہے اور کہا جاتا ہے کہ اس کے حصول کے ساتھ روشنی اور اندردخش کی ظاہری شکل ہوتی ہے۔ کچھ غیر معمولی پریکٹیشنرز کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ انہوں نے مرنے کے بغیر ایک اعلی قسم کے اندردخش جسم کا احساس کیا ہے (ان میں ژانگ ژونگ، تاپہرتسا، پدم سمبھو، اور وملامترا کی زبانی روایت کے 24 بون ماسٹر شامل ہیں)۔ موت سے پہلے چار رویوں کو مکمل کرنے کے بعد، فرد انگلیوں کو گھیرے ہوئے روشنیوں پر توجہ مرکوز کرتا ہے۔ اس کا جسمانی جسم خود کو روشنی کے ایک غیر مادی جسم میں آزاد کرتا ہے جس میں موجود رہنے اور رہنے کی صلاحیت ہوتی ہے جہاں بھی اور جب بھی کسی کی ہمدردی سے اشارہ ہوتا ہے۔ تنقید بیک وقت اور بتدریج مشق جیسا کہ وان شیک نے نوٹ کیا ہے، زوگچن کی لانگچن نینگٹک روایت میں ایسے طریقوں کے درمیان تناؤ ہے جو بتدریج مشق اور حصول پر زور دیتے ہیں، اور ایسے طریقے جو ابتدائی آزادی، بیک وقت روشن خیالی، اور غیر سرگرمی پر زور دیتے ہیں۔ اس بظاہر تضاد کی وضاحت روایت کے مصنفین نے مختلف پریکٹیشنرز کی صلاحیت کی مختلف سطحوں سے متعلق ہونے کے طور پر کی ہے۔ مثال کے طور پر، جگمے لنگپا کے کاموں میں ان طریقوں پر تنقید شامل ہے جو وجہ اور اثر کے ساتھ ساتھ ان طریقوں پر بھی انحصار کرتے ہیں جو دانشورانہ تجزیہ پر انحصار کرتے ہیں۔ چونکہ بدھود عقل سے ماورا اور ماورا ہے، اس لیے یہ من گھڑت اور تصوراتی مراقبہ جگمے لنگپا کے کاموں میں "بے کوشش" اور "فوری" طریقوں سے متصادم ہیں، جو لکھتے ہیں کہ جیسے ہی کوئی خیال پیدا ہوتا ہے، اسے بغیر تجزیہ یا جانچ کے ننگے دیکھا جانا چاہیے۔ اسی طرح، ڈزوگچن ادب کا ایک مشترکہ موضوع دیگر تمام "نچلی" ("اوگ ما") گاڑیوں سے اوپر ڈزوگچن کی بلندی اور ان نچلی گاڑیوں پر تنقید ہے جنہیں کمتر (دمان پا) نقطہ نظر کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ ان تنقیدوں کے باوجود، جگمے لنگپا کی لانگچن نینگتھگ جیسے ڈزوگچن چکروں میں متعدد طرز عمل شامل ہیں جو فوری یا آسان نہیں ہیں، جیسے تانترک مہیوگا مشق جیسے دیوتا یوگا اور ابتدائی طریقے جیسے نگونڈرو (جو جمع ہونے کے راستے کے برابر ہیں)۔ مزید برآں، جگمے لنگپا اور لانگچینپا ان لوگوں پر بھی تنقید کرتے ہیں جو سب کو بیک وقت طریقہ سکھاتے ہیں اور انہیں بیک وقت دیگر تمام طریقوں کو ترک کرنا سکھاتے ہیں۔ اس خیال کے جواب میں کہ لانگچن نینگٹک متون میں پائی جانے والی بتدریج تعلیمات ابتدائی آزادی کے زوگچن نظریے سے متصادم ہیں، جگمے لنگپا کا کہنا ہے کہ: قابلیت کی سطح کے مطابق طریقوں کی یہ تقسیم لانگچنپا کی ٹیگچو زو میں بھی پائی جاتی ہے۔ تاہم، جیسا کہ وان شیک نوٹ کرتے ہیں، "نظام کو بہت زیادہ لفظی طور پر نہیں لیا جانا چاہیے۔ یہ امکان ہے کہ YL [یسے لاما] کے تین گنا ڈھانچے میں موجود تینوں قسم کی ہدایات کسی بھی ایک شخص کو دی جائیں گی۔ " لہذا، اگرچہ تمام طلباء کی اقسام کو ہدایات دی جائیں گی، لیکن پریکٹیشنر کی اصل صلاحیت اس بات کا تعین کرے گی کہ وہ بیداری کیسے حاصل کریں گے (ڈزوگچن مراقبہ کے ذریعے، موت کے بارڈو میں، یا شعور کی منتقلی کے ذریعے)۔ جگمے لنگپا کا یہ بھی ماننا تھا کہ اعلی فیکلٹی کے طلباء انتہائی کم ہوتے ہیں۔ ان کا خیال تھا کہ زیادہ تر لوگوں کے لیے، ادراک تک پہنچنے کے لیے تربیت کا ایک بتدریج راستہ درکار ہے۔ ۔