Samaveda
سموید (، "گیت" اور "علم" سے)، دھنوں اور منتر کا وید ہے۔ یہ ایک قدیم ویدک سنسکرت متن ہے، اور ہندو مت کے صحیفوں کا حصہ ہے۔ چار ویدوں میں سے ایک، یہ ایک مذہبی متن ہے جو 1,875 آیات پر مشتمل ہے۔ 75 آیات کے علاوہ تمام آیات رگ وید سے لی گئی ہیں۔ سموید کے تین نسخے بچ گئے ہیں، اور وید کے مختلف نسخے ہندوستان کے مختلف حصوں میں پائے گئے ہیں۔ اگرچہ اس کے ابتدائی حصوں کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ وہ رگ ویدک دور کے ہی ہیں، لیکن موجودہ تالیف ویدک سنسکرت کے رگ ویدک منتر کے بعد کے دور کی ہے، جو کہ چھٹی صدی قبل مسیح کے آس پاس ہو سکتی ہے کیونکہ یہ بعد کے اپنشدوں کے بعد کی تاریخ ہے۔ سموید کے اندر وسیع پیمانے پر زیر مطالعہ چندوگیا اپنشد اور کینا اپنشد ہے، جسے بنیادی اپنشد سمجھا جاتا ہے اور ہندو فلسفے کے چھ مکاتب فکر، خاص طور پر ویدانت مکتب پر بااثر ہے۔ سموید نے بعد کی ہندوستانی موسیقی کے لیے اہم بنیادیں قائم کیں۔ اسے سام وید بھی کہا جاتا ہے۔ ڈیٹنگ اور تاریخی سیاق و سباق مائیکل وٹزل کا کہنا ہے کہ سموید اور دیگر ویدک متون کے لیے ڈیٹنگ موجود ہے۔ وہ متن کی سمہیتا پرت کی ساخت کا تخمینہ تاریخی طور پر رگ وید کے بعد، اور ممکنہ طور پر 1200 سے 1000 قبل مسیح کے درمیان، جو کہ تقریبا اتھرو وید اور یجر وید کے ہم عصر ہے۔ سمویدک منتر کے تقریبا ایک درجن انداز تھے۔ تین زندہ بچ جانے والے نسخوں میں سے، جیمنیہ سمویدک منتر کی قدیم ترین زندہ بچ جانے والی روایت کو محفوظ رکھتی ہے۔ متن سموید منتر کا وید، یا "منتر کے علم کا ذخیرہ" ہے۔ فرٹس اسٹال کے مطابق، یہ "رگ وید کا موسیقی کے لیے سیٹ" ہے۔ یہ پرانی دھنوں (سامن) اور رگ آیات کا امتزاج ہے۔ اس میں رگ وید سے کہیں کم آیات ہیں، لیکن سموید متن کے لحاظ سے بڑا ہے کیونکہ اس میں آیات کے تمام منتر اور رسومات سے متعلق اسکور میں ترمیم کی فہرست دی گئی ہے۔ سموید متن میں نوٹ شدہ دھنیں ہیں، اور یہ شاید دنیا کی قدیم ترین زندہ بچ جانے والی دھنیں ہیں۔ موسیقی کے اشارے عام طور پر سموید متن کی لائن کے فورا اوپر، کبھی کبھی اندر، یا تو نصاب یا عددی شکل میں لکھے جاتے ہیں جو سمویدک ساکھا (اسکول) پر منحصر ہوتا ہے۔ ریکنشنز آر ٹی ایچ گریفتھ کا کہنا ہے کہ سموید سمہیتا کے متن کی تین ریکنشنز ہیں: کوتھما ریکنشن گجرات، اتر پردیش، اڈیشہ، مغربی بنگال میں موجودہ ہے اور چند دہائیوں سے دربھنگہ، بہار، مہاراشٹر، کرناٹک، گوکرنا، اڈیشہ کے چند حصوں، آندھرا پردیش اور کرناٹک میں جیمنیہ، تمل ناڈو اور کیرالہ تنظیم سموید دو بڑے حصوں پر مشتمل ہے۔ پہلے حصے میں چار راگ کے مجموعے اور دوسرے حصے میں تین آیات "کتابیں" شامل ہیں۔ گانوں کی کتابوں میں ایک راگ آرچیکا کتابوں کی ایک آیت سے مطابقت رکھتا ہے۔ گنا مجموعہ کو گرامگیا اور ارنیاگیا میں تقسیم کیا گیا ہے، جبکہ آرکیکا حصے کو پوروارکیکا اور اترارکیکا حصوں میں تقسیم کیا گیا ہے۔ متن کے پوروارشیکا حصے میں 585 واحد شطرنج کی آیات ہیں اور اسے دیوتاؤں کی ترتیب میں ترتیب دیا گیا ہے، جبکہ اترارشیکا متن کو رسومات کے مطابق ترتیب دیا گیا ہے۔ گرامگیا دھنیں وہ ہیں جو عوامی تلاوت کے لیے ہوتی ہیں، جبکہ ارنیاگیا دھنیں ذاتی مراقبہ کے استعمال کے لیے ہوتی ہیں جیسے جنگل کی تنہائی میں۔ عام طور پر، پورورچیکا مجموعہ گرامگیہ-گان اشاریہ میں بیان کردہ دھنوں پر گایا جاتا تھا، اور آیات کو آیات میں کیسے نقشہ بنایا جاتا ہے اس کے قواعد سنسکرت کے متن جیسے پشپاستر میں بیان کیے گئے ہیں۔ رگ وید کی طرح، سموید کے ابتدائی حصے عام طور پر اگنی اور اندرا کی تمثیلوں سے شروع ہوتے ہیں لیکن تجریدی قیاس آرائیوں اور فلسفے کی طرف منتقل ہو جاتے ہیں، اور ان کے میٹر بھی نزولی ترتیب میں بدل جاتے ہیں۔ وٹزل کا کہنا ہے کہ سموید کے بعد کے حصوں میں رگ وید سے ماخوذ ترانوں کے مواد سے گانوں میں کم سے کم انحراف ہے۔ سموید کا مقصد عبادت تھا، اور وہ یا "گلوکار" پجاریوں کے ذخیرے تھے۔ سموید، دوسرے ویدوں کی طرح، متن کی کئی تہوں پر مشتمل ہے، جس میں سمہیتا سب سے قدیم اور اپنشد سب سے چھوٹی پرت ہے۔ تجزیات سموید 1,549 منفرد آیات پر مشتمل ہے، جو تقریبا مکمل طور پر رگ وید سے لی گئی ہیں، سوائے 75 آیات کے۔ سب سے زیادہ آیات رگ وید کی کتابوں 9 اور 8 سے آتی ہیں۔ رگ وید کی کچھ آیات کو ایک سے زیادہ بار دہرایا جاتا ہے۔ ان تکرار سمیت، گریفتھ کے ترجمہ کردہ سموید تلاوت میں کل 1,875 آیات شمار ہیں۔ مواد سموید سمہیتا کا مقصد متن کے طور پر پڑھنا نہیں ہے، یہ ایک میوزیکل اسکور شیٹ کی طرح ہے جسے ضرور سنا جانا چاہیے۔ اسٹال کا کہنا ہے کہ دھنیں ممکنہ طور پر قدیم ہندوستان میں آیات سے پہلے موجود تھیں، اور رگ وید کی آیات کے الفاظ کو ان پہلے سے موجود دھنوں میں نقشہ بنایا گیا تھا، کیونکہ کچھ ابتدائی الفاظ فٹ ہوتے ہیں اور بہتے ہیں، جبکہ بعد کے الفاظ اسی آیت کے راگ میں بالکل فٹ نہیں ہوتے ہیں۔ متن تخلیقی ڈھانچوں کا استعمال کرتا ہے، جسے ستوبھا کہا جاتا ہے، الفاظ کو سجانے، تبدیل کرنے یا کھیلنے میں مدد کرنے کے لیے تاکہ وہ مطلوبہ موسیقی کی ہم آہنگی میں بہتر طور پر فٹ ہوں۔ اسٹال کا کہنا ہے کہ کچھ آیات لوربی کی بے معنی آوازوں میں اضافہ کرتی ہیں، شاید اسی وجہ سے۔ اس طرح سموید کے مندرجات ایک روایت اور موسیقی، آوازوں، معنی اور روحانیت کی تخلیقی ترکیب کی نمائندگی کرتے ہیں، متن مکمل طور پر اچانک متاثر کن نہیں تھا۔ سموید کے پہلے گیت کا حصہ رگ وید کی آیات کے ربط اور نقشہ سازی کو ایک سریلی منتر میں بیان کرتا ہے: متعدد دھنیں ایک یونمنتر کے سنتوں کے قبیلوں کے ذریعہ تخلیق کی گئیں، جو سام منتر کے لیے ایک بنیادی منتر ہے۔ گوتم پرکا ایسی ہی ایک مثال تھی جس کا حوالہ ڈاکٹر دامودر ستوالیکر نے اپنی کتاب سموید میں دیا ہے۔ اپنشد ہندو مت کے دو بنیادی اپنشد سموید کے اندر سرایت کر چکے ہیں-چندوگیا اپنشد اور کینا اپنشد۔ دونوں لفٹنگ میٹرک میلوڈک ڈھانچے کے لیے قابل ذکر ہیں، لیکن یہ چندوگیا ہے جس نے ہندو فلسفے کے مختلف اسکولوں کے ارتقاء میں تاریخی کردار ادا کیا ہے۔ مثال کے طور پر، چندوگیا اپنشد میں سرایت شدہ فلسفیانہ احاطے نے ہندو مت کے ویدانت اسکول کی بنیاد کے طور پر کام کیا ہے۔ یہ ہندو مت کے متنوع اسکولوں کے اسکالرز کی طرف سے بعد کے بھاسیوں (جائزے اور تبصرے) میں سب سے زیادہ حوالہ شدہ متون میں سے ایک ہے۔ مثال کے طور پر آدی شنکر نے اپنے ویدانت سوتر بھاشیا میں کسی بھی دوسرے قدیم متن سے زیادہ 810 بار چندوگیا اپنشد کا حوالہ دیا۔ چندوگیا اپنشد چندوگیا اپنشد کا تعلق سموید کے ٹنڈیا اسکول سے ہے۔ برہدرنیکا اپنشد کی طرح، چندوگیا اپنشد متون کا ایک مجموعہ ہے جو پہلے سے ہی علیحدہ متون کے طور پر موجود ہونا چاہیے، اور ایک یا زیادہ قدیم ہندوستانی اسکالرز نے اسے بڑے متن میں ترمیم کیا تھا۔ چندوگیا اپنشد کی قطعی تاریخ غیر یقینی ہے، لیکن یہ سموید میں متن کی سب سے چھوٹی پرت ہے، اور یہ مختلف تاریخوں میں ہندوستان میں 8 ویں سے 6 ویں صدی قبل مسیح تک لکھی گئی ہے۔ چندوگیا متن قیاس آرائیوں اور فلسفیانہ موضوعات کی ایک وسیع رینج کے ساتھ ایک میٹرک، سریلی ساخت کو یکجا کرتا ہے۔ مثال کے طور پر، پہلے باب کے آٹھویں اور نویں جلدوں میں موجود متن، ادگیتھا میں مہارت رکھنے والے تین افراد کے درمیان، ادگیتھا کی ابتدا اور حمایت اور تمام تجرباتی وجود کے بارے میں بحث کو بیان کرتا ہے۔ متن ان کی بحث کا خلاصہ پیش کرتا ہے، میکس مولر نوٹ کرتا ہے کہ اوپر کی اصطلاح "خلا"، بعد میں ویدانت سترا آیت 1.1.22 میں برہمن کے ویدک تصور کی علامت ہونے پر زور دیا گیا تھا۔ پال ڈیوسن برہمن کی اصطلاح کی وضاحت کرتے ہیں جس کا مطلب ہے "تخلیقی اصول جو پوری دنیا میں پایا جاتا ہے"۔ متن میں دھرم اور بہت سے دوسرے موضوعات پر تبادلہ خیال کیا گیا ہے: کینا اپنشد کینا اپنشد سموید کے تالاوکر برہمنم کی تلاوت کے آخری حصے میں سرایت کرتا ہے۔ یہ بہت مختصر ہے، لیکن یہ بھی چانڈوگیا اپنشد جیسے فلسفیانہ اور روحانی سوالات پر روشنی ڈالتا ہے۔ مثال کے طور پر، چوتھے باب میں، کینا اپنشد میں کہا گیا ہے کہ تمام مخلوقات میں روحانی علم، خود آگاہی کی فطری خواہش ہوتی ہے۔ آتمن-برہمن کا یہ علم تدوانم (ماورائی خوشی، خوشی) ہے۔ آخری پیراگراف میں، کینا اپنشد اخلاقی زندگی کو خود علم اور آتم برہمن کی بنیاد کے طور پر بیان کرتا ہے۔ مخطوطات اور ترجمے کوتھما ریکنشن شائع کیا گیا ہے (سمہیتا، برہمن، شروت سوتر اور ذیلی ستراس، بنیادی طور پر بی آر کے ذریعے۔ شرما)، جیمنیہ روایت کے کچھ حصے غیر شائع ہیں۔ ڈبلیو کالند کی سمہیتا کے پہلے حصے اور رگھو ویرا اور لوکیش چندر کی برہمن کے ساتھ ساتھ نظر انداز شدہ اپنشد کا ایک ایڈیشن ہے، لیکن شروت سوتر کے صرف کچھ حصے ہیں۔ گانوں کی کتابیں غیر شائع ہیں۔ سموید کا ایک جرمن ایڈیشن 1848 میں تھیوڈور بینفی نے شائع کیا تھا، اور ستیہ ورت سمشرمی نے 1873 میں سنسکرت کا ایک ترمیم شدہ ورژن شائع کیا تھا۔ ایک روسی ترجمہ 1875 میں فلپ فارچوناتوف نے شائع کیا تھا۔ انگریزی ترجمہ رالف گریفتھ نے 1893 میں شائع کیا تھا۔ مردل کیرتی کا ہندی میں ترجمہ "سموید کا ہندی پاڈیانواڈ" بھی حال ہی میں شائع ہوا ہے۔ سموید متن کو رگ وید کی طرح زیادہ توجہ نہیں ملی ہے، کیونکہ موسیقی کی نئی اور سریلی تخلیقی صلاحیتوں کے علاوہ، متن کی 75 آیات کے علاوہ سب کا مواد بنیادی طور پر رگ وید سے اخذ کیا گیا ہے۔ رگ وید کا مطالعہ کافی ہے۔ گائی بیک کا کہنا ہے کہ ثقافتی اثر ہندوستانی کلاسیکی موسیقی اور رقص کی جڑیں اپنشدوں اور اگاموں کے ساتھ ساتھ سام وید کے صوتی اور موسیقی کے جہتوں میں ہیں۔ سموید میں گانے اور گانے کے علاوہ آلات کا بھی ذکر ہے۔ مختلف آلات بجانے کے قوانین اور تجاویز ایک علیحدہ تالیف بناتے ہیں، جسے گندھرو وید کہا جاتا ہے، اور یہ اپ وید سموید سے منسلک ہے۔ سموید میں منتر کی ساخت اور نظریہ نے ہندوستانی کلاسیکی فنون اور پرفارمنس کے لیے آرگنائزنگ اصول کو متاثر کیا ہے، اور اس جڑ کو ہندوستانی موسیقی کی تاریخ سے نمٹنے والے ماہرین موسیقی نے بڑے پیمانے پر تسلیم کیا ہے۔ ۔