Islamic attitudes towards science
مسلم اسکالرز نے اسلام کے تناظر میں سائنس کے بارے میں مختلف نظریات تیار کیے ہیں۔ جب سائنس کی بات آتی ہے تو قرآن اور اسلام بہت زیادہ تشریح کی اجازت دیتے ہیں۔ قرون وسطی کی مسلم تہذیب کے سائنس دان (مثال کے طور پر ابن الحیاتم) نے سائنس کی نئی دریافتوں میں اہم کردار ادا کیا۔ آٹھویں سے پندرہویں صدی تک مسلم ریاضی دانوں اور ماہرین فلکیات نے ریاضی کے تقریبا تمام شعبوں کی ترقی کو آگے بڑھایا۔ ساتھ ہی، جدید مسلم دنیا کے کچھ حصوں میں سائنسی خواندگی کی کمی کے بارے میں خدشات اٹھائے گئے ہیں۔ اسلامی سائنسی کامیابیوں میں مضامین کے وسیع شعبوں، خاص طور پر طب، ریاضی، فلکیات، زراعت کے ساتھ ساتھ طبیعیات، معاشیات، انجینئرنگ اور آپٹکس شامل ہیں۔ ان شراکتوں کے علاوہ، کچھ مسلم مصنفین نے کہا ہے کہ قرآن نے سائنسی مظاہر کے بارے میں پیشگی بیانات دیے جن کی بعد میں سائنسی تحقیق سے تصدیق ہوئی، مثال کے طور پر جنین کی ساخت، نظام شمسی اور کائنات کی نشوونما کے حوالے سے۔ اصطلاحات سائنس کی تعریف اکثر شواہد پر مبنی ایک منظم طریقہ کار پر عمل کرتے ہوئے قدرتی اور سماجی دنیا کے علم اور تفہیم کے حصول کے طور پر کی جاتی ہے۔ یہ تجربے، تجربے اور طریقہ کار پر مبنی علم حاصل کرنے کا ایک نظام ہے، نیز اس طرح کی تحقیق سے انسانوں نے جو علم حاصل کیا ہے اس کے منظم جسم کے لیے بھی ہے۔ سائنس دانوں کا کہنا ہے کہ سائنسی تحقیقات کو سائنسی طریقہ کار پر عمل کرنے کی ضرورت ہے، تجرباتی علم کا اندازہ کرنے کا ایک ایسا عمل جو مافوق الفطرت تصورات کا سہارا لیے بغیر قابل مشاہدہ واقعات کی وضاحت کرتا ہے۔ ٹوبی ہف کے مطابق، عربی میں سائنس کے لیے کوئی حقیقی لفظ نہیں ہے جیسا کہ عام طور پر انگریزی اور دیگر زبانوں میں بیان کیا جاتا ہے۔ عربی میں "سائنس" کا مطلب محض علم کی مختلف شکلیں ہو سکتا ہے۔ اس نظریے کو دوسرے علماء نے تنقید کا نشانہ بنایا ہے۔ مثال کے طور پر، مظفر اقبال کے مطابق، ہف کا انکوائری کا فریم ورک "رابرٹ مرٹن کے مصنوعی ماڈل پر مبنی ہے جس نے نظریہ علم یا سماجی تنظیم سے متعلق کسی بھی اسلامی ذرائع یا تصورات کا کوئی استعمال نہیں کیا تھا" سائنس کی ہر شاخ کا اپنا نام ہوتا ہے، لیکن سائنس کی تمام شاخوں کا ایک مشترکہ سابقہ، ilm ہوتا ہے۔ مثال کے طور پر، طبیعیات کا ترجمہ عربی سے زیادہ لفظی طور پر "فطرت کی سائنس" کے طور پر کیا جاتا ہے، عالم الطبیعۃ 'المہاتطبیع ؛ ریاضی بطور "اکاؤنٹس کی سائنس" عالم الحساب الحساب۔ اسلام کا مذہبی مطالعہ (اسلامی علوم جیسے قرآن کی تفسیر، روایات وغیرہ کے ذریعے) اسے عالم دین "مذہب کی سائنس" کہا جاتا ہے، جس میں سائنس کے لیے وہی لفظ استعمال کیا جاتا ہے جو "فطرت کی سائنس" کے طور پر استعمال ہوتا ہے۔ عربی کی ہنس ویر ڈکشنری کے مطابق، جبکہ عالم کی تعریف "علم، سیکھنا، علم" وغیرہ کے طور پر کی گئی ہے۔ سائنس کا لفظ عالم عالم کی جمع شکل ہے۔ (لہذا، مثال کے طور پر، مصری یونیورسٹی کی سائنس کی فیکلٹی کلیات اللم، لفظی طور پر "فیکلٹی آف سائنسز" ہے۔) مسلم دنیا میں تاریخ کلاسیکی سائنس اسلامی دنیا میں سائنس کے استعمال کے ابتدائی بیانات میں سے ایک آٹھویں اور سولہویں صدی کے دوران ہے، جسے اسلامی سنہری دور کہا جاتا ہے۔ یونانی سے عربی میں ترجمہ ہونے والی بیشتر تحریروں کی وجہ سے اسے "عربی سائنس" کے نام سے بھی جانا جاتا ہے۔ نویں صدی میں ہونے والی بڑے پیمانے پر ترجمے کی تحریک نے سائنس کو اسلامی دنیا میں ضم کرنے کی اجازت دی۔ یونانیوں کی تعلیمات کا اب ترجمہ کیا گیا اور ان کا سائنسی علم اب عرب دنیا تک پہنچایا گیا۔ ان حالات کے باوجود، اس عرصے کے دوران تمام سائنس دان مسلمان یا عرب نہیں تھے، کیونکہ بہت سے قابل ذکر غیر عرب سائنس دان (خاص طور پر فارسیوں) کے ساتھ ساتھ کچھ غیر مسلم سائنس دان بھی تھے، جنہوں نے مسلم دنیا میں سائنسی مطالعات میں حصہ لیا۔ نویں صدی میں بڑے پیمانے پر ترجمے کی تحریک نے سائنس کو اسلامی دنیا میں ضم کرنے کی اجازت دی۔ فیلڈنگ ایچ گیریسن، سلطان بشیر محمود، حسین نصر جیسے متعدد جدید اسکالرز جدید سائنس اور سائنسی طریقہ کار کو مسلم سائنسدانوں سے بہت متاثر سمجھتے ہیں جنہوں نے سائنسی تحقیقات کے لیے جدید تجرباتی، تجرباتی اور مقداری نقطہ نظر متعارف کرایا۔ قرون وسطی کے مسلمان ماہرین فلکیات، جغرافیہ دانوں اور ریاضی دانوں کی طرف سے کی گئی کچھ پیش رفت اسلامی صحیفوں میں پیش کردہ مسائل سے متاثر تھیں، جیسے کہ الخوارزمی (c. 780-850) کی الجبرہ کی ترقی تاکہ اسلامی وراثت کے قوانین کو حل کیا جا سکے، اور فلکیات، جغرافیہ، کروی ہندسہ اور کروی مثلث میں پیش رفت تاکہ قابلہ کی سمت، نماز کے اوقات اور اسلامی کیلنڈر کی تاریخوں کا تعین کیا جا سکے۔ ریاضی اور سائنس کے ان نئے مطالعات سے اسلامی دنیا کو باقی دنیا سے آگے بڑھنے کا موقع ملے گا۔ "کام میں ان الہام کے ساتھ، مسلم ریاضی دانوں اور ماہرین فلکیات نے آٹھویں اور پندرہویں صدی کے درمیان ریاضی کے تقریبا ہر شعبے کی ترقی میں نمایاں کردار ادا کیا" 12 ویں اور 13 ویں صدی کے دوران اسلامی طب میں ڈسیکشن کے بڑھتے ہوئے استعمال پر اسلامی عالم دین الغزالی کی تحریروں کا اثر پڑا، جنہوں نے اناٹومی کے مطالعہ اور خدا کی تخلیق کا علم حاصل کرنے کے طریقہ کار کے طور پر ڈسیکشن کے استعمال کی حوصلہ افزائی کی۔ بخاری اور مسلم کے صحیحہ کے مجموعے میں کہا گیا ہے: "ایسی کوئی بیماری نہیں ہے جسے اللہ نے پیدا کیا ہو، سوائے اس کے کہ اس نے اس کا علاج بھی تخلیق کیا ہو۔" (بخاری 7-71:582)۔ اس کا اختتام ابن النفیس (1213-1288) کے کام میں ہوا، جس نے 1242 میں پھیپھڑوں کی گردش کو دریافت کیا اور اپنی دریافت کو جسمانی قیامت کے قدامت پسند اسلامی نظریے کے ثبوت کے طور پر استعمال کیا۔ ابن النفیس نے بھی اسلامی صحیفہ کو شراب کو خود دوا کے طور پر مسترد کرنے کے جواز کے طور پر استعمال کیا۔ کیمیا اور ستوتیش کے خلاف تنقید بھی مذہب سے متاثر تھی، کیونکہ قدامت پسند اسلامی مذہبی ماہرین کیمیا دانوں اور ماہرین فلکیات کے عقائد کو توہم پرست سمجھتے تھے۔ فخر الدین الرازی (1149-1209)، اپنی متلیب میں طبیعیات اور طبعی دنیا کے اپنے تصور سے نمٹتے ہوئے، اسلامی کائنات پر بحث کرتے ہیں، کائنات کے اندر زمین کی مرکزیت کے بارے میں ارسطو کے تصور پر تنقید کرتے ہیں، اور "اپنی تفسیر کے تناظر میں ایک کثیر کائنات کے وجود کے تصور کی کھوج کرتے ہیں"، جو کہ قرآن کی آیت پر مبنی ہے، "تمام تعریفیں اللہ رب العالمین کی ہیں"۔ انہوں نے یہ سوال اٹھایا کہ کیا اس آیت میں "دنیاؤں" کی اصطلاح "اس واحد کائنات یا کائنات کے اندر متعدد دنیاؤں، یا بہت سی دوسری کائناتوں یا اس معروف کائنات سے باہر ایک کثیر کائنات" سے مراد ہے۔ اس آیت کی بنیاد پر، وہ استدلال کرتے ہیں کہ خدا نے "اس دنیا سے باہر ایک ہزار ہزار سے زیادہ دنیایں (الفا الفی اوالم) ایسی تخلیق کی ہیں کہ ان میں سے ہر ایک دنیا اس دنیا سے بڑی اور زیادہ بڑی ہونے کے ساتھ ساتھ اس دنیا کی طرح ہے"۔ زمین کی گردش کے لیے علی کوشو (1403-1474) کی حمایت اور ارسطو کی کائناتی سائنس (جو ایک مستحکم زمین کی وکالت کرتی ہے) کو مسترد کرنے کا محرک الغزالی جیسے قدامت پسند اسلامی الہیات دانوں کی طرف سے ارسطو کی مذہبی مخالفت تھی۔ بہت سے مورخین کے مطابق مسلم تہذیب میں سائنس قرون وسطی کے دوران پروان چڑھی، لیکن 14 ویں سے 16 ویں صدی کے آس پاس کسی وقت زوال پذیر ہونا شروع ہوا۔ کم از کم کچھ علماء اس کا الزام "ایک مذہبی دھڑے کے عروج پر لگاتے ہیں جس نے اسی سائنس کو منجمد کر دیا اور اس کی ترقی کو ختم کر دیا"۔ اسلام اور سائنس کی مروجہ تشریحات کے ساتھ تنازعات کی مثالیں-یا کم از کم سائنس کے ثمرات-اس کے بعد گلاتا میں ताकी الدین کی عظیم قسطنطنیہ رصد گاہ کا انہدام شامل ہے، "اس کے تکنیکی آلات اور اس کے ماہر اہلکاروں کا موازنہ اس کے مشہور ہم عصر، ڈینش ماہر فلکیات ٹائکو براہی کے ساتھ کیا جا سکتا ہے۔" لیکن جب کہ براہے کی رصد گاہ نے "فلکیاتی سائنس کی ایک وسیع نئی ترقی کی راہ کھول دی"، 1577 عیسوی کے کچھ عرصے بعد، سلطان کے حکم پر، "چیف مفتی کی سفارش پر"، جانیسریوں کے ایک دستے نے ताकी الدین کو منہدم کر دیا۔ سائنسی طریقوں کو تاریخی طور پر اسلامی مذہبی رسومات کی تکنیکی ضروریات کا حل تلاش کرنے کے لیے استعمال کیا گیا ہے، جو اسلام کی ایک خصوصیت ہے جو اسے دوسرے مذاہب سے الگ کرتی ہے۔ ان رسمی غور و فکر میں قمری کیلنڈر، سورج کی پوزیشن پر مبنی نماز کے اوقات کی تعریف، اور ایک مخصوص مقام پر مقرر کردہ نماز کی سمت شامل ہیں۔ وراثت کی تقسیم اور اسلامی آرائشی فنون پر حکمرانی کرنے والے اسلامی قوانین پر بھی سائنسی طریقوں کا اطلاق کیا گیا ہے۔ ان میں سے کچھ مسائل کو اسلامی دنیا کے قرون وسطی کے سائنس دانوں اور اسلامی قانون کے علما دونوں نے نمٹا۔ اگرچہ ان دونوں گروہوں نے عام طور پر مختلف طریقے استعمال کیے، لیکن ان مضامین پر ان کے درمیان سنگین تنازعہ کے بہت کم ثبوت موجود ہیں، سوائے مذہبی اسکالرز کی طرف سے فلکیات کے طریقوں پر اس کی وجہ سے اس کی تنقید کے۔ مسلم دنیا میں جدید سائنس انیسویں صدی کے آغاز میں، جدید سائنس مسلم دنیا میں پہنچی، جس نے اپنے ساتھ "سائنس کے ساتھ الجھے ہوئے مختلف فلسفیانہ دھاروں کی منتقلی" کی جس میں مثبتیت اور ڈارون ازم جیسے مکاتب فکر شامل تھے۔ اس کا مسلم سائنسدانوں اور دانشوروں کے ذہنوں پر گہرا اثر پڑا اور کچھ اسلامی مذہبی عقائد پر بھی نمایاں اثر پڑا۔ جب کہ مسلم سائنس دانوں کی اکثریت نے اسلام کے بارے میں اپنی سمجھ کو جدید سائنس کے نتائج کے مطابق ڈھالنے کی کوشش کی، کچھ نے جدید سائنس کو "بدعنوان غیر ملکی فکر" کے طور پر مسترد کر دیا، اسے اسلامی تعلیمات سے مطابقت نہیں رکھتے تھے، دوسروں نے مذہبی عالمی نظریات کو سائنسی عالمی نقطہ نظر سے یکسر تبدیل کرنے کی وکالت کی، اور کچھ مسلم فلسفیوں نے جدید سائنس کے نتائج کو اس کے فلسفیانہ لگاؤ سے الگ کرنے کا مشورہ دیا۔ مسلم مفکرین کی اکثریت میں، جدید سائنس کے استعمال کا ایک کلیدی جواز وہ فوائد تھے جو جدید علم واضح طور پر معاشرے میں لائے تھے۔ دوسروں نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ سائنس کو بالآخر عقیدے کے ساتھ ملایا جا سکتا ہے۔ ایک اور معافی کے رجحان نے ان نظریات کے ظہور کو دیکھا کہ قرآن اور اسلامی روایت میں سائنسی دریافتوں کی پیش گوئی کی گئی تھی، اس طرح سائنس کو مذہب کے اندر اندرونی بنا دیا گیا۔ پیو ریسرچ سینٹر کے 2013 کے سروے کے مطابق مشرق وسطی اور شمالی افریقہ کے مختلف مسلم اکثریتی ممالک میں مسلمانوں سے پوچھا گیا کہ کیا سائنس اور مذہب کے درمیان تنازعہ ہے جس پر مراکش (18 فیصد)، مصر (16 فیصد)، عراق (15 فیصد)، اردن (15 فیصد) اور فلسطینی علاقوں (14 فیصد) میں بہت کم لوگ متفق ہیں۔ البانیہ (57 ٪)، ترکی (40 ٪)، لبنان (53 ٪) اور تیونس (42 ٪) میں زیادہ اتفاق کیا گیا۔ سروے میں یہ بھی پایا گیا کہ کس طرح کچھ ممالک میں مسلم آبادی حیاتیاتی ارتقاء اور انسان کی ابتدا کے بارے میں موجودہ سائنسی نظریات سے متصادم ہے۔ سروے میں شامل 22 ممالک میں سے صرف چار ممالک نے کہا کہ سروے میں شامل کم از کم 50 فیصد مسلمانوں نے ارتقاء کو مسترد کیا (عراق 67 فیصد، تاجکستان 55 فیصد، انڈونیشیا 55 فیصد، افغانستان 62 فیصد)۔ ارتقاء میں عدم اعتماد کی نسبتا کم شرح والے ممالک (یعنی۔ اس بیان سے اتفاق کرتے ہوئے کہ "انسان اور دیگر جاندار ہمیشہ موجودہ شکل میں موجود رہے ہیں") میں لبنانی (21 ٪)، البانیہ (24 ٪)، قازقستان (16 ٪) شامل ہیں۔ 2018 تک، تین مسلم سائنسدانوں نے سائنس کا نوبل انعام جیتا ہے (طبیعیات میں پاکستان سے عبدال سلام، مصر سے احمد زیویل اور ترکی سے عزیز سنکار)۔ مصطفی اکیول کے مطابق، فی کس سائنس میں مسلم نوبل انعام یافتگان کی نسبتا کمی کو اسلامی دریافت اور ترقی کے سنہری دور کے مقابلے میں مذہب کی زیادہ جزیرہ نما تشریحات سے منسوب کیا جا سکتا ہے، جب اسلامی معاشرہ اور دانشور غیر ملکی نظریات کے لیے زیادہ کھلے تھے۔ 1999 میں کیمسٹری کا نوبل انعام جیتنے والے اور فیمیٹو کیمسٹری کے والد کے طور پر جانے جانے والے احمد زیویل نے کہا کہ "سائنس کے خلاف اسلام میں کچھ بھی بنیادی نہیں ہے"۔ مخالف حقائق کے رجحانات اسلامی اسکالر ابو عمار یسیر قاضی نے نوٹ کیا ہے کہ اہم تکنیکی اختراعات-جنہیں کبھی مسلم دنیا میں "عجیب، عجیب، حرام (مذہبی طور پر ممنوع)، روایت کے خلاف" سمجھا جاتا تھا، کو بعد میں "معیاری" کے طور پر قبول کر لیا گیا۔ جب یورپ نے اپنا عروج جاری رکھا تو مسلم دنیا کو پیچھے رکھنے کی ایک اہم وجہ یہ تھی کہ پرنٹنگ پریس پر پابندی لگا دی گئی تھی۔ اور ایک وقت تھا جب عثمانی سلطان نے ایک فرمان جاری کیا تھا کہ پرنٹنگ پریس کے ساتھ پکڑے جانے والے کسی بھی شخص کو بدعت کے الزام میں پھانسی دی جائے گی، اور جو بھی طباعت شدہ کتاب کا مالک ہوگا اسے بنیادی طور پر جیل میں ڈال دیا جائے گا۔ اور 350 سالوں سے جب یورپ پرنٹ کر رہا ہے، جب [رینے] ڈیکارٹس پرنٹ کر رہا ہے، جب گیلیلیو پرنٹ کر رہا ہے، جب [آئزک] نیوٹن پرنٹ کر رہا ہے، عرب دنیا میں کسی بھی کتاب کی کاپی حاصل کرنے کا واحد طریقہ یہ ہے کہ آپ جا کر اسے خود ہاتھ سے لکھیں۔ بیسویں صدی کے اوائل میں، ایرانی شیعہ علماء نے ایران میں میڈیکل اسکول میں غیر ملکی زبانوں کو سیکھنے اور انسانی جسموں کو الگ کرنے سے منع کیا۔ دوسری طرف، انیسویں صدی میں جدید فلکیات کے لیے امامہ شیعہ علماء کی مخالفت سے متعلق موجودہ کلیک کے برعکس، اسلامی عقائد پر مبنی جدید فلکیات کے بارے میں ان کے لفظی یا واضح اعتراض کو ظاہر کرنے کا کوئی ثبوت نہیں ہے۔ یہاں تک کہ وہ 1910 میں ہیبت الدین شہرستانی الاسلام وا الحیا (اسلام اور فلکیات) کی اشاعت سے جدید فلکیات کے حامی بن گئے۔ اس کے بعد، شیعہ علماء نہ صرف جدید فلکیات کے خلاف تھے بلکہ وہ یہ بھی مانتے تھے کہ قرآن اور اماموں کی اسلامی روایات اس کا اعتراف کرتی ہیں۔ 1960 کی دہائی تک، سعودی سنی علماء نے جدید کاری کی کسی بھی کوشش کی مخالفت کرتے ہوئے اسے اختراع (بیدہ) قرار دیا۔ انہوں نے بجلی، ریڈیو، ٹی وی، انٹرنیٹ کے پھیلاؤ کی مخالفت کی۔ حال ہی میں 2015 میں، شیخ بندر الخئبری نے اس حقیقت کو مسترد کر دیا کہ زمین سورج کے گرد چکر لگاتی ہے، اس کے بجائے یہ دعوی کیا کہ زمین "ساکن ہے اور حرکت نہیں کرتی"۔ افغانستان میں سنی طالبان جدید سائنس پر مذہبی مطالعات کی قدر کرتے ہوئے سیکولر اسکولوں کو اسلامی مدرسوں میں تبدیل کر دیتے ہیں۔ حالیہ برسوں میں، سائنس میں مسلم دنیا کی پسماندگی غیر متناسب طور پر کم مقدار میں سائنسی پیداوار میں ظاہر ہوتی ہے جیسا کہ بین الاقوامی سطح پر گردش کرنے والے سائنسی جرائد میں شائع ہونے والے مضامین کے حوالہ جات، تحقیق و ترقی پر سالانہ اخراجات، اور تحقیقی سائنسدانوں اور انجینئروں کی تعداد سے ماپا جاتا ہے۔ خدشات اٹھائے گئے ہیں کہ عصری مسلم دنیا سائنسی ناخواندگی کا شکار ہے۔ کچھ مسلمانوں میں سائنس کے بارے میں شکوک و شبہات کی عکاسی مسلم شمالی نائیجیریا میں پولیو ٹیکہ کاری کے خلاف مزاحمت جیسے مسائل سے ہوتی ہے، جس کے بارے میں کچھ لوگوں کا خیال ہے کہ یہ "مغرب میں پیدا کی گئی ایک خیالی چیز ہے یا یہ ہمیں اس برے ایجنڈے کے تابع کرنے کے لیے ایک چال ہے"۔ نیز، پاکستان میں، پوسٹ گریجویٹ فزکس کے طلباء کی ایک چھوٹی سی تعداد کو "گناہ، اخلاقی لاپرواہی، اسلامی حقیقی راستے سے انحراف" پر زلزلوں کو مورد الزام ٹھہرانے کے لیے جانا جاتا ہے، جبکہ "صرف چند خاموش آوازوں نے اس سائنسی نظریے کی حمایت کی کہ زلزلے ایک قدرتی رجحان ہیں جو انسانی سرگرمی سے متاثر نہیں ہوتے ہیں۔" اسلام پسند مصنف محمد قطب (سید قطب کے بھائی اور فروغ دینے والے) نے اپنی بااثر کتاب اسلام، غلط فہمی کا شکار مذہب میں کہا ہے کہ "سائنس انسانی علم کو بڑھانے کا ایک طاقتور ذریعہ ہے" لیکن دنیا کی زیادہ تر آبادی کے لیے "مردوں کے خیالات اور احساسات پر بدعنوان اثر" بن گیا ہے، جو انہیں "صحیح راستے" سے دور کر رہا ہے۔ مثال کے طور پر، وہ ٹیلی پیتھی کے دعووں کو سائنسی برادری کی طرف سے مسترد کرتے ہیں، جب وہ دعوی کرتے ہیں کہ یہ روایت میں درج ہے کہ خلیفہ عمر نے کمانڈر ساریہ کو ٹیلی پیتھی سے بات چیت کرکے گھات لگانے سے روکا تھا۔ مسلم سائنس دانوں اور اسکالرز نے بعد میں اسلام کے تناظر میں سائنسی تعلیم کے مقام پر نقطہ نظر کا ایک دائرہ تیار کیا ہے۔ ان دونوں نظریات کے درمیان تنازعات کافی پیچیدہ ہو سکتے ہیں۔ یہ استدلال کیا گیا ہے کہ "مسلمانوں کو اپنی حدود میں جدید سائنس کی قانونی حیثیت سے انکار کیے بغیر، حقیقت کی نوعیت کے اسلامی نظریے کے جائز تسلسل کے لیے روایتی اسلامی دانشورانہ جگہ کو برقرار رکھنے کے قابل ہونا چاہیے جس سے اسلامی اخلاقیات مطابقت رکھتی ہے۔" اگرچہ زیادہ تر اسلامی ممالک میں قدرتی علوم کو "مکمل طور پر ادارہ جاتی" نہیں بنایا گیا ہے، انجینئرنگ کو ایک اطلاقی سائنس سمجھا جاتا ہے جو مذہب کے ساتھ مل کر کام کر سکتی ہے، اور یہ مشرق وسطی کے طلباء کے کیریئر کے مقبول ترین انتخاب میں سے ایک ہے۔ بیسویں صدی کے دوران اسلامی دنیا کو جدید سائنس سے متعارف کرایا گیا۔ اس کو تعلیمی نظام کی توسیع سے سہولت ملی، مثال کے طور پر، 1900 میں استنبول اور 1925 میں قاہرہ میں یونیورسٹیاں کھولی گئیں۔ ماضی میں سائنس اور اسلام کے درمیان کچھ تضادات کے برعکس، کچھ جدید طلباء کے لیے خدشات مختلف تھے۔ اسلام کے لیے یہ اختلاف فطرت پسندی اور سماجی ڈارونیت تھا، جس نے کچھ عقائد کو چیلنج کیا۔ دوسری طرف سائنس کو اسلام کے ساتھ ہم آہنگ کرنے کی کوششیں کی گئیں۔ ایک مثال باکو کے کڈسی کا انیسویں صدی کا مطالعہ ہے، جس نے فلکیات میں اپنی دریافتوں اور قرآن سے جو کچھ وہ جانتا تھا اس کے درمیان تعلق قائم کیا۔ ان میں "کائنات کی تخلیق اور اس طرح کا آغاز ؛ دوسرے حصے میں، قیامت اور دنیا کے اختتام کے ساتھ ؛ اور تیسرا موت کے بعد جی اٹھنا" شامل تھا۔ قرآن میں ایک اقتباس جدید سائنس کی طرف سے حاصل کردہ سچائی کے ساتھ ہم آہنگی کی حوصلہ افزائی کرتا ہے: "اس لیے انہیں جدید سائنس کے نتائج سے متفق اور ہم آہنگ ہونا چاہیے"۔ یہ حوالہ اس وقت کے دوران زیادہ کثرت سے استعمال کیا گیا تھا جب "جدید سائنس" مختلف دریافتوں سے بھری ہوئی تھی۔ تاہم، بہت سے سائنسی مفکرین اسلامی لفظ کے ذریعے اب بھی جب اپنے کام کی بات آتی ہے تو اس اقتباس کو دل میں لیتے ہیں۔ کچھ ایسے پختہ عقیدت مند بھی ہیں جنہوں نے سماجی ڈارونیت جیسے جدید نقطہ نظر کے ساتھ اسلام سمیت قرون وسطی کے تمام عالمی نظریات کو چیلنج کیا۔ کچھ لوگ جدید سائنس سے منسلک بھی نہیں ہونا چاہتے تھے، اور ان کا خیال تھا کہ یہ اسلام پر صرف ایک بیرونی نظر ہے۔ بہت سے پیروکار اسلام اور سائنس کے انضمام کے مسائل کو دیکھتے ہیں، اور بہت سے ایسے ہیں جو اب بھی ابن ہنبل (855) کے نقطہ نظر پر قائم ہیں۔ کہ سائنس کا مطلب بھی علم ہے، بہت سے مختلف پہلوؤں کا۔ حیرت کا احساس ہے، ایک کھلا ذہن ہے جو لوگوں کو مذہبی اقدار اور سائنسی فکر دونوں کی اجازت دیتا ہے۔ جدید سائنس کے بارے میں اسلامی دنیا کے مثبت نقطہ نظر کے ساتھ ساتھ بہت سے منفی بھی ہیں۔ کچھ لوگوں کے لیے یہ خیال بن گیا ہے کہ جدید سائنس کی مشق، مغربی سائنس کا مطالعہ کرنا ہے۔ ایک بڑا مسئلہ جو ان لوگوں سے متعلق ہے جو مغربی سائنس کے مطالعہ پر یقین نہیں رکھتے، وہ ہے جہاں علم کی ابتدا ہوئی۔ مسلمانوں کے لیے علم خدا کی طرف سے آتا ہے، علم کی شکلوں کی انسانی تعریف سے نہیں۔ اسلامی دنیا میں اس کی ایک مثال جدید طبیعیات ہے، جسے بین الاقوامی مطالعہ کے بجائے مغربی سمجھا جاتا ہے۔ اسلام کی اقدار کا دعوی ہے کہ "حقیقت کا علم نہ صرف استدلال پر مبنی ہے، بلکہ مکاشفہ اور الہام پر بھی مبنی ہے"۔ جدید سائنس کے نظریات ان نظریات سے متصادم ہیں اور جدید سائنس پر بہت سی تنقید ان اقدار کے نظام سے آتی ہیں جنہیں کچھ جدید سائنس دان برقرار رکھتے ہیں۔ سائنس اور قرآن بہت سے مسلمان اس بات پر متفق ہیں کہ سائنس کرنا مذہبی قابلیت کا عمل ہے، یہاں تک کہ مسلم برادری کا اجتماعی فرض بھی ہے۔ ایم سمشر علی کے مطابق قرآن میں تقریبا 750 آیات ہیں جو قدرتی مظاہر سے متعلق ہیں۔ انسائیکلوپیڈیا آف قرآن کے مطابق قرآن کی بہت سی آیتیں بنی نوع انسان سے فطرت کا مطالعہ کرنے کا مطالبہ کرتی ہیں، اور اس کی تشریح سائنسی تحقیقات اور سچائی کی تحقیقات کی حوصلہ افزائی کے طور پر کی گئی ہے۔ کچھ میں شامل ہیں، "زمین بھر میں سفر کریں اور دیکھیں کہ وہ کس طرح زندگی کو وجود میں لاتا ہے" (سوال 2)، "آسمانوں اور زمین کی تخلیق میں، اور رات اور دن کے بدلتے ہوئے، یقینا عقل مند لوگوں کے لیے نشانیاں ہیں۔" (سوال 1) البیرونی اور البتانی جیسے تاریخی اسلامی سائنسدانوں نے قرآن کی آیات سے ان کا الہام حاصل کیا۔ محمد ہاشم کمالی نے کہا ہے کہ "سائنسی مشاہدہ، تجرباتی علم اور معقولیت" وہ بنیادی اوزار ہیں جن کے ذریعے انسانیت قرآن میں اپنے لیے مقرر کردہ اہداف کو حاصل کر سکتی ہے۔ ضیاء الدین سردار کا استدلال ہے کہ مسلمانوں نے جدید سائنس کی بنیادیں تیار کیں، "قرآن کی بار بار قدرتی رجحان کا مشاہدہ کرنے اور اس پر غور کرنے کے مطالبات کو اجاگر کرتے ہوئے"۔ طبیعیات دان عبدال سلام کا خیال تھا کہ اسلام اور ان دریافتوں کے درمیان کوئی تضاد نہیں ہے جو سائنس انسانیت کو فطرت اور کائنات کے بارے میں کرنے کی اجازت دیتی ہے۔ اور یہ کہ قرآن اور اسلامی روح کا مطالعہ اور عقلی عکاسی غیر معمولی تہذیب کی ترقی کا ذریعہ ہے۔ سلام، خاص طور پر، ابن الحیاتم اور البیرونی کے تجربے کے علمبرداروں کے طور پر کام پر روشنی ڈالتا ہے جنہوں نے تجرباتی نقطہ نظر کو متعارف کرایا، ارسطو کے اثر سے راستہ توڑتے ہوئے، اور اس طرح جدید سائنس کو جنم دیا۔ سلام نے مابعد الطبیعات اور طبیعیات کے درمیان فرق کیا، اور کچھ ایسے معاملات کی تجرباتی طور پر تحقیقات کرنے کے خلاف مشورہ دیا جن پر "طبیعیات خاموش ہے اور ایسی ہی رہے گی"، جیسے کہ "کچھ بھی نہیں سے تخلیق" کا نظریہ جو سلام کے خیال میں سائنس کی حدود سے باہر ہے اور اس طرح مذہبی تحفظات کو "راستہ دیتا ہے"۔ اسلام کا اپنا عالمی نظریہ نظام ہے جس میں "حتمی حقیقت، علمیات، علمیات، اخلاقیات، مقصد وغیرہ" کے بارے میں عقائد شامل ہیں۔ مہدی گولسانی کے مطابق۔ توشیہیکو ازوتسو لکھتے ہیں کہ اسلام میں فطرت کو الگ چیز کے طور پر نہیں دیکھا جاتا بلکہ خدا، انسانیت، دنیا اور کائنات کے بارے میں ایک جامع نقطہ نظر کے ایک لازمی حصے کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ یہ روابط مسلمانوں کے سائنسی علم کے حصول کے لیے ایک مقدس پہلو کی نشاندہی کرتے ہیں، کیونکہ خود فطرت کو قرآن میں الہی کی طرف اشارہ کرنے والی علامتوں کے مجموعے کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ اس سمجھ کے ساتھ ہی اسلامی تہذیبوں میں سائنس کے حصول، خاص طور پر مسلم دنیا کی نوآبادیات سے پہلے، کا احترام کیا جاتا تھا۔ فلکی طبیعیات دان ندھل گیسوم کا استدلال ہے کہ قرآن نے "علم کا تصور" تیار کیا ہے جو سائنسی دریافت کی حوصلہ افزائی کرتا ہے۔ وہ لکھتے ہیں: "قرآن بغیر ثبوت کے قیاس آرائیوں کے خطرے کی طرف توجہ مبذول کراتا ہے (اور اس کی پیروی نہ کریں جس کا آپ کو (یقینی) علم نہ ہو۔ اور کئی مختلف آیات میں مسلمانوں سے کہا گیا ہے کہ وہ ثبوت طلب کریں (کہیں: اگر آپ سچے ہیں تو اپنا ثبوت لائیں)، دونوں مذہبی عقائد اور قدرتی سائنس کے معاملات میں۔" گیسوم غالب حسن کا حوالہ دیتے ہوئے قرآن کے مطابق "ثبوت" کی تعریف "واضح اور مضبوط۔ قابل اعتماد ثبوت یا دلیل" ہے۔ نیز، اس طرح کا ثبوت آیت 5:104 کا حوالہ دیتے ہوئے اتھارٹی کی دلیل پر انحصار نہیں کر سکتا۔ آخر میں، آیت 4:174 کے مطابق دعووں اور مسترد ہونے دونوں کے لیے ثبوت کی ضرورت ہوتی ہے۔ اسماعیل الفارقی اور طحہ جابر اللوانی کا خیال ہے کہ مسلم تہذیب کی کسی بھی بحالی کا آغاز قرآن سے ہونا چاہیے ؛ تاہم، اس راستے میں سب سے بڑی رکاوٹ "صدیوں پرانا تفسیر (تفسیر) اور دیگر کلاسیکی مضامین کا ورثہ" ہے جو قرآن کے پیغام کے "عالمگیر، علمی اور منظم تصور" کو روکتا ہے۔ فلسفی محمد اقبال قرآن کے طریقہ کار اور علمیات کو تجرباتی اور عقلی سمجھتے تھے۔ گیسوم یہ بھی تجویز کرتے ہیں کہ سائنسی علم قرآن کی تلاوت پر اثر انداز ہو سکتا ہے، یہ کہتے ہوئے کہ "ایک طویل عرصے تک مسلمان قرآن کی کچھ آیات کی اپنی لفظی تفہیم کی بنیاد پر یہ مانتے تھے کہ ایک نوزائیدہ بچے کی جنس صرف خدا کو معلوم ہے، اور ہم میں سے ہر ایک کی موت کی جگہ اور وقت اسی طرح الغیاب [نامعلوم/پوشیدہ] ہے۔ اس طرح کی لفظی کم فہمیاں، جب جدید سائنسی (طبی) علم کا سامنا کرنا پڑتا ہے، تو بہت سے مسلمانوں کو یہ احساس ہوا کہ قرآن کی فرسٹ ڈگری پڑھنا تضادات اور مشکلات کا باعث بن سکتا ہے۔ " سید قطب جیسے اسلام پسندوں کا کہنا ہے کہ چونکہ اسلام نے مسلمانوں کو خدا کے نمائندے کے طور پر مقرر کیا اور انہیں تمام علوم سیکھنے کا ذمہ دار بنایا، اس لیے سائنس حقیقی اسلام کے معاشرے میں ترقی کے بغیر نہیں رہ سکتی۔ (تاہم چونکہ مسلم اکثریتی ممالک کی حکومتیں شریعت کے قانون کی تکمیل پر عمل کرنے میں ناکام رہی ہیں، اس لیے قطب کے مطابق حقیقی اسلام غالب نہیں آیا ہے اور یہ مسلم دنیا میں سائنس اور بہت سی دوسری چیزوں کی ناکامی کی وضاحت کرتا ہے۔) دوسرے دعوی کرتے ہیں کہ اسلام کی روایتی تشریحات سائنس کی ترقی کے ساتھ مطابقت نہیں رکھتی ہیں۔ مصنف روڈنی اسٹارک کا استدلال ہے کہ (تقریبا) 1500 عیسوی کے بعد سائنسی ترقی میں اسلام کا مغرب سے پیچھے رہنا روایتی علماء کی طرف سے "قدرتی قوانین" کے ساتھ قدرتی رجحان کی منظم وضاحت وضع کرنے کی کوششوں کی مخالفت کی وجہ سے تھا۔ ان کا دعوی ہے کہ ان کا ماننا تھا کہ ایسے قوانین توہین آمیز ہیں کیونکہ وہ "خدا کی اپنی مرضی کے مطابق عمل کرنے کی آزادی" کو محدود کرتے ہیں، یہ اصول آیا 14:4 میں درج ہے: "خدا جسے گمراہ کرے گا بھیجتا ہے، اور جسے چاہے ہدایت دے گا"، جو (ان کا ماننا تھا) نہ صرف انسانیت بلکہ تمام مخلوقات پر لاگو ہوتا ہے۔ تانر ایڈس نے این الیوژن آف ہارمنی: سائنس اینڈ ریلیجن ان اسلام لکھی۔ ایڈس کو خدشہ ہے کہ ترکی میں، جو کہ سب سے زیادہ مغربی مسلم ممالک میں سے ایک ہے، سیکولرازم ختم ہونے والا ہے۔ وہ بتاتے ہیں کہ ترکی کی آبادی ارتقاء کو بڑی اکثریت سے مسترد کرتی ہے۔ ایڈس کے لیے، بہت سے مسلمان ٹیکنالوجی کی تعریف کرتے ہیں اور اس کی تخلیق میں سائنس کے کردار کا احترام کرتے ہیں۔ اس کے نتیجے میں، وہ کہتے ہیں کہ اسلامی فرضی سائنس کا ایک بہت بڑا سودا ہے جو اس احترام کو دوسرے معزز مذہبی عقائد کے ساتھ ہم آہنگ کرنے کی کوشش کر رہا ہے۔ ایڈس کا کہنا ہے کہ جدید سائنسی سچائیوں کو مقدس کتابوں میں پڑھنے کا محرک بھی مسلمانوں کے لیے عیسائیوں سے زیادہ مضبوط ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ ایڈس کے مطابق مسلم دنیا میں قرآن کی حقیقی تنقید تقریبا غیر موجود ہے۔ اگرچہ عیسائیت کو اپنی مقدس کتاب کو خدا کے براہ راست کلام کے طور پر دیکھنے کا امکان کم ہے، لیکن بہت کم مسلمان اس خیال پر سمجھوتہ کریں گے-جس کی وجہ سے وہ اس بات پر یقین کریں گے کہ سائنسی سچائیاں صرف قرآن میں ظاہر ہونی چاہئیں۔ تاہم، ایڈس کا استدلال ہے کہ سائنسی دریافتوں کی لامتناہی مثالیں موجود ہیں جنہیں اگر کوئی چاہے تو بائبل یا قرآن میں پڑھا جا سکتا ہے۔ ایڈس کا ماننا ہے کہ مسلم فکر کو یقینی طور پر صرف قرآن کو دیکھ کر نہیں سمجھا جا سکتا ؛ ثقافتی اور سیاسی عوامل بڑے کردار ادا کرتے ہیں۔ معجزاتی ادب 1970 اور 80 کی دہائی سے شروع ہو کر قرآن میں سائنسی شواہد کی موجودگی کا خیال اعجاز (معجزہ) ادب کے طور پر مقبول ہوا، جسے "بکیل ازم" بھی کہا جاتا ہے، اور مسلم کتابوں کی دکانوں اور ویب سائٹوں کے ذریعے تقسیم ہونا شروع ہوا، اور اسلامی مبلغین کے ذریعے ٹیلی ویژن پروگراموں پر اس پر تبادلہ خیال کیا گیا۔ تحریک کا دعوی ہے کہ قرآن "سائنسی حقائق" سے بھرا ہوا ہے جو سائنس کے ذریعے ان کی دریافت سے صدیوں پہلے شائع ہوا تھا اور جسے اس وقت کے لوگ "جان نہیں سکتے تھے"۔ قرآن سے نکلنے والی سائنسی سچائیوں کی موجودگی پر زور دینے سے، یہ اسلامی تخلیقیت کے ساتھ بھی اوورلیپ ہوتا ہے۔ مصنف ضیاء الدین سردار کے مطابق، تحریک اعجاز نے "مسلم معاشروں میں عالمی جنون" پیدا کیا ہے، اور ایک ایسی صنعت کے طور پر ترقی کی ہے جو "وسیع پیمانے پر اور اچھی طرح سے مالی اعانت فراہم کرتی ہے"۔ اس تحریک سے منسلک افراد میں عبدالماجد الزندانی شامل ہیں، جنہوں نے قرآن اور سنت میں سائنسی علامات پر کمیشن قائم کیا ؛ ذاکر نائک، ہندوستانی ٹیلی مبشر ؛ اور عدنان اوکتار، ترک تخلیق کار۔ تحریک کے شوقین افراد کا کہنا ہے کہ قرآن میں پائے جانے والے معجزات میں "اضافیت، کوانٹم میکانکس، بگ بینگ تھیوری، بلیک ہولز اور پلسروں، جینیات، جنینیات، جدید ارضیات، تھرموڈینامکس، یہاں تک کہ لیزر اور ہائیڈروجن ایندھن کے خلیات سے لے کر ہر چیز" شامل ہیں۔ ظفر عشق انصاری قرآن میں "سائنسی سچائیوں" کی شناخت کا دعوی کرنے کے جدید رجحان کو مقدس کتاب کی "سائنسی تفسیر" قرار دیتے ہیں۔ ایک مثال یہ آیت ہے: "تو بے شک میں ان ستاروں کی قسم کھاتا ہوں جو دوڑتے اور چھپتے ہیں۔" (ق 81:15-16)، جس کے حامیوں کا دعوی ہے کہ بلیک ہولز کے وجود کے بارے میں قرآن کے علم کو ظاہر کرتا ہے ؛ یا: "[میں قسم کھاتا ہوں] چاند اس کی پرپورنتا میں کہ آپ ایک مرحلے سے دوسرے مرحلے پر سفر کریں گے" (ق 84:18-19) سے مراد، حامیوں کے مطابق، بیرونی خلا میں انسانی پرواز ہے۔ قرآن میں جنینیات ایک دعوی جس نے وسیع پیمانے پر توجہ حاصل کی ہے اور یہاں تک کہ مسلم دنیا میں بڑے پیمانے پر استعمال ہونے والی میڈیکل اسکول کی نصابی کتاب کا موضوع بھی رہا ہے وہ یہ ہے کہ قرآن کی کئی آیات جنینیات کے مطالعہ کی پیش گوئی کرتی ہیں اور "انسانی نشوونما کے اہم واقعات کی تفصیلی وضاحت فراہم کرتی ہیں جو گیمیٹس اور حمل کے مراحل سے لے کر مکمل مدت حمل اور زچگی یا یہاں تک کہ زچگی کے بعد تک ہوتی ہیں۔" 1983 میں، ایمبریولوجی سے متعلق ایک اتھارٹی، کیتھ ایل مور نے ایمبریولوجی (دی ڈویلپنگ ہیومن: کلینیکل اورینٹڈ ایمبریولوجی) پر اپنی وسیع پیمانے پر استعمال ہونے والی نصابی کتاب کا ایک خصوصی ایڈیشن شائع کیا، جس کا شریک مصنف سائنسی معجزات کی تحریک کے رہنما، عبدالماجد الزندانی تھے۔ یہ ایڈیشن، دی ڈویلپنگ ہیومن: کلینیکل اورینٹڈ ایمبریولوجی ود اسلامک ایڈیشنز، جس میں الزندانی کی "ایمبریولوجی سے متعلق قرآن کی آیت اور روایت" کے صفحات مور کے اصل کام میں بکھرے ہوئے ہیں۔ مور اور الزندانی کی نصابی کتاب کا مطالعہ کرنے والے کم از کم ایک مسلمان نژاد معالج (علی اے رضوی) نے خود کو اس بات سے "الجھن" میں پایا کہ مور قرآن کے حوالوں سے اتنا "حیران" کیوں تھا، جسے رضوی نے "مبہم" پایا، اور جہاں تک وہ مخصوص تھے، اس سے پہلے ارسطو اور ایروید کے مشاہدات، اور/یا آسانی سے "عقل عامہ" سے سمجھائے گئے۔ کچھ اہم آیات یہ ہیں (سوال 39:6) خدا نے ہمیں "آپ کی ماؤں کے رحم میں، تخلیق کے بعد تخلیق، تین تاریکیوں میں"، یا "اندھیرے کے تین پردے" میں تخلیق کیا ہے۔ "تین" مبینہ طور پر پیٹ کی دیوار، بچہ دانی کی دیوار، اور کوریوامنیٹک جھلی کا حوالہ دیتے ہیں۔ آیت ق 32:9 جنین کے اعضاء کی نشوونما کی ترتیب کی نشاندہی کرتی ہے-کان، پھر آنکھیں، پھر دل۔ (ق 23:13-14) میں "سپرم ڈراپ" (این-نٹفا)، اور ال-3القہ (جس کا ترجمہ "چپکنے والے جمنے" یا "جوں جیسی ساخت" کے طور پر کیا گیا ہے) ؛ اور (ق 76:2) میں "سپرم ڈراپ مرکب" (این-نٹفٹین امشاجین) کا حوالہ دیتے ہوئے آیات۔ کہا جاتا ہے کہ ان آیات کی معجزانہیت انسانی جنین کی جھونکے سے مشابہت سے آتی ہے، اور اس دعوے سے کہ "سپرم ڈراپ مرکب" سے مراد مرکب سپرم اور انڈے ہیں۔ (ق 53:45-46) "اور یہ کہ وہ دو ساتھیوں کو پیدا کرتا ہے-مرد اور عورت-ایک سپرم ڈراپ سے جب یہ خارج ہوتا ہے"، مبینہ طور پر اس حقیقت کی طرف اشارہ کرتا ہے کہ سپرم ایکس اور وائی کروموسوم میں حصہ ڈالتا ہے جو بچے کی جنس کا تعین کرتا ہے۔ تاہم، "تین تاریکیوں" یا تین دیواروں (ق 39:6) کا مشاہدہ حاملہ ممالیہ جانوروں کو کاٹ کر آسانی سے کیا جا سکتا تھا، جو کچھ قرآن کے ظہور سے پہلے انسانوں نے کیا تھا، ("یونانی سائنسدانوں کے ذریعہ انسانی لاشوں کے ٹکڑوں کو تیسری صدی قبل مسیح کے اوائل میں دستاویزی شکل دی گئی ہے")۔ ق 32:9 کے بارے میں کیے گئے دعووں کے برعکس، کان آنکھوں کے سامنے تیار نہیں ہوتے، جو دل سے پہلے تیار نہیں ہوتے۔ دل تقریبا 20 دنوں میں نشوونما شروع کر دیتا ہے، اور کان اور آنکھیں چوتھے ہفتے میں بیک وقت نشوونما شروع کر دیتے ہیں۔ تاہم، خود اس آیت میں اس ترتیب کا ذکر یا دعوی نہیں کیا گیا ہے کہ رحم میں جنین پہلے کیسے بنے گا۔ "پھر اس نے اسے برابر کر دیا اور اس میں اپنی روح سے سانس پھینکی اور تمہارے لیے سماعت، بصارت اور دل بنائے۔ تم شکر گزار کم ہوتے ہو۔" جنین ایک جھونکے سے ملتا جلتا ہو سکتا ہے (سوال نمبر 1 میں ال-القہ کا الا "چپکنے والا جمنہ" یا "جھونکے کی طرح ڈھانچہ")، لیکن یہ اپنی نشوونما کے آٹھ ہفتوں کے دوران بہت سی چیزوں سے ملتا جلتا ہے-کوئی بھی زیادہ دیر تک نہیں۔ اگرچہ عام طور پر اس بات پر اتفاق کیا جاتا ہے کہ قرآن میں سپرم اور انڈے کے مرکب کے سپرم (کئی آیات میں ایک نٹفا)، "سپرم ڈراپ مرکب" (ق 76:2 میں ایک نٹفٹین امشاجین) کا ذکر زیادہ پریشانی کا باعث ہے کیونکہ قرآن میں کہیں بھی انڈے کے خلیے یا بیضہ کا ذکر نہیں کیا گیا ہے-جو کہ جنین کی نشوونما کی کسی بھی وضاحت میں ایک واضح کمی ہے، کیونکہ یہ بیضہ جنین کے نصف سے زیادہ جینیاتی مواد کا ذریعہ ہے۔ قرآن میں مرد کے سپرم کا ذکر کیا گیا ہے لیکن عورت کے انڈے کا نہیں، ایسا لگتا ہے کہ یہ ممکنہ طور پر ق 53:45-46-"اور یہ کہ وہ دو ساتھیوں، مرد اور عورت کو، سپرم کے قطرے سے پیدا کرتا ہے جب یہ خارج ہوتا ہے"-اس غلط خیال کے بارے میں بات کر رہا ہے کہ اولاد کے لیے تمام جینیاتی مواد مرد سے آتا ہے اور ماں صرف ترقی پذیر بچے کے لیے رحم فراہم کرتی ہے (اس کے برعکس کہ سپرم ایکس اور وائی کروموسوم میں حصہ ڈالتا ہے جو بچے کی جنس کا تعین کرتا ہے)۔ یہ خیال قدیم یونانیوں کے ساتھ شروع ہوا اور جدید حیاتیات کی ترقی سے پہلے مقبول تھا۔ 2002 میں، مور نے اسلام پر اپنے کام کے موضوع پر وال اسٹریٹ جرنل سے انٹرویو لینے سے انکار کرتے ہوئے کہا کہ "مجھے قرآن میں شامل ہوئے دس یا گیارہ سال ہو چکے ہیں"۔ تنقید کے ناقدین کا کہنا ہے کہ وہ آیات جو حامیوں کا کہنا ہے کہ حیاتیات، زمین کی ابتدا اور تاریخ، اور انسانی زندگی کے ارتقا جیسے مضامین کے بارے میں جدید سائنسی حقائق کی وضاحت کرتی ہیں، غلطیوں پر مشتمل ہیں اور غیر سائنسی ہیں۔ 2008 تک، مسلمان اور غیر مسلم دونوں اس بات پر اختلاف کرتے رہے ہیں کہ آیا قرآن میں حقیقت میں "سائنسی معجزے" موجود ہیں یا نہیں۔ اس تحریک کے مسلم ناقدین میں ہندوستانی اسلامی عالم دین مولانا آصف علی تھانوی، مسلم مورخ سید نعمان حق، کینیڈا کے البرٹا میں سینٹر فار اسلام اینڈ سائنس کے صدر مظفر اقبال اور مصری مسلم اسکالر خالد مونٹاسر شامل ہیں۔ پاکستانی نظریاتی طبیعیات دان پرویز ہود بھوئے ان دعووں پر تنقید کرتے ہیں اور کہتے ہیں کہ اس بات کی کوئی وضاحت نہیں ہے کہ کیوں بہت سی جدید سائنسی دریافتیں جیسے کوانٹم میکانکس، مالیکیولر جینیٹکس وغیرہ۔ انہیں کہیں اور دریافت کیا گیا۔ زمین کے گول ہونے اور ٹیلی ویژن کی ایجاد کی مثال دیتے ہوئے، ایک عیسائی سائٹ ("خدا کی غیر متغیر دنیا کا ثبوت") شکایت کرتی ہے کہ "سائنسی حقائق" اتنے مبہم ہیں کہ معجزانہ نہیں ہیں۔ ناقدین کا کہنا ہے کہ اگرچہ عام طور پر اس بات پر اتفاق کیا جاتا ہے کہ قرآن میں بہت سی آیات ہیں جو فطرت کے عجائبات کا اعلان کرتی ہیں، لیکن ان آیات میں سائنسی حقائق یا نظریات کو تلاش کرنے کے لیے کافی ذہنی جمناسٹکس اور مسخیوں کی ضرورت ہوتی ہے (ضیاء الدین سردار) ؛ کہ قرآن صحیح عقیدے (ایمان) اور نیک عمل (الہ دین امانو و امیلو صالحات) میں رہنمائی کا ذریعہ ہے لیکن یہ خیال کہ اس میں "تمام علم، بشمول سائنسی" علم شامل ہے، مسلم اسکالرشپ (ظفر عشق انصاری) کے درمیان مرکزی دھارے کا نظریہ نہیں رہا ہے۔ اور یہ کہ "سائنس ہمیشہ بدلتی رہتی ہے۔ کوپرنیکس انقلاب کائنات کے متنازعہ نمونوں کو آئن سٹائن کے عمومی اضافیت سے بدل کر نیوٹن کے میکانزم پر چھا جاتا ہے۔" لہذا جب کہ "سائنس ممکنہ نوعیت کی ہے" قرآن "مطلق یقین" سے متعلق ہے۔ (علی طالب) ؛ ندال گیسوم کا کہنا ہے کہ اسلام سائنس کی گفتگو میں مرکزی مسئلہ سائنسی کاروبار میں قرآن کی درجہ بندی یا جگہ ہے۔ مستنسیر میر سائنس کے حوالے سے قرآن کے بارے میں ایک مناسب نقطہ نظر کا استدلال کرتے ہیں جو متعدد اور کثیر سطحی تشریحات کی اجازت دیتا ہے۔ وہ لکھتے ہیں کہ "لسانی نقطہ نظر سے، کسی لفظ، فقرے یا بیان کے لیے معنی کی ایک سے زیادہ پرتیں ہونا بالکل ممکن ہے، جیسے کہ ایک پرت ایک دور میں ایک سامعین کے لیے معنی رکھتی اور معنی کی دوسری پرت، پہلے کی نفی کیے بغیر، بعد کے دور میں دوسرے سامعین کے لیے معنی خیز ہوتی۔"