Deoband–Aligarh relations
دیوبند-علی گڑھ تعلقات سے مراد وہ تاریخی اور نظریاتی تناؤ ہیں جو 19 ویں صدی کے آخر اور 20 ویں صدی کے اوائل میں برطانوی ہندوستان میں دیوبند اور علی گڑھ تحریکوں کے درمیان موجود تھے۔ دارل عالم دیوبند اور علی گڑھ مسلم یونیورسٹی ہندوستان کے دو بااثر اسلامی تعلیمی ادارے ہیں جنہوں نے ملک کی تاریخ میں اہم کردار ادا کیا ہے۔ دارل عالم دیوبند ایک قدامت پسند سنی اسلامی مدرسا ہے جس کی بنیاد 1866 میں رکھی گئی تھی اور اس نے روایتی اسلامی تعلیم اور اسلامی اقدار اور طریقوں کے فروغ پر توجہ مرکوز کی ہے۔ دوسری طرف علی گڑھ مسلم یونیورسٹی، بنیادی طور پر محمدن اینگلو اورینٹل کالج، ایک جدید اسلامی ادارہ ہے جس کی بنیاد 1875 میں رکھی گئی تھی اور اس نے جدید تعلیم اور عقلیت پسندی، سائنس اور سماجی اصلاحات کے فروغ پر توجہ مرکوز کی ہے۔ دیوبند اور علی گڑھ کے درمیان تعلقات پیچیدہ رہے ہیں اور اکثر تناؤ اور اختلاف رائے سے نشان زد رہے ہیں۔ دیو بندی تحریک ایک روایتی اسلامی تحریک تھی جس نے اسلامی علم اور طریقوں کو محفوظ اور فروغ دینے کی کوشش کی، جبکہ علی گڑھ تحریک ایک زیادہ آزاد خیال اور جدید تحریک تھی جس نے مغربی طرز کی تعلیم اور سماجی اصلاحات کو فروغ دینے کی کوشش کی۔ دونوں تحریکوں کے درمیان تناؤ ہندوستانی معاشرے میں اسلام کے کردار کے بارے میں ان کے مختلف نظریات کی وجہ سے پیدا ہوا۔ دیوبندیاں مغربی طرز کی تعلیم کے مخالف تھے اور روایتی اسلامی علم اور طریقوں کو محفوظ رکھنے کی کوشش کرتے تھے، جبکہ علی گڑھ تحریک نے مغربی تعلیم کو قبول کیا اور ہندوستانی معاشرے کو جدید بنانے اور اصلاح کرنے کی کوشش کی۔ دیوبند جدید تعلیم پر علی گڑھ کے زور پر تنقید کرتے رہے ہیں اور اس پر مغربی اقدار کو فروغ دینے اور روایتی اسلامی اقدار کو مجروح کرنے کا الزام لگایا ہے۔ علی گڑھ نے، بدلے میں، دیوبند کی قدامت پسندی اور تبدیلی کے خلاف مزاحمت پر تنقید کی ہے، اور اسے ترقی اور جدید کاری میں رکاوٹ کے طور پر دیکھا ہے۔ ان کے اختلافات کے باوجود، دونوں تحریکوں نے ہندوستان میں اسلامی فکر اور ثقافت کی ترقی میں اہم کردار ادا کیا۔ دیوبند تحریک نے اسلامی علم اور تعلیم کے پھیلاؤ میں اہم کردار ادا کیا، اور ہندوستان میں اسلامی اسکالرشپ اور اداروں کی ترقی میں کلیدی کردار ادا کیا۔ دوسری طرف، علی گڑھ تحریک ہندوستان میں ایک جدید اور سیکولر مسلم شناخت کی ترقی میں بااثر رہی، اور اس نے ملک کی سیاسی اور ثقافتی زندگی میں اہم کردار ادا کیا۔ وقت گزرنے کے ساتھ، دونوں تحریکوں کے درمیان تناؤ کم ہونا شروع ہوا، اور بہت سے اسکالرز اور دانشوروں نے روایتی اور جدیدیت پسند مکاتب فکر کے درمیان فرق کو ختم کرنا شروع کر دیا۔ آج، دیوبند اور علی گڑھ دونوں تحریکیں مسلم دنیا کی فکری اور ثقافتی زندگی میں اہم کردار ادا کرتی رہتی ہیں، اور ان کی میراث اسلامی فکر اور عمل کی ترقی کو تشکیل دیتی رہتی ہے۔ تاریخ تحریک علی گڑھ 1857 کی ہندوستانی بغاوت کے بعد برطانیہ نے پورے ہندوستان پر قبضہ کر لیا۔ سید احمد خان اس وقت سرکاری ملازم تھے۔ وہ اپنی قوم کے ساتھ انگریزوں کے رویے کو نہیں دیکھ سکتا۔ دوسری طرف مسلمان بھی انگریزوں سے ہاتھ ملانا نہیں چاہتے۔ سید احمد خان نے مسلمانوں اور انگریزوں کے درمیان کشیدگی پر قابو پانے کے لیے کتابچہ 'ہندوستانی بغاوت کی وجوہات' لکھی۔ سید احمد خان نے غور کیا کہ مسلمانوں کے پاس اپنی پسماندگی کو چھوڑنے کے حوالے سے انگریزوں اور ان کے تعلیمی نظام کے ساتھ بات چیت کا صرف ایک طریقہ ہے۔ سید احمد نے تصدیق کی کہ برطانوی تعلیمی نظام میں اتنی خامیاں ہیں کہ اگر اسے پورے ہندوستان میں اپنایا گیا تو قومی شناخت اور اسلامی تہذیب تباہ ہو جائے گی۔ انہوں نے مغربی تعلیمی نظام سے فوائد حاصل کرنے کے ساتھ ساتھ اسلامی شناخت کو بچانے کے لیے علی گڑھ تحریک شروع کی۔ علی گڑھ کالج اس مقصد کے لیے قائم کیا گیا تھا، کیونکہ سید احمد آکسفورڈ اور کیمبرج کی طرح اس کا درجہ بنانا چاہتے تھے۔ درحقیقت علی گڑھ مکتب فکر شروع کرنے کی کئی وجوہات تھیں۔ مسلمانوں کو برطانوی تعلیمی نظام کی خرابیوں سے بچانے اور اس کی اچھی صفات کو اپنانے کے لیے سید احمد نے کئی اقدامات کیے جنہیں ان کے نظریے کے تحت علی گڑھ تحریک کا حصہ سمجھا جاتا ہے۔ علی گڑھ تحریک کی وجوہات درج ذیل ہیں: 1857 کی جنگ میں تباہی کے بعد، اور انگریزوں کے اہم رویے کا سامنا کرنے کے بعد، مسلمانوں کو احساس ہو گیا تھا کہ انگریزوں کے ساتھ تعاون کے سوا کوئی راستہ نہیں ہے، کیونکہ وہ فوجی طور پر ان جیسے مضبوط نہیں ہیں۔ اس نقطہ نظر کو اپنانے کا پہلا مقصد علی گڑھ کالج تھا۔ انگریزوں نے ہندوؤں کا تعاون حاصل کیا تھا اور دونوں ہندوستانی معیشت میں مسلمانوں کی قدر کم کرنا چاہتے تھے۔ سید احمد نے محسوس کیا کہ صرف جدید تعلیم ہی مسلمانوں کو مضبوط مالی حیثیت حاصل کرنے میں مدد کر سکتی ہے۔ یہ سوچ بھی علی گڑھ تحریک شروع کرنے کی ایک وجہ بن گئی۔ ہندوؤں نے جدید پیشہ ورانہ تعلیم کو ضم کرنے کے بعد خواندہ قوم کا درجہ حاصل کر لیا تھا، اور اب انہیں سرکاری ملازمتیں حاصل کرنی تھیں۔ سید احمد محسوس کر رہے تھے کہ اگر یہ معمول جاری رہا تو ایک دن دور نہیں جب ہندوستان کی قیادت ہندو کریں گے۔ لہذا، یہ بھی علی گڑھ تحریک شروع کرنے کا ایک مقصد تھا۔ 1857 کے بعد تمام تعلیمی ادارے برطانوی حکومت کے کنٹرول میں تھے۔ لہذا، ایک آزاد مسلم ادارے کا شوقین تھا جو مسلم تہذیب اور شناخت کی حفاظت کر سکتا ہے۔ اس لیے علی گڑھ کالج قائم ہوا۔ برطانوی تعلیمی نظام مسلمانوں کی ثقافت کو تباہ کرنے کی کوشش تھی۔ اس لیے مسلمان اپنے بچوں کو ایسے اسکولوں سے دور رکھنے پر مجبور تھے۔ سرکاری اسکولوں میں پڑھائی کا طریقہ انگریزی زبان میں تھا جسے غیر متزلزل مسلم طلباء کے لیے سمجھنا مشکل تھا۔ اس لیے ایسے تعلیمی ادارے کی ضرورت تھی جہاں مسلمان تعلیم حاصل کرنے میں راحت محسوس کر سکیں۔ سرکاری اسکول عیسائیت کی تبلیغ کے لیے استعمال کر رہے تھے، اور نصاب بھی مسلمانوں کی تاریخ اور ثقافت کے خلاف تھا۔ یہاں تک کہ مذہبی تعلیم بھی ممنوع تھی لیکن اسکولوں میں عیسائیت کی کھل کر تبلیغ کی جاتی تھی۔ اس لیے مسلمانوں کو اپنے بچوں کو ایسے اسکولوں میں بھیجنے سے گریز کیا گیا۔ اسلام اور مسلم شناخت کے خلاف برطانوی تعلیمی پالیسیوں کی وجہ سے، اسلامی اقدار اور تعلیم کے تحفظ کے لیے اسے شدت سے محسوس کیا گیا۔ اس مقصد کے لیے محمد قاسم ناناوتوی نے سہارن پور ضلع کے ایک غیر مشہور قصبے دیوبند میں ایک چھوٹا سا مدرسا کھولا۔ وہ مملوک علی ناناوتوی کا شاگرد تھا جو شاہ ولی اللہ دہلاوی کا شاگرد تھا۔ لہذا، دارل عالم دیوبند شاہ ولی اللہ کے خیالات کے احیا کی وجہ بن گیا۔ یہ ادارہ برطانوی حکومت کی مالی اعانت سے غیر وابستہ تھا۔ یہاں تک کہ یہ ان مسلمانوں کی مالی اعانت کو بھی قبول نہیں کرتا جو اپنی سوچ میں مغربی تھے۔ یہ ادارہ اب بھی 1866 سے چل رہا ہے، جس نے محمود حسن دیوبند، उबैद اللہ سندھی، شبیر احمد عثمانی، الیاس کندھلاوی، حسین احمد مدنی اور آصف علی تھانوی جیسے عظیم مسلم فلسفیوں کو جنم دیا۔ اس مکتب فکر کے نظریے کے تحت دیوبند تحریک کی وجوہات درج ذیل تھیں: اس کا بنیادی مقصد اسلامی تعلیم کو بحال کرنا تھا جسے برطانوی حکومت نے مسلمانوں کے مذہبی اداروں کی بندش سے متعلق پالیسیوں کے ذریعے تقریبا تباہ کر دیا تھا۔ چونکہ حکومت عیسائیت کی تبلیغ کی حمایت کر رہی تھی، اس لیے اسلام کی حقیقی شکل کی تبلیغ کرنا اس وقت کی شدید ضرورت تھی۔ چونکہ برطانوی تعلیمی نظام ہندوستانی مسلمانوں کو مادیت پسندی کی طرف راغب کر رہا تھا، اس لیے یہ تحریک روحانی طور پر سماجی بنانے کے لیے شروع کی گئی تھی۔ برطانوی حکومت اور ہندو اس وقت مسلمانوں کے درمیان اختلافات پیدا کرنے کی کوشش کر رہے تھے، اور وہ مسلمانوں کے درمیان مختلف فرقے پیدا کرنے کے لیے مالی اعانت فراہم کر رہے تھے۔ یہ تحریک مسلمانوں کو مسلمانوں کی خالص شناخت کے تحت متحد کرنے کی کوشش تھی۔ برطانوی حکومت کی طرف سے نئے شامل کردہ تعلیمی نظام کے ذریعے مغربی تہذیب کے اثرات کو ختم کرنے کے لیے، اس تحریک نے اہم کردار ادا کیا۔ اثر پاکستان علی گڑھ اور دیوبند، دونوں مکاتب فکر نے پاکستانی معاشرے پر اپنے بہت بڑے سماجی و سیاسی اثرات چھوڑے۔ یہاں تک کہ پاکستان نے بھی آزادی حاصل کر لی ہے اور اس وقت مکتب فکر اور ان کی تحریکوں دونوں کا بنیادی مقصد برصغیر کے مسلمانوں کے لیے آزاد وطن حاصل کرنا تھا۔ لیکن 1947 کے بعد سے اب تک دونوں مکاتب فکر کے پیروکاروں کے درمیان بہت بڑا فرق پیدا ہوا ہے، اور بین الاقوامی سطح پر بھی خاص طور پر 11 ستمبر کے حملوں کے بعد اس پر روشنی ڈالی گئی ہے۔ علی گڑھ مکتب فکر نے نئی نسل کو اس لحاظ سے جدید سمت دی کہ انہیں نئے نمونوں پر مذہبی علم حاصل ہوا۔ مذہب اور سائنس کے درمیان ایک تعلق تھا۔ سید احمد خان کی تصنیف "المول کلام" جسے "نیو تھیولوجی" یا "اسلامک ماڈرنائزیشن" بھی کہا جاتا ہے، نے برصغیر کے مسلمانوں کے سوچنے کے انداز کو بدل دیا۔ پاکستان کو آزادی ملی لیکن اس مکتب فکر نے ایک متاثر کن گروہ چھوڑا جو اب بھی اس عقلی نقطہ نظر پر کام کر رہا ہے جسے سید احمد خان نے متعارف کرایا تھا۔ پاکستانی معاشرے پر علی گڑھ مکتب فکر کے سماجی و سیاسی اثرات کے بارے میں کچھ تجزیہ ہے جس کا عنوان ہو سکتا ہے: اس تحریک نے مغربی علم حاصل کرنے کے رجحانات کو فروغ دیا۔ مغربی علم مضبوط مالی حیثیت حاصل کرنے کی وجہ بن گیا۔ اگرچہ علی گڑھ کے طلباء اردو زبان بولتے تھے اور انہوں نے اردو زبان بولنے کے رجحانات کو فروغ دیا۔ اس لیے اردو زبان اشرافیہ طبقے کی زبان کی علامت بن گئی۔ علی گڑھ تحریک کا بنیادی موضوع برصغیر کے مسلمانوں میں اخلاقیات اور آداب کا اضافہ کرنا تھا اور پاکستان کی آزادی کے بعد علی گڑھ مکتب فکر کے پیروکاروں کو ان کی مخصوص شکل اور آداب دکھائے گئے اور اسے پاکستانی معاشرے میں آئیڈیلزم سمجھا جاتا تھا۔ سخت ذہنیت کے روایتی مدرسوں سے مذہبی تعلیم حاصل کرنے کے بعد عسکریت پسندانہ رویہ اپنانے کے بجائے اسلامی اور جدید مغربی علم حاصل کرنے میں مہذب قوم کی بدزبانی بدل گئی ہے۔ جدید تعلیم کو مذہبی تعلیم کے ساتھ ضروری سمجھا جاتا تھا۔ عقلیت پسندی اور آزادی کا تصور بہت مقبول ہوا اور لوگوں نے اس تصور پر عمل کرتے ہوئے اسلام کی تعلیم میں اپنے جدید سماجی و مذہبی مسائل کا حل تلاش کیا۔ ثقافتی قدامت پسندی کے نمونے لبرلائزیشن کی طرف بڑھ گئے۔ دوسری طرف، دیوبند مکتب فکر سے متاثر آبادی کل آبادی کے تقریبا 65 فیصد پر مشتمل ہے۔ ان کی بڑی خواہش اور مطالبہ پاکستان کو ایک مذہبی اسلامی ریاست بنانا ہے۔ 1947 کے بعد سے معاشرے میں اس کا کردار سب سے زیادہ غالب ہے۔ 1949 میں معروضی قرارداد پیش کرنے سے لے کر 1970 کی دہائی میں احمدی برادری کے خلاف تحریک اور 1980 اور 1990 کی دہائیوں میں شیعہ مخالف فرقہ وارانہ تحریک سے لے کر کشمیر اور افغانستان میں عسکریت پسندانہ جدوجہد تک، اس مکتب فکر نے بہت حصہ لیا۔ لشکر جھنگوی، سپاہ پاکستان، جیش محمد اور حرکت المجاہدین جیسی کئی تنظیمیں جنہیں حکومت پاکستان کی طرف سے دہشت گرد تنظیمیں قرار دیا گیا ہے، ان کا تعلق اسی نظریے سے ہے۔ اسی طرح جولائی 2007 میں لال مسجد کا محاصرہ پاکستانی حکومت کے لیے ایک بڑا چیلنج بن گیا۔ 1988 کی سروے رپورٹ کے مطابق، دیوبند مکتب فکر کی جڑیں معاشرے میں گہری ہیں۔ پنجاب میں 590 دیوبند ادارے تھے۔ جبکہ دیگر فرقہ وارانہ اداروں کا تناسب بہت کم تھا۔ سندھ میں 208 دیوبند ادارے تھے، بلوچستان میں 278 دیوبند ادارے تھے۔ اسی طرح آزاد کشمیر میں 51 دیوبند ادارے تھے۔ پاکستان کے دارالحکومت اسلام آباد میں، دیوبند کے ادارے 22 تھے۔ گلگت بلتستان (پاکستان کے شمالی علاقوں) میں، دیوبند کے ادارے 60 تھے۔ لیکن خیبر پیشوا (این ڈبلیو ایف پی) میں، دیوبند اداروں کی تعداد بہت زیادہ تھی۔ 631 دیوبند ادارے تھے۔ لہذا، اس سروے کے مطابق، 1988 میں پورے پاکستان میں 1840 دیوبند ادارے تھے جو پاکستانی معاشرے کے بڑے ذہنیت کا احاطہ کرتے تھے۔ تجزیہ کے دوران اس مکتب فکر کے سماجی و سیاسی اثرات کا عنوان ہو سکتا ہے: مغربی کاری اور جدید کاری غیر اسلامی ہے۔ تعلیمی اداروں میں صرف مذہبی تعلیم کا مطالعہ ہونا چاہیے۔ تعلیمات کا طریقہ اسلام کی تعلیمات کے مطابق ہونا چاہیے۔ جدید تعلیم نئی نسل میں غیر اسلامی رویے کی وجہ ہے۔ جہاد (عسکریت پسندانہ جدوجہد) اسلامی احکامات کے نفاذ کا صرف ایک ذریعہ ہے۔ خواتین کو اپنے خون کے رشتے دار کے بغیر گھر سے باہر نکلنے کی اجازت نہیں ہے۔ ۔