Buddhist ethics
بدھ مت کی اخلاقیات روایتی طور پر اس بات پر مبنی ہیں جسے بدھ مت کے روشن خیال نقطہ نظر کے طور پر دیکھتے ہیں۔ بدھ مت میں اخلاقیات یا اخلاقیات کے لیے استعمال ہونے والی اصطلاح شیلا یا شیلا (پالی) ہے۔ بدھ مت میں شیلا نوبل ایٹ فولڈ پاتھ کے تین حصوں میں سے ایک ہے، اور یہ ایک ضابطہ اخلاق ہے جو ہم آہنگی اور خود تحمل کے عزم کو قبول کرتا ہے جس کا بنیادی محرک عدم تشدد، یا نقصان پہنچانے سے آزادی ہے۔ اسے مختلف طور پر فضیلت، اخلاقی نظم و ضبط اور اصول کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ سیلا ایک اندرونی، باخبر اور جان بوجھ کر اخلاقی طرز عمل ہے، جو آزادی کی راہ سے وابستگی کے مطابق ہے۔ یہ خود اور رشتوں کے اندر ایک اخلاقی کمپاس ہے، بجائے اس کے کہ انگریزی لفظ "اخلاقیات" (یعنی اطاعت، ذمہ داری کا احساس، اور بیرونی رکاوٹ) سے وابستہ ہے۔ سیلا بدھ مت اور غیر فرقہ وارانہ وپاسنا تحریک کے بنیادی تین طریقوں میں سے ایک ہے۔ سیلا، سمادھی، اور پنا کے ساتھ ساتھ سیلا، دان اور بھاون کی تھیروادن بنیادیں۔ یہ دوسری پارامیتا بھی ہے۔ سیلا بھی صحت مند چیزوں کے لیے پورے دل سے عزم ہے۔ تربیت کے لیے سیلا کے دو پہلو ضروری ہیں: صحیح "کارکردگی" (کیریٹا)، اور صحیح "اجتناب" (ویریٹا)۔ سیلا کے اصولوں کا احترام کرنا دوسروں کے لیے ایک "عظیم تحفہ" (مہادنا) سمجھا جاتا ہے، کیونکہ یہ اعتماد، احترام اور سلامتی کا ماحول پیدا کرتا ہے۔ اس کا مطلب ہے کہ پریکٹیشنر کسی دوسرے شخص کی جان، جائیداد، خاندان، حقوق یا فلاح و بہبود کے لیے کوئی خطرہ نہیں ہے۔ اخلاقی ہدایات بدھ مت کے صحیفوں میں شامل ہیں یا روایت کے ذریعے دی جاتی ہیں۔ اس طرح بدھ مت کے اخلاقیات کے زیادہ تر اسکالر بدھ مت کے صحیفوں کے معائنے، اور بدھ مت کے اخلاقیات کی نوعیت کے بارے میں دعووں کا جواز پیش کرنے کے لیے روایتی بدھ معاشروں کے بشریاتی شواہد کے استعمال پر انحصار کرتے ہیں۔ بنیادیں دنیا بھر میں بدھ مت کے ماننے والوں کی اخلاقیات کا منبع بدھ، دھرم اور سنگھ کے تین جواہرات ہیں۔ بدھ کو آزاد علم کے موجد اور اس لیے سب سے اہم استاد کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ دھرم بدھ کے راستے کی تعلیمات اور ان تعلیمات کی سچائی دونوں ہیں۔ سنگھ رئیسوں (آریہ) کی جماعت ہے، جو دھرم پر عمل کرتے ہیں اور کچھ علم حاصل کر چکے ہیں اور اس طرح رہنمائی فراہم کر سکتے ہیں اور تعلیمات کو محفوظ کر سکتے ہیں۔ تعلیمات کی مناسب تفہیم مناسب اخلاقی طرز عمل کے لیے ضروری ہے۔ بدھ نے سکھایا کہ صحیح نظریہ صحیح طرز عمل کے لیے ایک ضروری شرط ہے، جسے بعض اوقات صحیح ارادہ بھی کہا جاتا ہے۔ چار عظیم سچائیاں بدھ مت کی اخلاقیات کی بنیاد چار عظیم سچائیاں ہیں، جو یہ ہیں: دکھا (مصائب، اطمینان بخش، تکلیف دہ) ہر دوبارہ جنم کے ساتھ وجود کی ایک فطری خصوصیت ہے۔ اس دکھا کا سمودیہ (اصل، وجہ) "خواہش، خواہش یا لگاؤ" ہے۔ اس دکھا کا نرودھا (خاتمہ، اختتام) تمام "خواہش، خواہش اور لگاؤ" کو ختم کرکے حاصل کیا جا سکتا ہے۔ میگھا (راستہ، عظیم آٹھ گنا راستہ) اس دکھا کو ختم کرنے کا ذریعہ ہے۔ چار عظیم سچائیاں بدھ مت کی اخلاقیات کو تحریک دینے والے مرکزی مسئلے، مصائب سے آزادی کی ضرورت کا اظہار کرتی ہیں۔ پہلی عظیم سچائی کے مطابق، دنیا کا وجود مصائب (دکھ) سے بھرا ہوا ہے۔ دیکھا جاتا ہے کہ ڈکھا خواہش سے پیدا ہوتا ہے، اور خواہش کو ختم کرنا آزادی (نروان) کا باعث بن سکتا ہے۔ خواہش کو ختم کرنے کا طریقہ بدھ کے سکھائے گئے عظیم آٹھ گنا راستے پر عمل کرنا ہے، جس میں صحیح تقریر، صحیح عمل اور صحیح معاش کے اخلاقی عناصر شامل ہیں۔ چار عظیم سچائیوں کے نقطہ نظر سے، کسی عمل کو اخلاقی طور پر دیکھا جاتا ہے اگر وہ دکھ کے خاتمے کے لیے کارآمد ہو۔ زندگی میں دکھ کی سچائی کو سمجھنے سے کسی کو اس کے پیدا ہونے والے عوامل، یعنی خواہش کا تجزیہ کرنے کا موقع ملتا ہے، اور ہمیں دوسروں کے لیے ہمدردی اور ہمدردی محسوس کرنے کا موقع ملتا ہے۔ کہا جاتا ہے کہ دوسروں کے ساتھ اپنا موازنہ کرنا اور پھر سنہری اصول کا اطلاق کرنا دکھا کی اس تعریف سے ہوتا ہے۔ بدھ مت کے نقطہ نظر سے، ایک عمل اخلاقی بھی ہے اگر یہ آٹھ گنا راستے کے مطابق ہو کر اور نروان کی طرف لے کر روحانی ترقی کو فروغ دیتا ہے۔ مہایان بدھ مت میں، تمام مخلوقات کی آزادی پر زور دیا گیا ہے اور بودھی ستووں کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ وہ سب کی آزادی کے لیے انتھک محنت کرتے ہیں۔ کرما اور پنر جنم مصائب اور اس سے آزادی کا اصول کرما کا قانون ہے، جسے اکثر پنر جنم کے طور پر سمجھا جاتا ہے۔ کرما کا لفظی معنی "عمل" ہے اور یہ عمل کے نتائج کا بھی حوالہ دے سکتا ہے۔ موجودہ اور مستقبل دونوں میں مصائب غلط عمل سے برقرار رہتے ہیں اور صحیح عمل سے ختم ہوتے ہیں۔ بدھ نے کہا کہ صحیح نظریہ اس یقین پر مشتمل ہے کہ (دوسری چیزوں کے علاوہ): "اچھے یا برے کاموں کا پھل اور پکنا ہوتا ہے": کوئی جو کرتا ہے وہ اہمیت رکھتا ہے اور اس کا اثر کسی کے مستقبل پر پڑتا ہے۔ 'یہ دنیا ہے، اس سے آگے بھی ایک دنیا ہے': یہ دنیا غیر حقیقی نہیں ہے، اور موت کے بعد کوئی دوسری دنیا میں جاتا ہے "(ایم این 117، مہا-کٹاریساکا سوٹا)۔ اگرچہ بہت سے بدھ مت کے ماننے والوں نے دوبارہ جنم لینے کے نظریے کو قبول کیا ہے، لیکن بہت سے مشرقی ایشیائی بدھ مت کے ماننے والوں نے اسے مسترد کر دیا ہے، اور کچھ اسکالرز اسے بدھ مت کی اخلاقیات کے لیے غیر ضروری سمجھتے ہیں۔ بدھ مت کے تصور میں، کرما ایک خاص قسم کے اخلاقی عمل کا حوالہ دے سکتا ہے جس کے اداکار پر اخلاقی نتائج ہوتے ہیں۔ کرما کا بنیادی مقصد ذہنی ارادہ ہے، اور اس لیے بدھ نے کہا کہ 'یہ ارادہ (سیتانا) ہے، اے راہب، جسے میں کرما کہتا ہوں ؛ جس کی مرضی ہو وہ جسم، تقریر، یا دماغ کے ذریعے عمل کرتا ہے' (اے این 6.63)۔ لہذا، غلطی سے کسی کو چوٹ پہنچانا برا کرما نہیں ہے، لیکن تکلیف دہ خیالات کا ہونا برا کرما ہے۔ بدھ مت کی اخلاقیات محرکات اور اعمال کے ان نمونوں کو مستقبل کے اعمال اور حالات کو کنڈیشنگ کے طور پر دیکھتی ہے-کسی کے موجودہ اعمال کا پھل (پھالا)، بشمول اداکار کی مستقبل کی زندگی کے حالات کی حالت اور جگہ (حالانکہ یہ دوسرے بے ترتیب عوامل سے بھی متاثر ہو سکتے ہیں)۔ کہا جاتا ہے کہ کسی کے ماضی کے اعمال کسی کے شعور کو ڈھالتے ہیں اور بیج (بیج) چھوڑتے ہیں جو بعد میں اگلی زندگی میں پکتے ہیں۔ بدھ مت کی مشق کا مقصد عام طور پر سائیکل کو توڑنا ہے، حالانکہ کوئی بھی اچھے اعمال کے ذریعے بہتر حالت میں دوبارہ جنم لینے کے لیے بھی کام کر سکتا ہے۔ کسی کے ارادے کی جڑ یہ ہے کہ کسی عمل کے اچھے یا برے ہونے کی کیا شرائط ہیں۔ تین اچھی جڑیں (عدم لگاؤ، بھلائی اور سمجھ) اور تین منفی جڑیں (لالچ، نفرت اور فریب) ہیں۔ اچھے نتائج پیدا کرنے والے اعمال کو "میرٹ" (پونا-نتیجہ خیز، مبارک) کہا جاتا ہے اور میرٹ (اچھا کرما) حاصل کرنا عام بدھ مت کی مشق کا ایک اہم مقصد ہے۔ ابتدائی بدھ مت کی تحریروں میں تین 'کارمک پھل کو متاثر کرنے کی بنیاد' (پونا-کیریا-وٹھس) کا ذکر کیا گیا ہے: دینا (دانا)، اخلاقی فضیلت (سیلا) اور مراقبہ (بھاونا)۔ اچھے اعمال انجام دیتے وقت کسی کی ذہنی حالت کو عمل سے زیادہ اہم سمجھا جاتا ہے۔ بدھ مت کے سنگھ کو سب سے زیادہ قابل قدر "قابلیت کے میدان" کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ منفی اعمال برے عملی نتائج جمع کرتے ہیں، حالانکہ کسی کا پچھتاوا اور اس کی تلافی کرنے کی کوششیں ان نتائج کو بہتر بنا سکتی ہیں۔ اصول عام لوگوں کے لیے بدھ مت کی اخلاقیات کی بنیاد پانچ اصول ہیں جو تمام بدھ اسکولوں میں مشترک ہیں۔ اصول یا "پانچ اخلاقی خوبیاں" (پنکا سلانی) حکم نہیں ہیں بلکہ رضاکارانہ وعدوں یا رہنما اصولوں کا ایک مجموعہ ہے، جس سے کسی کو ایسی زندگی گزارنے میں مدد ملتی ہے جس میں کوئی خوش ہو، بے فکر ہو، اور اچھی طرح سے مراقبہ کرنے کے قابل ہو۔ اصولوں کا مقصد مصائب کو روکنا اور لالچ، نفرت اور فریب کے اثرات کو کمزور کرنا ہے۔ یہ بنیادی اخلاقی ہدایات تھیں جو بدھ نے عام لوگوں اور راہبوں کو یکساں طور پر دی تھیں۔ جنسی طرز عمل سے متعلق کسی کی سیلا کو توڑنا کسی کی مشق یا کسی دوسرے شخص کی مشق کے لیے نقصان دہ ہو جاتا ہے اگر اس میں غیر متزلزل رشتہ شامل ہو۔ جب کوئی بدھ کی تعلیمات کی "پناہ کے لیے جاتا ہے" تو وہ باضابطہ طور پر پانچ اصول اختیار کرتا ہے، جو یہ ہیں: میں جان لینے سے پرہیز کرنے کے لیے تربیتی اصول اختیار کرتا ہوں ؛ جو نہیں دیا گیا ہے اسے لینے سے پرہیز کرنے کے لیے میں تربیتی اصول اختیار کرتا ہوں ؛ میں جنسی بدکاری سے پرہیز کرنے کے لیے تربیتی اصول اختیار کرتا ہوں ؛ میں جھوٹی تقریر سے پرہیز کرنے کے لیے تربیتی اصول اختیار کرتا ہوں ؛ میں شراب، شراب اور دیگر نشہ آور اشیاء سے پرہیز کرنے کے لیے تربیتی اصول اختیار کرتا ہوں، جو لاپرواہی کی بنیاد ہیں۔ بدھ مت کے پیروکار اکثر خانقاہ سنگھ کے اراکین کے ساتھ رسمی تقریبات میں اصولوں کو قبول کرتے ہیں، حالانکہ انہیں نجی ذاتی وعدوں کے طور پر بھی انجام دیا جا سکتا ہے۔ کہا جاتا ہے کہ ہر اصول کو برقرار رکھنے سے اس کی مخالف مثبت فضیلت پیدا ہوتی ہے۔ مثال کے طور پر قتل سے پرہیز کرنے سے مہربانی اور ہمدردی پیدا ہوتی ہے، جبکہ چوری سے پرہیز کرنے سے عدم وابستگی پیدا ہوتی ہے۔ اصولوں کو اخلاقیات کے لیے افادیت پسند، ڈیوونٹولوجیکل اور فضیلت کے نقطہ نظر سے جوڑا گیا ہے۔ ان کا موازنہ ان کی عالمگیر نوعیت کی وجہ سے انسانی حقوق سے کیا گیا ہے، اور کچھ اسکالرز کا کہنا ہے کہ وہ انسانی حقوق کے تصور کی تکمیل کر سکتے ہیں۔ پانچ اصولوں کو اپنانا اور برقرار رکھنا نقصان نہ پہنچانے (پالی اور) کے اصول پر مبنی ہے۔ پالی کینن کسی کو مشورہ دیتا ہے کہ وہ اپنا موازنہ دوسروں سے کرے، اور اس کی بنیاد پر، دوسروں کو تکلیف نہ پہنچائے۔ ہمدردی اور کرمک انتقامی کارروائی پر یقین اصولوں کی بنیاد بناتا ہے۔ پہلا اصول انسانوں اور تمام جانوروں کو مارنے کی ممانعت پر مشتمل ہے۔ علماء نے ان اصولوں کے بارے میں بدھ مت کی تحریروں کی تشریح سزائے موت، خودکشی، اسقاط حمل اور یوتھینیشیا کی مخالفت اور ممانعت کے طور پر کی ہے۔ دوسرا اصول چوری کی ممانعت کرتا ہے۔ تیسرا اصول اس کی تمام شکلوں میں بدکاری سے مراد ہے، اور جدید اساتذہ نے اس کی تعریف جنسی ذمہ داری اور طویل مدتی عزم جیسی اصطلاحات کے ساتھ کی ہے۔ چوتھے اصول میں جھوٹ بولنا یا عمل کے ذریعے اس کا ارتکاب کرنا، نیز بدنیتی پر مبنی تقریر، سخت تقریر اور گپ شپ شامل ہیں۔ پانچواں اصول شراب، منشیات یا دیگر ذرائع سے نشہ کی ممانعت کرتا ہے۔ ابتدائی بدھ مت کے متن تقریبا ہمیشہ شراب کی مذمت کرتے ہیں، اور اسی طرح چینی بدھ مت کے بعد کے مستند متن بھی کرتے ہیں۔ تاہم عملی طور پر، بہت سے عام بدھ مت کے پیروکار اس اصول پر عمل نہیں کرتے اور بہت سے بدھ اکثریت والے ممالک میں شراب پینا عام ہے۔ تمباکو نوشی کے بارے میں بدھ مت کے رویے وقت اور خطے کے لحاظ سے مختلف ہوتے ہیں، لیکن عام طور پر اجازت دینے والے ہوتے ہیں۔ جدید دور میں، روایتی بدھ مت کے ممالک نے پانچ اصولوں کو فروغ دینے کے لیے احیاء کی تحریکیں دیکھی ہیں۔ جہاں تک مغرب کا تعلق ہے، بدھ مت کی تنظیموں میں اصول اہم کردار ادا کرتے ہیں۔ اصولوں کا ایک زیادہ سخت مجموعہ بھی ہے جسے آٹھ اصول کہا جاتا ہے جو مخصوص مذہبی دنوں یا مذہبی اعتکاف میں لیے جاتے ہیں۔ آٹھ اصول مزید نظم و ضبط کی حوصلہ افزائی کرتے ہیں اور خانقاہ کے ضابطے پر مبنی ہیں۔ آٹھ اصولوں میں، جنسی بدانتظامی سے متعلق تیسرے اصول کو زیادہ سخت بنایا گیا ہے اور یہ برہمچری کا اصول بن جاتا ہے۔ آٹھ اصولوں کے تین اضافی اصول یہ ہیں: "میں نامناسب اوقات میں کھانے سے پرہیز کرنے کے تربیتی اصول کو قبول کرتا ہوں"۔ (مثلا۔ دوپہر کے بعد کوئی ٹھوس کھانا نہیں، اور اگلے دن طلوع آفتاب تک نہیں) "میں تربیتی اصول کو قبول کرتا ہوں (ا) رقص، گانا، ساز موسیقی اور شو سے پرہیز کرنا، اور (ب) زیورات، کاسمیٹکس اور بیوٹی لوشن کے استعمال سے۔" "میں اونچے اور پرتعیش بستروں اور نشستوں کے استعمال سے پرہیز کرنے کے تربیتی اصول کو قبول کرتا ہوں۔" نوسکھیا راہب دس اصولوں کا استعمال کرتے ہیں جبکہ مکمل طور پر مقرر شدہ بدھ راہبوں کے پاس بھی راہبوں کے اصولوں کا ایک بڑا مجموعہ ہوتا ہے، جسے پرتیموکشا کہا جاتا ہے (تھراودین کی تلاوت میں راہبوں کے لیے 227 اصول)۔ راہبوں کو برہمچری سمجھا جاتا ہے اور روایتی طور پر پیسے کو چھونے کی بھی اجازت نہیں ہے۔ راہبوں اور راہبوں کے لیے قوانین اور ضابطہ اخلاق کا خاکہ ونیہ میں دیا گیا ہے۔ ونیہ (ونیہپیٹکا) پر صحیفوں کا عین مطابق مواد مختلف اسکولوں کے مطابق قدرے مختلف ہے، اور مختلف اسکول یا ذیلی اسکولوں نے ونیہ کی پابندی کے لیے مختلف معیارات طے کیے ہیں۔ مہایان بدھ مت میں، اخلاقی اصولوں کا ایک اور عام مجموعہ بودھی ستوا منت اور بودھی ستوا اصول یا "دس عظیم اصول" ہیں۔ بودھی ستوا کے اصول جو مہایان برہمجلا سترا سے اخذ کیے گئے ہیں، ان میں کچھ دیگر اضافوں کے ساتھ پانچ اصول شامل ہیں جیسے کہ بدھ کی تعلیمات پر بدزبانی کرنے کے خلاف اصول۔ یہ موجودہ خانقاہ کے ضابطے سے اوپر اور اس سے آگے موجود ہیں، یا پیروکار اصولوں پر عمل کرتے ہیں۔ برہمجلا سترا میں 48 چھوٹے اصولوں کی فہرست بھی شامل ہے جو گوشت کھانے، ہتھیاروں کو ذخیرہ کرنے، منافع کے لیے تعلیم دینے، مہایان کی تعلیمات کو ترک کرنے اور غیر مہایان دھرم کی تعلیم دینے سے منع کرتے ہیں۔ تھیرواد بدھ مت میں ان اصولوں کا کوئی متوازی نہیں ہے۔ دس صحت مند اعمال ابتدائی بدھ مت کی تحریروں میں بدھ مت کے اخلاقی عمل کی ایک اور مشترکہ تشکیل "دس اچھے اعمال کا راستہ" یا "دس ہنر مند کرما راستے" (پالی: داس-کسلا-کمپاتھا، سنسکرت: داشا-کشلا-کرماپاتھا) ہے جو "دھرم کے مطابق" ہیں۔ ان کو تین جسمانی اعمال (کایا کمما)، چار زبانی اعمال (ویکی کمما) اور تین ذہنی اعمال (منو کمما) میں تقسیم کیا گیا ہے جن کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ یہ سب "غیر ہنر مند خصوصیات میں کمی کا سبب بنتے ہیں جبکہ ہنر مند خصوصیات میں اضافہ ہوتا ہے"۔ ان دس راستوں پر ستوں میں بحث کی گئی ہے جیسے کہ ماججھما نکیا ایم این 41 (سلییاکا سوٹا)، اور ایم این 114: جسمانی اعمال: "کوئی جانداروں کو مارنا چھوڑ دیتا ہے"، وہ "چھڑی اور تلوار کو ترک کر دیتے ہیں"، "وہ ایماندار اور مہربان ہیں، تمام جانداروں کے لیے ہمدردی سے بھرپور زندگی گزار رہے ہیں"۔ "وہ چوری کرنا چھوڑ دیتے ہیں۔ وہ چوری کرنے کے ارادے سے گاؤں یا بیابان سے دوسروں کی دولت یا سامان نہیں لیتے۔ " "وہ جنسی بد سلوکی ترک کر دیتے ہیں۔ وہ ان خواتین کے ساتھ جنسی تعلقات نہیں رکھتے جن کی ماں، باپ، ماں اور باپ دونوں، بھائی، بہن، رشتہ دار، یا قبیلہ سرپرست ہیں۔ وہ کسی ایسی عورت کے ساتھ جنسی تعلقات نہیں رکھتے جو اصولی طور پر محفوظ ہو، یا جس کا شوہر ہو، یا جس کی خلاف ورزی قانون کے مطابق قابل سزا ہو، یا یہاں تک کہ جس کو منگنی کی علامت کے طور پر مالا مال کیا گیا ہو۔ " زبانی اعمال: "ایک شخص جھوٹ بولنا چھوڑ دیتا ہے۔ انہیں کونسل، اسمبلی، خاندانی اجلاس، گلڈ، یا شاہی دربار میں طلب کیا جاتا ہے، اور گواہی دینے کے لیے کہا جاتا ہے: 'براہ کرم، جناب، جو کچھ آپ جانتے ہیں وہ کہیں۔' نہ جانتے ہوئے، وہ کہتے ہیں 'مجھے نہیں معلوم۔' جان کر وہ کہتے ہیں 'میں جانتا ہوں۔' نہ دیکھ کر وہ کہتے ہیں 'میں نہیں دیکھتا۔' اور دیکھ کر کہتے ہیں کہ میں دیکھ رہا ہوں۔ اس لیے وہ جان بوجھ کر اپنے لیے یا کسی اور کے لیے، یا کسی معمولی دنیاوی وجہ سے جھوٹ نہیں بولتے۔ " "وہ تفرقہ انگیز تقریر ترک کر دیتے ہیں۔ وہ ایک جگہ دوسری جگہ وہ نہیں دہراتے جو انہوں نے سنی تھی تاکہ لوگوں کو ایک دوسرے کے خلاف تقسیم کیا جا سکے۔ اس کے بجائے، وہ تقسیم شدہ لوگوں کو صلح کراتے ہیں، اتحاد کی حمایت کرتے ہیں، ہم آہنگی سے لطف اندوز ہوتے ہیں، ہم آہنگی سے محبت کرتے ہیں، ایسے الفاظ بولتے ہیں جو ہم آہنگی کو فروغ دیتے ہیں۔ " "وہ سخت بولنا چھوڑ دیتے ہیں۔ وہ اس انداز میں بات کرتے ہیں جو نرم، کانوں کو خوش کرنے والا، خوبصورت، دل کے ساتھ جانے والا، شائستہ، پسندیدہ اور لوگوں کے لیے قابل قبول ہو۔ " "وہ بکواس بولنا چھوڑ دیتے ہیں۔ ان کے الفاظ تدریسی اور تربیت کے مطابق بروقت، سچے اور معنی خیز ہوتے ہیں۔ وہ صحیح وقت پر ایسی باتیں کہتے ہیں جو قیمتی، معقول، مختصر اور فائدہ مند ہوتی ہیں۔ " ذہنی عمل: "یہ تب ہوتا ہے جب کوئی مطمئن ہوتا ہے۔ وہ دوسروں کی دولت اور اثاثوں کا لالچ نہیں کرتے: 'اوہ، اگر صرف ان کا سامان میرا ہوتا!' ان کا ایک مہربان دل اور محبت کرنے والے ارادے ہیں: "یہ حساس مخلوق دشمنی اور بد ارادے سے پاک، بے چین اور خوش رہیں!" "یہ تب ہوتا ہے جب کوئی مطمئن ہوتا ہے، اور اطمینان سے بھرے دل کے ساتھ رہتا ہے۔ وہ محبت کرنے والے ہوتے ہیں، اور اپنے دل سے محبت سے بھرے رہتے ہیں۔ وہ مہربان ہیں، اور اپنے دل سے رحم دلی کے ساتھ رہتے ہیں۔ " "یہ تب ہوتا ہے جب کسی کا ایسا نظریہ ہوتا ہے: 'دینے، قربانی دینے اور پیش کرنے میں معنی ہوتا ہے۔ اچھے اور برے اعمال کے پھل اور نتائج ہوتے ہیں۔ ایک بعد کی زندگی ہے۔ ماں اور باپ کے لیے فرائض ہیں۔ وہاں مخلوق خود بخود دوبارہ پیدا ہوتی ہیں۔ اور ایسے سنیاسیوں اور برہمنوں ہیں جو اچھی طرح سے حاصل اور مشق کر رہے ہیں، اور جو اپنی بصیرت کے ساتھ اس کا احساس کرنے کے بعد بعد کی زندگی کو بیان کرتے ہیں۔ " یہ دس راستے عام طور پر مہایان اور وجریان بدھ مت میں بنیادی اخلاقی تعلیمات کے طور پر بھی سکھائے جاتے ہیں۔ قابل عمل اعمال کی بنیادیں پالی روایت میں ایک اور مشترکہ اخلاقی فہرست "قابل عمل عمل کی دس بنیادیں" (داسا پونا-کیریا وٹتھو) ہے۔ جیسا کہ نیناتیلوکا تھیرا نے نوٹ کیا ہے، کچھ تحریروں (اتیوتاکا 60) میں ان میں سے صرف تین کا ذکر ہے لیکن بعد میں پالی کے تبصروں نے ان کو بڑھا کر دس کر دیا، اور دس کی فہرست تھیراواڈ ممالک میں ایک مقبول فہرست ہے۔ Ittivuttaka #60 کہتا ہے: "بھکھو، میرٹ بنانے کے لیے یہ تین بنیاد ہیں۔ کون سے تین؟ میرٹ بنانے کی بنیاد جو دینے پر مشتمل ہے، میرٹ بنانے کی بنیاد جو فضیلت پر مشتمل ہے، اور میرٹ بنانے کی بنیاد جو ذہن کی نشوونما پر مشتمل ہے۔ یہ ہیں three.One کو قابلیت کے کاموں میں تربیت دینی چاہیے، جو دیرپا خوشی دیتے ہیں: فراخدلی، متوازن زندگی، محبت کرنے والے دماغ کی نشوونما۔ ان تین چیزوں کو فروغ دینے سے، خوشی دینے والے اعمال، عقلمند شخص خوشی میں، ایک غیر پریشان کن خوشگوار دنیا میں دوبارہ پیدا ہوتا ہے۔ "نیناتلوکا کے مطابق، دیگھا نکیا 30 میں کئی متعلقہ قابل عمل طرز عمل کا بھی ذکر کیا گیا ہے۔ ڈی۔ این۔ 30 میں بدھ کی طرف سے کیے گئے مختلف مثالی نیک اعمال کا ذکر کیا گیا ہے جیسے: "... جسم، تقریر، دینا اور بانٹنا، اصول اختیار کرنا، سبت کا مشاہدہ کرنا، ماں اور باپ، سنیاسیوں اور برہمنوں کو مناسب احترام دینا، خاندان کے بزرگوں کی عزت کرنا، اور ہنر مند طرز عمل سے متعلق مختلف دیگر چیزیں۔ "سچائی، اصول، خود پر قابو، اور تحمل ؛ دینا، بے ضرر، عدم تشدد سے لطف اندوز ہونا۔" دوسروں کو دینا اور مدد کرنا، مہربانی سے بات کرنا، اور مساوی سلوک، ایسا عمل اور طرز عمل جس نے لوگوں کو اکٹھا کیا۔ دس بنیادوں کی بعد میں توسیع شدہ فہرست اس طرح ہے: دینا یا خیرات (دان)، یہ بڑے پیمانے پر راہبوں کو "چار ضروریات" دے کر کیا جاتا ہے۔ خوراک، لباس، پناہ گاہ، اور دوائیں۔ تاہم ضرورت مندوں کو دینا بھی اس کا ایک حصہ ہے۔ اخلاقیات (سیلا)، پانچ اصولوں کو برقرار رکھنا، عام طور پر غیر نقصان دہ۔ ذہنی کاشت (بھاونا)۔ ان لوگوں کو مناسب احترام دینا جو اس کے لائق ہیں (اپاکایان)، خاص طور پر بدھ، دھما اور سنگھ، اور بزرگوں اور والدین کو مناسب احترام ظاہر کرنا۔ عام طور پر انجلی مدرا میں ہاتھوں کو ایک ساتھ رکھ کر، اور بعض اوقات جھک کر کیا جاتا ہے۔ نیک اعمال انجام دینے میں دوسروں کی مدد کرنا (ویاواکا)، دوسروں کی دیکھ بھال کرنا۔ کچھ نیک کام کرنے کے بعد میرٹ بانٹنا (انومودانا) دوسروں کی خوبیوں میں خوشی منانا (پٹنمودانا)، یہ فرقہ وارانہ سرگرمیوں میں عام بات ہے۔ دھرم (دھرم دیسن) کی تعلیم، دھرم کے تحفے کو سب سے بڑے تحفے کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ اپنے خیالات کو سیدھا کرنا (دتھوجوکمما) کلیدی اقدار اور خوبیاں اصولوں کی پیروی کرنا بدھ مت کے اخلاق کی واحد جہت نہیں ہے، بلکہ کئی اہم خوبیاں، محرکات اور عادات بھی ہیں جنہیں بدھ مت کے متن اور روایات کے ذریعے بڑے پیمانے پر فروغ دیا جاتا ہے۔ ان خوبیوں کی بنیاد عدم لگاؤ (اراگا)، بھلائی (ایڈویسا) اور افہام و تفہیم (آموہا) کی تین جڑیں ہیں۔ بدھ مت میں خوبیوں کی ایک فہرست جسے بڑے پیمانے پر فروغ دیا جاتا ہے وہ ہیں پارامیتا (کمال)-دان (فراخدلی)، سیلا (مناسب طرز عمل)، نیککھما (ترک کرنا)، پنا (حکمت)، ویریا (توانائی)، کھانتی (صبر)، ساکا (ایمانداری)، ادھیٹھانا (عزم)، میٹا (نیک مرضی)، اپیککھا (مساوات)۔ چار الہی رہائش (برہموہار) کو بدھ مت کی اخلاقیات، نفسیات اور مراقبہ میں مرکزی خوبیوں اور ارادوں کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ چار الہی قیام نیک ارادے، ہمدردی، ہمدرد خوشی اور برابری ہیں۔ مراقبہ اور صحیح عمل کے ذریعے ان خوبیوں کو فروغ دینا خوشی کو فروغ دیتا ہے، اچھی قابلیت پیدا کرتا ہے اور ذہن کو اخلاقی عمل کے لیے تربیت دیتا ہے۔ ایک اہم معیار جو صحیح عمل کی حمایت کرتا ہے وہ ہے توجہ (اپامدا)، جو توانائی/کوشش (ویریا) اور ذہنیت کا مجموعہ ہے۔ ذہنیت ذہن کی ایک انتباہی موجودگی ہے جو کسی کو اس بات سے زیادہ آگاہ کرنے کی اجازت دیتی ہے کہ کسی کی جان بوجھ کر حالتوں میں کیا ہو رہا ہے۔ احتیاط کو 'واضح فہم' یا 'امتیازی سلوک' (سمپاجنا) سے مدد ملتی ہے، جو اس بات کے اخلاقی علم کو جنم دیتا ہے کہ کیا کرنا ہے۔ بدھ مت کی اخلاقیات کا ایک اور اہم معاون معیار بدھ کی تعلیمات پر اور انہیں عملی جامہ پہنانے کی اپنی صلاحیت پر اعتماد یا اعتماد ہے۔ حکمت اور تفہیم کو اخلاقی طور پر کام کرنے کے لیے ایک شرط کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ حقیقت کی حقیقی نوعیت کو سمجھنے کو اخلاقی اعمال کی طرف لے جانے کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ مثال کے طور پر خود نہیں کی سچائی کو سمجھنا، کسی کو خود غرض محرکات سے الگ ہونے کی اجازت دیتا ہے اور اس وجہ سے کسی کو زیادہ انسان دوست بننے کی اجازت دیتا ہے۔ ذہن کے کام کاج اور کرما کے قانون کو سمجھنے سے بھی غیر اخلاقی عمل انجام دینے کا امکان کم ہو جاتا ہے۔ بدھ نے 'عزت نفس' (ہری) اور نتائج کے لیے احترام (اپاتراپیا) کو اہم خوبیوں کے طور پر فروغ دیا۔ عزت نفس ہی وہ چیز ہے جس کی وجہ سے ایک شخص ایسے اعمال سے گریز کرتا ہے جو کسی کی سالمیت کو نقصان پہنچاتے نظر آتے ہیں اور اوٹپا کسی کے اعمال کے اثرات اور دوسروں کے سامنے شرمندگی کا احساس ہے۔ دینا (دان) کو تھیرواد بدھ مت میں فضیلت کے آغاز اور راستے پر مزید ترقی کی بنیاد کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ بدھ مت کے ممالک میں، یہ بدھ راہبوں کو خیرات دینے میں دیکھا جاتا ہے لیکن عام طور پر (خاندان، دوستوں، ساتھی کارکنوں، مہمانوں، جانوروں کے تئیں) فراخدلی تک پھیلا ہوا ہے۔ کہا جاتا ہے کہ دینا کسی کو خوش کرنے، اچھی قابلیت پیدا کرنے کے ساتھ ساتھ عدم لگاؤ پیدا کرنے کے لیے بھی کہا جاتا ہے، اس لیے یہ صرف اچھا نہیں ہے کیونکہ یہ اچھے کرمک پھل پیدا کرتا ہے، بلکہ یہ کسی کی روحانی خصوصیات کو بھی فروغ دیتا ہے۔ بدھ مت کی فکر میں، دانا کی کاشت اور اخلاقی طرز عمل خود شعور کو اس سطح تک بہتر بنائے گا کہ نچلے جہنم میں سے کسی میں دوبارہ جنم لینے کا امکان نہیں ہے، چاہے مزید بدھ مت کی مشق نہ ہو۔ اپنے مقاصد کو حصول کے اس درجے تک محدود رکھنے میں کوئی نامناسب یا غیر بدھ مت نہیں ہے۔ بدھ مت کی اخلاقیات میں ایک اہم قدر سب سے نچلے کیڑے سے لے کر انسانوں تک تمام زندہ مخلوقات کے لیے غیر نقصان دہ یا عدم تشدد (احمسا) ہے جو قتل نہ کرنے کے پہلے اصول سے وابستہ ہے۔ اس کا بدھ مت کا رواج جین مت کی طرف سے ظاہر کردہ انتہا تک نہیں پھیلا ہے (بدھ مت میں، غیر ارادی قتل عملی طور پر برا نہیں ہے)، لیکن بدھ مت اور جین دونوں کے نقطہ نظر سے، عدم تشدد تمام زندہ چیزوں کے ساتھ گہرے تعلق اور تعلقات کا اشارہ کرتا ہے۔ بدھ نے اس بات پر بھی زور دیا کہ 'اچھی دوستی (کلیان-متتا)، اچھی وابستگی، اچھی قربت' مکمل ہے، نہ کہ مقدس زندگی کا نصف (ایس این 45.2)۔ روحانی راستے پر اچھے لوگوں کے ساتھ مضبوط دوستی پیدا کرنا بدھ مت کے ایک اہم پہلو کے طور پر اور کسی کی مشق میں مدد اور ترقی کے ایک کلیدی طریقہ کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ مہایان بدھ مت میں، اخلاقی عمل کی ایک اور اہم بنیاد بودھی ستوا آئیڈیل ہے۔ بودھی ستو وہ مخلوق ہیں جنہوں نے تمام جانداروں کی نجات کے لیے کام کرنے کا انتخاب کیا ہے۔ مہایان بدھ مت کی تحریروں میں، بڑی ہمدردی کے اس راستے کو ارہاٹ سے برتر ہونے کے طور پر فروغ دیا گیا ہے کیونکہ بودھی ستو کو تمام مخلوقات کے فائدے کے لیے کام کرنے کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ بودھی ستو وہ ہے جو ایک طاقتور جذبات کو جنم دیتا ہے جسے بودھی چیتا (روشن خیالی کا ذہن) کہا جاتا ہے جو ایک ایسا ذہن ہے جو خود کو اور تمام مخلوقات کو بیدار کرنے کی طرف مائل ہے۔ قتل کے مسائل پہلا اصول جان لینے سے پرہیز کرنا ہے، اور بدھ نے واضح طور پر کہا ہے کہ انسانی یا جانوروں کی جان لینے سے منفی کرمک نتائج برآمد ہوں گے اور یہ آزادی کے لیے غیر موافق تھا۔ صحیح روزی روٹی میں ہتھیاروں کی تجارت یا جانوروں کا شکار اور ذبح نہ کرنا شامل ہے۔ مختلف ستوں میں کہا گیا ہے کہ کسی کا ذہن ہمیشہ تمام مخلوقات کے لیے ہمدردی اور محبت بھری مہربانی سے بھرا ہونا چاہیے، یہ تکلیف دہ، برے لوگوں تک بڑھایا جانا چاہیے جیسا کہ قاتل انگلیمالا کے معاملے میں اور ہر قسم کے جانوروں، یہاں تک کہ کیڑوں اور کیڑوں تک (راہبوں کو کسی بھی وجہ سے کسی بھی جانور کو مارنے کی اجازت نہیں ہے)۔ اس لیے بدھ مت کی تعلیمات اور ادارے تنازعات کے وقت محفوظ پناہ گاہوں کے طور پر کام کرتے ہوئے امن اور ہمدردی کو فروغ دیتے ہیں۔ اس کے باوجود، کچھ بدھ مت کے ماننے والوں نے، جن میں جاپانی جنگجو راہب جیسے راہب بھی شامل ہیں، تاریخی طور پر تشدد کی کارروائیاں کی ہیں۔ چین میں، شاولن خانقاہ نے حملے سے اپنے دفاع کے لیے مارشل آرٹس کی روایت تیار کی۔ مہایان بدھ مت میں، ہنر مند ذرائع (اپایا) کا تصور کچھ حالات میں قتل کے عمل کو معاف کرنے کے لیے استعمال کیا گیا ہے، اگر یہ رحم دلانہ وجوہات کی بنا پر کیا جا رہا ہے۔ "رحم دلانہ قتل" کی اس شکل کی اجازت اپایا-کوشلیہ سوتر اور مہا-اپایا-کوشالیہ سوتر صرف اس صورت میں دیتے ہیں جب یہ "نیک سوچ کی پیروی کرتا ہے"۔ کچھ تحریریں قتل کے منفی کرمک نتائج کو تسلیم کرتی ہیں، اور پھر بھی ہمدردی سے اس کی تشہیر کرتی ہیں۔ بودھی ستو بھومی، ایک اہم مہایان متن، میں کہا گیا ہے کہ اگر کوئی بودھی ستوا کسی کو دوسرے بودھی ستووں کو مارنے والا دیکھتا ہے، تو وہ اس قاتل کو اس خیال سے مارنے کی ذمہ داری خود پر لے سکتے ہیں کہ: "اگر میں اس جذباتی وجود کی جان لے لوں، تو میں خود جہنم کی مخلوق میں سے ایک کے طور پر دوبارہ پیدا ہو سکتا ہوں۔ بہتر ہے کہ میں جہنم کی مخلوق کا دوبارہ جنم لوں اس سے کہ یہ جاندار فوری انتقام کا عمل انجام دے کر سیدھا جہنم میں چلا جائے۔ " اگر پھر، ارادہ خالصتا دوسروں کو برائی سے بچانا ہے، تو قتل کے عمل کو بعض اوقات قابل قدر سمجھا جاتا ہے۔ جنگ تنازعہ کا بدھ مت کا تجزیہ لالچ، نفرت اور فریب کے 'تین زہر' سے شروع ہوتا ہے۔ مصائب کی وجہ خواہش اور لگاؤ بھی تنازعات کی وجہ ہے۔ بدھ مت کے فلسفی شانتی دیو اپنی سکسسموکایا میں بیان کرتے ہیں: "جہاں بھی جانداروں کے درمیان تنازعہ پیدا ہوتا ہے، اس کی وجہ ملکیت کا احساس ہوتا ہے۔" مادی وسائل کی خواہش کے ساتھ ساتھ سیاسی یا مذہبی نظریات کو پکڑنا جنگ کا ایک بڑا ذریعہ سمجھا جاتا ہے۔ خود شناخت سے وابستگی، اور قبیلے، قومی ریاست یا مذہب کے ساتھ شناخت بھی بدھ مت کے مطابق انسانی تنازعہ کی ایک اور جڑ ہے۔ بدھ نے مختلف طریقوں سے عدم تشدد کو فروغ دیا، انہوں نے اپنے پیروکاروں کو جنگوں میں نہ لڑنے اور ہتھیار فروخت یا تجارت نہ کرنے کی ترغیب دی۔ بدھ نے کہا کہ جنگ میں، فاتح اور شکست خوردہ دونوں کو تکلیف اٹھانی پڑتی ہے: "فاتح دشمنی پیدا کرتا ہے۔ شکست خوردہ غم میں ڈوبا رہتا ہے۔ فتح اور شکست دونوں کو ترک کرتے ہوئے پرسکون خوشی سے زندگی گزارتا ہے "(دھمپدا، 201)۔ بدھ مت کے فلسفی چندرکرتی نے لکھا ہے کہ فوجی ایک قابل احترام پیشہ نہیں تھا: "جنگ میں زندگی کی قربانی کا احترام نہیں کیا جانا چاہیے، کیونکہ یہ نقصان دہ اعمال کی بنیاد ہے"۔ مہایان برہمجلا سترا میں کہا گیا ہے کہ جو لوگ بودھی ستوا کی قسم کھاتے ہیں انہیں جنگ میں حصہ نہیں لینا چاہیے، جنگ نہیں دیکھنی چاہیے، ہتھیار نہیں خریدنا چاہیے یا جمع نہیں کرنا چاہیے، قاتلوں کی تعریف یا منظوری نہیں کرنی چاہیے اور کسی بھی طرح سے دوسروں کے قتل میں مدد نہیں کرنی چاہیے۔ اپنے ابھیدھرما کوسا میں واسوبندھو لکھتے ہیں کہ فوج کے تمام سپاہی فوج کے قتل کے مجرم ہوتے ہیں، نہ کہ صرف وہ لوگ جو اصل قتل انجام دیتے ہیں۔ جدید بدھ مت کے امن کے کارکنوں میں 14 ویں دلائی لامہ، تھیچ نات ہان، سلک شیوارکسا، اے ٹی اریارتنے، پریہ مہا گھوسانندا اور نچیداتسو فوجی شامل ہیں۔ اگرچہ امن پسندی بدھ مت کا مثالی نظریہ ہے، بدھ مت کی ریاستوں اور سلطنتوں نے پوری تاریخ میں جنگ کی ہے اور بدھ مت کے ماننے والوں نے ان تنازعات کا جواز پیش کرنے کے طریقے تلاش کیے ہیں۔ 5 ویں دلائی لامہ جسے تبت پر اویرات کے حملے (1635-1642) کے بعد گشری خان نے تبت میں بدھ مت کے سربراہ کے طور پر نصب کیا تھا، نے خان کی کارروائیوں کی تعریف کی اور کہا کہ وہ عظیم بودھی ستوا وجرپانی کا ظہور تھا۔ پانچواں دلائی لامہ اور طاقتور گیلگ ریجنٹ سونم چوپیل (1595-1657)، گانڈن محل کے خزانچی کے تحت، تبتی سلطنت نے منگول کی مدد سے بھوٹان (c. 1647، ناکامی میں ختم ہوا) اور لداخ (c. 1679، جس نے پہلے کھوئے ہوئے تبتی علاقے کو دوبارہ حاصل کیا) پر حملے شروع کیے۔ ایک اور مثال جاگیردارانہ جاپان میں بدھ مت کے جنگجو راہبوں کی ہے جنہوں نے بعض اوقات منظم جنگی کارروائیوں کا ارتکاب کیا، اپنے علاقوں کی حفاظت کی اور حریف بدھ مت کے فرقوں پر حملہ کیا۔ ہیان دور کے آخر میں، ٹنڈائی اسکول ایک خاص طور پر طاقتور فرقہ تھا، جس کی بااثر خانقاہیں راہبوں کی فوجوں کو چلا سکتی تھیں۔ اس فرقے کا ایک کلیدی متن مہایان مہاپری نروان سترا تھا، جس میں دھرم کے دفاع کے لیے تشدد کے استعمال کی اجازت دینے والے حصے شامل ہیں۔ آشیکاگا دور میں ٹنڈائی اسکول، جوڈو شنشو اسکول اور نچیرین بدھ مت کے درمیان فوجی تنازعہ دیکھا گیا۔ زین بدھ مت سمورائی اور ان کے بوشیڈو کوڈ میں بااثر تھا۔ دوسری جنگ عظیم کے دوران تقریبا تمام جاپانی بدھ مندروں (سوائے سوکا گککائی کے) نے جاپانی سامراج اور عسکریت پسندی کی بھرپور حمایت کی۔ جاپانی پین بدھسٹ سوسائٹی (میووا کائی) نے چینی بدھ مت کے ماننے والوں کی تنقید کو مسترد کرتے ہوئے کہا کہ "اب ہمارے پاس اس کے علاوہ کوئی چارہ نہیں ہے کہ ہم" ایک کو قتل کرنے کی نیک طاقت کا استعمال کریں تاکہ بہت سے لوگ زندہ رہ سکیں "(اساتسو تاشو) اور یہ کہ ایشیا میں دھرم کو نافذ کرنے کے لیے جنگ بالکل ضروری تھی۔ اسقاط حمل کے بارے میں کوئی واحد بدھ مت کا نظریہ نہیں ہے، حالانکہ روایتی بدھ مت اسقاط حمل کو مسترد کرتا ہے کیونکہ اس میں انسانی زندگی کو جان بوجھ کر تباہ کرنا شامل ہے اور انسانی زندگی کو حمل سے شروع ہونے والا مانتا ہے۔ مزید برآں، کچھ بدھ مت کے نظریات کی تشریح اس خیال کے طور پر کی جا سکتی ہے کہ زندگی کے کبھی نہ ختم ہونے والے چکر کی وجہ سے حمل سے پہلے ہی زندگی موجود ہے۔ پنر جنم کے بارے میں بدھ مت کا روایتی نظریہ شعور کو حمل کے وقت جنین میں موجود دیکھتا ہے، نہ کہ وقت کے ساتھ ترقی کرتے ہوئے۔ اس کے بعد ونیہ (تھیرواد اور سروستیواد) میں اسقاط حمل کا سبب بننے کو قتل کے عمل کے طور پر دیکھا جاتا ہے جس کی سزا راہب سنگھ سے نکالنا ہے۔ ابھیدھرم کوسا میں کہا گیا ہے کہ 'زندگی حمل کے لمحے سے موجود ہے اور اسے پریشان نہیں کیا جانا چاہیے کیونکہ اسے جینے کا حق ہے'۔ اسے ایک برے عمل کے طور پر دیکھنے کی ایک وجہ یہ ہے کہ انسانی پنر جنم کو نیک اعمال کرنے اور آزادی حاصل کرنے کے لیے ایک قیمتی اور منفرد موقع کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ جاٹکا کہانیوں میں ان خواتین کی کہانیاں ہیں جو اسقاط حمل کر کے جہنم میں دوبارہ جنم لیتی ہیں۔ اس صورت میں جہاں ماں کی زندگی خطرے میں ہے، بہت سے روایتی بدھ مت کے پیروکار اس بات پر متفق ہیں کہ اسقاط حمل جائز ہے۔ سری لنکا میں اسقاط حمل کی یہ واحد قانونی طور پر جائز وجہ ہے، اور یہ تبتی روایت میں بھی قبول شدہ نظریہ ہے، جیسا کہ گانڈن ٹری رنپوچے نے استدلال کیا ہے۔ تاہم عصمت دری کے معاملے میں، زیادہ تر بدھ مت کے ماننے والوں کا کہنا ہے کہ 'کسی دوسرے فرد کے خلاف کسی اور قسم کے تشدد' کی اجازت دے کر تشدد کے عمل کی پیروی کرنا اخلاقی نہیں ہوگا۔ خراب شکل والے جنین کو ترک کرنا بھی زیادہ تر بدھ مت کے ماننے والوں کے لیے غیر اخلاقی سمجھا جاتا ہے۔ جاپان اور امریکہ میں مشق کرنے والوں کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ وہ اسقاط حمل کے لیے کہیں اور رہنے والوں کے مقابلے میں زیادہ روادار ہیں۔ جاپان میں، خواتین بعض اوقات میزوکو کویو میں حصہ لیتی ہیں۔ نوزائیدہ بیبی میموریل سروس) اسقاط حمل کے نتیجے میں اسقاط حمل یا اسقاط حمل کے بعد ؛ اسی طرح کی تائیوان کی رسم کو ینگلنگ گوانگ یانگ کہا جاتا ہے۔ چین میں اسقاط حمل بھی بڑے پیمانے پر کیا جاتا ہے، لیکن تبت میں یہ بہت کم ہوتا ہے۔ اس طرح اگرچہ زیادہ تر بدھ مت کے پیروکار اس بات پر متفق ہوں گے کہ اسقاط حمل غلط ہے، لیکن ان کے اس عمل پر پابندی لگانے والے قوانین پر زور دینے کا امکان کم ہے۔ دلائی لامہ نے کہا ہے کہ اسقاط حمل "منفی" ہے، لیکن اس میں مستثنیات بھی ہیں۔ انہوں نے کہا، "میرے خیال میں اسقاط حمل کو ہر صورت حال کے مطابق منظور یا مسترد کیا جانا چاہیے۔" اگرچہ اسقاط حمل بدھ مت میں پریشانی کا باعث ہے، لیکن مانع حمل عام طور پر ایک غیر مسئلہ ہے۔ خودکشی اور یوتھینیشیا بدھ مت زندگی کو دکھا کے ذریعے پھیلائے جانے کے طور پر، غیر تسلی بخش اور تناؤ کے طور پر سمجھتا ہے۔ موجودہ مصائب سے بچنے کے لیے اپنی زندگی کا خاتمہ کرنا بے سود سمجھا جاتا ہے کیونکہ ایک بار پھر دوبارہ جنم لے گا۔ خواہش کی تین شکلوں میں سے ایک تباہی کی خواہش (وبھو تنہا) ہے، اور خواہش کی یہ شکل مستقبل کے مصائب کی جڑ ہے۔ ذہنی طور پر غیر صحت بخش اور مشتعل حالت میں مرنے کو خراب پنر جنم کے طور پر دیکھا جاتا ہے، اس لیے خودکشی کو منفی کرما پیدا کرنے کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ کسی کی زندگی کا خاتمہ مثبت کرما پیدا کرنے کے قیمتی موقع کو پھینکنے کے طور پر بھی دیکھا جاتا ہے۔ اگرچہ خودکشی کو پہلے اصول (دوسرے مخلوقات کو قتل نہ کرنا) کی خلاف ورزی کے طور پر نہیں سمجھا جاتا ہے، پھر بھی اسے ایک سنگین اور ناگوار عمل کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ تھیرواد بدھ مت میں، ایک راہب کے لیے موت کے فوائد کی تعریف کرنا، بشمول محض کسی شخص کو زندگی کی پریشانیوں یا مرنے کی خوشی کے بارے میں بتانا اور جنت میں اس طرح جانا کہ وہ خودکشی کرنے کی ترغیب محسوس کر سکے یا محض موت کی طرف مائل ہو جائے، واضح طور پر زندگی کو نقصان پہنچانے کی ممانعت کے حوالے سے اعلی ترین ونیہ ضابطوں میں سے ایک کی خلاف ورزی کے طور پر بیان کیا گیا ہے، لہذا اس کے نتیجے میں سنگھ سے خود بخود اخراج ہو جائے گا۔ بدھ مت مرنے کے تجربے کو کسی کی روحانی زندگی میں ایک انتہائی حساس لمحے کے طور پر دیکھتا ہے، کیونکہ خیال کیا جاتا ہے کہ موت کے وقت کسی کے دماغ کا معیار کسی کے مستقبل کی دوبارہ پیدائش کی شرط رکھتا ہے۔ بدھ مت کا مثالی یہ ہے کہ جانے دینا سیکھتے ہوئے پرسکون لیکن شعوری حالت میں مرنا ہے۔ شعوری طور پر، منفی خیالات کے بغیر، بلکہ اچھے خیالات کو ذہن میں رکھتے ہوئے خوشی سے مرنا اگلی زندگی میں ایک اچھی منتقلی کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ بدھ مت کے متن کا نعرہ لگانا اور پڑھنا ایک عام رواج ہے ؛ تبت میں بارڈو تھوڈول کا استعمال مرنے والوں کو ایک اچھی دوبارہ پیدائش کی طرف رہنمائی کرنے کے لیے کیا جاتا ہے۔ روایتی بدھ مت یوتھینیشیا کو پہلے اصول کی خلاف ورزی قرار دیتا ہے، جہاں کوئی شخص تکلیف میں مبتلا مریض کی موت کا باعث بنتا ہے (چاہے وہ یہ چاہے یا نہ چاہے) تاکہ مزید تکلیف سے بچا جا سکے۔ یہ دلیل کہ اس طرح کا قتل ہمدردی کا عمل ہے کیونکہ یہ مصائب کو روکتا ہے روایتی بدھ مت کے الہیات کے لیے ناقابل قبول ہے کیونکہ اسے فریب میں گہری جڑیں پایا جاتا ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ مصائب کا شکار ہونے والے شخص کا دوبارہ جنم ہوتا ہے اور اسے اپنے کرما کی وجہ سے تکلیف اٹھانی پڑتی ہے (حالانکہ تمام مصائب کرما کی وجہ سے نہیں ہوتے ہیں)، اور اس لیے ان کا قتل انہیں مصائب سے بچنے میں مدد نہیں کرتا ہے۔ ابھیدھرم کوسا میں واضح طور پر کہا گیا ہے کہ کسی کے بیمار اور بوڑھے والدین کا قتل فریب کا عمل ہے۔ موت کے عمل میں کسی کو قتل کرنے کا عمل ان کے ذہنی طور پر درد کا تجربہ کرنے اور جسم کو چھوڑنا سیکھنے کے موقع کو بھی برباد کر دیتا ہے، اس لیے یوتھینیشیا کی خواہش جسمانی درد سے نفرت اور غیر ہونے کی خواہش کی ایک شکل ہوگی۔ تاہم کالو رنپوچے کے مطابق، لائف سپورٹ سے ہٹائے جانے کا انتخاب عملی طور پر غیر جانبدار ہے۔ جب کوئی مہلک طور پر بیمار ہو تو طبی علاج نہ لینے کے انتخاب کو اخلاقی طور پر قابل مذمت نہیں سمجھا جاتا، جب تک کہ یہ زندگی سے نفرت کے احساس سے پیدا نہ ہو۔ یہ ٹرمینل مریض کو دوبارہ زندہ نہ کرنے پر بھی لاگو ہوگا۔ تاہم، خودکشی کے خلاف حکم نامے میں مستثنیات ہیں۔ کئی پالی ستوں میں ایسی کہانیاں موجود ہیں جہاں خود کو جان سے مارنے کو بدھ غیر اخلاقی نہیں سمجھتے، جس سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ یہ مسئلہ زیادہ پیچیدہ ہے۔ یہ مستثنیات، جیسے راہب چنا اور راہب وکالی کی کہانی، عام طور پر اعلی درجے کے بدھ مت کے پریکٹیشنرز سے متعلق ہیں۔ ان غیر معمولی معاملات میں، چنا اور وکالی دونوں کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ وہ روشن خیال ارہت ہیں اور پرسکون اور الگ تھلگ ذہنی حالت میں خود کو جان سے مار دیتے ہیں۔ مشرقی ایشیائی اور تبتی بدھ مت میں خود سوزی کا رواج پیدا ہوا۔ چین میں، سب سے پہلے درج شدہ خود سوزی راہب فایو (وفات 396) نے کی تھی۔ جیمز اے بین کے مطابق، سماجی اور سیاسی ہنگامہ آرائی اور بدھ مت کے ظلم و ستم کے اوقات میں یہ بہت زیادہ عام تھا۔ اس کی تشریح اکثر بدھ مت کی اصطلاحات میں بہادری کے ترک کرنے کے عمل کے طور پر کی جاتی تھی۔ اس عمل کی ویتنام جنگ کے دوران بڑے پیمانے پر تشہیر کی گئی تھی اور چینی حکومت کے خلاف تبتی باشندوں کے احتجاج کی ایک شکل کے طور پر بھی جاری ہے۔ موت کی سزا بدھ مت زندگی کے تقدس پر بہت زور دیتا ہے اور اس لیے نظریہ طور پر سزائے موت کی ممانعت کرتا ہے۔ تاہم، زیادہ تر تاریخی طور پر بدھ ریاستوں میں سزائے موت کا استعمال کیا گیا ہے۔ پانچ اصولوں میں سے پہلا (پنکا سیلا) زندگی کی تباہی سے پرہیز کرنا ہے۔ دھمپد کے باب 10 میں کہا گیا ہے: "ہر کوئی سزا سے ڈرتا ہے ؛ ہر کوئی موت سے ڈرتا ہے، جیسا کہ آپ کرتے ہیں۔ اس لیے قتل نہ کریں اور نہ ہی قتل کا سبب بنیں۔ ہر کوئی سزا سے ڈرتا ہے۔ ہر کوئی زندگی سے محبت کرتا ہے، جیسا کہ آپ کرتے ہیں۔ اس لیے قتل نہ کرو اور نہ قتل کا سبب بنو۔ " باب 26، دھمپد کے آخری باب میں کہا گیا ہے کہ "میں اسے ایک برہمن کہتا ہوں جس نے ہتھیار الگ کر دیے ہیں اور تمام مخلوقات کے ساتھ تشدد ترک کر دیا ہے۔ وہ نہ قتل کرتا ہے اور نہ دوسروں کو قتل کرنے میں مدد کرتا ہے۔ " ان جملوں کی تشریح بہت سے بدھ مت (خاص طور پر مغرب میں) کسی بھی قانونی اقدام کی حمایت کرنے کے خلاف حکم نامے کے طور پر کرتے ہیں جو سزائے موت کا باعث بن سکتا ہے۔ تاہم، تقریبا پوری تاریخ میں، وہ ممالک جہاں بدھ مت سرکاری مذہب رہا ہے (جن میں مشرق بعید اور انڈوچائنا کا بیشتر حصہ شامل ہے) نے سزائے موت پر عمل کیا ہے۔ ایک رعایت 818 میں جاپان کے شہنشاہ ساگا کے ذریعہ سزائے موت کا خاتمہ ہے۔ یہ 1165 تک جاری رہا، حالانکہ نجی مینوروں میں انتقامی کارروائی کے طور پر سزائے موت دی جاتی رہی۔ جانوروں اور ماحول کو بدھ مت انسانوں کو جانوروں پر ایک خاص اخلاقی زمرے میں نہیں دیکھتا ہے یا عیسائیت کی طرح ان پر کسی قسم کی خدا کی حکومت نہیں ہے۔ انسانوں کو اخلاقی انتخاب کرنے کے زیادہ قابل ہونے کے طور پر دیکھا جاتا ہے، اور اس کا مطلب یہ ہے کہ انہیں ان جانوروں کی حفاظت کرنی چاہیے اور ان کے ساتھ مہربان رہنا چاہیے جو سمسارا میں رہنے والی مخلوقات کو بھی تکلیف پہنچا رہے ہیں۔ بدھ مت بھی انسانوں کو فطرت کے حصے کے طور پر دیکھتا ہے، اس سے الگ نہیں۔ تھیچ نات ہان فطرت کے ساتھ ہم آہنگی کے بدھ مت کے نظریے کا خلاصہ اس طرح کرتا ہے: ہم دوسرے جانوروں اور جانداروں کو فطرت کے طور پر درجہ بندی کرتے ہیں، گویا کہ ہم خود اس کا حصہ نہیں ہیں۔ پھر ہم یہ سوال اٹھاتے ہیں کہ 'ہمیں فطرت سے کیسے نمٹنا چاہیے؟' ہمیں فطرت سے اسی طرح نمٹنا چاہیے جس طرح ہمیں خود سے نمٹنا چاہیے! ہمیں خود کو نقصان نہیں پہنچانا چاہیے ؛ ہمیں مخلوقات کو نقصان نہیں پہنچانا چاہیے اور فطرت لازم و ملزوم ہے۔ ابتدائی بدھ راہبوں نے جنگلات میں کافی وقت گزارا، جسے مراقبہ کے لیے ایک بہترین جگہ کے طور پر دیکھا جاتا تھا اور تھائی جنگل کی روایت کے راہبوں کے ذریعے اس روایت پر عمل کیا جاتا ہے۔ سبزی خوری کی ضرورت پر بدھ مت کے اندر خیالات میں اختلاف ہے، بدھ مت کے کچھ اسکولوں نے اس طرح کی دعوی کردہ ضرورت کو مسترد کر دیا ہے اور حقیقت میں زیادہ تر بدھ مت کے لوگ گوشت کھاتے ہیں۔ بہت سے مہایان بدھ مت کے پیروکار-خاص طور پر چینی، ویتنامی اور زیادہ تر کوریائی روایات-صحیفوں کی بنیاد پر گوشت کھانے کی سخت مخالفت کرتے ہیں۔ بدھ مت کا پہلا اصول بنیادی طور پر زندگی کی تباہی میں براہ راست شرکت پر مرکوز ہے۔ یہ ایک وجہ ہے کہ بدھ نے جانوروں کو مارنے اور گوشت کھانے کے درمیان فرق کیا، اور خانقاہوں میں سبزی خوری کو متعارف کرانے سے انکار کر دیا۔ اگرچہ پالی کینن جیسی ابتدائی بدھ مت کی تحریریں شکار، قصائی، ماہی گیری اور 'گوشت کی تجارت' (گوشت یا مویشیوں) کو بطور پیشہ ناپسند کرتی ہیں، لیکن وہ گوشت کھانے کے عمل پر پابندی نہیں لگاتے ہیں۔ براہ راست شرکت میں آپ کے لیے کسی جانور کو مارنے کا حکم دینا یا اس کی حوصلہ افزائی کرنا بھی شامل ہے۔ بدھ مت کے بادشاہ اشوک نے سبزی خور غذا کو فروغ دیا اور سال کے دوران 'ذبح نہ کرنے کے دن' متعارف کروا کر اپنی سلطنت میں کھانے کے لیے مارے جانے والے جانوروں کی تعداد کو کم کرنے کی کوشش کی۔ اس نے شکار کے دورے ترک کر دیے، مخصوص جانوروں کے قتل پر پابندی لگا دی اور شاہی گھرانے میں گوشت کے استعمال کو کم کر دیا۔ اشوک نے کچھ کیڑوں یا کیڑوں کے قتل پر بھی پابندی لگا دی تھی۔ اس کی مثال کی پیروی بعد میں سری لنکا کے بادشاہوں نے کی۔ اشوک کے ایک چٹان کے فرمان میں کہا گیا ہے: یہاں (میرے دائرہ اختیار میں) کسی بھی جاندار کو ذبح یا پیش نہیں کیا جانا چاہیے، خدا کے محبوب، بادشاہ پیاداسی کے باورچی خانے میں، روزانہ سیکڑوں ہزاروں جانوروں کو سالن بنانے کے لیے مارا جاتا تھا۔ لیکن اب اس دھرم فرمان کی تحریر کے ساتھ صرف تین مخلوق، دو مور اور ایک ہرن مارے جاتے ہیں، اور ہرن ہمیشہ نہیں۔ اور وقت کے ساتھ، یہ تینوں مخلوق بھی نہیں مارے جائیں گے۔ بہت سے بدھ مت کے پیروکار، خاص طور پر مشرقی ایشیا میں، یقین رکھتے ہیں کہ بدھ مت سبزی خوری کی حمایت کرتا ہے یا اسے فروغ دیتا ہے۔ اگرچہ بدھ مت کا نظریہ جانوروں کو مارنے کو لوگوں کو مارنے کے مترادف قرار دیتا ہے (اور اس نتیجے سے گریز کرتا ہے کہ قتل بعض اوقات اخلاقی ہو سکتا ہے، جیسے۔ دوسروں کا دفاع)، چینی، کوریائی، ویتنامی اور کچھ جاپانی خانقاہوں کی روایات سے باہر، زیادہ تر بدھ مت کے پیروکار عملی طور پر گوشت کھاتے ہیں۔ تاہم، مذکورہ بالا روایات میں بدھ مت کے عام لوگوں کی ایک قابل ذکر اقلیت ہے جو ایک مقررہ شیڈول پر سبزی خوری کو برقرار رکھتی ہے اور ایک چھوٹی اقلیت جو کل وقتی بدھ مت کے سبزی خور ہیں۔ اس بارے میں کچھ تنازعہ ہے کہ آیا خود بدھ کی موت بدصورت سور کا گوشت کھانے سے ہوئی یا نہیں۔ اگرچہ زیادہ تر چینی اور ویتنامی راہب سبزی خور ہیں، لیکن سخت ہمالیائی آب و ہوا کی وجہ سے سبزی خور تبتی شاذ و نادر ہی ہوتے ہیں۔ جاپانی عام لوگ گوشت کھانے کا رجحان رکھتے ہیں، لیکن خانقاہیں سبزی خور ہوتی ہیں۔ دلائی لامہ کو، ہیپاٹائٹس بی سے متاثر ہونے کے بعد، ڈاکٹروں نے مشورہ دیا تھا کہ وہ جانوروں کی اعلی پروٹین والی غذا اختیار کریں۔ دلائی لامہ ہر دوسرے دن سبزی خور کھاتے ہیں، اس لیے وہ مؤثر طریقے سے سال کے 6 ماہ تک سبزی خور غذا کھاتے ہیں۔ مغرب میں بدھ مت کے ماننے والوں میں بھی سبزی خوری عام ہے۔ تریپیٹاکا کے پالی ورژن میں، ایسے کئی مواقع موجود ہیں جن میں بدھ نے گوشت کھایا اور ساتھ ہی طبی حالات کے علاج کے طور پر بعض قسم کے گوشت کی سفارش کی۔ ایک موقع پر، ایک جنرل نے ایک نوکر کو خاص طور پر بدھ کو کھانا کھلانے کے لیے گوشت خریدنے کے لیے بھیجا۔ بدھ نے اعلان کیا کہ: بدھ کا خیال تھا کہ چونکہ کھانا ایک عطیہ دہندہ نیک ارادوں کے ساتھ دیتا ہے، اس لیے ایک راہب کو اسے قبول کرنا چاہیے جب تک کہ یہ ان تینوں معاملات میں پاک ہو۔ پیش کش سے انکار کرنے سے عطیہ دہندہ مثبت کرما سے محروم ہو جائے گا جو فراہم کرتا ہے۔ مزید برآں، یہ راہبوں میں ایک خاص گھمنڈ پیدا کرے گا جو اب کون سا کھانا کھانا ہے اس کا انتخاب کریں گے۔ تاہم بدھ نے کہا کہ عطیہ دہندہ کسی جانور کو مار کر اپنے لیے برا کرما پیدا کرتا ہے۔ تاہم تھراواڈا بدھ مت کے ممالک میں زیادہ تر لوگ گوشت کھاتے ہیں۔ اگرچہ پالی تریپیٹاکا کے زندہ بچ جانے والے حصوں میں بدھ کے سبزی خوری کی توثیق یا تردید کرنے کا کوئی ذکر نہیں ہے اور کوئی مہایان سترا واضح طور پر یہ اعلان نہیں کرتا ہے کہ گوشت کھانا پہلے اصول کی خلاف ورزی کرتا ہے، بعض مہایان سترا گوشت کھانے کی بھرپور اور غیر مشروط مذمت کرتے ہیں، بنیادی طور پر اس بنیاد پر کہ اس طرح کا عمل بودھی ستو کی ہمدردی کی خلاف ورزی کرتا ہے۔ وہ سوتر جو گوشت کھانے کے خلاف ہیں ان میں نروان سوتر کا مہایان ورژن، شورنگما سوتر، برہمجلا سوتر، انگلیملیا سوتر، مہامیگھا سوتر، اور لنکاوترا سوتر کے ساتھ ساتھ کرما سوتر میں گوشت کے استعمال کے منفی کرمک اثرات پر بدھ کے تبصرے شامل ہیں۔ مہایان مہا پری نروان سترا میں، جو خود کو بدھ کی موت کے موقع پر ان کی حتمی وضاحتی اور قطعی مہایان تعلیمات کے طور پر پیش کرتا ہے، بدھ کا کہنا ہے کہ "گوشت کھانے سے بڑی مہربانی کا بیج بجھ جاتا ہے"، انہوں نے مزید کہا کہ تمام اور ہر قسم کا گوشت اور مچھلی کا استعمال (یہاں تک کہ پہلے ہی مردہ پائے جانے والے جانوروں کا بھی) ان کے ذریعہ ممنوع ہے۔ وہ خاص طور پر اس خیال کو مسترد کرتا ہے کہ جو راہب بھیک مانگتے ہوئے باہر جاتے ہیں اور عطیہ دہندہ سے گوشت وصول کرتے ہیں انہیں اسے کھانا چاہیے: " ۔ ۔ اسے مسترد کیا جانا چاہیے۔ ۔ ۔ میں کہتا ہوں کہ یہاں تک کہ گوشت، مچھلی، گیم، خشک کھالیں اور دوسروں کے چھوڑے ہوئے گوشت کے ٹکڑے بھی خلاف ورزی ہیں۔ ۔ ۔ میں گوشت کھانے سے ہونے والے نقصان کی تعلیم دیتا ہوں۔ " بدھ نے اس سوتر میں یہ بھی پیش گوئی کی ہے کہ بعد کے راہب "جعلی تحریروں کو مستند دھرم سمجھیں گے" اور اپنے خود کے سوتر بنائیں گے اور جھوٹ بول کر دعوی کریں گے کہ بدھ گوشت کھانے کی اجازت دیتے ہیں، جبکہ حقیقت میں وہ کہتے ہیں کہ وہ نہیں کرتے۔ لنکاوتارا سترا کے ایک طویل حصے میں دکھایا گیا ہے کہ بدھ گوشت کھانے کے خلاف بہت زور سے اور غیر واضح طور پر سبزی خوری کے حق میں بول رہے ہیں، کیونکہ ان کے ذریعہ ساتھی حساس مخلوقات کا گوشت کھانا اس ہمدردی سے مطابقت نہیں رکھتا ہے جسے بودھی ستو کو فروغ دینے کی کوشش کرنی چاہیے۔ کئی دیگر مہایان صحیفوں میں بھی (مثال کے طور پر مہایان جاتکس)، بدھ کو واضح طور پر اس بات کی نشاندہی کرنے کے لیے دیکھا جاتا ہے کہ گوشت کھانا ناپسندیدہ اور عملی طور پر ناگوار ہے۔ ماحولیاتی جنگلات اور جنگلات ابتدائی بدھ مت کے ماننے والوں کے لیے مثالی رہائش گاہ کی نمائندگی کرتے تھے، اور بہت سی تحریروں میں جنگل کی زندگی کو مراقبہ کے لیے مددگار قرار دیا گیا ہے۔ ونیہ کے مطابق راہبوں کو درخت کاٹنے کی اجازت نہیں ہے، اور درختوں اور پودوں کو لگانا عملی طور پر نتیجہ خیز سمجھا جاتا ہے۔ اس کی وجہ سے، بدھ مت کی مٹھیاں اکثر مشرقی ایشیا میں جدید ریاستوں کے اندر چھوٹے قدرتی تحفظات ہیں۔ فکس ریلیجیوسا پرجاتیوں کو مبارک سمجھا جاتا ہے، کیونکہ یہ اسی قسم کا درخت ہے جس کے نیچے بدھ نے روشن خیالی حاصل کی تھی۔ مہایان بدھ مت میں، کچھ تعلیمات یہ مانتی ہیں کہ درختوں اور پودوں کی فطرت بدھ ہے۔ کوکائی کا خیال تھا کہ پودے اور درخت، چٹانوں اور ہر چیز کے ساتھ، وائروکانا کے 'ون مائنڈ' کا مظہر ہیں اور ڈوجن کا خیال تھا کہ پودوں کی زندگی بدھ فطرت ہے۔ ماقبل جدید دور میں، ماحولیاتی مسائل پر وسیع پیمانے پر بحث نہیں کی جاتی تھی، حالانکہ اشوک نے جنگلات کو جلانے پر پابندی لگا دی تھی اور اپنے فرمانوں میں درخت لگانے کو فروغ دیا تھا۔ بھکھو بودھی، ایک امریکی تھیروادا راہب، ماحولیاتی بحران کے مسئلے کے بارے میں کھل کر بات کرتے رہے ہیں۔ بودھی کا خیال ہے کہ موجودہ ماحولیاتی بحران کی جڑ یہ عقیدہ ہے کہ ہماری مادی اور جنسی خواہشات کو پورا کرنے کے لیے پیداوار اور کھپت میں اضافہ فلاح و بہبود کا باعث بنتا ہے۔ فطرت کا محکوم ہونا براہ راست غیر نقصان دہ اور فطرت میں رہنے کے بدھ مت کے نظریے کے خلاف ہے۔ تھائی لینڈ میں اجن پونگسک اور سروودیا شرمدنا موومنٹ جیسے بدھ مت کے کارکنوں نے جنگلات کی بحالی اور ماحولیاتی تحفظ کے لیے کام کیا ہے۔ دلائی لامہ انسانوں اور فطرت کے قریبی تعلقات کا بھی دعوی کرتے ہوئے کہتے ہیں کہ چونکہ انسان فطرت سے آتے ہیں، اس لیے اس کے خلاف جانے کا کوئی فائدہ نہیں ہے۔ وہ اس بات کی وکالت کرتے ہیں کہ ایک صاف ماحول کو بنیادی انسانی حق سمجھا جانا چاہیے اور یہ کہ یہ ہماری ذمہ داری ہے کہ ہم اس بات کو یقینی بنائیں کہ ہم اپنے بعد آنے والوں کو ایک صحت مند دنیا منتقل کرنے کے لیے ہر ممکن کوشش کریں۔ قبل از بدھ ہندوستانی مذہب میں، خواتین کو کمتر اور مردوں کے تابع سمجھا جاتا تھا۔ بدھ کی تعلیمات صنفی مساوات کو فروغ دیتی ہیں جیسا کہ بدھ کا خیال تھا کہ خواتین میں مردوں کی طرح ہی روحانی صلاحیتیں ہوتی ہیں۔ اسالین بلو ہورنر کے مطابق، بدھ مت کے ہندوستان میں خواتین: "زیادہ احترام کا حکم دیتی تھیں اور انفرادی طور پر درجہ بندی کرتی تھیں۔ انہیں زیادہ آزادی حاصل تھی، اور اپنی زندگیوں کی رہنمائی اور پیروی کرنے کی وسیع تر آزادی حاصل تھی۔ " بدھ نے دونوں جنسوں کو ایک جیسی تعلیمات دیں، مختلف خواتین کے عام شاگردوں کی ان کی حکمت کے لیے تعریف کی اور خواتین کو ایسے وقت میں راہب (بھکھونی) بننے کی اجازت دی جب ہندوستان میں اسے بدنام سمجھا جاتا تھا، جہاں روحانی پیشوں پر مردوں کا غلبہ تھا۔ بدھ کی دو اہم خواتین شاگرد کھیما اور اپالوانا تھیں۔ بدھ نے سکھایا کہ خواتین میں مردوں کی طرح ہی سوٹیریولوجیکل صلاحیت ہوتی ہے، اور اس صنف کا نروان کی طرف روحانی طور پر آگے بڑھنے کی صلاحیت پر کوئی اثر نہیں پڑتا ہے۔ ابتدائی بدھ مت کی تحریروں میں، خواتین روشن خیال ارہاٹ عام ہیں۔ تاہم بدھ راہبہ ایک اضافی 8 اصولوں کے پابند ہیں جو بدھ راہبوں پر لاگو نہیں ہوتے ہیں جنہیں آٹھ گرودھما کہا جاتا ہے۔ ان اصولوں کی صداقت کا بہت زیادہ مقابلہ کیا جاتا ہے۔ بدھ کے دور میں، خواتین کے لیے ایک خانقاہ آرڈر کی "زیادہ قبولیت کی اجازت دینے کے لیے" انہیں (بھکھونیوں) ونیہ میں شامل کیا گیا تھا لیکن اس کی تشریح صنفی امتیاز کی ایک شکل کے طور پر کی جا سکتی ہے۔ ایلن اسپونبرگ کا استدلال ہے کہ ابتدائی بدھ سنگھ نے 'ادارہ جاتی اور مرکزیت' کے ذریعے سماجی قبولیت کی کوشش کی کیونکہ یہ عام معاشرے کی مادی حمایت پر منحصر تھا۔ اس کی وجہ سے اسپونبرگ نے یہ نتیجہ اخذ کیا: "نظریاتی سطح پر شمولیت کے لیے اپنے تمام عزم کے باوجود، ادارہ جاتی بدھ مت معاشرے میں صنفی کرداروں کے بارے میں مروجہ رویوں کو چیلنج کرنے کے قابل نہیں تھا (یا اس کی کوئی وجہ نہیں تھی)۔" مہایان سے پہلے کی تحریروں میں یہ بھی کہا گیا ہے کہ اگرچہ خواتین ارہاٹ بن سکتی ہیں، لیکن وہ سمیاکسمبدھ (ایک بدھ جو خود ہی راستہ دریافت کرتا ہے)، چکرورتی (پہیے کو موڑنے والا بادشاہ)، جنت کا حکمران، مارا شیطان یا برہما دیوتا نہیں بن سکتی ہیں۔ تھیری گاتھا بزرگ بدھ راہبوں کی نظموں کا مجموعہ ہے، اور خواتین کے ادب کی ابتدائی تحریروں میں سے ایک ہے۔ ایک اور اہم متن تھیری-اپدانا ہے، جس میں نامور راہبوں کی سوانح عمری جمع کی گئی ہے۔ ایسی ہی ایک آیت راہبہ سوما کی ہے، جسے جنگل میں سفر کرتے وقت مارا نے آزمایا تھا۔ مارا کا کہنا ہے کہ خواتین روشن خیالی حاصل کرنے کے لیے اتنی ذہین نہیں ہوتیں، سوما ایک ایسی آیت کے ساتھ جواب دیتی ہے جو روحانیت کے لیے جنس کی اہمیت کو ظاہر کرتی ہے: "عورت کا کیا فرق پڑتا ہے جب دماغ اچھی طرح سے مرکوز ہوتا ہے، جب علم مستقل طور پر بہتا ہے جیسا کہ کوئی صحیح طریقے سے دھرم میں دیکھتا ہے۔ جس کے ساتھ ایسا ہو سکتا ہے، 'میں عورت ہوں' یا 'میں مرد ہوں' یا 'میں کچھ بھی ہوں'-مارا کے خطاب کے لیے موزوں ہے۔ مہایان بدھ مت میں، بودھی ستو جیسے تارا اور گوانائن بہت مشہور خاتون دیوتا ہیں۔ کچھ بدھ تانترک متون میں ہر آسمانی بدھ یا بودھی ستوا کے لیے خواتین کی بیویاں شامل ہیں۔ ان تانترک جوڑوں میں، عورت حکمت (پرجنا) کی علامت ہے اور مرد ہنر مند ذرائع (اپایا) کی علامت ہے۔ ان دونوں خوبیوں کے اتحاد کو اکثر جنسی اتحاد کے طور پر دکھایا جاتا ہے، جسے یاب یوم (باپ-ماں) کہا جاتا ہے۔ مشرقی ایشیا میں، بدھ فطرت کے تمام مخلوقات میں موروثی ہونے کے خیال کا مطلب یہ لیا جاتا ہے کہ، کم از کم روحانی طور پر، جنس برابر ہیں، اور اس کا اظہار ملکہ سریمالا سوتر کی شیر کی گرج سے ہوتا ہے۔ بدھ فطرت کے اس آئیڈیل کی بنیاد پر، چینی چان (زین) اسکول نے جنسوں کی مساوات پر زور دیا۔ چینی لنجی اسکول کے داہوئی زونگگاؤ (1089-1163) نے بدھ مت میں خواتین کے بارے میں کہا: "سچائی پر عبور حاصل کرنے کے لیے، اس سے کوئی فرق نہیں پڑتا کہ کوئی مرد ہے یا عورت، عظیم یا بنیاد پرست"۔ سوٹو زین کے جاپانی بانی، ڈوجن نے لکھا: "اگر آپ دھرم کو سننا چاہتے ہیں اور درد اور افراتفری کو ختم کرنا چاہتے ہیں، تو مرد اور عورت جیسی چیزوں کو بھول جائیں۔ جب تک فریب ختم نہیں ہوئے ہیں، نہ مرد اور نہ ہی عورت نے انہیں ختم کیا ہے۔ جب وہ سب ختم ہو جاتے ہیں اور حقیقی حقیقت کا تجربہ ہوتا ہے، تو مرد اور عورت میں کوئی فرق نہیں ہوتا ہے۔ صنف کے بارے میں بدھ مت کے ماننے والوں کا رویہ پوری تاریخ میں مختلف رہا ہے کیونکہ یہ ہر مخصوص ثقافت اور عقیدے کے نظام جیسے کنفیوشس ازم (جو خواتین کو تابع کے طور پر دیکھتا ہے) اور ہندو مت سے متاثر ہوا ہے۔ مثال کے طور پر تھیرواڈین مبصر بدھاگھوسا (5 ویں صدی عیسوی)، اس کے برہمن پس منظر سے متاثر ہوا ہے جس میں کہا گیا ہے کہ مرد کے طور پر دوبارہ جنم عورت کے طور پر دوبارہ جنم لینے سے زیادہ ہے۔ کچھ مہایان سترا جیسے 'عورت کی جنس کو تبدیل کرنے پر سترا' اور 'بیٹی کے سوالات خالص عقیدے' بھی اس خیال کی بازگشت کرتے ہیں۔ جنگوں اور حملوں جیسی مختلف تاریخی اور ثقافتی وجوہات کی بناء پر، مقرر شدہ بدھ راہبوں کے احکامات غائب ہو گئے یا جنوب مشرقی ایشیا اور تبت میں کبھی متعارف نہیں کیے گئے، حالانکہ انہیں آہستہ آہستہ آیا کھیما، دھمانندا بھکھونی، تینزین پالمو اور تھوبن چوڈرون جیسی راہبوں نے دوبارہ متعارف کرانا شروع کر دیا۔ بہت حال ہی تک، چین، تائیوان اور کوریا واحد ایسی جگہیں تھیں جہاں مکمل طور پر مقرر کردہ بھکسونی نسب اب بھی موجود تھے۔ بدھ راہبوں کی ایک بین الاقوامی کانفرنس فروری 1987 میں بودھ گیا میں منعقد ہوئی اور اس میں 'ساکیادھیتا' (بدھ کی بیٹیاں) بدھ خواتین کی بین الاقوامی ایسوسی ایشن کی تشکیل دیکھی گئی جو دنیا بھر میں بدھ راہبوں کی مدد کرنے پر مرکوز ہے۔ تعلقات بدھ نے اپنے والدین، شریک حیات، دوستوں اور دیگر تمام مخلوقات کے تئیں نیک نیتی اور ہمدردی پیدا کرنے کو بہت اہمیت دی۔ بدھ مت خاندان اور برادری میں ہم آہنگی کو بہت اہمیت دیتا ہے۔ پانچ اصولوں کو برقرار رکھنا اور فراخدلی کا رویہ (دانا) رکھنا اس ہم آہنگی کی بنیاد کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ ایک اہم متن، جسے عام لوگوں کے ونیا (ضابطہ اخلاق) کے طور پر دیکھا جاتا ہے، سگالوواڈا سوٹا ہے جس میں غلط کارروائی کا خاکہ پیش کیا گیا ہے اور دولت کے ضیاع کے خلاف خبردار کیا گیا ہے۔ سگالواڈ سوٹا اس بات کا خاکہ پیش کرتا ہے کہ کس طرح ایک نیک شخص "چھ سمتوں کی پوجا کرتا ہے" جو کہ والدین (مشرق)، اساتذہ (جنوب)، بیوی (مغرب)، اور دوست اور ساتھی (شمال) ہیں، اور دو عمودی سمتوں کے طور پر: سنیاسیوں اور برہمنوں (اوپر) اور نوکروں (نیچے)۔ متن میں تفصیل سے بتایا گیا ہے کہ ان کا احترام اور حمایت کیسے کی جائے، اور کس طرح بدلے میں چھ لوگ مہربانی اور حمایت واپس کریں گے۔ تعلقات باہمی تعامل پر مبنی ہوتے ہیں، اور یہ سمجھا جاتا ہے کہ کسی کو دوسروں سے رویے کی توقع کرنے کا کوئی حق نہیں ہے جب تک کہ کوئی بھی اپنے حق میں اچھے کام نہ کرے۔ مثال کے طور پر، والدین کا احترام اور حمایت اس سمجھ کے ساتھ کی جانی چاہیے کہ انہوں نے اپنی دیکھ بھال اور پیار فراہم کیا ہے۔ شادی میں، سٹہ میں کہا گیا ہے کہ ایک گھر والے کو اپنی بیوی کے ساتھ "اس کے ساتھ شائستہ سلوک کرنا چاہیے، اس کی توہین نہ کرنا چاہیے، اس کے ساتھ وفادار رہنا چاہیے، اس کے حوالے اختیار کرنا چاہیے، اسے سجاوٹ فراہم کرنا چاہیے"۔ جبکہ بدلے میں بیوی "اپنے فرائض کو اچھی طرح سے انجام دیتی ہے، وہ رشتہ داروں اور خدمت گاروں کے لیے مہمان نواز ہے، وہ وفادار ہے، وہ جو لاتا ہے اس کی حفاظت کرتی ہے، وہ اپنے فرائض کی انجام دہی میں ہنر مند اور محنتی ہے"۔ بدھ نے یہ بھی کہا کہ بیوی اور شوہر کو ایک دوسرے کا بہترین دوست (پرم سخ) ہونا چاہیے۔ اگرچہ یک زوجگی شادی کا غالب نمونہ ہے، بدھ مت کے معاشروں نے بھی کثرت ازدواج اور کثرت ازدواج پر عمل کیا ہے اور اسے قبول کیا ہے۔ بدھ مت شادی کو مقدس نہیں بلکہ ایک سیکولر شراکت داری کے طور پر دیکھتا ہے اور اس لیے اسے طلاق سے کوئی مسئلہ نہیں ہے۔ جنسیت بدھ مت کے پانچ اصولوں میں سے تیسرا (یا بعض اوقات چوتھا) کہتا ہے کہ "جنسی بدانتظامی" سے باز رہنا ہے، جس کی مختلف تشریحات ہیں، لیکن عام طور پر کسی بھی جنسی طرز عمل کو شامل کرتا ہے جو دوسروں کے لیے نقصان دہ ہو، جیسے عصمت دری، چھیڑ چھاڑ اور اکثر بدکاری، حالانکہ یہ مقامی شادی اور تعلقات کے رواج پر منحصر ہے۔ زیادہ تر روایات کے بدھ راہبوں اور راہبوں سے توقع کی جاتی ہے کہ وہ نہ صرف تمام جنسی سرگرمیوں سے باز رہیں بلکہ برہمچری کا عہد بھی کریں۔ بدھ مت کی روایات میں ہم جنس پرستی کے بارے میں رائے کا ایک وسیع تنوع ہے، اور ان مثالوں کی تشریح میں جو عام طور پر "جنسی بدانتظامی" کی وضاحت کرتے ہیں۔ اگرچہ بدھ مت کے ستروں میں ہم جنس پرستی کی کوئی واضح مذمت نہیں ہے، چاہے وہ تھیرواد ہو، مہایان ہو یا منترائن، سماجی اور معاشرتی رویوں اور عمل کرنے والوں کے تاریخی نقطہ نظر نے مثالیں قائم کی ہیں۔ کچھ سنگھا ہم جنس پرستی کو صحیفوں کی جنسی بدکاری کے برابر قرار دیتے ہیں جو پانچ اصولوں کے ذریعہ ممنوع ہے۔ دوسرے سنگھوں کا خیال ہے کہ اگر جنسیت رحم دل اور/یا متفقہ ہے اور منتوں کی خلاف ورزی نہیں کرتی ہے، تو اس سے قطع نظر کہ وہ ہم جنس ہے یا نہیں، کوئی کرمک خلاف ورزی نہیں ہے۔ مغربی ریاستوں کے ساتھ ساتھ جاپان میں بدھ برادریاں عام طور پر ہم جنس پرستی کو قبول کرتی ہیں۔ جاپان میں، بدھ مت کے سمورائی اور پادریوں کے درمیان ہم جنس پرست تعلقات دراصل کافی عام تھے۔ تانترک شنگون اسکول میں پادریوں کے درمیان مردانہ ہم جنس پرستی خاص طور پر عام تھی۔ پالی کینن اور آگاما (ابتدائی بدھ مت کے صحیفوں) کے مطابق، یہ نہیں کہا جاتا ہے کہ ایک ہی یا مخالف صنفی تعلقات کا جنسی بدکاری سے کوئی تعلق ہے، اور کچھ تھیرواد راہبوں کا اظہار ہے کہ ہم جنس تعلقات جنسی بدکاری سے بچنے کے لیے اصول کی خلاف ورزی نہیں کرتے، جس کا مطلب ہے کسی کم عمر کے ساتھ جنسی تعلقات نہ رکھنا (اس طرح ان کے والدین یا سرپرستوں کی طرف سے محفوظ)، کسی ایسے شخص کی شادی شدہ یا شادی شدہ اور جس نے مذہبی برہمچری کا عہد لیا ہو۔ کچھ بعد کی روایات، جیسے شانتی دیوا اور گامپوپا، غیر اندام نہانی جنسی تعلقات (بشمول ہم جنس پرستی) پر پابندیاں عائد کرتی ہیں۔ دیگھا نکیا کی قرون وسطی کی تفسیر میں معاشرے میں بے حیائی کی مثالوں کا ذکر کیا گیا ہے، اور اس کی ایک مثال ہم جنس پرستی ہے، جبکہ سوٹا میں اس کی کوئی بنیاد نہیں ہے۔ دیگر بدھ مت کے متن جیسے ابھیدھرم کوسا اور جاٹکا کہانیاں اس سلسلے میں ہم جنس پرستی کا کوئی ذکر نہیں کرتی ہیں۔ جوس اگناسیو کیبیزون کے مطابق، ہم جنس پرستی کے بارے میں بدھ مت کی ثقافتوں کا رویہ عام طور پر غیر جانبدار رہا ہے۔ اگرچہ مرد اور عورت دونوں کو مقرر کیا جا سکتا ہے، لیکن ونیہ کے ذریعہ ہیرمافروڈائٹس کی اجازت نہیں ہے۔ قدیم متون کے مطابق یہ اس امکان کی وجہ سے ہے کہ وہ راہبوں یا راہبوں کو بہکائیں گے۔ ونیہ پنڈکوں کو راہب بننے سے بھی روکتا ہے، جن کی تعریف "خصیوں کے بغیر" کے طور پر کی گئی ہے اور عام طور پر ان لوگوں کا حوالہ دیا جاتا ہے جن میں مردانگی کی عام (عام طور پر جسمانی) خصوصیات کی کمی ہوتی ہے (بعض صورتوں میں اس سے مراد وہ خواتین ہوتی ہیں جن میں نسوانی کی عام خصوصیات کی کمی ہوتی ہے)۔ یہ اصول بدھ نے اس وقت قائم کیا جب ایک پانڈک راہب نے دوسروں کے ساتھ تعلقات رکھ کر ونیہ کے اصولوں کو توڑا۔ لہذا، ایسا لگتا ہے کہ ابتدائی طور پر پنڈکوں کو سنگھ میں جانے کی اجازت دی گئی تھی۔ بعد میں بدھ مت کی تحریروں جیسے ملندا پنہا اور ابھیدھرما کوسا میں پانڈکوں کو ان کی جنسیت اور ذہنی بے حیائی کی وجہ سے روحانی طور پر رکاوٹ کے طور پر دیکھا گیا ہے۔ عام لوگوں کے لیے بدھ کی معاشی اخلاقیات کی تعلیمات میں یہ مشورہ شامل تھا کہ ان کی روزی روٹی کیسے گزاری جائے اور ان کی دولت کو کیسے استعمال کیا جائے۔ بدھ نے دولت کی تخلیق کو قابل تعریف سمجھا، جب تک کہ یہ اخلاقی طور پر، صحیح روزی روٹی کے مطابق کیا جائے، یہ عظیم آٹھ گنا راستے کے عناصر میں سے ایک ہے، اور جس سے مراد قتل کے بغیر زندگی گزارنا، دوسرے مخلوق کے مصائب میں ملوث ہونا (ہتھیار، زہر، شراب یا گوشت بیچ کر) یا جھوٹ بولنا، چوری کرنا یا دھوکہ دہی کے ذریعے۔ سگالوواڈا سوٹا میں کہا گیا ہے کہ ایک مالک کو نوکروں اور ملازمین کی دیکھ بھال اس طرح کرنی چاہیے: "(1) انہیں ان کی صلاحیت کے مطابق کام تفویض کرکے، (2) انہیں خوراک اور اجرت فراہم کرکے، (3) بیماری میں ان کی دیکھ بھال کرکے، (4) ان کے ساتھ کوئی پکوان بانٹ کر، (5) انہیں بعض اوقات چھٹی دے کر" (دیگھا نکیا 31)۔ ابتدائی بدھ مت کے متن میں کام میں کامیابی کو کسی کی روحانی اور اخلاقی خصوصیات کی مدد کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ آدیا سوٹا میں بدھ نے کئی طریقوں کا بھی خاکہ پیش کیا جس میں لوگ اپنی 'صحیح طریقے سے حاصل کردہ' دولت کو استعمال کر سکتے ہیں: خود کو، اپنے ماں اور والد، اپنے بچوں، شریک حیات، غلاموں، نوکروں اور معاونین کو 'خوشی اور اطمینان' فراہم کرنا۔ اپنے دوستوں اور ساتھیوں کو 'خوشی اور اطمینان' فراہم کرنا۔ آگ، سیلاب، بادشاہوں، چوروں، یا نفرت انگیز وارثوں سے آنے والی آفات کو روکنا، اور اپنے آپ کو محفوظ رکھتا ہے۔ پانچ نذرانہ/نذرانہ پیش کرتا ہے: رشتہ داروں، مہمانوں، مرنے والوں، بادشاہوں اور دیووں کو۔ پجاریوں (برہمنوں) اور مفکرین (راہبوں) کو نذرانہ پیش کرنا۔ بدھ نے دینے اور بانٹنے کی فضیلت پر بہت زور دیا، اور اس لیے عطیہ دینے اور خیراتی کام کرنے کا رواج بدھ مت کی معاشی اخلاقیات کا مرکز ہے۔ یہاں تک کہ غریبوں کو بھی بانٹنے کی ترغیب دی جاتی ہے، کیونکہ اس سے زیادہ روحانی دولت حاصل ہوتی ہے: "اگر مخلوق، جیسا کہ میں جانتا ہوں، دینے اور بانٹنے کے نتائج کو جانتی، تو وہ دیے بغیر نہیں کھاتے، اور نہ ہی خود غرضی کا داغ ان کے ذہنوں پر غالب آتا۔ یہاں تک کہ اگر یہ ان کا آخری کاٹنے والا، ان کا آخری منہ بھرنے والا بھی ہوتا، اگر کوئی ان کا تحفہ وصول کرنے والا ہوتا تو وہ بانٹے بغیر نہیں کھاتے۔ " مصروف بدھ مت کی جدید ترقی میں سماجی کام اور خیراتی کاموں پر زور دیا گیا ہے۔ بدھ مت کی امداد اور سرگرم تنظیموں میں بدھسٹ گلوبل ریلیف، لوٹس آؤٹ ریچ، بدھسٹ پیس فیلوشپ، پیئررا کٹہ، انٹرنیشنل نیٹ ورک آف اینگیجڈ بدھسٹ، دی زو چی فاؤنڈیشن، نان وائلنٹ پیس فورس، اور زین پیس میکرز شامل ہیں۔ بدھ مت کے متن عوامی کاموں کی تعمیر کو فروغ دیتے ہیں جس سے برادری کو فائدہ ہوتا ہے اور اشوک جیسے بدھ بادشاہوں کی کہانیوں کو عام لوگوں کی مثال کے طور پر استعمال کیا جاتا ہے جنہوں نے لوگوں کے لیے ہسپتال اور پارک بنا کر عوامی فلاح و بہبود کو فروغ دیا۔ بدھ کا سب سے بڑا عام شاگرد، امیر تاجر اناتھ پنڈیکا ('غریبوں کا سرپرست') بھی ایک نیک عام آدمی کی ایک اور مثال ہے جس نے اپنی زیادہ تر دولت دوسروں کے فائدے کے لیے عطیہ کی اور اس طرح اسے "فراخدلی میں سب سے اہم شاگرد" کے طور پر جانا جاتا تھا۔ ابتدائی بدھ مت کی تحریریں تاجروں اور تجارت کی توہین نہیں کرتی ہیں، بلکہ اس کے بجائے کاروبار کو فروغ دیتی ہیں جب تک کہ یہ اخلاقی طور پر کیا جائے اور معاشرے کی فلاح و بہبود کی طرف لے جائے۔ بدھ مت میں حکمرانوں کے لیے سنہری معیار پہیے کو موڑنے والا مثالی بادشاہ، چکرورتی ہے۔ کہا جاتا ہے کہ چکرورتی منصفانہ حکمرانی کرتا ہے، ضرورت مندوں کو دیتا ہے اور غربت کا مقابلہ کرتا ہے تاکہ سماجی بدامنی کو روکا جا سکے۔ چکرورتی فائدے کے لیے جنگیں نہیں لڑتا بلکہ صرف سلطنت کے دفاع میں، وہ تارکین وطن اور پناہ گزینوں کو قبول کرتا ہے، اور لوگوں اور جانوروں کے لیے ہسپتال، پارک، ہاسٹل، کنویں، نہریں اور آرام گاہ بناتا ہے۔ مہایان بدھ مت کا مؤقف ہے کہ عام بودھی ستووں کو دوسروں کی بھلائی اور حفاظت کے لیے سماجی بہبود کی سرگرمیوں میں مشغول ہونا چاہیے۔ جنوبی بدھ مت کی سرزمین میں، بدھ مٹھ اکثر ایسی جگہیں بن جاتی تھیں جہاں غریب، بے سہارا، یتیم، بزرگ پناہ لے سکتے تھے۔ خانقاہیں اکثر تعلیم فراہم کرتی تھیں اور بیماروں کی دیکھ بھال کرتی تھیں، اور اس لیے یہ غریبوں کے لیے سماجی بہبود کے مراکز بھی ہیں۔ رابرٹ تھرمن، ناگارجن کی قیمتی گارلینڈ رتناولی کے بارے میں اپنی بحث میں مہایان بدھ مت کی روایت کو سیاسی طور پر 'ایک فلاحی ریاست۔ رحم دلانہ اشتراکیت کی حکمرانی' کی حمایت کرنے کے طور پر دیکھتے ہیں۔ ممتاز بدھ سوشلسٹوں میں 14 ویں دلائی لامہ، بدھا داس، بی آر امبیڈکر، یو نو، گیرو سینو اور لن کیوو شامل ہیں۔ دیگر جیسے نیویل کروناتیلاکے، ای ایف شوماکر، پدمسیری ڈی سلوا، پریودھ پائٹو اور سلک شیوارکسا نے بدھ مت کی ایسی معاشیات کو فروغ دیا ہے جو ضروری نہیں کہ خود کو سوشلسٹ کے طور پر بیان کرے لیکن پھر بھی جدید صارفین کی سرمایہ داری پر تنقید پیش کرتی ہے۔ ای۔ ایف۔ شوماکر نے اپنی "بدھ مت کی معاشیات" (1973) میں لکھا ہے: "بدھ مت کی معاشیات کو جدید مادیت پسندی کی معاشیات سے بہت مختلف ہونا چاہیے، کیونکہ بدھ مت تہذیب کے جوہر کو انسانی خواہشات کے ضرب میں نہیں بلکہ انسانی کردار کی پاکیزگی میں دیکھتا ہے۔" اگرچہ جدید معاشیات انسانی خواہشات کو پورا کرنے کی کوشش کرتی ہے، بدھ مت ہماری خواہشات کو کم کرنے کی کوشش کرتا ہے اور اس لیے بدھ مت کی معاشیات صارفین مخالف اور سادہ زندگی کے احساس کو فروغ دیتی ہے۔ اپنی بدھسٹ اکنامکس: اے مڈل وے فار دی مارکیٹ پلیس میں، پریودھ پیوٹو لکھتے ہیں کہ کھپت صرف اس مقصد کا ایک ذریعہ ہے جو 'انسانی صلاحیت کی ترقی' اور 'فرد کے اندر، معاشرے کے اندر اور ماحول کے اندر فلاح و بہبود' ہے۔ بدھ مت کے نقطہ نظر سے، 'صحیح کھپت' تندرستی پر مبنی ہے جبکہ 'غلط کھپت' 'خوشگوار احساسات یا انا کی تسکین کی خواہش کو پورا کرنے' کی ضرورت ہے۔ اسی طرح، سلک شیورکسا کا استدلال ہے کہ "صارفینیت کا مذہب لالچ، نفرت اور فریب پر زور دیتا ہے" جو اضطراب کا سبب بنتا ہے اور اس کا مقابلہ اطمینان کی اخلاقیات کے ساتھ کیا جانا چاہیے۔ بدھ مت کی معاشیات پر عمل کرنے کی جدید کوششیں سروودیا شرمدنا تحریک اور بھوٹان کی مجموعی قومی خوشی کی معاشیات میں دیکھی جا سکتی ہیں۔ اگرچہ بدھ مت اخلاقی طور پر حاصل کردہ دولت کی حوصلہ افزائی کرتا ہے، لیکن وہ لالچ اور دولت کی خواہش کو منفی سمجھتا ہے، اور اطمینان کو 'سب سے بڑی دولت' کے طور پر سراہتا ہے۔ غربت اور قرض کو مصائب، غیر اخلاقی اور سماجی بدامنی کی وجوہات کے طور پر دیکھا جاتا ہے اگر وہ کسی کو بنیادی ضروریات اور ذہنی سکون حاصل کرنے سے روکتے ہیں۔ عام لوگوں کے لیے، بدھ مت غربت کی زندگی اور مادیت پسند یا صارفیت پسند زندگی کے درمیان درمیانی راستے کو فروغ دیتا ہے جس میں کوئی بھی ہمیشہ اپنے آپ کو مالا مال کرنے اور مزید چیزیں خریدنے کی کوشش کرتا ہے۔ تب عام بدھ مت کے لوگوں کے لیے، بدھ مت ہونے کا مطلب تمام مادی چیزوں کو مسترد کرنا نہیں ہے، لیکن، سیزمور اور قسم لینے والے کے مطابق: "یہ اس رویے کی وضاحت کرتا ہے جسے کسی بھی مادی حالت میں کاشت کیا جائے اور اس کا اظہار کیا جائے۔ غیر منسلک ہونے کا مطلب ہے مادی چیزوں کو رکھنا اور ان کا استعمال کرنا لیکن ان کے پاس ہونا یا ان کا استعمال نہ کرنا۔ لہذا، عدم وابستگی کا خیال پورے بدھ معاشرے میں، عام لوگوں اور راہبوں پر یکساں طور پر لاگو ہوتا ہے۔ " ۔