Native American slave ownership
مقامی امریکی غلاموں کی ملکیت سے مراد نوآبادیاتی دور سے لے کر امریکی خانہ جنگی تک مقامی امریکیوں کے ذریعہ غلام بنائے گئے افریقیوں کی ملکیت ہے۔ یورپی نوآبادیات کی لہریں (اور بیک وقت بحر اوقیانوس کے غلاموں کی تجارت) افریقیوں کو غلام بنا کر شمالی امریکہ لے آئیں۔ اس پیش رفت کے بعد بہت سے مقامی قبائل نے افریقیوں کو غلاموں کے طور پر حاصل کرنا شروع کر دیا۔ "پانچ مہذب قبائل" کے بہت سے ممتاز لوگوں نے اپنے سفید پڑوسیوں سے غلام خریدے اور پودے لگانے والے طبقے کے رکن بن گئے۔ 1863 کا آزادی کا اعلان صرف بغاوت کرنے والی ریاستوں پر لاگو ہوتا تھا، اور اس نے ہندوستانی علاقوں میں غلامی کو قانونی طور پر متاثر نہیں کیا جو امریکہ کی کنفیڈریٹ ریاستوں کے لیے لڑتے تھے۔ امریکی خانہ جنگی کے فورا بعد 6 دسمبر 1865 کو 13 ویں ترمیم کی توثیق پر ریاستہائے متحدہ میں تمام غلاموں کو قانونی طور پر آزاد کر دیا گیا۔ عملی طور پر ہندوستانی علاقوں میں غلامی جاری رہی۔ وفاقی حکومت نے 1866 میں "پانچ مہذب قبائل" کے ساتھ نئے معاہدوں پر بات چیت کی، جس میں انہوں نے غلامی کے خاتمے پر اتفاق کیا۔ پس منظر انسانوں کو غلامی میں رکھنا مقامی امریکی لوگوں کے لیے کوئی نیا تصور نہیں تھا-بین مقامی امریکی تنازعات میں قبائل اکثر جنگی قیدیوں کو رکھتے تھے، اور یہ قیدی اکثر قتل شدہ قبیلے کے ارکان کی جگہ لے لیتے تھے۔ بحر الکاہل کے شمال مغرب اور الاسکا میں بھی مقامی غلامی واقع ہوئی، جہاں یہ 19 ویں صدی کے آخر تک برقرار رہی۔ یورپی رابطے سے پہلے غلامی کے مقامی-امریکی ورژن بعض اوقات غلامی کے یورپی تصورات سے مختلف تھے جس میں مقامی امریکی اصل میں لوگوں کے گروہوں کے درمیان جلد کے رنگ کی بنیاد پر فرق نہیں کرتے تھے، بلکہ روایات پر مبنی تھے۔ افریقی امریکیوں اور مقامی امریکیوں نے صدیوں سے بات چیت کی ہے۔ مقامی امریکی اور افریقی رابطے کا سب سے قدیم ریکارڈ اپریل 1502 میں ہوا، جب ہسپانوی نوآبادیات نے پہلے افریقیوں کو ہسپانیولا منتقل کیا جہاں انہیں رکھا گیا اور غلامی میں کام کیا گیا۔ کچھ اسکالرز کا کہنا ہے کہ کچھ افریقی اور مقامی امریکی ثقافتی نمونوں کے درمیان مماثلت کی وجہ سے، دونوں گروہوں کا ممکنہ طور پر امریکہ کی یورپی دریافت سے پہلے بحر اوقیانوس کے پار سامنا ہوا تھا-تاہم یہ ثابت نہیں کیا جا سکتا۔ 18 ویں صدی تک، مقامی امریکیوں کے ذریعہ اور ان کے ساتھ غلامی میں قید افریقی نوآبادیاتی امریکہ میں ایک عام جگہ بن چکے تھے۔ مقامی امریکیوں اور افریقیوں کے درمیان متوازی مظلوم برادریوں کے طور پر بہت سے تعاملات تھے۔ بحر اوقیانوس میں غلاموں کی تجارت کے آغاز سے پہلے، کچھ یورپی آباد کاروں نے بہت سے مقامی امریکیوں کو غلام بنا لیا، اور ورجینیا اور جنوبی کیرولائنا جیسی بڑی یورپی کالونیوں نے 1600 کی دہائی کے آخر سے 1700 کی دہائی تک ہزاروں (<ID1,000) مقامی امریکیوں کو غلام بنا لیا۔ 1800 کی دہائی تک غلامی کا سلسلہ جاری رہا۔ آندرے ریسینڈیز کا اندازہ ہے کہ میکسیکو کو چھوڑ کر شمالی امریکہ میں 147,000 سے 340,000 کے درمیان مقامی امریکیوں کو غلام بنایا گیا تھا۔ نیشنل پارک سروس کے مطابق، "مقامی امریکی، افریقیوں کے بنیادی نسل کے غلام بننے کے عبوری دور کے دوران، ایک ہی وقت میں غلام بنائے گئے تھے اور غلامی کا ایک مشترکہ تجربہ رکھتے تھے۔ انہوں نے ایک ساتھ کام کیا، فرقہ وارانہ حلقوں میں ایک ساتھ رہتے تھے، کھانے کے لیے اجتماعی ترکیبیں تیار کیں، جڑی بوٹیوں کے علاج، افسانے اور افسانے شیئر کیے، اور آخر میں انہوں نے آپس میں شادی کر لی۔ " جنگ کی وجہ سے مردوں کی کمی کی وجہ سے، بہت سے قبائل نے اتحاد سے مضبوط، صحت مند بچے پیدا کرنے کے لیے دونوں گروہوں کے درمیان شادی کی حوصلہ افزائی کی۔ تاہم، یورپیوں نے دونوں نسلوں کو کمتر سمجھا اور مقامی امریکیوں اور افریقیوں دونوں کو دشمن بنانے کی کوششیں کیں۔ مقامی امریکیوں اور افریقی امریکیوں کی متحد بغاوت کے یورپی خدشات کی وجہ سے، نوآبادیات نے نسلی گروہوں کے درمیان دشمنی کی حوصلہ افزائی کی: "گوروں نے مقامی امریکیوں کو قائل کرنے کی کوشش کی کہ افریقی امریکیوں نے ان کے بہترین مفادات کے خلاف کام کیا۔" 1751 میں، جنوبی کیرولائنا کے قانون میں کہا گیا: "ہندوستانیوں کے درمیان نیگروز کو لے جانے کو ہمیشہ نقصان دہ سمجھا جاتا رہا ہے، کیونکہ قربت سے گریز کیا جانا چاہیے۔" اس کے علاوہ، 1758 میں جنوبی کیرولائنا کے گورنر جیمز گلین نے لکھا: یہ ہمیشہ اس حکومت کی پالیسی رہی ہے کہ وہ ہندوستانیوں میں نیگرو سے نفرت پیدا کرے۔ بعض اوقات مقامی امریکیوں کو افریقی امریکیوں کی موجودگی پر غصہ آتا تھا۔ 1752 میں جب ایک افریقی امریکی تاجر کے طور پر ان کے درمیان آیا تو کاتاوابا قبیلے نے بہت غصہ اور تلخ ناراضگی ظاہر کی۔ یورپیوں کی حمایت حاصل کرنے کے لیے، چیروکی نے تمام مقامی امریکیوں میں سب سے زیادہ رنگین تعصب کا مظاہرہ کیا۔ مقامی امریکیوں کو انعام دیا جاتا تھا اگر وہ ان لوگوں کو واپس کرتے جو غلامی سے بچ گئے تھے، اور افریقی نژاد امریکیوں کو 19 ویں صدی کے آخر میں ہندوستانی جنگوں میں لڑنے پر انعام دیا جاتا تھا۔ غلامی میں رکھے گئے افریقیوں نے مقامی امریکی غلامی کی جگہ لے لی اور بالآخر بہت سے مقامی امریکیوں کو ان کی سرزمین چھوڑنے پر مجبور کیا گیا اور انہیں مغرب کی طرف جانے پر مجبور کیا گیا۔ اس زبردستی ہٹانے کی بہت سی مثالیں موجود ہیں، لیکن سب سے مشہور میں سے ایک ٹریل آف ٹائرز (1830 اور 1840 کی دہائی) تھی جس نے چیروکی قوم اور دیگر قبائل کے لوگوں کو مغرب کی طرف موجودہ اوکلاہوما جانے پر مجبور کیا۔ امریکی جنوب مشرق میں مقامی امریکیوں کے ذریعہ افریقی لوگوں کی "چیٹل" کے طور پر غلامی اس بارے میں متضاد نظریات موجود ہیں کہ روایتی مقامی امریکی غلامی کے درمیان، پانچ مہذب قبائل کے ذریعہ اپنائی گئی جابرانہ نسلی غلامی میں تبدیلی کی وجہ کیا تھی۔ ایک نظریہ یہ ہے کہ مہذب قبائل نے غلامی کو وفاقی دباؤ سے اپنے دفاع کے لیے اپنایا، یہ یقین کرتے ہوئے کہ اس سے انہیں اپنی جنوبی زمینوں کو برقرار رکھنے میں مدد ملے گی۔ ہٹانے سے بچنے کی اس کوشش میں، کچھ مقامی امریکی قبائل نے رسمی تعلیم، عیسائیت کو اپنانے، ریزرویشن سے ہٹنے، یا یہاں تک کہ غلاموں کے مالک ہونے جیسی حکمت عملیوں کے ذریعے سفید فام یورپی معاشرے میں ضم ہونے کی کوشش کی۔ وہ یورپی ثقافتوں کو اپنانے کے لیے سفید فام دباؤ کے لیے سب سے زیادہ قبول کرنے والے تھے۔ انیسویں صدی میں، یورپی امریکیوں نے ساحلی علاقوں سے مغرب کی طرف ہجرت کرنا شروع کر دی، اور قبائلی زمینوں پر تجاوز کرنا شروع کر دیا، بعض اوقات موجودہ معاہدوں کی خلاف ورزی کرتے ہوئے۔ سرحد کے ساتھ بینڈ، تاجروں اور آباد کاروں کے ساتھ قریبی رابطے میں، زیادہ ضم ہونے کا رجحان رکھتے تھے، جن کی قیادت اکثر سردار کرتے تھے جن کا خیال تھا کہ انہیں ایک نئے معاشرے کو ایڈجسٹ کرنے کے لیے تبدیل کرنے کی ضرورت ہے۔ درحقیقت، کچھ سردار مخلوط نسل کے تھے اور ان کا تعلق منتخب امریکی عہدیداروں سے تھا۔ دوسرے سرداروں نے امریکی اسکولوں میں تعلیم حاصل کی تھی، اور امریکی زبان اور ثقافت سیکھی تھی۔ یورپی ورثے کے ساتھ ملے ہوئے تعلیم یافتہ افراد کے غلام بننے اور دیگر یورپی طریقوں کو اپنانے کا سب سے زیادہ امکان تھا۔ ان کے دوسرے لوگ، جو اکثر زیادہ فاصلے پر واقع ہوتے ہیں، زیادہ روایتی طریقوں پر قائم رہتے ہیں، اور اس طرح کی ثقافتی تقسیم تنازعات کی وجہ تھی، مثال کے طور پر کریک وارز (1812-1813) اور اسی طرح کے تناؤ کا سامنا دوسرے جنوب مشرقی قبائل کو کرنا پڑا۔ ایک اور داستان میں کہا گیا ہے کہ مقامی امریکیوں نے یورپی عقیدے کو اپنانا شروع کر دیا کہ افریقی کسی نہ کسی طرح گوروں اور خود سے کمتر تھے۔ کچھ مقامی قوموں جیسے کہ چکاسو اور چوکٹاو نے اس تصور کو اپنانا شروع کر دیا کہ افریقی اجسام ملکیت ہیں، اور کالے پن کو موروثی کمتری کے برابر قرار دیا۔ دونوں صورتوں میں "نسلی درجہ بندی اور درجہ بندی کے نظام نے شکل اختیار کر لی کیونکہ یورپی اور یورو امریکیوں نے مقامی امریکیوں اور افریقیوں کی زمینوں، لاشوں اور محنت کو ماتحت کرنے اور ان کا استحصال کرنے کی کوشش کی۔ چاہے اسٹریٹجک یا نسلی طور پر حوصلہ افزائی کی گئی ہو انسانوں کی تجارت نے "پانچ مہذب قبائل" اور غلامی میں رکھے گئے افریقیوں کے درمیان تعاملات کو فروغ دیا جس کی وجہ سے مقامی معاشروں کے درمیان نئے طاقت کے تعلقات پیدا ہوئے، جس سے پانچ مہذب قبائل جیسے گروہوں کو اقتدار میں لایا گیا اور ستم ظریفی یہ ہے کہ مقامی نظم و ضبط کو برقرار رکھنے کے لیے خدمت کی گئی۔ مصنف ولیم لورین کاٹز تجویز کرتے ہیں کہ مقامی امریکیوں نے جنوب مشرق میں یورپی امریکیوں کے مقابلے میں غلامی میں رکھے ہوئے لوگوں کے ساتھ بہتر سلوک کیا۔ مسافروں نے افریقیوں کو "اپنے آقاؤں کی طرح اچھے حالات میں" غلام بنائے جانے کی اطلاع دی۔ ایک سفید فام ہندوستانی ایجنٹ، ڈگلس کوپر، جو مقامی امریکیوں کی سخت قسم کی غلامی پر عمل کرنے میں ناکامی سے پریشان تھا، نے اصرار کیا کہ مقامی امریکی سفید فام مردوں کو اپنے دیہاتوں میں رہنے اور "معاملات پر قابو پانے" کی دعوت دیتے ہیں۔ 1840 کی دہائی کے اوائل میں ایک مبصر نے لکھا، "مکمل خون والا ہندوستانی شاذ و نادر ہی خود کام کرتا ہے اور ان میں سے کچھ ہی اپنے غلاموں کو کام کرنے پر مجبور کرتے ہیں۔ جنگلی ہندوستانیوں میں ایک غلام تقریبا اتنا ہی آزاد ہوتا ہے جتنا اس کا مالک۔ " فریڈرک ڈگلس نے 1850 میں کہا، "غلام کو اپنے عیسائی مالک کے دل سے زیادہ وحشی ہندوستانی کی گود میں انسانی مہربانی کا دودھ ملتا ہے۔ لیکن ہندوستانی مہربانی کے حوالے عام طور پر غیر غلام ہندوستانیوں کے زیر انتظام زیر زمین ریلوے کے ذریعے پیش کردہ پناہ گاہ کے لیے تھے-نہ کہ ہندوستانیوں کے لیے جنہوں نے لوگوں کو غلامی میں رکھا۔ گوروں کے برعکس جنہوں نے لوگوں کو مزدوری کے لیے غلام بنا کر منافع کمایا، مقامی امریکی جنہوں نے لوگوں کو غلام بنایا انہوں نے غلامی کے لیے جواز کا استعمال نہیں کیا اور نہ ہی غلام بنائے گئے لوگوں کو خاندان کے حصے کے طور پر دیکھنے کا افسانوی نظریہ برقرار رکھا۔ تاہم، اگر اغوا کاروں نے کسی افریقی امریکی غلام کو گود لیا یا اس سے شادی کی تو غلاموں کی حیثیت بدل سکتی تھی، لیکن مجموعی طور پر غلاموں کو ہمیشہ ان کے رشتہ دار تعلقات کی کمی سے جوڑا جاتا تھا۔ 18 ویں صدی میں، بہت سی مقامی امریکی خواتین نے مقامی امریکی دیہاتوں میں مردوں کی آبادی میں کمی کی وجہ سے آزاد یا بھاگے ہوئے افریقی مردوں سے شادی کی۔ ریکارڈ سے پتہ چلتا ہے کہ بہت سی مقامی امریکی خواتین نے افریقی مردوں کو قیدی بنا کر "خریدا" لیکن، یورپی فروخت کنندگان کے لیے نامعلوم، خواتین نے مردوں کو آزاد کر کے ان کے قبیلے میں شادی کر دی۔ جب افریقی مرد کسی مقامی امریکی عورت سے شادی کرتے یا بچے پیدا کرتے، تو ان کے بچے آزاد پیدا ہوتے، کیونکہ ماں آزاد تھی (پارٹس سیکوئٹر وینٹرم کے اصول کے مطابق، جسے نوآبادیات نے قانون میں شامل کیا تھا۔) 1790 کی دہائی میں، بینجمن ہاکنز کو جنوب مشرقی قبائل کا امریکی ایجنٹ مقرر کیا گیا۔ انہوں نے بڑے جنوب مشرقی قبائل کی حوصلہ افزائی کی کہ وہ یورپی-امریکی طریقوں کو ضم کرنے کے ایک حصے کے طور پر باغات اور بڑے پیمانے پر زرعی پیداوار کے لیے مزدوری حاصل کرنے کے لیے چٹل غلامی کو اپنائیں۔ اس کا خیال تھا کہ ان کی غلامی کی روایتی شکل، جس میں ڈھیلے حالات تھے، چٹل غلامی سے کم موثر تھی۔ تاہم، یورو امریکی اداروں کو اپنانے اور ان کی موافقت نے مقامی امریکیوں کو امریکی تسلط سے بچانے کے لیے کچھ نہیں کیا اور خود قبائل کے اندر تقسیم پیدا کر دی۔ یورپی امریکیوں اور امریکی حکومت کے دباؤ کے ساتھ ساتھ کھال اور ہرن کی کھالوں کی معاشی تبدیلی نے انہیں زراعت پر مبنی معیشت کو اپنانے پر مجبور کیا۔ کاٹز کا خیال تھا کہ منافع کے لیے انسانوں کو غلام بنانے سے جنوب مشرق کے قبائل میں تفریق میں اضافہ ہوا اور اس نے "سفید خون" پر مبنی طبقاتی درجہ بندی کو فروغ دیا۔ کچھ مورخین کا خیال ہے کہ طبقے کی تقسیم کا تعلق اس حقیقت سے زیادہ تھا کہ کئی قائدانہ قبیلوں نے مخلوط نسل کے سرداروں کو قبول کیا، جو ان قبائل میں سب سے پہلے اور سب سے اہم تھے، اور انضمام یا رہائش کو فروغ دیتے تھے۔ چوکٹاو اور چکاسو قومیں بھی چیروکی، کریک اور سیمینول قوموں سے مستثنی تھیں۔ چونکہ ان قبائل نے خانہ جنگی کے خاتمے کے فورا بعد غلامی کو ختم کر دیا تھا، چکاسو اور چوکٹاو نے 1866 تک غلامی میں رکھے ہوئے تمام لوگوں کو آزاد نہیں کیا تھا۔ جنوب میں افریقی امریکی اور مقامی امریکیوں کے درمیان تناؤ مختلف تھے، کیونکہ 1800 کی دہائی کے اوائل تک غلامی سے بچنے والے لوگوں کے لیے پناہ گاہ بدل گئی۔ بعض اوقات جو لوگ غلامی سے بچ گئے تھے ان میں 50 فیصد امکان ہوتا تھا کہ مقامی امریکی انہیں پکڑ کر سفید فام لوگوں کو واپس کر دیں جنہوں نے انہیں غلام بنایا یا یہاں تک کہ انہیں دوبارہ غلام بنا لیا۔ اگرچہ کچھ مقامی امریکیوں کو غلامی سے سخت ناپسند تھا لیکن ان کے پاس سیاسی طاقت اور پدرانہ ثقافت کی کمی تھی جو غیر ہندوستانی جنوب میں پھیلی ہوئی تھی کیونکہ سفید فام مردوں کو اپنے گھروں میں مطلق مالک کے طور پر دیکھا جاتا تھا۔ یہ واضح نہیں ہے کہ آیا مقامی امریکی غلام ہولڈرز افریقی امریکی غلاموں کے ساتھ رنگ کے ساتھی لوگوں کی حیثیت سے ہمدردی رکھتے تھے، نسل سے زیادہ طبقہ ایک زیادہ مفید پریزم ہو سکتا ہے جس کے ذریعے رنگ کے آقاؤں کو دیکھا جا سکتا ہے۔ عیسائیت کچھ مقامی امریکیوں اور افریقی امریکیوں کو الگ کرنے والی ایک اہم غلطی کی لکیر کے طور پر ابھری کیونکہ 1800 کی دہائی کے اوائل تک زیادہ تر افریقی امریکیوں نے مشنریوں کی تعلیمات کو قبول کر لیا تھا جبکہ کچھ مقامی امریکیوں خاص طور پر جنوب میں چوکٹاو اور چکاسا نے مذہب تبدیل کیا اور اب بھی روایتی روحانی عقائد پر عمل پیرا ہیں۔ بہت سے مقامی امریکیوں نے مشنائزیشن کی کوششوں کو امریکی توسیع کے ایک حصے کے طور پر دیکھا۔ یورپی نوآبادیات اکثر بھاگے ہوئے غلاموں کی واپسی کا مطالبہ کرتے تھے-وہ لوگ جو ان لوگوں سے بچ گئے جنہوں نے انہیں غلامی میں رکھا تھا-انہیں امریکی ہندوستانیوں کے ساتھ معاہدوں میں ایک شق کے طور پر شامل کیا جانا تھا۔ 1726 میں، نیویارک کے گورنر، ولیم برنیٹ نے اروکوئس سے ان تمام لوگوں کو واپس کرنے کا وعدہ کیا جو ان کے اغوا کاروں سے بچ گئے تھے۔ 1760 کی دہائی کے وسط میں، نیویارک کی نوآبادیاتی حکومت نے ہورون اور ڈیلاویئر سے ان لوگوں کو واپس کرنے کی درخواست کی جو غلامی سے بچنے میں کامیاب ہو گئے تھے، لیکن ان لوگوں کے واپس آنے کا کوئی ریکارڈ نہیں تھا۔ نوآبادیات نے "بھاگے ہوئے غلاموں" کے بارے میں اشتہارات لگائے۔ اگرچہ متعدد قبائل قیدی دشمنوں کو نوکروں کے طور پر استعمال کرتے تھے اور انہیں غلام بناتے تھے، لیکن وہ اکثر مرنے والے افراد کی جگہ لینے کے لیے اپنے قبائل میں چھوٹے قیدیوں کو بھی اپناتے تھے۔ جنوب مشرق میں، چند مقامی امریکی قبائل نے امریکی نوآبادیات کی طرح غلامی کا نظام اپنانا شروع کر دیا، "مالک" کو ادائیگی کی اور قیدی افریقی امریکی لوگوں کو منافع کے لیے استعمال کیا، خاص طور پر چیروکی، چوکٹاو اور کریک۔ اگرچہ 3 فیصد سے بھی کم مقامی امریکیوں نے دوسروں کو غلامی میں رکھا، لیکن غلامی پر مقامی امریکیوں میں تقسیم بڑھ گئی۔ چیروکی میں، ریکارڈ سے پتہ چلتا ہے کہ قبیلے میں جو لوگ لوگوں کو غلامی میں رکھتے تھے وہ زیادہ تر یورپی مردوں کے بچے تھے جنہوں نے اپنے بچوں کو غلامی کی معاشیات دکھائی تھی۔ جیسا کہ یورپی نوآبادیات نے ان لوگوں کو جو انہوں نے غلام بنائے تھے سرحدی علاقوں میں لے لیا، افریقی اور مقامی امریکی لوگوں کے درمیان تعلقات کے مزید مواقع موجود تھے۔ مقامی امریکیوں نے کئی سطحوں پر غلام بنائے گئے افریقیوں اور افریقی امریکیوں کے ساتھ بات چیت کی۔ وقت گزرنے کے ساتھ ساتھ تمام ثقافتوں کا آپس میں تعامل ہوا۔ مقامی امریکیوں نے آہستہ آہستہ سفید فام ثقافت کو اپنانا شروع کیا۔ جنوب میں مقامی امریکیوں نے افریقیوں کے ساتھ کچھ تجربات شیئر کیے، خاص طور پر اس عرصے کے دوران، بنیادی طور پر 17 ویں اور 18 ویں صدی میں، جب دونوں کو غلام بنایا گیا تھا۔ بحر اوقیانوس کے ساحل کے ساتھ نوآبادیات نے مزدوری کے ذرائع کو یقینی بنانے کے لیے مقامی امریکیوں کو غلام بنانا شروع کر دیا تھا۔ ایک زمانے میں منافع کے لیے قید کیے گئے لوگوں کی تجارت اتنی وسیع تھی کہ اس کی وجہ سے مختلف الگونکیائی قبائل کے ساتھ ساتھ اروکوئس کنفیڈریسی کے ساتھ بھی کشیدگی میں اضافہ ہوا۔ نیویارک اور پنسلوانیا میں مقیم، انہوں نے 1700 کی دہائی کے اوائل میں جنوب سے باہر ہجرت کرنے سے پہلے متعلقہ اروکوئین ٹسکارورا کی جانب سے نوآبادیات پر حملہ کرنے کی دھمکی دی تھی۔ 19 ویں صدی میں، ان قبائل کے کچھ افراد جو آباد کاروں سے زیادہ قریب سے وابستہ تھے، نے کارکنوں کے لیے افریقی نژاد امریکی غلاموں کو خریدنا شروع کیا۔ انہوں نے اپنے لوگوں کو فائدہ پہنچانے کے لیے کچھ یورپی-امریکی طریقے اپنائے۔ پانچ مہذب قبائل میں، مخلوط نسل کے غلام رکھنے والے عام طور پر اشرافیہ کے درجہ بندی کا حصہ تھے، جو اکثر اپنی ماؤں کے قبیلے کی حیثیت پر مبنی ہوتے تھے، کیونکہ معاشروں میں مادری نظام تھا۔ جیسا کہ بینجمن ہاکنز نے کیا، یورپی کھال کے تاجروں اور نوآبادیاتی عہدیداروں نے اعلی درجے کی خواتین سے شادی کرنے کا رجحان ظاہر کیا، اسٹریٹجک اتحاد میں جو دونوں فریقوں کو فائدہ پہنچاتے نظر آئے۔ چوکٹاو، کریک اور چیروکی کا خیال تھا کہ انہیں تاجروں اور ان کے معاشروں کے ساتھ مضبوط اتحاد سے فائدہ ہوا۔ خواتین کے بیٹوں نے اپنی حیثیت اپنی ماں کے خاندانوں سے حاصل کی۔ وہ موروثی قیادت کے خطوط کا حصہ تھے جنہوں نے اپنے بدلتے ہوئے مقامی امریکی معاشروں میں طاقت کا استعمال کیا اور ذاتی دولت جمع کی۔ قبائل کے سرداروں کا خیال تھا کہ مخلوط نسل، دو لسانی سرداروں کی کچھ نئی نسل اپنے لوگوں کو مستقبل کی طرف لے جائے گی اور یورپی امریکیوں سے متاثر نئے حالات کے مطابق ڈھالنے کے قابل ہو گی۔ ہندوستانی ہٹانے کی تجاویز نے جنوب میں مخلوط نسل کے مقامی امریکیوں کی تعداد میں اضافے کی وجہ سے ثقافتی تبدیلیوں کے تناؤ کو بڑھا دیا۔ مکمل خون، جو نوآبادیاتی تجاوزات سے کم متاثرہ علاقوں میں رہنے کا رجحان رکھتے تھے، عام طور پر فرقہ وارانہ زمینوں پر قابو پانے سمیت روایتی طریقوں کو برقرار رکھنے کے لیے کام کرتے تھے۔ اگرچہ روایتی اراکین اکثر اینگلو امریکیوں کو قبائلی زمینوں کی فروخت پر ناراض ہوتے تھے، لیکن 1830 کی دہائی تک انہوں نے اس بات پر اتفاق کیا کہ اس مسئلے پر نوآبادیات کے ساتھ جنگ کرنا ممکن نہیں تھا۔ ہندوستانی علاقے میں غلامی ہندوستان کو ہٹانے کے لیے امریکہ کے بڑھتے ہوئے دباؤ کے ساتھ تناؤ بڑھ گیا۔ کچھ سرداروں کا خیال تھا کہ ہٹانا ناگزیر تھا اور وہ قبائلی حقوق کے تحفظ کے لیے بہترین شرائط پر بات چیت کرنا چاہتے تھے، جیسے کہ چوکٹاو گرین ووڈ لیفلوور۔ دوسروں کا خیال تھا کہ انہیں آبائی زمینوں کو کھونے کے خلاف مزاحمت کرنی چاہیے۔ مثال کے طور پر، چیروکی ٹریٹی پارٹی کے ارکان، جن کا خیال تھا کہ ہٹانا آنے والا ہے، نے زمین کے حوالوں پر بات چیت کی جسے باقی قبیلے نے مسترد کر دیا۔ یہ تنازعہ ہندوستانی علاقے میں لے جایا گیا، جہاں مخالفین نے فرقہ وارانہ زمین کو الگ تھلگ کرنے پر زمین کے حوالے کرنے کے معاہدے کے کچھ دستخط کنندگان کو قتل کر دیا۔ جنوب مشرق کے مقامی امریکیوں کے درمیان تناؤ بنیادی طور پر غلامی کے بجائے زمین اور انضمام کے بارے میں تھا۔ زیادہ تر سرداروں نے اس بات پر اتفاق کیا کہ مسلح مزاحمت بے سود تھی۔ پانچ مہذب قبائل افریقی نژاد امریکیوں کو اپنے ساتھ غلامی میں ہندوستانی علاقے (موجودہ اوکلاہوما) لے گئے جب انہیں امریکی حکومت نے امریکہ کے جنوب مشرق سے ہٹا دیا۔ امریکی بورڈ کے مشنریوں اور حامیوں نے ہندوستانیوں کی برطرفی کو ظالمانہ، جابرانہ قرار دیتے ہوئے اس کی شدید مذمت کی اور خدشہ ظاہر کیا کہ اس طرح کے اقدامات مقامی امریکیوں کو مذہب تبدیل کرنے سے دور کر دیں گے۔ 1850 میں امریکہ۔ مفرور غلام قانون بنایا گیا اور دونوں طریقوں سے مقامی امریکیوں کو ہندوستانی علاقے میں تقسیم کیا گیا۔ ہندوستانی علاقے میں بھاگے ہوئے غلام مقامی امریکیوں اور امریکی حکومت کے درمیان غیر معمولی طور پر قابل بحث تھے۔ مقامی امریکیوں نے بہت زیادہ محسوس کیا کہ امریکی قانون ساز وفاقی اختیار تک پہنچنے والی اپنی حدود سے تجاوز کر رہے ہیں۔ ہندوستانی علاقے میں تمام افریقی امریکیوں کو غلامی میں نہیں رکھا گیا تھا، جیسا کہ کچھ آزاد تھے۔ اس کی ایک مثال چوکٹاو قوم کے مشرقی حصے کا ایک قصبہ ہوگا جو ایک متنوع برادری کا گھر تھا جس میں آزاد افریقی امریکیوں کے ساتھ ساتھ مخلوط افریقی-چوکٹاو نسل کے لوگ بھی شامل تھے۔ ہندوستانی علاقے میں یہ کمیونٹیز نایاب نہیں تھیں اور امریکی حکومت کی طرف سے شروع کی گئی مردم شماری کے عمل کو پیچیدہ بنا دیا۔ 1832 میں، کریک ملک میں امریکی حکومت کی طرف سے کمیشن شدہ مردم شماری لینے والوں نے وہاں رہنے والے لوگوں کے متنوع گروہ کی درجہ بندی کرنے کے لیے جدوجہد کی۔ اس بات کا یقین نہیں کہ کریک مردوں کی افریقی امریکی بیویوں کو کیسے شمار کیا جائے، اور نہ ہی مخلوط افریقی نژاد لوگوں کو کہاں رکھا جائے۔ جارجیا میں مرکوز "پانچ مہذب قبائل" نے افریقی امریکیوں کو انقلابی جنگ کے دوران پیٹریاٹ غلام مالکان سے لوٹ مار کے طور پر غلامی میں استعمال کرنے کے لیے حاصل کیا تھا، جس کی اجازت ان کے برطانوی اتحادیوں نے دی تھی۔ ہندوستانی ایجنٹ بینجمن ہاکنز کی تربیت یافتہ پانچ مہذب قبائل نے اضافی غلام بنائے ہوئے مزدور حاصل کیے اور اپنے سفید پڑوسیوں کی طرح پودے لگانے والے بن گئے۔ وفاقی حکومت کی طرف سے چیروکی، چکاسو، چوکٹاو، اور کریک (مسکوگی) قبائل کو ملک بدر کرنے سے "ڈیپ ساؤتھ" میں شجرکاری کی غلامی کی تیزی سے ترقی کا دروازہ کھل گیا، لیکن ہندوستانیوں کے خاتمے نے چٹل غلامی کو بھی مغرب کی طرف دھکیل دیا، جس سے مزید تنازعات کا مرحلہ طے ہوا۔ دوسرے قبائل کے برعکس جنہیں جسمانی طور پر "ڈیپ ساؤتھ" سے باہر جانے پر مجبور کیا گیا تھا، حکومت نے فعال طور پر چوکٹاو اور چکاسو قوموں کو زبردستی حکومتی طور پر متحد کرنے کی کوشش کی۔ چوکٹاو اور چکاسو ایک دوسرے کو مختلف لوگوں کے طور پر دیکھتے تھے اور 1700 کی دہائی میں تلخ دشمن تھے، لیکن 1837 میں دونوں قبائل کو متحد کرنے کا معاہدہ کیا گیا۔ دونوں قبائل نے اتحاد پر اتفاق کیا لیکن 1855 میں ہونے والے ایک معاہدے نے دونوں قبائل کو مختلف حکومتوں کے طور پر الگ ہونے کی اجازت دی۔ مقامی امریکیوں اور افریقی امریکیوں کے درمیان صدیوں سے زیادہ تر مثبت تعاملات رہے ہیں۔ یہ مثبت تعامل خانہ جنگی کے بعد کے ہندوستانی علاقے میں نہیں تھا۔ نسلی دشمنی، جو پانچ مہذب قبائل میں غلامی کے خاتمے اور بھوکے سفید فام آباد کاروں کی آمد سے پیدا ہونے والے نئے دباؤ کی وجہ سے شدت اختیار کر گئی، نے مل کر تلخ دشمنی پیدا کی اور کچھ مثالوں میں ان دونوں لوگوں کے درمیان پرتشدد تنازعات پیدا ہوئے جو پہلے نسبتا ہم آہنگی میں رہتے تھے۔ اس بدلتے ہوئے مقامی امریکی اور افریقی امریکی تعلقات کے ارتقاء کا سراغ امریکی خانہ جنگی سے لگایا جا سکتا ہے۔ صدر لنکن کے آزادی کے اعلان کا پانچ مہذب قبائل پر بڑا اثر پڑا حالانکہ قبائل کو انفرادی طور پر اپنے آزاد افراد کی قسمت کا فیصلہ کرنے کی اجازت تھی۔ چیروکی وہ قبیلہ تھا جس نے سب سے زیادہ لوگوں کو غلامی میں رکھا۔ 1809 میں، انہوں نے تقریبا 600 افریقیوں کو غلام بنا کر رکھا۔ یہ تعداد 1835 میں بڑھ کر تقریبا 1,600 ہو گئی، اور 1860 تک تقریبا 4,000 ہو گئی، جب وہ ہندوستانی علاقے میں منتقل ہو گئے تھے۔ ان تاریخوں کے لیے چیروکی آبادی یہ ہے: 1809 میں 12,400 ؛ 1835 میں 16,400 ؛ اور 1860 میں 21,000۔ دوسروں کو غلامی میں رکھنے والے چیروکی خاندانوں کا تناسب دس فیصد سے زیادہ نہیں تھا، اور اس کا موازنہ پورے جنوب میں سفید فام خاندانوں کے فیصد سے تھا، جہاں لوگوں کے ایک "اشرافیہ" گروہ نے زیادہ تر لوگوں کو مزدوری اور منافع کے لیے غلام بنا رکھا تھا۔ 1835 کی مردم شماری میں، چیروکی کے صرف آٹھ فیصد گھرانوں میں لوگ غلامی میں تھے، اور صرف تین چیروکی 50 سے زیادہ لوگوں کے مالک تھے جو غلامی میں تھے۔ جوزف وین کے پاس سب سے زیادہ 110 پودے تھے، دوسرے بڑے پودوں کی طرح۔ لوگوں کو غلامی میں رکھنے والے چیروکی میں سے 83 فیصد نے 10 سے بھی کم لوگوں کو غلامی میں رکھا۔ لوگوں کو غلامی میں رکھنے والے خاندانوں میں سے 78 فیصد نے کچھ سفید فام نسب کا دعوی کیا۔ 1827 میں چیروکی نے ایک آئین تیار کیا، جو ان کی ثقافت کا حصہ تھا۔ اس نے غلامی میں بند لوگوں اور ان کی اولاد (بشمول مخلوط نسل) کو جائیداد کے مالک ہونے، پیسہ کمانے کے لیے سامان یا پیداوار فروخت کرنے، اور چیروکی یا یورپی امریکیوں سے شادی کرنے سے منع کیا۔ اس نے لوگوں کو غلامی میں رکھنے والوں پر بھاری جرمانے عائد کیے اگر ان لوگوں نے شراب کا استعمال کیا جن کو انہوں نے غلام بنایا تھا۔ کوئی بھی افریقی امریکی، چاہے وہ آزاد ہو اور جزوی چیروکی ورثے کا ہو، قبیلے میں ووٹ نہیں ڈال سکتا تھا۔ اگر کوئی ماں جزوی افریقی نسل کی تھی، تو اس کے بچے باپ کے ورثے سے قطع نظر قبیلے میں ووٹ نہیں ڈال سکتے تھے۔ چیروکی نے نیگرو یا ملاٹو والدین کے کسی بھی شخص کو چیروکی حکومت میں عہدے پر فائز ہونے سے بھی منع کیا تھا۔ اس طرح کے قوانین جنوب مشرق میں ریاستی غلامی کے قوانین کی عکاسی کرتے ہیں، لیکن چیروکی کے قوانین نے غلاموں پر اتنی پابندیاں عائد نہیں کیں اور نہ ہی ان پر سختی سے عمل درآمد کیا گیا۔ تاہم اس بیانیے کو کہ چیروکی نے غلامی کی کم سخت شکل اختیار کی تھی، تیزی سے چیلنج کیا گیا ہے، ڈاکٹر ایریکا ایل کولمین جیسے مورخین نے اسے حالیہ اسکالرشپ کے ذریعے "منہدم" قرار دیا ہے جس میں دکھایا گیا ہے کہ "ہندوستانی علاقے میں غلامی سفید جنوب میں غلامی کی آئینہ دار تصویر بن گئی"۔ چیروکی آئین میں، چیروکی کونسل نے چیروکی خواتین کی سفید فام مردوں سے شادی کو منظم کرنے کے لیے سخت کوششیں کیں، لیکن اس بات پر قابو پانے کے لیے بہت کم کوششیں کیں کہ چیروکی مرد کس سے شادی کرنے یا اس کے ساتھ اتحاد کرنے کا انتخاب کرتے ہیں۔ چیروکی مردوں کے لیے، سفید فام مردوں کی طرح، افریقی نژاد امریکی خواتین کے ساتھ اتحاد کرنا کوئی غیر معمولی بات نہیں تھی جو غلامی میں بند تھیں، لیکن ان کے لیے اتحاد کو قانونی حیثیت دینے کی بہت کم ترغیب تھی کیونکہ قیدی غلام خواتین یا افریقی نسل کی کسی بھی عورت سے پیدا ہونے والے بچوں کو چیروکی آئین کی حکمرانی کی وجہ سے اس وقت چیروکی شہریوں کے طور پر نہیں دیکھا جاتا تھا۔ چیروکی مردوں اور افریقی نژاد امریکی خواتین کے درمیان کچھ جنسی تعلقات بھی غیر رسمی تھے، اس لیے شادی پر پابندی سے ان پر کوئی اثر نہیں پڑے گا۔ اس طرح کی یونینوں پر قانونی پابندیوں کی کمی قانون سازوں کی ناپسندیدگی کی طرف اشارہ کرتی ہے، جن میں سے بہت سے لوگوں کا تعلق ان خاندانوں سے تھا جو لوگوں کو غلامی میں رکھتے تھے، ان لوگوں کے استحقاق کی خلاف ورزی کرنا جنہوں نے لوگوں کو ان لوگوں کی غلامی میں رکھا جن کو انہوں نے قید کیا تھا یا قبیلے میں مردوں کے جنسی رویے کو محدود کرنا تھا۔ چیروکی حکومت نے زیادہ تر معاملات میں افریقی امریکیوں اور چیروکی شہریوں کے درمیان شادیوں کو تسلیم نہیں کیا اور افریقی نسل کے لوگوں کو یونینوں کی حوصلہ شکنی کرنے اور دونوں نسلی گروہوں کے درمیان تقسیم برقرار رکھنے کی کوشش میں ممنوعہ شادی کے شراکت دار قرار دیا۔ اگرچہ ریکارڈ پر موجود چند مقدمات سے پتہ چلتا ہے کہ اس طرح کے تعلقات ہوئے تھے۔ 1854 میں کرکٹ نامی ایک چیروکی پر ایک رنگین بیوی لینے کا الزام عائد کیا گیا تھا، اور غیر واضح وجوہات کی بنا پر چیروکی عدالتوں نے اس پر مقدمہ چلایا اور اسے بری کر دیا۔ یہ قیاس کیا جاتا ہے کہ شاید عدالت ناپسندیدگی کا اظہار کرنے کی کوشش کر رہی تھی، تعلقات کو کم رسمی سمجھا گیا ہوگا، یا وغیرہ۔ "1855 ایکٹ" میں افریقی امریکیوں اور چیروکی شہریوں کے درمیان باضابطہ تعلقات کے لیے کوئی گنجائش نہیں تھی اور یہ جزوی طور پر "1839 ایکٹ" سے ماخوذ تھا جو رنگین افراد کے ساتھ انضمام کو روکتا تھا، جو اب بھی نافذ تھا لیکن اس طرح کے اتحاد کو ہونے سے نہیں روکتا تھا۔ 1860 تک چیروکی قوم میں غلامی میں بند آبادی ملک کی پوری آبادی کا 18 فیصد تھی جس میں زیادہ تر لوگ ثقافتی طور پر چیروکی غلام تھے، صرف چیروکی زبان بولتے تھے، اور چیروکی روایات میں ڈوبے ہوئے تھے۔ چیروکی کے پاس غلامی میں رکھے گئے لوگوں کی غلامی کے بارے میں بھی کوئی قانون نہیں تھا ؛ غلامی متعدد وجوہات کی بنا پر دی گئی تھی۔ چیروکی نے 1863 میں آزادی کے اعلان کے مطابق اپنے غلاموں کو آزاد کیا۔ تاہم، جنگ کے بعد کے معاہدے کی دفعات کے تحت صرف وہ آزاد افراد اور آزاد افریقی امریکی جو جنگ سے پہلے چیروکی قوم میں مقیم تھے اور جو 1866 میں رہے، انہیں شہری قرار دیا گیا اور وہ ووٹ ڈالنے اور عہدے پر فائز ہونے کے حقدار تھے۔ شہریت کے خواہاں دیگر تمام چیروکی آزاد افراد کو معاہدے پر دستخط کے چھ ماہ کے اندر ملک واپس آنا پڑا۔ نتیجتا، متعدد سابق چیروکی غلام جو خانہ جنگی کے دوران بھاگ گئے تھے لیکن 1867 کے بعد واپس آئے تھے انہیں چیروکی شہریت کی اجازت نہیں تھی، اور غیر شہری "گھسنے والوں" کے اس زمرے میں اکثر چیروکی شہریوں کے شوہر، بیویاں اور بچے شامل تھے۔ چیف لیوس ڈاؤننگ جیسے کچھ قبائلی رہنماؤں نے گنتی کی اس غلطی کو درست کرنے کے لیے قانون سازی کی کوششیں کیں، تاہم نیشنل کونسل اور چیروکی قومی مقننہ نے ان اقدامات کو نظر انداز کیا اور وفاقی حکام سے مطالبہ کیا کہ وہ "گھسنے والوں" کے طور پر درجہ بند افراد کو نکال دیں۔ چکاسا دی چکاسا میں بھی اسی طرح کے قوانین تھے جو امریکی جنوب کی ثقافت کی نقل کرتے تھے۔ انقلابی جنگ کے بعد بہت سے دوسرے قبائل کی طرح چکاسو کو بھی ضم کرنے کا ہدف بنایا گیا، ان پر دباؤ ڈالا گیا کہ وہ ہرنوں کی کھالوں کی تجارت اور فرقہ وارانہ شکار کی جگہیں ترک کر دیں۔ جارج واشنگٹن کے ماتحت سکریٹری آف وار ہنری ناکس نے دو باہم مربوط اہداف طے کیے: پرامن اراضی کے حصول اور جنوب میں مقامی امریکیوں کو ضم کرنے پر مرکوز پروگرام۔ چکساو یورپی نوآبادیات کے ساتھ رابطے کے ذریعے چٹل غلامی سے واقف ہو گئے، اور 19 ویں صدی کے اوائل میں غلامی کی اس شکل کو اپنانا شروع کر دیا۔ سفید دم والے ہرنوں کی آبادی میں زبردست کمی نے چکاسو پر دباؤ ڈالنے میں مدد کی کہ وہ لوگوں کو "چیٹل" کے طور پر مزدوری کے لیے غلام بنانا شروع کریں، چکاسو نے تسلیم کیا کہ وہ اب بنیادی طور پر شکار پر انحصار نہیں کر سکتے۔ یہ واضح نہیں ہے کہ کب چکاسو نے خود کو افریقی اور افریقی امریکیوں کے ممکنہ غلام مالکان کے طور پر سوچنا شروع کیا کیونکہ وہ لوگوں کو جائیداد کے طور پر غلام بنا سکتے تھے۔ مادی فائدے کے لیے غلاموں کی مشقت کو خریدنے، فروخت کرنے اور استحصال کرنے کی طرف تبدیلی کے ساتھ چکاسا کے حاصل کردہ اور قیمتی سامان کے طریقوں میں وسیع تر، جاری تبدیلیاں آئیں۔ چکاسا نے کپاس، مکئی، مویشیوں اور مرغی کی پیداوار میں نہ صرف اپنے خاندانوں کو کھانا کھلانے کے لیے بلکہ امریکی خاندانوں کو فروخت کرنے کے لیے بھی مہارت حاصل کی۔ امریکی ہندوستانی ایجنٹوں نے چکاسو کے غلاموں کے حصول کا سراغ لگایا اور اس کی حوصلہ شکنی نہیں کی، کیونکہ وفاقی حکام کا خیال تھا کہ غلام مزدوری کے استحصال سے مقامی امریکیوں کی جائیداد کی ملکیت اور تجارتی فائدے کی حرکیات کے بارے میں سمجھ میں اضافہ ہو سکتا ہے۔ چکاسا نے جارجیا، ٹینیسی یا ورجینیا میں پیدا ہونے والے بہت سے غلام حاصل کیے۔ 1790 میں، میجر جان ڈوٹی نے ہنری ناکس کو لکھا کہ چکاسا کے پاس بہت سارے گھوڑے تھے، اور کچھ خاندان غلاموں اور مویشیوں کے مالک تھے۔ چکساو جو غلام تھے ان میں سے بہت سے لوگوں کا یورپی ورثہ تھا، زیادہ تر ایک سفید فام والد اور چکساو ماں کے ذریعے۔ مسلسل انضمام باہمی شادی کے ذریعے بہت زیادہ ہوا کیونکہ کچھ انضمام پسند باہمی شادی کو تہذیب کی طرف مقامی لوگوں کی ترقی کو تیز کرنے کے ایک اور طریقہ کے طور پر دیکھتے ہیں، اور سفید فام برتری میں بنیادی عقیدے کی حمایت کرتے ہیں۔ یورپی ورثے کے حامل متعدد چکاسا اس لیے نمایاں ہوئے کیونکہ ان کا تعلق قبیلے کے پہلے سے ہی سیاسی طور پر طاقتور ارکان سے تھا، نہ کہ نسلی میک اپ کی وجہ سے۔ اگرچہ چکاسو نے لازمی طور پر یورو امریکی نسب کو انعام نہیں دیا تھا لیکن انہوں نے ایک نسلی درجہ بندی کو قبول کیا جس نے افریقی ورثے کے حامل افراد کو بدنام کیا اور اسے غلامی سے منسلک کیا۔ چکاسو کے درمیان ایک اور ثقافتی تبدیلی یہ تھی کہ غلام بنائے گئے مرد غلام خواتین کے ساتھ کھیتوں میں کام کریں۔ چکاسو قبیلے کے اندر، زرعی فرائض روایتی طور پر خواتین کے تھے۔ چکاسو کے قانون سازوں نے بعد میں چکاسو اور سیاہ فام لوگوں کے درمیان جنسی تعلقات کی مذمت کی۔ چکاسو کو عوامی طور پر غلامی میں رکھے گئے کالوں کے ساتھ جرمانے، کوڑے مارنے اور بالآخر ملک سے بے دخل کرنے کی سزا دی گئی۔ یہ قانون سازی قبیلے کے اندر نسل اور شہریت کے درمیان حدود کو برقرار رکھنے کی بھی کوشش تھی۔ چکاسو دوسرے مہذب قبائل میں بھی منفرد تھے کیونکہ انہوں نے غلاموں پر اپنے کنٹرول کو طاقت کی ایک خاص شکل کے طور پر دیکھا جسے تشدد کے ذریعے نافذ کیا جا سکتا تھا اور کیا جانا چاہیے۔ کچھ معاملات میں، چکاسو خاندانوں کی علیحدگی پر بھی عمل کرتے تھے، جو دوسرے قبائل میں نہیں کیا جاتا تھا۔ چوکٹاو نے بہت سے لوگوں کو غلام بنا لیا جو پہلے ہی جارجیا میں غلام تھے۔ چوکٹاو کے پاس اپنے آئین میں ایسے قوانین تھے جو "ڈیپ ساؤتھ" کی عکاسی کرتے تھے۔ ہندوستانی علاقے میں چوکٹاو نے افریقی ورثے والے کسی بھی شخص کو عہدے پر فائز ہونے کی اجازت نہیں دی تھی چاہے وہ جزوی ورثے کا ہی کیوں نہ ہو۔ چوکٹاو 1840 کے آئین نے بھی آزاد افریقی امریکیوں کو چوکٹاو قوم میں آباد ہونے کی اجازت نہیں دی تھی جس کا مطلب تھا کہ انہیں زمین کا مالک بننے یا حاصل کرنے کی اجازت نہیں تھی، لیکن سفید فام مرد چوکٹاو قوم میں رہنے کے لیے چیف یا ریاستہائے متحدہ کے ایجنٹ سے تحریری اجازت حاصل کر سکتے تھے۔ چوکٹاو قوم نے جزوی افریقی ورثے کے لوگوں کو چوکٹاو کے شہریوں کے طور پر تسلیم کرنے سے روک دیا، لیکن چوکٹاو عورت سے شادی شدہ سفید فام آدمی نیچرلائزیشن کا اہل ہوگا۔ آزاد افریقی امریکیوں کے تئیں دشمنی کا ماحول پیدا کرنے والے مقامی امریکی ممالک میں غلامی کے نظریے کے جواب میں، چوکٹاو جنرل کونسل نے اکتوبر 1840 میں قانون سازی کی جس میں مارچ 1841 تک "چوکٹاو اور چکاسو خون سے غیر منسلک" تمام آزاد سیاہ فام لوگوں کو ملک بدر کرنے کا حکم دیا گیا۔ جو لوگ باقی رہے انہیں نیلامی میں فروخت ہونے اور زندگی بھر کے لیے غلام بنائے جانے کا خطرہ تھا۔ ڈبلیو۔ پی۔ اے۔ چوکٹاو قبیلے کے سابق غلاموں کے درمیان مختلف انٹرویو کیے گئے، سابق غلام ایڈمنڈ فلنٹ نے زور دے کر کہا کہ چوکٹاو کی طرف سے اس کی غلامی سفید فام گھرانے کے تحت غلام بنائے جانے سے مختلف نہیں تھی، لیکن اس نے اشارہ کیا کہ چوکٹاو کے اندر انسانی اور غیر انسانی غلامی تھی۔ چوکٹاو جنہوں نے لوگوں کو غلامی میں رکھا اور جو نہیں رکھتے تھے وہ مشنریوں کے لیے ایک بڑی توجہ کا مرکز تھے جو ان لوگوں کو تبدیل کرنا چاہتے تھے جو عیسائی نہیں تھے۔ 1829 میں ایک میتھوڈسٹ اخبار نے کہا، چوکٹاو نے ان لوگوں کو عیسائی مشنوں میں عبادت کرنے کی اجازت دی جنہیں انہوں نے غلام بنایا تھا۔ افریقیوں کے لیے مقامی امریکی ممالک میں اپنی مذہبی زندگیوں کی تعمیر نو نے ان رشتہ داروں اور برادریوں سے تعلق کا احساس برقرار رکھا جو پیچھے رہ گئے تھے۔ مشنری قبیلے کے قائدین کی اجازت سے چوکٹاو کی سرزمین میں مشن گرجا گھر اور اسکول قائم کرنے میں کامیاب ہو گئے، لیکن غلامی کے مسائل نے چوکٹاو اور مشنریوں کے درمیان نفرت پیدا کر دی۔ مشنریوں نے استدلال کیا کہ انسانی غلامی عیسائی معاشرے کی عکاسی نہیں کرتی، اور ان کا خیال تھا کہ یہ مقامی لوگوں کی سستی، ظلم اور "تہذیب" کے خلاف مزاحمت کو اجاگر کرتی ہے۔ 1820 کی دہائی میں اس بات پر گرما گرم بحث ہوئی کہ آیا چوکٹاو کو مشن گرجا گھروں میں غلام رکھنے کی اجازت دی جائے، لیکن ایک حتمی فیصلہ مشنریوں کے ساتھ کیا گیا کہ وہ غلام رکھنے والے مقامی امریکیوں کو ممکنہ مذہب تبدیل کرنے والوں کے طور پر الگ تھلگ نہیں کرنا چاہتے تھے اور اس لیے انہوں نے نماز کے اجلاسوں میں ان کا استقبال کیا اور انہیں بحث اور دعا کے ذریعے روشن خیال کرنے کی امید کے ساتھ چرچ کی رکنیت دی۔ اس وقت کے دوران، مشنریوں نے چوکٹاو اور افریقی امریکیوں کو نسلی اور فکری طور پر کمتر سمجھا۔ تبدیل شدہ افریقیوں کو غیر عیسائی مقامی امریکیوں کے مقابلے میں فکری اور اخلاقی طور پر بہتر سمجھا جاتا تھا۔ امریکی بورڈ کے ایک رہنما، سائرس کنگزبری کا خیال تھا کہ مشنریوں نے چوکٹاو میں تہذیب لائی تھی جسے وہ غیر مہذب لوگ سمجھتے تھے۔ کچھ چوکٹاو غلام رکھنے والوں کا خیال تھا کہ اپنے غلاموں کو بائبل پڑھنا سیکھنے سے وہ خراب غلام بن جائیں گے، اور اس سے چوکٹاو کے مشنریوں کے لیے مسلسل عدم اعتماد میں اضافہ ہوا۔ چوکٹاو کے ایک غلام ہولڈر، اسرائیل فولسم نے کنگزبری کو مطلع کیا کہ فولسم خاندان اب کنگزبری کے چرچ میں اس کی غلامی مخالف پوزیشن کی وجہ سے شرکت نہیں کرے گا۔ مقامی امریکی شاگردوں اور افریقی عبادت گزاروں دونوں کے بارے میں مشنریوں کے حقارت آمیز رویوں یا ان کے تدریسی نقطہ نظر پر سوال اٹھاتے ہوئے، چوکٹاو نے اپنے بچوں، غلاموں اور مشن اسکولوں اور گرجا گھروں سے مالی مدد واپس لے لی۔ چوکٹاو کے آقا، چاہے وہ عیسائیت میں تبدیل ہوئے ہوں یا نہیں، اپنے غلاموں کے ساتھ بات چیت میں قابو کے ہتھیار کے طور پر مذہب پر انحصار نہیں کرتے تھے، بلکہ یہ طے کرتے تھے کہ غلام بنائے گئے لوگ کہاں مذہبی اجتماعات کر سکتے ہیں۔ 1850 میں امریکی کانگریس نے مفرور غلام ایکٹ کی منظوری کے ساتھ ریاستہائے متحدہ میں آزاد افریقی امریکیوں کے خلاف اپنا سب سے ڈرامائی قانون سازی کا اقدام کیا، جس نے چوکٹاو نیشن میں محسوس ہونے والے آزاد افریقی امریکیوں کے تناؤ میں اضافہ کیا۔ تاہم، یہاں تک کہ جب چوکٹاو کے قانون سازوں نے چوکٹاو کو آزاد افریقی امریکیوں سے الگ کرنے کے اقدامات کا تعین کیا، کچھ آزاد افریقی امریکی بغیر کسی رکاوٹ کے ملک میں رہے۔ 1860 میں ارکنساس سے مردم شماری لینے والوں نے چوکٹاو قوم کے کئی گھرانوں کی دستاویز کی جو بنیادی طور پر افریقی امریکی تھے۔ سفید فام مردوں کے ذریعہ آزاد افریقی امریکیوں کا اغوا ایک سنگین خطرہ بن گیا، یہاں تک کہ مقامی امریکی ممالک کے لوگوں کے لیے بھی۔ اگرچہ پدرانہ نظام نے بعض اوقات ممتاز مقامی امریکیوں کو آزاد سیاہ فام لوگوں کی حفاظت کرنے کی ترغیب دی، لیکن سیاسی رہنماؤں اور غلاموں نے عام طور پر آزاد افریقی امریکیوں کو سفید فام چوروں کے لیے مقناطیس کے طور پر دیکھا اور اس طرح غلاموں اور قومی سلامتی کو رکھنے والے لوگوں کے لیے خطرہ بن گیا۔ 1842 میں چوکٹاو پیٹر پچلن نے امریکی سیکرٹری جنگ کو خط لکھا، جس میں "مسلح ٹیکسانوں" کے بارے میں شکایت کی گئی جنہوں نے چوکٹاو ملک میں حملہ کیا اور بیم کے خاندان کو اغوا کر لیا ؛ اسے مقامی امریکی خودمختاری کے لیے سفید فام امریکی کی نظرانداز کا ثبوت قرار دیا۔ بیمز فیملی کا مقدمہ 1830 کی دہائی سے 1856 تک جاری رہا جب چوکٹاو عدالت نے فیصلہ دیا کہ یہ خاندان درحقیقت ایک آزاد سیاہ فام خاندان تھا۔ کریک معاشرے میں کریک ملک میں یورپیوں اور افریقیوں کی آمد سے پہلے، جو لوگ غلامی میں رکھے گئے تھے وہ محض جنگی قیدی تھے۔ غیر لڑاکا خواتین اور چھوٹے بچوں کو غلام بنا لیا گیا اور جن قبیلوں نے میدان جنگ میں اپنے اراکین کو کھو دیا تھا وہ قیدیوں کو اپنے توسیع شدہ مادری گھرانوں میں لے گئے اور ان میں سے زیادہ تر "غلام" بالآخر خاندانی یونٹ کا حصہ بن گئے۔ جب یورپیوں کے درمیان تجارت شروع ہوئی تو کریک کے جنگی قیدی کی قسمت کا تعین کرنے کے روایتی طریقے تیزی سے بدل گئے، اور کریک نے انہیں یورپیوں کو فروخت کرنا شروع کر دیا۔ غلاموں کی اس ہندوستانی تجارت میں کریکوں کے سب سے مشہور شکار اپالاچی قبیلہ تھے۔ یہ واضح نہیں ہے کہ کریک پہلی بار سب صحارا افریقیوں سے کب ملا تھا۔ نوآبادیاتی دور میں کریک کے لوگوں نے بنیادی طور پر افریقیوں کا سامنا غلامی کے ظلم سے تحفظ کے خواہاں پناہ گزینوں کے طور پر، ہرنوں کے تاجروں کے ملازمین یا نوکروں کے طور پر، یا سفید فام آباد کاروں کے مزدوروں کے طور پر کیا۔ کریکوں کے لیے، افریقیوں کے ساتھ ان کا سب سے زیادہ رابطہ تاجروں کے غلاموں کے ساتھ روزمرہ کی بات چیت سے ہوا، لیکن نوآبادیاتی اور شاہی حکام کی طرف سے ہرنوں کی تجارت میں افریقیوں کے استعمال کو محدود کرنے کی وقفے وقفے سے کوششیں کی گئیں حالانکہ اس پالیسی کو اکثر نظر انداز کیا جاتا تھا۔ سفید فام غلام رکھنے والوں نے غلامی میں بند افریقیوں کو یہ یقین دلانے کے لیے دھوکہ دینے کی کوشش کی کہ کریک انہیں نقصان پہنچائے گی تاکہ انہیں کریک سے فرار ہونے کی کوشش سے حوصلہ شکنی کی جا سکے۔ کریک نے اکثر افریقی مردوں کو کریک کلچر میں خواتین کے کام پر محنت کرتے دیکھا۔ اس سے اس خیال کو تقویت ملی کہ کم از کم کریک جنگجوؤں کی نظر میں افریقی مرد ان کے نچلے درجے کے تھے۔ کریک سفید فام مردوں کے باغات کا دورہ کر سکتے تھے اور اکثر کرتے تھے۔ بعض اوقات کریک صرف باغات کے ارد گرد دیکھنے کے لیے آتی تھی، بعض اوقات کریک سفید فام لوگوں کے ساتھ تجارت کے لیے ہرن اور تازہ گوشت لاتی تھی۔ سفید فام لوگ اکثر افریقیوں کو غلام بنا کر کریک کے علاقے میں داخل کر دیتے یہاں تک کہ جب حدود معلوم ہوتی تھیں، اور کریک اکثر شکایت کرتا تھا کہ سفید فام لوگ ان کے شکار کے میدانوں پر تجاوز کر رہے ہیں۔ یہ تنازعات کریک کے علاقے پر سفید فام بستیوں پر کریک کے حملے کا باعث بنتے ہیں، اور سفید فام خواتین اور بچوں کی غلامی کا باعث بنتے ہیں جن کی غلامی زیادہ تر سرکاری حکام کو واپس فروخت کر دی جاتی تھی۔ 1700 کی دہائی کے اوائل تک کریک کے بھاگے ہوئے غلاموں کے ساتھ زیادہ نسلی تعلقات ہونے لگے، اور افریقی غلاموں کی خریداری نسلی تعلقات کا باعث بنتی ہے۔ اس کی وجہ سے مخلوط نسل کے بچے پیدا ہوئے اور کریک ماں سے پیدا ہونے والے بچوں کو والد کی نسل سے قطع نظر کریک سمجھا جاتا تھا۔ 1763 سے پہلے بہت سے غلاموں کو مقامی امریکی برادریوں میں پناہ حاصل کرنے کی امید تھی، اور جارجیا میں غلاموں کو کریک بستیوں کو تلاش کرنے میں زیادہ وقت نہیں لگا۔ اس سمجھے جانے والے خطرے کا واضح حل جنوبی کالونیوں کے سفید فام آباد کاروں کے لیے تھا کہ وہ کریک کے شکاریوں کو بھاگے ہوئے غلاموں کو واپس کرنے پر انعام دیں۔ کریک بعض اوقات غلاموں کو اپنے سفید فام غلاموں کو واپس کر دیتا تھا، یا سیاہ فام مردوں کو اپنے لیے غلام بنا کر انہیں کریک معاشرے میں ضم کر لیتا تھا۔ امریکی انقلاب کے دوران کریک معاشرے میں افریقیوں اور افریقی امریکیوں کی آبادی میں زبردست اضافہ ہوا۔ امریکی انقلابی جنگ کے بعد بھی امریکیوں نے بھاگے ہوئے غلاموں کے لیے وہی انعامات جاری رکھنے کی کوشش کی۔ یہ نظام ہمیشہ بالکل منصوبہ بندی کے مطابق کام نہیں کرتا تھا، کیونکہ بہت سے کریک، مختلف وجوہات کی بناء پر، غلاموں کو اپنے سابق آقاؤں کے پاس واپس جانے پر مجبور کرنے میں ہچکچاتے تھے۔ بعض اوقات، تاجروں اور سرکاری اہلکاروں نے بھاگے ہوئے غلاموں کو پکڑنے کی کوشش کی جنہیں مختلف کریک قصبوں میں "سکلکنگ" کرتے دیکھا گیا تھا جس کی وجہ سے سفید فام امریکیوں اور کریک کے درمیان تنازعہ پیدا ہوا۔ 1750 کی دہائی تک کریک ملک میں رہنے والے زیادہ تر تاجروں کے پاس کم از کم ایک شخص غلامی میں تھا۔ 1770 کی دہائی تک کریکوں کی اکثریت سیاہ فام غلاموں کی مالک نہیں تھی۔ 1860 میں، جنوب مشرق میں اپنے گھر سے ہندوستانی علاقے میں ہٹائے جانے کے تقریبا 30 سال بعد، اور کریک کے شہریوں نے 1,532 لوگوں کو غلامی میں رکھا (ان کی کل آبادی کا 10 فیصد)۔ /> غلام بنائے گئے افریقی امریکیوں کو ان کے ہم منصبوں کے مقابلے میں زیادہ آزادی دی گئی تھی جنہیں سفید فام لوگوں نے غلام بنایا تھا۔ مزید برآں، غلام بنائے گئے کالوں کو الگ الگ دیہاتوں یا برادریوں میں نہیں رکھا جاتا تھا بلکہ وہ کریک کے ساتھ قریبی رابطے میں رہتے تھے جو انہیں قیدی رکھتے تھے، اور اکثر کریک اور انگریزی دونوں بولنے والے ترجمانوں کے طور پر استعمال ہوتے تھے۔ ہندوستانی ایجنٹ بینجمن ہاکنز کریک سے بہت مایوس تھے کیونکہ وہ غلامی کو "چیٹل" غلامی کے طور پر عمل نہیں کریں گے-غلاموں کو انسانوں کو غلام بنانے کے بجائے کام کے جانوروں کے طور پر منظم کرنا-یہاں تک کہ جب اس نے نئی تکنیک اور اوزار متعارف کروائے۔ مکسڈ بلڈ کریک (وہ جو یورپی ورثے کے حامل ہیں) زیادہ تر اپر کریک سے تعلق رکھتی ہے جو اپنے سفید فام والدین کی معاشی اور سماجی اقدار کو برقرار رکھتی ہے، بشمول آبائی نسل، اور نجی زمین کی ملکیت ؛ جلد ہی روایت پسندوں کے ساتھ بڑے تنازعات ہونے لگے جن کے غلام فرقہ وارانہ روزی روٹی کی سطح کی باغبانی میں حصہ لیتے تھے جو چیٹل غلامی کے بجائے کریک ثقافت کی عکاسی کرتے تھے۔ نتیجے کے طور پر، سیاسی ہنگامہ آرائی، معاشی پریشانی، اور ایک روحانی بیداری 1813 میں کریکوں کے درمیان خانہ جنگی کا سبب بنی جس کی وجہ سے کریک جنگ شروع ہوئی، اور اس کے فورا بعد ہی کریک کو ٹریل آف ٹائرز سے نیچے اترنا پڑا۔ کریک افریقی امریکیوں کو غلام بنا کر ٹریل آف ٹائرز پر ہندوستانی علاقے میں لے گیا، اور کچھ کریک الاباما، جارجیا اور فلوریڈا میں امریکی ثقافت میں ہٹانے یا ضم ہونے کے خلاف مزاحمت کرتے رہے۔ جنوبی ریاستوں میں کریک کے کامیاب ہونے کا واحد آپشن ثقافتی طور پر سفید فام شخص بننا تھا۔ جنہوں نے ایسا کرنے سے انکار کیا انہیں یا تو قتل کر دیا گیا، ہٹا دیا گیا یا خود کو غلام بنا لیا گیا۔ سیمینول دی سیمینولز نے دیگر چار مہذب قبائل کے مقابلے میں ایک منفرد راستہ اختیار کیا۔ سیمینولوں نے افریقی امریکی کو نشانہ بنایا اور قید میں رکھا، لیکن نسلی غلامی کو مرتب نہیں کیا۔ اس کے بجائے انہوں نے باہر والوں کو جذب کرنے کے لیے اپنی روایات کو برقرار رکھا۔ اپنے آباؤ اجداد کی بنیادی طور پر سیاسی تنظیم کی طرف متوجہ ہوتے ہوئے، سیمینولز نے افریقی امریکیوں کا خیرمقدم کیا، لیکن اس نے سیمینولز کو باقی جنوب سے اور یہاں تک کہ دیگر مقامی امریکیوں سے بھی تیزی سے الگ تھلگ کر دیا جس کی وجہ سے انہیں شجرکاری کی معیشت کے لیے بڑے خطرات کے طور پر دیکھا گیا۔ سیمینول بھی منفرد تھے کیونکہ انہوں نے باقی یوچی آبادی کو جذب کیا۔ اپنے اغوا کاروں سے فرار ہونے والے افریقی امریکیوں نے 1790 کی دہائی میں فلوریڈا میں سیمینولز کے ساتھ پناہ لینا شروع کی۔ فلوریڈا میں باغبانی کے ایک مالک، جیسی ڈوپونٹ نے اعلان کیا کہ جن لوگوں کو اس نے قید میں رکھا تھا وہ 1791 کے آس پاس فرار ہونے لگے، جب دو افراد سیمنول ملک بھاگ گئے تو اس نے یہ بھی کہا: سیمنول ملک جلد ہی خطے میں سیاہ فاموں کی آزادی کا نیا مرکز بن گیا۔ جب کہ دیگر بڑے جنوبی مقامی امریکی ممالک نے سیاہ فام غلامی، سیاسی مرکزیت اور ایک نئی معیشت کا تعاقب کرنا شروع کیا، سیمینولز نے مقامی ثقافت کے ثقافتی طور پر قدامت پسند عناصر کو اپنی طرف متوجہ کیا اور افریقی امریکیوں کو اپنی برادریوں کے قابل قدر ارکان کے طور پر شامل کیا۔ انہوں نے مل کر ایک نیا معاشرہ تشکیل دیا، جس نے انہیں دوسرے جنوبی لوگوں سے تیزی سے الگ تھلگ کر دیا۔ فلوریڈا میں سیمینول پریکٹس نے غلامی کو تسلیم کیا تھا، حالانکہ "چیٹل" غلامی کی انتہائی شکل پر نہیں جو اس وقت امریکہ کے جنوب میں عام تھی۔ درحقیقت یہ جاگیردارانہ انحصار اور ٹیکس لگانے کی طرح تھا کیونکہ سیمینول میں افریقی امریکی عام طور پر اپنی ہی برادریوں میں رہتے تھے۔ مویشیوں اور فصلوں کا سالانہ خراج ادا کرنے اور شکار اور جنگی پارٹی کی ذمہ داریوں کے بدلے، سیاہ فام قیدیوں یا غلاموں کو سیمینول کے درمیان پناہ مل گئی۔ سیمینولز نے، بدلے میں، ایک اہم اسٹریٹجک اتحادی حاصل کیا۔ دوسرے جنوبی مقامی امریکیوں کی طرح، سیمنولوں نے نجی ملکیت جمع کی، اور اشرافیہ نے افریقی امریکیوں اور ان کی اولاد کو رشتہ داروں کے حوالے کر دیا۔ سیمینولوں نے دوسرے مقامی امریکیوں کے مقابلے میں زیادہ عرصے تک روایتی قید کے طریقوں کو برقرار رکھا، اور سفید فام امریکیوں کو پکڑنا جاری رکھا۔ 19 ویں صدی کے اوائل میں سفید فام امریکیوں کو پکڑنے کا رواج کم ہو گیا جب پہلی سیمینول جنگ نے اس خطے میں آخری سفید فام قیدی پیدا کیے۔ اگرچہ بعد میں جنوب میں دوسرے مقامی امریکیوں کے مقابلے میں ایسا کرنے کے لیے، سیمینولز نے بھی اپنے قید کے طریقوں کو محدود کر دیا۔ وہ غیر مقامی لوگوں کو اپنے خاندانوں میں گود لینے والوں کے طور پر شامل کرنے کے بارے میں مایوس ہو گئے اور امریکی توسیع کے خلاف 19 ویں صدی کی جنگوں کے دوران تقریبا خصوصی طور پر افریقی نسل کے لوگوں کو نشانہ بنایا۔ جب جنرل تھامس جیسپ نے 1841 میں سیکرٹری آف وار کو سیمینولز میں افریقی امریکیوں کی ابتداء کا ذکر کیا تو انہوں نے "سابقہ جنگوں میں کریک کنفیڈریسی کے ذریعے جارجیا کے شہریوں سے لیے گئے نیگروز کی اولاد" سے آغاز کیا۔ جب سیمنول جنگجوؤں کے ایک گروہ نے امریکی انقلاب میں انگریزوں کے ساتھ شامل ہونے کا عہد کیا تو انہوں نے یہ شرط رکھی کہ "ہم جو بھی گھوڑے یا غلام یا مویشی لیتے ہیں ہم توقع کرتے ہیں کہ وہ ہمارے اپنے ہوں گے"۔ میکاسوکی جنگ (1800-1802) میں 68 دستاویزی قیدیوں میں سے 90 ٪ افریقی امریکی تھے۔ سیمنولوں نے اپنی زمین کے دفاع کے لیے بار بار ہتھیار اٹھائے۔ انہوں نے تین بڑے تنازعات، پیٹریاٹ جنگ، پہلی سیمینول جنگ، اور دوسری سیمینول جنگ میں لڑائی لڑی اور غلام پکڑنے والوں کے ساتھ بے شمار جھڑپوں میں تھے۔ دیگر جنوبی مقامی امریکی ممالک کے مقابلے میں سیمینولز امریکہ کے ساتھ طویل عرصے تک جنگ میں تھے، سیمینولز نے سیاہ فام قیدیوں کو لینا جاری رکھا، اور افریقی امریکیوں کو حملہ آور امریکیوں کے خلاف ان کی لڑائی میں ان کے ساتھ شامل ہونے کی ترغیب دی۔ سیمنول باغات کو تباہ اور چھاپے مارتے رہے۔ 1836 کے دوران، سیمینول جنگجوؤں نے بہترین امریکی فوجیوں کا ساتھ جاری رکھا، لیکن سفید فام امریکیوں کے لیے زیادہ خطرناک سیمنول اور افریقی امریکیوں کے درمیان تعلقات تھے۔ انہیں خدشہ تھا کہ اتحاد ہر گزرتے دن کے ساتھ بڑھتا گیا، کیونکہ سیمنولوں نے غلاموں کو پکڑ لیا اور دوسروں کو فرار ہونے پر آمادہ کیا۔ ہجرت کرنے پر مجبور کریکوں میں بدامنی دیکھنے کے بعد، جنرل تھامس جیسپ کا خیال تھا کہ دوسری سیمنول جنگ ایک عام بغاوت میں پورے جنوب کو بھڑکا سکتی ہے، جس میں رنگین لوگ خطے کی شجرکاری معیشت کے ساتھ ساتھ ان کے سفید فام ظالموں کو بھی تباہ کر سکتے ہیں۔ سیمینول کالوں اور مقامی لوگوں کے درمیان روایتی تعلقات دوسری سیمینول جنگ کے بعد بدل گئے جب سیمینول کو مقررہ اراضی پر آباد ہونے اور آباد شدہ زراعت کرنے کے لیے منتقل کر دیا گیا۔ علاقے میں تنازعہ پیدا ہوا کیونکہ ٹرانسپلانٹڈ سیمینول کو کریک کے لیے مختص زمین پر رکھا گیا تھا، جو چیٹل غلامی کا رواج رکھتے تھے۔ بلیک سیمنولز کے لیے غلامی کے کریک ماڈل کو اپنانے کے لیے کریک اور یونانی نواز سیمنول دونوں کی طرف سے دباؤ بڑھ رہا تھا۔ کریک غلاموں اور دوسرے ہندوستانی گروہوں سے تعلق رکھنے والوں اور گوروں نے لوگوں کو اغوا کرنے اور غلام بنانے کے لیے بلیک سیمنول بستیوں پر چھاپے مارنا شروع کر دیے۔ سیمنول قیادت کی سربراہی ایک یونانی نواز دھڑے کے ذریعے کی جائے گی جس نے چٹل غلامی کے ادارے کی حمایت کی تھی۔ ان دھمکیوں کی وجہ سے بہت سے سیاہ فام سیمینول میکسیکو فرار ہو گئے۔ مقامی امریکیوں کی طرف سے افریقیوں کو غلامی میں "چیٹل" کے طور پر رکھنے کے دیگر ردعمل جنوب میں افریقی امریکی اور مقامی امریکیوں کے درمیان تناؤ مختلف تھے، کیونکہ ہر قوم افریقیوں کی غلامی کے پیچھے کے نظریے سے مختلف طریقے سے نمٹتی تھی۔ 1700 اور 1800 کی دہائی کے آخر میں، کچھ مقامی امریکی ممالک نے ان لوگوں کو پناہ دی جو غلامی سے بچ گئے تھے جبکہ دوسروں کے ان کو پکڑنے اور انہیں اپنے سفید فام اغوا کاروں کو واپس کرنے یا یہاں تک کہ انہیں دوبارہ غلام بنانے کا زیادہ امکان تھا۔ دوسروں نے ان لوگوں کو شامل کیا جو اپنے معاشروں میں فرار ہو گئے تھے، جس کے نتیجے میں بعض اوقات افریقیوں اور مقامی امریکیوں کے درمیان باہمی شادی ہوتی تھی، جو کریک اور سیمینول میں ایک عام بات تھی۔ اگرچہ کچھ مقامی امریکیوں کو غلامی سے سخت ناپسند تھا، کیونکہ انہیں بھی یورپی نسل کے سفید فام مردوں کے مقابلے میں ایک ماتحت نسل کے لوگوں کے طور پر دیکھا جاتا تھا، لیکن ان کے پاس غیر ہندوستانی جنوب میں پھیلی ہوئی نسلی ثقافت پر اثر انداز ہونے کی سیاسی طاقت کا فقدان تھا۔ یہ واضح نہیں ہے کہ غلام رکھنے والے مقامی امریکی افریقی امریکیوں کے ساتھ رنگ کے ساتھی لوگوں کی حیثیت سے ہمدردی رکھتے تھے۔ نسل سے زیادہ طبقہ، ایک زیادہ مفید پریزم ہو سکتا ہے جس کے ذریعے رنگ کے آقاؤں کو دیکھا جا سکتا ہے۔ مشنری کام ایک موثر طریقہ تھا جسے امریکہ مقامی امریکیوں کو یورپی طرز زندگی کو قبول کرنے پر آمادہ کرنے کے لیے استعمال کرتا تھا۔ مشنریوں نے ہندوستانیوں کی برطرفی کو ظالمانہ اور جابرانہ قرار دیتے ہوئے اس کی شدید مذمت کی، اور خدشہ ظاہر کیا کہ اس طرح کے اقدامات مقامی امریکیوں کو مذہب تبدیل کرنے سے دور کر دیں گے۔ کچھ مقامی امریکی جو غلامی کے خلاف تھے، خانہ جنگی کو بالآخر اس ادارے کو ختم کرنے کے موقع کے طور پر دیکھتے تھے۔ 1861 سے پہلے انسداد غلامی کریکس اور سیمینولز نے آس پاس کی ریاستوں سے غلامی سے فرار ہونے والے لوگوں کو اپنی زمینوں پر پناہ لینے کی اجازت دی تھی اور کچھ چیروکیوں نے ایک خفیہ غلامی کے خاتمے کی تنظیم کیٹووا سوسائٹی کو برقرار رکھا تھا۔ ۔