Neo-Vedanta
نو ویدانتا، جسے ہندو جدیدیت، نو ہندو مت، عالمی ہندو مت اور ہندو عالمگیریت بھی کہا جاتا ہے، ہندو مت کی تشریحات کی خصوصیت کے لیے اصطلاحات ہیں جو 19 ویں صدی میں تیار ہوئیں۔ "نو ویدانتا" کی اصطلاح جرمن انڈولوجسٹ پال ہیکر نے جدید ترقیوں کو "روایتی" ادویت ویدانتا سے ممتاز کرنے کے لیے توہین آمیز انداز میں وضع کی تھی۔ اسکالرز نے بار بار استدلال کیا ہے کہ یہ جدید تشریحات مغربی نظریات کو روایتی ہندوستانی مذاہب میں شامل کرتی ہیں، خاص طور پر ادویت ویدانت، جسے ہندو ثقافت کے لیے مرکزی یا بنیادی قرار دیا جاتا ہے۔ دوسرے اسکالرز نے گریٹر ادویت ویدانتا کو بیان کیا ہے، جو قرون وسطی کے دور سے تیار ہوا۔ ذرائع کے اس وسیع ذخیرے پر مبنی، ہندوستان میں مسلم حکمرانی کی جگہ ایسٹ انڈیا کمپنی کے آنے کے بعد، ہندو مذہبی اور سیاسی رہنماؤں اور مفکرین نے مغربی نوآبادیات اور مشرقی ازم کا جواب دیا، جس نے ہندوستانی تحریک آزادی اور جمہوریہ ہند میں ہندوؤں کی جدید قومی اور مذہبی شناخت میں حصہ ڈالا۔ یہ سماجی پہلو ہندو اصلاحاتی تحریکوں کی اصطلاح کے تحت آتا ہے۔ ہندو مت کی اس طرح کی جدید تشریحات کے اہم حامیوں میں وویکانند، اربندو اور رادھا کرشنن شامل تھے، جنہوں نے کچھ حد تک مغرب میں نو ہندو تحریکوں کے ظہور میں بھی اہم کردار ادا کیا۔ نو ویدانت مغرب اور ہندوستان کے اعلی تعلیم یافتہ طبقات دونوں میں ہندو مت کے ادراک میں بااثر رہا ہے۔ اسے اس کے "ترکیب کے حل" کے لیے تعریف ملی ہے، لیکن اس کی عالمگیریت کے لیے بھی تنقید کی گئی ہے۔ اصطلاحات "نو ہندو" یا "نو ویدانتا" کو خود بھی اس کے متنازعہ استعمال کے لیے تنقید کا نشانہ بنایا گیا ہے، سابقہ "نو-" کا مطلب یہ ہے کہ ہندو مت کی یہ جدید تشریحات "غیر مستند" ہیں یا دوسرے طریقوں سے پریشانی کا باعث ہیں۔ تعریف اور صفت حلبفاس کے مطابق، "نو ویدانتا" اور "نو ہندو مت" کی اصطلاحات "مغربی تصورات اور معیارات کو اپنانے اور ان نئے، درآمد شدہ اور مسلط کردہ طریقوں کی روشنی میں روایتی خیالات کی دوبارہ تشریح کرنے کی آمادگی" کا حوالہ دیتی ہیں۔ نو ویدانت میں نمایاں وویکانند ہیں، جن کے الہیات، مادایو کے مطابق، اکثر ابتدائی اسکالرشپ میں "روایتی" یا "کلاسیکی" ہندو مت، خاص طور پر آٹھویں صدی کے شنکر کے "قدامت پسند" ادویت ویدانت سے پھوٹ "کے طور پر نمایاں ہیں۔ ایسا لگتا ہے کہ "نو ویدانتا" کی اصطلاح بنگال میں 19 ویں صدی میں پیدا ہوئی تھی، جہاں اسے ہندوستانی اور یورپی دونوں استعمال کرتے تھے۔ برائن ہیچر نے لکھا ہے کہ "نو ویدانتا کی اصطلاح سب سے پہلے عیسائی مبصرین نے تیار کی تھی، جن میں سے کچھ برہمو الہیات میں ہونے والی پیشرفتوں کے براہ راست مبصر تھے۔ برہموؤں کے ساتھ کھلے عام، بعض اوقات تلخ مباحثوں میں مصروف رہے، جن کی انہوں نے جزوی طور پر مشرکیت اور شبیہہ کی عبادت کی روایات کو ترک کرنے میں ان کی ہمت کی تعریف کی لیکن جن کی انہوں نے دوسرے ہندوؤں کو تبدیلی مذہب کا ایک قابل عمل متبادل پیش کرنے پر بھی توہین کی۔" ہلبفاس نے لکھا ہے کہ "ایسا لگتا ہے" کہ "نو ہندو مت" کی اصطلاح ایک بنگالی، برجیندر ناتھ سیل (1864-1938) نے ایجاد کی تھی، جس نے یہ اصطلاح بنکم چندر چٹرجی (1838-1894) کے ادبی کام کی خصوصیت کے لیے استعمال کی تھی۔ "نو ویدانتا" کی اصطلاح عیسائی مشنریوں کے ساتھ ساتھ ہندو روایت پسندوں نے برہمو سماج کے ابھرتے ہوئے نظریات پر تنقید کرنے کے لیے استعمال کی تھی، ایک تنقیدی استعمال جس کا "متنازعہ زیر اثر [.] واضح ہے"۔ ایون مہاراج "نو ویدانتا" اصطلاح کے مسلسل علمی استعمال کو صرف ایک "بظاہر نرم عمل" کے طور پر دیکھتے ہیں۔ مہاراج اس بات پر زور دیتے ہیں کہ نو ویدانتا کی اصطلاح "تین اہم وجوہات کی بناء پر گمراہ کن اور غیر مددگار ہے": "نو ہندو مت" کی اصطلاح ہندوستان میں مقیم ایک جیسوئٹ اسکالر رابرٹ اینٹوین (1914-1981) نے استعمال کی تھی، جس سے یہ پال ہیکر نے لیا تھا، جس نے اس کا استعمال ان جدیدیت پسند خیالات کو "روایتی ہندو مت سے بچ جانے" سے الگ کرنے کے لیے کیا تھا، اور نو ادویتیوں کو "ایک ٹوٹی ہوئی شناخت کے ساتھ مکالمے کے شراکت دار" کے طور پر پیش کیا جو واقعی اور مستند طور پر اپنے لیے اور ہندوستانی روایت کے لیے نہیں بول سکتے۔ ہیکر نے قوم پرستی کو "نو ہندو مت" کی ایک اہم تشویش کے طور پر دیکھتے ہوئے "نو ویدانتا" اور "نو ہندو مت" کے درمیان فرق کیا۔ اگرچہ نو ویدانتا نے مغربی نوآبادیات کے جواب میں 19 ویں صدی میں ترقی کی، لیکن اس کی گہری ابتدا ہندوستان کے مسلم دور میں ہوئی ہے۔ مائیکل ایس ایلن اور آنند وینکٹ کرشنن نوٹ کرتے ہیں کہ شنکر بہت اچھی طرح سے مطالعہ کرتے ہیں، لیکن "اسکالرز نے ابھی تک نوآبادیاتی دور تک کی صدیوں میں ادویت ویدانت کی تاریخ کا ایک ابتدائی، جامع بیان فراہم کرنا باقی ہے۔" "گریٹر ادویت ویدانتا" ہندو مت کا اتحاد برطانوی اثر و رسوخ کی آمد سے بہت پہلے، اس آغاز کے ساتھ کہ کچھ اسکالرز نے اسلامی اثر و رسوخ سے نمایاں طور پر پہلے کی دلیل دی ہے، مختلف آرتھوڈوکس اسکولوں کی درجہ بندی کی درجہ بندی تیار کی گئی تھی۔ نکلسن کے مطابق، پہلے ہی بارہویں اور سولہویں صدی کے درمیان، "فلسفیانہ امتیازات کو دھندلا کرنے" کے رجحان کو بھی میکل برلی نے نوٹ کیا ہے۔ لورینزین مسلمانوں اور ہندوؤں کے درمیان تعامل میں ایک الگ ہندو شناخت کی ابتدا کا پتہ لگاتا ہے، اور "ایک متضاد مسلمان دوسرے کے ساتھ باہمی خود تعریف" کا عمل، جو 1800 سے بہت پہلے شروع ہوا تھا۔ 19 ویں صدی میں "ہندو مت" کی اصطلاح تیار کرنے والے ہندوستانی اور یورپی مفکرین دونوں ان فلسفیوں سے متاثر تھے۔ ان نام نہاد تعصبات کے اندر ادویت ویدانت کو اعلی ترین عہدہ دیا گیا تھا، کیونکہ اسے سب سے زیادہ جامع نظام سمجھا جاتا تھا۔ 16 ویں صدی کے فلسفی اور مصنف وجنانابھیکسو اب بھی ان ڈاکسولوجیز کے بااثر حامی ہیں۔ وہ 19 ویں صدی کے ہندو جدیدیت پسندوں جیسے وویکانند پر ایک اہم اثر و رسوخ رہے ہیں، جنہوں نے ادویت ویدانت کو اس کے سب سے زیادہ نمائندہ نمونے کے طور پر لیتے ہوئے ہندو فکر کے مختلف پہلوؤں کو مربوط کرنے کی بھی کوشش کی۔ یوگ کی روایت کا اثر اگرچہ پال ہیکر اور ولہیلم ہلبفاس جیسے انڈولوجسٹوں نے شنکر کے نظام کو "آرتھوڈوکس" ادویت ویدانت کی پیمائش کے طور پر لیا، لیکن قرون وسطی کے دور میں زندہ ادویت ویدانت روایت یوگ کی روایت اور متن جیسے یوگ وششٹھ اور بھگوت پران سے متاثر تھی اور اس کے عناصر کو شامل کیا تھا۔ یوگا وششٹھ 14 ویں صدی میں ادویت ویدانت روایت میں ایک مستند ماخذ متن بن گیا، جبکہ ودیا رایہ کا جیون مکتی ویوکا (14 ویں صدی) (لگھو-) یوگا وششٹھ سے متاثر تھا، جو بدلے میں کشمیر شیو مت سے متاثر تھا۔ وویکانند کا 19 ویں صدی میں نرویکلپا سمادھی پر زور دینے سے پہلے ادویت ویدانت پر قرون وسطی کے یوگ کے اثرات تھے۔ 16 ویں اور 17 ویں صدی میں، کچھ ناتھ اور ہتھ یوگا متون بھی ترقی پذیر ادویت ویدانت روایت کے دائرہ کار میں آئے۔ ہندوستان میں کمپنی کی حکمرانی اور ہندو اصلاحاتی تحریکیں ہندوستان میں کمپنی کی حکمرانی برصغیر پاک و ہند پر اسلامی مغل سلطنت کے اثر و رسوخ کو آہستہ آہستہ ایسٹ انڈیا کمپنی سے تبدیل کر دیا گیا، جس سے ہندوستانی تاریخ میں ایک نئے دور کا آغاز ہوا۔ کمپنی کی حکمرانی کے قیام سے پہلے، شمالی ہندوستان میں مغل حکومت نے ظلم و ستم کی مختلف کارروائیوں کے ذریعے ہندو مت (اور بدھ مت) پر سخت اثر ڈالا۔ اگرچہ ہندوستانی معاشرے پر مغلوں کی حکمرانی کا بہت اثر پڑا تھا، تاہم مغل معیشت دنیا کی سب سے بڑی معیشتوں میں سے ایک بنی رہی، جس کی بڑی وجہ اس کی ابتدائی صنعت کاری تھی۔ جنوبی ہندوستان پر مسلم حکمرانی بھی 17 ویں صدی سے پہلے نسبتا قلیل مدتی تھی۔ ایسٹ انڈیا کمپنی کی پالیسیاں سابقہ مغل علاقوں میں ابتدائی صنعت کاری کے زوال کے ساتھ موافق تھیں۔ جزوی طور پر ان کے ہندوستانی علاقوں میں پابند کمپنی کی پالیسیوں اور یورپ میں صنعتی انقلاب کی وجہ سے معاشی زوال 18 ویں صدی کے آخر میں ہندوستان میں غالب وکندریقرت تعلیمی نظام کے خاتمے کا باعث بنا۔ ایسٹ انڈیا کمپنی کے تیار کردہ نئے تعلیمی نظام نے ہندوستانی ثقافتوں کی قیمت پر مغربی ثقافت پر زور دیا۔ ایسٹ انڈیا کمپنی ہندوستان میں خاص طور پر 1813 کے بعد پروٹسٹنٹ مشنریوں کی سرگرمیوں کی حمایت میں بھی شامل تھی۔ یہ مشنری اکثر اپنے عیسائی طرز فکر کے مطابق ہندو مخالف جذبات کا اظہار کرتے تھے۔ ہندو اصلاحاتی تحریکیں ہندوستان میں کمپنی کی حکمرانی اور مغربی ثقافت کے غلبے کے جواب میں، ہندو اصلاحاتی تحریکیں تیار ہوئیں، سماجی اور مذہبی اصلاحات کی تشہیر کرتے ہوئے، جس کی مثال پرسیول سپیئر نے نو ویدانتا کہا ہے، جسے "نو ہندو مت" بھی کہا جاتا ہے، ان اصلاحاتی تحریکوں کا ایک مرکزی موضوع ہے۔ ان اصلاحاتی تحریکوں میں سب سے ابتدائی رام موہن رائے کا برہمو سماج تھا، جس نے ایک پاک اور ایک خدا پرست ہندو مت کی طرف کوشش کی۔ نو ویدانت کے اہم حامی برہمو سماج کے رہنما ہیں، خاص طور پر رام موہن رائے جو نو ہندو مت کے اہم حامی ہیں۔ رام موہن رائے اور برہمو سماج برہمو سماج 19 ویں صدی کی اصلاحاتی تحریکوں میں سے پہلی تھی۔ اس کے بانی، رام موہن رائے (1772-1833) نے ہندو مت کی عالمگیر تشریح کی طرف کوشش کی۔ انہوں نے ہندو افسانوں کے ساتھ ساتھ عیسائی تثلیث کو بھی مسترد کر دیا۔ اس نے پایا کہ یونٹیریئنزم حقیقی عیسائیت کے قریب ترین تھا، اور اسے یونٹیرینز کے لیے شدید ہمدردی تھی۔ انہوں نے کلکتہ میں ایک مشنری کمیٹی قائم کی، اور 1828 میں امریکی یونٹیرینز سے مشنری سرگرمیوں کے لیے مدد طلب کی۔ 1829 تک، رائے نے یونٹ کمیٹی کو ترک کر دیا تھا، لیکن رائے کی موت کے بعد، برہمو سماج نے یونٹ چرچ کے ساتھ قریبی تعلقات برقرار رکھے، جنہوں نے ایک عقلی عقیدے، سماجی اصلاحات، اور ان دونوں کو ایک نئے مذہب میں شامل کرنے کی کوشش کی۔ یونٹیرین کا ٹرانسڈینٹلسٹس سے گہرا تعلق تھا، جو ابتدائی دور میں ہندوستانی مذاہب میں دلچسپی رکھتے تھے اور ان سے متاثر تھے۔ رام موہن رائے کے خیالات کو دیبیندر ناتھ ٹیگور نے "کافی حد تک" تبدیل کر دیا تھا، جن کا ان نئے عقائد کی ترقی کے لیے رومانوی نقطہ نظر تھا، اور انہوں نے پنر جنم اور کرما جیسے مرکزی ہندو عقائد پر سوال اٹھایا، اور ویدوں کے اختیار کو مسترد کر دیا۔ ٹیگور نے اس "نو ہندو مت" کو بھی مغربی خفیہیت کے مطابق قریب لایا، ایک ایسی پیش رفت جسے کیشوب چندر سین نے آگے بڑھایا۔ سین ایک امریکی فلسفیانہ-مذہبی تحریک ٹرانسڈینٹلزم سے متاثر تھے، جو مضبوطی سے یونٹ پرستی سے جڑی ہوئی تھی، جس نے محض استدلال اور الہیات پر ذاتی مذہبی تجربے پر زور دیا تھا۔ سین نے "ایک قابل رسائی، غیر ترک کرنے والی، ہر انسان کی قسم کی روحانیت" کی کوشش کی، "روحانی مشق کے عام نظام" متعارف کروائے جنہیں یوگا کی مشقوں کے نمونے کے طور پر مانا جا سکتا ہے جنہیں ویویکانند نے مغرب میں مقبول کیا تھا۔ برہمو سماج کے الہیات کو عیسائی مبصرین نے "نو ویدانتا" کہا تھا، جنہوں نے "مشرکیت اور شبیہہ کی عبادت کی روایات کو ترک کرنے میں ان کی ہمت کے لیے [برہمو] کی جزوی طور پر تعریف کی، لیکن انہوں نے دوسرے ہندوؤں کو مذہب تبدیل کرنے کا ایک قابل عمل متبادل پیش کرنے پر بھی ان کی توہین کی۔" ناقدین نے کلاسیکی ویدانت پر "کائناتی خود کشش" اور "اخلاقی نہیلزم" ہونے کا الزام لگایا۔ برہمو سماج کے رہنماؤں نے اس طرح کے حملوں کا جواب دیتے ہوئے آزادی کے ہندو راستے کی نئی تعریف کی، ہندو راستے کو جنسوں اور تمام ذاتوں دونوں کے لیے دستیاب کرایا، جس میں "جمہوریت اور دنیا کی بہتری کے تصورات" کو شامل کیا گیا۔ گاندھی گاندھی (1869-1948) رواداری اور آزادی کی طرف جدوجہد کرنے والے دنیا بھر کے ہیرو بن گئے ہیں۔ اپنے وقت میں، انہوں نے ہندوستانی قوم پرستی، فرقہ واریت اور سبالٹرن ردعمل کی بڑھتی ہوئی قوتوں پر اعتراض کیا۔ گاندھی نے مذہب کو تمام مذاہب کی مساوات کا اعتراف کرتے ہوئے متحد کرنے والی قوت کے طور پر دیکھا۔ انہوں نے پرامن زندگی کے لیے ایک جامع ثقافت کو فروغ دیتے ہوئے استیکا، ناسٹیکا اور سامی مذاہب کی ترکیب کی۔ گاندھی نے ہندوستانی صحیفوں اور فلسفے کی ایک نئی تشریح کے لیے عہد کیا، یہ مشاہدہ کرتے ہوئے کہ "استکا اور ناسٹیکا دونوں مذاہب میں کافی مذہبی ادب موجود ہے جو مذہبی اور ثقافتی تنوع کے لیے تکثیری نقطہ نظر کی حمایت کرتا ہے"۔ آرتھوڈوکس ادویت ویدانتا، اور غیر روایتی جین تصور انیکانتوادا نے انہیں "مذہبی تکثیریت کے لیے لازمی نقطہ نظر" کے تصورات فراہم کیے۔ انہوں نے ادویت کو ایک عالمگیر مذہب ("دھرم") سمجھا جو قدامت پسند اور قوم پرست دونوں مذہبی تشریحات کو ذیلی متبادل کے طور پر متحد کر سکتا ہے۔ اس طرح گاندھی ہندوتوا کی ایک تشریح پیش کرتے ہیں جو بنیادی طور پر سنگھ پریوار کی تشریح سے مختلف ہے۔ انیکنتاواڈ کے تصور نے گاندھی کو ایک محور پیش کیا کہ "سچائی یک طرفہ اور رشتہ دار ہے"۔ یہ "بہت سی مذہبی تشریحات کے ذریعہ پیش کردہ استثنی یا مطلق العنانی کا مقابلہ کرنے کا ایک طریقہ کار ہے"۔ اس میں حقیقت کے مختلف پہلوؤں کو ترکیب کرنے کی صلاحیت ہے۔ گاندھی کے خیال میں، انیکنتوادا "مقامی-عارضی عمل" یعنی روزمرہ کی دنیا اور اس کی مسلسل تبدیلی کے بارے میں ایک نامیاتی تفہیم کو بھی گنجائش فراہم کرتا ہے۔ انیکنتواد کا نظریہ سمواد، "مکالمے"، اور مذہب تبدیل کرنے کی سرگرمیوں کے خلاف اعتراض ہے۔ ماں آنند مائی ماں آنند مائی نو ویدانتا کو مزید مقبول بنانے میں ایک بڑی طاقت تھی۔ ایک اسکول کی لڑکی کے طور پر، ماں آنندمائی وویکانند کے لیکچرز سے متاثر تھیں، جس میں انہیں "سچائی اور ہم آہنگی کے ساتھ ساتھ ہندوستانی فخر کا پیغام" ملا۔ اس نے عیسائی مشنریوں سے تعلیم حاصل کی اور ویدانت اور اخلاقیات پر ماسٹر کا مقالہ لکھا۔ اس نے ہندو مت کے بارے میں اپنے نقطہ نظر کو ہندو مت کے نقطہ نظر کے طور پر پیش کیا۔ ان کی پیشکش میں مرکزی دعوی یہ تھا کہ مذہب بنیادی طور پر ایک قسم کا تجربہ ہے، انوبھو، جو مذہب کو "اس کے بنیادی اتحاد میں حقیقت کے بنیادی تجربے تک" کم کرتا ہے۔ ماں آنندمائی کے لیے ویدانت مذہب کا جوہر اور بنیاد تھا۔ فلسفہ سیاست قوم پرستی وویکانند ہندوستانی قوم پرستی کے ساتھ ساتھ ہندو قوم پرستی کی ترقی میں "بہت اہم مقام رکھتے ہیں"، اور انہیں "ہندو تخلیق نو" کی التجا کرتے ہوئے "قوم پرستی کا نبی" کہا جاتا ہے۔ ایس این کے مطابق سین، ان کا نعرہ "اٹھو، جاگتے رہو اور اس وقت تک مت روکو جب تک کہ مقصد حاصل نہ ہو جائے" لاکھوں ہندوستانیوں کے لیے ایک مضبوط اپیل تھی۔ بیجوئے مشرا، ایک نجی بلاگ کے مطابق، سماجی سرگرمی بیجوئے مشرا، ایک نجی بلاگ کے مطابق، ہندو مت کا مذہبی اتحاد نو ویدانتا کا مقصد ہندو مت کو "ہندو مت کے یکساں آئیڈیل" کے طور پر پیش کرنا ہے جس میں ادویت ویدانتا اس کا مرکزی نظریہ ہے۔ اس میں پیش کیا گیا ہے کہ نو ویدانت مشرقی اسکالرشپ سے متاثر تھا، جس نے ہندو مت کو "واحد عالمی مذہب" کے طور پر پیش کیا، اور ہندو عقائد اور طریقوں کی تنوع کو ویدانت کی بنیادی تعلیمات کی "مسخ" کے طور پر بدنام کیا۔ عالمگیریت رام کرشن کے بعد، نو ویدانت تمام مذاہب کو آزادی کا مساوی راستہ مانتا ہے، لیکن ہندو مت کو حتمی عالمگیر مذہب کے طور پر ایک خاص مقام بھی دیتا ہے۔ دنیا کے مختلف مذہبی عقائد کو لوگوں کو خدا کا ادراک، خدا کا تجربہ یا حتمی حاصل کرنے میں مدد کرنے کے لیے سمجھا جاتا ہے۔ کچھ مصنفین کے مطابق، اس کا اظہار رگ وید میں کیا گیا ہے، "سچائی ایک ہے ؛ صرف اسے مختلف ناموں سے پکارا جاتا ہے"، رام کرشن/وویکانند تحریک میں یہ تصورات ہندوستان اور مغرب میں مقبول بیداری کے لیے ہیں۔ اس کی ایک مثال ایلڈوس ہکسلے کی کتاب، دی پیرینیئل فلاسفی ہے، جس میں دنیا کے مذاہب کے اقتباسات جمع کیے گئے ہیں جو ان کے لیے، دنیا کے ہر مذہب میں ایک جیسی بنیادی سچائیوں کو ظاہر کرکے مذہب کی عالمگیریت کا اظہار کرتے ہیں۔ بیناودیس کے مطابق، نو ویدانت شنکر ادویت ویدانت کے مقابلے میں رامانوج کی اہل غیر دوہریت کے قریب ہے۔ نکولس ایف گیئر نوٹ کرتے ہیں کہ شنکر کے ادویت کے برعکس، نو ویدانت دنیا کو خیالی نہیں مانتا ہے۔ مائیکل ٹافٹ کے مطابق، رام کرشن نے بے شک اور شکل کے دوہرے پن کو ملایا۔ رام کرشن اعلی ہستی کو ذاتی اور غیر شخصی، فعال اور غیر فعال دونوں سمجھتے تھے۔ انیل سوک لال کے مطابق، وویکانند کا نو ادویت "دویت یا دوہری ازم اور ادویت یا غیر دوہری ازم کو ملاتا ہے"۔ رادھا کرشنن نے تجربے کی دنیا کی حقیقت اور تنوع کو تسلیم کیا، جسے انہوں نے مطلق یا برہمن کی بنیاد اور حمایت کے طور پر دیکھا۔ رادھا کرشنن نے شنکر کے مایا کے تصور کی بھی دوبارہ تشریح کی۔ رادھا کرشنن کے مطابق، مایا ایک سخت مطلق آئیڈیلزم نہیں ہے، بلکہ "دنیا کو بالآخر حقیقی کے طور پر ایک ساپیکش غلط فہمی ہے"۔ گاندھی نے انیکنتواڈ کے جین تصور کی توثیق کی، یہ تصور کہ سچائی اور حقیقت کو متنوع نقطہ نظر سے مختلف انداز میں سمجھا جاتا ہے، اور یہ کہ کوئی بھی نقطہ نظر مکمل سچائی نہیں ہے۔ یہ تصور دونوں ویدانتا کے نقطہ نظر کو قبول کرتا ہے، جو جین مت کے مطابق، "مادوں کو تسلیم کرتا ہے لیکن عمل نہیں کرتا"، اور بدھ مت، جو "عمل کو تسلیم کرتا ہے لیکن مادے کو نہیں"۔ دوسری طرف جین مت مادہ (درویہ) اور عمل (پریایا) دونوں پر یکساں توجہ دیتا ہے۔ شرما کے مطابق، جو نسرگدتہ مہاراج کی روایت پر قائم ہیں، ادویتاودا کا مطلب ہے "روحانی غیر دوہری یا مطلقیت"، جس میں مخالف مطلق کا مظہر ہیں، جو خود ہی غیر متزلزل اور ماورائی ہے۔ سروتی بمقابلہ "تجربہ" نو ویدانت میں ایک مرکزی تشویش سروتی، مقدس متون، بمقابلہ (ذاتی) تجربے کا کردار ہے۔ کلاسیکی ادویت ویدانت سروتی، مقدس متون کی صحیح تفہیم پر مرکوز ہے۔ سروتی کی صحیح تفہیم ایک پرمن ہے، جو آزادی حاصل کرنے کے لیے علم کا ایک ذریعہ ہے۔ اس کام کو پورا کرنے کے لیے تیاری اور مطالعہ میں کئی سال لگتے ہیں، اور اس میں سنسکرت کی مہارت، متون کو حفظ کرنا، اور ان متون کی تشریح پر مراقبہ شامل ہے۔ تفہیم کو انوبھو، (ذاتی) تجربے سے حاصل کردہ علم یا تفہیم کہا جاتا ہے۔ انوبھو برہمن اور آتمان کے بارے میں اویدیا، لاعلمی کو دور کرتا ہے، اور موکش، آزادی کی طرف لے جاتا ہے۔ نو ویدانت میں، سروتی کی حیثیت ثانوی ہو جاتی ہے، اور "ذاتی تجربہ" خود ہی آزادی کا بنیادی ذریعہ بن جاتا ہے۔ اسمارٹا روایت نینین اسمارٹ کے مطابق، نو ویدانتا "بڑی حد تک ایک اسمارٹا اکاؤنٹ" ہے۔ جدید دور میں اسمارٹا نظریات ہندو مت کی ہندوستانی اور مغربی دونوں تفہیم میں انتہائی بااثر رہے ہیں۔ iskcon.org کے مطابق، ویتھیسپارہ سمرتھ برہمنوں کی "پین-انڈین سنسکرت-برہمن روایت" کی پابندی کو نوٹ کرتا ہے: اسمارتا برادری کے اراکین کی اکثریت شنکر کے ادویت ویدانت فلسفے کی پیروی کرتی ہے۔ اسمارتا اور ادویت تقریبا مترادف ہو چکے ہیں، حالانکہ تمام ادویتین اسمارتا نہیں ہیں۔ شنکر رادھا کرشنن کی طرح اسمارتا تھے۔ اسمارتا پانچ (پنچ دیو) یا چھ (شنماٹا) دیوتاؤں کی لازمی یکسانیت کو سپریم کی شخصیت کے طور پر مانتے ہیں۔ اسمارٹزم کے مطابق، اعلی حقیقت، برہمن، ذاتی دیوتا کی تمام مختلف شکلوں سے بالاتر ہے۔ خدا سگونا اور نرگونا دونوں ہیں: لولا ولیمسن مزید نوٹ کرتے ہیں کہ "جسے اسمارتا روایت میں ویدک کہا جاتا ہے، اور زیادہ تر ہندو مت میں، اس کے دیوتاؤں اور عبادت کی شکلوں میں بنیادی طور پر تانترک ہے"۔ نو ویدانت کے اثر کو 20 ویں صدی میں ہندوستان اور مغرب دونوں میں وویکانند، سروپلی رادھا کرشنن، اور مغربی مشرقی ماہرین نے مقبول بنایا تھا جو ویدانت کو "ہندو مت کا مرکزی الہیات" سمجھتے تھے۔ ہندوستانی ثقافت میں نو ویدانت ایک وسیع کرنٹ بن گیا ہے، جو آدی شنکر کے ذریعہ قائم کردہ دشنامی سمپردے، ادویت ویدانت سمپردے سے بہت آگے تک پھیلا ہوا ہے۔ ہندوستانی ثقافت پر نو ویدانت کے اثر کو رچرڈ کنگ نے "ویدانٹکائزیشن" کہا ہے۔ اس "ویدانتی کاری" کی ایک مثال رمنا مہارشی ہیں، جنہیں جدید دور کے سب سے بڑے ہندو سنتوں میں سے ایک سمجھا جاتا ہے، جن میں سے شرما نوٹ کرتے ہیں کہ "جدید ہندو مت کی تمام بڑی شخصیات میں [وہ] ایک ایسا شخص ہے جسے بڑے پیمانے پر جیون مکتی سمجھا جاتا ہے"۔ اگرچہ شرما تسلیم کرتے ہیں کہ رمنا آزادی کے اپنے ذاتی تجربے سے پہلے ادویت ویدانت سے واقف نہیں تھے، اور رمنا کو کبھی بھی دشنامی سمپردیا یا کسی دوسرے سمپردیا میں दीक्षा نہیں ملی، اس کے باوجود شرما عقیدت مندوں کے سوالات کے لیے رمنا کے جوابات کو ادویت ویدانت کے فریم ورک کے اندر سمجھتے ہیں۔ تنوع اور تکثیریت نوآبادیاتی دور کے دوران ہندوستان میں ہونے والی پیش رفت اور ہندو مت کی مغربی تنقید کے جواب میں، قوم پرست اور اصلاحاتی تحریکوں کے اندر ہندوستانی تنوع اور اتحاد کے بارے میں مختلف نظریات تیار کیے گئے ہیں۔ برہمو سماج نے الوہیت کی طرف کوشش کی، جبکہ ویدوں کو واحد مذہبی اختیار نہیں مانا۔ برہمو سماج کا ویویکانند، اروبندو، رادھا کرشنن اور گاندھی کے نو ویدانت پر گہرا اثر تھا، جنہوں نے سماجی مسائل اور ضروریات کے لیے کھلی نظر کے ساتھ ایک جدید، انسان دوست ہندو مت کی طرف کوشش کی۔ آریہ سماج جیسے دیگر گروہوں نے ویدک اختیار کی بحالی کی کوشش کی۔ اس تناظر میں، ہندوستان کے تنوع کے تئیں مختلف ردعمل پیدا ہوئے۔ ہندو شمولیت-ہندوتوا اور "دھرمی مذاہب" جدید دور میں، ویدوں کی اولین حیثیت کے قدامت پسند پیمانے کو ہندو مت کی ویدک ابتداء کے "عظیم داستان" کے ساتھ جوڑ دیا گیا ہے۔ جین مت اور بدھ مت کو خارج کرنا ہندوستان کی ثقافتی اور مذہبی تاریخ کے کافی حصے کو ایک مضبوط اور مثبت ہندو شناخت کے دعوے سے خارج کرتا ہے۔ ہندوتوا نظریہ ہندوتوا، "ہندونیس" کے تصور کا سہارا لے کر اس مسئلے کو حل کرتا ہے، جس میں جین مت اور بدھ مت شامل ہیں۔ ایک حالیہ حکمت عملی، جس کی مثال راجیو ملہوترا نے دی ہے، دھرم کی اصطلاح کو ایک مشترکہ فرقے کے طور پر استعمال کرنا ہے، جس میں جین مت اور بدھ مت بھی شامل ہیں۔ لارسن کے مطابق، ملہوترا کا "نام نہاد" دھرم "روایات اور ان کے" مربوط اتحاد "کا تصور" نو ہندو گفتگو "کی ایک اور مثال ہے۔ ملہوترا نے اپنی بیئنگ ڈفریٚنٹ میں "دھرمی روایت" یا "دھرمی نظام" کی اصطلاح استعمال کی ہے، جس میں "تمام ہندو، بدھ مت، جین اور سکھ روایات کا حوالہ دیا گیا ہے"۔ وہ تجویز کرتے ہیں کہ وہ روایات، اپنے اختلافات کے باوجود، مشترکہ خصوصیات کا اشتراک کرتی ہیں، جن میں سب سے اہم "دھرم" ہے۔ ان کی خصوصیت "انٹیگرل یونٹی" کے تصور سے بھی ہوتی ہے، جس کا مطلب ہے کہ "بالآخر صرف پورا وجود ہے ؛ جو حصے پورے وجود کو تشکیل دیتے ہیں ان کا صرف ایک رشتہ دار وجود ہوتا ہے۔ "مصنوعی اتحاد" کے برخلاف، جو "ان حصوں سے شروع ہوتا ہے جو ایک دوسرے سے الگ موجود ہوتے ہیں"، پورا آزاد اور ناقابل تقسیم ہے۔ ملہوترا کو ہندوستان کی مختلف روایات کے درمیان اور یہاں تک کہ ان کے اندر کے اختلافات کو 'کم کرنے' کے لیے ان کے خیالات پر سخت تنقید کا سامنا کرنا پڑا ہے۔ اس کے جواب میں، ملہوترا وضاحت کرتے ہیں کہ ان کے کچھ ناقدین نے "اٹوٹ اتحاد" کو "یکسانیت" کے ساتھ الجھایا، یہ سوچ کر کہ ملہوترا نے کہا کہ وہ تمام روایات بنیادی طور پر ایک جیسی ہیں، جب انہوں نے اصل میں لکھا کہ دھرمی روایات اختلافات کے باوجود "اٹوٹ اتحاد" کا احساس رکھتی ہیں۔ شاملیت اور فرقہ واریت رائن ہارٹ کے مطابق، نو ویدانت "ویدک سچائی کے زیراہتمام مذہبی فرق کو شامل کرنے کے لیے ایک مذہبی منصوبہ ہے"۔ رائن ہارٹ کے مطابق، استدلال کی اس لائن کا نتیجہ فرقہ واریت ہے، یہ خیال کہ "ایک مذہب سے تعلق رکھنے والے تمام لوگوں کے مشترکہ معاشی، سماجی اور سیاسی مفادات ہوتے ہیں اور یہ مفادات دوسرے مذہب سے تعلق رکھنے والوں کے مفادات کے منافی ہیں"۔ فرقہ واریت ہندوستانی سیاست میں ایک بڑھتی ہوئی قوت بن گئی ہے، جس نے ہندوستان کو کئی خطرات پیش کیے ہیں، اس کی قوم کی تعمیر میں رکاوٹ پیدا کی ہے اور "ہندوستانی ریاست کے سیکولر، جمہوری کردار" کو خطرہ بنایا ہے۔ رائن ہارٹ نوٹ کرتے ہیں کہ ہندو مذہب قوم پرست تحریک میں ایک اہم کردار ادا کرتا ہے، اور یہ کہ "نو ہندو منبع رام موہن رائے اور وویکانند جیسے مفکروں کے ابتدائی اقدامات کا غیر ارادی نتیجہ ہے"۔ لیکن رائن ہارٹ یہ بھی بتاتے ہیں کہ اس کا مغربی روحانیت پر اثر ہے۔ نو ویدانتا مغربی نظریات سے متاثر ہوا ہے، لیکن مغربی روحانیت پر بھی اس کا الٹا اثر پڑا ہے۔ مغربی دنیا کی طرف سے ایشیا کی نوآبادیات کی وجہ سے، 18 ویں صدی کے آخر سے مغربی دنیا اور ایشیا کے درمیان خیالات کا تبادلہ ہوتا رہا ہے، جس نے مغربی مذہب کو بھی متاثر کیا۔ 1785 میں سنسکرت متن کا پہلا مغربی ترجمہ شائع ہوا۔ اس نے ہندوستانی ثقافت اور زبانوں میں بڑھتی ہوئی دلچسپی کو نشان زد کیا۔ اپنشدوں کا پہلا ترجمہ 1801 اور 1802 میں دو حصوں میں شائع ہوا، جس نے آرتھر شوپین ہاور کو متاثر کیا، جنہوں نے انہیں "میری زندگی کی تسلی" قرار دیا۔ ابتدائی ترجمے دیگر یورپی زبانوں میں بھی شائع ہوئے۔ مشرقی اور مغربی نظریات اور مذہبییت کے باہمی اثر و رسوخ میں ایک بڑی طاقت تھیوسوفیکل سوسائٹی تھی۔ اس نے مشرق میں قدیم حکمت کی تلاش کی، اور مغرب میں مشرقی مذہبی نظریات کو پھیلایا۔ اس کی نمایاں خصوصیات میں سے ایک "حکمت کے آقاؤں"، "ایسے مخلوق، انسان یا ایک بار انسان، جنہوں نے علم کی معمول کی حدود کو عبور کیا ہے، اور جو اپنی حکمت کو دوسروں کو دستیاب کراتے ہیں" پر یقین تھا۔ تھیوسوفیکل سوسائٹی نے مشرق میں مغربی نظریات کو بھی پھیلایا، مشرقی روایات کو جدید بنانے میں مدد کی، اور ایشیائی کالونیوں میں بڑھتی ہوئی قوم پرستی میں حصہ ڈالا۔ ایک اور بڑا اثر وویکانند کا تھا، جس نے 19 ویں اور 20 ویں صدی کے اوائل میں ہندوستان اور مغرب دونوں میں ادویت ویدانت کی اپنی جدید تشریح کو مقبول بنایا، جس میں صحیفوں کے اختیار پر انوبھو ("ذاتی تجربہ") پر زور دیا گیا۔ تشخیص اور تنقید تشخیص لارسن کے مطابق، رام موہن رائے، سید احمد خان، رابندر ناتھ ٹیگور، سوامی وویکانند، ایم کے کے کام میں "ترکیب کا حل" غالب رہا۔ گاندھی، محمد علی جناح، محمد اقبال، وی۔ ڈی۔ ساورکر، جواہر لال نہرو، اور بہت سے دوسرے۔ سپیئر آواز اس "ترکیب کے حل" کی تشخیص کرتی ہے، جبکہ جی آر۔ شرما نو ویدانتا کی انسانیت پر زور دیتے ہیں۔ تنقید ویویکانند کی ادویت ویدانت کی پیشکش کو اس روایت کی غلط تشریح کے لیے تنقید کا نشانہ بنایا گیا ہے: اننتانند رامبچن کے مطابق، وویکانند نے صحیفوں کے اختیار پر انوبھو ("ذاتی تجربے") پر زور دیا، لیکن شنکر کی اپنی تشریح میں، شنکر سے ہٹ کر، جس نے صحیفوں کے علم اور تفہیم کو موکش کے بنیادی ذریعہ کے طور پر دیکھا۔ کومنوں کے مطابق، سمادھی پر زور اپنشدوں میں بھی نہیں ملتا اور نہ ہی شنکر کے ساتھ۔ شنکر کے لیے مراقبہ اور نرویکالپا سمادھی برہمن اور آتمان کے پہلے سے موجود اتحاد کا علم حاصل کرنے کے ذرائع ہیں۔ اکیسویں صدی میں، نو ویدانتا کو ہندو روایت پسندوں نے "ریڈیکل یونیورسلزم" کے اثر و رسوخ کے لیے تنقید کا نشانہ بنایا ہے، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ یہ "خود کو شکست دینے والے فلسفیانہ رشتہ داری" کی طرف لے جاتا ہے، اور اس نے ہندو مت کی حیثیت اور طاقت کو کمزور کر دیا ہے۔ نو ہندو مت کے لیبل پر تنقید پال ہیکر کی تنقید 20 ویں صدی میں جرمن ماہر ہندیات پال ہیکر نے جدید ہندو مفکرین پر تنقید کرنے کے لیے "نو ویدانتا" اور "نو ہندو مت" کی اصطلاحات کو متنازعہ طور پر استعمال کیا۔ ہالبفاس "نو ویدانتا" اور "نو ہندو مت" کی اصطلاحات کو "مفید اور جائز کے طور پر آسان لیبل" سمجھتے ہیں، لیکن انہوں نے ہیکر کے اس استعمال پر تنقید کی ہے جو "سادہ" تھا۔ مزید برآں، وہ پوچھتا ہے، ہالبفاس نے لکھا ہے کہ باگچی اور ادلوری کی اصطلاحات کو اپنانے کا استدلال ہے کہ ہیکر سمیت جرمن انڈولوجی محض "مذہبی انجیلی بشارت کی بمشکل بھیس بدلنے والی شکل" تھی۔ ملہوترا، ایک ہندوستانی-امریکی ہندو مصنف کے مطابق، یہ پال ہیکر ہی تھے جنہوں نے 1950 کی دہائی میں 'نو ہندو مت' کی اصطلاح کو مقبول بنایا، "ہندو مت کی جدید کاری کی طرف اشارہ کرنے کے لیے جو بہت سے ہندوستانی مفکرین نے لائی تھی، جن میں سب سے نمایاں سوامی وویکانند تھے۔" ملہوترا کے خیال میں، "ہیکر نے الزام لگایا کہ 'نو ہندوؤں'، خاص طور پر وویکانند نے مغربی نظریات کو بے بنیاد طریقے سے اپنایا ہے اور سنسکرت کا استعمال کرتے ہوئے ان کا اظہار کیا ہے۔" ملہوترا نے یہ بھی نوٹ کیا کہ ہیکر ایک متعصبانہ عیسائی معافی مانگنے والا تھا: ڈیوڈ اسمتھ کے مطابق، ہیکر کا عقیدہ یہ تھا کہ "نو ہندو مت" کی اخلاقی اقدار مغربی فلسفے اور عیسائیت سے آئی ہیں، صرف ہندو اصطلاحات میں۔ ہیکر کا یہ بھی ماننا تھا کہ ہندو مت کا آغاز 1870 کی دہائی میں ہوا تھا۔ انہوں نے بنکن چٹوپادھیائے، اربندو، گاندھی اور رادھا کرشنن کو اس کے سب سے مشہور حامیوں کے طور پر دیکھا۔ مذاہب کی موروثی ترقی کو نظر انداز کرتے ہوئے برائن کے اسمتھ نوٹ کرتے ہیں کہ "نو ہندو مقامی حکام کو اکثر" غیر مستند "قرار دیتے ہوئے مسترد کر دیا جاتا ہے، ان کے قانونی حیثیت کے دعووں کو جدیدیت کے ساتھ ان کے مقابلوں سے سمجھوتہ کیا جاتا ہے، جس نے ان کے عالمی نقطہ نظر اور مذہبی عہدوں کو متاثر کیا، لیکن اس بات کی نشاندہی کی کہ مادایو کے مطابق، یہ خیال کہ وویکانند اور دیگر ہندو جدیدیت پسند قدامت پسند، کلاسیکی ادویت ویدانت سے ہٹ جاتے ہیں، اس حقیقت کو نظر انداز کرتا ہے کہ ادویت ویدانت سمیت ہندوستانی مذہبی سوچ میں کافی پیش رفت ہوئی۔ "نو ہندو مت کے افسانے" راجیو ملہوترا نے اپنی کتاب اندرا نیٹ میں کہا ہے کہ "نو ہندو مت کا ایک افسانہ" ہے۔ ان کے مطابق، نو ہندو مت کے "آٹھ افسانے" ہیں جیسے کہ "نوآبادیاتی ہندیات کے تعصبات کو ہندو مت میں تبدیل کر دیا گیا تھا" (افسانہ 2) اور "ہندو مت تیار کیا گیا تھا اور نامیاتی طور پر نہیں بڑھا تھا" (افسانہ 3)۔ ملہوترا اس بات سے انکار کرتے ہیں کہ "وویکانند نے ہندو مت بنایا"، یا یہ کہ "نو ویدانت" نے "ہندوستانی عوام کی روایات کو دبا دیا"۔ ملہوترا کے مطابق، "قدیم ہندوستان میں ایک مربوط، متحد روحانی بنیاد" موجود ہے، اور اس کا استدلال ہے کہ ملہوترا کے مطابق، "نو ہندو مت کا افسانہ" ہندو معاشرے کو اس کے روحانی دیووں کو ایک دوسرے کے خلاف کھڑا کرکے اور ان کے لطیف اور گہرے پیچیدہ نقطہ نظر کو مسخ کرکے ٹکڑے ٹکڑے کرنے کے لیے استعمال کیا جاتا ہے۔ " ان کے مطابق، "نو ہندو مت کی تعریف کو من گھڑت بنایا گیا ہے اور [.] اس نے صداقت حاصل کی ہے، جزوی طور پر اس لیے کہ یہ بعض تعلیمی اور سیاسی ایجنڈوں کے مطابق ہے، اور جزوی طور پر اس لیے کہ مناسب تنقیدی ردعمل کے بغیر اس کا بڑے پیمانے پر اعادہ کیا گیا ہے۔" ۔