Mythology of Indonesia
انڈونیشیا کے افسانے بہت متنوع ہیں، انڈونیشی لوگ سینکڑوں نسلی گروہوں پر مشتمل ہیں، ہر ایک کے اپنے افسانے اور افسانے ہیں جو ان کے لوگوں کی ابتدا، ان کے آباؤ اجداد کی کہانیاں اور ان کے عقائد کے نظام میں شیاطین یا دیوتاؤں کی وضاحت کرتے ہیں۔ پرانی روایات کو نئے غیر ملکی نظریات کے ساتھ جوڑ کر ہم آہنگی کا رجحان پیدا ہوا ہے۔ مثال کے طور پر، پرانے آبائی افسانوں کو غیر ملکی افسانوں، جیسے ہندو، اسلام، یا عیسائی بائبل کے افسانوں کے ساتھ ضم کیا جا سکتا ہے۔ غیر ملکی اثرات کچھ مقامی انڈونیشیائی نسلی گروہ جو حالیہ صدیوں تک باقی دنیا سے الگ تھلگ تھے، ان کے اپنے مقامی افسانے اور دیوتا ہیں۔ یہ مقامی افسانے غیر ملکی اثرات سے نسبتا آزاد ہیں، جیسے کہ توراجان، نیاس، باتک، دایک اور پپوان۔ اس کے برعکس، جاوا، بالی اور سندانی پہلی صدی عیسوی کے اوائل میں ہی ہندو-بدھ ہندوستانی افسانوں سے متاثر تھے۔ ہندو دیوتاؤں، افسانوں اور مہاکاویوں جیسے رامائن اور مہابھارت کو اپنایا گیا اور ایک منفرد مقامی شکل میں ڈھال لیا گیا۔ بہت سی ہندو-بدھ مت کی افسانوی مخلوقات کا سندانی، جاوا اور بالی کے افسانوں میں کردار ہے، بشمول ہندو دیوتاؤں اور ہیروز، دیوتاؤں، اسوروں، اپسروں (جنہیں ہاپساری یا بیداداری کے نام سے جانا جاتا ہے)، کناروں وغیرہ، جبکہ فطرت کے مقامی دیوتاؤں جیسے سیمر، دیوی سری، اور نیائی رورو کڈول کو یا تو ان کے ہندو ہم منصب کے طور پر شناخت کیا جاتا ہے یا ہندوستان میں نامعلوم جاوا-بالی ہندو دیوتاؤں میں شامل کیا جاتا ہے۔ مثال کے طور پر، چاول کی مقامی دیوی دیوی سری کی شناخت وشنو کی شکتی لکشمی کے ساتھ کی گئی ہے، اور سیمر اور اس کے بیٹوں پوناکوانوں کو جاوا میں مہابھارت کے مہاکاوی میں پانڈووں کے مسخرا نوکروں کے طور پر شامل کیا گیا ہے۔ کئی نام دیوتاؤں کا حوالہ دیتے ہیں، جیسے دیوا (دیوا)، دیوی (دیوی)، دیواٹا (دیواٹا)، اور مقامی روایات میں عام طور پر بتارا (مرد دیوتا) اور بتاری (خاتون دیوی) کہا جاتا ہے۔ یہ نام فلپائن کے مقامی افسانوں بتالہ اور دیواتا سے ملتے جلتے ہیں۔ انڈونیشیا کے جزائر میں اسلام کی آمد کے بعد، اسلامی افسانے خاص طور پر وہ جو روحانی مخلوقات، جیسے شیطان، شیطان، جن اور فرشتوں سے متعلق ہیں، انڈونیشیا کے افسانوں میں داخل ہوئے۔ سماترا میں، مالے، آچے اور منانگکاباو افسانوں کو تقریبا مکمل طور پر اسلامی افسانوں نے ختم کر دیا تھا۔ تاہم، مقامی روحوں جیسے جنگل کے محافظ، پانی کا بھوت یا بھوت زدہ مقامات پر یقین اب بھی موجود ہے، جو اکثر جن یا متوفی انسان کی اذیت زدہ روح سے وابستہ ہوتا ہے۔ تخلیق کا افسانہ تخلیق کا افسانہ کائنات اور دنیا اور اس کی زمینوں کی تخلیق کی وضاحت کرتا ہے۔ وہ اکثر اپنے آباؤ اجداد کی کہانی بیان کرتے ہیں۔ زیادہ تر مقامی انڈونیشیائی نسلی گروہ، خاص طور پر وہ جو دوسری روایات سے متاثر نہیں ہیں، کائنات، دیوتاؤں اور دیوتاؤں کے ساتھ ساتھ ان کے آباؤ اجداد کی ابتدا کی وضاحت کرتے ہیں۔ جاوا اور بالی کے قدیم لوگ ایک غیر مرئی روحانی وجود پر یقین رکھتے تھے جس میں مافوق الفطرت طاقتیں ہیں جن کی شناخت ہینگ کے نام سے ہوتی ہے۔ یہ روح یا تو الہی یا آبائی ہو سکتی ہے۔ اس روحانی وجود کے لیے احترام سنڈا ویویٹن، کیجوین، اور بالی ہندو مت میں پایا جا سکتا ہے۔ سولاویسی میں کچھ نسلی گروہوں کے افسانے کے مطابق، زمین بہت بڑے بابیروسا کی پشت پر بیٹھی تھی۔ زلزلہ اس وقت آیا جب سؤر نے کھجلی محسوس کی اور کھجور کے ایک بڑے درخت سے اپنی پیٹھ رگڑ لی۔ اس افسانے کا اپنا ہم منصب ہے، ہندو افسانے وراہا میں، وشنو کا تیسرا اوتار ایک بہت بڑا سؤر کے طور پر جس نے دنیا کو اپنی پیٹھ پر اٹھایا تھا۔ دایک دایک مقامی مذہب، کہرنگان، عداوت کی ایک شکل ہے۔ دایک درمیانی زمین سے ایک ابتدائی جوڑے، ایک نر اور مادہ پرندے/ڈریگن (سانپ) کے درمیان وقت کے آغاز میں ایک کائناتی جنگ سے نکلا تھا۔ اس ابتدائی جوڑے کی نمائندگی دایک آرٹ کے سب سے زیادہ وسیع تر نقشوں میں سے ہیں۔ ابتدائی افسانوی تنازعہ ایک باہمی، تولیدی قتل میں ختم ہوا۔ جسم کے اعضاء مرحلہ وار موجودہ کائنات بن گئے۔ کائنات کی اس ابتدائی قربانی کی تخلیق کو دوبارہ تجربہ کیا جاتا ہے اور بالآخر سال کے موسموں میں ہم آہنگی سے اکٹھا کیا جاتا ہے، دریا (اوپر کی ندی اور نیچے کی ندی) اور زمین کا باہمی انحصار، زمین کی کھیتی باڑی اور بارش کا گرنا، مرد اور عورت کا اتحاد، سماجی طبقات کے درمیان فرق اور تعاون، جنگوں اور غیر ملکیوں کے ساتھ تجارت، درحقیقت زندگی کے تمام پہلوؤں میں، بشمول جسم پر ٹیٹو، رہائش گاہوں کا ترتیب اور تجدید کی تقریبات کا سالانہ سلسلہ، جنازے کی رسومات وغیرہ۔ کہرنگن کی مشق گروپ سے گروپ میں مختلف ہوتی ہے، لیکن شمن، جو پرجوش پرواز کے ماہر ہیں، دایک مذہب کے لیے مرکزی حیثیت رکھتے ہیں۔ وہ جنت (بالائی دنیا)، زمین اور زیر دنیا کے مختلف علاقوں کو اکٹھا کرتے ہیں، مثال کے طور پر بیماروں کو ان کی روحوں کو بازیافت کرکے شفا بخشتے ہیں جب وہ مردوں کی بالائی دنیا کی سرزمین کا سفر کرتے ہیں، مردوں کی روح کے ساتھ اور ان کی حفاظت کرتے ہیں، سالانہ تجدید اور زرعی تخلیق نو کے تہواروں وغیرہ کی صدارت کرتے ہیں۔ موت کی رسومات سب سے زیادہ وسیع ہوتی ہیں جب کوئی رئیس (کامنگ) مر جاتا ہے۔ خاص مذہبی مواقع پر، خیال کیا جاتا ہے کہ روح جشن میں حصہ لینے کے لیے اترتی ہے، جو ماضی کے آباؤ اجداد کی عزت اور احترام کا نشان ہے اور ایک خوشحال مستقبل کے لیے برکت ہے۔ باتک تخلیق کے افسانے کے بہت سے ورژن ہیں۔ باتک کہانیوں کے بڑے مجموعے 19 ویں صدی کے وسط میں یورپی اسکالرز نے اپنی زبانوں (زیادہ تر ڈچ) میں درج کیے تھے۔ وقت کے آغاز میں صرف آسمان تھا جس کے نیچے ایک بڑا سمندر تھا۔ آسمان میں دیوتا رہتے تھے اور سمندر ایک طاقتور انڈرورلڈ ڈریگن ناگا پڈوہا کا گھر تھا۔ زمین ابھی موجود نہیں تھی اور انسان بھی ابھی تک نامعلوم تھے۔ تخلیق کے آغاز میں دیوتا مولا جاڑی نا بولون کھڑا ہے۔ اس کی اصل غیر یقینی ہے۔ نام کا ایک کھردرا ترجمہ "بننے کا آغاز" ہے۔ جو کچھ موجود ہے اس کا سراغ اس سے لگایا جا سکتا ہے۔ مولا جاڑی اوپری دنیا میں رہتا ہے، جسے عام طور پر سات سطحوں میں تقسیم کیا جاتا ہے۔ اس کے تین بیٹے، بتارا گرو، منگلبولن اور سوریپدا، مولا جاڈی کے ذریعہ کھاد دی گئی مرغی کے انڈوں سے پیدا ہوئے تھے۔ دو نگلنے والے مولا جاڑی کی تخلیق کے عمل میں اس کے پیغام رساں اور مددگار کے طور پر کام کرتے ہیں۔ ان کے افعال مختلف ورژن میں مختلف ہوتے ہیں۔ مولا جاڑی سے تین بیٹیاں پیدا ہوتی ہیں جنہیں وہ اپنے تین بیٹوں کے لیے بیویوں کے طور پر دیتا ہے۔ انسان تین جوڑوں کے اتحاد کا نتیجہ ہے۔ مولا جاڑی کے تین بیٹوں کے علاوہ ایک اور دیوتا آسیسی کا صرف غیر واضح مقام اور کام ہے۔ اس بات کے کچھ شواہد موجود ہیں کہ ایشیاسی کو دیوتاؤں کی تثلیث کے توازن اور اتحاد کے طور پر دیکھا جا سکتا ہے۔ انڈرورلڈ کا حکمران، یعنی قدیم سمندر، سانپ-ڈریگن ناگا پڈوہا ہے۔ وہ بھی ابتدا سے پہلے موجود تھا اور ایسا لگتا ہے کہ وہ مولا جاڑی کا مخالف ہے۔ انڈرورلڈ کے حکمران کے طور پر ناگا پڈوہا کا بھی زمین کی تخلیق میں ایک اہم کردار ہے۔ یہ تمام چھ دیوتا رسم میں معمولی کردار ادا کرتے ہیں۔ انہیں وفادار سے قربانی کی قربانیاں نہیں ملتی ہیں اور ان کے لیے کوئی قربانی کی جگہ نہیں بنائی جاتی ہے۔ انہیں صرف مدد اور مدد کے لیے دعاؤں میں بلایا جاتا ہے۔ زمین اور بنی نوع انسان کی ابتدا کا تعلق بنیادی طور پر بتارا گرو، سائدک پاروجر کی بیٹی سے ہے، جو زمین کا اصل خالق ہے۔ وہ اپنے مطلوبہ شوہر، منگلبولن کے چھپکلی کی شکل کے بیٹے سے بھاگتی ہے، اور خود کو آسمان سے درمیانی دنیا تک ایک کٹے ہوئے دھاگے پر چھوڑ دیتی ہے، جو اس وقت پانی کا فضلہ تھا۔ وہ واپس جانے سے انکار کرتی ہے، لیکن بہت ناخوش محسوس کرتی ہے۔ ہمدردی سے مولا جاڈی اپنی پوتی کو ایک مٹھی بھر مٹی بھیجتا ہے تاکہ وہ رہنے کے لیے کہیں تلاش کر سکے۔ سائدک پرودجر کو اس زمین کو پھیلانے کا حکم دیا گیا اور اس طرح زمین چوڑی اور لمبی ہو گئی۔ لیکن دیوی زیادہ دیر تک آرام سے لطف اندوز نہیں ہو سکی۔ پانی میں رہنے والے انڈرورلڈ کے ڈریگن ناگا پڈوہا کے سر پر زمین پھیلی ہوئی تھی۔ وہ وزن کے نیچے کانپ رہا تھا اور ادھر ادھر گھوم کر اس سے چھٹکارا پانے کی کوشش کر رہا تھا۔ زمین پانی سے نرم ہو گئی تھی اور تقریبا تباہ ہو گئی تھی۔ مولا جاڑی کی مدد سے اور اپنی ہی چالاکی سے سائدک پرودجر ڈریگن پر قابو پانے میں کامیاب ہو گئی۔ اس نے ناگا پڈوہا کے جسم میں تلوار پھینکی اور اسے لوہے کے ایک ٹکڑے میں ڈال دیا۔ جب بھی ناگا پڈوہا اپنی زنجیروں میں موڑ لیتا ہے تو زلزلہ آتا ہے۔ منگلبولن کے چھپکلی کی شکل کے بیٹے کے بعد، جس شوہر کے لیے دیوتاؤں نے اس کا ارادہ کیا تھا، اس نے دوسرا نام لیا تھا اور دوسری شکل، سائدک پاروجر اس سے شادی کرتا ہے۔ وہ مخالف جنس کے جڑواں بچوں کی ماں بن جاتی ہے۔ جب دونوں بڑے ہو جاتے ہیں تو ان کے الہی والدین جوڑے کو زمین پر پیچھے چھوڑ کر اوپری دنیا میں واپس آ جاتے ہیں۔ انسان ان کے ناجائز اتحاد کا نتیجہ ہے۔ یہ جوڑا جھیل ٹوبہ کے مغربی کنارے پر واقع آتش فشاں پسک بوہت پر آباد ہوا، اور اسے سی انجور ملامولا گاؤں ملا۔ باتک کے پورانیک آباؤ اجداد، سی راجہ باتک ان کے پوتے پوتیوں میں سے ایک ہیں۔ توراجا توراجان کا مقامی عقیدے کا نظام مشرکانہ عداوت ہے، جسے الوک، یا "راستہ" کہا جاتا ہے (بعض اوقات اس کا ترجمہ "قانون" کے طور پر کیا جاتا ہے)۔ توراجا افسانے میں، توراجان لوگوں کے آباؤ اجداد سیڑھیوں کا استعمال کرتے ہوئے جنت سے نیچے آئے تھے، جنہیں پھر توراجان خالق پوانگ ماتوا کے ساتھ بات چیت کے ذریعہ کے طور پر استعمال کرتے تھے۔ الوک کے مطابق کائنات کو بالائی دنیا (آسمان)، انسان کی دنیا (زمین) اور زیر زمین دنیا میں تقسیم کیا گیا ہے۔ پہلے آسمان اور زمین کی شادی ہوئی، پھر اندھیرا، علیحدگی اور آخر میں روشنی ہوئی۔ جانور انڈرورلڈ میں رہتے ہیں، جس کی نمائندگی ستونوں سے گھرا ہوا آئتاکار خلا کرتا ہے، زمین بنی نوع انسان کے لیے ہے، اور آسمانی دنیا اوپر واقع ہے، جو سیڈل کی شکل کی چھت سے ڈھکی ہوئی ہے۔ توراجا کے دیگر دیوتاؤں میں پونگ بنگئی دی رانتے (زمین کا دیوتا)، انڈو اونگون-اونگون (ایک دیوی جو زلزلے کا سبب بن سکتی ہے)، پونگ لالونڈونگ (موت کا دیوتا)، اور انڈو بیلو تمبانگ (طب کی دیوی) شامل ہیں۔ اور بھی بہت سے دیوتا ہیں۔ عصمت فومریپیٹس کے افسانے عصمت لوگوں کی ابتدا کی وضاحت کرتے ہیں، جو پاپوا کے جنوبی ساحل پر ہیں۔ اس افسانے میں وضاحت کی گئی ہے کہ فومریپیٹس عصمت کی سرزمین کا پہلا آدمی تھا۔ فیومریپیٹس کی کشتی سمندر میں ڈوب گئی اور اس کی لاش عصمت ساحل پر پھنس گئی۔ اسے جادوئی پرندے نے زندہ کیا تھا۔ تنہا محسوس کرتے ہوئے اس نے لکڑی کے متعدد مجسمے تراشے، اور جب اس نے طفہ ڈھول بنایا اور اسے بجایا تو یہ لکڑی کے مجسمے جادوئی طور پر عصمت لوگوں کے آباؤ اجداد کے طور پر زندہ ہو گئے۔ سنڈا سندانی لوگوں کے سنڈا ویویٹن عقائد کے مطابق، سنگ ہیونگ کیرسا نامی ایک اعلی دیوتا نے کائنات کو تخلیق کیا اور دیگر دیوتاؤں جیسے ماں دیوی بٹاری سنان امبو اور بٹارا گرو (ہندو مت کو اپنانے کے بعد شیو کے طور پر شناخت شدہ)۔ بہت سے دوسرے دیوتاؤں کو ہندو دیوتاؤں جیسے اندرا اور وشنو سے اپنایا گیا تھا۔ بتارا گرو دیوتاؤں کے بادشاہ کے طور پر کایانگن یا سوارگلوکا پر حکومت کرتے ہیں، جبکہ سنگ ہیونگ کیرسا غیر مرئی رہتا ہے۔ سندانی داستانوں کے مطابق، پراہیانگن پہاڑی علاقوں کی سرزمین جادوئی طور پر اس وقت پیدا ہوئی جب ہینگ (دیوتا) خوش اور مسکرا رہے تھے۔ زمین کو پر کرنے کے لیے سنگ ہیونگ کیرسا نے جانوروں اور راکشسوں کو پیدا کیا، جبکہ دیوی سری کا افسانہ زمین پر چاول اور پودوں کی ابتدا کی وضاحت کرتا ہے جیسا کہ واواکن سلانجنا میں بتایا گیا ہے۔ سنگ ہیونگ کیرسا نے ساساکا پساکا بونا (زمین پر مقدس مقام) میں سات بتارا (چھوٹے دیوتا) بھی بنائے۔ ان میں سب سے قدیم بتارا کیکل ہے جسے کنیکی لوگوں کا آباؤ اجداد سمجھا جاتا ہے۔ دوسرے بتروں نے سنڈا کی زمینوں میں مختلف مقامات پر حکومت کی اور انسانوں کے آباؤ اجداد بن گئے۔ سندانی لوک داستانیں بعض چیزوں اور مقامات کی ابتدا کی بھی وضاحت کرتی ہیں۔ سنگکوریانگ کا افسانہ تانگکوبن پیراہو آتش فشاں کی ابتدا اور بانڈنگ میں ایک قدیم جھیل کی اجتماعی یاد کی وضاحت کرتا ہے۔ سینگ وانارا کی مہاکاوی کہانی سندانی اور جاوا کے لوگوں کے درمیان تعلقات کو دو مقابلہ کرنے والے بھائیوں کی کہانی کے طور پر بیان کرتی ہے۔ جاوانی تانتو پاگلرن کے جاوانی عقائد جاوا جزیرے کی ابتدا کی وضاحت کرتے ہیں۔ بتارا گرو (شیو) نے دیوتا برہما اور وشنو کو حکم دیا کہ وہ جاوا جزیرے کو انسانوں سے بھر دیں۔ تاہم اس وقت جاوا جزیرہ سمندر میں آزادانہ طور پر تیر رہا تھا۔ جزیرے کو خاموش رکھنے کے لیے، دیوتاؤں نے جمبودوپا (ہندوستان) میں مہامیرو کے کچھ حصے کو منتقل کر کے اور اسے جاوا سے جوڑ کر اسے زمین پر کھڑا کرنے کا فیصلہ کیا۔ وشنو ایک بڑے کچھوے میں تبدیل ہو گئے اور انہوں نے میرو کو اپنی پیٹھ پر اٹھا لیا، جبکہ دیوتا برہما ایک بڑے ناگا سانپ میں تبدیل ہو گئے اور اپنے جسم کو پہاڑ اور بڑے کچھوے کی پیٹھ کے گرد لپیٹ لیا، تاکہ میرو پہاڑ کو بحفاظت منتقل کیا جا سکے۔ جاوا پر بکھرے ہوئے پہاڑی ٹکڑوں نے آتش فشاں بنائے اور پہاڑی علاقے مغرب سے مشرق تک پھیلے ہوئے تھے۔ مارو پہاڑ کا مرکزی حصہ جاوا کے مشرقی حصے سے منسلک ہے۔ بعد میں دیوتاؤں نے ماؤنٹ پاوترا (ماؤنٹ پینانگگن) بنانے کے لیے ایک چھوٹی سی نوک کاٹ دی جبکہ میرو پہاڑ کا مرکزی حصہ سیمیرو آتش فشاں بن گیا، جو بھگوان شیو کا مسکن ہے۔ اجی ساکا کا افسانہ جاوا میں تہذیب کی آمد کے بارے میں کہانی بیان کرتا ہے، جسے جاوا کے افسانوی پہلے بادشاہ اجی ساکا نے لایا تھا، اور جاوا رسم الخط کی کہانی بیان کرتا ہے۔ دیوتاؤں کے جاوا کے جزیرے کو تخلیق کرنے اور کچلنے کے فورا بعد، یہ جزیرہ قابل رہائش بن گیا۔ تاہم جزیرے پر حکومت کرنے والی پہلی نسل دیناوا (دیو راکشس) تھی جس نے تمام مخلوقات کو دبایا اور انسانوں کو کھا لیا۔ جاوا میں پہلی سلطنت میڈانگ کمولن تھی، اور بادشاہ دیواتا سینگکر تھا، جو ملک کا ظالمانہ بادشاہ تھا جو اپنے ہی لوگوں کا گوشت کھاتا تھا۔ ایک دن اجی ساکا نام کا ایک عقلمند نوجوان دیوتا سینگکر سے لڑنے آیا۔ اجی ساکا بومی ماجتی سے آیا تھا۔ کچھ ذرائع کا خیال ہے کہ اس کے نام کی وضاحت کرتے ہوئے اس کی اصل شکا (سیتھیائی) نسل سے جمبودوپا (ہندوستان) تھی۔ ایک دن اس نے اپنے دو نوکروں ڈورا اور سمبوڈو سے کہا کہ وہ جاوا جا رہا ہے۔ اس نے انہیں بتایا کہ جب وہ دور تھا، تو ان دونوں کو اس کے میراث (پوسوکو) کی حفاظت کرنی تھی۔ جاوا پہنچنے کے بعد، اجی ساکا اندرون ملک میڈانگ کمولن کی سلطنت میں چلا گیا۔ ایک جنگ میں اجی ساکا نے دیواتا سینگکر کو جنوبی سمندر میں دھکیل دیا۔ دیوتا سینگکر کی موت نہیں ہوئی، بلکہ وہ بجول پوتھیہ (سفید مگرمچھ) بن گیا۔ اجی ساکا میڈانگ کمولن کا حکمران بن گیا۔ اسی دوران داداپن گاؤں کی ایک عورت کو ایک انڈا ملا۔ اس نے انڈے کو اپنے لمبنگ (رائس بارن) میں ڈال دیا۔ ایک مخصوص مدت کے بعد انڈہ غائب ہو گیا، اس کی جگہ سانپ نے لے لی۔ گاؤں والے سانپ کو مارنا چاہتے تھے، لیکن سانپ نے کہا، "میں اجی ساکا کا بیٹا ہوں، مجھے اس کے پاس لے آؤ۔" اجی ساکا نے سانپ سے کہا کہ اگر وہ بحیرہ جنوبی میں بجول پوتھیہ کو مار سکتا ہے تو اسے اس کے بیٹے کے طور پر پہچانا جائے گا۔ ایک طویل، طوفانی جنگ کے بعد جس میں دونوں فریقوں نے طاقت اور مہارت کا مظاہرہ کیا، سانپ نے بجول پوتھیہ کو مار ڈالا۔ جیسا کہ وعدہ کیا گیا تھا کہ سانپ کو اجی ساکا کے بیٹے کے طور پر پہچانا گیا اور اسے جاکا لنگ لنگ (ایک احمق لڑکا) کا نام دیا گیا۔ محل میں جاکا لنگ لنگ نے لالچ سے محل کے گھریلو پالتو جانوروں کو کھا لیا۔ اسے بادشاہ نے سزا دی اور اسے پیسانگا کے جنگل میں رہنے کے لیے نکال دیا۔ اسے اس وقت تک مضبوطی سے باندھ کر رکھا گیا جب تک کہ وہ اپنا سر نہیں ہلا سکتا تھا۔ اسے صرف وہی کھانے کی ہدایت کی گئی تھی جو اس کے منہ میں گرے۔ ایک دن گاؤں کے نو لڑکوں کا ایک گروہ اس جنگل میں کھیل رہا تھا۔ اچانک تیز بارش ہو رہی تھی۔ انہیں ایک غار میں پناہ مل گئی۔ صرف آٹھ لڑکے اندر گئے، جبکہ نویں، جو جلد کی بیماری میں مبتلا تھے، کو باہر رہنا پڑا۔ اچانک غار ٹوٹ گیا، اور آٹھ لڑکے غائب ہو گئے۔ صرف وہی جو باہر رہا محفوظ تھا۔ یہ غار دراصل جاکا لنگ لنگ کا منہ تھا۔ میڈانگ کمولن سلطنت پر حکومت کرنے کے بعد، اجی ساکا نے اپنے وفادار نوکروں کو پوسوکو لانے کے لیے مطلع کرنے کے لیے ایک پیغام رساں بھیجا۔ ڈورا سمبوڈو کے پاس آئی اور اسے بتایا کہ اجی ساکا ان سے پوسوکو کو جاوا لانے کو کہے۔ سمبوڈو نے انکار کر دیا، کیونکہ اسے واضح طور پر اجی ساکا کا حکم یاد تھا: خود اجی ساکا کے علاوہ کسی کو بھی پوسوکو لینے کی اجازت نہیں تھی۔ ڈورا اور سمبوڈو نے ایک دوسرے پر عدم اعتماد کیا، اور شبہ کیا کہ دوسرے نے پوسوکو کو چوری کرنے کی کوشش کی۔ وہ موت تک لڑتے رہے۔ اجی ساکا کو تجسس ہوا کہ اس میں اتنا وقت کیوں لگ رہا ہے، وہ خود گھر آیا اور اسے اپنے دو وفادار نوکروں کی لاشیں اور ان کے درمیان خوفناک غلط فہمی کا پتہ چلا۔ اجی ساکا نے ان کے لیے ایک نظم لکھی جو بعد میں ہاناکرکا جاوانی رسم الخط کی ابتدا بن گئی۔ جاوا کی حروف تہجی خود ایک نظم، اور ایک کامل پینگرام بناتی ہے، جس کا لائن بہ لائن ترجمہ مندرجہ ذیل ہے۔ : ہانا کارکا وہاں (تھے) دو پیغام رساں داتا سوال (ان میں) دشمنی تھی (ایک دوسرے کے درمیان) پادھا جینیا (وہ تھے) یکساں طور پر طاقتور (لڑائی میں) ماگا باتھنگا یہاں لاشیں ہیں۔ منانگکاباو منانگکاباو ثقافت اسلامی عقیدے سے بہت زیادہ متاثر ہے۔ نتیجے کے طور پر، اسلامی افسانے منانگکاباو ثقافت میں پائے جا سکتے ہیں۔ تاہم منانگکاباو لوگوں کے اپنے قبیلے کے نام کی ابتدا کے بارے میں اپنی داستانیں ہیں۔ منانگکاباؤ نام کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ یہ منانگ ("فاتح") اور کاباؤ ("بھینس") کا مجموعہ ہے۔ منانگکاباو رائلٹی کا سراغ میٹرارک بنڈو کانڈوانگ سے لگایا جا سکتا ہے۔ مالے مالے بھی اسلامی ثقافت سے بہت زیادہ متاثر ہے۔ نتیجے کے طور پر، اسلامی افسانوں نے مالے لوگوں میں اس افسانے کو شکل دی۔ مالے اینلز (سللاتس سلاتین) ان میں سے کچھ افسانوں کو بیان کرتا ہے اور اکثر اسلامی اور مشرق وسطی کے حوالوں کا ذکر کرتا ہے۔ مالے داستانوں کے مطابق مالے بادشاہ کا آباؤ اجداد سنگ ساپوربا تھا جو اسکندر زلکرنین کی ڈیمیگوڈ نسل تھا، جو مشرق وسطی کی ایک افسانوی-تاریخی شخصیت ہے جو عام طور پر سکندر اعظم سے وابستہ ہے۔ کہا جاتا ہے کہ سنگ ساپوربا پالمبانگ میں بکیت سیگنٹانگ کی چوٹی پر اترا اور اس خطے میں مالے بادشاہوں کا پیشرو بن گیا۔ دیوتا دیوتاؤں اور دیوی دیوتاؤں اور افسانوی یا افسانوی مخلوقات کی کہانی سے جڑے افسانے شیطان بدکردار مخلوق اور بد روح ہیں۔ ان میں سے کچھ راکشس پرانی روایات سے ماخوذ ہیں، جبکہ دیگر حالیہ شہری افسانوں سے ماخوذ ہو سکتے ہیں۔ ۔