Conversion to Christianity
عیسائیت میں تبدیلی ایک پہلے غیر عیسائی شخص کی مذہبی تبدیلی ہے جو ان تبدیلیوں میں تبدیلیاں لاتی ہے جنہیں ماہر سماجیات مذہب تبدیل کرنے والے کی "بنیادی حقیقت" کہتے ہیں بشمول ان کے سماجی طرز عمل، سوچ اور اخلاقیات۔ مذہب کی سماجیات اس بات کی نشاندہی کرتی ہے کہ مذہبی تبدیلی تہذیب کے ظہور اور جدید دنیا کی تشکیل میں ایک اہم عنصر تھا۔ مذہب کے ماہرین نفسیات کے ذریعہ مذہب کا سب سے زیادہ مطالعہ شدہ پہلو تبدیلی مذہب ہے، لیکن ابھی بھی بہت کم حقیقی اعداد و شمار دستیاب ہیں۔ اعصابی مطالعات نے طے کیا ہے کہ تبدیلی پیتھولوجی کا نتیجہ نہیں ہے۔ عیسائیت عالمی جنوب اور مشرق میں تیزی سے بڑھ رہی ہے، بنیادی طور پر تبدیلی مذہب کے ذریعے۔ تاریخی طور پر تبدیلی مذہب کے مختلف طریقوں پر عمل کیا گیا ہے۔ ابتدائی اور آخری قرون وسطی میں سیکولر رہنماؤں کی طرف سے جبر کے ثبوت موجود ہیں، حالانکہ ایک طریقہ کے طور پر جبر کو کبھی بھی عیسائی مذہبی ماہرین کی اکثریت نے منظور یا اس کی حمایت نہیں کی ہے۔ مختلف عیسائی فرقے اپنے ماننے والوں کی جماعت میں مختلف قسم کی رسومات یا آغاز کی تقریبات انجام دے سکتے ہیں۔ تبدیلی مذہب کی بنیادی رسم بپتسمہ ہے، جبکہ تصدیق کے حوالے سے مختلف فرقے مختلف ہیں۔ انفرادی تبدیلی مذہب جیمز پی ہنیگن لکھتے ہیں کہ انفرادی تبدیلی مذہب بنیادی تجربہ اور عیسائیت کا مرکزی پیغام ہے، انہوں نے مزید کہا کہ عیسائی تبدیلی مذہب علمی اور نفسیاتی "عدم توازن" کے ذریعے "توازن سے محروم" ہونے کے تجربے سے شروع ہوتا ہے، اس کے بعد شعور کی "بیداری" اور خدا کے بارے میں ایک نئی آگاہی ہوتی ہے۔ ہنیگن نے اس کا موازنہ "موت اور دوبارہ جنم، ایک پلٹنا.، پرانے کو روکنا.، ذہن اور دل کی تبدیلی" سے کیا ہے۔ شخص ذاتی ہار اور گناہ کو تسلیم اور اعتراف کرکے جواب دیتا ہے، اور پھر تقدس کی پکار کو قبول کرتا ہے اس طرح توازن بحال ہوتا ہے۔ اس ابتدائی داخلی تبدیلی کے بعد ایسے طریقے اپنائے جاتے ہیں جو تبدیلی کے عمل کو آگے بڑھاتے ہیں، جن میں ہنیگن کے مطابق اخلاقی تبدیلیاں شامل ہوں گی۔ نئے عہد نامے سے تبدیلی کی مثالوں میں، جیسے پیٹر کی تبدیلی اور پال کی تبدیلی، ہنیگن اسی عام "موت اور دوبارہ جنم" کے تجربے کو سمجھتے ہیں۔ ان کا کہنا ہے کہ ان افراد نے جرم کے احساس سے جواب نہیں دیا، بلکہ خوف، عقیدت اور مقدس خوف سے جو وہ خدا کی موجودگی کے طور پر سمجھتے تھے۔ اکیسویں صدی کے اوائل کے تقابلی مطالعات یہ بصیرت پیش کرتے ہیں کہ مذہبی تبدیلی مذہبی اعمال کی قبولیت کے ذریعے خود تعریف، اخلاقی اختیار اور سماجی شناخت کا ایک نیا مقام فراہم کرتی ہے جو وصول کنندہ کو زیادہ مناسب اور درست لگتے ہیں۔ ماہر بشریات رابرٹ ہیفنر مزید کہتے ہیں کہ "تبدیلی مذہب مختلف شکلیں اختیار کرتا ہے۔ کیونکہ یہ شناخت، سیاست اور اخلاقیات کے ایک بڑے باہمی تعامل سے متاثر ہوتا ہے۔" سچائی کا پیغام، ایک نجات بخش شناخت، اور ایک ایسی سماجی تنظیم میں قبولیت جس کا مقصد اس پیغام کی تشہیر ہے، اپنے آپ میں ایک انقلابی قوت ثابت ہوئی ہے۔ ماہر سماجیات انیس ڈبلیو جندرا کے مطابق، تبدیلی کی ایک "مذہبی جہت" ہے۔ ایوری ڈولس نے برنارڈ لونرگن کا حوالہ دیتے ہوئے کہا ہے کہ "پھر، الہیات کا موضوع وہ شخص ہے جو خدا میں تبدیل ہو رہا ہے۔" تبدیلی کا تجربہ بنیادی ہے اور اس میں "ٹھوس، متحرک، ذاتی، فرقہ وارانہ اور تاریخی" ہونے کی خصوصیات ہیں۔ فرد پر اس توجہ کے ذریعے، تبدیلی مذہب کو اس کی بنیاد میں وہی خصوصیات فراہم کی جاتی ہیں۔ مذہبی مورخ ڈیوڈ ڈبلیو کلنگ کی ہسٹری آف کرسچن کنورژن میں تبادلوں کے بیانیے میں مشترک نو وسیع موضوعات کی فہرست دی گئی ہے۔ جندرا پہلے موضوع کو "الہی موجودگی کا انسانی ادراک" کے طور پر بیان کرتا ہے، جبکہ کلنگ کا کہنا ہے کہ، "خدا لوگوں کے لیے حقیقی بن جاتا ہے" تبدیلی کے ذریعے۔ تبدیلی مذہب کا ہمیشہ "سیاق و سباق" ہوتا ہے: انسان "سماجی طور پر تشکیل شدہ" مخلوق ہیں اور مذہبی تبدیلی مذہب ہمیشہ سماجی تناظر میں ہوتا ہے۔ جندرا لکھتے ہیں کہ اگرچہ تمام تبادلوں کے بیانات مختلف ہیں، لیکن یہ سب اس بات کے ثبوت دکھاتے ہیں کہ یہ بحران کے ذاتی اندرونی تجربات پر مبنی ہیں جس کا اظہار مخصوص تاریخی تناظر کے ذریعے کیا گیا ہے جس میں مذہب تبدیل کرنے والے رہتے تھے۔ تبدیلی میں "حرکت اور مزاحمت" دونوں کے پہلو ہوتے ہیں۔ عیسائیت، اپنے آغاز سے ہی، ایک انجیلی بشارت پر مبنی مذہب رہا ہے جو تبدیلی مذہب کے ذریعے پھیل چکا ہے۔ تاہم، لوگ فطری طور پر جمود کی طرف، واقف کی طرف مائل ہوتے ہیں، جب تک کہ دوسری صورت میں تبدیلی کی طرف حوصلہ افزائی نہ کی جائے، تبدیلی کو مستثنی بناتے ہیں نہ کہ تاریخ کا اصول۔ تبدیلی کے عمل میں "تسلسل اور تعطل" دونوں ہوتے ہیں۔ تبدیلی خلل ڈالنے والی ہو سکتی ہے اور ماضی کے ساتھ ٹوٹ پھوٹ کا سبب بن سکتی ہے، لیکن ٹوٹ پھوٹ شاذ و نادر ہی مکمل ہوتی ہے۔ ماضی کے پہلوؤں کو اکثر رکھا جاتا ہے، جس کے نتیجے میں ایک قسم کا "ہائبرڈ" عقیدہ پیدا ہوتا ہے۔ جنس اس بات میں بھی براہ راست کردار ادا کرتی ہے کہ لوگ کس طرح مذہب تبدیل کرتے ہیں یا نہیں کرتے۔ شہادت اور بیانیے تبدیلی کے الفاظ فراہم کرتے ہیں۔ آگسٹین اور مارٹن لوتھر جیسی زیادہ مشہور تبادلوں کی کہانیوں میں، یہ واضح ہے کہ بعد میں تبادلوں کی کہانی کو نہ صرف ذاتی بصیرت اور تبدیلی کے لیے استعمال کیا گیا، بلکہ ممکنہ تبدیلیوں کو راغب کرنے کے لیے بھی استعمال کیا گیا۔ کلنگ لکھتے ہیں کہ "تبدیلی مذہب کی تاریخ پر [اس طرح کی] ذاتی شہادتوں کے اثرات کا حد سے زیادہ اندازہ نہیں لگایا جا سکتا"۔ جندرا کی اکیسویں صدی کی تحقیق کے اشارے اس بات کی نشاندہی کرتے ہیں کہ یہ زیادہ عام، کم مشہور، تبادلوں کے لیے بھی درست ہے۔ تبدیلی مذہب نے اہم اور مثبت طریقوں سے زیادہ تر مذہب تبدیل کرنے والوں کی زندگیوں میں تبدیلی پیدا کی: جندرا کا کہنا ہے کہ "وہ زیادہ مستحکم ہو گئے، زندگی میں معنی پایا، اپنے سابقہ دشواری زدہ سوانحی راستوں سے نمٹا، اور اپنے تعلقات کو بہتر بنایا (جندرا، 2014)۔" تبدیلی مذہب تاریخی طور پر اس بات سے متاثر ہوا ہے کہ ذاتی "شناخت" اور خود کے احساس کی تعریف کیسے کی جاتی ہے۔ یہ اس بات کا تعین کر سکتا ہے کہ انفرادی مذہب تبدیل کرنے والے کی طرف سے جان بوجھ کر کی گئی کارروائی نے نتیجہ کو ہدایت دی ہے، اور اس کے بجائے بیرونی قوتوں نے ذاتی ایجنسی پر کتنا اثر ڈالا ہے۔ عیسائی تبدیلی میں، تقریبا ہمیشہ دوسروں کا ایک نیٹ ورک ہوتا ہے جنہوں نے تبدیلی سے پہلے مذہب تبدیل کرنے والوں کو متاثر کیا۔ جندرا لکھتے ہیں کہ مخصوص سیاق و سباق، جس میں شامل ہونے والے گروہ کا نظریہ، مذہب تبدیل کرنے والے فرد کا مخصوص بحران، اور ایجنسی کی ڈگری بمقابلہ دوسروں کا اثر و رسوخ شامل ہیں، یہ اہم پہلو ہیں جو اس بات پر اثر انداز ہوتے ہیں کہ آیا مذہب تبدیل ہونے کے بعد مذہب تبدیل ہوتا ہے یا نہیں۔ یہ عوامل تحقیقی ماہر نفسیات لیوس ریمبو کی تبدیلی کے مراحل کے ساتھ اوورلیپ ہوتے ہیں۔ ریمبو کے تبادلوں کے ماڈل میں سیاق و سباق، بحران (جس میں ممکنہ مذہب تبدیل کرنے والے کی طرف سے کسی قسم کی تلاش شامل ہے)، تصادم، اور تعامل (کسی ایسے شخص کے ساتھ جو نئے مذہبی نظام عقیدے پر یقین رکھتا ہو) شامل ہیں۔ اس کے بعد عزم اور اس کے نتائج آتے ہیں۔ سماجی سائنس اپنی کتاب سوشیالوجی آف ریلیجن میں، جرمن ماہر سماجیات میکس ویبر لکھتے ہیں کہ مذہبی تبدیلی کا آغاز نبی کے ساتھ، مکاشفہ اور وژن کی آواز کے طور پر ہوتا ہے، جو دوسروں کو روایت کو توڑنے اور اپنی زندگیوں کو اس کی "دنیا کی تعمیر نو کی سچائی" کے مطابق لانے کی دعوت دیتا ہے۔ ویبر کا خیال تھا کہ پیشن گوئی کے نظریات پیروکاروں کی ایک جماعت کی تبدیلی کے ذریعے، "انسانی تاریخ کی کسی بھی چیز کی طرح عالمی تبدیلی کے لیے ایک طاقتور قوت" بن سکتے ہیں۔ تبادلوں اور عیسائیت کو "جڑواں مظاہر" قرار دیتے ہوئے، ہیفنر نے لکھا ہے کہ مذہبی تبدیلی تہذیب کے ظہور اور جدید دنیا کی تشکیل میں ایک اہم عنصر تھا۔ ہیفنر کے مطابق، تبدیلی میں شامل "سماجی تعلقات، ثقافتی معانی اور ذاتی تجربے کی اصلاح" اپنے ساتھ ایک موروثی "عالمی تعمیر کا پہلو" رکھتی ہے۔ انیسویں صدی کے آخر میں، عالمی مذاہب (یہودیت، عیسائیت، اسلام اور بدھ مت) کی ترقی کو لکیری اوپر کی طرف ارتقاء میں انسانی روشن خیالی کی طرف ناگزیر مارچ کے حصے کے طور پر دیکھا گیا۔ بشریات نے مذہبی تغیرات کی وضاحت فراہم کرنے میں اس ماڈل کی ناکامی کو مؤثر طریقے سے ظاہر کیا۔ عالمی مذاہب نے علم کو معیاری بنانے کے قابل ادارے تیار کیے اور کچھ نے استدلال کیا ہے کہ اس سے انہیں زندہ رہنے میں مدد ملی جبکہ "سلطنتیں اور معاشی نظام آئے اور گئے"۔ لیکن درحقیقت، صرف چند ہی مذاہب طویل مدت میں اپنے آپ کو پھیلانے میں کامیاب رہے ہیں، اور معیاری نظریہ لازمی طور پر انفرادی تبدیلی اور عقیدے کو متاثر نہیں کرتا ہے۔ 1960 کی دہائی سے مذہب کی سماجیات میں سب سے زیادہ بااثر کاموں میں سے ایک رابرٹ بیلا کی (1964) مذہبی ارتقاء ہے، جس میں دلیل دی گئی ہے کہ عالمی مذاہب سبھی ایک ماورائے الہی دائرے کے وجود کا اعلان کرتے ہیں جو روزمرہ کی حقیقت سے بالاتر ہے، اس طرح نجات/تبدیلی کے تجربات کو جائز بناتا ہے جو انسانوں کو اس دنیا سے جوڑنے کے لیے بنائے گئے ہیں۔ بیلا ان اصطلاحات کے تحت چھٹکارے/تبدیلی کے امکان کو "اس کے نتائج میں دنیا کو ہلا دینے والا" قرار دیتی ہے۔ عام حقیقت اور ماورائی کے درمیان تناؤ سماجی اصلاحات کی ضرورت کو تسلیم کرتا ہے، جو ایک تاوان کے نقطہ نظر سے کارفرما ہے، جو دنیا کو غیر فعال طور پر قبول کرنے کے بجائے دوبارہ بناتا ہے۔ ہیفنر کا کہنا ہے کہ اس طرح عالمی مذاہب نے روایت کی گرفت کو ڈھیلا کر دیا اور انسانی آزادی کی بنیاد رکھی۔ اگرچہ مذہب کے ماہرین نفسیات مذہب کا سب سے زیادہ مطالعہ شدہ پہلو ہے، لیکن اس موضوع پر بہت کم تجرباتی اعداد و شمار موجود ہیں، اور 1902 میں ولیم جیمز کے کلاسک ورائٹیز آف ریلیجیئس ایکسپیرئنس کے بعد سے طریقہ کار میں بہت کم تبدیلی آئی ہے۔ جیمز سکروگس اور ولیم ڈگلس نے تبدیلی مذہب کی نفسیات میں سات موجودہ خدشات پر لکھا ہے۔ 1) تعریف۔ اسے "میدان کا قدیم ترین مسئلہ" قرار دیتے ہوئے، سکروگس اور ڈگلس ماہر نفسیات سے یہ پوچھنے کی طرف اشارہ کرتے ہیں کہ آیا تبدیلی کے لیے اچانک آمنے سامنے یا بتدریج تبدیلی کی ضرورت ہے۔ اتفاق رائے نہیں ہے۔ یہ لفظ اچانک آمنے سامنے ہونے کی طرف اشارہ کرتا ہے، لیکن ماہر نفسیات بتدریج تبدیلی کے امکان کو چھوڑنے کے لیے تیار نہیں ہیں۔ 2) پیتھولوجی۔ فرائیڈ نے مذہب کو ایک بیماری کے طور پر دیکھا، اور جو لوگ اس کے مکتب فکر کی پیروی کرتے ہیں وہ ایسا کرتے رہے ہیں۔ تجرباتی مطالعات سے پتہ چلتا ہے کہ مذہب خواتین میں اچھی ذہنی صحت سے وابستہ ہے، کہ یہ افسردگی اور ہیروئن کی لت جیسے سنگین مسائل پر قابو پانے میں مدد کرتا ہے، اور یہ کہ عام طور پر، مذہب اور روحانیت اور اچھی جسمانی اور ذہنی صحت کے درمیان اہم روابط ہیں۔ سکروگس اور ڈگلس کے نقطہ نظر میں، جو نظریہ ماہر نفسیات کا ہے، اس کا انحصار ان کی تربیت اور عقیدے یا عدم عقیدے سے ذاتی وابستگی پر ہوتا ہے۔ 3) شخص کی قسم۔ بہت سے لوگ حیران ہوتے ہیں کہ کیا کسی ایک قسم کا شخص ہے جس کے دوسروں کے مقابلے میں تبدیل ہونے کا امکان زیادہ ہے۔ ماہرین سماجیات سماجی طبقے، گروپ کی توقعات، اور سماجی تبدیلی (جیسا کہ امریکی سرحدی معاشرے یا عصری چین میں) جیسے متغیرات کی اہمیت پر زور دیتے ہیں۔ سکروگس اور ڈگلس کے مطابق، ولیم جیمز نے بیمار روح کو مذہب تبدیل کرنے کا سب سے زیادہ ممکنہ امیدوار سمجھا۔ بیمار روح 'درد کی دہلیز کے قریب' رہتی ہے۔ وہ عام طور پر انٹروورٹڈ اور نقطہ نظر میں مایوس کن ہے، دنیا کی برائی کو دل کی گہرائیوں سے لے جاتا ہے۔ بیمار روح پریشان ہو رہی ہے، وجود کے خوف میں ڈوبی ہوئی ہے۔ وہ کیرکیگارڈ کا آدمی ہے جو مایوسی میں ہے اور جانتا ہے کہ وہ مایوسی میں ہے۔ " صدمے اور وجود کا بحران تبدیلی کا باعث بن سکتا ہے۔ ماہر نفسیات روزمیری ڈی کاسٹیلا اور جینیٹ سائمنڈز کے ایک مطالعے کے مطابق، پہلے سے تبدیل شدہ افراد کے لیے، صدمے کا تعلق اکثر "خود ادراک، تعلقات، اور زندگی کے فلسفے میں فائدہ مند تبدیلیوں، اور وجودی، روحانی، یا مذہبی معاملات کے دائرے میں مثبت تبدیلیوں" سے بھی ہوتا ہے۔ 2011 کے ایک مطالعے سے پتہ چلتا ہے کہ تبدیلی مذہب یا تو ایک اندرونی شکل اختیار کر سکتا ہے، جس میں مذہب تبدیل شدہ شخص کی زندگی کا بنیادی رہنما اصول اور مقصد بن جاتا ہے، یا یہ ایک بیرونی شکل اختیار کر سکتا ہے جہاں مذہب زیادہ تر دوسرے مقاصد جیسے سیاسی یا معاشی مقاصد کی تکمیل کرتا ہے، جو اس فرد کے لیے مذہب سے زیادہ اہم ہیں۔ ان لوگوں کے لیے جو اندرونی تبدیلی کا تجربہ کرتے ہیں، افسردگی، اضطراب اور تناؤ کی نچلی سطح منسلک ہوتی ہے، جبکہ اعلی سطح ان لوگوں سے وابستہ ہوتی ہے جو صرف بیرونی تبدیلی کی مشق کرتے ہیں۔ 4) عمر۔ سکروگس اور ڈگلس کا کہنا ہے کہ تبدیلی مذہب کی نفسیات پر ابتدائی مصنفین نوعمری کو تبدیلی مذہب کی سب سے ممکنہ عمر کے طور پر متفقہ تھے۔ اس کے مطابق فرم لکھتے ہیں کہ، "ایرکسن کے نظریات سے یہ نتیجہ اخذ کرنا شاید مناسب ہے کہ نوعمری میں شناخت کا بحران اور درمیانی سالوں میں سالمیت کا بحران دونوں ہی تبدیلی کے لیے پختہ لمحات تشکیل دیتے ہیں۔" 5) ہوش میں یا بے ہوش۔ تبادلوں کا کتنا تجربہ ہوش میں قابو پانے سے ہوتا ہے، اور کتنا کسی فرد کے پیچھے یا اس سے آگے بے ہوش عوامل سے ہوتا ہے؟ شعور کے قابو سے باہر کی قوتوں کا حوالہ اکثریت میں تبدیل ہونے والوں کے ذریعے دیا جاتا ہے۔ سکروگس اور ڈگلس لکھتے ہیں کہ "زیادہ تر ماہر نفسیات اس بات پر متفق ہیں کہ بے ہوش عوامل کا کردار تبدیلی میں وسیع اور اکثر فیصلہ کن ہوتا ہے، اور یہ کہ لاشعوری انکیوبیشن کی ایک طویل مدت اچانک تبدیلی سے پہلے ہوتی ہے۔" آلپورٹ، ماسلو، راجرز اور دیگر شعوری فیصلے کے کردار پر زور دیتے ہیں۔ 6) سائنس بمقابلہ مذہب۔ ماہر نفسیات سماجی سائنس دانوں کے طور پر کچھ بھی نہیں بلکہ تخفیف کے مطابق کام کرتے ہیں۔ تبدیلی کو ایک قدرتی عمل کے طور پر بیان کیا جانا چاہیے۔ مذہبی ماہرین اور دوسرے لوگ جو مافوق الفطرت کے امکان کو قبول کرتے ہیں، تبادلوں کا مطالعہ کرنے کے لیے کچھ زیادہ، ہاتھوں سے پاک، محفوظ نقطہ نظر اختیار کرنے کا رجحان رکھتے ہیں۔ مختلف عالمی نظریات متعصبانہ تشریحات کر سکتے ہیں۔ سکروگس اور ڈگلس لکھتے ہیں کہ "اس انتہائی مشکل مسئلے کا کوئی حل فوری دائرہ کار میں ظاہر نہیں ہوتا ہے"، لیکن وہ تجویز کرتے ہیں کہ تعصب کو تسلیم کرنا اور دونوں خیالات کو "نہ صرف بین الضابطہ بلکہ بین الضابطہ تحقیق" میں شامل کرنا ضروری ہے۔ 7) کون سا طریقہ؟ کیونکہ متضاد نظریات کے ساتھ نفسیات کے مختلف اسکول موجود ہیں، اس بات کا تعین کرنا کہ تبادلوں کے مطالعہ کے لیے کون سا سب سے زیادہ موزوں ہے ان مسائل میں سے ایک ہے جو سکروگس اور ڈگلس سمجھتے ہیں۔ "طرز عمل، عمل پرستی، اور سیکھنے کے نظریہ کو مذہبی تبدیلی کے مطالعہ پر شاذ و نادر ہی لاگو کیا گیا ہے"، اور بہت سے کاموں کو ایک ہی نقطہ نظر سے لکھا گیا ہے: "فنکشنلزم" جو سچ کی وضاحت کرتا ہے کہ کیا کام کرتا ہے۔ نیورولوجی کیلی بلکلے نے آکسفورڈ ہینڈ بک آف ریلیجن کنورژن میں لکھا ہے کہ، 2014 تک، مذہبی تبدیلی پر خاص طور پر مرکوز کوئی نیورو سائنسی تحقیق نہیں کی گئی ہے۔ نہ ہی اس بارے میں کوئی اتفاق رائے ہے کہ دماغ/دماغی نظام کیسے کام کرتا ہے، اور محققین بہت سے مختلف نقطہ نظر اختیار کرتے ہیں۔ دماغ/جسم کے مسئلے کے ساتھ ساتھ اس بات پر بھی تنازعہ ہے کہ آیا دماغ محض ماڈیولر ہے (الگ الگ حصوں پر مشتمل)، یا اگر یہ بہت محدود ہے تو اس کی وضاحت جسے بلکلے کمپلیکس کہتے ہیں، "عالمی، مصنوعی، مکمل طور پر دماغ کے کام کے حصوں کے پہلوؤں سے زیادہ بڑا ہے"۔ عزم بمقابلہ آزاد مرضی، دماغی امیجنگ کے استعمال، تبادلوں کی فرسٹ پرسن رپورٹس، اور کوانٹم فزکس کے استعمال پر اختلاف ہے۔ تبدیلی مذہب کا رجحان اس عقیدے پر مبنی ہے کہ انسان دنیا کو ذہنی طور پر سمجھنے اور تجربہ کرنے کے طریقے کو تبدیل کرنے کی صلاحیت رکھتے ہیں۔ دماغ کی پلاسٹکیت پر تحقیق سے پتہ چلا ہے کہ دماغ کی نئے عصبی راستے بنانے کی صلاحیت ہماری ساری زندگی ہمارے ساتھ رہتی ہے۔ بلکلے لکھتے ہیں کہ "مذہبی تبادلوں کے سلسلے میں علمی نیورو سائنس، جہاں لوگ دنیا کے بارے میں اپنے تصورات کو تشکیل دینے والے مفروضوں اور توقعات کی بنیادی ترتیب سے گزرتے ہیں، دماغ/دماغ کی نشوونما کی پوشیدہ صلاحیت کے بارے میں نئے شواہد کا باعث بن سکتے ہیں۔" دعا اور مراقبہ کے مطالعے سے پتہ چلتا ہے کہ وہ دماغ کے کام کو قابل پیمائش، مادی، طریقوں سے تبدیل کرتے ہیں۔ اعدادوشمار 2001 میں کولمبیا یونیورسٹی کے مذہبی پروفیسر ڈیوڈ بی بیریٹ اور مورخ جارج تھامس کورین کے مطالعے کے مطابق، اس سال تقریبا 27 لاکھ لوگوں کو دوسرے مذہب سے عیسائیت میں تبدیل کیا گیا تھا، جبکہ مجموعی طور پر تقریبا 38 لاکھ لوگ سالانہ مذہب تبدیل کر رہے تھے۔ اکیسویں صدی کی پہلی دہائیوں میں، پینٹی کوسٹلزم عیسائیت کی سب سے بڑی اور تیزی سے بڑھتی ہوئی شکل ہے۔ مذہب کے پروفیسر ڈائرون بی ڈاگریٹی پال فریسٹن کا حوالہ دیتے ہیں: "چند دہائیوں کے اندر، دنیا کے نصف عیسائی افریقہ اور لاطینی امریکہ میں ہوں گے۔ 2050 تک، موجودہ رجحانات کے مطابق، دنیا میں اتنے ہی پینٹی کوسٹل ہوں گے جتنے ہندو ہیں، اور اتنے ہی پینٹی کوسٹل بدھ مت کے پیروکاروں سے دوگنا ہوں گے۔ " یہ ترقی بنیادی طور پر مذہبی تبدیلی کی وجہ سے ہے۔ مورخ فلپ جینکنز نے مشاہدہ کیا ہے کہ چین اور کچھ دیگر ایشیائی ممالک میں بھی عیسائیت تیزی سے بڑھ رہی ہے۔ پرڈیو یونیورسٹی سے تعلق رکھنے والے ماہر سماجیات اور چینی مذہب کے ماہر فینگ گینگ یانگ لکھتے ہیں کہ عیسائیت "جنوب مشرقی ایشیا کے چینیوں میں پھیل رہی ہے"، اور "چین میں انجیلی بشارت اور پینٹی کوسٹل عیسائیت زیادہ تیزی سے بڑھ رہی ہے"۔ ان میں سے نصف سے زیادہ مذہب تبدیل کرنے والوں کے پاس یونیورسٹی کی ڈگریاں ہیں۔ سماجی ماہر بشریات جولیٹ کوننگ اور ورجے یونیورسٹیٹ ایمسٹرڈیم کے ماہر سماجیات ہیڈی ڈہلس اس بات سے متفق ہیں کہ 1980 کی دہائی کے بعد سے کرشماتی عیسائیت میں تیزی سے توسیع ہوئی ہے۔ کہا جاتا ہے کہ سنگاپور، چین، ہانگ کانگ، تائیوان، انڈونیشیا اور ملائیشیا میں سب سے تیزی سے بڑھتی ہوئی عیسائی برادریاں ہیں اور نئے ماننے والوں کی اکثریت "اوپر کی طرف متحرک، شہری، متوسط طبقے کے چینی" ہیں۔ ایلن اینڈرسن اور ایڈمنڈ تانگ نے اپنی کتاب ایشین اینڈ پینٹی کوسٹل: دی کرشماتی فیس آف کرسچینٹی ان ایشیا میں رپورٹ کیا ہے کہ "ایشیا میں دنیا کے کسی بھی براعظم میں پینٹی کوسٹل/کرشمیت کی دوسری سب سے بڑی تعداد ہے، اور ایسا لگتا ہے کہ یہ سب سے بڑے، لاطینی امریکہ کے ساتھ تیزی سے مل رہا ہے۔" ورلڈ کرسچن انسائیکلوپیڈیا نے شمالی امریکہ میں 8 کروڑ کے مقابلے ایشیا میں 13 کروڑ 50 لاکھ کا تخمینہ لگایا۔ یہ بھی بتایا گیا ہے کہ چین، ہانگ کانگ، انڈونیشیا، ایران، جاپان، سنگاپور اور جنوبی کوریا جیسے کئی ممالک میں نوجوانوں کی بڑھتی ہوئی تعداد عیسائی بن رہی ہے۔ کونسل آن فارن ریلیشنز کا کہنا ہے کہ "1979 کے بعد سے چینی پروٹسٹنٹ کی تعداد میں سالانہ اوسطا 10 فیصد اضافہ ہوا ہے"۔ عیسائیت کے ایوارڈ یافتہ مورخ، ایسٹرن کینٹکی یونیورسٹی کے ٹوڈ ہارچ نے لکھا ہے کہ 2005 تک، تقریبا 60 لاکھ افریقی سالانہ عیسائیت قبول کر رہے تھے۔ ایرانی مورخ لادن بورومنڈ کے مطابق "ایران آج دنیا میں عیسائیت کی سب سے زیادہ شرح کا مشاہدہ کر رہا ہے"۔ اگرچہ ہندوستان میں عیسائیت قبول کرنے والے دلتوں کی صحیح تعداد دستیاب نہیں ہے، لیکن کولوراڈو اسٹیٹ یونیورسٹی کے مذہبی اسکالر ولیم آر برو نے اندازہ لگایا ہے کہ تقریبا 8 فیصد دلتوں نے عیسائیت اختیار کر لی ہے۔ پیو ریسرچ سینٹر کی 2021 کی ایک تحقیق کے مطابق حالیہ برسوں میں مذہب تبدیلی کی وجہ سے ہندوستان میں عیسائیت میں اضافہ ہوا ہے۔ زیادہ تر مذہب تبدیل کرنے والے سابق ہندو ہیں، حالانکہ کچھ سابق مسلمان ہیں۔ 1960 کی دہائی سے، اسلام سے عیسائیت میں تبدیل ہونے والوں کی تعداد میں کافی اضافہ ہوا ہے، زیادہ تر عیسائیت کی انجیلی بشارت اور پینٹی کوسٹل روایات میں۔ 2015 کے مطالعے میں مسلم پس منظر سے مسیح میں یقین رکھنے والے: ایک عالمی مردم شماری کا تخمینہ لگایا گیا ہے کہ 1.2 ملین مسلمانوں نے عیسائیت قبول کی۔ عیسائیت قبول کرنے والے مسلمانوں کی سب سے بڑی تعداد والے ممالک میں انڈونیشیا (6,500,000)، نائیجیریا (600,000)، ایران (500,000 بمقابلہ 1979 میں صرف 500)، ریاستہائے متحدہ (450,000)، ایتھوپیا (400,000)، اور الجزائر (380,000) شامل ہیں۔ انڈونیشیا اسلام قبول کرنے والوں کی سب سے بڑی عیسائی برادری کا گھر ہے۔ 1960 کی دہائی کے وسط اور آخر سے 2 سے 25 لاکھ کے درمیان مسلمانوں نے عیسائیت قبول کی۔ اگرچہ چوتھی صدی کے آگسٹین اور نویں صدی کے الکوئن جیسے عیسائی مذہبی ماہرین طویل عرصے سے اس بات پر قائم رہے ہیں کہ تبدیلی رضاکارانہ ہونی چاہیے، لیکن عیسائیت میں تبدیلی کے لیے جبر کی تاریخی مثالیں موجود ہیں۔ کانسٹینٹین نے قانون اور طاقت دونوں کا استعمال قربانی کے رواج کو ختم کرنے اور بدعت کو دبانے کے لیے کیا حالانکہ خاص طور پر تبدیلی مذہب کو فروغ دینے کے لیے نہیں۔ تھیوڈوسیئس نے بدعتوں کو ختم کرنے کے لیے بھی قوانین لکھے، لیکن کافروں یا یہودیوں کے لیے عیسائیت قبول کرنے کی کوئی ضرورت نہیں رکھی۔ تاہم، چھٹی صدی کے مشرقی رومن شہنشاہ جسٹینین اول اور ساتویں صدی کے شہنشاہ ہیراکلیس نے یہودیوں کے بپتسمہ کا مطالبہ کرکے ثقافتی اور مذہبی یکسانیت کو مجبور کرنے کی کوشش کی۔ 612 میں، ویسیگوتھک بادشاہ سیزبٹ نے، ہیراکلیس کے کہنے پر، اسپین میں تمام یہودیوں کی لازمی تبدیلی مذہب کا اعلان کیا۔ قرون وسطی کے اواخر میں مشرقی یورپ میں تشکیل پانے والی بہت سی نئی قومی ریاستوں میں، کچھ بادشاہوں اور شہزادوں نے اپنے لوگوں پر نئے مذہب کو اپنانے کے لیے دباؤ ڈالا۔ اور شمالی صلیبی جنگوں میں، جنگجو شہزادوں نے سیاسی دباؤ یا فوجی جبر کے ذریعے بڑے پیمانے پر تبدیلی مذہب حاصل کیا حالانکہ مذہبی ماہرین اس بات پر قائم رہے کہ تبدیلی رضاکارانہ ہونی چاہیے۔ بپتسمہ عیسائیت کی تمام اقسام میں، بپتسمہ عیسائی برادری میں داخلے کے لیے ابتدائی رسم ہے۔ تقریبا تمام بپتسمہ عام طور پر متغیر کو بپتسمہ دیتے وقت وزیر کے ذریعہ تثلیث کے فارمولے (باپ، بیٹے اور روح القدس کے نام پر) کا استعمال کرتے ہیں۔ بپتسمہ کے دو پہلو اختلاف کے ذرائع ہیں: طریقہ اور معنی۔ انڈر اسٹینڈنگ فور ویوز آن بیپٹزم میں ایڈیٹرز نے لکھا ہے کہ عیسائی بپتسمہ کے معنی پر اختلاف کرتے ہیں اور آیا یہ تبدیلی مذہب کا ایک ضروری پہلو ہے یا محض اس تبدیلی مذہب کا مظاہرہ جو پہلے ہی ہو چکا ہے۔ عیسائیت میں بپتسمہ لینے کے مختلف طریقے بھی ہیں۔ ان میں وسرجن (ڈنکنگ)، افیوژن (ڈالنا)، اور ایسپریشن (چھڑکاؤ) شامل ہیں۔ قدیم چرچ میں سب سے عام رواج بالغ کے پورے سر اور جسم کو ڈبو کر بپتسمہ دینا تھا۔ یہ قرون وسطی میں عام رہا اور اب بھی مشرقی چرچ، انگلیکن اور رومن کیتھولک گرجا گھروں اور زیادہ تر پروٹسٹنٹ فرقوں میں پایا جاتا ہے۔ مورخ فلپ شیف نے لکھا ہے کہ کسی بیمار یا مرنے والے شخص کے سر پر چھڑکنا، یا پانی ڈالنا، جہاں وسرجن ناقابل عمل تھا، قدیم زمانے میں اور بارہویں صدی تک بھی رائج تھا، اور اس وقت مغرب کے بیشتر حصوں میں اس کا رواج ہے۔ تاہم، آکسفورڈ ڈکشنری آف دی کرسچن چرچ کے مطابق افیوژن مغربی گرجا گھروں کا سب سے عام رواج بن گیا ہے۔ بچوں کا بپتسمہ پروٹسٹنٹ اصلاح کاروں کے لیے متنازعہ تھا، اور کچھ پروٹسٹنٹ کے لیے ایسا ہی ہے، لیکن شیف کے مطابق، اس پر قدیم لوگوں نے عمل کیا تھا اور نئے عہد نامے میں نہ تو اس کی ضرورت ہے اور نہ ہی اس کی ممانعت ہے۔ بپتسمہ کا طریقہ اکثر اس فرقے پر منحصر ہوتا ہے جس میں کوئی داخل ہوتا ہے، اور بعض صورتوں میں، ذاتی انتخاب۔ بہت سے اینگلیکن اور لوتھرین افیوژن کے ذریعے بپتسمہ لیتے ہیں۔ پریسبیٹیرین اور کانگریگیشنلسٹ بپتسمہ ڈال کر یا چھڑک کر قبول کرتے ہیں۔ سٹیون ڈبلیو لیمکے لکھتے ہیں کہ پریسبیٹیرین ویسٹ منسٹر اعتراف کہتا ہے، "شخص کو پانی میں ڈبو دینا ضروری نہیں ہے"۔ بپتسمہ دینے والے متفق نہیں ہیں۔ بہت سے انجیلی بشارت کے پروٹسٹنٹ، جیسے بیپٹسٹ، اصرار کرتے ہیں کہ صرف مکمل وسرجن بپتسمہ درست ہے۔ بیپٹسٹوں کے دوسرے لندن اور فلاڈیلفیا کے اعترافات اس بات کی تصدیق کرتے ہیں کہ "شخص کو پانی میں ڈبو دینا یا ڈبو دینا ضروری ہے"۔ بی ایف اینڈ ایم [بیپٹسٹ فیتھ اینڈ میسج] کے آرٹیکل 7 میں ایک بار پھر وسرجن کے ذریعے بپتسمہ کی تصدیق کی گئی ہے۔ دوسرے، جیسے میتھوڈسٹ، بپتسمہ کی تینوں شکلیں انجام دے سکتے ہیں۔ ایک عیسائی فرقے، جیسے پریسبیٹرینزم، سے دوسرے عیسائی فرقے، جیسے کیتھولک ازم میں تبدیلی کو محققین نے عام طور پر عیسائیت میں تبدیلی کے طور پر نہیں دیکھا ہے۔ مارک سی سچمین کا کہنا ہے کہ اس کی وجہ یہ ہے کہ زیادہ تر ماہرین سماجیات اور دیگر سائنس دانوں نے تبدیلی کو "بنیادی ذاتی تبدیلی، خاص طور پر کسی کے 'بنیادی حقیقت' کے احساس میں تبدیلی سے متعلق تبدیلی" کے طور پر بیان کیا ہے۔ تاہم، سچ مین کے خیال میں، یہ تحقیق کے اندر 'سلیکشن بائیس' کی ایک شکل پیدا کرتا ہے۔ وہ لکھتے ہیں کہ "روزمرہ" مذہبی نقل و حرکت کا مطالعہ "حقیقی تبدیلی" کے تجزیے کا متبادل نہیں ہے، لیکن فرقہ وارانہ تبدیلی جسے وہ "مذہبی نقل و حرکت" کہتے ہیں اسے تبدیلی کے ایک پہلو کے طور پر دیکھا جا سکتا ہے۔ سچ مین "مذہبی نقل و حرکت" کی چھ اقسام، یا وجوہات کو ایک ضمیمہ کے طور پر بیان کرتا ہے اور تبادلوں کے زیادہ روایتی طور پر محدود تصور کی تکمیل کرتا ہے۔ وہ انحراف کی سماجیات کے نظریات پر روشنی ڈالتے ہیں جہاں کچھ اس بات کو تسلیم کیا جاتا ہے کہ "مذہبی وابستگی میں تبدیلی عام طور پر پچھلے اصولوں سے علیحدگی اور سماجی وعدوں کے منقطع ہونے کی نمائندگی کرتی ہے-یہاں تک کہ جب اس میں بنیاد پرست شخصیت کی تبدیلی شامل نہ ہو"۔ انحراف کے نظریات اس بات کی وضاحت کرتے ہیں کہ کس چیز کو متغیرات اور تعین کنندگان کے طور پر سمجھا جا سکتا ہے اور کس قسم کی نقل و حرکت کو بے ترتیب کے طور پر دیکھا جا سکتا ہے۔ "سٹرین تھیوری" کا استدلال ہے کہ جو لوگ اپنی مذہبی وابستگی سے ناخوش ہیں وہ عام طور پر اس گروہ سے "انحراف میں مشغول" ہوں گے۔ وہ لوگ جو اپنے مذہبی سماجی گروہ میں اچھی طرح سے مربوط نہیں ہیں، وہ لوگ جو منحرف ثقافتوں کے شرکاء کے ساتھ گروپ سے باہر سماجی تعلقات میں الجھ جاتے ہیں، اور جن کی نسل اور روایتی پس منظر ان کی موجودہ وابستگی سے مختلف ہے وہ تبدیلی کے امیدوار ہیں۔ مختلف مذاہب اور/یا فرقوں کے شراکت داروں کے ساتھ باہمی شادی بھی مذہبی تبدیلی سے وابستہ ہے۔ تصدیق کے ماہر الہیات نٹ الفسواگ لکھتے ہیں کہ تصدیق کو پہلی بار پوپ انوسینٹ اول نے 5 ویں صدی میں بپتسمہ، کریسمیشن (تصدیق) اور پہلی جماعت کے متحد مقدسہ کے حصے کے طور پر متعارف کرایا تھا جسے عام طور پر 12 ویں صدی میں قبول کیا گیا تھا۔ اسے 1274 میں کونسل آف لیون نے باضابطہ طور پر ایک مقدس قرار دیا تھا۔ بپتسمہ، تصدیق میں شامل اعلان اور ہدایت کے ساتھ، اور یوکرسٹ، تمام عیسائی برادریوں میں آغاز کے لازمی عناصر رہے ہیں، تاہم، الفسوگ لکھتے ہیں کہ تصدیق مختلف فرقوں میں مختلف حیثیت رکھتی ہے۔ کچھ لوگ بپتسمہ، تصدیق، اور اشتراک کو ایک متحد مقدسہ کے عناصر کے طور پر دیکھتے ہیں جس کے ذریعے کوئی عیسائی اور چرچ کا حصہ بن جاتا ہے۔ مشرقی عیسائیوں کے ذریعہ کریسمیشن کے نام سے بھی جانا جاتا ہے، کچھ حالات میں، بپتسمہ کے فورا بعد تصدیق کی جا سکتی ہے۔ جب کوئی بالغ کیتھولک یا آرتھوڈوکس چرچ میں تبدیل ہونے کا فیصلہ کرتا ہے، تو وہ "کیٹیچومین" بن جاتے ہیں اور یہ جاننے کے لیے کلاسوں میں شرکت کرتے ہیں کہ تبدیلی کا کیا مطلب ہے اور اس کی ضرورت ہے۔ ایک بار کلاس مکمل ہونے اور امیدوار کے بپتسمہ لینے کے بعد، بپتسمہ کے فورا بعد بالغوں کی تصدیق کی جا سکتی ہے۔ ایک پادری رکن اپنے ماتھے پر مسح کرے گا، (یا بازنطینی عیسائیوں کے معاملے میں، ماتھے، آنکھیں، نتھنوں، منہ، کان، چھاتی، ہاتھ اور پاؤں)، کرشمہ (تیل) کے ساتھ روح القدس سے اپیل کرے گا کہ وہ تبدیل شدہ کو روح کے تحائف سے مہر لگائیں۔ مغربی گرجا گھروں میں جو بچوں کے بپتسمہ کی مشق کرتے ہیں، (کیتھولک چرچ، چرچ آف انگلینڈ، اینگلیکنز، لوتھرینز، پریسبیٹیرینز، کانگریگیشنلسٹس، میتھوڈسٹس، ناصرینز، موراویئنز، اور یونائیٹڈ پروٹسٹنٹ)، بپتسمہ لینے والے بچوں کی عام طور پر فوری طور پر تصدیق نہیں کی جاتی ہے سوائے ہنگامی صورت حال جیسے بیماری یا آنے والی موت کے۔ بصورت دیگر، بچوں کے امیدواروں کو اس وقت تک انتظار کرنا چاہیے جب تک کہ وہ خود فیصلہ کرنے کے لیے کافی عمر کے نہ ہو جائیں۔ تصدیق اس وقت تک نہیں ہو سکتی جب تک کہ امیدوار تصدیق کی کلاسوں میں حصہ نہ لے لے، اس بات کی مناسب تفہیم کا مظاہرہ نہ کرے کہ وہ کس چیز سے اتفاق کر رہے ہیں، اور اپنے عقیدے میں تصدیق ہونے کی اپنی خواہش کو "اپنے منہ سے" ظاہر کرنے کے قابل نہ ہو۔ مشرقی گرجا گھروں (مشرقی آرتھوڈوکس، مشرقی آرتھوڈوکس، اور چرچ آف دی ایسٹ) میں، اس رسم کو کرسمشن کہا جاتا ہے، اور عمر سے قطع نظر، بپتسمہ کے فورا بعد کیا جاتا ہے۔ کیتھولک چرچ کے ساتھ مکمل طور پر ہم آہنگی میں رہنے کے لیے، (ایک جملہ جو 205 عیسوی سے استعمال ہوتا ہے)، کیتھولک چرچ کے لیے ضروری ہے کہ ایک مذہب تبدیل کرنے والا ایمان کا اظہار کرے اور رسومات پر عمل کرے-بپتسمہ، تصدیق اور یوکرسٹ۔ آرتھوڈوکس چرچ آج تک بپتسمہ، کریسمیشن اور فرسٹ کمیونین کی روایت کو ایک متحدہ رسم کے طور پر برقرار رکھتا ہے، جس میں کریسمیشن کو "فرد کا پینٹیکوسٹ" (روح القدس کا حوالہ) کہا جاتا ہے۔ تصدیق کے عمل کو اصلاح کے دوران ان لوگوں کی طرف سے تنقید کا نشانہ بنایا گیا جو تصدیق کو عیسائیت میں تبدیلی یا چرچ کا مکمل طور پر قبول شدہ رکن ہونے کی شرط نہیں سمجھتے ہیں۔ لوتھر نے تصدیق کو "ایک مذہبی رسم یا مقدس تقریب" کے طور پر دیکھا، لیکن لوتھر کے لیے، یہ بپتسمہ تھا جو ضروری تھا اور تصدیق نہیں۔ جان ویزلی نے 1785 سے 1965 تک تصدیق کی کوئی رسم کے بغیر میتھوڈزم کو چھوڑ کر اس رسم کو مکمل طور پر ہٹا دیا۔ یہ تصدیق کو شفاعت کی دعا کے امتزاج اور تعلیم کی مدت کے بعد گریجویشن کی تقریب کے طور پر دیکھتے ہیں۔ ۔