Khudai Khidmatgar
خدای خدمتگار (؛ لفظی طور پر "خدا کے خادم") ایک بنیادی طور پر پشتون عدم تشدد پر مبنی مزاحمتی تحریک تھی جو نوآبادیاتی ہندوستان میں برطانوی راج کے خلاف اپنی سرگرمی کے لیے جانی جاتی تھی۔ یہ ملک کے شمال مغربی سرحدی صوبے (جو اب پاکستان کے صوبہ خیبر پختہ میں ہے) میں مقیم تھی۔ اسے سکھ پوش یا "ریڈ شرٹس" یا "ریڈ ڈریسڈ" بھی کہا جاتا ہے، یہ اصل میں ایک سماجی اصلاحاتی تنظیم تھی جس کی توجہ تعلیم اور خونریزی کے خاتمے پر مرکوز تھی۔ اسے انجمن اسلام افغانی (افغانوں/پشتونوں کی اصلاح کے لیے سوسائٹی) کے نام سے جانا جاتا تھا۔ اس تحریک کی قیادت عبد الغفار خان نے کی تھی، جسے مقامی طور پر باچا خان، بادشاہ خان یا سرحد گاندھی کے نام سے جانا جاتا ہے۔ یہ بتدریج زیادہ سیاسی ہو گیا کیونکہ اس کے اراکین کو برطانوی راج کی طرف سے نشانہ بنایا جا رہا تھا۔ 1929 تک اس کی قیادت کو صوبے سے جلاوطن کر دیا گیا اور بڑی تعداد میں گرفتار کر لیا گیا۔ اتحادیوں کی تلاش میں، رہنماؤں نے آل انڈیا مسلم لیگ اور انڈین نیشنل کانگریس سے رابطہ کیا۔ 1929 میں سابق کی طرف سے مسترد کیے جانے کے بعد، اس تحریک نے باضابطہ طور پر کانگریس پارٹی میں شمولیت اختیار کی اور ہندوستانی تحریک آزادی میں اہم کردار ادا کیا۔ ہندوستان بھر میں دباؤ کی وجہ سے، برطانوی نوآبادیاتی حکومت نے بالآخر باچا خان کو رہا کر دیا اور تحریک پر پابندیاں ختم کر دیں۔ گورنمنٹ آف انڈیا ایکٹ 1935 کے ایک حصے کے طور پر، شمال مغربی سرحدی صوبے میں پہلی بار ایک محدود مرد حق رائے دہی متعارف کرائی گئی۔ 1937 کے انتخابات میں، خدای خدماتگروں نے کانگریس پارٹی کے ساتھ اتحاد میں کامیابی حاصل کی۔ باچا خان کے بھائی خان عبد الجبر خان (Dr.Khan صاحب) NWFP کے وزیر اعلی منتخب ہوئے۔ 1940 کے بعد ہندوستان چھوڑو تحریک میں اپنے کردار کی وجہ سے خدای خدمتگار تحریک کو ایک اور کریک ڈاؤن کا سامنا کرنا پڑا۔ اس عرصے میں اسے صوبے میں مسلم لیگ کی بڑھتی ہوئی مخالفت کا سامنا کرنا پڑا۔ خدای کھدمتگروں نے کانگریس پارٹی کے ساتھ اتحاد میں 1946 کے انتخابات میں بھی کامیابی حاصل کی، اور ڈاکٹر خان صاحب دوبارہ وزیر اعلی منتخب ہوئے۔ خدائی خدماتگروں نے انڈین نیشنل کانگریس اور آل انڈیا آزاد مسلم کانفرنس کا ساتھ دیتے ہوئے ہندوستان کی تقسیم کی تجویز کی سخت مخالفت کی۔ جب انڈین نیشنل کانگریس نے خدای خیر متگار رہنماؤں سے مشورہ کیے بغیر تقسیم کے منصوبے کو قبول کرنے کا اعلان کیا تو خدای خیر متگاروں کے رہنما باچا خان کو بہت دکھ ہوا اور انہوں نے کانگریس سے کہا کہ "آپ نے ہمیں بھیڑیوں کے پاس پھینک دیا ہے"۔ جون 1947 میں، خدائی خدماتگروں نے بنوں قرارداد کا اعلان کیا، جس میں مطالبہ کیا گیا کہ پشتونوں کو پاکستان میں شامل ہونے کے بجائے برطانوی ہندوستان کے تمام پشتون علاقوں کو تشکیل دیتے ہوئے پشتونستان کی ایک آزاد ریاست کا انتخاب دیا جائے۔ تاہم، برطانوی راج نے اس قرارداد کے مطالبے کو پورا کرنے سے انکار کر دیا۔ اس کے جواب میں، خدائی خدماتگروں نے 1947 کے این ڈبلیو ایف پی ریفرنڈم کا بائیکاٹ کیا جس میں صوبے کے پاکستان یا ہندوستان میں شامل ہونے کے بارے میں کہا گیا تھا کہ اس کے پاس این ڈبلیو ایف پی کے آزاد ہونے یا افغانستان میں شامل ہونے کے اختیارات نہیں ہیں۔ تقسیم ہند کے بعد، خدای خدماتگروں کو نئی پاکستانی حکومت کی طرف سے ردعمل کا سامنا کرنا پڑا۔ 12 اگست 1948 کو ہونے والے بابرا قتل عام میں تنظیم کے بہت سے ارکان کو نشانہ بنائے جانے کے ساتھ، خدای خدماتگروں کی حکومت کو برخاست کر دیا گیا اور ان کی تحریک پر پابندی لگا دی گئی۔ دہلی میں، فرقہ وارانہ ہم آہنگی کو فروغ دینے اور آفات سے بچاؤ میں مدد کرنے پر توجہ مرکوز کرتے ہوئے فیصل خان نے 2011 میں خدای کھدمتگر کو بحال کیا تھا۔ اس کی رکنیت تقریبا 5000 افراد پر مشتمل ہے۔ سوسائٹی فار دی ریفارمیشن آف پشتونز (انجمن اسلام افغان) سے تشکیل پانے والی اس تنظیم نے ابتدائی طور پر سماجی اصلاح کو نشانہ بنایا اور جسم فروشی کے خلاف مہمات کا آغاز کیا۔ اس کے بانی کے طور پر باچا خان اس احساس سے متاثر نظر آتے تھے کہ جب بھی ہندوستانیوں نے فوجی طاقت کے ذریعے برطانوی نوآبادیاتی حکمرانی کے خلاف بغاوت شروع کی تو وہ ہمیشہ ناکام رہے۔ انگریزوں کے خلاف عدم تشدد کا استعمال کرتے وقت بھی ایسا نہیں کہا جا سکتا تھا۔ یہ تحریک किस्सा خوانی قتل عام سے پہلے شروع ہوئی تھی، جب پشاور میں برطانوی ہندوستانی فوج کی ایک دستہ نے سینکڑوں غیر متشدد حامیوں کے مظاہرے پر فائرنگ کی تھی۔ اس کا نچلا اور بالآخر خاتمہ 1947 میں پاکستان کی آزادی کے بعد ہوا جب مسلم لیگ کے وزیر اعلی عبد القیوم خان کشمیری نے اس تحریک پر پابندی لگا دی اور اس کے اراکین کے خلاف وحشیانہ کریک ڈاؤن شروع کیا، جس کا اختتام بابرا قتل عام میں ہوا۔ اپنے عروج پر، کے کے تحریک تقریبا 100,000 ارکان پر مشتمل تھی۔ ابتداء میں، تحریک نے برطانوی ہندوستان میں پشتونوں کی حیثیت کو بہتر بنانے کے ایک ذریعہ کے طور پر سماجی اصلاحات پر توجہ مرکوز کی۔ غفار خان نے خدایتگار کے قیام سے قبل 1921 میں انجمن اسلام ال افگان، 1927 میں کسانوں کی تنظیم انجمن زمیندار اور 1927 میں نوجوانوں کی تحریک پشتون جرگہ کی بنیاد رکھی۔ پشتون کے مسائل پر مزید بیداری پھیلانے کی کوشش کرتے ہوئے عبد الغفار خان نے مئی 1928 میں اخبار پشتون کی بنیاد رکھی۔ آخر کار مارچ 1930 میں، تقریبا کسا خوانی قتل عام کے موقع پر خدای کھدمتگر کا قیام عمل میں آیا۔ "دی ریڈ شرٹس" خان نے اپنی پہلی بھرتی ان نوجوانوں سے کی جنہوں نے اپنے اسکولوں سے گریجویشن کیا تھا۔ تربیت یافتہ اور وردی پہنے ہوئے، انہوں نے اپنے افسروں کے پیچھے خدمات انجام دیں اور بھرتی کے لیے مختلف دیہاتوں میں داخل ہوئے۔ انہوں نے ایک سادہ سفید اوور شرٹ پہن کر شروعات کی، لیکن جلد ہی سفید ملبہ ہو گیا۔ کچھ مردوں نے مقامی چمڑے کی فیکٹری میں اپنی قمیضوں کو رنگا تھا، اور اینٹوں کا سرخ رنگ ایک اہم پیش رفت ثابت ہوا، یہ وہ مخصوص رنگ تھا جس کی وجہ سے خدای کھدمتگر تحریک کے کارکنوں کو "ریڈ شرٹس" یا سرک پوش کا نام ملا۔ سرخ رنگ کے انتخاب کی دوسری وجہ انقلابی اور اشتراکی گفتگو پر نوآبادیاتی مخالف تحریکوں کی علامتی پابندی تھی۔ حلف لینے والے اسٹرکچر رضاکاروں نے کمانڈنگ افسران کے ساتھ پلاٹون بنائے اور فوج کا بنیادی نظم و ضبط سیکھا۔ رضاکاروں کے اپنے جھنڈے تھے: شروع میں سرخ، بعد میں ترنگا اور بینڈ: بیگ پائپ اور ڈھول۔ مردوں نے سرخ اور خواتین نے سیاہ وردی پہنی ہوئی تھی۔ ان کے پاس مشقیں، بیج، ایک جھنڈا، رینک کی پوری فوجی درجہ بندی اور یہاں تک کہ ایک بیگ پائپ کور بھی تھی۔ خان نے جرگوں کے نام سے کمیٹیوں کا ایک نیٹ ورک قائم کیا، جس کا نام اور نمونہ روایتی قبائلی کونسلوں کے نام پر رکھا گیا۔ دیہاتوں کو بڑے گروہوں میں تقسیم کیا گیا، جو ضلع بھر کی کمیٹیوں کے ذمہ دار تھے۔ صوبائی جرگہ حتمی اختیار تھا۔ رینک کے افسران منتخب نہیں کیے گئے تھے، کیونکہ خان اندرونی لڑائی سے بچنا چاہتے تھے۔ اس نے ایک سالار اعظم یا کمانڈر ان چیف مقرر کیا، جو بدلے میں اس کے ماتحت خدمات انجام دینے کے لیے افسران مقرر کرتا تھا۔ دیگر عہدوں میں جرنیل (جنرل) شامل تھے۔ فوج مکمل طور پر رضاکارانہ تھی ؛ یہاں تک کہ افسران بھی اپنی خدمات مفت دیتے تھے۔ خواتین کو بھی بھرتی کیا گیا اور آنے والی جدوجہد میں انہوں نے اہم کردار ادا کیا۔ رضاکار گاؤں گئے اور اسکول کھولے، کام کے منصوبوں میں مدد کی، اور عوامی اجتماعات میں نظم و ضبط برقرار رکھا۔ وقتا فوقتا وہ ورک کیمپوں میں ڈرل کرتے تھے اور پہاڑیوں میں فوجی طرز کے طویل مارچ کرتے تھے۔ نظریہ عبد الغفار خان کے زیر اثر تحریک نے غیر متشدد مظاہروں کی وکالت کی اور اسلامی سیاق و سباق کے ذریعے ان کے اعمال کا جواز پیش کیا۔ خان نے اسلام اور عدم تشدد کو متضاد نہیں پایا۔ اس کے باوجود یہ تحریک اندرونی طور پر غیر فرقہ وارانہ تھی، جس میں مسلمانوں کے ساتھ ساتھ کچھ ہندو ارکان بھی شامل تھے۔ ایک سے زیادہ مواقع پر جب پشاور میں ہندوؤں اور سکھوں پر حملے ہوئے، ہمتگار کے ارکان نے اپنی جان و مال کی حفاظت میں مدد کی۔ اس مقصد کے لیے خدا خدمتگار نے ہندو مسلم اتحاد کی حمایت کی۔ "پیغمبر اسلام صلی اللہ علیہ وسلم اس دنیا میں آئے اور ہمیں سکھایا کہ" وہ شخص مسلمان ہے جو کبھی کسی کی بات یا عمل سے تکلیف نہیں پہنچاتا بلکہ خدا کی مخلوق کے فائدے اور خوشی کے لیے کام کرتا ہے۔ " خدا پر یقین کرنا اپنے ساتھیوں سے محبت کرنا ہے۔ " - خان عبد الغفار خان "میرے جیسے مسلمان یا پٹھان کے عدم تشدد کے عقیدے کو قبول کرنے میں کوئی تعجب کی بات نہیں ہے۔ یہ کوئی نیا عقیدہ نہیں ہے۔ اس کے بعد چودہ سو سال پہلے نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے ہر وقت مکہ میں قیام کیا۔ " - خان عبد الغفار خان خدایت کے عہد کی مثال 1 خدا جو موجود اور واضح ہے اس کے نام پر میں خدایت کا عہد ہوں۔ میں بغیر کسی مفاد کے قوم کی خدمت کروں گا۔ میں بدلہ نہیں لوں گا اور میرے اعمال کسی کے لیے بوجھ نہیں ہوں گے۔ میرے اعمال غیر متشدد ہوں گے۔ میں اس راستے پر قائم رہنے کے لیے اپنی ہر ضروری قربانی دوں گا۔ میں لوگوں کے مذہب یا عقیدے کی پرواہ کیے بغیر ان کی خدمت کروں گا۔ میں قومی ساختہ سامان استعمال کروں گا۔ میں کسی بھی عہدے سے لالچ میں نہیں آؤں گا۔ مثال 2 خدا کی موجودگی میں، میں اس بات کی پختگی سے تصدیق کرتا ہوں کہ: میں اس طرح ایمانداری اور مخلصانہ طور پر خود کو خدا کے خدمتیگار کے طور پر اندراج کے لیے پیش کرتا ہوں۔ میں قوم کی خدمت اور اپنے ملک کی آزادی کے حصول کے لیے ذاتی سکون، جائیداد اور یہاں تک کہ خود زندگی کی قربانی دینے کے لیے ہمیشہ تیار رہوں گا۔ میں دھڑوں میں حصہ نہیں لوں گا، نہ ہی کسی کے ساتھ جھگڑا کروں گا اور نہ ہی کسی سے دشمنی رکھوں گا۔ میں ہمیشہ مظلوموں کو ظالم کے ظلم سے بچاتا رہوں گا۔ میں کسی دوسری تنظیم کا رکن نہیں بنوں گا، اور عدم تشدد کی لڑائی کے دوران ضمانت یا معافی نہیں مانگوں گا۔ میں ہمیشہ اپنے اعلی افسران کے ہر جائز حکم کی پابندی کروں گا۔ میں ہمیشہ عدم تشدد کے اصولوں پر قائم رہوں گا۔ میں تمام انسانیت کی یکساں خدمت کروں گا۔ میری زندگی کے اہم مقاصد مکمل آزادی اور مذہبی آزادی کے حصول ہوں گے۔ میں اپنے تمام اعمال میں ہمیشہ سچائی اور برابری کا مشاہدہ کروں گا۔ میں اپنی خدمت کے لیے معاوضے کی توقع نہیں کروں گا۔ میری تمام خدمات خدا کے لیے وقف ہوں گی، وہ عہدہ حاصل کرنے یا نمائش کے لیے نہیں ہوں گی۔ خدای خدمتگار کی قسم میں خدا کا نوکر ہوں، اور چونکہ خدا کو کسی خدمت کی ضرورت نہیں ہے، اس کی تخلیق کی خدمت کرنا اس کی خدمت ہے، میں خدا کے نام پر انسانیت کی خدمت کرنے کا وعدہ کرتا ہوں۔ میں تشدد سے باز رہنے اور بدلہ لینے کا وعدہ کرتا ہوں۔ میں ان لوگوں کو معاف کرنے کا وعدہ کرتا ہوں جو مجھ پر ظلم کرتے ہیں یا مجھ سے ظلم کرتے ہیں۔ میں جھگڑوں اور جھگڑوں میں حصہ لینے اور دشمنی پیدا کرنے سے باز رہنے کا وعدہ کرتا ہوں۔ میں وعدہ کرتا ہوں کہ میں ہر پاستھون کو اپنے بھائی اور دوست کے طور پر مانوں گا۔ میں سماج دشمن رسوم و رواج سے باز رہنے کا وعدہ کرتا ہوں۔ میں سادہ زندگی گزارنے، نیکی پر عمل کرنے اور برائی سے باز رہنے کا وعدہ کرتا ہوں۔ میں اچھے آداب اور اچھے رویے پر عمل کرنے کا وعدہ کرتا ہوں اور سستی کی زندگی نہیں گزاروں گا۔ میں دن میں کم از کم دو گھنٹے سماجی کاموں میں لگانے کا وعدہ کرتا ہوں۔ میں نے خدا کا سچا نوکر بننے کے لیے اپنا نام ایمانداری اور سچائی سے پیش کیا۔ میں اپنی قوم اور لوگوں کی آزادی کے لیے اپنی دولت، زندگی اور سکون کی قربانی دوں گا۔ میں کبھی بھی اپنے لوگوں کے ساتھ دھڑوں، نفرت یا حسد کا فریق نہیں بنوں گا اور ظالم کے خلاف مظلوموں کا ساتھ دوں گا۔ میں کسی دوسری حریف تنظیم کا رکن نہیں بنوں گا، اور نہ ہی میں کسی فوج میں کھڑا ہوں گا۔ میں اپنے تمام افسروں کے تمام جائز احکامات کو ہر وقت وفاداری کے ساتھ مانوں گا۔ میں عدم تشدد کے اصولوں کے مطابق زندگی گزاروں گا۔ میں خدا کی تمام مخلوقات کی یکساں خدمت کروں گا اور میرا مقصد اپنے ملک اور اپنے مذہب کی آزادی حاصل کرنا ہوگا۔ میں ہمیشہ یہ دیکھوں گا کہ میں وہی کروں جو صحیح اور اچھا ہے۔ میں اپنی خدمت کے لیے کبھی بھی کوئی انعام نہیں چاہوں گا۔ میری ساری کوششیں خدا کو خوش کرنے کے لیے ہوں گی، نہ کہ کسی دکھاوے یا فائدے کے لیے۔ خدای کھیدمٹگار کا ترانہ ہم خدا کی فوج ہیں موت یا دولت سے بے حرکت، ہم مارچ کرتے ہیں، ہمارے رہنما اور ہم، مرنے کے لیے تیار! خدا کے نام پر، ہم مارچ کرتے ہیں اور اس کے نام پر، ہم مرتے ہیں ہم خدا کے نام پر خدمت کرتے ہیں۔ خدا ہمارا بادشاہ ہے، اور وہ عظیم ہے، ہم اپنے رب کی عبادت کرتے ہیں، ہم اس کے غلام ہیں! اپنے ملک کے مقصد کے لیے ہم اپنی سانسوں سے خدمت کرتے ہیں، اس طرح کے مقصد کے لیے، جلال موت ہے جس کی ہم خدمت کرتے ہیں اور ہم اپنے لوگوں سے محبت کرتے ہیں اور ہمارا مقصد آزادی ہمارا مقصد ہے، اور ہماری زندگیاں اس کی قیمت ہیں۔ ہم اپنے ملک سے محبت کرتے ہیں اور اپنے ملک کا جوش و خروش سے احترام کرتے ہیں۔ ہم خدا کے جلال کے لیے اس کی حفاظت کرتے ہیں۔ توپ یا بندوق سے بے خوف سپاہی اور گھڑ سوار، ہمارے کام اور ہمارے فرض کے درمیان کوئی نہیں آسکتا۔ خدای کھدمتگر کے خلاف برطانوی حربے انگریزوں نے کے کے کارکنوں کے خلاف مختلف قسم کے حربے استعمال کیے۔ "انگریز ہمیں تشدد کا نشانہ بناتے تھے، سردیوں میں ہمیں تالابوں میں پھینک دیتے تھے، ہماری داڑھی منڈواتے تھے، لیکن پھر بھی بادشاہ خان نے اپنے پیروکاروں سے کہا کہ وہ صبر نہ کریں۔ انہوں نے کہا کہ تشدد کا ایک جواب ہے، جو کہ زیادہ تشدد ہے۔ لیکن کچھ بھی عدم تشدد کو فتح نہیں کر سکتا۔ آپ اسے مار نہیں سکتے۔ یہ کھڑا رہتا ہے۔ ' انگریزوں نے اپنے گھوڑے اور کاریں ہمارے اوپر سے گزرنے کے لیے بھیجیں، لیکن میں نے چیخ و پکار سے بچنے کے لیے اپنی شال اپنے منہ میں لے لی۔ ہم انسان تھے، لیکن ہمیں کسی بھی طرح سے رونے یا اظہار نہیں کرنا چاہیے کہ ہم زخمی یا کمزور تھے۔ " - کے کے کارکن، مشرف دین۔ سڑکوں کو بلاک کرنے والے غیر متشدد مظاہرین کے خلاف استعمال کیا جانے والا ایک اور حربہ ان پر کاروں اور گھوڑوں کا الزام لگانا تھا۔ 1930 میں گڑھوال رائفلز کے سپاہیوں نے پشاور میں خدای خدماتگروں کی قیادت میں ہونے والے غیر متشدد مظاہروں پر گولی چلانے سے انکار کر دیا۔ براہ راست احکامات کی نافرمانی کرتے ہوئے، رجمنٹ نے نوآبادیاتی حکومت کو ایک واضح پیغام بھیجا کہ جابرانہ اقدامات کرتے وقت ہندوستان کی مسلح افواج کی وفاداری کو معمولی نہیں سمجھا جا سکتا۔ تاہم، 1931 تک، خدای کھدمتگر کے 5000 ارکان اور کانگریس پارٹی کے 2000 ارکان کو گرفتار کر لیا گیا۔ اس کے بعد اتمانزئی میں غیر مسلح مظاہرین کو گولی مار دی گئی اور ٹکر قتل عام کے بعد ہاتھیکل قتل عام ہوا۔ 1932 میں خدای کھدمٹگار تحریک نے اپنی حکمت عملی تبدیل کی اور خواتین کو اس تحریک میں شامل کیا۔ اس سے خطے میں کام کرنے والے بہت سے ہندوستانی افسران بے چین ہوگئے کیونکہ قدامت پسند ہندوستان کے ان دنوں میں خواتین پر حملہ کرنا ایک سنگین توہین سمجھی جاتی تھی، خاص طور پر قدامت پسند پشتون معاشرے میں۔ تاہم، جبر کی شدت میں اضافہ ہوا اور ایک معاملے میں بنارس میں پانچ پولیس افسران کو "نوجوان خواتین رضاکاروں کے خلاف تشدد کے بارے میں خوفناک اطلاعات" کی وجہ سے معطل کرنا پڑا۔ خدای کھدمتگر کے کارکنوں کے خلاف استعمال ہونے والے ایک اور حربے میں ان کی صبح کی چائے کو کروٹن کے تیل سے ملانا شامل تھا، جو ایک طاقتور ریشہ ہے۔ 1942 میں جب خدای کھدمتگر نے ایک ریلی نکالی تو یہ حربہ استعمال کیا گیا۔ ریلی کے دوران، خدای کھدمتگر کے کارکنوں کو "صفوں کو توڑتے ہوئے اور [پشاور] نہر کے کنارے پر خود کو آرام دلانے کے لیے بھاگتے ہوئے دیکھا گیا۔ صفائی کے لیے مشہور ایک فخر مند پٹھان کے لیے، یہ حتمی بدنامی تھی۔ یہ تماشا، جسے پشاور کے شہریوں کے بڑے ہجوم نے دیکھا، خدای خرم کے لیے ذلت کا عروج تھا۔ دوسری جنگ عظیم شروع ہونے کی وجہ سے 1939 میں ڈاکٹر خان کی وزارت کے جنگ مخالف استعفے کے بعد، تحریک کی طرف برطانوی حربے نوآبادیاتی حامی پروپیگنڈے کی بڑے پیمانے پر تقسیم میں بدل گئے۔ کانگریس پارٹی کے ساتھ تعلقات تحریک کو 1930 تک شدید دباؤ کا سامنا کرنا پڑ رہا تھا اور غفار خان کی قیادت برطانوی نوآبادیاتی حکام کی طرف سے اس پر ڈالے جانے والے دباؤ کو کم کرنے میں مدد کے لیے ہندوستان میں سیاسی اتحادیوں کی تلاش کر رہی تھی۔ اس سے قبل دسمبر 1928 میں بیرسٹر محمد جان عباسی نے باچا خان کو خلافت کانفرنس میں شرکت کی دعوت دی تھی۔ اجلاس اس وقت بری طرح ختم ہوا جب مولانا شوکت علی پر پنجاب کے ایک رکن نے تقریبا حملہ کر دیا۔ غفار خان اور علی کے درمیان ابتدائی قربت کے باوجود، گاندھی پر ان کی تنقید کی سختی غفار خان کی نظر میں گاندھی کے دکھائے گئے صبر سے ناقص طور پر متصادم تھی۔ کے کے کے سینئر رہنماؤں نے یونینسٹ پارٹی کے ایک سینئر پنجابی رہنما سر فضلی حسین سے رابطہ کرنے کی ایک اور کوشش کی جس میں کریک ڈاؤن کے خلاف مدد کی التجا کی گئی جسے مسترد کر دیا گیا۔ کانگریس نے بعد میں پٹھانوں کو جدوجہد آزادی کے لیے کانگریس پارٹی میں شامل ہونے کے بدلے میں ہر ممکن مدد کی پیشکش کی۔ یہ پیشکش سرحدی صوبے میں پیش کی گئی تھی اور اگست 1931 میں خدای کڈمیٹگرز نے اسے قبول کر لیا تھا۔ اس اقدام نے برطانوی نوآبادیاتی حکام کو صدمے میں ڈال دیا جو کے کے پر دباؤ کم کرنے پر مجبور ہوئے۔ عوامی تحریک سے لے کر سیاسی جماعت مور تک، گورنمنٹ آف انڈیا ایکٹ 1935 کے تحت صوبائی خود مختاری کے تعارف کے ساتھ، 1936 میں این ڈبلیو ایف پی میں پہلے محدود انتخابات ہوئے۔ غفار خان پر صوبے سے پابندی لگا دی گئی۔ ان کے بھائی ڈاکٹر خان صاحب نے پارٹی کو ایک تنگ فتح تک پہنچایا اور وزیر اعلی بنے۔ غفار خان 29 اگست 1937 کو فتح کے ساتھ پشاور واپس آئے جسے پشاور کے روزنامہ خیبر میل نے ان کی زندگی کا سب سے خوشگوار دن قرار دیا۔ وزیر اعلی کے طور پر ڈاکٹر خان صاحب کی قیادت میں کانگریس پارٹی کے دو سالہ دور میں بڑی اصلاحات متعارف کرائی گئیں جن میں زمینی اصلاحات، پشتونوں کی تعلیم کو فروغ دینا اور سیاسی قیدیوں کی رہائی شامل ہیں۔ کانگریس کی ہدایت پر گیارہ میں سے آٹھ صوبوں کی وزارتوں نے برطانیہ کے جنگ کے بعد ہندوستان کی آزادی کا وعدہ نہ کرنے کے خلاف احتجاج میں استعفی دے دیا۔ مستعفی ہونے کا فیصلہ ہندوستانی تاریخ کا ایک اہم لمحہ ثابت ہوا، فرنٹیئر میں، اس نے ان گروہوں کو اپنے حلقے کو وسیع کرنے کا موقع فراہم کرنے میں اہم کردار ادا کیا جو خدای کھدمتگر تحریک کی مخالفت کرتے تھے۔ سبھاش چندر بوس 1943 میں سبھاش چندر بوس کے فرار میں مدد کرنے میں کے کے کے کارکنوں کے کردار کو حال ہی تک بڑے پیمانے پر نظر انداز کیا گیا ہے۔ 1941 میں امیر خان کھٹک نے چار دیگر لوگوں کے ساتھ نوشہرہ ریلوے اسٹیشن پر سبھاش چندر بوس کا استقبال کیا۔ وہ افغانستان کے راستے نازی جرمنی فرار ہونے آیا تھا۔ مسلمان کے بھیس میں سبھاش کو میاں اکبر شاہ کی درخواست پر پشاور میں فقیر چند کے گھر سے خٹک کے گاؤں ڈاک اسماعیلخیل لے جایا گیا۔ وہ کابل میں جرمن سفارت خانے کے لیے پشتون لباس میں روانہ ہونے سے پہلے دو دن اس کے ساتھ رہا جس کے نتیجے میں وہ جرمنی اور آخر کار جاپان کا سفر طے کیا۔ افغان نیشنل بینک کے آغا حیدر علی نے بوس کو کابل کے حکام اور ان کے سفری منصوبوں سے رابطہ کرنے میں مدد کی۔ قدامت پسند ردعمل بڑھتی ہوئی لبرل تحریک کو پاکستان تحریک کی بڑھتی ہوئی حمایت کے درمیان کانگریس پارٹی کی حمایت کی وجہ سے قدامت پسندوں کی طرف سے بڑھتے ہوئے ردعمل کا سامنا کرنا پڑا۔ ڈاکٹر خان صاحب کے ایک سکھ سپاہی سے اپنی بیٹی کی شادی کی حمایت کرنے کے فیصلے کی وجہ سے باچا خان کے کچھ سینئر ساتھی وہاں سے چلے گئے۔ اسی طرح، ان کے بیٹے غنی خان کی جاگیردار جاگیرداروں پر تنقید نے بہت سے قدامت پسند "خانوں" اور نوابوں کو ناراض کیا، جن میں سے کچھ پہلے اس تحریک سے ہمدردی رکھتے تھے۔ یہ نوآبادیاتی حکومت کی طرف سے برطانوی نواز ملاؤں اور علماء کی مدد سے تحریک کو بدنام کرنے کی پرعزم کوشش کے ساتھ موافق تھا۔ برطانوی گورنر کننگھم نے بڑے خانوں کو ہدایت کی کہ وہ انفرادی بنیاد پر ہر ملا سے ملیں اور انہیں اسلام کے مقصد کی خدمت کرنے کو کہیں جس کے لیے انہیں مناسب ادائیگی کی جائے گی۔ ملاؤں کو بتایا گیا کہ اچھی پیش رفت کی صورت میں ان پر سرکاری پنشن کے لیے بھی غور کیا جائے گا۔ 23 ستمبر 1942 کے کننگھم پالیسی نوٹ میں لکھا ہے: 'مسلمانوں کو انقلابی ہندو ادارے کے ساتھ گٹھ جوڑ کے خطرے کی مسلسل تبلیغ کرتے رہیں۔ زیادہ تر قبائلی لوگ اس کا جواب دیتے نظر آتے ہیں، جبکہ ایک اور مقالے میں وہ اس دور کے بارے میں کہتے ہیں 1939-43: 'جنگ کے آغاز سے ہمارا پروپیگنڈا سب سے زیادہ کامیاب رہا تھا۔ یہ پورے اسلامی موضوع پر کھیلا گیا تھا۔ تقسیم کے بعد زوال اگست 1947 میں پاکستان کی آزادی نے خودایی خدمتگار تحریک کے خاتمے کا آغاز کیا۔ اگرچہ کانگریس حکومت مختصر مدت کے لیے اقتدار میں رہی لیکن بالآخر اسے گورنر نے پاکستان کے بانی محمد علی جناح کے حکم پر برخاست کر دیا۔ ڈاکٹر خان صاحب کی جگہ سابق کانگریسی عبد القیوم خان کشمیری نے لی۔ انہوں نے حفاظتی خطرات کا حوالہ دیتے ہوئے دونوں کے درمیان طے شدہ ملاقات کو روک کر غفار خان اور محمد علی جناح کے درمیان مفاہمت کی کوشش کو کامیابی سے روک دیا۔ اس کے ساتھ، جناح نے قیوم خان کشمیری کو کانگریس اور خدای خدماتگروں سے نمٹنے کے لیے آزادانہ اختیار دیا۔ اشتعال انگیزی اور پاکستان کی تشکیل کے بارے میں اس کی واضح ابہام کے باوجود، 3 اور 4 ستمبر 1947 کو خدائی خدماتگر رہنماؤں نے سرداریاب میں دوبارہ اجلاس کیا اور ایک قرارداد منظور کی جس میں کہا گیا تھا، "خدائی خدمگر پاکستان کو اپنا ملک سمجھتے ہیں اور عہد کرتے ہیں کہ وہ اس کے مفادات کو مضبوط بنانے اور اس کے تحفظ کے لیے ہر ممکن کوشش کریں گے اور اس مقصد کے لیے ہر قسم کی قربانی دیں گے۔ ڈاکٹر خان صاحب کی وزارت کو برخاست کرنا اور عبد القیوم کی وزارت کا قیام غیر جمہوری ہے، لیکن چونکہ ہمارا ملک ایک نازک مرحلے سے گزر رہا ہے، خدائی خدماتگر ایسا کوئی قدم نہیں اٹھائیں گے جس سے صوبائی یا مرکزی حکومت کی راہ میں مشکلات پیدا ہوں۔ ملک کی تقسیم کے بعد خدمتیں پیدا ہوں۔ تاہم، قیوم خان کشمیری اور مرکزی حکومت نے پہلے ہی فیصلہ کر لیا تھا کہ تحریک کے ساتھ کوئی معاہدہ نہیں ہوگا۔ 12 اگست 1948 کو، جب باچا خان اور معزول وزیر اعلی ڈاکٹر خان صاحب دونوں کو گرفتار کر لیا گیا تھا، ان کی رہائی کے لیے احتجاج کرنے والے 600 سے زیادہ خدائی خدمتگار حامیوں کو حکومت پاکستان نے بابرا قتل عام کے دوران ضلع چارسدہ میں ہلاک کر دیا تھا۔ ستمبر 1948 کے وسط میں خودایی خدمتگار تنظیم کو غیر قانونی قرار دے دیا گیا، اس کے بعد بڑے پیمانے پر گرفتاریاں ہوئیں اور 1942 میں تعمیر کردہ سرداریاب (مرکز خودایی خدمتگاران) کے مرکز کو صوبائی حکومت نے تباہ کر دیا۔ تحریک کو بھی منحرفیوں کا سامنا کرنا پڑا کیونکہ پارٹی کے ارکان نے خوف یا فائدے کے لیے پارٹی بدل لی۔ وہ اراکین جو سیاسی طور پر زندہ رہنا چاہتے تھے، ایک سابق اتحادی، مانکی شریف کے پیر قیوم خان کشمیری کے مخالف بن گئے، کے پیچھے اکٹھے ہوئے۔ پیر نے ایک الگ مسلم لیگ تشکیل دی، تاہم، یہ قیوم کے لیے کوئی مقابلہ ثابت نہیں ہوا جس نے 1951 میں اپنا دوبارہ انتخاب کرایا۔ باچا خان نے جب 1948 میں قانون ساز اسمبلی میں پاکستان سے وفاداری کا حلف لیا اور اپنی تقریر کے دوران ان سے وزیر اعظم لیاقت علی خان نے پشتونستان کے بارے میں پوچھا جس پر انہوں نے جواب دیا کہ یہ پاکستان میں پشتون صوبے کا صرف ایک نام ہے جیسا کہ پنجاب، بنگال، سندھ اور بلوچستان پاکستان کے صوبوں کے نام نسلی لسانی ناموں کے طور پر ہیں، اس کے برعکس جو ان کے خیال میں تھا اور انہوں نے پشتونستان کو ایک آزاد ریاست کے لیے جدوجہد کی تھی۔ 1950 کی دہائی سے 1960 کی دہائی کے آخر تک پشتونوں کو پاکستانی حکومت اور فوج کے اندر اعلی عہدوں پر ترقی دی گئی، اس طرح پشتونوں کو پاکستانی ریاست میں ضم کیا گیا اور علیحدگی پسند جذبات کو اس حد تک شدید طور پر کمزور کیا گیا کہ 1960 کی دہائی کے وسط تک، ایک آزاد پشتونستان کے لیے مقبول حمایت غائب ہو گئی تھی۔ یہ تحریک 1955 تک جاری رہی، جب مرکزی حکومت نے غفار خان کی ون یونٹ کی مخالفت کی وجہ سے اس پر دوبارہ پابندی لگا دی۔ غفار خان کو وزیر کے طور پر حکومت میں لانے کے ساتھ ساتھ کے کے تحریک کو ایک قومی تنظیم میں تبدیل کرنے کی ناکام کوشش کی گئی، لیکن غفار خان نے اس پیشکش کو ٹھکرا دیا۔ اگرچہ 1972 میں اس تحریک پر سے پابندی اٹھا لی گئی تھی، لیکن خدای کھدمتگر تحریک ٹوٹ چکی تھی۔ 20 جنوری 2011 کو، نوجوان گاندھیائی کارکن فیصل خان نے فرقہ وارانہ ہم آہنگی کو فروغ دینے اور غربت کو کم کرنے پر توجہ مرکوز کرتے ہوئے، ہندوستانی شہر دہلی میں ایک تقریب میں خدای کھدمتگر کو دوبارہ زندہ کیا۔ خدائی خدمتگار کے 14 ریاستوں میں رضاکار ہیں اور فیصل کے مطابق ان کی تعداد تقریبا 10,000 ہے۔ اگرچہ موجودہ تنظیم زیادہ تر مسلم ہے، لیکن اس کی قومی ایگزیکٹو کمیٹی میں 40 میں سے 10 نشستیں ہندو اراکین کے لیے مخصوص ہیں۔ تنقید خدای کھدمتگر تحریک برطانوی نوآبادیاتی حکمرانی کی مخالفت کے لحاظ سے کامیاب رہی۔ تاہم، تحریک کے سماجی اثرات برقرار نہیں رہے ہیں۔ اگرچہ غفار خان خاندان تحریک کے سیاسی فلسفے پر اپنی گرفت برقرار رکھے ہوئے ہے، لیکن اس کی تاریخ بڑی حد تک پاکستان میں سرکاری یادداشت سے مٹ گئی ہے۔ اس تحریک کو تقسیم کی مخالفت اور اسی وجہ سے پاکستان کی تخلیق پر بھی تنقید کا نشانہ بنایا گیا ہے۔ اس کے نتیجے میں، اسے پاکستان میں ایک علیحدگی پسند تحریک کے طور پر دیکھا گیا، اور 1950 اور 1960 کی دہائیوں میں، اسے کمیونسٹ نواز بھی سمجھا گیا، ایک ایسی دلیل جسے قدامت پسند عناصر نے اسے اسلام مخالف قرار دینے کے لیے استعمال کیا۔ تحریک کا مکمل عدم تشدد کا دعوی بھی ناقص معلوم ہوتا ہے۔ کچھ ناقدین کا کہنا ہے کہ اگرچہ یہ تحریک انگریزوں کے خلاف کامیاب ثابت ہوئی لیکن دیگر غیر متشدد تحریکوں کی طرح یہ بھی پاکستانی ریاست کے خلاف کامیاب ثابت نہیں ہوتی۔ خیال کیا جاتا ہے کہ یہ پاکستانی حکومت کو چیلنج پیش کرنے میں اس کی ناکامی سے ثابت ہوتا ہے۔ دوسروں نے یہ بھی تجویز کیا ہے کہ خدای کھدمتگر تحریک درحقیقت اتنی غیر متشدد نہیں تھی جتنی اس کے حامیوں کا کہنا ہے۔ شوفیلڈ اور بینرجی جیسے مصنفین نے برطانوی نوآبادیاتی عہدیداروں پر خدای کھدمتگر کے ارکان کے حملوں کے واقعات کو دستاویزی شکل دی ہے۔ ۔