Discrimination against atheists
ملحدوں کے خلاف امتیازی سلوک، جسے بعض اوقات ایتھوفوبیا، ملحد فوبیا، یا مخالف الحاد کہا جاتا ہے، موجودہ اور تاریخی طور پر، ان لوگوں کے خلاف ظلم و ستم اور امتیازی سلوک شامل ہے جن کی شناخت ملحدوں کے طور پر کی جاتی ہے۔ ملحدوں کے خلاف امتیازی سلوک منفی رویوں، تعصب، دشمنی، نفرت، خوف، یا ملحدوں اور الحاد کے تئیں عدم برداشت یا حتی کہ ملحدوں کے وجود سے مکمل انکار سے ظاہر ہو سکتا ہے۔ اس کے اظہار سے قطع نظر اس کا اظہار اکثر عدم اعتماد میں کیا جاتا ہے۔ ملحد مخالف تعصب کے پیچھے بنیادی طریقہ کار ماننے والوں کی دبی ہوئی خواہشات کا اظہار ہے۔ ایسا لگتا ہے کہ ادراک شدہ ملحد کا پھیلاؤ تعصب میں کمی کے ساتھ منسلک ہے۔ کچھ مسلم اکثریتی ممالک میں، ملحدوں کو ظلم و ستم اور سخت سزاؤں کا سامنا کرنا پڑتا ہے جیسے کہ قانونی حیثیت کا انخلا یا ارتداد کی صورت میں سزائے موت۔ چونکہ الحاد کی تعریف مختلف طریقوں سے کی جا سکتی ہے، اس لیے جن لوگوں کے ساتھ ملحد ہونے کی بنیاد پر امتیازی سلوک کیا جاتا ہے یا ان پر ظلم کیا جاتا ہے انہیں شاید کسی مختلف وقت یا جگہ پر ملحد نہیں سمجھا جاتا۔ تیرہ مسلم ممالک سرکاری طور پر الحاد یا ارتداد کو موت کی سزا دیتے ہیں اور ہیومنسٹ انٹرنیشنل اس بات پر زور دیتا ہے کہ اقوام متحدہ کے 193 رکن ممالک میں سے "بھاری اکثریت" ان شہریوں کے ساتھ امتیازی سلوک کرتی ہے جو خدا پر یقین نہیں رکھتے اور بدترین طور پر انہیں توہین رسالت کے نام سے منسوب جرائم کے لیے جیل بھیج سکتے ہیں۔ قدیم زمانے کے ٹم وہٹمارش کا استدلال ہے کہ قدیم دنیا میں الحاد موجود تھا، حالانکہ اس کی حد کا اندازہ لگانا مشکل ہے کیونکہ ملحدوں کو زندہ بچ جانے والی تحریروں کے بجائے (عام طور پر توہین آمیز) حوالہ دیا جاتا ہے۔ یہ دیکھتے ہوئے کہ اس وقت ایک الوہیت ایک اقلیتی نظریہ تھا، ملحدیت نے عام طور پر پائے جانے والے حوالوں میں مشرکانہ عقائد اور اس سے وابستہ طریقوں پر حملہ کیا۔ لفظ "ایتھیوس" (بے دین) عام طور پر مذہبی اختلاف کے لیے بھی استعمال کیا جاتا تھا (بشمول ایک خدا پرست) جو مطالعہ کو مزید پیچیدہ بناتا ہے۔ ان مشکلات کے باوجود، وہٹمارش کا خیال ہے کہ بصورت دیگر الحاد تب زیادہ تر ایک جیسا ہی تھا۔ اگرچہ ملحدوں (یا ایسے لوگوں کے طور پر سمجھے جانے والے) پر کبھی کبھار ظلم و ستم کیا جاتا تھا، لیکن یہ شاذ و نادر ہی ہوتا تھا (شاید ایک چھوٹا گروہ ہونے کے علاوہ مختلف مذہبی نظریات کے تئیں نسبتا رواداری کی وجہ سے)۔ دوسرے اسکالرز کا خیال ہے کہ یہ جدید دور میں بعد میں شروع ہوا۔ لوسین فابرے نے اس دور کی "گہری مذہبییت" کی وجہ سے سولہویں صدی سے پہلے اپنے مضبوط ترین معنوں میں الحاد کی "ناقابل تصوریت" کا حوالہ دیا ہے۔ کیرن آرمسٹرانگ نے اتفاق کرتے ہوئے لکھا ہے کہ "پیدائش اور بپتسمہ سے لے کر موت اور چرچ کے صحن میں دفن ہونے تک، ہر ایک مرد اور عورت کی زندگی پر مذہب کا غلبہ تھا۔ اس دن کی ہر سرگرمی، جو گرجا گھر کی گھنٹیوں سے وقف تھی جو وفادار لوگوں کو دعا کے لیے بلاتی تھی، مذہبی عقائد اور اداروں سے بھری ہوئی تھی: وہ پیشہ ورانہ اور عوامی زندگی پر حاوی تھے-یہاں تک کہ انجمن اور یونیورسٹیاں بھی مذہبی تنظیمیں تھیں۔ ۔ یہاں تک کہ اگر کوئی غیر معمولی آدمی مذہب کی نوعیت اور خدا کے وجود پر سوال اٹھانے کے لیے ضروری معروضیت حاصل کر سکتا، تو اسے اپنے دور کے فلسفے یا سائنس میں کوئی حمایت نہیں ملتی۔ " چونکہ سرکاری اختیار الہی حق کے تصور پر مبنی تھا، اس لیے اسے ان لوگوں کی طرف سے خطرہ لاحق تھا جنہوں نے مقامی دیوتا کے وجود سے انکار کیا تھا۔ جن لوگوں کو ملحد قرار دیا گیا، بشمول ابتدائی عیسائیوں اور مسلمانوں کو، اس کے نتیجے میں قانونی ظلم و ستم کا نشانہ بنایا گیا۔ ابتدائی جدید دور اور اصلاح ابتدائی جدید دور میں، "ملحد" کی اصطلاح کو توہین کے طور پر استعمال کیا جاتا تھا اور اس کا اطلاق لوگوں کی ایک وسیع رینج پر ہوتا تھا، بشمول وہ لوگ جو مذہبی عقائد کی مخالفت کرتے تھے، نیز وہ لوگ جنہوں نے خودکشی کی تھی، غیر اخلاقی یا خود غرض لوگ، اور یہاں تک کہ جادوگروں کے عقیدے کے مخالفین۔ تھامس ایکویناس جیسے فلسفیوں کے ذریعہ ملحد عقائد کو نظم و ضبط اور معاشرے کے لیے خطرہ کے طور پر دیکھا گیا۔ وکیل اور عالم تھامس مور نے کہا کہ مذہبی رواداری سب کے لیے ہونی چاہیے سوائے ان لوگوں کے جو کسی دیوتا یا روح کی لافانی پر یقین نہیں رکھتے۔ مذہبی آزادی کے جدید تصورات کے بانی جان لاک نے استدلال کیا کہ ملحدوں (نیز کیتھولک اور مسلمانوں) کو مکمل شہریت کے حقوق نہیں دیے جانے چاہئیں۔ استفسار کے دوران، ان میں سے کئی جن پر الحاد یا توہین رسالت، یا دونوں کا الزام لگایا گیا تھا، انہیں تشدد کا نشانہ بنایا گیا یا پھانسی دے دی گئی۔ ان میں 1619 میں گلا گھونٹ کر جلا دیا گیا پادری جیولیو سیزر وانینی اور وارسا میں پھانسی دیے گئے پولینڈ کے رئیس کازیمیرز لائسزینسکی کے ساتھ ساتھ 1546 میں پھانسی دیے گئے فرانسیسی شہری ایٹین ڈولیٹ بھی شامل تھے۔ اگرچہ انیسویں صدی کے دوران ملحد شہدا کے طور پر اعلان کیا گیا، حالیہ اسکالرز کا خیال ہے کہ ڈولیٹ اور ونی کے ذریعے جن عقائد کی حمایت کی گئی ہے وہ جدید اصطلاحات میں ملحد نہیں ہیں۔ باروک سپینوزا کو ملحد ہونے کی وجہ سے ایمسٹرڈیم کی سیفارڈک یہودی برادری سے مؤثر طریقے سے خارج کر دیا گیا تھا، حالانکہ اس نے ملحد ہونے کا دعوی نہیں کیا تھا۔ جدید دور وکٹورین برطانیہ انیسویں صدی کے دوران، برطانوی ملحد، اگرچہ تعداد میں کم تھے، امتیازی سلوک کے تابع تھے۔ شاعر پرسی بیشی شیلی کو آکسفورڈ یونیورسٹی سے نکال دیا گیا اور الحاد کی ضرورت کے عنوان سے ایک پمفلٹ شائع کرنے کے بعد ان کے دو بچوں کی تحویل سے انکار کر دیا گیا۔ جو لوگ عدالتی کارروائی کے دوران عیسائی قسموں کی قسم کھانے کو تیار نہیں تھے وہ انصاف حاصل کرنے کے لیے عدالت میں ثبوت دینے سے قاصر تھے جب تک کہ 1869 اور 1870 میں منظور شدہ قوانین کے ذریعے اس تقاضے کو منسوخ نہیں کیا گیا۔ ملحد چارلس بریڈلاؤ 1880 میں برطانوی پارلیمنٹ کے رکن منتخب ہوئے۔ اسے اپنے عہدے کی قسم کھانے کے بجائے تصدیق کرنے کے حق سے انکار کر دیا گیا، اور پھر اسے قسم کھانے کی صلاحیت سے انکار کر دیا گیا کیونکہ دوسرے اراکین نے اعتراض کیا کہ اس نے خود کہا تھا کہ یہ بے معنی ہوگا۔ بریڈلاؤ تین بار دوبارہ منتخب ہوئے اس سے پہلے کہ وہ بالآخر 1886 میں اپنی نشست سنبھالنے کے قابل ہو گئے جب ایوان کے اسپیکر نے انہیں حلف لینے کی اجازت دی۔ نازی جرمنی نازی دور میں جرمنی میں، 1933 کے ایک فرمان میں کہا گیا تھا کہ "کسی بھی نیشنل سوشلسٹ کو اس بنیاد پر نقصان نہیں پہنچ سکتا کہ وہ کوئی مذہبی پیشہ بالکل نہیں رکھتا ہے"۔ تاہم، حکومت نے "بے دین کمیونزم" کی سخت مخالفت کی، اور جرمنی کی تمام ملحد اور بڑی حد تک بائیں بازو کی آزاد خیال تنظیموں جیسے جرمن فری تھنکرز لیگ (500,000 اراکین) پر اسی سال پابندی عائد کر دی گئی۔ کچھ دائیں بازو کے گروہوں کو نازیوں نے 1930 کی دہائی کے وسط تک برداشت کیا۔ 1933 میں بعد میں کی گئی ایک تقریر میں، ہٹلر نے دعوی کیا کہ اس نے ملحد تحریک کو "ختم" کر دیا ہے۔ ان مذاکرات کے دوران جو 26 اپریل 1933 کو نازی-ویٹیکن ریخسکونکورڈاٹ تک پہنچے، ہٹلر نے کہا کہ "سیکولر اسکولوں کو ان کے غیر مذہبی رجحانات کی وجہ سے کبھی برداشت نہیں کیا جا سکتا"۔ ہٹلر نے معمول کے مطابق اس ذمہ داری کو نظر انداز کیا، اور مجموعی طور پر ریخسکونکورڈیٹ، اور 1939 تک، تمام کیتھولک فرقہ وارانہ اسکولوں کو ختم کر دیا گیا تھا یا عوامی سہولیات میں تبدیل کر دیا گیا تھا۔ 1939 تک، 94.5% جرمن اب بھی اپنے آپ کو پروٹسٹنٹ یا کیتھولک کہتے تھے، جبکہ 3.5 ٪ نام نہاد "گوٹگلوبیج" (لفظی۔ "خدا پر ایمان رکھنے والے") اور 1.5 ٪ بے ایمان تھے۔ مورخ رچرڈ جے ایونز کے مطابق، ایسوسی ایشن کے وہ اراکین گوٹگلؤبیگ "اس بات پر قائل تھے کہ نازیوں نے پارٹی کے کہنے پر اپنا چرچ چھوڑ دیا تھا، جو 1930 کی دہائی کے وسط سے معاشرے میں عیسائیت کے اثر کو کم کرنے کی کوشش کر رہی تھی۔" ہینرچ ہملر گوٹگلوبیگ تحریک کا ایک مضبوط فروغ دینے والا تھا اور اس نے ملحدوں کو ایس ایس میں داخل ہونے کی اجازت نہیں دی، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ ان کا "اعلی طاقتوں کو تسلیم کرنے سے انکار" "نظم و ضبط کا ممکنہ ذریعہ" ہوگا۔ ہملر نے ایس ایس سے اعلان کیا: "ہم ایک ایسے خدا پر یقین رکھتے ہیں جو ہمارے اوپر کھڑا ہے۔ اس نے زمین، مادر وطن اور وولک کو تخلیق کیا ہے، اور اس نے ہمیں فوہرر بھیجا ہے۔ کوئی بھی انسان جو خدا پر یقین نہیں رکھتا اسے متکبر، متکبر اور احمق سمجھا جانا چاہیے اور اس طرح ایس ایس کے لیے موزوں نہیں ہونا چاہیے۔ " ہیملر کے لکھے ہوئے ایس ایس حلف (عیدفارمل ڈیر شٹزسٹافیل) میں بھی خاص طور پر ملحدوں کی مذمت کی گئی، اور اوپر دیے گئے جذبات کو دہرایا گیا۔ موجودہ دور میں انسانی حقوق کے عالمی اعلامیے کا آرٹیکل 18 خیالات، ضمیر اور مذہب کی آزادی کے حق کے تحفظ کے لیے بنایا گیا ہے۔ 1993 میں، اقوام متحدہ کی انسانی حقوق کمیٹی نے اعلان کیا کہ شہری اور سیاسی حقوق سے متعلق بین الاقوامی عہد نامے کا آرٹیکل 18 "مذہبی، غیر مذہبی اور ملحد عقائد کے ساتھ ساتھ کسی بھی مذہب یا عقیدے کا دعوی نہ کرنے کے حق کی حفاظت کرتا ہے"۔ کمیٹی نے مزید کہا کہ "کسی مذہب یا عقیدے کو رکھنے یا اپنانے کی آزادی لازمی طور پر کسی مذہب یا عقیدے کو منتخب کرنے کی آزادی پر مشتمل ہے، جس میں کسی کے موجودہ مذہب یا عقیدے کو دوسرے سے تبدیل کرنے یا ملحد نظریات کو اپنانے کا حق بھی شامل ہے۔" کنونشن پر دستخط کرنے والوں کو اپنے عقائد کو ترک کرنے یا مذہب تبدیل کرنے پر مجبور کرنے کے لیے "جسمانی طاقت کی دھمکی یا تعزیری پابندیوں کے استعمال" سے روک دیا گیا ہے۔ اس کے باوجود دنیا کے کچھ حصوں میں اب بھی ملحدوں پر ظلم کیا جاتا ہے۔ مغربی ممالک آئینی جمہوریت کے جدید نظریات یہ فرض کرتے ہیں کہ شہری فکری اور روحانی طور پر خود مختار ہیں اور حکومتوں کو مذہبی عقائد کے معاملات افراد پر چھوڑ دینا چاہیے اور پابندیوں یا فوائد کا استعمال کرتے ہوئے مذہبی عقائد پر مجبور نہیں کرنا چاہیے۔ آئین، انسانی حقوق کے کنونشن اور زیادہ تر آئینی جمہوریتوں کا مذہبی آزادی کا فقہ ملحدوں اور اگنوسٹکس کو قانونی تحفظ فراہم کرتا ہے۔ اس کے علاوہ، اظہار رائے کی دفعات کی آزادی اور چرچ کو ریاست سے الگ کرنے والی قانون سازی بھی ملحدوں کے حقوق کے تحفظ کے لیے کام کرتی ہے۔ نتیجے کے طور پر، بیشتر مغربی ممالک میں ملحدوں کے خلاف کھلا قانونی امتیازی سلوک عام نہیں ہے۔ تاہم مغربی ممالک میں ملحدوں کے خلاف تعصب موجود ہے۔ ریاستہائے متحدہ میں یونیورسٹی آف برٹش کولمبیا کی طرف سے 2011 میں کی گئی ایک تحقیق سے پتہ چلا ہے کہ ماننے والوں نے ملحدوں پر اتنا ہی عدم اعتماد کیا جتنا انہوں نے عصمت دری کرنے والوں پر کیا۔ مطالعہ سے یہ بھی ظاہر ہوا کہ ملحدوں کے روزگار کے امکانات کم تھے۔ یورپ کے بیشتر حصوں میں، ملحدوں کو بغیر کسی تنازعہ کے بہت سی حکومتوں میں اعلی سطح پر عہدے کے لیے منتخب کیا جاتا ہے۔ یورپ میں کچھ ملحد تنظیموں نے چرچ اور ریاست کی علیحدگی کے مسائل کے بارے میں خدشات کا اظہار کیا ہے، جیسے جرمنی میں چرچ چھوڑنے کے لیے انتظامی فیس، اور سویڈش پارلیمنٹ کے زیر اہتمام خطبات۔ آئرلینڈ کو سرکاری مالی اعانت سے چلنے والے اسکولوں میں استاد کے طور پر کام کرنے کے لیے عیسائی کالجوں سے مذہبی تربیت کی ضرورت ہے۔ برطانیہ میں سرکاری مالی اعانت سے چلنے والے ایک تہائی اسکول عقیدے پر مبنی ہیں۔ تاہم، ملحدوں کے عوامی عہدے پر فائز ہونے پر کوئی پابندی نہیں ہے۔ برطانیہ کے کم از کم چار وزرائے اعظم تمام جماعتوں کے بہت سے دوسرے سینئر سیاست دانوں کے ساتھ کھلے عام ملحد رہے ہیں۔ 2012 کے ایک سروے کے مطابق، جرمنی میں 25 فیصد ترکوں کا خیال ہے کہ ملحد کمتر انسان ہیں۔ پرتگال نے دو صدور منتخب کیے ہیں، ماریو سواریس، جو وزیر اعظم بھی منتخب ہوئے تھے، اور جارج سمپایو، جنہوں نے کھلے عام اپنے غیر مذہب کا اظہار کیا ہے، نیز دو اگنوسٹک وزیر اعظم، جوس ساکریٹس اور انتونیو کوسٹا۔ اس کے برعکس، یونان میں، دائیں بازو کی نیو ڈیموکریسی حکومت نے کہا کہ "یونانی عوام کو یہ جاننے کا حق ہے کہ آیا مسٹر سیپراس ملحد ہیں"، اپنے سیاسی مخالف کی غیر مذہبیت کو ایک وجہ قرار دیتے ہوئے کہ انہیں منتخب نہیں کیا جانا چاہیے، حالانکہ انہوں نے تسلیم کیا کہ "یہ اس کا حق ہے"۔ ایلڈر پاسٹٹسیوس کیس میں، ایک 27 سالہ نوجوان کو ایک مشہور اپوکلیپٹک ذہن رکھنے والے یونانی آرتھوڈوکس راہب پر طنز کرنے کے الزام میں قید کی سزا سنائی گئی تھی، جبکہ یونانی آرتھوڈوکس چرچ (جو ریاست سے الگ نہیں ہے) کے کئی میٹروپولیٹنوں نے بھی اپنے ریوڑ پر زور دیا ہے کہ وہ "بے ایمانوں کو عہدے پر ووٹ نہ دیں"، یہاں تک کہ یونانی آرتھوڈوکس عام لوگوں کو متنبہ کرنے تک کہ وہ "اگر انہوں نے ملحدوں کو عوامی عہدے پر ووٹ دیا تو وہ گناہ کریں گے"۔ برازیل 2009 کے ایک سروے سے پتہ چلتا ہے کہ برازیل میں کئی دیگر اقلیتوں کے درمیان ملحد سب سے زیادہ نفرت کا شکار آبادیاتی گروہ تھے، جو تقریبا منشیات کے عادی افراد کے برابر تھے۔ تحقیق کے مطابق، انٹرویو لینے والوں میں سے 17 فیصد نے کہا کہ وہ ملحدوں کے لیے یا تو نفرت یا نفرت محسوس کرتے ہیں، جبکہ 25 فیصد نے دشمنی محسوس کی اور 29 فیصد لاتعلق تھے۔ کینیڈا کے سیکولر ہیومنسٹ گروہوں نے سرکاری کارروائیوں کے دوران نمازوں کی تلاوت کو ختم کرنے کے لیے کام کیا ہے، انہیں امتیازی سلوک کے طور پر دیکھا ہے۔ سکاؤٹس کینیڈا کا کہنا ہے کہ اگرچہ خدا پر یقین یا منظم مذہب سے وابستگی شامل ہونے کی ضرورت نہیں ہے، لیکن اراکین کو "ایک بنیادی روحانی عقیدہ" ہونا چاہیے اور بنیادی اقدار میں سے ایک "خدا کے لیے فرض: روحانی اصولوں پر قائم رہنے کی ذمہ داری، اور اس طرح اس مذہب کے لیے جو ان کا اظہار کرتا ہے، اور اس سے فرائض کو قبول کرنا" ہے۔ ابتدائی بستیوں سے لے کر آج کے سازشی نظریات تک یونائیٹڈ اسٹیٹس اینٹی ایتھزم کو "امریکی مذہبی شناخت کا کلیدی ستون" قرار دیا گیا تھا۔ ریاستہائے متحدہ میں ملحدوں کے خلاف امتیازی سلوک قانونی، ذاتی، سماجی اور پیشہ ورانہ سیاق و سباق میں ہوتا ہے۔ بہت سے امریکی ملحد اپنی صورت حال کا موازنہ نسلی اقلیتوں اور ایل جی بی ٹی کمیونٹیز کو درپیش امتیازی سلوک سے کرتے ہیں۔ امریکن ہیومینسٹ ایسوسی ایشن کے فریڈ ایڈورڈز نے زور دے کر کہا، "امریکی اب بھی محسوس کرتے ہیں کہ ملحدوں کے ساتھ ان طریقوں سے امتیازی سلوک کرنا قابل قبول ہے جو دوسرے گروہوں کے لیے غیر معمولی سمجھے جاتے ہیں۔" ریاستہائے متحدہ میں دوسرے مظلوم گروہوں کے مقابلے میں ریاستہائے متحدہ میں ملحدوں کو جس حد تک امتیازی سلوک، ظلم و ستم اور سماجی بدنما داغ کا سامنا کرنا پڑتا ہے وہ مطالعہ کا موضوع اور بحث کا موضوع رہا ہے۔ ریاستہائے متحدہ میں، سات ریاستی آئینوں میں مذہبی امتحانات شامل ہیں جو مؤثر طریقے سے ملحدوں کو عوامی عہدے پر فائز ہونے سے روکتے ہیں، اور کچھ معاملات میں جج/گواہ ہونے کی وجہ سے، حالانکہ یہ عام طور پر بیسویں صدی کے اوائل سے نافذ نہیں کیے گئے ہیں۔ امریکی آئین حلف کی جگہ تصدیق کی اجازت دیتا ہے کہ ملحدوں کو عدالت میں گواہی دینے یا عوامی عہدے پر فائز ہونے کی اجازت دی جائے۔ تاہم، سپریم کورٹ کے کیس ٹورکاسو بمقابلہ واٹکنز (1961) نے اس بات کی تصدیق کی کہ امریکی آئین ریاستوں اور وفاقی حکومت کو عوامی عہدے کے لیے کسی بھی قسم کے مذہبی امتحان کی ضرورت سے منع کرتا ہے، اس مخصوص معاملے میں بطور نوٹری پبلک۔ یہ فیصلہ عام طور پر گواہوں کی قسموں پر بھی لاگو ہوتا ہے۔ کئی امریکی ملحدوں نے ملحدوں کے خلاف امتیازی سلوک کو دور کرنے کے لیے عدالتی چیلنجوں کا استعمال کیا ہے۔ مائیکل نیوڈو نے اپنی بیٹی کی جانب سے یونائیٹڈ سٹیٹس پلیج آف ایلجیینس میں "خدا کے تحت" کے جملے کو شامل کرنے کو چیلنج کرتے ہوئے دعوی کیا کہ یہ جملہ ملحدوں کے خلاف امتیازی سلوک کی حکومت کی توثیق کے مترادف ہے۔ انہوں نے ابتدائی مرحلے میں مقدمہ جیت لیا، لیکن سپریم کورٹ نے ان کے دعوے کو مسترد کرتے ہوئے فیصلہ دیا کہ نیوڈو کے پاس اپنا مقدمہ لانے کا حق نہیں ہے، اس طرح عہد کی آئینی حیثیت پر فیصلہ سنائے بغیر کیس کو نمٹا دیا گیا۔ ایک سروے کے جواب دہندگان میں اسی طرح کی طبی ضروریات کے حامل عیسائی مریضوں کے مقابلے میں فرضی ملحدوں اور اگنوسٹکس کے لیے گردے کے ٹرانسپلانٹ کی حمایت کرنے کا امکان کم تھا۔ چونکہ بوائے سکاؤٹس آف امریکہ ملحدوں کو اراکین کے طور پر اجازت نہیں دیتا، اس لیے ملحد خاندانوں اور اے سی ایل یو نے 1990 کی دہائی کے بعد سے ملحدوں کے خلاف امتیازی سلوک پر بحث کرتے ہوئے عدالتی مقدمات کا ایک سلسلہ شروع کیا ہے۔ اے سی ایل یو کے قانونی چارہ جوئی کے جواب میں، پینٹاگون نے 2004 میں اسکاؤٹنگ یونٹوں کی کفالت ختم کر دی، اور 2005 میں بی ایس اے نے تمام اسکاؤٹنگ یونٹوں کو سرکاری اداروں جیسے پبلک اسکولوں سے منتقل کرنے پر اتفاق کیا۔ رائے شماری سے یہ ظاہر ہونے کے باوجود کہ بے ایمان لوگ آبادی کا ایک بڑا حصہ بن رہے ہیں، ملک بھر کی تمام ریاستی قانون سازوں میں صرف ایک عوامی ملحد ہے۔ بہت کم سیاست دان اعلی مخلوق پر اپنے اعتماد کی کمی کو تسلیم کرنے کے لیے تیار رہے ہیں، کیونکہ اس طرح کے انکشافات کو "سیاسی خودکشی" سمجھا جاتا ہے۔ 20 ستمبر 2007 کو، پیٹ سٹارک امریکہ کے پہلے غیر مذہبی کانگریس مین بن گئے جنہوں نے کھلے عام عقیدے کی کمی کو تسلیم کیا، ان لاکھوں امریکیوں میں شامل ہو گئے جنہوں نے اپنی برادریوں میں امتیازی سلوک کے خوف سے طویل عرصے سے اپنے خیالات کو خفیہ رکھا ہے۔ برسوں تک، صرف ایک کھلے طور پر ملحد ریاستی قانون ساز، ایرنی چیمبرز تھے، جو نیبراسکا ریاستی مقننہ میں ایک نشست رکھتے تھے۔ سیسل بوتھ ویل، جنہوں نے عوامی طور پر کہا ہے کہ وہ دیوتاؤں پر یقین نہیں رکھتے اور یہ کہ "یقینی طور پر عوامی عہدے سے متعلق نہیں ہے"، 3 نومبر 2009 کو شمالی کیرولائنا کی شہر کونسل کے ایشیویل کے لیے منتخب ہوئے، جب انہوں نے شہر کے انتخابات میں تیسری سب سے زیادہ ووٹ حاصل کیے۔ انتخابات کے بعد، بوتھ ویل کے سیاسی مخالفین نے اس بنیاد پر ان کے انتخاب کو چیلنج کرنے کی دھمکی دی کہ شمالی کیرولائنا کا آئین ملحدوں کو ریاست میں عوامی عہدے پر فائز ہونے کی اجازت نہیں دیتا ہے۔ تاہم، یہ شق، جو 1868 کی ہے، ناقابل عمل اور غلط ہے کیونکہ ریاستہائے متحدہ کا آئین عوامی عہدے کے لیے مذہبی امتحانات کو روکتا ہے۔ 2015 کے گیلپ سروے سے پتہ چلا ہے کہ 40 فیصد امریکی صدر کے لیے کسی ملحد کو ووٹ نہیں دیں گے، اور 2015 سے پہلے کے انتخابات میں یہ تعداد تقریبا 50 فیصد تک پہنچ گئی تھی۔ یونیورسٹی آف مینیسوٹا کے 2014 کے ایک مطالعے سے پتہ چلا ہے کہ 42 فیصد جواب دہندگان نے ملحدوں کو ایک ایسے گروہ کے طور پر پیش کیا جو "امریکی معاشرے کے بارے میں میرے وژن سے بالکل متفق نہیں تھے"، اور یہ کہ 44 فیصد نہیں چاہیں گے کہ ان کا بچہ کسی ملحد سے شادی کرے۔ ملحدوں کے بارے میں منفی رویے افریقی امریکیوں اور ہم جنس پرستوں کے بارے میں منفی رویوں سے زیادہ تھے لیکن مسلمانوں کے بارے میں منفی رویوں سے کم تھے۔ امریکہ میں بہت سے لوگ الحاد کو غیر اخلاقی کے ساتھ جوڑتے ہیں، جن میں مجرمانہ سلوک، انتہائی مادیت پسندی، کمیونزم اور اشرافیہ شامل ہیں۔ مطالعات سے یہ بھی پتہ چلتا ہے کہ ملحدوں کو مسترد کرنے کا تعلق جواب دہندہ کے تنوع، تعلیم اور سیاسی رجحانات سے بے نقاب ہونے سے تھا۔ ملحدوں اور ملحد تنظیموں نے فوج میں ملحدوں کے خلاف امتیازی سلوک کا الزام لگایا ہے، اور حال ہی میں، فوج کے جامع سولجر فٹنس پروگرام کی ترقی کے ساتھ، ملحدوں نے ادارہ جاتی امتیازی سلوک کا الزام لگایا ہے۔ بچوں کی تحویل کے کئی عدالتی فیصلوں میں، ملحد والدین کے ساتھ براہ راست یا بالواسطہ طور پر امتیازی سلوک کیا گیا ہے۔ چونکہ ریاستہائے متحدہ میں بچوں کی تحویل کے قوانین اکثر خاندانی عدالت کے ججوں کی ساپیکش رائے پر مبنی ہوتے ہیں، اس لیے الحاد کو اکثر اس بنیاد پر غیر مذہبی والدین کی تحویل سے انکار کرنے کے لیے استعمال کیا جاتا رہا ہے کہ والدین کے ایمان کی کمی بچے کی پرورش کے لیے درکار اخلاقیات کی کمی کو ظاہر کرتی ہے۔ ممتاز ملحدوں اور ملحد گروہوں نے کہا ہے کہ ملحدوں کے خلاف امتیازی سلوک کی مثال جارج ایچ ڈبلیو بش کے 1987 میں صدارت کے لیے اپنی امیدواری کا اعلان کرنے کے فورا بعد ایک عوامی پریس کانفرنس کے دوران مبینہ طور پر دیے گئے بیان سے ملتی ہے۔ جب صحافی رابرٹ شرمین نے امریکی ملحدوں کی مساوی شہریت اور حب الوطنی کے بارے میں پوچھا تو شرمین نے اطلاع دی کہ بش نے جواب دیا، "نہیں، مجھے نہیں معلوم کہ ملحدوں کو شہری سمجھا جانا چاہیے، اور نہ ہی انہیں محب وطن سمجھا جانا چاہیے۔ یہ خدا کے ماتحت ایک ہی قوم ہے۔ " شرمین نے تبادلے کو ٹیپ نہیں کیا اور اس وقت کسی دوسرے اخبار نے اس پر کوئی کہانی نہیں چلائی۔ جارج ایچ ڈبلیو بش کے بیٹے، جارج ڈبلیو بش نے 3 نومبر 2004 کی پریس کانفرنس کے دوران اپنی صدارت میں عقیدے کے کردار کے بارے میں ایک سوال کا جواب دیا، "میں آپ کے عقیدے سے قطع نظر آپ کا صدر رہوں گا۔ اور میں یہ توقع نہیں کرتا کہ آپ مذہب کے معاملے میں مجھ سے متفق ہوں۔ درحقیقت کسی بھی صدر کو کبھی بھی ہمارے معاشرے پر مذہب مسلط کرنے کی کوشش نہیں کرنی چاہیے۔ عظیم-امریکہ کی عظیم روایت وہ ہے جہاں لوگ عبادت کر سکتے ہیں-جس طرح سے وہ عبادت کرنا چاہتے ہیں۔ اور اگر وہ عبادت نہ کرنے کا انتخاب کرتے ہیں، تو وہ آپ کے پڑوسی کی طرح ہی محب وطن ہیں۔ " 16 دسمبر 2016 کو صدر براک اوباما نے ایچ آر پر دستخط کیے۔ 1150، فرینک آر ولف انٹرنیشنل ریلیجیئس فریڈم ایکٹ میں ترمیم۔ اس میں "غیر مذہبی عقائد کے تحفظ کے ساتھ ساتھ کسی بھی مذہب کو قبول کرنے یا اس پر عمل نہ کرنے کا حق" بھی شامل ہے۔ عہدے پر فائز ہونے کے اہل ملحد ٹورکاسو بمقابلہ واٹکنز، ریاستہائے متحدہ کی سپریم کورٹ کا ایک مقدمہ تھا جس میں عدالت نے اس بات کی تصدیق کی کہ ریاستہائے متحدہ کا آئین ریاستوں اور وفاقی حکومت کو عوامی عہدے کے لیے کسی بھی قسم کے مذہبی امتحان کی ضرورت سے منع کرتا ہے۔ ٹورکاسو کے ساتھ مخصوص مقدمہ ان کے ملحد ہونے اور نوٹری پبلک کے طور پر ان کے کام سے متعلق تھا۔ سات امریکی ریاستوں کے آئین ملحدوں کو عوامی عہدے پر فائز ہونے سے منع کرتے ہیں۔ تاہم، یہ قوانین ریاستہائے متحدہ کے آئین کی پہلی ترمیم اور آرٹیکل VI سے متصادم ہونے کی وجہ سے ناقابل عمل ہیں: آرکنساس آرٹیکل 19، سیکشن 1 "کوئی بھی شخص جو خدا کے ہونے سے انکار کرتا ہے وہ اس ریاست کے سول محکموں میں کسی بھی عہدے پر فائز نہیں ہوگا، اور نہ ہی کسی عدالت میں گواہ کے طور پر گواہی دینے کے اہل ہوگا"۔ میری لینڈ آرٹیکل 37 "کہ اس ریاست میں منافع یا اعتماد کے کسی بھی عہدے کے لیے اہلیت کے طور پر کسی بھی مذہبی امتحان کی ضرورت نہیں ہونی چاہیے، سوائے خدا کے وجود میں یقین کے اعلامیے کے ؛ اور نہ ہی مقننہ اس آئین کے ذریعے مقرر کردہ حلف کے علاوہ کسی اور عہدے کا حلف تجویز کرے گا۔" مسیسیپی آرٹیکل 14، سیکشن 265 "کوئی بھی شخص جو اعلی وجود کے وجود سے انکار کرتا ہے وہ اس ریاست میں کسی بھی عہدے پر فائز نہیں ہوگا"۔ نارتھ کیرولائنا آرٹیکل 6، سیکشن 8 "درج ذیل افراد کو عہدے کے لیے نااہل قرار دیا جائے گا: سب سے پہلے، کوئی بھی شخص جو قادر مطلق خدا کے وجود سے انکار کرے گا"۔ جنوبی کیرولائنا آرٹیکل 17، سیکشن 4 "کوئی بھی شخص جو اعلی وجود کے وجود سے انکار کرتا ہے اس آئین کے تحت کسی بھی عہدے پر فائز نہیں ہوگا"۔ ٹینیسی آرٹیکل 9، سیکشن 2 "کوئی بھی شخص جو خدا کے وجود، یا انعامات اور سزاؤں کی مستقبل کی حالت سے انکار کرتا ہے، اس ریاست کے سول محکمہ میں کسی بھی عہدے پر فائز نہیں ہوگا۔" ٹیکساس آرٹیکل 1، سیکشن 4 "اس ریاست میں کسی بھی عہدے، یا عوامی ٹرسٹ کی اہلیت کے طور پر کسی بھی مذہبی امتحان کی ضرورت نہیں ہوگی ؛ اور نہ ہی کسی کو اس کے مذہبی جذبات کی وجہ سے عہدے پر فائز ہونے سے خارج کیا جائے گا، بشرطیکہ وہ ایک اعلی وجود کے وجود کو تسلیم کرے۔" آٹھواں ریاستی آئین تھسٹوں کو خصوصی تحفظ فراہم کرتا ہے۔ پنسلوانیا آرٹیکل 1، سیکشن 4 "کوئی بھی شخص جو خدا کے وجود اور انعامات اور سزاؤں کی مستقبل کی حالت کو تسلیم کرتا ہے، اپنے مذہبی جذبات کی وجہ سے، اس دولت مشترکہ کے تحت کسی بھی عہدے یا اعتماد یا منافع کی جگہ پر فائز ہونے کے لیے نااہل نہیں ہوگا۔" مسلم اکثریتی ممالک کے ملحد، اور جن پر سرکاری مذہب سے علیحدگی کا الزام لگایا جاتا ہے، وہ بہت سے مسلم اکثریتی ممالک میں امتیازی سلوک اور ظلم و ستم کا شکار ہو سکتے ہیں۔ انٹرنیشنل ہیومینسٹ اینڈ ایتھکل یونین کے مطابق، دیگر ممالک کے مقابلے میں، افریقہ کے 12 ممالک، ایشیا کے 9 اور مشرق وسطی کے 10 ممالک کو "سنگین خلاف ورزیوں" کے ارتکاب کے لیے بدترین درجہ بندی دی گئی۔ ملحدوں اور مذہبی شکوک و شبہات کو کم از کم تیرہ ممالک میں پھانسی دی جا سکتی ہے: افغانستان، ایران، ملائیشیا، مالدیپ، موریطانیہ، نائیجیریا، پاکستان، قطر، سعودی عرب، صومالیہ، لیبیا، متحدہ عرب امارات اور یمن۔ اسلام کی سب سے عام تشریحات کے مطابق مسلمان مذہب تبدیل کرنے یا ملحد بننے کے لیے آزاد نہیں ہیں۔ اسلام چھوڑنا اور اس طرح متقی بننا روایتی طور پر مردوں کے لیے موت اور خواتین کے لیے عمر قید کی سزا ہے۔ ارتداد کے لیے سزائے موت ایران، مصر، پاکستان، صومالیہ، متحدہ عرب امارات، قطر، یمن اور سعودی عرب سمیت متعدد اسلامی ریاستوں میں واضح ہے۔ اگرچہ سعودی عرب میں حال ہی میں سزائے موت کی کوئی اطلاع نہیں ملی ہے، لیکن سعودی عرب میں ایک جج نے حال ہی میں سفارش کی ہے کہ جیل میں بند بلاگر رائف بداوی ارتداد کے الزام میں ہائی کورٹ کا رخ کریں، جس میں سزا سنائے جانے پر سزائے موت دی جائے گی۔ اگرچہ سزائے موت شاذ و نادر ہی ملتی ہے، لیکن ملحدوں پر توہین رسالت یا نفرت بھڑکانے کا الزام لگانا عام بات ہے۔ تیونس اور مصر میں نئی "عرب اسپرنگ" حکومتوں نے کئی کھل کر بات کرنے والے ملحدوں کو جیل بھیج دیا ہے۔ چونکہ ایک متقی کو مسلمان سمجھا جا سکتا ہے جس کے عقائد الہی اور/یا قرآن پر شک کرتے ہیں، اس لیے تاریخ بھر میں مسلم علما اور سیاسی مخالفین کے خلاف الحاد اور ارتداد کے دعوے کیے گئے ہیں۔ بنیاد پرست اور اعتدال پسند دونوں اس بات پر متفق ہیں کہ "توہین کرنے والوں کو معاف نہیں کیا جائے گا" حالانکہ وہ مناسب سزا کی شدت پر متفق نہیں ہیں۔ شمال مغربی شام میں 2013 میں شام کی خانہ جنگی کے دوران، جہادیوں نے الماری (973-1058 CE) کے ایک مجسمے کا سر قلم کیا اور اسے مسخ کر دیا، جو اسلامی سنہری دور میں رہنے اور پڑھانے والے کئی واضح عرب اور فارسی مذہبی مخالف دانشوروں میں سے ایک تھا۔ اردن کا مطالبہ ہے کہ ملحد سرکاری شناخت کے مقاصد کے لیے خود کو کسی تسلیم شدہ مذہب سے منسلک کریں۔ مصر میں، ملحد عقائد رکھنے کے شبہ میں دانشوروں پر عدالتی اور مذہبی حکام نے مقدمہ چلایا ہے۔ ناول نگار الاحمد کو ایک ایسی کتاب شائع کرنے کا مجرم قرار دیا گیا تھا جس میں ملحد خیالات اور ارتداد شامل تھے جنہیں قومی اتحاد اور سماجی امن کے لیے خطرہ سمجھا جاتا تھا۔ الجزائر سرکاری اور نجی اسکولوں میں اسلام کی تعلیم ہر الجزائری بچے کے لیے ان کے مذہب سے قطع نظر لازمی ہے۔ ملحد یا اگنوسٹک مردوں کو مسلم خواتین سے شادی کرنے سے منع کیا گیا ہے (الجزائری خاندانی کوڈ I.II.31)۔ شادی کو قانونی طور پر شوہر کے ارتداد سے کالعدم قرار دیا جاتا ہے (غالبا اسلام سے، حالانکہ اس کی وضاحت نہیں کی گئی ہے ؛ خاندانی ضابطہ I.III.33)۔ ملحد اور اگنوسٹکس وراثت میں نہیں مل سکتے (فیملی کوڈ III.I.138)۔ بنگلہ دیش کا آئین سیکولرازم اور مذہبی آزادی کے حق کو یقینی بناتا ہے۔ پھر بھی، 2018 میں منظور کیا گیا متنازعہ ڈیجیٹل سیکیورٹی ایکٹ (ڈی ایس اے) توہین آمیز تاثرات کے خلاف دفعات فراہم کرتا ہے: آرٹیکل 28، سیکشن 1 "اگر کوئی شخص یا گروہ رضاکارانہ طور پر یا جان بوجھ کر ویب سائٹ یا کسی الیکٹرانک فارمیٹ میں کوئی ایسی چیز شائع یا نشر کرتا ہے یا نشر کرتا ہے جس سے مذہبی جذبات یا اقدار کو ٹھیس پہنچتی ہے، مذہبی اقدار یا جذبات کو ٹھیس پہنچانے یا بھڑکانے کے ارادے سے، تو اس شخص کا ایسا عمل جرم ہوگا"۔ ڈیجیٹل سیکیورٹی ایکٹ کے آرٹیکل 28 کے سیکشن 2 اور 3 کے تحت جرمانہ 5 سال سے زیادہ قید یا 1 ملین بی ڈی ٹی جرمانہ، یا دونوں کی مدت ہے۔ ایک شخص جو ایک ہی جرم کا کئی بار ارتکاب کرتا ہے اسے 10 سال تک قید یا 20 لاکھ روپے (20 لاکھ روپے) سے زیادہ کا جرمانہ یا دونوں کی سزا ہو سکتی ہے۔ مبینہ طور پر، ڈی ایس اے کا استعمال کسی بھی شخص کے خلاف ملحدانہ تبصرے کے لیے مقدمہ چلانے کے لیے کیا جا رہا ہے۔ بنگلہ دیشی عوامی نصاب میں گریڈ-3 (عام طور پر 8 سے 9 سال کی عمر) سے مذہبی تعلیم ایک لازمی مضمون ہے، اور اگرچہ گریڈ-3 کے بعد سے مذہبی تعلیم ضروری ہے، لیکن زیادہ تر سرکاری اور نجی اسکولوں میں گریڈ-1 (عام طور پر 6 سے 7 سال کی عمر) سے مذہبی تعلیم ہوتی ہے، اور زیادہ تر بچوں کو کم عمری سے ہی مذہبی تعلیم دی جاتی ہے، اور بنگلہ دیش میں مسلم گھرانوں کے زیادہ تر بچے 8 یا 9 سال کی عمر تک قرآن پڑھ سکتے ہیں۔ مذہب بھی ایک لازمی انتخاب ہے جس کی ضرورت ایک طالب علم کو اپنے ایس ایس سی میں بیٹھنے کے لیے ہوتی ہے۔ اگرچہ الحاد کو نظر انداز کیا جاتا ہے، لیکن ملک کی پیدائش کے بعد سے کسی بھی ملحد کو ارتداد کے جرم میں سزائے موت نہیں دی گئی ہے۔ کچھ بنگلہ دیشی ملحدوں کو مختلف مقامی اسلامی انتہا پسند تنظیموں نے قتل کیا ہے، لیکن حکومت نے سخت اقدامات اٹھائے ہیں اور اس کے بعد سے اسلامی گروہوں پر پابندی عائد کردی ہے۔ انڈونیشیا میں ملحد پیدائش اور شادیوں کے اندراج اور شناختی کارڈ کے اجرا کے تناظر میں سرکاری امتیازی سلوک کا سامنا کرتے ہیں۔ 2012 میں انڈونیشیا کے ملحد الیگزینڈر آن کو ہجوم نے مارا پیٹا، سرکاری ملازم کی حیثیت سے اپنی ملازمت کھو دی اور آن لائن اپنے خیالات کا اظہار کرنے پر ڈھائی سال قید کی سزا سنائی گئی۔ تاہم ایسا کوئی قانون نہیں ہے جو الحاد اور ملحدوں کو مجرم قرار دیتا ہو، منع کرتا ہو۔ انڈونیشیائی نسل کشی جیس میلون کا استدلال ہے کہ ملحد نسل کشی کا شکار ہوئے تھے اصطلاح کی قانونی تعریف کے تحت 1965-66 اینٹی پی کے آئی کے خاتمے کی مہم (پی کے آئی انڈونیشیا کی کمیونسٹ پارٹی تھی) کے دوران جیسا کہ انڈونیشیائی فوج نے "ملحد" اور "کافروں" کو اجتماعی طور پر ان کی کمیونزم سے وابستگی کی وجہ سے تباہ کرنے کا مطالبہ کیا تھا اور میتھیو لپ مین اور ڈیوڈ نرسیان کے مطابق، ملحدوں کو "مذہبی گروہ" کے تحت نسل کشی کنونشن میں ایک محفوظ گروہ کے طور پر شامل کیا گیا ہے۔ ایران چونکہ الحاد نہ تو کوئی عقیدہ ہے اور نہ ہی کوئی مذہب، اس لیے غیر ماننے والوں کو ایران میں قانونی حیثیت نہیں دی جاتی۔ اسلام، عیسائیت، یہودیت یا زوراسٹری ازم میں عقیدے کا اعلامیہ کچھ حقوق سے فائدہ اٹھانے کے لیے ضروری ہے جیسے کہ یونیورسٹی میں داخلے کے لیے درخواست دینا، یا وکیل بننا، جس میں جج کا عہدہ صرف مسلمانوں (اور مردوں) کے لیے مخصوص ہے۔ تعزیراتی ضابطہ بھی متاثرہ اور مجرم کی مذہبی وابستگی پر مبنی ہے، جس کی سزا اکثر غیر مسلموں پر زیادہ سخت ہوتی ہے۔ متعدد مصنفین، مفکرین اور مخیر افراد پر ارتداد کا الزام لگایا گیا ہے اور ایران میں اسلام کی مروجہ تشریح پر سوال اٹھانے پر انہیں موت کی سزا سنائی گئی ہے۔ ایرانی ملحدوں کی انجمن 2013 میں ایرانی ملحدوں کے لیے مباحثے شروع کرنے اور ملحدوں، ارتداد اور انسانی حقوق کے بارے میں موجودہ اسلامی حکومت کے رویے پر سوال اٹھانے کے لیے ایک پلیٹ فارم بنانے کے لیے قائم کی گئی تھی۔ عراق اکتوبر 2018 میں کتابوں کی دکان کے مالک احسان موسی کو گرفتار کیا گیا۔ اسلام کو مسترد کرنے کو فروغ دینے والی کتابیں فروخت نہ کرنے کا وعدہ کرنے کے بعد اسے رہا کر دیا گیا۔ لیبیا میں الحاد ممنوع ہے اور اگر کسی پر ملحد کے طور پر الزام لگایا جائے تو اسے سزائے موت مل سکتی ہے۔ سعودی عرب میں الحاد ممنوع ہے اور اگر کسی پر ملحد ہونے کا الزام لگایا جائے تو اسے سزائے موت مل سکتی ہے۔ مارچ 2014 میں، سعودی وزارت داخلہ نے ایک شاہی فرمان جاری کیا جس میں تمام ملحدوں کو دہشت گرد قرار دیا گیا، جس میں دہشت گردی کی تعریف "کسی بھی شکل میں ملحد فکر کا مطالبہ کرنا، یا اسلامی مذہب کے بنیادی اصولوں پر سوال اٹھانا جس پر یہ ملک مبنی ہے" کے طور پر کی گئی ہے۔ ترکی اگرچہ سرکاری طور پر ایک سیکولر ریاست ہے، لیکن ترکوں کی اکثریت مسلمان ہے، اور ریاست میڈیا اور نجی مذہبی اداروں میں مسلمانوں اور اسلام کو کچھ خصوصی مراعات دیتی ہے۔ ترک اسکولوں میں لازمی مذہبی تعلیم کو بھی ملحدوں کے ساتھ امتیازی سلوک سمجھا جاتا ہے، جو شاید نہیں چاہتے کہ ان کے بچے کوئی مذہبی تعلیم حاصل کریں۔ ہندوستان سنال ایڈاماروکو، ملحد اور ریشنلسٹ انٹرنیشنل کے بانی صدر، کو 2012 میں ہندوستان سے بھاگنا پڑا، جب کیتھولک سیکیولر فورم نے ان کے خلاف تعزیرات ہند کی دفعہ 295 (اے) کے تحت الزامات عائد کیے، جو کسی بھی شہری کے مذہبی جذبات کو ٹھیس پہنچانے کی سزا دیتا ہے۔ وہ اس وقت فن لینڈ میں خود ساختہ جلاوطنی میں ہے تاکہ گرفتاری اور غیر معینہ مدت تک قید سے بچ سکے۔ ہندوستانی معاشرے میں، عقلیت پسندوں کو عام طور پر غیر اعلانیہ ملحد سمجھا جاتا ہے کیونکہ وہ ہر طرح کی مذہبی سرگرمیوں کو توہم پرستی کا نام دیتے ہیں۔ انہیں زیادہ تر ہندوؤں نے بدنام کیا ہے اور ان سے گریز کیا ہے۔ ہندوستانی مسلمان اور عیسائی روایتی طور پر الحاد کے مخالف ہیں۔ تاہم قدیم ہندوستان میں، بعد کے ابتدائی دنوں میں بدھ مت کے ساتھ ساتھ چارواکا اور اجوکا جیسے ملحد مکاتب فکر موجود تھے۔ دیگر باقاعدہ فری میسنری دوسری چیزوں کے علاوہ اس بات پر اصرار کرتی ہے کہ ایک ورکنگ لاج میں صحیفوں کا ایک حجم کھلا ہے، کہ ہر رکن ایک اعلی وجود میں یقین کا دعوی کرتا ہے، اور یہ کہ مذہب کی بحث پر پابندی ہے۔ کانٹینینٹل فری میسنری اب "لبرل" دائرہ اختیار کے لیے عام اصطلاح ہے جس نے ان پابندیوں میں سے کچھ یا تمام کو ہٹا دیا ہے۔ "خدا کے لیے فرض" دنیا بھر میں سکاؤٹنگ کا ایک اصول ہے، حالانکہ اس کا اطلاق ممالک کے درمیان مختلف طریقے سے ہوتا ہے۔ بوائے سکاؤٹس آف امریکہ (بی ایس اے) ملحدوں اور اگنوسٹکس کو چھوڑ کر ایک مضبوط موقف اختیار کرتا ہے، جبکہ یو ایس اے کی گرل سکاؤٹس زیادہ غیر جانبدار موقف اختیار کرتی ہے۔ یونائیٹڈ کنگڈم سکاؤٹ ایسوسی ایشن نے حال ہی میں مختلف یا غیر مذہب کے لوگوں کے لیے متبادل وعدے شائع کیے ہیں، جن میں "ملحد، انسان دوست اور غیر مخصوص مذہب کے لوگوں" کی وضاحت کی گئی ہے، جو خدا کے لیے فرض کے بجائے اسکاؤٹنگ اقدار کو برقرار رکھنے کا وعدہ کرتے ہیں۔ سکاؤٹس کینیڈا خدا کے لیے فرض کو وسیع پیمانے پر "روحانی اصولوں کی پابندی" کے لحاظ سے بیان کرتا ہے اور اراکین کو کسی منظم مذہب کا حصہ بننے کی ضرورت نہیں ہے، لیکن یہ ضروری ہے کہ ان کے پاس "ذاتی روحانیت" کی کوئی شکل ہو۔ دوسرے ممالک میں، خاص طور پر یورپ میں، کچھ اسکاؤٹنگ تنظیمیں سیکولر یا مذہبی طور پر غیر جانبدار ہو سکتی ہیں (جیسے کہ ایکلیریسس ایٹ ایکلیئرس ڈی فرانس، کورپو نازیونیل جیووانی ایسپلوریٹری ایڈ ایسپلوریٹری اطالوی اور ریاستہائے متحدہ میں بیڈن پاول سروس ایسوسی ایشن)۔ ۔