Freedom of religion in the United States
ریاستہائے متحدہ میں، مذہب کی آزادی ایک آئینی طور پر محفوظ حق ہے جو پہلی ترمیم کی مذہبی شقوں میں فراہم کیا گیا ہے۔ جیسا کہ بل آف رائٹس میں کہا گیا ہے: "کانگریس مذہب کے قیام کے حوالے سے کوئی قانون نہیں بنائے گی، یا اس کی آزادانہ مشق پر پابندی نہیں لگائے گی۔" مذہب کی آزادی چرچ اور ریاست کی علیحدگی کے مخالف اصول سے منسلک ہے، اس تصور کی وکالت نوآبادیاتی بانیوں جیسے ڈاکٹر جان کلارک، راجر ولیمز، ولیم پین، اور بعد میں بانی باپ جیسے جیمز میڈیسن اور تھامس جیفرسن نے کی۔ مذہب کی آزادی کی تشریح کا طریقہ ریاستہائے متحدہ میں وقت کے ساتھ بدل گیا ہے اور یہ متنازعہ ہے۔ یہ مسئلہ جارج واشنگٹن کے الوداعی خطاب کا ایک اہم موضوع تھا۔ پہلی ترمیم منظور ہونے سے پہلے اور بعد میں کئی امریکی ریاستوں کے اپنے سرکاری ریاستی گرجا گھر تھے۔ غیر قانونی مذہب 1890-1891 گھوسٹ ڈانس وار کی ایک بڑی وجہ تھی۔ 1918 میں شروع ہونے والے، تقریبا تمام امن پسند ہٹرائٹس کینیڈا ہجرت کر گئے جب جوزف اور مائیکل ہوفر مسودے پر مخلصانہ اعتراض کی وجہ سے تشدد کے بعد انتقال کر گئے۔ اس کے بعد سے کچھ واپس آ گئے ہیں، لیکن زیادہ تر ہٹرائٹس کینیڈا میں ہی ہیں۔ طویل مدتی رجحان حکومت کی بڑھتی ہوئی سیکولرائزیشن کی طرف رہا ہے۔ بقیہ ریاستی گرجا گھروں کو 1820 میں ختم کر دیا گیا تھا اور اساتذہ کی زیر قیادت پبلک اسکول کی دعا کو 1962 میں ختم کر دیا گیا تھا، لیکن فوجی پادری آج تک موجود ہیں۔ اگرچہ سپریم کورٹ کے زیادہ تر فیصلے مذہب کے تئیں ہم آہنگی پر مبنی رہے ہیں، لیکن حالیہ برسوں میں مذہبی آزادی کو عبادت کی زیادہ محدود آزادی سے تبدیل کرنے کی کوششیں کی گئی ہیں۔ اگرچہ مذہب کی آزادی میں قانون یا پالیسی پر مخلصانہ اعتراض کے امکان کے ساتھ ہر شہری کے انفرادی ضمیر کو تسلیم کرنے کی کوئی شکل شامل ہے، لیکن عبادت کی آزادی میں ایسا نہیں ہے۔ امریکہ میں مذہبی آزادی سے متعلق تنازعات میں عبادت گاہوں کی تعمیر، لازمی تقریر، ممنوعہ مشاورت، لازمی صارفینیت، کام کی جگہ، شادی اور خاندان، مذہبی رہنماؤں کا انتخاب، نوزائیدہ بچوں کا ختنہ، لباس، تعلیم، قسم، بیمار لوگوں کے لیے دعا، طبی دیکھ بھال، قرنطینہ کے دوران عبادت، مقامی امریکیوں کے لیے مقدس سرکاری زمینوں کا استعمال، قبروں کا تحفظ، مقدس مادوں کا جسمانی استعمال، پادریوں کی اجتماعی قید، گوشت کے لیے جانوروں کا ذبح اور زندہ جانوروں کا استعمال، اور ملازمین، قیدیوں اور فوجی اہلکاروں کے لیے رہائش شامل ہیں۔ قانونی اور عوامی بنیاد ریاستہائے متحدہ کا آئین مذہب کے مسئلے کو دو جگہوں پر حل کرتا ہے: پہلی ترمیم میں، اور آرٹیکل VI عوامی عہدے پر فائز ہونے کی شرط کے طور پر مذہبی امتحانات پر ممانعت۔ پہلی ترمیم کانگریس کو "مذہب کے قیام کا احترام کرنے، یا اس کی آزادانہ مشق پر پابندی لگانے" کا قانون بنانے سے منع کرتی ہے۔ اس شق کو بعد میں پہلی ترمیم کو شامل کرکے ریاستی اور مقامی حکومتوں تک بڑھا دیا گیا۔ نوآبادیاتی مثالیں 10 اکتوبر 1645، چارٹر آف فلشنگ، کوئنز، نیویارک نے "کسی مجسٹریٹ یا مذہبی وزیر کی طرف سے چھیڑ چھاڑ یا خلل کے بغیر ہالینڈ کے رواج اور عمل کے مطابق ضمیر کی آزادی" کی اجازت دی۔ تاہم، نیو ایمسٹرڈیم کے ڈائریکٹر جنرل پیٹر سٹویوسینٹ نے ایک فرمان جاری کیا جس میں کویکرز کو پناہ دینے پر پابندی عائد کی گئی تھی۔ 27 دسمبر 1657 کو فلشنگ کے باشندوں نے ایک احتجاج کی منظوری دی جسے فلشنگ ریمونسٹرنس کہا جاتا ہے۔ اس میں مذہبی دلائل بھی شامل تھے جن میں "یہودیوں، ترکوں اور مصریوں" کی آزادی کا ذکر کیا گیا تھا، لیکن اس کا اختتام ایک زبردست اعلان کے ساتھ ہوا کہ ٹاؤن چارٹر کی کسی بھی خلاف ورزی کو برداشت نہیں کیا جائے گا۔ مذہب کی آزادی کا اطلاق سب سے پہلے میری لینڈ کی کالونی کے قیام میں ایک اصول کے طور پر کیا گیا تھا، جس کی بنیاد بھی کیتھولک لارڈ بالٹیمور نے 1634 میں رکھی تھی۔ پندرہ سال بعد (1649)، مذہبی آزادی کا ایک قانون، میری لینڈ رواداری ایکٹ، جس کا مسودہ لارڈ بالٹیمور نے تیار کیا تھا، اس میں کہا گیا تھا: "اب سے کسی بھی شخص یا شخص کو اس کے مذہب کے لیے یا اس کے حوالے سے پریشان، چھیڑ چھاڑ یا رعایت نہیں دی جائے گی اور نہ ہی اس کی آزادانہ مشق کی جائے گی۔" میری لینڈ رواداری ایکٹ کو پروٹسٹنٹ اسمبلی کے ارکان کی مدد سے منسوخ کر دیا گیا، اور ایک نیا قانون منظور کیا گیا جس میں کیتھولک کو کھلے عام اپنے مذہب پر عمل کرنے سے روک دیا گیا۔ 1657 میں، لارڈ بالٹیمور نے کالونی کے پروٹسٹنٹ کے ساتھ معاہدہ کرنے کے بعد دوبارہ اقتدار حاصل کیا، اور 1658 میں یہ ایکٹ نوآبادیاتی اسمبلی نے دوبارہ منظور کیا۔ اس بار، یہ تیس سال سے زیادہ عرصے تک جاری رہا، 1692 تک، جب میری لینڈ کے 1689 کے پروٹسٹنٹ انقلاب کے بعد، مذہب کی آزادی کو دوبارہ ختم کر دیا گیا۔ اس کے علاوہ 1704 میں، "اس صوبے میں پاپری کی ترقی کو روکنے کے لیے" ایک قانون منظور کیا گیا، جس میں کیتھولک کو سیاسی عہدے پر فائز ہونے سے روکا گیا۔ میری لینڈ میں مکمل مذہبی رواداری امریکی انقلاب تک بحال نہیں ہوگی، جب میری لینڈ کے چارلس کیرول آف کیرولٹن نے امریکی اعلامیہ آزادی پر دستخط کیے۔ روڈ آئلینڈ (1636)، کنیکٹیکٹ (1636)، نیو جرسی، اور پنسلوانیا (1682)، جن کی بنیاد بالترتیب بپٹسٹ راجر ولیمز، کانگریگیشنلسٹ تھامس ہکر، اور کویکر ولیم پین نے رکھی تھی، نے مذہبی حکومت کی براہ راست مخالفت میں اپنی کالونیوں میں مذہبی آزادی قائم کی جسے علیحدگی پسند کانگریگیشنلسٹ (پیلگرم فادرز) اور پیوریٹنوں نے پلایماؤتھ کالونی (1620) اور میساچوسٹس بے کالونی (1628) میں نافذ کیا تھا۔ خود انگلینڈ میں مذہبی ظلم و ستم سے فرار ہونے کے بعد، پلایماؤتھ اور میساچوسٹس بے کالونی کے رہنماؤں نے صرف اپنے چرچ کے ممبروں کے حق رائے دہی کو محدود کر دیا، مذہبی قانون کی اپنی تشریح کو سختی سے نافذ کیا اور راجر ولیمز جیسے آزاد خیالوں کو ملک بدر کر دیا، جنہیں دراصل سلیم سے باہر نکال دیا گیا تھا۔ نیز کویکرز اور اناباپٹسٹس پر پابندی عائد کر دی۔ کرسٹوفر فینیل (1998)، پلایماؤتھ کالونی لیگل اسٹرکچر شمٹ، پیلگرواٹر، ڈائی ریلیجن ان گیسچیکٹ اینڈ گیگنورٹ، 3. اوفلیج، بینڈ پنجم (1961)، ٹوبنجین (جرمنی)، کالون 384 یہ کالونیاں مظلوم مذہبی اقلیتوں کے لیے محفوظ پناہ گاہیں بن گئیں۔ کیتھولک اور یہودیوں کو بھی مکمل شہریت حاصل تھی اور ان کے ایس گوستاد (1999)، آزادی ضمیر: امریکہ میں راجر ولیمز، جڈسن پریس، ویلی فورج ولیمز، ہکر، پین، اور ان کے دوستوں کو پختہ یقین تھا کہ جمہوریت اور ضمیر کی آزادی خدا کی مرضی ہے۔ ولیمز نے سب سے گہری مذہبی وجہ بتائی: چونکہ ایمان روح القدس کا مفت تحفہ ہے، اس لیے اسے کسی شخص پر مجبور نہیں کیا جا سکتا۔ اس لیے چرچ اور ریاست کی سخت علیحدگی برقرار رکھنی ہوگی۔ پنسلوانیا واحد کالونی تھی جس نے ریاستہائے متحدہ کی بنیاد تک لامحدود مذہبی آزادی کو برقرار رکھا۔ جمہوریت، مذہبی آزادی اور آزادی کی دیگر شکلوں کا لازم و ملزوم تعلق نئی قوم کی سیاسی اور قانونی بنیاد بن گیا۔ خاص طور پر، بیپٹسٹس اور پریسبیٹیرینز نے انگلیکن اور کانگریگیشنل ریاستی گرجا گھروں کے قیام کا بھرپور اور کامیابی سے مطالبہ کیا جو سترہویں صدی سے زیادہ تر کالونیوں میں موجود تھے۔ ریاستہائے متحدہ میں پہلی ترمیم، مذہبی اور شہری آزادیوں کی ضمانت ریاستہائے متحدہ کے آئین کی پہلی ترمیم کے ذریعے دی جاتی ہے: "اسٹیبلشمنٹ شق"، جس میں کہا گیا ہے کہ "کانگریس مذہب کے قیام کے حوالے سے کوئی قانون نہیں بنائے گی"، عام طور پر وفاقی حکومت کو قومی چرچ ("مذہب") کے قیام سے منع کرنے یا مذہب میں حد سے زیادہ ملوث ہونے کے لیے پڑھا جاتا ہے، خاص طور پر ایک مذہب کے دوسرے پر فائدے کے لیے۔ ریاستہائے متحدہ کے آئین میں چودہویں ترمیم کی توثیق کے بعد اور انضمام کے نظریے کے ذریعے، یہ پابندی ریاستی حکومتوں پر بھی لاگو ہوتی ہے۔ "فری ایکسرسائز کلاز" میں کہا گیا ہے کہ کانگریس مذہبی رسومات کی "آزادانہ ورزش پر پابندی" نہیں لگا سکتی۔ تاہم، ریاستہائے متحدہ کی سپریم کورٹ نے مستقل طور پر فیصلہ دیا ہے کہ مذہب کی آزادانہ مشق کا حق مطلق نہیں ہے۔ مثال کے طور پر، 19 ویں صدی میں، چرچ آف جیسس کرائسٹ آف لیٹر ڈے سینٹس (ایل ڈی ایس چرچ) کے کچھ اراکین روایتی طور پر کثرت ازدواج کرتے تھے، پھر بھی رینالڈز بمقابلہ ریاستہائے متحدہ (1879) میں، سپریم کورٹ نے ان اراکین میں سے ایک کی مجرمانہ سزا کو برقرار رکھا۔ کثرت ازدواج پر پابندی لگانے والے وفاقی قانون کے تحت۔ عدالت نے استدلال کیا کہ بصورت دیگر ایسا کرنا مذہبی عقائد کی ایک مکمل رینج کے لیے مثال قائم کرے گا جس میں انسانی قربانی جیسی انتہا بھی شامل ہے۔ عدالت نے کہا کہ "قوانین حکومت کے اعمال کے لیے بنائے جاتے ہیں، اور اگرچہ وہ محض مذہبی عقائد اور آراء میں مداخلت نہیں کر سکتے، لیکن وہ طریقوں میں مداخلت کر سکتے ہیں"۔ مثال کے طور پر، اگر کوئی کسی ایسے مذہب کا حصہ ہے جو ویمپائرزم پر یقین رکھتا ہے، تو پہلی ترمیم ویمپائرزم میں کسی کے عقیدے کی حفاظت کرے گی، لیکن عمل کی نہیں۔ چودہویں ترمیم ریاستہائے متحدہ کے آئین کی چودہویں ترمیم مذہبی شہری حقوق کی ضمانت دیتی ہے۔ جہاں پہلی ترمیم مذہب کی آزادانہ مشق کو یقینی بناتی ہے، وہیں چودہویں ترمیم کا سیکشن ایک ہر شخص کے لیے "قوانین کا مساوی تحفظ" حاصل کرکے مذہب کی بنیاد پر امتیازی سلوک کو منع کرتا ہے: اس ترمیم کا حوالہ میئر بمقابلہ نیبراسکا میں دیا گیا تھا، جس میں جرمن زبان میں تعلیم پر پابندی لگانے والے قوانین کو ختم کر دیا گیا تھا۔ ان قوانین نے بنیادی طور پر چرچ کے اسکولوں کو متاثر کیا جن کی جرمن زبان میں تعلیم ہوتی تھی۔ کچھ قوانین، جیسے مونٹانا میں، چرچ کے دوران جرمن میں تبلیغ کرنے سے منع کرتے ہیں۔ کیلیفورنیا، انڈیانا، وسکونسن، اوہائیو، آئیووا اور نیبراسکا سمیت کم از کم چودہ ریاستوں میں سرکاری اور نجی دونوں اسکولوں میں جرمن کی تعلیم پر مکمل پابندی عائد کردی گئی تھی۔ کیلیفورنیا کی پابندی 1920 کی دہائی کے وسط تک جاری رہی، اور 1941 میں کیلیفورنیا کے گرجا گھروں میں جرمن پر دوبارہ پابندی لگا دی گئی۔ "علیحدگی کی دیوار" تھامس جیفرسن نے لکھا ہے کہ پہلی ترمیم نے "چرچ اور ریاست کے درمیان علیحدگی کی دیوار" کھڑی کی تھی جو ممکنہ طور پر امریکہ میں فرسٹ بیپٹسٹ چرچ اور رہوڈ آئی لینڈ کی کالونی کے بانی راجر ولیمز سے لی گئی تھی، جنہوں نے اپنی 1644 کی کتاب، دی بلڈی ٹینینٹ آف پرسیکیوشن میں یہ جملہ استعمال کیا تھا۔ جیمز میڈیسن، جنہیں اکثر "حقوق کے بل کا باپ" کہا جاتا ہے، اکثر "کامل علیحدگی"، "علیحدگی کی لکیر"، "ریاستہائے متحدہ کے آئین میں مذہب اور حکومت کے درمیان علیحدگی کے طور پر مضبوطی سے محفوظ"، اور "ریاست سے چرچ کی مکمل علیحدگی" کے بارے میں بھی لکھتے ہیں۔ میڈیسن نے واضح طور پر مارٹن لوتھر کو ایک نظریہ ساز کے طور پر سہرا دیا جس نے دو سلطنتوں کے اپنے نظریے کے ساتھ سول اور کلیسائی شعبوں کے درمیان مناسب فرق فراہم کرنے میں "رہنمائی" کی۔ ریاستہائے متحدہ میں ان لوگوں کے درمیان تنازعہ کھڑا ہے جو مذہبی اداروں کے ساتھ حکومتی شمولیت کو محدود کرنا چاہتے ہیں اور سرکاری اداروں اور املاک سے مذہبی حوالہ جات کو ہٹانا چاہتے ہیں، اور جو اس طرح کی پابندیوں کو ڈھیلا کرنا چاہتے ہیں۔ چرچ اور ریاست کی مضبوط علیحدگی کے حامی، جیسے کہ فرانس میں پہلے سے ہی لاسیٹی کے رواج کے ساتھ موجود ہیں، ملک میں عقائد اور غیر عقائد کی کثرت پر زور دیتے ہیں، اور جسے وہ وفاقی آئین کی وسیع ضمانتوں کے طور پر دیکھتے ہیں۔ ان کے مخالفین اس بات پر زور دیتے ہیں جسے وہ بڑے پیمانے پر عیسائی ورثے اور قوم کی تاریخ کے طور پر دیکھتے ہیں (اکثر اعلامیہ آزادی میں "فطرت کے خدا" اور انسانوں کے "خالق" کے حوالے اور "ہمارے رب کے سال میں" کے جملے کے ساتھ آئین کی تاریخ کا حوالہ دیتے ہیں)۔ اگرچہ مذہبی آزادی کے وسیع دفاع کو تاریخی طور پر نظریاتی طور پر آزاد خیال سمجھا جاتا تھا، لیکن یہ رائے دی گئی ہے کہ 21 ویں صدی میں انہیں نظریاتی طور پر قدامت پسند سمجھا جاتا ہے۔ کچھ اور سماجی طور پر قدامت پسند عیسائی فرقے، جیسے کہ عیسائی تعمیر نو تحریک، "علیحدگی کی دیوار" کے تصور کی مخالفت کرتے ہیں اور چرچ اور ریاست کے درمیان قریبی تعلقات کو ترجیح دیتے ہیں۔ امریکی پبلک اسکولوں میں بھی مذہبی مسائل کی تعلیم اور نمائش سے متعلق مسائل پیدا ہوتے ہیں۔ مختلف کاؤنٹیوں میں، اسکول کے انتخاب اور اسکول کے واؤچر کو عقائد اور مذہب کی آزادی میں تنوع کو ایڈجسٹ کرنے کے حل کے طور پر پیش کیا گیا ہے، انفرادی اسکول بورڈز کو سیکولر، مذہبی یا کثیر المذدین کے پیشے کے درمیان انتخاب کرنے کی اجازت دے کر، اور والدین کو ان اسکولوں میں سے آزادانہ انتخاب کی اجازت دے کر۔ امریکی واؤچر پروگراموں کے ناقدین کا دعوی ہے کہ وہ پبلک اسکولوں سے فنڈز چھین لیتے ہیں، اور یہ کہ واؤچر کے ذریعے دی جانے والی رقم بہت سے متوسط اور محنت کش طبقے کے والدین کی مدد کے لیے کافی نہیں ہے۔ امریکی جج اکثر شرابی مدعا علیہان کو حکم دیتے ہیں کہ وہ الکحلکس انونیمس میں شرکت کریں یا انہیں قید کا سامنا کرنا پڑے۔ تاہم، 1999 میں، ایک وفاقی اپیل عدالت نے اس کو غیر آئینی قرار دیا کیونکہ اے اے پروگرام "اعلی طاقت" کے حوالے کرنے پر منحصر ہے۔ تھامس جیفرسن نے بھی مذہبی آزادی کے قیام میں بڑا کردار ادا کیا۔ انہوں نے مذہبی آزادی کے لیے ورجینیا کا قانون بنایا، جسے اس کے بعد سے ورجینیا اسٹیٹ آئین میں شامل کیا گیا ہے۔ دیگر بیانات ناقابل تنسیخ حقوق ریاستہائے متحدہ امریکہ کو اعلامیہ آزادی کے ذریعے بنیادی اصولوں پر قائم کیا گیا تھا: ہم ان سچائیوں کو خود واضح رکھتے ہیں: کہ تمام انسان برابر بنائے گئے ہیں ؛ کہ انہیں ان کے خالق نے کچھ ناقابل تنسیخ حقوق عطا کیے ہیں ؛ کہ ان میں سے زندگی، آزادی اور خوشی کا حصول ہے ؛ کہ، ان حقوق کو حاصل کرنے کے لیے، مردوں کے درمیان حکومتیں قائم کی جاتی ہیں، جو حکومت کی رضامندی سے اپنے منصفانہ اختیارات حاصل کرتی ہیں۔ (تھامس جیفرسن کے مسودے پر مبنی) مذہبی ادارے 1944 میں امریکہ میں فیڈرل کونسل آف چرچز آف کرائسٹ اور فارن مشنز کانفرنس کی ایک مشترکہ کمیٹی نے "مذہبی آزادی پر بیان" وضع کیا جس میں مذہبی آزادی کی تشریح ضمیر کے مطابق عبادت کرنے اور اپنے والدین کے عقیدے میں بچوں کی پرورش کرنے کے لیے کی جائے گی۔ فرد کو اپنا مذہب تبدیل کرنے کی آزادی ؛ تبلیغ، تعلیم، اشاعت اور مشنری سرگرمیوں کو جاری رکھنے کی آزادی ؛ اور ان مقاصد کے لیے دوسروں کے ساتھ منظم ہونے، اور جائیداد حاصل کرنے اور رکھنے کی آزادی۔ مذہبی معاملات میں حکومتی شمولیت میں اضافے کے بعد، کانگریس نے 1993 کا مذہبی آزادی کی بحالی کا قانون منظور کیا۔ اس کے بعد متعدد ریاستوں نے متعلقہ قوانین منظور کیے (مثال کے طور پر میسوری نے مذہبی آزادی کی بحالی کا قانون منظور کیا)۔ 4 نومبر 1796 کو دستخط شدہ طرابلس کا معاہدہ ایک دستاویز تھی جس میں درج ذیل بیان شامل تھا: یہ معاہدہ سینیٹ میں پیش کیا گیا تھا اور 7 جون 1797 کو متفقہ طور پر اس کی توثیق کی گئی تھی، اور پھر 10 جون 1797 کو صدر جان ایڈمز نے اس پر دستخط کیے تھے۔ آئین کے آرٹیکل VI کے مطابق، اس تاریخ کو یہ معاہدہ "ملک کے اعلی ترین قانون" کے حصے کے طور پر شامل کیا گیا۔ سپریم کورٹ کے فیصلے جیووا کے گواہ 1940 کی دہائی سے، جیووا کے گواہوں نے اکثر پہلی ترمیم کی مذہبی شقوں کی آزادی کا مطالبہ کیا ہے تاکہ وہ اپنے عقیدے کے مرکز میں مذہب تبدیل کرنے (یا تبلیغ) میں مشغول ہونے کی صلاحیت کی حفاظت کر سکیں۔ قانونی چارہ جوئی کے اس سلسلے نے ریاستہائے متحدہ اور کینیڈا میں سول لبرٹیز کیس قانون کی وضاحت کرنے میں مدد کی ہے۔ ریاستہائے متحدہ امریکہ اور کئی دوسرے ممالک میں، یہوواہ کے گواہوں کی قانونی جدوجہد سے مذہب، پریس اور تقریر کی آزادی کے حوالے سے کچھ اہم ترین عدالتی فیصلے سامنے آئے ہیں۔ ریاستہائے متحدہ میں، جیووا کے گواہوں سے متعلق سپریم کورٹ کے بہت سے مقدمات اب پہلی ترمیم کے قانون کے تاریخی فیصلے ہیں۔ یہوواہ کے گواہوں سے متعلق 72 مقدمات جو امریکی سپریم کورٹ کے سامنے لائے گئے ہیں، ان میں سے عدالت نے 47 بار ان کے حق میں فیصلہ دیا ہے۔ یہاں تک کہ یہوواہ کے گواہوں کے ہارنے کے معاملات نے بھی امریکہ کو پہلی ترمیم کے حقوق کی حدود کو زیادہ واضح طور پر بیان کرنے میں مدد کی۔ سپریم کورٹ کے سابق جسٹس ہارلن اسٹون نے مذاق میں مشورہ دیا کہ "شہری آزادیوں کے قانونی مسائل کو حل کرنے میں جو مدد وہ دیتے ہیں اس کے پیش نظر یہوواہ کے گواہوں کے پاس ایک عطیہ ہونا چاہیے"۔ امریکی مصنف اور ایڈیٹر ارونگ ڈلیارڈ نے مشاہدہ کیا، "پسند کریں یا نہ کریں،" یہوواہ کے گواہوں نے کسی بھی دوسرے مذہبی گروہ کے مقابلے ہماری آزادیوں کے تحفظ میں مدد کے لیے زیادہ کام کیا ہے۔ " پروفیسر سی ایس بریڈن نے لکھا: "انہوں نے اپنے شہری حقوق کے تحفظ کے لیے اپنی لڑائی کے ذریعے جمہوریت کے لیے ایک اشارے کی خدمت انجام دی ہے، کیونکہ اپنی جدوجہد میں انہوں نے امریکہ میں ہر اقلیتی گروہ کے لیے ان حقوق کو محفوظ بنانے کے لیے بہت کچھ کیا ہے۔" فروری 2002 میں سپریم کورٹ کے سامنے واچ ٹاور سوسائٹی کے مقدمے کی دلیل دینے والے ایک وکیل پال پولیڈورو نے کہا، "وہ مقدمات جن میں گواہ ملوث تھے، تمام شہریوں کے لیے پہلی ترمیم کے تحفظات کی بنیاد بنے۔" "یہ مقدمات عدالتوں کے لیے ان تحفظات کو حل کرنے کے لیے ایک اچھا ذریعہ تھے جنہیں آزادی اظہار، آزاد پریس اور مذہب کی آزادانہ مشق دی جانی تھی۔ اس کے علاوہ، ان مقدمات نے امریکی عدالتی نظام کے اندر ایک مسئلے کے طور پر انفرادی حقوق کے ظہور کو نشان زد کیا۔ 1930 اور 1940 کی دہائیوں کے دوران جیووا کے گواہوں کے امریکی سپریم کورٹ کے سامنے کئی درجن مقدمات لانے سے پہلے، عدالت نے ان قوانین سے مقابلہ کرنے والے چند مقدمات نمٹائے تھے جو آزادی اظہار اور مذہبی آزادی کو محدود کرتے تھے۔ اس وقت تک، پہلی ترمیم کا اطلاق صرف کانگریس اور وفاقی حکومت پر ہوتا تھا۔ تاہم، یہوواہ کے گواہوں کی طرف سے عدالت کے سامنے لائے گئے مقدمات نے عدالت کو متعدد مسائل پر غور کرنے کی اجازت دی: لازمی پرچم سلامی، بغاوت، آزادی اظہار، ادب کی تقسیم اور فوجی مسودہ قانون۔ یہ مقدمات آئینی قانون کی تشکیل میں اہم لمحات ثابت ہوئے۔ یہوواہ کے گواہوں کی عدالتی فتوحات نے حقوق کو مضبوط کیا ہے جن میں وفاقی اور ریاستی مداخلت سے مذہبی طرز عمل کا تحفظ، حب الوطنی کی رسومات اور فوجی خدمات سے پرہیز کرنے کا حق اور عوامی گفتگو میں مشغول ہونے کا حق شامل ہے۔ دوسری جنگ عظیم کے دور میں، امریکی سپریم کورٹ نے کئی تاریخی مقدمات میں یہوواہ کے گواہوں کے حق میں فیصلہ دیا جس نے جدید شہری حقوق کی تحریک کی راہ ہموار کرنے میں مدد کی۔ مجموعی طور پر، یہوواہ کے گواہوں نے 1938 اور 1946 کے درمیان امریکی سپریم کورٹ کے سامنے 23 الگ الگ پہلی ترمیم کے اقدامات لائے۔ لیمن ٹیسٹ ساٹھ سالوں تک، سپریم کورٹ نے مستقل طور پر چرچ اور ریاست کی سخت علیحدگی کے اصول کو برقرار رکھا جب نماز کے معاملات شامل ہوتے ہیں۔ اینگل بمقابلہ ویتالے (1962) میں عدالت نے فیصلہ دیا کہ پبلک اسکول میں حکومت کی طرف سے عائد غیر فرقہ وارانہ دعا غیر آئینی تھی۔ لی بمقابلہ ویس مین (1992) میں، عدالت نے فیصلہ دیا کہ مڈل اسکول گریجویشن میں اسکول کے پرنسپل کی طرف سے قائم کردہ دعا بھی غیر آئینی تھی، اور سانتا فی انڈیپینڈنٹ اسکول ڈسٹرکٹ میں۔ v. ڈو (2000) نے فیصلہ دیا کہ اسکول کے حکام ہائی اسکول فٹ بال کے کھیلوں کے دوران براہ راست طلباء کی زیر قیادت دعا کو مسلط نہیں کر سکتے ہیں اور نہ ہی اس طرح کی دعا کو بالواسطہ طور پر قائم کرنے کے مقصد سے طلباء کے انتخابی عمل کو باضابطہ طور پر قائم کر سکتے ہیں۔ حکومت کی طاقت اور انفرادی آزادی کے درمیان فرق اس طرح کے معاملات کی بنیاد ہے۔ ہر معاملہ حکومت کی طرف سے نماز قائم کرنے کے لیے بنائے گئے کاموں کو محدود کرتا ہے جبکہ واضح طور پر یا مضمر طور پر طلباء کی انفرادی دعا کی آزادی کی تصدیق کرتا ہے۔ اس لیے عدالت نے چرچ/ریاستی سوالات سے نمٹنے کا طریقہ طے کرنے کی کوشش کی ہے۔ لیمن بمقابلہ کرٹزمین (1971) میں، عدالت نے مذہبی اسٹیبلشمنٹ سے متعلق قوانین کے لیے تین حصوں پر مشتمل ٹیسٹ بنایا۔ اس سے یہ طے ہوا کہ کوئی قانون آئینی ہے اگر اس کا: کوئی سیکولر مقصد تھا نہ تو ترقی یافتہ اور نہ ہی روک تھام والا مذہب مذہب کے ساتھ ضرورت سے زیادہ حکومتی الجھاؤ کو فروغ نہیں دیتا تھا۔ اس کی کچھ مثالیں جہاں مذہب کی روک تھام کو ختم کر دیا گیا ہے: وڈمار بمقابلہ ونسنٹ، 454 یو ایس 263 (1981) میں، عدالت نے فیصلہ دیا کہ میسوری کا ایک قانون جس میں مذہبی گروہوں کو ریاستی یونیورسٹی کے میدانوں اور عمارتوں کو مذہبی عبادت کے لیے استعمال کرنے سے منع کیا گیا ہے وہ غیر آئینی تھا۔ نتیجے کے طور پر، کانگریس نے 1984 میں فیصلہ کیا کہ اس کا اطلاق سیکنڈری اور پرائمری اسکولوں پر بھی ہونا چاہیے، مساوی رسائی ایکٹ پاس کرتے ہوئے، جو پبلک اسکولوں کو "مذہبی، سیاسی، فلسفیانہ یا اس طرح کی میٹنگوں میں تقریر کے دیگر مواد" کی بنیاد پر طلباء کے ساتھ امتیازی سلوک کرنے سے روکتا ہے۔ بورڈ آف ایجوکیشن آف ویسٹ سائیڈ کمیونٹی اسکولز بمقابلہ مرجینز، 496 یو ایس 226، 236 (1990) میں، عدالت نے اس قانون کو برقرار رکھا جب اس نے فیصلہ دیا کہ اسکول بورڈ کی طرف سے ایک کرسچن بائبل کلب کو پبلک ہائی اسکول کے کلاس روم میں ملنے کی اجازت دینے سے انکار ایکٹ کی خلاف ورزی ہے۔ گڈ نیوز کلب بمقابلہ ملفورڈ سنٹرل اسکول، 533 یو ایس 98 (2001) میں، عدالت نے فیصلہ دیا کہ مذہبی گروہوں کو گھنٹوں کے بعد پبلک اسکولوں کو استعمال کرنے کی اجازت ہونی چاہیے اگر اسی طرح کی رسائی دوسرے کمیونٹی گروپوں کو دی جاتی ہے۔ روزنبرگر بمقابلہ ورجینیا یونیورسٹی کے ریکٹر اور وزٹرز، 515 یو ایس 819 (1995) میں، سپریم کورٹ نے پایا کہ ورجینیا یونیورسٹی غیر آئینی طور پر ایک مذہبی طالب علم میگزین سے فنڈز روک رہی تھی۔ لیمن ٹیسٹ کو 2022 کے کینیڈی بمقابلہ بریمرٹن اسکول ڈسٹرکٹ کے معاملے میں مؤثر طریقے سے الٹ دیا گیا تھا، جس میں ایک پبلک اسکول میں ایک عیسائی ہائی اسکول فٹ بال کوچ شامل تھا جو ہر کھیل کے بعد میدان کے بیچ میں دعا کرتا تھا، جس میں اکثر کھلاڑی اور حاضرین شامل ہوتے تھے۔ اسکول ڈسٹرکٹ کو خدشہ تھا کہ ڈسپلے کو مذہب کی حوصلہ افزائی کے طور پر دیکھا جائے گا، اور نماز کو کم نظر آنے والے علاقے میں منتقل کرنے کے لیے کوچ کے ساتھ کام کرنے کی کوشش کی، لیکن کوچ نے کھیل کے بعد میدان میں اپنی دعائیں جاری رکھیں، اور ضلع نے اپنے معاہدے کی تجدید نہ کرنے کا انتخاب کیا۔ سپریم کورٹ نے کوچ کے حق میں فیصلہ دیا، اس میں کہ کوچ کی مذہبی آزادی اسے جب چاہے دعا کرنے کی اجازت دیتی ہے، اور یہ کہ اسکول ڈسٹرکٹ نے اس پر سخت موقف اختیار کیا ہے۔ لیمن ٹیسٹ کو لاگو کرنے کے بجائے، اکثریت کے فیصلے نے اپنے فیصلے تک پہنچنے کے لیے تاریخی نقطہ نظر پر انحصار کیا۔ وسکونسن بمقابلہ یوڈر ہوسانا-ٹیبور کا شاہکار کیکشاپ کلین بمقابلہ اوریگون بیورو آف لیبر اینڈ انڈسٹریز اسی طرح کا ہے۔ شاہکار کیک شاپ بمقابلہ کولوراڈو سپریم کورٹ کا ایک مقدمہ تھا جس سے توقع کی جاتی تھی کہ وہ امتیازی سلوک کے قوانین اور مذہب کی آزادی کے درمیان فرق میں اہم کردار ادا کرے گا۔ کولوراڈو کی ایک بیکری، ماسٹر پیس کیک شاپ نے ایک ہم جنس پرست جوڑے کی شادی کے لیے کیک بنانے سے انکار کر دیا تھا، کیونکہ مالک ایک متقی عیسائی تھا اور اسے جو پیغام پکانے کے لیے کہا گیا تھا وہ اس کے عقیدے کے خلاف تھا۔ جوڑے نے ریاست سے شکایت کی، جس نے بالآخر ریاست کے امتیازی سلوک کے قوانین کی خلاف ورزی کرنے پر بیکری پر مقدمہ دائر کیا۔ جون 2019 میں، سپریم کورٹ نے اوریگون اپیل کورٹ کے ایک فیصلے کو خالی کر دیا، جس میں اس عدالت کو 2018 میں ماسٹر پیس کیک شاپ بمقابلہ کولوراڈو سول رائٹس کمیشن کے فیصلے کی روشنی میں کیس کی دوبارہ سماعت کرنے کی ضرورت تھی۔ عدالت نے یہ واضح کرنے کے لیے کوئی اہم قدم نہیں اٹھایا کہ امتیازی سلوک کے خلاف قوانین اور مذہبی آزادی کے درمیان لکیر کہاں کھینچی گئی تھی، بلکہ اس کے بجائے ایک زیادہ تنگ فیصلہ کیا جس میں پایا گیا کہ ریاست معاملے کو سنبھالنے میں بیکری کے لیے بہت جارحانہ اور دشمن تھی، اس طرح کیس کو نظرثانی کے لیے نچلی عدالتوں کو بھیج دیا گیا۔ 303 کریٹیو 303 کریٹیو کو ماسٹر پیس کیک شاپ کی پیروی کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ کولوراڈو کی ایک ویب سائٹ ڈیزائنر جو عیسائی تھی اپنے کاروبار کے ویب پیج پر ایک پیغام ڈالنا چاہتی تھی کہ وہ ایل جی بی ٹی میسجنگ کے ساتھ سائٹ بنانے میں مدد نہیں کرے گی لیکن صارفین کو ایسا ڈیزائنر تلاش کرنے میں مدد کرے گی جو ایسا کرے۔ تاہم، اس نے پایا کہ ریاستی قانون اسے یہ پیغام دینے سے روک دے گا کیونکہ اسے امتیازی سلوک کے طور پر دیکھا جائے گا۔ اس نے پہلے سے ہی ریاست پر اس کے امتیازی سلوک کے قوانین پر مقدمہ دائر کیا کیونکہ وہ اسے اپنے مذہبی عقائد کے خلاف ویب سائٹیں بنانے پر مجبور کریں گے۔ سپریم کورٹ نے دسمبر 2022 میں اس کیس کی سماعت کی۔ ریاستی آئین اور قوانین انضمام کے نظریے کے تحت، پہلی ترمیم کو ریاستوں پر لاگو کیا گیا ہے۔ لہذا ریاستوں کو مذہبی آزادی کی ضمانت اسی طرح دینی چاہیے جس طرح وفاقی حکومت کو دینی چاہیے۔ بہت سی ریاستوں کو اپنے آئین میں مذہبی آزادی حاصل ہے، حالانکہ اس حق کے قطعی قانونی نتائج تاریخی اور ثقافتی وجوہات کی بناء پر مختلف ہیں۔ زیادہ تر ریاستیں "مذہبی آزادی" کی تشریح اس طرح کرتی ہیں کہ اس میں طویل عرصے سے قائم مذہبی برادریوں کی آزادی شامل ہے کہ وہ برقرار رہیں اور تباہ نہ ہوں۔ توسیع کے ذریعے، جمہوریتیں "مذہب کی آزادی" کی تشریح ہر فرد کے اس حق کے طور پر کرتی ہیں کہ وہ آزادانہ طور پر ایک مذہب سے دوسرے مذہب میں تبدیل ہونے، مذاہب کو یکجا کرنے، یا مذہب کو مکمل طور پر ترک کرنے کا انتخاب کرے۔ عوامی دفاتر اور فوج ٹرمپ انتظامیہ نے صدارت کے ایک اہم موضوع کے طور پر مذہبی آزادی پر توجہ مرکوز کی۔ مثال کے طور پر، امریکی محکمہ صحت اور انسانی خدمات کا ایک ڈویژن ضمیر اور مذہبی آزادی کے لیے وقف تھا۔ صدر نے ان ججوں کی حمایت کی جنہوں نے "ان لوگوں کے حق میں فیصلہ دیا ہے جو قوانین سے مذہبی استثنی کے خواہاں ہیں"۔ جب اسلام مذہب نہیں ہے کے مصنف الدین کے مطابق، 2016 کی اپنی انتخابی مہم کے دوران ٹرمپ نے مساجد کی بندش کی طرف اشارہ کیا۔ الدین نے کہا کہ "بدقسمتی سے، وائٹ ہاؤس میں اور اس طرح کے بڑے نیٹ ورک میں بہت سے لوگوں کے درمیان ایک عام بات یہ ہے کہ اسلام کوئی مذہب نہیں ہے۔ یہ ایک خطرناک سیاسی نظریہ ہے۔ اور اس لیے مسلمانوں کو مذہبی آزادی کے حقوق نہیں ہیں۔ " مذہبی امتحانات ماضی میں مخصوص مذہبی عقائد کی تصدیق یا انکار کو عوامی عہدے کے لیے اہلیت بنایا گیا تھا۔ تاہم، ریاستہائے متحدہ کے آئین میں کہا گیا ہے کہ صدر کے افتتاح میں اس سلسلے میں "حلف" کے بجائے اپنے فرائض کی وفادار کارکردگی کی "تصدیق" شامل ہو سکتی ہے-یہ شق کویکرز کے مذہبی استحقاق کا احترام کرنے کے لیے شامل کی گئی تھی، جو ایک پروٹسٹنٹ عیسائی فرقہ ہے جو حلف برداری سے انکار کرتا ہے۔ امریکی آئین یہ بھی فراہم کرتا ہے کہ "ریاستہائے متحدہ کے تحت کسی بھی دفتر یا عوامی ٹرسٹ کی اہلیت کے طور پر کسی بھی مذہبی امتحان کی ضرورت نہیں ہوگی"۔ کئی ریاستوں میں ان کے آئین میں ایسی زبان شامل ہے جس کے لیے ریاستی عہدیداروں کو مخصوص مذہبی عقائد رکھنے کی ضرورت ہوتی ہے۔ ان میں ارکنساس، میری لینڈ، میساچوسٹس، نارتھ کیرولائنا، پنسلوانیا، ساؤتھ کیرولائنا، ٹینیسی شامل ہیں، اور ٹیکساس کے عہدیداروں کو "سپریم بیئنگ کے وجود کو تسلیم کرنے" میں ناکامی کی وجہ سے "عہدے پر فائز ہونے سے خارج" کیا جا سکتا ہے۔ (یعنی۔ خدا) ٹیکساس مقننہ آن لائن ان میں سے کچھ عقائد (یا حلف) تاریخی طور پر عدالت میں ججوں اور گواہوں کے لیے ضروری تھے۔ اگرچہ وہ اب بھی کتابوں میں ہیں، ان دفعات کو امریکی سپریم کورٹ کے فیصلوں کے ذریعے ناقابل عمل قرار دیا گیا ہے۔ جانوروں کے استعمال کے حوالے سے، 1993 میں چرچ آف لوکومی بابالو آئی بمقابلہ سٹی آف ہیلیا کے مقدمات میں امریکی سپریم کورٹ کے فیصلے نے سنٹیریا کے پیروکاروں کے رسمی جانوروں کی قربانی کے حق کو برقرار رکھا جس میں جسٹس انتھونی کینیڈی نے فیصلے میں کہا، "مذہبی عقائد کو پہلی ترمیم کے تحفظ کے لیے دوسروں کے لیے قابل قبول، منطقی، مستقل یا قابل فہم ہونے کی ضرورت نہیں ہے۔" (جسٹس کینیڈی نے تھامس بمقابلہ انڈیانا ایمپلائمنٹ سیکیورٹی ڈویژن کے ریویو بورڈ میں جسٹس برگر کی رائے کا حوالہ دیا) اسی طرح 2009 میں ٹیکساس میں، جانوروں کی قربانی اور جانوروں کے حقوق سے متعلق مسائل کو 5 ویں امریکہ میں لے جایا گیا۔ جوس مرسیڈ، صدر ٹیمپلو یوروبا اومو اوریشا ٹیکساس، انکارپوریٹڈ، بمقابلہ سٹی آف یولیس کے معاملے میں سرکٹ کورٹ آف اپیل۔ عدالت نے فیصلہ دیا کہ مذہب کی آزادانہ مشق قابل قدر اور مروجہ ہے اور یہ کہ مرسیڈ ٹیکساس ریلیجیئس فریڈم اینڈ ریسٹوریشن ایکٹ (ٹی آر ایف آر اے) کے تحت ایک حکم نامے کا حقدار ہے جو ٹیکساس کے شہر یولیس کو اس کے آرڈیننس کو نافذ کرنے سے روکتا ہے جس سے جانوروں کے استعمال سے متعلق اس کے مذہبی طریقوں پر بوجھ پڑتا ہے۔ مذہبی آزادی نے ریاستوں یا وفاقی حکومت کو بعض طرز عمل کی ممانعت یا ان کو منظم کرنے سے منع نہیں کیا ہے۔ جسم فروشی، جوا، شراب اور بعض منشیات، اگرچہ کچھ آزادی پسند ان طرز عمل کو بڑھانے کے لیے مذہبی آزادی کی تشریح کرتے ہیں۔ ریاستہائے متحدہ کی سپریم کورٹ نے فیصلہ دیا ہے کہ رازداری کا حق یا مناسب عمل کا حق حکومت کو برتھ کنٹرول، فحش نگاری، اور رضامندی سے بالغوں اور ابتدائی سہ ماہی کے اسقاط حمل کے درمیان سوڈومی کو غیر قانونی قرار دینے سے روکتا ہے۔ عملی طور پر عوامی عہدے کے لیے نامزد افراد سے پوچھ گچھ کرنے والی کمیٹیاں بعض اوقات ان کے مذہبی عقائد کے بارے میں تفصیلی سوالات پوچھتی ہیں۔ اس کی سیاسی وجہ آبادی کی اکثریت کے برعکس مذہبی عقیدے کے حامل ہونے پر نامزد شخص کو عوامی تضحیک کا نشانہ بنانا ہو سکتا ہے۔ اس عمل نے مذہبی امتحان کی شق کی خلاف ورزی کرنے پر کچھ لوگوں کی طرف سے ناراضگی کا اظہار کیا ہے۔ بیان کرتا ہے کہ امریکہ میں کچھ ریاستی آئین میں عوامی عہدے پر فائز ہونے یا عدالت میں گواہ ہونے کی شرط کے طور پر خدا یا اعلی وجود پر یقین کی ضرورت ہوتی ہے۔ یہ آرکنساس، میری لینڈ، مسیسیپی، شمالی کیرولائنا پر لاگو ہوتا ہے، جہاں اس ضرورت کو ووسوئنکل بمقابلہ ہنٹ (1979)، جنوبی کیرولائنا، ٹینیسی اور ٹیکساس میں متنازعہ طور پر چیلنج اور الٹ دیا گیا تھا۔ ٹورکاسو بمقابلہ واٹکنز میں 1961 کے امریکی سپریم کورٹ کے ایک متفقہ فیصلے میں کہا گیا ہے کہ وفاقی آئین کی پہلی اور چودہویں ترامیم ان ریاستی تقاضوں کو ختم کرتی ہیں، لہذا ان کا نفاذ نہیں ہوتا ہے۔ عوامی عہدے کا حلف امریکی آئین کی کوئی مذہبی امتحان کی شق میں کہا گیا ہے کہ "ریاستہائے متحدہ کے تحت کسی بھی عہدے یا عوامی ٹرسٹ کی اہلیت کے طور پر کسی بھی مذہبی امتحان کی ضرورت نہیں ہوگی"۔ اگرچہ امریکی صدور کے لیے یہ روایت بن چکی ہے کہ وہ اپنے صدارتی حلف کو "خدا میری مدد کرے" کے ساتھ ختم کرتے ہیں، لیکن آئین کے مطابق اس کی ضرورت نہیں ہے۔ یہی بات نائب صدر، ایوان نمائندگان، سینیٹ، کابینہ کے اراکین، اور دیگر تمام سول اور فوجی افسران اور وفاقی ملازمین پر بھی لاگو ہوتی ہے، جو یا تو تصدیق کر سکتے ہیں یا حلف اٹھا سکتے ہیں جس کا اختتام "خدا میری مدد کرے" کے طور پر ہوتا ہے۔ فوجی ان خبروں کے بعد کہ ورجینیا کے فوجی اڈے پر ایک عیسائی بینڈ کے کنسرٹ میں شرکت سے انکار کرنے والے فوجیوں کو بنیادی طور پر ان کی بیرکوں میں جلاوطن کر کے سزا دی گئی اور انہیں صاف کرنے کے لیے کہا گیا، فوج کے ایک ترجمان نے کہا کہ تحقیقات جاری ہے اور "اگر ایسا کچھ ہوتا تو یہ فوج کی پالیسی کے منافی ہوگا"۔ مذہبی تعطیلات اور کام کے مسائل بعض اوقات کام کی جگہ پر مذہبی پابندی سے متعلق پیدا ہوتے ہیں جب کوئی نجی آجر کسی ملازم کو اس پر کام کرنے میں ناکامی پر فارغ کرتا ہے جسے ملازم مقدس دن یا آرام کا دن سمجھتا ہے۔ ریاستہائے متحدہ میں، عام طور پر جو نظریہ غالب رہا ہے وہ یہ ہے کہ کسی بھی وجہ سے فائرنگ عام طور پر ایک سابق ملازم کو بے روزگاری کے معاوضے کے لیے نااہل بناتا ہے، لیکن یہ کہ اگر 'وجہ' کی نوعیت مذہبی ہے، خاص طور پر کسی ملازم کی یہودی شببت، عیسائی سبت، ہندو دیوالی، یا مسلم جمعہ کے دوران کام کرنے کی خواہش نہیں ہے تو اب ایسا نہیں ہے۔ اقلیتی گروہوں کی صورت حال امیش دسمبر 2019 تک، لیناوی کاؤنٹی، مشی گن نے 14 امیش خاندانوں کے گھروں کی مذمت کی ہے کہ وہ ان آؤٹ ہاؤسز کے استعمال پر جن میں سیپٹک سسٹم سے کنکشن کی کمی ہے جو county.ACLU-MI ڈیفینڈس امیش کمیونٹی کی مذہبی آزادی کے خلاف لیناوی کاؤنٹی کے بلڈوز ہومز کو خطرہ، پریس ریلیز، ALCU-Michigan، دسمبر 18، 2019 بیپٹسٹ 1919 میں، کینٹکی کے مرے میں ایک بیپٹسٹ پادری، ہاروی بوائس ٹیلر کو ہسپانوی فلو پھیلنے کے دوران چرچ سے متعلق اجتماعات منعقد کرنے پر جیل بھیج دیا گیا اور جرمانہ عائد کیا گیا۔ پینٹی کوسٹل 2020 میں، فلوریڈا کے ایک پینٹی کوسٹل پادری، روڈنی ہاورڈ براؤن کو چرچ کی خدمات کے انعقاد اور یہ دعوی کرنے کے الزام میں گرفتار کیا گیا تھا کہ ان کے چرچ کی وزارت "ضروری" تھی اور اسے 2020 کے کورونا وائرس وبائی امراض کے دوران بند نہیں کیا جانا چاہئے۔ لوزیانا میں ایک اور پینٹی کوسٹل پادری، ٹونی اسپیل، پر سینٹرل، لوزیانا میں چرچ کی خدمات کے انعقاد کے بعد چھ بدکاری کے الزامات عائد کیے گئے تھے جب گورنر نے دس یا اس سے زیادہ لوگوں کے اجتماعات کے خلاف حکم جاری کیا تھا۔ 2020 میں، ساؤتھ بے یونائیٹڈ پینٹی کوسٹل چرچ نے گورنر گیون نیوزوم (ڈی-سی اے) پر عوامی اجتماعات اور انڈور گانے پر کووڈ-19 کی پابندیوں کے لیے مقدمہ دائر کیا۔ سپریم کورٹ نے 5-4 بریک ڈاؤن پر حکم امتناعی راحت سے انکار کر دیا، جسٹس کاوانو نے اختلاف رائے میں لکھا کہ یہ حکم مذہبی طور پر غیر جانبدار نہیں تھا اور مذہبی جماعتوں کو نشانہ بنایا گیا تھا۔ 21 مئی 2020 کو، ہولی اسپرنگس، مسیسیپی میں پہلا پینٹی کوسٹل چرچ-جس نے گھر پر رہنے کے احکامات کی خلاف ورزی کی تھی-کو اسپرے پینٹ پیغام کے ساتھ زمین پر جلا دیا گیا تھا "شرط لگائیں کہ آپ اب گھر میں رہیں آپ ہائپوکریٹس [sic]"۔ چرچ نے کووڈ-19 وبائی امراض کے دوران بائبل کے مطالعہ کے اجلاسوں کو روکنے کی کوشش میں ہولی اسپرنگس شہر سے لڑائی کی تھی۔ کیتھولک جان ہائیم نے مخالف کیتھولک ازم کو "امریکی تاریخ میں پاگل پن کی تحریک کی سب سے پرتعیش، پختہ روایت" قرار دیا۔ اینٹی کیتھولک ازم جو برطانیہ میں نمایاں تھا، امریکہ کو برآمد کیا گیا۔ نوآبادیاتی معاشرے میں کیتھولک مخالف بیان بازی کی دو قسمیں موجود تھیں۔ پہلا، جو پروٹسٹنٹ اصلاح کے ورثے اور 16 ویں صدی کی مذہبی جنگوں سے ماخوذ ہے، "مسیح مخالف" اور "بابل کی فاحشہ" پر مشتمل تھا اور 17 ویں صدی کے آخر تک کیتھولک مخالف فکر پر حاوی تھا۔ دوسرا ایک زیادہ سیکولر تنوع تھا جس نے قرون وسطی کی آمریت کو دنیا بھر میں پھیلانے کے کیتھولک ارادے کی مبینہ سازش پر توجہ مرکوز کی۔ مورخ آرتھر شلیسنجر سینئر نے اینٹی کیتھولک ازم کو "امریکی عوام کی تاریخ کا سب سے گہرا تعصب" قرار دیا ہے۔ لوٹ مار کے وقت کے دوران، پروٹسٹنٹ قزاقوں نے میری لینڈ کی برطانوی کالونی کے کیتھولک باشندوں کو لوٹ لیا۔ چونکہ بہت سے برطانوی نوآبادیات، جیسے پیوریٹن اور کانگریگیشنلسٹ، چرچ آف انگلینڈ کے ذریعہ مذہبی ظلم و ستم سے فرار ہو رہے تھے، اس لیے ابتدائی امریکی مذہبی ثقافت نے ان پروٹسٹنٹ فرقوں کے زیادہ شدید کیتھولک مخالف تعصب کی نمائش کی۔ مونسینور جان ٹریسی ایلس نے لکھا ہے کہ "1607 میں جیمز ٹاؤن میں ایک عالمگیر کیتھولک مخالف تعصب لایا گیا اور میساچوسٹس سے جارجیا تک تمام تیرہ کالونیوں میں بھرپور طریقے سے کاشت کیا گیا۔" نوآبادیاتی چارٹر اور قوانین میں رومن کیتھولک کے خلاف مخصوص پابندیاں تھیں۔ مونسینور ایلس نے نوٹ کیا کہ رومن کیتھولک چرچ سے مشترکہ نفرت انگلیکن علما اور پیوریٹن وزراء کو ان کے اختلافات اور تنازعات کے باوجود متحد کر سکتی ہے۔ امریکہ کے کچھ بانی باپ مذہبی مخالف عقائد رکھتے تھے۔ مثال کے طور پر، 1788 میں، جان جے نے نیویارک کی مقننہ پر زور دیا کہ وہ عہدے داروں سے مطالبہ کرے کہ وہ "تمام معاملات میں مذہبی اور سول" غیر ملکی حکام کو ترک کریں۔ تھامس جیفرسن نے لکھا: "مجھے یقین ہے کہ تاریخ، پجاریوں سے دوچار لوگوں کی آزاد شہری حکومت کو برقرار رکھنے کی کوئی مثال پیش نہیں کرتی ہے، اور،" ہر ملک اور ہر دور میں، پجاری آزادی کا مخالف رہا ہے۔ وہ ہمیشہ مطلق العنان کے ساتھ اتحاد میں رہتا ہے، اپنے تحفظ کے بدلے میں اس کی بدسلوکیوں کو بڑھاوا دیتا ہے۔ " کچھ ریاستوں نے وفاداری کے حلف وضع کیے جو کیتھولک کو ریاستی اور مقامی عہدے سے خارج کرنے کے لیے بنائے گئے تھے۔ امریکی آزادی کے لیے عوامی حمایت اور کیرولٹن کے چارلس کیرول جیسے ممتاز امریکی کیتھولک کی طرف سے امریکی آئین کی پہلی ترمیم، جو اعلامیہ آزادی کے واحد کیتھولک دستخط کنندہ تھے، اور ان کے دوسرے کزن، بشپ جان کیرول اور ڈینیل کیرول نے رومن کیتھولک کو شہری اور مذہبی آزادی کے آئینی تحفظات میں شامل کرنے کی اجازت دی۔ ریاستہائے متحدہ میں کیتھولک مخالف دشمنی 19 ویں صدی میں عروج پر پہنچ گئی جب پروٹسٹنٹ آبادی کیتھولک تارکین وطن کی آمد سے خوفزدہ ہو گئی۔ کچھ امریکی پروٹسٹنٹ، جو وقت کے اختتام سے متعلق پیش گوئیوں میں زیادہ دلچسپی رکھتے ہیں، نے دعوی کیا کہ کتاب مکاشفہ میں کیتھولک چرچ بابل کی فاحشہ تھی۔ اس کے نتیجے میں "نیٹوسٹ" تحریک، جس نے 1840 کی دہائی میں شہرت حاصل کی، مخالف کیتھولک ازم کے جنون میں تبدیل ہو گئی جس کی وجہ سے ہجوم کا تشدد، کیتھولک املاک کو جلانا اور کیتھولک کا قتل ہوا۔ یہ تشدد ان دعوؤں کی وجہ سے ہوا کہ کیتھولک ریاست ہائے متحدہ امریکہ کی ثقافت کو تباہ کر رہے تھے۔ نیٹوسٹ تحریک کا اظہار 1850 کی دہائی کی نو ناتھنگ پارٹی نامی ایک قومی سیاسی تحریک میں ہوا، جس نے (ناکام طور پر) سابق صدر ملارڈ فلمور کو 1856 میں اپنے صدارتی امیدوار کے طور پر کھڑا کیا۔ نو ناتھنگ موومنٹ کے بانی، لیوس سی لیون نے اپنے سیاسی کیریئر کی بنیاد مکمل طور پر کیتھولک مخالف پر رکھی، اور امریکی ایوان نمائندگان (1845-1851) میں تین مرتبہ خدمات انجام دیں، جس کے بعد انہوں نے فلمور اور دیگر "نیٹوسٹ" امیدواروں کے لیے مہم چلائی۔ 1875 کے بعد بہت سی ریاستوں نے آئینی دفعات کو منظور کیا، جسے "بلائن امینڈمنٹس" کہا جاتا ہے، جس میں ٹیکس کی رقم کو پارچیل schools.Tony مورو کو فنڈ دینے کے لیے استعمال کرنے سے منع کیا گیا ہے، ہائی کورٹ واؤچر جنگ کے حصہ دوم، 20 مئی 2003، فرسٹ امینڈمنٹ سینٹر آن لائن کو طے کرنے پر راضی ہے۔ 2002 میں، ریاستہائے متحدہ کی سپریم کورٹ نے ان ترامیم کو جزوی طور پر مسترد کر دیا، جب انہوں نے فیصلہ دیا کہ واؤچر آئینی ہیں اگر ٹیکس ڈالر کسی بچے کے بعد اسکول جاتے ہیں، چاہے وہ مذہبی ہی کیوں نہ ہو۔ 1920 کی دہائی میں مخالف کیتھولک ازم وسیع پیمانے پر پھیل گیا تھا۔ مخالف کیتھولک، بشمول کو کلکس کلان، کا خیال تھا کہ کیتھولک ازم جمہوریت سے مطابقت نہیں رکھتا تھا اور یہ کہ پارچیل اسکول علیحدگی پسندی کی حوصلہ افزائی کرتے ہیں اور کیتھولک کو وفادار امریکی بننے سے روکتے ہیں۔ کیتھولک نے اس طرح کے تعصبات کا جواب دیتے ہوئے بار بار امریکی شہریوں کی حیثیت سے اپنے حقوق کا دعوی کیا اور یہ دلیل دی کہ وہ، نیٹوسٹ (کیتھولک مخالف) نہیں، سچے محب وطن ہیں، کیونکہ وہ مذہب کی آزادی کے حق پر یقین رکھتے ہیں۔ ال اسمتھ کی 1928 کی صدارتی مہم کلان اور امریکہ میں کیتھولک مخالف لہر کے لیے ایک ریلینگ پوائنٹ تھی۔ لٹل فلاور کا کیتھولک چرچ پہلی بار 1925 میں رائل اوک، مشی گن میں بنایا گیا تھا، جو ایک بڑے پیمانے پر پروٹسٹنٹ علاقہ ہے۔ اس کے کھلنے کے دو ہفتے بعد، کو کلکس کلان نے چرچ کے سامنے ایک صلیب کو جلا دیا۔ چرچ 1936 میں آگ میں جل گیا۔ اس کے جواب میں، چرچ نے ایک فائر پروف مصلوب ٹاور بنایا، بطور "وہ صلیب نہیں جلا سکتے تھے"۔ 1922 میں، اوریگون کے رائے دہندگان نے اوریگون لاء سیکشن 5259، لازمی تعلیمی ایکٹ میں ترمیم کرنے کا ایک اقدام منظور کیا۔ یہ قانون غیر سرکاری طور پر اوریگون اسکول لا کے نام سے جانا جانے لگا۔ شہریوں کے اقدام کا بنیادی مقصد کیتھولک اسکولوں سمیت پارچیل اسکولوں کو ختم کرنا تھا۔ اس قانون کی وجہ سے مشتعل کیتھولک اپنے بچوں کو کیتھولک اسکولوں میں بھیجنے کے حق کے لیے مقامی اور قومی سطح پر منظم ہوئے۔ پیئرس بمقابلہ سوسائٹی آف سسٹرز (1925) میں، ریاستہائے متحدہ کی سپریم کورٹ نے اوریگون کے لازمی تعلیمی قانون کو ایک فیصلے میں غیر آئینی قرار دیا جسے "پارچیل اسکول سسٹم کا میگنا کارٹا" کہا گیا ہے۔ تاہم، پیرش اسکولوں کی قانونی حیثیت پر اب بھی تنازعہ ہے۔ دسمبر 2018 میں، نیویارک کے رومن کیتھولک آرکڈیوسیس میں پبلک پالیسی کے ڈائریکٹر ایڈ میک مین نے نوٹ کیا کہ نیویارک اسٹیٹ ایجوکیشن ڈیپارٹمنٹ کے نئے قواعد و ضوابط "مقامی اسکول بورڈز کو نجی مذہبی اسکولوں پر عملی طور پر لامحدود اختیارات دیں گے۔ ایسے سرکاری اہلکاروں کے خلاف کوئی تحفظ نہیں ہے جو مذہبی اسکولوں سے دشمنی رکھتے ہیں یا جو صرف مقابلے کو ختم کرنا چاہتے ہیں۔ " 1928 میں، ال اسمتھ صدر کے لیے کسی بڑی پارٹی کی نامزدگی حاصل کرنے والے پہلے رومن کیتھولک بن گئے، اور مہم کے دوران ان کا مذہب ایک مسئلہ بن گیا۔ بہت سے پروٹسٹنٹ کو خدشہ تھا کہ اسمتھ ملک کو متاثر کرنے والے فیصلے کرنے میں روم میں چرچ کے رہنماؤں سے حکم لے گا۔ 1960 میں ریاستہائے متحدہ کی صدارت کے لیے جان ایف کینیڈی کی مہم میں ایک اہم عنصر جس نے انہیں تکلیف پہنچائی وہ ان کے رومن کیتھولک مذہب کے خلاف وسیع پیمانے پر تعصب تھا۔ نارمن ونسنٹ پیل سمیت کچھ پروٹسٹنٹ کا خیال تھا کہ اگر وہ صدر منتخب ہوئے تو کینیڈی کو روم میں پوپ سے حکم لینا پڑے گا۔ اس خدشے کو دور کرنے کے لیے کہ ان کا رومن کیتھولک ازم ان کے فیصلہ سازی کو متاثر کرے گا، جان ایف کینیڈی نے 12 ستمبر 1960 کو گریٹر ہیوسٹن منسٹریئل ایسوسی ایشن کو مشہور طور پر بتایا، "میں صدر کے لیے کیتھولک امیدوار نہیں ہوں۔ میں صدر کے لیے ڈیموکریٹک پارٹی کا امیدوار ہوں جو کہ کیتھولک بھی ہوتا ہے۔ میں عوامی معاملات پر اپنے چرچ کی طرف سے بات نہیں کرتا-اور چرچ میری طرف سے بات نہیں کرتا۔ " اس نے وعدہ کیا کہ وہ چرچ اور ریاست کی علیحدگی کا احترام کرے گا اور کیتھولک حکام کو اس پر عوامی پالیسی کا حکم دینے کی اجازت نہیں دے گا۔ کینیڈی نے یہ سوال بھی اٹھایا کہ کیا ایک چوتھائی امریکیوں کو صرف اس وجہ سے دوسرے درجے کی شہریت دی گئی کہ وہ کیتھولک ہیں۔ کینیڈی نے رچرڈ نکسن پر قومی مقبول ووٹ ایک فیصد پوائنٹ (0.1 ٪) کے صرف دسواں حصہ سے جیتا-جو 20 ویں صدی کا قریب ترین مقبول ووٹ کا مارجن ہے۔ الیکٹورل کالج میں، کینیڈی کی فتح زیادہ بڑی تھی، کیونکہ انہوں نے نکسن کے 219 (جیتنے کے لیے 269 درکار تھے) کے مقابلے میں 303 الیکٹورل ووٹ حاصل کیے۔ نیویارک ٹائمز نے نومبر کے آخر میں ہونے والی بحث کا خلاصہ پیش کرتے ہوئے ماہرین کے درمیان ایک "تنگ اتفاق رائے" کے بارے میں بات کی کہ کینیڈی نے اپنے کیتھولک ازم کے نتیجے میں ہارنے سے زیادہ جیتا تھا، کیونکہ کیتھولک سیاسی مساوات کے مطالبے میں اپنی اجتماعی یکجہتی کا مظاہرہ کرنے کے لیے کینیڈی کے پاس جمع ہوئے تھے۔ 2011 میں، یونائیٹڈ سٹیٹس کانفرنس آف کیتھولک بشپس نے استدلال کیا کہ اوباما انتظامیہ نے کیتھولک پر ناجائز بوجھ ڈالا اور انہیں مریض کے تحفظ اور سستی نگہداشت ایکٹ کے حصے کے طور پر مذہب کی آزادی کے حق کی خلاف ورزی کرنے پر مجبور کیا۔ ریاستہائے متحدہ میں کیتھولک چرچ اور سیاست سے متعلق ایک اور تشویش غیر قانونی طور پر غیر دستاویزی تارکین وطن کو چرچ کی خدمات فراہم کرنے کی آزادی ہے، کیونکہ زیادہ تر کا تعلق بنیادی طور پر رومن کیتھولک ممالک سے ہے۔ ہولی سی-ریاستہائے متحدہ کے تعلقات 1984 میں دوبارہ شروع ہوئے۔ عیسائی سائنسدان عیسائی سائنسدانوں کے پاس طبی دیکھ بھال سے انکار اور دعا کے استعمال سے متعلق ان کے عقائد سے متعلق مخصوص تحفظات ہیں۔ 1965 کے امیگریشن اینڈ نیچرلائزیشن ایکٹ کے بعد، 20 ویں صدی کے آخر میں 11 لاکھ سے زیادہ نئے مسلمان امریکہ ہجرت کر گئے۔ اس کے بعد، ریاستہائے متحدہ اور کئی مسلم ممالک کے درمیان کچھ جغرافیائی سیاسی جھڑپوں کا بنیادی طور پر "مسلم امریکیوں کے ساتھ سلوک" پر اثر پڑا۔ مثال کے طور پر، 1967 کی چھ روزہ جنگ میں، امریکی میڈیا میں عربوں اور اسلام کی منفی کوریج تھی۔ لیٹر ڈے سینٹ تحریک 1820-90 تاریخی طور پر، لیٹر ڈے سینٹ تحریک، جسے اکثر مورمنزم کہا جاتا ہے، مذہبی تشدد کا شکار رہی ہے جس کا آغاز بانی جوزف سمتھ نے اپنے فرسٹ ویژن 1820 کے فورا بعد رپورٹوں سے کیا تھا اور جیسے جیسے یہ تحریک بڑھتی گئی اور مغربی نیویارک میں اپنے آغاز سے اوہائیو، میسوری اور الینوائے منتقل ہوتی گئی۔ تشدد کا اختتام اس وقت ہوا جب اسمتھ کو 1844 میں کارتھج جیل میں 200 افراد کے ہجوم نے قتل کر دیا۔ جوزف سمتھ نے اس سے قبل خود کو حکام کے حوالے کر دیا تھا، جو اس کی حفاظت کرنے میں ناکام رہے۔ مشرق میں ہونے والے تشدد کے نتیجے میں، برگھم ینگ کی قیادت میں مورمن کے علمبرداروں نے مغرب کی طرف ہجرت کی اور بالآخر سالٹ لیک سٹی اور مورمن کوریڈور کے ساتھ ساتھ بہت سی دوسری برادریوں کی بنیاد رکھی۔ اسمتھ اور اس کے پیروکاروں کو نیویارک اور اوہائیو میں نسبتا کم سطح پر ظلم و ستم کا سامنا کرنا پڑا، حالانکہ ایک واقعے میں چرچ کے ارکان کو تنگ کیا گیا اور ان کے پنکھ بنائے گئے۔ وہ بالآخر میسوری چلے گئے، جہاں مورمنوں کے خلاف کچھ بدترین مظالم پیش آئے۔ اسمتھ نے آزادی، مسوری کے آس پاس کے علاقے کو صیون کا مقام قرار دیا، جس سے مورمن مذہب تبدیل کرنے والوں کی بڑے پیمانے پر آمد کو تحریک ملی۔ عجیب و غریب، نئے مذہب (بشمول کثرت ازدواج کی افواہوں) کی افواہوں سے خوفزدہ مقامی لوگوں نے مورمنوں کو باہر نکالنے کی کوشش کی۔ اس کے نتیجے میں 1838 کی مورمن جنگ، ہون مل قتل عام، اور گورنر للبرن بوگس کی طرف سے میسوری ایگزیکٹو آرڈر 44 جاری کیا گیا، جس میں حکم دیا گیا تھا کہ "... مورمنوں کو دشمن سمجھا جانا چاہیے، اور انہیں ختم کیا جانا چاہیے یا ریاست سے نکال دیا جانا چاہیے۔" مورمنوں کی اکثریت الینوائے بھاگ جائے گی، جہاں الینوائے کے گاؤں کامرس نے ان کا پرتپاک استقبال کیا۔ مورمنوں نے تیزی سے اس قصبے کو وسعت دی اور اس کا نام نووو رکھ دیا، جو اس وقت الینوائے کے سب سے بڑے شہروں میں سے ایک تھا۔ مورمنوں کے معاشی، سیاسی اور مذہبی غلبے (اسمتھ شہر کے میئر اور مقامی ملیشیا، نووو لشکر کے کمانڈر تھے) نے ہجوم کو شہر پر حملہ کرنے کی ترغیب دی، اور اسمتھ کو مورمن مخالف اخبار، نووو ایکسپوزیٹر کو تباہ کرنے کا حکم دینے پر گرفتار کیا گیا، حالانکہ اس نے سٹی کونسل کی رضامندی سے کام کیا۔ انہیں اپنے بھائی ہیرم سمتھ کے ساتھ کارتھج جیل میں قید کر دیا گیا، جہاں ہجوم نے ان پر حملہ کر کے قتل کر دیا۔ جانشینی کے بحران کے بعد، زیادہ تر مورمن برگھم ینگ کے تحت متحد ہو گئے، جنہوں نے وفاقی حکومت کے مورمنوں کی حفاظت سے انکار کے بعد نووو اور خود امریکہ سے انخلا کا اہتمام کیا۔ نوجوان اور بالآخر 50,000-70,000 سالٹ لیک ویلی اور آس پاس کے علاقے میں آباد ہونے کے لیے گریٹ پلینس کو عبور کریں گے۔ میکسیکو-امریکی جنگ کے واقعات کے بعد، یہ علاقہ ریاستہائے متحدہ کا علاقہ بن گیا۔ ینگ نے فوری طور پر ریاست ڈیسریٹ کو شامل کرنے کی درخواست کی، لیکن وفاقی حکومت نے انکار کر دیا۔ اس کے بجائے، کانگریس نے بہت چھوٹا یوٹاہ علاقہ تشکیل دیا۔ اگلے 46 سالوں میں، وفاقی حکومت کے کئی اقدامات مورمنوں پر کیے گئے، خاص طور پر کثرت ازدواج کے رواج کو کم کرنے اور ان کی سیاسی اور معاشی طاقت کو کم کرنے کے لیے۔ ان میں یوٹاہ وار، موریل اینٹی بگامی ایکٹ، پولینڈ ایکٹ، ایڈمنڈز ایکٹ، اور ایڈمنڈز ٹکر ایکٹ شامل تھے۔ 1890 میں، ایل ڈی ایس چرچ کے صدر ولفورڈ ووڈرف نے کثرت ازدواج کو ختم کرتے ہوئے منشور جاری کیا۔ تکثیری شادی کے تصور کے ساتھ، 1830 سے 1890 تک مورمن عقیدے نے اپنے اراکین کو کثرت ازدواج کی اجازت دی۔ 1843 کے بعد یہ کثرت ازدواج تک محدود تھا (ایک آدمی کی کئی بیویاں ہو سکتی تھیں)۔ کثرت ازدواج کے تصور کو نہ صرف جوزف سمتھ کے زیادہ تر ہم عصروں نے عام طور پر حقارت کا اظہار کیا تھا، بلکہ یہ شادی کے بارے میں روایتی عیسائی تفہیم کے بھی منافی ہے۔ 1844 کے بعد ریاستہائے متحدہ کی حکومت نے قانون سازی منظور کی جس کا مقصد خاص طور پر مورمن کے کثرت ازدواج کے رواج پر تھا جب تک کہ چرچ آف جیسس کرائسٹ آف لیٹر ڈے سینٹس (ایل ڈی ایس چرچ) نے اسے باضابطہ طور پر ترک نہیں کیا۔ رینالڈز بمقابلہ ریاستہائے متحدہ کے معاملے میں، امریکی سپریم کورٹ نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ "مذہبی فرض" کثرت ازدواج کے الزام کے لیے مناسب دفاع نہیں تھا ؛ اس لیے، کثرت ازدواج کے خلاف قانون کو قانونی طور پر کسی ایسے مذہب کے خلاف امتیازی سلوک کرنے کے لیے نہیں سمجھا جاتا جو کثرت ازدواج کی توثیق کرتا ہے۔ جب عدالتوں اور قانون سازوں سے ان کی اپیلیں ختم ہو گئیں اور ایک بار جب چرچ کے قائدین مطمئن ہو گئے کہ خدا نے اس اصول کے لیے ان کی قربانی کو قبول کر لیا ہے، تو چرچ کے نبی رہنما نے اعلان کیا کہ انہیں الہام ملا ہے کہ خدا نے ان کی اطاعت کو قبول کر لیا ہے اور کثرت سے شادی کے حکم کو منسوخ کر دیا ہے۔ 1890 میں، چرچ کی طرف سے ایک سرکاری اعلامیہ جاری کیا گیا جس میں مزید کثرت شادیوں پر پابندی عائد کی گئی۔ یوٹاہ کو 4 جنوری 1896 کو یونین میں داخل کیا گیا۔ امریکہ کی ابتدائی یورپی نوآبادیات کے بعد سے یورپیوں اور مقامی امریکیوں کے درمیان تعلقات میں عام مسائل کے علاوہ، مقامی امریکی مذاہب کو تاریخی طور پر دبانے کے ساتھ ساتھ امریکی حکومت کی طرف سے مقامی امریکیوں کے خلاف مذہبی امتیازی سلوک کے کچھ موجودہ الزامات بھی سامنے آئے ہیں۔ مقامی امریکیوں کی امریکی کاری کے رواج کے ساتھ، مقامی امریکی بچوں کو عیسائی بورڈنگ اسکولوں میں بھیج دیا گیا جہاں انہیں عیسائیوں کی حیثیت سے عبادت کرنے پر مجبور کیا گیا، اور روایتی رسوم و رواج پر پابندی لگا دی گئی۔ فریڈم آف ریلیجن ایکٹ 1978 تک، "[مقامی امریکیوں کے] روحانی رہنماؤں کو محض اپنی رسومات پر عمل کرنے پر 30 سال تک کی جیل کی سزا کا خطرہ تھا۔" روایتی مقامی سن ڈانس 1880 کی دہائی (کینیڈا) یا 1904 (امریکہ) سے 1970 کی دہائی تک غیر قانونی تھا۔ مذہبی امتیازی سلوک کے مسلسل الزامات بڑی حد تک عقاب کے پنکھ کے قانون، رسمی پیوٹ کے استعمال، اور مقامی امریکی انسانی باقیات اور ثقافتی اور مذہبی اشیاء کی وطن واپسی پر مرکوز ہیں: عقاب کے پنکھ کا قانون، جو عقاب کے پنکھوں کے قبضے اور مذہبی استعمال کو کنٹرول کرتا ہے، اس ارادے سے لکھا گیا تھا کہ ایک طرف عقاب کی آبادی میں کمی واقع ہو رہی ہے جبکہ دوسری طرف روایتی مقامی امریکی روحانی اور مذہبی رسوم و رواج کی حفاظت کی جا رہی ہے، جس میں عقاب کے پنکھ کا استعمال مرکزی حیثیت رکھتا ہے۔ نتیجے کے طور پر، عقاب کے پنکھوں کا قبضہ نسلی مقامی امریکیوں تک محدود ہے، یہ ایک ایسی پالیسی ہے جسے کئی وجوہات کی بناء پر متنازعہ سمجھا جاتا ہے۔ پیوٹے، جنوب مغربی صحرا اور میکسیکو میں پایا جانے والا ایک ریڑھ کی ہڈی والا کیکٹس، عام طور پر مقامی امریکی مذہب اور روحانیت کی کچھ روایات میں استعمال ہوتا ہے، خاص طور پر مقامی امریکی چرچ میں۔ 1978 میں امریکن انڈین ریلیجیئس فریڈم ایکٹ (اے آئی آر ایف اے) کی منظوری سے پہلے، اور جیسا کہ 1994 میں ترمیم کی گئی تھی، پیوٹ کے مذہبی استعمال کو قانونی تحفظ فراہم نہیں کیا گیا تھا۔ اس کے نتیجے میں روایتی مقامی مذہب اور روحانیت میں حصہ لینے والے بہت سے مقامی امریکیوں اور غیر مقامی امریکیوں کی گرفتاری ہوئی۔ مقامی امریکی اکثر اپنے آباؤ اجداد کے ساتھ مضبوط ذاتی اور روحانی روابط رکھتے ہیں اور اکثر یہ مانتے ہیں کہ ان کی باقیات کو بغیر کسی رکاوٹ کے آرام کرنا چاہیے۔ اس نے اکثر مقامی امریکیوں کو آثار قدیمہ کے ماہرین سے متصادم کر دیا ہے جنہوں نے اکثر مقامی امریکی تدفین کے میدانوں اور مقدس سمجھے جانے والے دیگر مقامات پر کھدائی کی ہے، اکثر نمونے اور انسانی باقیات کو ہٹا دیا ہے-یہ ایک ایسا عمل ہے جسے بہت سے مقامی امریکی مذموم سمجھتے ہیں۔ برسوں سے، مقامی امریکی برادریوں نے آبائی انسانی باقیات اور ثقافتی اور مذہبی اشیاء کو ہٹانے کی مذمت کرتے ہوئے الزام لگایا کہ ایسی سرگرمیاں نسل کشی، مذہبی ظلم و ستم اور امتیازی سلوک کی کارروائیاں ہیں۔ بہت سے مقامی امریکیوں نے حکومت، عجائب گھروں اور نجی جمع کرنے والوں سے باقیات اور حساس اشیاء کو دوبارہ دفن کرنے کے لیے واپس کرنے کا مطالبہ کیا۔ نیٹو امریکن گریوز پروٹیکشن اینڈ ریپٹریشن ایکٹ (این اے جی پی آر اے)، جس نے 1990 میں منظوری حاصل کی، نے مقامی امریکیوں کے لیے انسانی باقیات اور دیگر حساس ثقافتی، مذہبی اور جنازے کی اشیاء کی واپسی یا "وطن واپسی" کی درخواست کرنے کا ایک ذریعہ قائم کیا جو وفاقی ایجنسیوں اور وفاقی امداد یافتہ عجائب گھروں اور اداروں کے پاس ہے۔ یونیورسٹی آف مینیسوٹا میں 2006 کے ایک مطالعے سے پتہ چلتا ہے کہ ملحد امریکیوں میں سب سے زیادہ ناقابل اعتماد اقلیت ہیں۔ مطالعہ میں، ماہرین سماجیات پینی ایڈگل، جوزف گرٹیز اور ڈگلس ہارٹمین نے مختلف گروہوں کے بارے میں رویوں پر امریکی رائے عامہ کا ایک سروے کیا۔ 40 فیصد جواب دہندگان نے ملحدوں کو ایک ایسے گروہ کے طور پر پیش کیا جو "امریکی معاشرے کے بارے میں میرے وژن سے بالکل متفق نہیں ہے"، ملحدوں کو ہر دوسرے گروہ سے بہت آگے رکھتے ہوئے، اگلے سب سے زیادہ مسلمان (26 فیصد) اور ہم جنس پرست (23 فیصد) ہیں۔ جب شرکاء سے پوچھا گیا کہ کیا وہ اس بیان سے متفق ہیں، "اگر میرا بچہ اس گروہ کے کسی رکن سے شادی کرنا چاہتا ہے تو میں اس سے انکار کروں گا"، تو ملحدوں نے دوبارہ اقلیتوں کی قیادت کی، 48 فیصد ناپسندیدگی کے ساتھ، اس کے بعد مسلمان (34 فیصد) اور افریقی نژاد امریکی (27 فیصد) تھے۔ کیمپس ایتھیسٹس اینڈ سیکیولر ہیومینسٹس کے شریک چیئرمین جو فولی نے نتائج پر تبصرہ کیا، "میں جانتا ہوں کہ ملحدوں کا اتنا مطالعہ ایک سماجی گروہ کے طور پر نہیں کیا جاتا ہے، لیکن مجھے لگتا ہے کہ ملحد آخری گروہوں میں سے ایک ہیں جو باقی ہیں کہ نفرت کرنا اب بھی سماجی طور پر قابل قبول ہے۔" ریاستہائے متحدہ میں برٹش کولمبیا یونیورسٹی کے ایک مطالعے سے پتہ چلا ہے کہ ماننے والے ملحدوں پر اتنا ہی عدم اعتماد کرتے ہیں جتنا وہ عصمت دری کرنے والوں پر کرتے ہیں۔ مطالعہ سے یہ بھی ظاہر ہوا کہ ملحدوں کے روزگار کے امکانات کم ہیں۔ کئی نجی تنظیمیں، جن میں سب سے زیادہ قابل ذکر بوائے سکاؤٹس آف امریکہ ہے، ملحد اراکین کو اجازت نہیں دیتی ہیں۔ تاہم، اس پالیسی کو ان تنظیموں نے تنقید کا نشانہ بنایا ہے جو اس بات پر زور دیتے ہیں کہ بوائے سکاؤٹس آف امریکہ ٹیکس دہندگان کے پیسے سے فائدہ اٹھاتے ہیں اور اس طرح اسے حقیقی طور پر نجی تنظیم نہیں کہا جا سکتا، اور اس لیے ملحدوں اور دیگر افراد کو رکنیت سے روکنا پڑتا ہے۔ اسکاؤٹنگ فار آل نامی ایک تنظیم، جس کی بنیاد ایگل سکاؤٹ سٹیون کوززا نے رکھی تھی، اس تحریک میں سب سے آگے ہے۔ عدالتی مقدمات 1994 کے کیس بورڈ آف ایجوکیشن آف کیریس جوئل ولیج اسکول ڈسٹرکٹ بمقابلہ گرومیٹ میں، سپریم کورٹ کے جسٹس ڈیوڈ سوٹر نے عدالت کے لیے رائے میں لکھا کہ: "حکومت کو ایک مذہب کو دوسرے کے بجائے، یا مذہب کو غیر مذہب کے بجائے ترجیح نہیں دینی چاہیے"۔ ایورسن بمقابلہ بورڈ آف ایجوکیشن نے قائم کیا کہ "نہ تو کوئی ریاست اور نہ ہی وفاقی حکومت ایسے قوانین منظور کر سکتی ہے جو ایک مذہب کی مدد کرتے ہیں، تمام مذاہب کی مدد کرتے ہیں، یا ایک مذہب کو دوسرے پر ترجیح دیتے ہیں"۔ یہ اسٹیبلشمنٹ شق کا اطلاق ریاستوں کے ساتھ ساتھ وفاقی حکومت پر بھی ہوتا ہے۔ تاہم، کئی ریاستی آئین افراد کے مذہبی امتیازی سلوک سے تحفظ کو ان کے دیوتا کے وجود کے اعتراف پر مشروط بناتے ہیں، اور ان ریاستوں میں مذہبی آزادی کو ملحدوں پر لاگو نہیں کرتے ہیں۔ ان ریاستی آئینی شقوں کی جانچ نہیں کی گئی ہے۔ شہری حقوق کے مقدمات عام طور پر وفاقی عدالتوں میں لائے جاتے ہیں، اس لیے اس طرح کی ریاستی دفعات بنیادی طور پر علامتی اہمیت کی حامل ہوتی ہیں۔ ایلک گروو یونیفائیڈ اسکول ڈسٹرکٹ بمقابلہ نیوڈو (2004) میں، جب ملحد مائیکل نیوڈو نے یونائیٹڈ اسٹیٹس پلیج آف ایلجیینس میں "خدا کے تحت" کے جملے کو چیلنج کیا، نویں سرکٹ کورٹ آف اپیل نے اس جملے کو غیر آئینی پایا۔ اگرچہ اس فیصلے کو اپیل کے نتیجے تک روک دیا گیا تھا، لیکن اس بات کا امکان تھا کہ مغربی ریاستہائے متحدہ کے اسکولوں میں ترمیم کے بغیر عہد قانونی طور پر قابل استعمال نہیں رہے گا، جس پر نویں سرکٹ کا دائرہ اختیار ہے۔ اس کے نتیجے میں سیاسی ہنگامہ آرائی ہوئی، اور کانگریس کے دونوں ایوانوں نے متفقہ طور پر اس فیصلے کی مذمت کرتے ہوئے قراردادیں منظور کیں۔ 26 جون کو، ریپبلکن اکثریتی کانگریس کے ارکان کا ایک گروپ دارالحکومت کے باہر کھڑا ہوا اور عہد کی تلاوت کی، جس سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ وہ اس فیصلے سے کتنے متفق نہیں تھے۔ سپریم کورٹ نے بعد میں اس فیصلے کو الٹ دیا، یہ فیصلہ دیتے ہوئے کہ نیوڈو کے پاس اپنا مقدمہ لانے کا حق نہیں ہے، اس طرح عہد کی آئینی حیثیت پر فیصلہ سنائے بغیر کیس کو نمٹا دیا گیا۔ سانپ ہینڈلرز کیس اسٹڈیز ایگل فیدر لا، جو عقاب کے پنکھوں کی ملکیت اور مذہبی استعمال کو کنٹرول کرتا ہے، سرکاری طور پر اس وقت گھٹتی ہوئی عقاب کی آبادی کی حفاظت کے لیے لکھا گیا تھا جبکہ اب بھی روایتی مقامی امریکی روحانی اور مذہبی رسوم و رواج کی حفاظت کر رہا ہے، جن میں عقاب کا استعمال مرکزی حیثیت رکھتا ہے۔ ایگل فیدر قانون کو بعد میں نسلی اور مذہبی امتیازی سلوک کو فروغ دینے کے الزامات کا سامنا کرنا پڑا کیونکہ قانون کی اس شق کی وجہ سے جو صرف ایک نسلی گروہ، مقامی امریکیوں کے ممبروں کو عقاب کے پنکھ رکھنے کا اختیار دیتی ہے، اور مقامی امریکیوں کو غیر مقامی امریکیوں کو مقامی رسوم و رواج میں شامل کرنے سے منع کرتی ہے جس میں عقاب کے پنکھ شامل ہیں-یہ 16 ویں صدی کے اوائل کا ایک عام جدید رواج ہے۔ تعلیمی نظام میں مذہبی اور نسلی امتیاز کے الزامات بھی پائے گئے ہیں۔ ایک حالیہ مثال میں، بوسٹن یونیورسٹی اور یونیورسٹی آف ساؤتھ ڈکوٹا کی ہاسٹلری پالیسیوں پر نسلی اور مذہبی امتیازی سلوک کا الزام لگایا گیا جب انہوں نے یونیورسٹی کے ہاسٹلری رہائشی کو نماز کے دوران دھندلا کرنے سے منع کیا۔ یونیورسٹی آف ساؤتھ ڈکوٹا کی پالیسی کو بعد میں تبدیل کر دیا گیا تاکہ طلباء کو یونیورسٹی کے ہاسٹل میں رہتے ہوئے دعا کرنے کی اجازت دی جا سکے۔ 2004 میں، اوہائیو کے پانچ قیدیوں (اساترو (نورس کافریت کی ایک جدید شکل) کے دو پیروکار، چرچ آف جیسس کرائسٹ کرسچن کے ایک وزیر، ایک ویکن ڈائن (نیوپگنزم)، اور ایک شیطان پرست) پر مشتمل ایک مقدمہ جس میں رسمی اشیاء تک رسائی سے انکار اور اجتماعی عبادت کے مواقع پر احتجاج کیا گیا تھا، سپریم کورٹ کے سامنے لایا گیا۔ بوسٹن گلوب 2005 کے کٹر بمقابلہ ولکنسن کے دعویداروں کے حق میں فیصلے کو ایک قابل ذکر کیس کے طور پر رپورٹ کرتا ہے۔ انکار شدہ اشیا میں ایک اساتروار کی طرف سے درخواست کردہ رونک تحریر کی ہدایات تھیں۔ واشنگٹن اسٹیٹ پینٹینشیری میں "انٹینسیو مینجمنٹ یونٹ" کے قیدی جو 2001 میں اساترو کے پیروکار ہیں، انہیں تھور کے ہتھوڑے کے تمغوں سے محروم کر دیا گیا۔ 2007 میں، ایک وفاقی جج نے تصدیق کی کہ امریکی جیلوں میں اساترو کے پیروکاروں کو تھور کا ہتھوڑا لاکٹ رکھنے کا حق حاصل ہے۔ ایک قیدی نے ورجینیا کے محکمہ اصلاحات پر اس کی تردید کے بعد مقدمہ دائر کیا جب کہ دوسرے مذاہب کے ممبروں کو ان کے تمغوں کی اجازت دی گئی۔ مذہبی آزادی کو عبادت کی آزادی سے تبدیل کرنا 2016 میں، وال اسٹریٹ جرنل کے جان ملر نے نوٹ کیا کہ "مذہبی آزادی" کی اصطلاح کو حال ہی میں امریکی تارکین وطن کے نیچرلائزیشن ٹیسٹ اور مطالعاتی کتابچے میں بحال کیا گیا ہے۔ اسے پہلے زیادہ محدود "عبادت کی آزادی" میں تبدیل کر دیا گیا تھا۔ 2014 میں، کملا ہیرس اور دیگر نے سپریم کورٹ میں پیش کردہ ایک مختصر بیان پر دستخط کیے جس میں کہا گیا تھا کہ "مذہبی عقائد کی آزادانہ مشق کے حقوق [.] ذاتی مذہبی عقیدے کے 'اندرونی مقدس مقام' کی ترقی اور اظہار کی حفاظت کرتے ہیں۔ اس طرح مفت ورزش کے حقوق کو ذاتی طور پر بھی سمجھا گیا ہے، جو صرف انفرادی ماننے والوں اور ان پر مشتمل یا ان کی نمائندگی کرنے والی انجمنوں کے ایک محدود طبقے سے متعلق ہے۔ " ۔