History of Bahrain (1783–1971)
بحرین کی تاریخ (1783-1971) آل خلیفہ کے حملے کے بعد سے برطانوی سلطنت سے آزادی تک بحرین کی تاریخ کا احاطہ کرتی ہے۔ بحرین فارسی سلطنت کا انحصار تھا جب 1783 میں آل خلیفہ کی قیادت میں بنی اتبہ قبیلے نے الزبرہ (برطانوی محافظ قطر) میں اپنے اڈے سے اس پر حملہ کیا۔ آل خلیفہ کا حکمران احمد بن محمد تھا جو فاتح کے نام سے مشہور ہوا۔ اگلے 75 سالوں میں ان کے جانشینوں کو بہت سے چیلنجوں کا سامنا کرنا پڑا، پھر بھی وہ بحرین کو اپنے قابو میں رکھنے میں کامیاب رہے۔ بیرونی طور پر، جزیرے کو عمان اور وہابیوں کی طرف سے مسلسل خطرات لاحق تھے، جن دونوں نے اسے مختصر مدت کے لیے کنٹرول کیا۔ فارسیوں اور عثمانیوں نے بھی ملک پر کئی دعوے کیے۔ 1820 میں اور بعد میں 1861 میں برطانیہ نے بحرین کے ساتھ امن معاہدوں پر دستخط کیے اور آل خلیفہ کو اپنے حکمرانوں کے طور پر تسلیم کیا۔ 1867 میں، بحرین اور قطر کے درمیان جنگ چھڑ گئی، جس کے نتیجے میں برطانوی مداخلت ہوئی اور قطر کو بحرین سے آزادی حاصل ہوئی۔ انگریزوں نے ایک نیا آل خلیفہ حکمران، عیسی بن علی مقرر کیا۔ عیسی کے دور حکومت (1869-1923) کے دوران، ملک کے لیے کوئی بیرونی چیلنجز نہیں تھے کیونکہ برطانیہ نے اس کا دفاع کیا۔ اس نے اور اس کے خاندان نے مطلق العنان اختیارات حاصل کیے، لوگوں پر رعایا کے طور پر حکومت کی اور ملک کے بیشتر حصے کو جاگیردارانہ املاک کے طور پر کنٹرول کیا۔ ملک کی عوامی آمدنی، جو اس وقت زیادہ تر ٹیکسوں اور کرایوں کے طور پر جمع کی جاتی تھی، حکمران کی نجی آمدنی تھی۔ حکمران نے جسمانی جبر کے ذریعے اپنے احکامات پر عمل درآمد کے لیے ایک خصوصی عسکریت پسند گروہ کا استعمال کیا۔ معیشت کی ریڑھ کی ہڈی کھجور کی کاشت، ماہی گیری اور موتیوں کی غوطہ خوری تھی۔ کھجور کی کاشت، جس پر شیعہ عمل کرتے تھے، کو آل خلیفہ نے مضبوطی سے کنٹرول کیا تھا۔ دوسری طرف موتیوں کی غوطہ خوری پر قابو میں نرمی کی گئی، کیونکہ اس پر سنی قبائل کا کنٹرول تھا جنہوں نے اعلی سطح کی خود مختاری برقرار رکھی اور مداخلت کی مزاحمت کی۔ شیعہ طاقت ان کے قانون دانوں کی طرف سے آئی تھی جن کے پاس بڑے اثاثوں کے ساتھ مضبوط سماجی طاقت تھی۔ انیسویں صدی کے آخر میں، برطانیہ نے بحرین کو اپنے تحفظ میں رکھا اور پہلی جنگ عظیم کے اختتام تک اس جزیرے پر اپنی گرفت مضبوط کر لی۔ 1919 سے شروع کرتے ہوئے، یکے بعد دیگرے برطانوی سیاسی ایجنٹوں نے اصلاحاتی منصوبوں کو نافذ کرنا شروع کیا۔ بیس کی دہائی میں جو اصلاحات مشہور ہوئیں وہ انتظامی نوعیت کی تھیں۔ شیعوں نے ان کی حمایت کی، جبکہ سنی قبائل اور حکمران خاندان کے کچھ حصوں نے ان کی مخالفت کی۔ بہت سی درخواستیں اور جوابی درخواستیں مختلف برطانوی حکام کو پیش کی گئیں۔ ملک تقسیم ہو گیا اور مخالف دھڑے کی طرف سے تشدد پھوٹ پڑا۔ انگریزوں نے مداخلت کی اور حکمران کی جگہ اس کے بڑے بیٹے حمد بن عیسی کو لے لیا، جس نے اصلاحات کی حمایت کی۔ ان اصلاحات میں موتیوں کی صنعت، نجی املاک، عدالتی نظام، پولیس کا نظام اور تعلیم شامل تھیں۔ 1932 میں تیل کی دریافت ہوئی، جس کے نتیجے میں جزیرے میں اہم اقتصادی اور سماجی تبدیلیاں آئیں۔ تیل اگانے والی صنعت کی وجہ سے موتی کی صنعت اور کھجور کی کاشت جلد ہی ختم ہو گئی۔ آل خلیفہ آل خلیفہ کا عروج، بنی اتبہ قبیلے کے تحت اتحاد کرنے والا ایک سنی خاندان، کویت سے وہاں منتقل ہونے کے بعد 1766 میں الزبرا (قطر) میں آباد ہوا۔ اصل میں، ان کے آباؤ اجداد کو عراق میں ام قر سے عثمانیوں نے بسرا میں کاروانوں کا شکار کرنے اور شط العرب آبی گزرگاہ میں تجارتی جہازوں کی شکاری عادات کی وجہ سے بے دخل کر دیا تھا۔ ترکوں نے انہیں 1716 میں کویت جلاوطن کر دیا جہاں وہ 1766 تک رہے۔ 1760 کی دہائی کے آس پاس، آل خلیفہ جدید دور کے قطر کے ضبرہ ہجرت کر گئے۔ الجلہمہ خاندان، جس نے بنی اتبہ قبیلے کے تحت اتحاد کیا، جلد ہی الزبرا میں آل خلیفہ میں شامل ہو گیا، جس سے الصباح کو کویت کا واحد مالک بنا دیا گیا۔ تاہم، بعد میں انہوں نے محصولات کی تقسیم پر اختلاف کیا، جس کی وجہ سے الجلہمہ الزبرا کے بالکل مشرق میں ریویش منتقل ہو گیا۔ آل خلیفہ نے وہاں ان پر حملہ کیا اور ان کے سردار جابر الجلہمہ کو قتل کر دیا۔ آل خلیفہ کی حکمرانی (1783-1869) احمد کا دور حکومت (1783-96) مستحکم اور پرامن تھا جس کے دوران موتیوں کی پیداوار اور تجارت میں نمایاں اضافہ ہوا۔ تاہم، اگلے 75 سالوں کے دوران، بحرین میں آل خلیفہ کی حکمرانی کو سنگین بیرونی اور اندرونی خطرات کا سامنا کرنا پڑا۔ بہر حال، ایک دوسرے کے خلاف اپنے دشمنوں کے ساتھ اتحاد کرکے، وہ جزیرے کو اپنے قبضے میں رکھنے میں کامیاب رہے۔ بیرونی چیلنجز 1796 میں، وہابیوں نے ایک سال قبل الحسا پر قبضہ کرنے کے بعد الزبرا پر قبضہ کر لیا۔ شکست خوردہ سلمان بن احمد جو اپنے والد کے جانشین بنے وہ بحرین کے مشرقی ساحل کے جوو منتقل ہو گئے، بعد میں رفع منتقل ہو گئے جہاں انہوں نے ایک شاندار قلعہ تعمیر کیا۔ 1799 میں، مسقط، عمان کے حکمران نے بحرین پر حملہ کیا، لیکن اسے قابو کرنے میں ناکام رہا۔ اگلے سال اس نے ایک اور حملہ کیا، اس بار کامیاب ہوا اور اپنے بیٹے کو جزیرے کی نگرانی کے لیے مقرر کیا۔ 1801 میں الجبرا فرار ہونے والے آل خلیفہ نے عمانی بیڑے کی عدم موجودگی کا فائدہ اٹھاتے ہوئے بحرین پر دوبارہ قبضہ کر لیا۔ عمانیوں نے اگلے سال جوابی کارروائی کی، لیکن انہیں شکست ہوئی۔ وہابیوں، جنہوں نے عمان کے خلاف آل خلیفہ کی حمایت کی، نے 1803 اور 1809 کے درمیان بحرین کو اپنے تحفظ اور 1810 میں براہ راست کنٹرول میں رکھا۔ جیسے ہی 1811 میں مصری پیش قدمی سے وہابی کمزور ہوئے، آل خلیفہ نے عمان کے ساتھ اپنے اتحاد کا اعلان کیا اور اسے دو سال تک خراج تحسین پیش کیا۔ پھر، جب الکواسم کے ہاتھوں شکست کے بعد عمان کمزور ہوا تو آل خلیفہ نے ان کی خود مختاری کا اعلان کیا۔ الخور حسن میں مقیم الجلہمہ کے رہنما رحمہ بن جابر نے آل خلیفہ کی مخالفت کی جس کے خلاف اس کی گہری دشمنی تھی۔ اس نے ان کے جہازوں کو قزاقی کا نشانہ بنایا اور ان کے دشمنوں کی مدد کی یہاں تک کہ وہ 1826 میں ایک ڈرامائی جنگ میں مارا گیا۔ 1820 میں، برطانوی سلطنت کے نمائندوں-جو اس وقت خطے کی غالب طاقت تھی-نے آل خلیفہ سمیت قبائلی سرداروں کے ساتھ "امن کے عمومی معاہدے" پر دستخط کیے۔ اس معاہدے پر دستخط کرکے، انگریزوں نے آل خلیفہ کو بحرین کے "جائز" حکمرانوں کے طور پر تسلیم کیا، لیکن انہوں نے فارس کو بھی بحرین پر دعوی کیا، جسے اس نے 1971 میں بحرین کی آزادی تک جاری رکھا۔ اس عرصے کے دوران یہ عمان تھا، نہ کہ فارس، جو بحرین کے لیے سب سے بڑا بیرونی خطرہ تھا: 1816 اور 1828 کے درمیان انہوں نے بحرین کے لیے چار فوجی مہمات شروع کیں، یہ سب ناکام ہوئیں اور آخری میں انہیں تباہ کن نقصان اٹھانا پڑا۔ محمد بن خلیفہ (1843-68) کے دور حکومت میں، بحرین کو وہابیوں، عثمانیوں اور فارسیوں کی طرف سے دھمکیاں موصول ہوئیں۔ محمد نے عثمانیوں اور فارسیوں دونوں کو بیک وقت حمایت کرنے کا بہانہ کر کے مطمئن کرنے کی کوشش کی۔ وہابیوں کے لیے، اس نے فوجی کارروائی کا استعمال کیا، جس کی برطانیہ نے مخالفت کی اور بحرین کے دفاع کے لیے خفیہ طور پر پیش کش کی۔ جب محمد نے اپنی مہم روکنے سے انکار کر دیا تو برطانیہ نے براہ راست مداخلت کرتے ہوئے ان کے جنگی بیڑے کا محاصرہ کر لیا اور انہیں حملہ بند کرنے پر مجبور کر دیا۔ برطانوی ناکہ بندی کا خاتمہ 1861 میں پرپیچوئل ٹرس آف پیس اینڈ فرینڈشپ پر دستخط کے ساتھ ہوا، جس کے ذریعے بحرین کے حکمران کو "سمندر میں جنگ، قزاقی اور غلامی کے مقدمے" میں ملوث نہیں ہونا تھا اور برطانیہ کو تحفظ فراہم کرنا تھا۔ اس کے بعد برطانیہ نے بحرین کے خلاف تمام بیرونی خطرات کو ختم کر دیا۔ انہوں نے دمام میں وہابیوں پر بمباری کی، اور فارسی اور عثمانی عزائم کو بے اثر کرنے کے لیے سفارت کاری کا استعمال کیا۔ اندرونی چیلنجز آل خلیفہ نے بحرین کو جاگیردارانہ املاک اور ایک زیر قبضہ علاقہ قرار دیا۔ انہوں نے شیعہ آبادی پر خصوصی توجہ کے ساتھ زیادہ سے زیادہ محصول وصول کرنے کے لیے مقامی آبادی پر ٹیکس عائد کیا۔ آل خلیفہ نے زمین اور املاک کو ضبط کرنے اور طاقت کے مقامی ذرائع کو تباہ کرنے کا ایک سلسلہ شروع کیا جو 1930 کی دہائی کے اوائل تک جاری رہا۔ شیعہ، جو بحرین کی مقامی آبادی ہونے کا دعوی کرتے ہیں، آل خلیفہ پر حملے سے پہلے ایک مثالی ماضی کی بات کرتے ہیں جس میں شیعہ قانون دانوں کی ایک اسمبلی ایک چھوٹی اسمبلی کا انتخاب کرے گی جو بدلے میں تین رکنی کونسل کا انتخاب کرے گی۔ خوری (1980) نے ذکر کیا ہے کہ قانون دانوں کی کونسل کے حوالے سے ان کے دعوے کی حمایت یا مسترد کرنا بہت مشکل ہے، کیونکہ دستاویزات کا فقدان ہے، لیکن اس کا استدلال ہے کہ یہ "فتح کے دوران اور اس کے بعد ان کی جسمانی اور سماجی اذیتوں کا افسانوی ردعمل ہو سکتا ہے۔ ایک بار جب 1828 میں عمان کے بھاری نقصان کے بعد بیرونی خطرات کم ہو گئے تو آل خلیفہ آپس میں اندرونی تنازعات کے سلسلے میں مصروف ہو گئے۔ ان تنازعات نے بیرونی حملوں کے مقابلے میں بحرین کی معیشت اور معاشرے کو زیادہ نقصان پہنچایا، جن میں سے زیادہ تر کا سامنا شیعوں کو کرنا پڑا۔ آل خلیفہ کے بحرین پہنچنے کے فورا بعد، وہ دو دھڑوں میں تقسیم ہو گئے، ایک کی قیادت بحرین کی سرزمین میں مقیم سلمان بن احمد کر رہے تھے اور دوسرے کی قیادت محرم جزیرے میں مقیم ان کے بھائی عبداللہ کر رہے تھے۔ آہستہ آہستہ، محرم تقریبا آزاد ہو گیا، جس کی اپنی قبائلی انتظامیہ تھی۔ 1826 میں خلیفہ بن سلمان اپنے والد کے جانشین بنے۔ 1834 میں خلیفہ کی موت نے اندرونی تنازعہ کو بڑھا دیا کیونکہ ان کے چچا عبداللہ بحرین کے واحد حکمران بن گئے۔ عبداللہ کا دور حکومت (1834-43) تنازعات اور جنگوں سے بھرا ہوا تھا جس کی وجہ سے بحرین میں کافی افراتفری پھیل گئی۔ اس کی تجارت گھٹ کر نصف ہو گئی اور بہت سے مقامی لوگ، خاص طور پر شیعہ، جابرانہ بھتہ خوری اور لوٹ مار کی وجہ سے المہمرا جیسی دوسری بندرگاہوں کی طرف ہجرت کرنے پر مجبور ہو گئے۔ 1835 میں عبداللہ نے اپنے ایک بیٹے کی قیادت میں قطر میں ہونے والی بغاوت کو بے رحمی سے کچل دیا جس کی حمایت آل بن علی اور ال بوئینین نے کی تھی۔ 1842 میں، وہ اپنے پوتے محمد بن خلیفہ کے ساتھ تنازعہ میں پڑ گیا، جو اس کی شکست کے بعد ریاض فرار ہو گیا۔ محمد، جنہیں اب وہابیوں کی حمایت حاصل تھی، الزبرا چلے گئے جہاں انہوں نے الجلہمہ اور البن علی کے ساتھ اتحاد کیا۔ منامہ میں اپنے بھائی علی کے ساتھ، انہوں نے عبداللہ کو شکست دی، جو پھر دمام فرار ہو گئے۔ 1844 اور 1846 کے درمیان، عبداللہ نے مختلف مقامات سے تخت پر دوبارہ قبضہ کرنے کی تین ناکام کوششیں کیں، آخر کار مسقط جانے سے پہلے جہاں 1849 میں ان کا انتقال ہوا۔ 1867 میں قطر کے واکرا اور دوحہ میں بغاوت پھوٹ پڑی۔ محمد نے وقت حاصل کرنے کی کوشش میں دوحہ کے جاسم آل تھانی کو مذاکرات کے لیے بحرین مدعو کیا، لیکن ان کی آمد پر انہیں گرفتار کر لیا۔ اسی سال اکتوبر میں اس نے قطر کے خلاف جنگ کا اعلان کیا۔ انگریزوں نے اسے امن اور دوستی کی دائمی جنگ کی خلاف ورزی سمجھا اور اپنی فوجیں بحرین بھیجیں۔ محمد اپنے بھائی علی کو بحرین کے حکمران کے طور پر چھوڑ کر قطر فرار ہو گئے، جس نے پھر اپنے جنگی جہازوں کو ترک کرنے اور $100,000 کا جرمانہ ادا کرنے کے برطانوی مطالبات کے سامنے ہتھیار ڈال دیے۔ اس کے علاوہ، آل خلیفہ کو قطر کی خودمختاری کے دعووں کو ترک کرنا پڑا، جسے برطانیہ نے ایک علیحدہ وجود کے طور پر تسلیم کیا تھا۔ محمد اس وقت بحرین واپس آئے جب ان کے بھائی نے انگریزوں کو اس کی اجازت دینے پر راضی کیا، تاہم انہوں نے جلد ہی ان پر سازشوں میں ملوث ہونے کا الزام لگانے کے بعد انہیں کویت جلاوطن کر دیا۔ محمد نے قاطف کی طرف اپنا راستہ بنایا، اور ناصر بن مبارک بن عبداللہ اور محمد بن عبداللہ کی مدد سے وہ علی بن خلیفہ کے جنگ میں مارے جانے کے بعد مؤخر الذکر کو حکمران بنانے میں کامیاب ہو گئے۔ دو ماہ بعد، نومبر 1869 میں، برطانوی بحریہ نے کرنل لیوس پیلے کی کمان میں مداخلت کی، اور جزیرے پر قبضہ کر لیا۔ رنگ لیڈروں کو، سوائے ایک کے، ممبئی جلاوطن کر دیا گیا (جو پہلے بمبئی کے نام سے جانا جاتا تھا)۔ اس کے بعد انگریزوں نے آل خلیفہ کے سربراہوں سے بات چیت کے بعد 21 سالہ عیسی بن علی کو بحرین کا حکمران مقرر کیا، یہ عہدہ وہ 1923 تک برقرار رکھے گا۔ اس مقام سے لے کر آزادی تک، بحرین کی سلامتی اور خارجہ تعلقات مکمل طور پر انگریزوں کے اختیار میں تھے۔ عیسی بن علی کے دور حکومت میں معیشت اور انتظامیہ (1869-1923) معاشی وسائل کے انتظام کے ساتھ ساتھ حکومت اور قبائلی خودمختاری قبائلی کونسلوں () کے ہاتھ میں تھی، جنہیں معیاری قانون یا طریقہ کار کے ذریعے منظم نہیں کیا جاتا تھا۔ سماجی اور ذاتی معاملات کا انتظام مذہبی عدالتوں کے ذریعے کیا جاتا تھا۔ کونسل کی ہر طاقت ان اقتصادی وسائل سے حاصل کی جاتی تھی جنہیں اس نے کنٹرول کیا تھا۔ اس عرصے کے دوران، بحرین کی معیشت موتی غوطہ خوری، ماہی گیری اور کھجور کی کاشت پر منحصر تھی۔ یہ ترتیبات عیسی بن علی کے دور حکومت سے بہت پہلے موجود تھیں، تاہم اس کے دوران ان کی اچھی نمائندگی کی گئی تھی۔ پہلی جنگ عظیم نے بحرین کی سیاست، معاشرے، معیشت اور بین علاقائی نیٹ ورک کے عناصر کو متاثر کیا۔ حکمران کا اختیار باقاعدہ قبائلی کونسلوں کے برعکس، حکمران کے پاس ایک اعلی کونسل ہوتی تھی جسے دیوان کہا جاتا تھا اور وہ ٹیکس وصول کرنے یا لوگوں سے جو کچھ بھی چاہتے تھے اس کے لیے جسمانی جبر کا استعمال کرتے تھے۔ خوری (1980) کے الفاظ میں حکمران "دفاتر کے بغیر 'حکومت'، بیوروکریسی کے بغیر 'انتظامیہ' [اور] عوامی وفد یا رضامندی، معیاری قانون یا مساوات کے بغیر 'ریاست' تھا۔ حکمران کی خود مختاری معیار کے لحاظ سے دوسرے شیخوں (آل خلیفہ خاندان کے افراد) سے زیادہ مختلف نہیں تھی جو ایک اسٹیٹ کو کنٹرول کرتے تھے، سوائے اس کے کہ اس کے پاس وسائل اور اثاثوں کی زیادہ مقدار تھی۔ حکمران نے تمام بندرگاہوں اور بازاروں اور ملک کے دو بڑے شہروں منامہ اور محرم سمیت بہت سی املاک کو کنٹرول کیا۔ منامہ اور محرم میں انتظامی نظام کی سربراہی ایک اعلی عہدے پر فائز فداوی کر رہا تھا جسے امیر کے نام سے جانا جاتا تھا اور یہ تیس دیگر فداوی پر مشتمل تھا۔ رفع میں، جہاں سنی عرب قبائل رہتے تھے، امیر آل خلیفہ کا رکن تھا۔ حکمران کی نجی آمدنی اور عوامی محصولات میں کوئی فرق نہیں تھا، اس کے بجائے ٹیکس اور کرایے سمیت تمام عوامی محصولات کو حکمران کی نجی آمدنی سمجھا جاتا تھا۔ زیادہ تر محصول حکمران کے ریٹینیو پر خرچ کیا جاتا تھا اور اسکولوں اور سڑکوں جیسے بنیادی ڈھانچے پر بہت کم یا بالکل بھی نہیں، اور جب ایسا ہوا تو اسے ذاتی خیراتی کام سمجھا جاتا تھا۔ حکمران کے دور دراز کے رشتہ داروں کو اس کی جائیدادوں کا انتظام کرنے کے لیے تفویض کیا گیا تھا اور اندرونی تنازعات سے بچنے کے لیے اس کے بھائیوں اور بیٹوں کو ان کی اپنی جائیداد دی گئی تھی۔ حکومت سے متعلق ملازمتیں صرف سنیوں کے لیے تھیں جبکہ بازار سے متعلق ملازمتیں صرف شیعہ اور غیر ملکیوں تک محدود تھیں۔ حکمران اور زیادہ تر شیخ محرم شہر میں رہتے تھے اور کوئی بھی شیعہ دیہات میں نہیں رہتا تھا۔ جہاں کہیں بھی وہ رہتے تھے ان کے فیداوی اور کونسل کے ارکان ان کے پیچھے چلتے تھے۔ فداوی اتھارٹی کا فوجی بازو تھے ؛ ان کا بنیادی کام جسمانی جبر کے ذریعے شیخ کے احکامات پر عمل درآمد کرنا تھا۔ وہ بلوچوں، افریقی غلاموں اور سنی عربوں پر مشتمل تھے جن کی قبائلی اصل کا پتہ نہیں چل سکا۔ ان کے پاس لاٹھیاں تھیں اور انہیں تفتیش، گرفتاری اور مجرموں کو سزا دینے کا اختیار دیا گیا تھا۔ امن و امان کو سنبھالنے کے فداوی کے من مانی طریقے کی شکایت بحرینی باشندوں نے کی تھی۔ فداوی جبری مشقت کا دعوی کرنے کے لیے بھی ذمہ دار تھے، جسے سکھرا (سکھرا) کہا جاتا ہے جس میں وہ بازار جیسی عوامی جگہوں سے بالغ مردوں کے ایک بے ترتیب گروہ کو پکڑتے اور پھر انہیں کسی مخصوص کام کے لیے طاقت کا استعمال کرتے ہوئے تفویض کرتے۔ مردوں کو اس وقت تک رہا نہیں کیا جائے گا جب تک کہ وہ کام مکمل نہ کر لیں، جس کے لیے عام طور پر ہنر مند محنت کی ضرورت نہیں ہوتی تھی اور اسے دو دن سے زیادہ میں مکمل نہیں کیا جا سکتا تھا (مثال کے طور پر۔ تعمیر)۔ کھجور کی کاشت اور اسٹیٹ ایڈمنسٹریشن بحرین میں زیادہ تر کاشت کھجور کے درختوں تک محدود تھی ؛ سبزیاں اور چارہ صرف تھوڑی مقدار میں اگائے جاتے تھے۔ کھجور بنیادی طور پر شمالی ساحلوں پر واقع تھے جس نے جزیرے میں قابل کاشت زمین کو خطرے میں ڈال دیا۔ وسطی عرب کے چرواہے خانہ بدوش جو اونٹ پر رہتے تھے، کے برعکس بحرینی کھجوروں پر رہتے تھے۔ اس کی کھجور ان کی خوراک میں بنیادی تھی، شاخیں گھروں اور مچھلی کے جالوں کی تعمیر کے لیے استعمال ہوتی تھیں، دوا کے لیے پھول اور کلیاں اور ٹوکری بنانے کے لیے پتے۔ مقامی ثقافت بھی کھجوروں سے بہت زیادہ متاثر ہوئی تھی۔ بہت سی کہانیاں، گانے، افسانے اور یہاں تک کہ افراد کی درجہ بندی بھی ان کے گرد گھومتی تھی۔ کھجوروں کی کاشت کے لیے سال کے تمام سیشنوں کے دوران پورے دن کے کام کی ضرورت ہوتی ہے۔ زیادہ تر کاشتکار شیعہ تھے جنہوں نے اپنے خاندان کے تمام افراد کو ملازمت میں شامل کیا: بچے اور بالغ، مرد اور عورت۔ یہ ان کی روزی روٹی کا واحد ذریعہ تھا۔ کھجور کی کاشت پر حکمران خاندان کا سخت کنٹرول تھا، جو زمینداروں کے طور پر بھی کام کرتے تھے۔ ایک طرف، جن زمینوں پر وہ براہ راست حکومت کرتے تھے انہیں جاگیروں کے طور پر کاشت کیا جاتا تھا اور دوسری طرف وہ نجی زمینوں پر ٹیکس وصول کرتے تھے، اور ان لوگوں کی جائیداد ضبط کر لیتے تھے جو ادائیگی کرنے میں ناکام رہے۔ صرف شیعوں کو ٹیکس ادا کرنا پڑتا تھا، کیونکہ وہ فوج کا حصہ نہیں تھے، حالانکہ انہیں کبھی فوج میں شامل ہونے کی دعوت نہیں دی گئی تھی۔ زمین کو کئی املاک میں تقسیم کیا گیا تھا جن کا انتظام شیخوں کے ذریعے کیا جاتا تھا، جن میں زیادہ تر حکمران کے بھائی اور بیٹے ہوتے تھے۔ ہر اسٹیٹ کا سائز طے نہیں تھا ؛ اس کے مالک کی طاقت اور اثر و رسوخ کی بنیاد پر اس میں اضافہ یا کمی ہوئی ؛ حکمران کے نزول کے سلسلے سے جتنا قریبی تعلق، اتنی ہی زیادہ طاقت اور اس طرح بڑی اسٹیٹس۔ مثال کے طور پر، جب کوئی حکمران مر جاتا، تو جائیدادوں کا انتظام اس کے بھائیوں اور بیٹوں سے نئے حکمران کے بھائیوں اور بیٹوں کے پاس منتقل ہو جاتا، اور نئے حکمران کے کزن اپنے باپ دادا (پچھلے حکمران کے بھائی) کے وارث نہیں ہوتے۔ ماؤں نے بھی ایک اہم کردار ادا کیا، خاص طور پر اگر ان کا تعلق حکمران خاندان سے ہو۔ کسی اسٹیٹ کو کنٹرول کرنے والے شیخوں کو اس کے اندر اعلی سطح کی خود مختاری حاصل تھی، تقریبا اتنی ہی زیادہ جتنی خود حکمران کو۔ انہوں نے ٹیکس عائد کیے، تنازعات حل کیے اور اپنی رعایا کو باہر کے لوگوں سے تحفظ فراہم کیا، بشمول آل خلیفہ خاندان کے افراد۔ وہ کسانوں کے ساتھ براہ راست بات چیت نہیں کرتے تھے، بلکہ ان کے پاس ایک وزیر تھا جو کچھ بچولیوں کے ذریعے کھجور کے باغات کرائے پر دیتا تھا، پھر انفرادی کسانوں کو۔ وزیر، جس کا عربی میں مطلب وزیر ہے، وہ شیعہ ہے جس پر شیخ بھروسہ کرتے ہیں۔ بعض اوقات وزیر شیخ کے خصوصی مشیر کے طور پر کام کرتے تھے۔ وزیروں کے ساتھ ساتھ شیخوں کی انتظامیہ میں کخدا اور فداوی بھی شامل تھے۔ کخدا کو شیعہ ٹیکس وصول کرنے کے لیے تفویض کیا گیا تھا۔ ان کی ملازمت کی نوعیت کی وجہ سے، وزیر اور ککھڑا، جو شیعہ دیہاتوں میں رہتے تھے، معاشرے میں ایک اہم مقام رکھتے تھے، لیکن جن دیہاتوں پر بہت زیادہ ٹیکس لگایا جاتا تھا جیسے کہ بنی جمرا اور دیراز، ان سے اتنی نفرت کی جاتی تھی کہ وہ 1920 کی دہائی کی اصلاحات کے بعد منامہ فرار ہو گئے۔ شیخ اور کسان کے درمیان مجموعی طور پر دو سے پانچ افراد تھے۔ 1920 کی دہائی کی اصلاحات سے پہلے معاہدے زبانی تھے، جس کے بعد انہیں لکھ دیا گیا۔ کرایہ پیداوار پر منحصر تھا، اس کے ساتھ ساتھ بڑھتا اور کم ہوتا گیا، جس کا مطلب تھا کہ کسانوں کے پاس ہمیشہ بقا کی ضروریات سے زیادہ کچھ نہیں بچا تھا۔ ماہی گیری بحرین کا پانی مختلف اقسام کی مچھلیوں سے مالا مال ہے۔ مچھلی کی کوئی سرمایہ قیمت نہیں تھی (درآمد یا برآمد نہیں)، اس طرح جزیرے میں ماہی گیری کا بنیادی طریقہ ماہی گیری کے جالوں پر آل خلیفہ کا کنٹرول نہیں تھا۔ زیادہ تر بحرینیوں کا ماہی گیری اور سمندر سے کوئی نہ کوئی تعلق تھا، جس کے بارے میں وہ اتنا ہی جانتے تھے جتنا شمالی عرب اونٹ اور صحرا کے بارے میں جانتے تھے۔ راسامین کے نام سے جانے جانے والے ماہر ماہی گیروں نے ماہی گیری کے جال بنائے اور انہیں امریکی ڈالر 150 سے 5000 ڈالر سالانہ کرایہ پر لیا جس میں سترا جزیرے میں سب سے مہنگا تھا۔ حکمران خاندان کے پاس ماہی گیری کے جالوں کا ایک چھوٹا سا حصہ تھا، جبکہ شیعہ ان میں سے زیادہ تر کے مالک تھے۔ اس خطے میں پرل ڈائیونگ پرل ڈائیونگ ہزاروں سالوں سے مشہور تھی، تاہم اس نے صرف اٹھارہویں سے بیسویں صدی کے اوائل میں معاشی نتائج حاصل کیے۔ 1876 میں، بحرین میں موتیوں کی غوطہ خوری سے سالانہ تقریبا £180,000 کی پیداوار ہوئی اور 1900 تک یہ بڑھ کر £ 1,000,000 ہو گئی، جو تمام برآمدات کی نصف سے زیادہ قیمت تھی۔ تاہم، 1925 میں اس نے صرف تقریبا 14,500 پاؤنڈ کی پیداوار کی۔ موتی ممبئی اور وہاں سے باقی دنیا کو بھیجے جاتے تھے۔ ہندوستانی تاجر، جنہیں برگد کے نام سے جانا جاتا ہے، بحرین سے ممبئی موتیوں کی برآمد میں سرگرم ہو گئے۔ انیسویں صدی کے آخر میں، بحرینی اور یورپی تاجروں نے برگد کا کردار ادا کیا، لیکن اس کے بجائے موتیوں کو براہ راست یورپ برآمد کیا۔ انیسویں اور بیسویں صدی کے اوائل میں، موتیوں کی غوطہ خوری ہزاروں بحرینی باشندوں کی روزی روٹی کے لیے بہت اہم ہو گئی، جس میں تقریبا نصف بالغ مرد موتیوں کی غوطہ خوری میں کام کرتے تھے۔ مئی سے اکتوبر تک پھیلے ہوئے، موتیوں کے غوطہ خوری کے سرکاری موسم کو الغاز (الغاز) کے نام سے جانا جاتا تھا۔ آہستہ آہستہ، "موتیوں کے بادشاہ" کے نام سے جانے جانے والے چند امیر تاجر موتیوں کی صنعت کو قابو کرنے میں کامیاب ہو گئے، کیونکہ کشتیوں کی فراہمی مہنگی تھی اور اچھے غوطہ خوروں کو بھرتی کرنے کے لیے بڑی رقم کی ضرورت ہوتی تھی۔ کشتی کے عملے کو چھ زمروں میں تقسیم کیا گیا تھا: پائلٹ (نکھدا ؛)، اس کا معاون، غوطہ خور، کھینچنے والے، اپرنٹس اور نوکر۔ سمندر میں رہتے ہوئے، پائلٹ جو عام طور پر قبائلی نژاد تھا اور کشتی کا مالک تھا، کو مجرموں کو سزا دینے اور تنازعات کو حل کرنے کا اختیار حاصل تھا۔ جب تک کہ وہ اس کے علم سے باہر نہ ہوں، کشتی پر ہونے والے جرائم سے "آنکھ کے بدلے آنکھ اور دانت کے بدلے دانت" کی بنیاد پر نمٹا جاتا تھا، بصورت دیگر زمین پر واپس آنے کے بعد ان سے نمٹا جاتا تھا۔ باقی عملہ جنوبی فارس، بلوچ یا غلام تھے اور ان میں سے صرف چند ہی مقامی شیعہ تھے۔ غوطہ خور اور کھینچنے والے ایک ٹیم کے طور پر کام کرتے تھے۔ غوطہ خور سمندر کے نچلے حصے میں موتیوں کے شتر جمع کرتے رہے جب تک کہ ان کی سانس لینے میں دشواری نہ ہو، جس کے بعد وہ ان سے منسلک رسی کو کھینچتے اور زیادہ تعداد میں کھینچنے والے انہیں واپس کشتی کی طرف کھینچتے۔ اچھے غوطہ خور پانی کے اندر زیادہ دیر تک چلتے تھے اور ایک دن میں 100 غوطہ لگا سکتے تھے۔ ان کا وقار کھینچنے والوں سے زیادہ تھا، لیکن انہیں کان کا ڈرم پھٹنے اور اندھے پن جیسے خطرات کا بھی سامنا کرنا پڑا۔ اگرچہ موتیوں کی غوطہ خوری سے بہت زیادہ رقم حاصل ہوئی، غوطہ خوروں اور کھینچنے والوں کا حصہ چھوٹا تھا، جبکہ پائلٹوں اور تاجروں کو اس کا زیادہ تر حصہ ملا۔ حصص اور قرضوں کے تنازعات کو عام طور پر اسلامی عدالتوں میں لے جایا جاتا تھا، لیکن جب بھی موتیوں کی بات آتی تھی، اسے اس کے بجائے ایک خصوصی عدالت میں لے جایا جاتا تھا جسے صالحہ کہا جاتا تھا جو تاجروں اور پائلٹوں کے لیے متعصبانہ تھا کیونکہ اس کا جج ہمیشہ قبائلی نژاد ہوتا تھا۔ کھجور کی کاشت کے تقریبا اسی نظام میں، موتیوں کی پکڑ کے ساتھ قرضوں پر سود میں اضافہ ہوا، اس طرح غوطہ خور اور کھینچنے والے تقریبا ہمیشہ پائلٹ کو قرض دیتے تھے جو بدلے میں تاجر کو قرض دیتا تھا۔ ہنر مند غوطہ خوروں کو بڑے قرضے دیے گئے، جس کا مطلب تھا کہ وہ زیادہ قرض میں تھے اور اس طرح انہیں ایک ہی پائلٹ کے ساتھ کام جاری رکھنا پڑا کیونکہ وہ خود قرض اور اس کے زیادہ سود (50 فیصد تک) کی ادائیگی نہیں کر سکتے تھے، خاص طور پر یہ کہ قرض باپ سے بیٹے تک موروثی تھے۔ وہ پہلے ادائیگی کے لیے دوسرے پائلٹ سے دوسرا قرض لے سکتے تھے، لیکن پھر بھی وہ نظام میں پھنس جائیں گے۔ صرف چند غوطہ خوروں کو ان کی وفاداری اور محنت کے انعام کے طور پر معاوضہ دیا گیا۔ پرل ڈائیونگ سنی عرب قبائلیوں کے زیر کنٹرول تھی، جو اپنی املاک کے اندر اعلی خودمختاری سے لطف اندوز ہوتے تھے۔ انہوں نے تنازعات کو حل کیا اور اپنی عدالتیں قائم کیں، لیکن ٹیکس وصول کرنا بند کر دیا۔ ہر قبیلے کا موتی کے مخصوص کناروں پر اختیار تھا۔ ہر قبیلے کی طاقت خلیج اور عرب میں ان کی مجموعی طاقت سے حاصل ہوتی تھی۔ سب سے طاقتور قبیلہ ال داواسیر تھا جو بودیا اور زلق میں رہتا تھا۔ وہ امیر، بے شمار تھے اور عرب میں بہت سے اتحادیوں کو متحرک کر سکتے تھے۔ زیادہ سے زیادہ موتیوں کے قبائل کو راغب کرنے کے لیے، آل خلیفہ نے موتیوں کی غوطہ خوری میں مداخلت نہیں کی، اور نہ ہی انہوں نے کشتیوں یا پکڑنے والوں پر ٹیکس عائد کیا۔ اس سے برآمدات کے حجم میں اضافہ ہوا اور اس طرح ان پر ٹیکس میں اضافہ ہوا۔ اس سے مقامی تجارت اور کرایوں میں بھی اضافہ ہوا۔ قبائل کے معاملات میں مداخلت میں منفی ضمیر تھا، کیونکہ انہوں نے ہجرت کرنے کی دھمکی دی تھی، جس کا مطلب تجارت میں کمی اور جنگ کا ایک مضمر خطرہ تھا۔ یہ 1895 میں آل بن علی اور 1923 میں الداوشیر کا معاملہ تھا جو دونوں جزیرے سے ہجرت کر گئے تھے۔ خوری (1980) کا استدلال ہے کہ آل خلیفہ کا کھجور کی کاشت پر سخت کنٹرول اور موتیوں کی غوطہ خوری کے حوالے سے نرم اقدامات کا مطلب یہ نہیں ہے کہ ان کا مقصد سنیوں کی حمایت کرنا اور شیعہ پر ظلم کرنا تھا، اس کے بجائے ان کا کہنا ہے کہ ان کا مقصد دونوں گروہوں سے اپنی آمدنی میں زیادہ سے زیادہ اضافہ کرنا تھا۔ سنی قبائلیوں نے اپنے معاملات میں کسی بھی مداخلت کی سختی سے مزاحمت کی اور آرام دہ ماحول میں بہتر پیداوار حاصل کی۔ مذہبی عدالتیں اس وقت مذہبی عدالتیں شریعت (اسلامی قانون) کی پیروی کرتی تھیں جو خود قرآن اور روایت سے ماخوذ ہے۔ اس وقت بحرین میں چار مختلف قانونی گروہ تھے: اربن حوالہ (سنی) جو شفیع قانون کی پیروی کرتے تھے، اربن نجدی (سنی) کمیونٹی جو ہنبلی قانون کی پیروی کرتی تھی، قبائلی عرب سنی کمیونٹی جو مالکی قانون کی پیروی کرتی تھی اور شیعہ کمیونٹی جو جعفری فقہ کی پیروی کرتی تھی۔ عیسی بن علی کے پورے دور حکومت میں، قاسم المہزہ واحد قانون دان تھے جنہوں نے سنی برادری کی خدمت کی۔ حکمران کی طرف سے مقرر کردہ، المہزہ نے ذاتی اور خاندانی معاملات جیسے طلاق اور وراثت پر حکومت کی، لیکن موتیوں کی غوطہ خوری سے وابستہ قرضوں کو خارج کر دیا گیا کیونکہ شریعت واضح طور پر قرض کے مفادات کے خلاف بات کرتی ہے۔ اس کے بجائے، مذکورہ بالا قرضوں کو قبائلی صلاح عدالت میں لے جایا گیا۔ دوسری طرف شیعہ عدالتیں بے شمار تھیں اور حکمران سے آزاد تھیں۔ انہیں نہ تو مقرر کیا گیا تھا اور نہ ہی وارث، بلکہ انہوں نے کرشمہ اور اندرونی خصوصیات سے اپنا مقام حاصل کیا۔ انہوں نے قیاس (مشابہت) کے بجائے اجتیہ (تشریح) کا استعمال کیا۔ شیعہ قانون دانوں کے پاس اپنے سنی ہم منصبوں کے مقابلے میں زیادہ سماجی طاقت تھی، کیونکہ وہ حکومت سے آزاد تھے اور مذہب کا شیعہ پر زیادہ سماجی اثر تھا کیونکہ وہ تکلید پر یقین رکھتے تھے، جس کا مطلب مذہبی نقل ہے۔ اس کے علاوہ، شیعہ قانون دانوں نے شیعہ اوقاف کی جائیدادوں کی آمدنی کی دوبارہ تقسیم کو کنٹرول کیا، جس میں زمین، مچھلی کے جال، مکانات، مزارات اور بہت کچھ شامل تھے۔ شیعہ اوقاف کی جائیدادیں سنی سے کہیں زیادہ تھیں، اور قبائلی کونسلوں کی طرح چلائی جاتی تھیں، سوائے اس کے کہ اسلام کے اصولوں کی پیروی کی جاتی تھی۔ اس طرح شیعہ قانون دان حکومت کے متبادل کی نمائندگی کرتے تھے ؛ ان کے پیروکار انہیں "جائز" اختیار کے طور پر دیکھتے تھے، جبکہ حکمران انہیں مذہبی قائدین کے طور پر مانتا تھا۔ برطانوی محافظت انگریزوں نے 1880 اور 1892 میں آل خلیفہ کے ساتھ مزید دو معاہدوں پر دستخط کیے، جس نے بحرین کے دفاع اور خارجہ تعلقات کو برطانیہ کے قبضے میں ڈال دیا اور بحرین کو برطانوی نوآبادیاتی محافظت میں تبدیل کر دیا۔ 1904 میں ایک واقعے کے بعد، جس میں حکمران کے ایک رشتہ دار نے فارسیوں اور جرمنوں پر حملہ کیا، حکمران غیر ملکی معاملات کو برطانوی ہاتھوں میں دینے پر راضی ہو گیا۔ "غیر ملکی" کی اصطلاح مبہم تھی، کیونکہ بحرین میں کوئی نیچرلائزیشن پالیسی، آبادی کی مردم شماری یا امیگریشن آفس نہیں تھا۔ یہ اور موتیوں کے عروج کے نتیجے میں غیر ملکیوں کی تیزی سے بڑھتی ہوئی تعداد نے ایک دوہری اختیار کا نظام تشکیل دیا، جس میں سے ایک کی قیادت برطانوی ایجنٹ اور دوسرا آل خلیفہ حکمران (عیسی بن علی) کر رہے تھے۔ پہلی جنگ عظیم کے دوران، بحرین کو وہابیوں کی طرف سے ایک بار پھر خطرہ لاحق ہوا، جنہوں نے عرب، عثمانی اور فارسی کے مشرقی حصے پر دوبارہ قبضہ کر لیا، دونوں نے جزیرے پر اپنے دعوے نہیں چھوڑے۔ برطانیہ نے بحرین پر اپنی گرفت سخت کرنے کا جواب دیا۔ بحرینی اتحادیوں سے ہمدردی نہیں رکھتے تھے، جسے انگریزوں نے شیعہ جبر اور اصلاحات کے نفاذ کی طرف ان کی توجہ کی کمی سے منسوب کیا۔ جب جنگ ختم ہوئی تو برطانیہ نے بحرین میں اپنی پالیسی کو محتاط رہنے اور حکمران کو مشورے دینے سے تبدیل کر کے براہ راست اصلاحات پر عمل درآمد کر دیا۔ انتظامی اصلاحات 1919 اور 1927 کے درمیان انتظامی اصلاحات ہوئیں۔ اصلاحات کی نوعیت، جسے بعض اوقات "بیس کی دہائی کی اصلاحات" کہا جاتا ہے، انتظامی تھی، سیاسی نہیں کیونکہ ان میں حکومتی قانونی حیثیت یا عوامی نمائندگی کی کسی بھی شکل کا مسئلہ شامل نہیں تھا۔ اس کے بجائے وہ سرکاری دفاتر اور اقتصادی وسائل میں ردوبدل پر زیادہ توجہ مرکوز کر رہے تھے۔ یہ اصلاحات صرف برطانوی مداخلت کا نتیجہ نہیں تھیں، کیونکہ دیگر عوامل جیسے کہ بحرین کے سماجی نظام اور اس کی قبائلی حکومت کا کافی وزن تھا۔ ان اصلاحات کا بنیادی نتیجہ ایک جدید بیوروکریسی کا قیام تھا۔ 1919 سے اس وقت کے برطانوی سیاسی ایجنٹ ایچ آر پی ڈکسن نے ملک کے اسکولوں، عدالتوں، بلدیات اور دیگر اداروں میں اصلاحات کا آغاز کیا۔ 1919 میں، بحرینیوں کے خلاف غیر ملکیوں کے مقدمات سے نمٹنے کے لیے ڈکسن اور حکمران کے بیٹے عبداللہ بن عیسی کی سربراہی میں ایک مشترکہ عدالت قائم کی گئی۔ اگلے سال، میونسپل کونسل کی تشکیل کے بعد فداویوں کو ختم کر دیا گیا۔ کونسل کے تمام اراکین کا تقرر کیا جاتا تھا، ان میں سے نصف حکمران کے ذریعے اور نصف انگریزوں کے ذریعے، اور انہیں سول ذمہ داریاں سونپی جاتی تھیں۔ 1923 میں، سالیفا عدالت کو ختم کر دیا گیا اور اس کی جگہ کسٹمری کونسل نے لے لی۔ کونسل 1920 میں تشکیل دی گئی تھی جس کے اراکین کی تقرری اسی طرح کی گئی تھی جس طرح میونسپل کونسل میں ہوتی تھی، لیکن اسے موتی کی صنعت سمیت تجارت پر حکمرانی دی گئی تھی۔ اسی سال کے دوران حکومت میں ایک شیعہ قانون دان مقرر کیا گیا۔ ان اصلاحات کو آل خلیفہ اور ان کے اتحادیوں نے مسترد کر دیا، جنہوں نے ڈکسن کی اصلاحات کے خلاف ممبئی حکومت کو بہت سی درخواستیں بھیجیں۔ اصلاحات کے چیلنجز ڈکسن کی جگہ میجر سی کے ڈیلی (1920-26) نے لے لی، جنہوں نے اپنے پیشرو کے برعکس اصلاحات متعارف کرانے کے لیے سخت اور غیر سمجھوتہ کرنے والے اقدامات کا استعمال کیا۔ اس نے عبداللہ بن عیسی کے اثر و رسوخ کو کمزور کرکے آغاز کیا، جس نے اصلاحات کی سخت مخالفت کی اور اپنے بڑے بھائی اور ظاہر وارث، حمد بن عیسی کو مضبوط کیا۔ 1921 تک، ملک کو دو کیمپوں میں تقسیم کر دیا گیا، پہلا برطانوی سیاسی ایجنٹ اور شیعہ (جو اس وقت تقریبا نصف آبادی پر مشتمل تھا)، اور دوسری مخالف اصلاحات پر مشتمل اصلاحات کی حمایت کرتا تھا جو حکمران، اس کے بیٹے عبداللہ اور قبائلیوں پر مشتمل تھی۔ دونوں دھڑوں کی طرف سے دفتر خارجہ سمیت مختلف برطانوی عہدیداروں کو اصلاحات کے حق میں اور مخالف درخواستوں کا ایک سلسلہ پیش کیا گیا۔ شیعہ، جو قبائلی حکومت سے چھٹکارا پانے کے لیے اتنے بے چین تھے، نے اپنی بہت سی درخواستوں میں سے ایک میں ڈیلی سے مطالبہ کیا کہ بحرین کو باضابطہ برطانوی تحفظ میں رکھا جائے۔ مؤخر الذکر، جس نے ان کے مطالبات کی حمایت کی، نے ایک اعلی عہدیدار کو ایک خط لکھا جس میں اس نے آل خلیفہ کی بدانتظامی اور بدعنوانی کے ساتھ ساتھ ان کے ذریعے کیے گئے "مظالم اور مظالم" کا ذکر کیا، خاص طور پر عبداللہ بن عیسی کے ذریعے۔ دوسرے دھڑے، خاص طور پر قبائلی سرداروں اور موتیوں کے تاجروں نے اصلاحات کو اس بنیاد پر مسترد کر دیا کہ مساوات اور قانون کی معیاری کاری ان کے فوائد جیسے ٹیکسوں سے چھوٹ اور املاک پر خودمختاری کو ختم کر دے گی۔ بمبئی حکومت محتاط رہی اور آہستہ آہستہ آگے بڑھی۔ 1922 کا اختتام اصلاحاتی منصوبوں کو نافذ کیے بغیر ہوا۔ اس نے خود کو سب سے بڑا نقصان اٹھانے والے سمجھے جانے والے آل خلیفہ اور ال داواسیر کو تشدد کا استعمال کرنے کی ترغیب دی۔ مؤخر الذکر نے وہابیوں سے مدد طلب کی جنہوں نے الحسا کو کنٹرول کیا اور بحرین کو اپنی نئی تشکیل شدہ مذہبی ریاست میں شامل کرنا چاہتے تھے۔ 1923 میں پچھلے سال چھوٹے چھوٹے واقعات کے بعد مکمل پیمانے پر تشدد پھوٹ پڑا۔ اس نے ایک سماجی و نسلی نمونہ اختیار کیا کیونکہ شہری نجدی سنیوں نے شہری فارسی شیعوں اور قبائلی سنیوں کے خلاف شیعہ دیہاتیوں کے خلاف جنگ لڑی۔ بودیا کے الداواسیر اور آل خلیفہ کے کچھ ارکان نے باربر، علی اور سترا کے شیعہ دیہاتوں پر حملہ کیا، اور منامہ میں نجدوں اور فارسیوں کے درمیان فسادات پھوٹ پڑے۔ ان کے نتیجے میں بارہ افراد ہلاک، درجنوں زخمی اور خواتین کی عصمت دری کے ساتھ ساتھ املاک کی تباہی ہوئی۔ برطانوی بیڑے کے بحرین پہنچنے کے بعد تشدد ختم ہوا اور اس کے بعد حکمران عیسی بن علی کو اپنے بیٹے حمد کے حق میں تخت چھوڑنے پر مجبور کیا گیا۔ درخواستیں اور سیاسی بحران، تاہم، حماد کے دور حکومت تک جاری رہے۔ حمد نے اپنے دور حکومت (1923-42) کا آغاز تشدد میں ملوث افراد ؛ ال داواسیر اور خالد بن علی آل خلیفہ کے بیٹوں پر مقدمہ چلانے کے لیے ایک فوجداری عدالت قائم کر کے کیا۔ الداوسر نے کچھ شیعہ گواہوں کو دھمکایا اور قتل کر دیا اور دو شیعہ معززین کو قتل کر دیا جنہوں نے دوسروں کو ان کے خلاف گواہی دینے کی ترغیب دی۔ اس بار الداوسر کو عدالتوں میں لے جایا گیا جہاں انہیں جرمانہ ادا کرنے پر مجبور کیا گیا۔ یہ بحرین کی تاریخ میں پہلی بار ہوا کہ انہیں عوامی قانون کا نشانہ بنایا گیا۔ اس کے فورا بعد، الداوسیر کے تقریبا دو تہائی لوگ دمام کے لیے روانہ ہو گئے اور باقی باقی رہ گئے، صرف حکمران کے انہیں واپس آنے یا مکمل طور پر جانے کی ڈیڈ لائن دینے کے فورا بعد ہی ان کے پیچھے چلے گئے۔ اگرچہ نجف کے وہابی امیر نے الداوشیر کو ٹیکس سے مستثنی کرنے کا وعدہ کیا تھا، لیکن بعد میں اس نے ان سے اس کا مطالبہ کیا۔ اس کے ساتھ ساتھ ہجرت کے دوران ان کے بیڑے کا نصف حصہ ضائع ہو گیا، بودیا میں ان کی جائیدادوں کو ضبط کر لیا گیا اور بحرین کے موتیوں کے کناروں میں غوطہ لگانے سے رکاوٹ پیدا ہو گئی، جس کے نتیجے میں وہ معاشی اور سیاسی طور پر کمزور ہو گئے، اور بالآخر 1926 میں انہوں نے بحرین کے حکمران سے درخواست کی کہ وہ انہیں واپس آنے دیں۔ 1927 میں، حکمران نے انہیں واپس آنے کی اجازت دی، لیکن صرف باقاعدہ رعایا کے طور پر، جنہیں ان میں سے صرف ایک چھوٹے سے حصے نے قبول کیا اور واپس لوٹ آئے۔ حزب اختلاف کے دھڑے کا دوسرا حصہ خالد آل خلیفہ کے بیٹوں پر مشتمل تھا، جو حکمران کے کزن تھے جنہوں نے ستارہ پر حملہ کیا۔ حکمران کو اس کی قبائلی صف بندی اور عوامی قانون کے درمیان ایک مخمصے میں ڈال دیا گیا، اور اس لیے اس نے اپنے کزنز کو جلاوطن کر دیا، لیکن ان کے اخراجات ادا کر دیے۔ تاہم اس کے کزنز کو ستارہ جزیرے کے رہائشیوں سے گہری دشمنی تھی جنہوں نے ان کے خلاف گواہی دی، اور 1924 میں ان کی جلاوطنی سے پہلے جزیرے پر حملہ کیا، جس میں کئی شیعہ مرد، خواتین اور بچے مارے گئے۔ خالد آل خلیفہ کے بیٹوں کو بڑے شیعہ مظاہروں اور طویل مقدمے کی سماعت کے بعد سزائے موت سنائی گئی تھی، لیکن خوش قسمتی سے حکمران کے لیے، وہ سزا سنائے جانے سے پہلے ہی فرار ہونے میں کامیاب ہو گئے۔ اصلاحات کا نفاذ 1926 میں حکمران پر اس کے ایک کزن نے ایک ناکام قتل کی کوشش کی تھی، لیکن اس کے علاوہ، اس کا باقی دور حکومت بغیر کسی بڑی رکاوٹ کے رہا اور وہ انتظامی اصلاحات کو نافذ کرنے کے لیے آگے بڑھا۔ 1926 میں، بحرین کے اندرونی معاملات سے نمٹنے کے لیے ایک نیا "مشیر" عہدہ تشکیل دیا گیا۔ اس کی تخلیق سے لے کر 1957 تک، اس پر چارلس بیلگراو کا قبضہ تھا، جو مقامی طور پر "مشیر" کے نام سے مشہور ہوئے۔ موتی کی صنعت 1921 اور 1923 کے درمیان ہونے والی موتیوں کی صنعت میں اصلاحات پورے اصلاحاتی عمل کے لیے "آزمائشی نقطہ" تھیں کیونکہ انہیں قبائل کی طرف سے سخت ترین مزاحمت کا سامنا کرنا پڑا۔ ایک بار جب یہ قبائلی مزاحمت ٹوٹ گئی تو دوسری اصلاحات کے لیے راستہ کھل گیا۔ یہ اصلاحات متنوع مفادات کے تحفظ اور موتیوں کی صنعت پر تاجروں کی اجارہ داری کو محدود کرنے پر مرکوز تھیں۔ ان میں تجارتی سرگرمیوں کو موتی غوطہ خوری سے الگ کرنا اور پائلٹوں کو غوطہ خور کے پاس موجود کتاب میں ہر غوطہ خور کا حساب لکھنے کی ضرورت شامل تھی۔ 1930 کی دہائی میں، موتی کی صنعت نے متعدد عوامل کی وجہ سے اپنی رفتار کھو دی جس میں کلچرڈ موتیوں کی پیداوار اور تیل کی دریافت شامل ہیں۔ نجی املاک اور عوامی حقوق بیس کی دہائی کے اوائل سے، ایک ہندوستانی ٹیم کے ذریعہ نجی املاک کو رجسٹر کرنے کے لیے ایک دہائی طویل گہری کیڈسٹرل سروے کیا گیا۔ جن لوگوں نے دس سال یا اس سے زیادہ عرصے تک کسی زمین پر قبضہ کیا تھا، یا جن کے پاس حکمران کی طرف سے "تحفے کے اعلانات" جاری کیے گئے تھے، انہیں زمین کی ملکیت دی گئی تھی۔ سابقہ املاک کی تقسیم پر حکمران خاندان کے اندر جلد ہی مشکلات پیدا ہو گئیں، لیکن 1932 میں ایک معاہدہ طے پایا جس میں جبری مشقت اور ٹیکس وصولی کو ختم کرنا، اور آل خلیفہ کے تنازعات سے نمٹنے کے لیے "خاندانی عدالت" کا قیام شامل تھا۔ مجموعی طور پر، حکمران خاندان کے پاس کھجور کے باغات کا 23 فیصد حصہ تھا جو انہیں نجی زمینداروں کے بعد دوسرا سب سے بڑا زمیندار زمرہ بناتا ہے۔ زمین کا کرایہ حکومت کی نگرانی میں رکھا گیا تھا، جس میں فریقین کو معاہدوں کی شرائط و ضوابط لکھ کر حکام کو پیش کرنا پڑتا تھا۔ ٹیکسوں اور جبری مشقت کے خاتمے کے ساتھ، وزیروں اور ککھڈوں کی ضرورت نہیں تھی اور اس لیے ان عہدوں کو بھی ختم کر دیا گیا۔ ایک ہلکا ریاستی ٹیکس کا نظام متعارف کرایا گیا، اس نے ریاستی بجٹ کا صرف ایک چھوٹا سا فیصد حصہ ڈالا، جبکہ سب سے بڑا حصہ کسٹم کے ذریعے تھا، خاص طور پر موتیوں کی صنعت پر۔ حکمران خاندان کو بجٹ کا زیادہ تر حصہ ملتا تھا ؛ 1930 میں اس کا آدھا حصہ انہیں الاؤنس یا تنخواہ کے طور پر مختص کیا گیا تھا۔ عدالتی نظام کوئی معیاری تعزیراتی ضابطہ نہ ہونے کی وجہ سے 1919 میں قائم ہونے والی مشترکہ عدالت نے مقامی رسم و رواج کے مطابق ہندوستانی، برطانوی یا سوڈانی ضابطے کا استعمال کیا۔ 1926 میں بحرین عدالت کے قیام سے پہلے، مقدمات کو مشترکہ عدالت، شریعت کی عدالتوں یا روایتی کونسل میں لے جایا جاتا تھا۔ 1927 میں بحرین کی زیریں عدالت اور 1939 میں اپیل عدالت کے قیام تک بحرین کی عدالت ملک میں سب سے نچلی اور اعلی ترین عدالت کے طور پر کام کرتی رہی۔ اس کی سربراہی مشیر اور آل خلیفہ کے ایک رکن نے کی تھی۔ مذہبی عدالتوں کو ایک مرکزی عدالتی نظام میں ضم کیا گیا تھا، لیکن وہ بحرین عدالت کے ماتحت تھے، جس کے نتیجے میں شیعہ قانون دانوں کی طاقت کمزور ہوئی۔ پولیسنگ کا نظام 1920 میں فداویوں کی جگہ میونسپل پولیس نے لے لی۔ 1922 میں، فارسیوں نے زیادہ تر پولیس پر مشتمل کیا، لیکن 1924 میں ایک سو بلوچوں کو بھرتی کیا گیا۔ بلوچیوں کو بعد میں نااہلی اور نظم و ضبط کے کئی واقعات کے بعد تحلیل کر دیا گیا، اور ان کی جگہ ریٹائرڈ انڈین آرمی پنجابیوں نے لے لی جنہوں نے 1932 تک خدمات انجام دیں۔ "اقلیتی ثقافتوں" سے بھرتی کرنے کی پالیسی جاری رہی اور اس کی وجہ سے بحرینی پولیس میں شامل ہونے سے گریز کرتے تھے کہ وہ 1960 کی دہائی تک اس کا صرف 20 فیصد تھے، باقی غیر ملکی (بلوچ، یمنی، عمانی وغیرہ) تھے۔ بحرین کی فوج کی بنیاد 1968 میں رکھی گئی تھی اور اس نے اردن کی فوج کا انداز اپنایا تھا۔ بحرینی، خاص طور پر قبائلی نژاد (سنی) اس کے بھرتیوں کی اکثریت پر مشتمل تھے، جبکہ گاؤں والے (شیعہ) غیر جنگی محکموں میں صرف ایک چھوٹی سی فیصد پر مشتمل تھے۔ عام طور پر، قبائلی نژاد سنیوں نے انصاف، داخلہ، فوج اور ہجرت جیسے مستند محکموں پر غلبہ حاصل کیا، جبکہ شیعوں نے تکنیکی طور پر پانی، صحت، مالیات اور بجلی جیسے محکموں پر غلبہ حاصل کیا۔ تعلیم بحرین کا پہلا اسکول امریکن مشنری اسکول (جو اب ال راجہ اسکول کے نام سے جانا جاتا ہے) تھا، جو انیسویں صدی کے اوائل میں بنایا گیا تھا۔ اس نے ابتدائی طور پر صرف عیسائیوں اور یہودیوں کو اپنی طرف متوجہ کیا، اور بحرینی باشندوں نے صرف 1940 اور 1950 کی دہائی میں اپنے بچوں کو یہاں بھیجنا شروع کیا۔ بحرین میں پہلے دو عربی اسکول فرقہ وارانہ خطوط پر منقسم تھے۔ 1919 میں محرم میں تعمیر کیا گیا الہدیہ سنیوں کے لیے تھا، جبکہ منامہ میں 1929 میں تعمیر کیا گیا الجعفریہ شیعہ کے لیے تھا۔ آل خلیفہ نے اس فرقہ وارانہ تقسیم کو اپنے اختیار کے لیے خطرے کے طور پر دیکھا، اور 1932-33 میں دونوں اسکولوں کو عوام کے لیے کھول دیا گیا اور ان کے نام بالترتیب محرم اور منامہ پرائمری اسکولوں میں تبدیل کر دیے گئے۔ اگلے سالوں میں مزید پبلک اسکول کھولے گئے اور ایک محکمہ تعلیم قائم کیا گیا۔ تیل کی دریافت خلیج فارس کے علاقے کے ارضیات کا ایک سروے 1912 میں کیا گیا تھا، جس کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ یہ اس خطے کا پہلا سروے ہے۔ 1914 میں، بحرین کے حکمران نے انگریزوں کو عطا کیا کہ وہ تیل کے استحصال کا حکم نہیں دیں گے اور نہ ہی ان کی پیشگی منظوری کے بغیر تیل کی کوئی رعایت دیں گے۔ تیل کی پہلی رعایت 1928 میں بحرین پیٹرولیم کمپنی کو دی گئی تھی۔ بعد میں 1931 میں بحرین میں تیل دریافت ہوا، جس کی پہلی کھیپ ایک سال میں برآمد کی گئی۔ کچھ سال بعد، سطرہ میں ایک آئل ریفائنری بنائی گئی تاکہ بحرین کے 80,000 یومیہ بیرل کو پروسیس اور ریفائن کیا جا سکے، اس کے علاوہ پڑوسی ملک سعودی عرب میں دمام سے 120,000 بیرل پائپ لائن کے ذریعے اس سے منسلک تھے۔ اگلی دہائیوں میں، تیل کی رائلٹی میں نمایاں اضافہ ہوا۔ 1934 میں 16,750 ڈالر سے بڑھ کر 1954 میں 62.25 ملین ڈالر اور 1974 میں 22.25 ملین ڈالر ہو گئی۔ تیل کی دریافت اور پیداوار نے جزیرے میں کئی اقتصادی اور سماجی تبدیلیاں لائیں۔ اقتصادی طور پر، موتیوں کی غوطہ خوری اور کھجور کی کاشت، پھر بحرینی معیشت کی ریڑھ کی ہڈیاں تقریبا ختم ہو گئیں۔ موتیوں کی کشتیاں 1930 کی دہائی میں 2,000 سے کم ہو کر 1945 میں 192 اور 1960 کی دہائی میں کوئی نہیں رہ گئیں۔ تیل کی پیداوار نے نہ صرف بحرین میں بلکہ پورے خلیج فارس کے علاقے میں مستحکم کام کے مواقع فراہم کیے جہاں بہت سے بحرینی ہجرت کر گئے۔ اس سے موتیوں کے قبائل کی ہجرت کے علاوہ غوطہ خوروں کی تعداد میں کمی واقع ہوئی، جس کے نتیجے میں موتیوں کی غوطہ خوری میں کمی واقع ہوئی۔ کھجور کی کاشت میں کمی کی ایک ہی وجہ تھی، لیکن یہ زیادہ بتدریج تھی، جس میں 1960 کی دہائی اور اس کے بعد تیزی سے کمی واقع ہوئی۔ کھجوروں کی کاشت کے بجائے سبزیوں کی کاشت ابھری اور پہلا ایک عیش و عشرت کا کاروبار بن گیا۔ مزید پڑھنا مہدی عبداللہ التجر (1987)۔ بحرین، 1920-1945: برطانیہ، شیخ، اور انتظامیہ۔ طلال توفیک فرح (1986)۔ بحرین میں تحفظ اور سیاست، 1869-1915 ایمیل اے نخلیہ (1976)۔ بحرین: جدید معاشرے میں سیاسی ترقی۔ اینڈریو وہیٹ کرافٹ (1995)۔ دی لائف اینڈ ٹائمز آف شیخ سلمان بن حمد الخلیفہ: حکمران بحرین 1942-1961۔ فریڈ ایچ لاسن (1989)۔ بحرین: خود مختاری کی جدید کاری۔ محمد غانم الرومعی (1975)۔ بحرین: پہلی جنگ عظیم کے بعد سے سماجی اور سیاسی تبدیلیوں پر ایک مطالعہ۔ یونیورسٹی آف کویت۔ عبداللہ، خالد ایم۔ 1999۔ "دی اسٹیٹ ان آئل رینٹیئر اکانومیز: دی کیس آف بحرین"۔ خلیج میں تبدیلی اور ترقی میں، ایڈ۔ عباس عبدالکریم: 51-78۔ نیویارک: سینٹ مارٹن پریس۔ کرٹس ای لارسن۔ 1984۔ بحرین جزائر پر زندگی اور زمین کا استعمال: شکاگو پریس کی قدیم سوسائٹی یونیورسٹی کی جیوارکیالوجی۔ ۔