Mandalay (poem)
"منڈالے" روڈ یارڈ کپلنگ کی ایک نظم ہے، جو 1890 میں لکھی اور شائع ہوئی، اور پہلی بار 1892 میں بیرک روم بلیڈز، اور دیگر ورسز میں جمع کی گئی۔ یہ نظم نوآبادیاتی برما میں ترتیب دی گئی ہے، جو اس وقت برطانوی ہندوستان کا حصہ تھا۔ مرکزی کردار ایک کاکنی محنت کش طبقے کا سپاہی ہے، جو سرمئی، پابند لندن میں ہے، اس وقت کو یاد کرتا ہے جب اس نے آزاد محسوس کیا اور اس کی ایک برمی گرل فرینڈ تھی، جو اب ناقابل تسخیر طور پر بہت دور ہے۔ یہ نظم مشہور ہوئی، خاص طور پر جب اسے 1907 میں اولی سپیکس نے موسیقی کے لیے ترتیب دیا، اور کپلنگ کے ہم عصروں نے اس کی تعریف کی، حالانکہ ان میں سے کچھ نے اس کے گڑبڑ والے جغرافیہ پر اعتراض کیا۔ اسے "شاہی فکر کی گاڑی" کے طور پر تنقید کا نشانہ بنایا گیا ہے، لیکن حال ہی میں کپلنگ کے سوانح نگار ڈیوڈ گلمور اور دیگر نے اس کا دفاع کیا ہے۔ دیگر ناقدین نے نظم میں مختلف موضوعات کی نشاندہی کی ہے، جن میں غیر ملکی شہوت انگیز، وکٹورین عقل، رومانٹکیت، طبقے، طاقت اور صنف شامل ہیں۔ اسپیکس کی موسیقی کے ساتھ یہ گانا فرینک سناترا نے متن میں تبدیلیوں کے ساتھ گایا تھا، جیسے کہ "لڑکی" کے لیے "براڈ"، جسے کپلنگ کے خاندان نے ناپسند کیا تھا۔ برٹولٹ بریخت کا منڈالے گانا، جسے کرٹ ویل نے موسیقی دی ہے، اس نظم کی طرف اشارہ کرتا ہے۔ ترقیاتی پس منظر اس نظم میں جس منڈالے کا حوالہ دیا گیا ہے وہ برما کا ایک وقت کا دارالحکومت تھا، جو 1886 سے 1937 تک برطانوی ہندوستان کا حصہ تھا، اور 1937 سے 1948 تک ایک علیحدہ برطانوی کالونی تھی۔ اس میں "پرانے مولمین پگوڈا" کا ذکر کیا گیا ہے، مولمین موجودہ دور کے مولامین کا انگلیسی ورژن ہے، جو جنوب مشرقی برما میں، خلیج مارتابان کے مشرقی ساحل پر ہے۔ برما میں تعینات برطانوی فوجیوں نے اراواڈی فلوٹیلا کمپنی (آئی ایف سی) کے زیر انتظام پیڈل اسٹیمرز پر دریائے اراواڈی کے اوپر نیچے سفر کیا۔ رنگون سے منڈالے 700 کلومیٹر (435 میل) کا سفر تھا، اور 1885 کی تیسری اینگلو برمی جنگ کے دوران، 9,000 برطانوی اور ہندوستانی فوجیوں کو پیڈل اسٹیمرز (نظم کا "پرانا فلوٹیلا") اور دیگر کشتیوں کے بیڑے کے ذریعے رنگون سے منڈالے منتقل کیا گیا۔ گوریلا جنگ منڈالے کے قبضے کے بعد ہوئی، اور برطانوی فوجی دستے کئی سالوں تک برما میں رہے۔ کپلنگ نے اس وقت کے برمی شاہی خاندان کا ذکر کیا ہے: "ایک ایر کا نام سپی-یا-لات تھا-- جیس تھیبا کی ملکہ جیسا ہی تھا"۔ تھیباو من (1859-1916، اکثر اس وقت تھیباو لکھا جاتا ہے) برما کا آخری حکمران بادشاہ تھا، جس کا محل منڈالے میں تھا۔ اس نے 1878 میں بادشاہ بننے سے کچھ عرصہ قبل اپنی سوتیلی بہن سپیلت سے شادی کی، جس کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ اس کی ساس نے ایک خونی محل بغاوت کی تھی۔ انہوں نے متعدد اصلاحات متعارف کروائیں لیکن، 1885 میں، برطانوی افواج سے زیریں برما کا کنٹرول دوبارہ حاصل کرنے کی کوشش کرنے کی غلطی کی جس نے اسے 1824 سے اپنے قبضے میں رکھا ہوا تھا۔ اس کا نتیجہ ایک برطانوی حملہ تھا جس نے فوری طور پر تھیباو اور سپائلات کو ہندوستان میں جلاوطنی میں بھیج دیا۔ لہذا، کپلنگ کی نظم میں سپاہی کے لیے، اس کے اور اس کے نام برطانوی کالونی کے آخری اور حالیہ شاہی خاندان کے طور پر واقف ہیں۔ روڈ یارڈ کپلنگ کی نظم منڈالے مارچ اور اپریل 1890 کے درمیان لکھی گئی تھی، جب برطانوی شاعر 24 سال کے تھے۔ وہ ہندوستان میں سات سال رہنے کے بعد پچھلے سال اکتوبر میں انگلینڈ پہنچے تھے۔ وہ اپنے دوستوں ایلکس اور "ٹیڈ" (ایڈمونیا) ہل کے ساتھ بھاپ کے جہاز سے کلکتہ سے جاپان، پھر سان فرانسسکو، پھر پورے امریکہ کا سفر کرتے ہوئے مشرق کی طرف گھر گیا تھا۔ کلکتہ کے بعد رنگون پہلی بندرگاہ تھی ؛ پھر مولمین میں ایک غیر منصوبہ بند اسٹاپ تھا۔ کیپلنگ برمی لڑکیوں کی خوبصورتی سے متاثر ہوئے، اس وقت لکھتے تھے: برمن سے پہلے تاثر سے پیدا ہونے والی اندھے پسندیدگی سے پیار کریں۔ جب میں مرجاؤں گا تو میں برمن بنجاؤں گا۔ اور میں ہمیشہ ایک خوبصورت بادام رنگ کی لڑکی کے ساتھ گھومتا رہوں گا جو ہنسے گی اور مذاق بھی کرے گی، جیسا کہ ایک نوجوان لڑکی کو کرنا چاہیے۔ وہ اپنے سر پر ساڑی نہیں کھینچے گی جب کوئی آدمی اسے دیکھے اور اس کے پیچھے سے مشکوک طور پر نظر کرے، اور نہ ہی جب میں چلتا ہوں تو وہ میرے پیچھے چلے گی: کیونکہ یہ ہندوستان کے رواج ہیں۔ وہ پوری دنیا کو آنکھوں کے درمیان، ایمانداری اور اچھی ہم آہنگی سے دیکھے گی، اور میں اسے سکھاؤں گا کہ وہ گوبھی کے پتے میں کٹے ہوئے تمباکو سے اپنے خوبصورت منہ کو ناپاک نہ کرے، بلکہ مصر کے بہترین برانڈ کے اچھے سگریٹ کو سانس میں لے۔ اس دور کے بہت سے مغربی باشندوں نے برمی خواتین کی خوبصورتی پر تبصرہ کیا۔ اشاعت منڈالے پہلی بار 21 جون 1890 کو اسکاٹس آبزرور میں شائع ہوئی۔ اسے پہلی بار 1892 میں بیرک روم بلیڈز، اور دیگر آیات میں ایک کتاب میں جمع کیا گیا تھا۔ اس کے بعد یہ کپلنگ کی آیت کے کئی مجموعوں میں شائع ہوا، جن میں 1900 میں ارلی ورس، 1919 میں انکلوژیو ورس، اور 1940 میں ڈیفینیٹو ورس شامل ہیں۔ یہ 1936 کے اے کپلنگ پیجنٹ، اور ٹی ایس ایلیٹ کی 1941 کی اے چوائس آف کپلنگس ورس میں بھی نظر آتا ہے۔ ساخت اس نظم میں گیت کی آیت کے لیے روایتی rhyming اسکیم AABB ہے۔ تاہم، کپلنگ نے نظم کا آغاز "حیرت انگیز طور پر یادگار" اے اے بی بی بی بی بی بی بی، اے بیئنگ سی-می، اور بی بشمول سی-لی-منڈالے کے ساتھ کیا۔ ایک اور گیت کی طرح کی خصوصیت اسٹینزا اور ریفریئنز کا استعمال ہے، جو ٹائپگرافک اور ریفریئنز کے ٹرپل اینڈ ریمز دونوں سے ممتاز ہے۔ نظم کا اختتام قریب سے اس کے آغاز کی بازگشت کرتا ہے، ایک بار پھر روایتی گیت کے سرکلر انداز میں، جس سے اسے حفظ کرنا، پڑھنا اور گانا آسان ہوجاتا ہے۔ جس میٹر میں یہ نظم لکھی گئی ہے وہ ٹروچائک آکٹامیٹر ہے، جس کا مطلب ہے کہ اس میں آٹھ فٹ ہیں، سوائے لائن کے آخری حصے کے جس میں ایک زور دار حرف ہوتا ہے جس کے بعد ایک غیر دباؤ والا ہوتا ہے۔ آخری پاؤں اتپریرک ہے، جو صرف دباؤ والے حرف پر مشتمل ہے: کیپلنگ کے زمانے میں، نظم کے میٹر اور تال کی تعریف کی جاتی تھی۔ دی آرٹ آف ورس میکنگ (1915) میں، موڈیسٹ ہینس جورڈن نے لکھا: "کیپلنگ میں میٹر کے لیے، تال کے لیے ایک حیرت انگیز 'کان' ہے۔ اس کے لہجہ بالکل ٹھیک ہوتے ہیں، اس کا پیمانہ کبھی رکتا یا غیر یقینی نہیں ہوتا۔ ان کے 'منڈالے' کو تال کی ایک بہترین مثال کے طور پر پیش کیا جا سکتا ہے، جو ہمیشہ کی طرح آسان اور بہتا ہوا ہے۔ " شاعر اور نقاد ٹی ایس ایلیٹ نے 1941 میں تحریر کرتے ہوئے کپلنگ کے اپنے گیتوں کے لیے وضع کردہ مختلف شکلوں کو "قابل ذکر" قرار دیا: ہر ایک الگ ہے، اور اس مواد اور موڈ کے لیے بالکل موزوں ہے جسے نظم میں بیان کرنا ہے۔ تھیمز نوآبادیات برائے ادبی نقاد شیرون ہیملٹن نے 1998 میں لکھتے ہوئے 1890 کے منڈالے کو "سامراجی فکر کے لیے ایک مناسب گاڑی" قرار دیا۔ انہوں نے استدلال کیا کہ کپلنگ نے وکٹورین قارئین کو اشارہ کیا کہ وہ اسے "بارڈر بیلڈ" گانے کی روایت میں ڈال کر "سلطنت کے گانے" کے طور پر دیکھیں، جہاں لڑنے والے مرد اپنے اعمال کے بارے میں گاتے ہیں، اور اسے جذباتی وزن دیتے ہیں۔ انہوں نے مزید تجویز کیا کہ چونکہ کپلنگ نے برطانوی گیت کی تاریخ کی "شدید جانچ پڑتال" کے وقت اس روایت میں اپنے 1892 کے بیرک روم گیتوں (بشمول منڈالے) کو جمع کیا تھا، وہ شاید اچھی طرح سے جانتے تھے کہ منڈالے "ایک عورت کا پیغام of.submission لے کر جائے گا، اور توسیع کے ذریعے اس کا شہر، ایک سفید فاتح تک" لے جائے گا۔ وہ دلیل دیتی ہے کہ سپاہی گرائمر کے لحاظ سے متحرک ہے جبکہ "مقامی لڑکی" گرائمر کے لحاظ سے غیر فعال ہے، جو "اس کی رضا مند غلامی" کی نشاندہی کرتی ہے۔ ہیملٹن اس حقیقت کو دیکھتا ہے کہ اس لڑکی کا نام سپیالت رکھا گیا تھا، "جیس" تھیبا کی ملکہ کے مترادف ہے، اس بات کی علامت کے طور پر کہ کپلنگ کا مطلب یہ تھا کہ اسے جیتنے سے برمی بادشاہت کا تختہ الٹنے والے انگریزوں کی عکاسی ہوتی ہے۔ اینڈریو سیلتھ کے خلاف ہیملٹن کے تجزیے کے بارے میں تبصرہ کیا کہ "یہ قابل بحث ہے کہ آیا کپلنگ کے ہم عصروں میں سے کسی نے، یا واقعی اس کے بعد کے بہت سے لوگوں نے اس گیت کو اس طرح کے خفیہ الفاظ میں دیکھا، لیکن اس کے باوجود اس کا پرجوش استقبال ہوا۔" 2003 میں، ڈیوڈ گلمور نے اپنی کتاب دی لانگ ریسیشنل: دی امپیریل لائف آف روڈ یارڈ کپلنگ میں دلیل دی کہ سلطنت کے بارے میں کپلنگ کا نظریہ جنگوسٹک نوآبادیات سے بہت دور تھا، اور یہ کہ وہ یقینی طور پر نسل پرستانہ نہیں تھا۔ اس کے بجائے، گلمور نے منڈالے کو "عظیم دلکشی اور حیرت انگیز غلطی کی نظم" قرار دیا، ایک ایسا نظریہ جس سے سیلتھ متفق ہیں۔ سیلتھ نے نوٹ کیا کہ عصری قارئین نے جلد ہی کپلنگ کے غلط جغرافیہ کو محسوس کیا، جیسے کہ مولمین سمندر سے 61 کلومیٹر (38 میل) دور ہے، جو نظر سے دور ہے، اور یہ کہ سمندر شہر کے مغرب میں ہے، مشرق میں نہیں۔ دی گارڈین میں ایان جیک نے لکھا کہ کپلنگ منڈالے میں نوآبادیات اور سلطنت کی تعریف نہیں کر رہے تھے۔ انہوں نے وضاحت کی کہ کپلنگ نے ایسی نظم لکھی جو نوآبادیاتی حامی تھی، جیسے "دی وائٹ مینز برڈن"، لیکن یہ کہ منڈالے اس قسم کے نہیں تھے۔ سیاسی سائنسدان اگور برناسوف نے کپلنگ سوسائٹی کے لیے ایک مضمون میں بھی ایسا ہی نقطہ پیش کیا تھا، جہاں وہ لکھتے ہیں کہ "برمی لڑکی اور برطانوی فوجی کی متحرک محبت کو دلکش انداز میں بیان کیا گیا ہے۔ یہ حقیقت کہ برمی لڑکی کمتر اور برطانوی سپاہی اعلی نسلوں کی نمائندگی کرتی تھی ثانوی ہے، کیونکہ کپلنگ یہاں انسانی تعلقات پر زور دیتی ہے لیکن سامراجی تعلقات پر نہیں۔ " رومانٹک ازم ہیملٹن نے بھی نوٹ کیا کہ کپلنگ نے یہ نظم ہندوستان سے لندن واپسی کے فورا بعد لکھی تھی، جہاں وہ ایک میوزک ہال کے قریب کام کرتے تھے۔ میوزک ہال کے گانوں کو بڑے پیمانے پر سامعین کے لیے "معیاری" بنایا گیا تھا، جس میں "کشش" ایک کلیدی معیار تھا۔ ہیملٹن نے استدلال کیا کہ، میوزک ہال کے گانوں کے انداز میں، کپلنگ "صاف ستھری، میٹھی لڑکی" کے غیر معمولی انداز کو معمولی سے متصادم کرتے ہیں، اور "گوشت دار چہرے کو ایک" بدصورت "اور" برطانوی آوسمائڈز "کا ذکر کرتے ہیں۔ اس کے خیال میں، یہ لندن میں سیٹ کیے گئے واحد سٹانزا میں اے بی بی اے کے لیے ریمنگ اسکیم کو توڑنے کے ساتھ متوازی ہے، جو قدرے متضاد ریمز (بتاتا ہے-ورنہ ؛ ورنہ-بو آتی ہے) اور معمولی تضاد کے ساتھ مکمل ہوتا ہے، جیسا کہ "انگریزی کی تیز بوندیں" میں، ایک عجیب حقیقت پسندی بہت مختلف ہے، اس کا کہنا ہے کہ برما کے اسٹینزا کی خیالی "ہوا دار نوٹنگز" سے ان کی "دھند، دھوپ، گھنٹیاں، اور بو" کے ساتھ۔ وہ یہ بھی تجویز کرتی ہے کہ منڈالے میں "منسٹرلسی" کا ایک اشارہ ہے، ایک بار پھر میوزک ہال کی روایت میں، جیسا کہ کپلنگ نے ایک بینجو کا ذکر کیا ہے، جو "فرار پسند جذبات" کا آلہ ہے۔ یہ اچھی طرح سے منظم مغربی موسیقی کے ڈھانچے (جیسے اسٹینزا اور ریفریئنز) سے متصادم تھا جس نے یورپی موسیقی کی منظم، منظم نوعیت کی عکاسی کی۔ مائیکل ویزلی نے اینڈریو سیلتھ کی کتاب "دی رف فرام منڈالے" کا جائزہ لیتے ہوئے لکھا ہے کہ سیلتھ اس بات کی کھوج کرتا ہے کہ اس نظم نے قومی مزاج کو اتنے مؤثر طریقے سے کیوں اپنی گرفت میں لیا۔ ویزلی کا استدلال ہے کہ یہ نظم "مصنف اور اس کے سامعین کے بارے میں ان کے فریب کے موضوع سے زیادہ بتاتی ہے"۔ وہ نوٹ کرتے ہیں کہ یہ نظم ایک رومانوی محرک فراہم کرتی ہے، درست جغرافیہ نہیں ؛ کہ منڈالے نام میں ایک "گرتا ہوا cadence.the خوبصورت لفظ ہے جس نے اپنے بارے میں رومانوی کا چیروسکورو جمع کیا ہے"۔ یہ نام ویزلی کے لیے "گمشدہ مشرقی سلطنتوں اور اشنکٹبندیی شان و شوکت کی تصاویر" کا اشارہ کرتا ہے۔ اس کے باوجود، وہ استدلال کرتے ہیں، نام کا رومانس "مکمل طور پر" نظم سے ماخوذ ہے، جیسے کہ ادبی نقاد اسٹیون مور نے لکھا ہے کہ "ایک زمانے میں مقبول" نظم میں، نچلے طبقے کا کاکنی سپاہی برما کی اشنکٹبندیی جنت کی تعریف کرتا ہے، جو ایک غیر ملکی عاشق اور "دس احکام" کے بغیر "لاقانونیت کی آزادی" کی حالت کی طرف راغب ہوتا ہے۔ تاہم، وہ عاشق اب پہنچ سے باہر تھا، "ضرورتوں اور سماجی ذمہ داریوں سے بہت دور"۔ سیلتھ نے نظم میں متعدد باہم بنے ہوئے موضوعات کی نشاندہی کی: غیر ملکی شہوت انگیز ؛ محتاط وکٹورین برطانیہ، اور مخلوط شادیوں میں اس کا خوف ؛ یہ خیال کہ نوآبادیات "مظلوم غیر مذہبی خواتین" کو بلند کر سکتی ہے ؛ غیر مذہبی معاشروں میں خواتین کے رویے کو محدود کرنے کی متضاد مشنری خواہش۔ سیلتھ کے خیال میں، منڈالے برطانوی سامراج کی "سخت اخلاقیات، سخت مالیات، [اور] اعلی جغرافیائی سیاست" سے گریز کرتے ہیں، اس کے بجائے "خالص رومانٹک ازم"، یا-ویزلی کے الفاظ میں-"سامراجی رومانٹک ازم" کا انتخاب کرتے ہیں۔ ایک عام ٹچ ایلیٹ نے اپنے 1941 کے مجموعہ اے چوائس آف کپلنگز ورس میں یہ نظم شامل کی، جس میں کہا گیا ہے کہ کپلنگ کی نظمیں "سب سے بہتر ہوتی ہیں جب انہیں آسانی سے پڑھنے کے لیے کسی تربیت کی ضرورت نہیں ہوتی ہے۔ مقصد کی اس سادگی کے ساتھ لفظ، فقرہ اور تال کا ایک مکمل تحفہ ملتا ہے۔ " جیک کے خیال میں، اس نظم نے افراد پر سلطنت کے اثر کو جنم دیا۔ اس نے استدلال کیا کہ کپلنگ ایک کاکنی سپاہی کی آواز میں ایک برمی گرل فرینڈ کے ساتھ بات کر رہا تھا، جو اب ناقابل تسخیر طور پر بہت دور ہے۔ انہوں نے استدلال کیا کہ نظم کی 51 لائنیں "نسل، طبقے، طاقت، جنس، شہوت انگیز، غیر ملکی اور جسے ماہر بشریات اور مورخین 'نوآبادیاتی خواہش' کہتے ہیں" کا احاطہ کرتی ہیں۔ جیک نے نوٹ کیا کہ کپلنگ کے ہم عصروں نے ان مسائل پر اعتراض نہیں کیا بلکہ کپلنگ کے جغرافیہ کی مسخیوں پر اعتراض کیا، خلیج بنگال برما کے مغرب میں ہے نہ کہ مشرق میں، تاکہ چین خلیج کے پار نہ ہو۔ سیلتھ کے مطابق، منڈالے نے برما اور مشرق بعید کے بارے میں مقبول مغربی تصور پر نمایاں اثر ڈالا۔ یہ برطانیہ، امریکہ اور برطانوی سلطنت کی انگریزی بولنے والی کالونیوں میں مشہور تھا۔ اس نظم کو بڑے پیمانے پر ڈھالا گیا اور اسے نظم اور موسیقی میں نقل کیا گیا، اور موسیقی کی ترتیبات کئی فلموں میں نمودار ہوئیں۔ گیت کے انداز نے "خود کو پیروڈی اور موافقت کے لیے آسانی سے پیش کیا"، جس کے نتیجے میں نصف درجن فوجیوں کے گانے بن گئے، جو سوڈان میں 1896 کی مہم سے ہی شروع ہوئے: سیلتھ نے نوٹ کیا کہ نظم کا نام تجارتی طور پر قیمتی بن گیا۔ تقریبا 30 کتابوں کے عنوانات ہیں جو براہ راست نظم پر مبنی ہیں، جن میں دی روڈ فرام منڈالے اور ریڈ روڈز ٹو منڈالے جیسے نام ہیں۔ 1907 میں، ایچ جے ہینز نے ایک مناسب مسالہ دار "منڈالے چٹنی" تیار کی، جبکہ ایک رم اور پھلوں کے رس کے کاک کو "اے نائٹ ان اولڈ منڈالے" کا نام دیا گیا۔ موسیقی میں کپلنگ کے متن کو اولی سپیکس نے اس کے لیے ڈھالا تھا جو ان کا سب سے مشہور گانا "آن دی روڈ ٹو منڈالے" بن گیا، جسے پیٹر ڈاسن نے مقبول بنایا تھا۔ بولتا ہے نظم کو وقت کے ساتھ موسیقی کے لیے ترتیب دیتا ہے، جس پر ایلا مارسیا کو نشان زد کیا گیا ہے ؛ کلید ای-فلیٹ میجر ہے۔ اس ورژن نے بڑے پیمانے پر منڈالے کی چھ سابقہ موسیقی کی ترتیبات کی جگہ لے لی (جیرارڈ کوب (1892)، آرتھر تھائر (1892)، ہنری ٹریونین (1898)، والٹر ڈیمروسچ (1898)، والٹر ہیڈکاک (1899)، اور آرتھر وائٹنگ (1900) ؛ پرسی گرینگر نے 1898 میں ایک اور کمپوز کیا، لیکن اسے شائع نہیں کیا)۔ ترتیبات کی کل تعداد اب کم از کم 24 ہے، جو جاز، راگ ٹائم، سوئنگ، پاپ، لوک اور ملکی موسیقی پر محیط ہے۔ ان میں سے زیادہ تر کورس کے ساتھ صرف پہلے دو اور آخری دو اسٹینزا استعمال کرتے ہیں۔ ورژن فرانسیسی، ڈینش، جرمن اور روسی میں بھی موجود ہیں۔ بلی مئی کے زیر اہتمام اور زیر انتظام، سپیکس کی ترتیب فرینک سناترا کے البم کم فلائی ود می میں ظاہر ہوتی ہے۔ کپلنگ کی بیٹی اور وارث نے اس ورژن پر اعتراض کیا، جس نے کپلنگ کی برما کی لڑکی کو برما کی چوڑی، مندر کی گھنٹیوں کو پاگل گھنٹیوں میں، اور آدمی، جو سویز کے مشرق میں پیاس اٹھا سکتا ہے، کو بلی میں تبدیل کر دیا۔ سناترا نے یہ گانا 1959 میں آسٹریلیا میں گایا اور اس گانے پر کپلنگ خاندان کے اعتراضات کی کہانی بیان کی۔ برٹولٹ بریخت نے اپنے منڈالے سونگ میں کپلنگ کی نظم کا حوالہ دیا، جسے کرٹ ویل نے ہیپی اینڈ اینڈ رائز اینڈ فال آف دی سٹی آف مہاگونی کے لیے ترتیب دیا تھا۔ ۔