Land-based education
زمین پر مبنی تعلیمی مراکز بنیادی استاد کے طور پر آتے ہیں، کیونکہ مقامی برادریوں کے علمی نظام ان کی زمینوں سے لازم و ملزوم ہیں۔ زمین پر مبنی تعلیم جگہ کے لحاظ سے مخصوص ہے، ثقافت پر مبنی ہے، اور اس کا مقصد مقامی برادریوں کو ان کی زمین پر مبنی روایات پر عمل کے ذریعے ان کی زمینوں کے ساتھ باہمی تعلقات کو بحال کرکے مضبوط کرنا ہے۔ ان پروگراموں کے بہت سے مقاصد ہو سکتے ہیں، جن میں سے بنیادی مقصد آنے والی نسلوں تک علم پہنچانا ہے۔ زمین پر مبنی تعلیمی پروگراموں کو آسانی سے کہیں اور نقل نہیں کیا جا سکتا، کیونکہ ان کا مقصد کسی جگہ اور اس برادری سے جڑی ہوئی ثقافتی جڑوں پر مبنی ہونا ہے جس نے ان زمینوں کو قدیم زمانے سے سنبھالا ہے۔ تاہم، وہ دوسری برادریوں کو اپنے زمین پر مبنی تعلیمی پروگرام یا منصوبے تیار کرنے کی ترغیب دے سکتے ہیں۔ یہ کہا جا رہا ہے کہ زمین پر مبنی تعلیمی تدریسی طریقوں میں بہت سی مشترکتیں ہیں۔ ان میں اکثر کمیونٹی لیڈروں اور علم رکھنے والوں کی سرپرستی شامل ہوتی ہے، نوجوانوں کو حصہ لینے کی ترغیب دی جاتی ہے، اور وہ روایتی زبانوں اور روزی روٹی کے طریقوں کے استعمال پر زور دیتے ہیں۔ زمین پر مبنی تعلیم چھوٹے یا بڑے پیمانے پر ہو سکتی ہے۔ ییلو نائیوز ڈین اسکالر، گلین کولتھرڈ کے الفاظ میں، زمین پر مبنی تعلیم کی مثالوں میں شامل ہیں لیکن ان تک محدود نہیں ہیں: "زمین پر چلنا" خود کو ان مناظر اور مقامات سے دوبارہ واقف کرنے کی کوشش میں جو ہماری تاریخ، زبانوں اور ثقافتوں کو شکل اور مواد دیتے ہیں۔ شکار، ماہی گیری، اور جمع کرنے، اور/یا ثقافتی پیداوار کی سرگرمیوں جیسے چھپائی اور نقاشی جیسے زمین پر مبنی کٹائی کے طریقوں کو زندہ کرنا اور ان میں مشغول ہونا، یہ سب ہمارے علاقوں پر ہماری خودمختاری کا دعوی کرنے کا بھی کام کرتے ہیں جو گہرے تعلیمی اور بااختیار ہو سکتے ہیں۔ ہماری رسمی سرگرمیوں کو دوبارہ سیکھنے اور ان پر عمل کرنے کے مقاصد کے لیے مقدس مقامات پر دوبارہ قبضہ کرنا۔ " روایات کے عمل کو بڑھانے میں، مقامی کمیونٹیز زمین پر مبنی تعلیمی اقدامات کو اپنے لوگوں کو انضمام کے خلاف مضبوط کرنے، نوآبادیات کو فروغ دینے اور خود ارادیت کے اپنے حقوق پر زور دینے کے لیے ایک آلے کے طور پر استعمال کرتی ہیں۔ زمین پر مبنی تعلیمی پروگراموں کے مقامی لوگوں اور وسیع تر معاشرے کے لیے بہت سے فوائد ہیں، اور یہ پورے ٹرٹل آئی لینڈ میں ہو رہے ہیں۔ تاریخ پورے شمالی امریکہ میں ماضی اور جاری نوآبادیات کے ذریعے، آباد کاروں نے مقامی برادریوں کو مسلسل اپنے آبائی علاقوں سے بے گھر کیا ہے۔ کینیڈا میں، انڈین ایکٹ، نمبر شدہ معاہدوں، اور دیگر ادارہ جاتی مظاہر جیسے ہندوستانی رہائشی اسکولوں یا ساٹھ کی دہائی کے سکوپ جیسے قوانین نے مقامی برادریوں کو ان کی زمینوں سے بے دخل کرکے ان میں گہری نسل کشی، غم اور ثقافتی نقصان پہنچایا ہے۔ جیسا کہ مقامی اسکالرز کے ایک گروپ نے وضاحت کی ہے، یہ زمین مقامی لوگوں کے علم اور طاقت کا بنیادی ذریعہ ہے۔ یہ ان کی شناخت اور وہ کون ہیں اس سے جڑا ہوا ہے۔ انہیں ان کی سرزمین سے ہٹا کر، حکومتوں نے ان کی لائف لائن کو منقطع کرنے کی کوشش کی ہے، اور انہیں اپنے نوجوانوں کو جاننے کے اپنے طریقوں کو منتقل کرنے سے روکا ہے، اس طرح کینیڈا میں دیسی پن کے خاتمے میں آسانی ہوئی ہے۔ مقامی برادریوں، خاندانی اکائیوں، بزرگوں اور نوجوانوں کو ریاست کے ہاتھوں براہ راست یا بالواسطہ طور پر نقصان اٹھانا پڑا ہے کیونکہ، جیسا کہ بہت سے مقامی اسکالرز نے وضاحت کی ہے، "جذباتی، روحانی اور جسمانی مدد فراہم کرنے والے خاندانی اور معاشرتی رشتہ داری کے نیٹ ورک کو بے دردی سے اور منظم طریقے سے ختم کر دیا گیا ہے"۔ پھر بھی، مقامی لوگوں نے کینیڈا کی جاری انضمام کی کوششوں کی مزاحمت کی ہے اور قابل ذکر لچک کا مظاہرہ کیا ہے۔ وہ جابرانہ آباد کار قوتوں کی اپنی زبانیں بولنا جاری رکھ کر، ان کی زمینوں پر قبضہ کر کے اور جسمانی طور پر ان کے علاقوں پر قبضہ کر کے فعال طور پر مزاحمت کرتے ہیں۔ زمین پر مبنی تعلیم، جو جاننے کے مقامی طریقوں پر مبنی ہے، ان طریقوں میں سے ایک ہے جس سے شمالی امریکہ میں مقامی برادریاں اپنی شناخت اور اپنے حق خودارادیت پر زور دیتی رہتی ہیں اور اپنے لوگوں کو مضبوط کرتی ہیں۔ جیسا کہ چیروکی اسکالر جیف کارنٹاسل نے وضاحت کی ہے، مقامی ثقافتوں کا استحکام ہمیشہ موجود رہا ہے ؛ تاہم، زمین پر مبنی تعلیمی پروگراموں یا خاندانی اکائیوں یا برادریوں کے اندر روزمرہ کی سرگرمیوں کے ذریعے ثقافتی احیاء آنے والی نسلوں میں علم کی منتقلی کو مضبوط کرے گا۔ زمین پر مبنی تعلیم کے فوائد ثقافتی بحالی زمین پر مبنی تعلیم کے مقامی برادریوں کے لیے بہت سے براہ راست اور بالواسطہ فوائد ہیں۔ ان پروگراموں کا مقصد عام طور پر کمیونٹی کے اراکین کی تعداد میں اضافہ کرنا ہے جو روایتی زمین پر مبنی طریقوں میں حصہ لیتے ہیں اور مشق کی جانے والی مہارتوں کے معیار کو بہتر بناتے ہیں۔ ثقافتی طریقوں کو بحال کرکے اور علم رکھنے والوں کی تعداد میں اضافہ کرکے، زمین پر مبنی تعلیم ثقافتی شناخت کو تقویت دینے اور برادریوں کی ثقافتوں میں دوبارہ زندگی کی سانس لینے میں مدد کرتی ہے۔ زمین کے ساتھ گہرے روحانی روابط، جو یا تو ان کی زمینوں سے زبردستی ہٹائے جانے سے منقطع ہو گئے تھے یا ادارہ جاتی محرکات اور تشدد کی وجہ سے خاندانی تعلقات کے ذریعے منتقل نہیں ہوئے تھے (مثال کے طور پر۔ رہائشی اسکول)، کو زمین پر مبنی تعلیمی پروگراموں کے ذریعے بہتر بنانے میں مدد ملتی ہے۔ اپنی زمینوں پر واپس آکر اور کمیونٹی کے علم رکھنے والوں کی رہنمائی میں، مقامی افراد بہت سے مقامی لوگوں کے اپنی زمینوں اور ان پر رہنے والے تمام مخلوقات کے ساتھ باہمی رشتہ داری کے تعلقات کو مضبوط اور/یا دوبارہ قائم کرنا شروع کر سکتے ہیں۔ اس کے علاوہ، جیسا کہ چیروکی اسکالر جیف کارنٹاسل نے ذکر کیا ہے، اس ثقافتی بحالی سے افراد اور برادریوں کو ان کی زندگیوں کا دوبارہ تصور کرنے میں مدد ملتی ہے جو ریاست نے ان پر مسلط کی ہے۔ روانی سے بولنے والوں کی تعداد میں اضافہ اور زمین پر مبنی طریقوں کے ذریعے اپنی زمینوں کا انتظام کرنے والے لوگوں کی تعداد ان کے علمی نظام کو مضبوط کرتی ہے۔ وہ خود ارادیت کے اپنے حق پر بھی زور دیتے ہیں اور نوآبادیاتی انضمام کے دباؤ کی مؤثر طریقے سے مزاحمت کرتے ہیں۔ یہ پروگرام مقامی لوگوں کی بحالی میں مدد کرتے ہیں کیونکہ، جیسا کہ مقامی اسکالرز گلین کولتھرڈ اور ٹائیائیک الفریڈ نے وضاحت کی ہے، کمیونٹیز روایتی کمیونٹی کے طریقوں کو زندہ کرکے اور نوآبادیاتی اقدار سے الگ ہو کر نوآبادیاتی انضمام کی کوششوں سے "منہ موڑ" لیتی ہیں۔ کمیونٹی معیشت اور صحت مزید برآں، ٹوکری بنائی جیسی روایتی مہارتوں پر عمل کرنے والے افراد کی بڑھتی ہوئی تعداد کمیونٹیز کو آمدنی کے مزید ذرائع فراہم کر سکتی ہے۔ نیز، چونکہ زمین کو "شفا یابی اور تندرستی کے ایک رشتہ دار جزو" کے طور پر سمجھا جاتا ہے، اس لیے زمین پر ہونے والی سرگرمیاں، جیسے تقریبات یا تعلیم، مقامی افراد کے لیے ذہنی صحت کے اہم فوائد رکھتی ہیں۔ وسیع تر سماجی فوائد زمین پر مبنی تعلیمی فوائد مقامی برادریوں سے بھی آگے جاتے ہیں۔ ایسے وقت میں جب آب و ہوا کی تبدیلی زمین پر زندگی کو خطرے میں ڈال رہی ہے، زمین پر مبنی تدریس ماحولیاتی سرپرستی کے مطلوبہ احساس کو مضبوط کرنے میں مدد کر سکتی ہے، خاص طور پر مقامی طلباء میں جو مقامی نقطہ نظر سے بے نقاب ہیں۔ اس کے علاوہ، زمین پر مبنی تعلیمی پروگرام جو غیر مقامی طلباء کو مقامی برادریوں اور روایتی طریقوں کے ساتھ شرکت، تبادلہ خیال اور بات چیت کرنے کی دعوت دیتے ہیں، آباد کاروں کو مقامی لوگوں کے بارے میں اپنے نقطہ نظر اور ان کے جاننے کے طریقوں کو تبدیل کرنے میں مدد کرتے ہیں۔ نقطہ نظر میں یہ تبدیلی اس نقصان دہ غلط معلومات کو کم کرنے میں مزید مدد کرتی ہے جو تاریخی طور پر اور اس وقت نوآبادیاتی معاشروں میں مقامی لوگوں کو منفی طور پر پیش کرتی ہے اور آج بھی انہیں نقصان پہنچا رہی ہے۔ ڈی کالونائزیشن زمین پر مبنی تعلیم میں ڈی کالونائزیشن کے آلے کے طور پر زبردست صلاحیت موجود ہے۔ چونکہ یہ تعلیم ماحول کے ساتھ باہمی، قابل احترام تعلقات کے ارد گرد مرکوز ہے اور زمین پر ہوتی ہے، یہ مرکزی دھارے کے جابرانہ نوآبادیاتی تعلیمی نظام کے بالکل برعکس ہے۔ اپنے وجود پر زور دیتے ہوئے، مقامی کمیونٹیز نوآبادیات کی وجہ سے ہونے والے بے پناہ ماحولیاتی تشدد کا براہ راست مقابلہ کرتی ہیں، جیسا کہ مشی گن یونیورسٹی کے اسکول برائے ماحولیات اور پائیداری کے پروفیسر کائل وائٹ نے بیان کیا ہے۔ خطرات وسائل کے اخراج زمین پر مبنی طریقوں اور تعلیم کے لیے ضروری ہے کہ مقامی برادریوں کو زمین اور پانی تک محفوظ رسائی حاصل ہو۔ کینیڈا کی معیشت وسائل کے اخراج اور ترقیاتی منصوبوں پر بہت زیادہ انحصار کرتی ہے۔ ماحولیاتی آلودگی، علاقے کے ٹکڑے ٹکڑے ہونے، اور آبائی زمینوں تک رسائی سے محروم ہونے کے مجموعی اثرات مقامی برادریوں کی صحت اور زمین پر مبنی روزی روٹی کے طریقوں جیسے کہ ماہی گیری یا بیری چننے میں محفوظ طریقے سے حصہ لینے کی صلاحیت کے لیے فوری خطرات ہیں۔ مثال کے طور پر، 2021 میں، یاہی بمقابلہ برٹش کولمبیا کے معاملے میں، جج نے بلیو بیری ریور فرسٹ نیشن کے چیف، مارون یاہی سے اتفاق کیا، جس نے بی سی پر ان کی زمینوں پر ترقیاتی منصوبوں کی مسلسل منظوری دے کر ان کے معاہدے 8 کے حقوق کی خلاف ورزی کرنے پر مقدمہ دائر کیا، جس سے برادری اپنی زمینی روایات پر مکمل طور پر عمل کرنے سے قاصر ہو گئی۔ تاہم، وہ کمیونٹیز جن کی زمینیں صنعت سے متاثر ہو رہی ہیں وہ بھی اکثر آمدنی کے لیے مذکورہ صنعتوں پر انحصار کرتے ہیں جس سے وہ اپنی زمینوں پر وقت گزار سکتے ہیں۔ یہاں تک کہ مقامی کمیونٹیز بھی زمین پر مبنی تعلیم کی مالی اعانت کر سکتی ہیں حالانکہ امپیکٹ بینیفٹ ایگریمنٹس میں مشترکہ صنعتی منافع کا خاکہ پیش کیا گیا ہے، پھر بھی موصول ہونے والی رقم ان کی زمینوں کو تباہ کرنے سے حاصل ہوتی ہے۔ مثال کے طور پر کینیڈا ڈیچنٹا بش یونیورسٹی ڈیچنٹا بش یونیورسٹی، جسے ڈیچنٹا: سینٹر فار ریسرچ اینڈ لرننگ بھی کہا جاتا ہے، کینیڈا کے شمال مغربی علاقوں میں واقع ہے۔ یہ ایک دہائی قبل ایک تحقیقی منصوبے کے نتائج کا جواب دینے کے لیے تیار کیا گیا تھا۔ مطالعہ سے پتہ چلا کہ بہت سی رکاوٹیں شمالی مقامی افراد کو ثانوی تعلیم کے بعد آسانی سے رسائی حاصل کرنے سے روکتی ہیں۔ اب، یہ پروگرام "قابل رسائی، جامع، اور خاندان پر مبنی تعلیم پیش کرتا ہے جس کی جڑیں مقامی علم میں ہیں" جو شمالی مقامی افراد کی اعلی تعلیم تک رسائی کو آسان بناتا ہے۔ یہ ایک ایسا ادارہ ہے جو ییلو نائیوز ڈین فرسٹ نیشن اور دیگر شمالی مقامی لوگوں کے ساتھ ساتھ برٹش کولمبیا یونیورسٹی کے شمالی تعلیمی ماہرین کے ساتھ مل کر کام کرتا ہے۔ اس ادارے کا مقصد علم رکھنے والوں اور ڈین کے طلباء کو ایک ساتھ لانا ہے تاکہ ڈین کے جاننے کے طریقوں پر عمل کیا جا سکے، اور یہ معلوم کیا جا سکے کہ پائیدار کمیونٹیز میں کیا شامل ہے۔ روایتی طریقوں کو سیکھنے کے علاوہ، طلباء مقامی سیاسی نظریہ پر پڑھنے پر تبادلہ خیال کرتے ہیں۔ گلین کولتھرڈ، ایک ڈیچنٹا فیکلٹی ممبر کے ساتھ ساتھ ییلو نائفس ڈین فرسٹ نیشن کے ممبر، ڈیچنٹا بش یونیورسٹی کو ایک ایسے ادارے کے طور پر بیان کرتے ہیں جس کا مقصد "تعلیم کا ایک ایسا نمونہ فراہم کرنا ہے جو شمال میں مقامی لوگوں کے لیے حقیقی خود ارادیت اور نوآبادیات کو فروغ دیتا ہے"۔ جیسا کہ ارلانو، فریس اور اسٹیورٹ (2019) نے وضاحت کی، جبر کے خلاف مزاحمت کرنے اور کینیڈا جیسی آباد کار حکومتوں کی طرف سے لائے گئے بے دخلی سے نمٹنے کا ایک اور طریقہ غیر مقامی لوگوں کو کینیڈا کی حقیقی تاریخ اور جاننے کے مقامی طریقوں کے بارے میں تعلیم دینا ہے۔ یہ تعلیم مقامی لوگوں کی قیادت میں ہونی چاہیے، نہ کہ ادارے کی قیادت میں، تاکہ نوآبادیات کے خاتمے اور حقیقی مفاہمت کو فروغ دیا جا سکے، اور اس طرح یہ باہمی احترام کے حق میں ہوگی۔ کٹسساکک کی انیسیناپ کمیونٹی، جو صوبہ کیوبیک کے لا ویرینڈری وائلڈ لائف ریزرو میں رہتی ہے، ایک وقت میں کئی دنوں تک آباد کار طلباء (ہائی اسکول اور اس سے اوپر) کے بہت سے گروپ وصول کرتی تھی۔ اپنے قیام کے دوران، طلباء نے روایتی سرگرمیوں میں فعال طور پر حصہ لیا جیسے کہ "علاقائی سیاست پر بات چیت کرنا یا رہائشی اسکول سے بچ جانے والوں کی تعریفیں ؛ موسم سرما کے جنگل میں پھنس جانے کا مشاہدہ کرنا ؛ دواؤں کے پودوں کے بارے میں معلومات کا اشتراک کرنا ؛ روایتی کھانے کی تیاری اور کھانا ؛ فنون اور دستکاری کی ورکشاپس ؛ پسینے کی لاج کی تقریبات ؛ کمیونٹی باغبانی ؛ یا کمیونٹی کے ممبروں کے ساتھ ہاکی کھیلنا"۔ آباد کاروں کے تنقیدی خود عکاسی اور تعلیم کے لیے فائدہ مند ہونے کے علاوہ انہیں مقامی نقطہ نظر اور لچک کے سامنے آنے کی اجازت دینے کے علاوہ، یہ پروگرام مقامی برادری کے لیے بھی فائدہ مند تھا۔ اس پروگرام نے کمیونٹی کی ثقافت اور علمی نظام کی جاری بحالی کی حمایت کی۔ یہ تعلیمی پروگرام آباد نوآبادیاتی تعلیمی نظام کی بھی براہ راست تردید ہیں جو مقامی طلباء کو ضم کرنے اور حقیقی تاریخ کو مٹانے میں انتہائی بااثر کردار ادا کرتے ہیں۔ جیسا کہ چیلسی وویل نے مؤثر طریقے سے نشاندہی کی ہے، کینیڈا کی ابتدائی اور ثانوی تعلیم میں صوبے کے لحاظ سے بہت کم یا کوئی مقامی تاریخ شامل نہیں ہے۔ نیز، نصاب آباد کاروں کے ذریعہ تیار اور پڑھایا جاتا ہے، اس طرح تاریخ کی کلاسوں میں بے پناہ تعصب کی مزید حمایت ہوتی ہے۔ کٹسیاکک لینڈ بیسڈ ایجوکیشن انیشی ایٹو جیسے پروگرام سیٹر سیلف ریفلیکشن کو فروغ دیتے ہیں اور آباد کار طلباء کو نوآبادیاتی عمل، نقصان دہ دقیانوسی تصورات اور غلط معلومات کو برقرار رکھنے میں اپنے کردار پر غور کرنے کے لیے اکساتے ہیں۔ چیپاس میں میکسیکو کے اسکول میکسیکو میں مقامی کمیونٹیز ہیں جو ایجرسیٹو زاپٹسٹا ڈی لبریشن نیسیونل (زاپٹسٹا آرمی آف نیشنل لبریشن یا ای زیڈ ایل این) تحریک کے ذریعے اپنے تعلیمی نظام پر مکمل کنٹرول رکھتی ہیں۔ چونکہ یہ پروگرام میکسیکو کی حکومت سے آزاد ہیں، اس لیے وہ فرقہ وارانہ سیاسی روایات کی بہتر نمائندگی کرتے ہیں اور کمیونٹی کے اراکین کے ذریعے سکھائے جاتے ہیں۔ اکویسانے ثقافتی بحالی پروگرام ایک زمین پر مبنی تعلیمی پروگرام ہے جو 1981 میں ریاستہائے متحدہ میں تصفیے کے معاہدے سے نکلا تھا۔ نیچرل ریسورسز ڈیمیجز اسسمنٹ پروسیس (این آر ڈی اے) کے ذریعے، ریاستہائے متحدہ کی حکومت اور ریاست نیویارک کے ساتھ مل کر اکویساسن کے موہاکس نے مطالبہ کیا کہ جنرل موٹرز اور ایلومینیم کمپنی آف امریکہ ان کمپنیوں کی وجہ سے ہونے والے بے پناہ ماحولیاتی نقصان کا معاوضہ فراہم کریں۔ اکویساسن کمیونٹی کو کمپنیوں کی ماحولیاتی لاپرواہی کی وجہ سے اہم ثقافتی نقصان اٹھانا پڑا اور وہ ایک ایسا پروگرام تیار کرنا چاہتی تھی جو اس کے لوگوں میں ثقافتی بحالی کو فروغ دے۔ تائیاکے الفریڈ کنیین کیہا: کا نیشن (جسے موہاک کے نام سے بھی جانا جاتا ہے) کے رکن ہیں جنہوں نے کئی سالوں میں اکویسنے ثقافتی بحالی کے پروگرام کو تیار کرتے وقت کمیونٹی کے لیڈ کنسلٹنٹ کے طور پر کام کیا۔ 2004 میں شروع کرتے ہوئے، تائیاکا نے 50 اراکین کے ساتھ مسلسل مشاورت کے ذریعے کمیونٹی کے ساتھ قریبی تعلق میں پروگرام بنانے میں مدد کی۔ 2006 میں، تائیاکے کی رہنمائی میں ایک وسیع سائنسی اور تعلیمی رپورٹ جاری کی گئی۔ اس مطالعے کی نگرانی اور رہنمائی کمیونٹی کے معزز اراکین کی ایک کمیٹی نے کی تھی، اس بات کو یقینی بناتے ہوئے کہ پروگرام اور مطالعہ اکویساسن کمیونٹی کے بہترین مفاد میں ہوں گے۔ شہادتوں، دستاویزات، اور پچھلے متعلقہ سائنسی مطالعات کے گہرائی سے تجزیے کے ذریعے، رپورٹ میں زبردست ثبوت پیش کیے گئے کہ جی ایم اور اے ایل سی او اے نے کئی دہائیوں کے دوران، اچھی طرح سے دستاویزی ماحولیاتی آلودگیوں جیسے پی سی بی، فلورائڈز، اور بھاری دھاتوں کو اکویسانے کمیونٹی کے ماحول اور زمینوں میں جاری کیا تھا۔ ان آلودگیوں نے ان کے پانی اور روایتی جانوروں اور پودوں کی خوراک کے ذرائع کو زہریلا کر دیا، جس سے ان کے طرز زندگی پر شدید اثر پڑا۔ اگرچہ رپورٹ سے پتہ چلتا ہے کہ ثقافتی زمین پر مبنی روایات پر اب بھی عمل کیا جا رہا ہے، مجموعی طور پر، "اکویساسرو: اپنے خاندانوں کو صحت مند خوراک فراہم کرنے، زمین، پانی، پودوں اور جانوروں کے تئیں اپنی روایتی ذمہ داریوں کو پورا کرنے کے موقع سے انکار کیا گیا ہے، اور، عملی، روحانی فلسفیانہ اور زبان پر مبنی علم کو منتقل کرنے کے موقع سے انکار کیا گیا ہے کہ موہاک ہونے کا کیا مطلب ہے۔" تاریخی طور پر، ان کی ثقافت اور طرز عمل دریا کے ساتھ گہرائی سے جڑے ہوئے ہیں ؛ اس طرح، دریاؤں کو جسمانی یا روحانی طور پر استعمال کرنے سے قاصر ہونے سے معاشرے پر شدید منفی اثرات مرتب ہوتے ہیں۔ کمیونٹی کی زندگی گزارنے کا انحصار ان کی زمینوں پر ہے، جس کا مطلب ہے کہ صنعتی ماحولیاتی آلودگی نے بھی ان کے معیار زندگی میں شدید رکاوٹ پیدا کی ہے۔ مثال کے طور پر، بہت سے شکاریوں اور ٹریپرز نے جانوروں کے گوشت میں تبدیلیاں دیکھیں اور اتنا ہی شکار کرنا چھوڑ دیا اور جھاڑیوں کا کھانا کھانا چھوڑ دیا۔ ۔