Datura metel
دتورا میٹل ایک جھاڑی کی طرح سالانہ (زون 5-7) یا قلیل مدتی، جھاڑی دار بارہماسی (زون 8-10) ہے، جسے عام طور پر یورپ میں انڈین تھورنیپل، ہندو دتورا، یا میٹل اور ریاستہائے متحدہ میں شیطان کا صور یا فرشتہ کا صور کہا جاتا ہے۔ داتورا میٹل دنیا کے تمام گرم ممالک میں قدرتی شکل اختیار کر چکا ہے۔ یہ خاص طور پر ہندوستان میں پایا جاتا ہے، جہاں اسے قدیم، سنسکرت سے ماخوذ، ہندی نام دھتورا (دھتورا) سے جانا جاتا ہے، جس سے جینس کا نام دتورا ماخوذ ہے۔ اس پودے کی کاشت دنیا بھر میں آرائشی اور اس کی ادویاتی خصوصیات دونوں کے طور پر کی جاتی ہے، مؤخر الذکر اس کے ٹروپین الکلائڈ مواد کی وجہ سے ہے۔ اس کے سخت اور چھوٹے پھولوں والے رشتہ دار دتورا اسٹرامونیم کی طرح، یہ اب وسیع پیمانے پر پایا جاتا ہے، حالانکہ یہ گرم، مرطوب آب و ہوا کو ترجیح دیتا ہے۔ تفصیل یہ پودا ایک سالانہ یا قلیل مدتی جھاڑی دار بارہماسی جڑی بوٹی ہے۔ جڑیں ایک شاخ دار نل کی جڑ ہوتی ہیں، اور وہ بارہماسی پرجاتیوں جیسے دتورا انوکسیا اور دتورا رائٹی میں پائی جانے والی جڑوں کی طرح گوشت دار نہیں ہوتی ہیں۔ انواع اونچی سطح تک بڑھ سکتی ہیں۔ تنے کھوکھلی، سبز یا جامنی-سیاہ، کسی حد تک لکڑی کے ہوتے ہیں، اور ان میں تیز بو ہوتی ہے۔ یہ ہلکا ہلکا پیلا ہوتا ہے، جس میں سبز سے گہرے بنفشی کونپلیں ہوتی ہیں اور انڈاکار سے چوڑے انڈاکار پتے ہوتے ہیں جو اکثر گہرے بنفشی بھی ہوتے ہیں۔ پتے سادہ، متبادل، پتلے ہوتے ہیں، اور پورے یا گہرے لوب والے حاشیے کی نمائش کرتے ہیں۔ خوشگوار خوشبودار پھول بے حد متنوع ہوتے ہیں، اور ایک یا دوگنا ہو سکتے ہیں۔ کرولا کا رنگ سفید سے لے کر کریم، پیلا، سرخ اور بنفشی تک ہو سکتا ہے۔ بیج کیپسول متعدد مخروطی مسوں یا چھوٹی، چھوٹی ریڑھ کی ہڈی سے ڈھکا ہوتا ہے۔ پھل پختگی کے وقت دیگر دتورا پرجاتیوں کی طرح چار مساوی والووں میں نہ کاٹ کر بے قاعدگی سے ٹوٹ جاتے ہیں۔ بیج اینڈوسپرمس ہوتے ہیں۔ ڈی میٹل کو سب سے پہلے کارل لینیئس نے 1753 میں بیان کیا تھا، لیکن نئی دنیا کے آباد ہونے تک نباتاتی لحاظ سے بہت کم درست عکاسی کی گئی تھی۔ پلانٹ کا اصل گھر، اگرچہ طویل عرصے سے ہندوستان ہونے کا قیاس کیا جاتا ہے، اب یہ جانا جاتا ہے کہ وہ امریکہ میں کہیں تھا، شاید گریٹر اینٹیلس۔ 1992 تک یہ دعوی کیا جا رہا تھا کہ یہ پودا "شاید پاکستان کے پہاڑی علاقوں یا مغرب کی طرف افغانستان کا مقامی" تھا۔ اگرچہ اب اس میں کوئی شک نہیں ہے کہ اس نسل کی ابتدا نئی دنیا میں ہوئی تھی، لیکن اس بات کے شواہد بڑھ رہے ہیں کہ اسے برصغیر پاک و ہند میں متعارف کرایا گیا تھا-چاہے وہ انسانی ایجنسی کے ذریعے ہو یا کسی ممکنہ قدرتی واقعے کے بارے میں معلوم نہیں ہے-چوتھی صدی عیسوی کے بعد کی تاریخ میں۔ یہ امریکہ میں یورپی متلاشیوں کی پہلی آمد سے پہلے ہے۔ ایک الگ نوع کے طور پر ڈی میٹل کی جنگلی شکل نامعلوم ہے۔ یہ انواع، جیسا کہ فی الحال بیان کیا گیا ہے، بنیادی طور پر قدیم اقسام کا ایک مجموعہ ہے جو ممکنہ طور پر کولمبیا سے پہلے کے باغبانی کے طریقوں سے منسوب ہے۔ ڈی۔ انوکسیا ڈی۔ میٹل سے مماثلت اس کے زمین کے اوپر کے حصوں میں، ڈی۔ انوکسیا سے ملتی جلتی ہے، لیکن، جبکہ ڈی۔ میٹل میں تقریبا چمکدار پتے اور پھل ہوتے ہیں جو کانٹے دار ہونے کے بجائے سر ہلا سکتے ہیں یا سیدھے ہو سکتے ہیں اور موٹے ہوتے ہیں۔ ڈی۔ انوکسیا ہر طرف پائلوز (ہلکے بالوں والا) ہوتا ہے اور اس میں نمایاں طور پر کانٹے دار، سر ہلاتے ہوئے پھل ہوتا ہے جس میں زیادہ نمایاں طور پر ٹھنڈا اور اضطراری مستقل کیلیکس ہوتا ہے۔ سائمن اور ہیگی نے 1991 میں کیوبا میں ایک بظاہر جنگلی پودے کے ہونے کا ذکر کیا جس کا نام دتورا ویلوٹینوسا وی آر رکھا گیا تھا۔ فیوینٹس (اب ایک قبول شدہ نوع نہیں ہے اور اب ڈی انوکسیا کی ایک شکل کے طور پر درج ہے)، جن کے کیپسول ڈی میٹل کی طرح ٹیوبرکولیٹ ہیں۔ تاریخی طور پر، ڈی میٹل کی ایک پھول والی شکلوں کو اکثر وسیع پیمانے پر قدرتی ڈی انوکسیا کے ساتھ الجھایا گیا ہے-جس سے یہ اپنے بہت کم بلوغت والے تنوں اور پتوں اور چھوٹے ریڑھ والے اور کم گھنے ریڑھ والے کیپسول میں مختلف ہے۔ اس الجھن کی وجہ بالآخر 2000 میں کی گئی جینیاتی تحقیق کے ذریعے دریافت ہوئی، جہاں یہ طے کیا گیا کہ ڈی میٹل ڈی انوکسیا کی ایک گھریلو شکل ہے جو اصل میں وسطی امریکہ اور جنوب مشرقی میکسیکو سے حاصل کی گئی تھی۔ گھریلوت کے حوالے سے اس دعوے کی حمایت میں، کیوازوس اور دیگر۔ ثبوت کے کئی ٹکڑوں کی فہرست بنائیں۔ اگرچہ جنگلی دتورا پرجاتیوں کے پھول عام طور پر سفید یا پیلا، ساخت میں پتلے، واحد اور قلیل مدتی ہوتے ہیں، ڈی میٹل کے پھولوں میں کئی مخصوص مضبوط رنگ کی شکلیں ہوتی ہیں، ساخت میں موٹے ہوتے ہیں، اکثر دوگنا یا تین پھول ہوتے ہیں (صور کی طرح کرولا ایک دوسرے کے اندر گھونسلے ہوتے ہیں) اور مرجھانے سے پہلے ایک ہفتے تک رہ سکتے ہیں۔ مزید برآں، جنگلی دتورا پرجاتیوں کے بیج کیپسول عام طور پر تیز ریڑھ کی ہڈی سے ڈھکے ہوتے ہیں جو انہیں قبل از وقت شکار سے بچاتے ہیں، جبکہ ڈی میٹل کے ریچھ چھوٹے، کم ریڑھ کی ہڈی یا ٹیوبرکل ہوتے ہیں۔ یہ بھی پایا گیا ہے کہ بارہماسی جنگلی پرجاتیوں کی دوبارہ نشوونما زمینی سطح سے نیچے موٹی جڑوں کے اوپری حصے سے ہوتی ہے، جبکہ ڈی میٹل میں اس طرح کی دوبارہ نشوونما ذیلی جھاڑی ہوتی ہے، جو لکڑی کے تنے کی بنیاد سے نکلتی ہے۔ یہ وہ لکڑی کے تنے ہیں جو جنوبی میکسیکو کی مقامی باغبانی میں اس 'نوع' کے نباتاتی پھیلاؤ میں استعمال ہوتے ہیں۔ اس طرح کے شواہد کی روشنی میں، یہ بہت زیادہ امکان ظاہر ہوتا ہے کہ انسانوں نے ماضی میں ڈی میٹل سے تعلق رکھنے والی پرجاتیوں کی منتخب افزائش نسل کا آغاز کیا ہے تاکہ وہ متغیر شکلیں پیدا کریں جو طویل عرصے تک پھولتی ہیں، متجسس شکلوں کے رنگین کرولا ہوتے ہیں، ایسے پھل جن میں نقصان دہ ریڑھ کی ہڈی کی کمی ہوتی ہے اور کسی حد تک جھاڑی دار تنے جو خود کو کاٹنے کے لیے آسانی سے قرض دیتے ہیں۔ یہ واضح معلوم ہوتا ہے کہ ڈی میٹل بنیادی طور پر اقسام کا مجموعہ ہے اور حالیہ تنقیدی مصنفین نے اس نوع کے لیے جنگلی قسم کو پہچاننا ناممکن پایا ہے۔ اس نظریے کی تائید ڈی میٹل میں پائے جانے والے ٹیوبرکولیٹ کیپسول (دیگر پرجاتیوں کے سپینوز کیپسول کے مقابلے میں) اور نال پر بیجوں کے برقرار رہنے سے ہوتی ہے، کم از کم اقسام 'فاسٹووسا' اور 'کلورنتھا' میں۔ ان دونوں خصلتوں سے پتہ چلتا ہے کہ ڈی میٹل کی اقسام کو وسیع پیمانے پر سجاوٹ کے طور پر ایک طویل عرصے کے دوران بڑے پیمانے پر اگایا گیا ہے۔ اس بات کا کوئی ثبوت نہیں ہے کہ یہ اقسام پرانے میں باغبانی کے پودوں کی افزائش نسل سے پیدا ہوئیں۔ ڈی میٹل ایک اچھی طرح سے قائم شدہ کاشت شدہ نوع تھی جس کی مختلف شکلیں اس کی اصل جگہ پر تھیں اور یہ کہ یہ شکلیں یورپ میں تیار شدہ تھیں۔ ڈی میٹل کی ایک قسم جس میں چمکدار، جامنی-سیاہ تنے (ہندی: کالا دھتورا کالا دھتورا-"سیاہ دتورا") طویل عرصے سے ایک باغ کے پودے کے طور پر موجود ہے جو متروک نام دتورا فاسٹوسا کے تحت ہے (اصل میں لینیئس نے تیار کیا تھا اور اس میں لاطینی لقب فاسٹوسا ہے، جس کا مطلب ہے "گھمنڈی" یا "فخر")۔ اس کے پھولوں میں عام طور پر ڈبل یا ٹرپل کرولا ہوتا ہے، ہر کرولا کا بیرونی حصہ گہرا جامنی رنگ کا اور اندرونی حصہ سفید یا غیر سفید ہوتا ہے۔ وہی ڈبل یا ٹرپل کرولا بھی پیلے پھولوں والی کاشت 'کلورانتھا' کی ایک خصوصیت ہے۔ اطلاع دی گئی ہے کہ جامنی رنگ کے پھولوں والا 'فاسٹوسا' اسرائیل میں قدرتی ہو گیا ہے، جہاں یہ ابھی تک سڑک کے کنارے گھاس پھوس اتنا ہی عام ہو سکتا ہے جتنا کہ متعلقہ ڈی انوکسیا۔ ڈی میٹل 'فاسٹووسا' حالیہ دنوں میں مختلف قسم کے غیر ضروری اقسام کے ناموں سے جانا جاتا ہے جیسے 'بلیک'، 'بلیک کورینٹ سورل'، 'کارنوکوپیا'، 'ڈبل بلیک کورینٹ سورل'، 'ڈبل جامنی'، اور 'جامنی ہندو'۔ اسے بہت سے سائنسی نام بھی ملے ہیں جنہیں کسی قسم کے لیے استعمال نہیں کیا جانا چاہیے: دتورا ہماتو ور۔ فاسٹووسا (ایل۔) برنہ۔ دتورا فاسٹوسا ایل۔ دتورا میٹل ایف۔ فاسٹوسا (ایل۔) ڈینرٹ دتورا میٹل ور۔ فاسٹووسا (ایل۔) سیف۔ اسٹرامونیم فاسٹووسم (ایل۔) موئنچ اسی طرح پیلے پھول والے ڈی میٹل 'کلورانتھا' نے 'بیلرینا یلو' جیسے غیر ضروری اقسام کے نام حاصل کر لیے ہیں۔ زہر دتورا کے پودوں کے تمام حصوں میں انتہائی زہریلے ٹروپین الکلائڈز میٹیلوائڈائن اور اس کے اینجلیٹ ایسٹر اور ڈیٹامیٹائن کی خطرناک سطح ہوتی ہے اور اگر انسانوں یا دیگر جانوروں بشمول مویشیوں اور پالتو جانوروں کے ذریعے کھائی جائے تو یہ مہلک ہو سکتا ہے۔ کچھ جگہوں پر، داتورا plants.Datura میٹل کو خریدنے، فروخت کرنے یا کاشت کرنے سے منع کیا گیا ہے اگر اسے تھوڑی مقدار میں کھایا جائے تو یہ زہریلا ہو سکتا ہے، جس کا اظہار علامتی طور پر جلد، سر درد، وہم، اور ممکنہ طور پر آتشزدگی یا یہاں تک کہ کوما کے طور پر کیا جاتا ہے۔ اہم زہریلے عناصر ٹروپین الکلائڈز ہیں۔ ایک پتی بھی کھانے سے شدید مضر اثرات مرتب ہو سکتے ہیں۔ ٹھگی دی ٹھگز میں مجرمانہ زہر، پیشہ ور ڈاکوؤں اور قاتلوں کے گروہ جو وسطی ہندوستان کی سڑکوں پر بھٹکتے تھے، بعض اوقات دولت مند تاجروں کو گلا گھونٹنے یا چھرا گھونپنے سے پہلے، جنہیں وہ شکار کے طور پر پسند کرتے تھے، کو حیران کرنے کے لیے دتورا میٹل کی تیاریوں کا استعمال کرتے تھے۔ انگریزی لفظ ٹھگ کی جڑیں ہندی لفظ ٹھگ (ٹھگ) سے ملتی ہیں، جس کا مطلب ہے 'دھوکے باز' یا 'دھوکے باز'۔ 19 ویں صدی کے اوائل میں نوآبادیاتی مصنفین کے لکھے ہوئے ٹھگوں کے بیانات ایک خونخوار ہندو فرقے کے مشرقی تصور کو جنم دیتے ہیں جو دیوی کالی کو انسانی قربانیاں پیش کرتے ہیں، جبکہ جدید اسکالرز ٹھگی کی حقیقت کو زیادہ مجرمانہ سرگرمی کا معاملہ سمجھتے ہیں جو ہندو اور مسلم دونوں کے ناراض اور حال ہی میں بے روزگار فوجیوں کے منظم گروہوں کے ذریعے فائدے کے لیے کی گئی تھی۔ مجرم گروہ ٹھگی] کی آمد سے بہت پہلے سے سرگرم تھے جنہوں نے اپنے متاثرین کو دتورا سے زہر دیا تھا، جسے عام طور پر بہت سے ہندوستانی شاہراہ ڈاکو اپنے متاثرین کو حیران کرنے کے لیے استعمال کرتے تھے۔ ایسا لگتا ہے کہ اسے [ٹھگوں کے ذریعے] صرف وقفے وقفے سے استعمال کیا گیا ہے۔ ایک ٹھگ نے منشیات کے استعمال کی اس تکنیک کو "محض نوآموز" کے آلے کے طور پر بیان کیا، جس کا مطلب یہ ہے کہ ایک تجربہ کار اجنبی کو قتل کے لیے اس طرح کی مدد کی ضرورت نہیں ہونی چاہیے۔ داتورا میٹل روایتی چینی ادویات میں استعمال ہونے والی 50 بنیادی جڑی بوٹیوں میں سے ایک ہے، جہاں اسے یانگ جن ہوا کہا جاتا ہے۔ تاہم، کسی بھی شکل میں ڈی میٹل کا استعمال خطرناک ہے اور اس کا علاج انتہائی احتیاط کے ساتھ کیا جانا چاہیے۔ ڈرگ اینڈ کاسمیٹک ایکٹ 1940 اور رول 1995 کے مطابق، آیورویدک ادویات میں استعمال کے علاوہ ہندوستان میں دتورا میٹل پر پابندی عائد ہے۔ اینتھیوجن دتورا Linnaeus.The پرانی دنیا کی اہم منشیات کی انواع دتورا میٹل ہے۔ ابتدائی سنسکرت اور چینی تحریروں میں ایک ہالوسینوجن کی اطلاع دی گئی ہے جس کی شناخت اس نوع کے ساتھ کی گئی ہے، اور یہ شاید ڈی۔ میٹل تھا جس کا عربی اویسینا نے گیارہویں میں جوز-میتھل نامی دوائی کے طور پر ذکر کیا ہے century.The لقب دتورا کو لینیئس نے ہندوستان میں مقامی زبان کے نام دھتورا یا دوتر سے لیا تھا، جہاں پودے کے نشہ آور اثرات کا علم prehistory.This پرجاتیوں میں واپس جاتا ہے، جن میں سے کئی مخصوص اقسام ہیں، ایشیا میں مقامی ہے لیکن اب یہ وسیع پیمانے پر اشنکٹبندیی اور ذیلی اشنکٹبندیی ایشیا، افریقہ اور امریکہ میں ہے۔ 1979 میں دی بوٹنی اینڈ کیمسٹری آف ہالوسینوجینز کے دوسرے ایڈیشن میں شولٹس اور ہوفمین کو یقین تھا کہ وہ داتورا میٹل کے لیے ویدک دور تک پھیلے ہوئے ہندوستان میں ایشیائی اصل اور استعمال کی تاریخ کے اپنے دعوے پر یقین رکھتے ہیں۔ سولہویں صدی میں شروع ہونے والی پرانی دنیا سے اس کے مبینہ طور پر حالیہ تعارف پر غور کرتے ہوئے، دتورا میٹل کو درحقیقت ایشیا اور افریقہ کے مذہبی اور جادوئی طریقوں میں ایک نشہ آور اور اینتھیوجن کے طور پر قابل ذکر مکمل طور پر ضم کیا گیا ہے۔ شولٹس اور ہوفمین نے بعد میں اپنے 1980 کے کام پلانٹس آف دی گاڈز میں ایک باب کا زیادہ تر حصہ چینی، ہندوستانی اور افریقی طریقوں کے لیے ہالوسینوجن کے طور پر دتورا کے استعمال پر وقف کیا جس میں دتورا میٹل کا استعمال اتنا ہی متنوع ہے جتنا کہ تاؤسٹ جادو میں اس کا استعمال، ہندو دیوتا شیو کی پوجا اور اریٹرین کونما لوگوں کی جادوئی رسومات میں۔ وہ بار بار دہرائے جانے والے اس خیال کا حوالہ دیتے ہیں کہ اس پودے کو جڑی بوٹی جووز ماتھل (= "میٹل نٹ") کے برابر کیا جانا چاہیے، جو فارسی پولی میتھ اویسینا کی گیارہویں صدی کی تحریروں میں بیان کیا گیا ہے (جو ڈیوسکورائڈز کے کام پر مبنی ہے)، اور اس طرح کولمبس کی نئی صدی میں آمد سے پہلے کی ایک پرانی دنیا کی نسل ہے۔ یہ یقینی طور پر معاملہ ہے کہ ڈی میٹل ان پرجاتیوں میں سے ایک نہیں ہے جس کا ذکر جنوب مغربی امریکہ اور میکسیکو کے قدیم دتورا فرقوں میں استعمال ہونے کے طور پر کیا گیا ہے-ممکنہ طور پر اس کے نتیجے میں صحرا میں ڈھالنے والی دتورا پرجاتیوں کی بڑی، تپ دق جڑوں کی کمی ہے۔ اس پودے کی ابتدائی تاریخ اور لوک داستانوں کو بے نقاب کرنے اور اس کی اصل جگہ سے دور زمینوں میں اس کے وسیع پھیلاؤ پر بلاشبہ ابھی بہت کام کرنا باقی ہے۔ ہالوسینوجینک پودوں کے بارے میں جرمن ماہر کرسچن راٹش کے اصل ملک پر تنازعہ دتورا میٹل کی ایشیائی اصل پر زور دیتا ہے۔ راٹش اپنے تنازعہ کی بنیاد ہنگری کے اسکالر ڈاکٹر بلکسو سکلوس کی تحقیق پر رکھتے ہیں، جو لندن کے ایس او اے ایس میں وجرائن، غضبناک دیوتا بھیرو اور بدھ مت کے دیگر پہلوؤں پر ایک اتھارٹی ہیں۔ سکلوس کا دعوی ہے کہ پودے کے استعمال کے حوالے وجرا-مہابھیرو-تنتر (= "عظیم اور خوفناک کا ڈائمنڈ-تھنڈربولٹ تنتر") میں مل سکتے ہیں۔ بودھی ستوا)، وامن پران، گروڑ پران، متسیہ پران، امرکوش اور وتسیاان کے کام سوتر کے طور پر تصور کیے جانے والے غصے میں مبتلا شیو میں سے۔ دا دھو را کے نام سے جانے والے پودے کی موجودگی کی تحقیقات 11 ویں صدی سے پہلے کے وجرا مہابھیرو تنتر میں کی گئی ہے، جو تبتی ترجمہ میں موجود ایک ہندوستانی بدھ تانترک متن ہے۔ متن سے اندرونی ثبوت، اور لسانی ثبوت، جو دا دھو را کو دتورا میٹل کے طور پر شناخت کرتے ہیں، موجودہ یقین کے باوجود دیا گیا ہے کہ دتورا جینس کی نئی دنیا کی ابتدا ہے۔ وجر-مہابھیرو-تنتر غصے میں بھینس کے سر والے دیوتا وجربھائرو (بدھ مت بودھی ستو مانجوشری کا مظہر) کی رسومات سے متعلق ہے۔ ان بہت سی اور متنوع رسومات میں قابل ذکر پانچ کا مجموعہ ہے، تین دوسرے باب سے اور دو چوتھے سے۔ ان سب میں تبتی متن میں دا دھو را کے نام سے جانے جانے والے پودے کے حوالے موجود ہیں۔ سکلوس کے مقالے میں ڈی میٹل کے لیے ہندوستانی نژاد ہونے کی دلیل پودے دا دھو را کی شناخت اور مذکورہ پودے کے نام کے اٹوٹ تسلسل پر منحصر ہے۔ اپنی دلیل کو حقیقت کے طور پر قائم کرنے کے لیے، ایک محقق کو یہ ثابت کرنا ہوگا کہ دا دھو را کے نام سے پہلے نامزد کیا گیا پودا درحقیقت ڈی میٹل تھا (اس میں لازمی طور پر، کم از کم، پودے کی اناٹومی کی ایک ابتدائی وضاحت شامل ہے) اور یہ کہ دا دھو را کا نام پہلے کسی غیر متعلقہ پودے پر لاگو نہیں کیا گیا تھا اور بعد میں صرف ڈی میٹل پر لاگو کیا گیا تھا جو یورپیوں کے ذریعے امریکہ سے اس کے تعارف کے مطابق تھا۔ سکلوس کی طرف سے ترجمہ کردہ پانچ اقتباسات میں سے کوئی بھی دا دھو را کی تفصیل فراہم نہیں کرتا ہے، حالانکہ کچھ لوگ پاگل پن پیدا کرنے کے اس کے دتورا جیسے اثر کا ذکر کرتے ہیں۔ نکات میں سے تیسرا ('سی') اس تناظر میں سب سے زیادہ متعلقہ ہے: پھر، اگر منترین کسی کو پاگل کرنا چاہتا ہے، تو وہ دتورا پھل لیتا ہے اور اسے انسانی گوشت اور کیڑا کھانے والے بھوسے کے ساتھ ملا کر کھانے یا پینے میں پیش کرتا ہے۔ وہ منتر پڑھتا ہے اور وہ شخص فورا پاگل ہو جائے گا اور پھر سات دن کے اندر مر جائے گا۔ سکلوس ہندوستانی لفظ آباؤ اجداد کے لیے لسانی لحاظ سے ایک اٹوٹ نسب پیش کرتا ہے جو لینیئس کے جینس نام دتورا کا ہے، جس کا آغاز پراکرت شکل دھتوڑا سے ہوتا ہے، جو کرسٹوفر کولمبس کے زمانے سے بہت پہلے آٹھویں صدی عیسوی کے بعد کا نہیں ہو سکتا۔ تاہم، خود سکلوس اپنے نظریہ میں اس کمزوری کو تسلیم کرتے ہیں جس کی وجہ پانچ نکات میں کہیں بھی دا دھو را کی سب سے بنیادی وضاحت کی کمی ہے جس کا وہ ترجمہ کرتے ہیں: سولانیسی کا ایک رکن یقینی طور پر خود کو ایک موزوں امیدوار کے طور پر پیش کرتا ہے، لیکن پودے کی کسی جسمانی وضاحت کی کمی کی وجہ سے حوالہ شدہ حصے صرف دوسرے ہندوستانی سولانیسی میں عام زہریلے اثرات کی بنیاد پر دا دھو را کی شناخت کو دتورا میٹل کے طور پر تجویز کر سکتے ہیں۔ بہر حال، وجرا-مہابھیرو-تنتر کے واقعات کم از کم لفظ دا دھورا کا تقریبا قابل تاریخ (اور یقینی طور پر کولمبیا سے پہلے کا) ریکارڈ فراہم کرتے ہیں جس کی بنیاد پر لسانی شواہد کی تفتیش کی جا سکتی ہے۔ تاہم، پاگل پن پیدا کرنے کا اثر صرف سولانیسی تک محدود نہیں ہے۔ مزید برآں، متن کے اقتباسات B اور E آگ کی روشنی کا حوالہ دیتے ہیں جس کا ایندھن "دتورا لکڑی" ہے۔ دتورا میٹل ایک قدرے لکڑی کی نسل ہے جو کافی آگ کے لیے کافی لکڑی پیدا نہیں کرے گی۔ سکلوس کا مقالہ ثقافتی نقطہ نظر سے ابتدا کے سوال کو دیکھتا ہے، تبتی بدھ مت اور ہندوستان کی سنسکرت سے ماخوذ زبانوں کے تفصیلی علم پر مبنی ہے، بغیر سائمن اور ہیگی کے ذریعہ اس طرح کی تفصیل سے اٹھائے گئے نباتاتی مسائل کو حل کیے۔ کیو کے پلانٹس آف دی ورلڈ آن لائن نے سائمن اور ہیگی کی طرف سے دتورا میٹل کے ایشیائی ماخذ کی تردید کو برقرار رکھا ہے۔ جیسا کہ عام طور پر موجودہ کاموں میں سمجھا جاتا ہے، منشیات کے پودے کی نسل دتورا حیاتیاتی جغرافیائی طور پر بہت متجسس ہے۔ سات سے نو پرجاتیوں کو عام طور پر شمالی امریکی براعظم کے جنوبی حصے اور ملحقہ جزائر کا مقامی سمجھا جاتا ہے، جن میں سے پانچ میکسیکو کے مقامی ہیں۔ باقی دو انواع دنیا کے دوسرے دور دراز حصوں کے مقامی ہونے کے لیے مشہور ہیں: چین میں ڈی فیروکس اور ایشیا میں ڈی میٹل، جبکہ امریکی ٹیکسا ڈی لیچارڈی میں سے ایک مشہور طور پر آسٹریلیا کے ساتھ مشترکہ ہے۔ حالات کے شواہد کا ایک کافی ذخیرہ یہ ظاہر کرنے کے لیے اکٹھا کیا گیا ہے کہ، دوسری انواع کی طرح، یہ آخری تین حقیقت میں صرف امریکہ کے مقامی ہیں، جہاں سے انہیں ابتدائی تاریخ میں یورپیوں نے پرانی دنیا میں متعارف کرایا تھا۔ اینتھیوجینز کے ماہر ولیم ایمبوڈن نے دتورا میٹل کے ہندوستانی استعمال کی ظاہری قدیمیت پر سکلوس کی طرح خدشات کا اظہار کیا: پرانی دنیا کے کچھ ابتدائی طریقوں کے بارے میں ہماری معلومات کی کمی، جہاں یہ پودا prehistory.It کا ہے، اتنا ہی متجسس ہے کہ معتدل ایشیا میں دتورا کے استعمال کے آس پاس کے رواج بہت ابتدائی تاریخ میں نئی دنیا کے عصری مقامی لوگوں کے متوازی ہیں۔ تاہم، سائمن اور ہیگی شواہد کے دو ٹکڑوں کی طرف اشارہ کرتے ہیں جس سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ دتورا جینس کی قدرتی طور پر جداگانہ تقسیم غیر فطری ہے۔ سب سے پہلے، جینس کی وسیع تقسیم ہے اور پھر بھی یہ صرف امریکہ میں تنوع ظاہر کرتی ہے، اور دوسرا، اولڈ ورلڈ پرجاتیاں اپنے آپ میں ٹیکسونومک یونٹ کی نمائندگی نہیں کرتی ہیں، جو ایشیا میں تنہائی کے بعد آزاد ارتقاء کا اشارہ کرتی ہیں، بلکہ دو حصوں کا ایک کراس سیکشن ہے۔ ڈیٹورا جینس پہلے ہی امریکہ میں موجود ہے: سیکشن اسٹرامونیم (جس سے ڈی فیروکس کا تعلق ہے) اور سیکشن ڈوٹرا (جس سے ڈی میٹل اور ڈی لیچارڈی کا تعلق ہے)۔ ہندوستان اور افریقہ کا تعارف سکلوس کے مذہبی/نسلی-لسانی شواہد کو سائمن اور ہیگی کے نباتاتی نقطہ نظر کے ساتھ ہم آہنگ کرنے کا واحد طریقہ ہندوستان میں قبل کولمبیا میں دتورا میٹل کا تعارف تھا، جس سے امریکہ میں مقامی تقسیم اور ہندوستان (اور شاید افریقہ) میں کافی قدیم دور کی ثقافتی موجودگی دونوں کی ضرورت کو پورا کیا گیا۔ اس طرح کا حل جس کا قیاس 2007 میں اسکالرز آر گیتا (اسٹونی بروک یونیورسٹی) اور ولید گھرائیبہ (اردن یونیورسٹی آف سائنس اینڈ ٹیکنالوجی) کے ایک مقالے میں کیا گیا تھا، جس میں ایسے شواہد تک رسائی حاصل کی گئی تھی جو اب تک مغربی نباتاتی ماہرین کے لیے دستیاب نہیں تھے (اس کمی کو سائمن اور ہیگی نے 1991 کے اپنے مقالے میں آزادانہ طور پر تسلیم کیا تھا اور سکلوس نے اپنے کام پر تنقید کرتے ہوئے اس کا ذکر کیا تھا)۔ اس طرح کے مفروضے کی مثال دیکھی گئی ہے، سب سے قابل ذکر معاملہ میٹھے آلو آئپومیا بٹاس کا ہے، جس کے لیے ٹرانس پیسفک تعارف (پولینیشیا سے جنوبی امریکہ اور اس کے برعکس) کے لیے وسیع پیمانے پر قبول شدہ ثبوت موجود ہیں۔ ہوا، پانی، پرندے یا انسانی ایجنسی کے ذریعے نقل و حمل کے ممکنہ ذرائع میں سے، مصنفین ہوا کے ذریعے یا پرندوں کی بوندوں کے ذریعے منتشر ہونے والے فوری منظرناموں کو مکمل طور پر ناقابل فہم قرار دیتے ہوئے مسترد کرتے ہیں: ڈی میٹل کے بیج نہ صرف بھاری ہوتے ہیں بلکہ ہوا کے منتشر ہونے جیسے پنکھ یا پیپس کے لیے کسی خاص موافقت کا بھی فقدان رکھتے ہیں، اور دتورا کے پھل رسیلی بیر نہیں ہوتے ہیں جو پرندوں کو کھانے کی دعوت دیتے ہیں۔ مصنفین پانی کے ذریعے نقل و حمل کو اب تک کا سب سے زیادہ ممکنہ طریقہ سمجھتے ہیں اور، پانی سے متعلق دو منظرناموں میں سے، انسانی ثالثی والی نقل و حمل زیادہ ممکنہ ہے، حالانکہ اس منظر نامے کو مسترد نہیں کیا گیا ہے جس کے تحت دانتورا کے پھل (اور بیج ممکنہ طور پر طویل عرصے تک نمک پانی میں ڈوبے رہنے کے بعد قابل عمل رہتے ہیں) سمندری دھاروں کے ذریعے ہندوستان لے جایا گیا ہو۔ ایک اور امکان یہ ہے کہ دتورا کیپسول کو قدرتی طور پر سمندر کے پار ان کے اصل مقامات سے ہٹائے گئے پودوں کے تیرتے ہوئے جھنڈوں پر ریفن کیا گیا ہو گا، جیسا کہ رینر اور دیگر نے نوٹ کیا ہے۔ بعض دیگر پودوں کی انواع کے معاملے میں ہوا ہے۔ جہاں تک مخصوص سمندری دھاروں کا تعلق ہے جو ڈی میٹل کے پودوں کے مواد کو نئی سے پرانی دنیا میں منتقل کر سکتے تھے، گیتا اور گھرائیبہ تجویز کرتے ہیں کہ گلف اسٹریم کے ذریعے نقل و حمل کے بعد کینری کرنٹ کے ذریعے پلانٹ کو بحر اوقیانوس کے پار افریقہ لایا جا سکتا تھا۔ اس کے برعکس، ایک ممکنہ انسانی ثالثی والے راستے میں میکسیکو سے ایکواڈور اور پیرو تک سب سے پہلے قابل عمل زمینی نقل و حمل شامل ہوگا، جو ان جنوبی امریکی ممالک میں دتورا کے رسمی استعمال کے مشاہدات سے ظاہر ہوتا ہے۔ اس کے بعد بحر الکاہل کے پار جنوبی امریکہ سے اوشیانا تک پانی کی نقل و حمل ہوگی (جیسا کہ میٹھے آلو کے معاملے میں ہوا ہے) اور آخر میں اوشیانا سے جنوب مشرقی ایشیا اور جنوبی ایشیا تک۔ افریقہ میں مقدس حیثیت افریقہ میں ہالوسینوجینز کے روایتی استعمال کی دستاویز امریکہ میں اس طرح کے استعمال سے پیچھے رہ گئی ہے، اس لیے موزمبیق کے سونگا لوگوں (شانگنا-سونگا) اور شمالی ٹرانسوال کے ذریعے اپنے کھومبا بلوغت اسکول کے آغاز کی رسم میں دتورا میٹل 'فاسٹووسا' کا استعمال-جیسا کہ ڈاکٹر تھامس ایف جانسٹن نے درج کیا ہے-خاص دلچسپی کا باعث ہے۔ جانسٹن کے مطابق، دتورا فاسٹوسا (یعنی۔ دتورا میٹل 'فاسٹووسا') کا عام نام مونڈزو (متبادل ہجے مونڈجو، نام سونگا زبان میں (غیر متعلقہ) کمبریٹم امبربے کے ساتھ بھی مشترکہ ہے اور یہ سونگا کے آبائی وطن میں ایک ذیلی پودا ہے۔ دلچسپ بات یہ ہے کہ پودے کی ایک (بصورت دیگر روایتی) مختصر وضاحت میں انہوں نے بیجوں کو "کالے بھوری" کے طور پر بیان کیا ہے، بجائے اس کے کہ وہ دھاتورا دھاتی پودوں کے عام بھوری رنگ کے ہلکے، کسی حد تک ہلکے رنگ کے ہیں۔ کھومبا نوفائٹس کے ذریعہ پودے سے تیار کردہ پوشن کا استعمال تین ماہ کی رسومات کا اختتام بناتا ہے جو مئی کی فصل کے بعد ہوتے ہیں اور اس میں رسمی غسل (وسرجن) اور خفیہ میم، رقص اور گانے پیش کرنا شامل ہوتا ہے۔ کلائمیٹک دتورا رسم رینڈو را میاں کانیو (ٹرانس) کے اشتعال انگیز نام سے جانا جاتا ہے۔ : "فنتاسی کا سفر") اور اس میں زرخیزی کے دیوتا کی آواز کو 'سننا' اور نیلے سبز رنگ کے نمونوں کی خیالی بصارت کا تجربہ کرنا شامل ہے جس کا سونگا نام ماوالا والا ہے۔ اس 'روح میں سفر' کو ان کی "اسکول کی ماؤں" (سائیکوپومپ کے کردار میں کام کرنے والی) میں سے ایک کی طرف سے ٹچائل محرکات اور صوتی اشاروں سے تقویت ملتی ہے، لڑکیوں کو رسمی طور پر دتورا کے ساتھ کمبل کے ذریعے مارا جاتا ہے جس میں وہ لیٹے ہوئے ہیں، جبکہ بار بار کہا جاتا ہے کہ یہ موالا والا ہے جسے وہ دیکھ رہے ہیں۔ جانسٹن کا مفروضہ ہے کہ ماوالا والا کے تصورات ایک مقامی (نیلے سبز) سانپ کی علامتی نمائندگی ہو سکتے ہیں جن کا تعلق جینس فلوتھمنس (سونگا: شیہونڈجے) سے ہے، جن میں سے افراد سونگا کو الہی کا مظہر مانتے ہیں۔ اس نظریہ کے مطابق، مول والا بہت ہی زرخیزی کے دیوتا کی سانپ کی شکل کا ایک خواب ہوگا جس کی آواز کھومبا کے آغاز سے ان کے دتورا سے متاثر ٹرانس میں 'سنی' جاتی ہے۔ کھومبا بلوغت اسکول کی رسومات لڑکیوں کو بچہ پیدا کرنے کے لیے تیار کرنے کے لیے ڈیزائن کی گئی ہیں، جو خواتین جنسیت کے مختلف پہلوؤں کو انتہائی ساختہ ڈرامائی شکل میں کھیلتی ہیں، جس میں زرخیزی پر خاص زور دیا جاتا ہے۔ لڑکی سے عورت کی طرف اس منتقلی میں ایک اہم علامتی موضوع دریا کو عبور کرنا ہے، مکمل طور پر اس معنی کو مدنظر رکھتے ہوئے جس میں شروعات ہمیشہ ایک علامتی موت ہوتی ہے۔ مزید موت کی علامت خود دتورا پوشن میں موجود ہے، جس میں ہمیشہ انسانی چربی یا پاؤڈر انسانی ہڈی کی تھوڑی مقدار ہوتی ہے-وہ اجزاء جو روایتی طور پر سونگا جادوگری میں نمایاں ہوتے ہیں، لیکن اس مثال کا مقصد بدنیتی پر مبنی جادوگری کا مقابلہ کرنا ہے جس کا مقصد زرخیزی کو خراب کرنا ہے۔ جانسٹن بتاتے ہیں کہ یہ رسم میں یہ اینڈوکینبلسٹک عنصر ہے نہ کہ دتورا جس کی سونگا ثقافت میں جادوگروں کی انجمنیں ہیں، لیکن اس بات کی نشاندہی کرتے ہیں کہ سولانیسیس ہالوسینوجینز کی ابتدائی جدید یورپ میں جادوگروں کے ساتھ بہت واضح وابستگی تھی۔ تاہم، اس میں ابتدائی جدید یورپی جادوگری کے ساتھ مزید موازنہ شامل کیا جا سکتا ہے، جس میں پریکٹیشنرز پر الزام لگایا گیا تھا کہ وہ غیر بپتسمہ یافتہ بچوں کی لاشوں سے چربی کو ٹروپین پر مشتمل، ہالوسینوجینک سولانیسیس پودوں (اور دیگر زہریلی جڑی بوٹیوں) سے بھرے اڑنے والے مرطوب کی تیاری میں استعمال کرتے ہیں۔ ایک بار پھر، سونگا اور یورپی طرز عمل حیرت انگیز طور پر تانترک رسم کی یاد دلاتے ہیں جو پاگل پن کا سبب بنتی ہیں۔ سختی سے سونگا فریم آف ریفرنس کے اندر، جانسٹن آزمائش کی ایک شکل کے درمیان نمایاں مماثلت کی طرف اشارہ کرتا ہے جسے مونڈجو کے نام سے جانا جاتا ہے (20 ویں صدی کے آغاز میں سونگا کے نسل نگار، ہنری الیگزینڈر جونود نے مشاہدہ کیا تھا) اور کھومبا بلوغت اسکول کی دتورا رسم جس کا مشاہدہ اس نے اس عرصے کے دوران کی گئی تحقیق کے دوران کیا تھا 1968-70: دونوں صورتوں میں، دتورا فاسٹوسا پوشن کو انسانی چربی یا پاؤڈر انسانی ہڈی پر مشتمل بتایا گیا تھا۔ یہ تقریب دریا کے کنارے ہوئی اور اس میں قریبی درخت شامل تھا۔ مریضوں نے زمین کے ساتھ ایک لکیر بنائی۔ عہدیدار نے head.So کو زور سے ہلا کر سر کا لباس لہرایا جہاں تک معلوم ہے، Ts جانسٹن یہ نوٹ کرنے میں ناکام رہا کہ آزمائش کا نام مونڈجو محض دتورا میٹل 'فاسٹووسا' کے لیے سونگا نام کی ایک مختلف ہجے ہے جیسا کہ اس رسم کے بارے میں جونود کے بیان کو پڑھنے سے واضح کیا گیا ہے، جس کا پورا نام کو نوا مونڈجو (ٹرانس) ہے۔ "دتورا (پوشن) پینا")۔ سونگا داتورا کی طرف سے اپنی آزمائش کو بلوئی کے نام سے مشہور مافوق الفطرت جادوگروں کو بے نقاب کرنے کا اعلی طریقہ سمجھتے ہیں۔ خیال کیا جاتا ہے کہ بلوئی کو زچگی کے ذریعے اپنی غیر معمولی طاقتیں وراثت میں ملتی ہیں، اور یہ ان کی روحوں کو ان کے "جسموں" سے الگ کرنے اور انہیں رات کے اجتماعات میں بھیجنے کی صلاحیت پر مشتمل ہوتی ہیں جہاں ہر طرح کی برائی کا منصوبہ بنایا جاتا ہے-خاص طور پر چوری، قتل اور دوسروں کو غلام بنانا۔ خیال کیا جاتا ہے کہ 'نوئی' یا الگ ہونے والی روح پرندے یا چمگادڑ کی طرح بڑے پروں پر اپنی برائی تفویض پر اڑ جاتی ہے، جبکہ سونے والی چٹائی پر جو پیچھے رہ جاتا ہے وہ غیر شروع شدہ کو سوتا ہوا انسانی جسم معلوم ہوتا ہے، لیکن دراصل یہ دوسری قسم کی (مادی) روح ہے-نٹجوتی یا سایہ، جسے جونود "ایک جنگلی جانور" کے طور پر بیان کرتا ہے، جس کے ساتھ نوئی نے اپنی شناخت کرنے کا انتخاب کیا ہے۔ وہ ایک مثال کا حوالہ دیتے ہیں جس میں ایک شوہر رات کے وقت اس طرح کے ایک روحانی جانور-اس مثال میں ایک حینا-کو زخمی کرتا ہے، صرف یہ معلوم کرنے کے لیے کہ جب اس کی بیوی کی گھومتی ہوئی روح صبح کو واپس آتی ہے تو وہ ٹانگ میں "حینا" کی طرح زخمی ہو جاتی ہے۔ جونود اصل میں سونگا ڈائن تلاش کرنے کی رسم میں شامل پودے کی مکمل شناخت نہیں کرتا ہے: مونڈجو سولانی کا ایک پودا ہے۔ جس خاندان میں نشہ آور properties.it ہوتا ہے ایسا لگتا ہے کہ مونڈجو اسے پینے والے تمام لوگوں کی تھوک کو خشک کر دیتا ہے، لیکن، واقعی مجرم کی صورت میں، یہ اثر بہت زیادہ بڑھ جاتا ہے ؛ جبڑے بند ہو جاتے ہیں۔ وہ بات کرنے کی کوشش کرتے ہیں لیکن صرف یہ کہہ سکتے ہیں کہ ہونا چاہیے (وہ ٹھوکر کھاتے ہیں)۔ تاہم، نشہ آور اثر منہ کے خشک ہونے کے ساتھ مل کر اوپر ٹروپین الکلائڈز پر مشتمل ایک نوع کی طرف اشارہ کرتا ہے، جیسے کہ دتورا، اور پودے کی شناخت، کئی سالوں بعد، جانسٹن کے نام مونڈجو (مختلف ہجے مونڈزو کے تحت) کو خاص طور پر دتورا میٹل 'فاسٹوسا' کے ساتھ جوڑنے سے قائم ہوتی ہے۔ 1900 کی دہائی کے اوائل میں، مونڈجو مشروبات کی تیاری ایک خاص، چھوٹے قبیلے، شہاہو تک محدود تھی، جو دریائے نکومتی کے بائیں کنارے پر رہتا تھا، جو سمندر سے زیادہ دور نہیں تھا اور صوبہ ماپوٹو کے ضلع مانیسا کے تھوڑا سا شمال میں تھا۔ شہاہو نے مونڈجو پودے کو اپنی آزمائش کے زہر-کم-ہالوسینوجن کے بڑے فعال جزو کے طور پر استعمال کرنے کے لیے کاشت کیا، حالانکہ جونود نے نوٹ کیا کہ "جادوئی فلٹر" کے لیے ان کی ترکیب "بہت پیچیدہ اور پیچیدہ" تھی اور اس میں "کئی عجیب اجزاء" تھے، جن میں سے سب سے زیادہ مکبر خالصتا علامتی تھا، نفسیاتی نہیں-یعنی طویل عرصے سے مردہ کوڑھی کے جسم سے چربی یا ہڈی کی تھوڑی مقدار۔ اگر جانسٹن اپنے اس قیاس میں درست ہے کہ خواتین کی شروعات کی سونگا رسم کا تعلق مونڈجو آزمائش سے ہے، تو اس میں شامل متعلقہ مشروبات کے لیے ترکیبوں کے اجزاء ایک جیسے ہو سکتے ہیں۔ دتورا میٹل 'فاسٹووسا' کے علاوہ فعال پوشن اجزاء کے تناظر میں، جانسٹن بلوغت اسکول کے آغاز کے چوتھے مرحلے کے بارے میں درج ذیل ریکارڈ کرتا ہے جس کا اس نے مشاہدہ کیا: جلد ہی ایک چیخنے والا ذریعہ (ایک بھیس میں "اسکول کی ماں") جھاڑی سے اچانک ظاہر ہوتا ہے، جو خشک ہالوسینوجینک ایجنٹوں (دتورا فاسٹوسا، ٹاڈ کی کھالیں وغیرہ) کے بینڈولیئر میں ملبوس ہوتا ہے۔ بلوغت اسکول کی رسم میں استعمال ہونے والا پوشن لازمی طور پر ایک سادہ دتورا انفیوژن نہیں تھا-ٹاڈ کی کھالوں کا اضافہ بوفوٹینائن اور دیگر ہالوسینوجینک ٹرپٹیمینز کے اضافے سے ٹروپین الکلائڈز کی وجہ سے ہونے والے بنیادی نشہ کو کافی حد تک تبدیل کر دے گا۔ جونود نے شہاہو کے بنائے ہوئے پوشن میں صرف غیر متعینہ "عجیب اجزاء" کا ذکر کیا ہے، لیکن، جانسٹن کی تحقیق کی روشنی میں، ایسا لگتا ہے کہ وہ ٹاڈ کی کھالیں تھیں، (اور اضافی نفسیاتی پودوں کی انواع کو مسترد نہیں کیا جا سکتا)۔ جانسٹن اس میں شامل ٹاڈ پرجاتیوں کی وضاحت نہیں کرتا ہے اور یہ قائم کرنے کے لیے مزید تحقیق کی ضرورت ہے کہ آیا موزمبیق سے تعلق رکھنے والی امفیبیئن کی کوئی بھی نوع اس کی جلد میں نفسیاتی مرکبات کو خفیہ کرتی ہے یا نہیں۔ ہندو مت میں مقدس حیثیت شیو الہی نشہ میں رہتا ہے۔ لہذا، دھتورا یا thorn-apple.which کے ساتھ اس کی وابستگی ہالوسینوجینک خصوصیات رکھتی ہے۔ دھتورا کو شیو شیکھرا، شیو کا تاج کہا جاتا ہے۔ خیال کیا جاتا ہے کہ یہ شیو کے سینے سے اس وقت نکلا جب اس نے براعظمی سمندر کے منتشر ہونے کے دوران پیدا ہونے والا مہلک زہر حلہل پیا تھا۔ اس کے پتے اور پھل خاص دنوں میں شیو کو پیش کیے جاتے ہیں۔ مذکورہ بالا ایک عصری مضمون کا حوالہ ہے جو ہندو مذہبی رسومات کے لیے وقف ہے اور بتورا دھات کے پودوں کے حصوں (اکثر بیج کیپسول) کو دیوتا شیو کو پیش کرنے کے لیے ایک استدلال فراہم کرتا ہے، جو مربوط ہے (بعد میں، اس وقت دستیاب شواہد پر، دوسری صدی عیسوی کے مقابلے میں)۔ ویدک زمانے کے ایک بہت پرانے اساطیری ڈھانچے میں۔ ویدک افسانے جس کا حوالہ دیا گیا ہے وہ دودھ کے سمندر (سنسکرت سمدر منتھن) کا چرننگ ہے، جس میں دیوتاؤں کے دو گروہ، دیو اور اسور، خزانے سامنے لانے کے لیے دودھ کے کائناتی سمندر (سنسکرت کشرا ساگر) کو منتشر کرتے ہیں۔ چرننگ کے دوران، خوفناک، دم گھٹانے والا زہر حلہالہ سمندر سے خزانوں کے سامنے نکلتا ہے اور کائنات کو زیر کرنے کا خطرہ بناتا ہے۔ صرف دیوتا شیو اتنا مضبوط ہے کہ زہر کو نگل سکتا ہے، اس طرح اسے بے اثر کر دیتا ہے، اور ایسا کرنے میں بھی، اس کی بیوی، دیوی پاروتی کی مدد درکار ہوتی ہے، جو زہر کو وہاں پھنسانے کے لیے اس کا گلے نچوڑتی ہے۔ زہر کی طاقت ایسی ہے کہ اگرچہ شیو اسے بے ضرر بنانے کے لیے اسے منتقل کرنے کے قابل ہے، لیکن یہ اس کے گلے کو مستقل طور پر نیلا کر دیتا ہے، تاکہ اس کے بعد اس کا ایک لقب نیلکانتا رہا ہے-"نیلے گلے والا"۔ گیلری