Baháʼí Faith in Asia
بہائی عقیدے کی بنیاد بہاؤ اللہ نے ایران میں رکھی تھی، جسے متعدد جلاوطنی اور قید کا سامنا کرنا پڑا جس کی وجہ سے وہ بغداد، استنبول اور فلسطین چلا گیا۔ 1950 کی دہائی تک، اس کی تشکیل کے تقریبا ایک صدی بعد تک، ایران بہائی عقیدے کے پیروکاروں کی اکثریت کا گھر رہا۔ وسیع تر تدریسی کوششیں 19 ویں صدی کے آخر میں شروع ہوئیں اور ایشیا کے دیگر حصوں میں انہوں نے مذہب تبدیل کیا۔ 1968 تک، سرکاری بہائی اعداد و شمار کے مطابق، بہائیوں کی اکثریت (~75%) ایران اور شمالی امریکہ سے باہر رہتی تھی، جو پہلے مذہب کے دو سب سے نمایاں مراکز تھے۔ 1956 میں ایشیا میں صرف تین بہائی قومی روحانی اسمبلیاں تھیں: ایران، عراق اور ہندوستان۔ 1967 تک کل تعداد 15 تھی، اور 2001 تک ایشیا میں 39 قومی روحانی اسمبلیاں تھیں۔ ایک بہائی عبادت خانہ جسے لوٹس ٹیمپل کے نام سے جانا جاتا ہے، 1986 میں دہلی، ہندوستان میں مکمل ہوا، اور دوسرا 2017 میں بٹامبانگ، کمبوڈیا میں مکمل ہوا۔ بہار شریف، بہار، بھارت میں عبادت گاہ کے ڈیزائن کی نقاب کشائی 2020 میں کی گئی تھی۔ بہائی ورلڈ سینٹر، جو کہ یونیورسل ہاؤس آف جسٹس (بہائی عقیدے کی گورننگ باڈی) اور دیگر بہائی انتظامی عمارتوں اور مقدس مقامات کا مقام ہے، اسرائیل میں واقع ہے۔ بہائیوں کو ایران میں شدید ظلم و ستم کے ساتھ ساتھ ترکمانستان، ازبکستان، عراق، یمن، قطر، ویتنام، انڈونیشیا اور افغانستان میں مختلف درجے کے ظلم و ستم کا سامنا کرنا پڑا ہے۔ وسطی ایشیا قازقستان قازقستان میں بہائی عقیدے کا آغاز سابق سوویت یونین میں مذہب پر جبر کی پالیسی کے دوران ہوا۔ اس وقت سے پہلے، قازقستان، روسی سلطنت کے حصے کے طور پر، 1847 تک بہائی عقیدے کے ساتھ بالواسطہ رابطہ رکھتا۔ 1994 تک قازقستان کی قومی روحانی اسمبلی کا انتخاب ہوا۔ علمبرداروں کے داخلے کے بعد 2001 تک یہ برادری اسلام اور عیسائیت کے بعد ملک میں تیسری سب سے زیادہ رجسٹرڈ مذہبی تنظیموں کے ساتھ مذہب بن گئی۔ ترکمانستان میں بہائی مذہب اس خطے میں روس کی پیش قدمی سے پہلے شروع ہوتا ہے جب یہ علاقہ فارس کے زیر اثر تھا۔ 1887 تک فارس میں مذہبی تشدد سے متاثرہ بہائی مہاجرین کی ایک جماعت نے اشک آباد میں ایک مذہبی مرکز بنا لیا تھا۔ اس کے فورا بعد-1894 تک-روس نے ترکمانستان کو روسی سلطنت کا حصہ بنا دیا۔ جب کہ بہائی عقیدہ روسی سلطنت میں پھیل گیا اور اسکالرز اور فنکاروں کی توجہ اپنی طرف مبذول کروائی، اشک آباد میں بہائی برادری نے پہلا بہائی عبادت خانہ تعمیر کیا، جو پہلے بہائی مقامی انتظامی اداروں میں سے ایک تھا اور اسکالرشپ کا مرکز تھا۔ تاہم، سوویت دور میں مذہبی ظلم و ستم نے بہائی برادری کو تقریبا غائب کر دیا-تاہم 1950 کی دہائی میں ان علاقوں میں منتقل ہونے والے بہائیوں نے ان افراد کی نشاندہی کی جو اب بھی مذہب پر عمل پیرا ہیں۔ 1991 کے آخر میں سوویت یونین کی تحلیل کے بعد، سابق سوویت یونین کے ممالک میں بہائی برادریوں اور ان کے انتظامی اداروں نے ترقی کرنا شروع کر دی۔ 1994 میں ترکمانستان نے اپنی قومی روحانی اسمبلی کا انتخاب کیا تاہم 1995 میں ترکمانستان میں منظور ہونے والے قوانین کے تحت اندراج کے لیے ہر علاقے میں 500 بالغ مذہبی پیروکاروں کی ضرورت تھی اور ترکمانستان میں کوئی بھی بہائی برادری اس ضرورت کو پورا نہیں کر سکتی تھی۔ 2007 تک یہ مذہب اب بھی رجسٹر کرنے کے لیے پیروکاروں کی کم سے کم تعداد تک پہنچنے میں ناکام رہا تھا اور بہائی ادب کے لیے افراد کے گھروں پر چھاپے مارے گئے ہیں۔ ازبکستان میں بہائی مذہب کا آغاز اس مذہب کے بانی بہاؤ اللہ کی زندگی میں ہوا۔ 1918 کے آس پاس تاشقند میں اندازا 1900 بہائی تھے۔ سابق سوویت یونین میں مذہب پر ظلم و ستم کی پالیسی کے دور تک کمیونٹیز سکڑ گئیں-1963 تک پورے یو ایس ایس آر میں تقریبا 200 بہائی تھے۔ 1980 کی دہائی تک بہت کم معلومات ہیں جب تک کہ سوویت یونین میں بہائی مذہب دوبارہ بڑھنے لگا۔ 1991 میں سوویت یونین کی ایک بہائی قومی روحانی اسمبلی منتخب ہوئی لیکن جلد ہی اسے اپنے سابق اراکین میں تقسیم کر دیا گیا۔ 1992 میں، پورے وسطی ایشیا کے لیے ایک علاقائی قومی روحانی اسمبلی تشکیل دی گئی جس کی نشست اشک آباد میں تھی۔ 1994 میں ازبکستان کی قومی روحانی اسمبلی منتخب ہوئی۔ 2008 میں آٹھ بہائی مقامی روحانی اسمبلیوں یا چھوٹے گروہوں نے حکومت کے ساتھ اندراج کرایا تھا حالانکہ حال ہی میں چھاپے اور بے دخلی بھی ہوئی تھی۔ مشرقی ایشیا چین بہائی عقیدے کو پہلی بار چین میں اس کے بانی بہاؤ اللہ کی زندگی میں متعارف کرایا گیا تھا۔ چین میں رہنے والے بہائی کا پہلا ریکارڈ ایک فارسی حاجی مرزا محمد علی کا ہے، جو 1862 سے 1868 تک شانگھائی میں رہتا تھا۔ 1928 میں چین میں پہلی مقامی روحانی اسمبلی شانگھائی میں تشکیل دی گئی۔ جیسے جیسے چین نے اپنی اصلاحاتی کوششوں کو وسعت دی اور عالمی برادری کے ساتھ اپنے تعاملات میں اضافہ کیا، زیادہ بہائی چین چلے گئے۔ چین میں بہائی مذہب اب بھی دنیا کے بہت سے دوسرے ممالک کی طرح پختہ نہیں ہوا ہے جہاں اس کے امور کے انتظام کے لیے ایک قائم شدہ ڈھانچہ موجود ہے۔ رسمی اندراج اور ڈھانچے کی کمی کے نتیجے میں، کسی حد تک یقین کے ساتھ، چین میں بہائیوں کی تعداد کا پتہ لگانا مشکل ہے۔ چین میں بہاؤ اللہ کی تعلیمات کے سرگرم پیروکاروں کی تعداد موجودہ انتظامی ڈھانچے کے علم کے دائرہ کار سے باہر پھیل گئی ہے۔ یقینی طور پر چین کے تمام بڑے شہروں اور بہت سے علاقائی مراکز اور دیہی علاقوں میں بہاؤ اللہ کی تعلیمات کے سرگرم پیروکار موجود ہیں۔ چین کی ریاستی انتظامیہ برائے مذہبی امور (سار) کے ساتھ اچھے کام کرنے والے تعلقات استوار ہوئے ہیں۔ البرٹ چیونگ کے مطابق، بہاؤ اللہ کی تعلیمات کے بہت سے پہلو روایتی چینی مذہبی اور فلسفیانہ عقائد سے قریب سے مطابقت رکھتے ہیں، جیسے: 1) عظیم اتحاد (عالمی امن) ؛ 2) انسانی خاندان کا اتحاد ؛ 3) دوسروں کی خدمت ؛ 4) اخلاقی تعلیم ؛ 5) خاندانی اقدار میں توسیع ؛ 6) سچائی کی تحقیق ؛ 7) اعلی ترین حقیقت (خدا) ؛ 8) مذاہب کی مشترکہ بنیاد ؛ 9) فطرت میں ہم آہنگی ؛ 10) امتحانات اور مصائب کا مقصد ؛ اور 11) تمام چیزوں میں اعتدال پسندی۔ ہانگ کانگ ہانگ کانگ کی بہائی سرگرمیوں کی ایک طویل تاریخ ہے جو چین میں بہائیوں کے ساتھ دوسرا مقام ہے۔ دو بھائی 1870 میں وہاں منتقل ہو گئے اور ایک طویل عرصے سے جاری برآمدی کاروبار قائم کیا۔ ہانگ کانگ میں 1956 تک اپنی پہلی مقامی روحانی اسمبلی نہیں تھی اور پھر 1974 میں ایک قومی روحانی اسمبلی تشکیل دی گئی۔ اس کی اجازت اس وقت ہانگ کانگ کی حیثیت ایک خودمختار قوم سے ملتی جلتی ہونے اور وہاں مذہب کی ترقی کی وجہ سے بھی دی گئی تھی۔ 1997 میں ہانگ کانگ کی خودمختاری عوامی جمہوریہ چین کو منتقل کر دی گئی اور یہ چین کے خصوصی انتظامی علاقے کے طور پر کام کرتا ہے۔ وہاں کی مربوط روحانی مجلس کو اب "قومی" روحانی مجلس نہیں سمجھا جاتا ہے لیکن یہ اب بھی اسی طرح کام کرتی ہے جو ایک بہت ہی متحرک بہائی برادری کی سرگرمیوں کو مربوط کرتی ہے۔ 2005 میں ایسوسی ایشن آف ریلیجن ڈیٹا آرکائیوز (زیادہ تر ورلڈ کرسچن انسائیکلوپیڈیا پر انحصار کرنے والی) نے ہانگ کانگ کی بہائی آبادی کا تخمینہ لگ بھگ 1,100 لگایا۔ مکاؤ بہائی عقیدے کی بنیاد مکاؤ میں بہت بعد میں (1953 میں) چین کے دیگر حصوں کے مقابلے میں رکھی گئی تھی، غالبا اس کی وجہ 1999 تک مکاؤ کی پرتگالی کالونی ہونے کے انوکھے حالات تھے اور یہ کسی حد تک ہانگ کانگ اور مین لینڈ چین کے بڑے مراکز جیسے شانگھائی کے سائے میں تھا۔ مکاؤ نے 1958 میں اپنی پہلی مقامی روحانی اسمبلی تشکیل دی اور پھر 1989 میں ایک قومی روحانی اسمبلی تشکیل دی۔ 1999 میں مکاؤ کی خودمختاری عوامی جمہوریہ چین کو منتقل کر دی گئی اور یہ چین کے خصوصی انتظامی علاقے کے طور پر کام کرتا ہے۔ وہاں کی مربوط روحانی مجلس کو اب "قومی" روحانی مجلس نہیں سمجھا جاتا ہے لیکن یہ اب بھی اسی طرح سے ایک بہائی برادری کی سرگرمیوں کو مربوط کرتی ہے جس کا تخمینہ 2500 ہے اور جسے مکاؤ کے پانچ بڑے مذاہب میں سے ایک سمجھا جاتا ہے۔ جاپان بہائی عقیدے کو پہلی بار جاپان میں اس ملک کے ذکر کے بعد 1875 میں عبد البھا کے ذریعے متعارف کرایا گیا تھا۔ اس مذہب کے ساتھ جاپانی رابطہ مغرب سے اس وقت ہوا جب وہ 1902 میں ہونولولو، ہوائی میں رہ رہے تھے۔ دوسرا مذہب تبدیل ہوا۔ 1914 میں دو بہائی، جارج جیکب اگور اور اگنیس الیگزینڈر، اور ان کے خاندانوں نے جاپان کی طرف پیش قدمی کی۔ الیگزینڈر 1967 تک تقریبا 31 سال جاپان میں رہے گا جب وہ آخری بار چلی گئی۔ جاپانی سرزمین پر پہلی بار بہائی نے 1915 میں مذہب تبدیل کیا تھا۔ عبد البہا نے 1911-1912 میں کئی دورے کیے اور مغربی شہروں، پیرس، لندن اور نیویارک میں جاپانی مسافروں سے ملاقات کی۔ عبد البہا نے شکاگو میں فوجیتا اور سان فرانسسکو میں یاماموتو سے ملاقات کی۔ عبد البہا نے 1916-1917 میں خطوط یا تختیوں کا ایک سلسلہ لکھا جو ٹیبلٹس آف دی ڈیوائن پلان کے عنوان سے کتاب میں ایک ساتھ مرتب کیا گیا تھا لیکن جو 1919 تک ریاستہائے متحدہ میں پیش نہیں کیا گیا تھا۔ فوجیتا عالمی جنگوں کے درمیان پہلے عبد البہا اور پھر شوگی افندی کے گھرانے میں خدمات انجام دیتی۔ 1932 میں ٹوکیو میں پہلی بہائی مقامی روحانی اسمبلی منتخب ہوئی اور 1933 میں دوبارہ منتخب ہوئی۔ پورے جاپان میں 19 بہائی تھے۔ 1937 میں سکندر کئی سال بعد واپس آنے کے لیے بہائی زیارت پر گیا۔ 1938 میں فوجیتا کو دوسری جنگ عظیم کے دوران ان کی حفاظت کے خدشات کی وجہ سے حیفا میں ان کی خدمات سے مستثنی قرار دیا گیا اور وہ 1956 تک جاپان واپس چلے گئے۔ 1942 میں، واپس امریکہ میں، یاماموتو خاندان جنگ کے دوران ایک نقل مکانی کیمپ میں رہتا تھا۔ امریکی قابض افواج سے وابستہ بہائی امریکیوں نے جاپانی بہائی برادری کو دوبارہ جوڑ دیا-مائیکل جمیر نے 1946 تک فوجیتا کو تلاش کر لیا اور رابرٹ امیجائر نے 1948 میں ٹوکیو میں اسمبلی کو دوبارہ منتخب کرنے میں مدد کی۔ 1963 میں بہائی برادریوں کے اعداد و شمار میں 13 اسمبلیاں اور دیگر چھوٹے گروہ دکھائے گئے۔ 1968 میں جاپانی بہائیوں نے جاپان سے باہر سفر کرنا شروع کیا۔ 1971 میں اوکیناوا کے پہلے باشندوں نے مذہب اختیار کیا۔ 1991 میں کمیونٹی نے جاپان میں ایسوسی ایشن فار بہائی اسٹڈیز سے وابستہ ایک تنظیم کا اہتمام کیا جس نے اس کے بعد سے سالانہ کانفرنسوں کا انعقاد کیا، نیوز لیٹر شائع کیے، اور تمام ملحقہ اداروں میں تعلیمی کام شائع اور مربوط کیا۔ ایسوسی ایشن آف ریلیجن ڈیٹا آرکائیوز (ورلڈ کرسچن انسائیکلوپیڈیا پر انحصار کرتے ہوئے) نے 2005 میں تقریبا 15,650 بہائیوں کا تخمینہ لگایا جبکہ سی آئی اے ورلڈ فیکٹ بک نے 2006 میں تقریبا 12,000 جاپانی بہائیوں کا تخمینہ لگایا۔ منگولیا میں بہائی مذہب صرف 1980 اور 1990 کی دہائی کا ہے، کیونکہ اس وقت سے پہلے منگولیا کے کمیونسٹ مخالف مذہبی موقف نے اس ملک میں مذہب کے پھیلاؤ کو روک دیا تھا۔ پہلا بہائی 1988 میں منگولیا پہنچا، اور اس مذہب نے وہاں اپنے قدم جمانے شروع کیے، بعد میں اس ملک میں ایک مقامی روحانی مجلس قائم کی۔ 1994 میں بہائیوں نے اپنی پہلی قومی روحانی اسمبلی کا انتخاب کیا۔ اگرچہ ایسوسی ایشن آف ریلیجن ڈیٹا آرکائیوز نے 2005 میں صرف 50 بہائیوں کا تخمینہ لگایا تھا لیکن 1700 سے زیادہ منگول بہائی 2009 میں ایک علاقائی کانفرنس کے لیے نکلے تھے۔ جولائی 1989 میں شان ہنٹن منگولیا میں رہنے والے پہلے بہائی بنے، انہیں بہاؤ اللہ کا نائٹ نامزد کیا گیا، اور وہ آخری نام جو بہاؤ اللہ کے مزار پر رول آف آنر پر درج کیا گیا۔ شمالی کوریا کے بہائی اصل میں 1921 میں کوریا کی تقسیم سے پہلے جزیرہ نما کوریا میں داخل ہوئے تھے۔ ایسوسی ایشن آف ریلیجن ڈیٹا آرکائیوز کے 2005 کے اعداد و شمار (پیروکاروں کے تخمینوں کے لیے ورلڈ کرسچن انسائیکلوپیڈیا پر انحصار) اور آزاد تحقیق دونوں اس بات پر متفق ہیں کہ شمالی کوریا میں کوئی بہائی نہیں ہیں۔ جنوبی کوریا جنوبی کوریا کی بہائی برادری کے ایک رکن کے مطابق، جنوبی کوریا میں تقریبا 200 فعال بہائی ہیں۔ تائیوان میں بہائی مذہب کا آغاز چین اور قریبی جاپان کے علاقوں میں مذہب کے داخل ہونے کے بعد ہوا۔ پہلے بہائی 1949 میں تائیوان پہنچے اور ان میں سے سب سے پہلے بہائی بننے والے مسٹر جیروم چو (چو یاؤ لنگ) 1945 میں امریکہ کے دورے کے دوران تھے۔ مئی 1955 تک تائیوان کے چھ علاقوں میں اٹھارہ بہائی تھے۔ تائیوان میں پہلی مقامی روحانی اسمبلی 1956 میں تینان میں منتخب ہوئی تھی۔ قومی روحانی اسمبلی کا انتخاب پہلی بار 1967 میں ہوا تھا جب تائپے، تینان، ہولین اور پنگ تنگ میں مقامی اسمبلیاں تھیں۔ تقریبا 2006 میں بہائیوں نے 16,000 اراکین اور 13 اسمبلیوں کے ساتھ قومی مردم شماری میں حصہ لیا۔ مشرق وسطی بحرین میں بہائی عقیدے کا آغاز ایک پیشگی تحریک سے ہوتا ہے، شیخیوں کا بحرین سے ایران میں آنا۔ ابو قاسم فیزی اور ان کی اہلیہ 1940 کی دہائی میں بحرین میں رہتے تھے۔ 1963 کے آس پاس بحرین کی پہلی مقامی روحانی اسمبلی منامہ کے دارالحکومت میں منتخب ہوئی۔ 1980 کی دہائی میں، بحرین کے مقامی اخبارات میں بہت سے بہائی مخالف مباحثے شائع ہوئے۔ ایسوسی ایشن آف ریلیجن ڈیٹا آرکائیوز کے حالیہ تخمینوں کے مطابق 2010 میں تقریبا 1,000 بہائی یا قومی آبادی کا 0.2 ٪ یا اس سے تھوڑا زیادہ 2,832 بہائی تھے۔ بحرینی حکومت کے مطابق عیسائیوں، یہودیوں، ہندوؤں اور بہائیوں کا مشترکہ فیصد 0.2 فیصد ہے۔ 21 ویں صدی کے اوائل میں ایران میں بہائیوں کی تعداد کا تخمینہ 150,000 اور 500,000 کے درمیان ہے۔ 1979 کے ایرانی انقلاب اور اس کے بعد کے چند سالوں کے دوران، بہائیوں کی ایک قابل ذکر تعداد نے بہائیوں پر شدید ظلم و ستم کے دوران ملک چھوڑ دیا۔ انقلاب سے پہلے اور بعد کے تخمینے بہت مختلف ہوتے ہیں۔ الز سناساریان ایران میں مذہبی اقلیتوں میں لکھتی ہیں کہ "ایران میں بہائیوں کی تعداد کا اندازہ لگانا ان کے ظلم و ستم اور رازداری کی سختی سے پابندی کی وجہ سے ہمیشہ مشکل رہا ہے۔ ایران میں بہائیوں کی اطلاع شدہ تعداد 500,000 کی انتہائی اعلی تعداد سے لے کر 150,000 کی کم تعداد تک ہے۔ 300, 000 کی تعداد کا ذکر اکثر کیا گیا ہے، خاص طور پر 1970 کی دہائی کے وسط سے آخر تک، لیکن یہ قابل اعتماد نہیں ہے۔ راجر کوپر 150,000 اور 300,000 کے درمیان کا تخمینہ دیتے ہیں۔ انسائیکلوپیڈیا آف دی ماڈرن مڈل ایسٹ اینڈ نارتھ افریقہ (2004) میں کہا گیا ہے کہ "ایران میں 1978 تک بہائی برادری کی تعداد تقریبا 300,000 تھی"۔ کولمبیا انسائیکلوپیڈیا (5 واں ایڈیشن، 1993) رپورٹ کرتا ہے کہ "ایرانی انقلاب سے پہلے تقریبا 10 لاکھ ایرانی بہائی تھے"۔ انسائیکلوپیڈیا آف اسلام (نیا ایڈیشن، 1960) رپورٹ کرتا ہے کہ "فارس میں، جہاں ان کی تعداد کے مختلف تخمینے دس لاکھ سے کم ہو کر تقریبا 500,000 تک ہیں۔ [1958 میں] "عراق میں 1970 کا ایک قانون عراق میں بہائی عقیدے کی ممانعت کرتا ہے۔ 1975 کے ایک ضابطے میں 2007 میں منسوخ ہونے تک بہائیوں کو قومی شناختی کارڈ جاری کرنے سے منع کیا گیا تھا، لیکن بہائیوں کو صرف چند شناختی کارڈ جاری کیے جانے کے بعد، ان کا جاری کرنا دوبارہ روک دیا گیا۔ عراق میں بہائی رہنماؤں کے مطابق، اس ملک میں ان کی برادری کی تعداد 2,000 سے بھی کم ہے۔ بہائی ورلڈ نیوز سروس نے مئی 2020 میں اطلاع دی کہ عراقی کردستان میں بہائی ہفتہ وار آن لائن میٹنگوں کی میزبانی کر رہے ہیں کہ روحانی تعلیمات عوامی زندگی کو کس طرح تشکیل دے سکتی ہیں۔ اسرائیل بہائی عقیدے کا انتظامی مرکز اور باب کا مزار حیفا میں بہائی عالمی مرکز میں واقع ہے، اور مذہب کے رہنما کو ایکڑ میں دفن کیا گیا ہے۔ دیکھ بھال کے عملے کے علاوہ، اسرائیل میں کوئی بہائی برادری نہیں ہے، حالانکہ یہ زیارتوں کی منزل ہے۔ اسرائیل میں بہائی عملہ سخت بہائی پالیسی پر عمل کرتے ہوئے اسرائیلیوں کو اپنا عقیدہ نہیں سکھاتا ہے۔ لبنانی بہائی عقیدے کے پیروکار کم از کم کئی سو ہیں جو 1870 سے لبنانی ہیں۔ اس کمیونٹی میں تقریبا 400 افراد شامل ہیں، جن کا مرکز دارالحکومت بیروت کے بالکل باہر بیت میری میں ہے، اور مچگڑا اور خلدہ میں قبرستان ہیں۔ دوسری طرف، ایسوسی ایشن آف ریلیجن ڈیٹا آرکائیوز (ورلڈ کرسچن انسائیکلوپیڈیا پر انحصار کرتے ہوئے) نے 2005 میں تقریبا 3,900 بہائیوں کا تخمینہ لگایا۔ قطر نے 31 مارچ 2021 کو قطری حکام نے "غیر متعینہ مجرمانہ اور قومی سلامتی کے الزامات" پر قطر میں پیدا ہونے والے ایک ممتاز بہائی، اومید سییوشنسیئن کو بلیک لسٹ اور ملک بدر کر دیا۔ برسوں کے دوران بہت سے بہائیوں کو قطر سے بلیک لسٹ اور ملک بدر کیا گیا ہے۔ ایک بار بلیک لسٹ ہونے کے بعد بہائیوں کو ملک سے نکال دیا جاتا ہے اور انہیں مستقل طور پر دوبارہ داخلے سے انکار کر دیا جاتا ہے۔ غیر قطری بہائیوں کے رہائشی اجازت نامے سے بھی انکار کیا گیا ہے، یا ان کی تجدید نہیں کی گئی ہے۔ متحدہ عرب امارات متحدہ عرب امارات میں بہائی مذہب 1971 میں مخصوص ملک کی آزادی سے پہلے شروع ہوتا ہے۔ پہلے بہائی 1950 تک دبئی پہنچے، اور 1957 تک متحدہ عرب امارات کے علاقے میں چار بہائی مقامی روحانی اسمبلیاں اور جزیرہ نما عرب کی ایک علاقائی قومی روحانی اسمبلی تھی۔ حالیہ تخمینوں کے مطابق تقریبا 38,364 بہائی یا قومی آبادی کا 0.0 فیصد ہیں۔ یمن 2018 میں یمن میں حوثی تحریک نے ملک میں 20 بہائیوں کے خلاف الزامات دائر کیے تھے۔ حراست میں رکھے گئے چھ افراد کو 2020 میں رہا کیا گیا۔ جنوبی ایشیا افغانستان افغانستان میں بہائی عقیدے کی تاریخ 1880 کی دہائی میں بہائیوں کے دوروں سے شروع ہوئی۔ تاہم، 1930 کی دہائی تک کوئی بہائی وہاں آباد نہیں ہوا تھا۔ 1948 میں کابل میں ایک بہائی مقامی روحانی اسمبلی منتخب ہوئی اور کچھ سالوں کے بعد 1969 میں دوبارہ منتخب ہوئی۔ اگرچہ آبادی شاید ہزاروں تک پہنچ چکی تھی، لیکن افغانستان پر سوویت حملے اور طالبان کی سخت حکمرانی کے تحت بہائیوں نے کسی بھی ادارے کا حق کھو دیا اور بہت سے لوگ فرار ہو گئے۔ 2007 کے ایک تخمینے کے مطابق، افغانستان میں بہائیوں کی تعداد تقریبا 400 ہے، جبکہ ایسوسی ایشن آف ریلیجن ڈیٹا آرکائیوز نے 2005 میں 15,000 بہائیوں کا زیادہ تخمینہ لگایا۔ بنگلہ دیش میں بہائی عقیدے کی تاریخ اس کی آزادی سے پہلے شروع ہوئی جب یہ ہندوستان کا حصہ تھا۔ اس خطے میں بہائی عقیدے کی جڑیں 1844 میں بابی مذہب کے ابتدائی دنوں سے ملتی ہیں۔ بہاؤ اللہ کی زندگی کے دوران، مذہب کے بانی کے طور پر، انہوں نے اپنے کچھ پیروکاروں کو ہندوستان منتقل ہونے کی ترغیب دی۔ اور یہ جمال افندی ہی ہو سکتا ہے جسے پہلی بار ڈھاکہ میں ایک سے زیادہ بار بھیجا اور روکا گیا تھا۔ اس علاقے میں پہلے بہائی جو بعد میں بنگلہ دیش بنے جب چٹاگانگ کے ایک بنگالی گروہ نے برما میں رہتے ہوئے اس مذہب کو قبول کیا۔ 1950 تک چٹاگانگ اور ڈھاکہ میں بہائی مقامی روحانی اسمبلیوں کا انتخاب کرنے کے لیے مذہب کے کافی اراکین موجود تھے۔ اس کمیونٹی نے انفرادی اور اجتماعی طور پر بنگلہ دیش کی ترقی میں حصہ ڈالا ہے اور 2005 میں ورلڈ کرسچن انسائیکلوپیڈیا نے بنگلہ دیش کی بہائی آبادی کا تخمینہ لگ بھگ 10,600 لگایا۔ ہندوستان میں بہائی عقیدے کی جڑیں 1844 میں مذہب کے ابتدائی دنوں سے ملتی ہیں۔ ایک محقق، ولیم گارلنگٹن نے 1960 کی دہائی کو آج تک "ماس ٹیچنگ" کے وقت کے طور پر بیان کیا۔ وہ تجویز کرتے ہیں کہ ہندوستان میں ماننے والوں کی ذہنیت شوغی افندی کی وزارت کے بعد کے سالوں کے دوران بدل گئی، جب انہیں ہدایت کی گئی کہ وہ ان لوگوں کو قبول کریں جو ناخواندہ اور ناخواندہ تھے۔ اس تبدیلی نے ہندوستان کے دیہی علاقوں میں تدریسی کوششوں کو جنم دیا، جہاں انسانیت کے اتحاد کی تعلیمات نے نچلی ذاتوں کے بہت سے لوگوں کو اپنی طرف متوجہ کیا۔ 2005 کی ایسوسی ایشن آف ریلیجن ڈیٹا آرکائیوز کے اعداد و شمار کے مطابق کچھ 1,880,000 بہائیوں کے قریب ہیں ؛ تاہم، ہندوستان کی 2011 کی مردم شماری میں صرف 4,572 درج کیے گئے۔ بھارت کی بہائی برادری 20 لاکھ سے زیادہ کی بہائی آبادی کا دعوی کرتی ہے، جو کسی بھی ملک کی سب سے زیادہ سرکاری بہائی آبادی ہے۔ بہاپور، نئی دہلی، ہندوستان میں بہائی عبادت گاہ کو ایرانی نژاد امریکی معمار فریبورز سہبا نے ڈیزائن کیا تھا اور اسے عام طور پر لوٹس ٹیمپل کے نام سے جانا جاتا ہے۔ روحیہ خانم نے 17 اکتوبر 1977 کو سنگ بنیاد رکھا اور 24 دسمبر 1986 کو مندر کو وقف کیا۔ کل لاگت 10 ملین ڈالر تھی۔ مندر نے متعدد آرکیٹیکچرل ایوارڈز جیتے ہیں اور اسے رسالوں اور اخبارات میں نمایاں کیا گیا ہے۔ یہ مختلف مذاہب کے لوگوں کے لیے بھی ایک بڑی کشش بن گیا ہے، کچھ ہندو مقدس دنوں میں 100,000 زائرین کے ساتھ ؛ سالانہ زائرین کی تعداد کا تخمینہ 25 لاکھ سے 50 لاکھ تک ہے۔ 2001 میں سی این این کے ایک رپورٹر نے اسے دنیا کی سب سے زیادہ دیکھی جانے والی عمارت قرار دیا۔ مقدس کمل کے پھول سے متاثر ہو کر، مندر کا ڈیزائن 27 آزاد کھڑے، سنگ مرمر سے ڈھکے "پنکھڑیوں" پر مشتمل ہے جو تین کے جھنڈوں میں جڑے ہوئے ہیں اور اس طرح نو اطراف بنتے ہیں۔ مندر کی شکل علامتی اور بین مذہبی اہمیت رکھتی ہے کیونکہ کمل کا تعلق اکثر ہندو دیوی لکشمی سے ہوتا ہے۔ مرکزی ہال کے لیے نو دروازے کھلتے ہیں جن میں 1,200 افراد کے لیے مستقل بیٹھنے کی گنجائش ہوتی ہے، جسے 2,500 افراد کے بیٹھنے کی گنجائش کے لیے بڑھایا جا سکتا ہے۔ مندر کی اونچائی 40.8 میٹر ہے اور یہ 26 ایکڑ (105,000 مربع میٹر ؛ 10.5 ہیکٹر) کی جائیداد پر واقع ہے جس میں آس پاس کے نو تالاب ہیں۔ مندر کے ساتھ ایک تعلیمی مرکز 2017 میں قائم کیا گیا تھا۔ بہار شریف، بہار، بھارت میں ایک اور عبادت گاہ کے ڈیزائن کی نقاب کشائی 2020 میں کی گئی۔ نیپال میں بہائی مذہب اس وقت شروع ہوتا ہے جب ایک نیپالی رہنما کو دوسری جنگ عظیم سے پہلے اپنے سفر میں اس مذہب کا سامنا کرنا پڑا تھا۔ دوسری جنگ عظیم کے بعد، نیپال میں داخل ہونے والا پہلا معروف بہائی تقریبا 1952 میں تھا اور پہلی نیپالی بہائی مقامی روحانی اسمبلی 1961 میں منتخب ہوئی، اور اس کی قومی روحانی اسمبلی 1972 میں۔ ایک مدت کے لیے، 1976 اور 1981 کے درمیان، قانونی پابندیوں کی وجہ سے تمام اسمبلیاں تحلیل کر دی گئیں۔ 2001 کی مردم شماری میں 1,211 بہائیوں کی اطلاع دی گئی، اور 1990 کی دہائی سے نیپال کی بہائی برادری ملک میں امن کو فروغ دینے والی بین مذہبی کونسل آف نیپال سمیت متعدد بین المذدین تنظیموں میں شامل رہی ہے۔ پاکستان میں بہائی مذہب اس کی آزادی سے پہلے شروع ہوتا ہے جب یہ ہندوستان کا حصہ تھا۔ اس خطے میں بہائی عقیدے کی جڑیں 1844 میں بابی مذہب کے ابتدائی دنوں سے ملتی ہیں، خاص طور پر شیخ سعید ہندی کے ساتھ جو کہ خط حیات میں سے ایک ہے جو ملتان سے تھا۔ بہاؤ اللہ کی زندگی کے دوران، مذہب کے بانی کے طور پر، انہوں نے اپنے کچھ پیروکاروں کو اس علاقے میں منتقل ہونے کی ترغیب دی۔ جمال افندی نے جنوبی ایشیا کے کچھ حصوں کے اپنے ایک دورے پر 1875 میں کراچی کا دورہ کیا۔ محمد رضا شرازی 1908 میں ممبئی میں بہائی بن گئے اور ہو سکتا ہے وہ پہلے بہائی تھے جنہوں نے کراچی میں آباد ہو کر پیش قدمی کی۔ ہندوستان بھر میں قومی مربوط سرگرمیاں دسمبر 1920 تک شروع ہوئیں اور عروج پر پہنچ گئیں، پہلا آل انڈیا بہائی کنونشن، جو ممبئی میں تین دن تک منعقد ہوا۔ ہندوستان کی بڑی مذہبی برادریوں کے نمائندوں کے ساتھ ساتھ ملک بھر سے بہائی مندوبین بھی موجود تھے۔ 1921 میں، کراچی کے بہائیوں نے اپنی پہلی بہائی مقامی روحانی اسمبلی کا انتخاب کیا۔ 1923 میں، اب بھی ہندوستان کے حصے کے طور پر، پورے ہندوستان اور برما کے لیے ایک علاقائی قومی روحانی اسمبلی تشکیل دی گئی جس میں اس وقت پاکستان کا حصہ علاقہ شامل تھا۔ 1931 سے 1933 تک پروفیسر پریتم سنگھ، جو سکھ پس منظر سے تعلق رکھنے والے پہلے بہائی تھے، لاہور میں آباد ہو گئے اور انہوں نے انگریزی زبان کا ہفتہ وار اخبار 'دی بہائی ویکلی' اور دیگر اقدامات شائع کیے۔ 1935 میں کراچی میں ایک بہائی پبلشنگ کمیٹی قائم کی گئی۔ یہ ادارہ تیار ہوا اور بہائی پبلشنگ ٹرسٹ آف پاکستان کے طور پر رجسٹرڈ ہے۔ 1937 میں جان ایسلیمونٹ کی بہاؤ اللہ اور نئے دور کا کراچی میں اردو اور گجراتی میں ترجمہ کیا گیا۔ کمیٹی نے بہت سی زبانوں میں بہائی کتابوں اور کتابچے بھی شائع کیے۔ مقامی اسمبلیاں کئی شہروں میں پھیلی ہوئی تھیں اور 1957 میں مشرقی اور مغربی پاکستان نے ہندوستان سے علیحدہ قومی اسمبلی کا انتخاب کیا اور 1971 میں مشرقی پاکستان اپنی قومی اسمبلی کے ساتھ بنگلہ دیش بن گیا۔ مہاجرین کی لہریں افغانستان پر سوویت یونین کے حملے اور ایران میں اسلامی انقلاب اور بعد میں طالبان کی طرف سے آئیں۔ ان میں سے کچھ لوگ گھر واپس آنے میں کامیاب ہو گئے، کچھ ٹھہر گئے اور دیگر آگے بڑھ گئے۔ پاکستان میں بہائیوں کو عوامی اجلاس منعقد کرنے، تعلیمی مراکز قائم کرنے، اپنے عقیدے کی تعلیم دینے اور اپنی انتظامی کونسلوں کا انتخاب کرنے کا حق حاصل ہے۔ تاہم، حکومت بہائیوں کو بہائی زیارت کے لیے اسرائیل جانے سے منع کرتی ہے۔ اس کے باوجود، پاکستان میں بہائیوں نے ایک اسکول قائم کیا اور زیادہ تر طلباء بہائی نہیں تھے۔ نیز پاکستان کی ضروریات کو پورا کرنے والے دیگر منصوبے۔ اور مذہب میں مسلسل اضافہ ہوتا رہا اور 2004 میں لاہور کے بہائیوں نے ایک نئے بہائی قبرستان کی تلاش شروع کر دی۔ ورلڈ کرسچن انسائیکلوپیڈیا نے اندازہ لگایا کہ 2000 میں 78,000 سے زیادہ بہائی پاکستان میں رہتے تھے حالانکہ بہائیوں نے اس تعداد کے نصف سے بھی کم ہونے کا دعوی کیا۔ سری لنکا کے ایک بہائی ڈاکٹر، جسے ڈاکٹر لوکمانی کے نام سے جانا جاتا ہے، نے 1949 میں سری لنکا میں ایک طبی پریکٹس قائم کی۔ 2017 میں، یہ اطلاع ملی تھی کہ سری لنکا میں تقریبا 5000 بہائی تھے۔ جنوب مشرقی ایشیا کمبوڈیا میں بہائی عقیدے کا تعارف سب سے پہلے 1920 کی دہائی میں ہوا، جس کے کچھ ہی عرصے بعد فرانسیسی انڈوچائنا کا ذکر عبد البہا نے بہائی اساتذہ کے لیے ایک ممکنہ منزل کے طور پر کیا تھا۔ 20 ویں صدی کے پہلے نصف میں سفر کرنے والے اساتذہ کے وقفے وقفے سے دوروں کے بعد، کمبوڈیا میں پہلا بہائی گروہ 1956 میں ہندوستان سے بہائی اساتذہ کی آمد کے ساتھ نوم پین میں قائم ہوا۔ 1970 کی دہائی کے آخر میں خمیر روج کی حکمرانی کے دوران، کمبوڈین بہائیوں کے ساتھ تمام موثر رابطے ختم ہو گئے تھے۔ تھائی لینڈ میں کمبوڈیا کے پناہ گزین کیمپوں میں کام کرنے والے بہائی اساتذہ کی کوششوں کی وجہ سے خمیر روج کی نسل کشی کی مہم سے بچ جانے والوں کے درمیان مقامی روحانی اسمبلیوں کا قیام عمل میں آیا۔ بہائی برادری نے حال ہی میں ترقی کی طرف واپسی دیکھی ہے، خاص طور پر بٹامبانگ شہر میں ؛ 2009 میں، یہ شہر 41 بہائی علاقائی کانفرنسوں میں سے ایک کا میزبان تھا، اور 2012 میں، یونیورسل ہاؤس آف جسٹس نے وہاں ایک مقامی بہائی عبادت گاہ قائم کرنے کے منصوبوں کا اعلان کیا۔ 2010 کے ایک اندازے کے مطابق کمبوڈیا میں تقریبا 10,000 بہائی آباد ہیں۔ بٹامبانگ مندر مکمل ہونے والا دنیا کا پہلا مقامی بہائی عبادت خانہ تھا۔ مندر کو کمبوڈیا کے معمار سوچیت وتو تانگ نے ڈیزائن کیا تھا، جو ایک مشق کرنے والے بدھ ہیں، اور کمبوڈیا کے مخصوص تعمیراتی اصولوں کو مربوط کرتے ہیں۔ ایک وقف کی تقریب اور باضابطہ افتتاحی کانفرنس 1 سے 2 ستمبر 2017 کو ہوئی، جس میں کمبوڈیا کے معززین، مقامی لوگوں اور پورے جنوب مشرقی ایشیا میں بہائی برادریوں کے نمائندوں نے شرکت کی۔ انڈونیشیا میں بہائی عقیدے کی موجودگی کا سراغ 19 ویں صدی کے آخر میں لگایا جا سکتا ہے، جب دو بہائیوں نے انڈونیشیا کے ساتھ ساتھ کئی دیگر جنوب مشرقی ایشیائی ممالک کا دورہ کیا۔ مینتوائی جزائر مشرق وسطی اور مغربی دنیا سے باہر کے پہلے علاقوں میں سے ایک تھے جہاں 1957 میں شروع ہونے والے مذہب میں تبدیلی کی بڑی تعداد ہوئی تھی۔ 2014 میں بہائی انٹرنیشنل کمیونٹی (بی آئی سی) نے جکارتہ میں ایک علاقائی دفتر قائم کیا۔ انڈونیشیا میں بہائیوں کو معتدل حد تک ستایا گیا ہے۔ لاؤس میں بہائی عقیدے کی تاریخ 1916 میں عبد البہا کے ایک مختصر ذکر کے بعد شروع ہوئی اور پہلی بہائی تقریبا 1955 میں لاؤس میں داخل ہوئی۔ پہلی بہائی مقامی روحانی اسمبلی کو پہلی بار 1958 میں وینتیان میں اور بالآخر 1967 میں لاؤس کی اپنی قومی روحانی اسمبلی کے طور پر منتخب کیا گیا۔ موجودہ کمیونٹی تقریبا آٹھ ہزار پیروکار اور چار مراکز ہیں: وینتیان، وینتیان صوبہ، کیسون فومویہان، اور پاکسی میں۔ اور دوسرے صوبوں میں چھوٹی آبادی۔ اگرچہ ان شہروں میں اچھی طرح سے قائم اور کمیونٹی کے طور پر کام کرنے کے قابل بہائیوں کو دوسرے صوبوں میں مشکل وقت کا سامنا کرنا پڑتا ہے اور وہ اپنا مذہبی مواد پرنٹ نہیں کر سکتے۔ ملائیشیا بہائیوں کا ایک بڑا ارتکاز ملائیشیا میں بھی پایا جاتا ہے، جو چینی، ہندوستانی، ابن، کدزان، اسلیس اور دیگر مقامی گروہوں پر مشتمل ہے۔ ملائیشیا کی بہائی برادری کا دعوی ہے کہ آبادی کا "تقریبا 1 فیصد" بہائی ہیں۔ ملائیشیا کی 2017 کی آبادی کو دیکھتے ہوئے، اس طرح کا دعوی تقریبا 310,000 بہائیوں کی نمائندگی کرتا ہے۔ بہائی مذہب ملائیشیا کی سب سے بڑی ریاست ساراوک میں تسلیم شدہ مذاہب میں سے ایک ہے۔ مختلف نسلوں نے اس مذہب کو قبول کیا، چینی سے لے کر ایبان اور بدیوہ، بسایا، پینان، ہندوستانی لیکن ملائی یا دیگر مسلمانوں نے نہیں۔ قصبوں میں، بہائی برادری کی اکثریت اکثر چینی ہوتی ہے، لیکن دیہی برادریوں میں، وہ تمام نسلوں، ایبوں، بدایوں وغیرہ سے تعلق رکھتے ہیں۔ کچھ اسکولوں میں بہائی انجمنیں یا طلباء کے لیے کلب موجود ہیں۔ بہائی برادریاں اب ساراوک کے تمام مختلف حصوں میں پائی جاتی ہیں۔ تاہم، یہ برادریاں ایسی سرگرمیوں کے لیے حکومت یا دیگر تنظیموں سے مدد قبول نہیں کرتی ہیں جو سختی سے بہائیوں کے لیے ہیں۔ اگر، تاہم، ان خدمات میں غیر بہائیوں کو بھی شامل کیا جاتا ہے، مثال کے طور پر۔ بچوں کی کلاسوں یا بالغوں کی خواندگی کے لیے تعلیم، پھر بعض اوقات کمیونٹی مدد قبول کرتی ہے۔ مذہب کا انتظام مقامی روحانی مجالس کے ذریعے ہوتا ہے۔ بہائیوں میں کوئی پجاری نہیں ہے۔ انتخابات ہر سال نامزدگی یا انتخابی مہم کے بغیر منعقد ہوتے ہیں۔ بہائیوں کو کمیونٹی کا مطالعہ کرنا چاہیے اور ان اراکین کی تلاش کرنی چاہیے جو پختہ تجربہ، وفاداری کا مظاہرہ کریں اور مذہب کے عقائد سے واقف ہوں۔ سراوک میں 250 سے زیادہ علاقوں میں 50,000 سے زیادہ بہائی ہیں۔ فلپائن میں بہائی عقیدے کا آغاز 1921 میں اس سال فلپائن کے پہلے بہائی دورے کے ساتھ ہوا، اور 1944 تک ایک بہائی مقامی روحانی اسمبلی قائم ہوئی۔ 1960 کی دہائی کے اوائل میں، تیز رفتار ترقی کے دور میں، کمیونٹی 1960 میں 200 سے بڑھ کر 1962 تک 1,000 اور 1963 تک 2,000 ہو گئی۔ 1964 میں فلپائن کے بہائیوں کی قومی روحانی اسمبلی منتخب ہوئی اور 1980 تک 64,000 بہائی اور 45 مقامی اسمبلیاں تھیں۔ بہائی کثیر/بین المذافی ترقیوں میں سرگرم رہے ہیں۔ کمیونٹی کے سائز کے بارے میں کوئی حالیہ اعداد دستیاب نہیں ہیں۔ سنگاپور دی فیتھ پہلی بار 1880 کی دہائی میں سنگاپور آیا، جب سلیمان خان تونوکبانی (جو جمال افندی کے نام سے مشہور ہیں) اور سید مصطفی رومی جاوا اور سلیبس جزائر کی طرف جاتے ہوئے چند ہفتوں کے لیے سنگاپور میں رکے۔ جمال افندی پہلا فارسی بہائی تھا جسے بہاؤ اللہ نے 1878 میں عقیدے کی تعلیم کے لیے ہندوستان بھیجا تھا۔ ان کی سفری ساتھی مصطفی رومی عراقی نسل کی مسلمان تھیں، جو بہائی تعلیمات سے متاثر ہوئیں اور جمال افندی کے ہندوستان کے تدریسی دورے کے دوران بہائی بن گئیں۔ ان دونوں نے جنوب مشرقی ایشیا کے ممالک کے باشندوں کو عقیدے کی تعلیم دینے کے مقصد سے مل کر کام کرنے کا فیصلہ کیا۔ سنگاپور میں، وہ عرب کوارٹرز میں، ایک معروف عرب تاجر، ترک نائب قونصل کے مہمانوں کے طور پر رہے۔ وہ عرب برادری کے ساتھ آزادانہ طور پر ملے۔ یہ خیال کیا جاتا ہے کہ انہوں نے سنگاپور میں عرب اور ہندوستانی تاجروں کو بہائی عقیدے کی تعلیم دی۔ 1950 میں ڈاکٹر کھوداد منچرجی فوضدار اور ان کی اہلیہ مسز شیریں فوضدار کی آمد اور رہائش تک سنگاپور میں عقیدے کی تعلیمات نے جڑ نہیں پکڑی۔ سنگاپور روٹری کلب، جو اس وقت سنگاپور کا سب سے باوقار اور مرد اکثریتی کلب تھا، میں ایک عوامی لیکچر میں مسز شیریں فوجدار نے بہائی اصولوں جیسے عالمگیر بھائی چارے، بنی نوع انسان کا اتحاد، صنفی مساوات، عالمگیر زبان اور امن، روحانی تہذیب کی تعمیر اور عالمی حکومت کے قیام کا ذکر کیا۔ ڈاکٹر فوجدار کی آمد کے دو سال کے اندر، بہائی عقیدے کے کل بارہ اعلان شدہ ماننے والے ابھر کر سامنے آئے۔ مسٹر نارائن داس جیٹھانند سنگاپور میں عقیدے کے پہلے اعلان شدہ وفادار تھے۔ پہلی مقامی روحانی اسمبلی کا انتخاب اپریل 1952 میں ہوا۔ سنگاپور اور ملائیشیا کی بہائی برادریوں کی تاریخ قریب سے جڑی ہوئی ہے، جیسا کہ مسز فوضدار نے سنگاپور اور ملایا میں تقاریر کیں، اور دیگر بہائی اساتذہ اور عقیدت مند عقیدے کی تعلیم کے لیے دونوں ممالک کے درمیان سفر کرتے تھے۔ اس وقت سنگاپور کے بہائیوں کی روحانی اسمبلی، قومی گورننگ کونسل، جو اپریل 1972 میں قائم کی گئی تھی، کے دائرہ اختیار میں پانچ مقامی روحانی اسمبلیاں ہیں۔ 1990 کی دہائی کے وسط سے 21 ویں صدی کے ابتدائی حصے میں سنگاپور میں بہائی برادری نے کثیر مذہبی سنگاپور میں بین المذابطہ مشغولیت کو فروغ دینے کی کوششوں کی قیادت کی۔ سنگاپور میں بہائی برادری کی طرف سے شروع اور منظم کردہ عالمی یوم مذہب کی تقریبات نے ملک گیر شہرت اور حمایت حاصل کی، اور یہ بہت سی بین المذادی کوششوں کا پیش خیمہ بن گیا جو اب سنگاپور میں پھیل رہی ہیں۔ بہائی مذہب 1996 میں سنگاپور کی بین مذہبی تنظیم (آئی آر او) کے آئینی مذاہب میں سے ایک بن گیا۔ بہائی برادری مختلف مذاہب کے درمیان افہام و تفہیم، مکالمے اور تعامل کو فعال طور پر فروغ دیتے ہوئے بین المذابطہ تقریبات میں شرکت اور تعاون جاری رکھے ہوئے ہے۔ ایک مسلسل ترقی پذیر تہذیب کی تعمیر کے لیے مذہب کے کردار کے بارے میں ایک سوچ سمجھ کر اور خود عکاسی کرنے والی تلاش شروع کرنے کے لیے، سنگاپور کے بہائیوں کی روحانی اسمبلی نے ہماری بدلتی ہوئی امنگوں اور بڑھتے ہوئے تنوع کے درمیان مذہب کے کردار پر نظر ثانی کے عنوان سے ایک مقالہ نومبر 2012 میں ہماری سنگاپور گفتگو میں شراکت کے طور پر پیش کیا۔ ویتنام میں بہائی عقیدے کا تعارف سب سے پہلے 1920 کی دہائی میں ہوا، جس کے کچھ ہی عرصے بعد فرانسیسی انڈوچائنا کا ذکر عبد البھا نے بہائی اساتذہ کے لیے ایک ممکنہ منزل کے طور پر کیا تھا۔ 20 ویں صدی کے پہلے نصف میں سفر کرنے والے اساتذہ کے متعدد مختصر دوروں کے بعد، ویتنام میں پہلا بہائی گروہ 1954 میں سیگن میں ہندوستان سے ایک بہائی استاد شیریں فوجدار کی آمد کے ساتھ قائم ہوا۔ 1950 اور 1960 کی دہائیوں میں تیزی سے ترقی ہوئی، خاص طور پر جنوبی ویتنام میں ؛ اس وقت ملک کو متاثر کرنے والی جنگ کے باوجود، 1975 تک بہائی آبادی بڑھ کر تقریبا 200,000 پیروکاروں تک پہنچ گئی۔ جنگ کے خاتمے کے بعد، ویتنام کو ایک کمیونسٹ حکومت کے تحت دوبارہ متحد کیا گیا، جس نے 1975 سے 1992 تک مذہب کی مشق پر پابندی عائد کردی، جس کی وجہ سے کمیونٹی کی تعداد میں تیزی سے کمی واقع ہوئی۔ تاہم، حکومت کے ساتھ تعلقات بتدریج بہتر ہوئے، اور 2007 میں بہائی عقیدے کو باضابطہ طور پر رجسٹر کیا گیا، جس کے بعد ایک سال بعد اسے مکمل قانونی طور پر تسلیم کیا گیا۔ 2011 تک، یہ اطلاع ملی تھی کہ بہائی برادری تقریبا 8,000 پیروکاروں پر مشتمل تھی۔ ۔