Nyingma
نینگما (،)، جسے اکثر نگنگیور (،) کہا جاتا ہے، تبتی بدھ مت کے چار بڑے اسکولوں میں سب سے قدیم ہے۔ نینگما اسکول کی بنیاد آٹھویں صدی میں بادشاہ ٹرسانگ ڈیٹسن (ر۔ 710-755) کے دور میں سنسکرت سے تبتی میں بدھ مت کے صحیفوں کے پہلے نسبوں اور ترجمے پر رکھی گئی ہے۔ نینگما کی روایتی تاریخوں میں ان کی تعلیمات کا سراغ پہلے بدھ سامنت بھدر (گونٹو سنگپو) اور ہندوستانی مہاسدھ جیسے گرب دورجے، شری سنہا اور جناسوترا سے ملتا ہے۔ روایتی ذرائع تبت میں نینگما آرڈر کی ابتدا کا سراغ 8 ویں صدی میں بدھ مت کے ابتدائی تعارف سے وابستہ شخصیات سے لگاتے ہیں، جیسے پدم سمبھو، یشے سوگیال، وملامتر، وائروتسانا، بدھاگھیا اور شانترکشیتا۔ نینگما روایت کی بنیاد بھی تبت کی پہلی خانقاہ سمی میں رکھی گئی ہے۔ نینگما کی تعلیمات عام پریکٹیشنرز یا نگگپاس (ایس کے ٹی) کے نیٹ ورک کے ذریعے منتقل ہونے کے لیے بھی جانی جاتی ہیں۔ منتری)۔ اگرچہ دیگر تبتی اسکولوں کی طرح نینگما میں بھی تبتی بدھ مت کے زیادہ تر اہم عناصر شامل ہیں، لیکن ان میں کچھ منفرد خصوصیات اور تعلیمات بھی ہیں۔ نینگما کی تعلیمات میں آزادی کے لیے بدھ مت کی گاڑیوں کی ایک مخصوص درجہ بندی شامل ہے، جسے نو گاڑیاں کہا جاتا ہے۔ یہ خاکہ نینگما کی "عظیم کمال" (ڈزوگچن) کی تعلیمات کو تمام بدھ مت کی تعلیمات میں سب سے اونچا رکھتا ہے۔ اس طرح نینگما لوگ زوگچن کی تعلیمات کو بدھود کا سب سے براہ راست، گہرا اور لطیف راستہ سمجھتے ہیں۔ ڈزوگچن کے اہم ذرائع (سترہ تنتروں کی طرح) کو ایک ایسے راستے کی ترسیل کے طور پر دیکھا جاتا ہے جو اعلی ترین یوگا تنتر (جسے تبتی بدھ مت کے دیگر اسکولوں میں اعلی سمجھا جاتا ہے) کے طریقوں سے بالاتر ہے۔ عظیم کمال کے سب سے زیادہ بااثر نینگما اسکالر یوگی لانگچینپا (1308-1364) ہیں، اور ان کے بڑے پیمانے پر کام نینگما زوگچن نظام کی علمی نظام سازی اور اصلاح میں ایک اہم موڑ کی نشاندہی کرتے ہیں۔ نینگما اسکول میں "پوشیدہ خزانے کی تحریروں" کو دریافت کرنے اور ظاہر کرنے کی ایک اہم روایت بھی ہے جسے ٹرماس کہا جاتا ہے، جو خزانے کے دریافت کنندگان یا ٹرٹونز کو نئے بروقت صحیفوں کو ظاہر کرنے کی اجازت دیتا ہے۔ بہت سے نینگما نسب مخصوص اصطلاحات پر مبنی ہیں۔ مثال کے طور پر، مائنڈرولنگ خانقاہ نینگرل نیما اوزر کے انکشافات پر مرکوز ہے، جبکہ ڈورج ڈراک رگڈزین گوڈیم کے شمالی خزانوں پر مبنی ہے۔ خرافات تاریخ نینگما اسکول سامنت بھدر (کونٹو سنگپو)، "ابتدائی بدھ" (آدی بدھ) کو دھرمکایا کے مجسمے کے طور پر تسلیم کرتا ہے، جو تمام بدھوں کا "سچائی جسم" ہے۔ نینگما اسکول دھرمکایا کو سمبھوگاکایا اور نرمانکایا دونوں سے لازم و ملزوم سمجھتا ہے۔ نینگما اسکول کے وجریان یا تنتر کی ابتدا امیتابا اور اوولوکیتسوارا، گرو پدم سمبھو کے ظہور سے ہوتی ہے، جن کی آمد اور سرگرمیوں کی پیش گوئی بدھ شاکیمونی نے کی تھی۔ نینگما کی ابتدا کا سراغ گراب دورجے اور یشے سوگیال سے بھی ملتا ہے۔ نینگما وجردھارا (سامنت بھدر کا ظہور) اور دیگر بدھوں کو بھی اپنے بہت سے عقائد کے اساتذہ کے طور پر دیکھتے ہیں۔ سامنت بھدر کی حکمت اور ہمدردی بے شمار تعلیمات کو بے ساختہ پھیلاتی ہے، جو مختلف مخلوقات کی صلاحیتوں کے مطابق موزوں ہیں اور انہیں "علم رکھنے والوں" (ودیا دھروں) کو سونپتی ہے، جن میں سے سب سے اہم دورجے چورپ ہے، جو انہیں وجراستوا اور ڈاکینی لیگی وانگموچے کو دیتا ہے، جو بدلے میں انہیں انسانی سدھاؤں میں پھیلاتے ہیں۔ روایت کے پہلے انسانی استاد کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ وہ گراب دورجے (b. 55 عیسوی۔ )، جن کے پاس وجرسوتو کے خواب تھے۔ پدم سمبھو ابتدائی انسانی اساتذہ کی سب سے مشہور اور قابل احترام شخصیت ہیں اور ان کے بارے میں بہت سی داستانیں موجود ہیں، جس کی وجہ سے تاریخ کو افسانے سے الگ کرنا مشکل ہو جاتا ہے۔ دیگر ابتدائی اساتذہ میں ویملمترا، جمبل شی نین، سری سمہا، اور جان سوتر شامل ہیں۔ ان میں سے زیادہ تر اعداد و شمار ہندوستانی علاقے اوڈیانا سے وابستہ ہیں۔ تاریخی ابتداء بدھ مت تبت میں کم از کم بادشاہ تھوتھوری نینسین (fl.173?-300؟ عیسوی)، خاص طور پر مشرقی علاقوں میں۔ سونگٹسن گامپو (ca.617-649/50) کے دور حکومت میں تبتی طاقت میں توسیع، تحریری نظام کو اپنانا اور بدھ مت کا فروغ دیکھا گیا۔ 760 کے آس پاس، ٹرسانگ ڈیٹسن نے پدم سمبھو اور نالندہ کے راہب شانترکشیتا کو تبت مدعو کیا تاکہ بدھ مت کو "برف کی سرزمین" سے متعارف کرایا جا سکے۔ ٹرسانگ ڈیٹسن نے تمام بدھ مت کی تحریروں کا تبتی زبان میں ترجمہ کرنے کا حکم دیا۔ پدم سمبھو، شانترکشیتا، 108 مترجم، اور پدم سمبھو کے 25 قریبی شاگردوں نے کئی سالوں تک ایک بہت بڑے ترجمے کے منصوبے پر کام کیا۔ اس دور کے ترجموں نے دھرم کی تعلیمات کو تبت میں بڑے پیمانے پر صحیفوں میں منتقل کرنے کی بنیاد بنائی اور انہیں "پرانے ترجمے" اور "ابتدائی ترجمہ اسکول" کے نام سے جانا جاتا ہے۔ پدم سمبھو نے بنیادی طور پر تنتروں کے ترجمے کی نگرانی کی ؛ شانترکشیتا نے ستروں پر توجہ مرکوز کی۔ پدم سمبھو اور شانترکشیتا نے تبت میں پہلی بدھ خانقاہ: سمیے کی بھی بنیاد رکھی۔ تاہم، یہ صورتحال برقرار نہیں رہے گی: ہندوستان سے تبت تک منتقل ہونے والے ابتدائی وجریان کو مخصوص اصطلاح "منتریان" () سے الگ کیا جا سکتا ہے۔ "منتریانا" سنسکرت ہے جسے تبتی زبان میں "خفیہ منتر" () کے طور پر پیش کیا گیا: یہ ابتدائی ادب میں استعمال ہونے والی خود شناخت کرنے والی اصطلاح ہے۔ ظلم و ستم اس بنیاد سے وجریان مکمل طور پر تبت میں قائم ہوا۔ آٹھویں سے گیارہویں صدی تک، یہ متنی روایت (جسے بعد میں 'نینگما' کے نام سے پہچانا گیا) تبت میں بدھ مت کی واحد شکل تھی۔ بادشاہ لالپاچن کے بھائی، بادشاہ لنگدرما (836-842) کے دور حکومت میں سیاسی عدم استحکام کا دور شروع ہوا جو اگلے 300 سالوں تک جاری رہا، اس دوران بدھ مت پر ظلم و ستم کیا گیا اور بڑے پیمانے پر زیر زمین مجبور کیا گیا کیونکہ بادشاہ نے اسے مقامی بون روایت کے لیے خطرے کے طور پر دیکھا۔ لنگدرما نے راہبوں اور راہبوں پر ظلم کیا، اور بدھ مت کو ختم کرنے کی کوشش کی۔ تاہم، اس کی کوششیں کامیاب نہیں ہوئیں۔ چند راہب تبت کے شمال مشرق میں امدو فرار ہو گئے، جہاں انہوں نے راہبوں کی تقرری کے نسب کو محفوظ رکھا۔ 9-10 ویں صدیوں کے دور میں متن کی ایک نئی کلاس کی مقبولیت میں بھی اضافہ دیکھا گیا جسے بعد میں ڈزوگچن "مائنڈ سیریز" (سیمڈے) کے طور پر درجہ بند کیا گیا۔ ان میں سے کچھ تحریریں خود کو ہندوستانی کاموں کے ترجمے کے طور پر پیش کرتی ہیں، حالانکہ ڈیوڈ جرمنو کے مطابق، زیادہ تر اصل تبتی ترکیبیں ہیں۔ یہ تحریریں اس نظریے کو فروغ دیتی ہیں کہ ذہن کی حقیقی نوعیت خالی اور برائٹ ہوتی ہے اور ایسا لگتا ہے کہ روایتی طرز عمل کو مسترد کرتی ہے۔ زوگچن متنی روایت پر زور نینگما اسکول کی ایک مرکزی خصوصیت ہے۔ مضامین کی ایک سیریز میں، فلاویو گیشسلر نینگما اسکول کے حامیوں کے ظلم و ستم کو متعدد نقطہ نظر سے تلاش کرتے ہیں، بشمول صدمے کے مطالعے۔ ایک مونوگراف میں، وہ تجویز کرتے ہیں کہ زوگچن دراصل تبت کی قبل از بدھ روایت ہو سکتی ہے۔ غور و فکر کے پورے نظام میں وسیع پیمانے پر پائے جانے والے نقشوں کے ایک سلسلے کی کھوج کرتے ہوئے، جیسے کہ جانوروں کا شکار، ان کا استدلال ہے کہ یہ روایت اصل میں شمنزم اور آسمانی ہرن کے یوریشین فرقے سے وابستہ تھی۔ دوسرا پھیلاؤ اور نئے ترجمے گیارہویں صدی کے بعد سے تبت میں وجریان بدھ مت کو دوبارہ متعارف کرانے کی کوشش کی گئی۔ اس نے ترجمے کی نئی کوششوں کو دیکھا جس کی وجہ سے نئے وجریان اسکولوں کی بنیاد رکھی گئی جنہیں اجتماعی طور پر شرما "نئے ترجمہ" اسکولوں کے نام سے جانا جاتا ہے کیونکہ وہ نینگما کینن کے پرانے ترجموں کو مسترد کرتے ہیں۔ یہ وہ وقت تھا جب نینگماپاس نے خود کو ایک الگ گروہ کے طور پر دیکھنا شروع کیا اور "نینگما" کی اصطلاح ان لوگوں کے لیے استعمال میں آئی جنہوں نے "پرانے" یا "قدیم" ترجمے استعمال کرنا جاری رکھا۔ نینگما کے مصنفین جیسے رونگ زوم (ca. گیارہویں صدی) اور نینگرل نے پرانے متن کو شرما مترجموں کی تنقید سے بچانے اور نینگما روایت کے افسانوں اور فلسفے کی بنیاد قائم کرنے میں اہم کردار ادا کیا۔ رونگ زوم چوکی زنگپو گیارہویں صدی کے نینگما مصنفین میں سب سے زیادہ بااثر تھے، جنہوں نے "وسیع بیرونی اور خفیہ تبصرے" لکھے۔ انہوں نے اس نظریے کو برقرار رکھا کہ مدھیماکا جیسی سوتر تعلیمات بالآخر بدھ مت کے تنتر اور زوگچن میں پائی جانے والی تعلیمات سے کمتر تھیں۔ رونگ زوم نے گھیاگربھا تانتر پر ایک تفسیر بھی لکھی، جو نینگما روایت کا اہم تانتر ہے۔ بدھ مت کے نئے پھیلاؤ کے دور میں جس میں شرما اسکولوں کا عروج دیکھا گیا اس میں نئے عقائد اور مراقبہ کے طریقوں کے ساتھ نینگما زوگچن کے تازہ متون کا پھیلاؤ بھی دیکھا گیا، خاص طور پر 'اسپیس کلاس' (لانگڈے) اور 'انسٹرکشن کلاس' (مینگاگڈے) (11 ویں-14 ویں صدی)، خاص طور پر اہم سترہ تانتر تھے۔ شرما اسکولوں کی تنقید کے خلاف ان نئی تحریروں کی قانونی حیثیت کو زندہ کرنے کے لیے نینگما اسکول نے "ٹرما" کی روایت کو وسعت دی، جن کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ وہ قدیم آقاؤں، عام طور پر پدم سمبھو کے ذریعے ظاہر کیے گئے خزانے کے متن ہیں، جنہیں چھپایا گیا تھا اور پھر ٹریٹن (خزانے ظاہر کرنے والے) کے ذریعے دریافت کیا گیا تھا۔ گیارہویں صدی کے پہلے ٹیرٹن سنگئے لاما اور ڈراپا نگونشے تھے۔ جینٹ گیاتسو کے مطابق، ایک اور اہم ٹیرٹن، نینگرل نیما اوزر (1136-1204)، پدم سمبھوا افسانوں کا بنیادی اعلان کنندہ تھا۔ گرو چوانگ (1212-70) پدم سمبھو کے افسانوں کو فروغ دینے میں بھی بااثر تھے۔ نینگرل اور چوگی وانگچک (1212-1270) کو ٹیرٹن کا "سورج اور چاند" کہا جاتا ہے، اور رکڈسن گوڈیم (1337-1409) کے ساتھ، "تھری گرینڈ ٹیرٹن" کہا جاتا ہے۔ اس عرصے تک ہم نینگما ادب کے تین بڑے طبقات کے قیام کو دیکھتے ہیں ؛ بدھ مت کے پھیلاؤ کے آغاز سے ہی جن کا ترجمہ اور بغیر کسی رکاوٹ کے منتقل کیا گیا ہے انہیں "منتقل شدہ اصول" (بکا 'ما) کہا جاتا ہے، پوشیدہ "خزانوں" کو گٹر ما کہا جاتا ہے اور آخر میں انفرادی تبتی مصنفین کے وہ جمع شدہ کام (گسنگ' بم) ہیں۔ نظام سازی اور ترقی لانگچن ربجامپا، ڈریم اوزر (لانگچنپا، 1308-1364، ممکنہ طور پر 1369) نینگما فکر اور تبتی بدھ فلسفے میں ایک مرکزی مفکر اور شاعر ہیں۔ وہ بنیادی طور پر اپنی مختلف تحریروں میں مینگاگڈے جیسے بڑے متن کے چکروں کے منظم انضمام اور نمائش کے لیے جانا جاتا ہے، جو اس کے وقت تک نینگما روایت میں مرکزی نصوص بن چکے تھے۔ ان کی اہم تحریروں میں سیون ٹریژریز (ایم ڈی زوڈ بڈون)، "تریلوجی آف نیچرل فریڈم" (رنگ گرول سکور جیسم)، "تریلوجی جو تاریکی کو صاف کرتی ہے" ("من سیل سکور جیسم")، اور تریلوجی آف نیچرل ایز (این جی ایل جی ایس او سکور جیسم) شامل ہیں۔ 14 ویں اور 15 ویں صدی میں اورگین لنگپا (1323-1360)، پیما لنگپا (1346-1405)، سنگے لنگپا (1340-1396) اور رتنا لنگپا (1403-1479) جیسے بہت سے ٹیرٹنوں کا کام دیکھا گیا۔ ایک اور اہم شخصیت کرما لنگپا (1326-1386) تھی، جس نے "پرامن اور غضبناک لوگوں کے ارادے سے خود آزادی کا گہرا دھرم" کے نام سے ایک اہم کام لکھا جس میں بار-ڈو تھوس-گرول کی دو تحریریں، "تبتی بک آف دی ڈیڈ" شامل ہیں۔ لوچن دھرمشری (1654-1717) نے گھیاگربھا تنتر پر اہم تبصرے لکھے اور ان کے بھائی تردک لنگپا (1646-1714) 1670 میں مائنڈرولنگ خانقاہ کے بانی تھے، جو نینگما کی چھ بڑی خانقاہوں میں سے ایک ہے۔ نینگما نظام کی ترقی میں ایک بعد کی بنیادی شخصیت جگمے لنگپا (1730-1798) "اٹھارہویں صدی کا سب سے بڑا خزانہ تلاش کرنے والا" تھا، جس کا لانگچن نینگتھگ ("وسیع توسیع کا دل کا جوہر") اس راستے کو منظم کرنا ہے جو آج کل نینگما زوگچن کی سب سے زیادہ استعمال ہونے والی تعلیمات میں سے ایک ہے۔ ریم اینڈ دی رائز آف اسکالسٹزم 1848 میں، ڈزوگچن شری سینگھا کے نینگما موناسٹک کالج (آر ڈی زوگس چین سروی سینگھا) کی بنیاد کھام میں ایک کرشماتی استاد، ژانفان تھاے (گزان فین متھا یاس، 1800-) نے ڈو کینٹسے (رینڈو میخین آرٹسے) کی فعال شرکت کے ساتھ رکھی تھی۔ جارجز ڈریفس کے مطابق نینگما اسکول روایتی طور پر "اپنی تعلیمات کو مجاز نسلوں کے ذریعے منتقل کرنے کے لیے غیر منظم تانترک پریکٹیشنرز پر انحصار کرتا تھا"۔ اس راہب اسکول کی بنیاد نینگما روایت میں ایک بڑی تبدیلی تھی، اور اسے گیلگ اسکول کی بالادستی کی ترقی کے جواب کے طور پر دیکھا جاتا ہے جو راہب اسکالسٹزم اور تعلیم کے ایک منظم نظام پر مبنی تھا۔ اس خانقاہ میں مطالعہ اور سیکھنے کی قسم زیادہ تر تفسیر پر مبنی تھی، جو زیادہ بحث پر مبنی گیلگ تعلیم کے برعکس تھی۔ اس طرح نینگما اسکول نے خود کو زندہ کیا اور خود کو گیلگ اسکول کے جائز حریف کے طور پر پیش کیا۔ 19 ویں صدی میں جمیانگ خینتسے وانگپو (1820-1892) اور جامگون کانگٹرول (1813-1899) کی قیادت میں غیر فرقہ وارانہ 'ریم' تحریک کا عروج بھی دیکھا گیا جس نے گیلگ اسکول کے بالادستی کے اثر و رسوخ کے جواب میں ساکیہ، کاگیو اور نینگما اسکولوں کی تعلیمات کو جمع کرنے اور پرنٹ کرنے کی کوشش کی۔ جامگون جو میپھم گایتسو ("میپھم دی گریٹ"، 1846-1912) 1846 میں مشرقی تبت کے ایک صوبے کھام میں ایک اشرافیہ خاندان میں پیدا ہوئے۔ میپھم کانگٹرول جیسے ریم اسکالرز کا طالب علم تھا۔ میپھم نے سترا اور وجریان دونوں تعلیمات پر مستند کام ترتیب دیے جیسا کہ نینگما روایت میں سمجھا جاتا ہے، جوگچن اور مدھیماکا پر بڑے پیمانے پر لکھتے ہیں۔ کرما فنٹشو کے مطابق، میپھم کے کام نے "انیسویں صدی کے آخر میں نینگ ما پا اسکالاسٹزم میں مکمل طور پر انقلاب برپا کر دیا، کئی صدیوں کے بعد ایک تقابلی دانشورانہ بیک واٹر کے طور پر اس کی حیثیت کو بڑھا کر، تمام تبتی بدھ مت میں فلسفیانہ روایات میں سب سے زیادہ متحرک اور وسیع تر بنا دیا، جس کا اثر اور اثر خود نینگ ما پا سے کہیں زیادہ تھا۔" میپھم کے کام نہ صرف نینگما نسب بلکہ کاگیو نسب کے لیے بھی مطالعہ کی بنیاد بن چکے ہیں۔ وہ تمام نینگما خانقاہوں اور خانقاہ کالجوں میں مرکزی مقام رکھتے ہیں۔ میپھم کے نقش قدم پر چلتے ہوئے، کھنپو شینگا کلاسیکی ہندوستانی متون کے استعمال کے ذریعے زوگچن شری سینگھا میں غیر ملکی فلسفے کا مطالعہ قائم کرکے نینگما راہبوں کی تعلیم کی بحالی میں بھی ایک اہم شخصیت تھے، جن میں آسنگا، ناگارجن اور آریہ دیو کے بڑے کام شامل ہیں۔ کھنپو شینگا نے ان کلیدی متون اور علمی نصابی کتابوں پر تبصرے لکھے۔ انہوں نے کلاسیکی ہندوستانی مواد کو اپیل کرکے فرقہ وارانہ تنازعات سے بچنے کے طریقے کے طور پر ان متون کے مطالعہ پر توجہ مرکوز کی۔ 19 ویں صدی میں نئی ٹرما تحریروں کی تیاری بھی دیکھی گئی، خاص طور پر اورگین چوکگیور لنگپا (1829-1870)، پیما اوسیل ڈونگک لنگپا (1820-1892)، اور ڈڈجم لنگپا (1835-1904) کے ذریعے۔ ایک اور اہم شخصیت پاترول رنپوچے (ب۔ 1808)، جنہوں نے دی ورڈز آف مائی پرفیکٹ ٹیچر لکھا، نینگما کے ابتدائی مضامین پر ایک اہم متن۔ ڈزوگچن ڈزوگچن ("عظیم کمال") کی تعلیم مرکزی مخصوص عمل اور نظریہ ہے جو نینگما کا مرکز ہے اور اسے یہ مکتب اعلی عمل کے طور پر دیکھتا ہے۔ اسے ذہن کی نوعیت کی حتمی تفہیم کے طور پر دیکھا جاتا ہے، جسے رگپا کہا جاتا ہے۔ ڈزوگچن لطیف جسمانی طریقوں اور دیگر تانترک شکلوں کے تصورات کے بغیر ذہن کی نوعیت کو سمجھنے کی کوشش کرتا ہے، اور ڈزوگچن تانترس کا کہنا ہے کہ تصور کے طریقے ڈزوگچن سے کمتر ہیں، جو براہ راست خود دماغ کی نوعیت کے ساتھ کام کرتے ہیں۔ ڈزوگچن کی ایک اہم خصوصیت ذہن یا رگپا کی ابتدائی نوعیت تک پہنچنے کے لیے روزمرہ کے دماغ اور اس کی مبہمیوں کو "کاٹنا" (خریگس چوڈ) کی مشق ہے، جو کہ ضروری پاکیزگی (کا ڈاگ) اور بے ساختگی (لون گرب) ہے، اور اس کا تعلق خالی پن (شنیتا) سے ہے۔ ڈزوگچن مشق کی دوسری شکل کو "براہ راست نقطہ نظر" (تھوڈ ریگل) کہا جاتا ہے اور اس میں رویوں یا ظاہری شکل کے استعمال کے ذریعے بے ساختگی کو پہچاننے کی کوشش کرنا شامل ہے۔ کہا جاتا ہے کہ اس کا تعلق ہنر مند ذرائع (اپایا) سے ہے۔ کوپل نے نوٹ کیا کہ اگرچہ بعد میں نینگما کے مصنفین جیسے میپھم نے ڈزوگچن کے نقطہ نظر کو مدھیماکا کے ساتھ ہم آہنگ کرنے کی کوشش کی، لیکن پہلے نینگما کے مصنف رونگ زوم چوکی زنگپو نے ایسا نہیں کیا۔ پریکٹس ابتدائی پریکٹس تبتی بدھ مت کے دوسرے اسکولوں کی طرح نینگما بھی مختلف قسم کے نگونڈرو یا ابتدائی پریکٹس سکھاتی ہے جو دماغ کو بعد میں مراقبہ کے لیے تیار کرنے میں مدد کرتی ہیں۔ ان میں "بودھی چٹا"، "چار خیالات جو ذہن کو موڑ دیتے ہیں"، اور وجراستوا کی پاکیزگی کی مشق شامل ہیں۔ یدم کی مشق اور محافظ دیوتا یوگا بھی نینگما کی ایک خصوصیت ہے۔ نینگما آقاؤں کے ذریعہ عمل کیے جانے والے سب سے اہم دیوتا (یدم) وجرکیلہ (تب) ہیں۔ دورجے فربا) اور وجرا ہیروکا (وشودھا ہیروکا بھی ؛ تب۔ یانگدک تراتونگ،)، آٹھ ہیروکوں میں سے تیسرا جو چکرسمورا تانتر کے شری ہیروکا سے قریب سے ملتا جلتا ہے۔ نینگما نسب کے تین بنیادی محافظوں کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ وہ ایکاجتی ()، راہولہ () اور دورجے لیگپا (، سنسکرت: وجراسادھو) ہیں۔ دیگر طرز عمل مشق کی دیگر شکلیں جیسے لوجنگ اور لطیف جسمانی طرز عمل جیسے ٹرول خور بھی نینگما میں سکھائے جاتے ہیں۔ نو ین پورے بدھ مت کے راستے کی درجہ بندی کے لیے نینگما روایت کی طرف سے استعمال کیا جانے والا ڈاکسگرافی منفرد ہے۔ نینگماپاس بدھ مت کے راستے کو نو ینوں میں تقسیم کرتے ہیں، جیسا کہ مندرجہ ذیل ہے: سوتر نظام شراکائن، سننے والوں یا شاگردوں کی گاڑی۔ پرتیک بدھانا (ہینایان)، تنہا بدھوں کی گاڑی، تنہا مراقبہ کا طریقہ۔ بودھی ستوان (مہایان)، عظیم یا وجہ گاڑی، روشن خیال مخلوقات کی گاڑی، ان لوگوں کا طریقہ ہے جو نہ صرف خود کو، بلکہ تمام جذباتی مخلوقات کو ساسار سے آزاد کرنے کے مقصد یا ارادے کے لیے روشن خیالی کی تلاش یا حصول کرتے ہیں۔ بیرونی تانتر کریہ ()، عمل کا تانتر جس میں رسم، منتر کی تکرار اور تصور شامل ہے۔ کاریہ یا اوبھیا (یا اسپیود پائی رگیود)، طرز عمل کا تنتر-مراقبہ اور علامتی رسومات کی مساوی مقدار۔ یوگتنتر (یوگتنتر)، تنتر آف یونین۔ اندرونی تنتر مہیوگا ()، عظیم یوگا۔ انویوگا ()، اس کے بعد کا یوگا-سانس لینے اور توانائی کو کنٹرول کرنا (اعصابی اور جنسی)۔ اتیوگا (ڈزوگچن) (یا آرڈزوگس چین)، الٹیمیٹ یوگا ؛ دی گریٹ پرفیکشن-اکثر اس مقصد کے لیے خاص طور پر رکھی گئی خانقاہوں میں عمل کیا جاتا ہے۔ بعد کے اسکولوں میں اندرونی تانترک تعلیمات کو انوترایوگا تنتر کے نام سے جانا جاتا ہے، جو نینگما نظام میں مہایوگا سے مطابقت رکھتی ہے، جبکہ کہا جاتا ہے کہ بعد کے اسکولوں کی مہامدر تعلیمات اسی طرح کے نتائج کا باعث بنتی ہیں جیسے زوگچن تعلیمات۔ نو گاڑیوں میں سے پہلے دو کو ہینایان، تیسرے کو مہایان اور باقی چھ کو خاص طور پر وجریان کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ ڈڈجوم جگدرل یشے ڈورجے نے اس بات پر زور دیا کہ آٹھ نچلی گاڑیاں ذہنی طور پر من گھڑت اور من گھڑت ہیں: رونگ زوم کا خیال تھا کہ مدھیماکا جیسے سوتر کے خیالات تنتر سے کمتر تھے، جیسا کہ کوپل نوٹ کرتا ہے: صحیفوں کی کینن تبت میں شرما روایات کی ترسیل کی آمد کے ساتھ، نئے نظاموں کے مختلف حامیوں نے نینگما ایسٹریک کارپس کے زیادہ تر ہندوستانی ماخذ پر شکوک و شبہات کا اظہار کیا۔ ہندوستانی اصل اس وقت سمجھی جانے والی قانونی حیثیت کا ایک اہم جزو تھا۔ نتیجے کے طور پر، نینگما کے زیادہ تر خفیہ کارپس کو ٹینگیور سے خارج کر دیا گیا، جو کہ بٹن رنچن ڈرب کی تحریروں کا مجموعہ ہے جو شرما روایات کے لیے قائم کردہ کینن بن گیا۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ نینگما نے تانگیور صحیفوں کو قبول کیا ہے لیکن ان میں ایسی تحریریں بھی شامل ہیں جنہیں دوسرے مکاتب فکر ہندوستانی ذرائع نہ ہونے کی وجہ سے مستند نہ ہونے کی وجہ سے مسترد کرتے ہیں-حالانکہ کچھ کی سنسکرت اصل نیپال میں دریافت ہوئی ہیں۔ نینگما اسکول میں کاما یا زبانی نسب اور ٹرما نسب ہے۔ کاما نسب زبانی ترسیل کا نسب ہے، اور اسے نینگما اسکالر کھنچن پالڈن شیراب رنپوچے نے "نینگما روایت کا منبع" کہا ہے۔ کھنچن پالڈن شیراب رنپوچے نے مزید کہا ہے کہ، کاما نسب 8 ویں سے 11 ویں صدی تک غالب رہا، اور کاما ماسٹرز نے نسب کی تعلیمات سے پڑھایا۔ ٹرما نسب انکشاف شدہ ترسیل کا نسب ہے جہاں ٹرٹن، یا خزانہ ظاہر کرنے والے، تعلیمات کا ادراک کرتے ہیں۔ ٹرما نسب کا آغاز 11 ویں صدی میں ہوا، اور 14 ویں صدی تک ٹرٹن کو کام ماسٹر سے زیادہ اساتذہ کے طور پر تلاش کیا جاتا تھا۔ ٹرما نسب کو گرو پدم سمبھو اور یشے سوگیال نے مستقبل کی دریافت کے مقصد سے تعلیمات کو چھپانے کے ذریعے قائم کیا تھا۔ کام اصطلاح کی بنیاد ہے۔ نینگما کام نسب پدم سمبھو، شانترکشیتا، وملامتر اور وائروچانا سے شروع ہوتا ہے۔ نینگما زوگچن نسب براہ راست گراب دورجے سے پدم سمبھو منتقل ہوا۔ نینگما گیوبم نینگماپاس نے اپنے خفیہ کارپس کو منظم کیا، جس میں زیادہ تر مہایوگا، اتییوگا (ڈزوگچن) مائنڈ کلاس سیمڈے اور اسپیس کلاس (لانگڈے) نصوص شامل تھے، ایک متبادل مجموعہ میں، جسے نینگما گیوبم (قدیم اسکول کے سو ہزار تنتر) کہا جاتا ہے۔ عام طور پر، گیوبم میں کہما () اور بہت کم ٹرما () ہوتے ہیں۔ اتییوگا کی تیسری کلاس، خفیہ زبانی ہدایات (مینگاگڈے)، زیادہ تر ٹرما نصوص ہیں۔ گیوبم کے مختلف ایڈیشن موجود ہیں، لیکن ایک عام ورژن چھتیس تبتی زبان کے فولیو جلدوں کا ہے جو 1974 میں نئی دہلی میں دلگو خینتسے رنپوچے نے شائع کیا تھا۔ اس میں شامل ہیں: اتی یوگا (ڈزوگچن) کے 10 جلدوں انو یوگا کے 3 جلدوں، مہا یوگ کے تانتر سیکشن کے 6 جلدوں، مہا یوگ کے سادھنا سیکشن کے 13 جلدوں، محافظ تانتر کے 1 جلدوں، کیٹلاگ کے 3 جلدوں اور تاریخی پس منظر مہا یوگ، مہا یوگ روایت کے مرکز میں 'اٹھارہ عظیم تانتر' () ہیں، جنہیں 'پانچ جڑ تانتر' ()، 'پانچ مشق تانتر' ()، اور 'پانچ سرگرمی تانتر' ()، اور 'دو اضافی تانتر' () میں تقسیم کیا گیا ہے۔ وہ مل کر مایاجلا کے نام سے جانے جاتے ہیں۔ گھیاگربھا تنتر () ان سب میں سب سے اہم ہے اور یہ دیگر سترہ کے مواد کو کم کرتا ہے۔ ڈزوگچن نصوص ڈزوگچن ادب کو عام طور پر تین زمروں میں تقسیم کیا جاتا ہے، جو کم و بیش ڈزوگچن کی تاریخی ترقی کی عکاسی کرتے ہیں: سیمڈے (وائیلی: سیمس ایس ڈی ای ؛ سکٹ: سیٹوارگا)، "مائنڈ سیریز" ؛ اس زمرے میں 9 ویں صدی اور اس کے بعد کی ابتدائی ڈزوگچن تعلیمات شامل ہیں۔ اس میں آگاہی کا محرک اور کنجڈ گیالپو (سنسکرت: کلیاراج تنتر ؛ عظیم سطح ساز) تنتر جیسے متن شامل ہیں، جو 'ذہن' کے تنتروں میں سب سے اہم ہے۔ اکیس اہم تانتر درج ہیں، حالانکہ گریٹ لیولر ان میں سے پانچ پر مشتمل ہے اور اسی طرح کی دیگر تحریریں مائنڈ سیکشن کے مختلف حصوں میں شامل ہیں۔ لانگڈے (وائیلی: کلونگ ایس ڈی ای ؛ سکت: ابھیانترورگا)، خلا کا سلسلہ ؛ جو 11 ویں-14 ویں صدی کا ہے۔ یہ تحریریں خالی پن (شنیتا) یا کشادہ پن پر زور دیتی ہیں۔ اس حصے میں سب سے اہم متن "سامنت بھدر کا تمام جامع وسعت کا شاہی تانتر" (سنسکرت: مہاونت پرسرنیراجتنتراناما) ہے۔ مینگاگڈے (وائیلی: مین نگگ ایس ڈی ای، سکت: اپدیشورگا)، خفیہ زبانی ہدایات کا سلسلہ، 11 ویں-14 ویں صدی۔ یہ تقسیم، بشمول اہم "سترہ تانتر"، مشق کی دو بڑی شکلوں پر مرکوز ہے، کداگ ٹریکچو، "ابتدائی پاکیزگی کو کاٹنا"، اور لنڈروب ٹوگل، "بے ساختہ موجودگی کو براہ راست عبور کرنا"۔ اصطلاحات نینگما روایت کے مطابق، پدم سمبھو اور اس کے مرکزی شاگردوں نے زوال کے وقت، بادشاہ لنگدرما کے ماتحت، اور مستقبل میں دھرم کی بحالی کی ضرورت پڑنے پر بدھ مت کی حفاظت کے لیے سینکڑوں صحیفوں، رسمی اشیاء اور آثار کو خفیہ مقامات پر چھپایا۔ ان اصطلاحات کو بعد میں دوبارہ دریافت کیا گیا۔ رنچن ٹرڈزوڈ () آج نینگماپاس کے لیے ٹرما خزانے کا سب سے اہم مجموعہ ہے۔ یہ مجموعہ انیسویں صدی میں جمیانگ خینتسے وانگپو کے کہنے پر جامگون کانگترل لوڈرو تھاے کے ذریعہ بنائے گئے پورے تبت کے ہزاروں اہم ترین ٹرما متون کا مجموعہ ہے۔ درجہ بندی اور اساتذہ سیاسی تاریخ نینگما اسکول خود کو غیر سیاسی سمجھتا ہے۔ دیگر تین اہم تبتی اسکولوں کے برعکس، نینگما روایت تبت میں کبھی بھی غالب سیاسی طاقت نہیں رہی۔ جیسا کہ عام ہے، مشق کرنے والوں کو تبت اور پڑوسی بھوٹان کی سیاسی سازشوں سے مکمل طور پر نہیں ہٹایا گیا تھا۔ دیگر تین اسکولوں کے برعکس، نینگما اسکول اسکول کے روحانی رہنما کو شامل نہیں کرتا ہے، بلکہ خود مختار خانقاہوں کے ساتھ خود کو منظم کرتا ہے جو ضرورت پڑنے پر سرگرمیوں کو مربوط کرتے ہیں۔ اندرونی انتظامیہ نینگما کے پاس روایتی طور پر کوئی مرکزی اختیار یا نینگما وسیع درجہ بندی نہیں تھی۔ گیلگ کے گانڈن تریپا، کرما کاگیو کے کرماپا یا ساکیہ کے ساکیہ تریزین کے انداز میں کبھی بھی "نسب کا سربراہ" نہیں تھا۔ تبت پر چینی حملے کے بعد تبتی تارکین وطن کے بعد، 14 ویں دلائی لامہ کی درخواست پر نینگما کے پاس عارضی طور پر اسکول کا سربراہ تھا، اور ڈڈجم رنپوچے جو جلاوطن برادری کو مستحکم کرنے اور تبتی بدھ مت کے متن کو جمع کرنے کی کوششوں کی قیادت کرتے ہیں (مرکزی تبتی انتظامیہ تبتی تارکین وطن کے سیاسی عہدوں کی نمائندگی کرتی ہے، اور تبتی بدھ مت کا انتظام نہیں کرتی ہے)۔ یہ عہدہ بڑی حد تک انتظامی تھا، لیکن رنپوچ جنہوں نے اس کردار میں خدمات انجام دی ہیں وہ عالمی سطح پر سب سے زیادہ قابل احترام ہیں۔ ان میں شامل ہیں: ڈڈجوم جگرل یشے ڈورجے رنپوچے (c. 1904-1987)، جنہوں نے 1960 کی دہائی سے اپنی موت تک خدمات انجام دیں۔ دلگو خینتسے رنپوچے (c. 1910-1991)، نے 1987 سے اپنی موت تک خدمات انجام دیں۔ پینور رنپوچے (1932-2009) نے 1991 سے 2003 میں ریٹائرمنٹ تک خدمات انجام دیں۔ مائنڈرولنگ ٹریچن رنپوچے (c. 1930-2008)، نے 2003 سے اپنی موت تک خدمات انجام دیں۔ ٹرولشک رنپوچے (1923-2011)، نے 2010 سے 2 ستمبر 2011 کو اپنی موت تک خدمات انجام دیں۔ چھترال رنپوچے کے عہدے سے انکار کرنے کے بعد منتخب کیا گیا۔ تکلنگ سیترل رنپوچے (1926-2015)، نے 2012 سے اپنی موت تک خدمات انجام دیں۔ اس کے بعد، متفقہ طور پر یہ فیصلہ کیا گیا کہ داخلی انتظامیہ چھ اصول نینگما خانقاہوں-کتھوک، زوگچن، شیچن، مائنڈرولنگ، ڈورجے ڈراک اور پالیول کے سربراہ لاماؤں کے درمیان گھومے گی۔ نمائندوں کو سالانہ نینگما مونلام میں تین سالہ مدت کے لیے مقرر کیا گیا تھا۔ ان میں شامل ہیں: کٹوک گیٹسے رنپوچے (1954-2018)، جنوری 2018 میں بودھ گیا میں 29 ویں نینگما مونلام کے دوران مقرر ہوئے، نومبر 2018 میں اپنی موت تک خدمات انجام دیں۔ زوگچن رنپوچے (پیدائش 1964)، 15 جنوری 2019 کو بودھ گیا، ہندوستان میں 30 ویں نینگما مونلام کے دوران مقرر ہوئے۔ رنپوچے نے اپنی صحت کے خدشات کی وجہ سے اس عہدے سے انکار کر دیا۔ داخلی انتظامیہ بدل رہی ہے۔ 2020 میں 31 ویں نینگما مونلام کے دوران، شیچن ربجم رنپوچے سے یہ عہدہ قبول کرنے کی درخواست کی گئی تھی۔ رنپوچے نے قبول نہیں کیا، اور اس بارے میں اپنے خدشات کا اظہار کیا کہ "روایت کے سربراہ" کی مسلسل تقرری کس طرح پریشانی کا باعث بنے گی۔ ان کی تجویز پر، نینگما کی بڑی خانقاہوں کے نمائندوں نے فیصلہ کیا کہ اس کے بعد "نینگما روایت کے سربراہ" کا عہدہ منتخب نہیں کیا جائے گا۔ اس کے بجائے، نینگما مونلام کمیٹی کے لیے نمائندوں کا انتخاب کیا جائے گا، جو روایت کی فلاح و بہبود کی دیکھ بھال کرے گی۔ نینگما روایت اس لیے وکندریقرت ہے اور اکثر انفرادی خانقاہ انتظامیہ کے فیصلے لاما کی برادری سینئر سنگھا ممبروں کے ساتھ مل کر کرتی ہے۔ نینگماپا کو تاریخی طور پر بھی اس وکندریقرت اور ان کی عمومی وسیع تر سیاسی عدم دلچسپی کی وجہ سے نمایاں اور ممتاز کیا جاتا ہے۔ ان کی مٹھیاں اور سنگھا، اور وسیع تر برادریاں، راہب منت رکھنے والوں، نگاگپا گھر والوں اور یوگیوں کے امتزاج پر مشتمل ہیں۔ ٹرما ("پوشیدہ خزانے") کی ظاہری شکل نینگما روایت کے لیے خاص اہمیت کی حامل ہے۔ اگرچہ کچھ کاگیوپا "ٹرٹن" (خزانہ ظاہر کرنے والے) رہے ہیں اور یہ رواج بونپو کے لیے بھی مقامی ہے، تبتی بدھ مت کے ٹرٹنوں کی اکثریت نینگماپاس رہی ہے۔ یہ مانا جاتا ہے کہ ماضی کے آقاؤں، خاص طور پر پدم سمبھو اور یشے سوگیال، چیزوں کو چھپاتے تھے اور بعد کے ٹرٹنوں کے ذریعہ مناسب اور مبارک اوقات میں دریافت کرنے کے لیے تعلیمات کو چھپاتے تھے تاکہ تعلیم فائدہ مند ہو۔ یہ تعلیمات جسمانی طور پر دریافت کی جا سکتی ہیں، اکثر چٹانوں اور غاروں میں، یا وہ "مائنڈ ٹرما" ہو سکتی ہیں، جو براہ راست ٹرٹن کے ذہن کے اندر ظاہر ہوتی ہیں۔ پورے تبت میں خصوصی ٹرما نسب قائم کیے گئے۔ اس سرگرمی سے ترقی ہوئی، خاص طور پر نینگما روایت کے اندر، دھرم کی ترسیل کے دو طریقے: نام نہاد "طویل" زبانی ترسیل استاد سے طالب علم تک غیر منقسم نسلوں میں اور "پوشیدہ خزانوں" کی "مختصر" ترسیل۔ ان اصطلاحات کے سب سے بڑے انکشاف کنندگان پانچ ٹیرٹن بادشاہ اور آٹھ لنگپا تھے۔ ہندوستان میں ٹرما روایت کا ماضی تھا ؛ مثال کے طور پر ناگارجن نے ناگوں کے دائرے میں "پرجناپرمیتا سوتر" کے آخری حصے کو ایک لاکھ آیات میں دوبارہ دریافت کیا، جہاں اسے بدھ شاکیمونی کے زمانے سے رکھا گیا تھا۔ نینگما روایت کے مطابق، ٹیرٹن اکثر پدم سمبھو کے 25 اہم شاگردوں کے ذہن کا اخراج ہوتے ہیں۔ ٹرانسمیشن لائنجز کا ایک وسیع نظام صدیوں کے دوران تیار ہوا۔ نینگما صحیفوں کو مناسب وقت پر اپ ڈیٹ کیا گیا۔ اصطلاحات کی تعلیمات نے بہت سے بدھ مت کے پیروکاروں کو ادراک اور روشن خیالی کی طرف رہنمائی کی۔ ٹرما کی دوبارہ دریافت کا آغاز پہلے ٹرٹن، سنگے لاما (1000-1080) سے ہوا۔ غیر معمولی اہمیت کے حامل ٹیرٹن نیانگرل نیما اوسیر (1124-1192)، گرو چوانگ (1212-1270)، رگڈزین گوڈیم (1307-1408)، پیما لنگپا (1450-1521)، منگیور ڈورجے (1645-1667)، جمیانگ خینتسے وانگپو (1820-1892) اور اورگین چوکیور لنگپا (1829-1870) تھے۔ انیسویں صدی میں کچھ سب سے زیادہ مشہور خین کانگ چوک سم تھے جن میں جمیانگ خینتسے، جامگون کانگترل اور چوکگیور لنگپا کا حوالہ دیا گیا تھا۔ عصری تنظیمیں نینگما کی کچھ سب سے بڑی بین الاقوامی تنظیمیں نامکھائی نوربو کی ڈزوگچن کمیونٹی اور سوگیال رنپوچے کی رگپا تنظیم ہیں۔ تبت میں بڑی خانقاہوں کے علاوہ، اب ہندوستان میں تبتی جلاوطن برادری کے مختلف نینگما ادارے بھی موجود ہیں جن میں ریاست کرناٹک کے بائیلاکوپی میں تھیکوک نامدرول شیڈروب دارگے لنگ ؛ کلیمنٹ ٹاؤن، دہرادون میں نگڈن گٹسل لنگ ؛ ہماچل پردیش میں پالیول چوکھور لنگ، ای-وام گیورمڈ لنگ، نیچونگ ڈریانگ لنگ، اور تھوبن ای-وام ڈورجی ڈریگ شامل ہیں۔ نینگما نسب کے لیے بہت اہمیت کی حامل چھ مدر موناسٹری سامے موناسٹری (787) ہے، جو پہلی تبتی اور نینگما موناسٹری ہے، جس کی بنیاد شانترکشیتا نے رکھی تھی۔ اس کے علاوہ نینگما روایت کا ماننا ہے کہ یہاں "چھ مدر موناسٹریز" بھی تھیں جن میں سے تبت، بھوٹان اور نیپال میں بڑی تعداد میں برانچ موناسٹریز تیار ہوئیں۔ ان چھ میں سے، کٹوک خانقاہ کو اصل خانقاہ ہونے کا سہرا دیا جاتا ہے، جس کے بعد پانچوں کی نشوونما ہوئی۔ نینگما کی چھ مدر موناسٹریاں تبت بھر میں واقع ہیں جبکہ ادارے کھام میں مرکوز ہیں۔ ثقافتی انقلاب سے پہلے اور بعد میں بہت سی خانقاہیں تباہ کر دی گئیں، اور حال ہی میں لارنگ گار اور یارچن گار میں منہدم کر دی گئیں جبکہ راہبوں اور راہبوں کو گرفتاریوں اور دوبارہ تعلیم کے کیمپوں کا سامنا کرنا پڑا۔ نینگما خانقاہوں کو نیپال اور پورے ہندوستان میں دوبارہ تعمیر کیا گیا ہے، جبکہ تبتی تارکین وطن نے مغرب اور یورپ اور امریکہ میں نینگما وجریان ماسٹرز کو بھی پھیلا دیا ہے۔ یہ ریم تحریک سے بھی وابستہ رہا ہے۔ چھ کی قدرے مختلف فارمولیشن ہوئی ہیں۔ ایک وقت میں ان میں بالائی تبت میں دورجے ڈراک خانقاہ (14 ویں صدی، 1632 میں منتقل)، اور مائنڈرولنگ خانقاہ (1676)، اور پالری خانقاہ (1571 ؛ رسمی نام چونگگی پیلری تھیچن لنگ) ؛ اور کٹوک خانقاہ (1159)، اور پالیول خانقاہ (1665)، اور زیریں تبت میں زوگچن خانقاہ (1684) شامل تھے۔ پالری کے زوال اور شیچن خانقاہ (1695) کے پھلنے پھولنے کے بعد، چھ مدر خانقاہوں میں اوپری علاقے میں دورجے ڈراک اور مائنڈرولنگ، وسط میں شیچن اور زوگچن، اور تبت کے نچلے حصے میں کتھوک اور پالیول شامل تھے۔ آخری چار خانقاہیں کھام میں واقع تھیں جبکہ شیچن خانقاہ کو نیپال میں 1985 میں دوبارہ تعمیر کیا گیا تھا، جب 1950 کی دہائی کے دوران چینیوں نے تبت میں خانقاہ کو تباہ کر دیا تھا۔ ۔