Paliyan
پالیان، یا پلئیار یا پژھیارے تقریبا 9,500 سابق خانہ بدوش دراوڑی قبائل کا ایک گروہ ہے جو جنوبی ہندوستان میں، خاص طور پر تامل ناڈو اور کیرالہ میں، جنوب مغربی گھاٹ کے پہاڑی برساتی جنگلات میں رہتے ہیں۔ وہ روایتی خانہ بدوش شکاری، شہد کے شکاری اور چرواہے ہیں۔ یم ان کے کھانے کا بڑا ذریعہ ہیں۔ 20 ویں صدی کے ابتدائی حصے میں پالیان بہت کم لباس پہنتے تھے اور چٹانوں کی دراڑوں اور غاروں میں رہتے تھے۔ زیادہ تر اب جنگلاتی مصنوعات کے تاجروں، خوراک کاشت کاروں اور شہد کی مکھیوں کے پالنے والوں میں تبدیل ہو چکے ہیں۔ کچھ لوگ وقفے وقفے سے اجرت والے مزدوروں کے طور پر کام کرتے ہیں، زیادہ تر باغات پر۔ وہ ایک درج فہرست قبائل ہیں۔ وہ ایک دراوڑی زبان، پالیان بولتے ہیں، جس کا ملیالم سے گہرا تعلق ہے۔ ماضی کے مطالعے "تھرسٹن، (1909) ریو کی تحریر سے حوالہ دیتے ہوئے۔ ایف۔ داہمان۔ (1908) پالیوں کو خانہ بدوش قبیلے کے طور پر بیان کرتا ہے، جو زیادہ تر حصے کے لیے جنگل سے ڈھکی گھاٹیوں (شولا) کے ذریعے چھوٹی پارٹیوں میں گھومتے ہیں جو بالائی پالنیس سطح مرتفع کو گھیرے ہوئے ہیں۔ پاٹے (1916) پالیوں کو "بہت پسماندہ ذات کے طور پر بیان کرتا ہے جو بالائی پالنی اور ورشاناڈو وادی کے جنگلوں کے درمیان چھوٹی چھوٹی بکھری ہوئی پارٹیوں میں رہتے ہیں"۔ گارڈنر پالیان کو رنگ میں معتدل سیاہ، قد میں چھوٹا قرار دیتے ہیں، اور ان کی جسمانی خصوصیات جنوب اور جنوب مشرقی ایشیائی کے دائرے میں آتی ہیں۔ پیٹر ایم گارڈنر، جو سب سے اہم انگریزی پالیائی مصنف ہیں، کہتے ہیں کہ پالیائیوں کے مخصوص طریقے ہیں:-کم سے کم رسمی زبانی ہدایات کے ساتھ روزی روٹی کی مہارتیں سیکھنا۔ خود کو اس بات کا پتہ لگانے کے لیے کہ دوسرے اصطلاحات سے کیا اشارہ کرتے ہیں-کافی باہمی علم کی تغیرات کے پیش نظر۔ - نظریات کی توثیق کی تجرباتی طور پر جانچ کر کے "جاننا" (مثال کے طور پر، شکار شدہ جانور کی حالت پر)۔ وہ خلاصہ کرتے ہیں: "ایک اچھی زندگی کے لیے پالیان نسخے-ایک قدرتی ماحول میں رہنا، ایک پختہ اور آزاد نفس کو فروغ دینا، دوسروں کا احترام کرنا اور ایک پرامن معاشرے کو فروغ دینا۔" جنوبی ہندوستان کے جنگلات سے متعلق قبائلی گروہوں کے درمیان روزی روٹی کی حکمت عملیوں پر ایک اہم بین الضابطہ کانفرنس: مقامی روزی روٹی کی حکمت عملیوں کا سیاق و سباق تجزیہ، سینٹر فار انڈین اسٹڈیز، میسور، انڈیا، اکتوبر 2003 میں منعقد ہوا۔ جنوبی ہندوستان کی کئی بڑی یونیورسٹیوں، کلکتہ اور میسور کے انتھروپولوجیکل سروے اور دیگر اداروں کے 32 شرکاء نے 21 مقالے پیش کیے۔ جن تعلیمی مضامین کی نمائندگی کی گئی وہ بنیادی طور پر سماجی بشریات، سماجیات، لسانیات اور نباتاتی علوم تھے۔ 12 مقالہ جات کے خلاصہ آن لائن دستیاب ہیں۔ کرسٹر نورسٹروم جنوبی ہندوستان کے شکاری جمع کرنے والے پالیان، اور بازار کی معیشت میں طویل عرصے سے ملوث ہونے کے باوجود شکاری جمع کرنے والے اخلاقیات کو برقرار رکھنے کے امکان کے بارے میں تفصیلی نسلیاتی نوٹ فراہم کرتے ہیں۔ 1991-2001 کے دوران کرسٹر کے فیلڈ ورک سے پتہ چلتا ہے کہ جہاں کئی دہائیوں سے پالیان نے باغبانی کی معیشت کے اندر شکار اور اجتماع کو کام کے ساتھ ملایا ہے، ایسا لگتا ہے کہ ان کے اور ان کے زمیندار تامل پڑوسیوں کے درمیان معاشی تعلقات ماتحت ہونے کے بجائے مذاکرات پر مبنی ہیں۔ یہ نتائج پہلے کے نظریات کو چیلنج کرتے ہیں، جو ایک ماحولیاتی ڈھانچے پر مبنی ہیں، جو عصری شکار اور جمع کرنے والے معاشروں اور ایک بڑھتی ہوئی جدید مارکیٹ معیشت کے درمیان مطابقت کو بیان کرتا ہے۔ V.Dakshinamurthy نے سیروملائی پہاڑیوں، ڈنڈیگل ضلع، تامل ناڈو، ہندوستان میں پالیان پر اپنے کام کا آغاز کیا اور اس کے بعد نچلی پلنی پہاڑیوں، ڈنڈیگل ضلع، تامل ناڈو میں پالیان کے روایتی علم کے بارے میں وسیع مطالعہ کیا۔ پالیان بھی وروشناد، ستوراگیری میں رہ رہے ہیں۔ کیرالہ کے اڈیکی ضلع میں تقریبا 500 خاندان رہتے ہیں۔ تقریبا 400 پالیار منجم پٹی وادی، کوئمبٹور ضلع، تمل ناڈو میں رہتے ہیں۔ نقل مکانی سیلو کمار (1999) تاریخ کے ذریعے جبری ہجرت کے بارے میں وضاحت کرتا ہے جس میں مخصوص نوٹ کے ساتھ بتایا گیا ہے کہ کس طرح مدورائی کے پالیان کو پہاڑیوں پر جلاوطن کر دیا گیا۔ پالیان، جو اپنی پوری تاریخ میں مختلف گروہوں اور قومی ریاست کے ذریعے بے گھر اور بے دخل ہوئے، اب ایک دکھی حالت میں ہیں۔ اگرچہ تمل ناڈو حکومت نے کرینجی نگر (اسیلمپٹی سے 8 کلومیٹر مغرب میں) میں چند پالیان خاندانوں کے لیے مکانات بنائے ہیں، لیکن پالیان کے کئی لوگوں کے پاس مناسب مکانات نہیں ہیں۔ پالیان کا مستقبل اب بہت کمزور ہے کیونکہ جنگلات، جو میدانی علاقوں کے لوگوں کی طرف سے غیر قانونی غیر قانونی شکار اور لکڑی کاٹنے کی وجہ سے محروم ہیں، کا رقبہ اور حیاتیاتی تنوع بہت کم ہے۔ نچلی کوڈیکنال پہاڑیوں کے دور دراز دیہاتوں میں رہنے والے پالیار قبائلی خاندانوں کے خلاف مظالم سامنے آئے ہیں۔ یہ خاندان، جو طویل عرصے سے ویلکاؤئی، چنور اور پیریور دیہاتوں میں رہ رہے تھے، عام باجرا، راگی، کافی اور سنتروں کی کاشت میں مصروف تھے۔ تجاوزات کرنے والوں کے مسلسل خطرے کی وجہ سے، ان میں سے بہت سے لوگ اپنے گاؤں واپس نہیں جانا چاہیں گے۔ تجاوزات کرنے والوں کو چیلنج کرنے والے چند قبائلیوں کو بھی مسلسل خطرہ لاحق تھا۔ پالیار برادری سے تعلق رکھنے والے 58 قبائلی خاندان، جو کئی نسلوں سے مدورائی ضلع کے ستوراگیری پہاڑیوں پر رہ رہے تھے، کا الزام ہے کہ محکمہ جنگلات کے حکام انہیں اپنی 'مادر وطن' سے باہر نکال رہے ہیں۔ فطرت کے غصے کے ساتھ جینا سیکھنے کے بعد، یہ خاندان پہاڑی کی چوٹی پر رہتے تھے لیکن دو دہائیاں قبل گروپ ہاؤس حاصل کرنے کے سرکاری اہلکاروں کے 'وعدوں' کے لالچ میں آ گئے۔ اب وہ محسوس کرتے ہیں کہ وہ جنگل اور اس کی پیداوار پر اپنے حقوق کھو رہے ہیں۔ ڈائیٹ گارڈنر نے روایتی شکار اور جمع کرنے کی تکنیکوں کو تفصیل سے بیان کیا ہے: یام اور ساگو کے لیے چارہ، چھوٹے کھیل کا شکار، ماہی گیری، اور شہد جمع کرنا۔ انہوں نے دکھایا ہے کہ پالیان کے اعداد و شمار اس صدی پرانے نظریہ کی تردید کرتے ہیں (جسے بوس نے 1956 میں اور فاکس نے 1969 میں دوبارہ زندہ کیا تھا) کہ ہندوستانی چرواہے "پیشہ ورانہ ابتدائی" ہیں، جو اکیلے شکار اور جمع کرنے سے قاصر ہیں۔ تملارسی، مروگیسن اور اننت لکشمی (1991) نے پالیار قبائلی گروہ کے غذائی طریقوں اور غیر روایتی کھانوں کے غذائی اجزاء کا مطالعہ کیا ہے۔ پالیار قبائلی لوگوں کا غذائی نمونہ مقامی، قدرتی وسائل، یا غیر روایتی کھانوں کی شمولیت سے منفرد تھا۔ یہ مطالعات ضلع ڈنڈیگل کے وڈکاراپرائی، مولیار، والیگیری، ویلانکولم اور بوائےز ٹاؤن کے علاقے میں کیے گئے۔ سماجی کنٹرول پیٹر ایم گارڈنر (2000) نے حال ہی میں بیٹھے ہوئے پالیان چرواہوں کے درمیان تنازعات کے حل اور عدم تشدد کا مطالعہ کیا۔ ان کی تحقیق کے مطابق، جنوبی ہندوستان میں پالیان کے چرواہے بیٹھے رہنے پر نسبتا غیر متشدد رہتے ہیں۔ کامیاب پالیان امن قائم کرنا جزوی طور پر ان کے تحفظات کی کثرت، مثبت ردعمل کی روک تھام اور تنازعات سے پسپائی دونوں کی وجہ سے ہو سکتا ہے۔ تاہم، طویل عرصے میں، بچوں کے ساتھ بدلا ہوا سلوک تبدیلی کی پیش گوئی کرتا ہے۔ ماحولیاتی مسائل پالیان اس تمام تباہی کے بہت زیادہ خواہش مند ایجنٹ نہیں ہیں ؛ لیکن ان کی روایتی شکار جمع کرنے والی معیشت اب ایک عملی تجویز نہیں ہے، اس لیے وہ روزی روٹی کے لیے جنگلاتی پیداوار جمع کرنے پر منحصر ہیں۔ اس طرح، وہ چھال جمع کرنے کے ذریعے دار چینی سمیت بہت سی انواع کی تباہی کے لیے براہ راست ذمہ دار رہے ہیں۔ لیکن اب دار چینی کے درختوں کی صرف ایک چھوٹی سی آبادی جنگل کے مرکز میں گہری رہ گئی ہے، پالیان نے ٹھیکیدار کو مطلع کیا ہے کہ 'دار چینی ختم ہو چکی ہے، اور ان درختوں کو اکیلا چھوڑ دیں' نسلی طب روایتی نباتاتی تیاریاں پالیان معاشرے میں صحت کی دیکھ بھال کے لیے بنیادی وسائل کی نمائندگی کرتی ہیں۔ قبائلی جڑی بوٹیوں کے پیشہ ور افراد پالیان کو صحت مند رکھنے میں اہم کردار ادا کرتے ہیں۔ سب سے زیادہ عام بیماریوں کا علاج جلد کے مسائل، جلنے، زخم، کاٹنے اور جلد کی بیماریاں ہیں۔ جڑی بوٹیوں کی دوائیوں سے کم ہونے والی دیگر بیماریوں میں سانس کے انفیکشن، کھانسی، بخار اور زکام، اور معدے کے مسائل، پیٹ میں درد، پیٹ میں درد، گلے میں انفیکشن، سانپ کاٹنے، اعصابی عوارض اور بہت کچھ شامل ہیں۔ گنیسن، سریش اور کیساوین (2004) نے نچلی پلنی پہاڑیوں کے ایتھنو میڈیسن کا سروے کیا ہے۔ اس کوشش میں، تمل ناڈو کی نچلی پلنی پہاڑیوں (شمالی اور جنوبی دونوں ڈھلوانوں) کے پالیان اور پالیان قبائل کے ذریعہ استعمال ہونے والے پودوں کی 45 اقسام کے نسلی ادویاتی پہلوؤں کا شمار کیا گیا ہے۔ گاندھیگرام رورل یونیورسٹی سے تعلق رکھنے والے دکشنامورتی نے سیروملائی پہاڑیوں پر پالیان کا مائیکرو اسٹڈیز کیا اور پلنی پہاڑیوں میں پالیان کے نسلی نباتاتی علم کو دستاویزی شکل دیتے ہوئے اہم کام کیا۔ ستوراگیری پالیان کے درمیان نسلی بوٹینیکل تحقیقات کے نتیجے میں 134 دواؤں کے پودوں کی نشاندہی ہوئی جو سردی، کھانسی، سر درد، سانپ کے کاٹنے، زہریلے کیڑوں کے کاٹنے اور ہاضمے کی خرابیوں جیسی عام بیماریوں کے علاج کے لیے استعمال ہوتے ہیں۔ ان میں سے بہت سی بیماریوں کا سراغ ان کے ماحولیاتی اور پیشہ ورانہ خطرات سے لگایا جا سکتا ہے۔ ستوراگیری کے پالیان جلد کی بیماریوں کا شکار ہیں۔ کمیونٹی کے چند اراکین کو ویدیار یا میڈیسن مین کے طور پر پہچانا جاتا ہے جن کے پاس زیادہ تر بیمار ہونے پر آتے ہیں "بیماری کے پالیان نظریات، شمنسٹک تشخیص، اور بیماری اور چوٹ کے علاج کے لیے 75 اقدامات بیان کیے گئے ہیں۔ پلانی ہلز آدیواس لبریشن موومنٹ کی جنرل سکریٹری لیلاوتی کے مطابق، مرکزی اور ریاستی حکومتیں قبائلیوں کی فلاح و بہبود اور ترقی کے لیے ہر سال کروڑ روپے مختص کرتی ہیں۔ لیکن کیا اس رقم کا ایک معمولی فیصد بھی واقعی قبائلیوں کی فلاح و بہبود پر خرچ کیا جاتا ہے، اس بات کو مدنظر رکھتے ہوئے، ان خوفناک حالات کو مدنظر رکھتے ہوئے جن کے تحت وہ رہتے ہیں، اپنی روایتی زمینوں سے الگ تھلگ ہیں۔ ۔