Buddhism in the United States
امریکی بدھ مت کی اصطلاح ریاستہائے متحدہ کے اندر تمام بدھ گروہوں کو بیان کرنے کے لیے استعمال کی جا سکتی ہے، بشمول اس عقیدے میں پیدا ہونے والے ایشیائی امریکی بدھ مت کے پیروکار، جو ملک میں بدھ مت کے پیروکاروں کی سب سے بڑی فیصد پر مشتمل ہیں۔ امریکی بدھ مت کے ماننے والوں کا تعلق بہت سی قومی نسلوں اور نسلوں سے ہے۔ 2012 میں، یو ٹی سان ڈیاگو نے امریکی پریکٹیشنرز کے 12 لاکھ افراد کا تخمینہ لگایا، جن میں سے 40 فیصد جنوبی کیلیفورنیا میں رہ رہے ہیں۔ فیصد کے لحاظ سے، ہوائی میں اپنی بڑی ایشیائی امریکی برادری کی وجہ سے آبادی کا 8 فیصد سب سے زیادہ بدھ مت کے پیروکار ہیں۔ اعداد و شمار امریکی ریاستیں بدھ مت کی آبادی کے لحاظ سے ہوائی میں بدھ مت کی آبادی فیصد کے لحاظ سے سب سے زیادہ ہے، جو ریاست کی آبادی کا 8 فیصد ہے۔ کیلیفورنیا 2 فیصد کے ساتھ ہوائی کے بعد آتا ہے۔ الاسکا، ایریزونا، کولوراڈو، کنیکٹیکٹ، الینوائے، کنساس، لوزیانا، مین، میری لینڈ، میساچوسٹس، مشی گن، میسوری، مونٹانا، نیو میکسیکو، نیویارک، اوہائیو، ساؤتھ ڈکوٹا، ٹینیسی، ٹیکساس، یوٹاہ، ورمونٹ، ورجینیا، واشنگٹن، وومنگ میں بدھ مت کی آبادی 1 فیصد ہے۔ امریکی سمندر پار علاقوں میں بدھ مت 2010 تک امریکی علاقوں میں بدھ مت کے پیروکاروں کا فیصد درج ذیل ہے: ریاستہائے متحدہ میں بدھ مت کی اقسام بدھسٹ امریکی اسکالر چارلس پریبش کا کہنا ہے کہ امریکی بدھ مت کی تین وسیع اقسام ہیں: ان میں سب سے قدیم اور سب سے بڑا "تارکین وطن" یا "نسلی بدھ مت" ہے، وہ بدھ روایات جو تارکین وطن کے ساتھ امریکہ آئی تھیں جو پہلے ہی پریکٹیشنرز تھے اور جو بڑی حد تک ان تارکین وطن اور ان کی اولاد کے ساتھ رہیں۔ اگلا سب سے قدیم اور غالبا سب سے زیادہ نظر آنے والا گروہ پریبش "درآمدی بدھ مت" کے طور پر حوالہ دیتا ہے، کیونکہ وہ بڑی حد تک دلچسپی رکھنے والے امریکی مذہب تبدیل کرنے والوں کے جواب میں امریکہ آئے تھے جنہوں نے یا تو بیرون ملک جا کر یا غیر ملکی اساتذہ کی مدد کر کے ان کی تلاش کی تھی۔ اسے بعض اوقات "ایلیٹ بدھ مت" بھی کہا جاتا ہے کیونکہ اس کے پریکٹیشنرز، خاص طور پر ابتدائی لوگ، سماجی اشرافیہ سے آتے تھے۔ بدھ مت میں ایک رجحان دوسرے ملک میں مقیم "ایکسپورٹ" یا "ایوینجلیکل بدھسٹ" گروہ ہیں جو فعال طور پر مختلف پس منظر سے امریکہ میں اراکین کو بھرتی کرتے ہیں۔ جدید بدھ مت صرف ایک امریکی رجحان نہیں ہے۔ یہ ٹائپولوجی واکوہ شینن ہکی، چینکسنگ ہان، اسکاٹ مچل، نٹالی کولی، اور دیگر جیسے اسکالرز کے درمیان بحث کا موضوع رہی ہے جنہوں نے "نسلی" بدھ مت کو ایشیائی تارکین وطن کے برابر کرنے کی دشواری کی نوعیت کو نوٹ کیا ہے جو سفید فام امریکی بدھ مت کی نسل یا ثقافتی خاصیت کو اجاگر کرتی ہے۔ تارکین وطن بدھ مت کو 19 ویں صدی میں ایشیائی تارکین وطن نے امریکہ میں متعارف کرایا تھا، جب مشرقی ایشیا سے بڑی تعداد میں تارکین وطن نئی دنیا میں آنے لگے تھے۔ ریاستہائے متحدہ میں، چین سے تارکین وطن 1820 کے آس پاس داخل ہوئے، لیکن 1849 کیلیفورنیا گولڈ رش کے بعد بڑی تعداد میں آنے لگے۔ شمالی امریکہ میں تارکین وطن بدھ مت کی جماعتیں اتنی ہی متنوع ہیں جتنی کہ ایشیائی بدھ مت کے مختلف لوگ جو وہاں آباد ہوئے تھے۔ امریکہ سری لنکا کے بدھ مت کے ماننے والوں، چینی بدھ مت کے ماننے والوں، جاپانی بدھ مت کے ماننے والوں، کوریائی بدھ مت کے ماننے والوں، تھائی بدھ مت کے ماننے والوں، کمبوڈین بدھ مت کے ماننے والوں، ویتنامی بدھ مت کے ماننے والوں اور زیادہ تر بدھ مت کے ممالک اور خطوں میں خاندانی پس منظر رکھنے والے بدھ مت کے ماننے والوں کا گھر ہے۔ 1965 کے امیگریشن ایکٹ نے چین، ویتنام اور جنوب مشرقی ایشیا کے تھراواڈا مشق کرنے والے ممالک سے آنے والے تارکین وطن کی تعداد میں اضافہ کیا۔ چینی امیگریشن امریکہ میں پہلا بدھ مندر 1853 میں سان فرانسسکو میں چینی امریکی برادرانہ سوسائٹی زی یاپ کمپنی نے تعمیر کیا تھا۔ ایک اور سوسائٹی، ننگ یونگ کمپنی نے 1854 میں دوسرا تعمیر کیا۔ 1875 تک، آٹھ مندر تھے، اور 1900 تک ریاستہائے متحدہ کے مغربی ساحل پر تقریبا 400 چینی مندر تھے، جن میں سے زیادہ تر بدھ مت کے عناصر پر مشتمل تھے۔ بدقسمتی سے نسل پرستی کا شکار، یہ مندر اکثر باقی آبادی کی طرف سے شکوک و شبہات اور لاعلمی کا موضوع تھے، اور انہیں مسترد کر کے جوس ہاؤسز کہا جاتا تھا۔ جاپانی اور کوریائی امیگریشن 1882 کے چینی اخراج ایکٹ نے چینی امریکی آبادی میں اضافے کو روک دیا، لیکن جاپان سے بڑے پیمانے پر امیگریشن 1880 کی دہائی کے آخر میں اور کوریا سے 1903 کے آس پاس شروع ہوئی۔ دونوں صورتوں میں، امیگریشن شروع میں بنیادی طور پر ہوائی میں تھی۔ اس کے بعد دوسرے ایشیائی بدھ مت کے ممالک کی آبادی آئی، اور ہر معاملے میں، نئی برادریوں نے بدھ مت کے مندر اور تنظیمیں قائم کیں۔ مثال کے طور پر، ہوائی میں پہلا منظور شدہ جاپانی مندر، ہماکوا بکیو کائڈو (جسے بعد میں ہماکوا جوڈو مشن کا نام دیا گیا)، 1896 میں ریورنڈ گاکو اوکابے کی رہنمائی میں جوڈو شو اسکول نے تعمیر کیا تھا۔ 1898 میں، جاپانی مشنریوں اور تارکین وطن نے ینگ مینز بدھسٹ ایسوسی ایشن، اور ریو قائم کیا۔ سوری کاغہی کو جاپان سے ہوائی کا پہلا بدھ مت مشنری بننے کے لیے روانہ کیا گیا تھا۔ براعظمی امریکہ میں پہلا جاپانی بدھ مندر 1899 میں سان فرانسسکو میں بنایا گیا تھا، اور کینیڈا میں پہلا 1905 میں وینکوور کے اشیکاوا ہوٹل میں بنایا گیا تھا۔ براعظمی امریکہ میں رہائش اختیار کرنے والے پہلے بدھ مت کے پادری شوئے سونودا اور کاکوریو نشیمجیما تھے، جو 1899 میں جاپان سے آئے تھے۔ عصری تارکین وطن بدھ مت جاپانی بدھ مت امریکہ کے بدھ مت کے گرجا گھر امریکہ کے بدھ مت کے گرجا گھر اور ہوائی کا ہونپا ہونگوانجی مشن ریاستہائے متحدہ میں تارکین وطن بدھ تنظیمیں ہیں۔ بی سی اے جاپان کے نیشی ہونگوانجی سے وابستہ ہے، جو جوڈو شنشو کا ایک فرقہ ہے، جو بدلے میں خالص زمینی بدھ مت کی ایک شکل ہے۔ 19 ویں صدی کے آخر میں سان فرانسسکو میں قائم ہونے والی ینگ مینز بدھسٹ ایسوسی ایشن اور 1899 میں قائم ہونے والے شمالی امریکہ کے بدھسٹ مشن سے اپنی جڑیں ڈھونڈتے ہوئے، اس نے 1944 میں اپنی موجودہ شکل اختیار کی۔ بدھسٹ مشن کی تمام قیادت کے ساتھ ساتھ تقریبا پوری جاپانی امریکی آبادی کو دوسری جنگ عظیم کے دوران نظر بند کر دیا گیا تھا۔ نام بدھسٹ چرچز آف امریکہ کو یوٹاہ کے توپاز وار ریلوکیشن سینٹر میں اپنایا گیا تھا ؛ لفظ "چرچ" عیسائی عبادت گاہ کی طرح استعمال ہوتا تھا۔ نظربندی ختم ہونے کے بعد، کچھ اراکین مغربی ساحل پر واپس آئے اور وہاں گرجا گھروں کی بحالی کی، جبکہ دیگر کئی مڈویسٹ چلے گئے اور نئے گرجا گھر بنائے۔ 1960 اور 1970 کی دہائیوں کے دوران، بی سی اے ترقی کے مرحلے میں تھا اور فنڈ اکٹھا کرنے میں بہت کامیاب رہا۔ اس نے دو رسالے بھی شائع کیے، ایک جاپانی میں اور ایک انگریزی میں۔ تاہم، 1980 کے بعد سے، بی سی اے کی رکنیت میں کمی آئی۔ ہونپا ہونگوانجی مشن کے ریاست ہوائی کے 36 مندروں کی بھی اسی طرح کی تاریخ ہے۔ اگرچہ بدھسٹ چرچ آف امریکہ کی رکنیت کی اکثریت نسلی طور پر جاپانی ہے، لیکن کچھ اراکین کا غیر ایشیائی پس منظر ہے۔ اس طرح، اس میں برآمدی بدھ مت کے محدود پہلو ہیں۔ جیسے جیسے اس کی نسلی برادری کی شمولیت میں کمی آئی، اندرونی مباحثوں نے وسیع تر عوام کو راغب کرنے کی وکالت کی۔ نچیرین: سوکا گککائی انٹرنیشنل (ایس جی آئی) شاید جاپان کی نئی مذہبی تحریکوں میں سب سے کامیاب ہے جو دوسری جنگ عظیم کے خاتمے کے بعد دنیا بھر میں پروان چڑھی۔ سوکا گککائی، جس کا مطلب ہے "ویلیو کری ایشن سوسائٹی"، نچرین بدھ مت کے ان تین فرقوں میں سے ایک ہے جو 20 ویں صدی کے دوران امریکہ آئے تھے۔ ایس جی آئی نے امریکہ میں تیزی سے توسیع کی، جس نے غیر ایشیائی اقلیتی مذہب تبدیل کرنے والوں، خاص طور پر افریقی امریکیوں اور لاطینی لوگوں کے ساتھ ساتھ ٹینا ٹرنر، ہربی ہینکوک اور اورلینڈو بلوم جیسی مشہور شخصیات کی حمایت حاصل کی۔ 1991 میں نچیرین شوشو کے ساتھ اختلاف کی وجہ سے، ایس جی آئی کا اپنا کوئی پادری نہیں ہے۔ اس کا بنیادی مذہبی رواج منتر نام میوہو رینگی کیو اور لوٹس سوترا کے حصوں کا نعرہ لگانا ہے۔ زین، وپاسنا، اور تبتی بدھ مت جیسے اسکولوں کے برعکس، سوکا گککائی بدھ مت کے پیروکار منتر کے علاوہ مراقبہ کی تکنیکوں پر عمل نہیں کرتے ہیں۔ "بدھسٹ ان امریکہ" نامی ایک ایس جی آئی یوٹیوب سیریز کو 2015 تک مجموعی طور پر چوتھائی ملین سے زیادہ بار دیکھا گیا ہے۔ تائیوان کا بدھ مت ایک اور امریکی بدھ مت کا ادارہ ہیسینڈا ہائٹس، کیلیفورنیا میں واقع ہسی لائی مندر ہے۔ ہسی لائی تائیوان میں ایک جدید بدھ مت گروپ فو گوانگ شان کا امریکی صدر دفتر ہے۔ سی لائی 1988 میں 10 ملین ڈالر کی لاگت سے تعمیر کیا گیا تھا اور اسے اکثر مغربی نصف کرہ کا سب سے بڑا بدھ مندر قرار دیا جاتا ہے۔ اگرچہ یہ بنیادی طور پر چینی امریکیوں کی ضروریات کو پورا کرتا ہے، لیکن اس میں انگریزی میں باقاعدہ خدمات اور آؤٹ ریچ پروگرام بھی ہیں۔ بدھ مت درآمد کریں جب کہ ایشیائی تارکین وطن پہنچ رہے تھے، کچھ امریکی دانشوروں نے بدھ مت کا جائزہ لیا، بنیادی طور پر ہندوستان اور مشرقی ایشیا میں برطانوی کالونیوں کی معلومات کی بنیاد پر۔ پچھلی صدی میں، ایشیائی بدھ مت کے ماہرین اور اساتذہ کی تعداد اپنے عقائد اور طریقوں کو پھیلانے کے لیے امریکہ ہجرت کر چکے ہیں۔ زیادہ تر کا تعلق بدھ مت کی تین بڑی روایات یا ثقافتوں سے ہے: زین، تبتی اور تھیروادان۔ انگریز ولیم جونز اور چارلس ولکنز نے سنسکرت کے متن کا انگریزی میں ترجمہ کیا۔ امریکی ماورائی ماہرین اور اس سے وابستہ افراد، خاص طور پر ہنری ڈیوڈ تھوراؤ نے ہندو اور بدھ مت کے فلسفے میں دلچسپی لی۔ 1844 میں، تھوراؤ اور رالف والڈو ایمرسن کی ترمیم کردہ ایک چھوٹی سی ادبی اشاعت، دی ڈائل نے لوٹس سوترا کے ایک حصے کا انگریزی ورژن شائع کیا۔ اس کا ترجمہ ڈائل بزنس منیجر الزبتھ پالمر پیبوڈی نے حال ہی میں یوجین برنوف کے ذریعے مکمل کیے گئے فرانسیسی ورژن سے کیا تھا۔ ان کے ہندوستانی مطالعات نے سادہ زندگی میں ان کے بعد کے تجربات کو متاثر کیا ہو گا: والڈن تھوراؤ میں ایک موقع پر لکھا: "مجھے احساس ہوا کہ مشرقی لوگوں کا غور و فکر اور کاموں کو ترک کرنے کا کیا مطلب ہے۔" شاعر والٹ وہٹ مین نے بھی اپنی تحریروں پر ہندوستانی مذہب کے اثر کا اعتراف کیا۔ تھیوسوفیکل سوسائٹی عوامی طور پر بدھ مت قبول کرنے والا ایک ابتدائی امریکی ہنری اسٹیل اولکوٹ تھا۔ اولکوٹ، جو خانہ جنگی کے دوران امریکی فوج کے سابق کرنل تھے، 19 ویں صدی کے آخر میں مقبول مافوق الفطرت مظاہر کی رپورٹوں میں دلچسپی لینے لگے تھے۔ 1875 میں، انہوں نے، ہیلینا بلاواٹسکی اور ولیم کوان جج نے تھیوسوفیکل سوسائٹی کی بنیاد رکھی، جو جادو کے مطالعہ کے لیے وقف تھی اور ہندو اور بدھ مت کے صحیفوں سے متاثر تھی۔ قائدین نے دعوی کیا کہ وہ اس بات پر یقین رکھتے ہیں کہ وہ رویوں اور پیغامات کے ذریعے "ہمالیائی اخوان المسلمین" یا "ماسٹرز" کے نام سے مشہور افراد کے ایک خفیہ حکم کے ساتھ رابطے میں تھے۔ 1879 میں، اولکوٹ اور بلاواٹسکی نے ہندوستان اور 1880 میں سری لنکا کا سفر کیا، جہاں مقامی بدھ مت کے ماننے والوں نے ان سے جوش و خروش سے ملاقات کی، جنہوں نے انہیں ایک جارحانہ عیسائی مشنری تحریک کے خلاف اتحادیوں کے طور پر دیکھا۔ 25 مئی کو، اولکوٹ اور بلاواٹسکی نے ایک راہب اور ایک بڑے ہجوم کے سامنے ایک عام بدھ مت کے پنکاسلا کی قسم کھائی۔ اگرچہ زیادہ تر تھیوسوفسٹوں نے خود کو بدھ مت کے ماننے والوں کے طور پر شمار کیا ہے، لیکن ان کے الگ الگ عقائد تھے جو انہیں معروف بدھ روایات سے الگ کرتے تھے۔ صرف اولکوٹ مرکزی دھارے میں شامل بدھ مت کی پیروی کرنے کے لیے پرجوش تھے۔ وہ دو بار سری لنکا واپس آئے، جہاں انہوں نے بدھ مت کی تعلیم کو فروغ دیا، اور جاپان اور برما کا دورہ کیا۔ اولکوٹ نے ایک بدھ مت کی کیٹیکزم لکھی، جس میں مذہب کے بنیادی اصولوں کے بارے میں اپنا نظریہ بیان کیا گیا۔ پال کارس کئی اشاعتوں نے 19 ویں صدی کے امریکہ میں بدھ مت کے علم میں اضافہ کیا۔ 1879 میں، ایڈون آرنلڈ، ایک انگریز اشرافیہ، نے دی لائٹ آف ایشیا شائع کیا، ایک مہاکاوی نظم جو اس نے بدھ کی زندگی اور تعلیمات کے بارے میں لکھی تھی، جس کی وضاحت مقامی رنگ کی بہت زیادہ دولت کے ساتھ کی گئی تھی نہ کہ ترجمے کی تھوڑی سی خوشی کے ساتھ۔ یہ کتاب ریاستہائے متحدہ میں بے حد مقبول ہوئی، جس کے 80 ایڈیشن ہوئے اور 500,000 سے زیادہ کاپیاں فروخت ہوئیں۔ پال کارس، ایک جرمن امریکی فلسفی اور عالم دین، اسی موضوع کے زیادہ علمی نصوص پر کام کر رہے تھے۔ کارس اوپن کورٹ پبلشنگ کمپنی کے ڈائریکٹر تھے، جو فلسفہ، سائنس اور مذہب میں مہارت رکھنے والا ایک تعلیمی ناشر تھا، اور اسی طرح کی توجہ کے ساتھ ایک جریدے دی مونسٹ کا ایڈیٹر تھا، دونوں لا سیل، الینوائے میں مقیم تھے۔ 1894 میں کارس نے دی گوسپیل آف بدھ شائع کی، جو مختلف ایشیائی متون سے مرتب کی گئی تھی، جو اپنے نام کے مطابق بدھ کی کہانی کو عیسائی انجیلوں سے مشابہت رکھنے والی شکل میں پیش کرتی ہے۔ ابتدائی پھیلاؤ 1887 میں، بدھسٹ رے شائع ہوا، ایک سانتا کروز، کیلیفورنیا میں مقیم میگزین جسے فلنگی داسا نے شائع اور ترمیم کیا، پیدائشی طور پر ہرمن کارل (یا کارل ہرمن) ویٹرنگ (یا ویٹرنگ)، ایک متقی جس کے بارے میں بہت کم معلوم ہے۔ رے کا لہجہ "ستم ظریفی پر مبنی، ہلکا پھلکا، چکنا چور، خود اعتمادی پر مبنی تھا۔ ایک سو فیصد امریکی بدھ مت"۔ اس کی اشاعت 1894 میں بند ہو گئی۔ 1893 میں، دنیا کے مذاہب کی پارلیمنٹ نے متعدد بدھ مندوبین کی میزبانی کی، جن میں زین ماسٹر سوئین شاکو اور سری لنکا کے بدھ مت کے احیا پسند اناگریکا دھرمپال شامل تھے۔ شاکو نے کرما کے خیال کو عیسائی خدا کی "پرائم موور" نوعیت کے ساتھ معقولیت کے اصول کے طور پر موازنہ کیا، جبکہ دھرم پال نے عیسائیت کے خیال کو بدھ کی زیادہ قدیم اور "عالمگیر" تعلیمات سے موازنہ کرکے "عالمگیر مذہب" کے طور پر چیلنج کیا۔ 1900 میں چھ سفید فام سان فرانسسکنوں نے جاپانی جوڈو شنشو مشنریوں کے ساتھ کام کرتے ہوئے بدھ کا دھرم سنگھ قائم کیا اور ایک دو ماہانہ میگزین، دی لائٹ آف دھرم شائع کیا۔ الینوائے میں، پال کارس نے بدھ مت کے بارے میں مزید کتابیں لکھیں اور بدھ مت کے صحیفوں کے کچھ حصے مغربی کلاسیکی موسیقی میں مرتب کیے۔ ڈوائٹ گوڈرڈ ایک امریکی جس نے امریکی بدھ مت کی تحریک قائم کرنے کی کوشش کی وہ ڈوائٹ گوڈرڈ (1861-1939) تھا۔ گوڈرڈ چین میں ایک عیسائی مشنری تھے جب وہ پہلی بار بدھ مت کے ساتھ رابطے میں آئے تھے۔ 1928 میں انہوں نے جاپان کے ایک زین خانقاہ میں ایک سال گزارا۔ 1934 میں، انہوں نے "بدھ کے پیروکار، ایک امریکی اخوان المسلمین" کی بنیاد رکھی، جس کا مقصد بدھ مت کے روایتی راہبوں کے ڈھانچے کو سینزاکی اور سوکی-این سے زیادہ سختی سے لاگو کرنا تھا۔ یہ گروپ بڑی حد تک ناکام رہا: راہبوں کے طور پر شامل ہونے کے لیے کسی امریکی کو بھرتی نہیں کیا گیا اور چینی چان (زین) ماسٹر کو امریکہ آنے کی طرف راغب کرنے کی کوششیں ناکام ہو گئیں۔ تاہم، ایک مصنف اور ناشر کے طور پر گوڈرڈ کی کوششوں کا کافی نتیجہ برآمد ہوا۔ 1930 میں انہوں نے زیڈ ای این: اے بدھسٹ میگزین شائع کرنا شروع کیا۔ 1932 میں انہوں نے ڈی ٹی سوزوکی کے ساتھ مل کر لنکاوتارا سترا کے ترجمے پر کام کیا۔ اسی سال، اس نے بدھ مت کی بائبل کا پہلا ایڈیشن شائع کیا، جو بدھ مت کے صحیفوں کا ایک مجموعہ ہے جو چینی اور جاپانی زین میں استعمال ہونے والوں پر مرکوز ہے۔ زین جاپانی رنزئی زین کو ریاستہائے متحدہ میں جاپانی پادریوں نے متعارف کرایا تھا جنہیں مقامی تارکین وطن گروہوں کی خدمت کے لیے بھیجا گیا تھا۔ ایک چھوٹا گروہ بھی امریکی ثقافت اور طرز زندگی کا مطالعہ کرنے آیا۔ ابتدائی رینزئی اساتذہ 1893 میں، سوئین شاکو کو شکاگو میں منعقدہ عالمی مذاہب کی پارلیمنٹ میں تقریر کرنے کے لیے مدعو کیا گیا تھا۔ اپنی گفتگو کے دوران، شاکو نے اپنے زیادہ تر عیسائی سامعین کے مذہب کے تصورات کو چیلنج کیا اور زین بدھ مت کو عقلی، غیر مذہبی اور جدید سائنس کے مطابق پیش کیا۔ 1905 میں شکو کو ایک امیر امریکی جوڑے نے امریکہ میں رہنے کی دعوت دی تھی۔ وہ سان فرانسسکو کے قریب نو ماہ تک رہا، جہاں اس نے الیگزینڈر اور ایڈا رسل کے گھر میں ایک چھوٹا زینڈو قائم کیا اور باقاعدگی سے زازین کا سبق دیا، جس سے وہ شمالی امریکہ میں پڑھانے والا پہلا زین بدھ مت کا پادری بن گیا۔ شاکو کے بعد جاپان میں شاکو کے گھر کے مندر کے ایک نوجوان راہب نیوگین سینزاکی آئے۔ سینزاکی نے مختصر طور پر رسلز کے لیے کام کیا اور پھر ہوٹل کے پورٹر، منیجر اور آخر کار مالک کے طور پر کام کیا۔ 1922 میں سینزاکی نے ایک ہال کرایہ پر لیا اور شاکو کی طرف سے ایک کاغذ پر انگریزی تقریر کی۔ مختلف مقامات پر ان کی وقتا فوقتا ہونے والی گفتگو "فلوٹنگ زینڈو" کے نام سے مشہور ہوئی۔ سینزاکی نے کیلیفورنیا میں سان فرانسسکو سے لاس اینجلس تک ایک سفر کرنے والا بیٹھنے کا ہال قائم کیا، جہاں انہوں نے 1958 میں اپنی موت تک پڑھایا۔ شاکو کے سینئر طالب علموں میں سے ایک، سوکاتسو شاکو، 1906 کے آخر میں ریوموکیو-کائی نامی زین مراقبہ مرکز کی بنیاد رکھتے ہوئے پہنچے۔ ان کے شاگردوں میں سے ایک، شگیٹسو ساساکی، جو اپنے راہب نام سوکی-این کے نام سے مشہور تھے، پڑھانے کے لیے نیویارک آئے۔ 1931 میں، ان کے چھوٹے سے گروپ کو بدھسٹ سوسائٹی آف امریکہ کے نام سے شامل کیا گیا، جسے بعد میں فرسٹ زین انسٹی ٹیوٹ آف امریکہ کا نام دیا گیا۔ 1930 کی دہائی کے آخر تک، ان کے سب سے فعال حامیوں میں سے ایک روتھ فلر ایوریٹ تھیں، جو ایک امریکی سماجی شخصیت اور ایلن واٹز کی ساس تھیں۔ 1945 میں سوکی-این کی موت سے کچھ عرصہ پہلے، اس نے اور ایوریٹ نے شادی کی، اس وقت اس نے اپنا نام روتھ فلر ساساکی رکھا۔ ڈی۔ ٹی۔ سوزوکی ڈی۔ ٹی۔ سوزوکی کا بہت بڑا ادبی اثر تھا۔ انگریزی زبان کے مضامین اور کتابوں کے ذریعے، جیسے کہ ایسسز ان زین بدھ مت (1927)، وہ زین بدھ مت کا ایک نمایاں نمائش کنندہ اور مغربی قارئین کے لیے اس کا غیر سرکاری سفیر بن گیا۔ 1951 میں، ڈائیسیٹز ٹیٹارو سوزوکی کولمبیا یونیورسٹی میں وزٹنگ پروفیسرشپ لینے کے لیے امریکہ واپس آئے، جہاں ان کے کھلے لیکچرز نے ادبی، فنکارانہ اور ثقافتی اشرافیہ کے بہت سے اراکین کو اپنی طرف متوجہ کیا۔ 1950 کی دہائی کے وسط میں، بیٹ جنریشن سے وابستہ مصنفین نے زین میں سنجیدگی سے دلچسپی لی، جن میں گیری سنائڈر، جیک کیروک، ایلن گنزبرگ، اور کینتھ ریکسروتھ شامل تھے، جس سے اس کی مرئیت میں اضافہ ہوا۔ اس سے پہلے، فلپ ویلین کو 1946 کے اوائل میں ہی دلچسپی تھی، اور ڈی ٹی سوزوکی نے 1950 میں کولمبیا میں بدھ مت پر لیکچر دینا شروع کیا۔ 1958 تک، کیرواک کی دی دھرما بمز کی اشاعت کو تین ماہ تک متوقع کرتے ہوئے، ٹائم میگزین نے کہا، "زین بدھ مت منٹ کے ساتھ زیادہ وضع دار ہوتا جا رہا ہے"۔ ریاستہائے متحدہ میں معاصر رینزئی معاصر رینزئی زین اساتذہ میں کیوزان جوشو ساساکی روشھی، ادو تائی شیمانو روشھی، اور اوموری سوگن روشھی (وفات 1994) شامل ہیں۔ ساساکی نے 1962 میں جاپان سے لاس اینجلس آنے کے بعد ماؤنٹ بالڈی زین سینٹر اور اس کی شاخوں کی بنیاد رکھی۔ ان کے طالب علموں میں سے ایک کینیڈین شاعر اور موسیقار لیونارڈ کوہن ہیں۔ ادو روشھی نے دای بوساتسو زینڈو کانگو جی کی بنیاد رکھی، جو ریاست نیویارک میں ایک تربیتی مرکز ہے۔ اوموری روشھی نے دایہونزان چوزین جی کی بنیاد رکھی، جو ہونولولو میں جاپان سے باہر قائم ہونے والا پہلا رینزئی ہیڈکوارٹر مندر تھا۔ ان کے طالب علموں ٹینشین تنوئے روشھی اور ڈوجن ہوسوکاوا روشھی اور ان کے دھرم وارثوں کے تحت، شکاگو میں داییوزینجی اور وسکونسن میں کورینجی سمیت کئی دیگر تربیتی مراکز قائم کیے گئے۔ 1998 میں بروکلین میں پیدا ہونے والی شیری چیات بدھ مت کے رینزئی اسکول میں ٹرانسمیشن حاصل کرنے والی پہلی امریکی خاتون بنیں۔ جاپانی سوٹو سویو ماتسوکا 1930 کی دہائی میں سویو ماتسوکا روشی کو ریاستہائے متحدہ میں سوٹو زین روایت قائم کرنے کے لیے سوٹوشو نے امریکہ بھیجا تھا۔ انہوں نے 1949 میں شکاگو بدھ مندر قائم کیا۔ ماتسوکا روشی نے لانگ بیچ زین بدھسٹ ٹیمپل اور زین سینٹر کے سپرنٹنڈنٹ اور ایبٹ کے طور پر بھی خدمات انجام دیں۔ وہ 1971 میں شکاگو کے زین بدھ مندر کو اپنے دھرم کے وارث کانگو رچرڈ لینگلوئس، روشھی کے لیے چھوڑنے کے بعد لانگ بیچ میں ایک مندر قائم کرنے کے لیے شکاگو سے منتقل ہو گئے۔ وہ 1995 میں شکاگو واپس آئے، جہاں 1998 میں ان کا انتقال ہوا۔ شونریو سوزوکی سوٹو زین پادری شونریو سوزوکی (ڈی ٹی سے کوئی تعلق نہیں۔ سوزوکی)، جو ایک سوٹو پجاری کا بیٹا تھا، کو 1950 کی دہائی کے آخر میں تین سالہ عارضی تفویض پر سان فرانسسکو بھیجا گیا تھا تاکہ سوٹو مندر، سوکو جی میں ایک قائم شدہ جاپانی جماعت کی دیکھ بھال کی جا سکے۔ سوزوکی نے زازین یا بیٹھ کر مراقبہ بھی سکھایا جس نے جلد ہی امریکی طلباء اور "بیٹنیکس" کو اپنی طرف متوجہ کیا، جنہوں نے طلباء کا ایک مرکز تشکیل دیا جو 1962 میں سان فرانسسکو زین سینٹر اور اس کے ملک بھر میں انتہائی بااثر زین مراکز کا نیٹ ورک تشکیل دیں گے، جس میں تاساجارا زین ماؤنٹین سینٹر بھی شامل ہے، جو مغربی دنیا کا پہلا بدھ خانقاہ ہے۔ انہوں نے 1960 کی دہائی میں سان فرانسسکو کی انسداد ثقافتی تحریک کے دوران اختراع اور تخلیقی صلاحیت فراہم کی لیکن 1971 میں ان کا انتقال ہو گیا۔ ان کے کم کلیدی تدریسی انداز کو مشہور کتاب زین مائنڈ، بیگنرز مائنڈ میں بیان کیا گیا تھا، جو ان کی گفتگو کا مجموعہ ہے۔ ٹوزین اکییاما 1974 میں جاپان میں توسوئی اوٹہ کے ذریعہ آرڈینڈ، 1983 میں ریاستہائے متحدہ امریکہ آیا، ابتدائی طور پر لاس اینجلس میں زینشوجی میں تعینات کیا گیا۔ 1985 میں وہ ملواکی زین سینٹر کے ایبٹ بن گئے، جس کی قیادت اور ترقی انہوں نے 2000 تک کی۔ اس کے تین دھرم وارث ہیں: کیلیفورنیا میں جیشو وارنر، اسٹون کریک زین سینٹر کے مستقل استاد ؛ وسکونسن میں ٹونین سارہ او کونر، ملواکی زین سینٹر کے سابق سربراہ پادری ؛ اور ایڈاہو میں توشو نیٹرور۔ وائٹ پلم سنگھا تائزان میزومی 1956 میں لاس اینجلس میں شمالی امریکی سوٹو فرقے کے صدر دفاتر زینشوجی میں خدمات انجام دینے کے لیے ایک نوجوان پادری کے طور پر پہنچے۔ میزومی نے 1955 میں اپنے والد اور اعلی درجے کے سوٹو پجاری بیاان ہکوجن کرودا سے دھرم ٹرانسمیشن (شیہو) حاصل کیا۔ 1960 کی دہائی کے وسط تک اس نے ایک باقاعدہ زازین گروپ تشکیل دے دیا تھا۔ 1967 میں، انہوں نے اور ان کے حامیوں نے لاس اینجلس کے زین سینٹر کی بنیاد رکھی۔ مزید برآں، انہوں نے رینزئی کے استاد کوریو اوساکا اور سنبو کیودان کے یاسوتانی ہاکون سے تدریسی اجازت (انکا) حاصل کی۔ بدلے میں میزومی کے کئی امریکی دھرم وارث تھے، جیسے برنی گلاسمین، جان ڈیڈو لوری، شارلٹ جوکو بیک، ولیم نیوجن ییو، اور ڈینس جینپو مرزل۔ اس کے جانشین اور ان کے مراکز کا نیٹ ورک وائٹ پلم سنگھ بن گیا۔ 2006 میں ٹیکساس میں پیدا ہونے والی مرلے کوڈو بوئڈ زین بدھ مت میں دھرما ٹرانسمیشن حاصل کرنے والی پہلی افریقی نژاد امریکی خاتون بن گئیں۔ سنبو کیوڈن ایک عصری جاپانی زین نسب ہے جس کا اثر مغرب میں جاپان میں اس کے سائز سے غیر متناسب تھا۔ اس کی جڑیں ہرادا دایون سوگاکو (1871-1961) اور اس کے شاگرد یاسوتانی ہکوون (1885-1971) کی اصلاح پسند تعلیمات میں ہیں، جنہوں نے استدلال کیا کہ جاپان کے موجودہ زین ادارے (سوٹو اور رنزئی فرقے) مطمئن ہو چکے ہیں اور عام طور پر حقیقی دھرم کو پہنچانے سے قاصر تھے۔ فلپ کپلو سانبو کیوڈن کے پہلے امریکی رکن فلپ کپلو تھے، جنہوں نے پہلی بار 1945 میں جنگی جرائم کے مقدمات کے لیے عدالتی رپورٹر کی حیثیت سے جاپان کا سفر کیا۔ 1953 میں، وہ جاپان واپس آئے، جہاں ان کی ملاقات ناکاگاوا سون سے ہوئی، جو نیوجن سینزاکی کے ایک محافظ تھے۔ 1965 میں، اس نے ایک کتاب، دی تھری پلرز آف زین شائع کی، جس میں یاسوتانی کے گفتگو کا ایک مجموعہ ریکارڈ کیا گیا جس میں ڈوکوسن انٹرویوز کی نقل اور کچھ اضافی تحریروں کے ساتھ مشق کے بارے میں ان کے نقطہ نظر کا خاکہ پیش کیا گیا۔ 1965 میں کپلو امریکہ واپس آیا اور 1966 میں نیویارک کے روچیسٹر میں روچیسٹر زین سینٹر قائم کیا۔ 1967 میں، کپلو کا یاسوتانی کے ساتھ کپلو کے اپنے مندر کو امریکی بنانے کے اقدامات پر اختلاف ہوا، جس کے بعد یہ سنبو کیودان سے آزاد ہو گیا۔ کپلو کے ابتدائی شاگردوں میں سے ایک ٹونی پیکر تھے، جنہوں نے 1981 میں روچیسٹر چھوڑ کر ایک غیر فرقہ وارانہ مراقبہ کا مرکز تلاش کیا، نہ کہ خاص طور پر بدھ مت یا زین۔ رابرٹ ایٹکن کو دوسری جنگ عظیم کے دوران جاپان میں ایک قیدی کے طور پر زین سے متعارف کرایا گیا تھا۔ امریکہ واپس آنے کے بعد، انہوں نے 1950 کی دہائی کے اوائل میں لاس اینجلس میں نیوجن سینزاکی کے ساتھ تعلیم حاصل کی۔ 1959 میں، جب وہ ابھی زین کے طالب علم تھے، انہوں نے ہونولولو، ہوائی میں ڈائمنڈ سنگھا، ایک زینڈو کی بنیاد رکھی۔ ایٹکن یامادا کا دھرم وارث بن گیا، اس نے دس سے زیادہ کتابیں تصنیف کیں، اور ڈائمنڈ سنگھ کو ریاستہائے متحدہ، ارجنٹائن، جرمنی اور آسٹریلیا میں مندروں کے ساتھ ایک بین الاقوامی نیٹ ورک میں تیار کیا۔ 1995 میں، یامادا کی موت کے بعد سنبو کیودان کی تنظیم نو کے جواب میں وہ اور ان کی تنظیم سنبو کیودان سے الگ ہو گئے۔ ایٹکن کے پہلے دھرما جانشین جان ٹیرنٹ کی قیادت میں پیسیفک زین انسٹی ٹیوٹ ایک آزاد زین لائن کے طور پر جاری ہے۔ چینی چان، کورین سیون، اور ویتنامی تھیین کے زین اساتذہ بھی موجود ہیں۔ ہیون ہوا 1962 میں، ہیون ہوا سان فرانسسکو کے چائنا ٹاؤن چلے گئے، جہاں، زین کے علاوہ، انہوں نے چینی پیور لینڈ، تیانتائی، ونیہ اور وجریان بدھ مت کی تعلیم دی۔ ابتدا میں، ان کے شاگرد زیادہ تر مغربی تھے، لیکن آخر کار انہوں نے متعدد پیروکاروں کو اپنی طرف متوجہ کیا۔ شینگ ین شینگ ین نے پہلی بار 1978 میں ریاستہائے متحدہ کی بدھسٹ ایسوسی ایشن کی سرپرستی میں ریاستہائے متحدہ کا دورہ کیا، جو چینی امریکی بدھسٹوں کی ایک تنظیم ہے۔ 1980 میں، انہوں نے کوئنز، نیویارک میں چان میڈیٹیشن سوسائٹی کی بنیاد رکھی۔ 1985 میں، انہوں نے تائیوان میں چنگ ہوا انسٹی ٹیوٹ آف بدھسٹ اسٹڈیز کی بنیاد رکھی، جو ریاستہائے متحدہ میں چینی زین سرگرمیوں کی سرپرستی کرتا ہے۔ کوریائی سیون سیونگ ساہن سیئول میں ایک مندر کا راہب تھا۔ ہانگ کانگ اور جاپان میں رہنے کے بعد، وہ 1972 میں (کوئی انگریزی نہ بولتے ہوئے) کوان ام اسکول آف زین قائم کرنے کے لیے امریکہ چلے گئے۔ پروویڈنس پہنچنے کے فورا بعد، اس نے طلباء کو اپنی طرف متوجہ کیا اور پروویڈنس زین سینٹر کی بنیاد رکھی۔ کوان ام اسکول کے چھ براعظموں میں 100 سے زیادہ زین مراکز ہیں۔ ایک اور کوریائی زین استاد سمو سنیم نے 1971 میں ٹورنٹو کے زین بدھ مندر کی بنیاد رکھی۔ وہ بدھسٹ سوسائٹی فار کمپاسنٹ وزڈم کے سربراہ ہیں، جس کے این آربر، شکاگو، میکسیکو سٹی اور نیویارک سٹی میں مندر ہیں۔ ہائی ایم (1884-1985) نے دھرم نسب کو ریاستہائے متحدہ میں لایا۔ ہائی ایم کے دھرما کے جانشین، میو وانگ نے ویسٹرن سن اکیڈمی (1976) کی بنیاد رکھی، اور ان کے کوریائی شاگرد، پوہوا سنیم نے ورلڈ زین فیلوشپ (1994) کی بنیاد رکھی جس میں ریاستہائے متحدہ میں مختلف زین مراکز شامل ہیں، جیسے کہ پوٹومیک زین سنگھا، پیٹریاارکل زین سوسائٹی اور بالٹیمور زین سینٹر۔ حال ہی میں، بہت سے کوریائی بدھ راہب دھرم کو پھیلانے کے لیے امریکہ آئے ہیں۔ وہ پورے امریکہ میں مندر اور زین (کوریائی، 'سیون') مراکز قائم کر رہے ہیں۔ مثال کے طور پر، ہیونہو نے 1979 میں لاس اینجلس میں گوریوسہ مندر قائم کیا، اور معیل ووہاک نے نیویارک میں بڈزن سینٹر کی بنیاد رکھی۔ امریکہ میں ویتنامی تھیین ویتنامی زین (تھیٹن) اساتذہ میں تھیچ تھیین-این اور تھیچ نہت ہان شامل ہیں۔ تھیچ تھین-این 1966 میں یو سی ایل اے میں وزٹنگ پروفیسر کی حیثیت سے امریکہ آئے اور روایتی تھیٹن مراقبہ سکھایا۔ تھیچ ننہ تھچ ننہ ویتنام جنگ کے دوران ویتنام میں ایک راہب تھا۔ 1966 میں، انہوں نے جلاوطنی میں ویتنام چھوڑ دیا اور فرانس میں پلم ولیج موناسٹری کی بنیاد رکھی۔ اپنی کتابوں اور گفتگو میں، تھیچ نہت ہانھ روزمرہ کی زندگی میں سب سے اہم عمل کے طور پر ذہنیت (ستی) پر زور دیتے ہیں۔ ان کے راہبوں کے طالب علم ریاستہائے متحدہ میں تین مراکز میں رہتے اور مشق کرتے ہیں: ایسکونڈیڈو، کیلیفورنیا میں ڈیئر پارک خانقاہ، پائن بش، نیویارک میں بلیو کلف خانقاہ، اور بیٹس ول، مسیسیپی میں میگنولیا گروو خانقاہ۔ تبتی بدھ مت شاید دنیا میں سب سے زیادہ نظر آنے والا بدھ مت کا رہنما، موجودہ دلائی لامہ، تینزین گیاتسو ہے، جس نے پہلی بار 1979 میں امریکہ کا دورہ کیا تھا۔ تبت کے جلاوطن سیاسی رہنما کی حیثیت سے، وہ مشہور مذہبی پیروکاروں جیسے رچرڈ گیری اور ایڈم یاؤچ کو اپنی طرف متوجہ کرتے ہوئے ایک مقبول وجہ بن گیا ہے۔ ان کی ابتدائی زندگی کو ہالی ووڈ کی فلموں جیسے کنڈن اور سیون ایئرز ان تبت میں دکھایا گیا تھا۔ ایک ابتدائی مغربی نژاد تبتی بدھ راہب رابرٹ اے ایف تھرمن تھے، جو اب دلائی لامہ کے تعلیمی حامی ہیں۔ دلائی لامہ نیویارک کے اتھاکا میں شمالی امریکہ کا صدر دفتر رکھتے ہیں۔ دلائی لامہ کے خاندان کے امریکہ سے مضبوط تعلقات ہیں۔ اس کا بھائی تھوبن نوربو اپنے بھائی کو قتل کرنے کے لیے کہا جانے کے بعد چین سے فرار ہو گیا۔ وہ خود ایک لاما، تکسٹر رنپوچے، اور تبت کے امڈو علاقے میں کمبوم خانقاہ کے آبٹ تھے۔ وہ بلومنگٹن، انڈیانا میں آباد ہو گئے، جہاں انہوں نے بعد میں تبتی منگول بدھ مت ثقافتی مرکز اور کمبوم چمتسے لنگ مندر کی بنیاد رکھی۔ تکسٹر رنپوچے کی موت کے بعد سے اس نے مغرب کے کمبوم کے طور پر کام کیا ہے، موجودہ اریجا رنپوچر اس کے رہنما کے طور پر خدمات انجام دے رہے ہیں۔ دیلووا گیگن (دیلو کھوداگٹ) پہلا لاما تھا جس نے 1949 میں ایک سیاسی پناہ گزین کے طور پر امریکہ ہجرت کی اور اوون لیٹیمور کے منگولیا پروجیکٹ میں شمولیت اختیار کی۔ وہ تودیوتی، زاوخان، منگولیا میں پیدا ہوئے اور منگولیا کی آزادی کے اعلان میں سرکردہ شخصیات میں سے ایک تھے۔ اسے منگولیا سے جلاوطن کر دیا گیا تھا، اس کی وجہ آج تک سامنے نہیں آئی ہے۔ امریکہ پہنچنے کے بعد انہوں نے جان ہاپکنز یونیورسٹی میں شمولیت اختیار کی اور نیو جرسی میں ایک خانقاہ کی بنیاد رکھی۔ امریکی طلباء رکھنے والے پہلے تبتی بدھ لاما گیشے نگاوانگ وانگیال تھے، جو گیلگ نسب کے کالمیک-منگول تھے، جو 1955 میں امریکہ آئے اور 1958 میں نیو جرسی میں "لاماسٹ بدھسٹ موناسٹری آف امریکہ" کی بنیاد رکھی۔ ان کے شاگردوں میں مستقبل کے مغربی اسکالرز رابرٹ تھرمین، جیفری ہاپکنز، الیگزینڈر برزین اور این سی کلین شامل تھے۔ ابتدائی آمد کرنے والوں میں ڈیژونگ رنپوچے، ایک ساکیہ لاما جو 1960 میں سیئٹل میں آباد ہوئے، اور تارتھانگ ٹولکو رنپوچے، جو امریکہ کے پہلے نینگما استاد تھے، جو 1968 میں امریکہ پہنچے اور 1969 میں برکلے، کیلیفورنیا میں "تبتی نینگما مراقبہ مرکز" قائم کیا۔ ریاستہائے متحدہ میں رہنے والے سب سے مشہور تبتی بدھ لاما چوگیم ٹرونگپا تھے۔ ٹرونگپا، جو تبتی بدھ مت کے کاگیو اسکول کا حصہ ہے، 1963 میں انگلینڈ چلا گیا، اسکاٹ لینڈ میں ایک مندر کی بنیاد رکھی، اور پھر 1970 تک بارنیٹ، ورمونٹ، اور پھر بولڈر، کولوراڈو منتقل ہو گیا۔ اس نے اسے قائم کیا جسے اس نے دھرم دھتو مراقبہ کے مراکز کا نام دیا، بالآخر ایک قومی چھتری گروپ کے تحت منظم کیا گیا جسے وجرا دھتو کہا جاتا ہے (جو بعد میں شمبالا انٹرنیشنل بن گیا)۔ انہوں نے سیکولر تکنیکوں کا ایک سلسلہ تیار کیا جسے انہوں نے شمبالا ٹریننگ کہا۔ ترونگپا کی موت کے بعد، شمبالا ماؤنٹین سینٹر میں ان کے پیروکاروں نے 2001 میں کولوراڈو کی ریڈ فیدر جھیلوں کے قریب دھرمکایا کا عظیم استوپا بنایا، جو ایک روایتی یادگار یادگار ہے۔ تبتی بدھ مت کے چار بڑے اسکول ہیں: گیلگ، کاگیو، نینگما، اور ساکیہ۔ ان میں سے، مغرب میں سب سے زیادہ اثر دلائی لامہ کی قیادت میں گیلگ اور کاگیو، خاص طور پر اس کی کرما کاگیو شاخ نے کیا، جس کی قیادت کرماپا کر رہے تھے۔ 1990 کی دہائی کے اوائل تک، ریاستہائے متحدہ میں کاگیو پریکٹس کے کئی اہم سلسلے تھے: چوگیم ٹرونگپا کی شمبالا تحریک ؛ کرما تریانا دھرم چکر، جو کہ ووڈ اسٹاک، نیویارک میں کرماپا کی شمالی امریکی نشست سے براہ راست وابستہ مراکز کا ایک نیٹ ورک ہے ؛ کالو رنپوچے کے قائم کردہ مراکز کا ایک نیٹ ورک ؛ تھرنگو رنپوچے کے قائم کردہ مہامودر مطالعہ اور پریکٹس کے لیے وقف متعدد مراکز۔ ڈرکنگ کاگیو نسب کی بھی ریاستہائے متحدہ میں ایک قائم شدہ موجودگی ہے۔ کھنچن کونچوگ گیالٹسن 1982 میں امریکہ پہنچے اور ملک بھر میں ڈرکنگ کے بہت سے مراکز کے لیے بیج لگائے۔ اس نے گارچن رنپوچے کی آمد کی راہ بھی ہموار کی، جس نے چینو ویلی، ایریزونا میں گارچن بدھسٹ انسٹی ٹیوٹ قائم کیا۔ 1990 میں، مہامدر مراقبہ مرکز کی بنیاد پیٹر ایف بارتھ نے تھرنگو رنپوچے اور کھنچن کونچوگ گیالٹسن کی رہنمائی میں رکھی تھی۔ ڈائمنڈ وے بدھ مت جس کی بنیاد اولے نیدل نے رکھی تھی اور کرماپا کی نمائندگی کرتی ہے، امریکہ میں بھی سرگرم ہے۔ اکیسویں صدی میں نینگما نسب کی نمائندگی مغرب میں مغربی اور تبتی اساتذہ دونوں کر رہے ہیں۔ لاما سوریا داس ایک مغربی نژاد استاد ہیں جو تبتی بدھ مت کی ایک غیر فرقہ وارانہ شکل "عظیم رم" پر چل رہے ہیں۔ مرحوم چاگدود تلکو رنپوچے نے سیئٹل اور برازیل میں مراکز قائم کیے۔ گوچن تلکو سنگاک (بعض اوقات "سنگ-نگگ" ہجے کیا جاتا ہے) رنپوچے امریکہ میں واقع پہلے ایوام انٹرنیشنل سینٹر کے بانی اور روحانی ڈائریکٹر ہیں۔ وہ مونٹانا میں نامچک فاؤنڈیشن کے روحانی ڈائریکٹر بھی ہیں اور نامچک نسب کے بنیادی وارث ہیں۔ کھنڈرو رنپوچے ایک خاتون تبتی استاد ہیں جن کی امریکہ میں موجودگی ہے۔ جیٹسنما احکون لہامو پہلی مغربی خاتون ہیں جنہیں تلکو کے طور پر تخت نشین کیا گیا، اور انہوں نے سیڈونا، ایریزونا، اور پولسویل، میری لینڈ میں نینگما کنجنگ پالیول چولنگ مراکز قائم کیے۔ گیلگ روایت کی نمائندگی امریکہ میں فاؤنڈیشن فار دی پریزرویشن آف دی مہایان ٹریڈیشن (ایف پی ایم ٹی) کرتی ہے، جس کی بنیاد لاما تھوبن یشے اور لاما زوپا نے رکھی تھی۔ گیلگپا کے استاد گیشے مائیکل روچ، گیشے کی ڈگری حاصل کرنے والے پہلے امریکی، نے نیویارک اور ایریزونا میں ڈائمنڈ ماؤنٹین یونیورسٹی میں مراکز قائم کیے۔ سراوستی ابی امریکہ میں مغربی راہبوں اور راہبوں کے لیے پہلی تبتی بدھ خانقاہ ہے، جسے 2003 میں بھکشونی تھوبن چوڈرون نے ریاست واشنگٹن میں قائم کیا تھا۔ یہ ایڈاہو اسٹیٹ لائن کے قریب نیوپورٹ، واشنگٹن سے 11 میل (18 کلومیٹر) کے فاصلے پر 300 ایکڑ جنگل اور گھاس کے میدانوں پر واقع ہے۔ یہ ان زائرین کے لیے کھلا ہے جو تبتی بدھ خانقاہ کے ماحول میں سماجی زندگی کے بارے میں جاننا چاہتے ہیں۔ سراوستی ابی کا نام دلائی لامہ نے منتخب کیا تھا۔ بھکشونی تھوبن چوڈرون نے یہ نام تجویز کیا تھا، کیونکہ سراوستی ہندوستان میں وہ جگہ تھی جہاں بدھ نے 25 بارشیں گزاریں (سنسکرت میں ورسا اور تبتی میں سوت)، اور راہبوں اور راہبوں دونوں کی برادریاں وہاں مقیم تھیں۔ یہ اس بات کو یقینی بنانے کے لیے مبارک معلوم ہوا کہ بدھ کی تعلیمات خانقاہ میں مرد اور عورت دونوں راہبوں کے لیے وافر مقدار میں دستیاب ہوں گی۔ سراوستی ابی قابل ذکر ہے کیونکہ یہ تبتی روایت میں مشق کرنے والے مکمل طور پر مقرر بھکشونیوں (بدھ راہبوں) کے بڑھتے ہوئے گروہ کا گھر ہے۔ یہ خاص ہے کیونکہ خواتین کے لیے مکمل مراسم کی روایت ہندوستان سے تبت منتقل نہیں کی گئی تھی۔ تبتی روایت میں عمل کرنے والی عام خواتین عام طور پر نوسکھیا تقرر کرتی ہیں۔ قابل احترام تھوبن چوڈرون نے اپنے تبتی اساتذہ کی تعلیمات پر وفاداری کے ساتھ عمل کرتے ہوئے اپنے طلباء کے لیے تائیوان میں بھکشونی کے طور پر مکمل تقرری حاصل کرنے کا انتظام کیا ہے۔ جنوری 2014 میں، ایبی، جس میں اس وقت سات بھکشنی اور تین نوآموز تھے، نے باضابطہ طور پر اپنا پہلا سرمائی ورسا (تین ماہ کی خانقاہوں کی واپسی) شروع کیا، جو 13 اپریل 2014 تک جاری رہا۔ جہاں تک ابی کو معلوم ہے، یہ پہلا موقع تھا جب تبتی روایت میں عمل کرنے والے مغربی بھکشونی سنگھ نے امریکہ اور انگریزی میں یہ رسم انجام دی تھی۔ 19 اپریل 2014 کو، ایبی نے ورسا کے اختتام کو نشان زد کرنے کے لیے اپنی پہلی کتھنا تقریب کا انعقاد کیا۔ اس کے علاوہ 2014 میں ایبی نے ورسا کے اختتام پر اپنی پہلی پاورانا رسم کا انعقاد کیا۔ اکتوبر 2015 میں پہلی بار ایبی میں سالانہ مغربی بدھ خانقاہ اجتماع منعقد ہوا۔ یہ اس طرح کا 21 واں اجتماع تھا۔ 2006 میں، گیشے تھوپٹن ڈورجی، جنہوں نے ڈریپنگ لوسلنگ خانقاہ میں تعلیم حاصل کی، اور شاعر سڈنی بریس نے تبتی کلچرل انسٹی ٹیوٹ آف آرکنساس کی بنیاد رکھی، جس نے دو ہفتہ وار مراقبہ کے کورسز پیش کرنا شروع کیے اور راہبوں اور اسکالرز کو بڑے پیمانے پر کمیونٹی کو لیکچر دینے کے لیے لایا۔ 2008 میں، فائیٹویل میں یونیورسٹی آف آرکنساس میں ٹیکسٹ (تبتی جلاوطنی آج) پروگرام نے ایک زبانی تاریخ کا منصوبہ شروع کیا تاکہ اس وقت ہندوستان میں جلاوطنی میں رہنے والے تبتی باشندوں کی کہانیوں کو محفوظ کرنے میں مدد ملے۔ جون 2011 میں، دلائی لامہ کے دورے کے ایک ماہ بعد، ٹی سی آئی اے کو کراسس، آرکنساس کے قریب ایک ریٹریٹ سینٹر اور استوپا بنانے کے لیے عطیہ موصول ہوا۔ 2010 میں شمالی امریکہ میں پہلی تبتی بدھ مت کی نینیری ورمونٹ میں قائم کی گئی تھی، جسے وجرا ڈاکنی نینیری کہا جاتا ہے، جو نوسکھیا تقرر پیش کرتا ہے۔ اس راہبہ کا سربراہ خینمو ڈرولما نامی ایک امریکی خاتون ہے جو بدھ مت کی ڈرکنگ کاگیو روایت میں پہلی "بھکھونی"، ایک مکمل طور پر مقرر شدہ بدھ راہبہ ہے، جسے 2002 میں تائیوان میں مقرر کیا گیا تھا۔ وہ پہلی مغربی، مرد یا عورت بھی ہیں، جنہیں بدھ مت کے ایبٹ کے طور پر نصب کیا گیا ہے، جنہیں 2004 میں وجرا ڈاکنی نونری کے ایبٹ کے طور پر نصب کیا گیا تھا۔ تھیرواد تھیرواد وپاسنا کے لیے مشہور ہے، جس کا ترجمہ تقریبا "بصیرت مراقبہ" کے طور پر کیا جاتا ہے، جو کہ بدھ مت کے تھیرواد اسکول کے پالی کینن اور اسی طرح کے صحیفوں میں بیان کردہ ایک قدیم مراقبہ عمل ہے۔ وپاسنا سے مراد ایک الگ تحریک بھی ہے جو 20 ویں صدی میں برمی راہب مہاسی سیاداؤ جیسے اصلاح کاروں نے شروع کی تھی۔ مہاسی سیادو ایک تھیرواد بھکھو تھا اور وپاسنا کی جڑیں تھیرواد کی تعلیمات میں ہیں، لیکن اس کا مقصد رسم و رواج اور دیگر پردیی سرگرمیوں کو آسان بنانا ہے تاکہ مراقبہ کی مشق کو زیادہ موثر بنایا جا سکے اور راہبوں اور عام لوگوں دونوں کے لیے دستیاب کیا جا سکے۔ 1965 میں، سری لنکا کے راہبوں نے واشنگٹن ڈی سی میں واشنگٹن بدھ وہار قائم کیا، جو ریاستہائے متحدہ میں پہلی تھراواڈ خانقاہ برادری ہے۔ وہارا انگریزی بولنے والوں کے لیے قابل رسائی تھا جس میں وپاسنا مراقبہ اس کی سرگرمیوں کا حصہ تھا۔ تاہم، وپاسنا تحریک کا براہ راست اثر امریکہ تک اس وقت تک نہیں پہنچا جب تک کہ امریکیوں کا ایک گروہ ایشیا میں وپاسنا ماسٹرز کے ساتھ تعلیم حاصل کرنے کے بعد 1970 کی دہائی کے اوائل میں وہاں واپس نہیں آیا۔ جوزف گولڈسٹین، پیس کور کے ساتھ جنوب مشرقی ایشیا کا سفر کرنے کے بعد، بودھ گیا میں مہابودھی مندر کی سربراہ راہب اور خود مہاسائی سیادا کے شاگرد اناگرکا منندرا کے شاگرد کے طور پر رہتے تھے۔ جیک کارن فیلڈ نے جنوب مشرقی ایشیا میں پیس کورپس کے لیے بھی کام کیا، اور پھر 20 ویں صدی کے تھائی بدھ مت کی ایک اہم شخصیت اجن چاہ کے تحت تھائی جنگل کی روایت میں تعلیم حاصل کی اور اس کا حکم دیا۔ شیرون سالزبرگ 1971 میں ہندوستان گئی اور کلکتہ کی ایک سابق گھریلو خاتون دیپا ما کے ساتھ تعلیم حاصل کی، جنہیں مہاسائی سیادو نے وپاسنا کی تربیت دی تھی۔ تھائی جنگلات کی روایت کی ریاستہائے متحدہ میں متعدد شاخیں بھی ہیں، جن میں ابھےگیری بدھ خانقاہ (اجن پسانو، ایبٹ)، میٹا فاریسٹ خانقاہ (تھانیسارو بھکھو کے ساتھ ایبٹ کے طور پر) اور جیتوانا ٹیمپل فاریسٹ خانقاہ شامل ہیں۔ گولڈسٹین اور کارن فیلڈ کی ملاقات 1974 میں کولوراڈو کے ناروپا انسٹی ٹیوٹ میں پڑھانے کے دوران ہوئی۔ اگلے سال، گولڈسٹین، کارن فیلڈ، اور سالزبرگ، جو حال ہی میں کلکتہ سے واپس آئے تھے، نے جیکولین شوارز کے ساتھ مل کر میساچوسٹس کے بارے کے قریب 80 ایکڑ (324,000 مربع میٹر) کی جائیداد پر انسائٹ میڈیٹیشن سوسائٹی کی بنیاد رکھی۔ آئی ایم ایس نے مہاسی سیادو، منیندر، اجن چاہ، اور دیپا ما کے دوروں کی میزبانی کی۔ 1981 میں، کارن فیلڈ کیلیفورنیا چلا گیا، جہاں اس نے مارین کاؤنٹی میں ایک اور وپاسنا سینٹر، اسپرٹ راک میڈیٹیشن سینٹر کی بنیاد رکھی۔ 1985 میں، لیری روزن برگ نے کیمبرج، میساچوسٹس میں کیمبرج انسائٹ میڈیٹیشن سینٹر کی بنیاد رکھی۔ وپاسنا کا ایک اور مرکز وپاسنا میٹا فاؤنڈیشن ہے، جو ماؤئی میں واقع ہے۔ "جب ریٹریٹ سینٹر کورس جاری ہوتا ہے، تو جو کوئی بھی پہلے سے ہی ریٹریٹ میں حصہ نہیں لے رہا ہے، اس کا شام کی تعلیمات کے بارے میں گفتگو میں شرکت کے لیے خیرمقدم کیا جاتا ہے، جسے دھرم ٹاک کہا جاتا ہے۔ مراقبہ کا بصیرت کا تجربہ رکھنے والوں کا بھی گروپ نشستوں میں شرکت کے لیے خیر مقدم کیا جاتا ہے۔ " دھرم ٹاک مفت ڈاؤن لوڈ کے لیے دستیاب ہیں، یہ خدمت دھرم سیڈ کے ذریعے فراہم کی جاتی ہے۔ 1989 میں انسائٹ میڈیٹیشن سینٹر نے بدھ مت کی علمی تحقیقات کو فروغ دینے کے لیے آئی ایم ایس ہیڈ کوارٹر کے قریب بدھ مت کے مطالعے کے لیے بیر سینٹر قائم کیا۔ اس کے ڈائریکٹر مو سونگ ہیں، جو ایک سابق کوریائی زین راہب ہیں۔ 1990 کی دہائی کے اوائل میں اجن امارو نے شمالی کیلیفورنیا کے کئی تدریسی دورے کیے۔ ان کی مراقبہ کی اعتکاف میں شرکت کرنے والے بہت سے لوگ اس علاقے میں ایک مستقل راہب برادری کے قیام کے امکان کے بارے میں پرجوش ہو گئے۔ اس دوران، انگلینڈ میں امراوتی خانقاہ کو چان ماسٹر ہوان ہوا کی طرف سے مینڈوسینو کاؤنٹی میں زمین کا کافی عطیہ ملا۔ یہ زمین ایک جنگلاتی خانقاہ کے قیام کے لیے مختص کی گئی تھی۔ ابھےگیری خانقاہ قائم کی گئی اور اسے عام پریکٹیشنرز کے ایک گروپ، سنگھپال فاؤنڈیشن کے ہاتھوں میں دیا گیا۔ اجن پاسانو 1997 کے نئے سال کے موقع پر کیلیفورنیا چلے گئے تاکہ اجہن امارو کے ساتھ ابھےگیری خانقاہ، ریڈ ووڈ ویلی، کیلیفورنیا کی عبادت میں شریک ہوں۔ 1997 میں بوسٹن میں دھما سیٹیا وہار کی بنیاد وین نے رکھی تھی۔ تھائی لینڈ کی گوٹامی، پھر ایک 10 پریسیپٹ نن۔ وین۔ گوٹامی کو 2000 میں مکمل تقرر ملا، اس وقت اس کی رہائش گاہ امریکہ کا پہلا تھیروادا بدھ بھکھونی وہار بن گیا۔ "وہار" کا ترجمہ خانقاہ یا راہبہ کے طور پر ہوتا ہے، اور یہ رہائش گاہ اور کمیونٹی سینٹر دونوں ہو سکتے ہیں جہاں ایک یا زیادہ بھکھو یا بھکھونی بدھ مت کے صحیفوں پر تعلیمات پیش کرتے ہیں، روایتی تقریبات کا انعقاد کرتے ہیں، مراقبہ سکھاتے ہیں، مشاورت اور دیگر سماجی خدمات پیش کرتے ہیں، خیرات وصول کرتے ہیں، اور رہتے ہیں۔ حال ہی میں قائم ہونے والے تھیروادا بھکھونی وہاروں میں شامل ہیں: مہاپجاپتی خانقاہ جہاں کئی راہبیاں (بھکھونی اور نووارد) جنوبی کیلیفورنیا کے صحرا میں جوشوا ٹری کے قریب ایک ساتھ رہتی ہیں، جس کی بنیاد وین نے رکھی تھی۔ 2008 میں برما کی گناساری بھکھونی ؛ وین کے ذریعہ قائم کردہ ارنیا بودھی ہرمیٹیج۔ وین کے ساتھ جینر، سی اے کے قریب جنگل میں تاتھالوکا بھکھونی۔ سوبھنا بھکھونی بطور پریورس، جو جولائی 2010 میں باضابطہ طور پر کھولی گئی، جہاں کئی بھکھونی زیر تربیت افراد اور عام حامیوں کے ساتھ ساتھ رہتے ہیں ؛ اور اونٹاریو میں ستی سرنیا، جس کی بنیاد وین نے رکھی تھی۔ میدھانندی 2009 میں، جہاں دو بھکھونی رہتے ہیں۔ 2009 میں کیلیفورنیا کے سیرا فوتھلز میں الوکا وہارا فاریسٹ موناسٹری کو آیا آنند بودھی اور آیا سانتاسیٹا نے بنایا تھا۔ (یہاں انفرادی بھکھونیوں کی پرسکون رہائش گاہیں بھی ہیں جہاں وہ زائرین کا استقبال کر سکتے ہیں اور تعلیمات دے سکتے ہیں، جیسے وین کی رہائش گاہ۔ کولوراڈو اسپرنگس میں 2009-2010 میں اما تھانسانتی بھکھونی ؛ اور وین کی لاس اینجلس رہائش گاہ۔ سوسلا بھکھونی ؛ اور وین کی رہائش گاہ۔ وسط مغرب میں ویمالا بھکھونی۔) 2010 میں، شمالی کیلیفورنیا میں، چار نوآموز راہبوں کو تھائی تھیروادا روایت میں مکمل بھکھونی تقرر دیا گیا، جس میں دوہرا تقرر کی تقریب بھی شامل تھی۔ بھانٹے گنارتنا اور دیگر راہبوں اور راہبوں نے شرکت کی۔ یہ مغربی نصف کرہ میں اس طرح کا پہلا تقرر تھا۔ بھانٹے گنارتنا فی الحال بھاونا سوسائٹی کے آبٹ ہیں، جو ایک خانقاہ اور مراقبہ کا مرکز ہے جس کی بنیاد انہوں نے ہائی ویو، مغربی ورجینیا میں رکھی تھی۔ ایس۔ این۔ گوئنکا ایس۔ این۔ گوئنکا وپاسنا تحریک کے برمی نژاد مراقبہ کے استاد تھے۔ ان کے استاد، برما کے سیاگی یو با کھن، مہاسی سیادو کے ہم عصر تھے، اور انہوں نے عام لوگوں کو سادگی اور رسائی پر اسی طرح کے زور کے ساتھ بدھ مت کا ایک انداز سکھایا۔ گوئنکا نے تعلیم کا ایک ایسا طریقہ قائم کیا جو ایشیا اور پوری دنیا میں مقبول تھا۔ 1981 میں، انہوں نے اگتپوری، ہندوستان میں وپاسنا ریسرچ انسٹی ٹیوٹ قائم کیا، اور ان کے طلباء نے شمالی امریکہ میں کئی مراکز بنائے۔ ایسوسی ایشن آف امریکن بدھسٹس ایک گروپ تھا جو اشاعتوں، راہبوں کی تقرری اور طبقات کے ذریعے بدھ مت کو فروغ دیتا ہے۔ تھراواڈ، مہایان، اور وجریان بدھ مت کے امریکی پریکٹیشنرز کے ذریعہ 1960 میں منعقد کیا گیا، یہ بدھ مت کے کسی خاص مکتب یا مکتب کی حمایت نہیں کرتا ہے۔ یہ تمام بدھ روایات کا مساوی طور پر احترام کرتا ہے، اور فکر اور عمل میں بدھ مت کے اتحاد کی حوصلہ افزائی کرتا ہے۔ اس میں کہا گیا ہے کہ بدھ مت کی ایک مختلف، امریکی شکل ممکن ہے، اور یہ کہ بدھ مت کے پرانے اسکولوں سے منسلک ثقافتی شکلوں کی پیروی مغربی باشندوں کے لیے ضروری نہیں ہے۔ خواتین اور بدھ مت کی ریٹا ایم گروس، جو ایک حقوق نسواں کی مذہبی اسکالر ہیں، کا دعوی ہے کہ بہت سے لوگوں نے 1960 اور 1970 کی دہائی میں روایتی امریکی اقدار کا مقابلہ کرنے کی کوشش کے طور پر بدھ مت اختیار کیا۔ تاہم، ان کے تبادلے میں، انہوں نے بدھ مت کی ایک نئی شکل پیدا کی ہے جو کہ سوچ اور عمل میں واضح طور پر مغربی ہے۔ جمہوریت پسندی اور قائدانہ عہدوں پر خواتین کا عروج امریکی بدھ مت کی سب سے زیادہ بااثر خصوصیات میں سے ایک رہا ہے۔ تاہم، ان خصوصیات میں سے ایک اور عقلیت پسندی ہے، جس نے بدھ مت کے ماننے والوں کو 21 ویں صدی کی سائنسی اور تکنیکی ترقی کے ساتھ سمجھوتہ کرنے کا موقع فراہم کیا ہے۔ گلوبل وارمنگ، گھریلو تشدد، غربت اور امتیازی سلوک جیسے سماجی مسائل میں مشغولیت نے بھی امریکہ میں بدھ مت کو شکل دی ہے۔ گھریلو زندگی میں رسمی طریقوں کی نجکاری نے امریکہ میں بدھ مت کو مجسم کیا ہے۔ مستقبل یا ماضی پر توجہ مرکوز کرنے کے بجائے "موجودہ زندگی" میں رہنے کا خیال بھی امریکی بدھ مت کی ایک اور خصوصیت ہے۔ امریکی بدھ مت 20 ویں صدی کے آخر میں تبادلوں کی اعلی شرح کی وجہ سے ان نئے مذہبی نظریات کو اس طرح کی تاریخی طور پر بھرپور مذہبی روایت اور ثقافت میں شامل کرنے میں کامیاب رہا۔ تین اہم عوامل امریکہ میں اس تبدیلی مذہب کا باعث بنے: مذہب کی اہمیت، سماجی کشادگی اور روحانیت۔ امریکی ثقافت روحانی اور اخلاقی بنیاد کے طور پر ذاتی مذہبی شناخت رکھنے پر بہت زور دیتی ہے۔ 1960 کی دہائی کے دوران اور اس کے بعد، سماج پروٹسٹنٹ ازم سے باہر کے دیگر مذہبی طریقوں کے لیے بھی زیادہ کھلا ہو گیا، جس سے زیادہ لوگوں کو بدھ مت کی تلاش کرنے کا موقع ملا۔ لوگ اس وقت کے روایتی ادارہ جاتی مذاہب کے بجائے روحانی اور تجرباتی مذہب میں بھی زیادہ دلچسپی لینے لگے۔ 60 اور 70 کی دہائی کی بڑے پیمانے پر تبدیلی بھی دوسری لہر کی حقوق نسواں کی تحریک کے ساتھ ساتھ ہو رہی تھی۔ اگرچہ اس وقت بدھسٹ بننے والی بہت سی خواتین اس کی "صنفی غیر جانبدار" تعلیمات کی طرف راغب ہوئیں، لیکن حقیقت میں بدھ مت روایتی طور پر پدرانہ مذہب ہے۔ یہ دو متضاد خیالات امریکی بدھ خواتین کے ساتھ "بے چینی" کا باعث بنے۔ اس بے چینی کو 1983 کے بعد مزید جائز قرار دیا گیا، جب بدھ مت کے کچھ مرد اساتذہ کو "جنسی مہم جوئی اور اقتدار کا غلط استعمال کرنے والے" کے طور پر بے نقاب کیا گیا۔ اس نے امریکی بدھ برادری میں خواتین کے درمیان کارروائی کو فروغ دیا۔ کمیونٹی کے اندر کافی بات چیت کے بعد، جس میں "بدھ مت میں فیمینائن" کے عنوان سے کانفرنسوں کا ایک سلسلہ بھی شامل تھا، ایک حقوق نسواں-بدھ استاد، سینڈی باؤچر نے ایک سو سے زیادہ بدھ خواتین کا انٹرویو لیا۔ انہوں نے ان کے تجربات اور اپنے تجربات سے اس بات کا تعین کیا کہ امریکی بدھ مت میں "خواتین کی حقیقتوں کو مکمل طور پر شامل کرنے والے مذہب کی تخلیق کا امکان ہے، جس میں خواتین ادارہ جاتی اور روحانی دونوں قیادت رکھتی ہیں"۔ حالیہ برسوں میں، امریکی بدھ مت میں خواتین کی مضبوط موجودگی ہے، اور بہت سی خواتین قائدانہ کرداروں میں بھی ہیں۔ یہ اس حقیقت کی وجہ سے بھی ہو سکتا ہے کہ امریکی بدھ مت ایشیا میں بدھ مت کے روایتی درجہ بندی کے ڈھانچے پر جمہوریت پر زور دیتا ہے۔ تاہم، امریکہ میں تھراواڈا بدھ مت کے مراکز کے ایک مطالعے سے پتہ چلا ہے کہ اگرچہ مرد اور خواتین کا خیال تھا کہ بدھ مت کی تعلیمات صنفی اندھے ہیں، پھر بھی تنظیم میں الگ الگ صنفی کردار تھے، جن میں زیادہ مرد مہمان اساتذہ اور زیادہ خواتین بطور باورچی اور صفائی کرنے والی رضاکارانہ خدمات انجام دے رہی تھیں۔ 1936 میں، سنیا گلیڈس پراٹ کو واشنگٹن کے ٹیکوما میں شن روایت میں بدھ مت کے وزیر کے طور پر مقرر کیا گیا۔ 1976 میں، کرونا دھرما امریکہ میں بدھ راہب برادری کی پہلی مکمل طور پر مقرر شدہ خاتون رکن بن گئیں۔ 1981 میں، ایک امریکی خاتون، اینی پیما چوڈرون کو تبتی بدھ مت کے ایک نسب میں بھکھونی کے طور پر مقرر کیا گیا تھا۔ پیما چوڈرون پہلی امریکی خاتون تھیں جنہیں تبتی بدھ روایت میں بدھ راہبہ کے طور پر مقرر کیا گیا تھا۔ 1988 میں، جیٹسنما احکون لامو، ایک امریکی خاتون جسے پہلے کیتھرین بروس کہا جاتا تھا، پہلی مغربی خاتون بن گئیں جنہیں ریکنارنیٹ لاما کا نام دیا گیا۔ 1998 میں شیری چیات بدھ مت کے رینزئی اسکول میں ٹرانسمیشن حاصل کرنے والی پہلی امریکی خاتون بنیں۔ 2002 میں، ایک امریکی خاتون، کھنمو ڈرولما، بدھ مت کے ڈرکنگ کاگیو نسب میں پہلی بھکھونی بن گئیں، جو مقرر ہونے کے لیے تائیوان کا سفر کر رہی تھیں۔ 2004 میں وہ بدھ مت کے ڈرکنگ کاگیو نسب میں ایک ایبٹ کے طور پر نصب ہونے والی دونوں جنسوں کی پہلی مغربی بن گئیں، جنہیں 2004 میں ورمونٹ (امریکہ کی پہلی تبتی بدھ راہبہ) میں وجرا ڈاکنی نونری کے ایبٹ کے طور پر نصب کیا گیا۔ 2003 میں، آیا سدھمّا بھکھونی سری لنکا کے تھیروادا اسکول میں بھکھونی کا تقرر حاصل کرنے والی پہلی امریکی نژاد خاتون بنیں۔ 2006 میں، امریکی تاریخ میں پہلی بار، ایک بدھ مت کی تقرری کا انعقاد کیا گیا جہاں ایک امریکی خاتون (سسٹر کھانتی-کھیما) نے ایک امریکی راہب (بھانٹے وملارمسی) کی صدارت میں سمنری (نوسکھیا) قسم کھائی۔ یہ میسوری کے دھما سکھا مراقبہ مرکز میں بدھسٹ امریکن فاریسٹ ٹریڈیشن کے لیے کیا گیا تھا۔ نیز 2006 میں، ٹیکساس میں پیدا ہونے والی مرلے کوڈو بوئڈ، زین بدھ مت میں دھرما ٹرانسمیشن حاصل کرنے والی پہلی افریقی نژاد امریکی خاتون بن گئیں۔ 2010 میں، امریکہ میں پہلی تبتی بدھ راہبہ (ورمونٹ میں وجرا ڈاکنی ننری)، جو بدھ مت کے ڈرکنگ کاگیو نسب میں نوسکھیا تقرر پیش کرتی ہے، کو باضابطہ طور پر مقدس کیا گیا۔ 2022 میں، ٹیری اوموری کو امریکہ کے 12,000 اراکین کے مضبوط بدھ گرجا گھروں کی پہلی خاتون صدر مقرر کیا گیا ہے۔ عصری پیش رفت مصروف بدھ مت سماجی طور پر مصروف بدھ مت نے مغرب میں بدھ مت میں ترقی کی ہے۔ اگرچہ کچھ ناقدین کا دعوی ہے کہ یہ اصطلاح بے کار ہے، کیونکہ یہ یقین کرنا غلط ہے کہ ماضی میں بدھ مت نے آس پاس کے معاشرے کو متاثر نہیں کیا اور اس سے متاثر نہیں ہوا، دوسروں نے تجویز کیا ہے کہ بدھ مت کو بعض اوقات عوامی زندگی کی طرف بہت غیر فعال سمجھا جاتا ہے۔ یہ خاص طور پر مغرب میں سچ ہے، جہاں تقریبا تمام بدھ مت قبول کرنے والے موجودہ خاندان یا برادری کی روایت سے باہر اس میں آتے ہیں۔ مصروف بدھ مت بدھ مت کی اقدار کو جنگ اور ماحولیاتی خدشات سمیت بڑے سماجی مسائل پر لاگو کرنے کی ایک کوشش ہے۔ یہ اصطلاح ویت نام میں امن کے کارکن کے طور پر اپنے سالوں کے دوران تھیچ نہت ہان نے تیار کی تھی۔ بدھسٹ پیس فیلوشپ کی بنیاد 1978 میں رابرٹ ایٹکن، این ایٹکن، نیلسن فوسٹر اور دیگر نے رکھی تھی اور اسے گیری سنائڈر، جیک کارن فیلڈ اور جوانا میسی سے ابتدائی مدد ملی تھی۔ ایک اور مصروف بدھسٹ گروپ زین پیس میکر آرڈر ہے، جس کی بنیاد 1996 میں برنی گلاس مین اور سینڈرا جیشو ہومز نے رکھی تھی۔ 2007 میں، امریکی بدھ مت کے عالم-راہب، وین۔ بھکھو بودھی کو بدھ مت کے رسالے بدھ دھرم کے لیے ادارتی مضمون لکھنے کے لیے مدعو کیا گیا تھا۔ اپنے مضمون میں، انہوں نے امریکی بدھ مت کی تنگ اندرونی توجہ کی طرف توجہ دلائی، جس کی پیروی سماجی مشغولیت کے پروگراموں کے ذریعے ظاہر ہونے والی بدھ ہمدردی کی فعال جہت کو نظر انداز کرنے کی طرف کی گئی ہے۔ وین کے کئی. مضمون پڑھنے والے بودھی کے طلباء نے ان کی تجاویز پر عمل کرنے کی خواہش محسوس کی۔ چند دور کی بات چیت کے بعد، انہوں نے ترقی پذیر دنیا میں غریبوں اور پسماندہ لوگوں کے مصائب کو دور کرنے کے لیے وقف ایک بدھ امدادی تنظیم بنانے کا عزم کیا۔ ابتدائی اجلاسوں میں، توجہ کا ایک نقطہ تلاش کرتے ہوئے، انہوں نے عالمی بھوک کے مسئلے پر اپنی امدادی کوششوں کی ہدایت کرنے کا فیصلہ کیا، خاص طور پر ترقی پذیر ممالک میں خوراک کی پیداوار میں بہتری کے ذریعے خود کفالت کے حصول کے لیے مقامی کوششوں کی حمایت کرتے ہوئے۔ نیویارک کے بڑے علاقے میں دیگر بدھ برادریوں کے رہنماؤں اور اراکین کے ساتھ رابطے کیے گئے، اور بہت پہلے بدھسٹ گلوبل ریلیف ایک بین فرقہ وارانہ تنظیم کے طور پر ابھری جس میں مختلف بدھ گروہوں کے لوگ شامل تھے جو بدھ مت کے وژن میں شریک ہیں جو سماجی اور معاشی مصائب کو دور کرنے کے کام کے لیے فعال طور پر پرعزم ہیں۔ بدانتظامی متعدد گروہوں اور افراد کو اسکینڈلوں میں ملوث کیا گیا ہے۔ سینڈرا بیل نے وجراداتو اور سان فرانسسکو زین سینٹر کے اسکینڈلوں کا تجزیہ کیا ہے اور یہ نتیجہ اخذ کیا ہے کہ اس قسم کے اسکینڈلز ان تنظیموں میں ہونے کا زیادہ امکان ہے جو کرشماتی اختیار کی خالص شکلوں کے درمیان منتقلی میں ہیں جو انہیں وجود میں لائے اور تنظیم کی زیادہ عقلی، کارپوریٹ شکلیں۔ " فورڈ کا کہنا ہے کہ کوئی بھی ان واقعات کو ہر مرکز میں لائے گئے "تکلیف اور مایوسی" کا اظہار نہیں کر سکتا، اور یہ کہ مراکز بہت سے معاملات میں مضبوط ہو کر ابھرے ہیں کیونکہ وہ اب کسی "واحد کرشماتی رہنما" پر انحصار نہیں کرتے ہیں۔ رابرٹ شارف نے کرشمہ کا بھی ذکر کیا ہے جس سے ادارہ جاتی طاقت حاصل ہوتی ہے، اور ادارہ جاتی اختیار کے ساتھ کرشماتی اختیار کو متوازن کرنے کی ضرورت ہے۔ ان اسکینڈلوں کا تفصیلی تجزیہ اسٹیورٹ لاکس نے کیا ہے، جس میں مذہبی بیانیے کی غیر تنقیدی قبولیت کا ذکر کیا گیا ہے، جیسے کہ نسب اور دھرم کی منتقلی، جو اساتذہ اور قائدین کو غیر تنقیدی کرشماتی اختیارات دینے میں مدد کرتی ہیں۔ مندرجہ ذیل قابل اعتماد ذرائع سے ایک جزوی فہرست ہے، جو ریاستہائے متحدہ تک محدود ہے اور کسی بھی طرح سے سبھی شامل نہیں ہے۔ 1983 میں، سان فرانسسکو زین سینٹر کو جنسی اسکینڈل کا سامنا کرنا پڑا جس کے نتیجے میں ایبٹ رچرڈ بیکر نے استعفی دے دیا۔ تائزان میزومی لاس اینجلس کے زین سینٹر میں اپنے کئی شاگردوں کے ساتھ سویا اور وہ شراب نوشی کی وجہ سے مر گیا۔ 1988 میں، سیونگ ساہن کے کوان ام اسکول آف زین میں اپنے کئی طالب علموں کے ساتھ جنسی تعلقات تھے۔ تبتی بدھ مت کے استاد چوگیم ٹرونگپا نے اپنے سنگھا کی متعدد خواتین ارکان کے ساتھ کھلے عام جنسی تعلقات رکھے، اور اپنی کافی عوامی شراب نوشی کی وجہ سے صحت کی پیچیدگیوں کی وجہ سے انتقال کر گئے۔ ٹرونگپا کے دھرما وارث اوسیل ٹنڈزین کا معاہدہ ہوا اور بعد میں ایڈز وائرس کی پیچیدگیوں سے ان کی موت ہوگئی۔ خود کو متعدی ہونے کے بارے میں جانتے ہوئے، ٹنڈزین نے اپنے کم از کم دو مرد طالب علموں کے ساتھ غیر محفوظ جنسی تعلقات رکھے تھے۔ ان میں سے ایک بعد میں ایڈز سے مر گیا۔ 2010 میں شاستا ابی ایبٹ اور ہون جیو کینٹ ایکو لٹل کے جانشین نے عام جماعت کے ایک رکن کے ساتھ جنسی تعلقات قائم کرنے کا اعتراف کرنے کے بعد استعفی دے دیا اور اس کے بعد کپڑے اتار دیے۔ 2010 میں، اڈو تائی شیمانو جنسی تعلقات کا اعتراف کرنے کے بعد زین اسٹڈیز سوسائٹی سے سبکدوش ہو گئے۔ 2011 میں جنسی بد سلوکی کی وجہ سے، ڈینس مرزل نے کہا کہ وہ بدھ مت کے پادری کی حیثیت سے کپڑے اتار دیں گے اور وائٹ پلم اسانگا کے بزرگ کی حیثیت سے استعفی دے دیں گے۔ کئی خواتین نے جوشو ساساکی پر کئی دہائیوں کے دوران جنسی ترقی کرنے کا الزام لگایا ہے، اور اسکینڈل نے لاس اینجلس کے سیمرون زین سینٹر کو متاثر کیا ہے۔ منظوری کی تعریفیں اور پالیسیاں مختلف اسکولوں یا فرقوں کے درمیان بہت مختلف ہو سکتی ہیں: مثال کے طور پر، "بہت سے، شاید زیادہ تر" سوٹو پجاریوں "کو تقرری اور دھرم ٹرانسمیشن کے درمیان کوئی فرق نظر نہیں آتا ہے۔" عام پریکٹیشنرز اور زین اساتذہ میں یکساں طور پر اس نکتے پر اختلاف اور غلط فہمی موجود ہے۔ جیمز فورڈ لکھتے ہیں، جیمز فورڈ کا دعوی ہے کہ ریاستہائے متحدہ میں تقریبا 80 فیصد مستند اساتذہ امریکن زین ٹیچرز ایسوسی ایشن یا سوٹو زین بدھسٹ ایسوسی ایشن سے تعلق رکھتے ہیں اور ان کی ویب سائٹس پر درج ہیں۔ اس سے ایک ممکنہ طالب علم کو یہ طے کرنے میں مدد مل سکتی ہے کہ کون "معیاری سلسلہ" کا استاد ہے، کسی ایسے شخص سے جو شاید نہیں ہے، لیکن یقینا بیس فیصد حصہ نہیں لیتے ہیں۔ ریاستہائے متحدہ میں بدھ مت کی آبادی بدھ مت کے ماننے والوں کی تعداد ریاستہائے متحدہ میں بدھ مت کے ماننے والوں کی درست تعداد مشکل ہے۔ خود کی وضاحت میں نقصانات ہوتے ہیں۔ چونکہ بدھ مت ایک ثقافتی تصور ہے، ایسے افراد جو خود کو بدھ مت کے طور پر بیان کرتے ہیں انہیں بدھ مت کے بارے میں مذہب یا عمل کے طور پر بہت کم علم یا وابستگی ہو سکتی ہے ؛ دوسری طرف، دوسرے لوگ مراقبہ میں گہرائی سے شامل ہو سکتے ہیں اور دھرم کے لیے پرعزم ہو سکتے ہیں، لیکن وہ "بدھ مت" کے لیبل سے انکار کر سکتے ہیں۔ 1990 کی دہائی میں، رابرٹ اے ایف تھرمن نے اندازہ لگایا کہ امریکہ میں 5 سے 6 ملین بدھ مت کے پیروکار تھے۔ 2007 کے پیو ریسرچ سینٹر کے سروے میں، 0.7 ٪ پر بدھ مت عیسائیت (78.4%)، کوئی مذہب (10.3%) اور یہودیت (1.7 ٪) کے بعد امریکہ میں تیسرا سب سے بڑا مذہب تھا۔ 2012 میں دلائی لامہ کے دورے کے موقع پر، یو ٹی سان ڈیاگو نے کہا کہ امریکہ میں 12 لاکھ بدھ مت کے پیروکار ہیں، اور ان میں سے 40 فیصد جنوبی کیلیفورنیا میں رہتے ہیں۔ 2008 میں "پیو فورم آن ریلیجن اینڈ پبلک لائف ریلیجیئس لینڈ اسکیپ سروے" نے تخمینہ لگایا کہ امریکی بدھ مت کے پیروکار امریکی آبادی کا 0.7 فیصد ہیں۔ اسی سال کے دوران امریکن ریلیجیئس آئیڈینٹیفیکیشن سروے (اے آر آئی ایس) نے اسی اعداد و شمار کا تخمینہ 0.0 فیصد لگایا۔ اے آر آئی ایس نے اندازہ لگایا کہ 1990 اور 2000 کے درمیان پیروکاروں کی تعداد میں 170% کا اضافہ ہوا، جو 2008 میں 12 لاکھ پیروکاروں تک پہنچ گئی۔ ولیم ولسن کوئن کے مطابق "تمام اشارے کے مطابق کہ ترقی کی قابل ذکر شرح بلا روک ٹوک جاری ہے"۔ لیکن رابرٹ تھرمن کے مطابق، دوسروں نے 2012 میں دلیل دی کہ بدھ مت کے پیروکار امریکی آبادی کا 1 فیصد (تقریبا 30 لاکھ افراد) ہیں۔ 2050 تک بدھ مت کو عیسائیت اور اسلام کے بعد شمالی امریکہ کا تیسرا سب سے بڑا مذہبی گروہ بننے کا امکان ہے۔ 1999 میں کیے گئے ایک سماجی سروے سے پتہ چلا کہ مجموعی طور پر امریکی آبادی کے مقابلے میں، بدھ مت قبول کرنے والوں کے متناسب طور پر سفید فام، اعلی متوسط طبقے، اعلی تعلیم یافتہ، اور اپنے سیاسی خیالات میں بائیں بازو کی طرف جھکاؤ رکھنے کا امکان زیادہ ہے۔ نسل کے لحاظ سے، سروے کے جواب دہندگان میں سے صرف 10 ٪ نے اشارہ کیا کہ وہ سفید فام کے علاوہ ایک دوسری نسل ہیں، یہ ایک ایسا معاملہ ہے جو بدھ مت کے رہنماؤں میں کچھ تشویش کا باعث رہا ہے۔ جواب دہندگان میں سے تقریبا ایک تہائی کالج گریجویٹ تھے، اور نصف سے زیادہ اعلی درجے کی ڈگری رکھتے تھے۔ سیاسی طور پر، 60 فیصد نے خود کو ڈیموکریٹس کے طور پر شناخت کیا، اور گرین پارٹی کی وابستگی ریپبلکن سے 3 سے 1 سے زیادہ تھی۔ بدھ مت قبول کرنے والوں کا بھی متناسب طور پر زیادہ امکان تھا کہ وہ کیتھولک، اور خاص طور پر یہودی پس منظر سے آئے ہوں۔ ان میں سے نصف سے زیادہ پیروکار اس موضوع پر کتابیں پڑھ کر بدھ مت میں آئے، باقی مارشل آرٹس اور دوستوں یا جاننے والوں کے ذریعے آئے۔ جواب دہندگان کی اوسط عمر 46 تھی۔ روزانہ مراقبہ ان کی سب سے زیادہ عام بدھ مت کی مشق تھی، جس میں زیادہ تر دن میں 30 منٹ یا اس سے زیادہ مراقبہ کرتے تھے۔ 2015 میں پیو فاؤنڈیشن کے ایک سروے میں پتا چلا کہ 67 فیصد امریکی بدھ مت کے ماننے والوں کی پرورش بدھ مت کے علاوہ کسی اور مذہب میں ہوئی تھی۔ 61 فیصد نے کہا کہ ان کے شریک حیات کا بدھ مت کے علاوہ کوئی اور مذہب ہے۔ یہ سروے صرف انگریزی اور ہسپانوی میں کیا گیا تھا، اور ایشیائی زبانیں بولنے والے بدھ مت کے تارکین وطن کو کم اندازہ لگایا جا سکتا ہے۔ 2012 کے پیو مطالعے سے پتہ چلا ہے کہ بدھ مت پر سروے شدہ چینی امریکیوں میں سے 15 فیصد، کوریائی باشندوں میں سے 6 فیصد، جاپانی باشندوں میں سے 25 فیصد، ویتنامی باشندوں میں سے 43 فیصد اور فلپائنی باشندوں میں سے 1 فیصد لوگ عمل کرتے ہیں۔ نسلی تقسیم اگرچہ 2008 کے پیو لینڈ اسکیپ اسٹڈی نے تجویز کیا کہ سفید فام امریکیوں کی اکثریت ریاستہائے متحدہ میں بدھ مت کے پیروکاروں پر مشتمل ہے، لیکن اس کے بعد کی تحقیق نے اس نتیجے کی تردید کی ہے، پہلے مطالعہ کے چھوٹے ڈیٹا سیٹ پر، دوسرا اہم طریقہ کار کی غلطیوں پر، اور تیسرا اس کے بعد کی تحقیق پر جو پیو نے 2012 میں ایشیائی امریکیوں کی مذہبی زندگی کے سروے میں شائع کیا تھا۔ اس مؤخر الذکر مطالعہ کے اعداد و شمار کی بنیاد پر، ایشیائی امریکی بدھ مت ریاستہائے متحدہ میں تمام بدھ مت کے تقریبا 67-69% ہیں۔ امریکہ میں بدھ مت کے بارے میں بحث نے بعض اوقات نسلی بدھ جماعتوں کو درآمدی بدھ گروہوں سے الگ کرنے والی نسلی تقسیم کے مسئلے پر توجہ مرکوز کی ہے۔ اگرچہ بہت سے زین اور تبتی بدھ مندروں کی بنیاد ایشیائی باشندوں نے رکھی تھی، لیکن اب وہ کم ایشیائی امریکیوں کو اپنی طرف متوجہ کرتے ہیں۔ ساکا گککائی کے استثناء کے ساتھ، امریکہ میں تقریبا تمام فعال بدھ مت کے گروہ یا تو نسلی ہیں یا ان کی رکنیت کی آبادی کی بنیاد پر درآمدی بدھ مت ہیں۔ مختلف نسلی گروہوں کے بدھ مت کے ماننے والوں کے درمیان اکثر محدود رابطہ ہوتا ہے۔ تاہم، ثقافتی تقسیم کو لازمی طور پر نقصان دہ کے طور پر نہیں دیکھا جانا چاہیے۔ اکثر یہ استدلال کیا جاتا ہے کہ بدھ مت کے گروہوں کے درمیان اختلافات اس میں شامل افراد کی مختلف ضروریات اور مفادات سے پیدا ہوتے ہیں۔ تبدیل شدہ بدھ مت کے پیروکار مراقبہ اور فلسفے میں دلچسپی رکھتے ہیں، بعض صورتوں میں وہ مذہب کے جال کو مکمل طور پر چھوڑ دیتے ہیں۔ دوسری طرف، تارکین وطن اور ان کی اولاد کے لیے، روایت کا تحفظ اور سماجی ڈھانچے کو برقرار رکھنا بہت زیادہ نسبتا اہمیت رکھتا ہے، جس سے مذہب کے بارے میں ان کا نقطہ نظر فطری طور پر زیادہ قدامت پسند ہوتا ہے۔ مزید برآں، سان فرانسسکو میں ایشیائی امریکی بدھ مت کے ایک سروے کی بنیاد پر، "بہت سے ایشیائی امریکی بدھ مت غیر ایشیائی بدھ مت کو ابھی بھی ایک ابتدائی، تجرباتی مرحلے میں دیکھتے ہیں" اور پھر بھی ان کا خیال ہے کہ یہ "بالآخر غیر معمولی معیار کے مذہبی اظہار میں پختہ ہو سکتا ہے"۔ اضافی سوالات درآمدی بدھ مت کے اندر آبادیاتی اعداد و شمار سے آتے ہیں۔ بدھ مت کے مراکز میں مشق کرنے والے زیادہ تر امریکی سفید فام ہیں، اکثر عیسائی یا یہودی پس منظر سے تعلق رکھتے ہیں۔ صرف ساکا گککائی نے افریقی نژاد امریکی یا لاطینی اراکین کی بڑی تعداد کو اپنی طرف متوجہ کیا ہے۔ اس نسلی یکسانیت کی نوعیت، وجوہات اور اہمیت کے بارے میں مختلف نظریات پیش کیے گئے ہیں۔ صحافی کلارک اسٹرینڈ نے نوٹ کیا کہ اس نے [افریقی نژاد امریکیوں] کو بھرتی کرنے کی کوشش کی ہے جو ساکا گککائی انٹرنیشنل کو امریکی بدھ مت میں بالکل منفرد بناتا ہے۔ اسٹرینڈ، 2004 میں ٹرائی سائیکل (ایک امریکی بدھسٹ جریدے) کے لیے لکھتے ہوئے، نوٹ کرتے ہیں کہ ایس جی آئی نے خاص طور پر افریقی نژاد امریکیوں، لاطینی اور ایشیائی باشندوں کو نشانہ بنایا ہے، اور دیگر مصنفین نے نوٹ کیا ہے کہ یہ نقطہ نظر پھیلنا شروع ہو گیا ہے، وپاسنا اور تھیروادا کی واپسی کا مقصد مٹھی بھر مخصوص اساتذہ کی قیادت میں غیر سفید فام پریکٹیشنرز ہیں۔ ایک سوال یہ ہے کہ امتیازی سلوک کو کتنی اہمیت دی گئی ہے، جس کے بارے میں تجویز کیا جاتا ہے کہ وہ زیادہ تر بے ہوش ہے، سفید فاموں کی طرف سے ممکنہ اقلیتی مذہب تبدیل کرنے والوں کی طرف۔ کسی حد تک، نسلی تقسیم طبقے کی تقسیم کی نشاندہی کرتی ہے، کیونکہ مذہب تبدیل کرنے والے بدھ مت کے پیروکار زیادہ تعلیم یافتہ ہوتے ہیں۔ تبدیل شدہ بدھ مت میں نسلی تقسیم کی حرکیات پر تبصرہ کرنے والے افریقی امریکی بدھ مت کے ماننے والوں میں جان ولیس اور چارلس آر جانسن شامل ہیں۔ پیو کے ایک مطالعے سے پتہ چلتا ہے کہ دوسرے مذاہب جیسے عیسائیت کے مقابلے میں امریکی بدھ مت کے ساتھ کم متعصبانہ ہوتے ہیں، جس کے ساتھ 18 فیصد لوگ متعصبانہ تھے، جب کہ صرف 14 فیصد بدھ مت کے ساتھ متعصبانہ تھے۔ امریکی بدھ مت کے ماننے والوں کی پرورش اکثر بدھ مت کے ماننے والوں کے طور پر نہیں کی جاتی ہے، 32 فیصد امریکی بدھ مت کے ماننے والوں کی پرورش پروٹسٹنٹ کے طور پر کی جاتی ہے، اور 22 فیصد کی پرورش کیتھولک کے طور پر کی جاتی ہے، جس کا مطلب ہے کہ نصف سے زیادہ امریکی بدھ مت کے ماننے والوں کو کسی نہ کسی وقت تبدیل کر دیا گیا تھا۔ نیز، بدھ مت کو مزید پیروکار حاصل کرنے کے لیے امریکہ کے مطابق ڈھالنا پڑا ہے تاکہ یہ تصور اتنا غیر ملکی نہ لگے، اس لیے انہوں نے "کیتھولک" الفاظ جیسے "عبادت" اور "گرجا گھر" کو اپنایا۔ ریاستہائے متحدہ میں بدھ مت کی تعلیم چوگیم ٹرونگپا نے 1974 میں کولوراڈو کے بولڈر میں ناروپا انسٹی ٹیوٹ کی بنیاد رکھی، جو امریکہ میں چار سالہ بدھ کالج (اب ناروپا یونیورسٹی) ہے۔ ایلن گنزبرگ ایک ابتدائی فیکلٹی ممبر تھے، جنہوں نے انسٹی ٹیوٹ کے شاعری کے شعبے کو "جیک کیروک اسکول آف ڈیسمبوڈیڈ پوئٹکس" کا نام دیا۔ اب ناروپا یونیورسٹی، اسکول متعدد مضامین میں تسلیم شدہ ڈگریاں پیش کرتا ہے، جن میں سے بہت سے براہ راست بدھ مت سے متعلق نہیں ہیں۔ یونیورسٹی آف دی ویسٹ ہسی لائی ٹیمپل سے وابستہ ہے اور پہلے ہسی لائی یونیورسٹی تھی۔ کیلیفورنیا کے ایلیسو ویجو میں واقع سوکا یونیورسٹی آف امریکہ کی بنیاد ساکا گککائی نے فلسفیانہ بدھ مت کے لیے پرعزم ایک سیکولر اسکول کے طور پر رکھی تھی۔ دس ہزار بدھوں کا شہر دھرم ریئلم بدھسٹ یونیورسٹی کا مقام ہے، جو چار سالہ کالج تدریسی کورسز ہیں جو بنیادی طور پر بدھ مت سے متعلق ہیں لیکن ان میں کچھ عمومی دلچسپی کے مضامین بھی شامل ہیں۔ برکلے، کیلیفورنیا میں انسٹی ٹیوٹ آف بدھسٹ اسٹڈیز، بدھسٹ اسٹڈیز میں ماسٹر ڈگری پیش کرنے کے علاوہ بدھسٹ چرچز آف امریکہ کے وزارتی تربیتی بازو کے طور پر کام کرتا ہے اور گریجویٹ تھیولوجیکل یونین سے وابستہ ہے۔ اسکول برکلے کے جوڈو شنشو سینٹر میں منتقل ہو گیا۔ ریاستہائے متحدہ میں پہلا بدھ ہائی اسکول، ڈویلپنگ ورچوئل سیکنڈری اسکول، کی بنیاد 1981 میں دھرم ریلم بدھسٹ ایسوسی ایشن نے کیلیفورنیا کے یوکیا میں دس ہزار بدھوں کے شہر میں ان کی برانچ خانقاہ میں رکھی تھی۔ 1997 میں، پرپل لوٹس بدھسٹ اسکول نے ٹرو بدھ اسکول سے وابستہ یونین سٹی، کیلیفورنیا میں ابتدائی سطح کی کلاسیں پیش کیں۔ اس نے 1999 میں ایک مڈل اسکول اور 2001 میں ایک ہائی اسکول شامل کیا۔ ایک اور بدھ ہائی اسکول، ٹینیکم آرٹ اینڈ سائنس اب دی لوٹس اسکول آف لبرل آرٹس، جو زین پریکٹس اور روایتی لبرل آرٹس کو یکجا کرتا ہے، 1998 میں پنسلوانیا کے اوٹس ول میں کھولا گیا۔ یہ غیر رسمی طور پر بوسٹن میں ورلڈ شم گم ڈو ایسوسی ایشن سے وابستہ ہے۔ پیسیفک بدھسٹ اکیڈمی 2003 میں ہونولولو، ہوائی میں کھولی گئی۔ یہ ہونگوانجی مشن اسکول کے ساتھ ایک کیمپس کا اشتراک کرتا ہے، جو ایک ابتدائی اور مڈل اسکول ہے ؛ دونوں اسکول ہونپا ہونگوانجی جوڈو شنشو مشن سے وابستہ ہیں۔ جونیپر فاؤنڈیشن، جس کی بنیاد 2003 میں رکھی گئی تھی، کا خیال ہے کہ بدھ مت کے طریقوں کو جدید ثقافت میں اسی طرح مربوط ہونا چاہیے جس طرح وہ دوسری ثقافتوں میں تھے۔ جونیپر فاؤنڈیشن اپنے نقطہ نظر کو "جدید زندگی کے لیے بدھ مت کی تربیت" کہتی ہے اور یہ مراقبہ، جذبات کو متوازن کرنے، ہمدردی پیدا کرنے اور بصیرت کو فروغ دینے پر زور دیتی ہے جو بدھ مت کی تربیت کے چار تعمیراتی بلاکس ہیں۔ ۔