Charnel ground
چارل گراؤنڈ (سنسکرت: شمشان ؛ آئی اے ایس ٹی: شمشان ؛ تبتی تلفظ: درترو ؛) لاشوں کے سڑنے کے لیے زمین کے اوپر ایک جگہ ہے، عام طور پر انسان، جہاں پہلے زندہ بافتوں کو سڑنے کے لیے بے نقاب چھوڑ دیا جاتا ہے۔ اگرچہ اس کے اندر ان مقامات کی حد بندی ہو سکتی ہے جن کی شناخت عملی طور پر قبرستان، قبرستان اور شمشان گاہ کے طور پر کی جاتی ہے، لیکن یہ ان کے ساتھ ساتھ کرپٹس یا تدفین والٹس سے بھی الگ ہے۔ مذہبی لحاظ سے، یہ دھرم کی ہند تبتی روایات کے لیے سادھنا اور رسمی سرگرمیوں کے لیے بھی ایک بہت اہم مقام ہے، خاص طور پر وہ روایات جو تانترک نظریے سے دہرائی جاتی ہیں جیسے کشمیری شیو مت، کولا روایت، خفیہ بدھ مت، وجریان، منتریانا، زوگچن، اور چود، فووا اور زیترو وغیرہ کی سادھنا۔ چارل گراؤنڈ بھی ایک آثار قدیمہ کی حد ہے جو ادب اور عبادت میں نمایاں طور پر اور روایتی ہندوستانی ثقافت کے زیادہ متضاد اور خفیہ پہلوؤں کے ذریعے دہرائی جانے والی مذہبی روایات اور ثقافتوں میں ایک فنکارانہ نقش کے طور پر نمایاں ہے۔ قدیم ہندوستان اور قرون وسطی کے ہندوستان بھر میں، کھلی ہوا شمشان گاہ کی شکل میں چارنل گراؤنڈ تاریخی طور پر اکثر دریاؤں کے کنارے واقع تھے اور بہت سے قدیم مشہور چارنل سائٹس اب 'صاف ستھرے' زیارت گاہ (سنسکرت: تیرتھ) اور ثقافتی سیاحت کے ذریعے اہم گھریلو آمدنی کے علاقے ہیں۔ تاہم، ہندوستان میں اب بھی مناسب "چارنل گراؤنڈ" پائے جا سکتے ہیں، خاص طور پر بڑے دریاؤں کے کناروں اور ان علاقوں کے قریب جہاں ترک شدہ لوگوں (خاندان کے بغیر) کی آخری رسومات ادا کی جاتی ہیں یا صرف سڑنے کے لیے چھوڑ دیا جاتا ہے۔ ان علاقوں میں اکثر کاپلکا فرقے اگوری آتے ہیں، جو مراقبہ کی اسی طرح کی تکنیکوں پر عمل کرتے ہیں، جیسا کہ 84 مہاسدھوں نے سوچا تھا۔ ایک عام اگوری سادھنا (چارنل گراؤنڈ میں) 12 سال تک رہتا ہے۔ ہمالیائی 'اسکائی بورنگ' ہمالیہ میں جہاں تدفین کے لیے قابل کاشت اوپری مٹی اور آخری رسومات کے لیے ایندھن کی کمی ہے اور ایک قیمتی شے ہے، ایک نام نہاد اسکائی بورنگ کے مقام کی شناخت چارنل گراؤنڈ سے کی جاتی ہے۔ ستریان اور ابتدائی بدھ مت پالی کینن کی تقریروں میں، گوتم بدھ اکثر اپنے شاگردوں کو ایک الگ تھلگ رہائش گاہ (جنگل میں، درخت، پہاڑ، گلین، پہاڑی غار، چارنل گراؤنڈ، جنگل کے باغ، کھلے میں، یا بھوسے کے ڈھیر پر) تلاش کرنے کی ہدایت دیتے ہیں۔ ستی پتتھان سوٹا میں بیان کردہ "نو قبرستان تصورات" (پالی: نو سیوتھکا-ماناسیکارا) کی ونیہ اور ستریان روایت یہ ظاہر کرتی ہے کہ ابتدائی بدھ مت میں چارنل گراؤنڈ اور قبرستان کے مراقبہ سنیاسیوں کے طریقوں کا حصہ تھے۔ جیسا کہ مہاساتپتتھانا سوٹا (ڈی این: 22) اور ستیپاتھن سوٹا (ایم این: 10) میں بیان کیا گیا ہے: پولیسیمی اور استعارہ اس کے چہرے پر یا متبادل طور پر کاسمیٹک سطح پر، چارنل گراؤنڈ محض ایک ایسا علاقہ ہے جہاں لاشوں کو یا تو آخری رسومات یا تدفین کے ذریعے ٹھکانے لگایا جاتا ہے۔ اگرچہ چارنل گراؤنڈ کو ایک پولیسیمی اور استعارہ کے طور پر سمجھا جانا چاہیے لیکن اس بات پر زور دیا جانا چاہیے کہ مقدس لوگ اپنی سادھنا اور قدرتی روحانی ارتقاء کے ایک حصے کے طور پر جو موت سے دوچار ہیں، ہندوستان، چین اور تبت کے ساتھ ساتھ دیگر علاقوں میں بھی تاریخی طور پر عدم استحکام اور منتقلی ہوئی، اکثر چارنل گراؤنڈ، شمشان گاہ اور قبرستان ہوتے تھے اور اکثر ان لوگوں سے خوفزدہ اور نفرت کرتے تھے جو ان کی 'خواہشوں' (سنسکرت: انوسایا) کو نہیں سمجھتے تھے۔ ایک گہری ساختی اہمیت سے اور وجریان روحانی نقطہ نظر کی بنیادی ہڈیوں تک پہنچنے کے باوجود، چارنل گراؤنڈ گہری ٹرانس پرسنل اہمیت سے بھرا ہوا ہے۔ یہ 'انا کی موت' (سنسکرت: آتمیجنا)، اور اس کے اختتام کی نمائندگی کرتا ہے: اس جسم سے لگاؤ (سنسکرت: اپدانا ؛ تبتی: لین پا) اور زندگی کی خواہش (سنسکرت: ؛ تبتی: سریڈ پا) مستقبل میں موت کے خوف میں جسم اور زندگی کے لیے (سنسکرت: ابھینیوشا) نفرت (سنسکرت: دویشا ؛ وائیلی: زی سڈانگ) 'عدم استحکام' (سنسکرت: انیتیا) کے خاتمے کے لیے۔ یہ بات قابل غور ہے کہ بولڈ فونٹ میں مذکور 'لگاؤ'، 'خواہش'، 'خوف' اور 'نفرت' کسی حد تک معیاری ہیں اور اس وجہ سے الفاظ کے میدان کے لیے کم امیر لفظی انتخاب ہیں جن کی نمائندگی 'پانچ زہر' (سنسکرت: پنچ کلیش) میں سے چار کرتے ہیں۔ روحانی ادراک سے پہلے، چارل گراؤنڈز کو خوفناک جگہوں کے طور پر سمجھا جانا چاہیے، جو 'گھومنے والی روحوں' (سنسکرت: گانا) اور 'بھوکے بھوتوں' (سنسکرت: پریتاس) سے بھرے ہوئے ہیں۔ چارنل گراؤنڈ میں ہر جگہ سڑنے کی مختلف حالتوں میں لاشیں ہوتی ہیں: تازہ لاشیں، سڑتی ہوئی لاشیں، کنکال اور بکھری ہوئی ہڈیاں۔ سمر براؤن (2001: صفحہ 127) یہ بتاتا ہے کہ کس طرح 'چرنل گراؤنڈ' کا تجربہ خود کو جذباتی شدت، طویل چوٹی کی کارکردگی، پسماندگی اور انتہائی مایوسی کے جدید مغربی ذہن کے حالات میں پیش کر سکتا ہے: چرنل کے باشندے اور تفریح شیو کو بھیرو 'آؤٹ کاسٹس' (سنسکرت: چندلا) کے طور پر لفظی طور پر ذاتوں سے باہر نکال دیتے ہیں، جو جمود کے ورنشرم دھرم سے باہر ہے۔ گنیش کی رقص کرنے والی تبتی نمائشیں اس کی مبہم یا بھرپور مختلف عکاسی کرتی ہیں۔ ایک تبتی شکل میں اسے ایک مشہور تبتی دیوتا مہاکلا کے ذریعہ پاؤں کے نیچے ٹالتے ہوئے دکھایا گیا ہے۔ دیگر عکاسی اسے رکاوٹوں کے تباہ کن کے طور پر دکھاتی ہیں، بعض اوقات رقص کرتے ہیں۔ گنیش کا یہ ڈرامہ ان کے لقب کے مطابق "رکاوٹوں کو پیدا کرنے والا اور دور کرنے والا" دونوں کے طور پر اور ساتھ ہی ان کی دو وجریان علامتی عکاسی میں جو کھاتا ہے (مہا رکتا) اور جو کھاتا ہے (وگنانتاکا کے ذریعہ رقص کیا جاتا ہے) چرنیل گراؤنڈ کی باہمی رسومات کی کلید ہے۔ گنپتی، مہا رکتا (تبتی: سوگ گی ڈاگ پو، مار چین۔ انگریزی: میزبانوں یا گنوں کا عظیم سرخ بھگوان) گنپتی (گنیش) کی ایک تانترک بدھ شکل ہے جس کا تعلق تنتروں کے چکرسمورا سائیکل سے ہے۔ سنسکرت کی اصطلاح 'رکتا' میں "خون" اور "سرخ" کے معنی کا میدان ہے۔ گنپتی کی اس شکل کو اولوکیتیشور کا ظہور سمجھا جاتا ہے۔ "ایک لیپس لازولی چٹان کے پہاڑ کے پاس آٹھ پنکھڑیوں والا سرخ کمل ہے، درمیان میں ایک نیلا چوہا مختلف زیورات نکال رہا ہے، [اپنے چوہے 'گھوڑے' (سنسکرت: واہانہ) پر سوار] شری گنپتی جس کا جسم سرخ رنگ کا ہے، جس کا ہاتھی کا چہرہ تیز سفید دانتوں کے ساتھ ہے اور اس کی تین آنکھیں ہیں، سیاہ بال ٹوپی میں بندھے ہوئے ہیں جس کے ساتھ خواہش مند جم اور سرخ ریشم کا ربن [سبھی] سر کے تاج پر ایک بنڈل میں ہے۔ بارہ ہاتھوں کے ساتھ، چھ دائیں ہاتھ کلہاڑی، تیر، ہک، وجرا، تلوار اور نیزہ پکڑتے ہیں۔ چھوں نے ایک پیسٹل، کمان، کھٹوانگا، خون سے بھرا کھوپڑی، انسانی گوشت سے بھرا کھوپڑی اور نیزہ اور بینر کے ساتھ ڈھال چھوڑی۔ پرامن دائیں اور بائیں ہاتھوں کی نشاندہی دل میں رکھے ہوئے خون سے بھرے وجرے اور کھوپڑی سے ہوتی ہے۔ باقی ہاتھ دھمکی آمیز انداز میں دکھائے جاتے ہیں۔ نچلے لباس کے طور پر مختلف ریشم پہن کر اور مختلف قسم کے زیورات کے زیورات سے آراستہ، بائیں پاؤں کو رقص کے انداز میں بڑھایا جاتا ہے، جو سرخ چمکتی ہوئی روشنی کی روشن کرنوں کے بیچ میں کھڑا ہوتا ہے۔ (نگورچن کونچوگ لنڈروپ، 1497-1557)۔ گنپتی کی یہ شکل تین طاقتور دیوتاؤں کے ایک مجموعے سے تعلق رکھتی ہے جسے 'مار چن کور سم' یا تین عظیم سرخ دیوتاؤں کے نام سے جانا جاتا ہے جو ساکیا کے 'تیرہ سنہری دھرم' نامی ایک بڑے مجموعے میں شامل ہیں۔ دیگر دو دیوتا کروکولے اور تکیراج ہیں۔ چھ مسلح محافظ مہاکالا کی عکاسی میں (سکت: شاد بھوجا مہاکالا، وائیلی: ایم گون پو پھیاگ ڈرگ پا)، ایک ہاتھی کے سر والی شخصیت جسے عام طور پر ونےکا کہا جاتا ہے، دھرم محافظ کے ذریعہ روندتے ہوئے دیکھا جاتا ہے، لیکن وہ پریشان نظر نہیں آتا ہے۔ وجریان اور علمی بدھ آرٹ میں، انہیں اپراجیتا، پرنساباری اور وگناتاک جیسے بدھ دیوتاؤں کے ذریعے روند دیے گئے ایک کمزور دیوتا کے طور پر دکھایا گیا ہے۔ تبتی گنیش کانسی کے علاوہ، بدھ کے ساتھ شاندار تھنگکا پینٹنگز میں نظر آتے ہیں۔ "گنیش، اسٹڈیز آف این ایشین گاڈ" میں، رابرٹ ایل براؤن کے ذریعہ ترمیم شدہ، اسٹیٹ یونیورسٹی آف نیویارک پریس، 1992، پی پی۔ 241-242، انہوں نے لکھا کہ تبتی کاگیور روایت میں، کہا جاتا ہے کہ بدھ نے شاگرد آنند کو "گنپتی ہردے منتر" (یا "آریہگناپتی منترا") سکھایا تھا۔ وہ سوتر جس میں بدھ یہ منتر سکھاتا ہے یہاں پایا جا سکتا ہے۔ رقص کا 'تفریح' اور 'کھیل' (سنسکرت: لیلا) اور چارل زمینی ادب اور بصری نمائندگی میں اس کی نمائندگی مقامی ہے: شیو کے بیٹے کے طور پر گنپتی، گن کے بھگوان کے طور پر گنپتی، گن کے شیطانی میزبان، گنیش ناچنا، گن ناچنا، زندگی اور موت کا رقص، رقص کیا ہے لیکن شکلوں کا تسلسل، رقص پرجوش ہے، رقص شبیہہ نگاری میں روحانی توانائی کی علامت ہے، خاص طور پر دھرمی روایات کی چتھونک تصویر۔ توانائی شکلوں کے درمیان حرکت (اور چکر) کرتی ہے جیسا کہ رقص کرتا ہے۔ 'پہیہ' (سنسکرت: چکر، منڈلا) اپنی تمام تغیرات اور جوش و خروش میں ایک گہرا دھرمی ثقافتی نمونے ہے جو کائنات کے پرجوش رقص کو محفوظ کرتا ہے۔ یہ خاص طور پر نٹراج اور وجریان کے 'غضبناک دیوتاؤں' (سنسکرت: ہیروکا) کی شبیہہ نگاری میں لاگو ہوتا ہے جنہیں ایک جلتے ہوئے اوریول، ایک جلتے ہوئے پہیے کے ساتھ دکھایا گیا ہے۔ یہ پراسرار رسم و رواج اور لوک داستانوں اور لوک رواج اور دائرے کے رقص کی اعلی ثقافت کی گہری علامت کے ساتھ گونجتا ہے جو انسانی ثقافتی عالمگیر تک پہنچتا ہے۔ بونپو روایت اور خفیہ بدھ مت کی مذہبی روایات میں ایک مشہور ڈزوگچن ماسٹر نامکھائی نوربو نے دائرے کے رقص کے متعدد ٹرما (تبتی) کا انکشاف کیا ہے جیسے کہ 'سامنت بھدر کے چھ لوکوں کا رقص'۔ رقص ایک محدود ابتدائی رسم ہے اور اس کے عمل کو ظاہر نہیں کیا جاسکتا ہے کیونکہ ایسا کرنا 'وعدوں' (سنسکرت: سمیا) کی خلاف ورزی ہوگی لیکن اس بات کی تصدیق کی جا سکتی ہے کہ یہ رسم پانچ خالص روشنیوں کے رنگین منڈلا پر نافذ کی جاتی ہے اور رقص منڈلا کے 'مرکزی نقطہ' (سنسکرت: بندو) کو بین الاقوامی زوگچن برادری کے اندر 'گربھا' (سنسکرت) کے نام سے مشہور ایک مقدس موم بتی سے روشن کیا جاتا ہے۔ یہ ٹرما رقص واضح طور پر چارنل گراؤنڈ پر لاگو ہوتا ہے جب اسے 'بننے کے پہیے' (سنسکرت: بھاوچکر) کے طور پر لیا جاتا ہے جس کی حد بندی عام طور پر چھ الگ الگ 'مقامات' (سنسکرت: لوکا) سے کی جاتی ہے۔ اگورا دتاتریہ اودھوتا، جس سے قرون وسطی کا غیر دوہری گانا، اودھوتا گیتا منسوب کیا گیا ہے، بیریٹ (2008: پی۔ 33) کے مطابق بعض اوقات چارل گراؤنڈ کی توہین اور اگور روایت کا بانی دیوتا تھا: بیریٹ (2008: پی۔ 161) 'اگورا' (سنسکرت ؛ دیوانگری: اگور) کی سادھنا پر اس کے بائیں اور دائیں ہاتھ کے دونوں پہلوؤں میں بحث کرتا ہے اور اس کی شناخت بنیادی طور پر لگاؤ اور نفرت کے ذریعے کاٹنے کے طور پر کرتا ہے اور ایک غیر مہذب، غیر متزلزل نظریہ پیش کرتا ہے: ویٹالا (سنسکرت) شیو انوئے کے پریکٹیشنرز۔ نینگماپا کے تنتروں کے انویوگا طبقے کو شرما اسکولوں کے "مدر تنتر" کے طور پر سمجھا جاتا ہے، ادب کے اس طبقے کو "یوگنی تنتر" کے نام سے بھی جانا جاتا ہے اور اسی نام سے ایک بہت بڑا شیو یا شکتا تنتر ہے، یوگنیتنتر۔ باہمی رقص میں جو کہ زندگی اور موت کے اسرار کی خوبصورتی اور ظلم ہے، گنچکر کی رسم منائی جاتی ہے، درحقیقت تمام شکلیں گنچکر میں حصہ لیتی ہیں، تین جہانوں (ترلوک) میں ایسا کچھ بھی نہیں ہے جو چرنی کا میدان نہ ہو۔ بیئر (2003: صفحہ 102) بیان کرتا ہے کہ کس طرح کھٹوانگ کی علامت جو خفیہ بدھ مت (خاص طور پر پدم سمبھو سے) میں داخل ہوئی، شیو کپالیکوں سے براہ راست ادھار لی گئی تھی جو کفایت شعاری کے مقامات جیسے کہ چرنی کے میدان اور کراس روڈ وغیرہ کو 'بائیں ہاتھ کے راستے' (سنسکرت: وامارگا) 'روحانی مشق' (سنسکرت: بعض داستانوں میں، شیو نے گنیش کو 'گن کا بھگوان' (سنسکرت: گنپتی) بنایا۔ شیو، گنیش اور گانوں کی ایسی عکاسی ادب، تعمیراتی آرائش اور مجسمہ سازی وغیرہ میں واضح ہے۔ تنتر کی ہندوستانی روایات میں چرنل گراؤنڈ بہت اہم ہے۔ یہ یاد رکھنا چاہیے کہ شیو کا مقام اور اس کا سادھنا کا علاقہ ہمالیہ کا مقدس پہاڑ کیلاش ہے۔ گنچکر کی کچھ غیر بدھ روایات جیسے کہ کولا میں اس رسم کے رہنما کو 'گنپتی' کے نام سے جانا جاتا ہے، جو احترام کا لقب ہے۔ آٹھ عظیم چارنل گراؤنڈ پدم سمبھو کی زندگی میں اہم ہیں۔ یہ ایک قطعی طریقہ ہے جس سے سادھنا میں چرنل گراؤنڈ کی اہمیت داخل ہوئی اور ہمالیائی دھرمی روایت میں اس کی نقل بن گئی۔ چارنل گراؤنڈ ایک خاص جگہ ہے جو عدم استحکام پر طاقتور تعلیمات رکھتی ہے اور انا کو مارنے کے لیے اہم ہے۔ اس میں، چارنل گراؤنڈ ڈارک ریٹریٹ کی روایت کے ساتھ مشترک ہے جو کچھ ہمالیائی پریکٹس نسبوں میں پیش کی گئی تھی۔ سمر براؤن (2001: صفحہ 127) بتاتا ہے کہ ناتھ اور منتریانا بدھ دھرم روایات جیسے تیلوپا (988-1069) اور گورکشا (فل۔ 11 ویں-12 ویں صدی) نے راستے کی مٹی تک پہنچنے اور پھل کو پورا کرنے کے لیے مشکلات کو جوڑا، احساس کی 'زمین' (سنسکرت: آشرم ؛ وائیلی: گزی)-روحانی دلچسپی رکھنے والوں کے لیے قابل کیس اسٹڈیز: شاعری، گانا، اور ادب ڈکزووسکی (1988: صفحہ 26) نے ہال کی پراکرت ادب کی نظم گٹھاسپتشتی (تیسری سے پانچویں صدی عیسوی) کو کپالیکا کے پہلے موجودہ ادبی حوالوں میں سے ایک قرار دیا ہے جہاں نظم میں کپالیکا، جو ایک خاتون ہے، اپنے جسم کو اپنے حال ہی میں فوت شدہ پریمی کی آخری رسومات سے شمشان کی راکھ سے مسح کرتی ہے۔ یہ خاص طور پر شیو سے وابستہ 'مقدس راکھ' (سنسکرت: بھسم ؛ وبھوتی) کے مسح کرنے کا ایک ادبی اشارہ ہے جو اسے اپنے پورے جسم پر لگاتا ہے۔ ڈکزکووسکی (1988: صفحہ 26) بیان کرتا ہے کہ کس طرح کرشن مشرا (c. 1050-1100) اپنے ڈرامے، پربودھ چندرودیا میں ایک کاپالکا کے کردار کو پیش کرتے ہیں اور پھر ایک ایسے ماخذ کا لفظی حوالہ دیتے ہیں جو اس کردار کے عقیدے کو انگریزی میں پیش کرتا ہے: وجریان شاعری، ادب اور گیت میں، خاص طور پر 'احساس کے گانوں' میں، چرنل گراؤنڈز کو اکثر "خون کے دریاؤں"، "زہریلے آبشاروں" پر مشتمل کے طور پر بیان کیا جاتا ہے، اور خطرناک جنگلی جانوروں پر مشتمل علاقوں کے طور پر دکھایا جاتا ہے۔ اگرچہ دو سچائیوں کا نظریہ اس نظریے کو دہراتا ہے اور جب مختلف طریقے سے سمجھا جاتا ہے، تو چرنل گراؤنڈز خوبصورت تنہائی کی پرامن جگہیں ہیں اور یہ چتھونک علامت اور گودھولی کی زبان اور شبیہہ نگاری ایک بھرپور پولیسیمی حاصل کرتی ہے۔ جب مختلف طور پر سمجھا جاتا ہے، تو چارنل گراؤنڈ 'امن' (سنسکرت: شانتی)، خوشگوار باغات، جنگلی پھولوں اور پھلوں سے آباد ہیں۔ گانے والے پرندے، شیر اور شیر، اور آسمان کے وسیع کھلے والٹ، پھل اور پھول اکثر وجریان کی شبیہہ نگاری اور شاعری میں استعمال ہوتے ہیں اور بیئر (1999) ان کی علامت اور روایت میں انہیں کس طرح اچھی تفصیل سے سمجھا جاتا ہے اس کی وضاحت کرتا ہے۔ یہ سب چارل گراؤنڈ کی عکاسی میں شامل ہیں۔ اپ یوگ کے صحیفے سب سے پہلے 'ماؤنٹ جکانگ چن' (متبادل نام: ریو جکانگ، ماؤنٹ جیزو) اور کول گروو کے چارنل گراؤنڈ میں نمودار ہوئے۔ کول گروو کو 'شیتاونا' (سنسکرت) کے نام سے بھی جانا جاتا ہے۔ گرے (غیر تاریخ شدہ: c. 2009) یوگنی تنتر کی متنی روایت میں کھوپڑی کی تصویر جیسے چتھونک چارنل گراؤنڈ ایکوٹریمنٹ موٹف کا ایک بہترین سروے فراہم کرتا ہے۔ بایتل پچیسی بایتل پچیسی سومادیوا سماجی کنونشن سے پرے وجریان کے چارل گراؤنڈز میں، کوئی سماجی کنونشن نہیں ہے جس کے مطابق ہو اور نہ ہی سدھا کے لیے کوئی توجہ ہٹائی جائے۔ ڈاکا اور ڈاکنی وہاں رسمی طسک 'ضیافتوں' (سنسکرت: گناچکر) کو منانے کے لیے جمع ہوتے ہیں۔ دھرم گفتگو کی شیر کی گرج اسی طرح گونجتی ہے جیسے چوڈپا کی عبادت اور مخصوص 'گھنٹہ گلاس ڈرم' (سنسکرت: دمارو) اور اندرونی 'خوشی کی خوشی' (سنسکرت: آنند) کی روشنی پھیلتی ہے اور اس متحرک حرکت کی نمائندگی علامتی طور پر 'خوشی گھومنے' (سنسکرت: آنند چکر) کے ذریعے کی جاتی ہے۔ لانگچن نینگٹک کی مشق پر اپنے دستی میں، زونگسر خینتسے رنپوچے کا خیال ہے کہ: "ابھی، ہمارے ذہن بہت غیر متزلزل ہیں۔ کبھی کبھی آپ کو ایک مخصوص جگہ پسند آتی ہے، اور یہ حوصلہ افزائی کرتی ہے، اور پھر بھی اسی جگہ کے ساتھ، اگر آپ بہت زیادہ دیر تک رہتے ہیں، تو یہ آپ کو بور کرتا ہے۔ [.] جیسے جیسے آپ زیادہ سے زیادہ مشق کریں گے، ایک دن اس طرح کی عادت، یہ غیر متزلزل دماغ بس چلا جائے گا۔ پھر آپ صحیح جگہ کی بندو تشریح تلاش کریں گے، اور کلاسیکی تانترک متون کے مطابق، عام طور پر اسی کو وہ "آٹھ عظیم چارنل گراؤنڈ" کہتے ہیں۔ تو پھر، آپ کو قبرستان جانا ہوگا، خاص طور پر آٹھ قبرستانوں میں سے کسی ایک میں۔ وہاں، ایک درخت کے نیچے، چارنل گراؤنڈ میں، شیر کی جلد کا سکرٹ پہن کر، کپلا پکڑ کر اور رشتہ داروں اور دشمنوں کے درمیان یہ بے حسی، کھانے اور گندگی کے درمیان بے حسی، آپ مشق کریں گے۔ تب آپ کی بندو بہے گی۔ اس وقت، آپ کو پتہ چل جائے گا کہ خالی پن اور ظاہری شکل کے درمیان جماع کیسے کرنا ہے۔ "زونگسر خینتسے رنپوچے، لانگچن نینگٹک پریکٹس دستی سے (صفحہ 66)۔ اس زندگی میں جس میں ایک پرتیک بدھ اپنے 'راستے' (وائیلی: لام) کا پھل حاصل کرتا ہے، وہ فطری طور پر چارنل گراؤنڈز کی طرف راغب ہوتے ہیں۔ "وہاں پائی جانے والی ہڈیوں پر غور کرتے ہوئے، پرتیک بدھ پوچھتا ہے کہ" یہ ہڈیاں کہاں سے آتی ہیں؟ " ہڈیوں پر موجود یہ سمیاما (سنسکرت) ان کی بہت سی زندگیوں کی تحقیقات کے بارے میں علم کو 'انحصار کی ابتدا کے بارہ روابط' کے بارے میں بیدار کرتا ہے۔ یہ بارہ روابط پھر ان کے ذہن میں ایک 'نعمت' (سنسکرت: ادھیشٹھان) کے طور پر سامنے آتے ہیں، آگے اور الٹا دونوں ترتیب میں اور اس بنیاد پر وہ 'احساس' (سنسکرت: سدھی) حاصل کرتے ہیں۔ وجریان مجسمہ سازی چارل گراؤنڈ، شمشان گراؤنڈ اور قبرستان ایک مخصوص خطے کے طور پر واضح ہے جو ہند-تبتی ریت منڈلا مجسمہ سازی کے اندر ہے۔ جیسا کہ ماہر بشریات گولڈ (1994: صفحہ 141) اپنے پیشہ ورانہ فیلڈ ورک سے لے کر ناواجو اور تبتی لوگوں کے مقدس حلقوں اور ریت کی پینٹنگز کے علامتی عالموں میں کیے گئے تقابلی مطالعے میں، ہند تبتی 'شدید یدم' یا 'غضبناک دیوتا' (سنسکرت: ہیروکا) ریت کے منڈلا کے علامتی گرائمر میں ایک محلے کے طور پر چارل گراؤنڈ کے مقدس احاطے اور نقش کو تجزیہ کرتا ہے: بہت سے غضبناک منڈلا میں چارل گراؤنڈ کا علاقہ اکثر آٹھ مخصوص چارل گراؤنڈ رکھتا ہے جہاں پدم سمبھو کی زندگی میں کچھ اہم واقعات پیش آتے ہیں۔ وجریان یدم سٹیپتی کو لارڈ آف چرنیل گراؤنڈز کہا جاتا ہے۔ خون چارل گراؤنڈ آئیکونگرافی میں موضوعاتی ہے جہاں اسے لائف بلڈ کے طور پر سمجھا جا سکتا ہے، جو کہ 'قربانی' (سنسکرت: یجنا) کی چپچپا 'ہمدردی' (سنسکرت: کرونا) کی علامت ہے، اور خون کی علامت کے ساتھ حاضر ہے، ہڈیاں ہماری مشترکہ انسانیت اور یکجہتی کو زندگی کے وسیع منڈلا اور 'آباؤ اجداد' کے قدیم نسب میں بنیاد بناتی ہیں جس سے تمام جذباتی مخلوق لکیری نسل سے ہیں۔ 'اسکائی بورنگ' (تبتی: جھاتور) کی روایت اور رواج نے روایتی تبتی ادویات اور تھنگکا آئیکونگرافی جیسے کہ 'ٹری آف فزیولوجی' کو انسانی جسم کے اندرونی کاموں کے بارے میں ایک خاص بصیرت فراہم کی۔ انسانی کنکال کے ٹکڑوں کو رسمی آلات جیسے کھوپڑی، ران کی ہڈی کے صور وغیرہ میں استعمال کیا جاتا تھا۔ 'علامتی ہڈیوں کے زیورات' (سکت: ؛ تب: رس پائی رگین پھیاگ رگیا) کو "مدرا" یا "مہروں" کے نام سے بھی جانا جاتا ہے جنہیں "چارنل گراؤنڈ زیورات" بھی کہا جاتا ہے۔ ہیواجرا تنتر علامتی ہڈیوں کے زیورات کو پانچ حکمتوں کے ساتھ شناخت کرتا ہے اور جمگون کانگٹرول نے ہیواجرا تنتر پر اپنی تفسیر میں اس کی مزید وضاحت کی ہے۔ اہم ورنمالا (یا گودھولی کی زبان میں 'بیجا فونیمز کی مالا' کو علامتی طور پر 'کٹے ہوئے سروں یا کھوپڑیوں کی مالا' (سنسکرت: منڈمالا) سے ظاہر کیا جاتا ہے۔ پدم سمبھو بیئر (1999: پی پی۔ 277-278) بیان کرتا ہے کہ پدم سمبھو نے کس طرح راج گرہ کے چارنل گراؤنڈ میں ایک بہت بڑے بچھو سے کیلا ٹرانسمیشن کی سدھی حاصل کی: آٹھ عظیم چارنل گراؤنڈز 'ایٹ گریٹ چارنل گراؤنڈز' (سنسکرت: اشتماہشمانا ؛) 'سب سے زیادہ شدید' 'سب سے زیادہ شدید' () 'گھنے موٹے' 'گھنے موٹے' () 'گھنے بلیز' 'گھنے بلیز' () 'کنکالوں سے مالا مال' 'کنکالوں سے مالا مال' () 'ٹھنڈا جنگل' 'ٹھنڈا جنگل' یا 'ٹھنڈا گروو' (سنسکرت: شی) (1991: صفحہ 626 تاریخ) بیان کرتی ہے کہ کس طرح "زمین، پتھر، پانی، اور لکڑی" آٹھ عظیم چارنل گراؤنڈز سے جمع ہوئی اور نیک اشیاء جیسے کہ سات بار پیدا ہونے والے برہمن کا گوشت اور تتاگٹھ کے 'آثار' (سنسکرت: شریرا) دیگر اشیاء کے درمیان 'یانگدک ہیروکا' (وائیلی: یانگ ڈاگ ہیروکا ؛ سنسکرت: وشودھیروکا) کا مجسمہ بنانے کے لیے استعمال کیا گیا جو زورکونگپا (1014-1074 CE ؛ alt. زرکنگ شیرپ-ٹرا) نے یدم کے پہلو کو ایک گلدان کے بعد پکڑ کر مجسمہ سازوں کو "ماسٹر" (زرکنگپا) کے ذریعے بااختیار بنایا: