Mitra-Varuna (Indo-European)
مترا-ورونا دیوتاؤں کا ایک مجوزہ دیوتا یا دیوتا ہے جس کے بارے میں تجویز کیا جاتا ہے کہ وہ پروٹو-ہند-یورپی مذہب اور افسانوں میں موجود تھا۔ سب سے پہلے جارج ڈومیزل نے اس کی تجویز پیش کی، اس کا خیال تھا کہ یہ دو الگ الگ عناصر-مترا اور ورونا پر مشتمل ہے-یہ الہی جوڑی خودمختاری کے مختلف پہلوؤں کی نمائندگی کرتی ہے، جس میں مترا عقل، نظم و ضبط اور بھلائی کی علامت ہے، اور ورونا تشدد، تاریکی اور الہام کی علامت ہے۔ ڈیاڈ کو سب سے پہلے جارج ڈومیزل نے اپنے مضمون مترا ورنا میں اس طرح دوبارہ تعمیر کیا تھا۔ تعمیر نو کا تعلق اس کے ٹرائی فنکشنل مفروضے سے ہے۔ ہر ایک اپنے خودمختاری کے تصور کے مختلف پہلوؤں کی نمائندگی کرتا ہے۔ ورونا کو بائنڈر اور مترا کو غیر بائنڈر کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ یہ تجویز کیا گیا ہے کہ قرض کی دو رومن شکلیں مٹیوم-نیکسم بالترتیب ہر ایک سے تھیں، اور پروٹو-ہند-یورپی باشندوں سے تعلق رکھنے والے قرض کی شکلوں کی عکاسی کرتے ہوئے ڈومیزل ین اور یانگ کے ساتھ ایک مشابہت پیش کرتا ہے جو مترا-ورونا کی جدلیاتی کو سمجھنے کے لیے ایک مفید فریم ورک فراہم کرتا ہے۔ مترا کو روشنی اور ورونا کو سیاہ کے طور پر دیکھا جا سکتا ہے۔ ورونا انماد اور جارحانہ ہے، ایک "خوفناک خود مختار" جو پہلے آتا ہے، اور مترا ایک سست شاندار خود مختار ہے۔ مترا اپنے استدلال کے پہلو کے تحت ایک خود مختار، روشن، منظم، پرسکون، خیر خواہ اور پجاری کی نمائندگی کرتا ہے۔ دوسری طرف، ورونا اپنے حملہ آور پہلو کے تحت ایک خود مختار، تاریک، متاثر کن، پرتشدد، خوفناک اور جنگجو کی نمائندگی کرتا ہے۔ کچھ تاثرات جو "اس دنیا" کو مترا اور "دوسری دنیا" کو ورونا کے ساتھ ضم کرتے ہیں، بہت زیادہ تفسیر کا موضوع رہے ہیں اور اس تناظر میں سمجھا جا سکتا ہے۔ برہمن کے طور پر مترا اور گندھرو کے بادشاہ کے طور پر ورونا کا تصور ایک خاص طور پر مشاورتی فارمولا ہے۔ گندھرو عام طور پر اپنی ایک پراسرار دنیا میں رہتے ہیں، اندھیرے سے باہر جس میں اندر نے برہمن کی بڑی بھلائی کے لیے واحد گندھرو کو مارا تھا۔ ورونا کی داستان میں، گندھرو ایک المناک لمحے میں مداخلت کرتا ہے تاکہ جادوئی جڑی بوٹی سے اپنی ناکام نسبندی کو بحال کیا جا سکے، جس طرح پہلی لوپرسی نے رومولس کے اغوا کردہ خواتین کی بانجھ پن کو ختم کیا تھا۔ مترا-ورونا دیوتاؤں کا ایک جدید دور کا ہندو رنگ ہے۔ ان کے بارے میں ڈومیزل کا خیال ہے کہ وہ اس اصل رنگ سے نکلے ہیں۔ متانی نے متانی میں ایک ہند-آرین سپرسٹریٹ کے مفروضے کی حمایت کرتے ہوئے ایک معاہدے میں دیاد کا ذکر کیا تھا۔ پادری اعلی پجاری کے طور پر بادشاہ دوسری دنیا کے ساتھ سازگار تعلقات قائم کرنے میں مرکزی شخصیت ہوتا۔ جارجز ڈومیزل نے تجویز پیش کی کہ مذہبی تقریب کی نمائندگی ایک دوہری حیثیت سے کی جاتی ہے، جس میں سے ایک پجاریت کی جادوئی مذہبی نوعیت کی عکاسی کرتا ہے، جبکہ دوسرا انسانی معاشرے (خاص طور پر معاہدوں) کو مذہبی منظوری میں شامل ہے، یہ نظریہ ایرانی، رومن، اسکینڈینیوین اور سیلٹک روایات میں مشترکہ خصوصیات کی حمایت کرتا ہے۔ ڈومیزل تجویز کرتے ہیں کہ بیلگ مین-(فلیمین/برہمن) اور گوہے (ن) دھ-رو-(گاندرو) کے دو جدلیاتی پجاری تھے۔ وہ ان کی بہت سی خصلتوں اور ان کے طریقوں کی تجویز کرتے ہیں جیسے کہ گاندرووں کا گھوڑے کی سواری سے وابستہ ہونا اور اس سے ممنوع فلیمین رومولس کا تعلق گاندرووں سے تھا اور نوما پومپیلیس کا تعلق فلیمینوں سے تھا۔ اس کے تحت رومولس اور ریموس دونوں میں یمو کے عناصر تھے اور نوما اور رومولس میں منو کے عناصر تھے۔ منو اور یمو بالترتیب پہلے فلیمین اور پہلے گانڈروا ہوں گے۔ 1907 میں ماہر لسانیات اینٹوین میلیٹ نے ایک اہم نظریہ پیش کیا کہ مترا کی تشریح معاہدوں کی شخصیت کے طور پر کی جانی چاہیے۔ یہ نظریہ لسانی اور سماجی شواہد پر مبنی تھا، اور اس وقت کے اسکالرز نے اسے بڑے پیمانے پر قبول کیا۔ تاہم، اگلے سالوں میں، معاہدے کا تصور تیار ہوا، اور یہ واضح ہو گیا کہ قانونی معاہدے اور جذباتی دوستی کے تصورات دراصل دو الگ الگ معنی تھے، جو دونوں پہلے کے، زیادہ پیچیدہ تصور سے اخذ کیے گئے تھے۔ معاہدوں کے دیوتا کے طور پر مترا کے نظریہ کو اسکالرز نے بھی متنازعہ قرار دیا تھا جنہوں نے ہند-ایرانی افسانوں کی فطری تشریح کی حمایت کی تھی۔ بہر حال، میلیٹ کا نظریہ ہند-ایرانی ثقافت اور مذہب کے مطالعہ کے لیے متعلقہ اور اہم ہے۔ ورونا کی سب سے زیادہ بااثر تشریحات میں سے ایک فرانسیسی اسکالر مورس بلوم فیلڈ نے پیش کی تھی، جس نے ورونا کو ایک خوفناک دیوتا کے طور پر دیکھا جس میں شکلیں تخلیق کرنے اور ان میں ترمیم کرنے اور فطرت کے قوانین کو قابو کرنے کی طاقت تھی۔ بلوم فیلڈ نے ورونا کا موازنہ یونانی دیوتا یورینس سے کیا، جو اپنی ظالم اور بے لگام فطرت کے لیے بھی جانا جاتا تھا۔ ورونا کے کردار کا ایک اور اہم پہلو رسمی اور افسانوی دونوں طرح سے انسانی قربانی کے ساتھ اس کا تعلق ہے۔ ان کے کردار کا یہ پہلو بہت علمی بحث کا موضوع رہا ہے، کچھ اسکالرز کا کہنا ہے کہ یہ ابتدائی ہند-ایرانی معاشروں کی پرتشدد اور سفاکانہ نوعیت کی عکاسی کرتا ہے، جبکہ دیگر اسے کائناتی نظام کی علامتی نمائندگی کے طور پر دیکھتے ہیں۔ فرانسیسی اسکالر سلوین لیوی نے اپنی کتاب "ڈاکٹرائن ڈو سیکریفائس" میں ستپٹھ برہمن کا ایک حوالہ نوٹ کیا ہے جس میں مترا اور ورونا کو ذہانت اور مرضی، فیصلہ اور عمل، اور چاند کو ختم کرنے اور بڑھاوا دینے کے طور پر موازنہ کیا گیا ہے۔ لیوی کا استدلال ہے کہ ان حصوں کی تشریحات کے درمیان فرق یہ ثابت کرتا ہے کہ وہ تخیل کی پیداوار ہیں، لیکن اس کے باوجود وہ دنیا کے حوالے اور ہدایت کے دو مختلف طریقوں کی ایک بہترین تعریف فراہم کرتے ہیں۔ بائنڈنگ آف ایول جان پوہول نورس کے افسانے کے درمیان مماثلتوں کو نوٹ کرتا ہے جس میں دیوتا ٹیر بھیڑیا فینریر کے منہ میں اپنا ہاتھ ڈالتا ہے جبکہ دوسرے دیوتا اسے گلیپینر سے باندھ دیتے ہیں، صرف فینریر کے لیے کہ وہ ٹیر کا ہاتھ کاٹ دے جب اسے پتہ چلتا ہے کہ وہ اس کا بندھن نہیں توڑ سکتا، اور ایرانی افسانہ جس میں جمشید اپنے بھائی کی لاش کو احریم کی آنتوں سے احریم کی مقعد تک پہنچ کر اور اپنے بھائی کی لاش کو باہر نکال کر بچاتا ہے، صرف اس کے ہاتھ کو جذام سے متاثر ہونے کے لیے۔ دونوں اکاؤنٹس میں، ایک اتھارٹی شخصیت برائی ہستی کو وجود کے سوراخ میں اپنا ہاتھ ڈال کر (فینر کے معاملے میں منہ، احریم کے مقعد میں) اور اسے کھونے یا خراب کرنے پر مجبور کرتی ہے۔ فینریر اور احریمان اپنی اساطیری روایات میں مختلف کرداروں کو پورا کرتے ہیں اور ان کے کسی پروٹو-ہند-یورپی "برے دیوتا" کی باقیات ہونے کا امکان نہیں ہے ؛ اس کے باوجود، یہ واضح ہے کہ "بائنڈنگ میتھ" پروٹو-ہند-یورپی نسل کا ہے۔ جارجز ڈومیزل اسے مترا کے ایک عام افسانے کے طور پر دیکھتے ہیں، اور ورونا کے آئی لاس افسانے سے متصادم ہیں۔ دن اور رات ہندوستانی مذہبی فکر میں مترا اور ورونا کو جوڑنے والے دیگر "مشترکہ تصورات" میں دن کے طور پر مترا اور رات کے طور پر ورونا، دائیں کے طور پر مترا اور بائیں کے طور پر ورونا (دائیں کے مضبوط یا منصفانہ پہلو کے خیال کے مطابق)، اور مترا جو اچھی طرح سے انعام کے لیے قربان کیا گیا ہے اسے لے رہے ہیں، جبکہ ورونا وہ لے رہا ہے جو بری طرح سے سزا کے لیے قربان کیا گیا ہے۔ یہ تاثرات تفہیم کی دو سطحوں پر ہم جنس پرست نکات کی وضاحت کرتے ہیں جنہیں رومن مذہبی فکر میں نوما اور رومولس جیسی شخصیات کے ذریعے پہچانا جا سکتا ہے۔ اس سے پہلے کے ایک نمونے میں جارج ڈومیزل اور ایس کے سینہاوے نے ورونوس یا * ویرونوس (دوبارہ تعمیر شدہ مکالمے میں بادشاہ اور خدا بھی اسی نام کے دیوتا) کو رات کا آسمان اور ڈیوس کے خیر خواہ ہم منصب کے طور پر پیش کیا، جس میں یونانی اورانوس اور ویدک ورونا میں ممکنہ شناخت کے ساتھ، پی آئی ای جڑ * وورو-("احاطہ کرنے، ڈھانپنے") سے ہے۔ ہوسکتا ہے کہ ورونوس نے آسمان کو مجسم بنایا ہو، یا رات کے آسمان میں سکونت اختیار کی ہو۔ یونانی اور ویدک دونوں شاعری میں، اورانوس اور ورونا کو "وسیع نظر" کے طور پر دکھایا گیا ہے، جو اپنے متاثرین کو باندھتے یا پکڑتے ہیں، اور آسمانی "نشست" رکھتے ہیں یا ہوتے ہیں۔ اگرچہ بہت سے لوگوں نے کہا ہے کہ etymology ناقابل قبول تھی۔ تھری اسکائی کاسمولوجیکل ماڈل میں، رات کے آسمان اور روزمرہ کے آسمان کو جوڑنے والے آسمانی مظاہر کو ایک "بائنڈر-دیوتا" کے ذریعے مجسم کیا گیا ہے: یونانی کرونوس، جو ہیسیوڈ کے تھیوگونی میں اورانوس اور زیوس کے درمیان ایک عبوری دیوتا ہے، ہندوستانی ساوتر، جو ویدوں میں سورج کے طلوع ہونے اور غروب ہونے سے وابستہ ہے، اور رومن سیٹرنس، جس کی دعوت سردیوں کے انقلاب سے فورا پہلے کی مدت کو نشان زد کرتی ہے۔ جین ہوڈری کے تجویز کردہ کاسمولوجیکل ماڈل میں، پروٹو-ہند-یورپی آسمان تین "آسمانوں" (روزانہ، رات کے وقت اور محدود) پر مشتمل ہے جو ایک محور منڈی کے گرد گھومتے ہیں، ہر ایک کے اپنے دیوتا، سماجی انجمنیں اور رنگ (بالترتیب سفید، سیاہ اور سرخ) ہوتے ہیں۔ رات کے آسمان کے دیوتا رات کے آسمان کے دائرہ کی خلاف ورزی نہیں کر سکتے تھے، جس میں اس کے اپنے دیوتا اور مردوں کی روحیں آباد تھیں۔ مثال کے طور پر، زیوس ایلیڈ میں رات کے آسمان تک اپنی طاقت نہیں بڑھا سکتا۔ اس رویا میں، محدود یا عبوری آسمان دو دوسرے آسمانوں کو جوڑنے والے دروازے یا سرحد (طلوع آفتاب اور گودھولی) کی علامت ہے۔ خط و کتابت