Devaraja
"دیوراج" قرون وسطی کے جنوب مشرقی ایشیا میں "دیوتا بادشاہ"، یا دیوتا بادشاہ کا ایک مذہبی حکم تھا۔ دیوراج سلسلہ ہندو مت اور علاقے کے لحاظ سے الگ مقامی روایات دونوں سے نکلا۔ اس نے سکھایا کہ بادشاہ ایک الہی عالمگیر حکمران تھا، بھگوان کا مظہر (اکثر شیو یا وشنو سے منسوب)۔ یہ تصور بادشاہ کو ماورائی معیار کا حامل، بادشاہ کو زمین پر زندہ دیوتا کے طور پر دیکھتا تھا۔ اس تصور کا چکرورتی (عالمگیر بادشاہ) کے بھارتی تصور سے گہرا تعلق ہے۔ سیاست میں، اسے بادشاہ کی حکمرانی کے الہی جواز کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ اس تصور کو ادارہ جاتی بنایا گیا اور اس نے قدیم جاوا اور کمبوڈیا میں اپنے وسیع مظاہر حاصل کیے، جہاں زمین پر بادشاہ کی الہی حکمرانی کا جشن منانے کے لیے پرمبانن اور انگکور واٹ جیسی یادگاریں کھڑی کی گئیں۔ بادشاہوں کے الہی حق کے دیوراج تصور کو جنوب مشرقی ایشیا کی ہندوستانی ہندو-بدھ سلطنتوں نے عدالتوں میں تعینات ہندوستانی ہندو برہمن اسکالرز کے ذریعے اپنایا تھا۔ اسے سب سے پہلے جاوا کے بادشاہوں نے اپنایا اور ان کے ذریعے مختلف مالے سلطنتوں نے، پھر خمیر سلطنت نے، اور بعد میں تھائی بادشاہتوں نے اپنایا۔ صفت اور ارتقاء سنسکرت میں ہندو نژاد اصطلاح دیو راجا کے مختلف معنی ہو سکتے ہیں جیسے "خدا کا بادشاہ" یا "دیوتاؤں کا بادشاہ"۔ ہندو دیوتاؤں میں دیوتاؤں کے بادشاہ (دیووں) کا لقب اندرا کے پاس ہے۔ اس طرح زمین پر فانی بادشاہی نے دیوتاؤں کی آسمانی بادشاہی کی عکاسی کی، یہ تصور بادشاہ کو زمین پر زندہ دیوتا مانتا تھا۔ یہ ہندو مت کے اثرات اور الگ مقامی روایات سے بھی ہے۔ ہندوستانی نژاد مذاہب (جنہیں دھرمی یا ہندوستانی مذاہب بھی کہا جاتا ہے) کی ابتدا برصغیر پاک و ہند میں ہوئی۔ یعنی ہندو مت، اور اس کی بعد کی شاخیں جیسے جین مت، بدھ مت، اور سکھ مت۔ ہندو مت، بدھ مت کے جنوب مشرقی ایشیا کے حوالے سے بہت سے حوالہ جات ہیں جیسے سوارن بھومی۔ جیسا کہ جنوب مشرقی ایشیا پر ہندوستانی اثر و رسوخ کی تاریخ سے ظاہر ہوتا ہے، جنوب مشرقی ایشیائی ریاستوں نے ہندوستانی سنسکرت کی اصطلاحات اور ہندو بدھ تصورات کو ہندوستانی بنانے اور سنسکرت زبان کو اپنانے کے عمل کے ذریعے اپنایا۔ دیوراج کے تصور کا ارتقا اور پھیلاؤ ایک بار ایسی ہی مثال ہے۔ دیوراج تصور "چکرورتی" کے ابتدائی ہندوستانی تصور سے تیار ہوا۔ چکرورتی سے مراد ایک مثالی عالمگیر حکمران ہے، خاص طور پر پورے برصغیر پاک و ہند کے شاہی حکمران کے معنی میں (جیسا کہ موریہ سلطنت کے معاملے میں)۔ چکرول چکرورتی کا پہلا حوالہ ابتدائی موریہ سلطنت کے زمانے کی یادگاروں میں، چوتھی سے تیسری صدی قبل مسیح میں، چندرگپت موریہ اور اس کے پوتے اشوک کے حوالے سے ملتا ہے۔ ہندو مت میں، یہ اصطلاح عام طور پر ایک طاقتور حکمران کی نشاندہی کرتی ہے جس کا تسلط پوری زمین تک پھیلا ہوا ہے۔ بدھ مت کی بادشاہی اور جین مت میں، یہ اصطلاح عام طور پر عارضی کے ساتھ ساتھ روحانی بادشاہی اور قیادت پر بھی لاگو ہوتی ہے۔ بدھ مت میں چکرورتی کو بدھ کا ہم منصب سمجھا جانے لگا۔ اشوک موریہ سلطنت کا ایک شہنشاہ تھا، جس نے تقریبا پورے برصغیر پاک و ہند پر 232 قبل مسیح تک حکومت کی۔ بدھ مت کے پھیلاؤ کے لیے، اس نے بدھ مت کے مشن کو 9 مقامات پر بھیجا، جن میں تبت اور چین، سری لنکا اور جنوب مشرقی ایشیا شامل ہیں۔ ان ابتدائی دور کے روابط کے قیام سے ہندوستانی تصورات کو جنوب مشرقی ایشیا میں منتقل کیا گیا۔ دیوراج کا تصور "الہی حکمران" کا مقصد دیوراج کا تصور رسومات کے ذریعے قائم کیا گیا ہے اور جنوب مشرقی ایشیا کی ہندوستانی ریاستوں میں اسے ادارہ جاتی بنایا گیا ہے۔ یہ بادشاہ کو الہی اختیار کا دعوی کرنے کے قابل بناتا ہے جس کا استعمال سیاسی جواز کو یقینی بنانے، سماجی نظم و نسق، معاشی اور مذہبی پہلوؤں کو سنبھالنے کے لیے کیا جا سکتا ہے۔ سیاسی پہلوؤں میں، یہ ملک کے جائز حکمران کے طور پر بادشاہ اور حکمران خاندان کے جواز کو مضبوط کرتا ہے۔ اسے سماجی نظم و ضبط کو برقرار رکھنے کے لیے بھی استعمال کیا جاتا ہے، بادشاہ کو ایک زندہ دیوتا کے طور پر بلند کرنا یقینی طور پر اس کے لوگوں کی انتہائی خدمت اور عقیدت کا مطالبہ کرتا ہے۔ جنوب مشرقی ایشیا میں ہندو، بدھ مت کے مذاہب کا تعارف بہت سے نئے رسوم و رواج کو اپنانے کا باعث بنا۔ دیوراج مذہبی نظام نے بادشاہ کو بڑے پیمانے پر عوامی کاموں اور عظیم الشان منصوبوں کو شروع کرنے کے قابل بنایا، اپنے لوگوں کو وسیع پیمانے پر ہائیڈرولک آبپاشی کے نظام کو بنانے اور برقرار رکھنے کے لیے متحرک کیا تاکہ بڑے پیمانے پر چاول کی کاشت کو سہارا دیا جا سکے یا بادشاہ کے اعزاز میں شاندار یادگاروں اور مندروں کی تعمیر کی جا سکے۔ ان عظیم الشان منصوبوں کی مثالیں بوروبودور، پرمبانن، اور انگکور میں مندر اور باری بھی ہیں۔ دیوراج مذہبی نظام کی رسمی مثال-جیسا کہ جے ورمن دوم نے دکھایا ہے-بادشاہ کو ہندو دیوتا سری شیو کے ساتھ جوڑتا ہے، جس کا الہی جوہر جسمانی طور پر لنگ (یا لنگم) کے ذریعے مجسم تھا، جو ایک پہاڑی مندر میں رکھی گئی ایک فالک مورتی ہے۔ بادشاہ کو ایک وسیع اور صوفیانہ تقریب میں دیوتا قرار دیا گیا تھا، جس میں ایک اعلی پجاری کی ضرورت ہوتی تھی، جس میں لنگ کی ایجنسی کے ذریعے حکمران کو بادشاہی کا الہی جوہر عطا کیا جاتا تھا۔ لنگ کی حفاظت سلطنت کی سلامتی کے ساتھ جڑی ہوئی تھی، اور خمیر دور کا عظیم مندر فن تعمیر اس عقیدے سے منسلک اہمیت کی تصدیق کرتا ہے۔ دیوراج تصور ہندوستانی برصغیر جنوبی ہندوستان کو اپنانا تمل ثقافت میں، خاص طور پر سنگم دور کے دوران، شہنشاہوں کو ایٹیئر (ایرائر)، یا "جو پھیلتے ہیں" کے نام سے جانا جاتا تھا، اور بادشاہوں کو کو (کو) یا کون (کون) کہا جاتا تھا۔ اس وقت کے دوران، بادشاہ کو خدا کے نمائندے کے طور پر تعظیم دی جاتی ہے یہاں تک کہ جدید تامل میں، مندر کا لفظ 'کوئل' ہے، جس کا مطلب ہے "بادشاہ کا گھر"۔ بادشاہوں کو "خدا کے ایجنٹ" سمجھا جاتا تھا، کیونکہ انہوں نے خدا کی طرح دنیا کی حفاظت کی تھی۔ یہ تملکم میں قرون وسطی کے ابتدائی دور تک جاری رہا ہوگا، جیسا کہ مشہور تھروولنگڈو کتبے میں کہا گیا ہے: جنوب مشرقی ایشیا میں ہندوستانی سیاست نے جنوب مشرقی ایشیا کی ہندوستانی ہندو بدھ سلطنتوں نے ہندوستانی ہندو اور بدھ تاجروں، راہبوں، پجاریوں کو اپنے درباروں میں اسکالر کے طور پر تعینات کیا۔ ان علما کے زیر اثر ان ریاستوں نے دیوراج کا تصور اپنایا۔ اسے سب سے پہلے جاوا کی ہندوستانی ہندو-بدھ سلطنتوں نے اپنایا تھا۔ خمیر سلطنت جس نے کمبوڈیا اور ویتنام اور قریبی موجودہ دور کے ممالک کے دیگر حصوں پر حکومت کی اس نے اسے جاوا کے بادشاہوں سے اپنایا۔ آخر کار، تھائی بادشاہوں نے قریبی خمیر سلطنت سے یہ تصور اپنایا۔ دیوراج یا خدا کے بادشاہ کا تصور قدیم کمبوڈیا کا ریاستی مذہب تھا، لیکن اس کی ابتدا غالبا جاوا میں ہوئی جہاں ہندوؤں کا اثر سب سے پہلے جنوب مشرقی ایشیا تک پہنچا۔ تقریبا 8 ویں صدی میں سیلیندروں نے مبینہ طور پر جاوا، سماترا، مالے جزیرہ نما اور کمبوڈیا کے کچھ حصوں پر حکومت کی۔ قدیم جاوا میں، سیلیندر خاندان کے بعد سے۔ خیال کیا جاتا ہے کہ دیوراج کا تصور جاوا میں 732 میں متعارف کرایا گیا تھا، جب بادشاہ سنجے نے ایک نئے ماترم خاندان کی تقدیس کے لیے لنگ نصب کیا، جیسا کہ کنگگل کتبے میں بیان کیا گیا ہے، اس طرح بادشاہ نے شیو سے اپنی حکمرانی کا تحفظ مانگا۔ اس سے بھی پرانی ترومانگر سلطنت میں، ریاستی مذہب بادشاہ کو زمین پر اوتار دیوتا مانتا تھا۔ ترومانگر پانچویں صدی عیسوی کے سیروتین کتبے، جس پر بادشاہ کا واحد پرنٹ کندہ ہے، بادشاہ پورنورمن کو زمین پر وشنو کا اوتار مانتا ہے۔ کیبن کوپی اول نوشتہ، جسے تلپاک گجہ پتھر بھی کہا جاتا ہے، جس میں ایک نوشتہ اور ہاتھیوں کے دو بڑے قدموں کے نشانات کندہ ہیں، بادشاہ کی ہاتھی کی سواری کو ایراوتا (خدا اندر کی ہاتھی کی سواری) کے طور پر منسلک کیا گیا ہے، اس طرح بادشاہ کو بھی اندر سے منسلک کیا گیا ہے۔ وسطی جاوا میں ماترم سلطنت میں، ایک مردہ بادشاہ کی روح کو خراج عقیدت پیش کرنے اور بھیجنے کے لیے کینڈی (مندر) کھڑا کرنے کا رواج ہے۔ مندر کے گربھ گرہ (مرکزی کمرہ) کے اندر موجود دیوتا کی تصویر میں اکثر متوفی بادشاہ کو دیوتا کے طور پر دکھایا جاتا ہے، کیونکہ مردہ بادشاہ کی روح آخر کار سوارگلوکا میں قابل احترام دیوتا کے ساتھ متحد ہو جاتی ہے۔ کچھ آثار قدیمہ کے ماہرین تجویز کرتے ہیں کہ پرمبانن کے مرکزی مندر کے گربھ گرہ میں شیو کا مجسمہ بادشاہ بلیتونگ کے نقش پر بنایا گیا تھا، جو ان کے بعد از مرگ دیوتا کی عکاسی کے طور پر کام کرتا ہے۔ یہ تجویز کیا جاتا ہے کہ یہ تصور مقامی آسٹرونیشیائی آباؤ اجداد کی عبادت کے ساتھ ہندو مت کا امتزاج تھا۔ مشرقی جاوا میں کاہوریپان کے گیارہویں صدی کے عظیم بادشاہ ایرلانگا کو بیلہان مندر میں بعد از مرگ وشنو کے طور پر دیوتا بنایا گیا تھا۔ جاوا میں، الہی بادشاہ کی روایت 15 ویں صدی میں کیدری، سنگھاسری اور ماجاپاہت سلطنت تک اچھی طرح جاری رہی۔ جزائر میں اسلام کی آمد اور ماجاپاہت کے زوال کے بعد، جاوا میں خدا-بادشاہ کا تصور غالبا ختم ہو گیا تھا، کیونکہ اسلام انسان میں الوہیت کے تصور کو مسترد کرتا ہے۔ پھر بھی یہ تصور روایتی جاوا کے صوفیانہ کیجاوین میں واہیو کے طور پر باقی رہا، جس سے یہ پتہ چلتا ہے کہ جاوا کے ہر بادشاہ اور حکمران کو واہیو عطا کیا گیا تھا، جو خدا کی طرف سے ایک الہی اختیار اور مینڈیٹ ہے۔ ایک آسمانی مینڈیٹ جسے خدا کی طرف سے منسوخ اور منتقل کیا جا سکتا تھا، تاکہ ڈیماک، ماترم سلطنت کے دور میں جاوا میں خاندان کی تبدیلی کی وضاحت کی جا سکے، اچھی طرح سے انڈونیشیا کے صدر کی جانشینی تک۔ کمبوڈیا اور خمیر سلطنت قدیم کمبوڈیا میں، دیوراج کو ریاست کے ادارہ جاتی مذہب کے طور پر تسلیم کیا جاتا ہے۔ خیال کیا جاتا ہے کہ کمبوڈین "دیوتا-بادشاہ" کا تصور 9 ویں صدی کے اوائل میں انگکور کی خمیر سلطنت کے بانی جے ورمن دوم نے قائم کیا تھا، جس میں برہمن عالم شیوکائیوالیا مہندرپرواٹا میں ان کے پہلے چیف پجاری تھے۔ صدیوں سے، اس تصور نے خمیر بادشاہوں کے شاہی اختیار کی مذہبی بنیاد فراہم کی۔ خمیر کے سیاق و سباق میں یہ اصطلاح مؤخر الذکر معنی میں "خدا بادشاہ" کے طور پر استعمال کی گئی تھی، لیکن یہ صرف 8 فروری 1053 عیسوی کے سدوک کاک تھام/سدوک کاک تھوم (جدید تھائی لینڈ میں) کے نوشتہ کے سنسکرت حصے K. 235 میں پایا جاتا ہے، جس میں خمیر اصطلاح کامرتین جگت تا راجا ("کائنات کا رب جو بادشاہ ہے") کا حوالہ دیا گیا ہے جس میں خمیر سلطنت کے حفاظتی دیوتا کو بیان کیا گیا ہے، جو ایک واضح طور پر خمیر دیوتا ہے، جس کا ذکر پہلے چوک گارگیار (کوہ کیر) کے نوشتہ K. 682 میں کیا گیا تھا جس کی تاریخ 921/22 CE ہے۔ سدوک کاک تھوم کتبے میں، ایک برہمن خاندان کے ایک رکن نے دعوی کیا کہ جے ورمن دوم (جئے ورمن دوم) کے زمانے سے اس کے آباؤ اجداد، جنہوں نے 800 عیسوی کے آس پاس انگکور کے علاقے میں ایک مقامی بادشاہ کی بیٹی سے شادی کے ذریعے قائم کیا، ایک چھوٹا سا علاقہ جو 9 ویں صدی کے آخر میں مشہور خمیر سلطنت بن گیا، دیوراج (کامرتین جگت تا راجا) کے تصور کے ذمہ دار تھے۔ مورخین نے پہلے اس کے دور حکومت کو 802 عیسوی سے 850 عیسوی تک قرار دیا تھا، لیکن یہ تاریخیں بہت دیر سے (11 ویں صدی) کی ہیں اور ان کی کوئی تاریخی بنیاد نہیں ہے۔ کچھ اسکالرز نے اب جے ورمن دوم کی شناخت جے ورمن آئیبس کے ساتھ کرنے کی کوشش کی ہے جو کومپون کے جنوب میں پرہ تھات پرہ سری (کے۔ 103، تاریخ 20 اپریل 770) اور قدیم قصبے سمبھوپورا (کے۔ 134، تاریخ 781 عیسوی) کے قریب کراچے کے آس پاس کے لوبک سرت سے ان کے نوشتہ جات سے جانا جاتا ہے۔ سڈوک کاک تھوم کتبے میں ان واقعات کے تقریبا 250 سال بعد (جن کی تاریخی حیثیت مشکوک ہے) بیان کیا گیا ہے کہ کولن پہاڑیوں کی چوٹی پر، جے ورمن دوم نے ہریانیادمان نامی ایک برہمن پجاری کو ایک مذہبی رسم انجام دینے کی ہدایت کی جسے دیوراج () کے تصور کے نام سے جانا جاتا ہے جس نے اسے ایک کاکروارتین، عالمگیر بادشاہ، ایک لقب دیا جس کے بارے میں کمبوڈیا میں پہلے کبھی نہیں سنا گیا تھا۔ کویڈس بیان کرتے ہیں، "جنوبی ہندوستان میں، ماؤنٹ مہندر کو شیو کی رہائش گاہ سمجھا جاتا تھا، جو اندرا دیوراج سمیت تمام دیوتاؤں (دیوراج) کا بادشاہ تھا، اور اس ملک کا خود مختار تھا جہاں پہاڑ کھڑا ہے۔ برہمن ہرنیادم کے ذریعہ قائم کردہ دیوراج کی رسم چار متون پر مبنی تھی-وناسیکھا، نوتارا، سموہا، اور ٹمبورو کے چار چہرے۔ یہ تنتر "مانا جاتا تھا کہ شیو کے چار منہ سے کہے گئے تھے جن کی نمائندگی گندھرو تمبرو کرتے ہیں۔" وہ مزید کہتے ہیں، "جنوب مشرقی ایشیا کی ہندوستانی ریاستوں میں، ہندو cults.eventually شاہی فرقے بن گئے۔ خیال کیا جاتا ہے کہ royalty.was کا جوہر شیو کی طرف سے ایک برہمن کے ذریعے linga.obtained میں رہتا ہے جس نے اسے ایک پجاری کے ذریعے بادشاہ اور دیوتا کے درمیان king.the اتحاد تک پہنچایا جو مقدس پہاڑ پر ہوا۔ " خمیر شہنشاہ جے ورمن دوم کو بڑے پیمانے پر وہ بادشاہ سمجھا جاتا ہے جس نے کمبوڈیا کی تاریخ میں انگکور دور کی بنیاد رکھی، جس کا آغاز 802 میں جے ورمن دوم (دور حکومت 790-835) کی طرف سے مقدس پہاڑ مہندرپرواٹا، جسے اب نوم کولن کے نام سے جانا جاتا ہے، پر منعقد ہونے والی عظیم الشان تقدیس سے ہوا، تاکہ کمبوجا کی جاوا کے تسلط (ممکنہ طور پر "پڑوسی چامس"، یا چاویا) سے آزادی کا جشن منایا جا سکے۔ اس تقریب میں شہزادہ جے ورمن دوم کو ایک عالمگیر بادشاہ (کمراٹین جگد تا راجہ کمبوڈین میں) یا خدا کا بادشاہ (سنسکرت میں دیو راجا) قرار دیا گیا۔ کچھ ذرائع کے مطابق، جے ورمن دوم سیلیندروں، یا "پہاڑوں کے آقاؤں" کے دور میں کچھ عرصے تک جاوا میں مقیم رہے تھے، اس لیے دیوراج یا خدا کے بادشاہ کا تصور بظاہر جاوا سے درآمد کیا گیا تھا۔ اس وقت سیلیندروں نے مبینہ طور پر جاوا، سماترا، مالے جزیرہ نما اور کمبوڈیا کے کچھ حصوں پر حکومت کی۔ سڈوک کاک تھام مندر کے ایک کتبے میں بتایا گیا ہے کہ مہندر پروت میں، جے ورمن دوم نے برہمن ہرنیادم اور اس کے چیف پجاری لارڈ شیوکائیوالیا، جسے دیوراج () کے نام سے جانا جاتا ہے، کی ایک رسم میں حصہ لیا، جس نے اسے ایک چکرورتن، کائنات کے رب کے طور پر رکھا۔ آج، کمبوڈیا کے بادشاہ کے تئیں عوامی عقیدت کی روایت کو دیوراج کے اس قدیم تصور کا تسلسل کہا جاتا ہے، اور غلطی سے تھائی لینڈ کے بادشاہ کے بارے میں کہا جاتا ہے۔ تھائی لینڈ "(یا" الہی بادشاہ ") کے اس تصور کو تھائی بادشاہوں نے اس خطے میں دیوراج کی قدیم خمیر روایت سے اپنایا تھا، اور بادشاہی کے ہندو تصور کو تھائی بادشاہ کی حیثیت پر لاگو کیا گیا تھا۔ یہ تصور اس خیال پر مرکوز تھا کہ بادشاہ دیوتا وشنو کا اوتار (اوتار) تھا اور وہ ایک بودھی ستوا (روشن خیال) تھا، اس لیے اس کی طاقت اس کی مذہبی طاقت، اس کی اخلاقی طاقت، اور اس کے خون کی پاکیزگی پر مبنی تھی۔ شاہی تاجپوشی میں پجاریوں نے ذمہ داری سنبھالی۔ بادشاہ کو ہندو دیوتاؤں کا اوتار سمجھا جاتا تھا۔ ایوتھیا کے تاریخی دستاویزات بادشاہوں کے سرکاری لقب کو بہت مختلف انداز میں دکھاتے ہیں: اندرا، شیو اور وشنو، یا رام۔ بظاہر رام سب سے زیادہ مقبول تھا، جیسا کہ "راماتھی بودھی" میں ہے۔ تاہم، بدھ مت کا اثر بھی واضح تھا، جیسا کہ کئی بار بادشاہ کا لقب اور "غیر سرکاری" نام "دھمراجا"، جو بدھ مت کے دھرمراجا کا مخفف ہے۔ دو سابقہ تصورات کو دوبارہ قائم کیا گیا، جس میں تیسرا، پرانا تصور برقرار رہا۔ بادشاہ، جسے ریاستی مفادات ایک نیم الہی شخصیت کے طور پر پیش کرتے ہیں، پھر ایک سخت ثقافتی نفاذ کے ذریعے اپنے لوگوں کے لیے عبادت اور تعظیم کا ایک مقصد بن گیا۔ اس کے بعد سے بادشاہت کو بڑے پیمانے پر لوگوں سے ہٹا دیا گیا اور مطلق العنان حکمرانی کے نظام کے تحت جاری رہا۔ ماؤنٹ میرو (ہندو مت میں "دیوتاؤں کا گھر") کے بعد بنائے گئے محلات میں رہتے ہوئے، بادشاہوں نے خود کو "چکرورتی" میں تبدیل کر لیا، جہاں بادشاہ اپنے دائرے کا ایک مطلق اور عالمگیر مالک بن گیا۔ بادشاہوں نے مطالبہ کیا کہ کائنات کو اپنے گرد گھومتے ہوئے تصور کیا جائے، اور وسیع رسومات اور تقریبات کے ذریعے اپنی طاقتوں کا اظہار کیا۔ چار صدیوں تک ان بادشاہوں نے آیوتھیا پر حکومت کی، اور تھائی تاریخ میں ثقافتی، اقتصادی اور فوجی ترقی کے سب سے بڑے دور کی صدارت کی۔ جنوب مشرقی ایشیا میں دیگر ہندوستانی راجنیت اور سلطنتیں مالے اینالز میں، مالے ریاستوں (آج ملائیشیا، برونائی اور فلپائن) کے راجاؤں اور سلطانوں کے ساتھ ساتھ ان کے پیشروؤں، جیسے انڈونیشیا کی سلطنت ماجاپاہت نے بھی حکمرانی کے الہی حق کا دعوی کیا۔ سلطان کو خدا کی طرف سے حکم دیا گیا ہے اور اس طرح اس سے توقع کی جاتی ہے کہ وہ اپنے ملک اور لوگوں کو مذہبی معاملات، تقریبات کے ساتھ ساتھ نمازوں میں بھی رہنمائی کرے۔ اس الہی حق کو دولت کہا جاتا ہے (جس کا مطلب عربی میں 'ریاست' ہے)، اور اگرچہ الہی حق کا تصور کچھ حد تک متروک ہے، لیکن یہ اب بھی دولت تونکو کے جملے میں پایا جاتا ہے جو عوامی طور پر حکمران یانگ دی پرتوان اگونگ اور ملائیشیا کے دوسرے سلطانوں کی تعریف کرنے کے لیے استعمال ہوتا ہے۔ یہ طعنہ یورپی "بادشاہ زندہ رہے" سے ملتا جلتا ہے، اور اکثر شاہی مواقع کے دوران بینرز پر حکمران بادشاہ اور اس کی بیوی کی تصاویر کے ساتھ ہوتا ہے۔ انڈونیشیا میں، خاص طور پر جاوا کے جزیرے پر، سلطان کے الہی حق کو عام طور پر واہیو، یا 'مکاشفہ' کے نام سے جانا جاتا ہے، لیکن یہ موروثی نہیں ہے اور اسے دور کے رشتہ داروں کو منتقل کیا جا سکتا ہے۔ ۔