Theatre in Bangladesh
خیال کیا جاتا ہے کہ بنگلہ دیش میں تھیٹر کی ابتدا چوتھی صدی عیسوی میں سنسکرت ڈرامہ کی شکل میں ہوئی تھی۔ گپتا خاندان کی طرف سے بنگال کی فتح نے شمالی ہندوستانی ثقافت کو قدیم بنگلہ دیشی ثقافت میں داخل کیا جس نے بالآخر بنگلہ دیش میں تھیٹر کی روایت کو متعارف کرایا۔ اس وقت سنسکرت تھیٹر کے علاوہ یورپی تھیٹر اور مقامی لوک ثقافت کا اثر بنگلہ دیش کے تھیٹر آرٹ میں بھی دیکھا جا سکتا ہے۔ سنسکرت تھیٹر گپتاؤں کے ذریعے بنگال کی فتح کے ذریعے، قدیم بنگلہ دیش کی ثقافت نے شمالی ہندوستان کی آریان ثقافت کو جذب کیا اور اس سے بہت زیادہ متاثر ہوا۔ اس وقت تھیٹر کی سرگرمیاں، جو سنسکرت تھیٹر کی شکل میں تھیں، عام طور پر شہری لوگ کرتی تھیں۔ مقامی لوگوں کی زبردست تجارت کچھ شہری علاقوں کے عروج کا باعث بنی جو قدیم بنگلہ دیش کے فن اور ثقافتی مرکز تھے۔ مانا جاتا ہے کہ لوکانند اس دور کا ایک مقبول ڈرامہ ہے جسے چار اداکاریوں میں پیش لفظ کے ساتھ ترتیب دیا گیا تھا اور اسے چندرگومین نے لکھا تھا۔ قدیم بنگلہ دیش کے بہت سے حصوں کا آریان ثقافت کے ساتھ قریبی سیاسی انضمام 8 ویں صدی تک جاری رہا۔ اس عرصے کے دوران، بھاسکر ورمن، یشوورمن، للت آدتیہ جیسے شہنشاہوں نے خطے میں سنسکرت تھیٹر تحریک کو بہت متاثر کیا۔ تاہم، اس دور میں تھیٹر کی سرگرمیوں کو ہرش وردھن کی سب سے زیادہ سرپرستی حاصل تھی۔ کشمیری شاعر کلہانہ کے مطابق، پونڈرووردھن کی قدیم سلطنت میں کملا نامی ایک عظیم تھیٹر ڈانسر تھا، جو اب شمالی بنگلہ دیش کا حصہ ہے۔ پال حکمرانی (8 ویں سے 12 ویں صدی) کے دوران، بکرم پور بنگلہ دیش میں سنسکرت تھیٹر کی ایک فروغ پزیر روایت کا مرکز تھا۔ سنسکرت تھیٹر کی یہ ترقی سینا کے دور حکومت میں بھی پروان چڑھی۔ سنسکرت تھیٹر کی روایت نے 13 ویں صدی کے اوائل میں مسلم حکمرانی کی آمد کے ذریعے ایک بڑی رکاوٹ دیکھی۔ اس دور سے تھیٹر کی کچھ سرگرمیاں ریکارڈ کی گئی ہیں جن کی زیادہ تر حمایت کچھ ہندو جاگیرداروں نے کی تھی۔ بھلوا کے راجہ لکشمن مانکیہ اس دور کے سنسکرت تھیٹر کے عظیم سرپرست تھے۔ لوک تھیٹر کی اصطلاح لوک تھیٹر تھیٹر کی تمام شکلوں پر مشتمل ہے جس کی ابتدا بنگلہ دیش کے جغرافیائی علاقے میں ہوئی تھی۔ سنسکرت تھیٹر کے برعکس، لوک تھیٹر ہمیشہ لوگوں کے ساتھ براہ راست رابطے میں رہتا تھا اور اکثر ان کے ذریعہ تخلیق اور تعاون کیا جاتا تھا۔ تاہم، یہ سنسکرت تھیٹر کی بہتر تکنیکوں کے لیے بند نہیں تھا۔ لوک تھیٹر میں فنکاروں میں اداکار، رقاص، گلوکار، موسیقار، اور کٹھ پتلی (مرد اور عورت دونوں) شامل ہوتے ہیں۔ ان کی کارکردگی صرف نصوص میں مکالمے تک محدود نہیں ہے بلکہ جامع اور وسیع ہے۔ اس میں مندرجہ ذیل میں سے کوئی بھی ایک یا زیادہ عناصر شامل ہیں: (i) رقص، (ii) ساز موسیقی اور (iii) نصوص، آیت یا گیت میں پیش کردہ تقریر، یا تو بیانیے کی شکل میں یا مکالمے کی شکل میں۔ بنگلہ دیش کا لوک تھیٹر الگ الگ شکلوں میں تیار ہوا ہے، جسے آسانی سے (1) داستان، (2) گیت اور رقص، (3) جلوس، اور (4) سپرا شخصیت میں درجہ بند کیا جا سکتا ہے۔ داستانی شکلیں تھیٹر کی داستانی شکلوں میں، مرکزی راوی (گین) ایک واقعہ کی وضاحت کرتا ہے، واقعے سے متعلق مختلف کرداروں کو پیش کرتا ہے اور عمل کو انجام دیتا ہے، یہ سب تیسرے شخص میں ہوتا ہے۔ جیسا کہ اوپر بیان کیا گیا ہے، مصروف رہتے ہوئے، وہ جزوی طور پر اپنی لائنیں نصوص میں بولتے ہیں، جزوی طور پر آیت میں پڑھتے ہیں، اور جزوی طور پر اپنی کہانی گاتے ہیں۔ ایس/اس کی مدد کورل گلوکار-کم-موسیقار (دوہار) کرتے ہیں، جو موسیقی کے آلات (مردنگا اور مندرا) استعمال کرتے ہیں اور کورل کے حصے گاتے ہیں۔ گاین مذہبی پرفارمنس میں چمار (جھاڑو) لے کر جاتے ہیں اور کبھی کبھار گاتے ہوئے رقص کرتے ہیں۔ عام طور پر، اداکار کرداروں کی اپنی تصویر کشی میں صوتی جھلکیوں اور جسمانی اشاروں کا موثر استعمال کرتا ہے۔ بعض اوقات وہ اپنے بنیادی لباس کو بھی دوبارہ ایڈجسٹ کرتا ہے، اور تصویر کشی کو زیادہ موثر بنانے کے لیے چند پروپس کا استعمال کرتا ہے۔ گانے اور رقص کی شکلیں ایک گانے اور رقص کی کارکردگی (ناٹا گیتا) کی خصوصیت یہ ہے کہ فنکار کرداروں کو ادا کرتے ہوئے ان کی لائنیں گاتے ہیں یا کورل گلوکاروں اور موسیقاروں کے ایک گروپ کے گائے ہوئے گانوں پر خاموشی سے رقص کرتے ہیں۔ سپرا شخصیت کی شکلیں گومبھیرا تہوار کا نقاب پوش رقص اصل میں کوچ برادری کا ایک قدیم شمنسٹ یا اسپرٹ کلٹ پرفارمنس تھا۔ 9 ویں صدی تک، بنگلہ دیش میں تانترک بدھ مت نے نقاب پوش رقص کی اپنی شکلیں تیار کرنے کے لیے کارکردگی کو ضم کر لیا، جو استمتریکا رقص، مہاکالی پیاخان، دیوی پیاخان (کھٹمنڈو، نیپال) اور تبتی بدھ مت کے نقاب پوش رقص سے ملتے جلتے تھے۔ یہ رقص بدھ خانقاہوں میں مذہبی تہواروں کے دوران پیش کیے جاتے تھے، بالکل تبتی اور نیپالی رواج کی طرح۔ یہ پرفارمنس چیترا سنگکرانتی کے سال کے اختتام کے جشن میں پیش کی گئیں اور جلوس کی پرفارمنس کے بعد پیش کی گئیں۔ 12 ویں صدی کے آخر تک، جب بنگلہ دیش میں تانترک شیو مت نے زوال پذیر تانترک بدھ مت کو ضم کر لیا تھا، بدھ مت کے نقاب پوش رقصوں کو بھی مہاکالی پیاخان، دیوی پیاخان اور اسی طرح کے رقصوں کو جنم دینے کے لیے ڈھال لیا گیا تھا۔ بنگلہ دیش میں تانترک شیو کے نقاب پوش رقص، کھٹمنڈو وادی (نیپال) کے برعکس، مسلمانوں کی فتح کی وجہ سے ختم ہو گئے۔ آج جو کچھ باقی ہے وہ مکھو ناچ، کالی کچ، گمبھیرا تہوار اور سنگ جاترا میں دیکھا جا سکتا ہے۔ سکرول پینٹنگ کے ساتھ کارکردگی قدیم بنگلہ دیش میں پٹویا سنگیت (سکرول پینٹنگز کے ساتھ پرفارمنس) کے وجود کی تصدیق دو ذرائع سے ہوتی ہے: یاماپٹیکا جیسا کہ ہرشچاریتا (7 ویں صدی عیسوی) میں مذکور ہے اور سنتلوں کی سکرول پینٹنگ۔ بنابھٹّا (ہرسوردھن کا درباری شاعر) نے اپنی ہرشچاریتا میں مختصر طور پر یاماپٹک کی ایک مقبول کارکردگی بیان کی ہے جس کا مشاہدہ ہرسوردھن نے اپنے بھائی کی موت کے بارے میں جاننے کے بعد دارالحکومت واپس جاتے ہوئے کیا تھا۔ یہ ایک اداکار نے ایک اسکرول پینٹنگ کی مدد سے دیا تھا جس میں انڈرورلڈ کے بادشاہ یاما کو دکھایا گیا تھا۔ دوسری طرف، حالیہ نسلیاتی مطالعات سے پتہ چلتا ہے کہ سانتال لوگوں کے پاس زندگی کی ابتدا (کو ریک کتھا) اور مردہ دنیا سے اس سے آگے کی زندگی (چکسودن پٹ) کی نمائندگی کرنے والی ایک قسم کی طومار پینٹنگ ہے۔ یہ بھی بنگلہ دیش میں پٹویا گن کی پرفارمنس کی قدیم ابتدا کی طرف اشارہ کرتے ہیں۔ قرون وسطی کے دور میں، رام چندر، کرشنا، مانس، چندی کی تعریف کرتے ہوئے اسکرول پینٹنگ کی پرفارمنس انتہائی مقبول تھیں۔ 18 ویں صدی تک، اسکرال پینٹنگ کی پرفارمنس نے مسلمانوں میں بھی مقبولیت حاصل کر لی، جیسا کہ گزیر پٹ (پیر غازی کی تعریف کرتے ہوئے اسکرال پینٹنگ پرفارمنس) سے ظاہر ہوتا ہے، جو آج بھی بنگلہ دیش میں دیکھا جا سکتا ہے۔ کٹھ پتلی تھیٹر یہ معلوم نہیں ہے کہ بنگلہ دیش میں کٹھ پتلی تھیٹر کب متعارف کرایا گیا۔ بنگلہ دیش میں اس شکل کے وجود کا قدیم ترین موجودہ ادبی ثبوت یوسف زلیکھا (1391-1410) کا ایک جوڑا ہے۔ جیسا کہ وہاں اشارہ کیا گیا ہے، یہ پرفارمنس تار کی کٹھ پتلی کی مدد سے دی جاتی تھیں۔ یہ ممکن ہے کہ ان پیشکشوں میں کرشنا، رام، مانس وغیرہ جیسی دیوی دیوتاؤں کی زبانی طور پر تشکیل شدہ کہانیاں پیش کی گئیں ہوں۔ مکندا چکرورتی کی چندی منگل (1555-56) اور کرشنا داس کویراجا کی چیتنیا چرتامرت (c 1560-80) یقینی طور پر اس عرصے کے دوران کٹھ پتلی تھیٹر کے وجود کی طرف اشارہ کرتی ہیں۔ فرقوں کی مقبولیت اور موجودہ فنکاروں میں موجودہ روایت کو دیکھتے ہوئے، یہ محفوظ طریقے سے فرض کیا جا سکتا ہے کہ ان کا تعلق کرشن، رام، مانس، چندی اور چیتنیا سے تھا۔ ایسا لگتا ہے کہ بنگلہ دیش میں کٹھ پتلی کے ذریعے کبھی کوئی اسلامی داستان پیش نہیں کی گئی۔ سٹرنگ کٹھ پتلی آج بھی بنگلہ دیش میں موجود ہیں۔ جلوس کی شکلیں جلوس کی پرفارمنس کی خصوصیت جھانکیوں، موسیقی، گانے اور رقص کا استعمال ہے، یہ سب بڑے جلوسوں (جاترا) کا ایک حصہ ہیں جن میں کسی خاص مذہبی عقیدے کے پیروکار شرکت کرتے ہیں۔ بہت سے طریقوں سے، یہ پرفارمنس مقامی تھیٹر کی تاریخ کی کلید رکھتی ہیں کیونکہ انہوں نے مقامی تھیٹر کی سب سے مشہور شکل جاترا کو جنم دینے کے لیے اوپر زیر بحث تینوں اقسام کو اکٹھا کیا، جو درحقیقت قومی تھیٹر کی زبان ہونے کا دعوی کر سکتی ہے۔ یورپی اثر و رسوخ 1757 کے بعد سے انگریزی نوآبادیات کے ذریعہ اٹھائے گئے سیاسی اور معاشی اقدامات 19 ویں صدی کے اوائل میں بنگالی نشاۃ ثانیہ کا باعث بنے، جس نے بنگلہ دیش میں دانشورانہ سرگرمیوں کے تمام پہلوؤں کو متاثر کیا۔ اس کا فوری اثر معاشرے کو دیہی اور شہری ثقافتوں میں تقسیم کرنا تھا۔ اشرافیہ شہری ثقافت اور معاشی طور پر طاقتور اقلیت کے یورپی تھیٹر نے خود کو یورپی نمونوں کے ارد گرد تشکیل دیا۔ اس نے زبردست طاقت کا مظاہرہ کیا، نئی سمتوں کو کھولا، لیکن، زیادہ تر معاملات کی طرح، اکثریت اور ان کی دیہی ثقافت سے بھی رابطہ ختم ہو گیا۔ مقامی تھیٹر، جو زیادہ تر معاملات میں دیہی ثقافت کا حصہ رہا ہے، بنگلہ دیش میں 21 ویں صدی کی زندگی کے مطالبات کو پورا کرنے میں ناکام رہا ہے اور فوسلائزیشن کا عمل پہلے ہی شروع ہو چکا ہے۔ دوسری طرف، یورپی تھیٹر متحرک رہا ہے کیونکہ اشرافیہ شہری دانشوروں، جو شہری تماشائیوں کی ضروریات کا جواب دے رہے ہیں، نے اسے برقرار رکھا ہے۔ بنگلہ دیش یا سابقہ مشرقی بنگال میں یورپی تھیٹر کا آغاز 1855 میں باریسال میں درگاداس کر کے ذریعے سورن شارنکھل کی پرفارمنس کے ساتھ ہوا۔ مشرقی پاکستان کے دور میں 1947 تک بنگال میں شہری اشرافیہ کا تھیٹر کلکتہ میں مرکوز تھا، جو 19 ویں صدی کے ہندوستان کی معاشی اور سیاسی طاقت کا مرکز تھا۔ پاکستان کی تشکیل کے ساتھ، ڈھاکہ کو مشرقی بنگال کے شہری ثقافتی مرکز کے طور پر اہمیت حاصل ہوئی جو بعد میں مشرقی پاکستان میں تبدیل ہو گیا۔ نئے ملک کا تھیٹر آہستہ آہستہ لیکن فیصلہ کن طور پر دو مخالف کیمپوں کے پولرائزیشن کی طرف بڑھ رہا تھا: (1) مذہب پر مبنی قوم پرست اور (2) زبان پر مبنی قوم پرست۔ ڈھاکہ سے باہر کے شہری علاقوں میں مذہب پر مبنی رجحان غالب تھا۔ اس نے مشرق وسطی، ہندوستان اور بنگال کے مسلم حکمرانوں اور پاکستان کی جدوجہد آزادی پر تاریخی ڈراموں کے ذریعے اسلامی تاریخ کو جلال دینے کی کوشش کی۔ اکبر الدین، ابراہیم خان اور ابراہیم خلیل اس رجحان کے سب سے نمایاں ڈرامہ نگار ہیں۔ دوسرا رجحان بنیادی طور پر ڈھاکہ شہر میں غالب تھا اور اس رجحان سے تعلق رکھنے والے ڈرامہ نگاروں کو بھی ڈھاکہ یونیورسٹی میں قائم ڈرامہ پروڈکشن سے جوڑا گیا تھا۔ اس رجحان کا آغاز ناٹی گرو نورل مومین نے کیا تھا۔ انہوں نے ابتدائی دو ڈرامے لکھے، شائع کیے، ہدایت کاری کی، اداکاری کی، نشر کیے اور اسٹیج کیے جو اپنے موضوعات اور پلاٹوں میں سیکولر، غیر فرقہ وارانہ، ترقی پسند اور بین الاقوامی تھے۔ ناٹیہ گرو، نورل مومین کا پہلا ڈرامہ 'روپانتر' (تبدیلی) 1942 کا ایک ڈرامہ تھا جس نے خواتین کی آزادی اور بااختیار بنانے کے مقصد کو ایک ایسے وقت میں پیش کیا جب مغربی دنیا بھی خواتین کے مساوی حقوق کے بارے میں کافی آواز نہیں اٹھا رہی تھی۔ اس رجحان میں ناٹی گرو نورل مومین کی پیروی کرنے والے کچھ دیگر اہم ڈرامہ نگاروں میں شوکت عثمان، اسکر ابن شیخ، جاسیم الدین اور منیر چودھری شامل ہیں۔ آزادی کے بعد کے دور میں تھیٹر ممکنہ طور پر آزادی کے بعد بنگلہ دیش کا سب سے طاقتور اور پرجوش اظہار تھا۔ پورے ملک میں متعدد غیر پیشہ ورانہ تھیٹر گروپ بنائے گئے، جو نبانا کلکتہ کے بعد گروپ تھیٹر تحریک کی طرز پر بنائے گئے تھے۔ ڈھاکہ شہر میں ان میں سب سے اہم تھیٹر (فروری 1972 میں قائم کیا گیا)، ناگریک ناٹیہ سمپردے (1968 میں قائم کیا گیا، پہلی پرفارمنس اگست 1972 میں)، ناٹیہ چکر (اگست 1972 میں قائم کیا گیا)، ارنک ناٹیدال (1972 میں قائم کیا گیا)، ڈھاکہ تھیٹر (جولائی 1973 میں قائم کیا گیا) اور چٹاگانگ میں تھیٹر '73 (1973 میں قائم کیا گیا)، تیرجک ناٹیہ گشتی (مئی 1974 میں قائم کیا گیا) اور ارندم (ستمبر 1974 میں قائم کیا گیا) تھے۔ گروپوں کے ذریعہ پیش کردہ نصوص کی حد وسیع پیمانے پر مختلف تھی، یورو امریکن ڈراموں سے لے کر عصری اصل تک جو گروپ کے ممبروں نے خود لکھی تھی۔ ڈرامہ نگاروں کا ایک بالکل نیا مجموعہ نمودار ہوا، جن میں عبداللہ الممون، ممونور رشید، سید شمس الحک، سلیم الدین، ممتاز الدین احمد، رابیول عالم، ایس ایم سلیمان، عبداللہ محمود، منان ہیرا، مالے بھومک، آزاد ابوالکلام اور سیمون زکریا شامل تھے۔ پہلا بنگلہ دیش انٹرنیشنل تھیٹر فیسٹیول جون 2019 میں ڈھاکہ کی شلپا کلا اکیڈمی میں منعقد ہوا تھا، جس میں چھ دیگر ممالک کے ڈراموں کے ساتھ ساتھ متعدد مقامی فن پارے پیش کیے گئے تھے۔ اہمیت تھیٹر کی ثقافت تاریخ کے ساتھ ساتھ بنگلہ دیشیوں کی روزمرہ کی زندگیوں میں بھی بہت اہمیت رکھتی ہے۔ تھیٹر کی پرفارمنس نے بنگلہ دیش میں برطانوی حکومت کے دوران تحریک آزادی کو بھرپور طور پر متاثر کیا تھا۔ بنگالی زبان کی تحریک پر بھی اس کا بہت اثر پڑا۔ مشرقی پاکستان کے دور میں زبان پر مبنی قوم پرستوں نے اس سلسلے میں اہم کردار ادا کیا۔ منیر چودھری کا لکھا ہوا کبڑ زبان کی تحریک پر مبنی ایک مشہور ڈرامہ ہے۔ تھیٹر کی پرفارمنس نے بنگلہ دیش کی جدوجہد آزادی کو بھی نمایاں طور پر متاثر کیا۔ اس وقت بہت سی این جی اوز بنگلہ دیش کے دیہی علاقوں میں بہت سے سماجی مسائل کے بارے میں بیداری پیدا کرنے کے لیے تھیٹر کو ایک طاقتور ذریعہ کے طور پر استعمال کرتی ہیں۔ ۔