Denial of atrocities against Indigenous peoples
مقامی لوگوں کے خلاف مظالم سے انکار عوامی شخصیات، تنظیموں یا ریاستوں کی طرف سے کیے گئے موجودہ یا تاریخی دعوے ہیں جو مقامی لوگوں کے خلاف کیے گئے متعدد مظالم میں سے کسی کی بھی تردید کرتے ہیں جب تعلیمی اتفاق رائے یا ریاستی پالیسی پیش کی جاتی ہے جو تسلیم کرتی ہے کہ اس طرح کے جرائم ہوئے ہیں۔ انکار میں نسل کشی سے انکار، انسانیت کے خلاف جرائم، جنگی جرائم، یا نسلی صفائی شامل ہیں۔ انکار اقلیتی حیثیت، سماجی علیحدگی، آبادی کے سائز، یا مرئیت کا نتیجہ ہو سکتا ہے۔ مزید عوامل میں پسماندگی، سیاسی نمائندگی کی کمی، اور کم معاشی یا سماجی حیثیت شامل ہیں۔ نوآبادیات کے دور کے دوران، جسے اکثر دریافت کے دور کے طور پر غلط طور پر پیش کیا جاتا ہے، بہت سی سلطنتوں نے ان زمینوں کو آباد کیا جن میں ان زمینوں کے مقامی لوگ آباد تھے۔ کچھ معاملات میں، حملہ آوروں نے نئی ریاستیں بنائیں جن میں زندہ بچ جانے والے مقامی لوگ اپنی نئی سیاسی سرحدوں کے اندر شامل تھے۔ اپنی سرحد کو وسعت دینے کے عمل میں، مقامی قوموں کے خلاف متعدد مظالم کیے گئے۔ اگرچہ مقامی اسکالرز ان واقعات کے ہونے کے بعد سے ایسا کر رہے ہیں، لیکن غیر مقامی اسکالرز اب مقامی لوگوں کے نقطہ نظر سے آبادیاتی نوآبادیات اور داخلی نوآبادیات کے اثرات کا تیزی سے جائزہ لے رہے ہیں۔ مقامی لوگوں کے خلاف جرائم میں داخلی نقل مکانی، بیماریوں کا تعارف، تحفظات میں جبری روک تھام، جبری انضمام، جبری مشقت، جرم سازی، بے دخلی، زمین کا قبضہ، گروہ کے بچوں کو زبردستی دوسرے گروہ میں منتقل کرنا، غلامی، قید، قتل عام، جبری مذہبی تبدیلی، اور روزی روٹی کے ذرائع میں کمی شامل ہیں۔ پس منظر نسل کشی کنونشن میں نسل کشی کی قانونی تعریف کے مقابلے میں جو حقیقی قانونی چارہ جوئی میں استعمال کی گئی ہے، نسل کشی کی متنوع تاریخ کا جائزہ لینے کے لیے اضافی علمی تعریفیں استعمال کی گئی ہیں، جن میں وہ بھی شامل ہیں جن میں رافیل لیمکن کے مطابق ثقافتی اور نسلی نسل کشی شامل ہے۔ مثال کے طور پر، نسل کشی کے عالم اسرائیل چارنی نے نسل کشی کی ایک تعریف پیش کی ہے: "عام معنوں میں نسل کشی انسانوں کی کافی تعداد کا اجتماعی قتل ہے، جب کہ ایک واضح دشمن کی فوجی قوتوں کے خلاف فوجی کارروائی کے دوران نہیں، متاثرین کی لازمی بے بسی اور بے بسی کے حالات میں۔" نسل کشی کے دس مراحل کے بارے میں لکھنے والے جینوسائیڈ واچ کے بانی گریگوری اسٹینٹن کے مطابق، نسل کشی کے عمل کا آخری مرحلہ انکار ہے۔ اس مرحلے میں، مجرم واقعات کے بارے میں معلومات کو کم کرتے ہیں، مسترد کرتے ہیں، جھوٹ بولتے ہیں یا چھپاتے ہیں۔ متاثرین کو مورد الزام ٹھہرایا جاتا ہے اور اموات کو ضمنی عوامل جیسے بیماری یا فاقہ کشی سے منسوب کیا جاتا ہے۔ ماہر سماجیات ڈینیئل فیئرسٹین کے مطابق، نسل کشی کا مجرم زندہ بچ جانے والوں کی شناخت (اگر کوئی ہے) کو تبدیل کرنے اور متاثرہ گروہ کے وجود کی یاد کو مٹانے کے عمل کو نافذ کرتا ہے۔ مورخ نارمن نیمارک کے مطابق، نسل کشی یا نسلی صفائی کے عمل کے دوران، متاثرین کی جسمانی علامتوں بشمول مندروں، کتابوں، یادگاروں، دستاویزات، قبرستانوں، تعمیراتی ورثے، ورثے کے مقامات اور مقامی ناموں کی تباہی ہو سکتی ہے: "نسلی صفائی میں نہ صرف پوری قوموں کی جبری جلاوطنی شامل ہے بلکہ ان کی موجودگی کی یاد کا خاتمہ بھی شامل ہے۔" وارڈ چرچل نسل کشی کو تسلیم کرنے کی سیاست کے لحاظ سے نسل کشی سے انکار کی وضاحت کرتا ہے۔ ایڈورڈ ایس ہرمن اور نوم چومسکی نے استدلال کیا ہے کہ مسائل پر دی جانے والی توجہ ماس میڈیا کی پیداوار ہے، جیسا کہ انہوں نے مینوفیکچرنگ کنسینٹ میں ذکر کیا ہے: "ایک پروپیگنڈا سسٹم مستقل طور پر دشمن ریاستوں میں بدسلوکی کا شکار ہونے والے لوگوں کو قابل متاثرین کے طور پر پیش کرے گا، جبکہ ان لوگوں کے ساتھ جو اس کی اپنی حکومت یا مؤکلوں کی طرف سے مساوی یا زیادہ شدت سے سلوک کیا جائے گا وہ نااہل ہوگا!" اس طرح، چومسکی نسل کشی کی اصطلاح کو ایسے طور پر دیکھتے ہیں جو سیاسی طاقت اور میڈیا کی اہمیت کے عہدوں پر فائز افراد اپنے حریفوں کے خلاف استعمال کرتے ہیں، لیکن اس اصطلاح کو اپنے ماضی اور حال کو بیان کرنے کے لیے استعمال کرنے سے گریز کرتے ہیں۔ انسانی حقوق اور نسل کشی بین الاقوامی تشویش کے مسائل ہیں کیونکہ مبینہ مجرم خود ریاستی ایجنٹ ہو سکتے ہیں، جبکہ کچھ ریاستوں کا کہنا ہے کہ اندرونی معاملات خودمختاری کا مسئلہ ہیں، جو کسی بھی بیرونی اثر و رسوخ سے آزاد ہیں۔ ہچکاک اور ٹوئیٹ کا کہنا ہے کہ اگرچہ بہت سے ممالک نے نسل کشی کا ارتکاب کیا ہے، لیکن کئی بار دوسرے ممالک اور یہاں تک کہ اقوام متحدہ بھی ان کے اندرونی معاملات پر تنقید کرنے سے گریز کرتے ہیں۔ بدقسمتی سے، بہت سی ریاستیں مقامی لوگوں کے حقوق یا یہاں تک کہ ان کی زندگیوں کا احترام نہیں کرتی ہیں جو ان کی سیاسی سرحدوں کے اندر موجود ہیں۔ یہ سرحدیں خود مقامی لوگوں کے فرقہ وارانہ علاقوں سے پہلے کی نہیں ہیں اور یہ آباد کاری یا استحصال نوآبادیات کے عمل کا نتیجہ ہو سکتی ہیں۔ مثال کے طور پر، برطانیہ اور فرانس نے 2014 تک دنیا کی بین الاقوامی سیاسی حدود کی پوری لمبائی کا تقریبا 40 فیصد کا پتہ لگایا۔ بیسویں صدی کے آخری حصے میں مقامی لوگوں کی نسل کشی نے بین الاقوامی برادری بشمول اسکالرز اور انسانی حقوق کی تنظیموں کی طرف زیادہ توجہ مبذول کروائی۔ مقامی لوگ (جنہیں فرسٹ پیپلز، فرسٹ نیشنز، ایبرجنل پیپلز، نیٹو پیپلز، انڈیجنس نیٹوز، یا آٹوکتھونس پیپلز کے نام سے بھی جانا جاتا ہے) کسی علاقے کے قدیم ترین باشندے ہیں، خاص طور پر ایک ایسا علاقہ جسے اب ایک غالب گروہ نے آباد کیا ہے۔ دنیا کے نوے (90) ممالک میں پانچ ہزار (5000) سے زیادہ مقامی گروہوں کی مشترکہ تعداد ہے، جو چار ہزار (4000) زبانیں بولتے ہیں۔ اس حقیقت اور نوآبادیات کے دور نے آباد کاروں کی توسیع کے ساتھ ساتھ دونوں طرف ہونے والے مظالم کی بہت سی مثالوں کو جنم دیا۔ مقامی لوگوں کی تعریف میں خود شناخت ایک بنیادی تصور ہے۔ مقامی لوگوں کے حقوق سے متعلق اقوام متحدہ کے اعلامیے (2007) کے آرٹیکل 33 (1) میں مقامی لوگوں کی خود شناخت کا بھی حوالہ دیا گیا ہے: "مقامی لوگوں کو اپنے رسم و رواج اور روایات کے مطابق اپنی شناخت یا رکنیت کا تعین کرنے کا حق حاصل ہے۔" نسل کشی سے انکار کرنے کی کچھ اہم وجوہات اخلاقی یا حتی کہ مجرمانہ ذمہ داری سے بچنا، نفرت انگیز تقریر کی ایک شکل کے طور پر، انتقامی کارروائی، معاوضے اور معاوضے سے بچنا، اور مجرموں کی ساکھ کا تحفظ کرنا ہے۔ مظالم کا اعتراف کچھ حکومتوں نے ماضی کے مظالم کو تسلیم کیا ہے یا پچھلی حکومتوں کی پالیسیوں کے لیے معافی مانگی ہے۔ ارجنٹینا، آسٹریلیا، بیلجیم، برطانیہ، کینیڈا، کیلیفورنیا، چلی، ایل سلواڈور، جرمنی، گوئٹے مالا، میکسیکو، نیدرلینڈز، نیوزی لینڈ، ناروے اور امریکہ میں ایسا ہی ہوا ہے۔ اپنی معافی میں، ریاستی حکام ہمیشہ انسانی حقوق کی تنظیموں اور اسکالرز کے مظالم کی خصوصیت سے متفق نہیں ہوتے ہیں۔ ریاستہائے متحدہ میں، 1993 کی معافی کی قرارداد نے مملکت ہوائی کے تختہ الٹنے کو تسلیم کیا جس میں مقامی ہوائی لوگوں نے کبھی بھی اپنی قومی سرزمین پر اپنے دعووں کو براہ راست ریاستہائے متحدہ کو نہیں چھوڑا۔ پوپ فرانسس نے نوآبادیات میں کیتھولک چرچ کے کردار اور "امریکہ کی نام نہاد فتح کے دوران مقامی لوگوں کے خلاف کیے گئے جرائم" کے لیے معافی مانگی۔ انہوں نے کینیڈا میں رہائشی اسکولوں کے آپریشن میں چرچ کے کردار کے لیے بھی معافی مانگی ہے اور اسے نسل کشی قرار دیا ہے۔ 2023 میں، ویٹیکن نے دریافت کے نظریے کو مسترد کر دیا، جس نے دوسروں کے ذریعہ زمین کی تخصیص کی بنیاد بنائی۔ 2020 میں، بینک آف انگلینڈ نے بحر اوقیانوس کے غلاموں کی تجارت میں ڈائریکٹرز کے کردار کے لیے معافی مانگی اور غلامی کی ملکیت یا تجارت کرنے والے 25 بینک رہنماؤں میں سے کسی کی بھی تصاویر اور مجسمے ہٹانے کا وعدہ کیا۔ 2022 میں چرچ آف انگلینڈ کے پرائمیٹ جسٹن ویلبی نے کینیڈا کے مقامی لوگوں سے معافی مانگی، اور کینیڈا کے دیگر گرجا گھروں جیسے کہ اینگلیکن چرچ آف کینیڈا کی طرف سے بھی اسی طرح کی معافی میں اضافہ کیا۔ مظالم کو معقول بنانا گریگوری اسٹینٹن کے مطابق، نسل کشی کے آخری مرحلے میں، متاثرین کو ان کے ساتھ جو ہوا اس کا ذمہ دار ٹھہرایا جا سکتا ہے۔ چوتھے مرحلے میں، انہیں نفرت انگیز تقریر سے غیر انسانی بنایا جا سکتا ہے۔ بہت سے معاملات میں، مقامی برادریوں کے ارکان کو غالب معاشرے نے نسلوں سے منفی دقیانوسی تصورات کے ساتھ بیان کیا ہے۔ اکثر، مقامی لوگوں کو عام طریقوں جیسے کینبیلیزم کے بیانات کے ساتھ بیان کیا گیا ہے۔ مورخ ڈیوڈ سٹینارڈ لکھتے ہیں: "... فاتح یورپی جان بوجھ کر اور منظم طریقے سے ان لوگوں کو غیر انسانی بنا رہے تھے جنہیں وہ ختم کر رہے تھے۔" مقامی لوگوں کو ان کی غلامی، جبر اور یہاں تک کہ تباہی کا جواز پیش کرنے کے لیے مغربی اسکالرز جیسے جوآن گینز ڈی سیپولویڈا کے بیانات میں غیر انسانی بنایا گیا ہے۔ ان لوگوں کے متنازعہ بیانات کرسٹوفر کولمبس کے خطوط کے ترجمے میں یورپ میں گردش کر رہے تھے۔ سیپل وید نے مقامی امریکیوں کو قدرتی غلاموں کے طور پر پیش کرنے کے لیے بائبل اور ارسطو کے حوالے استعمال کیے۔ آسٹریلوی پروفیسر ہنری رینالڈز کا کہنا ہے کہ نسل کشی کے بہت سے اسکالرز نے جائز کیس اسٹڈیز کی اپنی فہرستوں میں تسمانیا کا نام لیا ہے۔ ان کا دعوی ہے کہ یہودیوں کو نشانہ بنایا گیا تھا "کیونکہ وہ انسان نہیں تھے، بالکل اسی طرح جیسے تسمانیا کے قبائلیوں کو اسی وجہ سے قتل کیا گیا تھا۔" نسل کشی کے ماہر ایڈم جونز نے نسل کشی سے انکار کے لیے ایک فریم ورک کی تجویز پیش کی جس میں کئی حکمت عملیوں پر مشتمل ہے، جن میں ہلاکتوں کو کم سے کم کرنا، ہلاکتوں کو غیر متعلقہ "قدرتی" وجوہات پر مورد الزام ٹھہرانا، کسی گروہ کو تباہ کرنے کے ارادے سے انکار کرنا، اور قبل از وقت یا غیر متناسب حملوں میں اپنے دفاع کا دعوی کرنا شامل ہیں۔ جبری مشقت، نقل مکانی، غلامی، بھیڑ بھری رہائش اور اسکولوں، قحط اور وبائی امراض سے پیدا ہونے والی موت کے عوامل کو کم کیا جاتا ہے۔ مورخ کولن ٹیٹز کے مطابق، انکار کئی شکلیں اختیار کرتا ہے: سب سے پہلے، کسی بھی ماضی کے نسل کشی کے رویے سے انکار۔ دوسرا، اس کا جوابی جائزہ کہ مغربی لوگ اس کا شکار ہوئے ہیں۔ تیسرا، کہ حقیقت میں نسلی تعلقات میں اچھائی سے برائی زیادہ رہی ہے۔ اسرائیل چارنی نسل کشی سے انکار کے ہتھکنڈوں کا خاکہ پیش کرتا ہے جن میں شامل ہیں: ہلاکتوں کے اعداد و شمار پر بحث کرنا، ارادے سے انکار، متاثرین کو غیر انسانی بنانا اور پریزنٹیشن کا دعوی کرنا۔ محمود ممدانی کے مطابق، عام طور پر، مقامی معاشرے ضروری نہیں کہ زمین کو نجی ملکیت سمجھیں۔ آسٹریلوی ماہر بشریات پیٹرک وولف نے کہا کہ ان کی زمین سے جسمانی طور پر ہٹانے کے نتیجے میں روزی روٹی کے ذرائع ضائع ہو گئے، کیونکہ زمین کی نجکاری کی گئی تھی اور مقامی لوگوں کے لیے حدود سے باہر تھی۔ تھامس ہوبز جیسے کچھ مغربی مصنفین نے مقامی زمین کی تخصیص کو معقول بناتے ہوئے کہا کہ یہ زمین ان لوگوں کی ہے جنہوں نے اسے 'تیار' کیا لیکن مقامی لوگوں کے زمین کے انتظام کے طریقے مختلف تھے۔ پروفیسر رابرٹ کے ہچکاک کے مطابق، مقامی لوگوں نے بہت سے ممالک میں انسانی حقوق کی خلاف ورزیوں، قتل عام اور نسل کشی کا تجربہ کیا ہے جہاں وہ رہتے ہیں۔ انہوں نے کہا کہ: "مقامی لوگوں اور ان کی ثقافتوں کی تباہی دنیا کی بہت سی حکومتوں کی پالیسی رہی ہے، حالانکہ زیادہ تر حکومتی ترجمانوں کا کہنا ہے کہ مقامی معاشروں کی گمشدگی یا خلل بامقصد نہیں تھا بلکہ نادانستہ طور پر ہوا تھا۔" لیو کوپر نے انکار کو ایک معمول کے دفاع کے طور پر بیان کیا ہے: "نسل کشی کنونشن کو اپنانے کے نتائج میں سے ایک یہ ہے کہ انکار ایک معمول کا دفاع بن گیا ہے۔ اس کا بین الاقوامی جرم کے طور پر اس کی موجودہ شناخت سے گہرا تعلق ہے جس میں سزا، معاوضے کے دعووں اور علاقائی حقوق کی بحالی کے ذریعے ممکنہ طور پر اہم پابندیاں عائد ہیں۔ بے حسی سے انکار کرنا بھی بہت سے شکار اور جمع کرنے والے گروہوں اور دیگر مقامی لوگوں کی قسمت رہی ہے۔ " پروفیسرز جیمز وی فینیلن اور کلفورڈ ای ٹرافزر کے مطابق، تاریخی ریکارڈ واضح ہے: "یورو امریکی عوام اور حکومتوں نے دنیا بھر میں مقامی لوگوں کے خلاف نسل کشی کا ارتکاب کیا ہے۔" لیکن بہت سے اسکالرز نے اس حملے کے تناظر میں مقامی لوگوں کی نسل کشی کی تردید کی ہے جسے امریکہ کے نام سے جانا جائے گا۔ دریں اثنا، مقامی لوگوں نے "طویل عرصے سے امریکہ پر حملے کو نسل کشی قرار دیا ہے"۔ پروفیسر لارین وٹ کے مطابق، شمالی امریکہ کے اسکالرز کی اکثریت اس بات سے انکار کرتی ہے کہ یورپیوں کی طرف سے اس کی نوآبادیات کے دوران شمالی امریکہ کے براعظم میں نسل کشی ہوئی ہے۔ دریں اثنا، شمالی امریکہ سے باہر نسل کشی کے اسکالرز نے بار بار اس کا ذکر کیا ہے۔ امریکہ کے مورخ ہاورڈ زن نے دعوی کیا کہ امریکی تاریخ کی نصابی کتابوں میں، مقامی لوگوں کے خلاف بدسلوکی کی امریکہ کی تاریخ کو زیادہ تر نظر انداز کیا جاتا ہے، یا ریاست کے نقطہ نظر سے پیش کیا جاتا ہے۔ اپنے 2003 کے کام میں، پروفیسر ایلزار بارکن نے دعوی کیا کہ مقامی نسل کشی کو تاریخ کے غالب ورژن میں، خاص طور پر ریاستہائے متحدہ کی تاریخ میں جگہ نہیں دی گئی ہے: "صرف مقامی تباہی کو نسل کشی کے طور پر وسیع پیمانے پر تسلیم کرنے سے ہی اس طرح کی رائے کو انکار کے طور پر تسلیم کیا جائے گا۔ فی الحال، یہ زیادہ امکان غیر باخبر آراء ہیں۔ " ایڈم جونز نے کہا کہ پورے امریکہ کے باخبر شعبوں میں مقامی لوگوں کی نسل کشی کے بارے میں ایک انکار پسندانہ موقف ہے۔ مثال کے طور پر، یونیورسٹی آف فائنڈلے کے پروفیسر الیگزینڈر بیلاکوسکی نے کہا کہ "اگر [یہ] منصوبہ تھا" "امریکی ہندوستانیوں کا خاتمہ کرنا۔ امریکہ نے اس پر عمل کرتے ہوئے بہت برا کام کیا۔" برطانوی مورخ مائیکل برلی نے مقامی لوگوں کی گمشدگی پر سوال اٹھایا ہے کیونکہ وہ ملٹی ملین ڈالر کے کیسینو چلا رہے ہیں۔ جونز نے کہا ہے کہ تاریخی نظر ثانی پسندی اتنی مکمل رہی ہے کہ کچھ معاملات میں امریکہ کو یورپی نوآبادیات کے آغاز کے وقت لوگوں سے خالی دکھایا گیا ہے، جب حقیقت میں مقامی آبادی کی اکثریت نوآبادیات کے عمل کے دوران مر گئی تھی۔ مورخ آندرس ریسنڈیز نے "دی دیگر سلیوری: امریکہ میں ہندوستانی غلامی کی نامعلوم کہانی" کے نام سے ایک کتاب لکھی ہے جس میں ان کا استدلال ہے کہ امریکہ میں مقامی لوگوں کی غلامی کو "ہماری تاریخی یادداشت سے تقریبا مکمل طور پر مٹا دیا گیا ہے"۔ انہوں نے افریقی غلامی سے متعلق ہزاروں کتابوں کا موازنہ مقامی غلامی سے متعلق چند درجن کتابوں کے مقابلے میں کیا۔ اس کے خاتمے کی وضاحت کرنے کی ایک وجہ یہ ہے کہ افریقی غلامی قانونی تھی، اس لیے بہت سے ریکارڈ اور دستاویزات موجود ہیں جو اس کے بارے میں ثبوت اور اعداد و شمار فراہم کرتے ہیں، جبکہ مقامی غلامی بڑی حد تک غیر قانونی تھی، اس لیے یہ سرکاری ریکارڈ جیسے فروخت کے بلوں، وصیت اور جہاز پر نہیں ہے جیسا کہ افریقی غلامی کے معاملے میں ظاہر ہوتا ہے۔ مقامی لوگوں کی غلامی نے وقت اور علاقے میں مختلف شکلیں اختیار کیں، مثال کے طور پر پیاج یا منصفانہ جنگوں کے قیدیوں کی غلامی کی شکل میں۔ مزید برآں، زیادہ تر مقامی ممالک نے اپنے تقریبا تمام آبائی وطن کو کھو دیا جبکہ بہت سے افریقی ممالک نے نہیں کھویا۔ ڈیوڈ سٹینارڈ نے امریکہ کی نوآبادیات کے آغاز کی 500 ویں سالگرہ (1992) پر مظالم سے انکار کے بارے میں لکھا: "بوسنیا اور ہرزیگوینا میں نسلی صفائی پر خوف و ہراس اور مذمت کے اظہار معمول کے مطابق اسی اخبار کے صفحے یا ٹیلی ویژن نیوز شو پر کولمبیا کے کوئنسینٹینیل کے ارد گرد تازہ ترین تہواروں کی اطلاعات کے طور پر ظاہر ہوتے ہیں۔ بوسنیائی اور کروشیائی قابل متاثرین ہیں۔ امریکہ کے مقامی لوگ کبھی نہیں رہے۔ لیکن حال ہی میں، دنیا کی تاریخ کی سب سے مکمل نسل کشی کے لیے امریکی اور یورپی انکار نے ایک نیا روپ اختیار کر لیا ہے۔ " سٹینارڈ نے مصنف کرسٹوفر ہچنز کے ایک مضمون کی بھی تشریح کرتے ہوئے کہا کہ ہچنز سماجی ڈارونیت کی حمایت کر رہے تھے۔ سٹینارڈ 1940 کی دہائی کے جرمنوں کا فرضی منظر پیش کرتا ہے جو اسی طرح کے بیانات دیتے ہیں اگر انہوں نے دوسری جنگ عظیم کے بعد یہودیوں کے بارے میں اس طرح بات کی ہوتی (جیسا کہ ہچنز اور دیگر مقامی امریکیوں کے بارے میں بات کرتے ہیں) تو ہولوکاسٹ کی اہمیت کا موازنہ مقامی امریکی نسل کشی سے کیا جا سکتا ہے۔ سٹینارڈ نے اپنے مضمون میں یہ نتیجہ اخذ کیا ہے کہ ہولوکاسٹ نے بین الاقوامی برادری کی توجہ حاصل کرتے ہوئے عوام کی نظروں میں ایک نمایاں مقام حاصل کر لیا ہے، لیکن اگرچہ وہ مظالم کے پیمانے اور سانحے کو تسلیم کرتا ہے، لیکن وہ مغرب کو خبردار کرتا ہے کہ وہ مغربی نصف کرہ میں ہونے والے مظالم کو نظر انداز نہ کرے۔ نیو یارک ٹائمز کے مطابق، نیشنل انڈومنٹ فار ہیومینٹیز کی سابق سربراہ، لن وی چینی اور اسکالرز کے ایک گروپ کا کرسٹوفر کولمبس کی نئی دنیا کی دریافت کی 500 ویں سالگرہ منانے والے ٹیلی ویژن پروجیکٹ کو مسز چینی کے مسترد کرنے پر تنازعہ تھا۔ مسز چینی نے کہا کہ کولمبس کے سلسلے میں لفظ "نسل کشی" کا استعمال ایک مسئلہ تھا: "ہم اس مسئلے پر بحث کرنے والی فلم کو فنڈ دینے میں دلچسپی رکھتے ہوں گے"، انہوں نے کہا، "لیکن ہم اس بات پر زور دینے والی فلم کو فنڈ دینے والے نہیں ہیں۔ کولمبس بہت سے گناہوں کا مجرم تھا، لیکن وہ ہٹلر نہیں تھا۔ " ایک 2016-2018 سروے کے مطابق، "صرف 36 ٪ امریکی تقریبا یقینی طور پر یقین رکھتے ہیں کہ ریاستہائے متحدہ امریکہ مقامی امریکیوں کے خلاف نسل کشی کا مرتکب ہے۔" مقامی مصنف مشیل اے اسٹینلے لکھتی ہیں کہ "مقامی نسل کشی کو بڑے پیمانے پر مسترد کیا جاتا ہے، مٹایا جاتا ہے، دور ماضی میں منتقل کیا جاتا ہے، یا ناگزیر کے طور پر پیش کیا جاتا ہے"۔ وہ لکھتی ہیں کہ مقامی نسل کشی کو وسیع پیمانے پر دکھایا گیا ہے، بغیر متعدد الگ الگ قبائلی قوموں کے خلاف الگ الگ نسل کشی کے سلسلے کے نمونے کو چھوئے۔ نسل کشی کا ناگزیر ہونا ایجنسی کو لوگوں سے "پروویڈنس، قسمت اور فطرت" جیسی غیر معمولی قوتوں کی طرف منتقل کر دیتا ہے۔ یہ انداز مقامی قوموں کی تباہی کی ذمہ داری سے مجرموں کو بری کرنے کی کوشش کرتا ہے۔ تعلیمی ماہر سوسن کیمرون نے لکھا: "آج کل، ملک بھر کی نصابی کتابیں مقامی لوگوں کے ساتھ وحشیانہ سلوک، بڑے پیمانے پر قتل و غارت گری اور ظلم و ستم، بے گھر ہونے اور قبائلی برادریوں میں جاری جدوجہد کو نظر انداز یا کم کرتی رہتی ہیں۔" تعلیمی وارڈ چرچل کا استدلال ہے کہ مقامی آبادیوں کو آباد کار نوآبادیات کے ذریعے تباہی کی ایک منظم مہم کا نشانہ بنایا گیا تھا جسے اب ریاستہائے متحدہ کے نام سے جانا جاتا ہے۔ انہوں نے 1800 کی دہائی کے وسط سے 1900 کی دہائی کے اوائل تک چلنے والے امریکی ہندوستانی بورڈنگ اسکولوں میں ہندوستانی ہٹانے کے قانون اور مقامی بچوں کو زبردستی ضم کرنے جیسی امریکی پالیسیوں پر تبادلہ خیال کیا۔ ریاستہائے متحدہ نے چالیس سال بعد 1986 تک نسل کشی کنونشن کی توثیق کی، اور شرائط کے ساتھ ایسا کیا۔ انہوں نے ظاہر تقدیر کو ایک نظریہ قرار دیا ہے جو مقامی امریکیوں کے خلاف بے دخلی اور نسل کشی کا جواز پیش کرنے کے لیے استعمال ہوتا ہے، اور اس کا موازنہ نازی جرمنی کے لیبنسروم نظریے سے کیا ہے۔ پیراگوئے اور برازیل میں نسل کشی کے عالم لیو کوپر کا کہنا ہے کہ نسل کشی کی تردید مبینہ طور پر تباہ کرنے کے ارادے کی کمی کی بنیاد پر کی گئی ہے۔ پیراگوئے میں آچے کے معاملے کو قانونی طور پر سیاسی ظلم و ستم کا معاملہ قرار دیا گیا ہے، ڈیوڈ اسٹینارڈ کے مطابق نسل کشی کا نہیں۔ گوئٹے مالا میں نسل کشی کے الزامات پر بحث ہوئی ہے، اور اس کے بجائے گوئٹے مالا کے معاملے میں تنازعہ کو خانہ جنگی قرار دیا گیا ہے، حالانکہ گوئٹے مالا ٹروتھ کمیشن نے نسل کشی کی اطلاع دی ہے۔ ارجنٹائن میں، صحرا کی فتح کی تشریح جنگی اصطلاحات میں کی گئی تھی، جس سے مقامی نسل کشی کی حقیقت کو خاموش کردیا گیا تھا۔ نیپالی قتل عام کے معاملے میں، ایک جج نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ یہ قتل عام نسل کشی کے تناظر میں ہوا۔ نادیہ روبائی کے مطابق لاطینی امریکہ میں بڑے پیمانے پر مظالم تین وجوہات کی بنا پر بین الاقوامی سطح پر کم نظر آتے رہے ہیں۔ متاثرہ گروہوں پر ان کے نظریاتی یا سیاسی اختلافات کی وجہ سے اکثر حملے ہوتے رہے ہیں، جس کی وجہ سے بین الاقوامی برادری اس طرح کے مظالم کو ملکی سیاسی مسائل کے طور پر دیکھتی ہے۔ دوسرا، ماحولیاتی نظام اور روزی روٹی کے ذرائع کو نقصان پہنچانے والے مجرموں کا کہنا ہے کہ وہ مشترکہ فائدے کے لیے معاشی ترقی کے خواہاں ہیں اور کسی بھی نقصان پہنچانے کے ارادے سے انکار کرتے ہیں۔ آخر میں، اگر موضوع پر تعلیمی توجہ دی جاتی ہے، تو یہ ہسپانوی میں دستاویزی ہے، اور انگریزی میں دستیاب نہیں ہے۔ کیلیفورنیا کے بینجمن میڈلے نے کیلیفورنیا میں مقامی لوگوں کے خلاف مظالم کو نسل کشی قرار دیا ہے، جیسا کہ محمد ادھیکاری اور مورخ برینڈن لنڈسے نے کیا ہے۔ بینجمن میڈلے کا دعوی ہے کہ مظالم سے انکار کیا جاتا ہے: "انصاف کا مطالبہ ہے کہ مجرموں کے غائب ہونے کے طویل عرصے بعد بھی ہم ان جرائم کی دستاویز کریں جنہیں انہوں نے اور ان کے وکلاء نے اکثر چھپایا، انکار کیا یا دبایا ہے۔" کیلیفورنیا کی نسل کشی کے بڑے پیمانے پر مظالم کے دستاویزی شواہد کے باوجود، کیلیفورنیا کے محکمہ تعلیم کی طرف سے منظور شدہ سماجی سائنس اور تاریخ کی نصابی کتابوں نے اس نسل کشی کی تاریخ کو نظر انداز کر دیا۔ رابرٹ کے ہچکاک کا کہنا ہے کہ کیلیفورنیا کی نسل کشی کے دوران، "کیلیفورنیا کے ریاستی قانون سازوں، منتظمین، ہندوستانی ایجنٹوں اور شہر کے لوگوں نے اس بات کی تردید کی کہ نسل کشی ہو رہی تھی۔" کینیڈا میں، سپریم کورٹ کے جسٹس بیورلی میکلاچلن نے کہا کہ کینیڈا کا مقامی لوگوں کے ساتھ تاریخی سلوک ثقافتی نسل کشی ہے۔ پروفیسر ڈیوڈ بروس میکڈونلڈ نے استدلال کیا کہ کینیڈا کی حکومت کو کینیڈا میں مقامی لوگوں کے خلاف ہونے والے مختلف مظالم کو تسلیم کرنا چاہیے۔ وزیر اعظم جسٹن ٹروڈو نے 2021 کے کینیڈین ہندوستانی رہائشی اسکولوں کی قبروں کی دریافت کے تناظر میں معافی مانگی۔ 2023 کے قومی سچائی اور مفاہمت کے دن میں، ٹروڈو نے کہا کہ انکار پسندی بڑھ رہی ہے۔ ٹریشیا ای لوگن نے لکھا ہے کہ کینیڈا اپنے نوآبادیاتی عمل کی حقیقی قیمتوں سے انکار کرتا رہا ہے۔ ڈاکٹر ریٹا کے دھامون نے کینیڈین میوزیم آف ہیومن رائٹس (سی ایم ایچ آر) پر متعدد تنقید کی جن میں میوزیم میں ہولوکاسٹ کی مرکزیت، رہائشی اسکولوں کو ہم آہنگی پسند کے طور پر تشکیل دینا اور آبادیاتی نوآبادیات کی نسل کشی کی نوعیت سے انکار شامل ہیں۔ سی ایم ایچ آر کو 2014 میں اس وقت تنقید کا سامنا کرنا پڑا جب میوزیم نے کینیڈا میں نوآبادیات کی تاریخ کو بیان کرنے کے لیے نسل کشی کی اصطلاح استعمال نہیں کی۔ 2019 میں، میوزیم نے اپنی پالیسی کو تبدیل کر دیا، اور اپنے مواد میں کینیڈا میں مقامی لوگوں کی نسل کشی کو باضابطہ طور پر تسلیم کیا۔ سینیٹر لن بیاک نے کینیڈا کے ہندوستانی رہائشی اسکول کے نظام میں نسل کشی سے انکار کے تنازعات اور الزامات کو جنم دیا اور کینیڈا کے حتمی ٹروتھ اینڈ ریکونسیلیشن کمیشن کی رپورٹ کو مسترد کرتے ہوئے کہا کہ اس نے اسکولوں کے مثبت پہلوؤں کو خارج کر دیا ہے۔ کنزرویٹو پارٹی کے سابق رہنما ایرن اوٹول نے کہا کہ رہائشی اسکول کا نظام مقامی بچوں کو تعلیم دیتا ہے، لیکن پھر اس نے اپنا نظریہ بدل دیا: "اس نظام کا مقصد بچوں کو ان کے گھروں، خاندانوں، روایات اور ثقافتوں کے اثر و رسوخ سے ہٹانا تھا۔" سابق ناشر کونراڈ بلیک اور دیگر پر بھی انکار کا الزام لگایا گیا ہے۔ 2022 میں، کینیڈا کی حکومت نے اعلان کیا کہ وہ رضاعی نگہداشت کے نظام میں اصلاحات اور مقامی خاندانوں کو اس کی خامیوں کی تلافی کے لیے 31.5 بلین ڈالر ادا کرے گی۔ کینیڈا کی فرسٹ نیشنز چائلڈ اینڈ فیملی کیئرنگ سوسائٹی کی ڈائریکٹر سنڈی بلیک اسٹاک نے کہا کہ بچوں کی جبری منتقلی حکومتی پالیسی میں امتیازی سلوک اور سرکاری خدمات کی غیر مساوی فراہمی کا نتیجہ ہے۔ ٹروتھ کمیشن کی ایک رپورٹ سے پتہ چلا ہے کہ کینیڈا کی حکومتوں اور گرجا گھروں نے 20 ویں صدی میں ثقافتی نسل کشی کی پالیسیوں پر عمل کیا۔ حکومت نے رضاعی نگہداشت کے نظام میں مقامی بچوں کی حد سے زیادہ نمائندگی کو تسلیم کیا ہے۔ سکاؤٹس کینیڈا نے "ایک صدی سے زیادہ عرصے سے فرسٹ نیشن، انوئٹ اور میٹس کے لوگوں کے خاتمے میں اپنے کردار" کے لیے معافی نامہ جاری کیا ہے۔ برطانیہ میں، دفتر خارجہ نے برطانوی سلطنت سے متعلق دستاویزات لندن کے شمال میں ہینسلوپ پارک میں ایک خفیہ آرکائیو میں رکھی تھیں۔ آرکائیو میں موجود دستاویزات میں ماو ماو بغاوت کے دوران جیل کے محافظوں کے ہاتھوں ہلاک ہونے والے 11 افراد کی اعلی سطحی پردہ پوشی کی تفصیل دی گئی ہے۔ رائے اس بارے میں منقسم ہیں کہ آیا حکومت نے ماؤ ماؤ کے جبر میں استعمال ہونے والے تشدد کو کامیابی کے ساتھ چھپایا، کچھ مصنفین نے نشاندہی کی کہ ہنس لوپ پارک میں دستاویزات 1980 کی دہائی میں پہلے ہی جاری کی جا چکی تھیں۔ نوآبادیاتی حکام کی طرف سے استعمال کیے جانے والے جبر کو متعدد تعلیمی کاموں میں دستاویزی شکل دی گئی تھی۔ بیلجیم میں، کانگو فری اسٹیٹ میں مظالم عوامی گفتگو میں نہیں ہیں، اور اس موضوع کو تعلیم میں حل نہیں کیا گیا ہے۔ بادشاہ لیوپولڈ دوم نے مظالم کے شواہد کو چھپانے کے لیے نوآبادیاتی آرکائیو کو آٹھ دن تک جلا دیا۔ کالونی کے آرکائیو کو تباہ کر دیا گیا اور بادشاہ نے کہا، "انہیں یہ جاننے کا کوئی حق نہیں ہے کہ میں نے وہاں کیا کیا۔" 1999 میں، ایڈم ہوکسچلڈ نے کنگ لیوپولڈز گھوسٹ شائع کیا، جو کانگو فری اسٹیٹ میں ہونے والے مظالم کے بارے میں ایک ایوارڈ یافتہ کتاب (اور ایک دستاویزی فلم) ہے۔ امریکن ہسٹوریکل ایسوسی ایشن نے اس کتاب کو ایوارڈ دیا ہے اور دعوی کیا ہے کہ بیلجیئم اس کتاب کی وجہ سے اس تاریخ سے متفق ہوا ہے۔ آسٹریلیا کی نوآبادیات کے دوران، مقامی آسٹریلوی آبادی نے آسٹریلوی سرحدی جنگوں کا تجربہ کیا جس میں زمین پر تنازعہ تھا۔ مقامی لوگوں کے خلاف قتل عام اور بڑے پیمانے پر زہر آلودیاں بھی کی گئی ہیں۔ برائننگ دیم ہوم رپورٹ میں مقامی خاندانوں سے بچوں کو زبردستی ہٹانے کے ذریعے آسٹریلیائی مقامی لوگوں کے خلاف ہونے والی بدسلوکی کو اجاگر کیا گیا جسے چوری شدہ نسلیں کہا جاتا ہے۔ بہر حال، سابق وزیر اعظم جان ہاورڈ نے مفاہمت کی تحریک میں معافی مانگنے سے انکار کرتے ہوئے دعوی کیا کہ اس پروگرام کا نسل کشی کا کوئی ارادہ نہیں تھا۔ ایک اسکالر جس نے آسٹریلیا میں نسل کشی کی تردید کی وہ کیتھ ونڈ شٹل ہیں، جو کواڈرینٹ میگزین کے ایڈیٹر تھے، جس نے رپورٹ پر تنقید کرنے والا مواد تیار کیا تھا۔ تسمانیا کے سابق وزیر اعظم رے گروم نے کہا کہ "جزیرہ نما ریاست میں کوئی قتل نہیں ہوا تھا"۔ آسٹریلیا کے سابق وزیر محنت ڈاکٹر گیری جونز نے نوآبادیات کو مقامی قوموں کے لیے ایک تحفہ کے طور پر پیش کیا ہے۔ آسٹریلیائی آبریجنل سینیٹر جانا اسٹیورٹ نے اس طرح کے خیالات کو فرسٹ نیشنز کے تاریخی تجربات کی تردید قرار دیا۔ آسٹریلیا میں تاریخ کی تشریح کے بارے میں بحث جاری ہے، جسے ہسٹری وارز کہا جاتا ہے، مثال کے طور پر، آسٹریلیا کے قومی افسانے کو حملہ یا تصفیہ قرار دینا۔ تسمانیا کی قبائلی آبادی کی قریب قریب تباہی کو مورخین بشمول محمد ادھیکاری، بینجمن میڈلے، اور ایشلے ریلی سوسا نے نسل کشی کے عمل کے طور پر بیان کیا ہے۔ مورخ جورجن زیمرر نے لکھا ہے کہ آسٹریلیائی قدامت پسندوں کی طرف سے قبائلیوں کی نسل کشی سے انکار کیا گیا ہے۔ مورخ ڈرک موسی کا کہنا ہے کہ آسٹریلیا میں بہت سے ثقافتی-لسانی مقامی گروہ تھے، اس لیے نوآبادیاتی نقطہ نظر سے ایک بھی نسل کشی کا واقعہ نہیں تھا، بلکہ متعدد واقعات تھے: "آسٹریلیا میں بہت سے نسل کشی ہوئی"۔ جنوبی افریقہ کے مورخ کولن ٹیٹز کے مطابق، 1990 کی دہائی میں ماضی کے بارے میں معافی اور اعتراف کے باوجود، آسٹریلیا میں کینتھ منوگ، کین میڈوک اور رون برنٹن جیسے انکار کرنے والے تھے اور سیاست دان بھی جن میں جان ہاورڈ، جان ہیرون، پیٹر ہاؤسن، وین گوس، رے گروم اور بل ہیڈن شامل تھے۔ سابق وزیر اعظم گوس نے اسکول کے متن سے "حملہ" اور "مزاحمت" کے طور پر الفاظ کو ہٹانے پر اصرار کیا۔ ہننا بالڈری کے مطابق اس بات سے انکار جاری تھا: "ایسا لگتا ہے کہ آسٹریلیائی حکومت کو طویل عرصے سے 'انکار' کی ایک شکل کا سامنا کرنا پڑا ہے جس نے ملک کی مقامی آبادی کو اپنے آباؤ اجداد کے خلاف ہونے والے جرائم کے اعتراف سے مستقل طور پر محروم رکھا ہے۔" روس کچھ اسکالرز روس کو ایک آبادیاتی نوآبادیاتی ریاست کے طور پر بیان کرتے ہیں، خاص طور پر سائبیریا اور روسی مشرق بعید میں اس کی توسیع میں، جس کے دوران اس نے آبادیاتی نوآبادیات پر عمل کرتے ہوئے مقامی لوگوں کو بے گھر اور دوبارہ آباد کیا۔ سائبیریا اور مشرق بعید کے روس سے الحاق کی مقامی لوگوں نے مزاحمت کی، جبکہ کازاکوں نے اکثر ان کے خلاف مظالم کا ارتکاب کیا۔ سرد جنگ کے دوران، مقامی جبر کی نئی شکلیں عمل میں لائی گئیں۔ کئی ایسے مورخین ہیں جو اس بات پر غور نہیں کرتے کہ شمالی امریکہ میں مقامی لوگوں کی نسل کشی ہوئی، جن میں جیمز ایکسل، رابرٹ یوٹلی، ولیم روبنسٹائن، گینٹر لیوی اور گیری اینڈرسن شامل ہیں، حالانکہ کچھ لوگ ان مظالم کو نسلی صفائی جیسے دوسرے نام سے پکارتے ہیں۔ اسٹیفن ٹی کاٹز نے استدلال کیا ہے کہ ہولوکاسٹ تاریخ میں ہونے والی واحد نسل کشی ہے۔ انکار پر ردعمل یورپ کے بہت سے ممالک میں ہولوکاسٹ سے انکار کے خلاف قوانین ہیں لیکن مقامی نسل کشی سے انکار کے خلاف کوئی معروف قوانین موجود نہیں ہیں۔ کینیڈا میں، کچھ قانون ساز رہائشی اسکولوں میں نسل کشی سے انکار کو جرم قرار دینا چاہتے ہیں: "ان کا کہنا ہے کہ ان لوگوں کی طرف سے ای میلز، خطوط اور فون کالز کا سیلاب آ رہا ہے جو مشتبہ قبروں کی اطلاعات کے خلاف پیچھے ہٹ رہے ہیں اور حکومت کی مالی اعانت سے چلنے والے، چرچ کے زیر انتظام اداروں کی تاریخ کو موڑ رہے ہیں جنہوں نے ایک صدی سے زیادہ عرصے تک 150,000 سے زیادہ فرسٹ نیشنز، انوئٹ اور میٹس بچوں کو ضم کرنے کے لیے کام کیا۔" 2022 میں، اقوام متحدہ کے دفتر برائے نسل کشی کی روک تھام اور تحفظ کی ذمہ داری نے "ہولوکاسٹ اور نسل کشی سے انکار کا مقابلہ کرنا: بچ جانے والوں کا تحفظ، یادداشت کا تحفظ، اور روک تھام کو فروغ دینا" کے عنوان سے ایک پالیسی پیپر جاری کیا جس میں نسل کشی سے انکار اکثر نفرت انگیز تقریر سے وابستہ ہوتا ہے، خاص طور پر جب مخصوص قابل شناخت گروہوں کو ہدایت کی جاتی ہے۔ رپورٹ میں انکار کے معاملے میں ریاستوں اور اقوام متحدہ کے عہدیداروں کے لیے پالیسی کی سفارشات دی گئی ہیں۔ آبادکاری نوآبادیات اور نسل کشی بہت سے بین الاقوامی اسکالرز ہیں جن کے کام نے آبادکاری نوآبادیات اور نسل کشی کے درمیان تعلق قائم کیا۔ این کرتھوائے ایک آسٹریلوی مورخ اور ماہر تعلیم ہیں جنہوں نے نسل کشی کے عالم لیو کوپر کے نقطہ نظر کے بارے میں لکھا: "اس کے باوجود، شمالی اور جنوبی امریکہ، ویسٹ انڈیز، اور آسٹریلیا اور تسمانیا کی نوآبادیات کا سلسلہ، [لیو] کوپر مشاہدہ کرتا ہے، یقینی طور پر نسل کشی کے ذریعے اکثر نشان زد کیا گیا ہے۔" نوم چومسکی نے آبادکاری نوآبادیات کو سامراج کی سب سے شیطانی شکل سمجھا ہے، اور کچھ امریکیوں کی طرف سے نسل کشی کے بارے میں خود آگاہی کی کمی کو بیان کیا ہے۔ پلٹزر انعام یافتہ مورخ برنارڈ بیلین نے کہا ہے کہ ڈچ اور انگریزی فتوحات ہسپانوی اور پرتگالی کی طرح ہی سفاکانہ تھیں، بعض جگہوں پر اور بعض اوقات میں "نسل کشی"۔ ان کا کہنا ہے کہ یہ تاریخ، مثال کے طور پر پیکوٹ جنگ، مٹائی نہیں گئی بلکہ آسانی سے فراموش کر دی گئی ہے۔ مختلف یورپی نوآبادیاتی طاقتیں مقامی سٹینارڈ مورخ اور یونیورسٹی آف ہوائی میں امریکن اسٹڈیز کے پروفیسر کے ساتھ اپنے معاملات میں اسی طرح ظالمانہ تھیں۔ انہوں نے نوآبادیات کے دو معاملات میں نسل کشی کے عمل کا تجزیہ کیا۔ انہوں نے کہا کہ انگریزوں کو ہسپانویوں کی طرح بڑے پیمانے پر محنت کی ضرورت نہیں تھی، بلکہ زمین کی ضرورت تھی: "اور اسی میں ہسپانویوں اور اینگلو امریکیوں کی نسل کشی کے درمیان مرکزی فرق ہے: برطانوی امریکہ میں تباہی بنیادی مقصد تھا۔" اس طرح، برطانوی امریکہ میں وہ مقامی لوگوں کی زمین کو صاف کریں گے، اور چند زندہ بچ جانے والوں کو ذخائر میں رکھیں گے۔ ابرڈین یونیورسٹی میں شعبہ تاریخ کے لیکچرر گریگوری ڈی سمیتھرس نے بھی اس پر زور دیا ہے: "وارڈ چرچل شمالی امریکہ میں آبادکاری نوآبادیات کو 'امریکی ہولوکاسٹ' کے طور پر حوالہ دیتے ہیں، اور ڈیوڈ اسٹینارڈ نے اسی طرح امریکہ کی یورپی نوآبادیات کو 'انسانی آتش زدگی اور قتل عام' کی مثال کے طور پر پیش کیا۔ ساؤتھمپٹن یونیورسٹی کے ایک مورخ مارک لیوین نے نوآبادیات اور نسل کشی کو جوڑا: "اس میں، یقینا، ہم تیزی سے ریاست کی تعمیر اور نسل کشی کی طرف اینگلو امریکن مہم کے درمیان مہلک گٹھ جوڑ کی طرف واپس آتے ہیں۔" لیوین نے کہا ہے کہ حکام آسٹریلیا کی نوآبادیات کے معاملے میں نسل کشی کے بارے میں خاموش ہیں، حالانکہ پریس رپورٹس میں واقعات بیان کیے گئے ہیں۔ ایک امریکی مورخ، کیلیفورنیا اسٹیٹ یونیورسٹی کے پروفیسر، روکسن ڈنبر اورٹیز نے آبادکاری نوآبادیات کو نسل کشی کنونشن کی شرائط کے نقطہ نظر سے فطری طور پر نسل کشی قرار دیا ہے۔ انہوں نے نشاندہی کی کہ نسل کشی نسل کشی ہونے کے لیے مکمل ہونا ضروری نہیں ہے، کیونکہ سب سے مشہور نسل کشی (ہولوکاسٹ) مجموعی نہیں تھی۔ برطانیہ کی یونیورسٹی آف برسٹل میں ہسٹری اینڈ کلچرز آف کالونیلزم کے پروفیسر اسٹیفن ہو نوآبادیات کو نسل کشی سے جوڑتے ہیں اور کہتے ہیں کہ نوآبادیات کی وجہ سے نسل کشی کا معاملہ بہت مضبوط ہے۔ تاریخ نگاری اور نسل کشی کے مورخ سیموئل ٹوٹن اور پروفیسر رابرٹ کے ہچکاک نے نسل کشی کی تاریخ نگاری پر اپنے کام میں کہا ہے کہ بیسویں صدی کے آخری حصے تک مقامی لوگوں کی نسل کشی بہت سے غیر مقامی اسکالرز کے لیے ایک عوامی مسئلہ بن گئی۔ بینجمن میڈلے نے اس بات پر روشنی ڈالی کہ نسل کشی کنونشن نسل کشی کو ایک جرم قرار دیتا ہے چاہے وہ امن یا جنگ کے وقت کیا گیا ہو۔ انہوں نے استدلال کیا ہے کہ نسل کشی کے خلاف پرتشدد مزاحمت کو نسل کشی یا مزاحمت کی جنگ کے بجائے جنگوں یا لڑائیوں کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ مثال کے طور پر، مارے گئے ہر سفید فام آدمی کے لیے، ایک سو [کیلیفورنیا] ہندوستانیوں نے اپنی جانوں کے ساتھ سزا ادا کی۔ انہوں نے اس نقطہ کی حمایت کرنے کے لیے تنازعہ میں دونوں فریقوں کی تفصیلات کا موازنہ کرتے ہوئے موڈوک جنگ کے کیس اسٹڈی کی تجویز پیش کی۔ انہوں نے کہا کہ دنیا بھر میں متاثرین کئی بار نوآبادیاتی نسل کشی کی پرتشدد مزاحمت کرتے ہیں۔ کینیڈین ہسٹوریکل ایسوسی ایشن نے برقرار رکھا ہے کہ کینیڈا کا تاریخی پیشہ انکار میں ملوث تھا اور ایک بیان میں یہ بھی کہا ہے: "آباد کار حکومتیں، چاہے وہ نوآبادیاتی، سامراجی، وفاقی، یا صوبائی ہوں، نے مقامی لوگوں کو ایک الگ ثقافت اور جسمانی گروہ دونوں کے طور پر ختم کرنے کے لیے کام کیا ہے، اور بلاشبہ اب بھی کام کر رہی ہیں۔" بہت سے مورخین نے اس سے اتفاق نہیں کیا اور کینیڈا کی تاریخ کے اس پہلو کے پیش نظر وسیع اتفاق رائے کے دعوے کے خلاف اور اس کے حق میں ایک خط جاری کیا۔ یونیورسٹی آف نیبراسکا-لنکن کے پروفیسر ڈیوڈ موشمین نے اس حقیقت کے بارے میں آگاہی کی کمی پر روشنی ڈالی کہ مقامی قومیں یک سنگی وجود نہیں ہیں، اور بہت سی غائب ہو چکی ہیں: "امریکہ کی قومیں نسل کشی کے ایک سلسلے سے ان کے ابھرنے سے عملی طور پر لاعلمی میں ہیں جن کا مقصد جان بوجھ کر سینکڑوں مقامی ثقافتوں کو ختم کرنا تھا۔" دیگر شخصیات، اسمبلی آف فرسٹ نیشنز کے سابق قومی سربراہ، فل فونٹین نے لکھا: مین میں پینوبسکوٹ نیشن کے اراکین نے اس بارے میں ایک تعلیمی فلم بنائی کہ نوآبادیاتی دور میں آباد کاروں نے مقامی لوگوں کو کس طرح قتل کیا: مقامی اداکار رسل مینز نے 1992 میں ریاستہائے متحدہ میں انکار کے بارے میں لکھا، جس سے وارڈ چرچل کی ایک کتاب کا عنوان متاثر ہوا: 1973 میں، امریکی اداکار مارلن برانڈو نے ہالی ووڈ سنیما میں مقامی امریکیوں کی نمائندگی کے احتجاج میں اکیڈمی ایوارڈ سے انکار کر دیا، بے بس غیر مسلح مقامی لوگوں کے قتل اور ان کی زمین کی چوری کا حوالہ دیتے ہوئے۔ 2023 میں، اینٹیگوا اور باربوڈا، آوٹیروا (نیوزی لینڈ)، آسٹریلیا، بہاماس، بیلیز، کینیڈا، گریناڈا، جمیکا، پاپوا نیو گنی، سینٹ کٹس اور نیوس، سینٹ لوسیا، اور سینٹ ونسنٹ اور گریناڈائنز کے مقامی رہنماؤں نے ایک کھلا خط جاری کیا۔ دستخط شدہ خط میں بادشاہ چارلس سوم سے درخواست کی گئی ہے کہ وہ اپنی تاجپوشی کے موقع پر نوآبادیات کے "خوفناک اثرات" کو تسلیم کریں۔ تاریخ کے کاموں، معلومات اکٹھا کرنے، آرکائیوز کے تحفظ، ریکارڈوں کی دستاویزات، تفتیشی پینل، بین الاقوامی ٹریبونلز، بین الاقوامی قانون کا اطلاق، لاپتہ افراد کی تلاش، یادگاریں، عوامی معافی، سچائی کمیشنوں کی ترقی، تعلیمی پروگرام، یادگاریں، عجائب گھر، دستاویزی فلمیں، فلمیں اور دیگر ذرائع ابلاغ کے ذریعے مظالم کی روک تھام سے انکار کو کم کیا جا سکتا ہے۔ جوناتھن سیسن کے مطابق، معاشرے کو تاریخی واقعات اور حقائق کے بارے میں سچائی جاننے کا حق ہے، اور وہ حالات جن کی وجہ سے انسانی حقوق کی بڑے پیمانے پر یا منظم خلاف ورزیاں ہوئیں۔ ان کا کہنا ہے کہ ریاست کی ذمہ داری ہے کہ وہ تاریخی نظر ثانی کو روکنے کے لیے ریکارڈ اور دیگر شواہد کو محفوظ کرے۔ مقصد مستقبل میں اس کی تکرار کو روکنا ہے۔ مزید مطالعہ بینجمن میڈلے نے نسل کشی کے دو واقعات (پیکوٹ اور یوکی) کا مطالعہ کیا جس میں چار عناصر کا تجزیہ کیا گیا: نسل کشی کے ارادے کے بیانات، قتل عام کی موجودگی، ریاستی سرپرستی میں جسم کے اعضاء کے انعامات (لاشوں، سروں اور کھوپڑی کے لیے سرکاری طور پر ادا کیے جانے والے انعامات) اور سرکاری تحویل میں اجتماعی موت۔ وہ تجویز کرتے ہیں کہ انفرادی قوم کی طرف سے نسل کشی کے مطالعے کی تفصیلی خرابی نسل کشی کے مطالعے میں ایک نئی سمت ہے: "... نسل کشی کو سمجھنے اور دنیا بھر میں اس کے انکار کا مقابلہ کرنے کے لیے ایک طاقتور ذریعہ پیش کرنا"۔ ۔