Religion in Iran
ایران میں مذہب کو ملک کی تاریخ کے دوران متعدد مذاہب اور فرقوں نے تشکیل دیا ہے۔ اخیمینیڈ سلطنت (550-330 BC)، پارتھین سلطنت (247 BC-224 AD)، اور ساسانی سلطنت (224-651 AD) کے دوران زوراسٹریئنزم سب سے اہم مذہب تھا۔ ایک اور ایرانی مذہب جسے مانیچیانزم کے نام سے جانا جاتا ہے اس عرصے کے دوران ایران میں موجود تھا۔ یہودی اور عیسائی برادریوں (چرچ آف دی ایسٹ) نے ترقی کی، خاص طور پر شمال مغربی، مغربی اور جنوبی ایران کے علاقوں میں-خاص طور پر قفقازی البانیہ، اسورستان، فارسی آرمینیائی اور قفقازی آئبیریا۔ ایرانی لوگوں کی ایک قابل ذکر تعداد نے بھی بدھ مت کی پیروی کی جو اس وقت مشرقی ایران تھا، جیسے کہ باختر اور سوغدیہ کے علاقے۔ 632-654 AD کے درمیان، راشدین خلافت نے ایران کو فتح کیا، اور اگلی دو صدیوں کی امیاد اور عباسی حکمرانی (نیز ایرانی انٹرمیزو کے دوران مقامی ایرانی حکمرانی) میں ایران کو دیکھا جائے گا، اگرچہ ابتدائی طور پر مزاحم تھا، لیکن آہستہ آہستہ اسلام کو قوم کے غالب عقیدے کے طور پر اپنایا۔ تباہ کن منگول فتح (1219-1221 AD) سے پہلے سنی اسلام اسلام کی غالب شکل تھی، لیکن صفوی سلطنت (1501-1736) کی آمد کے ساتھ ہی ایران میں شیعہ مذہب غالب مذہب بن گیا۔ ایران کے موجودہ مذہبی میک اپ پر متعدد سروے ہوئے ہیں۔ زیادہ تر ایرانی مسلمان کے طور پر شناخت کرنے والے بہت زیادہ فیصد کو ظاہر کرتے ہیں-- 99.98 ٪ (2011 کی سرکاری ایرانی حکومت کی مردم شماری، جن کی تعداد سی آئی اے ورلڈ فیکٹ بک کے ذریعہ استعمال کی گئی تھی)، 96.6% (ورلڈ ویلیوز سروے کے ذریعہ 2020 کا سروے)، 96 ٪، جس میں مجموعی آبادی کا 85 ٪ شیعہ کے طور پر شناخت کرتا ہے اور 11 ٪ آبادی سنی کے طور پر شناخت کرتی ہے (کولمبیا یونیورسٹی کے تحت خلیج/2000 پروجیکٹ)، حالانکہ ایک، 2020 کے سروے میں جو گیمان کے ذریعہ خصوصی طور پر انٹرنیٹ پر کیا گیا تھا، صرف 40 ٪ ایرانی مسلمان کے طور پر شناخت کرتے پائے گئے۔ عیسائیت، یہودیت اور زوراسٹریئنزم کو سرکاری طور پر تسلیم کیا جاتا ہے اور محفوظ کیا جاتا ہے، اور ایرانی پارلیمنٹ میں نشستیں محفوظ ہیں۔ ایران مسلم دنیا اور مشرق وسطی میں دوسری سب سے بڑی یہودی برادری کا گھر ہے۔ ایران میں تین سب سے بڑی غیر مسلم مذہبی اقلیتیں بہائی عقیدے، عیسائیت اور یارسانی کے پیروکار ہیں۔ 1844 کے کچھ عرصے بعد سے، بہائی برادری، جو ایران کا سب سے بڑا مذہبی اقلیتی گروہ بن گیا، اپنے وجود کے دوران ظلم و ستم کا شکار رہا ہے اور اسے ایرانی حکومت نے ایک عقیدے کے طور پر تسلیم نہیں کیا ہے۔ قبل از تاریخ ایران کی روایات میں پہلی معروف مذہبی روایات وقت کے ساتھ ساتھ زوراسٹریئنزم میں تیار ہوئیں۔ زوراسٹریئنزم تحریری زوراسٹریائی مقدس کتاب، جسے اویستا کہا جاتا ہے، 600 اور 1000 قبل مسیح کے درمیان کی ہے، لیکن جن روایات پر یہ مبنی ہے وہ زیادہ قدیم ہیں۔ یہ اس خطے میں غالب مذہب تھا جب تک کہ مسلمانوں نے فارس کو فتح نہیں کیا۔ ایران میں زوراسٹریوں کی ایک طویل تاریخ ہے جو ہزاروں سال پرانی ہے، اور وہ ایران کی قدیم ترین مذہبی جماعت ہے جو آج تک زندہ ہے۔ فارس (ایران) پر مسلم عرب حملے سے پہلے، ایرانی عوام کا بنیادی مذہب زوراسٹری ازم تھا۔ زوراسٹری بنیادی طور پر نسلی فارسی ہیں اور تہران، کرمان اور یزد کے شہروں میں مرتکز ہیں۔ 2011 کی ایرانی مردم شماری کے اعداد و شمار کے مطابق ایران میں زوراسٹریوں کی تعداد 25,271 تھی۔ 2022 کی رپورٹیں بھی اسی طرح کے اعداد و شمار دکھاتی ہیں۔ اس ظلم و ستم کی وجہ سے دنیا بھر میں ایک بڑی ڈاسپورا کمیونٹی پیدا ہوئی ہے، خاص طور پر ہندوستان کے پارسی، جن کی تعداد ایران میں زوراسٹریوں سے نمایاں طور پر زیادہ ہے۔ مترا (میترا، میکا) عہد نامہ، نور اور حلف کا زوراسٹری دیوتا (یازاتا) ہے۔ معاہدوں کی الوہیت ہونے کے علاوہ، مترا ایک عدالتی شخصیت، سچائی کی ہمہ جہت محافظ، اور مویشیوں، فصل اور پانی کی محافظ بھی ہے۔ مانیچی ازم ایک بڑا مذہب تھا جس کی بنیاد ایرانی نبی مانی (درمیانی فارسی مانی، نئی فارسی: مانی، سریانی مانی، یونانی) نے ساسانی سلطنت میں رکھی تھی لیکن یہ کئی صدیوں سے معدوم ہے۔ اس کی ابتدا تیسری صدی میسوپوٹیمیا میں ہوئی اور اگلی کئی صدیوں کے دوران پورے شمالی افریقہ سے لے کر وسطی ایشیا تک تیزی سے پھیل گئی۔ مانی ایک بابل کا نبی تھا جو 216 عیسوی میں پیدا ہوا تھا۔ کٹیسفون شہر کے قریب۔ اس کی پیدائش کے کچھ ہی عرصے بعد، مانی کے والد، پٹیکیوس نے ایک آواز سنی جس میں اسے ایک فرقہ وارانہ فرقے میں شامل ہونے کا حکم دیا گیا جو شہر کے جنوب میں دلدل میں رہتا تھا اور اس لیے اس نے اپنی سابقہ زندگی کو ترک کر دیا اور اپنے بیٹے کو اپنے ساتھ لے گیا۔ منی اس فرقے میں پلا بڑھا اور کبھی کبھار ایک فرشتہ شخصیت کے ذریعے مراقبہ کرتے ہوئے "انکشافات" کا تجربہ کرتا تھا۔ یہ انکشافات اس کے بڑھتے ہوئے خلل ڈالنے والے رویے کا باعث بنے اور بالآخر وہ اس فرقے کو چھوڑنے اور اپنی زندگی کا ایک نیا مرحلہ شروع کرنے پر مجبور ہو گیا۔ فرشتہ شخصیت سے موصول ہونے والے پیغامات سے متاثر ہو کر منی نے اپنے نئے مذہب کو پھیلانے کے لیے اپنے مشنری سفر کا آغاز کیا۔ میسوپوٹیمیا میں ساسانی حکمران کا حق حاصل کرنا اس کے کام کی ابتدائی کامیابی کا ایک اہم عنصر تھا۔ وقت گزرنے کے ساتھ، مانی نے ایک پیروکار بنایا اور اس کے متعدد قابل اعتماد شاگردوں کو مغرب میں شام، عرب اور مصر بھیج دیا گیا اور اس تیزی سے پھیلتے ہوئے مذہب میں مزید مذہب تبدیل کرنے والوں کو شامل کیا گیا۔ تیسری صدی کے آخر تک مانیچی ازم رومی سلطنت کی توجہ حاصل کر گیا جس نے اسے "قابل نفرت منحرف" پیروکاروں کے ساتھ "فارسی انحراف" کے طور پر دیکھا۔ دریں اثنا، میسوپوٹیمیا میں، ایک نئی، کم روادار حکومت نے حکمرانی سنبھال لی جس نے مانی کو زوراسٹریائی قدامت پسندی کے خلاف مجرم کے طور پر قید اور پھانسی دے دی۔ عیسائیوں، زوراسٹریوں اور مسلمانوں کی طرف سے ظلم و ستم کی مستقل لہریں، مانیچیزم کو بالآخر بازنطینی اور اسلامی علاقوں میں ایک رسمی مذہبی وابستگی کے طور پر ختم کر دیا گیا۔ منیچیزم نے روشنی کی ایک اچھی، روحانی دنیا، اور تاریکی کی ایک بری، مادی دنیا کے درمیان جدوجہد کو بیان کرنے والی ایک وسیع دوہری کائنات کی تعلیم دی۔ 640 عیسوی میں ایران کی عرب فتح کے بعد سے اسلام ایران کا سرکاری مذہب اور حکومتوں کا حصہ رہا ہے۔ شیعہ اسلام کو جمع ہونے اور ایران میں ایک مذہبی اور سیاسی طاقت بننے میں مزید چند سو سال لگے۔ شیعہ اسلام کی تاریخ میں پہلی شیعہ ریاست شمال مغربی افریقہ کے ایک علاقے مغرب میں ادریسی خاندان (780-974) تھی۔ پھر علاوی خاندان (864-928 AD) شمالی ایران میں مزندران (تبارستان) میں قائم ہوا۔ علاءیوں کا تعلق زیدیہ شیعہ سے تھا (جسے بعض اوقات "فائور" بھی کہا جاتا ہے)۔ یہ شاہی خاندان مقامی تھے۔ لیکن ان کے بعد دو عظیم اور طاقتور خاندان آئے: فاطمہ خلافت جو 909 عیسوی میں اگرقیہ میں تشکیل پائی اور بوئد خاندان تقریبا 930 عیسوی میں شمالی وسطی ایران کے دیالمان میں ابھرا اور پھر وسطی اور مغربی ایران اور عراق پر 1048 عیسوی تک حکومت کی۔ بوید بھی زیدیہ شیعہ تھے۔ بعد میں سنی اسلام غزنی کے خاندان (975-1187 AD) سے منگول حملے اور الخانات کے قیام تک حکومت کرنے آیا جس نے شیعہ اسلام کو اس وقت تک اقتدار سے باہر رکھا جب تک کہ منگول حکمران غزان نے 1310 عیسوی میں شیعہ اسلام قبول نہیں کیا اور اسے ریاستی مذہب بنا دیا۔ شیعہ گروہوں کے درمیان فرق فیور، سیونر اور ٹویلور کے درمیان ہے، جو ان کے اس عقیدے سے اخذ کیا گیا ہے کہ وہاں کتنے الہی طور پر مقرر کردہ رہنما تھے جو اسلامی نبی محمد کی اولاد ہیں جو ان کی بیٹی فاطمہ اور ان کے داماد علی کے ذریعے تھے۔ ان اماموں کو قرآن اور اسلام کے بارے میں علم کا بہترین ذریعہ سمجھا جاتا ہے، جو محمد صلی اللہ علیہ وسلم کی سنت (عادت یا معمول کی مشق) کے سب سے زیادہ قابل اعتماد کیریئر اور محافظ ہیں اور تقلید کے سب سے زیادہ لائق ہیں۔ اماموں کے نسب کے علاوہ، بارہویں کے پاس اپنے ترجیحی روایات کے مجموعے ہیں-چار کتابیں-جن کو مسلمان قرآن کو سمجھنے اور فقہ کے معاملات میں اہم اوزار سمجھتے ہیں۔ بارہویں کے لیے اماموں کا نسب بارہ اماموں کے نام سے جانا جاتا ہے۔ ان اماموں میں سے صرف ایک کو ایران میں دفن کیا گیا ہے-امام رضا کے مزار پر، علی ردھا کے لیے جو ایران میں کسی بھی شیعہ خاندان کے ابھرنے سے پہلے 765 سے 818 عیسوی تک رہتا تھا۔ آخری امام جسے بارہویں نے تسلیم کیا، محمد المہدی، 868 عیسوی میں پیدا ہوئے تھے جب علاویدوں نے ایران میں اپنی حکمرانی پھیلائی تھی جب کہ اس وقت کے عباسی خلیفہ المطمید کے ساتھ تنازعہ تھا۔ کئی اماموں کو عراق میں زیارت گاہ کے طور پر دفن کیا گیا ہے، اور باقی سعودی عرب میں ہیں۔ اس کے علاوہ شیعہ اسلام کے پانچ شہدا میں سے دو کے ایران سے روابط ہیں-شاہد تھانی (1506-1558) بعد کی زندگی میں ایران میں رہے، اور قاضی نور اللہ شستاری (1549-1610) ایران میں پیدا ہوئے۔ شیعہ اسلام میں الہیات، عمل اور فقہ (مدحاب) کا غالب اسکول جعفری ہے جسے جعفر صادق نے قائم کیا تھا۔ ایران میں نظامی اسماعیلیوں کی ایک جماعت بھی ہے جو آغا خان چہارم کو اپنے امام کے طور پر تسلیم کرتی ہے۔ اگرچہ شیعہ اسلام کے ابتدائی دنوں سے ہی ایران میں مقیم رہے ہیں، اور 10 ویں اور 11 ویں صدی کے دوران ایران کے کچھ حصوں میں شیعہ خاندان رہے تھے، مورتازا موتحاری کے مطابق ایرانی علما اور عوام کی اکثریت صفوی دور تک سنی رہی۔ تاہم، ایران میں شیعہ کی تاریخ میں چار اہم نکات ہیں جنہوں نے اس تعلق کو وسعت دی: پہلا، ساتویں صدی عیسوی کے آخر میں عراق سے عسکری قبیلے سے تعلق رکھنے والے متعدد افراد کی شہر کوم کی طرف ہجرت، جو ایران میں امامی شیعہ ازم کے قیام کا دور ہے۔ دوسرا، 11 ویں سے 12 ویں صدی عیسوی کے دوران ایران پر بغداد اور نجف کی شیعہ روایت کا اثر۔ تیسرا، 14 ویں صدی عیسوی کے دوران ایران پر اسکول آف ہلاہ کا اثر۔ چوتھا، صفوی حکمرانی کے قیام کے دور میں ایران پر جبل امل اور بحرین کے شیعیت کا اثر۔ 1501 میں صفوی خاندان نے بارہویں شیعہ اسلام کو ایران کے سرکاری ریاستی مذہب کے طور پر قائم کیا۔ خاص طور پر اسماعیل اول کے 1501 میں تبریز پر قبضہ کرنے اور صفوی خاندان کے قیام کے بعد، اس نے سنیوں کی تبدیلی مذہب کا حکم دیتے ہوئے، بارہویں شیعہ مذہب کو ریاستی مذہب قرار دیا۔ آج کل آذربائیجان کی آبادی اسی وقت شیعہ مذہب میں تبدیل ہو گئی تھی جس وقت آج کل ایران کے لوگ ہیں۔ اگرچہ مذہب تبدیل کرنا اتنا تیز نہیں تھا جتنا اسماعیل کی جبری پالیسیاں بتا سکتی ہیں، لیکن ان لوگوں کی اکثریت جو اس علاقے میں رہتے تھے جو اب ایران اور آذربائیجان ہے، 1722 میں صفوی دور کے اختتام تک شیعہ مذہب کے ساتھ شناخت کر چکی تھی۔ چونکہ اسماعیل کی زیادہ تر رعایا سنی تھیں اس لیے اس نے اپنی مخالفت کرنے والوں کو موت کے گھاٹ اتارتے ہوئے سرکاری شیعہ مذہب کو پرتشدد طریقے سے نافذ کیا۔ بعد میں ہزاروں افراد مارے گئے۔ کچھ معاملات میں پورے قصبوں کو ختم کر دیا گیا کیونکہ وہ سنی اسلام سے شیعہ اسلام میں تبدیل ہونے کو تیار نہیں تھے۔ اسماعیل نے شیعہ عقیدے کی تبلیغ کے لیے بحرین، عراق، شام اور لبنان سے عرب شیعہ علما کو لایا۔ اسماعیل کی مشرقی اناطولیہ کے ترکمان قبائل میں شیعہ پروپیگنڈا پھیلانے کی کوشش نے سنیت سلطنت عثمانیہ کے ساتھ تنازعہ کو جنم دیا۔ چالدران کی جنگ میں عثمانیوں کے ہاتھوں ایران کی شکست کے بعد، صفوی توسیع ناکام ہو گئی، اور استحکام کا عمل شروع ہوا جس میں اسماعیل نے اپنے پیروکاروں میں عقیدے کے زیادہ انتہا پسند اظہار کو دبانے کی کوشش کی۔ جب کہ اسماعیل اول نے شیعیت کو سرکاری ریاستی مذہب قرار دیا، درحقیقت یہ ان کے جانشین تہماشب ہی تھے جنہوں نے صفوی حکمرانی کو مستحکم کیا اور ایران میں شیعیت کو پھیلایا۔ شراب اور حرم کی خوشیوں میں کچھ عرصے تک مشغول رہنے کے بعد، وہ تمام شیعہ رسومات کا مشاہدہ کرتے ہوئے اور اپنے وفد اور رعایا پر جہاں تک ممکن ہو انہیں نافذ کرتے ہوئے متقی اور غیر متزلزل ہو گیا۔ عباس اول کے دور میں ایران خوشحال ہوا۔ کامیاب صفوی حکمرانوں نے اشرافیہ میں شیعہ اسلام کو فروغ دیا، اور یہ صرف ملا محمد بکر مجلسی کے دور میں تھا-جو 1680 سے 1698 تک درباری عالم تھے-کہ شیعہ اسلام نے واقعی عوام میں اپنی گرفت قائم کی۔ اس کے بعد ایران میں یکے بعد دیگرے شاہی خاندان تھے-افشری خاندان (1736-1796 AD) (جس نے شیعہ اور سنی کو ملایا)، زند خاندان (1750-1794 AD) (جو کہ بارہویں شیعہ اسلام تھا)، قجر خاندان (1794-1925 AD) (پھر بارہویں)۔ 1905-11 میں ایک مختصر ایرانی آئینی انقلاب ہوا جس میں ترقی پسند مذہبی اور لبرل قوتوں نے حکومت میں مذہبی حکمرانوں کے خلاف بغاوت کی جو یورپی نوآبادیات سے بھی وابستہ تھے اور نئے اینگلو فارسی آئل Company.The میں ان کے مفادات بالآخر پہلوی خاندان (1925-1979 AD) میں کامیاب ہوئے۔ 1953 کی ایرانی بغاوت کو مغربی طاقتوں نے ترتیب دیا تھا جس نے ایران میں مغربی طاقتوں کے خلاف ردعمل پیدا کیا تھا، اور یہ اسلامی جمہوریہ کے قیام کے لیے ایرانی انقلاب کے پس منظر اور وجوہات میں سے ایک تھا۔ ایران کی اسلامائزیشن سے لے کر ایران کے ثقافتی اور مذہبی اظہار نے 9 ویں سے 13 ویں صدی عیسوی تک 400 سال تک اسلامی سنہری دور میں حصہ لیا۔ یہ دور منگول حکومت تک شیعہ اور سنی خاندانوں میں تھا۔ ایران نے اپنے ہی سائنسدانوں اور اسکالرز کے ساتھ حصہ لیا۔ مزید برآں تقریبا تمام اسلامی فرقوں اور مکاتب فکر کے سب سے اہم اسکالر فارسی تھے یا ایران میں رہتے تھے جن میں شیعہ اور سنی کے سب سے قابل ذکر اور قابل اعتماد روایات جمع کرنے والے جیسے شیخ صدوق، شیخ کلینی، محمد بخاری، مسلم ابن الحجج اور حکیم النشبوری، شیعہ اور سنی کے سب سے بڑے عالم دین جیسے شیخ توسی، الغزلی، فخر الدین الرازی اور الزماخشری، سب سے بڑے اسلامی معالجین، ماہرین فلکیات، منطق، ریاضی دان، مابعد الطبیعیات، فلسفی اور سائنسدان جیسے الفارابی اور ناصر الدین التسوسی شامل ہیں۔ اور حافظ جیسے شاعر بھی تھے جنہوں نے مذہبی موضوعات پر بڑے پیمانے پر تحریر کیا۔ ابن سینا، جو مغرب میں اویسینا کے نام سے جانا جاتا ہے، ایک ماہر علم اور اپنے وقت کا سب سے اہم اسلامی طبیب اور فلسفی تھا۔ حافظ فارسی کے سب سے مشہور گیت کے شاعر تھے اور انہیں اکثر شاعر کے شاعر کے طور پر بیان کیا جاتا ہے۔ رومی کی اہمیت آج بھی قومی اور نسلی سرحدوں سے بالاتر ہے۔ ایران، آذربائیجان، ترکی، افغانستان، تاجکستان اور ازبکستان میں فارسی اور ترکی زبان کے قارئین انہیں اپنے سب سے اہم کلاسیکی شاعروں میں سے ایک اور تاریخ کے ذریعے بہت سے شاعروں پر اثر و رسوخ کے طور پر دیکھتے ہیں۔ افراد کے علاوہ، پورے ادارے ابھرے-نظامیا 11 ویں صدی میں نظام الملک کے ذریعہ قائم کردہ اسلامی اعلی تعلیم کے قرون وسطی کے ادارے تھے۔ یہ مسلم دنیا کی پہلی منظم یونیورسٹیاں تھیں۔ تمام نظامیا اسکولوں میں سب سے مشہور اور مشہور بغداد کا النزمیا (1065 میں قائم کیا گیا) تھا، جہاں نظام الملک نے ممتاز فلسفی اور عالم دین الغزالی کو پروفیسر مقرر کیا تھا۔ دیگر نظامیا اسکول نیشاپور، بلخ، ہرات اور اسفہان میں واقع تھے۔ اگرچہ خاندانوں نے شیعہ یا سنی ہونے کا دعوی کیا، اور اداروں اور افراد نے سنی یا شیعہ وابستگی کا دعوی کیا، لیکن شیعہ سنی تعلقات ایران میں اسلام کا حصہ تھے اور آج بھی جاری ہیں جب آیت اللہ خامنہ ای نے بھی سنی اور شیعہ مسلمانوں کے درمیان اتحاد کا مطالبہ کیا۔ سنی اسلام سنی مسلمان ایران کا دوسرا سب سے بڑا مذہبی گروہ ہے۔ خاص طور پر، سنی مسلمان ایران میں اس دور کے بعد اقتدار میں آئے جب سنی کو 975 سے 1186 عیسوی تک ایران پر حکومت کرنے والے غزنییوں نے شیعہ سے ممتاز کیا، اس کے بعد عظیم سلجوق سلطنت اور خوارزم شاہ خاندان کی حکمرانی ہوئی جس نے ایران پر منگول حملے تک حکومت کی۔ جب غزان نے سنی اسلام قبول کیا تو سنی مسلمان اقتدار میں واپس آئے۔ ایرانی آبادی کا تقریبا 9 فیصد سنی مسلمان ہیں-زیادہ تر لاریستان سے تعلق رکھنے والے لاریستانی لوگ (خودمونی)، شمال مغرب میں کردوں، جنوب مغرب اور جنوب مشرق میں عربوں اور بلوچوں، اور شمال مشرق میں فارسیوں، پشتونوں اور ترکمانوں کی ایک چھوٹی سی تعداد۔ سنی ویب سائٹس اور تنظیمیں اپنی کمیونٹی سے متعلق کسی بھی سرکاری ریکارڈ کی عدم موجودگی کے بارے میں شکایت کرتی ہیں اور ان کا خیال ہے کہ ان کی تعداد عام اندازے سے کہیں زیادہ ہے۔ آبادیاتی تبدیلیاں دونوں فریقوں کے لیے ایک مسئلہ بن چکی ہیں۔ دونوں طرف کے اسکالر سنی آبادی میں اضافے کے بارے میں بات کرتے ہیں اور عام طور پر ملک میں آبادیاتی تبدیلیوں کے بارے میں پیش گوئیاں جاری کرتے ہیں۔ مثال کے طور پر ایک پیش گوئی میں دعوی کیا گیا ہے کہ 2030 تک ایران میں سنی اکثریت میں ہوں گے۔ لاریستان کے پہاڑی علاقے میں زیادہ تر مقامی سنی فارسی آباد ہیں جنہوں نے صفوی دور میں شیعہ اسلام قبول نہیں کیا تھا کیونکہ لاریستان کا پہاڑی علاقہ بہت زیادہ الگ تھلگ تھا۔ لاریستانی لوگوں کی اکثریت سنی مسلمان ہیں، لاریستانی لوگوں میں سے 30 ٪ شیعہ مسلمان ہیں۔ لاریستان کے لوگ لاری زبان بولتے ہیں، جو کہ ایک جنوب مغربی ایرانی زبان ہے جس کا قدیم فارسی (قبل از اسلام فارسی) اور لوری سے گہرا تعلق ہے۔ سنی لاریستانی ایرانی 19 ویں صدی کے آخر میں بڑی تعداد میں خلیج فارس کی عرب ریاستوں میں ہجرت کر گئے۔ کچھ سنی اماراتی، بحرینی اور کویتی شہری لاریستانی نسب کے ہیں۔ ایران کی وزارت صحت نے اعلان کیا ہے کہ خاندانی منصوبہ بندی کے تمام پروگرام اور طریقہ کار معطل کر دیے جائیں گے۔ سپریم لیڈر آیت اللہ علی خامنہ ای نے خواتین پر زور دیا کہ وہ ملک کی آبادی کو <ID1 ملین تک بڑھانے کے لیے زیادہ بچے پیدا کریں۔ انہوں نے کہا کہ مانع حمل پالیسی 20 سال پہلے سمجھ میں آئی تھی، لیکن بعد کے سالوں میں اس کا تسلسل غلط تھا۔ پالیسی میں اس تبدیلی کے لیے بے شمار قیاس آرائیاں کی گئی ہیں: کہ یہ دنیا کو یہ بتانے کی کوشش تھی کہ ایران پابندیوں کا شکار نہیں ہے ؛ بڑھتی ہوئی طبی اور سماجی تحفظ کے اخراجات کے ساتھ عمر رسیدہ آبادی سے بچنے کے لیے ؛ یا ایران کی حقیقی ثقافت کی طرف لوٹنے کے لیے۔ کچھ لوگ قیاس کرتے ہیں کہ نئی پالیسی سپریم لیڈر کے خدشات کو دور کرنے کی کوشش کرتی ہے کہ ایران کی سنی آبادی اس کے شیعہ آبادی کے مقابلے میں بہت تیزی سے بڑھ رہی ہے (سنی علاقوں میں 7 فیصد اضافہ شیعہ علاقوں میں 1-1.3 ٪ کے مقابلے میں)۔ ایران میں سنیوں میں الہیات اور فقہ (مدحاب) کا غالب مکتب حنافی ہے، جسے ابوحنیفہ نے قائم کیا تھا۔ مہدی خالجی کے مطابق حالیہ برسوں میں ایران میں صلاحی اسلامی خیالات میں اضافہ ہو رہا ہے۔ انتہا پسند غلات شیعہ فرقوں کے ساتھ ساتھ سلافیت کچھ ایرانی نوجوانوں میں مقبول ہو گئی ہے، جو سوشل میڈیا اور زیر زمین تنظیموں کے ذریعے جڑتے ہیں۔ ایرانی حکومت سلفی ازم کو ایک خطرہ کے طور پر دیکھتی ہے اور صلاحیوں کو تہران یا دیگر بڑے شہروں میں مساجد بنانے کی اجازت نہیں دیتی ہے اس خوف کی وجہ سے کہ ان مساجد میں انتہا پسندوں کی دراندازی ہو سکتی ہے۔ بتایا جاتا ہے کہ مذہبی اقلیتی گروہوں کے ارکان، خاص طور پر سنی مسلمان جنہوں نے شام کی خانہ جنگی کے دوران باغیوں کی حمایت کی تھی، پر حکام کی طرف سے تیزی سے ظلم و ستم کیا جا رہا ہے۔ 2022 کے دوران، حکومت کی طرف سے شہریوں کو ان کے مذہبی عقائد کی وجہ سے ہراساں کرنے، امتیازی سلوک اور حراست میں لینے کی متعدد اطلاعات موصول ہوئیں۔ 2022 میں، کوم میں قائم یونیورسٹی آف ریلیجنز اینڈ ڈینومینیشنز کے چانسلر برائے تحقیق مہدی فرمانین نے دعوی کیا کہ سنی ایران میں مذہبی آزادیوں سے لطف اندوز ہوتے ہیں، یہ اشارہ کرتے ہوئے کہ ان کے پاس 15000 مساجد، 500 مذہبی اسکول اور 100 مذہبی ادارے ہیں، لیکن تنقیدی مبصرین نے نوٹ کیا کہ سنیوں کو اب بھی مساوی شہریوں کے طور پر نہیں مانا جاتا ہے، مثال کے طور پر اتنا ہی بجٹ نہیں مل رہا ہے یا یہ حقیقت کہ ان کی تعداد کا کم تخمینہ لگایا گیا ہے، بلوچ سنی عالم اور رہنما عبد الحمید اسماعیل زئی نے انہیں آبادی کا 20 فیصد (سرکاری 10 فیصد کے بجائے) رکھا۔ صوفی ازم صفوی صوفی سلسلہ، صفوی خاندان 700 عیسوی کے دوران شروع ہوا۔ فارس میں بعد کا ایک حکم چشتی ہے۔ نیمت اللہ ساری ایران میں سرگرم سب سے بڑا شیعہ صوفی سلسلہ ہے اور نقش بندی، ایک سنی سلسلہ ہے جو زیادہ تر ایران کے کردوں کے علاقوں میں سرگرم ہے۔ اوویسی-شاہماغسودی حکم ایران کا سب سے بڑا صوفی حکم ہے جو اس وقت ایران سے باہر کام کر رہا ہے۔ مشہور صوفیوں میں الفارابی، الغزالی، رومی اور حافظ شامل ہیں۔ رومی کی دو بڑی تصانیف دیوان شمس اور مسناوی کو کچھ لوگ صوفی ازم اور ادب کی سب سے بڑی تصانیف سمجھتے ہیں۔ 1979 کے انقلاب کے بعد سے، اسلامی جمہوریہ کی طرف سے صوفی روایات کو دبایا گیا ہے، جس کی وجہ سے کچھ صوفی رہنماؤں کو جلاوطنی پر مجبور کیا گیا ہے۔ اگرچہ صوفی گروہوں کے لیے کوئی سرکاری اعداد و شمار دستیاب نہیں ہیں، لیکن ایسی اطلاعات ہیں جن میں ان کی آبادی کا تخمینہ دو سے پچاس لاکھ (آبادی کے 3-7% کے درمیان) کے درمیان لگایا گیا ہے۔ عیسائیت کی ایران میں ایک طویل تاریخ ہے، جو عقیدے کے ابتدائی سالوں سے ملتی ہے۔ اور خیال کیا جاتا ہے کہ ایران کی ثقافت نے عیسائیت کو شیطان کے تصور سے متعارف کروا کر متاثر کیا ہے۔ ایران میں کچھ بہت پرانے گرجا گھر ہیں-شاید سب سے قدیم اور سب سے بڑا سینٹ تھاڈیوس کا خانقاہ ہے، جسے ماکو کے جنوب میں گھارا کیلیسا (سیاہ خانقاہ) بھی کہا جاتا ہے۔ ایران میں عیسائیوں کا اب تک کا سب سے بڑا گروہ آرمینیائی رسولی چرچ کے تحت آرمینیائی ہیں جس کے 110,000، 250,000 اور 300,000 پیروکار ہیں۔ ایران میں سینکڑوں عیسائی گرجا گھر ہیں، جن میں سے کم از کم 600 ملک کی عیسائی آبادی کی خدمت میں سرگرم ہیں۔ 2015 کے اوائل تک، آرمینیائی چرچ آرچ بشپ سیپوہ سرگسیان کے تحت منظم کیا گیا ہے، جو آرچ بشپ مانوکیان کے جانشین بنے، جو کم از کم 1980 کی دہائی سے آرمینیائی رسولی آرچ بشپ تھے۔ اسوری عیسائی آبادی کے غیر سرکاری تخمینے 20,000 اور 70,000 کے درمیان ہیں۔ ملک سے باہر عیسائی گروہوں کا اندازہ ہے کہ پروٹسٹنٹ عیسائی برادری کی تعداد 10,000 سے کم ہے، حالانکہ بہت سے لوگ خفیہ طور پر مشق کر سکتے ہیں۔ بیرون ملک تقریبا 20,000 عیسائی ایرانی شہری ہیں جو 1979 کے انقلاب کے بعد چلے گئے تھے۔ عیسائیت ہمیشہ ایک اقلیتی مذہب رہا ہے، جس پر اکثریتی ریاستی مذاہب-ماضی میں زوراسٹریئنزم، اور آج شیعہ اسلام کا سایہ ہے۔ ایران کے عیسائیوں نے عیسائی مشن کی تاریخ میں اہم کردار ادا کیا ہے۔ اگرچہ ہمیشہ ایک اقلیت آرمینیائی عیسائیوں کو اسکولوں میں اپنی زبان کے استعمال جیسے تعلیمی اداروں کی خود مختاری حاصل رہی ہے۔ حکومت مینڈیائیوں کو عیسائی سمجھتی ہے، اور وہ تین تسلیم شدہ مذہبی اقلیتوں میں شامل ہیں ؛ تاہم، مینڈیائی خود کو عیسائی نہیں سمجھتے۔ عیسائی آبادی کا تخمینہ 300,000 اور 370,000 پیروکاروں کے درمیان ہے۔ ایک تخمینہ سے پتہ چلتا ہے کہ ایران میں رہنے والے مسلمان پس منظر سے تعلق رکھنے والے 100,000 اور 500,000 عیسائی عقیدت مندوں کے درمیان ہے۔ ایرانی حکومت کی طرف سے تسلیم شدہ تین غیر مسلم مذاہب میں سے، 2011 کی عام مردم شماری نے اشارہ کیا کہ عیسائیت ملک میں سب سے بڑی تھی۔ آپریشن ورلڈ کے مطابق ایوینجلیکل عیسائیت سالانہ 19.6% کی شرح سے بڑھ رہی ہے، جس سے ایران سب سے زیادہ سالانہ ایوینجلیکل ترقی کی شرح والا ملک بن گیا ہے۔ ہیومن رائٹس واچ کے مطابق ایران میں چھوٹی انجیلی بشارت پروٹسٹنٹ عیسائی اقلیت کو اسلامی "حکومتی شکوک و شبہات اور دشمنی" کا نشانہ بنایا گیا ہے، کم از کم جزوی طور پر اس کی وجہ یہ ہے کہ وہ "مذہب تبدیل کرنے والے مسلمانوں کو قبول کرنے اور یہاں تک کہ تلاش کرنے کے لیے تیار ہے"۔ ہیومن رائٹس واچ کے مطابق 1990 کی دہائی میں عیسائیت قبول کرنے والے دو مسلمان جو وزیر بن چکے تھے، انہیں ارتداد اور دیگر الزامات کے تحت سزائے موت سنائی گئی۔ ابھی تک مرتد افراد کی پھانسی کی کوئی اطلاع نہیں ملی ہے۔ تاہم بہت سے لوگ، جیسے کہ یوسف نادرخانی، سعید عابدین کو حال ہی میں ہراساں کیا گیا، جیل بھیج دیا گیا اور ارتداد کے جرم میں موت کی سزا سنائی گئی۔ ایران اوپن ڈورز کی 2022 ورلڈ واچ لسٹ میں نویں نمبر پر ہے، جو ان 50 ممالک کی سالانہ درجہ بندی ہے جہاں عیسائیوں کو انتہائی ظلم و ستم کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ منڈائی ازم، جسے بعض اوقات سبین ازم بھی کہا جاتا ہے (قرآن میں مذکور پراسرار سبیوں کے نام پر، جس نام کا تاریخی طور پر کئی مذہبی گروہوں نے دعوی کیا ہے)، ایک گنوسٹک، ایک خدا پرست اور نسلی مذہب ہے، جس کے پیروکار، مینڈیئن، جان بیپٹسٹ کی پیروی کرتے ہیں جسے یحیی ابن زکریا بھی کہا جاتا ہے۔ ایرانی مانڈیوں کی تعداد تنازعہ کا موضوع ہے۔ ایسوسی ایٹڈ پریس کے مطابق، 2009 میں ایران میں اندازا 5,000 سے 10,000 مینڈیئن تھے، جبکہ الرابیہ نے 2011 میں ایرانی مینڈیئنوں کی تعداد 60,000 بتائی ہے۔ ایرانی انقلاب تک، مینڈیائی بنیادی طور پر صوبہ خوزستان میں مرکوز تھے، جہاں یہ برادری تاریخی طور پر مقامی عرب آبادی کے ساتھ ساتھ موجود تھی۔ انہوں نے بنیادی طور پر سنار کے پیشے پر عمل کیا اور اسے نسل در نسل منتقل کیا۔ شاہ کے زوال کے بعد، اس کے اراکین کو بڑھتے ہوئے مذہبی امتیازی سلوک کا سامنا کرنا پڑا، اور بہت سے لوگوں نے یورپ اور امریکہ میں نئے گھروں کی تلاش کی۔ 2002 میں امریکی محکمہ خارجہ نے ایرانی مینڈیئنز کو حفاظتی پناہ گزین کا درجہ دیا۔ اس کے بعد سے تقریبا 1,000 امریکہ ہجرت کر چکے ہیں، جو اب سان انتونیو، ٹیکساس جیسے شہروں میں مقیم ہیں۔ دوسری طرف، ایران میں مینڈیائی برادری کی تعداد میں گزشتہ دہائی کے دوران اضافہ ہوا ہے، کیونکہ عراق سے مینڈیائی برادری کے خروج کی وجہ سے، جو کبھی 60,000-70، 000 مضبوط تھی۔ یارسان یا اہل حق ایک ہم آہنگ مذہب ہے جس کی بنیاد سلطان سہک نے 14 ویں صدی کے آخر میں مغربی ایران میں رکھی تھی۔ ایران میں یارسانی کی درست تعداد تلاش کرنا مشکل ہے کیونکہ انہیں حکومت کی طرف سے تسلیم نہیں کیا گیا ہے، لیکن انسائیکلوپیڈیا آف دی ماڈرن مڈل ایسٹ اینڈ نارتھ افریقہ نے 2004 میں ان کی کل تعداد کا تخمینہ 1,000,000 لگایا ہے، اور 2022 میں امریکی محکمہ خارجہ کے مطابق "انسانی حقوق کی تنظیموں اور خبر رساں اداروں" کی تعداد ایک سے تیس لاکھ کے درمیان ہے۔ وہ زیادہ تر نسلی گوران کردوں ہیں، اور بنیادی طور پر مغربی ایران اور عراق میں پائے جاتے ہیں، حالانکہ فارسی، لوری، آزری اور عرب پیروکاروں کے چھوٹے گروہ بھی موجود ہیں۔ اسلامی ریپبلکن حکومت اکثر یارسانی کو "صوفی ازم پر عمل کرنے والے شیعہ مسلمان" سمجھتی ہے، لیکن یارسانی کا خیال ہے کہ ان کا عقیدہ الگ ہے، اسے یارسان، اہل حق یا کاکئی کہتے ہیں۔ کیونکہ صرف آئی آر آئی کے منظور شدہ مذاہب میں سے کسی ایک میں رجسٹرڈ شہری ہی سرکاری خدمات حاصل کر سکتے ہیں، یارسانی اکثر شیعہ کے طور پر رجسٹر ہوتے ہیں۔ یہودیت ایران میں رائج قدیم ترین مذاہب میں سے ایک ہے اور یہ بائبل کے آخری دور کا ہے۔ یسعیاہ، دانیال، عزرا، نحمیاہ، تواریخ اور آستر کی بائبل کی کتابوں میں فارس میں یہودیوں کی زندگی اور تجربات کے حوالے موجود ہیں۔ کہا جاتا ہے کہ ایران کسی بھی مسلم ملک کی اب تک کی سب سے بڑی یہودی آبادی کی حمایت کرتا ہے، حالانکہ ترکی اور آذربائیجان میں یہودی برادریاں تقابلی سائز کی ہیں۔ حالیہ دہائیوں میں، ایران کی یہودی آبادی 25,000 بتائی گئی ہے، حالانکہ تخمینے مختلف ہیں، 11,000 تک کم اور 40,000 تک زیادہ۔ 2011 کی ایرانی مردم شماری کے اعداد و شمار کے مطابق ایران میں یہودیوں کی تعداد 8,756 تھی، جو پہلے کے تخمینے سے بہت کم ہے۔ ہجرت نے 1979 کے اسلامی انقلاب سے قبل ایران میں رہنے والے 75,000 سے 80,000 یہودیوں کی آبادی کو کم کر دیا ہے۔ ورلڈ جیوش لائبریری کے مطابق ایران میں زیادہ تر یہودی تہران، اسفہان (3,000) اور سراج میں رہتے ہیں۔ بی بی سی نے اطلاع دی ہے کہ یزد دس یہودی خاندانوں کا گھر ہے، جن میں سے چھ کا تعلق شادی سے ہے ؛ تاہم، کچھ کا اندازہ ہے کہ یہ تعداد بہت زیادہ ہے۔ تاریخی طور پر، بہت سے اور ایرانی شہروں میں یہودیوں کی موجودگی برقرار رہی۔ آج ایران سے تعلق رکھنے والے یہودیوں کے سب سے بڑے گروہ امریکہ میں پائے جاتے ہیں، جہاں تقریبا 100,000 ایرانی یہودی آباد ہیں، جو خاص طور پر لاس اینجلس کے علاقے اور نیویارک شہر کے علاقے میں آباد ہو چکے ہیں۔ اسرائیل میں دوسری نسل کے اسرائیلیوں سمیت 75,000 ایرانی یہودی آباد ہیں۔ ایران میں بدھ مت دوسری صدی کا ہے، جب پارتھین، جیسے این شیگاؤ، چین میں بدھ مت کو پھیلانے میں سرگرم تھے۔ چینی زبان میں بدھ مت کے ادب کے بہت سے ابتدائی مترجم پارتھیا اور موجودہ ایران سے منسلک دیگر ریاستوں سے تھے۔ ایران میں سکھوں کی ایک بہت چھوٹی سی جماعت ہے جس میں تقریبا 60 خاندان ہیں جن میں زیادہ تر تہران میں رہتے ہیں۔ ان میں سے بہت سے ایرانی شہری ہیں۔ وہ تہران میں ایک گردوارہ بھی چلاتے ہیں۔ ایران میں سکھ مت خاندانوں میں اتنا غیر معمولی ہے کہ تہران کے بہت سے شہریوں کو اپنے شہر کے گردوارے کا علم بھی نہیں ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ تہران ایران کا دارالحکومت ہے اور ایران کی شہرت شیعہ کے علاوہ دیگر مذاہب کے تئیں عدم برداشت کی ہے۔ اقوام متحدہ نے بار بار ایران پر شہریوں پر ان کے مذہب کی بنیاد پر ظلم و ستم کا الزام لگایا ہے۔ اگرچہ ایران کے سکھوں کو بہت سے دوسرے اقلیتی مذاہب کی طرح ظلم و ستم کا سامنا کرنا پڑتا ہے لیکن انہیں اب بھی ان دوسرے اقلیتی گروہوں سے حسد ہے۔ تہران میں باقاعدگی سے عبادت کرنے والوں نے یہاں تک کہا ہے کہ وہ تہران کے ساتھی شہریوں سے کوئی امتیازی سلوک محسوس نہیں کرتے ہیں۔ سکھوں نے 20 ویں صدی کے آغاز میں ہندوستان کے برطانوی زیر قبضہ علاقوں سے ایران ہجرت کرنا شروع کی جو بالآخر پاکستان بن گیا۔ وہ اصل میں مشرقی ایران میں آباد ہوئے اور آہستہ آہستہ تہران کی طرف بڑھے۔ 1979 کے ایرانی انقلاب سے پہلے سکھ برادری کے بارے میں خیال کیا جاتا تھا کہ وہ 5000 کے قریب مضبوط تھی، لیکن انقلاب اور عراقی جنگ کے بعد ان کی تعداد میں کمی واقع ہوئی۔ ایران سے اس خروج کا ایک حصہ نئی ایرانی حکومت کی طرف سے بنائے گئے نئے قوانین اور مذہب پر پابندیوں سے منسوب کیا گیا تھا۔ اس وقت ایران میں چار گردوارے ہیں۔ تہران، مشہاد، زاہدان اور بشہر۔ ہر جمعہ کی صبح اور شام وہ نمازوں میں حصہ لیتے ہیں، اور ہر جمعہ کو اکھنڈ پتھ کے بعد گرو-کا-لنگر۔ وہ اسکول قائم کرکے، اور نوجوان طلباء کو پنجابی اور دھرمک (دیوتا) سکھا کر کمیونٹی سروس میں بھی حصہ لیتے ہیں۔ علاقے میں سکھوں کی گھٹتی ہوئی تعداد کے ساتھ ایران میں گردواروں سے منسلک اسکول غیر سکھوں کے لیے کھول دیا گیا ہے۔ طلباء کی اکثریت اب بھی ہندوستان یا آس پاس کے ممالک سے آتی ہے۔ ڈیموگرافکس سروے آف کرنٹ ڈیموگرافکس ورلڈ ویلیوز سروے کے 2020 کے ایک سروے سے پتہ چلا ہے کہ 96.6% ایرانی اسلام پر یقین رکھتے ہیں۔ سی آئی اے ورلڈ فیکٹ بک کے مطابق، تقریبا 90-95% ایرانی مسلمان خود کو اسلام کی شیعہ شاخ، سرکاری ریاستی مذہب، اور تقریبا 5-10% اسلام کی سنی اور صوفی شاخوں سے منسلک کرتے ہیں۔ 2011 کی ایرانی مردم شماری کے مطابق،%% ایرانی اسلام پر یقین رکھتے ہیں، جبکہ باقی آبادی دیگر سرکاری طور پر تسلیم شدہ اقلیتی مذاہب: عیسائیت، یہودیت اور زوراسٹری ازم پر یقین رکھتی ہے۔ چونکہ غیر مذہب اور کچھ دوسرے مذاہب (بشمول بہائی عقیدے) کو ایرانی حکومت تسلیم نہیں کرتی، اور چونکہ اسلام سے ارتداد سزائے موت کے تابع ہو سکتی ہے، اس لیے حکومتی شخصیات کو مسخ کیے جانے کا امکان ہے۔ دوسری طرف، ایران سے باہر کی ایک تنظیم (GAMAAN) کی طرف سے آن لائن کیے گئے 2020 کے ایک اور سروے میں پایا گیا کہ ایرانیوں کی بہت کم فیصد مسلمان کے طور پر شناخت کرتی ہے (32.2% شیعہ کے طور پر، 5.5 ٪ سنی کے طور پر، اور 3.2 ٪ صوفی کے طور پر)، اور ایک اہم حصہ جو کسی منظم مذہب کے ساتھ شناخت نہیں کرتا ہے-یہ تبدیلی بنیادی طور پر چالیس سال سے زیادہ عرصے کی مذہبی نظام کے خلاف ردعمل کا نتیجہ ہے (22.2% جس کی شناخت "کوئی نہیں" کے طور پر کی گئی ہے، اور کچھ دوسرے جن کی شناخت ملحد (8.8 ٪)، روحانی (7.1 ٪)، اگنوسٹک (5.5 ٪)، اور سیکولر ہیومینسٹ) کے طور پر کی گئی ہے۔ 7. 7 فیصد نے کہا کہ وہ زوراسٹریئن ہیں، جبکہ 1.5 فیصد نے کہا کہ وہ عیسائی ہیں۔ مذہبی عقائد اور مذہب پرستی کے اعدادوشمار ایران کا آئین تسلیم شدہ غیر اسلامی مذاہب کی تعداد کو تین تک محدود کرتا ہے-زوراسٹریئن، یہودی اور عیسائی-اور اسلامی جمہوریہ کے قوانین مسلمانوں کے ذریعہ الحاد اور دوسرے مذہب میں تبدیلی کی ممانعت کرتے ہیں۔ ایران میں مذہبی عقائد کے بارے میں درست اعداد و شمار حاصل کرنا رائے دہندگان کے لیے چیلنجز پیش کرتا ہے کیونکہ ایرانی ہمیشہ "اجنبیوں کے ساتھ اپنی رائے شیئر کرنے میں راحت محسوس نہیں کرتے"۔ غیر مسلم مذاہب ایران میں کئی بڑی مذہبی اقلیتیں ہیں، بہائی۔ 300,000-350، 000) اور عیسائی (ایسٹ۔ 300, 000-370,000 ایک گروہ کے ساتھ، آرمینیائی رسولی چرچ کے آرمینیائی، جو 200,000 اور 300,000 کے درمیان تشکیل پاتے ہیں) سب سے بڑے ہیں۔ چھوٹے گروہوں میں یہودی، زوراسٹریئن، مینڈیئن اور یارسان کے ساتھ ساتھ قبائلی اقلیتوں کے مقامی مذاہب بھی شامل ہیں۔ زوراسٹریئن، یہودی اور عیسائی حکومت کے ذریعہ باضابطہ طور پر تسلیم شدہ اور محفوظ ہیں۔ مثال کے طور پر، 1979 میں جلاوطنی سے واپسی کے فورا بعد، بڑی بدامنی کے وقت، انقلاب کے رہنما، آیت اللہ روح اللہ خامنہ ای نے ایک فتوی جاری کیا جس میں حکم دیا گیا کہ یہودیوں اور دیگر اقلیتوں کے ساتھ اچھا سلوک کیا جائے۔ معاصر قانونی حیثیت اسلامی جمہوریہ ایران کا آئین اسلام، عیسائیت، یہودیت اور زوراسٹری ازم کو سرکاری مذاہب کے طور پر تسلیم کرتا ہے۔ ایرانی آئین کا آرٹیکل 13 انہیں کتاب کے لوگوں کے طور پر تسلیم کرتا ہے اور انہیں ایران میں مذہبی آزادی کے استعمال کا حق دیا جاتا ہے۔ پارلیمنٹ کی 270 میں سے پانچ نشستیں ان تینوں مذاہب میں سے ہر ایک کے لیے مخصوص ہیں۔ 2017 میں یزد میں ایک زوراسٹری میونسپل کونسلر کے دوبارہ انتخاب کے ارد گرد ایک تنازعہ کھڑا ہوا، کیونکہ اس معاملے کے حوالے سے کوئی واضح قانون سازی موجود نہیں تھی۔ "15 اپریل کو، ایران کے مقامی اور صدارتی انتخابات سے تقریبا ایک ماہ قبل، گارڈین کونسل کے سربراہ احمد جنتی نے ایک ہدایت جاری کی تھی جس میں مطالبہ کیا گیا تھا کہ غیر مسلموں کو ان علاقوں میں جہاں زیادہ تر آبادی مسلمان ہے، اس وقت کے آنے والے شہر اور گاؤں کے کونسل کے انتخابات میں حصہ لینے کے لیے نااہل قرار دیا جائے۔" 26 نومبر 2017 کو، ایرانی قانون سازوں نے ایک بل کی فوری منظوری دی جو مذہبی اقلیتوں کے اراکین کو شہر اور گاؤں کی کونسلوں کے انتخابات کے لیے امیدوار نامزد کرنے کا حق دے گا۔ بل کو 154 ہاں میں ووٹ ملے، 23 ووٹ نہیں ملے اور 10 غیر حاضر رہے۔ پارلیمنٹ کے اجلاس میں کل 204 قانون ساز موجود تھے۔ دوسری طرف، اعلی سرکاری عہدے مسلمانوں کے لیے مخصوص ہیں۔ سنی مسلمانوں سمیت تمام اقلیتی مذہبی گروہوں کے ارکان کو صدر منتخب ہونے سے روک دیا گیا ہے۔ یہودی، عیسائی اور زوراسٹریائی اسکولوں کو مسلم پرنسپل کے ذریعے چلایا جانا چاہیے۔ حال ہی تک مالی معاوضے کی رقم جو غیر مسلم متاثرہ کی موت کے لیے خاندان کو ادا کی جاتی تھی (قانون کے مطابق) اس مالی معاوضے کی رقم سے کم تھی جو مسلمان متاثرہ کی موت کے لیے خاندان کو ادا کی جاتی تھی۔ اسلام میں تبدیلی کی حوصلہ افزائی اسلامی وراثت کے قوانین کے ذریعے کی جاتی ہے، جس کا مطلب ہے کہ اسلام قبول کرنے والے اپنے والدین (یا یہاں تک کہ اپنے چچا کی) جائیداد کے پورے حصے کے وارث ہوں گے اگر ان کے بہن بھائی (یا کزن) غیر مسلم رہیں۔ مجموعی طور پر، ان قوانین، ضوابط اور عام امتیازی سلوک اور ظلم و ستم کی وجہ سے ایران کی غیر مسلم آبادی میں ڈرامائی طور پر کمی واقع ہوئی ہے۔ مثال کے طور پر، انقلاب کے بعد پہلی دو دہائیوں میں ایران میں یہودی آبادی 80,000 سے کم ہو کر 30,000 رہ گئی (تقریبا 1978-2000)۔ 2012 تک یہ 9,000 سے کم ہو گئی تھی۔ بہائی مذہب ایران میں اپنے قیام کے وقت سے ہی ظلم و ستم کا شکار رہا ہے۔ 1979 کے انقلاب کے بعد سے بہائیوں پر ظلم و ستم جبر، شہری حقوق اور آزادیوں سے انکار، اور اعلی تعلیم اور روزگار تک رسائی سے انکار کے ساتھ بڑھ گیا ہے۔ 1986 میں ایران میں ایک اندازے کے مطابق 3 لاکھ 50 ہزار بہائی تھے۔ بہائی پورے ایران میں چھوٹی برادریوں میں بکھرے ہوئے ہیں جن کا بڑے شہروں میں بہت زیادہ ارتکاز ہے۔ زیادہ تر بہائی شہری ہیں، لیکن کچھ بہائی گاؤں ہیں، خاص طور پر فارس اور مزندران میں۔ بہائیوں کی اکثریت فارسیوں کی ہے، لیکن وہاں آزری بہائیوں کی ایک قابل ذکر اقلیت ہے، اور کردوں میں بھی چند ہی ہیں۔ بہائیوں کو نہ تو ایرانی آئین کے ذریعے تسلیم کیا گیا ہے اور نہ ہی ان کی حفاظت کی گئی ہے۔ بہائی عقیدے کی ابتدا ایران میں 1840 کی دہائی کے دوران شیعہ اسلام سے باہر ایک مسیحا تحریک کے طور پر ہوئی۔ مخالفت تیزی سے اٹھ کھڑی ہوئی، اور وزیر اعظم کے طور پر امیر کبیر نے بابیوں کو ایک خطرہ سمجھا اور تحریک کے بانی باب کو پھانسی دینے اور 2,000 سے 3,000 بابیوں کو قتل کرنے کا حکم دیا۔ ایک اور مثال کے طور پر دو ممتاز بہائیوں کو 1880 کے آس پاس گرفتار کر کے پھانسی دے دی گئی کیونکہ اس وقت امام جامع نے ان پر کاروباری تعلقات کے لیے بڑی رقم واجب الادا تھی اور انہیں ادا کرنے کے بجائے انہوں نے ان کی جائیداد ضبط کر لی اور عوامی سطح پر ان کا بہائی ہونے کی وجہ سے مذاق اڑایا۔ مبصرین کی جانب سے ان کی بے گناہی کی گواہی دینے کے باوجود ان کی پھانسی کا ارتکاب کیا گیا۔ شیعہ پادریوں کے ساتھ ساتھ بہت سے ایرانیوں نے بہائیوں کو متقی سمجھنا جاری رکھا ہے (بہائی کے بانی، بہاؤ اللہ نے تبلیغ کی کہ ان کی پیش گوئیوں نے محمد کی جگہ لے لی ہے)، اور اس کے نتیجے میں بہائیوں کو بہت زیادہ تعصب کا سامنا کرنا پڑا ہے اور وہ اکثر ظلم و ستم کا شکار رہے ہیں۔ پہلوی شاہوں کے دور میں بہائیوں کی صورت حال میں بہتری آئی جب حکومت نے فعال طور پر عوامی زندگی کو سیکولر بنانے کی کوشش کی، لیکن پھر بھی ایسی تنظیمیں موجود تھیں جو بہائیوں پر فعال طور پر ظلم و ستم کر رہی تھیں (اس کے علاوہ لعنت ہے کہ بچے باب اور بہائیوں کی مذمت کرنا سیکھیں گے)۔ حجتیہ ایک نیم خفیہ روایتی شیعہ تنظیم تھی جس کی بنیاد مسلم علما نے اس بنیاد پر رکھی تھی کہ اسلام کے لیے سب سے فوری خطرہ بہائی عقیدہ تھا۔ مارچ سے جون 1955 میں، اس سال رمضان کے دور میں، حکومت اور پادریوں کے تعاون سے ایک وسیع پیمانے پر منظم پروگرام شروع کیا گیا۔ اس عرصے کے دوران انہوں نے تہران میں قومی بہائی مرکز کو تباہ کر دیا، جائیدادوں کو ضبط کر لیا اور اسے کچھ عرصے کے لیے غیر قانونی بنا دیا (2 سے 10 سال قید کی سزا کے قابل)۔ ساوک (شاہوں کے دور حکومت میں خفیہ پولیس) کے بانی تیمور بختیر اس وقت خود بہائی عمارت میں پک ایکس لے کر گئے تھے۔ 1979 کے انقلاب کے بعد بہائیوں کی سماجی صورتحال میں زبردست تبدیلی آئی۔ 1979 کے انقلاب کے دوران حجتیہ گروپ پروان چڑھا لیکن 12 اگست 1983 کو آیت اللہ روح اللہ خمینی کی تقریر کے بعد اسے تحلیل کرنے پر مجبور کیا گیا۔ تاہم، اس میں تقریبا 2002-04 کی اصلاح کے آثار ہیں۔ حجتیہ گروہ کے علاوہ، اسلامی جمہوریہ بہائیوں کو ایک مذہبی اقلیت کے طور پر تسلیم نہیں کرتا، اور ان پر سرکاری طور پر ظلم و ستم کیا گیا ہے، "جن میں سے تقریبا 200 کو پھانسی دے دی گئی ہے اور باقی لوگوں کو مذہب تبدیل کرنے پر مجبور کیا گیا ہے یا انتہائی خوفناک معذوریوں کا شکار کیا گیا ہے۔" 1979 کے اواخر میں نئی حکومت نے منظم طریقے سے بہائی قومی روحانی اسمبلی (این ایس اے) اور مقامی روحانی اسمبلیوں (ایل ایس اے) پر توجہ مرکوز کرکے بہائی برادری کی قیادت کو نشانہ بنایا۔ این ایس اے اور ایل ایس اے کے ممتاز ارکان کو یا تو قتل کر دیا گیا یا لاپتہ کر دیا گیا۔ زیادہ تر قدامت پسند مسلمانوں کی طرح، خمینی بھی انہیں متقی مانتے تھے، مثال کے طور پر ایک فتح جاری کرتے ہوئے کہتے ہیں: یہ قابل قبول نہیں ہے کہ ایک معاون [غیر مسلم جو خراج ادا کرتا ہے] اپنے مذہب کو کسی دوسرے مذہب میں تبدیل کر دے جسے پچھلے مذہب کے پیروکار تسلیم نہیں کرتے تھے۔ مثال کے طور پر، جو یہودی بہائی بن جاتے ہیں ان میں سے اسلام یا پھانسی کے علاوہ کچھ بھی قبول نہیں کیا جاتا۔ اور اس بات پر زور دیا کہ بہائیوں کو کوئی مذہبی حقوق نہیں ملیں گے، کیونکہ ان کا ماننا تھا کہ بہائیاں مذہبی تحریک کے بجائے ایک سیاسی تحریک ہیں۔ بہائی ایک فرقہ نہیں بلکہ ایک جماعت ہے، جسے پہلے برطانیہ اور اب امریکہ کی حمایت حاصل تھی۔ بہائی بھی تودہ [کمیونسٹ پارٹی] کی طرح جاسوس ہیں۔ یہ سب اس حقیقت کے باوجود ہے کہ ایران میں یہودیت اور زوراسٹریئنزم سے تبدیلی 1850 کی دہائی سے اچھی طرح سے دستاویزی ہے-درحقیقت اس طرح کی حیثیت میں تبدیلی قانونی اور سماجی تحفظات کو ختم کرتی ہے۔ دیگر طاقتوں کے ساتھ بہائی کے ملوث ہونے کے الزامات طویل عرصے سے کئی مقامات پر دہرائے جاتے رہے ہیں جن میں صدر کی طرف سے مذمت بھی شامل ہے۔ نئے آئین کے مسودے کے دوران، الفاظ میں جان بوجھ کر بہائیوں کو مذہبی اقلیت کے طور پر تحفظ سے خارج کر دیا گیا۔ حال ہی میں، ایسی دستاویزات فراہم کی گئی ہیں جو بہائی برادری کو تباہ کرنے کے حکومتی ارادے کو ظاہر کرتی ہیں۔ حکومت نے ایرانی میڈیا کے ذریعے بہائیوں کے خلاف پروپیگنڈا اور نفرت انگیز تقاریر کو تیز کر دیا ہے۔ بہائیوں کو باقی معاشرے سے الگ کرنے کے لیے اکثر سیاسی، مذہبی اور سماجی بنیادوں پر حملہ کیا جاتا ہے اور غیر انسانی بنایا جاتا ہے۔ ایلز سناساریان کے مطابق "تمام غیر مسلم مذہبی اقلیتوں میں بہائیوں پر ظلم و ستم سب سے زیادہ وسیع، منظم اور بلاتعطل رہا ہے۔ دیگر غیر مسلم اقلیتوں کے برعکس، بہائی پورے ملک میں دیہاتوں، چھوٹے شہروں اور مختلف شہروں میں پھیلے ہوئے ہیں، جو متعصبانہ لوگوں کے جنون کو ہوا دے رہے ہیں۔" 1979 کے انقلاب کے بعد سے، حکام نے ایران میں زیادہ تر یا تمام بہائی مقدس مقامات کو تباہ کر دیا ہے، بشمول سراج میں باب کا گھر، تہران میں ایک گھر جہاں بہاؤ اللہ کی پرورش ہوئی تھی، اور بابی اور بہائی تاریخ کے پہلوؤں سے منسلک دیگر مقامات۔ ان مسمار کرنے کے بعد بعض اوقات فتح پسندی کے ایک جان بوجھ کر عمل میں مساجد کی تعمیر کی گئی ہے۔ ایران میں بہت سے یا تمام بہائی قبرستانوں کو منہدم کر دیا گیا ہے اور لاشیں نکالی گئی ہیں۔ درحقیقت، کئی ایجنسیوں اور ماہرین اور جرائد نے اس پیش رفت کو نسل کشی کے معاملے کے طور پر دیکھنے کے بارے میں خدشات شائع کیے ہیں: رومیو ڈیلیئر، جینوسائیڈ واچ، سینٹینل پروجیکٹ برائے نسل کشی کی روک تھام، جنگی جرائم، نسل کشی، اور انسانیت کے خلاف جرائم اور جرنل آف جینوسائیڈ ریسرچ۔ مذہبی آزادی ایران ایک اسلامی جمہوریہ ہے۔ اس کے آئین میں یہ حکم دیا گیا ہے کہ سرکاری مذہب اسلام ہے (دیکھیں: ایران میں اسلام)، خاص طور پر اسلام کا بارہواں جعفری اسکول، اور دیگر اسلامی اسکولوں کو مکمل احترام دیا جاتا ہے۔ تمام اسلامی اسکولوں کے پیروکار (احمدیوں کو چھوڑ کر) اپنی مذہبی رسومات کی انجام دہی میں اپنے فقہ کے مطابق عمل کرنے کے لیے آزاد ہیں۔ آئین زوراسٹریائی، یہودی اور عیسائی ایرانیوں کو مذہبی اقلیتوں کے طور پر تسلیم کرتا ہے۔ اگرچہ کئی مذہبی اقلیتوں کو مسلمانوں کے برابر حقوق حاصل نہیں ہیں، لیکن مذہبی آزادی کے بارے میں شکایات بڑی حد تک ملک کی سب سے بڑی مذہبی اقلیت بہائی عقیدے کے ظلم و ستم کے گرد گھومتی ہیں، جسے فعال ظلم و ستم کا سامنا ہے۔ 2005 کے دوران، کئی اہم بہائی قبرستانوں اور مقدس مقامات کو منہدم کیا گیا، اور مذہبی عقائد کی بنیاد پر قید، ہراساں کرنے، دھمکانے، امتیازی سلوک اور قتل کی اطلاعات موصول ہوئیں۔ حدود کے قوانین مسلمانوں اور غیر مسلموں کو ایک ہی جرم کے لیے مختلف سزائیں دیتے ہیں۔ بدکاری کے معاملے میں، مثال کے طور پر، ایک مسلمان مرد جو ایک مسلمان عورت کے ساتھ بدکاری کرنے کا مجرم ہے اسے 100 کوڑے مارے جاتے ہیں ؛ ایک مسلمان عورت کے ساتھ بدکاری کے مجرم غیر مسلم مرد کی سزا موت ہے۔ 2004 میں، "خون کے پیسے" (دیا) کی عدم مساوات کو ختم کر دیا گیا، اور کسی عیسائی، یہودی، یا زوراسٹریائی آدمی کی موت یا زخمی کرنے کے لیے مجرم کی طرف سے ادا کی جانے والی رقم کو وہی بنایا گیا جو ایک مسلمان کے لیے تھی۔ تاہم، 2009 میں، بین الاقوامی مذہبی آزادی کی رپورٹ میں بتایا گیا کہ بہائیوں کو اس شق میں شامل نہیں کیا گیا تھا اور ان کے خون کو موبہ سمجھا جاتا ہے، (یعنی۔ اسے سزا سے بچایا جا سکتا ہے)۔ اسلام سے دوسرے مذہب (ارتداد) میں تبدیلی ممنوع ہے اور اس کی سزا موت ہو سکتی ہے۔ آئین کے آرٹیکل 23 میں کہا گیا ہے، "افراد کے عقائد کی تحقیقات ممنوع ہے، اور کسی کے ساتھ چھیڑ چھاڑ نہیں کی جا سکتی یا کسی خاص عقیدے کو برقرار رکھنے کی وجہ سے اس پر کارروائی نہیں کی جا سکتی۔" لیکن ایک اور آرٹیکل، 167، ججوں کو صوابدیدی دیتا ہے کہ وہ "مستند اسلامی ذرائع اور مستند فتحوا (اہل علما کے جاری کردہ فیصلے) کی بنیاد پر اپنا فیصلہ سنائیں۔" اسلامی جمہوریہ کے بانی، اسلامی عالم روح اللہ خامنہ ای، جو ایک عظیم الشان آیت اللہ تھے، نے فیصلہ دیا کہ "اسلام سے تبدیلی، یا ارتداد کی سزا موت ہے"۔ کم از کم دو ایرانی-ہاشم اگھاجری اور حسن یوسف اشکیوری-کو گرفتار کیا گیا ہے اور ان پر ارتداد (اگرچہ پھانسی نہیں دی گئی) کا الزام عائد کیا گیا ہے، نہ کہ کسی دوسرے عقیدے میں تبدیل ہونے کے لیے بلکہ اسلامی جمہوریہ کی عدالتوں کے ذریعے اسلام کی خلاف ورزی سمجھے جانے والے بیانات اور/یا سرگرمیوں کے لیے، اور جو باہر والوں کو اسلامی اصلاح پسند سیاسی اظہار نظر آتے ہیں۔ ہاشم اگھاجری کو ایک تقریر کے لیے ارتداد کا مجرم پایا گیا جس میں ایرانیوں پر زور دیا گیا تھا کہ وہ اسلامی علما کی "اندھا دھند پیروی نہ کریں" ؛ حسن یوسف اشکیوری پر برلن جرمنی میں 'ایران آفٹر دی الیکشنز' کانفرنس میں شرکت کرنے پر ارتداد کا الزام لگایا گیا تھا جس میں حکومت مخالف مظاہرین نے خلل ڈالا تھا۔ 16 نومبر 2018 کو جیل میں بند دو صوفی درویشوں نے اپنے آٹھ دوستوں کے ٹھکانے کی معلومات کا مطالبہ کرتے ہوئے بھوک ہڑتال شروع کی۔ نومبر 2018 کے آخر میں، دارالحکومت تہران کے قریب ورامین میں جیل وارڈن قرچک خواتین جیل نے تین درویش مذہبی اقلیتی قیدیوں پر حملہ کیا اور انہیں کاٹا جب انہوں نے اپنے ضبط شدہ سامان واپس کرنے کا مطالبہ کیا۔ سال 2022 کے لیے، ایران میں انسانی حقوق کے کارکنوں کی سالانہ رپورٹ میں مذہبی حقوق سے متعلق 199 مقدمات درج کیے گئے، جن میں 140 گرفتاریاں، پولیس کے گھروں پر چھاپوں کے 94 مقدمات، مذہبی مقامات کے انہدام کے 2 مقدمات، قید کے 39 مقدمات، سفری پابندیوں کے 51 معاملات (جو نقل و حرکت کی آزادی کی خلاف ورزی کرتے ہیں) اور ان افراد کے 11 مقدمات جن پر ان کے مذہبی عقائد کی وجہ سے مقدمہ چلایا گیا۔ تقریبا دو تہائی (64.63%) مقدمات بہائیوں کے حقوق کی خلاف ورزی سے متعلق تھے، جبکہ 20.84% عیسائیوں، 8.84% یارسانی، 4.63% سنی، اور 0.42% درویشوں کے حقوق سے متعلق تھے۔ 2023 میں، فریڈم ہاؤس کے ذریعہ مذہبی آزادی کے لیے ملک کو 4 میں سے صفر نمبر دیا گیا، اور اسی سال، اوپن ڈورز کے ذریعہ عیسائی ہونے کے لیے دنیا کی 8 ویں سب سے مشکل جگہ کے طور پر درجہ بندی کی گئی۔ ایران میں غیر مذہبی ایرانی سرکاری طور پر ایرانی حکومت کی طرف سے غیر تسلیم شدہ ہیں، اس سے ایران میں مذہبی تقسیم کی حقیقی نمائندگی نامعلوم رہ جاتی ہے کیونکہ تمام غیر مذہبی، روحانی، ملحد، اگنوسٹک اور اسلام سے دور مذہب تبدیل کرنے والوں کو 99 فیصد مسلم اکثریت کے سرکاری اعداد و شمار میں شامل کیے جانے کا امکان ہے۔ موددل اور آزادارماکی (2003) کے مطابق 5 فیصد سے بھی کم ایرانی خدا پر یقین نہیں رکھتے۔ 2009 کے گیلپ سروے سے پتہ چلتا ہے کہ 83 فیصد ایرانیوں کا کہنا ہے کہ مذہب ان کی روزمرہ کی زندگی کا ایک اہم حصہ ہے۔ اوپر بیان کردہ GAMAAN کی طرف سے کیے گئے 2020 کے آن لائن سروے میں پتا چلا ہے کہ سروے میں شامل ایرانیوں کی زیادہ تعداد خود کو ملحد کے طور پر شناخت کرتی ہے-8.8 ٪۔ بی بی سی کی 2008 کی ایک رپورٹ کے مطابق زحریہ سلیمان کے حوالے سے کہا گیا تھا کہ ایران میں "کسی بھی اسلامی ملک کی سب سے کم مسجد حاضری" ہے، اور 2003 میں اکنامسٹ میگزین کے مطابق، کچھ ایرانی پادریوں نے شکایت کی ہے کہ 70 فیصد سے زیادہ آبادی اپنی روزانہ کی نماز ادا نہیں کرتی اور 2 فیصد سے بھی کم جمعہ کی مساجد میں جاتے ہیں۔ اسی طرح، گمان کے پویان تمیمی عرب اور عمار مالیکی کے مطابق گفتگو میں اپنے سروے کے نتائج کی تفصیل دیتے ہوئے، 60 فیصد سے زیادہ ایرانیوں نے کہا کہ انہوں نے "لازمی مسلم روزانہ کی نماز ادا نہیں کی"، جو تہران میں "2020 کے ریاستی حمایت یافتہ سروے" کے ساتھ مطابقت رکھتا ہے جس میں "60 فیصد نے رمضان کے روزے نہ رکھنے کی اطلاع دی" (اکثریت "بیمار" ہونے کی وجہ سے)۔ انہوں نے کہا کہ وہ ہمیشہ رمضان کے دوران نماز پڑھتے اور روزہ رکھتے ہیں (اکثریت "بیمار" ہونے کی وجہ سے)۔ عرب اور مالیکی اس کے برعکس، اسلامی انقلاب سے دو سال پہلے کیے گئے "ایک جامع سروے" کے ساتھ، جہاں "80 فیصد سے زیادہ نے کہا کہ وہ ہمیشہ رمضان کی دعا کرتے اور مناتے ہیں"۔ تاہم، 2018 میں کیے گئے پیو ریسرچ سینٹر کے ایک سروے کے مطابق، 78 فیصد ایرانی مانتے ہیں کہ مذہب ان کی زندگیوں میں بہت اہم ہے۔ اسی تحقیق سے یہ بھی پتہ چلا ہے کہ 38 فیصد ایرانی ہفتہ وار عبادتوں میں شرکت کرتے ہیں۔ جبکہ 2019 کے ایک اور پیو ریسرچ سینٹر کے سروے میں کہا گیا ہے کہ 87 فیصد ایرانی روزانہ کی بنیاد پر نماز پڑھتے ہیں، جو کہ ایشیا پیسیفک میں افغانستان (96 فیصد) کے بعد اور انڈونیشیا (84 فیصد) سے آگے دوسرا سب سے زیادہ فیصد تھا۔ جبکہ ورلڈ ویلیوز سروے کے مطابق 2020 میں ایک سروے کیا گیا تھا جس میں کہا گیا تھا کہ ایرانی مذہب کو اپنی زندگیوں میں اہم سمجھتے ہیں جبکہ 22 فیصد نے کہا کہ یہ کسی حد تک اہم ہے جبکہ 4.1 فیصد نے کہا کہ مذہب ان کی زندگیوں میں اہم نہیں ہے۔ جب ان سے پوچھا گیا کہ وہ کتنی بار نماز پڑھتے ہیں تو انہوں نے کہا کہ وہ دن میں کئی بار نماز پڑھتے ہیں جبکہ 10 فیصد نے کہا کہ وہ دن میں ایک بار نماز پڑھتے ہیں جبکہ 7.2 فیصد نے کہا کہ وہ ہفتے میں کئی بار نماز پڑھتے ہیں جبکہ 6.6 فیصد نے کہا کہ وہ صرف مذہبی تقریبات میں شرکت کرتے ہیں جبکہ 3.8 فیصد نے صرف مقدس دنوں کے دوران کہا جبکہ 0.7 فیصد نے سال میں ایک بار کہا جبکہ 2.5 فیصد نے کم کثرت سے کہا جبکہ 5.4 فیصد نے کہا کہ وہ کبھی نماز نہیں پڑھتے۔ غیر آبادیوں میں غیر مذہبیت کے اعداد و شمار زیادہ ہیں، خاص طور پر ایرانی نژاد امریکیوں میں۔ ۔