Nagnajit
کئی قدیم ہندوستانی متون میں، ناگناجیت ایک ایسے بادشاہ یا بادشاہ کے نام کے طور پر ظاہر ہوتا ہے جس نے گندھارا اور/یا پڑوسی علاقوں پر حکومت کی۔ کچھ تحریروں میں ناگناجیت کو مندر کے فن تعمیر یا طب پر اختیار کے طور پر بھی حوالہ دیا گیا ہے۔ ایک نظریہ کے مطابق، یہ تمام حوالہ جات ایک ہی شخص کے ہیں ؛ دوسرا نظریہ ان کی شناخت الگ الگ افراد کے طور پر کرتا ہے۔ ادبی ذکر ایتری برہمن ناگناجیت کو گندھارا کے بادشاہ کے طور پر بیان کرتا ہے۔ وہ اور دوسرے بادشاہ سوما کے متبادل کے بارے میں سنت پروت اور نارد سے ہدایات حاصل کرتے ہیں۔ دیگر بادشاہوں میں سوماکا سہدیویا، سہدیو سرنجے، بابھرو دیووردھا، اور بھیم ویدربھ شامل ہیں۔ شتاپٹھ برہمن ناگناجیت کو گندھارا کا بادشاہ قرار دیتے ہوئے سورجیت کو اس کا بیٹا قرار دیتے ہیں۔ متن میں قربانی کی قربان گاہ کی تعمیر کے بارے میں ان کی رائے کا حوالہ دیا گیا ہے، لیکن اسے مسترد کر دیا گیا ہے کیونکہ ان کا تعلق حکمران طبقے سے ہے، نہ کہ پجاری طبقے سے۔ کمبھکارا جاتکا، ایک بدھ مت کا متن، ناگگاجی یا ناگگتی (ناگناجیت) کو گندھارا اور کشمیر کے بادشاہ کے طور پر بیان کرتا ہے، جس کا دارالحکومت تکشلا ہے۔ وہ دوسرے بادشاہوں کے ساتھ بدھ مت کو قبول کرتا ہے-اتر-پنچلا-راشٹر کا دمکھا، ویدھا کا نمی، کلنگا کا کرانڈو، اور ودربھ کا بھیم۔ اترادھیانا سوتر، ایک جین متن، ناگ گائی (ناگناجیت) عرف سلاراہا کو گندھارا میں پنڈرا وردھن کے حکمران کے طور پر بیان کرتا ہے۔ متن میں اتر-پنچلا-راشٹر کے دمکھا، ویدھا کی نمی، اور کلنگ کے کرنڈو کا اپنے ہم عصر کے طور پر ذکر کیا گیا ہے۔ اس میں کہا گیا ہے کہ ناگ گائے نے دنیا کو ترک کر دیا اور آزادی حاصل کی۔ اترادھیانا-ٹیکا، جو اترادھیانا-سوتر پر ایک تفسیر ہے، بتاتی ہے کہ بادشاہ سلاراہا ایک پہاڑ پر ایک حویلی میں رہنے والی ایک خوبصورت لڑکی سے شادی کرنے کے بعد ناگ گائے کے نام سے جانا جانے لگا، اور ہر پانچویں دن اس سے ملنے جانے لگا۔ بادشاہ نے بعد میں پہاڑ پر ایک شہر اور جین مزارات تعمیر کیے۔ اوشیکا چرنی، ایک جین متن، ناگ گائی کو پروشا پورہ (موجودہ پشاور) کے حکمران کے طور پر بیان کرتا ہے۔ مہابھارت ناگناجیت عرف سبالا کو راکشس اشوپد (یا اشوپا) کا اوتار اور پرہلاد کا شاگرد قرار دیتا ہے۔ ان کا ایک بیٹا ہے جس کا نام شکونی اور ایک بیٹی ہے جس کا نام گندھاری ہے۔ کرن گری ورجا (شمال مغرب میں واقع) کے پاس جاتا ہے، اور ناگناجیت اور دیگر کو شکست دیتا ہے۔ کرشنا ناگناجیت کے بیٹوں کو شکست دیتا ہے۔ متن کے کرن-پروان حصے سے پتہ چلتا ہے کہ ناگناجیتا گندھاروں سے الگ لوگ تھے۔ ہری وامش پران ناگناجیت عرف سبالا کو جاراسندھا کا اتحادی قرار دیتا ہے ؛ جب کرشن جاراسندھا کو لڑائی میں شکست دیتا ہے تو ناگنیجیت شرمندہ ہو جاتا ہے۔ ناگناجیت کی بیٹی ستیہ کرشن کی سات بیویوں میں سے ایک ہے۔ مندر کے فن تعمیر، مجسمہ سازی اور مصوری کے عالم کے طور پر ناگناجیت کے کئی حوالہ جات موجود ہیں: متسیہ پران نے انہیں واستو شاستر کے 18 پادشکوں میں سے ایک کے طور پر بیان کیا ہے۔ وراہامیہر کی برہت سمہیتا میں مندر کے فن تعمیر کے بارے میں ناگناجیت کی سفارشات کا ذکر ہے۔ برہاٹ سمہیتا پر اتپال کے تبصرے میں ناگناجیت کو پرساد لکشن اور پرتیما لکشن کا مصنف قرار دیا گیا ہے، اور ان کے کاموں سے شطرنج کا حوالہ دیا گیا ہے۔ مصوری پر سنسکرت زبان کا ایک مقالہ-جسے مختلف طور پر چتر لکشن، ناگناجی چترا لکشنم، یا ناگنا ورتم کہا جاتا ہے-اس کے تبتی ورژن میں موجود ہے، حالانکہ اصل متن اب کھو گیا ہے۔ متن میں تین ابواب ہیں، جو ناگناجیت، وشوکرمن اور پرہلاد سے منسوب ہیں۔ پہلا باب-جو ناگناجیت سے منسوب ہے-پینٹنگ کی ابتدا کے بارے میں ایک داستان پر مشتمل ہے۔ اس داستان میں ناگناجیت نامی ایک بادشاہ کا ذکر ہے جو ایک برہمن کے بیٹے کو زندہ کرنے کے لیے یام کے خلاف جنگ کے دوران برہنہ پریتاؤں (مافوق الفطرت مخلوقات) کو شکست دیتا ہے، اور اس طرح ناگنا جیت ("برہنہ کا فاتح" کے لیے سنسکرت) نام حاصل کرتا ہے۔ وہ بالآخر پورٹریٹ کھینچنے والا پہلا آدمی بن جاتا ہے۔ بعد میں باب میں، عنوان ناگناجیت وشوکرمن کی طرف اشارہ کرتا ہے۔ اتپال برہت سمہیتا پر اپنی تفسیر میں ناگناجیت کی چتر لکشن کا حوالہ دیتے ہیں، لیکن یہ متن ہتھیاروں کے بارے میں ہے، پینٹنگ کے بارے میں نہیں۔ مورخ اجے مترا شاستری مختلف امکانات پر غور کرتے ہیں: (1) تبتی متن میں ناگناجیت سے منسوب ایک بڑے مقالے کا صرف ایک حصہ ہے (2) چتر لکشنا کے عنوان سے متعدد نصوص ناگناجیت سے منسوب تھے (3) تبتی متن کو غلطی سے ناگناجیت سے منسوب کیا گیا ہے۔ آیوروید سے متعلق کچھ متون میں ناگناجیت کا ذکر طب پر ایک اختیار کے طور پر کیا گیا ہے: بھیلا سمہیتا ناگناجیت کو گندھارا کے ایک سنت بادشاہ (راجرشی) کے طور پر بیان کرتی ہے، جو پناروسو سے زہر کے اثرات کے بارے میں پوچھتا ہے۔ واگ بھٹا کی اشٹنگا-ہردیا سے مراد ناگناجیت اور آیوروید پر دیگر حکام ہیں جو زہر کے اثرات کے سلسلے میں ہیں۔ اشٹنگا سنگھرہ پر اندو کی تفسیر ناگناجیت درواہن کو بلاتی ہے، اور زہر کے اثرات پر ان کی رائے کا حوالہ دیتی ہے۔ کاشیاپ سمہیتا دروہا کا ذکر کرتی ہے، اسے راجرشی کے طور پر بیان کرتی ہے، اور بیماریوں کی وجوہات کے بارے میں ان کی رائے کا حوالہ دیتی ہے۔ کچھ علماء، جیسے ہیمراج شرما، کا خیال ہے کہ داروواہا یا دارووہین ناگناجیت کا دوسرا نام تھا، جیسا کہ اندو نے تجویز کیا ہے۔ اشٹنگ ہردیہ پر ایک تفسیر کھانے، خون اور گوشت کے بارے میں ناگناجیت کی رائے کا حوالہ دیتی ہے۔ ہیمدری کے لکشن پرکاش کا ایک مخطوطہ، جس کی تاریخ 1525 وی ایس ہے، ونگنجیت کو آیوروید پر ایک اتھارٹی کے طور پر حوالہ دیتا ہے ؛ شاستری کے مطابق، "ونگنجیت" "ناگناجیت" کے لیے ٹائپ ہو سکتا ہے۔ تاریخی جے سی گھوش (1939) کا نظریہ ہے کہ مختلف متون میں جس ناگناجیت کا حوالہ دیا گیا ہے وہ ایک ہی شخص تھا۔ گھوش کے مطابق، وہ ویدک دور کے بادشاہ تھے جو گندھارا اسکول آف آرٹ کے ماہر بھی تھے۔ گھوش ناگناجیت کے اساتذہ پاروتی اور نارد کی شناخت رگ وید کے تمثیل 8.12 اور 8.13 سے وابستہ سنتوں کے طور پر کرتے ہیں۔ گستاو روتھ کا نظریہ ہے کہ ناگناجیت گندھارا کا بادشاہ تھا، شلپا شاستر (فنون اور دستکاری) پر ایک اتھارٹی، اور ممکنہ طور پر ایک کشتی چیمپئن جیسا کہ اس کے نام سے تجویز کیا گیا ہے (روتھ سنسکرت نام ناگنا جیت کی تشریح "ایک ننگے مخالف کو شکست دینے والا کھلاڑی" کے طور پر کرتا ہے)۔ اجے مترا شاستری (1991) مختلف بنیادوں پر گھوش کے نظریہ سے اختلاف کرتے ہیں۔ مثال کے طور پر، مختلف تحریروں میں ناگناجیت کے مختلف بیٹوں اور اساتذہ کا نام لیا گیا ہے۔ نیز، وراہامیہر کی برہت سمہیتا اسے ایک بادشاہ کے طور پر بیان نہیں کرتی ہے، اور تجویز کرتی ہے کہ ناگناجیت کا تعلق دراوڑ (جنوبی ہندوستانی) اسکول آف مجسمہ سازی سے تھا، نہ کہ گندھارا اسکول آف آرٹ سے۔ شاستری کے مطابق، ناگناجیت نامی کم از کم تین الگ الگ بادشاہ تھے (جنہوں نے گندھارا اور/یا پڑوسی علاقوں میں حکومت کی)، اس کے علاوہ اسی نام کا ایک عالم تھا: گندھارا کا ناگناجیت، جو ودربھ کے بھیم کا ہم عصر تھا۔ ان کا حوالہ ایترے برہمن، کمبھکر جاتکا، اور اترادھیان سوتر میں دیا گیا ہے۔ شاستری نے اس بادشاہ کو 7 ویں صدی قبل مسیح یا اس سے پہلے کا بتایا ہے، کیونکہ ان میں سے دو تحریروں میں اسے نمی کے ہم عصر کے طور پر بیان کیا گیا ہے، جو نمی جاتکا کے مطابق ویدھا کا آخری بادشاہ تھا۔ بدھ مت اور جین متون ناگناجیت کو اپنے اپنے عقائد میں یقین رکھنے والے کے طور پر پیش کرتے ہیں، اور برہمن متن شتاپٹھ برہمن ان کی رائے کو مسترد کرتا ہے۔ مورخ شاستری کے مطابق، اس سے پتہ چلتا ہے کہ ناگناجیت نے بعض برہمنانہ طریقوں کی حمایت نہیں کی تھی۔ مہابھارت کا ناگناجیت۔ پروشا پورہ کا ناگناجیت، جس کا ذکر اوشیکا چرنی میں کیا گیا ہے۔ ناگناجیت وہ عالم جس نے مندر کے فن تعمیر، مجسمہ سازی اور مصوری پر لکھا۔ وہ چھٹی صدی عیسوی سے کچھ عرصہ پہلے رہتا تھا (جیسا کہ وراہامیہر نے اس کا حوالہ دیا ہے)، اور غالبا دراوڑی مجسمہ سازی پر ایک مقالہ لکھا تھا۔ شاستری کے مطابق ناگناجیت نامی آیوروید کے عالم کی شناخت گندھارا کے تین بادشاہوں میں سے ایک کے ساتھ کی جا سکتی ہے۔ ۔