Sensible Sensuality
حساس اور حساسیت ہندوستانی حقوق نسواں کی مصنفہ سروجنی ساہو کے مضامین کا مجموعہ ہے۔ 2010 میں شائع ہونے والی اس کتاب میں حقوق نسواں کے بارے میں مصنف کا نظریہ موجود ہے۔ ساہو عصری ہندوستانی ادب میں حقوق نسواں کی ایک اہم شخصیت اور رجحان ساز ہیں۔ انہیں کولکتہ کے کنڈل انگلش میگزین نے ہندوستان کی 25 غیر معمولی خواتین میں شامل کیا ہے۔ ساہو کے لیے، حقوق نسواں کوئی "صنفی مسئلہ" یا مردانہ بالادستی پر محاذ آرائی کا حملہ نہیں ہے اور اس طرح، ورجینیا وولف یا جوڈتھ بٹلر کے حقوق نسواں کے خیالات سے مختلف ہے۔ خلاصہ حقوق نسواں کو اکثر دقیانوسی ہسٹیریکل آدمی سے نفرت کرنے والے جنونی لوگوں کے ایک گروپ کے طور پر غلط سمجھا گیا ہے جو حقیقی مساوات کے بجائے طاقت اور کنٹرول کے خواہاں ہیں۔ لیکن مصنف کے لیے، "حقوق نسواں 2 صرف خواتین کی آزادی کے لیے ایک تحریک نہیں ہے، بلکہ دنیا بھر میں ہر فرد کی مساوات کے لیے کوشاں ایک وسیع سماجی تحریک ہے۔ حقوق نسواں کو تعاون، رواداری، پرورش، اور ہر شخص کے لیے اپنی مکمل صلاحیت حاصل کرنے کی آزادی جیسی اقدار کی اہمیت پر زور دینا چاہیے۔ مصنف کا خیال ہے کہ حقوق نسواں کو انفرادی طور پر مردوں کے خلاف کام نہیں کرنا چاہیے۔ ان کے نزدیک، حقوق نسواں جابرانہ اور فرسودہ سماجی ڈھانچوں کے خلاف ہے جو مردوں اور عورتوں دونوں کو ایسے عہدوں پر مجبور کرتا ہے جو جھوٹے اور مخالفانہ ہوں۔ اس طرح حقوق نسواں کی تحریک میں ہر ایک کا اہم کردار ہے۔ یہ ستم ظریفی معلوم ہوتی ہے کہ حقوق نسواں کو مرد مخالف کے طور پر پیش کیا گیا ہے، جب حقیقت میں ؛ یہ مردوں کو مردانہ دقیانوسی کرداروں سے آزاد کرنے کی کوشش کرتا ہے جو مردوں کو اکثر برداشت کرنا پڑتا ہے جیسے جذبات کو دبانے، جارحانہ انداز میں کام کرنے، اور بچوں کے ساتھ رابطے سے محروم رہنے کی ضرورت۔ مجھے لگتا ہے کہ ہمیں دوسری لہر کے نام نہاد دقیانوسی حقوق نسواں کے رویے کو مسلط کرنے کے بجائے اپنی نسوانیت پر زور دینا چاہیے۔ مشرقی نقطہ نظر کے ساتھ نسوانی پن کی از سر نو تعریف کرتے ہوئے، حساس حساسیت اس بات کی کھوج کرتی ہے کہ مشرقی نسوانیت کے بارے میں ہماری سمجھ میں جنسیت کیوں اہم کردار ادا کرتی ہے۔ ایک ہندوستانی حقوق نسواں کی حیثیت سے ساہو کی بہت سی تحریریں خواتین کی جنسیت، خواتین کی جذباتی زندگیوں اور انسانی تعلقات کے پیچیدہ تانے بانے سے کھل کر نمٹتی ہیں، جس میں خواتین کے اندرونی تجربات کے بارے میں بڑے پیمانے پر دکھایا گیا ہے اور کس طرح ان کی بڑھتی ہوئی جنسیت کو روایتی پدرانہ معاشروں کے لیے خطرے کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ یہ کتاب اپنی نوعیت کی نایاب ہے اور اس میں ان موضوعات کا احاطہ کیا گیا ہے جن پر اب تک کسی بھی ہندوستانی گفتگو میں بحث نہیں کی گئی۔ حقوق نسواں کے بارے میں ان کا متنازعہ تصور، سیمون ڈی بیووائر کے "دوسرے نظریہ" سے ان کا انکار، انہیں جنوبی ایشیا کی ایک ممتاز حقوق نسواں شخصیت بناتا ہے۔ حقوق نسواں ساہو حقوق نسواں کو مردانہ دنیا سے الگ خواتین کے ایک لازمی حصے کے طور پر قبول کرتے ہیں۔ خواتین کے جسم کے بارے میں زیادہ آگاہی کے ساتھ لکھتے ہوئے، اس نے ایک مناسب انداز تیار کیا ہے جو کشادگی، ٹکڑے ٹکڑے اور غیر لکیری کا استحصال کرتا ہے۔ سیمون ڈی بیووائر نے اپنی کتاب دی سیکنڈ سیکس میں سب سے پہلے حیاتیاتی اختلافات سے دور صنفی کردار اور مسئلے کو تفصیل سے بیان کیا۔ اڑیہ ادب میں، سروجنی کو اپنے حقوق نسواں کے خیالات کا اظہار کرنے کی مخلصانہ کوشش کے ساتھ اپنے افسانے میں جنسیت پر بحث کرنے کے لیے ایک اہم شخصیت سمجھا جاتا ہے۔ ساہو ڈی بیووائر سے متفق ہیں کہ خواتین صرف "مردوں کی طرح سوچ کر، کارروائی کر کے، کام کر کے، تخلیق کر کے خود کو آزاد کر سکتی ہیں ؛ ان کی توہین کرنے کی کوشش کرنے کے بجائے، وہ خود کو ان کے برابر قرار دیتی ہیں۔" تاہم، وہ اس بات سے متفق نہیں ہیں کہ اگرچہ خواتین کو انسانوں کی طرح مردوں کے لیے یکساں حیثیت حاصل ہے، لیکن ان کی اپنی شناخت ہے اور وہ مردوں سے مختلف ہیں۔ وہ حقیقی تعریف میں "دوسرے" ہیں، لیکن یہ "دوسروں" کی ہیگلین تعریف کے تناظر میں نہیں ہے۔ یہ ہمیشہ انسان کے "فعال" اور "ساپیکش" مطالبات کی وجہ سے نہیں ہوتا۔ وہ دوسرے ہیں، نادانستہ طور پر محکومیت کو "سبجیکٹیویٹی" کے ایک حصے کے طور پر قبول کرتے ہیں۔ تاہم ساہو کا کہنا ہے کہ اگرچہ عورت کی شناخت یقینی طور پر آئینی طور پر مرد سے مختلف ہے، لیکن مرد اور خواتین اب بھی بنیادی انسانی مساوات کا اشتراک کرتے ہیں۔ اس طرح نقصان دہ غیر متناسب جنس/صنف "دیگر" حادثاتی طور پر اور "غیر فعال طور پر" قدرتی، ناگزیر انٹر سبجیکٹیویٹی سے پیدا ہوتی ہے۔ بلوغت سے لے کر رجونورتی تک خواتین کی جنسیت کا علاج کرتے ہوئے، اس کا افسانہ ہمیشہ ایک نسائی حساسیت کو پیش کرتا ہے۔ نوعمری یا حمل کے دوران پابندیاں، خوف کے عوامل جیسے عصمت دری یا معاشرے کی طرف سے مذمت، "بری لڑکی" کے تصور وغیرہ جیسے خواتین کے جذبات کو ان کے ناولوں اور مختصر کہانیوں میں موضوعاتی اور گہرائی سے پیش کیا جاتا ہے۔ اس کی حقوق نسواں کو مسلسل عورت کی جنسی سیاست سے جوڑا جاتا ہے۔ وہ عورت کے لیے جنسی اظہار کی پدرانہ حدود کی تردید کرتی ہے اور وہ خواتین کی جنسی آزادی کو خواتین کی تحریک کے پیچھے اصل محرک کے طور پر شناخت کرتی ہے۔ ساؤتھ ایشین آؤٹ لک میں، جو کینیڈا سے شائع ہونے والا ایک ای میگزین ہے، مینکا والیا لکھتی ہیں: "ساہو عام طور پر ہندوستانی خواتین اور جنسیت کے ارد گرد اپنی کہانیاں تیار کرتی ہے، جس کے بارے میں عام طور پر نہیں لکھا جاتا ہے، بلکہ روایتی معاشرے میں اس کی حوصلہ شکنی کی جاتی ہے۔ ایک حقوق نسواں کی حیثیت سے، وہ خواتین کے حقوق کی وکالت کرتی ہیں اور عام طور پر مشرقی خواتین کو درپیش ناانصافیوں پر روشنی ڈالتی ہیں۔ اپنے انٹرویوز میں، وہ عام طور پر اس حقیقت کے بارے میں بات کرتی ہیں کہ خواتین ہندوستان میں دوسرے درجے کی شہری ہیں، ان حقائق کی حمایت کرتے ہوئے کہ کس طرح محبت کی شادیوں کو منع کیا گیا ہے، طلاق کو مسترد کیا گیا ہے، جہیز کی نا انصافیت، اور خواتین سیاست دانوں کو مسترد کیا گیا ہے۔ " اس کے لیے، orgasm حقوق نسواں کی سیاست کے لیے جسم کی فطری کال ہے: اگر عورت ہونا اتنا اچھا ہے، تو خواتین کو کسی چیز کے قابل ہونا چاہیے۔ ان کے ناول جیسے اپنبیش، پرتی بندی اور گمبھیری گھارا جنسیت سے لے کر فلسفے تک، گھر کی سیاست سے لے کر دنیا کی سیاست تک بے شمار شعبوں کا احاطہ کرتے ہیں۔ امریکی صحافی لنڈا لوین کے مطابق، سروجنی ساہو نے ایک ہندوستانی حقوق نسواں کے طور پر خواتین کی اندرونی زندگیوں اور ان کی بڑھتی ہوئی جنسیت کو روایتی پدرانہ معاشروں کے لیے خطرے کے طور پر دیکھنے کے بارے میں بڑے پیمانے پر لکھا ہے۔ حقوق نسواں بہت سے حقوق نسواں کے مفکرین کے لیے، شادی کے بعد ایک خاندان پدرانہ نظام کو جنم دیتا ہے۔ خوش قسمتی سے شادی شدہ خواتین کو جھوٹی اور ڈبل کراسنگ سمجھا جاتا ہے۔ ابتدائی تحریک کی مشہور حقوق نسواں کی کتابوں کے عنوانات صنفی حقوق نسواں اور گھریلوت کا انتخاب کرنے والی خواتین کے درمیان تقسیم کو اجاگر کرتے ہیں۔ جل جانسٹن نے اپنی ہم جنس پرست قوم (1973) میں شادی شدہ خواتین کو ہم جنس پرست خواتین 'غدار' قرار دیا۔ کیٹ ملیٹ نے اپنی جنسی سیاست (1970) میں ہم جنس پرست جنسی تعلقات کو طاقت کی جدوجہد کے طور پر دوبارہ بیان کیا۔ جبکہ کیتھرین پیروٹز کی شادی جہنم ہے (1972) اور ایلن پیک کی دی بیبی ٹریپ (1971) میں، انہوں نے استدلال کیا کہ زچگی عورت کی آزادی کو روکتی ہے۔ یہ حقوق نسواں ہمیشہ شادی کو قانونی جسم فروشی اور مخالف جنس جنسی تعلقات کو عصمت دری کے طور پر پیش کرنے کی کوشش کرتے ہیں اور وہ اس فیصلے پر پہنچ جاتے ہیں کہ مرد دشمن ہیں ؛ خاندان جیلیں ہیں۔ بیٹی فریڈن، جرمین گریر اپنے ابتدائی خیالات میں شادی کے خلاف تھے۔ لیکن انہوں نے بعد کے ادوار میں اپنے شادی مخالف خیالات کو چھوڑنے کی کوشش کی۔ شادی ایک شوہر، بیوی اور معاشرے کے درمیان تین طرفہ انتظام ہے۔ یعنی سماج قانونی طور پر اس بات کی وضاحت کرتا ہے کہ شادی کیا ہے اور اسے کیسے ختم کیا جا سکتا ہے۔ لیکن شادی دوسری طرف شادی کے شراکت داروں کے لیے ہے، یہ ایک سماجی معاملے سے زیادہ انفرادی رشتہ ہے۔ یہ بحران کی بنیادی وجہ ہے۔ انفرادی طور پر میں سمجھتا ہوں کہ شادی کو سماجی دائرے سے باہر نکال کر مکمل طور پر نجی دائرے میں واپس لایا جانا چاہیے۔ معاشرے کو شادی سے دستبردار ہونا چاہیے اور اس میں شامل بالغوں کو اپنے گھروں کی رازداری میں انصاف کی اپنی تعریف تیار کرنے کی اجازت دینی چاہیے۔ بہت سے حقوق نسواں کے مفکرین اس خیال کو نظر انداز کرنے کی کوشش کرتے ہیں کہ اولاد کی تڑپ عورت کی فطری جبلت ہے اور اس کا تعلق ہماری ماحولیاتی اور ماحولیاتی صورتحال سے ہے۔ لیکن ساہو کو معلوم ہوتا ہے کہ ایک عورت کو اپنی زندگی کے مختلف مراحل سے گزرنا پڑتا ہے اور ایک ایسا مرحلہ ہوتا ہے جہاں ایک عورت کو اپنی اولاد کی شدید ضرورت محسوس ہوتی ہے۔ حقوق نسواں کی دوسری لہر کے حقوق نسواں نے ہمیشہ قدرتی قانون کے خلاف عورت کا تعاقب کرنے کی کوشش کی ہے کیونکہ انہیں ایسا لگتا تھا کہ زچگی عورت کی آزادی میں رکاوٹ ہے۔ لیکن اگر عورت کا اپنا کام کا میدان ہے، تو کیا اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ اس کی کام کرنے کی ذمہ داریوں کے لیے اس کا زیادہ وقت، اس کی دیانت داری اور یقینا اس کی آزادی درکار ہوگی؟ اگر کوئی عورت خود کو ایڈجسٹ کر سکتی ہے اور اپنے گھر سے باہر اپنی شناخت کے لیے اپنی آزادی کو قربان کر سکتی ہے، تو پھر اسے اپنی کچھ آزادی والدین کے لیے کیوں نہیں قربان کرنی چاہیے، جب کہ والدین بنانا بھی اس کی سماجی شناخت کا ایک حصہ ہے؟ اور اسے والدین کے پدرانہ کردار کو مسترد کر کے بھی حل کیا جا سکتا ہے۔ ہمیں والدین میں محنت کی تقسیم کے خیال پر اصرار کرنا ہوگا۔ یہ یکساں طور پر مشترکہ پرورش اب مغربی ممالک میں عام ہے، لیکن پھر بھی جنوبی ایشیائی ممالک میں ہم اسے مردوں اور عورتوں کے درمیان معاشی عدم مساوات، ہماری پاگل کام کی ثقافت، اور روایتی صنفی کرداروں کی وجہ سے ہم پر عائد پابندیوں کی وجہ سے ممنوع عنصر کے طور پر پاتے ہیں۔ امریکی ماں بیٹی حقوق نسواں ایلس واکر اور ربیکا واکر کے درمیان تنازعہ مغربی حقوق نسواں کا ایک معروف باب ہے۔ ایلس واکر، ماں، دوسری لہر کی حقوق نسواں، ظاہر ہے کہ اپنے وقت کے دوسرے مغربی حقوق نسواں کی طرح زچگی مخالف خیالات رکھتی تھیں۔ لیکن ربیکا واکر، ان کی بیٹی اور تیسری لہر کی حقوق نسواں، نے اپنی کتاب بیبی لو میں اس بارے میں تبادلہ خیال کیا کہ کس طرح زچگی نے خود جیسی خواتین کو بیٹیوں کے طور پر ان کے کردار سے آزاد کیا، اور کس طرح اس نے خود کو ماں بیٹی کے خراب تعلقات سے ٹھیک کرنے اور ان کی مکمل بلوغت کا دعوی کرنے کے لیے انتہائی ضروری نقطہ نظر فراہم کیا۔ کیا ہوا؟ یہ تازہ ترین مضمون غیر حل شدہ بچپن کی تکلیف اور غصے میں ڈوبا ہوا ہے (خاص طور پر باب میں "کس طرح میری ماں کے جنونی خیالات نے ہمیں الگ کر دیا")، جو سب اچھا اور اچھا ہوگا سوائے اس کے کہ وہ حقوق نسواں پر حملہ کر کے اپنی ماں پر حملہ کرتی ہے۔ ساہو ذاتی طور پر سوچتی ہے، اس کے اور اس کی ماں کے درمیان تلخیاں، جیسا کہ کوئی بھی عورت جو کبھی بھی اپنی ماں کے ساتھ گر چکی ہے، جانتی ہے کہ یہ ایک بہت ہی تکلیف دہ تجربہ ہے اور خود کے لیے ایک نوٹ ہے، جس کے بارے میں شاید عوام میں بہت زیادہ نہیں لکھا جانا چاہیے۔ مصنف حقوق نسواں کو خواتین کی ہڈ کی مکمل ہستی کے طور پر قبول کرتا ہے جو مرد کی دنیا سے بالکل الگ ہے۔ اس کے لیے نسوانی پن ایک حیرت انگیز طاقت ہے۔ ان غیر صنفی اوقات میں، واقعی ایک نسائی عورت کو دیکھ کر خوشی ہوتی ہے اور کوئی بھی اپنی منفرد لیکن عالمگیر نسوانی سے محبت کر سکتا ہے اور اسے آزاد کر سکتا ہے۔ مصنف مردوں اور عورتوں کے درمیان اختلافات کو اس طرح کے دکھاوے کے ساتھ ظاہر کرنے کے لیے صنفی حساسیت کا استدلال کرتا ہے کہ سب ایک جیسے اور برابر ہیں۔ معاشرے کی طرف سے بہت سی خواتین کو نسوانی بنا دیا گیا ہے۔ نسائی ہونے کا مطلب یہ جاننا ہے کہ تفصیل اور لوگوں پر کس طرح توجہ دی جائے، لوگوں کی مہارت حاصل کرنا اور دوسروں کے ساتھ اچھی طرح سے جڑنا اور کام کرنا جاننا ہے۔ ایسے مخصوص اوقات اور حالات ہوں گے جن کے اندر آپ دوسروں کے مقابلے میں اپنی نسوانیت کے ساتھ زیادہ رابطے میں اور ہم آہنگ رہنا چاہیں گے-انتخاب کرنے کے قابل ہونا ایک بہترین مہارت ہے۔ جنسیت ایک ایسی چیز ہے جس کا تعلق ثقافت کے بہت سے دوسرے پہلوؤں سے، انفرادی زندگی سے مضبوطی سے جڑا ہوا، یا کسی ثقافت کے ارتقا سے ہو سکتا ہے۔ کسی بھی طبقے یا نسلی یا جغرافیائی شناخت کا اس کی جنسیت، یا کسی کے فن یا ادب کے احساس سے گہرا تعلق ہو سکتا ہے۔ جنسیت اپنے آپ میں صرف ایک وجود نہیں ہے۔ پھر بھی، مغرب یا مشرق میں، جنسیت کے بارے میں ہچکچاہٹ کا نقطہ نظر ہے۔ سماج نے ہمیشہ اسے کسی بھی کھلے فورم سے چھپانے کی کوشش کی ہے۔ لیکن نہ تو سماج، نہ ہی مقننہ، نہ ہی عدلیہ اس کی حمایت کرنے کے لیے جنسیت کے ساتھ کھڑی ہوتی ہے۔ مغرب میں، جیمز جوائس کی یولیسز یا یہاں تک کہ ریڈکلف ہال کی لونیلنیس ان دی ویل یا ورجینیا وولف کی اورلینڈو کچھ ایسی مثالیں ہیں جنہیں ادب میں جنسیت کو بیان کرنے کی وجہ سے بہت تکلیف اٹھانی پڑتی ہے۔ ادب میں جنسیت حقوق نسواں کے ساتھ بڑھی۔ سیمون ڈی بیووائر نے اپنی کتاب دی سیکنڈ سیکس میں سب سے پہلے حیاتیاتی اختلافات سے دور صنفی کردار اور مسئلے کو تفصیل سے بیان کیا۔ اڑیہ ادب میں، سروجنی کو اپنے حقوق نسواں کے خیالات کا اظہار کرنے کی مخلصانہ کوشش کے ساتھ اپنے افسانے میں جنسیت پر بحث کرنے کے لیے ایک اہم شخصیت سمجھا جاتا ہے۔ مچھم بلّا اور حسن مہدی نے دوسری زبانوں میں اس کتاب کا بنگالی میں ترجمہ کیا ہے اور اسے بنگلہ دیش سے بنگلہ پرکاش، ڈھاکہ نے 2012 میں شائع کیا تھا۔ اس کتاب کا ملیالم ورژن چنتھا پبلشرز، ترواننت پورم، کیرالہ نے 2013 میں پرمیلا کے پی کے ترجمہ میں پیناکم کے عنوان سے شائع کیا ہے۔ ۔