Catholic Church in Latin America
لاطینی امریکہ میں کیتھولک چرچ امریکہ کی ہسپانوی نوآبادیات کے ساتھ شروع ہوا اور آج تک جاری ہے۔ تاہم، 20 ویں صدی کے آخری حصے میں، آزادی کے الہیات کے عروج نے چرچ اور ریاست کے درمیان اس طرح کے قریبی اتحاد کو چیلنج کیا ہے۔ پوپ فرانسس نے آزادی کے الہیات کے بہت سے عناصر کو قبول کیا ہے، خاص طور پر غریبوں اور پسماندہ لوگوں کے لیے چرچ کی لگن۔ یورپ اور دیگر مغربی ممالک کے مقابلے میں، لاطینی امریکی معاشرے میں کیتھولک چرچ کا اب بھی بڑا اثر ہے۔ لاطینی امریکیوں کی اکثریت عیسائی (90 ٪) ہے، زیادہ تر کیتھولک لاطینی چرچ سے تعلق رکھتے ہیں۔ 2012 میں لاطینی امریکہ، مطلق لحاظ سے، یورپ کے بعد دنیا کی دوسری سب سے بڑی عیسائی آبادی پر مشتمل ہے۔ تاریخ امریکہ کی ہسپانوی نوآبادیات دریافت کا دور 1492 میں کرسٹوفر کولمبس کے سفر سے شروع ہوا۔ اس کی خصوصیت مشنری سرگرمیوں کی یورپی نوآبادیات ہے۔ پوپ الیگزینڈر ششم نے پاپل بیل انٹر سیٹیرا میں، اسپین اور پرتگال کو نئی دریافت شدہ زمینوں پر نوآبادیاتی حقوق سے نوازا۔ رومن کیتھولک چرچ کے اہم کردار کے ساتھ کیتھولک پرتگالی سلطنت اور ہسپانوی سلطنت کی توسیع امریکہ کی مقامی آبادیوں جیسے ایزٹیک اور انکاس کی عیسائیت کا باعث بنی۔ سرپرستی کے نظام کے تحت، ریاستی حکام علما کی تقرریوں کو کنٹرول کرتے تھے اور ویٹیکن کے ساتھ براہ راست رابطے کی اجازت نہیں تھی۔ کیتھولک مشنز 1512 کے ریکوریمینٹو نے ایک قانونی نظریے کے طور پر کام کیا جس میں یہ حکم دیا گیا تھا کہ امریڈین خطے اور عیسائیت پر ہسپانوی بادشاہ کے اختیار کو قبول کریں۔ اس نظریے میں امریکیوں سے مطالبہ کیا گیا تھا کہ وہ ان مطالبات کی پاسداری کریں، انہیں "وفادار جاگیردار" سمجھا جائے، لیکن اگر امریکیوں نے ہسپانویوں کی طاقت کی مخالفت کی اور انہیں ایک جارحانہ فتح کی اجازت دی تو انہوں نے امریکیوں کے خلاف جنگ کو جائز قرار دیا، جس کے نتیجے میں امریکیوں کو "ان کی آزادی اور املاک سے محروم" کیا گیا۔ ریکوریمینٹو میں مختصر طور پر ہسپانویوں کی خطے پر عسکری فتح کے نتیجے میں امریکیوں کی غلامی کی طرف اشارہ کیا گیا ہے۔ فاتحین کی آمد سے پہلے غلامی مقامی آبادی کی ثقافت کا حصہ تھی۔ عیسائی مشنریوں نے موجودہ غلاموں کو مشنوں کے تحفظ کی تلاش میں اپنی صورت حال سے بچنے کا موقع فراہم کیا۔ دسمبر 1511 کو، ڈومینیکن فریر انتونیو ڈی مونٹیسینوس نے ہسپانیولا پر حکومت کرنے والے ہسپانوی حکام کو امریکی باشندوں کے ساتھ بدسلوکی پر کھلے عام سرزنش کرتے ہوئے کہا۔ "آپ ان بے گناہ لوگوں کے ساتھ سلوک کرنے میں جو ظلم اور ظلم کرتے ہیں اس کے لیے آپ جان لیوا گناہ میں ہیں۔" بادشاہ فرڈینینڈ نے اس کے جواب میں برگوس اور ویلادولڈ کے قوانین نافذ کیے۔ نفاذ سست تھا، اور جب کہ کچھ لوگ چرچ پر ہندوستانیوں کو آزاد کرنے کے لیے کافی کام نہ کرنے کا الزام لگاتے ہیں، دوسرے لوگ چرچ کی طرف اشارہ کرتے ہیں کہ وہ مقامی لوگوں کی طرف سے اٹھائی جانے والی واحد آواز ہے۔ نوآبادیاتی دور کے ایک معروف تھیولوجی پروفیسر فرانسسکو ڈی وٹوریا نے امریکیوں کو زبردستی کیتھولک مذہب میں تبدیل کرنے کے خیال کی اس بنیاد پر مخالفت کی کہ وہ واقعی مذہب کو قبول نہیں کریں گے۔ تاہم، ڈی مونٹیسینوس کے خیالات کے برعکس، ڈی وٹوریا نے استدلال کیا کہ اگر امریکیوں نے "توہین رسالت" کے ساتھ کیتھولک عقیدے کی مخالفت کی تو ان کے خلاف جنگ جائز ہوگی۔ نوآبادیاتی دور کے دوران، کیتھولک مشنوں میں امریکیوں کو تعلیم دینے کے لیے راہبوں کی کوششیں بھی شامل تھیں۔ اگرچہ مشنریوں نے "تبدیلی" پر توجہ مرکوز کی، لیکن راہبوں نے امریکیوں کو ہسپانوی ثقافتی توقعات، سماجی رسوم و رواج، اور "مشن سسٹم کے ذریعے سیاسی تنظیم" کے بارے میں تعلیم دینے کے لیے بھی کام کیا۔ پیڈرو ڈی گانٹے، جو نوآبادیاتی دور میں لاطینی امریکہ پہنچنے والے پہلے مشنریوں میں سے ایک تھے، اسپین کے بادشاہ چارلس پنجم کو لکھے گئے اپنے خط میں امریکیوں کو تعلیم دینے کے لیے ہسپانوی مشنریوں کی کوششوں کی نشاندہی کرتے ہیں۔ خط میں، انہوں نے استدلال کیا کہ ہسپانوی نوآبادیات کے تحت امریکیوں کے کام کا بوجھ انہیں مناسب طریقے سے "اپنے خاندانوں کی فراہمی اور اچھے عیسائی بننے کا موقع فراہم نہیں کرتا تھا۔ اپنے خط میں، ڈی گانٹے خاص طور پر درخواست کرتے ہیں کہ بادشاہ ایک مقامی اسکول چلانے کے لیے سالانہ مالی اعانت فراہم کرے اور امریکیوں کے کام کے بوجھ کو کم کرے تاکہ انہیں "روحانی تعلیم" فراہم کی جا سکے۔ اس کے باوجود، امریکیوں کی آبادی کو نئی بیماریوں کی وجہ سے شدید کمی کا سامنا کرنا پڑا، جو نادانستہ طور پر یورپیوں کے ساتھ رابطے کے ذریعے متعارف کرائی گئی تھی، جس نے نئی دنیا میں مزدوری کا خلا پیدا کیا۔ 1522 میں، پہلے فرانسسکن مشنری میکسیکو پہنچے، جہاں انہوں نے اسکول، ماڈل فارم اور ہسپتال قائم کیے۔ 'رسولی بارہ' نوآبادیاتی دور میں میکسیکو پہنچنے والے راہبوں کے پہلے گروہوں میں سے ایک تھے۔ اس گروپ نے "میکسیکو کے مقامی لوگوں کو انجیلی بشارت دینے کی منظم کوشش" کا آغاز کیا۔ امریکیوں کے مذہبی عقائد اور انجیلی بشارت کی حکمت عملیوں کے بارے میں فرانسسکن کے خیالات کو فریار فرانسسکو اینجلورم کے خط میں اجاگر کیا گیا ہے، جس میں میکسیکو میں ان کے انجیلی بشارت کے کاموں کے بارے میں ہدایات فراہم کی گئی ہیں۔ اینجلورم نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ امریکیوں کے بت "شیطانی چالوں سے دھوکے میں آنے" کا نتیجہ تھے اور "ابدی باپ" اور روحانی "نجات" کے بارے میں تبلیغ کو امریکیوں کی تبلیغ کے بہترین ذرائع کے طور پر شناخت کرتے ہیں۔ جب کچھ یورپیوں نے سوال کیا کہ کیا ہندوستانی واقعی انسان اور بپتسمہ کے لائق ہیں، تو پوپ پال سوم نے 1537 کے بیل سبلیمس ڈیوس میں اس بات کی تصدیق کی کہ "ان کی روحیں اتنی ہی لافانی ہیں جتنی کہ یورپیوں کی ہیں" اور انہیں نہ تو لوٹا جانا چاہیے اور نہ ہی غلام بنایا جانا چاہیے۔ اگلے 150 سالوں میں، مشنوں نے جنوب مغربی شمالی امریکہ میں توسیع کی۔ مقامی لوگوں کو اکثر قانونی طور پر بچوں کے طور پر بیان کیا جاتا تھا، اور پادریوں نے پدرانہ کردار ادا کیا، بعض اوقات جسمانی سزا کے ساتھ نافذ کیا جاتا تھا۔ اس کوشش کے انچارج فرانسسکن پادری جونیپیرو سیرا نے مشنوں کا ایک سلسلہ قائم کیا جو اہم معاشی، سیاسی اور مذہبی ادارے بن گئے۔ یہ مشن کیلیفورنیا کے ہندوستانی قبائل کے لیے اناج، مویشی اور زندگی گزارنے کا ایک نیا طریقہ لے کر آئے۔ نیو میکسیکو سے زمینی راستے قائم کیے گئے جس کے نتیجے میں 1776 میں سان فرانسسکو اور 1781 میں لاس اینجلس کی نوآبادیات ہوئی۔ تاہم، مغربی تہذیب کو اس علاقے میں لا کر، ان مشنوں اور ہسپانوی حکومت کو بنیادی طور پر بیماری کے ذریعے تقریبا ایک تہائی مقامی آبادی کا خاتمہ کرنے کا ذمہ دار ٹھہرایا گیا ہے۔ صرف 19 ویں صدی میں، زیادہ تر ہسپانوی اور پرتگالی کالونیوں کے ٹوٹنے کے بعد، ویٹیکن اپنی پروپیگنڈا فائیڈ تنظیم کے ذریعے کیتھولک مشنری سرگرمیوں کی ذمہ داری سنبھالنے کے قابل تھا۔ ہسپانوی اور پرتگالی پالیسی کو چیلنج دیتے ہوئے، پوپ گریگوری XVI نے کالونیوں میں بشپ کے طور پر اپنے امیدواروں کو مقرر کرنا شروع کیا، 1839 میں پاپائی بیل ان سپریمو اپوسٹولاٹس میں غلامی اور غلاموں کی تجارت کی مذمت کی، اور حکومتی نسل پرستی کے پیش نظر مقامی پادریوں کے تقرر کی منظوری دی۔ پھر بھی ان پیشرفتوں کے باوجود، امریڈین آبادی کو یورپی بیماریوں کی زد میں آنے سے کمی کا سامنا کرنا پڑا۔ ڈومینیکن مشنری کیتھولک چرچ کے ڈومینیکن آرڈر کا حصہ تھے۔ ڈومینیکنوں نے "مذہبی مخالفین کے ساتھ نظریاتی تبلیغ اور فلسفیانہ بحث" کو انجیلی بشارت کے اپنے مخصوص طریقہ کے طور پر پسند کیا۔ ڈومینیکن فریرز نے بہت زیادہ شہرت حاصل کی کیونکہ امریکیوں نے "ہسپانویوں کے بدسلوکی" اور "ہندوستانیوں کے استحصال" کے خلاف وکالت کی۔ پیڈرو ڈی گانٹے لاطینی امریکہ پہنچنے والے پہلے ڈومینیکن فریرز میں سے ایک تھے، اور اسپین کے بادشاہ چارلس پنجم کو لکھے اپنے خط میں، انہوں نے امریکیوں کے حقوق کی وکالت کی۔ انہوں نے استدلال کیا کہ ہسپانوی نوآبادیات کو امریکیوں سے محنت کشوں کے سخت مطالبات جاری رکھنے سے گریز کرنا چاہیے یہ نوٹ کرتے ہوئے کہ کس طرح مقامی لوگوں کے پاس "اپنی روزی روٹی کی دیکھ بھال کرنے کا وقت بھی نہیں ہے" اور وہ "بھوک سے مر جائیں گے"۔ ایک اور مشہور ڈومینیکن فریر، بارٹولوم ڈی لاس کاساس نے بھی امریکیوں کے حقوق کا دفاع کیا اور مقامی آبادی کے قتل عام کے قابل قبول جواز کے طور پر مقامی لوگوں کے بارے میں ہسپانویوں کے نقطہ نظر کی مخالفت کی۔ اپنے کام، ان ڈیفنس آف دی انڈینز میں، ڈی لاس کاساس نے امریکیوں کی ترقی یافتہ "سیاسی ریاستوں" اور "فن تعمیر" پر زور دیا تاکہ یہ ظاہر کیا جا سکے کہ امریکیوں وحشیانہ نہیں تھے اور اس بات کی نشاندہی کرتے ہیں کہ مقامی لوگوں میں عقلی سوچ کی صلاحیت تھی اور وہ عیسائیت کو "قبول کرنے کے لیے بہت تیار" تھے۔ لاطینی امریکہ میں جیسوئٹس جیسوئٹ مشن یورپ میں بہت متنازعہ تھے، خاص طور پر اسپین اور پرتگال میں جہاں انہیں شاہی حکومتوں کے مناسب نوآبادیاتی کاروباری اداروں میں مداخلت کے طور پر دیکھا جاتا تھا۔ یسوع اکثر مقامی امریکیوں اور غلامی کے درمیان کھڑی واحد قوت تھے۔ پورے جنوبی امریکہ میں لیکن خاص طور پر موجودہ برازیل اور پیراگوئے میں انہوں نے مل کر عیسائی مقامی امریکی شہری ریاستیں بنائیں، جنہیں "ریڈوکشنز" (ہسپانوی ریڈوچیونز، پرتگالی ریڈوکوس) کہا جاتا ہے۔ یہ معاشرے ایک مثالی مذہبی ماڈل کے مطابق قائم کیے گئے تھے۔ جزوی طور پر اس کی وجہ یہ ہے کہ یسوعیوں، جیسے انتونیو روئز ڈی مونٹویا نے مقامی لوگوں (جنہیں کچھ ہسپانوی اور پرتگالی نوآبادیات غلام بنانا چاہتے تھے) کی حفاظت کی جس کی وجہ سے سوسائٹی آف جیسس کو دبا دیا گیا۔ مانوئل دا نوبریگا اور جوس ڈی اینچیٹا جیسے جیسوئٹ پادریوں نے 16 ویں صدی میں برازیل میں کئی قصبوں کی بنیاد رکھی، جن میں ساؤ پالو اور ریو ڈی جنیرو شامل ہیں، اور وہ ہندوستانی قوموں کے امن، مذہبی تبدیلی اور تعلیم میں بہت بااثر تھے۔ جیسوئٹ ریڈکشنز عام کیتھولک حکمت عملی کا ایک خاص ورژن تھا جو 17 ویں اور 18 ویں صدی میں عمارتوں میں کمی (ریڈکیوینس ڈی انڈیوس) کے لیے استعمال کیا گیا تھا، تاکہ امریکہ کی مقامی آبادی کو زیادہ موثر طریقے سے عیسائی بنایا جا سکے۔ یہ کمی جنوبی امریکہ میں یسوع کے کیتھولک حکم کی طرف سے پیدا کی گئی تھی، ان علاقوں میں جہاں ٹوپی گوارانی لوگ آباد ہیں، جو عام طور پر جدید دور کے پیراگوئے سے مطابقت رکھتے ہیں۔ بعد میں ان علاقوں میں کمی کی گئی جو ارجنٹائن، برازیل، بولیویا اور یوراگوئے سے مطابقت رکھتے ہیں۔ ان خطوں میں جیسوئٹ کی کمی دیگر خطوں میں کمی سے مختلف تھی، کیونکہ ہندوستانیوں سے توقع کی جاتی تھی کہ وہ عیسائیت کو اپنائیں گے لیکن یورپی ثقافت کو نہیں۔ مقامی "کٹھ پتلی" کیکیکس کے ذریعے ہندوستانیوں کی جیسوئٹ قیادت میں، کٹوتیوں نے ہسپانوی اور پرتگالی نوآبادیاتی سلطنتوں کے اندر اعلی درجے کی خود مختاری حاصل کی۔ ہندوستانی محنت کے استعمال کے ساتھ، کمی معاشی طور پر کامیاب ہو گئی۔ جب بانڈیرانٹے غلام تاجروں کے حملوں سے ان کے وجود کو خطرہ لاحق ہوا تو ہندوستانی ملیشیا تشکیل دی گئی جو نوآبادیات کے خلاف مؤثر طریقے سے لڑی۔ غلاموں کے چھاپوں کے خلاف جیسوئٹس کی طرف سے مزاحمت کے ساتھ ساتھ ان کی اعلی درجے کی خود مختاری اور معاشی کامیابی کو 1767 میں امریکہ سے جیسوئٹس کے اخراج میں معاون عوامل کے طور پر حوالہ دیا گیا ہے۔ جیسوئٹ کٹوتیاں امریکہ کی انجیلی تاریخ کا ایک متنازعہ باب پیش کرتی ہیں، اور انہیں مختلف طور پر جنگل یوٹوپیا یا دہشت گردی کی مذہبی حکومتوں کے طور پر بیان کیا جاتا ہے۔ اتحاد اور میستزاج فتح کے ساتھ فوری طور پر انجیلی بشارت کی تبلیغ ہوئی، اور کیتھولک مذہب کی نئی، مقامی شکلیں نمودار ہوئیں۔ ورجن آف گواڈالوپ میکسیکو کی قدیم ترین مذہبی تصویروں میں سے ایک ہے، اور کہا جاتا ہے کہ یہ 1531 میں جوآن ڈیاگو کوہاٹلاٹزین کے سامنے نمودار ہوئی تھی۔ ٹیپایک پہاڑی پر 1534 کے ظہور کی خبر میکسیکو میں تیزی سے پھیل گئی اور اس کے بعد کے سات سالوں میں، 1532 سے 1538 تک، ہندوستانی لوگوں نے ہسپانویوں کو قبول کیا اور 80 لاکھ لوگوں کو کیتھولک عقیدے میں تبدیل کر دیا گیا۔ اس کے بعد، ایزٹیک اب انسانی قربانی یا عبادت کی مقامی شکلوں پر عمل نہیں کرتے تھے۔ 2001 میں اطالوی موومنٹ آف لو سینٹ جوآن ڈیاگو تشکیل دی گئی، اور 32 ریاستوں میں انجیلی بشارت کے منصوبے شروع کیے گئے۔ ایک سال بعد، جوآن ڈیاگو کو پوپ جان پال دوم نے کینونائز کیا۔ گواڈالوپ کو اکثر ان ثقافتوں کا مرکب سمجھا جاتا ہے جو مل کر میکسیکو بناتی ہیں، نسلی اور مذہبی دونوں لحاظ سے گواڈالوپ کو بعض اوقات "فرسٹ میسٹزا" یا "فرسٹ میکسیکن" کہا جاتا ہے۔ میری او کونر لکھتی ہیں کہ گواڈالوپ "مختلف ثقافتی ورثوں کے لوگوں کو اکٹھا کرتا ہے، جبکہ ایک ہی وقت میں ان کی انفرادیت کی تصدیق کرتا ہے"۔ ایک نظریہ یہ ہے کہ گواڈالوپ کی کنواری کو ایزٹیکوں کے سامنے ایک قسم کے "عیسائی" ٹونانٹزین کے طور پر پیش کیا گیا تھا، جو پادریوں کے لیے مقامی لوگوں کو ان کے عقیدے میں تبدیل کرنے کے لیے ضروری تھا۔ جیسا کہ جیکس لافیے نے کوئٹزل کوٹل اور گواڈالوپ میں لکھا ہے، "جیسا کہ عیسائیوں نے اپنے پہلے گرجا گھروں کو ملبے اور قدیم کافر مندروں کے کالموں سے بنایا تھا، اسی لیے وہ اکثر اپنے مذہبی مقاصد کے لیے کافر رسم و رواج ادھار لیتے تھے۔ کیتھولک مذہب کو مقامی رسوم و رواج کے ساتھ ملاتے ہوئے، اس طرح کے کنواری زیادہ تر دوسرے انجیلی بشارت والے ممالک میں نمودار ہوئے۔ باسیلیکا آف آور لیڈی آف کوپاکابانا بولیویا میں اسلا ڈیل سول کے قریب تعمیر کیا گیا تھا جہاں خیال کیا جاتا تھا کہ سورج دیوتا 16 ویں صدی میں کوپاکابانا کی کنواری کے ظہور کی یاد میں پیدا ہوا تھا۔ کیوبا میں، کیریڈاڈ ڈیل کوبری نامی کنواری کو مبینہ طور پر 16 ویں صدی کے آغاز میں دیکھا گیا تھا، یہ مقدمہ آرکائیو جنرل ڈی انڈیا میں درج کیا گیا تھا۔ برازیل میں، ہماری لیڈی آف اپاریسیڈا کو 1929 میں پوپ پیوس الیون نے ملک کا سرکاری سرپرست سینٹ قرار دیا تھا۔ ارجنٹائن میں، ہماری لیڈی آف لوجن ہے۔ دوسرے معاملات میں، ورجن کی ظاہری شکل کی اطلاع ایک مقامی شخص نے دی تھی، مثال کے طور پر، کوسٹا ریکا میں ورجن ڈی لاس اینجلس۔ مخالف کلیریکلزم اور ظلم و ستم نوآبادیاتی دور کے بعد کے لاطینی امریکہ کی زیادہ تر تاریخ کے لیے، مذہبی حقوق کی باقاعدگی سے خلاف ورزی ہوتی رہی ہے، اور اب بھی، مذہب کے شعبے میں تناؤ اور تنازعات برقرار ہیں۔ مذہبی انسانی حقوق، اپنے مذہب پر عمل کرنے اور اس پر عمل کرنے کی آزادی کے معنی میں، آج لاطینی امریکہ کے قوانین اور آئین میں تقریبا عالمی طور پر ضمانت دی گئی ہے، حالانکہ عملی طور پر ان کا عالمی طور پر مشاہدہ نہیں کیا جاتا ہے۔ مزید برآں، لاطینی امریکہ کو نظریہ اور عملی طور پر مذہبی آزادی کو اپنانے میں مغرب کے دیگر حصوں کے مقابلے میں بہت زیادہ وقت لگا ہے، اور ان حقوق کے احترام کی عادت بتدریج ہی تیار ہو رہی ہے۔ لاطینی امریکہ میں مذہبی آزادی کو اپنانے میں سست روی کا تعلق اس کے نوآبادیاتی ورثے اور اس کے نوآبادیاتی دور کے بعد کی تاریخ سے ہے۔ ایزٹیک اور انکا دونوں نے اپنے اختیار اور طاقت کی حمایت کے لیے مذہب کا کافی استعمال کیا۔ کولمبیا سے پہلے کی ثقافت میں مذہب کے اس پہلے سے موجود کردار نے ہسپانوی فاتحین کے لیے مقامی مذہبی ڈھانچوں کو کیتھولک ازم کے ساتھ تبدیل کرنا نسبتا آسان بنا دیا جو ہسپانوی تخت سے قریب سے جڑا ہوا تھا۔ مخالف کلیریکلزم لاطینی امریکہ میں 19 ویں صدی کی لبرل ازم کی ایک لازمی خصوصیت تھی۔ یہ مذہبی مخالف اس خیال پر مبنی تھا کہ پادری (خاص طور پر پادری جو چرچ کے انتظامی دفاتر چلاتے تھے) عوامی تعلیم اور معاشی ترقی جیسے شعبوں میں سماجی ترقی میں رکاوٹ بن رہے تھے۔ کیتھولک چرچ لاطینی امریکہ کے بیشتر ممالک میں زمین کے مالک ہونے والے سب سے بڑے گروہوں میں سے ایک تھا۔ نتیجے کے طور پر، چرچ سیاسی طور پر کافی قدامت پسند ہونے کا رجحان رکھتا تھا۔ 1820 کی دہائی کے آغاز سے، لاطینی امریکہ میں لبرل حکومتوں کی جانشینی اقتدار میں آئی۔ ان لبرل حکومتوں کے کچھ ارکان نے کیتھولک چرچ کی دولت کو ضبط کرنے میں 1830 کی دہائی کے اسپین (اور نصف صدی پہلے کے انقلابی فرانس) کی نقل کرنے کی کوشش کی، اور مذہبی اداروں کو محدود کرنے یا منع کرنے میں 18 ویں صدی کے خیر خواہ مطلق العنان افراد کی نقل کی۔ نتیجے کے طور پر، ان میں سے کئی لبرل حکومتوں نے چرچ کی جائیداد کو ضبط کر لیا اور تعلیم، شادی اور تدفین کو سیکولر اتھارٹی کے تحت لانے کی کوشش کی۔ چرچ کی املاک کی ضبطی اور مذہبی آزادیوں کے دائرہ کار میں تبدیلیاں (عام طور پر، غیر کیتھولک اور غیر مشاہدہ کرنے والے کیتھولک کے حقوق میں اضافہ، جبکہ اداروں کو لائسنس دینا یا ان پر پابندی لگانا) عام طور پر سیکولرسٹ، اور بعد میں، مارکسی جھکاؤ والی، حکومتی اصلاحات کے ساتھ تھیں۔ میکسیکو 1824 کے میکسیکو کے آئین میں جمہوریہ سے مطالبہ کیا گیا تھا کہ وہ رومن کیتھولک اور رسولی عقیدے کے علاوہ کسی بھی مذہب کی مشق پر پابندی لگائے۔ 1857 کے آئین نے رومن کیتھولک چرچ کے نوآبادیاتی دور کے بہت سے مراعات اور محصولات کو برقرار رکھا، لیکن، پہلے کے آئین کے برعکس، یہ حکم نہیں دیا کہ کیتھولک چرچ ملک کا خصوصی مذہب ہو، اور چرچ کے ملکیت کے حق کو سختی سے محدود کر دیا۔ اس طرح کی اصلاحات پادریوں اور قدامت پسندوں کی قیادت کے لیے ناقابل قبول تھیں۔ کومنفورٹ اور اس کی انتظامیہ کے ارکان کو خارج کر دیا گیا، اور پھر بغاوت کا اعلان کیا گیا۔ 1855 میں شروع ہونے والی اصلاحاتی جنگ، امریکی حمایت یافتہ صدر بینیٹو جوریز نے چرچ کی جائیداد کو قومی بنانے، چرچ اور ریاست کو الگ کرنے اور مذہبی اداروں کو دبانے کے احکامات جاری کیے۔ چرچ کی جائیدادیں ضبط کر لی گئیں اور مذہبی اداروں اور پادریوں کو بنیادی شہری اور سیاسی حقوق سے محروم کر دیا گیا۔ چرچ نے جوریز کے جانشین پورفیریو ڈیاز کی حکومت کی حمایت کی، جو زمینی اصلاحات کے مخالف تھے۔ لبرل ریفارم قوانین میں سے پہلا 1855 میں منظور کیا گیا تھا۔ جوریز قانون، جس کا نام بینیٹو جوریز کے نام پر رکھا گیا ہے، نے مذہبی استحقاق، خاص طور پر چرچ کی عدالتوں کے اختیار کو، ان کے اختیار کو سول قانون میں تبدیل کر کے محدود کر دیا۔ چرچ کی عدالتوں کو مکمل طور پر ختم کرنے کے بجائے اس کا تصور ایک اعتدال پسند اقدام کے طور پر کیا گیا تھا۔ تاہم، اس اقدام نے ملک میں پوشیدہ تقسیم کو کھول دیا۔ میکسیکو سٹی میں آرچ بشپ لازارو ڈی لا گارزا نے اس قانون کی مذمت کرتے ہوئے اسے خود چرچ پر حملہ قرار دیا، اور علما 1855-56 میں پیوبلا شہر میں بغاوت کر گئے۔ دوسرے قوانین نے فوج کو روایتی طور پر حاصل ہونے والے مراعات پر حملہ کیا، جو اس لیے اہم تھا کیونکہ 1820 کی دہائی میں شہنشاہ اگسٹن ڈی اٹوربائڈ کے بعد سے میکسیکو کی حکومتوں کو عہدے پر رکھنے اور برقرار رکھنے میں فوج کا اہم کردار رہا تھا۔ اگلے اصلاحاتی قانون کو میگوئل لیرڈو ڈی تیجاڈا کے نام پر لیرڈو قانون کہا گیا۔ اس نئے قانون کے تحت حکومت نے چرچ کی زمین ضبط کرنا شروع کر دی۔ یہ جوریز قانون سے کافی زیادہ متنازعہ ثابت ہوا۔ قانون کا مقصد چرچ جیسے کارپوریٹ اداروں کے زیر قبضہ زمینوں کو نجی ملکیت میں تبدیل کرنا تھا، ان لوگوں کی حمایت کرنا جو پہلے سے ہی اس پر رہ رہے تھے۔ یہ خیال کیا جاتا تھا کہ اس سے ترقی کی حوصلہ افزائی ہوگی اور حکومت اس عمل پر ٹیکس لگا کر محصول میں اضافہ کر سکتی ہے۔ لیرڈو ڈی تیجاڈا وزیر خزانہ تھے اور ان کا مطالبہ تھا کہ چرچ اپنی زیادہ تر شہری اور دیہی زمین کو کم قیمتوں پر فروخت کرے۔ اگر چرچ نے تعمیل نہیں کی تو حکومت عوامی نیلامی کا انعقاد کرے گی۔ قانون میں یہ بھی کہا گیا ہے کہ چرچ مستقبل میں جائیدادوں کا قبضہ حاصل نہیں کر سکتا۔ تاہم، لیرڈو قانون صرف چرچ پر لاگو نہیں ہوتا تھا۔ اس میں کہا گیا کہ کوئی بھی کارپوریٹ ادارہ زمین کا مالک نہیں ہو سکتا۔ وسیع پیمانے پر، اس میں ایجیڈو، یا ہندوستانی دیہاتوں کی ملکیت والی فرقہ وارانہ زمین شامل ہوگی۔ ابتدائی طور پر، ان ایجیڈوز کو قانون سے مستثنی قرار دیا گیا تھا، لیکن آخر کار ان ہندوستانی برادریوں کو نقصان اٹھانا پڑا اور زمین کا بڑے پیمانے پر نقصان ہوا۔ 1857 تک، اضافی مذہبی مخالف قانون سازی، جیسے کہ ایگلیسیاس قانون (جس کا نام جوس ماریا ایگلیسیاس کے نام پر رکھا گیا ہے) نے غریبوں سے مذہبی فیسوں کی وصولی کو منظم کیا اور علما کو بپتسمہ، شادیوں یا جنازے کی خدمات کے لیے معاوضہ لینے سے منع کر دیا۔ شادی ایک سول معاہدہ بن گیا، حالانکہ طلاق کی کوئی شق مجاز نہیں تھی۔ پیدائشوں، شادیوں اور اموات کی رجسٹری ایک سول معاملہ بن گئی، صدر بینیٹو جوریز نے اپنے نومولود بیٹے کو ویراکروز میں رجسٹر کیا۔ مذہبی تعطیلات کی تعداد کم کر دی گئی اور قومی تقریبات کی یاد میں کئی تعطیلات متعارف کرائی گئیں۔ گرجا گھروں کے باہر مذہبی تقریبات ممنوع تھیں، چرچ کی گھنٹیوں کا استعمال ممنوع تھا اور عوامی مقامات پر علما کے لباس کی ممانعت تھی۔ ایک اور اہم اصلاحاتی قانون کلیسائی املاک کو قومی بنانے کا قانون تھا، جو بالآخر ملک کی تقریبا تمام خانقاہوں اور کانونٹس کو سیکولر بنا دے گا۔ حکومت کو امید تھی کہ یہ قانون امریکہ سے قرض حاصل کرنے کے لیے کافی آمدنی لائے گا لیکن 20 ویں صدی کے اوائل تک فروخت مایوس کن ثابت ہوگی۔ کرسٹرو جنگ 1910 کے انقلاب کے بعد، 1917 کے میکسیکو کے نئے آئین میں مزید مذہبی مخالف دفعات شامل تھیں۔ آرٹیکل 3 نے اسکولوں میں سیکولر تعلیم کا مطالبہ کیا اور چرچ کو ابتدائی تعلیم میں شامل ہونے سے منع کیا۔ آرٹیکل 5 نے راہبوں کے احکامات کو غیر قانونی قرار دیا۔ آرٹیکل 24 نے گرجا گھروں کی حدود سے باہر عوامی عبادت پر پابندی عائد کی۔ اور آرٹیکل 27 نے مذہبی تنظیموں کے جائیداد رکھنے کے حق پر پابندیاں عائد کیں۔ کیتھولک کے لیے سب سے زیادہ ناگوار آرٹیکل 130 تھا، جس نے پادریوں کو بنیادی سیاسی حقوق سے محروم کر دیا۔ ان میں سے بہت سے قوانین کی مزاحمت کی گئی، جس کی وجہ سے 1927-1929 کی کرسٹرو بغاوت ہوئی۔ چرچ کو دبانے میں بہت سے گرجا گھروں کو بند کرنا اور پادریوں کا قتل اور جبری شادی شامل تھی۔ تباسکو میں ملحد گورنر ٹامس گیریڈو کینابال کے دور میں ظلم و ستم سب سے زیادہ شدید تھا۔ 1926 اور 1929 کے درمیان میکسیکو کی کیتھولک مخالف مذہبی مخالف حکومت کے خلاف ایک عوامی بغاوت کی شکل میں ایک مسلح تصادم شروع ہوا، جو خاص طور پر 1917 کے میکسیکو کے آئین کی مذہبی مخالف دفعات سے شروع ہوا۔ دفعات پر عدم اطمینان برسوں سے بڑھ رہا تھا۔ اس تنازعہ کو کرسٹرو وار کے نام سے جانا جاتا ہے۔ 1917 کے آئین کے متعدد آرٹیکلز زیر بحث تھے۔ آرٹیکل 5 نے راہبوں کے مذہبی احکامات کو غیر قانونی قرار دیا۔ آرٹیکل 24 چرچ کی عمارتوں سے باہر عوامی عبادت کی ممانعت کرتا ہے، جبکہ آرٹیکل 27 مذہبی تنظیموں کے ملکیت کے حقوق کو محدود کرتا ہے۔ آخر کار، آرٹیکل 130 نے پادریوں کے ممبروں کے بنیادی شہری حقوق چھین لیے: پادریوں اور مذہبی رہنماؤں کو ان کی عادات پہننے سے روکا گیا، انہیں ووٹ دینے کے حق سے انکار کیا گیا، اور انہیں پریس میں عوامی امور پر تبصرہ کرنے کی اجازت نہیں تھی۔ کرسٹرو جنگ کو بالآخر سفارتی طور پر حل کیا گیا، زیادہ تر امریکی اثر و رسوخ کے ساتھ۔ سفیر۔ اس تنازعہ میں تقریبا 90,000 افراد کی جانیں گئیں: وفاقی طرف 56,882، 30,000 کرسٹروس، اور متعدد شہری اور کرسٹروس جو جنگ کے خاتمے کے بعد اینٹی کلریکل چھاپوں میں مارے گئے۔ جیسا کہ سفارتی قرارداد میں وعدہ کیا گیا تھا، کرسٹروس کے لیے جارحانہ سمجھے جانے والے قوانین کتابوں میں باقی رہے، لیکن ان کو نافذ کرنے کی کوئی منظم وفاقی کوششیں عمل میں نہیں لائی گئیں۔ اس کے باوجود، کئی علاقوں میں، مقامی حکام کی قانون کی تشریحات کی بنیاد پر کیتھولک پادریوں پر ظلم و ستم جاری رہا۔ چرچ پر جنگ کے اثرات گہرے تھے۔ 1926 اور 1934 کے درمیان کم از کم 40 پادری مارے گئے۔ 1926 اور 1934 کے درمیان 3,000 سے زیادہ پادریوں کو جلاوطن کر دیا گیا یا قتل کر دیا گیا۔ یہ ثابت کرنے کی کوشش میں کہ "خدا چرچ کا دفاع نہیں کرے گا"، کالز نے "گرجا گھروں کی گھناؤنی بے حرمتی کا حکم دیا۔ (چرچ) خدمات کی پیروڈیز تھیں، راہبوں کی عصمت دری کی گئی اور کسی بھی پادری کو پکڑ لیا گیا۔ گولی مار دی گئی۔" کالز کو بالآخر معزول کر دیا گیا اور ظلم و ستم کے باوجود میکسیکو میں چرچ میں اضافہ ہوتا رہا۔ 2000 کی مردم شماری میں بتایا گیا کہ میکسیکو کے 88 فیصد لوگ اپنی شناخت کیتھولک کے طور پر کرتے ہیں۔ جہاں بغاوت سے پہلے 4,500 پادری لوگوں کی خدمت کر رہے تھے، وہاں 1934 میں صرف 334 پادری تھے جنہیں حکومت نے پندرہ ملین لوگوں کی خدمت کرنے کا لائسنس دیا تھا، باقی کو ہجرت، اخراج اور قتل کے ذریعے ختم کر دیا گیا تھا۔ ایسا معلوم ہوتا ہے کہ دس ریاستیں بغیر کسی پجاری کے رہ گئیں۔ ایکواڈور شہری اور مذہبی حکام کے درمیان تناؤ 19 ویں اور 20 ویں صدی کے اوائل تک ایکواڈور کی تاریخ پر حاوی رہا۔ یہ مسئلہ کنزرویٹوز کے درمیان دیرپا تنازعہ کی بنیادوں میں سے ایک تھا، جو بنیادی طور پر سیرا اور چرچ کے مفادات کی نمائندگی کرتے تھے، اور لبرل، جو کوسٹا اور اینٹی کلیریکلزم کی نمائندگی کرتے تھے۔ اگرچہ کولمبیا نے تین دہائیوں سے زیادہ عرصے (1849-84) کے دوران اینٹی کلیریکل قانون سازی اور اس کے نفاذ کو نافذ کیا، لیکن اس نے جلد ہی کیتھولک چرچ کو "شہری طاقت سے مکمل آزادی اور آزادی" بحال کر دی۔ جب 1930 میں لبرل پارٹی اقتدار میں آئی تو مخالف لبرل نے پبلک اسکولوں میں چرچ کے اثر و رسوخ کو ختم کرنے کے لیے قانون سازی پر زور دیا۔ ان لبرل کا خیال تھا کہ چرچ اور اس کی فکری پسماندگی کولمبیا میں روحانی اور مادی ترقی کی کمی کا ذمہ دار ہے۔ لبرل کے زیر انتظام مقامی، محکمہ جاتی اور قومی حکومتوں نے مذہبی برادریوں کے ساتھ معاہدے ختم کر دیے جو سرکاری عمارتوں میں اسکول چلاتے تھے، اور ان کی جگہ سیکولر اسکول قائم کیے۔ یہ اقدامات بعض اوقات پرتشدد تھے، اور انہیں علما، قدامت پسندوں، اور یہاں تک کہ زیادہ اعتدال پسند لبرل کی ایک اچھی تعداد کی طرف سے سخت مخالفت کا سامنا کرنا پڑا۔ لا وائلنشیا سے مراد کولمبیا کے دیہی علاقوں کے مختلف علاقوں میں کولمبیا کی لبرل پارٹی اور کولمبیا کی کنزرویٹو پارٹی کے حامیوں کے درمیان شہری تنازعہ کا دور ہے، یہ تنازعہ تقریبا 1948 سے 1958 تک ہوا۔ ملک بھر میں عسکریت پسندوں نے گرجا گھروں، کانونٹس اور خانقاہوں پر حملے کیے، پجاریوں کو قتل کیا اور ہتھیاروں کی تلاش کی، کیونکہ ایک سازشی نظریہ میں کہا گیا تھا کہ مذہبی افراد کے پاس بندوقیں تھیں، اور اس حقیقت کے باوجود کہ چھاپوں میں ایک بھی قابل استعمال ہتھیار موجود نہیں تھا۔ 1880 کی دہائی کے ارجنٹائن کے لبرل مخالف علما نے چرچ-ریاستی تعلقات کا ایک نیا نمونہ قائم کیا جس میں چرچ کی سرکاری آئینی حیثیت کو محفوظ رکھا گیا جبکہ ریاست نے بہت سے افعال کا کنٹرول سنبھال لیا جو پہلے چرچ کا صوبہ تھا۔ قدامت پسند کیتھولک، قومی اقدار اور اخلاقیات کی تعریف کرنے والوں کے طور پر اپنے کردار پر زور دیتے ہوئے، جزوی طور پر دائیں بازو کی مذہبی سیاسی تحریک میں شامل ہو کر جواب دیا جسے کیتھولک نیشنلزم کے نام سے جانا جاتا ہے جس نے یکے بعد دیگرے اپوزیشن جماعتیں تشکیل دیں۔ اس سے چرچ اور ریاست کے درمیان تنازعہ کا ایک طویل دور شروع ہوا جو 1940 کی دہائی تک جاری رہا جب چرچ نے کرنل جوآن پیرو کی صدارت میں اپنی سابقہ حیثیت کی بحالی کا لطف اٹھایا۔ پیرون نے دعوی کیا کہ پیروونزم "کیتھولک سماجی تعلیم کا حقیقی مجسمہ" تھا-درحقیقت، خود کیتھولک چرچ سے زیادہ کیتھولک ازم کا مجسمہ۔ 1954 میں، پیرون نے عوامی اسکولوں میں مذہبی تعلیم کی تعلیم سمیت مکمل تباہی اور اہم افعال کو واپس لینے کی دھمکی دے کر چرچ کی قسمت بدل دی۔ اس کے نتیجے میں، ارجنٹائن نے گرجا گھروں کی وسیع تباہی، پادریوں کی مذمت اور کیتھولک اسکولوں کو ضبط کرتے ہوئے دیکھا کیونکہ پیرو نے قومی اداروں پر ریاستی کنٹرول بڑھانے کی کوشش کی تھی۔ چرچ اور ریاست کے تعلقات میں نئے سرے سے پھوٹ اس وقت مکمل ہوئی جب پیرو کو خارج کر دیا گیا۔ تاہم، 1955 میں، ایک فوجی جنرل نے تختہ الٹ دیا جو کیتھولک نیشنلسٹ موومنٹ کا ایک سرکردہ رکن تھا۔ 1983 میں، شہری صدر، راؤل الفونسن نے ایک لبرل جمہوری ریاست کو بحال کرنے کی کوشش کی۔ چرچ-فوجی اتحاد کے خلاف الفونسن کی مخالفت، روایتی کیتھولک موقف کی خلاف ورزی کرتے ہوئے ان کے سخت سیکولر زور کے ساتھ مل کر، مخالفت کو اکسایا جس نے ان کے ایجنڈے کو کم کرنے کا کام کیا۔ کیوبا، ملحد فیڈل کاسترو کے تحت، آرچ بشپ اور 150 ہسپانوی پادریوں کو ملک بدر کرکے، عوامی زندگی اور تعلیم میں کیتھولک کے ساتھ امتیازی سلوک کرکے اور انہیں کمیونسٹ پارٹی کے ارکان کے طور پر قبول کرنے سے انکار کرکے چرچ کی کام کرنے کی صلاحیت کو کم کرنے میں کامیاب ہوا۔ اس کے بعد جزیرے سے 300,000 لوگوں کی پرواز نے بھی وہاں کے چرچ کو کم کرنے میں مدد کی۔ بعد کے سال میں فیڈل کاسترو نے دوبارہ کیتھولک مذہب اختیار کیا اور کیوبا لبریشن تھیولوجی میں کیتھولک چرچ پر عائد پابندی اٹھا لی۔ 1960 کی دہائی میں لاطینی امریکی چرچ میں بڑھتی ہوئی سماجی بیداری اور سیاست نے آزادی کے الہیات کو جنم دیا جس نے سامراج مخالف تحریکوں کی کھل کر حمایت کی۔ پیرو کے پادری، گستاو گوٹیریز، اس کے بنیادی حامی بن گئے اور 1979 میں، میکسیکو میں بشپس کانفرنس نے باضابطہ طور پر لاطینی امریکی چرچ کے "غریبوں کے لیے ترجیحی آپشن" کا اعلان کیا۔ آرچ بشپ آسکر رومیرو، جو اس تحریک کے حامی تھے، 1980 میں خطے کے سب سے مشہور عصری شہید بن گئے، جب انہیں حکومت سے وابستہ افواج کے ذریعے اجتماعی تقریر کرتے ہوئے قتل کر دیا گیا۔ پوپ جان پال دوم اور پوپ بینیڈکٹ XVI (بطور کارڈینل رتزنگر) دونوں نے اس تحریک کی مذمت کی۔ برازیل کے عالم دین لیونارڈو بوف کو دو بار اشاعت اور تدریس بند کرنے کا حکم دیا گیا تھا۔ اگرچہ پوپ جان پال دوم کو تحریک کے حامیوں سے نمٹنے میں ان کی شدت پر تنقید کا نشانہ بنایا گیا تھا، لیکن انہوں نے برقرار رکھا کہ چرچ کو غریبوں کی حمایت کرنے کی اپنی کوششوں میں تشدد یا متعصبانہ سیاست کا سہارا لے کر ایسا نہیں کرنا چاہیے۔ یہ تحریک آج بھی لاطینی امریکہ میں زندہ ہے، حالانکہ چرچ کو اب زیادہ تر خطے میں پینٹی کوسٹل احیاء کے چیلنج کا سامنا ہے۔ ۔