Women in Malaysia
ملائیشیا میں خواتین کو ملائیشیا کی حکومت کی طرف سے ان کے آگے بڑھنے، فیصلے کرنے، صحت، تعلیم اور سماجی بہبود کے حقوق اور قانونی رکاوٹوں کو دور کرنے کے حوالے سے حمایت حاصل ہے۔ ملائیشیا کی حکومت نے 1997 میں قومی اتحاد اور سماجی ترقی کی وزارت کے قیام کے ذریعے ان عوامل کو یقینی بنایا ہے (جو پہلے 1993 میں خواتین کے امور سیکرٹریٹ یا ہوا کے نام سے جانا جاتا تھا)۔ اس کے بعد 2001 میں ملائیشیا کی خواتین کے کردار اور تعاون کو تسلیم کرنے کے لیے خواتین کے امور کی وزارت کا قیام عمل میں آیا۔ ملائشیا کی 47 فیصد خواتین افرادی قوت میں ہیں۔ خواتین کے حقوق ملائیشیا نے اگست 1995 میں تحفظات کے ساتھ خواتین کے خلاف ہر طرح کے امتیازی سلوک کے خاتمے سے متعلق کنونشن (سی ای ڈی اے ڈبلیو) کی توثیق کی۔ 2010 میں کچھ تحفظات کو ہٹا دیا گیا لیکن کچھ کو برقرار رکھا گیا، یعنی آرٹیکل 9 (2)، 16 (1) (اے)، 16 (1) (سی)، 16 (1) (ایف) اور 16 (1) (جی) کیونکہ کہا جاتا تھا کہ یہ آرٹیکل ملائیشیا کے وفاقی آئین اور اسلامی قانون (شریعت) سے متصادم ہیں۔ ملک میں خواتین کی حیثیت پیچیدہ ہے، اور جزوی طور پر ان کے مذہب اور ملائیشیا کی ریاستوں اور وفاقی علاقوں میں وہ کہاں رہتے ہیں اس پر منحصر ہے، وہ عوامل جو کچھ قانونی مسائل کو متاثر کرتے ہیں۔ ملک میں خواتین کے حقوق کا مسئلہ اسلام کی قدامت پسند اور لبرل تشریحات اور زیادہ سیکولر قوتوں کے درمیان نظریاتی اختلافات کا شکار ہے۔ ڈاکٹر سلینا بی سلیم کے ذریعہ یونیورسٹی آف لیورپول کے ایک حالیہ پی ایچ ڈی ڈاکٹریٹ کے مقالے میں ملائیشیا میں مسلم خواتین کے لیے اس مسئلے کا مطالعہ کیا گیا، ان خواتین گروہوں کے فقری عقائد کی نقشہ سازی کی گئی، پولرائزیشن کے شعبوں کی نشاندہی کی گئی، اور دریافت کیا گیا کہ کس طرح ان گروہوں نے خواتین اور خواتین کے ذریعے اعتماد پیدا کرنے اور ایک مربوط سول سوسائٹی کی تعمیر کے طریقے تلاش کیے ہیں۔ شریعت کی عدالتیں مردوں کو متعدد بیویاں رکھنے کی اجازت دیتی ہیں، کیونکہ وہ شادی شدہ خواتین کی ضروریات کو پورا کرنے کے لیے مکمل طور پر ذمہ دار ہوگا اور وراثت کے معاملات میں، مرد کو زیادہ وراثت ملے گی کیونکہ اسے اپنی بیویوں اور بچوں پر اس کے موافق خرچ کرنے کی ضرورت ہوگی، اور ان کے لیے زیادہ سے زیادہ خرچ کرنا ہوگا۔ چار ریاستوں میں غیر مسلم خواتین اور مسلم خواتین کو والدین کے مساوی حقوق حاصل ہیں۔ خواتین کے خلاف ملازمت میں امتیازی سلوک ہو سکتا ہے، لیکن کسی اسلامی فیصلے کی وجہ سے نہیں۔ ریاست کیدہ میں خواتین فنکار صرف خواتین سامعین کے سامنے پرفارم کر سکتی ہیں۔ ملائیشیا میں، جنسی ہراسانی، جیسا کہ ایمپلائمنٹ ایکٹ 1955 کے ذریعہ بیان کیا گیا ہے، "جنسی نوعیت کا کوئی بھی ناپسندیدہ طرز عمل ہے، چاہے وہ زبانی، غیر زبانی، بصری، اشارہ یا جسمانی ہو، جو کسی شخص پر مبنی ہو جو جارحانہ، ذلت آمیز یا ان کی فلاح و بہبود کے لیے خطرہ ہو۔" ایکٹ مرد اور عورت یا آجر اور ملازم کے درمیان فرق نہیں کرتا ہے۔ اس طرح، جنسی ہراسانی کا ارتکاب عورت کسی مرد کے خلاف کر سکتی ہے، یا ملازم کسی آجر کے خلاف کر سکتا ہے۔ کام کی جگہ پر جنسی ہراسانی یا کسی ملازم کے ساتھ آجر کی بدانتظامی کے ابتدائی ریکارڈ شدہ واقعات 1939 میں دیکھے گئے تھے، اس وقت جب ملائیشیا ابھی بھی برطانوی نوآبادیاتی حکمرانی کے تحت ملایا تھا۔ کلانگ انڈین ایسوسی ایشن نے یورپیوں اور 'سیاہ فام یورپیوں' کی طرف سے خواتین کارکنوں کے ساتھ چھیڑ چھاڑ کی مذمت کرتے ہوئے ہڑتال کی کارروائی کا اہتمام کیا۔ 1950 میں پیرک کے پانوان کروپیا اسٹیٹ سے 106 خواتین اور مرد ربڑ ٹیپرز جنسی چھیڑ چھاڑ کے خلاف ہڑتال پر چلے گئے۔ جنسی طور پر ہراساں کرنا عام بات ہے، اور 2010 سے ملائیشیا ریلوے کی ٹرینوں میں گلابی رنگ کی صرف خواتین کی کاریں شامل کی گئی ہیں تاکہ اس میں کمی لائی جا سکے۔ 2010 سے کوالالمپور میں صرف خواتین کے لیے بسیں بھی چل رہی ہیں۔ 2011 میں حکومت نے کوالالمپور کے بڑے علاقے میں صرف خواتین کے لیے ٹیکسی سروس کا آغاز کیا۔ ٹیکسیوں میں خواتین ڈرائیور ہوتی ہیں، اور یہ آن کال کی بنیاد پر چلتی ہیں۔ ملائیشیا میں خواتین کے جننانگ ختنہ (ایف جی ایم) کا رواج ہے، ایک اندازے کے مطابق مسلم خاندانوں کی 90 فیصد سے زیادہ خواتین اس عمل سے گزر چکی ہیں۔ ایف جی ایم کی کارکردگی کے لیے حوالہ دی گئی وجوہات میں مذہبی ذمہ داری، حفظان صحت، ثقافتی طرز عمل، اور یہ یقین کہ یہ شادی سے پہلے جنسی تعلقات کو روکتا ہے شامل ہیں۔ تاہم، ملک میں مشق کی جانے والی ایف جی ایم کی شکل اتنی شدید نہیں ہے جتنی دنیا کے دوسرے حصوں، جیسے شمال مشرقی افریقہ میں ہے، اور بتایا جاتا ہے کہ یہ صرف ایک معمولی کٹ پر مشتمل ہے۔ پھر بھی، اس عمل کی حد مکمل طور پر معلوم نہیں ہے اور یہ بنیادی طور پر قصوں کی رپورٹوں اور بشریاتی مطالعات پر مبنی ہے، کیونکہ نہ تو قومی گروہوں کی رپورٹیں اور نہ ہی دستاویزی ثبوت ملے ہیں۔ ایف جی ایم کو بڑے پیمانے پر ایک مذہبی ذمہ داری کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ 2009 میں ملائیشیا کی اسلامی مذہبی امور کی قومی کونسل کی فتح کمیٹی نے فیصلہ دیا کہ ایف جی ایم مسلمانوں کے لیے لازمی ہے، لیکن اس کی نقصان دہ شکلوں سے گریز کیا جانا چاہیے۔ ملائیشیا میں خواتین کو گھریلو تشدد (ڈی وی) سے کچھ تحفظات حاصل ہیں، بشمول گھریلو تشدد ایکٹ 1994۔ تعزیراتی ضابطہ کے تحت، خواتین اپنے شوہروں پر جسمانی تشدد یا دھمکیوں جیسے بدسلوکی کے الزامات عائد کر سکتی ہیں-ازدواجی استثنی کے ساتھ واحد مجرمانہ جرم عصمت دری ہے (آرٹیکل 375)۔ ازدواجی عصمت دری (شادی میں غیر رضامندی سے جنسی تعلقات) اپنے آپ میں غیر قانونی نہیں ہے، لیکن ایک آدمی جو "اپنی بیوی کے ساتھ جنسی تعلقات قائم کرنے کے لیے اپنی بیوی یا کسی دوسرے شخص کو چوٹ پہنچاتا ہے یا موت کا خوف یا چوٹ پہنچاتا ہے" تعزیراتی ضابطہ کے آرٹیکل 375 اے کے تحت جرم کا ارتکاب کرتا ہے۔ ایک تحقیق کے مطابق ملائیشیا میں 15 سال سے زیادہ عمر کی 39 فیصد خواتین کو ان کے ساتھی جسمانی طور پر زیادتی کا نشانہ بناتے ہیں۔ گھریلو تشدد کو تیزی سے ایک عوامی مسئلے کے طور پر دیکھا جا رہا ہے: خواتین کی امدادی تنظیم (ڈبلیو اے او) نے ڈی وی کے متاثرین کے لیے ایک ایس ایم ایس ہیلپ لائن متعارف کرائی ہے۔ اس بارے میں تنازعہ ہے کہ گھریلو تشدد ایکٹ 1994 کے تحت یا تعزیراتی ضابطہ کے تحت کون سی کارروائیاں ڈی وی تشکیل دیتی ہیں۔ یہ قانونی شرائط کی تشریح پر منحصر ہے، کہ ڈی وی شادی کے قوانین سے کس طرح متعلق ہے جس میں بیوی کو اپنے شوہر کے جائز مطالبات کی اطاعت کرنے کی ضرورت ہوتی ہے (نیچے دیکھیں)، اور اس بات پر کہ گھریلو تشدد ایکٹ 1994 تعزیراتی ضابطہ اور شریعت کی عدالتوں سے کس طرح متعلق ہے۔ بحث یہ ہے کہ شوہر اپنی بیوی کو اپنے فرائض انجام دینے پر مجبور کرنے کے لیے کس قسم کی جبر کا استعمال کر سکتا ہے۔ متنازعہ طور پر، ڈومیسٹک وائلنس ایکٹ 1994 کی دفعہ 2-تشریح، ذیلی دفعہ (سی)، "متاثرہ کو زبردستی یا دھمکی کے ذریعے کسی بھی طرز عمل یا فعل، جنسی یا دوسری صورت میں ملوث ہونے پر مجبور کرنے کا حوالہ دیتی ہے، جس سے متاثرہ کو پرہیز کرنے کا حق ہے۔" اس سے پتہ چلتا ہے کہ اگر ایکٹ وہ تھا جس کے لیے بیوی قانونی طور پر پابند ہے، تو یہ مخصوص سیکشن لاگو نہیں ہو سکتا-مطلب یہ ہے کہ اس صورت حال میں، "طاقت" یا "دھمکی" اس ایکٹ کے تحت ڈی وی کی تعریف کے تحت نہیں آتی ہے۔ تاہم، یہ "طاقت" یا "دھمکی" کی تعریف پر منحصر ہے، کیونکہ اسی عمل کی پچھلی ذیلی دفعات (اے) اور (بی) کے تحت کچھ حرکتیں واضح طور پر ممنوع ہیں-"جان بوجھ کر یا جان بوجھ کر شکار کو جسمانی چوٹ کے خوف سے رکھنا، یا رکھنے کی کوشش کرنا" اور "ایسے عمل سے شکار کو جسمانی چوٹ پہنچانا جو معلوم ہے یا، معلوم ہونا چاہیے تھا کہ اس کے نتیجے میں جسمانی چوٹ پہنچ سکتی ہے" درحقیقت ممنوع ہیں۔ ملائیشیا میں ڈی وی کے نقطہ نظر کو کمزور اور ممکنہ طور پر دشواری زدہ قانونی خامیاں پیدا کرنے کے طور پر تنقید کا نشانہ بنایا گیا ہے۔ جنسی اسمگلنگ ملائیشیا میں کچھ خواتین اور لڑکیاں جنسی اسمگلنگ کا شکار ہوئی ہیں۔ انہیں ایشیا اور دیگر براعظموں میں جسم فروشی اور شادیوں پر مجبور کیا گیا ہے اور جسمانی اور نفسیاتی طور پر ان کا استحصال کیا جاتا ہے۔ شادی اور خاندانی زندگی ملائیشیا میں خواتین کی شادی پر پابندیاں ہیں، حالانکہ ان کے کچھ حقوق محفوظ ہیں۔ اسلامی خاندانی قانون کے تحت، شوہر کی طرف سے بیوی کی دیکھ بھال اس کی اطاعت سے مشروط ہے۔ آرٹ۔ 59 (2) میں کہا گیا ہے کہ: "2) حکم سائرک اور عدالت کی توثیق کے تابع، کوئی بیوی اس وقت دیکھ بھال کا حقدار نہیں ہوگی جب وہ نسیوز ہو یا اپنے شوہر کی جائز خواہشات یا احکامات کی اطاعت کرنے سے غیر معقول طور پر انکار کرے، یعنی، دیگر باتوں کے ساتھ-(ا) جب وہ اپنے شوہر کے ساتھ اپنی وابستگی روکتی ہے ؛ (ب) جب وہ اپنے شوہر کا گھر اس کی مرضی کے خلاف چھوڑتی ہے ؛ یا (ج) جب وہ حکم سائرک کے مطابق بغیر کسی معقول وجہ کے اس کے ساتھ کسی دوسرے گھر یا جگہ جانے سے انکار کرتی ہے۔ تاہم، بیوی کے کچھ حقوق (جائیداد، عدالتی مقدمات، اور بینک کھاتوں کے حوالے سے) شادی شدہ خواتین ایکٹ، 1957 (ایکٹ) کے ذریعے محفوظ ہیں۔ 450)، آرٹ میں۔ 4-شادی شدہ خواتین کی صلاحیت۔ ملائیشیا نے 2007 میں ازدواجی عصمت دری کو غیر قانونی قرار دیا۔ تعلیم خواتین کی شرح خواندگی (90.7%) مردوں کے مقابلے میں کم ہے (95.4%)-2010 کے تخمینے کے مطابق، 15 سال اور اس سے زیادہ عمر کی آبادی کے لیے۔ ملائیشیا نے حالیہ برسوں میں دونوں جنسوں کی تعلیم میں سرمایہ کاری کی ہے اور اس کے نتیجے میں اب زیادہ لڑکیاں یونیورسٹی کی سطح پر تعلیم حاصل کر رہی ہیں۔ ملائیشیا میں خواتین کی حیثیت پر تنقید 2006 میں، خواتین کے حقوق کے لیے ایک سرگرم مہم چلانے والے نے ملائیشیا میں مسلم خواتین کی حیثیت کو نسلی امتیاز کے تحت سیاہ فام جنوبی افریقیوں کی حیثیت سے ملتا جلتا قرار دیا۔ مرینا کے تبصرے ایک نئے اسلامی قانون کے جواب میں کیے گئے تھے جو مردوں کو طلاق دینے یا چار بیویاں لینے کے قابل بناتا ہے۔ قانون نے شوہروں کو اپنی بیویوں کی جائیداد پر زیادہ اختیار بھی دیا۔ ملائیشین مسلم پروفیشنلز فورم جیسے قدامت پسند گروہوں نے دیگر مسلم اور/یا مشرقی ایشیائی ممالک کے مقابلے ملائیشیا میں شریعت کی توہین کرنے اور خواتین کے نمایاں کردار کو کمزور کرنے پر ان کے تبصروں پر تنقید کی۔ جولائی 2021 میں، ملائیشیا کی 6 خواتین نے شہریت کے فرسودہ قوانین پر حکومت کے خلاف قانونی کارروائی کا آغاز کیا، جس سے خواتین کو بدسلوکی کے تعلقات میں پھنس جانے کا خطرہ ہے اور بچے بے وطن ہو سکتے ہیں۔ وکلاء کا کہنا ہے کہ حکومت کے خلاف مقدمے میں جیت سے دسیوں ہزار دو قومی خاندانوں کو شہریت حاصل کرنے میں مدد مل سکتی ہے اور دوسرے ممالک پر بھی اپنے شہریت کے قوانین کو تبدیل کرنے کے لیے دباؤ پڑے گا۔ 9 ستمبر۔ 2021 میں، ملائیشیا کی ہائی کورٹ نے ملائیشیا کی ماؤں کے ایک گروپ کے حق میں فیصلہ دیا جو بیرون ملک پیدا ہونے والے اپنے بچوں کو اپنی قومیت منتقل کرنے کی کوشش کر رہی تھیں۔ جج نے فیصلہ دیا کہ موجودہ شہریت کا قانون اپنے طور پر امتیازی ہے اور اسے ایک اور آئینی شق کے ساتھ مل کر پڑھا جانا چاہیے جو صنفی امتیاز کو کالعدم قرار دیتی ہے۔ ایڈوکیسی گروپس سسٹرز ان اسلام ویمنز ایڈ آرگنائزیشن، این جی او آل ویمنز ایکشن سوسائٹی، آوام