Fengjian
فینگجین () قدیم چین میں ایک حکمرانی کا نظام تھا، جس کے سماجی ڈھانچے نے کنفیڈریشن جیسی حکومت کا ایک وکندریقرت نظام تشکیل دیا۔ حکمران طبقہ جنت کے بیٹے (بادشاہ) اور اشرافیہ پر مشتمل تھا، اور نچلا طبقہ عام لوگوں پر مشتمل تھا جنہیں چار پیشوں (یا "لوگوں کے چار زمرے"، یعنی اسکالر-اہلکار، کسان، مزدور اور تاجر) میں درجہ بند کیا گیا تھا۔ وابستگی کے تعلقات اور بادشاہ کی بالادستی کے تابع ہونے کے ذریعے اشرافیہ کے بندھن شانگ خاندان سے شروع ہوتے ہیں، لیکن یہ مغربی چاؤ خاندان تھا جب چاؤ بادشاہوں نے اپنے قبیلے کے رشتہ داروں اور ساتھی جنگجوؤں کو جاگیرداروں کے طور پر ضبط کیا۔ فینگجیائی نظام کے ذریعے، بادشاہ کسی رئیس کو زمین کا ایک رقبہ مختص کرتا، اسے اس خطے کے حکمران کے طور پر قائم کرتا اور اس کے لقب اور جاگیر کو اس کی اولاد کو جائز طور پر وراثت میں ملنے کی اجازت دیتا۔ اس سے بڑی تعداد میں مقامی ڈومینز پیدا ہوئے، جو خود مختار ریاستیں بن گئیں۔ ترقی ان جاگیردار ریاستوں کے حکمرانوں کی، جنہیں زوہو () کے نام سے جانا جاتا ہے، بادشاہ کو خراج عقیدت پیش کرنے کی سیاسی ذمہ داری تھی، لیکن جیسے جیسے مشرقی چاؤ خاندان کے دوران مرکزی اختیار میں کمی آنا شروع ہوئی، ان کی طاقت شاہی گھرانے سے آگے بڑھنے لگی اور اس کے بعد ریاستیں اپنی سلطنتوں میں ترقی کرنے لگیں، جس سے چاؤ خاندان ایک باوقار نام سے تھوڑا زیادہ رہ گیا۔ نتیجے کے طور پر، بہت سے چینی مورخین نے قرون وسطی کے یورپ کی طرح زمین کو ضبط کرنے کے رواج کی وجہ سے، چاؤ خاندان (1046 قبل مسیح-256 قبل مسیح) سے کن خاندان کے آغاز تک کی چینی تاریخ کو جاگیردارانہ دور قرار دیا ہے۔ تاہم، اسکالرز نے تجویز کیا ہے کہ بصورت دیگر فینگجیان میں جاگیردارانہ نظام کے کچھ بنیادی پہلوؤں کا فقدان ہے۔ اس نظام کو اکثر کنفیوشس ازم اور قانون پرستی کے ساتھ بھی ملایا جاتا ہے۔ ہر فینگجیائی ریاست خود مختار تھی اور اس کی اپنی منفرد کرنسی اور یہاں تک کہ تحریری انداز کے ساتھ ساتھ اس کا اپنا ٹیکس اور قانونی نظام تھا۔ رئیسوں سے مطالبہ کیا جاتا تھا کہ وہ بادشاہ کو باقاعدگی سے خراج عقیدت پیش کریں اور جنگ کے وقت اسے فوجی فراہم کریں۔ اس ڈھانچے نے مغربی چاؤ کے سیاسی ڈھانچے میں ایک اہم کردار ادا کیا جو مشرق میں اپنے علاقوں کو بڑھا رہا تھا۔ وقت گزرنے کے ساتھ ساتھ اس کے نتیجے میں رئیسوں کی طاقت میں اضافہ ہوا، جن کی طاقت بالآخر چاؤ بادشاہوں سے تجاوز کر گئی، جس کی وجہ سے مرکزی اختیار کم ہوتا گیا۔ جاگیردار ریاستوں نے چاؤ دربار کے احکامات کو نظر انداز کرنا شروع کر دیا اور زمین، دولت اور اثر و رسوخ کے لیے ایک دوسرے سے لڑنا شروع کر دیا، جس نے بالآخر مشرقی چاؤ کے اختیار کو متحارب ریاستوں کے دور کے افراتفری اور تشدد میں منتشر کر دیا، جہاں عظیم سرداروں نے خود کو بادشاہ قرار دیا۔ قین سے پہلے کے دور میں، فینگجیان نے چاؤ خاندان کے سیاسی نظام کی نمائندگی کی، اور کنفیوشس جیسے مختلف مفکروں نے اس نظام کو سیاسی تنظیم کے ایک ٹھوس آئیڈیل کے طور پر دیکھا۔ خاص طور پر، کنفیوشس کے مطابق، بہار اور خزاں کے دور میں رسومات اور موسیقی کا روایتی نظام خالی ہو گیا تھا اور اس لیے اس کا مقصد چاؤ خاندان کے ابتدائی سیاسی نظام کی طرف لوٹنا یا اسے واپس لانا تھا۔ 220 قبل مسیح میں کن خاندان کے قیام کے ساتھ، پہلے شہنشاہ نے ملک کو متحد کیا اور فینگجیائی نظام کو ختم کر دیا، جس نے چھتیس پریفیکچرز کے قیام اور مقامی عہدیداروں کی تقرری کے لیے ایک گردش کے نظام کے ساتھ، جنکسیائی نظام ("کمانڈری-کاؤنٹی سسٹم") یا پریفیکچرل سسٹم کہلانے والے انتظامی تقسیم کے ایک نئے نظام کو مستحکم کیا۔ دونوں نظاموں کے درمیان بہت سے اختلافات ہیں، لیکن ایک خاص طور پر قابل ذکر ہے: پریفیکچرل نظام نے مرکزی حکومت کو زیادہ طاقت دی، کیونکہ اس نے سیاسی مرکز یا سلطنت کے سیاسی درجہ بندی کے اوپری حصے میں طاقت کو مستحکم کیا۔ کن خاندان کے بعد سے، چینی ادیبوں کو فینگجیان کے کنفیوشین آئیڈیل اور مرکزی سامراجی نظام کی حقیقت کے درمیان تناؤ نظر آئے گا۔ ہان خاندان کے قیام کے بعد، کنفیوشس ازم حکمران سامراجی نظریہ بن گیا اور اسکالرز اور درباری عہدیداروں نے ایک بار پھر چاؤ خاندان کے فینگجیائی نظام کو ایک مثالی نظام کے طور پر دیکھنا شروع کر دیا۔ ان اسکالرز نے فینگجیائی نظام کے عناصر کو جنکسیائی نظام میں شامل کرنے کی وکالت کی۔ ہان خاندان کے شہنشاہوں نے بالآخر اپنے رشتہ داروں کو زمین تقسیم کرنے کا انتخاب کیا، اس طرح جنکسیائی اور فینگجیائی نظام کو یکجا کیا گیا۔ چار پیشے چار پیشے تھے، زیادہ تر نچلے اشرافیہ سے تعلق رکھنے والے "نائٹلی" اسکالرز کا طبقہ، جو سلطنت کے کاریگر اور کاریگر تھے اور جو کسانوں کی طرح خود اور باقی معاشرے کے لیے ضروری سامان تیار کرتے تھے، جو کسان کسان تھے جو اس زمین پر کاشت کرتے تھے جو لوگوں کے لیے ضروری خوراک اور بادشاہ کو خراج فراہم کرتی تھی، اور شانگ جو سلطنت کے تاجر اور تاجر تھے۔ زونگفاؤ، جو تمام سماجی طبقات پر لاگو ہوتا ہے، دوسرے بہن بھائیوں کے عہدے اور جانشینی کی اولین حیثیت پر حکومت کرتا تھا۔ ساتھی کا سب سے بڑا بیٹا لقب کا وارث ہوگا اور نظام کے اندر اسی عہدے کو برقرار رکھے گا۔ شریک حیات کے دوسرے بیٹوں، حرموں اور مالکنوں کو ان کے والد سے ایک درجہ نیچے کے لقب سے نوازا جاتا۔ جیسے جیسے وقت گزرتا گیا، ان تمام اصطلاحات نے اپنے اصل معنی کھو دیے، پھر بھی زوہو، ڈافو اور شی درباری اہلکاروں کے مترادف بن گئے۔ فینگجین نظام کے تحت چار پیشے یورپی جاگیردارانہ نظام سے مختلف تھے کہ لوگ مخصوص طبقات میں پیدا نہیں ہوئے تھے، جیسے کہ، مثال کے طور پر، ایک گونگ کاریگر سے پیدا ہونے والا بیٹا شانگ تاجر طبقے کا حصہ بننے کے قابل تھا، وغیرہ۔ ہان خاندان کے آغاز سے، فوجیوں اور ڈومینز کے سائز کا تعین ایک مرد رئیس اس کے پیرج کے عہدے سے کیا جا سکتا تھا، جو سب سے اونچے سے نچلے درجے تک تھے: جبکہ ہان خاندان سے پہلے ایک اشرافیہ جس نے اپنے لقب میں جگہ کا نام رکھا تھا دراصل اس جگہ پر حکومت کرتا تھا، یہ صرف اس کے بعد برائے نام درست تھا۔ شرافت کے کسی بھی مرد رکن کو گونگزی کہا جا سکتا ہے، جبکہ بادشاہ کے کسی بھی بیٹے کو وانگزی کہا جا سکتا ہے۔ شہزادہ)۔ ویل فیلڈ سسٹم (ویل فیلڈ سسٹم) زمین کی تقسیم کا ایک طریقہ تھا جو چین کے کچھ حصوں میں نویں صدی قبل مسیح (دیر سے مغربی چاؤ خاندان) سے لے کر جنگجو ریاستوں کے دور کے اختتام تک موجود تھا۔ اس کا نام چینی کردار ¥ (جینگ) سے آیا ہے، جس کا مطلب ہے 'کنواں' اور #علامت کی طرح لگتا ہے۔ یہ کردار زمین کی تقسیم کے نظریاتی ظہور کی نمائندگی کرتا ہے: زمین کے ایک مربع رقبے کو نو یکساں سائز کے حصوں میں تقسیم کیا گیا تھا۔ آٹھ بیرونی حصوں (می ؛ سیٹین) کو نجی طور پر کسانوں کے ذریعہ کاشت کیا گیا تھا اور مرکزی حصے (گونگٹین) کو زمیندار اشرافیہ کی طرف سے فرقہ وارانہ طور پر کاشت کیا گیا تھا۔ اگرچہ تمام کھیت اشرافیہ کی ملکیت تھے، نجی کھیتوں کا انتظام خصوصی طور پر انفرادی خاندانوں کے ذریعے کیا جاتا تھا اور پیداوار مکمل طور پر کسانوں کی ہوتی تھی۔ یہ صرف فرقہ وارانہ کھیتوں کی پیداوار تھی، جس پر تمام آٹھ خاندان کام کرتے تھے، جو اشرافیہ کے پاس جاتی تھی، اور جو بدلے میں خراج کے طور پر بادشاہ کے پاس جا سکتی تھی۔ ایک بڑے فینگجین نظام کے حصے کے طور پر، موسم بہار اور خزاں کے دور میں اچھی طرح سے میدان کا نظام تناؤ کا شکار ہو گیا کیونکہ اشرافیہ کے درمیان رشتہ داری کے تعلقات بے معنی ہو گئے۔ جب متحارب ریاستوں کے دور میں یہ نظام معاشی طور پر ناقابل قبول ہو گیا تو اس کی جگہ نجی زمین کی ملکیت کے نظام نے لے لی۔ اسے سب سے پہلے ریاست کن میں شانگ یانگ نے معطل کر دیا تھا اور دیگر چینی ریاستوں نے جلد ہی اس کی پیروی کی۔ قلیل مدتی ژن خاندان کے دوران وانگ منگ کی طرف سے "گھڑی کو پیچھے موڑنے" کی اصلاحات کے ایک حصے کے طور پر، اس نظام کو عارضی طور پر بحال کیا گیا اور اس کا نام بدل کر کنگز فیلڈز رکھ دیا گیا۔ یہ رواج سونگ خاندان کے ذریعے کم و بیش ختم کیا گیا تھا، لیکن ژانگ زائی اور سو ژون جیسے اسکالرز اس کی بحالی کے بارے میں پرجوش تھے اور انہوں نے اس کے بارے میں شاید حد سے زیادہ تعریف میں بات کی، جس سے مینسیوس نے اس نظام کی بار بار تعریف کی۔ "جاگیردارانہ" اور چینی مارکسزم چین میں مارکسی مورخین نے چینی قدیم معاشرے کو بڑی حد تک جاگیردارانہ قرار دیا ہے۔ فینگجیائی نظام چین میں چینی تاریخ کی مارکسی تاریخی تشریح کے لیے خاص طور پر اہم ہے، ایک غلام معاشرے سے لے کر جاگیردارانہ معاشرے تک۔ چینی معاشرے کے لیے اس اصطلاح کے استعمال کی تجویز پیش کرنے والے سب سے پہلے مارکسی مورخ اور 1930 کی دہائی میں 20 ویں صدی کے چین کے سرکردہ مصنفین میں سے ایک، گو مورو تھے۔ گو مورو کے خیالات تاریخی ریکارڈوں کی سرکاری تشریح پر حاوی تھے، جس کے مطابق چاؤ خاندان کے دور کے سیاسی نظام کو بہت سے معاملات میں جاگیردارانہ اور قرون وسطی کے یورپ کے جاگیردارانہ نظام سے موازنہ کیا جا سکتا ہے۔ گو مورو نے اس اصطلاح کے اطلاق کو دو مفروضوں پر مبنی کیا: پہلا مفروضہ یہ تھا کہ جاگیردارانہ نظام سماجی تنظیم کی ایک شکل تھی جو بعض حالات میں پیدا ہوتی ہے، بنیادی طور پر حکومت کی ایک مرکزی شکل کا بگاڑ جس کی جگہ آزاد جاگیردار ریاستیں لے لیتی ہیں جو صرف کم سے کم فرائض اور مرکزی حکمران کے ساتھ وفاداری رکھتی ہیں۔ خیال کیا جاتا ہے کہ یہ صورتحال چین میں شانگ خاندان کے زوال اور چاؤ قبیلے کے ذریعے شانگ کے علاقوں کو فتح کرنے کے بعد غالب آئی تھی۔ جاگیردارانہ ریاستوں کی طرف منتقلی کی ایک وجہ لوہے کی دھات کاری کا تعارف ہونے کا دعوی کیا جاتا ہے۔ گو مورو کے ذریعہ چاؤ کو جاگیردار کے طور پر درجہ بندی کرنے کا دوسرا مفروضہ جاگیردارانہ نظام کے بنیادی عناصر کی مماثلت تھی جس میں اشرافیہ کو 'جاگیروں' کی شکل میں زمین دینا شامل تھا، جیسا کہ یورپی جاگیردارانہ نظام کا معاملہ تھا۔ وہاں مالکان یا بادشاہ کی طرف سے شورویروں کو زمینی جاگیر دی جاتی تھی، جنہیں 'جاگیردار' سمجھا جاتا تھا، جنہوں نے بدلے میں رب سے وفاداری کا وعدہ کیا اور جنگ کے اوقات میں فوجی مدد فراہم کی۔ چین میں، تنخواہ کے بجائے، ہر رئیس کو چاؤ حکمران اس پر رہنے والے لوگوں کے ساتھ زمین دیتا تھا جو اس زمین پر کام کرتے تھے اور جو پیداوار انہوں نے اکٹھا کی تھی اس کا کچھ حصہ ٹیکس کے طور پر امرا کو دیتے تھے۔ یہ 'جاگیروں' کو مغربی چاؤ دور کے دوران وسیع تقریبات کے ذریعے عطا کیا گیا تھا، جہاں زمین، لقب اور عہدے کے پلاٹ رسمی علامتی تقریبات میں دیے گئے تھے جو ناقابل یقین حد تک شاہانہ تھے اور جو یورپ میں خراج تحسین کی تقریبات سے موازنہ کرتے ہیں جہاں جاگیردار نے وفاداری اور وفاداری کا حلف لیا جب اسے زمین دی گئی جسے 'جاگیر' بھی کہا جاتا تھا۔ چاؤ خاندان میں ان تقریبات کو اکثر کانسی کے برتنوں پر نوشتہ جات میں یاد کیا جاتا تھا، جن میں سے بہت سے اس دور کے ابتدائی حصے کے ہیں۔ کچھ کانسی کے جہاز کے نوشتہ جات بھی ان سیاسی انتظامات میں فوجی سرگرمی کے ملوث ہونے کی تصدیق کرتے ہیں۔ موازنہ چاؤ فینگجیان معاشرے کے تحت، اختیار کا وفد رشتہ داری پر مبنی تھا اور ذمہ داری کی ایک ہی سمت تھی، جبکہ یورپی ماڈل میں، مالک اور جاگیردار نے واضح طور پر باہمی ذمہ داریوں اور فرائض کی وضاحت کی تھی۔ قرون وسطی کے یورپی جاگیردارانہ نظام کو 'عظیم مالک' کے کلاسک کیس کا احساس ہوا جبکہ چینی فینگجیائی معاشرے کے درمیانی اور آخری مراحل میں، اس کے بجائے زمیندار نظام پایا جانا تھا۔ یورپ میں جاگیردارانہ حکومتیں موروثی اور ناقابل تنسیخ تھیں اور نسل در نسل منتقل ہوتی رہتی تھیں، جبکہ چاؤ کی حاکمیت ہمیشہ موروثی نہیں ہوتی تھی، بادشاہ کے ذریعہ دوبارہ تقرری کی ضرورت ہوتی تھی، اور اسے منسوخ کیا جا سکتا تھا۔ قرون وسطی کا خادمہ زمین سے جڑا ہوا تھا اور اسے چھوڑ یا ٹھکانے نہیں لگا سکتا تھا، جبکہ چاؤ کسان مشرقی ہان خاندان سے شروع کرتے ہوئے، چھوٹے پارسل میں زمین خریدنے کے لیے آزاد تھا۔ مزید برآں، یورپ میں، جاگیردارانہ نظام کو ایک درجہ بندی کا معاشی نظام بھی سمجھا جاتا تھا جس میں سردار ڈھانچے کے اوپری حصے میں ہوتے تھے، اس کے بعد جاگیردار، اور پھر وہ کسان جو قانونی طور پر زمین کے پابند تھے اور تمام پیداوار کے ذمہ دار تھے۔ چاؤ کی حکمرانی میں، فینگجیائی نظام مکمل طور پر سیاسی تھا اور معیشت پر حکمرانی کے لیے ذمہ دار نہیں تھا۔ مزید برآں، جان کے فیئر بینک اور مرلے گولڈمین کی چائنا-اے نیو ہسٹری کے مطابق، دونوں نظاموں کے تاجر طبقے کے درمیان بھی تضادات موجود تھے۔ جاگیردارانہ یورپ میں، تاجر طبقے نے مینوروں اور ان سے منسلک دیہاتوں کے اثر و رسوخ سے دور واقع قصبوں میں نمایاں ترقی دیکھی۔ یورپی قصبے جاگیردارانہ نظام میں ضم ہونے کے بجائے اس سے باہر ترقی کر سکتے تھے کیونکہ زمیندار اشرافیہ مینوروں میں آباد تھے۔ اس طرح، قصبے اور ان کے لوگ جاگیرداروں کے اثر و رسوخ سے آزاد تھے اور عام طور پر مکمل طور پر یورپی سلطنتوں کے بادشاہوں کے سیاسی اختیار میں تھے۔ چین میں، یہ حالات غیر موجود تھے اور بادشاہ اور اس کے عہدیدار تمام حکمرانی کے لیے علاقائی مالکان پر بہت زیادہ انحصار کرتے تھے، قصبوں کے اندر اور اس کے باہر، سوائے شاہی نظام کے۔ اس طرح آزادانہ طریقے سے تاجر طبقے کی ترقی کی حوصلہ افزائی کے لیے کوئی آزاد سیاسی طاقت موجود نہیں تھی، حالانکہ مستثنیات موجود تھیں اور کچھ نجی افراد بہت امیر بن سکتے تھے۔ چینی قصبے اور گاؤں مکمل طور پر مربوط سیاسی نظام کا حصہ تھے اور تاجر آزاد تجارتی یا تجارتی معیشت قائم کرنے کے بجائے اشرافیہ کے سیاسی کنٹرول میں رہے۔ دونوں معاشروں میں جاگیرداروں کے زیر تسلط ایک زبردست زرعی معاشرے کی مماثلتوں کے باوجود، مغربی چاؤ کے معاشرے میں 'جاگیردار' کی اصطلاح کا اطلاق دونوں نظاموں کے درمیان اختلافات کی وجہ سے کافی بحث کا موضوع رہا ہے۔ چاؤ فینگجیان نظام کو جے اے جی نے 'پروٹو بیوروکریٹک' (چین کی قبل از تاریخ اور ابتدائی تاریخ) قرار دیا تھا۔ رابرٹس) اور بیوروکریسی جاگیردارانہ نظام کے ساتھ ساتھ موجود تھی، جبکہ یورپ میں بیوروکریسی جاگیردارانہ نظام کے جوابی نظام کے طور پر ابھری۔ لہذا، کچھ مورخین کے مطابق، "جاگیردارانہ نظام" کی اصطلاح مغربی چاؤ سیاسی ڈھانچے کے لیے بالکل موزوں نہیں ہے لیکن اسے قرون وسطی کے یورپ میں موجود نظام سے کچھ حد تک مشابہت رکھنے والا نظام سمجھا جا سکتا ہے۔ جاگیردارانہ اور غیر یورپی سوسائٹیوں میں ٹیرنس جے بائرز کے مطابق، "چین میں جاگیردارانہ نظام اب یورپی جاگیردارانہ نظام پر مبنی اصولوں سے انحراف کی نمائندگی نہیں کرتا، بلکہ یہ اپنے آپ میں جاگیردارانہ نظام کا ایک کلاسیکی معاملہ ہے۔" لی فینگ کے مطابق، بادشاہ اور علاقائی مالکان کے درمیان تعلقات میں اختلافات، علاقائی ریاستوں کی حکمرانی میں اختلافات، فوجی تنظیم میں تضادات، اور صفوں کے منظم نظام کی عدم موجودگی کی وجہ سے "جاگیردارانہ نظام" کی اصطلاح مغربی چاؤ سیاسی ڈھانچے کے لیے بالکل مناسب وضاحتی نہیں ہے۔ ۔