Democratic socialism
جمہوری اشتراکیت ایک بائیں بازو کا سیاسی فلسفہ ہے جو سیاسی جمہوریت اور سماجی ملکیت والی معیشت کی کسی نہ کسی شکل کی حمایت کرتا ہے، جس میں معاشی جمہوریت، کام کی جگہ پر جمہوریت، اور بازار کی اشتراکی معیشت کے اندر کارکنوں کے خود انتظام یا وکندریقرت منصوبہ بند اشتراکی معیشت کی متبادل شکل پر خاص زور دیا جاتا ہے۔ جمہوری اشتراکی ماہرین کا استدلال ہے کہ سرمایہ داری فطری طور پر آزادی، مساوات اور یکجہتی کی اقدار سے مطابقت نہیں رکھتی اور یہ کہ یہ نظریات صرف ایک اشتراکی معاشرے کے حصول کے ذریعے ہی حاصل کیے جا سکتے ہیں۔ اگرچہ زیادہ تر جمہوری اشتراکیت پسند بتدریج اشتراکیت کی طرف منتقلی چاہتے ہیں، لیکن جمہوری اشتراکیت اشتراکیت کے قیام کے لیے انقلابی یا اصلاح پسند سیاست کی حمایت کر سکتی ہے۔ جمہوری اشتراکیت کو سوشلسٹوں نے مقبول بنایا جنہوں نے 20 ویں صدی کے دوران سوویت یونین اور دیگر ممالک میں یک جماعتی ریاست کی طرف پیچھے ہٹنے کی مخالفت کی۔ جمہوری اشتراکیت کی تاریخ کا سراغ پورے یورپ میں 19 ویں صدی کے اشتراکی مفکرین اور برطانیہ میں چارٹسٹ تحریک سے لگایا جا سکتا ہے، جو اپنے مقاصد میں کسی حد تک مختلف تھی لیکن جس نے جمہوری فیصلہ سازی اور پیداوار کے ذرائع کی عوامی ملکیت کے مشترکہ مطالبے کا اشتراک کیا اور ان کو اس معاشرے کی بنیادی خصوصیات کے طور پر دیکھا جس کی انہوں نے وکالت کی تھی۔ 19 ویں صدی کے آخر سے 20 ویں صدی کے اوائل تک، جمہوری اشتراکیت برطانوی فابیئن سوسائٹی اور جرمنی میں ایڈورڈ برنسٹین کے ارتقائی اشتراکیت کی طرف سے فروغ دی گئی اشتراکیت کی بتدریج شکل سے بہت زیادہ متاثر تھی۔ جمہوری اشتراکیت وہ ہے جسے زیادہ تر اشتراکیت پسند اشتراکیت کے تصور سے سمجھتے ہیں۔ یہ وسیع (اشتراکیت پسند جو یک جماعتی مارکسی-لیننسٹ ریاست کو مسترد کرتے ہیں) یا زیادہ محدود تصور (جنگ کے بعد کی سماجی جمہوریت) ہو سکتا ہے۔ ایک وسیع تحریک کے طور پر، اس میں آزاد خیال اشتراکیت، بازار اشتراکیت، اصلاح پسند اشتراکیت، انقلابی اشتراکیت، اخلاقی اشتراکیت، لبرل اشتراکیت، سماجی جمہوریت، اور ریاستی اشتراکیت اور یوٹوپین اشتراکیت کی کچھ شکلیں شامل ہیں، یہ سب جمہوریت سے وابستگی رکھتے ہیں۔ جمہوری اشتراکیت مارکسزم-لینن ازم سے متصادم ہے، جسے مخالفین اکثر عملی طور پر آمرانہ، بیوروکریٹک اور غیر جمہوری سمجھتے ہیں۔ ڈیموکریٹک سوشلسٹ اسٹالنسٹ سیاسی نظام اور سوویت قسم کے معاشی منصوبہ بندی کے نظام کی مخالفت کرتے ہیں، اور 20 ویں صدی کے دوران سوویت یونین اور دیگر مارکسی-لیننسٹ ریاستوں میں تشکیل پانے والے انتظامی-کمانڈ نظام کو اپنی حکمرانی کی شکل کے طور پر مسترد کرتے ہیں۔ جمہوری اشتراکیت کو تیسرے راستے کی سماجی جمہوریت سے بھی ممتاز کیا جاتا ہے کیونکہ جمہوری اشتراکیت پسند معیشت کی سرمایہ داری سے اشتراکیت میں منظم تبدیلی کے لیے پرعزم ہیں، جبکہ سماجی جمہوریت پسند سرمایہ داری کو ایک مضبوط فلاحی ریاست بنانے کے لیے استعمال کرتے ہیں، جس سے بہت سے کاروبار نجی ملکیت میں رہ جاتے ہیں۔ تاہم، بہت سے جمہوری اشتراکی سرمایہ داری کے نقصانات کو کم کرنے اور معاشی نظام کو آہستہ آہستہ تبدیل کرنے کے لیے ریاستی قواعد و ضوابط اور فلاحی پروگراموں کی بھی وکالت کرتے ہیں۔ اگرچہ اشتراکیت کو ایک طویل مدتی ہدف کے طور پر رکھتے ہوئے، کچھ اعتدال پسند جمہوری اشتراکیت پسند سرمایہ داری کی زیادتی کو روکنے کے بارے میں زیادہ فکر مند ہیں اور موجودہ دور میں اسے انسانی بنانے کے لیے ترقی پسند اصلاحات کی حمایت کرتے ہیں۔ اس کے برعکس، دوسرے جمہوری سوشلسٹوں کا خیال ہے کہ معاشی مداخلت اور اسی طرح کی پالیسی اصلاحات جس کا مقصد سماجی عدم مساوات کو دور کرنا اور سرمایہ داری کے معاشی تضادات کو دبانا ہے، انہیں صرف بڑھاوا دے گی، جس کی وجہ سے وہ ایک مختلف آڑ میں ابھریں گے۔ ان جمہوری سوشلسٹوں کا ماننا ہے کہ سرمایہ داری کے ساتھ بنیادی مسائل منظم ہیں اور صرف سرمایہ دارانہ طرز پیداوار کو اشتراکی طرز پیداوار سے بدل کر نجی ملکیت کو پیداوار کے ذرائع کی اجتماعی ملکیت سے تبدیل کرکے اور صنعتی جمہوریت کی شکل میں معاشی دائرے میں جمہوریت کو پھیلا کر ہی حل کیا جا سکتا ہے۔ جمہوری اشتراکیت کی بنیادی تنقید جمہوریت اور اشتراکیت کی مطابقت پر مرکوز ہے۔ کئی ماہرین تعلیم، سیاسی مبصرین اور اسکالرز نے نوٹ کیا ہے کہ کچھ مغربی ممالک، جیسے فرانس، سویڈن اور برطانیہ، سوشلسٹ جماعتوں کے زیر انتظام رہے ہیں یا مخلوط معیشتیں ہیں جنہیں بعض اوقات "ڈیموکریٹک سوشلسٹ" کہا جاتا ہے۔ تاہم، سرد جنگ کے خاتمے کے بعد، ان میں سے بہت سے ممالک سوشلزم سے دور ہو گئے ہیں کیونکہ ایک نو لبرل اتفاق رائے نے ترقی یافتہ سرمایہ دارانہ دنیا میں سماجی جمہوری اتفاق رائے کی جگہ لے لی ہے۔ ڈیموکریٹک سوشلزم کی تعریف ایک ایسی سوشلسٹ معیشت کے طور پر کی گئی ہے جس میں پیداوار کے ذرائع سماجی اور اجتماعی طور پر ملکیت یا حکومت کے لبرل جمہوری سیاسی نظام کے ساتھ ساتھ کنٹرول کیے جاتے ہیں۔ جمہوری سوشلسٹ زیادہ تر خود ساختہ سوشلسٹ ریاستوں اور مارکسزم-لینن ازم کو مسترد کرتے ہیں۔ برطانوی لیبر پارٹی کے سیاست دان پیٹر ہین نے آمرانہ اشتراکیت اور ریاستی اشتراکیت کے برعکس جمہوری اشتراکیت اور آزاد خیال اشتراکیت کو نیچے سے (امریکی اشتراکیت پسند کارکن ہال ڈریپر کے مقبول کردہ تصور کا استعمال کرتے ہوئے) آمریت مخالف اشتراکیت کی ایک شکل کے طور پر درجہ بندی کیا ہے۔ ہین کے لیے یہ آمرانہ اور جمہوری تقسیم اصلاح پسندوں اور انقلابیوں کے درمیان تقسیم سے زیادہ اہم ہے۔ جمہوری اشتراکیت میں، معیشت کے خود نظم و نسق میں آبادی اور کارکنوں کی فعال شرکت اشتراکیت کی خصوصیت ہے، جبکہ ریاست اور قوم پرستی کے ذریعے مربوط مرکزی معاشی منصوبہ بندی اشتراکیت کی نمائندگی نہیں کرتی ہے۔ نیکوس پولانٹزاس اسی طرح کی، زیادہ پیچیدہ دلیل پیش کرتے ہیں۔ ڈریپر کے لیے، انقلابی-جمہوری اشتراکیت نیچے سے آنے والی اشتراکیت کی ایک قسم ہے، جس نے دی ٹو سولز آف اشتراکیت میں لکھا ہے کہ "ایک انقلابی-جمہوری اشتراکیت کی دوسری بین الاقوامی تنظیم میں، بیلو سے، سرکردہ ترجمان روزا لکسمبرگ تھیں، جنہوں نے ایک آزاد محنت کش طبقے کی بے ساختہ جدوجہد پر اس قدر پختہ یقین اور امید ظاہر کی کہ افسانے سازوں نے اس کے لیے" بے ساختہ نظریہ "ایجاد کیا۔ اسی طرح، انہوں نے یوجین وی ڈیبس کے بارے میں لکھا کہ "" ڈیبسیائی اشتراکیت "نے لوگوں کے دل سے زبردست ردعمل پیدا کیا، لیکن ڈیبس کے پاس انقلابی جمہوری اشتراکیت کے ٹربیون کے طور پر کوئی جانشین نہیں تھا۔ کچھ مارکسی سوشلسٹ جمہوریت میں کارل مارکس کے عقیدے پر زور دیتے ہیں اور خود کو جمہوری سوشلسٹ کہتے ہیں۔ سوشلسٹ پارٹی آف گریٹ برطانیہ اور ورلڈ سوشلسٹ موومنٹ نے اپنی کلاسیکی تشکیل میں اشتراکیت کی تعریف "معاشرے کے اس نظام کے طور پر کی ہے جو کمیونٹی کے مفاد میں دولت پیدا کرنے اور تقسیم کرنے کے ذرائع اور آلات کی مشترکہ ملکیت اور جمہوری کنٹرول پر مبنی ہے۔" مزید برآں، ان میں طبقے کی کمی، بے وطن پن اور اجرت پر کام کرنے والے مزدوروں کا خاتمہ ایک سوشلسٹ معاشرے کی خصوصیات کے طور پر شامل ہے، جو اسے ایک بے وطن، بے جائیداد، مالیاتی معیشت کے بعد کی قسم کے حساب پر مبنی ہے، پروڈیوسروں کی آزاد ایسوسی ایشن، کام کی جگہ پر جمہوریت اور سامان اور خدمات تک مفت رسائی جو صرف استعمال کے لیے تیار کی جاتی ہے نہ کہ تبادلے کے لیے۔ اگرچہ یہ خصوصیات عام طور پر کمیونسٹ معاشرے کو بیان کرنے کے لیے محفوظ ہیں، لیکن یہ مارکس، فریڈرک اینگلز اور دیگر کے استعمال سے مطابقت رکھتی ہیں، جنہوں نے کمیونزم اور سوشلزم کا ایک دوسرے کے ساتھ تبادلہ کیا۔ تعریف ایک جمہوری اشتراکی تعریف کے طور پر، سیاسی سائنس دان لیمن ٹاور سارجنٹ کہتے ہیں: ایک اور مثال ڈیموکریٹک سوشلسٹ آف امریکہ (ڈی ایس اے) ہے، جس کی تنظیم نے جمہوری اشتراکیت کو ایک وکندریقرت سماجی ملکیت والی معیشت کے طور پر بیان کیا ہے اور مرکزی، سوویت قسم کی معاشی منصوبہ بندی کو مسترد کرتے ہوئے کہا ہے کہ: ڈی ایس اے خود ساختہ اشتراکی ریاستوں پر تنقید کرتا رہا ہے، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ "[جے] اوسٹ اس لیے کہ ان کے بیوروکریٹک اشرافیہ نے انہیں 'اشتراکیت پسند' نہیں کہا۔ انہوں نے اپنی حکومتوں کو 'جمہوری' بھی کہا۔ اگرچہ بالآخر سوشلزم کے قیام کے لیے پرعزم ہے، ڈی ایس اے اپنی سیاسی سرگرمیوں کا بڑا حصہ سرمایہ داری کے اندر اصلاحات پر مرکوز کرتا ہے، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ: "چونکہ ہمیں کل سرمایہ داری کا فوری خاتمہ دیکھنے کا امکان نہیں ہے، ڈی ایس اے آج ایسی اصلاحات کے لیے لڑتا ہے جو کارپوریشنوں کی طاقت کو کمزور کرے گی اور محنت کش لوگوں کی طاقت میں اضافہ کرے گی۔" لیبر پارٹی کے سیاست دان پیٹر ہین، جو آزاد خیال اشتراکیت کے ساتھ شناخت کرتے ہیں، مندرجہ ذیل تعریف دیتے ہیں: بائیں بازو کی لیبر پارٹی کے ایک اور ممتاز سیاست دان، ٹونی بین نے جمہوری اشتراکیت کو ایسی اشتراکیت کے طور پر بیان کیا جو "کھلی، آزاد خیال، تکثیری، انسانی اور جمہوری ہے ؛ سخت، مرکزی، آمرانہ اور میکانکی تصویروں کے ساتھ کچھ بھی مشترک نہیں ہے جو ہمارے مخالفین اور برطانیہ میں ماس میڈیا کو کنٹرول کرنے والے لوگوں کے ایک چھوٹے سے گروہ کے ذریعے جان بوجھ کر پیش کیے جاتے ہیں۔" جمہوری اشتراکیت بعض اوقات ایک ایسے نظریے کے بجائے سرمایہ داری کے اندر پالیسیوں کی نمائندگی کرتی ہے جس کا مقصد سرمایہ داری کو عبور کرنا اور اس کی جگہ لینا ہے، حالانکہ ہمیشہ ایسا نہیں ہوتا ہے۔ برمنگھم یونیورسٹی میں ڈیموکریٹک اشتراکیت اور سماجی پالیسی کے ایک قاری رابرٹ ایم پیج نے لیبر پارٹی کے وزیر اعظم کلیمنٹ ایٹلی اور اس کی حکومت (مالی دوبارہ تقسیم، کچھ حد تک عوامی ملکیت اور ایک مضبوط فلاحی ریاست) اور نظر ثانی پسند جمہوری اشتراکیت کی سیاست کا حوالہ دیتے ہوئے تبدیلی پسند جمہوری اشتراکیت کے بارے میں لکھا جیسا کہ لیبر پارٹی کے سیاست دان انتھونی کروسلینڈ اور لیبر پارٹی کے وزیر اعظم ہیرالڈ ولسن نے تیار کیا ہے، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ: سوشلسٹ انٹرنیشنل، جس میں تقریبا تمام جمہوری اشتراکیت پسند، مزدور اور سماجی جمہوری جماعتیں ممبر ہیں، جمہوری اشتراکیت کی ترقی کے ہدف کا اعلان کرتی ہے۔ جمہوری اشتراکیت کے کچھ رجحانات سماجی انقلاب کو اشتراکیت کی طرف منتقل کرنے کی حمایت کرتے ہیں، جو اسے سماجی جمہوریت کی کچھ شکلوں سے ممتاز کرتے ہیں۔ سوویت سیاست میں، جمہوری اشتراکیت سوویت یونین کے ماڈل کا ورژن ہے جس میں جمہوری طور پر اصلاح کی گئی ہے۔ سوویت رہنما میخائل گورباچوف نے پیریستروئیکا کو "نئی، انسانی اور جمہوری اشتراکیت" کی تعمیر قرار دیا۔ نتیجتا، کچھ سابق کمیونسٹ جماعتوں نے خود کو جمہوری سوشلسٹ کے طور پر دوبارہ برانڈ کیا ہے۔ اس میں جرمنی میں لیفٹ جیسی جماعتیں شامل ہیں، جو پارٹی آف ڈیموکریٹک سوشلزم کی جانشین جماعت ہے، جو خود جرمنی کی سوشلسٹ یونٹی پارٹی کی قانونی جانشین تھی۔ جمہوری اشتراکیت اور سماجی جمہوریت جمہوری اشتراکیت کو کبھی کبھار سماجی جمہوریت کی شکل کے طور پر بیان کیا گیا ہے جو نو لبرل ازم اور مانیٹرزم کے ذریعے کینیسی ازم کی نقل مکانی سے پہلے تھی، جس کی وجہ سے بہت سی سماجی جمہوری جماعتیں سرمایہ داری کو موجودہ حیثیت اور طاقتوں کے طور پر قبول کرتے ہوئے تیسرے راستے کے نظریے کو اپنانے پر مجبور ہوئیں، جس سے اشتراکیت کی اس طرح سے از سر نو تعریف کی گئی کہ اس نے سرمایہ دارانہ ڈھانچے کو برقرار رکھا۔ لیبر پارٹی کے آئین کی شق IV کا نیا ورژن، جسے ٹونی بلیئر نے اپنایا، سماجی جمہوریت کی جدید شکل کو بیان کرنے کے لیے جمہوری اشتراکیت کا استعمال کرتا ہے۔ جمہوری اشتراکیت کے عزم کی تصدیق کرتے ہوئے، یہ اب پارٹی کو صنعت کی عوامی ملکیت کا پابند نہیں کرتا ہے اور اس کی جگہ، "بازار کے کاروبار اور مسابقت کی سختی" کے ساتھ ساتھ "اعلی معیار کی عوامی خدمات کی وکالت کرتا ہے، جو یا تو عوام کی ملکیت ہیں یا ان کے لیے جوابدہ ہیں۔" جدید سماجی جمہوریت کی طرح، جمہوری اشتراکیت کی کچھ شکلیں اشتراکیت کی طرف انقلابی راستے کے بجائے بتدریج، اصلاح پسند یا ارتقائی راستے پر چلتی ہیں۔ یہ رجحان لیبر کے نظر ثانی پسند انتھونی کروسلینڈ کے بیان میں پکڑا گیا ہے، جس نے استدلال کیا کہ جنگ سے پہلے کی دنیا کا اشتراکیت اب تیزی سے غیر متعلقہ ہوتا جا رہا ہے۔ اس رجحان کو جمہوری اشتراکیت کو مارکسی-لیننسٹ اشتراکیت سے ممتاز کرنے کی کوشش میں استعمال کیا جاتا ہے، جیسا کہ نارمن تھامس کی جمہوری اشتراکیت: ایک نئی تشخیص، رائے ہیٹرسلی کی چوز فریڈم: جمہوری اشتراکیت کا مستقبل، میلکم ہیملٹن کی برطانیہ اور سویڈن میں جمہوری اشتراکیت، جم ٹاملنسن کی جمہوری اشتراکیت اور اقتصادی پالیسی: اٹلی سال، 1945-1951 اور ڈونلڈ ایف بسکی کی جمہوری اشتراکیت: ایک عالمی سروے۔ تعریفوں کے اس سیٹ کی ایک قسم سرمایہ داری، اشتراکیت اور جمہوریت (1942) میں جوزف شمپیٹر کی دلیل ہے کہ لبرل جمہوریتیں صنعتی جمہوریت، ریگولیٹری اداروں اور خود انتظام کی ترقی کے ساتھ لبرل سرمایہ داری سے جمہوری اشتراکیت میں تبدیل ہو رہی تھیں۔ جمہوری اشتراکیت میں سماجی جمہوریت کے ساتھ عملی پالیسی کے موقف پر کچھ حد تک نمایاں اوورلیپس ہیں، حالانکہ وہ اکثر ایک دوسرے سے ممتاز ہوتے ہیں۔ عام طور پر جمہوری سوشلسٹوں کی حمایت یافتہ کینیشین پالیسیوں میں مخلوط معیشت کے ساتھ ساتھ اہم معاشی ضابطے، وسیع سماجی انشورنس اسکیمیں، فراخدلی سے عوامی پنشن کے پروگرام اور اسٹریٹجک صنعتوں پر عوامی ملکیت کی بتدریج توسیع شامل ہیں۔ کینیڈا جیسے بہت سے ممالک میں مفت عالمگیر صحت کی دیکھ بھال جیسی پالیسیاں ہیں۔ مفت، عالمگیر صحت کی دیکھ بھال اور تعلیم جیسی پالیسیوں کو "خالص اشتراکیت" کے طور پر بیان کیا گیا ہے کیونکہ وہ "سرمایہ دارانہ معاشرے کی خوشنودی" کے مخالف ہیں۔ جزوی طور پر اس اوورلیپ کی وجہ سے، کچھ سیاسی مبصرین کبھی کبھار اصطلاحات کو بدل کر استعمال کرتے ہیں۔ ایک فرق یہ ہے کہ جدید سماجی جمہوریت پسند زیادہ بنیاد پرست سوشلسٹوں کے ذریعہ قبول کردہ انقلابی ذرائع کو مسترد کرتے ہیں۔ ایک اور فرق یہ ہے کہ سوشل ڈیموکریٹس بنیادی طور پر سرمایہ داری کے اندر عملی اصلاحات سے متعلق ہیں، جس میں سوشلزم یا تو غیر معینہ مدت کے مستقبل میں چلا گیا ہے یا سمجھا جاتا ہے کہ اس نے تیسرے راستے کے معاملے میں اسے ترک کر دیا ہے۔ زیادہ بنیاد پرست جمہوری سوشلسٹ محض میلیورسٹ اصلاحات سے آگے بڑھ کر سرمایہ داری سے اشتراکیت کی طرف پیداوار کے طریقے کی منظم تبدیلی کی وکالت کرنا چاہتے ہیں۔ اگرچہ تیسرے راستے کو ایک نئی سماجی جمہوریت یا نو سماجی جمہوریت کے طور پر بیان کیا گیا ہے، جو ایک جدید سماجی جمہوریت اور مسابقتی اشتراکیت کے لیے کھڑا ہے، سماجی جمہوریت کی وہ شکل جو سرمایہ داری کے بتدریج خاتمے کے لیے پرعزم رہی اور تیسرے راستے کی مخالفت کرنے والے سماجی جمہوریت پسند جمہوری اشتراکیت میں ضم ہو گئے۔ 20 ویں صدی کے آخر اور 21 ویں صدی کے اوائل میں، ان لیبلز کو 1970 اور 1980 کی دہائی کے درمیان یورو کمیونزم کے یورپی بائیں بازو کے اندر ہونے والی ترقی، 1970 کی دہائی کے وسط سے آخر تک نو لبرل ازم کا عروج، دسمبر 1991 میں سوویت یونین اور 1989 اور 1992 کے درمیان مارکسی-لیننسٹ حکومتوں کا زوال، 1970 اور 2010 کی دہائی کے درمیان تھرڈ وے کا عروج اور زوال اور 2000 کی دہائی کے آخر اور 2010 کی دہائی کے اوائل میں انسداد کفایت شعاری، سبز، بائیں بازو کی عوامیت پسند اور قبضہ تحریکوں کے بیک وقت عروج کی وجہ سے قبول کیا گیا، مقابلہ کیا گیا اور مسترد کیا گیا، جس کی وجوہات کو وسیع پیمانے پر نو لبرل تبدیلی اور عظیم کساد بازاری سے منسوب کیا گیا ہے۔ اس تازہ ترین پیش رفت نے ان سیاست دانوں کے عروج میں اہم کردار ادا کیا جو جنگ کے بعد اتفاق رائے سے سماجی جمہوریت کی طرف واپسی کی نمائندگی کرتے ہیں، جیسے کہ برطانیہ میں جیریمی کوربن اور ریاستہائے متحدہ میں برنی سینڈرز، جنہوں نے وسطی سیاست دانوں کو مسترد کرنے کو بیان کرنے کے لیے جمہوری سوشلسٹ لیبل اختیار کیا جنہوں نے بالترتیب لیبر اور ڈیموکریٹک جماعتوں جیسے نیو لیبر اور نیو ڈیموکریٹس کے اندر مثلث کی حمایت کی۔ سماجی جمہوریت ایک انقلابی سوشلسٹ یا کمیونسٹ تحریک کے طور پر شروع ہوئی۔ جمہوری اشتراکیت اور سماجی جمہوریت کے جدید ورژن کو الگ کرنے کا ایک فرق یہ ہے کہ پہلے میں انقلابی ذرائع شامل ہو سکتے ہیں۔ اس کے برعکس، مؤخر الذکر اس بات پر زور دیتا ہے کہ حکومت کی واحد قابل قبول آئینی شکل قانون کی حکمرانی کے تحت نمائندہ جمہوریت ہے۔ بہت سے سماجی جمہوریت پسند "خود کو سوشلسٹ یا جمہوری سوشلسٹ کہتے ہیں"، اور کچھ "ان اصطلاحات کو ایک دوسرے کے ساتھ استعمال کرتے ہیں یا استعمال کرتے ہیں"۔ دوسروں کا کہنا ہے کہ "تینوں اصطلاحات کے درمیان واضح اختلافات ہیں، اور انہوں نے صرف 'سماجی جمہوریت' کی اصطلاح استعمال کرتے ہوئے اپنے سیاسی عقائد کو بیان کرنے کو ترجیح دی۔" سیاسیات میں، جمہوری اشتراکیت اور سماجی جمہوریت کو کبھی کبھار مترادفات کے طور پر دیکھا جاتا ہے اور ایک دوسرے سے متصادم یا بصورت دیگر باہمی طور پر خصوصی نہیں ہوتے ہیں، جبکہ وہ زیادہ تر معاملات میں صحافت کے استعمال میں نمایاں طور پر ممتاز ہوتے ہیں۔ اگرچہ سماجی جمہوریت پسند خود کو جمہوری سوشلسٹ یا محض سوشلسٹ کہتے اور بیان کرتے رہتے ہیں، لیکن جمہوری اشتراکیت اور سماجی جمہوریت کے معنی مؤثر طریقے سے الٹ گئے۔ جمہوری اشتراکیت اصل میں جمہوری ذرائع سے حاصل کردہ اشتراکیت کی نمائندگی کرتی تھی اور عام طور پر اصلاح پسندی کا باعث بنتی تھی، جبکہ سماجی جمہوریت میں اصلاح پسند اور انقلابی ونگ شامل تھے۔ ایک پالیسی حکومت کے طور پر سماجی جمہوریت کی وابستگی اور تیسرے راستے کی ترقی کے ساتھ، سماجی جمہوریت تقریبا خصوصی طور پر سرمایہ دارانہ فلاحی ریاستوں سے وابستہ ہو گئی، جبکہ جمہوری اشتراکیت میں کمیونسٹ اور انقلابی رجحانات شامل ہو گئے۔ سیاسی جماعت جب کہ زیادہ تر سماجی جمہوری جماعتیں خود کو جمہوری اشتراکی کے طور پر بیان کرتی ہیں، جمہوری اشتراکی نظریہ اور سماجی جمہوریت کے عمل کی نمائندگی کرتی ہیں اور اس کے برعکس، سیاسی سائنس دان دونوں کے درمیان فرق کرتے ہیں۔ سوشل ڈیموکریٹک کا استعمال وسطی بائیں بازو کی سیاسی جماعتوں کے لیے کیا جاتا ہے، "جن کا مقصد لبرل سرمایہ دارانہ معاشرے میں غربت اور استحصال کو بتدریج بہتر بنانا ہے"۔ دوسری طرف، ڈیموکریٹک سوشلسٹ کو بائیں بازو کی سوشلسٹ جماعتوں کے لیے استعمال کیا جاتا ہے، جن میں بائیں بازو کی عوامی جماعتیں جیسے کہ لیفٹ، پوڈیموس اور سریزا شامل ہیں۔ اس کی عکاسی یورپی پارٹی کی سطح پر ہوتی ہے، جہاں مرکز بائیں سماجی جمہوری جماعتیں یورپی سوشلسٹ پارٹی اور پروگریسو الائنس آف سوشلسٹ اینڈ ڈیموکریٹس کے اندر ہیں، جبکہ بائیں بازو کی جمہوری سوشلسٹ اور کمیونسٹ جماعتیں یورپی لیفٹ پارٹی اور یورپی یونائیٹڈ لیفٹ-نورڈک گرین لیفٹ کے اندر ہیں۔ جمہوری اشتراکیت کے علاوہ، مؤخر الذکر میں کمیونسٹ رجحانات اور کمیونسٹ جماعتیں بھی شامل ہیں جو کمیونزم کی بائیں بازو کی لبرل شکل کو قبول کرتی ہیں۔ اسٹیو لڈلم کے مطابق، "نیو لیبر کی آمد پارٹی کی جمہوری اشتراکی روایت پر ایک بے مثال اور ممکنہ طور پر حتمی حملے کا اشارہ ہے، یعنی ان لوگوں کی روایت جو سرمایہ داری کو بھاری قانون سازی کے ذریعے اشتراکیت میں تبدیل کرنا چاہتے ہیں۔ ۔ یہ کچھ وقت ہوگا جب پارٹی کے کچھ سوشل ڈیموکریٹس-جن کا مقصد لبرل سرمایہ دارانہ معاشرے میں غربت اور استحصال کو بتدریج بہتر بنانا ہے-لیبر کی مساویانہ روایت کے لیے اسی خطرے سے خوفزدہ ہونے لگے جس طرح بائیں بازو نے اپنی سوشلسٹ روایت کو تسلیم کیا تھا۔ " اس کی عکاسی اسی طرح ہلیری وین رائٹ کی لیبر: اے ٹیل آف ٹو پارٹیز میں ہوئی تھی۔ اینڈریو میتھرس کے مطابق، ہلیری وین رائٹ کی 1987 کی تصنیف لیبر: اے ٹیل آف ٹو پارٹیز نے "ایک مختلف مطالعہ فراہم کیا جس نے بنیادی طور پر پارلیمانی لیبر پارٹی میں ظاہر ہونے والی 'بہتر، عملی' سماجی جمہوری روایت کو ایک 'تبدیلی پسند، دور اندیش' جمہوری اشتراکی روایت سے متصادم کیا جو بنیادی طور پر غیر پارلیمانی جدوجہد کے ساتھ قریبی طور پر مصروف نچلی سطح کے اراکین سے وابستہ ہے۔" معاشیات جمہوری سوشلسٹوں نے اشتراکیت اور معاشیات کے مختلف نمونوں کو فروغ دیا ہے، جن میں بازار اشتراکیت، جہاں سماجی ملکیت والے کاروباری ادارے مسابقتی بازاروں میں کام کرتے ہیں اور اپنی افرادی قوت کے ذریعے خود منظم ہوتے ہیں، سے لے کر وکندریقرت اقتصادی منصوبہ بندی پر مبنی غیر بازار شراکت دار اشتراکیت تک شامل ہیں۔ جمہوری اشتراکیت معاشی منصوبہ بندی کی ایک وکندریقرت شکل کے لیے بھی پرعزم ہو سکتی ہے جہاں پیداواری اکائیوں کو ایک ہی تنظیم میں ضم کیا جاتا ہے اور خود انتظام کی بنیاد پر منظم کیا جاتا ہے۔ یوجین وی ڈیبس اور نارمن تھامس، جو دونوں سوشلسٹ پارٹی آف امریکہ کے ریاستہائے متحدہ کے صدارتی امیدوار تھے، نے سوشلزم کو ایک ایسا معاشی نظام سمجھا جو منافع بخش نظام اور پیداوار کے ذرائع کی نجی ملکیت کی جگہ استعمال اور سماجی ملکیت کے لیے پیداوار پر تشکیل دیا گیا ہے۔ جمہوری اشتراکی ماہرین اور بازار اشتراکی کے عصری حامیوں نے استدلال کیا ہے کہ خود اشتراکی کے بجائے، سوویت قسم کی معیشتوں کی معاشی کوتاہیوں کی بنیادی وجہ کمانڈ معیشتیں تھیں۔ ان کا انتظامی کمانڈ نظام وسائل اور اجناس کی درجہ بندی کی تقسیم میں ریاستی کاروباری اداروں کے موثر آپریشن کے لیے قواعد اور آپریشنل معیارات بنانے میں ان کی ناکامی اور سیاسی نظاموں میں جمہوریت کی کمی کا سبب بنا جو سوویت قسم کی معیشتوں نے مل کر بنائے تھے۔ جمہوری منصوبہ بندی ایک جمہوری طور پر منصوبہ بند معیشت کو اشتراکیت کی بنیاد کے طور پر تجویز کیا گیا ہے اور کچھ جمہوری سوشلسٹوں نے اس کی مختلف طور پر وکالت کی ہے جو سوویت قسم کی مرکزی منصوبہ بندی کو مسترد کرتے ہوئے اشتراکیت کی غیر بازار شکل کی حمایت کرتے ہیں۔ یہ استدلال کیا گیا ہے کہ وکندریقرت منصوبہ بندی اسٹاک کنٹرول کے ایک بے ساختہ سیلف ریگولیٹنگ سسٹم کی اجازت دیتی ہے، جو صرف قسم کے حساب پر انحصار کرتی ہے، اور اس کے نتیجے میں معاشی حساب کتاب کی اس دلیل سے اٹھائے گئے اعتراضات پر فیصلہ کن طور پر قابو پا لیتی ہے کہ کسی بھی بڑے پیمانے کی معیشت کو لازمی طور پر مارکیٹ کی قیمتوں کے نظام کا سہارا لینا چاہیے۔ معاشی منصوبہ بندی کی اس شکل سے مراد صنعتی جمہوریت کی شکل میں معیشت اور فرموں کے اندر جمہوری اور شراکت دار فیصلہ سازی کا کچھ عمل ہے۔ مختلف کمپیوٹر سائنسدانوں اور بنیاد پرست ماہرین اقتصادیات نے بھی معاشی کاروباری اداروں کے درمیان جمہوری اقتصادی منصوبہ بندی اور ہم آہنگی کی کمپیوٹر پر مبنی شکلیں تجویز کی ہیں۔ حامی جمہوری یا وکندریقرت اور شراکت دار معاشی منصوبہ بندی کو سرمایہ داری کے بعد کے معاشرے کے لیے بازار اشتراکیت کے متبادل کے طور پر پیش کرتے ہیں۔ بازار اشتراکیت بازار اشتراکیت کے کچھ حامی اسے ایک ایسے معاشی نظام کے طور پر دیکھتے ہیں جو جمہوری اشتراکیت کے سیاسی نظریے سے مطابقت رکھتا ہے۔ مارکیٹ سوشلزم کے حامی، جیسے جاروسلاو وینیک، دلیل دیتے ہیں کہ پیداواری جائیداد کی نجی ملکیت کے تحت حقیقی طور پر آزاد بازار ناممکن ہیں۔ وانک کا مؤقف ہے کہ طبقے کے اختلافات اور آمدنی اور معاشی طاقت کی غیر مساوی تقسیم جو صنعت کی نجی ملکیت کے نتیجے میں ہوتی ہے، غالب طبقے کے مفادات کو مارکیٹ کو اپنے حق میں موڑنے کے قابل بناتی ہے، یا تو اجارہ داری اور مارکیٹ کی طاقت کی شکل میں یا اپنی دولت اور وسائل کو حکومتی پالیسیوں کو قانون سازی کے لیے استعمال کرکے جو ان کے مخصوص کاروباری مفادات کو فائدہ پہنچاتی ہیں۔ مزید برآں، ونیک کا کہنا ہے کہ کوآپریٹو اور خود منظم کاروباری اداروں پر مبنی سوشلسٹ معیشت میں کارکنوں کو زیادہ سے زیادہ پیداواری صلاحیت کے لیے کافی ترغیبات ملتی ہیں کیونکہ وہ اپنے کاروبار کی مجموعی کارکردگی، نیز ان کی مقررہ اجرت یا تنخواہ کی بنیاد پر منافع کا حصہ وصول کریں گے۔ بہت سے قبل از مارکس سوشلسٹ اور ابتدائی سوشلسٹ پرجوش سرمایہ دارانہ مخالف تھے جس طرح وہ آزاد بازار کے حامی تھے، جن میں برطانوی فلسفی تھامس ہڈسن، فرانسیسی باہمی مفکر اور انارکیسٹ فلسفی پیئر جوزف پرودھن اور امریکی فلسفی بینجمن ٹکر اور لیسنڈر اسپنر شامل تھے۔ اگرچہ سرمایہ داری کو عام طور پر آزاد بازار کے ساتھ ملایا جاتا رہا ہے، لیکن اس طرح کا ایک لائسیز فیئر معاشی نظریہ اور نظام ہے جو اشتراکیت سے وابستہ ہے جسے لیفٹ ونگ لائسیز فیئر کہا جاتا ہے تاکہ اسے لائسیز فیئر سرمایہ داری سے ممتاز کیا جا سکے۔ اس جمہوری بازار کے اشتراکی رجحان کی ایک مثال باہمی پرستی ہے، جو 18 ویں صدی میں پرودھن کا تیار کردہ ایک جمہوری اور آزاد خیال اشتراکی نظریہ ہے، جس سے انفرادیت پسند انارکیزم ابھرا۔ بینجمن ٹکر ایک ممتاز امریکی انفرادیت پسند انارکیسٹ ہے جس نے ایک لائسیز فیئر سوشلسٹ نظام اپنایا جسے اس نے ریاستی اشتراکیت کے برخلاف انارکیسٹک اشتراکیت قرار دیا۔ اس روایت کو حال ہی میں معاصر اسکالرز جیسے کیون کارسن، گیری چارٹیئر، چارلس ڈبلیو جانسن، سیموئل ایڈورڈ کونکن III، روڈریک ٹی لانگ، کرس میتھیو سیابرا اور بریڈ اسپینگلر سے جوڑا گیا ہے، جو یکسر آزاد بازاروں کی قدر پر زور دیتے ہیں، انہوں نے آزاد بازاروں کو مشترکہ تصور سے ممتاز کرنے کے لیے قرار دیا ہے جس کے بارے میں یہ بائیں بازو کے لبرل مانتے ہیں کہ وہ شماریات اور بورژوا مراعات سے دوچار ہیں۔ بعض اوقات بائیں بازو کے بازار کے انارکیسٹ کے طور پر حوالہ دیا جاتا ہے، اس نقطہ نظر کے حامی خود ملکیت اور آزاد بازاروں کے کلاسیکی لبرل نظریات کی مضبوطی سے تصدیق کرتے ہیں جبکہ یہ اپنے منطقی نتائج پر پہنچتے ہیں، یہ خیالات معاشیات میں سرمایہ دارانہ مخالف، کارپوریٹ مخالف، درجہ بندی مخالف اور مزدور نواز موقف، خارجہ پالیسی میں سامراج مخالف اور صنفی، جنسیت اور نسل جیسے سماجی و ثقافتی مسائل کے بارے میں بنیادی طور پر ترقی پسند نظریات کی حمایت کرتے ہیں۔ ان بازار سوشلسٹوں کی زبان کی بازگشت کرتے ہوئے، وہ اس بات پر قائم ہیں کہ بنیاد پرست بازار کی انارکیزم کو اس کے حامیوں اور دوسروں کو اس کے ورثے، نجات کے اہداف اور صلاحیت کی وجہ سے سوشلسٹ روایت کے حصے کے طور پر دیکھنا چاہیے اور یہ کہ بازار کے انارکیسٹ خود کو سوشلسٹ کہہ سکتے ہیں اور انہیں خود کو سوشلسٹ کہنا چاہیے۔ آزاد بازار اور لائسیز فیئر کے ناقدین، جیسا کہ عام طور پر سمجھا جاتا ہے، دلیل دیتے ہیں کہ اشتراکیت بازار کی معیشت کے ساتھ مکمل طور پر مطابقت رکھتی ہے اور یہ کہ حقیقی طور پر آزاد بازار یا لائسیز فیئر نظام سرمایہ دارانہ اور اشتراکی مخالف ہوگا۔ اس کے حامیوں کے مطابق، اس کا نتیجہ اس معاشرے میں نکلے گا جس کی وکالت جمہوری اشتراکی ماہرین کرتے ہیں، جب کہ اشتراکیت کو ریاستی اشتراکیت کے طور پر نہیں سمجھا جاتا اور خود ساختہ اشتراکی ریاستوں کے ساتھ ملایا جاتا ہے۔ آزاد بازار اور لائسیز فیئر تمام معاشی مراعات، اجارہ داریوں اور مصنوعی قلت سے پاک ہیں۔ یہ کلاسیکی معاشیات کے اس نظریے سے مطابقت رکھتا ہے کہ معاشی کرایہ، یعنی۔ کامل مسابقت کی کمی سے پیدا ہونے والے منافع کو ضابطوں سے آزاد ہونے کے بجائے آزاد مسابقت کے ذریعے زیادہ سے زیادہ کم یا ختم کیا جانا چاہیے۔ ہیوسٹن یونیورسٹی کے پروفیسر ڈیوڈ میکنیلی نے مارکسی روایت میں دلیل دی ہے کہ بازار کی منطق فطری طور پر سماجی عدم مساوات پیدا کرتی ہے اور غیر مساوی تبادلوں کی طرف لے جاتی ہے، یہ لکھتے ہوئے کہ ایڈم اسمتھ کے اخلاقی ارادے اور مساوی تبادلے کی حمایت کرنے والے اخلاقی فلسفے کو آزاد بازار کے عمل سے کمزور کیا گیا تھا جس کی انہوں نے مارکیٹ کی معیشت کی ترقی کے طور پر حمایت کی تھی جس میں جبر، استحصال اور تشدد شامل تھا جس کا اسمتھ کا اخلاقی فلسفہ مقابلہ نہیں کر سکتا تھا۔ میکنیلی بازار کے سوشلسٹوں پر تنقید کرتے ہیں کہ وہ بازار کی معیشت سے پرجیوی عناصر، جیسے کہ پیداوار کے ذرائع کی نجی ملکیت کو صاف کرکے حاصل کیے جانے والے مساوی تبادلوں پر مبنی منصفانہ بازاروں کے امکان پر یقین رکھتے ہیں، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ جب اشتراکیت کو اجرت مزدوری کے خاتمے کے طور پر بیان کیا جاتا ہے تو بازار کا اشتراکیت ایک مخالف ہے۔ نفاذ اگرچہ اشتراکیت کو عام طور پر مارکسزم-لینن ازم اور اس سے منسلک ریاستوں اور حکومتوں کو بیان کرنے کے لیے استعمال کیا جاتا ہے، لیکن ایسے کئی انارکیسٹ اور سوشلسٹ معاشرے بھی رہے ہیں جو جمہوری اشتراکی اصولوں کی پیروی کرتے ہیں، جن میں آمریت مخالف اور جمہوری سرمایہ داری مخالف اصول شامل ہیں۔ سب سے قابل ذکر تاریخی مثالیں پیرس کمیون، پہلی جنگ عظیم کے بعد کے دور میں قائم ہونے والی مختلف سوویت جمہوریتیں، بولشویکوں کے ذریعہ سوویت کونسلوں کے خاتمے سے پہلے ابتدائی سوویت روس، انقلابی کاتالونیا جیسا کہ جارج آرویل نے نوٹ کیا ہے، اور شمالی شام میں فیڈریشن آف روجاوا ہیں۔ دیگر مثالوں میں جدید دور کے اسرائیل میں کببوٹز کمیونٹیز، اسپین میں مارینیلاڈا، چیپاس کے علاقے میں ای زیڈ ایل این کے زاپٹسٹاس، اور کچھ حد تک، سوشلسٹ وفاقی جمہوریہ یوگوسلاویہ اور کیوبا کے اندر کارکنوں کی خود انتظامی پالیسیاں شامل ہیں۔ تاہم، سب سے مشہور مثال صدر سلواڈور ایلینڈے کے دور میں چلی ہے، جسے 1973 میں سی آئی اے کی مالی اعانت اور حمایت یافتہ فوجی بغاوت میں پرتشدد طور پر معزول کر دیا گیا تھا۔ جب جنگ کے بعد کینسیائی اتفاق رائے کے دوران بڑی صنعتوں کی قومی کاری نسبتا وسیع تھی، تو کچھ سیاسی مبصرین کے لیے یہ کوئی غیر معمولی بات نہیں تھی کہ وہ کئی یورپی ممالک کو جمہوری اشتراکی ریاستوں کے طور پر بیان کریں جو اپنے ممالک کو اشتراکی معیشت کی طرف لے جانے کی کوشش کر رہے تھے۔ 1956 میں، برطانوی لیبر پارٹی کے سرکردہ سیاست دان انتھونی کروسلینڈ نے دعوی کیا کہ برطانیہ میں سرمایہ داری کو ختم کر دیا گیا ہے۔ تاہم، جنگ کے بعد کی پہلی لیبر حکومت میں وزیر صحت اور نیشنل ہیلتھ سروس کے معمار ویلش مین اینیورین بیون جیسے دیگر افراد نے اس دعوے سے اختلاف کیا کہ برطانیہ ایک اشتراکی ریاست تھی۔ کروسلینڈ اور ان کے خیالات کی حمایت کرنے والے دیگر لوگوں کے لیے برطانیہ ایک اشتراکی ریاست تھی۔ بیون کے مطابق، برطانیہ میں ایک سوشلسٹ نیشنل ہیلتھ سروس تھی، جس نے برطانیہ کے سرمایہ دارانہ معاشرے کی خوشنودی کی مخالفت کی۔ اگرچہ سرمایہ داری کے قوانین اب بھی مکمل طور پر باقی یورپ کی طرح کام کرتے تھے اور نجی کاروباری اداروں کا معیشت پر غلبہ تھا، لیکن کئی سیاسی مبصرین نے دعوی کیا کہ جنگ کے بعد کے دور میں، جب سوشلسٹ جماعتیں اقتدار میں تھیں، برطانیہ اور فرانس جیسے ممالک جمہوری سوشلسٹ ریاستیں تھیں۔ یہی دعوی اب نورڈک ماڈل والے نورڈک ممالک پر بھی لاگو ہوتا ہے۔ 1980 کی دہائی میں، صدر فرانسوا مٹررینڈ کی حکومت کا مقصد تمام فرانسیسی بینکوں کو قومی بنانے کی کوشش کرکے ڈیرجزم کو بڑھانا تھا، لیکن اس کوشش کو یورپی اقتصادی برادری کی مخالفت کا سامنا کرنا پڑا، جس نے اپنے اراکین میں سرمایہ دارانہ آزاد بازار معیشت کا مطالبہ کیا۔ اس کے باوجود، 1960 اور 1970 کی دہائیوں میں نیشنلائزیشن کے عروج کے دوران فرانس اور برطانیہ میں عوامی ملکیت نے کبھی بھی دارالحکومت کی تشکیل کے 15-20% سے زیادہ کا حساب نہیں لیا۔ اقتدار میں اپنی پہلی چند دہائیوں کے دوران سنگاپور کی پیپلز ایکشن پارٹی جیسی جماعتوں کی طرف سے عمل میں لائی جانے والی اشتراکیت کی شکل عملی تھی، کیونکہ اس کی بڑے پیمانے پر قوم پرستی کو مسترد کرنا اس کی خصوصیت تھی۔ پارٹی نے پھر بھی سوشلسٹ ہونے کا دعوی کیا، اس دعوے کے ثبوت کے طور پر نجی شعبے کے اپنے وسیع ضابطے، معیشت میں فعال مداخلت اور سماجی بہبود کی پالیسیوں کی طرف اشارہ کیا۔ سنگاپور کے وزیر اعظم لی کوان یو نے کہا کہ وہ برطانوی لیبر پارٹی کے جمہوری اشتراکی دھڑوں سے متاثر تھے۔ فلسفہ جمہوری اشتراکیت میں آبادی کی اکثریت کسی جمہوری نظام کے ذریعے معیشت کو کنٹرول کرتی ہے، اس خیال کے ساتھ کہ پیداوار کے ذرائع کی ملکیت اور انتظام محنت کش طبقے کے پاس ہوتا ہے۔ جمہوریت اور اشتراکیت کے درمیان باہمی تعلق سوشلسٹ تحریک سے لے کر کمیونسٹ مینی فیسٹو تک پھیلا ہوا ہے جس میں "جمہوریت کی جنگ" کو پہلے قدم کے طور پر جیتنے پر زور دیا گیا ہے، کارل مارکس نے لکھا ہے کہ جمہوریت "اشتراکیت کا راستہ" ہے۔ ایڈورڈ برنسٹین، کارل کاؤٹسکی، ولادیمیر لینن اور روزا لکسمبرگ جیسے اشتراکی مفکروں نے لکھا ہے کہ اشتراکیت کے حصول کے لیے جمہوریت ناگزیر ہے۔ جمہوری اشتراکیت کے لیے فلسفیانہ حمایت ایکسل ہونیتھ اور چارلس ٹیلر جیسے سیاسی فلسفیوں کے کاموں میں مل سکتی ہے۔ ہونیتھ نے یہ نظریہ پیش کیا ہے کہ سیاسی اور معاشی نظریات کی ایک سماجی بنیاد ہوتی ہے، جس کا مطلب ہے کہ وہ معاشرے کے اراکین کے درمیان بین موضوعاتی مواصلات سے پیدا ہوتے ہیں۔ ہونیتھ لبرل ریاست اور نظریے پر تنقید کرتے ہیں کیونکہ یہ فرض کرتا ہے کہ انفرادی آزادی اور نجی ملکیت کے اصول تاریخی اور تجریدی ہیں جب وہ انسانی سرگرمی پر ایک مخصوص سماجی گفتگو سے تیار ہوئے ہیں۔ لبرل انفرادیت پسندی کے برعکس، ہونیت نے انسانوں کے درمیان باہمی انحصار پر زور دیا ہے، یعنی کہ انسانی فلاح و بہبود کا انحصار دوسروں کو پہچاننے اور ان کے ذریعے پہچانے جانے پر ہے۔ کمیونٹی اور یکجہتی پر زور دینے کے ساتھ، جمہوری اشتراکیت کو اس انحصار کے تحفظ کے ایک طریقے کے طور پر دیکھا جا سکتا ہے۔ اگرچہ سوشلزم کو اکثر سوشلسٹ ریاستوں اور سوویت طرز کی معیشتوں کو بیان کرنے کے لیے استعمال کیا جاتا ہے، خاص طور پر ریاستہائے متحدہ میں فرسٹ اینڈ سیکنڈ ریڈ اسکیئرز کی وجہ سے، جمہوری سوشلسٹ اس رجحان کا حوالہ دینے کے لیے سوشلزم کا استعمال کرتے ہیں جو آمرانہ سوشلزم اور ریاستی سوشلزم کے نظریات کو سوشلزم کے طور پر مسترد کرتا ہے، انہیں ریاستی سرمایہ داری کی ایک شکل کے طور پر پیش کرتے ہیں جس میں ریاست تجارتی معاشی سرگرمی کرتی ہے اور جہاں پیداوار کے ذرائع کو منظم اور منظم کیا جاتا ہے، بشمول سرمایہ جمع کرنے کے عمل، مرکزی انتظام اور اجرت مزدوری۔ ڈیموکریٹک سوشلسٹوں میں وہ سوشلسٹ شامل ہیں جو مارکسزم-لینن ازم کے مخالف ہیں اور سوشل ڈیموکریٹس جو سوشلزم اور سرمایہ داری کے بعد کی معیشت کے ادارے کے حق میں سرمایہ داری کے خاتمے کے لیے پرعزم ہیں۔ اینڈریو لیپو نے اس طرح 1847 میں جرنل آف کمیونسٹ لیگ کے ایڈیٹرز کو لکھا، جو براہ راست مارکس اور فریڈرک اینگلز سے متاثر تھے، جنہیں لیپو "جدید انقلابی جمہوری اشتراکیت کے بانی" کے طور پر بیان کرتے ہیں: نظریاتی اور فلسفیانہ طور پر، اشتراکیت خود جمہوری ہے، جسے اس کے حامیوں کے ذریعہ اعلی ترین جمہوری شکل کے طور پر دیکھا جاتا ہے اور ایک موقع پر جمہوریت کے برابر ہے۔ کچھ لوگوں کا کہنا ہے کہ اشتراکیت کا مطلب جمہوریت ہے اور جمہوری اشتراکیت ایک بے کار اصطلاح ہے۔ تاہم، مائیکل ہیرنگٹن جیسے دیگر افراد کا کہنا ہے کہ جمہوری اشتراکیت کی اصطلاح اسے سوویت یونین اور دیگر خود ساختہ اشتراکی ریاستوں سے ممتاز کرنے کے لیے ضروری ہے۔ ہیرنگٹن کے لیے، اس کی بنیادی وجہ وہ نقطہ نظر تھا جس نے اسٹالنسٹ دور کے سوویت یونین کو مارکسزم کی میراث پر قبضہ کرنے اور اسے اپنی سیاست کا جواز پیش کرنے کے لیے پروپیگنڈے میں مسخ کرنے میں کامیاب ہونے کے طور پر دیکھا۔ لینن ازم اور مارکسزم-لینن ازم دونوں نے جمہوریت پر زور دیا ہے، معاشرے اور معیشت کی کسی نہ کسی قسم کی جمہوری تنظیم کی توثیق کرتے ہوئے جمہوری مرکزیت کی حمایت کی ہے، مارکسی-لیننسٹ اور دیگر کا کہنا ہے کہ سوویت یونین جیسی سوشلسٹ ریاستیں جمہوری تھیں۔ مارکسی-لیننسٹوں نے بھی سوشلسٹ جمہوریت کو جمہوری اشتراکیت سے ممتاز کرنے کا رجحان ظاہر کیا، جسے انہوں نے "اصلاح پسندی" اور "سماجی جمہوریت" کے ساتھ مذموم طور پر منسلک کیا۔ بالآخر، انہیں جمہوری اشتراکی روایت سے باہر سمجھا جاتا ہے۔ دوسری طرف، انارکیزم (خاص طور پر اس کی سماجی انارکیسٹ روایت کے اندر) اور دیگر انتہائی بائیں بازو کے رجحانات پر جمہوری سوشلسٹ روایت کے اندر ان کی مارکسزم-لینن ازم کی مخالفت اور جمہوریت کی زیادہ وکندریقرت، براہ راست شکلوں کی حمایت پر تبادلہ خیال کیا گیا ہے۔ اگرچہ انارکیسٹ اور انتہائی بائیں بازو کے رجحانات دونوں نے اس لیبل کو مسترد کر دیا ہے کیونکہ وہ اسے جمہوری اشتراکیت کی اصلاح پسند اور ریاستی شکلوں سے جوڑتے ہیں، لیکن انہیں اشتراکیت کی انقلابی-جمہوری شکلیں سمجھا جاتا ہے، اور کچھ انارکیسٹوں نے جمہوری اشتراکیت کا حوالہ دیا ہے۔ کچھ ٹراٹسکیسٹ تنظیموں جیسے آسٹریلیائی سوشلسٹ الائنس، سوشلسٹ متبادل اور وکٹورین سوشلسٹ یا فرانسیسی نیو اینٹی کیپٹلسٹ پارٹی، انقلابی کمیونسٹ لیگ اور اشتراکیت نے اپنی اشتراکیت کی شکل کو جمہوری قرار دیا ہے اور اشتراکیت کی انقلابی ترقی میں جمہوریت پر زور دیا ہے۔ اسی طرح، کئی ٹراٹسکی پرستوں نے لیون ٹراٹسکی کے انقلابی جمہوری اشتراکیت پر زور دیا ہے۔ ہال ڈریپر جیسے کچھ لوگوں نے "انقلابی جمہوری اشتراکیت" کی بات کی۔ ان تیسرے کیمپ کے انقلابی-جمہوری سوشلسٹوں نے مسخ شدہ یا انحطاط پذیر مزدور ریاستوں میں سوشلسٹ جمہوریت کو قائم کرنے یا دوبارہ قائم کرنے کے لیے سوشلسٹ سیاسی انقلاب کی وکالت کی۔ ڈریپر نے سماجی جمہوریت اور اسٹالنزم کا موازنہ اوپر سے سوشلزم کی دو شکلوں کے طور پر کیا، جو کہ نیچے سے ان کے اشتراکیت کو اشتراکیت کا زیادہ پاک، زیادہ مارکسی ورژن قرار دیتا ہے۔ ایک سیاسی روایت کے طور پر، جمہوری اشتراکیت ایک وسیع اسٹالنسٹ مخالف بائیں بازو کی نمائندگی کرتی ہے اور، بہت سے معاملات میں، اشتراکیت پسند تحریک کے اندر لیننسٹ مخالف دھڑے کی نمائندگی کرتی ہے، جس میں نیچے سے آمادگی مخالف اشتراکیت، آزاد خیال اشتراکیت، بازار اشتراکیت، مارکسزم اور بعض بائیں بازو کے اشتراکیت پسند اور انتہائی بائیں بازو کے رجحانات جیسے کونسلیت اور اشتراکیت کے ساتھ ساتھ کلاسیکی اور آزاد خیال مارکسزم شامل ہیں۔ اس میں کارل کاؤٹسکی اور روزا لکسمبرگ سے متعلق قدامت پسند مارکسزم کے ساتھ ساتھ ایڈورڈ برنسٹین کی نظر ثانی بھی شامل ہے۔ اس کے علاوہ، جمہوری اشتراکیت کا تعلق 1950 اور 1980 کی دہائی کے درمیان شروع ہونے والے یورو کمیونزم کے رجحان سے ہے، جو 1956 میں نکیتا خروشیف کی ڈی اسٹالینائزیشن کے بعد جمہوری اشتراکیت کو اپنانے والی کمیونسٹ جماعتوں کا حوالہ دیتا ہے، بلکہ 1990 کی دہائی سے زیادہ تر کمیونسٹ جماعتوں کا بھی۔ ایک متعلقہ نظریے کے طور پر، کلاسیکی سماجی جمہوریت جمہوری اشتراکیت کی ایک شکل ہے۔ سماجی جمہوریت اپنی پوری تاریخ میں مختلف بڑی شکلوں سے گزری اور اس ابتدائی رجحان کے درمیان ممتاز ہے جس نے انقلابی سوشلزم کی حمایت کی، بنیادی طور پر مارکس اور اینگلز سے متعلق، نیز دیگر قابل ذکر سماجی جمہوری سیاست دانوں اور قدامت پسند مارکسی مفکرین جیسے برنسٹین، کاؤٹسکی، لکسمبرگ اور لینن، جن میں لینن ازم کی زیادہ جمہوری اور آزاد خیال تشریحات شامل ہیں۔ 1890 اور 1940 کی دہائی کے درمیان برنسٹین اور دیگر اصلاح پسند سوشلسٹ رہنماؤں کے ذریعہ اپنایا گیا نظر ثانی پسند رجحان ؛ جنگ کے بعد کا رجحان جس نے سرمایہ داری اور سوشلزم کے درمیان سمجھوتے کے حصے کے طور پر کینیشین فلاحی سرمایہ داری کو اپنایا یا اس کی توثیق کی۔ اور وہ لوگ جو تیسرے راستے کے مخالف تھے۔ جمہوریت اور اشتراکیت کی مطابقت پر نظریات حمایت سب سے اہم اسکالرز میں سے ایک جنہوں نے یہ استدلال کیا ہے کہ اشتراکیت اور جمہوریت مطابقت رکھتے ہیں وہ آسٹریا میں پیدا ہونے والے امریکی ماہر معاشیات جوزف شمپیٹر ہیں، جو اشتراکیت کے مخالف تھے۔ اپنی کتاب سرمایہ داری، اشتراکیت اور جمہوریت (1942) میں شمپیٹر نے اس بات پر زور دیا کہ "سیاسی جمہوریت اپنے مکمل معنوں میں اشتراکیت کے ساتھ مکمل طور پر مطابقت رکھتی ہے"۔ تاہم، یہ نوٹ کیا گیا ہے کہ وہ اس بات پر یقین نہیں رکھتے تھے کہ جمہوریت ایک مضبوط سیاسی نظام ہے اور انہوں نے جمہوری اقدار کی وکالت کی۔ 1963 میں آل انڈیا کانگریس کمیٹی کے خطاب میں، ہندوستانی وزیر اعظم جواہر لال نہرو نے کہا: "سیاسی جمہوریت کا کوئی مطلب نہیں ہے اگر یہ معاشی جمہوریت کو قبول نہیں کرتی ہے۔ اور معاشی جمہوریت اور کچھ نہیں بلکہ اشتراکیت ہے۔ " سیاسی مورخ تھیوڈور ڈریپر نے لکھا: "میں کسی بھی ایسے سیاسی گروہ کے بارے میں نہیں جانتا جس نے جمہوری سوشلسٹوں سے زیادہ ثابت قدمی سے مطلق العنانی کے تمام روپوں میں مزاحمت کی ہو۔" تاریخ دان اور ماہر معاشیات رابرٹ ہیلبرونر نے استدلال کیا کہ "یقینا یہاں اس طرح کے اشتراکیت اور آزادی کے درمیان کوئی تنازعہ نہیں ہے جیسا کہ ہم نے اسے بیان کیا ہے ؛ درحقیقت، اشتراکیت کا یہ تصور ان آزادیوں کا خلاصہ ہے"، سیاسی اور سماجی زندگی میں افراد کی کھلی وابستگی کا حوالہ دیتے ہوئے ؛ کام کو جمہوری بنانا اور انسان بنانا ؛ اور ذاتی صلاحیتوں اور تخلیقی صلاحیتوں کو بڑھانا۔ سوشلسٹ پارٹی آف امریکہ کے ایک طویل عرصے سے رکن اور سوشل ڈیموکریٹس، یو ایس اے کے نیشنل چیئرمین، بائرڈ رسٹن نے لکھا: "میرے لیے، اشتراکیت تب ہی معنی رکھتی ہے جب وہ جمہوری ہو۔ اشتراکیت کے بہت سے دعویداروں میں سے صرف ایک کا ایک درست لقب ہے-وہ اشتراکیت جو جمہوریت کو اپنے آپ میں قیمتی سمجھتی ہے، جو جمہوریت کو غیر واضح طور پر ظاہر کرتی ہے، اور جو جمہوری تجربے کی روشنی میں اشتراکیت پسند نظریات اور پروگراموں کو مسلسل تبدیل کرتی ہے۔ یہ مغربی یورپ کی مزدور، سماجی جمہوری اور اشتراکی جماعتوں کا اشتراکیت ہے۔ " ماہر معاشیات اور سیاسی تھیوریسٹ کینتھ ایرو نے استدلال کیا: "ہم اس بات کا یقین نہیں کر سکتے کہ جمہوریت اور اشتراکیت کے اصول مطابقت رکھتے ہیں جب تک کہ ہم دونوں اصولوں پر عمل کرنے والے ایک قابل عمل معاشرے کا مشاہدہ نہ کر سکیں۔ لیکن ایسا کوئی قابل اعتماد ثبوت یا استدلال موجود نہیں ہے جو یہ دلیل دے کہ ایک جمہوری-اشتراکی تحریک فطری طور پر خود متضاد ہے۔ نہ ہی ہمیں اس بات سے خوفزدہ ہونے کی ضرورت ہے کہ بڑھتی ہوئی حکومتی مداخلت کی سمت میں بتدریج اقدامات 'غلامی' کی طرف ناقابل واپسی اقدام کا باعث بنیں گے۔ صحافی ولیم فاف نے لکھا: "یہ دلیل دی جا سکتی ہے کہ اشتراکیت غیر متزلزل طور پر ریاستی بیوروکریسی کو جنم دیتی ہے، جو پھر انفرادی آزادیوں پر اپنی نوعیت کی پابندیاں عائد کرتی ہے۔ اسکینڈینیوی باشندے اسی بارے میں شکایت کرتے ہیں۔ لیکن اٹلی کی چیمپئن بیوروکریسی کا سوشلزم سے کوئی تعلق نہیں ہے۔ امریکی بیوروکریسی اتنی ہی عیش و عشرت سے ترقی کرتی ہے اور کسی بھی دوسرے کی طرح باضابطہ طور پر برتاؤ کرتی ہے۔ " معاشی ماہر بشریات جیسن ہیکل اور ان کے ساتھی ڈیلن سلیوان کا استدلال ہے کہ عصری "سامراجی عالمی معیشت" میں مسلسل کم ترقی سے وابستہ مسائل کو عبور کرنے کے لیے، جہاں "مسلسل سرمائے کا جمع ہونا مزدوروں کو سستے کرنے کے لیے دباؤ پیدا کر سکتا ہے" جو "انسانی ترقی کے اہداف کے خلاف کام کرتا ہے"، اور اوپر سے نیچے تک آمرانہ اشتراکیت بھی، جیسا کہ سوویت یونین اور ماؤنواز چین میں تجربہ کیا گیا ہے، جس کے بارے میں ان کا کہنا ہے کہ "مزدوروں کے خود نظم و نسق اور پیداوار پر جمہوری کنٹرول کے اشتراکی اہداف سے متصادم ہے"، اکیسویں صدی میں ایک "اشتراکی حکمت عملی" اپنانا ضروری ہوگا جو یکسر جمہوری ہے، جمہوریت کو خود پیداوار تک بڑھا رہی ہے۔ حزب اختلاف کچھ سماج دشمن سیاست دانوں، ماہرین اقتصادیات اور نظریہ سازوں نے استدلال کیا ہے کہ اشتراکیت اور جمہوریت مطابقت نہیں رکھتے۔ ان کے مطابق، تاریخ خود ساختہ سوشلسٹ ریاستوں کی مثالوں سے بھری ہوئی ہے جو ایک موقع پر ذاتی آزادی، اظہار رائے کی آزادی، پریس کی آزادی اور انجمن کی آزادی کی اقدار کے لیے پرعزم تھیں لیکن پھر انہوں نے خود کو ایسی آزادیوں پر کچلتے ہوئے پایا کیونکہ آخر کار انہیں اپنے سیاسی یا معاشی اہداف کے لیے تکلیف دہ یا متضاد سمجھا جاتا ہے۔ شکاگو اسکول کے ماہر معاشیات ملٹن فریڈمین نے استدلال کیا کہ "جو معاشرہ اشتراکی ہے وہ بھی جمہوری نہیں ہو سکتا" اس معنی میں کہ "انفرادی آزادی کی ضمانت"۔ ماہر سماجیات رابرٹ نیسبیٹ، جو ایک فلسفیانہ قدامت پسند تھے جنہوں نے بائیں بازو کے طور پر اپنے کیریئر کا آغاز کیا، نے 1978 میں دلیل دی کہ "دنیا میں کہیں بھی ایک بھی آزاد اشتراکیت نہیں ہے"۔ نو قدامت پسند ارونگ کرسٹل نے استدلال کیا: "جمہوری اشتراکیت ایک فطری طور پر غیر مستحکم مرکب ثابت ہوتی ہے، اصطلاحات میں ایک تضاد۔ ہر سماجی جمہوری جماعت، ایک بار اقتدار میں آنے کے بعد، جلد ہی خود کو ایک کے بعد ایک، اس سوشلسٹ معاشرے اور اس لبرل معاشرے کے درمیان انتخاب کرتے ہوئے پا لیتی ہے جس کی وہ خواہش رکھتی ہے۔ " کرسٹول نے مزید کہا کہ "سوشلسٹ تحریکیں ایک ایسے معاشرے میں ختم ہوتی ہیں جہاں آزادی ریاست کی ملکیت ہے، اور دوسرے عارضی 'فوائد' کے ساتھ اپنے شہریوں کو دی جاتی ہے (یا نہیں)۔" اسی طرح، کمیونسٹ مخالف ماہر تعلیم رچرڈ پائپس نے استدلال کیا: "سیاسی اور معاشی طاقت کا انضمام جو اشتراکیت میں مضمر ہے، ریاست اور اس کی بیوروکریسی کی آبادی کو قابو کرنے کی صلاحیت کو بہت زیادہ مضبوط کرتا ہے۔ نظریاتی طور پر، اس صلاحیت کو استعمال کرنے کی ضرورت نہیں ہے اور نہ ہی ریاست کی طرف سے آبادی کے بڑھتے ہوئے تسلط کا باعث بنتی ہے۔ عملی طور پر، اس طرح کا رجحان عملی طور پر ناگزیر ہے۔ ایک بات یہ ہے کہ معیشت کی سماجی کاری کو اس کے انتظام کے لیے درکار بیوروکریسی کی عددی ترقی کا باعث بننا چاہیے، اور یہ عمل ریاست کی طاقت کو بڑھانے میں ناکام نہیں ہو سکتا۔ دوسرے کے لیے، اشتراکیت ریاست، جو اپنی معاشی اجارہ داری کو نافذ کرنے پر آمادہ ہے، اور عام شہری، جو اس سے بچنے کے لیے یکساں طور پر پرعزم ہے، کے درمیان رگڑ جنگ کا باعث بنتی ہے۔ اس کا نتیجہ جبر اور خصوصی جابرانہ اعضاء کی تخلیق ہے۔ " ۔