Eastern philosophy
مشرقی فلسفہ یا ایشیائی فلسفہ میں وہ مختلف فلسفے شامل ہیں جو مشرقی اور جنوبی ایشیا میں شروع ہوئے، جن میں چینی فلسفہ، جاپانی فلسفہ، کوریائی فلسفہ، اور ویتنامی فلسفہ شامل ہیں۔ جو مشرقی ایشیا میں غالب ہیں، اور ہندوستانی فلسفہ (بشمول ہندو فلسفہ، جین فلسفہ، بدھ فلسفہ)، جو جنوبی ایشیا، جنوب مشرقی ایشیا، تبت اور منگولیا میں غالب ہیں۔ ہندوستانی فلسفہ ہندوستانی فلسفہ سے مراد برصغیر پاک و ہند کی قدیم فلسفیانہ روایات (؛ 'عالمی نظریات'، 'تعلیمات') ہیں۔ جین مت کی جڑیں وادی سندھ کی تہذیب کے زمانے کی ہو سکتی ہیں۔ بڑے آرتھوڈوکس اسکول عام دور اور گپتا سلطنت کے آغاز کے درمیان کسی وقت پیدا ہوئے۔ ان ہندو اسکولوں نے بدھ مت اور جین مت کے قدامت پسند برہمن اور غیر روایتی عناصر کو ضم کرتے ہوئے "ہندو ترکیب" کو تیار کیا۔ ہندو فکر مشرق میں انڈونیشیا کی سری وجیا سلطنت اور کمبوڈیا کی خمیر سلطنت تک پھیل گئی۔ ان مذہبی فلسفیانہ روایات کو بعد میں ہندو مت کے لیبل کے تحت گروپ کیا گیا۔ ہندو مت جنوبی ایشیا میں غالب مذہب، یا طرز زندگی ہے۔ اس میں متعدد دیگر روایات کے درمیان شیو مت، ویشنو مت، اور شکتی مت، اور کرما، دھرم، اور سماجی اصولوں پر مبنی "روزانہ اخلاقیات" کے قوانین اور نسخوں کا ایک وسیع سلسلہ شامل ہے۔ ہندو مت ایک سخت، مشترکہ عقائد کے بجائے الگ دانشورانہ یا فلسفیانہ نقطہ نظر کی درجہ بندی ہے۔ تقریبا ایک ارب پیروکاروں کے ساتھ ہندو مت عیسائیت اور اسلام کے بعد دنیا کا تیسرا سب سے بڑا مذہب ہے۔ ہندو مت کو دنیا کا "قدیم ترین مذہب" کہا جاتا ہے اور اسے روایتی طور پر "ابدی قانون" یا "ابدی راستہ" کہا جاتا ہے۔ مغربی اسکالرز ہندو مت کو مختلف ہندوستانی ثقافتوں اور روایات کا امتزاج یا ترکیب سمجھتے ہیں، جس کی متنوع جڑیں ہیں اور کوئی واحد بانی نہیں ہے۔ قدیم ترین زندہ بچ جانے والی فلسفیانہ تحریروں میں سے کچھ بعد کے ویدک دور (1000-500 BCE) کے اپنشد ہیں۔ اہم ہندوستانی فلسفیانہ تصورات میں دھرم، کرما، سمسرا، موکش اور احمس شامل ہیں۔ ہندوستانی فلسفیوں نے علمی استدلال (پرمان) اور منطق کا ایک نظام تیار کیا اور آنٹولوجی (مابعد الطبیعات، برہمن-آتمان، سنیات-انتا)، علم کے قابل اعتماد ذرائع (علمیات، پرمان)، قدر کا نظام (محوریات) اور دیگر موضوعات جیسے موضوعات کی تحقیقات کی۔ ہندوستانی فلسفے میں سیاسی فلسفہ جیسے موضوعات کا بھی احاطہ کیا گیا جیسا کہ ارتھ شاستر تقریبا چوتھی صدی قبل مسیح میں دیکھا گیا ہے اور محبت کا فلسفہ جیسا کہ کام سوتر میں دیکھا گیا ہے۔ پہلی صدی قبل مسیح اور پانچویں صدی عیسوی کے درمیان سنگم کے بعد کے دور کا کورال ادب، جسے تامل شاعر و فلسفی ولوور نے لکھا تھا، بہت سے اسکالرز کا خیال ہے کہ یہ جین یا ہندو فلسفوں پر مبنی ہے۔ بعد کی پیشرفتوں میں تنتر اور ایرانی اسلامی اثرات کی ترقی شامل ہے۔ برصغیر پاک و ہند میں مسلمانوں کی فتح کے بعد بدھ مت زیادہ تر ہندوستان سے غائب ہو گیا، ہمالیائی علاقوں اور جنوبی ہندوستان میں زندہ رہا۔ ابتدائی جدید دور میں روگھوناتھ سیرومانی (c. 1460-1540) جیسے فلسفیوں کے تحت نویا نیا ('نئی وجہ') کی نشوونما دیکھی گئی جنہوں نے روایت کی بنیاد رکھی، جےرام پنکنانا، مہادیو پونتمکارا اور یشوویجایا (جنہوں نے جین ردعمل وضع کیا)۔ آرتھوڈوکس اسکول پرنسپل ہندوستانی فلسفیانہ اسکولوں کی درجہ بندی یا تو آرتھوڈوکس یا ہیٹروڈوکس کے طور پر کی گئی ہے-آستکا یا ناسٹیکا-جو تین متبادل معیارات میں سے کسی ایک پر منحصر ہے: آیا یہ مانتا ہے کہ وید علم کا ایک درست ذریعہ ہیں ؛ کیا اسکول برہمن اور آتمان کے احاطے پر یقین رکھتا ہے ؛ اور کیا اسکول بعد کی زندگی اور دیووں پر یقین رکھتا ہے۔ آرتھوڈوکس ہندوستانی ہندو فلسفے کے چھ بڑے اسکول ہیں-نیا، ویشیشکا، سمکھیا، یوگا، میماس اور ویدانت، اور پانچ بڑے غیر روایتی اسکول-جین، بدھ مت، اجیوکا، اجنانا، اور کارواک۔ تاہم، درجہ بندی کے دیگر طریقے بھی ہیں ؛ مثال کے طور پر ودیارنیا ہندو ہندوستانی فلسفے کے سولہ مکاتب فکر کی نشاندہی کرتے ہیں جن میں شیو اور راشیشور روایات سے تعلق رکھنے والے مکاتب فکر شامل ہیں۔ ہندو فلسفے کے ہر مکتب میں وسیع علمی ادب ہے جسے پرمان شاستر کہتے ہیں۔ ہندو تاریخ میں، چھ آرتھوڈوکس اسکولوں کا امتیاز ہندو مت کے گپتا دور "سنہری دور" میں موجود تھا۔ ویشیشکا اور میماس کے غائب ہونے کے ساتھ، یہ بعد کے قرون وسطی تک متروک ہو گیا، جب ویدانت کے مختلف ذیلی اسکول (دویت "دوہری"، ادویت ویدانت "غیر دوہری" اور دیگر) مذہبی فلسفے کی اہم تقسیم کے طور پر نمایاں ہونے لگے۔ نیایہ 17 ویں صدی میں نویا نیا "نو نیا" کے طور پر زندہ رہا، جبکہ سمکھیا نے آہستہ آہستہ ایک آزاد مکتب کے طور پر اپنا درجہ کھو دیا، اس کے اصول یوگا اور ویدانت میں جذب ہو گئے۔ سمکھیا اور یوگا سمکھیا سمکھیاکرکا (c. 320-540 CE) پر مبنی ایک دوہری فلسفیانہ روایت ہے، جبکہ یوگا اسکول مراقبہ اور آزادی پر زور دینے والی ایک قریب سے متعلق روایت تھی جس کا اہم متن یوگا ستراس (c. 400 CE) ہے۔ تاہم، ابتدائی سمکھیا نظریات کے عناصر کا سراغ ابتدائی اپنشدوں کے دور سے لگایا جا سکتا ہے۔ دونوں قریب سے متعلق اسکولوں کے درمیان ایک اہم فرق یہ تھا کہ یوگا نے خدا کے وجود کی اجازت دی، جبکہ زیادہ تر سامکھیا مفکرین نے اس خیال پر تنقید کی۔ سامکھیا علمیات چھ میں سے تین پرمانوں (ثبوت) کو علم حاصل کرنے کے واحد قابل اعتماد ذرائع کے طور پر قبول کرتی ہے۔ پرتیکشا (ادراک)، انومانا (اندازہ) اور شبد (قابل اعتماد ذرائع کا لفظ/گواہی)۔ اسکول نے شعور اور مادے کے ارتقاء کی ایک پیچیدہ نظریاتی نمائش تیار کی۔ سامکھیا ذرائع کا استدلال ہے کہ کائنات دو حقیقتوں پر مشتمل ہے، پروشا (شعور) اور پراکرتی (مادہ)۔ جیسا کہ سامکھیاپراواکنا سترا (تقریبا 14 ویں صدی عیسوی) سے ظاہر ہوتا ہے، سامکھیا قرون وسطی کے پورے دور میں ترقی کرتا رہا۔ نیایہ اسکول آف ایپسٹمولوجی علم کے ذرائع (پرمان) کی کھوج کرتا ہے اور نیایہ ستروں (تقریبا چھٹی صدی قبل مسیح اور دوسری صدی عیسوی) پر مبنی ہے۔ نیایہ کا خیال ہے کہ انسانی مصائب جہالت سے پیدا ہوتے ہیں اور آزادی درست علم سے پیدا ہوتی ہے۔ لہذا، انہوں نے صحیح علم یا علمیات کے ذرائع کی تحقیقات کرنے کی کوشش کی۔ نیا روایتی طور پر چار پرمانوں کو علم حاصل کرنے کے قابل اعتماد ذرائع کے طور پر قبول کرتا ہے-پرتیکشا (ادراک)، انومانا (اندازہ)، اپمانا (موازنہ اور مشابہت) اور شبدا (لفظ، ماضی یا حال کے قابل اعتماد ماہرین کی گواہی)۔ نیایا نے بھی روایتی طور پر فلسفیانہ حقیقت پسندی کی ایک شکل کا دفاع کیا۔ نیا ستراس ہندوستانی فلسفے میں ایک بہت ہی بااثر متن تھا، جس نے مختلف فلسفیانہ اسکولوں کے درمیان کلاسیکی ہندوستانی علمی مباحثوں کی بنیاد رکھی۔ اس میں، مثال کے طور پر، بدھ مت کے غیر خود (اناٹا) دلائل کے خلاف کلاسیکی ہندو ردعمل شامل ہیں۔ یہ کام مشہور طور پر ایک خالق خدا (ایشورا) کے خلاف بھی بحث کرتا ہے، ایک ایسی بحث جو قرون وسطی کے دور میں ہندو مت کے لیے مرکزی بن گئی۔ ویشیکا ویشیکا ایٹمزم کا ایک فطرت پسند اسکول ہے، جو علم کے صرف دو ذرائع، ادراک اور قیاس کو قبول کرتا ہے۔ اس فلسفے کا خیال تھا کہ کائنات پرمانو (ایٹم) کے لیے قابل تخفیف ہے، جو ناقابل تسخیر (انیتیا)، ناقابل تقسیم ہیں، اور ایک خاص قسم کی جہت رکھتے ہیں، جسے "چھوٹا" (آنو) کہا جاتا ہے۔ ہم جو کچھ بھی تجربہ کرتے ہیں وہ ان ایٹموں کا مرکب ہے۔ ویشیکا نے تجربے کی تمام چیزوں کو منظم کیا جسے وہ پدارتھ کہتے ہیں (لفظی طور پر: 'ایک لفظ کا معنی') جس میں چھ زمرے شامل تھے ؛ درویہ (مادہ)، گن (معیار)، کرما (سرگرمی)، سامنیا (عام)، وشیش (خاصیت) اور سمویا (مطابقت)۔ بعد میں ویشیکاس (شری دھارا اور ادین اور شیوادتیہ) نے ایک اور زمرہ ابھو (عدم وجود) شامل کیا۔ پہلے تین زمروں کی تعریف ارتھ (جسے سمجھا جا سکتا ہے) کے طور پر کی گئی ہے اور ان کا حقیقی معروضی وجود ہے۔ آخری تین زمروں کو بدھیاپیکم (دانشورانہ امتیازی سلوک کی پیداوار) کے طور پر بیان کیا گیا ہے اور وہ منطقی زمرے ہیں۔ میمسا میمسا رسمی آرتھوپراکسی کا ایک مکتب ہے اور یہ اپنے ہرمینیوٹیکل مطالعہ اور ویدوں کی تشریح کے لیے جانا جاتا ہے۔ اس روایت کے لیے، رسم و رواج اور سماجی فرض کے طور پر دھرم کا مطالعہ سب سے اہم تھا۔ ان کا یہ بھی ماننا تھا کہ وید "ابدی، غیر مستند، [اور] بے عیب" تھے اور یہ کہ رسومات میں ویدک حکم اور منتر بنیادی اہمیت کے مقرر کردہ اعمال ہیں۔ متنی مطالعہ اور تشریح پر ان کی توجہ کی وجہ سے، میمسا نے لسانیات کے نظریات اور زبان کے فلسفے کو بھی تیار کیا جس نے دوسرے ہندوستانی اسکولوں کو متاثر کیا۔ ان کا بنیادی طور پر یہ خیال تھا کہ زبان کا مقصد مناسب اعمال، رسومات، اور درست دھرم (فرض یا فضیلت) کو درست طریقے سے بیان کرنا ہے۔ میمسا بھی بنیادی طور پر ملحد ہے، جس کا خیال ہے کہ خدا کے وجود کا ثبوت ناکافی ہے اور ویدوں میں نامزد دیوتاؤں کا ناموں، منتروں اور ان کی طاقت کے علاوہ کوئی وجود نہیں ہے۔ میمس اسکول کا ایک کلیدی متن جیمنی کا میمس سوتر ہے اور میمس کے بڑے اسکالرز میں پربھاکر (تقریبا 7 ویں صدی) اور کماریلا بھٹہ (فل۔ تقریبا 700)۔ میمس اسکول نے ویدانتا کو مضبوطی سے متاثر کیا، جسے اتر-میمسا کے نام سے بھی جانا جاتا تھا۔ تاہم، جب کہ میمسا نے چار ابتدائی ویدوں کا استعمال کرتے ہوئے کرماکانڈ، یا رسمی اعمال کے مطالعہ پر زور دیا، ویدانتا اسکولوں نے گیانکانڈ، علم کے مطالعہ پر زور دیا، جس میں ویدوں کے بعد کے حصوں جیسے اپنشد کا استعمال کیا گیا۔ ویدانتا ویدانتا (جس کا مطلب ہے "ویدوں کا اختتام") یا اتر-میمسا، روایات کا ایک مجموعہ ہے جو پرستاناترائی (تین ذرائع) میں پائے جانے والے فلسفیانہ مسائل پر توجہ مرکوز کرتا ہے، جو کہ پرنسپل اپنشدوں، برہما ستراس اور بھگوت گیتا ہیں۔ ویدانتا ویدوں، خاص طور پر اپنشدوں کو علم کے قابل اعتماد ذریعہ کے طور پر دیکھتا ہے۔ ان اسکولوں کے لیے مرکزی تشویش برہمن (حتمی حقیقت، عالمگیر شعور)، آتمن (انفرادی روح) اور پراکرتی (تجرباتی دنیا) کی نوعیت اور ان کے درمیان تعلق ہے۔ ویدانتا کی ذیلی روایات میں ادویت (غیر دوہری)، وششٹدویت (اہل غیر دوہری)، دویت (دوہری)، اور بھید بھیڑ (فرق اور غیر فرق) شامل ہیں۔ بھکتی تحریک کی مقبولیت کی وجہ سے، قرون وسطی کے بعد کے دور میں ویدانتا ہندو مت کا غالب کرنٹ بن گیا۔ دیگر اگرچہ ہندوستانی فلسفوں کی کلاسیکی گنتی میں چھ آرتھوڈوکس اسکولوں کی فہرست دی گئی ہے، لیکن دوسرے اسکول بھی ہیں جنہیں بعض اوقات آرتھوڈوکس کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ ان میں شامل ہیں: پشوپتا، شیو مت کا ایک سنیاس اسکول جس کی بنیاد لاکلیشا (~ دوسری صدی عیسوی) نے رکھی تھی۔ شیو سدھانتا، دوہری شیو مت کا ایک مکتب جو سمکھیا سے بہت زیادہ متاثر تھا۔ اتپال دیو (10 ویں صدی) اور ابھینو گپتا (975-1025 CE) کا پرتیابھیجنا (پہچان) اسکول، غیر دوہری شیو تانتر کی ایک شکل ہے۔ راشیشورا، متفرق مکتب پانینی درشن، گرامر اسکول (جو اسفوٹا کے نظریہ کو واضح کرتا ہے) ہیٹروڈوکس یا شرامانک اسکول ناسٹیکا یا ہیٹروڈوکس اسکول غیر ویدک شرامانک روایات سے وابستہ ہیں جو 6 ویں صدی قبل مسیح سے پہلے سے ہندوستان میں موجود تھیں۔ شریمن تحریک نے غیر ویدک نظریات کی ایک متنوع رینج کو جنم دیا، جس میں آتمن، ایٹمزم، مادیت، الحاد، اگنوسٹزم، فیٹیلزم سے لے کر آزاد مرضی، انتہائی سنیاس، سخت احمسا (عدم تشدد) اور سبزی خوری کے تصورات کو قبول یا انکار کرنا شامل ہے۔ شریمنی تحریک سے ابھرنے والے قابل ذکر فلسفے جین مت، ابتدائی بدھ مت، کارواک، اجنان اور اجیویکا تھے۔ جین فلسفہ مابعد الطبیعات، حقیقت، کاسمولوجی، آنٹولوجی، علمیات، اور الوہیت کے مسائل سے بڑے پیمانے پر نمٹتا ہے۔ جین مت بنیادی طور پر قدیم ہندوستان کا ایک غیر مذہبی مذہب ہے۔ یہ قدیم روایت کو جاری رکھتی ہے، جو قدیم زمانے سے ویدک روایت کے ساتھ موجود تھی۔ جین فلسفے کی امتیازی خصوصیات میں ذہن اور جسم کا دوہرا پن، تخلیقی اور قادر مطلق خدا کا انکار، کرما، ایک ابدی اور غیر تخلیق شدہ کائنات، عدم تشدد، سچائی کے متعدد پہلوؤں کا نظریہ، اور روح کی آزادی پر مبنی اخلاقیات شامل ہیں۔ جین فلسفہ وجود اور وجود کے جواز، کائنات اور اس کے اجزاء کی نوعیت، بندھن کی نوعیت اور آزادی کے حصول کے ذرائع کی وضاحت کرنے کی کوشش کرتا ہے۔ خود پر قابو، کفایت شعاری اور ترک کرنے پر زور دینے کی وجہ سے اسے اکثر ایک سنیاس تحریک کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ اسے فلسفیانہ لبرل ازم کا نمونہ اس اصرار کی وجہ سے بھی کہا جاتا ہے کہ سچائی رشتہ دار اور کثیر جہتی ہے اور حریف فلسفوں کے تمام ممکنہ نقطہ نظر کو ایڈجسٹ کرنے کی آمادگی کی وجہ سے۔ جین مت روح کی انفرادی نوعیت اور کسی کے فیصلوں کے لیے ذاتی ذمہ داری کو مضبوطی سے برقرار رکھتا ہے، اور یہ کہ خود انحصاری اور انفرادی کوششیں ہی کسی کی آزادی کے لیے ذمہ دار ہیں۔ ہندوستانی فلسفے کی ترقی میں جینوں کا تعاون اہم رہا ہے۔ جین فلسفیانہ تصورات جیسے احمسا، کرما، موکسا، سمسارا، اور اس طرح کے دیگر ہندوستانی مذاہب جیسے ہندو مت اور بدھ مت کے ساتھ مختلف شکلوں میں مشترک ہیں۔ اگرچہ جین مت اپنے فلسفے کا سراغ مہاویر اور دیگر تیرتھنکروں کی تعلیمات سے لگاتا ہے، لیکن قدیم زمانے میں کنڈکنڈ اور اماسوتی سے لے کر حالیہ دنوں میں یاسوویجے اور شریمد راج چندر تک کے مختلف جین فلسفیوں نے منفرد جین طریقوں سے ہندوستانی فلسفیانہ گفتگو میں حصہ ڈالا ہے۔ کارواک کارواک یا لوکاتا شکوک و شبہات اور مادیت پسندی کا ایک ملحد فلسفہ تھا، جس نے ویدوں اور اس سے وابستہ تمام مافوق الفطرت عقائد کو مسترد کیا۔ برہسپتی جیسے کارواک فلسفی اس وقت کے فلسفے کے دیگر مکاتب فکر پر انتہائی تنقید کرتے تھے۔ کارواک نے ویدوں کو تین غلطیوں سے داغدار سمجھا جو کہ جھوٹ، خود تضاد اور تضحیک ہیں۔ انہوں نے ویدوں کو انسانوں کے ایجاد کردہ غیر متزلزل ریپسیڈیز قرار دیا جن کا واحد فائدہ پجاریوں کو روزی روٹی فراہم کرنا تھا۔ اسی طرح، انہوں نے بدھ مت کے ماننے والوں اور جینوں کو قصوروار ٹھہرایا، آزادی، پنر جنم، اور کرما کے ذریعے قابلیت یا عیب کے جمع ہونے کے تصور کا مذاق اڑایا۔ ان کا خیال تھا کہ درد سے بچنے کے لیے خوشی کو ترک کرنے کا نقطہ نظر "بیوقوفوں کی استدلال" تھا۔ کارواک علمیات ادراک کو علم کے بنیادی ذریعہ کے طور پر رکھتی ہے جبکہ اس نتیجے کو مسترد کرتی ہے جو غلط ہو سکتا ہے۔ کارواک کی بنیادی تحریریں، جیسے برہسپتیہ ستراس (تقریبا 600 قبل مسیح) گم ہو چکے ہیں۔ اجوکا اجوکا کی بنیاد مککھلی گوسالا نے رکھی تھی، یہ ایک شرمن تحریک تھی اور ابتدائی بدھ مت اور جین مت کی ایک بڑی حریف تھی۔ اجیوکا مکتب فلسفہ کے اصل صحیفے ایک زمانے میں موجود ہو سکتے ہیں، لیکن یہ فی الحال دستیاب نہیں ہیں اور شاید ختم ہو چکے ہیں۔ ان کے نظریات قدیم ہندو ہندوستانی ادب کے ثانوی ذرائع میں اجیویکوں کے ذکر سے اخذ کیے گئے ہیں، خاص طور پر جین مت اور بدھ مت کے جن میں اجیویکوں پر متنازعہ تنقید کی گئی تھی۔ اجیویکا اسکول اپنے مطلق عزم (قسمت) کے نیاتی نظریے کے لیے جانا جاتا ہے، یہ بنیاد کہ کوئی آزاد مرضی نہیں ہے، کہ جو کچھ ہوا ہے، ہو رہا ہے اور ہونے والا ہے وہ مکمل طور پر پہلے سے طے شدہ ہے اور کائناتی اصولوں کا ایک کام ہے۔ اجویکا نے کرما کے نظریے کو ایک غلط فہمی سمجھا۔ اجویک ملحد تھے اور انہوں نے ویدوں کے اختیار کو مسترد کر دیا، لیکن ان کا ماننا تھا کہ ہر جاندار میں ایک آتمن ہے-جو ہندو مت اور جین مت کی مرکزی بنیاد ہے۔ اجنا اجنا بنیاد پرست ہندوستانی شکوک و شبہات کا ایک شرمن اسکول تھا اور ابتدائی بدھ مت اور جین مت کا حریف تھا۔ ان کا خیال تھا کہ مابعد الطبیعاتی نوعیت کا علم حاصل کرنا یا فلسفیانہ تجاویز کی سچائی کا تعین کرنا ناممکن ہے اور اگر علم ممکن بھی ہو تو حتمی نجات کے لیے یہ بیکار اور نقصان دہ ہے۔ انہیں صوفی کے طور پر دیکھا جاتا تھا جو اپنے کسی بھی مثبت نظریے کی تشہیر کیے بغیر تردید میں مہارت رکھتے تھے۔ جیاراشی بھٹا (فل۔ ج۔ 800)، شکوک و شبہات پر مبنی کتاب کے مصنف جس کا عنوان ہے تتووپپلاواسیمہ ("وہ شیر جو تمام زمروں کو کھا جاتا ہے"/"تمام اصولوں کو پریشان کرنا")، کو اجنا کے ایک اہم فلسفی کے طور پر دیکھا گیا ہے۔ بدھ فلسفے بدھ فلسفے کا آغاز گوتم بدھ (فل. چھٹی اور چوتھی صدی قبل مسیح کے درمیان) اور ابتدائی بدھ مت کے متن میں محفوظ ہے۔ یہ عام طور پر ان فلسفیانہ تحقیقات کی طرف اشارہ کرتا ہے جو ہندوستان میں مختلف بدھ اسکولوں کے درمیان تیار ہوئیں اور بعد میں سلک روڈ کے ذریعے پورے ایشیا میں پھیل گئیں۔ بدھ مت کی سوچ بین علاقائی اور بین ثقافتی ہے۔ یہ تبت اور جنوب مشرقی ایشیائی ممالک جیسے سری لنکا اور برما میں غالب فلسفیانہ روایت ہے۔ بدھ مت کی بنیادی تشویش سوٹیریولوجیکل ہے، جس کی تعریف دکھا (بے چینی) سے آزادی کے طور پر کی گئی ہے۔ چونکہ چیزوں کی حقیقی نوعیت سے لاعلمی کو مصائب کی جڑوں میں سے ایک سمجھا جاتا ہے، اس لیے بدھ مت کے مفکرین خود کو علمیات اور استدلال کے استعمال سے متعلق فلسفیانہ سوالات سے متعلق سمجھتے ہیں۔ کلیدی بدھ مت کے تصورات میں چار عظیم سچائیاں، اناٹا (خود نہیں) ایک مقررہ ذاتی شناخت کی تنقید، تمام چیزوں کی منتقلی (انیکا)، اور مابعد الطبیعاتی سوالات کے بارے میں ایک خاص شکوک و شبہات شامل ہیں۔ ہندوستان اور اس کے بعد مشرقی ایشیا میں بدھ مت کے مفکرین نے مظاہر، اخلاقیات، آنٹولوجی، علمیات، منطق اور وقت کے فلسفے جیسے متنوع موضوعات کا احاطہ کیا ہے۔ بعد میں بدھ مت کی فلسفیانہ روایات نے پیچیدہ مظاہراتی نفسیات کو تیار کیا جسے 'ابھیدھرم' کہا جاتا ہے۔ مہایان فلسفیوں جیسے ناگارجن اور واسوبندھو نے شنیتا (تمام مظاہر کا خالی پن) اور وجنپتی ماترا (صرف ظاہری شکل) کے نظریات تیار کیے، جو کہ مظاہریات یا ماورائی آئیڈیلزم کی ایک شکل ہے۔ پرمان کے دگناگا (c. 480-540) اسکول نے علمیات اور بدھ مت کی منطق کی ایک پیچیدہ شکل کو فروغ دیا۔ اس روایت نے ہندوستانی فلسفے میں ایک "علمی موڑ" میں اہم کردار ادا کیا۔ دھرماکرتی کے کام کے ذریعے، بدھ مت کی منطق کی یہ روایت تبتی بدھ فلسفے اور بحث میں استعمال ہونے والا اہم علمی نظام بن گیا ہے۔ ہندوستان سے بدھ مت کے غائب ہونے کے بعد، یہ فلسفیانہ روایات تبتی بدھ مت، مشرقی ایشیائی بدھ مت، اور تھیرواد بدھ مت کی روایات میں ترقی کرتی رہیں۔ تبت میں ساکیہ پنڈتا، سونگکھپا اور جو میپھم جیسے مفکروں کے کام کے تحت ہندوستانی روایت کی ترقی جاری رہی۔ چین میں، نئی پیشرفتوں کی قیادت شوانگ زانگ جیسے مفکروں نے کی جنہوں نے یوگکارا پر نئے کام لکھے، ژئی جنہوں نے تیانتائی اسکول کی بنیاد رکھی اور مدھیماکا کا ایک نیا نظریہ تیار کیا اور گیفینگ زونگمی جنہوں نے ہواین اور زین پر لکھا۔ بدھ مت کی جدیدیت جدید دور میں مغربی اثرات کے تحت بدھ مت کی جدیدیت اور انسان دوست بدھ مت کا عروج اور جدید نفسیات اور مغربی فلسفے کے اثرات کے ساتھ مغربی بدھ مت کی ترقی دیکھی گئی۔ بدھ مت کی جدیدیت کے اہم نمائندوں میں اناگریکا دھرم پال (1864-1933) اور امریکی تبدیل شدہ ہنری اسٹیل اولکوٹ، چینی جدیدیت پسند تائیکسو (1890-1947) اور ین شون (1906-2005)، زین اسکالر ڈی ٹی شامل ہیں۔ سوزوکی، اور تبتی گینڈن چوفیل (1903-1951)۔ بدھ مت کی جدیدیت سے مراد "بدھ مت کی وہ شکلیں ہیں جو جدیدیت کی غالب ثقافتی اور دانشورانہ قوتوں کے ساتھ مشغولیت سے ابھری ہیں"۔ دھمپالا اور ین شون جیسے جدیدیت پسندوں کو متاثر کرنے والی قوتوں میں روشن خیالی کی اقدار اور مغربی سائنس شامل تھیں۔ ایک نو بدھ تحریک کی بنیاد 1950 کی دہائی میں بااثر ہندوستانی دلت رہنما بی آر امبیڈکر نے رکھی تھی جس نے سماجی اور سیاسی اصلاحات پر زور دیا تھا۔ بدھ مت کی جدیدیت میں انسانی بدھ مت، سیکولر بدھ مت، وپاسنا تحریک، اور مصروف بدھ مت جیسی مختلف تحریکیں شامل ہیں۔ چینی انسان دوست بدھ مت یا "انسانی زندگی کے لیے بدھ مت" (چینی: جین لائف ہارورڈ ؛ پنین: رینشنگ فوجیاؤ) جو مافوق الفطرت عقائد سے پاک ہونا تھا، ایشیا میں جدید بدھ مت کی ایک بااثر شکل بھی رہی ہے۔ سکھ فلسفہ سکھ مت ایک ہندوستانی مذہب ہے جسے گرو نانک (1469-1539) نے مغل دور میں پنجاب کے علاقے میں تیار کیا تھا۔ ان کا اہم مقدس متن گرو گرنتھ صاحب ہے۔ بنیادی عقائد میں خدا کے نام کا مسلسل روحانی مراقبہ، تپسیا کے سامنے جھکنے کے بجائے گرو کی رہنمائی حاصل کرنا، راہبیت کے بجائے گھریلو زندگی گزارنا، دھرم (راستبازی، اخلاقی فرض) کے لیے سچا عمل، تمام انسانوں کی مساوات، اور خدا کے فضل پر یقین کرنا شامل ہیں۔ کلیدی تصورات میں سمرن، سیوا، سکھ مت کے تین ستون، اور پانچ چور شامل ہیں۔ نوآبادیات اور مغربی فلسفے کے ساتھ ان کے رابطے کے جواب میں، 19 ویں صدی کے ہندوستانیوں نے سوچنے کے نئے طریقے تیار کیے جنہیں اب نو ویدانتا اور ہندو جدیدیت کہا جاتا ہے۔ ان کے خیالات ہندوستانی فلسفے (خاص طور پر ویدانت) کی عالمگیریت اور مختلف مذاہب کے اتحاد پر مرکوز تھے۔ اسی عرصے کے دوران ہندو جدیدیت پسندوں نے ایک واحد مثالی اور متحد "ہندو مت" پیش کیا۔ ادویت ویدانت کے فلسفے کی مثال۔ وہ مغربی نظریات سے بھی متاثر تھے۔ ان تحریکوں میں سے پہلی تحریک رام موہن رائے (1772-1833) کے برہمو سماج کی تھی۔ سوامی وویکانند (1863-1902) ہندو اصلاحاتی تحریکوں کو فروغ دینے اور عالمی نقطہ نظر کو مغرب تک پہنچانے میں بہت بااثر تھے۔ ویویکانند جیسے ہندوستانیوں کے ساتھ ساتھ مغربی لوگوں جیسے تھیوسوفیکل سوسائٹی کے حامیوں کے کام کے ذریعے، جدید ہندو فکر نے مغربی ثقافت کو بھی متاثر کیا۔ یہ بھی دیکھیں: مغرب میں ہندو مت ہندو قوم پرستی کی سیاسی سوچ بھی جدید ہندوستانی فکر میں ایک اور اہم کرنٹ ہے۔ مہاتما گاندھی، دین دیال اپادھیائے، رابندر ناتھ ٹیگور، اربندو، کرشنا چندر بھٹاچاریہ، اور سروپلی رادھا کرشنن کے کاموں کا جدید ہندوستانی فلسفے پر بڑا اثر پڑا ہے۔ جین مت کے جدید ترجمان اور محافظ بھی تھے، جیسے ویرچند گاندھی، چمپت رائے جین، اور شریمد راج چندر (مہاتما گاندھی کے روحانی رہنما کے طور پر مشہور)۔ مشرقی ایشیائی فلسفے چینی مشرقی ایشیائی فلسفیانہ فکر قدیم چین میں شروع ہوئی، اور چینی فلسفہ مغربی چاؤ خاندان کے دوران اور اس کے زوال کے بعد کے ادوار میں شروع ہوا جب "سو مکاتب فکر" پروان چڑھے (چھٹی صدی سے 221 قبل مسیح)۔ اس دور کی خصوصیت اہم دانشورانہ اور ثقافتی پیش رفت تھی اور اس میں بڑے چینی فلسفیانہ اسکولوں (کنفیوشس ازم، لیگلزم، اور ڈاؤ ازم) کے ساتھ ساتھ متعدد کم بااثر اسکولوں (موہزم، اسکول آف نیمز، اسکول آف ین یانگ) کا عروج دیکھا گیا۔ ان فلسفیانہ روایات نے مابعد الطبیعاتی، سیاسی اور اخلاقی نظریات تیار کیے جن کا چینی بدھ مت کے ساتھ ساتھ باقی مشرقی ایشیائی ثقافتی دائرے پر براہ راست اثر پڑا۔ بدھ مت نے ہان خاندان (206 قبل مسیح-220 عیسوی) کے دوران چین میں آنا شروع کیا، بتدریج سلک روڈ ٹرانسمیشن کے ذریعے اور آہستہ آہستہ الگ الگ چینی شکلیں (جیسے چن/زین) تیار کیں۔ کنفیوشس ازم (کنفیوشس ازم-"کنفیوشس کا نظریہ")، جسے "روئزم" (روجیاؤ-"اسکالرز کا نظریہ") بھی کہا جاتا ہے، ایک چینی فلسفیانہ نظام ہے جس کی رسمی، اخلاقی اور مذہبی ایپلی کیشنز ہیں۔ یہ روایت کنفیوشس (کنگ فوزی، "ماسٹر کانگ"، 551-479 BCE) کی تعلیمات کے ارد گرد تیار ہوئی جنہوں نے خود کو اپنے آباؤ اجداد کی اقدار اور الہیات کو منتقل کرنے کے طور پر دیکھا۔ دیگر بااثر کلاسیکی کنفیوشس فلسفیوں میں مینکیئس اور ژون کوانگ شامل ہیں جو انسانوں کی فطری اخلاقی نوعیت پر مشہور طور پر متفق نہیں تھے۔ کنفیوشس ازم انسانی اقدار جیسے خاندانی اور سماجی ہم آہنگی، خاندانی تقوی، رین، "بھلائی" یا "انسانیت" پر مرکوز ہے جو رسمی اصولوں کا ایک نظام ہے جو اس بات کا تعین کرتا ہے کہ کسی شخص کو جنت کے قانون کے مطابق کیسے کام کرنا چاہیے۔ کنفیوشس ازم روایتی طور پر یہ مانتا ہے کہ یہ اقدار ماورائی اصول پر مبنی ہیں جسے جنت (تیان) کہا جاتا ہے، اور اس میں روحوں یا دیوتاؤں (شین) پر یقین بھی شامل ہے۔ کنفیوشس ازم ہان خاندان (206 قبل مسیح-220 عیسوی) کے دوران شاہی ریاست کا ایک بڑا نظریہ تھا اور تانگ خاندان (618-907) کے دوران اسے نو کنفیوشس ازم کے طور پر بحال کیا گیا تھا۔ بعد کے چینی خاندانوں جیسے سونگ خاندان (960-1297) اور منگ خاندان (1368-1644) کے ساتھ ساتھ کوریائی جوزیون خاندان (1392-1897) میں زو ژی (1130-1200) اور وانگ یانگمنگ (1472-1529) جیسے مفکرین کی قیادت میں ایک دوبارہ ابھرنے والا نو کنفیوشس ازم غالب مکتب فکر بن گیا اور اسے سامراجی ریاست نے فروغ دیا۔ سونگ خاندان کے آغاز سے، کنفیوشس کلاسیکی شاہی امتحانات کی بنیاد تھے اور اسکالر-سرکاری طبقے کا بنیادی فلسفہ بن گئے۔ 20 ویں صدی کے دوران کنفیوشس ازم کو دھچکے کا سامنا کرنا پڑا، لیکن حال ہی میں اس کی بحالی ہو رہی ہے، جسے نیو کنفیوشس ازم کہا جاتا ہے۔ روایتی طور پر، مشرقی ایشیائی ثقافتیں اور ثقافتی شعبے کے ممالک کنفیوشس ازم سے بہت زیادہ متاثر ہیں، جن میں مین لینڈ چین، ہانگ کانگ، مکاؤ، جاپان، کوریا، تائیوان، اور ویتنام کے ساتھ ساتھ مختلف بیرون ملک مقیم علاقے بھی شامل ہیں جو زیادہ تر بیرون ملک مقیم چینی آباد ہیں، جیسے سنگاپور۔ قانونیت قانونیت (پنین: فجی ؛ "طریقوں" یا "معیارات" کا مکتب) ایک فلسفیانہ روایت تھی جو قوانین، حقیقی سیاست اور بیوروکریٹک مینجمنٹ پر مرکوز تھی۔ اخلاقیات یا معاشرے کو کیسا ہونا چاہیے اس کے مثالی نظریات کو بڑے پیمانے پر نظر انداز کرتے ہوئے، انہوں نے مطلق العنان اور ریاست کی طاقت کے ذریعے عملی حکومت پر توجہ مرکوز کی۔ ان کا مقصد آرڈر، سیکیورٹی اور استحکام میں اضافہ کرنا تھا۔ وہ ابتدائی طور پر موہسٹ خیالات سے متاثر تھے۔ اس مکتب کی ایک اہم شخصیت منتظم اور سیاسی فلسفی شین بوھائی (c. 400-337 BCE) تھے۔ ایک اور مرکزی شخصیت، شانگ یانگ (390-338 BCE)، ایک سرکردہ سیاستدان اور مصلح تھا جس نے کن ریاست کو غالب طاقت میں تبدیل کر دیا جس نے 221 قبل مسیح میں باقی چین کو فتح کیا۔ شین کے جانشین ہان فی (c. 280-233 BCE) نے دوسرے قانون دانوں کی سوچ کو اپنے اسی نام کے متن، ہان فیزی میں ترکیب کیا، جو کہ سب سے زیادہ بااثر قانونی متون میں سے ایک ہے جسے یکے بعد دیگرے چینی سیاست دانوں اور حکمرانوں نے شاہی ریاست کی سیاست اور بیوروکریٹک تنظیم کے لیے رہنما کے طور پر استعمال کیا تھا۔ موہیزم موہیزم (موجیہ ؛ "اسکول آف مو") کی بنیاد موزی (c. 470-391 BCE) اور ان کے شاگردوں نے رکھی تھی۔ یہ ایک بڑا مکتب فکر تھا اور بہار اور خزاں اور متحارب ریاستوں کے ادوار (c. 770-221 BCE) کے دوران کنفیوشس ازم اور تاؤ ازم کا حریف تھا۔ اسکول کا مرکزی متن موزی (کتاب) ہے۔ موہیزم کی انتظامی سوچ کو بعد میں قانونیت نے جذب کر لیا، ان کی اخلاقیات کو کنفیوشس ازم میں جذب کر لیا گیا اور اس کی کتابوں کو بھی تاؤسٹ کینن میں ضم کر دیا گیا، کیونکہ موہیزم کن خاندان کے دور کے بعد ایک آزاد اسکول کے طور پر غائب ہو گیا۔ موہیزم "غیر جانبدارانہ دیکھ بھال" کے خیال کے لیے سب سے زیادہ جانا جاتا ہے (چینی: केबळ ؛ پنین: جیان ؛ لفظی طور پر: "جامع محبت/دیکھ بھال")۔ ماسٹر مو کے مطابق، افراد کو دوسرے تمام افراد کی یکساں دیکھ بھال کرنی چاہیے، قطع نظر ان کے ساتھ ان کے حقیقی تعلقات سے۔ مو نے حکومت میں غیر جانبدار میرٹ کریسی کی بھی وکالت کی جو قابلیت پر مبنی ہونی چاہیے نہ کہ خون کے تعلقات پر۔ موزی کنفیوشس رسم و رواج کے خلاف تھا، اس کے بجائے کاشتکاری، قلعہ بندی اور ریاستی فن کے ذریعے عملی بقا پر زور دیتا تھا۔ روایت متضاد ہے، اور انسانوں کو یہ شناخت کرنے کے لیے ایک غیر روایتی رہنما کی ضرورت ہے کہ کون سی روایات قابل قبول ہیں۔ اس کے بعد اخلاقی رہنما کو سماجی طرز عمل کو فروغ دینا اور ان کی حوصلہ افزائی کرنی چاہیے جو عام فائدے کو زیادہ سے زیادہ کرتے ہیں۔ اپنے نظریہ کے محرک کے طور پر، موزی جنت کی مرضی لائے، لیکن مذہبی ہونے کے بجائے ان کا فلسفہ افادیت پسندی کے متوازی ہے۔ موہیزم ایک علیحدہ فلسفیانہ اسکول سے بھی وابستہ تھا اور اس سے متاثر تھا جسے اسکول آف نیمز (منگجیا ؛ جسے 'منطق' بھی کہا جاتا ہے) کے نام سے جانا جاتا ہے، جو زبان، تعریف اور منطق کے فلسفے پر مرکوز تھا۔ تاؤ مت (یا ڈاؤ مت) مختلف فلسفوں اور مذہبی نظاموں کے لیے ایک اصطلاح ہے جو تاؤ کے ساتھ ہم آہنگی پر زور دیتی ہے جسے اس اصول کے طور پر دیکھا جاتا ہے جو موجود ہر چیز کا منبع، نمونہ اور مادہ ہے۔ تاؤ مت قواعد و ضوابط اور رسم و رواج (کنفیوشس ازم کے برخلاف) پر کم زور دیتے ہوئے وو وی (بے کوشش عمل)، زیران (فطری)، پو (سادگی)، اور بے ساختگی جیسی خوبیوں پر زور دیتا ہے۔ بیرونی کیمیا (ویدان) اور اندرونی کیمیا (نیدان) کے ذریعے لافانی کا حصول تاریخی طور پر بہت سے تاؤسٹوں کے لیے ایک اہم مقصد تھا۔ تاؤ مت کی ابتدائی شکلیں چوتھی صدی قبل مسیح میں تیار ہوئیں، جو اسکول آف نیچرلسٹس اور آئی چنگ کے کائناتی نظریات سے متاثر تھیں۔ اسکول آف نیچرلسٹس یا ین یانگ ایک اور فلسفیانہ مکتب تھا جس نے ین یانگ اور پانچ عناصر کے تصورات کی ترکیب کی۔ زو یان کو بانی سمجھا جاتا ہے۔ ڈاؤ ڈی جنگ (تاؤ-تی-چنگ، تقریبا چوتھی صدی قبل مسیح)، جو روایتی طور پر لاؤزی سے منسوب ہے، اور نان ہوا جنگ (ژونگ زی) کو روایت کی کلیدی تحریریں سمجھا جاتا ہے۔ تاؤ مت کی پہلی منظم شکل، تیانشی (آسمانی ماسٹرز) اسکول دوسری صدی عیسوی میں شروع ہوا۔ ژوانکسیو ("گہری تعلیم"، "نو تاؤ مت" بھی) کنفیوشس اسکالرشپ سے متاثر ایک بڑی فلسفیانہ تحریک تھی، جس نے یجنگ، داؤدجنگ اور ژونگزی کی تشریح پر توجہ مرکوز کی اور جو تیسری سے چھٹی صدی عیسوی کے دوران پروان چڑھی۔ اس تحریک کے سب سے اہم فلسفی ہی یان، وانگ بی، بانس گروو کے سات سنت، جی ہانگ اور گو ژیانگ تھے۔ ہی یان اور وانگ بی جیسے مفکروں نے تاؤ کی گہری نوعیت پر توجہ مرکوز کی، جسے انہوں نے "وو" (کچھ بھی نہیں، عدم وجود، منفی) کی اصطلاح سے بہترین مثال کے طور پر دیکھا۔ دیگر اسکولوں نے پوری چینی تاریخ میں شہرت حاصل کی، جیسے تانگ خاندان کے دوران شانگقنگ اسکول (618-907)، سونگ خاندان کے دوران لنگباؤ اسکول (960-1279) اور کوانزین اسکول جو 13 ویں-14 ویں صدی کے دوران اور یوآن خاندان کے دوران تیار ہوا۔ بعد کی تاؤسٹ روایات بھی چینی بدھ مت سے متاثر ہوئیں۔ جدید مشرقی ایشیائی فلسفہ چینی جدید چینی فکر کو عام طور پر کلاسیکی کنفیوشس ازم (جنگشو)، نو کنفیوشس ازم (لیکسیو)، بدھ مت، داؤ ازم، اور زیکسیو ("مغربی تعلیم" جو منگ خاندان کے آخر میں پیدا ہوا) میں جڑیں ہونے کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ 1839-42 کی افیون کی جنگ نے مغربی اور جاپانی حملوں اور چین کے استحصال کا آغاز دیکھا جو چینی مفکرین کے لیے ذلت آمیز تھا۔ 19 ویں صدی کے آخر اور 20 ویں صدی کے اوائل میں چینی مفکروں جیسے کہ ژانگ زیڈونگ نے مغربی عملی علم کو روایتی چینی ثقافت کے تحفظ کے ایک طریقہ کے طور پر دیکھا، ایک نظریہ جس کی تعریف انہوں نے "چینی سیکھنا بطور مادہ اور مغربی سیکھنا بطور فنکشن" (ژونگٹی ژیانگ) کے طور پر کی۔ اس دوران روایت پسندوں نے روایتی چینی فلسفیانہ اسکولوں کو بحال کرنے اور مضبوط کرنے کی کوشش کی۔ چینی بدھ مت کی فکر کو یانگ رینسن اور او-یانگ جنگ وو جیسے مفکروں نے فروغ دیا تھا جبکہ ایک اور بااثر تحریک نیو کنفیوشس ازم (چینی: جدید چینی ؛ پنین: xīn rú jiā) ہے۔ نیا کنفیوشس ازم چین میں 20 ویں صدی کے ریپبلکن چین میں شروع ہونے والی کنفیوشس فکر کا ایک روایتی احیاء ہے جو کہ نئے قدامت پسندی سے بھی وابستہ ہے۔ پہلی نسل کے کلیدی نئے کنفیوشسیوں میں ژیانگ شلی اور فنگ یولان ہیں۔ دوسری نسل (1950-1979) میں تانگ جونی، مو زونگسان، اور شو فوگوان جیسے افراد شامل ہیں، یہ تینوں شیونگ شلی کے طالب علم ہیں۔ دوسری نسل نے ژانگ جنمائی کے ساتھ مل کر 1958 میں نیو کنفیوشین مینی فیسٹو شائع کیا۔ جاپانی جدید جاپانی فکر مغربی سائنس اور فلسفے سے بہت زیادہ متاثر ہے۔ جاپان کی تیز رفتار جدید کاری کو جزوی طور پر ادو دور (1603-1868) کے دوران مغربی سائنس (جسے رنگاکو کہا جاتا ہے) کے ابتدائی مطالعہ سے مدد ملی۔ ادو دور میں ایک اور دانشورانہ تحریک کوکوگاکو (قومی مطالعہ) تھی، جس نے غیر ملکی چینی اور بدھ ثقافتوں کے خلاف قدیم جاپانی فکر، کلاسیکی متون اور ثقافت کے مطالعہ پر توجہ مرکوز کرنے کی کوشش کی۔ اس تحریک کی ایک اہم شخصیت موتوری نوریناگا (1730-1801) ہے، جس نے استدلال کیا کہ کلاسیکی جاپانی ادب اور ثقافت کا جوہر ایک ایسا احساس ہے جسے مونو نو آگاہ ("ارتقا پر غم") کہا جاتا ہے۔ میجی دور (1868-1912) میں، جدیدیت پسند میروکوشا (میجی 6، 1874 میں تشکیل دی گئی) دانشورانہ معاشرے نے یورپی روشن خیالی کی سوچ کو فروغ دیا۔ موری ارینوری، نیشی امانے، اور فوکوزاوا یوکیچی جیسے میروکوشا فلسفیوں نے مغربی نظریات کو جاپانی ثقافت اور اقدار کے ساتھ جوڑنے کے طریقے تلاش کیے۔ شووا دور (1926-1989) میں ریاستی شنٹو اور جاپانی قوم پرستی کا عروج دیکھا گیا۔ جاپانی بدھ مت کا فلسفہ کیوٹو اسکول کے کام سے متاثر تھا جو مغربی فلسفیوں (خاص طور پر جرمن فلسفہ) اور بدھ مت کے خیالات سے ماخوذ تھا اور اس میں کتارو نیشیدا، کیجی نشیتانی، حاجیم تنابے اور ماساؤ آبے شامل تھے۔ کیوٹو اسکول کے قیام کے بعد جاپانی بدھ مت کی فکر میں سب سے اہم رجحان تنقیدی بدھ مت ہے، جو بدھ فطرت اور اصل روشن خیالی جیسے کئی مہایان تصورات کے خلاف بحث کرتا ہے۔ شمالی کوریا کا جوچے، جسے عام طور پر "خود انحصاری" کے طور پر ترجمہ کیا جاتا ہے، شمالی کوریا کا سرکاری سیاسی نظریہ ہے، جسے حکومت نے کم ال سنگ کی "قومی اور بین الاقوامی فکر میں اصل، شاندار اور انقلابی شراکت" کے طور پر بیان کیا ہے۔ اس خیال میں کہا گیا ہے کہ ایک فرد "اپنی تقدیر کا مالک" ہے اور شمالی کوریا کے عوام کو "انقلاب اور تعمیر کے مالک" کے طور پر کام کرنا ہے۔ مشرقی اور مغربی فلسفے کی ترکیبیں جدید دور میں مغربی اور مشرقی فلسفیانہ روایات کو مربوط کرنے کی بہت سی کوششیں کی گئی ہیں۔ آرتھر شوپین ہاور نے ایک ایسا فلسفہ تیار کیا جو بنیادی طور پر مغربی فکر کے ساتھ ہندو مت کی ترکیب تھا۔ انہوں نے اندازہ لگایا کہ اپنشدوں (بنیادی ہندو صحیفوں) کا مغرب میں ان کے مقابلے میں بہت زیادہ اثر پڑے گا۔ تاہم، شوپین ہاور بہت زیادہ ناقص ابتدائی ترجمے (اور بعض اوقات دوسرے درجے کے ترجمے) کے ساتھ کام کر رہے تھے، اور بہت سے لوگوں کا خیال ہے کہ انہوں نے مشرقی فلسفوں کو درست طریقے سے نہیں سمجھا ہوگا جن میں ان کی دلچسپی تھی۔ مغربی فلسفے کو مشرقی فکر میں شامل کرنے کی حالیہ کوششوں میں کیوٹو اسکول آف فلاسفرز شامل ہیں، جنہوں نے ہسرل کے مظاہر کو زین بدھ مت کی بصیرت کے ساتھ ملایا۔ 20 ویں صدی کے جاپانی فلسفی واٹسوجی ٹیٹسورو نے سورین کیرکیگارڈ، نائٹشے اور ہیڈیگر کے کاموں کو مشرقی فلسفوں کے ساتھ جوڑنے کی کوشش کی۔ کچھ لوگوں نے دعوی کیا ہے کہ ہیڈیگر کے فلسفے میں ایک قطعی مشرقی عنصر بھی موجود ہے۔ زیادہ تر حصے کے لیے، یہ ہائیڈیگر کے فلسفے میں واضح نہیں کیا گیا ہے، سوائے ایک جاپانی اور تفتیش کار کے درمیان مکالمے کے۔ ہیڈیگر نے اپنے چینی طالب علم پال ساییو کے ساتھ کام کرتے ہوئے تاؤ ٹی چنگ کا جرمن میں ترجمہ کرنے کی کوشش میں وقت گزارا۔ یہ بھی دعوی کیا گیا ہے کہ ہیڈیگر کے بعد کے فلسفے کا زیادہ تر حصہ، خاص طور پر وجود کی پاکیزگی، تاؤسٹ نظریات سے الگ مماثلت رکھتی ہے۔ ہیڈیگر اور کیوٹو اسکول کے کام کے درمیان واضح متوازی ہیں، اور بالآخر، یہ پڑھا جا سکتا ہے کہ ہیڈیگر کا فلسفہ مغربی تہذیب کے بحران کے جواب میں 'مشرق کی طرف مڑنے' کی کوشش ہے۔ تاہم، یہ صرف ایک تشریح ہے۔ 20 ویں صدی کے ہندو گرو سری اربندو جرمن آئیڈیلزم سے متاثر تھے اور ان کے مربوط یوگا کو مشرقی اور مغربی فکر کی ترکیب سمجھا جاتا ہے۔ شعور کی تاریخ پر جرمن فینومینولوجسٹ جین گیبر کی تحریروں میں ایک نئے سیاروں کے شعور کا حوالہ دیا گیا ہے جو اس خلا کو ختم کرے گا۔ ان دونوں مصنفین کے پیروکاروں کو اکثر انٹیگرل تھنک کی اصطلاح کے تحت اکٹھا کیا جاتا ہے۔ 1911 میں شنھائی انقلاب اور چنگ خاندان کے خاتمے کے بعد، مئی فورتھ موومنٹ نے چین کے پرانے شاہی اداروں اور طریقوں (جیسے کہ پرانے سول سروس سسٹم) کو مکمل طور پر ختم کرنے کی کوشش کی۔ اس دور میں دو بڑے فلسفیانہ رجحانات تھے۔ ان میں سے ایک روایتی مخالف تھا اور اس نے مغربی تعلیم اور نظریات کو فروغ دیا۔ اس روایتی مخالف کرنٹ کی ایک اہم شخصیت یان فو (1853-1921) تھی جس نے مختلف مغربی فلسفیانہ کاموں کا ترجمہ کیا جن میں اسمتھ کی دی ویلتھ آف نیشنز اور ملز آن لبرٹی شامل ہیں۔ 20 ویں صدی کے آغاز میں خاص طور پر سن یات سین (1866-1925) کے ذریعے چینی سیاسی فلسفے میں جمہوریت اور جمہوریہ کے مغربی نظریات کو شامل کرنے کی کوششیں بھی کی گئیں۔ ایک اور بااثر جدید چینی فلسفی ہو شی تھا، جو کولمبیا یونیورسٹی میں جان ڈیوی کا طالب علم تھا اور جس نے عملیت پسندی کی ایک شکل کو فروغ دیا۔ جدید چینی سیاسی فکر پر مارکسزم کا اثر وسیع ہے، خاص طور پر چینی مارکسی فلسفے کے سب سے مشہور مفکر ماؤ زیڈونگ کے کام کے ذریعے۔ ماؤ ازم ایک چینی مارکسی فلسفہ ہے جو 20 ویں صدی کے چینی کمیونسٹ پارٹی کے انقلابی رہنما ماؤ زیڈونگ کی تعلیمات پر مبنی ہے۔ یہ جزوی طور پر مارکس اور لینن کے ابتدائی نظریات پر مبنی ہے، لیکن کسانوں کی حمایت یافتہ انقلاب اور بہت سے اجتماعی طور پر کام کرنے والے کھیتوں پر مبنی ایک وکندریقرت زرعی معیشت کے حق میں بھاری صنعت کاری پر شہری پرولتاریہ اور لیننسٹ کے زور کو مسترد کرتا ہے۔ عوامی جمہوریہ چین کی موجودہ حکومت اپنے سرکاری پارٹی نظریے کے طور پر اشتراکیت کی ایک عملی شکل کی حمایت جاری رکھے ہوئے ہے جسے وہ چینی خصوصیات کے ساتھ اشتراکیت کہتی ہے۔ جب چینی کمیونسٹ پارٹی نے اقتدار سنبھالا تو سابقہ مکاتب فکر جیسے تاؤ مت اور کنفیوشس ازم (سوائے قانون پرستی کے) کو پسماندہ قرار دیا گیا، اور بعد میں ثقافتی انقلاب کے تشدد کے دوران اسے پاک کر دیا گیا جس میں بہت سے تاؤسٹ اور بدھ مندروں اور اداروں کو تباہ کر دیا گیا۔ سوئس ماہر نفسیات کارل جنگ I چنگ (تبدیلیوں کی کتاب) سے بہت متاثر تھے، جو ایک قدیم چینی متن ہے جو کانسی کے دور کے شانگ خاندان (c. 1700-1050 BCE) کا ہے۔ یہ ین اور یانگ کا ایک نظام استعمال کرتا ہے، جسے وہ الوہیت کے مقاصد کے لیے ہیکسگرام میں رکھتا ہے۔ کارل جنگ کا مطابقت پذیری کا خیال معقولیت کے مشرقی نقطہ نظر کی طرف بڑھتا ہے، جیسا کہ وہ رچرڈ ولہیم کے آئی چنگ کے ترجمہ کے پیش لفظ میں بیان کرتا ہے۔ وہ وضاحت کرتے ہیں کہ دنیا کے بارے میں یہ چینی نظریہ سائنس پر مبنی نہیں ہے جیسا کہ مغرب جانتا ہے، بلکہ اتفاق پر مبنی ہے۔ تنقید برطانوی فلسفی وکٹوریہ ایس ہیریسن کے مطابق، "مشرقی فلسفہ" کا زمرہ، اور اسی طرح "ایشیائی فلسفہ" اور "مشرقی فلسفہ" 19 ویں صدی کی مغربی اسکالرشپ کی پیداوار ہے اور مشرقی ایشیا یا ہندوستان میں موجود نہیں تھا۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ ایشیا میں کوئی واحد متحد فلسفیانہ روایت نہیں ہے جس کی ایک ہی جڑ ہے، بلکہ مختلف خود مختار روایات ہیں جو وقت کے ساتھ ایک دوسرے کے ساتھ رابطے میں آئی ہیں۔ کچھ یورو سینٹرک مفکرین کا دعوی ہے کہ فلسفہ صرف مغربی ثقافتوں کی خصوصیت ہے۔ جرمن فلسفی مارٹن ہیڈیگر نے کہا ہے کہ صرف یونانی اور جرمن زبانیں فلسفے کے لیے موزوں ہیں۔ مغربی یونیورسٹیوں میں اب بھی یہ عام بات ہے کہ صرف مغربی فلسفہ پڑھایا جائے اور ایشیائی فلسفے کو مکمل طور پر نظر انداز کیا جائے، یا صرف نئے مغربی اثر و رسوخ والے ایشیائی خیالات کو مناسب "فلسفہ" سمجھا جائے۔ کیرین ڈیفورٹ، جو خود چینی فکر کی ماہر ہیں، نے فلسفے کے اس طرح کے "خاندانی" نظریے کی حمایت کی ہے، جبکہ رین راؤڈ نے اس کے خلاف دلیل پیش کی ہے اور فلسفے کی ایک زیادہ لچکدار تعریف پیش کی ہے جس میں مغربی اور ایشیائی فکر دونوں کو مساوی شرائط پر شامل کیا جائے گا۔ جواب میں، اویانگ من کا استدلال ہے کہ مناسب فلسفہ ایک مغربی ثقافتی عمل ہے اور بنیادی طور پر زیکسیو سے مختلف ہے، جو کہ چینیوں کے پاس ہے، حالانکہ زیکسیو (اصل میں ٹیٹسوگاکو) دراصل ایک نیا لفظ ہے جو 1873 میں نیشی امانے نے مغربی فلسفے کو روایتی ایشیائی فکر کے برخلاف بیان کرنے کے لیے وضع کیا تھا۔ ۔