Taittiriya Upanishad
تیترییہ اپنشد (دیواناگری: تیترییہ اپنشد) ویدک دور کا سنسکرت متن ہے، جو یجر وید کے تین ابواب (ادھییا) کے طور پر سرایت کرتا ہے۔ یہ ایک مکھیا (بنیادی، بنیادی) اپنشد ہے، اور ممکنہ طور پر تقریبا چھٹی صدی قبل مسیح میں تشکیل دی گئی ہے۔ تیتریہ اپنشد کا تعلق یجر وید کے تیتریہ مکتب سے ہے، جو رشی ویشمپائن کے شاگردوں سے منسوب ہے۔ یہ 108 اپنشدوں کے مکتیکا کینن میں نمبر 7 کے طور پر درج ہے۔ تیتریہ اپنشد تیتریہ آرانک کا ساتواں، آٹھواں اور نواں باب ہے، جسے بالترتیب سکشاولی، آننداولی اور بھارگوولی بھی کہا جاتا ہے۔ اس اپنشد کو "سیاہ" یجر وید کے حصے کے طور پر درجہ بند کیا گیا ہے، جس میں "سیاہ" کی اصطلاح کا مطلب یجر وید میں آیات کا "غیر ترتیب شدہ، متنوع مجموعہ" ہے، اس کے برعکس "سفید" (اچھی طرح سے ترتیب شدہ) یجر وید جہاں برہدرنیک اپنشد اور ایشا اپنشد سرایت کیے ہوئے ہیں۔ اپنشد میں ایسی آیات شامل ہیں جو جزوی طور پر دعائیں اور دعائیں ہیں، جزوی طور پر صوتیات اور پریکسس کے بارے میں ہدایات، جزوی طور پر قدیم ویدک گروکولس (اسکولوں) سے فارغ التحصیل طلباء کو اخلاقیات اور اخلاقیات کے بارے میں مشورہ، جزوی طور پر استعاراتی پر ایک مقالہ، اور جزوی طور پر فلسفیانہ ہدایات۔ تیتیریا ایک سنسکرت لفظ ہے جس کا مطلب ہے "تیتیری سے"۔ اس نام کی جڑ کی تشریح دو طریقوں سے کی گئی ہے: "ویدک رشی تیتری سے، جو یاسک کا شاگرد تھا ؛ یا متبادل طور پر، یہ افسانوی طلباء کی آیات کا مجموعہ ہے جو علم حاصل کرنے کے لیے" تیتر "(پرندے) بن گئے۔ عنوان کی بعد کی جڑ تیتریا اپنشد کی نوعیت سے آتی ہے جو، باقی "سیاہ یا سیاہ یجور وید" کی طرح، غیر متعلقہ لیکن انفرادی طور پر بامعنی آیات کا ایک متفرق، الجھن کا مجموعہ ہے۔ تیتیریا اپنشد کے ہر باب کو والی (وللی) کہا جاتا ہے، جس کا لفظی مطلب ہے ایک دواؤں کی بیل جیسا چڑھنے والا پودا جو آزادانہ طور پر اگتا ہے پھر بھی ایک مرکزی درخت سے منسلک ہوتا ہے۔ پال ڈیوسن کا کہنا ہے کہ یہ علامتی اصطلاحات مناسب ہیں اور ممکنہ طور پر تیتریہ اپنشد کی جڑ اور نوعیت کی عکاسی کرتی ہیں، جو بھی بڑی حد تک مذہبی یجور وید سے آزاد ہے، اور مرکزی متن سے منسلک ہے۔ تائتیریا اپنشد کی تاریخ، دیگر ویدک دور کے ادب کے ساتھ، واضح نہیں ہے۔ تمام آراء بہت کم شواہد، نظریات کے ممکنہ ارتقاء کے بارے میں مفروضوں، اور ان مفروضوں پر مبنی ہیں کہ کس فلسفے نے دوسرے ہندوستانی فلسفوں کو متاثر کیا ہوگا۔ اسٹیفن فلپس تجویز کرتے ہیں کہ تیتیریا اپنشد ممکنہ طور پر ابتدائی اپنشدوں میں سے ایک تھا، جو پہلی صدی قبل مسیح کے پہلے نصف میں، برہدرنیکا، چندوگیا اور ایشا کے بعد، لیکن ایترے، کوشیتاکی، کینا، کتھا، منڈوکا، پرسنا، شویتسوتارا اور میتری اپنشدوں کے ساتھ ساتھ ابتدائی بدھ پالی اور جین قوانین سے پہلے تشکیل دیا گیا تھا۔ راناڈے دوسرے اپنشدوں کے حوالے سے تائتیریا اپنشد کی تاریخی ترتیب میں فلپس کے نقطہ نظر سے اتفاق کرتے ہیں۔ پال ڈیوسن اور ونٹرنیٹز، فلپس کی طرح ہی نظریہ رکھتے ہیں، لیکن تیتیریا کو ایشا اپنشد سے پہلے، لیکن برہدرنیکا اپنشد اور چندوگیا اپنشد کے بعد رکھتے ہیں۔ پیٹرک اولیویل کے 1998 کے جائزے کے مطابق، تیتیریا اپنشد بدھ مت سے پہلے کے دور میں، ممکنہ طور پر چھٹی سے پانچویں صدی قبل مسیح میں تشکیل دیا گیا تھا۔ ساخت تیتیریا اپنشد کے تین ابواب ہیں: سکشا ویلی، آنند ویلی اور بھریگو ویلی۔ پہلے باب سکشا ویلی میں بارہ انوکا (اسباق) شامل ہیں۔ دوسرا باب آنند ویلی، جسے بعض اوقات برہمانند ویلی بھی کہا جاتا ہے، میں نو آیات شامل ہیں۔ تیسرا باب بھریگو ویلی دس آیات پر مشتمل ہے۔ کچھ قدیم اور قرون وسطی کے ہندو اسکالرز نے تیتیریا اپنشد کی اس کی ساخت کی بنیاد پر مختلف درجہ بندی کی ہے۔ مثال کے طور پر، سیان نے اپنے بھسیہ (جائزہ اور تفسیر) میں شکشا ویلی (ارنیاکا کا ساتواں باب) کو سمہیتی اپنشد کہا ہے، اور وہ آنند ویلی اور بھریگو ویلی (آٹھویں اور نویں پرپاتھاکس) کو ایک علیحدہ اپنشد کے طور پر ماننا پسند کرتا ہے اور اسے ورنیا اپنشد کہتا ہے۔ اپنشد قدیم ترین معروف متون میں سے ایک ہے جہاں کتاب کے ساختی ترتیب کے طور پر، مرکزی متن کے ساتھ، ہر حصے کے آخر میں ایک اشاریہ شامل کیا گیا تھا۔ تیتیریا اپنشد کے مخطوطات میں ہر والی کے آخر میں انوواکوں کا ایک اشاریہ ہے جو اس میں موجود ہے۔ اشاریہ میں ہر انوکا کے ابتدائی الفاظ اور آخری الفاظ کے ساتھ ساتھ اس انوکا کے حصوں کی تعداد بھی شامل ہے۔ مثال کے طور پر، شکشا ویلی کے پہلے اور دوسرے انوکا اپنے اشاریوں میں بتاتے ہیں کہ ان میں سے ہر ایک میں پانچ حصے ہیں، چوتھے انوکا کا دعوی ہے کہ اس میں تین حصے اور ایک پیراگراف ہے، جبکہ بارہویں انوکا کا کہنا ہے کہ اس میں ایک حصہ اور پانچ پیراگراف ہیں۔ سرایت شدہ اشاریہ کے مطابق آنند ویلی میں کہا گیا ہے کہ ہر باب اس وقت موجود متون سے بہت بڑا ہے۔ مثال کے طور پر، پہلا انوکا اپنے اشاریہ میں پرتیکا الفاظ کو برہماوید، ادم، آئام کے طور پر درج کرتا ہے، اور حصوں کی تعداد اکیس بتاتا ہے۔ دوسرا انوواکا اس بات پر زور دیتا ہے کہ اس کے چھبیس حصے ہیں، تیسرا بائیس کا دعوی کرتا ہے، چوتھا اٹھارہ ہے، پانچواں بائیس ہے، چھٹا انوواکا اپنے اشاریہ میں زور دے کر کہتا ہے کہ اس کے اٹھائیس حصے ہیں، ساتواں دعوی سولہ، آٹھواں کہتا ہے کہ اس میں پچاس حصے شامل ہیں، جبکہ نواں دعوی کرتا ہے کہ اس کے گیارہ ہیں۔ اسی طرح، تیسرے والی میں دس انوواکوں میں سے ہر ایک کے لیے اشاریہ میں پرتیکا اور انوکرمانی کی فہرست دی گئی ہے۔ مواد شکشا والی تیتیریا اپنشد کا سکشا والی باب اپنا نام شکشا (سنسکرت: شکشا) سے ماخوذ ہے، جس کا لفظی معنی ہے "تعلیم، تعلیم"۔ اس پہلے باب کے مختلف اسباق ہندوستان کے قدیم ویدک دور میں طلباء کی تعلیم، اسکول میں ان کی شروعات اور گریجویشن کے بعد ان کی ذمہ داریوں سے متعلق ہیں۔ اس میں زندگی بھر "علم کے حصول" کا ذکر کیا گیا ہے، جس میں "خود علم" کے اشارے شامل ہیں، لیکن یہ بڑی حد تک اپنشد کے دوسرے اور تیسرے باب سے آزاد ہے جس میں آتم اور خود علم پر بحث کی گئی ہے۔ پال ڈیوسن کا کہنا ہے کہ شکشا ویلی ممکنہ طور پر اس اپنشد پر مشتمل ابتدائی باب تھا، اور متن وقت کے ساتھ ساتھ اضافی ابواب کے ساتھ بڑھتا گیا۔ سکشا ویلی میں ویدک اسکول میں داخل ہونے والے طلباء کے وعدے، بنیادی کورس کے مواد کا خاکہ، اعلی درجے کے کورسز کی نوعیت اور انسانی تعلقات سے تخلیقی کام، استاد اور طلباء کی اخلاقی اور سماجی ذمہ داریاں، ویدک ادب کے سانس لینے اور مناسب تلفظ کا کردار، وہ فرائض اور اخلاقی اصول شامل ہیں جو گریجویٹ کو پوسٹ گریجویشن تک زندہ رہنا چاہیے۔ ایک طالب علم کا وعدہ-پہلا انوکا تیتیریا اپنشد کا پہلا انوکا (سبق) نعمتوں سے شروع ہوتا ہے، جس میں آدی شنکر کا کہنا ہے کہ بڑے ویدک دیوتاؤں کو برہمن (کائناتی نفس، مستقل عالمگیر اصول، غیر متغیر حقیقت) کا مظہر قرار دیا گیا ہے۔ نعمتوں کے ساتھ، پہلے انوکا میں ایک دعا اور وعدہ شامل ہے جو ہندوستان کے ویدک دور میں ایک طالب علم کو پڑھنا تھا۔ ویدک دیوتاؤں کو برکتوں کے ساتھ، تلاوت میں کہا گیا ہے، آدی شنکر نے تبصرہ کیا ہے کہ "امن" کے جملے کو تین بار دہرایا جاتا ہے، کیونکہ ایک طالب علم کے ذریعے خود علم کے حصول میں تین ممکنہ رکاوٹیں ہوتی ہیں: کسی کا اپنا طرز عمل، دوسرے لوگوں کا طرز عمل، اور دیو ؛ ان ذرائع کو امن کی ترغیب دی جاتی ہے۔ صوتیات اور روابط کو جوڑنے کا نظریہ-دوسرا اور تیسرا انوکا دوسرا انوکا صوتیات کو ویدک ہدایت کے ایک عنصر کے طور پر اجاگر کرتا ہے۔ آیت اس بات پر زور دیتی ہے کہ طالب علم کو صوتی اصولوں میں مہارت حاصل کرنی چاہیے جیسا کہ اسے تخلیق کیا گیا ہے اور جیسا کہ سمجھا جاتا ہے، لسانیات کی ساخت، سر، مخطوطات، توازن، تلفظ (تناؤ، میٹر)، صحیح طریقے سے بولنا، اور الفاظ میں آوازوں کے تعلق کے لحاظ سے۔ تیتریہ اپنشد اپنے بعد کے انوکاس میں اس عمل پر زور دیتا ہے جس نے دو ہزار سال سے زیادہ عرصے تک ویدوں کو ان کی اصل شکل میں زبانی تحفظ کے لیے بنیادی ذریعہ کے طور پر کام کیا۔ سوادھیا طالب علم کی تعلیم کے ایک حصے کے طور پر، ہندوستانی صحیفوں کی تلاوت کے عمل کے ساتھ لسانی اصولوں کو سمجھنا شامل تھا، جس نے پورے ابواب اور کتابوں کو درست تلفظ کے ساتھ مہارت حاصل کرنے کے قابل بنایا۔ لسانیات اور تلاوت کی روایت کے قدیم ہندوستانی مطالعات، جیسا کہ تیتیریا اپنشد کے دوسرے انوکا میں ذکر کیا گیا ہے، نے دوسری صدی قبل مسیح کے بعد سے وسیع ویدک ادب کو منتقل کرنے اور محفوظ کرنے میں مدد کی، اس سے بہت پہلے کہ بڑے پیمانے پر پرنٹنگ اور کتابوں کے تحفظ کے طریقے تیار کیے گئے تھے۔ مائیکل وٹزل اس کی وضاحت اس طرح کرتے ہیں، ویدک متون زبانی طور پر لکھے گئے تھے اور اسکرپٹ کے استعمال کے بغیر، استاد سے طالب علم میں منتقلی کی ایک اٹوٹ لائن میں منتقل کیے گئے تھے جسے ابتدائی طور پر باقاعدہ بنایا گیا تھا۔ اس سے دوسری ثقافتوں کے کلاسیکی متن سے بہتر ایک بے عیب متن کی ترسیل کو یقینی بنایا گیا۔ درحقیقت یہ ایک ٹیپ ریکارڈنگ کی طرح ہے۔ نہ صرف اصل الفاظ، بلکہ طویل عرصے سے گمشدہ میوزیکل (ٹونل) لہجہ (جیسا کہ قدیم یونانی یا جاپانی میں) بھی آج تک محفوظ ہے۔ شکشا ویلی کا تیسرا انوکا اس بات پر زور دیتا ہے کہ کائنات میں ہر چیز جڑی ہوئی ہے۔ اس کے "منسلک روابط" کے نظریہ میں، یہ کہا گیا ہے کہ حروف الفاظ بنانے کے لیے جڑے ہوتے ہیں اور خیالات کے اظہار کے لیے الفاظ جڑے ہوتے ہیں، بالکل اسی طرح جیسے زمین اور آسمان ویو (ہوا) کے ذریعے خلا سے جڑے ہوتے ہیں، اور بالکل اسی طرح جیسے آگ اور سورج بادلوں کے ذریعے بجلی کے ذریعے جڑے ہوئے ہوتے ہیں۔ یہ اس بات پر زور دیتا ہے کہ یہ علم ہی ہے جو استاد اور طالب علم کو نمائش کے ذریعے جوڑتا ہے، جبکہ بچہ افزائش کے ذریعے باپ اور ماں کے درمیان جوڑنے والی کڑی ہے۔ تقریر (اظہار) اوپری اور نچلے جبڑے کے درمیان جوڑنے والی کڑی ہے، اور یہ تقریر ہے جو لوگوں کو جوڑتی ہے۔ ایک استاد کی دعا-چوتھا انوکا شکشا ویلی کا چوتھا انوکا استاد کی دعا ہے، چوتھے انوکا کا ڈھانچہ غیر معمولی ہے کیونکہ یہ ایک پیمائش شدہ آیت کے طور پر شروع ہوتا ہے لیکن آہستہ آہستہ ایک تالدار سنسکرت عبارت میں بدل جاتا ہے۔ مزید برآں، آیت کی تعمیر میں تخلیقی عناصر ہیں جو متعدد ترجمے کی اجازت دیتے ہیں۔ چوتھا انوکا بھی ایک مذہبی متن کے طور پر تشکیل دیا گیا ہے، جس کے بہت سے حصے تال سے سواہا میں ختم ہوتے ہیں، یہ اصطلاح اس وقت استعمال ہوتی ہے جب یجنا کی رسومات کے دوران نذرانہ پیش کیا جاتا ہے۔ یکسانیت اور مقدس حیرت کا نظریہ-پانچواں اور چھٹا انوکا پانچواں انوکا اعلان کرتا ہے کہ "بھور! بھاو! سور! " تین مقدس تعریفیں ہیں، پھر مزید کہتے ہیں کہ بھور سانس لینا ہے، بھووا سانس لینا ہے، جبکہ سوار ان دونوں کے درمیان درمیانی قدم ہے۔ اس میں یہ بھی کہا گیا ہے کہ "برہمن آتم (نفس) ہے، اور تمام دیوتا اور دیوتا اس کے اعضاء ہیں"، کہ "خود علم ابدی اصول ہے"، اور جن انسانوں میں یہ یکسانیت اور خود علم ہے ان کی خدمت دیوتا کرتے ہیں۔ شکشا ویلی کے چھٹے انوکا کا دوسرا حصہ اس بات پر زور دیتا ہے کہ "آتم (نفس) موجود ہے" اور جب کوئی انفرادی نفس کچھ خصوصیات کو حاصل کرتا ہے، تو وہ برہمن (کائناتی نفس، ابدی حقیقت) کے ساتھ ایک ہو جاتا ہے۔ ان خصوصیات کو آیت 1.6.2 میں درج ذیل کیا گیا ہے: چھٹا انوکا اس یکسانیت کے اصول پر مراقبہ کرنے کی ترغیب کے ساتھ ختم ہوتا ہے، جو کہ پراسینا یوگیا (پراچین یوگ، قدیم یوگ) کے دوران ہوتا ہے، جو اسے قدیم ہندوستان میں موجود مراقبہ یوگ کی مشق کے ابتدائی ذکر میں سے ایک بناتا ہے۔ علم میں متوازی اور اوم کیا ہے-ساتواں اور آٹھواں انوکا شکشا ویلی کا ساتواں انوکا ایک غیر منسلک سبق ہے جس میں اس بات پر زور دیا گیا ہے کہ "اس پوری دنیا میں ہر چیز پانچ گنا ہے"-حسی اعضاء، انسانی اناٹومی (جلد، گوشت، رگ، ہڈیاں، گودا)، سانس لینا، توانائی (آگ، ہوا، سورج، چاند، ستارے)، خلا (زمین، فضائی خلا، آسمان، قطبوں، درمیانی قطبوں)۔ یہ حصہ چھٹے یا آٹھویں سبق کے ساتھ سیاق و سباق سے مطابقت نہیں رکھتا ہے۔ یہ ساتویں انوکا کے اختتامی الفاظ ہیں جو اسے تیتیریا اپنشد سے متعلق بناتے ہیں، وجود کی فریکٹل نوعیت کے خیال پر زور دیتے ہوئے جہاں فطرت اور حقیقت کے وہی پوشیدہ اصول میکرو اور مائیکرو شکلوں میں موجود ہیں، تمام علم میں متوازی ہے۔ پال ڈیوسن کا کہنا ہے کہ شکشا ویلی کے ساتویں سبق کے یہ اختتامی الفاظ اس بات پر زور دیتے ہیں، "انسان اور دنیا کے درمیان متوازی پن ہے، مائکروکوسم اور میکروکوسم، اور جو متوازی پن کے اس خیال کو سمجھتا ہے وہ میکروکوسم کے ذریعے ہی وہاں پہنچ جاتا ہے۔" کیا ہے؟ اسی طرح آٹھواں انوکا ایک اور بظاہر غیر منسلک سبق ہے۔ اس میں لفظ اوم (اوم، بعض اوقات ام کی ہجے) کی ایک وضاحت شامل ہے، جس میں کہا گیا ہے کہ یہ لفظ برہمن لفظ کا اندرونی حصہ ہے، یہ برہمن کی نشاندہی کرتا ہے، یہ پوری دنیا تیتیریا اپنشد کے پہلے حصے میں آٹھ سبق بیان کرتی ہے۔ آیت اس بات پر زور دیتی ہے کہ یہ حرفی لفظ اکثر اور متنوع مقاصد کے لیے اس برہمن کو یاد دلانے اور منانے کے لیے استعمال ہوتا ہے۔ اس میں قدیم ہندوستان میں، دعاؤں میں، اگنیدھرا میں، سمن کے گانوں میں، دعاؤں میں، شاستروں میں، قربانیوں کے دوران، رسومات کے دوران، مراقبہ کے دوران، اور ویدوں کی تلاوت کے دوران اوم کے متنوع استعمال کی فہرست دی گئی ہے۔ انسانوں کے اخلاقی فرائض-نواں انوکا شکشا ویلی کا نواں انوکا تمام انسانوں کے اخلاقی فرائض کی تال سے تلاوت ہے، جہاں سوادھیا "خود کا مشاہدہ" (خود کا مطالعہ) ہے، اور پرواکن (پروچن، ویدوں کی نمائش اور بحث) پر زور دیا گیا ہے۔ پال ڈیوسن کے مطابق، دسواں انوکا غیر واضح، غیر متعلقہ سبق ہے، ممکنہ طور پر اصل کا ایک خراب یا نامکمل زندہ ورژن ہے۔ یہ ایک ریاضیاتی "8 + 8 + 12+8 + 8" ساخت، مہابریہتی یاومادھیا میٹر کے ساتھ تال پر مبنی ہے۔ میکس مولر نے اس کا ترجمہ ایک قابل، بااختیار خوشگوار وجود کے طور پر اپنے نفس کی تصدیق کے طور پر کیا ہے۔ دسواں انوکا زور دے کر کہتا ہے، "میں وہ ہوں جو درخت کو ہلاتا ہے۔ میں پہاڑ کی چوٹی کی طرح شاندار ہوں۔ میں، جس کی خالص روشنی (علم کی) ابھری ہے، وہ ہوں جو واقعی لافانی ہے، جیسا کہ وہ سورج میں رہتا ہے۔ میں (خود) خزانہ ہوں، عقلمند، لافانی، ناقابل تسخیر۔ یہ وید کی تعلیم ہے، جو رشی ترسنکو نے دی تھی۔ " شنکر کا کہنا ہے کہ یہ درخت تجرباتی دنیا کا استعارہ ہے، جو آتمن برہمن (خود، ابدی حقیقت اور پوشیدہ پوشیدہ اصولوں) کے علم اور ادراک سے لرز اٹھتا ہے۔ اخلاقی طور پر زندگی گزارنے والے فارغ التحصیل طلباء کے لیے کنووکیشن خطاب-گیارہواں انوکا شکشا ویلی کا گیارہواں انوکا سنہری اصولوں کی ایک فہرست ہے جو ویدک دور کے استاد نے فارغ التحصیل طلباء کو اخلاقی طرز زندگی کے طور پر پیش کیا۔ آیات گریجویٹ سے کہتی ہیں کہ وہ اپنا خیال رکھے اور اپنی صلاحیتوں کے مطابق دھرم، ارتھ اور کام کا تعاقب کرے۔ مثال کے طور پر، سیکشن 1.11.1 میں آیات کے کچھ حصے بتاتے ہیں کہ شکشا ویلی کے گیارہویں انوکا میں گروکولہ سے فارغ التحصیل طلباء کے لیے طرز عمل کے رہنما خطوط درج ہیں، گیارہویں انوکا کے تیسرے حصے میں خیراتی کاموں اور عقیدے، ہمدردی، شائستگی اور خوشی کے ساتھ دینے کو گریجویٹ طلباء کے لیے اخلاقی اصول کے طور پر درج کیا گیا ہے۔ اسکالرز نے اس بات پر بحث کی ہے کہ آیا اس تیتیریا اپنشد انوکا میں اخلاقیات کے رہنما اصول اپنشدوں کے "اپنے آپ کو جانیں" کے جذبے سے مطابقت رکھتے ہیں۔ آدی شنکر کا کہنا ہے کہ وہ ہیں، کیونکہ نظریہ اور عمل میں فرق ہے، خود علم کی ضرورت کو سیکھنا اور اس طرح کے خود علم سے پیدا ہونے والی اخلاقیات اسی طرح کی زندہ مشق کے مترادف نہیں ہے۔ اخلاقی زندگی گریجویٹ میں خود علم کو تیز کرتی ہے۔ فارغ التحصیل طالب علم کا اعتراف-بارہواں انوکا تیتیریا اپنشد کا آخری انوکا (سبق)، پہلے انوکا کی طرح، نعمتوں سے شروع ہوتا ہے، جس میں ویدک دیوتاؤں کو ایک بار پھر برہمن (کائناتی نفس، غیر متغیر حقیقت) کا مظہر قرار دیا جاتا ہے۔ نعمتوں کے ساتھ، آخری انوکا میں ایک اعتراف شامل ہے جو پہلے انوکا، آنند ویلی میں وعدے کی عکاسی کرتا ہے۔ تیتیریا اپنشد کا دوسرا باب، یعنی آنند ویلی اور جسے بعض اوقات برہمانند ویلی بھی کہا جاتا ہے، دیگر قدیم اپنشدوں کی طرح آتم (خود) کے موضوع پر مرکوز ہے۔ یہ اس بات پر زور دیتا ہے کہ "آتمان موجود ہے"، یہ برہمن ہے، اور اس کا احساس سب سے اونچا، بااختیار، آزاد کرنے والا علم ہے۔ آنند ویلی اس بات پر زور دیتی ہے کہ اپنے نفس کو جاننا تمام خدشات، خوف سے آزادی اور خوشگوار زندگی کی مثبت حالت کا راستہ ہے۔ آنند ویلی اپنے کوشا (سنسکرت: کوشا) نظریہ (یا پرت دار مایا نظریہ) کے لیے قابل ذکر ہے، جس میں یہ اظہار کیا گیا ہے کہ انسان اپنی اعلی ترین صلاحیت تک پہنچتا ہے اور صحیح کو سیکھنے اور غلط کو نہ سیکھنے کے عمل کے ذریعے گہرے علم کو سمجھتا ہے۔ حقیقی گہرا علم سطحی علم کی تہوں میں چھپا ہوا ہے، لیکن سطحی علم آسان اور سادہ ہے۔ آنند ویلی ان کی درجہ بندی علم کی تلاش کی متمرکز تہوں (چھتوں) کے طور پر کرتی ہے۔ سب سے بیرونی پرت جسے یہ انمایا کہتا ہے جو پرانمایا کو ڈھانپ کر چھپاتی ہے، جو بدلے میں منومیا کو ڈھانپ لیتی ہے، جس کے اندر وجننمایا ہے، اور آخر میں آنندمایا جسے اپنشد بیان کرتا ہے وہ سب سے اندرونی، گہری پرت ہے۔ آنند ویلی اس بات پر زور دیتی ہے کہ خود علم خدا یا دیوتاؤں کی مذہبی عبادت سے حاصل نہیں کیا جا سکتا جو خود غرضی کی خواہشوں اور خواہشات (منومیا) سے متاثر ہوتا ہے۔ وجننمایا یا الگ الگ علم رکھنے والا وجود کی گہری حالت کا تجربہ کرتا ہے لیکن یہ بھی ناکافی ہے۔ آنند ویلی کا کہنا ہے کہ خود علم کی مکمل، متحد اور خوشگوار حالت یہ ہے کہ جہاں کوئی تمام حقیقت کے ساتھ ایک ہو جاتا ہے، وہاں شے اور موضوع، میں اور ہم، آتمان اور برہمن کے درمیان کوئی علیحدگی نہیں ہوتی ہے۔ آتم کا ادراک جذب، یکسانیت، اتحاد کی ایک گہری حالت ہے۔ آنند ویلی انسان کی نوعیت اور علم کے بارے میں تاریخ کے قدیم ترین نظریات میں سے ایک ہے، اور تقریبا ایک ہزار سال بعد مختلف شکلوں میں درج ہیلینیسٹک ہرمیٹک اور نیوپلاٹونک نظریات سے مشابہت رکھتا ہے لیکن ان سے پہلے کا ہے، جیسے کہ کارپس ہرمیٹیکا میں اظہار کیا گیا ہے۔ انّمایا-پہلا اور دوسرا انوواکا پہلا انوواکا پورے آنند ویلی کی بنیاد اور خلاصہ بیان کرتے ہوئے شروع ہوتا ہے۔ پال ڈیوسن نوٹ کرتے ہیں کہ آیت 1 میں لفظ اننت بدصورت ہو سکتا ہے، اور ایک متعلقہ اصطلاح آنند، جو اسی طرح بولی جاتی ہے، ہندو مت کے دیگر اپنشدوں کی تعلیمات کے ساتھ زیادہ مطابقت رکھتی ہے، خاص طور پر آتمان کے ست چٹ آنند ہونے کی اس کی مرکزی بنیاد میں سے ایک ہے۔ ڈیوسن کے جائزے اور ترجمہ میں، "برہمن لامحدود ہے" کے بجائے، ایک متبادل اظہار "برہمن خوشی ہے" پڑھتا ہے۔ آنند ویلی کا دوسرا انوکا پھر انسان کی فطرت اور علم کی پہلی پرت کی وضاحت کرنے کے لیے آگے بڑھتا ہے-جو کھانے کے استعارے کے ساتھ "مادی انسان اور مادی فطرت" کے بارے میں ہے۔ تیتیریا اپنشد اس بات پر زور دیتا ہے کہ "مادی انسان اور مادی فطرت" دونوں برہمن کی وجہ سے ہیں، برہمن کے مظہر ہیں، برہمن ہیں، لیکن صرف وجود کا سب سے بیرونی خول یا خول ہے۔ یہ آیت قدرتی عناصر کے درمیان رشتہ دار تعلق پیش کرتی ہے، اس بات پر زور دیتی ہے کہ کائنات میں ہر چیز وجود کی تجرباتی سطح پر، یا تو کسی مقررہ وقت پر، یا وقت کے ساتھ کسی اور چیز کی خوراک ہے۔ تمام مخلوق اس "فطرت کے ذریعہ فراہم کردہ خوراک اور وقت کے ساتھ زندگی کے ذریعہ فراہم کردہ خوراک" سے پیدا ہوتی ہیں۔ تمام مخلوق خوراک کی وجہ سے نشوونما پاتے ہیں، اور اس طرح ایک دوسرے پر منحصر ہوتے ہیں۔ آنند ویلی کی دوسری آیت میں کہا گیا ہے کہ تمام مخلوق، ان کی موت کے بعد، اس کھانے کی زنجیر میں خوراک بن جاتی ہیں۔ وجود اور باہمی انحصار کی اس "فوڈ چین" مادی نوعیت کو سیکھنا، جاننا اور سمجھنا پہلا ضروری، لیکن سب سے بیرونی نامکمل علم ہے۔ پرانمایا-تیسرا انوکا فطرت اور علم کی تلاش کا دوسرا اندرونی درجہ زندگی کی طاقت کے بارے میں ہے، آنند ویلی کے تیسرے انوکا کا دعوی ہے۔ اس زندگی کی قوت کی شناخت سانس لینے سے ہوتی ہے اور اس پر منحصر ہوتی ہے۔ خدا کی سانسیں، انسان سانس لیتے ہیں، جانور سانس لیتے ہیں، جیسا کہ تمام مخلوق موجود ہیں۔ زندگی کی طاقت مادی کائنات سے زیادہ ہے، اس میں وجود کے اندر متحرک عمل شامل ہیں، خاص طور پر سانس لینا، اور فطرت اور علم کی یہ پرت پرانمایا کوشا ہے۔ منومیا-چوتھا انوکا فطرت اور علم کی تلاش کی اگلی اندرونی، گہری پرت کا تعلق مانس (ذہن، سوچ، مرضی، خواہش)، یا منومیا کوشا سے ہے۔ مانس، آنند ویلی کے چوتھے انوکا پر زور دیتا ہے، صرف مخلوقات کی انفرادی شکلوں میں موجود ہے۔ اس کی خصوصیت مرضی کی طاقت، خواہش کرنے کی صلاحیت، اور تجرباتی نوعیت، علم اور مخلوقات پر اعمال کے ذریعے خوشحالی کے لیے جدوجہد ہے۔ چوتھے انوک کی آیت میں مزید کہا گیا ہے کہ یہ علم ضروری لیکن نامکمل ہے، کہ برہمن کا علم ہی واقعی آزاد کرتا ہے، اور جو آتمن برہمن کو جانتا ہے وہ "کسی چیز سے نہیں ڈرتا، اب اور کبھی نہیں" اور "مستقل طور پر، خوشی میں رہتا ہے"۔ وجننمایا-پانچواں انوواکا آنند ویلی کے پانچویں انوواکا میں کہا گیا ہے کہ "منومیا کوش" (سوچ، مرضی، خواہش) وجود کی ایک گہری اور گہری پرت کو گھیرے ہوئے ہے، جو کہ "وجننا مایا کوش" (علم، اخلاقیات، استدلال) ہے۔ یہ علم کا وہ دائرہ ہے جس کا مشاہدہ تمام انسانوں میں ہوتا ہے۔ وجننا مایا کی خصوصیت ایمان، انصاف، سچائی، یوگا اور مہاس (سمجھنے اور استدلال کرنے کی طاقت) ہے۔ وہ فرد جو وجننا مایا سے واقف ہے، آنند ویلی کی آیات پر زور دیتا ہے، دوسروں کو کام کے طور پر علم پیش کرتا ہے۔ آنندمایا-چھٹا، ساتواں، آٹھواں اور نواں انوکا آنند ویلی کے چھٹے، ساتویں اور آٹھویں انوکا میں کہا گیا ہے کہ "وجننمایا کوش" (علم، اخلاقیات، عقل) وجود کی سب سے گہری، پوشیدہ پرت کو گھیرے ہوئے ہے، جو کہ "آنند مایا کوش" (خوشی، سکون، اطمینان) ہے۔ یہی آتم برہمن (خود، روحانیت) کا سب سے اندرونی دائرہ ہے۔ آنند مایا کی خصوصیت محبت، خوشی، خوشی، خوشی اور برہمن ہے۔ وہ افراد جو آنند مایا سے واقف ہیں، آنند ویلی کی چھٹی سے آٹھویں آیات پر زور دیتے ہیں، وہ ہیں جو بیک وقت تجرباتی اور روحانی، شعوری اور بے ہوش، بدلتے ہوئے اور ابدی، وقت اور لازوال کا احساس کرتے ہیں۔ تتیریا اپنشد کے دوسرے والی کے یہ آخری انوک اس بات پر زور دیتے ہیں کہ جس کے پاس خود علم ہے وہ اچھی طرح سے تشکیل شدہ ہے، اسے جوہر کا احساس ہوتا ہے، وہ خوشی سے بھرا ہوا ہے۔ وہ اندر اور باہر امن سے موجود ہے، حالات سے قطع نظر اس کی پرسکون خوشی کی حالت ہے، وہ ہر چیز اور سب کے ساتھ ایک ہے۔ وہ کسی سے نہیں ڈرتا، وہ کسی سے نہیں ڈرتا، وہ اپنی حقیقی فطرت کو جیتا ہے، وہ فخر سے آزاد ہے، وہ جرم سے آزاد ہے، وہ اچھائی اور برائی سے بالاتر ہے، وہ خواہشوں کی خواہش سے آزاد ہے اور اس طرح ساری کائنات اس میں ہے اور اس کی ہے۔ اس کا خوشگوار وجود آتمن-برہمن ہے، اور آتمن-برہمن وہ خوشی ہے جو وہ ہے۔ بھروگو ویلی تتیریا اپنشد کی تیسری ویلی رشی بھریگو کے بارے میں ایک کہانی کے ذریعے آنند ویلی کے خیالات کو دہراتی ہے۔ یہ باب اپنے موضوعات میں بھی یکساں ہے اور کوشیتاکی اپنشد کے باب 3 اور چندوگیا اپنشد کے باب 8 میں پائے جانے والے موضوعات پر مرکوز ہے۔ بھریگو ویلی کا موضوع آتمن-برہمن (خود) کے تصور کی وضاحت ہے اور خود احساس، آزاد، آزاد انسان ہونے کا کیا مطلب ہے۔ بھریگو ویلی کے پہلے چھ انواکوں کو بھارگوی ورونی ودیا کہا جاتا ہے، جس کا مطلب ہے "وہ علم جو بھریگو نے (اپنے والد) ورونی سے حاصل کیا"۔ ان انواکوں میں ہی رشی ورونی برہمن کی اکثر مذکور تعریف میں سے ایک کے ساتھ بھریگو کو مشورہ دیتے ہیں، کہ "وہ مخلوق جس سے پیدا ہوتی ہے، جس کے ذریعے وہ رہتے ہیں، اور جس میں وہ موت کے بعد دوبارہ داخل ہوتے ہیں، اس کی کھوج کریں کیونکہ وہ برہمن ہے"۔ حقیقت اور وجود کی یہ موضوعاتی، مکمل طور پر گھیرے ہوئے، ابدی نوعیت، روحانی خود علم کے اندرونی دانے تک پہنچنے اور اس کا ادراک کرنے کے لیے، علم کی بیرونی کھالوں کو چھیلنے میں مدد کرنے کے لیے، خود جائزہ لینے اور اندرونی شکل دینے پر بھریگو کے زور کی بنیاد کے طور پر تیار ہوتی ہے۔ بھریگو ویلی کے دس انواکوں میں سے آخری چار اس بنیاد پر بنے ہیں، لیکن ایک بار پھر آنند ویلی کی طرح، آنند ویلی کی طرح "خوراک" کا استعارہ استعمال کرتے ہیں۔ آنند ویلی کی طرح، بھریگو ویلی میں، ہر چیز اور ہر ایک کو خوراک (توانائی، مادی، علم کی) ہونے کی وجہ سے ہر چیز اور ہر کسی سے جڑا ہوا اور گہرا تعلق رکھنے کا دعوی کیا گیا ہے۔ تیتریہ اپنشد کی آیت 3.9 میں زور دے کر کہا گیا ہے کہ "خوراک کی بنیاد خوراک پر ہوتی ہے"، جو اس خیال کی وضاحت اس مخصوص مثال کے ساتھ کرتی ہے کہ "زمین کی بنیاد خلا پر (خوراک کے لیے) ہے، اور خلا کی بنیاد زمین پر (خوراک کے لیے) ہے"۔ برہمن کی نوعیت پر بحث کرنے کے بعد، تیتیریا اپنشد کے بھریگو ویلی باب میں درج ذیل جملوں اور منتوں کی سفارش کی گئی ہے: "کبھی بھی کھانے کی توہین نہ کریں"، جس کا استعاراتی مطلب ہے "کبھی بھی کسی چیز یا کسی کی توہین نہ کریں"۔ "خوراک میں اضافہ کریں"، جس کا استعاراتی مطلب ہے "ہر ایک اور ہر چیز کی خوشحالی میں اضافہ"۔ "اپنے گھر میں کسی مہمان کو نہ آنے دیں، اور اجنبیوں سمیت ہر ایک کے ساتھ کھانا بانٹ لیں"، جس کا استعاراتی مطلب ہے "ہمدردی سے ہر ایک کی مدد کریں، بھرپور خوشحالی اور علم کا اشتراک کریں"۔ تیتیریا اپنشد کا اختتام مندرجہ ذیل ادویت اعلامیے، ترجمے کے ساتھ ہوتا ہے۔ تیتیریا اپنشد پر سنسکرت اور ہندوستانی زبانوں میں کئی تبصرے شائع ہوئے، جن میں شنکر، سیاننا اور رامانوج کے مقبول تبصرے بھی شامل ہیں۔ اگرچہ اس کام کے پہلے یورپی ترجمے 1805 میں ظاہر ہونے لگے، لیکن 1900 کی دہائی کے اوائل تک ویدوں کے بارے میں کچھ معلومات یورپیوں کو پہلے سے معلوم تھیں۔ وہ انگریزی، جرمن اور فرانسیسی میں ظاہر ہونے لگے، بنیادی طور پر میکس مولر، گریفتھ، مائر اور ولسن کے ذریعے، یہ سب یا تو یورپ میں مقیم مغربی ماہرین تعلیم تھے یا نوآبادیاتی ہندوستان میں۔ تیتیریا اپنشد کا سب سے پہلے غیر ہندوستانی زبانوں میں ترجمہ کیا گیا تھا، جیکولین ہرسٹ نے آدی شنکر کے کاموں کے اپنے تجزیے میں کہا ہے کہ تیتیریا اپنشد بھسیہ ان کی ایک اہم تفسیر فراہم کرتا ہے۔ شنکر علم اور سچائی کو مختلف، ناقابل تسخیر لیکن ایک دوسرے سے جڑے ہوئے کے طور پر پیش کرتے ہیں۔ علم صحیح یا غلط، درست یا غلط ہو سکتا ہے، ایک ایسا فرق جس میں سچائی اور سچائی کے اصول فرق کرنے میں مدد کرتے ہیں۔ سچائی علم کو صاف کرتی ہے، انسان کو تجرباتی سچائیوں اور پوشیدہ سچائیوں (پوشیدہ قوانین اور اصول، خود) کی نوعیت کو سمجھنے میں مدد کرتی ہے۔ شنکر نے اپنی تیتیریا اپنشد بھسیہ میں ایک ساتھ کہا ہے کہ علم اور سچائی سب کی یکسانیت کی طرف اشارہ کرتے ہیں، برہمن ہر انسان میں نفس کے علاوہ کچھ نہیں ہے۔ پال ہارش نے ہندوستانی فلسفوں میں دھرم تصور اور اخلاقیات کی تاریخی ترقی کے اپنے جائزے میں قدیم بااثر متون میں تیتیریا اپنشد کو شامل کیا ہے۔ کرک ووڈ بھی اسی طرح کا مشاہدہ کرتا ہے۔ بھٹ کا کہنا ہے کہ تیتیریا اپنشد قدیم ہندوستانی ثقافت میں تعلیمی نظام کی ابتدائی نمائشوں میں سے ایک ہے۔ پال ڈیوسن نے تیتیریا اپنشد کے ترجمے کی اپنی تمہید میں کہا ہے کہ تیتیریا اپنشد کا آنند ویلی باب "فطرت کے اسرار اور انسان کے اندرونی حصے میں قدیم ہندوستانی کے گہرے جذب ہونے کا سب سے خوبصورت ثبوت ہے"۔ تیتیریا اپنشد کا ترجمہ کئی ہندوستانی زبانوں میں بھی کیا گیا ہے، بشمول دیانند سرسوتی، بھنڈارکر، اور حالیہ برسوں میں چنمیانند مشن جیسی تنظیموں کے ذریعے۔ ۔