Caste system in India
ہندوستان میں ذات پات کے نظام کی ابتدا قدیم ہندوستان میں ہوئی ہے، اور ہندوستان کی تاریخ میں مختلف حکمران اشرافیہ نے اسے تبدیل کیا، خاص طور پر مغل سلطنت اور برطانوی راج کے دوران۔ ذات پات کے نظام کے امتیازی طرز عمل ہندوستان کے موجودہ آئین میں ممنوع ہیں۔ تاہم، عملی طور پر، ذات پات اب بھی جدید ہندوستانی معاشرے اور اس کے تارکین وطن میں ایک غالب قوت کا مظاہرہ کرتی ہے ؛ ذات پات کے بارے میں بحث اکثر خود سنسرشپ کے ساتھ ہوتی ہے۔ ذات پات کا نظام دو مختلف تصورات، ورن اور جاتی پر مشتمل ہے، جنہیں اس نظام کے تجزیے کی مختلف سطحوں کے طور پر سمجھا جا سکتا ہے۔ آج جو ذات پات کا نظام موجود ہے اسے مغل دور کے خاتمے اور ہندوستان میں برطانوی نوآبادیاتی حکومت کے عروج کے دوران ہونے والی پیش رفت کا نتیجہ سمجھا جاتا ہے۔ برطانوی راج نے اس پیش رفت کو آگے بڑھایا، جس نے سخت ذات پات کی تنظیم کو انتظامیہ کا ایک مرکزی طریقہ کار بنا دیا۔ 1860 اور 1920 کے درمیان، انگریزوں نے ہندوستانی ذات پات کے نظام کو اپنے نظام حکمرانی میں شامل کیا، جس میں صرف عیسائیوں اور مخصوص ذاتوں سے تعلق رکھنے والے لوگوں کو انتظامی ملازمتیں اور سینئر تقرریاں دی گئیں۔ 1920 کی دہائی کے دوران سماجی بدامنی اس پالیسی میں تبدیلی کا باعث بنی۔ نوآبادیاتی اتھارٹی اب سول سوسائٹی کو فعال طور پر منظم کرنے کے لیے ذات پات کا استعمال نہیں کرتی تھی۔ اس سے انتظامی طریقوں، مہارت کی تفہیم، اور نئے یورپی علمی اداروں کے عروج میں تبدیلیوں کی عکاسی ہوتی ہے۔ 1920 کی دہائی کے بعد، نوآبادیاتی انتظامیہ نے نچلی ذاتوں کے لیے سرکاری ملازمتوں کا ایک خاص فیصد محفوظ کرکے مثبت کارروائی کی پالیسی شروع کی۔ 1948 میں، ذات پات کی بنیاد پر منفی امتیازی سلوک پر قانون کے ذریعے پابندی لگا دی گئی تھی اور 1950 میں ہندوستانی آئین میں مزید شامل کیا گیا تھا ؛ تاہم، ہندوستان کے کچھ حصوں میں اس نظام پر عمل جاری ہے۔ ہندوستان میں 3,000 ذات اور 25,000 ذیلی ذات ہیں، جن میں سے ہر ایک کا تعلق ایک مخصوص پیشے سے ہے۔ 1947 میں آزادی حاصل کرنے کے بعد ہندوستان نے اپنے آئین کے ذریعے نافذ کردہ تاریخی طور پر پسماندہ گروہوں کی ترقی کے لیے تحفظات جیسی بہت سی مثبت عملی پالیسیاں نافذ کیں۔ برصغیر پاک و ہند کے دیگر خطوں اور مذاہب میں بھی ذات پات پر مبنی اختلافات پائے جاتے ہیں، جیسے نیپالی بدھ مت، عیسائیت، اسلام، یہودیت اور سکھ مت۔ اسے بہت سی اصلاح پسند ہندو تحریکوں، سکھ مت، عیسائیت اور موجودہ ہندوستانی بدھ مت نے چیلنج کیا ہے۔ ہندوستانی اثرات کے ساتھ، بالی میں ذات پات کا نظام بھی رائج ہے۔ تعریف اور تصورات ورن، جاٹی اور ذات ورن، جس کا مطلب ہے قسم، ترتیب، رنگ، یا طبقہ لوگوں کو طبقات میں تقسیم کرنے کا ایک ڈھانچہ ہے، جو سب سے پہلے ویدک ہندوستانی معاشرے میں استعمال ہوتا ہے۔ قدیم ہندوستانی متون میں اس کا اکثر حوالہ دیا جاتا ہے۔ چار طبقات ہیں: برہمن (پجاری لوگ)، کشتری (حکمران، منتظم اور جنگجو ؛ جنہیں راجنیا بھی کہا جاتا ہے)، ویشیا (کاریگر، تاجر، تاجر اور کسان)، اور شودر (مزدور طبقے)۔ ورن کی درجہ بندی میں ایک پانچواں عنصر شامل ہے، جو مکمل طور پر اس کے دائرہ کار سے باہر سمجھا جاتا ہے، جیسے قبائلی لوگ اور اچھوتے (دلت)۔ جاٹی قدیم متون میں، جاٹی، جس کا مطلب پیدائش ہے، کا ذکر کم کثرت سے کیا گیا ہے اور واضح طور پر ورن سے ممتاز ہے۔ چار ورن ہیں لیکن ہزاروں جٹیاں ہیں۔ جاٹی پیچیدہ سماجی گروہ ہیں جن میں عالمی طور پر قابل اطلاق تعریف یا خصوصیت کا فقدان ہے اور وہ پہلے کے خیال سے زیادہ لچکدار اور متنوع رہے ہیں۔ ذات پات کے کچھ اسکالرز نے یہ فرض کرتے ہوئے کہ ہندوستان میں زندگی کے مقدس عناصر سیکولر پہلوؤں کو گھیرے ہوئے ہیں، مذہب میں جاتی کو اپنی بنیاد مانا ہے۔ مثال کے طور پر، ماہر بشریات لوئس ڈومونٹ نے جاتی نظام کے اندر موجود رسمی درجہ بندی کو مذہبی پاکیزگی اور آلودگی کے تصورات پر مبنی قرار دیا۔ اس نظریے کو دوسرے اسکالرز نے متنازعہ قرار دیا ہے جو سمجھتے ہیں کہ یہ ایک سیکولر سماجی رجحان ہے جو معاشیات، سیاست اور بعض اوقات جغرافیہ کی ضروریات سے کارفرما ہے۔ جینین فاؤلر کا کہنا ہے کہ اگرچہ کچھ لوگ جٹی کو پیشہ ورانہ علیحدگی سمجھتے ہیں، لیکن حقیقت میں، جٹی فریم ورک ایک ذات کے رکن کو دوسرے پیشے میں کام کرنے سے نہیں روکتا یا روکتا ہے۔ جاٹیوں کی ایک خصوصیت اینڈوگیمی رہی ہے، سوسن بیلی کے الفاظ میں، کہ "ماضی میں اور بہت سے لوگوں کے لیے اگرچہ زیادہ جدید دور میں تمام ہندوستانی نہیں، لیکن ایک مخصوص ذات میں پیدا ہونے والے لوگ عام طور پر اپنی جاٹی کے اندر شادی کا ساتھی تلاش کرنے کی توقع کرتے ہیں"۔ جاٹی ہندوستان میں ہندوؤں، مسلمانوں، عیسائیوں اور قبائلی لوگوں کے درمیان موجود ہیں، اور ان کے درمیان کوئی واضح لکیری ترتیب نہیں ہے۔ ذات کی اصطلاح پرتگالی لفظ کاسٹا سے ماخوذ ہے، جس کا مطلب ہے "نسل، نسب، نسل" اور، اصل میں، "خالص یا غیر مخلوط (اسٹاک یا نسل)"۔ اصل میں یہ ہندوستانی لفظ نہیں تھا، اب یہ انگریزی اور ہندوستانی زبانوں میں بڑے پیمانے پر استعمال ہوتا ہے، جس کا ورنا اور جاتی میں قریب سے ترجمہ کیا جاتا ہے۔ گھوری کی 1932 کی تفصیل ماہر سماجیات جی ایس گھوری نے 1932 میں لکھا کہ بہت سے لوگوں کے بہت زیادہ مطالعے کے باوجود، گھوری نے ایک ایسی تعریف پیش کی جو ان کے خیال میں پورے ہندوستان میں لاگو کی جا سکتی ہے، حالانکہ انہوں نے تسلیم کیا کہ عمومی موضوع پر علاقائی تغیرات موجود ہیں۔ ذات پات کے لیے ان کی ماڈل تعریف میں درج ذیل چھ خصوصیات شامل تھیں: معاشرے کو ان گروہوں میں تقسیم کرنا جن کی رکنیت کا تعین پیدائش سے ہوتا ہے۔ ایک درجہ بندی کا نظام جس میں عام طور پر برہمن درجہ بندی کے سربراہ ہوتے تھے، لیکن یہ درجہ بندی کچھ معاملات میں متنازعہ تھی۔ مختلف لسانی علاقوں میں، سینکڑوں ذاتوں کی ایک درجہ بندی تھی جسے عام طور پر ہر کوئی تسلیم کرتا تھا۔ کھانے اور سماجی جماع پر پابندیاں، کھانے پینے کی قسم کے بارے میں چھوٹے اصولوں کے ساتھ جو اونچی ذاتیں نچلی ذاتوں سے قبول کر سکتی ہیں۔ ان قوانین میں بہت تنوع تھا، اور نچلی ذاتوں نے عام طور پر اعلی ذاتوں سے کھانا قبول کیا۔ علیحدگی، جہاں انفرادی ذات ایک ساتھ رہتی تھی، مرکز میں رہنے والی غالب ذات اور دائرے میں رہنے والی دیگر ذات۔ ایک ذات کی طرف سے دوسری ذات پر پانی کے کنوؤں یا گلیوں کے استعمال پر پابندیاں تھیں: ایک اعلی ذات کے برہمن کو نچلی ذات کے گروہ کی گلی استعمال کرنے کی اجازت نہیں ہو سکتی، جبکہ ناپاک سمجھی جانے والی ذات کو دوسری ذات کے افراد کے استعمال کردہ کنویں سے پانی نکالنے کی اجازت نہیں ہو سکتی۔ پیشہ، عام طور پر وراثت میں ملا۔ پیشے کے غیر محدود انتخاب کی کمی، ذات پات کے ارکان نے اپنے اراکین کو کچھ ایسے پیشے اختیار کرنے سے روک دیا جنہیں وہ ذلت آمیز سمجھتے تھے۔ گھوری نے کہا کہ ذات پات کی یہ خصوصیت ہندوستان کے بڑے حصوں سے غائب تھی، اور ان علاقوں میں چاروں ذاتوں (برہمن، کشتری، ویشیا اور شودر) نے زرعی محنت کی یا بڑی تعداد میں جنگجو بن گئے۔ اینڈوگیمی، ذات سے باہر کے شخص سے شادی کرنے پر پابندیاں، لیکن کچھ حالات میں ہائپرگیمی کی اجازت ہے۔ کچھ خطوں میں مختلف ذاتوں کے ممبروں کے مقابلے میں مختلف ذیلی ذاتوں کے درمیان بین شادی پر بہت کم سختی، جبکہ کچھ میں ذیلی ذات کے اندر اندوگامی ذات سماج کی بنیادی خصوصیت تھی۔ اس کے بعد، نوآبادیاتی حکومت کی طرف سے پیش کردہ مردم شماری کی رپورٹوں، ایچ۔ ایچ۔ رسلی کے "اعلی، کمتر" نسل پرستانہ نظریات پر انحصار کرنے اور ذات پات پر اس وقت کے رائج مشرقی نقطہ نظر کے مطابق ان کی تعریف کو فٹ کرنے کے لیے، مذکورہ گھوری کے ذات کے ماڈل نے علمی تنقید کو اپنی طرف متوجہ کیا۔ گھوری نے 1932 میں مزید کہا کہ ذات پات کی نوآبادیاتی تعمیر کے نتیجے میں ہندوستان میں معاشی مواقع کے لیے سازگار ذات کی درجہ بندی کے لیے برطانوی حکام میں زندہ پن، تقسیم اور لابنگ ہوئی، اور اس سے ذات پات کے تصور میں نئی پیچیدگیاں پیدا ہوئیں۔ گراہم چیپ مین اور دیگر نے پیچیدگی کا اعادہ کیا ہے، اور انہوں نے نوٹ کیا ہے کہ نظریاتی تعمیرات اور عملی حقیقت کے درمیان فرق ہیں۔ تعریف پر جدید نقطہ نظر، انڈولوجسٹ، رونالڈ انڈین، اس بات سے اتفاق کرتے ہیں کہ "ذات پات" کی کوئی عالمی طور پر قبول شدہ تعریف نہیں ہے۔ مثال کے طور پر، کچھ ابتدائی یورپی دستاویزی فلم سازوں کے لیے یہ خیال کیا جاتا تھا کہ یہ قدیم ہندوستانی رسم الخط میں مذکور اینڈوگیمس ورنوں سے مطابقت رکھتا ہے، اور اس کے معنی املاک کے معنی سے مطابقت رکھتے ہیں۔ راج دور کے بعد کے یورپیوں کے لیے یہ ورنوں کے بجائے اینڈوگیمس جاتیاں تھیں، جو ذات پات کی نمائندگی کرتی تھیں، جیسے کہ 2378 جاتیاں جنہیں 20 ویں صدی کے اوائل میں نوآبادیاتی منتظمین نے قبضے کے لحاظ سے درجہ بند کیا تھا۔ تقابلی مذہب کے پروفیسر اروند شرما نوٹ کرتے ہیں کہ ذات پات کو ورن اور جاتی دونوں کا حوالہ دینے کے لیے مترادف طور پر استعمال کیا گیا ہے لیکن "سنجیدہ ماہر ہندیات اب اس سلسلے میں کافی احتیاط کا مشاہدہ کرتے ہیں" کیونکہ، متعلقہ ہونے کے باوجود، تصورات کو الگ سمجھا جاتا ہے۔ اس میں وہ انڈولوجسٹ آرتھر بشام سے اتفاق کرتے ہیں، جنہوں نے نوٹ کیا کہ ہندوستان کے پرتگالی نوآبادیات نے بیان کرنے کے لیے کاسٹا کا استعمال کیا تھا۔ ماہر سماجیات آندرے بیٹیل نوٹ کرتے ہیں کہ اگرچہ ورن نے بنیادی طور پر کلاسیکی ہندو ادب میں ذات کا کردار ادا کیا، لیکن موجودہ دور میں یہ جٹی ہی ہے جو یہ کردار ادا کرتی ہے۔ ورنا سماجی نظاموں کے ایک بند مجموعے کی نمائندگی کرتا ہے جبکہ جاتی مکمل طور پر کھلی ہے، جسے ایک "قدرتی قسم کے طور پر سمجھا جاتا ہے جس کے اراکین ایک مشترکہ شے کا اشتراک کرتے ہیں"۔ ضرورت کے لحاظ سے کسی بھی تعداد میں نئی جاتیوں کو شامل کیا جا سکتا ہے، جیسے قبائل، فرقے، فرقے، مذہبی یا لسانی اقلیتیں اور قومیت۔ اس طرح، "ذات" انگریزی میں جاتی کی درست نمائندگی نہیں ہے۔ بہتر اصطلاحات نسل، نسلی شناخت اور نسلی گروہ ہوں گی۔ لچکدار ماہر سماجیات این والڈروپ کا مشاہدہ ہے کہ اگرچہ باہر کے لوگ ذات پات کی اصطلاح کو دقیانوسی روایت سے جڑے ہندوستان کے ایک مستحکم رجحان کے طور پر دیکھتے ہیں، لیکن تجرباتی حقائق سے پتہ چلتا ہے کہ ذات پات ایک یکسر بدلتی ہوئی خصوصیت رہی ہے۔ اس اصطلاح کا مطلب مختلف ہندوستانیوں کے لیے مختلف چیزیں ہے۔ سیاسی طور پر فعال جدید ہندوستان کے تناظر میں، جہاں نوکری اور اسکول کا کوٹہ ذاتوں کی بنیاد پر مثبت کارروائی کے لیے مخصوص ہے، یہ اصطلاح ایک حساس اور متنازعہ موضوع بن گئی ہے۔ سماجیات کے ماہرین جیسے ایم این سرینیواس اور ڈیملے نے ذات پات میں سختی کے سوال پر بحث کی ہے اور ان کا ماننا ہے کہ ذات پات کی درجہ بندی میں کافی لچک اور نقل و حرکت ہے۔ ابتداء کے تناظر قدیم اور قرون وسطی کے ہندوستان میں ذات پات کے نظام کی ابتدا کے لیے کم از کم دو تناظر ہیں، جو نظریاتی عوامل یا سماجی و اقتصادی عوامل پر مرکوز ہیں۔ پہلا مکتب فکر نظریاتی عوامل پر مرکوز ہے جن کے بارے میں دعوی کیا جاتا ہے کہ وہ ذات پات کے نظام کو چلاتے ہیں اور یہ مانتے ہیں کہ ذات پات کی جڑیں چار ورنوں میں ہیں۔ یہ نقطہ نظر برطانوی نوآبادیاتی دور کے اسکالرز میں خاص طور پر عام تھا اور اسے ڈومونٹ نے واضح کیا، جس نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ یہ نظام کئی ہزار سال پہلے نظریاتی طور پر کامل تھا اور تب سے یہ بنیادی سماجی حقیقت رہا ہے۔ یہ مکتب بنیادی طور پر قدیم قانون کی کتاب منوسمرتی کا حوالہ دے کر اپنے نظریہ کا جواز پیش کرتا ہے اور معاشی، سیاسی یا تاریخی شواہد کو نظر انداز کرتا ہے۔ دوسرا مکتب فکر سماجی و اقتصادی عوامل پر مرکوز ہے، یہ دعوی کرتے ہوئے کہ عوامل ذات پات کے نظام کو چلاتے ہیں۔ اس کا ماننا ہے کہ ذات پات کی جڑیں ہندوستان کی معاشی، سیاسی اور مادی تاریخ میں ہیں۔ یہ مکتب، جو نوآبادیاتی دور کے بعد کے اسکالرز جیسے بیرمین، میریٹ اور ڈرکس میں عام ہے، ذات پات کے نظام کو ایک ہمیشہ بدلتی ہوئی سماجی حقیقت کے طور پر بیان کرتا ہے جسے صرف حقیقی عمل کے تاریخی شواہد کے مطالعہ اور ہندوستان کی معاشی، سیاسی اور مادی تاریخ میں قابل تصدیق حالات کی جانچ سے ہی صحیح طریقے سے سمجھا جا سکتا ہے۔ اس مکتب نے ہندوستان میں قدیم اور قرون وسطی کے معاشرے کے تاریخی شواہد، 12 ویں اور 18 ویں صدی کے درمیان مسلم حکمرانی کے دوران، اور 18 ویں صدی سے 20 ویں صدی کے وسط تک برطانوی نوآبادیاتی حکومت کی پالیسیوں پر توجہ مرکوز کی ہے۔ پہلے مکتب نے مذہبی بشریات پر توجہ مرکوز کی ہے اور دیگر تاریخی شواہد کو اس روایت کے ثانوی یا مشتق کے طور پر نظر انداز کیا ہے۔ دوسرے اسکول نے سماجی شواہد پر توجہ مرکوز کی ہے اور تاریخی حالات کو سمجھنے کی کوشش کی ہے۔ مؤخر الذکر نے سابقہ کو اس کے ذات پات کی اصل کے نظریہ پر تنقید کا نشانہ بناتے ہوئے دعوی کیا ہے کہ اس نے ہندوستانی معاشرے کو غیر تاریخی اور غیر متناسب بنا دیا ہے۔ رسمی بادشاہی ماڈل سیموئیل کے مطابق، جارج ایل ہارٹ کا حوالہ دیتے ہوئے، بعد کے ہندوستانی ذات پات کے نظام کے مرکزی پہلو ہندوستان میں برہمن مت، بدھ مت اور جین مت کی آمد سے پہلے کے رسمی بادشاہی نظام سے پیدا ہو سکتے ہیں۔ یہ نظام جنوبی ہندوستانی تامل ادب میں سنگم دور سے دیکھا جاتا ہے، جس کی تاریخ تیسری سے چھٹی صدی عیسوی تک ہے۔ یہ نظریہ ہند-آریان ورن ماڈل کو ذات پات کی بنیاد کے طور پر مسترد کرتا ہے، اور بادشاہ کی رسمی طاقت پر مرکوز ہے، جسے "کم سماجی حیثیت کے رسمی اور جادوئی ماہرین کے ایک گروپ کی حمایت حاصل تھی"، اور ان کے رسمی پیشوں کو "آلودہ" سمجھا جاتا تھا۔ ہارٹ کے مطابق، یہ ماڈل ہو سکتا ہے جس نے نچلے درجے کے گروپوں کے اراکین کی "آلودگی" کے بارے میں خدشات فراہم کیے ہوں۔ سیموئل لکھتے ہیں کہ ذات پات کی اصل کے لیے ہارٹ ماڈل "قدیم ہندوستانی معاشرے کا تصور کرتا ہے جو اندرونی ذات پات کی تقسیم کے بغیر اکثریت اور کئی چھوٹے پیشہ ورانہ طور پر آلودہ گروہوں پر مشتمل اقلیت پر مشتمل ہے۔" ویدک ورنوں کی ابتدا آخری ویدک معاشرے (c. 1000-500 BCE) میں ہوئی۔ پہلے تین گروہ، برہمن، کشتری اور ویشیا، دوسرے ہند-یورپی معاشروں کے ساتھ متوازی ہیں، جبکہ شودروں کا اضافہ شاید شمالی ہندوستان کی طرف سے ایک برہمن ایجاد ہے۔ ورن نظام کو قابل احترام ہندو مذہبی متون میں پیش کیا گیا ہے، اور اسے مثالی انسانی کالنگ کے طور پر سمجھا جاتا ہے۔ رگ وید اور منوسمرتس کا پروشا سکتا اس پر تبصرہ کرتا ہے، جو اکثر حوالہ شدہ تحریریں ہیں۔ متن کی ان درجہ بندی کے برعکس، بہت سے قابل احترام ہندو متون اور عقائد سماجی درجہ بندی کے اس نظام پر سوال اٹھاتے ہیں اور اس سے متفق نہیں ہیں۔ اسکالرز نے رگ وید میں ورن آیت پر سوال اٹھایا ہے، یہ نوٹ کرتے ہوئے کہ اس میں ورن کا ذکر صرف ایک بار کیا گیا ہے۔ پروشا سکتا کی آیت کو اب عام طور پر بعد کی تاریخ میں رگ وید میں داخل کیا گیا سمجھا جاتا ہے، شاید ایک چارٹر افسانے کے طور پر۔ سنسکرت اور مذہبی علوم کے پروفیسر اسٹیفنی جیمیسن اور جوئل بریریٹن کہتے ہیں، "رگ وید میں ایک وسیع، بہت زیادہ تقسیم شدہ اور وسیع ذات پات کے نظام کا کوئی ثبوت نہیں ہے"، اور "ورن نظام رگ وید میں جنونی معلوم ہوتا ہے اور، تب اور بعد میں، ایک سماجی حقیقت کے بجائے ایک سماجی آئیڈیل ہے"۔ رگ وید میں ورن نظام کے بارے میں تفصیلات کی کمی کے برعکس، منوسمرتی میں ورن نظام پر ایک وسیع اور انتہائی منصوبہ بند تفسیر شامل ہے، لیکن یہ بھی "وضاحت کے بجائے نمونے" فراہم کرتی ہے۔ سوسن بیلی خلاصہ کرتی ہیں کہ منوسمرتی اور دیگر صحیفوں نے برہمنوں کو سماجی درجہ بندی میں بلند کرنے میں مدد کی اور یہ ورن نظام کی تشکیل کا ایک عنصر تھے، لیکن قدیم متون نے کسی طرح سے ہندوستان میں "ذات پات کا رجحان پیدا نہیں کیا"۔ فلسفہ اور مذہبی علوم کے پروفیسر جتیس جینین فاؤلر کا کہنا ہے کہ اس بات کا تعین کرنا ناممکن ہے کہ جاتیاں کیسے اور کیوں وجود میں آئیں۔ دوسری طرف، سوسن بیلی تجویز کرتی ہیں کہ جٹی نظام اس لیے ابھرا کیونکہ اس نے آزادی سے پہلے کی غربت، ادارہ جاتی انسانی حقوق کی کمی، غیر مستحکم سیاسی ماحول اور معاشی عدم تحفظ کے دور میں فائدہ کا ذریعہ پیش کیا تھا۔ سماجی ماہر بشریات دیپانکر گپتا کے مطابق، موریہ دور میں انجمنوں کی ترقی ہوئی اور موریہ کے بعد کے دور میں ہندوستان میں جاگیردارانہ نظام کے ظہور کے ساتھ جاٹیوں میں تبدیل ہو گئے، جو بالآخر 7 ویں-12 ویں صدی کے دوران واضح ہو گیا۔ تاہم، دیگر اسکالرز اس بات پر اختلاف کرتے ہیں کہ ہندوستانی تاریخ میں جاتیوں کی ترقی کب اور کیسے ہوئی۔ تاریخ کی دونوں پروفیسرز، باربرا میٹکالف اور تھامس میٹکالف لکھتے ہیں، "نوشتہ اور دیگر عصری شواہد پر مبنی تازہ اسکالرشپ کے حیرت انگیز دلائل میں سے ایک یہ ہے کہ نسبتا حالیہ صدیوں تک، برصغیر کے بیشتر حصوں میں سماجی تنظیم کو چار ورنوں نے بہت کم متاثر کیا تھا۔ نہ ہی جاتی معاشرے کے تعمیراتی بلاکس تھے۔ " بشام کے مطابق، قدیم ہندوستانی ادب اکثر ورنوں کا حوالہ دیتا ہے، لیکن شاید ہی کبھی جٹیوں کو ورنوں کے اندر گروہوں کے نظام کے طور پر۔ انہوں نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ "اگر ذات پات کو طبقے کے اندر گروہ کے ایک نظام کے طور پر بیان کیا جاتا ہے، جو عام طور پر ازدواجی، مشترکہ اور دستکاری سے الگ ہوتے ہیں، تو ہمارے پاس نسبتا دیر تک اس کے وجود کا کوئی حقیقی ثبوت نہیں ہے"۔ اچھوت بے دخل اور ورن نظام ویدک متون میں نہ تو اچھوت لوگوں کے تصور کا ذکر ہے اور نہ ہی اچھوت کے کسی عمل کا۔ ویدوں میں رسومات رئیس یا بادشاہ کو ایک ہی برتن سے عام آدمی کے ساتھ کھانے کے لیے کہتی ہیں۔ بعد میں ویدک متون کچھ پیشوں کا مذاق اڑاتے ہیں، لیکن ان میں چھوت چھات کا تصور نہیں ملتا۔ ویدک کے بعد کی تحریروں، خاص طور پر منوسمرتی میں بے ذاتوں کا ذکر کیا گیا ہے اور تجویز کیا گیا ہے کہ انہیں بے دخل کر دیا جائے۔ حالیہ اسکالرشپ میں کہا گیا ہے کہ ویدک کے بعد کے متن میں بے ذاتوں کی بحث نوآبادیاتی دور کے ہندوستانی ادب میں اور ہندوستان میں ذات پات کے نظام پر ڈومونٹ کے ساختی نظریہ میں بڑے پیمانے پر زیر بحث نظام سے مختلف ہے۔ سنسکرت اور ہندوستانی مذاہب کے پروفیسر اور ویدک ادب، دھرم ستروں اور دھرم شاستروں کے جدید ترجمے کا سہرا پانے والے پیٹرک اولیویل کا کہنا ہے کہ قدیم اور قرون وسطی کے ہندوستانی متون رسمی آلودگی، پاکیزگی-نجاست کی بنیاد کی حمایت نہیں کرتے جو ڈومونٹ تھیوری میں مضمر ہے۔ اولیویل کے مطابق، دھرم شاستر متون میں پاکیزگی-نجاست پر بحث کی گئی ہے، لیکن صرف فرد کی اخلاقی، رسمی اور حیاتیاتی آلودگی (مخصوص قسم کا کھانا جیسے گوشت کھانا، باتھ روم جانا) کے تناظر میں۔ اولیویل ویدک کے بعد کے سوتر اور شاستر متون کے اپنے جائزے میں لکھتے ہیں، "ہمیں ایسی کوئی مثال نظر نہیں آتی جب خالص/ناپاک اصطلاح افراد کے کسی گروہ یا ورن یا ذات کے حوالے سے استعمال کی جائے۔" پہلی صدی سے شاستر متون میں نجاست کا واحد ذکر ان لوگوں کے بارے میں ہے جو شدید گناہ کرتے ہیں اور اس طرح اپنے ورن سے باہر نکل جاتے ہیں۔ اولیویل لکھتے ہیں کہ ان کو "گرے ہوئے لوگ" کہا جاتا ہے اور قرون وسطی کے ہندوستانی متون میں ناپاک سمجھا جاتا ہے۔ تحریروں میں اعلان کیا گیا ہے کہ ان گنہگار، گرے ہوئے لوگوں کو بے دخل کر دیا جائے۔ اولیویل نے مزید کہا کہ دھرم شاستر متون میں پاکیزگی/نجاست سے متعلق معاملات میں زبردست توجہ "افراد سے قطع نظر ان کی ورن وابستگی" سے متعلق ہے اور چاروں ورن اپنے کردار، اخلاقی ارادے، اعمال، بے گناہی یا لاعلمی (بچوں کے اعمال)، شرائط، اور رسمی طرز عمل کے مواد سے پاکیزگی یا نجاست حاصل کر سکتے ہیں۔ ڈومونٹ نے اپنی بعد کی اشاعتوں میں تسلیم کیا کہ قدیم ورن کی درجہ بندی پاکیزگی-نجاست کی درجہ بندی کے اصول پر مبنی نہیں تھی، اور یہ کہ ویدک ادب چھوت چھات کے تصور سے مبرا ہے۔ تاریخ ابتدائی تاریخ اور ابتدائی ویدک دور جاتی کا وجود اور ذات پات کا پیش خیمہ وادی سندھ کی تہذیب (3300 قبل مسیح-1700 قبل مسیح) میں پایا گیا ہے۔ ماہر سماجیات ایس سی ملک لکھتے ہیں کہ وادی سندھ کی تہذیب نے دیکھا کہ اس دور سے ہندوستانی معاشرے میں "پیدائشی طور پر ذات پات کی حیثیت کو برقرار رکھا گیا" اور "ذات پات کے طبقے کے نمونے" پائے گئے۔ چارلس میسلز کا خیال ہے کہ ذات پات کی درجہ بندی صنعتی گروہوں سے شہری وادی سندھ کے معاشرے سے منتقلی کے بعد پیدا ہوئی ہے۔ رومیلا تھاپر کو ویدک سے پہلے کے عنصر کے طور پر ایک ذات کا امکان ملتا ہے، اور نوٹ کرتا ہے کہ جاتی ویدک ورن سے پہلے کی ہے۔ تھاپر مزید نوٹ کرتے ہیں کہ جاٹی وادی سندھ کی تہذیب کے قبیلوں سے اخذ کیے گئے تھے جن میں مختلف پیشوں کا ظہور دیکھا گیا جو وراثت میں ملے تھے اور وسائل تک غیر مساوی رسائی کے ساتھ درجہ بندی کے ساتھ منظم ہو گئے تھے اور شادی کے سخت قواعد و ضوابط اور رسومات وقت کے ساتھ ساتھ سخت نظام بن گئے تھے۔ ماہر آثار قدیمہ ایم۔ کے۔ دھولکر نے وادی سندھ کی تہذیب میں ذات پات کے نظام کے وجود کی بھی حمایت کی ہے۔ رگ وید (1500-1200 قبل مسیح) کے زمانے میں، دو تھے: اور۔ یہ امتیاز اصل میں قبائلی ڈویژنوں سے پیدا ہوا۔ ویدک قبائل خود کو (رئیسوں) کے طور پر مانتے تھے اور حریف قبائل کو داس، دسو اور پانی کہا جاتا تھا۔ داس آریان قبائل کے اکثر اتحادی تھے، اور وہ شاید آریان معاشرے میں ضم ہو گئے تھے، جس سے طبقاتی امتیاز کو جنم ملا۔ تاہم، بہت سے داس ایک نوکرانہ حالت میں تھے، جس سے داس کے حتمی معنی نوکر یا غلام کے طور پر پیدا ہوئے۔ رگ ویدک سماج کو پیشوں سے ممتاز نہیں کیا جاتا تھا۔ بہت سے کاشتکاروں اور کاریگروں نے متعدد دستکاریوں کی مشق کی۔ رتھ بنانے والا () اور دھات کا کام کرنے والا () اہمیت کے عہدوں سے لطف اندوز ہوتے تھے اور ان سے کوئی بدنما داغ نہیں جڑا ہوتا تھا۔ اسی طرح کے مشاہدات بڑھئیوں، چمڑے بنانے والوں، بنکروں اور دیگر کے لیے بھی ہیں۔ اتھرو وید دور کے اختتام کی طرف، نئے طبقاتی امتیازات ابھر کر سامنے آئے۔ سابقہ داسوں کا نام بدل کر شودر رکھا گیا ہے، شاید انہیں داس کے غلام کے نئے معنی سے ممتاز کرنے کے لیے۔ ان کا نام بدل کر ویس یا ویشیا (جس کا مطلب ہے قبیلے کے ارکان) رکھا گیا ہے اور برہمنوں (پجاریوں) اور کشتریوں (جنگجوؤں) کے نئے اشرافیہ طبقات کو نئے ورنوں کے طور پر نامزد کیا گیا ہے۔ شودر نہ صرف سابقہ داس تھے بلکہ ان میں وہ قبائلی قبائل بھی شامل تھے جو آریان معاشرے میں ضم ہو گئے تھے کیونکہ یہ گنگا کی بستیوں میں پھیل گیا تھا۔ ویدک دور میں کھانے اور شادی کے حوالے سے پابندیوں کا کوئی ثبوت نہیں ہے۔ بعد میں ویدک دور (1000-600 BCE) ایک ابتدائی اپنشد میں، شودر کو پوشن یا پرورش کرنے والا کہا جاتا ہے، جس سے پتہ چلتا ہے کہ شودر مٹی کے کاشت کار تھے۔ لیکن اس کے فورا بعد، شودروں کو ٹیکس دہندگان میں شمار نہیں کیا جاتا ہے اور کہا جاتا ہے کہ انہیں تحفے میں دی جانے پر زمین کے ساتھ دیا جاتا ہے۔ کاریگروں کی اکثریت کو بھی شودروں کے عہدے تک محدود کر دیا گیا تھا، لیکن ان کے کام کے لیے کوئی توہین کا اشارہ نہیں ہے۔ برہمنوں اور کشتریوں کو رسومات میں ایک خاص مقام دیا جاتا ہے، جو انہیں ویشیا اور شودروں دونوں سے ممتاز کرتا ہے۔ کہا جاتا ہے کہ ویشیا کو "اپنی مرضی سے مظلوم" کیا جاتا ہے اور شودر کو "اپنی مرضی سے مارا پیٹا جاتا ہے"۔ دوسرا شہری کاری (500-200 BCE) اس دور کا علم پالی بدھ مت کی تحریروں سے مکمل ہوتا ہے۔ جہاں برہمن متون چار گنا ورن نظام کی بات کرتے ہیں، وہیں بدھ مت کے متون سماج کی ایک متبادل تصویر پیش کرتے ہیں، جو جٹی، کولا اور پیشے کے خطوط پر مستحکم ہے۔ یہ امکان ہے کہ ورن نظام، برہمن نظریے کا حصہ ہونے کے باوجود، معاشرے میں عملی طور پر کارآمد نہیں تھا۔ بدھ مت کی تحریروں میں برہمن اور کشتری کو ورنوں کے بجائے جٹیوں کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ درحقیقت وہ اعلی درجے کی جاتیاں تھیں۔ نچلے درجے کی جاتیوں کا ذکر چندلا اور پیشہ ورانہ طبقات جیسے بانس کے بنکر، شکاری، رتھ بنانے والے اور صفائی کرنے والے کے طور پر کیا گیا تھا۔ کولا کا تصور وسیع پیمانے پر ایک جیسا تھا۔ برہمنوں اور کشتریوں کے ساتھ، ایک طبقہ جسے (لفظی طور پر گھریلو، لیکن مؤثر طریقے سے ملکیت والے طبقے) بھی اعلی کولوں میں شامل کیا گیا تھا۔ اونچے درجے کے لوگ اعلی درجے کے پیشوں یعنی زراعت، تجارت، مویشی پالنے، کمپیوٹنگ، اکاؤنٹنگ اور تحریر میں مصروف تھے، اور نچلے درجے کے لوگ ٹوکری باندھنے اور جھاڑنے جیسے نچلے درجے کے پیشوں میں مصروف تھے۔ یہ زمیندار کاشتکاروں کا ایک معاشی طبقہ تھا، جو زمین پر کام کرنے کے لیے داس کمکاروں (غلاموں اور کرائے کے مزدوروں) کو ملازمت دیتے تھے۔ یہ ریاست کے بنیادی ٹیکس دہندگان تھے۔ اس طبقے کی تعریف بظاہر پیدائش سے نہیں بلکہ انفرادی معاشی ترقی سے کی گئی تھی۔ اگرچہ کم از کم اونچے اور نچلے سرے پر کولوں اور پیشوں کے درمیان صف بندی تھی، لیکن طبقے/ذات اور پیشے کے درمیان کوئی سخت تعلق نہیں تھا، خاص طور پر درمیانی رینج کے لوگوں کے درمیان۔ درج کردہ بہت سے پیشے جیسے اکاؤنٹنگ اور تحریر جاتیوں سے منسلک نہیں تھے۔ پیٹر میسفیلڈ نے ہندوستان میں ذات پات کے اپنے جائزے میں کہا ہے کہ کوئی بھی اصولی طور پر کوئی بھی پیشہ انجام دے سکتا ہے۔ متون میں کہا گیا ہے کہ برہمن نے کسی سے بھی کھانا لیا، جس سے پتہ چلتا ہے کہ ہم آہنگی کی سختی ابھی تک نامعلوم تھی۔ نکایا متون سے یہ بھی پتہ چلتا ہے کہ اینڈوگیمی لازمی نہیں تھی۔ اس دور کے تنازعات برہمنوں کے ساتھ بدھ کے مکالموں کو بیان کرنے والی تحریروں سے بھی واضح ہوتے ہیں۔ برہمن اپنی الہی طور پر مقرر کردہ برتری کو برقرار رکھتے ہیں اور نچلے درجے سے خدمت حاصل کرنے کے اپنے حق پر زور دیتے ہیں۔ بدھ حیاتیاتی پیدائش کے بنیادی حقائق کی طرف اشارہ کرتے ہوئے جواب دیتے ہیں جو تمام انسانوں میں مشترک ہیں اور اس بات پر زور دیتے ہیں کہ خدمت حاصل کرنے کی صلاحیت اقتصادی طور پر حاصل کی جاتی ہے، نہ کہ الہی حق سے۔ برصغیر کے شمال مغرب کی مثال کا استعمال کرتے ہوئے، بدھ نے نشاندہی کی کہ یہ بن سکتا ہے اور اس کے برعکس بھی۔ سماجی نقل و حرکت کی اس شکل کی توثیق بدھ نے کی تھی۔ ابتدائی ہندو مت (200 قبل مسیح-320 عیسوی) کلاسیکی دور (320-650 CE) مہابھارت، جس کا تخمینہ چوتھی صدی کے آخر تک مکمل ہوا ہے، سیکشن 12.181 میں ورن نظام پر بحث کرتا ہے، جس میں دو نمونے پیش کیے گئے ہیں۔ پہلا نمونہ ورن کو رنگ پر مبنی نظام کے طور پر بیان کرتا ہے، بھریگو نامی کردار کے ذریعے، "برہمنوں کا ورن سفید تھا، کشتری سرخ تھا، ویشیا پیلا تھا، اور شودروں کا" کالا "۔ اس وضاحت پر بھردواج سوال اٹھاتے ہیں جو کہتے ہیں کہ تمام ورنوں میں رنگ نظر آتے ہیں، کہ خواہش، غصہ، خوف، لالچ، غم، اضطراب، بھوک اور محنت تمام انسانوں پر غالب ہے، کہ تمام انسانی جسموں سے پت اور خون بہتا ہے، تو وہ پوچھتا ہے کہ ورنوں میں کیا فرق ہے۔ مہابھارت پھر اعلان کرتا ہے، "ورنوں میں کوئی امتیاز نہیں ہے۔ یہ ساری کائنات برہمن ہے۔ اسے پہلے برہما نے تخلیق کیا تھا، اسے اعمال کے لحاظ سے درجہ بند کیا گیا تھا۔ " اس کے بعد مہاکاوی ورن کے لیے ایک طرز عمل کی تلاوت کرتا ہے، کہ جو لوگ غصے، خوشیوں اور دلیری کی طرف مائل تھے وہ کشتریہ ورن حاصل کرتے تھے ؛ جو لوگ مویشیوں کی پرورش اور ہل سے زندگی گزارنے کی طرف مائل تھے وہ ویشیا ورن حاصل کرتے تھے ؛ جو لوگ تشدد، لالچ اور نجاست کے شوقین تھے وہ شودر ورن حاصل کرتے تھے۔ برہمن طبقے کو مہاکاوی میں سچائی، کفایت شعاری اور خالص طرز عمل کے لیے وقف انسان کی اصل ڈیفالٹ حالت کے طور پر پیش کیا گیا ہے۔ ہلٹبیٹل کے مطابق، مہابھارت اور قبل از قرون وسطی کے دور کے ہندو متون میں، "یہ تسلیم کرنا ضروری ہے، نظریہ طور پر، ورن غیر تاریخی ہے۔ چار ورن نسب نہیں بلکہ زمرے ہیں۔ " کلاسیکی دور کے آخر اور قرون وسطی کے ابتدائی دور (650 سے 1400 عیسوی) کے اسکالرز نے قرون وسطی کے ہندوستان کے دستاویزات اور نوشتہ جات میں ورن اور جاتی کے وجود اور نوعیت کے تاریخی ثبوت تلاش کرنے کی کوشش کی ہے۔ معاون ثبوت مبہم رہے ہیں، اور متضاد ثبوت سامنے آئے ہیں۔ مثال کے طور پر آندھرا پردیش کے قرون وسطی کے دور کے وسیع ریکارڈوں میں ورن کا شاذ و نادر ہی ذکر کیا گیا ہے۔ اس نے تاریخ اور ایشین اسٹڈیز کی پروفیسر سنتھیا ٹیلبوٹ کو یہ سوال کرنے پر مجبور کیا ہے کہ کیا ورن اس خطے کی روزمرہ کی زندگیوں میں سماجی طور پر اہم تھا۔ آندھرا کے نوشتہ جات میں ورن کے زیادہ تر ذکر برہمنوں سے آتے ہیں۔ 14 ویں صدی کے جنگجو خاندانوں کے دو نایاب مندر عطیہ کنندگان شودر ہونے کا دعوی کرتے ہیں۔ ایک کہتا ہے کہ شودر سب سے بہادر ہیں، دوسرا کہتا ہے کہ شودر سب سے پاک ہیں۔ تاریخ کے پروفیسر رچرڈ ایٹن لکھتے ہیں، "کوئی بھی سماجی اصل سے قطع نظر جنگجو بن سکتا ہے، اور نہ ہی جاتی-مبینہ روایتی ہندوستانی معاشرے کا ایک اور ستون-لوگوں کی شناخت کی خصوصیات کے طور پر ظاہر ہوتا ہے۔ پیشے غیر مستحکم تھے۔ " ایٹن کے مطابق، شواہد سے پتہ چلتا ہے کہ شودر شرافت کا حصہ تھے، اور بہت سے "باپ اور بیٹوں کے مختلف پیشے تھے، جس سے پتہ چلتا ہے کہ 11 ویں اور 14 ویں صدی کے درمیان دکن کے علاقے میں ہندو کاکتیہ آبادی میں سماجی حیثیت حاصل کی گئی تھی، نہ کہ وراثت میں۔ ہندوستان کے تمل ناڈو کے علاقے میں، جس کا مطالعہ مذہب کی پروفیسر لیسلی اور نے کیا، "چول دور کے نوشتہ جات عام طور پر (جنوبی ہندوستانی) معاشرے کی ساخت کے بارے میں ہمارے خیالات کو چیلنج کرتے ہیں۔ برہمنانہ قانونی متون ہمیں جس چیز کی توقع کرنے پر مجبور کر سکتے ہیں اس کے برعکس، ہم یہ نہیں پاتے کہ ذات پات معاشرے کا تنظیمی اصول ہے یا مختلف سماجی گروہوں کے درمیان حدود کی تیزی سے حد بندی کی گئی ہے۔ " تمل ناڈو میں، قدیم اور قرون وسطی کے دور میں، ویللر اشرافیہ کی ذات اور ادب کے بڑے سرپرست تھے۔ شمالی ہندوستانی خطے کے بارے میں، سوسن بیلی لکھتی ہیں، "نوآبادیاتی دور تک، برصغیر کا زیادہ تر حصہ اب بھی ان لوگوں سے آباد تھا جن کے لیے ذات پات کے رسمی امتیازات صرف محدود اہمیت کے حامل تھے۔ یہاں تک کہ گنگا کے بالائی ہندوستان کے نام نہاد ہندو مرکز کے کچھ حصوں میں، وہ ادارے اور عقائد جنہیں اب اکثر روایتی ذات کے عناصر کے طور پر بیان کیا جاتا ہے، صرف اٹھارہویں صدی کے اوائل میں ہی شکل اختیار کر رہے تھے-یعنی جب مغل دور ختم ہو رہا تھا اور مغربی طاقت برصغیر میں پھیل رہی تھی۔" مغربی ہندوستان کے لیے، ڈرک ایچ اے کولف تجویز کرتے ہیں کہ قرون وسطی کے دور میں راجپوت کی تاریخ پر کھلی حیثیت والے سماجی گروہوں کا غلبہ تھا۔ وہ کہتے ہیں، "شمالی ہندوستان میں علمی رشتہ داری اور ذات پات کی ہر جگہ موجودگی ایک نسبتا نیا رجحان ہے جو بالترتیب ابتدائی مغل اور برطانوی ادوار میں غالب ہوا۔ تاریخی طور پر، اتحاد اور کھلی حیثیت کا گروہ، چاہے وہ جنگی گروہ ہو یا مذہبی فرقہ، قرون وسطی اور ابتدائی جدید ہندوستانی تاریخ پر اس طرح غلبہ حاصل کرتا تھا کہ نسل اور ذات پات نہیں تھی۔ " آدی پران، جنسینا کا 8 ویں صدی کا جین مت کا متن، جین ادب میں ورن اور جاتی کا پہلا ذکر ہے۔ جنسینا ورن نظام کی ابتدا کا سراغ رگ وید یا پروشا سے نہیں، بلکہ بھارت کی داستان سے لگاتے ہیں۔ اس داستان کے مطابق، بھرت نے ایک "احمسا امتحان" (عدم تشدد کا امتحان) انجام دیا، اور اس امتحان کے دوران وہ تمام لوگ جنہوں نے کسی بھی جاندار کو نقصان پہنچانے سے انکار کیا تھا انہیں قدیم ہندوستان میں پجاری ورن کہا جاتا تھا، اور بھرت انہیں دو بار پیدا ہونے والا دویا کہتے تھے۔ جنسینا کا کہنا ہے کہ جو لوگ تمام جانداروں کو نقصان نہ پہنچانے اور عدم تشدد کے اصول کے پابند ہیں وہ دیو-برہمن، الہی برہمن ہیں۔ آدی پران (9 ویں صدی) میں بھی ورن اور جاتی کے درمیان تعلق پر بحث کی گئی ہے۔ ہندوستانی مطالعات کے پروفیسر پدمنا بھ جینی کے مطابق، جین مت اور بدھ مت میں، آدی پران متن میں کہا گیا ہے کہ "صرف ایک جاتی ہے جسے مانوسیاجتی یا انسانی ذات کہا جاتا ہے، لیکن تقسیم ان کے مختلف پیشوں کی وجہ سے پیدا ہوتی ہے"۔ جین مت کی تحریروں کے مطابق، شتریا کی ذات اس وقت پیدا ہوئی جب رشبھ نے معاشرے کی خدمت کے لیے ہتھیار حاصل کیے اور ایک بادشاہ کے اختیارات حاصل کیے، جبکہ ویشیا اور شودر ذاتوں کا ظہور معاش کے مختلف ذرائع سے ہوا جن میں وہ مہارت رکھتے تھے۔ قرون وسطی، اسلامی سلطنتوں اور مغل سلطنت کا دور (1000 سے 1750) 20 ویں صدی کے ابتدائی اور وسط کے مسلم مورخین، جیسے کہ 1927 میں ہاشمی اور 1962 میں قریشی نے تجویز پیش کی کہ "ذات پات کا نظام اسلام کی آمد سے پہلے قائم کیا گیا تھا"، اور یہ اور شمال مغربی برصغیر پاک و ہند میں "خانہ بدوش وحشیانہ طرز زندگی" بنیادی وجہ تھی کہ جب سندھی غیر مسلموں نے "ریوڑ میں اسلام قبول کیا" جب عرب مسلم فوجوں نے اس خطے پر حملہ کیا۔ اس مفروضے کے مطابق، بڑے پیمانے پر تبادلے نچلی ذات کے ہندوؤں اور مہایان بدھسٹوں کی طرف سے ہوئے جو "ہندو عقائد اور طریقوں کی دراندازی سے اندر سے خراب ہو گئے تھے"۔ یہ نظریہ اب بڑے پیمانے پر بے بنیاد اور غلط سمجھا جاتا ہے۔ سماجی تاریخ اور اسلامی علوم کے پروفیسر ڈیریل میکلین کا کہنا ہے کہ تاریخی شواہد اس نظریے کی تائید نہیں کرتے ؛ کہ جو بھی ثبوت دستیاب ہیں اس سے پتہ چلتا ہے کہ شمال مغربی ہندوستان میں مسلم اداروں نے کسی بھی عدم مساوات کو جائز قرار دیا اور اسے جاری رکھا۔ اور یہ کہ نہ تو بدھ مت کے ماننے والوں اور نہ ہی "نچلی ذات" کے ہندوؤں نے اسلام قبول کیا کیونکہ وہ اسلام کو ذات پات کے نظام کی کمی سمجھتے تھے۔ میکلین کا کہنا ہے کہ اسلام میں تبدیلی شاذ و نادر ہی ہوتی تھی، اور تاریخی شواہد سے تصدیق شدہ تبادلوں سے اس بات کی تصدیق ہوتی ہے کہ جن چند لوگوں نے مذہب تبدیل کیا وہ برہمن ہندو (نظریاتی طور پر، اعلی ذات) تھے۔ میکلین اس بات پر زور دیتے ہیں کہ اسلامی دور میں ہندوستانی معاشرے کے بارے میں ذات پات اور تبادلوں کے نظریات تاریخی شواہد یا قابل تصدیق ذرائع پر مبنی نہیں ہیں، بلکہ شمال مغربی ہندوستانی برصغیر میں اسلام، ہندو مت اور بدھ مت کی نوعیت کے بارے میں مسلم مورخین کے ذاتی مفروضوں پر مبنی ہیں۔ برکلے میں تاریخ کے پروفیسر رچرڈ ایٹن اس بات پر زور دیتے ہیں کہ ہندوستان میں اسلام سے پہلے کے دور میں سخت ہندو ذات پات کے نظام کا مفروضہ اور نچلی ذاتوں پر ظلم قرون وسطی کے دور میں "بڑے پیمانے پر اسلام قبول کرنے" کی وجہ ہے۔ اس دعوے میں یہ مسئلہ ہے کہ "نظریہ کی حمایت میں کوئی ثبوت نہیں مل سکتا، اور یہ انتہائی غیر منطقی ہے"۔ قرون وسطی کی تاریخ اور مسلم انڈیا کے پروفیسر پیٹر جیکسن لکھتے ہیں کہ قرون وسطی کے دہلی سلطنت کے دور (~ 1200 سے 1500) کے دوران ہندو ریاستوں میں ذات پات کے نظام کے بارے میں قیاس آرائی پر مبنی مفروضے، اور ذات پات کے نظام کا وجود، جو اسلامی فوجوں کی لوٹ مار کے خلاف مزاحمت کرنے میں ہندوؤں کی کمزوری کا ذمہ دار ہے، پہلی نظر میں پرکشش ہے، لیکن "وہ قریب سے جانچ پڑتال اور تاریخی شواہد کا مقابلہ نہیں کرتے ہیں"۔ جیکسن کا کہنا ہے کہ ذات پات کے نظریاتی نمونے کے برعکس جہاں صرف کشتری جنگجو اور سپاہی ہو سکتے تھے، تاریخی شواہد اس بات کی تصدیق کرتے ہیں کہ قرون وسطی کے دور میں ہندو جنگجوؤں اور سپاہیوں میں ویشیا اور شودر جیسی دیگر ذاتوں کے ارکان شامل تھے۔ "مزید،" جیکسن لکھتے ہیں، "اس بات کا کوئی ثبوت نہیں ہے کہ بارہویں صدی کے اختتام پر نچلی ذات کے ہندوؤں نے کبھی بڑے پیمانے پر اسلام قبول کیا تھا۔" اسلامک اسٹڈیز کے پروفیسر جمال ملک اس مشاہدے کو مزید وسعت دیتے ہوئے کہتے ہیں کہ "تاریخ میں کسی بھی وقت نچلی ذات کے ہندوؤں نے اجتماعی طور پر اسلام قبول نہیں کیا"۔ جمال ملک کا کہنا ہے کہ ذات پات ایک سماجی درجہ بندی کے طور پر ایک اچھی طرح سے مطالعہ شدہ ہندوستانی نظام ہے، پھر بھی شواہد سے یہ بھی پتہ چلتا ہے کہ درجہ بندی کے تصورات، طبقاتی شعور اور سماجی درجہ بندی اسلام میں ہندوستان میں آنے سے پہلے ہی ہو چکے تھے۔ ملک کا کہنا ہے کہ اسلامی ادب میں ذات پات یا 'قوم' کے تصور کا ذکر قرون وسطی کے ہندوستان کے چند اسلامی مورخین نے کیا ہے، لیکن یہ ذکر ہندوستان میں مسلم معاشرے کے ٹکڑے ٹکڑے ہونے سے متعلق ہیں۔ دہلی سلطنت کے ضیاء الدین البرانی نے اپنی فتحے جہانداری میں اور اکبر کے مغل سلطنت کے دربار سے تعلق رکھنے والے ابو الفدل وہ چند اسلامی درباری مورخین ہیں جنہوں نے ذات پات کا ذکر کیا ہے۔ تاہم ضیاء الدین البرانی کی بحث غیر مسلم ذاتوں کے بارے میں نہیں ہے، بلکہ مسلمانوں میں اردل ذات پر مشرف ذات کی بالادستی کا اعلان ہے، جس میں اسے قرآن کے متن میں جواز پیش کیا گیا ہے، جس میں "اشرافیہ کی پیدائش اور اعلی نسب انسان کی سب سے اہم خصلتیں ہیں"۔ ایک ہندوستانی مورخ عرفان حبیب کا کہنا ہے کہ ابو الفزل کی عین اکبری شمالی ہندوستان میں ہندوؤں کی جاٹ کسان ذات کا ایک تاریخی ریکارڈ اور مردم شماری فراہم کرتی ہے، جہاں ٹیکس جمع کرنے والے رئیس طبقے (زمیندار)، مسلح گھڑ سوار اور پیدل فوج (جنگجو طبقہ) کاشتکار کسانوں (محنت کش طبقے) کے طور پر دوگنا ہو کر 16 ویں صدی میں ایک ہی جاٹ ذات کے تھے۔ حبیب لکھتے ہیں کہ ایک ذات کے پیشہ ورانہ طور پر متنوع ارکان نے ایک دوسرے کی خدمت کی، یا تو مسلم حکمرانوں کے ٹیکس کے دباؤ پر ان کے رد عمل کی وجہ سے یا اس وجہ سے کہ ان کا تعلق ایک ہی ذات سے تھا۔ حبیب کا کہنا ہے کہ کسانوں کی سماجی درجہ بندی اور ذات پات کے نسب اسلامی حکمرانی کے تحت علاقوں میں ٹیکس محصولات کی وصولی کے اوزار تھے۔ رچرڈ ایٹن کا کہنا ہے کہ ہندوستان کے بنگال کے علاقے میں جدید شکل کے ذات پات کے نظام کی ابتدا کا سراغ اس دور تک لگایا جا سکتا ہے۔ ہندوستان میں قرون وسطی کے دور کی اسلامی سلطنتوں نے غیر مسلموں پر حکومت کرنے اور ان سے محصول وصول کرنے کے لیے سماجی درجہ بندی کا استعمال کیا۔ ایٹن کا کہنا ہے کہ، "مجموعی طور پر بنگال کے ہندو معاشرے کو دیکھتے ہوئے، ایسا لگتا ہے کہ ذات پات کا نظام-ہندوستانی تہذیب کا قدیم اور غیر متغیر جوہر ہونے کے بجائے، جیسا کہ مشرقی ماہرین کی نسلوں کے ذریعہ سمجھا جاتا ہے-صرف اس دور میں اپنی جدید شکل سے مشابہت رکھتا ہے۔" بعد میں مغل دور (1700 سے 1850) ایک ماہر بشریات، سوسن بیلی نوٹ کرتی ہیں کہ "ذات پات ہندوستانی زندگی کی ایک مقررہ حقیقت نہیں ہے اور نہ ہی کبھی رہی ہے" اور ذات پات کا نظام جیسا کہ ہم آج جانتے ہیں، ایک "سماجی درجہ بندی کی رسمی اسکیم" کے طور پر، جو 18 ویں اور 19 ویں صدی کے اوائل میں مغل دور کے بعد دو مراحل میں تیار ہوا۔ قدر کے تین مجموعوں نے اس ترقی میں اہم کردار ادا کیا: پجاری درجہ بندی، بادشاہی، اور مسلح سنیاسیوں۔ 18 ویں صدی میں اسلامی مغل سلطنت کے ٹوٹنے کے ساتھ، مغل حکومت کے بعد کے علاقائی اشرافیہ اور متنوع مذہبی، جغرافیائی اور لسانی پس منظر سے تعلق رکھنے والے نئے خاندانوں نے ہندوستان کے مختلف حصوں میں اپنی طاقت کا اظہار کرنے کی کوشش کی۔ بیلی کا کہنا ہے کہ مغل کے بعد کے ان غیر واضح اشرافیہ نے خود کو بادشاہوں، پجاریوں اور سنیاسیوں سے منسلک کیا، اپنی آبادی کو تقسیم کرنے اور اپنی طاقت کو مستحکم کرنے کے لیے ذات پات اور رشتہ داری کی علامتوں کو تعینات کیا۔ اس کے علاوہ، اس غیر مستحکم بے وطن ماحول میں، معاشرے کے پہلے سے بے ذات طبقات میں سے کچھ نے خود کو ذات پات کے گروہوں میں تقسیم کر لیا۔ تاہم، 18 ویں صدی میں بیلی لکھتے ہیں، ہندوستان بھر میں تاجروں، مسلح سنیاسیوں اور مسلح قبائلی لوگوں کے نیٹ ورک اکثر ذات پات کے ان نظریات کو نظر انداز کرتے تھے۔ بیلی لکھتے ہیں کہ زیادہ تر لوگوں نے ذات پات کے اصولوں کے ساتھ ایسا سلوک نہیں کیا جیسا کہ مطلق دیا گیا ہے، لیکن ان اصولوں کو چیلنج کیا، بات چیت کی اور ان کو اپنے حالات کے مطابق ڈھال لیا۔ ہندوستان کے مختلف خطوں میں کمیونٹیز نے سماجی درجہ بندی کو ڈھالنے کے لیے "اجتماعی درجہ بندی" میں مل کر کام کیا تاکہ اثاثوں کو زیادہ سے زیادہ بنایا جا سکے اور خود کو نقصان سے بچایا جا سکے۔ "ذات پات، طبقے، برادری" کا جو ڈھانچہ تشکیل پایا وہ ایک ایسے وقت میں قیمتی بن گیا جب ریاستی نظام ٹکڑے ٹکڑے ہو رہا تھا، ناقابل اعتماد اور غیر مستحکم تھا، جب حقوق اور زندگی غیر متوقع تھی۔ اس ماحول میں، ہندوستانی تاریخ کے پروفیسر روزالنڈ او ہنلون کا کہنا ہے کہ نئے آنے والے ایسٹ انڈیا کمپنی کے نوآبادیاتی عہدیداروں نے ہندو اور مسلم متضاد مفادات کو متوازن کرکے، اور علاقائی حکمرانوں اور فوجی راہبوں کی بڑی اسمبلیوں کے ساتھ صف بندی کرکے ہندوستان میں تجارتی مفادات حاصل کرنے کی کوشش کی۔ ایسٹ انڈیا کمپنی کے عہدیداروں نے مذہب اور ذات پات کے لحاظ سے الگ کیے گئے آئینی قوانین کو اپنایا۔ قانونی ضابطہ اور نوآبادیاتی انتظامی عمل کو بڑی حد تک مسلم قانون اور ہندو قانون میں تقسیم کیا گیا تھا، جس میں بدھ مت، جین اور سکھوں کے قوانین شامل تھے۔ اس عارضی مرحلے میں، برہمنوں نے مل کر علما، سنیاسیوں اور تاجروں کے ساتھ مل کر جنہوں نے ہندو سماجی اور روحانی ضابطوں کو قبول کیا، ہندو متون، قانون اور ہندو معاملات کے انتظامیہ پر موخر سے اختیار بن گئے۔ جب کہ ہندوستان میں قانونی ضابطے اور ریاستی انتظامیہ ابھر رہی تھی، یورپی طاقتوں کی بڑھتی ہوئی طاقت کے ساتھ، ڈرکس کا کہنا ہے کہ ہندوستان پر 18 ویں صدی کے آخر میں برطانوی تحریریں ہندوستان میں ذات پات کے نظام کے بارے میں بہت کم بتاتی ہیں، اور بنیادی طور پر علاقائی فتح، اتحاد، جنگ اور ہندوستان میں سفارت کاری پر تبادلہ خیال کرتی ہیں۔ اس وقت کے برطانوی سماجی مورخ کولن میکنزی نے جنوبی ہندوستان اور دکن کے علاقے سے ہندوستانی مذاہب، ثقافت، روایات اور مقامی تاریخوں پر بڑی تعداد میں تحریریں جمع کیں، لیکن ان کے مجموعے اور تحریروں میں 18 ویں صدی کے ہندوستان میں ذات پات کے نظام پر بہت کم معلومات ہیں۔ برطانوی حکمرانی کے دوران (1857 سے 1947) اگرچہ ورنوں اور جاتیوں کی ابتدا ماقبل جدید ہے، لیکن ذات پات کا نظام جو آج موجود ہے، مغل دور کے بعد اور برطانوی نوآبادیاتی دور کے دوران ہونے والی پیش رفت کا نتیجہ ہے، جس نے ذات پات کی تنظیم کو انتظامیہ کا ایک مرکزی طریقہ کار بنا دیا۔ بیسز جاتی برطانوی نوآبادیاتی دور میں ذات پات کی نسلیات کی بنیاد تھی۔ 1881 کی مردم شماری میں اور اس کے بعد، نوآبادیاتی نسلی ماہرین نے لوگوں کو گننے اور درجہ بندی کرنے کے لیے ذات (جاتی) کے عنوانات کا استعمال کیا جو اس وقت برطانوی ہندوستان (اب ہندوستان، پاکستان، بنگلہ دیش اور میانمار) تھا۔ 1891 کی مردم شماری میں 60 ذیلی گروہ شامل تھے جن میں سے ہر ایک کو چھ پیشہ ورانہ اور نسلی زمروں میں تقسیم کیا گیا تھا، اور بعد کی مردم شماری میں یہ تعداد بڑھ گئی۔ سوسن بیلی کا کہنا ہے کہ نوآبادیاتی دور کی مردم شماری کی ذات کی میزیں، "حیوانیات اور نباتاتی درجہ بندی سے ملتے جلتے اصولوں پر ہندوستانیوں کے لیے درجہ بندی، معیاری اور کراس حوالہ جاتی جاتی جاتی جاتی جاتی ہیں، جس کا مقصد یہ قائم کرنا ہے کہ ان کی قیاس شدہ پاکیزگی، پیشہ ورانہ ابتداء اور اجتماعی اخلاقی قدر کی وجہ سے کون کس سے برتر ہے۔" جب کہ بیوروکریٹک نوآبادیاتی عہدیداروں نے ہندوستانی لوگوں کی اپنی حیوانیاتی درجہ بندی سے متعلق رپورٹیں مکمل کیں، کچھ برطانوی عہدیداروں نے ان مشقوں کو ہندوستان میں ذات پات کے نظام کی حقیقت کے خاکے سے تھوڑا زیادہ ہونے پر تنقید کی۔ نوآبادیاتی حکام نے مردم شماری سے طے شدہ جاتیوں کا استعمال یہ فیصلہ کرنے کے لیے کیا کہ لوگوں کا کون سا گروہ نوآبادیاتی حکومت میں کن ملازمتوں کے لیے اہل ہے، اور کن لوگوں کے جاتیوں کو ناقابل اعتماد کے طور پر خارج کیا جانا تھا۔ بشریات کی پروفیسر گلوریا رہیجا کا کہنا ہے کہ مردم شماری کی ذات کی یہ درجہ بندی 19 ویں صدی کے آخر اور 20 ویں صدی کے اوائل میں نوآبادیاتی حکام نے بھی زمینی ٹیکس کی شرحوں کو مرتب کرنے کے ساتھ ساتھ اکثر کچھ سماجی گروہوں کو "مجرمانہ" ذاتوں اور ذاتوں کے طور پر نشانہ بنانے کے لیے استعمال کی تھی جو "بغاوت" کا شکار ہیں۔ اس کے بعد آبادی پانچ بڑے مذاہب کے تقریبا 20 کروڑ لوگوں اور 500,000 سے زیادہ زرعی دیہاتوں پر مشتمل تھی، جن میں سے ہر ایک کی آبادی مختلف عمر کے 100 سے 1,000 افراد کے درمیان تھی، جو مختلف ذاتوں میں تقسیم تھے۔ یہ نظریاتی منصوبہ نظریاتی طور پر تقریبا 3,000 ذاتوں پر مشتمل تھا، جس کے نتیجے میں 90,000 مقامی اینڈوگیمس ذیلی گروہوں پر مشتمل ہونے کا دعوی کیا گیا تھا۔ سخت برطانوی طبقاتی نظام نے ہندوستانی ذات پات کے نظام کے ساتھ ساتھ قبل از نوآبادیاتی ہندوستانی ذاتوں کے بارے میں برطانوی تاثر کو بھی متاثر کیا ہوگا۔ برطانوی معاشرے کے اپنے اسی طرح کے سخت طبقاتی نظام نے انگریزوں کو ہندوستانی معاشرے اور ذاتوں کو سمجھنے کے لیے ایک نمونہ فراہم کیا۔ انگریزوں نے، طبقے کے لحاظ سے سخت طور پر منقسم معاشرے سے آکر، ہندوستان کی ذاتوں کو برطانوی سماجی طبقات کے برابر کرنے کی کوشش کی۔ ڈیوڈ کیناڈائن کے مطابق، برطانوی راج کے دوران ہندوستانی ذاتوں کو روایتی برطانوی طبقاتی نظام میں ضم کر دیا گیا۔ ریس سائنس نوآبادیاتی منتظم ہربرٹ ہوپ رسلی، جو ریس سائنس کے ایک ماہر تھے، نے ہندوستانیوں کو آریان اور دراوڑی نسلوں کے ساتھ ساتھ سات ذاتوں میں تقسیم کرنے کے لیے ناک کی چوڑائی اور اس کی اونچائی کے تناسب کا استعمال کیا۔ آگے کی ذاتوں کے لیے نفاذ کی ملازمتیں ہندوستان میں ذات پات کے نظام پر برطانوی راج کا کردار متنازعہ ہے۔ ذات پات کا نظام راج کے دوران قانونی طور پر سخت ہو گیا، جب انگریزوں نے اپنی دس سالہ مردم شماری کے دوران ذاتوں کی گنتی شروع کی اور اس نظام کو باریکی سے مرتب کیا۔ 1860 اور 1920 کے درمیان، انگریزوں نے ذات پات کے نظام کو اپنے حکمرانی کے نظام میں شامل کیا، جس میں صرف اعلی ذاتوں کو انتظامی ملازمتیں اور بزرگ تقرریاں دی گئیں۔ مجرمانہ ذاتوں اور ان کی تنہائی کو نشانہ بناتے ہوئے 19 ویں صدی سے شروع کرتے ہوئے، برطانوی نوآبادیاتی حکومت نے متعدد قوانین منظور کیے جو ہندوستانیوں پر ان کے مذہب اور ذات کی شناخت کی بنیاد پر لاگو ہوتے ہیں۔ نوآبادیاتی دور کے ان قوانین اور ان کی دفعات نے "قبائل" کی اصطلاح استعمال کی، جس میں ذاتوں کو ان کے دائرہ کار میں شامل کیا گیا۔ اس اصطلاح کو مختلف وجوہات کی بناء پر ترجیح دی گئی، بشمول مسلم حساسیت جو ذاتوں کو تعریف کے لحاظ سے ہندو سمجھتی ہیں، اور ترجیحی قبائل، ایک زیادہ عام اصطلاح جس میں مسلمان شامل تھے۔ مثال کے طور پر، برطانوی نوآبادیاتی حکومت نے 1871 کا فوجداری قبائل ایکٹ نافذ کیا۔ اس قانون نے اعلان کیا کہ وہ تمام لوگ جن کا تعلق مخصوص ذاتوں سے تھا وہ مجرمانہ رجحانات کے ساتھ پیدا ہوئے تھے۔ تاریخ کے پروفیسر اور برصغیر پاک و ہند میں سماجی اخراج میں مہارت رکھنے والے رام نارائن راوت کا کہنا ہے کہ اس ایکٹ کے تحت پیدائشی طور پر مجرم ذاتوں میں ابتدائی طور پر اہیر، گرجر اور جاٹ شامل تھے، لیکن اس کے نفاذ میں 19 ویں صدی کے آخر تک زیادہ تر شودروں اور اچھوتوں، جیسے چمار، کے ساتھ ساتھ سنیاسیوں اور پہاڑی قبائل کو شامل کرنے کے لیے توسیع ہوئی۔ نوآبادیاتی قوانین کے خلاف بغاوت کرنے اور ہندوستان کے لیے خود مختاری کے خواہاں ہونے کے شبہ میں ذاتوں، جیسے کہ جنوبی ہندوستان میں پہلے حکمران خاندان کالر اور ماراور اور شمالی ہندوستان میں غیر وفادار ذاتوں جیسے اہیر، گرجر اور جاٹ کو "شکاری اور وحشی" کہا جاتا تھا اور انہیں مجرمانہ ذاتوں کی فہرست میں شامل کیا جاتا تھا۔ کچھ ذات پات کے گروہوں کو کرمنل ٹرائبس ایکٹ کا استعمال کرتے ہوئے نشانہ بنایا گیا یہاں تک کہ جب کسی تشدد یا مجرمانہ سرگرمی کی کوئی اطلاع نہیں تھی، لیکن جہاں ان کے آباؤ اجداد نے مغل یا برطانوی حکام کے خلاف بغاوت کی تھی، یا یہ ذات مزدوروں کے حقوق کا مطالبہ کر رہے تھے اور نوآبادیاتی ٹیکس وصول کرنے والے حکام میں خلل ڈال رہے تھے۔ نوآبادیاتی حکومت نے مجرمانہ ذاتوں کی ایک فہرست تیار کی، اور ذات پات کی مردم شماری کے ذریعہ ان ذاتوں میں رجسٹرڈ تمام اراکین کو ان علاقوں کے لحاظ سے محدود کیا گیا تھا جہاں وہ جا سکتے تھے، گھوم سکتے تھے یا ان لوگوں کے ساتھ جن کے ساتھ وہ میل جول کر سکتے تھے۔ نوآبادیاتی ہندوستان کے بعض علاقوں میں، پوری ذات کے گروہوں کو پیدائشی طور پر مجرم سمجھا جاتا تھا، گرفتار کیا جاتا تھا، بچوں کو اپنے والدین سے الگ کیا جاتا تھا، اور تعزیراتی کالونیوں میں رکھا جاتا تھا یا بغیر کسی سزا یا مناسب عمل کے قرنطینہ کیا جاتا تھا۔ یہ رواج متنازعہ ہو گیا، اسے تمام برطانوی نوآبادیاتی عہدیداروں کی حمایت حاصل نہیں تھی، اور کچھ معاملات میں اس دہائیوں طویل عمل کو 20 ویں صدی کے آغاز میں اس اعلان کے ساتھ پلٹ دیا گیا کہ لوگوں کو "[وراثت میں] برے کردار کے مفروضے پر غیر معینہ مدت تک قید نہیں کیا جا سکتا"۔ 1900 سے 1930 کی دہائی تک مغربی اور جنوبی ہندوستان میں مجرمانہ ذاتوں کی فہرست میں توسیع کے ساتھ، ٹارگٹڈ ذاتوں کے خلاف پیدائشی مجرمانہ قوانین 20 ویں صدی کے وسط تک نافذ تھے۔ سینکڑوں ہندو برادریوں کو فوجداری قبائل قانون کے تحت لایا گیا۔ 1931 تک، نوآبادیاتی حکومت نے صرف مدراس پریذیڈنسی میں اس قانون کے تحت 237 مجرمانہ ذاتوں اور قبائل کو شامل کیا۔ اگرچہ موروثی مجرموں کا تصور نوآبادیاتی دور کے دوران مشرقی دقیانوسی تصورات اور مروجہ نسلی نظریات کے مطابق تھا، لیکن اس کے نفاذ کا سماجی اثر ہندوؤں کی بہت سی برادریوں کو پیدائشی طور پر مجرموں کے طور پر پروفائلنگ، تقسیم اور الگ تھلگ کرنا تھا۔ ہندوستان میں تاریخ اور مذاہب کے پروفیسر ایلینور نیسبیٹ کا کہنا ہے کہ نوآبادیاتی حکومت نے نہ صرف اپنی ذات پات کی مردم شماری کے ذریعے بلکہ 20 ویں صدی کے اوائل میں متعدد قوانین کے ذریعے ہندوستان میں ذات پات پر مبنی تقسیم کو سخت کر دیا۔ مثال کے طور پر، نوآبادیاتی حکام نے 1900 میں لینڈ ایلینشن ایکٹ اور 1913 میں پنجاب پری ایمپشن ایکٹ جیسے قوانین نافذ کیے، جن میں ایسی ذاتوں کو درج کیا گیا جو قانونی طور پر زمین کی مالک ہو سکتی ہیں اور مردم شماری سے طے شدہ دیگر ذاتوں کو جائیداد کے مساوی حقوق سے انکار کر سکتی ہیں۔ ان قوانین نے زمین کی مالک ذاتوں سے کسی بھی غیر زرعی ذات کو زمین کی نسل در نسل منتقلی پر پابندی لگا دی، جس سے جائیداد کی معاشی نقل و حرکت کو روکا گیا اور اس کے نتیجے میں ہندوستان میں ذات پات کی رکاوٹیں پیدا ہوئیں۔ سکھ مورخ خوشونت سنگھ اور تاریخ کے پروفیسر ٹونی بالنٹین کا کہنا ہے کہ نوآبادیاتی دور کے ان قوانین نے شمال مغربی ہندوستان میں زمین کی ملکیت اور بے زمین ذاتوں کے اندر رکاوٹیں پیدا کرنے اور کھڑی کرنے میں مدد کی۔ ذات پات پر مبنی امتیازی سلوک اور نوآبادیاتی ریاست کی طرف سے انسانی حقوق سے انکار کا ہندوستان میں دوسری جگہوں پر بھی ایسا ہی اثر پڑا۔ سماجی شناخت نکولس ڈرکس نے استدلال کیا ہے کہ ہندوستانی ذات جیسا کہ ہم آج جانتے ہیں ایک "جدید رجحان" ہے، کیونکہ ذات پات کو "بنیادی طور پر برطانوی نوآبادیاتی حکمرانی نے تبدیل کیا تھا"۔ ڈرکس کے مطابق، نوآبادیاتی حکمرانی سے پہلے ذات پات کی وابستگی کافی ڈھیلی اور غیر متزلزل تھی، لیکن نوآبادیاتی حکمرانی نے ذات پات کی وابستگی کو سختی سے نافذ کیا، اور پہلے کے مقابلے میں بہت زیادہ سخت درجہ بندی کی تعمیر کی، جس میں کچھ ذاتوں کو مجرم قرار دیا گیا اور دوسروں کو ترجیحی سلوک دیا گیا۔ ڈی زوارٹ نوٹ کرتے ہیں کہ ذات پات کے نظام کو ہندو زندگی کی ایک قدیم حقیقت سمجھا جاتا تھا اور اس کے بجائے عصری اسکالرز کا کہنا ہے کہ یہ نظام نوآبادیاتی حکام نے بنایا تھا۔ وہ کہتے ہیں کہ "نوکریاں اور تعلیم کے مواقع ذات پات کی بنیاد پر مختص کیے گئے تھے، اور لوگوں نے ریلی نکالی اور ایک ذات پات کا نظام اپنایا جس نے ان کے مواقع کو زیادہ سے زیادہ کیا"۔ ڈی زوارٹ نے یہ بھی نوٹ کیا کہ نوآبادیاتی دور کے بعد کی مثبت کارروائی نے صرف "برطانوی نوآبادیاتی منصوبے کو تقویت دی جس نے سابق مفروضے کے مطابق ذات پات کے نظام کی تعمیر کی تھی"۔ سویٹ مین نے نوٹ کیا کہ ذات پات کے یورپی تصور نے سابقہ سیاسی ترتیبات کو مسترد کر دیا اور ہندوستان کے "بنیادی طور پر مذہبی کردار" پر اصرار کیا۔ نوآبادیاتی دور میں ذات پات کو ایک مذہبی نظام کے طور پر بیان کیا گیا تھا اور اسے سیاسی طاقتوں سے الگ کر دیا گیا تھا۔ اس سے نوآبادیاتی حکمرانوں کے لیے یہ ممکن ہو گیا کہ وہ ہندوستان کو ایک ایسے معاشرے کے طور پر پیش کریں جس کی خصوصیت روحانی ہم آہنگی ہے جو سابقہ ہندوستانی ریاستوں کے برعکس ہے جس پر انہوں نے "مطلق العنان اور غیر معمولی" کے طور پر تنقید کی تھی، جس میں نوآبادیاتی طاقتیں ایک زیادہ "ترقی یافتہ" قوم کی طرف سے ضروری "خیر خواہ، پدرانہ حکمرانی" فراہم کرتی تھیں۔ مزید ترقی ہندوستانی معاشرے میں ذات پات کے نظام کے بارے میں مفروضے، اس کی نوعیت کے ساتھ، نوآبادیاتی حکمرانی کے دوران تیار ہوئے۔ کوربرج نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ ہندوستان کی متعدد شاہی خودمختار ریاستوں کے بارے میں برطانوی پالیسیوں کے ساتھ ساتھ 10 سالہ مردم شماری کے دوران آبادی کو سخت زمروں میں شمار کرنے، خاص طور پر 1901 اور 1911 کی مردم شماری کے ساتھ، ذات پات کی شناخت کو سخت کرنے میں اہم کردار ادا کیا۔ 1920 کی دہائی کے دوران سماجی بدامنی اس پالیسی میں تبدیلی کا باعث بنی۔ اس کے بعد سے، نوآبادیاتی انتظامیہ نے نچلی ذاتوں کے لیے سرکاری ملازمتوں کا ایک خاص فیصد محفوظ کرکے مثبت امتیازی سلوک کی پالیسی شروع کی۔ اگست 1932 کو منعقدہ گول میز کانفرنس میں، برطانیہ کے اس وقت کے وزیر اعظم، امبیڈکر کی درخواست پر، رامسے میکڈونلڈ نے ایک فرقہ وارانہ ایوارڈ بنایا جس میں مسلمانوں، سکھوں، عیسائیوں، اینگلو انڈینز، یورپیوں اور دلتوں کے لیے علیحدہ نمائندگی کا التزام کیا گیا۔ ان پسماندہ طبقات کو خصوصی حلقوں سے انتخابات کے ذریعے پر کرنے کے لیے کئی نشستیں تفویض کی گئیں جن میں صرف پسماندہ طبقات سے تعلق رکھنے والے ووٹر ووٹ ڈال سکتے تھے۔ گاندھی نے اس شق کے خلاف یہ دعوی کرتے ہوئے بھوک ہڑتال کی کہ اس طرح کا انتظام ہندو برادری کو دو گروہوں میں تقسیم کر دے گا۔ برسوں بعد، امبیڈکر نے لکھا کہ گاندھی کا روزہ جبر کی ایک شکل تھی۔ یہ معاہدہ، جس نے گاندھی کو اپنا بھوک ہڑتال ختم کرتے دیکھا اور امبیڈکر نے علیحدہ رائے دہندگان کا مطالبہ ترک کر دیا، اسے پونا معاہدہ کہا گیا۔ ہندوستان کے آزادی حاصل کرنے کے بعد، نوکریوں میں ذات پات پر مبنی ریزرویشن کی پالیسی کو درج فہرست ذاتوں اور درج فہرست قبائل کی فہرستوں کے ساتھ باقاعدہ بنایا گیا۔ دیگر نظریات اور مشاہدات اسمیلسر اور لپسیٹ نوآبادیاتی ہندوستان میں ذات پات کے نظام کے بارے میں ہٹن کے مطالعے کے اپنے جائزے میں یہ نظریہ پیش کرتے ہیں کہ ہندوستان میں ذات پات کے خطوط پر انفرادی نقل و حرکت کم سے کم رہی ہوگی کیونکہ یہ رسم و رواج تھا۔ ان کا کہنا ہے کہ اس کی وجہ یہ ہو سکتی ہے کہ نوآبادیاتی سماجی درجہ بندی پہلے سے موجود رسمی ذات پات کے نظام کے ساتھ کام کرتی تھی۔ 18 ویں اور 19 ویں صدی میں برطانوی نوآبادیاتی حکمرانی کے ابتدائی دور میں جدید شکل میں ذات پات کے نظام کا ظہور جنوبی ایشیا میں یکساں نہیں تھا۔ نوآبادیاتی ہندوستان کے ایک فرانسیسی مورخ کلاڈ مارکووٹس لکھتے ہیں کہ 18 ویں صدی کے آخر میں اور 19 ویں صدی کے بیشتر حصے میں شمالی اور مغربی ہندوستان (سندھ) میں ہندو معاشرے میں مناسب ذات پات کے نظام کی کمی تھی، ان کی مذہبی شناخت غیر متزلزل تھی (شیو مت، ویشنو مت، سکھ مت کا مجموعہ)، اور برہمن وسیع پیمانے پر پجاری گروہ نہیں تھے (لیکن باوا تھے)۔ مارکووٹس لکھتے ہیں، "اگر مذہب ساخت کا عنصر نہیں تھا، تو نہ ہی ذات پات تھی" شمال مغربی ہندوستان کے ہندو تاجروں کے گروہ میں۔ عصری ہندوستان ذات پات کی سیاست سماجی درجہ بندی، اور اس کے ساتھ آنے والی عدم مساوات، اب بھی ہندوستان میں موجود ہے، اور اس پر پوری طرح تنقید کی گئی ہے۔ حکومتی پالیسیوں کا مقصد ریزرویشن، پسماندہ طبقات کے لیے کوٹہ کے ذریعے اس عدم مساوات کو کم کرنا ہے، لیکن سماجیات کے ماہر اروند شاہ کے مطابق متضاد طور پر اس درجہ بندی کو زندہ رکھنے کے لیے ایک ترغیب بھی پیدا کی ہے۔ ہندوستانی حکومت سرکاری طور پر ہندوستان کی تاریخی طور پر امتیازی سلوک کرنے والی برادریوں کو تسلیم کرتی ہے جیسے کہ اچھوتوں کو درج فہرست ذاتوں کے نام سے، اور کچھ معاشی طور پر پسماندہ ذاتوں کو دیگر پسماندہ طبقے کے طور پر تسلیم کرتی ہے۔ تاہم، دوسرے یہ کہتے ہیں کہ اعلی ذاتوں کے اراکین کی طرف سے سرکاری شعبے کی ملازمتوں کی اجارہ داری کو روکنے کے لیے ذات پات کی بنیاد پر ریزرویشن ضروری ہے۔ یہ افراد یہ بھی بتاتے ہیں کہ ہندوستان میں ریزرویشن کا مقصد بنیادی طور پر غربت کا خاتمہ نہیں ہے، بلکہ تمام ذاتوں کے گروہوں کی مناسب نمائندگی کو یقینی بنانا ہے۔ شادی ہندوستان میں زیادہ تر شادیاں اب بھی بین ذات اور بین مذہبی شادیوں کے ساتھ ازدواجی ہیں جو زیادہ تر ان لوگوں میں پائی جاتی ہیں جو "معاشی، تعلیمی، ثقافتی طور پر ترقی یافتہ اور شہری مبنی" ہیں۔ 2005 میں کی گئی ایک تحقیق سے پتہ چلا کہ 1981 اور 2005 کے درمیان بین ذات شادیاں تقریبا دگنی ہو گئی تھیں لیکن یہ صرف 6.1 فیصد کی سطح تک پہنچی تھیں۔ بین ذات شادی کی مخالفت بھی وسیع پیمانے پر برقرار ہے، پیو پولنگ سے پتہ چلتا ہے کہ 5 میں سے 3 سے زیادہ ہندوستانی اس بات پر متفق ہیں کہ مردوں اور عورتوں دونوں کو اپنی ذات سے باہر شادی کرنے سے روکنا "بہت ضروری" ہے۔ رائے شماری نے مزید اشارہ کیا کہ عیسائی اور بدھ مت ہندوؤں، مسلمانوں اور سکھوں کے مقابلے میں بین ذات شادیوں کو نسبتا زیادہ قبول کر رہے تھے۔ بین ذات شادیوں کی ناپسندیدگی سے متعلق آنر کلنگ بھی اکثر ہوتی رہتی ہے، آؤٹ لک انڈیا نے نوٹ کیا، "ثبوت، ایک این جی او، نے نومبر 2019 میں انکشاف کیا کہ پچھلے پانچ سالوں میں صرف تامل ناڈو سے آنر کلنگ کے 195 معلوم واقعات رپورٹ ہوئے ہیں۔" حکومت ہند بین ذات شادیوں کے ذریعے سماجی یکجہتی کے لیے ڈاکٹر امبیڈکر اسکیم کے تحت بین ذات جوڑوں کو مالی مراعات فراہم کرتی ہے۔ اوڈیشہ، ہریانہ، پنجاب، کرناٹک، ہماچل پردیش، بہار، تمل ناڈو، راجستھان اور مہاراشٹر جیسی مختلف ریاستی حکومتوں کی بھی اسی طرح کی اسکیمیں ہیں۔ ذات پات سے متعلق تشدد آزاد ہندوستان ذات پات سے متعلق تشدد کا گواہ رہا ہے۔ اقوام متحدہ کی 2005 کی ایک رپورٹ کے مطابق، 1996 میں دلتوں کے خلاف ہونے والی پرتشدد کارروائیوں کے تقریبا 31,440 واقعات رپورٹ ہوئے۔ اقوام متحدہ کی رپورٹ میں ہر 10,000 دلت لوگوں میں 1,33 پرتشدد کارروائیوں کا دعوی کیا گیا ہے۔ سیاق و سباق کے لیے، اقوام متحدہ نے 2005 میں ترقی یافتہ ممالک میں فی 10,000 افراد پر 40 سے 55 کے درمیان پرتشدد کارروائیوں کی اطلاع دی۔ اس طرح کے تشدد کی ایک مثال 2006 کا خیرلانجی قتل عام ہے۔ ہندوستان کے درج فہرست ذات اور درج فہرست قبائل (مظالم کی روک تھام) ایکٹ، 1989 کا مقصد درج فہرست ذاتوں اور درج فہرست قبائل کے ارکان کے خلاف مظالم اور امتیازی سلوک کو روکنا اور سزا دینا ہے۔ ایکٹ کے تحت قابل سزا جرائم کی مثالوں میں "متاثرین کو ناگوار مادے کھانے یا پینے پر مجبور کرنا ؛ فضلہ، سیوریج، لاشوں کو ان کے گھروں یا احاطوں میں پھینکنا ؛ زمینوں پر قبضہ ؛ ذلت ؛ جنسی استحصال" شامل ہیں۔ نیشنل کرائم ریکارڈ بیورو اپنی سالانہ رپورٹوں کے حصے کے طور پر قانون کے تحت رپورٹ کیے گئے جرائم کے اعداد و شمار شامل کرتا ہے۔ حالیہ برسوں میں اس قانون کے تحت رپورٹ ہونے والے جرائم کی کل تعداد میں اضافہ ہوا ہے لیکن سزا کی شرح کم رہی ہے۔ 2019 میں درج فہرست ذات برادریوں کے ارکان کے خلاف جرائم میں 7.3 فیصد اور درج فہرست قبائل کے خلاف جرائم میں 1 فیصد اضافہ ہوا۔ ہندوستانی ڈاسپورا ذات ہندوستانی ڈاسپورا کے اندر برقرار ہے۔ مثال کے طور پر، ریاستہائے متحدہ میں دلت لوگ امتیازی سلوک اور تشدد کا سامنا کرنے کی اطلاع دیتے ہیں۔ 2020 میں کیلیفورنیا کے ڈیپارٹمنٹ آف فیئر ایمپلائمنٹ اینڈ ہاؤسنگ نے سسکو اور اس کے دو ملازمین کے خلاف ایک ہندوستانی انجینئر کے خلاف مبینہ امتیازی سلوک کے الزام میں مقدمہ شروع کیا کیونکہ وہ ان سے نچلی ذات سے تھا۔ شہری حقوق کے گروپ ایکویلیٹی لیبز کے 2018 کے ایک سروے کے مطابق جس کا حوالہ مقدمے میں دیا گیا ہے، 67 فیصد دلتوں نے "اپنی ذات پات کی وجہ سے اپنے کام کی جگہ پر غیر منصفانہ سلوک کی اطلاع دی"۔ برطانیہ کی حکومت نے مارچ 2017 سے ستمبر 2017 تک ذات پات کے امتیاز کے خلاف قانونی تحفظ کو یقینی بنانے کے طریقوں پر عوامی مشاورت کی۔ مشاورت کی بنیاد پر حکومت نے فیصلہ کیا کہ "ذات پات کی وجہ سے غیر قانونی امتیازی سلوک کے خلاف ضروری تحفظ فراہم کرنے کا بہترین طریقہ عدالتوں اور ٹریبونلز کے تیار کردہ ابھرتے ہوئے کیس قانون پر انحصار کرنا ہے"۔ مثبت کارروائی ہندوستان کے آئین کا آرٹیکل 15 ذات پات کی بنیاد پر امتیازی سلوک کی ممانعت کرتا ہے اور آرٹیکل 17 نے چھوت چھات کے عمل کو غیر قانونی قرار دیا۔ 1955 میں ہندوستان نے چھوت چھات (جرائم) ایکٹ نافذ کیا (1976 میں اس کا نام بدل کر پروٹیکشن آف سول رائٹس ایکٹ رکھا گیا)۔ اس نے قانون کی رسائی کو ارادے سے لے کر لازمی نفاذ تک بڑھایا۔ ہندوستان میں درج فہرست ذاتوں اور درج فہرست قبائل (مظالم کی روک تھام) ایکٹ 1989 میں منظور کیا گیا تھا۔ درج فہرست ذاتوں اور درج فہرست قبائل کا قومی کمیشن درج فہرست ذاتوں اور درج فہرست قبائل کی سماجی و اقتصادی ترقی کی تحقیقات، نگرانی، مشورہ اور جائزہ لینے کے لیے قائم کیا گیا تھا۔ درج فہرست ذاتوں اور درج فہرست قبائل کے طور پر درجہ بند لوگوں کے لیے ریزرویشن کا نظام 50 سال سے زیادہ عرصے سے موجود ہے۔ ہندوستان میں نجی ملکیت والی آزاد بازار کارپوریشنوں کی موجودگی محدود ہے اور سرکاری شعبے کی ملازمتوں نے اس کی معیشت میں ملازمتوں کے فیصد پر غلبہ حاصل کیا ہے۔ 2000 کی ایک رپورٹ میں اندازہ لگایا گیا ہے کہ ہندوستان میں زیادہ تر ملازمتیں حکومت یا حکومت کی ایجنسیوں کی ملکیت والی کمپنیوں میں تھیں۔ ہندوستان کی طرف سے 50 سالوں میں نافذ کردہ ریزرویشن کا نظام جزوی طور پر کامیاب رہا ہے، کیونکہ ملک بھر میں تمام ملازمتوں کی وجہ سے، 1995 میں، 17.2 فیصد ملازمتیں سب سے نچلی ذات کے لوگوں کے پاس تھیں۔ ہندوستانی حکومت سرکاری ملازمتوں کو چار گروپوں میں درجہ بندی کرتی ہے۔ گروپ اے کی ملازمتیں حکومت میں سب سے سینئر، زیادہ تنخواہ والی پوزیشنیں ہیں، جبکہ گروپ ڈی سب سے کم، سب سے کم تنخواہ والی پوزیشنیں ہیں۔ گروپ ڈی کی ملازمتوں میں، سب سے کم ذات کے درجہ بند لوگوں کے عہدوں کا فیصد ان کے آبادیاتی فیصد سے 30 فیصد زیادہ ہے۔ گروپ سی کے عہدوں کے طور پر درجہ بند تمام ملازمتوں میں، سب سے نچلی ذات کے لوگوں کے پاس موجود ملازمتوں کا فیصد ان کی آبادیاتی آبادی کی تقسیم کے برابر ہے۔ گروپ اے اور بی کی ملازمتوں میں، سب سے کم ذات کے درجہ بند لوگوں کے عہدوں کا فیصد ان کے آبادیاتی فیصد سے 30 فیصد کم ہے۔ ہندوستان میں سب سے زیادہ تنخواہ دینے والی، سب سے سینئر پوزیشن والی ملازمتوں میں سب سے کم ذات کے لوگوں کی موجودگی میں دس گنا اضافہ ہوا ہے، جو 1959 میں تمام ملازمتوں کے 1.18 فیصد سے 1995 میں تمام ملازمتوں کے 1 فیصد تک پہنچ گئی ہے۔ ہندوستانی حکومت سرکاری طور پر ہندوستان کی تاریخی طور پر امتیازی سلوک کرنے والی برادریوں جیسے کہ اچھوتوں کو درج فہرست ذاتوں اور درج فہرست قبائل کے نام سے تسلیم کرتی ہے، اور کچھ معاشی طور پر پسماندہ شودر ذاتوں کو دیگر پسماندہ طبقے کے طور پر تسلیم کرتی ہے۔ عصری ادب میں درج فہرست ذاتوں کو بعض اوقات دلت کہا جاتا ہے۔ 2001 میں دلتوں کی تعداد ہندوستان کی کل آبادی کا 16.2 فیصد تھی۔ ہندوستان میں ایک ارب ہندوؤں میں سے، یہ اندازہ لگایا گیا ہے کہ ہندو فارورڈ ذات 26 فیصد پر مشتمل ہے، دیگر پسماندہ طبقے 43 فیصد پر مشتمل ہے، ہندو شیڈولڈ کاسٹ (دلت) 22 فیصد پر مشتمل ہے اور ہندو شیڈولڈ ٹرائبس (آدیواسی) 9 فیصد پر مشتمل ہے۔ درج فہرست ذاتوں اور درج فہرست قبائل کے لوگوں کے لیے مثبت کارروائی کرنے کے علاوہ، ہندوستان نے غریب، پسماندہ ذاتوں کے لوگوں کو اپنے معاشی اور سماجی دھارے میں شامل کرنے کی اپنی کوششوں کو وسعت دی ہے۔ 1990 میں، منڈل کمیشن کی سفارشات کی بنیاد پر پسماندہ طبقات کے لیے 27 فیصد کا حکومتی ریزرویشن۔ اس کے بعد سے، ہندوستان نے سرکاری ملکیت والے کاروباری اداروں اور ایجنسیوں میں ملازمت کے 27 فیصد مواقع سماجی اور تعلیمی طور پر پسماندہ طبقات (ایس ای بی سی) کے لیے مختص کیے ہیں۔ 27 فیصد ریزرویشن پچھلے 50 سالوں سے ہندوستان کی سب سے نچلی ذاتوں کے لیے مختص 22.5 فیصد کے علاوہ ہے۔ منڈل کمیشن منڈل کمیشن 1979 میں "سماجی یا تعلیمی طور پر پسماندہ لوگوں کی شناخت کرنے" اور ذات پات کے امتیاز کو دور کرنے کے لیے لوگوں کے لیے نشستوں کے تحفظات اور کوٹے کے سوال پر غور کرنے کے لیے قائم کیا گیا تھا۔ 1980 میں، کمیشن کی رپورٹ نے ہندوستانی قانون کے تحت مثبت کارروائی کی تصدیق کی، جس کے تحت نچلی ذاتوں کے اضافی اراکین-دیگر پسماندہ طبقات-کو سرکاری یونیورسٹیوں میں مزید 27 فیصد سرکاری ملازمتوں اور سلاٹس تک خصوصی رسائی دی گئی، اس کے علاوہ 23 فیصد پہلے ہی دلتوں اور قبائلیوں کے لیے مخصوص تھا۔ جب وی پی سنگھ کی انتظامیہ نے 1990 میں منڈل کمیشن کی سفارشات کو نافذ کرنے کی کوشش کی تو ملک میں بڑے پیمانے پر مظاہرے ہوئے۔ بہت سے لوگوں نے الزام لگایا کہ سیاست دان خالصتا عملی انتخابی مقاصد کے لیے ذات پات پر مبنی تحفظات کو بروئے کار لانے کی کوشش کر رہے ہیں۔ دیگر پسماندہ طبقات (او بی سی) ہندوستان میں او بی سی کی صحیح تعداد پر کافی بحث ہے۔ عام طور پر اس کا تخمینہ بڑا لگایا جاتا ہے، لیکن بہت سے لوگوں کا خیال ہے کہ یہ منڈل کمیشن یا نیشنل سیمپل سروے کے حوالہ کردہ اعداد و شمار سے کم ہے۔ ریزرویشن کے نظام نے بڑے پیمانے پر احتجاج کو جنم دیا ہے، جیسے کہ 2006 کے ہندوستانی ریزرویشن مخالف مظاہرے، جن میں سے بہت سے لوگوں نے فارورڈ کاسٹس (وہ ذاتیں جو ریزرویشن کے اہل نہیں ہیں) کے خلاف الٹا امتیازی سلوک کی شکایت کی ہے۔ مئی 2011 میں حکومت نے مختلف سماجی پس منظر میں غربت کی نشاندہی کرنے کے لیے غربت، مذہب اور ذات پات کی مردم شماری کی منظوری دی۔ مردم شماری سے حکومت کو عصری حقائق کے حوالے سے پالیسیوں میں مزید معروضیت لانے کے لیے جلد بازی میں بنائی گئی کچھ پالیسیوں جیسے منڈل کمیشن کی دوبارہ جانچ کرنے اور ممکنہ طور پر ان کو کالعدم کرنے میں بھی مدد ملے گی۔ ریزرویشن کے نظام کے ناقدین کا خیال ہے کہ پسماندہ ذات سے تعلق رکھنے سے اصل میں کوئی سماجی بدنما داغ نہیں ہے اور یہ کہ تعلیمی اور ملازمت کے تحفظات کی شکل میں بھاری آئینی ترغیبات کی وجہ سے، لوگوں کی ایک بڑی تعداد فوائد حاصل کرنے کے لیے پسماندہ ذات کے ساتھ غلط شناخت کرے گی۔ اس کے نتیجے میں نہ صرف پسماندہ ذاتوں کی تعداد میں نمایاں افراط زر ہوگا، بلکہ اس طرح کے مشکوک ذات پات کے اعلانات کو چیلنج کیے جانے پر سماجی بدامنی اور قانونی چارہ جوئی کے لیے بے پناہ انتظامی اور عدالتی وسائل کو بھی وقف کیا جائے گا۔ 20 ویں صدی کے ہندوستان میں، اعلی طبقے کے مسلمانوں نے سرکاری ملازمتوں اور پارلیمانی نمائندگی پر غلبہ حاصل کیا۔ نتیجے کے طور پر، ہندوستان میں ایس سی اور ایس ٹی پروویژن ایکٹ کے تحت مثبت کارروائی کے اہل گروہوں میں اچھوت اور نچلی ذات کے مسلمانوں کو شامل کرنے کی مہم چلائی گئی ہے اور سچار کمیٹی کی رپورٹ کی بنیاد پر انہیں اضافی ریزرویشن دیا گیا ہے۔ سرکاری امداد کے اثرات 2008 کے ایک مطالعے میں، دیسائی اور دیگر۔ ہندوستان کی سب سے نچلی ذات اور قبائلی آبادی کے 6-29 عمر کے بچوں اور نوجوان بالغوں کی تعلیم کے حصول پر توجہ مرکوز کی گئی۔ انہوں نے 1983 اور 2000 کے درمیان چار سروے سالوں میں سے ہر ایک کے لیے 100,000 سے زیادہ گھرانوں کا قومی سروے مکمل کیا۔ انہوں نے پرائمری اسکول مکمل کرنے کی مشکلات میں نچلی ذات کے بچوں میں نمایاں اضافہ پایا۔ متوسط، اعلی یا کالج کی سطح کی تعلیم مکمل کرنے والے دلت بچوں کی تعداد میں قومی اوسط سے تین گنا تیزی سے اضافہ ہوا، اور نچلی اور اونچی دونوں ذاتوں کے لیے اعداد و شمار کے لحاظ سے کل تعداد یکساں تھی۔ تاہم، اسی مطالعے سے پتہ چلا ہے کہ 2000 میں، کبھی اسکول میں داخلہ نہ لینے والے دلت مردوں کا فیصد اب بھی اعلی ذات کے مردوں کے فیصد سے دوگنا تھا جو کبھی اسکولوں میں داخلہ نہیں لیتے تھے۔ مزید برآں، اعلی ذات کی خواتین کے مقابلے میں صرف 1.67% دلت خواتین کالج گریجویٹ تھیں۔ اسی عرصے میں ہندوستان میں اسکول جانے والی دلت لڑکیوں کی تعداد دوگنی ہو گئی، لیکن پھر بھی یہ قومی اوسط سے کم تھی۔ ہندوستان میں دیگر غریب ذات کے گروہوں کے ساتھ ساتھ مسلمانوں جیسے نسلی گروہوں میں بھی 16 سال کے عرصے میں بہتری آئی ہے، لیکن ان کی بہتری دلتوں اور آدیواسیوں سے پیچھے رہ گئی ہے۔ 1999 میں دلتوں اور مسلمانوں کے لیے اسکول کی حصولیابی کا خالص فیصد اعدادوشمار کے لحاظ سے یکساں تھا۔ ورلڈ بینک کی طرف سے 2007 میں ہندوستان کے ملک گیر سروے سے پتہ چلا کہ تاریخی طور پر امتیازی سلوک کا شکار ذاتوں کے 80 فیصد سے زیادہ بچے اسکول جا رہے تھے۔ دلت برادری کے بچوں کی اسکول حاضری میں سب سے تیزی سے اضافہ ہندوستان کی اقتصادی ترقی کے حالیہ ادوار کے دوران ہوا۔ درشن سنگھ کا ایک مطالعہ ہندوستان کی تاریخی طور پر امتیازی سلوک کا شکار ذاتوں میں صحت اور سماجی و اقتصادی تبدیلی کے دیگر اشارے پر اعداد و شمار پیش کرتا ہے۔ ان کا دعوی ہے: 2001 میں ہندوستان کی سب سے کم ذاتوں میں خواندگی کی شرح 55 فیصد تھی، جبکہ قومی اوسط 63 فیصد تھی۔ 2001 میں ہندوستان کی سب سے نچلی ذاتوں میں بچپن میں ویکسینیشن کی سطح 40 فیصد تھی، جبکہ قومی اوسط 44 فیصد تھی۔ 2001 میں ہندوستان کی سب سے نچلی ذاتوں میں گھر کے اندر یا گھر کے قریب پینے کے پانی تک رسائی 80 فیصد تھی، جبکہ قومی اوسط 83 فیصد تھی۔ 1995 اور 2005 کے درمیان ہندوستان کی سب سے نچلی ذاتوں میں غربت کی سطح 49 فیصد سے گر کر 39 فیصد رہ گئی، جب کہ قومی اوسط 35 سے 27 فیصد رہ گئی تھی۔ جدید ہندوستان میں مختلف ذات پات کے گروہوں کی متوقع عمر کو بڑھایا گیا ہے ؛ لیکن انٹرنیشنل انسٹی ٹیوٹ فار پاپولیشن سائنسز کی رپورٹ سے پتہ چلتا ہے کہ جدید ہندوستان میں متوقع عمر میں ذات پات نہیں بلکہ غربت بڑا فرق ہے۔ دوسرے مذاہب پر اثر ہندو مت کے ساتھ شناخت ہونے کے باوجود، ذات پات کے نظام برصغیر پاک و ہند کے دیگر مذاہب میں پائے جاتے ہیں، جن میں بدھ مت، عیسائی اور مسلمان جیسے دیگر مذاہب بھی شامل ہیں۔ ہندوستان میں مسلمانوں میں ذات پات کا نظام دیکھا گیا ہے۔ وہ اینڈوگیمی، ہائپرگیمی، موروثی پیشوں پر عمل کرتے ہیں، سماجی اختلاط سے گریز کرتے ہیں اور ان کی درجہ بندی کی جاتی ہے۔ اگر یہ خصوصیات انہیں اسلام کے سماجی گروہ یا ذات بناتی ہیں تو کچھ تنازعہ ہے۔ کچھ علماء اس بات پر زور دیتے ہیں کہ مسلم ذات اپنے امتیازی سلوک میں ہندوؤں کی طرح شدید نہیں ہیں، جبکہ ناقدین کا کہنا ہے کہ جنوبی ایشیائی مسلم معاشرے میں امتیازی سلوک بدتر ہے۔ جنوبی ایشیا میں اسلام کی آمد کے ابتدائی دنوں سے ہی عرب، فارسی اور افغان مسلمانوں کو اعلی ذات کے طور پر تسلیم کیا گیا ہے۔ کچھ اعلی ذات کے ہندو جنہوں نے اسلام قبول کیا وہ حکومتی گروہوں کا حصہ بن گئے، جو ان غیر ملکی گروہوں کے ساتھ مل کر مشرف (یا رئیس) کے نام سے مشہور ہوئے۔ ان کے نیچے متوسط ذات کے مسلمان ہیں جنہیں اجلاف کہا جاتا ہے، اور ارزلوں کے سب سے نچلے درجے کے مسلمان ہیں۔ امبیڈکر جیسے ذات مخالف کارکنوں نے مسلمانوں میں ارزل ذات کو ہندو اچھوتوں کے برابر قرار دیا، جیسا کہ برطانوی نسل نگار ہربرٹ ہوپ رسلی نے کیا تھا۔ بنگال میں، کچھ مسلمان اپنے معاشرے کے اندر سماجی استحکام کو قوام (یا کومس) کہتے ہیں، یہ اصطلاح ہندوستان کے ساتھ ساتھ پاکستان اور افغانستان میں بھی مسلمانوں میں پائی جاتی ہے۔ قواموں میں درجہ بند پیشوں اور اینڈوگیمی کے ساتھ آبائی وراثت ہے۔ قوام میں رکنیت پیدائشی طور پر ملتی ہے۔ بارتھ پاک (خالص) اور پیلڈ (ناپاک) کے درمیان تاریخی علیحدگی سے استحکام کی ابتدا کی نشاندہی کرتا ہے-جس کی تعریف خاندان کی سماجی یا مذہبی حیثیت، پیشے اور جنسی جرائم میں ملوث ہونے سے ہوتی ہے۔ پاک/پیلڈ کی وضاحت کرنے والے جلد کے رنگ کی تاریخ ہے، لیکن اس کی تاریخی جڑیں نہیں ہیں، اور اسے باہر کے لوگوں نے ہندو ذات کے نظام سے مشابہت کے ذریعے اپنایا تھا۔ اسی طرح، پاکستان میں عیسائیوں کو "عیسی" کہا جاتا ہے، جس کا مطلب ہے عیسی (عیسی) کے پیروکار۔ لیکن یہ اصطلاح ہندو ذات پات کے نظام سے نکلتی ہے اور اس سے مراد پاکستان میں عیسائیوں کی طرف سے غربت کی وجہ سے انجام دی جانے والی ذلت آمیز ملازمتیں ہیں۔ اس اصطلاح کو "مسیح" (مسیحا کے پیروکار) سے تبدیل کرنے کی کوششیں کی جا رہی ہیں، جسے پاکستان کے عیسائی شہری ترجیح دیتے ہیں۔ ہندوستان اور پاکستان میں مسلمانوں کے درمیان طے شدہ ہم جنس پرست شادیوں کی شکل میں مسلمانوں میں اینڈوگیمی بہت عام ہے۔ ملک کا کہنا ہے کہ مذہبی منظوری کی کمی قوام کو "نیم ذات" بناتی ہے، اور ایسی چیز جو جنوبی ایشیا سے باہر اسلام میں بھی پائی جاتی ہے۔ سکھ سکھ ادب میں ورن کا ذکر ورن کے طور پر کیا گیا ہے، اور جاتی کا ذکر زات یا زات برداری کے طور پر کیا گیا ہے۔ مذہب کے پروفیسر اور سکھ مت پر کتابوں کے مصنف ایلینور نیسبیٹ کا کہنا ہے کہ ورن کو ایک طبقاتی نظام کے طور پر بیان کیا گیا ہے، جبکہ سکھ ادب میں جات کی کچھ ذات پات کے نظام کی خصوصیات ہیں۔ نظریہ طور پر، سکھ ادب ذات پات کے درجہ بندی یا اختلافات کو تسلیم نہیں کرتا ہے، لیکن، عملی طور پر، نیسبیٹ کا کہنا ہے کہ، سکھوں میں وسیع پیمانے پر اینڈوگیمی کے رواج جدید دور میں رائج ہیں، اور پسماندہ ذاتوں کے غریب سکھ اپنی عبادت گاہوں پر جمع ہوتے رہتے ہیں۔ نیسبیٹ لکھتے ہیں کہ زیادہ تر سکھ خاندان اپنے بچوں کے لیے کسی بھی ممکنہ شادی کے ساتھی کی ذات کی جانچ کرتے رہتے ہیں۔ وہ نوٹ کرتی ہیں کہ سکھوں کے تمام گروؤں نے اپنی جات کے اندر شادی کی، اور انہوں نے اپنے بچوں یا عام طور پر سکھوں کے لیے ازدواجی شادیوں کے رواج کی مذمت یا خلاف ورزی نہیں کی۔ اگرچہ سکھ گروؤں نے ذات پات کے نظام کے درجہ بندی پر تنقید کی، لیکن سکھ برادری میں ایک موجود ہے۔ سنریندر ایس، جودھکا کے مطابق، زمیندار غالب ذاتوں سے تعلق رکھنے والے سکھوں نے دلتوں کے خلاف اپنے تمام تعصبات نہیں چھوڑے ہیں۔ اگرچہ دلتوں کو گاؤں کے گرودواروں میں داخل ہونے کی اجازت ہوگی لیکن انہیں کھانا پکانے یا لنگر (فرقہ وارانہ کھانا) پیش کرنے کی اجازت نہیں ہوگی۔ لہذا، جہاں بھی وہ وسائل اکٹھا کر سکتے تھے، پنجاب کے دلتوں نے ایک خاص حد تک ثقافتی خود مختاری حاصل کرنے کے لیے اپنے گرودواروں اور دیگر مقامی سطح کے اداروں کی تعمیر کی کوشش کی ہے۔ 1953 میں، حکومت ہند نے سکھ رہنما تارا سنگھ کے ان مطالبات کو قبول کر لیا کہ وہ تبدیل شدہ اچھوتوں کی سکھ ذاتوں کو درج فہرست ذاتوں کی فہرست میں شامل کرے۔ شرومنی گوردوارہ پربندھک کمیٹی میں 140 میں سے 20 نشستیں نچلی ذات کے سکھوں کے لیے مخصوص ہیں۔ جین مت میں جین ذات کا نظام صدیوں سے موجود ہے، بنیادی طور پر اینڈوگیمی کے لحاظ سے، حالانکہ، پال ڈنڈاس کے مطابق، جدید دور میں یہ نظام کوئی اہم کردار ادا نہیں کرتا ہے۔ کیریتھرس اور ہمفریس نے اس کی تردید کی ہے جو راجستھان کی بڑی جین ذاتوں کو ان کے سماجی درجہ کے ساتھ بیان کرتے ہیں۔ ہندوستان میں عیسائیوں میں سماجی درجہ بندی ذات پات کے ساتھ ساتھ ان کے فرقے اور مقام کی بنیاد پر پائی جاتی ہے۔ ذات پات کا فرق ان کی ذات پر مبنی ہے جب انہوں نے یا ان کے آباؤ اجداد نے 16 ویں صدی سے عیسائیت قبول کی تھی، وہ عام طور پر آپس میں شادی نہیں کرتے، اور چرچ میں نماز کے دوران الگ بیٹھتے ہیں۔ ہندوستانی عیسائیوں میں ذات پات کا ابتدائی تصور کیرالہ سے آتا ہے، جسے سینٹ تھامس عیسائی (یا "شامی عیسائی") کہا جاتا ہے۔ ڈنکن فارسٹر کا مشاہدہ ہے کہ "ہندوستان میں اور کہیں بھی ایک بڑی اور قدیم عیسائی برادری نہیں ہے جسے قدیم زمانے میں ذات پات کے درجہ بندی میں اعلی درجہ دیا گیا ہے۔ شامی عیسائی برادری ایک ذات کے طور پر کام کرتی ہے اور اسے مناسب طریقے سے ایک ذات یا کم از کم ایک بہت ہی ذات نما گروہ سمجھا جاتا ہے۔ " ہندو معاشرے کے درمیان، کیرالہ کے سینٹ تھامس عیسائیوں نے ذات پات کے قوانین کی پابندی کے ذریعے ہندوستانی ذات پات کے معاشرے میں خود کو داخل کیا تھا اور ہندو انہیں اپنی ذات کے درجہ بندی کے اندر ایک اعلی مقام پر قابض ذات کے طور پر مانتے تھے۔ ان کے روایتی عقیدے کہ ان کے آباؤ اجداد اعلی ذات کے ہندو تھے جیسے نمبودیری اور نیر، جنہیں سینٹ تھامس نے انجیلی بشارت دی تھی، نے بھی ان کی اعلی ذات کی حیثیت کی حمایت کی ہے۔ یورپی مشنریوں کی آمد اور کیرالہ میں نچلی ذاتوں کے درمیان ان کے انجیلی بشارت کے مشن کے ساتھ، عیسائیوں کے دو نئے گروہ، مالابار کے لاطینی کیتھولک اور نئے پروٹسٹنٹ عیسائی، تشکیل پائے لیکن سینٹ تھامس عیسائیوں سمیت اعلی درجے کی برادریوں کے ذریعہ انہیں نچلی ذاتوں کے طور پر سمجھا جاتا رہا۔ تقسیم جدول 1 ذات پات کے زمرے کے لحاظ سے ہر مذہب کی آبادی کی تقسیم ہے، جو قومی نمونہ سروے تنظیم 55 ویں (1999-2000) اور 61 ویں راؤنڈ (2004-05) راؤنڈ سروے سے دستیاب اعداد و شمار کے شیڈول 1 اور شیڈول 10 کے ضم شدہ نمونے سے حاصل کی گئی ہے۔ 1980 کی منڈل کمیشن کی رپورٹ کے مطابق دیگر پسماندہ طبقے (او بی سی) کو ملک کی 52 فیصد آبادی پر مشتمل پایا گیا، یہ تعداد 2006 تک گھٹ کر 41 فیصد رہ گئی تھی جب نیشنل سیمپل سروے آرگنائزیشن کا سروے ہوا تھا۔ تنقید ہندوستان کے اندر اور باہر دونوں طرف سے ذات پات کے نظام پر تنقید کی گئی ہے۔ 1980 کی دہائی سے ذات پات ہندوستان کی سیاست میں ایک بڑا تنازعہ بن گیا ہے۔ ہندوستانی سماجی مصلح ذات پات کے نظام کو بہت سے ہندوستانی سماجی اصلاح کاروں نے تنقید کا نشانہ بنایا ہے۔ بساوا بساوا (1105-1167) پہلے سماجی اصلاح کاروں میں سے ایک تھے۔ بساوا نے عقیدت مندانہ عبادت کی حمایت کی جس نے مندر کی پوجا اور رسومات کو مسترد کر دیا، اور اس کی جگہ انفرادی طور پر پہنے ہوئے شبیہیں اور چھوٹے لنگ جیسی علامتوں جیسے طریقوں کے ذریعے شیو کی ذاتی براہ راست پوجا کی۔ اس نقطہ نظر نے شیو کی موجودگی کو ہر کسی تک اور ہر وقت، صنف، طبقے یا ذات پات کے امتیاز کے بغیر لایا۔ ان کی تعلیمات اور آیات جیسے کیکاوے کیلاسا (کام کیلاش کا راستہ ہے (خوشی، جنت)، یا کام ہی عبادت ہے) مقبول ہوئے۔ جیوتی راؤ پھولے جیوتی راؤ پھولے (1827-1890) نے کسی بھی وضاحت پر شدید تنقید کی کہ ذات پات کا نظام فطری تھا اور ہندو متون میں خالق کے ذریعہ مقرر کیا گیا تھا۔ پھولے نے دلیل دی کہ اگر برہما ذاتوں کو چاہتے، تو وہ دوسری مخلوقات کے لیے بھی یہی حکم دیتے۔ جانوروں یا پرندوں کی انواع میں کوئی ذات نہیں ہے، تو پھر انسانی جانوروں میں ایک ذات کیوں ہونی چاہیے۔ اپنی تنقید میں پھولے نے مزید کہا، "برہمن ذات پات کی وجہ سے اعلی حیثیت کا دعوی نہیں کر سکتے، کیونکہ انہوں نے یورپیوں کے ساتھ شراب نوشی اور کھانا کھاتے وقت شاید ہی ان کی پرواہ کی ہو۔" پیشے ذات نہیں بناتے تھے، اور ذاتوں سے کسی کے پیشے کا فیصلہ نہیں ہوتا تھا۔ اگر کوئی گندا کام کرتا ہے تو وہ اسے کمتر نہیں بناتا ؛ اسی طرح کوئی ماں کمتر نہیں ہوتی کیونکہ وہ اپنے بچے کے فضلے کو صاف کرتی ہے۔ پھولے نے استدلال کیا کہ رسمی پیشہ یا کام کسی بھی انسان کو برتر یا کمتر نہیں بناتے۔ اسی طرح وویکانند وویکانند نے ذات پات کو ان بہت سے انسانی اداروں میں سے ایک کے طور پر تنقید کا نشانہ بنایا جو کسی فرد کی آزادانہ سوچ اور عمل کی طاقت کو روکتے ہیں۔ ذات یا کوئی ذات، عقیدہ یا کوئی عقیدہ نہیں، کوئی بھی آدمی، یا طبقہ، یا ذات، یا قوم، یا ادارہ جو آزادانہ سوچ کی طاقت کو روکتا ہے اور کسی فرد کے عمل کو روکتا ہے، شیطانی ہے، اور اسے نیچے جانا چاہیے۔ وویکانند نے زور دے کر کہا کہ سوچ اور عمل کی آزادی ہی زندگی، ترقی اور تندرستی کی واحد شرط ہے۔ گاندھی نے اپنے چھوٹے سالوں میں، ہندوستان میں ذات پات کے نظام کے بارے میں امبیڈکر کے کچھ مشاہدات، استدلال اور تشریحات سے اختلاف کیا۔ انہوں نے دعوی کیا کہ "ذات پات نے" ہندو مت کو تحلیل ہونے سے بچایا ہے۔ لیکن ہر دوسرے ادارے کی طرح اسے بھی اخراج کا سامنا کرنا پڑا ہے۔ " وہ ورنوں کے چار حصوں کو بنیادی، فطری اور ضروری سمجھتے تھے۔ بے شمار ذیلی ذاتوں یا جاٹیوں کو وہ رکاوٹ سمجھتے تھے۔ انہوں نے تمام جاٹیوں کو ورنوں کی مزید عالمی تقسیم میں ضم کرنے کی وکالت کی۔ 1930 کی دہائی میں، گاندھی نے ذات پات میں وراثت کے خیال کو مسترد کرنے کی وکالت کرنا شروع کی، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ "کسی بھی شخص کی طرف سے کسی دوسرے پر برتری کا فرض خدا اور انسان کے خلاف گناہ ہے۔ اس طرح ذات پات، جہاں تک یہ حیثیت میں فرق کو ظاہر کرتی ہے، ایک برائی ہے۔ " انہوں نے دعوی کیا کہ شاستروں کا ورنشرم آج عملی طور پر موجود نہیں ہے۔ موجودہ ذات پات کا نظام نظریہ ورنشرم کے مخالف ہے۔ گاندھی نے دعوی کیا کہ اپنی موجودہ شکل میں ذات پات کا مذہب سے کوئی تعلق نہیں تھا۔ گاندھی نے استدلال کیا کہ ذاتوں کا امتیازی سلوک اور صدمے رواج کا نتیجہ تھا، جس کی ابتدا نامعلوم ہے۔ گاندھی نے کہا کہ رسم و رواج کی ابتدا ایک متنازعہ نقطہ تھا، کیونکہ کوئی بھی روحانی طور پر یہ محسوس کر سکتا ہے کہ یہ رسم و رواج غلط تھے، اور یہ کہ کوئی بھی ذات پات کا نظام انسان کی روحانی فلاح و بہبود اور قوم کی معاشی بہبود کے لیے نقصان دہ ہے۔ گاندھی نے نوٹ کیا کہ نوآبادیاتی ہندوستان کی حقیقت یہ تھی کہ مختلف ذاتوں کے اراکین کی معاشی حالت اور آمدنی کے درمیان کوئی خاص فرق نہیں تھا، چاہے وہ برہمن ہو یا کاریگر یا نچلی ذات کا کسان۔ ہندوستان غریب تھا، اور تمام ذاتوں کے ہندوستانی غریب تھے۔ اس طرح، انہوں نے استدلال کیا کہ صدمے کی وجہ ذات پات کے نظام میں نہیں، بلکہ کہیں اور تھی۔ ہندوستان پر لاگو ہونے والے معیارات کے مطابق، گاندھی نے دعوی کیا کہ ہر انسانی معاشرہ ناکام ہو جائے گا۔ انہوں نے تسلیم کیا کہ ہندوستان میں ذات پات کے نظام نے کچھ ہندوستانیوں کو روحانی طور پر اندھا کر دیا، پھر مزید کہا کہ اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ ہر ہندوستانی یا یہاں تک کہ زیادہ تر ہندوستانی اندھا دھند ذات پات کے نظام، یا قدیم ہندوستانی صحیفوں کی مشکوک صداقت اور قدر کی ہر چیز کی پیروی کرتے ہیں۔ ہندوستان کا اندازہ، کسی بھی دوسرے معاشرے کی طرح، اس کے بدترین نمونوں کے خاکے سے نہیں کیا جا سکتا۔ گاندھی نے کہا کہ کسی کو اس کی بہترین پیداوار پر بھی غور کرنا چاہیے، اس کے ساتھ ساتھ غریب ہندوستانی دیہاتوں کی اکثریت جو ضروریات کو پورا کرنے کے لیے جدوجہد کر رہی ہے، جن کی پریشانیوں کا علم بہت کم ہے۔ بی آر امبیڈکر ایک ایسی ذات میں پیدا ہوئے تھے جسے اچھوت کے طور پر درجہ بند کیا گیا تھا، وہ ہندوستان میں انسانی حقوق کی مہموں کے رہنما، ایک نامور مصنف اور 1940 کی دہائی میں جدید ہندوستان کے آئین کا مسودہ تیار کرنے میں ایک اہم شخص بن گئے۔ انہوں نے امتیازی سلوک، صدمے اور ہندوستان میں ذات پات کے نظام کے المناک اثرات کے بارے میں بڑے پیمانے پر لکھا۔ ان کا ماننا تھا کہ ذات پات کا نظام اینڈوگیمی کے رواج سے شروع ہوا اور یہ دوسرے گروہوں کی نقل کے ذریعے پھیلتا ہے۔ انہوں نے لکھا کہ ابتدائی طور پر برہمن، کشتری، ویشیا اور شودر ایسے طبقات کے طور پر موجود تھے جن کے پیشے کا انتخاب پیدائش سے محدود نہیں تھا اور جن میں غیر ازدواجی تعلقات رائج تھے۔ اس کے بعد برہمنوں نے اینڈوگیمی پر عمل کرنا شروع کیا اور خود کو بند کر لیا، اس لیے امبیڈکر نے ذات پات کو "بند طبقے" کے طور پر بیان کیا۔ ان کا ماننا تھا کہ ستی، نافذ شدہ بیوہ پن اور کم عمری کی شادی جیسی روایات اینڈوگیمی کو تقویت دینے کی ضرورت سے تیار ہوئیں اور شاستروں کو ان طریقوں کی تعظیم کے لیے استعمال کیا گیا تاکہ ان پر سوال کیے بغیر عمل کیا جائے۔ بعد میں، دیگر ذات پات کے گروہوں نے ان رسم و رواج کی نقل کی۔ تاہم، اگرچہ امبیڈکر ماہر نفسیات گیبریل تردے کے نقطہ نظر کو اس بات کی نشاندہی کرنے کے لیے استعمال کرتے ہیں کہ ذات پات کا نظام کیسے پھیلا، وہ یہ بھی بتاتے ہیں کہ برہمنوں یا منو کو ذات پات کے نظام کی ابتدا کا ذمہ دار نہیں ٹھہرایا جا سکتا اور وہ ان نظریات کو مسترد کرتے ہیں جو نسلوں میں ذات پات کے نظام کی ابتدا کا پتہ لگاتے ہیں۔ کے کے سارا چندر بوس نے 2014 میں ذات پات کے نظام کے خاتمے کے لیے مہم چلانے کے لیے 30 سے زیادہ رضاکاروں کے ساتھ تقریبا ترواننت پورم سے دہلی تک 40 روزہ بھارت یاترا (ہندوستانی سفر) کی۔ بوس کا یہ بھی ماننا ہے کہ 'ذات پات' کی اصطلاح کا استعمال 1948 کے اقوام متحدہ کے انسانی حقوق کے عالمی اعلامیے سے متصادم ہے۔ انہوں نے حکومت ہند پر زور دیا کہ وہ دسمبر 2014 تک ذات پات کے نظام کے تمام حوالوں کو ختم کرنے کے لیے آئینی اصلاحات کرے۔ ذات پات کی سیاست ہندوستان میں بہت سی سیاسی جماعتیں ذات پات پر مبنی ووٹ بینک کی سیاست میں ملوث رہی ہیں۔ بہوجن سماج پارٹی (بی ایس پی)، سماج وادی پارٹی اور جنتا دل جیسی جماعتیں دعوی کرتی ہیں کہ وہ پسماندہ ذاتوں کی نمائندگی کر رہی ہیں، اور انتخابات جیتنے کے لیے اکثر دلت اور مسلم حمایت کے ساتھ اتحاد میں او بی سی کی حمایت پر انحصار کرتی ہیں۔ دوسری طرف، ہندو دائیں بازو نے بھی بعض اوقات اپنی ذات پات پر مبنی اپیلوں پر تنازعہ کھڑا کیا ہے، مثال کے طور پر 2020 میں جب بی جے پی ایم پی (ممبر پارلیمنٹ) پرگیا سنگھ ٹھاکر ایک ذات پات کے ادارے سے خطاب کے دوران شودروں کے بارے میں کیے گئے تبصرے کے لیے تنقید کا نشانہ بنیں جسے 'کشتریہ مہاسبھا' کہا جاتا ہے۔ معاشی عدم مساوات 1995 کا ایک مطالعہ نوٹ کرتا ہے کہ ہندوستان میں ذات پات کا نظام غریب نچلے درجے کے گروہوں کے استحصال کا ایک نظام ہے جو زیادہ خوشحال اعلی درجے کے گروہوں کے ذریعہ ہے۔ 2001 میں شائع ہونے والی ایک رپورٹ میں نوٹ کیا گیا ہے کہ ہندوستان میں 36.3% لوگوں کے پاس کوئی زمین نہیں ہے، 60.6% کے پاس تقریبا 15 فیصد زمین ہے، جس میں بہت امیر 3.1 فیصد کے پاس 15 فیصد زمین ہے۔ حق نے یہ بھی اطلاع دی ہے کہ 90 فیصد سے زیادہ درج فہرست ذاتوں (نچلے درجے کے گروہوں) اور دیگر تمام ذاتوں (اعلی درجے کے گروہوں) کے پاس یا تو زمین نہیں ہے یا ان کے پاس زمین کا رقبہ نہیں ہے جو فی سال 1000 ڈالر سے کم خوراک اور فی گھرانہ آمدنی پیدا کرنے کے قابل ہے۔ تاہم، ہندوستان کے 99 فیصد سے زیادہ کھیت 10 ہیکٹر سے کم ہیں، اور 99.9 فیصد کھیت 20 ہیکٹر سے کم ہیں، چاہے کسان یا زمیندار کی ذات کچھ بھی ہو۔ اس کے علاوہ، ہندوستانی حکومت نے زرعی زمین کی حد کے قوانین پر بھرپور طریقے سے عمل کیا ہے جو کسی کو بھی مقررہ حدود سے زیادہ زمین کے مالک ہونے سے منع کرتے ہیں۔ ہندوستان نے اس قانون کا استعمال کچھ لوگوں سے زبردستی زمین حاصل کرنے کے لیے کیا ہے، پھر لاکھوں ایکڑ اراضی کو بے زمینوں اور نچلی ذات کے غریبوں میں دوبارہ تقسیم کیا ہے۔ حق تجویز کرتے ہیں کہ ہندوستانی قانون سازوں کو ملک کے زمینی قوانین میں اصلاحات اور جدید کاری کرنے کی ضرورت ہے اور زمین کی چھتوں اور کرایہ داری کی اصلاحات پر اندھا دھند عمل کرنے پر کم انحصار کرنا چاہیے۔ 2011 کے ایک مطالعے میں، ایر نے بھی نوٹ کیا کہ 1950 اور 1990 کے درمیان ہندوستان کے اندر معاشی استحصال اور اس کے نتیجے میں زمین کی دوبارہ تقسیم کے اس طرح کے معیاری نظریات کا معیار زندگی اور غربت میں کمی پر کوئی اثر نہیں پڑا۔ اس کے بجائے، 1990 کی دہائی سے معاشی اصلاحات اور اس کے نتیجے میں غیر زرعی ملازمتوں کے مواقع نے غربت کو کم کیا ہے اور ہندوستانی معاشرے کے تمام طبقات کے لیے فی کس آمدنی میں اضافہ کیا ہے۔ مخصوص شواہد کے لیے، ایر نے درج ذیل کا ذکر کیا ہے کہ کیسن نے ہندوستان کی دلت برادری کے دو حصوں میں تفریق کے اثرات کا مطالعہ کیا ہے۔ وہ سمجھتے ہیں کہ ہندوستان کی مجموعی اقتصادی ترقی نے سب سے تیز اور زیادہ اہم سماجی و اقتصادی تبدیلیاں پیدا کی ہیں۔ کیسن نے مزید یہ نتیجہ اخذ کیا کہ قانونی اور سماجی پروگرام کے اقدامات اب ہندوستان کی تاریخی طور پر امتیازی ذاتوں کی مزید ترقی میں ہندوستان کی بنیادی رکاوٹ نہیں ہیں۔ ہندوستان کی اقتصادی ترقی کے ساتھ ساتھ دیہی اور شہری ہندوستان میں معیاری اسکولوں کی فراہمی میں بہتری سے مزید ترقی کا امکان ہے۔ نسل پرستی اور امتیازی سلوک ہندوستان میں دلتوں کے ساتھ بدسلوکی کو آنند تلتمبڈے، گوپال گرو اور دیگر نے "ہندوستان کی پوشیدہ نسل پرستی" کے طور پر بیان کیا ہے۔ ان الزامات کے ناقدین آزادی کے بعد کے ہندوستان میں دلتوں کی پوزیشن میں خاطر خواہ بہتری کی طرف اشارہ کرتے ہیں، جس کا نتیجہ ہندوستان کے آئین میں درج حقوق اور مراعات پر سختی سے عمل درآمد کے نتیجے میں ہے، جیسا کہ شہری حقوق کے تحفظ ایکٹ، 1955 کے ذریعے نافذ کیا گیا ہے۔ ان کا یہ بھی استدلال ہے کہ شہری عوامی زندگی میں یہ رواج ختم ہو گیا تھا۔ نوین بھارتی، دیپک ملگان اور اندلیب رحمان کی حالیہ تحقیق سے پتہ چلا ہے کہ "کرناٹک میں گاؤں کے اندر علیحدگی کی حد امریکی جنوب میں مقامی سیاہ اور سفید علیحدگی سے زیادہ ہے جو آج تک رہائشی نمونوں کو متاثر کرتی ہے"۔ ان کا دعوی ہے کہ یہ نتیجہ پچھلی نسلیاتی تحقیق سے متفق ہے جس سے پتہ چلا ہے کہ دیہی ہندوستان میں رہائشی جگہ ذات پات کے خطوط پر الگ ہے۔ ماہر سماجیات کیون ریلی، اسٹیفن کافمین اور انجیلا بوڈینو، ذات پات کے نظام پر تنقید کرتے ہوئے یہ نتیجہ اخذ کرتے ہیں کہ جدید ہندوستان نسل پرستی پر عمل نہیں کرتا ہے کیونکہ ریاست سے منظور شدہ امتیازی سلوک نہیں ہے۔ وہ لکھتے ہیں کہ ہندوستان میں ذات پات اس وقت "نسل پرستی نہیں" ہے۔ درحقیقت، اچھوتوں کے ساتھ ساتھ قبائلی لوگ اور ہندوستان میں سب سے نچلی ذات کے لوگ وسیع مثبت ایکشن پروگراموں سے فائدہ اٹھا رہے ہیں اور زیادہ سیاسی طاقت سے لطف اندوز ہو رہے ہیں۔ " ایک مفروضہ کہ ذات نسل کے مترادف ہے، کچھ علماء نے مسترد کر دیا ہے۔ مثال کے طور پر، امبیڈکر نے لکھا ہے کہ "پنجاب کا برہمن نسلی طور پر پنجاب کے چمار کی طرح ہے۔ ذات پات کا نظام نسلی تقسیم کی حد بندی نہیں کرتا ہے۔ ذات پات کا نظام ایک ہی نسل کے لوگوں کی سماجی تقسیم ہے۔ " مختلف ماہرین سماجیات، ماہر بشریات اور مورخین نے نسلی ابتداء اور ذات پات پر نسلی زور کو مسترد کر دیا ہے اور اس خیال کو خالصتا سیاسی اور معاشی مضمرات کا حامل سمجھتے ہیں۔ بیٹیل لکھتے ہیں کہ "ہندوستان کی درج فہرست ذاتوں کو اکٹھا کرنا اب برہمنوں کو اکٹھا کرنے سے زیادہ نسل نہیں ہے۔ ہر سماجی گروہ کو صرف اس وجہ سے نسل نہیں سمجھا جا سکتا کہ ہم اسے تعصب اور امتیازی سلوک سے بچانا چاہتے ہیں، اور یہ کہ اقوام متحدہ کی میزبانی میں نسل پرستی پر 2001 کی ڈربن کانفرنس "قائم شدہ سائنسی رائے سے منہ موڑ رہی ہے"۔ مقبول ثقافت میں ادب میں ملک راج آنند کا پہلا ناول، اچھوت (1935)، اچھوت کے موضوع پر مبنی ہے۔ اروندھتی رائے کے پہلے ناول، دی گاڈ آف سمال تھنگز (1997) میں بھی تمام مذاہب کے ذات پات کے نظام سے متعلق موضوعات ہیں۔ سابو تھامس نامی ایک وکیل نے درخواست دائر کی کہ کتاب کو آخری باب کے بغیر شائع کیا جائے، جس میں مختلف ذاتوں کے ممبروں کے درمیان جنسی حرکتوں کی گرافک تفصیل ہو۔ تھامس نے دعوی کیا کہ آخری باب میں مبینہ فحاشی شامی عیسائی برادری کو شدید تکلیف پہنچاتی ہے، جو ناول کی بنیاد ہے۔ فلم میں اشوک کمار اور دیویکا رانی کی اداکاری والی ہندی فلم اچھوت کنیا (اچھوت میڈن، 1936) ایک ابتدائی اصلاح پسند فلم تھی۔ اس کے بعد سے، ذات پات کے امتیاز اور بین ذات تعلقات کی عکاسی پر مرکوز مختلف فلمیں ہیں، جیسے سجاتا (1959) اور انکور (1974)۔ نچلی ذات کی نمائندگی والی ذات پات پر مبنی فلموں میں سب سے زیادہ اضافہ 1960 کی دہائی سے 1990 تک متوازی سنیما کے عروج کے دوران ہوا۔ تاہم، 1990 کی دہائی سے، اعلی ذات کے مرکزی کرداروں کے عروج، کاسٹنگ اور انڈسٹری میں شرکت کی وجہ سے فلم میں ذات پات کی نمائندگی میں کافی فرق ہے۔ اس کا سراغ فلم انڈسٹری کے آغاز سے لگایا جا سکتا ہے، جس کا آغاز ایک برہمن دادا صاحب پھالکے نے کیا تھا ؛ تب سے، جب دلتوں نے انڈسٹری میں داخل ہونے کی کوشش کی، انہیں اکثر ضمنی کرداروں یا ولن کے طور پر کاسٹ کیا جاتا تھا۔ اکیسویں صدی میں کئی تنقیدی طور پر سراہی جانے والی علاقائی فلمیں ہیں جو مضبوط ذات کی نمائندگی کے لیے جانی جاتی ہیں۔ سائرت (2016) اور فینڈری (2013) دونوں مراٹھی زبان کی فلمیں ہیں جو بین ذات رومانوی اور امتیازی سلوک کے بارے میں ہیں اور ان کی دلت ہدایت کاری اور نچلی ذات کے تجربات کی ایماندارانہ عکاسی کے لیے ان کا احترام کیا جاتا ہے۔ پرییرم پیرومل (2018) ذات پات کے تشدد پر مبنی ایک تامل فلم ہے، اور کبالی (2016) ایک ایکشن فلم ہے جس میں رجنی کانت نے اداکاری کی ہے، دونوں کی ہدایت کاری دلت فلم ساز پی۔ رنجیت نے کی ہے۔ علاقائی فلموں کے برعکس، ہندی فلموں میں اب بھی اعلی ذات کے فلم سازوں اور کہانیوں کا غلبہ ہے، یہاں تک کہ جب وہ ذات پات کے امتیاز پر بات کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔ آرٹیکل 15 (2019) ایک کرائم تھرلر ہے جس میں ایک برہمن ہیرو ہے جو دو دلت لڑکیوں کے قتل کی تحقیقات کرکے دلت دیہاتیوں کی مدد کرتا ہے، اور پولیس نظام میں ذات پات کے امتیاز کو ختم کرنے کے لیے کام کرتا ہے۔ یہ باکس آفس پر کامیاب رہی لیکن اس کی اعلی ذات کی کاسٹنگ اور دلتوں کو نشانہ بنانے پر تنقید کی جاتی ہے۔ ۔