Danda Nata
ڈنڈا ناٹا یا ڈنڈا جاترا () جنوبی اڈیشہ کے مختلف حصوں اور خاص طور پر قدیم کلنگا سلطنت کے مرکز گنجم ضلع میں منعقد ہونے والے سب سے اہم روایتی رقص تہواروں میں سے ایک ہے۔ ڈنڈا ناٹا تہوار ہر سال چیتر کے مہینے میں منایا جاتا ہے۔ رام پرساد ترپاٹھی کے مضمون کے مطابق، یہ کلنگا سلطنت کا ایک قدیم تہوار ہے اور قدیم کلنگا کے دارالحکومت سمپا یا سمپا یعنی گنجم ضلع کے جدید دور کے جوگڑا میں اور اس کے آس پاس اب بھی زندہ ہے۔ ڈنڈا کے شرکاء کو ڈنڈواس (جسے بھوکتا بھی کہا جاتا ہے) کہا جاتا ہے اور وہ اس 13، 18 یا 21 دن کے ڈنڈا دور میں دیوی کالی اور شیو کی پوجا کرتے ہیں۔ ڈنڈا روایتی پوجا اور روزہ کے ساتھ چیتر سنکرانتی یا میرو پربا سے پہلے ایک مبارک دن سے شروع ہوتا ہے۔ تہوار کے دنوں کی کل تعداد 13، 18 یا 21 دن ہے۔ اس تہوار میں صرف مرد ہی حصہ لیتے ہیں۔ شرکاء کو 'بھوکٹاس' کے نام سے جانا جاتا ہے۔ تمام 'بھوکتا' یا 'ڈنڈو' تہوار کے دوران ان تمام دنوں میں بہت پاک زندگی گزارتے ہیں اور وہ اس عرصے کے دوران گوشت، مچھلی یا ساتھ رہنے سے گریز کرتے ہیں۔ یہ مانا جاتا ہے کہ موجودہ دن ڈنڈا ناٹا قدیم چیترا یاترا تہواروں کا ایک حصہ ہے جو ہر سال تارا تارینی شکتی پیٹھ میں منایا جاتا ہے۔ کلنگ شہنشاہوں نے اس چیتر تہوار کا اہتمام اپنی است دیوی تارا تارینی کے لیے کیا۔ لوک داستانوں کے مطابق، قدیم دور میں ڈانڈا کی مشق کے 20 دنوں کے بعد ڈنڈووں کو تارا تارینی شکتی/تنتر پیٹھ (جو کہ عظیم کلنگ حکمرانوں کی استا دیوی ہے) کے قریب جمع ہونا چاہیے اور کچھ سخت رسومات کے ساتھ آخری دن اپنے ڈنڈا کا اختتام ہوتا ہے۔ یہ رواج کئی سالوں تک جاری رہا اور چیتر یاترا جو اب بھی چیتر کے مہینے میں تارا تارینی شکتی پیٹھ میں منائی جاتی ہے، بھی اس پرانی روایت کا ایک اور حصہ ہے۔ لیکن بعد میں یہ ڈنڈا ناٹا اتکل اور کوشالہ کے مختلف حصوں میں پھیل گیا۔ اب پرانی روایت بدل گئی۔ ڈنڈا ناٹا گروہوں میں غیر معمولی اضافہ ہوا اور ڈنڈووں نے تارا تارینی شکتی/تنتر پیٹھ کے بجائے اپنے گاؤں یا محلے میں اپنے ڈنڈا کا اختتام کیا۔ تانڈا کے مختلف معنی ہیں، لیکن لفظ کلب کے دو اہم معنی ہیں، راڈ، پول، اسٹک، اسٹاف، سسپٹر سزا، سزا ناٹا کی اصطلاح ناٹیہ لفظ سے آئی ہے، جو موسیقی، رقص اور ڈرامہ کی بہت سی مختلف تعریفیں دیتا ہے۔ جاترا کی اصطلاح کا مطلب تھیٹر ہے۔ ڈنڈا لفظ کی ابتدا کی لوک کہانی بھگوان گنیش کو ان کے والد بھگوان شیو ایک رقص سکھا رہے تھے۔ یہ ایک مذہبی رقص تھا جسے ٹنڈوا نرتیہ کہا جاتا تھا۔ رقص سیکھنے کے عمل میں، بھگوان شیو نے اس اسٹیج کو لات ماری جس پر وہ تھے، اور ایک ایسی آواز نکالی جو لفظ "دان" کی طرح لگ رہی تھی۔ پھر پیتل کے مواد کے ایک ٹکڑے نے رب شیو کی ٹخنے کے گرد پہنی ہوئی زنجیر کو توڑ دیا اور ایک ٹکرانے والے ساز پر گر گیا جسے مردلا کہا جاتا ہے۔ مردلا سے ٹکرانے والے پیتل کے مواد نے بہت زور سے "دا" شور مچایا۔ ان دونوں آوازوں کو ملا کر لفظ ڈنڈا بنایا گیا۔ ڈنڈا اس واقعہ کی وجہ سے رقص سے وابستہ ہوا۔ ڈنڈا ناٹا تقریب ایک ہندوستانی رقص تہوار ہے جس کی ابتدا اڈیشہ کے گنجم ضلع میں ہوئی تھی۔ ڈنڈا ناٹا ایک مذہبی تہوار کی ایک شکل ہے جس میں تھیٹر اور رقص کے اجزاء ہوتے ہیں۔ یہ رقص بنیادی طور پر ہندو افسانوں کی تباہی کے دیوتا بھگوان شیو کی پوجا کے لیے کیا جاتا ہے۔ دیگر دیوتاؤں اور دیوی دیوتاؤں کی بھی روحانی رقص کے ذریعے پوجا کی جاتی ہے، جیسے کرشنا گنیش، کالی، اور درگا وغیرہ۔ نچلی ذات کے ہندوؤں اور اعلی ذات، جیسے برہمنوں، سب نے ڈنڈا ناٹا میں حصہ لیا۔ یہ رقص اس کے ساتھ ہونے والی تقریبات کے ساتھ تین ماہ مارچ، اپریل اور مئی کے دوران پیش کیا جاتا ہے۔ کچھ تقریبات مارچ-اپریل، چیتر کے مہینے میں انجام دی جاتی ہیں، اور دیگر تقریبات اپریل-مئی، ویشاکھ کے مہینے میں انجام دی جاتی ہیں۔ لوگ بھگوان شیو کی پوجا کرنے کے لیے خود کو زخمی کرتے ہیں کیونکہ قدیم ہندو کا فلسفہ کہتا ہے کہ کسی شخص کو عظیم بننے کے لیے اپنے جسم (کایا)، دماغ (مانا)، اور تقریر (وکیا) پر خود پر قابو رکھنا پڑتا ہے۔ لہذا عظمت حاصل کرنے کے لیے، فرد کو بہت سی سزائیں دینی پڑتی ہیں، ڈنڈا، اس لیے اس واقعہ کو ڈنڈا ناٹا کہا جاتا ہے۔ مذہبی تہوار ڈنڈا ناٹا کا رقص جزو متعدد رقصوں پر مشتمل ہوتا ہے۔ لوگ دن میں ایک بار چاول اور دال سے بنا کھانا کھا کر، اور اصل رقص ہونے سے پہلے اپنے رب کی پوجا کرتے ہوئے، روزہ رکھ کر ڈنڈا شروع کرتے ہیں۔ یہ رقص رقصوں کے ایک سلسلے پر مشتمل ہوتا ہے جو ایک کے بعد ایک درج فہرست ذاتوں اور دیگر پسماندہ ذاتوں سے تعلق رکھنے والے مرد ارکان کے ذریعے پیش کیا جاتا ہے۔ اس رقص میں گھاسی ڈھول اور مہوری کی مدد سے موسیقی پیش کرتے ہیں۔ اس رقص میں ایک بھرپور ریپرٹری ہے۔ پروا رقص ریپرٹری کا پہلا آئٹم ہے۔ بہت سے رنگوں کے لباس میں ملبوس پربھاکرانی اور پربھاکرانی شروع میں رقص کرتے ہیں۔ رقاص اپنے کندھوں پر کپڑے کا ایک ٹکڑا رکھتا ہے اور دونوں ہاتھوں سے اس کے سروں کو سامنے رکھتا ہے۔ وہ اپنے ہاتھوں کو آگے اور پیچھے، دائیں اور بائیں، رقص کی تال کی طرف لے جاتا ہے۔ ایک نیم سرکلر پلیٹ، جو بانس کی لاٹھیوں سے بنی ہوتی ہے اور آرائشی کنارے کے ساتھ رنگین اور سجے ہوئے کپڑے سے ڈھکی ہوتی ہے، پربھکر کے پچھلے حصے میں بندھی جاتی ہے۔ پربھاکر کثیر رنگ کا سکرٹ اور جیکٹ پہنتا ہے۔ پربھاکریانی، عورت کے کردار میں ایک مرد، خود ساڑی اور کنچلا (بلاؤز) پہنتا ہے۔ پربھاکریانی اپنے ہاتھ میں رنگین رومال رکھتا ہے۔ پروا رقص ختم ہونے کے بعد ہارا-پروتی رقص شروع ہوتا ہے۔ پھر فاکیر اور فاکریانی کا اجتماعی رقص پیش کیا جاتا ہے۔ ساورا اور ساورانی، چڈیا اور چاڈونی کے رقص ایک کے بعد ایک پیش کیے جاتے ہیں۔ پھر پارٹی گانوں اور رقص کے ذریعے رامائن یا مہابھارت یا کسی دوسرے پران کی کہانی پر مبنی لیلا پیش کرتی ہے۔ پتراسورا اور پتراسورانی لیلا کے اختتام پر اپنا رقص پیش کرتے ہیں۔ آخری، لیکن سب سے کم نہیں، بناکر ہے جو اپنے سب سے اہم گانوں اور رقص کے ساتھ پرفارمنس کا اختتام کرتا ہے۔ پھر پسماندہ اور درج فہرست ذاتوں سے تعلق رکھنے والے مرد پروا رقص کرتے ہیں۔ پروا رقص میں، پربھاکر، مرد مرد کے طور پر اداکاری کرتا ہے، اور پربھاکریانی، ایک مرد عورت کے طور پر اداکاری کرتا ہے، کثیر رنگ کے لباس میں رقص شروع کرتا ہے۔ کپڑے کا ایک ٹکڑا رقاصوں کے کندھوں پر رکھا جاتا ہے۔ کپڑے کو دونوں ہاتھوں سے پکڑا جاتا ہے اور رقاص رقص کی تال کے مطابق کپڑے کو پیچھے اور آگے اور شانہ بہ شانہ حرکت دیتے ہیں۔ پھر اس رقص کے فورا بعد ہارا پاروتی کی جاتی ہے۔ ان رقصوں کے پیش کیے جانے کے بعد، بہت سے دوسرے رقص پیش کیے جاتے ہیں۔ فاکر اور فاکریانی، ایک اجتماعی رقص، سب سے پہلے پیش کیا جاتا ہے۔ اس کے بعد سوارا اور ساورانی پیش کیے جاتے ہیں جس کے فورا بعد چڈیا اور چاڈونی رقص پیش کیے جاتے ہیں۔ پھر ہر کوئی گانوں اور رقص کے ذریعے لیلا پیش کر کے تہواروں میں شامل ہو جاتا ہے، جو مختلف پرانوں کی کہانی پر مبنی ہے۔ لیلا کے بعد، پتراسورا اور پتراسورانی اپنا روایتی رقص پیش کرتے ہیں۔ آخر میں، بنکار رقص اور گانوں کے ذریعے تقریبات کا اختتام کرتا ہے۔ رقاصوں کے کردار ڈنڈا ناٹا کے مختلف رقصوں کے پیچھے مختلف موضوعات ہوتے ہیں۔ رقص میں ہر کردار ایک مختلف دھن گاتا ہے۔ کچھ گانے تاریخی کہانیوں پر مبنی ہوتے ہیں، جبکہ دیگر میں زیادہ مزاحیہ نقطہ نظر ہوتا ہے۔ کچھ گروہ سوال/جواب کا طریقہ استعمال کرتے ہیں۔ اس نقطہ نظر کو استعمال کرنے والے گروپوں کا ایک کردار ہوتا ہے، مرد یا عورت کا کردار، سوالات پوچھنا، جبکہ دوسرا کردار ان جوابات کے جوابات دیتا ہے۔ اگرچہ گانے متعدد طریقوں سے پیش کیے جا سکتے ہیں، لیکن تمام گانوں کا انداز، لوک اور اوڈیسی ایک ہی ہے۔ موسیقی ڈنڈا ناٹا کی موسیقی مختلف رقصوں کے لیے مختلف ہوتی ہے۔ گانے مختلف کرداروں کے لیے مختلف دھنوں کے ہوتے ہیں۔ گانے بنیادی طور پر عقیدت پر مبنی ہوتے ہیں اور زیادہ تر مہاکاوی کہانیوں پر مبنی ہوتے ہیں۔ مزاحیہ گانے بعض اوقات رقاص گاتے ہیں۔ کبھی کبھی وہ گانوں میں سوالات ڈالتے ہیں اور ان کے ہم منصب گانوں میں جواب دیتے ہیں۔ گانے لوک اور اوڈیسی طرز کے ہیں۔ یہ رقص قبائلی رقصوں سے شروع ہوا، لیکن ریاست کی یاترا اور پال کی کارکردگی سے بہت زیادہ متاثر ہوا ہے۔ ڈانڈا ناٹا کو موسیقی، رقص، لباس، انداز اور میک اپ کے حوالے سے بتدریج جدید بنایا جا رہا ہے۔ اس طرح یہ اپنی اصل سادگی اور روایتی خصوصیات کو کھو رہا ہے۔ ۔