Islamic Golden Age
اسلامی سنہری دور اسلام کی تاریخ میں سائنسی، اقتصادی اور ثقافتی ترقی کا دور تھا، جو روایتی طور پر 8 ویں صدی سے 13 ویں صدی تک تھا۔ روایتی طور پر یہ سمجھا جاتا ہے کہ یہ دور عباسی خلیفہ ہارون الرشید (786 سے 809) کے دور میں ہاؤس آف وزڈم کے افتتاح کے ساتھ شروع ہوا تھا، جس میں پوری مسلم دنیا کے علماء اس وقت تک دنیا کے سب سے بڑے شہر بغداد میں جمع ہوئے تھے تاکہ دنیا کے معروف کلاسیکی علم کا عربی اور فارسی میں ترجمہ کیا جا سکے۔ روایتی طور پر کہا جاتا ہے کہ یہ دور 1258 میں منگول حملوں اور بغداد کے محاصرے کی وجہ سے عباسی خلافت کے خاتمے کے ساتھ ختم ہوا۔ چند متبادل ٹائم لائنز ہیں۔ کچھ علماء سنہری دور کی اختتامی تاریخ کو تقریبا 1350 تک بڑھا دیتے ہیں، جس میں تیموری نشاۃ ثانیہ بھی شامل ہے، جبکہ دیگر اسلامی سنہری دور کے اختتام کو 15 ویں سے 16 ویں صدی کے آخر تک رکھتے ہیں، جس میں اسلامی بارود سلطنتوں کا عروج بھی شامل ہے۔ تصورات کی تاریخ اسلامی تاریخ کے بارے میں 19 ویں صدی کے ادب میں سنہری دور کے استعارے کا اطلاق مغربی جمالیاتی فیشن کے تناظر میں ہونا شروع ہوا جسے اورینٹلزم کہا جاتا ہے۔ 1868 میں شام اور فلسطین میں مسافروں کے لیے ایک ہینڈ بک کے مصنف نے مشاہدہ کیا کہ دمشق کی سب سے خوبصورت مساجد "خود مسلمانوں کی طرح تھیں، جو اب تیزی سے ختم ہو رہی ہیں" اور "اسلام کے سنہری دور" کے آثار ہیں۔ اصطلاح کی کوئی غیر واضح تعریف نہیں ہے، اور اس پر منحصر ہے کہ آیا اسے ثقافتی یا فوجی کامیابی پر توجہ کے ساتھ استعمال کیا جاتا ہے، اس کے بجائے مختلف وقت کے وقفوں کا حوالہ دیا جا سکتا ہے۔ اس طرح، 19 ویں صدی کا ایک مصنف چاہے گا کہ یہ خلافت کی مدت تک، یا "ساڑھے چھ صدیوں" تک بڑھے، جبکہ دوسرا یہ کہ یہ عمر اور پہلی فتح کی موت کے ساتھ، راشدین کی فتوحات کی صرف چند دہائیوں کے بعد ختم ہو جائے گا۔ 20 ویں صدی کے اوائل میں، یہ اصطلاح صرف کبھی کبھار استعمال کی جاتی تھی اور اکثر اسے راشدین خلیفہؤں کی ابتدائی فوجی کامیابیاں کہا جاتا تھا۔ یہ اصطلاح صرف 20 ویں صدی کے دوسرے نصف میں ہی کسی بھی تعدد کے ساتھ استعمال ہونے لگی، جو اب زیادہ تر 9 ویں سے 11 ویں صدی کے دوران خلافت کے تحت سائنس اور ریاضی کی ثقافتی ترقی کا حوالہ دیتی ہے (ہاؤس آف وزڈم میں منظم اسکالرشپ کے قیام اور صلیبی جنگوں کے آغاز کے درمیان)، لیکن اکثر 8 ویں کے آخر یا 12 ویں سے 13 ویں صدی کے اوائل تک اس میں توسیع کی جاتی ہے۔ تعریفیں اب بھی کافی مختلف ہو سکتی ہیں۔ سنہری دور کے اختتام کو خلافت کے خاتمے کے برابر کرنا ایک تاریخی سنگ میل کی بنیاد پر ایک آسان کٹ آف پوائنٹ ہے، لیکن یہ استدلال کیا جا سکتا ہے کہ اسلامی ثقافت بہت پہلے بتدریج زوال میں داخل ہو چکی تھی۔ اس طرح، خان (2003) مناسب سنہری دور کو 750 اور 950 کے درمیان کی دو صدیوں کے طور پر شناخت کرتے ہیں، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ 833 میں المن کی موت کے بعد ہارون الرشید کے ماتحت علاقوں کا ابتدائی نقصان مزید خراب ہو گیا، اور یہ کہ 12 ویں صدی میں صلیبی جنگوں کے نتیجے میں اسلامی سلطنت کمزور ہو گئی جس سے وہ کبھی باز نہیں آئی۔ سنہری دور کے خاتمے کے حوالے سے، محمد عبداللہ کا استدلال ہے کہ علماء کا غالب نقطہ نظر "زوال کا نظریہ" ہے۔ ": مانا جاتا ہے کہ سنہری دور آٹھویں اور نویں صدی کے درمیان یونانیوں کی قدیم علوم کو حاصل کرنے اور ان کا ترجمہ کرنے کی ایک بہت بڑی کوشش کے ذریعے وجود میں آیا۔ ترجمے کے دور کے بعد دو صدیوں کی شاندار اصل سوچ اور تعاون آیا، اور اسے اسلامی سائنس کا "سنہری دور" کہا جاتا ہے۔ یہ نام نہاد "سنہری دور" نویں صدی کے آخر سے گیارہویں صدی کے آخر تک جاری رہا۔ اس دور کے بعد کے دور کو روایتی طور پر "زوال کا دور" کہا جاتا ہے۔ انیسویں صدی کے بعد کے ادب کا ایک سروے یہ ظاہر کرتا ہے کہ زوال کا نظریہ عام تعلیمی شعبے میں ترجیحی نمونہ بن گیا ہے۔ مذہبی اثرات کا سبب بنتا ہے قرآن کے مختلف احکام اور روایات (یا محمد کے اعمال)، جو تعلیم پر اقدار کو اہمیت دیتے ہیں اور علم کے حصول کی اہمیت پر زور دیتے ہیں، نے اس دور کے مسلمانوں کو علم کی تلاش اور سائنس کے جسم کی ترقی میں متاثر کرنے میں اہم کردار ادا کیا۔ حکومت کی سرپرستی اسلامی سلطنت نے علماء کی بہت زیادہ سرپرستی کی۔ کچھ ترجموں کے لیے ٹرانسلیشن موومنٹ پر خرچ ہونے والی رقم کا تخمینہ برطانیہ کی میڈیکل ریسرچ کونسل کے سالانہ تحقیقی بجٹ سے تقریبا دوگنا ہے۔ بہترین اسکالرز اور قابل ذکر مترجموں، جیسے کہ حسین ابن عشق کی تنخواہوں کا تخمینہ آج کے پیشہ ور کھلاڑیوں کے برابر ہے۔ ہاؤس آف وزڈم ایک لائبریری تھی جو عباسی دور بغداد، عراق میں 825 میں خلیفہ المنصور کے ذریعہ قائم کی گئی تھی جو جندیشاپور کی اکیڈمی کی طرز پر بنائی گئی تھی۔ متنوع اثرات کے لیے کشادگی اس عرصے کے دوران، مسلمانوں نے فتح شدہ تہذیبوں کے سائنسی علم کو ضم کرنے میں گہری دلچسپی ظاہر کی۔ قدیم دور کے بہت سے کلاسیکی کام جو شاید گم ہو چکے تھے ان کا یونانی، سریانی، درمیانی فارسی اور سنسکرت سے سریانی اور عربی میں ترجمہ کیا گیا، جن میں سے کچھ کا بعد میں عبرانی اور لاطینی جیسی دوسری زبانوں میں ترجمہ کیا گیا۔ عیسائیوں، خاص طور پر چرچ آف ایسٹ (نیسٹوریئنز) کے پیروکاروں نے امیادوں اور عباسیوں کے دور میں یونانی فلسفیوں اور قدیم سائنس کے کاموں کا سریانی اور بعد میں عربی میں ترجمہ کرکے اسلامی تہذیب میں اہم کردار ادا کیا۔ انہوں نے بہت سے شعبوں میں بھی مہارت حاصل کی، خاص طور پر فلسفہ، سائنس (جیسے ہنین ابن عشق، یوسف الخوری، الحمسی، قستا ابن لوقا، مساویہ، پیٹریاارک یوٹیچیوس، اور جبل ابن بختشو) اور الہیات۔ ایک طویل عرصے تک عباسی خلیفہ کے ذاتی معالج اکثر اسوری عیسائی تھے۔ خلافت کے معالجین کے طور پر خدمات انجام دینے والے سب سے نمایاں عیسائی خاندانوں میں بختشو خاندان تھا۔ چوتھی سے ساتویں صدی کے دوران، یونانی اور شامی زبانوں میں عیسائی علمی کام کا یا تو نیا ترجمہ کیا گیا تھا یا ہیلینسٹک دور سے محفوظ کیا گیا تھا۔ کلاسیکی حکمت کے سیکھنے اور ترسیل کے نمایاں مراکز میں عیسائی کالج جیسے اسکول آف نسیبس اور اسکول آف ایڈیسا، ہاران میں سیکھنے کا کافر مرکز، اور گونڈیشا پور کا مشہور ہسپتال اور میڈیکل اکیڈمی، جو چرچ آف ایسٹ کا دانشورانہ، مذہبی اور سائنسی مرکز تھا، شامل تھے۔ ہاؤس آف وزڈم کے بہت سے اسکالر عیسائی پس منظر کے تھے اور اس کی قیادت عیسائی معالج ہنین ابن عشق نے بازنطینی طب کے تعاون سے کی تھی۔ قدیم دنیا کے بہت سے اہم فلسفیانہ اور سائنسی کاموں کا ترجمہ کیا گیا، جن میں گیلن، ہپپوکریٹس، افلاطون، ارسطو، بطلیموس اور آرکیمیڈیز کے کام شامل ہیں۔ فارسیوں میں بھی ایسے سائنسدانوں کا تناسب نمایاں طور پر زیادہ تھا جنہوں نے اسلامی سنہری دور میں اہم کردار ادا کیا۔ برنارڈ لیوس کے مطابق: "ثقافتی، سیاسی، اور سب سے زیادہ قابل ذکر یہاں تک کہ مذہبی طور پر بھی، اس نئی اسلامی تہذیب میں فارسی کا تعاون بے پناہ اہمیت کا حامل ہے۔ ایرانیوں کا کام ثقافتی کوششوں کے ہر شعبے میں دیکھا جا سکتا ہے، بشمول عربی شاعری، جس میں ایرانی نژاد شاعروں نے عربی میں اپنی نظمیں ترتیب دیتے ہوئے بہت اہم کردار ادا کیا۔ " اگرچہ ثقافتی اثر بغداد سے باہر کی طرف پھیلتا تھا، لیکن عباسی خلافت کی منگول تباہی کے بعد عرب اثر و رسوخ میں کمی واقع ہوئی۔ ایران اور وسطی ایشیا، منگول حکمرانی کے تحت مشرقی ایشیا تک بین الثقافتی رسائی میں اضافے سے فائدہ اٹھاتے ہوئے، عرب اثر و رسوخ سے زیادہ الگ ہوا اور ترقی کی، جیسے کہ تیموری خاندان کے تحت تیموری نشاۃ ثانیہ۔ نئی ٹیکنالوجی ایک نئے اور آسان تحریری نظام اور کاغذ کے تعارف کے ساتھ معلومات کو اس حد تک جمہوری بنایا گیا کہ شاید تاریخ میں پہلی بار صرف کتابیں لکھنے اور فروخت کرنے سے روزی کمانا ممکن ہو گیا۔ کاغذ کا استعمال آٹھویں صدی میں سمرکنڈ اور خراسان میں بڑے پیمانے پر پیداوار کے ذریعے چین سے مسلم علاقوں میں پھیل گیا، جو 10 ویں صدی میں جزیرہ نما آئبیریا (جدید اسپین اور پرتگال) پر اندلس پہنچا۔ اس کی تیاری چرمی کے مقابلے میں آسان تھی، پیپرس کے مقابلے میں اس کے پھٹنے کا امکان کم تھا، اور سیاہی جذب کر سکتا تھا، جس سے اسے مٹانا مشکل ہو جاتا تھا اور ریکارڈ رکھنے کے لیے مثالی ہوتا تھا۔ اسلامی کاغذ بنانے والوں نے صدیوں سے یورپ میں دستیاب کسی بھی ایڈیشن سے کہیں زیادہ بڑے ایڈیشن تیار کرنے کے لیے ہاتھ سے نقل کرنے کے اسمبلی لائن طریقے وضع کیے۔ ان ممالک سے ہی باقی دنیا نے لینن سے کاغذ بنانا سیکھا۔ تعلیم صحیفوں کی مرکزیت اور اسلامی روایت میں اس کے مطالعہ نے اسلام کی تاریخ میں عملی طور پر ہر وقت اور مقامات پر تعلیم کو مذہب کا مرکزی ستون بنانے میں مدد کی۔ اسلامی روایت میں سیکھنے کی اہمیت محمد سے منسوب متعدد روایات میں جھلکتی ہے، جس میں یہ بھی شامل ہے کہ "علم کی تلاش ہر مسلمان پر واجب ہے"۔ یہ حکم خاص طور پر علماء پر لاگو ہوتا ہے، لیکن کسی حد تک وسیع تر مسلم عوام پر بھی لاگو ہوتا ہے، جیسا کہ الزرنوجی کے قول سے ظاہر ہوتا ہے، "سیکھنا ہم سب کے لیے مقرر ہے"۔ اگرچہ ماقبل جدید اسلامی معاشروں میں شرح خواندگی کا حساب لگانا ناممکن ہے، لیکن یہ تقریبا یقینی ہے کہ وہ نسبتا زیادہ تھے، کم از کم اپنے یورپی ہم منصبوں کے مقابلے میں۔ تعلیم کا آغاز کم عمری میں عربی اور قرآن کے مطالعہ کے ساتھ ہوتا، یا تو گھر میں یا کسی پرائمری اسکول میں، جو اکثر مسجد سے منسلک ہوتا تھا۔ اس کے بعد کچھ طلباء تفسیر (قرآن کی تفسیر) اور فقہ (اسلامی فقہ) کی تربیت کے لیے آگے بڑھیں گے، جسے خاص طور پر اہم سمجھا جاتا تھا۔ تعلیم حفظ پر مرکوز تھی، لیکن اس نے زیادہ اعلی درجے کے طلباء کو مطالعہ شدہ متون پر تفسیر کی روایت میں قارئین اور مصنفین کے طور پر حصہ لینے کی تربیت بھی دی۔ اس میں خواہش مند اسکالرز، جو عملی طور پر تمام سماجی پس منظر سے آئے تھے، کو علماء کی صفوں میں شامل کرنے کا عمل بھی شامل تھا۔ اسلام کی پہلی چند صدیوں تک، تعلیمی ترتیبات مکمل طور پر غیر رسمی تھے، لیکن گیارہویں اور بارہویں صدی کے آغاز میں، حکمران اشرافیہ نے علما کی حمایت اور تعاون حاصل کرنے کی کوشش میں اعلی مذہبی تعلیم کے ادارے قائم کرنا شروع کر دیے جنہیں مدرسے کہا جاتا ہے۔ مدرسے جلد ہی اسلامی دنیا میں کئی گنا بڑھ گئے، جس نے اسلامی تعلیم کو شہری مراکز سے آگے پھیلانے اور متنوع اسلامی برادریوں کو ایک مشترکہ ثقافتی منصوبے میں متحد کرنے میں مدد کی۔ اس کے باوجود، تعلیم طلباء اور ان کے استاد کے درمیان انفرادی تعلقات پر مرکوز رہی۔ تعلیمی حصول کی باضابطہ تصدیق، اعزاز، ادارے کے بجائے ایک خاص اسکالر کے ذریعہ دی گئی تھی، اور اس نے اپنے ہولڈر کو اسکالرز کے نسب کے اندر رکھا، جو تعلیمی نظام میں واحد تسلیم شدہ درجہ بندی تھی۔ اگرچہ مدرسوں میں رسمی تعلیم صرف مردوں کے لیے کھلی تھی، لیکن ممتاز شہری خاندانوں کی خواتین کو عام طور پر نجی ترتیبات میں تعلیم دی جاتی تھی اور ان میں سے بہت سے لوگوں نے اسے حاصل کیا اور بعد میں اسے روایات، خطاطی اور شاعری کی تلاوت میں جاری کیا گیا۔ کام کرنے والی خواتین نے بنیادی طور پر ایک دوسرے سے مذہبی متون اور عملی مہارتیں سیکھیں، حالانکہ انہیں مردوں کے ساتھ مل کر مساجد اور نجی گھروں میں بھی کچھ ہدایات ملتی تھیں۔ مدرسے بنیادی طور پر قانون کے مطالعہ کے لیے وقف تھے، لیکن وہ الہیات، طب اور ریاضی جیسے دیگر مضامین بھی پیش کرتے تھے۔ مدرسے کا کمپلیکس عام طور پر ایک مسجد، بورڈنگ ہاؤس اور لائبریری پر مشتمل ہوتا تھا۔ اس کی دیکھ بھال ایک وقف (خیراتی اوقاف) کرتا تھا، جو پروفیسرز کی تنخواہیں، طلباء کے وظیفے ادا کرتا تھا، اور تعمیر و دیکھ بھال کے اخراجات ادا کرتا تھا۔ مدرسا جدید کالج کے برعکس تھا کیونکہ اس میں معیاری نصاب یا تصدیق کے ادارہ جاتی نظام کی کمی تھی۔ مسلمانوں نے قبل از اسلام تہذیبوں سے وراثت میں ملنے والے مضامین، جیسے فلسفہ اور طب، جنہیں وہ اسلامی مذہبی علوم سے "قدیم علوم" یا "عقلی علوم" کہتے ہیں، کو ممتاز کیا۔ سابقہ قسم کے علوم کئی صدیوں تک پروان چڑھے، اور ان کی ترسیل کلاسیکی اور قرون وسطی کے اسلام میں تعلیمی ڈھانچے کا حصہ بنی۔ کچھ معاملات میں، انہیں بغداد میں ہاؤس آف وزڈم جیسے اداروں کی حمایت حاصل تھی، لیکن اکثر وہ غیر رسمی طور پر استاد سے طالب علم میں منتقل ہوتے تھے۔ 859 عیسوی میں قائم ہونے والی یونیورسٹی آف ال کراؤائن، گنیز بک آف ریکارڈز میں دنیا کی قدیم ترین ڈگری دینے والی یونیورسٹی کے طور پر درج ہے۔ الازہر یونیورسٹی ایک اور ابتدائی مدرسا تھا جسے اب یونیورسٹی کے طور پر تسلیم کیا جاتا ہے۔ مدرسا فاطمہ خلافت کے آثار میں سے ایک ہے۔ فاطمہؤں نے اپنے نسب کا سراغ محمد کی بیٹی فاطمہ سے لگایا اور اس کے اعزازی لقب الزہرا (شاندار) کی ایک قسم کا استعمال کرتے ہوئے اس ادارے کا نام رکھا۔ مسجد الازہر میں منظم تعلیم 978 میں شروع ہوئی۔ قانون کی قانونی فکر بتدریج مطالعاتی حلقوں میں تیار ہوئی، جہاں آزاد اسکالرز ایک مقامی استاد سے سیکھنے اور مذہبی موضوعات پر تبادلہ خیال کرنے کے لیے ملتے تھے۔ شروع میں، یہ حلقے اپنی رکنیت میں غیر متزلزل تھے، لیکن وقت کے ساتھ ساتھ الگ الگ علاقائی قانونی اسکول طریقہ کار کے اصولوں کے مشترکہ سیٹوں کے ارد گرد واضح ہو گئے۔ جیسے جیسے اسکولوں کی حدود واضح طور پر بیان ہوتی گئیں، ان کے نظریاتی اصولوں کا اختیار قدیم زمانے سے ایک ماہر قانون دان کے پاس چلا گیا، جس کی شناخت اس وقت سے اسکول کے بانی کے طور پر کی جاتی تھی۔ اسلام کی پہلی تین صدیوں کے دوران، تمام قانونی اسکولوں نے کلاسیکی قانونی نظریہ کے وسیع خاکے کو قبول کرنے لگے، جس کے مطابق اسلامی قانون کو قرآن اور روایت میں مضبوطی سے جڑا ہونا تھا۔ اسلامی فقہ کا کلاسیکی نظریہ اس بات کی وضاحت کرتا ہے کہ صحیفوں کی تشریح لسانیات اور بیان بازی کے نقطہ نظر سے کیسے کی جانی چاہیے۔ اس میں روایت کی صداقت کو قائم کرنے اور اس بات کا تعین کرنے کے طریقے بھی شامل ہیں کہ بعد کی تاریخ میں شائع ہونے والے اقتباس کے ذریعے صحیفوں کی قانونی طاقت کو کب منسوخ کیا جاتا ہے۔ قرآن اور سنت کے علاوہ، سنی فقہ کا کلاسیکی نظریہ قانون کے دو دیگر ذرائع کو تسلیم کرتا ہے: قانونی اتفاق رائے (اجما) اور مشابہت استدلال (قویا)۔ لہذا یہ دیگر طریقہ کار کے اصولوں کے ساتھ مشابہت کے اطلاق اور حدود کے ساتھ ساتھ اتفاق رائے کی قدر اور حدود کا مطالعہ کرتا ہے، جن میں سے کچھ کو صرف کچھ قانونی اسکولوں نے قبول کیا ہے۔ اس تشریحی آلات کو اجتیہاد کے روبرک کے تحت اکٹھا کیا گیا ہے، جو کسی خاص سوال پر کسی فیصلے پر پہنچنے کی کوشش میں قانون دان کی محنت سے مراد ہے۔ بارہویں شیعہ فقہ کا نظریہ کچھ اختلافات کے ساتھ سنی اسکولوں کے متوازی ہے، جیسے کہ قیاس کی جگہ قانون کے منبع کے طور پر استدلال (عق) کو تسلیم کرنا اور اماموں کی روایات کو شامل کرنے کے لیے سنت کے تصور کی توسیع۔ بنیادی اسلامی قانون کا جسم آزاد قانون دانوں (مفتیوں) نے بنایا تھا۔ ان کی قانونی رائے (فتحوں) کو حکمران کے مقرر کردہ ججوں نے مدنظر رکھا جو قاضی کی عدالتوں کی صدارت کرتے تھے، اور مسلم عدالتوں کے ذریعے، جو حکمران کی کونسل کے زیر انتظام اور فوجداری قانون کا انتظام کرتی تھیں۔ الہیات کلاسیکی اسلامی الہیات ایک ابتدائی نظریاتی تنازعہ سے ابھرا جس نے احمد ابن ہنبل کی قیادت میں الہادی تحریک کو جنم دیا، جو قرآن اور مستند روایات کو عقیدے کے معاملات میں واحد قابل قبول اختیار سمجھتے تھے، متزلزل اور دیگر مذہبی دھاروں کے خلاف، جنہوں نے عقلی طریقوں کا استعمال کرتے ہوئے مذہبی عقائد تیار کیے۔ 833 میں خلیفہ المؤمن نے تمام مذہبی علما پر متزلی الہیات مسلط کرنے کی کوشش کی اور ایک استفسار (مینا) قائم کیا، لیکن مذہبی قدامت پسندی کے معاملات میں خلافت تحریر نافذ کرنے کی کوششیں بالآخر ناکام ہو گئیں۔ یہ تنازعہ اس وقت تک برقرار رہا جب تک کہ ال-اشیاری (874-936) نے متزلی عقلیت پسندی اور ہنبلائی لفظییت کے درمیان ایک درمیانی بنیاد تلاش نہیں کی، جس میں متزلیٹوں کے عقلی طریقوں کا استعمال کیا گیا تاکہ اہل الہادیت کے برقرار کردہ انتہائی بنیادی اصولوں کا دفاع کیا جا سکے۔ المتریدی (944 عیسوی) کے کام سے عقلیت پسندی اور ادبیات کے درمیان ایک حریف سمجھوتہ سامنے آیا، اور اگرچہ علماء کی ایک اقلیت ابتدائی الہادی عقیدے کی وفادار رہی، تاہم 10 ویں صدی سے اشیاری اور متریدی الہیات سنی اسلام پر حاوی ہو گئے۔ فلسفہ ابن سینا (اویسینا) اور ابن رشد (ایورروز) نے ارسطو کے کاموں کی تشریح میں اہم کردار ادا کیا، جن کے خیالات عیسائی اور مسلم دنیا کی غیر مذہبی فکر پر حاوی ہو گئے۔ اسٹینفورڈ انسائیکلوپیڈیا آف فلاسفی کے مطابق، مغربی یورپ میں عربی سے لاطینی میں فلسفیانہ متون کا ترجمہ "قرون وسطی کی لاطینی دنیا میں تقریبا تمام فلسفیانہ مضامین کی تبدیلی کا باعث بنا۔" یورپ میں اسلامی فلسفیوں کا اثر قدرتی فلسفہ، نفسیات اور مابعد الطبیعات میں خاص طور پر مضبوط تھا، حالانکہ اس نے منطق اور اخلاقیات کے مطالعہ کو بھی متاثر کیا۔ مابعد الطبیعات ابن سینا نے خود آگاہی سے متعلق اپنے "فلوٹنگ مین" فکر کے تجربے کا استدلال کیا، جس میں ایک شخص آنکھوں پر پٹی باندھ کر حواس کے تجربے سے روکتا ہے اور آزادانہ طور پر گرتا ہے تب بھی وہ اپنے وجود سے واقف ہوگا۔ علم علم میں، ابن طفیل نے ناول حی ابن یقیدان لکھا اور اس کے جواب میں ابن النفیس نے ناول تھیولوگس آٹوڈیڈیکٹس لکھا۔ دونوں آٹوڈیڈیکٹک ازم کے بارے میں تھے جو ایک صحرا کے جزیرے پر ایک غار میں بے ساختہ پیدا ہونے والے ایک جنگلی بچے کی زندگی سے روشن ہوتا ہے۔ ریاضی الجبرا فارسی ریاضی دان محمد بن موسی الخوارزمی نے الجبرا، ریاضی اور ہندو عربی ہندسوں کی ترقی میں اہم کردار ادا کیا۔ انہیں الجبرا کے باپ یا بانی کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ ایک اور فارسی ریاضی دان عمر خیام کو تجزیاتی جیومیٹری کی بنیادوں کی نشاندہی کرنے کا سہرا دیا جاتا ہے۔ عمر خیام نے کیوبک مساوات کا عمومی ہندسی حل دریافت کیا۔ الجبرہ کے مسائل کے مظاہر پر ان کی کتاب ٹریٹائز (1070)، جس میں الجبرا کے اصولوں کا تعین کیا گیا ہے، فارسی ریاضی کے جسم کا حصہ ہے جو بالآخر یورپ میں منتقل ہوا۔ پھر بھی ایک اور فارسی ریاضی دان، شراف الدین التسی نے کیوبک مساوات کے مختلف معاملات کے الجبرائی اور عددی حل تلاش کیے۔ انہوں نے فنکشن کا تصور بھی تیار کیا۔ جیومیٹری اسلامی فن اپنی بہت سی آرٹ شکلوں میں، خاص طور پر گریح ٹائلنگ میں، ہندسی نمونوں اور ہم آہنگی کا استعمال کرتا ہے۔ یہ پانچ ٹائل شکلوں کے ایک سیٹ کا استعمال کرتے ہوئے بنائے جاتے ہیں، یعنی ایک باقاعدہ ڈیکگن، ایک لمبا مسدس، ایک کمان ٹائی، ایک رومبس، اور ایک باقاعدہ پینٹاگن۔ ان ٹائلوں کے تمام اطراف کی لمبائی ایک جیسی ہوتی ہے اور ان کے تمام زاویے 36° (π/5 ریڈینس) کے ضرب ہوتے ہیں، جو پانچ گنا اور دس گنا ہم آہنگی پیش کرتے ہیں۔ ٹائلوں کو پٹے کی لکیروں (گریح) سے سجایا جاتا ہے، جو عام طور پر ٹائل کی حدود سے زیادہ نظر آتی ہیں۔ 2007 میں، طبیعیات دان پیٹر لو اور پال اسٹین ہارٹ نے استدلال کیا کہ 15 ویں صدی کا گریح کواسی کرسٹلین پینروز ٹائلنگ سے ملتا جلتا ہے۔ تفصیلی ہندسی زیلج ٹائل ورک مراکشی فن تعمیر کا ایک مخصوص عنصر ہے۔ مقرنوں کے والٹ تین جہتی ہوتے ہیں لیکن انہیں ہندسی خلیوں کی ڈرائنگ کے ساتھ دو جہتوں میں ڈیزائن کیا گیا تھا۔ جمشید الکاشی کا پائی کا تخمینہ 180 سال تک پار نہیں کیا جائے گا۔ مثلثی ابن معد الجیانی ان کئی اسلامی ریاضی دانوں میں سے ایک ہیں جن پر سائنس کا قانون منسوب کیا گیا ہے۔ انہوں نے 11 ویں صدی میں "ایک دائرے کے نامعلوم آرکس کی کتاب" لکھی۔ یہ فارمولا کسی بھی مثلث کے اطراف کی لمبائی کا تعلق، صرف صحیح مثلث کے بجائے، اس کے زاویوں کی علامتوں سے کرتا ہے۔ قانون کے مطابق، مثلث کے اطراف کی لمبائی کہاں اور کہاں ہیں، اور، اور مخالف زاویہ ہیں (شکل دیکھیں)۔ حساب ابن الحیثم (الحزین) نے چوتھی طاقت کے لیے مجموعہ فارمولا دریافت کیا، جس میں ایک ایسا طریقہ استعمال کیا گیا جو عام طور پر کسی بھی مربوط طاقت کے لیے مجموعہ کا تعین کرنے کے لیے استعمال کیا جا سکتا ہے۔ اس نے اس کا استعمال پیرابولائڈ کا حجم تلاش کرنے کے لیے کیا۔ وہ کوئی عمومی فارمولا تیار کیے بغیر کسی بھی کثیر الجہتی کے لیے لازمی فارمولا تلاش کر سکتا تھا۔ ابن الحیثم (الحزین) سائنسی طریقہ کار کی تاریخ میں ایک اہم شخصیت تھے، خاص طور پر تجربات کے بارے میں ان کے نقطہ نظر میں، اور انہیں "دنیا کا پہلا حقیقی سائنسدان" قرار دیا گیا ہے۔ اویسینا نے منشیات کی تاثیر کی جانچ کے لیے قواعد بنائے، جن میں یہ بھی شامل ہے کہ تجرباتی دوا سے پیدا ہونے والے اثر کو مسلسل یا کئی بار دہرائے جانے کے بعد دیکھا جانا چاہیے، تاکہ شمار کیا جا سکے۔ معالج رازس تجرباتی ادویات کے ابتدائی حامی تھے اور طبی تحقیق کے لیے کنٹرول کے استعمال کی سفارش کرتے تھے۔ انہوں نے کہا: "اگر آپ کسی حالت پر خون بہنے کے اثرات کا مطالعہ کرنا چاہتے ہیں تو مریضوں کو دو گروپوں میں تقسیم کریں، صرف ایک گروپ پر خون بہاؤ کریں، دونوں کو دیکھیں، اور نتائج کا موازنہ کریں۔" اسلام میں فلکیات فلکیات کئی اہم عوامل کی وجہ سے بہت ترقی کرنے میں کامیاب رہی۔ ایک عنصر جغرافیائی تھا: اسلامی دنیا یونانیوں کی قدیم زمینوں کے قریب تھی، جو یونانی نسخوں میں آسمانوں کا قیمتی قدیم علم رکھتے تھے۔ 762 عیسوی میں بغداد میں دارالحکومت کی نقل و حرکت کے بعد نئے عباسی خاندان کے دوران، مترجموں کو یونانی متون کا عربی میں ترجمہ کرنے کے لیے سپانسر کیا گیا۔ اس ترجمے کے دور میں گیلن، بطلیموس، ارسطو، یوکلڈ، آرکیمیڈیز اور اپولونیئس کے بہت سے بڑے سائنسی کاموں کا عربی میں ترجمہ ہوا۔ ان ترجموں سے پہلے کائنات کے بارے میں کھوئے ہوئے علم کو اب موجودہ ستوتیش مفکرین کو آگے بڑھانے کے لیے استعمال کیا جا رہا تھا۔ فلکیات کی ترقی کا دوسرا کلیدی عنصر مسلمانوں کی طرف سے پیروی کی جانے والی مذہبی رسومات تھیں جن میں ان سے توقع کی جاتی تھی کہ وہ دن کے وقت صحیح اوقات میں نماز ادا کریں۔ ٹائم کیپنگ میں ان مشاہدوں کی وجہ سے سابقہ یونانی ریاضیاتی فلکیات میں بہت سے سوالات پیدا ہوئے، خاص طور پر ان کی ٹائم کیپنگ۔ ایسٹرولیب ایک یونانی ایجاد تھی جو عربی فلکیات کا ایک اہم حصہ تھی۔ ایک ایسٹرو لیب آسمان کا ایک ہاتھ سے پکڑا جانے والا دو جہتی نمونہ ہے جو کروی فلکیات کے مسائل کو حل کر سکتا ہے۔ یہ اونچائی کی لکیروں اور زیموتھ سے بنا ہوا ہے جس میں ایک اشاریہ، افق، گھنٹہ کا دائرہ، زینتھ، ریٹے، اسٹار پوائنٹر اور خط استوا ہے تاکہ درست طریقے سے یہ ظاہر کیا جا سکے کہ اس لمحے ستارے کہاں ہیں۔ فلکیات کے استعمال کا سب سے بہتر اظہار فلکیات پر الفارغانی کے مقالے میں کیا گیا ہے کیونکہ اس نے ریاضیاتی طریقے سے اس آلے کو علم فلکیات، فلکیات اور ٹائم کیپنگ پر لاگو کیا تھا۔ آج کے وجود میں سب سے قدیم معلوم ایسٹرولیب اسلامی دور سے آتا ہے۔ اسے ناسٹولس نے 927-28 AD میں بنایا تھا اور اب یہ کویت نیشنل میوزیم کا خزانہ ہے۔ تقریبا 964 عیسوی میں، فارسی ماہر فلکیات عبد الرحمان الصوفی نے اپنی بک آف فکسڈ اسٹارز میں لکھتے ہوئے، اینڈرومیڈا برج میں ایک "مبہم مقام" بیان کیا، جو اب آکاشگنگا کے قریب ترین سرپل کہکشاں، اینڈرومیڈا کہکشاں کے طور پر جانا جاتا ہے، اس کا پہلا قطعی حوالہ ہے۔ اسلامی فلکیات میں سب سے بڑی پیشرفت سیاروں کے ٹولیمک نظام کو مسترد کرنا تھا۔ ٹولیمی کے تیار کردہ اس نظام نے سورج، چاند اور دیگر سیاروں کو زمین کے گرد مدار میں رکھا۔ بطلیموس کا خیال تھا کہ سیارے ان حلقوں پر حرکت کرتے ہیں جنہیں ایپی سائیکل کہتے ہیں اور ان کے مراکز انحراف پر سوار ہوتے ہیں۔ انحراف سنکی تھے، اور کسی سیارے کی کونیی حرکت مساوی کے ارد گرد یکساں تھی جو متفرق مرکز کے مخالف نقطہ تھا۔ بس، ٹولیمی کے نمونے سیاروں کی پوزیشنوں کی پیش گوئی کے لیے ایک ریاضیاتی نظام تھے۔ اس نمونے پر سب سے پہلے تنقید کرنے والوں میں سے ایک 11 ویں صدی میں قاہرہ میں طبیعیات کے رہنما ابن الحیثم تھے۔ پھر 13 ویں صدی میں ناصر الدین التسی نے مراگھا آبزرویٹری کی تعمیر کی جو آج کے ایران میں ہے۔ التسی نے مساوی کو غیر مطمئن پایا اور اس کی جگہ ایک ہندسی تکنیک شامل کی جسے تسی جوڑا کہا جاتا ہے، جو دو سرکلر حرکتوں کے مجموعے سے لکیری حرکت پیدا کرتی ہے۔ پھر، ابن الشتیر جو 1350 عیسوی میں دمشق میں کام کر رہے تھے، نے طولیمی کے استعمال کردہ مساوی اور دیگر قابل اعتراض حلقوں کو کامیابی کے ساتھ ختم کرنے کے لیے توسی جوڑے کو ملازم رکھا۔ یہ نیا ماڈل آسمانی شعبوں کو مناسب طریقے سے سیدھا کرتا ہے اور ریاضیاتی طور پر درست تھا۔ ابن الشتیر کے ساتھ ساتھ مراگھا کے ماہرین فلکیات کی یہ ترقی قرون وسطی کے یورپ میں نسبتا نامعلوم رہی۔ توسی جوڑے کو بعد میں ابن الشتیر کے جیوسینٹرک ماڈل اور نیکولاس کوپرنیکس کے ہیلیوسینٹرک ماڈل میں ملازمت دی گئی حالانکہ یہ معلوم نہیں ہے کہ ثالث کون ہے یا کوپرنیکس نے اس تکنیک کو آزادانہ طور پر دوبارہ دریافت کیا۔ استعمال شدہ ستاروں میں سے کچھ کے نام، بشمول بیٹیلجیوس، ریگل، ویگا، الڈیبران، اور فومالہاٹ وہ کئی نام ہیں جو براہ راست عربی اصل سے آتے ہیں یا ٹولیمی کی یونانی وضاحتوں کے ترجمے ہیں جو آج بھی استعمال میں ہیں۔ طبیعیات الہزین نے آپٹکس کی ترقی میں ایک کردار ادا کیا۔ اس کے زمانے اور مقام میں بصارت کے مروجہ نظریات میں سے ایک اخراج کا نظریہ تھا جس کی تائید یوکلڈ اور ٹولیمی نے کی تھی، جہاں نظر روشنی کی کرنوں کو خارج کرنے والی آنکھ کے ذریعے کام کرتی ہے، اور دوسرا ارسطو کا نظریہ تھا کہ بصارت اس وقت کام کرتی ہے جب اشیاء کا جوہر آنکھوں میں بہتا ہے۔ الہزین نے صحیح طور پر استدلال کیا کہ بصارت اس وقت ہوتی ہے جب روشنی، سیدھی لکیروں میں سفر کرتے ہوئے، آنکھوں میں کسی چیز کی عکاسی کرتی ہے۔ البیرونی نے روشنی کے بارے میں اپنی بصیرت کے بارے میں لکھا ہے کہ آواز کی رفتار کے مقابلے میں اس کی رفتار بہت زیادہ ہونی چاہیے۔ کیمسٹری ابتدائی اسلامی دور میں کیمیا اور کیمسٹری میں سب سے طویل عرصے تک رہنے والے نظریاتی ڈھانچے کا قیام دیکھا گیا۔ دھاتوں کا سلفر مرکری تھیوری، جس کی تصدیق سب سے پہلے تینا کے سر الخلیقہ ("تخلیق کا راز"، c. 750-850) کے فرضی اپولونیئس میں اور جابر ابن حیان (c. 850-950 لکھا ہوا) سے منسوب عربی تحریروں میں کی گئی ہے، اٹھارہویں صدی تک دھاتی ساخت کے تمام نظریات کی بنیاد رہے گی۔ اسی طرح، زمرد ٹیبلٹ، ایک کمپیکٹ اور خفیہ متن جسے بعد کے تمام الکیمسٹ بشمول آئزک نیوٹن (1642-1727) اپنے فن کی بنیاد سمجھتے ہیں، سب سے پہلے سر الخلیقہ میں اور جابیر سے منسوب کاموں میں سے ایک میں پایا جاتا ہے۔ عملی کیمسٹری میں بھی کافی ترقی کی گئی۔ جابیر سے منسوب کام، اور فارسی الکیمسٹ اور طبیب ابو بکر الرازی (c. 865-925)، کیمیائی مادوں کی قدیم ترین منظم درجہ بندی پر مشتمل ہیں۔ تاہم، الکیمسٹ نہ صرف کیمیائی مادوں کی شناخت اور درجہ بندی میں دلچسپی رکھتے تھے، بلکہ انہیں مصنوعی طور پر بنانے میں بھی دلچسپی رکھتے تھے۔ قرون وسطی کی اسلامی دنیا کی اہم مثالوں میں نامیاتی مادوں سے امونیم کلورائد کی ترکیب شامل ہے جیسا کہ جابیر سے منسوب کاموں میں بیان کیا گیا ہے، اور ابو بکر الرازی کے وٹریول کے تجربات، جو بالآخر تیرہویں صدی کے لاطینی کیمیا دانوں جیسے سڈو گیبر کے ذریعہ سلفورک ایسڈ اور نائٹرک ایسڈ جیسے معدنی ایسڈ کی دریافت کا باعث بنے۔ جیوڈیسی البیرونی (973-1048) نے زمین کے رداس کا تخمینہ 6339.6 کلومیٹر (جدید قیمت c. 6,371 کلومیٹر ہے) لگایا، جو اس وقت کا بہترین تخمینہ ہے۔ حیاتیات قلبی نظام میں، ابن النفیس اویسینا کے کینن میں اناٹومی پر اپنے تبصرے میں گیلن اسکول کی اس دلیل کی تردید کرنے والے پہلے معروف اسکالر تھے کہ خون دل میں وینٹریکلز کے درمیان کارڈیک انٹر وینٹریکلر سیپٹم سے گزر سکتا ہے جو انہیں الگ کرتا ہے، یہ کہتے ہوئے کہ اس مقام پر وینٹریکلز کے درمیان کوئی گزرگاہ نہیں ہے۔ اس کے بجائے، اس نے صحیح استدلال کیا کہ بائیں وینٹریکل تک پہنچنے والا تمام خون پھیپھڑوں سے گزرنے کے بعد ہوتا ہے۔ انہوں نے یہ بھی کہا کہ پلمونری شریان اور پلمونری رگ کے درمیان چھوٹے مواصلات، یا سوراخ ہونے چاہئیں، یہ ایک پیش گوئی ہے جو 400 سال تک مارسیلو مالپیگھی کی پلمونری کیپلیریز کی دریافت سے پہلے کی گئی تھی۔ کمنٹری کو بیسویں صدی میں برلن کی پروشین اسٹیٹ لائبریری میں دوبارہ دریافت کیا گیا تھا۔ آیا اس کے پھیپھڑوں کی گردش کے بارے میں اس کے نقطہ نظر نے مائیکل سروٹس جیسے سائنسدانوں کو متاثر کیا ہے یا نہیں یہ واضح نہیں ہے۔ اعصابی نظام میں، رازس نے بتایا کہ اعصاب میں موٹر یا حسی افعال ہوتے ہیں، جو 7 کرینیل اور 31 ریڑھ کی ہڈی کے اعصاب کو بیان کرتے ہیں۔ اس نے آپٹک سے لے کر ہائپوگلوسل اعصاب تک کرینیل اعصاب کو عددی ترتیب تفویض کی۔ انہوں نے ریڑھ کی ہڈی کے اعصاب کو 8 سروائیکل، 12 تھراسیک، 5 کمر، 3 سیکرل اور 3 کوکیجیئل اعصاب میں درجہ بند کیا۔ انہوں نے اس کا استعمال اعصابی نظام میں زخموں کے متعلقہ مقام سے چوٹ کی طبی علامات کو جوڑنے کے لیے کیا۔ جدید مبصرین نے جانوروں کی سلطنت میں "وجود کے لیے جدوجہد" کے قرون وسطی کے بیانات کو نظریہ ارتقاء کے ڈھانچے سے تشبیہ دی ہے۔ اس طرح، ان نظریات کی تاریخ کے اپنے سروے میں جو نظریہ قدرتی انتخاب کی طرف لے گئے، کونوے زرکل نے نوٹ کیا کہ الجہیز ان لوگوں میں سے ایک تھے جنہوں نے 9 ویں صدی میں لکھی گئی اپنی کتاب الحیاون (جانوروں کی کتاب) میں "وجود کی جدوجہد" پر تبادلہ خیال کیا۔ 13 ویں صدی میں، ناصر الدین التسی کا خیال تھا کہ انسان اعلی درجے کے جانوروں سے اخذ کیے گئے ہیں، یہ کہتے ہوئے کہ، "ایسے انسان [شاید بشری بندر] مغربی سوڈان اور دنیا کے دیگر دور دراز کونوں میں رہتے ہیں۔ وہ اپنی عادات، اعمال اور طرز عمل سے جانوروں کے قریب ہوتے ہیں۔ " 1377 میں ابن خلدون نے اپنی مقدیمہ میں بیان کیا، "جانوروں کی سلطنت تیار ہوئی، اس کی انواع کئی گنا بڑھ گئیں، اور تخلیق کے بتدریج عمل میں، یہ انسان میں ختم ہوا اور بندروں کی دنیا سے پیدا ہوا۔" انجینئرنگ بنو موسی برادران، اپنی 9 ویں صدی کی بک آف انجینیئس ڈیوائسز میں، ایک خودکار بانسری بجانے والے کی وضاحت کرتے ہیں جو شاید پہلی قابل پروگرام مشین تھی۔ بانسری کی آوازیں گرم بھاپ کے ذریعے پیدا کی جاتی تھیں اور صارف آلہ کو مختلف نمونوں میں ایڈجسٹ کر سکتا تھا تاکہ وہ اس سے مختلف آوازیں حاصل کر سکے۔ بھائیوں نے ہاؤس آف وزڈم میں حصہ ڈالا، جو ایک تحقیقی ادارہ ہے جسے عباسی خلافت نے قائم کیا تھا۔ 12 ویں صدی کے اسکالر موجد اسماعیل الجزاری نے اپنی تحریروں میں متعدد مکینیکل آلات، آٹومیشن اور تعمیراتی طریقوں سے متعلق خیالات بیان کیے ہیں، جن میں سب سے زیادہ قابل ذکر ہاتھی گھڑی ہے۔ 16 ویں صدی کے آخر میں، عثمانی دور کے ताकी الدین محمد نے ایک ایسے طریقہ کار پر لکھا جو بھاپ توانائی کے استعمال کے ساتھ کام کرتا ہے۔ وہ ایک خود گھومنے والے تھوک کی وضاحت کرتا ہے جسے بھاپ کی سمت سے میکانزم کے وینوں میں گھمایا جاتا تھا جو پھر پہیے کو ایک محور کے آخر میں موڑ دیتا ہے، یہ ٹیکنالوجی بھاپ ٹربائن کی ترقی کا ایک اہم حصہ ہے۔ سماجی علوم ابن خلدون کو جدید سماجیات، تاریخ نگاری، آبادی اور معاشیات کے بانی باپوں میں شمار کیا جاتا ہے۔ اسلام میں اس دور میں آرکائیونگ ایک قابل احترام عہدہ تھا حالانکہ وقت کے ساتھ ساتھ زیادہ تر انتظامی دستاویزات ضائع ہو چکی ہیں۔ تاہم، خط و کتابت اور بقیہ دستاویزات سے سماجی آب و ہوا کا اشارہ ملتا ہے اور ساتھ ہی یہ بھی ظاہر ہوتا ہے کہ آرکائیوز اپنے دور میں تفصیلی اور وسیع تھے۔ گورننگ باڈیز کی جانب سے موصول یا بھیجے گئے تمام خطوط کاپی کیے گئے، آرکائیو کیے گئے اور فائل کرنے کے لیے نوٹ کیے گئے۔ آرکائیوسٹ کی پوزیشن کو اس کے طور پر دیکھا جاتا تھا جس میں اعلی سطح کی عقیدت ہونی چاہیے کیونکہ ان کے پاس تمام متعلقہ لین دین کا ریکارڈ ہوتا تھا۔ صحت کی دیکھ بھال کے ہسپتال سب سے قدیم اسلامی ہسپتال 805 میں بغداد میں ہارون الرشید کے حکم سے بنایا گیا تھا، اور بغداد کے سب سے اہم ہسپتال 982 میں بوید حکمران ادود الدولہ نے قائم کیے تھے۔ بہترین دستاویزی ابتدائی اسلامی ہسپتال 12 ویں اور 13 ویں صدی کے عظیم شام-مصری ادارے ہیں۔ دسویں صدی تک بغداد میں مزید پانچ ہسپتال تھے، جب کہ 15 ویں صدی تک دمشق میں چھ ہسپتال تھے اور صرف قرطبہ میں 50 بڑے ہسپتال تھے، جن میں سے بہت سے خصوصی طور پر فوج کے لیے تھے۔ عام ہسپتال کو نظاماتی بیماریوں، سرجری اور آرتھوپیڈکس جیسے محکموں میں تقسیم کیا گیا تھا، جس میں بڑے ہسپتال زیادہ متنوع خصوصیات رکھتے تھے۔ "نظاماتی بیماریاں" آج کی اندرونی ادویات کے بالکل مساوی تھیں اور انہیں مزید بخار، انفیکشن اور ہاضمہ کے مسائل جیسے حصوں میں تقسیم کیا گیا تھا۔ ہر محکمے میں ایک انچارج افسر، ایک پریذائیڈنگ افسر اور ایک نگران ماہر ہوتا تھا۔ ہسپتالوں میں لیکچر تھیٹر اور لائبریریاں بھی تھیں۔ ہسپتال کے عملے میں سینیٹری انسپکٹرز شامل تھے، جو صفائی کو منظم کرتے تھے، اور اکاؤنٹنٹ اور دیگر انتظامی عملہ۔ ہسپتال عام طور پر تین رکنی بورڈ کے ذریعے چلائے جاتے تھے جس میں ایک غیر طبی منتظم، چیف فارماسسٹ، جسے شیخ سیدلانی کہا جاتا تھا، جو چیف معالج کے برابر تھا، جو متوالی (ڈین) کے طور پر خدمات انجام دیتا تھا۔ طبی سہولیات روایتی طور پر ہر رات بند رہتی ہیں، لیکن 10 ویں صدی تک ہسپتالوں کو دن میں 24 گھنٹے کھلا رکھنے کے لیے قوانین منظور کیے گئے۔ کم سنگین معاملات کے لیے، ڈاکٹروں نے آؤٹ پیشنٹ کلینک کا عملہ رکھا۔ شہروں میں ابتدائی طبی امداد کے مراکز بھی تھے جن میں ہنگامی حالات کے لیے معالجین کا عملہ ہوتا تھا جو اکثر مصروف عوامی مقامات پر واقع ہوتے تھے، جیسے جمعہ کی نماز کے لیے بڑے اجتماعات۔ اس خطے میں موبائل یونٹس بھی تھے جن میں ڈاکٹروں اور فارماسسٹوں کا عملہ تھا جن سے دور دراز کی برادریوں کی ضروریات کو پورا کرنا تھا۔ بغداد 10 ویں صدی کے اوائل سے مجرموں کے لیے ایک علیحدہ ہسپتال کے طور پر بھی جانا جاتا تھا جب وزیر علی ابن عیسی ابن جرح ابن تھبیت نے بغداد کے چیف میڈیکل آفیسر کو لکھا کہ "جیلوں میں اپنے ڈاکٹر ہونے چاہئیں جو ہر روز ان کا معائنہ کریں"۔ مصر میں بنایا گیا پہلا ہسپتال، قاہرہ کے جنوب مغربی حصے میں، ذہنی بیماریوں کی دیکھ بھال کے لیے پہلی دستاویزی سہولت تھی۔ حلب کے ارگھون ہسپتال میں ذہنی بیماری کی دیکھ بھال میں بہت زیادہ روشنی، تازہ ہوا، بہتا ہوا پانی اور موسیقی شامل تھی۔ طبی طلبا ڈاکٹروں کے ساتھ ہوتے اور مریضوں کی دیکھ بھال میں حصہ لیتے۔ اس دور میں ہسپتالوں کو سب سے پہلے ڈاکٹروں کو لائسنس دینے کے لیے میڈیکل ڈپلوما کی ضرورت ہوتی تھی۔ لائسنسنگ ٹیسٹ کا انتظام خطے کی حکومت کے مقرر کردہ چیف میڈیکل آفیسر کے ذریعے کیا جاتا تھا۔ ٹیسٹ کے دو مراحل تھے ؛ پہلا ایک مقالہ لکھنا تھا، جس موضوع پر امیدوار اصل تحقیق یا موجودہ متن کی تفسیر کا سرٹیفکیٹ حاصل کرنا چاہتا تھا، جس کی انہیں غلطیوں کی جانچ پڑتال کرنے کی ترغیب دی گئی تھی۔ دوسرا قدم چیف میڈیکل آفیسر کے ساتھ انٹرویو میں سوالات کے جوابات دینا تھا۔ معالجین مقررہ اوقات میں کام کرتے تھے اور طبی عملے کی تنخواہیں قانون کے مطابق مقرر کی جاتی تھیں۔ دیکھ بھال کے معیار کو منظم کرنے اور معاملات کی ثالثی کے لیے، یہ متعلق ہے کہ اگر کوئی مریض مر جاتا ہے تو اس کا خاندان ڈاکٹر کے نسخے چیف معالج کے سامنے پیش کرتا ہے جو فیصلہ کرے گا کہ آیا موت فطری تھی یا اگر یہ لاپرواہی سے ہوئی تھی، اس صورت میں خاندان ڈاکٹر سے معاوضے کا حقدار ہوگا۔ ہسپتالوں میں مرد اور خواتین کے کوارٹر تھے جبکہ کچھ ہسپتالوں میں صرف مرد اور دیگر ہسپتالوں میں، جن کا عملہ خواتین ڈاکٹروں کے پاس تھا، صرف خواتین کو دیکھا جاتا تھا۔ جب کہ خواتین معالجین طب کی مشق کرتی تھیں، بہت سے لوگوں نے بڑی حد تک زچگی پر توجہ دی۔ اسپتالوں کو قانون کے ذریعہ ان مریضوں کو واپس کرنے سے منع کیا گیا تھا جو ادائیگی کرنے سے قاصر تھے۔ بالآخر، ہسپتالوں کے ساتھ ساتھ اسکولوں کی مدد کے لیے وقف نامی خیراتی فاؤنڈیشنز قائم کی گئیں۔ ریاستی بجٹ کا ایک حصہ ہسپتالوں کی دیکھ بھال پر بھی خرچ کیا گیا۔ اگرچہ ہسپتال کی خدمات تمام شہریوں کے لیے مفت تھیں اور مریضوں کو بعض اوقات ڈسچارج ہونے پر صحت یابی کے لیے ایک چھوٹا سا وظیفہ دیا جاتا تھا، انفرادی معالجین کبھی کبھار فیس وصول کرتے تھے۔ ایک قابل ذکر عطیہ میں، مصر کے 13 ویں صدی کے گورنر المنصور قالوون نے قالوون ہسپتال کی بنیاد رکھی جس میں ایک مسجد اور ایک چیپل، مختلف بیماریوں کے لیے علیحدہ وارڈ، ڈاکٹروں کے لیے ایک لائبریری اور ایک فارمیسی ہوگی اور ہسپتال آج آنکھوں کے امراض کے لیے استعمال ہوتا ہے۔ قالوون ہسپتال ایک سابق فاطمہ محل میں واقع تھا جس میں 8,000 افراد کے لیے رہائش تھی-"یہ روزانہ 4,000 مریضوں کی خدمت کرتا تھا"۔ وقف نے کہا۔ ہسپتال تمام مریضوں، مردوں اور عورتوں کو اس وقت تک رکھے گا جب تک کہ وہ مکمل طور پر صحت یاب نہ ہو جائیں۔ تمام اخراجات ہسپتال کو برداشت کرنے ہوتے ہیں چاہے وہ لوگ دور سے آئیں یا قریب سے، چاہے وہ رہائشی ہوں یا غیر ملکی، مضبوط ہوں یا کمزور، کم یا اونچے، امیر یا غریب، ملازم یا بے روزگار، نابینا یا بینائی والا، جسمانی یا ذہنی طور پر بیمار، تعلیم یافتہ یا ناخواندہ۔ غور و فکر اور ادائیگی کی کوئی شرائط نہیں ہیں، کسی پر اعتراض نہیں کیا جاتا ہے یا ادائیگی نہ کرنے پر بالواسطہ طور پر اشارہ بھی نہیں کیا جاتا ہے۔ فارمیسیوں میں عربی اسکالرز نے اپنے قدرتی اور ثقافتی وسائل کو فارماکولوجی کی مضبوط ترقی میں حصہ ڈالنے کے لیے استعمال کیا۔ ان کا ماننا تھا کہ خدا نے ہر بیماری کے علاج کا ذریعہ فراہم کیا ہے۔ تاہم، اس وقت کے دوران موجود کچھ قدیم پودوں کی نوعیت کے بارے میں الجھن تھی۔ فارمیسی کی ترقی میں بااثر ایک ممتاز شخصیت نے یوہننا ابن مساویہ (تقریبا 777-857) کا نام استعمال کیا۔ انہیں یورپی اسکالرز نے "دی ڈیوائن میسیو" اور "دی پرنس آف میڈیسن" کہا تھا۔ مساویہ نے بغداد میں پہلے نجی میڈیکل اسکول کی قیادت کی اور تین بڑے دواسازی کے مقالے لکھے۔ یہ مقالے مرکب ادویات، مزاح اور دواسازی کی ترکیبوں پر مشتمل تھے جن میں ہدایات فراہم کی گئی تھیں کہ انہیں کیسے تیار کیا جائے۔ لاطینی مغرب میں، یہ کام عام طور پر "اوپیرا میڈیسینالیا" کے عنوان سے ایک ساتھ شائع کیے گئے تھے اور انہیں "ڈی سمپلیکوبس"، "گرابادن"، اور "کینونز یونیورسلز" میں تقسیم کیا گیا تھا۔ اگرچہ مساویہ کا اثر اتنا اہم تھا کہ ان کی تحریریں دواسازی کی تحریروں کا سب سے غالب ذریعہ بن گئیں، لیکن ان کی صحیح شناخت واضح نہیں ہے۔ ماضی میں، انسانی جسم میں، اس پر یا اس کے قریب داخل کیے جانے والے تمام مادوں کو دوا کے طور پر لیبل کیا جاتا تھا، جس میں منشیات، خوراک، مشروبات، یہاں تک کہ خوشبوؤں سے لے کر کاسمیٹکس تک شامل تھے۔ طب اور فارمیسی کے درمیان سب سے قدیم فرق ساتویں صدی میں شروع ہوا، جب فارماسسٹ اور دوا ساز پہلے ہسپتالوں میں نمودار ہوئے۔ جیسے جیسے آبادی بڑھتی گئی منشیات کی مانگ میں اضافہ ہوتا گیا۔ نویں صدی تک جہاں مسلم اسکالرز نے فارمیسی کو ایک آزاد اور اچھی طرح سے متعین پیشے کے طور پر قائم کیا تھا۔ بہت سے مورخین کا کہنا ہے کہ آٹھویں صدی میں پہلی نجی فارمیسی کا افتتاح طب سے فارمیسی کی آزادی کی نشاندہی کرتا ہے۔ نویں صدی تک اسلامی خلافت کے اندر ادویات اور فارمیسی کا ظہور اسی وقت ہوا جب بہت سے مسلم شہروں میں بہت سے سائنسی اداروں، کتب خانوں، اسکولوں، اسپتالوں اور پھر فارمیسیوں کی تیزی سے توسیع ہوئی۔ نویں صدی کے دوران کیمیا کے عروج نے بھی ابتدائی فارماکولوجیکل نشوونما میں اہم کردار ادا کیا۔ اگرچہ عرب فارماسسٹ غیر قیمتی دھاتوں کو قیمتی دھاتوں میں تبدیل کرنے میں کامیاب نہیں ہوئے، لیکن تکنیکوں اور لیب کے سازوسامان کی تفصیلات دینے والے ان کے کام فارمیسی کی ترقی میں اہم معاون تھے۔ کیمیائی تکنیکیں جیسے آستین، سنکشیپن، بخارات اور پلورائزیشن اکثر استعمال کی جاتی تھیں۔ قرآن نے پیشہ ورانہ اخلاقیات کی ترقی کی بنیاد فراہم کی جہاں رسمی دھونے کے عروج نے فارماکولوجی میں حفظان صحت کی اہمیت کو بھی متاثر کیا۔ فارمیسیوں میں وقتا فوقتا مہتاسیب نامی سرکاری انسپکٹر جاتے تھے، جو یہ دیکھنے کے لیے چیک کرتے تھے کہ دوائیں مناسب طریقے سے ملی ہوئی ہیں، پتلی نہیں کی گئی ہیں اور صاف برتنوں میں رکھی گئی ہیں۔ مہتاسیب کے ذریعے کیے گئے کام کو دستی میں احتیاط سے بیان کیا گیا تھا جس میں جعلی منشیات، کھانے پینے کی اشیاء اور مصالحوں کی جانچ اور شناخت کے طریقوں کی وضاحت کی گئی تھی۔ فارماسسٹوں کے لیے ڈاکٹر کی موجودگی کے بغیر طبی علاج کرنا ممنوع تھا، جبکہ ڈاکٹر ادویات کی تیاری اور ہینڈلنگ تک محدود تھے۔ یہ خدشہ تھا کہ ترکیبیں مناسب دوا سازی کی تربیت کے بغیر کسی کے ہاتھ لگ جائیں گی۔ نجی پریکٹس چلانے کے لیے لائسنس کی ضرورت ہوتی تھی۔ خلاف ورزی کرنے والوں کو جرمانہ یا مارا پیٹا گیا۔ طب اس وقت کے دوران مزاح کا نظریہ بڑی حد تک غالب تھا۔ عرب معالج ابن ظہر نے اس بات کا ثبوت فراہم کیا کہ کھجلی کھجلی کے کیڑے کی وجہ سے ہوتی ہے اور اس پرجیوی کو صاف کرنے، خون بہنے یا مزاح کے ذریعے طلب کیے جانے والے دیگر علاج کی ضرورت کے بغیر ہٹا کر اس کا علاج کیا جا سکتا ہے، جس سے گیلن اور اویسینا کے مزاح سے وقفہ مل جاتا ہے۔ ریزوں نے محتاط مشاہدے کے ذریعے چیچک اور خسرہ دونوں بیماریوں میں فرق کیا، جو پہلے ایک ہی بیماری کے طور پر ایک دوسرے سے جڑے ہوئے تھے جو دانے پیدا کرتے تھے۔ یہ علامات کے ظاہر ہونے کے مقام اور وقت پر مبنی تھا اور اس نے دھبوں کے رنگ اور مقام کے مطابق انفیکشن کی شدت اور تشخیص کی ڈگری کو بھی ماپا۔ الزہراوی پہلا طبیب تھا جس نے آکٹاپک حمل کو بیان کیا، اور ہیموفیلیا کی موروثی نوعیت کی نشاندہی کرنے والا پہلا معالج تھا۔ حفظان صحت کے طریقوں پر، رازس، جن سے ایک بار بغداد میں ایک نئے ہسپتال کے لیے جگہ کا انتخاب کرنے کو کہا گیا تھا، نے شہر کے مختلف مقامات پر گوشت کے ٹکڑوں کو معطل کر دیا، اور اس جگہ پر ہسپتال بنانے کی سفارش کی جہاں گوشت سب سے آہستہ آلودہ ہوتا ہے۔ الرازی کو بعض اوقات "فادر آف پیڈیاٹرکس" کہا جاتا ہے کیونکہ اس نے "دی ڈیزیزز آف چلڈرن ٹریٹنگ پیڈیاٹرکس" نامی مونوگراف لکھا ہے جو طب کے ایک آزاد شعبے کے طور پر بچوں کا علاج کرتا ہے۔ اسلامی اسکالرز کے لیے، ہندوستانی اور یونانی معالجین اور طبی محققین سشروتا، گیلن، منکہ، اتریہ، ہپپوکریٹس، چرک اور اگنی ویشا ممتاز حکام تھے۔ ہندوستانی اور یونانی روایت کو زیادہ قابل رسائی، قابل فہم اور قابل تعلیم بنانے کے لیے، اسلامی اسکالرز نے انسائیکلوپیڈیا اور خلاصہ لکھ کر وسیع ہندوستانی اور یونانی رومن طبی علم کو مزید منظم بنانے کا حکم دیا۔ بعض اوقات، ماضی کے اسکالرز کو تنقید کا نشانہ بنایا جاتا تھا، جیسے رازس جنہوں نے گیلن کے قابل احترام نظریات، خاص طور پر، تھیوری آف مزاح پر تنقید اور تردید کی تھی اور اس طرح ان پر جہالت کا الزام لگایا گیا تھا۔ یہ 12 ویں صدی کے عربی ترجمے کے ذریعے تھا کہ قرون وسطی کے یورپ نے ہیلینک ادویات کو دوبارہ دریافت کیا، بشمول گیلن اور ہپپوکریٹس کے کام، اور قدیم ہندوستانی ادویات کو دریافت کیا، بشمول سشروتا اور چرکا کے کام۔ اویسینا کی دی کینن آف میڈیسن جیسی تصانیف کا لاطینی میں ترجمہ کیا گیا اور پورے یورپ میں پھیلایا گیا۔ صرف 15 ویں اور 16 ویں صدی کے دوران، دی کینن آف میڈیسن پینتیس سے زیادہ بار شائع ہوا۔ اسے یورپ میں 18 ویں صدی کے دوران ایک معیاری طبی نصابی کتاب کے طور پر استعمال کیا گیا۔ جراحی الزہراوی دسویں صدی کا عرب طبیب تھا۔ انہیں بعض اوقات "فادر آف سرجری" کہا جاتا ہے۔ وہ اس بات کی وضاحت کرتا ہے جسے گائنےکوماسٹیا کے انتظام کے لیے میماپلاسٹی کو کم کرنے کی پہلی کوشش اور چھاتی کے کینسر کے علاج کے لیے پہلی ماسٹیکٹومی سمجھا جاتا ہے۔ اسے پہلی تھرایڈیکٹومی کی کارکردگی کا سہرا دیا جاتا ہے۔ انہوں نے سرجری پر تین نصابی کتابیں لکھیں، جن میں مینول آف میڈیئل پریکٹیشنرز بھی شامل ہے جس میں سرجری میں استعمال ہونے والے 278 آلات کی فہرست موجود ہے۔ تیرہویں صدی میں ابن القوف ایک معالج اور سرجن تھے جنہوں نے سرجری پر متعدد کتابیں، تبصرے، مقالے شائع کیے۔ خاص طور پر، اس نے بیسکس ان دی آرٹ آف سرجری لکھی، جو ایک عمومی طبی دستی ہے جس میں اناٹومی، ڈرگس تھراپی اور جراحی کی دیکھ بھال کا احاطہ کیا گیا ہے، جو پورے قرون وسطی کے دور میں سرجری پر اب تک کا سب سے بڑا عربی متن تھا۔ تجارت اور سفر نیل، ٹائیگرس اور فرات کے علاوہ مشرق وسطی میں بحری دریا غیر معمولی تھے، اس لیے سمندر کے ذریعے نقل و حمل بہت ضروری تھا۔ نیوی گیشنل سائنسز انتہائی ترقی یافتہ تھیں، جن میں ایک ابتدائی سیکسٹینٹ (جسے کمال کہا جاتا ہے) کا استعمال کیا گیا تھا۔ جب اس دور کے تفصیلی نقشوں کے ساتھ ملایا گیا تو ملاح ساحل کے ساتھ گھومنے کے بجائے سمندروں کے پار سفر کرنے کے قابل تھے۔ مسلم ملاح بحیرہ روم میں بڑے، تین مستول والے تجارتی جہازوں کو دوبارہ متعارف کرانے کے ذمہ دار بھی تھے۔ کارویل کا نام اس سے پہلے کی عرب کشتی سے ماخوذ ہو سکتا ہے جسے قرب کہا جاتا ہے۔ بہت سے مسلمان تجارت کے لیے چین گئے، اور ان مسلمانوں کا ملک پر بہت بڑا معاشی اثر پڑنا شروع ہوا۔ سنگ خاندان (960-1279) کے زمانے تک درآمد/برآمد کی صنعت پر مسلمانوں کا عملی طور پر غلبہ تھا۔ محمد العدریسی نے طبلہ راجریانا بنایا، جو قرون وسطی کے بہترین نقشے ہیں، جنہیں کرسٹوفر کولمبس اور واسکو ڈی گاما جیسے مختلف متلاشی افراد نے امریکہ اور ہندوستان میں اپنے سفر کے لیے استعمال کیا۔ زراعت اندلس کے عربوں نے ہسپانوی زراعت پر بڑا اثر ڈالا، جس میں رومن دور کے آبی گزرگاہوں اور آبپاشی کے راستوں کی بحالی کے ساتھ ساتھ ایسیکیاس (فارس کی قناٹوں سے ماخوذ) اور فارسی باغات (جیسے جنرلائف میں) جیسی نئی ٹیکنالوجیز کا تعارف بھی شامل ہے۔ اسپین اور سسلی میں، عربوں نے فارس اور ہندوستان سے فصلیں اور کھانے کی اشیاء جیسے چاول، گنا، سنتری، لیموں، کیلے، زعفران، گاجر، خوبانی اور بینگن متعارف کروائے، نیز یونانی رومن زمانے سے زیتون اور انار کی کاشت کو بحال کیا۔ جنوبی اسپین میں پالمرال آف ایلچے یونیسکو کا عالمی ثقافتی ورثہ ہے جو یورپ میں اسلامی زرعی میراث کی علامت ہے۔ فنون اور ثقافت ادب اور شاعری 13 ویں صدی کے سلجوق شاعر رومی نے فارسی زبان میں کچھ بہترین نظمیں لکھیں اور وہ امریکہ میں سب سے زیادہ فروخت ہونے والے شاعروں میں سے ایک ہیں۔ فارسی زبان کے دیگر مشہور شاعروں میں حافظ (جن کا کام ولیم جونز، تھوراؤ، گوئٹے، رالف والڈو ایمرسن اور فریڈرک اینگلز نے پڑھا تھا)، صادی (جن کی شاعری کا گوئٹے، ہیگل اور والٹیئر نے بڑے پیمانے پر حوالہ دیا تھا)، فردوسی، عمر خیام اور امیر خسرو شامل ہیں۔ ایک ہزار اور ایک راتیں، عباسی خلافت کے دور میں عربی زبان میں مرتب کردہ مشرق وسطی کی لوک کہانیوں کا ایک مجموعہ ہے، جس نے مغربی اور مشرق وسطی کے ادب اور مقبول ثقافت پر بڑا اثر ڈالا ہے جس میں علاء الدین، علی بابا اور فورٹی تھیفس اور سنباد دی سیلر جیسے کلاسیکی ہیں۔ لوک کہانی 'سنباد دی سیلر' یہاں تک کہ ہومیرک مہاکاویوں (8 ویں صدی عیسوی میں یونانی سے عربی میں ترجمہ شدہ) اور الیگزینڈر رومانسز (یورپ، مشرق وسطی اور ہندوستان میں مشہور سکندر اعظم کی کہانیاں) جیسے ہیلینسٹک ادب سے براہ راست تحریک حاصل کرتی ہے۔ آرٹ خطاطی، تحریری عربی کا ایک لازمی پہلو، مخطوطات اور تعمیراتی سجاوٹ میں تیار ہوا۔ بصری فن کی یہ شکل محلات کی دیواروں، مساجد کے اندرونی اور گنبدوں کے ساتھ ساتھ منبار کے آس پاس کے ڈھانچے کو سجاتے ہوئے پائی جا سکتی ہے۔ خطاطی میں مختلف قسم کے اسٹائلائزڈ اور معیاری رسم الخط استعمال کیے جاتے تھے، ان میں سے دو بڑے رسم الخط کوفی اور ناسخ تھے۔ سیرامکس، دھات کاری اور شیشے کے برتنوں کو بھی ہندسی نمونوں اور متحرک رنگوں سے شاندار طریقے سے سجایا گیا تھا۔ مخطوطات کی روشنی ایک اہم فن تھا، اور فارسی منی ایچر پینٹنگ فارسی دنیا میں پروان چڑھی، اور 16 ویں-17 ویں صدی کے درمیان عثمانی اور مغل دربار میں منی ایچر آرٹ کو متاثر کیا۔ وال پینٹنگ کے بہت کم زندہ بچ جانے والے ریکارڈ موجود ہیں، خاص طور پر وہ جو انسانی چہرے کی نمائندگی کرتے ہیں۔ اس کی ایک نایاب مثال عباسی دور کے سمارا میں دار الخلیفہ محل کے کھنڈرات سے 9 ویں صدی کے اوائل کے ٹکڑے ہیں۔ یہ حرم خواتین، دور دور کے لباس اور جانوروں کی عکاسی کرنے والی بڑی دیواروں کی پینٹنگز کے ٹکڑے ہیں۔ موسیقی نویں اور دسویں صدی میں عربی موسیقی کی نشوونما دیکھی گئی۔ فلسفی اور بزرگ الفارابی نے نویں صدی کے آخر میں معمت یا موسیقی کے طریقوں پر مبنی جدید عربی موسیقی کے نظریہ کی بنیادیں قائم کیں۔ ان کا کام اندلس کے درباری موسیقار زیریاب کی موسیقی پر مبنی تھا۔ زیریب ایک مشہور پولی میتھ تھا، جس کی مغربی تہذیب میں شراکت میں نویں صدی کے عالمی موسیقی کے منظر نامے پر اس کے غلبہ کے علاوہ رسمی کھانا، بال کٹوانا، شطرنج اور بہت کچھ شامل تھا۔ سمیری اور اکادی، یونانی، اور فارسی سبھی لوٹس اور لائرز اور دیگر تار والے آلات پر استعمال ہونے والے نوٹ بنانے کے لیے ریاضی کا استعمال کرتے تھے۔ اس خیال کا استعمال کرتے ہوئے کہ ایک کھینچی ہوئی یا جھکی ہوئی تار ایک نوٹ پیدا کرتی ہے، جب تار کو روکا جاتا ہے تو انہوں نے لہجے میں فرق محسوس کیا۔ "عظیم دریافت" ڈبل آکٹیو سن رہا تھا، کہ ایک تار کو آدھا کرنے سے تار کے اوپر ایک آکٹیو نوٹ پیدا ہوتا ہے۔ تناسب 2:1 کے طور پر لکھا گیا۔ انہوں نے ایک طرف تار کی لمبائی کے تناسب کی پیمائش کی اور دوسری طرف جہاں تار کو دبایا گیا تھا، جس سے تناسب پیدا ہوا۔ ان تناسبوں نے انہیں آوازوں کا موازنہ کرنے کی اجازت دی، مثال کے طور پر تیسرا وقفہ، چوتھا، پانچواں۔ وہ ان وقفوں میں لوٹس، لائرز، ہارپس، زیدرز پر ایک تار کو دوسرے کے خلاف ٹیون کرنے کے قابل تھے۔ لوٹس نے انہیں تناسب کی بنیاد پر ریاضیاتی فاصلے پر فریٹ شامل کرکے، ایک ہی تار پر ان وقفوں کو بنانے کی مزید صلاحیت دی۔ جدید آلات کے برعکس، جہاں فریٹس کو مستقل طور پر گردن میں لگایا جا سکتا ہے، جیسا کہ گٹار پر، پرانے آلات میں فریٹس کے لیے گردن کے گرد بندھے گٹ سٹرنگز کا استعمال کیا جاتا تھا، اور اس سے ان کے آلات سایڈست ہو جاتے تھے۔ ابتدائی موسیقار اپنے آلات کو مختلف طریقوں سے ترتیب دے سکتے تھے۔ لیوٹ کھلاڑی تاروں کو مختلف وقفوں پر ٹیون کر سکتے ہیں، اور طریقوں کے لیے فریٹس کو مزید ایڈجسٹ کر سکتے ہیں۔ وسطی ایشیا اور عرب کی اختلاط ثقافتوں نے کئی مفکرین پیدا کیے جنہوں نے موسیقی کے بارے میں لکھا، بشمول ان کے کاموں میں لیوٹ کے بارے میں کچھ، جن میں الکندی (کنڈی)، زریاب (789-857)، الفارابی ()، اویسینا (-1037)، اور صفی الدین العرماوی (1216-1294) شامل ہیں۔ انہوں نے عربی میں لکھا، جو ان کے دور کی مفید زبان-فرانکا بن گئی تھی، اور مسلم معاشرے اور ثقافت میں حصہ لیا۔ تاہم ان کی پرورش وسطی ایشیا میں ہوئی۔ عربوں کے پاس ایک موسیقی کا پیمانہ تھا، جسے الفارابی نے بیان کیا تھا، جو 13 ویں صدی عیسوی کے دوران کچھ لوگوں کے استعمال میں تھا۔ وہ تانبر پیمانہ، جس نے تار کو "40 مساوی حصوں" میں تقسیم کیا تھا، شاید بابل اور اسوریہ کا بچا ہوا حصہ تھا۔ تاہم، عربوں نے فارسیوں کے ساتھ تجارت کی اور انہیں فتح کیا، اور انہوں نے اپنی لوٹوں کے لیے فارسی ترازو کو اپنایا، جس طرح انہوں نے فارسی مختصر گردن والی لوٹوں کو اپنایا تھا۔ زریاب بغداد سے اندلس چلا گیا، جہاں اس نے موسیقی کا ایک اسکول قائم کیا اور 822 اور 852 کے درمیان "آوڈ" میں پانچواں سٹرنگ یا کورس شامل کرنے والے پہلے لوگوں میں سے ایک تھا۔ اندلس، جہاں وہ آباد ہوئے، یورپ کے لیے موسیقی کے آلات کی ترقی کا مرکز بن گیا۔ الکندی ایک ماہر علم تھا جس نے موسیقی سے متعلق 15 مقالے لکھے۔ وہ ان پہلے لوگوں میں سے تھے جنہوں نے یونانی موسیقی کے نظریہ کو وسطی ایشیائی-عربی مختصر لوٹوں پر لاگو کیا۔ اس نے نٹ اور پہلی تار کے درمیان نیم ٹونز کا اضافہ کیا۔ اس نے مشرق میں اپنے آؤڈ میں پانچواں تار بھی شامل کیا، جیسا کہ زیریاب نے مغرب میں کیا تھا۔ الفارابی نے "ارسطو اور بطلیموس کے کاموں کو مکمل طور پر اپنے تھیوری آف ٹیٹراکورڈز میں شامل کیا"، اور بہت سے مضامین کی کتابوں کے درمیان کتاب المسیقہ الکبیر، میجر بک آف میوزک لکھی، جس میں انہوں نے ریاضیاتی تناسب کا استعمال کرتے ہوئے آوڈ کو ٹیون کرنے کا طریقہ تفصیل سے بیان کیا۔ اس نے 10 فریٹ اور 12 دونوں کے لیے ہدایات دیں، یہ بتاتے ہوئے کہ گردن پر بندھے ہوئے (اور حرکت پذیر) گٹ سٹرنگ فریٹ کو کہاں رکھنا ہے۔ اس کے ٹیوننگ کے طریقے نے "12-فریٹ" اد ٹیوننگ کی اجازت دی-جس کے نتیجے میں ہر آکٹیو میں 22 نوٹوں کے ساتھ "ڈبل آکٹیو" اسکیل ہوتا ہے۔ کیروان کی عظیم مسجد (تیونس میں)، جو ترکی اور بلقان کو چھوڑ کر مغربی اسلامی دنیا کی تمام مساجد کی آباؤ اجداد ہے، ابتدائی عظیم مساجد کی بہترین محفوظ اور اہم ترین مثالوں میں سے ایک ہے۔ 670 میں قائم کیا گیا، یہ اپنی موجودہ شکل میں بڑی حد تک 9 ویں صدی کا ہے۔ کیروان کی عظیم مسجد تین درجے کے مربع مینار پر مشتمل ہے، ایک بڑا صحن جس کے گرد ستونوں والے پورٹیکوس ہیں، اور ایک بہت بڑا ہائپوسٹائل نماز ہال ہے جو اس کے محور پر دو الماریوں سے ڈھکا ہوا ہے۔ عراق میں سمارا کی عظیم مسجد 847 میں مکمل ہوئی۔ اس نے ایک ہموار بنیاد کی حمایت کرنے والے کالموں کی قطاروں کے ہائپوسٹائل فن تعمیر کو یکجا کیا، جس کے اوپر ایک بہت بڑا سرپلنگ مینار تعمیر کیا گیا تھا۔ 785 میں قرطبہ میں عظیم مسجد کی تعمیر کا آغاز اسپین اور شمالی افریقہ میں اسلامی فن تعمیر کے آغاز کی نشاندہی کرتا ہے۔ یہ مسجد اپنے دلکش اندرونی محرابوں کے لیے مشہور ہے۔ مورش فن تعمیر الہمبرا کی تعمیر کے ساتھ اپنے عروج پر پہنچ گیا، جو کہ گریناڈا کا شاندار محل/قلعہ ہے، جس کی کھلی اور ہوا دار اندرونی جگہیں سرخ، نیلے اور سونے سے آراستہ ہیں۔ دیواروں کو اسٹائلائزڈ پودوں کے نقشوں، عربی نوشتہ جات، اور عربی ڈیزائن کے کام سے سجایا گیا ہے، جس کی دیواریں ہندسی نمونوں والی چمکدار ٹائلوں سے ڈھکی ہوئی ہیں۔ آج کل قاہرہ میں فاطمہ فن تعمیر کے بہت سے آثار موجود ہیں، سب سے زیادہ واضح مثالوں میں الازہر یونیورسٹی اور الحکیم مسجد شامل ہیں۔ زوال پذیر ثقافتی عوامل معاشی مورخ جوئل موکیر نے استدلال کیا ہے کہ اسلامی فلسفی الغزالی (1058-1111)، فلسفیانہ عدم مطابقت کے مصنف، "اسلامی سائنس کے زوال میں ایک اہم شخصیت تھے" اور اس کی وجہ سے سائنسی سوچ سے دور ایک ثقافتی تبدیلی واقع ہوئی۔ تاہم، یہ استدلال کیا جاتا ہے کہ الغزالی اس کے بجائے فلسفے کے مداح اور پیروکار تھے لیکن وہ صرف مذہبی معاملات میں فلسفے کے استعمال پر تنقید کر رہے تھے۔ مزید برآں، سلیبہ (2007) نے نشاندہی کی ہے کہ 11 ویں صدی میں رہنے والے الغزالی کے بعد سنہری دور سست نہیں ہوا، جبکہ دیگر سنہری دور کو 16 ویں سے 17 ویں صدی تک پھیلاتے ہیں۔ سیاسی اور معاشی عوامل احمد وائی حسن نے اس مقالے کو مسترد کر دیا ہے کہ تخلیقی سوچ کی کمی ایک وجہ ہے، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ سائنس کو ہمیشہ مذہبی بحث سے الگ رکھا گیا ہے۔ اس کے بجائے وہ 14 ویں صدی کے مصنف ابن خلدون کے کام پر مبنی معاشی اور سیاسی عوامل کے لحاظ سے زوال کا تجزیہ کرتے ہیں۔ کئی دیگر عصری اسکالرز نے سیاسی اور معاشی عوامل کے لحاظ سے زوال کا تجزیہ کیا ہے۔ موجودہ تحقیق اس نتیجے پر پہنچی ہے کہ "دستیاب شواہد اس مفروضے سے مطابقت رکھتے ہیں کہ ان اشرافیہ کی سیاسی طاقت میں اضافہ سائنسی پیداوار میں مشاہدہ شدہ کمی کا سبب بنا"۔ یہ زوال ایک بڑے رجحان کا حصہ ہو سکتا ہے جہاں غیر مغربی دنیا عظیم انحراف میں مغرب سے پیچھے رہ گئی۔ 1206 میں، چنگیز خان نے منگول سلطنت قائم کی جس نے، 13 ویں صدی کے دوران، مشرق میں چین اور مغرب میں پرانی اسلامی خلافت (نیز کیوان روس) سمیت یوریشین سرزمین کے بیشتر حصے کو فتح کیا۔ 1258 میں ہلاگو خان کے ذریعے بغداد اور ہاؤس آف وزڈم کی تباہی کو کچھ لوگوں نے اسلامی سنہری دور کے خاتمے کے طور پر دیکھا ہے۔ تاہم، جب ثقافتی اثر بغداد سے باہر کی طرف پھیلتا تھا، بغداد کے زوال کے بعد، ایران اور وسطی ایشیا نے منگول حکمرانی کے تحت مشرقی ایشیا تک بین الثقافتی رسائی میں اضافے سے فائدہ اٹھاتے ہوئے ایک ثقافتی ترقی دیکھی۔ ۔