Bhela Samhita
بھیلا سمہیتا (آئی اے ایس ٹی: بھیلا-سمہیتا، "بھیلا کا مجموعہ") قدیم ہندوستان کا سنسکرت زبان کا طبی متن ہے۔ یہ سن 1650 عیسوی کے نامکمل مخطوطات سے معلوم ہوتا ہے جو تنجاور میں سرسوتی محل لائبریری میں رکھا گیا تھا، اور سن 9 ویں صدی کا ایک ٹکڑا تویوق میں ملا تھا۔ دیگر کاموں میں حوالہ جات سے پتہ چلتا ہے کہ متن کا ایک پرانا ورژن، جو ممکنہ طور پر 400-750 CE کے دوران تشکیل دیا گیا تھا، موجود تھا۔ متن کا زیادہ تر حصہ سنت اتریہ اور متن کے مصنف، ان کے شاگرد بھیلا کے درمیان مکالمے کی شکل میں ہے۔ یہ چاراک سمہیتا کے ساتھ بہت سی مماثلتوں کو ظاہر کرتا ہے، جو کہ اتریہ اسکول کا ایک اور متن ہے، لیکن یہ دھنونتری اسکول کی سشروتا سمہیتا کے ساتھ بھی کچھ مماثلتوں کو ظاہر کرتا ہے۔ تصنیف یہ متن بنیادی طور پر سنت اتریہ اور ان کے شاگرد بھیلا (جسے بھیڈا بھی کہا جاتا ہے) کے درمیان مکالمے کی شکل میں ہے۔ تاہم، متن میں کئی دوسرے لوگ بھی اتریہ سے بات کرتے ہیں، جن میں شامل ہیں: شاہی بابا ناگناجیت، جو اتریہ سے کھانے میں زہر کا پتہ لگانے کے بارے میں سوالات پوچھتے ہیں گوردالو بھیکن، جو اتریہ سے طبی ٹپوگرافی کے بارے میں پوچھتے ہیں سشرتر میدھاوین، جو دوشا سے متعلق عوارض کے علاج کی وضاحت کرتے ہیں۔ متعدد بابا (جن میں کھنڈکپیا اور میتریہ بھی شامل ہیں) اتریہ سے ذائقوں کے موضوع پر بات کرتے ہیں۔ متن میں، ناگناجیت اور اتریہ کے درمیان بات چیت اتریہ کے گندھارا کے دورے کے دوران ہوتی ہے۔ متن کے گندھارا کے ذکر کی بنیاد پر، کچھ اسکالرز یہ نظریہ پیش کرتے ہیں کہ بھیلا گندھارا سے تھا۔ تاہم، آر ایس۔ سنگھ کا نظریہ ہے کہ متن میں مذکور ادویات تیار کرنے کے لیے استعمال ہونے والی سبزیوں کے تجزیے کی بنیاد پر بھیلا کا تعلق مغربی ہندوستان سے تھا۔ متعدد ذرائع کی تاریخ، بشمول بھیلا سمہیتا کے تنجاور ورژن میں بھیلا کا ذکر قدیم رشی اتریہ کے شاگرد کے طور پر کیا گیا ہے۔ اس کے علاوہ، قدیم متون جیسے بوور مخطوطات میں بھیلا کا ذکر کیا گیا ہے۔ اس سے پتہ چلتا ہے کہ قدیم دور میں بھیلا کو ایک طبی اتھارٹی سمجھا جاتا تھا۔ جدید اسکالرز تنجاور مخطوطے کی تاریخ 1650 عیسوی بتاتے ہیں، اور اس مخطوطے کی نمائندگی کرنے والا بھیلا سمہیتا ورژن شاید 7 ویں صدی عیسوی یا اس کے بعد میں مکمل ہوا تھا، جیسا کہ اندرونی شواہد سے پتہ چلتا ہے۔ چرکا سمہیتا اور سشروتا سمہیتا کے برعکس، بعد کے مصنفین نے اس پر نظر ثانی نہیں کی ہے۔ تساٹا کی چکتسا-کالیکا (10 ویں صدی) میں بھیلا سے منسوب ایک ترکیب ہے۔ یہ ترکیب تنجاور مخطوطات میں بیان کردہ ترکیب سے بہت ملتی جلتی ہے، حالانکہ الفاظ کچھ مختلف ہیں۔ اس سے پتہ چلتا ہے کہ تھانجاور مخطوطات کے ذریعے پیش کیا گیا بھیلا سمہیتا متن 10 ویں صدی میں تساٹا کو معلوم متن سے زیادہ مختلف نہیں تھا۔ تنجاور ورژن میں جوارا سموچایا میں بھیلا سے منسوب کئی اقتباسات موجود ہیں، جن کا قدیم ترین مخطوطہ 924 عیسوی کا ہے۔ سودھلا کی گڈا نگرہ (تقریبا 1200 عیسوی) میں دھنونتر گرتا نامی دوا کے فارمولے کی وضاحت کی گئی ہے، جسے بھیلا سے منسوب کیا گیا ہے ؛ تنجاور کے مخطوطات میں اس دوا کا دو بار حوالہ دیا گیا ہے، لیکن اصل فارمولا فراہم نہیں کیا گیا ہے۔ اس سے پتہ چلتا ہے کہ بھیلا سمہیتا کا ایک زیادہ مکمل ورژن 1200 عیسوی کے آس پاس موجود تھا۔ متن کی ایک سابقہ شکل شاید 400-750 عیسوی کے دوران کسی وقت تیار ہوئی۔ بھیلا سمہیتا سے مراد کئی رواج ہیں جو گپتا دور میں شروع ہوئے، جیسے چندا کرمن اور شمشان پر شیو کی پوجا۔ اصل بھیلا سمہیتا تنجاور متن سے مماثل نہیں تھی، جیسا کہ کئی حوالوں سے ظاہر ہوتا ہے۔ مثال کے طور پر، بچوں پر اینیما لگانے کے موضوع پر، کاشیاپا سمہیتا (ممکنہ طور پر 7 ویں صدی) بھیلا سے ایک رائے منسوب کرتی ہے جو تنجاور متن سے متفق نہیں ہے۔ بھیلا کا متن شاید سشروتا سمہیتا سے زیادہ پہلے کا نہیں ہے۔ اگرچہ چرک سمہیتا سے مراد بھیلا سمہیتا ہے، لیکن تھنجاور ورژن غالبا دردھابالا کے چارک سمہیتا کے موجودہ ورژن کو دوبارہ ترتیب دینے کے بعد تشکیل دیا گیا تھا۔ بوور مخطوطات میں تین مخطوطات کو بھیلا سے منسوب کیا گیا ہے۔ بوور مخطوطات میں مذکور گیارہ مزید نسخے بھیلا سمہیتا کے تنجاور مخطوطات میں بھی پائے جاتے ہیں، حالانکہ یہ بھیلا سے منسوب نہیں ہیں ؛ یہ شاید پہلے کے کاموں سے اخذ کیے گئے ہوں گے جو اب گم ہو چکے ہیں۔ مواد بھیلا سمہیتا ایک طبی مقالہ ہے جو بنیادی طور پر اندرونی ادویات (کایا-چکتسا) سے متعلق ہے۔ متن بنیادی طور پر انوشتبھ میٹر میں شلوک آیات پر مشتمل ہے، اور صرف شریر استھانہ حصے میں نصوص کے حصے شامل ہیں۔ متن کے سترا استھان حصے میں اس کے مندرجات کی فہرست اس طرح دی گئی ہے: متن کی کچھ خصوصیات میں شامل ہیں: اس میں جانداروں کی چار اقسام کے نام دیے گئے ہیں: نال، بیضہ، شگفتگی، اور نمی سے پیدا ہونے والا (سویداج)۔ اس میں کہا گیا ہے کہ ایک معالج (کایا-چکتساکا) کا بنیادی کام "ہاضمہ آگ" (کایا-اگنی) کی خرابی کا علاج کرنا ہے، جو پیٹ میں واقع ہے، اور جس کا سائز جانور کے جسم کے سائز پر منحصر ہے۔ اس کے اندرونی اور بیرونی اعضاء کی فہرست چرک سمہیتا سے قدرے مختلف ہے، اور اس میں رس (غذائی سیال) کو جسم کا سب سے اہم جزو قرار دیا گیا ہے۔ اس کے دل کی تفصیل سشروت سمہیتا سے ملتی جلتی ہے، اور اس میں کہا گیا ہے کہ پراشر کے مطابق دل جنین کا پہلا حصہ ہے جس کی نشوونما ہوتی ہے۔ اس میں فزیولوجی کے دیگر تصورات پر بھی بحث کی گئی ہے، جیسے پسینے کی 8 اقسام۔ اس میں غذا سے متعلق عمومی مشورے شامل ہیں۔ مثال کے طور پر، یہ 12 قسم کے صحت بخش کھانے کی اشیاء کی وضاحت کرتا ہے ؛ لوگوں کو کھانے سے پہلے یا اس کے دوران پانی پینے کے خلاف مشورہ دیتا ہے ؛ اور دودھ کے ساتھ چلیچیما نامی مچھلی کھانے کے خلاف مشورہ دیتا ہے۔ اس میں کہا گیا ہے کہ جنسی تعلقات کے دوران والدین کی ذہنی حالت بچے کی نوعیت (گنا-ستوکا، راجاس، یا تاماس) کا تعین کرتی ہے۔ اس میں عوارض کی ایک وسیع رینج پر بحث کی گئی ہے۔ مثالوں میں اسہال کی مختلف اقسام شامل ہیں (بشمول خوف اور غم کی وجہ سے ہونے والے) ؛ بے ہوشی اور نیند سے متعلق عوارض، بشمول ہائپرسومنیا اور بے خوابی وغیرہ۔ اس میں عوارض کی وجوہات کی ایک وسیع رینج پر تبادلہ خیال کیا گیا ہے، جیسے حمل کے دوران اسامانیتا ؛ قبض ؛ پت ؛ ایمیٹکس اور لیکسائٹس کا غلط انتظام، گنجے پن اور سرمئی بالوں کی پانچ وجوہات وغیرہ۔ اس میں 20 قسم کے پرجیویوں (کرمی) کی وضاحت کی گئی ہے۔ اس میں برسات کے موسم کو خطرناک قرار دیتے ہوئے کہا گیا ہے کہ اس دوران بیماری کے زیادہ واقعات ہوتے ہیں۔ یہ اس دعوے کو مسترد کرتا ہے کہ مافوق الفطرت مخلوق مرگی کا سبب بنتی ہیں، اور اس کے بجائے یہ بیان کرتی ہے کہ مرگی کا حملہ اس وقت ہوتا ہے جب ایک یا زیادہ دوشا دل سے دماغ کی طرف جانے والی رگوں میں رکاوٹ ڈالتے ہیں۔ یہ اس دعوے کو مسترد کرتا ہے کہ مافوق الفطرت مخلوق پاگل پن کا سبب بنتی ہے، اس کے بجائے اسے ایک بتدریج عمل سے منسوب کرتی ہے جس میں دوشا دماغ کے مختلف حصوں کو بتدریج متاثر کرتے ہیں، بشمول مانس، چٹہ اور بدھ۔ اس میں دیگر ذہنی عوارض پر بھی بحث کی گئی ہے جو فوری طور پر پیدا ہو سکتے ہیں۔ یہ بہت سے منشیات کے فارمولوں اور علاج کے اصولوں کی وضاحت کرتا ہے۔ اس میں بخار کے علاج کو بیان کرتے ہوئے مذہبی عناصر کا بھی ذکر کیا گیا ہے، جیسے وشنو اور شیو جیسے دیوتاؤں کو پکارنا، اور ویدوں کے منتروں کا نعرہ لگانا۔ اس میں انسانوں کے علاوہ دیگر جانوروں میں بخار پر بھی بحث کی گئی ہے۔ اس میں پاگل پن پر بحث کرتے ہوئے روح کے قبضے (بھوٹونماڈا) کا ذکر کیا گیا ہے، لیکن اس موضوع پر زیادہ توجہ نہیں دی گئی ہے۔ اس میں کہا گیا ہے کہ معالجین کو منشیات تجویز کرنے پر توجہ دینی چاہیے، اور مذہبی سلوک جادوگروں (بھوٹا ویدیا یا بھوٹا چکتساکا) پر چھوڑ دینا چاہیے۔ اس میں 16 دیوتاؤں کی فہرست دی گئی ہے جو جسم اور دماغ کے افعال کی صدارت کرتے ہیں: اگنی، پرتھوی، اپاہ، اکشا، ویو، ودیوت، پرجنیا، اندرا، گندھرو، مرتو، آدتیہ، چندرماس، تواسٹر، وشنو، پرجاپتی اور برہما۔ یہ فہرست چرکا سمہیتا میں اسی طرح کی فہرست سے میل نہیں کھاتی ہے۔ اس میں روح کی منتقلی پر بحث کی گئی ہے۔ چارک سمہیتا کے ساتھ موازنہ چارک سمہیتا سے مراد بھیلا سمہیتا ہے، اور دونوں تحریریں بہت سے طریقوں سے ایک جیسی ہیں: وہ کئی موضوعات پر متفق ہیں، جس سے پتہ چلتا ہے کہ ان دونوں کا تعلق اتریہ مکتب سے ہے۔ حصوں (استھانوں) کا نام اور ہر حصے میں ابواب کی تعداد بالکل ایک جیسی ہے۔ دونوں متون کے کئی ابواب کے ایک جیسے یا ایک جیسے نام ہیں۔ دونوں متون کے ابواب ایک ہی انداز میں شروع ہوتے ہیں۔ دونوں متون (نیز سشروت سمہیتا) میں سنتوں کے درمیان بحث کی خصوصیات ہیں۔ مثال کے طور پر: دونوں متون میں سنتوں کے درمیان ذوق کے موضوع پر بحث کی گئی ہے، جو چیتر رتھ جنگل میں ہوتی ہے۔ دونوں صورتوں میں، اتریہ سات مختلف آراء کو مسترد کرتا ہے اور جس کو وہ صحیح نظریہ کہتا ہے اس کا اظہار کرتا ہے۔ بھیلا سہیتا کے برعکس، چرک سمہیتا ان سات رائےوں کو مخصوص افراد سے منسوب کرتی ہے۔ دونوں متون میں اس بات پر بحث کی گئی ہے کہ جنین کا کون سا حصہ پہلے تیار ہوتا ہے: بھیلا سہیتا اور چرک سمہیتا میں ظاہر کیے گئے خیالات بہت ملتے جلتے ہیں، اور سشروت سمہیتا کے نقطہ نظر سے متفق نہیں ہیں۔ تاہم، بھیلا سمہیتا بھی چارکا سمہیتا سے کئی طریقوں سے مختلف ہے: یہ زیادہ مختصر ہے اور چارکا سمہیتا سے زیادہ آسان زبان استعمال کرتا ہے۔ اس کے ابواب مختلف انداز میں اختتام پذیر ہوتے ہیں، جس کے جملے Ity āha vagavan ātreyeh ہیں۔ اگرچہ دونوں متون میں کچھ مواد ایک جیسے ہیں، لیکن کافی فرق ہیں۔ مثال کے طور پر، دونوں متون کے ویمان استھان حصے کافی مختلف ہیں۔ اس میں دھنونتری اسکول کے ساتھ کافی مماثلت ہے جس کی نمائندگی سشروتا سمہیتا کرتی ہے۔ مخطوطات بھیلا سمہیتا کا صرف ایک ماقبل جدید مخطوطہ معلوم ہے جس میں کافی مواد موجود ہے۔ اسے تنجاور میں سرسوتی محل لائبریری میں رکھا گیا ہے، اور اس مخطوطات کی کئی کاپیاں بنائی گئی ہیں، جیسے کہ انڈیا آفس لائبریری میں۔ تنجاور مخطوطات میں کئی ابواب یا ابواب کے حصے غائب ہیں، اور بچ جانے والے ابواب کو مناسب ترتیب میں ترتیب نہیں دیا گیا ہے۔ اس میں کئی تحریری غلطیاں ہیں، اور سنسکرت کا متن اکثر گرائمر کے لحاظ سے غلط ہوتا ہے۔ اس مخطوطے کی کئی دیگر کاپیاں تیار کی گئی ہیں۔ بھیلا سمہیتا کا ایک ٹکڑا تویوق میں پائے جانے والے کاغذ کے نسخے کے ایک صفحے کے طور پر زندہ ہے، جس کی تاریخ 9 ویں صدی ہے۔ اسے انڈولوجسٹ ہینرچ لڈرز نے آثار قدیمہ کے ماہر البرٹ وان لی کوک کے ذریعہ یورپ لائے گئے نسخوں کے مجموعے میں دریافت کیا تھا۔ اس میں ندان استھان باب 1 اور ومان استھان باب 1 کے کچھ حصے شامل ہیں۔ تھانجاور مخطوطات سے معلوم ہونے والا زندہ بچ جانے والا متن اصل متن سے مختلف معلوم ہوتا ہے جو کبھی موجود رہا ہوگا۔ اس کا اندازہ اس حقیقت سے لگایا جا سکتا ہے کہ بعد کے مصنفین اکثر بھیلا کا حوالہ دیتے ہیں، لیکن ان میں سے صرف چند حوالہ جات تنجاور مخطوطات کے متن میں (کچھ جزوی طور پر) موجود ہیں۔ لڈرز کے مطابق تویوق کا ٹکڑا متن کے زیادہ اصل ورژن کی نمائندگی کرتا ہے۔ بھیلا سمہیتا اور چرک سمہیتا دونوں کے ندان استھان حصے میں آٹھ بڑی بیماریوں پر تبادلہ خیال کیا گیا ہے، جن میں سے سات ایک جیسی ہیں۔ بھیلا سمہیتا کے تنجاور مخطوطات میں چرک سمہیتا میں زیر بحث 'راکٹا پٹا بیماری' کے بجائے کاس بیماری پر بحث کی گئی ہے۔ تاہم، تویوق ٹکڑا کاس کے بجائے رکتا پتتا پر بحث کرتا ہے۔ تنقیدی ایڈیشن متن کے کئی ایڈیشن شائع کیے گئے ہیں، یہ سب تنجاور مخطوطات پر مبنی ہیں: مہاماہوپادھیائے اننت کرشنا شاستری اور اسوتوش مکھرجی کے ذریعے ترمیم شدہ ؛ کلکتہ یونیورسٹی (1921) کے ذریعے شائع کردہ۔ شاستری سنسکرت کے عالم تھے، لیکن آیوروید کے نہیں۔ انہوں نے اصل متن میں کچھ گرائمر کی غلطیوں کو درست کیا، لیکن مخطوطات کے کچھ حصوں کو خارج کر دیا۔ ویدیا گریجا دیال شکلا کے ذریعہ ترمیم شدہ ؛ چوکھمبا سنسکرت سیریز آفس، وارانسی (1959) کے ذریعہ شائع کردہ۔ یہ ایڈیشن بظاہر کلکتہ ایڈیشن پر مبنی تھا، نہ کہ اصل نسخے پر۔ ترمیم شدہ بذریعہ ویدیا وشارادا وی۔ ایس۔ وینکٹا سبرامنیا شاستری اور ویدیا وشارادا سی راجراجشور شرما ؛ جسے سرسوتی محل لائبریری/سنٹرل کونسل فار ریسرچ ان انڈین میڈیسن اینڈ ہومیوپیتھی (1977) کے ادبی تحقیقی یونٹ نے شائع کیا۔ یہ تنقیدی ایڈیشن مخطوطات کے تازہ مطالعہ پر مبنی ہے، اور پچھلے ایڈیشنوں میں کئی غلطیوں کو درست کرتا ہے۔ انگریزی ترجمہ اور کمنٹری کے ایچ کے ساتھ پریورت شرما کے ذریعے ترمیم شدہ۔ کرشنامورتی جسے چوکھمبھا وشوبھارتی نے شائع کیا (2000) میراث طب سے متعلق متعدد تاریخی ہندوستانی متون بھیلا سمہیتا سے اقتباس یا حوالہ دیتے ہیں، بشمول بوور مخطوطات اور چرک سمہیتا کا متن۔ بھیلا سمہیتا فارسی زبان کے متن معدین الشیفہ (1512) کے ذرائع میں سے ایک ہے، اور ابن سینا بھی اس سے واقف ہوں گے۔ تبتی روایت بھیلا کو گزنز-کین کے نام سے ایک طبی اتھارٹی کے طور پر حوالہ دیتی ہے۔ ۔