Mangal-Kāvya
منگل-کاویا (؛ لفظی۔ "پویمز آف بینیڈکشن") بنگالی مذہبی متون کا ایک مجموعہ ہے، جو کم و بیش 13 ویں اور 18 ویں صدی کے درمیان تشکیل پایا، خاص طور پر قرون وسطی کے سماجی منظر نامے میں دیہی بنگال کے مقامی دیوتاؤں کی داستانوں پر مشتمل ہے۔ منگل کاویہ عام طور پر کسی مخصوص دیوتا کو اہمیت دیتے ہیں جو ویدک یا ہندو پورانیک دیوتا کے ساتھ ملا ہوا ہوتا ہے اور داستانیں عام طور پر آیات کی شکل میں لکھی جاتی ہیں۔ منسا منگل، چندی منگل اور دھرم منگل، منگل-کاویا روایت کی تین بڑی نسلوں میں بالترتیب منسا، چندی اور دھرماتھکور کی وسعت کی تصویر کشی شامل ہے۔ انہیں بنگال کے تمام مقامی دیوتاؤں میں سب سے بڑا سمجھا جاتا ہے۔ لیکن دوسرے دیوتاؤں کے بیانات کو روکتے ہوئے، چھوٹے منگل کاوی بھی ہیں جنہیں شیوائن، کالیکا منگل، رایا منگل، شاستی منگل، سیتلا منگل اور کملا منگل وغیرہ کے نام سے جانا جاتا ہے۔ ہر سٹرین ایک سے زیادہ شاعر یا شاعروں کے گروپ کی طرف سے تشکیل دی گئی ہے جو مجموعی طور پر ان کی آیات کے حوالے سے دیوتا یا دیوی کے پرستار ہیں۔ منگل-کاویا روایت ویدک اور ہندوستان کی مقبول لوک ثقافت کے درمیان ترکیب کی ایک اصل شکل ہے۔ لیلا رے تفصیل سے بتاتی ہیں، "ہند-آریان ثقافتوں سے وراثت میں ملنے والی مقامی افسانوں اور افسانوں نے چودہویں اور پندرہویں صدی میں مشہور دیوتاؤں اور نیم افسانوی شخصیات کے ارد گرد ملنا اور واضح ہونا شروع کیا۔ ایک نئی کسموگنی تیار ہوئی، جو سنسکرت کی روایت سے مختلف ہے لیکن رگ وید اور تخلیق کے پولینیشیائی افسانے میں کسموگونک نظموں کے ساتھ اس کا بے مثال تعلق ہے۔ " لفظ منگل-کاویا دو بنگالی الفاظ، منگل (برکت) اور کاویا (نظمیں) کے امتزاج کے طور پر سامنے آیا ہے۔ ان کا نام اس لیے رکھا گیا ہے کیونکہ یہ خیال کیا جاتا تھا کہ مقدس دیوتاؤں سے متعلق ان آیات کو سننے سے روحانی اور مادی دونوں فوائد حاصل ہوں گے۔ اگرچہ ابتدائی جدید دور کے کچھ اسکالرز نے لفظ منگل کی کوئی دوسری اہمیت جاننے کی کوشش کی جو قرون وسطی کے بنگالی ادب میں کسی بھی مخصوص روایت سے قطع نظر اکثر استعمال ہوتی تھی۔ لیکن ان تمام قیاس آرائیوں کو اب دانشوروں کے حالیہ اسکول نے مضبوطی سے مسترد کر دیا ہے۔ کہا جاتا تھا کہ ان کی بات سننے سے روحانی اور مادی فوائد ("منگل") ملتے ہیں۔ وہ منگل راگ میں گائے جاتے تھے۔ انہیں ایک "منگلبر" (منگل) سے اگلے دن تک کی رسومات میں پڑھا جاتا تھا۔ تاریخ دانوں کے ذریعہ خاص ہندو دیوتاؤں کی عظمت کو بیان کرنے کے لیے نظم منگلکویہ کا استعمال کیا گیا جسے "نمنوکوٹی" کہا جاتا ہے، کیونکہ وہ کلاسیکی ہندو ادب جیسے ویدوں یا پرانوں میں غیر حاضر یا غیر اہم تھے۔ یہ دیوتا بنگال کے مقامی لوگوں (جیسے مانس) پر مبنی تھے جو علاقائی ہندو مت میں ضم ہو گئے تھے۔ ان دیوتاؤں کو اکثر غیر معمولی طور پر مضبوط انسانی خصوصیات کے ساتھ دکھایا جاتا ہے اور وہ انسانوں کے ساتھ براہ راست تعامل میں مشغول ہوتے ہیں۔ انہیں دوسرے انسانوں کی طرح حسد جیسی خامیوں کے طور پر بھی دکھایا گیا ہے۔ اس دور میں جب وہ تیار کیے گئے تھے، منگل کویہ تقریبا تمام قرون وسطی کے بنگالی ادب کی نمائندگی کرتا تھا۔ منگلاکویہ زبان کے بعد کے قرون وسطی میں اظہار کی اہم شکل تھی۔ تعمیراتی منگلکویہ چار حصوں پر مشتمل تھے: وندنا، استدلال، دیوکھندا، اور نارکھنڈا۔ خصوصیات منگلیں عام طور پر شکل میں ایک جیسی ہوتی ہیں حالانکہ لمبائی میں مختلف ہوتی ہیں۔ وہ زیادہ تر حصے کے لیے سادہ پائیر میٹر میں لکھے جاتے ہیں، ایک جوڑے کی شکل جس میں ریم اسکیم "آ باب" وغیرہ ہوتی ہے، جسے زبانی ادب کے لیے ایک مناسب شکل سمجھا جاتا ہے۔ استعمال انہیں اکثر کاویا میں مذکور دیوتاؤں کے تہواروں میں پڑھا جاتا ہے۔ مقبول گانے گاؤں کے سامعین کی تفریح کے لیے بھجنوں کے طور پر گائے جاتے ہیں۔ بہت سی قسمیں موجود ہیں، کیونکہ گلوکار آیات کو تبدیل کر سکتے ہیں۔ زیادہ تر سادہ جوڑوں میں لکھے گئے ہیں، جن میں سادہ اشیاء جیسے: گاؤں، میدان اور دریا سے نکالی گئی زمینی تصویر کا استعمال کیا گیا ہے۔ اثرات 18 ویں صدی کے اواخر میں پورے بنگال میں منگلکویا کا پھیلاؤ بڑھ گیا۔ ماجل پور شہر میں یہ دستاویز کیا گیا ہے کہ شیو مندروں کی تعداد میں زبردست اضافہ ہوا جب منگلا کویہ کے آس پاس کاویا میں کمپوز ہونا شروع ہوا۔ اہم منگلا کویوں میں ماناسمنگلا کویہ، چندیمنگلا کویہ، دھرممنگلا کویہ اور انادمنگلا کویہ شامل ہیں، جن میں ماناسمنگال سب سے زیادہ مشہور ہے۔ اسے بڑے پیمانے پر بنگالی ادب کے اب تک کے سب سے اہم کاموں میں سے ایک سمجھا جاتا ہے اور ماناسمنگل کی کہانیوں کے حوالے ان کی انتہائی علامتی قدر کی وجہ سے آج بھی ادب میں وافر ہیں۔ سندربن کے علاقے میں دیگر چھوٹے منگلکویہ جیسے رائمنگلکویہ بھی ہیں۔ ۔