Love Medicine
لو میڈیسن لوئس ایرڈرچ کا پہلا ناول ہے، جو پہلی بار 1984 میں شائع ہوا تھا۔ ایرڈرچ نے بعد کے 1993 اور 2009 کے ایڈیشن میں ناول میں ترمیم اور توسیع کی۔ یہ کتاب مینیسوٹا اور نارتھ ڈکوٹا میں افسانوی تحفظات پر رہنے والے پانچ باہم مربوط اوجیبوے خاندانوں کی زندگیوں کی پیروی کرتی ہے۔ اس کتاب میں کہانیوں کا مجموعہ 1930 کی دہائی سے 1980 کی دہائی تک چھ دہائیوں پر محیط ہے۔ لو میڈیسن نے تنقیدی تعریف حاصل کی اور متعدد ایوارڈز جیتے، جن میں 1984 کا نیشنل بک کریٹکس سرکل ایوارڈ بھی شامل ہے۔ لو میڈیسن تین مرکزی خاندانوں، کاشپاؤں، لامارٹائنز، اور مورسیوں، اور دو پردیی خاندانوں، پلجروں اور لازارس کی باہم جڑی ہوئی زندگیوں کی پیروی کرتی ہے۔ خاندانوں کے افراد مختلف طور پر لٹل نو ہارس اور ہوپ ڈانس کے افسانوی اوجیبوے تحفظات، اور Minneapolis-St.Paul اور فارگو میں رہتے ہیں۔ ایرڈرچ لو میڈیسن میں ایک غیر لکیری شکل کا استعمال کرتے ہیں، اور ہر باب کو ایک مختلف کردار کے نقطہ نظر سے بتایا جاتا ہے، جس میں پہلے شخص اور تیسرے شخص کی محدود داستان کا استعمال کیا جاتا ہے۔ لو میڈیسن کا آغاز جون موریسی کے ایسٹر سنڈے، 1981 کو گھر جاتے ہوئے منجمد موت سے ہوتا ہے، اور 1985 میں ختم ہوتا ہے، جون کے سابق شوہر، گیری ناناپش کے جون اور گیری کے بیٹے، لپشا کے ساتھ دوبارہ اتحاد کے ساتھ۔ ان دونوں ابواب کے درمیان ایک دوسرے سے جڑی ہوئی کہانیاں ہیں جو 1934 کے بعد سے ڈھیلے انداز میں تاریخی ترتیب میں آگے بڑھتی ہیں۔ ناول کے وسط میں کہانیوں کا ایک جوڑا لولو لامارٹائن، میری لازار اور نیکٹر کاشپا کی زندگیوں میں ایک ہی دن پر یکجا ہوتا ہے، جو ایک مثلث محبت میں ملوث ہیں۔ کردار خاندانی درخت رس ریچھ (مارگریٹ) = = = = = کاشپاو |_ |۔ میری لازار =. = = نیکٹر کاشپاو ایلی کاشپاو |_! | | | | |! پٹسی یوجین اورلیا۔ گورڈی =. =. = June.Gerry کاشپاو کاشپاو۔ کاشپاو۔ مورسے۔ ناناپوش زیلڈا۔ لپشا مورسے کاشپاو۔۔ کنگ کاشپاو = =. = لینیٹ البرٹائن جانسن۔ کنگ جونیئر لیجنڈ = = = روایتی اوجیبوے شادی۔ جنسی تعلق یا رابطہ =. =. = =۔ کیتھولک شادی۔ مندرجہ بالا اتحادوں سے پیدا ہونے والے بچے! اپنائے گئے بچوں کے اہم موضوعات محبت کی طب کے لیے تنقیدی اور نظریاتی نقطہ نظر کا تنوع متعدد شکلوں اور کنونشنوں کے لیے ملاقات کی جگہ کے طور پر کتاب کی پیچیدگی کی عکاسی کرتا ہے۔ ناول کے سب سے نمایاں موضوعات وہ ہیں جو مختلف ادب اور گفتگو سے متعلق ہیں، جیسے عصری مقامی امریکی ادب، مابعد جدیدیت، حقیقت پسندی، زبانی کہانی سنانا، لوک داستانیں، اور افسانے۔ شناخت اور افسانے عصری مقامی امریکی ادب کی رگ میں، لو میڈیسن کے بہت سے کردار ایک شناخت کی تلاش میں ہیں۔ ڈیوڈ ٹریوئر "ثقافتی دوبارہ تعلق کی تلاش" کو مقامی امریکی افسانے کی ایک محرک قوت کے طور پر شناخت کرتے ہیں، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ "ثقافتی بحالی کے ذریعے خود کی بازیابی حاصل کی جاتی ہے"۔ اپنے مخلوط خون کے ورثے کے بارے میں بات کرتے ہوئے، ایرڈرچ نے ایک انٹرویو میں وضاحت کی ہے کہ "مخلوط خون ہونے کی ایک خصوصیت یہ ہے کہ ہماری تلاشوں میں یہ دریافت کرنے کی کوشش کرنا شامل ہے کہ ہم کہاں سے ہیں۔" لوئس اوونس اور کیتھرین رین واٹر نے نوٹ کیا ہے کہ مقامی امریکیوں اور مصنفین دونوں کی حیثیت حاشیے پر ملتی ہے، کیونکہ لوگوں کو باہر سے مشاہدہ کرنا چاہیے۔ اوونز کا کہنا ہے کہ "ایرڈرچ کے افسانے میں دنیا کی سطحوں کے درمیان پکڑے گئے بظاہر تباہ کن ہندوستانی، یا تشدد کا شکار مخلوط خون، لیکن ایسے کردار ان دوسرے، پیش منظر کرداروں کے پیچھے غائب ہو جاتے ہیں جو اس سب کے باوجود لٹک جاتے ہیں [.] اور، ایک کہانی سنانے والے کی طرح، باقیات میں سے معنی اور اہمیت کا تانتا ہے۔" مقامی ثقافتی برداشت کی وضاحت کے لیے، ایرڈرچ اوجیبوے کی افسانوی داستانوں اور تصاویر کو اپنے کرداروں پر مسلط کرتا ہے۔ اوونز ایرڈرچ کے متن میں ایک اہم بین الضابطہ حوالہ کے طور پر ایک پیریپیٹیٹک چال باز اور عالمی تخلیق کار نانابوژو کی شناخت کرتا ہے۔ اوونس لو میڈیسن کے پہلے باب کی طرف اشارہ کرتے ہیں: روایتی چال باز بیانیے کے مطابق، لو میڈیسن کے آغاز میں، جون کاشپا گھر کے بغیر اور حرکت میں نظر آتے ہیں۔ اوونز کا کہنا ہے کہ اگر نانابوژو کی کہانیاں سنانے کا مقصد سامعین کو چیلنج کرنا اور انہیں ان کی جڑوں کی واضح طور پر یاد دلانا ہے، تو لو میڈیسن میں جون کی عدم موجودگی کا مقصد قبائلی برادری میں ہر کردار کے پائیدار مقام کو واضح کرنا ہے۔ مزید برآں، اوون کی تشکیل میں، جس طرح چال باز وقت اور جگہ سے بالاتر ہوتا ہے، اسی طرح جون کی موت، جو ایسٹر اتوار کو ہوتی ہے، لکیری عیسائی وقت میں خلل ڈالتی ہے اور اسے چکور/ایکریٹو وقت کے ساتھ جوڑتی ہے۔ آخر میں، اوونز کا کہنا ہے کہ نانابوژو کا افسانوی اصول ناناپوش خاندانی نام میں واضح کیا گیا ہے۔ گیری ناناپوش، ایک مفرور ثقافتی ہیرو جو بظاہر شکل بدلنے کے قابل ہے، اور لپشا، جو ہمیشہ اپنی آستین میں کچھ چالوں کو آگے بڑھاتا ہے، کے درمیان انکشاف شدہ آبائی تعلق متن میں مقامی اقدار کی ترسیل اور بقا کو یقینی بناتا ہے۔ زمین اور قبائلی شناخت قبائلی شناخت کے ابتدائی اور پرورش کے ذریعہ کے طور پر زمین پر مراقبہ محبت کی دوائی میں نمایاں طور پر نمایاں ہے۔ مثال کے طور پر، انکل ایلی، زمین سے اپنے گہرے روابط کے ساتھ، اپنے بوڑھے بھائی نیکٹر کے برعکس، جو ریزرویشن کے بغیر بڑے ہوئے، اپنے بڑھاپے میں صحت مند اور مضبوط ہونے کے طور پر بیان کیے گئے ہیں۔ زمین کی اولیت کا باضابطہ اظہار لوئس ایرڈرچ کے فنکارانہ منشور، "جہاں مجھے ہونا چاہیے: ایک مصنف کا مقام کا احساس" میں ملتا ہے۔ اس میں ایرڈرچ اس جگہ کے بارے میں ایک روایتی قبائلی نظریہ بیان کرتا ہے، جہاں خاندانوں کی نسلیں ایک ہی سرزمین پر رہتی ہیں، اور ایسا کرتے ہوئے، تاریخ، شناخت، افسانے اور حقیقت کے ساتھ زمین کی تزئین کو شامل کرتا ہے۔ ایرڈرچ اس رشتے کو جغرافیہ کے بارے میں مغربی ثقافت کے متغیر، ترقی پسندانہ نقطہ نظر سے متصادم کرتے ہیں: "کچھ بھی نہیں، یہاں تک کہ زمین بھی، وہی رہنے کے لیے شمار نہیں کی جا سکتی۔" ایرڈرچ کے خیال میں، مغربی ادب کی جگہ سے علیحدگی، جوہری تباہی کے ہمیشہ موجود خطرے کے پیش نظر تبدیلی کو دستاویز کرنے کے جذبے سے نشان زد ہے۔ وہ وضاحت کرتی ہیں کہ امریکی ہندوستانی مصنفین کس طرح ایک مختلف پوزیشن سے لکھتے ہیں: ان کے لیے، "ناقابل تصور پہلے ہی ہو چکا ہے"، اور اس طرح، ان کا کام ایک نئی پیدائش کی جگہ کی تشکیل نو کرنا ہے جو "معاصر زندہ بچ جانے والوں کی کہانیاں بتانے کے قابل ہو جبکہ تباہی کے تناظر میں بچ جانے والی ثقافتوں کے مرکزوں کی حفاظت اور جشن منائیں۔" متعدد انٹرویوز میں، ایرڈرچ نے مقامی بقا اور مزاحمت کے لیے ایک طریقہ کار کے طور پر مزاح کی اہمیت پر تبصرہ کیا ہے۔ وہ کہتی ہیں: "جب یہ بقا کا مزاح ہوتا ہے، تو آپ چیزوں پر ہنسنا سیکھتے ہیں [.] یہ دنیا کو دیکھنے کا ایک مختلف طریقہ ہے، جو کہ دقیانوسی تصورات کی بہت مختلف شکل ہے، جو کہ غروب آفتاب کو دیکھتے ہوئے ہندوستانی موقف کو غیر متزلزل، غیر متزلزل بناتا ہے۔" ولیم گلیسن کا استدلال ہے کہ لو میڈیسن میں مزاح "نامناسب" لمحات کو ترتیب دے کر کام کرتا ہے، جس سے تعلق کا ایک بڑا سوال پیدا ہوتا ہے۔ گلیسن کی جگہ سے باہر مزاح کی مثالوں میں نیکٹر کی المناک موت اور گورڈی کا "دی ورلڈز گریٹیسٹ فشرمین" میں ناروے کے لطیفے کے بارے میں بتانا شامل ہے، کیونکہ کنگ کو باہر اپنے شریک حیات کو جسمانی طور پر دھمکی دیتے ہوئے سنا جاتا ہے۔ مقامی برادریوں کے خلاف کیے گئے تاریخی "ناقابل تصور" کی روشنی میں، گلیسن ہنسی کے دوبارہ پیدا ہونے والے اثر کی طرف اشارہ کرنے کے لیے مختلف تھیوریسٹوں کا حوالہ دیتے ہیں۔ یہ دنیا پر لپشا کا مزاحیہ انداز ہے جو اسے دل کی تکلیف کو برداشت کرنے کی اجازت دیتا ہے اور آخر کار یہ احساس دلاتا ہے کہ "تعلق رکھنا فیصلہ کرنے کی بات تھی"۔ گلیسن کے مطابق، جب وہ مقامی امریکی افسانوں کو پکارتے ہیں تو لطیفے ایک واضح طور پر تخریبی، اگر نجات بخش نہیں، جہت بھی لے سکتے ہیں۔ وہ ہییوکا کی شناخت کرتا ہے، جو لفظی اور استعاراتی طور پر پسماندہ مخالف کا سامنا کرنے والا، اور نانابھوزو، جو ایک عقلمند چال چلانے والا ہے، پورے ہندوستان کے کرداروں کے دو اوتار کے طور پر جو لطیفوں پر پروان چڑھتے ہیں۔ مختلف کردار ناول میں ہیوکا اور نانابھوزو کے مختلف پہلوؤں کو منتخب طور پر ظاہر کرتے ہیں: لپشا اپنی دادی کے ایک چونکا دینے والے انکشاف کے جواب میں شکایت کرتا ہے کہ اس کا سر "پیچھے کی طرف موڑ دیا گیا ہے"، جبکہ میری کانونٹ میں زندہ رہنے کے لیے چال چلن اور سیاہ، جارحانہ عقل کا استعمال کرتی ہے۔ گلیسن کا استدلال ہے کہ ہنسی محض لو میڈیسن میں مقامی لمبی عمر کی پیداوار نہیں ہے، بلکہ اس کا ایک اہم جزو ہے۔ ہوم اور تعلق یہ نوٹ کرتے ہوئے کہ لو میڈیسن کا اختتام لفظ "ہوم" کے ساتھ کیسے ہوتا ہے، اور کس طرح ناول کے ہر کردار کا گھر کیا ہے اس کے بارے میں ایک مختلف خیال ہے، رابرٹ سلبرمین کا استدلال ہے کہ "گھر [.] ایک الجھے ہوئے تصور ہے، جتنا کہ اس کی واپسی کی کوشش میں جون کاشپا کے محرکات مبہم ہیں۔" جون کی رکاوٹ سے گھر واپسی وہ ذیلی متن ہے جو پورے ناول کو پریشان کرتا ہے ؛ بیک وقت، اس کے خاندان کے افراد میں سے ہر ایک اپنے گھر کی خواہش کا اظہار کرتا ہے۔ اگرچہ مقامی امریکی ادب میں وطن واپسی ایک عام موضوع ہے، سلبرمین نوٹ کرتے ہیں کہ جس طرح سے لو میڈیسن اس موضوع کے ساتھ مشغول ہے وہ آسان درجہ بندی سے بچتا ہے، کیونکہ گھر کچھ کے لیے آزادی کی نمائندگی کرتا ہے، لیکن دوسروں کے لیے پھنس جاتا ہے۔ اپنے مضمون میں، گریگ سیریس مقامی سرحدوں سے بالاتر متن کے ممکنہ پڑھنے کو تلاش کرنے کے لیے اپنی ذاتی زندگی کے لمحات پر وطن واپسی کے ارد گرد اس طرح کی ابہام اور اضطراب کو مسلط کرتا ہے۔ کیتھرین رین واٹر کے برعکس، جو لو میڈیسن کو پڑھنے کے تجربے کو مخالف کوڈز کے درمیان ناقابل حل تنازعات سے پیدا ہونے والے ایک قسم کے مستقل عدم استحکام کے طور پر دیکھتے ہیں، سیرس البرٹائن کی ریزرویشن کی طرف واپسی اور لپشا کی اپنی خاندانی جڑوں کی طرف واپسی پر توجہ مرکوز کرتا ہے تاکہ یہ واضح کیا جا سکے کہ کس طرح متن کے ساتھ تصادم کے ذریعے گھر کے ساتھ اس کے اپنے ذاتی تعلقات کو بیک وقت عالمگیر اور خاص بنایا گیا ہے۔ اسٹائل ان مختلف انواع اور شکلوں پر کافی توجہ دی گئی ہے جو ایرڈرچ لو میڈیسن میں استعمال کرتے ہیں، اور وہ ایک دوسرے کے ساتھ کس طرح تعامل کرتے ہیں۔ کیتھلین سینڈز نے لو میڈیسن کو ایک میٹا فکشنل ناول کے طور پر بیان کیا ہے جو "سخت کناروں، متعدد آوازوں، متضاد اقساط، بے ترتیب لہجے کی تبدیلیوں [.] نامکمل یادوں" پر مشتمل ہے جو خود عکاس انداز میں ایک ساتھ جڑے ہوئے ہیں۔ سینڈز کے مطابق، ناول کا تعلق کہانی سنانے کے عمل سے اتنا ہی ہے جتنا کہ خود کہانی سے ہے۔ دوسری طرف، ہرتھا ڈی سویٹ وونگ سوال کرتی ہے کہ کیا لو میڈیسن کو بالکل ناول سمجھا جا سکتا ہے۔ اس کے بجائے، وانگ رابرٹ لوشر کی "مختصر کہانی کے سلسلے" کی تعریف کا حوالہ دیتے ہیں: "کہانیوں کا ایک مجموعہ، جو ان کے مصنف کے ذریعہ جمع اور منظم کیا گیا ہے، جس میں قاری مسلسل ہم آہنگی کے بنیادی نمونوں کا ادراک کرتا ہے۔" پھر بھی، وانگ کا کہنا ہے کہ، یہ تعریف مقامی امریکی بیانیے کی موروثی غیر لکیری کو مناسب طریقے سے حاصل کرنے میں ناکام ہے، جو اکثر کثیر الجہتی اور تاریخی ہوتے ہیں۔ نتیجتا، وانگ لو میڈیسن کی وضاحت پر مختصر کہانیوں کے ایک "ویب" کے طور پر پہنچتے ہیں جو "جدید ادبی حکمت عملیوں (مثال کے طور پر، متعدد بیانیے کی آوازیں) اور زبانی روایات (جیسے کہ کہانی سنانے والے کا استعمال یا تکرار، بار بار ترقی، اور ایسوسی ایشن ڈھانچہ) دونوں سے آگاہ ہے۔" زبانی شکل ہرتھا ڈی سویٹ وانگ ایرڈرچ کی اپنی مختصر کہانی "ویبز" میں مقامی زبانی شکلوں کے تخروپن کی طرف ایک کلیدی داستانی جدت کے طور پر اشارہ کرتی ہے۔ وانگ کا استدلال ہے کہ مساویانہ تکثیریت جو مقامی امریکی زبانی روایات میں سرایت کرتی ہے وہ کثیر الجہتی بیانیے کے مصنفین کے لیے نئے فنکارانہ امکانات پیش کرتی ہے۔ جو تجربہ کیا گیا تھا، روایتی مابعد جدید وضاحتوں کے تحت، خود اور معاشرے دونوں سے علیحدگی، اور زبان کے عدم عزم کے طور پر، اب ایک پرجوش اظہار کثیر الجہتی اتحاد کے طور پر دوبارہ تصور کیا جا سکتا ہے۔ کیتھلین سینڈز لو میڈیسن میں زبانی شکل کی تنقیدی تفہیم کو ذاتی بیانیے کے درمیان مقابلے کے طور پر مزید بہتر بناتی ہے: کوئی بھی آواز سچائی کے ساتھ مراعات یافتہ تعلقات کا مظاہرہ نہیں کرتی ہے، اور قارئین صرف "ان کے ساتھ [ذاتی بیانیے] کو آخر تک الجھاتے ہوئے" حقیقی کہانی کی جھلک دیکھ سکتے ہیں۔ سینڈز لکھتی ہیں، "ان کی [ایرڈرچ کی] کہانی سنانے کی تکنیک کا ماخذ کمیونٹی گپ شپ کا سیکولر داستانی عمل ہے، مناسب رویے کی طرف کہانی سنانے کی منظوری جو ہندوستانی برادریوں میں گروپ میں رکنیت کی شناخت کرنے اور گروپ کی اقدار اور اس کے قابل قدر افراد کی بقا کو یقینی بنانے کے لیے اتنے مؤثر طریقے سے کام کرتی ہے۔ گپ شپ شناخت کی تصدیق کرتی ہے، معلومات فراہم کرتی ہے، اور خاندان اور برادری سے غیر حاضر افراد کو باندھتی ہے۔ ایک متضاد نوٹ پر، ثقافتی تعصب کا حوالہ دیتے ہوئے۔" ٹریوئر کا استدلال ہے کہ قارئین جو "پولی ووکالیٹی" کے طور پر تجربہ کرتے ہیں وہ دراصل ذاتی علامتوں کا پھیلاؤ ہے، اور یہ کہ زبان کی سطح پر، لو میڈیسن کے تمام راوی درحقیقت ایک ہی شعور میں رہتے ہیں۔ ٹریوئر "واقعہ کی زبان" کے درمیان تناؤ کی طرف اشارہ کرتا ہے، جس کی نشاندہی سخت فطرت پسندی سے ہوتی ہے، اور "سوچ کی زبان"، جس کی نشاندہی بھرپور علامتی اور استعاروں سے ہوتی ہے، اور کس طرح لو میڈیسن کے تمام ابواب "حقیقت اور خیالی کا مرکب، شخصیت اور علامتی کا مرکب، اس کے تناؤ پیدا کرنے اور انہیں حل کرنے کے لیے استعمال کرتے ہیں۔" اس طرح، ٹریوئر کے مطابق، لو میڈیسن ادبی تکنیکوں کی پیداوار ہے جو بنیادی طور پر مغربی افسانے سے ماخوذ ہے۔ لو میڈیسن کے ابتدائی باب کا جائزہ لیتے ہوئے، ٹریوئر نوٹ کرتے ہیں کہ سطح کی مماثلتوں سے بالاتر، ایسا بہت کم ہے جو متن کو معروف اوجیبوے وینابوزاہو بیانیے سے جوڑتا ہے۔ ٹریوئر یہ نوٹ کرنے کے لیے تکلیف اٹھاتا ہے کہ وہ لو میڈیسن کی تفہیم کی وکالت نہیں کر رہا ہے جو مقامی ثقافتی سیاق و سباق سے مبرا ہے۔ اس کے برعکس، ٹریوئر کا استدلال ہے کہ ایرڈرچ کی ذہانت ایک ایسے ادبی ماحول میں "[اوجیبوے] ثقافت کے خیال" کو طلب کرنے اور اس طرح کی ثقافت کے لیے مقامی خواہش کا اظہار کرنے میں ہے جو اس کا اپنا نہیں ہے۔ ہیلن جسکوسکی کے لیے صنف اور ادبی روایات، "سینٹ میری" باب یورپی رومانوی اور پریوں کی کہانیوں کے اشاروں کی پیچیدگی کو ختم کرنے کے لیے اوجیبوے ونڈیگو کہانیوں کے اضطراری استعمال کے لیے قابل ذکر ہے۔ موسم سرما کی فاقہ کشی کا ایک مجسمہ، ونڈیگو انسانی روحوں پر قبضہ کر سکتا ہے اور کینبیلسٹک خواہشوں کا سبب بن سکتا ہے۔ بہت سی کہانیوں میں "ونڈیگو کو ایک بچے کے ہاتھوں شکست کا سامنا کرنا پڑتا ہے [.] جسے راکشس کو شکست دینے کے لیے خود ونڈیگو بننا پڑتا ہے۔" جسکوسکی "سینٹ میری" کے کئی حصوں کی طرف اشارہ کرتا ہے جہاں میری ونڈیگو کی یاد دلانے والے مافوق الفطرت وجود کے ساتھ بچوں جیسی قربت کا مظاہرہ کرتی ہے، جسے استعاراتی طور پر شیطان سے جوڑا جاتا ہے۔ مناسب طور پر، شیطان کے ساتھ میری کی قربت کا مقابلہ کرنے کی کوشش میں، سسٹر لیوپولڈا کو مختلف طریقے سے اپنا "بھالا" پھینکتے ہوئے اور میری کو تندور میں لات مارنے کی کوشش کرتے ہوئے دیکھا جاتا ہے، یہ اقدامات، جسکوسکی کے مطابق، بالترتیب "ہینسل اور گریٹل" جیسی پریوں کی کہانیوں کی یاد دلاتے ہیں۔ جب میری کانونٹ میں داخل ہوتی ہے، جسکوسکی کا کہنا ہے کہ وہ وہ بچہ ہے جو خود ونڈیگو بن جاتی ہے۔ وہ بہن لیوپولڈا پر علامتی فتح حاصل کرتی ہے جب اسے لیوپولڈا کی شخصیت کے مرکز میں ایک رحم دل شخص کا احساس ہوتا ہے، بالکل اسی طرح جیسے ونڈیگو کہانیوں کی فاتح ہیروئنوں کو راکشس کے برفیلے خول کے اندر چھپے ہوئے ایک شخص کا پتہ چلتا ہے۔ رابرٹ سلبرمین لو میڈیسن پر تنقید کو مغربی ادبی روایات کی طرف موڑتے ہیں، یہ نوٹ کرتے ہوئے کہ دن کے آخر میں، لو میڈیسن کو ایک ناول کے طور پر چھاپا اور فروخت کیا جاتا ہے۔ وہ لکھتے ہیں: "ادبی کی طرف واپسی ناگزیر ہے"۔ سلبرمین اور کیتھرین رین واٹر دونوں اس بات پر تبادلہ خیال کرتے ہیں کہ کس طرح لو میڈیسن مغربی خاندانی داستان سے نکلتی ہے، اور اس کے کنونشنوں کا بہت زیادہ مقروض ہے۔ سلبرمین ایک قدم اور آگے بڑھتا ہے اور استدلال کرتا ہے کہ ایرڈرچ کے کرداروں کی حقیقت پسندی اور فطریتا، جیسا کہ ان کی بول چال اور ان کے پہلے شخص کی موجودہ تناؤ کی داستانوں میں ظاہر ہوتی ہے، "اتنی ہی تعمیر ہے جتنی کہ ایک قابل اعتماد آواز پیدا کرنے کی مہارت جس کی وجہ سے ہیمنگوے نے ٹوین کی ہکل بیری فن میں ایک حقیقی امریکی ادبی روایت کا آغاز دیکھا-جو بظاہر غیر رسمی امریکی انداز ہے۔" ایرڈرچ کی "ادبی اینٹی نومیئنزم" میں فالکنر سے لے کر ریمنڈ کارور تک مثالوں کی کوئی کمی نہیں ہے، سلبرمین کا دعوی ہے۔ تشریحی دوہری جیمز روپرٹ اور کیتھرین رین واٹر کا استدلال ہے کہ مقامی شکلیں اور مغربی ادبی کنونشن اپنے ساتھ مخالف ضابطے لاتے ہیں جو ایک ہی متن کی دو مکمل طور پر مختلف تشریحات کو ممکن بناتے ہیں۔ رپرٹ اور رین واٹر اس طرح کی متعدد مثالوں کا حوالہ دیتے ہیں: مثال کے طور پر، ہنری لامارٹائن کی کہانی کو یا تو پی ٹی ایس ڈی میں مبتلا ایک فوجی کے بارے میں ایک المناک کہانی یا ایک اوجیبوے جنگجو کے بارے میں اخلاقی کہانی کے طور پر پڑھنا مکمل طور پر ممکن ہے جو اپنے شکست خوردہ دشمنوں کے بھوتوں سے بچنے سے قاصر ہے۔ اسی طرح، رین واٹر کا استدلال ہے کہ جون کے بھوت کے ساتھ گورڈی کا سامنا یا تو شرابی وہم ہے یا جون کی روح کی تبدیلی ہے جو گورڈی کو اپنی ماضی کی بدسلوکیوں کا مقابلہ کرنے پر مجبور کرتی ہے۔ رین واٹر کے الفاظ میں، اس درمیان کی پوزیشن کے لیے ضروری ہے کہ قاری "متن اور غیر متن دونوں شعبوں میں ادراکی فریم ورک کو اہم ساختی اصول سمجھے۔" ساخت تنقیدی اور نظریاتی طریقوں میں فرق کے باوجود، وانگ، اونس اور رین واٹر جیسے بہت سے اسکالرز اس بات پر متفق ہیں کہ ایک بنیادی ڈھانچہ موجود ہے جو لو میڈیسن کی کہانیوں کو ایک ساتھ جوڑتا ہے۔ انٹرا ٹیکسٹول سطح پر، وانگ کا کہنا ہے کہ، بار بار آنے والی علامتوں سے لے کر موافق راستوں تک بہت سے مربوط آلات موجود ہیں۔ ہرتھا ڈی سویٹ وونگ نے لو میڈیسن کے ڈھیلے شیسمک ڈھانچے کی طرف اشارہ کیا، جہاں متناسب طور پر رکھے گئے ابواب موضوع پر ایک دوسرے کی عکاسی کرتے ہیں۔ وانگ، اوونس کے ساتھ، یہ بھی نوٹ کرتے ہیں کہ باہمی سطح پر، لو میڈیسن، لو میڈیسن سیکوینس میں بیانیے کے سلسلے کے ایک سلسلے کے ایک جزو کی نمائندگی کرتا ہے، جس میں ہر بیانیے کے سلسلے کو ایک غالب شبیہہ کے طور پر اپنا قدرتی عنصر تفویض کیا جاتا ہے: پانی (محبت کی دوا)، ہوا (چقندر کی ملکہ)، زمین (ٹریکس)، اور آگ (بنگو پیلس)۔ اس موضوعاتی اسکیم کی وضاحت خود ایرڈرچ نے متعدد انٹرویوز میں کی ہے۔ پس منظر جب وہ جان ہاپکنز یونیورسٹی میں گریجویٹ طالبہ کے طور پر داخل ہوئی تھیں، ایرڈرچ نے کئی مختصر کہانیاں اور نظمیں لکھیں اور انہیں ناشرین کو پیش کیا۔ ان کی لکھی ہوئی دو کہانیاں، جن کا عنوان "اسکیلز" اور "دی ریڈ کنورٹ ایبل" تھا، بعد میں لو میڈیسن کے باب بن گئیں۔ دونوں کہانیاں ناشرین کو بھیجنے کے بعد، اس نے اور اس کے اس وقت کے شوہر، مائیکل ڈورس نے ان دو کہانیوں کو ضم کرنے اور وسعت دینے پر تبادلہ خیال کیا جس کے نتیجے میں "دی ورلڈز گریٹیسٹ فشرمین"، لو میڈیسن کا افتتاحی باب بنا۔ "دی ورلڈز گریٹیسٹ فشرمین" نے شکاگو ٹریبیون کا نیلسن الگرن فکشن ایوارڈ جیتا۔ ایرڈرچ اور ڈورس نے بعد میں نیکٹر، میری اور لولو کے کرداروں کو وسعت دینے پر تبادلہ خیال کیا۔ مختصر کہانی "اسکیلز"، خاص طور پر، تجارتی ٹرکوں کے وزن کے طور پر کام کرنے کے ان کے تجربے سے متاثر تھی۔ کئی انٹرویوز میں، ایرڈرچ اور اس کے اس وقت کے شوہر نے اپنے تخلیقی تعلقات کو ایک بنیادی مصنف (ایرڈرچ) اور ایڈیٹر/معاون مصنف (ڈورس) کے طور پر بیان کیا۔ اشاعت کی تاریخ کے ناقدین جیسے لورینا سٹوکی نے اشاعت کے بارے میں ایرڈرچ کے منفرد نقطہ نظر پر تبصرہ کیا ہے کہ یہ مصنف کو "حتمی لفظ" کے بجائے "عارضی ذخیرہ" فراہم کرنے کا ایک ذریعہ ہے۔ ایرڈرچ نے لو میڈیسن کے دو بڑے ترمیمات جاری کیے ہیں: ایک 1993 میں اور دوسرا 2009 میں۔ 1993 کے ایڈیشن نے ابتدائی اشاعت پر چار نئے ابواب اور "دی بیڈز" کے عنوان سے باب کے اندر ایک نئے حصے کے ساتھ توسیع کی۔ ایرڈرچ نے "وائلڈ گیز" میں جنسی تصادم پر قارئین کے رد عمل کے جواب میں اپنی زبان میں بھی ترمیم کی۔ 25 ویں سالگرہ کے ایڈیشن کے لیے، ایرڈرچ نے دو ابواب کو ہٹانے کا فیصلہ کیا: "لیمینز لک" اور "دی ٹوماہاک فیکٹری"۔ مصنف کے نوٹ میں، ایرڈرچ نے استدلال کیا کہ دونوں کہانیوں نے ناول کے آخری صفحات کے "بہاؤ میں خلل ڈالا"۔ ریسیپشن لو میڈیسن کو 1984 میں پہلی بار شائع ہونے کے بعد سے مٹھی بھر ایوارڈز ملے ہیں۔ کروپ اور ویگنر مارٹن کا کہنا ہے کہ لو میڈیسن نے "[ایرڈرچ] کو اس محاذ پر پہنچا دیا جسے کینتھ لنکن نے 'مقامی امریکی نشاۃ ثانیہ' کے طور پر بیان کیا ہے۔ لنکن [.] نے تجویز کیا کہ وہ امریکی خطوط کی عظیم شخصیات کے ساتھ کھڑی ہے۔" 1984 میں، لو میڈیسن کو بہترین فکشن کام کے لیے نیشنل بک کریٹکس سرکل ایوارڈ، امریکن اکیڈمی اور انسٹی ٹیوٹ آف آرٹس سے بہترین پہلی فکشن کے لیے سوسن کافمین ایوارڈ اور ورجینیا میک کارمک سکلی ایوارڈ ملا۔ اگلے سال، اسے فکشن کے لیے لاس اینجلس ٹائمز ایوارڈ، بیفور کولمبس فاؤنڈیشن کی جانب سے امریکن بک ایوارڈ اور بہترین فکشن کام کے لیے گریٹ لیکس ایسوسی ایشن ایوارڈ ملا۔ نیو یارک ٹائمز کے مارکو پوٹیلس نے اس کتاب کی تعریف کرتے ہوئے کہا کہ "[.] یہ پہلی افسانے کی ایک قابل ذکر، متاثر کن کتاب ہے: شدید سماجی تباہی میں ایک ثقافت کا انوکھا اظہار، پھر بھی روحانی دنیا تک رسائی کے استحقاق اور طاقت سے چمکتا ہے۔" مزید پڑھنا ماریسٹون-روڈکووسکی، جولی اور دیگر۔ لوئس ایرڈرچ کی محبت کی دوائی: ایک کیس بک، ایڈ۔ ہرتھا ڈی سویٹ وونگ۔ آکسفورڈ: آکسفورڈ یو پی، 2000 ٹریوئر، ڈیوڈ، مقامی امریکی فکشن: ایک صارف کا دستی، گری وولف پریس، 2006۔ ۔