Jain schools and branches
جین مت ایک ہندوستانی مذہب ہے جس کے بارے میں روایتی طور پر خیال کیا جاتا ہے کہ اس کی تبلیغ چوبیس روحانی اساتذہ کرتے ہیں جنہیں تیرتھنکر کہا جاتا ہے۔ وسیع پیمانے پر، جین مت کو دو بڑے مکاتب فکر، دگمبر اور شویتمبر میں تقسیم کیا گیا ہے۔ یہ مزید مختلف ذیلی فرقوں اور روایات میں منقسم ہیں۔ اگرچہ طریقوں میں فرق ہے، لیکن ہر فرقے کا بنیادی فلسفہ اور بنیادی اصول ایک جیسے ہیں۔ شزم روایتی طور پر، جین مت کا اصل نظریہ پروا نامی صحیفوں میں موجود تھا۔ وہاں چودہ پورو تھے۔ خیال کیا جاتا ہے کہ ان کی ابتدا پہلے تیرتھنکر رشبھناتھ سے ہوئی ہے۔ چوتھی صدی قبل مسیح کے آس پاس بارہ سالہ قحط پڑا۔ اس وقت چندرگپت موریہ مگدھ کا حکمران تھا اور بھدر بہو جین برادری کا سربراہ تھا۔ بھدر بہو اپنے پیروکاروں کے ساتھ جنوب میں کرناٹک چلا گیا اور ایک اور جین رہنما ستولبھدر پیچھے رہ گیا۔ اس دوران اس نظریے کا علم ختم ہو رہا تھا۔ پاٹلی پتر میں ایک کونسل تشکیل دی گئی جہاں گیارہ صحیفوں کو مرتب کیا گیا جسے انگ کہا جاتا ہے اور چودہ پرووں کے بقیہ حصے کو 12 ویں انگ، دتتھیوایا میں ستول بھدر کے پیروکاروں نے لکھا تھا۔ جب بھدرباہو کے پیروکار واپس آئے تو ان کے درمیان انگوں کی صداقت کو لے کر تنازعہ پیدا ہو گیا۔ نیز، مگدھ میں رہنے والوں نے سفید کپڑے پہننا شروع کر دیے جو ننگے رہنے والوں کے لیے ناقابل قبول تھے۔ اس طرح دگمبر اور شویتامبر فرقے کا آغاز ہوا۔ دگمبر ننگے ہوتے ہیں جبکہ شویتامبر سفید لباس پہنے ہوتے ہیں۔ دگمبر کے مطابق پروا اور انگ کھو گئے تھے۔ وقت گزرنے کے ساتھ ساتھ شویتامبر کی توپیں بھی ضائع ہو رہی تھیں۔ مہاویر کے نروان کے تقریبا 980 سے 993 سال بعد، ولبھی (اب گجرات میں) میں ایک ولبھی کونسل کا انعقاد کیا گیا۔ اس کی سربراہی دیوردھی کسماشرمن نے کی تھی۔ یہ پایا گیا کہ 12 واں انگ، دتتھیوایا بھی کھو گیا تھا۔ دوسرے انگوں کو لکھا گیا تھا۔ یہ شزم کا ایک روایتی بیان ہے۔ شویتامبر کے مطابق، آٹھ شزم (نہوان) تھے۔ دگمبر روایت کے مطابق گندھار چودہ پورو اور گیارہ انگ کو جانتے تھے۔ پروا کا علم مہاویر کے تقریبا 436 سال بعد کھو گیا تھا اور انگ مہاویر کے تقریبا 683 سال بعد کھو گیا تھا۔ جن متون کا تعلق انگ سے نہیں ہے انہیں انگابھیا کہا جاتا ہے۔ وہاں چودہ انگابھیا تھے۔ پہلے چار انگابھیا، سمائکا، چترویماسوکا، وندنا اور پرتیکرمن شویتامبر کے دوسرے ملسوتر کے حصوں سے مطابقت رکھتے ہیں۔ انگابھیا کی واحد تحریریں جو شویتامبر متون میں پائی جاتی ہیں وہ دساویکالیکا، اترادھیانا اور کلپاویہارا ہیں۔ متھرا کی ابتدائی جین تصاویر پانچویں صدی عیسوی کے آخر تک دگمبرا مجسمہ سازی کی عکاسی کرتی ہیں جہاں شویتمبرا مجسمہ سازی ظاہر ہونا شروع ہوتی ہے۔ اختلافات مختلف قدیم جین متون کو مسترد کرنے یا قبول کرنے کے علاوہ، دگمبرس اور شویتامبر دیگر اہم طریقوں سے مختلف ہیں جیسے: شویتامبرس اپنے طریقوں اور ڈریس کوڈ کا سراغ 23 ویں تیرتھنکر پارشوناتھ کی تعلیمات سے لگاتے ہیں، جس کے بارے میں ان کا خیال ہے کہ وہ صرف چار پابندیاں سکھاتے ہیں (ایک دعوی، اسکالرز کا کہنا ہے کہ اس کی تصدیق قدیم بدھ متوں سے ہوتی ہے جو جین راہبوں کی زندگی پر بحث کرتے ہیں)۔ مہاویر نے پانچ قسمیں سکھائیں، جن پر دگمبر عمل کرتے ہیں۔ دگمبر فرقہ شویتامبر تشریحات سے متفق نہیں ہے، اور پارشوناتھ اور مہاویر کی تعلیمات میں فرق کے نظریہ کو مسترد کرتا ہے۔ دگمبروں کا ماننا ہے کہ پارشوناتھ اور مہاویر دونوں غیر شادی شدہ رہے، جبکہ شویتامبر کا ماننا ہے کہ 23 ویں اور 24 ویں نے واقعی شادی کی تھی۔ شویتامبر ورژن کے مطابق، پارشو نے پربھاوتی سے شادی کی، اور مہاویر نے یشودا سے شادی کی جس سے ان کی ایک بیٹی ہوئی جس کا نام پریہ درشن تھا۔ مہاویر کی ماں ترشلا کی ابتدا کے ساتھ ساتھ تیرتھنکر کی سوانح حیات کی تفصیلات پر بھی دونوں فرقوں میں اختلاف ہے جیسے کہ جب ان کی مائیں رحم میں تھیں تو ان کے کتنے نیک خواب تھے۔ دگمبر کا ماننا ہے کہ رشبھ، واسوپوجیہ اور نیمیناتھ وہ تین تیرتھنکر تھے جو بیٹھے ہوئے حالت میں عالم تک پہنچ گئے تھے اور دیگر تیرتھنکر کھڑے ہو کر سادھی حالت میں تھے۔ اس کے برعکس، شویتامباروں کا خیال ہے کہ یہ رشبھ، نیمی اور مہاویر تھے جو بیٹھے ہوئے انداز میں تھے۔ دگمبرا شبیہیں سادہ ہیں، شویتامبرہ شبیہیں سجائی جاتی ہیں اور زیادہ زندہ ہونے کے لیے رنگین ہوتی ہیں۔ شویتامبرا جین متون کے مطابق، کلپاسوتروں کے بعد سے، اس کی راہب برادری میں سادھوؤں (مرد راہبوں سے زیادہ خواتین) سے زیادہ سادھوی ہیں۔ جدید دور کے تپا گچھ میں سادھوؤں اور سادھوؤں (راہبوں سے راہبوں) کا تناسب تقریبا 3.5 سے 1 ہے۔ شویتامبر کے برعکس، دگمبر فرقے کی راہب برادری زیادہ تر مرد رہی ہے۔ دگمبر روایت میں، ایک مرد انسان کو سنیاس کے ذریعے اپنی روح کی آزادی کو دوبارہ جنم لینے سے حاصل کرنے کی صلاحیت کے ساتھ چوٹی کے قریب سمجھا جاتا ہے۔ مرد کے طور پر دوبارہ جنم لینے کے لیے خواتین کو عملی قابلیت حاصل کرنی چاہیے، اور تب ہی وہ جین مت کے دگمبر فرقے میں روحانی آزادی حاصل کر سکتی ہیں۔ شویتامبار دگمبروں سے متفق نہیں ہیں، یہ مانتے ہوئے کہ خواتین بھی سنیاسیوں کے ذریعے ساسار سے آزادی حاصل کر سکتی ہیں۔ شویتامباروں کا کہنا ہے کہ 19 ویں تیرتھنکر ملناتھ خاتون تھی۔ تاہم، دگمبرا اس کو مسترد کرتا ہے، اور ملی ناتھ کی بطور مرد پوجا کرتا ہے۔ دگمبر دگمبر (آسمان پوش) جین مت کے دو اہم فرقوں میں سے ایک ہے۔ جین مت کا یہ فرقہ ستولبھدر کے مرتب کردہ جین اگما کے اختیار کو مسترد کرتا ہے۔ ان کا ماننا ہے کہ گندھار گوتم کے بعد تئیسویں استاد دھرسین کے زمانے تک صرف ایک انگ کا علم تھا۔ یہ مہاویر کی موت کے تقریبا 683 سال بعد کی بات ہے۔ دھرسینا کے شاگردوں آچاریہ پشپدانتا اور بھوتابالی کے بعد۔ انہوں نے شت کھنڈگاما لکھی، جو جین مت کے دگمبر فرقے کے قدیم ترین صحیفوں میں سے ایک ہے۔ دوسرا سب سے زیادہ قابل احترام اور قدیم ترین صحیفہ کاسے پاہودا ہے۔ دگمبر روایت کے مطابق آخری جین تیرتھنکر مہاویر نے کبھی شادی نہیں کی۔ انہوں نے اپنے والدین کی اجازت لینے کے بعد تیس سال کی عمر میں دنیا کو ترک کر دیا۔ دگمبر کا ماننا ہے کہ روشن خیالی حاصل کرنے کے بعد مہاویر بھوک، پیاس اور نیند جیسی انسانی سرگرمیوں سے آزاد تھا۔ دگمبر راہبوں کی روایت کوئی لباس نہیں پہنتی ہے۔ وہ صرف ایک جھاڑو لے کر جاتے ہیں جو گرے ہوئے مور کے پنکھوں اور لوکی سے بنا ہوتا ہے۔ دگمبر روایت کے سب سے اہم عالم راہبوں میں سے ایک آچاریہ کنڈکنڈ تھے۔ انہوں نے پراکرت متون جیسے سمائسر اور پرواچنسر لکھے۔ سامنت بھدر اور سدھا سین دیوکار اس روایت کے دیگر اہم راہب تھے۔ دگمبرا بنیادی طور پر جنوبی ہندوستان، بندیل کھنڈ کے علاقے (مدھیہ پردیش، راجستھان، اتر پردیش وغیرہ) میں موجود ہیں۔ دگمبر روایت کو دو اہم گروہوں مولا سنگھ اور کشت سنگھ میں تقسیم کیا گیا ہے۔ آج کے ممتاز دگمبر آچاریوں میں آچاریہ ودیاساگر، آچاریہ وردھمان ساگر، آچاریہ ودیاانند شامل ہیں۔ دگمبر روایت میں دو اہم راہبوں کے حکم ملا سنگھ اور کاستھ سنگھ ہیں، دونوں کی قیادت بھٹارکس کرتے ہیں۔ دیگر قابل ذکر خانقاہوں میں دگمبرا ترپنتھ شامل ہے جو 17 ویں صدی میں ابھرا تھا۔ شویتامباروں کے اپنے ہیں، لیکن دگمبروں کے برعکس جن کے پاس بنیادی طور پر (مرد خانقاہ تنظیمیں) ہیں، ان کے پاس بڑے اور (راہب اور راہبہ) ہیں۔ موناسٹک آرڈر مولا سنگھ ایک قدیم موناسٹک آرڈر ہے۔ مولا کا لفظی مطلب جڑ یا اصل ہے۔ عظیم آچاریہ کنڈکنڈ کا تعلق مولا سنگھ سے ہے۔ مولا سنگھ کا سب سے قدیم ذکر 430 عیسوی سے ہے۔ مولا سنگھ چند شاخوں میں تقسیم تھا۔ بھٹارکا اندرانندی کے شروتوتارا اور نتیسر کے مطابق آچاریہ ارہادبلی نے جین راہبوں کی ایک مجلس کا اہتمام کیا تھا، اور مختلف گروہوں کو نام (گنا یا سنگھا) دیے تھے۔ چار بڑے گروہ نندی گنا، سینا گنا، دیوا گنا اور سمہا گنا تھے۔ شراونابیلاگولا، مدبیدری اور ہمبج کے بھٹارکوں کا تعلق نندی گنا سے ہے۔ کاستھ سنگھ ایک راہب سلسلہ تھا جو کبھی شمالی اور مغربی ہندوستان کے کئی علاقوں میں غالب تھا۔ کہا جاتا ہے کہ اس کی ابتدا کاستھ نامی قصبے سے ہوئی ہے۔ کاستھ سنگھ کی ابتدا اکثر دہلی کے علاقے سے کئی متون اور نوشتہ جات میں لوہاچاریہ سے منسوب کی جاتی ہے۔ کاشت سنگھ گوروالی میں لوہاچاریہ کی شناخت آخری شخص کے طور پر کی گئی ہے جو دگمبر روایت میں اچرنگ کو جانتے تھے، جو بھگوان مہاویر کے نروان کے بعد تقریبا 683 سال تک زندہ رہے۔ شمالی ہندوستان میں کئی دگمبر احکامات کا تعلق کاستھ سنگھ سے تھا۔ اگروال جین کاستھ سنگھ کے بڑے حامی تھے۔ ان کی شروعات لوہاچاریہ نے کی تھی۔ کاشت سنگھ کے کئی آرڈر ہیں جن میں نندیتاٹ گچھا، متھرا سنگھ، بگڑا گچھا اور لتا بگڑا گچھا شامل ہیں۔ مشہور شاعر اور پرتیشتھاچاریہ رائےگھو گوالیار کے کاشت سنگھ بھٹارکوں کے شاگرد تھے۔ گوالیار قلعے میں چٹان پر کھدی ہوئی جین مورتیاں زیادہ تر کاستھ سنگھ بھٹارکوں کے ذریعے مقدس کی گئی تھیں۔ دگمبر ترپنتھ ذیلی طبقہ امرا بھونسا گوڈیکا اور اس کے بیٹے جودھراج گوڈیکا نے بھٹاکروں کی مخالفت میں 1664-1667 کے دوران تشکیل دیا تھا۔ بھٹاکر جین مت کے پجاری طبقے ہیں جو کتب خانوں اور دیگر جین اداروں کو برقرار رکھنے کے ذمہ دار ہیں۔ دگمبر جینوں میں ترپنتھ ذیلی طبقہ جے پور (سنگانیر، امبر اور خود جے پور کا علاقہ) کے آس پاس ابھرا۔ گوڈیکا جوڑی نے امبر کے بھٹارکا نریندر کرتی کی مخالفت کا اظہار کیا۔ مصنف دولترام کاسلویال اور پنڈت توڈرمل) ترپنتھ تحریک سے وابستہ تھے۔ انہوں نے مختلف چھوٹے دیوتاؤں اور دیوی دیوتاؤں کی پوجا کی مخالفت کی۔ کچھ ترپنتی رواج، جیسے پوجا میں پھولوں کا استعمال نہ کرنا، بتدریج پورے شمالی ہندوستان میں دگمبروں میں پھیل گئے۔ بخترام نے اپنے "متھیتوا کھنڈن ناٹک" (1764) میں ذکر کیا ہے کہ جس گروہ نے اسے شروع کیا اس میں تیرہ افراد شامل تھے، جنہوں نے اجتماعی طور پر ایک نیا مندر بنایا، اس طرح اسے تیرا پنتھ (تیرہ راستہ) کا نام دیا گیا۔ تاہم، چندا کوی کے "کویتا ترپنتھ کاؤ" کے مطابق، اس تحریک کا نام تیرا پنتھ رکھا گیا تھا، کیونکہ بانی تیرہ نکات پر بھٹارکا سے متفق نہیں تھے۔ کاما میں تیرا پنتھیس کی طرف سے سنگانیر کے لوگوں کو لکھے گئے 1692 کے ایک خط میں تیرہ رسومات کا ذکر ہے جنہیں مسترد کر دیا گیا تھا۔ ان کا ذکر بخترام کے بدھوولاس (1770) میں ملتا ہے۔ یہ ہیں-بھٹارکوں کا اختیار، پھولوں کا استعمال، پکا ہوا کھانا یا لیمپ، ابھیشیک (پنچمرتا)، بھٹارکوں کے نمائندوں کی نگرانی کے بغیر مورتیوں کی تقدیس، بیٹھے ہوئے پوجا، رات کو پوجا، مندر میں ڈھول کا استعمال اور چھوٹے دیوتاؤں جیسے دکپالوں، شسن دیوی (پدماوتی وغیرہ) کی پوجا۔ اور شیترپال۔ دگمبر جین جنہوں نے ان طریقوں پر عمل کرنا جاری رکھا ہے انہیں بسپنتی کہا جاتا ہے۔ ترن پنتھ کی بنیاد ترن سوامی نے 1505 میں بندیل کھنڈ میں رکھی تھی۔ وہ بتوں کی پوجا پر یقین نہیں رکھتے۔ اس کے بجائے ترانپنتھا برادری تران سوامی کے لکھے ہوئے صحیفوں کے لیے دعا کرتی ہے۔ ترن سوامی کو ترن تران بھی کہا جاتا ہے، وہ جو دوسری طرف تیراکوں کی مدد کر سکتا ہے، یعنی۔ نروان کی طرف۔ ان کی زندگی کا ایک صوفیانہ بیان، شاید ایک سوانح عمری، چدماستھ وانی میں دیا گیا ہے۔ ان کی چودہ کتابوں کی زبان پراکرت، سنسکرت اور اپابھرمشا کا ایک منفرد امتزاج ہے۔ ان کی زبان شاید آچاریہ کنڈکنڈ کی کتابوں کے ان کے پڑھنے سے متاثر تھی۔ ترن سوامی کی تصنیف کردہ چھ اہم تحریروں پر تبصرے برہمچاری شیتلا پرساد نے 1930 کی دہائی میں لکھے تھے۔ دیگر متون پر تبصرے بھی حال ہی میں لکھے گئے ہیں۔ ترن پنتھی خاندان میں پیدا ہونے والے اوشو نے شونیا سوابھاوا اور سدھی سوابھاوا کو ان کتابوں میں شامل کیا ہے جنہوں نے انہیں سب سے زیادہ متاثر کیا۔ ترن پنتھیوں کی تعداد بہت کم ہے۔ ان کے مزارات کو چیتیاالیہ (یا بعض اوقات نسائی/ناسیا) کہا جاتا ہے۔ قربان گاہ (ویمانا) پر ان کے پاس مورتی کے بجائے کتاب ہوتی ہے۔ ترنپنتھیوں کا اصل تعلق چھ برادریوں سے تھا۔ شویتامبر (سفید پوشاک) جین مت کے دو اہم فرقوں میں سے ایک ہے۔ شویتامبر ایک اصطلاح ہے جو اس کے سنیاسیوں کے سفید کپڑے پہننے کے رواج کو بیان کرتی ہے، جو اسے دگمبر سے الگ کرتی ہے جس کے سنیاس پیشہ ور ننگے ہوتے ہیں۔ شویتامبار، دگمبروں کے برعکس، یہ نہیں مانتے کہ سنیاسیوں کو عریانی کی مشق کرنی چاہیے۔ شویتامبرا راہب عام طور پر سفید لباس پہنتے ہیں اس بات کو برقرار رکھتے ہوئے کہ عریانی اب عملی نہیں ہے۔ شویتامباروں کا یہ بھی ماننا ہے کہ خواتین موکش حاصل کرنے کے قابل ہوتی ہیں۔ شویتامباروں کا ماننا ہے کہ 19 واں تیرتھنکر، ملی ناتھ، ایک عورت تھی۔ کچھ شویتامبر راہب اور راہبیاں بات کرتے وقت بھی احمسا کی مشق کرنے کے لیے اپنے منہ کو سفید کپڑے یا مہاپتی سے ڈھانپ لیتی ہیں۔ ایسا کرنے سے وہ چھوٹے حیاتیات کو سانس لینے کے امکان کو کم کرتے ہیں۔ شویتامبر روایت آچاریہ استھولی بھدر سوری کے نسب کی پیروی کرتی ہے۔ کلپا سترا میں قدیم زمانے کے کچھ نسبوں کا ذکر ہے۔ دونوں بڑی جین روایات وقت کے ساتھ ذیلی روایات میں تبدیل ہوئیں۔ مثال کے طور پر، شویتامبر کی عقیدت مندانہ عبادت کی روایات کو مورتی پوجاکا کہا جاتا ہے، جین مندروں میں اور اس کے آس پاس رہنے والے لوگ ڈیراواسی یا مندرا مارگی بن گئے۔ جو لوگ مندروں سے گریز کرتے ہیں اور ایک نامزد راہبوں کے اجتماع کی جگہ پر اپنی روحانیت کا تعاقب کرتے ہیں وہ ستھنکاواسی کے نام سے جانے جاتے ہیں۔ وہ شویتامبرین جو ستھنکواسن نہیں ہیں انہیں مورتیپوجاکا (بت پرستار) کہا جاتا ہے۔ مورتیپوجاکا استھانکواسی شویتامبراس سے اس لحاظ سے مختلف ہے کہ ان کے ڈیراسروں میں خالی کمروں کے بجائے تیرتھنکروں کے بت ہوتے ہیں۔ وہ بتوں کی پوجا کرتے ہیں اور اس کے لیے رسومات رکھتے ہیں۔ مورتیپوجاکا راہب اور پرستار نماز کے دوران منہ پر کپڑا کا ایک ٹکڑا، مہاپتی کا استعمال نہیں کرتے ہیں، جبکہ اسے استھانکواسی مستقل طور پر پہنتے ہیں۔ کلاسیکی نظاموں میں سب سے نمایاں جن کو آج گچھا کہا جاتا ہے وہ کھرتارا، تپا اور ترستوٹک ہیں۔ 1880 میں تپا گچھا کے وجے نندسوری کی بڑی اصلاحات نے بھٹکتے ہوئے راہبوں کے احکامات کو بحال کرنے کی تحریک کو جنم دیا، جس کی وجہ سے یاتی ادارے قریب قریب ختم ہو گئے۔ آچاریہ راجندرسوری نے ترستوٹک آرڈر میں شرمن تنظیم کو بحال کیا۔ مورتیپوجاکا شویتامبرا خانقاہ کے احکامات مورتیپوجاکا فرقے کے راہبوں کو چھ احکامات یا گچھا میں تقسیم کیا گیا ہے۔ یہ ہیں: کھرتارا گچھا (1023 عیسوی) انکالا گچھا (1156 عیسوی) ترستوٹک گچھا (1193 عیسوی) تپا گچھا (1228 عیسوی) ویمالا گچھا (1495 عیسوی) پارسواکندر گچھا (1515 عیسوی) کھرتارا گچھا شویتامبر میں سے ایک ہے۔ اسے ودھی سنگھ (اسمبلی) بھی کہا جاتا ہے کیونکہ وہ لفظی طور پر مقدس متون کی پیروی کرتے ہیں۔ اس کی بنیاد وردھمان سوری (1031) نے رکھی تھی۔ ان کے استاد مندر میں رہنے والے راہب تھے۔ متن کی پیروی نہ کرنے کی وجہ سے اس نے اسے مسترد کر دیا۔ ان کے شاگرد، جینیشور کو 'کھرتارا' (تیز عقل یا شدید) کا اعزازی خطاب ملا کیونکہ اس نے 1023 میں اناہیلواڈا پٹن میں عوامی بحث میں چیتیواسیوں کے رہنما سوراچاریہ کو شکست دی تھی۔ چنانچہ گچھا کو اس کا لقب مل گیا۔ ایک اور روایت جنادتا سوری (1075-1154) کو گچا کا بانی مانتی ہے۔ کھرتارا سنیاسیوں نے اس لفظ کے مقدس متن کی پیروی کی ہے۔ وہ بنیادی شویتامبر کینن اور دیگر کھرتارا اساتذہ کے کاموں کی پیروی کرتے ہیں۔ تریستوٹک گچھا ایک مورتیپوجاکا شویتامبر جین مذہبی گروہ تھا جو آچاریہ راجندرسوری کے ذریعہ ٹپا گچھا کی بنیاد سے پہلے تھا۔ یہ 1194 میں قائم کیا گیا تھا۔ اسے قدیم زمانے میں اگما گچھا کے نام سے جانا جاتا تھا۔ ترستوٹک زیادہ تر رسومات میں صرف تیرتھنکروں کی عقیدت پر یقین رکھتے تھے، حالانکہ بڑی تقریبات کے دوران مددگار دیوتاؤں کو نذرانہ پیش کیا جاتا تھا۔ تریستوٹک گچھا کی اصلاح آچاریہ راجندرسوری نے کی تھی۔ تپا گچھا شویتامبر جین مت کا سب سے بڑا راہب سلسلہ ہے۔ اس کی بنیاد آچاریہ جگت چندرسوری نے 1229 میں رکھی تھی۔ انہیں "ٹپا" کا خطاب دیا گیا (یعنی۔ مراقبہ والا) میواڑ کے حکمران کی طرف سے۔ وجیانند سوری شویتامبر راہبوں کے درمیان گھومتے پھرتے احکامات کو بحال کرنے کے ذمہ دار تھے۔ اس اصلاح کے نتیجے میں، آج کل زیادہ تر شویتامبر جین راہبوں کا تعلق ٹپا گچھا سے ہے۔ لونکا شاہ نے ایک بڑا تنازعہ شروع کیا، جس نے 1476 میں بتوں کی پوجا کے خلاف تحریک شروع کی۔ ستھنکاواسی جین مت کا ایک فرقہ ہے جس کی بنیاد لواجی نامی ایک تاجر نے تقریبا 1653 عیسوی میں رکھی تھی جو کسی مجسمے سے دعا نہیں کرتے۔ یہ فرقہ بنیادی طور پر لونکا کی تعلیمات پر قائم کردہ فرقے کی اصلاح ہے۔ ستھنکاواسی شویتامبر کینن کے بتیس کے علاوہ سب کو مسترد کرتے ہیں۔ ترپنتھ شویتامبر جین مت کے تحت ایک اور اصلاح پسند مذہبی فرقہ ہے۔ اس کی بنیاد آچاریہ بھکشو نے رکھی تھی، جنہیں سوامی بھیکنجی مہاراج کے نام سے بھی جانا جاتا ہے۔ سوامی بھیکنجی پہلے ایک استھانکواسی سنت تھے اور آچاریہ رگھوناتھ نے ان کی شروعات کی تھی۔ لیکن اس کے اپنے گرو کے ساتھ استھانکواسی سنیاسیوں کے مذہبی طریقوں کے کئی پہلوؤں پر اختلافات تھے۔ اس لیے اس نے جین راہبوں کے عمل کو درست کرنے کے مقصد کے ساتھ استھانکواسی فرقے کو چھوڑ دیا، بالآخر 28 جون 1760 کو ریاست راجستھان کے ادے پور ضلع کے ایک چھوٹے سے قصبے کیلوا میں، جس کی بنیاد اس نے تراپنتھ رکھی تھی۔ یہ فرقہ بھی غیر الگ تھلگ ہے۔ جیسا کہ آچاریہ بھیکاناجی نے تیرہ مذہبی اصولوں پر زور دیا، یعنی پانچ مہورت (عظیم منت)، پانچ سمیتی (قواعد و ضوابط) اور تین گپتا (کنٹرول یا پابندی)، ان کا ذیلی طبقہ تیرا پنتھا (تیرہ کا راستہ) کے نام سے جانا جاتا تھا۔ اس سلسلے میں، ذیلی فرقے کے لیے ترپنتھا اصطلاح کے استعمال کے لیے دو دیگر تشریحات دی گئی ہیں۔ ایک بیان کے مطابق، یہ ذکر کیا گیا ہے کہ جب اس کی بنیاد رکھی گئی تو پنتھا میں صرف تیرہ راہب اور تیرہ عام آدمی تھے۔ دوسرے بیان میں کہا گیا ہے کہ تیرا تیرا سے ماخوذ ہے جس کا لفظی معنی ہے "آپ کا"۔ ترپنتھ کا اہتمام ایک آچاریہ کی ہدایت پر کیا جاتا ہے۔ ترپنتھ کے پاس بانی آچاریہ بھیکاناجی سے لے کر پہلے آچاریہ تک صرف گیارہ آچاریوں کا جانشینی تھا۔ مزید برآں، ترپنتھ باقاعدگی سے ایک تہوار مناتا ہے جسے مریدا مہوتاسو کہا جاتا ہے۔ یہ مخصوص تہوار ہر سال ماگھ مہینے کے روشن نصف کے ساتویں دن منایا جاتا ہے۔ اس وقت مہاشرمن ترپنتھ کے گیارہویں آچاریہ ہیں۔ تقریبا 18 ویں صدی میں، شویتامبر اور دگمبر روایات نے الگ الگ ترپنتی تحریکوں کا ظہور دیکھا۔ شویتامبرا ترپنتھ کا آغاز آچاریہ بھکشو نے 18 ویں صدی میں کیا تھا۔ ترپنتھ میں صرف ایک آچاریہ ہے، جو اس کی ایک منفرد خصوصیت ہے۔ دیگر راج بھکت مارگ یا کوی پنتھ یا شریماڈیا کی بنیاد 1901 میں شریمد راج چندر کی موت کے بعد ان کے پیروکاروں نے ان کی تعلیمات پر رکھی تھی۔ وہ دگمبر اور شویتامبر روایات کو یکجا کرتے ہیں۔ سابق استھانکاواسی راہب کانجی سوامی نے 1934 میں کانجی پنتھ قائم کیا، جسے دگمبر جین مت کی ایک شاخ سمجھا جاتا ہے۔ دادا بھگوان کی طرف سے قائم کردہ اکرم وگنان تحریک راج چندر اور دیگر جین صحیفوں کی تعلیمات سے متاثر ہوتی ہے حالانکہ اسے جین-ویشنو ہندو ہم آہنگی کی تحریک سمجھا جاتا ہے۔ وہ خود کو جین نہیں کہتے۔ یاپانیا مغربی کرناٹک میں ایک جین سلسلہ تھا جو اب معدوم ہو چکا ہے۔ پہلا نوشتہ جس میں ان کا ذکر مراگیسورمن (AD 475-490) پالسیکا کے ایک کدمبا بادشاہ نے کیا ہے جس نے ایک جین مندر کے لیے عطیہ کیا، اور یاپانیہ، نرگرنتھاس (جس کی شناخت دگمبراس کے طور پر کی جا سکتی ہے)، اور کرچکاس (جس کی شناخت نہیں ہے) کے فرقوں کو عطیہ دیا۔ آخری نوشتہ جس میں یاپانیوں کا ذکر کیا گیا تھا، ساکا 1316 (1394 عیسوی) کے جنوب مغربی کرناٹک کے تولووا علاقے میں پایا گیا تھا۔ یپانیا دوسری صدی عیسوی میں اپنے تسلط تک پہنچا اور دکن میں ان کی ہجرت کے بعد دگمبر یا شویتامبر کے ساتھ ضم ہونے کے بعد زوال پذیر ہوا۔ ۔