Supriyo v. Union of India
سپریو سپریا چکرورتی ابھے ڈانگ یونین آف انڈیا اس کے سکریٹری، وزارت قانون اور انصاف کے دیگر منسلک مقدمات (2023) سپریم کورٹ آف انڈیا کے تاریخی مقدمات کا مجموعہ ہیں، جو اس بات پر غور کرنے کے لیے دائر کیے گئے تھے کہ آیا ہندوستان میں جنسی اور صنفی اقلیتی افراد کو شادی کرنے اور خاندان قائم کرنے کا حق دیا جائے یا نہیں۔ چیف جسٹس آف انڈیا ڈی وائی پر مشتمل پانچ ججوں پر مشتمل آئینی بنچ۔ چندرچوڑ، جسٹس ایس کے۔ کول، جسٹس ایس آر بھٹ، جسٹس ہیما کوہلی اور جسٹس پی ایس نرسمہا نے 52 درخواست گزاروں کے ذریعے لائے گئے 20 متعلقہ مقدمات کی سماعت کی۔ درخواست گزار، جوڑے اور جنسی اور صنفی اقلیتی برادریوں سے تعلق رکھنے والے افراد، شادی کے حق کو تسلیم کرنے اور امتیازی سلوک سے تحفظ، مساوات، وقار، ذاتی آزادی، رازداری، اور ذاتی خود مختاری، اور ضمیر اور اظہار کی آزادی پر مبنی خاندان قائم کرنے کی درخواست کرتے ہیں۔ دہلی کمیشن فار پروٹیکشن آف چائلڈ رائٹس، جو کہ عام آدمی پارٹی کی قیادت والی دہلی حکومت کا ایک قانونی ادارہ ہے، نے جنسی اور صنفی اقلیتی افراد کے لیے شادی اور گود لینے کے حق میں توسیع کی حمایت کے لیے مداخلت کی۔ جواب دہندہ، بھارتیہ جنتا پارٹی کی قیادت میں مرکزی حکومت اور اس کا قانونی ادارہ نیشنل کمیشن فار پروٹیکشن آف چائلڈ رائٹس، سماجی، ثقافتی اور مذہبی تاریخ، مستقل قانون سازی کی پالیسی، مقبول اخلاقیات اور اکثریتی نظریات کی وجہ سے ہندوستان میں جنسی اور صنفی اقلیتی افراد سے شادی کرنے اور خاندان قائم کرنے کے حق کو بڑھانے کی مخالفت کرتا ہے۔ بھارتیہ جنتا پارٹی کی قیادت میں آسام، گجرات اور مدھیہ پردیش کی ریاستی حکومتیں، انڈین نیشنل کانگریس کی قیادت میں راجستھان کی ریاستی حکومت، اور وائی ایس آر کانگریس پارٹی کی قیادت میں آندھرا پردیش کی ریاستی حکومت نے حق کی مخالفت کرنے کے لیے مداخلت کی۔ شری سنتم دھرم پرتیندھی سبھا اور اکھل بھارتیہ سنت سمیتی جیسی ہندو تنظیمیں، جمعیت علماء ہند اور تلنگانہ مارکازی شیعہ علماء کونسل جیسی اسلامی تنظیمیں، خواتین کو بااختیار بنانے والی تنظیم بھارتیہ اسٹری شکتی، اور تعلیمی غیر منفعتی تنظیم کنچن فاؤنڈیشن نے اس حق کی مخالفت کرنے کے لیے مداخلت کی۔ جیسا کہ مخالفین نے ہم جنس پرست خاندانوں میں بچوں کی فلاح و بہبود پر خدشات کا اظہار کیا، آزاد پیشہ ورانہ ایسوسی ایشن، انڈین سائیکاٹرک سوسائٹی نے سائنسی شواہد کی بنیاد پر جنسی اور صنفی اقلیتی افراد کے لیے شادی اور گود لینے کے حقوق کی حمایت کی۔ مخالفین کا یہ دعوی کہ ہم جنس پرستوں اور ابیلنگی مردوں میں ایچ آئی وی زیادہ عام ہے، وزارت صحت اور خاندانی بہبود کے اعداد و شمار کے برعکس ہے، جس سے پتہ چلتا ہے کہ مخالف جنس کے اعمال ہندوستان میں ایچ آئی وی کی 83.1 فیصد منتقلی کا سبب بنے اور ہم جنس پرست اعمال کی 2.5 فیصد منتقلی کی شرح ایک آخری وجہ تھی۔ کیس کا خلاصہ جنسی اور صنفی اقلیتی برادریوں سے تعلق رکھنے والے جوڑوں اور افراد پر مشتمل درخواست گزاروں نے سپریم کورٹ سے درخواست کی کہ وہ ہندوستانی آئین کے آرٹیکل 14، 15، 19، 21 اور 25 کے تحت ضمانت شدہ بنیادی حقوق کو نافذ کرکے، درج ذیل شادی کے قوانین کے تحت، جنسی رجحان اور صنفی شناخت سے قطع نظر، کسی بھی دو افراد کے درمیان شادی کو تسلیم کرے: اسپیشل میرج ایکٹ 1954 کا ہندو میرج ایکٹ 1955 کا فارن میرج ایکٹ 1969 ہندوستانی آئین کے آرٹیکل 14، 15، 19 اور 21 کے تحت ضمانت شدہ بنیادی حقوق کو نافذ کرکے اسپیشل میرج ایکٹ اور فارن میرج ایکٹ کے نوٹس اور اعتراض کی دفعات کو کالعدم قرار دے۔ اعلان کریں کہ ہندوستانی شہری یا ہندوستان کے بیرون ملک مقیم شہری کا غیر ملکی نژاد جنسی اور صنفی اقلیتی شریک حیات 1955 کے شہریت قانون کے تحت ہندوستان کے بیرون ملک مقیم شہری کے طور پر اندراج کے لیے درخواست دینے کا حقدار ہے۔ اعلان کریں کہ کوئی شخص ہندوستانی آئین کے آرٹیکل 14، 15، 19 اور 21 کے تحت ضمانت شدہ بنیادی حقوق کو نافذ کرکے تمام متعلقہ قوانین کے تحت 'قریبی رشتہ دار' کی جگہ کسی کو بھی نامزد کر سکتا ہے۔ مدعا علیہ، بھارتیہ جنتا پارٹی کی زیرقیادت مرکزی حکومت نے اس درخواست کی مخالفت کی، جس میں ہندوستان میں جنسی اور صنفی اقلیتی افراد سے شادی کرنے اور خاندان قائم کرنے کے حق میں توسیع شامل ہے، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ جنسی اور صنفی اقلیتی افراد کے حقوق کو تسلیم نہ کرنا ہندوستانی آئین کے آرٹیکل 14، 15، 19، 21 اور 25 کے تحت ضمانت شدہ بنیادی حقوق کی خلاف ورزی نہیں کرتا ہے۔ ریاستی مفادات ریاستی پالیسی کے رہنما اصولوں اور ہندوستانی آئین کے بنیادی فرائض پر عمل کرتے ہوئے شادی کی قانونی شناخت کو محدود کرنے کے لیے آئینی طور پر جائز بنیاد ہیں۔ مقننہ قوم کی اجتماعی دانشمندی کی عکاسی کرتا ہے، اور یہ صرف انسانی تعلقات کو کنٹرول کرنے والے قانون کو نافذ کرنے کا اختیار رکھتا ہے۔ چونکہ ہندوستانی شادی کے قوانین ہم جنس شادیوں کو تسلیم نہیں کرتے ہیں، اس لیے ہندوستانی شہری یا ہندوستان کے بیرون ملک مقیم شہری کا غیر ملکی نژاد جنسی یا صنفی اقلیتی شریک حیات 1955 کے شہریت قانون کے تحت ہندوستان کے بیرون ملک مقیم شہری کے طور پر اندراج کے لیے درخواست دینے کا حقدار ہے۔ خصوصی شادی ایکٹ اور غیر ملکی شادی ایکٹ اور گود لینے کے ضوابط کی دفعات کو نوٹس اور اعتراض کرنے کا چیلنج جو ہم جنس شادی سے غیر متعلقہ ہے۔ اس لیے سپریم کورٹ کو ان معاملات کو موجودہ کیس سے خارج کر دینا چاہیے۔ مداخلت کرنے والی حکومت بھارتیہ جنتا پارٹی کی زیر قیادت مرکزی حکومت کے ایک قانونی ادارے، بچوں کے حقوق کے تحفظ کے قومی کمیشن نے جنسی اور صنفی اقلیتی افراد کے لیے گود لینے کے حق میں توسیع کی مخالفت کرنے والے کیس میں مداخلت کی۔ بھارتیہ جنتا پارٹی کی قیادت میں آسام، گجرات اور مدھیہ پردیش کی ریاستی حکومتیں، انڈین نیشنل کانگریس کی قیادت میں راجستھان کی ریاستی حکومت، اور وائی ایس آر کانگریس پارٹی کی قیادت میں آندھرا پردیش کی ریاستی حکومت نے حق کی مخالفت کرنے کے لیے مداخلت کی۔ دہلی کمیشن فار پروٹیکشن آف چائلڈ رائٹس، جو کہ عام آدمی پارٹی کی قیادت والی دہلی حکومت کا ایک قانونی ادارہ ہے، نے جنسی اور صنفی اقلیتی افراد کے لیے شادی اور گود لینے کے حق میں توسیع کی حمایت کے لیے مداخلت کی۔ کمیشن نے ہم جنس گود لینے میں بچوں کی فلاح و بہبود کو یقینی بنانے کے لیے رہنما خطوط کی سفارش کی۔ مذہبی تنظیم ہندو تنظیمیں شری سنتم دھرم پرتیندھی سبھا اور اکھل بھارتیہ سنت سمیتی اور اسلامی تنظیم جمعیت علماء ہند اور تلنگانہ مارکازی شیعہ علماء کونسل نے سماجی و قانونی اور مذہبی بنیادوں پر ہندوستان میں جنسی اور صنفی اقلیتی افراد کو شادی کرنے اور خاندان قائم کرنے کے حق میں توسیع کی مخالفت کرنے والے کیس میں مداخلت کی۔ پس منظر ایک ہم جنس پرست جوڑے، نکش اور سونو نے 24 جنوری 2020 کو کیرالہ ہائی کورٹ میں اپنی شادی کو قانونی طور پر تسلیم کرنے کی درخواست دائر کی۔ کیرالہ ہائی کورٹ کے جسٹس انو شیورمن نے 27 جنوری 2020 کو عرضی قبول کی۔ جنسی اور صنفی اقلیت کے چار افراد، ابھیجیت آئیر مترا، گوپی شنکر ایم، گیتی تھاڈانی اور جی اوروس نے 8 ستمبر 2020 کو دہلی ہائی کورٹ میں شادی کو قانونی طور پر تسلیم کرنے کی درخواست دائر کی۔ دہلی ہائی کورٹ کی دو ججوں کی بنچ، جو دہلی ہائی کورٹ کے چیف جسٹس ڈی این پر مشتمل ہے۔ پٹیل اور جسٹس پرتیک جالان نے 14 ستمبر 2020 کو عرضی قبول کی۔ ایک ہم جنس پرست جوڑے، سپریا چکرورتی اور ابھے ڈانگ نے 14 نومبر 2022 کو ہندوستان کی سپریم کورٹ میں اپنی شادی کو قانونی طور پر تسلیم کرنے کے لیے درخواست دائر کی۔ چیف جسٹس آف انڈیا ڈی وائی پر مشتمل سپریم کورٹ کا دو ججوں پر مشتمل بنچ۔ چندرچوڑ اور جسٹس ہیما کوہلی نے 25 نومبر 2022 کو ایک اور ہم جنس پرست جوڑے پارتھ فیروز مہروترا اور ادے راج آنند کے ساتھ عرضی قبول کی۔ چیف جسٹس آف انڈیا ڈی وائی پر مشتمل سپریم کورٹ کی بنچ۔ چندرچوڑ اور جسٹس پی ایس نرسمہا اور جسٹس جے بی پاردی والا نے ہائی کورٹس کو ہدایت کی کہ وہ اسی طرح کی نو درخواستیں-دہلی ہائی کورٹ سے آٹھ اور کیرالہ ہائی کورٹ سے ایک-اصل درخواست گزاروں کے ساتھ غور کرنے کے لیے سپریم کورٹ میں منتقل کریں۔ 15 مارچ 2023 کو، سپریم کورٹ نے جنسی اور صنفی اقلیتی برادریوں کے 17 جوڑوں سمیت 52 جنسی اور صنفی اقلیتی افراد کی طرف سے دائر 20 متعلقہ درخواستوں کو قبول کیا۔ زیادہ تر درخواست گزار سیکولر شادی کے قوانین-اسپیشل میرج ایکٹ اور فارن میرج ایکٹ کے تحت شادی کے حق کو تسلیم کرنا چاہتے تھے۔ جیسا کہ مختلف خبروں کی رپورٹس، کیس اسٹڈیز اور لاء کمیشن کی سرکاری اشاعتوں نے سیکولر شادی کے قوانین کے نوٹس اور اعتراض کی فراہمی کی وجہ سے شادی میں غیر ضروری مداخلت کو دستاویزی شکل دی اور اسے ہٹانے کی سفارش کی، سیکولر شادی کے قوانین کے تحت شناخت کے خواہاں زیادہ تر درخواست گزاروں نے نوٹس اور اعتراض کی دفعات کی آئینی حیثیت کو چیلنج کیا۔ درخواست گزاروں میں سے کچھ ہندوؤں پر عمل پیرا ہیں جو یہ مانتے ہیں کہ ہندو مت جنسی اور صنفی اقلیتی افراد کے درمیان شادی کی ممانعت نہیں کرتا ہے۔ انہوں نے استدلال کیا کہ ہندو میرج ایکٹ سے جنسی اور صنفی اقلیتی برادریوں سے جوڑوں کو خارج کرنا ان کے مذہب پر عمل کرنے کی آزادی کی خلاف ورزی ہے۔ کئی وکلا نے درخواست گزاروں کی نمائندگی کی، جبکہ اٹارنی جنرل آر وینکٹارامانی اور سالیسیٹر جنرل تشار مہتا نے جواب دہندگان کی نمائندگی کی۔ سپریم کورٹ نے وکیل اروندھتی کاٹجو اور کانو اگروال کو بالترتیب درخواست گزاروں اور مدعا علیہان کے لیے نوڈل وکیل مقرر کیا۔ تحریری دلائل یہ سیکشن مقدمے میں شامل فریقین-درخواست گزاروں، مدعا علیہان اور مداخلت کاروں کی طرف سے عدالت میں پیش کردہ تحریری دلائل کا خلاصہ پیش کرتا ہے۔ درخواست گزاروں کے بنیادی حقوق پیش کردہ متعلقہ مثالوں، مسائل اور قوانین میں، درخواست گزاروں نے دلیل دی کہ جنسی اور صنفی اقلیتی برادریوں سے جوڑوں کو شادی کے قوانین سے خارج کرنا بنیادی حق کی خلاف ورزی ہے۔ اسی طرح، سیکولر شادی کے قوانین-اسپیشل میرج ایکٹ اور فارن میرج ایکٹ میں نوٹس اور اعتراض کی دفعات کی خلاف ورزی ہوئی۔ لہذا، ہندوستانی آئین کے آرٹیکل 32 کے بعد، جو آئینی علاج کے حق کی ضمانت دیتا ہے اور سپریم کورٹ کو بنیادی حقوق کے محافظ کے طور پر نامزد کرتا ہے، درخواست گزاروں نے دلیل دی کہ وہ سپریم کورٹ سے رجوع کرنے کے اپنے حقوق کے اندر ہیں۔ دائرہ اختیار اس بات کا اندازہ لگانے میں کہ آیا کوئی قانون کسی بنیادی حق کی خلاف ورزی کرتا ہے، سپریم کورٹ نے فیصلہ دیا کہ یہ قانون ساز کا ارادہ نہیں ہے جو فیصلہ کن ہے، بلکہ یہ کہ آیا قانون کا اثر یا عمل مانیکا گاندھی بمقابلہ یو او آئی (1978) کے فیصلے میں بنیادی حقوق کی خلاف ورزی کرتا ہے۔ چونکہ شادی کے قوانین جنسی اور صنفی اقلیتی افراد کے بنیادی حقوق کی خلاف ورزی کرتے ہیں، درخواست گزاروں نے دلیل دی کہ سپریم کورٹ بنیادی حقوق کے نامزد محافظ کے طور پر کام کر سکتی ہے۔ سپریم کورٹ نے باقاعدگی سے قوانین کی تشریح اس انداز میں کی ہے جو ان کی آئینی حیثیت کو محفوظ رکھتا ہے، مثال کے طور پر، ٹراوانکور بمقابلہ محمد محمد خان (1981)، گیتا ہری ہرن بمقابلہ ریزرو بینک آف انڈیا (1999) اور اندرا داس بمقابلہ ریاست آسام (2011) میں۔ مزید برآں، سپریم کورٹ نے فیصلہ دیا ہے کہ جب بنیادی حقوق کے نفاذ کا تعلق ہے تو سپریم اور ہائی کورٹس کو وشاکا بمقابلہ ریاست راجستھان (1997)، ونیت نارائن بمقابلہ یو او آئی (1997)، شائرہ بانو بمقابلہ یو او آئی (2017)، کامن کاز بمقابلہ یو او آئی (2018) اور نوتیج سنگھ جوہر بمقابلہ یو او آئی (2018) میں مقننہ کی کارروائی کا انتظار کرنے کی ضرورت نہیں ہے۔ آئینی اخلاقیات سماجی اقدار کی عکاسی کرنے والا قانون لوگوں کے درمیان تعلقات کو منظم کرتا ہے اور طرز عمل کا تعین کرتا ہے۔ جیسے جیسے سماجی حقائق بدلتے ہیں، قانون بدلتا ہے۔ تاہم، بعض اوقات قانونی تبدیلی سماجی تبدیلیوں سے پہلے ہوتی ہے اور اس کا مقصد حوصلہ افزائی کرنا بھی ہوتا ہے۔ سپریم کورٹ نے بادشاہ بمقابلہ ارمیلا بادشاہ گوڈسے (2014) میں فیصلہ سناتے وقت ان حرکات کو نوٹ کرتے ہوئے کہا کہ عدالت کو قانون کے ساپیکش اور معروضی مقاصد کے درمیان مناسب تعلق کا تعین کرنے میں صوابدیدی کا استعمال کرنا چاہیے۔ سپریم کورٹ نے فیصلہ دیا کہ اگرچہ ریاست شائستگی اور اخلاقیات کی بنیاد پر معقول پابندیاں عائد کر سکتی ہے، لیکن حدود ایس خوشبو بمقابلہ کنیامل (2010) اور نوتیج سنگھ جوہر بمقابلہ یو او آئی (2018) میں غیر مقبول سماجی خیالات کے لیے عقلی اور روادار ہونی چاہئیں۔ سپریم کورٹ نے پٹوسوامی بمقابلہ یو او آئی (2017) میں کچھ حقوق کو بنیادی حقوق کے قد تک بلند کرنے کا مقصد بیان کیا ہے تاکہ ان کی مشق کو اکثریت کی توہین سے بچایا جا سکے، چاہے وہ قانون ساز ہو یا مقبول۔ درخواست گزاروں نے ان مثالوں پر روشنی ڈالی جہاں ہندوستانی عدالتوں نے سماجی اور مذہبی اصولوں کی خلاف ورزی کرتے ہوئے بنیادی حقوق کا تحفظ کیا۔-میری رائے بمقابلہ ریاست کیرالہ (1986)، گیتا ہری ہرن بمقابلہ ریزرو بینک آف انڈیا (1999)، شیرا بانو بمقابلہ یو او آئی (2017)، جوزف شائن بمقابلہ یو او آئی (2018) اور ارون کمار بمقابلہ انسپکٹر جنرل آف رجسٹریشن (2019)۔ ہندوستانی آئین کا آرٹیکل 14 مساوات کے حق کی ضمانت دیتا ہے۔ سپریم کورٹ نے اعلان کیا کہ کوئی بھی قانون جو کسی فرد کے جنسی رجحان اور صنفی شناخت کے خود ارادیت کی حفاظت کرنے میں ناکام رہتا ہے وہ غیر منطقی، واضح طور پر من مانی اور آرٹیکل 14 کی خلاف ورزی ہے۔ سپریم کورٹ نے لیفٹیننٹ کرنل نتیشا بمقابلہ یو او آئی (2021) میں بنیادی مساوات کے اصول کو تسلیم کیا ہے۔ سپریم کورٹ نے فیصلہ دیا کہ غیر معمولی خاندان، جیسے گھریلو، غیر شادی شدہ شراکت داری یا جنسی اور صنفی اقلیتی افراد کے درمیان تعلقات، دیپیکا سنگھ بمقابلہ سنٹرل ایڈمنسٹریٹو ٹریبونل (2022) کے آرٹیکل 14 میں ضمانت شدہ قانون کے تحت مساوی تحفظ کے حقدار ہیں۔ ہندوستانی آئین کا آرٹیکل 15 امتیازی سلوک کے خلاف تحفظ کی ضمانت دیتا ہے۔ سپریم کورٹ نے جنسی رجحان اور صنفی شناخت کو شامل کرنے کے لیے تحفظ میں توسیع کی۔ سپریم کورٹ نے لیفٹیننٹ کرنل نتیشا بمقابلہ یو او آئی (2021) میں بنیادی مساوات کے اصول کو تسلیم کیا ہے۔ جنس اور جنس پر مبنی ثقافتی دقیانوسی تصورات اور امتیازی قانون سازی میں ان کے کردار پر غور کرتے ہوئے، سپریم کورٹ نے فیصلہ دیا کہ انوج گرگ بمقابلہ ہوٹل ایسوسی ایشن آف انڈیا (2007) میں امتیازی سلوک کو ختم کرنے کے لیے عدالتی جانچ پڑتال سخت ہونی چاہیے۔ سپریم کورٹ نے فیصلہ دیا کہ آرٹیکل 15 نوتیج سنگھ جوہر بمقابلہ یو او آئی (2018) میں ریاست پر مثبت اور منفی ذمہ داریوں کو رکھتا ہے، جہاں مثبت ذمہ داریوں میں ریاست سے ان حقوق کو تسلیم کرنے کا مطالبہ کیا گیا ہے جو ہم جنس تعلقات کو حقیقی طور پر پورا کرتے ہیں۔ ہندوستانی آئین کا آرٹیکل 19 اظہار رائے کی آزادی کے حق کی ضمانت دیتا ہے۔ سپریم کورٹ نے فیصلہ دیا کہ آرٹیکل 19 میں جنسی رجحان اور صنفی شناخت کا مکمل اظہار شامل ہے۔ سپریم کورٹ نے فیصلہ دیا کہ ازدواجی ساتھی کا انتخاب وکاس یادو بمقابلہ ریاست اتر پردیش (2016)، آشا رنجن بمقابلہ ریاست بہار (2017)، شکتی واہنی بمقابلہ یو او آئی (2018) اور شفین جہاں بمقابلہ اشوکن کے ایم میں آرٹیکل 19 میں درج اظہار رائے کی آزادی کا ایک مشق ہے۔ (2018)۔ ہندوستانی آئین کا آرٹیکل 21 زندگی اور ذاتی آزادی کے حق کی ضمانت دیتا ہے، جس میں وقار، رازداری اور ذاتی خود مختاری شامل ہے۔ سپریم کورٹ نے جنسی اور صنفی اقلیتی افراد کے لیے آرٹیکل 21 کے ذریعے ضمانت شدہ حقوق کو تسلیم کیا۔ سپریم کورٹ نے فیصلہ دیا کہ آرٹیکل 21 شکتی واہنی بمقابلہ یو او آئی (2018)، لتا سنگھ بمقابلہ ریاست اتر پردیش (2006)، پٹوسوامی بمقابلہ یو او آئی (2017)، شفین جہاں بمقابلہ اشوکن کے ایم کے فیصلے میں ازدواجی ساتھی کے انتخاب کے حق کو تسلیم کرتا ہے۔ (2018)، اور لکشمی بائی چندرگی بی۔ بمقابلہ ریاست کرناٹک (2021)۔ ضمیر اور مذہب کی آزادی ہندوستانی آئین کا آرٹیکل 25 ضمیر اور مذہب کی آزادی کی ضمانت دیتا ہے۔ چونکہ سپریم کورٹ نے فیصلہ دیا کہ پٹوسوامی بمقابلہ یو او آئی (2017) میں کسی فرد کے ضمیر کی آزادی مذہبی عقائد سے زیادہ ہے، درخواست گزاروں نے دلیل دی کہ ازدواجی ساتھی کے انتخاب کی آزادی ضمیر کی آزادی کا ایک لازمی جزو ہے۔ چونکہ سپریم کورٹ نے فیصلہ دیا کہ مذہب کی آزادی کے علاوہ، آرٹیکل 25 انڈین ینگ لائرز ایسوسی ایشن بمقابلہ ریاست کیرالہ (2019) میں مذہب سے آزادی کی ضمانت دیتا ہے، اس لیے سیکولر شادی کے قوانین کے تحت تسلیم کرنے کا دعوی کرنے والے درخواست گزاروں نے دلیل دی کہ ریاست کو شادی کے تصور کی توثیق نہیں کرنی چاہیے جو خصوصی طور پر ہم جنس پرست ہے، کیونکہ اس کی جڑیں مذہب کے اصولوں میں ہیں۔ چونکہ ہندو مت جنسی اور صنفی اقلیتی افراد کے درمیان شادی کی ممانعت نہیں کرتا، اس لیے ذاتی قوانین کے تحت شناخت کا دعوی کرنے والے درخواست گزاروں نے دلیل دی کہ ہندو میرج ایکٹ سے جنسی اور صنفی اقلیتی برادریوں سے جوڑوں کو خارج کرنا درخواست گزاروں کے آزادانہ طور پر مذہب پر عمل کرنے کے حق کی خلاف ورزی ہے۔ مدراس ہائی کورٹ نے فیصلہ دیا کہ ہندو میرج ایکٹ کے تحت ہندو سیسجینڈر مرد اور ہندو ٹرانسجینڈر عورت کے درمیان شادی کو رجسٹر کرنے سے انکار کرنا ارون کمار بمقابلہ انسپکٹر جنرل آف رجسٹریشن (2019) کے آرٹیکل 25 کی خلاف ورزی ہے۔ چونکہ سپریم کورٹ نے این ایل ایس اے بمقابلہ یو او آئی (2014)، پٹوسوامی بمقابلہ یو او آئی (2017) اور نوتیج سنگھ جوہر بمقابلہ یو او آئی (2018) میں جنسی اور صنفی اقلیتی افراد کے بنیادی حقوق قائم کیے ہیں، درخواست گزاروں نے ہندوستانی آئین کے آرٹیکل 14، 15، 19، 21 اور 25 کی بنیاد پر جنسی اور صنفی اقلیتی افراد سے شادی کرنے اور خاندان قائم کرنے کے حق کو بڑھانے کی دلیل دی۔ ہائی کورٹس نے ہندوستانی شادی کے قوانین کی آئینی حیثیت پر غور کیا ہے۔ مدراس ہائی کورٹ نے فیصلہ دیا کہ ہندو سیسجینڈر مرد اور ہندو ٹرانسجینڈر عورت کے درمیان شادی کو ہندو میرج ایکٹ کے تحت رجسٹر کرنے سے انکار کرنا ارون کمار بمقابلہ انسپکٹر جنرل آف رجسٹریشن (2019) میں ہندوستانی آئین کے آرٹیکل 14، 15، 19، 21 اور 25 کے تحت ضمانت شدہ بنیادی حقوق کی خلاف ورزی ہے۔ درخواست گزاروں نے درخواست کی کہ سپریم کورٹ اعلان کرے کہ شریک حیات کی صنفی تبدیلی از خود شادی کو کالعدم نہیں کرے گی۔ شادی کرنے اور خاندان قائم کرنے کے حق کو تسلیم کرنے کی توسیع کے طور پر، درخواست گزاروں نے ہندوستانی شہری یا ہندوستان کے بیرون ملک مقیم شہری کے غیر ملکی نژاد جنسی یا صنفی اقلیتی شریک حیات کو ہندوستان کے غیر ملکی شہری کے طور پر اندراج کے لیے درخواست دینے کے حق کے لیے دلیل دی۔ سیکولر شادی کے قانون میں مسائل نوٹس اور اعتراضات کی دفعات سیکولر شادی کے قوانین-اسپیشل میرج ایکٹ اور فارن میرج ایکٹ کے تحت شادی کے اندراج کی ضرورت کی تفصیل دیتی ہیں۔ شادی کرنے کا ارادہ رکھنے والے افراد کو اپنی تفصیلات عوامی معائنے کے لیے میرج نوٹس بک میں شائع کرنی چاہئیں۔ اشاعت کے تیس دنوں کے اندر، کوئی بھی شخص اپنی شادی پر اعتراض کر سکتا ہے، اور ایک شادی افسر، جس کے پاس سول عدالت کا اختیار ہوتا ہے، اعتراضات کو سنبھالتا ہے۔ عدم مساوات نوٹس اور اعتراضات کی دفعات کا ارادہ ان حالات کو حل کرنا ہے جہاں افراد شادی کی شرائط کی خلاف ورزی کو چھپا سکتے ہیں۔ تاہم، شادی پر حکمرانی کرنے والے ذاتی قوانین میں اس طرح کی رکاوٹیں موجود نہیں ہیں۔ واضح طور پر، نوٹس اور اعتراض کی دفعات شادی کی شرائط کی خلاف ورزی کے مسئلے کو حل کرنے کا واحد طریقہ نہیں ہیں۔ یہ دفعات انتہائی غیر متناسب ہیں اور ہندوستانی آئین کے بنیادی حقوق کی خلاف ورزی کرتی ہیں۔ یہ دفعات سیکولر شادی کے قوانین کے تحت شادی کرنے کا انتخاب کرنے والے افراد پر غیر مساوی بوجھ پیدا کرکے ہندوستانی آئین کے آرٹیکل 14 کی خلاف ورزی کرتی ہیں۔ یہ سیکولر شادی کے قوانین کے تحت شادی کرنے پر مجبور افراد کے ساتھ ذاتی قوانین کے تحت شادی کرنے والوں کے ساتھ امتیازی سلوک کرکے ہندوستانی آئین کے آرٹیکل 15 کی خلاف ورزی کرتا ہے۔ اظہار رائے کی آزادی کی خلاف ورزیاں دفعات مسلسل ہراساں کرنے اور ظلم و ستم کو فعال کرکے آرٹیکل 19 کے ذریعہ ضمانت شدہ اظہار رائے کی آزادی کی خلاف ورزی کرتی ہیں۔ متعدد خبروں کی رپورٹیں مسلسل ہراساں کرنے اور ظلم و ستم کو فعال کرنے میں اس شق کے کردار کو دستاویز کرتی ہیں۔ 2010 کے ہندوستانی کیس اسٹڈیز نے سیکولر شادی کے قوانین کے ان طریقہ کار کی ضروریات سے پیدا ہونے والی رکاوٹ کو دستاویزی شکل دی۔ لاء کمیشن نے خاندانی قانون کی اصلاح پر ایک مشاورتی مقالہ شائع کیا جس میں سیکولر شادی کے قوانین کے نوٹس اور اعتراض کی فراہمی کو ذاتی خودمختاری میں رکاوٹ کے طور پر تسلیم کیا گیا۔ لاء کمیشن نے ازدواجی اتحاد کی آزادی کے ساتھ مداخلت کی روک تھام سے متعلق ایک رپورٹ شائع کی جس میں شادیوں میں "اونچی یا غیر ضروری مداخلت" کو روکنے کے لیے سیکولر شادی کے قوانین کے نوٹس اور اعتراض کی دفعات کو ہٹانے کی سفارش کی گئی۔ فیصلہ کن خود مختاری کی خلاف ورزی دفعات کسی بھی شخص کو شادی پر اعتراض کرنے کا اختیار دے کر آرٹیکل 21 کے ذریعے ضمانت شدہ فیصلہ کن خود مختاری کی خلاف ورزی کرتی ہیں۔ لاء کمیشن نے خاندانی قانون کی اصلاح پر ایک مشاورتی مقالہ شائع کیا جس میں ان دفعات کو آرٹیکل 21 کے ذریعے محفوظ ذاتی خود مختاری میں رکاوٹ کے طور پر تسلیم کیا گیا۔ دفعات افراد کو شادی کے اپنے حق کو استعمال کرنے کے لیے اپنے رازداری کے حق کو تسلیم کرنے پر مجبور کرتی ہیں۔ سپریم کورٹ نے فیصلہ دیا کہ احمد آباد سینٹ زیویئر کالج سوسائٹی بمقابلہ ریاست گجرات (1974) کے فیصلے میں ایک ایسی ضرورت جو فرد کو دوسرے کو استعمال کرنے کے ایک آئینی حق کو ترک کرنے پر مجبور کرتی ہے، غیر آئینی ہے۔ ہائی کورٹس نے دفعات کی آئینی حیثیت پر غور کیا ہے۔ یہ تبصرہ کرتے ہوئے کہ شادی کے منصوبوں کا غیر ضروری انکشاف شادی کو خطرے میں ڈال سکتا ہے اور جوڑے کی زندگیوں کو خطرے میں ڈال سکتا ہے، دہلی ہائی کورٹ نے پرانو کمار مشرا بمقابلہ حکومت کے فیصلے میں رہائشی پتے پر نوٹس بھیجنے کے عمل کی مذمت کی۔ این سی ٹی دہلی (2009)۔ ذاتی آزادی اور رازداری کے حق پر انحصار کرتے ہوئے، الہ آباد ہائی کورٹ نے خصوصی شادی ایکٹ کے نوٹس اور اعتراض کی شق کو ایک ڈائریکٹری کے طور پر پڑھا اور صفیہ سلطان بمقابلہ ریاست اتر پردیش (2021) کے فیصلے میں لازمی نہیں تھا۔ این ایل ایس اے بمقابلہ یو او آئی (2014)، پٹوسوامی بمقابلہ یو او آئی (2017) اور نوتیج سنگھ جوہر بمقابلہ یو او آئی (2018) میں جنسی رجحان اور صنفی شناخت کے حق پر زور دینے والے سپریم کورٹ کے تاریخی فیصلے کے باوجود، پیدائشی یا گود لینے والا خاندان خود ارادیت میں مداخلت اور پابندی جاری رکھے ہوئے ہے۔ چونکہ ہندوستانی قوانین کی اکثریت 'خاندان' کو شادی، پیدائش یا گود لینے سے متعلق افراد کے طور پر بیان کرتی ہے، درخواست گزاروں نے حقوق اور ذمہ داریوں تک رسائی کو باضابطہ بنانے کے لیے اپنے ازدواجی تعلقات کو قانونی طور پر تسلیم کرنے کے لیے ایک زبردست مقدمہ پیش کیا ہے۔ تاہم، بہت سے دوسرے لوگ شادی شدہ زندگی کی خواہش میں شریک نہیں ہیں، اور قانون انہیں نظر انداز نہیں کر سکتا۔ وہ حقوق اور ذمہ داریوں کو تفویض کرنے کے لیے دوستوں، گھریلو شراکت داروں اور اہم اہمیت کے حامل دیگر افراد کا انتخاب کر سکتے ہیں۔ اگرچہ پیدائشی یا گود لینے والے خاندان کے ساتھ تنازعہ نے منتخب خاندان کے خیال کو جنم دیا ہو گا، لیکن یہ پیدائشی یا گود لینے والے خاندانی بندھنوں کو چیلنج نہیں کرتا بلکہ بالغ تعلقات کی زیادہ جامع تفہیم کی اجازت دیتا ہے۔ زیادہ تر جنسی اور صنفی اقلیتی افراد، جو خاندانی رد، دشمنی اور تشدد کے اپنے زندہ تجربے سے آگاہ ہیں، کو صحت کی دیکھ بھال، سماجی اور معاشی حقوق اور ذمہ داریوں کے لیے خاندان کے لیے قانونی متبادل کی ضرورت ہوتی ہے۔ کسی بھی شخص کو کمزوری یا معذوری کی حالت میں کسی فرد کے بہترین مفادات کی خدمت کرنے کے قابل تسلیم کرتے ہوئے، 2017 کے مینٹل ہیلتھ کیئر ایکٹ نے کسی فرد کو کسی بھی شخص کو نامزد نمائندے کے طور پر مقرر کرنے کا اختیار دیا۔ شادی، پیدائش یا گود لینے سے متعلق افراد کے رشتہ داروں کو قانونی طور پر محدود کرنا جنسی اور صنفی اقلیتی افراد کی فیصلہ کن خود مختاری کی خلاف ورزی ہے۔ سپریم کورٹ نے بنیادی مساوات کے اصول کو تسلیم کیا ہے، جو ریاست کو لیفٹیننٹ کرنل نتیشا بمقابلہ یو او آئی (2021) میں مساوات کی قیمت کے طور پر مطابقت کی توقع کرنے سے منع کرتا ہے۔ سپریم کورٹ نے فیصلہ دیا کہ شادی شدہ اور غیر شادی شدہ افراد کو X بمقابلہ پرنسپل سکریٹری، محکمہ صحت اور خاندانی بہبود، حکومت میں اپنی فلاح و بہبود کے بارے میں فیصلے کرنے کے لیے یکساں فیصلہ کن خود مختاری حاصل ہے۔ این سی ٹی دہلی (2022)۔ سپریم کورٹ نے فیصلہ دیا کہ غیر معمولی خاندان دیپیکا سنگھ بمقابلہ سنٹرل ایڈمنسٹریٹو ٹریبونل (2022) میں آرٹیکل 14 میں ضمانت شدہ قانون کے تحت مساوی تحفظ کے حقدار ہیں۔ ان مثالوں پر انحصار کرتے ہوئے، درخواست گزاروں نے دلیل دی کہ غیر شادی شدہ جنسی اور صنفی اقلیتی افراد قانون کی پہچان اور تحفظ کے مستحق ہیں جب وہ حیاتیاتی یا گود لینے والے خاندانوں کی رکاوٹوں سے بالاتر کسی بھی شخص کو نامزد کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔ ہائی کورٹس نے الیاس بمقابلہ بادشاہ عرف کملا (1990) اور سویٹی بمقابلہ جنرل پبلک (2016) میں انٹرسیکس، غیر بائنری اور ٹرانسجینڈر لوگوں کے لیے قانونی وارثوں کا دائرہ بڑھا دیا ہے۔ درخواست گزاروں نے سپریم کورٹ سے درخواست کی ہے کہ وہ یہ اعلان کرے کہ کوئی شخص تمام متعلقہ قوانین کے تحت 'قریبی رشتہ دار' کی جگہ کسی کو بھی نامزد کر سکتا ہے۔ ہندوستان انسانی حقوق سے متعلق مختلف بین الاقوامی معاہدوں کا فریق ہے۔ ہندوستان نے 10 دسمبر 1948 کو اقوام متحدہ کی جنرل اسمبلی میں انسانی حقوق کے عالمی اعلامیے (یو ڈی ایچ آر) کو اپنانے کے لیے ووٹ دیا، اور یہ ہندوستان میں 1993 کے انسانی حقوق کے تحفظ کے قانون کے تحت قابل نفاذ ہے۔ ہندوستان نے 10 اپریل 1979 کو شہری اور سیاسی حقوق کے بین الاقوامی کنونشن (آئی سی سی پی آر) اور اقتصادی، سماجی اور ثقافتی حقوق سے متعلق بین الاقوامی عہد نامے (آئی سی ای ایس سی آر) کی توثیق کی۔ پچھلی تین دہائیوں کے دوران، بین الاقوامی انسانی حقوق کے قانون نے جنسی اور صنفی اقلیتی افراد کی مساوات، رازداری اور خود مختاری کے حقوق اور جنسی رجحان اور صنفی شناخت کی بنیاد پر امتیازی سلوک سے تحفظ کے بارے میں ایک قائم شدہ فقہ تیار کیا ہے۔ چونکہ سپریم کورٹ نے این ایل ایس اے بمقابلہ یو او آئی (2014) اور نوتیج سنگھ جوہر بمقابلہ یو او آئی (2018) میں فیصلہ سناتے ہوئے اوپر زیر بحث بین الاقوامی معاہدوں کو نافذ کیا، درخواست گزاروں نے درج ذیل مضامین کی بنیاد پر جنسی اور صنفی اقلیتی افراد سے شادی کرنے اور خاندان قائم کرنے کے حق کو بڑھانے کی دلیل دی: یو ڈی ایچ آر کا آرٹیکل 7، آئی سی سی پی آر کا آرٹیکل 26 اور آئی سی ای ایس سی آر کا آرٹیکل 2 'جنس یا دیگر حیثیت' کی بنیاد پر امتیازی سلوک سے منع کرتا ہے۔ اقوام متحدہ کی انسانی حقوق کمیٹی نے کہا کہ 'دیگر حیثیت' میں جنسی رجحان شامل ہے۔ اقوام متحدہ کی کمیٹی برائے اقتصادی، سماجی اور ثقافتی حقوق نے رکن ممالک پر زور دیا کہ وہ اس بات کو یقینی بنائیں کہ کسی شخص کا جنسی رجحان عہد نامے کے حقوق کے حصول میں رکاوٹ نہ ہو۔ یو ڈی ایچ آر کا آرٹیکل 16، آئی سی سی پی آر کا آرٹیکل 23 اور آئی سی ای ایس سی آر کا آرٹیکل 10 شادی کرنے اور خاندان قائم کرنے کے حق کی ضمانت دیتا ہے۔ ٹراواکس پریپریٹائرز سے پتہ چلتا ہے کہ یو ڈی ایچ آر کے مسودہ سازوں نے اس بات کو اجاگر کرنے کے لیے کہ خواتین کو شادی کرنے کا حق ہے، 'ہر ایک' سے مخصوص 'مرد اور عورت' سے شادی کرنے کے حق میں زبان کو تبدیل کر دیا۔ مسودہ سازوں کا ہم جنس پرست جوڑوں کو شادی سے خارج کرنے کا ارادہ نہیں تھا۔ اقوام متحدہ کی انسانی حقوق کمیٹی نے رکن ممالک پر زور دیا کہ وہ اپنی آئی سی سی پی آر ذمہ داریوں کو پورا کرنے کے لیے ہم جنس پرست جوڑوں کی شادی کو تسلیم کریں۔ یو ڈی ایچ آر کا آرٹیکل 12 اور آئی سی سی پی آر کا آرٹیکل 17 ان کی رازداری، خاندان، گھر یا خط و کتابت میں من مانی مداخلت سے منع کرتا ہے۔ سافٹ لا سپریم کورٹ نے فیصلہ دیا کہ جنسی واقفیت اور صنفی شناخت کے سلسلے میں انسانی حقوق کے قانون کے اطلاق سے متعلق یوگیاکارتا اصول (2007) ہندوستانی آئین میں درج مختلف بنیادی حقوق سے مطابقت رکھتے ہیں اور کہا کہ انہیں این ایل ایس اے بمقابلہ یو او آئی (2014) اور نوتیج سنگھ جوہر بمقابلہ یو او آئی (2018) کے فیصلے میں تسلیم کیا جانا چاہیے اور ان پر عمل کیا جانا چاہیے۔ درخواست گزاروں نے نشاندہی کی: یوگیاکارتا اصولوں کا اصول 24، جو جنسی رجحان اور صنفی شناخت سے قطع نظر خاندان قائم کرنے کے حق کو تسلیم کرتا ہے۔ اس میں ریاست سے مطالبہ کیا گیا ہے کہ وہ ہم جنس شادی یا رجسٹرڈ شراکت داری کو تسلیم کرے اور اس بات کو یقینی بنائے کہ ہم جنس شادی شدہ یا رجسٹرڈ شراکت داروں کے پاس مخالف جنس شادی شدہ یا رجسٹرڈ شراکت داروں کے لیے دستیاب حقوق، مراعات، ذمہ داریاں اور فوائد ہوں۔ اوبرجفیل بمقابلہ ہجز (ریاستہائے متحدہ، 2015) ایک مخالفانہ دلیل کی توقع میں جو شادی کو روایتی اور تاریخی طور پر مخالف جنس کے جوڑوں تک محدود ہونے پر زور دے سکتی ہے، درخواست گزاروں کا کہنا ہے کہ انکار کی نسلیں اس کے استحکام کی دلیل نہیں ہیں۔ وہ اوبرجفیل بمقابلہ ہجز (2015) کی اکثریت کی رائے کی طرف اشارہ کرتے ہیں، جس میں ایسوسی ایٹ جسٹس کینیڈی نے لکھا ہے کہ اگر حقوق کی تعریف اس سے کی جاتی ہے کہ ماضی میں ان کا استعمال کس نے کیا، تو ماضی کے طرز عمل نئے گروہوں کو حقوق سے محروم کرنے کے مسلسل جواز کے طور پر کام کریں گے۔ حزب اختلاف کی پیش گوئی کے پیش نظر کہ ہر ایک کے شادی کے بنیادی حق کو برقرار رکھنے سے مخالف جنس کی شادیوں کی قدر کم ہو جائے گی، درخواست گزار اوبرجفیل بمقابلہ ہجز (2015) میں اسی بحث پر اکثریت کے نتیجے کی طرف اشارہ کرتے ہیں، "یہ یقین کرنا مکمل طور پر غیر منطقی ہے کہ ہم جنس پرست جوڑوں کے درمیان محبت اور وابستگی کو ریاستی شناخت مخالف جنس کے جوڑوں کے انتہائی مباشرت اور ذاتی فیصلوں کو تبدیل کر دے گی۔" سنیل بترا بمقابلہ دہلی انتظامیہ (1978) کا فیصلہ کرتے ہوئے، سپریم کورٹ نے فیصلہ دیا کہ آئین ہند میں مقررہ عمل کی شق کی کمی کے باوجود وہی نتیجہ آر سی کے فیصلوں کے بعد ہوا۔ کوپر بمقابلہ یونین آف انڈیا (1970) اور مانیکا گاندھی بمقابلہ یونین آف انڈیا (1978)۔ سنیل بترا بمقابلہ دہلی انتظامیہ (1978) کے فیصلے کی توثیق کرتے ہوئے، سپریم کورٹ نے فیصلہ دیا کہ محمد آصف بمقابلہ رجسٹرار (2014) میں زندگی اور آزادی کے بنیادی حق پر ٹھوس مناسب عمل کا اطلاق ہوتا ہے۔ آخر میں، سپریم کورٹ نے فیصلہ دیا کہ ہندوستانی آئین کا آرٹیکل 14 چرنجیت لال چودھری بمقابلہ یو او آئی (1950) میں ریاستہائے متحدہ کے آئین کی چودہویں ترمیم کی مساوی تحفظ شق سے مطابقت رکھتا ہے۔ لہذا، اوبرجفیل بمقابلہ ہجز (2015) میں ریاستہائے متحدہ کی سپریم کورٹ کا فیصلہ، جس میں شادی کا بنیادی حق دیا گیا تھا، ہم جنس پرست جوڑوں کو مقررہ عمل کی شق اور آئین کی چودہویں ترمیم کی مساوی تحفظ کی شق دونوں کے ذریعہ ضمانت دی گئی ہے۔ موجودہ کیس سے متعلق ہے۔ غیر ملکی شادی کو تسلیم سپریم کورٹ نے مرزا علی اکبر کاشانی بمقابلہ متحدہ عرب جمہوریہ (1966)، ٹریکٹر ایکسپورٹ بمقابلہ تاراپور اینڈ کمپنی (1969) اور گرامفون کمپنی آف انڈیا لمیٹڈ بمقابلہ بیریندر بہادر پانڈے (1984) کے فیصلے میں قوموں کے اتحاد کے اصولوں کو تسلیم کیا۔ درخواست گزاروں نے اس حقیقت کی طرف توجہ دلائی کہ 32 ممالک نے ہم جنس شادی کو تسلیم کیا ہے۔ چونکہ فارن میرج ایکٹ میں غیر علاقائی کارروائیاں ہوتی ہیں، درخواست گزاروں نے دلیل دی کہ اسے بین الاقوامی پیش رفت کے مطابق پڑھنے کے لیے پڑھا جانا چاہیے۔ جنسی اور صنفی اقلیتی شریک حیات کی شہریت درخواست گزاروں کا کہنا ہے کہ شہریت قانون حکام کو ہندوستانی قانون کے تحت شادی کی جانچ کرنے کا اختیار نہیں دیتا ہے۔ لہذا، جب تک شادی بیرون ملک جائز طور پر رجسٹرڈ ہے اور غیر ملکی نژاد جنسی یا صنفی اقلیتی شریک حیات دیگر شرائط کو پورا کرتا ہے، وہ او سی آئی کے لیے درخواست دینے کے حقدار ہیں۔ وہ اسرائیلی ہائی کورٹ آف جسٹس کے اس فیصلے کی طرف اشارہ کرتے ہیں کہ رجسٹریشن حکام، جو اسرائیلی قانون کے تحت شادی کی صداقت کا جائزہ لینے کے اہل نہیں ہیں، کو بین اری بمقابلہ آبادی انتظامیہ کے ڈائریکٹر (2006) میں بیرون ملک جائز طور پر انجام دی گئی اسرائیلی شہریوں کی ہم جنس شادی کو رجسٹر کرنا چاہیے۔ قانون سازی کی پالیسی درخواست گزاروں نے مختلف حقوق، مراعات، ذمہ داریوں اور فوائد پر روشنی ڈالی جو ازدواجی، خون یا گود لینے والے تعلقات تک محدود ہیں۔ یہ قانونی دفعات قانونی طور پر غیر تسلیم شدہ شریک حیات اور جنسی اور صنفی اقلیتی افراد کے خاندانوں کو خارج کرتی ہیں۔ صحت کی دیکھ بھال جب کوئی مریض مستقل نباتاتی حالت میں ہونے، ڈیمینشیا یا اسی طرح کی بیماری ہونے، یا اینستھیزیا کے تحت ہونے کی وجہ سے اپنی خواہشات کا اظہار نہیں کر سکتا ہے، تو قانونی طور پر غیر تسلیم شدہ شریک حیات اور جنسی اور صنفی اقلیتی افراد کے خاندانوں کو ان کے لیے صحت کی دیکھ بھال کے فیصلے کرنے کی اجازت نہیں ہے۔ قانونی طور پر غیر تسلیم شدہ شریک حیات اور جنسی اور صنفی اقلیتی افراد کے خاندانوں کو زندہ یا متوفی شراکت داروں دونوں کی صورت میں اعضاء کے عطیہ میں امتیازی سلوک کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ انسانی اعضاء اور بافتوں کے ٹرانسپلانٹیشن ایکٹ 1994 کے تحت اعضاء عطیہ کرنے کے اعلامیے میں کم از کم ایک ازدواجی، خون یا گود لینے والے رشتہ دار کی موجودگی کی ضرورت ہوتی ہے۔ نتیجے کے طور پر، غیر تسلیم شدہ شریک حیات اور خاندان جنسی اور صنفی اقلیتی خاندان کے افراد کے بارے میں یہ اہم فیصلے نہیں کر سکتے۔ جنسی اور صنفی اقلیتی شراکت داروں کو ٹرانسپلانٹیشن آف ہیومن آرگنز اینڈ ٹشوز ایکٹ کے تحت اتھارٹی کمیٹی کی پیشگی منظوری درکار ہوتی ہے۔ کمیٹی اعضاء کے عطیہ کی اجازت دینے سے پہلے اعضاء کے مطلوبہ وصول کنندہ سے پیار یا لگاؤ کے ثبوت کا جائزہ لیتی ہے، جسے قانونی طور پر شادی شدہ جوڑوں کو فراہم کرنے کی ضرورت نہیں ہے۔ مالیات جنسی اور صنفی اقلیتی خاندان کے افراد کے پاس جانشینی، دیکھ بھال، اثاثوں کی مشترکہ ملکیت، ٹیکس اور فوائد کے حقوق کا فقدان ہے۔ چونکہ نجی حقوق جنسی اور صنفی اقلیتی خاندان کے افراد کو خارج کرتے ہیں، جنسی اور صنفی اقلیتی افراد کو نجی طور پر پیش کردہ لائف انشورنس نامزدگی، مشترکہ بینک اکاؤنٹس اور لاکرز کے مالک ہونے، اور باہمی فنڈز اور بچت کے منصوبوں میں زیادہ رکاوٹوں اور زیادہ جانچ پڑتال کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ 1961 کے انکم ٹیکس ایکٹ کے مطابق، شریک حیات کی جانب سے کی جانے والی ادائیگیاں کل آمدنی کا حساب لگاتے وقت کٹوتی میں شامل ہوتی ہیں۔ ان کٹوتیوں میں لائف انشورنس کے لیے کی جانے والی ادائیگیاں، شریک حیات کی زندگی کی موخر سالانہ رقم، مرکزی حکومت اور شریک حیات کے ذریعے یونٹ سے منسلک انشورنس پلان میں شرکت کے لیے قائم کردہ شریک حیات کا پروویڈنٹ فنڈ شامل ہیں۔ جنسی اور صنفی اقلیتی خاندان کے افراد اس طرح کی کٹوتیوں کا دعوی نہیں کر سکتے۔ راجیش بمقابلہ راجبیر سنگھ پر سپریم کورٹ کے فیصلے کے مطابق، 1988 کے موٹر وہیکل ایکٹ کے مقدمات میں چوٹ اور موت کے دعووں سمیت دعووں میں زیر غور میاں بیوی کا کنسورشیم صرف شادی شدہ جوڑوں کے لیے دستیاب ہے۔ لہذا جنسی اور صنفی اقلیتی افراد کے قانونی طور پر غیر تسلیم شدہ شریک حیات کو اس طرح کے دعووں سے انکار کیا جاتا ہے۔ ملازمت شادی کے حق کو تسلیم کیے بغیر، جنسی اور صنفی اقلیتی برادریوں کے جوڑے مختلف قوانین کے ذریعے مخالف جنس کے جوڑوں کو دستیاب فوائد تک رسائی حاصل نہیں کر سکتے۔ سرکاری ملازمت میں جنسی اور صنفی اقلیتی برادریوں کے جوڑے ایک ہی شہر میں پوسٹنگ کی درخواست نہیں کر سکتے۔ جنسی اور صنفی اقلیتی پارٹنر سرکاری ملازمین کے شریک حیات کو فراہم کردہ صحت کی دیکھ بھال کی کوریج حاصل نہیں کر سکتا۔ حکومت کسی سرکاری ملازم کے منحصر خاندان کے رکن کو ہمدردی کی بنیاد پر تقرری دیتی ہے جو طبی بنیادوں پر مرتا ہے یا ریٹائر ہوتا ہے اور اپنے خاندان کو بغیر کسی روزی روٹی کے چھوڑ دیتا ہے۔ جنسی اور صنفی اقلیتی برادریوں کے جوڑے رحم دلانہ تقرریوں یا خاندانی پنشن کے اہل نہیں ہیں۔ ہندوستانی قوانین کے موجودہ مطالعے کے تحت، جنسی اور صنفی اقلیتی ملازم اپنے قانونی طور پر غیر تسلیم شدہ خاندان کو فوائد اور حقوق کے لیے نامزد نہیں کر سکتے جب تک کہ ان کے حیاتیاتی یا گود لینے والے خاندان کے افراد زندہ ہوں۔ درخواست گزاروں کی طرف سے نمایاں کیے گئے کچھ قوانین یہ ہیں: ایمپلائز کمپینسیشن ایکٹ 1923، ایمپلائز پروویڈنٹ فنڈ ایکٹ 1952، پیمنٹ آف گریچوئٹی ایکٹ 1972، پیمنٹ آف ویجز ایکٹ 1936 اور غیر منظم ورکرز سوشل سیکیورٹی ایکٹ 2008۔ چونکہ نجی حقوق، جیسے کہ صحت کی دیکھ بھال اور نجی ملازمت میں توسیع شدہ دیگر ازدواجی فوائد، جنسی اور صنفی اقلیتی خاندان کے افراد کو خارج کرتے ہیں، جنسی اور صنفی اقلیتی افراد کو ازدواجی فوائد حاصل کرنے میں زیادہ رکاوٹوں اور زیادہ جانچ پڑتال کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ جنسی اور صنفی اقلیتی برادریوں کے ہاؤسنگ جوڑوں کو مشترکہ گھرانے میں رہنے کا حق نہیں ہے۔ لہذا، جنسی اور صنفی اقلیتی افراد سرکاری مقاصد کے لیے رہائش ثابت کرنے کے لیے اپنے ساتھی کے کرائے یا ملکیت والے گھر پر انحصار نہیں کر سکتے۔ شادی کے حق کو تسلیم کیے بغیر، جنسی اور صنفی اقلیتی برادریوں کے جوڑے گود لینے، سروگیسی، یا معاون تولیدی ٹیکنالوجی کے ذریعے بچے پیدا نہیں کر سکتے۔ جووینائل جسٹس ایکٹ 2015، متعلقہ قوانین کے ساتھ، غیر شادی شدہ جوڑوں اور جوڑوں کو جوڑے کے طور پر بچوں کو گود لینے کی اجازت نہیں دیتا ہے۔ 2022 کے گود لینے کے ضوابط میں کہا گیا ہے کہ کسی جوڑے کو گود لینے میں بچہ نہیں دیا جا سکتا جب تک کہ ان کا کم از کم دو سال کا مستحکم ازدواجی تعلق نہ ہو۔ گود لینے کے ضوابط کے مطابق، سنٹرل ایڈاپشن ریسورس اتھارٹی نے فیصلہ کیا ہے کہ واحد ممکنہ گود لینے والے والدین، جو کسی ساتھی کے ساتھ لائیو ان ریلیشن شپ میں ہیں، بچے کو گود لینے کے اہل نہیں سمجھے جائیں گے۔ سروگیسی (ریگولیشن) ایکٹ 2021 صرف شادی شدہ جوڑوں کو سروگیسی کے ذریعے بچے پیدا کرنے کی اجازت دیتا ہے۔ معاون تولیدی ٹیکنالوجی (ریگولیشن) ایکٹ 2021 صرف بانجھ شادی شدہ جوڑوں کو معاون تولیدی ٹیکنالوجیز کے لیے مجاز کلینک یا بینک کی خدمات حاصل کرنے کی اجازت دیتا ہے۔ چونکہ والدین شادی نہیں کر سکتے، اس لیے بچے کا کسی غیر متعلقہ والدین کے ساتھ کوئی قانونی تعلق نہیں ہے۔ نتیجے کے طور پر، مختلف حقوق، مراعات، ذمہ داریاں اور فوائد غیر متعلقہ والدین اور بچے کے لیے دستیاب نہیں ہیں۔ ایک غیر متعلقہ والدین ہنگامی صورت حال میں طبی فیصلے نہیں کر سکتے۔ عدالتی کارروائی 1872 کا انڈین ایویڈنس ایکٹ میاں بیوی کو استحقاق فراہم کرتا ہے، یعنی شادی کے دوران میاں بیوی کے درمیان کسی بھی بات چیت کو ظاہر کرنے پر مجبور ہونے سے استثنی۔ مزید برآں، وہ اپنے ساتھی یا ساتھی کے نمائندے کی رضامندی کے بغیر کسی بھی بات چیت کا انکشاف نہیں کر سکتے۔ جنسی اور صنفی اقلیتی برادریوں کے جوڑوں کو ہندوستانی ثبوت قانون کے تحت یہ اہم تحفظ کا استحقاق حاصل نہیں ہے۔ گھریلو تشدد سے خواتین کا تحفظ ایکٹ 2005 مخالف جنس کے ازدواجی یا لائیو ان ریلیشن شپ میں خواتین کو تحفظ فراہم کرتا ہے۔ یہ قانون گھر میں رہنے والی خواتین، جیسے بہنوں یا ماؤں کو اپنا تحفظ فراہم کرتا ہے، لیکن تعلقات میں جنسی اور صنفی اقلیتی خواتین کا تحفظ کرنے میں ناکام رہتا ہے۔ ہندوستانی شہری یا او سی آئی کا غیر ملکی نژاد شریک حیات شہریت قانون کے تحت او سی آئی کے طور پر رجسٹریشن کے لیے درخواست دینے کا حقدار ہے۔ او سی آئی مستقل رہائش کی ایک شکل ہے جو کارڈ ہولڈرز کو ہندوستان میں غیر معینہ مدت تک رہنے اور کام کرنے کی اجازت دیتی ہے۔ شادی کے حق کو تسلیم کیے بغیر، غیر ملکی نژاد جنسی یا صنفی اقلیتی شریک حیات او سی آئی کارڈ کے اہل نہیں ہے۔ جنسی اور صنفی اقلیتی افراد کے لیے شادی کے حق کو تسلیم کرنا ویزا اور رہائش حاصل کرنے کے لیے اہم ہے۔ جنسی اور صنفی اقلیتی خاندان اپنے پاسپورٹ پر اپنے شریک حیات یا والدین کا نام ظاہر نہیں کر سکتے۔ اسی طرح، او سی آئی کارڈ ہولڈر مرکزی حکومت کی طرف سے جاری کردہ نوٹیفکیشن کے تابع ہیں-مثال کے طور پر، کووڈ-19 وبائی مرض کے دوران، مرکزی حکومت نے ہندوستانی والدین یا شریک حیات کے ساتھ او سی آئی کارڈ ہولڈرز کو ملک میں داخل ہونے کی اجازت دی۔ سماجی اخراج اور تشدد قانونی طور پر منظور شدہ اخراج، جیسے جنسی اور صنفی اقلیتی افراد کے درمیان شادی کی ممانعت، ساختی امتیازی سلوک کی ایک شکل ہے جو جہالت اور تعصب کو تقویت دیتی ہے اور ہندوستان میں جنسی اور صنفی اقلیتی افراد کے خلاف وسیع پیمانے پر امتیازی سلوک، مسترد اور تشدد کا باعث بنتی ہے۔ درخواست گزار متعلقہ ہم مرتبہ جائزہ شدہ مطالعات اور خبروں کے مضامین کی اطلاع دے کر ہندوستان میں جنسی اور صنفی اقلیتی افراد کے خلاف وسیع پیمانے پر امتیازی سلوک، مسترد اور تشدد کا مظاہرہ کرتے ہیں۔ خاندانی عزت ثقافت ہندوستان میں جنسی اور صنفی اقلیتی افراد کو ہراساں کرنے کی ایک وجہ ہے۔ 2021 کے ایک کثیر القومی مطالعے میں پانچ ممالک: ہندوستان، پاکستان، ملائیشیا، ایران اور انگلینڈ میں جنسی اور صنفی اقلیتی افراد کے خلاف تشدد کے بارے میں رویوں کو دستاویزی شکل دی گئی۔ ہندوستانیوں نے دوسرے نمبر پر، پاکستانیوں کے بعد، ان کے اس عقیدے کے لیے کہ ہم جنس پرست مردوں نے ان کی خاندانی عزت کو نقصان پہنچایا ہے اور خاندان کی طرف سے ہم جنس پرست مردوں کے ساتھ زبانی بدسلوکی اور جان لیوا تشدد کو قبول کیا ہے۔ خاندانی ہراسانی تشدد اور خلاف ورزیوں کی مختلف شکلیں اختیار کرتی ہے۔ 2016 کے ایک ہندوستانی مطالعے میں بتایا گیا ہے کہ خاندان جنسی اور صنفی اقلیتی افراد کے خلاف نفسیاتی، جسمانی اور جنسی تشدد کا بنیادی ذریعہ ہے جو ہندوستان میں جنسی اور صنفی اقلیتی افراد کے لیے اس طرح کے تشدد کو معمول پر لاتا ہے۔ 2011 کے ہندوستانی معیاری مطالعے میں جنسی اور صنفی اقلیتی خواتین کو درپیش تشدد کی مقامی اور وسیع نوعیت کو دستاویزی شکل دی گئی، جیسے کہ نفسیاتی اور زبانی زیادتی، جسمانی نقصان، جبری شادی، غلط قید، طبی زیادتی اور اصلاحی عصمت دری۔ خاندانی ہراسانی اور انکار ہندوستان میں جنسی اور صنفی اقلیتی افراد میں بے گھر ہونے اور خودکشی کی عام وجوہات ہیں۔ ہندوستان میں جنسی اور صنفی اقلیتی افراد میں خودکشی کے بارے میں جامع اعداد و شمار کا فقدان ہے۔ 2011 میں ممبئی میں مردوں کے ساتھ جنسی تعلقات رکھنے والے مردوں کے مطالعے میں 45 فیصد خودکشی کرنے والے پائے گئے، جن میں سے 15 فیصد کو زیادہ خطرہ قرار دیا گیا۔ 2016 کے ایک ہندوستانی مطالعے میں ٹرانسجینڈر ہندوستانیوں میں خودکشی کی شرح کا تخمینہ 31 فیصد لگایا گیا ہے، اور ان میں سے کم از کم 50 فیصد نے اپنی 20 ویں سالگرہ سے پہلے کم از کم ایک بار خودکشی کی کوشش کی ہے۔ جنسی اور صنفی اقلیتی برادریوں کے جوڑوں کو جبری علیحدگی اور غلط حراست یا اپنے شراکت داروں کے اغوا کی اطلاع دینے کی شکل میں خاندانی ہراسانی کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ اگر جوڑے کو والدین نے الگ کر کے حراست میں لیا تھا، تو ساتھی کو ہیبس کارپس کے لیے رٹ پٹیشن کے لیے ہائی کورٹ سے رجوع کرنا پڑتا ہے۔ عدالتیں اکثر ان کے تعلقات کو تسلیم نہ کرنے کی وجہ سے فرد کے موقف پر سوال اٹھاتی ہیں۔ دوسری طرف، اگر والدین نے اغوا کی اطلاع دی تھی، تو پولیس نے پتہ لگایا کہ آیا ساتھی اپنی مرضی سے چلا گیا تھا۔ تاہم، اس بات کا تعین کرنے کے لیے کہ آیا وہ اپنی آزاد مرضی سے کام کر رہے ہیں، فرد کا بیان ریکارڈ کرنے کا بظاہر سیدھا سیدھا طریقہ کار ہندوستان میں جنسی اور صنفی اقلیتی افراد کے لیے شادی کے حق کی کمی کی وجہ سے سماجی تعصب کی وجہ سے پیچیدہ ہو جاتا ہے۔ رپورٹس میں ایسی مثالیں درج کی گئی ہیں جہاں ہم جنس پرست جوڑوں نے ایک ساتھ خودکشی پر غور کیا، کوشش کی یا خودکشی کی۔ ایک ہم جنس پرست جوڑے آشا ٹھاکر اور بھاونا ٹھاکر نے دیہی گجرات میں اپنے خاندان کی مخالفت کا سامنا کرتے ہوئے شہر فرار ہونے کے فورا بعد خودکشی کر لی۔ یہ جوڑا ایک محفوظ جگہ اور قبولیت تلاش کرنے کے لیے بھاگ گیا تھا لیکن اسے کبھی نہیں ملا۔ اسی طرح، دیہی آسام کے ایک ہم جنس پرست جوڑے، انکور داس اور برجین ٹھاکریا نے اس وقت خودکشی کر لی جب ان کے اہل خانہ نے ان کے تعلقات کی سختی سے مخالفت کی اور انہیں اپنی ماں میں سے ایک کی جلد موت کا ذمہ دار ٹھہرایا۔ خودکشی کے نوٹوں اور سوشل میڈیا پوسٹوں کے وجود کے باوجود، زیادہ تر مقدمات فرسٹ انفارمیشن رپورٹس اور خبروں کے مضامین کے ساتھ ختم ہوتے ہیں، بغیر کسی تحقیقات اور خودکشی کے لیے اکسانے والوں پر ظلم و ستم کے۔ رہائش، تعلیم اور روزگار بڑے معاشرے میں، ہندوستان میں جنسی اور صنفی اقلیتی افراد کو رہائش، تعلیم اور روزگار میں تعصب کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ ہندوستان میں جنسی اور صنفی اقلیتی افراد کو جائیداد کے مالکان اور زمینداروں کی طرف سے امتیازی سلوک کا سامنا کرنا پڑتا ہے، جس کی وجہ سے رہائش سے انکار اور جبری بے دخلی ہوتی ہے۔ 2018 کے یونیسکو کے تعاون یافتہ ہندوستانی مطالعے سے پتہ چلا ہے کہ مڈل اسکول کے 60 فیصد طلباء (آئی ایس سی ای ڈی لیول 2)، ہائی اسکول کے 60 فیصد طلباء (آئی ایس سی ای ڈی لیول 3) اور ہائر سیکنڈری اسکول کے 50 فیصد طلباء (آئی ایس سی ای ڈی لیول 3) جنسی رجحان اور صنفی شناخت کی وجہ سے جسمانی تشدد کا شکار ہوئے تھے۔ ہراساں کیے جانے کے نتیجے میں، طلباء نے بتایا کہ انہوں نے اپنے ساتھیوں کے ساتھ سماجی تعامل کو کم کر دیا ہے (73 ٪)، اضطراب اور افسردگی کا شکار ہیں (70 ٪)، اور اسکول بند کر دیا ہے (33.2%)۔ کام کی جگہ پر تعصب بھرتی کے عمل اور ترقی میں ہراساں کرنے اور امتیازی سلوک کے طور پر ظاہر ہوتا ہے۔ جبر کے اثرات خاندانی ہراسانی اور مسترد ہونے کا خوف ہندوستان میں جنسی اور صنفی اقلیت کے افراد کو اپنی شناخت چھپانے اور الماری میں رہنے کا سبب بنتا ہے۔ تاہم، یہ ان کی حفاظت کی ضمانت نہیں دیتا ہے۔ 2015 کے ایک ہندوستانی سروے کے مطابق، ہم جنس پرست مردوں کی اکثریت جنہوں نے جسمانی تشدد (52.4%)، جنسی استحصال (55 ٪) اور نفسیاتی استحصال (46.5%) کا سامنا کیا وہ اپنے والدین کے ساتھ رہتے تھے اور اکثر ان کے ساتھ رہتے تھے۔ اس کے برعکس، ہم جنس پرست مرد جو اپنے شراکت داروں کے ساتھ رہتے تھے یا جنسی اور صنفی اقلیتی افراد کو بہت کم بدسلوکی کا سامنا کرنا پڑا۔ والدین کے ساتھ رہنے والے قریبی ہم جنس پرست مرد تشدد کا سامنا کرنے پر آزادانہ طور پر دوسرے جنسی اور صنفی اقلیتی افراد سے ہم مرتبہ کی حمایت حاصل نہیں کر سکتے۔ اس کے بعد، ہندوستان میں زیادہ تر جنسی اور صنفی اقلیتی افراد قانونی صحبت کے بغیر زندگی کا سامنا کرتے ہوئے بوڑھے ہو جاتے ہیں اور تنہائی کی حقیقت کا سامنا کرتے ہیں، جو تحقیقی شوز دوسرے اچھی طرح سے قبول شدہ عوامل کے مقابلے میں خطرہ رکھتے ہیں، جن میں ایک دن میں 15 سگریٹ تک کا تمباکو نوشی، موٹاپا، جسمانی غیرفعالیت اور فضائی آلودگی شامل ہیں۔ شمولیتی پالیسیوں کے ذریعے سماجی انضمام ہندوستان میں جنسی اور صنفی اقلیتی افراد کے خلاف وسیع پیمانے پر امتیازی سلوک، مسترد اور تشدد کی روشنی میں، درخواست گزاروں نے استدلال کیا کہ جنسی اور صنفی اقلیتی پالیسیاں-تعلقات، والدین، صحت کی دیکھ بھال، تعلیم اور روزگار کے لیے-معاشرے میں ضم ہونے کے مواقع فراہم کرتی ہیں۔ درخواست گزاروں نے اپنا مقدمہ بنانے کے لیے، ہندوستانی قانونی اصلاحات کے تاریخی کردار پر روشنی ڈالی، جیسے کہ ستی کے خاتمے اور بین ذات شادی اور بیواؤں کی دوبارہ شادی کو تسلیم کرنا، پسماندہ ہندوستانیوں کے سماجی انضمام میں مدد کرنا۔ درخواست گزاروں نے ان مثالوں پر روشنی ڈالی جہاں ہندوستانی عدالتوں نے سماجی اور مذہبی اصولوں کی خلاف ورزی کرتے ہوئے مختلف سماجی طور پر رجعت پسندانہ طریقوں سے چھٹکارا حاصل کیا-میری رائے بمقابلہ ریاست کیرالہ (1986)، گیتا ہریہرن بمقابلہ ریزرو بینک آف انڈیا (1999)، شیارا بانو بمقابلہ یو او آئی (2017)، جوزف شائن بمقابلہ یو او آئی (2018) اور ارون کمار بمقابلہ انسپکٹر جنرل آف رجسٹریشن (2019)۔ اسکالرز کا خیال ہے کہ جنسی اور صنفی اقلیتی افراد کے درمیان شادی کی قانونی شناخت اکثر میڈیا کی توجہ اور بڑھتی ہوئی مرئیت کے ساتھ ہوتی ہے، جو جنسی اور صنفی اقلیتی افراد کے لیے بڑھتی ہوئی سماجی حمایت سے وابستہ ہے۔ بڑھتی ہوئی سماجی حمایت بہتر خاندانی اور ہم مرتبہ قبولیت میں تبدیل ہو سکتی ہے، جو بہتر ذہنی صحت سے وابستہ ہے۔ 2017 کے ایک امریکی مطالعے سے پتہ چلا ہے کہ جنسی اور صنفی اقلیت کے نوعمروں کی خودکشی کی کوششوں میں امریکی ریاستوں میں کمی آئی ہے جنہوں نے ہم جنس شادی کو تسلیم کرنے والے قوانین نافذ کیے ہیں۔ مطالعہ نے یہ بھی بتایا کہ ہم جنس شادی کی قانونی شناخت کا اثر تسلیم ہونے کے دو سال بعد بھی برقرار رہا، اس دلیل کو مسترد کرتے ہوئے کہ ہم جنس شادی کی قانونی شناخت سماجی اور سیاسی ردعمل کی وجہ سے جنسی اور صنفی اقلیتی افراد کو منفی طور پر متاثر کرے گی۔ مزید براہ راست، شادی کے حق کو قانونی طور پر تسلیم کرنے سے جنسی اور صنفی اقلیتی برادریوں کے جوڑوں کو پہلے زیر بحث فوائد، حقوق، مراعات اور ذمہ داریوں میں توسیع ہوگی اور ان کے معیار زندگی میں بہتری آئے گی۔ سماجی اخراج کی معاشی قیمت درخواست گزاروں نے استدلال کیا کہ ہندوستان میں جنسی اور صنفی اقلیتی افراد کے خلاف ساختی امتیازی سلوک، جیسے جنسی اور صنفی اقلیتی افراد کے درمیان شادی کی ممانعت، معاشی پیداوار کو نقصان پہنچاتی ہے-جو تمام ہندوستانی شہریوں کے لیے ایک غیر ضروری قیمت ہے۔ کراس کنٹری اسٹڈیز نے اندازہ لگایا ہے کہ ہم جنس شادی کی قانونی فراہمی فی کس جی ڈی پی میں 54 سے 64 فیصد کے طویل مدتی اضافے سے وابستہ ہے۔ کام کی جگہ پر امتیازی سلوک انسانی سرمائے کے کم استعمال کا باعث بنتا ہے اگر کسی ہنر مند جنسی اور صنفی اقلیتی کارکن کے بجائے پسندیدہ گروپوں کے کم ہنر مند کارکن کی خدمات حاصل کی جائیں یا اسے ترقی دی جائے۔ اگر ہنر مند جنسی اور صنفی اقلیتی کارکنوں کو کوئی مناسب آپشن نہیں ملتا ہے، تو غیر استعمال شدہ یا کم استعمال شدہ ہنر مند جنسی اور صنفی اقلیتی کارکنان معاشی پیداوار کو نقصان پہنچاتے ہیں۔ امتیازی سلوک کے علاوہ، جنسی اور صنفی اقلیتی کارکنوں کو ہراساں کرنا ان کی پیداواری صلاحیت کو کم کر سکتا ہے، چاہے ان کی اجرت اور روزگار براہ راست متاثر نہ ہوں۔ 2016 کے ایک مطالعے سے پتہ چلا ہے کہ 40 فیصد جنسی اور صنفی اقلیتی کارکنوں کو اپنے ساتھیوں کی طرف سے ہراساں کیا گیا، اور 66 فیصد نے جنسی اور صنفی اقلیتوں کے بارے میں منفی تبصرے سنے۔ 2019 کے ایک مطالعے سے پتہ چلا ہے کہ جنسی اور صنفی اقلیتی کارکنان عام آبادی کے برابر ملازمت میں 10 فیصد کم پیداواری ہوتے ہیں، جس کی وجہ سے سالانہ جی ڈی پی کا 0.4 فیصد نقصان ہوتا ہے۔ کئی مطالعات میں جنسی اور صنفی اقلیت کو شامل کرنے والی پالیسیوں اور مالیاتی اقدامات جیسے اسٹاک کی قیمتوں، اثاثوں کی واپسی، فی کارکن کی پیداوار اور ملازم کی جدت کے درمیان مثبت تعلق پایا گیا۔ یہ کوئی اتفاق نہیں ہے کہ فارچیون 500 کمپنیوں میں سے 91 فیصد نے 2019 میں اپنی غیر امتیازی پالیسیوں میں جنسی رجحان کو شامل کیا۔ ہجرت جب مساوی حقوق سے انکار کیا جاتا ہے، جنسی اور صنفی اقلیتی افراد جو ہجرت کر سکتے ہیں، اکثر اعلی تعلیم یافتہ یا مالی طور پر وسائل مند افراد، ان ممالک میں ہجرت کرتے ہیں جو بہتر تحفظ کے متحمل ہوتے ہیں۔ جنسی ہجرت-ہجرت جہاں جنسی رجحان ایک بااثر عنصر ہے-ایک اچھی طرح سے دستاویزی اور وسیع رجحان ہے۔ ہندوستانی تارکین وطن پر توجہ مرکوز کرنے والے مطالعات نے ہندوستان میں جنسی اور صنفی اقلیتی حقوق کی کمی کو اس فیصلے کے محرک عنصر کے طور پر دستاویز کیا ہے۔ جنسی ہجرت پر ہندوستانی مطالعات کی کمی کی وجہ سے، درخواست گزاروں نے ہانگ کانگ کے مطالعے کی طرف اشارہ کیا، جس میں بتایا گیا ہے کہ 52.5 فیصد نے اپنے جنسی رجحان کی وجہ سے چھوڑنے پر غور کیا، جن میں سے 91.3 فیصد نے جنسی اور صنفی اقلیتی افراد کے درمیان شادی کی قانونی شناخت کی کمی کو ایک وجہ قرار دیا۔ غیر ملکی آمدنی کی تحقیق ہم جنس پرستی کی قبولیت اور غیر ملکی سرمایہ کاری کے درمیان ایک مثبت تعلق ظاہر کرتی ہے۔ شہروں کا موازنہ کرتے وقت، ہم جنس پرست باشندوں، غیر ملکی نژاد باشندوں اور کامیاب کاروباروں کی تعداد کے درمیان ایک مثبت تعلق ہے۔ مزید برآں، 2016 میں جنسی اور صنفی اقلیتی سیاحت کی مالیت 211 بلین ڈالر تھی۔ جنسی اور صنفی اقلیتی مسافر ہم جنس پرست مسافروں سے زیادہ خرچ کرتے ہیں، لیکن ان کے ایسے مقامات کا انتخاب کرنے کا امکان نہیں ہے جن میں جنسی اور صنفی اقلیتی افراد کے لیے مناسب تحفظ کا فقدان ہو۔ صحت کی عدم مساوات مطالعات سے پتہ چلتا ہے کہ ہندوستان میں جنسی اور صنفی اقلیتی افراد کی طرف سے تجربہ کیا جانے والا بدنما داغ اور سماجی اخراج ہندوستان میں جنسی اور صنفی اقلیتی افراد میں جسمانی اور ذہنی صحت کے مسائل کے زیادہ واقعات کا باعث بنتا ہے جبکہ عام آبادی میں پیداواری کام میں مشغول ہونے اور مجموعی معاشی سرگرمی میں حصہ ڈالنے کی صلاحیت میں زبردست کمی واقع ہوتی ہے۔ بدنما داغ اور سماجی اخراج کی قیمت پر کینیڈا اور امریکہ کے مطالعات میں ڈپریشن، خودکشی، تمباکو نوشی، شراب نوشی، نشہ آور اشیاء کے استعمال، ایچ آئی وی، ہسپتال میں داخل ہونے، کام کے گمشدہ دنوں اور ابتدائی اموات کے اعداد و شمار کا استعمال کیا گیا ہے۔ چونکہ ہندوستان میں جنسی اور صنفی اقلیتی افراد کی صحت کی عدم مساوات کے بارے میں اس طرح کے جامع اعداد و شمار کا فقدان ہے، اس لیے 2014 کے عالمی بینک کے مطالعے میں ہندوستان میں جنسی اور صنفی اقلیتی افراد میں صرف افسردگی، خودکشی اور ایچ آئی وی پر غور کیا گیا۔ مطالعہ کا تخمینہ ہے کہ ہندوستان میں جنسی اور صنفی اقلیتی افراد کے بدنما داغ اور سماجی اخراج کی وجہ سے ہندوستان کو سالانہ جی ڈی پی کا 1.3 فیصد تک نقصان اٹھانا پڑتا ہے۔ جنسی اور صنفی اقلیتی افراد میں ذہنی صحت کے مسائل کے زیادہ واقعات کے لیے محققین کی ترجیحی وضاحت یہ ہے کہ بدنما داغ، تعصب اور امتیازی سلوک ایک دباؤ والا سماجی ماحول پیدا کرتے ہیں جو ان مسائل کا باعث بن سکتے ہیں۔ ہندوستان میں جنسی اور صنفی اقلیتی افراد میں افسردگی کی شرح عام آبادی سے 6 سے 12 گنا زیادہ ہے۔ ممبئی میں مردوں کے ساتھ جنسی تعلقات رکھنے والے مردوں کے مطالعے میں 45 فیصد خودکشی کرنے والے پائے گئے، جن میں سے 15 فیصد کو زیادہ خطرہ قرار دیا گیا۔ ہندوستان میں جنسی اور صنفی اقلیتی افراد میں خودکشی کے خیالات کا یہ سلسلہ ہندوستان سمیت ترقی پذیر ممالک کی عام آبادی میں خودکشی کے خیالات سے 7 سے 14 گنا زیادہ ہے۔ سماجی اخراج ہندوستان میں جنسی اور صنفی اقلیتی افراد کے لیے صحت کی دیکھ بھال کی خدمات کو کم متعلقہ یا قابل رسائی بنا سکتا ہے۔ ایک تحقیق سے پتہ چلا ہے کہ معاشرے میں تعصب، خاص طور پر صحت کی دیکھ بھال فراہم کرنے والوں میں، اور اپنی شناخت ظاہر کرتے وقت منفی نتائج کا سامنا کرنا جنسی اور صنفی اقلیتی افراد میں ایچ آئی وی سے بچاؤ کے اقدامات تک کم رسائی سے وابستہ تھا۔ جواب دہندہ 12 مارچ 2023 کو بھارتیہ جنتا پارٹی کی قیادت میں مرکزی حکومت نے ہندوستان میں جنسی اور صنفی اقلیتی افراد سے شادی کے حق میں توسیع کی مخالفت کرتے ہوئے سپریم کورٹ میں جوابی حلف نامہ دائر کیا۔ مرکزی حکومت نے استدلال کیا کہ خصوصی شادی ایکٹ اور غیر ملکی شادی ایکٹ اور گود لینے کے ضوابط کی دفعات کو نوٹس اور اعتراض کرنے کا چیلنج ہم جنس شادی سے غیر متعلقہ ہے۔ اس لیے سپریم کورٹ کو ان معاملات کو موجودہ کیس سے خارج کر دینا چاہیے۔ اس حصے میں پیش کردہ متعلقہ مثالوں، مسائل اور قوانین کا خلاصہ شامل ہے۔ بنیادی حقوق مرکزی حکومت نے استدلال کیا کہ ہندوستان میں جنسی اور صنفی اقلیتی افراد کے لیے شادی کے حق سے انکار ہندوستانی آئین کے آرٹیکل 14، 15، 19، 21 اور 25 کے تحت ضمانت شدہ بنیادی حقوق کی خلاف ورزی نہیں کرتا ہے۔ اپنا مقدمہ بنانے کے لیے، وہ نوتیج سنگھ جوہر بمقابلہ یو او آئی (2018) میں سپریم کورٹ کے فیصلے کی طرف اشارہ کرتے ہیں جس میں بنیادی حقوق کی خلاف ورزی کرنے پر تعزیرات ہند کی دفعہ 377 کو پڑھتے ہوئے ازدواجی تعلقات کو واضح طور پر الگ اور خارج کر دیا گیا تھا۔ ان کا استدلال ہے کہ سپریم کورٹ نے ہم جنس پرست طرز عمل کو غیر قانونی قرار دیا لیکن اسے قانونی حیثیت نہیں دی۔ نارمیٹیویٹی ایک قابل فہم فرق ہے جو مخالف جنس کے جوڑوں کو جنسی اور صنفی اقلیتی برادریوں کے جوڑوں سے ممتاز کرتا ہے۔ اس درجہ بندی کا جواز شادی کی قانونی شناخت کے ذریعے سماجی استحکام کو یقینی بنانا ہے۔ لہذا جنسی اور صنفی اقلیتی افراد کے درمیان شادی کو تسلیم نہ کرنا ہندوستانی آئین کے آرٹیکل 14 کی خلاف ورزی نہیں کرتا، جو ہندوستان کے علاقے میں قانون کے سامنے مساوات یا قوانین کے مساوی تحفظ کی ضمانت دیتا ہے۔ مخالف جنس کے جوڑے جو ایک ساتھ رہتے ہیں مخالف جنس کے شادی شدہ جوڑوں کے برابر حیثیت سے لطف اندوز نہیں ہوتے ہیں۔ سپریم کورٹ نے کہا کہ ایک ساتھ رہنے والے جوڑوں کی شادی کا مفروضہ بدری پرساد بمقابلہ ڈائریکٹر آف کنسلیڈیشن (1978) میں قابل تردید ہے۔ مخالف جنس کے تعلقات کی ہر شکل مخالف جنس کی شادی کے برابر نہیں ہے۔ چونکہ جنسی اور صنفی اقلیتی افراد کے درمیان شادی کو تسلیم نہ کرنا صرف جنس کی بنیاد پر امتیازی سلوک نہیں ہے، اس لیے یہ ہندوستانی آئین کے آرٹیکل 15 کی خلاف ورزی نہیں کرتا ہے۔ اگرچہ تمام شہریوں کو ہندوستانی آئین کے آرٹیکل 19 کے تحت ایسوسی ایشن کا حق حاصل ہے، لیکن ریاست ایسی انجمنوں کو تسلیم کرنے کی پابند نہیں ہے۔ ریاست مخالف جنس کے جوڑوں کو شادی کی قانونی شناخت محدود کرتی ہے۔ اگرچہ ریاست معاشرے میں شادیوں، اتحادوں یا افراد کے درمیان تعلقات کی مختلف شکلوں کو تسلیم نہیں کرتی ہے، لیکن وہ بھی غیر قانونی نہیں ہیں۔ زندگی اور ذاتی آزادی کا حق مرکزی حکومت نے جنسی اور صنفی اقلیتی افراد کے لیے شادی کے حق کی کسی بھی مضمر منظوری کو شامل کرنے کے لیے ہندوستانی آئین کے آرٹیکل 21 کی کسی بھی تشریح کے خلاف دلیل دی۔ وہ سپریم کورٹ کے اس فیصلے کی طرف اشارہ کرتے ہیں جس نے نوتیج سنگھ جوہر بمقابلہ یو او آئی (2018) میں آرٹیکل 21 کی خلاف ورزی کرنے پر تعزیرات ہند کی دفعہ 377 کو پڑھتے ہوئے ازدواجی تعلقات کو واضح طور پر الگ اور خارج کر دیا تھا۔ چونکہ آرٹیکل 21 کے ذریعہ ضمانت شدہ بنیادی حقوق قانون کے ذریعہ قائم کردہ طریقہ کار کے تابع ہیں، اور ہندوستانی شادی کے قوانین واضح طور پر مخالف جنس کے جوڑوں کو تسلیم کرنے کو محدود کرتے ہیں، لہذا سپریم کورٹ جنسی اور صنفی اقلیتی برادریوں کے جوڑوں کو شامل کرنے کے لیے شادی کے حق میں توسیع نہیں کر سکتی۔ سپریم کورٹ نے فیصلہ دیا کہ آرٹیکل 21 پسند کے شخص سے شادی کرنے کا حق فراہم کرتا ہے لیکن اس میں یہ بھی شامل ہے کہ قانون شفین جہاں بمقابلہ اشوک کے ایم (2018) میں جائز شادی کی شرائط کو منظم کر سکتا ہے۔ شادی دو افراد کے درمیان ہوتی ہے جس کا ان کی ذاتی زندگی پر گہرا اثر پڑتا ہے، جس کی وجہ سے درخواست گزاروں کو رازداری کے حق کے تحت شادی کو تسلیم کرنے کی کوشش کرنی پڑتی ہے، جو کہ ہندوستانی آئین کے آرٹیکل 21 کا بنیادی حصہ ہے۔ تاہم، جب ان کی شادی کو قانونی طور پر تسلیم کرنے اور ذیلی حقوق پر غور کیا جائے تو ریاست شادی کو نجی دائرے میں ایک تصور کے طور پر خارج نہیں کر سکتی۔ شادی کی قانونی شناخت ان کے تعلقات کا عوامی اعتراف ہے۔ یہاں تک کہ اگر درخواست گزار آرٹیکل 21 کے تحت شادی کے حق کا دعوی کر سکتے ہیں، تو مقننہ آئینی طور پر جائز بنیادوں جیسے جائز ریاستی مفاد پر حقوق کو کم کر سکتا ہے۔ ضمیر اور مذہب کی آزادی کا حق ہندوستانی آئین کا آرٹیکل 25 ذاتی قوانین کی حفاظت کرتا ہے۔ سپریم کورٹ نے شائرہ بانو بمقابلہ یو او آئی (2017) میں فیصلہ سناتے وقت ذاتی قوانین کے آئینی تحفظ کی تصدیق کی۔ بنیادی حقوق کے لیے آئینی استثنی مرکزی حکومت نے سپریم کورٹ کے اس فیصلے کی طرف اشارہ کیا کہ بنیادی حقوق کا مطالعہ الگ تھلگ نہیں کیا جانا چاہیے بلکہ جاوید بمقابلہ ریاست ہریانہ (2003) میں ریاستی پالیسی کے رہنما اصولوں اور بنیادی فرائض کے ساتھ کیا جانا چاہیے۔ ان کا استدلال ہے کہ بنیادی حقوق کے استثناء کے طور پر جائز ریاستی مفادات کے اصول موجودہ معاملے میں لاگو ہوں گے۔ قانونی ریاستی مفادات مرکزی حکومت نے استدلال کیا کہ مخالف جنسوں کے درمیان شادی کی قانون سازی کی تفہیم کے ارد گرد ایک بڑا قانون سازی کا ڈھانچہ شادی کی قانونی شناخت کو محدود کرنے میں ریاست کے جائز مفاد کو ظاہر کرتا ہے۔ مخالف جنس کے جوڑوں تک محدود شادی کی قانونی شناخت پوری تاریخ میں معمول ہے اور ریاست کے وجود اور تسلسل دونوں کی بنیاد ہے۔ شادی کے تاریخی اور مذہبی اصولوں اور سماجی قدر کو مدنظر رکھتے ہوئے، مرکزی حکومت نے استدلال کیا کہ ریاست مخالف جنس کے جوڑوں کو شادی کی قانونی شناخت کو محدود کرنے میں جائز دلچسپی رکھتی ہے۔ رام شیو کمار بمقابلہ ریاست ہریانہ (1981) اور ڈالمیا سیمنٹ (بھارت) لمیٹڈ بمقابلہ یو او آئی (1996) کا فیصلہ کرتے ہوئے سپریم کورٹ نے فیصلہ دیا کہ سماجی اخلاقیات کے تحفظات قانون سازی کے عمل میں متعلقہ ہیں اور مقننہ اس طرح کی سماجی اخلاقیات اور عوامی قبولیت کا فیصلہ اور نفاذ کر سکتی ہے۔ سپریم کورٹ نے فیصلہ دیا کہ پرائیویسی کا حق مطلق نہیں ہے اور مسٹر 'ایکس' بمقابلہ ہسپتال 'زیڈ' (1998) میں جرائم اور انتشار کو روکنے یا دوسروں کے حقوق اور آزادی، صحت یا اخلاقیات کے تحفظ کے لیے قانونی اقدامات کے تابع ہے۔ اسی طرح، سپریم کورٹ نے فیصلہ دیا کہ ہندوستانی آئین کے آرٹیکل 301 کے ذریعے ضمانت شدہ آزادی شراب کی تجارت کے لیے دستیاب نہیں ہے کیونکہ شراب صحت عامہ، نظم و ضبط اور اخلاقیات کے لیے نقصان دہ مادہ ہے۔ سماجی اقدار اور عقائد، ثقافتی تاریخ اور مذہبی عقائد کی بنیاد پر ضابطہ بند قانونی یا غیر ضابطہ بند ذاتی قوانین تیار ہوئے۔ شادی کا تصور ایک تصور ہے جو شہریوں کے ذاتی قوانین سے نکلا ہے۔ ہندو مت میں، شادی سس مین اور سس وومن کے درمیان باہمی فرائض کے لیے ایک رسم ہے۔ اسلام میں شادی سس مین اور سس وومن کے درمیان معاہدہ ہے۔ فقہ کے ارتقاء کے ساتھ، مقننہ نے شادی کے کچھ پہلوؤں کو مرتب کیا۔ مخالف جنس کی شادی کی قانونی شناخت تعلقات کو ایک رسمی کردار دینا اور اس بات کو یقینی بنانا ہے کہ تعلقات، حقوق، واجبات، مراعات اور نتائج پر حکمرانی کرنے والی تمام قانونی دفعات دستیاب ہوں۔ شادی کو قانونی طور پر تسلیم کرنے کے باوجود، یہ تاریخی رسوم و رواج، رسوم و رواج پر منحصر ہے۔ سماجی اقدار شادی ایک سماجی ادارہ ہے جو تحفظ، مدد اور صحبت فراہم کرتا ہے۔ شادی میں قانونی ذمہ داریوں کے علاوہ سماجی اور اخلاقی ذمہ داریاں بھی ہوتی ہیں اور یہ بچوں کی پرورش میں اہم کردار ادا کرتی ہے۔ ہم جنس پرست افراد جو ایک ساتھ رہتے ہیں اور جنسی تعلقات رکھتے ہیں، جسے سپریم کورٹ نے غیر قانونی قرار دیا ہے، کا موازنہ ہندوستانی خاندانی اکائی سے نہیں کیا جا سکتا۔ ہندوستانی خاندانی اکائی، جو شوہر اور بیوی کے طور پر ایک سس مین اور سس وومن اور ان سے پیدا ہونے والے بچوں پر مشتمل ہوتی ہے، معاشرے کے وجود اور تسلسل کے لیے ایک بہترین تعمیراتی بلاک ہے۔ بین الاقوامی اور تقابلی قانون موجودہ معاملے کے تناظر کو دیکھتے ہوئے، مرکزی حکومت نے دلیل دی کہ مغربی فیصلے، ہندوستانی آئینی قانون کے فقہ میں کسی بنیاد کے بغیر، درآمد نہیں کیے جا سکتے۔ سپریم کورٹ نے امریکی فیصلے کو مسترد کر دیا جو ریاستہائے متحدہ کے آئین کی مقررہ عمل کی شق پر انحصار کرتا تھا، جو ہندوستانی آئین میں موجود نہیں تھا کیونکہ اس نے کلکٹر آف کسٹمز، مدراس بمقابلہ نیتھیلا سمپاتھو چیٹی (1962) اور سنتوکھ سنگھ بمقابلہ دہلی انتظامیہ (1973) کے فیصلے میں معقولیت کے امتحانات پر انحصار کیا تھا۔ قانون سازی کی پالیسی ایک ہی جنس کے دو افراد کے درمیان شادی کی قبولیت کو نہ تو کسی غیر ضابطہ شدہ ذاتی یا ضابطہ بند قانونی قوانین، جیسے کہ 1872 کا کرسچن میرج ایکٹ، 1936 کا پارسی میرج اینڈ ڈیوورس ایکٹ، اسپیشل میرج ایکٹ، ہندو میرج ایکٹ اور فارن میرج ایکٹ کے ذریعے تسلیم کیا جاتا ہے اور نہ ہی قبول کیا جاتا ہے۔ مخالف جنسوں کے مخصوص حوالوں کے ذریعے، مخالف جنس کے جوڑوں کو شادی کی قانونی شناخت کو محدود کرنے کا قانون سازی کا ارادہ واضح ہے۔ سپریم کورٹ نے تصدیق کی کہ مسٹر 'ایکس' بمقابلہ ہسپتال 'زیڈ' (1998) اور ریما اگروال بمقابلہ انوپم (2004) کے فیصلے میں شادی مرد اور عورت کا قانونی اتحاد ہے۔ جنسی اور صنفی اقلیت کے افراد سے شادی کے حق میں توسیع شادی، ذیلی حقوق اور شادی شدہ خواتین کے لیے خصوصی دفعات سے متعلق قوانین بنائے گی۔ سپریم کورٹ نے فیصلہ دیا کہ گھریلو تشدد سے خواتین کے تحفظ کے قانون میں مذکور 'شادی کی نوعیت کے تعلقات' میں اندرا شرما بمقابلہ وی کے وی میں ہم جنس تعلقات شامل نہیں ہیں۔ شرما (2013)۔ مرکزی حکومت نے ان قوانین کی ایک فہرست پیش کی جو متاثر ہوں گے اگر سپریم کورٹ جنسی اور صنفی اقلیتی افراد سے شادی کے حق میں توسیع کرتی ہے، جو مستقل قانون سازی کی پالیسی کو ظاہر کرتی ہے جو شادی کو مخالف جنس کے جوڑوں تک محدود کرتی ہے اور حق اور موجودہ قانون سازی کے درمیان مطابقت نہیں رکھتی ہے۔ مندرجہ بالا فہرست مخالف جنس کے جوڑوں کو شادی کی قانونی شناخت کو محدود کرنے کے واضح قانون سازی کے ارادے کو ظاہر کرتی ہے۔ سپریم کورٹ نے فیصلہ دیا کہ عدلیہ لفظی تشریح کا پابند ہے جب رگھوناتھ رائے بریجا بمقابلہ پنجاب نیشنل بینک (2007) کے فیصلے میں کسی قانون کے الفاظ واضح اور غیر واضح ہوں۔ سبرامنیم سوامی بمقابلہ راجو (2014) میں فیصلہ سناتے ہوئے، سپریم کورٹ نے فیصلہ دیا کہ عدلیہ تب ہی پڑھ سکتی ہے جب شق کو پڑھنے سے کوئی مضحکہ خیز یا ناقابل عمل نتیجہ نکلتا ہے اور اس کے قانون سازی کے ارادے کو اثر انداز کرنے کے لیے کسی قانون کو پڑھتا ہے۔ عدلیہ کے لیے مذہبی، سماجی، ثقافتی اور قانونی اصولوں میں گہری جڑی ملک کی پوری قانون سازی کی پالیسی کو تبدیل کرنا جائز نہیں ہے۔ شادی کو تسلیم کرنا اور ذیلی حقوق دینا، جن کے قانون اور مراعات میں نتائج ہوتے ہیں، ایک قانون سازی کا کام ہے۔ مقننہ کو اپنانے کے حق اور دیگر حقوق پر غور کرنا ہوگا جو قدرتی طور پر جنسی اور صنفی اقلیتی افراد کے لیے شادی کے حق کو تسلیم کرنے کے بعد ہوں گے۔ صرف ایک مقننہ، جو قوم کی اجتماعی دانشمندی کی عکاسی کرتا ہے، سماجی اقدار، عقائد اور قبولیت، اور ثقافتی تاریخ پر مبنی قانون سازی کر سکتا ہے تاکہ انسانی تعلقات کو حکومت، ریگولیٹ، اجازت یا ممنوع بنایا جا سکے، بشمول شادی، گود لینے، طلاق، اور دیکھ بھال جیسے مسائل۔ جنسی یا صنفی اقلیتی شریک حیات کے حوالے سے مدعا علیہ نے دلیل دی کہ شہریت قانون کا قانون سازی کا ارادہ ہندوستانی شہریوں یا ہندوستان کے بیرون ملک مقیم شہریوں سے شادی شدہ غیر ملکی شہریوں کو ہندوستان کے بیرون ملک مقیم شہریوں کو حاصل کرنے کے لیے ایک طریقہ کار فراہم کرنا ہے۔ اس کا مقصد کبھی بھی ہم جنس شادی کو تسلیم کرنا نہیں تھا۔ سپریم کورٹ نے فیصلہ دیا کہ پارلیمنٹ کے بارے میں یہ فرض کیا جاتا ہے کہ وہ بھگوتی اسٹیل رولنگ ملز بمقابلہ سی سی ای (2016) میں قانون سازی کرتے وقت ملک کے قانون کو جانتی ہے۔ جب پارلیمنٹ نے شہریت کا قانون نافذ کیا تو وہ مخالف جنس کے جوڑوں کو شادی کی قانونی شناخت کو محدود کرنے والے قوانین سے واقف تھی۔ لہذا، شہریت قانون کی صنفی غیر جانبدار زبان غیر ملکی نژاد جنسی یا صنفی اقلیتی شریک حیات کو تسلیم نہیں کرتی ہے۔ مداخلت کرنے والے بچوں کے حقوق کے تحفظ کے قومی کمیشن مرکزی حکومت کے ایک قانونی ادارے، نیشنل کمیشن فار پروٹیکشن آف چائلڈ رائٹس (این سی پی سی آر) نے ہندوستان میں جنسی اور صنفی اقلیتی افراد کے لیے گود لینے کے حق میں توسیع کی مخالفت کرنے والے معاملے میں مداخلت کی۔ اس نے استدلال کیا کہ موجودہ قانون سازی کی پالیسی ہم جنس کو اپنانے کا تصور نہیں کرتی ہے۔ ہندو ایڈاپشن اینڈ مینٹیننس ایکٹ 1956 واضح طور پر مخالف جنس کے جوڑوں کو تسلیم کرتا ہے۔ لہذا، اس کا مطلب یہ ہے کہ ایکٹ ہم جنس پرست جوڑوں کے ذریعہ گود لینے کو تسلیم نہیں کرتا ہے۔ جووینائل جسٹس ایکٹ 2015 اکیلا مرد کو لڑکی کو گود لینے سے منع کرتا ہے۔ لہذا، یہ ہم جنس پرست جوڑے کو لڑکی کو گود لینے سے روک دے گا۔ ہندوستان نے بالترتیب 11 دسمبر 1992 اور 6 جون 2003 کو بچوں کے حقوق سے متعلق اقوام متحدہ کے کنونشن اور بچوں کے تحفظ اور بین ملکی گود لینے کے سلسلے میں تعاون سے متعلق ہیگ کنونشن کی توثیق کی، اور معاہدوں میں ہم جنس گود لینے کا ذکر نہیں ہے۔ لہذا، یہ اندازہ لگایا جا سکتا ہے کہ یہ ہم جنس کو اپنانے کو تسلیم نہیں کرتا ہے۔ مزید برآں، 2015 کی ایک رپورٹ میں استدلال کیا گیا ہے کہ ہم جنس پرست اور مخالف جنس کے والدین کے درمیان کوئی فرق نہ دکھانے والے مطالعات کم نمونے کے سائز، شرکاء کے منتخب انتخاب اور شرکاء کے طرف سے متعصبانہ ردعمل کی وجہ سے ناقص ہیں۔ رپورٹ میں اس بات پر زور دیا گیا ہے کہ زیادہ سخت مطالعات سے پتہ چلتا ہے کہ ہم جنس تعلقات میں والدین کی طرف سے پالے گئے بچوں کو ماؤں اور باپوں، خاص طور پر ان کے شادی شدہ حیاتیاتی والدین کی طرف سے پالے گئے بچوں کے مقابلے میں زیادہ جذباتی، ترقیاتی اور دیگر مشکلات کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ 2015 کے ایک امریکی مطالعے سے پتہ چلا ہے کہ ہم جنس پرست والدین والے بچوں میں مخالف جنس کے والدین کے مقابلے میں جذباتی مسائل دوگنا زیادہ پائے جاتے ہیں۔ مطالعہ میں دونوں حیاتیاتی والدین کے ساتھ رہنے والے بچوں میں جذباتی مسائل کا سب سے کم خطرہ پایا گیا جو شادی شدہ تھے۔ ایک طویل امریکی مطالعہ سے پتہ چلا ہے کہ ہم جنس پرست والدین کے بچوں کو بالغ ہونے پر افسردگی اور موٹاپے کی شرح میں اضافہ ہوا ہے۔ یو ایس سینٹرز فار ڈیزیز کنٹرول اینڈ پریوینشن کی رپورٹ پر انحصار کرتے ہوئے کہ ہم جنس پرست اور ابیلنگی مردوں کو جنسی طور پر منتقل ہونے والی بیماریوں کا زیادہ خطرہ ہے، این سی پی سی آر نے استدلال کیا کہ ہم جنس پرست اور ابیلنگی مرد اپنے گود لیے ہوئے بچوں کو خطرے میں ڈال سکتے ہیں۔ دہلی کمیشن فار پروٹیکشن آف چائلڈ رائٹس دہلی کمیشن فار پروٹیکشن آف چائلڈ رائٹس (ڈی سی پی سی آر)، جو کہ عام آدمی پارٹی کی قیادت میں دہلی حکومت کا ایک قانونی ادارہ ہے، نے ہندوستان میں جنسی اور صنفی اقلیتی افراد کے لیے شادی اور گود لینے کے حق کو بڑھانے کی حمایت میں مداخلت کی۔ اس نے استدلال کیا کہ موجودہ قانون سازی کی پالیسی میں صنفی زبان پر ہم جنس شادی کو قانونی طور پر تسلیم کرنے کے اثرات سنگین تشویش کا باعث نہیں ہیں۔ آئین کی طرف سے دیے گئے بنیادی حقوق، جو صنفی غیر جانبدار اصطلاحات جیسے "شخص" اور "شہری" پر منحصر ہیں، کو قوانین کی صنفی زبان سے محدود نہیں کیا جا سکتا۔ ٹرانسجینڈر پرسنز ایکٹ 2019 اور این ایل ایس اے بمقابلہ یو او آئی (2014) کے تحت جانشینی سمیت معاملات میں ٹرانسجینڈر لوگوں کے ساتھ غیر امتیازی سلوک کو یقینی بنانے کے لیے ریاست کی قانونی ذمہ داریاں ہیں۔ ان مینڈیٹ نے قوانین کی لفظی تشریح سے انحراف کی ضمانت دی ہے۔ صنفی زبان کی وجوہات میں سے ایک مخالف جنس شادیوں میں خواتین کے لیے اعلی تحفظ کو یقینی بنانا ہے، جیسے کہ گھریلو تشدد ایکٹ 2005، جہیز کی ممانعت ایکٹ 1961 اور خواتین کو طلاق کے لیے اضافی بنیاد فراہم کرنے والی دفعات۔ ہم جنس شادی کو تسلیم کرنے سے ان دفعات پر کوئی اثر نہیں پڑے گا کیونکہ وہ اب بھی مخالف جنس کی شادیوں میں متعلقہ ہوں گی۔ دیگر شرائط، جیسے دیکھ بھال، کو صنفی غیر جانبدار کے طور پر پڑھا جا سکتا ہے۔ 1925 کا ہندوستانی جانشینی ایکٹ خصوصی شادی ایکٹ کے تحت رجسٹرڈ شادی کے جانشینی پر حکومت کرتا ہے جب تک کہ دونوں فریق ہندو، سکھ، بدھ مت یا جین نہ ہوں۔ سپریم کورٹ نے گیتھا ہری ہرن بمقابلہ ریزرو بینک آف انڈیا (1999) میں ہندو اقلیتی اور سرپرستی ایکٹ 1956 میں صنفی زبان کا جائزہ لیا۔ اسی طرح 1956 کے ہندو جانشینی قانون کو قانون سازی کی ترامیم اور عدالتی فیصلوں کے ذریعے زیادہ صنفی غیر جانبدار بنایا گیا ہے۔ غیر کوڈ شدہ ذاتی قوانین عدالتی جائزے کے تابع نہیں ہیں۔ چونکہ غیر کوڈ شدہ ذاتی قوانین مسلمانوں کے لیے سرپرستی کو کنٹرول کرتے ہیں، مسلم ہم جنس پرست شریک حیات 1890 کے گارڈینز اینڈ وارڈز ایکٹ پر انحصار کر سکتے ہیں اور کیس ٹو کیس کی بنیاد پر عدالت کے ذریعے سرپرستوں کی تقرری حاصل کر سکتے ہیں۔ اسی طرح، غیر کوڈ شدہ ذاتی قوانین مسلمانوں کے جانشینی کو کنٹرول کرتے ہیں۔ اگر مسلم ہم جنس پرست جوڑے اپنی شادی کو اسپیشل میرج ایکٹ کے تحت رجسٹر کرتے ہیں، تو جانشینی کو ہندوستانی جانشینی ایکٹ کے ذریعے سنبھالا جائے گا۔ مزید برآں، 50 سے زیادہ ممالک ہم جنس پرست جوڑوں کو قانونی طور پر بچے گود لینے کی اجازت دیتے ہیں، جن میں ایشیا میں 2-اسرائیل اور لبنان-یورپ میں 22، اور امریکہ میں 16 شامل ہیں۔ آئینی عدالتوں نے اس بات پر اتفاق کیا ہے کہ جنسی رجحان کی وجہ سے گود لینے کے حقوق سے انکار کرنے کی کوئی وجہ نہیں ہے، بشمول جنوبی افریقہ میں ہم جنس پرستوں اور ہم جنس پرستوں کی مساوات کے قومی اتحاد بمقابلہ وزیر داخلہ (2000) اور ڈو ٹوئٹ بمقابلہ وزیر بہبود اور آبادی محکمہ (2002)، ریاستہائے متحدہ امریکہ میں فلوریڈا محکمہ بمقابلہ ایکس ایکس جی کو اپنانا (2010) اور اوبرجفیل بمقابلہ ہوجز (2015)، یورپی عدالت برائے انسانی حقوق سلگیرو دا سلوا موٹا بمقابلہ پرتگال (1999) اور ای بی۔ v. فرانس (2008) اور مشاورتی رائے میں انسانی حقوق کی بین امریکی عدالت (2018)۔ برازیل کے ایک قانونی اور نفسیاتی تجزیے سے پتہ چلا ہے کہ اس بات کا تعین کرنے میں متعلقہ عوامل کہ آیا ایک جوڑا ایک اچھا والدین ہو سکتا ہے اس کا انحصار بچے کی دیکھ بھال کرنے کی صلاحیت اور والدین اور بچے کے درمیان تعلقات کے معیار پر ہوتا ہے۔ متعدد مطالعات سے پتہ چلا ہے کہ ہم جنس پرست والدین مخالف جنس کے والدین سے مختلف نہیں ہیں۔ امریکن سائیکولوجیکل ایسوسی ایشن کی ایک رپورٹ میں یہ نتیجہ اخذ کیا گیا ہے کہ ہم جنس پرست والدین کی طرف سے اپنے بچوں کی نفسیاتی سماجی نشوونما میں مدد اور فعال کرنے کے لیے فراہم کردہ گھریلو ماحول مخالف جنس کے والدین کی طرف سے فراہم کردہ گھریلو ماحول سے مختلف نہیں ہے۔ 2021 کے ایک مطالعے میں 2006 سے 2018 تک نیدرلینڈز کے متعدد آبادی کے اندراجات کے انتظامی اعداد و شمار کا تجزیہ کیا گیا۔ اس مطالعے میں آبادی کی مکمل کوریج، ہم جنس پرست خاندانوں کی قابل اعتماد شناخت، قابل تصدیق تعلیمی نتائج اور بچوں کی زندگی کے دوران خاندانی حرکیات کے تفصیلی اقدامات شامل تھے۔ مطالعہ سے پتہ چلا ہے کہ سماجی و سیاسی ماحول میں جو اعلی سطح کے قانون سازی یا عوامی حمایت کی خصوصیت رکھتا ہے، ہم جنس پرست والدین کے بچوں کے ساتھ ساتھ مخالف جنس کے والدین کے بچوں نے بھی کامیابی حاصل کی ہے۔ چونکہ ہم جنس پرست جوڑوں نے 1995 میں گود لینا شروع کیا تھا لیکن انہیں صرف 2013 میں شادی کرنے کی اجازت دی گئی تھی، ایک تحقیق سے پتہ چلا ہے کہ اس تاخیر نے ہم جنس پرست خاندانوں کو منفی طور پر متاثر کیا، بشمول صحت، تعلیم اور اپنے بچوں کے تئیں دیگر ذمہ داریاں۔ ڈی سی پی سی آر نے اس سائنسی اتفاق رائے پر بھی انحصار کیا کہ جنسی رجحان اور صنفی شناخت کم از کم جوانی تک قائم ہو جاتی ہے۔ ایک منظم جائزہ اور میٹا تجزیہ سے پتہ چلا ہے کہ جنسی رجحان 13 سال کی عمر کے آس پاس تیار ہوتا ہے۔ سماجی و قانونی ماحول میں جہاں جنسی اور صنفی اقلیتی افراد کو ہم جنس پرست ہم منصبوں کے برابر حقوق نہیں ہیں، قبولیت، انضمام اور قانونی حیثیت پریشان کن رہتی ہے۔ ہم جنس شادی پر امریکی سپریم کورٹ کے فیصلے کے باوجود، امریکی ریاست اوہائیو نے امتیازی سلوک کے خلاف قوانین کو نافذ کرنے سے گریز کیا، جس سے جنسی اور صنفی اقلیتی افراد کے لیے دیگر ریاستوں کے مقابلے میں کم سازگار قانونی ماحول پیدا ہوا۔ ایک تحقیق سے پتہ چلا ہے کہ اوہائیو میں جنسی اور صنفی اقلیتی نوعمروں کو اپنے سیسجینڈر ہیٹرسیکشول ہم منصبوں کے مقابلے اسکول میں غنڈہ گردی اور ہراساں کرنے کا دوگنا امکان تھا۔ رہنما خطوط ڈی سی پی سی آر نے ہم جنس گود لینے والے بچوں کی فلاح و بہبود کو یقینی بنانے کے لیے درج ذیل رہنما خطوط کی سفارش کی: مرکزی اور ریاستی حکومتیں عوامی بیداری پیدا کرتی ہیں کہ ہم جنس خاندان مخالف جنس کے خاندانوں کی طرح "عام" ہیں اور ہم جنس خاندانوں کے بچے نامکمل نہیں ہیں۔ اسکول بورڈ اور تعلیمی ادارے ہم جنس پرست خاندانوں کو فعال طور پر معمول پر لاتے ہیں۔ قومی اور ریاستی کونسل برائے تعلیم، تحقیق اور تربیت ہم جنس پرستی کے مواد کا جائزہ لینے اور اسے ختم کرنے اور اسکول کی نصابی کتابوں میں خاندانوں کی زیادہ متنوع تفہیم کو شامل کرنے کے لیے۔ متعلقہ حکام کو مخصوص ہیلپ لائنز بنانی چاہئیں اور ہم جنس پرست خاندانی اکائی سے تعلق رکھنے کی وجہ سے بدنما داغ اور غنڈہ گردی کا سامنا کرنے والے بچوں کی مشاورت کے لیے وسائل کو الگ رکھنا چاہیے۔ جمعیت علماء ہند اسلامی تنظیم جمعیت علماء ہند اور تلنگانہ مارکازی شیعہ علماء کونسل نے سماجی و قانونی اور مذہبی بنیادوں پر ہندوستان میں جنسی اور صنفی اقلیتی افراد کو شادی کے حق میں توسیع اور خاندان قائم کرنے کی مخالفت کرنے والے معاملے میں مداخلت کی۔ اس نے استدلال کیا کہ شادی، جو قائم شدہ سماجی اصولوں پر مبنی ہے، ایک مختلف عالمی نقطہ نظر سے ابھرتی ہوئی نئی ترقی یافتہ اقدار کے بعد تبدیل نہیں ہو سکتی۔ ہم جنس شادی کا تصور اس عمل کے ذریعے خاندان کی تعمیر کے بجائے خاندانی نظام پر حملہ کرتا ہے۔ بعض ممالک میں ہم جنس شادی کو تسلیم کرنا، جس نے تعلیم اور سماجی قبولیت کے لحاظ سے سماجی نظم کی ایک خاص حد حاصل کی، ہندوستان میں اس تصور کو متعارف کرانے کا جواز پیش نہیں کر سکتا۔ مزید برآں، کسی خاص مذہب کے پیروکار کے طور پر شناخت کرنے والے شخص کو اس کے بنیادی اصولوں پر یقین کرنا چاہیے۔ جب کوئی شخص مذہبی اصولوں پر عمل کرنے میں ناکام رہتا ہے تو اسے گنہگار سمجھا جاتا ہے۔ جو شخص اچھی طرح سے قائم شدہ مذہبی اصولوں پر سوال اٹھاتا ہے اور ان میں ترمیم کرنے کی کوشش کرتا ہے وہ مذہب کا پیروکار نہیں ہے۔ لہذا، مذہب کے قائم شدہ، لازم و ملزوم اور بنیادی اصولوں پر بنیاد پرست غیر مذہبی نظریہ مسلط نہیں کیا جا سکتا۔ اسلام کے مطابق شادی سس مین اور سس وومن کے درمیان ایک مقدس معاہدہ ہے۔ موجودہ جنسی اور صنفی اقلیتی حقوق کی تحریک 1960 کی دہائی میں مغربی جنسی آزادی کی تحریک سے شروع ہوئی، جو ایک ملحد تحریک ہے۔ لہذا، ملحد اقدار کو کمیونٹیز کے مذہبی طور پر زیر انتظام ذاتی قوانین کے اندر کوئی جگہ پیدا کرنے کی اجازت نہیں دی جانی چاہیے۔ سپریم کورٹ نے فیصلہ دیا کہ ذاتی قوانین کو شیارا بانو بمقابلہ یو او آئی (2017) میں آرٹیکل 25 کے تحت آئینی تحفظ حاصل ہے۔ درخواست گزار کی درخواست تمام ذاتی قوانین میں شادی کی قائم شدہ تفہیم کے خلاف ہے۔ شادی کو سس مین اور سس وومن کے اتحاد کے طور پر تسلیم کرنے کا قانون سازی کا ارادہ واضح ہے۔ سپریم کورٹ نے کیشوانند بھارتی بمقابلہ ریاست کیرالہ (1973) میں اقتدار کی علیحدگی کو ہندوستانی آئین کے بنیادی ڈھانچے کے ایک حصے کے طور پر تسلیم کیا۔ مقننہ معاشرے کی مروجہ اقدار کی بنیاد پر سماجی قبولیت کے مطابق قوانین نافذ کرتا ہے۔ سپریم کورٹ نے فیصلہ دیا کہ عدالتی فیصلے کو اشونی کمار بمقابلہ یونین آف انڈیا (2020) میں قانون سازوں کے ذریعے قانون سازی کے برابر نہیں کیا جا سکتا۔ تلنگانہ مرکازی شیعہ علماء کونسل اسلامی تنظیم تلنگانہ مرکازی شیعہ علماء کونسل نے سماجی و قانونی اور مذہبی بنیادوں پر ہندوستان میں جنسی اور صنفی اقلیتی افراد سے شادی کرنے اور خاندان قائم کرنے کے حق میں توسیع کی مخالفت کرنے والے معاملے میں مداخلت کی۔ ابتدائی سماعت زبانی دلائل آئینی بنچ کے سامنے زبانی دلائل 18 اپریل 2023 کو شروع ہوئے۔ درخواست گزاروں اور جواب دہندگان دونوں کی کل دس دن کی سماعت کے بعد، بنچ نے سماعتوں کا اختتام کیا اور 11 مئی 2023 کو اپنا فیصلہ محفوظ کر لیا۔ دائرہ اختیار 18 اپریل 2023 کو سالیسیٹر جنرل مہتا نے مرکزی حکومت کی طرف سے ایک حلف نامہ دائر کیا، جس میں دلیل دی گئی کہ درخواستوں میں استقامت کا فقدان ہے۔ انہوں نے استدلال کیا کہ اس معاملے میں اٹھائے گئے مسائل پارلیمنٹ اور ریاستی قانون سازوں کے دائرہ اختیار میں تھے۔ انہوں نے برقرار رکھا کہ مضامین سپریم کورٹ کے دائرہ اختیار سے باہر ہیں اور بنچ پر زور دیا کہ وہ کیس کو مسترد کرے۔ سینئر ایڈوکیٹ روہتگی اور وشوناتھن نے سالیسیٹر جنرل مہتا کے دلائل کا تیزی سے جواب دیا۔ انہوں نے سپریم کورٹ کے ذریعے سماعت کے اپنے حق پر سختی سے زور دیا، جیسا کہ آرٹیکل 32 کے ذریعے ضمانت دی گئی ہے، خاص طور پر ہندوستانی آئین کے حصہ 3 کے ذریعے ضمانت شدہ بنیادی حقوق کی خلاف ورزی سے متعلق معاملات پر۔ چیف جسٹس ڈی۔ وائی۔ چندرچوڑ اور جسٹس ایس کے۔ کول نے درخواست گزاروں کی عرضیوں کو پہلے سے خالی کرنے کی سالیسیٹر جنرل کی تحریک کو مسترد کر دیا۔ سینئر ایڈوکیٹ روہتگی نے زور دے کر کہا کہ سپریم کورٹ کے پاس بنیادی حقوق کی خلاف ورزیوں سے نمٹنے کا دائرہ اختیار اور ذمہ داری ہے، چاہے چند ہی افراد متاثر ہوں۔ انہوں نے استدلال کیا کہ جب بنیادی حقوق خطرے میں ہوں تو پارلیمانی کارروائی کا انتظار کرنا مناسب جواب نہیں ہے۔ سینئر ایڈوکیٹ روہتگی نے نشاندہی کی کہ ججوں نے مسلسل اس دلیل کو مسترد کیا ہے کہ متاثرہ افراد کی تعداد بہت کم ہے، کیونکہ ایک شخص کے بنیادی حقوق کی خلاف ورزی بھی عدالت سے ازالہ حاصل کرنے کے لیے کافی ہے۔ آئین کے آرٹیکل 32 کے تحت عدالت کا فرض اقلیتی حیثیت سے قطع نظر افراد کے حقوق کا تحفظ اور انہیں برقرار رکھنا ہے۔ سینئر ایڈوکیٹ گروسوامی نے دلیل دی کہ ہندوستانی پارلیمنٹ، برطانوی پارلیمنٹ کے برعکس، لامحدود اختیارات کے ساتھ ایک خودمختار ادارہ نہیں ہے بلکہ آئین کی طرف سے پابند ہے۔ چیف جسٹس ڈی۔ وائی۔ چندرچوڑ نے نشاندہی کی کہ پارلیمنٹ کو شادی، طلاق اور گود لینے جیسے معاملات پر قانون سازی کا اختیار حاصل ہے۔ انہوں نے کچھ حقوق کو اثر انداز کرنے کے لیے پارلیمنٹ کے قوانین بنانے کی ضرورت پر تبادلہ خیال کیا، جیسا کہ پرائیویسی کے معاملے میں دیکھا جاتا ہے۔ سینئر ایڈوکیٹ گروسوامی نے زور دے کر کہا کہ شہریوں کو بنیادی حقوق کی خلاف ورزی ہونے پر آرٹیکل 32 کے تحت سپریم کورٹ سے رجوع کرنے کا حق ہے۔ اس نے دعوی کیا کہ شادی ایک بنیادی حق ہے، اور اس نے دلیل دی کہ عدالت کو جنسی اور صنفی اقلیتی برادریوں کے جوڑوں کو اس حق کو قانونی طور پر تسلیم کرنے کے لیے قانونی تشریح میں مشغول ہونا چاہیے۔ قانونی تشریح عدالتوں کی قوانین کی تشریح کرنے کی ادارہ جاتی صلاحیت کے بارے میں خدشات کو دور کرتے ہوئے، سینئر ایڈوکیٹ سنگھوی نے یوکے ہاؤس آف لارڈز کیس، گھیدان بمقابلہ گوڈن مینڈوزا کا حوالہ دیا، جہاں قانونی تشریح کو پارلیمانی ارادے اور قانونی متن سے الگ کیا گیا تھا، جس میں غیر واضح زبان کی مثالیں بھی شامل ہیں، جس میں ایک ایسا نقطہ نظر متعارف کرایا گیا ہے جو کنونشن کے حقوق کو ترجیح دیتا ہے۔ انہوں نے قانون سازی کے "زور" اور عدالت کی ادارہ جاتی صلاحیت کی رکاوٹوں کے اندر کنونشن کے حقوق کے ساتھ ہم آہنگ ہونے کے لیے قانون سازی کی دوبارہ تشریح کرنے کے عدالت کے اختیار پر روشنی ڈالی۔ سینئر ایڈوکیٹ سنگھوی نے اس بات پر روشنی ڈالی کہ ہندوستان میں اسپیشل میرج ایکٹ کا بنیادی زور افراد کو، ان کے مذہبی عقائد سے قطع نظر، شادیوں میں داخل ہونے کی اجازت دینا ہے، اور اس کی تشریح کو ہندوستان کے آئین کے مطابق کرنے کی ضرورت پر زور دیا۔ سینئر ایڈوکیٹ کرپال عدالتی تشریح کے ذریعے بنیادی حقوق کو تسلیم کرنے میں عملیت اور تاثیر کے حوالے سے بنچ اور مرکزی حکومت کی طرف سے اٹھائے گئے خدشات کو دور کرتے ہیں۔ انہوں نے بنیادی حقوق کی خلاف ورزی کرنے والے قوانین کے عدالتی جائزے کے خلاف دفاع کے طور پر غیر فعالیت کو قبول کرنے کے خلاف دلیل دی۔ سینئر ایڈوکیٹ کرپال اس بات پر زور دیتے ہیں کہ قابل عمل دفاع کو قبول کرنے سے پارلیمنٹ جان بوجھ کر ایسے قوانین کا مسودہ تیار کر سکے گی جو انہیں عدالتی جائزے سے بچائے، چاہے وہ بنیادی حقوق کی خلاف ورزی ہی کیوں نہ کریں۔ یہ مثال شہریوں کے بنیادی حقوق کے تحفظ کے لیے عدالت کے آئینی فرض کو کمزور کرے گی۔ پرسنل لا 18 اپریل کو چیف جسٹس ڈی وائی چندرچوڑ نے ذاتی قانون سے ہٹنے اور دلائل کے لیے اسپیشل میرج ایکٹ پر توجہ مرکوز کرنے کا مشورہ دیا۔ سینئر ایڈوکیٹ گروسوامی نے ہندو میرج ایکٹ کے بارے میں تشویش کا اظہار کیا، جس پر چیف جسٹس ڈی وائی چندرچوڑ نے جواب دیا کہ مختلف مذہبی برادریوں پر لاگو ہونے والی دیگر شادی کی کارروائیوں کو مدنظر رکھتے ہوئے خود کو ہندو میرج ایکٹ تک محدود رکھنا کافی نہیں ہو سکتا۔ چیف جسٹس ڈی۔ وائی۔ چندرچوڑ نے قوانین کی تشریح اور سماجی ارتقاء کے لیے ایک اضافی نقطہ نظر کی تجویز پیش کی۔ جسٹس ایس۔ کے۔ کول نے بنیادی مسئلے پر توجہ مرکوز کرنے کی اہمیت پر روشنی ڈالی اور ذاتی قانون کے مسائل پر غور کیے بغیر بحث کو اسپیشل میرج ایکٹ کی تشریح تک محدود رکھنے کا مشورہ دیا۔ شادی کا حق درخواست گزاروں نے استدلال کیا کہ شادی کا حق آئین کے آرٹیکل 19 اور 21 میں بیان کردہ بنیادی حقوق کے تحت آتا ہے۔ درخواست گزاروں کی نمائندگی کرنے والے سینئر ایڈوکیٹ روہتگی نے دلیل دی کہ خاندان، شادی اور افزائش انسانی وقار کے لیے لازمی ہیں، جس کی آرٹیکل 21 کے ذریعے حفاظت کی جاتی ہے۔ انہوں نے مزید زور دے کر کہا کہ افزائش نسل میں آج کے تناظر میں گود لینے، آئی وی ایف اور سروگیسی شامل ہیں۔ مزید برآں، انہوں نے پٹوسوامی بمقابلہ یو او آئی میں سپریم کورٹ کے فیصلے پر روشنی ڈالی، جس نے شادی کو رازداری کے جزو کے طور پر تسلیم کیا۔ سینئر ایڈوکیٹ رامچندرن نے اس بات کا اعادہ کیا کہ شادی کا حق آرٹیکل 21 میں درج زندگی کے حق کا ایک حصہ ہے۔ سینئر ایڈوکیٹ روہتگی نے دلیل دی کہ شادی کے حق کو سپریم کورٹ نے شکتی واہنی بمقابلہ یو او آئی (2018)، شفین جہاں بمقابلہ اشوک کے ایم میں آئینی حق کے طور پر تسلیم کیا ہے۔ (2018) اور لکشمی بائی چندرگی بی۔ بمقابلہ ریاست کرناٹک (2021)۔ سینئر ایڈوکیٹ آنند گروور نے اپنے دلائل کو امریکی عدالتوں میں 'مباشرت ایسوسی ایشن' کے تصور پر مرکوز کیا، جس میں متعلقہ مقدمات جیسے گریسولڈ بمقابلہ کنیکٹیکٹ (1965)، رابرٹس بمقابلہ یونائیٹڈ اسٹیٹس جیسیس (1984)، اور اوبرجفیل بمقابلہ ہجز (2015) کا حوالہ دیا گیا۔ انہوں نے استدلال کیا کہ یہ مقدمات شادی کو ایک بنیادی حق کے طور پر تسلیم کرتے ہیں جو طرز زندگی میں ہم آہنگی لاتا ہے۔ درخواست گزاروں کی نمائندگی کرنے والے سینئر ایڈوکیٹ کوٹھاری نے انسانی حقوق کے عالمی اعلامیے اور شہری اور سیاسی حقوق کے بین الاقوامی کنونشن پر انحصار کرتے ہوئے دلیل دی کہ شادی کرنے اور خاندان بنانے کا حق بنیادی حقوق ہیں۔ درخواست گزاروں کی نمائندگی کرنے والے جنسی اور صنفی اقلیتی حقوق کے سینئر ایڈوکیٹ سنگھوی نے دعوی کیا کہ جنس، جنسی رجحان، صنف اور صنفی رجحان سے قطع نظر ازدواجی تعلقات میں انتخاب کرنے کا حق اس معاملے کے مرکز میں ہے۔ انہوں نے استدلال کیا کہ جنسی اور صنفی اقلیتی برادری کے افراد کو امتیازی سلوک کا سامنا کیے بغیر شادی کرنے کا حق ہے۔ انہوں نے اس بات پر زور دیا کہ ہم جنس پرست جوڑوں کے ساتھ جنسی رجحان اور شناخت جیسی موروثی خصوصیات کی بنیاد پر امتیازی سلوک کرنا مساوات کے حق کی خلاف ورزی ہوگی۔ یہاں تک کہ اگر کوئی قانون خاص طور پر اس طرح کی درجہ بندی قائم کرنے کے لیے بنایا گیا ہے، تب بھی اسے آرٹیکل 14 میں بیان کردہ مساوات اور غیر امتیازی سلوک کے اصولوں پر عمل پیرا ہونا چاہیے۔ درخواست گزاروں کی نمائندگی کرنے والے سینئر ایڈوکیٹ کرپال نے اس بات پر زور دیا کہ جنسی اور صنفی اقلیتی برادری کا تعاقب ہم جنس پرست افراد کو پہلے سے دیے گئے مساوی حقوق کے حصول سے آگے بڑھتا ہے ؛ یہ بنیادی حقوق کے لیے ان کے موروثی حق کا اعلان ہے۔ سینئر ایڈوکیٹ سنگھوی نے مزید کہا کہ آرٹیکل 19 کے تحت اظہار رائے کی آزادی میں کسی کی جنس کی تمام شکلوں میں اظہار رائے کا حق شامل ہے۔ جنسی اور صنفی اقلیت کے افراد کو شادی کے حق سے خارج کرنا بھی ان کے وقار کے حق کی خلاف ورزی ہے۔ یہ یقینی بنانا حکومت کی ذمہ داری ہے کہ قوانین آئین کے مطابق ہوں۔ درخواست گزاروں کی نمائندگی کرنے والے سینئر ایڈوکیٹ وشوناتھن نے ٹرانسجینڈر پرسنز (پروٹیکشن آف رائٹس) ایکٹ 2019 اور این اے ایل ایس اے بمقابلہ یو او آئی ججمنٹ (2014) پر تبادلہ خیال کیا، اس بات پر زور دیتے ہوئے کہ یہ قانونی ڈھانچے ٹرانسجینڈر اور غیر بائنری افراد کو ووٹنگ، شادی اور جائیداد کی ملکیت سمیت مختلف حقوق فراہم کرتے ہیں۔ سینئر ایڈوکیٹ آنند گروور نے نشاندہی کی کہ قانون کے مطابق اگر کوئی سیسجینڈر مرد سیسجینڈر عورت سے شادی کرتا ہے اور بعد میں عورت کے طور پر شناخت کرتا ہے تو شادی کو غلط نہیں سمجھا جاتا ہے۔ قانون اس طرح کی شادیوں کے وجود کو تسلیم کرتا ہے، کیونکہ وہ ہمارے معاشرے کا حصہ ہیں۔ درخواست گزاروں کی نمائندگی کرنے والے سینئر ایڈوکیٹ کوٹھاری نے ٹرانس افراد کے شادی کرنے اور خاندان بنانے کے مساوی حقوق کے لیے دلیل دی۔ انہوں نے اس بات پر زور دیا کہ خاندان صرف ہم جنس پرست افراد کے لیے نہیں ہے اور اس بات پر روشنی ڈالی کہ ٹرانس افراد کے پہلے سے ہی خاندان ہیں۔ تاہم، انہوں نے نشاندہی کی کہ ان کے شادی کے حق کو تسلیم نہیں کیا گیا ہے، جس کی وجہ سے آئین کے آرٹیکل 15 کے تحت جنس کی بنیاد پر امتیازی سلوک ہوتا ہے۔ ہیٹرونورمیٹو فریم ورک سینئر ایڈوکیٹ سنگھوی نے اس دلیل کو مسترد کر دیا ہے کہ ریاست کی شادی کی تعریف، جو مرد اور عورت کے درمیان اتحاد تک محدود ہے، ہم جنس شادیوں کو تسلیم کرنے سے انکار کرنے کے لیے ایک درست بنیاد کے طور پر کام کر سکتی ہے، اسے ایک سرکلر اور خود حوالہ جاتی استدلال کی شکل سمجھ کر۔ سینئر ایڈوکیٹ روہتگی نے شادی کے متضاد ڈھانچے کو ختم کرنے کی ضرورت پر زور دیا، اس بات کو تسلیم کرتے ہوئے کہ مباشرت کے تعلقات رازداری کے حق کا لازمی حصہ ہیں۔ اوبرجفیل بمقابلہ ہجز (2015) کیس اور دیگر غیر ملکی مثالوں پر روشنی ڈالتے ہوئے، انہوں نے متفقہ بالغ قربت پر پابندیاں عائد کرنے کے خلاف دلیل دی۔ سینئر ایڈوکیٹ روہتگی نے جنسی اقلیتوں کے عوامی مقامات پر آزادانہ طور پر سفر کرنے کے حقوق کو تسلیم کرنے، ان کے شادی کے حق کو یقینی بنانے اور عوامی ملازمت اور فوائد سمیت زندگی کے تمام پہلوؤں میں مساوی سلوک کو یقینی بنانے کی استدعا کی۔ سینئر ایڈوکیٹ لوتھرا نے آسٹریا کے ایک قانونی مقدمے پر تبادلہ خیال کیا جس نے ہم جنس اور مخالف جنس دونوں کے جوڑوں کے لیے شادی اور رجسٹرڈ شراکت داری کے درمیان فرق کو کالعدم قرار دے دیا۔ انہوں نے اس بات پر زور دیا کہ اگرچہ ان اداروں کو یکساں حقوق دیے گئے تھے، لیکن وہ جنسی رجحان کی بنیاد پر امتیازی سلوک کی وجہ سے فطری طور پر غیر مساوی تھے۔ مساوات اور غیر امتیازی سلوک کے آئینی اصولوں پر زور دیتے ہوئے، انہوں نے جنسی اور صنفی اقلیتی برادریوں کے جوڑوں کی شادیوں کو تسلیم کرنے کی دلیل دی۔ سینئر ایڈوکیٹ کرپال نے مرکزی حکومت کے اس دعوے کی مخالفت کی کہ جنسی اور صنفی اقلیتی افراد کے درمیان شادی شادی کے ادارے کو کمزور کرتی ہے۔ انہوں نے استدلال کیا کہ ہندوستان جیسے شادی پر مبنی معاشرے میں، جنسی اور صنفی اقلیت کے افراد کو شادی سے خارج کرنا لیوینڈر شادیوں کا باعث بنتا ہے، ہم جنس پرست مردوں اور ہم جنس پرست خواتین کو ناخوشگوار اور ناجائز تعلقات میں پھنساتا ہے۔ انہوں نے مزید اس ممکنہ نقصان پر روشنی ڈالی جب ایک ہم جنس پرست مرد ایک ہم جنس پرست عورت کو شادی میں دھوکہ دیتا ہے۔ سینئر ایڈوکیٹ کرپال نے زور دے کر کہا کہ یہ حالات شادی کے لیے زیادہ نقصان دہ ہیں۔ مزید برآں، انہوں نے اس بات پر روشنی ڈالی کہ جنسی اور صنفی اقلیتی افراد کو شادی کا حق دینے سے ہم جنس پرست افراد کے حقوق کی خلاف ورزی نہیں ہوگی۔ پروکریشن کے سینئر ایڈوکیٹ روہتگی نے دلیل دی کہ پروکریشن، جس میں عصری دور میں گود لینے، آئی وی ایف، اور سروگیسی جیسے متنوع طریقے شامل ہیں، انسانی وقار کے لیے لازمی ہے اور آرٹیکل 21 کے تحت محفوظ ہے۔ سینئر ایڈوکیٹ وشوناتھن نے اس خیال کو چیلنج کیا کہ پیدا کرنے میں ناکامی شادی کے حق سے انکار کا جواز پیش کرتی ہے۔ انہوں نے اس بات پر زور دیا کہ شادی کے قوانین عمر کی اوپری حد عائد نہیں کرتے ہیں، جس سے تولیدی صلاحیت سے بالاتر افراد کو شادی میں داخل ہونے کی اجازت ملتی ہے۔ مزید برآں، انہوں نے زور دے کر کہا کہ بچے پیدا کرنے کی صلاحیت یا ارادہ شادی کے لیے شرط نہیں ہے۔ انہوں نے استدلال کیا کہ افزائش ایک بنیادی ضرورت کے بجائے شادی کا ایک ثانوی پہلو ہے۔ مرکزی حکومت کی دلیل کے بارے میں خدشات کا اظہار کرتے ہوئے سینئر ایڈوکیٹ وشوناتھن نے جنسی اور صنفی اقلیت کے افراد کو بچے پیدا کرنے میں ناکامی کی بنیاد پر شادی کے حق سے انکار کرنے کے مضر نتائج پر روشنی ڈالی۔ انہوں نے ایک فرضی منظر پیش کیا جس میں نقصان دہ اثرات اور ان کی سلامتی اور حقوق کی خلاف ورزی کی عکاسی کی گئی۔ جسٹس ایس آر بھٹ نے انتہائی امکانات کے خلاف خبردار کیا اور حقیقت پسندانہ حالات پر غور کرنے کی اہمیت پر زور دیا۔ اپنی بات کی حمایت کرنے کے لیے، سینئر ایڈوکیٹ وشوناتھن نے ممکنہ خطرات کی نشاندہی کرتے ہوئے دوسرے ممالک میں یوجینکس کے طریقوں کی مثالوں کا حوالہ دیا۔ انہوں نے اس خیال کے خلاف بھی دلیل دی کہ شادی صرف افزائش نسل کے لیے ہے، اور اس کی وسیع تر اہمیت پر زور دیا۔ جسٹس ایس آر بھٹ نے اس جذبات کی بازگشت کرتے ہوئے کہا کہ افزائش نسل پر اس طرح غیر متناسب طور پر زور نہیں دیا جانا چاہیے۔ پیرنٹ ہڈ کے سینئر ایڈوکیٹ وشوناتھن نے دلیل دی کہ اس بات کا کوئی ثبوت نہیں ہے کہ جنسی اور صنفی اقلیتی برادریوں کے جوڑے بچوں کو درکار حفاظت، فلاح و بہبود اور تحفظ فراہم کرنے سے قاصر ہیں۔ چیف جسٹس ڈی وائی چندرچوڑ نے تسلیم کیا کہ روایتی گھرانوں میں بھی گھریلو تشدد کے واقعات ہو سکتے ہیں اور اس بات پر زور دیا کہ مطلقیت موجود نہیں ہے۔ درخواست گزاروں کی نمائندگی کرتے ہوئے ثقافتی، سماجی اور مذہبی اقدار کے سینئر ایڈوکیٹ سنگھوی نے معاشرے کی بدلتی ہوئی نوعیت کے مطابق ڈھالنے کے لیے قوانین کی ضرورت پر روشنی ڈالی۔ انہوں نے مساوات اور غیر امتیازی سلوک کے آئینی اصولوں پر سماجی اقدار کو ترجیح دینے کے خلاف سختی سے دلیل دی، اس بات پر پختہ زور دیتے ہوئے کہ ثقافت اور اخلاقیات کو آئین سے بالاتر نہیں ہونا چاہیے۔ سینئر ایڈوکیٹ سنگھوی نے لوگوں کی شادی کی خواہش کے پیچھے کئی محرکات کا خاکہ پیش کیا، جن میں سماجی شناخت حاصل کرنا اور ان کے تعلقات کو قبول کرنا، حفاظت اور سلامتی کو یقینی بنانا، ذاتی تکمیل تلاش کرنا، اور خاندانی زندگی کے ایک بنیادی پہلو کو اپنانا شامل ہیں۔ سینئر ایڈوکیٹ سنگھوی نے اسپیشل میرج ایکٹ کی سیکولر نوعیت پر روشنی ڈالتے ہوئے اس کے ثقافتی بنیاد پر ذاتی شادی کے قوانین سے علیحدگی پر زور دیا۔ انہوں نے اس ایکٹ کے مقاصد کا حوالہ دیا، جس کا مقصد ہندوستان میں افراد کو، ان کے عقیدے سے قطع نظر، شادی میں داخل ہونے کے قابل بنانا ہے۔ چیف جسٹس ڈی۔ وائی۔ چندرچوڑ نے ایکٹ کی عقیدے سے متعلق غیر اخلاقی نوعیت کے بارے میں پوچھ گچھ کی، جس پر سنگھوی نے اتفاق کیا۔ مزید برآں، سینئر ایڈوکیٹ سنگھوی نے نوٹ کیا کہ اگر یہ ایکٹ عقیدے سے آزاد رہا تو یہ اسی طرح مذہب اور ثقافت کے مضبوط آپس میں جڑے ہونے کی وجہ سے ثقافتی سیاق و سباق سے بالاتر ہوگا۔ شہری اشرافیہ 19 اپریل کو حکومت نے عدالت کے سامنے دلیل دی کہ ہم جنس شادی کا تصور "سماجی قبولیت کے مقصد کے لیے محض شہری اشرافیہ کا نظریہ" تھا۔ جیسا کہ سینئر ایڈوکیٹ سنگھوی نے دلیل دی کہ جنسی رجحان ایک فطری خصوصیت ہے، چیف جسٹس ڈی۔ وائی۔ چندرچوڑ نے مشاہدہ کیا کہ یہ اس دعوے کا مقابلہ کرتا ہے کہ جنسی رجحان اشرافیہ، شہری مرکوز، یا طبقاتی تعصب سے متاثر ہو سکتا ہے۔ چیف جسٹس ڈی۔ وائی۔ چندرچوڑ نے مزید وضاحت کی کہ ایک فطری خصوصیت طبقاتی تعصب کا مظاہرہ کر سکتی ہے اور کہا کہ قبولیت میں اضافے کی وجہ سے شہری علاقوں میں اس کے مظاہر زیادہ عام ہو سکتے ہیں۔ سینئر ایڈوکیٹ وشوناتھن نے زیناب پٹیل کی نمائندگی کی، جو ایک ٹرانس وومن درخواست گزار تھی جسے اس کے اہل خانہ نے مسترد کر دیا تھا۔ انہوں نے اس بات پر روشنی ڈالی کہ سڑکوں پر بھیک مانگنے پر مجبور ہونے کے اپنے تجربے کے باوجود، زیب پٹیل کی لچک اور عزم نے انہیں کے پی ایم جی میں ڈائریکٹر کا عہدہ حاصل کرنے پر مجبور کیا۔ انہوں نے مرکزی حکومت پر اسے شہری اشرافیہ قرار دینے میں ہمدردی کی کمی پر تنقید کی۔ اکائی پدمشن کی نمائندگی کرنے والے سینئر ایڈوکیٹ کوٹھاری، جو ایک ٹرانس وومن درخواست گزار ہیں جنہیں ان کے خاندان نے مسترد کر دیا تھا، نے اس بات پر روشنی ڈالی کہ 15 سال کی عمر میں اکائی پدمشن کو بے گھر ہونے کا سامنا کرنا پڑا اور انہیں اسکول چھوڑنا پڑا۔ مرکزی دھارے کے معاشرے میں اکائی پدمشان کی کامیاب بحالی کا ذکر کرتے ہوئے، سینئر ایڈوکیٹ نے اس بات کو تسلیم کرنے پر زور دیا کہ یہ افراد اکثر غریب اور محنت کش طبقے کے پس منظر سے آتے ہیں۔ سینئر ایڈوکیٹ کوٹھاری نے مرکزی حکومت کو ان کی جدوجہد کو غیر منصفانہ طور پر اشرافیہ کے خدشات قرار دینے پر تنقید کا نشانہ بنایا۔ سینئر ایڈوکیٹ آنند گروور نے مرکزی حکومت کی اس دلیل کی تردید کی کہ جنسی اور صنفی اقلیتی افراد کے درمیان تعلقات 'شہری' اور 'اشرافیہ' کے خیالات ہیں اور ہندوستان میں جنسی اور صنفی اقلیتی افراد کے 10 عدالتی تحفظ کے احکامات کے ثبوت پیش کیے، جن میں سے سبھی کا تعلق غریب اور دیہی پس منظر سے ہے۔ جنسی اور صنفی اقلیتی افراد کے درمیان شادی کو شہری اشرافیہ کے تصور کے طور پر پیش کرنے کی جواب دہندگان کی کوشش کے جواب میں۔ ہم جنس پرست جوڑے کاجل اور بھاونا کی نمائندگی کرنے والے سینئر ایڈوکیٹ رامچندرن نے 1956 سے جسٹس ویوین بوس کے بصیرت انگیز الفاظ پر روشنی ڈالی۔ سینئر ایڈوکیٹ رامچندرن نے خاص طور پر کاجل کے بطور بیکر کے پیشے پر روشنی ڈالتے ہوئے اس بات پر زور دیا کہ وہ جسٹس ویوین بوس کے ذہن میں موجود افراد کی علامت ہیں۔ انہوں نے مزید کہا کہ پنجاب کے مکتسر سے تعلق رکھنے والی دلت خاتون کاجل اور ہریانہ کے بہادر گڑھ سے تعلق رکھنے والی بھاونا کا تعلق پسماندہ ذات سے ہے، جو شہری اشرافیہ کے تصور کو چیلنج کرتی ہے۔ انہوں نے استدلال کیا کہ ان کی شادی کو تسلیم کرنا ان کے اپنے غیر معاون پیدائشی خاندانوں سے ضروری معاشرتی تحفظ فراہم کرتا ہے۔ سینئر ایڈوکیٹ ورندا گروور نے بنچ کی توجہ جنسی اور صنفی اقلیتی افراد، خاص طور پر ٹرانس افراد، کو ان کے اپنے خاندانوں سے درپیش تشدد اور امتیازی سلوک کی طرف مبذول کرائی۔ انہوں نے اس بات پر زور دیا کہ ٹرانس افراد اکثر اپنے پیدائشی خاندانوں کے سامنے اپنی شناخت کو دبانے پر مجبور ہوتے ہیں۔ سینئر ایڈوکیٹ رامچندرن کے دلائل کے مطابق، انہوں نے زور دے کر کہا کہ ان کی شادیوں کو تسلیم کرنا ضروری ہے تاکہ انہیں وہ مدد اور تحفظ فراہم کیا جا سکے جو ان کے پیدائشی خاندان فراہم کرنے میں ناکام رہے ہیں۔ مغربی اثر و رسوخ کے سینئر ایڈوکیٹ روہتگی نے مرکزی حکومت کے اس دعوے کا مقابلہ کیا کہ جنسی اور صنفی اقلیتی افراد کے درمیان تعلقات مغربی اثر و رسوخ تھے۔ انہوں نے 1800 کی دہائی میں انگریزوں کے ذریعے وکٹورین اخلاقیات کے نفاذ سے قبل ہندوستانی ثقافت میں ہم جنس پرستی کی تاریخی موجودگی پر زور دیا۔ سینئر ایڈوکیٹ روہتگی نے کھجوراہو مندر کی نقاشی کے شواہد کے ساتھ ان کی دلیل کی حمایت کی، جو ہندوستان میں صدیوں سے موجود ہم جنس تعلقات کو ظاہر کرتے ہیں۔ سینئر ایڈوکیٹ آنند گروور نے قدیم ہندوستانی صحیفوں میں خواجہ سراؤں کی قابل احترام پہچان پر مزید روشنی ڈالی۔ انہوں نے ان کے تئیں منفی رویوں کو برطانوی اثر و رسوخ سے منسوب کیا، جو ہمارے معاشرے میں پھیل گیا۔ یہ شواہد اس خیال سے متصادم ہیں کہ جنسی اور صنفی اقلیتی افراد کے درمیان تعلقات صرف ایک درآمدی تصور ہیں۔ ہم جنس پرست جوڑے کی نمائندگی کرنے والے کمیونٹی آف نیشنز کے سینئر ایڈوکیٹ لوتھرا نے اس بات پر زور دیا کہ ان کی شادی، جو امریکہ میں قانونی طور پر تسلیم شدہ ہے لیکن ہندوستان میں نہیں، کو ہندوستان میں 1969 کے فارن میرج ایکٹ کے تحت تسلیم کیا جانا چاہیے۔ انہوں نے نشاندہی کی کہ ایکٹ میں کہا گیا ہے کہ تسلیم کرنے سے صرف اس صورت میں انکار کیا جا سکتا ہے جب غیر ملکی شادی بین الاقوامی قانون یا قوموں کے اتحاد سے مطابقت نہیں رکھتی ہو۔ انہوں نے اس تضاد کو اجاگر کیا جو اس وقت پیدا ہوتا ہے جب کسی ایک ملک میں شادی کو تسلیم کیا جاتا ہے لیکن ہندوستان میں داخل ہونے پر اس کی پہچان ختم ہو جاتی ہے۔ انہوں نے نشاندہی کی کہ 34 ممالک میں ہم جنس شادیوں کو تسلیم کرنا، بشمول اس ملک میں جہاں شادی ہوئی، بین الاقوامی قانونی معیارات کے مطابق ہونے کی نشاندہی کرتا ہے۔ سینئر ایڈوکیٹ روہتگی نے واضح اعلان کے بغیر ایکٹ میں محض ترمیم کے خلاف دلیل دی۔ انہوں نے استدلال کیا کہ صرف ایکٹ کی تشریح پر انحصار کرنے سے اسے مستقبل کی ممکنہ ترامیم کا خطرہ لاحق ہو جائے گا، جو ناموافق نتائج کا باعث بن سکتی ہیں۔ نتیجتا، انہوں نے احترام کے ساتھ عدالت پر زور دیا کہ وہ ایک آئینی اعلامیہ جاری کرے جو واضح طور پر متنوع گروہوں کے لیے شادی کو تسلیم کرے، جو پہلے سے ہی ہم جنس پرست جوڑوں کو دی جانے والی پہچان کے متوازی ہے۔ قانونی شناخت کے سینئر ایڈوکیٹ روہتگی نے دلیل دی کہ شادی کے حق کو آئینی طور پر تسلیم کرنے کا اعلان علامتی ہوگا اور اس حق کو استعمال کرنے کے لیے قانونی شناخت فراہم کرنا ضروری ہے۔ سینئر ایڈوکیٹ روہتگی نے خصوصی شادی کے قانون کی عدالت کے ذریعے تشریح کرنے کے ممکنہ طریقوں کی وضاحت کرنا شروع کی، اس بات پر روشنی ڈالتے ہوئے کہ اگر عدالت جنسی اور صنفی اقلیتی جوڑوں کے لیے شادی کے آئینی حق کو تسلیم کرتی ہے، تو یہ قانون، ہندوستانی آئین کے تابع ہونے کی وجہ سے، اس کی خصوصی شقوں کی وجہ سے غیر آئینی سمجھا جا سکتا ہے۔ انہوں نے زور دے کر کہا کہ ان ممکنہ عدالتی تشریحات کا خاکہ پیش کرنے کا ان کا مقصد ایکٹ کے آئینی جواز کا تحفظ کرنا ہے۔ سینئر ایڈوکیٹ سنگھوی نے دعوی کیا کہ قانون سازی کے ارادے کو مساوات کے چیلنج کے خلاف دفاع کے طور پر استعمال کرنا غلط ہے، کیونکہ یہ سرکلر اور خود حوالہ جاتی استدلال کی تشکیل کرتا ہے۔ انہوں نے قانون سازی کے ارادے اور قانونی زبان پر بنیادی حقوق کی اہمیت پر زور دیتے ہوئے آئین سے مطابقت رکھنے والے قوانین کی تشریح کی وکالت کرنے کے لیے یوکے ہاؤس آف لارڈز کیس، غائدان بمقابلہ گوڈن مینڈوزا کا حوالہ دیا۔ انہوں نے اس بات پر روشنی ڈالی کہ ہندوستان میں اسپیشل میرج ایکٹ کا بنیادی زور افراد کو، ان کے مذہبی عقائد سے قطع نظر، شادیوں میں داخل ہونے کی اجازت دینا ہے، اور اس کی تشریح کو ہندوستان کے آئین کے مطابق کرنے کی ضرورت پر زور دیا۔ شادی کی کم از کم عمر اسپیشل میرج ایکٹ کے سیکشن 4 (سی) اور فارن میرج ایکٹ کے سیکشن 4 (سی) میں متعین کی گئی ہے، جس میں یہ حکم دیا گیا ہے کہ مرد کی عمر 21 سال اور عورت کی عمر 18 سال ہونی چاہیے۔ 19 اپریل کو، اسپیشل میرج ایکٹ کے مختلف حصوں کی صنفی غیر جانبدار تشریح کی وکالت کرتے ہوئے، سینئر ایڈوکیٹ روہتگی نے دلیل دی کہ شادی کے لیے کم از کم عمر کا تعین کرنے کے لیے "مرد" اور "عورت" کی اصطلاحات کو برقرار رکھنا ضروری ہے تاکہ شادی کی عمر میں صنف پر مبنی اختلافات سے پیدا ہونے والے قانونی ابہام کو روکا جا سکے۔ چیف جسٹس ڈی۔ وائی۔ چندرچوڑ نے صنفی غیر بائنری افراد سے متعلق شادی کی کم از کم عمر کے بارے میں مزید پوچھ گچھ کی۔ رشتہ داری کی ممنوعہ ڈگری خصوصی شادی کے قانون کی دفعہ 2 (بی) میں رشتہ داری کی ممنوعہ ڈگری کا خاکہ پیش کیا گیا ہے، جس میں کہا گیا ہے کہ ایک مرد پہلے شیڈول کے حصہ اول میں درج کسی سے بھی شادی نہیں کر سکتا، جس میں خصوصی طور پر خواتین رشتے دار شامل ہیں، اور ایک عورت پہلے شیڈول کے حصہ دوم میں درج کسی سے بھی شادی نہیں کر سکتی، جس میں خصوصی طور پر مرد رشتے دار شامل ہیں۔ تعلقات کی ممنوعہ ڈگریاں، جیسا کہ اسپیشل میرج ایکٹ کے سیکشن 2 (بی) میں بیان کیا گیا ہے، فارن میرج ایکٹ کے سیکشن 2 (اے) کے مطابق فارن میرج ایکٹ کے تحت ہونے والی شادیوں پر لاگو ہوتی ہیں۔ 19 اپریل کو، سینئر ایڈوکیٹ روہتگی نے دلیل دی کہ جنسی اور صنفی اقلیتی برادری کے جوڑوں کی شادیوں کو تسلیم کرنے سے پیدا ہونے والے غیر ارادی نتائج کو اسپیشل میرج ایکٹ کی دفعہ 2 (بی) کی تشریح کرکے حل کیا جا سکتا ہے تاکہ "مرد" اور "عورت" کی اصطلاحات کو "شخص" کے طور پر سمجھنے کی اجازت دی جا سکے، جس سے صنفی فہرستوں کو مؤثر طریقے سے ضم کیا جا سکے۔ معاون حقوق کو تسلیم 18 اپریل کو سینئر ایڈوکیٹ گروسوامی نے دلیل دی کہ محض شادی کے بنیادی حق کو تسلیم کرنے سے جنسی اور صنفی اقلیتی افراد کے لیے زندگی کے عملی پہلوؤں کو کافی حد تک حل نہیں کیا جا سکے گا۔ انہوں نے استدلال کیا کہ شادی کے حق کے علاوہ، مخصوص قوانین کی ضرورت ہے جو انہیں بیمہ تک رسائی، مکانات خریدنے یا کرایہ پر لینے، بینک کھاتے کھولنے اور اسی طرح کی سرگرمیوں میں مشغول ہونے کے قابل بنائیں۔ سینئر ایڈوکیٹ گروسوامی نے زور دے کر کہا کہ اگر سپریم کورٹ موجودہ صورت میں ان عملی پہلوؤں کو حل کرنے میں ناکام رہتی ہے تو درخواست گزار ہر انفرادی پہلو پر حل کے لیے بار بار عدالت سے رجوع کرنے پر مجبور ہوں گے۔ 27 اپریل کو، جب سالیسیٹر جنرل مہتا نے جنسی اور صنفی اقلیتی برادریوں کے جوڑوں کی شادی کو تسلیم کرنے کی سختی سے مخالفت کی، چیف جسٹس ڈی وائی۔ چندرچوڑ نے سالیسیٹر جنرل مہتا سے کہا کہ وہ ہم جنس پرست جوڑوں کے لیے شادی شدہ جوڑوں کو دستیاب مختلف حقوق کو ایڈجسٹ کرنے کے لیے ایک متبادل حل فراہم کریں۔ 3 مئی کو سالیسیٹر جنرل مہتا نے بنچ کو بتایا کہ کابینہ سکریٹری کی سربراہی میں ایک کمیٹی تشکیل دی جائے گی۔ بنچ نے نوٹ کیا کہ کمیٹی کو متعدد وزارتوں کے ساتھ ہم آہنگی کی ضرورت ہوگی، اور درخواست گزاروں کو مسائل کی فہرست پیش کرنے کی تجویز دی۔ مزید برآں، بنچ نے واضح کیا کہ وہ اب بھی کیس میں شادی کے حق کا فیصلہ کریں گے۔ کمیٹی بنانے کا انتظامی اقدام ایک ایسی چیز ہے جو اس بات سے قطع نظر ہونا چاہیے کہ کیس کا فیصلہ کیسے کیا جاتا ہے۔ فیصلہ 17 اکتوبر 2023 کو، سپریم کورٹ نے متفقہ طور پر فیصلہ دیا کہ ہم جنس شادی کو قانونی حیثیت دینا پارلیمنٹ کا فیصلہ کرنے کا معاملہ ہے، عدالتوں کا نہیں۔ 3-2 کے فیصلے میں، اس نے حکومت کو سول یونین متعارف کرانے کا حکم دینے کے خلاف فیصلہ دیا، اور ایک علیحدہ 3-3 کے فیصلے میں، حکومت کو ہم جنس پرست جوڑوں کو گود لینے کی اجازت دینے کا حکم دینے کے خلاف فیصلہ دیا۔ تاہم، عدالت نے متفقہ طور پر حکومت کی اس تجویز کو قبول کر لیا کہ اس نے ایل جی بی ٹی لوگوں کو درپیش امتیازی سلوک کی تحقیقات کرنے اور ہم جنس پرست جوڑوں کو محدود قانونی حقوق اور فوائد فراہم کرنے کا مطالعہ کرنے کے لیے کابینہ سکریٹری کی سربراہی میں ایک اعلی طاقت والی کمیٹی تشکیل دی، جس میں مشترکہ بینک اکاؤنٹس تک رسائی، قریبی رشتہ دار کے طور پر شناخت، اسپتال میں داخل ساتھی کے لیے طبی فیصلے، جیل کا دورہ اور جانشینی کے حقوق شامل ہیں۔ چیف جسٹس چندرچوڑ نے لکھا کہ عدالت ایس ایم اے کو غیر آئینی قرار نہیں دے سکتی کیونکہ اس سے بین المذدین اور بین ذات شادیوں پر پابندی لگے گی، اور دلیل دی کہ قانون میں ہم جنس پرست جوڑوں کو پڑھنا اختیارات کی علیحدگی کی خلاف ورزی ہوگی: چندرچوڑ نے حکومت کے ان دلائل کی تردید کی کہ ہم جنس پرستی "شہری" یا "اشرافیہ" ہے، اور عدالتی مثال کا اعادہ کیا کہ جنسی رجحان کی بنیاد پر امتیازی سلوک ہندوستانی آئین کے ذریعہ ممنوع ہے۔ انہوں نے یہ بھی فیصلہ دیا کہ پارلیمنٹ کے پاس ہم جنس شادی کو قانونی حیثیت دینے کا اختیار ہے، "شادی کا ادارہ مستحکم نہیں ہے-تمام سماجی ادارے وقت کے ساتھ بدلتے ہیں اور شادی بھی اس سے مستثنی نہیں ہے۔ پریکٹس سے علیحدگی کی شدید مخالفت کے باوجود شادی کا ادارہ بدل گیا ہے، اس کی شکل بدل گئی ہے۔ یہ 200 سال پہلے ہمارے آباؤ اجداد کے زمانے سے بدل گیا ہے۔ جسٹس ایس۔ کے۔ کول نے چندرچوڑ سے اتفاق کیا کہ ہندوستان میں ہم جنس تعلقات کو قدیم زمانے سے تسلیم کیا جاتا رہا ہے، "نہ صرف جنسی سرگرمیوں کے لحاظ سے بلکہ ایسے تعلقات کے طور پر جو محبت، جذباتی حمایت اور باہمی دیکھ بھال کو فروغ دیتے ہیں"، لیکن فیصلہ دیا کہ "عدالت [ایل جی بی ٹی] لوگوں کو شادی کا حق نہیں دے سکتی کیونکہ یہ ایک قانون سازی کی مشق ہے"۔ عدالت کی اکثریت کی رائے یہ بھی بتاتی ہے کہ ٹرانسجینڈر لوگ شادی کر سکتے ہیں۔ "ایک ٹرانسجینڈر مرد ٹرانسجینڈر عورت سے شادی کر سکتا ہے۔ اگر کوئی ٹرانسجینڈر شخص ہم جنس پرست شخص سے شادی کرنا چاہتا ہے تو اس کی شادی کو تسلیم کیا جائے گا اگر ایک مرد ہے اور دوسری عورت ہے۔ " قانونی تجزیہ کارتک کالرا نے استدلال کیا کہ شادی کے حق سے انکار تین پہلے کبھی نہ دیکھے گئے معیارات کی تخلیق کے ذریعے حاصل کیا گیا تھا، جو خاص طور پر جنسی اور صنفی اقلیتی برادری کے لیے شادی کے حق کے عدم وجود کے نتیجے تک پہنچنے کے لیے بنائے گئے تھے۔ کارتک کالرا کا تجزیہ عدالت کے ادارہ جاتی غیر حاضری کے حصول پر مرکوز ہے، جو درخواست گزاروں کے کیس کو غیر قانونی قرار دے کر حاصل کیا گیا ہے۔ اس کا آغاز شادی کے حق کے وجود سے انکار کے ساتھ ہوا، جو کالرا کے خیال میں جنسی اور صنفی اقلیتی افراد کے وقار کی جاری خلاف ورزی کو معقول بنانے کے لیے بنایا گیا ایک غیر ضروری حربہ تھا۔ کارتک کالرا کا دعوی ہے کہ یہ فیصلہ ایسے جوڑوں کے حق کی عدم موجودگی پر زور دے کر جنسی اور صنفی اقلیتی افراد کے وقار کے لیے جاری نظرانداز کو دور کرنے سے گریز کرتا ہے۔ کالرا نوٹ کرتے ہیں کہ اس موقف کا مطلب یہ ہے کہ قانونی معیارات کو آسانی سے بنایا جا سکتا ہے یا وقار سے انکار کو قانونی حیثیت دینے کے لیے استعمال کیا جا سکتا ہے، جس سے یہ پتہ چلتا ہے کہ وقار کی بعض خلاف ورزیوں کو دوسروں کے مقابلے میں زیادہ اہمیت دی جاتی ہے۔ جسٹس ایس آر کا مشاہدہ بھٹ کی یہ دلیل کہ کسی بنیادی حق کی ابتدا ریاست سے باہر یا ریاست سے پہلے نہیں ہونی چاہیے، کارتک کالرا اس حقیقت پر روشنی ڈالتے ہیں کہ سفر، تعلیم، نقل و حمل اور ماحولیات جیسے حقوق، اگرچہ ریاست سے باہر پیدا ہوئے ہیں اور اس کے وجود سے پہلے کے ہیں، انہیں بنیادی حقوق کا درجہ دیا گیا ہے۔ چیف جسٹس ڈی وائی کی روشنی میں۔ چندرچوڑ کا یہ دعوی کہ ریاستی اقدامات سے متاثر ایک غیر شمار شدہ حق کو بنیادی حق نہیں سمجھا جا سکتا، کارتک کالرا کا مشاہدہ ہے کہ اگر ہم چیف جسٹس ڈی وائی کو درخواست دیتے ہیں۔ پچھلے معاملات کے لیے چندرچوڑ کے معیار کا مطلب یہ ہے کہ نہ تو تعلیم کے حق اور نہ ہی "جاننے کے حق" کو بنیادی حقوق کے طور پر درجہ بند کیا جا سکتا ہے۔ کارتک کالرا نے اس دلیل کا اظہار کیا جو جسٹس پی ایس نے پیش کی تھی۔ نرسمہا، اس بات پر زور دیتے ہوئے کہ پہلے سے موجود مذہبی یا روایتی رکاوٹوں سے پیدا ہونے والے حق کو بنیادی حق نہیں سمجھا جانا چاہیے، جمہوری بنانے کی جاری عدالتی کوششوں میں ایک ممکنہ دھچکا ہے جسے اکثر "نجی دائرہ" کہا جاتا ہے۔ شائرہ بانو بمقابلہ یونین آف انڈیا کے معاملے میں قائم قانونی مثال سے اشارہ کرتے ہوئے، کارتک کالرا نے دعوی کیا کہ ایک قانون سازی ایکٹ کے درمیان بہت کم ٹھوس فرق موجود ہے جو طلاق سے متعلق اصولوں کو تجویز کرتا ہے اور ایک ایسا قانون جو روایتی طریقوں کو اس طرح کے معاملات میں حتمی رائے دینے کا اختیار دیتا ہے۔ مزید برآں، کارتک کالرا اس بات پر روشنی ڈالتے ہیں کہ ان حقوق کا جائزہ لینے کے لیے جسٹس نرسمہا کا معیار بنیادی طور پر ان کے عصری نفاذ پر مرکوز ہے۔ اگر اس طرح کے نفاذ میں اہم رکاوٹیں پائی جاتی ہیں، تو یہ تشخیص اس دعوے کی تردید کر سکتی ہے کہ کوئی خاص حق بنیادی حق کے طور پر اہل ہے۔ کارتک کالرا دنیا کے کچھ انتہائی سنگین آلودگی کے مسائل سے دوچار شہروں میں وسیع پیمانے پر نگرانی یا "صاف اور صحت مند ماحول کے حق" کے دور میں "پرائیویسی کے حق" کو تسلیم کرنے کے جواز میں ممکنہ چیلنجوں کی نشاندہی کرتے ہیں۔ تبصرے جنسی اور صنفی اقلیتی افراد کے درمیان شادی سے متعلق سماعتوں نے اس مسئلے پر عوامی بحث کو جنم دیا، جس سے ہندوستان میں جنسی اور صنفی اقلیتی افراد اور ان کے تجربات کے بارے میں عوامی بیداری میں اضافہ ہوا۔ میڈیا نے ہندوستان میں جنسی اور صنفی اقلیتی افراد کو اپنی کہانیاں اور نقطہ نظر شیئر کرنے کے لیے ایک پلیٹ فارم فراہم کیا۔ دائرہ اختیار ریٹائرڈ ججوں کے ایک گروپ نے نشاندہی کی کہ اقتدار کی علیحدگی آئین کا ایک بنیادی ڈھانچہ ہے اور دلیل دی کہ قانون سازی کا اختیار مقننہ کا ایک خصوصی دائرہ کار ہے۔ روہن بھٹ نے جواب دیا کہ یہ عدلیہ کی حد سے تجاوز نہیں ہے بلکہ قوانین کی تشریح ہے۔ انیش گوانڈے نے نشاندہی کی کہ عدالتی جائزے نے ہندوستانی شہریوں کو دیئے گئے بنیادی حقوق کے تحفظ میں اہم کردار ادا کیا، خاص طور پر جب مقننہ کارروائی کرنے میں ہچکچاہٹ کا شکار تھا۔ سیاسی مخالفت کا سامنا کرنے کے باوجود، ان حقوق کو برقرار رکھنے کے لیے عدالت کا عزم ہندوستانی جمہوریت کی بنیاد رہا ہے۔ باجپائی اور انکت کوشک نے ریٹائرڈ ججوں کے ساتھ یہ دلیل دیتے ہوئے شمولیت اختیار کی کہ جنسی اور صنفی اقلیتی افراد کے درمیان شادی کی قانونی شناخت پورے معاشرے سے متعلق ہے۔ اس لیے سوسائٹی اور پارلیمنٹ کو اس معاملے پر بحث کر کے فیصلہ کرنا چاہیے۔ قانون ساز جگہوں پر جنسی اور صنفی اقلیتوں کی آوازوں کی کمی کی طرف اشارہ کرتے ہوئے، جے دیپ سنگھ للی نے اس خیال سے اختلاف کیا کہ پارلیمنٹ کو جنسی اور صنفی اقلیتوں کے حقوق کے مسائل کو "نمائندہ" ادارے کے طور پر فیصلہ کرنے کی قانونی حیثیت حاصل ہے۔ روہن بھٹ نے دعوی کیا کہ جنسی اور صنفی اقلیتی افراد معاشرے کے یہ سوچنے کا انتظار نہیں کر سکتے کہ جنسی اور صنفی اقلیتی افراد کے لیے مساوی حقوق حاصل کرنا قابل قبول ہے۔ انہوں نے استدلال کیا کہ حقوق معاشرے کی طرف سے جنسی اور صنفی اقلیتی افراد کو نہیں دیے جاتے بلکہ اس کے بجائے جنسی اور صنفی اقلیتی افراد کو ملک کے مساوی شہریوں کے طور پر دیے جاتے ہیں۔ انیش گوانڈے نے استدلال کیا کہ پارلیمنٹ کی بالادستی کے لیے سیاسی وابستگی اہم ہے، لیکن اس کے ساتھ اس کی بالادستی کو سختی سے مسترد کیا جانا چاہیے۔ ایوان عوام کی اراکین سپریا سولے اور ڈی این وی سینتھل کمار کے ذریعے ایک ہی مسئلے پر پیش کیے گئے دو نجی اراکین کے بلوں پر پارلیمانی بحث نہ ہونے کی طرف توجہ مبذول کراتے ہوئے انہوں نے زور دے کر کہا کہ پارلیمنٹ ہندوستان میں جنسی اور صنفی اقلیتوں کے حقوق کا تحفظ کرنے میں ناکام رہی ہے۔ انہوں نے کہا کہ عدالتوں کو اس بات کو یقینی بنانا چاہیے کہ عوامی سیاست کی قربان گاہ پر بنیادی حقوق کی قربانی نہ دی جائے۔ شادی کی تعریف منی چندر نے نشاندہی کی کہ مرکزی حکومت نے جوابی حلف نامے میں شادی کی وضاحت کے لیے ایک پرانی امریکی قانونی لغت کا استعمال کیا۔ جوابی حلف نامے میں 1968 میں شائع ہونے والی بلیک لا ڈکشنری کے چوتھے ترمیم شدہ ایڈیشن سے شادی کی تعریف ایک مرد اور ایک عورت کے اتحاد کے طور پر شامل تھی۔ تاہم، 2009 میں شائع ہونے والے 9 ویں ایڈیشن میں شادی کو میاں بیوی کے طور پر جوڑے کے قانونی اتحاد کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ قانون کے پروفیسر جی ایس۔ باجپائی اور انکت کوشک نے ریٹائرڈ ججوں کے ساتھ مل کر شادی میں افزائش نسل کی اہمیت پر زور دیا۔ پارٹنر کی بانجھ پن کی وجہ سے شادی کی منسوخی کے التزام کی طرف اشارہ کرتے ہوئے، جی ایس باجپائی اور انکت کوشک نے استدلال کیا کہ شادی کے قانونی تصور میں افزائش نسل ایک لازمی ضرورت ہے۔ روہن بھٹ نے جواب دیا کہ یہ قانون مخالف جنس پرست جوڑوں پر لاگو نہیں ہوتا جو باہمی طور پر افزائش نسل کے خلاف فیصلہ کرتے ہیں۔ اسی طرح، جنسی اور صنفی اقلیتی افراد تعلقات میں داخل ہوتے ہیں جو ان کی افزائش میں ناکامی سے پوری طرح واقف ہوتے ہیں۔ معاون حقوق اس بات کو نوٹ کرتے ہوئے کہ جنسی اور صنفی اقلیتی برادریوں کے جوڑوں کے پاس قانونی تحفظ حاصل کرنے کی جائز وجہ ہو سکتی ہے، طاہر محمود نے عدالتوں کے ذریعہ تسلیم شدہ ہم آہنگی کے حقوق کی طرف اشارہ کیا۔ انہوں نے دعوی کیا کہ زبردستی الگ کیے گئے جوڑے ہیبس کارپس کی رٹ کے لیے دائر کر سکتے ہیں۔ اگر یہ تسلی بخش نہیں تھے، تو انہوں نے استدلال کیا کہ ہم جنس پرست پارلیمنٹ سے سول پارٹنرشپ کو منظور کرنے کی درخواست کر سکتے ہیں۔ صحت ریٹائرڈ ججوں نے تجویز پیش کی کہ ریاستہائے متحدہ میں ہم جنس شادی کو تسلیم کرنا ریاستہائے متحدہ میں ایچ آئی وی کے نئے انفیکشن کا ذمہ دار ہے۔ کانو این سہگل نے نشاندہی کی کہ ریٹائرڈ ججوں نے اس رپورٹ پر انحصار کیا جس میں ہم جنس پرستوں اور ابیلنگی مردوں میں ایچ آئی وی انفیکشن کی بڑھتی ہوئی حساسیت کی وجہ کے طور پر بدنما داغ، ہم جنس پرستی اور امتیازی سلوک کی نشاندہی کی گئی ہے تاکہ وہ اپنی بے بنیاد دلیل پیش کر سکیں۔ کانو این سہگل نے استدلال کیا کہ شادی کو تسلیم کرنے سے بدنما داغ کم ہو سکتا ہے اور صحت کی دیکھ بھال تک رسائی بہتر ہو سکتی ہے۔ انڈین نیشنل ایڈز کنٹرول آرگنائزیشن کے مطابق، ہم جنس پرست اور ابیلنگی لوگ صرف 2.5 فیصد ٹرانسمیشن کے ذمہ دار تھے، جبکہ مخالف جنس پرست لوگ 83.1 فیصد کے ذمہ دار تھے۔ والدین طہیر محمود نے دعوی کیا کہ ہم جنس پرست والدین کے ذریعہ گود لیے گئے بچوں کو معاشرے میں شرمندگی کا سامنا کرنا پڑے گا۔ ریٹائرڈ ججوں نے استدلال کیا کہ ہم جنس پرست والدین کے ذریعہ اپنائے گئے بچوں کی نفسیاتی نشوونما "متوازن والدین" کی کمی کی وجہ سے متاثر ہوگی۔ کانو این سہگل نے نشاندہی کی کہ سائنسی شواہد سے پتہ چلتا ہے کہ ہم جنس پرست والدین مخالف جنس کے والدین سے مختلف نہیں ہیں۔ ثقافتی، سماجی اور مذہبی اقدار زیادہ تر تبصرہ نگاروں نے نوٹ کیا کہ ہندوستان میں شادی ایک مقدس اور قابل احترام ادارہ ہے جس کی جڑیں سماجی و مذہبی رسوم و رواج میں ہیں، جس میں پیچیدہ مذہبی اور قانونی تعلقات ہیں۔ روہن بھٹ نے نشاندہی کی کہ شادی سے متعلق ہندوستانی قانون عام قانون اور مذہبی قانون کا مرکب ہے۔ انہوں نے دعوی کیا کہ ہندو قانون کے تحت شادی ایک رسم بننا بند ہو گئی جب طلاق کو introduced.He بتایا گیا کہ روتھ ونیتا اور سلیم کدوائی جیسے اسکالرز نے یہ ظاہر کیا ہے کہ ایل جی بی ٹی تعلقات ہندو مذہب میں کوئی انحراف نہیں تھے۔ شاہ رخ عالم نے سامراج کے خلاف مزاحمت کی ایک ممتاز تاریخ رکھنے والی تنظیم جمعیت علماء ہند میں ستم ظریفی کو نوٹ کیا، جس میں سماجی اور مذہبی اصولوں کے بالادستی کے نفاذ کے لیے بحث کی گئی۔ انہوں نے استدلال کیا کہ مذہبی اصولوں کے بارے میں جمعیت علماء ہند کا نقطہ نظر وہی ہے جو قومی سلامتی کے بارے میں بھارتیہ جنتا پارٹی کی زیر قیادت مرکزی حکومت کا نقطہ نظر ہے۔ وہ دونوں مختلف نظریات کو تسلیم کرنے اور ان کے ساتھ مشغول ہونے سے انکار کرتے ہیں۔ شخصی آزادی جمعیت علماء ہند کی مداخلت کی درخواست کے جواب میں شاہ رخ عالم نے نشاندہی کی کہ حجاب بن کیس میں کچھ وکلاء اظہار رائے کی آزادی اور ذاتی خود مختاری پر انحصار کرتے ہیں۔ انہوں نے نیک نیتی سے بحث کی جب انہوں نے استدلال کیا کہ شناخت کو مذہبی اور سیکولر جگہوں میں تقسیم کیے بغیر مجموعی طور پر تعمیر کیا جانا چاہیے۔ انہوں نے نوجوانوں پر زور دیا کہ وہ جمعیت علماء ہند کی اس دلیل کو مسترد کریں کہ اگر آپ مختلف بننا چاہتے ہیں تو اسے اپنی غیر مذہبی جگہ پر کریں۔ مغربی اثر و رسوخ ریٹائرڈ ججوں نے دعوی کیا کہ جنسی اور صنفی اقلیتی افراد کے درمیان شادی کو قانونی طور پر تسلیم کرنے کا مطالبہ کرنے والوں میں تہذیب اور شادی کے ادارے کے بارے میں علم اور احترام کی کمی ہے، اور یہ کہ مفاد پرست گروہ ہندوستانی معاشرے پر مغربی خیالات، فلسفے اور طرز عمل مسلط کرنے کی کوشش کر رہے ہیں۔ ادبی مورخ روتھ ونیتا نے نشاندہی کی کہ ہندوستانی مخالفین کا یہ استدلال کہ جنسی اور صنفی اقلیتی افراد کے درمیان شادی ہندوستانی ثقافت کے خلاف ہے، ستم ظریفی یہ ہے کہ مغربی مخالفین کی طرف سے یہ دلیل پیش کی گئی ہے، جنہوں نے دعوی کیا کہ جنسی اور صنفی اقلیتی افراد کے درمیان شادی مغربی ثقافت کے خلاف ہے۔ تبصرے کرنے والوں میں تنازعہ، ہائی کورٹ کے 21 ریٹائرڈ ججوں نے ایک کھلے خط پر دستخط کیے جس میں کہا گیا ہے کہ درخواست گزار ہندوستانی خاندانی نظام کی جڑ پر حملہ کر رہے ہیں۔ دی وائر کے لیے لکھتے ہوئے، ورندا گوپی ناتھ نے اطلاع دی کہ ان میں سے کم از کم 11 نے اپنی ریٹائرمنٹ کے بعد کچھ حد تک بھارتیہ جنتا پارٹی کی زیر قیادت حکومت کے لیے کام کیا تھا۔ اس نے مختلف اخلاقی خلاف ورزیوں کی اطلاع دی، بشمول جسٹس رگھویندر سنگھ راٹھور نے اپنی بیٹی کو اس کی بین ذات شادی کو روکنے کے لیے حراست میں لیا، جس نے سپریم کورٹ کو مداخلت کرنے پر مجبور کر دیا۔ رد عمل کمیونٹی تنظیمیں نمما پرائڈ بنگلور میں مقیم جنسی اور صنفی اقلیتی کمیونٹی تنظیم نمما پرائڈ اور شہری حقوق کے گروپ کولیشن فار سیکس ورکرز اینڈ سیکسول مائنوریٹیز رائٹس نے 12 مارچ 2023 کو مرکزی حکومت کی طرف سے دائر حلف نامے کا جواب دیتے ہوئے ایک کھلا خط مشترکہ طور پر شائع کیا۔ خط میں مرکزی حکومت کو ہندوستان میں جنسی اور صنفی اقلیتی افراد کے حقوق کے تحفظ کے لیے اپنے آئینی عزم کو نظر انداز کرنے اور امتیازی شادی کے قوانین کو برقرار رکھنے پر تنقید کا نشانہ بنایا گیا۔ خط میں مرکزی حکومت کو اس دشمنانہ بیان پر تنقید کا نشانہ بنایا گیا کہ جنسی اور صنفی اقلیتی برادریوں کے جوڑے اور مخالف جنس کے جوڑے الگ الگ طبقے کے ہیں اور جنسی اور صنفی اقلیتی برادریوں کے جوڑے مساوی سلوک کے حقدار نہیں ہیں۔ سویکر سویکر-رینبو پیرنٹس 400 جنسی اور صنفی اقلیتی بچوں کے والدین کا ایک گروپ ہے۔ انہوں نے چیف جسٹس آف انڈیا کو ایک کھلا خط لکھا جس میں ان پر زور دیا گیا کہ وہ جنسی اور صنفی اقلیتی افراد کے درمیان شادی پر غور کریں۔ انہوں نے اپنے بچوں اور ہمارے سسرال کو ان کے تعلقات کی قانونی قبولیت حاصل کرنے کی خواہش کا اظہار کیا۔ یہ نوٹ کرتے ہوئے کہ وہ بوڑھے ہو رہے ہیں اور کچھ جلد ہی 80 سال تک پہنچ جائیں گے، انہوں نے اس معاملے میں فوری ضرورت پر زور دیا۔ ترواننت پورم میں قائم جنسی اور صنفی اقلیتی برادری کی تنظیم کویرتھم کے صدر کویرتھم پریجیت پی کے نے بھارتیہ جنتا پارٹی پر جنسی اور صنفی اقلیتی حقوق کی قیمت پر آئندہ انتخابات کے لیے سماجی قدامت پسند ووٹرز کی ضروریات کو پورا کرنے کے لیے 'ہم جنس پرستی' کا جوابی حلف نامہ داخل کرنے کا الزام لگایا۔ سیاسی جماعتیں بھارتیہ جنتا پارٹی بی جے پی ایک دائیں بازو کی قومی جماعت ہے۔ 12 مارچ 2023 کو، بی جے پی کی قیادت میں مرکزی حکومت نے سپریم کورٹ میں ہندوستان میں جنسی اور صنفی اقلیتی افراد سے شادی کے حق کو بڑھانے کی مخالفت کی۔ آسام، گجرات اور مدھیہ پردیش کی بی جے پی کی قیادت والی ریاستی حکومت نے ہندوستان میں جنسی اور صنفی اقلیتی افراد کے لیے گود لینے کے حق میں توسیع کی مخالفت کرنے والے معاملے میں مداخلت کی۔ 19 دسمبر 2022 کو کونسل آف اسٹیٹس کے بی جے پی ممبر سشیل کمار مودی نے ہندوستانی شادی کے قوانین کے عدالتی جائزے کی مخالفت کا اظہار کیا۔ انہوں نے پارلیمنٹ کو بتایا، "ہندوستان 1.4 ارب کی آبادی والا ملک ہے، اور دو جج صرف ایک کمرے میں بیٹھ کر اس طرح کے سماجی طور پر اہم موضوع پر فیصلہ نہیں کر سکتے۔ اس کے بجائے پارلیمنٹ کے ساتھ ساتھ معاشرے میں بھی بحث ہونی چاہیے۔ " 23 اپریل 2023 کو بار کونسل آف انڈیا نے بی جے پی کے رکن منن کمار مشرا کی صدارت میں ایک قرارداد منظور کی جس میں کہا گیا کہ سپریم کورٹ کو اس معاملے کو پارلیمنٹ میں ملتوی کر دینا چاہیے۔ قرارداد کی سپریم کورٹ بار ایسوسی ایشن سمیت وسیع پیمانے پر مذمت کی گئی، جس نے بی سی آئی کو یاد دلایا کہ سپریم کورٹ فیصلہ سنانے یا پارلیمنٹ کو بھیجنے سے پہلے درخواست گزار کو سننے کے لیے پابند ہے۔ 21 میں سے کم از کم 11 ریٹائرڈ ججوں نے، جنہوں نے ہندوستانی خاندانی نظام کی جڑ پر حملہ کرنے پر درخواست گزاروں پر تنقید کرتے ہوئے ایک کھلا خط لکھا تھا، ان کی ریٹائرمنٹ کے بعد کچھ حد تک بی جے پی کی قیادت والی حکومت کے لیے کام کیا تھا۔ انڈین نیشنل کانگریس کانگریس ایک مرکز سے مرکز بائیں بازو کی قومی جماعت ہے۔ چونکہ کچھ سینئر رہنماؤں نے ہندوستان میں جنسی اور صنفی اقلیتی افراد سے شادی کے حق میں توسیع کو کانگریس کے لیے سرکاری موقف اختیار کرنے کے لیے ایک غیر اہم یا اجنبی مسئلہ قرار دیتے ہوئے مسترد کر دیا، اور دوسروں نے صرف اپنے ذاتی خیالات کا اظہار کیا، کانگریس کا ہندوستان میں جنسی اور صنفی اقلیتی افراد سے شادی کے حق میں توسیع پر کوئی سرکاری موقف نہیں ہے۔ راجستھان کی کانگریس کی زیر قیادت ریاستی حکومت نے ہندوستان میں جنسی اور صنفی اقلیتی افراد کے لیے گود لینے کے حق میں توسیع کی مخالفت کرنے والے معاملے میں مداخلت کی۔ کونسل آف اسٹیٹس کے کانگریس ممبر ابھیشیک سنگھوی، جو درخواست گزاروں میں سے ایک کے مرکزی وکیل ہیں، نے عدالتی مداخلت کی دلیل دی۔ انہوں نے کہا کہ ممکنہ قانون سازی کے نقطہ نظر کے بارے میں سوالات بے معنی ہیں کیونکہ بی جے پی کی قیادت والی مرکزی حکومت نے ہندوستان میں جنسی اور صنفی اقلیتی افراد سے شادی کے حق کو بڑھانے کی بھرپور مخالفت کی۔ ہاؤس آف دی پیپل کے کانگریس ممبر ششی تھرور نے کہا کہ ہم جنس پرست شراکت داروں کو شہری حقوق سے انکار کرنا غلط اور بلاجواز ہے اور اس کا بغیر کسی تاخیر کے ازالہ کیا جانا چاہیے۔ اکثریت کی طرف سے مزاحمت کو نوٹ کرتے ہوئے، انہوں نے دو مراحل کے عمل کی تجویز پیش کی جہاں پہلا قدم سول پارٹنرشپ ہے، ایک معاہدہ جو ہم جنس پرست شراکت داروں کو میاں بیوی کے قانونی حقوق فراہم کرتا ہے۔ ہندوستانی معاشرے پر پڑنے والے اثرات کو دیکھنے کے بعد، مرکزی حکومت ہم جنس شادی کو تسلیم کر سکتی ہے۔ ہاؤس آف دی پیپل کے کانگریس ممبر منیش تیواری نے کہا کہ سپریم کورٹ کے 5 ججوں کے آئینی بنچ کے ذریعے ہم جنس تعلقات کو غیر مجرمانہ قرار دینے کے بعد، اس طرح کے تعلقات کو قانونی حیثیت دینا ایک فطری نتیجہ ہونا چاہیے۔ ترنمول کانگریس مغربی بنگال، تریپورہ اور میگھالیہ میں مقیم ایک مرکز سے مرکز دائیں ریاستی جماعت ہے۔ قومی جنرل سکریٹری ابھیشیک بنرجی نے جنسی اور صنفی اقلیتی افراد کے درمیان شادی کو قانونی طور پر تسلیم کرنے کی توثیق کی۔ پارٹی کے ایک ترجمان نے تصدیق کی کہ یہ پارٹی کے موقف کی عکاسی کرتا ہے۔ اس سے قبل، پارٹی کی چیئرپرسن اور مغربی بنگال کی وزیر اعلی ممتا بنرجی نے جنسی اور صنفی اقلیتی افراد کے درمیان شادی پر تبصرہ کرنے سے انکار کر دیا، یہ کہتے ہوئے کہ یہ ایک عدالتی معاملہ ہے۔ ترنمول کانگریس کے ممبر آف دی کونسل آف اسٹیٹس ڈیریک او برائن، جنہوں نے شادی کی مساوات کو تسلیم کرنے کے لیے ایک نجی ممبر کا بل پیش کیا، نے ایک رائے شائع کی جس میں ہندوستان میں امتیازی سلوک اور تعصب کا سامنا کرنے والے جنسی اور صنفی اقلیتی افراد کے ذاتی تجربات کو اجاگر کیا گیا۔ انہوں نے اس بات پر زور دیتے ہوئے اختتام کیا کہ ہم جنس شادی کی لڑائی صرف اتحاد کو قانونی حیثیت دینے کے بارے میں نہیں ہے، بلکہ جنسی اور صنفی اقلیتی برادری کے وقار اور مساوی حقوق کے لیے لڑنے کے بارے میں ہے۔ ایوان عوام کی ترنمول کانگریس کی رکن مہوا موئترا نے آئینی اخلاقیات پر عوامی جذبات کو فروغ دے کر اپنے حلف میں ناکام ہونے پر بار کونسل آف انڈیا پر تنقید کی۔ انہوں نے نشاندہی کی کہ 49 فیصد ہندوستانی شہریوں میں خواتین ہونے کے باوجود بار کونسل آف انڈیا کے تمام ممبران مرد تھے۔ انہوں نے 99.9 فیصد ہندوستانیوں کے جذبات کا اظہار کرنے کے دعوے میں بار کونسل آف انڈیا کی قانونی حیثیت پر سوال اٹھایا۔ وائی ایس آر کانگریس پارٹی آندھرا پردیش میں مقیم ایک مرکزی بائیں بازو کی ریاستی پارٹی ہے۔ آندھرا پردیش کی وائی ایس آر کانگریس پارٹی کی زیر قیادت ریاستی حکومت نے ہندوستان میں جنسی اور صنفی اقلیتی افراد کے لیے گود لینے کے حق میں توسیع کی مخالفت کرنے والے کیس میں مداخلت کی۔ دراوڑ منیترا کذگم ڈی ایم کے تمل ناڈو اور پڈوچیری میں مقیم ایک مرکز بائیں بازو کی ریاستی پارٹی ہے۔ 8 مئی 2023 کو ڈی ایم کے کے آرگنائزنگ سکریٹری آر ایس بھارتی نے کہا کہ پارٹی نے موقف پر فیصلہ نہیں کیا ہے۔ ڈی ایم کے ممبر آف دی ہاؤس آف دی پیپلز تھمزاچی تھنگا پانڈیان، جو کارروائی پر گہری نظر رکھے ہوئے ہیں، نے اپنی مکمل حمایت کی پیش کش کی۔ وہ بے تابی سے ایک سازگار فیصلے کا انتظار کر رہی ہے جو ہندوستان کو ایسا کرنے والا ایشیا سے اقوام متحدہ سے تسلیم شدہ پہلا ملک بنائے گا، جو عالمی سطح پر جنسی اور صنفی اقلیتوں کے حقوق کے لیے ایک بڑی فتح ہے۔ کمیونسٹ پارٹی آف انڈیا (مارکسسٹ) سی پی آئی (ایم) ایک بائیں بازو کی قومی جماعت ہے۔ پولیٹ بیورو کی رکن برینڈا کراٹ نے کہا کہ سی پی آئی (ایم) ہم جنس پرست شراکت داروں کے حقوق کی حمایت کرتی ہے تاکہ ان کے تعلقات کو شادی کے طور پر قانونی تسلیم کیا جا سکے۔ انہوں نے عدالتی مداخلت کا مطالبہ کیا، کیونکہ بی جے پی کی قیادت والی مرکزی حکومت نے ہندوستان میں جنسی اور صنفی اقلیتی افراد کے لیے شادی کے حق میں توسیع کی مخالفت کی۔ بیجو جنتا دل بیجو جنتا دل اڈیشہ میں واقع ایک مرکزی بائیں بازو کی ریاستی جماعت ہے۔ 8 مئی 2023 تک، پارٹی کا اس معاملے پر کوئی سرکاری موقف نہیں ہے۔ اپنی ذاتی رائے کا اظہار کرتے ہوئے، کونسل آف اسٹیٹس کے بیجو جنتا دل کے رکن پرسنا آچاریہ نے دلیل دی کہ ہندوستانی معاشرے کا مغربی معاشرے سے موازنہ نہیں کیا جا سکتا اور اس لیے جو مؤخر الذکر کے لیے موزوں ہو سکتا ہے وہ جنسی اور صنفی اقلیتی افراد کے درمیان سابقہ اور مخالف شادی کے لیے مناسب نہیں ہو سکتا۔ نیشنلسٹ کانگریس پارٹی مہاراشٹر اور ناگالینڈ میں مقیم ایک مرکز پرست ریاستی جماعت ہے۔ 8 مئی 2023 تک، این سی پی کا اس معاملے پر کوئی سرکاری موقف نہیں ہے۔ یکم اپریل 2022 کو، ایوان عوام کی این سی پی ممبر سپریا سولے نے پارلیمنٹ میں ایک نجی ممبر کا بل پیش کیا تھا، تاکہ خصوصی شادی ایکٹ کے تحت ہم جنس پرست شادیوں کو تسلیم کیا جا سکے۔ آل انڈیا انا دراوڑ مننیتر کذگم اے۔ اے۔ آئی۔ اے۔ ڈی۔ ایم۔ کے تمل ناڈو اور پڈوچیری میں مقیم ایک مرکز بائیں ریاستی جماعت ہے۔ 8 مئی 2023 تک، پارٹی کا اس معاملے پر کوئی سرکاری موقف نہیں ہے۔ 8 مئی 2023 کو، پارٹی کے سینئر رہنماؤں نے کہا کہ ہم جنس شادی ہندوستانی ثقافت کے خلاف ہے اور ہم جنس جوڑے کے گود لیے ہوئے بچے پر جذباتی اثرات کے بارے میں خدشات کا اظہار کیا۔ بھارت راشٹر سمیتی بھارت راشٹر سمیتی تلنگانہ میں مقیم ایک مرکز پرست ریاستی جماعت ہے۔ 8 مئی 2023 کو، ہاؤس آف دی پیپل کے بی آر ایس ممبر ناگیشور راؤ نے کہا کہ ہم جنس شادی پر ریاستی حکومتوں کی رائے غیر متعلقہ ہے کیونکہ وہ سپریم کورٹ کے فیصلے کی پابندی کریں گے۔ راشٹریہ جنتا دل بہار اور جھارکھنڈ میں مقیم ایک مرکزی بائیں بازو کی ریاستی جماعت ہے۔ 8 مئی 2023 کو آر جے ڈی کے نائب صدر شیوانند تیواری نے کہا کہ پارٹی نے اس معاملے پر بات نہیں کی ہے۔ آر جے ڈی کے قومی ترجمان پروفیسر سبودھ کمار مہتا نے کہا کہ ذیلی عدالتی معاملے پر تبصرہ کرنا عدلیہ کی اخلاقیات کے خلاف ہے اور انہوں نے تبصرہ کرنے سے انکار کر دیا۔ اپنی ذاتی رائے شیئر کرتے ہوئے، آر جے ڈی کے نائب صدر شیوانند تیواری نے ہم جنس شادی کے بارے میں بی جے پی کے موقف پر تنقید کی اور سائنسی شواہد اور دوسرے ممالک کی مثالوں کا حوالہ دیتے ہوئے شادی کرنے کے حق کی حمایت کی جہاں یہ قانونی ہے۔ انہوں نے کہا کہ ہم جنس شادی کو تسلیم کرنا ہم جنس تعلقات کو غیر مجرمانہ قرار دینے کے بعد اگلا قدم ہے۔ کمیونسٹ پارٹی آف انڈیا سی پی آئی کیرالہ، منی پور اور تامل ناڈو میں مقیم ایک بائیں بازو کی ریاستی جماعت ہے۔ سی پی آئی پہلی جماعت تھی جس نے جنسی اور صنفی اقلیتی افراد کے درمیان شادی کو باضابطہ طور پر قانونی طور پر تسلیم کرنے کی حمایت کی۔ 15 مارچ 2023 کو پارٹی نے ایک بیان جاری کیا جس میں بی جے پی کی قیادت والی مرکزی حکومت کے موقف کو منوواڑی عالمی نظریے کی عکاسی کے طور پر تنقید کا نشانہ بنایا گیا، جو خارج اور مجرم قرار دیتا ہے۔ بیان میں سپریم کورٹ سے جنسی اور صنفی اقلیتی برادری کے حق اور وقار کو برقرار رکھنے کا مطالبہ کیا گیا۔ 22 اپریل 2023 کو، کونسل آف اسٹیٹس کے سی پی آئی ممبر بنوئے وشوم نے اس بات کا اعادہ کیا کہ پارٹی جنسی اور صنفی اقلیتی برادری کے جمہوری حقوق کے ساتھ کھڑی ہے۔ لوک جن شکتی پارٹی بہار میں قائم ایک ریاستی جماعت ہے۔ 8 مئی 2023 کو پارٹی کے نائب صدر اروند کمار باجپائی نے کہا کہ پارٹی نے اپنے موقف پر فیصلہ نہیں کیا ہے، لیکن سماجی اور ثقافتی اقدار کی وجہ سے ان کے اس کی مخالفت کرنے کا زیادہ امکان ہے۔ عام آدمی پارٹی ایک مرکز پرست قومی جماعت ہے۔ دہلی کمیشن فار پروٹیکشن آف چائلڈ رائٹس، جو کہ اے اے پی کی قیادت میں دہلی حکومت کا ایک قانونی ادارہ ہے، نے جنسی اور صنفی اقلیتی افراد کے لیے شادی اور گود لینے کے حق کو بڑھانے کی حمایت میں مداخلت کی۔ ناگا پیپلز فرنٹ ناگا پیپلز فرنٹ منی پور اور ناگالینڈ میں قائم ایک ریاستی جماعت ہے۔ 11 مئی 2023 کو، پارٹی کے رہنما اور ناگالینڈ قانون ساز اسمبلی کے رکن کوژولوزو نینے نے ہم جنس شادی کی مخالفت کی۔ انہوں نے سپریم کورٹ کو خبردار کیا کہ اگرچہ معاشرے نے ہم جنس پرستی کو غیر مجرمانہ قرار دینے والے فیصلے کو "ناراضگی سے" قبول کر لیا ہے، لیکن وہ ہم جنس شادی کو قانونی حیثیت دینے کے لیے "ناگوار" انداز میں رد عمل ظاہر کریں گے، پروفیشنل ایسوسی ایشنز آل انڈیا لائرز ایسوسی ایشن فار جسٹس آل انڈیا لائرز ایسوسی ایشن فار جسٹس نے بار کونسل آف انڈیا کی اس قرارداد پر تنقید کی جس میں سپریم کورٹ سے اس معاملے کو پارلیمانی بالادستی کے نظریے کی توثیق کے طور پر پارلیمنٹ کو بھیجنے کا مطالبہ کیا گیا تھا۔ ایسوسی ایشن نے آئینی بالادستی اور ڈاکٹر امبیڈکر کی آئینی اخلاقیات کی توثیق کی۔ انہوں نے اظہار خیال کیا کہ جنسی رجحان اور صنفی شناخت کی بنیاد پر لوگوں کو خارج کرنا غیر آئینی ہے۔ بار کونسل آف انڈیا، ایک قانونی ادارہ جو قانونی مشق اور قانونی تعلیم کو منظم کرتا ہے، نے دعوی کیا کہ 99.9 فیصد سے زیادہ ہندوستانیوں نے جنسی اور صنفی اقلیتی افراد کے درمیان شادی کی مخالفت کی اور سپریم کورٹ سے درخواست کی کہ وہ یہ معاملہ پارلیمنٹ پر چھوڑ دے۔ حقائق کی جانچ کرنے والی ویب سائٹ بوملائیو نے اطلاع دی کہ اعداد و شمار جنسی اور صنفی اقلیتی افراد کے درمیان شادی کی قانونی شناخت کے خلاف 99.9% سے زیادہ کے بی سی آئی کے دعوے کی حمایت نہیں کرتے ہیں۔ دی وائر کے مطابق، بی سی آئی کے چیئرپرسن سینئر ایڈوکیٹ منان کمار مشرا نے جنوری 2014 میں بھارتیہ جنتا پارٹی میں شمولیت اختیار کی اور وہ ایک مخر حامی رہے ہیں۔ انڈین سائیکاٹرک سوسائٹی 9 اپریل 2023 کو، ورلڈ سائیکاٹرک ایسوسی ایشن سے وابستہ ہندوستانی نفسیاتی ماہرین کی ایک پیشہ ور ایسوسی ایشن، انڈین سائیکاٹرک سوسائٹی نے ایک بیان جاری کیا جس میں اس بات پر زور دیا گیا کہ جنسی اور صنفی اقلیتی شناخت انسانی جنسیت کے دائرے میں قدرتی تغیرات ہیں۔ یہ کہتے ہوئے کہ جنسی اور صنفی اقلیتی افراد کو خارج کرنے کی حمایت کرنے کا کوئی ثبوت نہیں ہے، سوسائٹی نے جنسی اور صنفی اقلیتی افراد کے لیے شادی اور گود لینے سمیت مساوی حقوق کی حمایت کی۔ سوسائٹی نے خبردار کیا کہ امتیازی سلوک ذہنی صحت کے مسائل کا باعث بنتا ہے۔ سوسائٹی نے تسلیم کیا کہ ہم جنس پرست والدین کے بچے امتیازی سلوک اور بدنما داغ کا سامنا کر سکتے ہیں اور خاندانوں، اسکولوں اور برادریوں پر زور دیا کہ وہ بدنما داغ اور امتیاز کو روکیں۔ بیان کی مصنف اور سوسائٹی کی ایگزیکٹو کونسل کی رکن ڈاکٹر الکا سبرامنیم نے کہا کہ انہوں نے برطانیہ، امریکہ، نیدرلینڈز اور تائیوان جیسے ممالک میں کی گئی سائنسی تحقیق کا جائزہ لیا، جہاں ہم جنس شادی اور جنسی اور صنفی اقلیتی برادریوں کے جوڑوں کے ذریعہ گود لینے کو تسلیم کیا جاتا ہے۔ سپریم کورٹ بار ایسوسی ایشن سپریم کورٹ بار ایسوسی ایشن نے بار کونسل آف انڈیا کو ان کی "نامناسب" قرارداد پر تنقید کا نشانہ بنایا جس میں سپریم کورٹ سے اس معاملے کو پارلیمنٹ میں بھیجنے کی اپیل کی گئی تھی۔ ایسوسی ایشن نے زور دے کر کہا کہ سپریم کورٹ کو درخواستوں کی سماعت کرنی ہے اور فیصلہ کرنا ہے کہ عدالت کو فیصلہ کرنا چاہیے یا پارلیمنٹ کو بھیجنا چاہیے۔ ایسوسی ایشن کے صدر وکاس سنگھ نے کہا کہ بار کونسل آف انڈیا کے اقدامات نامناسب ہیں اور مناسب طریقہ یہ ہوگا کہ مداخلت کی جائے اور اس نکتے پر بحث کی جائے۔ جنسی اور صنفی اقلیتی حقوق کی کارکن، ممتاز شخصیات اکائی پدمشالی نے حال ہی میں ایک کھلا خط لکھا جس میں انہوں نے بی جے پی کے رکن پارلیمنٹ سشیل کمار مودی کی مذمت کی کہ انہوں نے ریاستی کونسل میں جنسی اور صنفی اقلیتی افراد کے درمیان شادی کو قانونی طور پر تسلیم کرنے کی مخالفت کی۔ خط میں، انہوں نے انہیں ڈاکٹر امبیڈکر کے الفاظ کی یاد دلائی کہ آئینی اخلاقیات کو فروغ دینے کی ضرورت ہے، کیونکہ یہ کوئی فطری جذبات نہیں ہے۔ انہوں نے یہ بھی نشاندہی کی کہ عدالت کا فرض ہے کہ وہ آئینی اخلاقیات کا اطلاق کرے، نہ کہ مقبول اخلاقیات کا۔ ایک ٹرانس وومن کے طور پر، اکائی نے مودی کو درست کیا کہ جنسی اور صنفی اقلیتی افراد کے درمیان شادی کو قانونی طور پر تسلیم کرنے کی مہم کی قیادت جنسی اور صنفی اقلیتی افراد کر رہے ہیں، نہ کہ بائیں بازو کے لبرل کارکنان۔ 27 جنوری 2023 کو، اس نے مقدمے میں شامل ہونے کے لیے درخواست دائر کی۔ حقوق نسواں کی نقاد اور ادبی مورخ روتھ ونیتا نے نشاندہی کی کہ ہندوستان میں جنسی اور صنفی اقلیت کے افراد کے درمیان شادی کے مخالفین جو یہ دلیل دیتے ہیں کہ یہ ہندوستانی ثقافت کے خلاف ہے، ستم ظریفی کے طور پر وہی دلیل پیش کر رہے ہیں جو مغرب میں مخالفین نے استعمال کی تھی جنہوں نے دعوی کیا تھا کہ یہ مغربی ثقافت کے خلاف ہے۔ جیسے ہی ہندوستانی مخالفین نے یہ خطرے کی گھنٹی بجا دی کہ جنسی اور صنفی اقلیتی افراد کے درمیان شادی سماجی تباہی کا باعث بنے گی، اس نے ان 31 ممالک کی طرف توجہ مبذول کرائی جنہوں نے ہم جنس شادی کو تسلیم کیا ہے اور انہیں "سماجی تباہی" کا سامنا نہیں کرنا پڑا۔ ہم جنس پرست فلم ساز اونیر نے کہا کہ انسانیت اور مساوات ثقافت اور معاشرے کی غلط اقدار سے زیادہ اہم ہیں۔ مذہب کی خامیاں، خاص طور پر وہ جو رجعت پسند پدرانہ نظام سے آتی ہیں، ترقی کی راہ میں رکاوٹ نہیں بننی چاہئیں۔ اس سے قبل انہوں نے یونائیٹڈ ہندو فرنٹ کو سماعت کے خلاف احتجاج کرنے پر تنقید کا نشانہ بنایا۔ انہوں نے انہیں نفرت کرنے والوں کا ایک گروہ قرار دیا جو تمام اقلیتوں کے خلاف ہیں اور اس بات پر زور دیا کہ ان کی شرارت، تعلیم کی کمی اور بے روزگاری ایک خوفناک امتزاج ہے۔ ایک ہندوستانی ہم جنس پرست پروفیسر رام چندر سیرس کی زندگی پر مبنی فلم علی گڑھ کی ہدایت کاری کرنے والے فلم ساز ہنسل مہتا نے حال ہی میں جنسی اور صنفی اقلیتی افراد کے درمیان شادی کو قانونی طور پر تسلیم کرنے کی حمایت کا اظہار کیا۔ فلم علی گڑھ لکھنے والی ایڈیٹر اور اسکرین رائٹر اپوروا اسرانی نے کہا کہ قدیم ہندوستانی تحریریں ہم جنس پرستی کی ممانعت نہیں کرتی ہیں اور بہت سے دیوتاؤں کے ہم جنس پرست اتحاد کا ذکر کرتی ہیں۔ ہوموفوبیا نوآبادیات اور ابراہمک مذاہب کا نتیجہ ہے۔ بھومی پڈنیکر، ایک اداکارہ جس نے فلم بدھائی دو میں ایک استاد کا کردار ادا کیا جو اپنی شناخت ہم جنس پرست کے طور پر کرتی ہے، نے خود کو جنسی اور صنفی اقلیتی برادری کی حلیف کے طور پر شناخت کیا ہے۔ انہوں نے کہا کہ جنسی رجحان سے قطع نظر زندگی کے ہر پہلو میں سب کو مساوات فراہم کی جانی چاہیے۔ اداکارہ کنگنا رناوت نے اظہار خیال کیا کہ دنیا میں کوئی شخص جو کرتا ہے اس سے اس کی شناخت کی وضاحت ہوتی ہے، نہ کہ وہ بستر پر کیا کرتا ہے۔ انہوں نے کہا کہ جنسی ترجیحات نجی ہیں اور انہیں شناختی کارڈ یا تمغے کے طور پر ظاہر نہیں کیا جانا چاہیے۔ انہوں نے ان لوگوں کو قبول کرنے پر زور دیا جو کسی کی صنفی شناخت سے متفق نہیں ہیں۔ تاہم، اس نے لوگوں کو جسمانی صفات کی بنیاد پر فیصلہ کرنے کے خلاف مشورہ دیا۔ انہوں نے کہا کہ لوگ جو بننا چاہتے ہیں وہ بن سکتے ہیں۔ وہ افراد کو محدود ادراک سے اوپر اٹھنے کی ترغیب دیتی ہے۔ کنگنا رناوت کا مشورہ ہے کہ والدین بچوں کو خود کو جسمانی صفات سے بالاتر دیکھنا اور اپنی اندرونی صلاحیتوں پر توجہ مرکوز کرنا سکھاتے ہیں۔ بعد میں، ایک انٹرویو کے دوران، انہوں نے اظہار خیال کیا کہ شادی دل کی بات ہے اور دو دل ملنے کے بعد لوگوں کی ترجیحات کا کوئی تعلق نہیں ہے۔ کامیڈین ابھیجیت گنگولی کا خیال ہے کہ ہم جنس تعلقات کا دعوی کرنا ہندوستانی ثقافت کے خلاف ہے۔ وہ یہ سوال اٹھاتے ہیں کہ کیا اس کا الزام شہری اشرافیہ پر ہے جو ہندوستانی ثقافت کو پسماندہ اور مغربی ثقافت کو ہندوستانی ثقافت کے جدید یا خود ساختہ کٹر نجات دہندگان کے طور پر دیکھتے ہیں جو صحیح اور غلط کے بارے میں اپنے خیالات پر قائم ہیں۔ فلم ڈائریکٹر وویک رنجن اگنیہوتری نے کہا کہ ہم جنس شادی ایک اشرافیہ تصور نہیں ہے بلکہ ایک انسانی ضرورت اور حق ہے جسے ہندوستانی معاشرے میں معمول پر لایا جانا چاہیے۔ بعد میں، انہوں نے ایک رائے شائع کی جس میں کہا گیا کہ ہم جنس شادی جیسے سماجی مسائل پیچیدہ ہیں اور انہیں عوام کے نمائندوں کے ذریعے حل کیا جانا چاہیے نہ کہ سپریم کورٹ کے ذریعے۔ انہوں نے استدلال کیا کہ معاشرے کی مرضی اور تیاری کو بھی مدنظر رکھا جانا چاہیے۔ اگر لوگ تیار نہیں ہیں تو اراکین پارلیمنٹ اور حکام کو لوگوں کو حقائق سے آگاہ کرنا چاہیے۔ ایک کاروباری اور اینکر، تہسین پوناوالا نے کہا کہ رضامندی سے بالغ سے شادی آرٹیکل 21 کے تحت ایک بنیادی حق ہے، اور سماج اسے چھین نہیں سکتا۔ انہوں نے کہا کہ خصوصی شادی قانون کے تحت جنسی اور صنفی اقلیتی برادری کے شادی کے حق کو سپریم کورٹ کے ذریعے برقرار رکھا جانا چاہیے۔ سیلینا جیٹلی، ایک اداکارہ، نے ہندوستانی جنسی اور صنفی اقلیتی برادری کی زندگی کے حق، وقار، اور شادی اور خاندان کے لیے دوسروں کی طرح مواقع کے لیے لڑائی کی حمایت کی۔ کامیڈین ویر داس، اداکارہ سومونا چکرورتی، اور مانوی گگرو ان مشہور شخصیات میں شامل ہیں جنہوں نے سپریم کورٹ کے ذریعے جنسی اور صنفی اقلیتی افراد کے درمیان شادی کو تسلیم کرنے کی امید کا اظہار کیا ہے۔ مذہبی تنظیمیں ہندو مت آر ایس ایس ایک ہندو قوم پرست تنظیم ہے اور وزیر اعظم مودی کی بھارتیہ جنتا پارٹی کی نظریاتی سرپرست ہے۔ 14 مارچ 2023 کو، اکھل بھارتیہ پرتیندھی سبھا کے اختتام پر پریس کانفرنس کے دوران، آر ایس ایس کے جنرل سکریٹری دتاتریہ ہوسابلے نے ہندوستان میں جنسی اور صنفی اقلیتی افراد کے لیے شادی کے حق میں توسیع کی بی جے پی کی قیادت والی مرکزی حکومت کی مخالفت کی حمایت کی۔ انہوں نے کہا کہ شادی خاندان اور معاشرے کے فائدے کے لیے ایک ادارہ ہے، نہ کہ جسمانی اور جنسی لطف کے لیے۔ آر ایس ایس سے وابستہ سموردھنی نیاس نے آیوروید سے لے کر جدید طب تک طب کی آٹھ شاخوں سے وابستہ افراد کا انٹرویو کیا اور مرکزی حکومت کی مخالفت کی حمایت میں اپنی تحقیق پیش کی۔ انہوں نے دعوی کیا کہ 60 فیصد طبی پیشہ ور افراد نے دعوی کیا کہ ہم جنس پرستی ایک عارضہ ہے، 23.58 ٪ نے دعوی کیا کہ انہوں نے ایسے افراد کے ساتھ "سلوک" کیا ہے اور "اب ان کی زندگی عام لوگوں کی طرح ہے"۔ انہوں نے بتایا کہ 84.27% طبی پیشہ ور افراد نے جنسی اور صنفی اقلیتی افراد کے درمیان شادی کو قانونی طور پر تسلیم کرنے کی مخالفت کی، اور 67% نے دعوی کیا کہ ہم جنس پرست والدین اپنی اولاد کی پرورش نہیں کر سکتے۔ 6 جنوری 2023 کو یونائیٹڈ ہندو فرنٹ نے عدالت کے باہر احتجاج کیا، ہم جنس پرستی کو ہندوستانی ثقافت کے خلاف قرار دیتے ہوئے زور دیا کہ سپریم کورٹ کو درخواستوں کی سماعت نہیں کرنی چاہیے۔ تاہم سپریم کورٹ نے سماعت جاری رکھی۔ شری سنتم دھرم پرتینیدھی سبھا اور اکھل بھارتیہ سنت سمیتی نے ہندوستان میں جنسی اور صنفی اقلیتی افراد کو شادی کرنے اور خاندان قائم کرنے کے حق کو بڑھانے کے مخالف کے طور پر مداخلت کرنے کی کوشش کی۔ شری سنتم دھرم پرتینیدھی سبھا نے حقوق کی مخالفت کے لیے منوسمرتی اور ویدوں پر انحصار کیا۔ اکھل بھارتیہ سنت سمیتی نے استدلال کیا کہ ہم جنس شادی کا تصور ہندوستان میں پورے خاندانی نظام پر حملہ کرنے والا ہے۔ مسلم پرسنل لا بورڈ کے جنرل سکریٹری اسلام خالد سیف اللہ رحمان نے ہندوستان میں جنسی اور صنفی اقلیتی افراد کے لیے شادی کے حق میں توسیع کی مرکزی حکومت کی مخالفت کی حمایت کرتے ہوئے ایک بیان جاری کیا اور کہا کہ اگر ضروری ہوا تو بورڈ اس معاملے میں فریق بننے کی کوشش کرے گا۔ اس میں کہا گیا ہے کہ ہم جنس پرستی اور ہم جنس شادی کا عمل مذہب، اخلاقی اقدار اور سماجی روایات کے منافی ہے اور یہ ناقابل قبول، غیر قانونی اور جرم ہے۔ یکم اپریل 2023 کو، جمعیت علماء ہند کی نمائندگی کرنے والے محمود اسد مدنی نے ہندوستان میں جنسی اور صنفی اقلیتی افراد کو شادی کرنے اور خاندان قائم کرنے کے حق کو بڑھانے کے لیے مخالف کے طور پر مداخلت کرنے کی کوشش کی۔ انہوں نے نوٹ کیا کہ جنسی آزادی کی تحریک، جس پر وہ ایک ملحد تحریک ہونے کا الزام لگاتے ہیں، کے نتیجے میں ہم جنس پرستی کو قبول کیا گیا۔ لہذا، اسے مذہبی طور پر زیر انتظام ذاتی قوانین کی خلاف ورزی کرنے کی اجازت نہیں دی جانی چاہیے۔ 10 اپریل 2023 کو تلنگانہ مرکازی شیعہ علماء کونسل نے ہندوستان میں جنسی اور صنفی اقلیتی افراد سے شادی کرنے اور خاندان قائم کرنے کے حق کو بڑھانے کے لیے ایک مخالف کے طور پر مداخلت کرنے کی کوشش کی۔ انہوں نے استدلال کیا کہ ہم جنس شادی کو قانونی حیثیت دینا صرف مغربی ممالک کے لیے ہے اور ہندوستانی معاشرے کے لیے نامناسب ہے۔ شادی مذہب اور ذاتی قانون کے ساتھ جڑی ہوئی ہے۔ اس لیے مذہبی نقطہ نظر پر غور کرنا بہت ضروری ہے۔ جماعت اسلامی ہند کے نائب صدر محمد سلیم نے ہندوستان میں جنسی اور صنفی اقلیتی افراد کے لیے شادی کے حق میں توسیع کی مرکزی حکومت کی مخالفت کی حمایت کی۔ انہوں نے کہا کہ یہ تنظیم بنیادی حقوق پر یقین رکھتی ہے اور آزادی اور اقلیتی حقوق کی وکالت کرتی ہے۔ تاہم، آزادی اخلاقی ذمہ داری کے ساتھ آتی ہے، اور کوئی بھی معاشرہ آزادی اور ذاتی آزادی کے نام پر جرائم، برائیوں اور انتشار کو قبول نہیں کر سکتا۔ عیسائی سائرو-مالابار کیتھولک چرچ، جو کہ کیرالہ میں مقیم ایک مشرقی کیتھولک چرچ ہے، رومن کیتھولک چرچ کے ساتھ مکمل تعامل میں ہے، نے خدشات کا اظہار کیا کہ جنسی اور صنفی اقلیتی افراد کے درمیان شادی کو تسلیم کرنے سے بچوں میں جنسی زیادتی اور جانوروں کے ساتھ جنسی تعلقات کو قانونی حیثیت دینے کے مطالبے کا باعث بنے گا۔ چرچ نے کہا کہ ہم جنس شادیاں غیر فطری ہیں اور ہندوستان میں خاندانی نظام کے ساتھ نا انصافیاں کرتی ہیں۔ طلباء کی تنظیم لا اسکول سیکسئل اینڈ جینڈر مائنوریٹی کلیکٹیوز نے 600 سے زیادہ طلباء کے ساتھ 36 لا اسکولوں کے 30 سے زیادہ جنسی اور صنفی اقلیتی گروہوں نے اس قرارداد کے لیے بار کونسل آف انڈیا کی مذمت کی۔ طلباء نے قرارداد کو نادان، نقصان دہ اور آئین کے خلاف قرار دیتے ہوئے تنقید کی۔ بار کونسل آف انڈیا کے آئینی اخلاقیات کو نظر انداز کرنے کے بارے میں خدشات کا اظہار کرتے ہوئے، انہوں نے انہیں یاد دلایا کہ ہندوستانی آئین اکثریت پسندی، مذہبی اخلاقیات اور غیر منصفانہ رائے عامہ کا مخالف ہے۔ رائے شادی پیو ریسرچ سینٹر کی طرف سے 2023 میں کیے گئے ایک کثیر القومی سروے کے مطابق، 53 فیصد ہندوستانیوں نے ہم جنس شادی کو قانونی طور پر تسلیم کرنے کی حمایت کا اظہار کیا، جس میں 28 فیصد سختی سے حق میں تھے۔ اس کے برعکس، 43 فیصد نے ہم جنس شادی کو قانونی طور پر تسلیم کرنے کی مخالفت کی، جبکہ 31 فیصد نے اس کی سخت مخالفت کی۔ ایپسوس کے 2021 میں کیے گئے ایک کثیر القومی سروے کے مطابق، 44 فیصد ہندوستانیوں نے ہم جنس شادی کی حمایت کا اظہار کیا، جبکہ 18 فیصد نے اس کی مخالفت کی۔ مزید برآں، 14 فیصد نے سول پارٹنرشپ کی حمایت کی لیکن شادی کی طرف اشارہ نہیں کیا۔ سروے میں یہ بھی انکشاف ہوا کہ پچھلے پانچ سالوں میں 56 فیصد ہندوستانیوں نے اس موضوع پر اپنے خیالات میں تبدیلی کی اطلاع دی۔ موڈ آف دی نیشن پول کے ذریعہ 2019 میں کیے گئے ایک ہندوستانی سروے کے مطابق، 62 فیصد ہندوستانیوں نے ہم جنس شادی کی مخالفت کی، جبکہ 24 فیصد نے حمایت کا اظہار کیا۔ گود لینا ایپسوس کے 2021 میں کیے گئے ایک کثیر القومی سروے کے مطابق، 66 فیصد ہندوستانیوں نے ہم جنس پرست جوڑوں کے گود لینے کے حق کی حمایت کی، جبکہ 21 فیصد نے مخالفت کا اظہار کیا۔ مزید برآں، 59 فیصد جواب دہندگان کا خیال تھا کہ ہم جنس پرست جوڑے بچوں کی پرورش میں یکساں طور پر کامیاب ہو سکتے ہیں، جبکہ 26 فیصد کا خیال مختلف تھا۔ ۔