Chagga states
چگگا ریاستیں یا چگگا ریاستیں جنہیں تاریخی طور پر چگگلینڈ (سواحلی میں اچگانی) بھی کہا جاتا ہے، تنزانیہ کے جدید دور کے شمالی کلیمنجارو علاقے میں پہاڑ کلیمنجارو پر چگگا لوگوں کی بنٹو خودمختار ریاستوں کا ایک قبل نوآبادیاتی سلسلہ تھا۔ زبانی روایت کے مطابق چگا سلطنتیں 17 ویں صدی تک موجود تھیں، چگا ریاستوں کی بہت سی ریکارڈ شدہ تاریخ، 19 ویں صدی کے وسط سے آخر تک یورپیوں کی آمد اور نوآبادیاتی قبضے کے ساتھ لکھی گئی تھی۔ پہاڑ پر، ایک زبان کی بہت سی چھوٹی بولیاں تین اہم گروہوں میں تقسیم ہیں جن کی جغرافیائی طور پر مغرب سے مشرق تک تعریف کی گئی ہے: مغربی کلیمنجارو، مشرقی کلیمنجارو، اور رومبو۔ ان سب میں ایک لفظ مشترک ہے مانگی، جس کا مطلب کیچاگا میں بادشاہ ہے۔ انگریز انہیں سردار کہتے تھے کیونکہ انہیں برطانوی تاج کا تابع سمجھا جاتا تھا، اس طرح وہ غیر مساوی ہو گئے۔ جرمن اور برطانوی نوآبادیاتی انتظامیہ کی طرف سے فتح، خاطر خواہ سماجی خلل، تسلط اور تنظیم نو کے بعد، چگا ریاستوں کو 1963 میں نیریئر انتظامیہ نے اپنے تیسرے سال کے دوران تانگنیکا کی نئی آزاد قوم کے طور پر باضابطہ طور پر ختم کر دیا تھا۔ لفظ چاگگا ایک نام، پہاڑ کی طرف اشارہ نہیں کرتا ہے ؛ بلکہ، یہ کلیمنجارو کے آس پاس کے علاقے اور ڈھلوانوں سے مراد ہے جہاں لوگ رہتے ہیں۔ اس اصطلاح کی ابتدا ماہر لسانیات کے لیے نامعلوم ہے، لیکن کچھ نظریہ یہ ہے کہ یہ وہ اصطلاح ہو سکتی ہے جو بنٹو زبانوں (جس میں سواحلی بھی شامل ہے) کے بولنے والوں نے پہاڑ کے باشندوں کو بیان کرنے کے لیے استعمال کی ہو۔ یہ نظریہ ساحلی کارواں تاجروں کی آمد کے بعد انیسویں صدی کے اوائل میں اس اصطلاح کے ظہور کے ساتھ فٹ ہوگا۔ سواحلی کو شاید کیچاگا میں واکیریما "پیپل آف دی ماؤنٹین" کی طرح استعمال کیا جاتا ہے، جو پہاڑ اور اس کے باشندوں کی طرف اشارہ کرتا ہے، لیکن کسی بھی قسم کی سماجی یا سیاسی ہم آہنگی کی تجویز کرنے کے لیے نہیں۔ لیکن پہاڑ کے لوگوں میں لفظ چگا کا کوئی مطلب نہیں ہے۔ یہ لفظ یورپی متلاشیوں نے لیا تھا جو انیسویں صدی کے وسط سے آخر تک اپنے سواحلی گائیڈز سے پہاڑ پر پہنچے تھے۔ اس میں ایک پیش رو جوہانس ریبمن تھے۔ انہوں نے اپنے خطوط اور جریدے کی اندراجات میں دونوں افراد کا حوالہ "جگا" کے طور پر دیا۔ مختلف سلطنتوں کا ذکر کرتے ہوئے، وہ پہاڑ کو ایک سماجی اور ثقافتی دائرے کے طور پر سمجھتے تھے۔ ان کے بعد کارل کلاؤس وان ڈیر ڈیکن جیسے متلاشی آئے جنہوں نے 1869 میں دورہ کیا، چارلس نیو نے 1871 میں، ہیری جانسٹن نے 1187 میں، ہنس میئر نے 1187 میں، اور ولیم ایبٹ نے 1888 میں، اور وہ سب پہاڑ کو کلیمنجارو اور مقامی لوگوں کو چاگا کہنے آئے۔ اس پہاڑ کو سواحلی لوگ پہلے ہی 19 ویں صدی کے اوائل میں ساحل پر "کلیما ندشارو" (یا "ڈیشارو")، "دی کنٹری آف ڈیشگا" کے نام سے پکارتے تھے۔ ربمین نے کہا کہ پہاڑوں کا مطلب سوہیلی سے ہے "عظیم پہاڑ" یا "کاروانوں کا پہاڑ" 1848-1849 میں، اس پہاڑ کا حوالہ دیتے ہوئے جسے بہت دور سے دیکھا جا سکتا ہے اور مسافروں کے لیے ایک نشان کے طور پر کام کرتا ہے۔ اس نے اور کراف نے دریافت کیا کہ مختلف ملحقہ لوگوں کے اس کے مختلف نام ہیں: ٹائٹا نے صرف ساحلی سواحلی نام کو "نڈسچارو" تک کم کر دیا۔ کمبا نے اسے "کیما جا جیو"، یا "سفید رنگ کا پہاڑ" قرار دیا۔ ماسائی نے اسے "اول ڈونیو ایبور" یا "وائٹ ماؤنٹین" کا نام دیا۔ اسے خود چگگا، خاص طور پر کلیما اور ماچامی نے صرف "کیبو" کہا تھا۔ 1860 تک، 1848 سے 1849 تک ربمین کے کلیمنڈشارو کے جرمن ہجے نے انگریزی نام "کلیمنجارو" کو اپنا لیا تھا۔ سب سے زیادہ حیرت انگیز مثال جانسٹن کی طرف سے آئی، جس نے پہاڑ کی ڈھلوانوں پر ایک مکان بنایا اور وہاں تقریبا چھ ماہ گزارے۔ انہوں نے اپنی تحریروں میں اس سلطنت کو جس میں وہ رہتے تھے، موشی کو پہاڑ پر بہت سی "چگا ریاستوں" میں سے ایک قرار دیا۔ وہ پہاڑ سے اس طرح بات کرتا ہے جیسے کہ وہ ایک واحد گروہ ہیں، جو پہاڑ پر موجود تقسیم اور دشمنی کے باوجود، واقعات کی فطری ترتیب میں سیاسی طور پر متحد ہونا ہے۔ کلیمنجارو کو بیان کرنے کے لیے ایک ہی نام کا استعمال دور سے معقول لگتا تھا۔ لوگ وہی بولتے تھے جو ایک ہی زبان کی بولی سمجھی جاتی تھی، ایک ہی پہاڑی ڈھلوانوں پر رہتے تھے، ایک ہی قسم کی زراعت میں مصروف تھے، اور بہت سے دوسرے ثقافتی طریقوں، روحانی عقائد اور سماجی ڈھانچوں میں شریک تھے۔ بہر حال، اس نے افریقہ کی ایک بنیادی غلط فہمی کو بھی ظاہر کیا، جو اس مفروضے پر مبنی ہے کہ افراد کو قبائل میں تقسیم کیا جا سکتا ہے اور کیا جانا چاہیے، قطع نظر ان کی انفرادی تاریخوں اور تنوع کی تشکیل کے بارے میں خیالات سے قطع نظر۔ یہ غلط فہمی جلد ہی نوآبادیاتی حکمرانی کی بنیاد بن گئی۔ جرمن مہم جو افواج نے 1892 میں کلیمنجارو سلطنتوں کی فوجی کمان سنبھال لی، اور انہیں جرمن مشرقی افریقہ میں شامل کر لیا۔ اس کے بعد کے سالوں میں خطے میں جرمن کنٹرول نے علاقائی حکومت کو تیزی سے تبدیل کر دیا۔ موشی کے نئے قائم شدہ قصبے میں، منگس کو مقامی منتظمین مقرر کیا گیا تھا جنہیں امن برقرار رکھنے، زمین مختص کرنے، کوروی لیبر کو منظم کرنے اور سرکاری اہلکار کی نگرانی میں ٹیکس وصول کرنے کا کام سونپا گیا تھا۔ ان کی خوشحالی اب تجارت یا لڑائی کے بجائے اپنی رعایا سے پیسہ اور محنت بھتہ لینے سے ہوئی۔ مزید برآں، جرمنوں نے بہت سی چھوٹی سلطنتوں کو بڑی سلطنتوں میں جوڑنا شروع کر دیا۔ 1916 تک، اس کے نتیجے میں کل تعداد گھٹ کر 28 رہ گئی تھی۔ عیسائی مشنریوں نے بھی پہاڑ کو نمایاں طور پر متاثر کیا۔ 1890 کی دہائی کے وسط میں جرمنوں کے بعد کلیمنجارو میں، کیتھولک ہولی فادرز اور لیپزگ لوتھرن مشن جلد ہی پہاڑ پر پھیل گئے، گرجا گھر، اسکول اور کلینک تعمیر کیے گئے۔ 1915 تک پہاڑ پر ہر سردار کا ایک رہائشی یورپی مشنری تھا۔ کلیمنجارو سے ان حکام اور مشنریوں نے اسی طرح رابطہ کیا جس طرح ایکسپلورر نے کیا تھا-ایک پہاڑ، ایک برادری کے طور پر۔ مثال کے طور پر، ویڈن مین نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ پہاڑی پر صحت سے متعلق انیسویں صدی کے آخر سے اپنی اشاعتوں میں "چاگا" لوگوں کے لیے مخصوص طرز عمل مخصوص تھے۔ مشنریوں کے ذریعہ لوگوں کو ایک واحد "قبیلے" سے تعلق رکھنے والے کے طور پر دیکھا جاتا تھا جو صرف ایک صدی کے بین الصوبائی تنازعہ سے تقسیم ہوا تھا۔ برونو گٹمین، ایک لیپزگ مشنری، اس مبینہ یکسانیت کی انتہائی مثالوں میں سے ایک فراہم کرتا ہے۔ 1907 اور 1950 کے درمیان انہوں نے پہاڑی کے باشندوں کے بارے میں تیس سے زیادہ کتابیں اور مضامین لکھے۔ یہ تسلیم کرنے کے ساتھ کہ وہ سب ایک قبیلے کے ارکان تھے اور ایک مشترکہ شناخت رکھتے تھے، انہوں نے وہ بھی درج کیا جو ان کے مشترکہ ثقافتی اصولوں اور اصولوں کے بارے میں ان کا خیال تھا۔ جغرافیائی سیاق و سباق کوہ کلیمنجارو کی ڈھلوان پر، جو سطح سمندر سے 5,895 میٹر بلند ہے، چگا سلطنتیں اور ریاستیں تھیں۔ کسی بھی سابقہ دامن کے بغیر، پہاڑ سیدھے میدان سے اٹھتا ہے۔ شیرا سطح مرتفع، جو مرکزی شکل میں مل جاتا ہے، ایک آتش فشاں ٹاوٹ کے ذریعہ بنایا گیا تھا ؛ جگریڈ اسپر موینزی، دوسرے کے ذریعہ ؛ اور چوٹی کیبو، جو کہ پورے افریقہ کا سب سے اونچا مقام ہے، تیسرے اور آخری بہت بڑا آتش فشاں پھٹنے سے، جس نے دونوں کے درمیان اپنا راستہ مجبور کیا۔ خط استوا کے صرف 3 ڈگری جنوب میں ہونے کے باوجود، کیبو ایک قدرتی عجوبہ ہے کیونکہ یہ مستقل طور پر برف اور برف سے ڈھکا ہوا ہے۔ چاگگا نے اپنے پہاڑ کو "کیبو" کا نام دیا، جس کا مطلب چاگلینڈ کے کچھ علاقوں میں "سپیکلڈ" ہے اور دوسروں میں اسے قابل ذکر خوشی کے ساتھ "کیبو!" کہا جاتا ہے۔ اس کے فوکس کے طور پر ایک پہاڑ، ایک عین مطابق پوزیشن، ایک واحد گریٹ پہاڑ میں جو دنیا میں قدرتی طور پر زرخیز زمین کے عظیم مقامات میں سے ایک ہے، نے چگگا شناخت کا احساس پیدا کیا ہے۔ اس مقام پر جڑے ہوئے پہاڑ کے ہر چھوٹے، طویل عرصے سے قائم حصے کی انفرادی تاریخوں کا مجموعہ، جس نے خود اپنی شناخت پہاڑی ندی، گھاٹی، پہاڑی کے دھارے، یا ناقابل تسخیر جنگل کی دیوار سے حاصل کی ہے، نے ان کی تاریخ کو رنگین کیا ہے، جو تفصیلی اور پیچیدہ ہے۔ کاہی اور اروشا چینی میدان کا ایک حصہ ہیں جو کہ چگا دائرے کا ایک جزو ہے۔ جوہانس ریبمن کے جریدوں اور جوہان کراف اور چرچ مشنری سوسائٹی کے ساتھ خط و کتابت کے مطابق، لوگ خود کو "پہاڑی لوگ یا" واکیریما "کہتے تھے، اور جو لوگ کہیں اور رہتے تھے انہیں" ونیکا "یا" میدانی لوگوں "کے نام سے جانا جاتا تھا۔ مورٹز مرکر نے درجہ بندی کے لفظ "وندو وا منڈینی" کا بھی ذکر کیا، جس کا ترجمہ "کیلے کے باغات کے لوگ" ہے۔ انہوں نے اس کا استعمال اپنے آپ کو ہمبا اور کواوی، جو چرواہے ہیں، اور کاسی، یا شکاری جمع کرنے والوں کے ساتھ موازنہ کرنے کے لیے کیا۔ وہ دکھاتے ہیں کہ کس طرح چگا کے اپنے اور دوسرے لوگوں کے تصور کو زمین کی تزئین سے تشکیل دی گئی۔ نشیبی علاقوں سے متصل پہاڑ کی اہمیت واکیریما اور ونیکا کی اصطلاحات سے ظاہر ہوتی ہے۔ ان لوگوں کے برعکس جو نیم بنجر میدان میں رہتے تھے، ماسائی کے طور پر، جو لوگ پہاڑ پر رہتے تھے وہ خود کو الہی فضل کا فائدہ اٹھانے والے سمجھتے تھے کیونکہ وہ سرسبز و شاداب ماحول میں رہتے تھے۔ دریں اثنا، وانڈو وا مڈنی، واسی، ہمبا، اور کواوی روزی کی قدر پر زور دیتے ہیں۔ پہاڑ کی اہم فصل، کیلے بھی کہہمبا اور روزمرہ کی زندگی کا وضاحتی عنصر تھے۔ انہوں نے ایک خاص قسم کے سماجی اور سیاسی ڈھانچے کی تجویز پیش کی، جسے میدانی علاقوں کے باشندوں میں کمی کے طور پر دیکھا جاتا تھا۔ کلیمنجارو نے ایک نشان کے طور پر کام کیا ہے جہاں سے دوسرے دور دراز کے قبائل، تجارتی کارواں، اور مسافر چاگگا کو ایک مرکزی مقام فراہم کرنے کے علاوہ اپنے بیرنگ حاصل کر سکتے ہیں۔ برف کا عظیم گنبد آسمان میں تمام سمتوں میں 240 کلومیٹر تک بلند دیکھا جا سکتا ہے: مشرق میں، بحر ہند کے سواحلی مرجان پتھر کے ساحلی شہروں سے بالکل اندرون ملک ؛ مغرب میں، سیرنگیٹی کے میدانی علاقوں میں گہرائی جو جھیل وکٹوریہ کی طرف جاتا ہے ؛ جنوب میں، یونیامویزی اور جھیل تانگانیکا کے راستے میں گریٹ رفٹ ویلی سے ؛ اور شمال میں، ماؤنٹ کینیا سے ایک لامتناہی میدان کے پار۔ چگگا کے شمالی پڑوسی کمبا ہیں، جو پورے بنجر علاقے میں پھیلے ہوئے ہیں اور ان کا صرف ایک نظر آنے والا نقطہ ہے، کمبا پہاڑیاں ؛ ٹائٹا مشرق میں ٹائٹا پہاڑیوں میں رہتا ہے، جو چگگلینڈ سے نظر آتے ہیں۔ تویتا ان کے ساتھ دریائے لومی کے کنارے، ایک میدانی علاقے کے نیچے واقع ہے جو جنگل کے ایک چھوٹے سے علاقے سے چھپا ہوا ہے۔ پارے لوگ جنوب میں رہتے ہیں، جو پارے پہاڑوں کے ننگے کندھے سے چھپے ہوئے ہیں۔ ماسائی، جو حال ہی میں 18 ویں صدی کے آخر میں کینیا سے اس خطے میں ہجرت کر کے آئے تھے، جنوب اور مغرب میں ہیں۔ شمال مغرب میں، ماؤنٹ میرو کی ڈھلوانوں پر واقع، میرو اور اروشا ہیں۔ کلیمنجارو کی ریکارڈ شدہ تاریخ کا ذکر سب سے پہلے جغرافیہ ٹولیمی میں کیا گیا ہے، جو دوسری صدی عیسوی میں لکھی گئی تھی۔ بطلیموس نے ایک "بڑے برفانی پہاڑ" کا ذکر کیا ہے جو ساحلی شہر راپتا سے اندرون ملک واقع ہے۔ راپتا کا مقام اب بھی ایک معمہ ہے ؛ یہ روفیجی ڈیلٹا میں یا دریائے پنگانی کے منہ کے شمال میں ہو سکتا ہے، حالانکہ کلیمنجارو یقینی طور پر پس منظر میں ہے۔ مشرقی افریقی ساحل اور بحر ہند کی تجارت پر موغادیشو سے کلوا تک اس کے ساتھ پروان چڑھنے والے قدیم شہروں کا دوسرا قدیم ترین بقایا بیان ٹولیمی کے جغرافیہ میں پایا جاتا ہے۔ بحیرہ اریتھرین کا پیریپلس، پہلا حوالہ، 90 عیسوی کا ہے۔ ساحلی شہروں کے باشندے، خاص طور پر وہ لوگ جو مالندی سے پنگانی تک لائن کے ساتھ ہیں، جن کے اندرونی علاقوں سے پہاڑ سب سے زیادہ آسانی سے نظر آتا تھا، یہ ضرور جانتے ہوں گے۔ 13 ویں صدی میں عرب جغرافیہ دان ابو الفدا نے ایک سفید پہاڑ کا ذکر کیا تھا۔ اگرچہ اس کا کوئی ابتدائی پرتگالی ریکارڈ دریافت نہیں ہوا ہے، لیکن یہ ناممکن معلوم ہوتا ہے کہ جب پرتگالیوں نے 16 ویں صدی میں سواحلی ساحل پر قبضہ کیا تو وہ اس سے بے خبر تھے۔ پھر بھی ایک ہم عصر ہسپانوی مصنف مارٹن فرنانڈیز ڈی اینسیسو نے اپنی سوما ڈی جیوگرافیا میں دعوی کیا ہے، جو 1519 میں شائع ہوا تھا، کہ "مغرب میں (مومباسا کا) ایتھوپیا کا ماؤنٹ اولمپس کھڑا ہے، جو بہت اونچا ہے، اور اس سے آگے چاند کے پہاڑ ہیں، جن میں دریائے نیل کے سر آب ہیں"۔ یہ فرض کیا گیا ہے کہ کلیمنجارو کا مطلب اس سے ہے۔ کلیمنجارو کو ساحل سے یا مشرق کی طرف صرف اندرون ملک یمبو پہاڑی کی چوٹی پر دیکھا جا سکتا ہے اور صاف دن پر بحر ہند، زنزیبار کے جزیرے کے پار دیکھا جا سکتا ہے۔ مشرقی افریقی ساحل کے ابتدائی نقشوں پر، اندرونی حصے میں واقع عظیم پہاڑ کو نیچے رکھا گیا تھا۔ پہاڑی علاقے کے اندر کی دنیا بہت بعد میں درج کی گئی، 19 ویں صدی میں علم کا ایک ٹکڑا آہستہ آہستہ دوسرے میں شامل کیا گیا۔ یقینی طور پر، سواحلی صدیوں سے اس کے بارے میں جانتے تھے، جب ریبمن کے ساتھی، کراف، 1844 میں تکانگو پہنچے تو اس عظیم پہاڑ کے بارے میں کافی معلومات دستیاب تھیں جو عظیم مرکزی جھیلوں کے اندرونی سمندر کے راستے میں پڑا تھا۔ ہمارے پاس جو پہلا ریکارڈ شدہ بیان ہے وہ سواحلی کارواں کے رہنما بوانا کھیری کا ہے، جس کا شکریہ ربمین نے اسے لکھا ہے۔ کھیری مومباسا کے گورنر کا دوست تھا، جس نے 1848 میں ربمن کے سامنے اس کی تعریف کی۔ ایسا ہوا کہ کھیری اپنے کارواں کے ساتھ کلیمنجارو کا وقتا فوقتا سفر کرنے کے مقام پر تھا، اور ربمن اس کے ساتھ شامل ہو گیا۔ اس نے کلیما کا دورہ کیا جس سے کلیما پہلی مملکت بن گئی جس کا دورہ کسی یورپی نے کیا تھا۔ ربمین کے دوسرے اور تیسرے دوروں پر مچامی اور کلیما کا دورہ کیا گیا۔ وان ڈیر ڈیکن نے 1861 میں دو بار پہاڑ کا سفر کیا۔ 1861 میں، انہوں نے کلیما اور مچامی کا دورہ کیا، مومباسا سے تائتا اور تاویٹا کے راستے سفر کرتے ہوئے، دریائے پگانی کے متوازی راستے پر چلتے ہوئے، اسمبراس کے جنوبی حصے سے گزرتے ہوئے اور اپنی منتخب کردہ بندرگاہ وانگا پہنچے۔ 1862 میں، اس نے ارو اور موشی کا دورہ کیا، اور وانگا سے اسامبرا، شمالی پارے میں اگوینو، جھیل جیپ سے ندارا اور برو پہاڑوں سے ہو کر مومباسا کا سفر کیا۔ 1871 میں ایک انگریزی میتھوڈسٹ مشنری، چارلس نیو نے کلیمنجارو کا سفر کیا جب وہ مارنگو، ممبا اور مسے کی سلطنتوں کا دورہ کر رہے تھے۔ مومباسا سے جا کر واپس آکر انہوں نے ٹائٹا اور تاویٹا سے گزر کر راستہ اختیار کیا۔ چگا کے لیے، یورپی متلاشی غیر معمولی زائرین تھے کیونکہ وہ کسی چیز کی تجارت کرنے نہیں آتے تھے۔ ربمین کا ارادہ عیسائی خدا کے کلام کو غیر قوموں میں پھیلانے کا تھا، اور وان ڈیر ڈیکن اور چارلس نیو نے پہاڑ پر چڑھنے کا منصوبہ بنایا۔ ان سب کو اپنے آلات اور مقدس کتاب کے ساتھ جادوگر کے طور پر دیکھا جاتا تھا۔ دس سال کے وقفوں سے ایک دوسرے سے الگ ہونے والے تینوں مسافروں نے تحریری بیانات چھوڑے جن کے لیے چگا کی زندگی اس بار 19 ویں صدی میں دیکھی جا سکتی ہے۔ انہوں نے بعض مانگیوں کی حکمرانی کی تاریخ طے کرنے کی اجازت دی اور یہاں تک کہ زبانی روایت کے مطابق بھی۔ سر ہیری جانسٹن اور ہانس میئر نے بھی 1880 کی دہائی میں موشی کا دورہ کیا اور اس جگہ کی رپورٹیں لکھیں۔ ہولی گھوسٹ کے جرمن رومن کیتھولک فادرز نے 1892 میں کلیما میں اپنا اسٹیشن قائم کیا، اسی سال انگلش چرچ مشنری سوسائٹی (سی ایم ایس) کلیمنجارو سے نکل گئی اور اس کی جگہ لیپزگ سے باہر کام کرنے والے جرمن لوتھرن مشن نے لے لی۔ پہلا اسٹیشن سی ایم ایس نے موشی میں 1885 میں قائم کیا تھا۔ جرمن حکومت آخری لیکن کم از کم تصویر میں داخل ہوئی۔ موشی کے مانگی رنڈی نے 1885 میں جرمن حکومت کے ایک سفیر وان جوہلکے کی طرف سے انہیں دیئے گئے کاغذ کے ایک ٹکڑے پر دستخط کیے، اور چرچ کے اثر و رسوخ نے اگلے سال کلیمنجارو کو جرمن علاقہ بنانے میں مدد کی جب برطانیہ اور جرمنی نے جرمن اور برطانوی مشرقی افریقہ کی سرحدوں کا خاکہ پیش کرنے والے معاہدے پر دستخط کیے۔ چگگا میں کہا گیا ہے کہ پہاڑ کو ریاستوں میں تقسیم کیا گیا تھا، جسے برطانوی اتھارٹی نے بالآخر سرداروں میں تبدیل کر دیا اور جن پر 1886 تک خود مختار آزاد منگیوں (کیچاگا کے بادشاہوں) کی حکومت تھی۔ اس کے بعد، کلیمنجارو کو انتظامی ڈھانچے میں شامل کیا گیا، اور اسی کے مطابق "سرداروں" کا اختیار محدود کر دیا گیا۔ 1886 سے 1916 تک کلیمنجارو پر جرمن مشرقی افریقہ کے حصے کے طور پر جرمنوں کی حکومت رہی۔ 1916 سے 1961 تک، اس پر انگریزوں نے اس علاقے کے ایک حصے کے طور پر حکومت کی جس کا نام بدل کر تانگنیکا رکھا گیا تھا۔ دسمبر 1961 میں، اسے تانگنیکا کی آزاد خودمختار ریاست میں شامل کیا گیا۔ 1899 تک، پہاڑ کے اوپر 37 ریاستیں تھیں، اگست ونڈن مین کے مطابق، 1890 کی دہائی میں موشی میں تعینات ایک جرمن سرجن کبونگوٹو (سیہا) مساما مچمے کیبوشو ارو مبوکومو موشی کروا کلیما مارنگو ممبا میسج میوکا اروشا چینی کہیں کینی مرتی مینگوی مکو مشاتی اسری رومبو کوہ اور اروشا چینی کے علاوہ، دیگر تمام ریاستیں پہاڑ پر واقع ہیں۔ کہیں اور اروشا چینی بنیادی طور پر انتظامی وجوہات کی بنا پر چگا سے جڑے ہوئے ہیں۔ اگرچہ پنگانی سے قدیم تجارتی راستے میں ان کے درمیان ایک پرانا تعلق ہے کہ ساحل مسندے سے گزرتا تھا اور پھر کوہ تک پہنچنے سے پہلے خود دریائے پنگانی کے کنارے کے قریب کاھے اور اروشا چینی سے گزرتا تھا، ان کی مختلف تاریخیں، جیسا کہ آج ان کے بزرگوں نے بتایا ہے، چگگا کے برعکس کو اجاگر کرتی ہیں۔ آج کا چگا صرف کاھے لوگوں کو چگا کے طور پر تسلیم کرے گا، لیکن وہ اروشا چینی لوگوں کو خود سے الگ سمجھیں گے۔ مغرب میں کیبنگوٹو (سیہا) سے لے کر مشرق میں اسری تک، تمام سلطنتیں غیر معمولی طور پر عمودی حصوں میں، جنگل کی لکیر تک، نیچے میدان تک اترتی ہیں۔ کچھ میدانوں کے لیے دوسروں کے مقابلے بہتر ہیں، لیکن صرف ممبا کو میدان سے روک دیا گیا ہے۔ قدرتی نشانات، بنیادی طور پر وادیاں، سلطنتوں کی سرحدیں بناتی ہیں۔ سلطنتوں، میتا، یا قبیلوں کی اراضی کی پیمائش نہیں کی گئی ہے۔ تاہم، کچھ، خاص طور پر کیبوشو، مچامی، مساما، اور کیبنگوٹو، دوسروں (سیہا) سے بڑے ہیں۔ اس کے مقابلے میں کلیما اور کروا جیسی ریاستیں زیادہ گاڑھا اور کمپیکٹ ہیں۔ چگگلینڈ کا علاقہ اور لوگ مغرب میں سانیا اور مشرق میں موشی کے درمیان آدھے حصے میں بٹے ہوئے ہیں۔ جیسے جیسے آپ مشرق کی طرف تاراکیہ کی طرف بڑھتے ہیں، یہ خطہ خشک اور کم پھلدار ہو جاتا ہے کیونکہ اس میں کم بارش ہوتی ہے اور گلیشیئروں سے بہہ جانے والی ندیوں سے بہتر پانی ملتا ہے۔ دریائے لومی کے علاوہ رومبو کے دریا پورے خشک موسم میں خشک رہتے ہیں۔ بہت کم کھائیاں ہوتی ہیں، اس لیے سلطنت کا انحصار بارشوں پر ہوتا ہے، خاص طور پر دسمبر میں ہونے والی مختصر بارشوں اور مارچ کے وسط سے جون کے وسط تک طویل بارشوں پر۔ پھر بھی، رومبو چاگلینڈ کے انتہائی اعلی معیارات کے مقابلے میں سب سے کم نتیجہ خیز خطہ ہے۔ کسی بھی دوسرے معیار کے مطابق، یہ علاقہ اپنے بڑے درختوں، گھنے پودوں اور ہلتی ہوئی گھاس کے چوڑے چوڑے گھاس کے میدانوں کی وجہ سے بہت پھلدار ہے۔ دفاع 19 ویں صدی کے بیشتر حصے میں چگا حکمت عملی اور ہتھیاروں کی ترقی کے محاذ پر تھے، بلاشبہ ماسائی اور عربوں دونوں سے ان کی قربت سے مدد ملی۔ ماسائی اور نگاسینی کے رومبو قبیلے کے درمیان جنگ کی روایتی رپورٹیں بلاشبہ اس بات کا ایک اچھا اشارہ دیتی ہیں کہ صدی کے آغاز میں باقی چاگا کس طرح لڑے تھے۔ رومبو وہ خطہ تھا جو میدان سے شمال کی طرف حملوں کے لیے سب سے زیادہ کھلا تھا۔ نگاسینی، جس کا جنگی چیخ ووئی ہے! واہ جی! ٹھیک ہے! دشمن پر جنگل اور کیلے کے باغات میں گھات لگا کر تین قطاروں میں کھڑا کیا جاتا: سامنے نیزہ باز، ان کے پیچھے ڈھال لے جانے والے آدمی، اور پیچھے تیر انداز۔ پوری صدی کے دوران، روایت پسند رومبو نے ان حکمت عملیوں کو بروئے کار لانا جاری رکھا، جبکہ چگا میں دوسری جگہوں پر، ماسائی کا اثر 1860 کی دہائی میں نمایاں طور پر بڑھ گیا۔ یہ معلوم ہے کہ کم از کم دو سردار، کلیما کے اوریو اور سیہا کے مڈوسیو، اس وقت ماسائی کے ساتھ رہتے تھے اور ان کی جنگی تکنیکوں کا مطالعہ کرتے تھے۔ کیبوشو کی سینا، جو بظاہر ایک قابل ذکر اختراع کار رہی ہے، حکمت عملی پر دوسرا اہم اثر تھا۔ اس نے اپنے جنگجوؤں کو سخت نظم و ضبط میں رکھا اور انہیں اپنے پتھر کے محل میں رکھا اور تربیت دی۔ یہ افواہ تھی کہ گھر میں سونے کی سزا موت تھی۔ خیال کیا جاتا ہے کہ چوڑی بلیڈ والا ماسائی نیزہ کیبوشو کو اس نے دیا تھا، اور اسے "انسانی بازو تک" ایک تنگ بلیڈ کے ساتھ اپنا پھینکنے والا نیزہ ڈیزائن کرنے کا سہرا بھی دیا جاتا ہے۔ اس نے ان کے تمام ہتھیار اپنے ہتھیاروں میں رکھے اور انہیں صرف ضرورت پڑنے پر چھوڑ دیا۔ اس کی فوجوں نے عام طور پر طلوع آفتاب کے وقت اپنے حملے شروع کر دیے، ابتدائی طور پر پیشگی محافظ منتشر ہو گئے اور مخالف کو اس سمت کے بارے میں گمراہ کرنے کے لیے چند کم جگہوں پر رکھی جھونپڑیوں کو آگ لگا دی جس سمت مرکزی جسم حرکت کر رہا تھا۔ اس کے بعد وہ تین لہروں میں آگے بڑھے، جن میں پیچھے کی طرف ریزرو میں چھرا گھونپنے والے نیزوں والے لوگ اور سامنے نیزے پھینکنے والے لوگ، بندوق برداروں کی ایک قطار کے ساتھ تھے۔ چگا کو پہلی بار 1860 کی دہائی میں آتشیں ہتھیاروں کا سامنا کرنا پڑا۔ عربوں کے ساتھ اپنے رابطوں کے ذریعے، موشی کا مندرا انہیں حاصل کرنے والا پہلا مانگی تھا، اور اس نے اپنے حریفوں پر برتری حاصل کرنے کے لیے قدرتی طور پر ان کا استعمال کیا۔ 1880 کی دہائی تک، سواحلی ڈیلروں نے یورپی مشنوں سے واپس آنے والے فوجیوں سے سنائڈر رائفلیں خریدنا شروع کر دی تھیں اور انہیں چاگا میں فروخت کرنا شروع کر دیا تھا، جہاں نئے بنڈوکی سنیپ ڈیزائن کو واضح طور پر روایتی بنڈوکی زا فتحکی یا موزل لوڈر سے زیادہ ترجیح دی جاتی تھی۔ مارنگو کے مانگی ماریلے کے 400 جنگجو 1884 میں سنائڈر رائفلوں سے لیس تھے۔ اگرچہ اس کے پاس پہلے سے ہی اپنے ذخیرے کی حفاظت کے لیے چند چھوٹی توپیں تھیں، مندارا نے جانسٹن سے کہا کہ وہ اپنے اسمتھ کو دکھائے کہ ان میں سے مزید کیسے بنایا جائے۔ اس کے باوجود، جانسٹن کو یقین تھا کہ چاگا کی لڑائی میں نیزہ باز زیادہ تر نقصانات کا سبب بنتے رہے کیونکہ بہت کم مردوں کو یہ سمجھ تھی کہ اپنے آتشیں ہتھیاروں کو صحیح طریقے سے کیسے چلایا جائے۔ ریاستوں کے درمیان مواصلات تمام پہاڑوں کے پار پٹریوں کا ایک پیچیدہ نیٹ ورک چلتا ہے۔ جدید دور میں موشی شہر سے ہر سلطنت کے مرکز تک اور پہاڑ پر ہی جانے والی چوڑی مٹی کی سڑکیں بنائی گئی ہیں، خاص طور پر، اسری کو موشی سے جوڑنے والی افقی سڑک۔ زیادہ تر حصے کے لیے، یہ ٹریک پرانے دنوں کے ہیں۔ پہلی جگہ میں بہت سے شاید ہاتھیوں کے ذریعہ بنائے گئے تھے، جو جنگل کے ذریعے اور نیچے اور کھڑی وادیوں کے پار سب سے آسان راستے تلاش کرتے تھے۔ ان گنت راستوں سے، جو آج بھی معلوم ہیں، پرانے زمانے کے چگا ایک دوسرے کے ساتھ بات چیت کرتے تھے، نہ صرف ایک سلطنت سے دوسری سلطنت میں بلکہ ایک دور دراز سلطنت سے دوسری سلطنت میں اور نیچے پہاڑ سے باہر کی دنیا میں جاتے تھے۔ دیگر کیچاگا بولیاں ہیں، جن میں سے کچھ ناقابل فہم ہیں، سیہا اور اسری کے مشرقی علاقے میں جہاں لوگ کنگاسا بولتے ہیں، جو ایک مختلف زبان ہے۔ تیتا اور کیچاگا ایک دوسرے سے جڑے ہوئے ہیں۔ چگگا کی تاریخ تین اہم افقی راستوں سے تشکیل پائی ہے جو مختلف اونچائی سے گزرتے ہیں: نچلا راستہ میدانی علاقے سے گزرتا ہے، درمیانی راستہ چگگلینڈ کے سب سے زیادہ آبادی والے علاقے سے گزرتا ہے، اور اوپری راستہ اونچے جنگل سے یا اس سے بھی اوپر اونچے کھلے سوانا سے گزرتا ہے۔ ایک دوسرے کے ساتھ بات چیت کرتے وقت، قدیم چاگگا کو طاقت کے ان تین ذرائع کے درمیان حکمت عملی سے فیصلہ کرنا پڑتا تھا کہ آیا ان کی سلطنت کے ان ریاستوں کے ساتھ دوستانہ یا دشمنانہ تعلقات ہیں جن سے انہیں گزرنا پڑتا تھا۔ عام طور پر، انٹرمیڈیٹ ٹریک سب سے زیادہ عملی اور موثر تھا کیونکہ یہ ان وادیوں پر پھیلا ہوا تھا جہاں وہ اوپر یا نیچے کے مقابلے میں کم کھڑی تھی۔ حفاظتی وجوہات کی بناء پر، لوگ اکثر ناموافق حالات سے بچنے کے لیے اوپری اور نچلے راستے اختیار کرتے تھے۔ پھر بھی، ایسے اوقات آتے ہیں جب اوپری ٹریک سب سے زیادہ عملی اور براہ راست آپشن ہوتا ہے۔ مثال کے طور پر، مارنگو سے مکو تک کا راستہ ایک اونچے جنگل سے گزرتا ہے، اور اوپری راستے خاص طور پر رومبو اور ونجو کے ممالک کے درمیان مقبول تھے۔ ایک اوپری راستے کی دریافت جس نے کلیمنجارو کا چکر لگایا اور دور مغرب میں سیہا تک پہنچا، ان قدیم راستوں کے مطالعہ سے حاصل ہونے والے شواہد کے سب سے دلچسپ ٹکڑوں میں سے ایک ہے۔ یہ اوپری راستہ سلطنت اسری سے چلتا تھا، جو اس وقت کے آباد چاگگلینڈ کی سب سے دور مشرقی سرحد تھی۔ انفراسٹرکچر پہاڑ کے پار چلنے والا دوسرا نیٹ ورک وہ مقامی معجزہ ہے، چگگا آبپاشی کا نظام جس میں کھالوں کا استعمال کیا جاتا ہے (کیچاگا میں ایم فونگو)۔ ہر کھائی کو پہاڑی ندی پر اونچے انٹیک سے کاٹا جاتا ہے جہاں سے اسے زمین کی شکل کے بعد میلوں تک سرکٹس کورس کی طرف لے جایا جاتا ہے۔ ہر اہم کھائی کی شاخوں اور ذیلی شاخوں کو اس وقت تک لے جایا جاتا ہے جب تک کہ کوئی صاف بہتے ہوئے پانی کے معمولی چینل کے یونٹ تک نہ پہنچ جائے جو ہر گھر سے گزرتا ہے، چاگگا کو پینے، دھونے اور اپنی زمین پر کاشت کرنے کے لیے پانی فراہم کرتا ہے۔ فیرو سروے کرنے والوں نے چھوٹی لاٹھیوں کو اپنے واحد آلے کے طور پر استعمال کیا تاکہ کھمبوں میں مطلوبہ راستہ کھینچا جا سکے اور انہیں کاٹا جا سکے۔ ان کی سب سے بڑی صلاحیت کو ابتدائی مرحلے میں استعمال کیا گیا جب اس بات کا تعین کیا گیا کہ انٹیک کہاں کرنا ہے اور عمل کے کورس کو کیسے منظم کرنا ہے۔ آج کچھ جگہوں پر، مثال کے طور پر کلیما میں سرحد کی پہاڑی کے پار، پانچ تک اہم کھالوں کا ایک سلسلہ ایک دوسرے کے اوپر چلتا ہے، جو کشش ثقل کی خلاف ورزی کرتا دکھائی دیتا ہے اور میدان کی طرف نیچے جانے کے بجائے دریا کی طرف بھاگتا ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ ان کی پلاٹنگ اتنی درست تھی کہ اس نے مستقبل میں لینڈ سلائیڈنگ کو روکا۔ مبوکومو کی بادشاہی میں، سروے سے وابستہ ایک خاص فن تھا، خاص طور پر ایک ایسا طریقہ جس کے ذریعے کھوکھلی درخت کی چھڑیوں کو افقی طور پر ترتیب دے کر اور ایک کو دوسرے کے اوپر رکھ کر عجیب و غریب وادیوں کے اوپر کھمبوں کو لے جایا جاتا تھا۔ سلطنتوں کے اندر بنائے گئے، ہر کھائی کا ایک نام اور تاریخی اہمیت ہے، جس میں قدیم ترین سے لے کر، جو لمبائی میں کم ہیں اور پہاڑ کے اوپر واقع ہیں، 19 ویں صدی کی لمبی، شاندار تعمیرات تک شامل ہیں۔ مبوکومو کے مانگی ملٹی، ایک سابق بادشاہ، مشہور سروے کرنے والوں میں سے ایک تھے۔ کسی بھی مانگی کو زیادہ خوشی سے یاد نہیں کیا جاتا ہے کیونکہ ملٹی، جسے عارضی طور پر جلاوطن کر دیا گیا تھا، جہاں بھی وہ ہوا، پہاڑی علاقوں میں کھائیوں کا جائزہ لیا۔ یہ کھاریں آج بھی اس کے نام پر قائم ہیں اور آج بھی چگا استعمال کرتے ہیں۔ یہاں تک کہ چاگگلینڈ کے سب سے زیادہ آبادی والے علاقوں میں بھی، ہر ایک خاندان اپنے فارم ہاؤس کی پرائیویسی میں رہتا ہے، جسے کیچاگا میں کیہمبا کہا جاتا ہے۔ امن اور معافی کا قدیم چاگگا مقدس پودا، مسالے ڈریکینا، ہر رہائش گاہ کو گھیرے ہوئے ہے۔ کیلے کا ایک باغ اس کے اندر پایا جا سکتا ہے، اس کے لمبے، لٹکتے ہوئے ٹماٹر، پیاز اور ہمیشہ مختلف قسم کے یام کے چھلکے ہوتے ہیں۔ گول مکھی کے چھتے کی شکل میں ایک گھر، جو مٹی سے بنا ہوا ہے اور گھاس یا کیلے کے پتوں سے بھرا ہوا ہے، باغ کے وسط میں کھڑا ہے۔ سونے کے کمرے، جو یا تو کھال یا بستر ہو سکتے ہیں، دروازے کے قریب واقع ہوتے ہیں اور ان میں شوہر کی نالی اور دیگر اوزاروں کے لیے جگہ ہوتی ہے۔ کمرے کے وسط میں ایک آگ جلتی ہے، جسے تین پتھروں سے سہارا ملتا ہے، اور ایک چھوٹا سا فرش آگ کے اوپر خشک ہونے کے لیے کیلے رکھتا ہے۔ باہر، کھوکھلی درخت کے تنے کی لمبائی سے بنی مکھیوں کو درختوں سے لٹکایا جاتا ہے۔ دروازے پر خشک کرنے کے لیے کھالوں پر چھلکے پھیلے ہوتے ہیں۔ کچھ مکانات میں، ایک لوہے کو اپنی گدی اور بکری کی کھال کی گھنٹی سے گرم انگاروں کا شکار کرتے دیکھا جا سکتا ہے ؛ دوسروں میں، مٹی کے برتنوں کی شکل اختیار کرنے اور فائر کرنے والی عورت شاذ و نادر ہی نظر آتی ہے۔ پڑوسی عام طور پر ایک ہی قبیلے سے تعلق رکھتے ہیں۔ اس قبیلے کے زیر احاطہ علاقے کے اندر اندرونی منسلک راستے ایک گھر اور دوسرے کے درمیان چلتے ہیں، اور پورے علاقے کی حد بندی اگلے قبیلے کی ملحقہ رہائش گاہوں سے ایک بڑی ہیج یا ارتھ بینک کے ذریعے کی جاتی ہے۔ کئی قبیلے ایک مٹا پر مشتمل ہوتے ہیں، اور کئی مٹا بدلے میں ایک سلطنت پر مشتمل ہوتے ہیں۔ جب ریبمن 1848 میں کلیما پہنچے تو انہوں نے فوری طور پر نظم و ضبط پر تبصرہ کیا جو مانگی کے ذریعے استعمال کیے جانے والے مضبوط اختیار کی بدولت غالب رہا۔ وہ لوگوں کی فلاح و بہبود اور صلاحیتوں، اچھی آب و ہوا اور زمین کی خوبصورتی سے متاثر ہوا۔ 20 ویں صدی میں چگا ریاستوں میں پہلی جنگ عظیم کے بعد، برطانوی حکمرانی کے آغاز کے ساتھ ہی کلیمنجارو کو مزید سیاسی اور معاشی ہنگاموں کا سامنا کرنا پڑا۔ جرمنوں کی طرح، انگریزوں نے بھی "ایک پہاڑ، ایک عوام" کے خیال کو قبول کیا، اور انہوں نے ثقافتی "حقیقت" کو سیاسی حقیقت میں تبدیل کرنے کے لیے کئی اقدامات کیے۔ منگیوں کو 1919 میں ایک واحد تنظیمی ڈھانچے میں ملایا گیا تھا جسے چاگگا مقامی اتھارٹی کے نام سے جانا جاتا تھا، اور انہیں موشی قصبے میں ضلعی صدر دفاتر نے تنخواہ دار کارکنوں میں تبدیل کر دیا تھا۔ ان اقدامات کا مقصد اتھارٹی کو مضبوط کرنا اور بدعنوانی کو کم کرنا تھا۔ ایجنسی نے تین علاقائی چگا کونسلیں بھی قائم کیں، جن میں سے ہر ایک اس خطے کے مانگیوں کے ساتھ ساتھ ان کے علیحدہ خزانوں پر مشتمل تھی۔ کافی کا ظہور برطانوی دور میں سب سے اہم معاشی ترقی تھی۔ 1900 کے اوائل میں، کیتھولک مشنری عربیکا کافی کو پہاڑ پر لے آئے۔ بہر حال، کافی کی پیداوار میں 1920 کی دہائی کے دوران اضافہ ہوا، جزوی طور پر چارلس ڈنڈاس کی سرگرمیوں کے نتیجے میں۔ جب انہیں 1920 میں موشی ضلع افسر کے طور پر مقرر کیا گیا تو ان کا خیال تھا کہ کافی مقامی معیشت کی ترقی کی "غیر ضروری" چیز ہے اور انہوں نے پہاڑی کسانوں کو اشیا کی کاشت میں براہ راست سرکاری مدد فراہم کرنا شروع کر دی۔ ہلکے سے کہا جائے تو نتائج غیر معمولی تھے۔ دار ایس سلام حکومت نے 1930 کی دہائی میں کلیمنجارو کے لوگوں کو معاشی طور پر ترقی پسند کے طور پر دیکھنا شروع کیا۔ افریقی کافی کاشتکاری کی غیر معمولی کامیابی نے حکومت کو پرجوش کیا اور چاگا کے کسانوں کو بڑی آمدنی دلائی، لیکن اس نے علاقے میں یورپی آباد کاروں کو بھی خوفزدہ کیا، جن میں سے اکثریت کافی کی کاشت میں بھی سرگرم تھی۔ 1920 کی دہائی میں، آباد کار افریقی کافی کی پیداوار کے جارحانہ مخالفین بن گئے۔ انہیں خدشہ تھا کہ افریقی کافی مارکیٹ میں تیزی آنے سے نہ صرف قیمتیں کم ہوں گی بلکہ ان کے لیے اپنی جائیدادوں کو سنبھالنے کے لیے درکار کم لاگت والی زرعی مزدوری حاصل کرنا بھی مشکل ہو جائے گا۔ کلیمنجارو پلانٹرز ایسوسی ایشن (کے پی اے)، ایک ایسی تنظیم جس نے حکومت پر کلیمنجارو پر تمام افریقی کافی کی کاشت کو کالعدم قرار دینے کے لیے فعال طور پر دباؤ ڈالا جیسا کہ کینیا میں کیا گیا تھا، کی بنیاد 1923 میں آباد کاروں کے ایک گروپ نے رکھی تھی۔ 1930 کی دہائی تک زمین، پانی اور کافی کی کاشتکاری پر تنازعات خلا میں نہیں بڑھے بلکہ وہ ایک ایسے معاشرے کے تناظر میں پیش آئے جو تیزی سے تبدیل ہو رہا تھا، جس کی خصوصیت تعلیمی مواقع میں اضافہ اور عیسائی تبادلوں میں اضافہ تھا۔ جب لوگ اپنی شکایات کا اظہار کرنا چاہتے تو لوگ سب سے پہلے اپنی منگیوں کی طرف مائل ہوتے۔ لیکن، منگیوں نے ایک خطرناک موقف اختیار کر لیا تھا۔ اگرچہ وہ نوآبادیاتی طاقت کے ادا شدہ ایجنٹ تھے، لیکن انہوں نے اپنے لوگوں کے مفادات کی نمائندگی کرنے کا بہانہ کیا۔ تعلیم یافتہ اشرافیہ کی ایک نئی نسل، کافی کے کاشتکار، اور قبیلے کے سربراہ پہاڑ پر موجود دیگر تین اہم طاقت کے کھلاڑی تھے جنہیں وہ الگ کرنے میں کامیاب ہو گئے تھے۔ کلیمنجارو اس کے باوجود نوآبادیاتی معیشت کا ایک اہم جزو بن گیا تھا، لیکن پھر بھی ہم آہنگی کی شدید کمی تھی۔ مثال کے طور پر، پہاڑ کے رہائشیوں نے اب بھی اپنی شناخت چگا کے طور پر ظاہر کرنے سے انکار کر دیا۔ "اگر عدالت میں ثبوت دینے کی تیاری کرنے والے کسی چاگگا سے اس کے قبیلے کے بارے میں پوچھ گچھ کی جاتی ہے، تو وہ عام طور پر کہتا ہے،" "مکبوشو" "یا" "مکلیما" "یا جو بھی نام اس کے مخصوص علاقے کے لوگوں کو کہا جاتا ہے: اگر وہ مزید کہتا ہے،" "مکگگا"، تو یہ ایک بعد کی سوچ ہے۔ " رجسٹریشن کی ضرورت نے عوامی غم و غصے میں ایک کردار ادا کیا، جو کہ اہم تھا، پھر بھی لوگوں کی اکثریت نے کے این پی اے کو تحلیل کرنے کی مخالفت کی۔ لوگ اس گروہ کو بچانے کے لیے مانگیوں کے خلاف مزاحمت کرنے کے لیے تیار تھے کیونکہ یہ ان دونوں اور آباد کاروں کے خلاف ایک قسم کے اتحاد کے مقام میں تبدیل ہو گیا تھا۔ تنظیم کا وجود برقرار رہا، جس سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ پہاڑ پر موجود لوگ اب سیاسی طور پر ایک ایسی تنظیم کے ساتھ شناخت کر رہے تھے جو سلطنت کی حدود سے بالاتر تھی۔ مزید چند سالوں تک، کے این پی اے ماؤنٹ کلیمنجارو پر ایک مضبوط قوت بنی رہی، لیکن 1932 میں ایک اکاؤنٹنگ اسکینڈل بالآخر اس کی تحلیل کا باعث بنا۔ اس وقت تک، حکومت افریقی کافی کی کاشت کو فروغ دینے کے لیے مضبوطی سے پرعزم تھی، جو اب بہت منافع بخش تھی، لیکن وہ اس کے "بنیاد پرست" اجزاء کے اعضاء کو بھی صاف کرنا چاہتی تھی۔ اس اسکینڈل نے ضلعی دفتر کو تنظیم کی موجودہ قیادت کو ہٹانے، اسے تحلیل کرنے اور اسے کلیمنجارو کوآپریٹو یونین (کے این سی یو) سے تبدیل کرنے کا موقع فراہم کیا۔ اپنے پیشرو کے مقابلے میں، نیا کوآپ ایک سیاسی فورم سے کم تھا، لیکن پھر بھی یہ منگیوں سے آزادانہ طور پر کام کرتا تھا۔ کے این پی اے اور کے این سی یو دونوں کافی کی کاشت میں اپنے حقوق کے دفاع کے لیے لوگوں کو منظم کرنے میں کامیاب رہے۔ لوگوں نے یہ تنظیمیں ایک دوسرے سے نہیں بلکہ پہاڑ سے آگے غیر ملکیوں اور ان کی مانگیوں سے اپنا دفاع کرنے کے لیے بنائی تھیں۔ چگا ریاستوں کے زوال کے بعد قبیلوں نے دوسرے قبیلوں کے ساتھ اپنے رابطوں کو وسائل کے ذریعہ کے طور پر استعمال کیا تاکہ تاجروں کو خوراک، پانی، ہاتھی دانت اور غلاموں کی ضرورت ہو۔ وقت کے ساتھ، ان اتحادوں میں منگیاں اہم قبیلے کے ارکان کے طور پر تیار ہوئیں۔ وہ مرد عمر کے گروہ تھے جو تجارت پر غلبہ حاصل کرنے اور غلاموں کو حاصل کرنے کے لیے پڑوسی پہاڑیوں پر حملوں کو منظم کرنے کے ساتھ ساتھ اس طرح کے حملوں سے دفاع کرنے کے ذمہ دار تھے۔ انہوں نے نہ صرف قبیلوں کی طرف سے تجارتی مذاکرات کاروں کے طور پر کام کیا۔ 1890 تک، پہاڑ کی اہم سیاسی شخصیات اور بادشاہت ایک اہم سیاسی وجود کے طور پر ابھری تھی۔ اگرچہ اب بھی پہاڑ پر اختیار کی مستقل اکائیاں، نام نہاد "سرداروں" میں 20 ویں صدی کے وسط میں کئی تبدیلیاں ہوئیں۔ انہیں باضابطہ طور پر تین ڈویژنوں میں تقسیم کیا گیا، ہر ایک ڈویژنل چیف کی نگرانی میں، 1946 سے 1961 تک۔ 1952 سے 1960 تک، تین ڈویژنل چیفس کے سپر اسٹرکچر کو ایک واحد سپریم پیراماؤنٹ چیف کے اضافے سے بڑھایا گیا۔ 1960 میں، پیراماؤنٹ چیف کی جگہ صدر نے لے لی، اور 1961 میں ڈویژن اور ڈویژنل چیف کا عہدہ ختم کر دیا گیا۔ سرداروں کو کونسل کا مشورہ ایک ہی وقت میں تیار کیا گیا تھا۔ 1932 میں قائم ہونے والی چگا کونسل نے 1952 میں اور پھر 1960 میں پیش رفت کی۔ اس نے ایک نئے جمہوری منتخب عنصر کو ایک قدم دیا جس نے 1952 میں شروع ہونے والے موروثی مرکزی حکمرانوں کی طاقت کو آہستہ آہستہ کمزور کرنا شروع کر دیا۔ 1961 تک کی سربراہان، مغرب سے مشرق تک: نئے ڈویژنل رہنماؤں سے موجودہ چگا کونسل نے خطاب کیا۔ عوام کی طرف سے کچھ مقبول حکمرانی کی اجازت دینے کے باوجود، ان اصلاحات نے اقتدار کو ڈویژنل سرداروں کے ہاتھوں میں مرکوز کر دیا اور قبیلے کے سرداروں کے غلبے کو مضبوط کیا۔ سب سے اہم بات یہ ہے کہ انہوں نے ڈویژنل سربراہوں کو ان کے اختیار پر بہت کم یا کوئی چیک نہیں دیا اور انہیں زمین کی تقسیم پر کنٹرول دیا۔ 1945 میں شروع ہونے والے، پریشان کافی کاشتکاروں کا ایک گروپ جسے چاگا ایسوسی ایشن کے نام سے جانا جاتا ہے، پچھلے کارکنوں میرینیو اور نجاؤ کی قیادت میں تشکیل دیا گیا تھا۔ اس تنظیم نے حکمرانی کے مسائل کے ساتھ ساتھ زمین اور پانی پر عام لوگوں کے حقوق کے تحفظ میں دلچسپی پیدا کی۔ میرینیو اور نجاؤ نے موجودہ منگیوں کی قیادت کے لیے ایک اعلی ترین سربراہ کی تقرری کے لیے بحث کی۔ ان کا ماننا تھا کہ ایسا کرنے سے مقامی حکمرانوں کا اثر و رسوخ کمزور ہوگا اور زمین اور پانی سے متعلق معاملات میں مقامی جمہوریت اور انصاف پسندی میں اضافہ ہوگا۔ چگا ایسوسی ایشن کی جانب سے منگیوں کے ذریعے نام کو اپنانا ممکنہ طور پر اس کا سب سے اہم پہلو ہے۔ اصطلاح "روایتی" اختیار "سے مراد سیاسی تناظر میں نوآبادیاتی حکمرانی ہے۔ پھر بھی، اس نئے گروہ نے مانگیوں کے اقتدار کے ظالمانہ استعمال کی مخالفت میں مجموعی طور پر عوام کے اتحاد کی طرف اشارہ کرنے کے لیے اس جملے کو دوبارہ پیش کیا۔ ڈویژنل منگیوں کو 1947 میں حکومت کی طرف سے کئی سو ایکڑ بہترین سابق جرمن زرعی زمین ملی۔ یہ زمینیں ان کے قبضے میں رہیں اور انہیں کبھی منتقل نہیں کیا گیا، جیسا کہ چگا ایسوسی ایشن نے پیشین گوئی کی تھی۔ میرینیو اور نجاؤ نے ترقی کی کمی (کے سی سی یو) کے جواب میں ایک نئی سیاسی تنظیم کے طور پر کلیمنجارو چگا سٹیزنز یونین قائم کی۔ اس کے دو مقاصد زمین کی تقسیم کے طریقے کو تبدیل کرنا اور مانگی مکو (پیراماؤنٹ چیف) کا انتخاب کرکے ایک زیادہ متحد حکومت بنانا تھا۔ سیاسی طور پر ناخوش عوام، جن میں "بے دخل سردار، مہتواکانکشی تاجر اور کسان، بزرگ کے این پی اے عسکریت پسند، پسماندہ مسلمان، ایسے رئیس جو مانگی اختیار سے نفرت کرتے تھے، اور پرانے نظام سے بے چین نوجوان تعلیم یافتہ افراد شامل تھے، تنظیم میں انتہائی مقبول تھے۔ 1951 میں، یہ تیزی سے بڑھ کر 12,000 اراکین تک پہنچ گیا۔ نوآبادیاتی انتظامیہ کو کے سی سی یو کے بارے میں سنگین خدشات تھے کیونکہ اس کا خیال تھا کہ نوآبادیاتی پالیسی کی اس وسیع مخالفت سے مقامی بالواسطہ حکمرانی کے نفاذ کو خطرہ لاحق ہو سکتا ہے۔ پھر بھی، یہ حکمرانی کو بہتر بنانے اور اخراجات میں کمی کے لیے پہاڑ پر مرکزی اتھارٹی قائم کرنے کے اپنے مقصد میں متحد تھا۔ ایک اعلی ترین سرداریت کو اپنانے اور یہاں تک کہ مانگی مکو کو مقبول ووٹ کے ذریعے منتخب کرنے کی اجازت دینے کے لیے، انتظامیہ نے 1951 میں چگا کونسل اور کے سی سی یو کے ساتھ معاہدہ کیا۔ 8 اکتوبر 1951 کے انتخابات کے چار امیدواروں میں سے تین ڈویژنل چیف تھے جو ابھی بھی عہدے پر تھے: ونجو کے پیٹرو ایٹوسی ماریلی، ہائی کے عبدیل شنگالی، اور رومبو کے جان ماروما۔ چوتھا تھامس ماریل کسی حد تک بیرونی شخص تھا۔ انہوں نے دوسرے امیدواروں کے طور پر ایک ہی اہم قبیلے کا اشتراک کیا، جو انتخابات میں حصہ لینے کے لیے ایک شرط تھی۔ وہ پیٹرو ماریلی کا بھتیجا تھا، جو ایک اور امیدوار تھا۔ تاہم، تھامس ماریل اپنے حریفوں کے برعکس، اپنی پوری زندگی مقامی سیاست میں فعال طور پر شامل نہیں رہے تھے۔ انہوں نے اپنی ثانوی تعلیم پہاڑ پر مکمل کی اور پھر ٹرینیٹی کالج، کیمبرج اور لندن اسکول آف اکنامکس میں بیرون ملک تعلیم حاصل کی۔ ماریل نے کسی مخصوص سردار یا تقسیم کے بجائے پہاڑ کے باشندوں کی طرف سے مہم چلا کر ڈویژنل رہنماؤں سے خود کو ممتاز کیا۔ ماریلے بالآخر غالب ہوا، جس نے ایک کے علاوہ ہر ایک سردار کو حاصل کیا۔ ان کی فتح کلیمنجارو کی تاریخ میں ایک اہم موڑ تھی۔ انہوں نے نہ صرف کلیمنجارو کے پہلے اعلی ترین سردار کے طور پر خدمات انجام دیں، بلکہ انہوں نے یہ کام سرداروں کی وسیع حمایت کے ساتھ بھی کیا۔ ماریل مختلف وجوہات کی بناء پر پرکشش تھا، بشمول اس کی شخصیت، ایک بیرونی شخص کے طور پر اس کی حیثیت، اور اس کی اعلی تعلیم۔ پھر بھی، اس کی فتح بنیادی طور پر پہاڑ کے وسائل پر قابو پانے کے لیے ان کی جنگ اور ان کے اس یقین کا نتیجہ تھی کہ وہ ان کے مفادات کی بہترین نمائندگی کر سکے گا۔ 17 جنوری 1952 کو تھامس ماریل کلیمنجارو کا سب سے بڑا سربراہ بن گیا۔ گورنر ٹوائننگ نے تنصیب کی تقریب کی صدارت کی، جس میں 'روایتی' اور جدید رسومات اور رسم و رواج کو یکجا کیا گیا۔ ماریل نے تیزی سے بڑھتی ہوئی کافی کی صنعت سے ٹیکس کی رقم کو مقامی حکام کے ساتھ اگلے کئی سالوں کے اہم خدشات، جیسے پانی کی فراہمی، سڑک کی ترقی، اسکول، اور ڈسپنسری کی تعمیر پر مشغول کرنے کے لیے استعمال کیا۔ اہم تشویش کے معاملے کے حوالے سے، اس کے پاس حقیقی طاقت بہت کم تھی۔ چگگا شناخت کا ابھرتا ہوا احساس، جس کا ماریل نے استحصال کرنے کی کوشش کی تھی، ان کے اعلی ترین سربراہ کے طور پر خدمات انجام دینے کے دوران سب سے زیادہ پہچانا جاتا ہے۔ انہوں نے تازہ ثقافتی منظر کشی تیار کرنے میں بھی حصہ لیا۔ انہوں نے 1952 میں چگا پرچم بنانے کا حکم دیا۔ پس منظر پہاڑ کے جھنڈے کی طرح، برف سے ڈھکی چوٹی سے لنگر انداز ہے۔ دائیں طرف کیلے کا درخت، بائیں طرف کافی کا درخت، اور دونوں کو جوڑنے والا مسالے کا پودا پیش منظر میں موجود تین تصاویر ہیں۔ پہاڑ کی روایت اور ورثے کی علامت کیلے کا درخت ہے، جبکہ کافی کا پودا پہاڑ کی موجودہ اور مستقبل کی دولت کی علامت ہے۔ مسالے، جو پہاڑ پر امن کی روایتی علامت ہے، ماضی اور حال کو اس طرح جوڑتا ہے۔ چیتا، جو طاقت کی علامت ہے، آخر کار پورے منظر نامے کو لپیٹ لیتا ہے۔ ماریلے نے اس خیال کو آگے بڑھایا کہ چگا کی شناخت اور سیاسی اتحاد کو وقت کے ساتھ ابھرنا ہے، جو "ایک پہاڑ، ایک لوگ" کے نوآبادیاتی خیال پر مبنی ہے۔ انہوں نے چگا ڈے 1955 کے کتابچے کے تعارف میں 1951 کے انتخابات کو "پورے قبیلے کا تاریخی اتحاد" قرار دیا۔ پھر انہوں نے چارلس ڈنڈاس کے کاموں کا وسیع حوالہ دیا، جنہوں نے 1924 میں دعوی کیا تھا کہ اگر نوآبادیاتی حکمرانی میں خلل نہ پڑا ہوتا تو وقت کے ساتھ ایک منفرد چگا سلطنت کا عروج ہوتا۔ ماریلے نے چاگگا ڈے کو ڈنڈاس اور دیگر لوگوں نے جو کہا تھا اس کے دیر سے احساس کے طور پر دیکھا-یعنی، کلیمنجارو کے لوگوں کو ایک ہونے کے طور پر متحد ہونا تھا۔ اس نے علاقائی ترقی میں کچھ کامیابیاں حاصل کیں، لیکن اس بنیادی مسئلے سے نمٹا نہیں جس نے اسے الیکشن جیتنے میں مدد کی: زمین کا سوال۔ نتیجے کے طور پر، اس نے قبیلے کے رہنما کافی کاشتکاروں کی حمایت کھو دی، جن کا خیال تھا کہ وہ زمین کی تقسیم سے متعلق پالیسیوں (جیسے ڈویژنل چیفس کے نظام کو ختم کرنا) میں ترمیم کرنے کے لیے ضروری اصلاحات لانے میں ناکام رہا ہے۔ اس کے علاوہ، انہوں نے تعلیم یافتہ نوجوانوں کو الگ تھلگ کر دیا جنہوں نے زمینی اصلاحات کے لیے ان کے عزم کے ساتھ ساتھ زیادہ جمہوری طریقوں کے بجائے قدیم علامتوں اور آمرانہ سیاسی طریقوں کو استعمال کرنے کے لیے ان کی ترجیح پر سوال اٹھایا۔ ماریل نے اپنے سیاسی عقائد کی وجہ سے قوم پرست سے اختلاف کیا۔ کالونی کے آخری علاقوں میں سے ایک جس نے تحریک آزادی کی حمایت کی وہ کلیمنجارو تھا۔ ٹی اے این یو کی قیادت، خاص طور پر ماریلی کے ایک سابق دوست، جولیس نیریری کا خیال تھا کہ پہاڑ پر شناخت کی واضح نمائش نسلی قوم پرستی کی طرف سے غلطی ہے اور ان کے مشن کے لیے نقصان دہ ہے۔ دباؤ بڑھتا گیا، اور ماریل نے 1958 میں استعفی دے دیا۔ دو سال بعد دوسرا سیاسی اصلاحات کا ریفرنڈم ہوا، اس بار سپریم چیفٹینسی کی جگہ ایک منتخب صدر نے لے لی۔ جیسے ہی نوآبادیاتی کنٹرول ختم ہوا، بنیادی طور پر پہاڑی سیاست میں قیادت میں سال 1960 میں ایک اہم تبدیلی آئی۔ ماریلے کے مانگی مکو کے طور پر استعفی دینے کے تقریبا فورا بعد، چاگگا ڈے کی تقریبات اور عملی طور پر چاگگا شناخت کے حب الوطنی کے نشانات جو پیدا ہوئے تھے غائب ہو گئے۔ آنے والے سالوں میں، جیسے جیسے تنزانیہ کی آزاد ریاست نے شکل اختیار کی، ایک مشترکہ تنزانیہ کی شناخت ابھرنا شروع ہوئی۔ اس کے باوجود، سیاسی تنازعہ اور وسائل کے لیے مقابلے کی وجہ سے پیدا ہونے والی چگا شناخت کا احساس برقرار ہے، خاص طور پر جب کلیمنجارو کے باشندے ملک کے دوسرے علاقوں میں منتقل ہو چکے ہیں۔ آج، یہ پہاڑی مناظر کے ساتھ ساتھ ثقافتی اور سیاسی میراث سے تعلق رکھنے کے احساس کو ظاہر کرتا ہے۔ ۔