Mru people
مرو (؛)، جسے مورو، مورونگ، تونگ مورو، مرونگ اور مروچا کے نام سے بھی جانا جاتا ہے، ان قبائل کا حوالہ دیتے ہیں جو میانمار (برما)، بنگلہ دیش اور ہندوستان کے درمیان سرحدی علاقوں میں رہتے ہیں۔ مورو چن لوگوں کا ایک ذیلی گروہ ہے، جن میں سے چند مغربی میانمار میں رہتے ہیں۔ یہ شمالی رخائن ریاست میں بھی پائے جاتے ہیں۔ بنگلہ دیش میں، وہ جنوب مشرقی بنگلہ دیش میں چٹاگانگ پہاڑیوں میں، بنیادی طور پر بندربان ضلع اور رنگامتی پہاڑی ضلع میں رہتے ہیں۔ ہندوستان میں، وہ مغربی بنگال میں رہتے ہیں۔ مورو لوگوں کو پانچ الگ الگ لسانی اور ثقافتی ذیلی گروہوں میں تقسیم کیا گیا ہے: انوک، شونگما، ڈومرنگ، ڈوپٹینگ اور رمما۔ اصل بنگلہ دیش اور میانمار کے مرو کو بالترتیب مورو، مروچا اور تاؤنگ-مورو کے نام سے جانا جاتا ہے۔ مرو کا دعوی ہے کہ ان کے آباؤ اجداد دریائے کالادان کے منبع پر رہتے تھے، لیکن انہیں اس بات کا یقین نہیں ہے کہ ان کے لوگ اس علاقے میں کب ہجرت کر گئے۔ ان کے پاس مختلف غیر شادی شدہ قبیلوں یا قبیلوں کے گروہوں کی کوئی تقسیم نہیں ہے، اور نہ ہی ان کا کوئی سردار طبقہ یا حکمران طبقہ ہے۔ خامی (خمی) لوگوں کو شامل کیے بغیر مرو (مروچا) لوگوں کی اصل کو مکمل طور پر بیان نہیں کیا جا سکتا۔ شندو کے بار بار حملوں اور اس کے بعد انگریزوں کی نوآبادیات کی وجہ سے، کھومی نے اپنا وطن چھوڑ دیا۔ انہوں نے دریائے کالادان کے پہاڑی علاقوں اور اراکان پہاڑی علاقوں میں پائی چونگ اور می چونگ ندیوں کی طرف ہجرت کی جہاں کھامی (کھومی) کا ایک اور گروہ، مرو اور کھومی رہتے تھے۔ روایت کے مطابق، پہاڑی علاقے پر کبھی اینگا مونگ کاڈون کی حکومت تھی، جس نے وہ رکاوٹیں بنائیں جو دریائے کالاپنزین سے منسلک تمام ندیوں اور معاون ندیوں میں آبشار بناتی ہیں۔ اس نے ایسا اس مگرمچھ کو فرار ہونے سے روکنے کے لیے کیا جس نے اس کی بیوی کو اغوا کیا تھا۔ تاریخ کھومی قبیلے نے مرووں کو شکست دی اور انہیں اراکان سے بے دخل کر دیا۔ وہ 17 ویں اور 18 ویں صدی کے درمیان بعض اوقات چٹاگانگ پہاڑی علاقوں میں منتقل ہوئے۔ تاہم بہت سے لوگوں کا خیال ہے کہ یہ 14 ویں صدی میں ہوا تھا۔ کھگراچاری ضلع میں رہنے والے مرو درحقیقت تریپورہ کے ایک قبیلے ہیں۔ لوگوں کے دو گروہوں کے درمیان لسانی تعلق ہے۔ ہندوستانی ریاست تریپورہ میں، مرسو کے ہم منصبوں کو ریانگ کے نام سے جانا جاتا ہے۔ تاہم، بہت سے مواقع پر، مرسو کو حقارت سے مورو-ڈانگ یا میاکٹونگ کہا جاتا ہے، جس کا مطلب ہے نچلی قسم کا جانور۔ لیکن مروس اپنا تعارف مورو-چا کے طور پر کراتے ہیں۔ لفظ مرو کا مطلب انسان اور چا کا مطلب وجود ہے۔ جغرافیہ سینگدین سے گزرنے والی دو اہم ندیاں مشرق میں ری چونگ اور مغرب میں سیٹ چونگ ہیں۔ دونوں ندیاں خطے کے شمالی حصے سے نکلتی ہیں جو بوتھیڈونگ ٹاؤن شپ اور اراکان ہل ٹریکٹس کے درمیان سرحد بناتی ہیں۔ دونوں ندیاں چٹانوں کے درمیان گھومتی ہیں اس سے پہلے کہ وہ آخر کار تھراونگ چنگ گاؤں کے قریب مل جائیں۔ دونوں ندیاں مانسون کے موسم میں بہہ جاتی ہیں اور عام طور پر بارش کے بعد کم ہو جاتی ہیں۔ ندیوں میں رکاوٹ بننے والی بڑی چٹانوں کی وجہ سے پانی کی نقل و حمل مشکل ہے۔ کینو اور بانس کے رافٹ خطے کے اندرونی علاقے میں نقل و حمل کا واحد ذریعہ ہیں۔ دونوں ندیوں کے ڈھلواں کناروں پر، مورو قدرتی طور پر اگائی گئی کنگ گھاس کو صاف کرنے کے بعد آبی ذخائر میں تمباکو اگاتے ہیں۔ وہ آبشار کے قریب ہفتہ وار بازار میں فروخت کرنے کے لیے کپاس، گنے اور بانس بھی اگاتے ہیں۔ 1931 تک، سینگدین کا علاقہ 90 بستیوں پر مشتمل ہے اور ہر بستی میں بانس کے دو سے بیس مکانات ہیں۔ 1931 کی مردم شماری کے مطابق آبادی 3,390 ہے، جن میں سے 1,779 مرد ہیں۔ فی الحال تقریبا 70,000 مرو ہندوستان اور بنگلہ دیش کے ساتھ میانمار کی سرحد پر رہتے ہیں۔ مورو لوگوں کی اکثریت، تقریبا 12,000، میانمار میں یوما ضلع اور مغربی میانمار کے اراکان پہاڑوں کے اندر رہتی ہے۔ تاہم یہ اعداد و شمار محض ایک اندازے کے مطابق ہیں کیونکہ آخری مردم شماری 1931 میں کی گئی تھی جب ملک نوآبادیاتی حکمرانی کے تحت تھا۔ اس وقت مرو لوگوں کی کل تعداد کا تخمینہ تقریبا 13,766 تھا۔ 20, 000 سے 25,000 کے درمیان لوگوں پر مشتمل تقریبا 200 مزید گاؤں جنوبی بنگلہ دیش کی چٹاؤنگ پہاڑیوں میں واقع ہیں۔ مزید 2,000 مرو مغربی بنگال، ہندوستان کے اضلاع میں رہتے ہیں۔ اندازہ لگایا گیا ہے کہ 2020 تک آبادی بڑھ کر 85,700 ہو جائے گی۔ زبان اور رسم الخط مورو لوگ بنیادی طور پر مرو زبان بولتے ہیں، جو چین تبتی خاندان کے تبتی-برمی گروہ کی ایک مروی زبان ہے۔ مورو کی بولیوں میں انوک، ڈاؤنپرینگ اور سنگما شامل ہیں۔ اس زبان کو یونیسکو نے "شدید خطرے سے دوچار" سمجھا ہے۔ روایتی طور پر، مرو کے پاس اپنی بولی جانے والی زبان کے لیے کوئی تحریری رسم الخط نہیں ہے حالانکہ کچھ مرو برمی یا بنگلہ پڑھ اور لکھ سکتے ہیں۔ مرو زبان لاطینی اور مورو حروف تہجی دونوں میں لکھی گئی ہے، جسے 1980 کی دہائی میں مان لی مرو نے تخلیق کیا تھا۔ ایک اندازے کے مطابق مورو کے 80 فیصد لوگ مورو حروف تہجی میں پڑھے لکھے ہیں۔ مورو کی اکثریت تھیروادا بدھ مت کی پیروی کرتی ہے، تاہم بہت سے خود رپورٹ شدہ مورو بدھ مت کے پیروکار بھی اینیمیزم پر عمل کرتے ہیں۔ کئی اسکالرز یہ بھی مشاہدہ کرتے ہیں کہ مرو کے بہت سے مذہبی طریقوں اور رسومات میں اکثر واضح بدھ مت کی خصوصیات کی کمی ہوتی ہے۔ کرما مذہب 1984 میں منلے مورو (جسے منلے مرو/مرونگ بھی کہا جاتا ہے) نے "کرما" عقیدے کو قائم کیا۔ کرما فی الحال مرو میں دوسرا سب سے زیادہ پیروی کیا جانے والا مذہب ہے۔ عقیدے کا مرکزی متن، جسے ریونگ کھیتی ("اچھی اخلاقیات") کے نام سے جانا جاتا ہے، ہندو، عیسائی اور بدھ مت کی تعلیمات پر مبنی ہے۔ بارہ سال کی عمر میں، کرما لڑکے اور لڑکیاں آنے والی عمر کی تقریب میں حصہ لیتے ہیں۔ یوروپی مشنریوں کی مرو لوگوں کو مذہب تبدیل کرنے کی کوششوں کے باوجود، مرو کے صرف ایک چھوٹے سے حصے نے مذہب تبدیل کیا ہے، باقی باقی بدھ مت کے پیروکار ہیں۔ خطے میں جاری سیاسی ہنگامہ آرائی کی وجہ سے عیسائیت کی کوششوں میں رکاوٹ پیدا ہوئی ہے۔ اسلام بنگلہ دیش میں اس برادری کے لوگوں کی ایک چھوٹی سی تعداد نے اسلام کو اپنے عقیدے کے طور پر اپنایا ہے۔ کاسمولوجی مرو لوگ کاسمولوجی کے حوالے سے متعدد روایتی عقائد رکھتے ہیں۔ مرو میں سورج کا تعلق نسوانی پن سے ہے اور چاند کا تعلق مردانگی سے ہے۔ مرو لوک داستانوں میں کہا گیا ہے کہ زمین کو ایک ناگا کے کندھوں پر اٹھایا جاتا ہے ؛ زلزلے ناگا کے زلزلے سے آتے ہیں جو اس بات کی جانچ کرتے ہیں کہ آیا انسان زمین پر باقی ہیں یا نہیں۔ دیگر روایتی عقائد کا خیال ہے کہ اندردخش وہ پل ہیں جن کے ذریعے نٹ زمین پر اترتے ہیں اور چاند گرہن سورج اور چاند کی الہی قید کی وجہ سے ہوتے ہیں۔ تونگیا دی مورو، جنوب مشرقی ایشیا کے پہاڑی علاقوں کے دیگر نسلی گروہوں کی طرح، تونگیا کی کاشت کرتے ہیں۔ وہ درختوں کو کاٹنے کے بعد پہاڑیوں پر کاشت کرتے ہیں، جس میں عام طور پر ایک مہینہ لگتا ہے۔ یہ عمل عام طور پر جنوری یا فروری میں ہوتا ہے۔ مارچ کے آس پاس، وہ ان درختوں کو جلا دیتے ہیں جنہیں تونگیا دھان کی کاشت کے لیے اتارا جاتا ہے اور وہ اپریل میں بوائی شروع کر دیتے ہیں۔ جب وہ گڑھوں میں الگ سے بیج بوتے ہیں، تو وہ کوڑے استعمال کرتے ہیں، جو ایک پرانے تونگیا کاٹنے والے داہ (چاقو) کے لمبے ہینڈل سے بنائے جاتے ہیں جو اب قابل استعمال نہیں ہے۔ روایتی رسومات اور رسومات پیدائش بچے کی پیدائش کے بعد ندی کے کنارے چار چھوٹے بانس رکھے جاتے ہیں۔ اس کے بعد ایک مرغی کو نٹوں کے اعزاز میں مارا جاتا ہے اور اس کا خون بانسوں پر ڈالا جاتا ہے جو ایک دوسرے کے قریب رکھے جاتے ہیں۔ اس کے بعد بچے کی بھلائی کے لیے دعا کی جاتی ہے۔ اس کے بعد مرغی کو پھینک دیا جاتا ہے۔ نئی تونگیا کٹائی تونگیا کی نئی کاشت شروع ہونے سے پہلے، گاؤں والے اجتماعی طور پر دو بکریاں خریدتے ہیں، اور ہر گھر سے دو مرغیاں جمع کی جاتی ہیں۔ بکریوں میں سے ایک کو ندی کے قریب جھونپڑی کے سامنے اور دوسری کو دوسری جھونپڑی کے قریب رکھا جاتا ہے۔ اس کے بعد پرندوں کو دونوں جھونپڑیوں کے درمیان رکھا جاتا ہے۔ گاؤں والے اچھی صحت اور آنے والی تونگیا کی کاشت کے لیے فصلوں کی کثرت کے لیے دعا کرنے کے بعد، بکریوں اور پرندوں دونوں کو ندی کے قریب ترین بکری سے شروع کر کے ایک کے بعد ایک ذبح کیا جاتا ہے۔ اس کے بعد جانوروں کے خون کو چھوٹی جھونپڑیوں اور بہتے ہوئے پانی پر چھڑکایا جاتا ہے۔ اس کے بعد گاؤں والے بکریوں کو پکاتے ہیں اور پرندوں کو ان کے متعلقہ مالکان دوبارہ حاصل کر لیتے ہیں۔ گوشت اور کھونگ کے ساتھ، وہ دعوت شروع کرنے سے پہلے نات کو پیش کرتے ہیں۔ دریں اثنا، گاؤں کو تین دن کے لیے بند کر دیا جاتا ہے اور گاؤں والے گاؤں کے راستے پر بانس کے محراب لگا دیتے ہیں۔ اگر کوئی اس مدت کے دوران گاؤں میں داخل ہوتا ہے تو تمام اخراجات کو پورا کرنے کے لیے معاوضہ ادا کرنا پڑتا ہے۔ یہ تقریب سال میں ایک بار منائی جاتی ہے اور اس تقریب کے بعد وہ سال کے لیے اپنی تونگیا کی کاشت شروع کر سکتے ہیں۔ تونگیا کی کٹائی کا آغاز تونگیا کے پھل اور سبزیاں کٹائی کے لیے تیار ہونے کے بعد گھر والے اپنے تونگیا میں جاتے ہیں اور دھان کے چند پودوں کے ساتھ کئی مختلف سبزیاں اور پھل جمع کرتے ہیں۔ اس کے بعد سبزیوں اور پھلوں کو ایک بڑی ٹوکری میں ڈال دیا جاتا ہے اور دھان کو کھونگ کے برتن میں ڈال دیا جاتا ہے۔ اس کے بعد ایک مرغی کو مار دیا جاتا ہے اور اس کا خون کھونگ کے برتن اور سبزیوں کی ٹوکری پر چھڑکایا جاتا ہے۔ ایک اور مرغی کو چاول کے آٹے کا استعمال کرتے ہوئے پکایا جاتا ہے اور اسے نمک اور ادرک کے ساتھ ملایا جاتا ہے۔ پھر چاول کو کھونگ کے ساتھ ملایا جاتا ہے اور پھر چرواہے کے ساتھ مل کر وہ گھر کی سیڑھیوں پر رہنے والی نٹوں کو مختلف ٹوکریوں میں نذرانہ پیش کرتے ہیں۔ اس کے بعد پڑوسیوں کو باقی گوشت سے لطف اندوز ہونے کے لیے مدعو کیا جاتا ہے۔ یہ نٹپوے ایک ہی دن گاؤں کے مختلف گھرانوں کے ذریعے منعقد کیا جاتا ہے۔ گاؤں والے تقریب کے بعد اپنی پیداوار کی کٹائی کر سکتے ہیں۔ تونگیا کی کٹائی کا اختتام تمام فصلیں کاٹنے کے بعد، ہر گھر میں ایک یا دو خنزیر مارے جاتے ہیں اور بانس کی نالی میں سور کے گوشت کے کچھ ٹکڑے پکائے جاتے ہیں۔ اس کے بعد گھر والے گوشت کو چاول اور کھونگ کے ساتھ اپنے تونگیا میں لے جاتے ہیں۔ ایک بار جب وہ اپنے تونگیا پر پہنچ جاتے ہیں، تو تونگیا کے قریب ندیوں کے قریب گھومنے والی مختلف نٹوں کو نذرانہ پیش کیا جاتا ہے۔ اس کے بعد وہ نٹوں سے ان کی جسمانی تندرستی کے لیے دعا کرتے ہیں۔ گھر واپس آنے کے بعد، انہوں نے باقی سور کا گوشت اور کھونگ کے ساتھ ضیافت کی۔ یہ تہوار بھی اسی دن تمام گاؤں والے مناتے ہیں۔ جنازے ایک مرو فرد کی موت کے بعد، ان کے جسم کو بکھرے ہوئے رنگین بانس اور بعض صورتوں میں قالین اور کمبل سے بنے تابوت میں ڈال دیا جاتا ہے۔ اس کے بعد لاش کو جلایا جاتا ہے اور ہڈیوں کے بقیہ غیر جلی ہوئی ہڈیوں کو جمع کیا جاتا ہے۔ گاؤں میں 2 سے 3 ماہ تک ذخیرہ کرنے کے بعد انہیں اس جگہ کے اوپر تعمیر کی گئی ایک چھوٹی سی جھونپڑی میں رکھا جاتا ہے جہاں لاش کو جلایا گیا تھا۔ متعدی بیماری (خاص طور پر چیچک اور ہیضے) سے موت کی صورت میں متوفی فرد کو فوری طور پر دفن کر دیا جاتا ہے اور کوئی جھونپڑی نہیں بنائی جاتی ہے۔ شادی کا قانون ایک مرد عام طور پر اپنے والد سے اس عورت کے بارے میں بات کرتا ہے جس سے وہ شادی کرنا چاہتا ہے۔ باپ اپنے بیٹے اور چند دیگر دیہاتیوں کے ساتھ ممکنہ دلہن کے گھر جاتا ہے۔ وہ اپنے ساتھ تین پرندے، ایک نیزہ اور ایک داہ (تلوار) لاتے ہیں اور نیزہ اور داہ دلہن کے والدین کو تحفے کے طور پر اور خاندان کے کھانے کے لیے پرندے دیے جاتے ہیں۔ بدلے میں، دلہن کا خاندان مہمانوں کے لیے سور کا گوشت پکاتا ہے۔ مہمانوں کو پرندوں اور میزبانوں کو سور کا گوشت نہیں کھانا چاہیے۔ اس کے بعد دلہن کے والد اس کی بیٹی سے مشورہ کرتے ہیں اور اس کی رضامندی حاصل کرنے کے بعد جہیز مانگتے ہیں۔ 1931 میں، یہ عام طور پر تقریبا روپے پر مشتمل ہوتا تھا۔ 100 اور دولہے کے والد سودے بازی نہیں کر سکتے۔ جہیز طے ہونے کے بعد، دولہا کی جماعت تین دن تک رہتی ہے، کھونگ پر ضیافت کرتی ہے اور اگلے دن چلی جاتی ہے۔ تاہم، شادی کی صورت میں، جوڑے کے درمیان والدین کی رضامندی کے بغیر معاہدہ ہوا، مثال کے طور پر، ایسے معاملے میں جس میں کوئی مرد کسی عورت کے ساتھ اپنے والدین کے گھر بھاگ جاتا ہے، والدین، گاؤں کے بزرگوں کے ساتھ، دلہن کو تین مرغیوں اور کھونگ کے ساتھ اس کے والدین کو واپس کر دیتے ہیں۔ اس کے بعد دولہے کے والدین پوچھتے ہیں کہ دلہن کے والدین کیا جہیز قبول کرنا چاہیں گے۔ جہیز، اس معاملے میں، روپے تک ہو سکتا ہے۔ 100 روپے یا اس سے بھی کم۔ 30. جیسا کہ اوپر بیان کیا گیا ہے اسی طرح کے طریقہ کار ہوتے ہیں، سوائے اس کے کہ دولہے کا خاندان ایک رات کے لیے نہیں رہتا بلکہ جوڑے کے ساتھ گھر واپس آتا ہے۔ پھر شادی کی تاریخ کا انتخاب کیا جاتا ہے۔ دلہن کبھی کبھار اپنے گھر جاتی ہے لیکن وہاں مستقل طور پر رہنے کے لیے کبھی واپس نہیں آتی۔ اگر کوئی بھی فریق شادی کا وعدہ توڑتا ہے تو اس وقت تک کوئی کارروائی نہیں کی جاتی جب تک کہ دلہن یا دولہا یہ دعوی کرے کہ ایک دوسرے سے محبت نہیں کرتا ہے۔ اگر دلہن وعدہ توڑتی ہے تو جہیز کا آدھا حصہ واپس کرنا پڑتا ہے جبکہ اگر دولہا وعدہ توڑتا ہے تو اس کا خاندان جہیز کھو دیتا ہے۔ اگر شوہر مر جاتا ہے تو وارث کسی چیز کا حقدار نہیں ہے۔ اسے اپنے سسر یا بہنوئی کے ساتھ شادی کا مسئلہ، اگر کوئی ہو، چھوڑنا پڑتا ہے۔ لباس مرد برمی جیکٹس پہنتے ہیں، جنہیں "کھاک" کہا جاتا ہے، اور اپنے سروں پر ایک ایسا کپڑا پہنتے ہیں جو اس کے اوپری حصے کو نہیں ڈھانپتا ہے۔ لباس کے یہ دو ٹکڑے ہندوستانی دکانداروں سے خریدے جاتے ہیں۔ وہ اپنے جسم کے نچلے حصے کو لنگوٹ سے ڈھانپتے ہیں، جسے کمر کے گرد دو بار باندھا جاتا ہے اور ران کے درمیان سے گزرتے ہوئے دونوں سروں کو نیچے کی طرف لٹکا دیا جاتا ہے، ایک سامنے اور دوسرا پیچھے۔ لنگوٹ خود بنایا جاتا ہے۔ آوا کھامی خواتین کے برعکس جو چھاتی اور کمر کو ڈھانپنے والے کپڑے کا ٹکڑا پہنتی ہیں، مرو خواتین شادی سے پہلے ٹاپ لیس ہوتی ہیں، جس میں جسم کا نچلا حصہ چھوٹے کپڑے سے ڈھکا ہوتا ہے۔ یہ سکرٹ دھاگے سے بنا ہوا ہے، جو ہندوستانی تاجروں سے حاصل کیا جاتا ہے۔ کچھ امیر خواتین کمر کے گرد موتیوں کے تار میں تانبے کے ٹکڑوں کی ایک تار ڈالتی ہیں۔ وہ چاندی کی بالیاں بھی پہنتے ہیں، جو تقریبا تین انچ لمبی کھوکھلی نلیاں ہوتی ہیں۔ چیسوتپوئی مرو لوگوں کی سب سے بڑی سماجی رسومات میں سے ایک چیسوتپوئی ہے۔ کم از کم ایک یا ایک سے زیادہ گائے کی قربانی روح القدس کی عقیدت میں اس ارادے سے دی جاتی ہے کہ وہ بیماری یا کسی بھی لعنت سے آزاد ہو۔ رقص اور پلوانگ کھیلنے کی ایک پوری رات ہوتی ہے اور اگلے دن تک جاری رہتی ہے۔ رقص کی پوری رات کے بعد، صبح سویرے، گائے کو نیزہ سے مار دیا جاتا ہے۔ پھر اس کی زبان کاٹ دی جاتی ہے۔ اس کے بعد گاؤں والے سر پر پگڑی رکھ کر گائے کے جسم پر بیٹھنے کے لیے آگے بڑھتے ہیں۔ ضیافت کے دوران چاول کی بیئر یا شراب پیش کی جاتی ہے۔ گوشت اور زیادہ تر گائے پکانے کے بعد تمام گاؤں والے اکٹھے ہوتے ہیں اور ضیافت سے لطف اندوز ہوتے ہیں۔ تقریب کے لیے کوئی مقررہ وقت نہیں ہے کیونکہ جو بھی اسے فراہم کرتا ہے وہ اسے کسی بھی وقت منظم کر سکتا ہے۔ مہمانوں کو حصہ لینے کی اجازت ہے۔ ایک گواہ کے مطابق، انہیں بتایا گیا: "بہت عرصہ پہلے، قادر مطلق نے مورو کو ان کے خطوط لینے کے لیے بلایا تھا۔ اس وقت تمام لوگ کام میں بہت مصروف تھے۔ خطوط لانے کے لیے وہ ایک گائے بھیجتے ہیں۔ گائے ان کے حکم کے مطابق گئی، موصول ہوئی اور پھر واپس جانے لگی۔ آدھے راستے پر، گائے کو بہت بھوک لگی اور اس نے ایک انجیر کے درخت کے نیچے آرام کیا۔ اس دوران، نادانستہ طور پر لیٹر پلیٹ اس کے پیٹ میں نگل گئی۔ واپسی پر، مرو لوگوں کو خطوط کھونے کی کہانی معلوم ہوئی اور انہوں نے گائے پر گولی چلا دی۔ مرو کے سردار نے پہلے منہ کو مارا، اس طرح گائے کے تمام اوپری دانت ٹوٹ گئے۔ جب کہ قادر مطلق روح نے کراس چیک کیا، وہ نگلنے کے واقعے کے بارے میں شکایت کرتے ہیں اور روح نے ان سے کہا کہ وہ گائے کو کچھ بھی کر کے سزا دیں۔ اور اس کا اعلان کیا گیا کہ گناہ نہیں۔ لہذا، ناراض مرو لوگوں نے گائے کو مارنے اور پھر سزا کے طور پر زبان کاٹنے کا فیصلہ کیا۔ اس طرح تقریب کا آغاز ہوا اور اسے ان تمام رسومات میں سب سے اعلی مانا جاتا ہے جن کی وہ پیروی کرتے ہیں۔ اور آپ دیکھتے ہیں، یہی وجہ ہے کہ گائے کے اوپری دانت ابھی تک نہیں ہیں۔ موسیقی کے آلات پلنگ ماؤتھ-آرگن مورو کے مخصوص ثقافتی پہلوؤں میں پلونگ ہے، جو ایک قسم کا منہ کا اعضاء ہے جو بانس کے متعدد پائپوں سے بنا ہوتا ہے، ہر ایک کے ساتھ ایک الگ سرنی ہوتی ہے۔ پلونگ ماؤتھ آرگن کے دو اہم اجزاء ہوتے ہیں: ایک ونڈ چیسٹ اور کئی پائپ۔ ہوا کی چھاتی کالابش لوکی سے بنائی جاتی ہے۔ گردن میں ایک سوراخ چھید دیا جاتا ہے، جس کے ذریعے بانس کا ایک پائپ داخل کیا جاتا ہے جو منہ کے ٹکڑے کے طور پر استعمال ہوتا ہے۔ ہوا کے سینے کے اوپری حصے میں اتنے ہی سوراخ ہوتے ہیں جتنے صوتی پائپ ہوتے ہیں، عام طور پر تین سے پانچ تک۔ پائپوں کو دو قطاروں میں ترتیب دیا جاتا ہے، اور بایاں ہاتھ پیچھے والی قطار کو کھیلتا ہے جبکہ دایاں ہاتھ سامنے والی قطار کو کھیلتا ہے۔ درحقیقت، ہر پائپ صرف اس صورت میں لگتا ہے جب اس کی طرف کھودنے والے چھوٹے انگلی کے سوراخ کو بند کر دیا جائے۔ ہر ساؤنڈ پائپ، جو بانس کے ڈنٹھل سے کاٹا جاتا ہے اور بیس پر بند ہوتا ہے، اس میں ایک فری ریڈ ہوتا ہے۔ چھال کو پتلا کرنے کے بعد سرے کو براہ راست چھال (آئیڈیوگلوٹک سرے) میں پھینکا جاتا ہے۔ رڈ کی بنیاد پر دبی ہوئی موم کی ایک چھوٹی سی گیند کو آرکسٹرا کو یکساں آواز دینے کے لیے پائپ کو ٹھیک کرنے کے لیے استعمال کیا جاتا ہے۔ پائپ کا وہ حصہ جس میں سرنی ہوتی ہے ہوا کے سینے میں پھنس جاتا ہے اور جوڑ کو موم مکھیوں سے جڑا جاتا ہے۔ پائپ کے بیرونی حصے میں ایک انگلی کا سوراخ کھودا جاتا ہے، اور آلہ کو ختم کرنے کے لیے پائپ کے دوسرے سرے پر بانس کی ٹوپی لگائی جاتی ہے تاکہ سر کو کم کیا جا سکے اور زیادہ مخملی آواز پیدا کی جا سکے۔ ۔