Christianity in Afghanistan
عیسائی تاریخی طور پر افغانستان میں ایک چھوٹی سی جماعت پر مشتمل رہے ہیں۔ انٹرنیشنل کرسچن کنسرن کے مطابق اس وقت افغانستان میں عیسائیوں کی کل تعداد 15,000 سے 20,000 کے درمیان ہے۔ تقریبا تمام افغان عیسائی اسلام قبول کر چکے ہیں۔ پیو ریسرچ سینٹر کا اندازہ ہے کہ 2010 میں 40,000 افغان عیسائی افغانستان میں رہ رہے تھے۔ اسلامی جمہوریہ افغانستان نے کسی بھی افغان شہری کو عیسائی ہونے کے طور پر تسلیم نہیں کیا، سوائے بہت سے تارکین وطن کے (حالانکہ 2014 سے 2021 تک ملک کی خاتون اول رولا غنی، لبنانی مارونائٹ عیسائی ہیں)۔ مسلم پس منظر کی برادریوں کے عیسائی افغانستان میں پائے جا سکتے ہیں، جن کا تخمینہ 500-8,000، یا 10,000 سے 12,000 کے درمیان ہے۔ موجودہ حیثیت طالبان کی حکمرانی افغانستان اوپن ڈورز کی 2022 ورلڈ واچ لسٹ میں پہلے نمبر پر تھا، جو ان 50 ممالک کی سالانہ درجہ بندی ہے جہاں عیسائیوں کو انتہائی ظلم و ستم کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ 2023 میں ملک 9 ویں نمبر پر تھا۔ اس کی بنیادی وجہ طالبان کی طرف سے غیر مسلموں کے بجائے سیاست پر توجہ مرکوز کرنا تھا۔ اگست 2021 میں طالبان کے ملک پر دوبارہ قبضہ کرنے کے بعد، یو ایس سی آئی آر ایف نے خبردار کیا کہ ملک میں عیسائی "انتہائی خطرے" میں ہیں۔ بہت سے بھاگ گئے اور پناہ کی درخواست کی، جبکہ ملک میں چھوڑے گئے چند عیسائیوں نے اطلاع دی کہ وہ طالبان کے قبضے سے روپوش ہیں۔ طالبان جھوٹا دعوی کرتے ہیں کہ افغانستان میں "کوئی عیسائی" باقی نہیں ہے۔ سماجی پابندیوں کے باوجود، بہت سے ذرائع کا دعوی ہے کہ افغانستان میں رہنے والے افغان عیسائیوں کی ایک خفیہ زیر زمین جماعت ہے۔ امریکی محکمہ خارجہ نے کہا ہے کہ اس گروپ کے سائز کا تخمینہ 500 سے 8000 افراد تک ہے۔ تاہم، افغانستان میں افغان عیسائی برادری کی تعداد کے تخمینے قابل اعتماد نہیں ہیں۔ افغانستان کے دشمنانہ قانونی ماحول کی وجہ سے، افغان عیسائی خفیہ طور پر نجی گھروں میں اپنے عقیدے پر عمل کرتے ہیں۔ مکمل بائبل پشتون زبان میں، یوسف زئی بولی میں آن لائن دستیاب ہے۔ بہت سے افغان عیسائی (دونوں تبدیل شدہ اور ان کی اولاد) ہیں جو افغانستان سے باہر رہتے ہیں، جن میں ہندوستان، امریکہ، برطانیہ، کینیڈا، آسٹریا، فن لینڈ اور جرمنی کی عیسائی برادریاں شامل ہیں۔ تاریخ رسول تھامس اور ابتدائی عیسائیت بائبل میں اعمال رسولوں () کے مطابق نسلی یہودی اور پارتھین سلطنت (جس میں مغربی افغانستان کے کچھ حصے بھی شامل تھے) سے یہودیت اختیار کرنے والے پینٹیکوسٹ کے موقع پر موجود تھے۔ یوسیبیئس کے ریکارڈ کے مطابق، رسول تھامس اور بارتھلمیو کو پارتھیا کے لیے تفویض کیا گیا تھا۔ تھامس کی غیر مستند انجیل اور دیگر قدیم دستاویزات میں موجود ایک داستان سے پتہ چلتا ہے کہ سینٹ تھامس نے وسطی ایشیا کے ایک قدیم علاقے بیکٹیریا میں تبلیغ کی تھی جو ہموار زمین پر واقع تھی جو جدید دور کے شمالی افغانستان میں پھیلی ہوئی ہے۔ تیسری صدی کے اوائل میں ایک شامی کام جسے تھامس کے اعمال کے نام سے جانا جاتا ہے، رسول کی وزارت کو دو بادشاہوں سے جوڑتا ہے، ایک شمال میں اور دوسرا جنوب میں۔ قوانین کے مطابق، تھامس پہلے تو اس مشن کو قبول کرنے سے گریزاں تھا، لیکن رب نے اسے ایک رات کے رویا میں ظاہر کیا اور اسے مجبور کیا کہ وہ ایک ہندوستانی تاجر، اببانیس (یا حببان) کے ساتھ شمال مغربی ہندوستان میں اپنے آبائی مقام پر جائے۔ وہاں، تھامس نے خود کو ہند-پارتھین (جنوبی افغانستان، پاکستان، اور شمالی ہندوستان) بادشاہ، گونڈوفرس کی خدمت میں پایا۔ رسول کی وزارت کے نتیجے میں بادشاہ اور اس کے بھائی سمیت پوری سلطنت میں بہت سے تبادلے ہوئے۔ بردایسان، تقریبا 196 میں لکھتے ہوئے، میڈیا، پارتھیا اور باختر میں عیسائیوں کے بارے میں بات کرتا ہے اور ترتولیان (c.160-230) کے مطابق، 220 تک فارسی سلطنت کے اندر پہلے ہی متعدد بشپریکس موجود تھے۔ دوسری فارسی سلطنت (226 عیسوی) کے قیام کے وقت تک، شمال مغربی ہندوستان، افغانستان اور بلوچستان میں چرچ آف دی ایسٹ کے بشپ موجود تھے، جن میں عام آدمی اور پادری یکساں طور پر مشنری سرگرمیوں میں مصروف تھے۔ چرچ آف دی ایسٹ 409 میں، چرچ آف دی ایسٹ (جسے بعض اوقات نیسٹوریئن چرچ بھی کہا جاتا ہے) کو ایرانی ساسانی سلطنت کے بادشاہ یزدیگرڈ اول (حکومت 399-409) سے ریاستی شناخت حاصل ہوئی، جس نے 224 سے 579 تک اب کے افغانستان پر حکومت کی۔ 424 میں، زرنج اور قندھار سمیت جنوبی افغانستان کا احاطہ کرنے والے علاقے سکستان کے بشپ افرید نے دادیشو کے سنیڈ میں شرکت کی۔ یہ سنیڈ چرچ آف دی ایسٹ کی سب سے اہم کونسلوں میں سے ایک تھی اور اس نے اس عزم کا اظہار کیا کہ ان کے تادیبی یا مذہبی مسائل کی اپیل کسی اور طاقت سے نہیں ہوگی، خاص طور پر رومی سلطنت کی کسی چرچ کونسل سے نہیں۔ سال 424 ہرات میں ایک بشپ کے قیام کی بھی نشاندہی کرتا ہے۔ چھٹی صدی میں، ہرات کو میٹروپولیٹن سی دی اپوسٹولک چرچ آف دی ایسٹ کے طور پر دیکھا جاتا تھا، اور نویں صدی سے ہرات سریانی آرتھوڈوکس میٹروپولیٹن کا بھی نظارہ تھا۔ ہرات میں عیسائی برادری کی اہمیت اس بات میں دیکھی جا سکتی ہے کہ آج تک شہر کے باہر انجل نامی ایک ضلع ہے، جو عربی/دری/پشتون لفظ ہے جس کا مطلب انجیل ہے۔ عیسائی برادری کم از کم 1310 تک ہرات میں موجود تھی۔ مشرق کے رسولی چرچ نے افغانستان کے نو شہروں میں بشپ قائم کیے جن میں ہرات (424-1310)، فرح (544-1057)، زرانج (544)، بوشانج (585)، بدغیس (585) قندھار اور بلخ شامل ہیں۔ قندوز کے قریب افغان سرحد کے بہت قریب آمو دریا کے شمالی کنارے پر تاجکستان کے پنج سے تھوڑے ہی فاصلے پر 6 ویں-7 ویں صدی کے نیسٹوری کانونٹ کے کھنڈرات بھی موجود ہیں۔ اس کمپلیکس کو 1967 میں سوویت ماہرین آثار قدیمہ نے دریافت اور شناخت کیا تھا۔ یہ درجنوں چھوٹے کمروں پر مشتمل ہے جو چٹان کی تشکیل میں تراشے گئے ہیں۔ احمد تیکودر، جسے سلطان احمد کے نام سے بھی جانا جاتا ہے (حکومت 1282-1284) الخان سلطنت کا سلطان تھا، ایک منگول سلطنت جو مشرقی ترکی سے پاکستان تک پھیلی ہوئی تھی اور افغانستان کے بیشتر حصے پر محیط تھی۔ ٹیکوڈر نکولس ٹیکوڈر خان کے نام سے ایک نیسٹوری عیسائی کے طور پر پیدا ہوا تھا ؛ تاہم، ٹیکوڈر نے بعد میں اسلام قبول کیا اور اپنا نام بدل کر احمد ٹیکوڈر رکھ لیا۔ جب ٹیکوڈر نے 1282 میں تخت سنبھالا تو اس نے الخان سلطنت کو سلطنت میں تبدیل کر دیا۔ تیکودر نے جوش و خروش سے اپنے نئے عقیدے کی تبلیغ کی اور اپنے عہدے داروں سے بھی ایسا کرنے کا سختی سے مطالبہ کیا۔ الخان سلطنت نے بالآخر 1295 میں اسلام کو ریاستی مذہب کے طور پر اپنایا۔ تیمور (1336-1405) کے دور حکومت میں پورے افغانستان اور فارس میں چرچ آف دی ایسٹ کا تقریبا مکمل طور پر خاتمہ کر دیا گیا تھا۔ ابتدائی جیسوئٹ متلاشی بالترتیب 1581 اور 1582 میں، جیسوئٹ اور ہسپانوی مونٹیسیراٹ اور پرتگالی بینٹو ڈی گوئس کا اسلامی شہنشاہ اکبر نے پرتپاک استقبال کیا، لیکن ملک میں جیسوئٹس کی کوئی دیرپا موجودگی نہیں تھی۔ آرمینیائی رسولی چرچ کابل میں 1667 کے اوائل میں رہنے والے آرمینیائی تاجر تھے جو مغلوں (جدید دور کے ہندوستان) میں یسوعیوں کے ساتھ رابطے میں تھے۔ یہ واضح نہیں ہے کہ آیا یہ آرمینیائی تاجر عیسائی تھے لیکن ان کی موجودگی سے پتہ چلتا ہے کہ 17 ویں صدی میں کابل میں آرمینیائی برادری تھی۔ کابل نیو جولفا، ایسفہان (جدید دور ایران) میں آرمینیائی رسولی چرچ پرسو-انڈین ڈائیوسس کے مذہبی دائرہ اختیار میں تھا، جس نے آرمینیائی پادریوں کو کمیونٹی میں بھیجا۔ تاہم، 1830 کے بعد کوئی آرمینیائی پادری نہیں آیا۔ 1755 میں، لاہور میں جیسوئٹ مشنریوں جوزف ٹفینتھلر نے اطلاع دی کہ سلطان احمد شاہ بہادر کئی آرمینیائی بندوق سازوں کو لاہور سے کابل لے گیا۔ انگلیکن مشنری جوزف وولف نے 1832 میں کابل میں اپنی اولاد کو فارسی میں تبلیغ کی۔ ان کے حساب سے، برادری کی تعداد تقریبا 23 تھی۔ 1839 میں، جب لارڈ کین نے کابل کی طرف مارچ کیا، تو چیپلین، ریو. جی پگٹ نے آرمینیائی چرچ میں دو بچوں کو بپتسمہ دیا۔ اور 1842 میں، ریو. جنرل ولیم ناٹ کی فوج کے چپلن جے این ایلن نے تین دیگر افراد کو بپتسمہ دیا۔ آرمینیائی چرچ میں ایک نسلی افغان کے بپتسمہ کی واحد اطلاع ایک ڈاکو کے بارے میں بتائی گئی تھی جو چھت سے چرچ میں گھس آیا اور وہاں رکھے ہوئے قیمتی چاندی کے برتنوں کے ساتھ جانے کی کوشش میں تین بار گر گیا۔ جب اسے دریافت کیا گیا تو اس نے رحم کی التجا کی اور بعد میں بپتسمہ لینے کو کہا۔ بالا حصار کے قریب آرمینیائی چرچ کی عمارت کو دوسری اینگلو افغان جنگ کے دوران برطانوی فوجیوں نے تباہ کر دیا تھا۔ کمیونٹی کو برطانوی فارن اینڈ کامن ویلتھ آفس سے ان کے نقصان کا معاوضہ ملا، لیکن چرچ کو کبھی دوبارہ تعمیر نہیں کیا گیا۔ 1870 کے آخر تک، برطانوی اطلاعات میں دکھایا گیا تھا کہ 18 آرمینیائی عیسائی کابل میں باقی ہیں۔ 1896 میں، افغانستان کے امیر، عبدالرحمن خان نے کلکتہ، ہندوستان (اب کولکتہ) میں آرمینیائی برادری کو ایک خط بھی بھیجا، جس میں کہا گیا کہ وہ اپنے ساتھی آرمینیائی باشندوں کی "تنہائی کو دور کرنے" کے لیے دس یا بارہ خاندانوں کو کابل بھیجیں، جن کی تعداد میں کمی آتی رہی تھی۔ تاہم، دلچسپی کے ابتدائی جواب کے باوجود، آخر میں کلکتہ کے آرمینیائی باشندوں میں سے کسی نے بھی اس پیشکش کو قبول نہیں کیا۔ اگلے سال، آرمینیائی باشندوں کی وفاداری پر سوال اٹھاتے ہوئے عثمانی سلطان عبد الحمید دوم کی طرف سے افغان حکمران کو لکھے گئے خط کے بعد آرمینیائی باشندوں کی آخری باقیات کو نکال دیا گیا۔ کابل کے آرمینیائی باشندوں نے پشاور میں پناہ لی۔ یہ بات قابل ذکر ہے کہ یہ پناہ گزین اپنی مذہبی کتابیں اور قدیم نسخے اپنے ساتھ لے کر گئے تھے۔ 11 فروری 1907 کو انگلش مین (کلکتہ) میں اس مسئلے پر ایک مضمون میں کہا گیا: "مرحوم امیر عبدالرحمن کے دور میں یہ لوگ گھٹ کر دس خاندانوں تک پہنچ گئے تھے۔ انہیں نامعلوم وجوہات کی بنا پر پشاور جلاوطن کر دیا گیا اور اپنے ساتھ مخطوطات کا ایک مجموعہ لایا گیا جس کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ وہ بے پناہ قدیم ہیں۔ درحقیقت، وہ اتنے بوڑھے ہیں کہ ان کے مالک خاندانوں میں سے کوئی بھی انہیں پڑھ نہیں سکتا۔ کسی بھی صورت میں مخطوطات کے ماہرین کی طرف سے جانچ پڑتال جو اب پشاور میں بتائی جاتی ہے، کچھ قیمتی نتائج حاصل کرے گی۔ خاندان خود کابل میں پہلی بستی کی تاریخ سے بے خبر ہیں، سوائے اس کے کہ یہ بہت ابتدائی دور کی ہے۔ " آرمینیائی آرچ بشپ سہک ایوادیان، اس اشاعت کے بعد ان آرمینیائی باشندوں کے پادری دورے کے ساتھ ساتھ کتابوں اور مخطوطات کا جائزہ لینے کے لیے پشاور گئے۔ کلکتہ واپسی پر انہوں نے آرمینیائی چرچ لائبریری کو کچھ کتابیں پیش کیں، جو انہوں نے مہاجرین سے حاصل کی تھیں۔ 20 ویں صدی کے بعد 2021 تک، جب تمام اقلیتی مذہبی اداروں کو تسلیم کرنا بند کر دیا گیا، افغانستان میں قانونی طور پر تسلیم شدہ واحد چرچ اطالوی سفارت خانہ تھا۔ 1919 میں افغانستان کی آزادی کو تسلیم کرنے والا اٹلی پہلا ملک تھا، اور افغان حکومت نے پوچھا کہ وہ اٹلی کا شکریہ کیسے ادا کر سکتی ہے۔ روم نے ایک کیتھولک چیپل بنانے کے حق کی درخواست کی، جس کی درخواست اس وقت افغان دارالحکومت میں رہنے والے بین الاقوامی تکنیکی ماہرین کر رہے تھے۔ ایک شق جس میں اٹلی کو اپنے سفارت خانے کے اندر ایک چیپل بنانے کا حق دیا گیا تھا، 1921 کے اطالوی-افغان معاہدے میں شامل کیا گیا تھا، اور اسی سال برنابائی چرواہے کی دیکھ بھال شروع کرنے کے لیے پہنچے۔ اصل چرواہے کا کام 1933 میں اس وقت شروع ہوا جب بین الاقوامی تکنیکی ماہرین نے جو چیپل مانگا تھا اسے تعمیر کیا گیا۔ 1950 کی دہائی میں، سادہ سیمنٹ چیپل مکمل کیا گیا تھا۔ 1990 سے 1994 تک، فادر جیوسیپی موریٹی نے افغانستان میں واحد کیتھولک پادری کی حیثیت سے خدمات انجام دیں، لیکن 1994 میں جب خانہ جنگی کے دوران اطالوی سفارت خانے پر حملہ ہوا تو وہ شارپینل لگنے کے بعد وہاں سے چلے جانے پر مجبور ہو گئے، اور انہیں اٹلی واپس جانا پڑا۔ 1994 کے بعد، لٹل سسٹرز آف جیسس واحد کیتھولک مذہبی کارکن تھیں جنہیں افغانستان میں رہنے کی اجازت دی گئی تھی، کیونکہ وہ 1955 سے وہاں موجود تھے، اور ان کا کام مشہور تھا۔ 1992 میں صدر محمد نجیب اللہ کی حکومت کے ایک عہدیدار نے ایک نئے چرچ کمپاؤنڈ کی منصوبہ بندی کے لیے موریٹی کا دورہ کیا، لیکن اس سے کچھ نہیں نکلا کیونکہ اس کے فورا بعد نجیب اللہ کو تنازعہ کے دوران باغیوں نے معزول کر دیا تھا۔ 1959 میں امریکی صدر ڈوائٹ ڈی آئزن ہاور نے افغانستان کا دورہ کیا۔ واشنگٹن کا اسلامی مرکز حال ہی میں واشنگٹن ڈی سی میں وہاں کے مسلم سفارت کاروں کے لیے بنایا گیا تھا اور صدر آئزن ہاور نے بادشاہ ظاہر شاہ سے سفارتی کارپوریشن اور غیر ملکی برادری کے استعمال کے لیے باہمی بنیاد پر کابل میں ایک پروٹسٹنٹ چرچ کی تعمیر کی اجازت کی درخواست کی تھی۔ دنیا بھر کے عیسائیوں نے اس کی تعمیر میں حصہ ڈالا۔ اس کی لگن کے موقع پر، افغان الاباسٹر سنگ مرمر میں تراشے گئے سنگ بنیاد پر لکھا تھا: "خدا کے جلال کے لیے 'جس نے ہم سے محبت کی اور ہمیں اپنے خون سے ہمارے گناہوں سے آزاد کیا' یہ عمارت 17 مئی 1970 عیسوی میں ایچ ایم ظاہر شاہ کے دور میں 'تمام قوموں کے لیے دعا کے گھر' کے طور پر وقف ہے، 'یسوع مسیح خود اہم سنگ بنیاد ہیں'۔ تاہم، چرچ کی عمارت 17 جون 1973 کو محمد داؤد خان کے ذریعے بادشاہت کے خلاف ریپبلکن بغاوت کے دوران تباہ کر دی گئی تھی۔ اس کے بعد سے پروٹسٹنٹ عیسائیوں کے لیے کسی عبادت گاہ کی اجازت نہیں دی گئی ہے۔ 1990 کی دہائی کے وسط میں طالبان کے اقتدار میں آنے کے بعد عیسائیوں پر ظلم و ستم کیا گیا۔ 2001 میں طالبان کے زوال کے بعد امریکہ کی موجودگی میں اضافے کے ساتھ ہی عیسائیت قبول کرنے والوں کی تعداد میں اضافہ ہوا۔ زیادہ تر عیسائی شہری علاقوں میں رہتے تھے، اس لیے طالبان کی طرف سے خطرہ کم تھا۔ لیکن بہت سے عیسائی مذہب تبدیل کرنے والوں نے 2005 کے آس پاس افغانستان (زیادہ تر ہندوستان) سے بھاگنا شروع کر دیا، اس خوف سے کہ ان کی شناخت عام ہو سکتی ہے۔ 2015 کے ایک مطالعے میں اندازہ لگایا گیا ہے کہ ملک میں رہنے والے مسلمان پس منظر سے تعلق رکھنے والے تقریبا 3,300 لوگ مسیح پر یقین رکھتے ہیں۔ اسلامی جمہوریہ افغانستان کے تحت، افغانستان کے آئین نے اسلام کے علاوہ دیگر مذاہب پر عمل کرنے کی اجازت دی، جب تک کہ یہ اسلامی قوانین کے قانونی ڈھانچے کے اندر ہو اور اسلامی مذہب کو خطرہ نہ بنائے۔ تاہم عیسائیت قبول کرنے والے مسلمانوں کو سماجی اور سرکاری دباؤ کا سامنا کرنا پڑا، جس کی وجہ سے جائیداد ضبط، قید یا موت ہو سکتی ہے۔ طالبان کے ترجمان انعام اللہ سمنگانی نے 2022 میں وائس آف امریکہ کو بتایا، "عیسائی اقلیت کو یہاں کبھی جانا یا رجسٹرڈ نہیں کیا گیا ہے۔" انہوں نے مزید کہا کہ "افغانستان میں صرف سکھ اور ہندو مذہبی اقلیتیں ہیں جو اپنے مذہب پر عمل کرنے کے لیے مکمل طور پر آزاد اور محفوظ ہیں"، 2001 کے بعد سے عیسائی مخالف واقعات 5 اگست 2001 کو، این جی او شیلٹر ناؤ انٹرنیشنل کے 24 کارکنوں کو حکمران طالبان نے گرفتار کیا۔ خیراتی ادارے نے مہاجرین اور غریبوں کے لیے گھر بنائے۔ 16 افغان اور 8 مغربی تھے۔ کارکنوں کو بالآخر نومبر 2001 میں ایک ریسکیو مشن کے بعد رہا کر دیا گیا۔ مغربی باشندے چھ خواتین اور دو مرد تھے، جن کا تعلق جرمنی، امریکہ اور آسٹریلیا سے تھا۔ شیلٹر ناؤ کے عملے پر افغان مسلمانوں کو عیسائیت میں تبدیل کرنے کا الزام لگایا گیا تھا۔ 2002 میں، افغانستان نے ایک نیا پریس قانون اپنایا جس میں "اسلام کے اصولوں کے منافی یا دوسرے مذاہب اور فرقوں کے خلاف جارحانہ معاملات" کی اشاعت کے خلاف پابندی تھی۔ 2003 میں، طالبان کے ایک اعلی کمانڈر، ملا داد اللہ () نے کہا کہ وہ اس وقت تک لڑتے رہیں گے جب تک کہ "یہودی اور عیسائی، تمام غیر ملکی صلیبیوں" کو افغانستان سے بے دخل نہیں کیا جاتا۔ جنوری 2004 میں، افغانستان نے ایک نیا آئین اپنایا جو غیر مسلم مذہبی گروہوں کو اپنے عقیدے کا استعمال کرنے کی آزادی فراہم کرتا ہے اور اعلان کرتا ہے کہ ریاست اقوام متحدہ کے چارٹر، بین الاقوامی معاہدوں، بین الاقوامی کنونشنوں اور انسانی حقوق کے عالمی اعلامیے کی پابندی کرے گی۔ تاہم، آئین ہر فرد، خاص طور پر انفرادی مسلمانوں، افغانستان کی آبادی کی بھاری اکثریت، یا اقلیتی مذہبی برادریوں کو مذہب یا عقیدے کی آزادی کے حق کے لیے واضح تحفظات فراہم نہیں کرتا ہے۔ 2005 میں صدر حامد کرزئی نے پوپ جان پال دوم کے جنازے میں شرکت کر کے اپنے احترام کا اظہار کیا۔ فروری 2006 میں، ایک افغان عیسائی، عبدالرحمن (پیدائش 1965) کو فروری 2006 میں گرفتار کیا گیا اور عیسائیت قبول کرنے پر سزائے موت کی دھمکی دی گئی۔ 26 مارچ 2006 کو، غیر ملکی حکومتوں کے شدید دباؤ میں، عدالت نے "تفتیشی خلا" اور شکوک و شبہات کا حوالہ دیتے ہوئے کہ وہ "ذہنی طور پر غیر متوازن" تھا، اس کا مقدمہ استغاثہ کو واپس کر دیا۔ اسے 27 مارچ کی رات کو جیل سے اپنے اہل خانہ کے حوالے کیا گیا۔ اطالوی حکومت کی جانب سے پناہ کی پیشکش کے بعد 29 مارچ کو عبدالرحمن اٹلی پہنچے۔ 19 جولائی 2007 کو جنوبی کوریا کے 23 مشنریوں کو طالبان کے ارکان نے صوبہ غزنی سے گزرتے ہوئے گرفتار کر کے یرغمال بنا لیا۔ طالبان اور جنوبی کوریا کی حکومت کے درمیان معاہدہ طے پانے سے پہلے دو مرد یرغمالیوں کو پھانسی دے دی گئی۔ سولہ خواتین اور سات مردوں پر مشتمل اس گروہ کو سمول پریسبیٹیرین چرچ کے زیر اہتمام ایک مشن پر بس کے ذریعے قندھار سے کابل جاتے ہوئے پکڑا گیا۔ پکڑے گئے 23 یرغمالیوں میں سے دو افراد، سائمول چرچ کے 42 سالہ جنوبی کوریائی پادری بائی ہیونگ گیو، اور 29 سالہ جنوبی کوریائی شخص شم سیونگ من کو بالترتیب 25 اور 30 جولائی کو پھانسی دے دی گئی۔ بعد میں، مذاکرات میں پیش رفت کے ساتھ، دو خواتین، کم گیوانگ-جا اور کم جی-نا کو 13 اگست کو اور باقی 19 یرغمالیوں کو 29 اور 30 اگست کو رہا کر دیا گیا۔ ستمبر 2008 میں، افغان پارلیمنٹ نے ایک نیا میڈیا قانون منظور کیا جس میں ایسے کاموں اور مواد کی ممانعت کی گئی ہے جو اسلام کے اصولوں کے منافی ہیں، ایسے کام اور مواد جو دوسرے مذاہب اور فرقوں کے لیے ناگوار ہیں، اور اسلام کے علاوہ دوسرے مذاہب کی تشہیر۔ اکتوبر 2008 میں گیل ولیمز (1974؟ - 20 اکتوبر 2008)، مشترکہ برطانوی اور جنوبی افریقی قومیت کے افغانستان کی خدمت کے لیے ایک امدادی کارکن، کو کابل میں کام پر جاتے ہوئے موٹر سائیکل پر سوار دو افراد نے گولی مار دی۔ طالبان کے ترجمان ذبیح اللہ مجاہد نے اس کی موت کی ذمہ داری قبول کرتے ہوئے کہا کہ اسے اس لیے قتل کیا گیا کیونکہ وہ ایک ایسی تنظیم کے لیے کام کر رہی تھی جو افغانستان میں عیسائیت کی تبلیغ کر رہی تھی۔ مئی 2009 میں، یہ عام کیا گیا کہ عیسائی گروہوں نے پشتون زبان اور دری زبان میں بائبل شائع کی تھی، جس کا مقصد افغانوں کو اسلام سے عیسائیت میں تبدیل کرنا تھا۔ یہ بائبل بگرام ایئر بیس پر فوجیوں کو بھیجی گئی تھیں۔ امریکی فوجی حکام بتاتے ہیں کہ بائبل کی تقسیم سرکاری پالیسی نہیں تھی، اور جب ایک پادری کو فوجیوں کے منصوبوں کا علم ہوا تو بائبل کو ضبط کر لیا گیا اور بالآخر جلا دیا گیا۔ مارچ 2010 میں لیز پر دی گئی جائیداد پر باقی عمارتیں جہاں 1970 میں بنایا گیا پروٹسٹنٹ چرچ کھڑا تھا تباہ کر دی گئیں۔ ان عمارتوں کو غیر سرکاری طور پر بین الاقوامی عیسائی برادری اجلاس کی جگہ کے طور پر استعمال کرتی تھی۔ جائیداد کی 99 سالہ لیز جس کی ادائیگی 1970 میں سونے میں کی گئی تھی، افغان عدالتوں نے اس کا احترام نہیں کیا۔ جون 2010 میں ایک چھوٹے سے افغان ٹیلی ویژن اسٹیشن، نورن ٹی وی نے ایسے مردوں کی فوٹیج دکھائی جس کے بارے میں کہا گیا تھا کہ وہ دری میں عیسائی نماز پڑھ رہے تھے اور بپتسمہ لے رہے تھے۔ ٹیلی ویژن اسٹیشن نے کہا کہ یہ افراد افغان تھے جنہوں نے عیسائیت قبول کی تھی۔ دو انسانی ہمدردی کے اداروں، ناروے چرچ ایڈ اور چرچ ورلڈ سروس آف دی یونائیٹڈ اسٹیٹس کو اس رپورٹ میں یہ تجویز کیے جانے کے بعد معطل کر دیا گیا کہ انہوں نے افغان مسلمانوں کو عیسائیت میں تبدیل کر دیا ہے۔ بعد میں نورن ٹی وی نے تصدیق کی کہ دونوں ایجنسیوں کے خلاف کوئی ثبوت نہیں ہے اور ان کا نام ان کے ناموں میں لفظ "چرچ" کی وجہ سے رکھا گیا ہے۔ اس رپورٹ نے کابل اور مزار شریف میں عیسائیوں کے خلاف مظاہروں کو جنم دیا۔ پارلیمنٹ میں ایوان زیریں کے نائب، عبدال ستار خواسی نے عیسائیت قبول کرنے والے مسلمانوں کو پھانسی دینے کا مطالبہ کیا اور مغربی صوبے ہرات کے ایک قانون ساز قاضی نذیر احمد نے کہا کہ ایک مذہب تبدیل شدہ مسلمان کا قتل "جرم نہیں" ہے۔ ویڈیو میں دکھائے گئے افراد میں سے ایک، گرفتار کیے گئے 25 عیسائیوں میں ایک افغان ریڈ کراس کارکن سعید موسی (جسے سید موسی بھی کہا جاتا ہے) تھا، جسے بعد میں عیسائیت قبول کرنے پر سزائے موت سنائی گئی۔ 5 اگست 2010 کو افغانستان کے صوبہ بدخشاں کے ضلع کوران وا منجن میں انٹرنیشنل اسسٹنس مشن نورستان آئی کیمپ ٹیم کے دس ارکان مارے گئے۔ ٹیم پر اس وقت حملہ کیا گیا جب وہ نورستان سے کابل لوٹ رہی تھی۔ ٹیم کا ایک رکن بچ گیا، باقی ٹیم کو فوری طور پر ہلاک کر دیا گیا۔ ہلاک ہونے والوں میں چھ امریکی، دو افغان، ایک برطانوی اور ایک جرمن تھے۔ حزب اسلامی اور طالبان دونوں نے ابتدائی طور پر حملے کی ذمہ داری قبول کرتے ہوئے ڈاکٹروں پر مذہب تبدیل کرنے اور جاسوسی کا الزام لگایا۔ بعد میں نورستان اور بدخشاں میں طالبان رہنماؤں نے ان دعووں کی تردید کی، جنہوں نے کہا کہ انہوں نے تصدیق کی ہے کہ ہلاک ہونے والے حقیقی امدادی کارکن تھے، انہوں نے ہلاکتوں کو قتل قرار دیتے ہوئے مذمت کی، اور ہلاک ہونے والوں کے اہل خانہ سے تعزیت کا اظہار کیا۔ یہ حملہ افغانستان کی جنگ میں غیر ملکی امدادی کارکنوں کے خلاف سب سے مہلک حملہ تھا۔ ان ہلاکتوں نے عیسائی سے وابستہ گروہوں کو کچھ افغانوں اور حکومتی مخالفین کی طرف سے درپیش شکوک و شبہات اور ملک میں امدادی کارکنوں کو درپیش وسیع تر خطرات کی نشاندہی کی۔ 9 اگست 2010 کو مغربی صوبہ ہرات میں عیسائیت کی تبلیغ کرنے پر دو افغان اور دو امدادی کارکنوں کو گرفتار کیا گیا۔ دو این جی او کارکنوں کو ملک سے جلاوطن کر دیا گیا اور افغان کو طویل عرصے تک رکھا گیا۔ ایک طویل مذاکرات کے بعد حکومت نے انہیں کابل میں رہا کر دیا۔ نومبر 2010 میں، ایک اور شخص، شعیب اسد اللہ مصاوی، کو ایک دوست کو نیا عہد نامہ دینے کے الزام میں شمالی شہر مزار شریف میں جیل بھیج دیا گیا، جس نے اسے واپس کر دیا۔ شعیب اسد اللہ کو 30 مارچ 2011 کو جیل سے رہا کیا گیا اور 14 اپریل 2011 کو انہیں پاسپورٹ ملا اور وہ افغانستان سے چلے گئے۔ فروری 2011 میں، انٹرنیشنل کرسچن کنسرن نے ایک افغان شخص سعید موسی (جسے سید موسی بھی کہا جاتا ہے) کی رہائی کی تعریف کی جو عیسائیت قبول کرنے پر نو ماہ سے قید تھا۔ 2021 کے بعد مذہبی آزادی طالبان نے ستمبر 2021 میں اقتدار واپس لے لیا۔ 2022 کی ایک رپورٹ میں کہا گیا ہے کہ انہوں نے کہا تھا کہ یہ ملک ایک اسلامی امارات ہے جس کے قوانین اور حکمرانی شریعت کے قانون کے مطابق ہونی چاہیے۔ غیر مسلم اقلیتوں نے مسلمانوں کی طرف سے مسلسل ہراساں کیے جانے کی اطلاع دی، جبکہ بہائی اور عیسائی بے نقاب ہونے کے مسلسل خوف میں زندگی گزارتے رہے۔ 2022 میں فریڈم ہاؤس نے افغانستان کی مذہبی آزادی کو 4 میں سے 1 درجہ دیا۔ 2023 میں یہ اطلاع ملی تھی کہ ستمبر 2021 کے بعد اقلیتوں کے خلاف خلاف ورزیوں میں اضافہ ہوا ہے۔ خاص طور پر بہت سی اقلیتیں پڑوسی ممالک جیسے ایران اور پاکستان فرار ہو گئیں۔ ۔