Native American rhetoric
مقامی امریکی بیان بازی وہ بیان بازی ہے جو مقامی لوگ خود ارادیت اور خود نام کے مقاصد کے لیے تعلیمی اداروں اور مختلف ذرائع ابلاغ میں استعمال کرتے ہیں۔ مقامی بیان بازی کے دائرہ کار کے مطالعے سے پتہ چلتا ہے کہ بہت سی مختلف مقامی امریکی مواصلاتی روایات لوگوں کی مخصوص تاریخوں، متعدد لسانی نظاموں، جغرافیائی طور پر الگ اگرچہ ایک دوسرے سے جڑی ہوئی زمینوں، اور عصری ثقافتی، متضاد اور تعلیمی طریقوں پر مبنی ہیں۔ ارنسٹ اسٹرومبرگ لکھتے ہیں، "مقامی بیان بازی کرنے والے اپنے سفید فام سامعین کی زبان، انداز اور عقائد کو موزوں بناتے ہیں تاکہ ایک حد تک مطابقت قائم کی جا سکے۔ زبان، عقائد اور روایات کی تقسیم کے پار، مقامی بیان بازی کرنے والوں کو اپنی آوازوں کو سننے اور ان کا احترام کرنے کے طریقے تلاش کرنے پڑے ہیں جو اکثر بے چین اور حتی کہ دشمن سامعین بھی کرتے ہیں۔ "" مقامی بیان بازی اور بیان بازی کا عمل عصری اور تاریخی دونوں حالات سے متاثر ہوتا ہے جو غیر اندراج شدہ مقامی لوگوں، غیر وفاقی طور پر تسلیم شدہ مقامی لوگوں، اور "574 وفاقی طور پر تسلیم شدہ امریکی ہندوستانی اور الاسکا کے مقامی قبائل اور دیہاتوں" کے منفرد ثقافتی سیاق و سباق کے مطابق مختلف ہوتے ہیں۔ اصطلاحات مقامی اسکالرز مقامی لوگوں پر لاگو ہونے والے لیبلز کے خلاف مختلف تنقید پر بحث کرتے ہیں۔ "ہم کیا کہنا چاہتے ہیں: نسلی اور نسلی شناخت کے لیبلز پر مقامی لوگوں کے تناظر" میں، مائیکل یلو برڈ کا استدلال ہے کہ یہ اصطلاح، مقامی امریکی، دوسروں کے ساتھ مل کر سینکڑوں منفرد قبائلی شناختوں اور ثقافتوں کو ایک مشترکہ روبرک کے تحت گروپ کرکے، مقامی لوگوں کے خود تعریف کے حقوق کو خطرہ بناتی ہے۔ وہ یہ بھی دلیل دیتے ہیں کہ "مقامی امریکی" میں "امریکی" کے نام پر زور اس اصطلاح کو اکثریتی ثقافتوں کی طرف سے تخصیص کے لیے حساس بناتا ہے۔ ایک حساسیت جسے وہ جبر اور تسلط کے خاتمے میں حصہ ڈالنے کے طور پر سمجھتے ہیں۔ یلو برڈ اور اس کے سروے کے کچھ جواب دہندگان کے لیے، قبائلی وابستگی اور فرسٹ نیشنز کی خودمختاری پر زور دینے والی اصطلاحات خود تعریف کی ترجیحی شکلیں ہیں۔ مشترکتیں نوآبادیاتی اور بیان بازی کے اسکالرز نے مقامی بیان بازی کی ایک تعریف کو ڈھیلا خاکہ بنایا ہے-جس کے لیے وہ زمین کے ساتھ مشترکہ تعلقات پر بحث کرتے ہیں اور نوآبادیات کا ایک ناہموار اگرچہ مشترکہ تجربہ جزوی طور پر ذمہ دار ہے۔ جیرالڈ ویزنور کے نظریات پر روشنی ڈالتے ہوئے، حالیہ اسکالرشپ نے سارہ ونیموکا ہاپکن (ناردرن پائیوٹ) اور چارلس الیگزینڈر ایسٹ مین (سینٹی ڈکوٹا) کے ادبی کام میں شاہی گفتگو کی تحریری تخصیص کی تشریح بقا کے بیان بازی کے ہتھکنڈوں کے طور پر کی ہے جو معدوم ہوتے ہوئے "ہندوستانی" کی نوآبادیاتی تعمیرات کی حمایت کرنے والے تخفیف اور دقیانوسی زمروں کا مقابلہ کرتے ہیں۔ مقامی امریکی بیان بازی میں دیگر نوآبادیاتی ترتیبات میں مقامی بیان بازی کے ساتھ بھی کچھ مماثلت ہے، بشمول شمالی فینوسکینڈیا میں سامی کے ساتھ۔ مقامی امریکی بیان بازی کی خودمختاری میں کلیدی تصورات مقامی بیان بازی کے طریقوں کو سمجھنے اور ان کو شامل کرنے کا ایک فریم ورک ہے۔ نئی تدریسی اسکالرشپ جو مقامی بیان بازی کی تعلیم کے طریقے تیار کرتی ہے، نے یہ اصطلاح اختیار کر لی ہے، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ تجزیاتی اور بیان بازی کے ڈھانچے کو مقامی خودمختاری کا محاسبہ کرنا چاہیے۔ اس پیش رفت کو متاثر کرتے ہوئے، سکاٹ رچرڈ لیونز نے تعلیمی جگہوں، فریم ورک، اور تحریری ہدایات کے طریقوں کی تخلیق کے لیے دلیل دی ہے جو امریکی قانون سازی کے فیصلوں کے بیان بازی کے سامراج کے خلاف خودمختاری کے لیے مقامی جدوجہد کو تسلیم کرتے ہیں، مقامی زمینوں پر حکومت کا قبضہ، اور مقامی لوگوں کو زبردستی ضم کرنے کے لیے امریکی ہندوستانی بورڈنگ اسکولوں کا حکومتی استعمال۔ وہ اس تعلیمی تبدیلی کو بیان بازی کی خودمختاری کے طور پر حوالہ دیتے ہیں۔ لیونز کے لیے، تدریسی معاہدوں اور نظریاتی نظاموں کو بیان بازی کے نمونوں کے طور پر جو مقامی متون کے ساتھ ساتھ مقامی باشندوں کو بے دخل کرنے میں سہولت فراہم کرتے رہتے ہیں، بیان بازی کی خودمختاری کا اظہار ہے۔ لیونز نے بیان بازی کی خودمختاری کو "لوگوں کے موروثی حق اور صلاحیت کے طور پر بیان کیا ہے کہ وہ خود ارادیت کے حصول میں اپنی مواصلاتی ضروریات اور خواہشات کا تعین کریں۔" بقا، بیان بازی کے تناظر میں، مقامی لوگوں کے مواصلاتی، قائل کرنے والے، اور خودمختاری کے علمی طریقوں کی مسلسل موجودگی ہے۔ بیان بازی اسکالرشپ کی اصطلاح "بقا" جیرالڈ ویزنور کے کام سے ماخوذ ہے۔ وزنور کے کام میں مقامی موجودگی کی نئی کہانیوں کی تخلیق ہندوستانی کے ثقافتی تخروپن کو چیلنج کرتی ہے جو کہ مینی فیسٹ ڈیسٹنی کے حامیوں اور فائدہ اٹھانے والوں نے ایجاد کیا تھا۔ ویزنور لکھتے ہیں: "واضح آداب کی نقالی ادب میں قبائل کی نگرانی اور تسلط کا تسلسل ہے۔ تخروپن قبائلی حقیقی کی عدم موجودگی ہے ؛ ہندوستانی بعد کے تبادلے غلبہ پر بقا کی نئی کہانیوں میں ہیں۔ " رشتہ داری بے ہوش خیالات، گفتگو، اور باہم مربوط ہونے کے تصورات ہیں جو مقامی بیان بازی کے عمل کو تشکیل دیتے ہیں۔ جہاں صرف یوروسینٹرک آنٹولوجیز اور علمیات سے ماخوذ بیان بازی کرنے والا ایک جداگانہ موضوع کی حیثیت اختیار کرتا ہے، طریقہ کار پر حالیہ اسکالرشپ کا استدلال ہے کہ مقامی لوگ ایسے طریقوں سے زندگی گزارتے ہیں جن کی جڑیں زمین کے ساتھ تعلق کا اظہار کرتی ہیں۔ زمین کے ساتھ یہ باہمی تعلقات-اور زمین سے جڑے دوسرے مخلوقات اور آباؤ اجداد کے ساتھ مناسب تعلقات برقرار رکھنے کی ذمہ داری-اینڈریا ریلی مکاویٹس اور ملیہ ڈی پاول نے مقامی بیان بازی کے طریقوں کے طور پر جس کی وضاحت کی ہے اس کی سیال حدود تشکیل دیتی ہیں۔ کہانی سنانا اور کہانی مقامی بیان بازی اور بیان بازی کے عمل کے بنیادی عناصر ہیں۔ جہاں درجہ بندی کے یوروسینٹرک طریقے ادبی اور قائل کرنے والی انواع کے درمیان فرق پیدا کرتے ہیں-عصری حقوق نسواں اور بیان بازی اسکالرشپ کا استدلال ہے کہ غیر زمرہ جاتی کہانی سنانے کے افعال کو نظریہ، بیان بازی، اور مقامی بیان بازی کے ماہرین کے لیے ایک بیان بازی کے طریقہ کار کے طور پر مجسم کیا گیا ہے۔ لیزا کنگ، روز گیوبل، اور جوائس رین اینڈرسن کے لیے، کہانیاں اور کہانی سنانا بیان بازی کی تبدیلیاں ہیں جو یونانی-رومن روایت سے باہر بیان بازی کی مشق اور بیان بازی کو وسیع کرنے کی اجازت دیتی ہیں۔ ۔