History of eugenics
یوجینکس کی تاریخ دنیا بھر میں یوجینکس سے متعلق نظریات کی ترقی اور وکالت کا مطالعہ ہے۔ قدیم یونان اور روم میں ابتدائی یوجینک نظریات پر تبادلہ خیال کیا گیا۔ جدید یوجینکس تحریک کا عروج 19 ویں صدی کے آخر اور 20 ویں صدی کے اوائل میں ہوا۔ یوجینکس کی اصل شکل کی سب سے مشہور وضاحت افلاطون نے کی تھی، جس کا خیال تھا کہ انسانی تولیدی عمل کی نگرانی اور کنٹرول ریاست کے ذریعے کیا جانا چاہیے۔ تاہم، افلاطون نے سمجھا کہ حکومتی کنٹرول کی اس شکل کو آسانی سے قبول نہیں کیا جائے گا، اور اس نے ایک مقررہ لاٹری کے ذریعے سچائی کو عوام سے چھپانے کی تجویز پیش کی۔ افلاطون کی جمہوریہ میں، ساتھیوں کا انتخاب ایک "شادی کے نمبر" کے ذریعے کیا جائے گا جس میں فرد کے معیار کا مقداری تجزیہ کیا جائے گا، اور زیادہ تعداد والے افراد کو زیادہ تعداد والے دوسرے افراد کے ساتھ پیدا کرنے کی اجازت ہوگی۔ نظریہ طور پر، یہ متوقع نتائج اور انسانی نسل کی بہتری کا باعث بنے گا۔ تاہم، افلاطون نے "شادی کے نمبر" کی ناکامی کو تسلیم کیا کیونکہ "سنہری روح" والے افراد اب بھی "کانسی کی روح" کے بچے پیدا کر سکتے ہیں۔ افلاطون کے خیالات ریاضیاتی طور پر جینیاتی وراثت کا تجزیہ کرنے کی ابتدائی کوششوں میں سے ایک ہو سکتے ہیں، جسے بعد میں مینڈیلین جینیات کی ترقی اور انسانی جینوم کی نقشہ سازی سے بہتر بنایا گیا۔ دیگر قدیم تہذیبوں (جیسے روم، ایتھنز، اور سپارٹا) نے فینوٹائپک انتخاب کی ایک شکل کے طور پر نمائش اور پھانسی کے ذریعے بچوں کی قتل کی مشق کی۔ پلوٹارک سپارٹا کے مطابق، نوزائیدہ بچوں کا معائنہ شہر کے بزرگوں نے کیا، جنہوں نے بچے کی قسمت کا فیصلہ کیا۔ اگر بچے کو زندہ رہنے کے قابل نہیں سمجھا جاتا تھا، تو اسے عام طور پر ٹیجیٹس پہاڑ کے قریب اپوتھیٹا میں بے نقاب کیا جاتا تھا۔ 2007 تک، جسمانی شواہد کی کمی کی وجہ سے ماؤنٹ ٹائیگیٹ کے قریب بچوں کو پھینکنے پر سوال اٹھایا گیا ہے۔ ماہر بشریات تھیوڈورس پٹسوس کی تحقیق میں صرف تقریبا 35 سال کی عمر تک کے نوعمروں کی لاشیں ملی ہیں۔ بچوں کے لیے مبینہ آزمائشوں میں انہیں شراب میں نہانا اور انہیں عناصر سے بے نقاب کرنا شامل تھا۔ سپارٹا کے لیے، یہ اس بات کو یقینی بنائے گا کہ صرف مضبوط ترین زندہ رہے اور پیدا ہوئے۔ ایڈولف ہٹلر سپارٹا کو پہلی "ولکیش ریاست" سمجھتا تھا، اور اس سے پہلے ارنسٹ ہیکل کی طرح، اس نے بھی سپارٹا کی انتخابی بچہ کشی کی پالیسی کی تعریف کی۔ عصری یونانیوں کی طرف سے سپارٹن یوجینکس کا ذکر کرنے والے ذرائع کی کمی اور آثار قدیمہ کے شواہد کی کمی نے سپارٹن یوجینکس کو سوال میں ڈال دیا ہے۔ اگرچہ بچوں کے قتل کا عمل یونانیوں کے ذریعہ کیا جاتا تھا لیکن کوئی عصری ذرائع پلوٹارک کے یوجینکس سے متاثر بڑے پیمانے پر بچوں کے قتل کے دعووں کی حمایت نہیں کرتے ہیں۔ رومن قانون کی بارہ میزیں، جو رومن جمہوریہ کے قیام کے اوائل میں قائم کی گئی تھیں، چوتھی میز میں بیان کی گئی ہیں کہ مسخ شدہ بچوں کو موت کے گھاٹ اتارنا چاہیے۔ اس کے علاوہ، رومن معاشرے میں سرپرستوں کو بچوں کو ان کی صوابدید پر "ترک" کرنے کا حق دیا گیا تھا۔ یہ اکثر ناپسندیدہ نوزائیدہ بچوں کو دریائے ٹائبر میں ڈبو کر کیا جاتا تھا۔ یوجینکس کے رومن رواج پر تبصرہ کرتے ہوئے، فلسفی سینیکا نے لکھا ہے کہ: "ہم پاگل کتوں کو مار ڈالتے ہیں ؛ ہم جنگلی، بے قابو بیل کو مار ڈالتے ہیں ؛ ہم بیمار بھیڑوں کو ریوڑ کو متاثر کرنے سے روکنے کے لیے چاقو کا استعمال کرتے ہیں ؛ ہم پیدائش کے وقت غیر معمولی اولاد کو تباہ کرتے ہیں ؛ بچے بھی، اگر وہ کمزور یا خراب پیدا ہوتے ہیں، تو ہم ڈوب جاتے ہیں۔ پھر بھی یہ غصے کا کام نہیں ہے، بلکہ عقل کا کام ہے-آواز کو بیکار سے الگ کرنا۔ " رومن سلطنت میں کھلے بچوں کے قتل کا رواج اس کی عیسائیت تک کم نہیں ہوا، جس نے تاہم منفی یوجینکس کو بھی لازمی قرار دیا، جیسے۔ 506 میں ایڈج کی کونسل کے ذریعہ، جس نے کزنز کے درمیان شادی کی ممانعت کی۔ گیلٹن کے نظریہ سر فرانسس گیلٹن (1822-1911) نے 1860 اور 1870 کی دہائی کے دوران ان کے سوتیلے کزن چارلس ڈارون کے نظریہ کے ذریعہ فراہم کردہ انسان اور جانوروں کے ارتقاء کے بارے میں نئے علم کے مطابق ان خیالات اور طریقوں کو منظم کیا۔ ڈارون کی اوریجن آف سپیسز کو پڑھنے کے بعد، گیلٹن نے ڈارون کے نظریات کی بنیاد رکھی جس کے تحت قدرتی انتخاب کے طریقہ کار کو انسانی تہذیب نے ممکنہ طور پر ناکام بنا دیا۔ انہوں نے استدلال کیا کہ چونکہ بہت سے انسانی معاشرے پسماندہ اور کمزور لوگوں کی حفاظت کرنے کی کوشش کر رہے تھے، اس لیے وہ معاشرے کمزور ترین لوگوں کے معدوم ہونے کے ذمہ دار قدرتی انتخاب سے متصادم تھے اور صرف ان سماجی پالیسیوں کو تبدیل کرنے سے ہی معاشرے کو "اوسط درجے کی طرف واپسی" سے بچایا جا سکتا ہے، یہ جملہ انہوں نے سب سے پہلے اعداد و شمار میں وضع کیا تھا اور جو بعد میں اب عام "اوسط کی طرف رجعت" میں تبدیل ہو گیا۔ (بے شک، گیلٹن نے "نیچر بمقابلہ پرورش" کا جملہ بھی وضع کیا۔) گیلٹن نے سب سے پہلے 1865 کے مضمون "موروثی قابلیت اور کردار" میں اپنے نظریہ کا خاکہ تیار کیا، پھر اپنی 1869 کی کتاب موروثی جینیئس میں مزید وضاحت کی۔ انہوں نے اس بات کا مطالعہ کرتے ہوئے آغاز کیا کہ کس طرح انسانی دانشورانہ، اخلاقی اور شخصیت کی خصوصیات خاندانوں میں چلتی ہیں۔ گیلٹن کی بنیادی دلیل یہ تھی کہ "باصلاحیت" اور "ہنر" انسانوں میں موروثی خصلتیں تھیں (حالانکہ نہ تو ان کے پاس اور نہ ہی ڈارون کے پاس ابھی تک اس قسم کی وراثت کا کوئی عملی نمونہ تھا)۔ انہوں نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ چونکہ کوئی دوسرے جانوروں میں خصلتوں کو بڑھا چڑھا کر پیش کرنے کے لیے مصنوعی انتخاب کا استعمال کر سکتا ہے، اس طرح کے نمونوں کو انسانوں پر لاگو کرتے وقت بھی اسی طرح کے نتائج کی توقع کی جا سکتی ہے۔ جیسا کہ انہوں نے موروثی جینئس کے تعارف میں لکھا: میں اس کتاب میں یہ ظاہر کرنے کی تجویز کرتا ہوں کہ انسان کی فطری صلاحیتیں وراثت سے حاصل ہوتی ہیں، بالکل انہی حدود کے تحت جو پوری نامیاتی دنیا کی شکل اور جسمانی خصوصیات ہیں۔ نتیجتا، ان حدود کے باوجود، محتاط انتخاب کے ذریعے کتوں یا گھوڑوں کی ایک مستقل نسل حاصل کرنا آسان ہے جو دوڑنے، یا کچھ اور کرنے کی مخصوص طاقتوں کے ساتھ تحفے میں ہے، لہذا مردوں کی ایک انتہائی ہونہار نسل پیدا کرنا کافی قابل عمل ہوگا۔ لگاتار کئی نسلوں کے دوران منصفانہ شادیوں کے ذریعے۔ گیلٹن نے دعوی کیا کہ کم ذہین لوگ اپنے وقت کے زیادہ ذہین لوگوں سے زیادہ زرخیز ہوتے ہیں۔ گیلٹن نے انتخاب کے کسی بھی طریقے کی تجویز نہیں کی ؛ بلکہ، انہوں نے امید ظاہر کی کہ اگر سماجی رویوں کو اس طرح سے تبدیل کیا جائے جس سے لوگوں کو افزائش نسل کی اہمیت کو دیکھنے کی ترغیب ملے تو کوئی حل مل جائے گا۔ انہوں نے سب سے پہلے لفظ یوجینک کا استعمال اپنی 1883 کی انسانی فیکلٹی اور اس کی ترقی سے متعلق تحقیقات میں کیا، ایک ایسی کتاب جس میں ان کا مطلب تھا "نسل کی کاشت سے کم و بیش جڑے مختلف موضوعات کو چھونا، یا، جیسا کہ ہم اسے 'یوجینک' سوالات کے ساتھ کہہ سکتے ہیں۔" انہوں نے لفظ "یوجینک" کے ساتھ ایک فوٹ نوٹ شامل کیا جس میں لکھا تھا: یعنی، یونانی میں جس چیز کو کہا جاتا ہے اس سے متعلق سوالات کے ساتھ، یوجین یعنی اسٹاک میں اچھے، موروثی عمدہ خصوصیات سے مالا مال ہیں۔ یہ، اور اس سے منسلک الفاظ، یوجینیا، وغیرہ، مردوں، جانوروں اور پودوں پر یکساں طور پر لاگو ہوتے ہیں۔ ہم مویشی کو بہتر بنانے کی سائنس کا اظہار کرنے کے لیے ایک مختصر لفظ بہت چاہتے ہیں، جو کسی بھی طرح سے منصفانہ ملاپ کے سوالات تک محدود نہیں ہے، لیکن جو، خاص طور پر انسان کے معاملے میں، ان تمام اثرات کا ادراک کرتا ہے جو خون کی زیادہ موزوں نسلوں یا تناؤ کو کم موزوں پر تیزی سے غالب ہونے کا بہتر موقع دیتے ہیں جو بصورت دیگر ان کے پاس ہوتا۔ لفظ یوجینکس کافی حد تک اس خیال کا اظہار کرے گا۔ یہ کم از کم ایک صاف ستھرا لفظ ہے اور ویرکلچر سے زیادہ عام لفظ ہے جسے میں نے ایک بار استعمال کرنے کا ارادہ کیا تھا۔ 1908 میں، میموریز آف مائی لائف میں، گیلٹن نے یوجینکس کی سرکاری تعریف بیان کی: "سماجی کنٹرول کے تحت ایجنسیوں کا مطالعہ جو جسمانی یا ذہنی طور پر آنے والی نسلوں کی نسلی خصوصیات کو بہتر یا خراب کر سکتا ہے۔" اس پر ایک کمیٹی کے مشورے سے اتفاق کیا گیا تھا جس میں بائیومیٹریشین کارل پیئرسن شامل تھے۔ یہ گیلٹن کی ترجیحی تعریف سے قدرے متصادم تھی، جو 1904 میں لندن اسکول آف اکنامکس میں نو تشکیل شدہ سوشیالوجیکل سوسائٹی کے ایک لیکچر میں دی گئی تھی: "وہ سائنس جو ان تمام اثرات سے نمٹتی ہے جو کسی نسل کی پیدائشی خصوصیات کو بہتر بناتے ہیں ؛ ان کے ساتھ بھی جو انہیں انتہائی فائدہ پہنچاتے ہیں۔" مؤخر الذکر تعریف، جس میں پرورش اور ماحولیات کے ساتھ ساتھ وراثت بھی شامل ہے، کو وسیع پیمانے پر بائیں بازو، آنے والی نظریاتی تقسیم کے لبرل عناصر نے پسند کیا۔ گیلٹن کی یوجینکس کی تشکیل ایک مضبوط شماریاتی نقطہ نظر پر مبنی تھی، جو ایڈولف کوئٹلیٹ کی "سماجی طبیعیات" سے بہت زیادہ متاثر تھی۔ تاہم، کوئٹلیٹ کے برعکس، گیلٹن نے "اوسط آدمی" کی تعریف نہیں کی بلکہ اسے معمولی قرار دیا۔ گیلٹن اور اس کے شماریاتی وارث کارل پیئرسن نے یوجینکس کے لیے بائیومیٹریکل اپروچ تیار کیا، جس نے خصلتوں کی وراثت کو بیان کرنے کے لیے نئے اور پیچیدہ شماریاتی ماڈل (بعد میں مکمل طور پر مختلف شعبوں میں برآمد کیے گئے) تیار کیے۔ تاہم، گریگور مینڈل کے موروثی قوانین کی دوبارہ دریافت کے ساتھ، یوجینکس کے حامیوں کے دو الگ الگ کیمپ ابھر کر سامنے آئے۔ ایک شماریات دانوں پر مشتمل تھا، دوسرا ماہر حیاتیات پر مشتمل تھا۔ شماریات دانوں کا خیال تھا کہ ماہرین حیاتیات کے پاس غیر معمولی خام ریاضیاتی نمونے ہیں، جبکہ ماہرین حیاتیات کا خیال تھا کہ شماریات دان حیاتیات کے بارے میں بہت کم جانتے ہیں۔ یوجینکس بالآخر مطلوبہ خصلتوں والے بچوں کو پیدا کرنے کے ارادے سے انسانی انتخابی تولید کا حوالہ دیتا ہے، عام طور پر تفریق شرح پیدائش کو متاثر کرنے کے نقطہ نظر کے ذریعے۔ ان پالیسیوں کو زیادہ تر دو زمروں میں تقسیم کیا گیا تھا: مثبت یوجینکس، ان لوگوں کی افزائش نسل میں اضافہ جو فائدہ مند موروثی خصلتوں میں پائے جاتے ہیں ؛ اور منفی یوجینکس، موروثی خصلتوں والے لوگوں کی طرف سے افزائش نسل کی حوصلہ شکنی جسے غریب سمجھا جاتا ہے۔ ماضی میں منفی یوجینک پالیسیاں خراب جین رکھنے والوں کو ادائیگی کرنے سے لے کر رضاکارانہ طور پر نس بندی کرنے تک، علیحدگی کی کوششوں سے لے کر لازمی نس بندی اور یہاں تک کہ نسل کشی تک ہوتی رہی ہیں۔ مثبت یوجینک پالیسیوں نے عام طور پر "فٹ" والدین کے لیے ایوارڈز یا بونس کی شکل اختیار کر لی ہے جن کا دوسرا بچہ ہے۔ شادی کی مشاورت جیسے نسبتا بے ضرر طریقوں کا ابتدائی تعلق یوجینک نظریے سے تھا۔ یوجینکس سطحی طور پر اس سے متعلق ہے جسے بعد میں سوشل ڈارونزم کے نام سے جانا جائے گا۔ اگرچہ دونوں نے دعوی کیا کہ ذہانت موروثی ہے، یوجینکس نے زور دے کر کہا کہ ایک زیادہ "یوجینک" ریاست کی طرف جمود کو فعال طور پر تبدیل کرنے کے لیے نئی پالیسیوں کی ضرورت ہے، جبکہ سوشل ڈارونسٹوں نے استدلال کیا کہ اگر کوئی فلاحی پالیسیاں موجود نہ ہوں تو معاشرہ خود فطری طور پر "ڈیسجینکس" کے مسئلے کو "چیک" کرے گا (مثال کے طور پر، غریب زیادہ دوبارہ پیدا کر سکتے ہیں لیکن ان کی شرح اموات زیادہ ہوگی)۔ چارلس ڈیوینپورٹ چارلس ڈیوینپورٹ (1866-1944)، ریاستہائے متحدہ سے تعلق رکھنے والے ایک سائنسدان، تاریخ کے سرکردہ یوجینسٹس میں سے ایک کے طور پر نمایاں ہیں۔ انہوں نے یوجینکس کو ایک سائنسی خیال سے لے کر بہت سے ممالک میں نافذ کردہ عالمی تحریک تک پہنچایا۔ ڈیوینپورٹ نے کارنیگی انسٹی ٹیوشن سے فنڈنگ حاصل کی، تاکہ 1904 میں کولڈ اسپرنگ ہاربر میں اسٹیشن برائے تجرباتی ارتقاء اور 1910 میں یوجینکس ریکارڈز آفس قائم کیا جا سکے، جس نے بعد کی یوجینک پالیسیوں جیسے کہ نافذ شدہ نس بندی کے لیے سائنسی بنیاد فراہم کی۔ وہ 1925 میں انٹرنیشنل فیڈریشن آف یوجینکس آرگنائزیشنز (آئی ایف ای او) کے پہلے صدر بنے، ایک ایسی تنظیم جس کی تعمیر میں ان کا اہم کردار تھا۔ جب ڈیوینپورٹ کولڈ اسپرنگ ہاربر میں واقع تھا اور اسے کارنیگی انسٹی ٹیوٹ آف واشنگٹن سے رقم ملتی تھی، تو ڈیوینپورٹ اور فرانز بوس کے درمیان معروف مباحثوں کے بعد یوجینکس ریکارڈ آفس (ای آر او) کے نام سے مشہور تنظیم شرمندگی کا شکار ہونے لگی۔ اس کے بجائے، ڈیوینپورٹ نے کولڈ اسپرنگ ہاربر میں ایک ہی دفتر اور ایک ہی پتے پر قبضہ کر لیا، لیکن اس کی تنظیم اب کولڈ اسپرنگ ہاربر لیبارٹریز کے نام سے مشہور ہو گئی، جو فی الحال یوجینکس ریکارڈ آفس کے آرکائیوز کو برقرار رکھتی ہے۔ تاہم، کولڈ اسپرنگ ہاربر کے تمام جینیاتی ماہرین نے ڈیوینپورٹ کے نسل پرستانہ خیالات کی حمایت نہیں کی، جن میں ایچ جے مولر، بینٹلے گلاس، اور ایسٹر لیڈربرگ شامل ہیں۔ 1932 میں، ڈیوینپورٹ نے ایک ممتاز سوئس یوجینسٹ اور ریس سائنسدان، ارنسٹ روڈن کا آئی ایف ای او کے صدر کے عہدے پر ان کے جانشین کے طور پر خیرمقدم کیا۔ ڈوئچے فورسچنگسگیمینشافٹ (جرمن ریسرچ انسٹی ٹیوٹ فار سائیکاٹری، میونخ میں واقع) کے ڈائریکٹر روڈن، ایک قیصر ولہیم انسٹی ٹیوٹ، جرمن سوسائٹی برائے نسلی حفظان صحت کے شریک بانی (اپنے بہنوئی الفریڈ پلوٹز کے ساتھ) تھے۔ روڈن کے سوتیلے بھائی پلوٹز نے ایک "نسلی حفظان صحت" کے نظام کی سفارش کی جس میں ڈاکٹروں کے پینل فیصلہ کرتے ہیں کہ افراد کو شہریت دی جائے یا یوتھینیشیا۔ یوجینکس کی دیگر نمایاں شخصیات جو ڈیوینپورٹ سے وابستہ تھیں ان میں ہیری لاگلین (ریاستہائے متحدہ)، ہیولاک ایلس (برطانیہ)، ارونگ فشر (ریاستہائے متحدہ)، یوجین فشر (جرمنی)، میڈیسن گرانٹ (ریاستہائے متحدہ)، لوسین ہو (ریاستہائے متحدہ)، اور مارگریٹ سینگر (ریاستہائے متحدہ، نیویارک ہیلتھ کلینک کی بانی جو بعد میں پلانڈ پیرنٹ ہڈ بن گئی) شامل ہیں۔ بعد میں سینگر نے پیدائش پر قابو پانے کی پہلی گولی شروع کی۔ برطانیہ ستمبر 1903 میں، ایلمرک ڈبلیو فٹز روئے کی صدارت میں ایک "جسمانی بگاڑ سے متعلق بین محکمہ جاتی کمیٹی" حکومت کی طرف سے مقرر کی گئی تھی "آبادی کے کچھ طبقات کی بگاڑ سے متعلق الزامات کی ابتدائی تحقیقات کرنے کے لیے جیسا کہ فوج کے لیے بھرتی ہونے والوں کی جسمانی وجوہات کی وجہ سے مسترد ہونے کی بڑی فیصد سے ظاہر ہوتا ہے"، اور اگلے سال پارلیمنٹ کے دونوں ایوانوں کو اپنی رپورٹ پیش کی۔ اس کی سفارشات میں، پروفیسر ڈینیئل جان کننگھم سے شروع ہونے والی، برطانوی آبادی کا ایک اینتھروپومیٹرک سروے تھا۔ کیتھولک چرچ یوجینکس کے مخالف تھا، جیسا کہ فادر تھامس جان جیرارڈ کی تحریروں میں دکھایا گیا ہے۔ یوجینکس کی حمایت پہلی جنگ عظیم سے پہلے مختلف سیاسی قائلیوں کی بہت سی ممتاز شخصیات نے کی تھی (اور جنگ کے بعد مثبت یوجینکس کے طور پر)، جن میں شامل ہیں: لبرل ماہر معاشیات ولیم بیوریج اور جان مینارڈ کینز ؛ فابی سوشلسٹ جیسے آئرش مصنف جارج برنارڈ شا، ایچ جی ویلز، ہیولاک ایلس، بیٹریس ویب اور سڈنی ویب اور دیگر ادبی شخصیات جیسے ڈی ایچ لارنس ؛ اور کنزرویٹو جیسے مستقبل کے وزیر اعظم ونسٹن چرچل اور آرتھر بالفور۔ بااثر ماہر معاشیات جان مینارڈ کینز یوجینکس کے ممتاز حامی تھے، جو برٹش یوجینکس سوسائٹی کے ڈائریکٹر کے طور پر خدمات انجام دے رہے تھے، اور لکھتے ہیں کہ یوجینکس "سماجیات کی سب سے اہم، اہم اور حقیقی شاخ ہے جو موجود ہے"۔ فرانسس گیلٹن نے 1901 میں ایک لیکچر کے دوران ان گروہوں کی وضاحت کی جو ابتدائی اعداد و شمار میں دکھائے گئے ہیں اور ان کی جینیاتی قدر کے ساتھ ساتھ ہر گروپ میں پڑنے والے معاشرے کے تناسب کی نشاندہی کی۔ گیلٹن نے تجویز کیا کہ منفی یوجینکس (یعنی۔ انہیں اولاد پیدا کرنے سے روکنے کی کوشش) کا اطلاق صرف سب سے نچلے سماجی گروہ ("ناپسندیدہ") پر ہونا چاہیے، جبکہ مثبت یوجینکس کا اطلاق اعلی طبقات پر ہوتا ہے۔ تاہم، انہوں نے معاشرے اور صنعت کے لیے اعلی محنت کش طبقے کی قدر کو سراہا۔ 1913 کے مینٹل ڈیفیشینسی ایکٹ نے "کمزور ذہنوں" کو باقی معاشرے سے بڑے پیمانے پر الگ کرنے کی تجویز پیش کی۔ نسبندی کے پروگراموں کو کبھی بھی قانونی حیثیت نہیں دی گئی تھی، حالانکہ کچھ کو نجی طور پر ذہنی طور پر بیمار افراد پر معالجین کے ذریعہ انجام دیا گیا تھا جو زیادہ وسیع پیمانے پر یوجینکس منصوبے کے حق میں تھے۔ تاہم، اس ایکٹ نے میری ڈینڈی جیسے سماجی کارکنوں کے "کمزور ذہنوں" کے لیے رہائشی اسکولوں کی تشکیل کو قابل بنایا۔ درحقیقت، یوجینکس کی حمایت کرنے والوں نے مزید قانونی شناخت حاصل کرنے کی امید میں پارلیمنٹ کی اپنی لابنگ کو نافذ کردہ سے رضاکارانہ نس بندی کی طرف منتقل کر دیا۔ لیکن لیبر پارٹی کے رکن پارلیمنٹ میجر اے جی چرچ کو 1931 میں ایک پرائیویٹ ممبر بل پیش کرنے کی اجازت دی گئی، جو رضاکارانہ نس بندی کے عمل کو قانونی حیثیت دے گا، اسے 89 کے مقابلے 167 ووٹوں سے مسترد کر دیا گیا۔ برطانیہ میں یوجینکس کی محدود مقبولیت اس حقیقت سے ظاہر ہوتی ہے کہ صرف دو یونیورسٹیوں نے اس شعبے میں کورسز قائم کیے (یونیورسٹی کالج لندن اور لیورپول یونیورسٹی)۔ گیلٹن انسٹی ٹیوٹ، جو یو سی ایل سے وابستہ ہے، کی سربراہی گیلٹن کے محافظ کارل پیئرسن کر رہے تھے۔ 2008 میں، برطانوی پارلیمنٹ نے ایک قانون منظور کیا جس میں جوڑوں کو امپلانٹیشن کے لیے بہرے اور معذور جنینوں کا انتخاب کرنے سے منع کیا گیا تھا۔ ریاستہائے متحدہ یوجینکس کے ابتدائی جدید حامیوں میں سے ایک (اس سے پہلے کہ اسے اس طرح کا نام دیا گیا تھا) الیگزینڈر گراہم بیل تھا۔ 1881 میں بیل نے میساچوسٹس کے مارتھا وائن یارڈ میں بہرے پن کی شرح کی تحقیقات کی۔ اس سے انہوں نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ بہرا پن موروثی نوعیت کا ہے اور اس بات کو نوٹ کرتے ہوئے کہ پیدائشی طور پر بہرے والدین کے بہرے بچے پیدا کرنے کا امکان زیادہ ہوتا ہے، عارضی طور پر تجویز کیا کہ جوڑے جہاں دونوں بہرے تھے انہیں شادی نہیں کرنی چاہیے، اپنے لیکچر میموائر میں 13 نومبر 1883 کو نیشنل اکیڈمی آف سائنسز کو پیش کردہ انسانی نسل کی بہری قسم کی تشکیل پر۔ تاہم، یہ ان کا مویشیوں کی افزائش نسل کا شوق تھا جس کی وجہ سے انہیں امریکن بریڈرز ایسوسی ایشن (اے بی اے) کے زیراہتمام ماہر حیاتیات ڈیوڈ اسٹار جارڈن کی کمیٹی برائے یوجینکس میں مقرر کیا گیا۔ کمیٹی نے غیر واضح طور پر اس اصول کو انسانوں تک بڑھایا۔ ایک اور سائنسدان جسے "امریکی یوجینکس تحریک کا باپ" سمجھا جاتا ہے، چارلس بینیڈکٹ ڈیوینپورٹ تھا۔ 1904 میں انہوں نے تجرباتی ارتقاء کے اسٹیشن کے لیے مالی اعانت حاصل کی، جسے بعد میں کارنیگی ڈیپارٹمنٹ آف جینیٹکس کا نام دیا گیا۔ یہ بھی اس وقت کے آس پاس تھا کہ ڈیوینپورٹ اے بی اے کے ساتھ فعال طور پر شامل ہو گیا۔ اس کی وجہ سے ڈیوینپورٹ کا پہلا یوجینکس متن، "بہتر افزائش نسل کے ذریعے انسانی بہتری کی سائنس"، زراعت اور انسانی وراثت کو جوڑنے والے پہلے مقالے میں سے ایک ہے۔ ڈیوینپورٹ نے بعد میں ایک یوجینکس ریکارڈ آفس (ای آر او) قائم کیا، جس میں امریکیوں سے سیکڑوں ہزاروں طبی تاریخوں کو جمع کیا گیا، جسے بہت سے لوگ نسل پرستانہ اور امیگریشن مخالف ایجنڈا سمجھتے ہیں۔ ڈیوینپورٹ اور ان کے خیالات کی کولڈ اسپرنگ ہاربر لیبارٹری میں 1963 کے آخر تک حمایت کی گئی، جب ان کے خیالات پر زور دینا شروع ہوا۔ جیسا کہ سائنس 20 ویں صدی میں جاری رہی، خاندانی ذہنی عوارض میں دلچسپی رکھنے والے محققین نے شیزوفرینیا، بائی پولر ڈس آرڈر، اور ڈپریشن جیسی بیماریوں کی وراثت کو دستاویز کرنے کے لیے متعدد مطالعات کیے۔ ان کے نتائج کو یوجینکس تحریک نے اس کی وجہ کے ثبوت کے طور پر استعمال کیا۔ 19 ویں صدی کے آخر اور 20 ویں صدی کے اوائل میں ریاستی قوانین لکھے گئے تھے تاکہ شادی پر پابندی لگائی جا سکے اور ذہنی طور پر بیمار افراد کو زبردستی نس بندی کرائی جا سکے تاکہ ذہنی بیماری کو اگلی نسل میں منتقل ہونے سے روکا جا سکے۔ ان قوانین کو 1927 میں امریکی سپریم کورٹ نے برقرار رکھا تھا اور 20 ویں صدی کے وسط تک ختم نہیں کیا گیا تھا۔ مجموعی طور پر 60,000 امریکیوں کو جراثیم سے پاک کیا گیا۔ مشی گن 16 مئی 1897 کو لازمی نس بندی کا بل متعارف کرانے والی پہلی ریاست بن گئی۔ تاہم، قانون منظور نہیں ہوا۔ مجوزہ قانون، جس میں مخصوص قسم کے مجرموں اور "انحطاط پذیر" افراد کی لازمی کاسٹریشن کا مطالبہ کیا گیا ہے، مقننہ میں منظور ہونے میں ناکام رہا لیکن اسی طرح کے قوانین کے لیے ایک مثال قائم کرتا ہے۔ 1907 میں انڈیانا تیس سے زیادہ ریاستوں میں سے پہلا بن گیا جس نے قانون سازی کو اپنایا جس کا مقصد بعض افراد کی لازمی نس بندی کرنا تھا۔ اگرچہ 1921 میں انڈیانا کی سپریم کورٹ نے اس قانون کو کالعدم قرار دے دیا تھا، لیکن امریکی سپریم کورٹ نے 1927 میں ریاست کے ذہنی اداروں کے مریضوں کی لازمی نس بندی کی اجازت دینے والے ورجینیا کے قانون کی آئینی حیثیت کو برقرار رکھا۔ 1896 میں کنیکٹیکٹ سے شروع کرتے ہوئے، بہت سی ریاستوں نے یوجینک معیار کے ساتھ شادی کے قوانین نافذ کیے، جس میں "مرگی، بے وقوف یا کمزور ذہن" والے کسی بھی شخص کو شادی کرنے سے منع کیا گیا تھا۔ 1898 میں ایک ممتاز امریکی ماہر حیاتیات چارلس بی ڈیوینپورٹ نے کولڈ اسپرنگ ہاربر میں واقع ایک حیاتیاتی تحقیقی اسٹیشن کے ڈائریکٹر کے طور پر کام شروع کیا جہاں انہوں نے پودوں اور جانوروں میں ارتقاء کے ساتھ تجربہ کیا۔ 1904 میں ڈیوینپورٹ نے کارنیگی انسٹی ٹیوشن سے اسٹیشن برائے تجرباتی ارتقاء کی بنیاد رکھنے کے لیے فنڈز حاصل کیے۔ یوجینکس ریکارڈ آفس (ای آر او) 1910 میں کھولا گیا جب کہ ڈیوینپورٹ اور ہیری ایچ لاگلین نے یوجینکس کو فروغ دینا شروع کیا۔ ڈبلیو۔ ای۔ بی۔ ڈو بوئس نے یوجینکس کے بنیادی اصول کو برقرار رکھا: کہ مختلف افراد کی مختلف پیدائشی خصوصیات ہوتی ہیں جو انہیں کم و بیش مخصوص قسم کے روزگار کے لیے موزوں بناتی ہیں، اور یہ کہ تمام نسلوں کے انتہائی باصلاحیت ممبروں کو پیدا کرنے کی ترغیب دینے سے انسانیت کے "اسٹاک" بہتر ہوں گے۔ امیگریشن ریسٹریکشن لیگ (جس کی بنیاد 1894 میں رکھی گئی تھی) یوجینکس سے باضابطہ طور پر وابستہ پہلا امریکی ادارہ تھا۔ لیگ نے بعض نسلوں کے ڈزجینک ممبروں کو امریکہ میں داخل ہونے سے روکنے کی کوشش کی اور اسے افزائش کے ذریعے اعلی امریکی نسلی اسٹاک کے طور پر دیکھا۔ انہوں نے تارکین وطن کے لیے خواندگی کے امتحان کے لیے لابنگ کی، اس عقیدے کی بنیاد پر کہ "کمتر نسلوں" میں خواندگی کی شرح کم تھی۔ خواندگی کے ٹیسٹ کے بلوں کو 1897 میں صدر ولیم میک کنلے اور 1913 اور 1915 میں صدر ووڈرو ولسن نے ویٹو کیا تھا۔ بالآخر، صدر ولسن کے دوسرے ویٹو کو کانگریس نے 1917 میں مسترد کر دیا تھا۔ لیگ کی رکنیت میں شامل تھے: ہارورڈ یونیورسٹی کے صدر اے لارنس لویل، بوڈوئن کالج کے صدر ولیم ڈیوٹ ہائیڈ، وارٹن اسکول کے ڈائریکٹر جیمز ٹی ینگ، اور اسٹینفورڈ یونیورسٹی کے صدر ڈیوڈ اسٹار جارڈن۔ لیگ نے اثر و رسوخ حاصل کرنے اور اپنے اہداف کو آگے بڑھانے کے لیے امریکن بریڈرز ایسوسی ایشن کے ساتھ اتحاد کیا اور 1909 میں ڈیوڈ اسٹار جارڈن کی صدارت میں ایک یوجینکس کمیٹی قائم کی جس میں اراکین چارلس ڈیوینپورٹ، الیگزینڈر گراہم بیل، ورنن کیلوگ، لوتھر بربینک، ولیم ارنسٹ کیسل، ایڈولف میئر، ایچ جے ویبر اور فریڈرک ووڈس شامل تھے۔ اے بی اے کی امیگریشن قانون سازی کمیٹی، جو 1911 میں تشکیل دی گئی تھی اور جس کی سربراہی لیگ کے بانی پریسکوٹ ایف ہال نے کی تھی، نے امیگریشن ریسٹریکشن لیگ کے ساتھ کمیٹی کے پہلے سے ہی مضبوط تعلقات کو باقاعدہ بنایا۔ آنے والے سالوں میں، ای آر او نے بڑے پیمانے پر خاندانی نسلوں کو جمع کیا اور یہ نتیجہ اخذ کیا کہ جو لوگ نااہل تھے وہ معاشی اور سماجی طور پر غریب پس منظر سے تھے۔ یوجینکسٹ جیسے ڈیوینپورٹ، ماہر نفسیات ہنری ایچ گوڈرڈ اور تحفظ پسند میڈیسن گرانٹ (سبھی اپنے وقت میں بہت معزز تھے) نے "نااہل" کے مسئلے کے مختلف حل کے لیے لابنگ کرنا شروع کر دی۔ (ڈیوینپورٹ نے بنیادی طریقوں کے طور پر امیگریشن کی پابندی اور نس بندی کو ترجیح دی۔ گوڈرڈ نے اپنے دی کالیکاک فیملی میں علیحدگی کو ترجیح دی۔ گرانٹ نے مذکورہ بالا سب اور اس سے زیادہ کی حمایت کی، یہاں تک کہ تباہی کے خیال کو بھی تفریح فراہم کی۔) اگرچہ ان کے طریقہ کار اور تحقیقی طریقوں کو اب انتہائی ناقص سمجھا جاتا ہے، لیکن اس وقت اسے جائز سائنسی تحقیق کے طور پر دیکھا جاتا تھا۔ تاہم، اس کے سائنسی مخالف تھے (خاص طور پر، تھامس ہنٹ مورگن، یوجینکس پر واضح طور پر تنقید کرنے والے چند مینڈیلینز میں سے ایک)، حالانکہ ان میں سے بیشتر نے اس بات پر زیادہ توجہ دی جسے وہ یوجینسٹس کے خام طریقہ کار سمجھتے ہیں، اور تقریبا ہر انسانی خصوصیت کی خصوصیت خود یوجینکس کے خیال کے بجائے موروثی ہے۔ کچھ ریاستوں نے 20 ویں صدی کے بیشتر حصے میں "بے وقوفوں" کو جراثیم سے پاک کر دیا۔ امریکی سپریم کورٹ نے 1927 کے بک بمقابلہ بیل کیس میں فیصلہ دیا کہ ریاست ورجینیا 1924 کے ورجینیا نس بندی ایکٹ کے تحت افراد کو نس بندی کر سکتی ہے۔ یوجینک نس بندی کا سب سے اہم دور 1907 اور 1963 کے درمیان تھا، جب ریاستہائے متحدہ میں یوجینک قانون سازی کے تحت 64,000 سے زیادہ افراد کو زبردستی نس بندی کیا گیا تھا۔ کیلیفورنیا میں نس بندی کے نتائج کے بارے میں ایک سازگار رپورٹ، جو اب تک سب سے زیادہ نس بندی والی ریاست ہے، ماہر حیاتیات پال پوپینو نے کتابی شکل میں شائع کی تھی اور نازی حکومت نے اس بات کے ثبوت کے طور پر بڑے پیمانے پر حوالہ دیا تھا کہ وسیع پیمانے پر نس بندی کے پروگرام قابل عمل اور انسانی تھے۔ اس طرح کی قانون سازی امریکہ میں یوجینکس تحریک کی وسیع پیمانے پر عوامی قبولیت کی وجہ سے منظور کی گئی تھی، جس کی قیادت ترقی پسند اصلاح کاروں نے کی تھی۔ سان فرانسسکو میں پاناما پیسیفک انٹرنیشنل ایکسپوزیشن میں 19 ملین سے زیادہ لوگوں نے شرکت کی، جو 20 فروری سے 4 دسمبر 1915 تک 10 ماہ کے لیے کھلی تھی۔ پی پی آئی ای ایک ایسا میلہ تھا جو تیزی سے ترقی پذیر ملک کی خوبیوں کی تعریف کرنے کے لیے وقف تھا، جس میں سائنس، زراعت، مینوفیکچرنگ اور ٹیکنالوجی میں نئی پیش رفت شامل تھی۔ ایک ایسا موضوع جس نے بہت زیادہ وقت اور جگہ حاصل کی وہ صحت اور بیماری سے متعلق پیشرفت تھی، خاص طور پر ٹراپیکل میڈیسن اور نسل کی بہتری کے شعبے (ٹراپیکل میڈیسن بیکٹیریاولوجی، پیراسائٹولوجی اور اینٹومولوجی کا مشترکہ مطالعہ ہے جبکہ نسلی بہتری یوجینک مطالعات کا فروغ ہے)۔ ان علاقوں کو اتنے قریب سے جڑے ہوئے ہونے کی وجہ سے، ایسا لگتا تھا کہ ان دونوں کو میلے کے مرکزی موضوع، تہذیب کی ترقی میں درجہ بند کیا گیا تھا۔ اس طرح عوام کی نظر میں، مطالعہ کے بظاہر متضاد شعبوں کو بہتری کے ترقی پسند بینرز کے تحت پیش کیا گیا اور انہیں بہتر امریکی معاشرے کے لیے قابل فہم عمل کے طور پر پیش کیا گیا۔ ریاست کیلیفورنیا امریکی یوجینکس تحریک کی صف اول میں تھی، جس نے 1909 سے 1960 کی دہائی تک ملک بھر میں تقریبا 20,000 نس بندی یا 60,000 میں سے ایک تہائی کارکردگی کا مظاہرہ کیا۔ 1910 تک، سائنسدانوں، اصلاح کاروں اور پیشہ ور افراد کا ایک بڑا اور متحرک نیٹ ورک تھا جو قومی یوجینکس منصوبوں میں مصروف تھا اور یوجینک قانون سازی کو فعال طور پر فروغ دے رہا تھا۔ امریکن بریڈرز ایسوسی ایشن امریکہ کا پہلا یوجینک ادارہ تھا، جو 1906 میں ماہر حیاتیات چارلس بی ڈیوینپورٹ کی ہدایت پر قائم کیا گیا تھا۔ اے بی اے کا قیام خاص طور پر "انسانی نسل میں وراثت کی تحقیقات اور رپورٹ کرنے، اور اعلی خون کی قدر اور کمتر خون کے معاشرے کے لیے خطرے پر زور دینے" کے لیے کیا گیا تھا۔ رکنیت میں الیگزینڈر گراہم بیل، اسٹینفورڈ کے صدر ڈیوڈ اسٹار جورڈن اور لوتھر بربینک شامل تھے۔ جب نازی منتظمین دوسری جنگ عظیم کے بعد نیورمبرگ میں جنگی جرائم کے لیے مقدمے کی سماعت پر گئے تو انہوں نے امریکہ کو اپنی تحریک قرار دیتے ہوئے بڑے پیمانے پر نس بندی (ایک دہائی سے بھی کم عرصے میں 450,000 سے زیادہ) کا جواز پیش کرنے کی کوشش کی۔ نازیوں نے دعوی کیا تھا کہ امریکی یوجینکسٹوں نے ہٹلر کے نسلی طہارت کے قوانین کو متاثر کیا اور ان کی حمایت کی، اور ان پالیسیوں اور ہولوکاسٹ کی بالآخر نسل کشی کے درمیان تعلق کو سمجھنے میں ناکام رہے۔ امریکن سوشیالوجیکل سوسائٹی (جسے اب امریکن سوشیالوجیکل ایسوسی ایشن کہا جاتا ہے) کے بانی ولیم گراہم سمنر بھی "جینئس" اور "ٹیلنٹ" کے خیال پر غور کرتے ہیں۔ انہوں نے برقرار رکھا کہ اگر حکومت لائسیز فیئر کی سماجی پالیسی میں مداخلت نہیں کرتی ہے تو باصلاحیت کا ایک طبقہ سماجی درجہ بندی کے نظام میں سب سے اوپر پہنچ جائے گا، اس کے بعد قابلیت کا ایک طبقہ آئے گا۔ باقی معاشرے کا زیادہ تر حصہ اوسط درجے کے طبقے میں فٹ ہو جائے گا۔ وہ لوگ جنہیں عیب دار سمجھا جاتا تھا (ذہنی طور پر تاخیر، معذور وغیرہ) ضروری وسائل کو ختم کرکے سماجی ترقی پر اس کا منفی اثر پڑا۔ انہیں خود ہی ڈوبنے یا تیرنے کے لیے چھوڑ دینا چاہیے۔ لیکن وہ لوگ جو مجرموں کی کلاس میں ہیں (مجرم، منحرف وغیرہ) اسے معاشرے سے ختم کیا جانا چاہیے ("فوک ویز"، 1907)۔ تاہم، بین نسلی شادی پر پابندی لگانے والے موجودہ ریاستی قوانین میں سفید نسلی پاکیزگی کی زیادہ پابند تعریفوں کو بہتر بنانے کے لیے یوجینکس کے طریقوں کا اطلاق کیا گیا: نام نہاد مخالف غلط فہمی کے قوانین۔ یوجینکس کے اثر و رسوخ کی سب سے مشہور مثال اور اس طرح کے "اینٹی میسجنیشن" قانون سازی پر سخت نسلی علیحدگی پر اس کا زور ورجینیا کا 1924 کا نسلی سالمیت ایکٹ تھا۔ امریکی سپریم کورٹ نے 1967 میں لوونگ بمقابلہ ورجینیا میں اس قانون کو کالعدم قرار دے دیا، اور غلط فہمی کے خلاف قوانین کو غیر آئینی قرار دے دیا۔ 1924 کے امیگریشن ایکٹ کی منظوری کے ساتھ، یوجینسٹس نے پہلی بار مشرقی اور جنوبی یورپ سے "کمتر اسٹاک" کے خطرے پر ماہر مشیروں کی حیثیت سے کانگریس کی بحث میں اہم کردار ادا کیا۔ اگرچہ یوجینکسٹوں نے اس قانون کی حمایت کی تھی، لیکن بہت سی مزدور یونینوں نے بھی ان کی حمایت کی تھی۔ "نورڈک نسل" (سفید فام بالادستی کی ایک شکل) کے ارکان کے طور پر "پرانے اسٹاک" سفید فام امریکیوں کی نسلی برتری میں یوجینک عقیدے سے متاثر اس نئے قانون نے نسل کے اختلاط پر پابندی لگانے والے موجودہ قوانین کی پوزیشن کو مضبوط کیا۔ یوجینک تحفظات امریکہ کے بیشتر حصوں میں بے حیائی کے قوانین کو اپنانے کے پیچھے بھی ہیں اور ان کا استعمال غلط فہمی کے خلاف بہت سے قوانین کا جواز پیش کرنے کے لیے کیا گیا تھا۔ اسٹیفن جے گولڈ نے زور دے کر کہا کہ 1920 کی دہائی کے دوران ریاستہائے متحدہ میں امیگریشن پر عائد پابندیاں (اور 1965 میں امیگریشن اینڈ نیشنلٹی ایکٹ کے ساتھ اس میں ترمیم کی گئی) یوجینکس کے اہداف سے متاثر تھیں۔ 20 ویں صدی کے اوائل میں، ریاستہائے متحدہ اور کینیڈا میں جنوبی اور مشرقی یورپی تارکین وطن کی بہت زیادہ تعداد موصول ہونا شروع ہوئی۔ یہ استدلال کیا گیا ہے کہ اس نے کینیڈا اور امریکہ دونوں کو قومیتوں کا ایک درجہ بندی بنانے کے قوانین منظور کرنے پر اکسایا، جس میں انہیں انتہائی مطلوبہ اینگلو سیکسن اور نورڈک لوگوں سے لے کر چینی اور جاپانی تارکین وطن کی درجہ بندی کی گئی، جن پر ملک میں داخل ہونے پر تقریبا مکمل پابندی تھی۔ تاہم، دوسروں نے استدلال کیا کہ کانگریس نے ان عوامل پر عملی طور پر کوئی غور نہیں کیا، اور دعوی کیا کہ پابندیاں بنیادی طور پر غیر ملکیوں کی بھاری آمد کے خلاف ملک کی ثقافتی سالمیت کو برقرار رکھنے کی خواہش سے متاثر تھیں۔ امریکہ میں یوجینک حامیوں میں تھیوڈور روزویلٹ شامل تھے، تحقیق کو ممتاز مخیر افراد کی طرف سے مالی اعانت فراہم کی گئی تھی اور اسے باوقار یونیورسٹیوں میں انجام دیا گیا تھا۔ یہ کالج اور ہائی اسکول کے کلاس رومز میں پڑھایا جاتا تھا۔ مارگریٹ سینگر نے غریب، تارکین وطن خواتین کے لیے مانع حمل کو قانونی حیثیت دینے پر زور دینے کے لیے امریکہ کی منصوبہ بند والدین کی بنیاد رکھی۔ اس کے زمانے میں یوجینکس کو کچھ لوگوں نے سائنسی اور ترقی پسند، انسانی زندگی کے میدان میں افزائش کے بارے میں علم کے قدرتی استعمال کے طور پر پیش کیا تھا۔ دوسری جنگ عظیم میں ڈیتھ کیمپوں کے احساس سے پہلے، یہ خیال کہ یوجینکس نسل کشی کا باعث بنے گا، اوسط امریکی نے سنجیدگی سے نہیں لیا تھا۔ آسٹریلیا مخلوط نسل کے قبائلی بچوں کو ان کے والدین سے ہٹانے کی پالیسی 19 ویں صدی کے آخر اور 20 ویں صدی کے اوائل میں آسٹریلیا میں یوجینکس تھیوری پر مبنی ایک رائے سے ابھری کہ 'مکمل خون' کا قبائلی خود کو برقرار رکھنے سے قاصر ہوگا، اور ناگزیر طور پر معدوم ہونے کے لیے برباد تھا، کیونکہ اس وقت یورپی آباد کاروں سے پکڑی جانے والی بیماریوں سے درحقیقت بڑی تعداد میں قبائلی مر رہے تھے۔ اس وقت ایک نظریہ یہ تھا کہ بنی نوع انسان کو تہذیبی درجہ بندی میں تقسیم کیا جا سکتا ہے۔ اس تصور کا خیال تھا کہ شمالی یورپی تہذیب میں برتر تھے اور یہ کہ قبائلی کمتر تھے۔ اس نظریے کے مطابق، آسٹریلیا میں مخلوط نسل کے بچوں کی بڑھتی ہوئی تعداد، جنہیں "نصف ذات" (یا متبادل طور پر "کراس بریڈز"، "کواڈروونز"، اور "آکٹورونز") کے طور پر نشان زد کیا گیا ہے، کو ان کے غالب والدین کے مطابق، ان کی متعلقہ برادریوں میں، سفید یا قبائلی، ترقی کرنی چاہیے۔ 20 ویں صدی کے پہلے نصف میں، اس کی وجہ سے پالیسیاں اور قانون سازی ہوئی جس کے نتیجے میں بچوں کو ان کے قبیلے سے ہٹا دیا گیا۔ بیان کردہ مقصد ثقافتی طور پر مخلوط نسل کے لوگوں کو عصری آسٹریلیائی معاشرے میں ضم کرنا تھا۔ تمام ریاستوں اور علاقوں میں 20 ویں صدی کے ابتدائی سالوں میں قانون سازی منظور کی گئی تھی جس نے سولہ یا اکیس سال کی عمر تک کے قبائلیوں پر قبائلی محافظوں کو سرپرستی کے حقوق دیے تھے۔ پولیس اہلکاروں یا ریاست کے دیگر ایجنٹوں (جیسے کہ ایبرجنل پروٹیکشن آفیسرز) کو یہ اختیار دیا گیا تھا کہ وہ مخلوط نسل کے بچوں اور بچوں کو ان کی برادریوں سے اداروں میں تلاش کریں اور منتقل کریں۔ آسٹریلیائی ریاستوں اور علاقوں میں، ان الگ تھلگ بچوں کے استقبال کے لیے 20 ویں صدی کی ابتدائی دہائیوں میں نصف ذات کے ادارے (سرکاری یا مشنری دونوں) قائم کیے گئے تھے۔ 2002 کی فلم خرگوش ثبوت باڑ اس نظام اور اس پر قابو پانے کی کوشش کے تکلیف دہ نتائج کے بارے میں ایک سچی کہانی پیش کرتی ہے۔ 1922 میں اے۔ او۔ نیویل کو مغربی آسٹریلیا کا دوسرا چیف پروٹیکٹر آف ایبوریجنز مقرر کیا گیا۔ اگلی چوتھائی صدی کے دوران، انہوں نے مخلوط نسل کے قبائلی بچوں کو ان کے والدین سے ہٹانے کی اب بدنام زمانہ 'ہم آہنگی' کی پالیسی کی صدارت کی۔ نیویل کا خیال تھا کہ حیاتیاتی جذب 'مقامی نسل کی ترقی' کی کلید ہے۔ موسلی رائل کمیشن کے سامنے بات کرتے ہوئے، جس نے 1934 میں آبروجینلز کی انتظامیہ کی تحقیقات کی، انہوں نے جبری آبادکاری، بچوں کو والدین سے ہٹانے، نگرانی، نظم و ضبط اور سزا کی پالیسیوں کا دفاع کرتے ہوئے کہا کہ "انہیں اپنے خلاف تحفظ فراہم کرنا ہوگا چاہے وہ پسند کریں یا نہ کریں۔ وہ جیسے ہیں ویسے نہیں رہ سکتے۔ زخم کی جگہ پر مریض کی بھلائی کے لیے اور شاید مریض کی مرضی کے خلاف سرجن کے چاقو کے استعمال کی ضرورت ہوتی ہے۔ " اپنے گودھولی کے سالوں میں، نیویل نے اپنی پالیسی کو فعال طور پر فروغ دینا جاری رکھا۔ اپنے کیریئر کے اختتام پر، نیویل نے آسٹریلیا کی رنگین اقلیت شائع کی، جس میں سفید آسٹریلیا میں مقامی لوگوں کے حیاتیاتی جذب کے لیے ان کے منصوبے کا خاکہ پیش کیا گیا تھا۔ برازیل سوشل ڈارونزم کا خیال 1800 کی دہائی کے آخر اور 1900 کی دہائی کے اوائل میں برازیل کے سرکردہ سائنسدانوں، اساتذہ، سماجی مفکرین کے ساتھ ساتھ بہت سے منتخب عہدیداروں میں وسیع تھا۔ اس کی وجہ سے 20 ویں صدی کے اوائل میں برازیل میں "پولیٹیکا ڈی برانکیمینٹو" (سفید کرنے کی پالیسیاں) عمل میں آئی۔ قوانین کے اس سلسلے کا مقصد یورپی تارکین وطن کے ساتھ غلط فہمی کے ذریعے برازیل میں سفید فام نسل کی تعداد کو بڑھانا تھا۔ جنوبی امریکہ میں یوجینکس کی پہلی باضابطہ منظم تحریک اپریل 1917 میں یوجینکس کانفرنس تھی، جس کے بعد جنوری 1918 میں ساؤ پالو سوسائٹی آف یوجینکس کی بنیاد رکھی گئی۔ اس سوسائٹی نے اپنے خیالات کو فروغ دینے کے لیے صحت کے اداروں اور نفسیاتی دفاتر کے ساتھ کام کیا۔ سال 1931 میں ریناٹو کیل کی صدارت میں "کومیٹی سنٹرل ڈی یوجینسمو" (سنٹرل کمیٹی آن یوجینکس) کی بنیاد رکھی گئی۔ اس کی تجاویز میں برازیل میں غیر گوروں کی ہجرت کا خاتمہ، اور غلط فہمی کے خلاف پالیسیوں کا پھیلاؤ شامل تھا۔ یوجینکس پر مرکزی کمیٹی کے خیالات 20 ویں صدی کے آغاز کی سفید کرنے کی پالیسیوں سے متصادم تھے۔ اگرچہ سفید کرنے کی پالیسیوں نے ملاٹوس کے حق میں برازیل میں خالص افریقیوں کی تعداد کو کم کرنے کے لیے غلط نسل کی وکالت کی، جن سے توقع کی جاتی تھی کہ وہ سفید آف اسپرنگ پیدا کریں گے-یہ پالیسی آسٹریلیا میں "مقامی نسل کی ترقی" سے بہت ملتی جلتی ہے-یوجینکس پر مرکزی کمیٹی نے برازیل میں گوروں اور غیر گوروں کے درمیان کسی بھی طرح کی غلط نسل اور علیحدگی کی وکالت نہیں کی۔ جب یہ واضح ہو گیا کہ برازیل کا مستقبل صنعت کاری میں ہے (جیسا کہ دنیا بھر کے دوسرے ممالک کے لیے تھا)، برازیل کو اس بات کا سامنا کرنا پڑا کہ آیا ان کے پاس ایسی محنت کش قوت ہے جو صنعتی معاشرے کے ذریعے جذب ہونے کے قابل ہو۔ اس طرح کے نسلی دعووں کا مقابلہ کرنے کے لیے ایک نئے نظریے کی ضرورت تھی۔ یہ نظریہ، جسے Lusotropicalism کہا جاتا ہے، Gilberto Freyre سے وابستہ تھا، اور پوری پرتگالی سلطنت میں مقبول ہوا: خاص طور پر برازیل اور انگولا۔ Lusotropicalism نے دعوی کیا کہ اس کی مخلوط نسل کے لوگوں کی بڑی آبادی نے برازیل کو صنعت کاری کے پروگرام کو انجام دینے کے لیے اشنکٹبندیی آب و ہوا میں سب سے زیادہ قابل ملک بنا دیا ہے۔ اس کی مخلوط نسل کی آبادی میں وہ ثقافتی اور فکری صلاحیتیں تھیں جو سفید نسل فراہم کرتی تھی، جو افریقی سیاہ نسل کے ذریعہ فراہم کردہ اشنکٹبندیی آب و ہوا میں کام کرنے کی جسمانی صلاحیت کے ساتھ مل کر اشنکٹبندیی آب و ہوا میں کام نہیں کر سکتی تھیں۔ اس نے اس حقیقت کو خارج کر دیا کہ سفید فام قیدی، جو پورٹو ریکو میں تعزیراتی غلامی کے تحت کام کر رہے تھے، اشنکٹبندیی ماحول میں کام کرنے کے کافی قابل نظر آتے تھے۔ برازیل میں راکفیلر فاؤنڈیشن بیسویں صدی کی پہلی دہائیوں میں، راکفیلر فاؤنڈیشن کا کام برازیل میں صحت عامہ کے اقدامات کے نفاذ کے لیے فیصلہ کن تھا، خاص طور پر نام نہاد صحت عامہ کی تحریک میں۔ اس وقت، برازیلی یوجینکس صحت عامہ کی طرح ہی تھا، جیسا کہ "صفائی کرنا یوجینائز کرنا ہے" کہاوت میں ظاہر کیا گیا ہے۔ کینیڈا میں، یوجینکس تحریک کو 20 ویں صدی کے اوائل میں حمایت حاصل ہوئی کیونکہ ممتاز معالجین نے وراثت اور صحت عامہ کے درمیان براہ راست تعلق قائم کیا۔ یوجینکس کو کینیڈا کے دو صوبوں میں قانون کے ذریعے نافذ کیا گیا تھا۔ البرٹا میں، جنسی نس بندی ایکٹ 1928 میں نافذ کیا گیا تھا، جس میں ذہنی طور پر کمزور افراد کی نس بندی پر تحریک کو مرکوز کیا گیا تھا، جیسا کہ البرٹا یوجینکس بورڈ نے طے کیا تھا۔ اس کارروائی کو نافذ کرنے کی مہم کو یونائیٹڈ فارم ویمنز گروپ جیسے گروپوں کی حمایت حاصل تھی، جن میں کلیدی رکن ایملی مرفی بھی شامل تھیں۔ برطانوی سلطنت کی بہت سی دوسری سابق کالونیوں کی طرح، یوجینک پالیسیاں حکومت کی مختلف سطحوں کے نسل پرستانہ (اور نسل پرستانہ) ایجنڈوں سے منسلک تھیں، جیسے کہ کینیڈا کے مقامی لوگوں کی جبری نس بندی اور مخصوص صوبائی حکومت کے اقدامات، جیسے البرٹا کا یوجینکس پروگرام۔ ایک مختصر مثال کے طور پر، 1928 میں صوبہ البرٹا نے ایک پہل شروع کی، جس میں اسکول کے پرنسپل کی منظوری پر مقامی رہائشی اسکول کے کسی بھی قیدی کو جراثیم سے پاک کرنے کی اجازت دی گئی۔ اس قانون کے تحت کم از کم 3,500 ہندوستانی خواتین کی نسبندی کی گئی ہے۔ " 2011 تک، رہائشی اسکول پروگرام کے تحت فرسٹ نیشنز کے نوجوانوں کی نس بندی اور براہ راست قتل (جان بوجھ کر بیماری کی منتقلی اور دیگر ذرائع سے) کے موجودہ آرکائیو ریکارڈ پر تحقیق جاری ہے۔ افراد کا اندازہ سٹینفورڈ-بینیٹ جیسے آئی کیو ٹیسٹوں کا استعمال کرتے ہوئے کیا گیا۔ اس سے کینیڈا پہنچنے والے نئے تارکین وطن کے لیے ایک مسئلہ پیدا ہوا، کیونکہ بہت سے لوگوں نے انگریزی زبان میں مہارت حاصل نہیں کی تھی، اور اکثر ان کے اسکور انہیں کمزور دانشورانہ کام کرنے کے طور پر ظاہر کرتے تھے۔ نتیجے کے طور پر، جنسی نس بندی ایکٹ کے تحت نس بندی کرنے والوں میں سے بہت سے تارکین وطن تھے جن کی غیر منصفانہ درجہ بندی کی گئی تھی۔ برٹش کولمبیا کے صوبے نے 1933 میں اپنا جنسی نس بندی ایکٹ نافذ کیا۔ جیسا کہ البرٹا میں، برٹش کولمبیا یوجینکس بورڈ ان لوگوں کی نس بندی کی سفارش کر سکتا ہے جو اسے "ذہنی بیماری یا ذہنی کمی" میں مبتلا سمجھتے ہیں۔ اگرچہ کینیڈا کے مغربی صوبوں کی طرح قوانین کے ذریعے نافذ نہیں کیا گیا تھا، لیکن افسردگی کے دور کے اونٹاریو میں ایک فحاشی کے مقدمے کو اونٹاریو میں یوجینکس کے اثر و رسوخ کی ایک مثال کے طور پر دیکھا جا سکتا ہے۔ اونٹاریو کے کچنر سے تعلق رکھنے والی ایک نجی مالی اعانت سے چلنے والی برتھ کنٹرول تنظیم، پیرنٹس انفارمیشن بیورو کے لیے کام کرنے والی نرس ڈورتھیا پالمر کو 1936 میں اونٹاریو کے ایسٹ ویو کی بنیادی طور پر کیتھولک کمیونٹی میں گرفتار کیا گیا تھا۔ اس پر اپنے مؤکلوں، خاص طور پر غریب خواتین کو غیر قانونی طور پر برتھ کنٹرول مواد اور معلومات فراہم کرنے کا الزام لگایا گیا تھا۔ اس کے مقدمے میں دفاع کچنر کے ایک صنعت کار اور بااثر یوجینسٹ، اے آر نے کیا تھا۔ کافمین۔ پالمر کو 1937 کے اوائل میں بری کر دیا گیا۔ مقدمے کی سماعت ایک سال سے بھی کم عرصے تک جاری رہی، اور بعد میں اسے دی ایسٹ ویو برتھ کنٹرول ٹرائل کے نام سے جانا جانے لگا، جس سے اونٹاریو میں یوجینکس لابی کے اثر و رسوخ کا مظاہرہ ہوا۔ یوجینکس تحریک کی مقبولیت افسردگی کے دوران عروج پر پہنچ گئی جب نسبندی کو بڑے پیمانے پر عیب دار افراد کی طرف سے عائد مالی بوجھ سے معاشرے کو نجات دلانے کے ایک طریقے کے طور پر دیکھا گیا۔ اگرچہ نازی جرمنی کی یوجینکس زیادتی نے یوجینکس تحریک کی مقبولیت کو کم کر دیا، لیکن البرٹا اور برٹش کولمبیا کے جنسی نس بندی کے قوانین کو 1972 تک منسوخ نہیں کیا گیا تھا۔ ایڈولف ہٹلر کے ماتحت جرمنی نازی جرمنی یوجینکس پروگراموں کے لیے مشہور تھا جس نے نسلی حفظان صحت کے بینر تلے چلنے والے پروگراموں کے ایک سلسلے کے ذریعے "خالص" آرین نسل کو برقرار رکھنے کی کوشش کی۔ دیگر سرگرمیوں کے علاوہ، نازیوں نے زندہ انسانوں پر ان کے جینیاتی نظریات کی جانچ کے لیے وسیع پیمانے پر تجربات کیے، جن میں جسمانی خصوصیات کی سادہ پیمائش سے لے کر اوٹمار وان ورسچر کے لیے تحقیق تک شامل ہے جو کیرن میگنوسن نے جوزف مینگل کے ذریعے آشوٹز ڈیتھ کیمپ میں جڑواں بچوں اور دیگر پر جمع کردہ "انسانی مواد" کا استعمال کرتے ہوئے کی تھی۔ 1930 اور 1940 کی دہائیوں کے دوران، نازی حکومت نے لاکھوں لوگوں پر جبری نس بندی کا استعمال کیا جنہیں وہ ذہنی طور پر بیمار سمجھتے تھے، 1934 اور 1937 کے درمیان ایک اندازے کے مطابق 400,000۔ نازی پروگرام کے پیمانے نے ایک امریکی یوجینکس وکیل کو اپنے پروگرام کی توسیع کے لیے آمادہ کیا، جس میں سے ایک نے شکایت کی کہ "جرمن ہمیں ہمارے ہی کھیل میں مار رہے ہیں"۔ تاہم نازیوں نے مزید آگے بڑھ کر اکشن ٹی 4 جیسے لازمی "یوتھینیشیا" پروگراموں کے ذریعے دسیوں ہزار ادارہ جاتی معذور افراد کا قتل کیا۔ انہوں نے اپنے متاثرین کو قتل کرنے کے لیے گیس چیمبر اور مہلک انجیکشن استعمال کیے۔ انہوں نے کئی "مثبت" یوجینکس پالیسیاں بھی نافذ کیں، آریان خواتین کو ایوارڈ دیے جن کے بچوں کی بڑی تعداد تھی اور ایک ایسی خدمت کی حوصلہ افزائی کی جس میں "نسلی طور پر خالص" اکیلی خواتین ناجائز بچوں کو جنم دے سکتی تھیں۔ یہ الزامات کہ ایسی خواتین کو لیبنز بورن میں ایس ایس افسران نے بھی حاملہ کیا تھا، نیورمبرگ ٹرائلز میں ثابت نہیں ہوئے تھے، لیکن نئے شواہد (اور لیبنز بورن بچوں کی گواہی) نے لیبنز بورن کے طریقوں کے بارے میں مزید تفصیلات قائم کی ہیں۔ نیز، قابض ممالک کے "نسلی طور پر قیمتی" بچوں کو زبردستی ان کے والدین سے ہٹا دیا گیا اور جرمن لوگوں نے انہیں گود لے لیا۔ یوجینکس اور نسلی حفظان صحت کے بارے میں ان کے بہت سے خدشات ان کے لاکھوں "ناپسندیدہ" لوگوں کے منظم قتل میں بھی واضح طور پر موجود تھے، خاص طور پر یہودی جنہیں حتمی حل کے لیے الگ کر دیا گیا تھا، یہ پالیسی ہولوکاسٹ میں نظر آنے والی ہولناکیوں کا باعث بنی۔ جرمن یوجینکس پروگراموں میں شامل دائرہ کار اور جبر کے ساتھ ساتھ پوری حکومت میں یوجینکس اور نام نہاد "نسلی سائنس" کے بیان بازی کے مضبوط استعمال نے جنگ کے بعد کے سالوں میں یوجینکس اور تھرڈ ریخ کے درمیان ایک انمٹ ثقافتی تعلق پیدا کیا۔ یوجینکس اور نسل کے نظریات کو، جزوی طور پر، پوری دنیا میں جرمن نوآبادیاتی توسیع کے جواز کے طور پر استعمال کیا گیا۔ جرمنی کے ساتھ ساتھ برطانیہ نے بھی دیگر 'مرتی ہوئی' سلطنتوں کے نوآبادیاتی علاقوں پر قبضہ کرنے کی کوشش کی جو اب ان کے مال کی حفاظت نہیں کر سکتے تھے۔ مثالوں میں چین، پرتگالی سلطنت، ہسپانوی سلطنت، ڈچ سلطنت اور ڈینش سلطنت شامل ہیں۔ اس طرح جرمنی کو اپنی پھٹتی ہوئی آبادی کے لیے کالونیوں کی ضرورت تھی، اس کی زیادہ پیداواری صنعتوں اور اہم خام مال کے ذرائع کے لیے بازار کے طور پر، اور اس کی عالمی طاقت کی علامت کے طور پر صرف کمزور ممالک سے لینا پڑے گا، اس لیے پین جرمنوں نے عوامی طور پر زور دیا اور جرمن حکومت خفیہ طور پر یقین کرتی تھی۔ 1885 سے 1918 تک افریقہ میں جرمن کالونیوں میں جرمن جنوب مغربی افریقہ (موجودہ نمیبیا)، کیمرون (موجودہ کیمرون)، ٹوگولینڈ (موجودہ ٹوگو) اور جرمن مشرقی افریقہ (موجودہ تنزانیہ) شامل تھے۔ روانڈا اور برونڈی)۔ وہاں موجودہ نمیبیا کے ہیریرو لوگوں کے خلاف نسل کشی کی گئی اور بعد میں ان کی کھوپڑیوں کا استعمال کرتے ہوئے جسمانی بشریات میں تحقیق کا ایک پروگرام منعقد کیا گیا۔ جرمن جنوب مغربی افریقہ کے حکمرانوں نے مقامی ہیررو لوگوں کے خلاف نسل کشی کا پروگرام انجام دیا۔ اس پروگرام کو نافذ کرنے والے عہدیداروں میں سے ایک ہینرک ارنسٹ گورنگ (ہرمن گورنگ کے والد) کے ساتھ ساتھ جنرل ایڈرین ڈیٹریچ لوتھر وان ٹروتھا بھی تھے۔ 1918 کی برطانوی "بلیو بک" نے شارک آئی لینڈ اور ونڈہوک کنسنٹریشن کیمپوں میں ہونے والی نسل کشی کو دستاویزی شکل دی، جس میں تصاویر بھی شامل ہیں۔ بلیو بک کو پہلی جنگ عظیم کے اختتام پر انگریزوں نے مذاکرات کے آلے کے طور پر استعمال کیا تھا تاکہ جرمنی کی شکست کے بعد جرمن جنوب مغربی افریقہ پر کنٹرول حاصل کیا جا سکے۔ ہیریرو کی کھوپڑی تقریبا 1904 میں نمیبیا کے ریہوبوتھ سے جمع کی گئی تھی، جس کا مقصد ان لوگوں کی مبینہ جسمانی کمتری کو ظاہر کرنا تھا۔ قیصر ولہیم انسٹی ٹیوٹ نے 1928 تک ہیررو کھوپڑیوں کا استعمال کیا۔ جسمانی ماہر بشریات نے کھوپڑی کی صلاحیت وغیرہ کی پیمائش کا استعمال یہ ثابت کرنے کی کوشش میں کیا کہ یہودی، سیاہ فام اور اطالوی فطری طور پر گوروں سے "کمتر" تھے۔ اس طرح کی سرگرمی کی مثالیں تقریبا 1928 سے قیصر ولہیم انسٹی ٹیوٹ آف اینتھروپولوجی، ہیومن ہیرڈیٹی، اور یوجینکس میں پائی گئیں۔ یہ 19 ویں صدی کی بہت سی جرمن بشریات سے متصادم تھا جو عام طور پر زیادہ میٹروپولیٹن تھی۔ پیسیفک کی جرمن کالونیوں میں قیصر ولہیم انسٹی ٹیوٹ آف اینتھروپولوجی، ہیومن ہیرڈیٹی، اور یوجینکس کے یوجین فشر اور ان کے طلباء نے جرمن نوآبادیاتی سلطنت بھر میں مخلوط نسل کے لوگوں کے بشریاتی مطالعے کیے، جن میں افریقہ اور بحر الکاہل کی کالونیاں بھی شامل تھیں۔ فشر نے ریاستہائے متحدہ کے یوجینسٹسٹ چارلس ڈیوینپورٹ کے ساتھ بھی کام کیا۔ کیریبین اور جنوبی امریکہ کی ریٹا ہاؤسچلڈ، ایک ڈاکٹریٹ کی طالبہ اور پھر قیصر ولہیم انسٹی ٹیوٹ برائے انسانی وراثت، بشریات، اور یوجینکس کی عملے کی رکن، نے "نسلی حفظان صحت" کے نازی نظریے کے تعاقب میں، ٹرینیڈاڈ اور وینزویلا میں مخلوط ورثے کی آبادیوں کے بشری مطالعات، "کمینے کے مطالعے" کیے۔ اس کی تحقیق پہلے تو ٹوور، وینیزویلا تک محدود تھی، جو ایک سابقہ جرمن کالونی تھی، اور برطانیہ کے دفتر خارجہ کے تعاون سے اسے ٹرینیڈاڈ تک بڑھا دیا گیا۔ 1935 سے 1937 میں جن آبادیوں کا مطالعہ کیا گیا وہ ٹرینیڈاڈ میں "چینی-نیگرو ہائبرڈ"، وینزویلا میں "چینی-ہندوستانی" اور "چینی-نیگرو" "ہائبرڈ" تھیں۔ اس کے علاوہ، جوہانس شیئبل چلی میں "بیسٹرڈ اسٹڈیز" میں مصروف رہے۔ جاپان شووا دور کے ابتدائی حصے میں، جاپانی حکومتوں نے "کمتر" خصلتوں والے بچوں کی پیدائش کو محدود کرنے کے ساتھ ساتھ ماؤں کی زندگی اور صحت کی حفاظت کے لیے یوجینکس پالیسی پر عمل درآمد کیا۔ ریس یوجینک پروٹیکشن قانون 1934 سے 1938 تک امپیریل ڈائیٹ کو پیش کیا گیا تھا۔ چار ترامیم کے بعد، اس مسودے کو کونو حکومت نے 1940 میں قومی یوجینک قانون کے طور پر جاری کیا۔ یوجینک پروٹیکشن لاء (1948) کے مطابق، "جرم کرنے کے لیے جینیاتی پیش گوئی والے" مجرموں، جینیاتی بیماریوں جیسے کل کلر بلائنڈنیس، ہیموفیلیا، البینیزم اور آئچتھیوسس کے مریضوں، اور شیزوفرینیا، اور مینک ڈپریشن جیسے ذہنی جذبات، اور مرگی کے مریضوں پر نسبندی نافذ کی جا سکتی ہے۔ 1952 میں ذہنی بیماریاں شامل کی گئیں۔ 1907، 1931 اور 1953 کے جذام کی روک تھام کے قوانین، جو آخری بار 1996 میں منسوخ کیے گئے تھے، نے سینیٹریم میں مریضوں کو الگ کرنے کی اجازت دی جہاں جبری اسقاط حمل اور نس بندی عام تھی، چاہے قوانین اس کا حوالہ نہ دیں، اور مریضوں کو "امن کو خراب کرنے" کی سزا کا اختیار دیا، جیسا کہ زیادہ تر جاپانی جذام کے ماہرین کا خیال تھا کہ اس بیماری کا خطرہ وراثت میں ملتا ہے۔ نوبرو اوگاساوارا جیسے چند جاپانی جذام کے ماہرین تھے جنہوں نے "آئسولیشن-سٹریلائزیشن پالیسی" کے خلاف دلیل دی لیکن 1941 میں جاپانی ایسوسی ایشن آف لیپرولوجی کی 15 ویں کانفرنس میں قوم کے لیے غدار کے طور پر ان کی مذمت کی گئی۔ شووا حکومت کے آخری یوجینک اقدامات میں سے ایک حکومت ہیگاشیکونی نے اٹھایا تھا۔ 19 اگست 1945 کو وزارت داخلہ نے مقامی سرکاری دفاتر کو حکم دیا کہ وہ "جاپانی نسل" کی "پاکیزگی" کو برقرار رکھنے کے لیے اتحادی قابض فوجیوں کے لیے جسم فروشی کی خدمت قائم کریں۔ سرکاری اعلامیے میں کہا گیا: "شووا دور کے ہزاروں" اوکیچیوں "کی قربانی کے ذریعے، ہم قابض فوجیوں کے پاگل جنون کو روکنے اور مستقبل میں اپنی نسل کی پاکیزگی کو فروغ دینے اور برقرار رکھنے کے لیے ایک ڈائیک تعمیر کریں گے۔" کوریا کی جاپانی انتظامیہ کے اوائل میں، جاپانی ایسوسی ایشن آف لیپرولوجی کے عملے نے جاپانی خواتین اور کوریائی مردوں کے درمیان شادی کی حوصلہ شکنی کرنے کی کوشش کی جنہیں 1910 میں جاپان کے الحاق کے بعد جزیرہ نما سے بطور مزدور بھرتی کیا گیا تھا۔ 1942 میں، ایک سروے رپورٹ میں دلیل دی گئی کہ "جاپان لائے گئے کوریائی مزدور نچلے طبقے کے ہیں اور اس لیے جاپانی خواتین کے ساتھ کمتر constitution.By بچوں کے باپ ہونے کی وجہ سے، یہ مرد یاماٹو منزوکو کی صلاحیت کو کم کر سکتے ہیں۔" تاہم، ریوکیو یونیورسٹی کے یوجینکس کے علمبردار اننو کوٹوکو نے مؤثر طریقے سے پودوں میں ہیٹروسیس کی بنیاد پر دلیل دی کہ خصوصی جاپانی اینڈوگیمی جاپانی نسل کے "انحطاط" کا سبب بن سکتی ہے۔ چونکہ وہ سفید فام یا سیاہ فام لوگوں کے ساتھ باہمی شادی کو "تباہ کن" سمجھتے تھے، اس لیے انہوں نے کوریائی باشندوں کے ساتھ باہمی شادی کی وکالت کی، جن کی "کمتر" جسمانی خصوصیات کو ان کی سوچ کے مطابق "اعلی" جاپانی شامل کر لیں گے۔ جاپانی-کوریائی باہمی شادی کو کوریا میں حکومت نے سیرولوجیکل مطالعات کا استعمال کرتے ہوئے فروغ دیا تھا جس میں یہ ثابت کرنے کا دعوی کیا گیا تھا کہ جاپانی اور کوریائی ایک ہی خالص آبائی نسل کے تھے۔ 1940 کی دہائی کے آخر میں آزادی کے بعد، شمالی اور جنوبی کوریا دونوں نے ایک الہی واحد خون کی لکیر پر مبنی نسلی طور پر یکساں کوریائی قوم کے خیال کو برقرار رکھا۔ یہ "خالص خون پرستی" بہت سے کوریائی باشندوں کے لیے فخر کا باعث ہے، اور کوریائی قوم پرستی، سیاست اور خارجہ تعلقات کو آگاہ کرتی ہے۔ جنوبی کوریا میں، خالص خون کے نظریے سے جڑی ایک نسلی قوم پرستی نے سنگ مین ری اور پارک چنگ ہی کی آمریت کو برقرار رکھا، اور یہ اب بھی ایک متحد نظریے کے طور پر کام کرتا ہے، جیسا کہ برائن رینالڈز مائرز کا شمالی کوریا میں استدلال ہے۔ نسلی امتیاز کے خاتمے سے متعلق اقوام متحدہ کی کمیٹی کے مطابق، یوجینکس پالیسیوں میں پیدا ہونے والے گہرے ثقافتی تعصبات کے نتیجے میں جنوبی کوریا میں کثیر نسلی لوگوں کے خلاف امتیازی سلوک ہوتا ہے۔ چائنا یوجینکس 1920 اور 1930 کی دہائیوں میں ریپبلکن چین میں معاشرے کو بہتر بنانے اور دنیا میں چین کے قد کو بلند کرنے کے ایک ذریعہ کے طور پر زیر بحث بہت سے نظریات اور پروگراموں میں سے ایک تھا۔ یوجینکس کا بنیادی چینی حامی ممتاز ماہر سماجیات پین گوانگدان تھا، اور دانشوروں کی ایک قابل ذکر تعداد بحث میں داخل ہوئی، جن میں گاؤ شیشینگ، ماہر حیاتیات چاؤ جیانرین، ماہر سماجیات چن دا، اور چن جیانشان، اور بہت سے دوسرے شامل تھے۔ چن دا عوامی جمہوریہ چین کے قیام کے بعد چین میں نافذ کردہ خاندانی منصوبہ بندی کی پالیسی اور ون چائلڈ پالیسی کو فراہم کردہ ربط کے لیے قابل ذکر ہیں۔ بیجنگ جینومکس انسٹی ٹیوٹ دنیا بھر میں بہت زیادہ آئی کیو والے افراد کی مکمل جینوم سیکوینسنگ کرتا ہے۔ جیفری ملر کا دعوی ہے کہ چینی اس جینیاتی ڈیٹا کو پری امپلانٹیشن ایمبریو سلیکشن کے استعمال کے ذریعے ہر اگلی نسل کے آئی کیو کو پانچ سے پندرہ آئی کیو پوائنٹس تک بڑھانے کے لیے استعمال کر سکتے ہیں۔ سنگاپور سنگاپور نے یوجینکس کی ایک محدود شکل پر عمل کیا جس میں یونیورسٹی کے گریجویٹس اور غیر گریجویٹس کے درمیان شادی کی حوصلہ شکنی شامل تھی، اس امید پر کہ میچ میکنگ ایجنسیوں میں علیحدگی کے ذریعے کہ سابقہ بہتر بچے پیدا کرے گا ؛ اور دیگر طریقہ کار کے ساتھ ساتھ ناخواندہ افراد کو نسبندی سے گزرنے کے لیے مراعات فراہم کی گئیں۔ حکومت نے 1980 کی دہائی کے اوائل میں گریجویٹ خواتین کو شادی کرنے کی ترغیب دینے کے لیے "گریجویٹ مدر اسکیم" متعارف کرائی، جسے بالآخر عوامی تنقید اور میرٹ کریسی پر اس کے اثرات کی وجہ سے ختم کر دیا گیا۔ دوسرے ممالک دوسرے ممالک جنہوں نے ایک وقت میں یوجینکس پروگرام کی کسی نہ کسی شکل کو اپنایا ان میں ڈنمارک، ایسٹونیا، فن لینڈ، فرانس، آئس لینڈ، ناروے اور سوئٹزرلینڈ شامل ہیں جن میں لوگوں کو جراثیم سے پاک کرنے کے پروگرام ہیں جنہیں حکومت نے ذہنی طور پر کمزور قرار دیا تھا۔ ڈنمارک میں، پہلا یوجینکس قانون 1926 میں سوشل ڈیموکریٹس کے تحت منظور کیا گیا تھا، جس میں مزید قانون سازی 1932 میں منظور کی گئی تھی۔ اگرچہ نسبندی ابتدائی طور پر رضاکارانہ تھی (کم از کم نظریاتی طور پر)، 1932 میں منظور شدہ قانون نے کچھ گروہوں کی غیر ارادی نس بندی کی اجازت دی۔ دوسری جنگ عظیم اور کریپٹو یوجینکس کے بعد حاشیہ بندی 1920 کی دہائی کے آخر میں شروع ہوئی، اولاد کی خصوصیات کی ان کی وراثت سے پیش گوئی کرنے میں دشواری کی زیادہ تعریف، اور یوجینکس کے سادہ نظریات کی ناکافی کے بارے میں سائنس دانوں کی پہچان، جو بھی سائنسی بنیاد سماجی تحریک سے منسوب کی گئی تھی اسے کمزور کرتی ہے۔ جیسے جیسے بڑے افسردگی نے زور پکڑا، انسانی قدر کے لیے پراکسی کے طور پر معاشی قدر پر تنقید تیزی سے مجبور کرنے والی ہوتی گئی۔ نازی جرمنی کے تجربے کے بعد، "نسلی حفظان صحت" اور معاشرے کے "نااہل" اراکین کے بارے میں بہت سے خیالات کو بدنام کیا گیا۔ سابق نازی رہنماؤں کے خلاف نیورمبرگ ٹرائلز نے دنیا کے سامنے حکومت کے بہت سے نسل کشی کے طریقوں کا انکشاف کیا اور اس کے نتیجے میں طبی اخلاقیات کی باضابطہ پالیسیاں اور نسل پر 1950 کے یونیسکو کے بیان سامنے آئے۔ بہت سے سائنسی معاشروں نے برسوں کے دوران اپنے اسی طرح کے "نسل کے بیانات" جاری کیے، اور انسانی حقوق کا عالمی اعلامیہ، جو دوسری جنگ عظیم کے دوران ہونے والی بدسلوکیوں کے جواب میں تیار کیا گیا تھا، اقوام متحدہ نے 1948 میں اپنایا اور تصدیق کی، "نسل، قومیت یا مذہب کی وجہ سے کسی حد کے بغیر، پوری عمر کے مردوں اور عورتوں کو شادی کرنے اور خاندان تلاش کرنے کا حق ہے"۔ اس کے تسلسل میں، نسل اور نسلی تعصب سے متعلق 1978 کے یونیسکو کے اعلامیے میں کہا گیا ہے کہ تمام انسانوں کی بنیادی مساوات وہ مثالی ہے جس کی طرف اخلاقیات اور سائنس کو یکجا ہونا چاہیے۔ نازی بدسلوکیوں کے رد عمل میں، یوجینکس بہت سے ممالک میں تقریبا عالمی سطح پر بدنام ہو گیا جہاں یہ کبھی مقبول تھا (تاہم، نس بندی سمیت کچھ یوجینکس پروگرام کئی دہائیوں تک خاموشی سے جاری رہے)۔ جنگ سے پہلے کے بہت سے یوجینسٹ اس میں مصروف رہے جسے انہوں نے بعد میں "کرپٹو یوجینکس" کا نام دیا، مقصد کے ساتھ اپنے یوجینک عقائد کو "زیر زمین" لے کر جنگ کے بعد کی دنیا میں معزز ماہر بشریات، ماہر حیاتیات اور جینیاتی ماہرین بن گئے (بشمول امریکہ میں رابرٹ یرکس اور جرمنی میں اوٹمار وان ورسچر)۔ کیلیفورنیا کے یوجینسٹ پال پوپینو نے 1950 کی دہائی کے دوران شادی کی مشاورت کی بنیاد رکھی، ایک کیریئر کی تبدیلی جو "فٹ" جوڑوں کے درمیان "صحت مند شادیوں" کو فروغ دینے میں ان کے یوجینک مفادات سے بڑھی۔ 1957 میں، برطانیہ کی یوجینکس سوسائٹی کے ایک خصوصی اجلاس میں رکنیت میں ہونے والے نقصانات کو روکنے کے طریقوں پر تبادلہ خیال کیا گیا، جس میں یہ تجویز بھی شامل تھی کہ "سوسائٹی کو کم واضح ذرائع سے یوجینک مقاصد کا تعاقب کرنا چاہیے، یعنی کرپٹو-یوجینکس کی پالیسی کے ذریعے، جو بظاہر یو ایس یوجینکس سوسائٹی کے ساتھ کامیاب ثابت ہو رہی تھی۔" فروری 1960 میں کونسل نے فیملی پلاننگ ایسوسی ایشن اور انٹرنیشنل پلانڈ پیرنٹ ہڈ فیڈریشن کو ادائیگیاں بڑھانے کے لیے "crypto-eugenics.vigorously میں سرگرمیاں" اور "خاص طور پر" جاری رکھنے کا فیصلہ کیا۔ اس کے بعد ڈاکٹر ٹم بلیک کو برتھ کنٹرول کلینک (ڈاکٹر میری اسٹوپس کی وصیت) کی فروخت اور سوسائٹی کا نام گیلٹن انسٹی ٹیوٹ میں تبدیل کرنا (اس بنیاد پر کہ یہ "کم متاثر کن" تھا) سوسائٹی کی کرپٹو یوجینک پالیسی کے مطابق ہے۔ امریکن لائف لیگ، جو اسقاط حمل کی مخالف ہے، الزام لگاتی ہے کہ یوجینکس کو جنگ کے بعد محض "دوبارہ پیک" کیا گیا تھا، اور اس نے آبادی پر قابو پانے اور ماحولیات کی تحریکوں کی آڑ میں نئے سرے سے فروغ دیا۔ مثال کے طور پر، ان کا دعوی ہے کہ منصوبہ بند والدین کو ان وجوہات کی بنا پر یوجینکس سوسائٹی کی طرف سے مالی اعانت فراہم کی گئی تھی اور اس کی کاشت کی گئی تھی۔ جولین ہکسلے، یونیسکو کے پہلے ڈائریکٹر جنرل اور ورلڈ وائلڈ لائف فنڈ کے بانی، یوجینکس سوسائٹی کے صدر اور یوجینکس کے مضبوط حامی بھی تھے۔ [ای] اگرچہ یہ بالکل سچ ہے کہ کوئی بھی بنیاد پرست یوجینک پالیسی کئی سالوں تک سیاسی اور نفسیاتی طور پر ناممکن ہوگی، یونیسکو کے لیے یہ دیکھنا ضروری ہوگا کہ یوجینک مسئلے کا سب سے زیادہ احتیاط سے جائزہ لیا جائے، اور یہ کہ عوام کے ذہن کو خطرے میں ڈالے گئے مسائل سے آگاہ کیا جائے تاکہ جو کچھ اب ناقابل تصور ہے وہ کم از کم سوچنے کے قابل ہو جائے۔ 1920 کی دہائی سے لے کر 1940 کی دہائی تک جولین ہکسلے ہائی اسکول اور کالج کی نصابی کتابوں میں اکثر ایسے ابواب ہوتے تھے جو آبادی پر یوجینک اصولوں کو لاگو کرنے سے حاصل ہونے والی سائنسی ترقی کے بارے میں بتاتے تھے۔ عام طور پر وراثت کے لیے وقف بہت سے ابتدائی سائنسی جریدے یوجینسٹس کے ذریعے چلائے جاتے تھے اور غیر انسانی حیاتیات میں وراثت کے مطالعے کے ساتھ ساتھ یوجینکس کے مضامین بھی پیش کیے جاتے تھے۔ یہاں تک کہ کچھ جرائد کے نام بھی نئے رویوں کی عکاسی کرنے کے لیے تبدیل کر دیے گئے۔ مثال کے طور پر، یوجینکس کوارٹرلی 1969 میں سوشل بائیولوجی بن گیا (جریدہ آج بھی موجود ہے، حالانکہ یہ اپنے پیشرو سے بہت کم ملتا جلتا ہے)۔ 20 ویں صدی کے دوسرے نصف کے دوران امریکن یوجینکس سوسائٹی (1922-94) کے قابل ذکر اراکین میں جوزف فلیچر، حالات سے متعلق اخلاقیات کے موجد ؛ کلیرنس گیمبل آف دی پروکٹر اینڈ گیمبل فارچیون ؛ اور گیریٹ ہارڈن، آبادی پر قابو پانے کے وکیل اور مضمون دی ٹریجڈی آف دی کامنز کے مصنف شامل تھے۔ ریاستہائے متحدہ میں، یوجینکس تحریک نے 1930 کی دہائی کے آخر تک سب سے زیادہ مقبول اور سیاسی حمایت کھو دی تھی، جبکہ جبری نس بندی زیادہ تر 1960 کی دہائی میں ختم ہوئی تھی اور آخری بار 1981 میں انجام دی گئی تھی۔ بہت سی امریکی ریاستوں نے ورجینیا کے 1924 کے نسلی سالمیت ایکٹ جیسے "اینٹی میسجنیشن قوانین" کے ساتھ برازیلی شادیوں پر پابندی لگانا جاری رکھا، یہاں تک کہ 1967 میں لوونگ بمقابلہ ورجینیا میں سپریم کورٹ نے انہیں کالعدم قرار دے دیا۔ 1924 کا امیگریشن ریسٹریکشن ایکٹ، جسے "ڈسجینک" اطالویوں اور مشرقی یورپی یہودیوں کی امیگریشن کو محدود کرنے کے لیے بنایا گیا تھا، کو منسوخ کر دیا گیا اور 1965 میں امیگریشن اینڈ نیشنلٹی ایکٹ نے اس کی جگہ لے لی۔ تاہم، کچھ ممتاز ماہرین تعلیم نے جنگ کے بعد یوجینکس کی حمایت جاری رکھی۔ 1963 میں سیبا فاؤنڈیشن نے لندن میں "انسان اور اس کا مستقبل" کے عنوان سے ایک کانفرنس بلائی، جس میں تین ممتاز ماہر حیاتیات اور نوبل انعام یافتہ (ہرمن مولر، جوشوا لیڈربرگ، اور فرانسس کرک) سب نے یوجینکس کے حق میں سختی سے بات کی۔ چند ممالک، خاص طور پر کینیڈا کے صوبہ البرٹا نے 1970 کی دہائی تک بڑے پیمانے پر یوجینکس پروگراموں کو برقرار رکھا، جس میں ذہنی طور پر معذور افراد کی جبری نس بندی کے ساتھ ساتھ دیگر طریقوں کو بھی شامل کیا گیا۔ جدید یوجینکس، جینیاتی انجینئرنگ، اور اخلاقی دوبارہ تشخیص 1880 کی دہائی کے آغاز میں، یوجینکس کی تاریخ اور تصور پر وسیع پیمانے پر تبادلہ خیال کیا گیا کیونکہ جینیات کے بارے میں علم میں نمایاں ترقی ہوئی، جس سے عملی جینیاتی انجینئرنگ بن گئی، جو جینیاتی طور پر تبدیل شدہ حیاتیات پیدا کرنے کے لیے بڑے پیمانے پر استعمال ہوتی رہی ہے، جینیاتی طور پر تبدیل شدہ کھانے عام لوگوں کو سب سے زیادہ نظر آتے ہیں۔ ہیومن جینوم پروجیکٹ جیسی کوششوں نے انسانی پرجاتیوں کی موثر ترمیم کو ایک بار پھر ممکن بنا دیا (جیسا کہ ڈارون کے ابتدائی نظریہ ارتقاء نے 1860 کی دہائی میں 20 ویں صدی کے اوائل میں مینڈل کے قوانین کی دوبارہ دریافت کے ساتھ کیا تھا)۔ معذور افراد کے حقوق سے متعلق کنونشن کا آرٹیکل 23 معذور افراد کی لازمی نس بندی سے منع کرتا ہے اور بچوں کو گود لینے کے ان کے حق کی ضمانت دیتا ہے۔ چند سائنسی محققین جیسے ماہر نفسیات رچرڈ لن، ماہر نفسیات ریمنڈ کیٹل، اور سائنسدان گریگوری اسٹاک نے کھلے عام جدید ٹیکنالوجی کا استعمال کرتے ہوئے یوجینک پالیسیوں کا مطالبہ کیا ہے، لیکن وہ موجودہ سائنسی اور ثقافتی حلقوں میں ایک اقلیتی رائے کی نمائندگی کرتے ہیں۔ یوجینکس کی ایک شکل کو نافذ کرنے کی ایک کوشش رابرٹ کلارک گراہم کا بنایا ہوا "جینیئس سپرم بینک" (1980-99) تھا، جس سے تقریبا 230 بچے پیدا ہوئے تھے (سب سے مشہور عطیہ دہندگان نوبل انعام یافتہ ولیم شاکلی اور جے ڈی واٹسن تھے)۔ 1997 میں گراہم کی موت کے بعد فنڈنگ ختم ہو گئی، اور دو سال کے اندر ان کا سپرم بینک بند ہو گیا۔ رچرڈ جے ہرنسٹین اور چارلس مرے کی کتاب دی بیل وکر میں دلیل دی گئی ہے کہ کم قومی آئی کیو والے ممالک سے ہجرت ناپسندیدہ ہے۔ ریمنڈ کیٹل کے مطابق، "جب کوئی ملک متنوع ممالک سے امیگریشن کے لیے اپنے دروازے کھول رہا ہوتا ہے، تو یہ ایک کسان کی طرح ہوتا ہے جو اپنے بیج مختلف ذرائع سے بوری سے خریدتا ہے، جس میں مختلف اوسط معیار کے مواد ہوتے ہیں۔" اس کتاب کو کئی دہائیوں سے مسترد کیا گیا ہے۔ سائپرس ایک اسکریننگ پالیسی (بشمول قبل از پیدائش اسکریننگ اور اسقاط حمل) جس کا مقصد تھیلیسیمیا کے واقعات کو کم کرنا ہے، جزیرے سائپرس کے دونوں دائرہ اختیار میں موجود ہے۔ 1970 کی دہائی میں اس پروگرام کے نفاذ کے بعد سے، اس نے موروثی خون کی بیماری کے ساتھ پیدا ہونے والے بچوں کا تناسب ہر 158 پیدائشوں میں سے 1 سے کم کر کے تقریبا صفر کر دیا ہے۔ چرچ کی شادی سے پہلے دونوں شراکت داروں کے لیے جین کے ٹیسٹ لازمی ہیں۔ چین میں یوجینک خدشات کچھ عرصے سے نمایاں رہے ہیں، عوامی جمہوریہ چین کے 1950 کے شادی کے قانون میں کہا گیا ہے کہ "نامردی، جنسی بیماری، ذہنی عارضہ اور جذام" کے ساتھ ساتھ کوئی بھی دوسری بیماری جسے طبی سائنس کسی شخص کو شادی کے لیے نااہل قرار دیتی ہے، شادی سے ممانعت کی بنیاد تھی۔ 1980 کے قانون نے جذام کے تمام مخصوص حالات کو ختم کر دیا، اور 2001 کا قانون اب کسی شرط کی وضاحت نہیں کرتا، صرف ایک طبی ڈاکٹر کی طرف سے منظوری۔ مختلف صوبوں نے 1980 کی دہائی کے آخر میں بعض طبقوں کے لوگوں، جیسے کہ ذہنی طور پر تاخیر کا شکار لوگوں کو دوبارہ پیدا کرنے سے روکنے کے لیے قوانین منظور کرنا شروع کر دیے۔ چینی زچگی اور بچوں کی صحت کی دیکھ بھال کا قانون (1994)، جسے مغرب میں "یوجینک قانون" کہا جاتا ہے، شادی سے پہلے صحت کی جانچ کی ضرورت ہوتی ہے۔ بعض جینیاتی بیماریوں کے کیریئرز کو صرف اس صورت میں شادی کرنے کی اجازت تھی جب وہ جراثیم سے پاک ہوں، یا طویل مدتی مانع حمل کی کسی اور شکل کو استعمال کرنے پر راضی ہوں۔ اگرچہ قومی سطح پر صحت کی جانچ کی ضرورت کو ختم کر دیا گیا ہے، لیکن کچھ صوبوں میں اس کی ضرورت برقرار ہے۔ مقامی طبی ڈاکٹر یہ فیصلہ کرتے ہیں کہ کون شادی کے لیے "نااہل" ہے۔ اس قانون پر زیادہ تر مغربی تبصرے تنقیدی رہے ہیں، لیکن بہت سے چینی جینیاتی ماہرین اس پالیسی کے حامی ہیں۔ 1999 میں چینی صوبے سیچوان میں، نوٹ ایبلز سپرم بینک کے نام سے ایک سپرم بینک کھولا گیا، جس میں پروفیسرز ہی واحد اجازت یافتہ عطیہ دہندگان تھے۔ منی بینک کو صوبائی دارالحکومت چینگدو میں خاندانی منصوبہ بندی کی اتھارٹی نے منظوری دی تھی۔ جاپان جنگ کے بعد جاپان میں، 1940 کے قومی یوجینک قانون کی جگہ لینے کے لیے 1948 میں یوجینک قانون نافذ کیا گیا تھا۔ خواتین کی جراحی نس بندی کے لیے اہم دفعات کی اجازت تھی، جب عورت، اس کے شریک حیات، یا رشتہ داری کے چوتھے درجے کے اندر خاندان کے رکن کو سنگین جینیاتی خرابی تھی، اور جہاں حمل عورت کی زندگی کو خطرے میں ڈال سکتا ہے۔ اس آپریشن کے لیے خاتون، اس کے شریک حیات کی رضامندی اور پریفیکچرل یوجینک پروٹیکشن کونسل کی منظوری درکار تھی۔ قانون میں عصمت دری، جذام، موروثی طور پر منتقل ہونے والی بیماری، یا اگر معالج یہ طے کرتا ہے کہ جنین رحم سے باہر قابل عمل نہیں ہوگا، کے معاملات میں حمل کے لیے اسقاط حمل کی بھی اجازت دی گئی ہے۔ ایک بار پھر، عورت اور اس کے شریک حیات کی رضامندی ضروری تھی۔ پیدائش پر قابو پانے کی رہنمائی اور عمل درآمد پریفیکچرل حکومت کی طرف سے تسلیم شدہ ڈاکٹروں، نرسوں اور پیشہ ور دائیوں تک محدود تھا۔ مئی 1949 میں اس قانون میں بھی ترمیم کی گئی تاکہ ڈاکٹر کی صوابدید پر معاشی وجوہات کی بناء پر اسقاط حمل کی اجازت دی جا سکے، جس نے جاپان میں اسقاط حمل کو مکمل طور پر قانونی حیثیت دے دی۔ اگرچہ قانون کے الفاظ غیر واضح ہیں، لیکن اسے مقامی حکام نے بعض جینیاتی عوارض کے ساتھ ساتھ جذام کے شکار لوگوں پر جبری نس بندی اور اسقاط حمل کو نافذ کرنے کے اقدامات کے ساتھ ساتھ جسمانی اور ذہنی معذوری والے لوگوں کے خلاف قانونی امتیازی سلوک کے بہانے کے طور پر استعمال کیا تھا۔ روس میں، احتیاطی یوجینکس کا ایک حامی روس کی آزاد نفسیاتی ایسوسی ایشن کے صدر یوری ساوینکو ہیں، جو خواتین کی جبری نس بندی کا جواز پیش کرتے ہیں، جو ماسکو کے نفسیاتی نرسنگ ہومز میں عمل میں ہے۔ وہ کہتے ہیں کہ "کسی کو احتیاطی یوجینکس کے عمل کے لیے زیادہ سختی سے ایڈجسٹ اور کھلے کنٹرول کی ضرورت ہوتی ہے، جو اپنے آپ میں جائز ہے۔" 1993 میں، روسی فیڈریشن کے وزیر صحت نے حکم جاری کیا جس میں جبری اسقاط حمل اور معذور خواتین کی نس بندی کے طریقہ کار اور ان کو انجام دینے کے لیے عدالتی فیصلے کی ضرورت کا تعین کیا گیا۔ اس حکم کو 2009 میں روسی فیڈریشن کی وزارت صحت اور سماجی ترقی کے سربراہ تاتیانا گولیکووا نے منسوخ کر دیا تھا۔ لہذا، پرم کرائی محتسب تاتیانا مارگولینا کے مطابق، اب خواتین کو عدالتی فیصلے کے بغیر لازمی نس بندی کا نشانہ بنایا جا سکتا ہے۔ 2008 میں، تاتیانا مارگولینا نے اطلاع دی کہ 14 معذور خواتین کو اوزورسکی سائیکونیورولوجیکل نرسنگ ہوم میں لازمی طبی نس بندی کا نشانہ بنایا گیا تھا جس کے ڈائریکٹر گریگوری بنیکوف تھے۔ نس بندی ان کے لیے موزوں لازمی عدالتی فیصلے کی بنیاد پر نہیں کی گئی تھی، بلکہ صرف سرپرست بنیکوف کی درخواست کی بنیاد پر کی گئی تھی۔ 2 دسمبر 2010 کو، عدالت نے اس کی رضامندی سے کی جانے والی لازمی طبی نس بندی میں کارپس ڈیلکٹی نہیں پائی۔ اسرائیل ڈور یشورم، ایک ایسا پروگرام جو بعض یہودی برادریوں میں تائی ساکس بیماری، سسٹک فائبروسس، کینوان بیماری، فینکونی انیمیا، فیملیئل ڈائیسوٹونومیا، گلائکوجن اسٹوریج بیماری، بلوم سنڈروم، گاؤچر بیماری، نییمن پک بیماری، اور میوکولیپیڈوسس IV کے واقعات کو کم کرنے کی کوشش کرتا ہے، ایک اور اسکریننگ پروگرام ہے جس نے لبرل یوجینکس کے ساتھ موازنہ کیا ہے۔ اسرائیل میں، ریاست کی قیمت پر، عام لوگوں کو حمل کے اوائل میں ان بیماریوں کی تشخیص کے لیے جینیاتی ٹیسٹ کرنے کا مشورہ دیا جاتا ہے۔ اگر جنین میں ان میں سے کسی ایک بیماری کی تشخیص ہوتی ہے، جس میں تائی ساکس سب سے زیادہ جانا جاتا ہے، تو حمل کو رضامندی کے ساتھ ختم کیا جا سکتا ہے۔ زیادہ تر دیگر اشکنازی یہودی برادریاں بھی جینیاتی بیماریوں کے زیادہ واقعات کی وجہ سے اسکریننگ پروگرام چلاتی ہیں۔ کچھ یہودی برادریوں میں، میچ میکنگ (شڈچ) کا قدیم رواج اب بھی رائج ہے، اور کچھ میچ میکرز کو خون کے ٹیسٹ کی ضرورت ہوتی ہے تاکہ وہ ان افراد کے درمیان میچ کرنے سے بچ سکیں جو ایک ہی ریسیسیو بیماری کی خصوصیات کا اشتراک کرتے ہیں۔ نوزائیدہ بچوں کی موت کے سانحے کو روکنے کی کوشش کرنے کے لیے جو ہمیشہ تائی ساکس کے لیے ہم جنس پرست ہونے کے نتیجے میں ہوتا ہے، مضبوط مشاہدہ کرنے والے ڈور یشورم (جس کی بنیاد ربی جوزف ایکسٹین نے رکھی تھی، جس نے چار بچوں کو اس بیماری میں کھو دیا تھا) جیسی انجمنیں دوسروں کو اسی سانحے کا شکار ہونے سے روکنے کے مقصد سے نوجوان جوڑوں کی جانچ کرتی ہیں کہ آیا ان میں مہلک حالات سے گزرنے کا خطرہ ہے یا نہیں۔ اگر نوجوان مرد اور عورت دونوں تائی ساکس کیریئر ہیں، تو میچ کا ٹوٹنا عام بات ہے۔ یہودیت، متعدد دوسرے مذاہب کی طرح، اسقاط حمل کی حوصلہ شکنی کرتی ہے جب تک کہ عورت کو کوئی خطرہ نہ ہو، اس صورت میں اس کی ضروریات کو ترجیح دی جاتی ہے۔ اس کوشش کا مقصد موروثی خصلتوں کو ختم کرنا نہیں ہے، بلکہ ہم جنس پرستی کے واقع پر ہے۔ ایلیل تعدد پر اس پروگرام کا اصل اثر معلوم نہیں ہے، لیکن بہت کم اثر متوقع ہے کیونکہ پروگرام جینیاتی انتخاب کو مسلط نہیں کرتا ہے۔ اس کے بجائے، یہ ناگوار ملاپ کی حوصلہ افزائی کرتا ہے۔ اخلاقی دوبارہ تشخیص جینیاتی انجینئرنگ کے ممکنہ استعمال کے بارے میں جدید تحقیقات حیاتیاتی اخلاقیات کے مباحثوں میں یوجینکس کی تاریخ کی بڑھتی ہوئی دعوت کا باعث بنی ہیں، اکثر ایک انتباہی کہانی کے طور پر۔ کچھ تجویز کرتے ہیں کہ یہاں تک کہ غیر زبردستی یوجینکس پروگرام بھی فطری طور پر غیر اخلاقی ہوں گے۔ اس نظریے کو نکولس ایگر جیسے حیاتیاتی اخلاقیات کے ناقدین نے چیلنج کیا ہے۔ جدید حیاتیاتی اخلاقیات کے ادب میں، یوجینکس کی تاریخ بہت سے اخلاقی اور اخلاقی سوالات پیش کرتی ہے۔ یوجینکس پروگراموں کے حامی نوٹ کرتے ہیں کہ فرانسس گیلٹن نے یوجینکس کے اصولوں کی وضاحت کرتے وقت جبر کی وکالت نہیں کی تھی۔ گیلٹن کی تعریف کے مطابق، یوجینکس بہتر انسانوں کی بائیو انجینئرنگ کے لیے مناسب لیبل ہے، چاہے وہ زبردستی ہو یا نہ ہو۔ اس طرح کے انفرادی محرکات کی ایک مثال میں ہم جنس پرستی کی واحد جینیاتی وجہ کے ثبوت کی کمی کے باوجود والدین اپنے بچوں میں ہم جنس پرستی کو روکنے کی کوشش کرتے ہیں۔ امریکہ میں سائنسی اتفاق رائے، جو ایولین ہکر کی 1956 کی تحقیق سے نکلا ہے، یہ ہے کہ ہم جنس پرستی، کسی بھی صورت میں، کوئی عارضہ نہیں ہے۔ لہذا، اسے ایک عیب دار خاصیت کے طور پر نہیں مانا جا سکتا جس کی جائز طبی مشق کے حصے کے طور پر جائز طور پر جانچ کی جاتی ہے۔ ڈینیل کیولز کا استدلال ہے کہ یوجینکس اور قدرتی وسائل کا تحفظ ایک جیسی تجاویز ہیں۔ انفرادی حقوق کا غلط استعمال کرنے کے لیے دونوں پر احمقانہ عمل کیا جا سکتا ہے، لیکن دونوں پر دانشمندی سے عمل کیا جا سکتا ہے۔ ہیومن جینوم پروجیکٹ کے پہلے ڈائریکٹر جیمز ڈی واٹسن نے ایتھکل، لیگل اینڈ سوشل امپلیکیشنز پروگرام (ای ایل ایس آئی) کا آغاز کیا جس نے انسانی جینیاتی انجینئرنگ کے مضمرات کے بارے میں متعدد مطالعات کو مالی اعانت فراہم کی ہے (یوجینکس کی تاریخ پر ایک ممتاز ویب سائٹ کے ساتھ)، کیونکہ: اخلاقیات کو اتنی جلدی جینوم کے ایجنڈے میں ڈالتے ہوئے، میں اپنے ذاتی خوف کا جواب دے رہا تھا کہ جینوم پروجیکٹ کے ناقدین بہت جلد اس بات کی نشاندہی کریں گے کہ میں کولڈ اسپرنگ ہاربر لیبارٹری کا نمائندہ تھا جس میں کبھی متنازعہ یوجینکس ریکارڈ آفس تھا۔ میرا جلدی سے جینوم اخلاقیات کا پروگرام نہ بنانا اس بات کے ثبوت کے طور پر غلط استعمال کیا جا سکتا ہے کہ میں ایک قریبی یوجینسٹ تھا، جس کا میرا حقیقی طویل مدتی مقصد ان جینوں کی غیر واضح شناخت ہے جو سماجی اور پیشہ ورانہ استحکام کا باعث بنتے ہیں اور ساتھ ہی ساتھ نسلی امتیاز کو جواز پیش کرنے والے جین بھی۔ ممتاز جینیاتی ماہرین بشمول نوبل انعام یافتہ جان سلسٹن ("مجھے نہیں لگتا کہ کسی کو واضح طور پر معذور بچے کو دنیا میں لانا چاہیے") اور واٹسن ("ایک بار جب آپ کے پاس ایسا طریقہ ہو جس سے آپ ہمارے بچوں کو بہتر بنا سکتے ہیں، تو اسے کوئی نہیں روک سکتا") جینیاتی جانچ کی حمایت کرتے ہیں۔ کن خیالات کو "یوجینک" کے طور پر بیان کیا جانا چاہیے، یہ عوامی اور علمی دونوں شعبوں میں اب بھی متنازعہ ہیں۔ فلپ کچر جیسے کچھ مبصرین نے والدین کی طرف سے جینیاتی جانچ کے استعمال کو "رضاکارانہ" یوجینکس کی ایک شکل کو ممکن بنانے کے طور پر بیان کیا ہے۔ 2006 میں، رچرڈ ڈاکنز نے کہا کہ خصلتوں کے لیے انسانوں کی افزائش ممکن ہے اور معاشرے کو صلاحیت کے لیے بچے کی افزائش اور تربیت کے ذریعے صلاحیت حاصل کرنے پر مجبور کرنے کے درمیان اخلاقی اختلافات پر بحث کرنے سے خوفزدہ نہیں ہونا چاہیے۔ جان ہاپکنز یونیورسٹی میں انسٹی ٹیوٹ آف ہسٹری آف میڈیسن کے پروفیسر ناتھنیل سی کمفرٹ نے اپنی 2012 کی کتاب، دی سائنس آف ہیومن پرفیکشن: ہاؤ جینز بیکم دی ہارٹ آف امریکن میڈیسن میں شائع کیا، "یوجینک امپلس ہمیں بیماری کو ختم کرنے، زیادہ ذہانت کے ساتھ طویل اور صحت مند زندگی گزارنے، اور معاشرے کے حالات میں بہتر ایڈجسٹمنٹ کرنے پر مجبور کرتا ہے۔" کمفرٹ کا دعوی ہے کہ سوال یہ نہیں ہے کہ آیا یہ یوجینک تسلسل موجود ہونا چاہیے یا یہاں تک کہ کیا جدید جینیاتی حرکت کو یوجینکس کہا جانا چاہیے کیونکہ یہ چیزیں "منصفانہ" ہیں۔ مزید برآں، ڈاکٹر نیتھنیل کمفرٹ کا دعوی ہے، "صحت کے فوائد، دانشورانہ سنسنی اور جینیاتی بائیو میڈیسن کے منافع ہمارے لیے بہت زیادہ ہیں"۔ کیل یونیورسٹی کے حیاتیاتی اخلاقیات کے ماہر اسٹیفن ولکنسن اور مانچسٹر یونیورسٹی میں اعزازی ریسرچ فیلو ایو گیرارڈ کا دعوی ہے کہ جدید جینیات کے کچھ پہلوؤں کو یوجینکس کے طور پر درجہ بند کیا جا سکتا ہے، لیکن یہ درجہ بندی فطری طور پر جدید جینیات کو غیر اخلاقی نہیں بناتی ہے۔ کیل یونیورسٹی کی ایک مشترکہ تصنیف میں، انہوں نے کہا کہ "[ای] یوجینکس ہمیشہ غیر اخلاقی نہیں لگتا ہے، اور اس لیے یہ حقیقت کہ پی جی ڈی، اور منتخب تولید کی دیگر شکلیں، بعض اوقات تکنیکی طور پر یوجینک ہو سکتی ہیں، یہ ظاہر کرنے کے لیے کافی نہیں ہے کہ وہ غلط ہیں۔" جیفری ملر کا دعوی ہے کہ اکیسویں صدی کی چینی یوجینکس چینیوں کو ہر اگلی نسل کے آئی کیو کو پانچ سے پندرہ آئی کیو پوائنٹس تک بڑھانے کی اجازت دے سکتی ہے، اور چند نسلوں کے بعد یہ "مغربی عالمی مسابقت کے لیے کھیل ختم ہو جائے گا"۔ ملر تجویز کرتے ہیں کہ ہم اپنے "خود مختار" یورو امریکی نظریاتی تعصبات کو ایک طرف رکھیں اور چینیوں سے سیکھیں۔ جون اینٹائن کا دعوی ہے کہ نئے یوجینکس ایسی چیز نہیں ہے جسے ہلکے سے محدود کیا جانا چاہیے کیونکہ یہ ہمارے اور ہمارے بچوں کے لیے "صحت مند، ذہین اور فٹ" ہونے کی ترغیب سے کارفرما ہے، اور یہ "سخت اوپر سے نیچے کے اقدامات" یا "پرجاتیوں کو بہتر بنانے کی خواہش" سے کارفرما نہیں ہے۔ مائٹوکونڈریل ڈی این اے میں 700 سے زیادہ تغیرات ہیں، اور سالواٹور ڈیمورو اس بات کی وکالت کرتے ہیں کہ سائٹوپلاسمک ٹرانسفر کو "پنڈورا کے باکس کی بیماریوں کو روکنے کے لیے استعمال کیا جا سکتا ہے، جن میں بار بار فالج، دورے، اندھا پن، بہرا پن، ذیابیطس، اور دماغ کو تباہ کرنے والی بیماری جسے نیکروٹائزنگ انسیفالوپیتھی کہا جاتا ہے۔" مثال کے طور پر بل میک کیبن تجویز کرتے ہیں کہ ابھرتی ہوئی ریپروجنیٹک ٹیکنالوجیز ان لوگوں کے لیے غیر متناسب طور پر دستیاب ہوں گی جن کے پاس زیادہ مالی وسائل ہوں گے، جس سے امیر اور غریب کے درمیان فرق بڑھ جائے گا اور "جینیاتی تقسیم" پیدا ہوگی۔ لی ایم سلور، ایک ماہر حیاتیات اور سائنس کے مصنف جنہوں نے "ریپروجینٹکس" کی اصطلاح تیار کی اور اس کے استعمال کی حمایت کی، اس کے باوجود اس خدشے کا اظہار کیا ہے کہ اگر سماجی جمہوری اصلاحات ریپروجینٹک ٹیکنالوجیز کے نفاذ سے پیچھے رہیں تو یہ طریقے جینیاتی طور پر تیار کردہ "ہے" اور "نہیں ہے" کا دو درجے کا معاشرہ تشکیل دے سکتے ہیں۔ میکس ویل جے مہلمین کا استدلال ہے کہ ہمارا جمہوری معاشرہ خطرے میں پڑ سکتا ہے اگر جینیاتی اضافہ کی ٹیکنالوجی تک غیر مساوی رسائی "جینوبلٹی" پیدا کرتی ہے اور جینیاتی طور پر بہتر اور غیر بہتر کے درمیان فرق بڑھتا ہے۔ محلمان تجویز کرتے ہیں کہ حکومت کو جینیاتی افزودگی کی ٹیکنالوجی کی لاگت کو سبسڈی دینی چاہیے تاکہ یہ یقینی بنایا جا سکے کہ یہ یکساں طور پر دستیاب ہے۔ ۔