Svasaṃvedana
بدھ مت کے فلسفے میں، سواسامویدن (سواسام وٹی بھی) ایک اصطلاح ہے جو شعور کی خود عکاس نوعیت سے مراد ہے۔ یہ ابتدائی طور پر ادراک کا ایک نظریہ تھا جو مہاسمگھیکا اور سوترانتیکا اسکولوں کے پاس تھا جبکہ سروستیواڈا-ویبھاشیکا اسکول نے اس کے خلاف بحث کی۔ اس خیال کا مشہور طور پر ہندوستانی فلسفی دگناگا نے دفاع کیا تھا، اور یہ ہندوستانی مہایان فکر اور تبتی بدھ مت میں ایک اہم نظریاتی اصطلاح ہے۔ اس کا ترجمہ اکثر خود ادراک یا خود ادراک کے طور پر بھی کیا جاتا ہے، اور اسمتھ کے ذریعہ "کسی کی اپنی ودیا" کے طور پر کیا جاتا ہے۔ بدھ مت کے اسکولوں کے ذرائع زیہوا یاؤ کے مطابق، یہ نظریہ سب سے پہلے مہاسمگھیکا اسکول نے پیش کیا تھا۔ ان کے خیالات کو ابھیدھرم کے سروستیواد مجموعہ میں محفوظ رکھا گیا تھا جسے مہا وبھاس کہا جاتا ہے اور کہا گیا ہے: یہ بیداری (گیان) وغیرہ کی نوعیت (سوابھاو) ہے، اس طرح بیداری خود کو اور دوسروں کو بھی سمجھ سکتی ہے۔ یہ ایک ایسے چراغ کی طرح ہے جو خود کو اور دوسروں کو روشن کر سکتا ہے کیونکہ اس کی نوعیت luminosity.The کے مسئلے کی وجہ سے تھیرواڈین کٹھواتتھو (سیکشن V. 9) میں تھیرواڈین اور آندھاکا (آندھرا کے علاقے میں مہاسمگھیکا) کے درمیان بات چیت میں بھی بحث کی گئی ہے۔ مکالمے میں، آندھاکا سے تھیراواڈن پوچھتا ہے کہ کیا کوئی اسی بیداری سے حال کے بارے میں بیداری جانتا ہے۔ آندھاک پہلے اس کی تردید کرتا ہے، لیکن پھر دوبارہ پوچھے جانے پر اس کی تصدیق کرتا ہے۔ کٹھووتتھو کی تفسیر میں، بدھاگھوسا اس کی وضاحت کرتے ہیں کیونکہ "تسلسل کا تعلق ہے"، اس طرح اگر خود سے دیکھا جائے تو ایک ذہنی لمحہ خود کو نہیں جان سکتا لیکن ذہنی لمحات کے مسلسل بہاؤ میں اس طرح کہا جا سکتا ہے۔ تھیراواڈن اس دلیل کے ساتھ جواب دیتا ہے کہ احساس جیسے دوسرے مجموعے خود کو محسوس نہیں کرتے ہیں اور ایک چاقو کی طرح مثالوں کا استعمال کرتے ہیں جو خود کو کاٹ نہیں سکتا یا ایک سوئی جو خود کو چھید نہیں سکتی۔ اندھاک پھر اپنے خود ادراک کی پوزیشن کے لیے درج ذیل دلیل دے کر صحت یاب ہو جاتا ہے: لیکن، جب تمام مظاہر کو غیر مستقل کے طور پر دیکھا جاتا ہے، تو کیا اس بیداری کو بھی غیر مستقل کے طور پر نہیں دیکھا جاتا ہے؟ سروستیواد ذرائع جو خود ادراک پر بحث کرتے ہیں بنیادی طور پر اس خیال کی تردید کرنے کے لیے ایسا کرتے ہیں کہ ایک ذہنی لمحہ اس لمحے میں خود کو جان سکتا ہے۔ ان میں گیان پرستان اور مہاوبھاس شامل ہیں۔ تاہم اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ سروستیودین خود ادراک کے تمام نظریات کو مسترد کرتے ہیں، انہوں نے اپنا نظریہ تیار کیا جس میں یہ استدلال کیا گیا کہ ذہنی لمحات خود کو پچھلے ذہنی لمحات کے حوالے سے صرف اضطراری طور پر جانتے ہیں۔ جیسا کہ زیہوا یاؤ بیان کرتی ہے، "دوسرے لفظوں میں، ذہن ماضی کے ذہن کی عکاسی کے ذریعے خود کو جانتا ہے"۔ سرواستیودین ماضی، حال اور مستقبل کے حقیقی وجود کے بارے میں اپنے مابعد الطبیعاتی نظریہ کا استعمال کرتے ہیں تاکہ موجودہ ذہن کو ماضی کے ذہن کو اپنے طور پر لینے کی اجازت دی جا سکے۔ سوترانتیکا کے مصنفین نے بھی اس نظریہ پر تبادلہ خیال کیا۔ اس کا وسیع پیمانے پر تتواسدھی شاستر کے مصنف ہری ورمن نے احاطہ کیا تھا، اور یہ ظاہر کرتا ہے کہ وہ سروستیواد اور مہاسمگھا دونوں نظریات کے ساتھ بات چیت کر رہے تھے۔ ہری ورمن کا نظریہ مہاسمگھیکا کے بیک وقت خود ادراک کے ماڈل کے خلاف استدلال کرتا ہے اور اس کے بجائے یہ استدلال کرتا ہے کہ خود ادراک صرف ادراک کے یکے بعد دیگرے لمحات میں دیکھا جاتا ہے۔ یعنی، اس میں متعدد ذہنی عمل شامل ہوتے ہیں جنہیں ہری ورمن "موجودہ تسلسل" میں ہونے کے طور پر سمجھتے ہیں اور یہ کسی ایک دماغ کے لمحے کا معاملہ نہیں ہے جو خود کو جانتا ہے بلکہ یہ دماغ کی اپنی "شبیہہ" (اکرا) کو سمجھنے کا معاملہ ہے کیونکہ یہ ختم ہو رہا ہے۔ یہ ان کے بیان کا بھی حصہ ہے کہ میموری کیسے کام کرتی ہے۔ بدھ مت کے فلسفی دگناگا نے بھی سوترانتیکا اور یوگکار کے اثرات پر مبنی سواسمویدان کے نظریہ کا دفاع کیا۔ دگناگا کے لیے، سواسامویدن ایک قسم کا ادراک (پرتیکشا) ہے جو کہ "ذہنی شعور کا اندرونی شعور" ہے اور اس کا ادراک کا نظریہ یہ بھی بتاتا ہے کہ یہ غیر تصوراتی ہے (درست ادراک کے دوسرے ماخذ، انومن-قیاس کے برعکس)۔ مہایان علمیت سواسام ویدنا ہندوستانی مہایان بدھ مت میں ایک بڑے نظریاتی اختلاف کی جڑ ہے۔ دھرماکرتی جیسے یوگکار مفکروں اور چنچل سنتارکشیتا نے اس کا دفاع کیا، لیکن چندرکرتی اور شانتی دیو جیسے 'پرسانگکا مدھیمیکا' مفکروں نے اس پر حملہ کیا۔ چونکہ مدھیمیکا کا خیال تھا کہ تمام دھرم موروثی جوہر (سوابھو) سے خالی ہیں، اس لیے انہوں نے استدلال کیا کہ شعور فطری طور پر اضطراری حتمی حقیقت نہیں ہو سکتا کیونکہ اس کا مطلب یہ ہوگا کہ یہ خود توثیق کرنے والا ہے اور اس لیے اس کی خصوصیت خالی پن نہیں ہے۔ تبتی بدھ مت میں سواسامویدان (تبتی: رنگگی رگ پا) کے حوالے سے مختلف مسابقتی نظریات ہیں۔ نینگما اسکول کی ڈزوگچن روایت میں، سواسامویدن کو اکثر 'ذہن کی نوعیت' (سیمس کی چوس نیئڈ) کہا جاتا ہے اور استعاراتی طور پر 'روشنی' (گلا با) یا 'صاف روشنی' (اوڈ گلا) کہا جاتا ہے۔ اس اضطراری کے لیے ایک عام تبتی استعارہ تاریک کمرے میں ایک چراغ کا ہے جو کمرے میں موجود اشیاء کو روشن کرنے کے عمل میں بھی خود کو روشن کرتا ہے۔ زوگچن مراقبہ کے طریقوں کا مقصد دماغ کو اس برائٹ نوعیت کے براہ راست احساس تک پہنچانا ہے۔ ڈزوگچن (نیز کچھ مہامودر روایات) میں سواسامویدن کو ذہن کے ابتدائی سبسٹریٹم یا گراؤنڈ (گڈود مائی گزی) کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ جی سونگکھپا (1357-1419) کے پرسانگکا مدھیماکا نظریے کی تشریح کے بعد، گیلگ اسکول اضطراری بیداری کے روایتی اور حتمی وجود دونوں کی مکمل طور پر تردید کرتا ہے۔ یہ سونگکھپا کے "آٹھ مشکل نکات" میں سے ایک ہے جو پرسنگکا کے نقطہ نظر کو دوسروں سے ممتاز کرتا ہے۔ نینگما کے فلسفی جامگون جو میپھم گیاتسو (1846-1912) نے مدھیماکا دو سچائیوں کے نظریے کے مطابق اضطراری بیداری کے روایتی وجود کا دفاع کیا۔ میپھم کے مطابق، اضطراری بیداری کی پرسانگکا تنقید کا اطلاق صرف اس کی حتمی موروثی حقیقت پر ہوتا ہے نہ کہ اس کی روایتی حیثیت پر۔ ۔