Symbolic ethnicity
سماجیات میں، علامتی نسل ایک ایسی ثقافتی روایت کے تئیں پرانی وفاداری، اس سے محبت اور فخر ہے جسے شخص کے روزمرہ کے رویے میں شامل کیے بغیر محسوس کیا جا سکتا ہے اور جی سکتا ہے۔ اس طرح، ایک علامتی نسلی شناخت عام طور پر ماس کمیونیکیشن میڈیا کی تصاویر پر مشتمل ہوتی ہے۔ یہ اصطلاح "علامتی نسل پرستی: امریکہ میں نسلی گروہوں اور ثقافتوں کا مستقبل" (1979) کے مضمون میں ہربرٹ جے گینز نے جریدے ایتھنک اینڈ ریسیل اسٹڈیز میں متعارف کرائی تھی۔ ترقی علامتی نسل کی ترقی، ایک سماجی رجحان کے طور پر، بنیادی طور پر دوسری اور اس کے بعد کی نسلوں کے نسلی یورپی تارکین وطن سے منسوب ہے، کیونکہ "سیاہ فام، ہسپانوی، ایشیائی اور ہندوستانی امریکیوں کے پاس اس وقت ریاستہائے متحدہ میں علامتی نسل کا اختیار نہیں ہے" ؛ ایک سماجی و اقتصادی حالات "جس میں سفید فام امریکیوں کے لیے نسل کی کوئی اہمیت نہیں ہے، [پھر بھی] یہ غیر گوروں کے لیے اہمیت رکھتا ہے۔ تاہم، یہ نظریہ ریاستہائے متحدہ میں حقیقی نسل کے تعلقات کی پیچیدہ تاریخ کو نظر انداز کرتا ہے، بشمول سیاہ فام نسب کے افراد جو فینوٹائپک طور پر "سفید پن" کے سمجھے جانے والے اصولوں کے اتنے قریب نظر آتے ہیں کہ انہیں سفید کے طور پر گزرنے کی اجازت دیتا ہے۔ یہ کیوبا، ارجنٹائن اور دیگر لاطینی نسل کے بہت سے امریکیوں کی حقیقت کو بھی نظر انداز کرتا ہے جن کا رنگ صاف ہے اور جو اکثر عام "سفید" آبادی میں شامل ہوتے ہیں، بشمول تاریخی مردم شماری بیورو کے ریٹرن پر، جس میں "ہسپانوی" کے لیے علیحدہ زمرہ نہیں تھا۔ یہ اصطلاح اس اصطلاح کے روایتی تصور میں کسی نسل کا حوالہ نہیں دیتی تھی، جیسا کہ اسے 19 ویں صدی کے دوران سمجھا جاتا تھا۔ بہت سے لاطینی باشندوں کو امریکی حکومت کے سرکاری ریکارڈ پر محض "سفید" کے طور پر درج کیا گیا تھا۔ یہ منصفانہ جلد والے لاطینی لوگوں کے لیے دوگنا درست ہے جو صرف انگریزی بولتے ہیں، اور آج تک سچے ہیں، کیونکہ لاطینی گروپ کی رکنیت کے لیے نسل پرستی کا بنیادی نشان جسمانی شکل نہیں بلکہ بولی جانے والی زبان ہے۔ آخر میں، بہت سے "پتلے خون والے" مقامی امریکی قبائل ہیں جہاں بہت سے ارکان فینوٹائپک طور پر سفید نظر آتے ہیں، جیسے فلوریڈا کا سیمینول قبیلہ، جسے اکثر قبیلے کا رکن بننے کے لیے صرف 25 فیصد خون کی ضرورت ہوتی ہے (یعنی، 3 سفید آباؤ اجداد اور 1 مقامی امریکی آباؤ اجداد)۔ ان میں سے بہت سے لوگ آسانی سے خود کو سفید کے طور پر پیش کر سکتے ہیں، اگر وہ چاہیں تو، اس طرح ان کی نسل کو بھی "اختیاری" قرار دیتے ہیں۔ جائزہ امریکہ میں، علامتی نسل امریکی ثقافتی شناخت کا ایک اہم جزو ہے، جسے جسمانی ظاہری شکل سے طے شدہ مکمل طور پر منسوب خصوصیت کے بجائے "رضاکارانہ، ذاتی طور پر منتخب کردہ شناخت کے نشان" کے طور پر فرض کیا جاتا ہے۔ ایک سماجی رجحان کے طور پر، علامتی نسل کو یورپی نسب کے امریکیوں سے منسوب کیا جاتا ہے، جن میں سے زیادہ تر یا تو وائٹ اینگلو سیکسن پروٹسٹنٹ (ڈبلیو اے ایس پی) کمیونٹی سے متاثر ہیں یا ان میں ضم ہو چکے ہیں۔ اس طرح، علامتی نسل سماجی شناخت کا وہ عمل ہے جس کے تحت اس شخص کی "نسلی شناخت مکمل طور پر ثقافت کے مشہور عناصر سے وابستہ ہے" جہاں سے اس کی ابتدا ہوئی ہے۔ گانز کی تحقیقات رومن کیتھولک اور یہودی امریکیوں کی بعد کی نسلوں پر مرکوز تھیں جنہوں نے "اپنی نسلی ثقافت کے ساتھ خود کو دوبارہ جوڑنا شروع کر دیا تھا"، اس بات کو نوٹ کرتے ہوئے کہ "نسلی انجمنیں بنیادی طور پر علامتی تھیں، اور یہ کہ روایتی معاشرتی تعاملات ختم ہو گئے تھے"۔ ان کیتھولک اور یہودی امریکیوں نے "اپنی نسلی نسل کی شناخت ایک ذاتی نقطہ نظر سے کی، جو کہ ایک فرقہ وارانہ نقطہ نظر کے برخلاف ہے، جس کے اقدامات سے ایک" بیرونی نسلی شناخت پیدا ہوتی ہے جو کسی خاص نسل کو نشان زد کرنے اور درجہ بندی کرنے کے لیے سطحی علامتوں اور شبیہیں استعمال کرتی ہے "۔ یعنی، لوگ اپنی نسل کی شناخت ماس کمیونیکیشن میڈیا کی تصاویر کے ذریعے کرتے ہیں، جیسا کہ سماجی اور تاریخی فیصلوں سے حاصل شدہ ماضی کی انجمنوں کے ذریعے قبول کیا جاتا ہے۔ (ای) نسل: علامتی نسل اور ایشیائی شبیہہ (1993) میں، اسٹیفن لی علامتی نسل کو بیان کرتے ہیں: بی سنگھ بولاریا اور شان پی ہائیر کی کتاب شناخت اور تعلق: کینیڈین سوسائٹی میں نسل اور نسل پر ازسر نو غور (2006) میں، علامتی نسل کی تعریف "ان افراد کے ساتھ، اور ان کے اعمال میں کی گئی ہے جو آئرش کے طور پر شناخت کرتے ہیں، مثال کے طور پر، سینٹ پیٹرک ڈے جیسے مواقع پر، خاندانی تعطیلات پر، یا چھٹیوں کے لیے۔ وہ عام طور پر آئرش-امریکی تنظیموں سے تعلق نہیں رکھتے، آئرش محلوں میں رہتے ہیں، آئرش ملازمتوں میں کام کرتے ہیں، یا دوسرے آئرش لوگوں سے شادی نہیں کرتے ہیں۔ " لہذا، "آئرش ہونے" کی علامتی شناخت یہ ہے: آئرش تارکین وطن میں علامتی نسل کو بیان کرنے کے لیے استعمال ہونے والی توہین آمیز اصطلاح پلاسٹک پیڈی کے لحاظ سے، ہک مین (2002) کا کہنا ہے کہ اس اصطلاح کا استعمال "اس عمل کا ایک حصہ تھا جس کے ذریعے دوسری نسل کے آئرش کو انگریزی اور آئرش ہونے کی دو شناختوں کے اندر غیر مستند کے طور پر رکھا گیا ہے۔ ہر ایک کا پیغام یہ ہے کہ دوسری نسل کے آئرش 'واقعی انگریزی' ہیں اور دوسری نسل کے بہت سے لوگ اس کی مخالفت کرتے ہیں۔ اس نقطہ نظر سے پتہ چلتا ہے کہ علامتی نسل ہم آہنگی کا نتیجہ ہے اور کچھ ہم آہنگ افراد ایسی ثقافت کو تلاش کرنے کو ترجیح دے سکتے ہیں جس کے ساتھ ان کی پرورش کافی حد تک نہیں ہوئی ہو۔ علامتی نسل کی بہت سی نمائشیں، جیسے کہ شمالی امریکہ میں سکاٹش تارکین وطن کے ذریعہ سکاٹش گیلک کا مطالعہ، لازمی طور پر ان افراد کے دقیانوسی تصور کے مطابق نہیں ہے جو نسب کی وجہ سے ثقافتی نسل کے حقدار محسوس کرتے ہیں۔ ایک مطالعہ میں زیادہ تر گیلک سیکھنے والوں، یہاں تک کہ سکاٹش نسب رکھنے والوں نے بھی کہا کہ گیلک نسلی شناخت کا نسب سے کوئی تعلق نہیں تھا۔ ۔