Śvētāmbara Terapanth
شویتامبرا ترپنتھ شویتامبرا (؛ شویتپاتا ؛ شویتامبرا، شویتامبر، شویتامبر یا شویتامبر بھی لکھا جاتا ہے) جین مت کا ایک فرقہ ہے جس کی بنیاد آچاریہ بھکشو نے وکرم سموت 1817 میں رکھی تھی۔ آچاریہ بھکشو بھگوان مہاویر کے بتائے ہوئے سنیاسیوں کے ضابطہ اخلاق پر سختی سے عمل کرنے میں یقین رکھتے تھے۔ آچاریہ بھکشو نے اصولوں پر سختی سے عمل کیا اور اس طرح سب کے لیے ایک مثال قائم کی۔ انہوں نے نظم و ضبط، پاکیزگی اور خود قابو کی زندگی کی راہ دکھائی۔ انہوں نے استھانکواسی فرقے کے سنیاسیوں کے طرز عمل میں عصری لاپرواہی کی مخالفت کی اور اصلاح کی تجویز پیش کی، لیکن ان کی تجاویز کو ان کے ساتھیوں اور ان کے گرو آچاریہ رگھوناتھ جی نے اچھی طرح سے قبول نہیں کیا۔ تنازعہ کی وجہ سے آچاریہ بھکشو، ان کے خیالات کی حمایت کرنے والے چند راہبوں کے ساتھ، وکرم سموت 1817 ()، چیتر شکلا نومی میں بگڑی (مارواڑ) میں آچاریہ رگھوناتھ جی سے الگ ہو گئے۔ اس سے شویتامبر کا آغاز ہوا۔ ترپنتھ مذہبی فرقہ اپنے عمدہ منظم ڈھانچے کے لیے جانا جاتا ہے جو ایک آچاریہ کی مکمل ہدایت کے تحت کام کرتا ہے، جو حکم کے اعلی سربراہ کے طور پر کام کرتا ہے۔ 200 سال سے زیادہ کی تاریخ کے ساتھ، اس فرقے کے صرف گیارہ آچاریہ رہے ہیں، جن میں موجودہ اعلی سربراہ آچاریہ شری مہاشرمن جی ہیں، جو گیارہویں آچاریہ ہیں۔ یہ فرقہ 850 سے زیادہ راہبوں، راہبوں، سمنوں اور سامانی (سنیاسیوں اور عام پیروکاروں کے درمیان ایک درجہ) پر مشتمل ہے جو نظم و ضبط کے سخت ضابطوں پر عمل پیرا ہیں، اور دنیا بھر میں اس کے لاکھوں پیروکار ہیں۔ یہ فرقہ عدم تشدد، سبزی خوری، اور سنیاسیوں کے لیے ضابطہ اخلاق کی سختی سے پابندی پر زور دیتا ہے۔ اس فرقے کے پیروکاروں کو ترپنتھی کہا جاتا ہے، اور ان کی سیوا (بے لوث خدمت) اور سادھنا (روحانی مشق) کی ایک مضبوط روایت ہے۔ ترپنتھی راہب اور راہبہ ایک سخت نظم و ضبط کی پیروی کرتے ہیں جس میں برہمچری، عدم قبضہ، عدم تشدد، سچائی اور مراقبہ شامل ہیں۔ وہ سادہ طرز زندگی گزارتے ہیں اور سفید لباس پہنتے ہیں۔ یہ فرقہ تمام جانداروں کے تئیں احمسا (عدم تشدد) کی مشق کی بھی حوصلہ افزائی کرتا ہے۔ ہندوستان میں راجستھان، گجرات، مہاراشٹر اور مدھیہ پردیش میں ترپنتھی برادری کی نمایاں موجودگی ہے۔ ترپنتھی حکم اپنے غیر الگ تھلگ نقطہ نظر میں سخت ہے، جس کا مطلب ہے کہ وہ مذہبی مقاصد کے لیے بتوں کی پوجا یا استعمال پر یقین نہیں رکھتے۔ اس کے بجائے، وہ خود پر قابو، خود نظم و ضبط اور مراقبہ کی اہمیت پر توجہ مرکوز کرتے ہیں اور نیپال، امریکہ، کینیڈا اور برطانیہ سمیت دنیا کے بہت سے حصوں میں ان کے لاکھوں پیروکار ہیں۔ نام ایک بار، تیرہ شراوک (عام پیروکار) جودھ پور کے بازار میں ایک بڑی دکان میں سمائکا کر رہے تھے۔ دیوان (ریاست جودھ پور کے وزیر اعلی) فتح چند جی نے یہ غیر معمولی منظر دیکھا اور ان سے تجسس سے پوچھا، "آپ یہاں ایک دکان میں اپنی سمائکا کیوں کر رہے ہیں، استھانکا میں نہیں؟" شراوکوں نے اسے پوری کہانی سنائی کہ کس طرح منی بھیکھانا جی نے آچاریہ رگھوناتھ جی کو چھوڑ دیا تھا اور ان کے درمیان نظریاتی اختلافات کی وضاحت کی۔ دیوان نے سوامی بھیکنجی کی حیثیت کو سمجھا اور ان کی تعریف کی۔ اس نے پوچھا، "اس کے نئے راستے کے کتنے پیروکار ہیں؟ انہوں نے کہا: جناب! ہم تیرہ ہیں۔ "دیوان نے سوامی بھیکنجی کے ساتھ راہبوں کی تعداد کے بارے میں بھی پوچھا۔ انہوں نے کہا، "راہب بھی تیرہ ہیں۔" دیوان نے کہا، "یہ حیرت کی بات ہے کہ راہب اور عام پیروکار دونوں تیرہ ہیں۔" اس وقت قریب ہی ایک شاعر کھڑا تھا۔ انہوں نے فوری طور پر ایک نظم لکھی-"سادھا سادھا رو گیلو کرائی، تی تو اپا اپارو منتا، سناجیو ری شہر را لوکا، آئی ترپنتی تانتا" لہذا، یہ نیا گروہ 'ترپنتھ' کے نام سے جانا جانے لگا جس کا مطلب ہے-تیرہ راہبوں کا ایک فرقہ۔ جب آچاریہ بھکشو نے اس نام کے بارے میں سنا تو انہوں نے اسے دوسرا معنی دیا۔ وہ اپنی نشست سے اترا، بھگوان مہاویر کو جھک کر خوشی سے کہا، "اے بھگوان! یہ آپ کا (تیرا) راستہ (پنتھ) ہے۔ میں صرف اس کا پیروکار ہوں "اس طرح آچاریہ بھکشو نے ترپنتھ کا مطلب" رب کا راستہ "بنایا اور اسے مزید مذہبی اہمیت بھی دی: (مقامی زبان میں،" تیرا "کا مطلب" آپ کا "اور" تیرہ "ہے)۔ "تیرا" کا مطلب جین سنیاسیوں کے لیے تیرہ بنیادی اصول بھی ہے: پانچ مہورت، پانچ سمیتی، اور تین پابندیاں (گپتا) ترپنتھ فرقے کے سلسلے سے تعلق رکھتے ہیں۔ ترپنتھ کا آئین (مریدا پترا) ابتدائی طور پر آچاریہ بھکشو کا اپنے روحانی راستے پر مبنی ایک منظم سنگھ قائم کرنے کا کوئی ارادہ نہیں تھا۔ اس کا واحد مقصد اعلی ترین روحانی بھلائی اور خوشی حاصل کرنا تھا، چاہے اس کا مطلب اپنی زندگی قربان کرنا ہی کیوں نہ ہو۔ تاہم، جیسے جیسے وقت گزرتا گیا، بہت سے راہب اور راہبہ اس کے ساتھ شامل ہو گئے، اور آخر کار، اس نے ہزاروں پیروکار حاصل کر لیے۔ آچاریہ بھکشو نے کئی سال خانقاہ کے ضابطے کے رویے اور طریقوں کا باریک بینی سے جائزہ لینے میں گزارے۔ اس کے بعد انہوں نے ترپنتھ آرڈر کے لیے آئین، قواعد و ضوابط قائم کیے، جس کا مقصد طرز عمل کی پاکیزگی کو برقرار رکھتے ہوئے اسے زندہ کرنا، اس کے اراکین کے درمیان خوشگوار تعلقات کو فروغ دینا، اور سخت نظم و ضبط، موثر انتظام اور پورے دل سے لگن کو یقینی بنانا تھا، جس میں آچاریہ مرکزی شخصیت کے طور پر خدمات انجام دے رہے تھے۔ ترپنتھ کے آئین کی اہم خصوصیات یہ ہیں: 1. تمام راہبوں اور راہبوں کو صرف ایک (موجودہ) آچاریہ کی پیروی کرنی چاہیے۔ 2. چترما، پیدل قیام وغیرہ۔ آچاریہ کی ہدایات کے مطابق کیا جائے گا۔ 3. موجودہ آچاریہ اپنے جانشین کا انتخاب کرے گا، جسے حکم کے تمام اراکین کو اپنے اگلے آچاریہ کے طور پر قبول کرنا ہوگا۔ 4. صرف آچاریہ، اور کوئی اور، کسی راہب یا راہبہ کو اپنے شاگرد کے طور پر شروع نہیں کر سکتا۔ 5. کپڑے، برتن، کتابیں اور مخطوطات جیسی تمام چیزیں آچاریہ کی ہوں گی، نہ کہ ذاتی ملکیت کے طور پر۔ اگرچہ آچاریہ حکم کا اعلی ترین اختیار ہے، لیکن وہ اپنے فیصلے کے لیے عالم راہبوں یا راہبوں کی رائے طلب کر سکتا ہے۔ نیز، وہ انہیں متنازعہ مسائل پر ہونے والی بات چیت میں شامل ہونے کی دعوت دے سکتا ہے۔ آچاریہ بھکشو نے آئین بنایا اور اسے ہر راہب اور راہبہ کو الگ الگ پیش کیا۔ سب نے اس پر اتفاق کیا اور اس کی حمایت میں اس پر دستخط کیے۔ مریماداس کا وہ دستخط شدہ دستاویز آج بھی محفوظ ہے۔ مریدا مہوتسو مریدا مہوتسو ترپنتھ سنگھ کے لیے ایک اہم تہوار ہے، جو 150 سال سے مسلسل منایا جا رہا ہے۔ یہ حکم کے لیے ایک مکمل آئین کے ساتھ آچاریہ بھکشو کے ذریعے سخت مریداس (قواعد) کے قیام کی یاد دلاتا ہے۔ ترپنتھ کے چوتھے آچاریہ شریمد جیاچاریہ نے ترتیب میں نظم و ضبط کی اہمیت کو اجاگر کرنے کے لیے وکرم سموت 1920 (1863 عیسوی) میں مریدا مہوتسو متعارف کرایا۔ یہ تہوار ماگھ کے روشن پندرہ دن کے ساتویں دن ہوتا ہے، جو جنوری کے آخر یا فروری کے اوائل میں آتا ہے۔ ترپنتھ فرقہ ایک ایسے نظام کی پیروی کرتا ہے جہاں گرو برتر ہوتا ہے اور شاگرد نظم و ضبط، عقیدت اور عاجزی سے متحد ہوتے ہیں۔ چترماؤں کے بعد، زیادہ تر راہب اور راہبہ آچاریہ کے منتخب کردہ مقام پر جمع ہوتے ہیں، اپنے آپ کو اور اپنے نسخے اس کے سامنے پیش کرتے ہیں، اور اس سے درخواست کرتے ہیں کہ وہ جہاں کہیں بھی بہتر سمجھے انہیں تفویض کرے۔ مریدا مہوتسو پر، راہب اور راہبہ اپنی سرگرمیاں آچاریہ کے سامنے پیش کرتے ہیں، جو ان کی سالانہ رپورٹوں کا جائزہ لیتے ہیں اور ان کے رویے اور قواعد و ضوابط کی تعمیل کے بارے میں پوچھتے ہیں۔ آچاریہ انہیں دعا کرتی ہے یعنی۔ غلطیوں کے لیے تپسیا کرنا اور اچھی کارکردگی کی تعریف اور حوصلہ افزائی کرنا۔ تہوار کے دوران مختلف فلسفیانہ اور اخلاقی موضوعات پر تبادلہ خیال کیا جاتا ہے، اور سیمیناروں کا انعقاد کیا جاتا ہے۔ آچاریہ شری بھکشو اور بعد میں آچاریہ کے بنائے ہوئے آئین کو بلند آواز میں پڑھا جاتا ہے، اور موجودہ آچاریہ تحریک دیتے ہیں۔ ترپنتھ دھرم سنگھ میں اس وقت 153 راہب اور 550 راہبیاں ہیں، جو تقریبا 140 گروہ تشکیل دیتی ہیں، اور ایک مضبوط اور زیادہ وفادار تنظیم کے لیے مناسب انتظام اور خود نظم و ضبط پر زور دیتی ہیں۔ پریکشا مراقبہ (پریکشا-دھیان) بھگوان مہاویر کی روحانی مشق میں دو اہم پہلو شامل تھے: کفایت شعاری اور مراقبہ۔ مراقبہ ان کی روحانی مشق کا ایک اہم حصہ تھا جیسا کہ جین صحیفوں میں بیان کیا گیا ہے۔ اس کے باوجود، اس کے نروان کے حصول کے بعد مراقبہ کی روایت آہستہ آہستہ غائب ہو گئی، جس کی وجہ سے یہ غلط فہمی پیدا ہوئی کہ مراقبہ جین سنیاس کا حصہ نہیں تھا۔ آچاریہ بھکشو کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ وہ کم از کم دو گھاڑیوں (48 منٹ) کے لیے سانس کو برقرار رکھنے (اپنی سانس کو روکنے) کی مشق کرنے کے قابل تھا۔ انہوں نے منتروں کو مناتے اور تصور کرتے ہوئے گھنٹوں تیز دھوپ میں بیٹھ کر اتپانا کی بھی مشق کی۔ مزید جےچاریہ جیسے ترپنتھ اسکالرز نے مراقبہ کے مختلف طریقوں پر لکھا، جس نے بعد میں "سانس لینے کے ادراک" (شواس-پریکشا) اور آچاریہ مہاپرجنا کے اوراس (لیشیا-دھیان) پر مراقبہ کو متاثر کیا۔ مراقبہ کے اس معدوم نظام کو بحال کرنے کے لیے آچاریہ شری تلسی نے منی ناتھمل جی (آچاریہ مہاپرگیا جی) کو تحقیق کرنے اور مراقبہ کا ایک سائنسی نظام تیار کرنے کا کام سونپا۔ قدیم صحیفوں کے اپنے مطالعے کے ذریعے، منی ناتھملجی (آچاریہ مہاپرجنا) نے ایک ایسا نظام تیار کیا جسے پریکشا-دھیان کہا جاتا ہے جو جین اصولوں پر مبنی قدیم حکمت اور جدید سائنس کا مجموعہ ہے۔ اس میں "ادراک کی مراقبہ کی تکنیکیں، کیوتسرگ، انوپریکشا، منتر، کرنسی (آسن)، سانس پر قابو (پرانایام)، ہاتھ اور جسم کے اشارے (مدرا)، مختلف جسمانی تالے (بند)، مراقبہ (دھیان) اور عکاسی (بھاونا)" شامل تھے۔ مذہبی اسکالر آندریا جین کا کہنا ہے کہ انہیں یقین تھا کہ مہاپراجنا اور دنیا بھر کے دوسرے لوگ "پریکشا دھیان کو عالمی یوگا مارکیٹ سے جوڑ کر لوگوں کو اپنی طرف متوجہ کرنے کی کوشش کر رہے تھے۔" اس مراقبہ کے نظام کی کلیدی تحریریں پریکشا دھیان ہیں: آدھرا آورا سوروپا (پریکشا مراقبہ: بنیاد اور شکل، 1980)، پریکشا دھیان: پریوگا آورا پدھتی (پریکشا مراقبہ: نظریہ اور عمل، 2010) اور پریکشا دھیان: درشن آورا پریوگا (پریکشا مراقبہ: فلسفہ اور عمل، 2011)۔ ان اختراعات کے باوجود، کہا جاتا ہے کہ مراقبہ کا نظام کلاسیکی جین مابعد الطبیعاتی ذہن جسم کے دوہری نظام پر مضبوطی سے مبنی ہے جس میں خود (جیو، شعور کی خصوصیت، سیتانا جو علم، گیان اور وجدان، درشن پر مشتمل ہے) لطیف اور مجموعی جسموں سے ڈھکا ہوا ہے۔ پریکشا کا مطلب ہے "احتیاط سے اور گہرائی سے سمجھنا"۔ پریکشا میں، ادراک کا مطلب ہمیشہ ایک غیر جانبدار تجربہ ہوتا ہے جو پسند اور ناپسند، خوشی اور درد، لگاؤ یا نفرت کے دوہرے پن سے خالی ہو۔ مراقبہ کی ترقی مختلف مجموعی اور لطیف اجسام کے ذریعے ہوتی ہے، جو ان کے اور جیو کے خالص شعور کے درمیان فرق کرتی ہے۔ آچاریہ مہاپرجنا اس کے مقصد کی تشریح اس طرح کرتے ہیں کہ "اپنے شعوری ذہن (مانا) کے ذریعے شعور کے انتہائی لطیف پہلوؤں کو سمجھیں اور ان کا ادراک کریں۔" نظام میں اہم مضامین ہیں-ذہنی اور جسمانی اعمال کی ہم آہنگی یا محض ذہنیت یا کسی کے اعمال کے بارے میں مکمل آگاہی پیش کرنا، رد عمل کے رویے، دوستی، غذا، خاموشی، روحانی چوکسی کو نظم و ضبط کرنا۔ آچاریہ مہاپرجنا نے پریکشا دھیان کو ذیلی اعضاء بھی سکھائے جو ایک جامع انداز میں مراقبہ کی حمایت کرنے میں مدد کریں گے، یہ ہیں پریکشا یوگ (کرنسی اور سانس لینے پر قابو) اور پریکشا سکیتسا (تھراپی)۔ ارھم جیسے منتر بھی اس نظام میں استعمال ہوتے ہیں۔ پریکشا دھیان میں آرام کی تکنیک اور سانس لینے، جسم، نفسیاتی مراکز اور رنگوں پر توجہ مرکوز کرنا شامل ہے۔ پریکشا دھیان میں تربیت فراہم کرنے کے لیے دس روزہ کیمپوں کا انعقاد کیا جاتا ہے، اور بہت سے لوگوں نے بڑے جوش و خروش کے ساتھ ان میں شرکت کی ہے۔ متعدد پریکٹیشنرز نے پریکشا دھیان کے ذریعے اپنی زندگیوں میں نمایاں بہتری کا تجربہ کیا ہے، جیسے نشہ چھوڑنا، اپنے جذبات اور جذبات پر قابو رکھنا۔ پریکشا دھیان ہندوستان تک محدود نہیں ہے ؛ اس کی تشہیر دنیا بھر میں بھی کی گئی ہے اور اس کا اطلاق صحت، تعلیم اور کارپوریٹ شعبوں میں ہوتا ہے۔ انوورت تحریک انوورت تحریک ایک حالیہ پہل ہے جو روزمرہ کی زندگی میں اخلاقی اقدار کی ترقی کو فروغ دیتی ہے۔ آچاریہ شری تلسی کے ذریعہ یکم مارچ 1949 کو سردارشار (راجستھان) میں قائم کردہ انوورت ایک غیر امتیازی تحریک ہے جو ذاتی مذہبی عقائد میں مداخلت نہیں کرتی ہے۔ اس کا مقصد ایک سادہ ضابطہ اخلاق کے ذریعے ذاتی اور سماجی اخلاقیات کو فروغ دینا ہے۔ قابل احترام قومی رہنماؤں کا ایک وسیع مجموعہ، بشمول پنڈت۔ جواہر لال نہرو، ڈاکٹر ایس رادھا کرشنن، ڈاکٹر راجندر پرساد، اور لال بہادر شاستری نے بے ساختہ اس کی حمایت کی۔ یہ ضابطہ قواعد کے ایک سیٹ پر مشتمل ہے جس میں بے گناہ مخلوقات کو مارنے سے پرہیز کرنا، جارحیت، پرتشدد سرگرمیوں اور نشہ آور مادوں کی حمایت کرنا شامل ہے۔ آچاریہ شری تلسی نے متعدد شاگرد راہبوں اور راہبوں کے ساتھ انوورت کے بارے میں بات پھیلانے کے لیے پورے ہندوستان میں پیدل سفر کیا۔ اس کوشش نے امید اور اخلاقیات کے ماحول کو فروغ دیا جو ہندوستان کی سرحدوں سے بہت آگے تک پھیل گیا۔ اس تحریک نے تین عمومی اصولوں کو جنم دیا ہے: مذہبی رسومات پر اخلاقی ضابطہ اخلاق کی پابندی کو ترجیح دینا، فرقہ وارانہ اصولوں پر روحانیت اور اخلاقیات کو ترجیح دینا، اور موجودہ دور کی زندگی کے مسائل کو حل کرنے کے لیے دھرم کا استعمال کرنا جو تنازعات اور تشدد کا سبب بنتے ہیں۔ انوورت زندگی کا فلسفہ اور مذہبی انقلاب کا بیج ہے۔ اس کی اقدار جدید دور کے معاشرے سے متعلق ہیں اور ذات پات اور فرقہ واریت سے متعلق مسائل کے خاتمے میں معاون رہی ہیں۔ ہندوستان کے پہلے صدر ڈاکٹر راجندر پرساد اس نظریے سے متاثر تھے، انہوں نے کہا، "آچاریہ شری تلسی ہمارے ملک میں انوورت کی تشہیر کے ذریعے ایک اہم کام انجام دے رہے ہیں۔ انوورت تحریک کی کامیابی کے لیے ہر کوئی نیک خواہشات کا اظہار کرتا ہے۔ اگر مجھے اس تحریک میں کسی عہدے کی پیشکش کی جائے تو میں اسے 'اس کے حامی' کے طور پر قبول کرنا چاہوں گا۔ "ادب اور فلسفہ میں تعاون ترپنتھ فرقے نے اپنے کاموں سے مذہبی اور سیکولر ادب دونوں کو تقویت بخشی ہے۔ آچاریہ بھکشو نے راجستھانی زبان میں تقریبا 38,000 آیات لکھیں اور شریمد جیاچاریہ (آچاریہ جیتمل) نے تین لاکھ آیات لکھ کر ایک نیا سنگ میل قائم کیا۔ آچاریہ شری تلسی کی رہنمائی میں راہبوں اور راہبوں نے پراکرت کینونکل متون کی تنقیدی ترمیم، ترجمہ اور تشریح کی۔ اس مقصد کے لیے آچاریہ شری تلسی کی قیادت میں ایک سنیڈ کا انعقاد کیا گیا۔ تمام 32 مستند متون کا تنقیدی ایڈیشن شائع ہو چکا ہے، اور اترادھیانا سترا اور دساویکلکا سترا کے تنقیدی مطالعات کو علمی پذیرائی ملی ہے۔ آچاریہ تلسی، مہاپرگیا اور دیگر دانشور راہبوں اور راہبوں کی مشترکہ سرگرمی نے کئی ہزار سال پرانے مستند صحیفوں کے مستقل تحفظ کو آسان بنانا شروع کیا۔ یہ پرانا ادب پراکرت زبان میں ہے اور اس کے تبصرے یا تو پراکرت یا پراکرت میں سنسکرت کے ساتھ ملے ہوئے دستیاب ہیں۔ اچرنگ بھسیم آچاریہ مہاپرگیا کی سنسکرت میں اچرنگ کے لیے تفسیر ہے۔ انہوں نے اگم کے بہت سے اسرار کو بے نقاب کیا اور اس تفسیر میں بنیادی فلسفے اور مہاویر کے فلسفے اور وژن کو پیش کیا۔ انوورت، پریکشا دھیان، جیون وگیان، اور دیگر عصری مسائل پر بہت سی کتابیں لکھی گئی ہیں۔ ٹیراپنتھ سنیاسیوں نے پچھلی چند دہائیوں میں مختلف زبانوں میں تقریبا 500 کتابیں شائع کی ہیں۔ ترپنتھ کے آچاریہ اپنی تحریروں کے لیے مشہور ہیں، آچاریہ تلسی نے انوورت تحریک پر اور آچاریہ مہاپرگیا نے پریکشا مراقبہ پر بڑے پیمانے پر لکھا ہے۔ سادھوی پرموکھا کنک-پربھاجی نے "آچاریہ شری تلسی کے پیدل سفر" کو کئی جلدوں میں بیان کرتے ہوئے راہبوں نے بھی تعاون کیا ہے۔ یہ ادبی کامیابیاں جین آچاریہ ہیما چندر کے سنہری دور کی یاد دلاتی ہیں۔ 1970 میں آچاریہ شری تلسی کے ذریعہ قائم کردہ جین وشو بھارتی راجستھان کے ایک چھوٹے سے قصبے لاڈنون میں واقع ہے۔ پچھلے تیس سالوں میں، اس ادارے میں نمایاں ترقی ہوئی ہے، جس میں ہریالی اور باغات کے درمیان متعدد عمارتیں تعمیر کی گئی ہیں۔ تنظیم کا مقصد عدم تشدد اور امن کو فروغ دینا ہے، اور اسے روحانی رہنمائی، جین فلسفہ اور اخلاقیات کے لیے ایک مرکزی ادارہ سمجھا جاتا ہے۔ جین وشو بھارتی نے تعلیم کے میدان میں نمایاں ترقی کی ہے۔ جین وشو بھارتی انسٹی ٹیوٹ (ڈیمڈ) یونیورسٹی کے علاوہ، مموکشو (جو موکش حاصل کرنے پر مرکوز ہے) بہنوں اور سامانی کے لیے ایک برہمی ودیا پیٹھ کالج ہے، اور بچوں کے لیے ایک انگلش میڈیم اسکول ہے جسے ومل ودیا وہار کہا جاتا ہے، جسے جلد ہی جے تلسی ودیا وہار کا نام دیا جائے گا۔ 1991 میں جین وشو بھارتی انسٹی ٹیوٹ کو مرکزی حکومت اور یو جی سی نے تسلیم کیا تھا۔ ایک ڈیمڈ یونیورسٹی کے طور پر، جہاں مموکشو بہنیں، سمن، سامانی، راہب، راہبہ، اور عام برادری برہمی ودیا پیٹھ سے فارغ التحصیل ہونے کے بعد مزید تعلیم حاصل کر سکتی ہیں۔ سمن سنسکرتی سنکایا کا شعبہ ملک بھر میں جین مطالعات کو فروغ دینے کا ذمہ دار ہے۔ یہ کورسز اور سالانہ امتحانات کے ذریعے حاصل ہوتا ہے، جس میں تقریبا 7,000 طلباء شرکت کرتے ہیں۔ مزید برآں، محکمہ خط و کتابت کے ذریعے جینولوجی میں سرٹیفکیٹ کورسز پیش کرتا ہے۔ جین وشو بھارتی جین اسٹڈیز پر تعلیمی مواد اور جین فلسفہ پر کتابیں شائع کرنے میں ایک فعال کردار ادا کرتا ہے، جس میں اب تک 400 سے زیادہ عنوانات شائع ہو چکے ہیں، جن میں کینونکل لٹریچر بھی شامل ہے۔ ۔