Blind men and an elephant
نابینا مردوں اور ہاتھی کی تمثیل نابینا مردوں کے ایک گروہ کی کہانی ہے جو پہلے کبھی ہاتھی سے نہیں ملے اور جو ہاتھی کو چھونے سے سیکھتے ہیں اور تصور کرتے ہیں کہ ہاتھی کیسا ہوتا ہے۔ ہر نابینا آدمی ہاتھی کے جسم کا ایک مختلف حصہ محسوس کرتا ہے، لیکن صرف ایک حصہ، جیسے سائیڈ یا دانت۔ اس کے بعد وہ اپنے محدود تجربے کی بنیاد پر ہاتھی کی وضاحت کرتے ہیں اور ہاتھی کے بارے میں ان کی وضاحت ایک دوسرے سے مختلف ہوتی ہے۔ کچھ ورژن میں، انہیں شبہ ہوتا ہے کہ دوسرا شخص بے ایمان ہے اور وہ مار پیٹ کرنے لگتے ہیں۔ اس تمثیل کا اخلاق یہ ہے کہ انسانوں میں اپنے محدود، ساپیکش تجربے کی بنیاد پر مطلق سچائی کا دعوی کرنے کا رجحان ہوتا ہے کیونکہ وہ دوسرے لوگوں کے محدود، ساپیکش تجربات کو نظر انداز کرتے ہیں جو اتنے ہی سچ ہو سکتے ہیں۔ اس تمثیل کی ابتدا قدیم برصغیر پاک و ہند میں ہوئی، جہاں سے یہ بڑے پیمانے پر پھیلی ہوئی ہے۔ بدھ مت کا متن تیٹھا سوتا، ادانہ 6.4، خڈکا نکیا، کہانی کے ابتدائی ورژن میں سے ایک پر مشتمل ہے۔ تیتھا سوٹا بدھ کی زندگی کے دوران تقریبا قبل مسیح کا ہے۔ تمثیل کے دوسرے ورژن میں بیان کیا گیا ہے کہ نظر آنے والے لوگ اندھیری رات کو آنکھوں پر پٹی باندھتے ہوئے ایک بڑے مجسمے، یا کسی اور بڑی چیز کا سامنا کرتے ہیں۔ اس کے مختلف نسخوں میں، یہ ایک تمثیل ہے جو بہت سی مذہبی روایات کے درمیان سے گزر چکی ہے اور پہلی صدی عیسوی یا اس سے پہلے کے جین، ہندو اور بدھ مت کے متن کا حصہ ہے۔ یہ کہانی دوسری صدی کے صوفی اور بہائی عقیدے کی داستانوں میں بھی نظر آتی ہے۔ یہ کہانی بعد میں یورپ میں مشہور ہوئی، 19 ویں صدی کے امریکی شاعر جان گوڈفری سیکس نے ایک نظم کے طور پر اپنا ورژن تخلیق کیا، جس میں ایک آخری آیت ہے جس میں وضاحت کی گئی ہے کہ ہاتھی خدا کا استعارہ ہے، اور مختلف نابینا آدمی ان مذاہب کی نمائندگی کرتے ہیں جو کسی ایسی چیز پر اختلاف کرتے ہیں جس کا کسی نے مکمل تجربہ نہیں کیا ہے۔ یہ کہانی بالغوں اور بچوں کے لیے بہت سی کتابوں میں شائع ہوئی ہے، اور مختلف طریقوں سے اس کی تشریح کی گئی ہے۔ تمثیل نابینا مردوں اور ہاتھیوں کی تمثیل کے ابتدائی ورژن بدھ مت، ہندو اور جین متون میں پائے جاتے ہیں، کیونکہ وہ ادراک کی حدود اور مکمل سیاق و سباق کی اہمیت پر تبادلہ خیال کرتے ہیں۔ اس تمثیل میں کئی ہندوستانی تغیرات ہیں، لیکن بڑے پیمانے پر اس طرح ہے: کچھ نسخوں میں، نابینا افراد پھر اپنے اختلافات کا پتہ لگاتے ہیں، دوسروں پر شک کرتے ہیں کہ وہ سچ نہیں کہہ رہے ہیں اور مار پیٹ کرتے ہیں۔ کہانیاں بنیادی طور پر اس بات میں بھی مختلف ہیں کہ ہاتھی کے اعضاء کو کس طرح بیان کیا جاتا ہے، تنازعہ کتنا پرتشدد ہو جاتا ہے اور مردوں کے درمیان تنازعہ اور ان کے نقطہ نظر کو کیسے حل کیا جاتا ہے۔ کچھ ورژن میں، وہ بات کرنا چھوڑ دیتے ہیں، سننا شروع کر دیتے ہیں اور مکمل ہاتھی کو "دیکھنے" کے لیے تعاون کرتے ہیں۔ دوسرے میں، ایک نظر آنے والا آدمی تمثیل میں داخل ہوتا ہے اور پورے ہاتھی کو مختلف نقطہ نظر سے بیان کرتا ہے، پھر نابینا افراد کو معلوم ہوتا ہے کہ وہ سب جزوی طور پر درست اور جزوی طور پر غلط تھے۔ اگرچہ کسی کا ساپیکش تجربہ سچا ہے، لیکن ہو سکتا ہے کہ یہ سچائی کی مجموعی حیثیت نہ ہو۔ اس تمثیل کو مختلف قسم کی سچائیوں اور غلطیوں کی وضاحت کے لیے استعمال کیا گیا ہے۔ وسیع پیمانے پر، اس تمثیل سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ کسی کا ساپیکش تجربہ سچ ہو سکتا ہے، لیکن یہ کہ اس طرح کا تجربہ فطری طور پر دوسری سچائیوں یا سچائی کی مجموعی حیثیت کا حساب دینے میں ناکامی کی وجہ سے محدود ہے۔ مختلف اوقات میں اس تمثیل نے حقیقت کی رشتہ داری، غیر واضح یا ناقابل بیان نوعیت، متضاد نظریات کے شعبوں میں ماہرین کے رویے، گہری تفہیم کی ضرورت، اور مشاہدے کے ایک ہی مقصد پر مختلف نقطہ نظر کے احترام کے بارے میں بصیرت فراہم کی ہے۔ اس سلسلے میں، یہ ایک آسانی سے سمجھی جانے والی اور عملی مثال فراہم کرتا ہے جو آنٹولوجک استدلال کی وضاحت کرتا ہے۔ یعنی، سیدھے الفاظ میں، کون سی چیزیں موجود ہیں، ان کی اصل نوعیت کیا ہے، اور ایک دوسرے کے ساتھ ان کے تعلقات کی درست درجہ بندی کیسے کی جا سکتی ہے؟ مثال کے طور پر، کیا ہاتھی کا تنے سانپ ہے، یا اس کی ٹانگوں کے درخت، صرف اس وجہ سے کہ ان میں ان کے ساتھ کچھ مماثلت ہے؟ یا یہ صرف ایک غلط فہمی ہے جو ایک بنیادی حقیقت سے مختلف ہے؟ اور انسانوں کو ایک دوسرے کے ساتھ کیسا سلوک کرنا چاہیے جب وہ بہتر طور پر سمجھنے کی کوشش کرتے ہیں (غصہ، احترام، رواداری یا عدم برداشت)؟ ہندو مت رگ وید، جس کی تاریخ 1500 اور 1200 قبل مسیح کے درمیان (ابتدائی زبانی روایات سے) لکھی گئی ہے، کہتا ہے کہ "حقیقت ایک ہے، حالانکہ عقلمند لوگ اس کے بارے میں مختلف انداز میں بات کرتے ہیں"۔ پال جے گریفتھس کے مطابق، یہ بنیاد نابینا مردوں اور ہاتھی کی تمثیل کے پیچھے عالمگیریت کے نقطہ نظر کی بنیاد ہے۔ گیت اس بات پر زور دیتا ہے کہ ایک ہی حقیقت تشریحات کے تابع ہے اور عقلمندوں کے ذریعہ مختلف طریقوں سے بیان کی گئی ہے۔ قدیم ترین ورژن میں، چار نابینا آدمی ایک جنگل میں چلتے ہیں جہاں ان کی ملاقات ایک ہاتھی سے ہوتی ہے۔ اس ورژن میں، وہ ایک دوسرے سے نہیں لڑتے، لیکن یہ نتیجہ اخذ کرتے ہیں کہ ان میں سے ہر ایک نے ایک مختلف جانور کو سمجھا ہوگا حالانکہ انہوں نے ایک ہی ہاتھی کا تجربہ کیا تھا۔ تمثیل کا توسیعی ورژن مختلف قدیم اور ہندو متون میں ملتا ہے۔ بہت سے علماء اسے ہندو تمثیل کہتے ہیں۔ تمثیل یا حوالہ جات ہندو روایات میں بھاسیا (تبصرے، ثانوی ادب) میں پائے جاتے ہیں۔ مثال کے طور پر، آدی شنکر نے اپنے بھسیہ میں چندوگیا اپنشد کی آیت 5.18.1 پر اس کا ذکر اس طرح کیا ہے: جین مت قرون وسطی کے دور کے جین متون انیکانتودا (یا "کثیر جہتی") اور سیادودا ("مشروط نقطہ نظر") کے تصورات کو نابینا مردوں اور ایک ہاتھی (آندھاگجنیا) کی تمثیل کے ساتھ بیان کرتے ہیں، جو سچائی کی کثیر نوعیت کو بیان کرتا ہے۔ یہ تمثیل 5 ویں صدی قبل مسیح سے پہلے کے قدیم ترین جین اگموں میں پائی جاتی ہے۔ اس کی مقبولیت دیر تک برقرار رہی۔ مثال کے طور پر، یہ تمثیل ودیانندی (9 ویں صدی) کے تتوارتھسلوکاوتیکا اور آچاریہ ملیسینا (13 ویں صدی) کے سیادوادمنجری میں پائی جاتی ہے۔ ملیسینا اس تمثیل کو یہ دلیل دینے کے لیے استعمال کرتا ہے کہ نامکمل لوگ سچائی کے مختلف پہلوؤں سے انکار کرتے ہیں ؛ ان پہلوؤں سے دھوکہ کھا کر جو وہ سمجھتے ہیں، وہ ان پہلوؤں سے انکار کرتے ہیں جو وہ نہیں سمجھتے۔ "جزوی نقطہ نظر کی وجہ سے پیدا ہونے والے انتہائی فریب کی وجہ سے، نامکمل ایک پہلو سے انکار کرتے ہیں اور دوسرے کو قائم کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔ یہ اندھوں اور ہاتھی کا قول ہے۔ " ملیسینا حقیقت کی مکمل تصویر حاصل کرنے میں تمام نقطہ نظر پر غور کرنے کی اہمیت کو نوٹ کرتے ہوئے اس تمثیل کا بھی حوالہ دیتے ہیں۔ "تمام نقطہ نظر پر مشتمل موڈل تفصیل کے طریقہ کار کے بغیر لامحدود خصوصیات پر مشتمل کسی وجود کو صحیح طریقے سے سمجھنا ناممکن ہے، کیونکہ یہ بصورت دیگر نابینا (مرد) اور ہاتھی کے اصول پر محض انکریوں (یعنی ایک سطحی، ناکافی ادراک) کو پکڑنے کی صورتحال کا باعث بنے گا۔" بدھ مت دو بار گمراہ اندھے مردوں کی تمثیل کا استعمال کرتا ہے۔ سب سے قدیم معروف ورژن بدھ مت کے صحیفوں میں سے ایک میں درج کیا گیا تھا، جسے تیتھا سوٹا کہا جاتا ہے۔ کانکی سوٹا کے نام سے مشہور ایک اور صحیفہ میں، بدھ نے ایک دوسرے کو تھامے ہوئے نابینا مردوں کی ایک صف کو ان لوگوں کی مثال کے طور پر بیان کیا ہے جو ایک پرانے متن کی پیروی کرتے ہیں جو نسل در نسل منتقل ہوتا رہا ہے۔ ادانہ (68-69) میں وہ فرقہ وارانہ جھگڑوں کو بیان کرنے کے لیے ہاتھی کی تمثیل کا استعمال کرتا ہے۔ ایک بادشاہ نے دارالحکومت میں نابینا افراد کے ایک گروہ کو محل میں لانے کی دعوت دی، جہاں ایک ہاتھی کو لایا جاتا ہے اور ان سے اس کی وضاحت کرنے کو کہا جاتا ہے۔ جب نابینا افراد میں سے ہر ایک نے ہاتھی کا ایک حصہ محسوس کیا تو بادشاہ ان میں سے ہر ایک کے پاس گیا اور ہر ایک سے کہا: "ٹھیک ہے، نابینا آدمی، کیا تم نے ہاتھی کو دیکھا ہے؟" مجھے بتاؤ، ہاتھی کس قسم کی چیز ہے؟ " مرد دعوی کرتے ہیں کہ ہاتھی یا تو ایک برتن (ایک اندھا آدمی جس نے ہاتھی کے سر کو محسوس کیا)، ایک چمکتی ہوئی ٹوکری (کان)، ایک ہل (دانت)، ایک ہل (ٹرنک)، ایک اناج خانہ (جسم)، ایک ستون (پاؤں)، ایک مارٹر (پیٹھ)، ایک پیسٹل (دم) یا ایک برش (دم کی نوک) کی طرح ہے۔ مرد ایک دوسرے سے متفق نہیں ہو سکتے اور اس سوال پر جھگڑے کرنے لگتے ہیں کہ یہ کیسا ہے اور ان کا تنازعہ بادشاہ کو خوش کرتا ہے۔ بدھ ان اندھوں کا موازنہ ان مبلغین اور علما سے کرتے ہوئے کہانی کا اختتام کرتے ہیں جو اندھے اور نادان ہیں اور اپنے خیالات پر قائم رہتے ہیں: "بالکل اسی طرح یہ مبلغین اور عالم مختلف نظریات رکھنے والے اندھے اور پوشیدہ ہیں۔ اپنی لاعلمی میں وہ فطری طور پر جھگڑا کرنے والے، جھگڑا کرنے والے اور متنازعہ ہوتے ہیں، ہر ایک برقرار رکھنے والی حقیقت اس طرح اور اس طرح ہوتی ہے۔ " بدھ پھر مندرجہ ذیل آیت بولتے ہیں: صوفی ازم غزنی (موجودہ افغانستان) کے فارسی صوفی شاعر سنائی (1080-1131/1141 CE) نے یہ تدریسی کہانی اپنے دی والڈ گارڈن آف ٹرتھ میں پیش کی۔ 13 ویں صدی کے فارسی شاعر اور صوفی ازم کے استاد رومی نے اسے اپنی مس ناوی میں شامل کیا۔ اس کی دوبارہ کہانی، "اندھیرے میں ہاتھی" میں، کچھ ہندو ایک ہاتھی کو اندھیرے کمرے میں نمائش کے لیے لاتے ہیں۔ بہت سے مرد اندھیرے میں ہاتھی کو چھوتے اور محسوس کرتے ہیں اور اس بات پر منحصر کرتے ہیں کہ وہ اسے کہاں چھوتے ہیں، وہ ہاتھی کو پانی کی نالی (ٹرنک)، پنکھا (کان)، ستون (ٹانگ) اور تخت (پیٹھ) کی طرح مانتے ہیں۔ رومی اس کہانی کو انفرادی ادراک کی حدود کی مثال کے طور پر استعمال کرتا ہے: جنسی آنکھ بالکل ہاتھ کی ہتھیلی کی طرح ہوتی ہے۔ کھجور کے پاس پورے جانور کو ڈھانپنے کا ذریعہ نہیں ہے۔ رومی اپنے بیان میں تنازعہ کا حل پیش نہیں کرتا، لیکن کہتا ہے: سمندر کی آنکھ ایک چیز ہے اور جھاگ دوسری۔ جھاگ کو جانے دیں، اور سمندر کی آنکھوں سے دیکھیں۔ دن رات سمندر سے جھاگ کے ٹکڑے پھینکے جاتے ہیں: اے حیرت انگیز! آپ جھاگ کو دیکھتے ہیں لیکن سمندر کو نہیں۔ ہم ایک ساتھ دوڑتی ہوئی کشتیوں کی طرح ہیں۔ ہماری آنکھیں تاریک ہو چکی ہیں، پھر بھی ہم صاف پانی میں ہیں۔ رومی نے اپنی نظم کا اختتام یہ کہتے ہوئے کیا کہ "اگر ہر ایک کے پاس ایک موم بتی ہوتی اور وہ ایک ساتھ ہوتے تو اختلافات ختم ہو جاتے۔" جان گوڈفری سیکس 19 ویں صدی کے سب سے مشہور ورژن میں سے ایک جان گوڈفری سیکس (1816-1887) کی نظم "دی بلائنڈ مین اینڈ دی ایلیفینٹ" تھی۔ نظم شروع ہوتی ہے: ہر ایک اپنی رائے میں یہ نتیجہ اخذ کرتا ہے کہ ہاتھی دیوار، سانپ، نیزہ، درخت، پنکھا یا رسی کی طرح ہے، اس بات پر منحصر ہے کہ اس نے کہاں چھوا تھا۔ ان کی گرما گرم بحث جسمانی تشدد سے کم ہوتی ہے، لیکن تنازعہ کبھی حل نہیں ہوتا ہے۔ نٹالی مرچنٹ نے یہ نظم مکمل طور پر اپنے لیو یور سلیپ البم میں گایا۔ اس کہاوت کے معنی بذریعہ زبان یا ڈومین جاپانی میں، کہاوت کو حالات کی مثال کے طور پر استعمال کیا جاتا ہے کہ عام آدمی اکثر کسی عظیم آدمی یا اس کے عظیم کام کو سمجھنے میں ناکام رہتے ہیں۔ چینی میں، کہاوت کا مطلب ہے پوری تصویر کو دیکھنے میں ناکامی مثال کے طور پر۔ نامناسب عمومی کاری کی وجہ سے۔ جدید علاج کہانی کو بہت سے شعبوں میں ایک استعارہ کے طور پر دیکھا جاتا ہے، جسے روایتی سے بالاتر شعبوں میں مشابہت کے طور پر استعمال کیا جاتا ہے۔ طبیعیات میں، اسے لہر-ذرہ دوہری کے لیے ایک مشابہت کے طور پر دیکھا گیا ہے۔ حیاتیات میں، جس طرح سے نابینا آدمی ہاتھی کے مختلف حصوں کو پکڑتے ہیں اسے پولی کلونل بی سیل کے ردعمل کے لیے ایک اچھی مشابہت کے طور پر دیکھا گیا ہے۔ افسانے ان متعدد کہانیوں میں سے ایک ہے جو کہانی کو سننے والوں یا قارئین کے ردعمل پر روشنی ڈالتی ہے۔ ادیس شاہ نے کہانی کی بہت سی تشریحات میں خود حوالہ کے اس عنصر پر تبصرہ کیا ہے، اور ایک تدریسی کہانی کے طور پر اس کے کام پر تبصرہ کیا ہے: لوگ خود کو اس کہانی سے ایک یا زیادہ تشریحات میں مخاطب کرتے ہیں۔ اس کے بعد وہ انہیں قبول یا مسترد کرتے ہیں۔ اب وہ خوشی محسوس کر سکتے ہیں ؛ وہ اس معاملے کے بارے میں رائے پر پہنچ چکے ہیں۔ اپنی حالت کے مطابق وہ جواب دیتے ہیں۔ اب ان کے جوابات پر نظر ڈالیں۔ کچھ لوگ کہیں گے کہ یہ خدا کی موجودگی کی ایک دلچسپ اور دل چھونے والی مثال ہے۔ دوسرے کہیں گے کہ یہ لوگوں کو دکھا رہا ہے کہ بنی نوع انسان کتنا بے وقوف ہو سکتا ہے۔ کچھ کہتے ہیں کہ یہ علمی مخالف ہے۔ دوسرے یہ کہ یہ صرف ایک کہانی ہے جس کی نقل رومی نے سنائی سے کی ہے-اور اسی طرح۔ شاہ نے اس کہانی کو اپنی کتاب دی ڈرمس پروب میں ڈھالا۔ یہ ورژن مہارت کے مختلف شعبوں سے تعلق رکھنے والے سائنسدانوں کی ایک کانفرنس سے شروع ہوتا ہے، جس میں اس مواد پر اپنے متضاد نتائج پیش کیے جاتے ہیں جس پر کیمرہ مرکوز ہوتا ہے۔ جیسے ہی کیمرہ آہستہ آہستہ زوم آؤٹ کرتا ہے یہ آہستہ آہستہ واضح ہو جاتا ہے کہ زیر جانچ مواد افریقی ہاتھی کی کھال ہے۔ الفاظ 'حصے پورے سے بڑے ہیں' پھر اسکرین پر ظاہر ہوتے ہیں۔ اس ری ٹیلنگ نے اینیمیٹر رچرڈ ولیمز کی چار منٹ کی مختصر فلم کا اسکرپٹ تشکیل دیا۔ اس فلم کو سال کی بہترین فلم کے طور پر منتخب کیا گیا اور لندن اور نیویارک فلم فیسٹیول میں اس کی نمائش کی گئی۔ لیوس کیرول کے کاموں کے مجموعے کی روسی تمہید (جس میں اے ٹینگلڈ ٹیل جیسی کتابیں بھی شامل ہیں) میں کہانی کو کیرول کے بارے میں چند مضامین پڑھنے سے حاصل ہونے والے تاثر سے مشابہت کے طور پر شامل کیا گیا ہے، جس میں انہیں کچھ لوگ صرف ایک مصنف اور شاعر کے طور پر دیکھتے ہیں، اور دوسرے لوگ انہیں ایک معمولی ریاضی دان کے طور پر دیکھتے ہیں۔ تاہم، مکمل تصویر یہ ہے کہ "کیرول صرف کیرول سے اسی طرح مشابہت رکھتی ہے جس طرح ایک ہاتھی صرف ہاتھی سے مشابہت رکھتا ہے"۔ کہانی ایک مسلسل اپیل کا لطف اٹھاتی ہے، جیسا کہ افسانے کی بچوں کی تصویری کتابوں کی تعداد سے ظاہر ہوتا ہے۔ مثال کے طور پر پال گیلڈون کی ایک اور ایڈ ینگ (1992) کی سات بلائنڈ چوہے ہیں۔ اپنی ایک کتاب کے ٹائٹل کارٹون میں، کارٹونسٹ سیم گروس نے دعوی کیا کہ ایک نابینا آدمی، جو ہاتھی کے پاخانہ کے ڈھیر کا سامنا کر رہا تھا، اس نتیجے پر پہنچا کہ "ایک ہاتھی نرم اور چکنا ہوتا ہے"۔ ایک ہاتھی کا مذاق کہانی کو مندرجہ ذیل طریقے سے الٹ دیتا ہے، مشاہدے کے عمل سے تفتیش کا موضوع شدید اور مہلک طور پر بدل جاتا ہے: چھ نابینا ہاتھی اس بات پر تبادلہ خیال کر رہے تھے کہ مرد کیسے ہوتے ہیں۔ بحث کرنے کے بعد انہوں نے ایک کو تلاش کرنے اور براہ راست تجربے سے اس بات کا تعین کرنے کا فیصلہ کیا کہ یہ کیسا تھا۔ پہلے اندھے ہاتھی نے اس آدمی کو محسوس کیا اور اعلان کیا، 'مرد چپٹے ہیں۔' دوسرے اندھے ہاتھیوں کے اس آدمی کو محسوس کرنے کے بعد، وہ راضی ہو گئے۔ مورل: ٹچنگ دی ایلیفینٹ 1997 کی بی بی سی ریڈیو 4 کی ایک دستاویزی فلم تھی جس میں مختلف عمر کے چار افراد، جو پیدائشی طور پر اندھے تھے، کو ایک ہاتھی کو چھونے اور ان کے ردعمل کو بیان کرنے کے لیے لندن چڑیا گھر لایا گیا تھا۔ شپ آف تھیسیس، 2012 کا ہندوستانی فلسفیانہ ڈرامہ جس کا نام اسی نام کے سوچ کے تجربے کے نام پر رکھا گیا ہے، بھی اس تمثیل کا حوالہ دیتا ہے۔ ۔