Bhikshatana
بھکشتانا (؛ لفظی طور پر، "بھتہ خوری، بھکاری کے لیے بھٹکنا") یا بھکشتانا مورتی () ہندو دیوتا شیو کا ایک پہلو ہے جو "اعلی بھکاری" یا "اعلی بھکاری" کے طور پر ہے۔ بھکستان کو زیورات سے آراستہ ایک عریاں چار مسلح آدمی کے طور پر دکھایا گیا ہے جس کے ہاتھ میں بھیک مانگنے کا پیالہ ہے اور اس کے بعد شیطانی خدمت گار اور محبت سے بیمار خواتین آتی ہیں۔ بھکشتن کو شیو کے شدید پہلو بھیرو کی ایک نرم شکل اور بھیرو کی دو خوفناک شکلوں کے درمیان ایک نرم مرحلہ سمجھا جاتا ہے، جن میں سے ایک چار سروں والے دیوتا برہما کے ایک سر کا سر قلم کرتا ہے اور دوسرا جس میں دیوتا وشنو کے دربان کو مارتا ہے۔ بھکشتن بھیرو کی وہ شکل ہے جسے شیو برہما کا پانچواں سر کاٹنے کے اپنے گناہ کا کفارہ مانتا ہے۔ وہ ایک برہنہ کپالی راہب کی شکل میں کائنات میں بھٹکتا ہے، برہما کے کپلا (کھوپڑی) کو اپنے بھیک مانگنے کے پیالے کے طور پر لے کر بھتہ مانگتا ہے، یہاں تک کہ مقدس شہر وارانسی پہنچنے پر اس کا گناہ معاف ہو جاتا ہے۔ ایک اور داستان بھکشتن کے دیودار (پائن) جنگل کے دورے کو سنتوں کی لاعلمی کو ختم کرنے اور انہیں حقیقی علم کی طرف لے جانے کے لیے بیان کرتی ہے۔ اپنے دورے کے دوران، وہ ان سنتوں کی بیویوں کو بہکاتا ہے جو اسے خیرات دینے آتے ہیں۔ بھکشتن کے "متقی" ظہور اور اعمال سے خوفزدہ ہو کر، سنتوں کا اس کے ساتھ طویل تصادم ہوتا ہے۔ بالآخر بھکشتن فتح یاب ہو جاتا ہے، اور اس کی علامتی علامت لنگ کی پوجا کو قائم کرتا ہے۔ داستان کی ایک قسم بیان کرتی ہے کہ کس طرح بھکشتن نٹراج-شیو میں کائناتی رقاص کے طور پر تبدیل ہو جاتا ہے۔ بھکشٹانا جنوبی ہندوستان میں ایک مقبول شبیہہ ہے، اس کے برعکس شمالی ہندوستان، جہاں اس کی اہمیت کم ہے۔ اگرچہ بھکشتن میں بنیادی دیوتا کے طور پر اس کے لیے وقف کوئی مندر نہیں ہے، لیکن اسے پتھر کے مندر کی دیواروں میں تراشا گیا ہے، ایک ذیلی دیوتا کے طور پر پوجا کی جاتی ہے، اور تقریبا ہر بڑے تامل شیو مندر میں مندر کے تہوار کے جلوس کی شبیہہ کے طور پر کانسی میں ڈالا جاتا ہے۔ تمل زبان کے بہت سے گیت بھکشتن کے گھومنے پھرنے کے بارے میں گاتے ہیں، جو اکثر اس سے محبت کرنے والے شخص کے گھومنے پھرنے کے بارے میں بیان کرتے ہیں۔ کرما پران میں بیان کیا گیا ہے کہ رشیوں (سنتوں) کی ایک خاص مجلس کے دوران، دیوتا برہما نے تکبر سے اعلان کیا کہ وہ کائنات کا اعلی خالق ہے۔ شیو اسمبلی میں روشنی کے ایک لامحدود ستون کے طور پر نمودار ہوئے اور برہما کے بیان کو چیلنج کیا۔ غور و فکر کے بعد، کونسل نے شیو کو حقیقی خالق کے طور پر قبول کیا، لیکن برہما ہچکچاتے رہے۔ برہما کے غرور سے ناراض ہو کر، شیو نے-خوفناک بھیرو کے طور پر-پانچ سروں والے برہما کا ایک سر ان کی انگلیوں کے کیل کی ہلکی جھلک سے کاٹ دیا (ایک ایسا عمل جسے علامتی طور پر برہماشیرشیڈا مورتی کے طور پر دکھایا گیا ہے)۔ اس کے نتیجے میں برہما کی موت ہو گئی، لیکن عقیدت مند سنیاس کی زندگی میں اس نے جو روحانی سہرا جمع کیا تھا اس نے اسے فوری طور پر موت سے واپس کھینچ لیا۔ ان کے جی اٹھنے پر برہما نے شیو کی برتری کو قبول کر لیا۔ برہما کے سر قلم کرنے کی وجہ شیو پران اور متسیہ پران کی داستانوں میں یکساں ہے۔ سکند پران میں، محرک برہما کا تکبر نہیں بلکہ اپنی بیٹی کے ساتھ اس کی بے حیائی ہے جبکہ شیو پران کے بنگالی ورژن میں برہما اپنے پانچویں سر کے منہ کا استعمال کرتے ہوئے شیو کی توہین کرتا ہے، جبکہ باقی لوگ جب مہمان کے طور پر برہما کے گھر آتے ہیں تو شیو کی تعریف کرتے ہیں۔ شیو پران کی ایک اور مثال میں، جب برہما اور وشنو کے درمیان اس بات پر بحث شروع ہوتی ہے کہ کون برتر ہے، تو شیو اس جوڑے کے سامنے ایک لامحدود آتش گیر ستون (لنگ) کے طور پر ظاہر ہوتا ہے۔ وہ فیصلہ کرتے ہیں کہ جس کو ستون کا اختتام ملتا ہے وہ برتر ہے۔ برہما لامحدود ستون کا سر تلاش کرنے کے بارے میں جھوٹ بولتا ہے اور خود کو برتر قرار دیتا ہے۔ وراہ پران میں، جس میں شیو برہما کی پیشانی سے پیدا ہوتا ہے، برہما اپنے بیٹے کو کپالی کہتا ہے اور اسے غصہ دلاتا ہے۔ تمام نسخوں میں، غصے میں شیو یا بھیرو سزا کے طور پر برہما کا سر کاٹ دیتا ہے۔ تاہم، تمام پران (کرم، وراہ، شیو، سکند، اور وامن) اس بات پر متفق ہیں کہ برہما کا سر سب سے زیادہ تعلیم یافتہ برہمن-برہمہتیا یا برہمن قتل کے گناہ کی وجہ سے بھیرو-شیو کی بائیں ہتھیلی سے چپک گیا تھا۔ برہمہتیا کے گناہ کو معاف کرنے کے لیے، شیو کو کپالی کا عہد کرنا پڑا: ایک ننگے بھکاری کی طرح دنیا میں گھومنا، جس کی کھوپڑی اس کے بھیک مانگنے کے پیالے کے طور پر تھی۔ کرما اور وامن پرانوں میں، شیو کا گناہ جسمانی شکل اختیار کر لیتا ہے، برہمہتیہ نامی ایک بدمعاش عورت بن جاتی ہے جو جہاں بھی جاتی ہے بھکشتن کی پیروی کرتی ہے۔ کرم پران مزید بیان کرتا ہے کہ بھکشتن تین جہانوں (آسمان، زمین اور نچلی دنیا) میں بھٹوں (گوبلن) کے ساتھ گھر گھر بھیک مانگتے ہوئے بھٹکتا رہا۔ اسے کھانا دینے کے لیے آنے والی گھروں کی عورتیں اس کی ظاہری شکل سے مسحور ہو گئیں اور گانے اور ناچتے ہوئے اس کے پیچھے چل پڑیں۔ بھکشتن گھومتے گھومتے دیودار جنگل (جسے داروکا جنگل، داروکا وانا یا دارو وانا بھی کہا جاتا ہے) پہنچا، جہاں اس نے سنتوں کو اپنی "فحاشی اور عریانی" سے حیران کر دیا اور ان کی بیویوں کو آزمایا۔ بھکشتن-شیو نے ان کے تصادم کے بعد انہیں اپنی عظمت کا احساس دلایا۔ تاہم، کچھ دوسرے پرانوں میں اس تصادم کو ایک مختلف وقت کی مدت میں رکھا گیا ہے جس کا بھکشتان کے بے پناہ گھومنے پھرنے سے کوئی تعلق نہیں ہے۔ کرم پران میں مزید کہا گیا ہے کہ دیودار جنگل کے سنتوں کے ساتھ تصادم کے بعد، بھکشتن بھگوان وشنو کے مسکن تک پہنچنے سے پہلے دیوتاؤں اور راکشسوں کے مختلف ممالک کا دورہ کرتے ہوئے بھٹکتا رہا۔ وشنو کے دربان وشوکسن نے اسے داخل نہیں ہونے دیا۔ غصے میں، بھکشتن نے وشوکسن کو قتل کر دیا اور لاش کو اس کے ترشول پر لٹکا دیا، جس سے اس کے گناہ میں اضافہ ہوا۔ اپنے ترشول پر لاش کے ساتھ شیو کی اس شکل کو کنکل مورتی ("کنکال والا") کہا جاتا ہے۔ بھکشتن، جو اب کنکل مورتی کے طور پر ہے، وشنو کے مسکن میں داخل ہوا اور کھانے کی بھیک مانگنے لگا۔ وشنو نے ایک شکل میں اپنا خون بطور خوراک پیش کیا۔ ایک اور ورژن میں، وشنو نے بھکشتن کے ماتھے پر ایک شریان کاٹ دی ؛ خون کا ایک دھارا اس کے کھانے کے طور پر اس کے بھیک مانگنے والے پیالے میں داخل ہوتا ہے۔ اس کے بعد وشنو نے بھکشتن کو مقدس شہر وارانسی جانے کی ہدایت کی، جہاں اس کا گناہ معاف ہو جائے گا۔ وشنو کے دربان کے ساتھ تصادم کو بھی وامن پران اور متسیہ پران میں کچھ تغیرات کے ساتھ دوبارہ بیان کیا گیا ہے۔ تمام پران اس بات پر متفق ہیں کہ وارانسی پہنچنے پر برہما کی کھوپڑی بھکشتن کی ہتھیلی سے ایک ایسی جگہ پر گر جاتی ہے جسے اب کپل موچن ("کھوپڑی سے آزاد") کہا جاتا ہے اور وشاکسن کی لاش غائب ہو جاتی ہے۔ برہمہتیہ کے ذریعے ظاہر کیا گیا گناہ جہنم میں غائب ہو جاتا ہے۔ وشاکھسین کو دوبارہ زندہ کیا جاتا ہے اور مقدس شدہ بھیرو شیو، وارانسی کے مقدس تالاب میں نہانے کے بعد، بھکشتن کی ظاہری شکل کو چھوڑ دیتا ہے اور اپنے مسکن میں واپس آ جاتا ہے۔ دیودار جنگل کا دورہ جیسا کہ کرم پران میں بتایا گیا ہے، بھکشتن شیو ان سنتوں کی لاعلمی کو ظاہر کرنا چاہتے تھے، جو دھرم (راستبازی) اور انتہائی کفایت شعاری میں ڈوبے ہوئے تھے لیکن سمکھیا (اعلی علم) کو بھول گئے تھے۔ ننگے، خوبصورت، ایتھفالک (سیدھے پھلس، اردھوالنگا کے ساتھ) بھکاری شیو سنتوں کی بیویوں سے بھیک مانگتے ہوئے جنگل میں داخل ہوئے۔ وہ اس پر اس قدر مسحور ہوئے کہ خیرات کرتے ہوئے انہوں نے اپنے کپڑے گرنے دیے اور اس کے پیچھے چلے، رقص کرتے اور گاتے ہوئے، محبت سے بیمار ہو گئے۔ بھکشتن کے ساتھ موہنی-وشنو بھیکشتن کی مسحور کن بیوی کے بھیس میں تھے، جو سنتوں کے بیٹوں کو محبت میں مبتلا کر دیتی ہے۔ شیو کو پہچاننے سے قاصر سنتوں نے اس کے ساتھ بدسلوکی اور لعنت کی، یہاں تک کہ اس پر حملہ بھی کیا۔ انہوں نے لعنت کی کہ اس کا لنگ (پھیلس) گر جائے۔ شیو نے اس کی اجازت دی اور لنگ روشنی کا ایک لامحدود آتش گیر ستون بن گیا۔ رشی اتری کی بیوی انوسویا نے سنتوں کو روشن کیا کہ یہ جوڑا کوئی اور نہیں بلکہ شیو اور وشنو ہیں۔ اس کے بعد سنتوں نے لنگ کی پوجا کی۔ خوش ہو کر شیو اپنی بیوی پاروتی کے ساتھ بدصورت شکل میں بھکاری بن کر جنگل میں واپس آیا۔ آخر کار، اس نے سنتوں کے سامنے اپنی اعلی شکل ظاہر کی اور پشوپت کے عہد کو بلند کیا-جس کے ذریعے ایک آدمی اپنے جذبے کو روکتا ہے، برہمچری بن جاتا ہے، اور راکھ سے بھرے ننگے گھومتا ہے-یہ اعلان کرتے ہوئے کہ اس طرح کا طرز زندگی موکش (نجات) کا باعث بنے گا۔ دیگر صحیفوں میں شیو کے دیودار جنگل کے دیگر دوروں کو اپنی بھکشتن شکل میں بیان کیا گیا ہے۔ وامن پران میں شیو کے دو بار بھکاری کے طور پر دیودار جنگل میں داخل ہونے کا ذکر ہے۔ اپنی پہلی بیوی ستی کی موت سے پاگل لیکن محبت کے دیوتا کامدیو کا پیچھا کرتے ہوئے، شیو دیودار جنگل میں فرار ہو جاتا ہے اور ایک راہب کے طور پر رہتا ہے۔ اسے کھانا دینے آنے والی سنتوں کی بیویاں اسے محض دیکھ کر جنسی طور پر پرجوش ہو جاتی ہیں۔ سنت اس کے لنگ کو گرنے کی لعنت دیتے ہیں اور یہ لامحدود ستون بن جاتا ہے۔ برہما اور وشنو اسے خوش کرتے ہیں اور شیو لنگ کو اس کے جسم میں دوبارہ جذب کر لیتے ہیں۔ ایک اور مثال میں، دیودار جنگل سے گزرتے ہوئے، پاروتی ان سنتوں کو دیکھتی ہے جو شیو کی پوجا کرتے ہیں اور روزہ اور سخت منتوں کے ساتھ اپنے جسم کو کمزور کر لیتے ہیں۔ پاروتی شیو سے درخواست کرتی ہے کہ وہ انہیں مزید تکلیف سے بچائے، لیکن شیو اعلان کرتا ہے کہ سنت محض بے وقوف ہیں اور انہوں نے اپنے جذبے اور غصے کو نہیں روکا ہے۔ وہ جنگل میں ایک خوبصورت آدمی کے طور پر داخل ہوتا ہے، جس نے صرف سلون کے پھولوں کی مالا پہن رکھی ہوتی ہے۔ وہ سنتوں کی بیویوں کو لبھاتا ہے، جو اسے خیرات دیتی ہیں۔ پہلے کی طرح، لعنت شدہ شیو کا لنگ گر جاتا ہے، لیکن آخر کار سنتوں کو اپنی حماقت کا احساس ہوتا ہے اور وہ لنگ کی پوجا کرتے ہیں۔ بھکشتن-شیو کے دیودار جنگل کے دورے کے اسی طرح کے بیانات جھوٹے سنتوں کو شائستہ کرنے اور روشن کرنے کے لیے، بھکشتن-شیو کی تخفیف اور لنگ پوجا کا قیام بھی مہابھارت، شیو پران اور بھگوت پران میں ظاہر ہوتا ہے۔ لنگ پران میں بھکشتن-شیو کے دیودار جنگل کے دورے کا بھی ذکر کیا گیا ہے تاکہ ان سنتوں کی بیویوں کو بہکایا جا سکے جنہوں نے "صحت مند سماجی نظام کو برقرار رکھنے کے لیے نقصان دہ" کفایت شعاری اختیار کی تھی۔ صحیفہ بھکشتن شیو کی مسخ شدہ لیکن پرکشش عریاں سیاہ سرخ شکل، سنتوں کی بیویوں کے ساتھ اس کے بہکاو اور سنتوں کے نتیجے میں آنے والی لعنت کا ذکر کرتا ہے۔ تاہم، اس ورژن میں لعنت بے نتیجہ ثابت ہوتی ہے۔ الجھن میں مبتلا سنت برہما سے رہنمائی مانگتے ہیں، جو انہیں بھکاری کے بارے میں سچ بتاتا ہے اور انہیں شیو کو راضی کرنے کے مناسب طریقے سے آگاہ کرتا ہے۔ جنگل میں واپس آکر، وہ شیو کو خوش کرتے ہیں، جو بھیک مانگنے کے لیے واپس آیا تھا۔ آخر میں، وہ اپنی اصل شکل کو ظاہر کرتے ہوئے سنتوں کو روشن کرتا ہے۔ پدم پران میں سنتوں کی لعنت ناکام ہو جاتی ہے۔ بدلہ لینے کے لیے، شیو سنتوں پر لعنت ڈالتا ہے تاکہ وہ بھکشتن کی طرح چپکے بالوں والے بھکاری بن جائیں اور علم سے محروم ہو جائیں۔ جو لوگ اب بھی اس کی عبادت کریں گے وہ علم، دولت اور اولاد حاصل کریں گے، اور اچھے خاندانوں میں دوبارہ پیدا ہوں گے۔ سکند پران میں دیودار جنگل کے سنت رسومات ادا کر رہے ہیں اور خود کو دیوتا سمجھنے لگتے ہیں۔ ان متکبر سنتوں کو شائستہ کرنے کے لیے، شیو بھکشتن کی شکل اختیار کرتا ہے-ایک پرکشش نوجوان بھکاری-اور وشنو اس کی بیوی موہنی بن جاتا ہے۔ جب کہ سنت موہنی کے لیے گر جاتے ہیں، خواتین جنگلی طور پر شیو کا پیچھا کرتی ہیں۔ جب سنتوں کو ہوش آتا ہے، تو وہ ایک کالے جادو کی قربانی دیتے ہیں، جس سے ایک سانپ، ایک شیر، ایک ہاتھی (یا شیر)، اور ایک بونا پیدا ہوتا ہے، یہ سب شیو پر حملہ کرتے ہیں، جو ان پر غالب آ جاتا ہے۔ شیو پھر بونے پر رقص کرتا ہے اور کائناتی رقاص نٹراج کی شکل اختیار کرتا ہے۔ یہی داستان تامل کوول پرانم اور کاندھا پرانم میں کچھ اختلافات کے ساتھ دوبارہ بیان کی گئی ہے۔ یہ داستان شیو-نٹاراج کے لیے وقف چدمبرم مندر سے متعلق استھلا پران میں بھی بتائی گئی ہے۔ نٹراج مندر کے احاطے میں شیوکما سندری مزار کی چھت اس داستان کو فریسکوس کے ایک سلسلے میں بیان کرتی ہے، جہاں بھکشتن کو ایک سفید برہنہ راہب کے طور پر دکھایا گیا ہے جس کے ساتھ ایک کم داغ والی موہنی بھی ہے۔ کپلیشور کی داستان سکند پران بیان کرتی ہے کہ بھکشتن-شیو ایک اور موقع پر ایک برہنہ، شدید کپالی بھکاری کے طور پر ظاہر ہوتا ہے۔ ایک بار، برہما کی میزبانی میں ہونے والی قربانی میں، بھکشتن ظاہر ہوتا ہے اور کھانے کے لیے بھیک مانگتا ہے۔ قربانی دینے والے برہمن اسے بھگا دینے کی کوشش کرتے ہیں، یہ سمجھتے ہوئے کہ ایک بھوکا بھکاری قربانی کی رسومات کے لیے نااہل ہے۔ بھکشتن اپنی کھوپڑی کا بھیک مانگنے والا کٹورا زمین پر پھینک دیتا ہے اور برہمن اسے باہر پھینک دیتے ہیں، لیکن اس کی جگہ کھوپڑی کا دوسرا کٹورا نظر آتا ہے۔ نتیجتا، سینکڑوں کھوپڑیاں نمودار ہوتی ہیں، جو قربانی کو آلودہ کرتی ہیں، جو برہما کو شیو سے یہ وعدہ کرنے پر مجبور کرتی ہے کہ کھوپڑیوں کے مالک کپلیشور سے دعا کیے بغیر کوئی بھی قربانی مکمل نہیں سمجھی جائے گی۔ شبیہہ نگاری بھکشتن کی شبیہہ نگاری پر تمام شیو اگامک متون میں تبادلہ خیال کیا گیا ہے، جن میں امشومدبیڈگاما، کامکگاما، سپریڈگاما، کرناگاما اور شبیہہ نگاری کا کام شلپرتن شامل ہیں۔ یہ متون زیادہ تر جنوبی ہندوستانی ہیں۔ مجسمہ سازی بالکل کنکل مورتی کے پہلو سے ملتی جلتی ہے جو بھکشتن کی طرح برہما کا سر کاٹنے کے لیے شیو کے کفارہ کی داستان سے وابستہ ہے۔ بنیادی فرق یہ ہے کہ بھکشتن عریاں ہے اور کنکلا مورتی پہنی ہوئی ہے۔ اگرچہ شیو کو اکثر برہنہ سادھو یوگی کے طور پر بیان کیا جاتا ہے، لیکن علامتی طور پر اسے شاذ و نادر ہی برہنہ کے طور پر پیش کیا جاتا ہے سوائے اس کے کہ اس کی شکل بھکشتن کے۔ اکثر برہنہ بھکشتن کی پرکشش نوعیت پر اس کے دھڑ اور کولہوں میں زور دیا جاتا ہے۔ اگرچہ اس کی مردانگی مکمل طور پر نظر آتی ہے، لیکن بھکشتن کو کبھی بھی جنوبی ہندوستانی شبیہہ نگاری میں ایتھفالک کے طور پر ظاہر نہیں کیا گیا۔ متنی وضاحتوں کے برعکس، بھکشتن کی اوریسان تصاویر میں اسے شیر کی کھال اور جسم کے دیگر زیورات پہنے ہوئے دکھایا گیا ہے، لیکن اس میں ایک سیدھا پھول دکھایا گیا ہے۔ وہ دو مسلح ہے، جس کے بائیں ہاتھ میں بھیک مانگنے کا پیالہ کپلا اور دائیں ہاتھ میں ترشول (ترشول) ہے۔ بھکشتن کو جتابھدر (بکھرے ہوئے چٹائی والے تالے) یا جتمندلا (ایک دائرے میں ترتیب دیے ہوئے چٹائی والے بال) کے ساتھ دکھایا گیا ہے۔ ایک سانپ کو اس کے چپکے بالوں میں دکھایا جا سکتا ہے، جسے ہلال کا چاند بھی سجاتا ہے۔ اس کے ماتھے پر ایک ترپندر ہے، شیو تلکا جو مقدس راکھ کی تین افقی لکیروں پر مشتمل ہے جس کے بیچ میں ایک سرخ نقطہ تیسری آنکھ کی نمائندگی کرتا ہے۔ وہ اپنے ماتھے پر پٹا (آرائشی سر کی بینڈ) پہنتا ہے-جسے بعض اوقات انسانی کھوپڑی کے نقش سے سجایا جاتا ہے۔ سانپ کے زیورات اس کے جسم کو سجاتے ہیں، اور کانسی کی تصاویر میں اکثر اس کی انگلیوں اور انگلیوں پر متعدد ہار، کمر کی پٹی، بازو، کہنی کی پٹی، کنگن، جوتے اور انگوٹھیاں دکھائی دیتی ہیں۔ اس کی کمر میں ایک سانپ بھی باندھ دیا جاتا ہے اور سینے پر ایک سفید یاگنوپیتا (مقدس دھاگہ) پہنا جاتا ہے۔ بھکشتن کو اکثر جنوبی ہندوستانی مجسمہ سازی میں چار بازوؤں کے ساتھ دکھایا جاتا ہے۔ سامنے کا دایاں بازو نیچے کی طرف پھیلا ہوا ہے اور ہاتھ کٹک کے اشارے میں تھوڑا سا گھاس یا کوئی اور پودا اپنے پالتو ہرن یا ہرن کے منہ کے قریب رکھتا ہے، جو اس کے ساتھ کھیلتے ہوئے چھلانگ لگاتا ہے۔ پچھلا دایاں بازو اٹھایا جاتا ہے اور اس میں ڈمارو (ڈھول) ہوتا ہے۔ سامنے کے بائیں ہاتھ میں ایک کپلا (کھوپڑی کا کپ) ہوتا ہے، جو بھیک مانگنے کے پیالے کے طور پر استعمال ہوتا ہے۔ پچھلے بائیں ہاتھ میں مور کے پنکھوں سے سجا ہوا ترشولا ہوتا ہے۔ بائیں ٹانگ مضبوطی سے زمین میں جڑی ہوئی ہے جبکہ دائیں ٹانگ قدرے جھکی ہوئی ہے، جس سے چلنے کا اشارہ ملتا ہے۔ وہ اکثر پڈوکا (لکڑی کے سینڈل) پہنتا ہے لیکن بعض اوقات ننگے پاؤں بھی ہو سکتا ہے۔ سینڈل بھکشتن کی مجسمہ سازی کی منفرد اور شناخت کرنے والی خصوصیت ہیں اور اسے شیو کی دیگر شکلوں اور دیگر تمام دیوتاؤں سے ممتاز کرتی ہیں، جنہیں ہمیشہ ننگے پاؤں دکھایا جاتا ہے۔ بعض اوقات بھکشتن کی مجسمہ سازی کو بھیرو کے ساتھ ملا دیا جاتا ہے، اس صورت میں وہ اپنے علاوہ بھیرو کی صفات کو بھی ظاہر کرتا ہے۔ ایک خصوصیت جو توپوں میں ظاہر نہیں ہوتی لیکن اکثر پتھر کے مجسموں اور کانسی کے مجسموں میں پائی جاتی ہے وہ دائیں گھٹنے کے بالکل نیچے ایک تار سے بندھی ہوئی ایک چھوٹی سی گھنٹی کی موجودگی ہے۔ اسکالر مہادیو چکرورتی نے گھنٹی کی تشریح بھکشتن کی بے دخل حیثیت کی علامت کے طور پر کی ہے، کیونکہ یہ گھنٹی جنوبی ہندوستان کے پریہ "اچھوتوں" کی علامت ہے، جنہیں روایتی طور پر برہمن گاؤں میں داخل ہوتے وقت گھنٹی بجانی پڑتی تھی۔ کانسی میں، ہرن اور ترشولا کو عام طور پر الگ الگ ڈالا جاتا تھا اور بعد میں آئیکن میں رکھا جاتا تھا، لیکن چونکہ ان میں سے بہت سے الگ الگ ٹکڑے وقت کے ساتھ ختم ہو چکے ہیں، کانسی کے ٹکڑے اکثر ان کے بغیر نظر آتے ہیں۔ بھکشتن کے ساتھ اکثر خواتین اور بھوٹا گنا (شیو کے گوبلن خدمت گار) ہوتے ہیں۔ بھکشتن کے بائیں طرف رکھے ہوئے خدمت گاروں میں سے ایک کو ایک بڑا کٹورا لے جانا چاہیے جو شیو کے کھانے کی بھتہ کو ذخیرہ کرنے کے لیے استعمال ہوتا ہے۔ خواتین، جن کی تعداد اکثر سات ہوتی ہے، کو مختلف طور پر شیو سے محبت کرنے والی کے طور پر دکھایا جاتا ہے، جو اسے گلے لگانے، اسے برکت دینے، یا اس کے بھیک مانگنے کے پیالے میں ایک کوڑے کے ساتھ کھانا پیش کرنے کے لیے بے چین ہوتی ہیں۔ ان میں سے کچھ خواتین کے کپڑے ان کی کمر سے پھسل رہے ہیں، جو ان کی ہوس کی علامت ہیں۔ بھکشتن خیرات دینے والی عورت کی تشریح اناج کی دیوی اناپورنا کے طور پر بھی کی جاتی ہے۔ مختلف دیوتاؤں، آسمانی مخلوقات اور سنتوں نے ہاتھ جوڑ کر اسے خراج عقیدت پیش کیا۔ کچھ مناظر میں، سنتوں کو غصے میں دکھایا گیا ہے اور وہ بھکشتن کو مارنے کی کوشش کر رہے ہیں، جو دیودار جنگل کی داستان کی طرف اشارہ کرتے ہیں۔ ترقی اور عبادت بھکاری کے طور پر شیو کا موضوع بھکشتن آئیکون اور اس کے افسانوں کے لیے منفرد نہیں ہے۔ شیو کو اکثر کائنات میں ایک بے گھر بھکاری-سنیاس کے طور پر گھومتے ہوئے بیان کیا جاتا ہے جس کی وجہ اس کی بیوی پاروتی کی وجہ اسے اپنی ازدواجی اور گھریلو زندگی میں واپس لانا ہے۔ شیو کو دیوی اناپورنا سے بھتہ مانگتے ہوئے بھی دکھایا گیا ہے، جو کہ کھانے کی دیوی کے طور پر پاروتی کی ایک شکل ہے۔ سترودریہ شیو کو بھیک مانگ کر کھانا جمع کرنے کے طور پر بیان کرتا ہے، جو اس کی بھکشتن شکل کو ظاہر کرتا ہے۔ اس کے باوجود اسے کائنات اور زندگی کو برقرار رکھنے والی خوراک کے پالنے والے کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ اگرچہ شیو کو عام طور پر بھکاری کے طور پر بیان کیا جاتا ہے، لیکن معافی بھٹکنے کا مخصوص موضوع-جو کہ بھکشتن کہانی کا بنیادی حصہ ہے-کاپلکا فرقے اور اس کے پیش رو پشوپتا فرقے کی سنیاس روایات سے منفرد طور پر نکلتا ہے۔ بھکشتن کپالی (کھوپڑی اٹھانے والا) کے کردار کی عکاسی کرتا ہے، ایک بھٹکتا ہوا سنیاس جو ترشول اور جادوئی طاقتوں سے اپنا دفاع کرتا ہے، کھوپڑی کا کٹورا رکھتا ہے، اور شیو کی پوجا کرتا ہے (کپالی کی اصطلاح بھی کپالی فرقے کے رکن کو نامزد کرنے کے لیے استعمال کی جاتی ہے)۔ کرم پران جیسے صحیفے واضح طور پر شیو کی شناخت ایک کپالی کے ساتھ کرتے ہیں-"ایک بیرونی شخص جو اپنی شکل سے خوفزدہ ہوتا ہے، اور بعض اوقات دلکشی کرتا ہے"-اس شکل میں۔ دیوتا برہما کا پانچواں سر کاٹنے کے گناہ کا کفارہ ادا کرنے کے لیے، شیو کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ اس نے بھیرو کے جسم کو اس کے اپنے جسم سے الگ کیا اور اسے اپنے ہاتھ میں برہما کی کھوپڑی لے کر گھومنے کے لیے بھیجا، یہ ایک عہد ہے جو مہا ورت ("عظیم عہد") کے متوازی ہے کہ ایک کپالی کو غلطی سے برہمن کو مارنے کے گناہ کو دور کرنے کا کام کرنا چاہیے۔ بھرناگھنا گنہگار کو بھی 12 سال کی معافی کی سزا دی جاتی ہے-ایک عالم برہمن جو عظیم تعلیم اور اچھے طرز عمل کے دوسرے شخص کو مار ڈالتا ہے۔ عہد دھرم شاستروں میں تجویز کیا گیا ہے، جو اخلاقیات اور طرز عمل کی تفصیل دینے والا ایک متن ہے۔ گنہگار کو ایک الگ تھلگ جگہ پر رہنا چاہیے اور مقتول کی کھوپڑی کے ساتھ صرف سات گھروں میں بھیک مانگنی چاہیے۔ اسے قتل شدہ افراد کی ہڈیوں کو لاٹھی کے طور پر استعمال کرنا چاہیے اور معاشرے کی طرف سے اسے بے دخل سمجھا جانا چاہیے۔ اسی طرح، بھکستان کو برہما کی کھوپڑی کو اپنے بھیک مانگنے کے پیالے کے طور پر اور اس کی ہڈیوں کو ڈنڈے کے طور پر استعمال کرنے کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ وہ سپتارشی کے سات گھروں-سات عظیم سنتوں-میں بھیک مانگتے ہوئے بھٹکتا رہا اور ایک قصبے کے باہر شمشان گاہوں میں رہتا تھا۔ بھکشتن کی تصاویر جنوبی ہندوستان کے شیو مندروں میں پائی جاتی ہیں، لیکن شمالی ہندوستان میں تقریبا نامعلوم ہیں۔ ہر دوسرے جنوبی ہندوستانی مندر کی دیواروں کو سجانے والے پتھر میں تراشے گئے، بھکشتن کی تصاویر بھی جلوس کی شبیہیں کے طور پر کانسی میں ڈالی گئی ہیں۔ جنوبی ہندوستانی مندروں میں، بھکشتن کو اوارن دیوتا (ایک دیوتا جو مرکزی مزار کے گرد چکر لگانے والے راستے پر دکھایا گیا ہے) کے طور پر نصب کیا جانا تجویز کیا گیا ہے۔ اسی طرح اوریسان مندروں میں بھیکشتن کی پوجا کی جا سکتی ہے اور اسے پارشو دیوتا (ایک حاضر دیوتا) یا اوارن دیوتا کے طور پر دکھایا جا سکتا ہے۔ بھکشتن کی مجسمہ سازی اور افسانے زیادہ تر جنوبی ہندوستان میں تیار ہوئے، جیسا کہ شیو کی ایک اور شکل، نٹراج کا ہوا، جس کا تعلق اپنے افسانوں کے ذریعے بھکشتن سے ہے۔ تاہم، نٹراج کے برعکس، بھکشتن کا تعلق مخصوص مندروں سے نہیں ہے، بلکہ یہ "تمام بڑے تامل مزارات کی افسانوی اور تہوار سے متعلق روایات کا حصہ" بن گیا ہے۔ مثال کے طور پر، چدمبرم (جہاں ایک مشہور نٹراج مندر کھڑا ہے) میں، بھکشتن کو سالانہ مندر تہوار کے دوران سنہری رتھ میں پریڈ کیا جاتا ہے۔ مائیلاپور مندر کے تہوار میں، بھیکشٹانا آئیکن کو چار کتوں کے ساتھ گلیوں میں پریڈ کیا جاتا ہے جو ویدوں اور گنوں کے خدمت گاروں کی نشاندہی کرتے ہیں۔ شیو کو اس کی بیوی پاروتی (کرپاگمبل) نے بھیک مانگنے کے لیے بھیجا ہے کیونکہ اس نے اپنی انگوٹھی کھو دی ہے۔ بھکشتن کے ساتھ اپنے سخت سلوک پر پچھتاوا کرنے والی اور گلیوں میں خواتین کی نظروں سے حسد کرنے والی، جو اس کی ظاہری شکل سے اپنی طرف متوجہ ہوتی ہیں، پاروتی کی شبیہہ بھکشتن کے پیچھے دوڑتی ہے اور اسے واپس حاصل کرنے کے لیے "رقص" کرتی ہے۔ شیو راضی ہو جاتے ہیں اور وہ ایک ساتھ مندر کا سفر کرتے ہیں۔ تامل کام شیو کی خوفناک کپالی شکل کو زیادہ پیاری شکل میں تبدیل کر دیتے ہیں۔ جنوبی ہندوستانی عقیدت مندانہ ادب میں بھکشتن کو سنتوں کے دیودار جنگل میں دکھایا گیا ہے، لیکن نینار شاعر سنتوں کے تیورام میں دیہی خواتین کو بھی اس کے پیچھے چلنے اور اسے پکارنے کے بارے میں بیان کیا گیا ہے۔ کئی شاعر سنت بھکشتن کی سنسنی خیز نوعیت اور ان خواتین کے محبت کے بیمار جذبات کو بیان کرتے ہیں جو اسے خیرات دینے آتی تھیں۔ تاہم، منیکاواککر (9 ویں صدی عیسوی) کے وقت تک شیو کے بھیک مانگنے کے حوالے کم ہو کر صرف تین یا چار رہ گئے تھے۔ کیمپنتر، اپر اور کنٹار کی نظمیں شیو کی دو شکلوں پر مرکوز ہیں: نٹراج اور بھکشتن۔ ساتویں صدی کے نینار سنت کیمپنتر نے ذکر کیا ہے کہ بھکشتن گھر گھر جا کر بھکاری کی پکار "خواتین، مجھے بھتہ دیں" کے ساتھ بھتہ مانگتا ہے اور اپنی آیات کو خواتین کے ہونٹوں پر رکھتا ہے، جو بھکشتن سے مسحور ہو جاتی ہیں۔ ایک آیت میں، کیمپنتر بیان بازی سے پوچھتا ہے کہ تمام چیزوں کا دینے والا اور عقیدت مندوں کی تمام پریشانیوں کو ختم کرنے والا-شیو-نفرت انگیز سفید کھوپڑی کے ساتھ کھانے کی بھیک مانگ کر کیوں بھٹک رہا ہے۔ ایک اور آیت میں ایک عورت اس کے عجیب و غریب ظہور پر تبصرہ کرتی ہے اور بیان کرتی ہے کہ جب وہ اسے خیرات دینے کے لیے آتی ہے تو وہ اس کے جسم کے گرد لپٹے ہوئے سانپ سے کیسے خوفزدہ ہوتی ہے۔ ساتویں صدی کے ایک اور نینار سنت، اپر، خوبصورت بھکاری شیو کے بارے میں بات کرتے ہیں، جو شادی شدہ خواتین کو بہکاتا ہے۔ وہ بھکشتن کی تقریر اور اس کی نظر سے راغب خواتین کے بارے میں بات کرتا ہے۔ خواتین بتاتی ہیں کہ شیر کی کھال اور راکھ پہنے ہوئے خوبصورت بھکاری سفید بیل پر سوار ہو کر کلہاڑی تھامے آیا تھا، اور اس نے بھیک مانگنے کے لیے کھوپڑی کا استعمال کیا تھا۔ اگرچہ وہ بھیک مانگتا تھا، لیکن وہ عورت سے کچھ بھی قبول نہیں کرتا تھا، انہیں "چھوٹا" سمجھتا تھا۔ تاہم اس نے خواتین کو دھوکہ دہی اور چالاکی سے خبردار کیا۔ اپر اپنی زیادہ تر نظموں میں ایک مضبوط شہوانی، شہوت انگیز عنصر کا اضافہ کرتا ہے، جہاں خواتین براہ راست بھکشتن کے ساتھ جسمانی رابطے کی خواہش کرتی ہیں۔ اپر کی شاعری میں ایک عورت گاتی ہے: جب وہ میری طرف دیکھ رہا تھا تو میرے کپڑے پھسل گئے، میں گھس کر کھڑا ہوا، میں اس کے لیے خیرات لے کر آیا لیکن میں نے کہیں بھی چالاک کو نہیں دیکھا-اگر میں اسے دوبارہ دیکھ لوں تو میں اپنے جسم کو اس کے جسم کے خلاف دبا دوں گا جو اوٹیور میں رہتا ہے۔ آٹھویں صدی کے سنت کنٹار نے بھکشتن کو راکھ سے بھرے ہوئے بال اور جلد کے طور پر بیان کیا، اور اپنی کمر کے گرد چھال کے کپڑے اور شیر کی کھال پہنی ہوئی تھی۔ انہوں نے مزید کہا کہ بھکشتن دن میں کھانے کی بھیک مانگتے ہوئے گھومتے تھے اور رات کو آگ کے سامنے اپنی بیوی اور کئی گیدڑوں کے ساتھ رقص کرتے تھے۔ حالیہ دنوں میں شاعر پاپناسم سیون (1890-1973) نے چار گانے ترتیب دیے جو بھکشتن کو بیان کرتے ہیں۔ "پچائکو وندیرو" میں، سیون حیران ہوتا ہے کہ شیو بھکاری کے طور پر کیوں گھومتا ہے اور سوچتا ہے کہ اس کی وجہ یہ ہو سکتی ہے کہ پاروتی زیورات مانگ رہی ہے یا اس کا بیٹا گنیش مودک (مٹھائیاں) مانگ رہا ہے، یا شاید صرف دنیا کو دکھانے کے لیے کہ وہ شاندار لگ رہا ہے، یہاں تک کہ ایک راہب کے طور پر بھی۔ "سوندریہ ویلانتانیل" ایک محبت زدہ لڑکی کے بارے میں بتاتی ہے جو بھکشتن کی سر سے پیر تک کی خوبصورتی اور اس کے لیے اس کی خواہش کو بیان کرتی ہے۔ حوالہ جات عمومی حوالہ جات شیو کی سنیاس شکلیں