Ayodhya dispute
ایودھیا تنازعہ ہندوستان میں ایک سیاسی، تاریخی اور سماجی و مذہبی بحث ہے، جو اتر پردیش کے شہر ایودھیا میں زمین کے ایک پلاٹ پر مرکوز ہے۔ مسائل اس جگہ کے کنٹرول کے گرد گھومتے ہیں جسے روایتی طور پر ہندوؤں میں ان کے دیوتا رام کی جائے پیدائش سمجھا جاتا ہے، اس جگہ پر بابری مسجد کی تاریخ اور مقام، اور کیا مسجد بنانے کے لیے پچھلے ہندو مندر کو منہدم کیا گیا تھا یا اس میں ترمیم کی گئی تھی۔ بابری مسجد کو 6 دسمبر 1992 کو ایک سیاسی ریلی کے دوران تباہ کر دیا گیا تھا جس سے پورے برصغیر میں فسادات پھوٹ پڑے تھے۔ اس سے قبل بہت سی کوششیں ناکام ہو چکی تھیں، جن میں سے ایک کی وجہ سے 1990 میں ایودھیا میں فائرنگ ہوئی اور اس کے بعد الہ آباد ہائی کورٹ میں زمین کے حق کا مقدمہ درج کیا گیا، جس کا فیصلہ 30 ستمبر 2010 کو سنایا گیا۔ فیصلے میں، الہ آباد ہائی کورٹ کے تین ججوں نے فیصلہ دیا کہ ایودھیا کی زمین کو تین حصوں میں تقسیم کیا جائے، جس میں ایک تہائی رام للا یا انفینٹ رام کو جائے جس کی نمائندگی وشو ہندو پریشد کرتی ہے، ایک تہائی اتر پردیش سنی سنٹرل وقف بورڈ کو جائے، اور باقی تیسرا ہندو مذہبی فرقے نرموہی اکھاڑہ کو جائے۔ اگرچہ تین ججوں کی بنچ اس بات پر متفق نہیں تھی کہ متنازعہ ڈھانچہ ایک مندر کے انہدام کے بعد تعمیر کیا گیا تھا، لیکن اس نے اس بات پر اتفاق کیا کہ ایک مندر کا ڈھانچہ اسی جگہ پر مسجد سے پہلے کا ہے۔ سپریم کورٹ کے پانچ ججوں کے بنچ نے ٹائٹل ڈسپیوٹ کے مقدمات کی سماعت اگست سے اکتوبر 2019 تک کی۔ 9 نومبر 2019 کو چیف جسٹس رنجن گگوئی کی سربراہی میں سپریم کورٹ نے اپنے فیصلے کا اعلان کیا۔ اس نے پچھلے فیصلے کو خالی کر دیا اور فیصلہ دیا کہ ٹیکس ریکارڈ کی بنیاد پر یہ زمین حکومت کی ہے۔ اس نے مزید حکم دیا کہ ہندو مندر کی تعمیر کے لیے زمین ایک ٹرسٹ کے حوالے کی جائے۔ عدالت نے حکومت کو مسجد کی تعمیر کے لیے اتر پردیش سنی سنٹرل وقف بورڈ کو متبادل پانچ ایکڑ اراضی دینے کا بھی حکم دیا۔ آرکیالوجیکل سروے آف انڈیا نے اس جگہ کی کھدائی کے دوران وہاں ایک مندر کی باقیات پائی تھیں جسے بعد میں سپریم کورٹ آف انڈیا میں ثبوت کے طور پر استعمال کیا گیا۔ 5 فروری 2020 کو حکومت ہند نے وہاں رام مندر کی تعمیر نو کے لیے شری رام جنم بھومی تیرتھ کھیتر کے نام سے ایک ٹرسٹ کا اعلان کیا۔ اس نے 1992 میں منہدم کی گئی بابری مسجد کی جگہ مسجد بنانے کے لیے دھنّی پور، ایودھیا میں ایک متبادل جگہ بھی مختص کی۔ مذہبی پس منظر وہ زمین جس پر قرون وسطی کی مسجد بابری مسجد کھڑی تھی، روایتی طور پر ہندوؤں کے ذریعہ ہندو دیوتا رام کی جائے پیدائش سمجھی جاتی ہے، اور یہ ایودھیا تنازعہ کا مرکز ہے۔ رام جنم بھومی (رام کی جائے پیدائش) رام سب سے زیادہ پوجے جانے والے ہندو دیوتاؤں میں سے ایک ہے اور اسے بھگوان وشنو کا ساتواں اوتار سمجھا جاتا ہے۔ رامائن کے مطابق، رام ایک شہزادہ تھا جو ایودھیا میں والدین کوشلیا اور دشرتھ کے ہاں تریتا یوگ میں پیدا ہوا تھا، جو کہ کالی یوگ سے ہزاروں سال پہلے ہے جس کا آغاز ہندو روایت کے مطابق 3102 قبل مسیح میں ہوا تھا۔ ایودھیا مہاتمیہ، جسے ایودھیا کی "زیارت کے دستی" کے طور پر بیان کیا گیا ہے، نے دوسری صدی عیسوی میں اس فرقے کی ترقی کا سراغ لگایا۔ 11 ویں اور 14 ویں صدی کے درمیان کے دور کے متن کی اصل تلاوت میں جنم استھان (جائے پیدائش) کا ایک زیارت گاہ کے طور پر ذکر کیا گیا ہے۔ بعد کی بازیافت میں ایودھیا اور پورے قلعہ بند شہر، جسے رام درگا ("رام کا قلعہ") کہا جاتا ہے، میں بہت سی جگہوں کو زیارت گاہوں کے طور پر شامل کیا گیا ہے۔ بابری مسجد (بابر کی مسجد) بابر ہندوستان کے پہلے مغل شہنشاہ اور مغل سلطنت کے بانی تھے۔ یہ خیال کیا جاتا ہے کہ ان کے جرنیلوں میں سے ایک میر بقی نے ان کے حکم پر 1528 میں بابری مسجد ("بابر کی مسجد") تعمیر کرائی تھی۔ یہ عقیدہ اس وقت سے رائج ہوا جب ایسٹ انڈیا کمپنی کے سروےر فرانسس بوکینن نے اطلاع دی کہ انہیں مسجد کی دیواروں پر ایک نوشتہ ملا ہے جو اس حقیقت کی تصدیق کرتا ہے۔ انہوں نے مقامی روایت کو بھی درج کیا، جس کا خیال تھا کہ شہنشاہ اورنگ زیب () نے رام کے لیے وقف مندر کو منہدم کرنے کے بعد مسجد تعمیر کی تھی۔ 1528 اور 1668 کے درمیان، کسی بھی متن میں اس جگہ پر مسجد کی موجودگی کا ذکر نہیں کیا گیا۔ مسجد کا قدیم ترین تاریخی ریکارڈ مغل دربار کے ایک راجپوت رئیس جے سنگھ دوم سے ملتا ہے، جس نے 1717 میں مسجد اور آس پاس کے علاقے کی زمین خریدی تھی۔ اس کے دستاویزات میں مسجد سے مشابہت رکھنے والا تین گنبد کا ڈھانچہ دکھایا گیا ہے، جسے تاہم "جائے پیدائش" (چھٹھی) کا نام دیا گیا ہے۔ صحن میں ایک پلیٹ فارم (چبوترا) دیکھا جا سکتا ہے جس پر ہندو عقیدت مندوں کو چکر لگاتے اور پوجا کرتے ہوئے دکھایا گیا ہے۔ ان تمام تفصیلات کی تصدیق نصف صدی بعد جیسوئٹ پادری جوزف ٹائیفنتھلر نے کی۔ ٹائیفنتھلر نے یہ بھی کہا کہ "اس کی وجہ یہ ہے کہ ایک زمانے میں یہاں ایک گھر تھا جہاں بیسچن [وشنو] رام کی شکل میں پیدا ہوئے تھے۔" بابر نامہ، بابر کی ڈائری جس میں انہوں نے اپنی زندگی کو باریکی سے دستاویزی شکل دی تھی، میں ایودھیا میں مسجد کی تعمیر یا اس کے لیے مندر کی تباہی کا کوئی ذکر نہیں ہے۔ نہ ہی ان کے پوتے اکبر کی عدالتی دستاویزات، عین اکبری، اور نہ ہی ان کے ہم عصر ہندو شاعر سنت تلسی داس کی مہاکاوی نظم رام چرت ماناس، جو ہندو دیوتا رام کے لیے وقف ہے۔ کہا جاتا ہے کہ ہندوؤں اور مسلمانوں دونوں نے "مسجد مندر" میں، مسلمانوں نے مسجد کے اندر اور ہندوؤں نے مسجد کے باہر لیکن احاطے کے اندر پوجا کی تھی۔ 1857 میں ایک برطانوی منتظم نے تنازعات کو روکنے کے لیے دونوں علاقوں کے درمیان ایک ریلنگ لگائی تھی۔ 1949 میں، ہندوستان کی آزادی کے بعد، مسجد کے اندر رام کا ایک بت رکھا گیا، جس سے تنازعہ پیدا ہوا۔ تاریخی پس منظر گپتا دور بدھ کے زمانے (600 قبل مسیح) میں موجودہ ایودھیا کو ساکیتا کہا جاتا تھا اور یہ شمالی ہندوستان کے 6 بڑے شہروں میں سے ایک تھا۔ گپتا دور میں، یا تو کمار گپتا یا سکند گپتا نے اسے اپنا دارالحکومت بنایا، جس کے بعد اسے ایودھیا کہا جانے لگا۔ کالی داس نے یہاں رگھومسا لکھا، اور گوپرتر تیرتھ (گپتر گھاٹ) کا حوالہ دیا، جہاں مانا جاتا ہے کہ رام جنت کی چڑھائی میں سریو کے پانی میں داخل ہوئے تھے۔ فرانسس بوکینن اور الیگزینڈر کننگھم کی ریکارڈ کردہ ایک مقامی روایت کے مطابق، رام کے جنت پر چڑھنے کے بعد ایودھیا ویران ہو گیا اور "وکرمادتیہ" نے اسے دوبارہ زندہ کیا۔ (رگھومسا میں، رام کے بیٹے کوش نے اسے زندہ کیا۔) چندرگپت دوم کی بیٹی پربھاوتی گپتا رام کی عقیدت مند تھی۔ اس کے بیٹے، پروارسین دوم نے سیتوبندھ لکھا، جس میں رام کو وشنو سے ملتا جلتا سمجھا جاتا ہے۔ اس نے تقریبا 450 عیسوی میں پروارا پورہ (رامٹیک کے قریب پونار) میں رام کا ایک مندر بھی بنایا۔ گہداوال دور گپتاؤں کے بعد، شمالی ہندوستان کا دارالحکومت کنوج منتقل ہو گیا اور ایودھیا نسبتا نظر انداز ہو گیا۔ اسے 11 ویں صدی عیسوی میں اقتدار میں آنے والے گہداوالوں نے دوبارہ زندہ کیا تھا۔ گہداوال ویشنو تھے۔ انہوں نے ایودھیا میں کئی وشنو مندر بنائے، جن میں سے پانچ اورنگ زیب کے دور حکومت تک قائم رہے۔ انڈولوجسٹ ہنس ٹی بیکر نے یہ نتیجہ اخذ کیا ہے کہ شاید رام کی جائے پیدائش پر ایک مندر تھا جسے گہداوالوں نے بنایا تھا۔ بعد کے سالوں میں، رام کی عبادت ویشنو مت کے اندر تیار ہوئی، جس میں رام کو وشنو کا سب سے اہم اوتار سمجھا جاتا تھا۔ نتیجتا، زیارت گاہ کے طور پر ایودھیا کی اہمیت میں اضافہ ہوا۔ خاص طور پر، ایودھیا مہاتمیا (ایودھیا کی جادوئی طاقتوں) کے متعدد نسخوں نے رام نومی (رام کی سالگرہ) منانے کا حکم دیا۔ مغل دور جدید دور میں، ایک مسجد رام کی جائے پیدائش پر واقع تھی، جو ایودھیا کے وسط میں ایک بڑے ٹیلے پر بیٹھی تھی، جسے رام درگ یا رام کوٹ (رام کا قلعہ) کہا جاتا تھا۔ مسجد پر ایک نوشتہ تھا جس میں کہا گیا تھا کہ اسے بابر کے حکم پر میر بقی نے 1528 میں تعمیر کیا تھا۔ 20 ویں صدی کے اوائل میں علوی عبد الغفار کے ایک متن اور اس کے آس پاس کے تاریخی ذرائع کے مطابق جس کی تاریخ دان ہرش نارائن نے جانچ پڑتال کی ہے، نوجوان بابر شاید حقائق تلاش کرنے کے مشن کے ایک حصے کے طور پر کلندر (صوفی سنیاسی) کے لباس میں کابل سے اودھ (ایودھیا) آیا تھا۔ یہاں انہوں نے صوفی سنتوں شاہ جلال اور سید موسی عاشق سے ملاقات کی اور ہندوستان کو فتح کرنے کے لیے ان کی برکتوں کے بدلے میں عہد لیا۔ عبد الغفار کی کتاب کے 1981 کے ایڈیشن میں اس عہد کا ذکر نہیں کیا گیا ہے، لیکن یہ واضح کیا گیا ہے کہ اس عہد کے مطابق ہی انہوں نے ہندوستان کو فتح کرنے کے بعد بابری مسجد تعمیر کروائی تھی۔ اصل کتاب فارسی میں موسی عاشق کی روحانی اولاد، علوی عبدالکریم نے لکھی تھی، اور اس کا اردو میں ترجمہ ان کے پوتے عبد الغفار نے اضافی تفسیر کے ساتھ کیا تھا۔ عبد الغفار کی کتاب کے پرانے ایڈیشنز میں مزید تفصیل موجود ہے، جسے بظاہر 1981 کے ایڈیشن میں خارج کر دیا گیا تھا۔ ایودھیا کے لالہ سیتا رام، جنہیں 1932 میں پرانے ایڈیشن تک رسائی حاصل تھی، نے لکھا، "فقیروں نے جواب دیا کہ اگر وہ جنم استھان مندر کو منہدم کرنے کے بعد مسجد بنانے کا وعدہ کرتے ہیں تو وہ انہیں برکت دیں گے۔ بابر نے فقیروں کی پیشکش قبول کر لی اور اپنے وطن واپس چلا گیا۔ " یہ حقیقت کہ بابر کلندر کے بھیس میں آیا تھا، عبداللہ کی تاریخ داؤد میں اس بات کی تصدیق کی گئی ہے، جہاں یہ تفصیل سے بتایا گیا ہے کہ اس کی ملاقات اسی بھیس میں دہلی میں سلطان سکندر لودھی سے ہوئی تھی۔ بابری مسجد پر موجود کتبے میں بھی ان کا نام بابر قلندر رکھا گیا ہے۔ موسی عاشق کی قبر بابری مسجد کے مقام کے قریب واقع ہے، جس کے مزار میں بابری مسجد میں استعمال ہونے والے ایک ہی قسم کے دو سیاہ بیسالٹ کالم استعمال کیے گئے ہیں، جو سابقہ مندر کی تباہی میں ان کے کردار کی نشاندہی کرتے ہیں۔ تلسی داس، جنہوں نے 1574 میں رام کی سالگرہ کے موقع پر ایودھیا میں رام چرت مانس لکھنا شروع کیا (وارانسی میں اپنی عام رہائش گاہ سے وہاں آکر) نے ایودھیا میں "عظیم سالگرہ کے تہوار" کا ذکر کیا لیکن رام کی جائے پیدائش پر مسجد کا کوئی ذکر نہیں کیا۔ ابوفزل ابن مبارک (1551-1602)، جنہوں نے اکبر نامہ لکھا، 1598 میں تیسری جلد عین اکبری کو مکمل کرتے ہوئے، ایودھیا میں سالگرہ کے تہوار، "رام کی رہائش گاہ" اور "قدیم ترین مقدس ترین مقام" کو بیان کیا، لیکن مسجد کا کوئی ذکر نہیں کیا۔ ولیم فنچ، انگریز سیاح جس نے 1611 کے آس پاس ایودھیا کا دورہ کیا، اور "رانی چند [رام چند] قلعے اور گھروں کے کھنڈرات" کے بارے میں لکھا جہاں ہندوؤں کا خیال تھا کہ عظیم خدا نے "دنیا کے تماشے کو دیکھنے کے لیے اس پر گوشت لیا"۔ اس نے قلعے کے کھنڈرات میں پانڈوں (برہمن پجاریوں) کو پایا، جو یاتریوں کے نام درج کر رہے تھے، ایک ایسا رواج جس کے بارے میں کہا جاتا تھا کہ وہ قدیم زمانے کا ہے۔ ایک بار پھر اس کے بیان میں مسجد کا کوئی ذکر نہیں تھا۔ مغل دور کے اواخر میں مسجد کی پہلی معروف رپورٹ ایک کتاب سہیفا-ای-چہل نسائیہ بہادر شاہی میں ملتی ہے، جس کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ یہ 18 ویں صدی کے اوائل میں شہنشاہ بہادر شاہ اول (1643-1712) کی بیٹی اور شہنشاہ اورنگ زیب کی پوتی نے لکھی تھی۔ اس میں ذکر کیا گیا ہے کہ "متھرا، بنارس اور اودھ وغیرہ میں واقع بت پرست ہندوؤں کے مندروں" کو منہدم کرنے کے بعد مساجد تعمیر کی گئیں۔ کہا جاتا ہے کہ ہندوؤں نے اودھ میں ان منہدم مندروں کو "سیتا راسوئی" (سیتا کا باورچی خانہ) اور "ہنومان کا مسکن" کہا تھا۔ اگرچہ اس بیان میں بابر کا کوئی ذکر نہیں تھا، لیکن ایودھیا کی مسجد کو اورنگ زیب کی طرف سے متھرا اور بنارس میں تعمیر کردہ مسجد سے جوڑا گیا تھا۔ جے سنگھ دوم (جسے "سوائی جے سنگھ" کہا جاتا ہے، 1688-1743) نے زمین خریدی اور شمالی ہندوستان کے تمام ہندو مذہبی مراکز بشمول متھرا، ورنداون، بنارس، الہ آباد، اجین اور ایودھیا میں جے سنگھ پور قائم کیے۔ ان سرگرمیوں کے دستاویزات کو جے پور کے سٹی پیلس میوزیم میں کپاڈ دوار کلیکشن میں محفوظ کیا گیا ہے۔ آر ناتھ، جنہوں نے ان ریکارڈوں کا جائزہ لیا ہے، اس نتیجے پر پہنچے ہیں کہ جے سنگھ نے 1717 میں رام جنم استھان کی زمین حاصل کی تھی۔ زمین کی ملکیت دیوتا کے پاس تھی۔ ملکیت کے موروثی لقب کو 1717 سے مغل ریاست نے تسلیم کیا اور نافذ کیا۔ اسے گمستھ ترلوک چند کا 1723 کا ایک خط بھی ملا جس میں کہا گیا تھا کہ اگرچہ مسلم انتظامیہ کے تحت لوگوں کو دریائے سریو میں رسمی غسل کرنے سے روکا گیا تھا، لیکن جے سنگھ پورہ کے قیام نے تمام رکاوٹیں دور کر دی ہیں۔ جیسوئٹ پادری جوزف ٹائیفنتھلر، جنہوں نے 1766-1771 میں اودھ کا دورہ کیا، نے لکھا، "شہنشاہ اورنگ زیب نے رامکوٹ نامی قلعے کو منہدم کرایا اور اسی جگہ پر تین گنبدوں والا ایک مسلم مندر تعمیر کرایا۔ دوسرے کہتے ہیں کہ اسے 'بابور' نے تعمیر کیا تھا۔ 5 اسپان اونچے کالے پتھر کے چودہ ستون، جو قلعے کے مقام پر موجود تھے، وہاں نظر آتے ہیں۔ ان میں سے بارہ ستون اب مسجد کے اندرونی آرکیڈ کو سہارا دیتے ہیں۔ " اورنگ زیب اور بابر کے درمیان یہ ابہام اہم ہو سکتا ہے۔ ٹائیفنتھلر نے یہ بھی لکھا ہے کہ ہندو زمین سے اوپر اٹھائے گئے ایک مربع خانے کی پوجا کرتے تھے، جسے "بیدی، یعنی گہوارہ" کہا جاتا تھا، اور "اس کی وجہ یہ ہے کہ ایک زمانے میں، یہاں ایک گھر تھا جہاں بیسچن [وشنو] رام کی شکل میں پیدا ہوئے تھے"۔ انہوں نے درج کیا کہ رام کا یوم پیدائش ہر سال لوگوں کے ایک بڑے اجتماع کے ساتھ منایا جاتا تھا، جو "پورے ہندوستان میں اتنا مشہور" تھا۔ تنازعہ کا آغاز ایودھیا میں مذہبی تشدد کی پہلی ریکارڈ شدہ مثالیں 1855 میں پیش آئیں۔ بعض سنیوں نے دعوی کیا کہ ہنومان گڑھی کے بیرگیوں نے اس کے اوپر موجود ایک مسجد کو تباہ کر دیا تھا۔ مسلمانوں نے ہنومان گڑھی پر الزام لگایا لیکن انہیں پسپا کر دیا گیا اور شکست دے دی گئی۔ وہ بابر کی مسجد کے اندر چھپ گئے جو ہنومان گڑھی سے ایک کلومیٹر سے بھی کم فاصلے پر تھی۔ " اس عمل میں ہندوؤں نے بابری مسجد پر حملہ کیا۔ اس کے بعد سے، مقامی ہندو گروہوں نے کبھی کبھار مطالبات کیے کہ انہیں اس جگہ کا قبضہ حاصل ہونا چاہیے اور انہیں اس جگہ پر مندر بنانے کی اجازت دی جانی چاہیے، ان سب کی نوآبادیاتی حکومت نے تردید کی تھی۔ 1946 میں، ہندو مہاسبھا کی ایک شاخ جسے اکھل بھارتیہ رامائن مہاسبھا (اے بی آر ایم) کہا جاتا ہے، نے اس جگہ پر قبضہ کرنے کے لیے تحریک شروع کی۔ 1949 میں گورکھ ناتھ مٹھ کے سنت دگ وجے ناتھ نے اے بی آر ایم میں شمولیت اختیار کی اور رام چرت مانس کی 9 روزہ مسلسل تلاوت کا اہتمام کیا، جس کے اختتام پر ہندو کارکنوں نے مسجد میں گھس کر رام اور سیتا کے بت اندر رکھے۔ لوگوں کو یقین دلایا گیا کہ مورتیاں مسجد کے اندر 'معجزانہ طور پر' نمودار ہوئی ہیں۔ اس تقریب کی تاریخ 22 دسمبر 1949 تھی۔ جواہر لال نہرو نے بتوں کو ہٹانے پر اصرار کیا۔ تاہم، مقامی عہدیدار کے کے کے نائر، جو اپنے ہندو قوم پرست رابطوں کے لیے جانا جاتا ہے، نے یہ دعوی کرتے ہوئے احکامات پر عمل کرنے سے انکار کر دیا کہ اس سے فرقہ وارانہ فسادات ہوں گے۔ پولیس نے دروازے بند کر دیے تاکہ عوام (ہندوؤں کے ساتھ ساتھ مسلمان بھی) داخل نہ ہو سکیں۔ تاہم، بت اندر ہی رہے اور پجاریوں کو روزانہ پوجا کرنے کے لیے داخلے کی اجازت دی گئی۔ لہذا، مسجد کو ایک حقیقی مندر میں تبدیل کر دیا گیا تھا۔ اتر پردیش سنی سنٹرل وقف بورڈ اور اے بی آر ایم دونوں نے اس جگہ پر اپنے اپنے دعوے کرتے ہوئے مقامی عدالت میں سول سوٹ دائر کیے۔ زمین کو تنازعہ کے تحت قرار دیا گیا، اور دروازے بند رہے۔ کرسٹوف جیفرلوٹ نے ہندو قوم پرستی کے گورکھ ناتھ ونگ کو 'دوسرا زعفران' کہا ہے، جس نے سنگھ پریوار کی مرکزی دھارے کی ہندو قوم پرستی سے الگ اپنا وجود برقرار رکھا ہے۔ 1964 میں وشو ہندو پریشد کے قیام کے بعد اور بابری مسجد کی جگہ کے لیے احتجاج شروع کرنے کے بعد، 'زعفران سیاست' کے دو دھارے اکٹھے ہو گئے۔ حکموں پر عمل کرنے سے انکار کرنے والے ضلع مجسٹریٹ نائر کو بالآخر برخاست کر دیا گیا، لیکن وہ ایک مقامی ہیرو اور بعد میں بھارتیہ جن سنگھ کے سیاست دان بن گئے۔ بابری مسجد کا انہدام 1980 کی دہائی میں، مرکزی دھارے کے ہندو قوم پرست خاندان سنگھ پریوار سے تعلق رکھنے والی وشو ہندو پریشد (وی ایچ پی) نے ہندوؤں کے لیے اس جگہ کو "دوبارہ حاصل کرنے" اور اس جگہ پر نوزائیدہ رام (رام لالہ) کے لیے وقف ایک مندر تعمیر کرنے کے لیے ایک نئی تحریک شروع کی۔ 1980 میں جن سنگھ کی باقیات سے بنی بھارتیہ جنتا پارٹی (بی جے پی) اس مہم کا سیاسی چہرہ بن گئی۔ 1986 میں، ایک ضلعی جج نے فیصلہ دیا کہ دروازے دوبارہ کھول دیے جائیں گے اور ہندوؤں کو اندر عبادت کرنے کی اجازت دی جائے گی، جس سے تحریک کو ایک بڑا فروغ ملا۔ ستمبر 1990 میں، بی جے پی کے رہنما ایل کے اڈوانی نے تحریک کے لیے حمایت پیدا کرنے کے لیے ایودھیا کے لیے "رتھ یاترا" (زیارت جلوس) شروع کی۔ اڈوانی نے بعد میں اپنی یادداشتوں میں کہا، "اگر مسلمان مکہ میں اسلامی ماحول کے حقدار ہیں، اور اگر عیسائی ویٹیکن میں عیسائی ماحول کے حقدار ہیں، تو ہندوؤں کے لیے ایودھیا میں ہندو ماحول کی توقع کرنا غلط کیوں ہے؟" یاترا کے نتیجے میں کئی شہروں میں فرقہ وارانہ فسادات ہوئے، جس کے نتیجے میں بہار کی حکومت کو اڈوانی کو گرفتار کرنا پڑا۔ اس کے باوجود، 'کار سیوک' یا سنگھ پریوار کے کارکنوں کی ایک بڑی تعداد ایودھیا پہنچی اور مسجد پر حملہ کرنے کی کوشش کی۔ انہیں اتر پردیش پولیس اور نیم فوجی دستوں نے روکا، جس کے نتیجے میں ایک سخت لڑائی ہوئی جس میں کئی کار سیوک مارے گئے۔ وی پی کی قیادت والی مرکزی حکومت پر الزام لگانا۔ سنگھ کے کمزور ہونے کی وجہ سے بی جے پی نے اپنی حمایت واپس لے لی، جس کی وجہ سے نئے انتخابات کی ضرورت پڑی۔ ان انتخابات میں اتر پردیش قانون ساز اسمبلی میں بی جے پی نے اکثریت حاصل کی اور لوک سبھا میں اپنے حصے کی نشستوں میں اضافہ کیا۔ 6 دسمبر 1992 کو وی ایچ پی اور بی جے پی سمیت اس کے ساتھیوں نے مسجد کے مقام پر 150,000 وی ایچ پی اور بی جے پی کار سیوکوں پر مشتمل ایک ریلی کا اہتمام کیا۔ تقریبات میں اڈوانی، مرلی منوہر جوشی اور اوما بھارتی جیسے بی جے پی رہنماؤں کی تقریریں شامل تھیں۔ تقریروں کے دوران ہجوم بے چین ہوتا گیا، اور دوپہر کے فورا بعد مسجد پر دھاوا بول دیا۔ مسجد کی حفاظت کے لیے وہاں رکھی گئی پولیس کی تعداد بہت زیادہ تھی۔ مسجد پر متعدد جدید آلات سے حملہ کیا گیا، اور چند گھنٹوں میں زمین پر لایا گیا۔ یہ ریاستی حکومت کی جانب سے بھارتی سپریم کورٹ سے اس عہد کے باوجود ہوا کہ مسجد کو کوئی نقصان نہیں پہنچایا جائے گا۔ انہدام کے بعد ہونے والے فسادات میں 2000 سے زائد افراد مارے گئے۔ ممبئی، بھوپال، دہلی اور حیدرآباد سمیت ہندوستان کے کئی بڑے شہروں میں فسادات پھوٹ پڑے۔ 16 دسمبر 1992 کو حکومت ہند نے بابری مسجد کے انہدام کی وجہ بننے والے حالات کی تحقیقات کے لیے لبراہن کمیشن تشکیل دیا تھا۔ یہ ہندوستان کی تاریخ میں سب سے طویل عرصے تک چلنے والا کمیشن تھا جس میں مختلف حکومتوں کی طرف سے کئی توسیع دی گئی تھی۔ رپورٹ میں انہدام میں کئی لوگوں کو قصوروار پایا گیا، جن میں اٹل بہاری واجپئی، لال کرشن اڈوانی، مرلی منوہر جوشی، اس وقت کے اتر پردیش کے وزیر اعلی کلیان سنگھ، پرمود مہاجن، اوما بھارتی اور وجے راجے سندھیا کے ساتھ ساتھ وی ایچ پی کے رہنما جیسے گری راج کشور اور اشوک سنگھل شامل ہیں۔ کمیشن کی طرف سے فرد جرم عائد کیے گئے دیگر ممتاز سیاسی رہنماؤں میں آنجہانی شیو سینا کے سربراہ بال ٹھاکرے اور سابق آر ایس ایس رہنما کے این گووند آچاریہ شامل ہیں۔ کئی عینی شاہدین کی شہادتوں پر انحصار کرتے ہوئے رپورٹ میں کہا گیا ہے کہ ان میں سے بہت سے رہنماؤں نے ریلی میں اشتعال انگیز تقاریر کی تھیں جس کی وجہ سے انہدام ہوا۔ اس میں یہ بھی کہا گیا کہ اگر وہ چاہیں تو انہدام کو روک سکتے تھے۔ کئی مسلم تنظیموں نے متنازعہ ڈھانچے کی تباہی پر غم و غصے کا اظہار جاری رکھا ہے۔ جولائی 2005 میں دہشت گردوں نے تباہ شدہ مسجد کے مقام پر عارضی مندر پر حملہ کیا۔ 2007 میں رام مندر کے اس وقت کے سربراہ ایم این گوپال داس کو فون کالز موصول ہوئیں جن میں ان کی جان کو خطرہ بنایا گیا تھا۔ انڈین مجاہدین جیسی کالعدم جہادی تنظیموں کے کئی دہشت گردانہ حملوں نے بابری مسجد کے انہدام کو دہشت گردانہ حملوں کا بہانہ قرار دیا۔ آزادی کے بعد کئی سال بعد فیض آباد ضلع میں مساجد تعمیر کی گئیں، جس میں زیارت گاہ ایودھیا آتا ہے۔ ایودھیا میں خود ایک چھوٹی سی مسلم آبادی ہے، حالانکہ ضلع ہیڈکوارٹر-فیض آباد میں 7 کلومیٹر دور مسلمانوں کی کافی تعداد موجود ہے۔ 1949 کے بعد سے، ہندوستانی حکومت کے حکم کے مطابق، مسلمانوں کو اس جگہ کے قریب سے زیادہ جانے کی اجازت نہیں تھی۔ مرکزی دروازہ بند رہا، حالانکہ ہندو یاتریوں کو ایک طرف کے دروازے سے داخل ہونے کی اجازت تھی۔ 1986 میں الہ آباد ہائی کورٹ نے مرکزی دروازے کو کھولنے کا حکم دیا اور اس جگہ کو مکمل طور پر ہندوؤں کے لیے بحال کر دیا۔ ہندو گروہوں نے بعد میں بابری مسجد میں ترمیم کی درخواست کی، اور سرکاری اجازت کے ساتھ ایک نئے عظیم الشان مندر کے منصوبے تیار کیے۔ اس کے نتیجے میں ہندو اور مسلم گروہوں کے درمیان فسادات ہوئے، اور تنازعہ عدالت میں زیر سماعت ہوگیا۔ بابری مسجد کی تاریخ اور مقام پر سیاسی، تاریخی اور سماجی و مذہبی بحث کو ایودھیا تنازعہ کے نام سے جانا جاتا ہے۔ کھدائی 2003 میں، ہندوستانی ہائی کورٹ کے حکم سے، آرکیالوجیکل سروے آف انڈیا (اے ایس آئی) سے کہا گیا کہ وہ مزید گہرائی سے مطالعہ کرے اور کھدائی کرے تاکہ یہ معلوم کیا جا سکے کہ ملبے کے نیچے جو ڈھانچہ تھا اس سے مسجد کے نیچے مندر کا قطعی ثبوت ملتا ہے یا نہیں۔ تاہم، اس بات کا پتہ نہیں چل سکا کہ آیا یہ رام مندر تھا، کیونکہ باقیات شیو مندر سے زیادہ مشابہت رکھتی تھیں۔ اے ایس آئی کے محققین کے الفاظ میں، انہوں نے "شمالی ہندوستان کے مندروں سے وابستہ مخصوص خصوصیات" دریافت کیں۔ کھدائی سے مزید فائدہ ہوا: 2010 میں الہ آباد ہائی کورٹ کے ججوں میں سے ایک نے اتر پردیش سنی سنٹرل وقف بورڈ کی جانب سے پیش ہونے والے آزاد ماہرین پر تنقید کی جن میں سویرا جیسوال، سپریا ورما، شیرین ایف رتنگر اور جیا مینن شامل تھے۔ گواہ جانچ پڑتال کے تحت خشک ہو گئے اور پتہ چلا کہ انہوں نے "لاپرواہ اور غیر ذمہ دارانہ قسم کے بیانات" دیے ہیں۔ انہوں نے یہ بھی نشاندہی کی کہ تمام آزاد گواہ جڑے ہوئے تھے، جبکہ انہوں نے مزید کہا کہ ان کی رائے اس موضوع پر مناسب تحقیقات، تحقیق یا مطالعہ کیے بغیر پیش کی گئی تھی۔ ادت راج کی بدھ ایجوکیشن فاؤنڈیشن نے دعوی کیا کہ 2003 میں اے ایس آئی کے ذریعے کھدائی کی گئی عمارت بدھ مت کا ایک استوپا تھا جو ہندوستان پر مسلم حملے کے دوران اور اس کے بعد تباہ ہوا تھا۔ اے ایس آئی کی کھدائی کو عدالت نے ثبوت کے طور پر استعمال کیا کہ پیشگی ڈھانچہ ایک بہت بڑی ہندو مذہبی عمارت تھی۔ علی گڑھ ہسٹریئنز سوسائٹی نے اے ایس آئی اور الہ آباد ہائی کورٹ کے فیصلے دونوں کو کئی بنیادوں پر تنقید کا نشانہ بنایا ہے۔ سب سے پہلے، جسٹس اگروال نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ بابری مسجد کے نوشتہ جات جو مسجد کو بابر سے منسوب کرتے ہیں، فادر کے بیان میں غلطی کے حق میں حقیقی نہیں ہیں۔ جوزف ٹائیفنتھلر نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ میر باکی موجود نہیں ہے اور یہ مسجد بابر کے بجائے اورنگ زیب نے تعمیر کی تھی۔ تاہم، تاریخ میں اس قسم کی غلطیوں کو "شاید ہی ہر بار اعتبار دیا گیا ہو"۔ مزید برآں، جسٹس اگروال نے غلط نتیجہ اخذ کیا کہ میر بقی ایک افسانوی کردار ہے کیونکہ اسے بابر کی یادداشتوں میں 'میر بقی اصفہانی' یا 'میر بقی' شخص نہیں مل سکا۔ حبیب اور دیگر۔ (2010) دلیل دیتے ہیں کہ 'بقی تاشقندی' اور 'بقی شگوال' وہی شخص ہیں جو کتبوں پر 'میر بقی' ہیں۔ اسی طرح، عدالتوں کی واضح ہدایات کے باوجود جانوروں کی ہڈیوں اور چمکدار مٹی کے برتنوں جیسے متضاد شواہد کو ٹیبل نہ کرنے پر اے ایس آئی کی پیشہ ورانہ مہارت پر تنقید کی گئی ہے۔ اے ایس آئی کو مسجد کے نیچے مندر کے اپنے نظریہ کی حمایت کرنے کے لیے ستون کے اڈوں کے طور پر اینٹوں کے ڈھیلے گروہ کو نظر انداز کرنے یا منتخب کرنے پر بھی تنقید کا نشانہ بنایا گیا ہے۔ 1950 میں گوپال سنگھ وشارد نے الہ آباد ہائی کورٹ میں ایک ٹائٹل سوٹ دائر کیا جس میں متنازعہ جگہ پر 'پوجا' (پوجا) کرنے کے لیے حکم امتناع کی درخواست کی گئی۔ اس کے فورا بعد اسی طرح کا مقدمہ دائر کیا گیا لیکن بعد میں ایودھیا کے پرم ہنس داس نے اسے واپس لے لیا۔ 1959 میں، ایک ہندو مذہبی ادارے، نرموہی اکھاڑہ نے تیسرا ٹائٹل سوٹ دائر کیا جس میں متنازعہ جگہ کا چارج حوالے کرنے کی ہدایت طلب کی گئی، اور دعوی کیا گیا کہ وہ اس کا محافظ ہے۔ چوتھا مقدمہ اتر پردیش سنی سنٹرل وقف بورڈ نے اس جگہ کے اعلان اور قبضے کے لیے دائر کیا تھا۔ جسٹس ایس یو خان، سدھیر اگروال اور ڈی وی شرما پر مشتمل الہ آباد ہائی کورٹ کے بنچ نے اپریل 2002 میں مقدمے کی سماعت شروع کی، جو 2010 تک مکمل ہو جائے گی۔ 2003 میں آرکیالوجیکل سروے آف انڈیا نے عدالت کے حکم پر سروے شروع کیا تاکہ اس بات کا تعین کیا جا سکے کہ آیا اس جگہ پر بھگوان رام کا مندر موجود ہے یا نہیں۔ سروے میں کہا گیا کہ مسجد کے نیچے مندر کے ثبوت موجود ہیں، لیکن مسلمانوں نے اس سے اختلاف کیا۔ سپریم کورٹ کی جانب سے ہائی کورٹ کے فیصلے کو موخر کرنے کی درخواست کو مسترد کرنے کے بعد 30 ستمبر 2010 کو الہ آباد ہائی کورٹ کے تین رکنی بنچ نے فیصلہ دیا کہ متنازعہ زمین کو تین حصوں میں تقسیم کیا جائے۔ رام للا کے بت کی جگہ رام للا ویراجمان (نصب شدہ شیر خوار رام دیوتا) کی نمائندگی کرنے والی پارٹی، سیتا راسوئی اور رام چبوترا حاصل کرنے کے لیے نرموہی اکھاڑہ، اور باقی حاصل کرنے کے لیے اتر پردیش سنی سنٹرل وقف بورڈ کو جائے گی۔ عدالت نے یہ بھی فیصلہ دیا کہ تین ماہ تک جمود برقرار رکھی جائے۔ تینوں فریقوں نے متنازعہ زمین کی تقسیم کے خلاف سپریم کورٹ میں اپیل کی۔ سپریم کورٹ کا فیصلہ سپریم کورٹ (ایس سی) نے 6 اگست 2019 سے 16 اکتوبر 2019 تک کیس کی حتمی سماعت کی۔ بنچ نے حتمی فیصلہ محفوظ کر لیا اور مقابلہ کرنے والی جماعتوں کو 'ریلیف کی مولڈنگ' یا ان مسائل کو کم کرنے پر تحریری نوٹ فائل کرنے کے لیے تین دن کا وقت دیا جن پر عدالت کو فیصلہ سنانا ضروری ہے۔ سپریم کورٹ میں حتمی فیصلہ 9 نومبر 2019 کو سنایا گیا۔ سپریم کورٹ نے ہندو مندر کی تعمیر کے لیے زمین ایک ٹرسٹ کے حوالے کرنے کا حکم دیا۔ اس نے حکومت کو مسجد کی تعمیر کے مقصد سے اتر پردیش سنی سنٹرل وقف بورڈ کو متبادل زمین دینے کا بھی حکم دیا۔ عدالت نے اپنے فیصلے میں کہا ہے کہ نرموہی اکھاڑہ دیوتا رام للا کا شیبیت یا عقیدت مند نہیں ہے اور اکھاڑہ کے مقدمے کو حد سے روک دیا گیا تھا۔ سپریم کورٹ نے 12 دسمبر 2019 کو فیصلے پر نظر ثانی کی درخواست کرنے والی تمام 18 درخواستوں کو مسترد کر دیا۔ ٹائم لائن