Political movements in Jammu and Kashmir (princely state)
ڈوگرہ کی حکمرانی کے تحت، ریاست جموں و کشمیر کے لوگوں نے کئی سیاسی تحریکیں شروع کیں۔ نظریاتی اختلافات اور مختلف اہداف کے باوجود ان کا مقصد ہندو خاندان کی حکومت والی ریاست میں مسلمانوں کی حیثیت کو بہتر بنانا تھا۔ پس منظر جموں و کشمیر کی شاہی ریاست 1846 میں امرتسر کے معاہدے کے ذریعے برطانوی سلطنت، جس نے وادی کشمیر، لداخ اور گلگت بلتستان کو سابقہ سکھ حکمرانی سے چھین لیا تھا، اور جموں کے ایک ڈوگرہ گلاب سنگھ کے درمیان تشکیل دی گئی تھی، جس نے بعد میں ڈوگرہ خاندان کا آغاز کیا جس نے اگلی صدی تک جموں و کشمیر پر برطانوی ہندوستان کی شاہی ریاست کے طور پر حکومت کی۔ یہ ریاست 1820 اور 1858 کے درمیان تشکیل دی گئی تھی اور برطانوی ہندوستان کی سب سے بڑی شاہی ریاستوں میں سے ایک بن گئی تھی۔ شاہی ریاست نے مختلف خطوں کو یکجا کیا جو نسلی، ثقافتی اور لسانی لحاظ سے ایک دوسرے سے مختلف تھے۔ جنوب میں جموں کا علاقہ تھا جس کی آبادی نسلی طور پر پنجابیوں سے تعلق رکھتی تھی اور اس میں ہندو، (سنی) مسلمان اور سکھ شامل تھے۔ ریاست کے مرکز میں وادی کشمیر تھی، جس کی آبادی نسلی طور پر کشمیری اور زیادہ تر سنی مسلمان تھی جس میں ایک چھوٹی سی ہندو برہمن اقلیت تھی جسے پنڈتوں کے نام سے جانا جاتا تھا، جبکہ مشرق میں لداخ تھا جس کی آبادی نسلی اور ثقافتی طور پر تبتی تھی اور بدھ مت پر عمل کرتی تھی۔ ریاست کے شمال مشرق میں بلتستان تھا جہاں لوگ نسلی طور پر لداخیوں سے تعلق رکھتے تھے لیکن شیعہ اسلام پر عمل کرتے تھے جبکہ گلگت ایجنسی میں آبادی متنوع، زیادہ تر شیعہ گروہوں کا مرکب تھی۔ شاہی حکومت ایک زبردست ہندو ریاست تھی۔ ہندو حکمرانی کے تحت، مسلمانوں کو بھاری ٹیکس، ادارہ جاتی امتیازی سلوک اور اجرت کے بغیر جبری مشقت کا سامنا کرنا پڑتا تھا۔ ایک ہندو اشرافیہ نے ایک وسیع، غریب اور استحصال زدہ مسلم کسانوں پر حکومت کی جو 1930 کی دہائی تک منظم سیاسی نمائندگی سے محروم تھے۔ سلطنت کشمیر میں ایسے حالات کی وجہ سے وادی کشمیر سے مسلمانوں کی ایک قابل ذکر تعداد برطانوی ہندوستان کے صوبہ پنجاب ہجرت کر گئی۔ 1931 سے پہلے کی پیش رفت کشمیر کے مقامی ہندو پنڈتوں کا محکمہ محصول پر غلبہ تھا جو مسلم کاشتکاروں سے ٹیکس وصول کرتا تھا۔ محکمہ محصول میں اپنے غلبے کی وجہ سے پنڈت برادری کے پاس بڑی اراضی تھی۔ وادی کی آبادی کا ایک چھوٹا سا حصہ ہونے کے باوجود، وادی میں پنڈت برادری کے پاس 30 فیصد زمین تھی۔ مہاراجہ رنبیر سنگھ کے دور میں ان کے اختیار میں اضافہ ہوا، جنہوں نے 1862 میں چکدری نظام متعارف کرایا جس کے تحت غیر کاشت شدہ زمین کی الاٹمنٹ دینے کے لیے بہت آسان شرائط تھیں۔ شال بوف تحریک ڈوگرہ حکام کے بھاری ٹیکس کے خلاف احتجاج کرنے کے لیے کشمیری شال کے بنکر ہڑتال پر چلے گئے اور راج کاک دھر کی رہائش گاہ کے باہر احتجاج کرنے کے لیے جمع ہو گئے، جو محکمہ شال کے انچارج کشمیری پنڈت اہلکار تھے، جنہوں نے کرنل بجوئے سنگھ کو غلط اطلاع دی کہ ان پر حملہ کیا جا رہا ہے جب کہ بنکر بغیر ہتھیاروں کے احتجاج کر رہے تھے۔ جب غیر مسلح مظاہرین نے احکامات قبول کرنے سے انکار کر دیا تو فوجیوں نے ان پر نیزوں سے حملہ کیا۔ متعدد مظاہرین نے زالڈگر میں حاجی راتھر سم پل سے چھلانگ لگا دی، اس امید پر کہ وہ نیچے دلدل میں چھپ جائیں گے، لیکن دریا سے کم از کم 28 لاشیں برآمد ہوئیں، اور 100 سے زیادہ زخمی ہوئے۔ اس واقعے کے بعد 4000 بنکروں کی وادی سے پنجاب ہجرت ہوئی۔ 19 ویں صدی کے آخر میں پیش رفت 1877-1879 میں وادی کشمیر میں شدید قحط دیکھا گیا، کچھ حکام نے ہلاکتوں کی تعداد وادی کشمیر کی آبادی کا 60 فیصد بتائی۔ ریاست چھوڑنے پر پابندی ختم کر دی گئی اور بہت سے کشمیری بعد میں وادی چھوڑ کر پنجاب ہجرت کر گئے۔ قحط کے دوران، پنڈتوں نے مسلم کاشتکاروں کی چھوڑی ہوئی زمینوں پر دعوی کیا جو غیر کاشت شدہ زمین کے طور پر پنجاب ہجرت کر گئے تھے اور چکدری نظام کے تحت ملکیت حاصل کر لی تھی۔ افغانستان میں ہونے والی پیش رفت سے خوفزدہ، 1895 میں برطانوی نوآبادیاتی حکام نے ریاست ڈوگرہ سے مسلم آبادی کی ضروریات کو پورا کرنے کا مطالبہ کیا۔ نوآبادیاتی حکام پہلے ہی 1884 میں سوچ رہے تھے کہ کیا برطانوی حکومت نے مسلمانوں کی طرف سے مداخلت کرنے میں تاخیر کی تھی۔ 1931 کی تحریک 1931 سے پہلے، ریاست میں مسلمان کئی گروہوں میں بٹے ہوئے تھے، جن میں سے ہر ایک کے اپنے مطالبات تھے۔ 1920 میں ریشم کی فیکٹری کے کارکنوں نے تنخواہ میں اضافے کا مطالبہ کرنے کے لیے کام روک دیا۔ چار سال بعد، انہوں نے کام کے خراب حالات کی وجہ سے اس سے بھی بڑا احتجاج شروع کیا۔ سری نگر کی ریڈنگ روم پارٹی نے مسلمانوں کے لیے بہتر تعلیمی سہولیات اور انتظامی کام کے زیادہ مواقع حاصل کرنے کی کوشش کی۔ جموں میں مسلم ینگ مینز لیگ نے ریاست کی آزادی کے حصول کے لیے خفیہ سرگرمیوں میں حصہ لیا۔ یہ ابتدائی سرگرمیاں اپنے دائرہ کار میں وسیع نہیں تھیں لیکن جولائی 1931 میں کشمیر کے مسلمانوں نے ڈوگرہ حکومت کے خلاف اپنا پہلا بڑے پیمانے پر احتجاج شروع کیا۔ علماء کی حوصلہ افزائی سے کشمیری مسلمانوں نے اس کے خلاف بغاوت کی جسے انہوں نے غیر منصفانہ ہندو انتظامیہ کے طور پر دیکھا۔ 13 جولائی 1931 کو، عبد القیوم (ایک غیر کشمیری جسے ڈوگرہ حکمرانی کے خلاف بغاوت کرنے کے لیے لوگوں کی حوصلہ افزائی کرنے پر گرفتار کیا گیا تھا) کی گرفتاری پر احتجاج کرنے والے کئی کشمیری مسلمانوں کو پولیس کی فائرنگ سے گولی مار کر ہلاک کر دیا گیا۔ ہلاکتوں کے بعد مظاہروں نے زور پکڑا اور پہلی بار وادی میں فرقہ وارانہ فسادات پھوٹ پڑے، جس میں تین ہندو مارے گئے۔ مسلمانوں نے ڈوگرہ مخالف تحریک کو 'مذہبی جنگ' قرار دیا۔ مہاراجہ ہری سنگھ نے مسلم شکایات کی تحقیقات کے لیے گلینسی کمیشن قائم کیا، حالانکہ کشمیری پنڈتوں نے اس اقدام کی شدید مخالفت کی تھی۔ اس بڑی تحریک کے بعد ہری سنگھ نے انگریزوں کی ثالثی کے بعد ہچکچاتے ہوئے ریاست میں جمہوریت متعارف کرائی۔ جس میں سیاسی سائنسدان اشتیاق احمد ایک 'مثبت' پیش رفت کے طور پر بیان کرتے ہیں، مہاراجہ نے اپنی رعایا کو سیاسی گروہ بنانے کی اجازت دی۔ تاہم، جمہوری نظام بہت محدود تھا، جس میں صرف محدود آزادیاں پیش کی گئیں، اور اس میں عالمگیر بالغ حق رائے دہی شامل نہیں تھی جس میں صرف پانچ فیصد ریاستی رعایا کو عملی طور پر بے اختیار پرجا سبھا (پیپلز اسمبلی) کو ووٹ دینے کا حق دیا گیا تھا۔ ریاست میں صرف چھ فیصد مسلمانوں کو ووٹ ڈالنے کا حق حاصل تھا، اس کے مقابلے میں 25 فیصد غیر مسلموں کو حق حاصل تھا۔ مسلم کانفرنس کی تشکیل 1932 میں کشمیری مسلمانوں نے اپنی سیاسی تنظیم، آل جموں و کشمیر مسلم کانفرنس تشکیل دی۔ اس تنظیم کو مختلف سماجی و اقتصادی پس منظر سے تعلق رکھنے والے مسلمانوں کی حمایت حاصل تھی۔ تنظیم نے متعدد معاشی مطالبات پیش کیے جو ہر جزو طبقے کی ترقی کریں گے جیسے کہ زمینی حقوق، تعلیم یافتہ مسلمانوں کے لیے سول سروس میں مزید مواقع، مزدوری کے بہتر حالات اور کم ٹیکس۔ مساجد سے متعلق مذہبی نوعیت کے مطالبات بھی پیش کیے گئے۔ تنظیم مزید حقوق کے مطالبات میں ریاست کے تمام مسلمانوں کی نمائندگی کرنا چاہتی تھی اور جموں اور وادی کشمیر دونوں نے پارٹی کی قیادت تشکیل دینے میں تعاون کیا۔ قومی کانفرنس میں تبدیلی مسلم کانفرنس اپنے ابتدائی مرحلے میں ایک ایسی جماعت تھی جس کا مقصد اسلامی یکجہتی کی بنیاد پر مسلمانوں کا سیاسی اتحاد تھا۔ مورخ مرد رائے کے مطابق، تحریک کا مذہبی پہلو ریاست کی طرف سے اپنی 'ہندویت' کا مظاہرہ کرنے اور مسلمانوں کے ساتھ ان کے مذہب کی وجہ سے امتیازی سلوک کرنے کا ردعمل تھا۔ تاہم، مولانا سعید مسعودی، بکشی غلام محمد اور شیخ عبداللہ نے خواہش ظاہر کی کہ مسلم تحریک کو ریاست کے تمام باشندوں کی سیاسی اور معاشی ترقی کے لیے ایک سیکولر جدوجہد میں تبدیل کیا جائے۔ ان کی خواہش کی حوصلہ افزائی سیکولر لیبر یونینوں جیسے فارمرز یونین، گورنمنٹ سیرکلچر، کشمیر یوتھ لیگ، سلک لیبر یونین پیزنٹس ایسوسی ایشن، اسٹوڈنٹس فیڈریشن، ٹیلی گراف ایمپلائز یونین اور ٹرپینٹائن لیبر یونین کے ابھرنے سے ہوئی۔ جون 1939 میں ایک خصوصی اجلاس میں مسلم کانفرنس کو آل جموں و کشمیر نیشنل کانفرنس میں تبدیل کر دیا گیا تاکہ مذہب سے قطع نظر تمام کشمیریوں کی نمائندگی کی جا سکے۔ اس اقدام نے نیشنل کانفرنس کو انڈین نیشنل کانگریس کے قریب لایا جس نے سیاست کے لیے ایک سیکولر اور غیر فرقہ وارانہ نقطہ نظر کی بھی حمایت کی۔ تحریک کو سیکولر بنانے کی طرف اس اقدام کو بظاہر پنجاب میں مقیم کشمیری باشندوں کے ایک ممتاز رکن ڈاکٹر سیف الدین کچلو کے شیخ عبداللہ کو دیے گئے مشورے سے تقویت ملی۔ نیشنل کانفرنس کی تقسیم کچھ مسلم کانفرنس کے رہنماؤں، خاص طور پر جموں سے تعلق رکھنے والوں نے کشمیر کی سیاست کو سیکولر بنانے کی طرف نیشنل کانفرنس کے اقدامات پر اعتراض کیا۔ انہیں درست شک تھا کہ نیشنل کانفرنس انڈین نیشنل کانگریس کے قریب ہو جائے گی۔ میرواعظ یوسف شاہ کی آزاد مسلم کانفرنس اور کوٹلی، میر پور اور پونچھ کے اضلاع میں مسلم کانفرنس سے الگ ہونے والے کچھ کارکنوں نے آل انڈیا مسلم لیگ کی ایک مقامی شاخ بنائی۔ نیشنل کانفرنس نے سیکولر نقطہ نظر کے سوال پر اندرونی طور پر جدوجہد جاری رکھی۔ پارٹی کے اندر دو دھڑے موجود تھے۔ ایک دھڑے نے سیکولر نقطہ نظر کو جاری رکھنے کی کوشش کی جبکہ دوسرے نے مسلم شناخت پر مبنی نقطہ نظر کو ترجیح دی۔ اس تناؤ نے وادی کے کشمیری مسلمانوں اور جموں خطے کے مسلمانوں کے درمیان نسلی تقسیم کو بھی سامنے لایا، جن کے بعد کے پنجابی مسلمانوں کے ساتھ مضبوط تعلقات تھے۔ قرارداد پاکستان کو مظفر آباد، پونچھ اور میر پور کے اضلاع میں مسلم قیادت کی حمایت حاصل ہوئی اور یہ رہنما بالآخر 1941 میں نیشنل کانفرنس سے الگ ہو گئے، جس سے مسلم کانفرنس کی بحالی ہوئی۔ پونچھ، میر پور اور مظفر آباد اضلاع کے مسلم رہنماؤں نے پاکستان کی قرارداد کی حمایت کی اور 1941 میں چودھری غلام عباس کے ساتھ مل کر مسلم کانفرنس کو باضابطہ طور پر توڑ کر بحال کیا۔ اس گروہ کا مقصد اسلامی قانون کے تحت ایک مسلم ریاست کا قیام تھا اور اگرچہ اسے وادی کشمیر میں بہت کم حمایت حاصل تھی، لیکن اسے بھدروا، جموں، میر پور، پونچھ اور راجوری کے اضلاع میں مسلمانوں کی طرف سے بڑی حمایت حاصل تھی۔ نیشنل کانفرنس کی جدوجہد نیشنل کانفرنس نے وادی کشمیر میں اپنی مقبولیت برقرار رکھی اور اپنی جدوجہد کو انڈین نیشنل کانگریس کے ساتھ قریب سے مربوط کیا۔ شیخ عبداللہ نے ڈوگرہ کی حکمرانی کے خاتمے کے اختیار کے خلاف جدوجہد کی، اور امرتسر کے معاہدے کو منسوخ کرنے کا مطالبہ کیا۔ شیخ عبداللہ نے کشمیر کی جدوجہد کو تحریک آزادی ہند کی "منطقی توسیع" قرار دیا۔ 1944 میں نیشنل کانفرنس نے ایک نیا کشمیر منشور اپنایا جس کے تحت اس نے مسلم فلاح و بہبود سے لے کر ریاست کی سیاسی اور معاشی تنظیم نو تک اپنے مطالبات کو بڑھایا۔ 1945 میں نیشنل کانفرنس کے سالانہ اجلاس میں اس نے ہندوستانی اتحاد، ہندوستانی آزادی اور ہندوستان کی ثقافتی قومیتوں کے لیے خود ارادیت کو قبول کرنے والی قرارداد کی حمایت کی۔ کشمیر چھوڑو تحریک میں، جب مہاراجہ ہری سنگھ نے جدوجہد کو زبردستی دبانے کی کوشش کی تو نیشنل کانفرنس نے مظاہروں کا رخ کیا۔ ان مظاہروں کو بڑے پیمانے پر قید اور فائرنگ کا سامنا کرنا پڑا۔ شیخ عبداللہ، مولانا مسعودی اور سردار بدھ سنگھ پر ڈوگرہ حکام کے خلاف احتجاج بھڑکانے کے الزام میں مقدمہ چلایا گیا۔ جواہر لال نہرو کی حمایت کے باوجود، نیشنل کانفرنس کی ناقص تنظیمی منصوبہ بندی کے ساتھ ساتھ ڈوگرہ حکومت کے طاقت کے استعمال کی وجہ سے کشمیر چھوڑو تحریک کم ہوتی گئی۔ نیشنل کانفرنس کے اندر جدوجہد نیشنل کانفرنس کے مذہبی اور سیکولر دھڑوں کے باضابطہ طور پر پہلے تقسیم ہونے کے باوجود، بقیہ نیشنل کانفرنس اب بھی اپنے مسلمان اور ہندو اراکین کے درمیان ہنگامہ آرائی میں رہ گئی تھی۔ ڈوگرہ حکومت نے تقسیم کریں اور حکمرانی کی پالیسیاں استعمال کیں ؛ ڈوگرہ راجپوت برادری کے ارکان کے علاوہ تمام رعایا پر آتشیں اسلحہ رکھنے پر پابندی لگا دی، اور اس سے نیشنل کانفرنس کے ہندو اور مسلم ارکان کے درمیان تناؤ سامنے آیا۔ نیشنل کانفرنس کے ہندو اور مسلم اراکین کے درمیان تناؤ اس وقت بڑھ گیا جب اکتوبر 1943 میں شیخ عبداللہ نے پارٹی کے صدر سردار بدھ سنگھ کو اعتماد میں لیے بغیر محمد علی جناح اور مسلم کانفرنس کے ساتھ خفیہ بات چیت کی۔ کشمیر میں جناح کی تقریر جس میں انہوں نے مسلم اتحاد کی حوصلہ افزائی کی تھی، نیشنل کانفرنس کی رکنیت میں گہری دراڑیں پیدا کر دی تھیں۔ پارٹی دوبارہ نہیں ٹوٹی، بنیادی طور پر اس کی سیاسی صلاحیت کے بارے میں ہندو اور سکھ اراکین کے احساس کی وجہ سے۔ نیشنل کانفرنس جناح کی ان تجاویز سے متفق نہیں تھی کہ عبداللہ عباس کی قیادت کو قبول کریں اور مسلم لیگ کے ونگ کے تحت آئیں۔ مسلم کانفرنس کی سرگرمیاں ہندو اقلیت کے تسلط کو مسترد کرتے ہوئے مسلم کانفرنس نے ڈوگرہ بادشاہت سے اقتدار کی منتقلی کا مطالبہ کیا۔ اپنے 1945 کے منشور میں مسلم کانفرنس نے جناح اور ایک آزاد مسلم وطن کے لیے ان کی تحریک کے حق میں اعلان کیا، اور ریاست کے مسلمانوں کو تحریک کے لیے عہد کیا۔ تنظیم نے کشمیر چھوڑو تحریک کی مخالفت کی اور نیشنل کانفرنس پر مسلم اتحاد کے خلاف کام کرنے اور کانگریس کے تعاون سے ہندو تسلط کی مدد کرنے کا الزام لگایا۔ مسلم کانفرنس نے ایک سول نافرمانی پروگرام، ڈائریکٹ ایکشن شروع کیا۔ لیکن پارٹی کی سرگرمی اس وقت رک گئی جب ریاست ڈوگرہ نے مسلم کانفرنس کی بیشتر قیادت کو گرفتار کر لیا۔ عباس نے قید کے دوران سول نافرمانی کے پروگرام کو بحال کرنے کی شدید اپیل کی، لیکن چودھری حامد اللہ نے جناح کو اس پروگرام کو ترک کرنے پر راضی کیا۔ 1947 میں پیش رفت اگرچہ نیشنل کانفرنس اور مسلم کانفرنس دونوں کے اہم ارکان کو قید کر دیا گیا تھا، لیکن ریاستی انتظامیہ نے جنوری 1947 میں ریاستی اسمبلی (پرجا سبھا) کے لیے انتخابات کرائے۔ ووٹر محدود تھے۔ اس وقت کے دباؤ میں مسلم کانفرنس نے اسمبلی کی 21 نشستوں میں سے 16 پر فتح حاصل کی جو مسلمانوں کے لیے مخصوص تھیں۔ نیشنل کانفرنس نے انتخابات کا بائیکاٹ کیا تھا، اس طرح مسلم کانفرنس کو فتح کا دعوی کرنے کا موقع ملا۔ نیشنل کانفرنس نے کم ووٹر ٹرن آؤٹ کا حوالہ اس بات کے ثبوت کے طور پر دیا کہ ان کے بائیکاٹ کی اپیل پر توجہ دی گئی تھی۔ مسلم کانفرنس کی دلیل یہ تھی کہ بائیکاٹ کی کال پر دھیان نہیں دیا گیا اور ووٹرز کی کم تعداد برف باری کی وجہ سے تھی۔ ہندوستان اور پاکستان کی آزادی کے بعد ریاست کے مستقبل کے سوال پر ریاست کی اہم جماعتیں منقسم تھیں۔ نیشنل کانفرنس نے دونوں ممالک میں سے کسی ایک میں شامل ہونے یا آزادی کے حصول کے سوال پر غور کیا۔ تاہم، اس کی ترجیح مہاراجہ کی حکمرانی کو ختم کرنا اور اس کی جگہ خود مختاری اختیار کرنا تھی۔ مہاراجہ کے بالآخر ہندوستان میں شامل ہونے سے 17 دن پہلے، شیخ عبداللہ نے کہا "اس مرحلے پر ہماری بنیادی تشویش اس ریاست میں رہنے والے چار ملین لوگوں کی آزادی ہے۔ ہم ایک یا دوسرے ڈومینین میں شامل ہونے کے سوال پر تب ہی غور کر سکتے ہیں جب ہم اپنے مقصد کو حاصل کر لیں۔ " تاہم، نہ عبداللہ اور نہ ہی مہاراجہ پاکستان میں شامل ہونا چاہتے تھے جس سے وہ کمزور ہو جائیں گے۔ مہاراجہ خود ریاست کی آزادی کے تحفظ میں دلچسپی رکھتے تھے اور اس فیصلے میں انہیں جموں و کشمیر راجیہ ہندو سبھا اور مسلم کانفرنس کی حمایت حاصل تھی۔ مسلم کانفرنس نے ریاست کے پاکستان سے الحاق کی حمایت کی لیکن ریاست کی آزادی کی حمایت کرتے ہوئے عارضی طور پر ایک چال اپنائی اور ہری سنگھ کو ہندوستان میں شامل ہونے سے مزید خبردار کیا۔ مسلم کانفرنس کے قائم مقام صدر، چودھری حامد اللہ نے دعوی کیا کہ مسلم کانفرنس اب بھی پاکستان میں شامل ہونا چاہتی ہے لیکن 'ریاست میں ہندو اور سکھ اقلیتوں کے خوف کو دور کرنے' کے لیے اس خواہش کو 'قربان' کر دے گی۔ تاہم، مسلم کانفرنس نے 22 جولائی تک اس چال کو فوری طور پر ترک کر دیا اور اس تاریخ سے مہاراجہ سے پاکستان میں شامل ہونے کا کھلے عام مطالبہ کیا۔ ریاست کے پاکستان میں الحاق کی حمایت کرنے والی دوسری جماعت پریم ناتھ بازاز کی کسان مزدور کانفرنس تھی جسے سول ملٹری گزٹ کے مطابق وادی کشمیر کے جنوبی حصے میں مقبولیت حاصل تھی۔ تاہم، زمینی اصلاحات کی وکالت کرنے کے لیے شیخ عبداللہ کی مقبولیت کی وجہ سے نیشنل کانفرنس کو وادی کشمیر میں سب سے بڑی مقبول جماعت کہا جاتا تھا۔ کہا جاتا ہے کہ عبداللہ کی سیکولرازم نے بھی وادی کے نسلی کشمیریوں کو اپنی طرف متوجہ کیا، جبکہ مسلم کانفرنس نے صوبہ جموں میں مسلمانوں میں مقبولیت حاصل کی۔ لیکن فرنٹیئر ڈسٹرکٹز صوبے میں کسی بھی جماعت کی خاطر خواہ بنیاد نہیں تھی۔ یعقوب خان بنگش کے مطابق، گلگت ایجنسی اور آس پاس کے علاقوں کی آبادی ریاستی حکمرانی کو ناپسند کرتی تھی اور خود کو نسلی طور پر کشمیریوں سے مختلف سمجھتی تھی اور پاکستان کے انضمام کی حمایت کرتی تھی۔ وادی کشمیر سے پنجاب فرار ہونے والے کشمیری تارکین وطن کشمیری مسلمانوں کے کردار نے اپنے وطن سے جذباتی اور خاندانی روابط برقرار رکھے اور انہیں یہ احساس تھا کہ وہ اخلاقی طور پر ڈوگرہ حکمرانی کے خلاف اپنے بھائیوں کے لیے جدوجہد کرنے کے پابند ہیں۔ لاہور میں قائم ہونے والی آل انڈیا کشمیر مسلم کانفرنس کے ذریعے پنجاب میں کشمیری برادری نے کشمیریوں کی حمایت میں مہم چلائی حالانکہ تنظیم کا بنیادی کام ریاست سے باہر تعلیم حاصل کرنے کے خواہاں غریب کشمیری مسلم طلباء کی مالی مدد کرنا تھا۔ کشمیر مسلم کانفرنس نے پنجاب میں کشمیریوں کو پنجاب میں کشمیریوں کے لیے "مساوی مواقع کی کمی" کی شکایت کرنے اور کشمیر میں ڈوگرہ حکمرانی سے متعلق شکایات اٹھانے کے لیے ایک پلیٹ فارم فراہم کیا۔ 1913 میں گجرانوالہ میں اپنی چوتھی میٹنگ میں کشمیر مسلم کانفرنس نے مطالبہ کیا کہ مہاراجہ پرتاپ سنگھ مسلمانوں کی شکایات کا ازالہ کریں۔ پنجاب کے ممتاز کشمیریوں جیسے محمد اقبال نے انجمن حیات اسلام اور انجمن کشمیری مسلمان جیسی تنظیموں کے ذریعے کشمیریوں کے مقصد کی حمایت کی۔ ۔