Samkhyakarika
سمکھیاکاریکا (،) ہندوستانی فلسفے کے سمکھیا مکتب کا قدیم ترین زندہ بچ جانے والا متن ہے۔ متن کی اصل ترکیب کی تاریخ معلوم نہیں ہے، لیکن اس کے آخری ایڈ کیوم (اس سے پہلے مکمل) کی تاریخ اس کے چینی ترجمہ کے ذریعے قائم کی گئی ہے جو 569 عیسوی تک دستیاب ہوا۔ اسے ایشورا کرشنا (350 عیسوی) سے منسوب کیا جاتا ہے۔ متن میں، مصنف نے خود کو عظیم بابا کپلا کے شاگردوں کے جانشین کے طور پر بیان کیا۔ ان کی 72 قسمیں آریہ میٹر میں لکھی گئی ہیں، آخری آیت میں اس بات پر زور دیا گیا ہے کہ اصل سمکھیا کریکا میں صرف 70 آیات تھیں۔ ان پر سب سے قدیم اہم تفسیر گوداپد نے لکھی تھی۔ یوکٹیڈیپکا، جس کے قرون وسطی کے دور کے مخطوطات کے ایڈیشن 20 ویں صدی کے وسط کے قریب دریافت اور شائع ہوئے تھے، سمکھیاکریکا پر سب سے اہم موجودہ جائزے اور تفسیر میں سے ایک ہے۔ اس کا چینی زبان میں ترجمہ چھٹی صدی عیسوی میں کیا گیا تھا۔ 1832 میں کرسچن لاسن نے اس متن کا لاطینی میں ترجمہ کیا۔ ایچ۔ ٹی۔ کولبروک نے سب سے پہلے اس متن کا انگریزی میں ترجمہ کیا۔ ونڈشمین اور لورینسر نے اس کا جرمن میں ترجمہ کیا، اور پاٹیئر اور سینٹ ہیلائر نے اس کا فرانسیسی میں ترجمہ کیا۔ تصنیف اور تواریخ سمکھیا ہندوستانی فلسفیانہ روایت کا ایک اہم ستون ہے، جسے شاد درشن کہا جاتا ہے، تاہم، سمکھیا کے معیاری کاموں میں سے صرف تین فی الحال دستیاب ہیں۔ یہ ہیں: سمکھیا ستراس جو سمکھیا کے بانی، کپلا سے منسوب ہیں ؛ تتوا سماسا، جس پر کچھ مصنفین (میکس مولر) سمکھیا ستراس سے پہلے غور کرتے ہیں، اور سموکھیا کریکا جسے ایشورا کرشنا نے تحریر کیا ہے۔ ایشورا کرشنا سمکھیا کے کئی ابتدائی اساتذہ کی پیروی کرتے ہیں اور کہا جاتا ہے کہ ان کا تعلق کوشکا خاندان سے ہے۔ انہوں نے واسوبندھو سے پہلے پڑھایا اور انہیں کپلا، اسوری، پنکا شیکھا، وندھیاواسا، ورساگنیا، جیگیساویا، وودھو، دیوالا اور سنکا کے بعد رکھا گیا۔ سمکھیا کریکا غالبا گپتا سلطنت کے دور میں 320-540 عیسوی کے درمیان کسی وقت لکھی گئی تھی۔ پیرمارتھا کا چینی زبان میں ترجمہ ایک تفسیر کے ساتھ مل کر 557-569 عیسوی میں تحریر کیا گیا تھا، جو چین میں باقی ہے، اور یہ سمکھیا کریکا کا سب سے قدیم زندہ ورژن ہے۔ کئی مخطوطات، جن کی آیات قدرے مختلف ہیں، معلوم ہیں، لیکن یہ بنیادی مقالہ یا متن کے مجموعی معنی کو چیلنج نہیں کرتے ہیں۔ اگرچہ سمکھیا خیالات گپتا دور کے دوران پہلی صدی قبل مسیح کے دوسرے نصف میں تیار ہوئے، لیکن شواہد کے تجزیے سے پتہ چلتا ہے، جیرالڈ لارسن کا کہنا ہے کہ سمکھیا کی جڑیں ویدک دور کے برہمنوں اور ہندو مت کے قدیم ترین اپنشدوں کی قیاس آرائیوں میں ہیں۔ انسان کی نوعیت، اور یہ کہ عام طور پر اس بات پر اتفاق کیا جاتا ہے کہ سمکھیا کی تشکیل قدیم ترین اپنشدوں کی تشکیل (~ 800 قبل مسیح) کے بعد ہوئی تھی۔ تقابلی متن کی تاریخ کے لحاظ سے، لارسن کا کہنا ہے کہ یوگ سوتر کا حتمی ترجمہ اور سمکھیا-کریکا کی تحریر شاید ہم عصر تھی۔ سمکھیا ادب بعد کی پیشرفتوں کے ساتھ پروان چڑھا جیسے کہ ویکسپتی مشرا کے 9 ویں صدی کے سمکھیا تتوا کومودی میں سمکھیا کریکا پر بھاشیا کے ذریعے۔ آیات کی تعداد قدیم ہندو اسکالرز گوداپد اور وکاسپتی مشرا کی لکھی ہوئی کریکا، بتیس آیات پر مشتمل ہے۔ تاہم، گوداپد نے پہلے 69 پر تبصرہ کیا، جس سے 19 ویں صدی کے نوآبادیاتی دور کے اسکالرز کا خیال ہے کہ آخری تین بعد میں شامل کیے گئے ہوں گے۔ چینی زبان میں ہندوستانی متن کے ترجمے کے 6 ویں صدی کے نسخوں کی دریافت کے ساتھ، یہ واضح ہو گیا کہ 6 ویں صدی تک، کریکا میں 72 آیات تھیں۔ چینی ورژن میں کریکا پر تبصرہ شامل ہے، لیکن نامعلوم وجوہات کی بناء پر، 63 ویں آیت پر تبصرہ چھوڑ دیا جاتا ہے یا چھوٹ جاتا ہے۔ 20 ویں صدی کے وسط میں، یوکٹیڈیپکا کا پہلا مسودہ ہندوستان میں دریافت ہوا، جو کریکا پر ایک جائزہ اور تفسیر ہے۔ یوکتی دیپکا نے نامعلوم وجوہات کی بنا پر آیات ساٹھ سے 63 آیت پینسٹھ اور چھیاسٹھ پر تبصرہ کرنا چھوڑ دیا، لیکن 72 آیات میں سے بقیہ 66 کا جائزہ اور تجزیہ کیا۔ قرون وسطی کے دور کے ماتھرورتی متن میں کہا گیا ہے کہ کریکا میں تیتر آیات ہیں۔ اس کے برعکس، 6 ویں صدی عیسوی کی زندہ بچ جانے والی ستائیسویں آیت کریکا نے اعلان کیا ہے کہ اس کی اصل میں صرف ستر آیات تھیں، جس سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ سمکھیا کریکا کا ایک اور قدیم ورژن کبھی موجود تھا۔ اسکالرز نے ستر آیات کے قدیم ترین اصل سیٹ کی نشاندہی کرکے ایک تنقیدی ایڈیشن تیار کرنے کی کوشش کی ہے، لیکن اس کوشش نے اسکالرز کے درمیان اتفاق رائے پیدا نہیں کیا ہے۔ مواد، اہمیت اور معنی کے لحاظ سے، متن بنیادی طور پر ایک ہی ہے اس سے قطع نظر کہ مخطوطے کے کس ورژن کا حوالہ دیا گیا ہے۔ میٹر فلسفیانہ سمکھیا-کریکا متن کی ہر آیت ایک عین مطابق ریاضیاتی میٹر میں تشکیل دی گئی ہے، جو آریہ میٹر (جسے گاتھا، یا گانا، میٹر بھی کہا جاتا ہے) کی موسیقی کی تال میں دہرائی جاتی ہے۔ ہر آیت کو مندرجہ ذیل اصول کے ساتھ دو نصف اسطروں میں ترتیب دیا گیا ہے: دونوں حصوں میں بہت سی قدیم سنسکرت کمپوزیشن کے انداز میں بالکل کل لمحات کو دہرایا جاتا ہے اور ذیلی کل پیٹرن کو دہرایا جاتا ہے۔ اس سٹانزا کو پاؤں میں تقسیم کیا گیا ہے، ہر پاؤں میں چار لمحات ہوتے ہیں، اس کے مختصر حرف کو ایک لمحے (ماترا) کے طور پر شمار کیا جاتا ہے، جبکہ طویل حرف پروسوڈک طور پر دو لمحات ہوتے ہیں۔ کریکا کی ہر آیت کو چار چوتھائیوں میں پیش کیا جاتا ہے (دو چوتھائی ایک نصف بناتے ہیں)، پہلے چوتھائی میں بالکل تین فٹ (12 دھڑکن)، دوسرے چوتھائی میں ساڑھے چار فٹ (18 دھڑکن)، ہر آیت کے تیسرے چوتھائی میں تین فٹ (پھر 12 دھڑکن)، جبکہ چوتھے چوتھائی میں ساڑھے تین اور اس کے آخر میں ایک اضافی مختصر حرف (15 دھڑکن) ہوتا ہے۔ اس طرح، میٹرک کے لحاظ سے، اس فلسفیانہ متن کی ہر آیت کے پہلے نصف حصے میں تیس لمحات ہیں، دوسرے میں ستائیس ہیں۔ جیرالڈ لارسن کا کہنا ہے کہ مواد سمکھیا ویدک روایت میں ابھرا، اور کریکا ایک اہم متن ہے جو ان کوششوں کا پھل تھا۔ متن کا مقصد: آیات 1 سے 3 سمکھیا کریکا یہ کہہ کر شروع ہوتا ہے کہ خوشی کا حصول تمام انسانوں کی بنیادی ضرورت ہے۔ پھر بھی، کسی کو تین قسم کے مصائب کا سامنا کرنا پڑتا ہے، ایک ایسی سچائی جو اس متن کو مصائب کا مقابلہ کرنے کے ذرائع کا مطالعہ کرنے کی ترغیب دیتی ہے: ناخوشی کی تین وجوہات (یا مصائب کا مسئلہ، زندگی میں برائی) ادھیتمکا ہیں جو خود کی وجہ سے ہوتی ہیں ؛ ادھیبھوتیکا جو دوسروں اور بیرونی اثرات کی وجہ سے ہوتی ہے ؛ اور، ادھیدیوکا جو فطرت اور مافوق الفطرت ایجنسیوں کی وجہ سے ہوتی ہے۔ مصائب دو قسم کے ہوتے ہیں، جسم اور دماغ کے۔ علاج کے قابل فہم ذرائع میں معالج، علاج، جادو، منتر، اخلاقی اور سیاسیات کا ماہر علم شامل ہیں، جبکہ محفوظ مقامات پر رہائش کے ذریعے اجتناب بھی قابل فہم ذرائع دستیاب ہیں۔ یہ واضح ذرائع، ریاستی اسکالرز، سمکھیا کریکا کے ذریعہ عارضی سمجھے جاتے ہیں، کیونکہ وہ مصائب کا مکمل یا حتمی خاتمہ فراہم نہیں کرتے ہیں۔ آیت 2 اس بات پر زور دیتی ہے کہ صحیفے بھی مرئی ذرائع دستیاب ہیں، پھر بھی وہ بھی بالآخر غم کو دور کرنے اور روحانی تسکین دینے میں غیر موثر ہیں، کیونکہ صحیفے نجاست، زوال اور عدم مساوات سے نمٹتے ہیں۔ اس کے بعد یہ آیت اپنے مقالے کو پیش کرتی ہے، لارسن کا کہنا ہے کہ "دونوں سے مختلف ایک اعلی طریقہ" موجود ہے، اور یہ علم اور تفہیم کا راستہ ہے۔ مزید خاص طور پر، مصائب سے آزادی ویاکت (ارتقا پذیر، ظاہر دنیا)، اویکتا (غیر متزلزل، غیر واضح تجرباتی دنیا، پراکرتی)، اور جنا (جاننے والا، خود، پروشا) کے امتیازی علم سے حاصل ہوتی ہے۔ آیت 3 میں مزید کہا گیا ہے کہ ابتدائی فطرت غیر تخلیق شدہ ہے، مہت (عقل) سے شروع ہونے والے سات تخلیق اور تخلیقی دونوں ہیں، سولہ تخلیق اور ارتقا پذیر ہیں (لیکن تخلیقی نہیں)، جبکہ پروشا نہ تو تخلیق شدہ ہے اور نہ ہی تخلیقی اور نہ ہی ارتقا پذیر ہے (اور محض موجود ہے)۔ علم کے ذرائع: آیات 4 سے 8 آیت 4 ہندو فلسفے کے سمکھیا مکتب کے علمیات کو متعارف کراتی ہے، اور بتاتی ہے کہ تین پرمن ہیں، جو قابل اعتماد علم کے قابل اعتماد راستے ہیں: ادراک، تخمینہ اور قابل اعتماد شخص کی گواہی۔ کریکا کا کہنا ہے کہ کسی بھی چیز کو جاننے کے دیگر تمام راستے ان تینوں سے اخذ کیے گئے ہیں۔ اس کے بعد اس میں مزید کہا گیا ہے کہ یہ تینوں راستے کسی کو موجود پچیس تتووں کو جاننے کے قابل بنا سکتے ہیں۔ سمکھیا کریکا کی آیت 5 ادراک کی تعریف اس طرح کرتی ہے کہ کوئی شخص کسی بھی چیز کے ساتھ حواس کے تعامل سے حاصل ہونے والا فوری علم ؛ اندازہ، اس کی تعریف اس علم کے طور پر کرتا ہے جو کسی کے ادراک پر مراقبہ کی بنیاد پر حاصل ہوتا ہے ؛ اور گواہی اس علم کے طور پر جو ان کی کوششوں سے حاصل ہوتا ہے جسے کوئی قابل اعتماد ذریعہ سمجھتا ہے۔ اس کے بعد یہ مختصر طور پر اس بات پر زور دیتا ہے کہ انسان کی علمی جستجو کے لیے تین قسم کے نتائج ہیں، بغیر یہ بتائے کہ یہ تین قسم کے نتائج کیا ہیں۔ آیت 6 اس بات پر زور دیتی ہے کہ اشیاء کو یا تو حسی اعضاء کے ذریعے یا سپر سینس (مشاہدات سے اندرونی مشتق) کے ذریعے جانا جا سکتا ہے۔ کریکا کی آیت 7 میں کہا گیا ہے کہ مشاہدہ شدہ حقیقت کے پیچھے موجود اشیاء اور اصولوں کو جاننے کے لیے صرف ادراک ہی کافی ذریعہ نہیں ہے، کچھ موجود چیزیں سمجھی نہیں جاتی ہیں اور اخذ کی جاتی ہیں۔ آیت 8 کا متن اس بات پر زور دیتا ہے کہ پراکرتی (تجرباتی نوعیت، مادہ) کا وجود ادراک سے ثابت ہوتا ہے لیکن اس کے لطیف اصول ناقابل فہم ہیں۔ متن میں کہا گیا ہے کہ انسانی ذہن، دوسروں کے درمیان، پراکرتی سے ابھرتا ہے، لیکن براہ راست قابل فہم نہیں ہے، بلکہ اندازہ لگایا گیا ہے اور خود اخذ کیا گیا ہے۔ ذہن اور اس طرح کی حقیقت مختلف ہے اور مختلف پہلوؤں میں پراکرتی سے ملتی جلتی ہے۔ کازشن کا نظریہ اور گنوں کا نظریہ: آیات 9 سے 14 سمکھیا کریکا، آیت 9 میں اپنے نظریہ ستکاریواد (کازشن) کا تعارف کراتے ہوئے اس بات پر زور دیتے ہیں کہ "مقصد میں اثر پہلے سے موجود ہے"۔ کریکا کا کہنا ہے کہ جو موجود ہے اس کی ایک وجہ ہوتی ہے ؛ جو موجود نہیں ہے اس میں وجہ کا فقدان ہوتا ہے ؛ اور جب کوئی وجہ موجود ہوتی ہے تو اس میں بیج اور اثر کی خواہش ہوتی ہے ؛ کہ، ایک طاقتور وجہ وہ پیدا کرتی ہے جس کی وہ صلاحیت رکھتی ہے۔ لہذا، یہ وجود کی نوعیت ہے کہ "ادراکی اصول فطرت میں موجود ہیں"، اور اثرات ادراکی اصولوں کا مظہر ہیں۔ سمکھیا تھیوری آف کازیشن، ستکاریواد، کو تھیوری آف ایکزسٹینٹ ایفیکٹ بھی کہا جاتا ہے۔ آیت 10 اس بات پر زور دیتی ہے کہ کائنات میں دو قسم کے اصول کام کر رہے ہیں: مجرد، غیر مجرد۔ مجرد غیر متزلزل، الگ تھلگ اور غیر متزلزل، بدلنے والا، معاون، ضم، ملانے والا اور ایک ایجنٹ کے ساتھ ہوتا ہے۔ غیر مجرد مستقل، میدان کی طرح، وسیع، غیر متغیر، غیر معاون، غیر ضم، علیحدہ اور ایک ایجنٹ سے آزاد ہے۔ کارکا نے آیت 11 میں بیان کیا ہے کہ مجرد اور غیر مجرد دونوں ہی بیک وقت تین خوبیوں سے بھرے ہوئے ہیں، اور یہ خوبیاں (گنا) معروضی، عام، شاندار، امتیازی سلوک نہ کرنے والی اور فطری ہیں۔ یہ ان معاملات میں ہے، کریکا کا دعوی ہے کہ وہ روح (خود، آتمان) کی نوعیت کے برعکس ہیں کیونکہ روح ان خصوصیات سے محروم ہے۔ آیت 12 کے متن میں کہا گیا ہے کہ تین گنا (خوبیاں)، یعنی ستوا، تامس اور راجا، بالترتیب خوشی، درد اور تلخی سے مطابقت رکھتے ہیں، ایک دوسرے پر غلبہ رکھتے ہیں، ایک دوسرے کو پیدا کرتے ہیں، ایک دوسرے پر آرام کرتے ہیں، ہمیشہ باہمی طور پر موجود رہتے ہیں اور مل کر کام کرتے ہیں۔ خصوصیات کے اس سمکھیا نظریہ کو ہندو مت کے مختلف اسکولوں نے رویے اور قدرتی مظاہر کی درجہ بندی کے لیے بڑے پیمانے پر اپنایا ہے۔ آیات 13-14 بیان کرتی ہیں کہ ستوا اچھا، روشن اور روشن ہے، راجا فوری، متحرک اور بے چین ہیں، جبکہ تامس تاریکی، مبہم اور پریشان کن ہے۔ یہ مشاہدہ شدہ فطرت میں ایک ساتھ کام کرتے ہیں جیسے تیل، بات اور آگ ایک ساتھ چراغ میں۔ فطرت محض تبدیلی، تبدیلی، یا ظاہری شکل میں تبدیلی سے گزرتی ہے، لیکن یہ ایک فطری اثر ہے جو پہلے سے ہی مقصد میں تھا، کیونکہ کریکا کا دعوی ہے کہ کچھ بھی چیز پیدا نہیں کر سکتا۔ پراکرتی کی نوعیت: آیات 15 سے 16 کریکا پراکرتی کی تعریف "وہ فطرت جو ارتقا پذیر ہوتی ہے" کے طور پر کرتی ہے، اور تجرباتی طور پر مشاہدہ شدہ دنیا کی مادی وجہ ہونے کا دعوی کرتی ہے۔ متن کے مطابق، جسمانی اور نفسیاتی دونوں طرح کی پراکرتی وہ ہے جو تمام ترامیم کے میٹرکس کے طور پر ظاہر ہوتی ہے۔ پراکرتی بنیادی مادہ نہیں ہے، نہ ہی مابعد الطبیعاتی عالمگیر ہے، بلکہ یہ تمام معروضی وجود، مادے، زندگی اور دماغ کی بنیاد ہے۔ پراکرتی کی دو جہتیں ہیں، وہ جو ویاکت (ظاہر) ہے، اور وہ جو اویکتا (غیر ظاہر) ہے۔ متن میں کہا گیا ہے کہ دونوں کے پاس تین گن ہیں جو ایک دوسرے کے ساتھ مسلسل تناؤ میں ہیں، اور یہ پراکرتی پر ان کا باہمی تعامل ہے جو دنیا کے ظہور کا سبب بنتا ہے جیسا کہ ہم جانتے ہیں۔ جب ستوا-راجاس-تاماس توازن میں ہوتے ہیں، تو کوئی تبدیلی نہیں ہوتی ؛ جب تین فطری خصوصیات میں سے ایک زیادہ فعال ہوتی ہے، تو ارتقاء کا عمل عمل میں ہوتا ہے، تبدیلی ابھرتی ہے (گناپریناما)۔ لارسن کا کہنا ہے کہ یہ دونوں آیات اہم ہیں، سمکھیا کے کازشن کے عقائد، ویاکتا اور اویکتا کے درمیان تعلق، اور اس کے نظریہ کو پیش کرتے ہوئے جو ارتقاء کو چلاتا ہے۔ پروشا کی نوعیت: آیات 17 سے 19 سمکھیا-کریکا کا دعوی ہے، لارسن کا کہنا ہے کہ، پراکرتی اور ابھرتی ہوئی تخلیق کے علاوہ، توازن اور ارتقاء کے علاوہ، پروشا (یا خود، روح) موجود ہے۔ پروشا خالص شعور ہے، جو خود غیر فعال ہے لیکن جس کی موجودگی تینوں گنوں کے توازن کو ان کی غیر واضح حالت میں متاثر کرتی ہے۔ متن میں کہا گیا ہے کہ خلل تجرباتی حقیقت کی ظاہر شدہ حالت کے ظہور کو متحرک کرتا ہے جس کا ہم تجربہ کرتے ہیں۔ مزید خاص طور پر، آیت 17 اس بات کا ثبوت پیش کرتی ہے کہ روح موجود ہے، جیسا کہ مندرجہ ذیل ہے: کریکا کی آیت 18 اس بات پر زور دیتی ہے کہ بہت سی روحوں کا وجود ہونا ضروری ہے کیونکہ متعدد جاندار پیدا ہوتے ہیں، مرتے ہیں اور موجود ہوتے ہیں ؛ کیونکہ خوبیاں (گنا) کام کر رہی ہیں اور ہر ایک کو مختلف طریقے سے متاثر کرتی ہیں ؛ اور اس وجہ سے کہ ہر ایک ادراک اور عمل کے آلات سے مالا مال ہے۔ آیت 19 میں کہا گیا ہے کہ روح ہوش مند "گواہ، الگ، غیر جانبدار، دیکھنے والا اور غیر فعال" ہے۔ پراکرتی اور پروشا کے درمیان تعلق: آیات 20 سے 21 ایک زندہ مخلوق پراکرتی اور پروشا کا اتحاد ہے، سمکھیا-کریکا کو آیات 20-21 میں پیش کرتا ہے۔ غیر متزلزل کے طور پر پراکرتی پروشا کے ساتھ مل جاتی ہے جو کہ جذباتی شعور ہے۔ کریکا میں کہا گیا ہے کہ مشاہدہ شدہ کائنات کی حقیقت پیدا کرنے والے پراکرتی اور پروشا کے اس اتحاد کا مقصد دو گنا سمبیوسس کو حقیقت بنانا ہے۔ ایک، یہ فرد کو خود آگاہی کے ذریعے پراکرتی اور پروشا سے لطف اندوز ہونے اور اس پر غور کرنے کا اختیار دیتا ہے ؛ اور دوسرا، پراکرتی اور پروشا کا امتزاج کیولیہ اور موکش (آزادی، آزادی) کے راستے کو بااختیار بناتا ہے۔ آیت 21 میں "اندھے اور لنگڑے" کی مثال کا حوالہ دیا گیا ہے، جس میں جنگل میں رہ جانے والے ایک اندھے اور لنگڑے شخص کی ہندوستانی داستان کا حوالہ دیا گیا ہے، جو ایک دوسرے کو ڈھونڈتے ہیں، باہمی اعتماد اور اعتماد پیدا کرتے ہیں، اندھے کے ساتھ فرائض بانٹنے پر راضی ہوتے ہیں اور لنگڑے دیکھتے ہیں، لنگڑے اندھے کے کندھے پر بیٹھتے ہیں، اور اس طرح جنگل میں تلاش کرتے ہیں اور سفر کرتے ہیں۔ روح (پروشا)، اس مثال میں، اسی طرح زندگی کے سفر میں جسم اور فطرت (پراکرتی) کے ساتھ سمبیوٹک طور پر جڑی ہوئی ہے۔ روح آزادی، معنی اور آزادی کی خواہش رکھتی ہے، اور یہ وہ غور و فکر اور تجریدی کے ذریعے حاصل کر سکتی ہے۔ جیرالڈ لارسن کا کہنا ہے کہ یہ آیات دوہری ازم کی ایک عجیب شکل پیش کرتی ہیں، کیونکہ وہ ایک طرف بے ہوش ابتدائی "چیزیں" اور دوسری طرف خالص شعور کا دعوی کرتی ہیں۔ یہ ہندو فلسفے کے دوسرے اسکولوں میں پیش کردہ دوہری ازم سے متصادم ہے جہاں دوہری ازم انفرادی روح اور برہمن (عالمگیر حقیقت) کی نوعیت پر مرکوز ہے۔ اصولوں کے ابھرنے کا نظریہ: آیات 22 سے 38 لارسن کا کہنا ہے کہ یہ آیات، ابھرنے کے نظریہ، یہی وہ چیز ہے جو ابھرتی ہے، کیسے اور مختلف ابھرتی ہوئی چیزوں کے کام کاج کے بارے میں تفصیلی بحث فراہم کرتی ہیں۔ بحث میں بدھ (ذہانت)، احامکار (انا)، مانس (ذہن)، پانچ بدھ (حسی اعضاء)، پانچ کرمیندر (عمل کے اعضاء)، پانچ تن منتروں (لطیف عناصر)، پانچ مہابھوتوں (مجموعی عناصر) کا ظہور شامل ہے، اور اس کے بعد متن اپنے نظریہ علم کے عمل کی تفصیل کے لیے آگے بڑھتا ہے۔ کریکا کی آیت 22 اس بات پر زور دیتی ہے کہ مہت (عظیم اصول، عقل) فطرت کا پہلا ارتقاء (پراکرتی، انسانی جسم) ہے، اس سے انا (احمکرا، I-اصول) ابھرتی ہے، جس سے "سولہ کا مجموعہ" انٹرفیس ہوتا ہے (بعد کی آیات میں زیر بحث)۔ آیات 23-25 ستوا کو نیکی، حکمت، فضیلت، عدم وابستگی کے حصول کے معیار کے طور پر بیان کرتی ہیں۔ ستوا کے برعکس، کریکا کا دعوی ہے کہ وہ تماشا ہے۔ متن میں کہا گیا ہے کہ ستو عقل کی خصوصیت ہے۔ کریکا میں حسی اعضاء کو آنکھیں، کان، ناک، زبان اور جلد کے طور پر درج کیا گیا ہے، جبکہ عمل کے اعضاء کو آواز، ہاتھ، پاؤں، اخراج کے اعضاء اور افزائش کے اعضاء کے طور پر درج کیا گیا ہے۔ متن میں کہا گیا ہے کہ ذہن، کچھ پہلوؤں میں ایک حسی اعضاء اور دیگر پہلوؤں میں عمل کا اعضاء دونوں ہے۔ ذہن سوچتا ہے، یہ ادراکی ہے، یہ معلومات کو مربوط کرتا ہے اور پھر عمل کے اعضاء کے ساتھ تعامل کرتا ہے، اسے تین فطری خصوصیات اور اس کے متنوع مظہر سے بھی تبدیل کیا جاتا ہے۔ انا (احامکارا)، متن میں کہا گیا ہے، خود بیان ہے۔ ستوا نے حسی اعضاء اور عمل کے اعضاء کو متاثر کیا جو احامکار کی ویکرتا شکل پیدا کرتے ہیں، جبکہ تاماسا کا اثر بھوٹادی احامکار یا تنمتروں کی تخلیق کرتا ہے۔ متن کی آیات 29-30 اس بات پر زور دیتی ہیں کہ تمام اعضاء پرانا (سانس یا زندگی) پر منحصر ہیں، اور یہ کہ پرانا ہی ہے جو انہیں پوشیدہ روح سے جوڑتا ہے۔ تین اندرونی ابھرتی ہوئی فیکلٹیز (تریاشیا)، آیت 29 میں کریکا کا کہنا ہے کہ، ذہن، انا اور استدلال کرنے کی صلاحیت ہیں۔ حسی اور عمل کے اعضاء ایک دوسرے کے ساتھ تعاون کرتے ہوئے اپنے اپنے کام انجام دیتے ہیں، زندگی کی طاقت سے تقویت پاتے ہیں، جبکہ روح آزاد مبصر ہے۔ اعضاء کسی کی روح کے مقصد اور مقصد کو ظاہر کرتے ہیں، نہ کہ خود سے باہر کسی چیز کا مقصد، متن کی آیت 31 میں بیان کیا گیا ہے۔ کریکا کی آیات 32 سے 35 میں اس کا نظریہ پیش کیا گیا ہے کہ کس طرح مختلف حسی اعضاء معلومات حاصل کرنے کے لیے کام کرتے ہیں اور تعاون کرتے ہیں، کس طرح عمل کے اعضاء دماغ، انا اور تین پیدائشی خصوصیات (گنا) سے کارفرما ہوتے ہیں اور ظاہر ہوتے ہیں۔ آیات 36 اور 37 اس بات پر زور دیتی ہیں کہ تمام حسی اعضاء دماغ کو معلومات پیش کرنے کے لیے تعاون کرتے ہیں، اور یہ دماغ ہی ہے جو کسی کی روح (پروشا کے اندر) کو علم اور احساسات پیش کرتا ہے۔ حقیقت کا نظریہ: آیات 39 سے 59 ان آیات میں سمکھیا کریکا، لارسن کا کہنا ہے کہ، اس کے حقیقت کے نظریہ اور اس کا تجربہ کرنے کے طریقے پر تبادلہ خیال کرتا ہے۔ متن میں جذبات اور بھاووں (مزاج، خواہشات) کی بحث شامل ہے جو انسانی تجربہ پیدا کرتے ہیں اور ساپیکش حقیقت کا تعین کرتے ہیں۔ کریکا اس بات پر زور دیتا ہے کہ حقیقت کا دو گنا ظہور ہوتا ہے، ایک جو معروضی، بنیادی اور بیرونی ہے ؛ دوسرا جو ساپیکش ہے، ذہن اور اندرونی طور پر تشکیل پذیر ہے۔ یہ ان کو اپنے علمی نظریہ علم، یعنی ادراک، قیاس اور قابل اعتماد شخص کی گواہی کے ساتھ جوڑتا ہے، پھر اس کے غلطی کے نظریہ، مطمئن ہونے کے نظریہ، فضیلت کے نظریہ اور مصائب، خوشی اور رہائی کے لیے ضروری حالات پیش کرتا ہے۔ تفہیم اور آزادی کا نظریہ: آیات 60 سے 69 آیات 60-69 کا آغاز سمکھیا اسکول کے دوہری نظریہ کو بیان کرنے سے ہوتا ہے، جو اس بات پر زور دیتا ہے کہ پراکرتی (فطرت) اور پروشا (روح) بالکل الگ ہیں۔ کریکا، آیت 63 میں، اس بات پر زور دیتا ہے کہ انسانی فطرت خود کو سات ذرائع کے امتزاج سے باندھتی ہے: کمزوری، برائی، لاعلمی، طاقت، جذبہ، بے حسی اور فضیلت۔ وہی فطرت، جو ایک بار روح کے مقصد سے واقف ہو جاتی ہے، ایک ہی ذریعہ سے آزاد ہوتی ہے: علم۔ متن کی آیت 64 میں کہا گیا ہے کہ یہ علم اصولوں کے مطالعہ سے حاصل ہوتا ہے، کہ غیر فعال فطرت اور شعوری روح کے درمیان فرق ہے، فطرت شعور نہیں ہے، شعور فطرت کا غلام نہیں ہے اور یہ شعور "مکمل، غلطی سے پاک، خالص اور کیول (تنہا)" ہے۔ لارسن کا کہنا ہے کہ کریکا کی ان آیات میں انسان کی سب سے گہری خود غرضی اس کی تجرباتی انا یا اس کی ذہانت نہیں ہے، بلکہ یہ اس کا شعور ہے، اور "شعور کی مطلق دیگریت کا یہ علم انسان کو غلامی کے وہم سے آزاد کرتا ہے اور انسان کی سب سے گہری خود غرضی کو مطلق آزادی (کیوالیا) میں لاتا ہے۔" سمکھیا روایت کی ترسیل: آیات 70 سے 72 تبصرے سمکھیا کریکا پر قرون وسطی کے دور کے معروف اور وسیع پیمانے پر زیر مطالعہ جائزوں اور تبصروں میں گوڑپدا سمکھیا کریکا بھاشیا (غیر واضح تاریخ، یقینی طور پر 8 ویں صدی سے پہلے)، پارمرتھ کا چینی ترجمہ (6 ویں صدی)، ماتھرورتی، سمکھیا تتوا کومودی (9 ویں صدی)، جیمنگلا (ممکنہ طور پر 9 ویں صدی سے پہلے)، اور حال ہی میں دریافت شدہ یوکٹیڈیپکا شامل ہیں۔ پتنجلی کے یوگا ستراس پر ان کی معروف تفسیر کے علاوہ، ویکسپتی مشرا کی تفسیر اچھی طرح سے پڑھی گئی ہے۔ جوہانس برونخورسٹ کا کہنا ہے کہ سمکھیاکارکا میں الحاد کریکا خدا کے بارے میں خاموش ہے، نہ تو خدا کے وجود سے انکار کرتا ہے اور نہ ہی اس کی تصدیق کرتا ہے۔ متن میں وجود اور شعور پر بحث کی گئی ہے کہ دنیا کیسے وجود میں آئی اور فطرت اور روح کے درمیان کیا تعلق ہے۔ برونخورسٹ کا کہنا ہے کہ پہلی صدی عیسوی سے لے کر دوسری صدی عیسوی تک سمکھیا-کریکا پر متعدد سنسکرت تبصرے، اس سوال پر بحث کرنے کے لیے کریکا کا بڑے پیمانے پر استعمال کرتے ہیں کہ آیا خدا دنیا کا سبب ہے یا نہیں۔ مثال کے طور پر، واکسپتی مشرا کی تتواکومودی میں کہا گیا ہے کہ تخلیق کی نگرانی خدا نہیں کر سکتا تھا، کیونکہ خدا بے عمل ہے اور اسے سرگرمی کی کوئی ضرورت نہیں ہے۔ مزید، کریکا کی آیات 56-57 اور دیگر کا حوالہ دیتے ہوئے، کہ خدا کو دنیا کا خالق نہ سمجھے جانے کی ایک اور وجہ یہ ہے کہ خدا کی کوئی خواہش نہیں ہے اور کائنات کی تخلیق سے خدا کے لیے کوئی مقصد پورا نہیں ہوتا ہے۔ متن اس بات پر زور دیتا ہے کہ جانداروں کو مصائب اور برائیوں کا سامنا کرنا پڑتا ہے، لیکن خدا جسے تین گنوں (خصوصیات) سے آزاد سمجھا جاتا ہے وہ جانداروں میں گنا اور جانداروں کے اتار چڑھاؤ کی تخلیق نہیں کر سکتا تھا، اس لیے خدا نہ تو مصائب اور برائی کا سبب ہے اور نہ ہی دنیا کا سبب ہے۔ جس تفسیر کا 6 ویں صدی عیسوی میں پارمرتھ نے چینی زبان میں ترجمہ کیا تھا، وہ سمکھیا-کریکا کے اپنے جائزے اور تجزیے میں بیان کرتا ہے: 11 ویں صدی کے بدھ مت کے مبصر گیان سری بھدر نے اپنی آریہ-لنکاوتر ورتّی میں فلسفوں کے مختلف ہندو اسکولوں کا اکثر حوالہ دیا ہے، جن میں سمکھیا اسکول اور سمکھیا-کریکا سب سے زیادہ عام ہیں۔ گیان سری بھدر نے سمکھیا-کریکا کا حوالہ دیتے ہوئے کہا ہے کہ سمکھین روح اور دنیا کے وجود پر یقین رکھتے ہیں، بدھ مت کے متن لنکاوتر سوتر کی تعلیمات کے برعکس، انہوں نے مزید کہا کہ بہت سے سمکھین ملحد ہیں۔ پال ڈیوسن اور دیگر علما کے مطابق سمکھیا ایک ملحد فلسفہ ہے۔ 11 ویں صدی کے بدھ مت کے عالم گیان سری بھدر، آزادی اور مصائب سے آزادی، آزادی کی راہ پر سمکھیا اسکول کی پوزیشن کا خلاصہ کرنے کے لیے، سمکھیا-کریکا، گوڑپدا-بھسیہ، اور متھرا-ورتّی کا حوالہ دیتے ہیں: