Political views of Ashraf Ali Thanwi
19 ویں اور 20 ویں صدی کے جنوبی ایشیا کے اسلامی مذہبی، روحانی اور دانشورانہ منظر نامے میں مرکزی کردار ادا کرنے والے آصف علی تھانوی، جنہیں حکیم العمت (1863-1943) کے نام سے بھی جانا جاتا ہے، کا اثر آج بھی گونجتا ہے۔ اگرچہ ان کی بنیادی توجہ مذہبی اور روحانی معاملات پر تھی، لیکن انہوں نے کچھ سیاسی خیالات کا بھی اظہار کیا۔ ان کا ماننا تھا کہ سیاست کو مذہب کا لازمی حصہ سمجھا جانا چاہیے اور انہوں نے اسلام کی سیکولر اور سیاسی تشریحات دونوں کو واضح طور پر مسترد کر دیا۔ ان کے خیال میں، سیاست کا واحد مقصد مذہب کے بڑے مقاصد کی تکمیل کرنا ہے، جس میں ایمان والوں اور خدا کے درمیان تعلق قائم کرنا شامل ہے، اور اس طرح، مذہبی اصولوں کو کبھی بھی سیاسی مقاصد کے تابع نہیں ہونا چاہیے۔ وہ جمہوریت کے بارے میں شکوک و شبہات کا شکار رہے، اسے ایک مغربی اہمیت سمجھتے ہوئے جو لازمی طور پر اسلامی اصولوں سے مطابقت نہیں رکھتا تھا۔ انہوں نے خلافت کے اسلامی تصور کی بحالی کی اہمیت پر زور دیا، جو اسلام کے اصولوں پر مبنی اسلامی حکمرانی کے نظام کے طور پر کام کرتا ہے، لیکن انہوں نے اس کے لیے کوئی مخصوص نمونہ وضع نہیں کیا۔ انہوں نے شریعت کی عدم تعمیل کی وجہ سے خلافت تحریک کی مخالفت کی اور انڈین نیشنل کانگریس کے خلاف تھے۔ لہذا، انہوں نے دارل عالم دیوبند کی انتظامی کمیٹی سے اس کے کانگریس نواز موقف کی وجہ سے استعفی دے دیا۔ مسلمانوں کے لیے ایک علیحدہ وطن کے بنیادی حامی کے طور پر، جسے تحریک پاکستان کے نام سے جانا جاتا ہے، انہوں نے مسلم لیگ کی مضبوطی سے حمایت کی اور اپنی رہنمائی کے ذریعے اسے اللہ کی فوج میں تبدیل کرنے کی کوشش کی۔ انہیں اس وقت پہچانا گیا جب انہیں دہلی میں 1 اپریل 1943 کو منعقدہ آل انڈیا مسلم لیگ کے 30 ویں اجلاس میں مہمان کے طور پر مدعو کیا گیا۔ ان کی موت کے بعد، ان کے شاگردوں نے پاکستان کی تشکیل کی حمایت کے لیے جمعیت علماء اسلام قائم کیا، جس میں ظفر احمد عثمانی اور شبیر احمد عثمانی تحریک کی مذہبی حمایت میں کلیدی کردار ادا کر رہے تھے۔ اسلام اور سیاست آصف علی تھانوی کے مطابق، سیاست اور اسلام کے درمیان کوئی تعلق نہ ہونے کا سیکولر نقطہ نظر غلط ہے۔ بہر حال، یہ دعوی کرنا بھی مکمل طور پر درست نہیں ہے کہ انسانی وجود کا سب سے بڑا مقصد اسلام میں سیاست اور ریاست کا قیام ہے۔ تھانوی اپنی دلیل کو قرآن کی آیت 22:41 کا حوالہ دیتے ہوئے ثابت کرتا ہے، جس میں لکھا ہے: "یہ وہ لوگ ہیں جو، اگر ہم نے زمین میں قیام کیا تو، نماز ادا کریں گے، خیرات کریں گے، اچھائی کی حوصلہ افزائی کریں گے، اور برائی سے منع کریں گے۔ اور ہر چیز کا نتیجہ اللہ ہی کے پاس ہے۔ " تھانوی واضح کرتے ہیں کہ یہ آیت غیر واضح طور پر اس بات کی نشاندہی کرتی ہے کہ اسلام کا بنیادی مقصد تقوی اور مذہب ہے، سیاست یا جہاد نہیں۔ بلکہ سیاست اور جہاد تقوی اور مذہب کو فروغ دینے کے ذرائع اور راستے کے طور پر کام کرتے ہیں۔ لہذا، اگرچہ تمام نبیوں اور رسولوں کو مذہب اور اس کے اصولوں کو قائم کرنے کے لیے روانہ کیا گیا تھا، لیکن سب کو جہاد اور سیاست کی ذمہ داری نہیں دی گئی تھی۔ بلکہ، ان فرائض کی تقسیم ان کی ضرورت پر منحصر ہے، جو دستیاب وسائل اور ذرائع پر منحصر ہے۔ قرآن کی آیت 1: "اللہ نے تم میں سے جو لوگ ایمان لائیں اور نیک اعمال کریں ان سے وعدہ کیا ہے کہ وہ انہیں زمین پر ضرور کامیاب کرے گا جس طرح اس نے ان سے پہلے والوں کو کامیاب کیا اور یہ کہ وہ ان کے لیے ان کا وہ دین قائم کرے گا جسے اس نے ان کے لیے پسند کیا ہے اور ان کے خوف کے بدلے میں انہیں سلامتی عطا کرے گا۔" وہ میری خدمت کرتے ہیں۔ وہ کسی چیز کو میرا شریک نہیں ٹھہراتے۔ جو لوگ اب سے کفر کرتے ہیں وہی بدمعاش ہیں۔ " اسلام پسند ترجمان اس آیت کو سیاست اور ریاست کے قیام کے وارنٹ کے طور پر اسلام کے بنیادی مقصد کے طور پر دیکھتے ہیں۔ ان کی وضاحت اس بات کی نشاندہی کرتی ہے کہ ایمان اور نیک اعمال حکمرانی کے قیام کے لیے شرط ہیں، جیسا کہ اس آیت میں بیان کیا گیا ہے۔ اس سے ظاہر ہوتا ہے کہ سیاست اور حکمرانی اسلام کے بنیادی مقاصد ہیں۔ جواب میں، آصف علی تھانوی کا مؤقف ہے کہ یہ آیت دراصل حکمرانی اور طاقت کو ایمان اور نیک اعمال کے انعام کے طور پر پیش کرتی ہے۔ یہ دعوی کیا جاتا ہے کہ مذہب کی پہچان یہ ہے کہ جب مسلمان مکمل مذہب کے پیروکار بن جائیں گے تو لامحالہ انہیں اقتدار دیا جائے گا، اور وہ اقتدار کی نشست پر چڑھ جائیں گے۔ لہذا، یہ اندازہ لگایا جا سکتا ہے کہ ریاست کے قیام کا وعدہ مذہب کی عمل پر مبنی ہے۔ یہ نوٹ کرنا ضروری ہے کہ جس چیز کا وعدہ کیا گیا ہے اور جسے قبول کیا گیا ہے اسے مرکزی نقطہ نہیں سمجھنا چاہیے۔ قرآن کی آیت 5:66 میں اس بات پر زور دیا گیا ہے کہ "اگر وہ تورت اور انجیل اور جو ان پر ان کے رب کی طرف سے نازل کی گئی تھی اس پر عمل کرتے تو یقینا ان کی پرورش اوپر سے اور پاؤں کے نیچے سے ہوتی۔ ان میں ایسے لوگ بھی ہیں جو اعتدال پسند ہیں لیکن ان میں سے اکثر برے طرز عمل کے ہیں۔ " یہ آیت مذہب پر عمل کرنے کے معاوضے کے طور پر کثرت سے روزی کی ضمانت دیتی ہے، جس میں توراۃ، انجیل اور قرآن کی پابندی بھی شامل ہے۔ بہر حال، اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ مذہب کا بنیادی مقصد روزی یا دولت ہے۔ یہ آیت اس بات کی نشاندہی کرتی ہے کہ ایک مذہبی شخص کبھی بھی روزی روٹی اور لباس سے محروم نہیں رہتا۔ قرآن میں آیت 24:55 میں یہ ظاہر کیا گیا ہے کہ ایمان اور نیک اعمال کے بدلے طاقت، طاقت اور اختیار کا وعدہ کیا گیا ہے۔ لہذا، اسے ایمان اور نیک اعمال کی خصوصیت کے طور پر سمجھا جانا چاہیے، نہ کہ حتمی مقصد کے طور پر۔ آصف علی تھانوی نے اس خیال کو سختی سے مسترد کر دیا کہ جمہوریت اسلام کے ذریعے سکھائی جاتی ہے یا اسلامی تعلیمات سے مطابقت رکھتی ہے۔ انہوں نے اپنے مذہبی عقائد کی بنیاد پر جمہوریت اور اس کے منفی پہلوؤں کے بارے میں خدشات کا اظہار کیا۔ تھانوی نے نشاندہی کی کہ جدید دور میں ایک مسئلہ موجود ہے جہاں لوگ بغیر کسی سوال کے مقبول رائے کو اندھا دھند قبول کرتے ہیں۔ انہوں نے سوال کیا کہ کیا یہ رائے نادان عوام سے متاثر ہو رہی ہے اور انہوں نے اکثریت کی رائے پر عمل کرنے کی حدود پر زور دیا۔ تھانوی نے استدلال کیا کہ لوگوں کی اکثریت اکثر ناخواندہ ہوتی ہے یا ان میں علم کی کمی ہوتی ہے، جس کی وجہ سے وہ سچائی کے معیار کے لیے نااہل ہو جاتے ہیں۔ اپنی بات کو واضح کرنے کے لیے انہوں نے قرآن اور روایت کی مثالیں پیش کیں۔ تھانوی نے تاریخ سے مثالیں پیش کرتے ہوئے ثابت کیا کہ اکثریت کی رائے ہمیشہ سچائی نہیں ہوتی۔ اس نے اہد کی جنگ کا بیان دیا جہاں ایک پہاڑی پر پچاس ساتھی مقرر کیے گئے تھے، اور اکثریت کا خیال تھا کہ انہیں پہاڑی چھوڑ دینی چاہیے، جبکہ کچھ کا خیال تھا کہ انہیں وہیں رہنا چاہیے۔ اکثریت کی رائے غلط ثابت ہوئی، اور اقلیت کی رائے درست تھی۔ تھانوی نے حکمرانی کے بارے میں ابو بکر کے نقطہ نظر کو بھی اس بات کا ثبوت قرار دیا کہ اکثریت کی رائے لازمی طور پر درست نہیں ہے۔ نبی محمد صلی اللہ علیہ وسلم کی وفات کے بعد، جب کچھ قبائل نے نئی اسلامی ریاست کو زکاۃ (خیرات) دینے سے انکار کر دیا، ابو بکر نے ان کے خلاف جنگ کرنے کا عزم کیا، جبکہ عمر اور بیشتر دوسرے ساتھیوں نے اس سے اتفاق نہیں کیا۔ ابو بکر اپنے فیصلے پر ثابت قدم رہا، اور بعد میں، سب نے اس کے فیصلے کو سچ مان لیا۔ خلافت تحریک 20 ویں صدی کے اوائل میں سلطنت عثمانیہ کی حمایت کرنے اور مسلم دنیا کے رہنما کے طور پر خلیفہ کے کردار کو محفوظ رکھنے کے مقصد سے شروع کی گئی تھی۔ پہلی جنگ عظیم کے خاتمے اور ورسیلز کے معاہدے پر دستخط کے بعد، تحریک نے اسلامی برادری کے مفادات کا تحفظ کرنے کی کوشش کی۔ 1919 میں امرتسر میں جلیانوالہ باغ کے قتل عام نے ہندوؤں اور مسلمانوں کو برطانوی نوآبادیاتی حکمرانی کے خلاف افواج میں شامل ہونے پر آمادہ کیا، جس کے نتیجے میں خلافت اور عدم تعاون کی تحریکیں قائم ہوئیں۔ ان کوششوں کا مقصد ہندوستانیوں کو زیادہ سے زیادہ سیاسی حقوق دینے کے لیے برطانوی حکومت پر دباؤ ڈالنا تھا۔ موہن داس کرم چند گاندھی نے ہندوستانی تحریک آزادی میں ایک نمایاں رہنما کے طور پر ابھرتے ہوئے خلافت تحریک کو اپنی حمایت دی۔ اگرچہ آصف علی تھانوی تحریک خلافت جیسے ہی اہداف اور مقاصد کا اشتراک کرتے تھے، لیکن ان کے حصول کے لیے درکار حکمت عملیوں پر ان میں اختلاف تھا۔ نتیجتا، محمد علی جناح اور محمد اقبال کی طرح، انہوں نے خود کو تحریک سے دور کر لیا۔ لیکن اس سے پہلے، 1913 میں، انہوں نے بلقان میں مسلمانوں کی مدد کرنے کے تمام اقدامات میں فعال طور پر حصہ لیا۔ کئی ریلیوں میں، انہوں نے ہندوستانی مسلمانوں کی حوصلہ افزائی کی کہ وہ بلقان کی جنگوں سے متاثرہ اپنے ساتھی مسلمانوں کی مکمل حمایت کریں۔ 7 اپریل 1913 کو دہلی میں ایک بڑی ریلی کے دوران، مشرف علی تھانوی نے ان کی مذہبی وابستگی سے قطع نظر، سب سے بات کی، اور ان پر زور دیا کہ وہ مظلوم ترک مسلمان یتیموں، بیواؤں اور بے سہارا لوگوں کی مدد کریں۔ انڈین نیشنل کانگریس 1885 میں برطانوی نوآبادیاتی حکمرانی کے تحت ہندوستانی مفادات کی وکالت کے لیے قائم کی گئی تھی۔ ابتدائی طور پر، کانگریس کے رہنماؤں کے اعتدال پسند مطالبات تھے اور ان کا مقصد اپنے مقاصد کے حصول کے لیے نوآبادیاتی انتظامیہ کے اندر کام کرنا تھا۔ تاہم سید احمد خان وہ پہلے مسلمان تھے جنہوں نے عوامی طور پر کانگریس کی مخالفت کی۔ اسی طرح، مشرف علی تھانوی نے مسلمانوں کو کانگریس میں شامل ہونے کے خلاف خبردار کیا کیونکہ تنظیم میں ہندوؤں کا غلبہ اور اہم عہدوں پر ان کا کنٹرول ہے۔ تھانوی نے مسلمانوں کو مسلم لیگ میں شامل ہونے کا مشورہ دیا، اس کی خامیوں کے باوجود، کیونکہ مسلمان اکثریت میں تھے اور ان خامیوں کو درست کرنے کی صلاحیت رکھتے تھے۔ ان کا ماننا تھا کہ کانگریس مسلمانوں کے مفاد میں کام نہیں کر سکتی اور کانگریس سے فاصلہ رکھنا زیادہ فائدہ مند ہوگا۔ دوسری طرف مسلم لیگ میں شامل ہونے سے مسلمانوں کے مفادات کی تکمیل ہوگی۔ سہارن پور میں ایک انتخابات کے دوران کانگریس کے ارکان نے یہ پیغام پھیلایا کہ مسلم لیگ کو ووٹ دینا بلاجواز تھا۔ مسلم لیگ کے کارکنوں نے تھانوی سے وضاحت طلب کی کہ کیا اس کے بجائے کانگریس کو ووٹ دینا جائز ہے۔ تھانوی نے ووٹنگ پر شریعت کے موقف کی وضاحت کرتے ہوئے جواب دیا کہ کانگریس کے امیدواروں کو ووٹ دینا اسلام اور مسلمانوں کے لیے نقصان دہ ہوگا۔ ان کا ماننا تھا کہ کانگریس کے ذریعے قانون ساز رکن بننے کی کوشش کرنے والا کوئی بھی شخص مسلمانوں کی فلاح و بہبود کے لیے کام نہیں کر رہا تھا۔ تھانوی نے مشورہ دیا کہ ہر ہندوستانی مسلمان کو مسلم لیگ میں شامل ہونا چاہیے، اور یہ کہ کسی بھی مسلمان کے لیے اپنی موجودہ صورتحال کی بنیاد پر کانگریس میں شامل ہونا مناسب نہیں ہے۔ الہ آباد مسلم لیگ کمیٹی کے سکریٹری نے 1938 میں تھانوی سے یہی سوال کیا تھا، جس کا انہوں نے وہی جواب دیا تھا۔ 1939 میں تھانوی کو جمعیت علماء ہند کے اجلاس میں شرکت کے لیے مدعو کیا گیا تھا، جو کانگریس پارٹی کے ساتھ اتحاد میں تھا۔ انہوں نے دعوت نامے کو مسترد کر دیا اور دعوت نامے کے پیچھے ایک پیغام لکھا جس میں انہوں نے کانگریس کی سخت مخالفت کا اظہار کیا۔ انہوں نے کہا کہ علماء کے مذہبی پہلو کا کانگریس سے وابستہ ہونا تباہ کن ہوگا اور 1937 اور 1939 کے درمیان ان کی حکمرانی کا حوالہ دیا۔ ان کا خیال تھا کہ ان کے لیے کانگریس چھوڑنا اور کسی موزوں مسلم تنظیم میں شامل ہونا زیادہ مناسب ہوگا کیونکہ کانگریس میں شامل ہونا روحانی طور پر ایک مہلک گناہ میں حصہ لینے کے مترادف ہے۔ محمد اقبال اور تھانوی نے کانگریس میں شامل ہونے کے بارے میں ایک ہی خیال کا اشتراک کیا۔ دونوں کا ماننا تھا کہ کانگریس میں مسلمانوں کی شرکت، بغیر کسی شرط کے، اسلام اور مسلمانوں دونوں کے لیے نقصان دہ ہوگی۔ ہندوستان کے آئین کے مصنف بی آر امبیڈکر کے مطابق، کانگریس نہ صرف ہندوؤں کی وجہ سے بلکہ مسلمانوں کی شرکت کی وجہ سے طاقتور اور وسیع تر ہوئی۔ مسلمانوں کی شمولیت سے پہلے کانگریس محض ایک کاغذی تنظیم تھی۔ تاہم، جب تحریک خلافت کے دوران مسلمانوں نے کانگریس کی سرگرمیوں میں حصہ لینا شروع کیا تو اس تنظیم پر عوام کا اعتماد دوبارہ روشن ہوا۔ تھانوی نے اپنی ملاقاتوں کے دوران بار بار اس صورتحال کی وضاحت کی اور اس بات پر زور دیا کہ کانگریس کو عام لوگوں کے لیے قابل قبول بنانے میں مسلمانوں کی شرکت کلیدی حیثیت رکھتی ہے۔ مسلمان بہت ہی کم وقت میں کانگریس کو بحال کرنے میں کامیاب ہو گئے، جسے اصل میں ہندوؤں نے پچاس سال پہلے بنایا تھا۔ جب تک مسلمان کانگریس میں شامل ہونے سے باز رہے، یہ عام لوگوں کے لیے نامعلوم رہا۔ تھانوی کا ماننا تھا کہ کانگریس کے ساتھ رابطے میں رہنے کے بعد مسلمانوں کی مذہب اور عقیدے میں دلچسپی ختم ہو گئی۔ انہوں نے کانگریس کا موازنہ بولشویک انقلاب سے کیا، جس نے لوگوں کے دلوں سے مذہبی شعور کو ہٹا دیا تھا اور انہیں غیر مذہبی مخلوق میں تبدیل کر دیا تھا۔ ایک اجتماع کے دوران انہوں نے خبردار کیا کہ شریعت کی حدود سے باہر کام کرنے والے کسی بھی مسلمان کو سخت سزا کا سامنا کرنا پڑے گا، اور اس لیے کانگریس کی حمایت نہیں کی گئی۔ ان کے مطابق، کانگریس محض الحاد کی ایک شکل تھی اور اسے کسی بھی طرح سے اسلام کا مددگار نہیں سمجھا جا سکتا۔ تھانوی کا پختہ یقین تھا کہ کانگریس میں شامل ہونا مذہب اور قوم کے لیے نقصان دہ ہے، جس سے اسلام اور مسلمانوں کی تباہی ہوتی ہے۔ انہوں نے مسلمانوں کو ہندوؤں کے ساتھ کام کرنے یا ہندوؤں کو مسلمانوں کے ساتھ ملانے کے خلاف بھی خبردار کیا، کیونکہ اس سے برادریوں اور مذاہب دونوں کو شدید نقصان پہنچے گا۔ ان کی رائے میں، ہندو اور کانگریس کے ارکان ہندوستان کو برطانوی راج سے الگ کرنے کی خواہش میں مخلص نہیں تھے، بلکہ انگریزوں کو اپنی برادری اور مذہب میں اپنی فتح حاصل کرنے کے لیے استعمال کرتے تھے۔ آل انڈیا مسلم لیگ آل انڈیا مسلم لیگ 1906 میں ڈھاکہ، بنگلہ دیش میں قائم کی گئی تھی تاکہ ہندوستانی مسلمانوں کو اپنے خدشات کا اظہار کرنے اور اپنے حقوق کے لیے لڑنے کے لیے ایک سیاسی پلیٹ فارم فراہم کیا جا سکے۔ لیگ ابتدائی طور پر اشرافیہ طبقے تک محدود تھی، لیکن 1935 میں محمد علی جناح نے اسے تمام طبقوں کے مسلمانوں کی نمائندگی کرنے اور ایک آزاد مسلم سیاسی تنظیم قائم کرنے کے لیے دوبارہ منظم کیا۔ اس توسیع نے مسلم لیگ میں شمولیت کے ساتھ شریعت کی مطابقت کے بارے میں سوالات اٹھائے، جس کی وجہ سے مذہبی قائدین نے تھانوی جیسے ممتاز علما کی رائے حاصل کی۔ تھانوی نے مسلم لیگ اور جمعیت علماء ہند کو ایک سوالنامہ بھیجا، جسے ظفر احمد عثمانی نے شریعت کے رہنما اصولوں کی بنیاد پر فیصلے کرنے کے لیے تیار کیا تھا۔ تنوی کے سوالات میں کچھ ترامیم کرنے کے بعد انہیں مسلم لیگ اور جمعیت علماء ہند کے مرکزی دفاتر میں بھیج دیا گیا۔ مسلم لیگ سے سوال کرنے پر، مشرف علی تھانوی کے پاس مسلم لیگ کے لیے کئی سوالات تھے۔ یہ ہیں: آپ کی رائے میں، کانگریس پارٹی میں شمولیت سیاسی نقطہ نظر سے مسلم برادری کے لیے نقصان دہ کیوں ہے؟ کانگریس سے منسلک ہونے سے گریز کرنا کیوں ضروری ہے؟ کیا ہندوستان کانگریس کی حمایت کے بغیر آزادی حاصل کر سکتا ہے؟ اگر ہاں، تو یہ کیسے حاصل کیا جا سکتا ہے؟ کیا کانگریس کے ساتھ عدم تعاون کی وجہ سے ہندوستان کی آزادی کے حصول میں رکاوٹ یا تاخیر ہوگی، یا اس کا کوئی اثر نہیں پڑے گا؟ کیا مسلم لیگ کے لیے یہ ممکن ہے کہ وہ تمام یا اکثریت مسلمانوں کو کانگریس میں شامل ہونے سے روکے؟ اس کا امکان نہیں لگتا، کیونکہ بہت سے مسلمان پہلے ہی کانگریس میں شامل ہو چکے ہیں اور مسلم رہنما یہاں تک کہ اقتدار میں شریک ہو چکے ہیں۔ اگر مسلم لیگ صرف مسلمانوں کی ایک چھوٹی سی تعداد کو کانگریس میں شامل ہونے سے روک سکتی ہے تو اس سے کیا فائدہ ہوگا؟ کیونکہ لوگوں کی اکثریت اب بھی کانگریس میں شامل ہو رہی ہے۔ کیا مسلم لیگ کے اعلی قائدین کی اکثریت انگریزوں کی اتحادی نہیں ہے اور اپنے فائدے کے لیے کام کر رہی ہے؟ کیا یہ بیان "مسلم لیگ برطانوی زہر ہے"، جیسا کہ اکبر حیدر نے کہا، درست ہے؟ حزب اختلاف کا الزام ہے کہ مسلم لیگ ایک غیر فعال تنظیم ہے جس نے مسلمانوں کی فلاح و بہبود کے لیے کچھ نہیں کیا اور کانگریس کی طرح ان کی بہتری میں کوئی کردار ادا نہیں کیا۔ ان کا استدلال ہے کہ موجودہ انتخابات میں کانگریس کے خلاف مسلم لیگ کے اقدامات سے مسلمانوں کو فائدہ نہیں ہوگا، بلکہ انگریزوں کو فائدہ ہوگا، کیونکہ کانگریس کی سرگرمیاں ہندوستان کی آزادی کو کمزور اور تاخیر کا باعث بنیں گی۔ ان الزامات پر آپ کا کیا جواب ہے؟ مسلم لیگ نے مسلمانوں کی مذہبی، سماجی اور معاشی بہبود کے لحاظ سے ان کی بہتری کے لیے کیا کیا ہے اور اس نے کن شعبوں میں کردار ادا کیا ہے؟ اگر مسلم لیگ معاہدے کے تمام مسائل حل کر کے کانگریس میں شامل ہونے کی ضرورت محسوس کرتی ہے تو کیا مسلم لیگ ٹوٹ کر کانگریس میں شامل ہو جائے گی، یا کانگریس سے ہاتھ ملا کر آزاد رہے گی؟ اگر علماء مسلم لیگ میں شامل ہونا چاہتے ہیں تو کیا انہیں مرکزی کمیٹی میں شامل ہونے کے لیے انتخابی عمل سے گزرنا پڑے گا، اور کیا انہیں مرکزی سطح پر اپنی رائے کا اظہار کرنے کا حق حاصل ہوگا؟ مسلم لیگ میں علماء کا کیا مقام ہوگا؟ اگر کسی معاملے پر علماء کے درمیان کوئی باہمی اختلاف پیدا ہوتا ہے تو یہ اختلاف کیسے حل ہوگا؟ کیا مسلم لیگ کو جمعیت علماء ہند اور مسلم لیگ کے درمیان متضاد نظریات اور تشدد کی وجہ سے کوئی نقصان ہو رہا ہے، جو مسلمانوں میں تقسیم اور اختلاف پیدا کر رہا ہے؟ اگر ہاں، تو اس مخالفت یا نقصان سے نمٹنے کے لیے انہوں نے کیا اقدامات کیے ہیں؟ کیا مسلم لیگ نے کبھی نیچے مذکور نچلے طبقے کے گروہوں میں نہ صرف مذہبی بلکہ سیاسی نقطہ نظر سے بھی اسلام کی تبلیغ کی ضرورت محسوس کی ہے؟ اگر ہاں، تو انہوں نے کیا موثر اقدامات اٹھائے ہیں؟ مسلم لیگ کے نواب محمد اسماعیل خان اور مسلم لیگ کی نمائندگی کرنے والے سید حسن ریاض کے جواب میں، آصف علی تھانوی کے سوالات کے جوابات تیار کیے گئے۔ یہ خطوط سید ذاکر علی نے 25 دسمبر 1938 کو تھانوی کو ڈاک کے ذریعے بھیجے تھے۔ تحریک پاکستان عبدالماجد دریا آبادی کے تومے حکیم العمت کے مطابق، یہ آصف علی تھانوی تھے جنہوں نے سب سے پہلے ایک الگ مسلم ریاست کے تصور کو واضح کیا۔ ۔