Sikh feminism
سکھ مت کی بنیاد پنجاب میں 1469 میں گرو نانک نے اس بنیاد پر رکھی تھی کہ ذات، عمر یا جنس سے قطع نظر ہر کوئی برابر ہے۔ مرد اور عورت دونوں کو پانچ کے کی پیروی کرنی چاہیے: کیش (غیر کٹے ہوئے بال)، کانگھا (کنگھی)، کارا (لوہے کا کڑا)، کچیرا (سوتی انڈر گارمنٹ) اور کرپن (لوہے کا تلوار)، اور مذہبی سطح پر مرد کے مقابلے میں عورت کو کیا کرنے کی اجازت ہونی چاہیے اس میں کبھی کوئی فرق نہیں تھا۔ مندر (گردوارہ) میں مردوں اور عورتوں کے ساتھ یکساں سلوک کیا جاتا ہے، اور ہر کوئی ساتھ ساتھ کھاتا اور دعا کرتا ہے۔ مرد اور عورت دونوں کا مقصد کرپن کو اپنے ساتھ لے جانا ہے کیونکہ وہ اپنے جسمانی تحفظ کے ذمہ دار ہیں، اور انہیں دوسروں پر انحصار نہیں کرنا چاہیے۔ سکھ ذات پات کے نظام کے سخت خلاف ہیں اور بہت سے لوگوں نے ہندوستان میں دشواری زدہ ذات پات کے نظام کے خلاف زور دینے کے لیے کور یا سنگھ کو آخری نام کے طور پر استعمال کرنے کا انتخاب کیا۔ سکھ مت میں صرف ایک ہی دیوتا (وہی گرو) ہے اور وہ شکل یا جنس کے بغیر ہیں، اور خدا کی نظر میں ہر کوئی برابر ہے۔ بہت سی سکھ خواتین کا خیال ہے کہ عورت بمقابلہ مرد کے لیے ضابطہ اخلاق کی تفویض کی عدم موجودگی اس بات کا ثبوت ہے کہ ان کا مذہب تاریخی طور پر صنفی مساوات کے لیے پرعزم ہے۔ فی الحال، ثقافت ہمیشہ ان روایات کی پیروی نہیں کرتی ہے اور مساوات اکثر روزمرہ کی مشق کے بجائے نظریات میں زیادہ درست ہوتی ہے۔ کیمن کور کے مطابق: "متنوع کور (سکھ خواتین) کے بیانیے کو مدنظر رکھنا ضروری ہے تاکہ مذہبی، نسلی اور صنفی اقلیت کی وجہ سے ہونے والے تشدد سکھ خواتین کے تجربے کو تنقیدی طور پر سمجھا جا سکے۔" شمالی امریکہ میں پانچ کے کے بعد زیادہ تر صرف مرد آتے ہیں ؛ تاہم، بہت سی مذہبی طور پر وقف خواتین بھی سکھ طرز زندگی کا پابند ہونے کا انتخاب کرتی ہیں۔ بہت سی سکھ خواتین بھی مذہب میں عدم مساوات سے لڑنے اور اپنی سکھ بنیاد پرستی کو ظاہر کرنے کے لیے سماجی و سیاسی اقدام کے طور پر پگڑی پہننے کا انتخاب کرتی ہیں۔ ایسے گروہ بھی ہیں جو سکھوں کی طرف سے بنائے گئے ہیں، جیسے SAFAR، جو سکھ برادری کے اندر جبر کو بے نقاب کرنے اور چیلنج کرنے کے ساتھ ساتھ سکھ ثقافت میں مساوات کو دوبارہ قائم کرنے کے لیے پرعزم ہیں۔ مائی بھگو مائی بھگو، جسے ماتا بھاگ کور کے نام سے بھی جانا جاتا ہے، 18 ویں صدی کے اوائل کی ایک خاتون سکھ جنگجو تھیں جنہوں نے مغل سلطنت کے خلاف جنگ میں چالیس آدمیوں کی قیادت کی اور گرو گووند سنگھ کے ذاتی محافظ تھے۔ بھگو کو اکثر گھوڑے پر سوار ایک خوبصورت، مضبوط، پگڑی والی عورت کے طور پر دکھایا جاتا ہے، جو جنگ کی قیادت کرتی ہے۔ جیسا کہ کہانی میں بتایا گیا ہے، گرو گووند سنگھ کی فوج کا مغل فوج شکار کر رہی تھی۔ ان چالیس سپاہیوں کو، جن کا مقصد گرو کی حفاظت کرنا تھا، مغل فوج کی طرف سے اختیار دیا گیا تھا کہ وہ اسے چھوڑ دیں یا مارے جائیں۔ سپاہیوں نے گرو گووند سنگھ سے کہا کہ وہ اس کے سکھ نہیں ہیں اور وہ ان کے گرو نہیں ہیں، اور اپنے گاؤں واپس چلے گئے۔ سپاہیوں میں سے ایک، ندھن سنگھ پٹی نے اپنی بیوی مائی بھگو کو بتایا کہ اس نے کیا کیا ہے۔ وہ غصے میں آ گئی اور اسے گھر کا کام کرنے کو کہا جب وہ جنگ میں لڑنے گئی۔ جب مردوں نے یہ خبر سنی کہ اس نے گاؤں کی تمام خواتین کو میدان جنگ میں جانے کے لیے جمع کر دیا ہے تو وہ شرمندہ ہو گئے اور انہوں نے جنگ میں شامل ہونے کا وعدہ کیا۔ مائی بھگو اور سپاہیوں کو معلوم تھا کہ یہ ایک خودکش مشن ہے لیکن وہ اپنے گرو کی حفاظت کرنا چاہتے تھے، جو قریب ہی جنگل میں چھپے ہوئے تھے۔ مائی بھگو بچ گئی، لیکن تمام سکھ سپاہی مارے گئے اور مغل فوج کے بہت سے لوگ بھی مارے گئے تھے۔ باقی مغل فوج نے فرض کیا کہ گرو گووند سنگھ مارے گئے ہیں اور اس کا پیچھا کرنا بند کر دیا۔ اس کی وفاداری اور بہادری کی وجہ سے، مائی بھگو پھر گرو کا محافظ مقرر ہوا۔ اس کی بہادری اور ہمت کی علامت کے طور پر، اس کا نیزہ اب ہندوستان کے ناندیڑ کے ایک گردوارہ میں گروگووند سنگھ کے کوچ کے ساتھ رکھا گیا ہے۔ ذات پات کا نظام ذات پات کا نظام ایک درجہ بندی کا نظام ہے جو سماجی حیثیت، درجہ، دولت اور پیشے کی بنیاد پر گروہوں کو ممتاز کرتا ہے۔ ہندوستان کا بیشتر حصہ اب بھی ذات پات کے نظام کی پیروی کرتا ہے حالانکہ اس کے کچھ پریشان کن مضمرات ہو سکتے ہیں۔ سکھ ذات پات کے نظام کی مخالفت کرتے ہیں کیونکہ یہ ان کے مساوات کے مذہبی اصول کو توڑتا ہے۔ گرو نانک کا ماننا تھا کہ ذات پات کا نظام برا ہے اور انہوں نے یہ کہہ کر ادارے کو چیلنج کیا کہ 'تمام بنی نوع انسان کو انسانیت کی ایک ذات کے طور پر تسلیم کریں'۔ بہت سے سکھوں نے اپنی ذات کا نام چھوڑ دیا ہے اور کور (تمام خواتین سکھوں کے لیے درمیانی نام) یا سنگھ (تمام مرد سکھوں کے لیے درمیانی نام) کا لقب اختیار کرنے کا انتخاب کیا ہے۔ ذاتوں کو چھوڑنا کچھ سکھوں کے لیے پریشانی کا باعث بن گیا جنہوں نے پہلے کینیڈا ہجرت کرنے کی کوشش کی، کیونکہ امیگریشن آفس نے سنگھ یا کور کو قانونی طور پر آخری ناموں کے طور پر تسلیم نہیں کیا کیونکہ وہ "بہت عام" تھے۔ ورلڈ سکھ آرگنائزیشن اس قانون سے ناراض تھی کیونکہ اس میں سکھ خاندانوں کو اپنے ذات کے نام واپس لینے کی ضرورت تھی، اس طرح یہ ان کے عقیدے کے خلاف تھا۔ ورلڈ سکھ آرگنائزیشن یہ ثابت کرنے میں کامیاب رہی کہ کئی دوسرے تارکین وطن تھے جن کے مشترکہ آخری نام تھے لیکن جہاں انہیں اپنا نام تبدیل کرنے پر مجبور نہیں کیا گیا۔ اس پالیسی کو فوری طور پر تبدیل کر دیا گیا اور اسے غلط فہمی قرار دیا گیا۔ مندر (گوردوارہ) میں مساوات کے مسائل مندر میں کسی بھی مرد یا عورت کا خیرمقدم کیا جاتا ہے اور سکھوں کے بنیادی صحیفہ گرو گرنتھ صاحب کی تمام دعاؤں اور تلاوتوں میں قبول کیا جاتا ہے۔ ہر مندر میں ایک لنگر (باورچی خانہ) ہوتا ہے جہاں کسی بھی جنس کے اور کسی بھی عقیدے، نسل یا ثقافتی پس منظر کے لوگوں کا مفت سبزی خور کھانے میں خیرمقدم کیا جاتا ہے۔ سماجی مساوات ظاہر کرنے کے لیے ہر کوئی ایک ساتھ فرش پر کھانا کھاتا ہے۔ اس حقیقت کے باوجود کہ مردوں اور عورتوں کا ایک ساتھ بیٹھنا ممنوع نہیں ہے، روایتی طور پر وہ اب بھی دربار صاحب ہال (مرکزی ہال) میں جماعت کے مخالف سمتوں میں بیٹھتے ہیں، دونوں ہی گرو گرنتھ صاحب سے مساوی فاصلے پر ہیں۔ سکھ صحیفوں کو عام طور پر مرد عوامی طور پر پڑھتے ہیں اور عام طور پر صرف مرد ہی جماعت سے خطاب کرتے ہیں۔ اگرچہ کوئی بھی گرنتھی (رسمی قاری) ہو سکتا ہے، لیکن ملازمت کے ارد گرد طویل اوقات اور سماجی پابندیاں اسے عورت کے لیے کم سازگار بناتی ہیں کیونکہ اسے عام طور پر اپنے بچوں کی دیکھ بھال کرنے کی بھی ضرورت ہوتی ہے۔ خواتین اکثر دیکھ بھال کرنے والی یا باورچی ہوتی ہیں، جبکہ مرد گرو گرنتھ صاحب سے پڑھتے ہیں۔ خواتین کے لیے گرنتھی بننے کے لیے درخواست دینے کی رسائی اور حوصلہ افزائی کی کمی مندر کے اندر عدم مساوات پیدا کرتی ہے اور تبدیلی کے امکان کی حوصلہ شکنی کرتی ہے۔ گرو گرنتھ صاحب میں ہم جنس پرستی کا کبھی واضح طور پر ذکر نہیں کیا گیا تھا، لیکن مرد اور عورت کے درمیان شادی کی بار بار حوصلہ افزائی کی جاتی ہے۔ سکھ مت میں ہم جنس پرستی کے بارے میں کوئی خاص تعلیمات نہیں ہیں اور سکھ مقدس صحیفہ، گرو گرنتھ صاحب، واضح طور پر ہم جنس پرستی، ہم جنس پرستی یا دو جنسیت کا ذکر نہیں کرتا ہے۔ بہت سے لوگوں نے اس کی تشریح کی ہے، لیکن یہ استدلال کیا جاتا ہے کہ گرو کی تعلیمات سب کے لیے مساوات کی بنیاد پر مبنی تھیں اور ہم جنس پرستی اس سے مستثنی نہیں ہے۔ ہندوستان میں اسقاط حمل گرو گرنتھ صاحب کی تعلیمات کی بنیاد پر سکھوں کی اکثریت جنسی انتخاب کی تمام شکلوں کی مذمت کرتی ہے، جو سب کی مساوات کے لیے پرعزم تھی۔ جنین کشی کے استعمال کو زیادہ تر سکھ امتیازی سلوک اور تشدد کا عمل سمجھتے ہیں۔ تاہم، ہندوستان میں بہت سے لوگ جنین کشی اور خواتین کے اسقاط حمل کا استعمال جاری رکھے ہوئے ہیں کیونکہ ہندوستانی ثقافت میں مرد زیادہ مطلوب اور پسند کیے جاتے ہیں۔ لڑکے کئی وجوہات کی بناء پر زیادہ مطلوب ہوتے ہیں، جن میں کمانے کی طاقت، ممکنہ پنشن اور جہیز شامل ہیں۔ لوہڑی میں، ایک پنجابی تہوار جو موسم سرما کے انقلاب کی نشاندہی کرتا ہے اور زندگی کا جشن مناتا ہے، صرف نئے بیٹوں کی پیدائش منائی جاتی ہے۔ کینیڈا میں، ہندوستان میں پیدا ہونے والی خواتین جنہوں نے پہلے ہی دو بیٹیوں کو جنم دیا ہے، اونٹاریو میں ہر 100 لڑکیوں کے مقابلے میں 192 بچوں کو جنم دیا۔ پنجاب (سکھوں کا وطن) میں 2001 میں ہر 1000 لڑکوں کے مقابلے میں صرف 754 لڑکیاں پیدا ہوئیں۔ تاہم، یہ تضادات بہتر ہو رہے ہیں اور مردوں اور عورتوں کے درمیان تناسب زیادہ یکساں ہوتا جا رہا ہے۔ 1469 میں جب سکھ مت کی پہلی بار بنیاد رکھی گئی تو پگڑی زیادہ تر روحانی قائدین اور گرووں کے ذریعے حیثیت کی علامت کے طور پر پہنی جاتی تھی، اور غیر کٹے ہوئے بال تقدس اور روحانی طاقت کی علامت تھے۔ ہندوستان میں ہنگامہ آرائی اور جنگ کے وقت، 10 ویں گرو، گرو گووند سنگھ نے اپنے لوگوں کو اکٹھا کیا اور خالصہ (پاک) تشکیل دی، جو روحانی طور پر وقف، بپتسمہ یافتہ سکھوں کا بھائی بہن تھا، اور وہاں سے اپنے لوگوں سے کہا کہ وہ پانچ کے کی پیروی کریں۔ پانچ کے میں سے سب سے مخصوص اور وسیع پیمانے پر پہچانا جانے والا کیش ہے، جس میں سکھ مردوں اور عورتوں کو اپنے بالوں کو بغیر کاٹے اور پگڑی سے ڈھانپنے کی ضرورت ہوتی ہے۔ پگڑی روحانی طاقت، فوجی تیاری کی علامت تھی اور سکھوں کو متحد ہونے اور دوسروں سے الگ ہونے کا موقع فراہم کرتی تھی۔ گرو گووند سنگھ اس بات کو تقویت دینا چاہتے تھے کہ خدا کی نظر میں تمام سکھ قابل ذکر اور برابر ہیں۔ اس سے مردوں اور عورتوں کی ایک فوج پیدا ہوئی جو خدا کے تحت روحانی اور عارضی آزادی حاصل کرنے کے لیے پرعزم تھی۔ پگڑی والی عورت کی شناخت تاریخی طور پر، مردوں اور عورتوں کا مقصد ایک ہی طرح سے کیش کی پیروی کرنا تھا، اور دونوں غیر کٹے ہوئے بال رکھنے اور پگڑی پہننے کے پابند تھے۔ تاہم، ثقافتی طور پر، زیادہ تر مرد پگڑی پہنتے ہیں، جبکہ خواتین روایتی طور پر اپنے بغیر کٹے ہوئے بالوں کو نیچے چھوڑ دیتی ہیں۔ بدلے میں، پگڑی کو مردانہ علامت سمجھا جاتا ہے اور اگر کوئی عورت اپنے بال باندھنے کا انتخاب کرتی ہے، تو سکھ برادری اسے نسائی روایات کو مسترد کرنے کے طور پر غلط سمجھتی ہے۔ بہت سی پگڑی والی سکھ خواتین پگڑی پہننے کو نوآبادیاتی دور کے بعد کا، حقوق نسواں کا انتخاب سمجھتی ہیں، جو انضمام کے خلاف ہے اور انہیں اپنی سکھ بنیاد پرستی کا مظاہرہ کرنے کی اجازت دیتا ہے۔ وقار، احترام، طاقت اور بہادری کا احساس ہے جو گروؤں اور سکھ جنگجوؤں کی طرف سے آتا ہے جو تاریخی طور پر پگڑی پہنتے ہیں۔ پگڑی پہن کر سکھ خواتین خود کو مضبوط اور وفادار فخر کے طور پر پیش کرنے کے قابل ہوتی ہیں۔ پگڑی پہننے سے سکھ خواتین کو آسانی سے سکھ کے طور پر پہچانا جا سکتا ہے اور انہیں ہندو عقیدے سے الگ کیا جا سکتا ہے۔ پگڑی خواتین کو سکھ مذہب کے اندر مساوات اور احترام کو دوبارہ حاصل کرنے کی اجازت دیتی ہے۔ پلبندر کور شیرگل پالبندر کور شیرگل کینیڈا میں جج کے طور پر مقرر ہونے والی پہلی پگڑی والی سکھ خاتون ہیں۔ شیرگل پنجاب، ہندوستان میں پیدا ہوئے اور ولیمز لیک، بی سی میں پرورش پائے۔ وہ انسانی حقوق کی ایک سرکردہ وکیل ہیں اور ہندوستان کے جالندھر میں ان کا وسیع خاندان غریبوں کے لیے ایک غیر منافع بخش کمپیوٹر اور سلائی کا مرکز چلاتا ہے۔ شیرگل نے ورلڈ سکھ آرگنائزیشن (ڈبلیو ایس او) کو پرو بونو لیگل کونسل فراہم کی ہے اور کئی مقدمات میں ڈبلیو ایس او کی نمائندگی کی ہے، جس میں سکھ نوجوانوں کو اسکولوں میں کرپن پہننے کا حق بھی شامل ہے۔ جج مقرر ہونے سے پہلے، شیرگل سرے، بی سی میں اپنا بوٹیک لاء فرم چلاتی تھیں۔ شیرگل سکھ فیمینسٹ ریسرچ انسٹی ٹیوٹ (ایس اے ایف اے آر) میں مشاورتی بورڈ کی رکن ہیں، اور 2012 میں، انہیں اپنی سماجی خدمات کے لیے کوئینز کونسل مقرر کیا گیا تھا۔ کینیڈا میں وزیر انصاف اور اٹارنی جنرل جوڈی ولسن رے بولڈ نے شیرگل کو ان کے انسانی حقوق کی وکالت اور قائدانہ عہدوں کے لیے جج مقرر کیا۔ آر سی ایم پی میں پگڑی پہنے ہوئے 1988 میں ایک نوجوان سکھ شخص بلتیج سنگھ ڈھلن کو آر سی ایم پی نے بھرتی کیا تھا لیکن انہیں بتایا گیا کہ اگر وہ ان کے لیے کام کرنا چاہتے ہیں تو انہیں اپنی پگڑی اتارنی ہوگی۔ ڈھلن نے انکار کر دیا، لیکن آر سی ایم پی نے اپنے قوانین کو تبدیل کرنے سے انکار کر دیا، اور بدلے میں اسے کوئی عہدہ دینے سے انکار کر دیا۔ 1990 میں، حکومت نے فیصلہ کیا کہ یہ پابندی کینیڈین چارٹر آف رائٹس اینڈ فریڈمز کے خلاف ہے، اور ڈھلن کو افواج میں شامل ہونے کے قابل بنایا، جو بالآخر ان کے لیے ایک طویل کامیاب کیریئر میں بدل گیا۔ اس نے ایک سیاسی افراتفری کو جنم دیا اور البرٹا کے ڈیفنڈرز آف آر سی ایم پی ٹریڈیشن جیسے گروپ نمودار ہوئے، جنہوں نے آر سی ایم پی میں پگڑیوں کی مخالفت میں 150,000 سے زیادہ دستخط جمع کیے۔ قانون کو تبدیل کرنے کی دائیں بازو کی کئی ناکام کوششیں ہوئیں، اور بالآخر وقت کے ساتھ یہ تحریک دھندلی پڑ گئی۔ سکھ فیمینسٹ ریسرچ انسٹی ٹیوٹ (SAFAR) شمالی امریکہ میں قائم ایک غیر منافع بخش تنظیم ہے جو سکھ حقوق نسواں کی تحقیق اور سرگرمی کے لیے پرعزم ہے۔ اس کا آغاز 2010 میں ٹورنٹو، کینیڈا میں مساوات اور تعلیم کے لیے وقف سکھ خواتین نے کیا تھا۔ فی الحال، ان کے پورے کینیڈا میں پروگرام ہیں اور وہ پورے شمالی امریکہ میں کانفرنسوں کا انعقاد کرتے ہیں۔ ان کے چار مختلف پروگرام ہیں جو فعال گفتگو کے ذریعے سماجی مساوات پیدا کرنے کے لیے پرعزم ہیں۔ یہ پروگرام ہیں: ہماری سفر کانفرنس سیریز: یہ کانفرنس سیریز سکھ حقوق نسواں کے نقطہ نظر کے ذریعے کئی موضوعات، تعلقات اور طریقوں کی کھوج کرتی ہے۔ اس سیریز کا مقصد سکھ مت اور حقوق نسواں کے بارے میں تنقیدی مکالمے اور دلکش گفتگو پیدا کرنا ہے۔ ینگ ویمن لیڈرشپ کانفرنس سیریز: نوجوان سکھ خواتین اور سکھ خواتین رہنماؤں کے درمیان بات چیت اور نیٹ ورکنگ کے لیے ایک جگہ بنانے کے لیے ایس اے ایف اے آر اسکولوں کے ساتھ مل کر کام کرتا ہے۔ کورس ٹاک پولیٹکس: کورس ٹاک پولیٹکس (کے ٹی پی) سکھ خواتین (کور) کو سکھ تاریخ کو چیلنج کرنے اور سماجی و سیاسی ایجنسی کی بحالی اور مساوات کے لیے سکھ عزم کے ذریعے خود کو بااختیار بنانے کے لیے ایک جگہ فراہم کرتا ہے۔ بک کلب: بک کلب سکھ حقوق نسواں کے لیے وسائیکھی کے انقلاب اور مساوات، صنفی، اور سماجی اور انسانی انصاف پر اس کے مسلسل اثرات کو پڑھنے، غور و فکر کرنے اور ان پر بحث کرنے کے لیے ایک آن لائن جگہ بناتا ہے۔ یہ پروگرام لوگوں کے لیے سکھ حقوق نسواں کے نقطہ نظر کے ذریعے سیاست اور مذہب کے بارے میں بات چیت کرنے کے لیے محفوظ مقامات پیدا کرتے ہیں۔ اپنی ویب سائٹ کے ذریعے، وہ سکھ حقوق نسواں کے پڑھنے کے مواد کے ساتھ ساتھ ان کے اور ان کے بارے میں لکھے گئے مضامین کی ایک قیمتی فہرست بھی فراہم کرتے ہیں۔ ان کے مضامین کا مقصد جبر کو چیلنج کرنا اور سکھ تحریکوں، لوگوں اور تاریخ کے بارے میں قیمتی معلومات فراہم کرنا ہے۔ ۔