Philosophy of war
فلسفہ جنگ فلسفہ کا وہ شعبہ ہے جو جنگ کی وجوہات، جنگ اور انسانی فطرت کے درمیان تعلقات، اور جنگ کی اخلاقیات جیسے مسائل کا جائزہ لینے کے لیے وقف ہے۔ جنگ کے فلسفے کے کچھ پہلو تاریخ کے فلسفے، سیاسی فلسفے، بین الاقوامی تعلقات اور قانون کے فلسفے سے متصادم ہیں۔ جنگ کے فلسفے کے بارے میں کام شاید جنگ کے فلسفے میں سب سے بڑا اور بااثر کام کارل وان کلازوٹز کی آن وار ہے، جو 1832 میں شائع ہوئی تھی۔ یہ حکمت عملی پر مشاہدات کو انسانی فطرت اور جنگ کے مقصد کے بارے میں سوالات کے ساتھ جوڑتا ہے۔ کلازوٹز خاص طور پر جنگ کی ٹیلیولوجی کا جائزہ لیتے ہیں: آیا جنگ اپنے باہر کے خاتمے کا ایک ذریعہ ہے یا یہ اپنے آپ میں ایک خاتمہ ہو سکتا ہے۔ وہ یہ نتیجہ اخذ کرتا ہے کہ مؤخر الذکر ایسا نہیں ہو سکتا، اور یہ جنگ "مختلف ذرائع سے سیاست" ہے ؛ یعنی۔ یہ جنگ صرف اپنی خاطر نہیں ہونی چاہیے۔ اسے ریاست کے لیے کچھ مقصد پورا کرنا چاہیے۔ لیو ٹالسٹائی کے 1869 کے ناول وار اینڈ پیس میں جنگ کے فلسفے (اور عیسائیت اور نپولین کی جنگوں کے بارے میں ٹالسٹائی کے مشاہدات سے ماخوذ وسیع تر مابعد الطبیعاتی قیاس آرائیوں) پر اکثر فلسفیانہ انحراف شامل ہیں۔ یہ جنگ کے بارے میں بعد کی سوچ پر اثر انداز ہوا۔ ٹالسٹائی کے عیسائی پر مبنی جنگ کے فلسفے (خاص طور پر ان کے مضامین "اے لیٹر ٹو اے ہندو" (1908) اور "دی کنگڈم آف گاڈ از ودائن یو" (1894) نے گاندھی کے ہندو مت پر مبنی عدم تشدد پر مبنی مزاحمتی فلسفے کو براہ راست متاثر کیا۔ 1869 میں لکھتے ہوئے، قوموں پر جنگ کے سازگار اثرات پر زور دیا: "[.] جنگ لوگوں کی اندرونی، اخلاقی اور مادی زندگی کو بہتر بنانے کے معاملے میں ایک طاقتور ہتھیار کے طور پر ابھری ہے [.]"۔ جبکہ سن زو کی دی آرٹ آف وار (5 ویں صدی قبل مسیح)، زیادہ تر فلسفے کے بجائے ہتھیاروں اور حکمت عملی پر مرکوز ہے، مختلف مبصرین نے ان کے مشاہدات کو فلسفوں میں وسیع کیا ہے جن کا اطلاق جنگ سے بہت آگے تک پھیلے ہوئے حالات جیسے مقابلہ یا انتظام میں ہوتا ہے (جنگ کے علاوہ دوسرے شعبوں میں سن زو کے فلسفے کے اطلاق پر بحث کے لیے دی آرٹ آف وار پر مرکزی ویکیپیڈیا مضمون دیکھیں)۔ 16 ویں صدی کے اوائل میں، نکولو ماچیویلی کے شاہکار دی پرنس (نیز ان کی تقریریں) کے کچھ حصے اور ماچیویلی کے اپنے کام کے کچھ حصے جس کا عنوان دی آرٹ آف وار ہے، جنگ سے متعلق کچھ فلسفیانہ نکات پر تبادلہ خیال کرتے ہیں، حالانکہ دونوں میں سے کسی بھی کتاب کو فلسفہ جنگ کا کام نہیں کہا جا سکتا۔ جسٹ وار تھیوری ہندوستانی ہندو مہاکاوی، مہابھارت، "منصفانہ جنگ" (دھرم یدھ یا "نیک جنگ") کی پہلی تحریری بحث پیش کرتا ہے۔ اس میں، پانچ حکمران بھائیوں (پانڈو) میں سے ایک پوچھتا ہے کہ کیا جنگ کی وجہ سے ہونے والے مصائب کو کبھی جائز قرار دیا جا سکتا ہے۔ اس کے بعد بہن بھائیوں کے درمیان ایک طویل بحث شروع ہوتی ہے، جس میں متناسبیت جیسے معیارات قائم ہوتے ہیں (رتھ گھڑ سواروں پر حملہ نہیں کر سکتے، صرف دوسرے رتھ ؛ مصیبت میں لوگوں پر حملہ نہیں کر سکتے)، جس کا مطلب ہے (زہر یا خاردار تیر نہیں)، صرف وجہ (غصے سے حملہ نہیں)، اور قیدیوں اور زخمیوں کے ساتھ منصفانہ سلوک۔ منصفانہ جنگ کا فلسفہ یہ نظریہ پیش کرتا ہے کہ اخلاقی طور پر قابل قبول اصولوں کے مطابق جنگ کے کون سے پہلو جائز ہیں۔ جسٹ وار تھیوری چار بنیادی معیارات پر مبنی ہے جن کی پیروی وہ لوگ کرتے ہیں جو جنگ میں جانے کے لیے پرعزم ہیں۔ چار اصول مندرجہ ذیل ہیں: منصفانہ اختیار ؛ منصفانہ وجہ ؛ صحیح ارادہ ؛ آخری حربہ۔ منصفانہ اختیار منصفانہ اختیار کے معیار سے مراد جنگ میں جانے کی طے شدہ قانونی حیثیت ہے، اور کیا جنگ کے تصور اور اس کے تعاقب کو قانونی طور پر عمل میں لایا گیا ہے اور جائز قرار دیا گیا ہے۔ منصفانہ وجہ ایک معقول وجہ ہے کہ جنگ مناسب اور ضروری جواب ہے۔ اگر جنگ سے بچا جا سکتا ہے، تو اس کا تعین پہلے صرف نظریہ جنگ کے فلسفے کے مطابق کیا جانا چاہیے۔ صحیح ارادہ جنگ میں جانے کے لیے، اس بات کا تعین کرنا چاہیے کہ ایسا کرنے کے ارادے اخلاقیات کے مطابق درست ہیں یا نہیں۔ صحیح ارادے کے معیار کے لیے اس بات کے تعین کی ضرورت ہوتی ہے کہ آیا جنگی ردعمل تنازعہ پر عمل درآمد کا ایک قابل پیمائش طریقہ ہے یا نہیں۔ آخری حربہ جنگ ایک آخری حربے کا جواب ہے، جس کا مطلب ہے کہ اگر اختلاف کرنے والے فریقوں کے درمیان تنازعہ ہے تو جنگ کا سہارا لینے سے پہلے تمام حل تلاش کرنے کی کوشش کی جانی چاہیے۔ چونکہ جنگ کے فلسفے کو اکثر فلسفے کی ایک اور شاخ کے ذیلی مجموعے کے طور پر سمجھا جاتا ہے (مثال کے طور پر، سیاسی فلسفہ یا قانون کا فلسفہ) اس لیے کسی بھی واضح مکتب فکر کی تعریف اسی معنی میں کرنا مشکل ہوگا کہ، مثال کے طور پر، وجود پسندی یا معروضیت کو الگ تحریکوں کے طور پر بیان کیا جا سکتا ہے۔ اسٹینفورڈ انسائیکلوپیڈیا آف فلاسفی نے کارل وان کلازوٹز کو "واحد (نام نہاد) فلسفی جنگ" کے طور پر حوالہ دیا ہے، جس سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ وہ واحد (اہم) فلسفیانہ مصنف ہیں جنہوں نے خصوصی طور پر جنگ پر توجہ مرکوز کرنے والا فلسفیانہ نظام تیار کیا ہے۔ تاہم، جنگ کے بارے میں سوچ کی قابل فہم روایات وقت کے ساتھ تیار ہوئی ہیں، لہذا کچھ مصنفین وسیع زمروں میں فرق کرنے میں کامیاب رہے ہیں (اگر کچھ حد تک ڈھیلے ہیں)۔ ٹیلیولوجیکل زمرے اناتول ریپوپورٹ کا کلازوٹز کے آن وار کے جے جے گراہم ترجمہ کے اپنے ایڈیشن میں تعارف جنگ کے فلسفے میں تین اہم ٹیلیولوجیکل روایات کی نشاندہی کرتا ہے: تباہی، اسکیٹولوجیکل، اور سیاسی۔ (آن وار، ریپوپورٹ کا تعارف، 13)۔ یہ جنگ کے واحد ممکنہ ٹیلیولوجیکل فلسفے نہیں ہیں، بلکہ صرف تین سب سے زیادہ عام ہیں۔ جیسا کہ ریپوپورٹ کہتے ہیں، تباہ کن مکتب فکر، جس کی لیو ٹالسٹائی نے اپنے مہاکاوی ناول وار اینڈ پیس میں تائید کی تھی، جنگ کو انسانیت پر ایک لعنت کے طور پر دیکھتا ہے-چاہے اس سے بچا جا سکے یا ناگزیر-جو تباہی اور مصائب کا باعث بننے کے علاوہ بہت کم مقصد کی تکمیل کرتا ہے، اور جو معاشرے میں زبردست تبدیلی کا سبب بن سکتا ہے، لیکن کسی بھی ٹیلولوجیکل معنوں میں نہیں۔ ٹالسٹائی کے نقطہ نظر کو جنگ کے عالمی تباہی کے فلسفے کے ذیلی زمرے میں رکھا جا سکتا ہے۔ تباہ کن مکتب فکر کا ایک اور ذیلی زمرہ نسلی مرکزیت والا تباہی ہے، جس میں یہ نظریہ خاص طور پر کسی مخصوص نسل یا قوم کی حالت زار پر مرکوز ہے، مثال کے طور پر یہودیت میں جنگ کا نظریہ تینخ (پرانے عہد نامے) کی بعض کتابوں میں اسرائیلیوں پر خدا کی طرف سے سزا کے طور پر ہے۔ جیسا کہ تینخ (بعض کتابوں میں) جنگ کو خدا کے ایک ناقابل تسخیر عمل کے طور پر دیکھتا ہے، اس لیے ٹالسٹائی خاص طور پر جنگ پر زور دیتے ہیں کہ یہ ایسی چیز ہے جو انسان پر پڑتی ہے اور کسی بھی طرح سے انسان کی "آزاد مرضی" کے زیر اثر نہیں ہے، بلکہ یہ ناقابل تسخیر عالمی قوتوں کا نتیجہ ہے۔ (آن وار، ریپوپورٹ کا تعارف 16) ایسکاٹولوجیکل مکتب فکر تمام جنگوں (یا تمام بڑی جنگوں) کو کسی نہ کسی مقصد کی طرف لے جانے کے طور پر دیکھتا ہے، اور اس بات پر زور دیتا ہے کہ کچھ حتمی تنازعہ کسی دن تمام جنگوں کے راستے کو حل کر دے گا اور اس کے نتیجے میں معاشرے میں بڑے پیمانے پر ہنگامہ آرائی ہوگی اور اس کے نتیجے میں ایک نیا معاشرہ جنگ سے پاک ہوگا (مختلف نظریات میں نتیجہ خیز معاشرہ یا تو یوٹوپیا یا ڈسٹوپیا ہو سکتا ہے)۔ اس نظریے کے دو ذیلی مجموعے ہیں: مسیحا اور عالمی نظریہ۔ ایک حتمی عالمی انقلاب کے بعد پرولتاریہ کی حکومت والی کمیونسٹ دنیا کا مارکسی تصور عالمی نظریہ کی ایک مثال ہے، اور آرمگیڈون جنگ کا عیسائی تصور جو مسیح کی دوسری آمد اور شیطان کی آخری شکست کا آغاز کرے گا، اس نظریہ کی ایک مثال ہے جو عالمی یا مسیحا کے تحت آسکتا ہے۔ (جنگ کے بارے میں، ریپوپورٹ کا تعارف، 15) مسیسیائی اسکیٹولوجیکل فلسفہ مسیحا کے یہودی-عیسائی تصور سے ماخوذ ہے، اور جنگوں کو ایک ہی عقیدے یا ایک ہی حکمران کے تحت انسانیت کے اتحاد کے طور پر دیکھتا ہے۔ صلیبی جنگیں، جہاد، ماسٹر ریس کا نازی تصور اور 19 ویں صدی کا امریکی تصور مینی فیسٹ ڈیسٹنی بھی اس عنوان کے تحت آسکتے ہیں۔ (آن وار، ریپوپورٹ کا تعارف، 15) (مزید معلومات کے لیے مرکزی مضامین دیکھیں: کرسچن ایسکیٹولوجی، جیوش ایسکیٹولوجی) پولیٹیکل اسکول آف تھنک، جس کا کلازوٹز حامی تھا، جنگ کو ریاست کے آلے کے طور پر دیکھتا ہے۔ صفحہ 13 پر ریپوپورٹ کا کہنا ہے کہ، وہ بعد میں ویتنام جنگ اور سرد جنگ کے دیگر تنازعات کے پیچھے کے فلسفے کو "نو کلازوٹزیئن" کے طور پر بیان کرتا ہے۔ ریپوپورٹ میں مکیاولی کو جنگ کے سیاسی فلسفے کی ابتدائی مثال کے طور پر بھی شامل کیا گیا ہے (آن وار، ریپوپورٹ کا تعارف، 13)۔ ان کے مضمون کے کئی دہائیوں بعد، 2001 اور 2003 میں صدر جارج ڈبلیو بش کے تحت ریاستہائے متحدہ امریکہ کی طرف سے شروع کی گئی دہشت گردی کے خلاف جنگ اور عراق کی جنگ کو اکثر پریمپشن کے نظریے کے تحت جائز قرار دیا گیا ہے، یہ ایک سیاسی محرک ہے جس میں کہا گیا ہے کہ ریاستہائے متحدہ کو 11 ستمبر 2001 کے حملوں جیسے مزید حملوں کو روکنے کے لیے جنگ کا استعمال کرنا چاہیے۔ اخلاقی زمرے جنگ کے بارے میں مختلف مکاتب فکر کی درجہ بندی کے لیے ایک اور ممکنہ نظام اخلاقیات کی بنیاد پر اسٹینفورڈ انسائیکلوپیڈیا آف فلاسفی (ذیل میں بیرونی روابط دیکھیں) میں پایا جا سکتا ہے۔ ایس ای پی جنگ کی اخلاقیات میں تین بڑی تقسیموں کو بیان کرتا ہے: حقیقت پسندانہ، امن پسندانہ اور منصفانہ جنگی نظریہ۔ مختصرا: حقیقت پسند عام طور پر یہ مانتے ہیں کہ اخلاقیات اور اخلاقیات کے وہ نظام جو معاشروں کے اندر افراد کی رہنمائی کرتے ہیں، ان کا اطلاق مجموعی طور پر معاشروں پر اس طرح نہیں کیا جا سکتا کہ وہ معاشرے کے طور پر دوسرے معاشروں کے ساتھ کس طرح تعامل کرتے ہیں۔ لہذا، جنگ میں کسی ریاست کا مقصد محض اپنے قومی مفاد کا تحفظ کرنا ہوتا ہے۔ اس قسم کی سوچ مکیاولی کے فلسفے سے ملتی جلتی ہے، اور تھوسیڈائڈز اور ہوبز بھی اس زمرے میں آسکتے ہیں۔ تاہم، امن پسندی کا موقف ہے کہ جنگ کا اخلاقی جائزہ ممکن ہے، اور یہ جنگ ہمیشہ غیر اخلاقی پائی جاتی ہے۔ عام طور پر، غور کرنے کے لیے جدید سیکولر امن پسندی کی دو قسمیں ہیں: (1) امن پسندی (یا سی پی) کی ایک زیادہ نتیجہ خیز شکل، جس میں کہا گیا ہے کہ جنگ سے حاصل ہونے والے فوائد اس سے لڑنے کی لاگت سے کبھی زیادہ نہیں ہو سکتے ؛ اور (2) امن پسندی (یا ڈی پی) کی ایک زیادہ ڈیونٹولوجیکل شکل، جس میں یہ دعوی کیا گیا ہے کہ جنگ کی سرگرمی ہی اندرونی طور پر غلط ہے، کیونکہ یہ انصاف کے اولین فرائض کی خلاف ورزی کرتی ہے، جیسے کہ انسانوں کو قتل نہ کرنا۔ یوجین وکٹر ڈیبس اور دیگر جنگ کے بجائے امن پسند سفارتی طریقوں کے مشہور حامی تھے۔ انصاف کا نظریہ، امن پسندی کے ساتھ، یہ مانتا ہے کہ اخلاقیات کا اطلاق جنگ پر ہوتا ہے۔ تاہم، امن پسندی کے برعکس، محض جنگی نظریہ کے مطابق جنگ کو اخلاقی طور پر جائز قرار دینا ممکن ہے۔ اخلاقی طور پر جائز جنگ کا تصور بین الاقوامی قانون کے زیادہ تر تصور کی بنیاد رکھتا ہے، جیسے کہ جنیوا کنونشن۔ ارسطو، سیسرو، آگسٹین، ایکویناس اور ہیوگو گروٹیئس ان فلسفیوں میں شامل ہیں جنہوں نے کسی نہ کسی طرح کے منصفانہ جنگی فلسفے کی حمایت کی ہے۔ جنگ کی ایک عام منصفانہ نظریہ تشخیص یہ ہے کہ جنگ صرف اس صورت میں جائز ہے جب 1.) کسی ریاست یا قوم کے اپنے دفاع میں، یا 2.) انسانی حقوق کی سنگین خلاف ورزیوں کو ختم کرنے کے لیے جدوجہد کی۔ سیاسی فلسفی جان رولز نے جنگ کے جواز کے طور پر ان معیارات کی وکالت کی۔ ۔