Pratyabhijna
پرتیابھیجنا یا پرتیابھیگیا (پرتیابھیگیا) کشمیر شیو مت میں فلسفہ کا ایک مثالی، یکسوئی اور مذہبی مکتب ہے جس کی ابتدا نویں صدی عیسوی میں ہوئی تھی۔ تریکا کی اصطلاح ابھینو گپتا نے پورے کشمیر شیو مت کی نمائندگی کرنے، یا پرتیابھنا نظام کو نامزد کرنے کے لیے استعمال کی تھی۔ اس نظام کا نام اس کے سب سے مشہور کام، اتپال دیو کی تحریر کردہ ایشور-پرتیہ بھجنا-کاریکا سے ماخوذ ہے۔ صوتیاتی طور پر، پراتیابھیجنا پرتی-("دوبارہ") + ابھی-("قریب سے") + * جانا ("جاننا") سے تشکیل پائی ہے، اس لیے اس کا مطلب "خود کا براہ راست علم"، "پہچان" ہے۔ اس فلسفے کا مرکزی مقالہ یہ ہے کہ ہر چیز مطلق شعور ہے، جسے شیو کہا جاتا ہے، اور اس بنیادی حقیقت کو "دوبارہ پہچاننا" اور حدود سے آزاد ہونا، شیو کے ساتھ شناخت کرنا اور خوشی میں ڈوبا رہنا ممکن ہے۔ اس طرح غلام (پشو: انسانی حالت) بندروں (پاشا) کو ہلا دیتا ہے اور مالک بن جاتا ہے (پتی: الہی حالت)۔ ماسٹرز اور نصوص پرتیابھیجنا نظام نویں اور گیارہویں صدی کے درمیان شدید ترقی کا دور تھا، جس میں ماسٹرز اور شاگردوں کا نسب تھا جنہوں نے مقالے اور صوفیانہ شاعری لکھی۔ پرتیابھیجنا اسکول کے بانی سومانند (875-925 CE) تھے ؛ ان کا کام شیوادری نظام کی بنیاد ہے۔ ان کے بعد ان کے بیٹے اور شاگرد اتپال دیوا (900-950 CE) نے نظام کا سب سے اہم مقالہ، اشورا-پرتیہ بھینا-کاریکا لکھا، جو ایک فلسفیانہ مقالہ ہے جس میں اسکول کے بنیادی نظریے پر تبادلہ خیال کیا گیا ہے اور اس کا موازنہ مختلف حریف اسکولوں سے کیا گیا ہے، اختلافات کا تجزیہ کیا گیا ہے اور بدھ مت کی منطق کے انداز میں ان کی تردید کی گئی ہے۔ اسکول کا نام اس کام کے عنوان سے ماخوذ ہے ؛ باقی ہندوستان میں، پورے کشمیری شیو فلسفے کو بعض اوقات پرتیابھیجنا شاستر کے نام سے بھی جانا جاتا تھا۔ اس مکتب کا ایک اور اہم استاد ابھینو گپتا ہے، جس نے اپنی عظیم تصنیف تنترلوکا میں کشمیر شیو مت کے مختلف مکاتب فکر کے درمیان ترکیب کی۔ ابھینو گپتا نے ایشور-پرتیہ بھجنا-کاریکا پر دو تبصرے بھی لکھے۔ ابھینو گپتا کے شاگرد، شیمرجا نے پرتیابھیجنا فلسفے کا ایک ڈائجسٹ لکھا جسے پرتیابھیجناہردیم، دی ایسینس آف ری کوگنیشن کہا جاتا ہے، جو اس نظام کا سب سے مشہور تعارف ہے۔ سیاق و سباق ادویت ویدانت کے سلسلے میں اس مسئلے کے حوالے سے کہ دنیا کیسے آتی ہے، اتپال دیو ابدی اور آزاد جہالت (اویدیا) کے ادویت ویدانت نظریہ کو مسترد کرتا ہے، جو اس بات کی تصدیق کرتا ہے کہ برہمن (مطلق شعور) اویدیا (ابدی جہالت) سے سپرپوزیشن سے متاثر ہو رہا ہے، جس کے نتیجے میں غیر فعال، تابع شعور کو دنیا کی زندگی کی غلامی میں ڈال دیا جاتا ہے۔ کشمیر میں شیو مت، اویدیا (جہالت) اور اس کا کائناتی پہلو، مایا (وہم)، اور کچھ نہیں بلکہ شکتی ہیں، شیو کی طاقت ؛ شکتی کے طور پر، وہ محدود مخلوقات کے لیے حقیقی ہیں، لیکن شیو کے لیے شعور کے سادہ مظہر ہیں۔ ادویت ویدانتا میں، محدود وجود (جیو) کے حوالے سے، تمام سرگرمی عقل (بدھ) سے تعلق رکھتی ہے۔ کشمیر شیو مت میں، سرگرمی کو آتمن سے بھی منسوب کیا گیا ہے، جو غیر فعال نہیں ہے، بلکہ تخلیق، دیکھ بھال، تحلیل، جادو اور فضل کے پانچ گنا اعمال کا مالک ہے۔ ادویت ویدانتا میں ایک آزاد جیو کائنات سے آزاد ہوتا ہے-لیکن یہاں، کائنات حقیقی I-شعور، شعور اور خوشی کے مجموعے کے طور پر ظاہر ہوتی ہے۔ ادویت ویدانت میں، شعور (سیٹ) صرف روشنی (پرکشا) ہے، لیکن پرتیابھیجنا میں یہ سرگرمی، عمل کاری بھی ہے۔ دیگر کشمیری شیو مت اسکولوں کے مقابلے میں کشمیری شیو مت کے تناظر میں، پرتیابھیجنا کو بعض اوقات شمبھووپیا (شمبھو کا راستہ، یعنی شیو)، اور بعض اوقات انوپیا (غیر راستہ) کے طور پر درجہ بند کیا جاتا ہے۔ سمبھووپیا اور انوپیا براہ راست شعور سے متعلق طریقوں کی کلاسیں ہیں ؛ اس کے برعکس، مشق کی نچلی دو کلاسیں شکتوپیا ہیں-شکتی کا راستہ، جو دماغ سے متعلق ہے-اور اناووپیا-محدود وجود کا راستہ، جو جسمانی جسم سے متعلق ہے۔ اس طرح، پرتیابھیجنا کو آزادی کا سب سے مختصر، سب سے براہ راست راستہ، صرف شعور پر مبنی ارتقاء سمجھا جاتا ہے۔ اگرچہ یہ درمیانی چینل (سشومنا ندی) میں کنڈلینی کے عروج سے متعلق یکساں طریقوں کا اشتراک کرتا ہے، لیکن پرتیابھیجنا فوری ترقی کا دعوی کرتی ہے، جبکہ کرما اسکول بتاتا ہے کہ وہاں بتدریج ترقی ہوتی ہے۔ سپندا مکتب کے حوالے سے، پرتیابھیجنا زیادہ فلسفیانہ ہے، جو الٹیمیٹ کے فوری ادراک (پہچان) پر زور دیتی ہے، جبکہ سپندا مکتب زیادہ عملی ہے (اس کے بنیادی متن، اسپندکاریکا کے مطابق)، اور شعور کے ہلتے ہوئے توانائی کے پہلو پر اپنا زور دیتی ہے۔ بدھ مت کے سلسلے میں پرتیابھیجنا اور بدھ مت کے درمیان سب سے اہم فرق آنٹولوجیکل حتمی سے متعلق ہے: جبکہ بدھ مت روح (آتمان) اور خدا (ایشورا) کے تصورات کو مسترد کرتا ہے، کشمیری شیووں نے انہیں اپنے عالمی ماڈل میں سرفہرست رکھا۔ اپنے فلسفیانہ مقالے اشورا پرتیہ بھینا کاریکا میں، اتپال دیو بدھ فلسفے کے سوترانتیکا مکتب کے وسان نظریہ (دنیا کا خواب کا نمونہ) کو بھی مسترد کرتا ہے۔ وہ آئیڈیلزم کے لیے ایک اور نمونہ تجویز کرتا ہے: شیو، جو خالص شعور ہے، اپنی آزاد مرضی، سواتنتریا کی وجہ سے اندرونی طور پر تمام اشیاء کو ظاہر کرتا ہے، اور اشیاء محدود مخلوقات کے لیے حقیقی اور بیرونی دکھائی دیتی ہیں۔ وہ اعلی درجے کے یوگیوں کے ذریعہ، خالصتا ان کی نفسیاتی طاقتوں کا استعمال کرتے ہوئے، اشیاء کی مشہور مادیت سازی کی مشابہت کی اپیل کرتا ہے۔ اصول ابھاس-واد اور سواتنتریا-واد ابھاس (آ-- ہلکا سا، بھاس-اظہار)-یعنی۔ محدود انداز میں ظہور، یا "شیو کا ہلکا سا ظہور" اظہار کا پرتیاڀجنا نظریہ ہے۔ اعلی شعور (سمویت) آئینے کی طرح ہے اور کائنات اس میں ظاہر ہونے والے عکاسی کی طرح ہے۔ آئینے کی مشابہت کو اکثر ابھاس کی وضاحت کے لیے استعمال کیا جاتا ہے کیونکہ ایک آئینہ، شعور کی طرح، خود کو متاثر کیے بغیر مختلف تصاویر کی لامحدود پر مشتمل ہو سکتا ہے۔ پرتیابھیجنا اس بات کی تصدیق کرتی ہے کہ کائنات اعلی شعور، سمویت کے آئینے میں ایک ابھاس کے طور پر ظاہر ہوتی ہے، لیکن کسی جسمانی آئینے کے برعکس جس میں عکاسی کرنے کے لیے کسی بیرونی شے کی ضرورت ہوتی ہے، سمویت کے آئینے میں موجود شبیہہ خود سمویت کے ذریعے پیش کی جاتی ہے-اس سرگرمی کو سواتنتریا، مرضی کی طاقت کہا جاتا ہے۔ دوسرے لفظوں میں، کائنات سمویت کے اندر ظاہر ہوتی ہے کیونکہ شیو اس کی خواہش کرتا ہے۔ ادویت ویدانت کائنات کے کسی حد تک اسی طرح کے نظریہ کو شعور پر مسلط کردہ وہم کے طور پر پیش کرتا ہے۔ پرتیابھیجنا میں فرق یہ ہے کہ اظہار کی وجہ جہالت (اویدیا) کا ایک ابدی الگ اصول نہیں ہے، بلکہ شیو کی مرضی ہے، اور تخلیق خود ہی آنٹولوجیکل طور پر حقیقی ہے، نہ کہ صرف ایک وہم۔ یہ ابھاسوں سے بنا ہے، جو کہ شیو کے تجرباتی اشیاء کے طور پر ظاہر ہونے کے تصور کے سوا کچھ نہیں ہیں۔ اس طرح، تمام چیزیں ابھاس ہیں: زمین، پانی، آگ وغیرہ۔ ان کی تمام خوبیاں ابھاس ہیں۔ پیچیدہ بھاس سادہ بھاسوں سے بنائے جاتے ہیں، جو پوری دنیا کے ساتھ ختم ہوتے ہیں۔ متضاد طور پر، اگرچہ ابھاسوں میں شعور کی نوعیت ہوتی ہے، لیکن وہ شیو کے ذریعے جادوئی طاقت (مایا) کے ذریعے ظاہر ہونے کی وجہ سے بیرونی طور پر بھی موجود ہیں۔ ایک اعلی درجے کا مراقبہ کرنے والا دنیا کو ابھاس کے طور پر دیکھنے کی صلاحیت رکھتا ہے، شعور (سیٹ) اور خوشی (آنند) کی ایک چمک، جو اپنی ذات (آتمان) اور غیر متفرق (ابھیدا) سے ملتی جلتی ہے۔ دوسرے لفظوں میں، شعور کی روشنی ادراک کے مقصد کے اندر سے چمکتی ہے، ایک وجدان کے طور پر، ایک انتہائی انسانی براہ راست قسم کی بصارت۔ اگر کائنات پر اظہار کے نقطہ نظر سے غور کیا جائے تو یہ ابھاس کے طور پر ظاہر ہوتا ہے، لیکن جب حتمی حقیقت کے نقطہ نظر سے غور کیا جائے تو یہ سواتنتریا کے طور پر ظاہر ہوتا ہے۔ سواتنتریا ابھاس کا تکمیلی تصور ہے جو اظہار کے ابتدائی محرک کا محاسبہ کرتا ہے۔ سواتنتریا کا نظریہ اس بات کی تصدیق کرتا ہے کہ شیو، بنیادی حقیقت، الگ الگ مضامین اور اشیاء کے طور پر ظاہر ہوتا ہے، لیکن یہ اس کی حقیقی نوعیت کو نہیں چھپاتا ہے۔ اس طرح، شیو کی آزاد مرضی، جو کہ مطلق اتحاد ہے، ظاہر کرنا ہے، کثرت پیدا کرنا ہے۔ تخلیق کرنے کی یہ قوت شیو کی چنچل فطرت (لیلا) ہے۔ دنیا ابھاس کا تصور اظہار کی بنیادی نوعیت پر مرکوز ہے۔ چیزوں کی نوعیت (تتوا-لفظی طور پر "وہ-نیس") کا تفصیل سے تجزیہ کرنے کے لیے پرتیابھیجنا نظام نے سمکھیا کی 25 تتوا آنٹولوجی کو بروئے کار لایا اور اوپری تتووں کو بڑھا کر اس میں بہتری لائی۔ روح (پروشا) اور فطرت (پراکرتی) کے بجائے، کشمیر شیو مت میں حتمی حقیقت کی نمائندگی کرنے والے پانچ خالص تتوا ہیں اور پھر چھ مزید جادوئی عمل (مایا) کی نمائندگی کرتے ہیں جو غیر دوہری خالص حقیقت کو وقت اور جگہ محدود دنیا اور اس کے مضامین میں ترجمہ کرتا ہے۔ روح روح (جیواتمان) اظہار میں شیو کی پیش کش ہے۔ پانچ حدود (کانکوکا) کا مقابلہ کرتے وقت لامحدود روح خلا اور وقت میں مربوط دکھائی دیتی ہے، جس میں عمل اور علم کی محدود طاقتیں اور نامکمل ہونے کا احساس ہوتا ہے۔ یہ پانچ رکاوٹیں ایک ناپاکی کے عمل کا نتیجہ ہیں جسے آانو مالا کہا جاتا ہے۔ اس کا کام لامحدود کو محدود اور پورے سے منقطع ظاہر کرنا ہے۔ اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ جیون محدود ہے، یہ صرف جہالت کی وجہ سے ظاہر ہوتا ہے۔ جیواتمان تخلیق یا پیدا نہیں ہوا ہے، بلکہ شیو کی طرح ہی حیثیت رکھتا ہے، چھوٹے پیمانے پر وہی اعمال انجام دیتا ہے جو شیو عالمگیر پیمانے پر انجام دیتا ہے-تخلیق، دیکھ بھال، تحلیل، جادو اور فضل۔ تاہم، اس کی طاقتیں مالوں کے ذریعے محدود ہیں۔ جیواتمن کو بیرونی اشیاء کی طرف کھولنے کے لیے اسے لطیف جسم کے اندر رکھا جاتا ہے، جسے ذہنی آلات یا پوریاشتک بھی کہا جاتا ہے-روح کا آٹھ بند قلعہ۔ آٹھ دروازے پانچ عناصر ہیں-زمین، پانی، آگ، ہوا، ایتھر کے علاوہ حسی ذہنی (مانس)، انا (احمکرا) اور عقل (بدھ)۔ جیواتمان مزید دو نجاستوں سے محدود ہے، پہلے کے علاوہ، آانو مالا-جوہری کی حد۔ اگلی نجاست، مایا مالا کے ذریعے، چیزیں دوہری/مختلف دکھائی دیتی ہیں۔ محدود موضوع، جیون، بیرونی اشیاء سے بھری دنیا میں، خود اور غیر نفس کے درمیان ایک بنیادی دوہری میں ڈوبا ہوا ہے۔ مزید برآں، تیسری نجاست کے ذریعے-کرم مالا-موضوع کو یہ وہم ہے کہ وہ کرنے والا ہے، حالانکہ، طاقت میں محدود ہے۔ آتمان، اس کے برعکس، جب عمل ہوتا ہے، تو شیو کے ساتھ پہچانا جاتا ہے اور شیو کے ایک حصے کے طور پر کام کرتا ہے۔ یہی وجہ ہے کہ محدود روح کو غلام (پشو) کے طور پر بیان کیا گیا ہے جبکہ شیو مالک (پتی) ہے۔ تینوں نجاستوں کی پاکیزگی سے محدود روح بھی (پرتیابھیجنا) کی اصل نوعیت کو پہچان سکتی ہے، اور خود پتی بن سکتی ہے۔ نجاست مالا (معنی "گندگی" یا "نجاست") نظریہ بیان کرتا ہے کہ لامحدود نفس، آتمان، شیو کے ذریعہ پیدا کردہ تین قوتوں سے کم اور محدود ہوتا ہے۔ شیو، اپنی آزاد مرضی-سواتنتریا کا استعمال کرتے ہوئے، اپنے آپ پر سنکچن لیتا ہے اور شعور کے بے شمار ایٹموں (سیدانو-شعور کوانٹاس) کے طور پر ظاہر ہوتا ہے۔ سیڈانو کو مادی بنیان سے لپیٹا جاتا ہے۔ جیسا کہ اوپر بحث کی گئی ہے، تین مالا آانو مالا ہیں-چھوٹی پن کی حد، مایا مالا-وہم کی حد اور کرم مالا-انجام دینے کی حد۔ کرم مالا جسمانی جسم میں موجود ہے، مائیہ مالا لطیف جسم میں، اور آانو مالا وجہ جسم میں موجود ہے۔ آانو مالا روح کو متاثر کرتی ہے اور مرضی کو تنگ کرتی ہے، مایا مالا دماغ کو متاثر کرتی ہے اور دوہرا پن پیدا کرتی ہے، کرم مالا جسم کو متاثر کرتی ہے اور اچھے اور برے اعمال پیدا کرتی ہے۔ وہ انفرادیت، دماغ اور جسم سے مطابقت رکھتے ہیں۔ تین حدود میں سے، صرف پہلا، آانو مالا، جو دیگر دو کی بنیاد ہے، الہی فضل (شکتیپت) کی مدد کے بغیر، اکیلے کوشش کے ذریعے عبور کرنا ناممکن ہے۔ آانو مالا کو وجہ جسم (لاشعوری ذہن) میں موجود بقایا تاثرات کے طور پر ظاہر کیا جاتا ہے۔ یہ ایک ساتھ لی گئی پانچ حدود (کانکوکا) کا مشترکہ اثر ہے، محدود سے لامحدود کی طرف جانے والا دروازہ، انا کی خالص-ناپاک (بھیڈا-ابھیڈا) دنیا سے پہلے پانچ تتووں کی خالص حقیقت کی طرف، جس کا اختتام شیو اور شکتی کے ساتھ ہوتا ہے۔ میا مالا ذہن کے طور پر ظاہر ہوتا ہے۔ پرتیابھیجنا میں، ذہن کو وہم کی جڑ کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ یہاں ذہن کا تصور بدھ مت سے مختلف ہے۔ بدھ مت میں، ذہن بیداری کے پہلو کو یکجا کرتا ہے۔ یہاں، اس کا تعلق صرف فکر کی شکلوں، جذبات، انا اور پانچ حواس کی سرگرمی سے ہے۔ اس طرح، تمام ادراک مطلق کے بارے میں محدود ادراک ہونے کی وجہ سے، دوہری احساس پر مشتمل ہونے کی وجہ سے وہم ہیں۔ کرم مالا جسمانی جسم کو ظاہر کرتا ہے۔ اس کا جوہر عمل کی طاقت کی حد اور انفرادی ایجنسی کا وہم ہے، جس کا اثر وجہ جسم میں کرما کا جمع ہونا ہے۔ کسی شخص کے مالوں کی پختگی کا تعلق اس فضل (شکتی پاٹ) کی سطح سے ہوتا ہے جو وہ حاصل کرنے کے قابل ہوتا ہے۔ وقف شدہ مشق کے ساتھ، کرم مالا اور میا مالا کو پیچھے چھوڑ دیا جا سکتا ہے، لیکن پھر پریکٹیشنر کو اپنی قسمت شیو کے ہاتھوں میں ڈالنی چاہیے، کیونکہ صرف شیو ہی انوا مالا کو اٹھانے اور اس کی بنیادی نوعیت (پرتیہ بھجنا) کو پہچاننے میں مدد کرنے کا فضل عطا کر سکتا ہے۔ پرتیہ بھجنا میں، آزادی کا تصور (موکش) خود کی اصل، فطری بیداری کی پہچان (پرتیہ بھجنا) ہے جس میں یہ ساری کائنات شیو شعور کے طور پر ظاہر ہوتی ہے۔ وہ آزاد وجود بھی وہ حاصل کرتا ہے جسے سد-آنند (شعور-خوشی) کہا جاتا ہے۔ اپنی اعلی ترین شکل میں، اس خوشی کو جگد آنند کے نام سے جانا جاتا ہے، جس کا لفظی معنی پوری دنیا (جگت) کی خوشی (آنند) ہے۔ جگد آنند میں کائنات نفس (آتمان) کے طور پر ظاہر ہوتی ہے۔ عملی طور پر تعریف یہ کہتی ہے کہ، جب سمادھی کے لیے مراقبہ میں بیٹھنے کی ضرورت نہیں ہے، تو وہ جگد آنند ہے، کیونکہ تب اعلی شعور (سمویت) کے علاوہ کچھ بھی نہیں سمجھا جاتا ہے۔ ذہن لامحدود شعور میں ٹکا رہتا ہے، اندر باہر ہو جاتا ہے اور اس کے برعکس، اور یکسانیت اور مکمل وسرجن کا احساس ہوتا ہے۔ اس بات سے کوئی فرق نہیں پڑتا کہ آزاد وجود کیا کر رہا ہے (کھانا، چلنا، یہاں تک کہ سونا)، وہ گہری سطح کی خوشی کا تجربہ کرتا ہے۔ روحانی مشقیں پرتیابھیجنا کا مقصد دنیا (اور خود) کی شیو فطرت کو تسلیم کرنا ہے۔ اسے حاصل کرنے کے لیے، شکتی کے استعمال کے ذریعے شعور کی ایک تبدیل شدہ حالت پیدا کرنا ضروری ہے۔ شکتی، جس کا ترجمہ توانائی کے طور پر کیا جاتا ہے، شیو کا متحرک پہلو ہے، جو محدود (انسانی موضوع) اور لامحدود (شیو) کے درمیان تعلق ہے۔ اس طرح بنیادی اصول سامنے آتا ہے: "شکتی کی مدد کے بغیر، پرتیہ بھجنا ناممکن ہے"۔ شکتی کو بیدار کرنے کے لیے، "بیچ کو بے نقاب کرنے" کی مشق تجویز کی گئی ہے۔ درمیانی کے یہاں متعدد معنی ہیں: اس کی سب سے بنیادی شکل میں، اس سے مراد ریڑھ کی ہڈی (سوسننا ندی) سے گزرنے والا نفسیاتی چینل ہے جو جسمانی طور پر جسم کا مرکزی محور ہے۔ سوسننا ندی میں افزودگی چڑھتی ہوئی سانس (پرانا) اور اترتی ہوئی سانس (اپانا) کو اس کے اندر مرکوز کرکے حاصل کی جاتی ہے۔ اس طرح، دونوں مخالف رجحانات کو ایک ساتھ جوڑ کر عدم تفریق کی حالت حاصل کی جاتی ہے اور کنڈلینی توانائی چڑھ جاتی ہے۔ "درمیانی" کا ایک اور معنی خالی یا خالی پن ہے، لیکن یہ ادراک کی کمی کی طرف اشارہ نہیں کرتا، بلکہ یہ ادراک میں دوہری پن کی کمی ہے۔ جسم میں خلا کے تین بنیادی مظہر ہیں: نچلا ایک-دل کا خلا-دل کے چکر سے وابستہ ہے، دوسرا چینل سوسننا ندی سے وابستہ درمیانی خلا ہے اور تیسرا خلا "سپریم" کہلاتا ہے اور تاج چکر سے وابستہ ہے۔ ان تینوں خالی جگہوں کو بے نقاب کرنے کے لیے ان تینوں جگہوں پر توجہ مرکوز کرنے اور شعور کے ہتھیار ڈالنے کے متعدد طریقوں کی ضرورت ہوتی ہے۔ "درمیانی" کا تیسرا مطلب ہے "وہ حالت جو ادراک کے درمیان موجود ہو، جب ایک خیال ختم ہو چکا ہو اور دوسرا ابھی شروع نہیں ہوا ہو۔" ان لمحات کو ذہن کی حقیقی نوعیت کے انکشاف کے لیے ضروری سمجھا جاتا ہے۔ معمول کے عمل یہ ہیں: دوہری سوچ کی تباہی (وکالپا-کشایا)، علمی توانائیوں کو دل میں واپس لینا (شکتی-ساکوکا)، غیر دوہری بیداری کو بیرونی ادراک (شکتی-وکاس) میں پھیلانا اور سوچ میں وقفے کے لمحات پیدا کرنا، جب نفس کے بارے میں خالص بیداری کو سمجھنا آسان ہو سکتا ہے (واہ-چیڈا)۔ آئیے کچھ انتہائی اہم طریقوں کا مزید تفصیل سے جائزہ لیں: پنکا کرتیہ-پانچ اعمال پر مراقبہ پنکا کرتیہ ایک عام عمل ہے جو دیگر تمام طریقوں کی بنیاد ہے۔ کشمیر شیو مت کی ایک لازمی خصوصیت حتمی شعور کے اندر سرگرمی کا تصور ہے۔ شیو کے اعمال، اور اس کے سب سے اہم اعمال تعداد میں پانچ ہیں: تخلیق، دیکھ بھال، تحلیل، جادو اور فضل۔ لیکن محدود مخلوق شیو سے ملتی جلتی ہیں، کیونکہ شیو کے علاوہ کچھ بھی موجود نہیں ہے، اس لیے ان کے بھی محدود پیمانے پر وہی پانچ اعمال ہیں۔ یہ پانچ اعمال مراقبہ کا مقصد ہیں۔ وہ ادراک کے تمام مراحل سے وابستہ ہیں: تخلیق کسی ادراک یا فکر کا آغاز ہے، دیکھ بھال اس پر آباد ہے، تحلیل اس کے مرکز میں شعور کی واپسی ہے۔ پھر، آخری دو اعمال دوہری اور غیر دوہری کی طرف حرکت سے وابستہ ہیں۔ پانچوں اعمال پر مراقبہ کا مقصد ان کا خلا میں تحلیل ہونا ہے۔ اس عمل کو اس طرح کے استعاروں کے ساتھ بیان کیا گیا ہے جیسے "ہتھپکا" جس کا مطلب ہے پرتشدد ہاضمہ، کسی چیز کو مکمل طور پر کھا جانا، ایک گھونٹ میں اور "عالم گرسا"-تجربے کا مکمل استعمال۔ عملی طور پر، غیر دوہری (توریا) کی حالت روزمرہ کی زندگی کے معمول کے ادراک پر حد سے زیادہ عائد کی جاتی ہے۔ پرتیابھیجنا رسمی مشق پر مرکوز نہیں ہے، بلکہ یہ زندگی کا فلسفہ ہے۔ زندگی کے تمام لمحات پنکا کرتی کی مشق کے لیے اچھے ہیں، کیونکہ تمام ادراک نفس کے ظہور کا باعث بن سکتے ہیں۔ جیسے جیسے تجربات موضوع میں جمع ہوتے ہیں، انہیں یکسانیت میں جلانا پڑتا ہے۔ اس آلے کے ذریعے کسی کے اعمال سے کرم عنصر کو ختم کر دیا جاتا ہے، یا، دوسرے لفظوں میں، دوہرا پن تجربات سے ہضم ہو جاتا ہے۔ یہ عمل خوردبین میں سے ایک ہے، لمحے بہ لمحے تجربے کا نوٹس لینا اور اسے غیر دوہری موضوع کے تناظر میں دوبارہ ترتیب دینا۔ تمام تجربات لاشعوری نشانات چھوڑتے ہیں، خاص طور پر منفی۔ اس طرح کے تجربات کو "بیج کی شکل" میں تبدیل کر دیا جاتا ہے، جو دوبارہ وجود میں آتے ہیں، یادیں یا طرز عمل بن جاتے ہیں۔ جب بھی زندگی میں رکاوٹیں پیدا ہوتی ہیں، تو کسی کو معلوم ہونا چاہیے کہ وہ صرف اس کے شعور کے اندر ہیں اور انہیں تحلیل کرنے کے لیے ہتھپکا کرتے ہیں۔ یہ کسی بھی طرح سے تجزیاتی یا خشک سرگرمی نہیں ہے۔ جیسے جیسے یہ عمل آگے بڑھتا ہے، بے ساختہ خوشی کا احساس (کامتکارا)، کسی فنکارانہ تجربے کے برعکس نہیں، تجربے کے مقصد کو بے ساختہ استعمال کرتا ہے، جیسا کہ ظاہر ہوتا ہے۔ جس جسم میں خوشی اور شعور کی شدید حالت ہوتی ہے وہ خود دوہری سے آگے بڑھ جاتا ہے۔ اس حالت میں پرتبھیجنا کا مقصد پریکٹیشنر کے پاک شدہ جسم اور دماغ کے اندر حاصل ہوتا ہے۔ وکالپا کشایا-دوہری سوچ کا تحلیل پنکا کرتی (شعور کے پانچ اعمال کا مشاہدہ) کا سب سے براہ راست اطلاق وکالپا کشایا ہے، جس کا لفظی معنی ہے "خیالات کا تحلیل"۔ یہ ایک ایسی سرگرمی ہے جس کے ذریعے ادراک کے دوہری مواد کو آتمان میں تحلیل کیا جاتا ہے، جو اتکرجتا کے لحاظ سے غیر دوہری ہے۔ جو کچھ باقی رہتا ہے اسے اویکلپا یعنی خالص بیداری کہا جاتا ہے۔ اسی طرح کا ایک تصور سیٹا ورتی نیرودھا ہے-ذہنی اتار چڑھاؤ کا خاتمہ۔ یہ آیت پتنجلی کے یوگا ستراس سے یوگا کی مشہور تعریف ہے۔ وپاسنا، زین اور زوگچن روایات کے ساتھ بھی مماثلت ہے۔ بیرونی اشیاء کے بجائے ادراک کے خالص بیداری سبسٹریٹ پر توجہ مرکوز کرنے سے، پریکٹیشنر روشنی تک پہنچ جاتا ہے۔ دوہری سوچ کی تعمیرات کو ختم کیا جانا چاہیے اور ان کی جگہ خالص بیداری کی روشنی اور خوشی ادراک کی حقیقی نوعیت کے طور پر چمکتی ہے۔ تمام خیالات کے ساتھ وکالپا کشایا کے اشارے کو دہراتے ہوئے، جیسا کہ وہ ظاہر ہوتے ہیں، لاشعوری سطح (وجہ جسم) پر ایک بتدریج تبدیلی ہوتی ہے، جو شیو کے ساتھ شناخت کی طرف لے جاتی ہے۔ اس طرح، یہ عمل باغ میں گھاس پھوس کی کٹائی سے ملتا جلتا ہے۔ وکالپا کشایا بھی مشتعل دماغ کو پرسکون کرنے کی کلاسیکی تکنیک ہے۔ اس سطح پر بنیادی شعور کو پکڑنے کے لیے جس کی سطح پر وکالپوں کا اپنا کھیل ہے، یوگی ہتھیار ڈالنے کی حالت میں داخل ہوتا ہے، یا، دوسرے الفاظ میں "الرٹ غیر فعالیت"، کیونکہ اس معاملے میں طاقت کا استعمال صرف زیادہ ذہنی تحریک کا باعث بنتا ہے۔ جیسا کہ شعور کی روشنی میں وکالپا کھائے جا رہے ہیں، آنند بھی ظاہر ہوتا ہے۔ خوشی کے ساتھ نشے کی حالت میں آتمان کے ساتھ شناخت کے بار بار تجربات کا جمع ہونا مستحکم سمادھی کی بنیاد بناتا ہے۔ پرتیاڀینا متون میں متعدد عملی تجاویز پیش کی گئی ہیں: دوادسانتا (تاج چکر کے اوپر) پر توجہ مرکوز کرنا، اس خلا میں داخل ہونا جو اس لمحے کے درمیان موجود ہے جب ایک خیال ختم ہوتا ہے اور دوسرا ظاہر ہوتا ہے، یا اسی طرح، سانس لینے اور سانس چھوڑنے کے درمیان موجود جگہ پر اور ایک شدید فنکارانہ جذبات پر توجہ مرکوز کرنا۔ واہ-چیڈا-اندرونی توانائی کے دھاروں کو کاٹنا واہ-چیڈا (دو اہم دھاروں، پران اور اپن کو کاٹنا) دل میں چڑھتے اور اترتے ہوئے آرام کرکے روشنی کا باعث بنتا ہے۔ پران اور اپن کی دوہری سرگرمی کو ختم کرنے سے توازن حاصل ہوتا ہے، اور اس اعلی حالت میں دل کی حقیقی نوعیت چمکتی ہے۔ ایک خفیہ اشارہ یہ ہے کہ ذہنی طور پر معاون سر ("a") کے بغیر "k" جیسے مخطوطات کا تلفظ کیا جائے۔ یہ متضاد تصور ذہنی سرگرمی میں ایک لمحے کے وقفے کو جنم دینے کے لیے ایک طریقہ کار کے طور پر کام کرتا ہے، جب تناؤ اور درد دور ہو جاتے ہیں۔ اس طرح کی تکنیک کا تعلق آانووپیا (کشمیر شیو مت کی تین اقسام کی تکنیکوں میں سب سے کم) سے ہے۔ شکتی-سانکوکا-دل میں حواس کی توانائیوں کا سکڑنا شکتی-سانکوکا روشنی کی ایک تکنیک ہے جو کسی کی توانائیوں کو ان کے منبع میں واپس لے کر دل (آتمان کے پروجیکشن کا مقام) کو چالو کرنے پر مبنی ہے۔ حواس کو بیرونی اشیا تک پہنچنے دینے کے بعد، انہیں دل میں واپس لا کر، پانچ حواس کی تمام توانائیاں اندر جمع ہو جاتی ہیں (پرتیہہار)۔ جس طرح ایک خوف زدہ کچھوے اپنے اعضاء کو خول میں واپس لاتا ہے، اسی طرح یوگی کو اپنی شکتی (حواس کی توانائیاں) کو آتمان میں واپس لینا چاہیے۔ حواس کے اس الٹ پلٹ کا مقصد دل کی حقیقی نوعیت کی پہچان کو بیدار کرنا ہے۔ شکتی وکاس-خود کو حواس میں پہچاننا شکتی وکاس حسی تاثرات کے دھارے سے دوہری (وکالپا-کشیا) کو تحلیل کرنے کا ایک طریقہ ہے۔ حواس کی سرگرمی میں مصروف رہتے ہوئے، یوگی کو آتمن (اپنے دل) میں مرکوز رہنا چاہیے، اس طرح بیرونی ادراک کو ظاہر دل کی روشنی میں سپرپوز کرنا چاہیے۔ اس ذہنی رویہ کو بھیروی مدرا بھی کہا جاتا ہے۔ اس کا اثر تمام ادراکوں میں ایک ہی ضروری نوعیت (آتمان، یا شیو) کو پہچان کر بیرونی حقیقت کی غیر دوہری کا ادراک ہے۔ اس طرح، یوگی منظم مشق کے ذریعے اپنی غیر دوہری بصارت کو مستحکم کرتا ہے۔ شکتی سنکوکا اور شکتی وکاس دونوں کو شکتوپیا تکنیک سمجھا جاتا ہے-دماغ کا درمیانی زمرہ۔ آدیانتا-کوٹی-نبھالنا-سانسوں کے درمیان کے لمحے پر مراقبہ تکنیک کی ایک کلاس ہے جو سانس کے چکر میں دو خاص لمحات کا استعمال کرتی ہے تاکہ کسی کی فطرت کی پہچان حاصل کی جا سکے۔ اگر ہم اوپر کی طرف حرکت کرنے والے کرنٹ (پرانا) کی قطعیت کو مثبت، اور مخالف کرنٹ (اپانا) کو منفی سمجھتے ہیں، تو اندرونی توانائی کے کرنٹ کی قطعیت صفر تک پہنچ جاتی ہے-توازن-سانس لینے اور سانس چھوڑنے کے درمیان آرام کے لمحات میں۔ ان لمحات کو اجپا منتر کے دو حرفوں کی ذہنی تلاوت کے ساتھ نشانہ بنایا جاتا ہے۔ توجہ کا مقام دل کے علاقوں (اناہتا) اور تاج (دوادشانتا) کے اوپر ہونا چاہیے۔ ان دونوں مراکز کے درمیان بیداری کی مسلسل نقل و حرکت، جو خلا کے دو مظہروں سے وابستہ ہیں-دل کا خلا اور اعلی خلا، میڈین چینل (سوسننا ندی) اور غیر دوہری حالت کو متحرک کرتی ہے۔ ۔