Vrishni heroes
ورشنی ہیرو (آئی اے ایس ٹی: ورشنی ویرس)، جنہیں پنچ ویرس بھی کہا جاتا ہے (آئی اے ایس ٹی: پنکا ویرس، "پانچ ہیرو")، پانچ افسانوی، دیوتاؤں کا ایک گروپ ہے جو قدیم ہندوستان کے ادب اور آثار قدیمہ کے مقامات میں پائے جاتے ہیں۔ ان کی ابتدائی عبادت متھرا کے قریب ورشنیوں کے قبیلے میں چوتھی صدی قبل مسیح تک قابل تصدیق ہے۔ داستانیں ان دیوتا ہیروز سے وابستہ ہیں، جن میں سے کچھ ورشنی قبیلے کے حقیقی، تاریخی ہیروز پر مبنی ہو سکتے ہیں۔ ان کی ابتدائی عبادت کو مختلف طور پر مختلف فرقہ وارانہ کے طور پر بیان کیا گیا ہے، جو کہ یکشوں کے فرقے کی طرح ہے، جو ہندو مت کی ابتدائی بھگوت روایت سے متعلق ہے، اور اس کے ساتھ ساتھ جین مت سے بھی ممکنہ روابط ہیں۔ وہ اور ان کے افسانے-خاص طور پر کرشن اور بلرام-ہندو مت کی ویشنو روایت کا ایک اہم حصہ رہے ہیں۔ ورشنیوں کو آخری ویدک ادب میں پہلے ہی جانا جاتا تھا۔ ان کا ذکر پانینی نے استادھیائی آیت 6.2.34 میں بھی کیا ہے، جبکہ کرشن کو مہابھارت کی آیت 3.187.51 میں کرشنا ورشنیا ("ورشنی") کہا گیا ہے۔ متون کے علاوہ، قدیم ہندوستان میں ان کی اہمیت کی تصدیق متھرا کے قریب پائے جانے والے قدیم نوشتہ جات اور آئی خانوم (افغانستان) کے کھنڈرات میں دریافت ہونے والے سکوں سے ہوتی ہے، جن پر یونانی اور برہمی افسانوں کے ساتھ دو اہم ورشنی ہیروز کی تصاویر ہیں۔ ورشنی ہیروز کا فرق متھرا میں ایک آزاد فرقے کے طور پر موجود تھا، جیسا کہ مورا ویل نوشتہ کے ذریعے تجویز کیا گیا ہے، اور پھر اسے بہت بتدریج ویشنو مت میں ضم کر دیا گیا۔ وریسنی ہیروز کا دیوتا بنانا واسودیو-کرشنا کے فرقے کے گرد مرکوز تھا، جسے بھگوت مت کہا جاتا ہے۔ آثار قدیمہ کے شواہد سے پتہ چلتا ہے کہ ان کی داستانیں اور عبادت عام دور کے آغاز تک ہندوستان کے دیگر حصوں میں تیزی سے پھیل گئی۔ ورشنی ہیروز کی شناخت عام طور پر سمکرشن (بلورام-سمکرشن، واسودیو انکدندوبھی اور دیوکی کا بیٹا)، واسودیو (واسودیو-کرشنا، واسودیو انکدندوبھی اور دیوکی کا دوسرا بیٹا)، پردیومنا (واسودیو-کرشنا اور رکمنی کا بیٹا)، سامبا (واسودیو-کرشنا اور جمباوتی کا بیٹا)، اور انیرودھ (پردیومنا کا بیٹا) کے طور پر کی جاتی ہے۔ شاید پہلی صدی عیسوی کے آخر تک، ورشنی ہیروز (ویراودا) کے فرقے نے ویوہا نظریے (ویوہاڈا) سے زیادہ اہمیت برقرار رکھی، جو کہ ورشنی ہیرو فرقے سے ابھرنے والے فرقے کے بعد کے فرقے ہیں۔ پھر بھی بعد میں، یہ وشنو کے اوتار کے اوتار کے نظام میں تیار ہوا۔ مجموعی طور پر، ڈورس سری نواسن کے مطابق، "ورشنی ہیرو کا ویشنو پوجا میں جذب ہونا بہت بتدریج ہوتا ہے۔ انضمام کا عمل کئی ورشنی ہیروز کے فرقے سے پہلے اور بیک وقت تھا۔ " ورشنی ہیروز میں بھی الگ الگ انفرادی خصوصیات ہیں: واسودیو کا تعلق نرمی اور طاقت سے، سمکرسن کا تعلق علم سے، پردیومنا کا تعلق عورت کی طاقت سے، سامبا کا مردانہ طاقت سے اور انیرودھ کا تعلق شدت پسندی اور خودمختاری سے ہے۔ شناخت ورشنی ہیروز کی تاریخی جڑیں اور شناخت واضح نہیں ہے۔ کئی تشریحات تجویز کی گئی ہیں۔ روزن فیلڈ کے مطابق، ورشنیوں کے پانچ ہیرو متھرا کے علاقے کے قدیم تاریخی حکمران ہو سکتے ہیں، اور واسودیو اور کرشنا "اس خاندان کے بادشاہ بھی ہو سکتے ہیں"۔ ویو پران (97.1-2) کے مطابق، پانچ ورشنی ہیرو اصل میں انسان تھے، اور ان کے نام سمکرشن، واسودیو، پردیومنا، سامبا اور انیرودھ تھے۔ اس کے بعد ہیرو ایک مرحلہ وار عمل کے ذریعے ویشنو دیوتاؤں میں تبدیل ہو گئے ہوں گے: 1) ورشنی ہیروز کی دیوی کاری 2) خدا نارائن-وشنو کے ساتھ وابستگی 3) خدا کے یکے بعد دیگرے ظہور کے ویوہا تصور میں شامل ہونا۔ آثار قدیمہ کے لحاظ سے، خاص طور پر واسودیو کی دیوتا کی حیثیت کی تصدیق بیکٹیریا کے اگاتھوکلس (190-180 BCE) کے سکوں پر ان کے ظہور اور ہیلیوڈورس ستون کے کتبے (تقریبا 110 BCE) کے عقیدت مندانہ کردار سے ہوتی ہے۔ بعد میں، نارائن (وشنو) کے ساتھ وابستگی کی تجویز پہلی صدی قبل مسیح کے ہٹھیبادا گھوسنڈی نوشتہ جات سے ملتی ہے۔ عام طور پر یہ خیال کیا جاتا ہے کہ "عیسائی دور کے آغاز تک واسودیو، وشنو اور نارائن کے فرقے یکجا ہو گئے"۔ دوسری صدی عیسوی تک، "اوتار کا تصور اپنی ابتدائی حالت میں تھا"، اور وشنو کی عکاسی، جو کہ ورشنی ہیرو مائنس سامبا پر مشتمل ہے، کشان دور کے اختتام پر فن میں نظر آنے لگتی ہے۔ بنرجی نے بھی اس بات پر غور کیا کہ وہ نیم دیوتا افسانوی بادشاہ ہو سکتے ہیں جنہیں وشنو کے اوتار سمجھا جانے لگا۔ یہ ویشنو مت کی ابتدائی شکل کا باعث بنے گا، جسے فی الحال پنکراترا نظام کے طور پر بیان کیا جاتا ہے۔ گیون فلڈ کے مطابق-ایک ماہر ہندیات اور ہندو مت کے عالم، واسودیو کی ابتدا کسی حقیقی ورشنی ہیرو یا بادشاہ سے ہوئی ہوگی، لیکن اس نسب کو قائم کرنا مشکل ہے۔ یہ واسودیو ورشنی قبیلے میں دیوتا بن گیا، اس کی پوجا کا سراغ چوتھی صدی کے متن پانینی سے ملتا ہے، جس میں واسودیوک یا "واسودیو کے عقیدت مند" کا ذکر ہے۔ اس کے بعد واسودیو یادو قبیلے کے کرشن کے ساتھ مل گیا۔ وقت گزرنے کے ساتھ، واسودیو کی شناخت کرشن اور وشنو کے ساتھ ہوئی۔ کرسٹوفر آسٹن کے مطابق، ورشنی ہیرو مہابھارت کے اختتام سے منسلک کردار ہیں، جو بھگوت گیتا کی شہرت سے کرشن کے ورشنیوں کی تین نسلوں کی عکاسی کرتے ہیں، ان کے بیٹے، ان کے پوتے کے ساتھ ساتھ بلرام (سمکرشن)۔ اس نظریے کی تائید سری نواسن اور بنرجی نے دو پورانک حصوں اور مورا کنویں کے کتبوں میں موجود شواہد کی بنیاد پر کی ہے۔ ابتدائی ہندو مت میں، پانچ ورشنی ہیروز کی شناخت واسودیو-کرشنا، سمکرسانا-بلرام، پردیومنا، انیرودھ اور سامبا کے طور پر کی گئی ہے جیسا کہ قرون وسطی کے ویو پران سے جانا جاتا ہے۔ ابتدائی سکے (تیسری-دوسری صدی قبل مسیح) ورشنی ہیرو بیکٹیریا کے اگاتھوکلس کے سکوں پر ظاہر ہوتے ہیں، تقریبا 190-180 قبل مسیح: سمکرشن، گڈا گدی اور ہل کے ساتھ، اور واسودیو، شنکھا (ناشپاتی کی شکل کا کیس یا شنک) اور چکر پہیے کے ساتھ۔ یہ دونوں دیوتاؤں کی "قدیم ترین غیر واضح تصویر" ہے۔ کچھ ہندوستانی پنچ کے نشان والے سکوں پر، تین افراد بغیر صفات کے ظاہر ہوتے ہیں، ممکنہ طور پر چوتھی-دوسری صدی قبل مسیح کے آخر میں دیوتا سمکارشانا، واسودیو اور ایکانمشا۔ اسی قسم کے سکوں کی کھدائی بیس نگر میں کی گئی تھی۔ موریہ کے بعد کے کچھ مکے کے نشان والے سکوں پر، سامکارشنا-بلرام کی ممکنہ عکاسی ظاہر ہوتی ہے۔ اسے گدی اور ہل چلاتے ہوئے دکھایا گیا ہے۔ پنچ کے نشان والے یہ سکے دوسری صدی قبل مسیح کے ہیں، اور ان کا تعلق متھرا سے ہو سکتا ہے۔ جین مت ایک اور نظریہ ہینرچ لڈرز نے پیش کیا ہے۔ 10 ویں سے 12 ویں صدی کے جین متون کے تجزیے کی بنیاد پر، لڈرز نے متھرا میں جین اور ورشنی سے متعلق آثار قدیمہ کے نتائج کے بقائے باہمی اور متھرا میں اس وقت کے جین مت کی طاقت کو نوٹ کرتے ہوئے تجویز پیش کی کہ ورشنیوں کی جڑیں جین مت میں ہو سکتی ہیں۔ وہ ورشنی ہیروز کو بالدیو، اکروڑا، انادھرستی، سرن اور ودوراتھ کے طور پر نامزد کرتا ہے-یہ تمام جین ہیرو ہیں اور اکروڑا کمانڈر ہے۔ کوئنٹانیلا کے مطابق، ورشنیوں کا فرق یکشوں کے فرقے کی طرح فرقہ وارانہ ہو سکتا ہے، اور "ضروری نہیں کہ متھرا میں ویشنو الہیات کی جڑوں کی نمائندگی کرے"۔ عقیدت مندانہ ڈھانچے اور علامتیت (تقریبا 115 قبل مسیح) ورشنی ہیروز سے وابستہ علامتی مجسموں کے ساتھ کئی ستون دار دارالحکومت بیس نگر میں ہیلیوڈورس ستون کے مقام کے آس پاس پائے گئے ہیں، جو تقریبا 115 قبل مسیح کے ہیں۔ ہیلیوڈورس ستون کے کتبے میں وضاحت کی گئی ہے کہ واسودیو کے اعزاز میں کھڑا کیا گیا ستون گروڑ وجرہ ہے، حالانکہ گروڑ کا مجسمہ نہیں ملا ہے۔ سوسن ایل ہنٹنگٹن کے مطابق، ہیلیوڈورس ستون پر گروڑ دارالحکومت شاید ایک پورٹیبل گروڑ معیار سے ملتا جلتا تھا جو بھرہوت میں تقریبا عصری نقشوں میں سے ایک پر دکھایا گیا تھا۔ بھرہوت میں، گھوڑے پر سوار ایک شخص ایک پورٹیبل ستون کے معیار کو تھامے ہوئے نظر آتا ہے، جس کا تاج کنارا کی طرح پرندوں کی مخلوق نے پہنا ہوا ہے۔ گروڑ ستون کا یہی تصور ہیلیوڈورس ستون کے لیے بھی اپنایا گیا ہوگا۔ دیگر مجسمے اور ستون کے دارالحکومت ہیلیوڈورس ستون کے قریب پائے گئے، اور یہ خیال کیا جاتا ہے کہ وہ واسودیو کے رشتہ داروں کے لیے وقف تھے، جنہیں بصورت دیگر ورشنی ہیرو اور بھگوت فرقے کی اشیاء کے نام سے جانا جاتا ہے۔ یہ ایک تال (پنکھا-کھجور کا دار الحکومت)، ایک مکر (مگرمچھ) دار الحکومت، ایک برگد کے درخت کا دار الحکومت، اور دیوی لکشمی کا ایک ممکنہ مجسمہ ہے، جو بھگوت فرقے سے بھی وابستہ ہے۔ جس طرح گروڑ کا تعلق واسودیش سے ہے، اسی طرح پنکھ-کھجور کا دار الحکومت عام طور پر سامکارشنا سے وابستہ ہے، اور مکر کا تعلق پردیومنا سے ہے۔ برگد کے درخت کا دارالحکومت اشٹانیدھی کے ساتھ لکشمی سے وابستہ ہے۔ درحقیقت، ہیلیوڈورس ستون کے ارد گرد کے نتائج اس وقت اور علاقے میں ورشنی ہیروز کے تینوں کے فرقے کی نشاندہی کرتے ہیں، جو تین دیوتاؤں واسودیش، سامکارشنا اور پردیومنا پر مشتمل ہیں۔ ورشنی مندر کے ڈھانچے کی کھدائی سے پتہ چلتا ہے کہ یہ مختلف ستون اپنے علامتی دارالحکومتوں کے ساتھ اس جگہ پر قطار میں کھڑے تھے، اور یہ کہ ہیلیوڈورس ستون ان میں سے صرف ایک تھا، جو لائن کے آخر میں کھڑا تھا۔ اگرچہ ستون غیر معمولی ہیں، لیکن یہ ممکن ہے کہ اب دیوتاؤں کی نمائندگی کرنے والے گمشدہ مجسمے، جو کہ باختریا کے اگاتھوکلس (190-180 BCE) کے سکوں پر واسودیو اور سمکرشن کی تصویروں سے ملتے جلتے ہیں، ملحقہ مزارات میں واقع تھے۔ اس جگہ پر ہونے والی کھدائی سے پتہ چلتا ہے کہ اس جگہ پر ایک انڈاکار مزار تھا-جو ممکنہ طور پر چوتھی سے تیسری صدی قبل مسیح کا ہے-جس میں اینٹوں کی بنیاد اور ممکنہ طور پر لکڑی کا سپر اسٹرکچر تھا۔ یہ تقریبا 200 قبل مسیح کے سیلاب سے تباہ ہو گیا تھا۔ اس کے بعد نئی مٹی شامل کی گئی اور زمین کی سطح کو واسودیو کے لیے ایک نیا دوسرا مندر بنانے کے لیے بلند کیا گیا، جس میں مشرق کی طرف واقع انڈاشی مزار کے سامنے لکڑی کا ستون (گروڑ دھوجا) تھا۔ یہ بھی دوسری صدی قبل مسیح میں سیلاب سے تباہ ہو گیا تھا۔ دوسری صدی قبل مسیح کے آخر میں، کچھ زمینی تیاری کے بعد، ایک اور واسودیو مندر کو دوبارہ تعمیر کیا گیا، اس بار شمال-جنوبی بنیادی محور میں سیدھے ہوئے آٹھ پتھر کے ستونوں کے ساتھ۔ ان آٹھ ستونوں میں سے صرف ایک ہی بچا ہے: ہیلیوڈورس ستون۔ ہند-سیتھیائی سکوں (پہلی صدی قبل مسیح) میں سامکارشنا، ورشنی بزرگ اور واسودیو کی برتری کے عروج تک اہم دیوتا، پہلی صدی قبل مسیح کے دوران ہند-سیتھیائی حکمرانوں ماؤس اور ایز اول کے سکوں پر ظاہر ہونے کے لیے جانا جاتا ہے۔ ان سکوں میں اسے گدی اور ہل تھامے دکھایا گیا ہے۔ گھوسندی نوشتہ جات (پہلی صدی قبل مسیح) دو بڑے ورشنی ہیرو سامکارشنا اور واسودیو، جو اب بھی اپنی مناسب سنیارٹی کے ترتیب میں ہیں، کا ایک بار پھر پہلی صدی قبل مسیح کے ہٹھیبادا گھوسندی نوشتہ جات میں ذکر کیا گیا ہے۔ پہلی بار ایسا لگتا ہے کہ وہ کسی اعلی دیوتا سے وابستہ ہیں، کیونکہ کتبے میں ذکر کیا گیا ہے کہ ان کا فرق نارائن کے احاطے میں بنایا گیا ہے۔ مورا ورشنی ہیرو (تقریبا 15 عیسوی) ورشنی ہیروز کا ذکر متھرا کے مورا ویل نوشتہ میں کیا گیا ہے، جو شمالی ستراپ سوڈاس کے زمانے کا ہے، جس میں انہیں بھاگوتم کہا جاتا ہے۔ مورہ میں مجسمے کے ٹکڑے ملے تھے، جن کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ وہ کچھ ورشنی ہیروز کی نمائندگی کرتے ہیں۔ ٹیلے میں دو غیر تحریر شدہ نر ٹورسو دریافت ہوئے، دونوں اعلی کاریگری اور ہندوستانی انداز اور لباس میں تھے۔ وہ معمولی تغیرات کے ساتھ ملتے جلتے ہیں، جس سے پتہ چلتا ہے کہ وہ کسی سیریز کا حصہ ہو سکتے ہیں۔ وہ متھرا میں پائے جانے والے یکش مجسموں کے ساتھ کچھ مجسمہ سازی کی خصوصیات کا اشتراک کرتے ہیں، جیسے گول میں مجسمہ سازی، یا لباس کا انداز۔ سونیا ری کوئنٹانیلا بھی پانچ ورشنیوں کو دھڑ سے منسوب کرنے کی حمایت کرتی ہے، اور ان کی تاریخ سوڈاسا (تقریبا 15 عیسوی) کے زمانے کی ہے، جس کی فنکارانہ بنیادوں پر تصدیق ہوتی ہے۔ ورشنی مندر (تقریبا 15 عیسوی) ورشنی مندروں کا ذکر مورا کنویں کے نوشتہ میں ظاہر ہوتا ہے، جس میں ایک پرتیما (مورتی، تصاویر)، ایک پتھر کا مزار (مندر) بیان کیا گیا ہے اور پانچ ورشنیوں کو بھگوتم کہا گیا ہے۔ یہ نوشتہ سوڈاسا کے دور حکومت میں پہلی صدی عیسوی کی ابتدائی دہائیوں کا ہے، شاید تقریبا 15 عیسوی۔ ایک سجا ہوا دروازہ جمب، جو شاید کسی مندر سے تعلق رکھتا ہے، جس پر واسو دور جمب نوشتہ کندہ ہے، دیوتا واسودیو کے لیے وقف ہے، اور شمالی ستراپ سوڈاس کی حکمرانی کا ذکر کرتا ہے، اور اس میں مورا دروازے کے جمب کی طرح نقاشی ہے۔ متھرا سے ان کی اور اسی طرح کے بہت سے دروازوں کی سجاوٹ انگور کی بیلوں کے طومار پر مشتمل ہے۔ یہ سب تقریبا 15 عیسوی میں سوڈاسا کے دور کے ہیں اور متھرا کے دیگر مجسموں کی تاریخ کی تشخیص کے لیے ایک محفوظ تاریخی فنکارانہ حوالہ تشکیل دیتے ہیں۔ یہ تجویز کیا گیا ہے کہ انگور کا ڈیزائن شمال مغرب میں گندھارا کے علاقے سے متعارف کرایا گیا تھا، اور شاید ستراپ حکمرانوں کے شمالی ذائقہ سے وابستہ تھا۔ یہ ڈیزائن متھرا میں شمالی فنکاروں کے کام کا نتیجہ بھی ہو سکتے ہیں۔ گندھارا کے انگور کے ڈیزائن کو عام طور پر ہیلینسٹک آرٹ سے ماخوذ سمجھا جاتا ہے۔ چامنڈا ٹلا ورشنی علامتیں (پہلی صدی عیسوی) چامنڈا ٹلا ستون کی راجدھانی، جو متھرا میں بھی پائی جاتی ہے، متھرا کے علاقے میں ورشنی فرقے کی ایک اور مثال ہو سکتی ہے، اس بار ایک مرکزی شخصیت کے ارد گرد ورشنی لنچن کی علامتوں کا استعمال کیا گیا ہے۔ یہ ستون دارالحکومت دونوں طرف پانچ علامتوں کا استعمال کرتا ہے: ایک شیر، ایک کھجور کا پتی، ایک مکر، ایک آراستہ عورت، اور مرکزی پوزیشن میں یکش، جس میں ممکنہ طور پر سب سے اوپر کی علامت غائب ہے۔ تالادھوجا (کھجور کے پتوں کا کالم) سمکرسان کی علامت کے طور پر جانا جاتا ہے، گروڑادھوجا (گروڑ کالم) واسودیو کی علامت ہے، مکرادھوجا (مکر مگرمچھ کالم) پردیومنا کی علامت ہے، اور ریشیادھوجا (سفید اینٹیلوپ کالم) انیرودھ سے مطابقت رکھتا ہے۔ شیر کے ستون کا دارالحکومت سامبا سے مطابقت رکھتا ہے۔ آراستہ عورت کا کام شری رکمنی ہے۔ مرکزی شخصیت یکش کی شبیہہ نگاری کا استعمال کرتی ہے، جس میں یشا شبیہہ نگاری کے ساتھ ورشنی شبیہہ نگاری کے تعلق کی طرف اشارہ کیا گیا ہے، جیسا کہ مورا ویل نوشتہ کے ساتھ پائے جانے والے مورا مجسمے میں دیکھا گیا ہے۔ تثلیث (پہلی-دوسری صدی عیسوی) متھرا سے چند تثلیث معلوم ہیں، جن کی تاریخ پہلی-دوسری صدی عیسوی ہے، جس میں واسودیو اور ساکرشن کو ان کی صفات کے ساتھ دکھایا گیا ہے، جس کے بیچ میں ایک خاتون کھڑی ہے، جسے ایکانمشا سمجھا جاتا ہے۔ ان تثلیثوں میں، جنگجو ہیروز کی رشتہ داری پر اب بھی زور دیا گیا ہے، جس کی عکاسی بڑے بھائی، چھوٹے بھائی اور بہن پر مرکوز ہے، جس میں اب بھی بڑے بھائی سمکرسانا کو اہمیت دی گئی ہے۔ انہیں اب بھی جنگجو "کشتری" ہیروز کے طور پر پیش کیا جاتا ہے جو ابھی تک مکمل طور پر دیوتا نہیں ہیں یا شاہی نہیں سمجھے جاتے ہیں، اور صرف آبائی ہیروز کے تئیں بھکتی عقیدت کی پوجا کا مقصد ہیں، جو ان کی مخصوص شبیہیں پر توجہ مرکوز کرتے ہیں۔ کٹورویہا (دوسری صدی عیسوی) متھرا عجائب گھر میں مشہور "چتر ویوہ" مجسمہ ایک ترکیب میں واسودیو کو پنچ راترا نظام کے ورشنی قبیلے کے دیگر ارکان کے ساتھ مل کر دکھانے کی کوشش ہے: سمکرسن، پردیومنا اور انیرودھ، سامبا کے لاپتہ ہونے کے ساتھ، واسودیو مرکزی دیوتا ہیں جن سے دوسرے نکلتے ہیں۔ راحت کے پچھلے حصے کو کدمبا کے درخت کی شاخوں کے ساتھ تراشا گیا ہے، جو علامتی طور پر مختلف دیوتاؤں کے تعلقات کو ظاہر کرتا ہے۔ وسدیوا مرکز میں آراستہ تاج اور پھولوں کے ہار کے ساتھ مناسب طریقے سے ہے، ابھیا مدرا بنا رہا ہے اور اپنی سجائی ہوئی بھاری گدا کو ایک طرف تھامے ہوئے ہے، اس کا بڑا بھائی بلرام اس کے دائیں طرف سانپ کے ہڈ کے نیچے، اس کا بیٹا پردیومنا اس کے بائیں (کھویا ہوا)، اور اس کا پوتا انیرودھ اوپر ہے۔ واسودیو (دوسری-تیسری صدی عیسوی) کی مذہبی تصاویر چوتھی صدی عیسوی تک تیار ہوتی رہیں، اس دور میں اس ماتھران دیوتا کی پوجا وشنو کے مقابلے میں بہت زیادہ اہم تھی۔ دوسری اور تیسری صدی کے مجسموں میں ممکنہ طور پر چار مسلح واسودیو کو ان کی صفات کے ساتھ کھڑا دکھایا گیا ہے: پہیہ، گدی اور شنک، ان کا دایاں ہاتھ ابھیا مدرا میں سلامی دے رہا ہے۔ صرف گپتا دور کے ساتھ ہی، خود وشنو کی پوجا پر توجہ مرکوز کرنے والے مجسمے ظاہر ہونے لگے، جس میں واسودیو کے مجسموں کی طرح ہی مجسمہ سازی کا استعمال کیا گیا تھا، لیکن کندھوں سے شروع ہونے والے اوریول کے اضافے کے ساتھ۔ چوتھی صدی عیسوی سے، واسودیو-کرشنا کے آزاد عقیدت مند مجسمے بہت کم ہوتے ہیں، اور ان کی جگہ وشنو کے مجسموں کو ایک اوریول کے ساتھ شامل کیا جاتا ہے۔ یہ ایک اعلی امکان کے ساتھ بتاتا ہے کہ وشنو کے مجسموں میں انسانی چہرہ، بشمول ویکنٹھ چترمورتی کے نام سے جانا جاتا ہے، دراصل اس کے انسانی ظہور، واسودیو-کرشنا کا چہرہ ہے۔ کونڈاموٹو ورشنی ہیرو (چوتھی صدی عیسوی) آندھرا پردیش کے گنٹور ضلع کے کونڈاموٹو کی ایک راحت، چوتھی صدی عیسوی کی ہے، اور نرسمہا کے ارد گرد نسب کی ترتیب میں کھڑے ورشنی ہیرو کو دکھاتی ہے۔ بائیں سے دائیں، وہ ہیں: سامکارشنا، جس کے ہاتھ میں گدی اور ہل ہے جس کے اوپر شیر، واسودیو کی تصویر ہے، جس کا ہاتھ ابھیا مدرا میں ہے اور دوسرا ہاتھ کولہے پر شنک کا خول تھامے ہوئے ہے۔ واسودیو کے پاس ایک تاج بھی ہے، جو اسے دوسروں سے ممتاز کرتا ہے۔ پھر کمان اور تیر تھامے پردیومنا، شراب کا پیالہ تھامے سامبا اور تلوار اور ڈھال تھامے انیرودھ کا پیچھا کریں۔ حقیقت یہ ہے کہ وہ نرسمہا کے ارد گرد کھڑے ہیں جس سے ساتوت فرقے کے ورشنی فرقے کے ساتھ امتزاج کا پتہ چلتا ہے۔ وشنو کے اوتار کے طور پر ارتقاء (چوتھی صدی عیسوی-) ورشنی ہیرو زیادہ تر حصے کے لیے وشنو کے اوتار بن گئے، اور چوتھی صدی عیسوی سے ویشنو نظام میں شامل ہو گئے۔ اوتار کو اس وقت سے وشنو کے مجسمے میں، ویکنتھا چترمورتی کے نام سے جانے جانے والے مجسموں میں ملایا گیا تھا۔ سامکارشنا کا تعلق شیر سے ہوا، جو کہ اس کا تھریومورفک پہلو ہے۔ اس کی شناخت نرسمہا کے طور پر کی جا سکتی ہے۔ سانکارشنا کچھ کٹورووہا مجسموں (بھیتا مجسمہ) میں شیر کے طور پر ظاہر ہوتا ہے، جہاں وہ واسودیو کا معاون ہوتا ہے، اور ویکنٹھ چترمورتی میں جب اس کے شیر کا سر وشنو کے سر کی طرف سے نکلتا ہے۔ انیرودھ کا تعلق سؤر سے ہوا، جو کہ اس کا تھریومورفک پہلو ہے، جسے وراہا بھی کہا جاتا ہے۔ انیرودھ کچھ کٹوروہا مجسموں میں سؤر کے طور پر ظاہر ہوتا ہے، جہاں وہ واسودیو کا معاون ہوتا ہے، اور ویکنٹھ چترمورتی میں جب اس کے سؤر کا سر وشنو کے سر کی طرف سے نکلتا ہے۔ ویکنتھا چترمورتی میں، خاص طور پر کشمیر کے مجسموں میں، پردیومنا بھی بعض اوقات مرکزی وشنو کے سر کے پچھلے حصے میں ایک خوفناک دیوتا کے طور پر ظاہر ہوتا ہے، جسے کپلا بھی کہا جاتا ہے۔ علامتی نظام کتوروہا، وشنو کا یہ گپتا دور کا کثیر الجہتی پہلو جو چار ورشنی ہیروز نے اس کے ظہور کے طور پر تشکیل دیا تھا (مشرق میں ایک سومیہ نیک چہرہ، جنوب میں ایک سمہا شیر کا چہرہ، شمال میں ایک وراہا سؤر کا چہرہ، مغرب میں ایک راؤدر خوفناک انسانی چہرہ) وشنودھرموتر پران (چوتھی اور ساتویں صدی عیسوی کے درمیان مرتب کردہ) میں تفصیل سے بیان کیا گیا ہے۔ اسے چار ویوہاس سمکارشنا، واسودیو، پردیومنا، اور انیرودھ کی وضاحت کے ساتھ مل کر سمجھا جانا چاہیے، جسے وشنو کے ظہور کے طور پر بھی پیش کیا گیا ہے، جیسا کہ پنکراترا نظریے سے جانا جاتا ہے۔ یہ دیوتاؤں اور ان کی علامتوں کے درمیان متعدد خط و کتابت قائم کرتا ہے: دشاوتار مندر، دیوگڑھ (چھٹی صدی عیسوی) دیوگڑھ میں دشاوتار مندر کا وشنودھرموتر پران میں بیان کردہ مشہور تعمیراتی مندر کے ڈھانچے سے گہرا تعلق ہے، اور اس کی تشریح کتورووہا تصور اور پنکراترا نظریے کی تعمیراتی نمائندگی کے طور پر کی جا سکتی ہے، جو وشنو کے چار اہم اجرا: واسودیو، سمکرشن، پردیومنا اور انیرودھ کی عکاسی پر مرکوز ہے۔ لوبوٹسکی کے مطابق، یہ امکان ہے کہ داخلہ وشنو کے واسودیو پہلو کے لیے وقف ہے ؛ اننتشائن پہلو خالق (انیرودھ) کے طور پر ان کا کردار ہے ؛ نارا-نارائن فریق کی سنت شکل کائناتی وجود (پردیومنا) میں ان کے تحفظ اور دیکھ بھال کے کردار کی علامت ہے ؛ اور گجیندر موکش پہلو تباہ کن (سمکرسان) کے طور پر ان کے کردار کی نمائندگی کرتا ہے۔ ورشنی ہیروز کی بعد کی عکاسی-خاص طور پر کرشنا اور بلرام-اب بھی کچھ ویشنو ہندو مندروں میں پائے جاتے ہیں۔ ۔