Borgeet
بورگیٹس (بورگیٹس) گیتوں کا ایک مجموعہ ہے جو مخصوص راگوں پر ترتیب دیا جاتا ہے لیکن ضروری نہیں کہ کسی تال پر ہو۔ یہ گانے، جو 15 ویں-16 ویں صدی میں سریمنتا شنکر دیو اور مادھو دیوا نے ترتیب دیے تھے، خانقاہوں میں عبادت کی خدمات شروع کرنے کے لیے استعمال ہوتے ہیں، جیسے۔ سترا اور نامگھر ایکسرانا دھرم سے وابستہ ہیں اور ان کا تعلق مذہبی تناظر سے باہر میگھالیہ کی موسیقی کے ذخیرے سے بھی ہے۔ وہ ایک گیتوں کا تناؤ ہے جو مختلف حالات پر رد عمل ظاہر کرنے والے شاعروں کے مذہبی جذبات کا اظہار کرتا ہے، اور ایکاسرن دھرم سے وابستہ دیگر دھنوں سے مختلف ہے۔ دوسروں کے بنائے ہوئے اسی طرح کے گانوں پر عام طور پر غور نہیں کیا جاتا ہے۔ پہلی بورجیت سریمنتا شنکر دیو نے 1488 میں بدری کاشرم میں اپنی پہلی زیارت کے دوران ترتیب دی تھی، جو گوالیار کے مان سنگھ تومر (1486-1518) کے دربار میں دھروپد کی پیدائش کے ہم عصر ہے۔ بورگیٹ برجاولی بولی میں لکھی جاتی ہیں جو اڑیسہ اور بنگال میں استعمال ہونے والی برجبولی سے الگ ہے-یہ ایک ایسی زبان ہے جہاں شنٛکر دیو اور مدھب دیو کے تخلیق کردہ آسامی الفاظ اور پورونیکیشن میں میتھلی کے تاثرات شامل کیے گئے تھے۔ گیت نظم کی شکل میں لکھے جاتے ہیں۔ پہلا پاڈا، جس پر نشان لگایا گیا ہے، ایک بازگشت کے طور پر کام کرتا ہے اور آنے والی آیات کے گانے کے دوران اسے دہرایا جاتا ہے۔ آخری دوہرے میں عام طور پر شاعر کا نام ذکر کیا گیا ہے۔ کے ڈھانچے کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ وہ 8-10 ویں صدی کے چاریاپدا کے گانوں کا نمونہ ہے۔ پہلا بورجٹ، مانا میری رام-کرناہی لاگو، سنکر دیو نے اپنی پہلی زیارت کے دوران بدری کشرام میں ترتیب دیا تھا۔ اس نے اپنے تمام کاموں کے لیے جو زبان استعمال کی وہ برجاولی ہے، جو ایک مصنوعی میتھلی-آسامی مرکب ہے ؛ حالانکہ مادھو دیو نے برجاولی کا بہت کم استعمال کیا۔ برجاولی، اس کے سروں اور متناسب تاثرات کی برتری کے ساتھ، جیسا کہ گیتوں کی کمپوزیشن کے لیے مثالی سمجھا جاتا ہے، اور سنکر دیو نے اسے اور انکیا ناٹس کے لیے استعمال کیا۔ سنکر دیو نے تقریبا دو سو چالیس کی تصنیف کی، لیکن ایک آگ نے ان سب کو تباہ کر دیا اور ان میں سے صرف چونتیس کو یاد سے بازیافت کیا جا سکا۔ اس نقصان سے بہت دکھی سنکر دیوا نے لکھنا چھوڑ دیا اور مادھو دیوا سے کہا کہ وہ انہیں لکھیں۔ مادھو دیو نے دو سو سے زیادہ کمپوز کیے، جو بنیادی طور پر بچے کرشنا پر مرکوز ہیں۔ موسیقی کی موسیقی راگوں پر مبنی ہوتی ہے، جن کا واضح طور پر ذکر کیا گیا ہے ؛ اور راگنیاں، راگوں کی خواتین ہم منصبوں، کو زور دے کر استعمال نہیں کیا جاتا ہے۔ دوسری طرف تال (تال) کا ذکر نہیں کیا گیا ہے اور اسے تال پر سیٹ کرنے کی ضرورت نہیں ہے۔ بہر حال، روایتی تال کا استعمال اس وقت کیا جاتا ہے جب سامعین کے لیے، یا کسی جماعت میں بورجٹ پیش کیا جاتا ہے، اور عام طور پر مخصوص راگ مخصوص تالوں سے وابستہ ہوتے ہیں (مثال کے طور پر، یتی-مان کے ساتھ اشووری-راگ ؛ کھار-مان کے ساتھ کلیان-راگ وغیرہ)۔ خیال قسم کی ہندوستانی کلاسیکی موسیقی سے جو ہلکا پھلکا تعلق ہے وہ موجود نہیں ہے، اس کے بجائے موسیقی دھروپد انداز کے قریب ہے۔ بورجیٹ کے گانے سے پہلے راگ دیا یا راگ تانا ہوتا ہے، جو کہ الاپ کے لیے مقامی اصطلاح ہے، لیکن خیال یا دھروپد میں استعمال ہونے والے حروف کے برعکس، رام، ہری، گووندا وغیرہ جیسے الفاظ ہوتے ہیں۔ استعمال کیا جاتا ہے۔ مزید برآں، راگ دیا کو الاپ کے برعکس مقرر کیا جاتا ہے جسے بہتر بنایا جاتا ہے۔ بورجیت کی تکنیک پربندھن گنا روایت کی پیروی کرتی ہے جو ہندوستانی اور کرناٹک موسیقی کے دھروپد اور کریتی کے ہم عصر ہے۔ میں، آٹھ ماتروں سے لے کر بتیس ماتروں تک تالے ہیں، یہ سب متناسب لمبائی کے تین حصوں پر مشتمل ہیں، یعنی گا-مان، گھاٹ اور کوک۔ یہ تالے ساخت، تال کے انداز کے ساتھ ساتھ بجانے کے انداز میں بھی مختلف ہیں جو اب ہندوستانی اور کرناٹک موسیقی کے ساتھ کھیلے جانے والے تالوں سے مختلف ہیں۔ کچھ جیسے روپکا، ایکتالی، یاتی، بسام وغیرہ۔ ان کا ذکر نہ صرف سنگیتا ساستروں جیسے سنگیتا رتناکر میں ہے بلکہ جے دیو کی گیتا گووندا میں بھی ہے۔ انداز یہ مانا جاتا ہے کہ یہ سنکر دیو کے زمانے سے ہی اس کا ایک ناگزیر حصہ بنا رہا ہے۔ سترا اور نامگھر کی باقاعدہ کارکردگی ایک واحد شخص کے ذریعے کی جاتی ہے جسے کہا جاتا ہے، جہاں پہلا شخص صرف دن کے اس وقت کے لیے موزوں راگ کا خاکہ گاتا ہے، اور بغیر کسی تال کو برقرار رکھے اس راگ میں بورجیت یا سیٹ گاتا ہے، (بعد کے آیات) کے ہر دوہرے یا اس کے بعد دہراتا ہے۔ بورجیت کے اس طرح کے ترجمے کو (سراسر آواز میں ہیرا پھیری) یا (تال کی پابندی سے آزادی) میں گانا سمجھا جاتا ہے۔ کھوتی تال کے ساتھ صبح سویرے کی کارکردگی کو اے کہا جاتا ہے۔ جو پرفارمنس بورتال کے ساتھ ہوتی ہے اسے صبح اور شام دونوں وقت پیش کیا جا سکتا ہے۔ منجیرا-پرسنگا اور تال-کوبوا پرسنگا دونوں کے ساتھ کھیلا جاتا ہے۔ کرشنا جنم اشٹمی، دولت، بیہو جیسے مواقع پر، سنکر دیو اور مادھو دیو سمیت مذہبی مبلغین کی برسی (تیتھی) اور بھدر کے پورے مہینے کے دوران بورجیت کی کارکردگی سے پہلے کھول، تال، نیگیرا (پرکشن آلہ) وغیرہ کی آرکیسٹرل تلاوت کی جاتی ہے، جسے مختلف طور پر یورا-پرسنگا، کھول-پرسنگا یا یوگن-گووا کہا جاتا ہے۔ آرکسٹرا نیگیرا، تال، کھول کے ایک یا دو جوڑوں پر مشتمل ہوتا ہے جو یکجا بجائے جاتے ہیں۔ عصری استعمال سخت اصول جو ستروں سے وابستہ ہیں، اور اب بھی ستروں میں رائج ہیں، مقبول ترجمے میں خارج ہیں۔ ایک بہت ہی جانکاری رکھنے والے کھول بجانے والے اور معروف گلوکار کھگن مہنتا نے کچھ کو اس کی خالص شکل میں رجنی بیدور نامی البم میں گایا اور دستاویزی شکل دی ہے۔ ان کا تعلق سترادھیکروں کے خاندان سے تھا۔ وہ اور گجلا سترا سے تعلق رکھنے والی اس کی بہن نکونجلتا مہنتا اس شکل سے بخوبی واقف تھے۔ بھوپین ہزاریکا نے بھی فلموں میں ان کا استعمال کیا تھا، اور زوبین گرگ جیسے مشہور گلوکاروں نے ان کے ترجمے جاری کیے ہیں۔ میوزک ڈائریکٹر ڈونی ہزاریکا نے اپنے البم Bohnimaan.The فوک فلوز کے ذریعے قومی سطح پر بورجیت کو منانے کی کامیاب کوشش کی ہے۔ فلم نقاد اور مختصر فلم بنانے والے اتپال دتّا نے بورجیت پر ایک مختصر فلم بنائی، جس کا عنوان (https://www.youtube.com/watch?v=V3I5qgXt9G4) پوہار میڈیا کے بینر کے تحت تھا۔ انوپم ہزاریکا نے اس فلم کو پروڈیوس کیا ہے۔ فلم کے لیے تمام سرکردہ اداکاروں اور فنکاروں کو جمع کیا گیا تھا۔ ستریا کے سرکردہ اسکالر، میوزک ڈائریکٹر، گلوکار اور لوک داستان نگار ڈاکٹر بریندر ناتھ دتّا نے فلم کا مواد بیان کیا ہے جبکہ گلوکار گنیندر ناتھ اوزاہ، ترالی شرما، سرود بجانے والے ترون کلیتا، وائلن بجانے والے منوج برواہ اور ستریا رقاص پریرنا بھویان نے بورجیت کی جمالیات کے مختلف رنگوں کا اظہار کرنے کے لیے اپنے فنون کے ساتھ فلم میں حصہ لیا ہے۔ میوزک ڈائریکٹر انوراگ سائیکیا سمفونک آرکسٹرا سے ہم آہنگ ہونے کی پہل کرنے کے لیے جانے جاتے ہیں۔ ترجمے کا ہندی میں ترجمہ دیوی پرساد بگروڈیا نے کیا ہے۔ ۔