Death and culture
دنیا بھر کی ثقافتوں میں موت سے مختلف طریقے سے نمٹا جاتا ہے، اور موت سے متعلق اخلاقی مسائل ہیں، جیسے شہادت، خودکشی اور یوتھینیشیا۔ موت سے مراد کسی جاندار میں زندگی برقرار رکھنے کے عمل کا مستقل خاتمہ ہے، یعنی۔ جب انسان کے تمام حیاتیاتی نظام کام کرنا بند کر دیں۔ موت اور اس کے روحانی اثرات پر پوری دنیا میں ہر طرح سے بحث کی جاتی ہے۔ زیادہ تر ثقافتیں اپنے مرنے والوں کو روحانی روایات کے ذریعے تیار کردہ رسومات کے ساتھ ٹھکانے لگاتی ہیں۔ باقیات کو ٹھکانے لگانا زیادہ تر ثقافتوں میں، آخری دفاتر انجام دینے کے بعد اور نمایاں سڑنے کے آغاز سے پہلے، رشتے دار یا دوست جسم کے رسمی مزاج کا انتظام کرتے ہیں، یا تو تباہی کے ذریعے، یا تحفظ کے ذریعے، یا ثانوی استعمال میں۔ امریکہ میں، اس کا مطلب اکثر یا تو آخری رسومات ادا کرنا یا قبر میں دفن کرنا ہوتا ہے۔ انسانی باقیات کو تباہ کرنے کے مختلف طریقے ہیں، جو مذہبی یا روحانی عقائد اور عملی ضرورت پر منحصر ہیں۔ آخری رسومات ادا کرنا ایک بہت پرانا اور عام رواج ہے۔ کچھ لوگوں کے لیے، آخری رسومات کا عمل "راکھ سے راکھ" کے عیسائی تصور کے عقیدے کی مثال ہے۔ دوسری طرف، ہندوستان میں، دریائے گنگا میں ہڈیوں کی آخری رسومات اور ٹھکانے لگانا (ہندوستان میں بہت سے لوگوں کے ساتھ ساتھ دنیا بھر کے ہندوؤں کے لیے بھی مقدس سمجھا جاتا ہے) عام بات ہے۔ ایک اور طریقہ آسمان پر دفن کرنا ہے، جس میں متوفی کی لاش کو اونچی زمین (ایک پہاڑ) پر رکھنا اور اسے تبت کی طرح شکار کے پرندوں کے لیے چھوڑنا شامل ہے۔ کچھ مذہبی نظریات میں، شکار کے پرندے روح کو آسمان تک لے جاتے ہیں۔ اس طرح کے عمل کی ابتدا عملی ماحولیاتی مسائل سے بھی ہو سکتی ہے، جیسے کہ ایسے حالات جن میں خطہ (جیسا کہ تبت میں) بہت پتھریلا ہے یا کھودنا مشکل ہے، یا جن میں جلنے کے لیے آس پاس بہت کم درخت ہیں۔ جیسا کہ بدھ مت کا مقامی مذہب، تبت کے معاملے میں، یہ مانتا ہے کہ موت کے بعد جسم صرف ایک خالی خول ہے، کسی جسم کو ٹھکانے لگانے کے دفن کرنے سے زیادہ عملی طریقے ہیں، جیسے کہ اسے جانوروں کے کھانے کے لیے چھوڑنا۔ کچھ ماہی گیری یا سمندری برادریوں میں، سوگوار لاش کو پانی میں ڈال سکتے ہیں، جسے سمندر میں دفن کرنے کے نام سے جانا جاتا ہے۔ کئی پہاڑی دیہاتوں میں تابوت کو جنگل میں لٹکانے کی روایت ہے۔ قدیم زمانے سے، کچھ ثقافتوں میں تدفین سے پہلے جسم کے سڑنے کے عمل کو سست کرنے، یا بڑے پیمانے پر روکنے کی کوششیں کی جاتی رہی ہیں، جیسے ممیفیکیشن یا ایمبلمنگ میں۔ یہ عمل جنازے کی تقریب سے پہلے، اس کے دوران یا اس کے بعد کیا جا سکتا ہے۔ بہت سی ثقافتوں میں ایسے مقامات ہوتے ہیں جہاں قبروں کو عام طور پر زمین کے ایک حصے میں اکٹھا کیا جاتا ہے، جسے قبرستان یا قبرستان کہا جاتا ہے۔ تدفین کا اہتمام جنازے کے گھر، مردہ خانے، انڈرٹیکر یا کسی مذہبی ادارے جیسے چرچ یا کمیونٹی کی برائنگ سوسائٹی کے ذریعے کیا جا سکتا ہے، جو ان فرائض کا ذمہ دار خیراتی یا رضاکارانہ ادارہ ہے۔ اس کے بعد محفوظ یا غیر محفوظ شدہ جسم کو قبر، کرپٹ، قبر، یا آشوری، ٹیلے یا بارودی سرنگیں، یا یادگار سطح کے ڈھانچے جیسے مقبرے (جس کی مثال تاج محل سے ملتی ہے) یا اہرام (جس کی مثال گیزا کے عظیم اہرام سے ملتی ہے) میں دفن کیا جا سکتا ہے۔ کچھ معاملات میں، باقیات کا ایک حصہ محفوظ کیا جا سکتا ہے ؛ ابتدائی قدیم یونان میں، باقیات کو جلایا جاتا تھا، لیکن ہڈیوں کو محفوظ اور دفن کیا جاتا تھا۔ ثقافت اور ٹیکنالوجی میں حال ہی میں ہونے والی تبدیلیاں نئے اختیارات کا باعث بنی ہیں۔ 20 ویں صدی کے آخر میں ایک متبادل ماحولیاتی تدفین ہے۔ یہ گہرے منجمد ہونے، کمپن کے ذریعے پلورائزیشن، منجمد خشک ہونے، دھاتوں کو ہٹانے، اور نتیجے میں ہونے والے پاؤڈر کو دفن کرنے کا ایک سلسلہ ہے، جس میں جسم کا 30 فیصد حصہ ہوتا ہے۔ متبادل طور پر، سبز تدفین کوئی نیا عمل نہیں ہے، بلکہ ایک بہت پرانا عمل ہے جس میں غیر محفوظ شدہ باقیات کو لکڑی کے تابوت یا صندوق میں دفن کرنا شامل ہے، جو قدرتی طور پر گل جائے گا، اور اس طرح مستقل طور پر زمین پر قبضہ نہیں کرے گا۔ اس سے ایک بہت ہی مختلف آپشن خلائی تدفین ہے، جو کسی جسم کی آخری رسومات کو مدار میں بھیجنے کے لیے راکٹ کا استعمال کرتا ہے۔ یہ کم از کم 150 بار کیا جا چکا ہے۔ تاہم، ان میں سے زیادہ تر باقیات مکمل نہیں ہیں، اور نہ ہی لاگت کی وجہ سے انہیں مستقل طور پر خلا میں روانہ کیا گیا ہے۔ دو جزوی مستقل خلائی تدفین ماہر فلکیات یوجین شومیکر کی ہیں، جن کی باقیات کا ایک حصہ چاند پر چھوڑا گیا تھا، اور کلائڈ ٹومباؤ، ماہر فلکیات جنہوں نے پلوٹو کو دریافت کیا تھا، جن کی باقیات کا ایک حصہ نیو ہورائزنز خلائی جہاز کے ساتھ سفر کرتا ہے، جو نظام شمسی سے نکل گیا ہے/جائے گا۔ دیگر باقیات کو صرف زمین کے مدار میں چھوڑا گیا ہے، اور یا تو بازیافت کیا گیا ہے، یا کھو جانے کے لیے چھوڑ دیا گیا ہے۔ کریونکس ایک ایسا عمل ہے جس میں جسم کو مائع نائٹروجن کے درجہ حرارت پر منتقل کیا جاتا ہے تاکہ موت کے بعد ہونے والے قدرتی سڑنے کے عمل کو روکا جا سکے۔ کرایوونکس کی مشق کرنے والوں کو امید ہے کہ مستقبل کی ٹیکنالوجی قانونی طور پر مردہ شخص کو زندگی میں بحال کرنے کی اجازت دے گی جب اور اگر سائنس تمام بیماریوں کا علاج کرنے کے قابل ہو، لوگوں کو جوانی کی حالت میں زندہ کرے اور کرایو پریزرویشن کے عمل سے ہونے والے نقصان کی مرمت کرے۔ دو سب سے بڑی کریونکس تنظیموں میں سے ایک، الکور لائف ایکسٹینشن فاؤنڈیشن اور کریونکس انسٹی ٹیوٹ میں کریونکس ریزرویشن کی کسی نہ کسی شکل میں 150 سے زیادہ لوگ تھے۔ کچھ ممالک میں طبی اسکولوں کی طرف سے پورے جسم کے عطیات کو طبی تعلیم اور اسی طرح کی تربیت اور تحقیق میں استعمال کرنے کی ترغیب دی گئی ہے۔ ریاستہائے متحدہ میں، یہ تحائف، اعضاء کے عطیات کے ساتھ، یونیفارم اناٹومیکل گفٹ ایکٹ کے تحت چلتے ہیں۔ دوسروں کو فائدہ پہنچانے کی خواہش کے علاوہ، لوگ جنازے کے انتظامات کی لاگت سے بچنے کے لیے اپنے جسموں کا عطیہ کرنے کا انتخاب کر سکتے ہیں۔ تاہم، مرضی کے مطابق جسمانی پروگرام اکثر خاندانوں کی حوصلہ افزائی کرتے ہیں کہ اگر لاش قبول نہیں کی جاتی ہے تو وہ تدفین کے متبادل انتظامات کریں۔ غم اور سوگ غم نقصان کا ایک کثیر جہتی ردعمل ہے۔ اگرچہ روایتی طور پر نقصان کے جذباتی ردعمل پر توجہ مرکوز کی جاتی ہے، لیکن اس کی جسمانی، علمی، طرز عمل، سماجی اور فلسفیانہ جہتیں بھی ہیں۔ انسانی تجربے میں عام طور پر کسی عزیز کی موت ہوتی ہے، چاہے وہ دوست ہو، خاندان ہو یا کوئی اور۔ اگرچہ اصطلاحات اکثر ایک دوسرے کے بدلے استعمال کی جاتی ہیں، لیکن غم اکثر نقصان کی حالت، اور نقصان کے رد عمل پر غم کی طرف اشارہ کرتا ہے۔ نقصان کا ردعمل متنوع ہے اور محققین غم کے روایتی نظریات (یعنی، کہ لوگ نقصان کے ردعمل کے ایک منظم اور پیش گوئی کے سلسلے سے گزرتے ہیں) سے دور ہو گئے ہیں جو شخصیت، خاندان، ثقافت، اور روحانی اور مذہبی عقائد اور طریقوں سے متاثر ہونے والے مختلف قسم کے ردعمل پر غور کرتا ہے۔ موت، اگرچہ زیادہ تر لوگوں کے لیے زندگی کا ایک عام حصہ ہے، جب محدود مدد دستیاب ہوتی ہے تو اس میں کچھ حد تک خطرہ ہوتا ہے۔ نقصان کے شدید ردعمل خاندانی تعلقات میں اضافہ کر سکتے ہیں اور بچوں، شریک حیات اور خاندان کے دیگر افراد کے لیے صدمے کا باعث بن سکتے ہیں۔ ذاتی عقیدے اور عقائد کے مسائل کو بھی چیلنج کا سامنا کرنا پڑ سکتا ہے، کیونکہ غم زدہ افراد شدید تکلیف کے پیش نظر ذاتی تعریفوں کا ازسر نو جائزہ لیتے ہیں۔ اگرچہ بہت سے لوگ جو غمزدہ ہوتے ہیں وہ اپنے نقصان سے آزادانہ طور پر کام کرنے کے قابل ہوتے ہیں، لیکن غم زدہ پیشہ ور افراد سے اضافی مدد حاصل کرنے سے شفا یابی کے عمل کو فروغ مل سکتا ہے۔ انفرادی مشاورت، پیشہ ورانہ معاون گروپ یا تعلیمی کلاسیں، اور ہم مرتبہ قیادت والے معاون گروپ سوگواروں کے لیے دستیاب بنیادی وسائل ہیں۔ کچھ علاقوں میں مقامی ہاسپیس ایجنسیاں ان لوگوں کے لیے ایک اہم پہلا رابطہ ہو سکتی ہیں جو سوگوار امداد کے خواہاں ہیں۔ سوگ موت سے متعلق غم کے ارد گرد کا عمل اور عمل ہے۔ یہ لفظ طرز عمل کے ایک ثقافتی کمپلیکس کو بیان کرنے کے لیے بھی استعمال ہوتا ہے جس میں سوگوار حصہ لیتے ہیں یا ان سے حصہ لینے کی توقع کی جاتی ہے۔ رواج مختلف ثقافتوں کے درمیان مختلف ہوتے ہیں اور وقت کے ساتھ بدلتے ہیں، حالانکہ بہت سے بنیادی طرز عمل مستقل رہتے ہیں۔ سیاہ، گھنے کپڑے پہننا بہت سے ممالک میں ایک رواج ہے، حالانکہ لباس کی دیگر شکلیں بھی دیکھی جاتی ہیں۔ جو لوگ کسی عزیز کے نقصان سے سب سے زیادہ متاثر ہوتے ہیں وہ اکثر غم کی مدت کا مشاہدہ کرتے ہیں، جس کی نشاندہی سماجی واقعات سے دستبرداری اور پرسکون، قابل احترام رویے سے ہوتی ہے۔ ایسے مواقع کے لیے لوگ بعض مذہبی روایات پر بھی عمل کر سکتے ہیں۔ سوگ کا اطلاق کسی اہم فرد جیسے مقامی رہنما، بادشاہ، مذہبی شخصیت وغیرہ کی موت یا ان کے انتقال کی برسی پر بھی ہو سکتا ہے۔ ایسے موقع پر ریاستی سوگ ہو سکتا ہے۔ حالیہ برسوں میں کچھ روایات نے کم سخت طریقوں کو راستہ دیا ہے، حالانکہ بہت سے رسم و رواج اور روایات کی پیروی جاری ہے۔ یہ ایک شائستگی کی بات ہے کہ جب کوئی شخص انتقال کر جائے تو ان تمام دوستوں اور رشتہ داروں کو "جو اس سے پیار کرتے تھے" کو یقینی طور پر اس کی آخری رسومات میں شرکت کرنی چاہیے اور غم کے اس نازک مرحلے میں غمزدہ خاندان کے ساتھ کھڑا ہونا چاہیے۔ اس کے برعکس، جب کوئی شخص زندہ ہوتا ہے تو یہ اس پر چھوڑ دیا جاتا ہے کہ وہ کسی بھی جشن یا تقریب کی صورت میں ان دوستوں اور رشتہ داروں کو مدعو کرے جن سے وہ پیار کرتا ہے۔ اس لیے سماجی ضمیر کا فرق تب ہوتا ہے جب کوئی موجود ہوتا ہے اور اس کے بعد ختم ہو جاتا ہے۔ جانوروں کا نقصان کسی پالتو جانور یا غیر انسانی جانور کا نقصان ہے جس سے کوئی جذباتی طور پر جڑا ہوا ہے۔ اگرچہ بعض اوقات ان لوگوں کی طرف سے معمولی سمجھا جاتا ہے جنہوں نے خود اس کا تجربہ نہیں کیا ہے، یہ ایک شدید نقصان ہو سکتا ہے، اس پر منحصر ہے کہ وہ جانور کے کتنے قریب تھا۔ قانونی پہلو قانونی وجود کا تصفیہ لاش کے جسمانی مزاج کے علاوہ، کسی شخص کی جائیداد کا تصفیہ ہونا ضروری ہے۔ اس میں فرد کے تمام قانونی حقوق اور ذمہ داریاں، جیسے اثاثے اور قرض شامل ہیں۔ دائرہ اختیار کے لحاظ سے، غیر قانونی قوانین یا وصیت جائیداد کے حتمی تصرف کا تعین کر سکتی ہے۔ ایک قانونی عمل، جیسے پروبیٹ، ان کارروائیوں کی رہنمائی کرے گا۔ انگریزی قانون میں، موت پر جائیداد کا انتظام اس صورت میں پیدا ہوتا ہے جب متوفی قانونی طور پر بے جان ہو۔ ریاستہائے متحدہ کے قانون میں اسٹیٹ ایڈمنسٹریشن کی اصطلاح استعمال ہوتی ہے۔ جب کوئی شخص ایک ایگزیکٹو کا تقرر کرنے والی وصیت چھوڑ کر مر جاتا ہے، اور وہ ایگزیکٹو متوفی کی جائیداد کو جائز طور پر ٹھکانے لگا دیتا ہے، تو جائیداد جانچ کے لیے جائے گی۔ تاہم، اگر کوئی وصیت باقی نہیں ہے، یا وصیت کسی طرح سے غلط یا نامکمل ہے، تو منتظمین کا تقرر کرنا ضروری ہے۔ وہ وصیت کے منتظم کے لیے یکساں کردار ادا کرتے ہیں لیکن، جہاں وصیت میں کوئی ہدایات نہیں ہیں، منتظمین کو قانون اور عام قانون کے ذریعہ مقرر کردہ قواعد کے مطابق متوفی کی جائیداد تقسیم کرنی ہوگی۔ سزائے موت، جسے سزائے موت بھی کہا جاتا ہے، ریاست کی طرف سے کسی سزا یافتہ مجرم کا قتل ہے جسے سزائے موت یا سزائے موت کے جرائم کے طور پر جانا جاتا ہے۔ تاریخی طور پر، مجرموں اور سیاسی مخالفین کی پھانسی کو تقریبا تمام معاشرے استعمال کرتے تھے-دونوں جرائم کی سزا دینے اور سیاسی اختلاف رائے کو دبانے کے لیے۔ دنیا بھر کے جمہوری ممالک میں، تمام یورپی (سوائے بیلاروس کے) اور لاطینی امریکی ریاستوں، بحر الکاہل کے علاقے کی بہت سی ریاستوں (بشمول آسٹریلیا، نیوزی لینڈ اور تیمور لیستے)، اور کینیڈا نے سزائے موت کو ختم کر دیا ہے، جبکہ ریاستہائے متحدہ امریکہ، گوئٹے مالا، اور بیشتر کیریبین کے ساتھ ساتھ ایشیا کی کچھ جمہوریتیں (مثال کے طور پر جاپان اور ہندوستان) اور افریقہ (مثال کے طور پر بوٹسوانا اور زیمبیا) اسے برقرار رکھتے ہیں۔ غیر جمہوری ممالک میں سزائے موت کا استعمال عام ہے لیکن عالمگیر نہیں ہے۔ زیادہ تر جگہوں پر جو آج سزائے موت پر عمل پیرا ہیں، سزائے موت کو پہلے سے طے شدہ قتل، جاسوسی، غداری، یا فوجی انصاف کے حصے کے طور پر سزا کے طور پر محفوظ کیا جاتا ہے۔ کچھ ممالک میں، جنسی جرائم، جیسے زچگی اور سوڈومی، سزائے موت دیتے ہیں، جیسا کہ مذہبی جرائم جیسے ارتداد، کسی کے مذہب کا باضابطہ ترک کرنا۔ بہت سے برقرار رکھنے والے ممالک میں، منشیات کی اسمگلنگ بھی ایک بڑا جرم ہے۔ چین میں انسانی اسمگلنگ اور بدعنوانی کے سنگین مقدمات میں بھی سزائے موت دی جاتی ہے۔ دنیا بھر کی عسکریت پسندوں میں کورٹ مارشل نے بزدلی، ترک وطن، نافرمانی اور بغاوت جیسے جرائم کے لیے سزائے موت عائد کی ہے۔ پانچ ممالک ایسے ہیں جو اب بھی بچوں کے مجرموں کو سزائے موت دیتے ہیں۔ ایران میں اس طرح کی سزائے موت کی عالمی کل تعداد کا دو تہائی حصہ ہے، اور اس وقت تقریبا 120 افراد نابالغوں کے طور پر کیے گئے جرائم کے لیے سزائے موت پر ہیں (2007 میں 71 سے زیادہ)۔ سزائے موت ایک بہت ہی متنازعہ مسئلہ ہے۔ سزائے موت کے حامیوں کا کہنا ہے کہ یہ جرم کو روکتا ہے، تکرار کو روکتا ہے، اور قتل کے جرم کے لیے سزا کی ایک مناسب شکل ہے۔ سزائے موت کے مخالفین کا کہنا ہے کہ یہ مجرموں کو عمر قید سے زیادہ نہیں روکتا، انسانی حقوق کی خلاف ورزی کرتا ہے، غلط طریقے سے سزا پانے والے کچھ لوگوں کو پھانسی دیتا ہے، اور اقلیتوں اور غریبوں کے ساتھ امتیازی سلوک کرتا ہے۔ ایسا لگتا ہے کہ دونوں فریق ان فیصلوں میں سے کسی ایک کی حمایت میں اپنے مناسب نکات پیش کرتے ہیں، لیکن سمجھوتہ نہیں کیا جا سکتا۔ جنگی جنگ پرتشدد، بڑے پیمانے پر تنازعات کی ایک طویل حالت ہے جس میں لوگوں کے دو یا زیادہ گروہ شامل ہوتے ہیں۔ جنگ کب اور کیسے شروع ہوئی یہ ایک انتہائی متنازعہ موضوع ہے۔ کچھ لوگوں کا خیال ہے کہ جنگ انسانوں کے زمانے تک موجود رہی ہے، جبکہ دوسروں کا خیال ہے کہ یہ صرف 5000 سال پہلے پہلی ریاستوں کے عروج کے ساتھ شروع ہوئی تھی ؛ اس کے بعد جنگ "پرامن شکاری جمع کرنے والوں اور کاشتکاروں میں پھیل گئی"۔ اکثر مخالف قائدین یا گورننگ باڈی دوسرے لوگوں کو ان کے لیے لڑنے پر مجبور کرتے ہیں، چاہے لڑنے والوں کو ان مسائل میں کوئی ذاتی دلچسپی نہ ہو جن پر لڑائی ہوئی ہو۔ وقت گزرنے کے ساتھ کچھ لوگوں کے لیے یہ عملی ہو گیا کہ جنگ ان کا واحد پیشہ ہو، یا تو فوجی دستے کے رکن کے طور پر یا کرائے کے سپاہی کے طور پر۔ جنگ کی اصل وجہ ہمیشہ معلوم نہیں ہوتی۔ جنگوں پر بیک وقت ایک یا زیادہ مختلف تھیٹروں میں مقدمہ چلایا جا سکتا ہے۔ ہر تھیٹر کے اندر، ایک یا ایک سے زیادہ مسلسل فوجی مہمات ہو سکتی ہیں۔ ایک مخصوص مہم کے اندر جنگ کے انفرادی اقدامات کو روایتی طور پر لڑائیاں کہا جاتا ہے، حالانکہ اس اصطلاح کا اطلاق ہمیشہ جدیدیت کے تنازعات پر نہیں ہوتا ہے جس میں زمینی فوجیوں یا بحری افواج کی عدم موجودگی میں صرف ہوائی جہاز، میزائل یا بم شامل ہوتے ہیں۔ جنگ کا باعث بننے والے عوامل اکثر پیچیدہ ہوتے ہیں اور مختلف مسائل کی وجہ سے ہوتے ہیں۔ جہاں خود مختاری، علاقہ، وسائل، نظریہ جیسے مسائل پر تنازعات پیدا ہوتے ہیں اور پرامن حل تلاش نہیں کیا جاتا، ناکام نہیں ہوتا، یا ناکام نہیں کیا جاتا ہے، وہاں اکثر جنگ کا نتیجہ نکلتا ہے۔ بین الاقوامی جنگ کی صورت میں باضابطہ اعلان جنگ کے بعد جنگ شروع ہو سکتی ہے، حالانکہ یہ ہمیشہ تاریخی یا فی الحال نہیں دیکھا گیا ہے۔ خانہ جنگی اور انقلابات عام طور پر جنگ کے باضابطہ اعلان سے شروع نہیں ہوتے ہیں، لیکن بعض اوقات لڑائی کے مقاصد کے بارے میں بیان دیا جاتا ہے۔ اس طرح کے بیانات کو جنگ کے اعلانات، یا کم از کم کسی مقصد کے لیے لڑنے کی آمادگی کے طور پر سمجھا جا سکتا ہے۔ جب عوامی خدمات کے ارکان، خاص طور پر فوجیوں کی موت ہو جاتی ہے، تو ان کے قریبی رشتہ داروں کو عام طور پر موت کی اطلاع دی جاتی ہے۔ فوجی خودکش اور خودکش حملے ایک خودکش حملہ اس وقت ہوتا ہے جب کوئی فرد یا گروہ اپنی طرف، اپنے عقائد کے فائدے کے لیے یا پکڑے جانے کے خوف سے اپنی جانوں کی پرتشدد قربانی دیتا ہے۔ دوسری جنگ عظیم کے مایوس کن آخری دنوں میں، بہت سے جاپانی پائلٹوں نے سلطنت کی شکست کو روکنے کی کوشش میں کامیکازی مشنوں کے لیے رضاکارانہ طور پر کام کیا۔ نازی جرمنی میں، دن کی روشنی میں بمباری کے مشنوں کے دوران امریکی B-17s کو توڑنے کے لیے لوفٹ وافی سکواڈرن بنائے گئے تھے، تاکہ اتحادیوں کی انتہائی ممکنہ فتح میں تاخیر ہو، حالانکہ اس معاملے میں، تحریک بنیادی طور پر سوویت اور پولینڈ کے تران ریمنگ حملے تھے، اور پائلٹ کی موت مطلوبہ نتیجہ نہیں تھی۔ اس طرح کا پائلٹ کس حد تک بہادری، بے لوث کارروائی میں مشغول تھا یا آیا اسے بے پناہ سماجی دباؤ کا سامنا کرنا پڑا، یہ تاریخی بحث کا موضوع ہے۔ جاپانیوں نے ایک آدمی والی "انسانی ٹارپیڈو" خودکش آبدوزیں بھی بنائیں۔ تاہم، پوری تاریخ میں جنگ میں خودکشی کافی عام رہی ہے۔ فوجیوں اور شہریوں نے گرفتاری اور غلامی سے بچنے کے لیے خودکشی کی (بشمول دوسری جنگ عظیم کے آخری دنوں میں جرمن اور جاپانی خودکشی کی لہر)۔ کمانڈروں نے شکست قبول کرنے کے بجائے خودکشی کر لی۔ جاسوسوں اور افسران نے تفتیش اور/یا تشدد کے تحت راز ظاہر کرنے سے بچنے کے لیے خودکشی کی ہے۔ ایسا طرز عمل جسے خودکشی کے طور پر دیکھا جا سکتا ہے اکثر جنگ میں ہوتا ہے۔ جاپانی پیادہ فوجی عام طور پر آخری آدمی تک لڑتے رہے، "بنزئی" خودکشی کے الزامات عائد کرتے رہے، اور دوسری جنگ عظیم میں بحر الکاہل کے جزیرے کی لڑائیوں کے دوران خودکشی کر لی۔ سائیپان اور اوکیناوا میں شہری خودکشی میں شامل ہو گئے۔ 20 ویں صدی میں پائلٹوں کے خودکشی کے حملے عام تھے: مڈ وے کی جنگ میں امریکی ٹارپیڈو طیاروں کا حملہ کامیکازی حملے سے بہت ملتا جلتا تھا۔ شہادت ایک ایسا شخص ہوتا ہے جسے موت کے گھاٹ اتار دیا جاتا ہے یا اپنے عقائد، اصولوں یا نظریے کی وجہ سے تکلیف برداشت کرتا ہے۔ کسی شہید کی موت یا اس سے منسوب قدر کو شہادت کہا جاتا ہے۔ مختلف عقائد کے نظام میں، شہید سمجھے جانے کے معیار مختلف ہیں۔ عیسائی سیاق و سباق میں، شہید ایک بے گناہ شخص ہوتا ہے جسے موت کے بغیر، اپنے مذہبی عقیدے یا عقائد کی وجہ سے قتل کیا جاتا ہے یا موت کے گھاٹ اتار دیا جاتا ہے۔ اس کی ایک مثال رومی سلطنت میں ابتدائی عیسائیوں پر ظلم و ستم ہے۔ عیسائی شہدا بعض اوقات اپنا دفاع کرنے سے بالکل انکار کر دیتے ہیں، جسے وہ یسوع کی رضا مند قربانی کی نقل کے طور پر دیکھتے ہیں۔ اسلام ایک شہید کو ایک ایسے مرد یا عورت کے طور پر دیکھتا ہے جو جنگ کے میدان میں یا اس کے باہر جہاد کرتے ہوئے مر جاتا ہے (دیکھیں گریٹر جہاد اور لیسر جہاد)۔ تاہم، مسلم دنیا میں رائے وسیع پیمانے پر مختلف ہے کہ آیا خودکش بمباروں کو شہدا کے طور پر شمار کیا جا سکتا ہے۔ بہت کم مسلمان یہ مانتے ہیں کہ خودکش بم دھماکے کو جائز قرار دیا جا سکتا ہے۔ اگرچہ اکثر مذہبی نوعیت کی ہوتی ہے، شہادت کا اطلاق سیکولر سیاق و سباق پر بھی کیا جا سکتا ہے۔ یہ اصطلاح بعض اوقات ان لوگوں پر لاگو ہوتی ہے جو کسی مقصد کی حمایت میں مر جاتے ہیں یا بصورت دیگر شدید متاثر ہوتے ہیں، جیسے جنگ میں لڑنے والے فوجی، وبا سے لڑنے والے ڈاکٹر، یا شہری حقوق کی تحریکوں کی قیادت کرنے والے لوگ۔ شہادت کا اعلان کرنا کسی مقصد کی طرف توجہ مبذول کرانے اور حمایت حاصل کرنے کا ایک عام طریقہ ہے۔ خودکشی جان بوجھ کر اپنی جان لینے کا عمل ہے۔ "خودکشی" کی اصطلاح کو اسم کے طور پر بھی استعمال کیا جا سکتا ہے تاکہ اس شخص کی طرف اشارہ کیا جا سکے جس نے خود کو قتل کیا ہو۔ خودکشی کے بارے میں نظریات وجود کے موضوعات جیسے مذہب، عزت اور زندگی کے معنی پر ثقافتی نظریات سے متاثر ہوئے ہیں۔ زیادہ تر مغربی اور ایشیائی مذاہب-ابراہمک مذاہب، بدھ مت، ہندو مت-خودکشی کو ایک بے عزتی عمل سمجھتے ہیں۔ مغرب میں زندگی کے تقدس پر مذہبی عقیدے کی وجہ سے اسے ایک سنگین جرم اور خدا کے خلاف جرم سمجھا جاتا تھا۔ عزت اور مذہب کے بارے میں جاپانی نظریات سمورائی دور میں غلطیوں یا ناکامی کا کفارہ ادا کرنے کے ایک ذریعہ کے طور پر سیپوکو کا احترام کرنے کا باعث بنے۔ 20 ویں صدی میں خود سوزی کو خود سوزی کی شکل میں احتجاج کے طور پر استعمال کیا گیا ہے۔ دوسروں کے لیے خود قربانی (اس طرح دوسروں کی جانیں بچانا) کو عام طور پر خودکشی نہیں سمجھا جاتا۔ جدید طب کا غالب نظریہ یہ ہے کہ خودکشی ذہنی صحت کا ایک مسئلہ ہے، جس کا تعلق نفسیاتی عوامل جیسے ڈپریشن، ناگزیر درد یا خوف، یا دیگر ذہنی عوارض اور دباؤ سے نمٹنے میں دشواری سے ہے۔ خودکشی کی کوششوں کو کئی بار مرنے کے حقیقی ارادے کے بجائے "مدد کے لیے چیخ" اور توجہ، یا مایوسی اور فرار ہونے کی خواہش کا اظہار کرنے کے طور پر سمجھا جا سکتا ہے۔ زیادہ تر خودکشی (مختلف وجوہات کی بناء پر) پہلی کوشش میں کامیاب نہیں ہوتی ہیں۔ جو لوگ بعد میں تکرار کی تاریخ حاصل کرتے ہیں ان میں حتمی تکمیل کا خطرہ نمایاں طور پر زیادہ ہوتا ہے۔ دنیا بھر میں ہر سال تقریبا دس لاکھ افراد خودکشی سے مرتے ہیں۔ جب کہ مکمل خودکشی مردوں میں زیادہ ہوتی ہے، خواتین میں خودکشی کی کوششوں کی شرح زیادہ ہوتی ہے۔ بزرگ مردوں میں خودکشی کی شرح سب سے زیادہ ہے، حالانکہ حالیہ برسوں میں نوجوان بالغوں کی شرح میں اضافہ ہو رہا ہے۔ یوتھینیشیا زندگی میں مصائب یا دیگر ناپسندیدہ حالات کو روکنے کے لیے کسی شخص یا جانور کی زندگی کو بے درد یا کم سے کم تکلیف دہ طریقے سے ختم کرنے کا رواج ہے۔ یہ رضاکارانہ یا غیر ارادی ہو سکتا ہے، اور ڈاکٹر کے ساتھ یا اس کے بغیر کیا جا سکتا ہے۔ طبی ماحول میں، یہ عام طور پر زبانی، نس کے اندر یا پٹھوں کے اندر منشیات کی انتظامیہ کے ذریعے کیا جاتا ہے۔ یوتھینیشیا کے حوالے سے دنیا بھر کے قوانین بہت مختلف ہوتے ہیں اور جیسے جیسے لوگوں کی اقدار بدلتی ہیں اور بہتر معالج کی دیکھ بھال یا علاج دستیاب ہوتے ہیں وہ تبدیل ہونے کے تابع ہوتے ہیں۔ یہ کچھ ممالک میں قانونی ہے، جبکہ دوسروں میں اسے جرم قرار دیا جا سکتا ہے۔ مسئلے کی سنگینی کی وجہ سے قانونی حیثیت سے قطع نظر سخت پابندیاں اور کارروائی نافذ کی جاتی ہے۔ کسی شخص کے اپنے عقائد کے اندر اور مختلف ثقافتوں، نسلوں، مذاہب اور دیگر گروہوں کے درمیان متضاد اخلاقی جذبات کی وجہ سے یوتھینیشیا ایک متنازعہ مسئلہ ہے۔ اس موضوع کو ماس میڈیا، مصنفین، فلم سازوں اور فلسفیوں نے تلاش کیا ہے، اور یہ جاری بحث اور جذبات کا ذریعہ ہے۔ یوتھینیشیا کے بارے میں مغربی ثقافتی نقطہ نظر انفرادی خود مختاری، آزادی اور وقار کے اصولوں پر مبنی ہے۔ فرد کو بااختیار بنانے کی یہ قدر مغربی ثقافت میں گہرائی سے جڑی ہوئی ہے اور ایک ایسے ثقافتی مزاج کی عکاسی کرتی ہے جو خود ارادیت کی قدر کرتی ہے۔ بشریاتی نقطہ نظر سے، یہ نقطہ نظر ایک تاریخی بیانیے سے ابھرتا ہے جو انسانی عقلیت کو اخلاقی فیصلہ سازی کے لیے ایک رہنما کے طور پر بلند کرتا ہے۔ روشن خیالی کے دور میں انفرادیت اور انسانی استدلال کی توثیق نے ان اقدار کی وکالت کے ساتھ مغربی ثقافت پر گہرا اثر ڈالا، جس سے یہ متاثر ہوتا ہے کہ زندگی اور موت کے معاملات میں ذاتی ایجنسی کو کس طرح سمجھا جاتا ہے (زافیرووسکی، 2011)۔ مغربی معاشروں میں، یوتھینیشیا سے متعلق بحث اکثر مریضوں کو ناقابل برداشت درد اور تکلیف سے نجات کے ارد گرد مرکوز ہوتی ہے۔ یوتھینیشیا کے وکلاء کسی شخص کی اس صلاحیت پر زور دیتے ہیں کہ وہ اپنے انتقال کے وقت اور حالات پر قابو رکھے، اور باوقار موت کے تصور کے مطابق ہو۔ تاہم، ایک گہرے تجزیے سے پتہ چلتا ہے کہ یہ مغربی ثقافتی نقطہ نظر خاندانی حرکیات، سماجی دباؤ، اور فرقہ وارانہ اقدار کے پیچیدہ باہمی عمل کو مکمل طور پر شامل نہیں کر سکتا ہے جو کسی فرد کی زندگی کے فیصلے پر اثر انداز ہوتے ہیں (مواریا، 1997)۔ خاندانی تعلقات، جو دیکھ بھال اور مدد کے ثقافتی اصولوں میں گہرائی سے جڑے ہوئے ہیں، یوتھینیشیا کے ارد گرد فیصلہ سازی کے عمل میں پیچیدگیوں کو متعارف کرا سکتے ہیں۔ مزید برآں، ثقافتی توقعات اور سماجی اصولوں کا اثر ذاتی خود مختاری کے حصول اور وسیع تر سماجی ذمہ داریوں کے اعتراف کے درمیان تناؤ پیدا کر سکتا ہے۔ چند مشرقی ممالک فی الحال کسی بھی شکل میں یوتھینیشیا کی اجازت دیتے ہیں، تاہم جدید دور کے دلائل بہت سے ممالک میں یوتھینیشیا کو قانونی حیثیت دینے اور اس کی حمایت کرنے کی وکالت کرتے ہیں۔ فعال یوتھینیشیا تمام مشرقی ممالک کے ذریعہ ممنوع ہے، جبکہ ہانگ کانگ، ہندوستان، جاپان، قازقستان، سنگاپور، جنوبی کوریا، تائیوان، تھائی لینڈ اور متحدہ عرب امارات میں غیر فعال یوتھینیشیا قانونی اور منظم ہے۔ جاپان میں، فعال اور غیر فعال یوتھینیشیا کے درمیان فرق ہے۔ فعال یوتھینیشیا کو اب بھی غیر قانونی قرار دیا گیا ہے، جبکہ غیر فعال یوتھینیشیا کو قانونی قرار دیا گیا ہے اور اسے "سونگینشی" یا "زندگی بھر کے علاج کو روکنے یا واپس لینے کے طور پر وقار کے ساتھ موت" کے طور پر قبول کیا گیا ہے۔ (کمار، 2023) خودکشی کے بارے میں جاپانی نقطہ نظر گناہ نہیں ہے، بلکہ معاون خودکشی کے عمل کو کرایہ پر قتل کے طور پر سمجھا جاتا ہے جس کی وجہ سے فعال یوتھینیشیا کی ممانعت ہوتی ہے۔ ہندوستان مریضوں کو اجازت دیتا ہے کہ وہ غیر فعال یوتھینیشیا کا انتخاب کریں اگر وہ چاہیں، "درخواست کریں کہ علاج شروع ہونے کے بعد اسے روک دیا جائے یا واپس لے لیا جائے" (کمار، 2023)۔ ہندوستان میں خودکشی اور یوتھینیشیا کے درمیان واضح فرق ہے، کیونکہ خودکشی زندگی بھر کے علاج کو روکنے کے بجائے خود کی جان لینے کا براہ راست ارادہ ہے۔ ان ممالک میں جہاں یوتھینیشیا کی حمایت نہیں کی جاتی ہے، اکثر مذہبی عوامل کا حوالہ دیا جاتا ہے۔ مثال کے طور پر، انڈونیشیا (ایک بڑی تعداد میں مسلم قوم) ثقافتی اور سماجی اصولوں اور اقدار کی وجہ سے یوتھینیشیا کی حمایت نہیں کرتا، اس طرح یہ غیر قانونی ہے۔ یوتھینیشیا کے بارے میں عیسائی نقطہ نظر مغرب میں لوگوں کی وسیع تر رائے کے لیے ایک رہنما کے طور پر کام کر سکتے ہیں۔ لائیڈ سٹیفن (چولبی، 2017) چرچ کی ایسی ہدایات اور نقطہ نظر پر لکھتے ہیں، جس کا خلاصہ یہ ہے کہ 'عام طور پر عیسائی فعال یوتھینیشیا اور معاون خودکشی کی مخالفت کرتے ہیں' (چولبی، 2017) عقیدے اور 'دیرینہ' اخلاقیات اور سوچنے کے طریقوں (چولبی، 2017) کے اندر موجود بنیادی اقدار کی وجہ سے، لیکن یہ بھی کہ عیسائیت کے اندر اس موضوع پر پیچیدگی اور مختلف آراء موجود ہیں اور عیسائی نقطہ نظر میں فلسفیانہ اور اخلاقی تحفظات پر تبادلہ خیال کرتے ہیں۔ اگرچہ یہ ضروری نہیں کہ آبادی کی انفرادی رائے کی نمائندگی کرے، لیکن ان اقدار نے مغرب کے بڑے اخلاق اور قوانین کو متاثر کیا ہے اور آج بھی نمایاں ہیں۔ موت کی حتمی حیثیت اور انسانی تاریخ کے بیشتر حصوں میں اس کے عمل کے بارے میں ٹھوس سائنسی تفہیم کی نسبتا کمی موت اور یاد سے نمٹنے کے لیے بہت سی مختلف روایات اور ثقافتی رسومات کا باعث بنی ہے۔ کچھ توہمات میں شامل ہیں: اگر آپ قبرستان سے جاتے ہوئے اپنی سانسیں نہیں روکتے ہیں، تو آپ کو دفن نہیں کیا جائے گا ؛ گھر میں ایک پرندہ موت کی علامت ہے ؛ اور بہت کچھ۔ ایک وسیع پیمانے پر رائج رواج متوفی کی آنکھیں بند کرنا ہے۔ کچھ ثقافتوں میں، متوفی کا گھر تباہ یا جلا دیا جاتا تھا ؛ دوسری ثقافتوں میں، گھر کو صاف کرنے کے لیے دروازے اور کھڑکیاں کھلی رکھی جاتی تھیں (اور روح کو فرار ہونے دیا جاتا تھا۔) جانوروں کی یوتھینیشیا جانوروں کی یوتھینیشیا ایک بہت عام عمل ہے اور عام طور پر اسے 'رحم دل' سمجھا جاتا ہے۔ ویٹرنری پروفیشنلز کے مطالعے میں خودکشی (اوگڈن، اور دیگر، 2012) سے پتہ چلا ہے کہ جانوروں کی یوتھینیشیا کے لیے رواداری کا انسانی یوتھینیشیا کے لیے رواداری یا انسانی زندگی کے خاتمے سے کوئی تعلق نہیں ہے (اوگڈن، اور دیگر، 2012)۔ انسانوں اور جانوروں میں یوتھینیشیا کے بارے میں رائے میں واضح فرق ہے، اور یہ کہ زیادہ تر دونوں موضوعات ایک ہی نمونے میں موجود بھی نہیں ہیں۔ قربانی میں جانوروں یا لوگوں کی جانوں کو دیوتاؤں کو پیش کرنے کا رواج شامل ہے، بطور کفارہ یا عبادت کے عمل کے۔ قربانی کا رواج قدیم ترین انسانی ریکارڈوں میں پایا جاتا ہے، اور آثار قدیمہ کے ریکارڈ میں جانوروں اور انسانوں دونوں کی لاشیں ملتی ہیں، جو قربانی کے نشانات دکھاتی ہیں اور کسی بھی ریکارڈ سے بہت پہلے کی تاریخ کی گئی ہیں۔ بہت سی قدیم ثقافتوں میں انسانی قربانی کا رواج تھا۔ یہ رواج مختلف تہذیبوں کے درمیان مختلف ہے، کچھ جیسے ایزٹیک اپنے رسمی قتل کے لیے بدنام ہیں، جبکہ دوسروں نے اس عمل کو حقیر سمجھا ہے۔ قیدیوں سے لے کر نوزائیدہ بچوں سے لے کر کنواریوں تک کے متاثرین کو اپنے دیوتاؤں کو خوش کرنے کے لیے قتل کیا جاتا تھا، جلانے، سر قلم کرنے اور زندہ دفن ہونے جیسی قسمتوں کا سامنا کرنا پڑتا تھا۔ جانوروں کی قربانی کسی جانور کا رسمی قتل ہے جیسا کہ بہت سے مذاہب کے ذریعہ کسی دیوتا یا روحانی وجود کو خوش کرنے، فطرت کے رخ کو تبدیل کرنے یا مستقبل کو تقسیم کرنے کے ایک ذریعہ کے طور پر عمل کیا جاتا ہے۔ جانوروں کی قربانی تقریبا تمام ثقافتوں میں ہوئی ہے، عبرانیوں سے لے کر یونانیوں اور رومیوں سے لے کر یوروبا تک۔ وقت گزرنے کے ساتھ دنیا میں انسانوں اور جانوروں کی قربانیاں کم عام ہو گئی ہیں، اس طرح کہ مغرب میں جدید قربانیاں شاذ و نادر ہی ملتی ہیں۔ تاہم اسلامی معاشرے میں جانوروں کی قربانی کا رواج اب بھی عام ہے، خاص طور پر عید الاضحی کے تہوار کے دوران۔ امیر مسلمان جو اس کی استطاعت رکھتے ہیں اپنے بہترین حلال گھریلو جانوروں (عام طور پر ایک گائے، لیکن خطے کے لحاظ سے اونٹ، بکری، بھیڑ یا مینڈک بھی ہو سکتے ہیں) کو ابراہیم کی اپنے اکلوتے بیٹے کی قربانی دینے کی آمادگی کی علامت کے طور پر قربان کرتے ہیں۔ قربان کیے گئے جانور، جنہیں ادیہ (عربی: أضحیاۃ) کہا جاتا ہے، جسے فارسی-عربی اصطلاح قربان بھی کہا جاتا ہے، کو مخصوص عمر اور معیار کے معیار پر پورا اترنا پڑتا ہے ورنہ جانور کو ناقابل قبول قربانی سمجھا جاتا ہے۔ یہ روایت عید کے صرف دو دنوں میں 10 کروڑ سے زیادہ جانوروں کو ذبح کرنے کی ہے۔ صرف پاکستان میں ہی عید کے دنوں میں تقریبا 1 کروڑ جانور ذبح کیے جاتے ہیں جن کی لاگت 3 ارب امریکی ڈالر سے زیادہ ہوتی ہے۔ زیادہ تر مذاہب انسانی قربانیوں کے رواج کی مذمت کرتے ہیں، اور موجودہ دور کے قوانین عام طور پر انہیں ایک مجرمانہ معاملہ سمجھتے ہیں۔ اس کے باوجود، روایتی قربانی کی رسومات اب بھی دیہی علاقوں میں دیکھی جاتی ہیں جہاں ریاست کم قریب سے نگرانی کرتی ہے۔ فلسفہ، مذہب اور افسانے بعد کی زندگی کی کسی نہ کسی شکل میں ایمان بہت سے لوگوں کے عقائد کا ایک اہم پہلو ہے۔ مثال کے طور پر، ہندو مت کے ایک پہلو میں پیدائش، زندگی، موت اور دوبارہ جنم (سمسارا) کے جاری چکر اور چکر (موکش) سے آزادی پر یقین شامل ہے۔ ابدی واپسی ایک غیر مذہبی تصور ہے جو ایک لامحدود بار بار آنے والی چکور کائنات کی تجویز کرتا ہے، جس کا تعلق بعد کی زندگی کے موضوع اور شعور اور وقت کی نوعیت سے ہے۔ اگرچہ بعد کی زندگی کی حقیقت کو ظاہر کرنے کی کوششوں میں مختلف شواہد پیش کیے گئے ہیں، لیکن ان دعووں کی کبھی توثیق نہیں ہوئی۔ اس وجہ سے، بعد کی زندگی کے مادی یا مابعد الطبیعاتی وجود کو بہت سے لوگ سائنس کے دائرہ کار سے باہر کا معاملہ سمجھتے ہیں۔ بہت سی ثقافتوں نے اپنے افسانوں یا مذہب میں موت کے دیوتا کو شامل کیا ہے۔ چونکہ موت، پیدائش کے ساتھ، انسانی زندگی کے بڑے حصوں میں سے ایک ہے، اس لیے ان واقعات یا حصوں کی نمائندگی کرنے والے دیوتا اکثر کسی مذہب کے سب سے اہم دیوتا ہو سکتے ہیں۔ کچھ مذاہب میں عبادت کے مقصد کے طور پر ایک واحد طاقتور دیوتا کے ساتھ، موت کا دیوتا ایک مخالف دیوتا ہے جس کے خلاف بنیادی دیوتا جدوجہد کرتا ہے۔ مشرکانہ مذاہب یا افسانوں میں، ایک دیوتا کا ہونا عام بات ہے جسے موت کی صدارت کا کام تفویض کیا جاتا ہے۔ موت کے اس طرح کے "محکمہ جاتی" دیوتا کو کسی مذہب کے مندر میں شامل کرنا ضروری نہیں کہ موت کی بڑائی کے مترادف ہو۔ مؤخر الذکر کی عام طور پر جدید سیاسی بیان بازی میں "موت کی عبادت" کی اصطلاح کے استعمال سے مذمت کی جاتی ہے۔ ایک خدا پرست مذاہب کے الہیات میں، ایک خدا زندگی اور موت دونوں پر حکومت کرتا ہے۔ تاہم، عملی طور پر موت کو تسلیم کرنے کے لیے بہت سی مختلف رسومات اور روایات ہیں، جو جغرافیہ، سیاست، روایات اور دوسرے مذاہب کے اثر و رسوخ سمیت متعدد عوامل کے مطابق مختلف ہوتی ہیں۔ یہودی مذہب میں، ایک سادہ لکڑی کے تابوت کی حوصلہ شکنی کی جاتی ہے ؛ تابوت میں یا اس کے آس پاس پھولوں کی اجازت نہیں ہے۔ قدرتی تدفین (تابوت کے بغیر) آج اسرائیل میں معمول کی بات ہے۔ سیکولر ہیومنسٹ اکثر اس حق پر توجہ مرکوز کرتے ہیں کہ کسی شخص کی موت کیسے اور کب ہوتی ہے۔ ایسے ہی ایک اسکالر، نیویارک یونیورسٹی کے جیکب ایپل نے مرنے کے بارے میں انسانی نظریات کو اس طرح بیان کیا ہے: موت کی شخصیت کو کہانی سنانے کے ابتدائی دنوں سے ہی افسانوں اور مقبول ثقافت میں ایک شخصیت یا افسانوی کردار کے طور پر پیش کیا گیا ہے۔ چونکہ موت کی حقیقت کا انسانی نفسیات اور مجموعی طور پر تہذیب کی ترقی پر کافی اثر پڑا ہے، اس لیے موت کو ایک زندہ، جذباتی وجود کے طور پر پیش کرنا ایک ایسا تصور ہے جو ریکارڈ شدہ تاریخ کے آغاز سے پہلے سے ہی بہت سے معاشروں میں موجود ہے۔ مغربی ثقافت میں، موت کو طویل عرصے سے ایک کنکال کی شکل کے طور پر دکھایا گیا ہے جس میں ایک بڑی داڑھی ہوتی ہے، اور بعض اوقات ہڈ کے ساتھ آدھی رات کا سیاہ گاؤن پہنا ہوتا ہے۔ اس تصویر کو قرون وسطی کے دوران بڑے پیمانے پر دکھایا گیا تھا۔ موت کی شخصیت کی مثالیں یہ ہیں: میکسیکو کی روایت دیوی یا لوک سنت کو موت کی شخصیت کے طور پر مانتی ہے جسے سانتا مورٹے کہا جاتا ہے۔ جدید دور کے یورپی لوک داستانوں میں، موت کو "گرم ریپر" یا "موت کا سنگین تماشا" کہا جاتا ہے۔ یہ شکل عام طور پر کھجلی چلاتی ہے، اور بعض اوقات اسے سفید گھوڑے پر سوار دکھایا جاتا ہے۔ قرون وسطی میں، موت کو ایک سڑتی ہوئی یا ممی شدہ انسانی لاش کے طور پر تصور کیا جاتا تھا، جو بعد میں لباس میں ایک واقف کنکال بن گیا۔ موت کو بعض اوقات افسانے اور جادوگری میں موت کے فرشتہ عزرایل کے طور پر پیش کیا جاتا ہے (نوٹ کریں کہ "عزرایل" نام بائبل یا قرآن کے کسی بھی ورژن میں نہیں آتا ہے)۔ فادر ٹائم کو بعض اوقات موت کہا جاتا ہے۔ سائیکوپومپ ایک ایسی روح، دیوتا، یا دیگر وجود ہے جس کا کام حال ہی میں مرنے والوں کی روحوں کو بعد کی زندگی میں لے جانا ہے، جیسا کہ یونانی، رومن اور دیگر ثقافتوں میں ہے۔ مشرقی ایشیا میں عددی علامت سرزمین چین اور تائیوان، جاپان اور کوریا میں نمبر 4 کو اکثر موت سے جوڑا جاتا ہے کیونکہ چینی، جاپانی اور کوریائی الفاظ کی آواز چار اور موت کے لیے ایک جیسی ہوتی ہے (مثال کے طور پر، چینی میں آواز سی چین-کوریائی نمبر 4 ہے، جبکہ سی موت کا لفظ ہے، اور جاپانی میں "شی" نمبر 4 ہے، جبکہ شنو مرنے والا ہے)۔ اس وجہ سے، ہسپتال، ہوائی اڈے اور ہوٹل اکثر چوتھی، 14 ویں، 24 ویں منزل (وغیرہ) کو چھوڑ دیتے ہیں۔ )، یا نمبر '4' کو حرف 'F' سے تبدیل کریں۔ کوریائی باشندوں کو لکڑی کے چھ تختوں سے بنے تابوتوں میں عمودی کھڑے ٹیلے کے نیچے دفن کیا جاتا ہے۔ چار تختے کمپاس کے متعلقہ چار بنیادی نکات کی نمائندگی کرتے ہیں، جبکہ پانچواں آسمان کی نمائندگی کرتا ہے اور چھٹا زمین کی نمائندگی کرتا ہے۔ اس کا تعلق اس اہمیت سے ہے جو کنفیوشس کے معاشرے نے صوفیانہ طاقتوں والے چار بنیادی نکات پر رکھی تھی۔ موت کی بڑائی اور اس سے محظوظ ہونا چاہے اس کی شاعرانہ نوعیت کی وجہ سے ہو، اس کے پیش کردہ عظیم اسرار کی وجہ سے ہو، یا دونوں کی وجہ سے، بہت سی ثقافتیں موت کے ساتھ ساتھ جرم، شہادت، انتقام، خودکشی، جنگ، اور موت پر مشتمل تشدد کی بہت سی دوسری شکلوں کی بڑائی کرتی ہیں۔ ان زمروں میں سے ہر ایک محض زندگی کے خاتمے سے بڑے معانی کی نمائندگی کرتا ہے، اور عام طور پر ان معانی کی ہی تعریف کی جا سکتی ہے۔ جدید دور میں، موت اور ان سے متعلق تعمیرات کو جلال کے بغیر پیش کرنے کی کوششوں کے باوجود جلال دیا گیا ہے۔ مثال کے طور پر، فلم نقاد راجر ایبرٹ نے متعدد مضامین میں ذکر کیا ہے کہ فرانسیسی ہدایت کار فرانسوا ٹرفوٹ کا کہنا ہے کہ ان کا خیال ہے کہ جنگ مخالف فلم بنانا ناممکن ہے، کیونکہ جنگ کی کوئی بھی عکاسی اس کی تعریف کرتی ہے۔ موت کی شان و شوکت کی سب سے زیادہ عام اور مستقل شکل فنکارانہ اظہار کے ذریعے ہے۔ مثال کے طور پر، "جنت کے دروازے پر دستک" اور "بلٹ ان دی ہیڈ" جیسے گانے موت کو شاعرانہ طور پر دکھاتے ہیں یا شاعرانہ مشابہت کا استعمال کرتے ہیں۔ اور تاریخی واقعات جیسے چارج آف دی لائٹ بریگیڈ اور بیٹل آف دی الامو نے موت سے متعلق فنکارانہ عکاسی اور افسانوں کے لیے تحریک کا کام کیا ہے۔ 2010 میں، ایسٹ ہڈڈم، کنیکٹیکٹ میں ایک غیر منافع بخش آرٹ تنظیم نے فنکاروں کو "تھاناٹوپولیس ایٹ آئی پارک" کے عنوان سے ایک بین الضابطہ منصوبے میں حصہ لینے کے لیے مدعو کیا، جسے آئی پارک نے "ایک متبادل، فنکار کی تصویر والا میموریل پارک/جگہ کے طور پر بیان کیا جو خالی اور غیر متعلقہ عصری میموریل پریکٹس کے ذریعے چھوڑے گئے خلا کو پر کرنے کی کوشش کر رہا ہے۔" موت میں جلال کا ادراک ساپیکش ہے اور ایک گروہ کے ایک رکن سے دوسرے رکن میں بے حد مختلف ہو سکتا ہے۔ مذہب ایک کلیدی کردار ادا کر سکتا ہے، خاص طور پر بعد کی زندگی کی توقعات کے لحاظ سے۔ موت کے طریقے کے بارے میں ذاتی احساسات اور تاثرات بھی اہم عوامل ہیں۔ ۔