Senoi
سینوئی (جسے سینگوئی اور سنگئی بھی کہا جاتا ہے) ملائیشیا کے لوگوں کا ایک گروہ ہے جس کی درجہ بندی جزیرہ نما ملائیشیا کے مقامی لوگوں اورنگ اسلی میں کی گئی ہے۔ وہ اورنگ اسلی کی سب سے زیادہ تعداد میں ہیں اور جزیرہ نما بھر میں بڑے پیمانے پر پھیلے ہوئے ہیں۔ سینوا لوگ اسلیائی زبانوں کی مختلف شاخیں بولتے ہیں، جو بدلے میں آسٹرو-ایشیائی زبانوں کی ایک شاخ بنتی ہیں۔ ان میں سے بہت سے قومی زبان، ملائیشیا کی زبان (بہاسا میلییو) میں بھی دو لسانی ہیں۔ حیثیت اور شناخت ملائیشیا کی حکومت جزیرہ نما ملائیشیا کے مقامی لوگوں کی درجہ بندی اورنگ اسلی (مالے میں جس کا مطلب "مقامی لوگ" ہے) کے طور پر کرتی ہے۔ محکمہ قبائلی امور (جباٹن کیماجوان اورنگ اسلی، جاکوا) کے زیراہتمام 18 سرکاری طور پر تسلیم شدہ قبائل ہیں۔ انہیں 3 نسلی گروہوں میں تقسیم کیا گیا ہے، یعنی سیمانگ (نیگریٹو)، سینوئی اور پروٹو ملائی، جو ہر ایک 6 قبائل پر مشتمل ہے۔ اس طرح کی تقسیم مشروط ہے اور بنیادی طور پر انتظامی کام انجام دینے کے لیے ریاست کی سہولت پر مبنی ہے۔ اصطلاحات "سیمانگ"، "سینوئی" اور "پروٹو ملائیز" مخصوص نسلی گروہوں یا ان کی نسلی شناخت کا حوالہ نہیں دیتی ہیں۔ اورنگ اسلی کے لیے، وہ بیرونی اصل کے ہیں۔ ہر قبیلہ مکمل طور پر آزاد ہے اور خود کو آبادی کے کسی وسیع تر نسلی زمرے سے منسلک نہیں کرتا ہے۔ اورنگ اسلی کے تین نسلی گروہ ڈویژن کو بیسویں صدی کے اوائل میں برطانوی نوآبادیات نے ابتدائی یورپی نسلی تصورات کے مطابق تیار کیا تھا۔ اس حقیقت کی وجہ سے کہ تینوں نسلی گروہ زبان، ظاہری شکل (جسمانی خصوصیات) اور اپنی روایتی معیشت کی نوعیت میں مختلف ہیں، نیگریٹوس (مختصر، سیاہ، گھوبگھرالی) کو سب سے قدیم نسل سمجھا جاتا تھا، سینوئس (لمبی، ہلکی جلد، لہراتے سیاہ بالوں والی) کو زیادہ ترقی یافتہ سمجھا جاتا تھا، اور قبائلی ملائی (لمبے، سفید جلد والے، سیدھے بالوں والے) کو مسلم ملائی باشندوں کے برابر سمجھا جاتا تھا۔ بعد میں، نسل پرست سمجھے جانے والے تصورات کو مسترد کر دیا گیا اور سیمانگ، سینوئی اور پروٹو-مالے (ایک مالے اصطلاح جس نے "ایبرجنل مالے" کی جگہ لی) کے زمرے ثقافتی روایات اور مخصوص سماجی و اقتصادی پیچیدگیوں کے مختلف نمونوں کے نشان بن گئے۔ سینوئی ماڈل، خاص طور پر، خود مختار برادریوں کے وجود کے لیے فراہم کرتا ہے، جن کی روزی روٹی کا بنیادی ذریعہ کٹائی اور جلانے والی زراعت پر مبنی ہے، جس میں چھوٹے پیمانے پر شکار، ماہی گیری، جمع کرنے اور جنگل کی پیداوار کی پروسیسنگ اور فروخت شامل ہے۔ اس سلسلے میں، وہ سیمانگ (شکاری جمع کرنے والے) اور پروٹو مالے (آباد کسان) سے مختلف ہیں۔ سینوئی لوگوں کو مقامی لوگوں میں سکائی لوگوں کے نام سے بھی جانا جاتا ہے۔ مالے لوگوں کے لیے، سکائی کی اصطلاح مالے زبان میں ایک توہین آمیز اصطلاح ہے اور اس سے ماخوذ لفظ مینیاکائیکن کا مطلب ہے "تکبر اور توہین کے ساتھ سلوک کرنا"۔ تاہم، سینوئی لوگوں کے لیے اس کا مطلب ہے "مل کر کام کرنا"۔ نوآبادیاتی برطانوی انتظامیہ کے دوران، شمالی مالے جزیرہ نما میں رہنے والے اورنگ اسلی کو سینوئی کے طور پر درجہ بند کیا گیا تھا اور ایک حد تک بعد میں یہ تمام اورنگ اسلی کے لیے بھی ایک اصطلاح تھی۔ دوسری طرف، مرکزی سینوا ؛ خاص طور پر بٹانگ پڈانگ ضلع کے، سکائی کی اصطلاح کے برخلاف خود کو مائی درات کہنے کو ترجیح دیتے ہیں۔ اکثر یہ غلط فہمی پیدا کی جاتی ہے کہ جن سینوئی لوگوں نے مالے زبان کے لیے اپنی زبان ترک کر دی ہے انہیں بلندا، بیدوانڈا یا منتر لوگ کہا جاتا ہے۔ بلینڈاس لوگ میلاکا سے تعلق رکھنے والے سینوئی نسل کے ہیں۔ بلینڈاس زبان یا بہاسا بلینڈاس، جو کہ مالے زبان اور سینوک زبان کا مرکب ہے ؛ غالبا ملاکا میں مالے لوگوں کی پہلی آمد سے پہلے استعمال ہوتی ہے۔ قبائلی گروہ سینوئی اورنگ اسلی کا سب سے بڑا گروہ ہے، ان کا حصہ اورنگ اسلی کی کل تعداد کا تقریبا 54 فیصد ہے۔ سینوئی نسلی گروہ میں 6 قبائل شامل ہیں، یعنی چیک وانگ لوگ، ماہ میری لوگ، جہاں ہٹ لوگ، سیمک بیری لوگ، سیمائی لوگ اور تیمیار لوگ۔ ان کا سیمیلائی لوگوں سے گہرا تعلق ہے، جو پروٹو ملائی کے حصے کے طور پر درجہ بند قبائل میں سے ایک ہے۔ ایک اور چھوٹا قبائلی گروہ ہے، تیموق لوگ، جو 1980 کی دہائی میں اس وقت ختم ہو گئے جب جاکوا کے پیشرو نے انہیں نسلی گروہ میں شامل کیا۔ لوگوں کو سینوئی کے طور پر شناخت کرنے کے لیے استعمال ہونے والے معیار متضاد ہیں۔ اس گروہ میں عام طور پر ایسے قبائل شامل ہوتے ہیں جو وسطی اسلیائی زبانیں بولتے ہیں اور کٹائی اور جلانے کی زراعت میں مشغول ہوتے ہیں۔ ان معیارات کو سیمائی لوگ اور تیمیار لوگ پورا کرتے ہیں۔ یہ دو سب سے بڑے سینوئی لوگ ہیں۔ لیکن سینوئی میں چیک وانگ لوگ بھی شامل ہیں، جن کی زبان شمالی اسلیائی زبانوں کے گروپ کی ہے، جہاں ہٹ لوگ، جن کی زبان اسلیائی زبانوں میں اپنے طور پر ایک خاص مقام رکھتی ہے، اور سامق بیری لوگ جنوبی اسلیائی زبانیں بولنے والے ہیں۔ ثقافتی طور پر، سینوئی میں سیمیلائی لوگ اور تیموق لوگ بھی شامل ہیں، جو سرکاری طور پر پروٹو مالے میں شامل ہیں۔ ایک ہی وقت میں، ماہ میری لوگ، جنہیں سرکاری درجہ بندی کے مطابق سینوئی سمجھا جاتا ہے، زراعت اور ماہی گیری میں مصروف ہیں اور ثقافتی طور پر ملیائیوں کے قریب ہیں۔ آخری تین لوگ جنوبی اسلیائی زبانیں بولتے ہیں۔ چیک وانگ لوگ (چیوونگ، سیق وانگ، چی وانگ، سیسم وانگ، سیوانگ) نیم نیگریٹو ہیں جو مغربی پہانگ (راؤب ضلع اور تیمرلوہ ضلع) کے دور دراز علاقوں میں ماؤنٹ بینوم کی جنوبی ڈھلوانوں پر تین یا چار دیہاتوں میں رہتے ہیں۔ چیک وونگ لوگوں کی نسلی درجہ بندی ہمیشہ پریشانی کا باعث رہی ہے۔ "چیوونگ" نام دوسری جنگ عظیم سے پہلے محکمہ شکار، سیوانگ بن احمد میں ایک مالے ملازم کے نام کی مسخ ہے، جسے برطانوی شکاری نے ایک نسلی گروہ کا نام سمجھ کر غلط سمجھا تھا۔ روایتی چی وونگ معیشت پر جنگل کی پیداوار جمع کرنے کا غلبہ تھا۔ ان کی زبان کا تعلق شمالی اسلیائی زبانوں کے گروپ سے ہے، اس کا تعلق سیمانگ کی زبانوں سے ہے۔ تیمیار لوگ (شمالی ساکائی، تیمر، تمر، پلی) دوسرے سب سے بڑے سینوئی لوگ ہیں۔ ان میں تیتی وانگسا پہاڑوں کے دونوں طرف 5,200 کلومیٹر کا جنگل آباد ہے، جو جنوبی کیلانٹن اور شمال مشرقی پیراک میں آباد ہے۔ ایک اصول کے طور پر، وہ دریاؤں کے اوپری حصوں میں، سب سے اونچے اور سب سے زیادہ الگ تھلگ علاقوں میں رہتے ہیں۔ اپنے نسلی علاقے کے اطراف کے علاقوں میں وہ پڑوسی لوگوں کے ساتھ گہرے رابطے برقرار رکھتے ہیں۔ اہم روایتی پیشے زراعت اور تجارت ہیں۔ سیمائی لوگ (وسطی سکائی، سمی، سمی) نہ صرف سینوئی نسلی گروہ کا بلکہ تمام اورنگ اسلی کا بھی سب سے بڑا قبیلہ ہے۔ وہ تیمیار لوگوں کے جنوب میں، الگ الگ گروہوں میں، جنوبی پیرک میں تیتوانگسا پہاڑوں کی دونوں ڈھلوانوں، شمال مغربی پہانگ اور سیلنگور کے پڑوسی علاقوں میں بھی رہتے ہیں۔ اہم روایتی پیشے زراعت اور تجارت ہیں، وہ تجارتی فصلوں کی کاشت اور مزدوری کے کام میں بھی مصروف ہیں۔ وہ پہاڑی جنگلوں سے لے کر شہری علاقوں تک مختلف حالات میں رہتے ہیں۔ سیمائی لوگوں میں کبھی بھی مشترکہ شناخت کا مضبوط احساس نہیں رہا۔ پہاڑی باشندے سیمائی لوگ اپنے ساتھی نشیبی رشتہ داروں کو "ملائی" کہتے ہیں ؛ اور وہ بدلے میں، اپنے ساتھی پہاڑی رہائشی رشتہ داروں کو "تیمیر" کہتے ہیں۔ جا ہٹ لوگ (جا ہٹ، جا ہٹ) تیمرلوہ ضلع اور جیرانتوت ضلع میں، وسطی پہانگ میں ماؤنٹ بینوم کی مشرقی ڈھلوانوں پر، چیک وونگ لوگوں کے مشرقی پڑوسیوں میں واقع ہیں۔ ان کے روایتی پیشے میں کٹوتی اور جلانے کی زراعت شامل ہے۔ سمق بیری لوگ (سمق بیری) پہانگ (جیرانتوت ضلع، ماران ضلع، کوانتان ضلع) اور تیرنگانو (ہولو تیرنگانو ضلع، کیمان ضلع) کے اندرونی علاقوں کے باشندے ہیں۔ سامق بیری کا نام سب سے پہلے برطانوی نوآبادیاتی منتظمین نے مقامی گروہوں میں سے ایک کو دیا تھا، اور بعد میں یہ نام پوری قوم میں پھیل گیا۔ ان کی زبان میں اس کا مطلب "جنگل کے لوگ" ہے۔ لوگوں کے روایتی پیشے زراعت، شکار اور جمع کرنا تھے۔ جنوب میں آبادیاتی گروہوں اور سابق شکاری جمع کرنے والوں کے گروہوں میں تقسیم کیا گیا جو ماضی میں پہانگ میں بیرا جھیل کے آس پاس کے ایک بڑے علاقے کے ساتھ ساتھ ترانگانو اور کیلانٹن میں بھی گھومتے تھے۔ بہت سے دوسرے اورنگ اسلی سامق بیری لوگوں کو سیمیلائی لوگوں کے طور پر دیکھتے ہیں۔ سیمیلائی لوگ (سمالی) وسطی پہانگ میں واقع ہیں، خاص طور پر بیرا جھیل کے علاقے میں، ضلع بیرا، ٹیریانگ، پیا بیسر اور پیا بڈک کے دریاؤں میں۔ وہ نگری سیمبلان کے ساتھ پہانگ سرحد پر (سیرٹنگ اور سنگائی لوئی کے دریاؤں کے ساتھ، اور ضلع سیگامات کے شمال میں نشیبی علاقوں میں دریائے پہانگ کے جنوبی دریا کے کنارے تک) اور ان ریاستوں کے درمیان سرحد کے دوسری طرف بھی رہتے ہیں۔ سرکاری طور پر پروٹو-ملائی آبادی میں شامل۔ جنگل جمع کرنا ان کے روایتی اقتصادی کمپلیکس کا حصہ نہیں تھا۔ کٹائی اور جلانے کی زراعت کے علاوہ، وہ جھیلوں میں مچھلیاں پکڑتے ہیں اور کرائے پر کام کرتے ہیں۔ تیموق لوگ (ٹیموم) ایک کم معروف گروہ ہے جسے فی الحال جاکوا نے سرکاری طور پر تسلیم نہیں کیا ہے، حالانکہ ماضی میں اسے اس کے نسلی قبائل کی فہرست میں شامل کیا گیا تھا۔ وہ سیمیلائی لوگوں کی آبادی، ان کے مغربی پڑوسیوں کے ساتھ مل کر شامل ہیں۔ وہ بیرا جھیل کے شمال مشرق میں دریائے جیرام کے کنارے پہانگ میں رہتے ہیں۔ روایتی طور پر وہ خانہ بدوش ہیں اور وقتا فوقتا زراعت میں مصروف رہتے ہیں۔ ماہ میری لوگ (ہمام مرح، دیگر متروک نام بیسیسی، بیسیسی، بٹسیسی '، ما' بیٹیس '، ہمام' بٹسیسی ') سلنگور کے ساحلی علاقوں میں رہتے ہیں۔ زراعت کے علاوہ ماہی گیری میں بھی مصروف ہیں۔ سینوئی کے تمام لوگوں میں، ماہ میری لوگ مالے لوگوں سے سب سے زیادہ متاثر ہوئے۔ تاہم، وہ شہری علاقوں میں رہنے سے ڈرتے ہیں، اور اپنی روایتی زمینوں کے لیے ان کا عزم بہت مضبوط ہے۔ ماضی میں سینوئی کے دوسرے قبائل بھی رہے ہوں گے۔ ماؤنٹ بینم کے مغرب میں دریائے کلاؤ کے اوپری حصوں میں، پراسرار بیری نیگ یا جو-بین کا ذکر کیا گیا ہے، جو چیک وانگ لوگوں سے کافی قریب سے متعلق زبان بولتے ہیں۔ جہاں چونگ قبیلہ، جو جہاں ہٹ لوگوں سے بہت مختلف بولی بول سکتا تھا، بھی رپورٹ کیا گیا۔ کوالالمپور کے علاقے میں بیسس (ماہ میری لوگوں) سے وابستہ کئی بولیاں موجود تھیں۔ شاید دیگر قبائل بھی تھے جو جنوبی اسلیائی زبانیں بولتے تھے اور ان علاقوں میں رہتے تھے جہاں اس وقت تیموان لوگ اور جیکون لوگ آباد ہیں، جو آسٹرونیشیائی زبانیں بولتے ہیں۔ حکومتی ترقیاتی پروگراموں کا مقصد پہاڑی ڈھلوانوں پر جنگلوں کو تیزی سے صاف کرنا ہے۔ اس کے نتیجے میں سینوئی کے جدید علاقے تیزی سے محدود ہوتے جا رہے ہیں۔ آبادی سینوئی قبائل جزیرہ نما مالے کے وسطی علاقے میں رہتے ہیں اور چھ مختلف گروہوں پر مشتمل ہیں، یعنی سیمائی، تیمیار، ماہ میری، جہاں ہٹ، سیمک بیری اور چیک وانگ اور ان کی کل آبادی تقریبا 60,000 ہے۔ ایک عام سینوئی (وسطی سکائی) لوگوں کی ایک مثال، سکائی کا سب سے پاک جیرام کوان، بٹانگ پڈانگ ضلع، پیرک میں پایا جاتا ہے۔ انفرادی سینوک قبائل کی آبادی کے بارے میں دستیاب اعداد و شمار مندرجہ ذیل ہیں:-یہ اعداد و شمار مختلف ذرائع سے آتے ہیں، لہذا، ہمیشہ مستقل نہیں ہوتے ہیں۔ مثال کے طور پر، جاکوا کے اعداد و شمار، اورانگ اسلی کے ان شہروں میں رہنے کو مدنظر نہیں رکھتے جو جاکوا کے دائرہ اختیار میں نہیں آتے۔ سیمائی لوگوں اور تیمیار لوگوں کے حساب میں فرق بعض اوقات 10-11% کے بارے میں ہوتا ہے۔ اورنگ اسلی کی ایک قابل ذکر تعداد اب شہری علاقوں میں رہتی ہے اور ان کی تعداد کا صرف اندازہ لگایا جا سکتا ہے، کیونکہ وہ ملیائیوں سے الگ درج نہیں ہیں۔ تاہم، اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ وہ مالے برادری میں ضم ہو گئے تھے۔ ریاست کے لحاظ سے سینوئی لوگوں کی تقسیم (جے ایچ ای او اے، 1996 مردم شماری):-زبان سینوئس آسٹرو-ایشیائی زبانوں کی اسلیائی زبانوں کے اندر مختلف ذیلی شاخیں بولتے ہیں۔ اسلیائی زبانوں کو چار شاخوں میں تقسیم کیا گیا ہے یعنی جہائی زبانیں (شمالی اسلیائی زبانیں)، سیمیلیک زبانیں (جنوبی اسلیائی زبانیں)، سینوک زبانیں (وسطی اسلیائی زبانیں) اور جہان ہٹ زبان۔ سینوئی لوگوں میں، وہ چاروں ذیلی گروپ زبانوں کے بولنے والوں پر مشتمل ہیں۔ دو سب سے بڑے لوگ، سیمائی لوگ اور تیمیار لوگ، وسطی اسلیائی زبانوں کا گروہ بولتے ہیں، جس کے ساتھ وہ عام طور پر سینوئی سے وابستہ ہوتے ہیں۔ جہان ہٹ زبان کو پہلے وسطی ایشیائی زبانوں میں بھی شامل کیا گیا تھا، لیکن نئے تاریخی اور صوتیاتی مطالعات سے پتہ چلتا ہے کہ یہ اسلیائی زبانوں کے اندر ایک الگ تھلگ پوزیشن میں ہے۔ تقریبا تمام سینوک اور سیمیلیک شاخیں سینوئی لوگوں کے ذریعہ بولی جاتی ہیں جیسے کہ سیمک بیری زبان، سیمیلائی زبان، تیموک زبان اور ماہ میری زبان جو جنوبی اسلیائی زبانوں کے گروپ سے تعلق رکھتی ہے۔ تاہم، لینوہ لوگوں کو چھوڑ کر (جنہیں سکائی جیرام لوگ بھی کہا جاتا ہے) جن کی درجہ بندی سیمانگ کے طور پر کی جاتی ہے لیکن وہ سینوک زبانوں کی ایک شاخ بولتے ہیں اور سیمیلائی جن کی درجہ بندی پروٹو مالے کے طور پر کی جاتی ہے لیکن وہ سیمیلک زبانوں کی ایک شاخ بولتے ہیں۔ چیک وونگ زبان کا تعلق شمالی اسلیائی زبانوں کے گروپ سے ہے، جو کہ سیمانگ کے ذریعے بولی جانے والی زبان کا گروپ ہے ؛ جس کی وجہ سے یہ اس ذیلی نسلی گروپ کی دیگر زبانوں سے بہت مختلف ہے۔ اسلیائی زبانوں کے درمیان واضح مشترکہ خصوصیات کے باوجود، ایک زبان سے ان کی مشترکہ ابتدا کی حقیقت مضبوطی سے قائم نہیں ہے۔ سیمائی زبان، جو سینوئی زبانوں میں سب سے بڑی ہے، چالیس سے زیادہ الگ الگ بولیوں میں منقسم ہے، حالانکہ روایتی طور پر صرف دو اہم بولیوں کو تسلیم کیا جاتا ہے (مغربی یا نشیبی، اور مشرقی یا پہاڑی)، اور ان میں سے سبھی باہمی طور پر قابل فہم نہیں ہیں۔ ہر بولی کچھ حد تک اپنے طور پر کام کرتی ہے۔ بہت اعلی سطح کی جدلیاتی تقسیم مجموعی طور پر زبان کے تحفظ کو روکتی ہے۔ دوسری طرف تیمیار زبان نسبتا یکساں ہے اور اس کی مقامی تغیرات باہمی طور پر قابل فہم ہیں اور انہیں صرف لہروں کے طور پر سمجھا جاتا ہے۔ اس زبان کی معیاری کاری اور علاقائی توسیع ہے۔ تیمیار زبان کی خاصیت یہ بھی ہے کہ یہ دیگر اسلیائی زبانوں اور مالے زبان کے درمیان ایک قسم کے بفر کے طور پر کام کرتی ہے۔ ایک طرف، اس سے تیمیار الفاظ کے ذخیرے میں بہت اضافہ ہوا ہے، جس سے ایک اعلی سطح کا مترادف پیدا ہوا ہے، اور دوسری طرف، اس نے پڑوسی اورنگ اسلی قبائل میں تیمیار زبان کے پھیلاؤ میں اہم کردار ادا کیا ہے۔ یہ اورنگ اسلی کے شمالی اور مرکزی گروہوں کے درمیان زبان کی طرح بن گیا۔ تقریبا تمام اورنگ اسلی اب کم از کم دو لسانی ہیں۔ اپنی مادری زبان کے علاوہ، وہ ملیشیا کی قومی زبان مالے بھی بولتے ہیں۔ کثیر لسانی بھی ہے، جب لوگ کئی اسلیائی زبانیں جانتے ہیں اور ایک دوسرے کے ساتھ بات چیت کرتے ہیں۔ تاہم مالے زبان آہستہ آہستہ مقامی زبانوں کو بے گھر کر رہی ہے، جس سے گھریلو سطح پر ان کے استعمال کا دائرہ کار کم ہو رہا ہے۔ زیادہ سے زیادہ اورنگ اسلی، یقینا، مالے زبان میں پڑھ اور لکھ سکتے ہیں۔ اس کے علاوہ معلوماتی اور تکنیکی اثر بھی شامل ہے، جو مالے زبان میں بھی ہے۔ جب اسلیائی زبانوں کے معدوم ہونے کے خطرے کی سطح کی بات آتی ہے تو ان زبانوں کے ساتھ ساتھ مالے زبان کے ساتھ طویل مدتی تعاملات کو بھی مدنظر رکھا جانا چاہیے۔ مالے لفظی ادھار جنوبی اسلیائی زبانوں کے ساتھ ساتھ چھوٹے یا اندرونی اورنگ اسلی گروہوں کی زبانوں میں بھی پائے جاتے ہیں، خاص طور پر وہ لوگ جو میدانی علاقوں میں رہتے تھے اور مالے آبادی کے ساتھ باقاعدہ رابطہ برقرار رکھتے تھے۔ مثال کے طور پر، سیمیلائی زبان میں اس میں 23 فیصد ادنی الفاظ ہیں، اور ماہ میری زبان میں 25 فیصد ادنی الفاظ ہیں۔ دوسری طرف، بڑے زرعی لوگوں کی زبانیں، جو بڑی حد تک ملیائیوں سے الگ تھلگ رہتے تھے، سب سے کم ملیائی ادھار لیتی ہیں۔ تیمیار زبان کے لیے یہ تعداد صرف 2 فیصد ہے، پہاڑی سیمائی بولی کے لیے اس میں 5 فیصد ہے، اور نشیبی سیمائی بولی کے لیے اس میں 7 فیصد ہے۔ اسلیائی زبانیں مالے زبان سے صوتیاتی ادھار لیتی ہیں، لیکن وہ اکثر صرف مالے الفاظ میں استعمال ہوتی ہیں۔ مالے زبان کا اثر اورنگ اسلی کے علاقوں میں معیشت اور بنیادی ڈھانچے کی ترقی اور اس کے مطابق بیرونی رابطوں میں اضافے کے ساتھ بڑھتا ہے۔ کچھ اسلیائی زبانوں کا استعمال بہت کم ہو گیا ہے، اور سینوئی زبانوں میں ماہ میری زبان سب سے زیادہ خطرے میں ہے۔ اس کے بولنے والے نہ صرف مالے بلکہ دیگر اورنگ اسلی برادریوں کے بھی قریب ہیں، جن میں تیموان لوگ بھی شامل ہیں، جہاں مخلوط شادیاں ہوئی ہیں، اور لوگ دوسری زبان اختیار کرتے ہیں۔ تاہم، زبان کے ضائع ہونے کا مطلب یہ نہیں ہے کہ کسی کی اپنی ثقافت ختم ہو جائے۔ زیادہ تر اورنگ اسلی اپنی مادری زبانیں بولنا جاری رکھے ہوئے ہیں۔ کچھ مقامی نوجوانوں کو اسلیائی زبان بولنے پر فخر ہے اور اگر یہ غائب ہو جاتی تو انہیں اس پر پچھتاوا ہوتا۔ تاہم، دوسروں کو اپنی مادری زبان کھل کر بولنے میں شرم آتی ہے۔ سیمائی لوگوں اور تیمیار لوگوں کی حیثیت، جو کہ دو سب سے بڑی اسلیائی زبانیں ہیں، کافی مضبوط ہیں۔ سیمی زبان یہ نیم فوجی دستوں اورنگ اسلی سینوئی پراق میں ایک زبان کے طور پر کام کرتی ہے۔ تیمیار زبان بہت سے پڑوسی اورنگ اسلی قبائل میں پھیلی ہوئی ہے، اور یہاں تک کہ کیلانٹن کے کچھ حصوں میں کچھ مالے بھی اسے جانتے ہیں۔ کوالالمپور کے شمال میں ضلع اولو گومبک کے اورنگ اسلی ہسپتال کے احاطے میں، بہت سے مریض تیمیار زبان بولتے ہیں، جو "اسلیائی" یکجہتی کا مظہر ہے۔ سیمائی اور تیمیار زبانوں کے حق میں ایک اور عنصر مالے اکثریت کے برخلاف جزیرہ نما ملائیشیا کی مقامی آبادی کے اندر ایک پین اسلیائی شناخت کا ظہور ہے۔ تیمیار اور سیمائی زبانیں ریڈیو ٹیلی ویژن ملائیشیا کے ذریعے نشر کیے جانے والے اورنگ اسلی کے لیے خصوصی پروگرام ہیں۔ اورنگ اسلی ریڈیو نشریات کا آغاز 1959 میں ہوا تھا اور اب اسے روزانہ اسیک ایف ایم کے طور پر صبح 8 بجے سے رات 10 بجے تک نشر کیا جاتا ہے۔ چینل کو فی الحال آن لائن بھی دستیاب کرایا گیا ہے۔ سیمائی اور تیمیار بولنے والے، جو اپنی مقامی زبانیں بولتے ہیں، مالے الفاظ کی ایک بڑی تعداد استعمال کرتے ہیں، خاص طور پر خبروں کی ریلیز میں۔ تیمیار اور سیمائی اکثر ایک ساتھ استعمال ہوتے ہیں۔ ماضی میں کبھی کبھی دیگر اسلیائی زبانوں میں تقریریں ہوتی تھیں، بشمول ماہ میری زبان، لیکن یہ رک گئی ہے۔ بدقسمتی سے، دونوں بڑی سینوئی زبانوں کو ملائیشیا میں سرکاری حیثیت حاصل نہیں ہے۔ ایشیائی زبانوں میں بہت کم تحریری اشاعتیں ہیں۔ کچھ عرصہ پہلے تک، اسلیائی زبانوں میں سے کسی نے بھی ادب نہیں لکھا تھا۔ تاہم، کچھ بہائی عقیدے اور عیسائی مشنریوں کے ساتھ ساتھ جاکوا نیوز لیٹر، اسلیائی زبانوں میں طباعت شدہ مواد تیار کرتے ہیں۔ ریڈیو کے اعلان کنندگان کے ذریعے ریکارڈ کیے گئے متن مالے اور انگریزی تحریر پر مبنی ہوتے ہیں اور ان کی نوعیت شوقیہ ہوتی ہے۔ اورنگ اسلی خواندگی کو اہمیت دیتے ہیں، لیکن ان کے مالے یا انگریزی حروف تہجی کی بنیاد پر اپنی مادری زبان میں لکھنے کے قابل ہونے کا امکان نہیں ہے۔ اسلیائی متون کے مصنفین کو نقل اور ہجے کے مسائل کا سامنا کرنا پڑتا ہے، اور معیاری مالے زبان کی خصوصیت والے ڈاک ٹکٹوں کا اثر محسوس کیا جاتا ہے۔ اسلیائی زبانوں کا ابھی تک کافی مطالعہ نہیں کیا گیا ہے، اور ان کے لیے کوئی معیاری ہجے تیار نہیں کیا گیا ہے۔ تاہم، پیراک کے پرائمری اسکولوں میں تیمیار زبان اور سیمائی زبان کو تدریسی زبانوں کے طور پر متعارف کرانے کے لیے سرکاری اقدامات کیے گئے ہیں۔ تربیتی مواد سیمائی اسکول ٹیچرز کمیٹی نے تیار کیا تھا۔ اس پروگرام کی حمایت میں مارچ 1999 میں تاپاہ میں ایک خصوصی "واقفیت" کا اجلاس منعقد ہوا۔ دوسری چیزوں کے علاوہ، سیمائی زبان میں متعدد بولیوں کی موجودگی سے وابستہ تکنیکی مشکلات کو دیکھتے ہوئے، یہ کہنا قبل از وقت ہوگا کہ آیا یہ کوششیں کامیاب ہوں گی یا نہیں۔ لیکن کئی اسکولوں نے پہلے ہی سیمائی زبان کا استعمال شروع کر دیا ہے۔ یہ ملائیشیا کے ایجوکیشن ایکٹ 1996 کے مطابق کیا گیا تھا، جس کے مطابق تقریبا 15 اورنگ اسلی طلباء والے کسی بھی اسکول میں ان کے والدین اپنی نسلی زبان کے ساتھ کلاسیں کھولنے کی درخواست کر سکتے ہیں، جو انہیں فراہم کی جانی چاہیے۔ اسلیائی زبانوں کی ترقی میں ریاست کی دلچسپی کی وجہ اورانگ اسلی کے بچوں کی اسکولوں میں بے قاعدگی سے حاضری ہے، جو ملائیشیا کے تعلیمی نظام کے لیے ایک مسئلہ بنی ہوئی ہے۔ ایک نیا رجحان اسلیائی زبانوں میں ٹیکسٹ پیغامات کا ظہور ہے، جو موبائل فون استعمال کرتے وقت ان کے بولنے والوں کے ذریعے تقسیم کیے جاتے ہیں۔ بدقسمتی سے، رازداری پر حملے کے خدشات کی وجہ سے، غیر رسمی خواندگی کے ان نمونوں میں سے زیادہ تر نہیں دیکھے جا سکتے۔ ایک اور تاریخی واقعہ اسلیائی زبانوں میں پاپ موسیقی کی ریکارڈنگ کا اجرا تھا، بنیادی طور پر تیمیار زبان اور سیمائی زبان میں۔ انہیں اکثر آسیک ایف ایم پر سنا جا سکتا ہے۔ تجارتی طور پر کامیاب البم اسلی تھا، جسے اورنگ اسلی بینڈ، جیلمول (جیلمول، جس کا مطلب تیمیار زبان میں "پہاڑ" ہے) نے ریکارڈ کیا تھا۔ اگرچہ البم کے زیادہ تر گانے مالے زبان میں پیش کیے گئے ہیں، لیکن تیمیار زبان میں 2 ٹریک ہیں۔ تاریخ تقریبا 7,000-3، 000 سال پہلے ہولوسین دور کے وسط کے دوران، جزیرہ نما مالے کی آبادی میں اس کی حیاتیاتی جسمانی شناخت، مادی ثقافت، پیداواری مہارت اور زبان میں نمایاں تبدیلیاں آئی ہیں۔ وہ جزوی طور پر سرزمین جنوب مشرقی ایشیا (تھائی لینڈ، کمبوڈیا، ویتنام) کے زیادہ شمالی حصوں سے مہاجر کسانوں کی آمد کی وجہ سے تھے۔ خیال کیا جاتا ہے کہ سینوئی لوگوں کے آباؤ اجداد تقریبا 4,500 سال پہلے جنوبی تھائی لینڈ سے آئے تھے۔ تارکین وطن کی آمد کا تعلق جزیرہ نما مالے میں آگ بجھانے والی زراعت کے ظہور اور چاول کے ظہور سے ہے۔ مقامی نیگریٹو قبائل کے ساتھ نئے گروہوں کے اختلاط کے نتیجے میں، سینوئی کے آباؤ اجداد، جو جزیرہ نما کے شمالی اور وسطی حصوں میں رہتے تھے۔ زراعت کے تعارف سے متعلقہ گروہوں کی نیم مستقل رہائش کے ساتھ ساتھ ان کے ماحول میں زیادہ مستحکم سماجی ڈھانچے کی تشکیل ہوئی ہے۔ مسلسل نقل و حرکت سے انکار نے انفرادی مقامی برادریوں اور لوگوں کی تشکیل کو جنم دیا۔ جزیرہ نما کی آبادی کو دو گروہوں میں تقسیم کیا گیا ہے، جن میں سے ہر ایک کا اپنا مستحکم سماجی و اقتصادی کمپلیکس ہے، یعنی سیمانگ اور سینوئی لوگ۔ سیمانگ لوگ سطح سمندر سے 300 میٹر سے کم بلندی پر واقع گھنے برساتی جنگلات میں رہتے تھے، اور خانہ بدوش شکار اور جمع کرنے میں مصروف تھے۔ سینوئی زیادہ اونچائی پر رہتے تھے اور ان کی زرعی زمین پر کاشت کرتے تھے۔ دونوں گروہوں کے درمیان رابطے کم تھے، سینوئی لوگ صرف اپنی زرعی پیداوار کو جنگل کے تحائف میں تبدیل کرتے تھے۔ شمال سے آنے والے تارکین وطن نہ صرف زراعت بلکہ اسلیائی زبانیں بھی لے کر آئے، جو اب سینوئی اور سیمانگ دونوں لوگ بولتے ہیں۔ ابتدائی آسٹرونیشیائی تارکین وطن تقریبا 2,500 سال پہلے جزیرہ نما مالے پہنچے تھے۔ وہ جدید پروٹو مالے (جیکون لوگ، تیموان لوگ) کے آباؤ اجداد تھے۔ ملائی بعد میں آئے، شاید تقریبا 1,500 سے 2,000 سال پہلے۔ اورنگ اسلی قبائل الگ تھلگ نہیں تھے۔ 500 قبل مسیح کے آس پاس، مالے جزیرہ نما پر چھوٹی ساحلی بستیاں نمودار ہوئیں، جو تجارت کے مراکز بن گئیں اور چین، ہندوستان، تھائی لینڈ، مشرق وسطی اور بحیرہ روم کے ساتھ رابطے برقرار رکھے۔ اورنگ اسلی جنگل کی پیداوار (خوشبودار لکڑی، ربڑ، گینڈے کے سینگ اور ہاتھی کے دانت) کے ساتھ ساتھ سونے اور ٹن کے دھات کا سپلائر بن گیا، جس کے بعد ہندوستانی تاجروں نے خاص طور پر کانسی کی پیداوار کے لیے اس کی تلاش کی۔ بدلے میں، جزیرہ نما مالے کے مقامی لوگوں کو کپڑے، لوہے کے اوزار، ہار اور چاول سمیت خوراک جیسے سامان ملتے تھے۔ بیرونی رابطوں کے زیر اثر مقامی آبادی کی ایک اور ثقافتی روایت ہے، جو جدید پروٹو مالے کی خصوصیت ہے۔ ایسی اطلاعات ہیں کہ جنوبی ایشیائی زبانوں کا تعلق جدید ماہ میری زبان یا سیمیلائی زبان سے ہو سکتا ہے، ماضی میں نگری سمبیلان، پہانگ اور جوہر کے اندرونی علاقوں میں عام تھی۔ بعد میں وہ جکون لوگوں اور تیموان لوگوں کا حصہ بن گئے۔ اس طرح، سینوئی کے جنوبی گروہ مقامی پروٹو مالے کی روایت کی تشکیل میں براہ راست شامل تھے۔ 14 ویں صدی کے آخر میں۔ جزیرہ نما مالے کے ساحل پر، مالیوں نے اپنی تجارتی بستیاں قائم کیں، جن میں سب سے مشہور میلاکا تھی۔ 15 ویں صدی کے آغاز میں ملاکا کے حکمران نے اسلام قبول کیا۔ سماترا اور جدید دور کے انڈونیشیا کے دیگر حصوں سے نئے تارکین وطن کی آمد کے ساتھ ساتھ اورنگ اسلی کے انضمام کی وجہ سے مالیوں کی تعداد میں مسلسل اضافہ ہو رہا تھا۔ مالے تارکین وطن آہستہ آہستہ دریاؤں کے ذریعے جزیرہ نما کے اندرونی حصوں میں منتقل ہو گئے، اور زیادہ تر اورنگ اسلی دامن اور پہاڑوں کے متوازی پیچھے ہٹ گئے۔ مالے زبان اور ثقافت بتدریج پھیلتی گئی۔ جیسے جیسے مالے کی آبادی میں اضافہ ہوا، اورنگ اسلی کی سیاسی اور معاشی اہمیت کم ہوتی گئی۔ ان کی تعداد میں بھی کمی آئی، اور اب جو مقامی آبادی باقی ہے وہ صرف اقلیتیں ہیں جنہوں نے انضمام کو مسترد کیا۔ مالے ریاستوں کے عروج نے سب سے پہلے سینوئی لوگوں کو ماتحت بنا دیا اور اسلام کے قیام کے بعد انہیں حقیر کافروں اور کافروں کے طور پر مانا جاتا تھا۔ اورنگ اسلی کا طرز زندگی، ان کے لباس کی روایات کے ساتھ ساتھ ملیائیوں میں ان کی جسمانی خصوصیات بھی تضحیک کا نشانہ بنیں۔ 18 ویں اور 19 ویں صدی میں، اورنگ اسلی غلام حملہ آوروں کا شکار ہوا، جن میں زیادہ تر سماترا کے ملائی تھے۔ مقامی لوگ مسلمان نہیں تھے، اس لیے ان پر دوسرے مسلمانوں کی طرف سے غلام بنائے جانے پر پابندی نہیں تھی۔ عام طور پر، اچھی طرح سے مسلح مردوں نے رات کو گاؤں یا کیمپ پر حملہ کیا، بالغ مردوں اور عورتوں کو قتل کیا اور بچوں کو پکڑ لیا۔ بعض اوقات مالے اپنی بیویوں کو قید سے بچانے کی کوشش میں اورنگ اسلی کے رہنماؤں کو اورنگ اسلی کے دوسرے گروہ کے لوگوں کو اغوا کرنے پر اکساتے یا مجبور کرتے، جسے انہوں نے ملیوں کے حوالے کر دیا۔ پرجوش غلاموں نے شہروں اور سرداروں اور سلطانوں کے گھروں میں مزدور قوت تشکیل دی ؛ جبکہ دیگر کو غلام بازاروں میں غلام تاجروں کو فروخت کیا جاتا تھا، جو انہیں جاوا سمیت دیگر ممالک میں منتقل کرتے تھے۔ اس وقت سے توہین آمیز اصطلاح "سکائی" آتی ہے جیسا کہ ملائی لوگ سینوئی لوگوں کے لیے استعمال کرتے ہیں ؛ جس کا مطلب ہے "جانور (کھردرے یا وحشی) قبائلی" یا "غلام"۔ برطانوی غلامی کے خاتمے کے قانون 1833 کے بعد، بعد میں پوری برطانوی سلطنت میں غلامی کو ختم کر دیا گیا اور 1883 میں برطانوی ملایا میں برطانوی نوآبادیاتی حکومت نے غلاموں پر چھاپے مارنے کو غیر قانونی بنا دیا، حالانکہ 1920 کی دہائی میں 20 ویں صدی تک غلاموں کے چھاپے مارنے کے ریکارڈ موجود تھے۔ ماضی کے واقعات نے مالائی آبادی کے تئیں اورنگ اسلی لوگوں کے لیے گہرے عدم اعتماد کا بیج بویا ہے۔ انہوں نے دور دراز علاقوں میں خود کو الگ تھلگ کرنے کی کوشش کی۔ صرف غلامی کے خاتمے سے باہر والوں کے ساتھ رابطے میں اضافہ ہوا ہے۔ برطانوی ملایا میں 1950 کی دہائی کی ملایائی ایمرجنسی نے ریاست کے اندرونی علاقوں میں داخل ہونے کو تیز کر دیا۔ ملیائی کمیونسٹ پارٹی کو اورنگ اسلی کی حمایت سے محروم کرنے کی کوشش میں، انگریزوں نے مقامی لوگوں کو فوج اور پولیس کے تحفظ میں خصوصی کیمپوں میں زبردستی منتقل کر دیا۔ وہ دو سال تک کیمپوں میں رہ رہے تھے، جس کے بعد انہیں جنگل میں واپس جانے کی اجازت دی گئی۔ یہ واقعہ ان کے لیے ایک شدید دھچکا تھا، کیونکہ کیمپوں میں سینکڑوں لوگ مختلف بیماریوں سے مر گئے تھے۔ تب سے حکومت نے سینوئی اور دیگر مقامی لوگوں پر زیادہ توجہ دی ہے۔ پھر 1954 میں جدید جاکوا کے پیشرو محکمہ قبائلی امور کی بنیاد رکھی گئی، جسے اورنگ اسلی برادریوں کی قیادت کرنے کا اختیار دیا گیا تھا۔ 1956 میں، ملائیائی کمیونسٹ پارٹی کے باغیوں کے خلاف جدوجہد کے دوران، برطانوی نوآبادیاتی حکام نے سینوئی پراق دستے (سیمائی زبان میں، اس کا مطلب تقریبا "فوجی لوگ" ہے) بنائے، جو پولیس کے کاموں کے علاوہ فوجی انٹیلی جنس کے طور پر بھی کام کرتے تھے۔ وہ اورنگ اسلی پر مشتمل تھے اور گہرے جنگل میں کام کرتے تھے۔ سینوئی پراق یونٹس بہت موثر ثابت ہوئیں اور ان کی کارروائیاں کمیونسٹ باغیوں کو دبانے میں انتہائی کامیاب رہیں۔ انہوں نے اپنی بربریت کے لیے بدنامی حاصل کی، جس نے سیکورٹی فورسز کے کسی بھی دوسرے یونٹ کو پیچھے چھوڑ دیا۔ آج وہ رائل ملائیشیا پولیس کی جنرل آپریشنز فورس کا حصہ ہیں۔ 1980 کی دہائی سے، اورنگ اسلی کے علاقوں پر افراد کے ساتھ ساتھ کارپوریشنوں اور ریاستی حکومتوں کی طرف سے ایک فعال حملہ ہوا ہے۔ لاگنگ اور ربڑ اور تیل کے کھجور کے باغات کے لیے جنگلوں کی تبدیلی وسیع پیمانے پر ہو گئی ہے۔ ان عملوں نے 1990 کی دہائی میں سب سے بڑا پیمانہ حاصل کیا۔ ان عملوں نے اورنگ اسلی کے بیشتر قبائل کی زندگیوں کو بری طرح متاثر کیا۔ جنگلوں کے بغیر، سابق شکاری جمع کرنے والوں کو اب جنگلی پھل جمع کرنے اور جنگلی جانوروں کا شکار کرنے کا موقع نہیں ملتا ہے۔ انہیں مالیاتی معیشت سے وابستہ ایک نئے طرز زندگی کے مطابق ڈھالنا پڑتا ہے۔ شاہراہوں کی تعمیر اور شجرکاری کی معیشت کی ترقی مقامی آبادی کو شہروں اور نئے دیہاتوں میں منتقل کرنے کا سبب بنتی ہے، جو خاص طور پر ریاستی حکومتوں کے ذریعہ ان کے لیے بنائے گئے ہیں۔ حکومت کی پالیسی مقامی لوگوں کو اسلام میں تبدیل کرنا اور انہیں آباد کسانوں کے طور پر ملک کی اہم آبادی میں ضم کرنا ہے۔ اس کے ساتھ ہی اورنگ اسلی ملئی بنے بغیر جدید ہونے کو ترجیح دیتے ہیں، یہاں تک کہ جب وہ اسلام قبول کرتے ہیں۔ مرکزی دھارے کے معاشرے میں شامل ہونے کے بعد اورنگ اسلی سماجی سیڑھی کے سب سے نچلے درجے پر قابض ہیں۔ یہاں تک کہ جزیرہ نما کے پہلے مقامی لوگوں کی حیثیت سے ان کی حیثیت کو بھی اب تقریبا ناقابل فہم بنیادوں پر چیلنج کیا جا رہا ہے کہ وہ "تہذیب" کے کیریئر نہیں تھے۔ ملیشیا میں سیاسی ریاست بڑی حد تک اس خیال کے ارد گرد منظم ہے کہ ملیائیوں کی خصوصی نسلی حیثیت (مالے بالادستی) کو مقامی باشندوں کے طور پر محفوظ رکھا جائے (مالے زبان میں بومیپوتیرا، جس کا لفظی معنی ہے "مٹی کا بیٹا") تاکہ مقامی برادریوں کے درمیان مساوی ہو۔ اگرچہ زیادہ غالب ملائی، مشرقی ملائیشیا کے اورنگ اسال اور اورنگ اسلی کو بومیپوتیرا سمجھا جاتا ہے، لیکن وہ یکساں درجہ بندی سے لطف اندوز نہیں ہوتے اور نہ ہی یکساں حقوق اور مراعات سے لطف اندوز ہوتے ہیں۔ عملی طور پر، اس سے اورنگ اسلی کے اس زمین پر حقوق کے لیے گہرے مضمرات ہیں جو ان کے پاس ہزاروں سالوں سے ہیں، اور جنہیں اب بڑے پیمانے پر دوسرے ہاتھوں میں منتقل کرنے کا خطرہ ہے۔ ان مسائل سے متعلق طویل قانونی چارہ جوئی جزیرہ نما ملائیشیا کی کئی ریاستوں میں کی جاتی ہے، اور اکثر اورنگ اسلی کے حق میں ہوتی ہے، خاص طور پر وہ جو عوام کی توجہ حاصل کرتے ہیں۔ معیشت 1950 کے آس پاس، زیادہ تر اورنگ اسلی گروہوں نے روایتی طرز زندگی کی پیروی کی، جس میں روزی روٹی کی معیشت جنگل کی پیداوار کی تجارت یا فروخت سے مکمل ہوتی ہے۔ سینوئی کے زیادہ تر گروہوں کا بنیادی پیشہ دستی کٹائی اور جلانے کی زراعت کی ایک قدیم شکل تھی۔ سینوئی پہاڑی علاقے میں چاول، کاساوا، مکئی، باجرا، سبزیاں اور چند پھلوں کے درخت اگاتا ہے۔ اپنی روایتی زمینوں کے اندر، لوگوں نے جنگل کے علاقے کا ایک پلاٹ صاف کیا اور اسے چار سے پانچ سال تک زراعت کے لیے استعمال کیا، اور پھر دوسرے علاقے میں منتقل ہو گئے۔ پرانے پلاٹوں کو آسانی سے چھوڑ دیا گیا، اور انہیں دوبارہ جنگل سے بھر جانے کے لیے چھوڑ دیا گیا۔ نئے کھیت کی صفائی میں دو ہفتوں سے لے کر ایک ماہ تک کا وقت لگا۔ اہم اوزار پودے لگانے کے لیے کھونٹی اور پرانگ تھے۔ سینوئی کے کھیتوں میں گھاس پھوس، کیڑے مکوڑے (چوہے، پرندے) اور جنگلی جانور (ہرن، ہاتھی) تھے۔ زمین کے انتظام میں بہت کم وقت لگا، جیسا کہ کیڑوں پر قابو پانے میں، جو جنگل میں نا امید تھا۔ اس لیے فصل کا زیادہ تر حصہ ضائع ہو گیا۔ جنگلی جانوروں سے بچانے کے لیے، سینوئی کے کھیتوں کو عام طور پر باڑ لگا دی جاتی ہے۔ موسم گرما کے وسط میں فصلیں لگائی جاتی تھیں، موسم بہار میں ایک چھوٹا پودا لگانا ممکن تھا۔ مقصد یہ تھا کہ تمام فصلوں کی اقسام لگائی جائیں اور کم از کم کچھ فصلیں موسم اور دیگر حالات سے قطع نظر زندہ رہیں۔ فصل کی کٹائی سال بھر ہوتی تھی جب خوراک کی ضرورت ہوتی تھی۔ صرف چاول کی پیداوار کا تعین ایک خاص کیلنڈر کے ذریعے کیا جاتا تھا۔ کھیتی باڑی کے علاوہ، سینوئی لوگ شکار، ماہی گیری اور جنگل کی پیداوار جیسے رتن، ربڑ، جنگلی کیلے کے پتے وغیرہ وغیرہ جیسے دیگر شعبوں میں بھی مصروف ہیں۔ روایتی طور پر، سینوئی کے شکار کے لیے زہریلے ڈارٹس والی بلوگن کا استعمال کیا جاتا تھا۔ بلوگن مردوں کے لیے بڑے فخر کا موضوع ہیں۔ وہ انہیں پالش کرتے اور سجاتے ہیں، ان کے ساتھ دیکھ بھال اور پیار سے پیش آتے ہیں ؛ کہ وہ نیا گھر بنانے کے بجائے بہترین شاٹ گن بنانے میں زیادہ وقت گزاریں گے۔ شکار کی اشیاء نسبتا چھوٹے جانور ہوتے ہیں جیسے گلہری، بندر اور جنگلی سؤر۔ شکار سے واپس آنے والے شکاریوں کا جوش و خروش اور رقص کے ساتھ استقبال کیا جاتا ہے۔ بڑا کھیل (ہرن، جنگلی سؤر، ازگر، بنٹورونگ) پھندے، پھندے، نیزوں کی مدد سے حاصل کیا جاتا ہے۔ پرندوں کو زمین پر پھندے کے ساتھ پکڑا جاتا ہے۔ مچھلیاں بنیادی طور پر خاص ٹوکریوں میں پھندے کی شکل میں پکڑی جاتی ہیں۔ زہر، ڈیم، باڑ، نیزے اور ہکس بھی استعمال کیے جاتے ہیں۔ اپنے روایتی علاقوں میں، سینوئی لوگوں کے پاس پھلوں کے درخت ہوتے ہیں جن سے موسمی فصلیں کاٹی جاتی ہیں۔ سینوئی دستکاری کے لیے بانس، رتن اور پانڈن اہم خام مال ہیں۔ بانس گھروں، گھریلو برتنوں، کشتیوں، اوزاروں، ہتھیاروں، باڑ، ٹوکریاں، پلمبنگ، رافٹ، موسیقی کے آلات اور زیورات کی تعمیر میں ناگزیر ہے۔ سینوئی ٹوکری کی بنائی میں ماہر ہیں، خاص طور پر ان کی پیداوار کے لیے جدید ترین تکنیکیں آباد گروہوں سے ماہر ہیں۔ دریاؤں کے ذریعے نقل و حرکت کے لیے عام طور پر بانس کے رافٹ کا استعمال کیا جاتا ہے، کم کثرت سے ڈنگی کشتیاں۔ سینوئی لوگوں میں مٹی کے برتنوں کی تیاری، کپڑوں اور دھاتوں کی پروسیسنگ نامعلوم ہے۔ درختوں کی چار اقسام کی چھال سے بنے روایتی کپڑے اب صرف خصوصی رسومات کے دوران پہنے جاتے ہیں۔ سینوئی لوگ مرغیاں، بکریاں، बत्तکیں، کتے اور بلیاں بھی رکھتے ہیں۔ تاہم مرغیوں کو ان کے اپنے استعمال کے لیے رکھا جاتا ہے، جبکہ بکریاں اور बत्तکیں ملائی باشندوں کو فروخت کی جاتی ہیں۔ مالے اور چینی تاجروں کو دھات کے اوزار (کلہاڑی، چاقو)، نمک، کپڑا، کپڑے، تمباکو، نمک اور چینی، یا پیسے کے بدلے رتن، ربڑ، لکڑی، پھل (پیٹائی، ڈوریان) اور تتلیاں فراہم کی جاتی تھیں۔ معیشت کے انفرادی شعبوں کا عمومی تناسب واضح نہیں ہے، اور مختلف قبائل میں بھی مختلف ہے۔ سیماق بیری کے بہت سے لوگ آباد کسان ہیں، لیکن ان میں ایسے گروہ بھی ہیں جنہوں نے روایتی طور پر شکاری جمع کرنے والوں کی حیثیت سے خانہ بدوش طرز زندگی کی قیادت کی ہے۔ ماہ میری لوگ، جو ساحل کے قریب رہتے ہیں، سمندر سے زیادہ جڑے ہوئے ہیں اور ماہی گیری میں مصروف ہیں۔ مردوں اور عورتوں کے درمیان محنت کی باضابطہ تقسیم نہ ہونے کے باوجود، کچھ اختلافات موجود ہیں۔ مرد شکار کرنے اور محنت کش کام کرنے میں مہارت رکھتے ہیں، جیسے گھر بنانا، بڑے درخت کاٹنا، اور وہ ونڈ پائپ اور ٹریپ بھی بناتے ہیں۔ خواتین بنیادی طور پر بچوں کی دیکھ بھال اور گھریلو کاموں کی ذمہ دار ہوتی ہیں۔ وہ ٹوکریاں جمع کرنے، بنائی کرنے، ٹوکریوں کے ساتھ ماہی گیری کرنے میں بھی مصروف ہیں۔ کچھ کام مرد اور خواتین دونوں اجتماعی طور پر کرتے ہیں خاص طور پر فیلڈ ورک میں۔ آج، زیادہ تر سینوئی برادریاں ملائیشیا کے بڑے معاشرے کے ساتھ مسلسل رابطے میں ہیں۔ بہت سے لوگ مالے گاؤں کے انداز میں بنائے گئے دیہاتوں میں رہتے ہیں۔ حکومتی ترقیاتی مہم کے ایک حصے کے طور پر، انہیں ربڑ، آئل پام یا کوکو کے باغات کا انتظام کرنے کا موقع دیا گیا۔ سینوئی کو اکثر شہروں میں غیر ہنر مند افرادی قوت کے طور پر کام کرنے کے لیے رکھا جاتا ہے، لیکن وہاں ہنر مند کارکن اور یہاں تک کہ پیشہ ور بھی ہوتے ہیں۔ جہاں ہٹ لوگوں سمیت سینوئی لوگوں کے کچھ گروہوں نے حکومت کے تعاون سے لکڑی کے مجسمے بنانا اور انہیں سیاحوں کو فروخت کرنا سیکھ لیا ہے۔ چیک وونگ لوگوں کے کچھ گروہ جنگل میں رہتے ہیں اور زیادہ تر روایتی طرز زندگی کی پیروی کرتے ہیں۔ تاہم، ان کی زندگیوں میں نمایاں تبدیلیاں آئی ہیں۔ ان کے پاس کھانا، سافٹ ڈرنکس، سگریٹ، نئی ٹی شرٹس یا سارونگ خریدنے کا موقع ہوتا ہے۔ سینوئی لوگوں کے اجنبیوں کے ساتھ رابطے عدم اعتماد، خوف اور بزدلی سے پھیلتے ہیں جو صدیوں کے استحصال کا نتیجہ ہے۔ چینی اور ملائی جنگل یا زرعی مصنوعات خریدتے ہیں، لیکن بازار کی قیمت سے بہت کم ادا کرتے ہیں۔ وہ مقامی لوگوں کی خدمات حاصل کرتے ہیں، لیکن اکثر انہیں ادائیگی نہیں کرتے یا متفقہ سے بہت کم ادا کرتے ہیں۔ اس کے ساتھ ہی اورنگ اسلی کی طرف سے پیش کی جانے والی عوامی خدمات کا معیار آس پاس رہنے والے ملائی اور چینی لوگوں کو پیش کی جانے والی خدمات سے بہت کم ہے۔ مقامی لوگ اس سے بخوبی واقف ہیں اور باہر والوں کے ساتھ اپنے تعلقات کو انتہائی غیر منصفانہ اور استحصال پر مبنی سمجھتے ہیں۔ تاہم، وہ شاذ و نادر ہی شکایت کرتے ہیں اور اجتناب کے طریقوں کے ذریعے اپنے صدیوں پرانے تنازعہ کو لاگو کرنے کو ترجیح دیتے ہیں۔ سماج زیادہ تر سینوئی قبائل میں، سماج سیاسی اور سماجی طور پر مساویانہ ہے۔ سینوئی لوگوں کے لیے، ہر شخص آزاد ہے۔ لوگوں کو وہ کرنے کی اجازت ہے جو وہ پسند کرتے ہیں، جب تک کہ وہ دوسروں کو نقصان نہ پہنچائیں۔ برادری کے تمام اراکین کی مساوات سینوئی معاشرے کے ستونوں میں سے ایک تھی اور اب بھی ہے۔ گاؤں کی کونسلیں وقتا فوقتا منعقد کی جاتی ہیں، جن میں عمر یا جنس سے قطع نظر ہر کوئی حصہ لے سکتا ہے۔ وہ عام طور پر سنگین تنازعات پر بات کرتے ہیں۔ اجتماعی فیصلے کمیونٹی کے اندر کھلے مباحثے کے بعد اتفاق رائے سے کیے جاتے ہیں۔ غور و فکر کئی گھنٹوں یا دنوں تک بھی چل سکتا ہے جب تک کہ ہر کوئی مطمئن نہ ہو جائے۔ لوگ اس بات سے واقف ہیں کہ اس طرح کے عمل کا بنیادی مقصد کمیونٹی کے اتحاد کو برقرار رکھنا ہے۔ اگر کوئی کمیونٹی کے فیصلے سے مطمئن نہیں ہے، تو ان کے کسی اور تصفیے پر جانے کا امکان ہے۔ معاشرے پر بزرگوں کا غلبہ ہے۔ سینوئی لوگ بزرگوں کا احترام کرتے ہیں اور ان میں سے کچھ کو بزرگ کے طور پر بھی منتخب کر سکتے ہیں، لیکن ان رہنماؤں کے پاس کوئی مطلق طاقت نہیں ہے۔ انفرادی خود مختاری میں مداخلت کرنے کی ممانعت بزرگوں کو کسی شخص کی نجی زندگی میں مداخلت کرنے، اسے فیصلوں کو نظر انداز کرنے یا جانے سے روکنے کا کوئی اختیار نہیں دیتی ہے۔ زبانی صلاحیتیں، دولت یا فراخدلی نہیں، قیادت کے لیے بنیادی تقاضے ہیں۔ خوابوں میں واقف روحوں کے ساتھ رابطے کے ذریعے حاصل ہونے والی روحانی حکمت کو بہت اہم سمجھا جاتا ہے۔ سینوئی روایات کسی بھی باہمی تشدد کی ممانعت کرتی ہیں، دونوں اپنے گروہوں کے اندر اور باہر والوں کے ساتھ تعلقات میں۔ یہ جزوی طور پر ایسے وقت میں معاشرے کی تبدیلی کی وجہ سے ہو سکتا ہے جب اورنگ اسلی مالے غلام شکاریوں کا شکار تھے۔ سینوئی برادریاں بڑی حد تک مختلف مالے ریاستوں کے ساتھ تنازعات میں تھیں، جو نیچے کی طرف واقع تھیں۔ ان کی بقا کی حکمت عملی بیرونی لوگوں سے رابطے سے بچنے کی تھی۔ ایک حیرت انگیز مثال جدید چیک وانگ لوگ ہیں۔ وہ اپنی قبائلی وابستگی پر زور دیتے ہیں، ہر موقع پر مرکزی دھارے کے معاشرے سے جہاں تک ممکن ہو آگے بڑھتے ہیں۔ سینوئی لوگ تنازعات سے دور چلنا پسند کرتے ہیں، اور انہیں یہ تسلیم کرنے میں شرم نہیں آتی کہ وہ خوفزدہ ہیں۔ روایتی طور پر، سینوئی لوگ مشکل صورتحال میں بہتر نتیجہ حاصل کرنے کے لیے باہر والوں کے ساتھ غیر فعال سلوک کرتے ہیں۔ اکیلے لوگ محسوس کرتے ہیں کہ وہ مسلسل خطرے میں ہیں۔ سینوئی لوگ گرج چمک کے خوف اور شیروں کے خوف کی وجہ سے گھبرا جاتے ہیں۔ لوگ اپنے خوف کو اپنے بچوں تک پہنچاتے ہیں۔ اس زمرے کو خاص طور پر کمزور سمجھا جاتا ہے اور اسے تحفظ کی ضرورت ہے۔ سینوئی کبھی بھی اپنے بچوں کو سزا نہیں دیتا یا مجبور نہیں کرتا، اس لیے بچوں کے رویے کو ممنوع کے ذریعے کنٹرول کیا جاتا ہے۔ لوگ خاص طور پر پریشان ہیں کہ ان کے بچے نادانستہ طور پر کسی خاص خلاف ورزی کا ارتکاب کریں گے۔ بچے ہر جگہ موجود "بد روحوں" کے بارے میں بالغ کہانیوں سے سیکھتے ہیں جو اکثر شیروں یا دیگر خطرناک مخلوقات کے طور پر ظاہر ہوتے ہیں۔ والدین بدتمیز بچوں کو گرج چمک کے ساتھ دھمکی دے سکتے ہیں اگر وہ نامناسب رویے کو روکنا چاہتے ہیں۔ سینوئی اپنے بچوں کو بہت ابتدائی مرحلے میں اجنبیوں سے خوفزدہ ہونا سکھاتا ہے۔ مسلسل خوف کے استثناء کے ساتھ، سینوئوں میں دیگر جذباتی اشتعال شاذ و نادر ہی ہوتے ہیں۔ وہ غصے، ماتم، خوشی کے اظہار کو دبا دیتے ہیں اور یہاں تک کہ ہنسی کو بھی روکتے ہیں۔ وہ باہمی تعلقات میں جذبات کا اظہار نہیں کرتے ہیں۔ پیار، ہمدردی یا ہمدردی کے چند کھلے تاثرات دیکھے جا سکتے ہیں۔ تاہم، غالب ثقافت کے ساتھ تعامل سینوئی معاشرے میں، خاص طور پر جنوبی قبائل میں کچھ تبدیلیوں کا باعث بنا ہے۔ سیمیلائی لوگ اور ماہ میری لوگ طویل عرصے سے سیاسی عہدوں کی درجہ بندی رکھتے رہے ہیں اور موروثی باتین رہنما بھی موجود ہیں۔ جوہری خاندان، جو جنگل کے کھیتوں کے مالک ہیں ؛ اگرچہ غیر مستحکم ہیں، سینوئی معاشرے میں خاندان کی بنیادی شکل ہیں۔ جوڑے عام طور پر آہستہ آہستہ اور غیر رسمی طور پر ایک مستقل رشتے کی طرف بڑھتے ہیں جس میں شادی کی کوئی پیچیدہ تقریبات شامل نہیں ہوتی ہیں۔ تاہم، بہت سی برادریوں میں، لوگ پرانی روایات سے الگ ہو چکے ہیں، وہ ملائی لوگوں کی طرح شادیاں کرتے ہیں، دلہن کے لیے جہیز پر عمل کرتے ہیں۔ شمالی اور وسطی سینوئی لوگوں میں خاندانی تعلقات مخصوص دریا کی وادیوں میں مرکوز ہیں۔ قریبی رشتہ داروں کے درمیان شادیاں ممنوع ہیں لیکن رشتہ داروں کے درمیان شادیوں کو ترجیح دی جاتی ہے۔ جنوبی مقامی برادریوں میں، شادیاں گاؤں یا مقامی علاقے میں ہوتی ہیں، یہاں تک کہ کزنز کے ساتھ بھی۔ نوبیاہتا جوڑے باری باری بیوی اور شوہر کے والدین کے ساتھ رہتے ہیں جب تک کہ ان کے پاس اپنی رہائش نہ ہو۔ طلاق بھی عام ہے، اکثر ایک ساتھ طویل عرصے تک رہنے کے بعد بھی۔ بچے اور والدین مل کر فیصلہ کرتے ہیں کہ بچے اپنے والدین کی طلاق کے بعد کہاں رہیں گے، یا جو بھی والدین بچے کی مدد کریں گے۔ لکیری اور نسلوں کے لحاظ سے سینوئی کے مختلف گروہوں کے درمیان رشتہ داری کی اصطلاحات میں فرق ہے۔ سیمائی لوگ اور تیمیار لوگ بڑے اور چھوٹے بہن بھائیوں میں فرق کرتے ہیں، لیکن بھائیوں اور بہنوں میں نہیں۔ سیمیلائی لوگ اور ماہ میری لوگ بڑے بھائیوں کو بڑی بہنوں سے ممتاز کرتے ہیں۔ سینوئی میں ایسی اصطلاحات ہیں جو غیر رسمی عمر کے گروپوں سے مطابقت رکھتی ہیں، مثال کے طور پر، نوزائیدہ بچے، بچے، لڑکے اور لڑکیاں، بوڑھے مرد اور خواتین۔ توسیع شدہ خاندان، جو ایک مشترکہ اصل سے بہت قریب سے جڑے ہوئے اور متحد ہیں، سینوئی معاشرے میں بے ساختہ ہیں اور معاشرے کی تنظیم میں اہم کردار ادا نہیں کرتے ہیں۔ پہاڑی علاقوں میں ایک توسیع شدہ خاندان ایک مشترکہ لمبے گھر میں رہتا ہے۔ مقامی گروہ، عام طور پر ایک گاؤں، لیکن بعض اوقات کئی دیہات، روایتی زمینوں (ساکا) پر اجتماعی حقوق رکھتے ہیں۔ نئے ساکوں کی طرف بڑھتے ہوئے، گروہ اکثر تقسیم یا ضم ہو جاتے ہیں۔ بڑے قبائلی گروہ اپنی جائیداد کو کئی ساکوں تک پھیلاتے ہیں۔ اہم واٹرشیڈز کے اندر زمین پر قابض بڑی علاقائی انجمنیں بھی ہیں۔ گروہوں اور ان کے ساکا کے درمیان تعلقات جذباتی ہوتے ہیں، قانونی نہیں۔ نہ تو ماضی کے برطانوی قوانین اور نہ ہی ملائیشیا کے موجودہ قوانین سینوئی لوگوں کے اپنی روایتی زمینوں کے حقوق کو تسلیم کرتے ہیں۔ سینوئی کا جنگل کمیونٹی کی ملکیت ہے، لیکن صاف شدہ علاقے جہاں کاشت شدہ پودے اگائے جاتے ہیں، نیز مکانات بھی انفرادی خاندانوں سے تعلق رکھتے ہیں۔ جنگل میں پھلوں کے درختوں کی انفرادی ملکیت بھی ہے۔ گروپ کے کسی نئے مقام پر منتقل ہونے کے بعد، مالکان اپنے درختوں کے حقوق برقرار رکھتے ہیں۔ کسی شخص کی موت کے بعد، زمین کسی بیوہ یا بیوہ کے پاس منتقل ہو جاتی ہے جس کے بھائی یا بچے ہیں جو ان کی ضروریات کے مطابق منقولہ جائیداد وصول کرتے ہیں۔ مغربی سیمائی لوگ شادی کے بعد حاصل کی گئی زمین یا درختوں کو متوفی کی بیواؤں اور قریبی رشتہ داروں کے درمیان یکساں طور پر تقسیم کرتے ہیں۔ چونکہ جنگل اور اس میں موجود ہر چیز کمیونٹی کی اجتماعی ملکیت تھی، اس لیے جنگل کی تمام پیداوار، سوائے فروخت کے ارادے کے، گاؤں میں لائی جاتی تھی اور وہاں موجود تمام لوگوں میں یکساں طور پر تقسیم کی جاتی تھی۔ اکیلے کھانے پر پابندی ہے (قاعدے کے مطابق قابل سزا)، کیونکہ کھانا سب کو بانٹنا چاہیے، جہاں انفرادی کھپت اور جمع ہونے کی حوصلہ شکنی کی جاتی ہے۔ اس بنیاد پر، جنگل سے لائی جانے والی ہر چیز کو فوری طور پر استعمال کرنے کا رواج تھا۔ عقائد سینوا اپنے نسلی مذہب کی پیروی کرتے ہیں، کچھ مسلمان ہیں، عیسائی، بہائی ہیں۔ سینوئی کے پاس مذہبی عقائد اور رسومات کا سخت نظام نہیں ہے۔ انفرادی خود مختاری مذہبی عقائد تک پھیلی ہوئی ہے، جس سے ایک غیر منظم عداوت اور ممنوعات کا ایک ترقی یافتہ نظام پیدا ہوتا ہے۔ سینوئی لوگ اپنے جنگل کے ماحول کو بہت سے غیر انسانی مخلوقات سے بھرا ہوا دیکھتے ہیں جو شعور رکھتے ہیں، نیز وہ لوگ جن کے ساتھ وہ روزانہ کی بنیاد پر بات چیت کرتے ہیں، کائنات کے بارے میں ان کی سمجھ کی بنیاد پر متعدد اصولوں اور ممنوعات پر عمل کرتے ہیں۔ کائنات میں ترتیب کو اتنا نازک سمجھا جاتا ہے کہ لوگوں کو ہمیشہ محتاط رہنا چاہیے کہ وہ اسے تباہ نہ کریں، اور دنیا میں بری اور دشمنانہ ہولناکیاں چھوڑیں۔ سینوئی کی دنیا بد روحوں سے بھری ہوئی ہے، جسے وہ مارا کہتے ہیں جس کا مطلب ہے وہ جو ہمیں مارتے ہیں (کھانے کے لیے)۔ عام طور پر، ان میں شیر، ریچھ، ہاتھی اور دیگر خطرناک جانوروں کے ساتھ ساتھ مافوق الفطرت مخلوق بھی شامل ہیں۔ یہ روحانی مخلوق بیماری، حادثات اور دیگر بد قسمتی کا سبب بنتی ہیں۔ وہ غیر متوقع اور بدنیتی پر مبنی ہوتے ہیں، وہ ہمیشہ بغیر کسی وجہ کے حملہ کر سکتے ہیں، حالانکہ بعض خلاف ورزیوں سے اس طرح کے حملوں کے امکانات بڑھ جاتے ہیں۔ مارا کے خلاف واحد تحفظ ایک اور مارا ہے جو کسی شخص یا لوگوں کے گروہ کے ساتھ دوستانہ ہو گیا ہے۔ اس روح کو (یا) کہا جاتا ہے، روحانی دنیا سے ایک قسم کا محافظ یا واقف روح، جسے پریشانی ہونے پر مدد کے لیے بلایا جا سکتا ہے۔ خیال کیا جاتا ہے کہ یہ لوگوں کو جارحانہ یا بری بیماریوں سے بچانے میں مدد فراہم کرتے ہیں جنہیں عام طور پر روحانی مظہر سمجھا جاتا ہے۔ اچھی روحیں بھی ہیں جو کام پر، شکار میں اور ذاتی زندگی میں مدد کرتی ہیں۔ روحیں اتنی بزدل ہوتی ہیں کہ زیادہ تر تقریبات رات کے اندھیرے میں منعقد کی جاتی ہیں۔ یہ خیال کیا جاتا ہے کہ روحیں خوشبودار خوشبوؤں اور خوبصورتی کی طرف راغب ہوتی ہیں، اس لیے رسمی علاقوں کو پھولوں اور خوشبودار پتوں سے سجایا جاتا ہے۔ گانے اور ناچنے سے لوگ روحوں کو یقین دلانے کی کوشش کرتے ہیں کہ وہ خوش ہیں۔ تقریبات، جو عام طور پر دو سے چھ راتوں تک جاری رہتی ہیں، صرف کسی فرد یا مجموعی طور پر برادری کے درد یا روحانی صحت کے نقصان سے وابستہ بیماریوں کے علاج کے لیے منعقد کی جاتی ہیں۔ ہر کوئی گرج سے ڈرتا ہے، لوگ طوفان کو پرسکون کرنے کے لیے "خون کی قربانی" دیتے ہیں۔ یہ متاثرین انفرادی ہوتے ہیں، اجتماعی نہیں۔ سینوئی عقائد کے مطابق، انسانوں، زیادہ تر جانوروں اور دیگر مخلوقات کی کئی الگ الگ "روحیں" ہیں۔ انسانوں میں، ایک روح، سر روح بالوں کی ٹرف پر سر کے تاج میں مقامی ہے اور دوسری، دل/خون کی روح اسٹرنم میں رہتی ہے، دونوں جسم کو چھوڑنے کے قابل ہوتے ہیں جب کوئی شخص سو رہا ہوتا ہے یا ٹرانس میں ہوتا ہے اور بالآخر موت۔ بہت سی دوسری روحیں بھی ہیں جیسے آنکھ کی آنکھ میں آنکھ روح اور سایہ روح۔ اس لیے خوابوں کو بہت اہم سمجھا جاتا ہے، کیونکہ وہ مافوق الفطرت دنیا سے رابطہ قائم کرتے ہیں۔ وہ بعض واقعات کے بارے میں "خبردار" کر سکتے ہیں۔ لوگ مانتے ہیں کہ بعد کی زندگی میں ان کی اپنی روحیں ہوتی ہیں، جن کے ساتھ وہ خواب میں یا تپسیا میں بات چیت کرتے ہیں۔ اس طرح وہ بد روحوں کی وجہ سے ہونے والی بیماریوں کی تشخیص اور علاج میں مدد حاصل کر سکتے ہیں۔ خواتین عام طور پر اس طرح کے روحانی تعلق سے گریز کرتی ہیں، کیونکہ تپسیا کی حالت مرد کے لیے بہت تھکاوٹ کا باعث ہوتی ہے ؛ مستثنی دائیاں ہیں۔ بہت کم لوگوں میں مافوق الفطرت اشیاء سے نمٹنے کی صلاحیت ہوتی ہے۔ لہذا، وہ اکثر مدد کے لیے گاؤں والوں میں سے اپنے شمنوں کا رخ کرتے ہیں۔ شمن وہ لوگ ہیں جنہوں نے روحوں کے ساتھ "بات چیت" کرنے کی صلاحیت ظاہر کی ہے۔ یہ خیال کیا جاتا ہے کہ شمن مرد اور عورت دونوں ہو سکتے ہیں، اور خواتین میں ایسا کرنے کی بہترین صلاحیت ہوتی ہے۔ لیکن ایسی خواتین کم ہیں، شاید اس وجہ سے کہ ان کے جسم اتنے مضبوط نہیں ہیں کہ وہ ٹرانس کے بوجھ کو برداشت کر سکیں۔ شمن بھی معالجین کا کردار ادا کرتے ہیں۔ سینوئی لوگوں کے مطابق، بیماری اور موت بد روحوں اور روحوں کے اعمال کی وجہ سے ہوتی ہے، جو قائم کردہ اصولوں اور ممنوعات کی عدم تعمیل کے نتیجے میں پیدا ہوتی ہے۔ ہلکی بیماریوں کا علاج جڑی بوٹیوں کی دوائیوں سے کیا جاتا ہے، لیکن سنگین صورتوں میں لوگ شامن تلاش کریں گے۔ ایک تپسیا میں، شمن اپنی روح کو غیر انسانی مخلوقات کی سرزمین پر بھیجتا ہے، جہاں وہ مریض کی روح کو واپس کرنے کے لیے مضبوط دوائیں یا منتر حاصل کرنے کے لیے روحوں کے ساتھ بات چیت کرتا ہے۔ سینوئی لوگوں کے مطابق مرنے والوں کی روحیں بھوت بن جاتی ہیں۔ لہذا، مرنے والوں کو گاؤں سے دریا کے دوسری طرف دفن کیا جاتا ہے، کیونکہ یہ خیال کیا جاتا ہے کہ بھوت بہتے ہوئے پانی کو پار نہیں کر سکتے۔ باہر والوں کے بڑھتے ہوئے اثر و رسوخ کے ساتھ، اورنگ اسلی کو مسابقتی مذہبی عالمی نظریات کا سامنا کرنا پڑا ہے۔ عیسائی مشنری 1930 کی دہائی میں سرگرم تھے، جنہوں نے اسلیائی زبانوں میں پہلی تحریری تحریریں تخلیق کیں۔ ملائیشیا کی حکومت ایک ریاستی پالیسی پر عمل پیرا ہے جس کا مقصد مقامی آبادی کو اسلامی بنانا ہے، لیکن اس طرح کے اقدامات اورنگ اسلی میں غیر مقبول ہیں اور اس نے ان لوگوں میں تناؤ پیدا کیا ہے جنہوں نے مذہب تبدیل کرنے سے انکار کیا تھا۔ تیمیار لوگوں میں بہائی مذہب پھیل گیا۔ سینوئی برادریوں میں عالمی مذاہب کے زیر اثر، اختراعی ہم آہنگی کے فرقوں کی ترقی بھی ہوتی ہے، جب روایتی عقائد کو بعض مالے (مسلمان)، چینی (بدھ) اور ہندو عناصر پر مسلط کیا جاتا ہے۔ جے ایچ ای او اے کے اعداد و شمار کے مطابق، تمام اورنگ اسلی میں، مخلوق پرستوں کی تعداد 76.99 ٪، مسلمانوں کی 15.77 ٪، عیسائیوں کی 5.74%، بہائیوں کی 1.46%، بدھ مت کے 0.03%، اور دیگر کی 0.01% تھی۔ انفرادی سینوئی لوگوں میں مسلمانوں کی تعداد درج ذیل تھی:-سینوئی لوگ ذاتی اور سماجی تحفظات کی بنیاد پر کسی خاص مذہب کو قبول یا مسترد کرتے ہیں۔ خود کو مسلمان قرار دے کر، وہ ریاستی حمایت اور کچھ ترجیحات کی توقع کرتے ہیں۔ دوسری طرف، سینوئی برادریوں میں، خاص طور پر سیمائی لوگوں میں، اس بات کا شدید خدشہ ہے کہ عالمی مذہب کو اپنانے سے ان کی شناخت کو نقصان پہنچ سکتا ہے۔ طرز زندگی روایتی طور پر، سینوئی لوگ خود مختار دیہی برادریوں میں رہتے تھے، جن کی تعداد 30 سے 300 تھی۔ بستیاں عام طور پر ندی کے ساتھ ندی کے سنگم کے قریب بلندی پر واقع ہوتی ہیں۔ آباد کاری کی جگہ کا تعین بزرگ کرتا ہے۔ اسے قبروں سے دور، سخت لکڑی کے درختوں جیسے مرباؤ (انتسیا بیجوگا) وغیرہ سے پاک ہونا چاہیے۔ بستی دلدل میں کھڑی نہیں ہو سکتی، یہ خیال کیا جاتا ہے کہ ایسی جگہوں پر بھوت "رہتے" ہیں۔ وہ آبشاروں اور بڑے دریاؤں والی جگہوں سے بھی گریز کرتے ہیں، جہاں "مرمیڈز" رہتی ہیں۔ کم کثافت والے علاقوں میں سینوئی برادریاں تقریبا تین سے آٹھ سال تک ایک جگہ پر رہتی تھیں۔ جب زمین اپنے وسائل سے محروم ہو جائے گی تو وہ ایک نئی جگہ پر منتقل ہو جائیں گے۔ سینوئی لوگ شاذ و نادر ہی اپنے آبائی واٹرشیڈ کو چھوڑتے ہیں، جو کمیونٹی (ساکا) کا روایتی علاقہ بناتا ہے۔ بہت کم لوگ اپنی زندگی میں اپنی جائے پیدائش سے 20 کلومیٹر سے زیادہ کا فاصلہ طے کرتے ہیں۔ فی الحال ان علاقوں میں جہاں آبادی کی کثافت زیادہ ہے، خاص طور پر اگر ملائی اور دیگر بیرونی لوگ وہاں آباد ہو چکے ہیں، سینوئی برادریاں مستقل طور پر ایک ہی جگہ آباد ہوں گی اور صرف فصل کی کٹائی کے وقت کے لیے اپنے جنگل کے کھیتوں میں واپس آئیں گی، جس دوران وہ اپنی قدیم جھونپڑیوں میں رہتے ہیں۔ ویٹ لینڈ چاول کی کاشت میں مصروف کمیونٹیز بھی طویل عرصے سے مستقل بستیوں میں رہ رہی ہیں کیونکہ بہت سے جدید معاشرے میں ضم ہو چکے ہیں۔ روایتی مکانات بانس، چھال اور کھجور کے بنے ہوئے پتوں سے بنائے جاتے تھے، جو کھجور کے خشک پتوں سے ڈھکے ہوتے تھے۔ یہ عمارتیں زمین سے 1 سے 3.5 میٹر کی بلندی پر یا یہاں تک کہ ان علاقوں میں جہاں شیر اور ہاتھی ہیں، 9 میٹر تک کی بلندی پر کھڑے تھے۔ بستی کے وجود کے پہلے مرحلے میں ایک بڑا لمبا مکان بنایا گیا تھا، جس میں پوری برادری رہتی تھی۔ اسے پوری برادری نے سخت لکڑی کا استعمال کرتے ہوئے بنایا تھا۔ بعد میں، الگ الگ خاندانوں نے الگ الگ مکانات بنائے اور ان میں رہنے کے لیے منتقل ہو گئے۔ زیادہ تر سینوئی بستیوں میں باقی رہنے والے لمبے مکانات کو عوامی اجتماعات اور تقریبات کے لیے استعمال کیا جاتا تھا۔ دور دراز کے پہاڑی دیہاتوں میں کچھ کمیونٹیز ایسے لمبے گھروں میں رہتی ہیں جو 30 میٹر تک لمبے ہوتے ہیں اور 60 افراد کو ایڈجسٹ کر سکتے ہیں۔ ایسے گھروں میں جوہری خاندانوں کے اپنے الگ کمرے ہوتے ہیں، اس کے علاوہ، ایک عوامی علاقہ بھی ہوتا ہے۔ زیادہ تر سینوئی لوگ اب مالے طرز کے دیہاتوں میں رہتے ہیں جو خاص طور پر ریاستی حکومت نے ان کے لیے بنائے تھے۔ ملیوں کے ساتھ رابطے میں آنے والے جدید سینوئی لوگ ملائشیا کی آبادی کی اکثریت کے مخصوص لباس پہنتے ہیں۔ لیکن کچھ دور دراز علاقوں میں، مرد اور خواتین اب بھی باسٹ فائبر کی ایک تنگ بینڈ کی شکل میں اپنی کمر کے گرد لنگوٹ پہنتے ہیں۔ جسم کا اوپری حصہ شاذ و نادر ہی ڈھکا ہوتا ہے، بعض اوقات خواتین سینوں کو ایک اور تنگ اگلی پٹی سے ڈھانپتی ہیں۔ عام ٹیٹو، باڈی پینٹنگ ہیں۔ ناکوں کو آراستہ سور کی چوٹیوں، ہڈیوں، چھڑی کے ٹکڑے، بانس کی لاٹھیوں یا کچھ دیگر آرائشی اشیاء سے چھید دیا جاتا ہے۔ چہرے اور جسم کے ٹیٹو عام طور پر جادوئی معنی رکھتے ہیں۔ اگرچہ سینوئی غذا کی بنیاد پودوں کی خوراک ہے، لیکن انہیں گوشت کی شدید پیاس ہے۔ جب وہ کہتے ہیں، "میں نے کچھ دنوں سے نہیں کھایا ہے"، تو عام طور پر اس کا مطلب یہ ہوتا ہے کہ اس شخص نے اس دوران گوشت، مچھلی یا مرغی نہیں کھائی ہے۔ روایتی اورنگ اسلی رقص عام طور پر شمن کے ذریعے روحوں کے ساتھ گزرنے کی رسم کے طور پر استعمال کیے جاتے ہیں۔ اس طرح کے رقصوں میں سیمائی لوگوں کی طرف سے گینگولانگ، ماہ میری لوگوں کی طرف سے گلانگ گینگ، جہاں ہٹ لوگوں کی طرف سے برجیروم، اور سیمائی لوگوں اور تیمیار لوگوں کی طرف سے سیوانگ شامل ہیں۔ واحد سالانہ تقریب فصل کی کٹائی کے بعد کا تہوار ہے، جو اب چینی نئے سال کے ساتھ مطابقت رکھتا ہے۔ خاص رسومات بچے کی پیدائش سے وابستہ ہیں۔ حاملہ عورت بچے کی پیدائش سے پہلے اپنے تمام معمول کے فرائض انجام دیتی ہے۔ دائیوں کی نگرانی میں خصوصی طور پر بنائی گئی جھونپڑی میں بچے کی پیدائش ہوتی ہے۔ پیدائش کے فورا بعد بچے کو ایک نام ملتا ہے۔ مرنے والوں کو عام طور پر موت کے دن دریا کے دوسری طرف دفن کیا جاتا ہے جہاں سے لوگ رہتے ہیں۔ قبر جنگل میں کھودی جاتی ہے، لاش کو سر کے ساتھ مغرب کی طرف رکھا جاتا ہے، تمباکو، خوراک اور متوفی کا ذاتی سامان اس کے ساتھ دفن کیا جاتا ہے۔ اگرچہ مرنے والوں کو کچھ جائیداد کے ساتھ دفن کیا جاتا ہے، لیکن سینوئی لوگوں کو بعد کی زندگی کا کوئی تصور نہیں ہے۔ نال اور مردہ بچوں کو درختوں میں دفن کیا جاتا ہے۔ عظیم شمنوں کی لاشیں ان کے گھر کے بانس کے پلیٹ فارم پر رکھ کر بے نقاب کر دی جاتی ہیں، جس کے بعد باقی گاؤں والے اس جگہ سے چلے جائیں گے۔ سوگ ایک ہفتے سے لے کر ایک ماہ تک رہتا ہے، جس کے دوران موسیقی، رقص اور تفریح پر پابندی ہوتی ہے۔ جنازے کی جگہ پر کئی دنوں تک الاؤ روشن کیا جاتا ہے۔ تدفین کے چھ دن بعد، "قبر کو بند کرنے" کی رسم ادا کی جاتی ہے اور تدفین کی جگہ کو "جنگل میں واپس کر دیا جاتا ہے"۔ ماضی میں، خانہ بدوش گروہوں میں اس کے باشندوں میں سے ایک کی موت کے بعد کسی بستی کو نئے مقام پر منتقل کرنے کا رواج تھا۔ یہ رواج اب ترک کر دیا گیا ہے۔ لوسیڈ ڈریمنگ 1960 کی دہائی میں نام نہاد سینوئی ڈریم تھیوری ریاستہائے متحدہ میں مقبول ہوا۔ یہ دفعات کا ایک مجموعہ ہے کہ لوگ خوف کو کم کرنے اور خوشی، خاص طور پر جنسی خوشی کو بڑھانے کے لیے اپنے خوابوں پر قابو رکھنا کیسے سیکھ سکتے ہیں۔ سینوئی تھیوری آف ڈریمز سے مراد یہ حقیقت ہے کہ سینوئی مبینہ طور پر خوابوں پر قابو پانے اور خوابوں کو کسی خاص مقصد کے لیے استعمال کرنے کا نظریہ رکھتے ہیں۔ ناشتے کے بعد، لوگ جمع ہوتے ہیں اور اس بات پر تبادلہ خیال کرتے ہیں کہ انہوں نے رات کو کیا خواب دیکھا، خوابوں کے معنی پر اپنے خیالات کا اظہار کرتے ہیں اور فیصلہ کرتے ہیں کہ اس پر رد عمل کیسے ظاہر کیا جائے۔ معاشرے میں سماجی ہم آہنگی کو یقینی بنانے کے لیے خوابوں کی کھلی بحث خاص طور پر اہم ہے۔ تنازعات کے حالات بھی اس طرح کی بات چیت کے ذریعے حل کیے جاتے ہیں۔ یہ عمل مبینہ طور پر سینوئی کو دنیا کے سب سے صحت مند اور خوش لوگوں میں سے ایک بناتا ہے جس کی ذہنی صحت قریب قریب ہے۔ کلٹن اسٹیورٹ (1902-1965)، جنہوں نے دوسری جنگ عظیم سے پہلے سینوئی کے درمیان سفر کیا تھا، نے اپنے 1948 کے ڈاکٹریٹ کے مقالے اور اپنی 1954 کی مشہور کتاب پگمیز اینڈ ڈریم جائنٹس میں سینوئی کے بارے میں لکھا۔ ان کے کاموں کی تشہیر ماہر نفسیات چارلس ٹارٹ اور تدریسی جارج لیونارڈ نے کتابوں میں اور ایسلین انسٹی ٹیوٹ ریٹریٹ سینٹر میں کی تھی، اور 1970 کی دہائی میں پیٹریشیا گارفیلڈ نے سینوئی کے درمیان خوابوں کے استعمال کو بیان کیا، جو 1972 میں ملائیشیا کے گومبک کے قبائلی اسپتال میں کچھ سینوئی کے ساتھ اس کے رابطے کی بنیاد پر تھا۔ 1985 میں جی ولیم ڈومہوف نے استدلال کیا کہ ماہر بشریات جنہوں نے ٹیمیار لوگوں کے ساتھ کام کیا ہے وہ رپورٹ کرتے ہیں کہ اگرچہ وہ واضح خواب دیکھنے کے تصور سے واقف ہیں، لیکن یہ ان کے لیے زیادہ اہمیت کا حامل نہیں ہے، لیکن دوسروں نے استدلال کیا ہے کہ ڈومہوف کی تنقید مبالغہ آمیز ہے۔ ڈومہوف اس ثبوت پر اختلاف نہیں کرتے کہ خوابوں پر قابو پانا ممکن ہے، اور یہ کہ خوابوں پر قابو پانے کی تکنیکیں مخصوص حالات جیسے ڈراؤنے خوابوں کے علاج میں فائدہ مند ثابت ہو سکتی ہیں: وہ اس سلسلے میں ماہر نفسیات برنارڈ کراکو اور آئزک مارکس کے کام کا حوالہ دیتے ہیں۔ تاہم، وہ ڈریم ورکس تحریک کے کچھ دعووں اور اس بات کے شواہد سے بھی اختلاف کرتے ہیں کہ انفرادی محرک اور صلاحیت کے برخلاف ڈریم ڈسکشن گروپ واضح طور پر خواب دیکھنے کے قابل ہونے اور مستقل طور پر ایسا کرنے کے قابل ہونے میں اہم فرق ڈالتے ہیں۔ ۔