Saṃkarṣaṇa
سامکارشنا (آئی اے ایس ٹی، "ہل لگانے والا") جسے بعد میں بلرام کے نام سے جانا گیا، متھرا کے علاقے میں ورشنیوں کے بادشاہ واسودیو انکادونڈوبھی کا بیٹا تھا۔ وہ ورشنی ہیروز کا ایک سرکردہ رکن تھا، اور شاید متھرا کے علاقے کا ایک قدیم تاریخی حکمران رہا ہوگا۔ واسدیو کے ساتھ ساکرشن کا فرق تاریخی طور پر ہندوستان میں ذاتی دیوتاؤں کی پوجا کی ابتدائی شکلوں میں سے ایک ہے، جس کی تصدیق چوتھی صدی قبل مسیح کے آس پاس سے ہوتی ہے۔ واسودیو اور سامکارشنا کا فرقہ نارائن، شری اور لکشمی کے فرقوں کے ساتھ مل کر بڑے آزاد فرقوں میں سے ایک تھا، جو بعد میں وشنو مت کی تشکیل کے لیے متحد ہو گئے۔ اوٹروں کے وشنویت نظریے کے مطابق، وشنو دنیا کو بچانے کے لیے مختلف شکلیں اختیار کرتے ہیں، اور واسودیو کے ساتھ ساتھ سامکارشن کو بھی ان میں سے کچھ شکلوں کے طور پر سمجھا جانے لگا، اور کچھ مقبول ترین شکلیں۔ یہ عمل چوتھی صدی قبل مسیح تک جاری رہا جب واسودیو اور ساکرشن آزاد دیوتا تھے، چوتھی صدی عیسوی تک، جب وشنو ایک مربوط ویشنو فرقے کے مرکزی دیوتا کے طور پر بہت زیادہ نمایاں ہو گئے، جس میں واسودیو اور ساکرشن اب صرف ان کے کچھ مظہر ہیں۔ مہاکاوی اور پورانی داستانوں میں سامکارشنا کو رام، بالدیو، بلرام، روہنیا یا ہلیودھا کے ناموں سے بھی جانا جاتا تھا، اور اسے واسودیو کے بڑے بھائی کے طور پر پیش کیا جاتا ہے۔ ابتدائی طور پر، ساکرشانا اپنے چھوٹے بھائی واسودیو پر فوقیت رکھتے نظر آتے ہیں، کیونکہ وہ باختریا کے بادشاہ اگاتھوکلس (-180 قبل مسیح) کے سکوں کے اگلے حصے پر ظاہر ہوتے ہیں، اور عام طور پر پہلے نام کے ترتیب میں جیسا کہ گھوسندی کتبے میں ہے۔ بعد میں اس حکم کو الٹ دیا گیا، اور واسودیو دونوں کا سب سے اہم دیوتا بن گیا۔ خصوصیات ایک دیوتا کے طور پر ارتقاء واسودیو اور سامکارشنا کا عقیدہ متھرا کے علاقے میں ورشنی قبیلے سے تعلق رکھنے والی ایک تاریخی شخصیت کی پوجا سے تیار ہوا ہوگا۔ وہ پانچ "ورشنی ہیروز" کے سرکردہ ارکان ہیں۔ یہ خیال کیا جاتا ہے کہ ہیرو دیوتا سامکارشنا ایک مرحلہ وار عمل کے ذریعے ایک ویشنو دیوتا کے طور پر تیار ہوا ہوگا: 1) ورشنی ہیروز کا دیوتا، جن میں ودوسیوا اور سامکارشنا رہنما تھے 2) خدا نارائن وشنو کے ساتھ وابستگی 3) خدا کے یکے بعد دیگرے ظہور کے ویوہا تصور میں شامل ہونا۔ آثار قدیمہ کے لحاظ سے، ساکارشن کی دیوتا کی حیثیت کی تصدیق بیکٹیریا کے اگاتھوکلس (190-180 BCE) کے سکوں پر اس کے ظہور سے ہوتی ہے۔ بعد میں، نارائن (وشنو) کے ساتھ سامکارشنا کے تعلق کی تصدیق پہلی صدی قبل مسیح کے ہٹھیبادا گھوسنڈی نوشتہ جات سے ہوتی ہے۔ دوسری صدی عیسوی تک، "اوتار کا تصور اپنی ابتدائی حالت میں تھا"، اور وشنو (چتور-ویوہا) کے چار اجرا کی عکاسی، جس میں ورشنی ہیرو بشمول واسودیو، سامکارشنا اور مائنس سامبا شامل ہیں، کشان دور کے اختتام پر متھرا کے فن میں نظر آنے لگتی ہے۔ ہری ونش میں کرشن واسودیو، سامکارشنا، پردیومنا اور انیرودھ کے درمیان پیچیدہ تعلقات کو بیان کیا گیا ہے جو بعد میں بنیادی چار گنا توسیع، یا چتور ویوہا کا ویشنو تصور تشکیل دیتے ہیں۔ سمکرسانا کا نام سب سے پہلے ناناگھاٹ غار کے نوشتہ جات اور ہٹھیباڈا گھوسنڈی نوشتہ جات میں آثار قدیمہ میں ظاہر ہوتا ہے، دونوں کی تاریخ پہلی صدی قبل مسیح ہے۔ ان نوشتہ جات میں، سمکرسن واسودیو کے سامنے ظاہر ہوتا ہے، جو سنیارٹی اور ترجیح کا اشارہ کرتا ہے۔ بیس نگر میں (تقریبا 100 قبل مسیح) مختلف مجسمے اور ستون دار دارالحکومت بیس نگر میں ہیلیوڈورس ستون کے قریب پائے گئے، اور یہ خیال کیا جاتا ہے کہ وہ واسودیو کے رشتہ داروں کے لیے وقف تھے، جنہیں بصورت دیگر ورشنی ہیرو اور بھگوت فرقے کی اشیاء کے طور پر جانا جاتا ہے۔ یہ ایک تال (پنکھا-کھجور کا دار الحکومت)، ایک مکر (مگرمچھ) دار الحکومت، ایک برگد کے درخت کا دار الحکومت، اور دیوی لکشمی کا ممکنہ مجسمہ ہے، جو بھگوت فرقے سے بھی وابستہ ہے۔ جس طرح گروڑ کا تعلق واسودیو سے ہے، اسی طرح پنکھے-کھجور کا دار الحکومت عام طور پر سمکرسن سے وابستہ ہے، اور مکر کا تعلق پردیومنا سے ہے۔ برگد کے درخت کا دارالحکومت اشٹانیدھی کے ساتھ لکشمی سے وابستہ ہے۔ ہیلیوڈورس ستون کے قریب پائے جانے والے ان ستونوں کے دارالحکومتوں کی موجودگی سے پتہ چلتا ہے کہ بھگوت کا عقیدہ، اگرچہ واسودیو اور سمکرسن کی شخصیات کے گرد مرکوز ہے، لیکن اس میں دیگر ورشنی دیوتاؤں کی پوجا بھی شامل ہو سکتی ہے۔ ان کی تھریومورفک شکل میں، سامکارشنا کا تعلق شیر سے ہے۔ یونانی افسانوں کے متوازی ساکرشانا کا موازنہ زیوس کے بیٹے یونانی دیوتا ڈیونیوس سے کیا گیا ہے، کیونکہ دونوں کا تعلق ہل اور شراب کے ساتھ ساتھ کشتی اور لذیذ کھانے سے بھی ہے۔ ایرین نے اپنی انڈیکا میں میگستھینیز کا حوالہ دیتے ہوئے ہندوستان میں ڈیونیسوس کے بارے میں لکھا ہے: بچنیلی آرجیز ابتدائی طور پر، سمارکاسن کا عقیدہ شراب کے غلط استعمال سے وابستہ ہے، اور ڈیونیسیس کے عقیدے کی بچنیلی خصوصیات بھی سمکارشنا کے عقیدے میں پائی جاتی ہیں۔ مہابھارت میں سمارکاسن کا دوسرا نام، بالدیو کے بچّنالی آرگیوں کا ذکر کیا گیا ہے، اور انہیں اکثر نشے کی حالت میں پیالہ تھامے دکھایا گیا ہے۔ نانے گھاٹ نوشتہ (پہلی صدی قبل مسیح) نانے گھاٹ نوشتہ، جو پہلی صدی قبل مسیح کا ہے، میں سمکرشن اور واسودیو دونوں کے ساتھ ساتھ اندرا، سوریہ، چندر، یام، ورونا اور کوبیرا کے ویدک دیوتاؤں کا ذکر ہے۔ اس نے ویدک روایت اور ویشنو روایت کے درمیان تعلق فراہم کیا۔ یہ دیکھتے ہوئے کہ یہ پتھر میں کندہ ہے اور اس کی تاریخ پہلی صدی قبل مسیح ہے، اس نے پہلی صدی قبل مسیح کے آخر میں ویدک کے بعد کی صدیوں میں مذہبی فکر کو ان لوگوں سے بھی جوڑا جو ناقابل اعتماد انتہائی متغیر متون جیسے کہ پرانوں میں پائے جاتے ہیں جو پہلی صدی عیسوی کے بعد کے نصف حصے میں پائے جاتے ہیں۔ یہ نوشتہ ایک قابل اعتماد تاریخی ریکارڈ ہے، جو ساتواہن خاندان کو ایک نام اور پھول فراہم کرتا ہے۔ گوسندی نوشتہ واسودیو اور سامکارشنا کا بھی پہلی صدی قبل مسیح میں نارائن کے ساتھ مل کر ہٹھیبادا گھوسندی نوشتہ جات میں ذکر کیا گیا ہے: شمال مغربی پاکستان میں، افغانستان کی سرحد کے قریب، پہلی صدی عیسوی کے پہلے نصف میں چلاس دوم کے آثار قدیمہ کے مقام پر چلاس پیٹروگلیفس، قریب ہی بدھ مت کی بہت سی تصاویر کے ساتھ دو مردوں کو کندہ کیے گئے ہیں۔ دونوں مردوں میں سے بڑا اپنے دونوں ہاتھوں میں ہل اور کلب رکھتا ہے۔ اس آرٹ ورک کے ساتھ خروستی رسم الخط میں ایک نوشتہ بھی ہے، جسے علماء نے رام-کرشنا کے طور پر سمجھ لیا ہے، اور اس کی تشریح دو بھائیوں سامکارشنا اور کرشنا کی قدیم عکاسی کے طور پر کی گئی ہے۔ ہند-سیتھیائی سکوں (پہلی صدی قبل مسیح) میں سمکارشنا، ورشنی بزرگ اور واسودیو کی برتری کے عروج تک سب سے اہم دیوتا، پہلی صدی قبل مسیح کے دوران ہند-سیتھیائی حکمرانوں موئس اور ایز اول کے سکوں پر ظاہر ہونے کے لیے جانا جاتا ہے۔ ان سکوں میں اسے گدی اور ہل تھامے دکھایا گیا ہے۔ دوسری صدی عیسوی کے مجسمے میں سانکارشن اس دور کے کچھ مجسموں سے پتہ چلتا ہے کہ اوتار کا تصور ابھرنا شروع ہو رہا تھا، کیونکہ "چتر ویوہا" (نارائن کے چار اجرا) کی تصاویر ظاہر ہو رہی ہیں۔ متھرا میوزیم میں مشہور "کٹورویہا" مجسمہ ایک ساخت میں واسودیو کو پنچ راترا نظام کے ورشنی قبیلے کے دیگر ارکان کے ساتھ مل کر دکھانے کی کوشش ہے: سامبا کے لاپتہ ہونے کے ساتھ، ساکرشن، پردیومنا اور انیرودھ، واسودیو مرکزی دیوتا ہیں جن سے دوسرے نکلتے ہیں۔ راحت کے پچھلے حصے کو کدمبا کے درخت کی شاخوں کے ساتھ تراشا گیا ہے، جو علامتی طور پر مختلف دیوتاؤں کے تعلقات کو ظاہر کرتا ہے۔ وشنو کی عکاسی اسٹائلسٹک طور پر آرنیٹ بودھی ستووں کی قسم سے حاصل کی گئی تھی، جس میں بھرپور زیورات اور آرنیٹ ہیڈ ڈریس تھے۔ کونڈاموٹو ریلیف (چوتھی صدی عیسوی) میں سانکارشنا آندھرا پردیش کے گنٹور ضلع کے کونڈاموٹو سے ایک ریلیف میں نمایاں طور پر ظاہر ہوتا ہے، جو چوتھی صدی عیسوی کا ہے، جس میں دکھایا گیا ہے کہ ورشنی ہیرو نرسمہا کے ارد گرد نسب کی ترتیب میں کھڑے ہیں۔ سانکارشنا بزرگیت کی جگہ بائیں طرف کھڑا ہے، جس کے ہاتھ میں ایک گدا اور ایک ہل ہے جس کے اوپر شیر کی تصویر ہے، اس کے بعد واسودیو، جس کا ہاتھ ابھیا مدرا میں ہے اور دوسرا ہاتھ کولہے پر شنک کا خول تھامے ہوئے ہے۔ واسودیو کے پاس ایک تاج بھی ہے، جو اسے دوسروں سے ممتاز کرتا ہے۔ پھر کمان اور تیر تھامے پردیومنا، شراب کا پیالہ تھامے سامبا اور تلوار اور ڈھال تھامے انیرودھ کا پیچھا کریں۔ حقیقت یہ ہے کہ وہ نرسمہا کے ارد گرد کھڑے ہیں جس سے ساتوت فرقے کے ورشنی فرقے کے ساتھ امتزاج کا پتہ چلتا ہے۔ شیر کی علامت ویشنو مت میں، سامکارشنا کا تعلق شیر سے ہے، جو کہ اس کا تھریومورفک پہلو ہے۔ اس کی شناخت نرسمہا کے طور پر کی جا سکتی ہے۔ سانکارشن کچھ کٹورووہا مجسموں (بھیتا مجسمہ) میں شیر کے طور پر ظاہر ہوتا ہے، جہاں وہ واسودیو کا معاون ہوتا ہے، اور ویکنٹھ چترمورتی میں جب اس کے شیر کا سر وشنو کے سر کی طرف سے نکلتا ہے۔ سامکارشنا کا تعلق علم کے معیار سے بھی ہے۔ ۔