Mahābhūta
مہا بھوت سنسکرت ہے اور پالی "عظیم عنصر" کے لیے ہے۔ تاہم، بہت کم اسکالرز چار مہابھوتوں کو وسیع تر معنوں میں جسمانی حقیقت کے چار بنیادی پہلوؤں کے طور پر بیان کرتے ہیں۔ ہندو مت کے مقدس ادب میں، "عظیم" یا "مجموعی" عناصر (مہابھوتا) پانچ گنا ہیں: خلا (یا "آسمان")، ہوا، آگ، پانی اور زمین۔ ایشورا کرشنا کی سمکھیا کریکا، آیت 22 بھی دیکھیں۔ مثال کے طور پر، ایک شخص کے پانچ "ملحدوں" (سنسکرت: پوروا) کو بیان کرتا ہے، جو پانچ ارتقا پذیر عظیم عناصر کی سب سے بڑی سطح سے شروع ہوتا ہے: اسی نفس (انسان) سے خلا وجود میں آیا ؛ خلا سے، ہوا سے ؛ ہوا سے، آگ سے ؛ آگ سے، پانی سے، پانی سے، زمین سے ؛ زمین سے، پودوں سے ؛ پودوں سے، خوراک سے ؛ اور خوراک سے، انسان۔ کھانے کے جوہر سے تشکیل پانے والے اس انسان سے مختلف اور اس کے اندر پڑا ہوا نفس (تمان) ہے جو سانس حیات پر مشتمل ہے۔ سانس پر مشتمل اس نفس سے مختلف اور اس کے اندر پڑا ہوا نفس (تمان) ہے جو دماغ پر مشتمل ہے۔ ذہن پر مشتمل اس نفس سے مختلف اور اس کے اندر جھوٹ بولنا ادراک پر مشتمل نفس (تمان) ہے۔ ادراک پر مشتمل اس نفس سے مختلف اور اس کے اندر جھوٹ بولنا خوشی پر مشتمل نفس (تمان) ہے۔ اس میں، خدا کو عظیم عناصر کے منبع کے طور پر شناخت کیا گیا ہے: کچھ عقلمند لوگ کہتے ہیں کہ یہ موروثی نوعیت ہے، جبکہ دوسرے کہتے ہیں کہ یہ وقت ہے-سب کچھ مکمل طور پر فریب ہے۔ بلکہ یہ دنیا میں موجود خدا کی عظمت ہے جس کے ذریعے برہمن کا یہ پہیہ گھومتا ہے۔ جو ہمیشہ اس پوری دنیا کو گھیرے ہوئے ہے-جاننے والا، وقت کا معمار، جس میں خوبیاں نہیں ہیں، اور سب کچھ جاننے والا-یہ اس کے حکم پر ہے کہ تخلیق کا کام، جسے زمین، پانی، آگ، ہوا اور خلا کے طور پر تصور کیا جائے، خود کو بے نقاب کرتا ہے۔ اسی اپنشد میں یہ بھی ذکر کیا گیا ہے، "جب زمین، پانی کی آگ، ہوا اور اکاس پیدا ہوتے ہیں، جب یوگا کی کتابوں میں مذکور عناصر کی پانچ صفات ظاہر ہو جاتی ہیں تو یوگی کا جسم یوگا کی آگ سے پاک ہو جاتا ہے اور وہ بیماری، بڑھاپے اور موت سے پاک ہو جاتا ہے۔" (آیت 2.12)۔ بدھ مت میں، چار عظیم عناصر (پالی: کٹارو مہابھوتانی) زمین، پانی، آگ اور ہوا ہیں۔ مہابھوتا عام طور پر کٹودھاتو کا مترادف ہے، جو کہ "چار عناصر" کے لیے پالی ہے۔ ابتدائی بدھ مت میں، چار عناصر تفہیم کی بنیاد ہیں جو کسی کو 'روپ' یا مادیت کو خالص 'خالی پن' یا نروان کی اعلی ترین حالت کی طرف لے جاتے ہیں۔ تعریف پالی کینن میں، سب سے زیادہ بنیادی عناصر کی شناخت عام طور پر تعداد میں چار کے طور پر کی جاتی ہے لیکن، موقع پر، پانچواں اور اس سے بھی کم حد تک، چھٹے عنصر کی بھی شناخت کی جا سکتی ہے۔ چار بنیادی عناصر مستند متون میں، چار عظیم عناصر ان عناصر کا حوالہ دیتے ہیں جو دونوں "بیرونی" (یعنی جسم سے باہر، جیسے دریا) اور "اندرونی" (یعنی جسم کے، جیسے خون) ہیں۔ ان عناصر کو مندرجہ ذیل طور پر بیان کیا گیا ہے: زمینی عنصر (پروہاوی-دھاتو) زمینی عنصر مضبوطی یا پرکشش قوتوں کے معیار کی نمائندگی کرتا ہے۔ کوئی بھی معاملہ جہاں پرکشش قوتیں (ٹھوس اجسام) نمایاں ہوتی ہیں، زمینی عناصر کہلاتے ہیں۔ اندرونی زمینی عناصر میں سر کے بال، جسم کے بال، ناخن، دانت، جلد، گوشت، نس، ہڈی، اعضاء، آنتوں کا مواد وغیرہ شامل ہیں۔ پانی کا عنصر (اپ-دھاتو) پانی کا عنصر لیکویڈیٹی یا رشتہ دار حرکت کے معیار کی نمائندگی کرتا ہے۔ کوئی بھی معاملہ جہاں ذرات کی نسبتا حرکت نمایاں ہوتی ہے، پانی کے عناصر کہلاتے ہیں۔ اندرونی پانی کے عناصر میں پت، شگاف، مواد، خون، پسینہ، چربی، آنسو، ناک کا میوکس، پیشاب، منی وغیرہ شامل ہیں۔ آگ عنصر (تیجا-دھاتو) آگ عنصر حرارت یا توانائی کے معیار کی نمائندگی کرتا ہے۔ کوئی بھی چیز جہاں توانائی نمایاں ہوتی ہے اسے آگ کے عناصر کہا جاتا ہے۔ اندرونی آگ کے عناصر میں وہ جسمانی میکانزم شامل ہیں جو جسمانی گرمی، بڑھاپے، ہاضمہ وغیرہ پیدا کرتے ہیں۔ ہوا (یا ہوا) عنصر (ویو-دھاتو) ہوا عنصر توسیع یا پسپا قوتوں کے معیار کی نمائندگی کرتا ہے۔ کوئی بھی معاملہ جہاں پسپا کرنے والی قوتیں نمایاں ہوتی ہیں، ہوا کے عناصر کہلاتے ہیں۔ اندرونی ہوا کے عناصر میں پلمونری سسٹم سے وابستہ ہوا (مثال کے طور پر، سانس لینے کے لیے)، آنتوں کا نظام ("پیٹ اور آنتوں میں ہوائیں") وغیرہ شامل ہیں۔ کوئی بھی وجود جو ان میں سے ایک یا زیادہ خصوصیات (پرکشش قوتیں، پسپا قوتیں، توانائی اور رشتہ دار حرکت) رکھتا ہے وہ مادہ (روپ) کہلاتا ہے۔ مادی دنیا کو خلا (اکاس) میں ترتیب دی گئی ان خصوصیات کے امتزاج کے سوا کچھ نہیں سمجھا جاتا ہے۔ ان خوبیوں کا نتیجہ ہمارے پانچ حواس، آنکھوں کو رنگ (ورن)، ناک کو سونگھ (گندھا)، زبان کو ذائقہ (رس)، کانوں کو آواز (شبدہ)، اور جسم کو چھونا ہے۔ جو چیز ہم اپنے ذہن میں محسوس کرتے ہیں وہ صرف ان خصوصیات کی ذہنی تشریح ہے۔ پانچواں اور چھٹا عنصر کم زندہ مادے کے مذکورہ بالا چار عناصر کے علاوہ، دو دیگر عناصر کبھی کبھار پالی کینن میں پائے جاتے ہیں: خلائی عنصر (اکاس-دھاتو) اندرونی خلائی عناصر میں جسمانی سوراخ جیسے کان، ناک، منہ، مقعد وغیرہ شامل ہیں۔ شعور عنصر (وینا-دھاتو) جسے "خالص اور روشن" (پری سدھ پرییوداٹا) کے طور پر بیان کیا گیا ہے، جو خوشی، درد اور نہ ہی خوشی اور نہ ہی درد کے تین احساسات (ویدان) کو سمجھنے کے لیے استعمال ہوتا ہے، اور حواس کے رابطے (فاسا) کا اٹھنا اور گزرنا جس پر یہ احساسات منحصر ہیں۔ ابھیدھما پٹک کے مطابق، "خلائی عنصر" کی شناخت "ثانوی" یا "ماخوذ" (اپادا) کے طور پر کی جاتی ہے۔ حسی خصوصیات، مادہ نہیں۔ اگرچہ تھیرواد روایت کے ساتھ ساتھ ابتدائی متون میں، جیسے پالی کینن، روپ (مادہ یا شکل) کو بیرونی چیز کے طور پر بیان کیا گیا ہے، جو حقیقت میں موجود ہے، بعد کے کچھ اسکولوں میں، جیسے یوگکارا، یا "صرف ذہن" اسکول، اور اس اسکول سے بہت زیادہ متاثر اسکول، روپ کا مطلب مادیت اور حساسیت دونوں ہے-مثال کے طور پر، یہ ایک لچکدار شے کی نشاندہی کرتا ہے جہاں تک کہ وہ شے لچکدار ہے اور اسے محسوس کیا جا سکتا ہے۔ ان میں سے کچھ اسکولوں میں، روپ ایک ایسی مادیت نہیں ہے جسے ادراک سے الگ یا الگ کیا جا سکے۔ اس طرح کا غیر تجرباتی زمرہ مہایان اور وجریان بدھ مت کے کچھ اسکولوں کے تناظر میں متضاد ہے۔ یوگکارا کے نقطہ نظر میں، روپا کوئی سبسٹریٹم یا مادہ نہیں ہے جس کی خاصیت کے طور پر حساسیت ہو۔ اس مکتب کے لیے، یہ قابل فہم فزیکلٹی کے طور پر کام کرتا ہے اور مادہ، یا روپ، کو اس کے فنکشن میں بیان کیا گیا ہے ؛ یہ کیا کرتا ہے، نہ کہ یہ کیا ہے۔ اس طرح، چار عظیم عناصر حساسیت سے تیار کردہ تصوراتی تجریدی ہیں۔ وہ حسی ٹائپولوجیز ہیں، اور مابعد الطبیعاتی طور پر مادیت پسند نہیں ہیں۔ اس نقطہ نظر سے، ان کا مقصد مادے کو بیرونی، ذہن سے آزاد حقیقت کی تشکیل کے طور پر بیان کرنا نہیں ہے۔ چندرکرتی جیسے کچھ مدھیماکا مفکرین نے اس تشریح کی شدید مخالفت کی۔ چار عناصر کو بدھ مت کی تحریروں میں مصائب (دکھ) کے تصور کو واضح کرنے اور مراقبہ کے مقصد کے طور پر استعمال کیا جاتا ہے۔ قدیم ترین بدھ مت کی تحریروں میں وضاحت کی گئی ہے کہ چار بنیادی مادی عناصر حسی خصوصیات مضبوطی، سیالیت، درجہ حرارت اور نقل و حرکت ہیں۔ بالترتیب زمین، پانی، آگ اور ہوا کے طور پر ان کی خصوصیت کو تجریدی قرار دیا گیا ہے-مادی وجود کی حقیقت پر توجہ مرکوز کرنے کے بجائے، کوئی مشاہدہ کرتا ہے کہ کسی جسمانی چیز کو کس طرح محسوس کیا جاتا ہے، محسوس کیا جاتا ہے، سمجھا جاتا ہے۔ مصائب کو سمجھنا چار عناصر کا بدھ مت کے مصائب کے تصور سے مطابقت اس کی وجہ سے ہے: چار عناصر "شکل" (روپ) کا بنیادی جزو ہیں۔ "فارم" "پانچ مجموعوں" (کھنڈھاس) کا پہلا زمرہ ہے۔ پانچ مجموعے "چار عظیم سچائیوں" میں مصائب (دکھ) کی حتمی بنیاد ہیں۔ ریاضیاتی طور پر، اس کی نمائندگی الٹی ترتیب میں کی جا سکتی ہے: چار عظیم سچائیاں → مصائب → مجموعے → شکل → چار عناصر اس طرح، بدھ کی چار عظیم سچائیوں کو گہرائی سے سمجھنے کے لیے، عظیم عناصر کو سمجھنا فائدہ مند ہے۔ مراقبہ کا مقصد مہاساتپتتھانا سوٹا ("ذہنیت کی بنیادوں پر عظیم تر گفتگو"، ڈی این 22) میں، جسمانی مراقبہ کی مختلف تکنیکوں کی فہرست دیتے ہوئے، بدھ ہدایت دیتے ہیں: "جیسے کہ ایک ہنر مند قصاب یا اس کا معاون، گائے کو ذبح کرنے کے بعد، لاش کو حصوں میں تقسیم کرتے ہوئے ایک چوراہے پر بیٹھنا تھا، اسی طرح ایک راہب اسی جسم کا جائزہ لیتا ہے۔ عناصر کے لحاظ سے: 'اس جسم میں زمین کا عنصر، پانی کا عنصر، آگ کا عنصر، ہوا کا عنصر ہے۔' لہذا وہ اندرونی طور پر جسم میں جسم کے بارے میں سوچتا رہتا ہے۔ "وشدھیماگا کی چالیس مراقبہ کی اشیاء (کمہن) کی معروف فہرست میں، عظیم عناصر کو پہلے چار اشیاء کے طور پر درج کیا گیا ہے۔ بی ایلن والیس نے "شعور کی علامت پر توجہ دینے" کے تھیرواد مراقبہ کے عمل کا موازنہ مہامدر اور زوگچن میں "ذہن کو غیر تصور پر برقرار رکھنے" کے عمل سے کیا ہے، جس کا مقصد شعور کی نوعیت پر بھی توجہ مرکوز کرنا ہے۔ بدھ مت کے ذرائع پالی کینن میں، چار عناصر کو درج ذیل تقاریر (سوٹا) میں تفصیل سے بیان کیا گیا ہے: مہاہتھیپدومپما سوٹا ("ہاتھی کے نقش قدم کی مشابہت پر عظیم تر گفتگو"، ایم این 28) مہاراہولوواڈا سوٹا ("راہول کو مشورے کا عظیم تر گفتگو"، ایم این 62) دھتوبھنگا سوٹا ("عناصر کی نمائش"، ایم این 140) چار عناصر کا حوالہ بھی اس میں دیا گیا ہے: کیودھ سوٹا (ڈی این 11) مہاساتی پتھن سوٹا (ڈی این 22) ستی پتھن سوٹا (ایم این 10) چاببسودھن سوٹا (ایم این 112) 14، سبچ۔ IV)، کئی تقاریر سدھم پاٹیروپاکا سوٹا (SN 16.13) بیجا سوٹا (SN 22.54) اسویسا سوٹا (SN 35.197 یا 35.238) کمسوکا سوٹا (SN 35.204 یا 35.245) دوتیا-مٹماکا سوٹا (SN 55.17) مختلف مختصر سمیوٹا نکیا گفتگو جس کا عنوان ہے، "دھاتو سوٹا" (SN 18.9, SN 25.9, SN 26.9, SN 27.9) تیتھا سوٹا (AN 3.61) نیوسکا سوٹا (AN 3.75) راہولہ سوٹا (AN 4.177) اس کے علاوہ، وشودھماگ ۔