Nakedness and colonialism
ننگی پن اور نوآبادیات مغربی ثقافتوں کے ساتھ رابطے کی تاریخ اور نسل کے تصورات کے ظہور میں مقامی لوگوں کی غیر پوش لاشوں کے کردار کے بارے میں ہے۔ تمام انسانی معاشروں میں، کئی قسم کی جسمانی سجاوٹ غیر زبانی مواصلات کا حصہ ہیں، جو سماجی حیثیت، دولت اور انفرادیت کی نشاندہی کرتی ہیں۔ ان آب و ہوا میں جن میں لباس کی ضرورت نہیں ہوتی ہے، مقامی سجاوٹ زیادہ تر باڈی پینٹ، ترمیم جیسے ٹیٹو اور سکارفیکیشن، اور زیورات ہوتے ہیں، لیکن لباس کی طرح ہی سماجی افعال انجام دیتے ہیں۔ یورپیوں نے اپنی ثقافت اور تجربات کی بنیاد پر مقامی عریانی کی تشریحات کیں، جو عریانی کے حوالے سے مبہم تھیں۔ کلاسیکی یونانی اور رومن ثقافتوں میں عریانی بہت سے حالات میں عام تھی، جنہیں آرٹ میں دکھایا گیا تھا۔ کلاسیکی قدیم دور میں، صرف ابراہمک مذاہب جسم کو شرمناک سمجھتے تھے، جس میں نجی جگہوں پر یا جنسی تعلقات کے ذریعے الگ کیے جانے کے علاوہ معمولی لباس کی ضرورت ہوتی تھی۔ کلاسیکی دور کے بعد، عوامی برہنہ پن کا تعلق نہ صرف نچلی حیثیت سے، بلکہ عیسائی عقائد پر مبنی اخلاقی انحطاط سے بھی ہو گیا۔ نشاۃ ثانیہ کے دوران مغرب کی طرف سے یونانی ثقافت کی دوبارہ دریافت کے ساتھ، فن میں عریاں مثالی بن گیا، لیکن روزمرہ کی زندگی میں عریانی سے الگ ہو گیا۔ افریقہ، امریکہ، ایشیا اور اوشیانا کے اشنکٹبندیی علاقوں میں، مقامی اور مغربی ثقافتوں کے درمیان مقابلوں کے ردعمل مختلف تھے، اور نوآبادیات کی صدیوں کے دوران تبدیل ہوئے، لیکن عام طور پر مغربی لوگوں اور ثقافت کے زیادہ ترقی یافتہ ہونے کے مفروضے پر مبنی تھے۔ معاصر غیر مغربی معاشروں میں نوآبادیات کے اثرات جاری ہیں۔ شہری علاقوں سے باہر، کچھ مقامی ثقافتی طریقوں کو برقرار رکھتے ہیں یا دوبارہ قائم کرنے کی کوشش کرتے ہیں جن میں روایتی برہنہ پن شامل ہے، جبکہ شہروں میں رہائشیوں نے عام طور پر معمولی لباس کے مغربی تصورات کو اپنایا ہے۔ نوآبادیات اور کپڑے اتار نوآبادیات ایک ثقافت کا دوسری ثقافت پر تسلط ہے، جو پوری تاریخ میں اس وقت پیش آیا جب ایک معاشرے نے پڑوسی علاقوں پر کنٹرول بڑھایا۔ اس عمل میں توسیع ہوئی کیونکہ نیویگیشن اور نقل و حمل کی ٹیکنالوجیز نے دنیا کے زیادہ دور دراز حصوں سے رابطے کی اجازت دی۔ یورپی توسیع کے جواز 1500 کی دہائی میں مذہب اور لوک داستانوں کے تناظر میں شروع ہوئے جن میں شیاطین اور نصف انسانی راکشسوں کے عقائد شامل تھے۔ 18 ویں صدی تک یورپی فکر قدیم سے لے کر زراعت سے لے کر صنعت کاری تک سماجی ترقی کے نظریات کو قبول کر رہی تھی۔ بہت سے یورپیوں نے نوآبادیات کو فتح کے بجائے تہذیب کو پھیلانے کے طور پر جائز قرار دیا۔ چونکہ لباس اور جسم کی سجاوٹ غیر زبانی مواصلات کا ایک اہم حصہ ہیں، اس لیے جسم کے ڈھانپوں کی نسبتا کمی ان پہلی چیزوں میں سے ایک تھی جو ایکسپلورر نے گرم علاقوں کے مقامی لوگوں کا سامنا کرتے وقت دیکھی تھی۔ 15 ویں صدی میں کولمبس کے آغاز سے لے کر 19 ویں صدی میں ہندوستان میں انگریزوں تک، یورپی باشندے لباس کی حالتوں کو معنی دینے کے بارے میں فکر مند تھے، جسے وہ انسانوں کے لیے قدرتی حالت کے طور پر نہیں دیکھتے تھے۔ مغربی ثقافتوں میں مناسب لباس پہننا اس قدر معانی سے بھرا ہوا تھا کہ دوسروں کے کم لباس یا عریانی کی وضاحت کی ضرورت تھی، جو عام طور پر مذہب فراہم کرتا تھا۔ غیر مغربی دوسروں کے پائیدار دقیانوسی تصورات میں سے ایک برہنہ وحشی ہے جو اس عقیدے پر مبنی ہے کہ کپڑے ایک مہذب معاشرے میں رکنیت کی علامت ہونے کی وجہ سے، کپڑوں کی کمی ثقافت کی مکمل کمی کی نمائندگی کرتی ہے۔ وکٹورین انگلینڈ میں، برہنہ جسم اخلاقی انحطاط کا ایک ممکنہ ذریعہ تھا، جسے مناسب لباس کے ذریعے پالیا جاتا تھا۔ نامناسب لباس کے ذریعے جسم کی کوئی بھی جھلک تحمل، عفت اور سماجی نظام کے لیے خطرہ تھی۔ دی وائج آف دی بیگل میں، چارلس ڈارون نے ٹیرا ڈیل فیوگو کے مقامی لوگوں میں عریانی کے تئیں بے حسی کے بارے میں لکھا ہے، جن پر "شاید ہی کوئی یقین کر سکتا ہے کہ وہ ساتھی مخلوق ہیں، اور ایک ہی دنیا کے باشندے ہیں"۔ ابتدائی جدید دور میں غیر مغربی ثقافتیں صرف مغربی اصولوں کے مقابلے میں برہنہ تھیں۔ بالغوں کے جنسی اعضاء یا پورے نچلے جسم کو بہت سے حالات میں ڈھانپا جا سکتا ہے، جبکہ مردوں اور عورتوں دونوں کا اوپری جسم عام طور پر بغیر لباس کے ہوتا ہے۔ تاہم، جسم کے حوالے سے شرمندگی کے مغربی تصور کی کمی، عملی یا رسمی مقاصد کے لیے عوام میں مکمل عریانی عام تھی۔ بلوغت تک بچے اور بعض اوقات شادی تک خواتین "چھپانے کے لیے کچھ نہیں" کے طور پر برہنہ ہو سکتی ہیں۔ مغربی مبہم رابطے نے نہ صرف غیر یورپی ثقافتوں کو متاثر کیا، بلکہ یورپی ثقافتوں کو انسان ہونے کے معنی کا ازسر نو جائزہ لینے پر مجبور کیا۔ قدیم یونانیوں سے لے کر قرون وسطی کے دور تک، دو اقسام کے درمیان فرق رہا ہے، مہذب انسان اور وحشی جو انسان تھے، لیکن ثقافت میں کمی تھی۔ ابتدائی جدید دور میں مشہور ہونے والے انسانی معاشروں کی مختلف اقسام نے اضافی امتیازات پیدا کیے، جن میں وہ بھی شامل تھے جنہیں نوآبادیات کے لوگ ذیلی انسان کے طور پر دیکھتے تھے۔ وحشی کو مکمل طور پر انسان سمجھا جا سکتا ہے، اور اس طرح مذہبی تبدیلی کے ذریعے تہذیب میں لائے جانے کے قابل سمجھا جا سکتا ہے ؛ یا ایک کمتر نسل کو غلام بنایا جا سکتا ہے یا ختم کیا جا سکتا ہے۔ انسانی جسم کے بارے میں مغربی ابہام کا اظہار مقامی لوگوں کی برہنہ پن کو بے تحاشہ جنسیت کی علامت یا انسان کے زوال سے پہلے کی بے گناہی کے طور پر جواب دے کر کیا جا سکتا ہے۔ مغرب کی ابہام میں جغرافیہ اور حیاتیات شامل تھے۔ کچھ لوگوں نے اشنکٹبندیی علاقوں کو "جنت" کے طور پر تصور کیا لیکن دوسروں نے اسے قدیم اور معتدل آب و ہوا کو زیادہ پیچیدہ سمجھا۔ 19 ویں صدی میں، ارتقائی نظریہ کی قبولیت کے ساتھ، یہ تسلیم کیا گیا کہ انسانیت کا آغاز اشنکٹبندیی علاقوں میں ہوا تھا جس کی بنیاد بندروں سے جسمانی مماثلت پر تھی۔ چارلس ڈارون کا خیال تھا کہ یہ کم مہمان نواز آب و ہوا کی طرف ہجرت تھی جس نے جدید انسانوں کی ترقی کو فروغ دینے والے چیلنجز پیش کیے۔ جینیات کے بارے میں علم کی کمی، انسانوں کی ابتدا کے بارے میں عقائد کا رجحان کثرت پسندی کی طرف تھا، کہ انسانوں کی ہر نسل ایک الگ تخلیق تھی، جو یورپیوں کے ایک الگ اور اعلی نسل ہونے کے عقیدے کے مطابق ہے۔ ڈارون نے مونوجینزم کی حمایت کی، کہ انسانوں کا ایک ہی مشترکہ آباؤ اجداد ہے۔ جدید انسانوں کی حالیہ افریقی اصل کی شکل میں مونوجینزم عصری پیلیوانتھروپولوجسٹوں میں غالب نظریہ ہے۔ نسل کے بدلتے ہوئے تصورات 17 ویں صدی سے، یورپی متلاشیوں نے افریقہ اور اوشیانا میں پائے جانے والے لباس کی کمی کو فطرت کی ایک قدیم حالت کے نمائندے کے طور پر دیکھا، اپنی برتری کا جواز پیش کرتے ہوئے، یہاں تک کہ جب وہ یونانی مجسموں کی خوبصورتی کی تعریف کرتے رہے۔ یورپیوں نے فن میں مثالی عریانی اور مقامی لوگوں کی عریانی کے درمیان فرق کیا، جو غیر مہذب اور نسلی کمتری کی نشاندہی کرتا تھا۔ 19 ویں صدی کے آخر میں، تھامس ہنری ہکسلے سمیت برطانوی سائنس دان تقابلی اناٹومی پر مبنی نسل کے نظریات کے ثبوت کے طور پر برطانوی نوآبادیاتی دفتر کے ذریعہ فراہم کردہ مقامی لوگوں کی عریاں تصاویر کا استعمال کر رہے تھے۔ برہنہ مقامی لوگوں کی تصاویر لینا غیر سائنسدانوں جیسے ٹریول رائٹرز اور مشنریوں میں بھی مقبول ہو گیا، جنہوں نے مقامی عریانی اور سائنس کے درمیان تعلق کو ان تصاویر کی نمائش کا جواز پیش کرنے کے لیے استعمال کیا جنہیں بصورت دیگر فحاشی کے طور پر درجہ بند کیا جاتا۔ آخر کار اس طرح کی تصاویر بڑے پیمانے پر تجسس کے طور پر تقسیم ہو گئیں، جس سے یہ خیال پھیل گیا کہ نوآبادیاتی لوگ برہنہ وحشی تھے۔ نوآبادیات اور جلد کا رنگ عریانی اور جلد کا رنگ دونوں فرق کے نشان ہیں جو خاص حالات میں مل کر یا مختلف ہوتے ہیں۔ سیاہ رنگ بائبل کی تشریحات پر مبنی ثقافتوں کے درمیان رابطے کا ایک عنصر تھا جسے تاریخی طور پر یورپیوں نے سیاہ فام لوگوں کے وجود کی وضاحت کے لیے استعمال کیا تھا۔ نسل کا جدید تصور 15 ویں صدی میں اسپین میں ایک عیسائی سلطنت کے قیام کے ساتھ ابھرنا شروع ہوا تھا، جس نے یہودیوں اور مسلمانوں کو بے دخل کر دیا تھا۔ بہت سے مذہب تبدیل ہونے کے بعد، نسب عقیدے کے پیشے کے بجائے بادشاہی میں شمولیت کا امتحان بن گیا۔ جیسے جیسے قدرتی علوم کی ترقی ہوئی، انسانوں کو اضافی خصوصیات جیسے چہرے کی خصوصیات اور بالوں کی ساخت کی بنیاد پر گروہوں میں تقسیم کیا گیا، نہ کہ صرف جلد کے رنگ سے۔ کچھ مقامی لوگوں کی جلد جنوبی یورپیوں کی جلد سے زیادہ گہری نہیں ہوتی، یا سورج کی طرف سے ٹین کیے گئے کارکنوں میں، اس طرح ان کی برہنہ پن کو کم حیثیت کا سمجھا جاتا تھا۔ برہنہ پن کے ساتھ مل کر، افریقی اور آسٹریلیائی لوگوں میں سیاہ جلد اور دیگر سطحی اختلافات کو ان کے انسان سے کم ہونے کے طور پر سمجھا جا سکتا ہے۔ ایک اور معاون عنصر یہ مفروضہ تھا، بغیر کسی وجہ کے، کہ مقامی لوگ بھی گندا تھے، 19 ویں صدی میں سرکاری اور نجی حمام کے اضافے نے یورپیوں کو اچھی حفظان صحت کے فوائد سے آگاہ کیا۔ تاہم، ماہرین بشریات نے نوٹ کیا ہے کہ بہت سے غیر مغربی معاشروں میں نہانے اور پاکیزگی کی وسیع رسومات ہیں۔ امریکہ کے مقامی لوگ موجودہ زمروں میں آسانی سے فٹ نہیں ہوتے تھے۔ کولمبس نے نوٹ کیا کہ وہ جسمانی طور پر پرکشش تھے، "عمدہ جسم اور خوبصورت چہروں" کے ساتھ لیکن لباس یا انسانی ثقافت کی دیگر علامتوں میں مکمل طور پر کمی تھی۔ امیریگو ویسپوچی نے مقامی خواتین کی خوبصورتی میں لالچ کا خطرہ پایا۔ عریانی کی طرف یورپیوں کی تاریخی ابہام مقامی لوگوں کے بے گناہ یا گنہگار کے طور پر متبادل نظریات کا باعث بنتی ہے۔ برہنہ وحشی کے تصورات غالب رہے، عظیم وحشی کا تصور نوآبادیاتی کنٹرول کے مقاصد کو پورا کرنے میں ناکام رہا۔ بحر الکاہل کے جزائر میں، جہاں اس دور میں بعد میں نوآبادیات ہوئی، مقامی لوگوں کی سیاہ جلد ایک لباس بن گئی۔ لباس کی کمی، خاص طور پر خواتین جو اپنے سینوں کو نہیں ڈھانپتیں، کچھ یورپیوں کو ایڈجسٹمنٹ کے بعد نظر نہیں آیا۔ افریقہ افریقہ میں عریانی صرف جنسی نہیں ہے، بلکہ سماجی معنی میں ایک صورت حال سے دوسری صورت میں مختلف ہوتی ہے۔ دیہی دیہاتوں میں، لڑکوں اور لڑکیوں دونوں کو کھیلتے ہوئے عریاں رہنے کی اجازت ہے، اس عقیدے کی بنیاد پر کہ نوجوان منفی جذبات یا جنسی خواہشات سے بے قصور ہیں۔ خواتین بھی اپنے سینوں کو اپنے بچوں کی پرورش کی علامت کے طور پر اٹھاتی ہیں۔ یہ تسلیم کرتے ہوئے کہ کچھ طرز عمل فحش ہو سکتے ہیں، محض عریانی کے کوئی اخلاقی معنی نہیں ہیں۔ مشرقی افریقہ مشرقی افریقہ کے روایتی معاشروں میں جیسے کینیا میں سمبورو اور ترکانہ، جنوبی سوڈان کا نوبا، اور بہت سے دوسرے لوگ آب و ہوا کے مطابق مناسب لباس پہنتے رہتے ہیں، اکثر کام کرتے یا نہاتے وقت مکمل طور پر ننگے ہوتے ہیں۔ 2014 میں یوگنڈا کی پارلیمنٹ نے ایک اینٹی پورنوگرافی قانون منظور کیا جس میں ایک ڈریس کوڈ شامل تھا جس میں "غیر اخلاقی" لباس کو غیر قانونی قرار دیا گیا تھا جو جسم کے مباشرت کے حصوں کو بے نقاب کرتا ہے۔ یہ قانون دارالحکومت کمپالا میں مرد چوکیداروں کے ذریعے نافذ کیا گیا تھا، جبکہ کرماجنگ لوگ مغربی اقدار سے اچھوتے کپڑے پہنتے رہے، لیکن انسانی جسم اور برہنہ پن کی قبولیت کا جشن مناتے رہے۔ قومی ڈریس کوڈ کا دفاع جنسی حملوں کے مسئلے کو حل کرنے کے طور پر کیا گیا، جس پر خواتین نے احتجاج کیا، اس بات کی نشاندہی کرتے ہوئے کہ یہ نہ صرف مردوں کے بجائے خواتین پر حملوں کی ذمہ داری کو غیر منصفانہ طور پر پیش کرتا ہے، بلکہ اس حقیقت سے مطابقت نہیں رکھتا ہے کہ صدیوں سے خواتین بہت کم کپڑے پہنتی تھیں، لیکن عصمت دری شاذ و نادر ہی ہوتی تھی۔ جنوبی افریقہ جنوبی افریقہ کا صوبہ نٹال (اب کوازولو-نٹال) 1994 تک ایک برطانوی کالونی تھا۔ سفید نوآبادیاتی اقلیت کے عیسائی مشنریوں نے زولو اکثریت کو مہذب بنانے کی پالیسی پر عمل کیا، اور مغربی لباس کو اس کوشش کی ایک واضح علامت قرار دیا۔ مقامی لوگوں نے مشن اسٹیشن پر نہ ہونے پر یا تو نامناسب لباس پہن کر یا اپنے روایتی لباس میں واپس آکر مزاحمت کی۔ مغربی افریقہ 1350 کی دہائی میں مالی کے سفر میں، مسلم اسکالر ابن بتتوتا سلطانوں کے دربار میں بھی مردوں اور عورتوں کے درمیان غیر معمولی تعلقات، اور خواتین غلاموں اور نوکروں کی عوامی عریانی سے حیران رہ گئے۔ 19 ویں صدی میں، افریقیوں کو ان کی برہنہ پن کو چھپانے کے لیے یورپی لباس پہننا انہیں عیسائیت میں تبدیل کرنے کی طرف پہلا قدم تھا۔ 19 ویں صدی میں، برہنہ مقامی لوگوں کی تصاویر یورپ میں تجارتی تجسس (یا ایروٹیکا) کے طور پر تخلیق کردہ اور سائنسی، یا نسلیاتی تصاویر ہونے کا دعوی کرنے والوں کے درمیان واضح فرق کے بغیر گردش کرنے لگیں۔ فوٹو گرافی کی حالت کو دیکھتے ہوئے، یہ واضح نہیں ہے کہ روزمرہ کے لباس کی نمائندہ ہونے کے بجائے کون سی تصاویر پیش کی گئیں۔ نائجیریا کے اگبو لوگوں کے ساتھ رہنے والے ایک مشنری اور نسل نگار جارج باسڈن نے 1920 اور 1930 کی دہائی میں تصاویر کے دو جلدوں کو شائع کیا۔ کتاب میں غیر ملبوس لیکن تفصیل سے سجائی گئی اگبو خواتین کی تصاویر کو بیان کیا گیا ہے جو اہل دلہنوں کی حیثیت سے ان کی اعلی حیثیت کی نشاندہی کرتی ہیں جو خود کو برہنہ نہیں سمجھتیں۔ اگبو مرد بھی اپنی حیثیت ظاہر کرنے کے لیے کپڑے پہنے ہوئے تھے، لیکن جن نوجوانوں کی کوئی حیثیت نہیں تھی وہ اکثر کھیتوں میں محنت کرتے ہوئے مکمل طور پر ننگے ہوتے تھے۔ اگبو بچے اور لڑکے عام طور پر ننگے ہوتے تھے، جبکہ لڑکیاں کم سے کم سجاوٹ پہنتی تھیں۔ نائجیریا کے انانگ لوگوں کے ارکان کے ساتھ نسلیاتی تحقیق میں 1950-51 میں کیا گیا تھا، جب قبیلے کے بزرگ مغربی کاری کے خطرے کی وجہ سے اپنی تاریخ اور ثقافت کو درج کرنا چاہتے تھے۔ بہت سے ایسے لوگ تھے جنہوں نے 1901 میں پہلے سفید فام لوگوں کی آمد کو یاد کیا۔ ہر عمر اور جنس کے لوگوں نے جنسی عقائد اور طرز عمل کے بارے میں کھل کر بات کی۔ اس طرح کی بات چیت ثقافتی روایات کو آگے بڑھانے کے انانگ کے اپنے رواج کے مطابق تھی۔ نوآبادیات سے پہلے، تمام بچے بلوغت تک ننگے تھے، جس کے بعد نوجوان مرد صرف لنگوٹ پہنتے تھے اور خواتین شادی تک ایک چھوٹا کپڑا پہنتی تھیں۔ لڑکیاں اپنی کمر اور ٹخنوں کے گرد موتیوں کے مالا پہنتی تھیں۔ دونوں جنسوں کے لیے بالغ لباس ایک ایسا کپڑا تھا جو کمر سے زمین تک پہنچتا تھا۔ کپڑا خواتین کے سینوں کو ڈھانپنے کے لیے کافی لمبا ہوتا ہے، لیکن یہ کام کرتے وقت نہیں کیا جاتا ہے۔ جسم میں کوئی شرم نہ ہونے کی وجہ سے دونوں جنسوں کے لوگ کھلے عام عریاں نہاتے تھے۔ دلہن اپنی شادی میں عریاں رقص کرتی ہیں، اس سے پہلے کہ انہیں اپنا پہلا بالغ لباس دیا جائے۔ مغربی محققین نے دلہن کے رقص کو جنسی طور پر دیکھا، لیکن قبیلے کے ارکان نے کہا کہ ایسا نہیں ہے۔ جنسی رویے کے اصول سخت تھے، شادی سے پہلے جنسی تعلقات کو نظر انداز کیا جاتا تھا اور بدکاری جرم ہے، حالانکہ کثرت ازدواجی عمل کیا جاتا ہے۔ اگرچہ امریکہ کی دریافت کا سہرا کرسٹوفر کولمبس کو جاتا ہے، لیکن براعظموں کی بعد کی تاریخ میں اس کی بہت کم اہمیت تھی۔ اسے زمین یا لوگوں میں دلچسپی نہیں تھی، بلکہ استحصال اور تجارت قائم کرنے کے لیے وسائل تلاش کرنے میں دلچسپی تھی۔ اس نے یہ خیال کبھی نہیں چھوڑا کہ جس زمین سے اس کا سامنا ہوا وہ ایشیا کا حصہ تھی۔ اپنی ڈائریوں میں، کولمبس لکھتا ہے کہ گواناہانی کے مقامی لوگ، جو اس کی پہلی لینڈنگ تھی ؛ مکمل طور پر ننگے تھے، مرد اور خواتین دونوں، اور نرم مزاج تھے۔ اس کا مطلب یہ بھی تھا کہ انہیں مکمل طور پر انسان سے کم اور استحصال کے قابل کے طور پر دیکھا جاتا تھا۔ شمالی امریکہ کے امریکیوں کے مقامی لوگوں کا جنسیت یا عریانی کا شرم یا گناہ سے کوئی تعلق نہیں تھا۔ یورپی نوآبادیات دیگر طریقوں سے واقف ہو گئے، جن میں شادی سے پہلے اور غیر ازدواجی جنسی تعلقات، ہم جنس پرستی، اور کراس ڈریسنگ شامل ہیں، جس نے مقامی لوگوں کو عیسائیت میں تبدیل کرنے کی ان کی کوششوں کو تحریک دی۔ تاہم، دوسروں کو وحشی قرار دینا فتح اور نقل مکانی کا جواز پیش کرنے کے لیے ہو سکتا ہے۔ 1791 میں بحر الکاہل کے ساحل پر ایک مہم کے دوران اپنی ڈائریوں میں، الیجینڈرو مالاسپینا نے جنوب مغربی باشندوں کی برہنہ پن اور عجیب لباس کے بارے میں یورپی ردعمل کے بارے میں لکھا ہے، جس میں تفریح سے لے کر دشمنی تک، اور مغربی کپڑے تہذیب کا استعارہ ہیں۔ وہ خاص طور پر کچھ مقامی مردوں کی طرف سے خواتین کے لباس پہننے سے پریشان تھا۔ ایزٹیک شہر ٹینوچٹلن 1520 میں ہسپانویوں کی آمد سے پہلے 80 ہزار کی آبادی تک پہنچ گیا۔ ٹیکسکوکو جھیل کے ایک جزیرے پر بنایا گیا، یہ زراعت کے لیے ہائیڈرولک انجینئرنگ پر منحصر تھا، جو بھاپ کے غسل (ٹیمازکیل) اور ٹب دونوں کے ساتھ نہانے کی سہولیات بھی فراہم کرتا تھا۔ فاتحین نے مقامی نہانے کے طریقوں کو دیکھا، جس میں مرد اور خواتین دونوں برہنہ ہو کر داخل ہوتے تھے، کافریت اور جنسی بدکاری کے لحاظ سے اور ان کے خاتمے کی کوشش کرتے تھے۔ یوکاٹن میں، مایا مرد اور عورتیں شائستگی کی بہت کم فکر کے ساتھ دریاؤں میں نہاتے تھے۔ پھر بھی خطے میں گرم چشموں کی تعداد کے باوجود، مقامی لوگوں کی طرف سے نہانے کے لیے ان کے استعمال کا کوئی ذکر نہیں ہے۔ بہت سے ابتدائی نوآبادیات مقامی امریکیوں کو اپنے رنگ سے واضح طور پر مختلف نہیں سمجھتے تھے، اور اس طرح تبدیلی کے بعد نوآبادیاتی معاشرے میں ضم ہو سکتے تھے۔ نوآبادیات مقامی لوگوں کو یا تو تابعدار یا پرتشدد کے طور پر دیکھ سکتے ہیں، جو ان کی تبدیلی یا تباہی کی ترجیح کا جواز پیش کرتے ہیں۔ رہوڈ آئی لینڈ کے راجر ولیمز، جو پیوریٹنوں میں نایاب ہیں، نے یورپیوں کے مقابلے میں مقامی لوگوں کی بے گناہی کو نوٹ کیا، جس سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ برہنہ پن جنسیت کو فروغ دینے کے بجائے اسے کالعدم قرار دیتا ہے۔ جنوبی امریکہ برازیل ایمیزون کے کچھ مقامی لوگ لباس سمیت اپنی ثقافتی روایات کو برقرار رکھتے ہوئے 20 ویں صدی تک بغیر کسی رابطے کے رہے۔ اب، باہر والوں کے ساتھ ان کا رابطہ بنیادی طور پر جنگل کا استحصال کرنے والے لاگرز ہیں۔ ایشیا ہندوستان برطانوی نوآبادیاتی دور (1858-1947) میں شمالی ہندوستان میں لوگ شائستگی سے کپڑے پہنتے تھے، لیکن دریاؤں میں عریاں نہا سکتے تھے۔ جنوبی اشنکٹبندیی علاقوں میں مقامی لوگ ننگے رہتے رہے، لیکن مغربی نوآبادیات سے پہلے، کچھ نے پہلے ہی ہندو مت کے پھیلاؤ کے ساتھ زیادہ معمولی لباس اپنا لیا تھا۔ جاپان اگرچہ جاپان دوسرے معاشروں کا نوآبادیاتی تھا، اور یورپیوں کی طرف سے نوآبادیاتی نہیں تھا، لیکن میجی دور (1868-1912) میں جاپان کے زائرین کے لیے کھلنے سے مغربی تصورات سامنے آئے۔ لباس اتارنے کی پہلے کی عام حالتیں، اور مخلوط عوامی نہانے کا رواج، جاپان کی بین الاقوامی ساکھ سے متعلق قائدین کے لیے ایک مسئلہ بن گیا۔ اگرچہ اکثر نظر انداز کیا جاتا ہے یا اس کی خلاف ورزی کی جاتی ہے، عریانی کے خلاف قوانین کا اثر جسم کو ایسے حالات میں جنسی بنانے پر پڑتا ہے جو پہلے شہوانی، شہوت انگیز نہیں تھے۔ ٹوکوگاوا دور (1603-1868) میں اعلی طبقات میں بہت کم عریانی تھی، لباس حیثیت کا ایک باقاعدہ نشان تھا۔ دیہی اور شہری دونوں علاقوں میں کام کرنے والی آبادی اکثر صرف لنگوٹ پہنتی ہے، بشمول گرم موسم میں اور نرسنگ کے دوران خواتین۔ اپنے گھروں میں نہانے کی کمی کی وجہ سے وہ اکثر عوامی غسل خانوں میں بھی جاتے تھے جہاں سب ایک ساتھ بغیر کپڑوں کے رہتے تھے۔ جنوب مشرقی ایشیا اوشیانا بحر الکاہل کے جزائر میں بنے ہوئے کپڑے کے تعارف کے مختلف ثقافتوں میں مختلف اثرات مرتب ہوئے۔ جب کہ مشنریوں نے جسم کے ڈھانپنے کو عیسائیت میں تبدیلی کی طرف پیش رفت کے لحاظ سے دیکھا، مقامی ثقافتوں نے نئی ٹیکنالوجی کو جسم کی آرائش کے اپنے موجودہ رواج میں ضم کیا۔ رابطے سے پہلے کے کپڑے چھال کے کپڑے سے بنائے جاتے تھے جو نازک ہوتے ہیں، خاص طور پر جب گیلے ہوتے ہیں۔ نیا کپڑا مقبول تھا، لیکن صرف ضرورت پڑنے پر استعمال ہوتا تھا، جس میں شائستگی کا تحفظ شامل نہیں تھا، اور اس طرح اسے ضرورت کے مطابق ہٹایا جا سکتا تھا۔ 1819 میں آسٹریلیا کے آسٹریلوی باشندے صرف وہی جیکٹس پہنتے تھے جو انہیں دی گئی تھیں، لیکن پتلون نہیں۔ مشنری اور ماہر بشریات دوسرے خطوں کے مقابلے میں بہت دیر سے وسطی آسٹریلیا آئے، کیونکہ پانی کے وسائل کی کمی کی وجہ سے اس کی آبادی بہت کم تھی۔ پہلے یورپی لوگ 1870 کی دہائی کے آخر میں 1930 کی دہائی میں دوسری لہر کے ساتھ پہنچے۔ مقامی لوگ لباس کا خیر مقدم کرتے ہیں، لیکن اسے اپنی برہنہ پن کو ڈھانپنے کے بجائے سجاوٹ کے طور پر استعمال کرتے ہیں، جو باہر والوں کے لیے پریشان کن تھا۔ 19 ویں صدی کے مشنریوں نے ثقافتی تبدیلی کی پالیسی پر عمل کیا جس میں مناسب لباس شامل تھا، لیکن 20 ویں صدی میں ماہر بشریات برہنہ پن کو زیادہ قبول کر رہے تھے۔ 1950 میں ایک آرنٹے آدمی کی سوانح عمری میں، وہ اپنے لوگوں کو برہنہ نہیں بیان کرتا ہے۔ اس کے بجائے، وہ رپورٹ کرتے ہیں کہ بچوں کو ہر صنف کے مطابق مناسب طرز عمل سکھایا جاتا تھا جو لباس کے بغیر شائستگی کو برقرار رکھتے تھے، جیسے کہ دوسروں سے منہ موڑ کر بیٹھنا۔ ان طرز عمل کو اس وقت کے یورپی نہ تو جانتے تھے اور نہ ہی سمجھتے تھے۔ انہوں نے مشنریوں کو بھی بیان کیا جو اررنٹے کی ایک تقریب کو روکنے کی کوشش کر رہے تھے جس میں مردوں کو مقدس نشانات سے رنگے ہوئے جسموں کے ساتھ برہنہ ہونا شامل تھا۔ مشنریوں نے انہیں کھانا دینے سے انکار کر دیا جب تک کہ وہ کپڑے نہ پہن لیں۔ جیسے جیسے 20 ویں صدی جاری رہی، یہ پایا گیا کہ لباس کے ایسے نتائج تھے جو اس کے ارادے کے برعکس تھے۔ جب قبائلی بچے ننگے بڑے ہو گئے تھے، تو انہیں جوانی تک جنسیت میں بہت کم دلچسپی تھی، لیکن لباس نے انہیں زیادہ جنسی طور پر آگاہ اور قبل از وقت بنا دیا۔ انڈونیشیا بالی 1912 اور 1914 کے درمیان نیدرلینڈ ایسٹ انڈیز آرمی میں میڈیکل ڈاکٹر کے طور پر خدمات انجام دینے والے ایک جرمن شہری کی ایک کتاب میں بالی کے جزیرے کو مغربی زائرین کے لیے "ایڈن" کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ ان کی تعریف میں بالی خواتین کی خوبصورتی شامل ہے، جو روزمرہ کی زندگی میں ننگے سینے والی اور نہانے کے دوران بغیر کپڑے والی تھیں۔ مرد اور عورت دونوں نے کچھ حالات میں اپنے اوپری جسم کو ڈھانپ لیا، جیسے مندر میں۔ جلد ہی، ڈچ نوآبادیاتی انتظامیہ نے مناسب لباس کے حوالے سے متضاد احکامات جاری کرنا شروع کر دیے، جس کا اثر کچھ بالی کی حمایت کرنے والی روایت اور دیگر جدید کاری کی وجہ سے محدود تھا۔ میلانیا مائکرونیشیا پولینیشیا 18 ویں صدی میں ٹراپیکل جزائر کی مشہور کہانیوں میں برہنہ وحشیؤں کی عکاسی یورپی مقبول ثقافت میں داخل ہوئی۔ خاص طور پر، یورپی باشندے بحر الکاہل کے جزیرے کی ننگی سینوں والی خاتون کی تصویر سے متاثر ہوئے۔ اگرچہ زیادہ تر پولینیشیائی برہنہ پن سے بنایا گیا تھا، لیکن جسم کو لپیٹنے کی روایات کے حصے کے طور پر یورپی کپڑے کا خیرمقدم کیا گیا۔ 20 ویں صدی میں، پکاپوکا کے لوگ جوانی تک ننگے رہے۔ ہوائی کے عیسائی مشنریوں کا بہت اثر تھا، انہوں نے اپنے خاندانوں کے لیے متبادل گاؤں قائم کیے، اسکولوں کے ساتھ ساتھ گرجا گھروں کی تعمیر کی، اور مقامی خواتین کو گھریلو ملازمین کے طور پر ملازمت دی۔ ان فوائد کو حاصل کرنے کے لیے مناسب لباس ایک شرط تھی، حالانکہ اس کا مستقل طور پر مشاہدہ نہیں کیا جاتا تھا۔ ہوائی خواتین کپڑوں کو سجاوٹ سمجھتی تھیں، نہ کہ اپنی برہنہ پن کو ڈھانپنے کے لیے، اور اکثر انہیں کام یا نہانے کے لیے ہٹا دیتی تھیں۔ سرفنگ کا رواج اصل میں مقامی رسم کا حصہ تھا، اور اسے برہنہ کیا جاتا تھا۔ عیسائی مشنریوں نے اس پر پابندی لگا دی تھی، جس سے کچھ عرصے کے لیے سرفنگ کا خاتمہ ہو گیا تھا۔ یورپی نوآبادیات سے پہلے نیوزی لینڈ کے ماوری لوگ موسم سے تحفظ اور سماجی حیثیت کی نشاندہی کے لیے بنے ہوئے کپڑے اور بھٹے پہنتے تھے۔ تاہم، شائستگی کی خاطر انسانی جسم کا بہت کم حصہ چھپانا پڑا۔ غیر رسمی ترتیبات میں، مرد برہنہ ہو جاتے تھے سوائے ایک بیلٹ کے جس میں تار کا ایک ٹکڑا لگا ہوتا تھا اور اپنی چمڑی کو اپنے کندھے کے عضو تناسل پر بند کر لیتے تھے۔ جب خواتین مردوں کی موجودگی میں ہوتی ہیں تو خواتین اپنے پبک ایریا کو چھوٹے ایپرن یا خوشبودار پودوں کے مواد کے گچھوں سے ڈھانپ دیتی ہیں-حالانکہ ان حصوں کو توہین کے اشارے میں بے نقاب کیا جا سکتا ہے جسے واکاپوہنے کہا جاتا ہے۔ قبل از کم عمر کے بچے بالکل بھی کپڑے نہیں پہنتے تھے۔ خواتین کے سینوں کے ساتھ کوئی شرم یا شائستگی نہیں جڑی ہوتی تھی، اور اس لیے انہیں چھپانے کے لیے کوئی مخصوص لباس نہیں تھا۔ کاپا ہکا کی پرفارمنس میں پہنے جانے والے رنگین بنے ہوئے باڈیز () صرف 1950 کی دہائی میں معیاری لباس بن گئے۔ یورپی نوآبادیات عریانی کو فحاشی سمجھتے تھے۔ ماوری کی برہنہ پن کا حوالہ، اکثر "برہنہ وحشی" کے جملے میں، ان کی نسلی کمتری کی علامت کے طور پر دیا جاتا تھا، جسے بدلے میں ویٹنگی کے معاہدے کی صداقت پر شک کرنے کے طور پر دیکھا جاتا تھا۔ نوآبادیات کے بعد اگرچہ سابقہ کالونیوں پر غیر ملکی کنٹرول بڑی حد تک ختم ہو چکا ہے، نوآبادیات کا اثر جاری ہے۔ نائجیریا کے دو مذہبی ماہرین نے روایتی افریقی طریقوں اور یہودی-عیسائی اقدار میں معمولی لباس کے حوالے سے اتفاق پایا ہے، اور عصری عالمگیریت کو دونوں کو ختم کرنے کے طور پر دیکھتے ہیں۔ یوگنڈا میں ڈریس کوڈ کی منظوری کے ساتھ جو کمپالا اور اینٹبی کے شہروں میں نافذ ہے، اب یہ یورپی زائرین ہیں جو اکثر نامناسب لباس پہنے ہوئے نظر آتے ہیں۔ بالی میں، لباس کے اصولوں کو تبدیل کر دیا گیا ہے، بالی کے لوگ قدامت پسند ہو رہے ہیں، جبکہ سیاحوں کو یہ بتانے کی ضرورت ہے کہ عریاں تیراکی غیر قانونی ہے، اور ساحل سمندر کے باہر تیراکی کے لباس مناسب نہیں ہیں۔ یاپ اسٹیٹ، مائکرونیشیا میں، کرسمس اور ایسٹر کے لیے کیتھولک خدمات میں روایتی لباس میں خواتین کے ذریعے پیش کیے جانے والے رقص شامل ہیں جو ان کے سینوں کو نہیں ڈھانپتے۔ 1957 میں گھانا کی انگریزی حکمرانی سے آزادی کے ساتھ، پہلے وزیر اعظم کومے نکرومہ اور ان کی سیاسی جماعت نے ایک ایسا پروگرام شروع کیا جس میں خواتین کے جننانگ ختنہ، انسانی اسمگلنگ، جسم فروشی اور عریانی سمیت ناپسندیدہ طریقوں کو ختم کرنے کی کوشش کی گئی۔ ملک کے شمالی اور بالائی علاقوں میں فرافرا، دگارتی، کوکومبا، بائلسا، کاسینا اور لوبی لوگوں کے ذریعہ عریانی کی مشق کی جاتی تھی۔ اگرچہ عریانی کی بیان کردہ مخالفت نقصان دہ طریقوں کے ساتھ اس کی وابستگی تھی، لیکن ایک روایت کے طور پر اس کے پھیلاؤ کو دنیا میں گھانا کی ساکھ اور معاشی ترقی کے لیے نقصان دہ سمجھا جاتا تھا، عریانی کا تعلق قدیم پسماندگی سے تھا۔ تاہم عریانی مخالف کوششوں نے بھی خواتین کی مساوی حیثیت کو فروغ دیا۔ کچھ روایتی رواج باقی ہیں، گھانا کے سیفوی لوگ ایک رسم "بی می ٹرو" انجام دیتے ہیں جس میں عریاں خواتین کے ذریعہ تباہی سے بچنے اور زرخیزی کو فروغ دینے کے لیے رقص، گانا اور ڈرامہ شامل ہے۔ مغربی سیاح اکثر مقامی لوگوں کے مستند طرز زندگی پر مبنی توقعات کے ساتھ مدارینی علاقوں میں آتے ہیں۔ سیاحتی کمپنیاں ایسی پرفارمنس فراہم کر سکتی ہیں جو ان توقعات کو پورا کرتی ہیں، لیکن ہر کاؤنٹی کے اندر ان گروہوں سے بھی مزاحمت حاصل کر سکتی ہیں جن کے مابعد نوآبادیات کے مختلف تصورات ہیں۔ ایک سالانہ تقریب جو ہزاروں سیاحوں کو اپنی طرف متوجہ کرتی ہے وہ اسوتینی میں امخوسی وو ملنگا یا "ریڈ ڈانس" ہے۔ ہزاروں زولو لڑکیاں شادی سے پہلے کنواری پن کے عہد کی نمائندگی کرنے والی ایک تقریب میں حصہ لیتی ہیں، روایتی لباس پہنتی ہیں جو ان کے سینوں کو نہیں ڈھانپتا ہے۔ سیاحتی "دیہاتوں" میں جو ریزورٹس کا حصہ ہیں، زولو کی نوعمر لڑکیاں ننگے سینے کے ساتھ پرفارم کرتی ہیں۔ اگرچہ بنیادی طور پر اسے اپنی ثقافت کے اظہار کے طور پر دیکھتے ہیں، لیکن وہ مرد سیاحوں کے جنسی استحصال سے بے خبر نہیں ہیں۔ ۔