Three Bodies Doctrine
ہندو مت میں تین اجسام کے نظریے سریرا ترایا کے مطابق، انسان تین شریروں یا "جسموں" پر مشتمل ہے جو برہمن سے اویدیا، "لاعلمی" یا "لاعلمی" کے ذریعے نکلتے ہیں۔ ان کو اکثر پانچ کوشوں (ملحقہ) کے برابر سمجھا جاتا ہے، جو آتمان کو ڈھانپتے ہیں۔ تھری باڈیز نظریہ ہندوستانی فلسفے اور مذہب، خاص طور پر یوگا، ادویت ویدانت، تنتر اور شیو مت میں ایک لازمی نظریہ ہے۔ تھری باڈیز کرانا ساریرا-کازل باڈی کرانا ساریرا یا کازل باڈی محض لطیف باڈی اور مجموعی باڈی کی وجہ یا بیج ہے۔ اس کا لطیف اور مجموعی جسم کا بیج ہونے کے علاوہ کوئی اور کام نہیں ہے۔ یہ نرویکلپا روپم ہے، "غیر متفرق شکل"۔ اس کی ابتدا زندہ کے تصور کو جنم دینے کے بجائے آتمان کی حقیقی شناخت کے اویدیا، "لاعلمی" یا "لاعلمی" سے ہوتی ہے۔ سوامی شیوانند وجہ جسم کو "ابتدائی لاعلمی جو ناقابل بیان ہے" کے طور پر بیان کرتے ہیں۔ نسرگدتہ مہاراج کے گرو سدھارمیشور مہاراج بھی وجہ جسم کو "خالی پن"، "لاعلمی" اور "تاریکی" کی خصوصیت کے طور پر بیان کرتے ہیں۔ "میں ہوں" کی تلاش میں، یہ ایک ایسی ریاست ہے جہاں مزید پکڑنے کے لیے کچھ نہیں ہے۔ رامانوج یہ نتیجہ اخذ کرتے ہیں کہ اس مرحلے پر ہی پرمتمن کے ساتھ آتمان کی تکمیل ہوتی ہے اور اعلی ترین پروسا یعنی ایشور کی تلاش ختم ہوتی ہے۔ دیگر فلسفیانہ اسکولوں کے مطابق، وجہ جسم آتمان نہیں ہے، کیونکہ اس کا آغاز اور اختتام بھی ہوتا ہے اور یہ ترمیم کے تابع ہے۔ شنکر، کسی ذاتی دیوتا کی تلاش میں نہیں، ماورائے برہمن کی تلاش میں آنندمایا کوش سے آگے جاتا ہے۔ ہندوستانی روایت اسے آنندمایا کوشا، اور گہری نیند کی حالت کے ساتھ شناخت کرتی ہے، جہاں بدھ غیر فعال ہو جاتا ہے اور وقت کے تمام تصورات ناکام ہو جاتے ہیں، حالانکہ ان تینوں وضاحتوں میں فرق ہے۔ وجہ جسم کو تینوں اجسام میں سب سے زیادہ پیچیدہ سمجھا جاتا ہے۔ اس میں تجربے کے تاثرات ہوتے ہیں، جو ماضی کے تجربے کے نتیجے میں ہوتے ہیں۔ سکشم ساریرا-لطیف جسم سکشم ساریرا یا لطیف جسم دماغ کا جسم اور اہم توانائیاں ہیں، جو جسمانی جسم کو زندہ رکھتی ہیں۔ وجہ جسم کے ساتھ مل کر یہ منتقل ہونے والی روح یا جیو ہے، جو موت کے بعد مجموعی جسم سے الگ ہوتی ہے۔ لطیف جسم پانچ لطیف عناصر پر مشتمل ہوتا ہے، ان عناصر سے پہلے کہ وہ پنچکارنا سے گزر چکے ہوں، اور اس میں شامل ہیں: سراونادیپنچکم-ادراک کے پانچ اعضاء: آنکھیں، کان، جلد، زبان اور ناک وگاڈیپنچکم-عمل کے پانچ اعضاء: تقریر، ہاتھ، ٹانگیں، مقعد اور جننانگ پراناپنچکم-پانچ گنا اہم سانس: پران (سانس لینا)، اپنا (جسم سے فضلہ نکالنا)، وین (خون کی گردش)، ادنا (چھینکنا، رونے، الٹی وغیرہ جیسے اعمال)۔ )، سمن (ہاضمہ) مانس بدھ، عقل مند، امتیازی حکمت دیگر ہندوستانی روایات لطیف جسم کو آٹھویں گنا مجموعی کے طور پر دیکھتی ہیں، جس میں ذہن کے پہلوؤں کو ایک ساتھ رکھا جاتا ہے اور اویدیا، کام اور کرما کو شامل کیا جاتا ہے: بدھیادکتوستیام (بدھ، مانس، سٹہ، احمکارا)، اویدیا (ادھیاس، سپر امپوزیشن)، کام (خواہش)، کرما (دھرم اور ادھرم کی نوعیت کا عمل)۔ سمکھیا میں، جو کسی وجہ جسم کو تسلیم نہیں کرتا، اسے لنگ-ساریرا کے نام سے بھی جانا جاتا ہے۔ یہ آتمان کے ذہن میں ڈالتا ہے، یہ آتمان، کنٹرولر کی یاد دلاتا ہے۔ یہ آتمان کی ابتداء کی حد ہے، اس کا استھولا ساریرا کی طرح کوئی آغاز نہیں ہے۔ "خواب کی حالت" لطیف جسم کی ایک الگ حالت ہے، جہاں بدھ جاگتی حالت میں کیے گئے اعمال کی یاد کی وجہ سے خود چمکتا ہے۔ یہ انفرادی نفس کی تمام سرگرمیوں کا ناگزیر عملی سبب ہے۔ استھولا ساریرا-مجموعی جسم استھولا ساریرا یا مجموعی جسم مادی جسمانی فانی جسم ہے جو کھاتا ہے، سانس لیتا ہے اور حرکت کرتا ہے (عمل)۔ یہ بہت سے متنوع اجزاء پر مشتمل ہے، جو پچھلی زندگی میں کسی کے کرماؤں (اعمال) سے پیدا ہوتے ہیں، ان عناصر میں سے جو پنچکارنا سے گزر چکے ہیں۔ پانچ ابتدائی لطیف عناصر کا امتزاج۔ یہ جیو کے تجربے کا آلہ ہے، جو جسم سے جڑا ہوا ہے اور اس پر احامکار کا غلبہ ہے، جسم کے حواس اور عمل کے بیرونی اور اندرونی اعضاء کا استعمال کرتا ہے۔ جیو، جو خود کو جسم کے ساتھ شناخت کرتا ہے، اپنی جاگتی حالت میں مجموعی اشیاء سے لطف اندوز ہوتا ہے۔ اس کے جسم پر بیرونی دنیا کے ساتھ انسان کا رابطہ ہے۔ استھولا ساریروں کی اہم خصوصیات سمبھو (پیدائش)، جارا (بڑھاپا یا بڑھاپا) اور مارنم (موت)، اور "جاگنے کی حالت" ہیں۔ استھولا ساریرا اناتمان ہے۔ دیگر نمونوں کے ساتھ ارتباط تین اجسام اور پانچ ملحقہ تائتیریا اپنشد میں پانچ کوشوں کی وضاحت کی گئی ہے، جنہیں اکثر تین اجسام کے برابر بھی قرار دیا جاتا ہے۔ تینوں اجسام کو اکثر پانچ کوشوں (ملحقہ) کے برابر کیا جاتا ہے، جو آتمان کا احاطہ کرتے ہیں: مجموعی جسم، جسے انّمایا کوش بھی کہا جاتا ہے، جو اس پر مشتمل ہے: پرانمایا کوش (اہم سانس یا توانائی)، منومیا کوش (ذہن)، وجننمایا کوش (ذہانت)، وجہ جسم، آنندمایا کوش (خوشی) شعور کی چار حالتیں اور توریا منڈوکیہ اپنشد شعور کی چار حالتوں کو بیان کرتا ہے، پہلے کو وشونارا (جاگتے ہوئے شعور) کہا جاتا ہے، دوسرا تیجاسا (خواب کی حالت)، تیسرا پرجنا (گہری نیند کی حالت) اور چوتھا ہے۔ جاگنے کی حالت، خواب دیکھنے کی حالت، اور گہری نیند کی حالت تینوں اجسام کے برابر ہیں۔ جبکہ توریا (انتہائی شعور کی حالت) ایک چوتھی حالت ہے، جو آتمان اور پروشا کے برابر ہے۔ توریہ توریہ، خالص شعور یا غیر شعور، چوتھی حالت ہے۔ یہ وہ پس منظر ہے جو شعور کی تین مشترکہ حالتوں کی بنیاد رکھتا ہے اور ان سے بالاتر ہے۔ اس شعور میں مطلق اور رشتہ دار دونوں، سگونا برہمن اور نرگونا برہمن، ماورا ہوتے ہیں۔ یہ لامحدود (اننت) اور غیر متفرق (ادویت/ابھیدا) کے تجربے کی حقیقی حالت ہے، جو دوہری تجربے سے پاک ہے جو حقیقت (وپلکا) کو تصور کرنے کی کوششوں کا نتیجہ ہے۔ یہ وہ ریاست ہے جس میں اجاتیواڈا، غیر نژاد، پکڑا جاتا ہے۔ چار اجسام سدھارمیشور مہاراج، نسرگدتہ مہاراج کے گرو، توریا یا "عظیم وجہ جسم" کو چوتھے جسم کے طور پر شامل کر کے چار اجسام کو پہچانتے ہیں۔ یہاں "میں ہوں" کا علم موجود ہے جسے بیان نہیں کیا جا سکتا، جہالت اور علم سے پہلے کی حالت، یا توریا اسٹیٹ انٹیگرل تھیوری تین اجسام کین ولبر کے انٹیگرل تھیوری کا ایک اہم جزو ہیں۔ کنڈلینی یوگا کے دس جسم کنڈلینی یوگا جیسا کہ یوگی بھجن نے سکھایا ہے دس روحانی جسموں کو بیان کرتا ہے: جسمانی جسم، تین ذہنی جسم اور چھ توانائی کے جسم۔ متوازی یکسانیت کا 11 واں مجسمہ ہے، جو الہی صوتی کرنٹ کی نمائندگی کرتا ہے اور اس کی خصوصیت غیر دوہری شعور کی خالص حالت ہے۔ پہلا جسم (روح کا جسم)-بنیادی دوسرے جسم (منفی دماغ) میں لامحدود کی چنگاری-دماغ کا حفاظتی اور دفاعی پہلو تیسرا جسم (مثبت دماغ)-دماغ کا پرجوش اور پر امید پروجیکشن چوتھا جسم (غیر جانبدار دماغ)-بدیہی، منفی اور مثبت ذہنوں سے معلومات کو مربوط کرتا ہے پانچواں جسم (جسمانی جسم)-زمین پر انسانی گاڑی چھٹا جسم (آرکلائن)-کان سے کان تک، بالوں کی لکیر اور پیشانی تک پھیلا ہوا ہے۔ عام طور پر ہالو کے نام سے جانا جاتا ہے۔ عورت کے سینے کے پار دوسری آرک لائن ہوتی ہے۔ آرک لائن میں یادوں کے توانائی کے نشانات ہوتے ہیں۔ ساتواں جسم (آورا)-ایک برقی مقناطیسی میدان جو جسم کو گھیرے ہوئے ہے ؛ کسی شخص کی زندگی کی قوت کا کنٹینر۔ آٹھواں جسم (پرانک باڈی)-سانس سے جڑا ہوا، آپ کے نظام کے اندر اور باہر زندگی کی طاقت اور توانائی لاتا ہے۔ نواں جسم (لطیف جسم)-جسمانی اور مادی سطح کے اندر لامحدود کو محسوس کرنے کی لطیف ادراکی صلاحیت دیتا ہے۔ دسواں جسم (چمکدار جسم)-روحانی رائلٹی اور چمک دیتا ہے۔ ہندوستانی فلسفہ یوگا فزیولوجی میں تینوں جسم یوگا فزیولوجی کا ایک لازمی حصہ ہیں۔ یوگا کا مقصد جسم کی اہم توانائیوں کو قابو کرنا ہے، اس طرح سدھی (جادوئی طاقتیں) اور موکش حاصل کرنا ہے۔ آتمان وجننا ادویت ویدانت روایت کے مطابق، "خود" یا آتمان کا علم خود تفتیش، تینوں اجسام کی تفتیش، اور ان سے شناخت نہ کرنے سے حاصل کیا جا سکتا ہے۔ یہ ایک ایسا طریقہ ہے جو رمنا مہارشی سے معروف ہے، بلکہ نسرگدتہ مہاراج اور ان کے استاد سدھارمیشور مہاراج سے بھی مشہور ہے۔ بعد میں تین نچلے اداروں کے ساتھ شناخت کرنے، ان کی تفتیش کرنے، اور ان کے ساتھ شناخت کو مسترد کرنے سے جب یہ واضح ہو جاتا ہے کہ وہ "میں" نہیں ہیں، تو "میں ہوں" کا احساس علم اور جہالت سے بالاتر ہو جاتا ہے۔ اس تفتیش میں تینوں لاشوں کی شناخت اناٹ مین نہ ہونے کے طور پر کی گئی ہے۔ جدید ثقافت تھیوسوفی میں بعد کے تھیوسوفسٹ وجود کے سات جسموں یا سطحوں کی بات کرتے ہیں جن میں استھولا ساریرا اور لنگ ساریرا شامل ہیں۔ یوگانند گرو پرم ہنس یوگانند نے اپنی 1946 کی ایک یوگی کی سوانح عمری میں تین جسموں کے بارے میں بات کی۔ ۔