Albanian nationalism in Albania
19ஆம் நூற்றாண்டில் அல்பேனியாவில் அல்பேனிய தேசியவாதம் உருவானது. ஒட்டோமான் காலத்தின் பிற்பகுதியில் அல்பேனியர்கள் பெரும்பாலும் ஒட்டோமான் பேரரசுடன் நெருங்கிய உறவுகளைக் கொண்ட முஸ்லிம்களாக இருந்தனர். முந்தைய அல்பேனிய மாநில அந்தஸ்து இல்லாததால், செர்பியர்கள் மற்றும் கிரேக்கர்களின் அண்டை தேசியவாதங்களைப் போலல்லாமல் அல்பேனிய தேசியவாதம் பின்னர் வளர்ந்தது. பால்கன் அல்பேனிய மக்கள் வசிக்கும் நிலங்களை அண்டை ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவ அரசுகள் பிரிப்பதை அச்சுறுத்திய கிழக்கு நெருக்கடியின் (1870 கள்) தொடக்கம் அல்பேனிய தேசிய விழிப்புணர்வு (ரிலிந்த்ஜா) மற்றும் தேசியவாத இயக்கத்தின் தோற்றத்தைத் தூண்டியது. 19 ஆம் நூற்றாண்டின் போது, சில மேற்கத்திய அறிஞர்களின் தாக்கங்கள், ஆர்பெரேஷ் மற்றும் அல்பேனிய தேசிய விழிப்புணர்வு பிரமுகர்கள் போன்ற அல்பேனிய புலம்பெயர்ந்தோர் அல்பேனிய சுயநிர்ணயத்தின் பின்னணியில் பால்கன் அல்பேனியர்களிடையே தாக்கங்களையும் கருத்துக்களையும் பரப்புவதில் பெரிதும் பங்களித்தனர். அவற்றில் சமகாலங்களில் அல்பேனிய தேசியவாதத்தில் இன்னும் ஆதிக்கம் செலுத்தும் அல்பேனிய இனப்பெருக்கத்திற்கு ஒரு இல்ரியன் பங்களிப்பு பற்றிய கருத்துக்கள் இருந்தன, மேலும் அல்பேனியர்களின் மூதாதையர்கள் என்று கூறப்படும் பிற பண்டைய மக்கள், குறிப்பாக பெலாஸ்ஜியர்கள் சமீபத்திய காலங்களில் மீண்டும் உரிமை கோரப்பட்டுள்ளனர். ஒட்டோமான் காலத்தின் பிற்பகுதியில் இருந்து நிலத்தின் மீது மற்ற பால்கன் தேசியவாதங்கள் மற்றும் மாநிலங்களுடன் ஒன்றுடன் ஒன்று போட்டியிடும் பிராந்திய உரிமைகோரல்கள் காரணமாக, இந்த கருத்துக்கள் ஒரு தேசிய கட்டுக்கதையை உள்ளடக்கியது, இது அண்டை மக்களை (ஸ்லாவ்கள் மற்றும் கிரேக்கர்கள்) விட முன்னுரிமை அளிக்கிறது மற்றும் சுதந்திரம் மற்றும் சுயநிர்ணயத்திற்கான இயக்கங்களை அனுமதிக்கிறது. பான்-அல்பேனிய உணர்வுகளும் உள்ளன மற்றும் வரலாற்று ரீதியாக கொசோவோ மற்றும் மேற்கு மாசிடோனியாவின் ஒரு பகுதி இரண்டாம் உலகப் போரின் போது அல்பேனியாவின் பாதுகாப்பிற்காக அச்சு இத்தாலிய படைகளால் ஒன்றுபட்டபோது மட்டுமே ஒரு முறை அடையப்பட்டுள்ளது. அல்பேனிய தேசியவாதம் அல்பேனிய தோற்றம், கலாச்சார தூய்மை மற்றும் தேசிய ஒற்றுமை, அல்பேனிய தேசிய அடையாளத்தின் அடிப்படையாக மத அலட்சியம் மற்றும் தொடர்ச்சியான தேசிய போராட்டங்கள் தொடர்பான தொடர்ச்சியான கட்டுக்கதைகளைக் கொண்டுள்ளது. ஸ்காண்டர்பெக்கின் உருவம் அல்பேனிய தேசியவாதத்தின் முக்கிய கட்டமைப்புக் கட்டுக்கதைகளில் ஒன்றாகும், இது ஒரு நபரை அடிப்படையாகக் கொண்டது, ஏனெனில் மற்ற கட்டுக்கதைகள் கருத்துக்கள், சுருக்கக் கருத்துக்கள் மற்றும் கூட்டுறவு ஆகியவற்றை அடிப்படையாகக் கொண்டவை. இந்த கருத்துக்கள் மற்றும் கருத்துக்கள் அஹ்மத் ஸோக் மற்றும் பின்னர் அல்பேனியா சோசலிச மக்கள் குடியரசின் (1945-1991) கீழ் போருக்கிடையேயான காலகட்டத்தில் மேலும் உருவாக்கப்பட்டன, இது முக்கியமாக இல்ரியன்-அல்பேனிய தொடர்ச்சியில் கவனம் செலுத்தியது, மேலும் சில பண்டைய கிரேக்க பிரமுகர்கள் மற்றும் வரலாற்றை அல்பேனியர்கள் என்று மறுபரிசீலனை செய்தது. கம்யூனிசத்திற்குப் பிந்தைய சூழலில், என்வர் ஹோக்ஷாவின் ஆட்சியின் போது அமல்படுத்தப்பட்ட, மேலும் உருவாக்கப்பட்ட மற்றும் விரிவுபடுத்தப்பட்ட அல்பேனிய தேசிய விழிப்புணர்வு மதிப்புகள், கருத்துக்கள் மற்றும் கருத்துக்கள் இன்னும் அல்பேனிய சமூகத்திலும் அரசியலிலும் ஓரளவு உள்ளன, அவை யூரோ-அட்லாண்டிக் ஒருங்கிணைப்பின் பின்னணியில் மறுபரிசீலனை செய்யப்பட்டுள்ளன. வரலாறு ஒட்டோமான் காலம்ஃ தேசிய அல்பேனிய விழிப்புணர்வின் போது அல்பேனிய தேசியவாதத்தின் வளர்ச்சி பின்னணி அல்பேனிய தேசியவாதம், அதன் கிரேக்க மற்றும் செர்பிய சகாக்களைப் போலல்லாமல், ஒரு வித்தியாசமான வரலாற்று சூழலில் அதன் தோற்றத்தைக் கொண்டுள்ளது, இது ஒட்டோமான் எதிர்ப்பு போராட்டத்திலிருந்து வெளிவரவில்லை, அதற்கு பதிலாக கிழக்கு நெருக்கடி (1878) மற்றும் செர்பியர்கள் மற்றும் கிரேக்கர்களால் பிராந்தியப் பிரிவின் அச்சுறுத்தல். போட்டியிடும் பகுதிகளுக்கான அண்டை நாடுகளுடன் போட்டியிடுவது அல்பேனியர்களை தேசியத்திற்காக தங்கள் வழக்கை முன்வைக்கவும் ஐரோப்பிய சக்திகளிடமிருந்து ஆதரவைப் பெறவும் கட்டாயப்படுத்தியது. அந்த நிகழ்வுகள் ஒரு முக்கிய தருணமாக இருந்தன, இது அல்பேனிய கூட்டு கலாச்சாரம் மற்றும் நினைவகத்திற்குள் சமகால காலங்களில் வெளிப்படுத்தப்படும் அல்பேனிய தேசியவாதத்தின் புராணங்களின் ஒரு பகுதியாக மாறிய கட்டுக்கதைகளின் தோற்றத்திற்கு வழிவகுத்தது. அந்த வரலாற்றுச் சூழல் அல்பேனிய தேசிய இயக்கத்தை தற்காப்பு கண்ணோட்டத்தில் உருவாக்கியது, ஏனெனில் தேசியவாதிகள் தேசிய உறுதிப்பாட்டை நாடினர் மற்றும் தேசிய உணர்வுகள் மற்றும் மொழியின் அரிப்பு என்று அவர்கள் கருதியதை எதிர்கொண்டனர். 19ஆம் நூற்றாண்டில் அல்பேனியர்கள் மூன்று மதக் குழுக்களாகப் பிரிக்கப்பட்டனர். ஆஸ்திரிய-ஹங்கேரிய பாதுகாப்பு மற்றும் இத்தாலிய மதகுருவின் ஆதரவின் காரணமாக கத்தோலிக்க அல்பேனியர்கள் பள்ளி மற்றும் தேவாலயத்தில் சில அல்பேனிய இன-மொழியியல் வெளிப்பாட்டைக் கொண்டிருந்தனர். கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் பேட்ரியார்கெட்டின் கீழ் உள்ள ஆர்த்தடாக்ஸ் அல்பேனியர்கள் கிரேக்க மொழியில் வழிபாட்டு முறையையும் பள்ளிப் படிப்பையும் கொண்டிருந்தனர், மேலும் ஒட்டோமான் காலத்தின் பிற்பகுதியில் முக்கியமாக கிரேக்க தேசிய அபிலாஷைகளுடன் அடையாளம் காணப்பட்டனர். இந்த காலகட்டத்தில் முஸ்லீம் அல்பேனியர்கள் ஒட்டோமான் பேரரசில் மொத்த பால்கன் அல்பேனிய மக்கள் தொகையில் சுமார் 70 சதவீதம் ஆக இருந்தனர், இதன் மக்கள் தொகை ஒரு மில்லியனுக்கும் அதிகமாக இருந்தது. அல்பேனிய மொழி பேசுபவர்களிடையே ஒருவித வகுப்புவாத உணர்வு இருந்தபோதிலும், அல்பேனிய மொழி முன்னுரிமை பெற்ற வெவ்வேறு அடையாள குறிப்பான்களுக்கு இரண்டாவது இடத்தைப் பிடித்தது. அந்தக் காலகட்டத்தின் அல்பேனிய மொழி பேசுபவர்கள் முக்கியமாக ஒரு குடியேற்றம் அல்லது பிராந்தியங்கள் தொடர்பான சொற்கள் மூலம் ஒருவருக்கொருவர் தங்களை அடையாளம் கண்டுகொண்டனர், அவை கெக்ஸ் அல்லது டோஸ்க்ஸ் அல்லது மதப் பிரிவுகள் (முஸ்லீம் மற்றும் கிறிஸ்துவம்) மூலம். ஷ்கிப்டார் (அல்பேனியன்) மற்றும் ஷ்கிபேரி (அல்பேனியா) போன்ற இனச் சொற்கள் இப்பகுதிகளில் வசிக்கும் மக்களின் இனவியல் அடையாளமாக குறிப்பிடப்படவில்லை. சகாப்தத்தின் சொற்களஞ்சியம் பொதுமைப்படுத்தப்பட்டது மற்றும் அல்பேனிய மொழி பேசும் மக்கள் அனைவரும் தங்களை முக்கியமாக அல்பேனியர்களாக கருதவில்லை. 19ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியிலும் 20ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியிலும் இருந்த அல்பேனியர்கள் தங்களை எந்த அளவிற்கு அல்பேனியர்கள் என்று கருதினர் அல்லது தங்களுக்கு ஒருவருக்கொருவர் தொடர்புகள் இருந்ததாக புரிந்துகொண்டனர் என்பது தெளிவாகத் தெரியவில்லை. எவ்வாறாயினும், அல்பேனிய தேசத்தைக் கட்டியெழுப்பும் திட்டம் அடித்தளங்கள் இல்லாமல் வெளிவரவில்லை மற்றும் 1800 க்கு முன்னர் இருந்த இன மற்றும் மொழியியல் கூறுகளை அடிப்படையாகக் கொண்ட ஒரு வகையான முன்-தேசிய நனவுகளை ஈர்த்தது மற்றும் அதை ஒரு அரசியல் மற்றும் தேசிய இயக்கமாக மாற்றியது. . கிழக்கு நெருக்கடியும் அல்பேனிய தேசிய விழிப்புணர்வும் கிழக்கு நெருக்கடியின் எழுச்சியுடன், முஸ்லீம் அல்பேனியர்கள் ஒட்டோமான் அரசுக்கும் வளர்ந்து வரும் அல்பேனிய தேசியவாத இயக்கத்திற்கும் விசுவாசமாக இருந்தனர். இஸ்லாம், சுல்தான் மற்றும் ஒட்டோமான் பேரரசு ஆகியவை பாரம்பரியமாக பரந்த முஸ்லீம் சமூகத்தைச் சேர்ந்ததாக கருதப்பட்டன. அல்பேனிய தேசியவாத இயக்கம் சுயநிர்ணய உரிமையை ஆதரித்தது மற்றும் அல்பேனியர்களை மாநிலத்திற்குள் ஒரு தனி மக்களாகவும் மொழியாகவும் சமூக-அரசியல் அங்கீகாரத்தை அடைய முயற்சித்தது. அல்பேனிய தேசியவாதம் என்பது பரந்த அல்பேனிய மக்களிடமிருந்து மக்கள் கோரிக்கை இல்லாமல் அல்பேனிய அறிவுஜீவிகளிடையே தொடங்கிய ஒரு இயக்கமாகும். புவிசார் அரசியல் நிகழ்வுகள் அல்பேனிய தேசியவாதிகளை, பல முஸ்லிம்களை, உதுமானியர்கள், இஸ்லாம் மற்றும் சுல்தான் அப்துல்ஹமித் II இன் பின்னர் வளர்ந்து வரும் பான்-இஸ்லாமிய உதுமானியவாதத்திலிருந்து தங்களை விலக்கிக் கொள்ளத் தூண்டியது. கிழக்கத்திய நெருக்கடி மற்றும் சாத்தியமான பிரிவினைக்கு பதிலளிக்கும் வகையில், அல்பேனிய அறிவுஜீவிகளின் ஒரு குழு அண்டை வெளிநாட்டு பால்கன் மாநிலங்களை எதிர்க்கவும், அல்பேனியர்களை ஒரு ஒற்றுமையான மொழியியல் மற்றும் கலாச்சார தேசமாக ஒன்றிணைப்பதன் மூலம் அல்பேனிய தேசிய நனவை உறுதிப்படுத்தவும் பிரிஸ்ரன் லீக்கை உருவாக்கியது. லீக்கின் முக்கிய தலைவர்களான ஃப்ராஷேரி சகோதரர்கள், தெற்கு ஸ்லாவிக் மக்களின் பான்-ஸ்லாவிசம் மற்றும் கிரேக்க மெகாலி யோசனை ஆகிய இரண்டையும் எதிர்த்தனர். கிரேக்கம், செர்பியா மற்றும் மாண்டினீக்ரோ ஆகிய நாடுகளுக்கு அல்பேனிய மொழி பேசுபவர்களைக் கொண்ட பிராந்தியத்தை வழங்குவதை லீக் எதிர்த்தது. அல்பேனிய தேசியவாதம் புதிதாக சுதந்திரம் பெற்ற பால்கன் மாநிலங்களுக்கு மேலும் பிராந்திய இழப்புகளைத் தடுக்கக்கூடும் என்று கருதும் லீக்கின் கூற்றுக்களை ஒட்டோமான் அரசு சுருக்கமாக ஆதரித்தது. புவிசார் அரசியல் நெருக்கடி ரிலிந்த்ஜாவின் (அல்பேனிய தேசிய விழிப்புணர்வு) காலத்தின் தொடக்கத்தை உருவாக்கியது. 1878 முதல் அல்பேனிய தேசியவாதிகள் மற்றும் அறிவுஜீவிகள், சிலர் முதல் நவீன அல்பேனிய அறிஞர்களாக உருவெடுத்தனர், அல்பேனிய துணைக்குழுக்கள் (கெக்ஸ் மற்றும் டோஸ்க்ஸ்) மற்றும் மதப் பிரிவுகளுக்கு (முஸ்லீம் மற்றும் கிறிஸ்தவர்கள்) இடையிலான மொழியியல் மற்றும் கலாச்சார வேறுபாடுகளைக் கடப்பதில் மும்முரமாக இருந்தனர். அந்த நேரத்தில், இந்த அறிஞர்கள் அல்பேனியர்கள் இல்லிரியர்களின் சந்ததியினர் என்ற கருத்தை உருவாக்க பல முதன்மை ஆதாரங்களை அணுக முடியவில்லை, அதே நேரத்தில் கிரேட்டர் அல்பேனியா முன்னுரிமையாகக் கருதப்படவில்லை. தங்கள் பால்கன் சகாக்களுடன் ஒப்பிடுகையில், இந்த அல்பேனிய அரசியல்வாதிகள் மற்றும் வரலாற்றாசிரியர்கள் மிகவும் மிதமானவர்கள் மற்றும் முக்கியமாக ஒட்டோமான் ஆட்சியின் கீழ் அல்பேனியர்களுக்கு சமூக-அரசியல் அங்கீகாரத்தையும் சுயாட்சியையும் அடைவதற்கான இலக்கைக் கொண்டிருந்தனர். இந்த நடவடிக்கைகளில் ஈடுபட்ட அல்பேனியர்கள் ஆதாரங்களை சேகரித்து அடையாளம் காண்பதில் மும்முரமாக இருந்தனர், சில சமயங்களில் அல்பேனியர்கள் ஒரு தேசமாக கருதப்படுவதில் கலாச்சார தனித்துவத்தையும் வரலாற்று நியாயத்தன்மையையும் "நிரூபிக்க" உரிமைகோரல்களை நியாயப்படுத்த உண்மைகளை கண்டுபிடித்தனர். இத்தாலிய தேசிய இயக்கத்திலிருந்து தங்கள் தலைமையை எடுத்துக் கொண்டு, அர்பெரெஷ் (இடைக்காலத்திலிருந்து தெற்கு இத்தாலி முழுவதும் குடியேறிய ஒரு அல்பேனிய புலம்பெயர்ந்த சமூகம்) பால்கன் அல்பேனியர்களுக்கு அறிமுகப்படுத்தியதன் மூலம் தேசிய கருத்துக்களை ஊக்குவிக்கவும் பரப்பவும் தொடங்கியது. அவர்களில் முக்கியமானவர்கள் கிரோலமோ டி ராடா, கியூசெப் ஷிரோ மற்றும் டெமெட்ரியோ கமர்டா ஆகியோர் அல்பேனியா பற்றிய இலக்கியங்கள் மூலம் மேற்கத்திய அறிஞர்களால் ஈர்க்கப்பட்டனர், மேலும் அவர்களின் இலக்கியப் படைப்புகளில் ஒட்டோமானுக்கு முந்தைய கடந்த காலமான ஸ்காண்டர்பெக், எபிரஸின் பைரஸ் மற்றும் அலெக்சாண்டர் தி கிரேட் ஆகியவற்றைக் குறிப்பிட்டனர். முஸ்லீம் (குறிப்பாக பெக்தாஷி) அல்பேனியர்கள் அல்பேனிய தேசிய விழிப்புணர்வில் பெரிதும் ஈடுபட்டிருந்தபோது, ஃபைக் கொனிட்ஸா, இஸ்மாயில் கெமாலி, மிதாத் ஃப்ரஷேரி, ஷாஹின் கொலோன்ஜா மற்றும் அல்பேனிய நலன்கள் மற்றும் சுயநிர்ணயத்திற்காக வாதிடும் மற்றவர்கள் போன்ற பல நபர்களை உருவாக்கினர். தெற்கு அல்பேனியாவில் ஒட்டோமான் காலத்தின் பிற்பகுதியில் இருந்த பெக்தாஷி சூஃபி வரிசையும் அல்பேனிய மொழி மற்றும் கலாச்சாரத்தை வளர்ப்பதன் மூலமும் தூண்டுவதன் மூலமும் அல்பேனிய தேசிய விழிப்புணர்வின் போது ஒரு பங்கைக் கொண்டிருந்தது, மேலும் தேசிய அல்பேனிய சித்தாந்தத்தை கட்டமைப்பதில் முக்கிய பங்கு வகித்தது. இதில் சம்பந்தப்பட்ட கத்தோலிக்க அல்பேனிய பிரமுகர்களில் பிரெங்க் டோசி, க்ஜெர்ஜ் ஃபிஷ்டா மற்றும் பாஷ்கோ வாசா ஆகியோர் புகழ்பெற்ற கவிதையான ஓ அல்பேனியாவை எழுதினர், இது அல்பேனியர்கள் ஒரு ஐக்கிய அல்பேனியவாதத்தின் மூலம் மதப் பிளவுகளை முறியடிக்க அழைப்பு விடுத்தது. வாசாவின் கவிதையான ஃபெஜா இ ஷ்கிப்டாரிட் ஆஷ்ட் ஷ்கிப்டாரிஜா (அல்பேனியர்களின் நம்பிக்கை அல்பேனியவாதம்) இன் கடைசி சரணம் தேசிய விழிப்புணர்வு காலத்தில் ஆனது, அதன்பிறகு அல்பேனிய தேசியவாதிகளுக்கு ஒரு முக்கிய வார்த்தையாக மாறியது. ஸ்காண்டர்பெக்கின் கட்டுக்கதை தேசிய விழிப்புணர்வுக் காலத்தின் போது புவிசார் அரசியல் கவலைகளை உள்ளடக்கிய மற்றொரு காரணி, மேற்கத்திய சக்திகள் ஒட்டோமான் எதிர்ப்பு போராட்டத்தில் கிறிஸ்தவ பால்கன் மாநிலங்களுக்கும் மக்களுக்கும் மட்டுமே சாதகமாக இருக்கும் என்ற எண்ணங்கள். இந்த நேரத்தில் அல்பேனிய தேசியவாதிகள் பெரும் சக்தியின் அனுதாபங்களையும் ஆதரவையும் பெற முயன்றனர், ஸ்காண்டர்பெக்கின் கீழ் ஒட்டோமான் துருக்கியர்களை எதிர்த்த ஒரு ஐரோப்பிய மக்கள் என்று கருதப்பட்ட அல்பேனியர்கள் பின்னர் மேற்கு ஐரோப்பிய நாகரிகத்திலிருந்து அல்பேனியர்களை அடிமைப்படுத்தி துண்டித்தனர். எனவே, ஸ்காண்டர்பெக் கட்டுக்கதை அல்பேனியர்களை ஐரோப்பாவை "ஆசிய கூட்டங்களிலிருந்து" பாதுகாப்பதாக முன்வைத்தது, மேலும் அல்பேனியர்கள் "தந்தையர் தேசம்" மற்றும் அல்பேனிய தேசத்தின் ஒற்றுமையை அச்சுறுத்தும் வெளிநாட்டு எதிரிகளுக்கு அல்பேனிய எதிர்ப்பின் கட்டுக்கதையை உருவாக்க அனுமதித்தது. அல்பேனிய தேசியவாதிகளுக்கு இடைக்கால வரலாற்றிலிருந்து ஒரு அத்தியாயம் தேவைப்பட்டது, இது அல்பேனிய தேசியவாத புராணங்களை மையமாகக் கொண்டது மற்றும் இடைக்கால இராஜ்ஜியம் அல்லது பேரரசு இல்லாத நிலையில் ஸ்காண்டர்பெக்கைத் தேர்ந்தெடுத்தது. 15 ஆம் நூற்றாண்டு முதல் 19 ஆம் நூற்றாண்டு வரை ஸ்காண்டர்பெக்கின் புகழ் முக்கியமாக கிறிஸ்தவ ஐரோப்பாவில் நீடித்தது, மேலும் ஸ்காண்டர்பெக்கின் அல்பேனியா "படையெடுக்கும் துருக்கியர்களுக்கு" எதிராக ஆண்டெமுரேல் கிறிஸ்டியனிடடிஸாக (ஒரு தடுப்பு நாடு) செயல்படுகிறது என்ற கருத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது. இந்த காலகட்டத்தில் பெரும்பாலும் இஸ்லாமியமயமாக்கப்பட்ட அல்பேனியாவில், ஸ்காண்டர்பெக்கின் புகழ் மங்கியது மற்றும் 19 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் அந்த உருவம் தேசிய கட்டுக்கதையின் நிலைக்கு கொண்டு வரப்பட்டபோது மீண்டும் கண்டுபிடிக்கப்பட்டது. அல்பேனியர்களிடையே ஸ்காண்டர்பெக் கட்டுக்கதையை ஊக்குவிக்கும் தேசியவாதிகளுக்கான மற்றொரு நடவடிக்கை, அல்பேனியர்களின் இக்கட்டான நிலைக்கு ஆதாரமாக கருதப்பட்ட தங்கள் ஒட்டோமான் பாரம்பரியத்தை அவர்கள் புறக்கணிப்பதாகும். ஸ்காண்டர்பெக்கின் கிறிஸ்தவ அடையாளம் தவிர்க்கப்பட்டது, மேலும் அவர் முக்கியமாக தேசத்தின் பாதுகாவலராக முன்வைக்கப்பட்டார். அல்பேனிய தேசியவாத எழுத்தாளர்கள் ஸ்காண்டர்பெக்கின் உருவம் மற்றும் செயல்களை வரலாற்று உண்மைகள், உண்மைகள், அரை உண்மைகள், கண்டுபிடிப்புகள் மற்றும் நாட்டுப்புறக் கதைகளின் கலவையாக மாற்றினர். கிரேக்கவாதம், ஆர்த்தடாக்ஸி மற்றும் அல்பேனிய தேசியவாதம் ஆர்த்தடாக்ஸ் அல்பேனியர்களுக்கு, அல்பேனியவாதம் கிரேக்கவாதத்துடன் நெருக்கமாக தொடர்புடையது, இது ஆர்த்தடாக்ஸி நம்பிக்கையின் மூலம் இணைக்கப்பட்டது மற்றும் கிழக்கு நெருக்கடியின் போது மட்டுமே, அதன் பின்னர் அந்த முன்மாதிரி ஒரு சில ஆர்த்தடாக்ஸ் அல்பேனியவாதிகளால் நிராகரிக்கப்பட்டது. தெற்கு அல்பேனியாவில் ஒட்டோமான் காலத்தின் பிற்பகுதியில் அல்பேனியராக இருந்தபோது இஸ்லாத்துடன் அதிக அளவில் தொடர்பு இருந்தது, அதே நேரத்தில் 1880 களில் இருந்து வளர்ந்து வரும் அல்பேனிய தேசிய இயக்கம் இப்பகுதிக்குள் ஹெலனிசத்திற்கு ஒரு தடையாக கருதப்பட்டது. முக்கியமாக கொரே மற்றும் அதன் பிராந்தியங்களைச் சேர்ந்த சில ஆர்த்தடாக்ஸ் அல்பேனியர்கள், கிரேக்கத்திற்கு கவலைகளை ஏற்படுத்தும் சமூக, புவிசார் அரசியல் அல்பேனிய நலன்கள் மற்றும் நோக்கங்கள் குறித்து முஸ்லீம் அல்பேனியர்களுடன் இணைந்து பணியாற்றுவதன் மூலம் அல்பேனிய தேசிய இயக்கத்துடன் இணைக்கத் தொடங்கினர். ஆர்த்தடாக்ஸ் அல்பேனிய தேசியவாதிகளின் தேசிய இயக்கத்திற்கு பங்களிப்பு முக்கியமாக ஒட்டோமான் அரசுக்கு வெளியே அல்பேனிய புலம்பெயர்ந்தோரில் கல்வி பிரச்சினைகள் மற்றும் பிரச்சாரத்தை மையமாகக் கொண்ட நடவடிக்கைகளுடன் மேற்கொள்ளப்பட்டது. ஆர்த்தடாக்ஸி கிரேக்க அடையாளத்துடன் தொடர்புடையது என்பதால், அல்பேனிய தேசிய இயக்கத்தின் எழுச்சி ஆர்த்தடாக்ஸ் அல்பேனியர்களுக்கு குழப்பத்தை ஏற்படுத்தியது, ஏனெனில் இது கிரேக்க தேசிய நனவின் உருவாக்கத்தை சீர்குலைத்தது. சில பகுதிகளில், உள்ளூர் கிரேக்க சார்பு மற்றும் அல்பேனிய சார்பு பிரிவுகள் ஒருவருக்கொருவர் எதிர்கொண்டதால் ஆர்த்தடாக்ஸ் மக்களிடையே கசப்பான பிளவுகள் தோன்றின. இது குறிப்பாக ஜிஜிரோகாஸ்டர் கவுண்டியில் உள்ள கிரேக்க எல்லைக்கு அருகிலுள்ள அல்பனோபோன் ஆர்த்தடாக்ஸ் பிராந்தியமான லுன்ஷேரியில் இருந்தது. 1800 களின் முற்பகுதியில், மேற்கத்திய ஐரோப்பிய பயணிகள், இனரீதியாக கிரேக்க டெல்வினகியில் இருந்து வடக்கே சென்று, அது "வேறு நாடு போல் உணர்ந்தது", அதன் மக்கள் வெவ்வேறு பழக்கவழக்கங்களைக் கொண்டிருந்தனர், மேலும் உள்ளூர்வாசிகள் "அல்பேனியா. அல்பேனியர்களின் சொந்த நாடு, டெல்வினகி நகரத்திலிருந்து தொடங்குகிறது" என்று நம்பினர். அந்த நூற்றாண்டில், இப்பகுதி பல முக்கிய அல்பேனிய தேசபக்தர்கள் மற்றும் தேசியவாத ஆர்வலர்களான கோட்டோ ஹோக்ஸி, வாங்ஜெல் மற்றும் கிறிஸ்டோ மெக்ஸி, பெட்ரோ போகா, பாண்டேலி சோடிரி மற்றும் கோஸ்டா போஷ்ன்ஜாகு ஆகியோரை உருவாக்கியது, ஆனால் வடக்கு எபிரோட் கிளர்ச்சியின் தலைவரான ஜோகிராஃபோஸ் போன்ற சக்திவாய்ந்த கிரேக்கோபைல்களையும் உருவாக்கியது (அனஸ்டாஸ் பைகு போன்ற ஒரே நேரத்தில் அல்பேனியவாதிகள் மற்றும் ஹெலெனிஸ்டுகளாக இருந்தவர்களும் இருந்தனர்). ஒட்டோமான் காலத்தின் பிற்பகுதியில், சக்திவாய்ந்த கிரேக்கோஃபைல் குடும்பங்கள் பல அல்பேனிய சார்பு கிறிஸ்தவர்களை இப்பகுதியில் இருந்து வெளியேற கட்டாயப்படுத்தின, சிலர் அமெரிக்காவிற்கு தப்பி ஓடினர். பல உள்ளூர் ஆர்த்தடாக்ஸ் அல்பேனிய தேசியவாதிகள் தங்கள் நம்பிக்கைகளுக்காக இறந்தனர்ஃ பண்டேலி சோட்டிரி கிரேக்கோபைல்களால் கொலை செய்யப்பட்டார், அதே நேரத்தில் கோட்டோ ஹோக்ஸி வெளியேற்றப்பட்டு சிறையில் இறந்தார். வடக்கு எபிரோட் கிளர்ச்சியின் தோல்விக்குப் பிறகு, பல சக்திவாய்ந்த கிரேக்க சார்பு குடும்பங்கள் கிரேக்கத்திற்கு தப்பிச் சென்றன, அதே நேரத்தில் சில அல்பேனிய சார்பு குடும்பங்கள் திரும்பின, மேலும் கிரேக்கத்திற்கு நவீன குடியேற்றம் வரை, மீதமுள்ள மக்கள் பெரும்பாலும் அல்பேனியர்களாக வலுவாக அடையாளம் காணப்பட்டனர், இதில் அவர்கள் தெற்கே இருந்து கிரேக்கபோன்கள் என்று தெரிந்த குடும்பங்கள் அடங்கும். இருபதாம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் ஒரு அல்பேனிய ஆர்த்தடாக்ஸி அல்லது ஆர்த்தடாக்ஸி பற்றிய அல்பேனிய வெளிப்பாட்டை உருவாக்குவதற்கான யோசனை புலம்பெயர்ந்தோரில் தோன்றியது, அந்த நேரத்தில் ஆர்த்தடாக்ஸ் பெருகிய முறையில் பேட்ரியார்கெட் மற்றும் கிரேக்கத்தால் அரசியல் கோளத்தின் மூலம் ஒருங்கிணைக்கப்பட்டு வந்தது. ஆர்த்தடாக்ஸ் அல்பேனிய சமூகத்தில் ஜானி வ்ரெட்டோ, ஸ்பிரோ டைன் மற்றும் ஃபேன் நோலி போன்ற தனிநபர்கள் தேசிய இயக்கத்தில் ஈடுபட்டனர், அவர்களில் சிலர் ஆர்த்தடாக்ஸ் அல்பேனியர்களிடையே நிகழும் கிரேக்கமயமாக்கல் செயல்முறையைக் குறைப்பதற்காக அல்பேனிய ஆர்த்தடாக்ஸிக்கு வாதிட்டனர். 1905 ஆம் ஆண்டில், வெளிநாட்டில் அல்பேனிய தேசிய உணர்வுகளைப் பெற்ற பாதிரியார் கிறிஸ்டோ நெகோவானி தனது சொந்த கிராமமான நெகோவானுக்குத் திரும்பி, அல்பேனிய மொழியை முதல் முறையாக ஆர்த்தடாக்ஸ் வழிபாட்டில் அறிமுகப்படுத்தினார். அவரது முயற்சிகளுக்காக நெகோவானி கஸ்தோரியாவின் பிஷப் கரவஞ்செலிஸின் உத்தரவின் பேரில் ஒரு கிரேக்க கொரில்லா இசைக்குழுவால் கொலை செய்யப்பட்டார், இது அல்பேனிய கொரில்லா இசைக்குழுவான பஜோ டோபுல்லியின் கொர்சியின் பெருநகரமான ஃபோட்டியோஸைக் கொல்வதன் மூலம் ஒரு தேசியவாத பதிலைத் தூண்டியது. 1907 ஆம் ஆண்டில், ஒரு ஆர்த்தடாக்ஸ் அல்பேனிய குடியேறிய கிறிஸ்டாக் டிஷ்னிகா ஒரு அல்பேனிய தேசியவாதி என்பதால் உள்ளூர் ஆர்த்தடாக்ஸ் கிரேக்க பாதிரியாரால் அமெரிக்காவில் இறுதிச் சடங்குகள் மறுக்கப்பட்டன. ஹட்சன் சம்பவம் என்று அழைக்கப்படும் இது, தேவாலயத்தில் கிரேக்க செல்வாக்கைக் குறைத்து, கிரேக்க இர்ரெடென்டிஸத்தை எதிர்க்கும் நம்பிக்கையில் ஃபேன் நோலியின் கீழ் அல்பேனிய ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயத்தை உருவாக்க புலம்பெயர்ந்த ஆர்த்தடாக்ஸ் அல்பேனிய சமூகத்தை ஊக்குவித்தது. அல்பேனிய தேசியவாதிகளைப் பொறுத்தவரை, 19 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் கிரேக்க தேசியவாதம் ஒரு கவலையாக இருந்தது, ஏனெனில் யானினாவின் இனரீதியாக கலக்கப்பட்ட விலாயத்தின் மீது ஒன்றுடன் ஒன்று பிராந்திய உரிமைகோரல்கள் இருந்தன. அந்த பிரச்சினைகள் கிரேக்க தேசியவாதிகளுக்கு எதிராக ஒரு எதிர்வினையை உருவாக்கியது, இது ஒரு தனி கலாச்சார அடையாளத்தை வலியுறுத்த அல்பேனிய விருப்பத்தை தூண்டியது. மேற்கத்திய தாக்கங்கள் மற்றும் தோற்றக் கோட்பாடுகள் 19 ஆம் நூற்றாண்டில் மேற்கத்திய கல்வியாளர்கள் வளர்ந்து வரும் அல்பேனிய அடையாள கட்டுமான செயல்முறையில் சில சூழல்களில் பயன்படுத்தப்பட்டு மாற்றப்பட்ட கருவிகளை வழங்குவதன் மூலமும், மாறிவரும் சூழலுக்குள் இலக்குகளை நோக்கி அதன் செல்வாக்கை வழங்கினர். மேற்கத்திய எழுத்தாளர்கள் முதலில் தங்கள் கோட்பாடுகளை உருவாக்கிய சூழலிலிருந்து இது வேறுபட்டது. அந்தக் காலகட்டத்தின் அல்பேனிய தேசியவாதிகள் வெளிநாடுகளில் உள்ள வெளிநாட்டு பள்ளிகளில் கல்வி கற்றனர். 19 ஆம் நூற்றாண்டின் சில மேற்கத்திய கல்வியாளர்கள் அல்பேனிய தோற்றம் பற்றிய பிரச்சினையை ஆராய்ந்தனர், பண்டைய பெலாஸ்ஜியர்களிடமிருந்து அல்பேனிய வம்சாவளியைச் சேர்ந்த இப்போது மதிப்பிழந்த கோட்பாட்டை ஊக்குவித்தனர். ஆஸ்திரிய மொழியியியலாளர் ஜோஹன் ஜார்ஜ் வான் ஹான் தனது ஆல்பனேசிச் ஸ்டுடியன் (1854) என்ற படைப்பில் உருவாக்கிய இந்தக் கோட்பாடு, பெலஸ்ஜியர்களை அசல் புரோட்டோ-அல்பேனியர்கள் என்றும், பெலஸ்ஜியர்கள், இல்லிரியர்கள், எபிரோட்ஸ் மற்றும் பண்டைய மாசிடோனியர்கள் பேசும் மொழி நெருக்கமாக தொடர்புடையது என்றும் கூறியது. இந்தக் கோட்பாடு அல்பேனிய வட்டாரங்களில் விரைவாக ஆதரவை ஈர்த்தது, ஏனெனில் இது மற்ற பால்கன் நாடுகள், ஸ்லாவ்கள் மற்றும் குறிப்பாக கிரேக்கர்களை விட முன்னுரிமை உரிமைகோரலை நிறுவியது. பிராந்தியத்திற்கு ஒரு "வரலாற்று உரிமையை" உருவாக்குவதோடு மட்டுமல்லாமல், பண்டைய கிரேக்க நாகரிகமும் அதன் சாதனைகளும் ஒரு "அல்பேனிய" தோற்றத்தைக் கொண்டிருந்தன என்பதையும் இந்தக் கோட்பாடு நிறுவியது. பெலாஸ்ஜியன் கோட்பாடு ஆரம்பகால அல்பேனிய விளம்பரதாரர்களிடையே ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது மற்றும் இத்தாலிய-அல்பேனியர்கள், ஆர்த்தடாக்ஸ் மற்றும் முஸ்லீம் அல்பேனியர்களால் பயன்படுத்தப்பட்டது. இத்தாலிய-அல்பேனியர்கள் கிரேக்க சடங்கைச் சேர்ந்தவர்கள் மற்றும் அவர்களின் கலாச்சாரம் வலுவான திருச்சபை பைசண்டைன் செல்வாக்கைக் கொண்டிருப்பது இல்ரியன்-அல்பேனிய தொடர்ச்சியான கருதுகோளுக்கு ஆதரவாக இல்லை, ஏனெனில் இது கத்தோலிக்கர் மற்றும் எனவே இத்தாலியர் என்ற மேலோட்டங்களைக் கொண்டிருந்தது. இத்தாலிய-அல்பேனியர்களைப் பொறுத்தவரை, அல்பேனியர்களின் தோற்றம் கிரேக்கம் மற்றும் அல்பேனியாவின் சில பகுதிகளில் பழங்காலத்தில் வாழ்ந்த தெளிவற்ற பண்டைய மக்களாகிய பெலாஸ்கியர்களுடன் இருந்தது. கலாச்சார மற்றும் அரசியல் விடுதலைக்கான அல்பேனிய உரிமைகோரல்களை சரிபார்க்க, இத்தாலிய-அல்பேனியர்கள் கிரேக்க மொழியை விட அல்பேனிய மொழி இப்பகுதியில் பழமையானது என்று கூறினர். பெலாஸ்ஜியன் வம்சாவளியைப் பற்றிய குறிப்புகள் மூலம் கிரேக்க தேசிய திட்டத்தில் அல்பேனியர்களை ஈர்க்கவும் இணைக்கவும் கிரேக்கர்களால் பெலாஸ்ஜியன் தோற்றம் பற்றிய கோட்பாடு பயன்படுத்தப்பட்டது. கிரேக்க பள்ளிப் படிப்பைப் பெற்ற சில அல்பேனிய அறிவுஜீவிகளால் பெலாஸ்ஜியன் கோட்பாடு வரவேற்கப்பட்டது. அனஸ்தாஸ் பைக்கு போன்ற ஆர்த்தடாக்ஸ் அல்பேனியர்களுக்கு, பெலாஸ்கியன் மூதாதையர்கள் மூலம் அல்பேனியர்கள் மற்றும் கிரேக்கர்கள் ஆகிய இருவரின் பொதுவான வம்சாவளியினர் இரு மக்களையும் ஒரே மாதிரியாக உருவாக்கினர், மேலும் அல்பேனிய மொழியை கிரேக்கமயமாக்கலுக்கான ஒரு வழித்தடமாக கருதினர். ஸமி ஃப்ராஷேரி போன்ற முஸ்லீம் அல்பேனியர்களைப் பொறுத்தவரை, அல்பேனியர்கள் பெலாஸ்கியர்களில் இருந்து வந்தவர்கள், இது இல்லிரியர்களை விட வயதான மக்கள் தொகையாகும், இதன் மூலம் கிரேக்கர்கள் அவரை பெலாஸ்கியர்களில் இருந்து தோன்றிய இல்லிரியர்களின் அல்பேனிய சந்ததியினராக ஆக்கினர். பண்டைய காலத்திலிருந்து தோன்றிய அலெக்சாண்டர் தி கிரேட் மற்றும் எபிரஸின் பைரஸ் போன்ற உருவங்கள் புராணங்களில் மூடப்பட்டிருந்தன மற்றும் பழங்கால அல்பேனிய ஆண்கள் என்று கூறப்பட்டன, அதே நேரத்தில் மாசிடோனியாவின் பிலிப் II, பண்டைய மாசிடோனியர்கள் பெலாஸ்கியன் அல்லது இல்ல்ரியன்-அல்பேனியர்கள் ஆவர். அந்தக் காலகட்டத்தின் அல்பேனிய எழுத்தாளர்கள் கிரேக்க தரப்பிலிருந்தும் ஸ்லாவிக் வட்டங்களிலிருந்தும் வந்த எதிர் வாதங்கள் இருப்பதாக உணர்ந்தனர். கிரேக்கர்கள் அல்பேனியர்கள் ஒரு மக்களை உருவாக்கவில்லை என்றும், அவர்களின் மொழி வெவ்வேறு மொழிகளின் கலவையாகும் என்றும், ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயத்தின் அல்பேனிய உறுப்பினர் "உண்மையில் ஒரு கிரேக்கர்" என்றும் கூறினர், அதே நேரத்தில் ஸ்லாவ் விளம்பரதாரர்கள் கொசோவன் அல்பேனியர்கள் "உண்மையில்" ஸ்லாவ்கள் அல்லது அவர்கள் அனடோலியாவுக்கு "திருப்பி அனுப்பப்படக்கூடிய" துருக்கியர்கள் "என்று கூறினர். கிரேக்க தேசியவாதம் அல்பேனிய தேசியவாதத்திற்கு அச்சுறுத்தலாகக் கருதப்படுவதைத் தவிர, அல்பேனிய தேசத்தின் பழங்காலத்தை வலியுறுத்துவது 1880 களில் புதிய அரசியல் சூழல்களுக்கும் செயல்பாடுகளுக்கும் உதவியது. பால்கன் கூட்டமைப்பு மூலம் ஒட்டோமான்களிடமிருந்து சுதந்திரம் கோரும் ஸ்லாவிக் தேசிய இயக்கங்களை எதிர்ப்பதற்கான அல்பேனிய தேவையிலிருந்தும் இது எழுந்தது. காலப்போக்கில் பெலாஸ்ஜியன் கோட்பாடு அல்பேனிய தோற்றம் மற்றும் வம்சாவளி பற்றிய இல்ல்ரியன் கோட்பாட்டால் மாற்றப்பட்டது, ஏனெனில் இது சில அறிஞர்களால் மிகவும் நம்பத்தகுந்ததாகவும் ஆதரிக்கப்பட்டதாகவும் இருந்தது. கொசோவோ மற்றும் அல்பேனியாவின் தெற்கில் செர்பியர்கள் மற்றும் கிரேக்கர்களுடன் போட்டியிட்ட பிராந்தியங்களில் அல்பேனிய தொடர்ச்சியின் சான்றாக கருதப்படுவதால் இல்ரியன் கோட்பாடு அல்பேனிய தேசியவாதத்தின் ஒரு முக்கிய தூணாக மாறியது. புவிசார் அரசியல் விளைவுகள் மற்றும் மரபு பிராந்திய லட்சியங்களைக் கொண்டிருந்த அவர்களின் கிரேக்க, செர்பிய மற்றும் பல்கேரிய அண்டை நாடுகளைப் போலல்லாமல், அல்பேனியர்கள் முக்கியமாக முஸ்லீம் என்பதால் ஒரு சக்திவாய்ந்த ஐரோப்பிய புரவலர் இல்லை. இது அவர்களில் பலரை நிலைமையை பராமரிக்கவும் ஒட்டோமானியவாதத்தை ஆதரிக்கவும் விரும்பியது. 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில், அல்பேனிய தேசியவாதம் அல்பேனிய அரசியல்வாதிகள், அறிவுஜீவிகள் மற்றும் நாடுகடத்தப்பட்டவர்களின் பரந்த குழுவால் முன்வைக்கப்பட்டது. 19 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியிலும் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியிலும் ஒரு அல்பேனிய புலம்பெயர்ந்த சமூகம் அமெரிக்காவில் இருந்தது, அதில் பெரும்பான்மையானவர்கள் கல்வியறிவற்றவர்கள் மற்றும் சோடிர் பெசி போன்ற தனிநபர்கள் அல்பேனிய மொழியில் கல்வியறிவு பரவுவதை ஊக்குவிக்கும் வகையில் அல்பேனிய தேசிய உணர்வை அவர்களுக்கு வழங்க பணியாற்றினர். 1908 ஆம் ஆண்டில், முஸ்லீம், கத்தோலிக்க மற்றும் ஆர்த்தடாக்ஸ் பிரதிநிதிகள் கலந்து கொண்ட ஒரு எழுத்துக்கள் மாநாடு லத்தீன் எழுத்துக்களை அடிப்படையாகக் கொண்ட அல்பேனிய எழுத்துக்களை ஏற்றுக்கொள்ள ஒப்புக்கொண்டது, மேலும் இந்த நடவடிக்கை அல்பேனிய ஒருங்கிணைப்புக்கான ஒரு முக்கியமான படியாக கருதப்பட்டது. லத்தீன் எழுத்துக்களுக்கு எதிர்ப்பு சில அல்பேனிய முஸ்லிம்கள் மற்றும் மதகுருமார்களிடமிருந்து வந்தது, அவர்கள் ஒட்டோமான் அரசாங்கத்துடன் அரபு அடிப்படையிலான அல்பேனிய எழுத்துக்களை விரும்பினர், ஏனெனில் லத்தீன் எழுத்துக்கள் முஸ்லீம் உலகத்துடனான உறவுகளை குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்துகின்றன என்ற கவலையின் காரணமாக. எழுத்துப் பொருள் மற்றும் பிற இளம் துருக்கிய கொள்கைகள் காரணமாக, அல்பேனிய உயரடுக்குகளுக்கும் தேசியவாதிகளுக்கும் இடையிலான உறவுகள், பல முஸ்லீம் மற்றும் ஒட்டோமான் அதிகாரிகள் முறிந்தனர். அல்பேனிய தேசியவாதம் இத்தகைய முன்முயற்சிகளுக்கு மற்ற முஸ்லீம் தேசிய இனங்களை ஊக்குவிக்கக்கூடும் என்றும் பேரரசின் முஸ்லீம் அடிப்படையிலான ஒற்றுமையை அச்சுறுத்தும் என்றும் ஒட்டோமான் இளம் துருக்கிய அரசாங்கம் கவலை கொண்டிருந்தது. ஆரம்பத்தில் அல்பேனிய தேசியவாத சங்கங்கள் குறைக்கப்படவில்லை என்றாலும், அரசியல், கலாச்சார மற்றும் மொழியியல் உரிமைகளுக்கான கோரிக்கைகள் இறுதியில் அல்பேனிய தேசியவாதத்தை அடக்குவதற்கான நடவடிக்கைகளை ஒட்டோமானியர்கள் பின்பற்றத் தூண்டியது, இதன் விளைவாக ஒட்டோமான் ஆட்சியின் முடிவை நோக்கி இரண்டு அல்பேனிய கிளர்ச்சிகள் நடந்தன. முதல் கிளர்ச்சி 1910 ஆம் ஆண்டில் வடக்கு அல்பேனியா மற்றும் கொசோவோவில் புதிய ஒட்டோமான் அரசாங்கத்தின் மையப்படுத்தல் கொள்கைக்கு எதிர்வினையாற்றியது. அதே பகுதிகளில் நடந்த மற்ற கிளர்ச்சி 1912 ஆம் ஆண்டில் ஒட்டோமான் பேரரசின் எல்லைகளின் கீழ் அல்பேனிய அரசியல் மற்றும் மொழியியல் சுயநிர்ணயத்தை நாடியது, மேலும் இரண்டு கிளர்ச்சிகளுடனும் பல தலைவர்கள் மற்றும் போராளிகள் முஸ்லீம் மற்றும் கத்தோலிக்க அல்பேனியர்கள் ஆவர். இந்த அல்பேனிய கிளர்ச்சிகள் இளம் துருக்கிய அரசாங்கத்தை பாதித்த ஒரு திருப்புமுனையாக இருந்தன, இது பெருகிய முறையில் பான்-ஒட்டோமானிசம் மற்றும் இஸ்லாத்தின் கொள்கை திசையிலிருந்து ஒரு தனித்துவமான தேசிய துருக்கிய கண்ணோட்டத்தை நோக்கி நகர்ந்தது. ஒட்டோமான் சகாப்தத்தின் பிற்பகுதியில் அல்பேனிய தேசியவாதம் ஒரு அல்பேனிய தேசிய அரசை உருவாக்குவதை நோக்கமாகக் கொண்ட பிரிவினைவாதத்தால் ஊக்கமளிக்கப்படவில்லை, இருப்பினும் அல்பேனிய தேசியவாதிகள் ஒரு சுதந்திரமான கிரேட்டர் அல்பேனியாவைக் கருதினர். ஒட்டோமான் காலத்தின் பிற்பகுதியில் இருந்த அல்பேனிய தேசியவாதிகள் மூன்று குழுக்களாகப் பிரிக்கப்பட்டனர். பான்-அல்பேனிய தேசியவாதிகள், ஒரு ஒட்டோமான் அரசு மற்றும் அல்பேனியாவின் கீழ் அல்பேனிய சுயாட்சியைப் பாதுகாக்க விரும்பியவர்கள், முக்கியமாக கத்தோலிக்கர்களால் கருதப்பட்ட ஒரு சுதந்திர கத்தோலிக்க அல்பேனியாவுடன் குறுங்குழுவாத அடிப்படையில் பிரிந்தனர். ஒட்டோமான் காலத்தின் பிற்பகுதியில் அல்பேனியாவில் உள்ள பெக்தாஷி முஸ்லிம்கள் அல்பேனிய சுதந்திரத்தை எதிர்த்த அல்பேனிய சுன்னிகளிடமிருந்து தங்களை விலக்கிக் கொண்டனர். அல்பேனிய வரலாற்றாய்வில் புறக்கணிக்கப்பட்டாலும், பால்கன் அல்பேனிய மொழி பேசும் அல்லது கலாச்சார இடத்திலிருந்து வந்த மக்கள் இருந்தனர், முக்கியமாக நகர்ப்புற மையங்களிலிருந்து வந்தவர்கள் மற்றும் உயரடுக்கிலிருந்து வந்தவர்கள், அனடோலியாவுக்கு குடிபெயரும் போது பெரும்பாலும் அல்பேனியக் கருத்துடன் அடையாளம் காணப்படவில்லை. அதற்கு பதிலாக அவர்கள் ஒட்டோமான் துருக்கிய கண்ணோட்டத்தை ஏற்றுக்கொண்டனர், மேலும் தங்களை துருக்கியர்கள் அல்லது ஒட்டோமான் துருக்கிய மொழி பேசும் குடிமக்கள் என்று குறிப்பிடத் தொடங்கினர். சமூக-மொழியியல் ஒருங்கிணைப்பின் விளைவுகள் காரணமாக, அல்பேனிய தேசியவாதத்தை ஊக்குவிப்பவர்கள் அனடோலியாவுக்கு குடிபெயர்வது குறித்து கவலைப்பட்டனர் மற்றும் பயணத்தை மேற்கொண்ட கீழ் வர்க்கத்திலிருந்து அல்பேனியர்களை இழிவுபடுத்தியது. வளர்ந்து வரும் அல்பேனிய தேசியவாத உயரடுக்கு அல்பேனிய மொழியை அரசியல் மற்றும் அறிவுசார் வெளிப்பாட்டின் ஊடகமாக பயன்படுத்துவதை ஊக்குவித்தது. செர்பியர்கள் மற்றும் கிரேக்கர்களின் தேசிய தனித்துவத்தின் கொள்கைகளான பொதுவான பெலாஸ்கியன் வம்சாவளி கோட்பாட்டைக் கைவிடுவது மற்றும் கிரேக்க தேசியவாதத்தின் ஒரு அங்கமாக கிரேக்க மொழியின் முக்கியத்துவத்தை வலியுறுத்துவது போன்றவற்றால் அல்பேனிய கத்தோலிக்கர்கள் மற்றும் ஓரளவுக்கு ஆர்த்தடாக்ஸ் அல்பேனியர்களிடையே மாற்று தேசிய தொடர்புகளுக்கு இடமில்லை. முஸ்லீம் அல்லாத அல்பேனியர்கள் பல நம்பிக்கைகள் கொண்ட அல்பேனிய தேசம் என்ற கருத்தை ஏற்றுக்கொண்டனர், ஏனெனில் ஒரு தனித்துவமான மொழி மற்ற பால்கன் மக்களிலிருந்து வேறுபட்டது மற்றும் பொதுவான இல்ரியன் வம்சாவளியை கற்பனை செய்தது போன்ற பல காரணிகளால். ஒட்டுமொத்தமாக அல்பேனிய தேசியவாதம் என்பது ஒட்டோமான் பேரரசின் படிப்படியான உடைவிற்கும், பால்கன் மற்றும் கிறிஸ்தவ தேசிய இயக்கங்களுக்கு ஒரு பிரதிபலிப்பாகும், இது முக்கியமாக முஸ்லீமாக இருந்த அல்பேனிய மக்களுக்கு அச்சுறுத்தலை ஏற்படுத்தியது. ஒட்டோமான் நாட்டிற்குள் ஒரு பெரிய ஒற்றையாட்சி அல்பேனிய தன்னாட்சி மாகாணமாக அல்பேனிய மக்களுடன் விலாயெட்டுகளை சேர்ப்பதற்கான முயற்சிகள் அர்ப்பணிக்கப்பட்டன. அல்பேனிய தேசியவாதிகள் முக்கியமாக ஒரு குறிப்பிட்ட அரசியலுடன் இணைக்கப்படாமல் தற்போதுள்ள நாடுகளுக்குள் சமூக கலாச்சார, வரலாற்று மற்றும் மொழியியல் உரிமைகளைப் பாதுகாப்பதில் கவனம் செலுத்தினர். மற்ற பால்கன் தேசியவாதங்களைப் போலல்லாமல் மதம் ஒரு தடையாக பார்க்கப்பட்டது மற்றும் அல்பேனிய தேசியவாதம் அதனுடன் போட்டியிட்டு மதகுரு எதிர்ப்புக் கண்ணோட்டத்தை உருவாக்கியது. அல்பேனியர்கள் ஒட்டோமான் சிறுதானிய அமைப்பில் வாழ்ந்ததால், பிற வகையான அடையாளங்களை விட மத அடையாளங்களை வலியுறுத்தியதால், அல்பேனியர்களிடையே உள்ள உள் மத பிளவுகளை சமாளிப்பதற்கான ஒரு வழிமுறையாக தேசிய விழிப்புணர்வின் போது மத அலட்சியத்தின் கட்டுக்கதை உருவாக்கப்பட்டது. ஒரு வகையான சிவில் மதமாக ஊக்குவிக்கப்பட்ட அல்பேனிய தேசியவாதிகள் அல்பேனியர்களிடையே கிறிஸ்துவம் மற்றும் இஸ்லாம் போன்ற நிறுவப்பட்ட மதங்களை குறைத்து மதிப்பிடுவதற்காக அல்பேனிய மதத்தை ஒரு யோசனையாக உருவாக்கினர், அதே நேரத்தில் மதம் சாராத அல்பேனிய அடையாளம் வலியுறுத்தப்பட்டது. அல்பேனிய இயக்கத்திற்குள் உயரடுக்கின் ஒரு சில உறுப்பினர்கள் ஒற்றுமையின் அடிப்படையாக மற்ற மதங்களை ஊக்குவித்தனர், அதாவது ஒத்திசைவான பெக்தாஷி நம்பிக்கைகள் அல்லது பண்டைய பெலாஸ்ஜியன்-இல்ரியன் வேர்கள் அல்லது கிறிஸ்தவத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டதாகக் கூறப்படும் அல்பேனியர்களின் அசல் நம்பிக்கையை கடைப்பிடிப்பதற்கான அழைப்பு. அந்தக் காலகட்டத்தின் ஒட்டுமொத்த அல்பேனிய தேசியவாதிகள் மதத்தை ஒரு தனிப்பட்ட விஷயமாக கருதினர், மேலும் அல்பேனியர்கள் தங்களுக்குள் இருக்கும் பிற மதங்களின் வேறுபாடுகளை பொறுத்துக்கொள்ள வேண்டியதன் அவசியத்தை வலியுறுத்தினர். பிற பால்கன் தேசியவாதங்களைப் போல மதம் குறிப்பிடத்தக்க பங்கைக் கொண்டிருக்கவில்லை அல்லது மேற்கத்திய ஐரோப்பிய தேசியவாதங்களை ஒத்த அல்பேனிய தேசியவாதத்தை உருவாக்குவதில் முக்கியமாக பிளவுபடுத்தும் காரணியாக மாறவில்லை. மதத்திற்கு பதிலாக அல்பேனிய மொழி தேசிய ஒற்றுமையை மேம்படுத்துவதற்கான முதன்மை மையமாக மாறியது. ஒட்டோமான் காலத்தின் பிற்பகுதியில் அல்பேனிய தேசிய விழிப்புணர்வு புள்ளிவிவரங்கள் அல்பேனிய மொழியில் வட்டார இலக்கியங்களை உருவாக்கின. பெரும்பாலும் அந்த படைப்புகள் தேசியவாத அபிலாஷைகள் மற்றும் அரசியல் கருப்பொருள்களைக் கொண்ட கவிதைகளாக இருந்தன, அவை பால்கனில் உள்ள அல்பேனிய மொழி பேசும் கிராமவாசிகளின் ஆண் மக்களிடையே பரவிய கதை பாடல்களாக மாற்றப்பட்டபோது அல்பேனிய தேசியவாத காரணத்திற்கான ஆதரவைப் பெற்றன. 1900 ஆம் ஆண்டுக்குப் பிறகு கத்தோலிக்க மக்களிடையே மதகுருமார்கள் மற்றும் தெற்கில் உள்ள பெக்தாஷி மற்றும் ஆர்த்தடாக்ஸ் சமூகத்தின் கைவினைஞர்கள் மற்றும் வர்த்தகர்கள் போன்ற உறுப்பினர்களால் தேசத்தைக் கட்டியெழுப்பும் முயற்சிகள் வேகத்தை அதிகரித்தன. இஸ்லாத்தின் முக்கியத்துவத்தை குறைத்ததன் மூலம், அல்பேனிய தேசியவாத இயக்கம் இரண்டு அட்ரியாடிக் கடல் சக்திகளான ஆஸ்திரியா-ஹங்கேரி மற்றும் இத்தாலியின் வலுவான ஆதரவைப் பெற்றது, அவர்கள் பரந்த பால்கனில் பான்-ஸ்லாவிஸம் மற்றும் ஆங்கிலோ-பிரெஞ்சு மேலாதிக்கம் குறித்து அக்கறை கொண்டிருந்தனர். ஆஸ்திரிய-ஹங்கேரியர்கள் மற்றும் இத்தாலியர்கள் ஒரு அல்பேனிய தேசிய நனவின் வளர்ச்சியை ஒரு அல்பேனிய அரசை உருவாக்குவதற்கான முன்னோடியாக ஆதரித்தனர், மேலும் அந்த நோக்கத்திற்காக முக்கியமாக அல்பேனிய கத்தோலிக்கர்களிடையே அர்ப்பணிக்கப்பட்ட உதவியை வழங்கினர். சுதந்திரம், போருக்கிடையேயான காலம் மற்றும் இரண்டாம் உலகப் போர் (1912-1944) சுதந்திரம் பால்கன் போர்களின் போது இராணுவத் தோல்வியின் மூலம் ஒட்டோமான் ஆட்சி வீழ்ச்சியடைந்தது, இஸ்மாயில் கெமாலியால் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தப்பட்ட அல்பேனியர்களை ஒட்டோமான் பேரரசிலிருந்து வ்லோரேயில் சுதந்திரத்தை (நவம்பர் 28,1912) அறிவிக்கத் தூண்டியது. சுதந்திரத்திற்கான முக்கிய உந்துதல் பால்கன் அல்பேனிய மக்கள் வசிக்கும் நிலங்கள் கிரீஸ் மற்றும் செர்பியாவால் இணைக்கப்படுவதைத் தடுப்பதாகும். இத்தாலியும் ஆஸ்திரியா-ஹங்கேரியும் அல்பேனிய சுதந்திரத்தை ஆதரித்தன, ஏனெனில் அல்பேனிய கடற்கரையுடன் செர்பியா அட்ரியாடிக் கடலில் ஒரு போட்டி சக்தியாக இருக்கும் மற்றும் அதன் நட்பு நாடான ரஷ்யாவின் செல்வாக்கிற்கு திறந்திருக்கும் என்ற அவர்களின் கவலைகள் காரணமாக. புவிசார் அரசியல் நலன்களைத் தவிர, ஐரோப்பாவில் ஒரே முஸ்லீம் ஆதிக்கம் செலுத்தும் மாநிலமாக அல்பேனியா இருக்கும் என்ற கவலையின் காரணமாக, சில பெரிய சக்திகள் ஒட்டோமான் பால்கன் அல்பேனிய மக்கள் வசிக்கும் நிலங்களை அல்பேனியாவுடன் சேர்க்க தயக்கம் காட்டின. ரஷ்ய-பிரெஞ்சு முன்மொழிவுகள் பெரும்பாலும் முஸ்லீம் மக்களுடன் மத்திய அல்பேனியாவை அடிப்படையாகக் கொண்ட ஒரு துண்டிக்கப்பட்ட அல்பேனியாவுக்கானவை, இது செர்பியா மற்றும் கிரேக்கத்தால் ஆதரிக்கப்பட்டது, அவர்கள் முஸ்லிம்கள் மட்டுமே அல்பேனியர்களாக இருக்க முடியும் என்று கருதினர் (மற்றும் அனைத்து அல்பனோபோன் முஸ்லிம்களும் கூட அவசியமில்லை). அதிகமான அல்பேனியர்கள் செர்பிய மற்றும் கிரேக்க அரசுகளின் ஒரு பகுதியாக மாறியதால், தேசியவாத கண்ணோட்டங்களைக் கொண்ட அல்பேனிய அறிஞர்கள் சுதந்திரப் பிரகடனத்தை அல்பேனிய தேசியவாத இயக்கத்தின் ஒரு பகுதி வெற்றி என்று விளக்குகிறார்கள். 1913 ஆம் ஆண்டில் அல்பேனிய சுதந்திரத்தையும் அதன் தற்காலிக எல்லைகளையும் அங்கீகரித்த பிறகு, பெரிய சக்திகள் 1914 ஆம் ஆண்டில் அல்பேனியாவின் கிறிஸ்தவ ஜெர்மன் இளவரசர் வில்ஹெல்மை அதன் ஆட்சியாளராக விதித்தன. ஒரு கிறிஸ்தவ மன்னரைக் கொண்டிருப்பதை உறுதிசெய்யும் அதிகாரப் போராட்டங்கள் மற்றும் அமைதியின்மையில், மத்திய அல்பேனியாவில் ஒரு தோல்வியுற்ற முஸ்லீம் எழுச்சி (1914) வெடித்தது, இது ஒட்டோமான் ஆட்சியை மீட்டெடுக்க முயன்றது, அதே நேரத்தில் வடக்கு மற்றும் தெற்கு அல்பேனியா அந்த நிகழ்வுகளிலிருந்து தங்களை விலக்கிக் கொண்டது. இந்தக் காலகட்டத்திலும் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியிலும் தெற்கு அல்பேனியாவில் உள்ள பெரும்பாலான ஆர்த்தடாக்ஸ் அல்பேனியர்கள் இப்பகுதியை கிரேக்கத்துடன் இணைப்பதை ஆதரித்தனர், மேலும் முஸ்லீம் அல்பேனியர்களைக் கொண்ட தலைவர்களின் கீழ் அல்பேனியாவில் வாழ்வதை எதிர்த்தனர். சுதந்திரத்திற்கு முன்னதாக அல்பேனியர்களில் பெரும்பாலோர் மத இணைப்பு, குடும்பம் அல்லது பிராந்தியம் போன்ற தேசியவாதத்திற்கு முந்தைய பிரிவுகளை பின்பற்றினர். ஹைலேண்டர்கள் மற்றும் விவசாயிகள் இருவரும் ஒரு நவீன தேசிய அரசுக்கு தயாராக இல்லை, மேலும் இது அல்பேனிய மாநிலத்திற்கு எதிரான ஒரு வாதமாக பயன்படுத்தப்பட்டது. பால்கன் அல்பேனிய மக்கள் வசிக்கும் நிலங்களை அண்டை நாடுகளால் பிரிப்பது மாற்றாக இருந்ததால், பலவீனமான தேசிய நனவையும் பல உள் பிளவுகளையும் சமாளிப்பது மாநிலத் தலைவர் இஸ்மாயில் கெமாலி போன்ற தேசியவாதிகளுக்கு மிக முக்கியமானது. ஒரு வலுவான அல்பேனிய தேசிய நனவையும் உணர்வையும் வளர்ப்பது கொசோவோ போன்ற அல்பேனிய மக்களுடன் பகுதிகளை இணைப்பது போன்ற பிற கவலைகளை முறியடித்தது. முதலாம் உலகப் போரின் போது அல்பேனியா வெளிநாட்டு சக்திகளால் ஆக்கிரமிக்கப்பட்டது, மேலும் அவை குறிப்பாக தெற்கு அல்பேனியாவில் அல்பேனிய தேசியவாதத்தின் வெளிப்பாடுகளை வலுப்படுத்தும் கொள்கைகளைப் பின்பற்றின. இத்தாலிய மற்றும் பிரெஞ்சு அதிகாரிகள் கிரேக்க பள்ளிகளை மூடினர், கிரேக்க மதகுருமார்கள் மற்றும் கிரேக்க சார்பு முக்கிய நபர்களை வெளியேற்றினர், அதே நேரத்தில் அல்பேனிய கல்வியை பிரெஞ்சு துறையுடன் கொரே குடியரசு மூலம் அல்பேனிய சுயாட்சியை ஊக்குவிக்க அனுமதித்தனர். மக்களிடையே தேசியவாத உணர்வுகளை வலுப்படுத்திய மற்றொரு காரணி, வெளிநாடுகளில் அல்பேனிய தேசியவாத உணர்வுகளை அடைந்த முக்கியமாக கொரே பிராந்தியத்திற்கு குடியேறிய ஆர்த்தடாக்ஸ் அல்பேனியர்கள் திரும்பியது. முதலாம் உலகப் போரின் அனுபவம், பிரிவினை மற்றும் அதிகார இழப்பு பற்றிய கவலைகள் அல்பேனிய முஸ்லீம் மக்களை அல்பேனிய தேசியவாதத்தையும் அல்பேனியாவின் பிராந்திய ஒருமைப்பாட்டையும் ஆதரிக்க வைத்தது. தேசிய ஒற்றுமைக்காக மத வேறுபாடுகள் ஓரங்கட்டப்பட வேண்டும் என்று பெரும்பாலான சுன்னி மற்றும் பெக்தாஷி அல்பேனியர்களிடையே ஒரு புரிதல் உருவானது. சில அல்பேனிய முஸ்லீம் மதகுருமார்கள் பரந்த முஸ்லீம் உலகத்துடனான உறவுகளை மறுப்பதற்கு எதிராக இருந்ததால், சுதந்திரத்திற்கு சர்வதேச ஆதரவைப் பெறுவதற்கும் பராமரிப்பதற்கும் ஒரு சூழலுக்குள் வெளிநாடுகளில் பான்-முஸ்லீம் தொடர்புகளை கைவிடுவது பார்க்கப்பட்டது. போருக்கிடையேயான காலம் (1919-1938) 1920 களில் மதத்தின் பங்கை அல்பேனிய அரசு குறைத்து மதிப்பிட்டது, அதற்கு பதிலாக அல்பேனியவாதத்தை ஊக்குவித்தது, இது தேசியவாதத்தின் ஒரு பரந்த குடிமை வடிவமாகும், இது மத அடையாளங்களை விட இன தேசிய அடையாளத்தை முன்னிலைப்படுத்தியது. ஆர்த்தடாக்ஸ் அல்பேனியர்கள் அல்பேனியாவை அதன் முஸ்லீம் ஒட்டோமான் பாரம்பரியத்திலிருந்து விலக்க விரும்புவதன் மூலம் ஒரு கீழ் வர்க்கமாக இருந்த முந்தைய ஒட்டோமான் அந்தஸ்தின் காரணமாக பல சீர்திருத்தங்களை செயல்படுத்த மேற்கொண்டனர். தெற்கு அல்பேனியாவில், அல்பேனிய தேசியவாதிகள் (பல ஆர்த்தடாக்ஸ்) கொரே பிராந்தியத்தில் பெரும்பான்மையாக இருந்தனர், அதே நேரத்தில் ஜோசா ஆற்றின் மேற்கே மற்றும் ஜிஜிரோகாஸ்டர் பிராந்தியத்தில் ஆர்த்தடாக்ஸ் அல்பேனிய மக்கள் கிரேக்க உணர்வுகளை தக்க வைத்துக் கொண்டனர். ஆர்த்தடாக்ஸ் மத்தியில் ஒரு தலைமுறை பிளவு உருவானது, இளைஞர்கள் தங்கள் நவீன தன்மை காரணமாக தேசியவாத கருத்துக்களை ஆதரித்தனர், அதே நேரத்தில் கிரேக்கத்திற்கான ஆதரவு பழைய தலைமுறையினரிடம் இருந்தது. ஆர்த்தடாக்ஸ் மத்தியில் ஒரு புதிய குழு மிதவாதிகள் தோன்றினர், அவர்கள் அரசு மற்றும் தேசியவாதத்தை ஆதரித்தனர், அதே நேரத்தில் அல்பேனியாவில் சேர்க்கப்படுவது குறித்து இடஒதுக்கீடு செய்தனர் மற்றும் கிரேக்கத்தை ஒரு மாற்று விருப்பமாக கருதினர். அல்பேனிய தேசியவாதத்தால் ஆர்த்தடாக்ஸ் அல்பேனியர்கள் பாதிக்கப்பட்ட கொரே பிராந்தியம் போன்ற பகுதிகளில் அவர்கள் ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலய செல்வாக்கிலிருந்து விலகி தங்கள் மத அடையாளத்தை இழக்க முனைந்தனர், அதே நேரத்தில் ஆர்த்தடாக்ஸ் மக்கள் பெரும்பான்மையாக இருந்த பகுதிகளில் அவர்கள் பெரும்பாலும் தங்கள் மத அடையாளத்தைத் தக்க வைத்துக் கொண்டனர். 1922 ஆம் ஆண்டில் ஒரு அல்பேனிய ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயத்தின் அடித்தளத்தை முறையாக அமைப்பதற்காக பெராட் மாநாடு கூட்டப்பட்டது, இது ஃபேன் நோலியை கோர்சியின் பிஷப் மற்றும் அனைத்து அல்பேனியாவின் ப்ரைமேட் என்று புனிதப்படுத்தியது, அதே நேரத்தில் தேவாலயத்தை நிறுவுவது அல்பேனிய தேசிய ஒற்றுமையைப் பராமரிப்பதற்கு முக்கியமாகக் கருதப்பட்டது. இஸ்தான்புல்லில் உள்ள பேட்ரியார்கெட் 1937 ஆம் ஆண்டில் ஆர்த்தடாக்ஸ் அல்பேனிய தேவாலயத்தின் சுதந்திரம் அல்லது தன்னியக்கத்தை அங்கீகரித்தது. வடக்கு-மத்திய அல்பேனியாவில் அல்பேனிய கத்தோலிக்கர்கள் யூகோஸ்லாவிய ஆதரவு மற்றும் உதவியுடன் பிரிந்து மிர்திட்டா குடியரசை (1921) உருவாக்க ஒரு முயற்சி செய்தனர், ஏனெனில் அல்பேனிய அரசாங்கம் கத்தோலிக்க மதத்தை தடை செய்யப் போகிறது என்ற கத்தோலிக்க கூற்றுக்கள் மற்றும் பிரிவினைவாத நடவடிக்கை அல்பேனிய துருப்புக்களால் முறியடிக்கப்பட்டது. 1923 ஆம் ஆண்டில், அல்பேனிய அரசாங்கத்தால் மேற்பார்வையிடப்பட்ட ஒரு இஸ்லாமிய மாநாடு சுன்னி முஸ்லீம் பிரதிநிதிகளால் சீர்திருத்தங்களை பரிசீலிக்க கூட்டப்பட்டது, மேலும் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டவற்றில் இஸ்தான்புல்லில் உள்ள கலிபாவுடனான உறவுகளை முறித்துக் கொள்வதும், அல்பேனியாவுக்கு விசுவாசமான உள்ளூர் முஸ்லீம் கட்டமைப்புகளை நிறுவுவதும் அடங்கும். ஷரியா சட்டம் ஒரு புதிய சிவில் சட்டக் குறியீட்டிற்கு அடிபணிந்தது மற்றும் அல்பேனியாவில் உள்ள முஸ்லிம்கள் அரசாங்கத்தின் கட்டுப்பாட்டின் கீழ் வந்தனர். 1922 ஆம் ஆண்டில் 500 பிரதிநிதிகள் கொண்ட கூட்டத்தில் பெக்தாஷி ஆணை துருக்கியுடனான உறவுகளை கைவிட்டு, 1925 ஆம் ஆண்டில் தங்கள் தலைமையகத்தை அல்பேனியாவுக்கு மாற்றியது. அஹ்மத் ஸோக் பிரதமராகவும் (1925) பின்னர் மன்னராகவும் (1929) போருக்கிடையேயான காலகட்டத்தில் பதவியேற்றது வரையறுக்கப்பட்ட ஆனால் தேவையான அரசியல் ஸ்திரத்தன்மையால் குறிக்கப்பட்டது. அல்பேனியாவில் இத்தாலிய அரசியல் மற்றும் பொருளாதார செல்வாக்கிற்கு ஜோக் எதிர்ப்பு தெரிவித்ததோடு, அந்த காரணிகள் ஒரு அல்பேனிய தேசிய நனவு வளரக்கூடிய சூழலுக்கு பங்களித்தன. ஸோக்கின் கீழ் பிராந்திய இணைப்புகள் மற்றும் பழங்குடி விசுவாசங்கள் படிப்படியாக நவீன தேசியவாதத்தின் வளரும் வடிவத்துடன் மாற்றப்பட்டன. அந்த நேரத்தில் இல்ரியன் வம்சாவளியை அடிப்படையாகக் கொண்ட ஒரு தொலைநோக்கு கடந்த காலத்தின் நோக்கம், ஒட்டோமான்களுக்கு ஸ்காண்டர்பெக்கின் எதிர்ப்பு மற்றும் 19 ஆம் மற்றும் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் தேசியவாத மறுமலர்ச்சி (ரிலிந்த்ஜா) ஆகியவற்றின் மூலம் ஒரு தேசிய நனவை ஏற்படுத்த சோக் முயன்றார். ஜோக்கின் கீழ் ஸ்காண்டர்பெக்கின் கட்டுக்கதை தேசத்தைக் கட்டியெழுப்பும் நோக்கங்களுக்காகப் பயன்படுத்தப்பட்டது, மேலும் அவரது தலைக்கவசம் தேசிய சின்னங்களில் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது. தெற்கில் கிரேக்க மற்றும் குறிப்பாக வடக்கில் இத்தாலிய கத்தோலிக்கர்கள் நடத்தும் வெளிநாட்டு பள்ளிகளுக்குள் சந்தேகத்திற்கிடமான பிரச்சாரம் குறித்து போருக்கிடையேயான காலகட்டத்தில் ஸோக்கின் கவலைகள் ஒரு முழுமையான பணிநிறுத்தத்தைத் தூண்டின, இது ஒட்டுமொத்தமாக தேசியவாதத்திற்கு ஒரு பெரிய பின்னடைவாக இருந்தது. 1939இல் கூட 80 சதவீதம் அல்பேனியர்கள் கல்வியறிவற்றவர்களாக இருந்ததால், போருக்கிடையேயான காலகட்டத்தில் வெகுஜன தேசியவாதத்தை உருவாக்குவது கடினமாக இருந்தது. அல்பேனியர்களின் மன்னர் என்ற பட்டத்தைப் பயன்படுத்துவதைத் தவிர, கொசோவோ அல்பேனிய உயரடுக்குகளுடனான போட்டி மற்றும் ஆதரவுக்கு ஈடாக கொசோவோ மீது யூகோஸ்லாவிய இறையாண்மையை அங்கீகரிக்கும் ஒப்பந்தம் காரணமாக கொசோவோவை நோக்கிய முரண்பாடான கொள்கைகளை ஸோக் பின்பற்றவில்லை. அல்பேனிய தேசியவாதத்தின் வளர்ச்சிக்கான ஸோக்கின் முயற்சிகள் அல்பேனிய அரசு மற்றும் தேசத்தைக் கட்டியெழுப்புவதற்கான செயல்முறை குறித்து அவருக்குப் பிறகு வந்த தலைவர்களுக்கு பணியை எளிதாக்கியது. 1930களில் அல்பேனிய முஸ்லிம்கள் மூன்று குழுக்களாகப் பிரிக்கப்பட்டனர். முஸ்லீம் பழமைவாதிகளாக இருந்த பெரியவர்கள், மதத்தை நிராகரித்த இளைஞர்கள், அல்பேனிய அடையாளம் மற்றும் கலாச்சாரத்தை வலியுறுத்தும் மதப் பிரிவினைவாதத்தை எதிர்த்த நியோ-அல்பேனியர்கள் (நியோஷ்கிப்டரேட்), அல்பேனிய தேசியவாதத்துடனான தொடர்புகள் காரணமாக சிலர் பெக்டாஷிஸத்தை விரும்பினர். போருக்கிடையேயான காலகட்டத்தில் கத்தோலிக்கர்கள் அல்பேனிய மத்திய அரசாங்கத்தை ஒரு முஸ்லீம் அரசாங்கமாக கருதினர், அதே நேரத்தில் ஆர்த்தடாக்ஸ் ஒரு அரசியல் சூழலில் முஸ்லிம்கள் ஆதிக்கம் செலுத்துவதாக உணர்ந்தனர். இரண்டாம் உலகப் போர் (1939-1944) ஏப்ரல் 7,1939 அன்று, பெனிட்டோ முசோலினி தலைமையிலான இத்தாலி நீண்டகால ஆர்வம் மற்றும் போருக்கிடையேயான காலகட்டத்தில் பரவலான செல்வாக்கிற்குப் பிறகு அல்பேனியா மீது படையெடுத்தது. கவுண்ட் கேலியாஸோ சியானோ போன்ற இத்தாலிய பாசிச ஆட்சி உறுப்பினர்கள் அல்பேனிய இர்ரெடென்டிஸத்தை பின்பற்றினர், இது அல்பேனியர்களிடையே இத்தாலிய ஆதரவைப் பெறும் என்ற கண்ணோட்டத்துடன், அதே நேரத்தில் பால்கன் வெற்றிக்கான இத்தாலிய போர் நோக்கங்களுடன் ஒத்துப்போனது. 1939 இல் இத்தாலிய ஆக்கிரமிப்புப் படையை பெரும்பாலான கத்தோலிக்க அல்பேனியர்கள் வரவேற்றனர், அவர்கள் அவர்களை தங்கள் இணை மதவாதிகளாக கருதினர். இத்தாலிய அதிகாரிகள் வடக்கு பழங்குடி தலைவர்களை ஒட்டுமொத்தமாக அரசியல் ரீதியாக முக்கியமற்றவர்கள் என்று கருதி, தங்கள் விவகாரங்களை நடத்துவதற்கான சுதந்திரத்தை அனுமதித்தனர், இது வளர்ந்து வரும் அல்பேனிய தேசியவாதத்தை சேதப்படுத்தியது, உள்ளூர் விசுவாசங்களை மாநில விசுவாசங்களுடன் மாற்றுவதற்கான ஸோக்கின் முயற்சிகளை ரத்து செய்தது. கொசோவோவை அல்பேனியாவுடன் இத்தாலி இணைத்தது இரு பகுதிகளையும் சேர்ந்த அல்பேனியர்களால் ஒரு பிரபலமான நடவடிக்கையாக கருதப்பட்டது. புதிதாக கையகப்படுத்தப்பட்ட பிராந்தியங்களில், அல்பேனியர்கள் அல்லாதவர்கள் அல்பேனிய பள்ளிகளில் சேர வேண்டியிருந்தது, அவை பாசிசத்துடன் தேசியவாதத்தைக் கொண்ட ஒரு பாடத்திட்டத்தை கற்பித்தன, மேலும் அவர்களின் பெயர்கள் மற்றும் குடும்பப்பெயர்களுக்கு அல்பேனிய வடிவங்களை பின்பற்றும்படி செய்யப்பட்டன. நில உடைமை கொண்ட உயரடுக்கைச் சேர்ந்த உறுப்பினர்கள், சமூகத்தின் பிற பிரிவுகளுடன் கம்யூனிசத்தை எதிர்க்கும் தாராளவாத தேசியவாதிகள், பல்லி கொம்பேட்டர் அமைப்பையும், இத்தாலியர்களின் கீழ் ஒத்துழைப்பு அரசாங்கத்தையும் உருவாக்கினர், இவை அனைத்தும் தேசியவாதிகளாக கிரேட்டர் அல்பேனியாவைப் பாதுகாக்க முயன்றன. இத்தாலியர்கள் தங்களுக்கு அதிகாரத்தை ஒப்புக்கொள்வது குறித்து அதிக கவலைகளை வெளிப்படுத்தினர். காலப்போக்கில் இத்தாலிய ஆக்கிரமிப்பு அல்பேனிய மக்களில் புத்திஜீவிகள், மாணவர்கள், பிற தொழில்முறை வகுப்புகள் மற்றும் நகரவாசிகள் போன்ற பிரிவினரால் விரும்பப்படாமல் போனது, இது சோக் ஆண்டுகளில் வளர்க்கப்பட்ட அல்பேனிய தேசியவாதத்தை மேலும் உருவாக்கியது. கொசோவோ மற்றும் அதன் அல்பேனியர்களை ஒரு விரிவாக்கப்பட்ட நாட்டிற்குள் சேர்ப்பதை வரவேற்ற அல்பேனியர்களிடையே அதே தேசியவாத உணர்வுகள், வெளிநாட்டு ஆக்கிரமிப்பு பெருகிய முறையில் நிராகரிக்கப்பட்டதால் இத்தாலியர்களுக்கு எதிராக செயல்பட்டன. வாய்மொழி எதிர்ப்பைத் தவிர, இத்தாலிய இருப்புக்கான பிற பதில்கள் இறுதியில் அல்பேனிய கம்யூனிஸ்ட் கட்சியின் மூலம் ஆயுதமேந்திய கிளர்ச்சியாக வெளிப்பட்டன. அல்பேனிய தேசியவாதம் பலவீனமானது அல்லது இத்தாலியர்களால் வழிநடத்தப்படலாம் என்ற அனுமானத்துடன் சோக் ஆண்டுகளில் அல்பேனிய தேசிய நனவின் வளர்ச்சியை இத்தாலிய அதிகாரிகள் தவறாக மதிப்பிட்டனர். அல்பேனியாவின் வடக்கு மற்றும் தெற்கில் வெவ்வேறு நிகழ்ச்சி நிரல்களைக் கொண்ட எதிர்ப்புக் குழுக்கள் தோன்றியபோது பிராந்திய பிளவுகள் அதிகரித்தன, இது தேசியவாதத்தின் வளர்ச்சியைக் குறைத்தது. 1943இல் இத்தாலி சரணடைந்த பிறகு, அவர்கள் அல்பேனியாவில் ஜேர்மன் படைகளுடன் முழுமையாக மாற்றப்பட்டனர். ஜேர்மன் தொழில் அதிகாரிகள் கூட்டுறவு அரசாங்கத்தை இராணுவ நடவடிக்கை, கம்யூனிச மேலாதிக்கம் அல்லது சுயாட்சியை இழத்தல் மற்றும் கொசோவோவை வரிசையில் வைத்திருக்க அச்சுறுத்தும் கொள்கையைத் தூண்டினர். இத்தாலியர்கள் போன்ற ஜேர்மனியர்கள் அல்பேனிய தேசியவாதத்தை தவறாகப் புரிந்துகொண்டனர்; இதன் விளைவாக, அல்பேனிய கம்யூனிசமற்றவர்கள் நம்பகத்தன்மையை இழந்தனர், அதே நேரத்தில் கம்யூனிச கட்சியினர் வளர்ந்து வரும் அல்பேனிய தேசியவாதத்திற்கு அழைப்பு விடுத்தனர். போருக்குப் பிந்தைய அமைப்பில், அச்சு சக்திகளுடன் இணைந்த பல்லி கொம்பேட்டர் போன்ற குழுக்களால் அதிகாரத்தை கைப்பற்ற முடியவில்லை, அதே நேரத்தில் கம்யூனிஸ்ட் என்வர் ஹோக்ஸா போன்ற வளர்ந்து வரும் தலைவர்கள் ஒரு தேசியவாதியாக இருப்பதன் மூலம் அந்த பாத்திரத்திற்கான தனது உரிமைகோரலை உறுதிப்படுத்திக் கொண்டனர். அல்பேனிய மக்கள் குடியரசின் போது அல்பேனிய தேசியவாதம் (1945-1991). இரண்டாம் உலகப் போருக்குப் பிறகு உடனடியாக அல்பேனியா யூகோஸ்லாவியாவுடன் ஒரு சார்பு பொருளாதார மற்றும் அரசியல் உறவில் நுழைந்தது, இது இரு நாடுகளையும் ஒன்றிணைக்கவும் இறுதியில் ஒன்றிணைக்கவும் முயன்றது. அல்பேனிய கம்யூனிஸ்ட் தலைமைக்குள் கோசி சோக்ஸ் டிட்டோ மற்றும் யூகோஸ்லாவியர்களை ஆதரித்தார், மேலும் இருவரும் ஹோக்ஸாவை தேசியவாதியாக விரும்பவில்லை. ஹோக்சா பின்னர் டிட்டோ-ஸ்ராலின் பிளவுகளை சாதகமாகப் பயன்படுத்திக் கொண்டு சோவியத்துகளுடன் சேர்ந்து அல்பேனிய சுதந்திரத்தைப் பாதுகாத்தார். போரின் முடிவில் அல்பேனியாவின் தலைவராக ஹோக்ஷா உருவெடுத்தார், மேலும் சோக் ஆண்டுகளில் இருந்த அடித்தளங்களிலிருந்து அல்பேனியாவை மறுகட்டமைக்கும் பணி அவருக்கு விடப்பட்டது. அல்பேனிய மக்களின் "ஒற்றைக் கற்கால ஒற்றுமையை" அடிப்படையாகக் கொண்ட ஒரு சாத்தியமான சுதந்திர அல்பேனிய தேசிய அரசைக் கட்டியெழுப்புவதே தனது குறிக்கோளாக ஹோக்ஸா கருதினார். அல்பேனிய சமூகம் இன்னும் பாரம்பரியமாக நான்கு மத சமூகங்களுக்கு இடையில் பிளவுபட்டிருந்தது. 1945 ஆம் ஆண்டின் அல்பேனிய மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பின்படி, முஸ்லிம்கள் (சுன்னி மற்றும் பெக்தாஷி) மக்கள் தொகையில் 72 சதவீதமாகவும், ஆர்த்தடாக்ஸ் மற்றும் 10 சதவீதம் கத்தோலிக்கர்களாகவும் இருந்தனர். கம்யூனிஸ்ட் கட்சியின் ஆதரவு தளம் சிறியதாக இருந்தது மற்றும் கொசோவோ பிரச்சினையை ஓரங்கட்ட வேண்டிய அவசியத்தின் விளைவாக ஹோக்ஸா அதிகாரத்தில் இருக்க தீவிர தேசியவாதத்தை நாடுவதற்கும் அல்பேனியாவை ஒரு ஸ்ராலினிச அரசாக மாற்றுவதற்கும் வழிவகுத்தது. கல்வியறிவின்மையையும் கல்வியையும் ஒழிப்பதை நோக்கமாகக் கொண்ட பரவலான கல்வி சீர்திருத்தத்தை ஹோக்சா செயல்படுத்தினார், இது ஆட்சியின் கம்யூனிச சித்தாந்தத்தையும் தேசியவாதத்தையும் வழங்க பயன்படுத்தப்பட்டது. அல்பேனியாவில் கம்யூனிசத்தின் போது தேசியவாதம் அதன் அடிப்படையாக மார்க்சிசம்-லெனினிசம் சித்தாந்தத்தைக் கொண்டிருந்தது. கம்யூனிசத்தின் போது தேசியவாத சித்தாந்தம் தேசியவாதம் ஹோக்ஸாவின் அனைத்து கொள்கைகளுக்கும் அடிப்படையாக மாறியது, ஏனெனில் போர் அல்பேனிய இராணுவ வலிமை அச்சு சக்திகளை தோற்கடித்தது என்ற கட்டுக்கதையுடன் ஒரு "முற்றுகை தேசியவாத நிலையை" உருவாக்கியது, இது கல்வி மற்றும் கலாச்சாரத்தின் பின்னணியில் ஆட்சியின் மையப்பகுதியாக மாறியது. ஹோக்ஸாவின் தேசியவாதத்தின் பிற கருப்பொருள்களில் ஸ்காண்டர்பெக், லீக் ஆஃப் பிரிஸ்ரன் கூட்டம் (1878), ஆல்பாபெட் காங்கிரஸ் (1908), அல்பேனிய சுதந்திரம் (1912) மற்றும் ஸ்தாபக தந்தை இஸ்மாயில் கெமாலி, வ்லோரா போரின் போது (1920) இத்தாலிய தோல்வி மற்றும் ஒரு புதிய அல்பேனியாவின் படைப்பாளராக ஹோக்ஸா ஆகியவை அடங்கும். கம்யூனிசத்தின் போது அல்பேனியாவைச் சேர்ந்த தேசியவாத கண்ணோட்டங்களைக் கொண்ட பல வரலாற்றாசிரியர்கள் (ரமலான் மர்மல்லாகு, கிறிஸ்டோ ஃப்ரஷேரி, ஸ்கெண்டர் அனாமாலி, ஸ்டெஃபனாக் போலோ, ஸ்கெண்டர் ரிஸாஜ் மற்றும் அர்பன் புட்டோ) வேண்டுமென்றே அல்பேனியாவில் உள்ள ஒட்டோமான் அரசுக்கு எதிரான "துருக்கிய காட்டுமிராண்டித்தனம்" மற்றும் "வீரமான கிறிஸ்தவ எதிர்ப்பை" வலியுறுத்தினர். அந்த இஸ்லாமிய எதிர்ப்பு மற்றும் துருக்கிய எதிர்ப்பு பிரச்சார போக்குகளை எதிர்த்த சில அறிஞர்கள் துன்புறுத்தப்பட்டனர், அதே நேரத்தில் கம்யூனிச ஆட்சி இடைக்கால அல்பேனியர்கள் தொடர்பான கட்டுக்கதைகளை "வீரமான இல்ரியன் பாட்டாளி வர்க்கம்" என்று விளக்கி முன்னிலைப்படுத்தியது. அந்த சூழலில் நகர்ப்புறங்களில் உள்ள தேசிய நினைவுச்சின்னங்களை ஹோக்சா பாதுகாத்தார், சில குடியேற்றங்கள் அருங்காட்சியக நகரங்களாக நியமிக்கப்பட்டன, மேலும் கலாச்சார பாரம்பரியம், நாட்டுப்புற பாடல்கள், நடனங்கள் மற்றும் ஆடைகளைப் பாதுகாக்க வேண்டியதன் அவசியத்தையும் அவர் வலியுறுத்தினார். இலக்கியம், புவியியல், வரலாறு, மொழியியல், இனவியல் மற்றும் நாட்டுப்புறக் கதைகள் ஆகிய துறைகளில் தேசியவாதத்தை வலியுறுத்தும் கோட்பாட்டு பிரச்சாரத்தால் ஆதிக்கம் செலுத்தும் ஒரு கலாச்சார சூழலை ஹோக்ஸா உருவாக்கி உருவாக்கினார், இதனால் அல்பேனியாவில் உள்ள மக்கள் தங்கள் கடந்த காலத்தைப் பற்றிய உணர்வைப் பெறுவார்கள். மக்கள் மத்தியில் ஏற்பட்ட விளைவுகள் என்னவென்றால், இது தனிமைப்படுத்தல், இனவெறி, ஸ்லாவோபோபியா, மொழியியல் சீரான தன்மை மற்றும் இன சுருக்கத்தை ஏற்படுத்தியது. கம்யூனிசத்தின் போது தோற்ற கோட்பாடுகள் கம்யூனிஸ்ட் பிளாக்கில் ஸ்ராலினிச போக்குகளைப் பின்பற்றி, அல்பேனியா அதன் சொந்த புரோட்டோக்ரோனிஸ்ட் சித்தாந்தத்தின் பதிப்பை உருவாக்கியது, இது இல்ரியர்கள் போன்ற பண்டைய மக்களிடமிருந்து அல்பேனியர்களின் தேசிய மேன்மை மற்றும் தொடர்ச்சியை வலியுறுத்தியது. முதலில் அல்பேனிய இனப்பெருக்கத்தின் பிரச்சினை 1950 களில் அல்பேனிய புலமைப்பரிசில் ஒரு திறந்த கேள்வியாக இருந்தது. பெலாஸ்ஜியன் கோட்பாட்டை ஹோக்ஸா தனிப்பட்ட முறையில் ஆதரித்தார், இருப்பினும் அல்பேனிய வம்சாவளியை இல்ரியன் என்று அறிவித்து (பெலாஸ்ஜியன் வேர்களைத் தவிர்த்து) இந்த விஷயத்தில் அதிகாரப்பூர்வமாக தலையிட்டார், மேலும் இந்த விஷயத்தில் மேலும் விவாதத்தை முடித்தார். அல்பேனிய தொல்பொருள் ஆராய்ச்சியாளர்கள் இல்ரியர்கள் மற்றும் இல்ரியன்-அல்பேனிய தொடர்ச்சியை மையமாகக் கொண்ட ஒரு தேசியவாத நிகழ்ச்சி நிரலைப் பின்பற்றுமாறு ஹோக்ஸாவால் (1960 களில் இருந்து) வழிநடத்தப்பட்டனர், அந்த தலைப்புகளில் வெளியிடப்பட்ட ஆய்வுகள் கம்யூனிச அரசியல் பிரச்சாரமாகப் பயன்படுத்தப்பட்டன, அவை பெலாஸ்ஜியர்களைப் பற்றிய குறிப்பைத் தவிர்த்தன. அல்பேனியர்களுக்கு ஒரு தன்னியக்க இனப்பெருக்கத்தை வலியுறுத்திய ஹோக்சா, அல்பேனிய மொழியியலாளர்களையும் தொல்பொருள் ஆராய்ச்சியாளர்களையும் அல்பேனிய மொழியை அழிந்துபோன இல்ரியன் மொழியுடன் இணைக்க வலியுறுத்தினார். கம்யூனிச அரசாங்கத்தால் நிதியளிக்கப்பட்ட மற்றும் அமல்படுத்தப்பட்ட வளர்ந்து வரும் தொல்பொருள் காட்சி, அல்பேனியர்களின் மூதாதையர்கள் ஒரு தனித்துவமான கலாச்சாரத்தைக் கொண்ட ஒரு ஒருங்கிணைந்த மற்றும் பெரிய பிராந்தியத்தை ஆட்சி செய்ததை வலியுறுத்தியது. அந்த முயற்சியை நோக்கி, அல்பேனிய தொல்பொருள் ஆராய்ச்சியாளர்கள் பண்டைய கிரேக்க துருவங்கள், கருத்துக்கள், கலாச்சாரம் ஆகியவை முற்றிலும் இல்ரியன் என்றும், கிரேக்க தெய்வங்களுக்கு சொந்தமான பெரும்பாலான பெயர்கள் இல்ரியன் சொற்களிலிருந்து வந்தவை என்றும் கூறினர். அல்பேனிய வெளியீடுகள் மற்றும் தொலைக்காட்சி நிகழ்ச்சிகள் (1960 களில் இருந்து) அல்பேனியர்களுக்கு இரண்டாவது முதல் மூன்றாவது மில்லினியம் வரை மேற்கு பால்கனில் வசிக்கும் "இந்தோ-ஐரோப்பிய" இல்ரியன் பழங்குடியினரின் வழித்தோன்றல்கள் என்று தங்களை புரிந்து கொள்ள கற்றுக்கொடுத்துள்ளன, அதே நேரத்தில் அவர்களை அந்த பகுதியில் உள்ள பழமையான பழங்குடி மக்கள் என்றும் கிரேக்கர்களுக்கு இணையாகவும் கூறுகின்றன. உடல் மானுடவியலாளர்கள் அல்பேனியர்கள் மற்ற இந்தோ-ஐரோப்பிய மக்களிலிருந்து உயிரியல் ரீதியாக வேறுபட்டவர்கள் என்பதை நிரூபிக்க முயன்றனர், இந்த கருதுகோள் இப்போது மரபணு பகுப்பாய்வு மூலம் மறுக்கப்படுகிறது. தேசியவாதமும் மதமும் அல்பேனிய தேசியவாதத்தின் மூலம் கம்யூனிஸ்ட் ஆட்சி ஒரு தேசிய அடையாளத்தை உருவாக்க முயன்றது, இது ஒரு ஒற்றுமையான அல்பேனிய அடையாளத்தை உருவாக்கும் நோக்கத்துடன் மத மற்றும் பிற வேறுபாடுகளை மீறியது மற்றும் அழித்தது. அல்பேனியர்களிடையே ஒரு வரலாற்றுச் சூழலில் கூட மத உணர்வு குறைவாக உள்ளது, அதற்கு பதிலாக தேசிய உணர்வு எப்போதும் முக்கியமானது என்ற கருத்தை கம்யூனிஸ்டுகள் ஊக்குவித்தனர். அல்பேனிய கம்யூனிஸ்டுகள் மதத்தை தேசத்தின் ஒற்றுமையை குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்தும் ஒரு சமூக அச்சுறுத்தலாக கருதினர். இந்த சூழலில் இஸ்லாம் மற்றும் கிறிஸ்துவம் போன்ற மதங்கள் அந்நியமானவை என்று கண்டிக்கப்பட்டன, முஸ்லீம் மற்றும் கிறிஸ்தவ மதகுருமார்கள் சமூக ரீதியாக பின்தங்கியவர்கள் என்றும் மற்ற மாநிலங்களின் முகவர்களாக மாறுவதற்கும் அல்பேனிய நலன்களை குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்துவதற்கும் விருப்பம் கொண்டவர்கள் என்றும் விமர்சித்தனர். சோவியத் கூட்டணியில் இருந்து அல்பேனியாவை உடைப்பதற்கான போராட்டத்தின் போது ஹோக்சா தேசியவாதத்தை ஒரு கருவியாகப் பயன்படுத்தினார். அல்பேனிய ஒற்றுமையின் மூலம் மத வேறுபாடுகளை சமாளிக்க வேண்டியதன் அவசியத்திற்காக 19 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் பஷ்கோ வாசாவின் கவிதையால் ஈர்க்கப்பட்ட ஹோக்ஷா, "அல்பேனியர்களின் நம்பிக்கை அல்பேனியவாதம்" என்ற சரணத்தை எடுத்து அதை அரச கொள்கையாக செயல்படுத்தினார். அல்பேனியர்களின் ஒரே மதம் அல்பேனிய மதம் மட்டுமே என்று கம்யூனிச ஆட்சி அறிவித்தது. 1967 ஆம் ஆண்டில் கம்யூனிஸ்ட் ஆட்சி அல்பேனியாவை உலகின் ஒரே நாத்திக மற்றும் மதம் சாராத நாடாக அறிவித்தது மற்றும் அனைத்து வகையான மத நடைமுறைகளையும் பொதுவில் தடை செய்தது. பல மாதங்களுக்குள் கம்யூனிஸ்ட் ஆட்சி 2,169 மத கட்டிடங்களை (மசூதிகள், தேவாலயங்கள் மற்றும் பிற நினைவுச்சின்னங்கள்) அழித்தது, அதே நேரத்தில் முஸ்லீம் மற்றும் கிறிஸ்தவ மதகுருமார்கள் சிறையில் அடைக்கப்பட்டனர், துன்புறுத்தப்பட்டனர் மற்றும் சில சந்தர்ப்பங்களில் கொல்லப்பட்டனர். குறிப்பாக அல்பேனியாவின் கத்தோலிக்க திருச்சபை ஆட்சியின் வன்முறையான மத-விரோத பிரச்சாரத்தின் சுமைகளைச் சுமந்தது, ஏனெனில் ஹாக்சா அதை வத்திக்கான் மற்றும் அல்பேனிய கத்தோலிக்கர்களின் ஒரு கருவியாக ஆர்த்தடாக்ஸ் மற்றும் முஸ்லிம்களை விட குறைவான தேசபக்தியுடன் பார்த்தார். கம்யூனிஸ்ட் ஆட்சி கொள்கை மூலம் அல்பேனியாவிற்குள் முஸ்லீம் வாழ்க்கை முறையையும் இஸ்லாமிய கலாச்சாரத்தையும் அழித்தது. முஸ்லீம் அல்பேனியர்கள் பாதிக்கப்பட்டிருந்தாலும், அல்பேனியர்கள், மாசிடோனியர்கள், அரோமேனியர்கள் மற்றும் கிரேக்கர்களைக் கொண்ட ஆர்த்தடாக்ஸ் சமூகம் மத நடைமுறை மற்றும் மொழியுடன் தொடர்புடைய ஆர்த்தடாக்ஸ் அடையாளத்தின் ஒட்டோமான் மரபு காரணமாக அதிகம் பாதிக்கப்பட்டது. மத விரோதக் கொள்கைகளின் பின்னணியில் கம்யூனிச ஆட்சி 1975 ஆம் ஆண்டில் கட்டாய பெயர் மாற்றங்களுக்கு உத்தரவிட்டது, குறிப்பாக அல்பேனியாவில் உள்ள குடிமக்களுக்கான குடும்பப் பெயர்கள் "பொருத்தமற்றவை" அல்லது "அரசியல், கருத்தியல் மற்றும் தார்மீகக் கண்ணோட்டத்தில் தாக்குதல்" என்று கருதப்பட்டன. அல்பேனிய புராண பிரமுகர்கள், புவியியல் அம்சங்கள் மற்றும் புதிதாக உருவாக்கப்பட்ட பெயர்களிலிருந்து பெறப்பட்ட மதச்சார்பற்ற பெயர்களை பெற்றோர்களும் குழந்தைகளும் பெற வேண்டும் என்று ஆட்சி வலியுறுத்தியது. இந்த பெயர்கள் பெரும்பாலும் "இல்ல்ரியன்" மற்றும் பேகன் தோற்றம் என்று கூறப்பட்டன, அதே நேரத்தில் முஸ்லீம் பாரம்பரியம் அல்லது கிறிஸ்துவத்துடன் தொடர்புடைய பெயர்கள் கடுமையாக ஊக்கமளிக்கப்பட்டன. இந்த போக்கு 19 ஆம் நூற்றாண்டின் ரிலிந்த்ஜாவில் இருந்து தோன்றியது, ஆனால் 1944 க்குப் பிறகு அது தீவிரமானது, அது முஸ்லீம் அல்லது கிறிஸ்தவ பெயர்களை அகற்றுவதற்கான கம்யூனிஸ்ட் ஆட்சியின் பிரகடனப்படுத்தப்பட்ட கோட்பாடாக மாறியது. கருத்தியல் ரீதியாக ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடிய பெயர்கள் ஃப்ஜாலோர் மீ எம்ரா ஜெரெஸிஷ் (1982) இல் பட்டியலிடப்பட்டுள்ளன. இவை ஃப்ளூடர் "பட்டாம்பூச்சி" போன்ற பூர்வீக அல்பேனிய சொற்களாகவும், கருத்தியல் ரீதியாக கம்யூனிச சொற்களான ப்ரோலேட்டரே போன்றவற்றாகவும் இருக்கலாம் அல்லது கல்வெட்டில் இருந்து தொகுக்கப்பட்ட "இல்ல்ரியன்" சொற்களாகவும் இருக்கலாம், எ. கா. டைராச்சியோனில் உள்ள கல்லறையிலிருந்து 1958-60 இல் அகழ்வாராய்ச்சி செய்யப்பட்டது. அல்பேனிய அல்லாத பெயர்கள் மாற்றப்பட்டன, இது அல்பேனிய தேசியவாதத்தின் ஆட்சியின் மிருகத்தனமான பதிப்புடன் சென்றது. இந்த அணுகுமுறைகளின் விளைவாக சில ஸ்லாவிக் சிறுபான்மையினர் உத்தியோகபூர்வ ஆணை (1966) மூலம் வாழ்ந்த பகுதிகளில் இடப்பெயர்கள் அல்பேனியமயமாக்கப்பட்டன, மேலும் ஸ்லாவிக் இளைஞர்கள் ஒட்டுமொத்தமாக மாசிடோனிய சமூகத்தைச் சேர்ந்தவர்கள் அல்ல. கம்யூனிஸ்ட் ஆட்சியும் ஒரு தேசியவாத கிரேக்க எதிர்ப்புக் கொள்கையைப் பின்பற்றியது. அல்பேனியாவில் உள்ள கிரேக்கர்கள் தங்கள் பெயர்களை அல்பேனியர்களாக மாற்றவும், இன அல்லது மத அர்த்தங்கள் இல்லாதவற்றைத் தேர்ந்தெடுக்கவும் நிர்பந்திக்கப்பட்டனர், இதன் விளைவாக கிரேக்க குடும்பங்கள் குழந்தைகளுக்கு வெவ்வேறு பெயர்களைக் கொடுத்தன, இதனால் பரந்த மக்கள்தொகையில் அல்பேனியர்களுக்கு அனுப்பப்பட்டது. 1980களில் அல்பேனிய தேசியவாதம் ஹோக்ஸாவின் கம்யூனிச கோட்பாடுகளின் எல்லைக்குள் ஒரு முக்கியமான அரசியல் காரணியாக மாறியது. சமகால அல்பேனிய தேசியவாதம் (1992-தற்போது வரை) சமூகத்திலும் அரசியலிலும் கம்யூனிசத்திற்குப் பிந்தைய முன்னேற்றங்கள் ஹோக்ஸாவின் சர்வாதிகார மற்றும் வன்முறை ஆட்சியின் மரபு காரணமாக, கம்யூனிசத்திற்குப் பிந்தைய சூழலில் அல்பேனியர்கள் ஹோக்ஸாவின் அல்பேனிய தேசியவாதத்தின் பதிப்பை நிராகரித்துள்ளனர். அதற்கு பதிலாக அது ஒரு பலவீனமான வடிவமான குடிமை தேசியவாதம் மற்றும் பிராந்தியவாதத்துடன் மாற்றப்பட்டுள்ளது, சில சந்தர்ப்பங்களில் ஒரு குறிப்பிட்ட தேசியவாதத்திற்கு எதிரானது, இது ஒரு அல்பேனிய சிவில் சமூகத்தின் கட்டமைப்பைத் தடுத்துள்ளது. 1990 களில் தேசியவாத சொற்பொழிவுகளின் பின்னணியில், ஐரோப்பிய அபிலாஷைகள் குறித்து ஆளும் அல்பேனிய ஜனநாயகக் கட்சி கத்தோலிக்க மதத்தின் அம்சங்களை வலியுறுத்தியது, மேலும் சில அரசாங்க உறுப்பினர்கள் முஸ்லிம்களாக இருந்ததால் இஸ்லாமிய ஒத்துழைப்பு அமைப்பு (OIC) போன்ற சர்வதேச அமைப்புகளில் சேர இஸ்லாம் பற்றி முன்மொழிந்தது. கம்யூனிசத்திற்குப் பிந்தைய அல்பேனிய அரசாங்கங்கள் அல்பேனிய தேசிய விழிப்புணர்வின் கொள்கைகளை சமூக அரசியல் மற்றும் மத வேறுபாடுகளுக்கு மேல் நாட்டை வைப்பதன் மூலமும், யூரோ-அட்லாண்டிக் ஒருங்கிணைப்பை நோக்கி நாட்டை வழிநடத்துவதன் மூலமும் அல்பேனியாவுக்கு ஒரு வழிகாட்டும் செல்வாக்கு என்று கருதுகின்றன. ஐரோப்பாவைப் பற்றிய சமகால அல்பேனியாவின் அபிலாஷைகளுக்கு ஏற்றவாறு சோக் மற்றும் பிந்தைய ஹோக்ஷா சகாப்தத்திலிருந்து வரலாற்றின் கருப்பொருள்கள் மற்றும் கருத்துக்கள் இன்னும் கம்யூனிசத்திற்குப் பிந்தைய சூழலுக்குள் மாற்றியமைக்கப்பட்டு ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டுள்ளன. கம்யூனிச சகாப்தத்திலும் அதற்குப் பின்னரும் அறிஞர்களால் இயற்றப்பட்ட அல்பேனிய தேசியவாத வரலாற்றுப் பதிவின் போக்குகள், ஒட்டோமான் ஆட்சியை மற்ற பால்கன் வரலாற்றுப் பதிவுகளைப் போலவே "நுகம்" காலம் என்று விளக்குகின்றன. இத்தகைய இருதரப்பு முறைகளின் மூலம் வரலாற்றைப் புரிந்துகொள்ளும் மரபு பெரும்பான்மையான அல்பேனியர்களுக்கு உள்ளது, எடுத்துக்காட்டாக அவர்கள் ஸ்காண்டர்பெக் மற்றும் ஒட்டோமான் எதிர்ப்பு சக்திகளை "நல்லவை" என்று கருதுகின்றனர், அதே நேரத்தில் ஒட்டோமானியர்கள் "மோசமானவர்கள்". அல்பேனிய அரசாங்கம் ஸ்காண்டர்பெக்கை உதுமானியர்களுக்கு எதிரான அல்பேனிய எதிர்ப்பின் தலைவராகவும், அவரது கிறிஸ்தவ பின்னணியை வலியுறுத்தாமல் அல்பேனிய மையப்படுத்தப்பட்ட அரசை உருவாக்கியவராகவும் சித்தரிக்கிறது. அல்பேனியாவில் உள்ள கிறிஸ்தவ சமூகங்கள் ஸ்காண்டர்பெக்கின் கிறிஸ்தவ பாரம்பரியத்தை முன்னிலைப்படுத்துகின்றன, அதே நேரத்தில் முஸ்லீம் மற்றும் மதச்சார்பற்ற அல்பேனியர்கள் அவரது மதப் பின்னணியை வலியுறுத்துகின்றனர் மற்றும் முக்கியமாக அவரை தேசத்தின் பாதுகாவலராக கருதுகின்றனர். ஸ்காண்டர்பெக் ஐரோப்பா மற்றும் மேற்கின் அல்பேனிய சின்னமாக ஊக்குவிக்கப்படுகிறது. ஒரு கம்யூனிசத்திற்குப் பிந்தைய சூழலில், சில வட்டாரங்களிடையே மேற்கத்திய எதிர்ப்புக் கண்ணோட்டத்துடன் மதத்தை அடிப்படையாகக் கொண்ட கட்டுக்கதைகள் உருவாக்கப்பட்டுள்ளன, அவை இஸ்லாமிய மதத்திற்கு மாறியதைக் கொண்டாடுவதன் மூலம் அல்பேனியர்களை செர்பியர்கள் மற்றும் கிரேக்கர்களுடன் இணைவதிலிருந்து காப்பாற்றுவதன் மூலம் முஸ்லிம்களை மட்டுமே "உண்மையான அல்பேனியர்கள்" என்று கருதுகின்றன. ஸ்காண்டர்பெக் உதுமானியர்களை காட்டிக் கொடுத்த பிறகு கிறிஸ்தவர்களுக்கு சேவை செய்ததால் அவர் தேசிய கதாநாயகனாக இருக்கக்கூடாது என்றும் சிலர் கருதுகின்றனர். அல்பேனிய அரசு ஒரு குறிப்பிட்ட நம்பிக்கையைப் பின்பற்றுமாறு அதன் குடிமக்களுக்கு அழுத்தம் கொடுக்காமல் மத சகிப்புத்தன்மை மற்றும் சகவாழ்வை வலியுறுத்துகிறது. அல்பேனிய அரசியல் ஸ்தாபனம் முஸ்லீம்களை விட கிறிஸ்தவ பிரமுகர்களை தேசத்தைக் கட்டியெழுப்புவது தொடர்பாக ஊக்குவிக்கிறது, இது அல்பேனியாவின் இஸ்லாமிய பாரம்பரியத்தை மேற்கத்திய நாடுகளுக்கு ஆதரவளிக்க வலியுறுத்துகிறது. மாநில நிறுவனர் இஸ்மாயில் கெமாலி போன்ற முஸ்லீம் சமூகத்தைச் சேர்ந்த நபர்கள் அரசாங்கத்தால் மதிக்கப்படுகிறார்கள் மற்றும் அல்பேனியர்களால் தேசத்தின் பாதுகாவலராக பார்க்கப்படுகிறார்கள், இருப்பினும் அவர்களின் மதப் பின்னணி ஓரங்கட்டப்பட்டுள்ளது. இந்தியாவில் மிஷனரி நடவடிக்கைகளுக்கு பெயர் பெற்ற அல்பேனிய கன்னியாஸ்திரி புனித அன்னை தெரசாவின் உருவம் அல்பேனியாவில் தேசியவாத நோக்கங்களுக்காக பயன்படுத்தப்பட்டுள்ளது. யூரோ-அட்லாண்டிக் அபிலாஷைகள் மற்றும் ஒருங்கிணைப்பு தொடர்பாக நாட்டின் சர்வதேச அந்தஸ்தை மேம்படுத்துவதற்காக அல்பேனியாவிற்கு உள்ளேயும் வெளியேயும் அரசியல் உயரடுக்கினால் மேற்கின் அல்பேனிய சின்னமாக அவர் ஊக்குவிக்கப்படுகிறார். அல்பேனிய சமூகத்தில் அன்னை தெரசாவின் அல்பேனிய அரசியல் உயரடுக்கின் ஊக்குவிப்பு இஸ்லாம் மற்றும் அதன் பாரம்பரியத்தின் இழப்பில் உள்ளது, அதே நேரத்தில் அல்பேனிய அரசாங்கத்தின் மதச்சார்பற்ற கொள்கைகளுக்கு முரணானது என்று சில அல்பேனிய முஸ்லீம் வட்டாரங்கள் தெரிவித்துள்ளன. அன்னை தெரசா அல்பேனிய கத்தோலிக்க சமூகத்தின் முக்கிய அடையாளமாக உள்ளார், அதே நேரத்தில் முஸ்லீம் அல்பேனியர்கள் அவரது மதப் பின்னணியை வலியுறுத்துகின்றனர் மற்றும் அவரது தொண்டு பணிகளை அங்கீகரிக்கிறார்கள். அல்பேனிய தேசியவாதம் ஒட்டுமொத்தமாக ஒரு குறிப்பிட்ட பிரிவுடன் அல்லது மதத்துடன் இணைக்கப்படவில்லை. இஸ்லாத்தின் தெளிவின்மை மற்றும் பால்கன் (முஸ்லீம்) அல்பேனியர்களிடையே அதன் இடம் மற்றும் பங்கு ஆகியவை கிரேட் அல்பேனியாவின் காரணத்தை முன்னேற்றுவதற்கான ஒரு முக்கிய அங்கமாக மாறும் திறனை மட்டுப்படுத்தியுள்ளன. கொசோவோ நெருக்கடியின் போது (1999) அல்பேனியா இரண்டு நிலைகளுக்கு இடையில் பிரிக்கப்பட்டது. முதலாவது அல்பேனிய தேசியவாதம், கொசோவா அல்பேனிய அகதிகளுக்கு உதவுவதற்கும் அடைக்கலம் கொடுப்பதற்கும் அல்பேனியாவை ஊக்குவிப்பது, அதே நேரத்தில் கொசோவா அல்பேனியர்களுக்கு ஆயுதம் வழங்குவதற்கான ஒரு வழித்தடமாக இருந்தது, இரண்டாவதாக அந்த நாடு அந்த வளங்கள், உதவி மற்றும் புகலிடம் ஆகியவற்றை வழங்க முடியவில்லை. அரசியலில் கிரேக்க எதிர்ப்பு உணர்வுகள் உள்ளன, உதாரணமாக தேசியவாத இயக்கத்தால் அரசியல் கட்சியாக மாறிய ரெட் அண்ட் பிளாக் அலையன்ஸ் (ஏ. கே.) வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. அல்பேனியர்களிடையே சதி கோட்பாடுகளாக வெளிப்படுத்தப்படும் கிரேக்க எதிர்ப்பு உணர்வுகள், தெற்கு அல்பேனியாவை நோக்கி கிரேக்க இர்ரெடென்டிஸத்துடன் கிரேக்க எண்களை செயற்கை முறையில் உயர்த்துவதன் மூலம் ஒரு "நேர-குண்டை" உருவாக்கும் பொருளாதார ஊக்குவிப்புகளின் மூலம் அல்பேனியர்களை ஹெலெனைசேஷன் செய்வதற்கான அச்சங்கள் அதிகமாக உள்ளன. கிரேக்க விரிவாக்க திட்டங்களுடன் அடையாளம் காண்பது அவர்களை அரசின் சாத்தியமான எதிரிகளாக வகைப்படுத்தும் சதி கோட்பாடுகள் உள்ளன. இருப்பினும், கம்யூனிசத்திற்குப் பிந்தைய சூழலில் கிரேக்கத்திற்கு குடிபெயர்ந்த சூழலில், பல ஆர்த்தடாக்ஸ் அல்பேனியர்கள் தங்களுக்கு கிரேக்க தோற்றம் இருப்பதாக வெளிப்படுத்தியுள்ளனர், மேலும் கிரேக்க அடையாளத்திற்கு ஒத்ததாக இருக்கும் வடக்கு-எபிரோட்கள் (வோரியோய்பிரோட்ஸ்) என்று தங்களை அறிவித்துள்ளனர், ஏனெனில் கிரேக்கர்களுக்கு ஓய்வூதியம் மற்றும் குடியேற்றத்தில் முன்னுரிமை சிகிச்சை வழங்கப்படுகிறது; இருப்பினும், அதே ஆர்த்தடாக்ஸ் அல்பேனியர்களில் பலர் "வடக்கு எபிரோட்" அடையாளத்தைக் கோருகிறார்கள் அல்லது கிரேக்க சிறுபான்மை உறுப்பினர்களாக தங்களை முன்வைக்க ஆவணங்களை போலியாகக் கூறிக்கொள்கிறார்கள் என்பதும் குறிப்பிடத்தக்கது, மேலும் டெவோல் போன்ற பகுதிகளைச் சேர்ந்த முஸ்லீம் அல்பேனியர்களும் வலுவான அல்பேனிய தேசியவாத கருத்துக்களைக் குரல் கொடுக்கிறார்கள், மேலும் அவர்கள் குடியேறியபோது தங்கள் பெயர்களை கிரேக்கத்திற்கு மாற்றினர், தங்கள் அல்பேனிய ஆர்த்தடாக்ஸ் அண்டை நாடுகளை கேலி செய்கிறார்கள். சில அல்பேனியர்கள் அல்பேனியா மிகவும் தன்னம்பிக்கையுடன் இருப்பதற்கும், "கிரேக்கப் பிரச்சினையில்" அதிக இனவாத தேசியவாத மூலோபாயத்தைக் கொண்டிருப்பதற்கும் ஆதரவாக உள்ளனர். யூரோ 2016 போட்டி மற்றும் 2020 பி. டி. ஐ. யூ கூட்டத்தின் போது, அல்பேனிய ரசிகர்களால் "கிரேக்கம் சாம் அல்பேனியர்களுக்கு எதிராக ஒரு இனப்படுகொலை செய்துள்ளது" என்று கூறி ஒரு பதாகையை எழுப்பப்பட்டது, இது அந்த நேரத்தில் கிரேக்கத்தின் வெளியுறவு மந்திரி நிக்கோஸ் கோட்ஜியாஸால் நிராகரிக்கப்பட்டது, அந்த நேரத்தில் சாம் சிறுபான்மையினரின் மொத்த மக்கள் தொகை 18.000 என்று கூறியது. சாம் பிரச்சினையில் அக்கறை கொண்ட பல்வேறு அமைப்புகளும் கட்சிகளும் வருடாந்திர நிகழ்வுகள் மற்றும் கூட்டங்களை ஏற்பாடு செய்கின்றன, மேலும் சில சந்தர்ப்பங்களில் அரசாங்கத்திற்கு எதிராக போராட்டங்களை நடத்துகின்றன. கிரேட்டர் அல்பேனியா மற்றும் அல்பேனிய அரசியல் 2000 களில் அல்பேனியாவில் ஒரு கிரேட்டர் அல்பேனியாவுக்காக வாதிடும் மற்றும் போராட விரும்பும் அரசியல் கட்சிகள் தோன்றின. அவை அல்பேனியர்களின் தேசிய விடுதலை முன்னணி (கே. கே. சி. எம். டி. எஸ். எச்) மற்றும் தேசிய ஒற்றுமை கட்சி (பி. யூ. கே) ஆகும், இவை இரண்டும் 2002 இல் ஒன்றிணைந்து ஐக்கிய தேசிய அல்பேனிய முன்னணி (எஃப். பி. கே. எஸ். எச்) என்ற அமைப்பை உருவாக்கின, இது அல்பேனிய தேசிய இராணுவத்தின் (ஏ. கே. எஸ். எச்) போராளிக் குழுவின் அரசியல் அமைப்பாக செயல்பட்டது. சர்வதேச அளவில் பயங்கரவாதியாகக் கருதப்படும் இருவரும் தலைமறைவாகிவிட்டனர் மற்றும் அதன் உறுப்பினர்கள் 2000 களில் கொசோவோ, செர்பியா மற்றும் மாசிடோனியாவில் பல்வேறு வன்முறைச் சம்பவங்களில் ஈடுபட்டுள்ளனர். 2000 களின் முற்பகுதியில், சாமேரியாவின் விடுதலை இராணுவம் (யு. சி. சி) என்பது வடக்கு கிரேக்க பிராந்தியமான எபிரஸில் செயலில் இருக்க விரும்பிய ஒரு துணை இராணுவ அமைப்பாகும். அரசியல் களத்தில் மட்டுமே செயல்படும் அரசியல் கட்சிகள் உள்ளன, அவை ஒரு தேசியவாத கண்ணோட்டத்தைக் கொண்டுள்ளன, அவை முடியாட்சி சட்ட இயக்கக் கட்சி (பி. எல். எல்), தேசிய ஒற்றுமைக் கட்சி (பி. பி. கே. எஸ். எச்), பாலி கொம்பேட்டருடன் சேர்ந்து, தேர்தல் வரம்பை கடந்து பாராளுமன்றத்திற்குள் நுழைந்த ஒரு கட்சி. இந்த அரசியல் கட்சிகள், அவற்றில் சில கிரேட்டர் அல்பேனியாவை ஆதரிக்கின்றன, முக்கியமாக முக்கியமற்றவை மற்றும் அல்பேனிய அரசியல் காட்சியின் ஓரங்களில் உள்ளன. தேர்தல் வரம்பை கடந்த மற்றொரு தேசியவாதக் கட்சி நீதி, ஒருங்கிணைப்பு மற்றும் ஒற்றுமைக்கான கட்சி (பி. டி. ஐ. யூ) ஆகும், இது வடக்கு கிரேக்கத்திலிருந்து இரண்டாம் உலகப் போரின் நாடுகடத்தல் தொடர்பான சொத்துக்கள் மற்றும் பிற பிரச்சினைகள் தொடர்பான சாம் அல்பேனிய சமூகத்துடன் தொடர்புடைய பிரச்சினைகளில் கவனம் செலுத்துகிறது. தற்போதைய சோசலிச பிரதம மந்திரி எடி ராமா பி. டி. ஐ. யுவுடன் கூட்டணி அமைத்து சாம் பிரச்சினையை எழுப்பியுள்ளார், அதே நேரத்தில் பி. டி. ஐ. யு கூட்டங்களில் பண்டைய கிரேக்க தெய்வங்கள் மற்றும் சுற்றியுள்ள பிரதேசங்கள் குறித்து அல்பேனியர்கள் கிரேக்கத்திலிருந்து கடுமையான கண்டனங்களைப் பெறுவதாகக் குறிப்பிடுகின்றனர். இதே போன்ற சில கருத்துக்களை அல்பேனியாவின் அரசியல் உயரடுக்கைச் சேர்ந்த உறுப்பினர்களும் அவ்வப்போது குரல் கொடுத்துள்ளனர். கொசோவோ கேள்வி அல்பேனிய வாக்காளர்களிடையே மட்டுப்படுத்தப்பட்ட முறையீட்டைக் கொண்டுள்ளது மற்றும் கிரேட்டர் அல்பேனியாவை உருவாக்கும் மறுவரையறை செய்யப்பட்ட எல்லைகளை ஆதரிக்கும் கட்சிகளைத் தேர்ந்தெடுப்பதில் ஆர்வம் காட்டவில்லை. 2012இல் நடைபெற்ற நூற்றாண்டு அல்பேனிய சுதந்திரக் கொண்டாட்டங்கள் அரசியல் உயரடுக்கினரிடையே தேசியவாத கருத்தை உருவாக்கியது, அவர்களில் பிரதம மந்திரி சாலி பெரிஷா அல்பேனிய நிலங்களை ப்ரீவெசா (வடக்கு கிரேக்கத்தில்) முதல் ப்ரீசெவோ (தெற்கு செர்பியாவில்) வரை பரவியுள்ளதாகக் குறிப்பிட்டார், இது அல்பேனியாவின் அண்டை நாடுகளை கோபப்படுத்தியது. கிரேட்டர் அல்பேனியா முக்கியமாக அரசியல் சொல்லாட்சிக் களத்தில் உள்ளது மற்றும் ஒட்டுமொத்த பால்கன் அல்பேனியர்கள் ஐரோப்பிய ஒன்றிய ஒருங்கிணைப்பை குற்றம், பலவீனமான நிர்வாகம், சிவில் சமூகம் மற்றும் வெவ்வேறு அல்பேனிய மக்களை ஒன்றிணைப்பதற்கான தீர்வாக கருதுகின்றனர். சமகால சமூகம் மற்றும் அரசியலில் தோற்றக் கோட்பாடுகளின் செல்வாக்கு அல்பேனிய அரசியலின் எல்லைக்குள், இல்லிரியர்கள் அதிகாரப்பூர்வமாக அல்பேனியர்களின் மூதாதையர்களாக கருதப்படுகிறார்கள். கத்தோலிக்க அல்பேனியர்கள் பொதுவாக இல்ரியன் கோட்பாட்டை ஆதரிக்கின்றனர், அதே நேரத்தில் ஆர்த்தடாக்ஸ் அல்பேனியர்கள் கத்தோலிக்க குரோஷியர்கள் அல்லது ரோமானிய பாரம்பரியத்தின் இல்ரியன் இயக்கத்துடனான தொடர்புகள் காரணமாக அதை ஆதரிக்கவில்லை, மேலும் அவர்கள் அதை வெளிப்படையாக எதிர்க்கவில்லை, ஏனெனில் அதிகாரம் முக்கியமாக முஸ்லீம் அல்பேனியர்களால் நடத்தப்படுகிறது. கொசோவோ, மேற்கு மாசிடோனியா மற்றும் தெற்கு அல்பேனியாவில், அதாவது அல்பேனியர்கள், செர்பியர்கள், மாசிடோனியர்கள் மற்றும் கிரேக்கர்களுக்கு இடையிலான இன மோதல்களுக்கு உட்பட்ட பகுதிகளில் அல்பேனிய இருப்பின் தொடர்ச்சியின் சில ஆதாரங்களை வழங்குவதாகக் கருதப்படுவதால், இல்ரியன் கோட்பாடு அல்பேனிய தேசியவாதம், அறிவாற்றல் மற்றும் தொல்பொருள் ஆராய்ச்சியாளர்களை தொடர்ந்து பாதிக்கிறது. சில அல்பேனிய தேசியவாதிகள் மேற்கு பால்கனின் பழமையான குடியிருப்பாளர்கள் என்று இல்ரியர்களின் வம்சாவளியைச் சேர்ந்தவர்கள் பால்கனில் உள்ள கணிசமான நிலங்களுக்கு ஒரு "முன் உரிமைகோரலை" வலியுறுத்த அனுமதிக்கின்றனர். அரிஸ்டாட்டில், எபிரஸின் பைரஸ், அலெக்சாண்டர் தி கிரேட் மற்றும் கான்ஸ்டன்டைன் தி கிரேட் போன்ற பண்டைய காலத்தைச் சேர்ந்த கிரேக்க மற்றும் ரோமானிய உருவங்களும் கூறப்படுகின்றன. பிரபல அல்பேனிய நாவலாசிரியரான இஸ்மாயில் கடாரே, ஹோமரிக் கொள்கைகளின் அடிப்படையில் பண்டைய கிரேக்கர்களுடன் அல்பேனிய நெருக்கத்தைப் பற்றி தேசியவாத அல்பேனிய வரலாற்றிலிருந்து தனது எழுத்துக்களில் கருப்பொருள்களை மீண்டும் வலியுறுத்தியுள்ளார், கிரேக்கர்களை விட அல்பேனியர்கள் கிரேக்கர்கள் என்று எழுதினார், மேலும் அல்பேனியர்களை ஒரு வெள்ளை மக்கள் என்றும் இஸ்லாம் வெளிநாட்டவர் என்றும் கருதும் அல்பேனிய அடையாளம் குறித்த விவாதங்களைத் தொடங்கினார். நவீன அறிவாற்றலால் நிராகரிக்கப்பட்ட 1990 களின் பிற்பகுதியிலும் 2000 களின் முற்பகுதியிலும் அல்பேனியா மற்றும் பிற தொடர்புடைய தலைப்புகளில் வெளியிடப்பட்ட தொடர்ச்சியான மொழிபெயர்க்கப்பட்ட வெளிநாட்டு புத்தகங்கள் மூலம் பெலாஸ்ஜியன் கோட்பாடு புத்துயிர் பெற்றது மற்றும் இன்று அல்பேனிய தேசியவாதத்தில் முக்கிய பங்கு வகிக்கிறது. அவர்களில் ராபர்ட் டி ஏஞ்சலி, எட்வின் எவரெட் ஜாக் மற்றும் மத்தேயு அரேஃப் போன்ற எழுத்தாளர்களும் அடங்குவர், இவர்களின் படைப்புகள் பண்டைய பெலாஸ்ஜியர்களிடமிருந்து அல்பேனிய வம்சாவளியைப் பற்றிய 19 ஆம் நூற்றாண்டின் கருத்துக்களை புத்துயிர் பெற்றுள்ளன, மேலும் ஐரோப்பியர்கள் அவர்களிடமிருந்து தோன்றிய ஒரு "வெள்ளை இனம்". மற்றொரு குறிப்பிடத்தக்க புத்தகம் அர்வனைட் ஆர்வலர் அரிஸ்டைடிஸ் கொல்லியாஸ் எழுதியதாகும், இது சர்வாதிகாரத்திற்குப் பிந்தைய கிரேக்க சமூகத்தில் அர்வனைட்டுகளை (தெற்கு கிரேக்கத்தில் உள்ள ஒரு சமூகம் இடைக்கால அல்பேனிய குடியேறியவர்களின் வழித்தோன்றல்கள், அவர்கள் இன்று கிரேக்கர்கள் என்று சுயமாக அடையாளம் காண்கிறார்கள்) கிரேக்கர்களுடன் ஒரு பகிரப்பட்ட பெலாஸ்கியன் தோற்றம் மற்றும் பல கிரேக்க சொற்கள் அல்பேனிய சொற்பிறப்பியல் கொண்டவை என்று கூறி மறுவாழ்வு அளித்தது. ஒரு அல்பேனிய சூழலில் இந்த புத்தகம் அல்பேனியாவில் உள்ள அல்பேனியர்களாலும், கிரேக்கத்தில் அல்பேனிய குடியேறியவர்களாலும் கிரேக்கர்களை விட அல்பேனியர்களின் முன்னுரிமையை "நிரூபிக்க" பால்கனில் ஒரு பண்டைய மற்றும் தன்னிச்சையான மக்களாக தங்களை மறுவாழ்வு செய்வதற்கான ஒரு கருவியாக பயன்படுத்தப்பட்டுள்ளது. பண்டைய கிரேக்க நாகரிகத்தின் தோற்றத்திலும் பின்னர் கிரேக்க அரசை உருவாக்குவதிலும் அல்பேனியர்களின் முக்கிய பங்கைக் கோருவதன் மூலம் கிரேக்கத்தில் அல்பேனியர்களின் இருப்பை சட்டப்பூர்வமாக்க இந்த புத்தகம் பயன்படுத்தப்பட்டுள்ளது, இதனால் அவர்களின் சமூகங்களின் எதிர்மறையான பிம்பத்தை எதிர்கொள்ள முடியும். மாற்று பெலாஸ்ஜியன் கோட்பாட்டின் மறுமலர்ச்சி கம்யூனிசத்திற்குப் பிந்தைய கிரேக்க-அல்பேனிய உறவுகளின் பின்னணியில் கிரேக்கர்கள் மீது கலாச்சார மேலாதிக்கத்தையும் வரலாற்று முன்னுரிமையையும் உருவாக்குவதற்கும், சில சமயங்களில் அல்பேனியர்களால் பிற (வரலாற்று) ஐரோப்பிய கலாச்சாரங்களை நோக்கியும் ஏற்பட்டுள்ளது. அல்பேனிய பள்ளி புத்தகங்கள், முக்கியமாக மொழி தொடர்பாக, சில நேரங்களில் இல்லிரியர்கள் பெலாஸ்கியர்களின் வாரிசுகள் என்று வலியுறுத்தியுள்ளன. 2011 ஆம் ஆண்டில் ஆஸ்திரிய மொழியியலாளர்கள் ஸ்டீபன் ஷூமேக்கர் மற்றும் ஜோச்சிம் மாட்ஸிங்கர் ஆகியோரால் நடத்தப்பட்ட ஆராய்ச்சி அல்பேனியாவில் சர்ச்சையை ஏற்படுத்தியது, ஏனெனில் அல்பேனிய மொழி பண்டைய இல்லிரியர்களின் மொழியிலிருந்து தோன்றவில்லை என்பதை அவர்கள் ஏற்றுக்கொண்டனர். இந்த இணைப்பு நீண்ட காலமாக அல்பேனிய தேசியவாதிகளால் ஆதரிக்கப்பட்டு, இன்னும் அல்பேனியாவில் ஆரம்ப பள்ளி முதல் பல்கலைக்கழகம் வரை கற்பிக்கப்படுகிறது என்றாலும், இது உலகளாவிய ஏற்றுக்கொள்ளலைப் பெறவில்லை. இருப்பினும், இந்தக் கோட்பாடு அல்பேனிய கல்வியாளர்களிடையே பல ஆதரவாளர்களைத் தக்க வைத்துக் கொண்டுள்ளது. கம்யூனிஸ்ட் ஆட்சி உருவாக்கிய இல்ரியன் பெயர்கள் இன்றும் பயன்படுத்தப்பட்டு வருகின்றன, அவை இல்ரியன் வம்சாவளியைச் சேர்ந்தவை என்று கருதப்படுகின்றன. தலைநகரான டிரானாவில் உள்ள அருங்காட்சியகத்தில், டியூடாவின் (ஒரு இல்ல்ரியன்) மார்பளவு சிலைக்கு அருகில் எபிரஸின் பிரஹஸ் ஒரு மார்பளவு உள்ளது, மேலும் இடைக்கால அல்பேனியரான ஸ்காண்டர்பெக்கின் கீழ் உள்ளது. சமகால அல்பேனிய அடையாளம் கம்யூனிஸ்ட் ஆட்சியின் காலம் முழுவதும், தேசிய அல்பேனிய அடையாளம் மதச்சார்பற்றதாகவும், ஒரு பொதுவான ஒற்றையாட்சி அல்பேனிய தேசியத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டதாகவும் கட்டப்பட்டது. உள்ளூர் மட்டத்தில் இருக்கும் முஸ்லீம் மற்றும் கிறிஸ்தவ அல்பேனியர்களுக்கு இடையிலான மத வேறுபாட்டால் சவால் செய்யப்பட்டாலும், இந்த பரவலாக பரவியுள்ள இலட்சியம் இன்னும் உள்ளது. கம்யூனிசத்திற்குப் பிந்தைய சூழலில், முஸ்லீம் மற்றும் கிறிஸ்தவ குழுக்களுடன் மத இணைப்பு வரலாற்று ரீதியாக (முக்கியமாக தந்தைவழி) மற்றும் சமகால சமூக அமைப்பின் கலாச்சார சமூகங்களின் பின்னணியில் பார்க்கப்படுகிறது, மத நடைமுறை ஓரளவு இரண்டாம் நிலை அல்லது வரையறுக்கப்பட்ட பாத்திரத்தை வகிக்கிறது. எவ்வாறாயினும், இந்த சமூகங்கள் தங்கள் குழு மற்றும் பிறரைப் பற்றிய உணர்வுகளைக் கொண்டுள்ளன, முஸ்லீம் அல்பேனியர்கள் செர்பிய புவிசார் அரசியல் நோக்கங்களை எதிர்ப்பதிலும், அல்பேனியர்கள் மற்ற குழுக்களால் ஒருங்கிணைக்கப்படுவதைத் தடுப்பதிலும் தங்கள் பங்கு இருப்பதாகக் கருதப்படுவதால் தங்களை தூய்மையான அல்பேனியர்களாக கருதுகின்றனர், அதே நேரத்தில் கத்தோலிக்க அல்பேனியர்கள் தங்களை தூய்மையான அல்பேனியர்களாக கருதலாம். கத்தோலிக்க மற்றும் ஆர்த்தடாக்ஸ் அல்பேனியர்கள், கணிசமான அளவு அல்பேனிய முஸ்லிம்கள் வசிக்கும் பால்கன் பகுதிகளை நாட்டிற்குள் ஒருங்கிணைப்பது அல்பேனியாவின் "முஸ்லீமைசேஷன்" அதிகரிக்க வழிவகுக்கும் என்று கவலை கொண்டுள்ளனர். அல்பேனியர்களிடையே, குறிப்பாக இளைஞர்களிடையே, மதம் பெருகிய முறையில் முக்கியமாகக் கருதப்படுவதில்லை. அல்பேனியா தேசியத்தின் குடிமை கட்டமைப்பை அதிகாரப்பூர்வமாக தழுவியிருப்பது அல்பேனியாவை தங்கள் தாயகமாகவும், அல்பேனியர்கள் இளைஞர்களிடையே சில வேறுபாடுகளுடன் சக குடிமக்களாகவும் கருதுவதற்கு வழிவகுத்தது. ..