Pakistani nationalism
பாகிஸ்தான் தேசியவாதம் என்பது அரசியல், கலாச்சார, மொழியியல், வரலாற்று, [பொதுவாக] பாகிஸ்தான் மக்களால் தேசபக்தியின் மத மற்றும் புவியியல் வெளிப்பாடு, பாகிஸ்தானின் வரலாறு, பாரம்பரியம் மற்றும் அடையாளம் மற்றும் அதன் எதிர்காலம் குறித்த பார்வைகள் ஆகியவற்றைக் குறிக்கிறது. பெரும்பாலான பிற நாடுகளின் மதச்சார்பற்ற தேசியவாதத்தைப் போலல்லாமல், பாகிஸ்தான் தேசியவாதம் என்பது பெரும்பாலும் முஸ்லிம்கள் வசிக்கும் பாகிஸ்தானை உருவாக்கும் கலாச்சாரம், மரபுகள், மொழிகள் மற்றும் வரலாற்று பிராந்தியத்தின் தேசியவாதம் என்ற இயல்பில் மதச்சார்பானது. கலாச்சாரம், மொழிகள், இலக்கியம், பிராந்தியத்தின் வரலாறு மற்றும் இஸ்லாத்தின் செல்வாக்கு ஆகியவை பாகிஸ்தான் தேசியவாதக் கதையின் அடிப்படையாக இருந்தன. (பாக்கிஸ்தானில் மதச்சார்பின்மை என்பதைப் பார்க்கவும்) இது ஒரு இராணுவவாத தேசியவாதமாகும், இது பெரும்பாலும் போர் மற்றும் இராணுவத்தை மகிமைப்படுத்துவதை உள்ளடக்கியது. அரசியல் கண்ணோட்டத்திலும், பாகிஸ்தான் சுதந்திரத்திற்கு முந்தைய ஆண்டுகளிலும், முஸ்லீம் லீக்கின் நடவடிக்கைகளுக்கான குறிப்பிட்ட அரசியல் மற்றும் கருத்தியல் அடித்தளங்களை பாகிஸ்தான் தேசியவாத சித்தாந்தம் என்று அழைக்கலாம். இது தத்துவ, தேசியவாத, கலாச்சார மற்றும் மதக் கூறுகளின் தனித்துவமான கலவையாகும். பாகிஸ்தானில் தேசிய உணர்வு காலனித்துவ இந்தியாவில் முஸ்லீம் லீக் பிரிவினைவாத பிரச்சாரம் பாகிஸ்தான் தேசியவாதத்தின் வேர்கள் பிரிட்டிஷ் இந்தியாவில் முஸ்லீம் லீக்கின் பிரிவினைவாத பிரச்சாரத்தில் உள்ளன, இது இஸ்லாத்தின் அடிப்படையில் பாகிஸ்தான் என்று அழைக்கப்படும் இந்திய முஸ்லிம்களுக்கு ஒரு புதிய அரசை உருவாக்க முயன்றது. இந்தியாவின் முஸ்லிம்களுக்கு ஒரு தனி மாநிலம் என்ற இந்த கருத்தாக்கம் அதன் வேர்களை அல்லாமா இக்பாலில் இருந்து பெறுகிறது, அவர் முந்தைய காலத்தில் பாகிஸ்தானின் தேசிய கவிஞர் என்று அழைக்கப்படுகிறார். இக்பால் 1930 இல் ஐக்கிய மாகாணங்களில் அலகாபாத்தில் நடந்த அமர்விலும், 1932 இல் லாகூரில் நடந்த அமர்விலும் முஸ்லீம் லீக்கின் தலைவராக தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டார். 1930 டிசம்பர் 29 அன்று தனது ஜனாதிபதி உரையில் அவர் வடமேற்கு இந்தியாவில் முஸ்லீம் பெரும்பான்மை மாகாணங்களுக்கு ஒரு சுதந்திர நாடு என்ற தொலைநோக்குப் பார்வையை கோடிட்டுக் காட்டினார்ஃ இக்பால் உட்பட பெரும்பான்மையான முஸ்லீம் புத்திஜீவிகளுக்கு, இந்தோ-முஸ்லீம் கலாச்சாரம் ஒரு தனி முஸ்லீம் தாயகத்திற்கான வழக்கை உருவாக்குவதற்கான ஒரு அணிவகுப்பு களமாக மாறியது. இந்திய-முஸ்லீம் கலாச்சாரம் என்ற கருத்து முஸ்லீம் ஆட்சியின் போது ஒரு தனி அரசியல் மற்றும் கலாச்சார அடையாளத்தின் வளர்ச்சியை அடிப்படையாகக் கொண்டது, இது பாரசீக மற்றும் இந்திய மொழிகள், இலக்கியம் மற்றும் கலைகளின் இணைப்பை அடிப்படையாகக் கொண்டது. இக்பாலின் கூற்றுப்படி, ஒரு தனி நாட்டை நிறுவுவதற்கான மிக உயர்ந்த நோக்கம் முஸ்லீம் "கலாச்சார அமைப்பை" பாதுகாப்பதாகும், இது இந்து பெரும்பான்மையினரின் ஆட்சியின் கீழ் பாதுகாப்பாக இருக்காது என்று அவர் நம்பினார். முகலாய மந்திரியான தபீர்-உத்-தௌலாவின் பேரனான சையத் அகமது கான், சமகால முஸ்லீம் கலாச்சாரம் மற்றும் பாரம்பரியத்தை ஏற்றுக்கொள்ள இந்துக்கள் தயாராக இல்லை என்ற அடிப்படையில் முஸ்லிம்களும் இந்துக்களும் இரண்டு வெவ்வேறு நாடுகளை உருவாக்கினர் என்று வலியுறுத்தினார். பல கல்வியாளர்களின் கூற்றுப்படி, இந்திய முஸ்லிம்களின் தாயகமாக பாகிஸ்தானை உருவாக்க வேண்டும் என்ற கோரிக்கை, முதன்மையாக ஐக்கிய மாகாணங்களை (யு. பி.) அடிப்படையாகக் கொண்ட காலனித்துவ இந்தியாவில் உள்ள முஸ்லிம்களின் உயரடுக்கு வர்க்கத்தால் திட்டமிடப்பட்டது. மற்றும் அகில இந்திய முஸ்லீம் லீக்கை ஆதரித்த பீகார். காலனித்துவ இந்திய மாகாணமான சிந்துவில், வரலாற்றாசிரியர் ஆயிஷா ஜலால், ஜின்னாவின் பிரிவினைவாத சார்பு முஸ்லீம் லீக் வகுப்புவாத பிளவுகளை பரப்புவதற்கும், ஒன்றுபட்ட இந்தியாவைக் குறிக்கும் அல்லா பக்ஷ் சூமோவின் அரசாங்கத்தை குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்துவதற்கும் பயன்படுத்திய நடவடிக்கைகளை விவரிக்கிறார்ஃ முஸ்லீம் லீக், மத மோதல்களைப் பரப்ப முயன்று, முல்தான், ராவல்பிண்டி, காம்ப்பெல்பூர், ஜீலம் மற்றும் சர்கோதா பகுதிகளில் இந்துக்கள் மற்றும் சீக்கியர்களுக்கு எதிரான வகுப்புவாத வன்முறைகளில் ஈடுபட்ட கும்பல்களுக்கு "நிதியுதவி" அளித்தது. ஜின்னா மற்றும் கல்கத்தாவில் முஸ்லீம் லீக்கின் வகுப்புவாத நேரடி நடவடிக்கை தினத்தின் விளைவாக 4,000 பேர் இறந்தனர் மற்றும் 100,000 குடியிருப்பாளர்கள் வெறும் 72 மணி நேரத்தில் வீடற்றவர்களாக இருந்தனர், மற்ற மாகாணங்களில் கலவரங்களுக்கு விதைகளை விதைத்தனர் மற்றும் இறுதியில் நாட்டின் பிரிவினை ஏற்பட்டது. பாக்கிஸ்தானுக்கான ஜின்னாவின் பிரிவினைவாத கோரிக்கையை அஹ்மதியா முஸ்லீம் ஜமாத் உறுதியாக ஆதரித்தது, அகமதித் தலைவரான சவுத்ரி ஜாபருல்லா கான், லாகூர் தீர்மானத்தை உருவாக்கி, ராட்க்ளிஃப் ஆணையத்திற்கு முஸ்லீம் லீக்கை பிரதிநிதித்துவப்படுத்த ஜின்னாவால் கையெழுத்திட்டார். அகமதியர்கள் இந்தியாவில் புதிதாக உருவாக்கப்பட்ட பாகிஸ்தான் நாட்டிற்குள் காதியன் நகரம் சேர்க்கப்படுவதை உறுதி செய்ய முயற்சி செய்ய வாதிட்டனர், இருப்பினும் அவர்கள் அவ்வாறு செய்யத் தவறிவிட்டனர். இந்தியாவின் பிரிவினைக்குப் பிறகு பாகிஸ்தான் சுதந்திரம் பெற்ற முதல் தசாப்தத்தில், "பாகிஸ்தான் தனது வரலாற்றை பெரிய இந்தியாவின் ஒரு பகுதியாக, ஒரு பொதுவான வரலாறாக, ஒரு கூட்டு வரலாறாக கருதியது, உண்மையில் இந்திய பாடப்புத்தகங்கள் பாகிஸ்தானில் பாடத்திட்டத்தில் பயன்படுத்தப்பட்டன". எவ்வாறாயினும், அயூப் கானின் தலைமையிலான அரசாங்கம், இந்தியாவின் எந்தவொரு குறிப்பையும் விலக்குவதற்காக பாகிஸ்தானின் வரலாற்றை மீண்டும் எழுத விரும்பியது, மேலும் பாகிஸ்தானுக்குள் உள்ள வரலாற்றாசிரியர்களுக்கு நாட்டின் இந்திய கடந்த காலத்தை அழித்த ஒரு "தனி" வரலாற்றின் தேசியவாத கதையை தயாரிக்கும் பணியை வழங்கியது. ஜார்ஜ் மேசன் பல்கலைக்கழகத்தின் எலிசபெத் ஏ. கோல் மற்றும் அமைதி மற்றும் மோதல் தீர்மானத்திற்கான ரோஸாலின் கார்ட்டர் பள்ளி, பாகிஸ்தான் பாடப்புத்தகங்கள் நாட்டின் இந்து மற்றும் பௌத்த கடந்த காலத்தை அகற்றுவதாகக் குறிப்பிட்டனர், அதே நேரத்தில் முஸ்லிம்களை ஒரு ஒற்றைக் கற்கால உருவம் என்றும் இந்திய துணைக் கண்டத்தில் இஸ்லாத்தின் வருகையை மட்டுமே மையமாகக் கொண்டதாகவும் குறிப்பிடுகின்றனர். ஜெனரல் முகமது ஜியா-உல்-ஹக்கின் ஆட்சியின் போது பாடப்புத்தகங்கள் உட்பட நாட்டின் "இஸ்லாமியமயமாக்கல் திட்டம்" தொடங்கப்பட்டது. ஜெனரல் ஜியாவின் 1979 கல்விக்கொள்கை, "இஸ்லாமிய சிந்தனையைச் சுற்றியுள்ள முழு உள்ளடக்கத்தையும் மறுசீரமைப்பதற்கும், கல்விக்கு ஒரு கருத்தியல் நோக்குநிலையை வழங்குவதற்கும் பாடத்திட்டத்தின் திருத்தத்திற்கு மிக உயர்ந்த முன்னுரிமை வழங்கப்படும், இதனால் இஸ்லாமிய சித்தாந்தம் இளைய தலைமுறையினரின் சிந்தனையை ஊடுருவி, இஸ்லாமிய கோட்பாடுகளுக்கு ஏற்ப சமூகத்தை மறுசீரமைக்க தேவையான நம்பிக்கையுடனும் திறனுடனும் அவர்களுக்கு உதவுகிறது" என்று கூறியது. பாகிஸ்தான் ஆய்வுகள் பாடத்திட்டத்தின்படி, முகமது பின் காசிம் 1947 இல் இந்தியா பிரிவினையின் மூலம் அது உருவாக்கப்படுவதற்கு பல நூற்றாண்டுகளுக்கு முன்பு உயிருடன் இருந்தபோதிலும், முதல் பாகிஸ்தானியர் என்று அடிக்கடி குறிப்பிடப்படுகிறார். முகமது அலி ஜின்னா பாகிஸ்தானின் பிரிவினைவாத இயக்கம் முதல் முஸ்லீம் இஸ்லாத்தின் நுழைவாயிலில் காலடி வைத்தபோது தொடங்கியதாகவும், பின் காசிம் உண்மையில் பாகிஸ்தானின் நிறுவனர் என்றும் கூறினார். இடைக்கால இந்தியாவில் இஸ்லாமிய அரசியல் சக்திகளின் வாரிசு அரசாக பாகிஸ்தான் என்ற கருத்து, இடைக்கால இந்தியாவை கிட்டத்தட்ட ஒரு மில்லினியம் காலத்திற்கு ஆட்சி செய்த இஸ்லாமியப் பேரரசுகள் மற்றும் இராஜ்ஜியங்களின் நவீன விரிவாக்கம் அல்லது வாரிசு அரசாக பாகிஸ்தான் இருக்கும் என்பதைக் குறிக்கிறது, பேரரசுகள் மற்றும் இராஜ்ஜியங்கள் வரிசையில் கஸ்னாவிட் பேரரசு, கோரிட் இராஜ்ஜியம், டெல்லி சுல்தானகம், தக்காண சுல்தானகங்கள் மற்றும் முகலாயப் பேரரசு ஆகும். துணைக் கண்டத்தில் முஸ்லீம் ஆட்சியின் இந்த வரலாறு பாகிஸ்தான் தேசியவாதத்தின் மிகப்பெரிய பிரிவை உருவாக்குகிறது. இஷ்தியாக் உசேன் குரேஷி போன்ற பாகிஸ்தான் வரலாற்றாசிரியர்கள் இடைக்கால இந்தோ-முஸ்லீம் கலாச்சாரம் அல்லது நாகரிகத்தின் தனித்துவத்தின் அடிப்படையில் பாகிஸ்தான் தேசியத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டனர், மேலும் பாகிஸ்தான் சுல்தானகங்களின் இந்தோ-முஸ்லீம் மரபுகளுக்கு வாரிசாக இருந்தது. இந்திய கலாச்சாரத்தின் பல அம்சங்களை பழக்கவழக்கங்கள், சமூக பழக்கவழக்கங்கள், கட்டிடக்கலை, ஓவியம் மற்றும் இசை ஆகியவற்றில் ஒருங்கிணைப்பதன் மூலம், இந்திய முஸ்லிம்கள் ஒரு புதிய கலாச்சாரம் அல்லது நாகரிகத்தை நிறுவினர், இது அரேபியர்கள் மற்றும் பாரசீகர்கள் போன்ற பிற முஸ்லீம் மக்களிடமிருந்து அதன் தனித்துவத்தை பராமரித்தது மட்டுமல்லாமல், அதே நேரத்தில் இந்த புதிய கலாச்சாரத்தின் தனித்துவத்தை பராமரித்தது. இது இந்திய முஸ்லிம்களின் நனவான முடிவாக கருதப்படுகிறது. குரேஷியின் கூற்றுப்படி, இந்துக்கள் மீது முஸ்லிம்களின் அரசியல் மேலாதிக்கத்தால் மட்டுமே முஸ்லீம் இந்தியாவின் தனித்துவத்தை பராமரிக்க முடியும். இந்துக்களுடன் எந்தவொரு அரசியல் அதிகாரத்தையும் பகிர்ந்து கொள்வது ஆபத்தானதாகவும், இந்திய முஸ்லிம்களின் அரசியல் துறவறத்தை நோக்கிய முதல் படியாகவும் கருதப்பட்டது. இந்திய முஸ்லிம்கள் ஒரு தனி அடையாளத்தைச் சேர்ந்தவர்கள் என்ற அனுமானமும், எனவே, தங்கள் சொந்த நாட்டிற்கு உரிமை உண்டு என்ற அனுமானமும், இந்தியாவில் முஸ்லீம் மேலாதிக்கத்தின் அனுபவத்திலிருந்து பாயும் அரசியல் அதிகாரத்திற்கான அவர்களின் முக்கிய உரிமைகோரலை அடிப்படையாகக் கொண்டது. வரலாற்றைப் பற்றிய இத்தகைய அணுகுமுறை பாகிஸ்தான் தேசியவாத ஆவணத்தில் இணைக்கப்பட்டுள்ளது, ஜெனரல் அயூப் கான் 1961 ஆம் ஆண்டில் ஆயுதப்படைகளையும் பொதுமக்களையும் இஸ்லாமியமயமாக்க ஒரு உத்தரவாக வெளியிட்டார்ஃ பாகிஸ்தான் என்ற கருத்து 1947 ஆகஸ்ட் 14 அன்று பாகிஸ்தான் நிறுவப்பட்டவுடன் மட்டுமே உருவானது என்று சொல்வது மிகவும் தர்க்கரீதியானது அல்ல. அதன் வேர்கள் நமது வரலாற்றில் மிகவும் ஆழமாக செல்கின்றன. உண்மையில், இது வரலாற்றின் தவிர்க்க முடியாத மற்றும் மாற்ற முடியாத சக்திகளின் விளைவாக, காலப்போக்கில் உருவாகிய ஒரு கருத்தாகும். முதலில் குடியேறியவர்களில் அரேபியர்கள் வர்த்தகக் குழுக்களுடன் அல்லது முகமது பின் காசிமின் படைகளுடன் வந்து சிந்துவில் ஒரு நிலைப்பாட்டைக் கண்டனர். இந்த அரேபியர்கள் தங்கியிருந்ததன் தாக்கத்தை சிந்தியின் மதம், கலாச்சாரம் மற்றும் மொழியில் இன்னும் அங்கீகரிக்க முடியும், இந்த முடிவுக்கு, பல பாகிஸ்தான் தேசியவாதிகள் ஆக்ராவில் அமைந்துள்ள தாஜ்மஹால் போன்ற நினைவுச்சின்னங்களை உரிமை கோருகின்றனர், இது உஸ்தாத் அகமது லாஹோரியால் கட்டப்பட்டது, ஒரு இன பஞ்சாபி முஸ்லீம், பாகிஸ்தானிய மற்றும் பாகிஸ்தானின் வரலாற்றின் ஒரு பகுதியாகும். செங்கோட்டை மற்றும் டெல்லியின் ஜமா மஸ்ஜித் ஆகியவை பாகிஸ்தானியர்களுக்கு சொந்தமானவை என்று பாகிஸ்தான் தேசியவாதிகள் கூறுகின்றனர். சையத் அகமது கான் மற்றும் 1857 ஆம் ஆண்டின் இந்திய கிளர்ச்சி மேலும் காண்கஃ 1857 ஆம் ஆண்டின் இந்திய கிளர்ச்சியான சையத் அகமது கான், முகலாய மந்திரியான தபீர்-உத்-தௌலாவின் பேரனான சையத் அகமது கான், முஸ்லிம்களும் இந்துக்களும் இரண்டு வெவ்வேறு நாடுகளைச் சேர்ந்தவர்கள் என்று நம்பினார். பிரிட்டிஷ் இந்தியாவில் முஸ்லிம்களை பொருளாதார ரீதியாகவும் அரசியல் ரீதியாகவும் உயர்த்த முயன்ற அவர், முஸ்லீம் சமூகத்தில் மேற்கத்திய பாணி கல்வியை ஊக்குவித்தார். அவர் அலிகார் முஸ்லீம் பல்கலைக்கழகத்தை நிறுவினார், பின்னர் அது ஆங்கிலோ-ஓரியண்டல் கல்லூரி என்று அழைக்கப்பட்டது. கிழக்கிந்திய கம்பெனியின் கல்விக் கொள்கையில் கிழக்கத்திய கற்றல் மேலாதிக்கம் செலுத்துவதை விட மேற்கத்திய கற்றல் மேலாதிக்கம் செலுத்த வேண்டும் என்று 1835இல் லார்ட் மெக்காலே பரிந்துரைத்த குறிப்பு பல மாற்றங்களுக்கு வழிவகுத்தது. அரபு மற்றும் பாரசீக மொழிகளுக்கு பதிலாக, மேற்கத்திய மொழிகள், வரலாறு மற்றும் தத்துவம் ஆகியவை அரசு நிதியுதவி பெறும் பள்ளிகள் மற்றும் பல்கலைக்கழகங்களில் கற்பிக்கப்பட்டன, அதே நேரத்தில் மதக் கல்வி தடை செய்யப்பட்டது. 1835 ஆம் ஆண்டில் ஆங்கிலம் கற்பிக்கும் ஊடகமாக மட்டுமல்லாமல், பாரசீக மொழிக்கு பதிலாக அதிகாரப்பூர்வ மொழியாகவும் மாறியது, இது பிந்தைய மொழியைச் சுற்றி தங்கள் வாழ்க்கையை கட்டியெழுப்பியவர்களுக்கு பாதகமாக இருந்தது. பாரம்பரிய இஸ்லாமிய ஆய்வுகள் இனி அரசால் ஆதரிக்கப்படவில்லை, மேலும் சில மதரஸாக்கள் தங்கள் வக்ஃப் அல்லது அறக்கட்டளையை இழந்தன. 1857 ஆம் ஆண்டின் இந்திய கிளர்ச்சி முஸ்லிம்களுக்கு பேரழிவாக முடிவடைந்ததாக தேசியவாதிகள் கருதுகின்றனர், ஏனெனில் கடைசி முகலாயரான பகதூர் ஷா ஜாபர் பதவி நீக்கம் செய்யப்பட்டார். துணைக்கண்டத்தின் மீதான அதிகாரம் கிழக்கிந்திய கம்பெனியிடமிருந்து பிரிட்டிஷ் அரசுக்கு வழங்கப்பட்டது. முகலாய காலத்துடன் தொடர்ச்சியின் கடைசி சின்னத்தை நீக்கியது, நவீன மற்றும் மேற்கத்திய எல்லாவற்றையும் நோக்கி சில முஸ்லிம்களிடையே எதிர்மறையான அணுகுமுறையை உருவாக்கியது, மேலும் புதிய ஆட்சியின் கீழ் கிடைக்கும் வாய்ப்புகளைப் பயன்படுத்த விரும்பாதது. முஸ்லிம்கள் பொதுவாக விவசாயிகளாகவும் சிப்பாய்களாகவும் இருந்ததால், இந்துக்கள் வெற்றிகரமான நிதியாளர்களாகவும் வணிகர்களாகவும் பெருகிய முறையில் பார்க்கப்பட்டனர், வரலாற்றாசிரியர் ஸ்பியர் முஸ்லிம்களுக்கு "ஒரு தொழில்மயமாக்கப்பட்ட இந்தியா என்பது ஒரு இந்து இந்தியா" என்று குறிப்பிட்டார். விரக்தி மற்றும் விரக்தியின் இந்த சூழ்நிலையைப் பார்த்து, சையத் இந்தியாவின் முஸ்லீம் சமூகத்திற்குள் முன்னேற்றத்தின் உணர்வை புதுப்பிக்க தனது முயற்சிகளைத் தொடங்கினார். முஸ்லிம்கள், தங்களை மீளுருவாக்கம் செய்யும் முயற்சியில், மனிதகுலம் அதன் இருப்பின் மிக முக்கியமான கட்டத்திற்குள், அதாவது அறிவியல் மற்றும் கற்றல் சகாப்தத்தில் நுழைந்துள்ளது என்பதை உணரத் தவறிவிட்டனர் என்று அவர் நம்பினார். அதை உணர்ந்து கொள்வதே ஆங்கிலேயர்களின் முன்னேற்றத்திற்கும் செழிப்புக்கும் ஆதாரம் என்பதை அவர் அறிந்திருந்தார். எனவே, நவீன கல்வி இந்திய முஸ்லிம்களின் மீளுருவாக்கத்திற்கான அவரது இயக்கத்தின் மையமாக மாறியது. முஸ்லீம் கண்ணோட்டத்தை இடைக்காலத்திலிருந்து நவீன காலத்திற்கு மாற்ற அவர் முயன்றார். சையத்தின் முதல் மற்றும் முக்கிய நோக்கம் ஆங்கிலேயர்களுக்கு இந்திய மனதை அறிமுகப்படுத்துவதாகும்; அவரது அடுத்த குறிக்கோள் ஐரோப்பிய இலக்கியம், அறிவியல் மற்றும் தொழில்நுட்பத்திற்கு தனது நாட்டு மக்களின் மனதைத் திறப்பதாகும். எனவே, இந்த இலக்குகளை அடைவதற்காக, சையத் அலிகார் இயக்கத்தைத் தொடங்கினார், அதில் அலிகார் மையமாக இருந்தது. அவரது மனதில் இரண்டு உடனடி நோக்கங்கள் இருந்தனஃ முஸ்லிம்களுக்கும் புதிய பிரிட்டிஷ் அரசாங்கத்திற்கும் இடையிலான தவறான புரிதல் மற்றும் பதற்ற நிலையை அகற்றுவது, புதிய ஆட்சியின் கீழ் கிடைக்கும் வாய்ப்புகளை தங்கள் நம்பிக்கையின் அடிப்படைகளிலிருந்து எந்த வகையிலும் விலகிச் செல்லாமல் பயன்படுத்த அவர்களைத் தூண்டுவது. சையத் அகமது கான் இந்திய முஸ்லிம்களிடையே தற்போதுள்ள கலாச்சார மற்றும் மத அமைப்பை ஒரு பிரிவினைவாத அரசியல் சக்தியாக மாற்றினார், இஸ்லாமிய கலாச்சாரக் கருத்தாக்கத்தின் மீது தேசியவாதத்தின் மேற்கத்திய போர்வையை வீசினார். இந்தியத் துணைக்கண்டத்தில் முஸ்லீம் வெற்றிகளின் போது இந்திய மக்களின் இஸ்லாமியமயமாக்கலின் இயல்பிலிருந்து தோன்றிய இந்திய முஸ்லிம்களிடையே உள்ள தனித்துவமான மதிப்பு, கலாச்சாரம் மற்றும் பாரம்பரியம், பாகிஸ்தான் இயக்கத்திற்கு வழிவகுத்த பிரிவினைவாத அடையாளத்திற்காக பயன்படுத்தப்பட்டது. பாகிஸ்தானின் சுதந்திரம் 1857 ஆம் ஆண்டின் இந்திய கிளர்ச்சியில், இந்து மற்றும் முஸ்லிம்கள் இருவரும் பிரிட்டிஷ் இந்தியாவின் பல்வேறு பகுதிகளில் பிரிட்டிஷ் பேரரசுடன் இணைந்த படைகளுடன் சண்டையிட்டனர். பிரிட்டிஷார் "இந்தியர்களின் மிருகத்தனமான பழக்கவழக்கங்களை" தாக்கி, இந்திய சிப்பாய்களை என்ஃபீல்டு பி-53 துப்பாக்கி தோட்டாக்களை கையாளும்படி கட்டாயப்படுத்தியதால் போரின் தீப்பொறி எழுந்தது. வெடிமருந்தைப் பயன்படுத்த தோட்டாக்கள் திறக்கப்பட வேண்டியிருந்தது, இதன் பொருள் சிப்பாய்கள் பன்றியைக் கடித்து கீழே இறக்க வேண்டும் என்பதாகும். இஸ்லாத்தில் பன்றி இறைச்சி சாப்பிடுவதை நிராகரிப்பது மற்றும் இந்து மதத்தில் பசுவைக் கொல்வதை நிராகரிப்பது போன்ற முஸ்லீம் மற்றும் இந்து மத மரபுகளுக்கு ஆங்கிலேயர்கள் வெளிப்படுத்திய உணர்ச்சியற்ற தன்மையின் வெளிப்பாடாக இது இருந்தது. ஆங்கிலேயர்களை ஆதரித்த சில இராஜ்ஜியங்களும் மக்களும் இருந்தனர். சஷி தரூர் போன்ற வரலாற்றாசிரியர்கள், இந்தியாவில் பிரிட்டிஷ் அரசாங்கத்தின் பிளவுபடுத்தி ஆட்சி செய்யும் கொள்கைகள் இந்திய சுதந்திரத்தின் முதல் போரின் போது இந்தியாவில் கம்பெனி ஆட்சிக்கு எதிராக போராட இந்துக்களும் முஸ்லிம்களும் ஒன்றிணைவதைக் கண்ட பிறகு நிறுவப்பட்டவை என்று கூறுகின்றனர். இந்திய முஸ்லிம்களுக்கு ஒரு புதிய மாநிலம் அல்லது ஆசாதி வேண்டும் என்ற சிலரின் ஆசை, முஸ்லீம் வரலாறு மற்றும் பாரம்பரியத்தை ஆராய்ந்த கெர்னல் ஷெர் கானுடன் பிறந்தது, மேலும் முஸ்லிம்கள் பிரிட்டிஷ் பேரரசால் ஆளப்பட்டனர், முஸ்லீம் தலைவர்களால் அல்ல என்ற உண்மையை கண்டித்தார். முதலாம் உலகப் போருக்குப் பிறகு, பிரிட்டிஷ் அரசாங்கம் 1919 ஆம் ஆண்டின் ரவுலட் சட்டங்களுடன் சிவில் சுதந்திரங்களைக் குறைக்கும் வரை முழுமையான சுதந்திரம் என்ற யோசனை பிடிக்கவில்லை. அதே ஆண்டில் பஞ்சாபின் அமிர்தசரஸில் நடந்த ஜாலியன் வாலாபாக் படுகொலைக்கு ஜெனரல் ரெஜினல் டையர் உத்தரவிட்டபோது, முஸ்லீம் பொதுமக்கள் கோபமடைந்தனர், பெரும்பாலான முஸ்லீம் அரசியல் தலைவர்கள் பிரிட்டிஷ் அரசாங்கத்திற்கு எதிராகத் திரும்பினர். இரு தேசக் கோட்பாட்டின் அடிப்படையில் 1947இல் இந்தியப் பிரிவினையின் மூலம் பாகிஸ்தான் இறுதியாக நடைமுறைப்படுத்தப்பட்டது. இன்று பாகிஸ்தான் 4 மாகாணங்களாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளது. கடந்த மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பின்படி 1981ஆம் ஆண்டின் மக்கள் தொகை 84.3 மில்லியனாக இருந்தது, இது 1961ஆம் ஆண்டின் மக்கள் தொகையான 42.9 மில்லியனை விட இரு மடங்கு அதிகமாகும். 1983 வாக்கில், மக்கள் தொகை மூன்று மடங்காக அதிகரித்து கிட்டத்தட்ட 93 மில்லியனாக இருந்தது, இதனால் பாகிஸ்தான் உலகின் 9 வது அதிக மக்கள் தொகை கொண்ட நாடாக மாறியது, இருப்பினும் பரப்பளவில் அது 34 வது இடத்தில் இருந்தது. பாகிஸ்தான் தேசியவாத சின்னங்கள் இஸ்லாத்துடன் நாட்டின் அடையாளத்தின் காரணமாக, பாத்ஷாஹி மசூதி மற்றும் பைசல் மசூதி போன்ற மசூதிகளும் "புகழ்பெற்ற கடந்த காலத்தை" அல்லது நவீனத்துவ எதிர்காலத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்த தேசிய சின்னங்களாகப் பயன்படுத்தப்படுகின்றன. பாகிஸ்தானில் பல ஆலயங்கள், காட்சிகள், ஒலிகள் மற்றும் சின்னங்கள் உள்ளன, அவை பாகிஸ்தான் தேசியவாதிகளுக்கு முக்கியத்துவம் வாய்ந்தவை. சுதந்திரத்திற்கு முந்தைய மற்றும் சுதந்திரத்திற்குப் பிந்தைய பாகிஸ்தானின் அரசியல் தலைவர்களின் ஆலயங்கள், மதத் தலைவர்கள் மற்றும் புனிதர்களின் ஆலயங்கள், பல்வேறு இஸ்லாமியப் பேரரசுகள் மற்றும் வம்சங்களின் ஏகாதிபத்திய தலைவர்களின் ஆலயங்கள் மற்றும் பாகிஸ்தானின் தேசிய சின்னங்கள் ஆகியவை இதில் அடங்கும். இந்த ஆலயங்கள், காட்சிகள் மற்றும் சின்னங்களில் சில பாக்கிஸ்தானிய தீவிர தேசியவாதம் மற்றும் இராணுவவாதத்திற்கான புனித யாத்திரை இடங்களாகவும், வெளிப்படையாக மத நோக்கங்களுக்காகவும் மாறிவிட்டன. பாக்கிஸ்தானிய ரூபாயின் பழைய பத்து ரூபாய் நோட்டுகளில் மொகஞ்சதாரோ மற்றும் ஹரப்பாவின் எச்சங்களின் பின்னணி படங்கள் இருந்தன. 1960 களில், காந்தாரன் மற்றும் கிரேக்க-பௌத்த கலைப்பொருட்களின் உருவங்கள் பாகிஸ்தானில் கண்டுபிடிக்கப்பட்டன, மேலும் சில பாகிஸ்தான் தேசியவாதிகள் ஒரு பண்டைய நாகரிகத்தை "ஆக்கப்பூர்வமாக கற்பனை செய்தனர்", இது இப்போது பாகிஸ்தானில் உள்ள மாகாணங்களை இந்திய துணைக் கண்டத்தின் பிற பகுதிகளிலிருந்து வேறுபடுத்தியது, இது பிரதான வரலாற்றாசிரியர்களால் ஏற்றுக்கொள்ளப்படவில்லை; அவர்கள் மேற்கத்திய நாடுகளுடனான அதன் தொடர்புகளை வலியுறுத்த முயன்றனர் மற்றும் காந்தாரன் புத்த மதத்தை 'பிராமண' (இந்து) செல்வாக்கிற்கு முரணானது என்று வடிவமைத்தனர். தேசியவாதமும் அரசியலும் பாக்கிஸ்தானின் மிகப்பெரிய நிறுவனமான பாக்கிஸ்தானிய ஆயுதப் படைகளின் அரசியல் அடையாளம், நவீனகால பாக்கிஸ்தானின் வரலாற்றில் பாதிக்கும் மேற்பட்ட காலத்திற்கு அரசாங்கத்தை கட்டுப்படுத்தியது மற்றும் இன்னும் செய்கிறது, இது பாக்கிஸ்தானின் ஏகாதிபத்திய கடந்த காலத்துடன் தொடர்பை நம்பியுள்ளது. 1970கள் வரை பாகிஸ்தான் முஸ்லீம் லீக்கின் அதிர்ஷ்டம் பாகிஸ்தான் இயக்கத்தின் முதன்மையான அதன் பாரம்பரியத்தால் உந்தப்பட்டது, மேலும் கட்சியின் முக்கிய தளம் இன்று அந்த கடந்த காலத்தைத் தூண்டுகிறது, தன்னை பாகிஸ்தானின் சுதந்திரம், ஜனநாயகம் மற்றும் ஒற்றுமை மற்றும் மதத்தின் பாதுகாவலராகக் கருதுகிறது. பாகிஸ்தான் மக்கள் கட்சி போன்ற பிற கட்சிகள் தோன்றின, ஒரு காலத்தில் இடதுசாரி திட்டத்தை ஆதரித்தன, இப்போது மேலும் மையவாதிகளாக உள்ளன. இதற்கு நேர்மாறாக, முத்தாஹிதா மஜ்லிஸ்-இ-அமல் மிகவும் ஆக்ரோஷமான தேவராஜ்ய தேசியவாத வெளிப்பாட்டைப் பயன்படுத்துகிறது. எம். எம். ஏ பாகிஸ்தானின் கலாச்சாரம் மற்றும் பாரம்பரியத்தையும் அதன் பெரும்பான்மையான மக்களையும், முஸ்லீம் மக்களையும் பாதுகாக்க முயல்கிறது. இது மதச்சார்பான தேசியவாதத்தை பாகிஸ்தானின் எல்லைகள் மற்றும் இந்தியாவுக்கு எதிரான நலன்களை ஆக்கிரோஷமாக பாதுகாப்பதோடு, பெரும்பான்மையினரின் பெரும்பான்மை உரிமையைப் பாதுகாப்புடனும் இணைக்கிறது. இனவாத தேசியவாதக் கட்சிகளில் அவாமி தேசிய கட்சி அடங்கும், இது வடமேற்கு எல்லைப்புற மாகாணத்தில் பஷ்தூன் பெரும்பான்மை மாநிலத்தை உருவாக்குவதில் நெருக்கமாக அடையாளம் காணப்பட்டுள்ளது மற்றும் கூட்டாட்சி நிர்வாக பழங்குடிப் பகுதிகள் அதன் அமைப்பில் பல பஷ்தூன் தலைவர்களை உள்ளடக்கியது. இருப்பினும், அவாமி தேசிய கட்சி, கடந்த அக்டோபர் 20,2002 சட்டமன்றத் தேர்தலில், மக்கள் வாக்குகளில் 1 சதவீதம் மட்டுமே வென்றது மற்றும் நாடாளுமன்றத்தின் கீழ் சபையில் எந்த இடமும் பெறவில்லை. பலூசிஸ்தானில், பலூசிஸ்தான் தேசிய கட்சி சுதந்திர பலூசிஸ்தானின் பாரம்பரியத்தை ஆதரவைத் தூண்டுவதற்கு பயன்படுத்துகிறது, இருப்பினும் 2002 அக்டோபர் 20 அன்று நடைபெற்ற சட்டப்பேரவைத் தேர்தலில், கட்சி மக்கள் வாக்குகளில் 0.20 சதவீதம் மற்றும் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட 272 உறுப்பினர்களில் 1 உறுப்பினரை மட்டுமே வென்றது. கிட்டத்தட்ட ஒவ்வொரு பாக்கிஸ்தானிய மாநிலத்திலும் பூர்வீக மக்களின் கலாச்சாரத்திற்கு மட்டுமே அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஒரு பிராந்திய கட்சி உள்ளது. அவாமி தேசிய கட்சி மற்றும் பலூசிஸ்தான் தேசிய கட்சி போலல்லாமல், இவை பெரும்பாலும் தேசியவாதிகள் என்று அழைக்கப்பட முடியாது, ஏனெனில் அவை பிராந்தியவாதத்தை வாக்குகளைப் பெறுவதற்கான ஒரு மூலோபாயமாகப் பயன்படுத்துகின்றன, உத்தியோகபூர்வ அந்தஸ்துடன் சாமானிய மக்களின் விரக்தியையும் பாகிஸ்தானில் அரசாங்க நிறுவனங்களை மையப்படுத்துவதையும் கட்டியெழுப்புகின்றன. எவ்வாறாயினும், சமீபத்திய தேர்தல்களும் வரலாறும் இத்தகைய இன தேசியவாதக் கட்சிகள் அரிதாகவே மக்கள் வாக்குகளில் 1 சதவீதத்திற்கும் அதிகமான வாக்குகளைப் பெறுகின்றன என்பதைக் காட்டுகின்றன, பெரும்பான்மையான வாக்குகள் பிராந்தியவாதத்திற்கு மாறாக ஒரு தேசிய நிகழ்ச்சி நிரலைத் தொடரும் பெரிய மற்றும் நிறுவப்பட்ட அரசியல் கட்சிகளுக்குச் செல்கின்றன. பாக்கிஸ்தானின் அரசியல் நெறிமுறை, 1958 இல் அதன் முதல் இராணுவ ஆட்சிக்குப் பிறகு, பாக்கிஸ்தானிய இராணுவம் பெருகிய முறையில் ஒரு நிறுவன அடையாளத்தையும் பங்கையும் பெற்றுள்ளது என்பதை வெளிப்படுத்துகிறது, இது மேல்நிலை அரசு மற்றும் பாகிஸ்தானில் நிர்வாகத்தின் மற்ற அனைத்து அரசியலமைப்பு ஏற்பாடுகளையும் மீறுகிறது. பாகிஸ்தானின் தேசிய அடித்தளத்தின் அடிப்படை என்று பாகிஸ்தானியர்கள் நம்பும் இரு தேசக் கோட்பாட்டின் கருத்தியல் பாதுகாவலராக பாகிஸ்தான் இராணுவம் தன்னை அறிவித்தது. இது அதன் தேசியத்தை பாதுகாப்பதற்கும் ஒருங்கிணைப்பதற்கும் உள்ள பொறுப்பின் இறுதி களஞ்சியமாக மாறியுள்ளது. தீட்சித்தின் கூற்றுப்படி, பாகிஸ்தான் மக்களின் நலனுக்காக மாநில இறையாண்மையைப் பயன்படுத்துவதற்கு பொறுப்பான கடவுளின் நிழல் என்று பாகிஸ்தான் இராணுவம் கூறுகிறது, அதில் அது மிகவும் திறமையான நீதிபதி என்று கூறுகிறது. ஆரம்பகால முஸ்லீம் சிந்தனையாளர்கள் பாகிஸ்தான் என்ற கருத்தை, அதன் வலுவான இராணுவ பாரம்பரியத்துடன், தெற்காசியாவின் பாதுகாவலராக கருதினர். அடுத்தடுத்த ஆண்டுகளில் பாக்கிஸ்தானிய மூலோபாயவாதிகள் பாகிஸ்தானை மத்திய ஆசியாவிலிருந்து சோவியத் யூனியன் மற்றும் இந்தியாவின் சோவியத் சார்பு அரசாங்கம் ஆகிய இரண்டிற்கும் சமநிலையாகப் பார்த்தனர். அணுசக்தி தொலைதூர கிழக்கு பாகிஸ்தானில் தீவிரமான கெரில்லா போர், அதைத் தொடர்ந்து இந்தியாவின் வெற்றிகரமான தலையீடு கிழக்கத்திய படைப்பிரிவு பங்களாதேஷாக பிரிவினைக்கு வழிவகுத்தது. போரின் விளைவுகள் சிவில் சமூகத்தில் முக்கிய பங்கு வகித்தன. ஜனவரி 1972 இல், ஒரு இரகசிய விபத்து திட்டம் மற்றும் அந்த விபத்து திட்டத்திற்கு பதிலளிக்கும் வகையில் இலக்கிய மற்றும் அறிவியல் புரட்சிக்கு ஒரு சுழற்சி பாகிஸ்தான் அணுசக்தி சக்தியாக மாற வழிவகுத்தது. அதே ஆண்டில் இந்தியாவின் அணு குண்டுவெடிப்புகளுக்கு நேரடி பதிலடியாக 1998 ஆம் ஆண்டில் முதல் பொது சோதனைகள் (குறியீட்டு பெயர்கள்ஃ சாகாய்-I மற்றும் சாகாய்-II) பரிசோதிக்கப்பட்டன; இதனால் பாகிஸ்தான் இந்த திட்டத்தை வெற்றிகரமாக உருவாக்கிய உலகின் 7 வது நாடாக மாறியது. பாகிஸ்தானின் விபத்துக் திட்டம் 1970இல் உருவானது என்றும், 1974இல் இந்தியாவின் அணுஆயுதச் சோதனையைத் தொடர்ந்து வெகுஜன முடுக்கம் ஏற்பட்டது என்றும் அனுமானிக்கப்படுகிறது. இதன் விளைவாக பாகிஸ்தான் இதே போன்ற லட்சியங்களைத் தொடர்ந்தது, இதன் விளைவாக 1998 மே மாதம் இந்தியா ஐந்து அணு ஆயுதங்களையும், பாகிஸ்தானின் பதிலடியாக ஆறு அணு ஆயுதங்களையும் சோதித்தது, இது அவர்களின் போட்டியில் ஒரு புதிய சகாப்தத்தைத் திறந்தது. பாகிஸ்தான், இஸ்ரேல் மற்றும் இந்தியாவுடன் சேர்ந்து, என். பி. டி மற்றும் சி. டி. பி. டி ஆகியவற்றில் ஒரு கட்சியாக இருந்து தன்னைத் தடுத்த மூன்று அசல் நாடுகள் ஆகும், இது தன்னைப் பாதுகாத்துக் கொள்வதற்கான அதன் உரிமையை ஆக்கிரமிப்பதாகக் கருதுகிறது. இன்றுவரை, பாகிஸ்தான் மட்டுமே ஒரே முஸ்லீம் அணு ஆயுத நாடாகும். பாகிஸ்தானிய தேசியவாதம் முஸ்லீம் தேசியவாதத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டிருப்பதால், பல பாகிஸ்தானியர்கள் தங்களை பாகிஸ்தானியர்கள் என்று அடையாளப்படுத்திக் கொள்வதற்கு முன்பு தங்களை முஸ்லிம் என்று அடையாளப்படுத்திக் கொள்வதில் எந்த முரண்பாடும் இல்லை. உதாரணமாக, 2011 ஆம் ஆண்டில் கேலப் பாகிஸ்தான் நடத்திய கிலானி கருத்துக் கணிப்பில், பாகிஸ்தான் குடிமக்களில் 59 சதவீதம் பேர் முதலில் முஸ்லிம்களாகவும், 22 சதவீதம் பேர் பாகிஸ்தானியர்களாகவும், 10 சதவீதம் பேர் தங்கள் மாகாண அடையாளத்திற்காகவும், 7 சதவீதம் பேர் முதலில் மனிதர்களாகவும் அடையாளம் காணப்பட்டனர். மறுபுறம், அதே ஆண்டு பியூ ஆராய்ச்சி மையம், பாகிஸ்தானியர்களில் 94 சதவீதம் பேர் தங்களை முதலில் முஸ்லிம்களாகவும், 3 சதவீதம் பேர் பாகிஸ்தானியர்களாகவும், 3 சதவீதம் பேர் இருவருக்கும் வாக்களித்ததாகவும் கண்டறிந்தது. 2017 ஆம் ஆண்டில், UNDP பாகிஸ்தான்-தேசிய மனித மேம்பாட்டு அறிக்கை மாகாண மட்டத்தில் அதை உடைத்து, 2015 தேசிய இளைஞர் கருத்து கணக்கெடுப்பை அடிப்படையாகக் கொண்டதுஃ