Riddles in Hinduism
இந்து மதத்தில் புதிர்கள் என்பது இந்திய சமூக சீர்திருத்தவாதியும் அரசியல் தலைவருமான பி. ஆர். அம்பேத்கரின் ஆங்கில மொழி புத்தகமாகும், இது இந்துக்களுக்கு அறிவூட்டுவதையும், இந்து நாகரிகம் மற்றும் "பிராமண இறையியல்" பற்றிய சனாதன (நிலையான) பார்வையை சவால் செய்வதையும் நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளது. இந்து மதத்தின் "பிராமண இறையியலை" விமர்சிக்க அம்பேத்கர் பல்வேறு இந்து நூல்களை மேற்கோள் காட்டுகிறார். வேதங்கள் போன்ற இந்து நூல்களின் உள்ளடக்கம், அதிகாரம் மற்றும் தோற்றம், அபத்தங்கள், முரண்பாடுகள் மற்றும் இந்து நம்பிக்கைகளின் மாறிவரும் தன்மை, பாகுபாடு காட்டும் வர்ணம் மற்றும் சாதி அமைப்பு உள்ளிட்ட பல்வேறு தலைப்புகளை அவர் விவாதிக்கிறார். புத்தகத்தின் தலைப்பு ஒவ்வொரு அத்தியாயத்தின் முடிவிலும் அம்பேத்கர் கேட்கும் கேள்விகளைக் (புதிர்கள்) குறிக்கிறது, வாசகர்களை தங்களைத் தாங்களே சிந்திக்க ஊக்குவிக்கிறது. அம்பேத்கர் இந்த புத்தகத்தை ஐடி1 காலத்தில் எழுதினார், ஆனால் புத்தகத்தில் சேர்க்க விரும்பிய ஒரு புகைப்படத்தை அவரால் கண்டுபிடிக்க முடியாததால் அதன் வெளியீட்டை தாமதப்படுத்தினார். இறுதியில், நிதி இல்லாததால் அவரால் புத்தகத்தை வெளியிட முடியவில்லை. 1956 ஆம் ஆண்டில் அவர் இறந்த பிறகு, புத்தகத்தின் கையெழுத்துப் பிரதி டெல்லியில் உள்ள அவரது இல்லத்தில் இருந்தது, இறுதியில் மகாராஷ்டிரா அரசாங்கத்தின் வசம் வந்தது. டாக்டர் பாபாசாகேப் அம்பேத்கர்ஃ எழுத்துக்கள் மற்றும் உரைகள் (பி. ஏ. டபிள்யூ. எஸ்) தொடரின் ஒரு பகுதியாக 1987 ஆம் ஆண்டில் அரசாங்கம் இந்த புத்தகத்தை வெளியிட்டது. புத்தகத்தின் உள்ளடக்கங்கள், குறிப்பாக ராமர் மற்றும் கிருஷ்ணரின் புதிர் என்ற தலைப்பில் ஒரு பிற்சேர்க்கை, ஒரு அரசியல் சர்ச்சைக்கு வழிவகுத்தது, சில இந்து அமைப்புகள் அவற்றை இந்து கடவுள்களை இழிவுபடுத்துவதாகக் கூறின. அம்பேத்கரின் சொந்த மாநிலமான மஹாராஷ்டிராவில், இந்துக்களை மையமாகக் கொண்ட சிவசேனா கட்சி பிறப்புறுப்பை அகற்றக் கோரி போராட்டங்களை நடத்தியது, மராட்டிய மஹாமண்டல் அந்த புத்தகத்தை எரித்தது. அரசாங்கம் இந்த புத்தகத்தை தற்காலிகமாக திரும்பப் பெற்றது, இது அம்பேத்கரைட் குழுக்களின் எதிர்ப்புகளுக்கு வழிவகுத்தது. இறுதியில், பிற்சேர்க்கையின் உள்ளடக்கங்களை அங்கீகரிக்கவில்லை என்ற மறுப்புடன் அரசாங்கம் வெளியீட்டை மீண்டும் தொடங்கியது. வெளியீட்டு வரலாறு செப்டம்பர் 1951 இல், இந்து கோட் மசோதா தொடர்பாக ஏற்பட்ட முட்டுக்கட்டை காரணமாக அம்பேத்கர் நேரு அமைச்சரவையில் இருந்து ராஜினாமா செய்தார், இதனால் அவருக்கு எந்த அதிகாரப்பூர்வ செயலக ஊழியர்களும் இல்லாமல் இருந்தனர். சிரோஹி மாநிலத்தின் முன்னாள் ஆட்சியாளரிடமிருந்து வாடகைக்கு எடுக்கப்பட்ட பங்களாவான 26 அலிபூர் சாலையில் அவர் தனது வாழ்க்கையின் கடைசி ஆண்டுகளைக் கழித்தார். அங்கு, மத்திய அரசு ஊழியரான நானக் சந்த் ரட்டு, அலுவலக நேரத்திற்குப் பிறகு அவருக்காக வேலை செய்தார், மேலும் இந்து மதத்தில் புதிர்கள் உட்பட அவரது பல படைப்புகளை தட்டச்சு செய்தார். ரத்துவின் கூற்றுப்படி, அம்பேத்கர் 1954 ஜனவரி முதல் வாரத்திற்கும் 1955 நவம்பர் இறுதிக்கும் இடையில் இந்து மதத்தில் புதிர்களை எழுதினார். இந்துக்களுக்குச் சொந்தமான அச்சகங்கள் பிரதிகளை அழித்துவிடும் என்ற கவலையில், கையெழுத்துப் பிரதியின் நான்கு "பத்திரிகை பிரதிகளை" செய்யுமாறு அம்பேத்கர் ரட்டுவைக் கேட்டுக்கொண்டார். புத்தகம் நிறைவடைந்ததாகவும், ஆனால் அம்பேத்கர் இரண்டு புகைப்படங்களை புத்தகத்தில் சேர்க்க காத்திருந்ததால் அதன் வெளியீடு தாமதமானது என்றும் ரட்டு கூறுகிறார். முதல் புகைப்படம் இந்தியாவின் முதல் குடியரசுத் தலைவர் ராஜேந்திர பிரசாத் 1952 இல் வாரணாசியில் பிராமணர்களின் கால்களைக் கழுவிய தண்ணீரைக் குடிப்பது. இரண்டாவது, இந்தியாவின் முதல் பிரதமர் ஜவஹர்லால் நேரு 1947 ஆகஸ்ட் 15 அன்று ஒரு பிராமணர் முதல் பிரதமராக பதவியேற்றதைக் கொண்டாடுவதற்காக வாரணாசியின் பிராமணர்கள் நிகழ்த்திய யாகத்தில் கலந்து கொண்டார். அம்பேத்கரால் பிரசாத்தின் புகைப்படத்தைக் கண்டுபிடிக்க முடிந்தது, ஆனால் நேருவின் புகைப்படத்தைக் கண்டுபிடிக்க முடியவில்லை. தனது வாழ்க்கையின் கடைசி நாட்களில், அம்பேத்கர் இந்து மதத்தில் புதிர்கள் உட்பட ஏழு புத்தகங்களை வெளியிட விரும்பினார், ஆனால் அவ்வாறு செய்ய அவரிடம் பணம் இல்லை. அவர் சில தொழிலதிபர்களிடமிருந்தும் அரசாங்கத்திடமிருந்தும் நிதி உதவியை நாடினார், மேலும் அவர் இறந்த சிறிது நேரத்திலேயே வெளியிடப்பட்ட புத்தர் மற்றும் அவரது தம்மாவின் வெளியீட்டிற்கு முன்னுரிமை அளித்தார். 1956இல் அம்பேத்கர் இறந்த பிறகு, அவரது மனைவி சவிதா 26 அலிபூர் சாலையில் தொடர்ந்து வசித்து வந்தார். அம்பேத்கரின் எழுத்துக்களைக் கொண்ட பல ஆவணங்கள் ஒரு சேமிப்பு அறையில் இருந்தன, மேலும் ரட்டு அவ்வப்போது அவற்றை தூசி போட்டு புகைபிடிப்பார். 1966 ஆம் ஆண்டில், மதன் லால் ஜெயின் என்ற நபர் பங்களாவை வாங்கி, சவிதா அம்பேத்கருக்கு இரண்டு அறைகளை வாடகைக்கு எடுத்தார். இருப்பினும், ஜனவரி 17,1967 அன்று, அவர் அவளை வெளியேற்றுவதற்கான அறிவிப்பை வழங்கினார், ஜனவரி 20 அன்று, அவர் வெளியே இருந்தபோது, பிணைக் கைதிகள் மற்றும் தசைப்பிடிப்பவர்களுடன் அவரது அறைகளுக்குள் நுழைந்தார். இந்த நபர்கள் அம்பேத்கரின் காகிதங்கள் அனைத்தையும் ஒரு முற்றத்தில் வீசினர், மேலும் இந்த காகிதங்களில் பல அன்று இரவு பெய்த மழையில் அழிக்கப்பட்டன. அதைத் தொடர்ந்து, அம்பேத்கரின் எஞ்சியிருந்த ஆவணங்கள் தில்லி உயர் நீதிமன்றத்தின் பாதுகாவலர்களின் வசம் வந்தன, பின்னர் அவை மகாராஷ்டிரா அரசாங்கத்தின் தலைமை நிர்வாகிக்கு மாற்றப்பட்டன. அம்பேத்கரின் எழுத்துக்கள் பல ஆண்டுகளாக வெளியிடப்படாமல் இருந்தன. தலித் வழக்கறிஞரான ஜே. பி. பன்சோட், அம்பேத்கரின் ஆவணங்களை வெளியிடுவதற்காக அவற்றை அணுகக் கோரி மகாராஷ்டிரா அரசுக்கு எதிராக வழக்கு தொடர்ந்தார். 1976 ஆம் ஆண்டில், ஆவணங்களை வெளியிடுவதற்காக டாக்டர் பாபாசாகேப் அம்பேத்கர் மூல பொருள் வெளியீட்டு குழுவை அரசு நிறுவியது. டாக்டர் பாபாசாகேப் அம்பேத்கர்ஃ எழுத்துக்கள் மற்றும் உரைகள் (பி. ஏ. டபிள்யூ. எஸ்) தொடரின் நான்காம் தொகுதியின் ஒரு பகுதியாக 1987 ஆம் ஆண்டில் இந்து மதத்தில் புதிர்கள் வெளியிடப்பட்டன. வெளியிடப்பட்ட உரை அம்பேத்கரின் கையால் எழுதப்பட்ட மாற்றங்களுடன் ஒரு கோப்பில் தொகுக்கப்பட்டுள்ள புத்தகத்தின் அத்தியாயங்களின் கையெழுத்துப் பிரதிகளை அடிப்படையாகக் கொண்டது. இறுதி கையெழுத்துப் பிரதி, ஏதேனும் இருந்தால், உயிர் பிழைக்கவில்லை. அம்பேத்கர் தனது புத்தகத்தின் அறிமுகத்தில் இந்து மதத்தில் புதிர்கள் என்ற தலைப்பை குறிப்பிடுகிறார். புத்தகத்திற்கான அம்பேத்கரின் அசல் திட்டத்தில் 24 "புதிர்கள்" இருந்தன, அவை அடிக்கடி வரைபடங்களில் மாற்றப்பட்டன. கையெழுத்துப் பிரதி கோப்பில் உள்ளடக்கங்களின் அட்டவணை உள்ளது, இது கோப்பின் உண்மையான உள்ளடக்கங்களுடன் பொருந்தாது. எடுத்துக்காட்டாக, கோப்பில் ராமர் மற்றும் கிருஷ்ணரின் புதிர்கள் என்ற தலைப்பில் ஒரு அத்தியாயம் உள்ளது, இது உள்ளடக்க அட்டவணையில் குறிப்பிடப்படவில்லை. 1988 ஆம் ஆண்டில், பதந்த் ஆனந்த் கௌசல்யாயன் இந்த புத்தகத்தை ஹிந்தி மொழியில் இந்து தர்ம கி ரிட்டில் என்று மொழிபெயர்த்தார். 1995 ஆம் ஆண்டில், இந்திய அரசாங்கத்தின் டாக்டர் அம்பேத்கர் அறக்கட்டளை சீதாராம் கோடவால் எழுதிய ஹிந்தி மொழிபெயர்ப்பை வெளியிட்டது, இது பி. ஏ. டபிள்யூ. எஸ் தொடரின் ஹிந்தி மொழிபெயர்ப்பின் தொகுதி 8 இன் ஒரு பகுதியாகும். 2016 ஆம் ஆண்டில், எழுத்தாளர்-வெளியீட்டாளர் எஸ். ஆனந்த் மற்றும் வரலாற்றாசிரியர் ஷோப்னா ஐயர் ஆகியோர் பி. ஏ. டபிள்யூ. எஸ் உரையை அடிப்படையாகக் கொண்டு ஒரு சிறுகுறிப்பு விமர்சன பதிப்பை வெளியிட்டனர். புத்தகத்தின் துணைத் தலைப்பு பரிந்துரைத்தபடி-வெகுஜனங்களை அறிவூட்டுவதற்கான ஒரு கண்காட்சி-அம்பேத்கர் இந்துக்களுக்கு அறிவூட்ட விரும்புகிறார். அம்பேத்கரால் விவாதிக்கப்பட்ட ஹிந்து மதம் "நம்பிக்கைகள் மற்றும் கோட்பாடுகளின் சிக்கலான கலவையாகும்", அதற்கு "திட்டவட்டமான மதம் இல்லை". அம்பேத்கரின் கூற்றுப்படி, இந்து மதம் குறித்த பிராமண எழுத்தாளர்களின் படைப்புகளில் பகுத்தறிவு சிந்தனை இல்லை, அதே நேரத்தில் இந்து மதத்தில் உள்ள புதிர்கள் இந்து மனதின் பகுத்தறிவு பக்கத்தை ஈர்க்கின்றன. இந்துக்கள் பகுத்தறிவு சிந்தனை திறன் கொண்டவர்கள் என்பதை அங்கீகரித்த அம்பேத்கர், ஒவ்வொரு அத்தியாயத்தையும் வாசகர்களை தங்களைத் தாங்களே சிந்திக்கத் தூண்டும் கேள்விகளுடன் (புதிர்கள்) முடிக்கிறார். எஞ்சியிருக்கும் கையெழுத்துப் பிரதியில் 170,000 க்கும் மேற்பட்ட சொற்கள் உள்ளன. இது அம்பேத்கரின் பல முழுமையற்ற குறிப்புகள் மற்றும் காணாமல் போன உரையுடன் அத்தியாயங்களைக் கொண்டுள்ளது. இதில் 24 "புதிர்கள்" மற்றும் 8 இணைப்புகள் உள்ளன, அவை மத, சமூக அல்லது அரசியல் என வகைப்படுத்தப்பட்டுள்ளன. அறிமுகத்தில், அம்பேத்கர் இந்த புத்தகத்தை "பிராமண இறையியல் என்று அழைக்கப்படக்கூடிய நம்பிக்கைகளின் விளக்கம்" என்று விவரிக்கிறார். இந்துக்களிடையே பகுத்தறிவு சிந்தனையை ஊக்குவிப்பதையும், பிராமணர்கள் எவ்வாறு இந்துக்களை ஏமாற்றி தவறாக வழிநடத்தியுள்ளனர் என்பதைக் காண்பிப்பதையும் நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளதாக அவர் கூறுகிறார். ஐரோப்பிய அறிஞர்கள் மற்றும் பிராமண இறையியலால் பரப்பப்பட்ட இந்து நாகரிகத்தின் சனாதன (நிலையான) பார்வையை சவால் செய்வதே புத்தகத்தின் நோக்கம் என்றும் அவர் கூறுகிறார். இந்து நாகரிகம் மாறாதது அல்ல (சனாதனம்) என்று அவர் வலியுறுத்துகிறார்ஃ எடுத்துக்காட்டாக, பிராமணர்கள் வேதக் கடவுள்களை வணங்குவதை நிறுத்திவிட்டனர், அத்தகைய வழிபாடு அவர்களுக்கு லாபகரமாக இல்லாதபோது, யூதர்களைப் போலல்லாமல், துன்புறுத்தப்பட்ட போதிலும் தங்கள் நம்பிக்கைகளை நிலைநிறுத்திக் கொண்டனர். இந்து நாகரிகத்தை சனாதனம் என்று வகைப்படுத்துவதை சவால் செய்வதன் மூலம், அம்பேத்கர் இந்து சமூகம் கடந்த காலத்தில் தீவிரமான மாற்றங்களைக் கண்டுள்ளது என்பதையும், நிகழ்காலத்திலும் எதிர்காலத்திலும் இன்னும் தீவிரமான மாற்றங்களைக் காணும் திறன் கொண்டது என்பதையும் காட்ட விரும்புகிறார். பொதுவாக இந்து நூல்களில் மிகவும் புனிதமானவையாக கருதப்படும் வேதங்களை அம்பேத்கர் "பயனற்றவை" என்று விவரிக்கிறார். அவர் புருஷ சுக்கத்தை வேதங்களில் ஒரு இடைக்கணிப்பு என்று விவரிக்கிறார், மேலும் பிராமணர்கள் வேதங்களை தவறற்றவை என்று சித்தரிப்பதற்கான ஒரே காரணம் இந்த பாடல் அவர்களுக்கு மற்றவர்களை விட மேன்மை அளிக்கிறது என்று கூறுகிறார். அத்தகைய சர்ச்சைக்குரிய புத்தகத்தை எழுதும் அபாயத்தை நன்கு அறிந்திருப்பதாக அம்பேத்கர் கூறுகிறார், ஆனால் இந்து மனதை விடுவிக்க இது அவசியம் என்று வலியுறுத்துகிறார். பகுதி I: மத புதிர் எண். 1: ஒருவர் ஏன் இந்து அம்பேத்கர் என்பதை அறிவதில் உள்ள சிரமம் "இந்து" என்ற வார்த்தையின் தெளிவற்ற தன்மையைப் பற்றி விவாதிக்கிறதுஃ ஒரு குறிப்பிட்ட நம்பிக்கைகளைப் பின்பற்றியதற்காக ஒருவரை இந்து என்று அழைக்க முடியாது, ஏனெனில் இந்து நம்பிக்கைகள் மற்றும் நடைமுறைகள் பரவலாக வேறுபடுகின்றன (எடுத்துக்காட்டாக விலங்கு பலி மற்றும் அகிம்சை). இந்துக்களுக்கு ஒருவருக்கொருவர் பொதுவானதை விட கிறிஸ்தவர்களுக்கும் முஸ்லிம்களுக்கும் பொதுவானது என்று அவர் கூறுகிறார். இந்துக்களில் ஏகத்துவவாதிகள், பல தெய்வவாதிகள் மற்றும் பாந்திஸ்டுகள் அடங்குவர்; ஏகத்துவவாத இந்துக்கள் கூட ஒரே கடவுளை வணங்குவதில்லை. பல இந்துக்கள் பீர்கள் போன்ற முஸ்லீம் பிரமுகர்களையும், மாண்ட் மௌலி போன்ற கிறிஸ்தவ பிரமுகர்களையும் வணங்குகிறார்கள். சாதி முறையைக் கடைப்பிடிப்பது ஒருவரை இந்துவாக மாற்றாது என்று அம்பேத்கர் மேலும் கூறுகிறார், ஏனெனில் பல இந்திய கிறிஸ்தவர்களும் இந்திய முஸ்லிம்களும் சாதி முறையைக் கடைப்பிடிக்கின்றனர். புதிர் எண். 2: வேதங்களின் தோற்றம்ஃ பிராமண விளக்கம் அல்லது சுற்றிவளைப்பு கலையின் ஒரு பயிற்சி அம்பேத்கர் வேதங்களின் தோற்றத்தை கேள்விக்குள்ளாக்குகிறார், மேலும் மனுஸ்மிருதி வர்ணனையாளர் குல்லுகா பட்டா வேதங்களைப் பற்றிய விளக்கத்தை "நித்தியமாக முன்பே உள்ளது" (சனாதனம்) என்று விவாதிக்கிறார். குல்லுகா பட்டாவின் கூற்றுப்படி, பிரபஞ்சம் ஒரு பிராலயத்தில் கரைக்கப்படும்போது, வேதங்கள் பிரம்மாவின் நினைவாகப் பாதுகாக்கப்பட்டு, ஒவ்வொரு புதிய சகாப்தத்தின் (கல்ப) தொடக்கத்திலும் மீண்டும் உருவாக்கப்படுகின்றன. வேதங்கள் முன்னாள் நிஹிலோவாக இருந்திருக்க முடியாது என்று அம்பேத்கர் கூறுகிறார், மேலும் அவற்றை உருவாக்கியவர் யார் என்பதை பிராமணர்கள் ஏன் வெளிப்படையாக கூறவில்லை என்று கேள்வி எழுப்புகிறார். புதிர் எண். 3: வேத அம்பேத்கரின் தோற்றம் குறித்த பிற சாஸ்திரங்களின் சாட்சியம், பல்வேறு இந்து நூல்கள் வேதங்களின் தோற்றம் குறித்த 11 வெவ்வேறு புராண விளக்கங்களை வழங்குகின்றன, அவை புருஷ, பிரஜாபதி, இந்திரன் மற்றும் பிற ஆதாரங்களில் இருந்து தோன்றியுள்ளன. அவருக்கு ஆதரவாக, ரிக் வேத சமிதா, அதர்வ வேத சமிதா, பிராமணர்கள், உபநிஷத்துகள், மனு ஸ்மிருதி மற்றும் பல்வேறு புராணங்கள் உள்ளிட்ட பல நூல்களின் பத்திகளை அவர் மேற்கோள் காட்டுகிறார். இந்த நூல்களின் பிராமண எழுத்தாளர்கள் வேதங்களின் தோற்றம் குறித்து பல "ஒத்திசைவற்ற மற்றும் குழப்பமான" விளக்கங்களை ஏன் வழங்குகிறார்கள் என்று அம்பேத்கர் கேட்கிறார். புதிர் எண். 4: திடீரென்று ஏன் பிராமணர்கள் வேதங்களை தவறற்றவை என்றும் கேள்வி கேட்கப்படக்கூடாது என்றும் அறிவிக்கிறார்கள்? பிராமணர்கள் வேதங்களை அபோரோஷேயா (மனிதனால் உருவாக்கப்பட்டவை அல்ல) மற்றும் தவறற்ற நூல்கள் என்று விவரிப்பதாக அம்பேத்கர் கூறுகிறார், அதன் அதிகாரத்தை கேள்வி கேட்க முடியாது. வேதங்கள் மட்டுமே எப்போதும் தவறற்ற அதிகாரிகளாக கருதப்படவில்லை என்பதை விளக்க பல்வேறு தர்ம சூத்திரங்களை அவர் மேற்கோள் காட்டுகிறார். எஞ்சியிருக்கும் உரையில், அம்பேத்கர் சதாபாதா பிராமணாவிலிருந்து ஒரு மேற்கோளை முன்வைக்க விரும்புகிறார், ஆனால் மேற்கோள் மற்றும் அடுத்தடுத்த விவாதம் இல்லை. புதிர் எண். 5: பிராமணர்கள் ஏன் மேலும் சென்று வேதங்கள் மனிதனால் அல்லது கடவுளால் உருவாக்கப்படவில்லை என்று அறிவித்தனர்? பல்வேறு வேத பாடல்களை இயற்றிய முனிவர்களின் பட்டியலை அனுக்ரமானிகள் வழங்குவதால், வேதங்கள் அபூர்வமாக (மனிதனால் உருவாக்கப்பட்டவை அல்ல) இருக்க முடியாது என்று அம்பேத்கர் கூறுகிறார். ரிக் வேதத்திலிருந்து சில பாடல்களையும் அவர் மேற்கோள் காட்டுகிறார், அதில் பல்வேறு முனிவர்கள் தங்களை பாடல்களின் இசையமைப்பாளர்கள் என்று விவரிக்கிறார்கள். வேதங்கள் திறமையான மற்றும் புத்திசாலித்தனமான மனிதர்களின் விளைவாக இருந்ததால் அவற்றை அதிகாரபூர்வமானவை என்று கருதிய பண்டைய தத்துவவாதிகளை அவர் மேற்கோள் காட்டுகிறார், இதனால் அவற்றின் தெய்வீகமற்ற தோற்றத்தை உறுதிப்படுத்துகிறார். அம்பேத்கர் பின்னர் "வேதங்கள் நித்தியமானவை, மனிதனால் உருவாக்கப்படவில்லை, கடவுளால் கூட உருவாக்கப்படவில்லை" என்ற கூற்றுக்கான ஜைமினியின் "அபத்தமான" விளக்கங்களைப் பற்றி விவாதிக்கிறார். ஜெய்மினி போன்ற பிராமணர்கள் ஏன் "ஒரு அவநம்பிக்கையான முடிவை" ஏற்படுத்த இத்தகைய "அவநம்பிக்கையான" முயற்சிகளை மேற்கொண்டனர் என்று அவர் கேள்வி எழுப்புகிறார். புதிர் எண். 6: வேதங்களின் உள்ளடக்கங்கள்ஃ அவற்றுக்கு ஏதேனும் தார்மீக அல்லது ஆன்மீக மதிப்பு உள்ளதா? அம்பேத்கர் வேதங்களின் நெறிமுறை மற்றும் ஆன்மீக மதிப்பை கேள்விக்குள்ளாக்குகிறார், சார்வகா மற்றும் பிரபாஸ்பதி உள்ளிட்ட பல்வேறு அறிஞர்களை மேற்கோள் காட்டுகிறார், அவர்களின் கூற்றுப்படி வேதங்கள் அறிவு மற்றும் ஆண்மை இல்லாத பூசாரிகளுக்கு வாழ்வாதாரமாக உள்ளன. உடலுறவு, சோம போதை மற்றும் வன்முறை பற்றி ரிக் வேதத்திலிருந்து பல்வேறு மேற்கோள்களை அவர் முன்வைக்கிறார். அம்பேத்கர் வேதங்களிலிருந்து பல மோசமான வசனங்களை மேற்கோள் காட்டவில்லை என்று கூறுகிறார், ஆனால் ஆர்வமுள்ள வாசகர்களை அவற்றைச் சரிபார்க்குமாறு கேட்டுக்கொள்கிறார்ஃ ரிக் வேதா 10.85.37 (சூரியனுக்கும் புஷானுக்கும் இடையிலான உரையாடல்), ரிக் வேதா 10.86.6 (இந்திரனுக்கும் இந்திராணிக்கும் இடையிலான உரையாடல்), மற்றும் யஜுர்வேதத்தின் அஸ்வமேதா பிரிவு. பின்னர் அவர் அதர்வ வேதத்தின் உள்ளடக்க அட்டவணையின் ஒரு சாற்றை முன்வைத்து, உரையின் நான்கில் மூன்று பங்கு மாயாஜாலம் மற்றும் மந்திரவாதம் பற்றியது என்று கூறுகிறார். ரிக் வேதத்திலும் கூட மாயாஜாலமும் மாயாஜாலமும் இருப்பதாக அவர் கூறுகிறார், அவருக்கு ஆதரவாக மேற்கோள்களை வழங்குகிறார். வேதங்களில் "ஆன்மீக ரீதியாகவோ அல்லது தார்மீக ரீதியாகவோ உயர்த்தும்" எதுவும் இல்லை என்று அவர் முடிக்கிறார், மேலும் பிராமணர்கள் அவற்றை ஏன் புனிதமான மற்றும் தவறற்ற நூல்களாக முன்வைக்கிறார்கள் என்று கேள்வி எழுப்புகிறார். புதிர் எண். 7: அலைகளின் திருப்பம், அல்லது பிராமணர்கள் வேதங்களை தங்கள் சாஸ்திரங்களில் மிகக் குறைந்ததை விட குறைவாக இருப்பதாக எப்படி அறிவித்தனர்? வேத சம்ஹிதங்கள் போன்ற சில இந்து நூல்கள் ஏன் ஸ்ருதி (வெளிப்பாடு) என வகைப்படுத்தப்பட்டன, மற்றவை ஏன் வகைப்படுத்தப்படவில்லை என்று அம்பேத்கர் கேள்வி எழுப்புகிறார். முதலில், அவர் ஸ்மிருதி நூல்களைப் பற்றி விவாதிக்கிறார், முதலில் அவை தர்ம சாஸ்திர இலக்கியத்தின் ஒரு பகுதியாக அங்கீகரிக்கப்படவில்லை, ஆனால் பின்னர், பிராமணர்கள் அவர்களுக்கு வேதங்களுக்கு சமமான அல்லது உயர்ந்த அந்தஸ்தை வழங்கினர். அம்பேத்கர் தனது ஆதரவில், வரலாற்றாசிரியர் ஏ. எஸ். ஆல்டேகரை மேற்கோள் காட்டுகிறார், வேதங்களும் ஸ்மிருதிகளும் முரண்படுவதற்கான எடுத்துக்காட்டுகளை முன்வைக்கிறார் (எடுத்துக்காட்டாக, வேத நூல்கள் தற்கொலை செய்வதைத் தடைசெய்கின்றன, ஆனால் ஸ்மிருதிகள் சதி பழக்கத்தை ஆதரிக்கின்றன). ஸ்மிருதிகளின் உயர்ந்த நிலையை ஆதரிக்க பிராமண அறிஞர்கள் வழங்கிய பல்வேறு "செயற்கை, புத்திசாலித்தனமான மற்றும் அவநம்பிக்கையான" வாதங்களை அம்பேத்கர் விவாதிக்கிறார் (எடுத்துக்காட்டாக, குமாரிலா பட்டாவின் கோட்பாடு ஸ்மிருதிகள் இழந்த ஸ்ருதி உரையை அடிப்படையாகக் கொண்டிருக்கலாம்). அம்பேத்கர் பின்னர் பல்வேறு புராணங்களிலிருந்து மேற்கோள்களை வழங்குகிறார், அவை வேதங்களுடன் சமத்துவம் அல்லது மேன்மையை அறிவிக்கிறது. இறுதியாக, அம்பேத்கர் தந்திர நூல்களைப் பற்றி விவாதிக்கிறார், சில பிரிவுகள் வேதங்களை விட சமமானவை அல்லது உயர்ந்தவை என்று கருதுகின்றன. வேதங்களை விட பிற நூல்களுக்கு பிராமணர்கள் ஏன் உயர்ந்த அந்தஸ்தை வழங்கினர் என்று அம்பேத்கர் கேள்வி எழுப்புகிறார். புதிர் எண். 8: உபநிடதங்கள் எவ்வாறு வேதங்களின் மீது போரை அறிவித்தன? வேதங்களும் உபநிஷத்துகளும் ஒரே சிந்தனை முறையின் நிரப்பு நூல்கள் என்ற நம்பிக்கையை அம்பேத்கர் கேள்வி எழுப்புகிறார். உபநிஷத்துகள் முதலில் வேத இலக்கியத்தின் ஒரு பகுதியாக கருதப்படவில்லை என்பதைக் காட்ட பல்வேறு ஆதாரங்களை அவர் மேற்கோள் காட்டுகிறார். பின்னர் அவர் பல்வேறு உபநிடதங்களை மேற்கோள் காட்டி, அவை பெரும்பாலும் வேதங்களுக்கு எதிரானவை என்றும், வேதங்களை தாழ்ந்தவை என்றும் கருதினார். ஒரு காலத்தில் வேத பிராமணர்கள் உபநிடதங்களை குறைந்த மதிப்பில் வைத்திருந்ததாக அம்பேத்கர் கூறுகிறார், அவருக்கு ஆதரவாக பௌதயனாவின் தர்ம சூத்திரங்களை மேற்கோள் காட்டுகிறார். புதிர் எண். 9: உபநிடதங்கள் எவ்வாறு வேதங்களுக்குக் கீழ்ப்பட்டன? இந்த அத்தியாயத்தின் அசல் தலைப்பு இரண்டு பண்டைய அறிஞர்களின் நினைவாக "ஜைமினி எதிராக பத்ராயணா" என்பதாகும். அம்பேத்கர் ஜைமினியை வேதங்களின் ஆதரவாளராகவும், பத்ராயனனை உபநிடதங்களின் ஆதரவாளராகவும் விவரிக்கிறார். அம்பேத்கர் அவர்களின் படைப்புகள் குறித்த சங்கராச்சாரியாரின் வர்ணனையை மேற்கோள் காட்டி அவர்களின் எதிர் கருத்துக்களை விளக்குகிறார். வேத சடங்கு பலிகளைச் செய்தால் மட்டுமே ஒரு மனிதனின் சுயம் சொர்க்கத்திற்குச் செல்ல முடியும் என்று ஜைமினி அறிவித்தார். வேதங்களை நம்புபவர்களுக்கு மட்டுமே தியாகங்கள் (கர்ம-காண்டம்) செய்ய வேண்டும் என்று பத்ராயணா கூறுகிறார்; உபநிஷத்துகளில் இருந்து சுய (ஞான-காண்டம்) பற்றிய அறிவு உள்ளவர்களுக்கு இது அவசியமில்லை. பத்ராயணரின் நம்பிக்கைகள் பொய்யானவை மற்றும் மாயை என்று ஜெய்மினி கண்டனம் செய்தாலும், பத்ராயணா ஜெய்மினியின் நம்பிக்கைகளுக்கு வேத அதிகாரம் இருப்பதை ஒப்புக்கொள்கிறார், அதே நேரத்தில் அவரது நம்பிக்கைகளுக்கும் வேத அதிகாரம் இருப்பதாக வலியுறுத்துகிறார். அம்பேத்கர் அவரது பலவீனமான பதிலுக்காக பத்ராயனாவை விமர்சிக்கிறார், மேலும் வேதங்களின் தவறற்ற தன்மையை அவர் ஏன் கேள்வி கேட்கவில்லை என்று கேட்கிறார். புதிர் எண். 10: பிராமணர்கள் ஏன் இந்து கடவுள்களை ஒருவருக்கொருவர் எதிராகப் போரிடச் செய்தனர்? திரிமூர்த்தி என்ற கருத்து இந்து கடவுள்களான பிரம்மா, விஷ்ணு மற்றும் சிவன் இணைந்து செயல்படுவதாகக் கூறுகிறது என்று அம்பேத்கர் கூறுகிறார். இருப்பினும், இந்த கடவுள்களைப் பின்பற்றுபவர்களால் உருவாக்கப்பட்ட பல்வேறு புராணங்கள் அவர்கள் சண்டைகளில் ஈடுபடுவதைக் காட்டுகின்றன. உதாரணமாக, ஒரு ஸ்கந்த புராணக் கதையில், கடவுள்களில் முதன்முதலில் பிறந்தவர் பிரம்மாதான் என்ற விஷ்ணுவின் கூற்றுக்கு ஆதரவாக சிவன் பிரம்மாவின் ஐந்தாவது தலையை வெட்டி விடுகிறார். ஒரு ராமாயணக் கதையில், பிரம்மா விஷ்ணுவுக்கும் சிவனுக்கும் இடையே பகைமையை உருவாக்கி, இறுதியில், கடவுள்களும் முனிவர்களும் விஷ்ணுவை உயர்ந்தவர் என்று அறிவிக்கிறார்கள். அவதாரங்கள் என்ற கருத்து முதலில் பிரம்மாவுடன் தொடர்புடையது என்றும், விஷ்ணுவைப் பின்பற்றுபவர்களால் பயன்படுத்தப்பட்டது என்றும் அம்பேத்கர் கூறுகிறார். பிற தெய்வங்களைப் பின்பற்றுபவர்களின் அவதூறான தாக்குதல்களால் இந்தியாவில் பிரம்மாவின் வழிபாட்டு முறை வீழ்ச்சியடைந்தது. உதாரணமாக, வைஷ்ணவ நூலான பாகவத புராணம் பிரம்மா தனது சொந்த மகளுடன் விபச்சாரம் செய்ததாக குற்றம் சாட்டுகிறது, இதன் விளைவாக முனிவர்களிடமிருந்து எச்சரிக்கை வருகிறது. புராணங்களில் வைஷ்ணவர்கள் மற்றும் சைவர்கள் தங்கள் விருப்பமான கடவுளின் மேலாதிக்கத்தை நிரூபிப்பதை நோக்கமாகக் கொண்ட பிரச்சாரங்கள் மற்றும் எதிர் பிரச்சாரங்கள் நிறைந்துள்ளன. அம்பேத்கரின் கூற்றுப்படி, இந்து சமூகத்தில் பல தெய்வங்கள் இருப்பது புரிந்துகொள்ளத்தக்கது என்றாலும், பல்வேறு கடவுள்களுக்கு இடையே சண்டைகள் மற்றும் சண்டைகள் இருப்பதற்கு விளக்கம் தேவைப்படுகிறது. புதிர் எண். 11: இந்து கடவுள்களை எழும்பவும் விழவும் பிராமணர்கள் ஏன் துன்புறுத்தினர்? இந்து மதம் பற்றிய இரண்டு பொதுவான விமர்சனங்கள், விக்கிரகாராதனை மற்றும் பன்முகத்தன்மை பற்றி அம்பேத்கர் சுருக்கமாக விவாதிக்கிறார், இவற்றை மற்ற மதங்களில் உள்ள ஒத்த நடைமுறைகளுடன் ஒப்பிடுகிறார். உதாரணமாக, பௌத்தர்களைப் போலல்லாமல் (அவர்கள் விக்கிரகாராதனை செய்பவர்களும் கூட), இந்துக்கள் பிராணன்-பிரதிஷ்டா விழாவைப் பயன்படுத்தி ஒரு மனிதனின் செயல்பாடுகளுடன் ஒரு சிலையை வழங்குகிறார்கள் என்று அவர் குறிப்பிடுகிறார். அவரைப் பொறுத்தவரை, விக்கிரகாராதனை மற்றும் பல தெய்வங்களுக்கு பதிலாக, இந்துக்கள் தங்கள் கடவுள்களுக்கு விசுவாசமாக இல்லை என்று விமர்சிக்கப்பட வேண்டும்ஃ அவர்கள் தங்கள் பழைய கடவுள்களை தவறாமல் கைவிட்டு, புதியவர்களை வணங்கத் தொடங்குகிறார்கள். ரிக் வேதத்தின் முந்தைய பாடல் அனைத்து கடவுள்களுக்கும் சம அந்தஸ்தை வழங்குகிறது என்று அம்பேத்கர் கூறுகிறார், ஆனால் பிற்கால பாடல்களில் இந்திரன், சோமா அல்லது வருணா ஆகியோரை மிகப் பெரிய கடவுளாக குறிப்பிடுகின்றனர். சதாபத பிராமணர் இதேபோல், முதலில் அனைத்து கடவுள்களும் ஒரே மாதிரியாக இருந்தனர், ஆனால் பின்னர் அக்னி, இந்திரன் மற்றும் சூரியன் உயர்ந்தனர் என்று கூறுகிறார். இந்தியாவில் நடைமுறையில் உள்ள பல்வேறு பிரிவுகளின் பட்டியல், பௌத்த நூலான சூலா நிடேசாவில் கொடுக்கப்பட்டுள்ளது, பிற்காலத்தில் பல பண்டைய கடவுள்கள் கைவிடப்பட்டு மற்ற கடவுள்களால் மாற்றப்பட்டனர் என்று கூறுகிறது. அம்பேத்கரின் கூற்றுப்படி, அக்னி மற்றும் இந்திரன் போன்ற பழைய கடவுள்களுக்கு பதிலாக சிவன் மற்றும் விஷ்ணு போன்ற புதிய கடவுள்கள் ஏன் வந்தார்கள் என்பதை பிராமணர்களின் இலக்கியம் விளக்கவில்லை. தட்சனின் யாகத்தை சிவன் அழித்ததைப் பற்றிய பாகவத புராணக் கதையை மேற்கோள் காட்டி, அம்பேத்கர் சிவன் முதலில் வேதத்திற்கு எதிரான கடவுளாக இருந்தார் என்று கூறுகிறார். பின்னர் அவர் சந்தோக்ய உபநிஷத்தையும் அதன் வர்ணனையையும் மேற்கோள் காட்டி, கோரா அங்கிராஸ் கிருஷ்ணருக்கு வேத எதிர்ப்பு கோட்பாட்டைக் கற்பித்தார் என்று வலியுறுத்துகிறார். வேதங்களில் ராமர் குறிப்பிடப்படவில்லை என்று அம்பேத்கர் சுட்டிக்காட்டுகிறார், மேலும் பிற்காலத்தில் தனது வழிபாட்டைத் தொடங்க வேண்டிய அவசியம் என்ன என்று ஆச்சரியப்படுகிறார். பிரம்மா, விஷ்ணு மற்றும் சிவன் ஆகிய ஒப்பீட்டளவில் புதிய கடவுள்களும் கூட தேவி பாகவதத்தால் சான்றளிக்கப்பட்டபடி, ஒரு தெய்வத்தை விட பின்னர் தாழ்ந்த இடத்தைப் பிடித்தனர் என்று அவர் கூறுகிறார். அம்பேத்கர் பின்னர் ராமர் மற்றும் கிருஷ்ணரைப் பற்றி விவாதிக்கிறார், அவர்கள் விஷ்ணுவின் அவதாரங்கள் என்ற கதைகள் மனிதர்களுக்கு தெய்வீகத்தை வழங்குவதற்காக கண்டுபிடிக்கப்பட்டிருக்கலாம் என்று கூறுகிறார். பின்னர் அவர் மகாபாரதத்தின் பல்வேறு பத்திகளை (பகவத் கீதை உட்பட) மேற்கோள் காட்டி, கிருஷ்ணர் சிவனை விட உயர்ந்தவர் அல்லது தாழ்ந்தவர் என்று உரை பல்வேறு வகையில் அறிவிக்கிறது. பின்னர் அவர் ராமாயணத்தை மேற்கோள் காட்டி, பிராமண வீரரான பரசுராமருக்குக் கீழே ராமரை இழிவுபடுத்தும் முயற்சி நடந்ததாகக் கூறினார். புதிர் எண். 12: பிராமணர்கள் கடவுள்களை அரியணையில் இருந்து அகற்றி, தெய்வங்களை அரியணையில் அமர்த்தியது ஏன்? இந்த அத்தியாயம் முதலில் வேத மற்றும் வேதமல்லாத தெய்வங்கள் என்று பெயரிடப்பட்டது. இந்துக்கள் ஆரம்பத்தில் இருந்தே தெய்வங்களை வணங்கியுள்ளனர் என்று அம்பேத்கர் கூறுகிறார், ரிக்வேதத்திலிருந்து பல தெய்வங்களை பட்டியலிட்டுள்ளார். பின்னர் அவர் புராணங்களில் இருந்து பல்வேறு தெய்வங்களை பட்டியலிட்டு, பல இந்து நூல்களை மேற்கோள் காட்டி, இவை தனித்துவமான தெய்வங்களாகவோ அல்லது ஒரே தெய்வத்தின் வெவ்வேறு பெயர்கள் அல்லது வடிவங்களாகவோ கருதப்படுகின்றன என்பதை சுட்டிக்காட்டுகிறார். அம்பேத்கரின் கூற்றுப்படி, வேத தெய்வங்கள் கடவுள்களின் மனைவிகள் என்பதால், மரியாதைக்குரிய வகையில் வணங்கப்பட்டனர். வேத இலக்கியம் அசுரர்களுக்கு எதிரான பல மோதல்களை விவரிக்கிறது என்றாலும், தெய்வங்கள் இந்த மோதல்களில் பங்கேற்கவில்லை. அம்பேத்கர் பின்னர் பல்வேறு புராணக் கதைகளை மேற்கோள் காட்டி, அசுரர்களைக் கொல்வது போன்ற வீரச் செயல்களைச் செய்ததற்காக புராண தெய்வங்கள் தங்கள் சொந்த உரிமையில் வணங்கப்பட்டன என்று வலியுறுத்துகிறார். வேத தெய்வங்களுடன் ஒப்பிடும்போது புராண தெய்வங்களுக்கு ஏன் அதிக சக்திவாய்ந்த பாத்திரங்கள் ஒதுக்கப்பட்டன என்று அம்பேத்கர் கேட்கிறார். சரஸ்வதி மற்றும் லட்சுமி போன்ற சில புராண தெய்வங்கள் அசுரர்களுக்கு எதிரான மோதல்களில் ஏன் பங்கேற்கவில்லை என்றும் அவர் கேட்கிறார். அம்பேத்கர் பின்னர் மார்கண்டேய புராணத்தை மேற்கோள் காட்டி, பிராமணர்கள் தங்கள் கடவுள்களை முட்டாள்தனமான கோழைத்தனமாகப் பார்த்தனர், அவர்களின் மனைவிகள் அசுரர்களுக்கு எதிராக அவர்களைக் காப்பாற்ற வேண்டியிருந்தது. "சந்தையில் ஒரு புதிய பொருளை" வைப்பதற்காக பிராமணர்கள் தெய்வங்களை வணங்கத் தொடங்கினார்களா என்று அம்பேத்கர் கேட்கிறார். புதிர் எண். 13: அஹிம்சத்தின் புதிர் அம்பேத்கரின் கையெழுத்துப் பிரதியின் உள்ளடக்க அட்டவணையில், புதிர் எண். 13 முதலில் "ஒரு காலத்தில் பசுவைக் கொல்வோராக இருந்த பிராமணர்கள் எப்படி பசுவை வணங்குபவர்களாக ஆனார்கள்?" என்று தலைப்பிடப்பட்டது. வேத ஆரியர்களிடையே சூதாட்டம் போன்ற பல்வேறு தீமைகள் பொதுவானவை என்று அம்பேத்கர் கூறுகிறார்; "தளர்வான" பாலியல் உறவுகள் (உடலுறவு, மனைவி பகிர்வு, விபச்சாரம் மற்றும் மிருகத்தனம் உட்பட); மற்றும் குடிப்பழக்கம். அவர் புனித நூல்களை மேற்கோள் காட்டுகிறார் மற்றும் இந்த கூற்றை ஆதரிக்க எடுத்துக்காட்டுகளை மேற்கோள் காட்டுகிறார். இந்து சமூகத்தில் நிகழ்ந்த மிகப்பெரிய மாற்றம் உணவு முறை என்று அவர் கூறுகிறார்ஃ பல இந்துக்கள் இப்போது சைவ உணவைப் பின்பற்றுகிறார்கள், அல்லது பசு இறைச்சியை சாப்பிடாதது போன்ற பிற உணவுக் கட்டுப்பாடுகளைப் பின்பற்றுகிறார்கள். அம்பேத்கரின் கூற்றுப்படி, எந்த இந்துவும் உணவுக்காக விலங்குகளைக் கொல்லவில்லை, அசைவ இந்துக்களும் முஸ்லீம் கசாப்புக்காரர்களை நம்பியுள்ளனர்ஃ மாட்டிறைச்சியை உண்ணும் தீண்டத்தகாத இந்துக்களும் கூட பசுவைக் கொல்லுவதில்லை, இறந்த பசுவின் இறைச்சியை மட்டுமே சாப்பிடுகிறார்கள். பண்டைய வேத ஆரியர்கள்-பிராமணர்கள் கூட-பசு உட்பட அனைத்து வகையான விலங்குகளின் இறைச்சியையும் சாப்பிட்டனர் என்று வலியுறுத்த பல்வேறு நூல்களை அவர் மேற்கோள் காட்டுகிறார். மீதமுள்ள உரை கையெழுத்துப் பிரதியிலிருந்து காணவில்லை. புதிர் எண். 14: அஹிம்சாவிலிருந்து ஹிம்சா வரை முந்தைய அத்தியாயம், எஞ்சியிருக்கும் கையெழுத்துப் பிரதியில் முழுமையடையாதது, இந்து சமூகம் ஹிம்சாவிலிருந்து (வன்முறை) அஹிம்சாவுக்கு (அகிம்சை) எவ்வாறு நகர்ந்தது என்பதை விவரிக்கிறது. ரிட்டில் எண். 14, அம்பேத்கர் இந்த செயல்முறையின் தலைகீழ் மாற்றத்தை விவரிக்கிறார். இறைச்சியும் மதுவும் வழிபாட்டின் ஒரு பகுதியாக இருக்கும் பஞ்ச-மகரம் என்ற தாந்த்ரீக கருத்தை அவர் குறிப்பிடுகிறார். இந்தியாவில் தாந்த்ரீக வழிபாட்டின் பரவலைப் பற்றி அவர் விவாதிக்கிறார், மேலும் வேதங்கள் மற்றும் மனுஸ்மிருதியுடன் இணங்காத போதிலும் பிராமணர்கள் அதை ஊக்குவித்ததாகக் கூறுகிறார். உதாரணமாக, மனுஸ்மிருதியின் வர்ணனையாளரான குல்லுகா பட்டா, ஸ்ருதி (வெளிப்பாடு) இரண்டு வகைகளில் உள்ளது என்று கூறுகிறார்ஃ வேத மற்றும் தாந்த்ரீக. அம்பேத்கர் பின்னர் மாத்ரிகா பேதா தந்திரத்தை மேற்கோள் காட்டுகிறார், அதில் சிவன் பார்வதியிடம் பிராமணர்கள் இரட்சிப்பை அடைய மது அருந்த வேண்டும் என்று கூறுகிறார். பிராமணர்கள் ஏன் மது அருந்தவும் இறைச்சி சாப்பிடவும் தொடங்கினர் என்று அம்பேத்கர் கேட்கிறார். புதிர் எண். 15: பிராமணர்கள் எப்படி ஒரு அஹிம்சக் கடவுளை இரத்தவெறி கொண்ட தெய்வத்திற்கு திருமணம் செய்து வைத்தனர்? மது மற்றும் இறைச்சியை உட்கொள்வதற்கு ஒப்புதல் அளித்த பிறகு, பிராமணர்கள் விலங்குகளை பலியிடுவதை ஆதரிக்கும் புராணங்களை எழுதியதாக அம்பேத்கர் கூறுகிறார். காளி புராணத்தின் ருத்திர் ஆத்யாயாவை ("இரத்தக்களரி அத்தியாயம்") அவர் மேற்கோள் காட்டுகிறார், இது காளி தேவியைப் பிரியப்படுத்த விலங்கு மற்றும் மனித பலிகளை பரிந்துரைக்கிறது. இந்துக்களிடையே விலங்கு பலி பரவலாக இருப்பதற்கு ஒரு எடுத்துக்காட்டாக, அம்பேத்கர் கல்கத்தாவில் உள்ள காளி கோயிலைப் பற்றி குறிப்பிடுகிறார், அங்கு தினமும் நூற்றுக்கணக்கான ஆடுகள் பலியிடப்படுகின்றன என்று குறிப்பிடுகிறார். வரலாற்றாசிரியர் ராஜேந்திரலால் மித்ராவை மேற்கோள் காட்டி, கடந்த காலத்தில் இந்துக்கள் மனித பலிகளைச் செய்ததாக அவர் மேலும் கூறுகிறார். அம்பேத்கர் பின்னர் அஸ்வலயானா-கிரஹ்யா-சூத்திரத்தை மேற்கோள் காட்டி, இந்துக்கள் சிவனை சமாதானப்படுத்த காளையை பலியிடுவதாகக் கூறினார். பின்னர் சைவ மக்கள் அகிம்சைவாதிகளாக மாறினர், ஆனால் சிவனின் மனைவி காளியை வன்முறையாளராக வகைப்படுத்தத் தொடங்கினர் என்று அவர் கூறுகிறார். பிராமணர்கள் ஏன் இப்படிச் செய்தார்கள் என்று அவர் கேட்கிறார். பின் இணைப்பு I: வேதங்களின் புதிர் இந்த பின் இணைப்பு புதிர்கள் விஷயத்தை ஒருங்கிணைக்கிறது. வேதங்களின் படைப்பாற்றல் மற்றும் மாறிவரும் அதிகாரம் குறித்து அம்பேத்கர் விவாதிக்கிறார். பின் இணைப்பு II: வேதாந்தத்தின் புதிர் இந்த பின் இணைப்பு புதிர்களின் விஷயத்தை 8 முதல் 9 வரை ஒருங்கிணைக்கிறது. வேதாந்தத்தை (உபநிஷத்துகளின் தத்துவம்) உலகின் தத்துவ சிந்தனைக்கு இந்தியாவின் மிக முக்கியமான பங்களிப்பாக இந்துக்கள் இன்று கருதுவதாக அம்பேத்கர் கூறுகிறார். இருப்பினும், முதலில், வேதாந்தா "வேதங்களுக்கு விரோதமானது மற்றும் விரோதமானது" என்று கருதப்பட்டது, மேலும் உபநிஷத்துகள் வேத இலக்கியத்தின் ஒரு பகுதியாக கருதப்படவில்லை. அவர் தனது ஆதரவில் உபநிடதங்கள் உட்பட பல மேற்கோள்களை வழங்குகிறார். அம்பேத்கர் பின்னர் சார்வகா மற்றும் பிரம்மஸ்பதியை மேற்கோள் காட்டி, வேத பிராமணர்கள் வேதாந்தவாதிகளுடன் ஏன் சமரசம் செய்தனர், ஆனால் இந்த அறிஞர்களுடன் ஏன் சமரசம் செய்யவில்லை என்று கேட்கிறார். இறுதியாக, உபநிஷத்துகளின் அதிகாரம் குறித்து ஜைமினி மற்றும் பத்ராயணா ஆகியோரின் எதிர் கருத்துகளைப் பற்றி அவர் விவாதிக்கிறார். பின் இணைப்பு III: மும்மூர்த்தியின் புதிர் இந்த பின் இணைப்பு புதிர் எண். 10-11. அம்பேத்கர் கடந்த காலத்தில் இந்தியாவில் நிலவிய பல்வேறு பிரிவுகளின் பட்டியலை பௌத்த நூலான சூலா நிடேசாவிலிருந்து வழங்குகிறார். அவர் பழைய கடவுள்களின் வீழ்ச்சி மற்றும் புதிய வழிபாட்டு முறைகளின் எழுச்சி பற்றி விவாதிக்கிறார், மேலும் சிவன் முதலில் ஆரியரல்லாத கடவுளாக இருப்பதற்கான சாத்தியக்கூறுகளையும் விவாதிக்கிறார். யஜுர்வேதத்தின் தைத்திரிய சம்ஹிதாவில், ருத்ரா (பின்னர் சிவன் என்று அடையாளம் காணப்பட்டார்) திருடர்கள் மற்றும் கொள்ளையர்களின் ராஜா என்று விவரிக்கப்படுவதாகவும், பிராமணர்கள் ஏன் அவரை தங்கள் உச்ச கடவுளாக ஏற்றுக்கொண்டார்கள் என்றும் அம்பேத்கர் கூறுகிறார். ருத்ரா ஒரு வன்முறைக் கடவுள் என்று அவர் கூறுகிறார், ஆனால் பிராமணர்கள் அவரது தழுவலை சிவனை அகிம்சைக் கடவுளாக மாற்றினர். அடுத்து, அம்பேத்கர் இந்தியவியலாளர் ஆர். என். அம்பேத்கரை மேற்கோள் காட்டுகிறார். பல்லு வழிபாடு முதலில் விஷ்ணுவுடன் தொடர்புடையது என்றும், பின்னர் புராணங்களில் சிவனுக்காக பயன்படுத்தப்பட்டது என்றும் வலியுறுத்துவதற்காக வேதத்தில் தண்டேகரின் கட்டுரை விஷ்ணு. அம்பேத்கர் பின்னர் தத்தாத்ரேயா கடவுளின் பிறப்பு பற்றிய ஒரு புராணக்கதையைப் பற்றி விவாதிக்கிறார். இந்தக் கதையில், திரிமூர்த்தி கடவுள்களின் மனைவிகள்-சரஸ்வதி, லட்சுமி மற்றும் பார்வதி-ஒவ்வொருவரும் தங்களை மிகவும் தூய்மையான பெண் என்று கூறுகிறார்கள். நாரதர் முனிவர் அவர்களின் விபச்சாரச் செயல்களை விவரிக்கிறார், அதற்கு பதிலாக அனுசுயாவை மிகவும் தூய்மையான பெண் என்று விவரிக்கிறார். அவமானப்பட்டதாக உணர்ந்த மூன்று பெண்களும், நாரதனை தவறாக நிரூபிப்பதற்காக அனுசுவாவை கவர்ந்திழுக்க முயற்சிக்குமாறு தங்கள் கணவர்களை சமாதானப்படுத்துகிறார்கள். கணவர்கள் அவ்வாறு செய்யத் தவறிவிடுகிறார்கள், அதற்கு பதிலாக அவர்களின் உடல்கள் ஒன்றாக இணைகின்றன, இதன் விளைவாக தத்தாத்ரேயா உருவாகிறார். இந்த "ஒழுக்கக்கேடான" கதை மூன்று திரிமூர்த்தி கடவுள்களுக்கு ஒரே நேரத்தில் சம அந்தஸ்து இருந்தது என்பதை விளக்குகிறது என்று அம்பேத்கர் கூறுகிறார். அம்பேத்கர் பின்னர் பல்வேறு புராணக் கதைகளை மேற்கோள் காட்டி, பிரம்மா, விஷ்ணு மற்றும் சிவன் ஆகிய பிராமண பக்தர்கள் ஒருவருக்கொருவர் எதிராக "முறையான அவதூறு மற்றும் சீரழிவு பிரச்சாரத்தில்" ஈடுபட்டுள்ளனர், இதன் விளைவாக பிரம்மாவின் வழிபாட்டு முறை வீழ்ச்சியடைந்தது. அரசியல் காரணங்களுக்காக பிராமணர்கள் இத்தகைய குறுங்குழுவாத மோதல்களில் ஈடுபட்டார்களா என்று அவர் கேட்கிறார். பின் இணைப்பு IV: ஸ்மார்த் தர்மம் மற்றும் தாந்த்ரிக் தர்மம் இந்த பின் இணைப்பு மூன்று பகுதிகளாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளது, ஆனால் அதன் பல பக்கங்கள் காணப்படவில்லை. எஞ்சியிருக்கும் கையெழுத்துப் பிரதியில் பகுதி II-ஸ்மர்த் தர்மம் மற்றும் பகுதி III-தாந்த்ரிக் தர்மத்தின் பக்கங்கள் உள்ளன. முதல் பகுதி ஷ்ரௌதா தர்மம் (ஷ்ரௌதா நூல்களின் மதம்) பற்றியதாக இருக்கலாம். இரண்டாம் பாகத்தில், அம்பேத்கர் ஸ்மர்த் தர்மத்தின் (ஸ்மார்த பாரம்பரியம்) கோட்பாடுகளைப் பற்றி விவாதிக்கிறார், அதன் புனித இலக்கியம் ஸ்மிருதிகள் அல்லது சட்டப் புத்தகங்களைக் கொண்டுள்ளது. முதல் இரண்டு கோட்பாடுகளை அவர் குறிப்பிடுகிறார்ஃ மும்மூர்த்தியின் மீதான நம்பிக்கை மற்றும் சன்ஸ்காரர்களின் (சடங்குகள்) அங்கீகாரம். எஞ்சியிருக்கும் கையெழுத்துப் பிரதியிலிருந்து அடுத்த சில பக்கங்கள் காணவில்லை. அடுத்து, அம்பேத்கர் யம கடவுளைப் பற்றி விவாதிக்கிறார், அவர் இறந்த பிறகு துன்மார்க்கர்களை தண்டிக்கும் பாத்திரத்தை புராணங்கள் ஒதுக்குகின்றன. ஷ்ரௌத தர்மம் அத்தகைய அதிகாரங்களை யமனுக்கு ஒதுக்கவில்லை என்று அவர் வலியுறுத்துகிறார். அம்பேத்கரின் கூற்றுப்படி, பௌரனிக் தர்மத்தில் (புராணங்களின் மதம்), ஒரு பாவம் என்பது தார்மீக ரீதியாக தவறான செயல்களைச் செய்வதை விட சடங்கு செயல்களைச் செய்யாததைக் குறிக்கிறது, மேலும் புராணங்கள் அத்தகைய பாவங்களுக்கு மன்னிப்பு வழங்குகின்றன. மூன்றாம் பாகத்தில், அம்பேத்கர் தாந்த்ரீக தர்மத்தை (சக்தி அல்லது தந்திரங்களின் மதம்) பௌரானிக் தர்மத்தின் விரிவாக்கம் என்று விவரிக்கிறார், ஆனால் தெய்வங்களை மையமாகக் கொண்டவர். ஆண் கடவுள்களின் மனைவிகள் உட்பட முதலில் வெவ்வேறு தெய்வங்கள் வணங்கப்பட்டதாக அவர் கூறுகிறார்; பின்னர், இவை அனைத்தும் ஒருங்கிணைக்கப்பட்டு சிவனின் பெண் சக்தியான சக்தியின் வெவ்வேறு வெளிப்பாடுகள் என்று விவரிக்கப்பட்டன. மகாவித்யர்கள், மாத்ரிகர்கள், நாயக்கர்கள், யோகினிகள், டாகினிகள் மற்றும் சகினிகளின் கருத்தாக்கங்களை அம்பேத்கர் விவாதிக்கிறார். பின்னர் அவர் காளியை சக்தியின் மிகவும் பயங்கரமான வெளிப்பாடு என்று விவரிக்கிறார். அடுத்த இரண்டு பக்கங்கள் காணவில்லை, அதன் பிறகு அம்பேத்கர் தாந்த்ரீக வழிபாடு "மனிதனின் சரீர ஆசைகளின் முழு திருப்தியை" சிறந்த வழிபாட்டு வடிவமாகக் கருதுகிறது என்றும், இது ஷ்ரவுதா அல்லது பௌரனிக் வழிபாட்டிலிருந்து மிகவும் வேறுபட்டது என்றும் கூறுகிறார். பின்னர் அவர் பஞ்ச-மகர சடங்குகளின் ஒழுக்கக்கேட்டைப் பற்றி விவாதிக்கிறார், இதில் குடிப்பழக்கம் மற்றும் உடலுறவு ஆகியவை அடங்கும். சுயத்தின் இயல்பு, பிரபஞ்சத்தின் உருவாக்கம், கடவுளைப் பிரியப்படுத்தும் நல்ல வாழ்க்கையின் வரையறை போன்ற தலைப்புகளில் கேள்விகளுடன் மதம் தொடங்கியது என்று அம்பேத்கர் குறிப்பிடுகிறார். இருப்பினும், இந்த கேள்விகள் இப்போது "இறையியல், மெட்டாபிசிக்ஸ், தத்துவம் மற்றும் நெறிமுறைகளால் எடுத்துக் கொள்ளப்பட்டுள்ளன". குறிப்பாக, இந்து மதம் பிராமணர்கள் வாழ்வாதாரம் பெறுவதற்கான ஒரு வழிமுறையாக குறைக்கப்பட்டுள்ளது. பின் இணைப்பு V: வேதங்கள் அம்பேத்கரின் தவறற்ற தன்மை சதாபத பிராமண மற்றும் மனுஸ்மிருதியின் பத்திகளை முன்வைக்கிறது, அவை வேதங்களை ஒவ்வொரு நாளும் படிக்க வேண்டிய அதிகாரப்பூர்வ நூல்களாக மகிமைப்படுத்துகின்றன. எஞ்சிய அத்தியாயம் எஞ்சியிருக்கும் கையெழுத்துப் பிரதியில் இல்லை. பகுதி II: சமூக பெண்களின் புதிர்ஃ பிராமணர்கள் ஏன் இந்தியப் பெண்களை இழிவுபடுத்துகிறார்கள்? பி. ஏ. டபிள்யூ. எஸ் ஆசிரியர்கள் இந்த அத்தியாயத்தை இந்து மதத்தின் புதிர்களிலிருந்து விலக்கினர், ஏனெனில் இது ஏற்கனவே பி. ஏ. டபிள்யூ. எஸ் தொடர் 3 இல் அத்தியாயம் 17: பெண்ணும் எதிர்-புரட்சியும் சேர்க்கப்பட்டுள்ளது. இந்த அத்தியாயத்தில், அம்பேத்கர் மனுஸ்மிருதியை மேற்கோள் காட்டி, மனு பெண்கள் மீது குறைந்த கருத்தைக் கொண்டிருந்தார் என்றும், பௌத்த ஆட்சியின் கீழ் அவர்களுக்கு இருந்த சுதந்திரத்தை பறிக்க விரும்பினார் என்றும் கூறினார். அம்பேத்கர் மனுவின் தவறான கருத்துக்கு பல எடுத்துக்காட்டுகளைக் குறிப்பிடுகிறார், அதாவது சொத்து விஷயத்தில் ஒரு மனைவிக்கு அடிமை போன்ற நடத்தை, ஒரு கணவர் தனது மனைவியை அடிக்க அனுமதிப்பது, பெண்கள் வேதங்களைப் படிப்பதைத் தடை செய்தல் போன்றவை. மனுவுக்கு முன்பு, இந்திய பெண்கள் அந்தஸ்தில் ஆண்களுக்கு சமமாக கருதப்பட்டனர், மிகவும் மதிக்கப்பட்டனர், மேலும் மிக உயர்ந்த கற்றல் மற்றும் கல்வியை அணுக முடிந்தது என்று அம்பேத்கர் கூறுகிறார். தனது ஆதரவில், பனினி மற்றும் பதஞ்சலி உள்ளிட்ட பல்வேறு அறிஞர்களின் எழுத்துக்களை மேற்கோள் காட்டுகிறார், மேலும் கார்கி மற்றும் மைத்ரேயி போன்ற பண்டைய பெண்களின் உதாரணங்களையும் வழங்குகிறார். அவர் அர்த்தசாஸ்திரம் மற்றும் பிற நூல்களை மேற்கோள் காட்டி, மனுவுக்கு முன்பு, இந்திய பெண்கள் பருவ வயதை அடைந்த பிறகு திருமணம் செய்து கொண்டனர்; ஒற்றைத் திருமணம் பொதுவாக சிறந்ததாகக் கருதப்பட்டது; பெண்கள் விவாகரத்து பெறலாம்; விதவைகள் மறுமணம் செய்து கொள்ளலாம்; பெண்கள் பொருளாதார ரீதியாக சுதந்திரமாக இருந்தனர். பெண்களின் இத்தகைய உரிமைகளை கட்டுப்படுத்தும் சட்டங்களை மனு ஏன் உருவாக்கினார் என்று அம்பேத்கர் கேள்வி எழுப்புகிறார். புதிர் எண். 16: நான்கு வர்ணங்கள்ஃ பிராமணர்கள் தங்கள் தோற்றம் குறித்து உறுதியாக இருக்கிறார்களா? அம்பேத்கர் வர்ண அமைப்பை இந்து மதத்தின் முக்கிய அம்சமாக விவரிக்கிறார், இது ஒரு தெய்வீக ஒழுங்காகக் கருதப்படுகிறது. ரிக் வேதம் (புருஷ சுக்தா), வஜசனேயி சம்ஹிதம் மற்றும் யஜுர்வேதம், அதர்வ வேதம், சதாபத பிராமணர், தைத்திரிய பிராமணர், மனுஸ்மிருதி, ராமாயணம், மகாபாரதம், விஷ்ணு புராணம், ஹரிவம்சம், பாகவத புராணம் மற்றும் வாயு புராணம் ஆகியவற்றின் பத்திகளை மேற்கோள் காட்டி வர்ணங்களின் தோற்றம் குறித்த பல்வேறு விளக்கங்களை அவர் விவாதிக்கிறார். இந்த நூல்கள் வர்ணங்களின் தோற்றத்திற்கு வெவ்வேறு விளக்கங்களை வழங்குகின்றன என்று அவர் குறிப்பிடுகிறார்; உண்மையில், இந்த நூல்களில் சில பல, முரண்பட்ட விளக்கங்களை வழங்குகின்றன. வர்ணங்களின் தோற்றம் குறித்து பிராமணர்களால் ஏன் சீருடை மற்றும் நிலையான விளக்கத்தை வழங்க முடியவில்லை என்று அம்பேத்கர் கேட்கிறார். மேலும், வெவ்வேறு நூல்கள் வர்ணங்களின் சமத்துவம் குறித்து கருத்து வேறுபாடு கொண்டுள்ளன. பிராமணர்கள் வர்ணங்களின் கோட்பாட்டை உருவாக்கி, நிறுவப்பட்ட மரபுகளுக்கு மாறாக அதை ரிக்வேதத்தில் சேர்த்தனர், இதன் விளைவாக இந்த "குழப்பம்" ஏற்பட்டது என்று அம்பேத்கர் கூறுகிறார். இதைச் செய்த பிராமணர்களின் நோக்கத்தை அவர் கேள்வி கேட்கிறார். புதிர் எண். 17: நான்கு ஆசிரமங்கள்ஃ அவற்றைப் பற்றி அம்பேத்கர் ஏன், எப்படி ஒரு தனிநபரின் வாழ்க்கையை நான்கு நிலைகளாக பிரிக்கும் ஆசிரம முறையைப் பற்றி விவாதிக்கிறார்ஃ பிரம்மச்சார்யா (மாணவர்), கிரஹஸ்தா (வீட்டுக்காரர்), வனப்பிரஸ்தா (வனவாசிகள்), சன்னியாசா (துறவிகள்). மனுஸ்மிருதியில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள ஆசிரம அமைப்பின் மூன்று அம்சங்களை அவர் விவரிக்கிறார்ஃ (1) இது சூத்திரர்களுக்கு திறந்திருக்கவில்லை மற்றும் பெண்கள் (2) பிரம்மச்சார்யா மற்றும் கிரஹஸ்தா நிலைகள் கட்டாயமாகும் (3) ஒருவர் நான்கு நிலைகளை வரிசையாக பின்பற்ற வேண்டும். இந்த அமைப்பின் அவசியத்தை அம்பேத்கர் கேள்வி எழுப்புகிறார், வேதங்கள் இதைக் குறிப்பிடவில்லை என்று சுட்டிக்காட்டுகிறார். அம்பேத்கர் பின்னர் வசிஷ்ட தர்ம சூத்திரம் மற்றும் கௌதம தர்ம சூத்திரத்தை மேற்கோள் காட்டுகிறார், இது மனுஸ்மிருதியைப் போலல்லாமல், ஒரு நபர் முந்தைய நிலைகளை கடக்காமல் எந்த ஆசிரமத்திலும் நுழைய முடியும் என்று கூறுகிறது. உடனடியாக திருமணம் செய்து கொள்ள விரும்பாத ஒரு பிரம்மச்சாரி தனது படிப்பைத் தொடர ஒரு அரனாக்கள் (அல்லது அரனாமனாக்கள்) ஆக முடியும் என்று அவர் கூறுகிறார். மனு இந்த விருப்பத்தை அகற்றி, ஒரு பிரம்மச்சாரி சன்னியாச நிலைக்குள் நுழைய அடுத்த கட்டங்களைக் கடந்து செல்ல வேண்டும் என்று கட்டளையிட்டார். மனுவின் கூற்றுப்படி, குழந்தைகள் இல்லாமல் இறுதி விடுதலையை நாடும் ஒரு மனிதர் "கீழ்நோக்கி மூழ்கிவிடுகிறார்". மனு ஏன் "திருமணத்திலிருந்து தப்பிக்க முடியவில்லை" என்று அம்பேத்கர் கேள்வி எழுப்புகிறார். வனப்பிரஸ்தா கட்டத்தின் அவசியத்தையும் அம்பேத்கர் கேள்வி எழுப்புகிறார், இது கிரஹஸ்தா மற்றும் சன்னியாச நிலைகளுடன் ஒன்றுடன் ஒன்று இணைகிறது என்று கூறுகிறார். புதிர் எண். 18: கலப்பு சாதிகளின் தோற்றம் குறித்த மனுவின் பைத்தியக்காரத்தனம் அல்லது பிராமண விளக்கம் அம்பேத்கர் மனுஸ்மிருதியில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள பல்வேறு வகையான சாதிகளைப் பற்றி விவாதிக்கிறார், பின்னர் கலப்பு (சங்கரா) சாதிகள் குறித்த விவாதத்தில் கவனம் செலுத்துகிறார். மனுஸ்மிருதி கலப்பு-சாதி பெற்றோரின் பல்வேறு சேர்க்கைகளின் பட்டியலை வழங்குகிறார், மேலும் அவற்றை அனுலோமா (ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்க) அல்லது பிராடிலோமா (கண்டனம்) என வகைப்படுத்துகிறார். உதாரணமாக, ஒரு வைசிய தந்தை மற்றும் ஒரு சத்திரிய தாயின் குழந்தை "மகதா" என்று அழைக்கப்படுகிறது, மேலும் இது ப்ரதிலோமா என வகைப்படுத்தப்படுகிறது. பிற்கால எழுத்தாளர்கள் இந்த பட்டியலில் பல சேர்த்தல்களைச் செய்துள்ளனர். கலப்பு-சாதி பெற்றோரின் அனைத்து சாத்தியமான சேர்க்கைகளையும் மனு பட்டியலிடவில்லை என்று அம்பேத்கர் குறிப்பிடுகிறார், மேலும் சில காரணங்களால் சில சேர்க்கைகளை குறிப்பிட அவர் பயப்படுகிறாரா என்று ஆச்சரியப்படுகிறார். பட்டியலில் உள்ள சில கலப்பு-சாதி பெயர்கள் கற்பனையாகத் தோன்றுவதாகவும் அவர் கூறுகிறார். மேலும், மனுவும் பிற எழுத்தாளர்களும் பல கலப்பு-சாதி சேர்க்கைகள் குறித்து கருத்து வேறுபாடு கொண்டுள்ளனர். உதாரணமாக, ஒரு வைசிய தந்தை மற்றும் ஒரு சத்திரிய தாயின் குழந்தை அவுசனா ஸ்மிருதியில் "அயோகவா" என்றும் பிரஹத்-விஷ்ணு ஸ்மிருதியில் "புக்காசா" என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. கலப்பு சாதிகளின் தோற்றம் குறித்த மனுவின் விளக்கத்தை வரலாற்று ரீதியாக துல்லியமற்றது என்று அம்பேத்கர் விவரிக்கிறார், பல எடுத்துக்காட்டுகளை வழங்குகிறார். உதாரணமாக, மகதர்கள் மகத பிராந்தியத்தில் வசிப்பவர்கள், கலப்பு வைஷ்ய-சத்திரிய வம்சாவளியைச் சேர்ந்தவர்கள் அல்ல. மனுவும் பிற்கால எழுத்தாளர்களும் வரலாற்றை சிதைத்ததாகவும், மரியாதைக்குரிய பழங்குடியினரை அடிமைகள் என்று அவதூறு செய்ததாகவும் அம்பேத்கர் குற்றம் சாட்டினார். கலப்பு-சாதி திருமணங்களுக்கு எதிராக வர்ண முறை விதிகளை திணிப்பதற்கான பிராமணர்களின் முயற்சிகள் தோல்வியடைந்திருக்க வேண்டும் என்றும், நான்கு வர்ணங்களில் எதற்கும் பொருந்தாத ஏராளமான சாதிகள் இருப்பதற்கான விளக்கங்களை மனு கண்டுபிடிக்க வேண்டியிருந்தது என்றும் கூறி, இந்த "பைத்தியக்காரத்தனத்தின்" பின்னணியில் உள்ள காரணத்தை அவர் கேள்வி எழுப்புகிறார். மக்கள் தொகை கொண்ட சந்தலா சாதியின் தோற்றத்தை சூத்திர ஆண்களுக்கும் பிராமணப் பெண்களுக்கும் இடையிலான சட்டவிரோத உடலுறவு என்று மனு கூறுவது சரியானால், அத்தகைய தடைசெய்யப்பட்ட உறவுகள் மிகவும் பொதுவானதாக இருந்திருக்க வேண்டும் என்று அம்பேத்கர் கூறுகிறார். "இந்த நாட்டின் ஏராளமான மக்களுக்கு அவர்களின் சமூக மற்றும் தார்மீக சீரழிவுக்கு வழிவகுக்கும் ஒரு இழிவான தோற்றத்தை" அவர் ஒதுக்குகிறார் என்பதை மனு உணர்ந்தாரா என்று அம்பேத்கர் ஆச்சரியப்படுகிறார். புதிர் எண். 19: தந்தைவழியில் இருந்து மகப்பேறுக்கு மாறியதுஃ பிராமணர்கள் இதன் மூலம் என்ன பெற விரும்பினர்? அம்பேத்கர் எட்டு வகையான திருமணங்கள் மற்றும் இந்து சட்டத்தில் அங்கீகரிக்கப்பட்ட 13 வகையான மகன்களைப் பற்றி விவாதிக்கிறார். இந்த உறவுகளில் பலவற்றை "மயக்கம் மற்றும் கற்பழிப்புக்கான சிறுகுறிப்புகள்" என்று அவர் விவரிக்கிறார்; எடுத்துக்காட்டாக, பைஷாச்சா திருமணம் கற்பழிப்புக்கான ஒரு சிறுகுறிப்பு, மேலும் ஒரு வைசிய மற்றும் ஒரு சூத்திரருக்கு சட்டபூர்வமானது என்று விவரிக்கப்படுகிறது. இந்த வகைகளின் இருப்பு, சமூகத்தை சில வகையான அனுமதிக்கப்பட்ட திருமணங்களுக்கு மட்டுமே கட்டுப்படுத்த பிராமணர்கள் மேற்கொண்ட முயற்சிகள் தோல்வியடைந்தன என்பதைக் காட்டுகிறது என்றும் அவர் கூறுகிறார். பல்வேறு வகையான திருமணங்கள் மற்றும் மகன்கள் பற்றிய விதிகளை நிறுவும் போது மனு நடைமுறையில் உள்ள சமூக விதிமுறைகளில் சில மாற்றங்களைச் செய்ததாக அம்பேத்கர் கூறுகிறார். உதாரணமாக, மனு சில வகையான மகன்களை (சூத்திரப் பெண்களிடமிருந்து பிறந்தவர்கள் போன்றவை) வாரிசிலிருந்து விலக்குகிறார். மனுவுக்கு முன்பு, தந்தையின் வர்ணம் மட்டுமே குழந்தையின் வர்ணத்தை தீர்மானித்தது என்றும் அம்பேத்கர் கூறுகிறார். மேலும், குடும்பத்தின் ஆண் தலைவர்-உயிரியல் தந்தை அல்ல-தனது மனைவியின் சட்டவிரோத குழந்தைகளை வைத்திருந்தார். பாரம்பரிய சட்டத்தை மனு ஏன் மாற்றினார் என்று அம்பேத்கர் ஆச்சரியப்படுகிறார். புதிர் எண். 20: காளி வர்ஜ்யம் அல்லது பாவத்தின் செயல்பாட்டை பாவம் என்று அழைக்காமல் நிறுத்தி வைக்கும் பிராமணக் கலை அம்பேத்கர் ஆதித்யா புராணத்தில் குறியிடப்பட்ட காளி-வர்ஜ்யத்தின் ("காளி வர்ஜா") கோட்பாட்டைப் பற்றி விவாதிக்கிறார். இந்தக் கோட்பாட்டின்படி, கலியுகத்தில் (தற்போதைய யுகம்) சில நடைமுறைகள் தடைசெய்யப்பட்டுள்ளன, ஆனால் மற்ற யுகங்களில் அனுமதிக்கப்படுகிறது. விதவை மறுமணம் மற்றும் பசுக்களை பலியாகக் கொல்வது (கோமேதா) உள்ளிட்ட இத்தகைய பழக்கவழக்கங்களின் பல எடுத்துக்காட்டுகளை அம்பேத்கர் பட்டியலிடுகிறார். காளி-வர்ஜ்ய கோட்பாடு இந்த நடைமுறைகளைத் தடைசெய்கிறது, ஆனால் அவற்றைக் கண்டிக்கவில்லை அல்லது அவற்றைத் தடை செய்வதற்கான எந்த காரணத்தையும் வழங்கவில்லை. இந்த நடைமுறைகள் ஒழுக்கக்கேடானவை, பாவமானவை அல்லது சமூகத்திற்கு தீங்கு விளைவிக்கும் வகையில் இல்லை என்று அம்பேத்கர் கூறுகிறார், மற்ற யுகங்களில் அவை அனுமதிக்கப்படுகின்றன என்பதிலிருந்து இது தெளிவாகிறது. பிராமணர்கள் ஏன் "ஒரு நடைமுறையை கண்டிக்காமல் தடைசெய்யும் இந்த நுட்பத்தை" கொண்டு வந்தனர் என்று அவர் கேட்கிறார். பின் இணைப்பு I: வர்ணாஷ்ரமா தர்மத்தின் புதிர் இந்த பின் இணைப்பு பொருள் அல்லது புதிர்களை ஒருங்கிணைக்கிறது 16-17. அம்பேத்கர் வர்ண அமைப்பு மற்றும் ஆசிரம அமைப்புகள் பற்றி விவாதிக்கிறார், இவை அனைத்தும் சேர்ந்து வர்ணாஷ்ரம் தர்மம் என்று அழைக்கப்படுகின்றன. ஒரு வீட்டுக்காரரின் வாழ்க்கையை அனுபவிக்காமல் ஒரு பிரம்மச்சாரி சன்னியாச ஆசிரமத்திற்குள் நுழைவதை மனு ஏன் தடை செய்கிறார் என்று அம்பேத்கர் கேட்கிறார். அனைவருக்கும் வாழ்வாதாரத்தை அரசு உத்தரவாதம் செய்யாவிட்டால், ஒரு நபரின் செல்வம் அல்லது ஆரோக்கியத்தை கருத்தில் கொள்ளாமல் கட்டாய திருமணம் தனிப்பட்ட மற்றும் தேசிய அழிவுக்கு வழிவகுக்கும் என்று அவர் கூறுகிறார். அம்பேத்கர் வர்ண அமைப்பின் தோற்றம் குறித்த பல்வேறு நூல்களை மேற்கோள் காட்டுகிறார், மேலும் வர்ண அமைப்பு இருப்பதற்கான விளக்கங்களைப் பற்றி விவாதிக்கிறார், இதில் பகவத் கீதையில் கிருஷ்ணருக்குக் கூறப்பட்டதும் அடங்கும். அவர் இந்த விளக்கங்களை அபத்தமானது என்று நிராகரித்து, பிராமணர்களால் இந்த தலைப்பில் எந்த நியாயமான விளக்கத்தையும் வழங்க முடியவில்லை என்று முடிவு செய்கிறார். அம்பேத்கர் பின்னர் ஆசிரம முறையைப் பற்றி விவாதிக்கிறார், மேலும் இது ஒரு திட்டமிடப்பட்ட பொருளாதாரத்தில் ஒரு முட்டாள்தனமான முயற்சி என்று விமர்சிக்கிறார், இது வயதானவர்களை தங்கள் குடும்பங்களிலிருந்து துண்டிக்கிறது என்று கூறுகிறார். பின் இணைப்பு II: கட்டாய திருமணம் இந்த பின் இணைப்பு புதிர் எண் உடன் ஒன்றுடன் ஒன்று இணைகிறது. 17 மற்றும் பின் இணைப்பு I. அம்பேத்கர் ஒரு பிரம்மச்சாரிக்கு திருமணத்தை கட்டாயமாக்கியதற்காக மனுவை விமர்சிக்கிறார், மேலும் வனப்பிரஸ்தா ஆசிரமத்தின் தேவையை கேள்விக்குள்ளாக்குகிறார். பகுதி III: அரசியல் புதிர் எண். 21: மான்வந்தரா அம்பேத்கரின் கோட்பாடு மான்வந்தரா என்ற கருத்தை மனு என்ற அதிகாரி, இந்திரன் என்ற அதிகாரி மற்றும் ஏழு முனிவர்கள் (சப்தரிஷிகள்) அடங்கிய ஒரு மாநகராட்சியால் நடத்தப்படும் ஜனநாயக விரோத அரசாங்கம் என்று விவரிக்கிறது. பின்னர் அவர் கடந்த கால, தற்போதைய மற்றும் எதிர்கால மான்வந்தரங்களை விவரிக்கும் விஷ்ணு புராண பத்திகளை மேற்கோள் காட்டுகிறார். விஷ்ணு புராணத்தின் படி, பிரம்மா தன்னிடமிருந்து ஸ்வயம்பூவ மனுவையும் (முதல் மனு) அவரது மனைவி ஷதருபாவையும் படைத்தார் என்று அவர் குறிப்பிடுகிறார்ஃ பிரம்மா ஒரு மணப்பெண் என்றும், முதல் மனு தனது சகோதரியை மணந்தாரா என்றும் அம்பேத்கர் கேட்கிறார். அம்பேத்கர் பின்னர் மனுஸ்மிருதி பத்திகளை மேற்கோள் காட்டுகிறார், அவை உலகத்தின் உருவாக்கம் மற்றும் சுயம்புவா மனுவால் புனித சட்டம் உருவாக்கப்பட்டது ஆகியவற்றை விவரிக்கின்றன. நித்திய சட்டத்தை உருவாக்கிய ஒரே மனு ஸ்வயம்பூவா தானா, அல்லது ஒவ்வொரு மான்வந்தரருக்கும் அதன் சொந்த சட்டங்கள் இருந்ததா என்று அவர் கேட்கிறார். புதிர் எண். 22: பிரம்மா தர்மம் அல்லஃ பிரம்மா என்ன நன்மை? அம்பேத்கர் அரசாங்கத்தின் பல்வேறு வடிவங்களைக் குறிப்பிடுகிறார், மேலும் ஜனநாயகத்தின் பல்வேறு வரையறைகளைப் பற்றி விவாதிக்கிறார். அவர் ஜான் டுவேயின் ஜனநாயகம் மற்றும் கல்வியை மேற்கோள் காட்ட விரும்புகிறார், ஆனால் எஞ்சியிருக்கும் கையெழுத்துப் பிரதி உண்மையான மேற்கோள்களைக் காணவில்லை. ஒரு ஜனநாயக சமூகத்தில் மட்டுமே ஒரு ஜனநாயக அரசாங்கம் வெற்றிபெற முடியும் என்று அம்பேத்கர் கூறுகிறார்ஃ ஒரு சமூகம் சாதிகள் போன்ற குழுக்களாகப் பிரிக்கப்பட்டால், குடிமக்கள் சமூகத்தின் நலன்களை விட தங்கள் சொந்தக் குழுவின் நலன்களை ஊக்குவித்தால், ஜனநாயக அரசாங்கம் தோல்வியடையும். அம்பேத்கரின் கூற்றுப்படி, சகோதரத்துவம் (பிரெஞ்சு புரட்சியாளர்கள் அழைப்பது போல) அல்லது "மைத்ரி" (புத்தர் அழைப்பது போல) இல்லாமல் ஒரு ஜனநாயக சமூகம் சாத்தியமில்லை. ஒரு சமூகத்தின் மதம் அதன் சகோதரத்துவத்தின் முக்கிய ஆதாரம் என்று அம்பேத்கர் கூறுகிறார். இந்து மதம், சகோதரத்துவத்தை கற்பிப்பதற்குப் பதிலாக, சமூகத்தை வகுப்புகளாக (வர்ணங்கள்) பிரிப்பதை ஊக்குவிக்கிறது. அம்பேத்கர் பின்னர் "பிரம்மவாதம்" என்ற இந்து தத்துவக் கருத்தைப் பற்றி விவாதிக்கிறார், அதன்படி எல்லாம் மற்றும் அனைவரும் "பிரம்மாவின் சாராம்சம்". அவரைப் பொறுத்தவரை, இந்த கருத்து அனைத்து நபர்களும் சமம் என்பதைக் குறிக்கிறது, ஏனெனில் அனைவரும் பிரம்மாவின் பகுதிகள். சமூக ஜனநாயகத்தை உருவாக்க சகோதரத்துவம் என்ற கருத்தை விட பிரம்மவாதம் அதிக ஆற்றலைக் கொண்டிருந்தது என்று அவர் கூறுகிறார், ஆனால் பல்வேறு சமூக வர்க்கங்களுக்கும் பாலினங்களுக்கும் இடையிலான சமத்துவத்தை அவர்கள் ஆதரிக்காததால் பிராமணர்கள் அதை நடக்க அனுமதிக்கவில்லை. புதிர் எண். 23: கலியுகம்ஃ பிராமணர்கள் ஏன் அதை முடிவற்றதாக ஆக்கியுள்ளனர்? களிய யுகம் என்ற கருத்தை அம்பேத்கர் விவரிக்கிறார், ஒழுக்கக்கேடான வயது என்று அதன் தன்மை மக்களின் மனதில் உளவியல் ரீதியான தாக்கத்தை ஏற்படுத்துகிறது என்று கூறுகிறார். யுகம் என்ற வார்த்தையின் அசல் பொருள் மற்றும் கலியுகத்தின் தொடக்கத்திற்கு முன்மொழியப்பட்ட வெவ்வேறு தேதிகள் பற்றிய பல்வேறு கோட்பாடுகளை அவர் விவாதிக்கிறார். கர்காவின் சித்தாந்தா, மகாபாரதம் மற்றும் விஷ்ணு புராணத்தை மேற்கோள் காட்டி, காளி யுகம் 1000 ஆண்டுகள் நீடித்தது மற்றும் கிபி 2 ஆம் நூற்றாண்டில் முடிவடைந்தது என்று அம்பேத்கர் வாதிடுகிறார். காளி யுகம் முடிவடையவில்லை என்று பிராமணர்கள் பின்னர் கூறினர் என்றும், தங்கள் கூற்றை ஆதரிக்க பல்வேறு விளக்கங்களைக் கண்டுபிடித்தனர் என்றும் அவர் கூறுகிறார்; எடுத்துக்காட்டாக, இது 1000 தெய்வீக ஆண்டுகள் நீடிக்கும் என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள், 1 தெய்வீக நாள் 1 மனித வருடத்திற்கு சமம். வேத மதம் மனித பலி, பிறப்புறுப்புகளை வழிபடுதல் (ஸ்கம்பா), இறந்த குதிரையின் ஆண்குறியை ராணியின் யோனிக்குள் செருகும் அஸ்வமேதா சடங்கு போன்ற "காட்டுமிராண்டித்தனமான மற்றும் மோசமான சடங்குகளால் நிறைந்திருந்தது" என்று அம்பேத்கர் கூறுகிறார். பண்டைய ஆரிய சமூகத்தை ஒழுக்கக்கேடானது என்று அவர் சித்தரிக்கிறார், சூதாட்டம் (பாண்டவர்கள் தங்கள் மனைவி திரௌபதியை பணயம் வைப்பது போன்றவை); குடிப்பழக்கம் (சோமா போதை உட்பட); மற்றும் விபச்சாரம் (உடலுறவு, பெண்களின் விற்பனை, பலதார மணம் மற்றும் பலதார மணம் மற்றும் நியோகா உட்பட) ஆகியவற்றை எடுத்துக்காட்டுகிறார். அம்பேத்கர் தனது ஆதரவில் பல நூல்களை மேற்கோள் காட்டுகிறார், பிராமணர்கள், முனிவர்கள் மற்றும் தேவர்கள் கூட இந்த தீமைகளில் ஈடுபட்டுள்ளனர் என்று குறிப்பிடுகிறார் (அம்பேத்கரின் கூற்றுப்படி, தேவர்கள் ஆரியர்கள் மற்றும் தசியர்களைப் போன்ற ஒரு மனித குழு, இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்டவர்கள் அல்ல). ஒழுக்கக்கேட்டின் இந்த நிகழ்வுகள் அனைத்தும் கலியுகத்தின் தொடக்கத்திற்கு முன்பே நடந்தன என்று அம்பேத்கர் கூறுகிறார், இது ஒரு தார்மீக கண்ணோட்டத்தில் சிறப்பாகத் தெரிகிறது. ஒழுக்கக்கேடான வயதில் தங்கள் ஆட்சியின் மீது தங்கள் குடிமக்களின் நம்பிக்கையை அழித்து சூத்திர மன்னர்களை மிரட்டுவதற்காக பிராமணர்கள் கலியுகத்தை விரிவுபடுத்தினார்களா என்று அம்பேத்கர் கேட்கிறார். புதிர் எண். 24: கலியுகத்தின் புதிர் பல்வேறு நூல்களை மேற்கோள் காட்டி, அம்பேத்கர் காலத்தின் பல்வேறு இந்து அலகுகளைப் பற்றி விவாதிக்கிறார். நான்கு யுகங்களின் பெயர்கள் சூதாட்டம் தொடர்பான சொற்களிலிருந்து பெறப்பட்டதாகவும், காலப்போக்கில் அவற்றின் பொருள் மாறிவிட்டதாகவும் அம்பேத்கர் கூறுகிறார். பிராமணர்கள் ஏன் கலியுகக் கோட்பாட்டைக் கண்டுபிடித்தனர் என்று அம்பேத்கர் கேட்கிறார், மேலும் அதை சீரழிவு காலம் என்று விவரித்தார். பிராமணர்களின் கூற்றுப்படி, கலியுகத்தில் பிராமணர்கள் மற்றும் சூத்திர வர்ணங்கள் மட்டுமே உள்ளன என்று அவர் கூறுகிறார். ரிட்டில் எண் இல் முன்பு விவரிக்கப்பட்ட காளி-வர்ஜ்யத்தையும் அவர் விவாதிக்கிறார். 20 ஆகும். இந்த கருத்துக்களை பிராமணர்கள் ஏன் கண்டுபிடித்தனர் என்று அம்பேத்கர் கேட்கிறார். பின் இணைப்பு I: ராமர் மற்றும் கிருஷ்ணரின் புதிர் பகுதி I: ராம அம்பேத்கர் வால்மீகி ராமாயணத்தின் கதையை சுருக்கமாகக் கூறுகிறார், ராமரின் பிறப்பு "பொதுவான ஒழுக்கக்கேட்டால்" குறிக்கப்பட்டது என்று குறிப்பிடுகிறார். ராமாயணத்தின் படி, ராமரின் தந்தை தசரதன் ஒரு புத்ரேஷ்டி யாகம் சடங்கை நிகழ்த்தினார், அதில் சிருங்கா முனிவர் ("சிருங்") தசரதரின் மனைவிகளுக்கு பிண்டாக்களை வழங்கினார். இதன் விளைவாக ஒரு மனைவியிடம் விஷ்ணு ராமனாகப் பிறந்தார். அம்பேத்கர் இந்த பிறப்பை இயற்கைக்கு மாறானது என்று விவரிக்கிறார், மேலும் இந்த கதை சிருங்கா ராமரின் உயிரியல் தந்தை என்பதற்கான ஒரு சிறுகுறிப்பு என்று கூறுகிறார் (நியோகா பார்க்கவும்). ராமாயணத்தின் படி, பிரம்மாவின் கட்டளையின் பேரில், கடவுள்கள் அப்ஸரர்கள் (அம்பேத்கர் விபச்சாரிகள் என்று விவரிக்கும்), திருமணமாகாத பெண்கள் மற்றும் பிற உயிரினங்களின் மனைவிகளுடன் "மொத்த வேசித்தனச் செயல்களில்" ஈடுபட்டபோது அதன் பல்வேறு கதாபாத்திரங்கள் (வனரர்கள் போன்றவை) பிறந்தன என்று அவர் கூறுகிறார். வால்மீகி ராமாயணத்தின் படி, ராமரின் மனைவி சீதை ஒரு விவசாயியால் ஒரு வயலில் குழந்தையாக இருந்தபோது கண்டுபிடிக்கப்பட்டு, மன்னர் ஜனகருக்கு பரிசளிக்கப்பட்டார், அவர் அவளை தத்தெடுத்தார் என்று அம்பேத்கர் கூறுகிறார். அம்பேத்கர் இந்த கதையை நம்பமுடியாததாகக் கருதுகிறார், அதற்கு பதிலாக புத்த ராமாயணத்தை (தசரத ஜாதக) குறிப்பிடுகிறார், அதன்படி சீதா ராமரின் சகோதரி. புத்த ராமாயணக் கதை மிகவும் "இயற்கையானது மற்றும் திருமணத்தின் ஆரிய விதிகளுக்கு முரணானது அல்ல" என்று அவர் கூறுகிறார்ஃ உண்மையாக இருந்தால், ராமர் மற்றும் சீதையின் முறையற்ற திருமணத்தை ஒரு இலட்சியமாக கருதக்கூடாது. ராமரை ஒரு நல்லொழுக்கமுள்ள மற்றும் புகழ்பெற்ற மனிதர் என்று ராமாயணம் வகைப்படுத்தியதை அம்பேத்கர் மறுத்து, அவர் தெய்வீகப்படுத்தலுக்கு தகுதியற்றவர் என்று கூறினார். அயோத்தி காண்டம் 8.12 இல் ராமரின் பல மனைவிகளை வால்மீகி குறிப்பிடுகிறார் என்று கூறி, ராமரின் நவீன குணாதிசயத்தை ஒரு ஒற்றைத் திருமண மனிதர் என்று அவர் தவறாக அழைக்கிறார். அம்பேத்கர் ஒரு தனிநபராக ராமரின் குணத்தைப் பற்றி விவாதிக்கிறார், வாலி மற்றும் சீதையை அவர் தவறாக நடத்தியதை விவரிக்கிறார். ராமர் வாலியைக் கொன்றது ஒரு கோழைத்தனமான செயல் என்றும், தூண்டப்படாத, முன்கூட்டியே திட்டமிடப்பட்ட கொலை என்றும் அவர் விவரிக்கிறார். அம்பேத்கர் தனது மனைவியின் சிறைப்பிடிக்கப்பட்ட ராவணனைக் கொன்ற பிறகு, ராமர் உடனடியாக அவளைப் பார்க்கவில்லை, மாறாக விபீஷனாவின் முடிசூட்டு போன்ற பிற பணிகளில் நேரத்தை செலவிட்டார் என்று குறிப்பிடுகிறார். இறுதியாக அவர் பல மாதங்களுக்குப் பிறகு முதல் முறையாக சீதையை சந்தித்தபோது, ராவணனை தனது மரியாதையை மீட்டெடுக்கவே கொன்றதாகவும், அவளுக்காக அல்ல என்றும் அவளிடம் கூறினார். பின்னர் ராமர் சீதையின் கற்பு குறித்து சந்தேகம் எழுப்பினார், ராவணன் அவளுடன் உடலுறவு கொள்ளத் தவறியிருக்க மாட்டான் என்று கூறினார். விரக்தியடைந்த சீதை, ராமரின் இத்தகைய எண்ணங்களை அறிந்திருந்தால் அவரைச் சந்திப்பதற்கு முன்பு தற்கொலை செய்து கொண்டிருப்பேன் என்று அறிவித்தார். சீதை தீ சோதனை மூலம் தனது கற்பை நிரூபித்த பிறகு, ராமர் அவளை மீண்டும் தனது தலைநகரான அயோத்திக்கு அழைத்துச் சென்றார். சீதை கர்ப்பமானபோது, அவள் ராவணனின் குழந்தையை சுமக்கிறாள் என்ற பொது வதந்திகளால் ராமர் அவளைக் கைவிட்டார், இருப்பினும் சீதையின் கற்பு குறித்து அவர் தனிப்பட்ட முறையில் நம்பினார். அம்பேத்கரின் கூற்றுப்படி, ராமரை ஒரு ஜனநாயக மன்னராக சித்தரிக்க இந்துக்கள் இந்த சம்பவத்தை மேற்கோள் காட்டுகிறார்கள், அவர் பொதுக் கருத்தைப் பற்றி அக்கறை கொண்டவர் என்று வாதிடுகிறார், இருப்பினும், அவர் ஒரு கோழைத்தனமான மற்றும் பலவீனமான மன்னர் என்பதை இது நிரூபிக்கிறது, அவர் ஒரு ராஜாவாகவும் கணவராகவும் சரியானதைச் செய்வதை விட தனது பெயர் மற்றும் புகழைப் பற்றி அதிகம் அக்கறை காட்டினார். ராமர் பின்னர் சீதையை வால்மீகி ஆசிரமத்திற்குச் செல்லுமாறு ஏமாற்றினார், மேலும் லட்சுமணனை அங்கேயே கைவிட்டார். சீதா அங்கு அவரது இரண்டு மகன்களைப் பெற்றெடுத்தார், ஆனால் அவர் அவர்களைப் பார்க்கவில்லை. 12 ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, அவர் பல முனிவர்களை ஒரு யாகத்திற்கு அழைத்தார், ஆனால் வால்மீகியை அழைக்கவில்லை. ஆயினும்கூட, வால்மீகி அங்கு வந்து அவரை தனது இரண்டு மகன்களுக்கு அறிமுகப்படுத்தினார். பின்னர், சீதாவும் அவரைப் பார்வையிட்டார், ஆனால் ராமரிடம் திரும்புவதை விட பூமியில் தன்னை அடக்கம் செய்து இறக்க விரும்பினார். சீதையை ராமர் நடத்திய நடத்தை கொடூரமானது என்று அம்பேத்கர் விவரிக்கிறார். அடுத்து, அம்பேத்கர் ராமரை ஒரு மன்னராகப் பற்றி விவாதிக்கிறார். ராமரின் அன்றாட வாழ்க்கையைப் பற்றிய வால்மீகியின் விரிவான விளக்கங்கள் அவர் நிர்வாகத்தில் ஈடுபட்டார் அல்லது பொது விவகாரங்களில் கலந்து கொண்டார் என்பதைக் குறிக்கவில்லை என்று அம்பேத்கர் கூறுகிறார். அதற்கு பதிலாக, ராமர் மத சடங்குகளில் நேரத்தை செலவிட்டார், அரசவை கிண்டல்கள் மற்றும் பெண்களின் நிறுவனத்தை அனுபவித்தார், குடித்தார் மற்றும் சாப்பிட்டார் (சதை உட்பட). அம்பேத்கர் தனது ஆதரவில், உத்தர காண்டா 42.27,43.1 மற்றும் 42.8 ஆகியவற்றை மேற்கோள் காட்டுகிறார். ராமர் ஒரு பொது குறையைக் கேட்ட ஒரே ஒரு நிகழ்வை ராமாயணம் குறிப்பிடுகிறது என்று அம்பேத்கர் கூறுகிறார்ஃ ஷம்புகாவின் அத்தியாயம். இந்தக் கதையின்படி, ஒரு பிராமணர் தனது மகனின் முன்கூட்டிய மரணத்திற்கு ராமரின் இராஜ்ஜியத்தில் செய்த பாவமே காரணம் என்று குற்றம் சாட்டினார். ஆலோசனைகளுக்குப் பிறகு, இந்த பாவம் ஷம்புகா என்ற சூத்திரரால் செய்யப்பட்ட புனித தபஸ்யாவின் செயல் என்று ராமர் முடிவு செய்தார். புனிதச் சட்டத்தின்படி (தர்மம்), இரண்டு முறை பிறந்த உயர் வகுப்பினர் மட்டுமே அத்தகைய தபஸ்யாவைச் செய்ய முடியும், மேலும் சூத்திரர்கள் அவர்களுக்கு சேவை செய்ய மட்டுப்படுத்தப்பட்டனர். ராமர் பின்னர் சம்புகனைக் கண்டித்து கொன்றார், பிராமணரின் இறந்த மகன் மீண்டும் உயிர்பெற்றார். கடவுள்களும் அகத்திய முனிவரும் இந்த செயலுக்காக ராமரைப் புகழ்ந்தனர். அம்பேத்கர் இதை "வரலாறு பதிவு செய்த மிக மோசமான குற்றம்" என்று அழைக்கிறார். பகுதி II: கிருஷ்ண அம்பேத்கர் கிருஷ்ணரைப் பற்றி விவாதிக்கிறார், அவரை மகாபாரதத்தின் நாயகன் என்று விவரிக்கிறார். அவரைப் பொறுத்தவரை, மகாபாரதத்தில் முதலில் பாண்டவர்களின் கதை மட்டுமே இருந்தது, கிருஷ்ணரின் கதை பிற்காலத்தில் உரையில் சேர்க்கப்பட்டது. கிருஷ்ணரை ஒரு கடவுளாக சித்தரிப்பதை அம்பேத்கர் மறுக்கிறார், மேலும் மகாபாரதம், ஹரிவம்சம் மற்றும் சில புராணங்கள் போன்ற நூல்களிலிருந்து அவரைப் பற்றிய பல்வேறு புராணக்கதைகளைப் பற்றி விவாதிக்கிறார். பரந்த-ஹரனா அத்தியாயத்தை அவர் அசிங்கமானது என்று விவரிக்கிறார்ஃ இந்த புராணத்தின் படி, யமுனை நதியில் குளிக்கும்போது கோபிகளின் ஆடைகளை கிருஷ்ணர் கைப்பற்றினார், மேலும் அவர்களை நிர்வாணமாக வெளியே வந்து ஆடைகளைத் திருப்பித் தருமாறு கெஞ்சினார். கிருஷ்ணரின் ராசலிலாவை இளம் பெண்களுடன் "சட்டவிரோத நெருக்கம்" என்று அவர் விவரிக்கிறார், அதன் விளக்கத்தை கடவுளுக்கு புனிதமான அன்பு என்று நிராகரிக்கிறார். ராதாவுடனான கிருஷ்ணரின் உறவை அம்பேத்கர் தனது மிகவும் அநாகரீகமான செயல் என்று அழைக்கிறார், கிருஷ்ணர் ருக்மிணியை மணந்தார் என்றும் ராதா (சில நூல்களின் படி) மற்றொரு மனிதரை மணந்தார் என்றும் கூறுகிறார். அம்பேத்கர் கிருஷ்ணரின் செயல்களை ஒரு போர்வீரராகவும், ஒழுக்கக்கேடான அரசியல்வாதியாகவும் விவரிக்கிறார், அவரைப் பற்றிய பல்வேறு புராணங்களின் சுருக்கங்களை வழங்குகிறார். உதாரணமாக, கணவர் தேர்வு செய்யும் விழாவிற்கு (சுயம்வரர்) காத்திருக்காமல் சுபத்ராவை எடுத்துச் செல்ல கிருஷ்ணர் அர்ஜுனனைத் தூண்டியதாகவும், போரில் துரியோதனனை தொப்புளுக்குக் கீழே நியாயமற்ற முறையில் தாக்க பீமனைத் தூண்டியதாகவும் அம்பேத்கர் கூறுகிறார். அம்பேத்கர் பின்னர் கிருஷ்ணரின் வாழ்க்கையை துவாரகத்தின் ஆட்சியாளராக விவரிக்கிறார், குடிபோதையில் பெண்கள் பாடுவது மற்றும் நடனமாடுவது பற்றிய அத்தியாயங்களைக் குறிப்பிடுகிறார், இது நவீன பிராமணர்களுக்கு ஆட்சேபிக்கத்தக்கதாக இருக்கும். கிருஷ்ணரின் சொந்த மகன்கள் குடிபோதையில் நடந்த சண்டையின் போது கொல்லப்பட்ட பிறகு, அவர் சண்டையில் சேர்ந்து தனது சொந்த மக்களை ஏராளமானோர் கொன்றதாக அம்பேத்கர் கூறுகிறார். 1987 ஆம் ஆண்டில் பி. ஏ. டபிள்யூ. எஸ் தொகுதி 4 இன் ஒரு பகுதியாக புத்தகம் வெளியிடப்பட்ட உடனேயே, அதன் உள்ளடக்கம்-குறிப்பாக ராமர் மற்றும் கிருஷ்ணரின் புதிர்-ஒரு அரசியல் சர்ச்சைக்கு வழிவகுத்தது. மராத்தி மொழி செய்தித்தாளான லோக்சத்தாவின் ஆசிரியரான மாதவ் கட்கரி, தனது கட்டுரையில் சௌஃபர் என்ற கட்டுரையில், இந்த பிறப்புறுப்பு ராமர் மற்றும் கிருஷ்ணரை இழிவுபடுத்தியதாக எழுதினார். கட்கரி தனது பத்திகள் மூலம், சர்ச்சைக்குரிய பிற்சேர்க்கையை புத்தகத்திலிருந்து நீக்க வேண்டும் என்று பிரச்சாரம் செய்தார். ஹிந்துக்களை மையமாகக் கொண்ட அரசியல் கட்சியான சிவசேனா, புத்தகத்திலிருந்து பிறப்புறுப்பை அகற்றக் கோரி மும்பையில் கலவரம் செய்தது. இதன் விளைவாக, மகாராஷ்டிரா அரசு புத்தகத்தை திரும்பப் பெற்றது. இது மகாராஷ்டிரா முழுவதும் ஆயிரக்கணக்கான தலித்துகளால் எதிர்ப்புகளுக்கு வழிவகுத்தது. அம்பேத்கரின் தலித் பெளத்த ஆதரவாளர்கள் மற்றும் பெளத்த பிக்குகள் எதிர்ப்பு கடிதங்கள் மற்றும் செய்தித்தாள் கட்டுரைகளை எழுதினர், மேலும் "பீம் மார்ச்" என்று பிரபலமாக அழைக்கப்பட்ட ஒரு அணிவகுப்பில் பங்கேற்றனர். இந்த சர்ச்சை அம்பேத்கரின் பாரம்பரியத்தை பாதுகாக்க முயன்ற பல்வேறு தலித் குழுக்களை ஒன்றிணைத்தது. மும்பையில் ஏற்பட்ட இடையூறுகளின் விளைவாக தனியார் மற்றும் பொது சொத்துக்கள் சேதமடைந்தன, மேலும் ஹுதாத்மா சவுக்கில் உள்ள தியாகிகளின் நினைவுச்சின்னம் சிதைக்கப்பட்டது. நகரம் முழுவதும் அம்பேத்கரின் சிலைகள் சிதைக்கப்படுவதைத் தடுக்க அரசாங்கம் போலீஸ்காரர்களை நிறுத்தியது. ஒரு சமரசமாக, அத்தியாயத்தில் வெளிப்படுத்தப்பட்ட கருத்துக்களுடன் உடன்படவில்லை என்ற மறுப்புடன் அரசாங்கம் வெளியீட்டை மீண்டும் தொடங்கியது. இந்துத்துவ அரசியலில் ஒரு திருப்புமுனையாக இருந்த 1987 விலெ பார்லே இடைத்தேர்தலில் இந்த புத்தகத்தின் வெளியீடு ஒரு முக்கிய பிரச்சினையாக மாறியது. அப்போது தேர்தல் ஆணையத்தால் முறையாக அங்கீகரிக்கப்படாத சிவசேனா, ரமேஷ் பிரபூவை சுயேட்சை வேட்பாளராக நிறுத்தியது. பாரதிய ஜனதா கட்சி (பிஜேபி)-பின்னர் இந்துத்துவாவுடன் அடையாளம் காணப்பட்டது-மதச்சார்பின்மையை ஆதரித்த ஜனதா தளம் வேட்பாளரை ஆதரித்தது. சிவசேனா தலைவர் பால் தாக்கரே பல சர்ச்சைக்குரிய உரைகளை நிகழ்த்தினார், மதத்தின் பெயரில் வாக்குகள் கோரினார். அத்தகைய ஒரு உரையில், "இந்த நாடு இந்துக்களுக்கு சொந்தமானது என்றாலும், ராமரும் கிருஷ்ணரும் அவமதிக்கப்படுகிறார்கள்" என்று அவர் புகார் கூறினார். பிரபூ தேர்தலில் வெற்றி பெற்றார், தாக்கரே இந்த முடிவை ராமர் மற்றும் கிருஷ்ணரின் வெற்றி என்றும் இந்து ராஷ்டிரத்தை உருவாக்குவதற்கான உரிமம் என்றும் விவரித்தார். தோல்வியடைந்த இந்திய தேசிய காங்கிரஸ் வேட்பாளர் பிரபாகர் குண்டே, தாக்கரேயின் வகுப்புவாத உரைகள் மக்கள் பிரதிநிதித்துவச் சட்டம், 1951 இன் கீழ் ஊழல் நடைமுறைகளுக்கு சமம் என்று வாதிட்டார். அவர் இந்த விஷயத்தை மும்பை உயர் நீதிமன்றத்திற்கு எடுத்துச் சென்றார், அது தேர்தல் செல்லாது என்று அறிவித்தது. இந்த தீர்ப்பை உச்ச நீதிமன்றம் உறுதி செய்தது, மேலும் தேர்தல் ஆணையம் தாக்கரேவுக்கு 6 ஆண்டுகளுக்கு வாக்களிக்க தடை விதித்தது. ஆயினும்கூட, சிவசேனா தனது இந்துத்துவா அரசியலைத் தொடர்ந்தது, அவுரங்காபாத் உள்ளாட்சி அமைப்புகளுக்கான தேர்தலில் வெற்றி பெற்றது. சிவசேனாவின் வெற்றி இந்துத்துவா அரசியலிலும் கவனம் செலுத்த பாஜகவை ஊக்குவித்தது. 1988 ஜனவரியில், மராட்டிய மஹாமண்டலம் அமராவதியில் நடந்த அமைப்பின் கூட்டத்தில் புத்தகத்தை எரித்தது. மராட்டிய மகாசங்கத்தின் தலைவரான சஷிகாந்த் பவார், இந்த புத்தகத்தை அரசாங்கம் வெளியிட்டதற்கு கண்டனம் தெரிவித்தார். எஸ். வி. ராஜு, தனது ஃப்ரீடம் ஃபர்ஸ்ட் தலையங்கத்தில் (ஏப்ரல் 1988), சிவசேனா கருத்துச் சுதந்திரத்தை ஒடுக்க முயற்சிப்பதாக விமர்சித்தார். ராமர் மற்றும் கிருஷ்ணரை விமர்சிக்க அம்பேத்கர் "மறுக்க முடியாத" ஆதாரங்களை மேற்கோள் காட்டியதாகவும், ராமர் மற்றும் கிருஷ்ணரைப் பற்றி சிலர் கூறியதை ஒப்பிடும்போது அம்பேத்கரின் விமர்சனம் "லேசானது" என்றும் அவர் கூறினார். அதே நேரத்தில், புத்தகங்களை வெளியிடக்கூடாது என்பது அரசாங்கத்தின் கடமையாக இருப்பதால், இந்த புத்தகத்தை அரசாங்கம் வெளியிட்டிருக்கக் கூடாது என்று ராஜு வாதிட்டார். வாலி, ஷம்புகா மற்றும் சீதை ஆகியோரை ராமர் தவறாக நடத்தியதை சி. ராஜகோபாலாச்சாரி உட்பட பலர் விமர்சித்துள்ளனர், அவர் அதை "அவமானகரமானது" என்று கூறினார். இதேபோல், குன்வந்தி பலராமா, பம்பாயில் (டிசம்பர் 1988) ஒரு கட்டுரையில், அம்பேத்கரை விட மஹாராஷ்டிராவின் பல்வேறு தலைவர்கள் இந்து காவியங்களை "குறைவாக விமர்சிக்கவில்லை" என்று கூறினார்; இந்த தலைவர்களில் பால் தாக்கரேயின் தந்தை பிரபோதங்கர் தாக்கரேவும் அடங்குவார். அம்பேத்கரின் வரைவுகளின் பகுப்பாய்வின் அடிப்படையில், அமெரிக்க கல்வியாளர் ஸ்காட் ஆர். ஸ்ட்ரவுட் (2022) இந்த புத்தகம் "உலகளாவிய சொல்லாட்சி வரலாற்றில் ஒரு புதுமையான சிந்தனையாளராக அம்பேத்கரின் திறனைக் காட்டுகிறது" என்று கூறுகிறார். 2023 ஆம் ஆண்டில், இந்துத்துவா அமைப்பான ராஷ்டிரிய தலிதா சேனாவின் நிறுவனர் ஹமாரா பிரசாத், இந்து மதத்தில் புதிர்களை எழுதுவதன் மூலம் இந்து உணர்வுகளை புண்படுத்தியதற்காக அம்பேத்கரை சுட்டுக் கொன்றிருப்பேன் என்று கூறினார். இது ஒரு சர்ச்சைக்கு வழிவகுத்தது, தெலுங்கானா போலீசார் அவரைக் கைது செய்து, வெறுப்பு பேச்சுச் சட்டங்களின் கீழ் குற்றம் சாட்டினர். ..