Nondualism
அடிப்படை இரட்டைத்தன்மை அல்லது பிரிவினை இல்லாததை வலியுறுத்தும் பல தத்துவ மற்றும் ஆன்மீக மரபுகளை நான்டுவலிசம் உள்ளடக்கியது. இந்த கண்ணோட்டம் சுயத்திற்கும் மற்றவர்களுக்கும் இடையில் வழக்கமாக திணிக்கப்பட்ட எல்லைகள், மனம் மற்றும் உடல், பார்வையாளர் மற்றும் கவனிக்கப்பட்டவை மற்றும் யதார்த்தத்தைப் பற்றிய நமது கருத்தை வடிவமைக்கும் பிற இருதரப்புகளையும் கேள்விக்குள்ளாக்குகிறது. ஒரு ஆய்வுத் துறையாக, ஒரு குறிப்பிட்ட கலாச்சார அல்லது மதச் சூழலுடன் மட்டுப்படுத்தப்படாமல், மரபுகள் முழுவதும் பல்வேறு வகையான விளக்கங்களை உள்ளடக்கிய, இரட்டைத்தன்மை மற்றும் இரட்டைத்தன்மை இல்லாத விழிப்புணர்வின் நிலை என்ற கருத்தை இருதரப்பு ஆராய்கிறது; அதற்கு பதிலாக, இரட்டைத்தன்மை பல்வேறு மரபுகளில் ஒரு மையக் கற்பனையாக வெளிப்படுகிறது, இது இருதரப்பு சிந்தனையின் எல்லைக்கு அப்பாற்பட்ட யதார்த்தத்தை ஆராய தனிநபர்களை அழைக்கிறது. புரிதலுக்கான ஒரு பாதையாக நேரடி அனுபவத்தை நோக்கிய அதன் சாய்வு தான் நடுநிலையை வேறுபடுத்துகிறது. அறிவுசார் புரிதலுக்கு அதன் இடம் இருந்தாலும், இரட்டை மரபுகள் இருப்பின் அடிப்படை ஒற்றுமையுடன் நேருக்கு நேர் சந்திப்புகளின் உருமாறும் சக்தியை வலியுறுத்துகின்றன. தியானம் மற்றும் சுய விசாரணை போன்ற நடைமுறைகள் மூலம், பயிற்சியாளர்கள் கருத்தியல் புரிதலின் வரம்புகளைத் தவிர்ப்பதையும், மேலோட்டமான வேறுபாடுகளை மீறும் ஒன்றோடொன்று இணைப்பை நேரடியாகப் புரிந்துகொள்வதையும் நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளனர். இரட்டையரல்லாத இந்த அனுபவ அம்சம் மொழி மற்றும் பகுத்தறிவு சிந்தனையின் வரம்புகளை சவால் செய்கிறது, இது அறிவின் உடனடி, உள்ளுணர்வு வடிவத்தை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளது. மோனிஸத்திலிருந்து தனித்துவமானது, யதார்த்தத்தின் தன்மையைக் கையாளும் மற்றொரு தத்துவக் கருத்தாகும். இரு தத்துவங்களும் இரட்டைவாதத்தைப் பற்றிய வழக்கமான புரிதலை சவால் செய்தாலும், அவை அதை வித்தியாசமாக அணுகுகின்றன. நடுநிலைமை என்பது பன்முகத்தன்மைக்கு இடையே ஒற்றுமையை வலியுறுத்துகிறது. இதற்கு மாறாக, மோனிசம் யதார்த்தம் இறுதியில் ஒரு ஒற்றை பொருள் அல்லது கொள்கையில் அடித்தளமாக உள்ளது என்று கூறுகிறது, இது இருப்பின் பெருக்கத்தை ஒரு ஒற்றை அடித்தளமாக குறைக்கிறது. பலருக்கும் ஒருவருக்கும் இடையிலான உறவைப் பற்றிய அவர்களின் அணுகுமுறையில் வேறுபாடு உள்ளது. இரட்டை அல்லாத ஒவ்வொரு பாரம்பரியமும் இரட்டை அல்லாத தனித்துவமான விளக்கங்களை வழங்குகிறது. இந்து மதத்திற்குள் உள்ள ஒரு சிந்தனைப் பள்ளியான அத்வைத வேதாந்தா, தனிப்பட்ட சுயத்திற்கும் (ஆத்மன்) இறுதி யதார்த்தத்திற்கும் (பிரம்மன்) இடையிலான ஒற்றுமையை உணர்ந்து கொள்வதில் கவனம் செலுத்துகிறது. ஜென் புத்த மதத்தில், வழக்கமான சிந்தனை கட்டமைப்புகளுக்கு அப்பாற்பட்ட ஒன்றோடொன்று இணைக்கப்பட்ட நேரடி அனுபவத்திற்கு முக்கியத்துவம் அளிக்கப்படுகிறது. திபெத்திய புத்த மதத்தில் காணப்படும் ட்சோக்சென், இரட்டை வரம்புகளிலிருந்து விடுபட்ட ஒரு உள்ளார்ந்த இயற்கையின் அங்கீகாரத்தை எடுத்துக்காட்டுகிறது. கண்ணோட்டங்களின் இந்த பன்முகத்தன்மை இரட்டைப் போக்கின் செழுமையை பிரதிபலிக்கிறது, இது பைனரி உணர்வுகளை மீறுகிறது மற்றும் யதார்த்தத்தின் அடிப்படை இயல்பைப் பற்றிய தனித்துவமான நுண்ணறிவுகளை வழங்குகிறது. சொற்பிறப்பியல் "டூயல்" லத்தீன் "டூயோ" என்பதிலிருந்து வருகிறது, இரண்டு, "அல்லாதது" என்று பொருள்படும் "அல்லாதது"; "இரட்டை அல்லாதது" என்றால் "இரண்டு அல்ல" என்று பொருள்படும். இந்து மதம் பொதுவாக சமஸ்கிருத வார்த்தையான அத்வைதாவைப் பயன்படுத்துகிறது, அதே நேரத்தில் புத்த மதம் அத்வாயாவைப் பயன்படுத்துகிறது (திபெத்திய மொழிஃ ஜினிஸ்-மெட், சீன மொழிஃ பு-எர்ஹ், ஜப்பானிய மொழிஃ ஃபூ-நி). "அத்வைதம்" (அத்வைதம்) என்பது சமஸ்கிருத வேர்களில் இருந்து வந்தது, அ அல்ல; த்வைதம், இரட்டை. அத்வைதம் என்றால் "இரண்டு அல்ல" என்று பொருள். அல்லது "இரண்டாவது இல்லாத ஒன்று", மற்றும் பொதுவாக "நடுநிலையான", "நடுநிலையான" மற்றும் "நடுநிலையான" என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது. "நடுநிலையான" என்ற சொல் மற்றும் அது தோன்றிய "அத்வைத" என்ற சொல் ஆகியவை பன்முக சொற்கள் ஆகும். "அத்வாயா" என்பது ஒரு சமஸ்கிருத வார்த்தையாகும், இதன் பொருள் "அடையாளம், தனித்துவமானது, இரண்டு அல்ல, ஒரு வினாடி இல்லாமல்", மேலும் இது பொதுவாக மகாயான புத்த மதத்தின் இரண்டு உண்மைகளின் கோட்பாட்டைக் குறிக்கிறது, குறிப்பாக மத்யமகம். 1775 முதல் ஆங்கிலம் தவிர பிற மேற்கத்திய மொழிகளில் உபநிஷத்துகளின் ஆரம்ப மொழிபெயர்ப்புகளால் "நான்ட்வால்" என்ற ஆங்கிலச் சொல் தெரிவிக்கப்பட்டது. உபநிஷத்துகளின் ஆங்கில மொழிபெயர்ப்புகளின் முதல் அலைகளைத் தொடர்ந்து "அத்வைத" என்பதன் நேரடி ஆங்கில மொழிபெயர்ப்புகளிலிருந்து இந்த சொற்கள் ஆங்கில மொழியில் நுழைந்துள்ளன. இந்த மொழிபெயர்ப்புகள் கிழக்கின் நினைவுச்சின்னமான புனித புத்தகங்களில் (1879) முல்லரின் (1823-1900) படைப்புகளுடன் தொடங்கின. பல சமீபத்திய அறிஞர்களைப் போலவே, அவர் "அத்வைதத்தை" "மோனிசம்" என்று மொழிபெயர்த்தார். இருப்பினும், சில அறிஞர்கள் "அத்வைதம்" உண்மையில் மோனிசம் அல்ல என்று கூறுகின்றனர். வரையறைகள் நடுநிலைமை என்பது ஒரு தெளிவற்ற கருத்தாகும், இதற்கு பல வரையறைகளைக் காணலாம். டேவிட் லாயின் கூற்றுப்படி, பல்வேறு வகையான ஆன்மீகங்கள் மற்றும் மதங்களில் ஒத்த கருத்துக்கள் மற்றும் சொற்கள் இருப்பதால், பண்டைய மற்றும் நவீன, ஆங்கில வார்த்தையான "நான்ட்வாலிட்டி" க்கு எந்த ஒரு வரையறையும் போதுமானதாக இருக்காது, மேலும் பல்வேறு "நான்ட்வாலிட்டிகள்" அல்லது நான்ட்வாலிட்டி கோட்பாடுகளைப் பற்றி பேசுவது சிறந்தது. தாவோயிசம், மகாயானா புத்த மதம் மற்றும் அத்வைத வேதாந்தா ஆகியவற்றில் டூயலிஸத்தை ஒரு பொதுவான நூலாக லாய் பார்க்கிறார், மேலும் "டூயல்டியின் ஐந்து சுவைகளை" வேறுபடுத்துகிறார்ஃ டூயல்ட் விழிப்புணர்வு, பொருள் மற்றும் பொருளின் வேறுபாடு, அல்லது பொருள் மற்றும் பொருளுக்கு இடையிலான டூயல்டி. பார்வையாளரும் கவனிக்கப்பட்ட 'விஷயங்களும்' கண்டிப்பாக பிரிக்க முடியாது என்ற கருத்து, ஆனால் இறுதி பகுப்பாய்வில், ஒரு முழுமையை உருவாக்குகிறது. உலகின் பன்முகத்தன்மை. அற்புதமான உலகம் "பொருட்களின்" பன்முகத்தன்மையாகத் தோன்றினாலும், உண்மையில் அவை "ஒரே துணியால் ஆனவை". இரட்டை எதிர்ப்புகளில் இரட்டை சிந்தனையின் மறுப்பு. தாவோயிசத்தின் யின்-யாங் சின்னம் இந்த இரட்டை சிந்தனை முறையின் மேன்மையைக் குறிக்கிறது. நிகழ்வுகளின் அடையாளம் மற்றும் முழுமையானது, "இரட்டைத்தன்மை மற்றும் இரட்டைத்தன்மையின் இரட்டைத்தன்மை", அல்லது மத்யமக புத்த மதம் மற்றும் இரண்டு உண்மைகளின் கோட்பாட்டில் காணப்படும் உறவினர் மற்றும் இறுதி சத்தியத்தின் இரட்டைத்தன்மை. மாயவாதம், கடவுளுக்கும் மனிதனுக்கும் இடையிலான ஒரு மாய ஒற்றுமை. இரட்டை அல்லாத விழிப்புணர்வை மையமாகக் கொண்ட தனது புத்தகத்தில், லாய் அவற்றில் மூன்று பற்றி விவாதிக்கிறார், அதாவது இரட்டைக் கருத்துக்கள் இல்லாமல் சிந்தித்தல், இருக்கும் எல்லாவற்றிலும் ஒன்றோடொன்று இணைத்தல் மற்றும் பொருள் மற்றும் பொருளின் வேறுபாடு இல்லாதது. லாயின் கூற்றுப்படி, "மூன்று கூற்றுகளும் மஹாயா புத்த மதம், அத்வைத வேதாந்தா மற்றும் தாவோயிசம் ஆகியவற்றில் காணப்படுகின்றன," இந்த முரண்பட்ட அமைப்புகளுக்குப் பின்னால் உள்ள இரட்டை அனுபவம் ஒன்றே, மேலும் அவற்றுக்கிடையேயான வேறுபாடுகள் முதன்மையாக மொழியின் தன்மை காரணமாகக் கருதப்படலாம் "என்று வாதிடுகின்றனர். இரட்டையரல்லாத விழிப்புணர்வின் இந்திய கருத்துக்கள் கிமு 1 ஆம் நூற்றாண்டில் துறவி சூழலில் புரோட்டோ-சம்க்ய ஊகங்களாக வளர்ந்தன, புருஷா என்ற கருத்துடன், சாட்சி உணர்வு அல்லது 'தூய உணர்வு'. பழங்கால சம்க்ய கருத்துக்கள் ஆரம்பகால உபநிஷத்துகளில் காணப்படுகின்றன, ஆனால் அவை வேத பாரம்பரியத்துடன் மட்டுப்படுத்தப்படவில்லை. கிமு முதல் ஆயிரமாண்டின் பிராமண மற்றும் பிராமணரல்லாத (புத்த மதம், சமண மதம்) துறவி மரபுகள் நெருக்கமான தொடர்புகளில் வளர்ந்தன, தியான நடைமுறைகளின் சூழலில் அனுபவத்தை பகுப்பாய்வு செய்யும் முன்-சம்க்ய கணக்கீடுகளைப் (பட்டியல்கள்) பயன்படுத்தி அனுபவத்தின் தன்மை குறித்த சுதந்திரமான நுண்ணறிவை வழங்குகின்றன. கிபி முதல் ஆயிரமாண்டில் பெளத்த மத்யமக மற்றும் யோகாசகரா பள்ளிகளிலும், அத்வைத வேதாந்தத்திலும், தனித்துவமான யதார்த்தத்தை ஒரு "ஒற்றை அடி மூலக்கூறு அல்லது அடிப்படை கொள்கையாக" உடைத்து, ஒரு அடிப்படை "ஒற்றுமையின் அடிப்படையை" முன்வைக்கும் ஒரு இயக்கத்தைக் கண்டது. ஹேன்லி, நகமுரா மற்றும் கார்லண்ட் ஆகியோரின் கூற்றுப்படி, சிந்தனை ஞான மரபுகளின் மையமாக, "அனைத்து நனவான அனுபவங்களின் பின்னணியிலும் தங்கியிருக்கும் நனவின் நிலை-ஒருங்கிணைந்த, மாறாத மற்றும் மன உள்ளடக்கத்தின் வெற்றிடமான விழிப்புணர்வின் பின்னணி, ஆனால் அறிவாற்றல் பேரின்பத்தின் தரத்தைத் தக்க வைத்துக் கொள்கிறது [.] இந்த விழிப்புணர்வின் துறை எப்போதும் இருப்பதாகக் கருதப்படுகிறது, ஆனால் பொதுவாக அங்கீகரிக்கப்படவில்லை, விவேகமான சிந்தனை, உணர்ச்சி மற்றும் உணர்வுகளால் மறைக்கப்பட்டுள்ளது". ஜோசிபோவிச்சின் கூற்றுப்படி, "நனவு என்பது ஒரு கருத்தியல் அல்லாத இரட்டை விழிப்புணர்வு, அதன் அத்தியாவசிய பண்பு பிரதிநிதித்துவமற்ற பிரதிபலிப்பாகும். இந்த பண்பு நனவை நிகழ்வியல் ரீதியாகவும், அறிவாற்றல் ரீதியாகவும், நரம்பியல் ரீதியாகவும் ஒரு தனித்துவமான வகையாக ஆக்குகிறது, இது எந்தவொரு உள்ளடக்கம், செயல்பாடுகள் மற்றும் நிலைகளிலிருந்தும் வேறுபட்டது மற்றும் பகுக்கமுடியாதது ". இது சம்க்யாவின் புருஷன் மற்றும் அத்வைத வேதாந்தத்தின் ஆத்மனின் தூய்மையான உணர்வு அல்லது சாட்சி-உணர்வு, இது பிரகிருதி, குழப்பமான மனதின் சிக்கல்கள் மற்றும் அறிவாற்றல் கருவியைப் பற்றி அறிந்திருக்கிறது. பல்வேறு மத மரபுகளில் தோற்றம் சில மேற்கத்திய மதங்கள் மற்றும் தத்துவங்கள் உட்பட பல்வேறு வகையான மத மரபுகளில் கற்பிக்கப்படுகின்றன. அவற்றின் மெட்டாபிசிகல் அமைப்புகள் வேறுபட்டிருந்தாலும், அவை ஒத்த அனுபவத்தைக் குறிக்கலாம். இவற்றில் பின்வருவன அடங்கும்ஃ உபநிஷத்துகளில் ஆவணப்படுத்தப்பட்டுள்ளபடி, ஆரம்பகால இந்திய துறவி (புத்த மதத்திற்கு முந்தைய மற்றும் ஹிந்துவுக்கு முந்தைய), இது முதல்-சம்க்ய ஊகங்களைக் கொண்டுள்ளது மற்றும் வேதாந்த புத்த மதத்திற்கு அடிப்படையாக அமைகிறதுஃ "ஷுன்யவாதா (வெறுமை பார்வை) அல்லது மத்யமக பள்ளி", இது வழக்கமான சத்தியத்திற்கும் இறுதி சத்தியத்திற்கும் இடையில் இரட்டை அல்லாத உறவு (அதாவது, உண்மையான பிரிப்பு இல்லை) இருப்பதாகவும், அதே போல் சம்சாராவிற்கும் நிர்வாணத்திற்கும் இடையில் இருப்பதாகவும் கருதுகிறது. ஒரு பொருள் மற்றும் அதன் பொருள்களுக்கு இடையே இறுதி புலனுணர்வு மற்றும் கருத்தியல் பிரிவு இல்லை, அல்லது ஒரு அறிவாற்றல் மற்றும் அறிவாற்றல் இல்லை என்று கருதும் "விஜ்னநாவதா (நனவு பார்வை) அல்லது யோகாச்சார பள்ளி". இது மன-உடல் இருமைவாதத்திற்கு எதிராகவும் வாதிடுகிறது, நனவு மட்டுமே உள்ளது என்று கருதுகிறது. அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் புத்தர்களாக மாறும் திறன் இருப்பதாகக் கருதும் ததகதகர்ப சிந்தனை. வஜ்ராயனா-புத்த மதம், திபெத்திய பெளத்த மரபுகளான ட்சோக்சென் மற்றும் மஹாமுத்ரா உட்பட. ஜென் போன்ற கிழக்கு ஆசிய பௌத்த மரபுகள். ஹிந்து மதம்-சங்கரரின் அத்வைத வேதாந்தா, ஆத்மன் தூய்மையான உணர்வு என்றும், ஒரே தூய்மையான உணர்வு, ஸ்வயம் பிரகாசமே ஒரே உண்மை என்றும், உலகம் உண்மையற்றது (மாயா) என்றும் கற்பிக்கிறது. காஷ்மீரா சைவ மதம் மற்றும் தெய்வத்தை மையமாகக் கொண்ட சக்தி உட்பட இந்து தந்திரத்தின் இரட்டை அல்லாத வடிவங்கள். அவர்களின் பார்வை அத்வைதத்தைப் போன்றது, ஆனால் உலகம் உண்மையற்றது அல்ல, ஆனால் அது நனவின் உண்மையான வெளிப்பாடு என்று அவர்கள் கற்பிக்கிறார்கள். தாவோயிசம், தாவோ (அதாவது "வழி") என்று அழைக்கப்படும் ஒரு நுட்பமான உலகளாவிய சக்தி அல்லது அண்ட படைப்பு சக்தி பற்றிய கருத்தை கற்பிக்கிறது. ஆபிரகாமிய மரபுகள்ஃ மெயிஸ்டர் எக்கார்ட் மற்றும் நார்விச்சின் ஜூலியன் போன்ற "இரட்டை அனுபவத்தை" ஊக்குவிக்கும் கிறிஸ்தவ மாயவாதிகள். வழிபாட்டாளரை கடவுளுக்கு நெருக்கமாகக் கொண்டுவருவதிலும், தெய்வீகத்துடன் ஒரு "ஒற்றுமையை" உணர்ந்து கொள்வதிலும் இந்த கிறிஸ்தவ ஒற்றுமையின் கவனம் உள்ளது. சூஃபித்துவம் யூத கபாலா மேற்கத்திய மரபுகள்ஃ ஹெகல், ஸ்பினோசா மற்றும் ஷோபென்ஹாவர் போன்ற மேற்கத்திய தத்துவவாதிகள். அவர்கள் தத்துவ ஒற்றுமை அல்லது இலட்சியவாதத்தின் பல்வேறு வடிவங்களைப் பாதுகாத்தனர். சிக்னே கோஹனின் கூற்றுப்படி, யதார்த்தத்தின் அனைத்து இரட்டை கட்டமைப்புகளுக்கும் அப்பாற்பட்ட மிக உயர்ந்த உண்மை என்ற கருத்து பண்டைய இந்திய தத்துவ சிந்தனையில் அதன் தோற்றத்தைக் காண்கிறது. இந்த கருத்தாக்கத்தின் ஆரம்பகால வெளிப்பாடுகளில் ஒன்று புகழ்பெற்ற நசாடியா ("இல்லாதது") பாடலில் தெளிவாகத் தெரிகிறது, இது இருப்பு மற்றும் இல்லாதது ஆகிய இரண்டும் இல்லாத வேறுபடுத்தப்படாத இருப்பின் ஆதி நிலையை சிந்திக்கிறது. அதே நேரத்தில், ஈஷா உட்பட பல உபநிடதங்கள், மனித ஆன்மீக நோக்கத்தின் இறுதி நோக்கமாக வேறுபடுத்தப்படாத ஒற்றுமைக்கான ஒத்த தேடலைக் குறிக்கின்றன. ஈஷா உபநிஷத்தின் படி, இந்த இலக்கு ஆகுதல் (சம்புதி) மற்றும் ஆகாதது (அஸ்புதி) ஆகிய இரண்டு செயல்முறைகளையும் மீறுகிறது. ஈஷா உபநிஷத் (கிமு முதல் ஆயிரமாண்டின் இரண்டாம் பாதி) உச்ச நிலையை விவரிக்க தொடர்ச்சியான முரண்பாடுகளைப் பயன்படுத்துகிறது. தெய்வீக உயிரினம் அசைவற்றதாகவும், மனித மனதை விட வேகமாகவும் சித்தரிக்கப்படுகிறது, இது வேகமான ஓட்டப்பந்தய வீரர்களை கூட மிஞ்சுகிறது. இது தூரத்திலும் அருகிலும், உள்ளேயும் வெளியேயும் உள்ளது. "ஏக" என்ற சொல், ஞானம் மற்றும் அறியாமை, இருப்பு மற்றும் இல்லாமை, படைப்பு மற்றும் அழிவு ஆகியவற்றை உள்ளடக்கிய அனைத்து இருதரப்புகளையும் கடந்து செல்கிறது என்பதை வெளிப்படுத்த பயன்படுத்தப்படுகிறது. தெய்வீக உருவம் இருமைகளுக்கு அப்பாற்பட்டது மட்டுமல்லாமல், அழியாமையை நாடும் மனிதர்களும் உலகத்தைப் பற்றிய தங்கள் இரட்டைக் கருத்தை மீற வேண்டும் என்பதை இது வலியுறுத்துகிறது. இரட்டையரல்லாத விழிப்புணர்வுஃ சம்க்ய மற்றும் யோகா சம்க்ய என்பது இந்திய தத்துவத்தின் இரட்டை அஸ்திகா பள்ளியாகும், இது மனித அனுபவத்தை இரண்டு சுயாதீனமான யதார்த்தங்களால் உருவாக்கியது, புரூஷா ('உணர்வு'); மற்றும் பிராக்ட்ரி, அறிவாற்றல், மனம் மற்றும் உணர்ச்சிகள். சம்க்யா இந்து மதத்தின் யோகா பள்ளியுடன் வலுவாக தொடர்புடையது, அதற்காக அது தத்துவார்த்த அடித்தளத்தை உருவாக்குகிறது, மேலும் இது இந்திய தத்துவத்தின் பிற பள்ளிகளில் செல்வாக்கு செலுத்தியது. தோற்றம் மற்றும் வளர்ச்சி ரிக் வேதத்திலும் சில பழைய உபநிடதங்களிலும் சம்க்ய போன்ற ஊகங்களைக் காணலாம் என்றாலும், சம்க்யர் வேத சாராத தோற்றத்தைக் கொண்டிருக்கலாம், மேலும் துறவி சூழலில் வளர்ந்திருக்கலாம். மத்திய உபநிஷத்துகள், புத்தசரிதம், பகவத் கீதை மற்றும் மகாபாரதத்தின் மோக்ஸாதர்மா பிரிவு ஆகியவற்றில் சான்றாக கிமு 8/7 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து புரோட்டோ-சம்க்ய கருத்துக்கள் வளர்ந்தன. இது ஆரம்பகால துறவி மரபுகள் மற்றும் தியானம், ஆன்மீக நடைமுறைகள் மற்றும் மத அண்டவியல் மற்றும் தர்க்க முறைகளுடன் தொடர்புடையது, இதன் விளைவாக துக்கா மற்றும் மறுபிறப்பு சுழற்சியை முடிவுக்குக் கொண்டுவரும் அறிவை (வித்யா, ஞானம், விவேகா) விடுவிக்கிறது. "பல்வேறு வகையான தத்துவ சூத்திரங்களை" அனுமதிக்கிறது. காரிக்காவிற்கு முந்தைய முறையான சம்க்யம் கிபி முதல் மில்லினியத்தின் தொடக்கத்தில் இருந்தது. சம்க்யாவின் வரையறுக்கும் முறை சம்க்யகாரிகாவுடன் (கிபி 4ஆம் நூற்றாண்டு) நிறுவப்பட்டது. தத்துவம் புருஷம் (அல்லது) என்பது ஒரு சிக்கலான கருத்தாகும், இதன் பொருள் வேத மற்றும் உபநிஷத் காலங்களில் உருவானது. ஆதாரம் மற்றும் வரலாற்று காலவரிசையைப் பொறுத்து, இது அண்டம் அல்லது சுய, நனவு மற்றும் உலகளாவிய கொள்கையைக் குறிக்கிறது. ஆரம்பகால வேதங்களில், புருஷன் ஒரு பிரபஞ்ச உயிரினமாக இருந்தார், கடவுள்களால் செய்யப்பட்ட தியாகம் அனைத்து உயிர்களையும் உருவாக்கியது. வேதங்களில் விவாதிக்கப்பட்ட பல படைப்பு கட்டுக்கதைகளில் இதுவும் ஒன்றாகும். உபநிஷத்துகளில், புருஷ கருத்து என்பது சுய, ஆவி மற்றும் உலகளாவிய கோட்பாட்டின் சுருக்கமான சாரத்தை குறிக்கிறது, இது நித்தியமானது, அழிக்க முடியாதது, வடிவம் இல்லாதது மற்றும் அனைத்தும் பரவியுள்ளது. சங்கிய தத்துவத்தில், புருஷன் என்பது பன்மை அசையாத ஆண் (ஆன்மீக) அண்டக் கோட்பாடு, தூய உணர்வு. இது முழுமையானது, சுயாதீனமானது, சுதந்திரமானது, கண்ணுக்குத் தெரியாதது, பிற ஏஜென்சிகள் மூலம் அறிய முடியாதது, மனம் அல்லது புலன்களின் எந்தவொரு அனுபவத்திற்கும் மேலானது மற்றும் எந்த வார்த்தைகள் அல்லது விளக்கங்களுக்கும் அப்பாற்பட்டது. இது தூய்மையான, "பண்பற்ற நனவாக" உள்ளது. புரூஷா உற்பத்தி செய்யப்படவில்லை, உற்பத்தி செய்யவில்லை. எந்தவொரு மேல்முறையீடும் புருஷனுக்கு தகுதி பெற முடியாது, அது கணிசமாக்கப்படவோ அல்லது புறநிலைப்படுத்தப்படவோ முடியாது. இதைக் குறைக்கவோ, தீர்க்கவோ முடியாது. புருஷனின் எந்தவொரு பெயரும் பிரக்ரிதியிலிருந்து வருகிறது, மேலும் இது ஒரு வரம்பாகும். வெளிப்படுத்தப்படாத பிரகிருதி எல்லையற்றது, செயலற்றது மற்றும் மயக்கமடைந்தது, மேலும் இது மூன்று குணங்களின் ('குணங்கள், உள்ளார்ந்த போக்குகள்') சமநிலையைக் கொண்டுள்ளது, அதாவது சத்வா, ராஜாக்கள் மற்றும் தமஸ். பிரகிருதி புருஷனுடன் தொடர்பு கொள்ளும்போது இந்த சமநிலை தொந்தரவு செய்யப்படுகிறது, மேலும் பிரகிருதி வெளிப்படையாகிறது, இருபத்தி மூன்று தத்துவங்களை உருவாக்குகிறது, அதாவது புத்திசாலித்தனம் (புத்தி, மஹத்), ஈகோ (அகங்கார) மனம் (மனஸ்); ஐந்து உணர்ச்சி திறன்கள்; ஐந்து செயல் திறன்கள்; மற்றும் ஐந்து "நுட்பமான கூறுகள்" அல்லது "உணர்ச்சி உள்ளடக்க முறைகள்" (தன்மத்ராக்கள்), இதிலிருந்து ஐந்து "மொத்த கூறுகள்" அல்லது "புலனுணர்வு பொருட்களின் வடிவங்கள்" வெளிப்படுகின்றன, இது உணர்ச்சி அனுபவம் மற்றும் அறிவாற்றலின் வெளிப்பாட்டிற்கு வழிவகுக்கிறது. ஜீவா ('ஒரு உயிருள்ள உயிரினம்') என்பது புருஷன் பிரகிருதியுடன் பிணைக்கப்பட்டிருக்கும் நிலையாகும். மனித அனுபவம் என்பது புருஷ-ப்ராகிருதியின் ஒரு இடைவினையாகும், புருஷன் அறிவாற்றல் செயல்பாடுகளின் பல்வேறு சேர்க்கைகளை அறிந்திருக்கிறார். புருஷனின் பிரகிருதி அடிமைத்தனத்தின் முடிவு சம்க்ய பள்ளியால் விடுதலை அல்லது கைவல்ய என்று அழைக்கப்படுகிறது, மேலும் நுண்ணறிவு மற்றும் சுய கட்டுப்பாடு மூலம் அடைய முடியும். உபநிஷத்துகள் உபநிஷத்துகளில் மூல-சம்க்ய ஊகங்கள் உள்ளன. பிரஹதரண்யக உபநிஷத்தில் ஆத்மாவைப் பற்றிய யாஜ்ஞவல்க்யாவின் விளக்கமும், சண்டோக்ய உபநிஷத்தில் உதலக அருணிக்கும் அவரது மகன் ஸ்வேதகேதுக்கும் இடையிலான உரையாடலும் மனிதனின் (ஆத்மன்) சாராம்சத்தைப் பற்றிய மிகவும் வளர்ந்த கருத்தை "தூய அகநிலை-அதாவது, தன்னை அறியாதவர், பார்க்க முடியாத முனிவர்" மற்றும் ஊகங்கள் அல்லது கணக்கீடுகளின் மூலம் கண்டுபிடிக்கப்பட்ட "தூய உணர்வு" என்று பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகின்றன. லார்சனின் கூற்றுப்படி, "இந்திய சிந்தனையில் உள்ள ஏகத்துவ போக்குகள் மற்றும் இரட்டைவாத சம்க்யா ஆகிய இரண்டும் இந்த பண்டைய ஊகங்களிலிருந்து உருவாகியிருக்கலாம் என்று தெரிகிறது". லார்சனின் கூற்றுப்படி, சம்க்யாவில் உள்ள தத்துவங்களின் கணக்கீடு பிரஹதாரண்யக உபநிஷத்தில் உள்ள தைத்திரிய உபநிஷத், ஐதரிய உபநிஷத் மற்றும் யாஜ்ஞவல்க்ய-மைத்ரி உரையாடலிலும் காணப்படுகிறது. கத உபநிஷத் 3.10-13 மற்றும் 6.7-11 ஆகிய வசனங்களில் புருஷாவின் கருத்தை விவரிக்கிறது, மேலும் பிற கருத்துக்களும் பிற்கால சம்க்யாவில் காணப்படுகின்றன. கிமு 1ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் இருந்த கத உபநிஷத், 2.66 முதல் 2.6.13 வரையிலான வசனங்களில் சம்க்யாவைப் போன்ற சுய அறிவுக்கான பாதையை பரிந்துரைக்கிறது, மேலும் இந்த பாதையை யோகா என்று அழைக்கிறது. பௌத்தம் பல்வேறு பௌத்த கருத்துக்கள் உள்ளன, அவை ஆதி விழிப்புணர்வு மற்றும் இரட்டை அல்லாத அல்லது "இரண்டு அல்ல" (அத்வாயா) என்ற கருத்துக்கள் மற்றும் அனுபவங்களுடன் எதிரொலிக்கின்றன. புத்தர் ஆரம்பகால பௌத்த நூல்களில் அத்வாயா என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்தவில்லை, ஆனால் இது விமலகீர்தி போன்ற சில மகாயானா சூத்திரங்களில் காணப்படுகிறது. புத்தர் தியான விசாரணை (தியானா) மற்றும் பகுத்தறிவற்ற கவனம் (சமாதி) ஆகியவற்றைக் கற்பித்தார், இதற்கு சமமானவற்றை உபநிஷத் சிந்தனையில் காணலாம். உபநிஷத்துகளின் மனோதத்துவக் கோட்பாடுகளை அவர் நிராகரித்தார், குறிப்பாக ஹிந்து நாகரீகமற்ற தன்மையுடன் தொடர்புடைய கருத்துக்கள், அதாவது "இந்த பிரபஞ்சமே சுயம்" மற்றும் "எல்லாம் ஒரு ஒற்றுமை" (cf. எஸ்என் 12.48 மற்றும் எம்என் 22). இதன் காரணமாக, ஒற்றுமையின்மை பற்றிய பௌத்த கருத்துக்கள் குறிப்பாக இந்து கருத்தாக்கங்களிலிருந்து வேறுபட்டவை, அவை இலட்சியவாத ஏகத்துவத்தை நோக்கிச் செல்கின்றன. இந்திய பௌத்த மதம் நிர்வாணம், ஒளிரும் மனம் மற்றும் புத்தர்-இயல்பு நிர்வாணம் பண்டைய பௌத்த மதத்தில், நிர்வாணம் என்பது ஒரு வகையான மாற்றப்பட்ட மற்றும் ஆழ்நிலை நனவு அல்லது பகுத்தறிவாக (விவேகம்) இருந்திருக்கலாம், அது "நின்றுவிட்டது" (நிரோதேனா). ஹார்வியின் கூற்றுப்படி, இந்த நிர்வாணி நனவு "பொருளற்றது", "எல்லையற்றது" (அனந்தம்), "ஆதரிக்கப்படாதது" (அப்பாதித்திதா) மற்றும் "வெளிப்படுத்தாதது" (அனிதாசனா) மற்றும் "நேரத்திற்கு அப்பாற்பட்டது மற்றும் இடஞ்சார்ந்த இருப்பிடம்" என்று கூறப்படுகிறது. போலந்து அறிஞரான ஸ்டானிஸ்லா ஷேயர், 1930 களில் நிகாயாக்கள் பௌத்த மதத்தின் தொன்மையான வடிவத்தின் கூறுகளைப் பாதுகாப்பதாக வாதிட்டார், இது பிராமண நம்பிக்கைகளுக்கு நெருக்கமாக உள்ளது, மேலும் மகாயானா பாரம்பரியத்தில் தப்பிப்பிழைத்தது. ஷேயரின் பார்வை, ஒருவேளை 'நனவு' (வின்னனா) இறுதி யதார்த்தம் அல்லது அடி மூலக்கூறு என்று தோன்றும் நூல்களையும், ஒளிரும் மனதையும் குறிக்கும் வகையில், நிர்வாணத்தை ஒரு அழியாத, மரணமற்ற கோளமாக, ஒரு ஆழ்நிலை யதார்த்தம் அல்லது நிலையாகப் பார்த்தது. இதேபோன்ற கருத்தை சி. லிண்ட்னரும் ஆதரிக்கிறார், அவர் பௌத்த மதத்தில் நிர்வாணம் ஒரு உண்மையான இருப்பு என்று வாதிடுகிறார். நிர்வாணம் பற்றிய அசல் மற்றும் ஆரம்பகால பௌத்த கருத்துக்கள் சமண மதம் மற்றும் உபநிஷத் வேதவாதம் போன்ற போட்டியிடும் ஷ்ரமணா (போராட்டக்காரர்கள்/துறவிகள்) மரபுகளில் காணப்பட்டதைப் போலவே இருந்திருக்கலாம். இதே போன்ற கருத்துக்களை எட்வர்ட் கான்ஸ் மற்றும் எம். ஃபாக் ஆகியோர் முன்மொழிந்தனர், நித்திய மற்றும் "கண்ணுக்குத் தெரியாத எல்லையற்ற நனவைப் பற்றி பேசும் ஆதாரங்களை மேற்கோள் காட்டி, இது எல்லா இடங்களிலும் பிரகாசிக்கிறது" என்பது நிர்வாணா என்பது ஒரு வகையான முழுமையானது என்ற கருத்தை சுட்டிக்காட்டுகிறது, மேலும் நிர்வாணா உறுப்பு, ஒரு "சாராம்சம்" அல்லது தூய நனவாக, சம்சாரத்திற்குள் உள்ளார்ந்ததாக உள்ளது, இது ஞானத்தால் பெறப்பட்ட பிரஜ்னாவின் "இருப்பிடம்" அல்லது "இடம்" ஆகும். தேரவாத பாரம்பரியத்தில், நிப்பானா ஒரு நிபந்தனையற்ற அல்லது நிபந்தனையற்ற (அசங்கதா) தம்மம் (நிகழ்வு, நிகழ்வு) என்று கருதப்படுகிறது, இது நமது இயல்பான இரட்டைக் கருத்துக்களுக்கு அப்பாற்பட்டது. தேரவாத அபிதம்மா நூல்களான விபாங்கா, நிப்பானா அல்லது அசங்கதா-தத்து (நிபந்தனையற்ற உறுப்பு) இவ்வாறு வரையறுக்கப்படுகிறதுஃ ஒளிரும் மனம் இந்திய புத்த மதத்தில் மற்றொரு செல்வாக்குமிக்க கருத்து புத்தர்-இயல்புடன் தொடர்புடைய ஒளிரும் மனத்தின் யோசனையாகும். ஆரம்பகால பௌத்த நூல்களில் தியானத்தில் மனதின் வளர்ச்சியைக் குறிக்கும் ஒளிரும் தன்மை அல்லது பிரகாசத்தைப் பற்றி பல்வேறு குறிப்புகள் உள்ளன. எடுத்துக்காட்டாக, சங்கீதி-சுட்டத்தில், இது சமாதியை அடைவதுடன் தொடர்புடையது, அங்கு ஒளியின் புலனுணர்வு (அலோக சன்னா) ஒளிமயமான (சப்பாசா) மனதுக்கு வழிவகுக்கிறது. அனலாயோவின் கூற்றுப்படி, உபக்கிலேசா-சுட்டாவும் அதன் இணைகளும் தீங்கு விளைவிக்கும் இருப்பு "தியானத்தின் போது அனுபவித்த உள் ஒளி அல்லது ஒளிரும் (ஓபாஸா) இழப்புக்கு வழிவகுக்கிறது" என்று குறிப்பிடுகின்றன. பாலி தாதுவிபங்கா-சுட்டா தியானத்தின் மூலம் அடையப்பட்ட சமநிலையை விவரிக்க தங்கத்தை சுத்திகரிக்கும் உருவகத்தைப் பயன்படுத்துகிறது, இது "தூய்மையான, பிரகாசமான, மென்மையான, வேலை செய்யக்கூடிய மற்றும் ஒளிரும்" என்று கூறப்படுகிறது. பாலி அங்குத்தாரா நிகாயா (A.I.8-10) கூறுகிறதுஃ பாலி சொற்பொழிவுகளில் இந்த வார்த்தைக்கு நேரடி கோட்பாட்டு விளக்கம் எதுவும் வழங்கப்படவில்லை, ஆனால் பின்னர் பெளத்த பள்ளிகள் அவர்கள் உருவாக்கிய பல்வேறு கருத்துகளைப் பயன்படுத்தி அதை விளக்கின. தேரவாதப் பள்ளி "ஒளிரும் மனதை" பாவங்கத்துடன் அடையாளம் காட்டுகிறது, இது தேரவாத அபிதம்மாவில் முதன்முதலில் முன்மொழியப்பட்ட ஒரு கருத்தாகும். மகாயனாவின் பிற்காலப் பள்ளிகள் இதை மகாயனக் கருத்துகளான போதிசித்தா மற்றும் ததகதகர்பா ஆகிய இரண்டுடனும் அடையாளம் காட்டுகின்றன. ட்சோக்செனின் தத்துவம் மற்றும் நடைமுறையில் இந்த கருத்து மைய முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது. புத்தர்-இயல்பான புத்தர் இயல்பு அல்லது ததகத-கர்பா (அதாவது "புத்தர் கருப்பை") என்பது உணர்வுள்ள உயிரினங்களை புத்தர்களாக மாற அனுமதிக்கிறது. ததகதகர்ப சூத்திரங்கள் போன்ற பல்வேறு மகாயானா நூல்கள் இந்த கருத்தை மையமாகக் கொண்டுள்ளன, மேலும் காலப்போக்கில் இது இந்திய புத்த மதத்திலும், கிழக்கு ஆசிய மற்றும் திபெத்திய புத்த மதத்திலும் மிகவும் செல்வாக்குமிக்க கோட்பாடாக மாறியது. புத்தரின் இயற்கைப் போதனைகளை நாத்திகவாதத்தின் ஒரு வடிவமாகக் கருதலாம். சாலி பி. கிங்கின் கூற்றுப்படி, அனைத்து உயிரினங்களும் ததகத-கர்பாவைக் கொண்டுள்ளன அல்லது கொண்டுள்ளன என்று கூறப்படுகிறது, இது இரட்டை அல்லாத த்செனஸ் அல்லது தர்மகயா ஆகும். இந்த யதார்த்தம், "சுயத்தின் இரட்டைத்தன்மை மற்றும் சுயமல்ல", "வடிவம் மற்றும் வெறுமையின் இரட்டைத்தன்மை" மற்றும் "இருப்பது மற்றும் இல்லாததன் இரண்டு துருவங்கள்" ஆகியவற்றைக் கடந்து செல்கிறது என்று கிங் கூறுகிறார். அங்கு புத்தர்-இயல்பு மற்றும் கருத்துரு பற்றிய பல்வேறு விளக்கங்களும் கருத்துக்களும் இந்தியா, சீனா மற்றும் திபெத்தில் மிகவும் செல்வாக்கு பெற்றன, அங்கு அது அதிக விவாதத்திற்கு ஆதாரமாக மாறியது. பிற்கால இந்திய யோகாச்சாரத்தில், ஒரு புதிய துணைப் பள்ளி உருவானது, இது யோகசார அமைப்பில் ததகத-கர்பா கோட்பாட்டை ஏற்றுக்கொண்டது. இந்த கலப்பினப் பள்ளியின் தாக்கத்தை லங்காவதார சூத்திரம் மற்றும் ரத்னகோத்ரவிபாகா போன்ற நூல்களில் காணலாம். யோகாச்சார ததகத-கர்பாவின் இந்த தொகுப்பு இந்திய வஜ்ராயனா, சீன பௌத்த மதம் மற்றும் திபெத்திய பௌத்த மதம் போன்ற பிற்கால பௌத்த மரபுகளில் மிகவும் செல்வாக்கு பெற்றது. காமேஷ்வர் நாத் மிஸ்ராவின் கூற்றுப்படி, இந்திய சமஸ்கிருத பௌத்த நூல்களில் அத்வாயாவின் ஒரு பொருள் என்னவென்றால், இது இரண்டு எதிர் உச்சநிலைகளுக்கு (நித்தியவாதம் மற்றும் அழிப்புவாதம் போன்றவை) இடையிலான நடுத்தர வழியைக் குறிக்கிறது, எனவே இது "இரண்டு அல்ல". இந்த சமஸ்கிருத மகாயானா சூத்திரங்களில் ஒன்றான விமலகீர்தி நிர்தேஷா சூத்திரத்தில் "இரட்டையரல்லாத தர்ம வாயில்" (அத்வயா தர்ம துவார பிரவேசா) பற்றிய ஒரு அத்தியாயம் உள்ளது, இது எத்தனை ஜோடி எதிர் உச்சநிலைகள் பிடிப்பதற்கான வடிவங்களாக நிராகரிக்கப்பட வேண்டும் என்பதை ஒருவர் புரிந்துகொண்டவுடன் உள்ளிடப்படுவதாகக் கூறப்படுகிறது. இறுதி யதார்த்தத்தைப் புரிந்துகொள்வதற்காக தவிர்க்கப்பட வேண்டிய இந்த உச்சநிலைகள் உரையில் உள்ள பல்வேறு எழுத்துக்களால் விவரிக்கப்படுகின்றன, மேலும் அவை பின்வருமாறுஃ பிறப்பு மற்றும் அழிவு, 'நான்' மற்றும் 'என்னுடையது', புலனுணர்வு மற்றும் உணர்ச்சியற்ற தன்மை, தூய்மை மற்றும் தூய்மை, நல்லது மற்றும் நல்லதல்ல, உருவாக்கப்பட்டது மற்றும் உருவாக்கப்படாதது, உலக மற்றும் உலகளாவியது, சம்சாரா மற்றும் நிர்வாணம், அறிவொளி மற்றும் அறியாமை, வடிவம் மற்றும் வெறுமை மற்றும் பல. இறுதி யதார்த்தத்தை விவரிக்க முயற்சிக்கும் இறுதி கதாபாத்திரம் போதிசத்துவ மஞ்சுஸ்ரீ ஆவார், அவர் கூறுகிறார்ஃ இது எல்லா உயிரினங்களிலும் வார்த்தையற்றது, பேச்சற்றது, எந்த அறிகுறிகளையும் காட்டாது, அறிவாற்றல் சாத்தியமில்லை, எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக கேள்வி கேட்கும் மற்றும் பதிலளிக்கும். விமலகீர்தி இந்த கூற்றுக்கு முற்றிலும் அமைதியாக இருப்பதன் மூலம் பதிலளிக்கிறார், எனவே இறுதி யதார்த்தத்தின் தன்மை சொல்ல முடியாதது (அனபிலாப்யாத்வா) மற்றும் கற்பனை செய்ய முடியாதது (அசிந்த்யதா), வாய்மொழி பதவிக்கு (பிரபாங்கா) அல்லது சிந்தனை கட்டமைப்புகளுக்கு (விகாஸ்பா) அப்பாற்பட்டது என்று வெளிப்படுத்துகிறார். யோகாச்சார புத்த மதத்துடன் தொடர்புடைய ஒரு நூலான லங்காவதர சூத்திரமும் "அத்வாயா" என்ற வார்த்தையை விரிவாகப் பயன்படுத்துகிறது. மத்யமாகாவின் மகாயான பௌத்த தத்துவத்தில், இரண்டு உண்மைகள் அல்லது யதார்த்தத்தைப் புரிந்துகொள்வதற்கான வழிகள், அத்வாயா (இரண்டு அல்ல) என்று கூறப்படுகிறது. இந்திய தத்துவஞானி நாகார்ஜுனா விளக்கியது போல், இரட்டை அல்லாத உறவு உள்ளது, அதாவது, வழக்கமான மற்றும் இறுதி சத்தியத்திற்கும், சம்சாராவிற்கும் நிர்வாணத்திற்கும் இடையில் முழுமையான பிரிப்பு இல்லை. பிற முக்கிய இந்திய மகாயானா பாரம்பரியமான யோககாரா பள்ளியிலும் நடுநிலையின் கருத்து முக்கியமானது, அங்கு இது உணரும் பொருள் (அல்லது "பிடிப்பவர்") மற்றும் பொருள் (அல்லது "பிடிப்பவர்") இடையே இரட்டைத்தன்மை இல்லாததாகக் கருதப்படுகிறது. இது வெறுமையின் விளக்கமாகவும், பொருள்-பொருள் இருமையின் மாயையின் மூலம் பார்க்கும் விழித்தெழுந்த மனதின் உள்ளடக்கத்தின் விளக்கமாகவும் பார்க்கப்படுகிறது. இருப்பினும், இரட்டையரல்லாத இந்த கருத்தாக்கத்தில், தனிப்பட்ட மன நீரோட்டங்கள் (சித்த சாந்தனா) இன்னும் ஏராளமாக உள்ளன, எனவே யோகச்சாரா ஒரு இலட்சியவாத ஏகத்துவத்தை கற்பிக்கவில்லை. இந்த அடிப்படை கருத்துக்கள் ட்சோக்சென், மஹாமுத்ரா, ஜென், ஹுயயான் மற்றும் தியான்டாய் போன்ற பௌத்த மரபுகள் பற்றிய மகாயானா பௌத்த கோட்பாட்டு விளக்கங்களையும், புத்தர்-இயல்பு, ஒளிரும் மனம், இந்திரனின் வலை, ரிக்பா மற்றும் ஷென்டாங் போன்ற கருத்துக்களையும் தொடர்ந்து பாதித்துள்ளன. ஷுன்யவதா (வெறுமை கற்பித்தல்) என்றும் அழைக்கப்படும் மத்யமக மத்யமகம், முதன்மையாக நாகார்ஜுனாவால் நிறுவப்பட்ட ஒரு மஹாயான பெளத்த தத்துவப் பள்ளியைக் குறிக்கிறது. மத்யமகத்தில், இரண்டு உண்மைகளும் தனித்தனியாகவோ அல்லது வேறுபட்டதாகவோ இல்லை என்ற உண்மையையும், சமசாரம் (மறுபிறப்பு மற்றும் துன்பத்தின் சுற்று) மற்றும் நிர்வாணம் (துன்பத்தை நிறுத்துதல், விடுதலை) ஆகியவற்றின் இரட்டை அல்லாத உறவையும் அத்வாயா குறிப்பிடுகிறார். மூர்த்தியின் கூற்றுப்படி, மத்யமகத்தில், "அத்வாயா" என்பது இந்து அத்வைதரின் மனோதத்துவக் கண்ணோட்டத்தைப் போலல்லாமல் ஒரு அறிவுசார் கோட்பாடு ஆகும். அனைத்து விஷயங்களும் நிரந்தரமற்றவை (அனிக்கா) மற்றும் "சுய" (அனட்டா) அல்லது "சாராம்சமற்றவை" (நிஹ்ஸ்வபாவ) இல்லாதவை என்ற பாரம்பரிய பௌத்த புரிதலுடன் மத்யமக அத்வாயா நெருக்கமாக தொடர்புடையது, மேலும் இந்த வெறுமை ஒரு "முழுமையான" யதார்த்தத்தை உருவாக்காது. மத்யமகத்தில், இரண்டு "உண்மைகள்" (சத்யம்) வழக்கமான (சாந்தி) மற்றும் இறுதி (பரமாத்ம) உண்மையைக் குறிக்கின்றன. இறுதி உண்மை "வெறுமை", அல்லது இயல்பாகவே இருக்கும் "விஷயங்கள்" இல்லாதது, மற்றும் "வெறுமையின் வெறுமை": வெறுமை என்பது ஒரு முழுமையான யதார்த்தத்தை உருவாக்காது. நாகார்ஜுனாவின் மகத்தான படைப்பான முலாமாத்யமககாரிகா (எம். எம். கே) இல் விவரிக்கப்பட்டுள்ளபடி, வழக்கமாக, "விஷயங்கள்" உள்ளன, ஆனால் இறுதியில், அவை எந்தவொரு இருப்புக்கும் "காலியாக" உள்ளனஃ நாகார்ஜுனாவைப் பொறுத்தவரை, ஜெய் கார்ஃபீல்ட் குறிப்பிடுவது போல், இரண்டு உண்மைகளும் ஒன்றுக்கொன்று முற்றிலும் வேறுபட்டவை என்பதைப் புரிந்துகொள்வது இந்த கோட்பாட்டின் நோக்கத்தை மறுபரிசீலனை செய்வதும் குழப்பமடைவதும் ஆகும், ஏனெனில் இது புத்தரின் போதனைகள் மற்றும் உலகின் அனுபவ யதார்த்தம் போன்ற வழக்கமான யதார்த்தங்களை அழிக்கும் (மத்யமாகாவை நீலிசத்தின் ஒரு வடிவமாக மாற்றுவது) அல்லது நிகழ்வுகளின் சார்பு தோற்றத்தை மறுப்பது (நித்திய சாராம்சங்களை வைப்பதன் மூலம்). எனவே நடுத்தர வழியின் இரட்டை அல்லாத கோட்பாடு இந்த இரண்டு உச்சநிலைகளுக்கு அப்பாற்பட்டது. "வெற்றிடம்" என்பது எந்த தர்மத்திற்கும் ("பொருள்", "நிகழ்வுகள்") அதன் சொந்த இருப்பு இல்லை, ஆனால் எப்போதும் மற்ற தர்மங்களைச் சார்ந்து இருப்பதன் மூலம் நடைமுறைக்கு வருகிறது என்ற போதனையான பிரதிட்டியசமுத்தபதத்தின் (சார்பு எழும்) விளைவாகும். மத்யமாகரின் கூற்றுப்படி, அனைத்து நிகழ்வுகளும் "பொருள்" அல்லது "சாராம்சம்" () இல்லாமல் உள்ளன, ஏனெனில் அவை சார்ந்து இணைந்து உருவாகின்றன. அதேபோல், அவை சார்ந்து இணைந்து தோன்றுவதால், அவற்றின் சொந்த உள்ளார்ந்த, சுயாதீனமான யதார்த்தம் இல்லை. மத்யமகன் முழுமையான யதார்த்தங்கள் அல்லது பிரம்மன் அல்லது சுயம் போன்ற உயிரினங்களின் இருப்பை நிராகரிக்கிறார். மிக உயர்ந்த அர்த்தத்தில், "இறுதி யதார்த்தம்" என்பது ஒரு உண்மையற்ற உலகிற்குக் கீழே உள்ள ஒரு ஆன்ட்டாலஜிக்கல் முழுமையான யதார்த்தம் அல்ல, அது ஒரு தனிப்பட்ட சுயம் (ஆத்மா) மற்றும் ஒரு முழுமையான சுயம் (சி. எஃப். புரூஷா). மாறாக, அத்தகைய மறுசீரமைப்புகள் மற்றும் கருத்தியல் பெருக்கங்களின் மறுசீரமைப்பை அடிப்படையாகக் கொண்ட அறிவு இது. இதன் பொருள் என்னவென்றால், "ஆழ்நிலை அடித்தளம்" இல்லை, மேலும் "இறுதி யதார்த்தம்" அதன் சொந்த இருப்பைக் கொண்டிருக்கவில்லை, ஆனால் அத்தகைய ஆழ்நிலை யதார்த்தத்தின் மறுப்பு மற்றும் இறுதியில் இருக்கும் ஆழ்நிலை யதார்த்தத்தைப் பற்றிய எந்தவொரு அறிக்கையும் சாத்தியமற்றதுஃ இது மனதின் புனையலைத் தவிர வேறில்லை. இருப்பினும், நாகார்ஜுனாவின் கூற்றுப்படி, இறுதி மற்றும் வழக்கமான, சம்சாரா மற்றும் நிர்வாணா ஆகியவற்றின் திட்டம் கூட ஒரு இறுதி யதார்த்தம் அல்ல, எனவே அவர் இந்த போதனைகளை கூட காலியாக இருப்பதாகவும், எம். எம். கே இல் ஒருவருக்கொருவர் வேறுபட்டதல்ல என்றும் பிரபலமாக மறுகட்டமைக்கிறார், அங்கு அவர் எழுதுகிறார்ஃ நான்சி மெக்காக்னியின் கூற்றுப்படி, இது குறிப்பிடுவது என்னவென்றால், இரண்டு உண்மைகளும் ஒருவருக்கொருவர் சார்ந்துள்ளன; வெறுமை இல்லாமல், வழக்கமான யதார்த்தம் செயல்பட முடியாது, மற்றும் நேர்மாறாகவும். சம்சாரமும் நிர்வாணமும் ஒன்றே என்று அர்த்தமல்ல, அல்லது அவை அத்வைத வேதாந்தத்தைப் போலவே ஒரே விஷயம் என்று அர்த்தமல்ல, மாறாக அவை இரண்டும் வெற்று, திறந்த, வரம்புகள் இல்லாதவை, மேலும் புத்த தர்மத்தை கற்பிக்கும் வழக்கமான நோக்கத்திற்காக மட்டுமே உள்ளன. இந்த வசனத்தைப் பற்றி குறிப்பிடுகையில், ஜெய் கார்ஃபீல்ட் இவ்வாறு எழுதுகிறார்ஃ சம்சாராவையும் நிர்வாணாவையும் வேறுபடுத்துவது என்பது ஒவ்வொன்றுக்கும் ஒரு இயல்பு இருப்பதாகவும் அவை வெவ்வேறு இயல்புகள் என்றும் கருதுவதாகும். ஆனால் ஒவ்வொன்றும் காலியாக இருப்பதால், இயல்பான வேறுபாடு எதுவும் இருக்க முடியாது. மேலும், நிர்வாணம் என்பது வரையறையின்படி மாயை மற்றும் பிடிப்பு நிறுத்தம் மற்றும் எனவே, சுய மற்றும் பிறவற்றின் மறுசீரமைப்பு மற்றும் உள்ளார்ந்த உண்மையான நிகழ்வுகளுக்கான குழப்பமான நிகழ்வுகள், இது வரையறையின்படி விஷயங்களின் இறுதி இயல்பை அங்கீகரிப்பதாகும். ஆனால், நாகார்ஜுனா XXIV அத்தியாயத்தில் வாதிட்டது போல, இது வெறுமனே வழக்கமான விஷயங்களை காலியாகப் பார்ப்பதற்காக மட்டுமே, அவற்றின் பின்னால் சில தனி வெறுமையைக் காண்பதற்காக அல்ல, பின்னர் நிர்வாணம் வழக்கமான அடிப்படையில் அடித்தளமாக இருக்க வேண்டும். சம்சாராவில் இருப்பது என்பது விஷயங்களை அவை ஏமாற்றப்பட்ட நனவாகத் தோன்றுவதைப் பார்ப்பதும் அதற்கேற்ப அவற்றுடன் தொடர்புகொள்வதும் ஆகும். அப்படியானால், நிர்வாணத்தில் இருப்பது என்பது அந்த விஷயங்களை அவை இருப்பதைப் போலவே பார்ப்பது-வெறுமனே வெற்று, சார்பு, நிரந்தரமற்றது மற்றும் ஆதாரமற்றது, வேறு எங்காவது இருக்கக்கூடாது, வேறு எதையாவது பார்க்க வேண்டும். இருப்பினும், உண்மையான சமஸ்கிருதச் சொல் "அத்வாயா" எம். எம். கே. வில் தோன்றவில்லை, மேலும் நாகார்ஜுனாவின் ஒரு படைப்பான போதிசித்தவிவரணத்தில் மட்டுமே தோன்றுகிறது. பிற்கால மத்யமிகர்கள், நிர்வாகல்ப-சமாதிக்கு ஒரு வழிமுறையாக அத்வாயா வரையறையை உருவாக்கினர், "விஷயங்கள் தாங்களாகவோ அல்லது பிற விஷயங்களிலிருந்தோ எழுவதில்லை, மேலும் பொருள் மற்றும் பொருள் உண்மையற்றதாக இருக்கும்போது, மனம், வேறுபட்டதாக இல்லாததால், உண்மையாக இருக்க முடியாது; இதன் மூலம் ஒருவர் இரட்டைத்தன்மையின் அறிவாற்றலுடனான பிணைப்பைக் கைவிட வேண்டும், மேலும் எல்லாவற்றிலும் உள்ளார்ந்த இயல்பின் பற்றாக்குறையைப் புரிந்து கொள்ள வேண்டும்". இவ்வாறு, பெளத்த நாந்துவலிசம் அல்லது அத்வாயா கருத்து முழுமையான வெறுமையை உணர்ந்து கொள்வதற்கான ஒரு வழிமுறையாக மாறியது. யோகாசரா பாரம்பரியம் யோகாசராவின் மகாயானா பாரம்பரியத்தில் (ஸ்கிட்; "யோகா பயிற்சி"), ஆத்யவா (திபெத்தியன்ஃ க்னாய்ஸ் மெட்) என்பது அறிவாற்றல் மற்றும் அறிவாற்றல், அல்லது பொருள் மற்றும் பொருளின் கருத்தியல் மற்றும் புலனுணர்வு இருவகைகளை சமாளிப்பதைக் குறிக்கிறது. யோகாச்சாரத்தில் உள்ள ஆத்யவா என்ற கருத்து அனுபவம் மற்றும் அறிவின் தன்மை குறித்த ஒரு அறிவுசார் நிலைப்பாடாகும், அதே போல் யோக அறிவாற்றல் மாற்றத்தின் ஒரு நிகழ்வியல் விளக்கமாகும். பொது சகாப்தத்தின் ஆரம்ப நூற்றாண்டுகளில் செழித்தோங்கிய சர்வஸ்திவதா மற்றும் சௌத்ராந்திகா போன்ற ஆரம்பகால பௌத்த பள்ளிகள், புரிந்துகொள்ளும் மன செயல்பாட்டிற்கும் (கிரஹகா, "அறிவாற்றல்", "அகநிலை") புரிந்துகொள்ளப்பட்டதற்கும் (கிரஹ்யா, "அறிவாற்றல்", வேண்டுமென்றே பொருள்) இடையே ஒரு இரட்டைவாதத்தை (துவாயா) முன்வைத்தன. இந்த இரட்டை உறவு ஒரு தவறான மாயை அல்லது மிகைப்படுத்தல் (சமரோபா) என்று யோககாரா கருதுகிறார். பிற இந்திய பௌத்த பள்ளிகளின் மன-உடல் இருமைவாதத்திற்கு பதிலாக, மன அறிவாற்றல்கள் மட்டுமே உண்மையில் உள்ளன (விஜ்நப்தி-மாத்ரா) என்ற கோட்பாட்டை யோகாசரா கற்பித்தார். இது மற்றொரு உணர்வாகும், இதில் யதார்த்தத்தை இரட்டை அல்லாதது என்று கூறலாம், ஏனெனில் அது "நனவு மட்டுமே". இந்த முக்கிய கோட்பாட்டின் பல விளக்கங்கள் உள்ளன, இது பரவலாக பிரதிநிதித்துவம்-மட்டும், கருத்தியல்-மட்டும், பதிவுகள்-மட்டும் மற்றும் perception-only.Siderits, மார்க், புத்த மதம் தத்துவமாக, 2017, பக்கம். சில அறிஞர்கள் இதை ஒரு வகையான அகநிலை அல்லது அறிவுசார் இலட்சியவாதமாக (காண்டின் கோட்பாட்டைப் போலவே) பார்க்கிறார்கள், மற்றவர்கள் இது ஒரு வகையான நிகழ்வியல் அல்லது பிரதிநிதித்துவவாதத்திற்கு நெருக்கமானது என்று வாதிடுகின்றனர். மார்க் சைடெரிட்ஸின் கூற்றுப்படி, இந்த கோட்பாட்டின் முக்கிய யோசனை என்னவென்றால், தங்களை வெளிப்புற பொருள்களாக வெளிப்படுத்தும் மன உருவங்கள் அல்லது பதிவுகளை மட்டுமே நாம் எப்போதும் அறிவோம், ஆனால் "உண்மையில் மனதிற்கு வெளியே அப்படி எதுவும் இல்லை". அலெக்ஸ் வேமேனைப் பொறுத்தவரை, இந்த கோட்பாடு என்பது "புலன் உறுப்பு உணர்ந்ததைப் பற்றிய ஒரு அறிக்கை அல்லது பிரதிநிதித்துவம் மட்டுமே மனதுக்கு உள்ளது" என்பதாகும். ஜே கார்ஃபீல்ட் மற்றும் பால் வில்லியம்ஸ் இருவரும் இந்த கோட்பாட்டை ஒரு வகையான இலட்சியவாதமாக பார்க்கிறார்கள், இதில் மனநிலை மட்டுமே உள்ளது. இருப்பினும், யோகாசனத்தின் இலட்சியவாத விளக்கம் கூட அத்வைத வேதாந்தா அல்லது ஹெகலியனிசம் போன்ற ஒரு முழுமையான ஏகத்துவ இலட்சியவாதம் அல்ல, ஏனெனில் யோகாசனத்தில், நனவு கூட "எந்த ஆழ்நிலை அந்தஸ்தையும் பெறவில்லை" மற்றும் இது ஒரு வழக்கமான யதார்த்தமாகும். உண்மையில், ஜொனாதன் கோல்ட்டின் கூற்றுப்படி, யோகசாராவைப் பொறுத்தவரை, இறுதி உண்மை என்பது நனவு அல்ல, ஆனால் விவரிக்க முடியாத மற்றும் கற்பனை செய்ய முடியாத "இவ்வாறு" அல்லது "அது" (தத்தா). மேலும், யோகச்சாரா தனிப்பட்ட மனநிலைகள் இருப்பதை உறுதிப்படுத்துகிறது, எனவே கொச்சுமுட்டம் அதை ஒரு யதார்த்தமான பன்முகத்தன்மை என்றும் அழைக்கிறது. யோகசாரிகள் நமது உலகத்தை நாம் உணரும் மூன்று அடிப்படை முறைகளை வரையறுத்தனர். இவை யோகாச்சாரத்தில் அனுபவத்தின் மூன்று இயல்புகள் (திரிஸ்வபாவ) என்று குறிப்பிடப்படுகின்றன. அவை பின்வருமாறுஃ பரிகல்பிதா (அதாவது, "முழுமையாக கருத்தியல்"): "கற்பனை இயல்பு", இதில் கருத்தியல் மற்றும் மொழியியல் கட்டுமானம், இணைப்பு மற்றும் பொருள் பொருள் இருமை ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் விஷயங்கள் தவறாக புரிந்து கொள்ளப்படுகின்றன. எனவே இது சம்சாராவுக்கு சமமானது. பராதந்த்ரம் (அதாவது, "பிற சார்பு"): "சார்பு இயல்பு", இதன் மூலம் பொருட்களின் சார்பு இயல்பு உருவானது, அவற்றின் காரண தொடர்பு அல்லது நிபந்தனையின் ஓட்டம். இது தவறாக கருத்தாக்கம் செய்யப்படும் அடிப்படையாகும், பரினிஸ்பண்ணா (அதாவது, "முழுமையாக நிறைவேற்றப்பட்டது"): "முழுமையான இயல்பு", இதன் மூலம் ஒருவர் விஷயங்களை தங்களைத் தாங்களே புரிந்துகொள்கிறார், அதாவது, பொருள்-பொருள் காலியாக இருப்பதால், இது ஒரு வகை இரட்டை அல்லாத அறிவாற்றல். "அது" (தத்தா) பற்றிய இந்த அனுபவம் எந்தவொரு கருத்தாக்குதலாலும் பாதிக்கப்படவில்லை. பரிகல்பிதத்தின் இரட்டைத்தன்மையிலிருந்து பரினிபண்ணாவின் இரட்டை அல்லாத உணர்வுக்குச் செல்ல, யோகாச்சாரர் நனவின் மாற்றம் இருக்க வேண்டும் என்று கற்பிக்கிறார், இது "அடிப்படையின் புரட்சி" (பரவ்ருத்தி-ஆஷ்ராய) என்று அழைக்கப்படுகிறது. டான் லுஸ்ட்ஹாஸின் கூற்றுப்படி, விழிப்புணர்வை வகைப்படுத்தும் இந்த மாற்றம் ஒரு "தீவிரமான உளவியல்-அறிவாற்றல் மாற்றம்" மற்றும் யதார்த்தத்தின் மீது தவறான "விளக்கமான கணிப்புகளை" அகற்றுவதாகும் (ஒரு சுயத்தின் கருத்துக்கள், வெளிப்புற பொருள்கள் போன்றவை). மகானாசுத்திராலம்கரா, ஒரு யோகாச்சார உரை, இந்த மாற்றத்தை கடைபிடிக்காத நிர்வாணம் மற்றும் சம்சாரம் மற்றும் நிர்வாணம் ஆகிய இரட்டைத்தன்மை என்ற கருத்துடன் தொடர்புபடுத்துகிறது. புத்தஹூத்தின் இந்த நிலையைப் பற்றி, அது கூறுகிறதுஃ அதன் செயல்பாடு சமசாரத்திலோ அல்லது நிர்வாணத்திலோ (சம்சரநிர்வாண-அப்ரதிஸ்திதத்வத்) நிலையாக இல்லாததால், அது நிபந்தனைக்குட்பட்ட மற்றும் நிபந்தனையின்றி இருப்பதன் மூலம் (சம்ஸ்கிருத-அஸஂஸ்கிருதத்வேன). இது ஒரு புத்தர் நிர்வாணத்திற்குள் நுழைந்தாலும், அவர்கள் உலகத்திலிருந்து தனித்தனியாக ஒரு அமைதியான நிலையில் "தங்குவதில்லை", ஆனால் மற்றவர்களின் சார்பாக விரிவான செயல்பாட்டிற்கு தொடர்ந்து வழிவகுக்கிறது என்ற யோகாச்சார போதனையை குறிக்கிறது. இது கூட்டு (சம்ஸ்கிருதம், சம்சாரிக் இருப்பைக் குறிக்கும்) மற்றும் இணைக்கப்படாத (அஸம்ஸ்கிருதம், நிர்வாணத்தைக் குறிக்கும்) இடையே உள்ள இரட்டைத்தன்மை என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. இது சம்சாரா மற்றும் நிர்வாணா ஆகிய இரண்டிலிருந்தும் "பின்வாங்கவில்லை" என்றும் விவரிக்கப்படுகிறது. பிற்கால சிந்தனையாளரான டிக்னகாவைப் பொறுத்தவரை, இரட்டை அல்லாத அறிவு அல்லது அத்வயஜ்னாவும் சம்சாராவிலிருந்து ஒருவரை விடுவிக்கும் பிரஜ்னபரமிதத்திற்கு (ஆழமான ஞானம்) ஒத்ததாகும். வஜ்ரயானா, மந்திரயானா அல்லது எஸோடெரிக் புத்த மதம் என்றும் அழைக்கப்படும் தாந்த்ரீக புத்த தந்திரம், இந்த முந்தைய இந்திய பௌத்த கருத்துக்கள் மற்றும் இரட்டை அல்லாத தத்துவங்கள் அனைத்தையும் புத்த நடைமுறையின் புதுமையான புதிய மரபுகள் மற்றும் புத்த தந்திரங்கள் எனப்படும் புதிய மத நூல்களை (6 ஆம் நூற்றாண்டு முதல்) உருவாக்க ஈர்த்தது. தாந்த்ரீக புத்த மதம் சீனாவில் செல்வாக்கு செலுத்தியது மற்றும் இமயமலைப் பகுதிகளில், குறிப்பாக திபெத்திய புத்த மதத்தில் புத்த மதத்தின் முக்கிய வடிவமாகும். புத்த தந்திரத்தில் அத்வாயா என்ற கருத்தாக்கம் பல்வேறு அர்த்தங்களைக் கொண்டுள்ளது. தாந்த்ரீக வர்ணனையாளர் லீலாவஜ்ராவின் கூற்றுப்படி, புத்த தந்திரத்தின் "மிக ரகசியமான மற்றும் நோக்கம்" புத்த இயல்பு ஆகும். இது "இரட்டை அல்லாத, சுய-தோற்றம் கொண்ட ஞானம் (ஞானம்), நல்ல குணங்களின் சிரமமில்லாத ஆதாரம்" என்று கருதப்படுகிறது. பௌத்த தந்திரத்தில், புனிதமான (நிர்வாணா) மற்றும் தூய்மையற்ற (சம்சாரா) இடையே கடுமையான பிரிப்பு இல்லை, மேலும் அனைத்து உயிரினங்களும் விழிப்புணர்வு அல்லது புத்தஹூத்தின் நிரந்தர விதையைக் கொண்டிருப்பதாகக் கருதப்படுகின்றன. வெற்று மற்றும் இரக்கம் (கருணா) இடையே ஒரு இரட்டை அல்லாத உறவு உள்ளது என்று புத்த தந்திரங்கள் கற்பிக்கின்றன, இந்த ஒற்றுமை போதிசித்தா என்று அழைக்கப்படுகிறது. அவர்கள் "பேரின்பம் மற்றும் வெறுமை பற்றிய தனித்துவமான ஞானத்தையும்" கற்பிக்கிறார்கள். அத்வாயா என்பது பிரஜ்னா (ஞானம்) மற்றும் உபயா (திறமை) ஆகியவற்றின் சகவாழ்வு என்றும் கூறப்படுகிறது. இந்த முரண்பாடுகள் தந்திரங்களில் உள்ள யுகனத்தா அல்லது "ஒன்றிணைப்பு" என்ற கருத்துடனும் தொடர்புடையவை. இது தாந்த்ரீக பயிற்சியின் போது "உள்ளார்ந்த மாபெரும் பேரின்பம் (வழிமுறைகள்) மற்றும் தெளிவான ஒளி (வெறுமை) ஆகியவற்றின் பிரிக்க முடியாத இணைப்பு" என்றும், தொடர்புடைய மற்றும் இறுதி உண்மைகள் மற்றும் அறிந்த மற்றும் அறியப்பட்டவற்றின் இணைப்பு என்றும் கூறப்படுகிறது. பெளத்த தந்திரங்கள் பாலியல் சடங்குகள் அல்லது அருவருப்பான அல்லது விரட்டும் பொருட்களின் ("ஐந்து அம்ப்ரோசியாக்கள்", மலம், சிறுநீர், இரத்தம், விந்து மற்றும் மஜ்ஜை) நுகர்வு போன்ற சில பழக்கவழக்கங்களையும் ஊக்குவிக்கின்றன. இவை தூய்மையான மற்றும் தூய்மையற்ற (மற்றும் ஒத்த கருத்தியல் இருமைகள்) பற்றிய இரட்டை அல்லாத உணர்வை வளர்க்க ஒருவரை அனுமதிப்பதாகக் கூறப்படுகிறது, இதனால் ஒருவர் இரட்டை அல்லாத ஞானத்தை (அத்வாயா ஞானம்) அடைவதை நிரூபிக்க இது அனுமதிக்கிறது. இந்திய பௌத்த தந்திரமும் மனிதர்களை மேக்ரோகோஸ்மோஸை பிரதிபலிக்கும் ஒரு மைக்ரோகோஸ்மோஸ் என்று கருதுகிறது. பல்வேறு நடைமுறைகள் மூலம் இரட்டை அல்லாத புத்தமதத்தின் விழித்தெழுந்த ஆற்றல் அல்லது நனவைப் பெறுவதே இதன் நோக்கம். கிழக்கு-ஆசிய பௌத்த மதத்தைச் சேர்ந்த சீன சீன பௌத்த மதம், இந்திய பெளத்த நாத்திகவாதத்தின் தத்துவ கோட்பாடுகளான மதிமக கோட்பாடுகள் மற்றும் இரண்டு உண்மைகள் மற்றும் யோககாரா மற்றும் ததகத-கர்பா ஆகியவற்றால் பாதிக்கப்பட்டது. உதாரணமாக, ஜிசாங் போன்ற சீன மத்யமக தத்துவவாதிகள், இரண்டு உண்மைகளின் முரண்பாட்டைப் பற்றி விவாதித்தனர். சீன யோகாசனமும் இந்திய யோகாசனக் கண்ணோட்டங்களை நிலைநிறுத்தியது. ததகத-கர்பா மற்றும் யோகச்சாரா கருத்துக்களை ஒருங்கிணைக்கும் சீன புத்த மதத்தில் ஒரு செல்வாக்குமிக்க உரை மகாயனாவில் விசுவாசத்தின் விழிப்புணர்வு ஆகும், இது ஒரு சீன கலவையாக இருக்கலாம். சீன பௌத்தத்தில், முழுமையான மற்றும் தொடர்புடைய யதார்த்தங்களின் துருவமுனைப்பு "சாராம்ச செயல்பாடு" என்றும் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது. இது இரண்டு உண்மைகளின் ஆன்ட்டாலஜிக்கல் விளக்கத்தின் விளைவாகும், அதே போல் பூர்வீக தாவோயிஸ்ட் மற்றும் கன்பூசியன் மெட்டாபிசிக்ஸின் தாக்கங்களின் விளைவாகும். இந்தக் கோட்பாட்டில், முழுமையானது சாராம்சம், உறவினர் செயல்பாடு. அவற்றை தனித்தனி யதார்த்தங்களாகப் பார்க்க முடியாது, ஆனால் ஒருவருக்கொருவர் ஊடுருவிச் செல்கின்றன. இரண்டு உண்மைகளை இரண்டு ஆன்ட்டாலஜிக்கல் யதார்த்தங்கள் என்ற இந்த விளக்கம் கிழக்கு ஆசிய மெட்டாபிசிக்ஸின் பிற்கால வடிவங்களை பாதிக்கும். சீன புத்த மதம் புதிய புதுமையான திசைகளில் தொடர்ந்து வளர்ந்து வருவதால், அது தியான்டாய் மற்றும் சான் (ஜென்) போன்ற புதிய மரபுகளுக்கு வழிவகுத்தது, இது இரட்டையரல்லாதது குறித்த அவர்களின் சொந்த தனித்துவமான போதனைகளையும் நிலைநிறுத்தியது. உதாரணமாக, தியான்டாய் பள்ளி, இந்திய மத்யமாகாவின் உன்னதமான "இரண்டு உண்மைகளுக்கு" பதிலாக மூன்று மடங்கு உண்மையை கற்பித்தது. அதன் "மூன்றாவது உண்மை" இரண்டையும் மீறும் இரண்டு உண்மைகளின் இரட்டை ஒன்றிணைப்பாகக் கருதப்பட்டது. தியான்டாய் மெட்டாபிசிக்ஸ் என்பது ஒரு உள்ளார்ந்த புனிதத்தன்மை ஆகும், இது ஒவ்வொரு நிகழ்வையும், தருணத்தையும் அல்லது நிகழ்வையும் நிபந்தனைக்குட்பட்டதாகவும், முழு யதார்த்தத்தாலும் வெளிப்படுத்தப்படுவதாகவும் பார்க்கிறது. அனுபவத்தின் ஒவ்வொரு கணமும் ஒருவருக்கொருவர் பிரதிபலிக்கிறது, எனவே, துன்பம் மற்றும் நிர்வாணம், நல்லது மற்றும் கெட்டது, புத்தர் மற்றும் தீமை, அனைத்தும் ஒருவருக்கொருவர் "இயல்பாகவே இணைக்கப்பட்டுள்ளன". நனவின் ஒவ்வொரு கணமும் வெறுமனே முழுமையானது, எல்லையற்ற உள்ளார்ந்த மற்றும் சுய பிரதிபலிப்பு. டாங் காலத்தில் சீனாவில் செழித்தோங்கிய ஹுவாயன் பள்ளியின் (மலர் மாலை) இரண்டு கோட்பாடுகள் சில அறிஞர்களால் இரட்டைக் கோட்பாடுகளாகக் கருதப்படுகின்றன. நான்கு மடங்கு தர்மாதது மற்றும் அனைத்து நிகழ்வுகளின் பரஸ்பர கட்டுப்பாடு மற்றும் ஊடுருவல் கோட்பாடு (தர்மங்கள்) அல்லது "சரியான இடைமுகம்" (யுவான்ராங், ரோப்) ஆகியவை உன்னதமான இரட்டை அல்லாத கோட்பாடுகள் என்று கிங் எழுதுகிறார். அனைத்து நிகழ்வுகளும் "விதிவிலக்கு இல்லாமல் புத்தரின் ஞானத்தின் பிரதிநிதித்துவங்கள்" மற்றும் "அவை எந்தவொரு முரண்பாடும் மோதலும் இல்லாமல் பரஸ்பர சார்பு, இடைமுகம் மற்றும் சமநிலை நிலையில் உள்ளன" என்ற கருத்தாக இதை விவரிக்கலாம். இந்தக் கோட்பாட்டின் படி, எந்தவொரு நிகழ்வும் யதார்த்தத்தின் மொத்த இணைப்பின் ஒரு பகுதியாக மட்டுமே உள்ளது, அதன் இருப்பு மற்ற அனைத்து விஷயங்களின் மொத்த வலையமைப்பைப் பொறுத்தது, அவை அனைத்தும் ஒருவருக்கொருவர் சமமாக இணைக்கப்பட்டுள்ளன மற்றும் ஒருவருக்கொருவர் உள்ளன. இந்தக் கருத்தை வெளிப்படுத்தப் பயன்படுத்தப்படும் மற்றொரு ஹுவாயன் உருவகம், இந்திரனின் வலை என்று அழைக்கப்படுகிறது, இது சிலரால் இரட்டை அல்ல என்று கருதப்படுகிறது. ஜென் புத்தர்-இயல்பு மற்றும் யோககாரா தத்துவங்கள் சான் மற்றும் ஜென் மீது வலுவான தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியுள்ளன. ஜெனின் போதனைகள் துருவமுனைப்புகளின் தொகுப்பால் வெளிப்படுத்தப்படுகின்றனஃ புத்தர்-இயல்பு-சுன்யாதா; முழுமையான-உறவு; திடீர் மற்றும் படிப்படியான அறிவொளி. ஜென் மொழியில் பிரபலமான சூத்திரமான லங்காவதார சூத்திரம், புத்தர்-இயல்பை அங்கீகரிக்கிறது மற்றும் மனதின் தூய்மையை வலியுறுத்துகிறது, இது படிநிலைகளில் அடையப்படலாம். மற்றொரு பிரபலமான சூத்திரமான டயமண்ட்-சூத்திரம், சுன்யாதாவை வலியுறுத்துகிறது, இது "முற்றிலும் உணரப்பட வேண்டும் அல்லது இல்லை". பிரஜ்னபரமித சூத்திரங்கள் வடிவம் மற்றும் வெறுமையின் இரட்டைத்தன்மையை வலியுறுத்துகின்றனஃ வடிவம் என்பது வெறுமை, வெறுமை என்பது வடிவம், இதயம் சூத்திரம் கூறுகிறது. சினுலின் கூற்றுப்படி, ஜென் வெறுமனே வெறுமையை சுட்டிக்காட்டவில்லை, ஆனால் அத்தகைய தன்மை அல்லது தர்மதாத்துவை சுட்டிக்காட்டுகிறார். ஒப்பீட்டு யதார்த்தத்தின் அன்றாட உலகில் இறுதி யதார்த்தம் உள்ளது என்ற கருத்து சீன கலாச்சாரத்தில் பொருந்துகிறது, இது உலகத்தையும் சமூகத்தையும் வலியுறுத்தியது. ஆனால் ஒப்பீட்டு உலகில் முழுமையானது எவ்வாறு உள்ளது என்பதை இது விளக்கவில்லை. இந்த கேள்விக்கு டோசானின் ஐந்து தரவரிசைகள் மற்றும் ஆக்ஸெர்டிங் பிக்சர்ஸ் போன்ற திட்டங்களில் பதிலளிக்கப்படுகிறது. கான் (ஷோகன்) அல்லது ஹுவா டூ, "சொல் தலை" பற்றிய தொடர்ச்சியான சிந்தனை, கென்ஷோவுக்கு வழிவகுக்கிறது, இது "(புத்தர்-) இயற்கையைப் பார்ப்பது" பற்றிய ஆரம்ப நுண்ணறிவாகும். ஹோரியின் கூற்றுப்படி, பல கோவான்களின் மையக் கருப்பொருள் "எதிர்ப்புகளின் அடையாளம்" ஆகும், மேலும் அசல் முரண்பாட்டை சுட்டிக்காட்டுகிறது. விக்டர் சோகென் ஹோரி கென்ஷோவை, கோன்-படிப்பின் மூலம் அடையும்போது, பொருள்-பொருள் இரட்டைத்தன்மை இல்லாதது என்று விவரிக்கிறார். பிரேக்-த்ரூ கோன் என்று அழைக்கப்படுவதன் நோக்கம் "பொருள் மற்றும் பொருளின் இரட்டைத்தன்மையை" பார்ப்பதாகும், இதில் "பொருள் மற்றும் பொருள் இனி தனித்தனியாகவும் தனித்துவமாகவும் இல்லை". ஜென் பெளத்த பயிற்சி கென்ஷோவுடன் முடிவடையாது. நுண்ணறிவை ஆழப்படுத்தவும், அன்றாட வாழ்க்கையில் அதை வெளிப்படுத்தவும், முழுமையான மற்றும் உறவின் முரண்பாட்டை முழுமையாக வெளிப்படுத்தவும் பயிற்சி தொடர வேண்டும். கென்ஷோவின் ஆரம்ப நுண்ணறிவை ஆழப்படுத்த, ஷிகாந்தாஸா மற்றும் கோன்-படிப்பு அவசியம். ஆரம்ப நுண்ணறிவின் இந்த பாதையை தொடர்ந்து படிப்படியாக ஆழப்படுத்துதல் மற்றும் பழுக்க வைப்பது லின்ஜி யிக்சுவான் தனது மூன்று மர்மமான வாயில்கள், ஹகுயினை அறிந்து கொள்வதற்கான நான்கு வழிகள், ஐந்து தரவரிசைகள் மற்றும் பத்து ஆக்ஸ்-ஹெர்டிங் படங்கள் ஆகியவற்றில் வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது, இது பாதையின் படிகளை விவரிக்கிறது. கொரியன் முழுமையான மற்றும் உறவினர் துருவமுனைப்பு "சாரம்-செயல்பாடு" என்றும் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது. முழுமையானது சாராம்சம், உறவினர் செயல்பாடு. அவற்றை தனித்தனி யதார்த்தங்களாகப் பார்க்க முடியாது, ஆனால் ஒருவருக்கொருவர் ஊடுருவிச் செல்கின்றன. இந்த வேறுபாடு "நெங்-சோ அல்லது 'பொருள்-பொருள்' கட்டமைப்புகள் போன்ற வேறு எந்த கட்டமைப்புகளையும் விலக்கவில்லை", இருப்பினும் இரண்டும் "அவற்றின் சிந்தனை முறையின் அடிப்படையில் ஒருவருக்கொருவர் முற்றிலும் வேறுபட்டவை". கொரிய புத்த மதத்தில், சாரம்-செயல்பாடு "உடல்" மற்றும் "உடலின் செயல்பாடுகள்" என்றும் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது. சாராம்ச செயல்பாட்டிற்கான ஒரு உருவகம் "ஒரு விளக்கு மற்றும் அதன் ஒளி", இது பிளாட்ஃபார்ம் சூத்திரத்திலிருந்து ஒரு சொற்றொடர், இதில் சாராம்சம் விளக்கு மற்றும் செயல்பாடு ஒளி. திபெத்திய பௌத்த மதம் ஆத்யவாஃ கெலுக்பா பள்ளி பிரசங்கிகா மத்யமக கெலுக்பா பள்ளி, சோங்கபாவைப் பின்பற்றி, ஆத்யவ பிரசங்கிகா மத்யமகக் கருத்தை பின்பற்றுகிறது, இது அனைத்து நிகழ்வுகளும் சுன்யாதா, சுய இயல்பு இல்லாதவை என்றும், இந்த "வெறுமை" என்பது ஒரு தகுதி மட்டுமே என்றும், உறுதியான "முழுமையான" உண்மை அல்ல என்றும் கூறுகிறது. ஷென்டாங் திபெத்திய புத்த மதத்தில், அத்தியாவசிய நிலைப்பாட்டை ஷென்டாங் பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறார், அதே நேரத்தில் பெயரளவிலான அல்லது அத்தியாவசியமற்ற நிலைப்பாட்டை ராங்டாங் பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறார். ஷென்டாங் என்பது திபெத்திய புத்த மதத்தில் காணப்படும் ஒரு தத்துவ துணைப் பள்ளியாகும். அதன் ஆதரவாளர்கள் பொதுவாக மனதின் இயல்பு (சுவாசம்வேதனா), மன நீரோட்டத்தின் அடி மூலக்கூறு, "மற்ற" () இன் "வெற்று" (), அதாவது, இயல்பாகவே இருக்கும், விவரிக்க முடியாத இயல்பைத் தவிர மற்ற அனைத்து குணங்களும் வெற்று என்று கருதுகின்றனர். ஷென்டாங் பெரும்பாலும் சிட்டாமாத்ரா (யோககாரா) நிலைப்பாட்டுடன் தவறாக தொடர்புபடுத்தப்பட்டுள்ளது, ஆனால் உண்மையில் இது மத்யமாகாவும் உள்ளது, மேலும் இது முதன்மையாக ஜோனாங் பள்ளியின் முக்கிய தத்துவக் கோட்பாடாக உள்ளது, இருப்பினும் இது சாக்யா மற்றும் காக்யு பள்ளிகளாலும் கற்பிக்கப்படுகிறது. ஷென்டோங்பாவின் (ஷென்டோங்கின் ஆதரவாளர்கள்) கூற்றுப்படி, இறுதி யதார்த்தத்தின் வெறுமையை வெளிப்படையான நிகழ்வுகளின் வெறுமையைப் போலவே வகைப்படுத்தக்கூடாது, ஏனெனில் இது பிரபாஷ்வரா-சமந்தனா அல்லது வரம்பற்ற புத்த குணங்களைக் கொண்ட "ஒளிரும் மன நீரோட்டம்" ஆகும். அதன் உள்ளார்ந்த இயல்பான வரம்பற்ற புத்த குணங்களிலிருந்து விடுபடாமல், பொய்யான எல்லாவற்றிலிருந்தும் அது வெற்றிடமாக உள்ளது. அனைத்து நிகழ்வுகளும் சுன்யாதம், சுய இயல்பு இல்லாதவை, மேலும் இந்த "வெறுமை" என்பது உறுதியான "முழுமையான" யதார்த்தம் அல்ல என்ற முரண்பாடான பிரசங்கிகா பார்வை, "சுய இயல்பு இல்லாதது" என்று பெயரிடப்பட்டுள்ளது. ஷென்டாங்-பார்வை ரத்னகோத்ரவிபாக சூத்திரம் மற்றும் சாந்தராட்சிதாவின் யோகசார-மத்யமக தொகுப்புடன் தொடர்புடையது. சுன்யாதாவின் உண்மை அங்கீகரிக்கப்படுகிறது, ஆனால் மிக உயர்ந்த உண்மையாக கருதப்படுவதில்லை, இது மனதின் வெற்று இயல்பாகும். சுன்யாதாவைப் பற்றிய நுண்ணறிவு என்பது மனதின் இயல்பை அங்கீகரிப்பதற்கான ஆயத்தமாகும். ட்சோக்சென் ட்சோக்சென் "இயற்கை நிலை" குறித்து அக்கறை கொண்டவர் மற்றும் நேரடி அனுபவத்தை வலியுறுத்துகிறார். இரட்டை அல்லாத விழிப்புணர்வின் நிலை ரிக்பா என்று அழைக்கப்படுகிறது. இந்த ஆதி இயல்பு தெளிவான ஒளி, உற்பத்தி செய்யப்படாதது மற்றும் மாறாதது, அனைத்து அசுத்தங்களிலிருந்தும் விடுபட்டது. தியானத்தின் மூலம், சிந்தனைகளுக்கு பொருள் இல்லை என்பதை ட்சோக்சென் பயிற்சியாளர் அனுபவிக்கிறார். மன நிகழ்வுகள் மனதில் எழுகின்றன மற்றும் விழுகின்றன, ஆனால் அடிப்படையில் அவை காலியாக உள்ளன. பயிற்சியாளர் பின்னர் மனம் எங்கு வாழ்கிறது என்பதைக் கருத்தில் கொள்கிறார். கவனமாக ஆராய்வதன் மூலம் மனம் வெறுமை என்பதை ஒருவர் உணர்கிறார். கர்மா லிங்பா (1326-1386) "நிர்வாண விழிப்புணர்வுடன் பார்ப்பதன் மூலம் சுய-விடுதலையை" (ரிக்பா கோ-ஸ்பிரோட்) வெளிப்படுத்தினார், இது பத்மசம்பவனுக்குக் காரணம். உரை ஒரு அறிமுகத்தை அளிக்கிறது, அல்லது சுட்டிக்காட்டும்-அவுட் அறிவுறுத்தல் (ngo-spro), ரிக்பாவில், இருப்பு மற்றும் விழிப்புணர்வின் நிலை. இந்த உரையில், கர்மா லிங்பா தனித்தன்மைக்கான பல்வேறு சொற்களின் ஒற்றுமை குறித்து பின்வருவனவற்றை எழுதுகிறார்ஃ கராப் டோர்ஜேவின் மூன்று அறிக்கைகள் கராப் டோர்ஜே (கி. பி. 665) ட்சோக்சென் போதனையை மூன்று கொள்கைகளில் சுருக்கமாகக் கூறுகிறது, இது "மூன்று அறிக்கைகளில் முக்கிய புள்ளியைத் தாக்குவது" (சிக் சம் நே டெக்) என்று அழைக்கப்படுகிறது, இது அவரது கடைசி வார்த்தைகள் என்று கூறப்படுகிறது. இந்த மூன்று அறிக்கைகளும் அவரது போதனைகளின் இதயத்தை வெளிப்படுத்துவதாகவும், ஜோக்சனின் பார்வை, அதன் சிந்தனை நடைமுறை மற்றும் நடத்தையின் பங்கு ஆகியவற்றின் சுருக்கமான மற்றும் ஆழமான தொகுப்பாக செயல்படுவதாகவும் நம்பப்படுகிறது. ஒரு மாணவர் மேற்கொள்ள வேண்டிய வளர்ச்சியை அவை சுருக்கமாகக் கொடுக்கின்றனஃ கராப் டோர்ஜியின் மூன்று அறிக்கைகள் நிங்திக் மரபுகளில் ஒருங்கிணைக்கப்பட்டன, அவற்றில் மிகவும் பிரபலமானவை ஜிக்மே லிங்பாவின் லாங்சென் நிங்திக் (1730-1798). அறிக்கைகள் பின்வருமாறுஃ ரிக்பாவின் முகத்தை நேரடியாக அறிமுகப்படுத்துதல். இது பின்வருவனவற்றைக் குறிக்கிறது என்று டட்ஜோம் ரின்போச்சே கூறுகிறார்ஃ "நிர்வாண மனதின் முகத்தை நேரடியாக ரிக்பாவாக, உள்ளார்ந்த ஆதி ஞானமாக அறிமுகப்படுத்துகிறது". ஒரு விஷயத்தை மட்டுமே தீர்மானிப்பது (தக் சிக் டோக் து சே). துட்ஜோம் கூறுகிறார்ஃ "ஏனென்றால் அனைத்து நிகழ்வுகளும், எந்த வெளிப்பாடாக இருந்தாலும், அது ஸாஸரா அல்லது நிர்வாணா, ரிக்பாவின் சொந்த நாடகத்தைத் தவிர வேறு எதுவும் இல்லை, ரிக்பாவின் தொடர்ச்சியான ஓட்டத்தை நிலைநிறுத்துவதைத் தவிர வேறு எதுவும் இல்லை என்று முழுமையான மற்றும் நேரடி முடிவு உள்ளது". வளர்ந்து வரும் எண்ணங்களின் விடுதலையில் நேரடியாக நம்பிக்கை (டெங் ட்ரோல் டோக் து சா). துட்ஜோம் குறிப்பிடுகிறார்ஃ "நாம்டாக் [எழும் எண்ணங்களை] அங்கீகரிப்பதில், மொத்தமாகவோ அல்லது நுட்பமாகவோ எழும் எதுவாக இருந்தாலும், தர்மகாயாவின் விரிவாக்கத்தில் எழுவதும் கலைவதும் ஒரே நேரத்தில் நேரடி நம்பிக்கை உள்ளது, இது ரிக்பா மற்றும் ஷுன்யாதாவின் ஒற்றுமை". இந்து மதம் வேதாந்தா வேதாந்தத்தின் பல பள்ளிகள் சம்க்யாவால் தெரிவிக்கப்படுகின்றன மற்றும் ஒரு வகையான மோதல்வியத்தை கற்பிக்கின்றன. மிகவும் பிரபலமானவை அத்வைத வேதாந்தமாகும், ஆனால் விஷிஷ்டத்வைத வேதாந்த மற்றும் த்வைதத்வைதம் போன்ற பிற இரட்டை வேதாந்த பள்ளிகளும் குறிப்பிடத்தக்க தாக்கத்தையும் பின்பற்றுதலையும் கொண்டுள்ளன, இவை இரண்டும் பேதாபேதா ஆகும். "அத்வைதம்" என்பது உலகின் பன்முகத்தன்மைக்கு அப்பாற்பட்ட ஒரே உலகளாவிய இருப்பு என்று ஆத்மா-பிரம்மனைக் குறிக்கிறது, இது வேதாந்தா, சக்தி மற்றும் சைவ மதத்தில் உள்ளதைப் போல தூய விழிப்புணர்வு அல்லது சாட்சி-உணர்வு என்று அங்கீகரிக்கப்பட்டுள்ளது. ஆதி சங்கரரின் அத்வைத வேதாந்த பள்ளியிலிருந்து இந்த சொல் நன்கு அறியப்பட்டாலும், ஏராளமான இடைக்கால இந்திய அறிஞர்கள் மற்றும் நவீன பள்ளிகள் மற்றும் ஆசிரியர்களின் கட்டுரைகளில் "அத்வைதம்" பயன்படுத்தப்படுகிறது. அத்வைதம் என்ற இந்து கருத்து பிரபஞ்சம் அனைத்தும் ஒரு அத்தியாவசிய யதார்த்தம், மேலும் பிரபஞ்சத்தின் அனைத்து அம்சங்களும் அம்சங்களும் இறுதியில் அந்த ஒரு யதார்த்தத்தின் வெளிப்பாடு அல்லது தோற்றம் என்ற கருத்தை குறிக்கிறது. தாஸ்குப்தா மற்றும் மோகந்தாவின் கூற்றுப்படி, உபநிஷத் காலத்திலிருந்து வேத மற்றும் பௌத்த சிந்தனையின் பல்வேறு வழிகளில் இரட்டையரல்லாத தன்மை உருவானது. இந்திய சிந்தனையில் நான்டுயலிஸத்தின் மிகப் பழமையான தடயங்கள் பண்டைய புத்த மதத்திற்கு முந்தைய சாண்டோக்யா உபநிஷத்தில் காணப்படுகின்றன. பிரிவினைக்கு முந்தைய புத்த மதமும் சண்டோக்ய உபநிஷத்தின் போதனைகளுக்கு பதிலளித்து, அதன் ஆத்மன்-பிராமணன் தொடர்பான சில மெட்டாபிசிக்ஸை நிராகரித்திருக்கலாம். அத்வைத வேதாந்தா, விஷிஷ்டத்வைத வேதாந்தா (வைஷ்ணவ மதம்), சுதத்வைத வேதாந்தா (வைஷ்ணவ மதம்), இரட்டை அல்லாத சைவ மதம் மற்றும் சக்தி மதம் போன்ற இந்து மதத்தின் பல்வேறு பள்ளிகளில் அத்வைதம் வெவ்வேறு நிழல்களில் தோன்றுகிறது. ஆதி சங்கரரின் அத்வைத வேதாந்தத்தில், அனைத்து யதார்த்தங்களும் பிரம்மத்துடன் ஒன்றாகவும், ஆத்மனும் (சுய) பிரம்மனும் (இறுதி மாறாத யதார்த்தம்) ஒன்றாகவும் உள்ளன என்பதை அத்வைதம் குறிக்கிறது. சில இந்து மரபுகளின் அத்வைத கருத்துக்கள், அனுபவமிக்க யதார்த்தமும் கடவுளும் இரண்டு (இரட்டை) மற்றும் தனித்துவமானவை என்று கூறிய மாத்வாச்சார்யா போன்ற இரட்டைவாதம் அல்லது த்வைதாவைப் பாதுகாக்கும் பள்ளிகளுடன் முரண்படுகின்றன. அத்வைத வேதாந்தத்தின் தனித்தன்மை என்பது பிரம்மன் மற்றும் ஆத்மனின் அடையாளமாகும். சம்க்யாவில் உள்ளதைப் போல, ஆத்மன் என்பது விழிப்புணர்வு, சாட்சி உணர்வு. அத்வைதம் இந்திய கலாச்சாரம் மற்றும் மதங்களில் ஒரு பரந்த நீரோட்டமாக மாறியுள்ளது, இது காஷ்மீர் சைவ மதம் போன்ற அடுத்தடுத்த மரபுகளில் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியுள்ளது. அத்வைத வேதாந்தத்தின் மிகப் பழமையான கையெழுத்துப் பிரதி கௌதாபாதா (கிபி 6ஆம் நூற்றாண்டு) என்பவரால் எழுதப்பட்டது, இவர் பாரம்பரியமாக கோவிந்த பகவத்பாதாவின் ஆசிரியராகவும் ஆதி சங்கரரின் பெரிய ஆசிரியராகவும் கருதப்படுகிறார். ஆதி சங்கரரின் (கிபி 1) அத்வைத வேதாந்த பாரம்பரியத்திலிருந்து அத்வைதம் நன்கு அறியப்படுகிறது, அவர் பிராமணன், ஒற்றை ஒருங்கிணைந்த நித்திய உண்மை, தூய்மையான இருப்பது, உணர்வு மற்றும் பேரின்பம் (சத்-சிட்-ஆனந்தா) என்று கூறுகிறார். அத்வைதம், வேறுபாடுகள் இல்லாத பிரம்மம் மற்றும் சுய உணர்வு (ஞானம்) பற்றிய அறிவு என்று மூர்த்தி கூறுகிறார். வேதாந்தத்தின் குறிக்கோள் "உண்மையான உண்மை" என்பதை அறிந்து அதனுடன் ஒன்றுபடுவதாகும். அத்வைத வேதாந்தத்தின் கூற்றுப்படி, பிரம்மம் மிக உயர்ந்த உண்மை, பிரபஞ்சம், அத்வைத தத்துவத்தின் படி, வெறுமனே பிரம்மத்திலிருந்து வரவில்லை, அது பிரம்மம். பிரபஞ்சத்தில் உள்ள அனைத்திலும் உள்ள பன்முகத்தன்மையின் பின்னணியில் உள்ள ஒற்றை பிணைப்பு ஒற்றுமை பிரம்மம். எல்லா மாற்றங்களுக்கும் காரணம் பிரம்மம் தான். பிரம்மம் என்பது "உலகம் முழுவதிலும் உணரப்படும் படைப்புக் கோட்பாடு" ஆகும். அத்வைதத்தின் அத்வைதவாதம், ஆத்மன் என்ற இந்து கருத்தை நம்பியுள்ளது, இது ஒரு சமஸ்கிருத வார்த்தையாகும், இது தனிநபரின் "சாராம்சம்" அல்லது "உண்மையான சுய" என்று பொருள்படும்; இது "ஆன்மா" என்றும் பயன்படுத்தப்படுகிறது. ஆத்மன் என்பது முதல் கோட்பாடாகும், ஒரு தனிநபரின் உண்மையான சுயம், நிகழ்வுகளுடன் அடையாளம் காணப்படுவதற்கு அப்பாற்பட்டது, ஒரு தனிநபரின் சாராம்சம். ஆத்மன் என்பது உலகளாவிய கோட்பாடு, ஒரு நித்திய வேறுபடுத்தப்படாத சுய ஒளிரும் உணர்வு, இந்து மதத்தின் அத்வைத வேதாந்த பள்ளியை வலியுறுத்துகிறது. அத்வைத வேதாந்த தத்துவம் ஆத்மனை தன்னிறைவு, வரம்பற்ற, இரட்டை அல்லாத மற்றும் பிரம்மத்தைப் போலவே கருதுகிறது. ஒவ்வொரு உயிரினத்திலும் "ஆன்மா, சுயம்" உள்ளது, இது பிரம்மத்துடன் முற்றிலும் ஒத்திருக்கிறது என்று அத்வைதப் பள்ளி வலியுறுத்துகிறது. அனைத்து உயிரினங்களிலும், அவற்றின் வடிவங்கள் அல்லது வடிவங்களைப் பொருட்படுத்தாமல், இணைக்கும் மற்றும் இருக்கும் ஒரே விழிப்புணர்வு உள்ளது என்று இந்த அடையாளம் கூறுகிறது, வேறுபாடு இல்லை, உயர்ந்தது இல்லை, தாழ்ந்தது இல்லை, தனி பக்த ஆத்மா (ஆத்மா) இல்லை, தனி கடவுளின் ஆன்மா (பிரம்மன்) இல்லை. ஒற்றுமை அனைத்து உயிரினங்களையும் ஒன்றிணைக்கிறது, ஒவ்வொரு உயிரினத்திலும் தெய்வீகம் உள்ளது, மேலும் அனைத்து இருப்புகளும் ஒரே உண்மை என்று அத்வைத வேதாந்தங்கள் கூறுகின்றன. ஒவ்வொரு ஆன்மாவும் எல்லையற்ற பிரம்மத்திலிருந்து வேறுபட்டதல்ல என்று அத்வைத வேதாந்தத்தின் அத்வைதவாத கருத்து வலியுறுத்துகிறது. அத்வைத வேதாந்தத்தின் மூன்று நிலை யதார்த்தம், மூன்று நிலை யதார்த்தத்தை முன்வைப்பதற்கான அளவுகோலாக உட்பிரிவை ஏற்றுக்கொள்கிறதுஃ (பரமர்த்தா, முழுமையானது), மனோதத்துவ ரீதியாக உண்மை மற்றும் யதார்த்த ரீதியாக துல்லியமான உண்மை. இது "முற்றிலும் உண்மையானது மற்றும் மற்ற இரண்டு யதார்த்த நிலைகளையும் தீர்க்க முடியும்" என்பதை அனுபவிக்கும் நிலையாகும். இந்த அனுபவத்தை வேறு எந்த அனுபவத்தாலும் உட்படுத்த முடியாது (மீற முடியாது). (வியவாஹரா), அல்லது சம்விருதி-சயா, அனுபவபூர்வமான அல்லது நடைமுறை யதார்த்தத்தைக் கொண்டுள்ளது. இது காலப்போக்கில் எப்போதும் மாறிக்கொண்டே இருக்கிறது, எனவே ஒரு குறிப்பிட்ட நேரத்திலும் சூழலிலும் அனுபவ ரீதியாக உண்மை, ஆனால் மனோதத்துவ ரீதியாக உண்மை அல்ல. இது "நமது அனுபவ உலகம், நாம் விழித்திருக்கும்போது ஒவ்வொரு நாளும் கையாளும் தனித்துவமான உலகம்". இது ஜீவன் (உயிரினங்கள் அல்லது தனிப்பட்ட ஆன்மாக்கள்) மற்றும் ஈஸ்வரர் ஆகிய இரண்டும் உண்மையாக இருக்கும் நிலை; இங்கே, பௌதிக உலகமும் உண்மை. (பிரதிபாசிகா, வெளிப்படையான யதார்த்தம், உண்மைத்தன்மை), "கற்பனையை மட்டுமே அடிப்படையாகக் கொண்ட யதார்த்தம்". இது மனது அதன் சொந்த யதார்த்தத்தை உருவாக்கும் அனுபவத்தின் நிலை. இருட்டில் ஒரு கயிறு பாம்பு என்று கருதுவது ஒரு நன்கு அறியப்பட்ட எடுத்துக்காட்டு. புத்த மத அறிஞர்களுடனான ஒற்றுமைகள் மற்றும் வேறுபாடுகள், அத்வைத வேதாந்தா மகாயான புத்த மதத்தால் பாதிக்கப்பட்டது என்று கூறுகின்றன, பொதுவான சொற்கள் மற்றும் வழிமுறைகள் மற்றும் சில பொதுவான கோட்பாடுகள் கொடுக்கப்பட்டுள்ளன. எலியட் டாய்ச் மற்றும் ரோஹித் தல்வி கூறுகிறார்கள்ஃ அத்வைத வேதாந்தா பௌத்த தத்துவத்துடன் தொடர்புடையது, இது இரண்டு உண்மைகள் கோட்பாடு மற்றும் நனவு மட்டுமே உள்ளது என்ற கோட்பாடு (விஜ்நப்தி-மாத்ரா) போன்ற கருத்துக்களை ஊக்குவிக்கிறது. அத்வைத தத்துவஞானி கௌதாபாதா பௌத்த கருத்துக்களால் ஈர்க்கப்பட்டிருக்கலாம். சங்கரா கவுடபதரின் கருத்துக்களை உபநிஷத் நூல்களுடன் ஒத்திசைத்து, மிகவும் செல்வாக்குமிக்க மரபுவழி இந்து மதத்தை உருவாக்கினார். பௌத்த வார்த்தையான விஜ்நப்தி-மட்ரா பெரும்பாலும் சித்த-மட்ரா என்ற வார்த்தையுடன் ஒன்றுக்கொன்று மாற்றாகப் பயன்படுத்தப்படுகிறது, ஆனால் அவை வெவ்வேறு அர்த்தங்களைக் கொண்டுள்ளன. இரண்டு சொற்களின் நிலையான மொழிபெயர்ப்பும் "நனவு மட்டும்" அல்லது "மனம் மட்டும்" ஆகும். அத்வைத வேதாந்தத்தை அறிஞர்கள் "இலட்சியவாத ஏகத்துவம்" என்று அழைத்துள்ளனர், ஆனால் சிலர் இந்த முத்திரையை ஏற்கவில்லை. மத்யமக புத்த மதம் மற்றும் அத்வைத வேதாந்தா ஆகிய இரண்டிலும் காணப்படும் மற்றொரு கருத்து அஜதிவாதம் ("அஜாதா") ஆகும், இது கௌதாபாதா நாகார்ஜுனாவின் தத்துவத்திலிருந்து ஏற்றுக்கொண்டது. கௌதாபாதா "[இரண்டு கோட்பாடுகளையும்] மண்டுகாயா உபநிஷத்தின் தத்துவத்தில் இணைத்தார், இது சங்கரரால் மேலும் உருவாக்கப்பட்டது. மைக்கேல் கோமன்ஸ் பெளத்த சிந்தனைக்கும் கௌதாபாதத்திற்கும் இடையே ஒரு அடிப்படை வேறுபாடு இருப்பதாகக் கூறுகிறார், அதில் பெளத்த மதம் அதன் தத்துவ அடிப்படையாக சார்பு தோற்றம் என்ற கோட்பாட்டைக் கொண்டுள்ளது, அதன்படி "அனைத்தும் ஒரு அத்தியாவசிய இயல்பு (நிஸ்ஸ்வபாவ) இல்லாமல் உள்ளன, மேலும் அனைத்தும் அத்தியாவசிய இயல்பு (ஸ்வபாவ-சுன்யா) காலியாக உள்ளன", அதே நேரத்தில் கௌதாபாதா இந்த கொள்கையை நம்பவில்லை. கவுடபதரின் அஜதீவதம் என்பது மாறாத இரட்டை யதார்த்தத்திற்கு பயன்படுத்தப்படும் பகுத்தறிவின் விளைவாகும், அதன்படி "பிறக்காத ஒரு உண்மை (ஸத்) உள்ளது (அஜ)" இது அத்தியாவசிய இயல்பைக் கொண்டுள்ளது (ஸ்வபாவ), மேலும் இது "நித்திய, அச்சமற்ற, அழியாத சுயம் (ஆத்மன்) மற்றும் பிரம்மன்". எனவே, கௌதாபாதா நாகார்ஜுனா போன்ற பெளத்த அறிஞர்களிடமிருந்து வேறுபடுகிறார் என்று கோமன்ஸ் கூறுகிறார், வளாகத்தை ஏற்றுக்கொள்வதன் மூலமும், உபநிஷத்துகளின் அடிப்படை போதனைகளை நம்புவதன் மூலமும். மற்றவற்றுடன், இந்து மதத்தின் வேதாந்தப் பள்ளி, "ஆத்மன், சுய வெளிப்படையான உண்மையாக உள்ளது" என்ற முன்மாதிரியைக் கொண்டுள்ளது, இது அதன் அத்வைதக் கோட்பாட்டில் பயன்படுத்தப்படும் ஒரு கருத்தாகும். புத்த மதம், இதற்கு மாறாக, "ஆத்மன் இல்லை (அல்லது, ஆன்-ஆத்மன்) சுயமாக தெளிவாக இல்லை" என்ற முன்மாதிரியைக் கொண்டுள்ளது. கௌதாபாதா புத்த சொற்களை ஏற்றுக்கொண்டதாகவும், அதன் கோட்பாடுகளை தனது வேதாந்த இலக்குகளுக்கு ஏற்ப மாற்றியதாகவும் மகாதேவன் கூறுகிறார், ஆரம்பகால புத்த மதம் உபநிஷத் சொற்களை ஏற்றுக்கொண்டது போலவும், அதன் கோட்பாடுகளை புத்த இலக்குகளுக்கு மாற்றியமைத்தது போலவும்; இரண்டும் புதிய அர்த்தங்களை தெரிவிக்க முன்பே இருந்த கருத்துகளையும் கருத்துகளையும் பயன்படுத்தின. புத்த மதமும் சங்கரரின் அத்வைத வேதாந்தமும் எதிர்க்கும் அமைப்புகள் அல்ல, ஆனால் "உபநிஷத் காலம் முதல் சங்கரர் காலம் வரை ஒரே இரட்டை அல்லாத மெட்டாபிசிக்ஸின் வளர்ச்சியின் வெவ்வேறு கட்டங்கள்" என்று தாஸ்குப்தரும் மோகந்தாவும் குறிப்பிடுகின்றனர். விஷிஷ்டத்வைத வேதாந்த விஷிஷ்டத்வைத வேதாந்தம் வேதாந்தத்தின் மற்றொரு முக்கிய பள்ளியாகும், மேலும் தகுதிவாய்ந்த முழுமையின் நிலையற்ற தன்மையை கற்பிக்கிறது, இதில் பிரம்மம் மட்டுமே உள்ளது, ஆனால் பன்முகத்தன்மையால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது. இதை "தகுதிவாய்ந்த மோனிசம்" அல்லது "தகுதிவாய்ந்த இரட்டையரல்லாதது" அல்லது "பண்புக்கூறு மோனிசம்" என்று விவரிக்கலாம். இந்த பள்ளியின் கூற்றுப்படி, உலகம் உண்மையானது, இருப்பினும் அனைத்து வேறுபாடுகளுக்கும் அடிப்படையானது அனைத்தையும் தழுவிய ஒற்றுமை, இதில் அனைத்து "விஷயங்களும்" ஒரு "பண்பு". விஷிஷ்டத்வைத தத்துவத்தின் முக்கிய ஆதரவாளரான ராமானுஜர், உபநிஷத்துகள், பகவத் கீதை மற்றும் பிரம்மா சூத்திரங்கள் ஆகிய பிரஸ்தானத்ராய் ("மூன்று படிப்புகள்") பன்முகத்தன்மையில் இந்த ஒற்றுமையைக் காட்டும் வகையில் விளக்கப்பட வேண்டும், ஏனென்றால் வேறு எந்த வகையிலும் அவற்றின் நிலைத்தன்மையை மீறும். வேதாந்த தேசிகா விஷிஷ்டத்வைதத்தை பின்வரும் கூற்றைப் பயன்படுத்தி வரையறுக்கிறார்ஃ ஆஷேஷா சிட்-அசித் பிரகாரம் பிரம்மைகமேவ தத்வஂ-"உணர்வு மற்றும் உணர்ச்சியற்ற முறைகளால் (அல்லது பண்புகளால்) தகுதி பெற்ற பிரம்மம் மட்டுமே உண்மை". நவ-வேதாந்த நவ-வேதாந்தா, "நவ-இந்து மதம்" என்றும் அழைக்கப்படுகிறது, இது மேற்கத்திய காலனித்துவம் மற்றும் கிழக்கத்தியவாதத்திற்கு பதிலளிக்கும் வகையில் வளர்ந்த இந்து மதத்தின் நவீன விளக்கமாகும், மேலும் இந்து மதத்தை அத்வைத வேதாந்தத்தை அதன் மையக் கோட்பாடாக கொண்டு "இந்து மதத்தின் ஒரே மாதிரியான இலட்சியமாக" முன்வைப்பதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளது. யூனிடேரியன் யுனிவர்சலிசம் ராம் மோகன் ராய் மற்றும் பிரம்ம சமாஜ் மற்றும் பின்னர் சுவாமி விவேகானந்தர் மீது வலுவான தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது. விவேகானந்தர் நவ-வேதாந்தத்தின் முக்கிய பிரதிநிதிகளில் ஒருவராக இருந்தார், இது மேற்கத்திய மர்மமான மரபுகளுக்கு ஏற்ப இந்து மதத்தின் நவீன விளக்கமாகும், குறிப்பாக ஆழ்நிலைவாதம், புதிய சிந்தனை மற்றும் தியோசோபி. அவரது மறுபரிசீலனை மிகவும் வெற்றிகரமாக இருந்தது, இந்தியாவிற்கு உள்ளேயும் வெளியேயும் இந்து மதத்தைப் பற்றிய புதிய புரிதலையும் பாராட்டையும் உருவாக்கியது, மேலும் யோகா, ஆழ்நிலை தியானம் மற்றும் இந்திய ஆன்மீக சுய முன்னேற்றத்தின் பிற வடிவங்களின் உற்சாகமான வரவேற்புக்கு முக்கிய காரணமாக இருந்தது. நரேந்திரநாத் தத்தா (சுவாமி விவேகானந்தர்) "1884 க்கு முன்பு ஒரு கட்டத்தில்" ஒரு ஃப்ரீமேசனரி லாட்ஜில் உறுப்பினரானார், மேலும் அவரது இருபதுகளில், கேசப் சந்திர சென் மற்றும் தேவேந்திரநாத் தாகூர் தலைமையிலான பிரம்ம சமாஜத்தின் பிரிந்த பிரிவான சதாரன் பிரம்ம சமாஜில் உறுப்பினரானார். பிரம்ம சமாஜத்தின் நிறுவனர் ராம் மோகன் ராய் (1772-1833), யூனிடேரியர்கள் மீது வலுவான அனுதாபத்தைக் கொண்டிருந்தார், அவர்கள் ஆழ்நிலைவாதிகளுடன் நெருக்கமாக தொடர்பு கொண்டிருந்தனர், அவர்கள் ஆரம்பத்தில் இந்திய மதங்களில் ஆர்வமும் செல்வாக்கும் கொண்டிருந்தனர். இந்த வழிபாட்டு சூழலில் தான் நரேந்திர மேற்கத்திய மர்மவாதத்துடன் பழகினார். தேவேந்திரநாத் தாகூர் இந்த "நவ-ஹிந்து மதத்தை" மேற்கத்திய மர்மவாதத்துடன் நெருக்கமாகக் கொண்டு வந்தார், இது கேசப் சந்திர சென்னால் மேலும் மேம்படுத்தப்பட்டது, அவர் ஆழ்நிலைவாதத்தால் ஈர்க்கப்பட்டார், இது வெறும் பகுத்தறிவு மற்றும் இறையியலை விட தனிப்பட்ட மத அனுபவத்தை வலியுறுத்தியது. செனின் செல்வாக்கு விவேகானந்தரை மேற்கத்திய மர்மவாதத்துடன் முழுமையாக தொடர்பு கொள்ள வைத்தது, மேலும் சென் மூலமே அவர் ராமகிருஷ்ணரை சந்தித்தார். மேற்கத்திய மர்மவாதத்துடன் விவேகானந்தரின் பரிச்சயம் மேற்கத்திய வட்டாரங்களில் அவரை மிகவும் வெற்றிகரமாக மாற்றியது, 1893 ஆம் ஆண்டில் மதங்களின் நாடாளுமன்றத்தில் அவர் ஆற்றிய உரையில் தொடங்கியது. விவேகானந்தர் தனது மேற்கத்திய பார்வையாளர்களின் தேவைகள் மற்றும் புரிதலுக்கு ஏற்ப பாரம்பரிய இந்து கருத்துக்களையும் மதத்தையும் தழுவினார், அவர்கள் குறிப்பாக மேற்கத்திய மர்மமான மரபுகள் மற்றும் ஆழ்நிலை மற்றும் புதிய சிந்தனை போன்ற இயக்கங்களால் ஈர்க்கப்பட்டனர் மற்றும் நன்கு அறிந்திருந்தனர். 1897 ஆம் ஆண்டில் அவர் ராமகிருஷ்ண மிஷனை நிறுவினார், இது மேற்கில் நியோ-வேதாந்தத்தைப் பரப்புவதில் முக்கிய பங்கு வகித்தது, மேலும் ஆலன் வாட்ஸ் போன்றவர்களை ஈர்த்தது. தி பெர்னியல் தத்துவத்தின் ஆசிரியரான ஆல்டஸ் ஹக்ஸ்லி, சுவாமி பிரபாவனந்தாவால் நிறுவப்பட்டு தலைமை தாங்கப்பட்ட மற்றொரு நவ-வேதாந்த அமைப்பான தெற்கு கலிபோர்னியாவின் வேதாந்த சங்கத்துடன் தொடர்புடையவர். ஜெரால்ட் ஹியர்ட், கிறிஸ்டோபர் இஷர்வுட் மற்றும் பிற பின்பற்றுபவர்களுடன் சேர்ந்து அவர் சுவாமியால் துவக்கப்பட்டார் மற்றும் தியானம் மற்றும் ஆன்மீக நடைமுறைகள் கற்பிக்கப்பட்டார். விவேகானந்தர் மற்றும் ராதாகிருஷ்ணன் ஆகியோரால் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தப்பட்ட நியோ-வேதாந்தா, அத்வைத வேதாந்தத்திற்கு கடமைப்பட்டிருக்கிறது, ஆனால் அத்வாய-தத்துவஞானத்தையும் பிரதிபலிக்கிறது. நவ-அத்வைதத்தின் மீது முக்கிய தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியவர் ராமகிருஷ்ணர், அவரே ஒரு பக்தரும் தந்திரிகாவும், விவேகானந்தரின் குருவும் ஆவார். மைக்கேல் டாஃப்ட்டின் கூற்றுப்படி, ராமகிருஷ்ணர் உருவமின்மை மற்றும் வடிவம் என்ற இருமைவாதத்தை சமரசம் செய்தார். ராமகிருஷ்ணர் உன்னதமானவரை தனிப்பட்டவர் மற்றும் இயல்பற்றவர், சுறுசுறுப்பானவர் மற்றும் செயலற்றவர் என்று கருதினார்ஃ ராதாகிருஷ்ணன் அனுபவ உலகின் யதார்த்தத்தையும் பன்முகத்தன்மையையும் ஒப்புக் கொண்டார், இது முழுமையான அல்லது பிரம்மத்தால் அடித்தளமாகவும் ஆதரிக்கப்பட்டதாகவும் அவர் கண்டார். அனில் சூக்லாலின் கூற்றுப்படி, விவேகானந்தரின் நவ-அத்வைதம் "துவைதம் அல்லது இருமைவாதம் மற்றும் அத்வைதம் அல்லது இருமைவாதம் ஆகியவற்றை ஒருங்கிணைக்கிறது": ராதாகிருஷ்ணன் சங்கரரின் மாயா கருத்தையும் மறுபரிசீலனை செய்தார். ராதாகிருஷ்ணனின் கூற்றுப்படி, மாயா என்பது ஒரு கடுமையான முழுமையான இலட்சியவாதம் அல்ல, ஆனால் "உலகம் இறுதியில் உண்மையானது என்ற அகநிலை தவறான கருத்து". சர்மாவின் கூற்றுப்படி, நிசர்கதத்தா மகாராஜின் பாரம்பரியத்தில் நிற்கும் அத்வைதவாதம் என்றால் "ஆன்மீக இரட்டையரல்லாத அல்லது முழுமையானது", இதில் எதிர்ப்புகள் முழுமையான வெளிப்பாடுகளாகும், இது உள்ளார்ந்த மற்றும் உன்னதமானதுஃ நியோ-வேதாந்தா தியோசோபிஸ்டுகள், கிறிஸ்தவ அறிவியல் மற்றும் புதிய சிந்தனை இயக்கம் மத்தியில் நன்கு வரவேற்கப்பட்டது; கிறிஸ்தவ அறிவியல் இதையொட்டி சுய ஆய்வு கற்பித்தலில் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது அற்புதங்களில் ஒரு பாடநெறி. காஷ்மீர் சைவ மதம் மற்றும் சிவ அத்வைதம் போன்ற சைவ மதத்தின் பல்வேறு பள்ளிகளில் காஷ்மீர் சைவ மதம் அத்வைதம் ஒரு மையக் கருத்தாகும், இது பொதுவாக வீரஷைவ மதம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. காஷ்மீர் சைவ மதம் என்பது சைவ மதத்தின் ஒரு பள்ளியாகும், இது அபினவகுப்தரால் "பரத்வைதம்" என்று விவரிக்கப்படுகிறது, அதாவது "உயர்ந்த மற்றும் முழுமையான இரட்டையரல்லாதது". இது பல்வேறு அறிஞர்களால் மோனிஸ்டிக் இலட்சியவாதம் (முழுமையான இலட்சியவாதம், தத்துவவாத மோனிஸம், யதார்த்தமான இலட்சியவாதம், ஆழ்நிலை இயற்பியல் அல்லது உறுதியான மோனிஸம்) என வகைப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. காஷ்மீர் சைவ மதம் பைரவ தந்திரங்கள் மற்றும் அதன் துணைப்பிரிவான கௌலா தந்திரங்களின் வலுவான ஏகத்துவ விளக்கத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது, அவை கபாலிக்கர்களால் எழுதப்பட்ட தந்திரங்களாகும். வசுகுப்தருக்கு சிவ சூத்திரங்களின் வெளிப்பாடும் இருந்தது. காஷ்மீர் சைவ மதம் இரட்டைத்துவமான சைவ சித்தாந்தத்தை முறியடித்ததாகக் கூறியது. ஏகத்துவ சைவ மதத்தின் முதல் இறையியலாளரான சோமனந்தா, உத்பலதேவரின் ஆசிரியராக இருந்தார், அவர் அபினவகுப்தரின் பெரிய ஆசிரியராக இருந்தார், அவர் சேமராஜாவின் ஆசிரியராக இருந்தார். சங்கரின் அத்வைதத்திற்கு மாறாக காஷ்மீர் சைவ மதத்தின் தத்துவத்தைக் காணலாம். பிராமணன் செயலற்றவன் (நிஷ்க்ரியா) என்றும், அற்புதமான உலகம் பிராமணனின் தவறான தோற்றம் (மாயா) என்றும் அத்வைத வேதாந்தா கருதுகிறது, அரை இருளில் காணப்படும் பாம்பு அங்கு கிடக்கும் கயிற்றின் தவறான தோற்றம் போன்றது. காஷ்மீர் ஷாவிசிமில், அனைத்தும் சிட் அல்லது பிரம்மன் என்ற உலகளாவிய நனவின் வெளிப்பாடாகும். காஷ்மீர் ஷாவிசிம் தனித்துவமான உலகத்தை (சக்தி) உண்மையானதாக பார்க்கிறார்ஃ அது உள்ளது, மேலும் அது நனவில் (சிட்) உள்ளது. காஷ்மீர் சைவ மதம் பல மரபுவழி மற்றும் மரபுவழி இந்திய மத மற்றும் தத்துவ மரபுகளால் பாதிக்கப்பட்டு, கோட்பாடுகளை எடுத்துக் கொண்டது. வேதாந்தா, சம்க்யா, பதஞ்சலி யோகா மற்றும் நியாயாக்கள் மற்றும் யோககாரா மற்றும் மத்யமிகா உள்ளிட்ட பல்வேறு பௌத்த பள்ளிகள், ஆனால் தந்திரம் மற்றும் நாத்-பாரம்பரியம் ஆகியவை இதில் அடங்கும். சமகால இந்திய மரபுகள் முதன்மையான விழிப்புணர்வும் பிற இந்திய மரபுகளின் ஒரு பகுதியாகும், அவை குறைவான வலுவாகவோ அல்லது அனைத்தும் அல்லவோ, துறவற மற்றும் நிறுவன அமைப்புகளில் ஒழுங்கமைக்கப்பட்டுள்ளன. பெரும்பாலும் "அத்வைத வேதாந்தா" என்று அழைக்கப்பட்டாலும், இந்த மரபுகள் அவற்றின் தோற்றத்தை வட்டார இயக்கங்கள் மற்றும் "வீட்டுக்காரர்" மரபுகளில் கொண்டுள்ளன, மேலும் நாத், நாயனார் மற்றும் சாந்த் மாட் மரபுகளுடன் நெருங்கிய உறவுகளைக் கொண்டுள்ளன. நாத சம்பிரதாயம் மற்றும் இஞ்சேகேரி சம்பிரதாயம் நாத சம்பிரதாயம், கோரக்நாத் போன்ற நாத யோகிகளுடன், தன்னிச்சையான ஆன்மீகம் என்ற கருத்தை சஹாஜாவை அறிமுகப்படுத்தியது. கென் வில்பரின் கூற்றுப்படி, இந்த நிலை இரட்டைத்தன்மையை பிரதிபலிக்கிறது. மஹாராஷ்டிராவைச் சேர்ந்த இந்து நவ்நாத் மற்றும் லிங்காயத் ஆசிரியர்களின் பரம்பரையான இஞ்சகிரி சம்பிரதாயத்தின் மூலம் மேற்கில் நாத்-பாரம்பரியம் செல்வாக்கு செலுத்தியுள்ளது, இது நிசர்கதத்தா மகாராஜின் புகழ் காரணமாக நன்கு அறியப்பட்டதாகும். நியோ-அத்வைத நியோ-அத்வைதம் என்பது அத்வைத வேதாந்தத்தின் நவீன மேற்கத்திய விளக்கத்தை, குறிப்பாக ரமண மகரிஷியின் போதனைகளை அடிப்படையாகக் கொண்ட ஒரு புதிய மத இயக்கமாகும். ஆர்தர் வெர்ஸ்லுயிஸின் கூற்றுப்படி, நவ-அத்வைதம் ஒரு பெரிய மத நீரோட்டத்தின் ஒரு பகுதியாகும், அதை அவர் உடனடிவாதம் என்று அழைக்கிறார். நியோ-அத்வைதம் இந்த உடனடி மற்றும் அதன் ஆயத்த நடைமுறைகள் இல்லாததற்காக விமர்சிக்கப்பட்டுள்ளது. எச். டபிள்யூ. எல். பூஞ்சா மற்றும் அவரது மாணவர்கள் கங்காஜி, ஆண்ட்ரூ கோஹன் மற்றும் எக்கார்ட் டோல்லே ஆகியோர் குறிப்பிடத்தக்க நவ-அத்வைதா ஆசிரியர்கள் ஆவர். பல புதிய, சமகால சீக்கியர்கள் மனித ஆன்மாக்களும் ஏகத்துவ கடவுளும் இரண்டு வெவ்வேறு யதார்த்தங்கள் (இரட்டைவாதம்) என்று கூறியுள்ளனர், இது மற்ற இந்திய மதங்களின் ஏகாதிபத்திய மற்றும் இரட்டை அல்லாத தத்துவங்களின் பல்வேறு நிழல்களிலிருந்து வேறுபடுகிறது. இருப்பினும், பாய் வீர் சிங்கின் புதிய காலனித்துவ சீர்திருத்தவாத இயக்கத்தின் போது, சில சீக்கிய அறிஞர்கள் சீக்கிய வேதங்களின் இரட்டைத்துவமற்ற விளக்கங்களை ஆராய முயற்சித்துள்ளனர். மாண்டேரின் கூற்றுப்படி, சிங் சீக்கிய வேதங்களை ஒழுக்கக்கேட்டைக் கற்பிப்பதாக விளக்குகிறார். சீக்கிய அறிஞர் பாய் மணி சிங், சீக்கிய மதம் வேதாந்த தத்துவத்தின் அனைத்து சாராம்சத்தையும் கொண்டுள்ளது என்று மேற்கோள் காட்டுகிறார். வரலாற்று ரீதியாக, இக் ஓன்காரின் சீக்கிய சின்னம் ஒரு ஏகத்துவ அர்த்தத்தைக் கொண்டுள்ளது, மேலும் "ஒரே கடவுள் மட்டுமே இருக்கிறார்" என்ற எளிய அர்த்தத்திற்கு குறைக்கப்பட்டுள்ளது, இது தவறானது. ஃபரித்கோட் தீகா போன்ற சீக்கிய வேதங்களின் பழைய விளக்கங்கள், சீக்கிய மெட்டாபிசிக்ஸை எப்போதும் இரட்டை அல்லாத, பனெந்தேயிஸ்டிக் பிரபஞ்சம் என்று விவரித்துள்ளன. தாவோயிசம் தாவோயிசத்தின் வு வெய் (சீன வு, இல்லை; வெய், செய்வது) என்பது செயலற்ற தன்மையிலிருந்து வேறுபடுத்துவதற்காக வடிவமைக்கப்பட்ட பல்வேறு மொழிபெயர்ப்புகள் மற்றும் விளக்கங்களைக் கொண்ட ஒரு சொல். பொதுவாக "சிரமமில்லாத செயல்" என்று புரிந்து கொள்ளப்படும் இந்த கருத்து, நடுநிலையின் முக்கிய கருத்துக்களுடன் வெட்டுகிறது. வு வெய் தனிநபர்களை இருமையின் இயற்கையான தாளங்களுடன் பாயுமாறு ஊக்குவிக்கிறார், இரட்டைக் கண்ணோட்டங்களைத் தாண்டி பிரபஞ்சத்துடன் இணக்கமான ஒற்றுமையைத் தழுவுகிறார். வாழ்க்கைக்கான இந்த முழுமையான அணுகுமுறை, தன்னிச்சையான மற்றும் கட்டாயப்படுத்தப்படாத செயல்களால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது, இது ஒருவருக்கொருவர் இணைத்தல், ஒற்றுமை மற்றும் இரட்டை எல்லைகளை கலைத்தல் ஆகியவற்றை வலியுறுத்துகிறது. உடல் ரீதியான செயல்கள் மற்றும் மன நிலைகள் இரண்டிலும் சிரமமில்லாத செயலை தடையின்றி ஒருங்கிணைப்பதன் மூலம், வு வெய் இரட்டை அல்லாத தத்துவத்தின் சாரத்தை உள்ளடக்கியது. யின் மற்றும் யாங் என்ற கருத்து, பெரும்பாலும் இரட்டைவாதத்தின் அடையாளமாக தவறாக கருதப்படுகிறது, உண்மையில் அனைத்து வெளிப்படையான எதிர்ப்புகளும் இரட்டை அல்லாத முழுமையின் நிரப்பு பகுதிகள் என்ற கருத்தை வெளிப்படுத்துவதாகும். மேற்கத்திய மரபுகள் ஒரு நவீன சிந்தனை "இரட்டை அல்லாத நனவை" ஒரு உலகளாவிய உளவியல் நிலையாக பார்க்கிறது, இது ஒரு பொதுவான அடுக்கு மற்றும் வெவ்வேறு ஆன்மீக மரபுகளில் ஒரே சாராம்சத்தைக் கொண்டுள்ளது. இது நவ-வேதாந்தா மற்றும் நவ-அத்வைதத்திலிருந்து பெறப்பட்டது, ஆனால் நவ-பிளாட்டோனிசம், மேற்கத்திய மர்மவாதம் மற்றும் நிரந்தரவாதம் ஆகியவற்றில் வரலாற்று வேர்களைக் கொண்டுள்ளது. இரட்டை அல்லாத நனவை "மைய சாராம்சம்" என்ற கருத்து ஒரு உலகளாவிய மற்றும் வற்றாத யோசனையாகும், இது ஒரு நவீன பரஸ்பர பரிமாற்றம் மற்றும் மேற்கத்திய ஆன்மீக மற்றும் மர்மமான மரபுகள் மற்றும் ஆசிய மத மறுமலர்ச்சி மற்றும் சீர்திருத்த இயக்கங்களுக்கு இடையிலான கருத்துக்களின் தொகுப்பின் ஒரு பகுதியாகும். மேற்கத்திய மரபுகளில் மையக் கூறுகள் நியோ-பிளாட்டோனிசம் ஆகும், இது கிறிஸ்தவ சிந்தனை அல்லது மாயவாதத்தில் வலுவான தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது, மேலும் அதனுடன் இணைந்த அபோபடிக் இறையியலும் உள்ளது. இடைக்கால ஆபிரகாமிய மதங்கள் கிறிஸ்தவ சிந்தனை மற்றும் மாயவாதம் கிறிஸ்தவ மாயவாதத்தில், சிந்தனை பிரார்த்தனை மற்றும் அபோபடிக் இறையியல் ஆகியவை மையக் கூறுகளாகும். சிந்தனையான பிரார்த்தனையில், ஒரு சொற்றொடர் அல்லது வார்த்தையை தொடர்ந்து மீண்டும் மீண்டும் செய்வதன் மூலம் மனம் கவனம் செலுத்துகிறது. புனித ஜான் காசியன் "கடவுளே, என்னைக் காப்பாற்ற விரைந்து செல்லுங்கள்ஃ ஓ ஆண்டவரே, எனக்கு உதவ விரைந்து செல்லுங்கள்" என்ற சொற்றொடரைப் பயன்படுத்த பரிந்துரைத்தார். மீண்டும் மீண்டும் செய்வதற்கான மற்றொரு சூத்திரம் இயேசுவின் பெயர் அல்லது இயேசுவின் பிரார்த்தனை, இது "ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயத்தின் மந்திரம்" என்று அழைக்கப்படுகிறது, இருப்பினும் "இயேசுவின் பிரார்த்தனை" என்ற சொல் தேவாலயத்தின் தந்தையர்களில் காணப்படவில்லை. தி கிளவுட் ஆஃப் அன்கோனிங்கின் ஆசிரியர் "கடவுள்" அல்லது "காதல்" போன்ற மோனோசைல்லேபிக் வார்த்தையைப் பயன்படுத்த பரிந்துரைத்தார். அப்போஃபாடிக் இறையியல் என்பது நியோ-பிளாட்டோனிசத்திலிருந்து சூடோ-டயோனிசியஸ் அரியோபஜைட் வழியாக பெறப்பட்டது. இந்த அணுகுமுறையில், கடவுள் என்ற கருத்து அனைத்து நேர்மறையான தகுதிகளிலிருந்தும் அகற்றப்பட்டு, ஒரு "இருள்" அல்லது "ஆதாரமற்றது", இது மேற்கத்திய மாயவாதத்தில் வலுவான தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது. ஒரு குறிப்பிடத்தக்க உதாரணம் மீஸ்டர் எக்கார்ட், அவர் டி. டி. போன்ற ஜென்-பௌத்தர்களிடமிருந்தும் கவனத்தை ஈர்த்தார். புத்த சிந்தனைக்கும் நியோ-பிளாட்டோனிசத்திற்கும் இடையிலான ஒற்றுமைகள் காரணமாக நவீன காலங்களில் சுசுகி. அறியாமையின் மேகம்-14 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் மத்திய ஆங்கிலத்தில் எழுதப்பட்ட கிறிஸ்தவ மாயவாதத்தின் அநாமதேய படைப்பு-கடவுளுடன் ஒரு மாய உறவை ஆதரிக்கிறது. இந்த உரை இதயத்தின் மூலம் கடவுளுடன் ஒரு ஆன்மீக ஒற்றுமையை விவரிக்கிறது. உரையின் ஆசிரியர் உள் மௌனத்தின் ஒரு வடிவமான பிரார்த்தனையை மையமாகக் கொண்டிருப்பதை ஆதரிக்கிறார். நூலின் படி, கடவுளை அறிவின் மூலமோ புத்திசாலித்தனத்தின் மூலமோ அறிய முடியாது. படைக்கப்பட்ட அனைத்து உருவங்கள் மற்றும் எண்ணங்களின் மனதையும் வெறுமையாக்குவதன் மூலம் மட்டுமே நாம் கடவுளை அனுபவிக்க முடியும். இந்த சிந்தனையில் தொடர்ந்து, கடவுள் மனத்தால் முற்றிலும் அறியப்படாதவர். கடவுள் அறிவாற்றல் மூலம் அறியப்படுவதில்லை, ஆனால் தீவிரமான சிந்தனை மூலம், அன்பால் உந்தப்பட்டு, அனைத்து சிந்தனைகளிலிருந்தும் அகற்றப்படுகிறார். தாமிஸம், சாதாரண அர்த்தத்தில் இரட்டை அல்ல என்றாலும், கடவுளின் ஒற்றுமையை மிகவும் முழுமையானதாகக் கருதுகிறது, அவரை விவரிக்க பொருள் மற்றும் முன்கணிப்பு ஆகியவற்றின் இரட்டைத்தன்மை கூட ஒப்புமையால் மட்டுமே உண்மையாக இருக்க முடியும். தாமிஸ்ட் சிந்தனையில், டெட்ராகிராமட்டன் கூட ஒரு தோராயமான பெயர் மட்டுமே, ஏனெனில் "நான்" என்பது ஒரு முன்கணிப்பை உள்ளடக்கியது, அதன் சொந்த சாராம்சம் அதன் பொருள். முன்னாள் கன்னியாஸ்திரியும் சிந்தனையாளருமான பெர்னாடெட் ராபர்ட்ஸ், ஜெர்ரி காட்ஸால் இரட்டையரல்லாதவராக கருதப்படுகிறார். ஹைபோஸ்டாடிக்-யூனியன் என்பது ஒரு மூன்றாம் நிலை நிறுவனத்திற்கு பயன்படுத்தப்படும் இரட்டை அல்லாத ஒரு முழுமையற்ற வடிவமாகும், இது அகநிலை சுயத்தை புறக்கணிக்கிறது. யூத ஹசிடிசம் மற்றும் கபலிசம் ஜே மைக்கேல்சனின் கூற்றுப்படி, இடைக்கால யூத உரை பாரம்பரியத்தில் முரண்பாடு தோன்றத் தொடங்குகிறது, இது ஹசிடிசத்தில் உச்சத்தை அடைந்ததுஃ கபாலாவின் மிகவும் குறிப்பிடத்தக்க பங்களிப்புகளில் ஒன்று, இது சசிடிக் சிந்தனையில் ஒரு மையக் கருத்தாக மாறியது, இது ஏகத்துவ யோசனையின் மிகவும் புதுமையான வாசிப்பாகும். "ஒரு ஜி-டி" மீதான நம்பிக்கை இனி மற்ற தெய்வங்கள் அல்லது இடைத்தரகர்களை வெறுமனே நிராகரிப்பதாக கருதப்படுவதில்லை, ஆனால் ஜி-டி-க்கு வெளியே எந்தவொரு இருப்பையும் மறுப்பது. மேற்கத்திய தத்துவம் பாருக் ஸ்பினோசா 17 ஆம் நூற்றாண்டில் பாந்தீசத்தை உருவாக்கியது ஒரு அடிப்படை ஐரோப்பிய வெளிப்பாட்டை உருவாக்குகிறது. அவரது தத்துவப் படைப்பு, குறிப்பாக நெறிமுறைகளில் விளக்கப்பட்டுள்ளது, தெய்வீகத்தை பௌதிக உலகத்துடன் இணைக்கும் ஒரு தீவிரமான கருத்தை முன்வைக்கிறது, இது கடவுளும் பிரபஞ்சமும் தனித்தனி நிறுவனங்கள் அல்ல, ஆனால் ஒரு அடிப்படை பொருளின் வெவ்வேறு அம்சங்கள் என்று கூறுகிறது. அவரது உலகக் கண்ணோட்டத்தில், வரையறுக்கப்பட்ட மற்றும் எல்லையற்றவை இணக்கமாக பிணைக்கப்பட்டுள்ளன, இது ரெனே டெஸ்கார்ட்டின் இரட்டைக் கண்ணோட்டத்திற்கு சவால் விடுகிறது. ஃப்ரெட்ரிக் நீட்சேயின் தத்துவ நுண்ணறிவுகளில் ஒன்று இரட்டைத்தனத்துடன் எதிரொலிக்கிறது. "மொழியின் கட்டுப்பாடுகளின் கீழ் அவ்வாறு செய்ய மறுக்கும் போது நாம் சிந்திப்பதை நிறுத்துகிறோம்" என்று நீட்சே எழுதினார். இந்த யோசனை அவரது ஆன் ட்ரூத் அண்ட் லைஸ் இன் எ நோன்மோரல் சென்ஸ் என்ற புத்தகத்தில் ஆராயப்பட்டுள்ளது. வழக்கமான சிந்தனை மற்றும் மொழி பற்றிய அவரது ஆய்வு மொழியியல் எல்லைகளிலிருந்து விலகுவதைத் தூண்டுகிறது. இந்த முன்னோக்கு இரட்டைக் கருத்துகளைக் கடந்து, யதார்த்தத்துடன் மிகவும் உடனடி, உள்ளுணர்வு முறையில் ஈடுபடுவது என்ற இரட்டைக் கருத்துடன் ஒத்துப்போகிறது. "பொது-மைய ஆய்வறிக்கையின்" படி, வெவ்வேறு விளக்கங்கள் ஒரே மாதிரியான அனுபவங்களை இல்லாவிட்டாலும் ஒரே மாதிரியான அனுபவங்களை மறைக்க முடியும்ஃ விவேகானந்தரின் நியோ-வேதாந்தா மற்றும் யுனிவர்சலிசத்தால் ஈர்க்கப்பட்ட ஆல்டஸ் ஹக்ஸ்லி, ஒரு செல்வாக்குமிக்க சமகால ஆதரவாளராக இருந்தார், மேலும் அவரது புத்தகமான தி பெர்னியல் தத்துவத்தில் ஒரு பொதுவான மாய மையத்தின் கருத்தை பிரபலப்படுத்தினார். எலியாஸ் அமிடன் இந்த பொதுவான மையத்தை "விவரிக்க முடியாத, ஆனால் நிச்சயமாக அடையாளம் காணக்கூடிய, அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் அடித்தளமாக இருக்கும் உண்மை" என்று விவரிக்கிறார். அமிடனின் கூற்றுப்படி, இந்த யதார்த்தம் "உலகெங்கிலும் உள்ள ஆன்மீக மரபுகளிலிருந்து" "பல பெயர்களால்" குறிக்கப்படுகிறதுஃ ரெனார்டின் கூற்றுப்படி, இந்த பெயர்கள் "உண்மையான" அனுபவம் அல்லது உள்ளுணர்வை அடிப்படையாகக் கொண்டவை. ரெனார்ட்டின் கூற்றுப்படி, மோனலிசம் என்பது பொதுவான சாராம்சமாக மோனிஸத்திற்கு பதிலாக "மோனுலிஸம்" என்ற வார்த்தையை விரும்புகிறது, ஏனெனில் இந்த புரிதல் "கருத்தியல் அல்லாதது", "ஒரு யோசனையில் புரிந்துகொள்ள முடியாதது". இதை "யதார்த்தத்தின் அடித்தளம்", "ஒன்று" அல்லது "ஒற்றுமை" என்று அழைப்பது கூட யதார்த்தத்தின் அந்த அடித்தளத்திற்கு ஒரு சிறப்பியல்பைக் கூறுவதாகும். சொல்லக்கூடிய ஒரே விஷயம் என்னவென்றால், இது "இரண்டு அல்ல" அல்லது "இரட்டை அல்ல": ரெனார்ட்டின் கூற்றுப்படி, ஆலன் வாட்ஸ் "மோன்டுவலிசம்" பற்றிய மோனிஸ்டிக் அல்லாத புரிதலை பிரபலப்படுத்துவதில் முக்கிய பங்களிப்பாளர்களில் ஒருவராக இருந்து வருகிறார். பல்லாண்டு தத்துவம் நவ-பிளாட்டோனிசத்தில் மறுமலர்ச்சி ஆர்வம் மற்றும் அனைத்து இருப்பும் வெளிப்படும் ஒன்றைப் பற்றிய அதன் யோசனையில் பல்லாண்டு தத்துவம் அதன் வேர்களைக் கொண்டுள்ளது. மார்சிலியோ ஃபிசினோ (1433-1499) கிரேக்க மற்றும் யூத-கிறிஸ்தவ சிந்தனையுடன் ஹெர்மெடிஸத்தை ஒருங்கிணைக்க முயன்றார், எல்லா வயதினரும் காணக்கூடிய ஒரு பிரிஸ்கா இறையியலை பகுத்தறிந்தார். ஜியோவானி பிகோ டெல்லா மிராண்டோலா (1463-94) சத்தியத்தை இரண்டு மரபுகளில் மட்டுமல்லாமல் பலவற்றில் காணலாம் என்று பரிந்துரைத்தார். அவர் பிளேட்டோ மற்றும் அரிஸ்டாட்டில் சிந்தனைக்கு இடையே ஒரு இணக்கத்தை முன்வைத்தார், மேலும் அவெரோஸ், குரான், கபாலா மற்றும் பிற ஆதாரங்களில் பிரிஸ்கா இறையியலின் அம்சங்களைக் கண்டார். அகோஸ்டினோ ஸ்டீகோ (1497-1548) தத்துவஞானி பெரென்னிஸ் என்ற வார்த்தையை உருவாக்கினார். கிழக்கத்தியம் மேற்கத்திய உலகம் 18 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் இருந்து இந்திய மதங்களுக்கு ஆளாகியுள்ளது. சமஸ்கிருத உரையின் முதல் மேற்கத்திய மொழிபெயர்ப்பு 1785 இல் செய்யப்பட்டது. இது இந்திய கலாச்சாரம் மற்றும் மொழிகளில் வளர்ந்து வரும் ஆர்வத்தைக் குறித்தது. உபநிடதங்களைப் பற்றி விவாதிக்கும் இருமைவாதம் மற்றும் இருமைவாதத்தின் முதல் மொழிபெயர்ப்பு 1801 மற்றும் 1802 ஆம் ஆண்டுகளில் இரண்டு பகுதிகளாக வெளிவந்தது மற்றும் ஆர்தர் ஷோபென்ஹாவரை பாதித்தது, அவர் அவற்றை "என் வாழ்க்கையின் ஆறுதல்" என்று அழைத்தார். ஆரம்பகால மொழிபெயர்ப்புகள் பிற ஐரோப்பிய மொழிகளிலும் வெளிவந்தன. அறிவார்ந்த விவாதங்கள் நடுநிலையான உணர்வு மற்றும் மாய அனுபவ நுண்ணறிவு (பிரஜ்னா, கென்ஷோ, சாடோரி, க்னோசிஸ், தியோரியா, வெளிச்சம்), குறிப்பாக அறிவொளி அல்லது தன்னாட்சி "நான்" அல்லது சுயத்தின் மாய இயல்பின் உணர்தல், நவீன மேற்கத்திய நடுநிலையான சிந்தனையில் ஒரு முக்கிய அங்கமாகும். இறுதி யதார்த்தம் இரட்டை அல்லாதது என்பது தனிப்பட்ட உணர்தல், மேலும் இந்த இரட்டை அல்லாத யதார்த்தத்தைப் பற்றிய அறிவின் சரிபார்ப்பு வழிமுறையாக கருதப்படுகிறது. இந்த நுண்ணறிவு ஒரு உளவியல் நிலை என்று விளக்கப்படுகிறது, மேலும் மத அல்லது மாய அனுபவம் என்று முத்திரை குத்தப்படுகிறது. "மத அனுபவம்" என்ற கருத்தை ஹோரியின் கூற்றுப்படி, "மத அனுபவம்" என்ற கருத்தை வில்லியம் ஜேம்ஸ் என்பவரிடமிருந்து காணலாம், அவர் தனது புத்தகமான மத அனுபவத்தின் வகைகள் என்ற புத்தகத்தில் "மத அனுபவம்" என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்தினார். இந்த வார்த்தையின் பயன்பாட்டின் தோற்றம் மேலும் முந்தைய காலத்தைச் சேர்ந்ததாக இருக்கலாம். 18, 19 மற்றும் 20 ஆம் நூற்றாண்டுகளில், பல வரலாற்று பிரமுகர்கள் மதத்தையும் அதன் நம்பிக்கைகளையும் அனுபவத்தின் அடிப்படையில் அடிப்படையாகக் கொள்ள முடியும் என்று மிகவும் செல்வாக்குமிக்க கருத்துக்களை முன்வைத்தனர். தார்மீக அனுபவம் மத நம்பிக்கைகளை நியாயப்படுத்துவதாக கான்ட் கருதியபோது, தனிப்பட்ட தார்மீக முயற்சியை வலியுறுத்துவதோடு மட்டுமல்லாமல், மெதடிஸ்ட் இயக்கத்தில் (ரொமாண்டிக் இயக்கத்திற்கு இணையாக) மத அனுபவங்கள் ஒரு வாழ்க்கை முறையாக மத அர்ப்பணிப்புக்கு அடித்தளமாக இருந்தன என்று ஜான் வெஸ்லி நினைத்தார். வேய்ன் ப்ரௌட்ஃபுட் "மத அனுபவம்" என்ற கருத்தின் வேர்களை ஜெர்மன் இறையியலாளர் ஃப்ரெட்ரிக் ஷ்லீர்மேச்சர் (1768-1834) வரை கண்டுபிடித்தார், அவர் மதம் எல்லையற்ற உணர்வை அடிப்படையாகக் கொண்டது என்று வாதிட்டார். வளர்ந்து வரும் அறிவியல் மற்றும் மதச்சார்பற்ற விமர்சனங்களுக்கு எதிராக மதத்தைப் பாதுகாக்கவும், மனித (தார்மீக மற்றும் மத) அனுபவம் மத நம்பிக்கைகளை நியாயப்படுத்துகிறது என்ற கருத்தை பாதுகாக்கவும் "மத அனுபவம்" என்ற கருத்தை ஷ்லீயர்மேச்சர் மற்றும் ஆல்பர்ட் ரிட்ச்ல் ஆகியோர் பயன்படுத்தினர். இத்தகைய மத அனுபவவாதம் பின்னர் மிகவும் சிக்கலானதாகக் கருதப்பட்டது மற்றும்-உலகப் போர்களுக்கு இடைப்பட்ட காலத்தில்-கார்ல் பார்ட் பிரபலமாக நிராகரித்தார். 20 ஆம் நூற்றாண்டில், மத நம்பிக்கைகளை நியாயப்படுத்துவதற்கான மத மற்றும் தார்மீக அனுபவம் இன்னும் ஆதிக்கம் செலுத்துகிறது. இந்த தாராளவாத இறையியல் பார்வையை வைத்திருக்கும் சில செல்வாக்குமிக்க நவீன அறிஞர்கள் சார்லஸ் ராவன் மற்றும் ஆக்ஸ்போர்டு இயற்பியலாளர்/இறையியலாளர் சார்லஸ் கூல்சன் ஆவர். "மத அனுபவம்" என்ற கருத்தை பல மத அறிஞர்கள் ஏற்றுக்கொண்டனர், அதில் வில்லியம் ஜேம்ஸ் மிகவும் செல்வாக்கு மிக்கவர். விமர்சனம் "அனுபவம்" என்ற கருத்து விமர்சிக்கப்பட்டுள்ளது. "அனுபவம்" என்பது ஒரு பொதுவான மேற்கத்திய சொல் என்று ராபர்ட் ஷார்ஃப் சுட்டிக்காட்டுகிறார், இது மேற்கத்திய தாக்கங்கள் மூலம் ஆசிய மதத்திற்குள் நுழைந்துள்ளது. நுண்ணறிவு என்பது சில ஆழ்நிலை யதார்த்தத்தின் "அனுபவம்" அல்ல, ஆனால் ஒரு அறிவாற்றல் நிகழ்வு, (உள்ளுணர்வு) புரிதல் அல்லது கென்ஷோ அல்லது அனுபவா போன்ற யதார்த்தத்தைப் பற்றிய சில குறிப்பிட்ட புரிதலின் "பிடிப்பு" ஆகும். "தூய அனுபவம்" இல்லை; அனைத்து அனுபவங்களும் அறிவுசார் மற்றும் அறிவாற்றல் நடவடிக்கைகளால் மத்தியஸ்தம் செய்யப்படுகின்றன. கருத்துக்கள் இல்லாத ஒரு தூய்மையான உணர்வு, உணர்வின் கதவுகளை சுத்தம் செய்வதன் மூலம் அடையப்படுகிறது, ஒத்திசைவு இல்லாமல் உணர்ச்சி உள்ளீட்டின் மிகப்பெரிய குழப்பமாக இருக்கும். பொதுவான முக்கிய ஆய்வறிக்கையை நிராகரிப்பது "பொதுவான-முக்கிய ஆய்வறிக்கை" எஸ். டி. காட்ஸ் மற்றும் டபிள்யூ. ப்ரௌட்ஃபூட் போன்ற "பன்முகத்தன்மை கோட்பாட்டாளர்களால்" விமர்சிக்கப்படுகிறது. ஒரு பொதுவான சாராம்சத்தின் யோசனையை யான்டெல் கேள்வி எழுப்பியதாக அவர்கள் வாதிடுகின்றனர், அவர் பல்வேறு "மத அனுபவங்கள்" மற்றும் அவற்றின் தொடர்புடைய கோட்பாட்டு அமைப்புகளைப் புரிந்துகொள்கிறார், அவை கட்டமைப்பு மற்றும் நிகழ்வியல் உள்ளடக்கத்தில் வேறுபடுகின்றன, மேலும் அவை வழங்கும் "தெளிவான மதிப்பு" ஆகியவற்றில் வேறுபடுகின்றன. யான்டெல் ஐந்து வகைகளை பகுத்தறிவார்ஃ ஒளிமயமான அனுபவங்கள்-ஏகத்துவவாதம் (யூத, கிறிஸ்துவ, வேதாந்த) நிர்வாணி அனுபவங்கள்-புத்த மதம் ", இதன் படி ஒருவர் சுயத்தை விரைவான நிலைகளின் ஒரு மூட்டை என்று கருதுகிறார்" கேவல அனுபவங்கள்-சமண மதம் ", இதன் படி ஒருவர் சுயத்தை ஒரு அழிக்க முடியாத அனுபவப் பொருளாக பார்க்கிறார்" மோட்ச அனுபவங்கள்-இந்து மதம், பிராமணன் "ஒரு அண்ட நபராக, அல்லது, மிகவும் வித்தியாசமாக, தரமற்ற" இயற்கை மாய அனுபவமாக "ஒரு குறிப்பிட்ட பாரம்பரியத்தின் குறிப்பிட்ட போதனைகள் மற்றும் நடைமுறைகள் ஒருவருக்கு என்ன" அனுபவம் "என்பதை தீர்மானிக்கக்கூடும், அதாவது இந்த" அனுபவம் "என்பது போதனையின் ஆதாரம் அல்ல, ஆனால் கற்பித்தலின் விளைவாகும். "சுதந்திரம் தரும் நுண்ணறிவு" என்றால் என்ன என்பது பற்றிய கருத்து பல்வேறு மரபுகளுக்கு இடையேயும், மரபுகளுக்கு உள்ளேயும் கூட வேறுபடுகிறது. உதாரணமாக, புத்த மதத்தில் சரியாக "விடுதலை தரும் நுண்ணறிவு" என்ன என்ற கருத்து காலப்போக்கில் உருவாக்கப்பட்டது என்பதை ப்ரோன்கோர்ஸ்ட் கவனிக்கிறார். ஆரம்பத்தில் இது குறிப்பிடப்படவில்லை என்றாலும், பின்னர் நான்கு உண்மைகள் பிரதிட்டியசமுத்தபதாவால் முறியடிக்கப்பட்டன, இன்னும் பின்னர், ஹினாயன பள்ளிகளில், ஒரு கணிசமான சுயம் அல்லது நபர் இல்லாத கோட்பாட்டால். இந்த "விடுதலை தரும் நுண்ணறிவு" பற்றிய பிற விளக்கங்கள் இன்னும் பெளத்த நியமத்தில் உள்ளன என்பதை ஷ்மிதௌசன் கவனிக்கிறார். தூய நனவு அல்லது விழிப்புணர்வு, திருப்தியற்ற நனவு, நனவு போன்றது மற்றும் குறைந்தபட்ச நிகழ்வியல் அனுபவம் என்றும் அழைக்கப்படும் தனித்துவமான விழிப்புணர்வு, நிகழ்வியல் ஆராய்ச்சியின் ஒரு தலைப்பாகும். சம்க்ய-யோகா மற்றும் பிற தியான முறைகளில் விவரிக்கப்பட்டுள்ளபடி, எடுத்துக்காட்டாக, துர்யா மற்றும் ஆத்மன் என்று குறிப்பிடப்படுவதால், தூய்மையான விழிப்புணர்வு தியானத்தின் மேம்பட்ட நிலைகளில் வெளிப்படுகிறது. தூய்மையான உணர்வு என்பது மனதின் செயல்பாடுகளிலிருந்து வேறுபடுகிறது, மேலும் "காணப்பட்டதை பார்ப்பதைத் தவிர வேறு எதுவும் இல்லை". காமா & மெட்ஸிங்கர் (2021) தியானம் செய்பவர்கள் அனுபவிக்கும் தூய்மையான விழிப்புணர்வைப் பற்றிய அவர்களின் நிகழ்வியல் பகுப்பாய்வில் பன்னிரண்டு காரணிகளை முன்வைக்கிறது, இதில் ஒளி; வெறுமை மற்றும் அகங்காரமற்ற சுய விழிப்புணர்வு; மற்றும் சாட்சி-உணர்வு ஆகியவை அடங்கும். ..