Muhammad Iqbal's concept of Khudi
முஹம்மது இக்பால் (1877-1938) ஒரு சிறந்த எழுத்தாளர் ஆவார், அவர் கவிதை, தத்துவம் மற்றும் மாயவாதம் போன்ற பல்வேறு துறைகள் மற்றும் வகைகளை உள்ளடக்கிய பல படைப்புகளை எழுதியுள்ளார். அவரது தத்துவ எழுத்துக்கள் மற்றும் கவிதைப் படைப்புகள் கிழக்கத்திய மத-கலாச்சார மற்றும் சமூக மறுமலர்ச்சியில் குறிப்பாக முஸ்லிம் துணைக் கண்டத்தில் குறிப்பிடத்தக்க தாக்கத்தை ஏற்படுத்தின. அவரது படைப்புகள், உரைநடை மற்றும் கவிதைகள் முழுவதும் அவரது தத்துவ சிந்தனையின் மையக் கருப்பொருள், குறிப்பாக தி சீக்ரெட்ஸ் ஆஃப் தி செல்ஃப், தி சீக்ரெட்ஸ் ஆஃப் தன்னலமற்ற தன்மை மற்றும் கிழக்கிலிருந்து வரும் செய்தி ஆகியவை குடியின் கோட்பாடாகும். ஒரு முஸ்லீம் முனிவராக, ஒரு தனிநபராகவும், சமூகக் குழுவின் உறுப்பினராகவும் மனிதனின் மறுமலர்ச்சி அவரது இருப்பின் இறுதி மையக் கொள்கையிலிருந்து மட்டுமே வர முடியும் என்பதை அவர் உணர்ந்தார், அதாவது சுய அல்லது குடி. முஸ்லிம்களின் சீரழிந்த நிலை, உலகை வெறுமனே முயற்சி செய்யத் தகுதியற்ற ஒரு மாயை என்று கருதும் தத்துவ அமைப்புகளாலும், மனித வாழ்க்கையின் மிக உயர்ந்த குறிக்கோளாக சுய அழிவை கருதிய சில வர்க்க சூஃபிகளாலும் ஏற்பட்டது என்று அவரது அறிவு அவரை நம்ப வைத்தது. குர்ஆனில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளபடி அவர் குடி என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்துவது ருஹ் உலகத்திற்கு ஒத்ததாகும். அவரைப் பொறுத்தவரை குர்ஆனின் முக்கிய நோக்கம் மனிதனில் "அல்லாஹ்வுடனும் பிரபஞ்சத்துடனும் உள்ள அவரது பன்முக உறவுகள் பற்றிய உயர்ந்த நனவை" எழுப்புவதாகும். அவரது கருத்துப்படி, முஸ்லீம் நாடுகளின் வளர்ச்சியடையாத நிலைமையும் துயரமான அவலநிலையும் குடியின் உண்மையான அடையாளத்தை இழப்பதற்கும், இஸ்லாத்தின் உண்மையான ஆவியிலிருந்து விலகி இருப்பதற்கும் காரணமாக இருந்தது. தனிப்பட்ட மற்றும் சமூக வாழ்க்கைக்கான இக்பாலின் இலட்சியம் சுய மறுப்பு அல்ல, சுய உறுதிப்படுத்தல் ஆகும், இது இந்து அறிவுசார் மற்றும் சூஃபி பாந்தீசத்தின் பொதுவான போதனையாக இருந்தது. எனவே இக்பால் தனது கண்ணோட்டங்களுக்கு ஒரு உறுதியான தத்துவார்த்த அடித்தளத்தை நிறுவ முயன்றார், மேலும் அவரது செய்தியை அனைத்து மனிதகுலத்திற்கும் தெரிவிப்பதற்கான சரியான தத்துவ சொற்களைக் கண்டறிய முயன்றார். இக்பால் குடியைப் பொறுத்தவரை, வெளிப்பாட்டின் வெவ்வேறு அளவுகளைக் கொண்ட ஒரு உலகளாவிய மற்றும் விரிவான யதார்த்தம், இது பரிபூரணத்தை நகர்த்துகிறது. பல்வேறு காரணிகள் மற்றும் கொள்கைகள்-பெரும்பாலும் ஒரே நேர்மறை மற்றும் எதிர்மறை மத-ஒழுக்க குணங்கள், மனிதர்களில் குடி பரிபூரணத்தின் மிக உயர்ந்த கட்டத்தை அடையும் வரை, அதாவது பூமியில் கடவுளின் மேலாதிக்கத்தை அடையும் வரை வலுப்படுத்தலாம் அல்லது பலவீனப்படுத்தலாம். எனவே, இக்பால், மனித சுயத்தை அம்சமற்ற முழுமையானதாக கலைக்கும் கோட்பாட்டை செயலற்ற தன்மை மற்றும் வாழ்க்கையின் வறுமையின் இலட்சியமாக கண்டித்தார், மேலும் குடி என்ற தனித்துவமான பெயரில் சுய உறுதிப்படுத்தலின் அடிப்படையில் தனது சொந்த கோட்பாட்டை உருவாக்கினார். அவரைப் பொறுத்தவரைஃ குடி என்பது ஒரு உண்மை, ஒரு சுருக்கமான சிந்தனையோ அல்லது மன நிலைகள் என்று நாம் அழைக்கும் ஒற்றுமையாக தன்னை வெளிப்படுத்திக் கொள்ளும் ஒரு யோசனையோ அல்ல. மன நிலைகள் பரஸ்பர தனிமையில் இல்லை. அவை ஒன்றையொன்று குறிக்கின்றன மற்றும் ஈடுபடுத்துகின்றன. அவை மனம் என்று அழைக்கப்படும் ஒரு சிக்கலான முழுமையின் கட்டங்களாக உள்ளன. இக்பாலைப் பொறுத்தவரை, உள் அனுபவம் என்பது வேலையில் உள்ள ஈகோ அல்லது குடி. செயலில், உணர்தல், தீர்ப்பளித்தல் மற்றும் விருப்பத்தின் செயல்பாட்டில் ஈகோவைப் பற்றிய நமது பாராட்டு இறுதியில் குடி உண்மையானது மற்றும் மனதின் மாயை மட்டுமல்ல என்ற நம்பிக்கையைப் பொறுத்தது. குடி ஒரு உலகளாவிய மற்றும் பல நிலை யதார்த்தமாகும். பிரபஞ்சம் முழுவதிலும் தன்னம்பிக்கை படிப்படியாக அதிகரித்து வருகிறது, இது உயிரினங்களுக்கிடையே வேறுபடுகிறது. இதை நாம் நமது சொந்த சுயத்திலும், இயற்கையிலும், இறுதிக் கொள்கையிலும், அனைத்து உயிர்களின், இறுதி ஈகோவிலும் உணர்கிறோம். குடி என்பது எந்தவொரு உயிரினத்தின் யதார்த்தத்தின் அளவின் அளவீடு ஆகும். வாழ்க்கையின் அளவுகோலில், ஒவ்வொரு பொருளின் நிலையும் அதன் குடியை வளர்த்து, சுற்றுச்சூழலின் மீது தேர்ச்சி பெறும் அளவிற்கு ஏற்ப நிர்ணயிக்கப்படுகிறது. குடி மனிதனில் மிக உயர்ந்த வளர்ச்சியை அடைகிறது, இங்கே அது ஆளுமை ஆகிறது. குடி ஒரு சுயாதீனமான யதார்த்தம் அல்ல. எல்லையற்ற குடி கடவுளே, எல்லையற்ற குடிக்கு உயிர் ஆதாரமாக இருக்கிறார், இது இந்த அனைத்தையும் தழுவிய தெய்வீக குடியுடன் தொடர்பு கொண்டிருக்கும் வரை மட்டுமே அதன் இருப்பைப் பராமரிக்க முடியும். இந்த குடி, எல்லையற்ற குடியின் இதயத்தில் பிறந்து, அவரிடமிருந்து வேறுபட்டிருந்தாலும், அவர் இல்லாமல் இருக்க முடியாது, ஆனால் அவரது முன்னிலையில் இருக்க முடியாது. மனிதர்களில் குடி என்பது தனிப்பட்ட மற்றும் தனித்துவமானது. பல்வேறு விஷயங்கள் மற்றும் நபர்களுடன் தொடர்புடைய நமது இன்பங்கள், வலிகள், ஆசைகள் மற்றும் அனுபவங்கள் பிரத்தியேகமாக நமது தனிப்பட்ட குடியின் ஒரு பகுதியாகும் என்று இக்பால் கூறுகிறார். நமது பரஸ்பர நிலைகளின் இந்த தனித்துவமான தொடர்பையே நாம் 'நான்' என்ற வார்த்தையால் வெளிப்படுத்துகிறோம். குடி என்பது ஒரு சாதனையல்ல; அது ஒரு சாதனை. குடி வளர்ச்சியின் தரத்தையும் அதே போல் ஊழலின் தரத்தையும் கொண்டுள்ளது. இக்பாலைப் பொறுத்தவரை, குடி முன்முயற்சி எடுக்காவிட்டால், அவர் தனது இருப்பின் உள் செழுமையை வளர்த்துக் கொள்ளாவிட்டால், வாழ்க்கையின் முன்னேற்றத்தின் உள்நோக்கிய உந்துதலை அவர் உணர்ந்தால், அவருக்குள் உள்ள ஆவி கல்லாக கடினமாகி, அவர் இறந்த நிலைக்குக் குறைக்கப்படுகிறார். பொருள். கடவுளிடமிருந்து மனிதனின் அதிக தூரம், அவரது தனித்துவம் குறைகிறது. குடியின் வளர்ச்சியின் மிக உயர்ந்த கட்டம் சுய மறுப்பு-ஃபனா அல்ல, ஆனால் சுய உறுதிப்படுத்தல்-பாகா. மாய அனுபவத்தில் யதார்த்தத்தை நேருக்கு நேர் பார்க்கும்போது கூட முழுமையாக வளர்ந்த குடி கரைவதில்லை. கடவுளிடம் நெருங்கி வருபவரே முழுமையான மனிதர். இறுதியாக அவர் கடவுளில் மூழ்கிவிட்டார் என்றும் சொல்ல முடியாது. இக்பாலை ஆதரிப்பது என்பது குடியை அழிப்பது என்ற அர்த்தத்தில் இல்லை, ஆனால் நபிமொழி பாரம்பரியமான தகல்லக் பி-அக்லாக்-இ-அல்லாஹ்வின் படி, இது அடிப்படையில் மனித பண்புகளின் அழிவு மற்றும் தெய்வீக ones.Thus மனிதனால் மாற்றப்படுவது மிகவும் தனித்துவமான தனித்துவத்தைப் போல மாறுவதன் மூலம் தனித்துவமானது. இக்பாலின் குடி கோட்பாட்டின் அடிப்படை மனிதனின் பரிணாம வளர்ச்சியில் வலுவான நம்பிக்கையாகும். இக்பாலைப் பொறுத்தவரை இந்த பரிணாமம் குடியை பலப்படுத்துவதன் மூலம் அடையப்பட வேண்டும். குடியை வலுப்படுத்தும் மிக முக்கியமான காரணிகள்ஃ அன்பு, ஆசை, செயல், ஃபக்ர், தைரியம், துன்பம், சகிப்புத்தன்மை மற்றும் சகிப்புத்தன்மை. தனித்துவத்தை நோக்கிய இந்த பரிணாம வளர்ச்சியில் குடி மூன்று நிலைகளை கடக்க வேண்டும்; சட்டத்திற்குக் கீழ்ப்படிதல், சுய கட்டுப்பாடு மற்றும் தெய்வீக-மேலாதிக்கம். குடியை வலுப்படுத்தும் காரணிகள் மற்றும் விதிகளின் பக்கவாட்டில், முழுமையாக வளர்ந்த குடி அது சேர்ந்துள்ள சமூகத்தில் உள்ள மற்ற குடிகளுடன் இணைந்தாலன்றி அடையப்படாது. எனவே குடியின் சுதந்திரமான வளர்ச்சிக்கு மிகப்பெரிய வாய்ப்பு வழங்கப்படும் சமூகம் மிகவும் முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது. இக்பாலின் குடி தத்துவத்தின்படி, ஒரு தேசம் என்பது, தனிநபரைப் போலவே, ஒரு குடி, மேலும் தனிநபர் செய்யும் அதே நடத்தை முறைகளைப் பின்பற்ற வேண்டும். எனவே தனிப்பட்ட குடியை செழிக்கத் தேவையான அதே விதிகள் மற்றும் கூறுகள் தேசிய குடியைப் போலவே சமூகத்திற்கும் பொருந்தும். இக்பால் நவம்பர் 9,1877 அன்று பஞ்சாபில் உள்ள சியால்கோட்டில் பிறந்தார், 1938 ஏப்ரல் 21 அன்று லாகூரில் காலமானார். அவர் நன்கு அறியப்பட்டவர், ஒரு காஷ்மீர் பிராமண இனத்தைச் சேர்ந்தவர். பிராமணர்கள், பிரம்மாவின் (ஒரு இந்து தெய்வம்) பக்தர்களாக, கற்றல், அறிவு மற்றும் சிந்தனைக்கு வழங்கப்பட்டனர், இதனால் தலைமுறை தலைமுறையாக திறமையான நபர்களை உருவாக்கினர். இக்பால் பிறப்பதற்கு இருநூற்று ஐம்பது ஆண்டுகளுக்கு முன்பு அவரது மூதாதையர்கள் இஸ்லாம் மதத்திற்கு மாறினர். ஒரு அறிவொளி பெற்ற குடும்பமாக, அவர்கள் இஸ்லாத்தின் நடைமுறைகளைக் கடைப்பிடித்தது மட்டுமல்லாமல், அதன் ஆவியால் ஊக்குவிக்கப்பட்டனர். எனவே, இக்பால் தனது குழந்தைப் பருவத்திலிருந்தே இஸ்லாத்துடன் பழகப்பட்டு அதன் சிறந்த மரபுகளைப் பெற்றார். மறுபுறம், இக்பாலின் ஆளுமையின் முன்னேற்றத்திலும் முதிர்ச்சியிலும் அவரது ஆசிரியர்கள் முக்கிய பங்கு வகித்தனர். சிறு வயதிலேயே தனது கல்வியையும் பயிற்சியையும் மேற்கொண்ட முஸ்லீம் அறிஞரும் ஆன்மீக மனிதருமான மீர் ஹசன் ஷா, இஸ்லாமிய சிந்தனை மற்றும் இலக்கியத்தின் உணர்வுடன் அவரை வளர்த்தார். இந்த சுவை ஒரு கிழக்கத்திய அறிஞரான தாமஸ் வாக்கர் அர்னால்டின் கைகளில் கூடுதல் உத்வேகத்தைப் பெற்றது. அர்னால்ட் இக்பாலை நவீன அறிவாற்றலுக்குத் தூண்டியது மட்டுமல்லாமல், விஞ்ஞான அறிவு மற்றும் மேற்கத்திய சிந்தனை மீதான பக்தியையும் அவருக்கு உருவாக்கினார், இதைப் பின்தொடர்ந்து இக்பால் ஐரோப்பாவுக்குச் சென்றார். அவரது மேற்குப் பயணத்தை இக்பாலின் வாழ்க்கையின் இரண்டாவது கட்டமாகக் கருதலாம். அங்கு, நவீன அறிவியல் மற்றும் தத்துவத்தைப் பற்றி சிந்தித்து, அவர் கிழக்கத்திய நனவின் நீரோட்டத்திலிருந்து பிரிக்கவில்லை, மேலும் பெர்சியாவில் மெட்டாபிசிக்ஸ் வளர்ச்சி குறித்த தனது ஆய்வுக் கட்டுரையை எழுதினார். அவர் ஜெர்மனியிலும் இங்கிலாந்திலும் தங்கியிருப்பதை சாதகமாகப் பயன்படுத்திக் கொண்டு, முஸ்லீம் கற்றல் மற்றும் இலக்கியம் குறித்த அரிய கையெழுத்துப் பிரதிகளை ஐரோப்பாவின் நூலகங்களில் முழுமையாகத் தேடினார். அதே நேரத்தில், இக்பால், அறிவார்ந்த சார்பு, தன்னார்வ போக்குகள், அறிவியல் முறை மற்றும் ஐரோப்பிய சிந்தனையின் சுறுசுறுப்பு ஆகியவற்றை முழுமையாக ஒருங்கிணைத்தார். இறுதியில் அவருக்கு தத்துவத்தில் முனைவர் பட்டம் வழங்கப்பட்டது மற்றும் 1908 இல் இந்தியா திரும்பினார். மறுபுறம், பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் கிழக்கின் மனச்சோர்வு மற்றும் பரிதாபகரமான நிலைமைகள் குறித்து இக்பால் முழுமையாக அறிந்திருந்தார். பிரிட்டிஷ் பங்கை ஒருங்கிணைத்ததும், முஸ்லிம்களை அரசியல், பொருளாதார மற்றும் கலாச்சார ரீதியாக பலவீனப்படுத்த பிரிட்டிஷாரின் வேண்டுமென்றே செய்யப்பட்ட கொள்கையும் படிப்படியாக முஸ்லீம் உணர்வை உடைத்தன. முஸ்லீம் மேலாதிக்கத்தை மீண்டும் நிலைநாட்டுவதற்கும், இஸ்லாத்தைப் பின்பற்றுபவர்களின் தார்மீக மற்றும் ஆன்மீக தகுதிகளை புதுப்பிப்பதற்கும் மதச் சீர்திருத்தவாதிகள் மற்றும் மறுமலர்ச்சியாளர்களின் கடைசி முயற்சிகள் தோல்வியடைந்தன. முஸ்லிம்களின் சோகமான அவலநிலையைக் கண்டு இக்பால் மிகவும் வேதனைப்பட்டார். வெளிநாட்டு ஆட்சியாளர்கள் அதிகாரத்தையும் மேலாதிக்கத்தையும் பறித்த தனது மக்களை மீளுருவாக்கம் செய்வதற்கான தனது பணியை அவர் அறிந்திருந்தார். நீண்ட காலத்திற்கு முன்பே அவர் தனது சக மதவாதிகளின் பிரச்சினைகள் குறித்து ஆழமாக சிந்தித்தார். சமூகவியல் மற்றும் பல்வேறு கலாச்சாரங்களின் வரலாறு பற்றிய அவரது ஆழமான மற்றும் பரந்த அறிவு, கிழக்கத்திய சீரழிவுக்கான முக்கிய பொறுப்பு சுய-மறுப்பு மற்றும் சுய-துறவறம், வேதாந்த பள்ளி, சூஃபித்துவத்தில் யூனிட்டிசம் அல்லது வஹ்தத்-அல்-வுஜுத் கோட்பாடு மற்றும் ஹெலனிக் மற்றும் நியோ-பிளாட்டோனிக் கருத்துக்கள் ஆகியவற்றை ஊக்குவித்த அந்த தத்துவ அமைப்புகளின் வாசலில் உள்ளது என்பதை அவரை நம்ப வைத்தது. இந்த எண்ணங்கள் மனிதர்களை வாழ்க்கையின் சிரமங்களிலிருந்து தப்பிக்க ஊக்குவித்தன, அவற்றுடன் பிடிப்பதற்குப் பதிலாக, இறுதி யதார்த்தத்துடன் ஒன்றிணைவதற்கான வழிமுறையாக சுயத்தை அழிப்பதை வலியுறுத்தின. சுயத்தின் இந்த உறிஞ்சுதலும் மறுப்பும் முஸ்லிம்களை ஒரு பிற உலக கண்ணோட்டத்தையும் சமூக-அரசியல் வாழ்க்கையை துறக்கும் அணுகுமுறையையும் பின்பற்ற வழிவகுத்தது. இக்பால் இந்த நிலைமை குறித்து மிகவும் அதிருப்தி அடைந்தார். எனவே அவர் கிழக்கின் அரசியல் பிரச்சினைகளுக்கு தீர்வு காண வந்தார், ஆனால் அவரது செய்தியின் நிலையான தத்துவ அடிப்படை இன்னும் இல்லை. அவர் ஒரு விரிவான தத்துவத்தை விரும்பினார், இது அவரது செய்தியின் அனைத்து கூறுகளையும் ஒருங்கிணைக்க வேண்டும் மற்றும் வாழ்க்கையைப் பற்றிய அனைத்து பிரச்சினைகளையும் தீர்க்கக்கூடிய ஒரு சாதகமான களமாக செயல்பட வேண்டும். சிறந்த மேற்கத்திய தத்துவஞானிகள் மற்றும் முஸ்லீம் மாயவாதிகளின் படைப்புகள் மற்றும் போதனைகள், குறிப்பாக புகழ்பெற்ற பாரசீக மாயக் கவிஞர் ஜலாலுதீன் ரூமி ஆகியோரின் எண்ணங்களுடன் அவரது அறிமுகமானது, அத்தகைய தத்துவத்தை வளர்ப்பதற்கும், கிழக்கு முழுவதிலும் அரசியல் மற்றும் ஆன்மீக விடுதலைக்காக அவரது செய்தியை தெரிவிப்பதற்கான ஒரு தத்துவ சொற்களைக் கண்டுபிடிப்பதற்கும் அவருக்கு உதவியது. ஒரு முஸ்லீம் முனிவராக, இக்பால் ஒரு தனிநபராகவும், ஒரு சமூகக் குழுவின் உறுப்பினராகவும் மனிதனின் மறுமலர்ச்சி அவரது இருப்பின் இறுதி மையக் கோட்பாட்டிலிருந்து மட்டுமே வர முடியும் என்பதை உணர்ந்தார், அதாவது சுய அல்லது ஈகோ. எனவே, அவர் சுய மறுப்புக் கோட்பாட்டிற்கு எதிராக தனது எழுத்துக்களில் ஒரு தொடர்ச்சியான போரை நடத்தினார், மேலும் மனித வாழ்க்கையின் அத்தகைய இலட்சியத்தை கடுமையாக விமர்சித்தார், மேலும் ரெனால்ட் ஏ. நிக்கல்சன் குறிப்பிட்டுள்ளபடி, சுய உறுதிப்படுத்தலின் அடிப்படையில் "தனது சொந்த தத்துவத்தை உருவாக்கினார்", தனித்துவமான பெயரில் குடி. இது இக்பாலின் வளர்ச்சியின் மூன்றாவது கட்டமாகும், இது "ஒரு தத்துவ ஆழத்தால் குறிக்கப்பட்ட உறுதியான நம்பிக்கைகள் மற்றும் நன்கு அடித்தளமான நம்பிக்கையின் கட்டமாக விவரிக்கப்படலாம். வாழ்க்கையின் இந்த கட்டத்தில், அவர் எண்ணங்களின் முதிர்ச்சியை அடைந்தார்; அவரது தத்துவ தேடல் அதன் இலக்கை அடைந்தது. குடி இக்பாலின் கவிதைகளின் கருத்து இருபதாம் நூற்றாண்டில் தோன்றியது, இது பிரிட்டிஷ் காலனித்துவம் மற்றும் முதலாம் உலகப் போரை அடுத்து துணைக் கண்டத்தின் மக்களுக்கு ஒரு முக்கியமான நேரமாகும். முஸ்லிம்களின் இழந்த அடையாளம் மற்றும் அந்தஸ்தின் மறுமலர்ச்சி குறித்து அவர் ஆழ்ந்த அக்கறை கொண்டிருந்தார். இக்பால் தனது காலத்தின் முஸ்லீம் மத-தத்துவ பாரம்பரியத்தால் விரக்தியடைந்தார், அதை அவர் இஸ்லாத்தில் மத சிந்தனையின் புனரமைப்பு என்ற நூலில் "தேய்ந்துபோன மற்றும் நடைமுறையில் இறந்த மெட்டாபிசிக்ஸ்" என்று அழைத்தார், அதன் விசித்திரமான சிந்தனை வடிவம் மற்றும் சொற்றொடர்கள் "நவீன மனதில் ஒரு மரண விளைவை" உருவாக்குகின்றன. அவரது துடிப்பான கவிதை இறந்தவர்களை வாழ்க்கையில் தூண்டி, அவரது வாசகர்களிடையே புதுப்பிக்கும் மற்றும் புத்துணர்ச்சியூட்டும் அடையாள உணர்வையும் சுய வெளிப்பாட்டையும் ஏற்படுத்தியது. தி சீக்ரெட்ஸ் ஆஃப் தி செல்ஃப் (முதன்முதலில் 1915 இல் வெளியிடப்பட்டது) இக்பாலின் படைப்பு படைப்புகளில் ஒரு புதிய கட்டத்தின் அடித்தளத்தைக் குறிக்கிறது. கவிஞர் ஐரோப்பாவிலிருந்து வீடு திரும்பிய பிறகு நடந்த இக்பாலின் நிலைப்பாட்டின் திருப்புமுனையுடன் இது இணைக்கப்பட்டுள்ளது. இக்பாலின் சுய கண்டுபிடிப்புக் கோட்பாடு இந்தக் கவிதையில் உள்ளது; இக்பாலின் அடுத்தடுத்த படைப்புகள் அனைத்தும் இந்த மையக் கருத்தை பூர்த்தி செய்து மேலும் செம்மைப்படுத்தின. 1937 ஆம் ஆண்டில் சையத் நசீர் நியாசிக்கு தனது கருத்துக்களை ஆணையிடும் போது, இக்பால் இந்த கவிதை இரண்டு கொள்கைகளை அடிப்படையாகக் கொண்டது என்று வெளிப்படையாகக் கூறினார்ஃ (அ) ஆளுமை என்பது பிரபஞ்சத்தின் மைய உண்மை; (ஆ) ஆளுமை "நான்" என்பது மனிதனின் அரசியலமைப்பின் மைய உண்மை. முதல் கொள்கை பழைய ஏற்பாட்டில் "நான் பெரியவன்" என்று விவரிக்கப்பட்டுள்ளது. சிறிய அல்லது சார்பு I-Am இன் இரண்டாவது கொள்கை குர்ஆனில் பலவீனமான அல்லது அறியாமை என்று விவரிக்கப்பட்டுள்ளது, இருப்பினும் இது தெய்வீக நம்பிக்கையின் தாங்குபவர் என்றும் விவரிக்கப்படுகிறது, இது வளர்ச்சியின் தரத்தையும் ஊழலையும் கொண்டுள்ளது, இது ஒரு முக்கியமற்ற பகுதியாகத் தோன்றும் பிரபஞ்சத்தின் கூறுகளை உள்வாங்குவதன் மூலம் விரிவுபடுத்தும் சக்தியைக் கொண்டுள்ளது, இது கடவுளின் பண்புகளை உள்வாங்கும் சக்தியையும் கொண்டுள்ளது (வாஹித் எண்ணங்கள் மற்றும் இக்பாலின் பிரதிபலிப்பு). இக்பாலின் இந்த தனிப்பட்ட அவதானிப்பு அர்த்தத்தின் நிலப்பரப்புகளுக்கு ஒரு நுழைவாயிலாக செயல்படுகிறது. இக்பால் வலியுறுத்தும் மேலாதிக்க யோசனை என்னவென்றால், தன்னை அறிந்துகொள்வது உண்மையில் கடவுளைப் பற்றிய உடனடி கருத்து. அவர் தனிநபர் "நான்" மீது தனது கவனத்தை செலுத்துகிறார், இதனால் தெய்வீகத்திலிருந்து மனிதனுக்கு முக்கியத்துவம் அளிக்கிறார். சுயத்தை அங்கீகரிக்கும் பாதை என்பது ஒருவரை முழுமையானவருடன் தொடர்பு கொள்ளச் செய்யும் பாதையாகும். நிக்கல்சன் மொழிபெயர்த்த தி சீக்ரெட்ஸ் ஆஃப் தி செல்ஃப் என்ற புத்தகத்தின் அறிமுகத்தில் அவர் எழுதுவது போல்ஃ உடல்ரீதியாகவும் ஆன்மீக ரீதியாகவும் மனிதன் தன்னிறைவு பெற்ற மையம், ஆனால் அவர் இன்னும் ஒரு முழுமையான தனிநபர். கடவுளிடமிருந்து அவர் எவ்வளவு அதிக தூரம் செல்கிறாரோ, அவ்வளவு அவரது தனித்தன்மை குறைவாக இருக்கும். கடவுளிடம் நெருங்கி வருபவரே முழுமையான மனிதர். இறுதியாக அவர் கடவுளில் மூழ்கிவிட்டார் என்றும் சொல்ல முடியாது. மாறாக, அவர் கடவுளை தனக்குள்ளேயே உள்வாங்கிக்கொள்கிறார். மாய அனுபவத்தின் பாரம்பரியக் கருத்தைத் தகர்த்தெறிந்த இக்பால், மாய அனுபவத்தில் யதார்த்தத்தை நேருக்கு நேர் பார்க்கும்போது கூட கலைக்கப்படாத முழுமையான வளர்ச்சியடைந்த சுயமாக அதை மாற்றியமைத்தார். "கடவுளை தனக்குள்ளேயே உள்வாங்குதல்" என்ற கருத்தின் மூலம் அவர் உண்மையில் என்ன அர்த்தப்படுத்துகிறார் என்றால், கடவுளின் பண்புகளை வளர்த்து உருவாக்குவது மற்றும் இதைச் செய்வதன் மூலம் "மனிதன் மேலும் மேலும் தனித்துவமான நபரைப் போல மாறுவதன் மூலம் தனித்துவமானவனாக மாறுகிறான்". சுய உணர்தலுக்குப் பிறகுதான் மனித இருப்பின் உண்மையான அர்த்தமும் நோக்கமும் இன்னும் தெளிவாகிறது. உளவியலில், மனிதநேயப் பள்ளி அதன் மிக முக்கியமான நபரான மாஸ்லோவுடன் சுய உணர்தலுக்கான இந்த மனித திறனை அங்கீகரிக்கிறது. மாஸ்லோ சுய-யதார்த்தமயமாக்கலை பின்வருமாறு வரையறுக்கிறார்ஃ திறன்கள், திறன்கள் மற்றும் திறமைகளின் தொடர்ச்சியான உணர்தல், பணியின் நிறைவேற்றம் (அல்லது அழைப்பு, விதி, விதி அல்லது தொழில்), நபரின் சொந்த உள்ளார்ந்த இயல்பைப் பற்றிய முழுமையான அறிவு மற்றும் ஏற்றுக்கொள்வது, நபருக்குள் ஒற்றுமை, ஒருங்கிணைப்பு அல்லது ஒருங்கிணைப்பு ஆகியவற்றை நோக்கிய ஒரு இடைவிடாத போக்கு. மாஸ்லோ ஒரு படிநிலைக் கோட்பாட்டை முன்வைத்தார், இது பெரும்பாலும் ஒரு பிரமிடு என்று குறிப்பிடப்படுகிறது, கீழ் நிலைகள் குறைந்த தேவைகளைக் குறிக்கின்றன, மேலும் மேல் புள்ளி சுய-உணர்தலுக்கான தேவையைக் குறிக்கிறது. சூசன் க்ளோனிங்கர் தியரிஸ் ஆஃப் பர்சனாலிட்டிஃ புரிதல் நபர்கள் என்ற புத்தகத்தில் விளக்குகிறார்ஃ "இந்த படிநிலை ஐந்து நிலைகளைக் கொண்டுள்ளதுஃ குறைபாடு உந்துதலின் நான்கு நிலைகள் மற்றும் உந்துதல் அல்லது சுய-உணர்தல் என்று அழைக்கப்படும் இறுதி, மிகவும் வளர்ந்த நிலை". மாஸ்லோ இந்த தேவைகளை இரண்டு முக்கிய வகுப்புகளாகப் பிரிக்கிறார்ஃ டி-தேவைகள் மற்றும் பி-தேவைகள்ஃ டி-தேவைகள் என்றால் இந்த தேவைகளை பூர்த்தி செய்வதில் குறைபாடு ஏற்படும் போதெல்லாம் அவற்றை அகற்ற ஒரு உந்துதல் உள்ளது. பி-தேவைகள் என்பது உண்மையை அறிந்து கொள்ள வேண்டிய அவசியத்துடன் தொடர்புடைய சுய உணர்தல் தேவைகள் ஆகும். மனித தேவைகள் ஒரு ஏணி போல ஒழுங்கமைக்கப்பட்டிருப்பதை மாஸ்லோ பார்த்தார். மிக உயர்ந்த ஒன்று சுய உணர்தலுக்கான தேவை, ஆனால் இந்த ஏணியில் உள்ள மற்ற தேவைகளை முடுக்கிவிடாமல் அதை அடைய முடியாது. மிகவும் அடிப்படை தேவைகள், கீழே, உடல் காற்று, நீர், உணவு, பாலினம். பின்னர் சொந்தம், அன்பு மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளுதலுக்கான பாதுகாப்பு மற்றும் உளவியல் தேவைகள் உள்ளன. மேலே சுய உணர்தல் தேவை, தன்னை நிறைவேற்ற வேண்டிய தேவை மற்றும் இந்த கட்டத்தில் பெறப்பட்ட அனுபவத்தை "உச்ச அனுபவம்" என்று அழைக்கலாம். அதன் படி, "உச்ச அனுபவங்கள்" என்பது காதல், புரிதல், மகிழ்ச்சி அல்லது பேரானந்தம் ஆகியவற்றின் ஆழமான மாய தருணங்கள், ஒரு நபர் மிகவும் முழுமையான, உயிருடன், தன்னிறைவு மற்றும் இன்னும் உலகின் ஒரு பகுதியாக, உண்மை, நீதி, நல்லிணக்கம், நற்குணம் மற்றும் பலவற்றைப் பற்றி அதிக விழிப்புணர்வுடன் உணருகிறார். மாஸ்லோவின் தேவைகளின் படிநிலை மனித இயல்பு பற்றிய உலகளாவிய உண்மையை அடிப்படையாகக் கொண்டது. மனிதனின் ஆன்மீகத் தேவைகள் மறுக்க முடியாதவை, மேலும் தார்மீக மற்றும் நெறிமுறைக் கருத்துக்கள் இல்லாமல் வாழ்க்கை காலியாக உள்ளது. "மனிதன் ரொட்டியால் மட்டும் வாழவில்லை" என்ற கூற்றில் நிறைய உண்மை உள்ளது; இதற்கு நேர்மாறானது மிகவும் உண்மை மற்றும் ரொட்டி இல்லாமல் மனிதன் வாழ முடியாது என்பது பொருந்தும். மனிதனின் அடிப்படைத் தேவைகள் முறையாகவும் போதுமானதாகவும் வழங்கப்பட்டால் மட்டுமே அவனால் வளர்ச்சியடைந்து வளம் பெற முடியும். அவர் போதுமான ஆடைகளையும், வாழ்வதற்கு ஒரு வீட்டையும் வைத்திருக்க வேண்டும். இவை வாழ்க்கையின் முதன்மையான இணைப்புகள் மற்றும் அவை இல்லாதது சுய வளர்ச்சியைத் தடுக்கிறது. இவை அடிப்படை உடல் ரீதியான கோரிக்கைகள் மற்றும் இவற்றின் தேவை அழுத்தம் மட்டுமல்ல, உலகளாவியது. இக்பால் இந்த தேவைகளின் முக்கியத்துவத்தையும் கவனத்தில் கொள்கிறார். துறவறத்தை அடிப்படையாகக் கொண்ட பாரம்பரிய மாயவாதத்தைப் போலவே அவர் அவற்றை மறுக்கவில்லை. இக்பாலின் கவிதை மற்றும் உரைநடை பற்றிய ஆய்வு, தனிநபருக்கு தனது ஆளுமையை அதன் முழு திறனுக்கும் வளர்த்துக் கொள்ளும் திறன் இருப்பதாக அவர் நம்புகிறார் என்பதை வெளிப்படுத்துகிறது. மனித ஆளுமையை வளர்ப்பதில் சமூகம் முக்கிய பங்கு வகிக்கிறது. சுயமானது வெற்றிடத்தில் உருவாக முடியாது. இஸ்லாத்தில் மதச் சிந்தனையின் மறுசீரமைப்பு என்ற நூலில் இக்பால் இவ்வாறு குறிப்பிடுகிறார்ஃ "தற்காலிகமான விஷயங்களுடனான நமது பிரதிபலிப்பு தொடர்பு தான் தற்காலிகமற்றவர்களின் அறிவார்ந்த பார்வைக்கு நமக்கு பயிற்சி அளிக்கிறது". யதார்த்தம் அதன் சொந்த தோற்றத்தில் வாழ்கிறது, மேலும் மனிதனைப் போன்ற ஒரு உயிரினம், ஒரு இடையூறு விளைவிக்கும் சூழலில் தனது வாழ்க்கையை பராமரிக்க வேண்டும், புலப்படுவதை புறக்கணிக்க முடியாது. சுயநலத்தின் வளர்ச்சியின் ஆன்மீக இலட்சியத்தை உணரும் முயற்சியில் இயற்பியல் உலகின் மிக உயர்ந்த இடத்தை இக்பால் வலியுறுத்துகிறார். சுயநலத்தின் வளர்ச்சியைப் பற்றிய இக்பாலின் முழுக் கருத்தும் மூன்று நிலைகளைக் கொண்டுள்ளதுஃ iv-சுய மற்றும் "நான் நெஸ் (தனிப்பட்ட) வி-சுய மற்றும் மற்ற (தனிப்பட்ட) வி-சுய மற்றும் கடவுள் (தனிப்பட்ட) இக்பாலால் ஜாவித் நாமாவில் இந்த நிலைகள் அற்புதமாக விவரிக்கப்பட்டுள்ளன, அவர் தனது தத்துவ தலைசிறந்த படைப்பான இஸ்லாத்தில் மத சிந்தனையின் புனரமைப்புஃ நீங்கள்" வாழ்க்கை "," மரணம் "அல்லது" வாழ்க்கையில் இறப்பு "கட்டத்தில் இருக்கிறீர்கள், உங்கள் நிலையத்தை சரிபார்க்க மூன்று சாட்சிகளின் உதவியை அழைக்கவும், முதல் சாட்சி உங்கள் சொந்த நனவு உங்களைப் பார்க்கிறது, பின்னர் உங்கள் சொந்த ஒளியுடன். தைரியம் உள்ள அந்த மனிதர் மட்டுமே உண்மையானவர், கடவுளை முகத்திற்கு நேராகப் பார்க்கத் துணிகிறார். அவரது முன்னிலையில் யாரும் அசையாமல் நிற்க முடியாது; உண்மையில், அவர் தூய தங்கம், நீங்கள் வெறும் தூசியின் துகள் தானா? உங்கள் அகங்காரத்தின் முடிச்சை இறுக்கிக் கொள்ளுங்கள்; பின்னர், உங்கள் பண்டைய கட்டமைப்பை மறுபரிசீலனை செய்யுங்கள்; ஒரு புதிய உயிரினத்தை உருவாக்குங்கள். அத்தகைய ஆளுமை உண்மையானது; இல்லையெனில் உங்கள் அகங்காரம் வெறும் புகை வளையமாகும். சுயத்தின் முதல் நிலை மற்றும் "நான் நெஸ்" என்பதை மாஸ்லோவின் தேவைகளின் படிநிலையில் உள்ள உளவியல் தேவைகளின் முதல் (மிகக் குறைந்த) மட்டத்துடன் ஒப்பிடலாம். இந்த மட்டத்தில் சுயமானது அதன் சொந்த சுயத்தைப் பற்றி மட்டுமே அறிந்திருக்கிறது. இந்த "நான் நெஸ்" என்பது சுயத்தின் முதல் விழிப்புணர்வை குறிக்கிறது. உடலியல் தேவைகள் பூர்த்தி செய்யப்படும் வரை தன்னால் தன்னைத் தாண்டி சிந்திக்க முடியாது. இது தொடர்பாக, மாஸ்லோவின் அவதானிப்பு குறிப்பிடத் தக்கதுஃ உடலுக்கு ஒரு முழுமையான, திருப்தியற்ற உணவுத் தேவைகள் இருக்கும்போது, மற்ற அனைத்துத் தேவைகளும் பின்னணியில் தள்ளப்படும், அத்தகைய நிலை ஒரு நபரின் எதிர்காலத்தைப் பற்றிய பார்வையை கூட மாற்றக்கூடும், ஏனெனில் தீவிரமாக பசியுள்ள நபர், சுதந்திரம், அன்பு, சமூகம், உணர்வு, மரியாதை, தத்துவம் மற்றும் பல அனைத்தும் ஒதுக்கி வைக்கப்படலாம், மேலும் அவர் அல்லது அவள் மட்டுமே வாழ்நாள் முழுவதும் உணவு உத்தரவாதம் அளிக்கப்பட்டால், மகிழ்ச்சி முழுமையடையும் என்று நபர் நினைக்கலாம். ஆனால் பசி தீர்ந்தவுடன் அந்த நபர் உடனடியாக மற்ற தேவைகளைப் பற்றி சிந்திக்கத் தொடங்குவார். எனவே இந்த தேவைகள் உடல் செயல்பட இன்றியமையாதவை. மாஸ்லோவின் கோட்பாட்டின் படி, "சுய மற்றும் பிற" மற்ற நிலை உளவியல் மற்றும் சமூக தேவைகளுடன் இணைக்கப்படலாம். உயிரியல் அல்லது உடலியல் தேவைகளின் நிலையுக்குப் பிறகு, சுய பாதுகாப்பு மற்றும் ஸ்திரத்தன்மைக்காக ஏங்குகிறது. இங்கே, இந்த மட்டத்தில், சுயத்தால் மற்றொன்றை அடையாளம் காண முடிகிறது, அதாவது மற்றவரின் வெளிச்சத்தில் தன்னைப் பார்க்க முடியும். மாஸ்லோ குறிப்பிடுவது போல் உடலியல் மற்றும் பாதுகாப்புத் தேவைகள் மிகவும் திருப்தி அடையும் போது, "மக்களுக்கு சொந்தமான மற்றும் காதல் தேவைகள் உள்ளன, அவர்கள் நிலையற்ற அல்லது புதுமுகங்களாக இருப்பதற்குப் பதிலாக எங்காவது சேர்ந்தவர்களாக இருக்க வேண்டும் என்ற தேவையை உணர்கிறார்கள். உறவு என்பது நமது தாயுடன் நமது இயல்பான உறவுகளிலிருந்து தொடங்கி அனைத்து மனிதர்களுடனும் உலகளாவிய நட்புறவை அடையும் ஒரு தேவை. இக்பால் டுடே என்ற தனது புத்தகத்தில், டாக்டர் நசீர் கைசர் இந்த கருத்தை விவரிக்கிறார்ஃ இந்த வார்த்தையின் பரந்த அர்த்தத்தில் காதல் என்று அழைக்கப்படும் அனைத்து உணர்வுகளின் நெருக்கமான மனித உறவின் முழு வரம்பையும் உருவாக்கும் அனைத்து நிகழ்வுகளுக்கும் பின்னால் இந்த தேவை உள்ளது, ஒரே ஒரு ஆர்வம் மட்டுமே உள்ளது, இது மனிதனின் தேவையை திருப்திப்படுத்துகிறது உலகத்துடன் தன்னை ஒன்றிணைக்கவும், அதே நேரத்தில் ஒருமைப்பாடு மற்றும் தனித்துவத்தின் உணர்வைப் பெறவும், இது காதல். சுயத்தின் வளர்ச்சி ஒரு வெற்றிடத்திலோ அல்லது தனிமையிலோ நடக்காது. இக்பால் டுடேயில் நசீர் கைசர் மேற்கோள் காட்டிய பின்வரும் வசனத்தில் அனைத்து மனிதர்களுடனும் இந்த உலகளாவிய தோழமையை இக்பால் உறுதிப்படுத்துகிறார்ஃ "சுய மற்றும் கடவுளின்" மூன்றாவது நிலை கடவுளை அங்கீகரிப்பதாகும்-தன்னை கடவுளின் வெளிச்சத்தில் பார்ப்பது. இந்த நிலை மாஸ்லோவின் கோட்பாட்டில் உள்ள "சுய உணர்தலின் தேவை" உடன் இணைக்கப்படலாம். மற்ற அனைத்து தேவைகளும் பூர்த்தி செய்யப்படும்போது, மாஸ்லோ இவ்வாறு கூறுகிறார்ஃ "தனிநபர் தனிநபருக்கு ஏற்றவாறு செய்யாவிட்டால் ஒரு புதிய அதிருப்தியும் அமைதியின்மையும் உருவாகும். ஒரு இசைக்கலைஞர் இசையை உருவாக்க வேண்டும், ஒரு கலைஞர் ஓவியம் வரைய வேண்டும், ஒரு கவிஞர் எழுத வேண்டும். எனவே மாஸ்லோவின் சொற்களில், சுய உணர்தல் மட்டத்தில், ஒரு நபர் தனது படைப்பு திறனை ஆராய வேண்டிய பொறுப்பு உள்ளது. இந்த படைப்பாற்றல் உணர்வு அவரை இக்பாலின் சொற்களில் கடவுளுடன் ஒரு சக ஊழியராக ஆக்குகிறது. இக்பாலைப் பொறுத்தவரை, சுய உணர்தல் என்பது மனித சுயத்தில் கடவுளை வளர்ப்பதாகும். டாக்டர் ஜாவேத் இக்பால் இது தொடர்பாக எழுதுகிறார்ஃ "இக்பால் ஈகோவை (சுய) தொடர்ந்து வலுப்படுத்துவதன் மூலம், ஒரு சிறந்த பிரபஞ்சத்தை உருவாக்குவதில் மனிதன் ஒரு தெய்வீக நபராக மாற வேண்டும் என்று எதிர்பார்க்கிறார்". இது சுய உணர்தல் மற்றும் சுய உணர்தலின் உச்சம் ஆகும், இது மாஸ்லோவின் சிறப்பியல்பைப் போல மிகுந்த பிரமிப்பு, புரிதல் மற்றும் பேரானந்தம் ஆகியவற்றின் தருணங்களுடன் சுயத்தை நிலைநிறுத்துகிறது. உச்ச அனுபவங்கள் படைப்பு காலங்களாக இருக்கலாம் அல்லது அவை சிந்தனை இயல்புடையதாக இருக்கலாம். மாஸ்லோ விளக்குகிறார்ஃ ஒரு உச்ச அனுபவத்தின் போது, தனிநபர் சுயத்தின் விரிவாக்கத்தை மட்டுமல்லாமல், அவரது/அவள் இருப்பில் ஒற்றுமை மற்றும் அர்த்தமுள்ள உணர்வையும் அனுபவிக்கிறார். அந்த தருணத்திற்கு உலகம் முழுமையடைந்ததாகத் தோன்றுகிறது, மேலும் அவர் அல்லது அவள் அதனுடன் ஒன்றுபட்டுள்ளனர். அனுபவம் முடிந்ததும், அந்த நபர் அன்றாட வாழ்க்கையின் வழக்கத்திற்குத் திரும்பிய பிறகு, ஒருவரின் புரிதலை மாற்றும் தரம், பின்னர் விஷயங்கள் ஒரே மாதிரியாகத் தெரியவில்லை. இக்பாலின் "பரிபூரண மனிதர்" சுய உணர்தலின் மிக உயர்ந்த மட்டத்தில் ஒரு ஆன்மீக சக்தியை அடைகிறார். தெய்வீக பண்புகளை உள்வாங்குவது பரிபூரண மனிதனை கடவுளுக்கு நெருக்கமாக ஆக்குகிறது. டாக்டர் அன்னே மேரி ஷிம்மல் சரியாகவே குறிப்பிடுகிறார்ஃ "தெய்வீக அழைப்பை தன்னில் உணர்ந்த விசுவாசமுள்ளவர், மேலும் தனது படைப்பாளருடன் ஒரு நபரை நேரில் சந்திக்கக்கூடிய அளவுக்கு ஈகோவை (சுய) ஒருங்கிணைத்தவர் இக்பாலைப் பொறுத்தவரை, சரியான மனிதர், சுதந்திர மனிதர்". மாய அனுபவத்தில் உயர்ந்த யதார்த்தத்துடன் தன்னை இணைத்துக் கொள்ளும் திறன் அவருக்கு உள்ளது. இஸ்லாத்தில் மத சிந்தனையை மறுசீரமைப்பதில் அத்தகைய அனுபவத்தின் பரிமாணங்களை இக்பால் விரிவாக விவரிக்கிறார்ஃ மாய நிலை யதார்த்தத்தின் மொத்த பத்தியுடன் நம்மைத் தொடர்புபடுத்துகிறது, இதில் அனைத்து மாறுபட்ட தூண்டுதல்களும் ஒன்றோடொன்று ஒன்றிணைந்து ஒரு பகுப்பாய்வு செய்ய முடியாத ஒற்றுமையை உருவாக்குகின்றன, இதில் பொருள் மற்றும் பொருளின் சாதாரண வேறுபாடு இல்லை, மாய நிலை என்பது ஒரு தனித்துவமான மற்ற சுயத்துடன் நெருக்கமான தொடர்பின் தருணம். எனவே கடவுளுடன் ஆழமாக தொடர்புடையவராக மாறுவதன் மூலம் சுயம் அதன் மிக உயர்ந்த இலக்கை அடைகிறது, இது தற்காலிக மற்றும் நித்தியத்தின் சங்கமத்தை சாத்தியமாக்குகிறது. இந்த உலகம் தனக்காகவும், தான் உலகத்துக்காகவும் படைக்கப்பட்டிருப்பதை அவர் அப்போது அறிந்துகொள்கிறார். அவரது சுய அறிவு அவரை உலக விஷயங்களில் அதிக ஈடுபாடு கொள்ள வைக்கிறது. தி சீக்ரெட்ஸ் ஆஃப் தி செல்ஃப் என்ற நூலில் தன்னை உணர்ந்து கொள்வதை நோக்கிய இந்த முன்னோக்கி நகர்வதை இக்பால் மிகவும் விரிவாக விளக்குகிறார். தற்போதைய பக்கங்களில், சுயத்தின் இந்த வளர்ச்சி இக்பாலின் கவிதையில் காணப்படுகிறது. தி சீக்ரெட்ஸ் ஆஃப் தி செல்ஃப் என்ற நூலில், இக்பால் மனித சுயத்தின் எல்லையற்ற திறன்களை சித்தரித்துள்ளார். அதை அடையக்கூடிய படிநிலை நிலைகளை அவர் உருவாக்குகிறார். "ஒரு தனிநபரின் வாழ்க்கை என்றால் என்ன, அதன் உந்துதல் சக்தி என்ன, அது எந்த வகையில் வளர்க்கப்பட வேண்டும், அதன் குறிக்கோள் என்ன, அந்த இலக்கை எவ்வாறு அடைவது என்பதை இந்தக் கவிதையில் அவர் வரையறுத்துள்ளார்". மனித சுயத்தின் ஆக்கபூர்வமான வெளிப்பாடு இக்பாலின் சுயக் கருத்தின் மையத்தில் உள்ளது. கவிதையின் தொடக்கத்தில், இக்பால் வாசகர்களை அழைக்கிறார் மற்றும் சுயநலத்தை உணர்ந்து கொள்ள அழைப்பு விடுக்கிறார்ஃ இந்த மணி மற்ற பயணிகளை சாலையில் செல்ல அழைக்கிறது, நித்திய வாழ்க்கையின் ரகசியத்தை நீங்கள் அறிந்தால், என்னைப் போன்ற ஒரு சிந்தனை முத்தை நான் சொல்லவோ அல்லது இழுக்கவோ செய்யும் ரகசியத்தை யாரும் சொல்லவில்லை! வா, நீ பூமியையும் சொர்க்கத்தையும் வெல்ல விரும்பினால்! இந்த கோட்பாட்டை சொர்க்கம் எனக்குக் கற்றுக் கொடுத்தது, தோழர்களிடமிருந்து நான் மறைக்க முடியாது. தன்னம்பிக்கை மற்றும் நேர்மையான தொனியில், கவிஞர் வாசகர்களை தன்னிறைவை உணர்ந்து கொள்வதில் உள்ள நித்திய வாழ்க்கையின் ரகசியத்தை ருசிக்க அழைக்கிறார். மேலும், அவர் ஒலிக்கும் "மணி" சாதகமாக பதிலளிக்கப்படும் என்ற உண்மையை அவர் உறுதியாக நம்புகிறார், மேலும் இந்த உத்தரவாதம் அவர் தன்னை மாஸ்டர் செய்த பிறகு சேகரித்த தனது சொந்த பலத்திலிருந்து வருகிறது. "தோழர்கள்" என்ற வார்த்தையின் பயன்பாடு மீண்டும் விட்மேன் அதே வார்த்தையை சகோதரத்துவம் மற்றும் அன்பின் பிணைப்புடன் பயன்படுத்தியதை நினைவூட்டுகிறது, இது முழு படைப்பையும் பிணைத்து வைத்திருக்கிறது மற்றும் அவர்களை ஒரே நிலைக்கு கொண்டு வருகிறது. அவரது ஊக்கமளிக்கும் மற்றும் ஊக்கமளிக்கும் அழைப்புக்குப் பிறகு, இக்பால் தன்னிறைவை உணரும் செயல்முறையில் நுழைவதற்கு வாசகரைத் தயார்படுத்துகிறார். மேலும் ஒரு புதிய தேடலில் தீவிரமாக முன்னேறி, ஒரு புதிய ஆவியின் சாம்பியன் என்று அறியப்படுகிறார்; அன்பின் தூய மதுவை எடுத்துக் கொள்ளுங்கள். உங்கள் இதயத்தின் வளையல்களையும் கொந்தளிப்பான அழுத்தத்தையும் தாக்குங்கள். இங்கே இக்பால் வாசகருக்கு ஒரு குறிப்பை வழங்கியுள்ளார், சுய உணர்தலுக்கான பாதை கோருகிறது, மேலும் இது செயல் மற்றும் அன்பின் வாழ்க்கையை கோருகிறது. தி சீக்ரெட்ஸ் ஆஃப் தி செல்ஃப் என்ற புத்தகத்தின் அறிமுகக் குறிப்பில் இக்பால் இதை விளக்குகிறார்ஃ ஆளுமை என்பது பதற்றத்தின் ஒரு நிலை, அந்த நிலை பராமரிக்கப்பட்டால் மட்டுமே தொடர முடியும், பதற்றத்தின் நிலை பராமரிக்கப்படாவிட்டால், தளர்வு ஏற்படும், பதற்றத்தின் நிலையை பராமரிக்க முனைகிறது. சுயத்தின் மறைக்கப்பட்ட ஆற்றலில் அவருக்கு உறுதியான நம்பிக்கை உள்ளது. அழகான உருவகங்களைப் பயன்படுத்தி அவர் சுயத்தின் விரிவாக்கத்தில் ஆழமான நம்பிக்கையை வெளிப்படுத்துகிறார்ஃ ஒரு துளி நீர் இதயத்தால் சுயத்தின் பாடத்தைப் பெறும்போது, அது அதன் பயனற்ற இருப்பை ஒரு முத்திரையாக ஆக்குகிறது. மேலும் புல் அதன் சுயத்தில் வளர்ச்சிக்கான ஒரு வழிமுறையைக் கண்டறிந்தபோது, அதன் ஆசை தோட்டத்தின் மார்பகத்தை கிராம்பு செய்கிறது. இந்த சுய உணர்வு தான் ஒரு தூசி துகள் நட்சத்திரத்தைப் போல பிரகாசிக்க வைக்கிறது, ஒரு துளி நீர் கதிர்வீச்சு செய்கிறது மற்றும் ஒரு முத்து போல பிரகாசிக்கிறது மற்றும் கடினமான தரையில் ஒரு மென்மையான புல் முளைக்க வைக்கிறது. இந்த உணர்வு ஒரு முறை வெளிப்படும்போது, சுயம் ஒரு தொடர்ச்சியான விரிவாக்கத்திற்கு முன்னேறுகிறது. சுயமானது அதன் முக்கியத்துவத்தை உணரும்போது, அது சுய விழிப்புணர்வின் நிலைக்கு ஒரு படி மேலே நகர்கிறது. இக்பாலின் கவிதைகளில், சுய விழிப்புணர்வு என்பது ஆசையின் ஆர்வத்தை எரிப்பதன் மூலமும், இலட்சியங்களை உருவாக்குவதன் மூலமும் வகைப்படுத்தப்படுகிறது. உணர்தல் மற்றும் உணர்தல் ஆகியவற்றை நோக்கிய சுய வளர்ச்சிக்கு நோக்கமும் ஆசையும் அடிப்படையாகும். இஸ்லாத்தில் மதச் சிந்தனையின் மறுகட்டமைப்பில் இக்பால் இதை வலியுறுத்துகிறார்ஃ வாழ்க்கை என்பது தொடர்ச்சியான கவனச் செயல்கள் மட்டுமே, மேலும் கவனச் செயல் என்பது நனவான அல்லது மயக்கமடைந்த ஒரு நோக்கத்தைக் குறிப்பிடாமல் விளக்கமுடியாது. புலனுணர்வுச் செயல்கள் கூட நமது உடனடி நலன்கள் மற்றும் நோக்கங்களால் தீர்மானிக்கப்படுகின்றன. இவ்வாறு நோக்கங்களும் நோக்கங்களும், அவை நனவான அல்லது ஆழ் மனப்பான்மை கொண்ட போக்குகளாக இருந்தாலும் நனவான அனுபவத்தின் வார்ப் மற்றும் வூப்பை உருவாக்குகின்றன. எனவே நோக்கம் சுயத்தின் உயிரைப் பாதுகாக்கிறதுஃ அதன் (சுய) தோற்றம் ஆசையில் மறைக்கப்பட்டுள்ளது, ஆசையை உங்கள் இதயத்தில் உயிருடன் வைத்திருங்கள், இல்லையெனில் உங்கள் சிறிய தூசி ஒரு கல்லறையாக மாறும் ஆசை தன்னை நிரந்தர சலசலப்பில் வைத்திருக்கிறது, அது சுய கடலின் அமைதியற்ற அலை, ஆசைகளின் புறக்கணிப்பு உயிருள்ளவர்களுக்கு மரணமாகும், வெப்பம் இல்லாதது தீப்பிழம்பை அணைப்பது போலவே, ஒரு இலட்சியத்தின் மதுவுடன் போதையில் எழுதுங்கள், விடியல் போல பிரகாசிக்கும் ஒரு இலட்சியம். சுயத்தின் அங்கீகாரம் இருப்பின் உன்னதமான நோக்கங்களுக்கான நுழைவாயிலாக செயல்படுகிறது. இந்த குறிக்கோள்களை அடைவதற்கு எரியும் ஆசை, ஏக்கம் மற்றும் ஏக்கம் தேவை. இக்பாலைப் பொறுத்தவரை, சுயத்தை எழுப்புவது என்பது அர்த்தம், நோக்கம் மற்றும் இலட்சியம் நிறைந்த வாழ்க்கை; அது இல்லாமல், மயக்கம், சிதைவு மற்றும் இறுதியாக மரணம். இக்பாலின் கவிதைகளில், ஆசையின் எரியும் ஆர்வம், இருப்பின் ரகசியங்கள் மற்றும் மர்மங்களை ஆராய்ந்து, கண்டுபிடித்து, வெளிச்சத்திற்குக் கொண்டுவருவதற்கான ஆசை ஆகியவற்றின் மூலம் விழிப்புணர்வு ஏற்படுகிறது. ஆகையால், ஏக்கம் தான் உலகின் ஆன்மாஃ இலட்சியத்தை உருவாக்குவதன் மூலம் நாம் வாழ்கிறோம், ஆசையின் சூரியக் கதிர்களில் நாம் பிரகாசிக்கிறோம். இக்பாலின் கூற்றுப்படி, ஆசை என்பது சுய வாழ்வாதாரத்தை ஈர்க்கும் நீரூற்று ஆகும். டாக்டர் ரஃபத் ஹசன் கவனிக்கிறார்; "இக்பால் ஆசையை சுஸ், ஹஸ்ரத், ஜஸ்டுஜு என்று பல பெயர்களில் அழைக்கிறார். ஆசை நிறைவேறாமல் இருக்கும்போது கூட அது ஒரு படைப்பு சக்தி ". ஆசையின் எரியும் ஆர்வத்துடன் சுயத்தின் இந்த விழிப்புணர்வு அதை சுத்திகரிப்பு செயல்முறைக்கு வழிநடத்துகிறது. அது அன்பின் மந்திர சக்தியால் தன்னைத் தானே தூய்மைப்படுத்திக் கொள்கிறது. சுயத்திற்கான பாதை அன்பின் பாதையாகும். உண்மையான அன்பு மட்டுமே மனிதனின் ஆன்மாவில் நம்பிக்கையை ஏற்படுத்த முடியும் மற்றும் தெய்வீகத்தின் ஆழமான அச்சத்திற்கு அவரை வழிநடத்த முடியும்ஃ சுயத்தின் பெயர் ஒளிரும் புள்ளி, நமது தூசிக்கு அடியில் உள்ள உயிர் தீப்பொறி. அன்பின் மூலம் அது அதிக லேசிங், அதிக உயிருள்ள, அதிக எரியும், அதிக பிரகாசமானதாக மாற்றப்படுகிறது. அன்பிலிருந்து அதன் இருப்பின் பிரகாசமும், அதன் அறியப்படாத சாத்தியங்களின் வளர்ச்சியும், அதன் இயல்பு அன்பிலிருந்து நெருப்பை சேகரிக்கிறது. இக்பாலின் தத்துவத்தில், காதல் என்பது மிகவும் பரந்த ஆர்வம். இது மனித வாழ்க்கையில் மிகப்பெரிய சக்தியாகும், மேலும் வாழ்க்கையின் சாராம்சமும் தேனும் மரணத்தை அழிக்க முடியும். இக்பால் அதற்கு "இஷ்க்" என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்துகிறார். இஷ்க் என்பது அன்பின் உயர்ந்த வடிவமாகும். இஸ்லாத்தில் மதச் சிந்தனையை மறுசீரமைத்தல் என்ற புத்தகத்தில் இக்பால் "இஷாக்" என்பதை பின்வருமாறு விளக்குகிறார்ஃ மதிப்புகள் மற்றும் இலட்சியங்களை ஒருங்கிணைப்பதற்கான விருப்பம் மற்றும் அவற்றை உணர்ந்து கொள்வதற்கான முயற்சி. காதல் காதலனையும் அதே போல் காதலனையும் தனித்துவமாக்குகிறது. மிகவும் தனித்துவமான தனித்துவத்தை உணர்ந்து கொள்வதற்கான முயற்சி தேடுபவரை தனித்துவமாக்குகிறது மற்றும் விரும்பியவரின் தனித்துவத்தை குறிக்கிறது, ஏனென்றால் வேறு எதுவும் தேடுபவரின் இயல்பை திருப்திப்படுத்தாது. எனவே அன்பின் மூலம் சுயம் யதார்த்தத்தின் அனைத்து தாக்கங்களையும் புரிந்துகொள்கிறது. ஆசையின் ஊட்டச்சத்திற்குப் பிறகு, நோக்கத்தின் மீதான காதல் ஆசையின் நோக்கத்தை அடைய சுயத்தின் அனைத்து வளங்களையும் திரட்டுகிறது. இலட்சியத்தின் மீதான அன்பு இவ்வாறு ஆசையை உயிருடன் வைத்திருக்கிறது மற்றும் நோக்கத்தின் தனிமையை வளர்ப்பதன் மூலம் மற்ற அனைத்து சிறிய அக்கறைகளிலிருந்தும் சுயத்தை தூய்மைப்படுத்துகிறது. இக்பாலின் மெட்டாபிசிக்ஸில், காதல் எப்போதும் ஒரு இலட்சியத்தைக் கொண்டுள்ளது, எடுத்துக்காட்டாக; முஸ்லீம் காதலன் அடைய நபிகள் நாயகம் ஒரு முக்கிய இலட்சியமாகும்ஃ முஸ்லீமின் இதயத்தில் முஹம்மதுவின் வீடு உள்ளது, நமது அனைத்து மகிமையும் முஹம்மதுவின் பெயரிலிருந்து வருகிறது. நபியின் இந்த அன்பு கடவுளின் அன்பிற்கு வழிவகுக்கிறதுஃ உங்கள் காதலிக்கு தொடர்ந்து பக்தியுடன் ஒரு காதலனாக இருங்கள், இதனால் நீங்கள் உங்கள் சுண்ணியை எறிந்து கடவுளைப் பிடிக்கலாம். எனவே சுயத்தின் வலிமையும் ஆற்றலும் அன்பின் அளவு மற்றும் ஆழத்தைப் பொறுத்தது. ஒருவர் அன்பில் பிடிவாதமாக இருந்தால், ஒருவர் எல்லாவற்றையும் வெல்ல முடியும், மேலும் "கடவுளைப் பிடிக்க" முடியும். அன்பால் மேலும் பலப்படுத்தப்பட்டு தூய்மைப்படுத்தப்பட்ட சுயம் பின்னர் நித்திய ஒளியால் ஒளிரும். அது தெய்வீக யதார்த்தமான ஆத்மாவுடன் ஒன்றாகிவிடுகிறதுஃ நான் அன்பால் சுயத்தை வலுப்படுத்தும்போது, அதன் சக்தி முழு உலகத்தையும் ஆளுகிறது, அதன் கை கடவுளின் கரமாக மாறுகிறது, சந்திரன் அதன் விரல்களால் பிரிக்கப்படுகிறது. குர்ஆனில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள நபியின் நன்கு அறியப்பட்ட அதிசயத்தை இக்பால் இங்கே குறிப்பிடுகிறார். 54, வி. 1). இக்பாலின் கவிதையின் அழகு என்னவென்றால், இங்கே இந்த சுயநலத்தின் வளர்ச்சி ஒரு கவிதை அனுபவமாக இல்லை, ஆனால் அவர் உண்மையான வரலாற்று நிகழ்வுகளிலிருந்து அதன் செல்லுபடியை நிரூபிக்கிறார். இக்பாலைப் பொறுத்தவரை, அன்பு என்பது ஒருங்கிணைக்க மற்றும் உறிஞ்சுவதற்கான ஆசை; எனவே கடவுளின் அன்பே இறுதியில் தெய்வீக தனித்துவத்தை சுயமாக உறிஞ்சுவதை உள்ளடக்கியது. இது கடவுளின் பண்புகளை சுயத்திற்குள் ஒருங்கிணைக்கக் கோருகிறது. இது சுயத்தின் படைப்பாற்றலை வெளிப்படுத்துகிறது. இக்பால் கவிதையின் அடுத்த பகுதியில் சுயநலத்தின் வளர்ச்சியின் மேலும் சில நிலைகளை விவரிக்கிறார். பரிபூரணமாக இருக்க சுயத்தை பயிற்றுவித்து பயிற்சி செய்ய வேண்டும் என்று அவர் மேலும் கூறுகிறார். இது மூன்று நிலைகளை கடக்க வேண்டும். சுயத்தை கட்டுக்கடங்காமல் விட்டுவிட முடியாது. அது முதலில் கீழ்ப்படிதல் பழக்கத்தை வளர்த்துக் கொள்ள வேண்டும். ஒட்டகத்தைப் போல சுயம் உழைக்க வேண்டும், கடமையின் சுமையை பாதுகாப்பாகவும் பொறுமையுடனும் சுமக்க வேண்டும்ஃ எனவே நீங்கள் கடவுளிடம் உள்ள சிறந்த வசிப்பிடமான இடத்தை அனுபவிக்க விரும்புகிறீர்கள். கவனக்குறைவானவரே, கீழ்ப்படிய முயற்சி செய்யுங்கள்! சுதந்திரம் என்பது நிர்ப்பந்தத்தின் பலனாகும். முறையான சுய கட்டுப்பாடு மற்றும் கீழ்ப்படிதலின் அர்ப்பணிப்பு இல்லாமல், சுயமாக அனுபவிக்கும் சுதந்திரம் அவரை வழிதவறிச் செல்கிறது. இசையின் உதாரணத்தை அவர் வழங்குகிறார், இது ஒரு இயந்திர நிர்ப்பந்தம் இல்லாத ஒரு முரண்பாடான ஒலி என்றும், இந்த நிர்ப்பந்தம் தான் இசைக்கு அதன் வலிமையையும் மந்திர சக்தியையும் கடன்பட்டுள்ளது என்றும் கூறுகிறார். முழு யோசனையும் இவ்வாறு அழகாக வெளிப்படுத்தப்படுகிறதுஃ மலர் மொட்டில் அடைக்கப்படும்போது காற்று நறுமணமாகிறது; கஸ்தூரி-டியரின் தொப்புளில் அடைக்கப்படும்போது வாசனை கஸ்தூரி ஆகிறது. இசை ஒரு கட்டுப்படுத்தப்பட்ட ஆன்மா, கட்டுப்பாடு போய்விடும்போது, இசை சத்தமாக இசைக்கப்படுகிறது. ஒழுக்கமாகவும் வலுவாகவும் மாறுவதற்கு சுயத்தை கடந்து செல்ல வேண்டிய இரண்டாவது கட்டம் சுய கட்டுப்பாடு ஆகும். இக்பால் வலியுறுத்துகிறார்ஃ தன்னைக் கட்டளையிடாதவன் மற்றவர்களிடமிருந்து கட்டளைகளைப் பெறுபவனாக மாறுகிறான். கடவுள் மற்றும் அவரது கட்டளைகளை நம்புவது சுய கட்டுப்பாட்டை வழங்குகிறது என்று இக்பால் நம்புகிறார். கடவுளைத் தவிர உலகில் எந்த உயர்ந்த சக்தியும் இல்லை என்ற நம்பிக்கை, பல்வேறு வகையான பயங்களுக்கு அடிபணிவதிலிருந்து சுயத்தைப் பாதுகாக்கிறது. இஸ்லாத்தில் மதச் சிந்தனையின் மறுகட்டமைப்பில் இக்பால் விளக்கியது போல், சட்டத்தின் சங்கிலிகளிலிருந்து தன்னை விடுவித்துக் கொள்வதன் மூலம் அல்ல, ஆனால் அவரது நனவின் ஆழத்திற்குள் சட்டத்தின் இறுதி ஆதாரத்தைக் கண்டுபிடிப்பதன் மூலம் ஒரு சுதந்திரமான ஆளுமையை அடையும் போது அடையப்படும் தெய்வீக துணை அவசரநிலை சுய வளர்ச்சியின் மூன்றாவது மற்றும் இறுதி கட்டமாகும். இந்த கட்டத்தில் சுயமானது நடைமுறையில் "எல்லையற்றது எல்லையின் அன்பான தழுவலுக்குள் செல்வது" என்ற நிபந்தனையை அடைகிறது. அது சுயத்தின் இறுதி இலக்கு, சுயத்திற்குள் இறுதி சுயத்தை உறிஞ்சுதல்ஃ உலகில் கடவுளின் துணைவராக இருப்பது இனிமையானது, மற்றும் கூறுகளின் மீது ஆதிக்கம் செலுத்துவது. கடவுளின் துணை பிரபஞ்சத்தின் ஆன்மாவைப் போன்றது, அவரது இருப்பு மிகப் பெரிய பெயரின் நிழலாகும். கடவுளின் மேலாதிக்கத்தின் இந்த கட்டத்தை விட்மேனின் விஷயத்தில் அல்டிமேட்டுடன் மாய ஒற்றுமையின் கட்டத்துடன் ஒப்பிடலாம். வெவ்வேறு கருத்துக்கள் தோன்றினாலும், அவற்றின் அடிப்படை உள்ளடக்கம் ஒன்றே. விட்மேனைப் பொறுத்தவரை, மாய ஒற்றுமையில் முழுமையானவரின் பார்வையே அவரது சுயத்தை நித்தியமாகவும் அழியாததாகவும், மிகவும் தனிப்பட்டதாகவும் தனித்துவமாகவும் ஆக்குகிறது. தெய்வீகத்துடனான இந்த மோதல் அவரை தெய்வீக மற்றும் மனிதநேயமற்ற சக்தியுடன் ஊக்குவிக்கிறது, மேலும் விட்மேன் தீர்க்கதரிசியின் பாத்திரத்தை ஏற்றுக்கொள்கிறார். இங்கே இக்பாலின் உலகில், சுயநலத்தின் உச்ச கட்டம், கடவுளின் பண்புகளை சுயத்திற்குள் வளர்த்து, மேலாதிக்கத்தின் நிலையை அடைவதே ஆகும். அத்தகைய ஒரு உணரப்பட்ட சுயத்திற்கு இக்பால் "சரியான மனிதர்" என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்துகிறார். இக்பாலின் "பரிபூரண மனிதன்" தனது முழுமையான வளர்ச்சியடைந்த சுயத்துடன் யதார்த்தத்தை நேருக்கு நேர் பார்க்கும்போது கூட கரைவதில்லை, இக்பால் இஸ்லாத்தில் மத சிந்தனையின் புனரமைப்பில் இந்த கருத்தை விவரிக்கிறார், "அகங்காரத்தின் தேடலின் முடிவு என்பது தனித்துவத்தின் வரம்புகளிலிருந்து விடுபடுவது அல்லஃ மறுபுறம், இது மிகவும் துல்லியமான வரையறை". எனவே மனிதனால் அவரால் உள்வாங்கப்படாமல், தனது அடையாளத்தை இழக்காமல், முடிந்தவரை கடவுளின் பண்புகளில் பலவற்றை தனக்குள்ளேயே உள்வாங்க முடியும் போது, கடவுளின் உயர்ந்த படிநிலை, கடவுளின் மேலாதிக்கம் அடையப்படுகிறது. இக்பால் பரிபூரண மனிதனின் கோட்பாட்டை தனது சொந்த முறையில் விளக்குகிறார். ஒவ்வொரு மனிதனும் ஒரு நுண் உருவம் என்றும், அவர் ஆன்மீக ரீதியாக பரிபூரணமாக மாறும்போது, அனைத்து தெய்வீக பண்புகளும் அவரால் வெளிப்படுத்தப்படுகின்றன என்றும் அது வாதிடுகிறதுஃ அவரது மறைக்கப்பட்ட இருப்பது வாழ்க்கையின் மர்மம், வாழ்க்கையின் வீணையின் கேட்கப்படாத இசை. அவரது ஆளுமையின் நல்லிணக்கத்தை உருவாக்க இயற்கை பல தலைமுறைகளாக இரத்தத்தில் உழைக்கிறது. தோற்றுவியுங்கள், ஓ விதியின் சவாரி! வெளிப்படுங்கள், மாற்றத்தின் இருண்ட சாம்ராஜ்யத்தின் ஒளி! இருப்பின் காட்சியை ஒளிரச் செய்யுங்கள். ஒரு பரிபூரண மனிதனுக்கு, சுயநலத்தின் ஆசீர்வாதம், மிக உயர்ந்த கட்டத்தை அடைவது, விதியை வெல்வது முதல் பிரபஞ்சத்தின் ஆன்மீக வெற்றி வரை இருக்கும். டாக்டர் ஏ. ஷிம்மல் இதை இவ்வாறு குறிப்பிடுகிறார்ஃ அவர் எதை நோக்கமாகக் கொண்டிருக்கிறாரோ, அது எல்லாவற்றையும் அளவிடுவது அல்ல, ஆனால் ஒரு நபராக வளரும் ஒரு நபராக, மேலும் பரிபூரணமாக, கடவுளுடனான அவரது தொடர்பு நெருக்கமாக உள்ளது; இறந்த ஒரு கடவுளை மாற்றுவது ஒரு அழகியல் சூப்பர்மேனாகவோ அல்லது பரிபூரண மனிதனாகவோ இல்லை, அவர் அடிப்படையில் ஒன்றான கடவுளின் ஒரு புலப்படும் அம்சம், ஆனால் சுதந்திரம் மற்றும் பணியாளர் கப்பலின் அற்புதமான முரண்பாட்டை உணரும் மனிதர். எனவே இக்பாலின் இந்த சரியான மனிதர் ஒரு சூப்பர் மேன் அல்ல, அவர் தனது உள் சக்தியை உணரக்கூடாது. இது அவரது ஆற்றல்மிக்க சூஃபித்துவத்தின் முக்கிய அம்சமாகும், அதில் உலகளாவிய தன்மை உள்ளது. அவரது பரிபூரண மனிதன் மாஸ்லோவின் சுய-உணர்த்தப்பட்ட நபரின் குணங்களையும், விட்மேனின் "தெய்வீக சராசரியையும்" வெளிப்படுத்துகிறார், ஆனால் அவரது தனித்துவம் மற்றும் அவரது ஆன்மீக இலட்சியத்தின் வெளிப்பாடுகளில் சிறந்து விளங்குகிறார். "அவரது பரிபூரண மனிதர் ஜனநாயக வம்சாவளியைச் சேர்ந்தவர், ஒவ்வொரு மனிதனும் மறைந்திருக்கும் சக்தியின் மையமாக இருக்கிறார் என்ற அனுமானத்தை அடிப்படையாகக் கொண்ட ஒரு ஆன்மீகக் கொள்கையாகும், இதன் சாத்தியக்கூறுகள் ஒரு குறிப்பிட்ட வகை தன்மையை வளர்ப்பதன் மூலம் உருவாக்கப்படுகின்றன". அவரது பரிபூரண மனிதர் தனது சொந்த உள் உலகின் ஆழத்தில் மிகவும் பரந்த உலகத்தை உருவாக்கும் திறனை அடைகிறார், மேலும் அழிவுக்கு பதிலாக செயல் மற்றும் உறுதிப்பாட்டின் மூலம் அழியாமையை சம்பாதிக்கிறார். எனவே, கவிதையில் இக்பாலின் நாடகத்தின் மையமாக மனித தனித்துவம் குறித்த அவரது அக்கறை உள்ளது. அவரது தொலைநோக்குப் பார்வை மனித பன்முகத்தன்மையின் உலகளாவிய ஒற்றுமைகளையும், உலகளாவிய குடும்பத்தில் மிகவும் ஒன்றிணைக்கும் சக்தியாக இருக்கக்கூடிய படைப்பு சக்திகளையும் நினைவூட்டுகிறது. குடி அடையாளத்தின் இயல்பு குடி, வார்த்தையின் இலக்கிய அர்த்தத்தில் பொருள்ஃ தனித்துவம் அல்லது தனித்தன்மை. இக்பால் 'ஈகோ' மற்றும் 'சுய' என்ற சொற்களை குடியுடன் ஒத்ததாக பயன்படுத்துகிறார். அவரைப் பொறுத்தவரை சுயம் என்பது 'ஆன்மா' என்பதற்கு ஒத்ததாகும், இது சூஃபி இலக்கியத்தில் பொதுவான நிகழ்வாகும். மனித சுய அல்லது ஈகோ என்பது ஒரு குறிப்பிட்ட சுயத்தின் மேலாதிக்கமாகும், இது மனிதனின் மன வாழ்க்கையை உருவாக்கும் மற்ற அனைத்து சுயங்களையும் அடிபணியச் செய்து ஒன்றிணைக்கிறது. இக்பால் தனது சொற்பொழிவுகளில் கூறுகிறார்ஃ "நாம் மன நிலைகள் என்று அழைக்கும் ஒற்றுமையாக ஈகோ தன்னை வெளிப்படுத்துகிறது. மன நிலைகள் பரஸ்பர isolation.They சராசரியில் இல்லை மற்றும் ஒருவருக்கொருவர் ஈடுபடுத்தப்படுகின்றன. அவை மனம் என்று அழைக்கப்படும் ஒரு சிக்கலான முழுமையின் கட்டங்களாக உள்ளன. இக்பால் குடி என்ற வார்த்தையைத் தேர்ந்தெடுத்தது எதிர்ப்புகளின் புயலை எழுப்பியது. ஷிம்மல் எழுதுவது போல், "குடி என்ற வார்த்தையின் பாரசீக மொழியில் மிகவும் எதிர்மறையான முக்கியத்துவத்தை கருத்தில் கொண்டு, சுயநலம், அகங்காரம் மற்றும் ஒத்த ஆட்சேபனைக்குரிய அர்த்தங்கள் ஆகியவற்றின் தாக்கங்களுடன்" இது புரிந்துகொள்ளத்தக்கதாக இருந்தது. இக்பால் இதை அறிந்திருந்தார், மேலும் குடி என்ற சொல் மிகுந்த சிரமத்துடனும் மிகவும் தயக்கத்துடனும் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டதாக ஒப்புக் கொண்டார், ஏனெனில் ஒரு இலக்கியக் கண்ணோட்டத்தில் இது பல குறைபாடுகளைக் கொண்டுள்ளது மற்றும் நெறிமுறை ரீதியாக இது பொதுவாக உருது மற்றும் பாரசீக மொழிகளில் மோசமான அர்த்தத்தில் பயன்படுத்தப்படுகிறது. தார்மீக முக்கியத்துவம் இல்லாத ஒரு நிறமற்ற வார்த்தையை தான் விரும்புவதாக இக்பால் கூறுகிறார். அவர் கூறுகிறார், "எனக்கு தெரிந்தவரை உருது அல்லது Persian.Considering வசனத்தின் தேவைகளில் அத்தகைய சொல் எதுவும் இல்லை, குடி என்ற சொல் மிகவும் பொருத்தமானது என்று நான் நினைத்தேன், ஏனென்றால் குடி என்ற வார்த்தையின் பாரசீக மொழியில் is.some சான்றுகள் உள்ளன. 'நான்' என்ற நிறமற்ற உண்மையைச் சொல்ல வேண்டும். இவ்வாறு மனோதத்துவ ரீதியாக குடி என்ற சொல் விவரிக்க முடியாத அந்த உணர்வின் அர்த்தத்தில் பயன்படுத்தப்படுகிறது, இது ஒவ்வொரு நபரின் தனித்துவத்தின் அடிப்படையை உருவாக்குகிறது. இக்பால் குடியின் மறுக்க முடியாத உண்மை ஒரு உண்மை, ஒரு மாயை அல்ல. இது ஒரு சுருக்கமான சிந்தனையோ அல்லது யோசனையோ அல்ல. அவர் கூறுகிறார், "'நான்' என்பது வெறும் கற்பனை என்று நீங்கள் சொன்னால், அதன் தோற்றம் வெறும் தோற்றம் என்று நீங்கள் சொன்னால், இந்த கற்பனையை மகிழ்விப்பவர் யார் என்று சொல்லுங்கள், உள்ளே பாருங்கள், இந்த தோற்றம் என்ன என்று சிந்தியுங்கள்". மீண்டும், உள் அனுபவம் என்பது வேலையில் சுய அல்லது ஈகோ என்று இக்பால் கூறுகிறார். அவர் கூறுகிறார், "உணர்ந்து, தீர்ப்பளித்து, விருப்பத்துடன் செயல்படுவதில் உள்ள அகந்தையை நாம் பாராட்டுகிறோம்". அவரைப் பொறுத்தவரை குர்ஆனின் முக்கிய நோக்கம் மனிதனில் "கடவுள் மற்றும் பிரபஞ்சத்துடனான அவரது பன்முக உறவுகள் பற்றிய உயர்ந்த நனவை" எழுப்புவதாகும். மேலும் இந்த 'உயர்ந்த உணர்வு' சுய இல்லாமல் சாத்தியமில்லை. மேலும், ஆர். ஏ. நிக்கல்சன் பராமரிப்பது போல், இக்பாலால் கடுமையாக ஆதரிக்கப்படும் செயலுக்கான திறன் இறுதியில் குடி உண்மையானது மற்றும் மனதின் மாயை மட்டுமல்ல என்ற நம்பிக்கையைப் பொறுத்தது. ஜாவித் நாமா இக்பால் சுய அங்கீகாரத்திற்கு உரிய முக்கியத்துவத்தை அளிக்கிறார் மற்றும் நனவு உங்கள் நிலையை சாட்சியமளிக்க முடியும் என்று வலியுறுத்துகிறது. அவர் கூறுகிறார், "வாழ்க்கை என்பது ஒருவரின் சுயத்தில் தன்னை அலங்கரிப்பது, ஒருவரின் சொந்த தொடக்கத்திற்கு சாட்சியமளிக்க விரும்புவது; நீங்கள் உயிருடன் இருந்தாலும், இறந்தாலும், இறந்தாலும்-இதற்காக மூன்று சாட்சிகளிடமிருந்து சாட்சியம் பெறுங்கள். முதல் சாட்சி சுய உணர்வு, ஒருவரின் சொந்த ஒளியில் தன்னைப் பார்ப்பது; இரண்டாவது சாட்சி மற்றொருவரின் உணர்வு, மற்றொருவரின் ஒளியில் தன்னைப் பார்ப்பது; மூன்றாவது சாட்சி கடவுளின் சாராம்சத்தைப் பற்றிய உணர்வு, கடவுளின் சாராம்சத்தில் தன்னைப் பார்ப்பது. இக்பாலின் சார்பு யதார்த்தமும் கூட குடி ஒரு சுதந்திரமான யதார்த்தம் அல்ல. எல்லையற்ற அகங்காரமான கடவுள், எல்லையற்ற அகங்காரத்திற்கான வாழ்க்கையின் ஆதாரமாக இருக்கிறார், இது இந்த அனைத்தையும் தழுவிய தெய்வீக குடியுடன் தொடர்பு கொண்டிருக்கும் வரை மட்டுமே அதன் இருப்பைப் பராமரிக்க முடியும். அவர் கூறுகிறார், "கடவுளின் இருப்பிலிருந்து சுயம் உள்ளது, கடவுளின் வெளிப்பாட்டிலிருந்து சுயம் காட்டியுள்ளது, கடல் இல்லையென்றால் இந்த அற்புதமான முத்து எங்கே இருக்கும் என்று எனக்குத் தெரியவில்லை". சொற்பொழிவுகளில் வெளிப்படுத்தப்பட்ட அதே யோசனைஃ "முத்துக்களைப் போல நாம் வாழ்கிறோம், நகர்கிறோம், தெய்வீக வாழ்க்கையின் நிரந்தர ஓட்டத்தில் இருக்கிறோம். எல்லையற்ற குடியின் இதயத்தில் பிறந்த இந்த குடி, அவரிடம் வளர்ந்து, அவரிடமிருந்து வேறுபட்டாலும், அவர் இல்லாமல் இருக்க முடியாது, ஆனால் அவரது பிரசன்னத்தில் இருக்க முடியாது. இது உலகின் மார்பில் ஒரு ரகசியம் போன்றது. அவர் கூறுகிறார், "நமது மூச்சு அவரது sea.His மூச்சிலிருந்து ஒரு தவறான உடைப்பாகும், இது நமது ஆன்மாவில் இசையை உருவாக்குகிறது, அவரது புல்லாங்குழல். நித்தியத்தின் நீரோடை-வளைவால் வளர்க்கப்பட்ட நாம், அதிலிருந்து நமது புல்வெளிகள் வழியாக சாற்றைப் பெறுகிறோம் ". கடவுளுக்கும் மனிதனுக்கும் இடையிலான இந்த பரஸ்பர ஈர்ப்பை இக்பால் ஆழமாக உணர்ந்துள்ளார், மனிதன் கடவுள் என்று அழைக்கும் அந்த அன்பான மற்றும் வாழும் குடியின் ஏக்கம், மற்றும் அவரது பல கவிதை பிரார்த்தனைகளில் அவர் இந்த மிக உயர்ந்த அனுபவத்தை வசனங்களில் குறிப்பிட்டுள்ளார்ஃ "நீங்கள் வாசித்த ஒரு வீணையை, நான் மெல்லிசை செய்கிறேன். நீங்கள் என் ஆன்மா, இன்னும் என் ஆத்மாவுக்கு வெளியே இருக்கிறீர்கள். ஒரு விளக்கு, நான் உங்கள் சுடருடன் எரிக்கிறேன்; இல்லையெனில் நான் இறந்துவிடுவேன். நீங்கள் எப்படி இருக்கிறீர்கள், ஓ என் வாழ்க்கை, எனக்கு வெளியே? மீண்டும்ஃ "நீங்கள் யாரைத் தேடுகிறீர்கள்? நீங்கள் ஏன் இவ்வளவு குழப்பமடைகிறீர்கள்? ஏனென்றால் அவர் வெளிப்படையானவர், நீங்கள் மறைக்கப்பட்டவர். அவரைத் தேடுங்கள், அப்போது நீங்கள் உங்கள் ஆத்மாவைத் தேடுவதை மட்டுமே காண்பீர்கள், ஆனால் அவர் வெளிப்படுத்தப்படுவதை நீங்கள் காண்பீர்கள் ". யுனிவர்சல் ரியாலிட்டி இக்பால், குடி ஒரு உண்மையான மற்றும் முதன்மையான குறிப்பிடத்தக்க நிறுவனம் என்று நம்புகிறார், இது வாழ்க்கையின் முழு அமைப்பின் மையமாகவும் அடிப்படையாகவும் உள்ளது மற்றும் வளர்ச்சியின் பல்வேறு அம்சங்கள் மற்றும் நிலைகளைக் கொண்டுள்ளது. ஒரு ஆழமான குடியின் சாதனை மனிதனுக்கு மட்டும் மட்டுப்படுத்தப்படவில்லை. அவர் கூறுகிறார்ஃ "மனிதனில் அதன் பரிபூரணத்தை அடையும் வரை தன்னம்பிக்கையின் படிப்படியாக உயரும் குறிப்பு இயங்குகிறது, அதனால்தான் குர்ஆன் இறுதி ஈகோ மனிதனின் கழுத்தை விட மனிதனுக்கு நெருக்கமாக இருப்பதாக அறிவிக்கிறது". அவரது அஸ்ராரின் முதல் பகுதியில், "பிரபஞ்சத்தின் அமைப்பு சுயத்தில் தோன்றுகிறது என்பதையும், அனைத்து தனிநபர்களின் வாழ்க்கையின் தொடர்ச்சியும் சுயத்தை வலுப்படுத்துவதைப் பொறுத்தது என்பதையும் காட்டுகிறது" என்ற தலைப்பில் அவர் கூறுகிறார்ஃ "இருப்பு வடிவம் என்பது சுயத்தின் விளைவு, நீங்கள் எதைப் பார்த்தாலும் அது சுயத்தின் ரகசியம். சுய உணர்வு விழித்தெழுந்தபோது, அது சிந்தனையின் பிரபஞ்சத்தை வெளிப்படுத்தியது. நூறு வார்த்தைகள் அதன் சாராம்சத்தில் மறைக்கப்பட்டுள்ளனஃ சுய உறுதிப்படுத்தல் சுயத்தின் இயல்புக்கு தன்னை வெளிப்படுத்துகிறதுஃ ஒவ்வொரு அணுவிலும் ஆத்மாவின் வலிமை உள்ளது. விருப்பம் மற்றும் ஆற்றலின் மையமாக தனிப்பட்ட ஈகோவுடன் தொடங்கி, இக்பால் தனது தத்துவ அமைப்பை வளர்த்துக் கொள்கிறார்-கடவுள் பற்றிய அவரது கருத்து, நேரம், தனிநபர், சுதந்திரம், விருப்பம் மற்றும் அழியாமை பற்றிய கருத்து. அவரைப் பொறுத்தவரை, ஒவ்வொரு பொருளும் வாழ்க்கையின் அளவில் ஒரு தனித்துவத்தைக் கொண்டுள்ளது, மேலும் ஒவ்வொரு பொருளின் நிலையும் அது அதன் தனித்துவத்தை வளர்த்து முழு சூழலிலும் தேர்ச்சி பெறும் அளவிற்கு ஏற்ப நிர்ணயிக்கப்படுகிறது. அவர் கூறுகிறார், "ஒவ்வொரு விஷயமும் சுய வெளிப்பாட்டில் மூழ்கியுள்ளது, ஒவ்வொரு அணுவும் மகத்துவத்திற்கான வேட்பாளர். இந்த உந்துதல் இல்லாத வாழ்க்கை மரணத்தை குறிக்கிறது, தனது தனித்துவத்தின் பரிபூரணத்தால் மனிதன் கடவுளைப் போல ஆகிறான். தனித்துவத்தின் சக்தி கடுகு விதையை ஒரு ஏற்றமாக ஆக்குகிறது, அதன் பலவீனம் ஏற்றத்தை கடுகு விதையாக குறைக்கிறது. இந்த பிரபஞ்சத்தில் நீ மட்டுமே உண்மை, மற்ற அனைத்தும் ஒரு மாயை ". இக்பாலைப் பொறுத்தவரை, எந்தவொரு உயிரினத்தின் யதார்த்தத்தின் அளவின் அளவுகோல், அது ஒரு தனித்துவமான குடி உணர்வை எந்த அளவிற்கு அடைந்துள்ளது என்பதற்கான அளவுகோலாகும்ஃ அவர் கூறுகிறார், "நான் தான் 'என்று சொல்லக்கூடிய உண்மை மட்டுமே உள்ளது. I-am-ness இன் உள்ளுணர்வின் அளவுகோல்தான் ஒரு பொருளின் இருப்பு அளவை தீர்மானிக்கிறது ". இவ்வாறு குடியின் யோசனை நமக்கு ஒரு தரமான மதிப்பை அளிக்கிறது. அவர் கூறுகிறார், "இது நன்மை தீமை என்ற பிரச்சினையைத் தீர்க்கிறது. ஆளுமையை பலப்படுத்துவது நல்லது, பலவீனப்படுத்துவது கெட்டது. கலை, மதம், நெறிமுறைகள் ஆகியவை ஆளுமையின் கண்ணோட்டத்தில் தீர்மானிக்கப்பட வேண்டும். இக்பால் தனது அஸ்ராரில், இந்த கருப்பொருளுக்கு மீண்டும் மீண்டும் திரும்பி, ஒரு முழுமையான மற்றும் பணக்கார குடியின் சாதனையை நோக்கிய இந்த முயற்சியில் பரிணாம செயல்முறையின் உண்மையான அர்த்தத்தை கண்டுபிடித்தார். அவர் கூறுகிறார், "பிரபஞ்சத்தின் வாழ்க்கை சுய சக்தியிலிருந்து வருவதால், வாழ்க்கை இந்த சக்திக்கு விகிதாசாரமாக உள்ளது. ஒரு துளி நீர் இதயத்தால் சுய-பாடத்தைப் பெறும்போது, அது அதன் பயனற்ற இருப்பை ஒரு முத்திரையாக ஆக்குகிறது. மது வடிவம் குறைவாக உள்ளது, ஏனெனில் அதன் சுய பலவீனமாக உள்ளது; அது கோப்பைக்கு ஆதரவாக ஒரு வடிவத்தைப் பெறுகிறது. மலை அதன் சுயத்தை இழக்கும்போது, அது மணலாக மாறுகிறது, மேலும் கடல் மேலே எழுகிறது என்று புகார் செய்கிறது it.When புல் அதன் சுயத்தில் வளர்ச்சிக்கு ஒரு வழிமுறையைக் கண்டறிந்தது, அதன் ஆசை தோட்டத்தின் மார்பகத்தை கிராம்பு செய்கிறது. உயிர் தன்னிடமிருந்து வலிமையைப் பெறும்போது, உயிர் நதி பெருங்கடலாக விரிவடைகிறது. குடியின் யதார்த்தம் பாந்திஸ்டுகளால் மறுக்கப்படுகிறது. அவர்கள் இயற்பியல் உலகத்தை இல்லாதது மற்றும் உண்மையற்றது என்று கருதுகிறார்கள். இந்து அறிவுசார் மற்றும் இஸ்லாமிய பாந்தீசம் கற்பித்த குடியின் இத்தகைய மறுப்பு முஸ்லிம்களை செயலற்ற நிலைக்கு வழிநடத்தியது மற்றும் அவர்களில் உள்ள படைப்பாற்றல் உணர்வை அழித்துவிட்டது என்று இக்பால் நம்புகிறார். எனவே, அவர், "இஸ்லாத்தில் நிலவும் சீரழிவு குறித்து தனது கருத்துப்படி, இலட்சியவாத தத்துவவாதிகள் மற்றும் போலி-மாயக் கவிஞர்களுக்கு எதிராக தனது முழு பலத்தையும் செலுத்துகிறார், மேலும் சுய உறுதிப்படுத்தல், சுய வெளிப்பாடு மற்றும் சுய வளர்ச்சியின் மூலம் மட்டுமே முஸ்லிம்கள் மீண்டும் வலுவாகவும் சுதந்திரமாகவும் மாற முடியும் என்று வலியுறுத்துகிறார்". சுய மறுப்புக்கு எதிரான தனது சுய பாதுகாப்பின் இலட்சியத்தை விளக்கிய இக்பால், தனது அஸ்ராரில், ஒரு தாகமுள்ள பறவையின் கதையை விவரிக்கிறார், அவர் ஒரு பளபளக்கும் வைரத்தைப் பார்த்து அது தண்ணீர் என்று நினைத்தார். ஆனால் அவர் அதை அணுகி குடிக்க முயன்றபோது, அது கல்லைப் போல கடினமாக இருப்பதைக் கண்டார். ஏனென்றால், அது அதன் இருப்பை வளப்படுத்தியது மற்றும் அதன் சுயத்தை பலப்படுத்தியது. ஏமாற்றமடைந்த அந்தப் பறவை மேலும் முன்னேறிச் சென்று பனிப்பொழிவைக் கண்டது. அது ஒரு முறை விரைந்து சென்று அதைக் குடித்தது. பனிப்பொழிவு துளி வலுவாகவும் வலுவாகவும் இல்லாததால், அது மிகவும் பலவீனமான தன்மையைக் கொண்டிருந்தது. அது இருப்பிலிருந்து எளிதில் அழிக்கப்பட்டது. இக்பால் இந்த கதையிலிருந்து பின்வரும் பாடத்தை எடுத்துக்கொள்கிறார்ஃ "ஒருபோதும் ஒரு உடனடி புறக்கணிக்காத சுய-இடஒதுக்கீட்டிற்காக, ஒரு வைரமாக இருங்கள், பனி-துளி அல்ல. தன்னை உறுதிப்படுத்துவதன் மூலம் உங்களைக் காப்பாற்றுங்கள், உங்கள் வேகமான வெள்ளியை வெள்ளியாக சுருக்குங்கள், சுய சரத்திலிருந்து ஒரு மெல்லிசையை உருவாக்குங்கள்; சுய ரகசியங்களை வெளிப்படுத்துங்கள். 'நான் படைப்பாற்றல் மிக்க உண்மை' என்ற ஹல்லாஜ் அனல் ஹக்கின் பிரகடனத்தைப் பற்றி விவாதித்த இக்பால், மனித அனுபவத்தின் உண்மையான விளக்கம் "கடலில் நழுவுவது அல்ல, ஆனால் ஒரு ஆழமான ஆளுமையில் மனித அகங்காரத்தின் யதார்த்தம் மற்றும் நிலைத்தன்மையின் முடிவற்ற கட்டத்தில் உணர்தல் மற்றும் தைரியமான உறுதிப்படுத்தல்" என்று சுட்டிக்காட்டுகிறார். அவர் கூறுகிறார், "நமது பயணத்தின் குறிக்கோள் அல்ல, அவருடைய கடலில் நாம் ஒன்றிணைவது. நீங்கள் அவரைப் பிடித்தால், அது ஃபனா (அழிவு) அல்ல. ஒரு அகங்காரம் மற்றொரு அகங்காரத்தில் உள்வாங்கப்படுவது சாத்தியமற்றது. அகங்காரம் தானாகவே இருப்பது அதன் பரிபூரணமாகும் ". இக்பால் ஃபனாவைப் பொறுத்தவரை 'குடியை அழிப்பது என்று அர்த்தமல்ல. ஏ. ஷிம்மல் ஃபனாவைப் பற்றிய இக்பாலின் பார்வையின் படத்தை உண்மையிலேயே சித்தரிக்கிறார்ஃ "ஃபானாவின் யோசனை, அழித்தல், சுயத்தை அழிப்பது என்ற அர்த்தத்தில் எடுக்கப்பட்டுள்ளது, இது முற்றிலும் ஏற்றுக்கொள்ள முடியாதது Iqbal.Essentially இது மனித குணங்களின் அழிவு மற்றும் அவை மிகவும் உயர்ந்த, தெய்வீக குணங்களால் கூட மாற்றப்படுகின்றன, தீர்க்கதரிசன பாரம்பரியத்தின் படி, தகல்லக் பி-அக்லாக்-இ-அல்லா, 'கடவுளின் பண்புகளை நீங்களே உருவாக்குங்கள்'. இவ்வாறு மனிதன் மேலும் மேலும் தனித்துவமான நபரைப் போல மாறுவதன் மூலம் தனித்துவமானவனாக மாறுகிறான். இக்பால் தனது பா எல்-இ-ஜிப்ரில் என்ற நூலில் இவ்வாறு கூறுகிறார்ஃ "ஈகோஹூட் எழுத்து தீர்க்கதரிசனத்தின் வெளிப்பாடு, ஈகோஹூட்டின் தனிமைகள் கடவுளை உச்சரிக்கின்றன; பூமி, வானம், தெய்வீக இருக்கை, இல்லை, கடவுளின் முழு ராஜ்யமும் ஈகோஹூட்டின் பிடிப்பாகும்". அவர் மேலும் கூறுகிறார்ஃ "ஈகோ தேடலின் முடிவு தனித்துவத்தின் வரம்புகளிலிருந்து விடுபடுவது அல்ல; மறுபுறம், இது மிகவும் துல்லியமான வரையறை". இக்பாலைப் பொறுத்தவரை, அகங்கார வளர்ச்சியின் சோதனை தனித்துவத்தைத் தக்கவைத்துக்கொள்வதாகும். அனைத்தையும் தழுவிய ஈகோவுடன் நேரடி தொடர்பு ஏற்பட்டாலும் கூட, ஈகோ முழு சுய உடைமையைத் தக்க வைத்துக் கொள்ள முடியும் போது வளர்ச்சி அதன் உச்சக்கட்டத்தை அடைகிறது ". இக்பால் இங்கே புனித தீர்க்கதரிசிகளின் ஏறுதலின் உதாரணத்தை அளிக்கிறார், அவர் கடவுளின் சாராம்சத்தைப் பார்த்து, தனது சொந்த சுயத்தைத் தக்க வைத்துக் கொண்டார். அவர் கூறுகிறார், "கடவுளை நேருக்கு நேர் பார்க்கத் துணிந்த அந்த மனிதர் மட்டுமே உண்மையானவர். அவரது முன்னிலையில் யாரும் அசையாமல் நிற்க முடியாது; யாரால் முடியும் என்றால், அவர் நிச்சயமாக தூய தங்கம் ". இக்பாலின் வளர்ச்சியும் பரிணாமமும், குடி என்பது ஒரு உலகளாவிய யதார்த்தமாகும், இதன் மீது முழு வாழ்க்கை முறையிலும் உள்ள ஒவ்வொரு உயிரினத்தின் சாராம்சமும் சார்ந்துள்ளது. இது தவிர அனைத்து உயிரினங்களும் மிகவும் சிக்கலான மற்றும் சரியான குடியை அடைய போராடி வருகின்றன. இக்பால் கருத்துப்படிஃ "அகங்காரத்தின் குறிப்பின் இந்த படிப்படியான எழுச்சி, மனிதனில் அதன் பரிபூரணத்தை அடையும் வரை உயிரின் முழு வரம்பிலும் இயங்குகிறது". இருப்பினும், அனைத்து உயிரினங்களிலும், மனிதன் மிக உயர்ந்த தனித்துவத்தை அடைந்துள்ளான், மேலும் தனது சொந்த யதார்த்தத்தைப் பற்றி மிகவும் விழிப்புடன் இருக்கிறான், ஆனால் அவர் இன்னும் ஒரு முழுமையான தனிநபர் அல்ல. குடி வளர்ச்சியின் தரத்தையும் அதே போல் ஊழலின் தரத்தையும் கொண்டுள்ளது. கடவுளிடமிருந்து அவர் எவ்வளவு அதிக தூரம் செல்கிறாரோ, அவ்வளவு அவரது தனித்துவம் குறைகிறது. கடவுளிடம் நெருங்கி வருபவரே முழுமையான மனிதர். அவர் கூறுகிறார், "உங்களிடம் உள்ள பிரகாசத்தின் ஒரு துகளையும் விட்டுவிடாதீர்கள், உங்களுக்குள் உள்ள பிரகாசத்தை இறுக்கமாக ஒன்றாக இணைக்காதீர்கள்; ஒருவரின் பிரகாசத்தை அதிகரிப்பதே சிறந்தது, சூரியனுக்கு முன் தன்னைச் சோதிப்பது சிறந்தது; பின்னர் நொறுங்கிய வடிவத்தை ஒரு புதிய வடிவமாக வெட்டவும்; உங்களை நிரூபிக்கவும்; ஒரு உண்மையான நபராக இருங்கள்! அத்தகைய இருப்பு மட்டுமே பாராட்டத்தக்கது, இல்லையெனில் வாழ்க்கையின் நெருப்பு வெறும் புகை. சிறந்த மனிதரே, பிறப்பின் மூலம் தான் நீங்கள் இந்த பரிமாண உலகிற்கு வந்தீர்கள்; பிறப்பின் மூலம் தப்பிக்கவும் முடியும், தன்னிடமிருந்து அனைத்து சங்கிலிகளையும் தளர்த்த முடியும் ". பிரபஞ்சத்தின் கூறுகளையும் கடவுளின் பண்புகளையும் உள்வாங்கும் திறன் குடிக்கு உள்ளது. மறுபுறம், இது பொருளின் நிலைக்கு சீரழிந்து போகலாம். எனவே மனிதனின் பரிணாம வளர்ச்சியில் குடியை வலுப்படுத்தும் அல்லது பலவீனப்படுத்தும் காரணிகள் மற்றும் சக்திகளைப் படிப்பது மிக முக்கியமானது. கட்டுரையின் இந்தப் பகுதியில், குடியை பலப்படுத்தும் முக்கிய காரணிகள் ஆராயப்படும். லவ் இக்பால் குடியை வலுப்படுத்துவதற்கான அன்பின் மதிப்புக்கு அதிக முக்கியத்துவம் அளிக்கிறார். அவரைப் பொறுத்தவரை, ஒரு தனிநபரின் மீது அன்பு என்பது காதலியின் முக்கிய பண்புகளை ஒருங்கிணைத்து உறிஞ்சுவதாகும். இக்பாலின் உரைநடை மற்றும் கவிதைகள் காதல் என்ற கருத்தாக்கத்தின் விளக்கத்தால் ஊக்கமளிக்கப்பட்டிருந்தாலும், எந்த வார்த்தைகளும் அறிக்கைகளும் அவர் புரிந்துகொண்டதைப் பற்றிய சரியான படத்தை சித்தரிக்க முடியாது. அன்பைப் பற்றி அவர் பேராசிரியர் நிக்கல்சனுக்கு எழுதிய கடிதத்தில் இவ்வாறு கூறுகிறார்ஃ "இந்த வார்த்தை மிகவும் பரந்த அர்த்தத்தில் பயன்படுத்தப்படுகிறது, மேலும் இது ஒருங்கிணைக்க, உறிஞ்சுவதற்கான ஆசை என்று பொருள்படும். அதன் மிக உயர்ந்த வடிவம் மதிப்புகள் மற்றும் இலட்சியங்களை உருவாக்குவது மற்றும் அவற்றை உணர்ந்து கொள்வதற்கான முயற்சி ஆகும். காதல் காதலனையும் அதே போல் காதலனையும் தனித்துவமாக்குகிறது. மிகவும் தனித்துவமான தனித்துவத்தை உணர்ந்து கொள்வதற்கான முயற்சி தேடுபவரை தனித்துவமாக்குகிறது மற்றும் விரும்பியவரின் தனித்துவத்தைக் குறிக்கிறது, ஏனென்றால் வேறு எதுவும் தேடுபவரின் இயல்பை திருப்திப்படுத்தாது ". இக்பால் அன்பிற்கும் குடிக்கும் இடையிலான தொடர்பை இந்த வரிகளில் விவரித்துள்ளார்ஃ "சுயமாக அழைக்கப்படும் ஒளிரும் புள்ளி, நமது தூசிக்கு அடியில் உள்ள உயிர்-தீப்பொறி. அன்பின் மூலம் அது மேலும் நீடித்ததாகவும், மேலும் உயிருள்ளதாகவும், மேலும் எரியும், மேலும் பிரகாசமானதாகவும் மாற்றப்படுகிறது. அன்பிலிருந்து அதன் இருப்பின் பிரகாசமும், அதன் அறியப்படாத சாத்தியங்களின் வளர்ச்சியும் தொடர்கிறது. அதன் இயல்பு அன்பிலிருந்து நெருப்பை சேகரிக்கிறது, காதல் உலகை ஒளிரச் செய்ய அறிவுறுத்துகிறது ". கேப்ரியலின் பிரிவில், 'கோர்டோபா மசூதி' க்குச் சென்று, இக்பால் அன்புக்கு மிக உயர்ந்த சொற்களில் அஞ்சலி செலுத்துகிறார்ஃ "காதல் என்பது கேப்ரியலின் மூச்சு, காதல் என்பது முகமதுவின் வலுவான இதயம். அன்பு என்பது கடவுளின் தூதர், அன்பு என்பது கடவுளின் பேச்சு. அன்பின் பரவச ஒளியால் தொட்ட நமது மரண களிமண் கூட; காதல் ஒரு புதிய அழுத்தப்பட்ட மது, காதல் என்பது மன்னர்களின் கிண்ணம். காதல் என்பது வாழ்க்கையின் இறுக்கமான சரங்களிலிருந்து இசையை ஈர்க்கும் பிளெக்ட்ரம்-காதல் என்பது வாழ்க்கையின் அரவணைப்பு, காதல் என்பது வாழ்க்கையின் பிரகாசமாகும் ". அன்பை நம் இதயத்தின் ரகசியமாகவும், நமது விதைப்பு மற்றும் அறுவடை என்றும் அழைப்பது, இந்த பூமிக்குரிய ஆவிகள் மிகவும் வயதாகிவிட்டதால், வந்து நம் களிமண்ணிலிருந்து மற்றொரு ஆடம் கொண்டு வாருங்கள். நமது விசுவாசத்தின் வலிமையும் ஆற்றலும் அன்பின் ஆழத்தின் அளவைப் பொறுத்தது. அன்பு மனிதனை இருப்பின் மிக உயர்ந்த தளத்திற்குக் கடந்து செல்கிறது, இது பூமியில் கடவுளின் மேலாதிக்கமாகும். அவர் கூறுகிறார், "உங்கள் காதலிக்கு தொடர்ந்து பக்தியுடன் ஒரு காதலனாக இருங்கள், இதனால் நீங்கள் உங்கள் சுண்ணியை எறிந்து கடவுளைப் பிடிக்கலாம். அன்பின் சக்தியால் ஒரு இராணுவத்தைத் தூண்டி, அன்பின் பண்ணையில் உங்களை வெளிப்படுத்திக் கொள்ளுங்கள். காபாவின் ஆண்டவர் உங்களிடம் கருணை காட்டவும், உன்னை உரையின் பொருளாக மாற்றவும், இதோ, நான் பூமியில் ஒரு பிரதிநிதியை நியமிப்பேன் "என்று கூறினார். இக்பால் அன்பின் ரசவாதம் மனிதனின் கசப்பை தங்கமாக மாற்றுகிறது. மேலும், செயலில் இது அமுதத்தை விட அதிகமான ஒன்று, ஏனெனில் இது அனைத்து அடிப்படை உணர்வுகளையும் தானாகவே மாற்றுகிறது. காதல் இராஜ்ஜியத்துடன் தொடர்புடையது மற்றும் இரட்டை உலகத்தை கட்டுப்படுத்துபவரே காதலன். இக்பாலின் எழுத்துக்கள் முழுவதும் ஆசை அல்லது புதிய நோக்கங்கள் மற்றும் பொருள்களின் உருவாக்கம் ஆகியவை சுய ஊட்டச்சத்தைப் பெறுவதற்கான ஆதாரமாக பெரிதும் வலியுறுத்தப்படுகின்றன. அவரைப் பொறுத்தவரை, சுயத்தின் வாழ்க்கை நிரந்தர ஆசைகளையும் இலட்சியங்களையும் உருவாக்குவதைப் பொறுத்தது. அத்தகைய வாழ்க்கையின் மூலம் அவர் ஓய்வு அறியாதவர் மற்றும் இடைவிடாத முறையில் புதிய இலட்சியங்களையும் ஆசைகளையும் காட்டுகிறார். ஆசைகள் மூலமே நமது வாழ்க்கை உற்சாகமாகவும் சுறுசுறுப்பாகவும் மாறுகிறது. அவர் கூறுகிறார், "வாழ்க்கை நோக்கத்தால் பாதுகாக்கப்படுகிறதுஃ இலக்கின் காரணமாக அதன் கேரவன் மணி மங்குகிறது. வாழ்க்கை தேடுவதில் மறைந்திருக்கிறது, அதன் தோற்றம் ஆசையில் மறைக்கப்பட்டுள்ளது, ஆசையை உங்கள் இதயத்தில் உயிருடன் வைத்திருங்கள், இல்லையெனில் உங்கள் சிறிய தூசி ஒரு கல்லறையாக மாறும். நிறமும் நறுமணமும் கொண்ட இந்த உலகின் ஆன்மா ஆசை, ஒவ்வொரு பொருளின் இயல்பும் ஆசையின் களஞ்சியமாகும். ஆசை தன்னை நிரந்தரமான சலசலப்பில் வைத்திருக்கிறது, அது சுய கடலின் அமைதியற்ற அலை, இந்த ஆசை வாழ்க்கையை வளப்படுத்துகிறது ". இக்பால் ஆசையை சுஸ், ஹஸ்ரத், ஜஸ்டுஜு, அர்சு, இஷ்தியாக் மற்றும் தமன்னா போன்ற பல பெயர்களில் அழைக்கிறார். அவர்கள் குடியை நித்திய துடிப்பில் வைத்திருக்கிறார்கள் ". ஆசையின் முத்திரை மனிதனின் இரத்தத்தை சூடாக ஓட வைக்கிறது, ஆசையின் விளக்கு மூலம் இந்த தூசி எரியூட்டப்படுகிறது. ஆசையால் வாழ்க்கையின் கோப்பை மதுவால் நிரம்பியுள்ளது, இதனால் வாழ்க்கை அதன் காலடியில் குதிக்கிறது மற்றும் சுறுசுறுப்பாக நகர்கிறது. வாழ்க்கை வெற்றியில் மட்டுமே மூழ்கியுள்ளது, வெற்றிக்கான ஒரே வசீகரம் ஆசை. "கிழக்கில் இருந்து வரும் செய்தியில், இக்பால் தன்னை அழகு, படைப்பாற்றல் மற்றும் புதிய பார்வை மற்றும் நோக்கங்களால் ஈர்க்கப்பட்ட சுய உணர்தல் ஆகியவற்றிற்கான ஒரு சோர்வுற்ற ஆர்வலராக வெளிப்படுத்துகிறார். அமைதியற்ற எரியும் தன்மையுடன் இருக்கும்போது மட்டுமே வாழ்க்கையை சுறுசுறுப்பாக பார்க்க முடியும். மீண்டும் அவர் கேட்கிறார், "சமூக அமைப்பு, பழக்கவழக்கங்கள் மற்றும் சட்டங்கள் என்றால் என்ன? அறிவியலின் புதுமையான உறவுகளின் ரகசியம் என்ன? பின்னர் பதிலளிக்கிறார்ஃ "ஒரு ஆசை அதன் சொந்த வலிமையால் தன்னை உணர்ந்து இதயத்திலிருந்து வெடித்து வடிவம் பெற்றது" மனிதனின் கண்களில் முடிவற்ற ஏக்கம் இருக்கும் திறன் உள்ளது. இந்த திறன் அவரை ஒரு நிலைக்கு உயர்த்துகிறது, அங்கு அவர் கடவுளுடன் கூட தனது நிலையை மாற்ற மாட்டார். ஃபக்ர் ஃபக்ர் அல்லது இஸ்தெக்னா மற்றும் ஃபாகிர் அல்லது கலந்தர் இக்பாலின் பிற்கால எழுத்துக்களில் அடிக்கடி காணப்படுகின்றன. குடியை வலுப்படுத்துவதில் இது முக்கிய பங்கு வகிக்கிறது. கேப்ரியல் 'ஸ் விங் என்ற நூலில் அவர் பின்வரும் உண்மையை சுட்டிக்காட்டுகிறார்ஃ ஃபக்ரின் கல் மீது சுய வாள் கூர்மையாக இருக்கும்போது, ஒரு சிப்பாயின் அடி ஒரு இராணுவத்தின் வேலையைச் செய்கிறது ". இன்று பொதுவான பயன்பாட்டில், ஒரு பிச்சைக்காரன் ஒரு ஃபகீர் என்று அறியப்படுகிறார், ஆனால் இக்பாலின் சிந்தனையில் ஃபகீரி மற்றும் பிச்சைக்காரன் முற்றிலும் எதிர்க்கப்படுகிறார்கள். ஒரு உண்மையான ஃபகீர் கடவுளிடமிருந்து கூட எந்த தவறும் எடுக்கவில்லை. ஒரு ஃபகீர் தொண்டு நிறுவனத்தை ஏற்றுக்கொள்வது மட்டுமல்லாமல், தனது நிலத்தின் கடினத்தன்மையைப் பற்றி புகார் செய்வது அவரது அரசின் கண்ணியத்திற்கு எதிரானது. இக்பால் இந்த வார்த்தையின் வெவ்வேறு விளக்கங்களைப் பற்றி முழுமையாக அறிந்திருக்கிறார்ஃ "வேட்டைக்காரனுக்கு தந்திரத்தை மட்டுமே கற்பிக்கும் ஒரு ஃபக்ர் உள்ளது; மனிதன் எப்படி வார்த்தையை வெல்ல முடியும் என்பதைக் காட்டும் ஒரு ஃபக்ர் உள்ளது; நாடுகளை தாழ்த்தவும் மனச்சோர்வடையவும் செய்யும் ஒரு ஃபக்ர் உள்ளது; தங்கத்தின் பண்புகளுடன் தூசியை நிலைநிறுத்தும் ஒரு ஃபக்ர் உள்ளது". போலி-மாயவாதத்தால் பாதிக்கப்பட்ட சுய-மறுப்பு மனப்பான்மையை இக்பால் நிராகரிக்கிறார், மாறாக, சமூகத்தில் மனிதனின் உயிருள்ள மற்றும் சுறுசுறுப்பான இருப்பை ஆதரிக்கிறார், இது அவரை பொருள் உலகத்தை வெல்ல வழிவகுக்கும். ஆனால் இதை ஆதரிக்கும் போது, மனிதன் தனது பொருள் உடைமைகளை விட விலகல் மற்றும் மேன்மை ஆகியவற்றின் உள் மனப்பான்மையை கட்டுப்படுத்த வேண்டும் என்று அவர் கவலைப்படுகிறார். உலக இன்பங்களுக்கும் சோதனைகளுக்கும் அடிமையாகாமல் மனிதகுலத்தை காப்பாற்றக்கூடிய ஃபக்ரின் உண்மையான உணர்வு இதுதான். அவரைப் பொறுத்தவரை ஃபகீர் துறவியோ அல்லது துறவியோ அல்ல, அவர் மனிதகுலத்தின் பிற பகுதிகளிலிருந்து துண்டிக்கப்பட்டு, விலகல் மற்றும் துறவறம் கொண்ட வாழ்க்கையை வாழ்கிறார். "பொருள் உலகத்திலிருந்து விலகுவது உண்மையான துறவியின் முடிவு அல்ல; இதன் பொருள் பூமியையும் வானத்தையும் வெல்வது; நான் துறவிகள் ஃபக்ரின் கைகளைக் கழுவுகிறேன், இது வறுமை மற்றும் துக்கத்தைத் தவிர வேறில்லை. தைமூரின் தைரியத்தின் செல்வத்தை இழந்த தேசத்தால் ஃபக்ரை வளர்க்கவோ பேரரசை வெல்லவோ முடியாது ". இக்பால் ஃபக்ரின் உண்மையான மற்றும் நேர்மறையான பொருளை ஃபக்ர்-இ-குர்ஆன் என்று கருதுகிறார், மேலும் அதை ஆதிக்கம் மற்றும் இராஜ்ஜியத்துடன் அடையாளம் காட்டுகிறார். இது தலைவர்களின் தலைவரும் அரசர்களின் அரசரும் ஆவார். அவரது வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், கிரீடம், சிம்மாசனம் மற்றும் இராணுவம் அனைத்தும் ஃபக்ரின் அற்புதங்கள். ஃபக்ர் ஒரு அடிமைக்கு ஒரு எஜமானரின் குணங்களைக் கொடுக்கிறார், கடவுளைத் தவிர எல்லாவற்றிலிருந்தும் அவரை விடுவிக்கிறார், மேலும் உலகை வெல்ல அவருக்கு உதவுகிறார். 'கடவுளின் சிங்கத்தின்' ஆவி, அலி, சரியான குடியின் முன்னுதாரணம் ஃபக்ரால் நிரம்பியுள்ளது. சகிப்புத்தன்மை மற்றும் சகிப்புத்தன்மை மற்றவர்களின் கருத்துக்கள் மற்றும் பழக்கவழக்கங்களுக்கான சகிப்புத்தன்மை குடியில் அறிவார்ந்த மூச்சு மற்றும் ஆன்மீக விரிவாக்கத்தைக் குறிக்கிறது, மேலும் அதன் சாகுபடி எந்தவொரு மனித சமூகத்திற்கும் நன்மை பயக்கும். ஒரு குழுவின் ஒவ்வொரு உறுப்பினரும் தனது தனித்துவத்தை முழுமையாக வளர்த்துக் கொள்ள வேண்டுமானால், சகிப்புத்தன்மை நிரந்தர சண்டைகளுக்கும் மோதல்களுக்கும் மட்டுமே வழிவகுக்கும் என்பது வெளிப்படையானது. இக்பால் குறிப்பிடுகிறார்ஃ "அகங்காரத்தைத் தக்கவைக்கும் செயலின் முக்கிய அம்சம் என்னிடத்திலும் மற்றவர்களிடமும் உள்ள அகங்காரத்திற்கு மரியாதை அளிப்பதாகும்". இக்பாலின் சகிப்புத்தன்மை வலிமையிலிருந்து பிறக்கிறது, பலவீனத்திலிருந்து அல்ல, வலுவான நம்பிக்கையுள்ள மனிதனின் சகிப்புத்தன்மையே தனது சொந்த நம்பிக்கைகளை ஆர்வத்துடன் வளர்த்துக் கொண்டுள்ளது, ஆனால், அந்த காரணத்திற்காக, மரியாதை மற்றவர்களின் காரணமாகும் என்பதை உணர்கிறது. இந்த அர்த்தத்தில் இக்பால் சகிப்புத்தன்மை மற்றும் சகிப்புத்தன்மையை உண்மையான மனிதநேயம் மற்றும் உண்மையான மத உணர்வின் அடிப்படையாக நம்புகிறார். தனது மகனுக்கு அவர் இந்த ஆலோசனையை வழங்குகிறார்ஃ "மதம் என்பது பரிபூரணத்திற்கான ஒரு நிலையான ஏக்கம், அது மரியாதையில் தொடங்கி அன்பில் முடிவடைகிறது; ஹாஷ் வார்த்தைகளை உச்சரிப்பது பாவம், ஏனெனில் விசுவாசியும் அவிசுவாசியும் கடவுளின் குழந்தைகள்; ஆதாமியத் என்றால் என்ன? மனிதனுக்கு மரியாதை கொடுங்கள், மனிதனின் உண்மையான மதிப்பைப் பாராட்ட கற்றுக்கொள்ளுங்கள்; அன்பான மனிதர் கடவுளின் வழிகளைப் பெறுகிறார், மேலும் விசுவாசிக்கும் அவிசுவாசிக்கும் இரக்கமுள்ளவர். இக்பால் தனது கேப்ரியலின் பிரிவில், உண்மை மற்றும் மனிதகுலத்தின் மீதான அன்பின் மீதான தனது மரியாதையை ஒரு தெளிவான அர்த்தத்தில் வெளிப்படுத்துகிறார்ஃ "கடவுளின் போதையில் இருந்த ஃபாகிர் கிழக்கையோ மேற்கையோ சேர்ந்தவர் அல்ல, நான் டெல்லியையோ, இஸ்ஃபஹானையோ, சமர்கண்டையோ சேர்ந்தவன் அல்ல. நான் உண்மையாகக் கருதுவதை நான் பேசுகிறேன், மசூதியாலோ நவீன நாகரிகத்தாலோ நான் முட்டாளாக்கப்படவில்லை; நண்பர்களும் அந்நியர்களும் என் மீது அதிருப்தி அடைந்துள்ளனர், ஏனென்றால் நான் கொடிய விஷத்தை சர்க்கரையுடன் குழப்ப முடியாது. உண்மையைப் பார்த்து புரிந்துகொள்ளும் ஒரு மனிதனால், ஒரு மண் குன்றை டாமாவந்த் மலையுடன் எப்படிக் குழப்ப முடியும்? ஆக்ஷன் ஆக்ஷன், உண்மையில், இக்பாலின் குடி தத்துவத்தில் வாழ்க்கையின் மையமாக உள்ளது. குடி தனது முழு அந்தஸ்தை அடைந்து, துறப்பு மற்றும் பிரதிபலிப்பு அல்லாமல் செயல்பாடு மற்றும் படைப்பாற்றல் கொண்ட வாழ்க்கையின் மூலம் அதன் பெரிய விதியை உணர்கிறது. அவர் கூறுகிறார், "கரையில் ஓய்வெடுக்கும்போது திருப்தி அடைய வேண்டாம்ஃ அங்குள்ள வாழ்க்கையின் தாளம் மெதுவாக உள்ளது. கடலில் விழுந்து அலைகளைப் பிடித்துக் கொள்ளுங்கள், நித்திய வாழ்க்கை போராடுவதை உள்ளடக்கியது ". இக்பால் வாழ்க்கையில் செயல்பாடு மற்றும் படைப்பாற்றலின் முக்கியத்துவத்தை உற்சாகமாக ஆதரிக்கிறார். உண்மையில், நமது படைப்பாற்றல் அனைத்தும் செயலின் மூலம் வருகிறது, படைப்பாற்றல் இல்லாமல் எந்த முன்னேற்றமும் சாத்தியமில்லை. பின்பற்றுதல் வாழ்க்கையின் படைப்பாற்றலை மிஞ்சுகிறது. பின்பற்றுவது என்பது மற்றவர்களின் செயல்களை செயலற்ற முறையில் பின்பற்றுவதாகும். செயலற்ற தன்மை மற்றும் பின்பற்றுதல் ஆகிய இரண்டும் குடியில் சிதைவைக் கொண்டுவருகின்றன. மனித ஆளுமையின் எந்தவொரு தளர்வும் தீங்கு விளைவிக்கும் விளைவுகளுக்கு வழிவகுக்கிறது. எனவே இக்பால் எழுதுகிறார், "ஆளுமை என்பது பதற்றத்தின் நிலை, அந்த நிலை பராமரிக்கப்பட்டால் மட்டுமே தொடர முடியும். பதற்ற நிலையை பராமரிக்காவிட்டால், தளர்வு ஏற்படும் "என்று கூறினார். இக்பாலின் கவிதைகள் இந்த செய்தியால் நிரம்பியுள்ளன, இது நூறு வெவ்வேறு வழிகளில் அழகாக வெளிப்படுத்தப்படுகிறது. சிக்கந்தர் கிதாரிடம் பொருத்தமாக கூறினார்ஃ வாழ்க்கையின் புயல்கடலில் மூழ்கி அலைகளுக்கு எதிராகப் போராடுங்கள். கடற்கரையிலிருந்து அவர்களைப் பார்ப்பது ஏன்? குதித்து இறந்துவிடுங்கள், மேலும் உயிருடன் இருங்கள் ". அவர் கூறுகிறார், "ஒரு எளிய, தற்கொலை மரணத்தை சந்தித்த அந்த முட்டாள்தனமான அந்துப்பூச்சியைப் பற்றி என்னிடம் சொல்ல வேண்டாம். தனது கடைசி மூச்சுடன் தைரியமாக போராடும் அந்துப்பூச்சியை நான் போற்றுவது அரிது ". மற்றொரு உதாரணத்தைப் பயன்படுத்துவது-நிலக்கரி மற்றும் வைரம்-இக்பால் ஒரு மூல மற்றும் முதிர்ந்த குடிக்கு இடையிலான வேறுபாட்டை தெளிவாகக் காட்டுகிறது. அவர் கூறுகிறார், "நீங்கள் முதிர்ச்சியடையாததால், நீங்கள் தாழ்த்தப்பட்டீர்கள்; உங்கள் உடல் மென்மையாக இருப்பதால், நீங்கள் எரிந்துவிட்டீர்கள். பயம், துக்கம் மற்றும் பதட்டம் இல்லாமல் இருங்கள்; ஒரு கல்லைப் போல கடினமாக இருங்கள், ஒரு வைரமாக இருங்கள். யார் கடினமாக உழைத்து இறுக்கமாகப் பிடித்துக் கொண்டாலும், இரண்டு உலகங்களும் அவரால் ஒளிரும். உறுதியில் வாழ்க்கையின் மகிமை உள்ளது; பலவீனம் என்பது பயனற்றது மற்றும் முதிர்ச்சியற்றது. இக்பால் சுயல் என்ற சொல்லைப் பயன்படுத்துகிறார். செயலற்ற தன்மை, மற்றவர்களைச் சார்ந்திருப்பது, அவர்களின் கருத்துக்கள் மற்றும் கலாச்சாரத்தின் அடிமைத்தனமான பிரதிபலிப்பு என்ற அர்த்தத்தில் 'கேட்பது'. அவர் கூறுகிறார்ஃ "காதல் பலப்படுத்துவது போல, அகங்காரம்-கேட்பது-அதை பலவீனப்படுத்துகிறது. தனிப்பட்ட முயற்சி இல்லாமல் அடையப்படும் அனைத்தும் சுவாலின் கீழ் வருகிறது. தனது தந்தையின் செல்வத்தைப் பெற்ற ஒரு பணக்காரனின் மகன் ஒரு 'கேட்பவர்'; அதேபோல் மற்றவர்களின் எண்ணங்களை நினைக்கும் ஒவ்வொருவரும். இக்பாலின் கவிதை இந்த செய்தியை அளிக்கிறது, தனிநபர்களும் சமூகமும் தன்னம்பிக்கையை வளர்த்துக் கொண்டு, தங்கள் சொந்த இருப்பின் உள் செழுமையை வளர்த்துக் கொள்ளாவிட்டால், அவர்களின் திறன்கள் பல்வேறு அழகான வடிவங்களில் மூடப்பட்டு ஒடுக்கப்படும். அவர் கூறுகிறார், "கேட்பது சுயத்தை சிதைத்து, சுயத்தின் சினாய்-புஷ் ஒளியை இழக்கிறது. வறுமையைக் கேட்பது மேலும் கீழ்த்தரமானது; பிச்சை எடுப்பதன் மூலம் பிச்சைக்காரன் ஏழையாக்கப்படுகிறான் ". குணத்தின் சரியான கல்விக்கு தைரியமான அணுகுமுறையை வளர்ப்பது அவசியம் என்று கரேஜ் இக்பால் நம்புகிறார். படைப்பாற்றல் மற்றும் அசல் தன்மை குடியை வலுப்படுத்துவது போல, பெரிய தேவைகளுக்கு அதன் திறனை வெளியிடுவது போல, பயம், அவற்றின் மறுப்பு, அதை பலவீனப்படுத்துகிறது மற்றும் தனிப்பட்ட கதாபாத்திரத்தில் அனைத்து வகையான ஊழல்களுக்கும் ஆதாரமாகிறது. அவர் கூறுகிறார், "துக்கம், ஒரு லேன்செட்டைப் போல, ஆன்மாவைத் துளைக்கிறது, கடவுளைக் காப்பாற்றுவது, செயல்களின் கடுமையான எதிரி, வாழ்க்கையின் கேரவனை கொள்ளையடிக்கும் உயர்ந்த வழி மனிதர். நோக்கம் மிகவும் உறுதியானது, பயம் வரும்போது, சிந்திக்கிறது. என்னவாக இருக்கலாம், மற்றும் கவனமாக ஆய்வு செய்வதற்கான உயர்ந்த ஆர்வம் விளைச்சலை அளிக்கிறது. அல்லது அதன் விதை உங்கள் மண்ணுக்குள் விதைக்கப்படட்டும், வாழ்க்கை அதன் முழு காட்சியில் வளர்ச்சி குன்றியிருக்கும். உங்கள் இதயத்திற்குள் எந்தத் தீமை பதுங்கியிருந்தாலும், அதன் தோற்றம் பயம் என்பதை நீங்கள் உறுதியாக நம்பலாம்ஃ மோசடி, தந்திரம், தீமை, பொய்கள்-இவை அனைத்தும் பயங்கரவாதத்தின் மீது செழிக்கின்றன. இக்பாலின் சிந்தனையில் குடியை வளர்ப்பதில் தைரியத்தின் தாக்கம் மிகவும் அதிகமாக இருப்பதால், அவர் அச்சத்தை மறைக்கப்பட்ட விக்கிரகாராதனை-ஷிர்க்-இ-கஃபி-மற்றும் சைய்தைன் கருத்துக்களுடன் அடையாளம் காட்டுகிறார்ஃ "தவித்தை செயலில் செயல்படும் கொள்கையாக மாற்றுவதன் மூலம் தைரியத்தை குணத்தின் ஒரு பண்பாக வளர்க்கலாம் நடத்தை. இக்பாலின் கூற்றுப்படி, இது கடவுளைப் பற்றிய பயத்தைத் தவிர அனைத்து அச்சங்களையும் நிராகரிப்பதைக் குறிக்கிறது. மேலும் நமது நியாயமான மனித உரிமைகளை கைது செய்ய அச்சுறுத்தும் மற்ற அனைத்து சக்திகளையும் ஆண்மையுடன் எதிர்க்கும் அணுகுமுறையைக் குறிக்கிறது ". அவர் கூறுகிறார், "கடவுளைப் பற்றிய பயம் நம்பிக்கையின் ஒரே முன்னுரை, மற்ற எல்லா பயமும் ரகசிய அவநம்பிக்கை", "பெரோஃபெட்டின் குறிப்பை சரியாக புரிந்துகொள்பவர், பயத்தில் மறைக்கப்பட்ட துரோகத்தைப் பார்க்கிறார்". துன்பம் என்பது ஃபக்ர் என்ற கருத்தாக்கத்தில் சேர்க்கப்பட்டுள்ளது, மேலும் இது செயல் மற்றும் போராட்டத்துடன் மிகவும் நெருக்கமாக தொடர்புடையது. "எந்த மத அமைப்பாலும் துன்பத்தின் தார்மீக மதிப்பை புறக்கணிக்க முடியாது" என்று இக்பால் கூறுகிறார். "துன்பம் என்பது மனிதனை முழு வாழ்க்கையையும் பார்க்க வைக்கும் பொருட்டு கடவுளால் வழங்கப்பட்ட ஒரு பரிசு". இக்பாலின் பார்வையில், ஆபத்தில் வாழ்வது என்று பொருள், மேலும் அவர் சுறுசுறுப்பான வாழ்க்கையையும் சண்டையையும் கருதுகிறார், ஏனெனில் இரண்டு கூறுகள் குடியை வலுப்படுத்தி அதன் சாத்தியக்கூறுகளை வெளிப்படுத்த உதவுகின்றன. எனவே "தீமை மற்றும் துன்பம் என்பது அவர்களுடன் போராடி, அவர்களை வென்று, இறுதியில் அவர்களை தனது விருப்பத்திற்குக் கீழ்ப்படிந்த ஊழியர்களாக ஆக்குகிறது, அவர்களின் சக்திகளை தனது சொந்த சுயத்திற்குள் உள்ளடக்கியது". அவர் கூறுகிறார், "கடவுளை மறைக்கும் திரைகளை சுயம் திருப்பும் வரை, துன்பத்தின் மத்தியிலும் சுயம் முதிர்ச்சியடைகிறது. கடவுளைப் பார்க்கும் மனிதர் கடவுளின் மூலம் மட்டுமே தன்னைப் பார்க்கிறார்; 'ஒரே கடவுள்' என்று கூக்குரலிட்டு, அவர் தனது சொந்த இரத்தத்தில் நடுங்குகிறார். இரத்தத்தில் நடுங்குவது அன்புக்கு ஒரு பெரிய மரியாதை, சா, ஸ்டேவ் மற்றும் ஹால்டர்-இவை அன்பின் விருந்து. அன்பின் பாதையில், எதுவாக இருந்தாலும் நல்லது; பின்னர் அன்புக்குரியவரின் அன்பற்ற கருணையை வரவேற்கவும். ஷிம்மல் எழுதுவது போல்ஃ அகங்காரம் எவ்வளவு வளர்ச்சியடைந்திருக்கிறதோ, அவ்வளவு சிறப்பாக அது அழிக்கப்படாமல் கடுமையான அதிர்ச்சிகளை தாங்க முடியும், மேலும் உடல் ரீதியான மரணத்தின் அதிர்ச்சியிலிருந்து கூட தப்பிப்பிழைக்க முடியும் என்ற இக்பாலின் யோசனை, பிரபலமான பக்தி, அதாவது, கடவுள் விரும்புவோர் மீது துன்பங்களை பொழிகிறார் என்பதிலிருந்து எடுக்கப்படலாம். இது சம்பந்தமாக இக்பால் "தனது வாசகர்களுக்கு ரூமி அடிக்கடி பயன்படுத்திய பழைய சின்னத்தை அடிக்கடி நினைவூட்டியுள்ளார்ஃ ரூ போன்ற நெருப்பின் மீது தன்னை வீசுவதுஃ ரூ மற்றும் கற்றாழை-மரம் எரிக்கப்படும்போது இனிப்பு வாசனை திரவியங்களை வெளியேற்றுவது-இந்த மனிதன், சோதனைகள் மற்றும் துன்பங்களின் நெருப்பில், அவர் ஒரு சாதாரண மரக்கட்டையை விட அதிகம் என்பதை நிரூபிக்க முடியும் மற்றும் எதிர்பாராத ஆன்மீக செல்வத்தைக் காட்ட முடியும்". தி கால் ஆஃப் தி மார்ச்டிங் பெல்லில், மீண்டும் இக்பால் குடியின் முதிர்ச்சிக்கு துக்கம் மற்றும் துன்பத்தின் முக்கிய பங்கைக் குறிப்பிடுகிறார், மேலும் அவற்றை இதயத்தின் விளக்கு என்று கருதுகிறார்; ஆவியின் கண்ணாடியின் அலங்காரம்; மற்றும் வாழ்க்கையின் வீணையின் மெல்லிசையுடன் பிணைக்கப்பட்டுள்ள ஆவியின் அமைதியான பாடல். குறிப்பிடப்பட்ட பல காரணிகள் ஒரே படங்களின் நேர்மறை மற்றும் எதிர்மறையைக் குறிக்கின்றன என்பது கவனிக்கப்படும். உதாரணமாக, ஒரு மனிதன் தைரியத்துடன் செயல்பட்டால், அவர் பயத்தை நிராகரிக்கிறார், சுறுசுறுப்பான முயற்சிகளையும் படைப்பாற்றலையும் வாழும் ஒரு மனிதன் எந்த வகையான பிரதிபலிப்பையும் ஆறுதலையும் வெறுக்கிறான். தண்ணீர் இறுக்கமான பெட்டிகளில் குடியின் வளர்ச்சியை பாதிக்கும் தீங்கற்ற மற்றும் தீங்கு விளைவிக்கும் காரணிகளை வைத்திருப்பது மிகவும் கடினம். இந்த சக்திகள் அனைத்தும் செயல்படுகின்றன மற்றும் எதிர்வினையாற்றுகின்றன மற்றும் எல்லையில் ஒன்றாக கலக்க முனைகின்றன. இங்கே அவற்றில் மிக முக்கியமானவை தெளிவுபடுத்துவதற்கும் சரியான முக்கியத்துவம் கொடுப்பதற்கும் தனித்தனியாக விவரிக்கப்பட்டுள்ளன. கல்வியின் நிலைகள் குடியை பலப்படுத்தும் தாக்கங்களை ஊக்குவிப்பதன் மூலமும், அதன் பலவீனத்திற்கு வழிவகுக்கும் தாக்கங்களைத் தவிர்ப்பதன் மூலமும், குடி பரிபூரணத்தின் மிக உயர்ந்த கட்டத்தை அடையும் வரை வலிமையிலிருந்து வலிமைக்கு வளரும். இந்த பரிணாம செயல்முறையில் அது மூன்று நிலைகளை கடக்க வேண்டும். சட்டத்திற்குக் கீழ்ப்படிதல். (எட்டாத்) சுய கட்டுப்பாடு. (தப்த்-இ-நஃப்ஸ்) தெய்வீக மேலாதிக்கம். (நியாபத்-இ-இலாஹி) சட்டத்திற்குக் கீழ்ப்படிதல் சட்டத்திற்குக் கீழ்ப்படிதல் மற்றும் சுய கட்டுப்பாடு ஆகியவை குடியின் கோட்டையை வலுப்படுத்துவதில் பெரும் பங்கு வகிக்கின்றன, ஆனால் இக்பால் அவற்றை இலக்கை நோக்கிய மேல்நோக்கிய அணிவகுப்பில் மைல்கற்களைக் குறிக்கும் வகையில் கருத விரும்புகிறார்-நாப்-. ஒழுங்காக ஒழுங்குபடுத்தப்பட்ட மற்றும் பொருத்தமாக பலப்படுத்தப்பட்ட ஒரு குடிக்கு, முதல் கட்டம் சட்டத்திற்குக் கீழ்ப்படிதல் அறியாமையில் இருக்கும் ஒரு கட்டத்தால் குறிக்கப்படுகிறது. சட்டத்தைப் பொருத்தவரை குடி எதிர்கொள்ள எந்த மோதல்களும் இல்லை. இக்பால் முதல் கட்டத்தில் குடி நிலையை ஒட்டகத்துடன் ஒப்பிடுகிறார், அதன் வழிகள் பொறுமை மற்றும் விடாமுயற்சி மற்றும் அதன் பண்புகள் சேவை மற்றும் உழைப்பு ஆகும். அவர் எப்போதாவது சாப்பிடுகிறார், பயணத்தின் இறுதி வரை தனது சவாரி அடையும் வரை நிற்கக்கூடிய பாதையில் சத்தமின்றி காலடி எடுத்து வைக்கிறார். பின்னர் குர்ஆனின் இந்த வசனத்தை சுட்டிக்காட்டும் போதுஃ "எவர்கள் ஈமான் கொண்டு நற்கிரியைகளைச் செய்கிறார்களோ, அவர்களுக்கு ஆசீர்வாதமும் நியாயமான வாழ்விடமும் உள்ளது". அவர் கூறுகிறார்ஃ "நீங்களும் Duty.So இன் சுமையை மறுக்காதீர்கள், God.Endeavour toobey.O தேவையற்ற ஒன்றைக் கொண்ட சிறந்த வசிப்பிடத்தை நீங்கள் அனுபவிப்பீர்களா! சுதந்திரம் என்பது compulsion.By கீழ்ப்படிதலின் பலனாகும், எந்த மதிப்புமில்லாத மனிதனும் தகுதியற்றவனாக ஆக்கப்படுகிறான், கீழ்ப்படியாமையால் அவரது நெருப்பு ashes.Whose க்கு மாறி சூரியனை ஆதிக்கம் செலுத்தி தொடங்குகிறது, அவர் தன்னை ஒரு சட்டக் கைதியாக மாற்றிக்கொள்ளட்டும்! சட்டத்தின் கடினத்தன்மை குறித்து புகார் செய்ய வேண்டாம். முஹம்மதுவின் சிலைகளை மீறாதீர்கள் "என்று கூறினார்கள். மறுபுறம், சட்டத்திற்குக் கீழ்ப்படிதல், மற்ற தீங்கற்ற சக்திகளுடன் சேர்ந்து, இரண்டாவது பரிணாமக் கட்டத்திற்கு பள்ளி குடியை நோக்கிச் செல்கிறது, அங்கு அது சரியான சுய கட்டுப்பாட்டை அடைகிறது. சுய கட்டுப்பாடு அதன் திருப்பமாக இறுதி கட்டத்திற்கு குடியை தயார் செய்கிறது, அதாவது. தெய்வீக மேலாதிக்கம். இந்த கட்டத்தில் ஒருவர் தன்னைத்தானே நிர்வகிக்க வேண்டும், இயற்கையின் உன்னதமான பகுதி. தன்னைக் கட்டளையிடாதவன் மற்றவர்களிடமிருந்து கட்டளைகளைப் பெறுபவனாக மாறுகிறான். தனிநபர் கடவுளைத் தவிர வேறு யாருக்கும் பயப்படக்கூடாது. அவர் உலகப் பொருட்களுடன் பிணைப்பு வைத்திருக்கக் கூடாது ". உங்கள் ஆன்மா ஒட்டகத்தைப் போல தனக்குத்தானே அக்கறை கொள்கிறதுஃ அது தன்னிறைவு, சுய ஆட்சி மற்றும் சுய விருப்பத்துடன் உள்ளது. ஒரு மனிதனாக இருங்கள், அதன் நிறுத்தியை உங்கள் கையில் எடுத்துக் கொள்ளுங்கள், நீங்கள் ஒரு குயவன் பாத்திரமாக இருந்தாலும் நீங்கள் ஒரு முத்திரையாக மாறலாம். தன்னைக் கட்டளையிடாதவன், மற்றவர்களிடமிருந்து கட்டளைகளைப் பெறுபவனாக மாறுகிறான். "ஓ சர்வவல்லமையுள்ளவரே!" என்ற லிட்டனியிலிருந்து சக்தியைப் பெறுங்கள். நீங்கள் உங்கள் உடலின் ஒட்டகத்தை சவாரி செய்யலாம். தெய்வீக மேலாதிக்கம் என்பது குடியின் வளர்ச்சியில் மூன்றாவது மற்றும் மிக உயர்ந்த கட்டமாகும். அவரைப் பொறுத்தவரை, மனிதனைப் படைப்பதில் கடவுளின் நோக்கம் பூமியில் தனது சொந்த துணை அல்லது பிரதிநிதியை வைப்பதாகும். ஒவ்வொரு மனிதனும் கடவுளின் பிரதிநிதியாக இருக்க முடியும், ஆனால் அவர் இந்த நிலையை வெளிப்படையாக உணர வேண்டும். தனது உடலை ஆளக்கூடிய ஒருவர், முழு உலகத்தையும் ஆள முடியும் என்று இக்பால் நம்புகிறார். அவர் கூறுகிறார், "அவர் முழுமையான ஈகோ, மனிதகுலத்தின் குறிக்கோள், மனதிலும் உடலிலும் வாழ்க்கையின் சுருக்கம்". நைப் என்பது சக்தி மற்றும் அறிவு, சிந்தனை மற்றும் செயல், உள்ளுணர்வு மற்றும் காரணத்தின் தொகுப்பு என்று இக்பால் மேலும் கூறுகிறார். "அவர் மனிதகுலத்தின் மரத்தின் கடைசி பழம், மேலும் ஒரு வேதனையான பரிணாமத்தின் அனைத்து சோதனைகளும் நியாயப்படுத்தப்படுகின்றன, ஏனெனில் அவர் முடிவில் வர உள்ளார்". அவரது இராஜ்ஜியம் பூமியில் கடவுளின் இராஜ்ஜியம். தனது அஸ்ராரில் அவர் பின்வரும் வரிகளில் அவரை விவரிக்கிறார்ஃ "உலகில் கடவுளின் துணைவராக இருப்பது இனிமையானது, மேலும் உடற்பயிற்சி கூறுகளின் மீது ஆதிக்கம் செலுத்துகிறது. கடவுளின் துணை பிரபஞ்சத்தின் ஆன்மாவைப் போன்றது. அவரது இருப்பு மிகப் பெரிய பெயரின் நிழலாகும். பகுதி மற்றும் முழுமையின் மர்மங்களை அவர் அறிவார், அல்லாஹ்வின் கட்டளையை அவர் செயல்படுத்துகிறார் world.He என்பது "கடவுள் ஆதாமுக்கு எல்லாவற்றிற்கும் பெயர்களைக் கற்பித்தார்" என்பதற்கான இறுதி காரணம். அவர் "இரவில் தனது ஊழியரை கொள்ளையடித்தவருக்கு மகிமை" என்ற உள்ளார்ந்த உணர்வு. பியர், விதியின் சவாரி! வெளிப்படுங்கள், ஓ இருண்ட சாம்ராஜ்யத்தின் ஒளி change.Mankind சோளம் வயல் மற்றும் நீங்கள் அறுவடை, நீங்கள் வாழ்க்கையின் கேரவனின் குறிக்கோள். குடியின் வளர்ச்சிக்கான விதிகள் மற்றும் நிலைகள் மேலே குறிப்பிடப்பட்டிருந்தாலும், குடி மற்ற குடிகளுடன் இணைந்து மட்டுமே முழுமையாக வளர முடியும், தனிமையில் அல்ல. பூமியில் கடவுளின் ராஜ்யத்தைக் கொண்டுவருவதற்கு துணை ஆட்சியாளர் மற்றவர்களுடன் ஒத்துழைக்க வேண்டும். மேலும் அவர் எந்தக் குழுவைச் சேர்ந்தவர் என்பதில் இருந்து சுயாதீனமாக இருக்க முடியாதுஃ "தனிநபரை சமூகத்துடன் ஒரு கருணையுடன் பிணைக்கும் இணைப்பு என்னவென்றால்ஃ சமூகத்தில் அவரது உண்மையான சுயம், தனியாக நிறைவேற்றத்தை அடைகிறது. ஆகையால், உங்களில் உள்ளவரை நெருக்கமான அறிக்கையில் இருங்கள், உங்கள் சமூகத்துடன் மற்றும் பளபளப்பைக் கொண்டு வாருங்கள். சுதந்திரமாக பிறந்த ஆண்களின் பரந்த உடலுறவுக்கு. அவர்களில் ஒருவராக அவர் மதிப்பைப் பெறுகிறார். சமூகம் அங்கீகரிக்கப்படுகிறது. he.When போன்ற பலரை சபையில் சேர்ப்பதன் மூலம் அவர் தொலைந்து போகிறார். இது ஒரு துளி போன்றது, இது விரிவடைய முயன்று, ஒரு கடலாக மாறுகிறது. சமூகத்தில் தன்னைத் தானே மறுக்கின்றார், அது இனி ஒரு இதழாக இல்லாமல், ஒரு ஜெபமாலையாக இருக்கலாம் ". இக்பாலின் குடி பற்றிய தத்துவம் செயலில் விசுவாசமுள்ள முழு சமூகத்திற்கும் செல்லுபடியாகும் என்று கருதப்படுகிறது, ஏனெனில் அவரைப் பொறுத்தவரை ஒரு தேசம், தனிநபர் ஒரு குடி போலவே, தனிநபரைப் போலவே அதே நடத்தை முறைகளைப் பின்பற்ற வேண்டும். இக்பால், எனவே, குடியின் வளர்ச்சி மற்றும் வலிமைக்கு தேவையான அதே காரணிகளையும் சக்திகளையும் பயன்படுத்துகிறார். அன்பு, ஆசை, முயற்சி, தனிநபருக்கு மட்டுமே ஆனால் தேசத்திற்கும் கூட. ருமுஸ்-இ-பெக்குடியில் அவர் தேசியம் குறித்த தனது கருத்துக்களை முழுமையாக வளர்த்துக் கொள்கிறார், அவர் தேசிய குடியை ஒரு குழந்தையுடன் ஒப்பிடுகிறார், இது 'நான்' என்று சொல்லும் வரை மெதுவாக வளரும். அவரது கண் தன்னை ஒளிரச் செய்கிறது, அவரது சிறிய கை அவரது மார்பில் பிடித்துக் கொண்டது, அவர் 'நான்' என்று கத்துகிறார்! இந்த புதிதாகப் பிறந்த 'நான்' தொடக்கமானது life.This வாழ்க்கையின் விழித்திருக்கும் வீணையின் உண்மையான பாடல். ஹல்லாஜ் மற்றும் தீர்க்கதரிசன பரிபூரணம் அல்-ஹல்லாஜ் (858-922) வாழ்க்கை மற்றும் சிந்தனை இஸ்லாமிய வரலாற்றில் மிகவும் பிரதிபலிப்பு மற்றும் விவாதத்தின் பொருளாக இருந்து வருகிறது. பல சூஃபிகள் ஹல்லாஜ் தனது சுயத்தை வெற்றிகரமாக அழித்துவிட்டதாகவும், "அனல் ஹக்" ("நான் தான் உண்மை") என்று அவர் கூறியபோது அது தெய்வீகக் கோட்பாடு என்றும் வாதிட்டனர். இது ஒரு தவறான விளக்கம் என்று இக்பால் உணர்ந்தார், இது ஆரம்பத்தில், நியோபிளாடோனிசத்தின் விளைவாகும், பின்னர் இப்னு அராபியின் சிந்தனைப் பள்ளியின் விளைவாகும். இந்த பள்ளி வஹ்தத் அல்-வுஜுத் அல்லது "ஒற்றுமை" என்ற கோட்பாட்டை வலியுறுத்தியது. இந்த பாந்திஸ்டிக் தத்துவம் எல்லாம் கடவுளில் மூழ்கியுள்ளது என்பதைக் குறிக்கிறது. இந்த விளக்கத்தின் மூலம், கடவுளின் தூய்மையான மேன்மை குறைந்தது. ஹல்லாஜின் சொற்றொடரை 'இடிஸல் அல்லது யூனியன்' என்ற கண்ணோட்டத்தில் விளக்குவதற்கு மாறாக, ஹல்லாஜின் இறையியலில், கடவுளின் தூய்மையான மேன்மை பராமரிக்கப்படுகிறது என்பதைக் காட்டுவதில் [லூயிஸ்] Massignon.succeeded. இக்பால், சுயத்தின் தனித்துவம் மற்றும் ஆளுமை குறித்த தனது ஆய்வறிக்கையை ஆதரிக்க இந்த விளக்கத்தைப் பயன்படுத்தினார். அவர் எழுதினார்ஃ ஹல்லாஜின் சமகாலத்தவர்களும், அதே போல் அவரது வாரிசுகளும், [அவரது] வார்த்தைகளை பாந்திஸ்டிக் முறையில் விளக்கினர், ஆனால் பிரெஞ்சு ஓரியண்டலிஸ்ட் எல். மாசிக்னனால் சேகரிக்கப்பட்டு வெளியிடப்பட்ட ஹல்லாஜின் துண்டுகள், தியாகி துறவி கடவுளின் மேன்மையை மறுப்பதை நோக்கமாகக் கொண்டிருக்க முடியாது என்பதில் எந்த சந்தேகமும் இல்லை. எனவே, அவரது அனுபவத்தின் உண்மையான விளக்கம் கடலில் நழுவுவது அல்ல, ஆனால் ஒரு ஆழமான ஆளுமையில் மனித அகங்காரத்தின் யதார்த்தம் மற்றும் நிலைத்தன்மையின் அழியாத சொற்றொடரில் உணர்தல் மற்றும் தைரியமான உறுதிப்படுத்தல். இக்பாலின் கூற்றுப்படி, இந்த வகையான ஆன்மீக திசையை இஸ்லாத்தில் மிகச் சிறந்த முன்மாதிரியாக விளக்கும் நபியால் எடுத்துக்காட்டப்பட்டதுஃ "இறுதி ஈகோ [கடவுள்] பற்றிய நபியின் பார்வையைப் பற்றி குர்ஆன் கூறுகிறதுஃ 'அவரது கண் ஒருபுறம் திரும்பவில்லை, அது அலைந்து திரியவில்லை.' [இந்த இலட்சியத்தின்படி] தீவிரத்தை [அல்லது கடவுளை] நோக்கி நம் பார்வையை நிலைநிறுத்தும் தருணத்தில், வரையறுக்கப்பட்ட ஈகோ எல்லையற்றதிலிருந்து தனிமைப்படுத்தப்படாவிட்டாலும் தனித்துவமாக இருக்க வேண்டும் என்பதை நாம் காணத் தொடங்குகிறோம்". மிக முக்கியமாக இக்பாலைப் பொறுத்தவரை, அவரது "செயல்" என்ற தத்துவத்தைப் பொறுத்தவரை, இது இன்னும் சிறிது காலத்திற்குப் பிறகு முழுமையாக உரையாற்றப்படும், "தீர்க்கதரிசன மற்றும் மாய நனவுகளுக்கு இடையிலான உளவியல் வேறுபாடு" என்னவென்றால், "மாயவாதி 'ஒற்றுமை அனுபவத்தின்' ஓய்விலிருந்து திரும்ப விரும்பவில்லை; அவர் திரும்பி வரும்போது கூட, அவர் திரும்புவது மனிதகுலத்திற்கு பெரிய அளவில் அர்த்தமல்ல. தீர்க்கதரிசி திரும்புவது [இருப்பினும்] ஆக்கப்பூர்வமானது. வரலாற்றின் சக்திகளைக் கட்டுப்படுத்துவதற்கும், அதன் மூலம் இலட்சியங்களின் புதிய உலகத்தை உருவாக்குவதற்கும் ஒரு கண்ணோட்டத்துடன் காலத்தின் சுழற்சியில் தன்னைச் செருக அவர் திரும்பி வருகிறார். "மிகவும் சரியான மனிதர் மிகவும் சரியான துணை, அவரது செயல்பாடு உலகின், பிரபஞ்சத்தின், எல்லாவற்றிற்கும் எஜமானராகும். இக்பாலைப் பொறுத்தவரை, மனிதனின் செயல்பாடு எப்போதும் அதிகரித்து வரும் தனித்துவத்தையும் சுதந்திரத்தையும் அடைவதே ஆகும், இது கடவுளுடன் நெருக்கமாக இருப்பதன் மூலம் அல்லது அந்த அருகாமையை உணர்ந்து கொள்வதன் மூலம் மட்டுமே அடைய முடியும்ஃ "ஈகோ அதன் வழியில் உள்ள அனைத்து தடைகளையும் அகற்றுவதன் மூலம் சுதந்திரத்தை அடைகிறது. இது ஓரளவு சுதந்திரமானது, ஓரளவு தீர்மானிக்கப்படுகிறது, மேலும் மிகவும் சுதந்திரமாக இருக்கும் தனிநபரை-கடவுளை அணுகுவதன் மூலம் முழு சுதந்திரத்தை அடைகிறது. ஒரே வார்த்தையில் கூறுவதானால், வாழ்க்கை என்பது சுதந்திரத்திற்கான முயற்சி. இந்த அருகாமை ஒரு வகையில் கடவுளின் "நெருக்கம்" ஆகும், இது புகழ்பெற்ற பாரம்பரியமான தக்ஹல்லாக் பி-அக்லாக் இல்லாஹ், "கடவுளின் பண்புகளை உங்களுக்குள் உருவாக்குங்கள்", அதாவது, "மனிதன் ஒரு தனித்துவமான கடவுளுக்கு மேலும் மேலும் நெருக்கத்தை அடைய வேண்டும்" என்பதிலிருந்து பெறப்படுகிறது. இவ்வாறு மனிதன் மேலும் மேலும் தனித்துவமான நபரைப் போல மாறுவதன் மூலம் தனித்துவமானவனாக மாறுகிறான் ". அத்தகைய தனித்துவம் "கடலில் நழுவுவது" அல்ல, ஆனால் அது கடலின் மார்பில் ஒரு பிரகாசிக்கும் முத்தாக மாறுவதாகும், இது அதன் தனிப்பட்ட பளபளப்பில் சிறந்தது, ஆனால் அதே நேரத்தில் கடல் இல்லாமல் இருந்திருக்க முடியாது. இக்பால் குல்லியத்-இ இக்பால் உருது மொழியில் எழுதுவது போல், "நான் ஒரு சிப்பி-ஷெல் என்றால், உங்கள் கையில் என் முத்தின் பிரகாசம்/மரியாதை உள்ளது,/நான் ஒரு மட்பாண்ட-துண்டு என்றால், என்னை ஒரு அரச முத்து ஆக்குங்கள்!" இவ்வாறு கடவுள் மற்றும் மனிதனின் தனித்துவங்கள் இக்பாலின் தத்துவத்தில் ஒரு மாறும் மற்றும் ஆக்கபூர்வமான பதற்றத்தில் உள்ளன, அவர் முற்றிலும் திருப்திகரமாக தீர்க்க முடியாத ஒரு பதற்றம். மனிதர் தமக்குள் கடவுளின் பண்புகளை உருவாக்குவதன் ஒரு பகுதியாக, அவர் அடையும் முக்கிய குணங்களில் ஒன்று "படைப்பாளர்", இது இறுதி யதார்த்தத்திற்கு அருகாமையில் இருப்பதன் மூலம் அவர் மீண்டும் பெறுகிறார்ஃ "கடவுளின் அனைத்து படைப்புகளிலும் [மனிதன்] மட்டுமே தனது படைப்பாளரின் படைப்பு வாழ்க்கையில் உணர்வுபூர்வமாக பங்கேற்க முடியும்". இருப்பினும், "படைப்பாளர் மனிதனுக்கும்" "படைப்பாளர் கடவுளுக்கும்" இடையிலான பதற்றத்தை சமாளிப்பதற்காக, கடவுள் தனது சர்வ வல்லமை வாய்ந்த விருப்பத்தை உணர்வுபூர்வமாக மட்டுப்படுத்தினார் என்று இக்பால் கூறுகிறார்ஃ "இது [இந்த வரம்பு] தனது சொந்த படைப்பு சுதந்திரத்திலிருந்து பிறக்கிறது, இதன் மூலம் அவர் தனது வாழ்க்கை, சக்தி மற்றும் சுதந்திரத்தில் பங்கேற்பாளர்களாக இருக்க வரையறுக்கப்பட்ட ஈகோக்களைத் தேர்ந்தெடுத்துள்ளார்". எனவே, பிரபஞ்சம் நிலையானது மற்றும் முழுமையானது அல்ல, மாறாக எப்போதும் உருவாகி வருகிறது. "இது ஒரு பிளாக் பிரபஞ்சம் அல்ல, ஒரு முடிக்கப்பட்ட தயாரிப்பு, அசையாத மற்றும் மாற்ற முடியாதது. அதன் உள்மனதில் ஆழமாக இருப்பது, ஒருவேளை, ஒரு புதிய பிறப்பு பற்றிய கனவு ". பிரபஞ்சத்தை எப்போதும் அதிகரித்து வரும் பரிபூரணத்திற்கு வழிநடத்துவது மனிதனின் பாத்திரமாகும், அதை அவர் அன்பு/ஆசையின் இழுப்பின் மூலம் செய்கிறார், அது இல்லாமல் அவர் "இறந்துவிட்டார்" என்பது போல் ஆகிறார்ஃ "வாழ்க்கை தேடுவதில் மறைந்திருக்கிறது,/அதன் தோற்றம் ஆசையில் மறைக்கப்பட்டுள்ளது,/ஆசையை உங்கள் இதயத்தில் உயிருடன் வைத்திருங்கள்/உங்கள் சிறிய தூசி ஒரு கல்லறையாக மாறாதபடி. / ஆசையை புறக்கணிப்பது என்பது உயிருள்ளவர்களுக்கு மரணம். / வெப்பம் இல்லாவிட்டாலும் கூட தீப்பிழம்பை அணைக்கிறது. இந்த நிலையான இயக்கத்தின் மூலம், மனிதன் தனது விதியை வடிவமைக்கிறான்ஃ "தக்திர் [விதி] சங்கிலிகளால் தன்னைப் பிணைத்துக் கொள்ளாதீர்கள்,/ஏனெனில் இந்த சொர்க்க விதானத்தின் மூலம் ஒரு வழி இருக்கிறது. / எழுந்திருங்கள் என்று நீங்கள் நம்பவில்லை என்றால், நீங்கள் விரைவில் உங்கள் கால்களை விடுவிக்கவில்லை என்பதைக் கண்டறிந்தால், நீங்கள் ஒரு சுதந்திரமான வயலைக் காண்பீர்கள் ". இந்த வழியில் இக்பாலியன் மனிதர் கடவுளின் கட்டளையை வெளிப்படுத்துபவர். "மோமின் (விசுவாசி) தானே கடவுளின் விதி, எனவே அவர் தனது சுயத்தை மாற்றும்போது, அவரது விதியும் மாறுகிறது". இக்பால் எழுதுவது போல், "அப்துது [கடவுளின் ஊழியர்] விதியின் வடிவமைப்பாளர்". மனிதனின் இந்த ஆக்கபூர்வமான, சுறுசுறுப்பான மற்றும் விதியை வடிவமைக்கும் பாத்திரத்தை அங்கீகரிக்கத் தவறியதால் இக்பால் பாந்தீஸ்டிக் சூஃபித்துவத்தை விமர்சிக்கிறார். இந்த மனநிலையைப் பற்றி இக்பால் எழுதுகிறார், "இந்துக்களிலும், சுயப் பிரச்சினையைப் பற்றி சிந்தித்த சில முஸ்லீம் சிந்தனையாளர்களிலும் ஒரு விசித்திரமான ஒற்றுமையைக் காண்கிறோம். கீதையின் விளக்கத்தில் சங்கரர் ஏற்றுக்கொண்ட கண்ணோட்டமே குர்ஆனின் விளக்கத்தில் இப்னு அராபியும் பின்பற்றினார். அதாவது, அதன் மனநிலை செயலற்ற தன்மை, நியதிவாதம் மற்றும் அமைதி ஆகியவற்றில் ஒன்றாகும். மறுபுறம், இக்பாலியன் மனிதர் தொடர்ந்து முயற்சி செய்து வருகிறார், மேலும் அவருக்குள் ஆக்கபூர்வமான "பதற்றம்" உள்ளது, இதன் மூலம் அவர் தொடர்ந்து தன்னை முழுமையாக்குகிறார்ஃ "ஆளுமை என்பது பதற்றத்தின் நிலை, அந்த நிலை பராமரிக்கப்பட்டால் மட்டுமே தொடர முடியும். ஆளுமை அல்லது பதற்ற நிலை மனிதனின் மிக மதிப்புமிக்க சாதனை என்பதால், அவர் ஓய்வெடுக்கும் நிலைக்குத் திரும்பாமல் பார்த்துக் கொள்ள வேண்டும் ". "உயர்ந்த" சூஃபித்துவம் என்ற இந்த கருத்தாக்கத்தில், இக்பால் அதை அழைப்பது போல், "மனித அகங்காரம் வெறும் பிரதிபலிப்பை விட உயர்ந்தது, நித்தியத்தை கையகப்படுத்துவதன் மூலம் அதன் நிலையற்ற தன்மையை சரிசெய்கிறது". செயல் தான் வாழ்க்கையின் அடிப்படை-அது நபியின் வழி மற்றும் கடவுளின் வழி. இவ்வாறு, இக்பாலியன் மனிதனின் அயராத நடவடிக்கையின் மூலம், சமூகத்தின் நல்வாழ்வு உறுதி செய்யப்பட்டு பராமரிக்கப்படுகிறது. "ஒரு மக்களின் தலைவிதி தனிப்பட்ட மனிதர்களின் மதிப்பு மற்றும் அதிகாரத்தைப் போலவே அமைப்பைப் பொறுத்தது அல்ல". இக்பாலின் கூற்றுப்படி, அத்தகைய முயற்சி இல்லாமல், சமூகம் சீரழிந்து போகிறது-இது முஸ்லிம்களின் தற்போதைய நிலை. மனிதனின் உள், ஆக்கபூர்வமான பதற்றத்தின் மூலம், அவரது ஏறுதலின் பரிணாமப் படம் இக்பாலால் முன்வைக்கப்படுகிறது, இது பெர்க்சனின் எலான் உயிர் மற்றும் நீட்சேவின் அதிகாரத்திற்கான விருப்பத்திலிருந்து கடன் வாங்குகிறது, இதன் மூலம் மனிதகுலத்தின் அடிப்படை உந்து சக்தி (மற்றும் அனைத்து இருப்புகளும், உண்மையில்) முடிவற்ற பரிபூரணத்தின் சாதனை. குர்ஆனால் கற்பனை செய்யப்பட்டபடி, அவரது உள்ளார்ந்த மனிதனாக இருப்பது ஒரு படைப்புச் செயல்பாடு, ஒரு ஏறும் ஆவி, அவர் தனது வெளிப்புறப் பயணத்தில், ஒரு நிலையில் இருந்து மற்றொரு நிலைக்கு எழுகிறார்ஃ 'சூரிய அஸ்தமனத்தின் சிவத்தல் மற்றும் இரவு மற்றும் அதன் கூட்டங்கள் மற்றும் சந்திரன் நிரம்பியிருக்கும் போது, நீங்கள் நிச்சயமாக மாநிலத்திற்கு மாநிலம் கொண்டு செல்லப்படுவீர்கள் என்று சத்தியம் செய்ய வேண்டிய அவசியமில்லை. இடைவிடாத முயற்சி மற்றும் ஓய்வெடுக்காதது வாழ்க்கைக்கு ஆர்வத்தைத் தருகிறது, எனவே இக்பால் மனிதகுலத்தை அதன் அபூரண நிலையில் விரும்புகிறார் ". இக்பாலின் சொந்த வார்த்தைகளில் விளக்கப்பட்டுள்ளது, "எல்லையற்ற யதார்த்தத்திலிருந்து எப்போதும் புதிய ஒளிகளைப் பெற மனிதன் எப்போதும் முன்னேறுகிறான், இது 'ஒவ்வொரு கணமும் ஒரு புதிய மகிமையில் தோன்றுகிறது'. இக்பால் முன்பு விவரிக்கப்பட்டபடி, ஹல்லாஜின் அனா அல்-ஹக் மூலம் சுருக்கமாகக் கூறப்படும் தனிநபரின் பரிபூரணத்தை உணர தொடர்ச்சியான முயற்சியில் கண்டார், தேசத்தின் இலட்சியம். அன்னேமரி ஷிம்மல் குறிப்பிடுகிறார், "அவரது மரணத்திற்குப் பிந்தைய படைப்பில் (அர்மகன்-இ ஹிஜாஸ்) ஒரு குழுவில், அனால்-ஹக்கை அதன் முயற்சியில் உணர்ந்து கொள்வதே சிறந்த தேசம், அதாவது. இது படைப்புச் சத்தியமாக நிரூபிக்கப்படுகிறது, கடவுளின் யதார்த்தத்தை அதன் சொந்த தேசிய-அல்லது மேல்நிலை-வாழ்க்கையின் மூலம் சாட்சியாகக் காணும் ஒரு உயிருள்ள, செயலில் உள்ள உண்மை. இக்பாலின் சரியான மனிதர் ஒரு தனிநபராக இருப்பதற்கும், சமூகத்தின் மீதான அவரது பொறுப்புக்கும் இடையிலான எதிர்ப்பை சமரசம் செய்ய முற்படும் ஒரு யோசனை இது. உண்மையில், இக்பாலியன் மனிதர் ஒரே நேரத்தில் சமூகத்திலிருந்து பிரிந்து, அதனுடன் பிரிக்க முடியாத வகையில் பிணைக்கப்பட்டுள்ளார். மனிதனும் சமூகமும் பற்றிய இந்தக் கருத்து இக்பாலின் கடவுளுடனான மனிதனின் உறவைப் பற்றிய கருத்தில் பிரதிபலிக்கிறது, ஏனெனில் ஒரு எளிய வசனம் பிரச்சினையைப் பற்றிய அவரது முழு அணுகுமுறையையும் சுருக்கமாகக் கூறுகிறதுஃ "கடவுளின் மனிதர்கள் கடவுளாக மாறுவதில்லை, ஆனால் அவர்கள் ஒருபோதும் கடவுளிடமிருந்து பிரிக்கப்படுவதில்லை!" இந்த வழியில், இக்பாலியன் மனிதர், தனது முடிவற்ற படைப்பாற்றலில்-கடவுளுடனான மனிதனின் பிரிக்க முடியாத உறவில் வேரூன்றியவர்-தொடர்ந்து தன்னையும் தனது சமூகத்தையும் மீண்டும் உருவாக்குகிறார், இதன் மூலம், தவிர்க்க முடியாமல், காலனித்துவத்தின் சங்கிலிகளை உதறிவிடுகிறார். இக்பால் ஒரு குர்ஆன் பள்ளியில் ஆரம்பக் கல்வியைப் பெற்றபோது, அவரது அடுத்தடுத்த முறையான கல்வி கிட்டத்தட்ட முற்றிலும் நவீன மற்றும் மேற்கத்திய கல்வியாக இருந்தது. பொருள் பாடங்கள்ஃ காலனித்துவ இந்தியாவின் மேற்கத்திய கல்வி என்ற புத்தகத்தில் சஞ்சய் சேத், நவீன, மேற்கத்திய கல்வி-அதன் மிகவும் மாறுபட்ட அறிவாற்றல் மற்றும் துணை பாட அமைப்புகளுடன், (காலனித்துவத்திற்கு முந்தைய) இந்தியாவில் உள்ள உள்நாட்டு அறிவு வடிவங்களுடன் ஒப்பிடும்போது-முஸ்லீம் அகநிலைத்தன்மையை (மறு) வடிவமைப்பதில் எவ்வாறு பங்களித்தது என்பதை ஆராய்கிறார். நிச்சயமாக, உள்நாட்டு அறிவு முறைகளின் மொத்த இடப்பெயர்ச்சி இல்லை என்பதை சேத் காட்டுகிறார்; இருப்பினும், ஒரு குறிப்பிடத்தக்க முறிவு ஏற்பட்டது, இதன் விளைவாக உள்நாட்டு கற்றல் மறுபரிசீலனை செய்யப்பட்டது. ரவீந்திரநாத் தாகூர் மற்றும் மகாத்மா காந்தி போன்ற முக்கியமான நபர்களை உள்ளடக்கிய இந்த அறிவுசார் சூழலில்தான் இக்பால் கண்டுபிடிக்கப்பட வேண்டும். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், இந்திய அறிவுஜீவிகள் நவீன, மேற்கத்திய கருத்துக்கள் மற்றும் அரசியல், தத்துவம், கலாச்சாரம் மற்றும் மதத்தின் பிரிவுகள் மூலம், எதிராக, மற்றும் தொடர்பாக சிந்தித்தனர். இஸ்லாம் மற்றும் முஸ்லிம்களின் மேற்கத்திய கட்டமைப்புகளை இக்பால் ஏற்றுக்கொண்ட விதத்தின் கவர்ச்சிகரமான எடுத்துக்காட்டு ஒரு சில கடிதங்களில் வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. இக்பால் தனது மூதாதையர்களின் பாரம்பரிய சூஃபித்துவத்தின் மீதான தனது "அரசியலமைப்பு" சாய்வுகளுக்கும், குர்ஆனின் "உண்மையான" இஸ்லாம் மற்றும் இஸ்லாத்தின் நபி என்று அவர் புரிந்துகொண்டதற்கும் இடையில் கிழிந்துவிட்டதாக தனது உணர்வைப் பற்றி எழுதுகிறார். மேற்கூறிய கடிதங்களில் (முகமது இக்பாலைப் பற்றிய தனது ஆய்வில் ஜாவேத் மஜீத் குறிப்பிட்டுள்ளார்), இக்பால் தனது எழுத்துக்களில் மிகவும் உறுதியாக நிராகரித்த இப்னு 'அராபியின் சூஃபித்துவத்தின் ஃபனா மீதான தனது இயல்பான மனநிலையைப் பற்றி எழுதுகிறார். இருப்பினும், இக்பால் "ஃபனா என்ற கருத்துக்கு எதிராக தன்னை வரையறுக்க வேண்டிய காலத்தின் தேவைகளால் கட்டுப்படுத்தப்பட்டார்". ஜாவேத் மஜீத் இதை இக்பாலின் "அவர் தன்னை வரையறுக்கும் பாரம்பரியத்திலிருந்து விருப்பப்படி அந்நியப்படுதல்" என்று குறிப்பிடுகையில், இக்பாலின் முனைவர் ஆய்வுக் கட்டுரையான "பாரசீகத்தில் மெட்டாபிசிக்ஸின் வளர்ச்சி", சூஃபித்துவத்தைப் பற்றிய கிழக்கத்தியவாத கருத்துக்களை பல வழிகளில் இஸ்லாத்தின் "வறண்ட", "சட்டபூர்வமான", "பாலைவன" மதத்தில் செருகப்பட்ட ஒரு முரண்பாடாக மீண்டும் உருவாக்குகிறது என்பது குறிப்பிடத்தக்கது. தனது ஆய்வுக் கட்டுரையாக மாறிய புத்தகத்தின் அறிமுகத்தில் அவர் எழுதுகிறார், "ஒற்றுமை என்ற கொள்கையின் அனைத்தையும் தழுவிய விளக்கத்தைக் காண ஆர்வமாக இருக்கும் இஸ்லாமிய மாயவாதத்தின் மாணவர், அண்டலூசியன் இப்னு அல்-அராபியைப் பார்க்க வேண்டும், அவரது ஆழமான போதனை தனது நாட்டு மக்களின் உலர்ந்த தூசி போன்ற இஸ்லாத்திற்கு விசித்திரமாக வேறுபடுகிறது". வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், இஸ்லாம் மற்றும் முஸ்லிம்களின் கிழக்கத்திய கட்டமைப்புகளை இக்பால் ஏற்றுக்கொண்டார், இதன் மூலம் அவர் இஸ்லாமிய சிந்தனையை மறுசீரமைக்கும் வரை ஒரு முரண்பாடான அமைப்பிற்குள் தன்னை நிலைநிறுத்திக் கொண்டார். எனவே இந்த வாதம், தலால் ஆசாத்தின் பிரதிபலிப்புகளுக்கு ஏற்ப, "ஏஜென்சி" என்ற கருத்துடன், "நிலைமைகள் மற்றும் சாத்தியக்கூறுகளின் கட்டமைப்பு" ஆகும். அதாவது, தொடக்கத்திலிருந்தே நடைமுறை மற்றும் அறிவுசார் நிலைமைகளால் ஒருவர் வரையறுக்கப்படும் வழிகளில் ஒரு இக்பால், தாகூர் அல்லது காந்தி ஒரு குறிப்பிட்ட வழியில் விஷயங்களைச் செய்ய வேண்டும், மேலும் "ஒருவர் அவற்றைச் செய்யும் நனவு" உண்மையில் மற்றொரு வரிசையில் உள்ளது. இந்த வழியில் தான் இக்பாலின் பாரம்பரிய சூஃபித்துவத்துடன் தனது சொந்த ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட நிலைப்பாட்டைப் பற்றிய அறியப்படாத தெளிவற்ற தன்மையை நன்கு புரிந்து கொள்ள முடியும். இது சூஃபித்துவத்தைப் பற்றிய இக்பாலின் புரிதலையும் வெளிச்சம் போட்டுக் காட்டுகிறது, ஏனெனில் சூஃபித்துவம் கிழக்கத்தியவாதிகளால் இஸ்லாத்திற்கு சேர்க்கப்பட்டதாக கட்டப்பட்டது. இது தொடர்பாக, டோமோகோ மசூஸாவா உலக மதங்களின் கண்டுபிடிப்பில் எழுதுகிறார்ஃ அல்லது, ஐரோப்பிய உலகளாவியவாதம் பன்முகத்தன்மை மொழியில் எவ்வாறு பாதுகாக்கப்பட்டதுஃ சூஃபித்துவத்தின் மாய கர்னல் மூலம் காணப்பட்டது, அனைத்து முரண்பாடான மற்றும் மோசமான சட்டங்கள், குழந்தைத்தனமான கோட்பாடுகள் மற்றும் மரபுவழி இஸ்லாத்தை உருவாக்கிய சடங்கு முத்திரைகள் ஆகியவை வீழ்ச்சியடைவதாகத் தெரிகிறது. உண்மையில், ஆழ்ந்த சிந்தனையின் மூலம், இந்த கர்னல் இஸ்லாம் அல்லது வழக்கமான அர்த்தத்தில் இஸ்லாம் தவிர வேறு ஏதாவது தோன்றும். நிச்சயமாக, முஸ்லீம் நாகரிகத்தின் வீழ்ச்சியைக் கொண்டுவந்ததற்காக சூஃபித்துவத்தின் மீது குற்றச்சாட்டுகளை முன்வைப்பதில் நவீனவாதிகளிடையே இக்பால் மட்டும் இல்லை. சையத் அஹ்மத் கான், முகமது அப்தூ மற்றும் ரஷீத் ரீடா ஆகியோர் சூஃபித்துவத்தை குற்றம் சாட்டினர். இக்பாலை மற்ற இஸ்லாமிய நவீனவாதிகளிடமிருந்து வேறுபடுத்தியது என்னவென்றால், அவர்-குறைந்தபட்சம் ஆரம்பத்தில் அல்ல-சூஃபித்துவத்தை நீதிமன்றத்தை தள்ளுபடி செய்ய முயற்சிக்கவில்லை. மாறாக, இஸ்லாமிய சிந்தனையை அவர் மறுசீரமைத்தது குறிப்பிடத்தக்க வழிகளில் சூஃபித்துவத்தின் புனரமைப்பு, சூஃபித்துவத்தின் மறுபரிசீலனை மற்றும் புத்துயிர், அதை அவர் "உயர் சூஃபித்துவம்" என்று அழைத்தார், மேலும் சூஃபி மெட்டாபிசிக்ஸுக்குள் சுயத்தின் பங்கை மறு மதிப்பீடு செய்தார். பாரம்பரிய சூஃபி அண்டவியலில், சுய/ஆன்மா (நஃப்ஸ்) மூன்று நிலைகளின்படி வகைப்படுத்தப்படுகிறதுஃ தீமைக்கு கட்டளையிடும் ஆன்மா (நஃப்ஸ் அல்-'அம்மா); சுய-கண்டனம் செய்யும் ஆன்மா (நஃப்ஸ் அல்-லாவாமா); மற்றும் அமைதியில் உள்ள ஆன்மா (நஃப்ஸ் அல்-முட்மைனா). இந்த புரிதலின் படி, ஆன்மா, நல்ல செயல்களைச் செய்ய முயற்சிப்பதன் மூலம் மிக உயர்ந்த நிலையை அடைகிறது-கடவுளுக்குக் கீழ்ப்படிவதில்-இது, எஜமானரிடமிருந்து சீடருக்குக் கொடுக்கப்பட்ட ஆன்மீக உணர்தலின் முறைகள் மூலம், இறுதியில் ஆன்மாவைப் பயிற்றுவிக்க அனுமதிக்கிறது, இதனால் அது தெய்வீகத்துடன் ஒத்துப்போகிறது. இக்பாலைப் பொறுத்தவரை, இது மனிதர்களை மனிதர்களாக மாற்றும் சாராம்சத்தின் மறுப்புக்கு சமம், மேலும் குர்ஆனிய விவரிப்பின் முக்கியமான அம்சம் என்று அவர் வாதிட்டார்ஃ கடவுள் வானங்கள், பூமி மற்றும் மலைகளுக்கு "நம்பிக்கையை" (அமானா) வழங்கியபோது அவர்கள் மறுத்தனர்; ஆனால் அவர் மனிதனுக்கு நம்பிக்கையை வழங்கியபோது, அவர் ஏற்றுக்கொண்டார் (குர்ஆன் 33:72). இக்பாலின் கூற்றுப்படி, இந்த அறக்கட்டளை "ஏகபோகத்தின்" அறக்கட்டளையாக இருந்தது, அதேசமயம், பாரம்பரிய இஸ்லாமிய அண்டவியல் படி, அறக்கட்டளை தவித்தின் நம்பிக்கையாகவும், மதத்தின் கட்டளைகளை நிலைநிறுத்துவதாகவும் கருதப்பட்டது. இக்பால் வரலாற்றுச் சிறப்புமிக்க இஸ்லாமிய பாரம்பரியத்திலிருந்து ஒரு தீவிரமான முறிவைப் பெறுகிறார் என்பது தெளிவாகத் தெரிகிறது. "ஈகோஹுட்" அல்லது "சுயநலம்" என்ற யோசனை முஸ்லிம்களை உலகில் மாற்றத்தின் செயலில் உள்ள முகவர்களாக (மறு) உருவாக்குவதற்காக கருவியாக உள்ளது. இக்பாலையும் ரூமி, ஹபீஸ் மற்றும் ஹல்லாஜ் ஆகியோருடனான அவரது உறவையும் கருத்தில் கொள்ள, அவர் ரூமியை தனது ஆன்மீக வழிகாட்டியாகக் கருதினார், அதே நேரத்தில் ஹபீஸை தனது "கோப்பை மரண விஷத்தால் நிறைந்துள்ளது" என்று விவரித்தார். அவர் ஹல்லாஜை ஏகபோகத்தின் அர்த்தத்தை உள்ளடக்கியதாக கருதினார். ருமியின் கவிதைகள் இஸ்லாமிய ஒழுக்கநெறிகளின் அடிப்படையில் படிக்கப்படுவதற்கு மிகவும் எளிதில் தன்னைக் கொடுக்கின்றன என்று கூறப்பட்டாலும், ஹபீஸின் விஷயத்தில் இது மிகவும் குறைவாகவே உள்ளது, இங்குள்ள கேள்வி இக்பால் ஹாலாஜ் உட்பட இந்த கவிஞர்களை ஓரியண்டலிசம் மூலம் எந்த அளவிற்கு படித்தார் என்பது பற்றியது. ஹாலஜ் பற்றிய அவரது பாராட்டு மற்றும் "தனிப்பட்ட ஈகோ" பற்றிய அவரது (வெளிப்படையான) உறுதிப்படுத்தல் ஆகியவை ஹாலஜ் பற்றிய மாசிக்னோனின் ஆய்வுகள் மூலம் இருந்தது என்பது பொருத்தமானது. ஹபீஸ் மற்றும் அவரது மதுவைப் பொறுத்தவரை, வில்லியம் சித்திக்கின் பின்வருபவை குறிப்பிடத்தக்கவைஃ ஹபீஸ் மதுவைப் பற்றி பேசும்போது, அவர் மதுவைக் குறிக்கிறார் என்பதில் சந்தேகமில்லை. கேள்வி என்னவென்றால், "மது என்றால் என்ன?" அனைத்து சூஃபி சிந்தனைகளும் ஒரு அண்டவியல் மற்றும் மெட்டாபிசிக்ஸுக்கு செல்கின்றன. மதுவின் தன்மையைப் புரிந்துகொள்ள, உருவத்தைப் பயன்படுத்தும் சூஃபி கவிஞர்களின் தத்துவ மற்றும் மனோதத்துவ நம்பிக்கைகளை நாம் குறிப்பிட வேண்டும். எடுத்துக்காட்டாக, இப்னு அல்-அராபியின் பள்ளியைப் பற்றிய சூஃபி சிந்தனை இந்த உலகின் விஷயங்கள் வெறும் விஷயங்கள் அல்ல, மாறாக அவை கடவுளால் உருவாக்கப்பட்டவை, கடவுளிடமிருந்து பெறப்பட்டவை, இறுதியில் கடவுளின் சுய வெளிப்பாடுகள், அவரது தியோஃபனியின் இடம், அவர் "மறைக்கப்பட்ட பொக்கிஷத்தை" வெளிப்படுத்தும் இடங்கள், அன்புக்குரியவரின் அழகை சிந்திக்கக்கூடிய கண்ணாடிகள். கடவுள், அல்லது ஒருவர் விரும்பினால், "முழுமையான மற்றும் வரம்பற்ற இருப்பது" (வுஜுத்-இ முத்லக்), அனைத்து உயிரினங்களின் தோற்றம், அனைத்து உறவினர் மற்றும் வரையறுக்கப்பட்ட இருப்புகளும். [.] சூஃபிகள் தங்கள் அன்புக்குரியவரைப் பற்றி பேசினால், அவர்கள் கடவுளை மட்டும் குறிப்பிடாமல் இருக்கலாம், ஆனால் அவர்கள் "அவ்வாறு" குறிப்பிடவில்லை, ஆனால் அவள் உண்மையான அன்புக்குரியவரின் பிரதிபலிப்பாக இருப்பதால் மட்டுமே. மது இதேபோல் மது, மற்றும் இசை, இசையாக இருக்கலாம். ஆனால் அப்படியானால், அவை உண்மையான மது மற்றும் உண்மையான இசையின் மங்கலான பிரதிபலிப்புகள் மட்டுமே. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், "மது" என்பது வெறுமனே ஒரு போதையூட்டும் பானமாகப் பார்க்கப்படக்கூடாது; மாறாக, அது கடவுளை அடையாளப்படுத்துவதாகக் கருதப்பட வேண்டும். இங்கே எழுப்பப்படும் கேள்வி, இறுதியில், ஒருவேளை ஒரு எளிய கேள்விஃ இக்பால் எந்த அளவிற்கு ஹபீஸை குறியீடாக வாசிப்பதற்குப் பதிலாக உண்மையில் படித்தார்? "பாந்திஸ்டிக்" சூஃபித்துவத்திற்கு எதிரான இக்பாலின் விமர்சனம், குர்ஆனின் ஆவி கிளாசிக்கலுக்கு எதிரானது என்ற அவரது கருத்திலிருந்து பெறப்பட்டது. எனவே இதன் மூலம் அவர் என்ன அர்த்தப்படுத்துகிறார் என்பதைக் கருத்தில் கொள்வது அவசியம். குர்ஆனின் ஆவி பாந்தீசத்திற்கு எதிரானது என்று அவர் அர்த்தப்படுத்தினாரா? இது முஸ்லீம் தத்துவஞானிகள் மற்றும் மாயவாதிகளால் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட வகையான மனோதத்துவ ஊகங்களுக்கு எதிரானது (இரண்டு பெயர்களும் பொதுவாக ஒரே நபர்களுக்கு பொருந்தும்)? கிழக்கத்தியவாதிகளால் சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளபடி, இது "தீவிரமான ஏகத்துவவாதம்" என்று கூறப்படுகிறதா? ஒருவேளை இக்பால் என்றால் மேற்கூறிய அனைத்தையும் பரிந்துரைப்பது என்று அர்த்தமா? இரண்டாவது கேள்வியும் எழுகிறதுஃ பண்டைய கிரேக்க சிந்தனைக்கும் முஸ்லிம்களுக்கும் இடையிலான உறவைப் பற்றிய யூரோசென்ட்ரிக் புரிதலை இக்பால் (அறியாமல்) எந்த அளவிற்கு வரைந்தார்; "இஸ்லாம்" மற்றும் கிரேக்க தத்துவத்திற்கு இடையே ஒரு அடிப்படை எதிர்ப்பு (அல்லது பொருந்தாத தன்மை) இருந்ததைக் குறிக்கும் ஒரு புரிதல், முஸ்லிம்கள் பண்டைய கிரேக்க சிந்தனையை வெறும் பாத்திரங்கள் போலப் பாதுகாத்து எடுத்துச் சென்றனர், எதையும் சேர்க்கவோ கழிக்கவோ இல்லாமல்? அதாவது, முஸ்லீம் சிந்தனையாளர்கள் தங்கள் சொந்த அறிவுசார் சூழலுக்குள் கிரேக்க சிந்தனையை விளக்குவதிலும் மறுபரிசீலனை செய்வதிலும் எந்தப் பங்கையும் வகிக்கவில்லை, ஏனென்றால் அது ஐரோப்பிய விதிவிலக்குத்தனத்தின் யூரோசென்ட்ரிக் ஆய்வறிக்கைக்கு முரணாக இருக்கும்ஃ கிரேக்க சிந்தனை அதன் முழுமையிலும், மாறாதது மற்றும் அதன் பண்டைய தோற்றத்திலிருந்து அப்படியே இருந்தது, அத்தகைய அறிவின் உண்மையான வாரிசுகளால்-நவீன ஐரோப்பா. இந்த ஆய்வறிக்கை நிச்சயமாக ஒரு பெரிய அளவிற்கு தொடர்கிறது-அறியாமையில் இருந்தாலும்-உலகெங்கிலும் உள்ள பல்கலைக்கழகங்களில் "மேற்கத்திய நியதி" கற்பிக்கப்படும் விதத்தில், "உலக வரலாறு" பற்றிய ஆய்வை சிக்கலாக்குவதற்கு மிகக் குறைந்த கவனம் செலுத்தப்படுகிறது. உலக வரலாறு கற்பிக்கப்படும் இடத்தில், ஐரோப்பிய வரலாறு இன்னும் உலகின் பிற பகுதிகளிலிருந்து தனித்தனியாகக் கருதப்படுகிறது. கிழக்கத்தியவாதிகள், ஐரோப்பாவின் "அசல்" மொழியைக் (களை) கண்டுபிடிக்கும் முயற்சியில், கிரேக்க "பன்முகத்தன்மையை" வரலாற்றில் அடிப்படையில் ஒரு படைப்பு சக்தியாக உருவாக்கினர், அதன் வாரிசு மேற்கத்திய கிறிஸ்துவம். யூத மதம் மற்றும் இஸ்லாத்தின் ஏகத்துவவாதங்கள் படைப்பாற்றலுக்கு எதிரானதாகக் காணப்பட்டன, இஸ்லாம் இரண்டிலும் மிகக் குறைந்த படைப்பாற்றல் கொண்டதாகக் கருதப்பட்டது (யூத மதம், குறைந்தபட்சம், கிறிஸ்தவத்தின் உற்பத்தி, அல்லது தர்க்கம் சென்றது). தன்னைப் பற்றிய பாரம்பரிய சூஃபி புரிதலை இக்பாலின் தலைகீழாக மாற்றுவதும், மனித சாதனைக்கு சுயத்தின் மையத்தன்மைக்கு அவர் வலியுறுத்துவதும், சுயத்தைப் பற்றிய நவீன, மேற்கத்திய புரிதல் டெஸ்கார்ட்ஸுக்குச் செல்வதன் மூலம் குறிப்பிடத்தக்க வகையில் தெரிவிக்கப்படுகிறது. எனவே, இது தன்னைப் பற்றிய பாரம்பரிய இஸ்லாமிய புரிதலில் இருந்து கணிசமாக விலகிச் செல்கிறது. டெஸ்கார்ட்ஸைப் போலவே, இக்பாலும் மனிதனில் "இருப்பது" என்று கருதுகிறார், அது நவீன காலத்திற்கு முந்தைய இஸ்லாமிய மெட்டாபிசிக்ஸில் இருப்பதைப் போல இல்லை, இதன் மூலம் அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் ஆதாரமாக கடவுளின் செயல்பாட்டைக் குறைக்கிறது. இஸ்லாத்தில் உள்ள சடங்கு பிரார்த்தனை (சலாத்) மறுப்பு மற்றும் உறுதிப்பாடு ஆகிய இரண்டையும் குறிக்கிறது என்று இக்பால் குறிப்பிடுகிறார், இது நிச்சயமாக இஸ்லாமிய கோட்பாட்டின் மூலமாகவும் உள்ளதுஃ லா இலாஹா இல்லா அல்லா, "கடவுளைத் தவிர வேறு கடவுள் இல்லை". இருப்பினும், மறுப்பு முதலில் இருப்பதால் (லா இலாஹா, "கடவுள் இல்லை"), அது முதலில் சுயத்தை மறுப்பதைக் குறிக்க வேண்டும், அப்போதுதான் ஒரு உறுதிப்படுத்தல் (இல்லா அல்லா, "ஆனால் கடவுள்") இருக்க முடியும், இது பாரம்பரிய சூஃபி மெட்டாபிசிக்ஸ் படி, கடவுளால் செய்யப்படுகிறது. எனவே மனித சுயம் ஆரம்பத்தில் இருந்தே இல்லை. மேலும் டெஸ்கார்ட்ஸைப் போலவே, இக்பாலின் புறப்பாடு புள்ளி சுயமாகும், ஏனெனில் அவர் எழுதுகிறார்ஃ "தூய காலப்பகுதியில் இருப்பது ஒரு சுயமாக இருக்க வேண்டும், மேலும் ஒரு சுயமாக இருப்பது 'நான் இருக்கிறேன்' என்று சொல்ல முடியும். 'நான் இருக்கிறேன்' என்று சொல்லக்கூடிய உண்மை மட்டுமே உள்ளது. ஆனால் நமது 'ஐ-அம்னஸ்' சார்ந்தது மற்றும் சுயத்திற்கும் அல்லாததற்கும் இடையிலான வேறுபாட்டிலிருந்து எழுகிறது ". அவர் இறுதி சுயம் (கடவுள்) மற்றவர்களின் எந்தத் தேவையும் இல்லாமல் தன்னால் இருந்ததாக விவரிக்கிறார், அதே நேரத்தில் இந்த மற்றவர்களுக்கு அவர் தேவைப்படுகிறார். அவர் உருவாக்கும் கடவுளின் "சான்று" டெஸ்கார்ட்டின் "கோஜிடோ எர்கோ சம்" ஐ நினைவூட்டுகிறது, அதன் தீவிரமான சந்தேகம் அவரை தனது சொந்த "சிந்தனை" சுயத்திலிருந்து தொடங்க அனுமதித்தது, பின்னர் கடவுளின் இருப்பை நிரூபிக்கச் சென்றது. இந்த விஷயத்தில், இருப்பது கடவுளுக்கு முன், ஒருவரின் சுயத்தில் நிலைநிறுத்தப்படுகிறது. இறுதியில் கோட்பாட்டு சூத்திரம்-இக்பாலின் கூற்றுப்படி-"மனிதன் சொல்கிறான்ஃ கடவுளைத் தவிர வேறு கடவுள் இல்லை". இப்னு அராபியின் சிந்தனைப் பள்ளியைப் பொறுத்தவரை இக்பால் "பாந்திஸ்டிக்" என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்தியதைப் பொறுத்தவரை, இது நீண்ட காலமாக கிழக்கத்தியவாதிகளால் பயன்படுத்தப்பட்ட மொழியாகும் என்பதை நினைவில் கொள்வது முக்கியம். அவரது பாதையை உடைக்கும் படைப்பில், மூன்று முஸ்லீம் முனிவர்கள்ஃ அவிசென்னா, சுஹ்ராவர்டி, இப்னு அராபி, சையத் ஹொசைன் நஸ்ர் எழுதுகிறார்ஃ சூஃபித்துவத்தின் அடிப்படை கோட்பாடு, குறிப்பாக முஹி அல்-தின் [இப்னு 'அராபி] விளக்கியது போல. இந்த குற்றச்சாட்டுகள் அனைத்தும் false.because அவை இப்னு அராபியின் மனோதத்துவக் கோட்பாடுகளை தத்துவமாக தவறாக கருதுகின்றன, மேலும் ஞானத்தின் வழி கருணை மற்றும் புனிதத்திலிருந்து வேறுபட்டதல்ல என்ற உண்மையை கருத்தில் கொள்ளவில்லை. சூஃபிகளுக்கு எதிரான பாந்திஸ்டிக் குற்றச்சாட்டுகள் இரட்டிப்பாக பொய்யானவை, ஏனெனில், முதலாவதாக, பாந்தீசம் ஒரு தத்துவ அமைப்பு, அதேசமயம் முஹி அல்-தின் மற்றும் அவரைப் போன்ற மற்றவர்கள் எந்தவொரு "அமைப்பையும்" பின்பற்றுவதாகவோ அல்லது உருவாக்குவதாகவோ ஒருபோதும் கூறவில்லை; இரண்டாவதாக, பாந்தீசம் கடவுளுக்கும் பிரபஞ்சத்திற்கும் இடையிலான கணிசமான தொடர்ச்சியைக் குறிக்கிறது, அதேசமயம் ஷேக் [இப்னு 'அராபி] பொருள் உட்பட ஒவ்வொரு வகையிலும் கடவுளின் முழுமையான மேன்மையைக் கோரிய முதல் நபராக இருந்திருப்பார். இப்னு அராபியின் மகத்தான படைப்பான ஃபுதுஹத் அல்-மக்கியாவின் பின்வரும் வரிகளையும் கவனியுங்கள்ஃ அல்லாஹ்வின் மக்களில் ஒவ்வொரு நபருக்கும் ஒரு குறிப்பிட்ட ஏணி உள்ளது, அதை வேறு யாரும் ஏறுவதில்லை. [.] இவை அனைத்தும் நடைபெறுகின்றன, ஏனென்றால் ஊழியரும் ஆண்டவரும் ஒவ்வொருவரும் தமக்குள் இருப்பதின் பரிபூரணத்தில் எப்போதும் ஒன்றாக இருப்பார்கள். இந்த அதிகரிப்பு மற்றும் சரிவு முழுவதும் வேலைக்காரன் எப்போதும் வேலைக்காரனாகவும், ஆண்டவராகவும் இருக்கிறார். மேற்கத்திய, கிழக்கத்திய சூஃபித்துவம் மற்றும் இஸ்லாத்தின் கட்டமைப்புகளால் இக்பாலுக்கு-உணர்வுபூர்வமாகவோ அல்லது அறியாமையிலோ-எந்த அளவிற்கு தகவல் தெரிவிக்கப்பட்டது என்பதை வெளிச்சம் போட்டுக் காட்டுவதே இந்த பத்திகளை சுட்டிக்காட்டுவதன் பின்னணியில் உள்ள நோக்கமாகும், மேலும் இது இக்பாலின் சுயத்தை அல்லது குடியை மறுசீரமைப்பதில் எவ்வாறு தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது. முன்பு குறிப்பிட்டபடி, ஜாவேத் மஜீத் எழுதுகிறார், இக்பால் தனது திட்டத்தை "காலனித்துவத்திற்கு பதிலளிக்கும் வகையில் இஸ்லாத்தை மறுவரையறை செய்தல்", சுதந்திரம், சுதந்திரம் மற்றும் சுய உருவாக்கத்தை அடைவதற்கான ஒரு வழிமுறையாக பார்த்தார், இது முஸ்லீம் நிலங்களிலிருந்து காலனித்துவ சக்திகளை அகற்றுவதன் மூலம் மட்டுமே அடைய முடியும். இக்பாலுக்கு ஒரு பான்-இஸ்லாமிய பார்வை இருந்தது. ஆனால் "வாழ்க்கை என்பது சுதந்திரத்திற்கான முயற்சி" என்று சொல்வதன் அர்த்தம் என்ன? தேடப்படும் சுதந்திரம் என்ன? இது அடிப்படையில் காலனித்துவ ஆட்சியிலிருந்து ஒரு சுதந்திரம்; இக்பாலின் எழுத்தின் மைய அக்கறை இதுதான். உலகை மீண்டும் உருவாக்குவதற்கான தொடர்ச்சியான முயற்சியில், இறுதியில் சமூகத்தை காலனித்துவ ஆட்சியின் அடிமைத்தனத்திலிருந்து விடுவிக்கும் மனித சுயத்தின் பரிபூரணத்தில் அவர் அவ்வளவு அக்கறை காட்டவில்லை. இக்பால் இதை நீட்சேவிலிருந்து பெறுகிறார், அவரது ஓவர்மேனில் மனித பரிபூரணத்தைப் பற்றிய யோசனை உணர்தலின் முடிவற்ற செயல்முறையாகும், ஒருபோதும் முடிவடையாத தேடலாக பரிபூரணம். அதே நேரத்தில்-மற்றும் சற்றே முரண்பாடாக, இக்பால் ஒரு முறையான சிந்தனையாளர் அல்ல என்பதைக் கருத்தில் கொண்டு-இக்பால் நீட்சேவை விமர்சித்தார், நவீன, மேற்கத்திய சிந்தனை மற்றும் காரணத்தின் மீது அதன் அதிகப்படியான நம்பிக்கை மற்றும் நிகழ்வுகளை நூமெனாவுடன் தொடர்புபடுத்த இயலாமை ஆகியவற்றை விமர்சித்தார். இவ்வாறு, நீட்சே தனது மகத்தான படைப்பான ஜாவித் நாமாவில் ஒரு மையக் கதாபாத்திரமாக மாறினாலும், தெய்வீக வெளிப்பாட்டின் முக்கியமான நன்மை இல்லாமல் ஒரு தீர்க்கதரிசன பார்வையின் உதாரணத்தை இக்பால் நீட்சேவில் பார்க்கிறார். ஒரு இலட்சியத்தை சிக்கலாக்குவதற்காக, கேள்வி என்னவென்றால்ஃ "சுதந்திரம்" (சுதந்திரம்) ஒரு விரும்பத்தக்க விஷயமாக இருக்க வேண்டுமா? இது நிச்சயமாக ஒரு அறிவொளி இலட்சியம்-ஒருவேளை மைய அறிவொளி இலட்சியம்-ஆனால் அது ஏன் ஒரு உலகளாவிய கொடுக்கப்பட்டுள்ளது? நவீன காலத்திற்கு முந்தைய சமூகத்தில் சுதந்திரமாக இருப்பதன் அர்த்தம் என்ன? பண்டைய கிரேக்கத்திற்கும் நவீன உலகிற்கும் இடையிலான சுதந்திரத்தின் இலட்சியத்தில் உள்ள வேறுபாடுகள் குறித்து சஞ்சய் சேத் சில கவர்ச்சிகரமான நுண்ணறிவுகளை வழங்குகிறார்ஃ அடிமை என்ற சொல் நமக்கு ஒரு சமூக வகையை நவீனமாக்குகிறது, அதாவது கிரேக்கர்களைப் பொறுத்தவரை, அதை ஒரு வகையான சுயநலத்தைக் குறிக்கப் புரிந்துகொள்வதை விட, ஒரு சுதந்திர மனிதனை அடிமைப்படுத்துவதைக் குறிக்க "அடிமை" என்பதை நாங்கள் புரிந்துகொள்கிறோம். மனித சுயநலம் அல்லது அகநிலை பற்றிய நமது கருத்து, வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், "சுதந்திரம்" பற்றிய ஒரு குறிப்பிட்ட கருத்தை ஏற்கனவே கட்டமைத்துள்ளது. சுதந்திரம் போன்ற வார்த்தைகள் ரூசோ மற்றும் கான்ட் மற்றும் பிரெஞ்சு மற்றும் அமெரிக்க புரட்சிகளைப் பற்றியும், சுதந்திரத்தைப் பற்றிய "முழுமையான" கருத்தாக்கங்களைப் பற்றியும் சிந்திக்க வைக்கிறது-சுதந்திரம் அடிமைப்படுத்தப்படாதது மட்டுமல்ல, சுயாட்சியாகவும், நமது நோக்கங்களையும் அவற்றை நோக்கிய வழிமுறைகளையும் தேர்ந்தெடுப்பது. இந்த தொடர்புகள் நிச்சயமாக பொருத்தமானவை, மேலும் நவீன அறிவு ஒரு வகையான அகநிலைத்தன்மையைக் கருதுகிறது என்பதை வலியுறுத்துவதில் நான் வலியுறுத்தும் ஒரு பகுதியாகும்-செயலற்றதை விட சுறுசுறுப்பானது, மற்றும் பல. ஆனால் சுதந்திரத்தின் "முதல்" உணர்வு-முதலில் தர்க்கரீதியாக முந்தைய மற்றும் வரலாற்று ரீதியாக முந்தையது என்ற பொருளில்-சுதந்திரம் என்பது பின்னணியில் இணைக்கப்படுவது, விலங்குகள் மற்றும் அடிமைகள் போன்ற இயற்கையில் இழக்கப்படுவது, இயற்பியலைக் காட்டிலும் நோமோக்கள். எல்லா மனிதர்களுக்கும் இந்த சுதந்திரம் இருப்பதாக கிரேக்கர்கள் நினைக்கவில்லை, எனவே இது ஒரு மனித சுயமாக இருப்பதன் அர்த்தம் என்ன என்பதைப் பற்றிய அவர்களின் கருத்தாக்கத்தில் கட்டமைக்கப்படவில்லை. இங்குள்ள புள்ளி காலனித்துவ சக்திகளுக்கு "அடிமைப்படுத்துதல்" விரும்பத்தக்கது அல்ல; மேலும் ஒருவர் இஸ்லாத்தில் அடிமைத்தனத்தின் "நெறிமுறைகளை" குறிப்பிடவில்லை. மாறாக, விஷயம் இதுதான்ஃ சுதந்திரம் பற்றிய நவீன, மேற்கத்திய கருத்து-இதிலிருந்து நமது சிந்தனையை வெளியேற்றுவது கிட்டத்தட்ட சாத்தியமற்றது-"சுயாட்சி, நமது நோக்கங்களைத் தேர்ந்தெடுப்பது மற்றும் அவற்றை நோக்கிய வழிமுறைகள்" என்ற கருத்துக்கள் ஏற்கனவே கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளன. சுதந்திரம் பற்றிய இந்த கருத்தும், அகநிலை பற்றிய உதவியாளர் கருத்தும்-இக்பால் (மீண்டும்) கட்டமைக்கிறார் என்ற முஸ்லீம் சுயத்தின் யோசனை-"கடவுளின் அடிமை" ('அப்துல்லா') என்ற பாரம்பரிய இஸ்லாமிய கருத்தை மறுபரிசீலனை செய்கிறது, இது கடவுளுக்கு முன் உள்ள அனைத்து மனிதர்களின் அந்தஸ்தாகும், "விதியின் வடிவமைப்பாளர்". நான் பரிந்துரைப்பது என்னவென்றால், சுயநிர்ணயத்தின் இலட்சியம் தேசியவாதத்தின் சொற்பொழிவுகளின் முன்னிலையில் மட்டுமே சாத்தியமாகும், அதன் அளவுருக்கள் வெளியில் இருந்து அமைக்கப்பட்டுள்ளன. அதாவது, ஒரு (பிந்தைய) காலனித்துவ உலகில் அரசியல் சிந்தனை எப்போதும் ஏற்கனவே வெளியில் இருந்து வரையறுக்கப்பட்டுள்ளது. இந்த சிந்தனையை விரிவாக விவரிக்க, தேசியவாத சிந்தனை மற்றும் காலனித்துவ உலகம்ஃ ஒரு வழித்தோன்றல் சொற்பொழிவு, பார்த்தா சாட்டர்ஜி "தேசியவாதத்தின் சித்தாந்தத்தைப் பற்றிய விமர்சன ஆய்வை" அறிவியலியல் மற்றும் அரசியல் தத்துவத்தின் ஒரு பிரச்சினையாக வழங்குகிறார், தேசியவாத சிந்தனை எவ்வாறு அறிவொளிக்குப் பிந்தைய, அறிவார்ந்த கருத்துக்களிலிருந்து பிரிக்க முடியாதது என்று வாதிடுகிறார். ஓரியண்டலிசத்தின் கிழக்கத்திய வகையை ஏற்றுக்கொள்வதில், அவருக்கு செயலற்ற மற்றும் பங்கேற்காததை விட சுறுசுறுப்பான மற்றும் தன்னாட்சி கொண்ட ஒரு அகநிலைத்தன்மையை வழங்குகையில், தேசியவாத சிந்தனை இருப்பினும் "அறிவின் கட்டமைப்பிற்குள் செயல்படுகிறது, அதன் பிரதிநிதித்துவ அமைப்பு அதிகாரத்தின் கட்டமைப்புடன் ஒத்திருக்கிறது [அது] நிராகரிக்க முயல்கிறது". அதாவது, காலனித்துவத்திலிருந்து தேசத்தை வெளிப்படையாக விடுவிப்பதில் தேசியவாதம் வெற்றி பெற்றாலும், அது அறிவொளிக்குப் பிந்தைய மேற்கின் அறிவு முறைகள் மூலம் அவ்வாறு செய்கிறது, அவை தொடர்ந்து ஆதிக்கம் செலுத்துகின்றன மற்றும் அறியாமையில் செயல்படுகின்றன. இப்போது, இக்பால் தேசியவாதத்தை இஸ்லாத்திற்கு எதிரானது என்று விவரித்தபோது, பிரிவினைக்கு முந்தைய இந்தியாவில் முஸ்லிம்கள் ஒரு தனி தாயகத்தைக் கொண்டிருக்க வேண்டியதன் அவசியத்தையும் அவர் பிரபலமாக வெளிப்படுத்தினார். இந்த காரணத்திற்காகவே, அவர் இருந்த அறிவுசார் கட்டமைப்புகளின் காரணமாக, இக்பால் ஒரு முரண்பாடான கண்ணோட்டத்தைக் கொண்டிருந்தார். ஒருபுறம், பிராந்திய தேசியவாதம் இஸ்லாத்திற்கு முரணானது என்று அவர் நினைத்தார், மறுபுறம், இஸ்லாம் ஒரு சீரான "கலாச்சாரம்" என்று அவர் கருதினார், இது அனைத்து முஸ்லிம்களும் தங்கள் நீண்டகாலமாக இழந்த அரசியல் உயிர்ச்சக்தியை அடைய ஒருங்கிணைக்க வேண்டும். இக்பால் "எந்த விலையிலும் சுதந்திரத்தை" நம்பவில்லை. ஸ்பெயினின் முஸ்லீம் அறிஞரான தார்துஷியை மேற்கோள் காட்டி அவர், "ஒரு மணி நேர அராஜகத்தை விட நாற்பது ஆண்டுகால கொடுங்கோன்மை சிறந்தது" என்று கூறினார். ..