John Collier (sociologist)
ஜான் கொலியர் (மே 4,1884-மே 8,1968), ஒரு சமூகவியலாளர் மற்றும் எழுத்தாளர், ஒரு அமெரிக்க சமூக சீர்திருத்தவாதி மற்றும் பூர்வீக அமெரிக்க வழக்கறிஞர் ஆவார். 1933 முதல் 1945 வரை ஜனாதிபதி பிராங்க்ளின் டி. ரூஸ்வெல்ட் நிர்வாகத்தில் இந்திய விவகார பணியகத்தின் ஆணையராக பணியாற்றினார். "இந்திய புதிய ஒப்பந்தம்", குறிப்பாக 1934 ஆம் ஆண்டின் இந்திய மறுசீரமைப்புச் சட்டத்திற்கு அவர் முக்கியமாக பொறுப்பாக இருந்தார், இதன் மூலம் அவர் பூர்வீக அமெரிக்கர்களின் கலாச்சார ஒருங்கிணைப்பின் நீண்டகால கொள்கையை மாற்றியமைக்க விரும்பினார். இரண்டாம் உலகப் போரின் போது, பிஐஏவில் அவரது நிலைப்பாட்டின் காரணமாக, கொலியர் போஸ்டன் போர் இடமாற்றம் மையத்தில் ஜப்பானிய அமெரிக்கர்களை சிறையில் அடைப்பதில் ஈடுபட்டார், மேலும் கிலா நதி போர் இடமாற்றம் மையத்தில் அதிக ஈடுபாட்டை விரும்பினார். இந்தியர்கள் வைத்திருந்த இடஒதுக்கீடு நிலங்களை இழப்பதை முடிவுக்குக் கொண்டுவருவதிலும், பல பழங்குடி நாடுகளுக்கு சுயாட்சியை மீண்டும் நிறுவுவதற்கும் அவர்களின் பாரம்பரிய கலாச்சாரத்தைப் பாதுகாப்பதற்கும் கொலியர் முக்கிய பங்கு வகித்தார். புதிய அணுகுமுறை தங்களுக்குக் கொண்டுவந்த தங்கள் சொந்த அரசியல் அமைப்புகளில் தேவையற்ற வெளிப்புற தலையீடு என்று அவர்கள் நினைத்ததை சில இந்திய பழங்குடியினர் நிராகரித்தனர். ஆரம்பகால வாழ்க்கை மற்றும் கல்வி ஜான் கொலியர் 1884 இல் பிறந்தார் மற்றும் ஜார்ஜியாவின் அட்லாண்டாவில் வளர்ந்தார், அங்கு அவரது தந்தை சார்லஸ் ஏ. கொலியர் ஒரு முக்கிய வங்கியாளர், தொழிலதிபர், குடிமைத் தலைவர் மற்றும் அட்லாண்டாவின் மேயர் (1897-1899). அவருக்கு ஒரு சோகமான குடும்ப வாழ்க்கை இருந்ததுஃ அவரது தாயார் நிமோனியாவால் இறந்தார், கொலியர் பதினாறு வயதாகும் முன் அவரது தந்தை தற்கொலை செய்து கொண்டார். கொலம்பியா பல்கலைக்கழகம் மற்றும் பாரிஸில் உள்ள காலேஜ் டி பிரான்ஸ் ஆகியவற்றில் கல்வி பயின்றார். கொலம்பியாவில், கொலியர் ஒரு சமூக தத்துவத்தை உருவாக்கத் தொடங்கினார், இது அமெரிக்க இந்தியர்கள் சார்பாக அவரது பிற்காலப் பணியை வடிவமைக்கும். மனிதகுலத்தின் மீது தொழில்துறை யுகத்தின் பாதகமான விளைவுகள் குறித்து அவர் அக்கறை கொண்டிருந்தார். சமூகம் மிகவும் தனித்துவமானதாக மாறி வருவதாக அவர் நினைத்தார், மேலும் அமெரிக்க கலாச்சாரம் சமூக மற்றும் பொறுப்புணர்வை மீண்டும் நிறுவ வேண்டும் என்று வாதிட்டார். அவர் 1906 இல் கொலம்பியாவில் பட்டம் பெற்றார். 1907 முதல் 1919 வரை, அவர் மக்கள் நிறுவனத்தின் செயலாளராக பணியாற்றினார், அங்கு அவர் புலம்பெயர்ந்த சுற்றுப்புறங்களுக்கான திட்டங்களை உருவாக்கினார், அவர்களின் மரபுகளில் பெருமையை வலியுறுத்தினார், விரிவுரைகள் மற்றும் போட்டிகளுக்கு நிதியுதவி செய்தார் மற்றும் அரசியல் விழிப்புணர்வை ஏற்படுத்தினார். ஆளுமைகளை உருவாக்குவதற்கும் மாற்றியமைப்பதற்கும் சமூக நிறுவனங்களின் சக்தியை உணர முயற்சிப்பதில் கொலியர் தனது வாழ்க்கையை மையமாகக் கொண்டிருந்தார். 1908 ஆம் ஆண்டில், கொலியர் ஒரு தேசிய இதழுக்கு தனது முதல் குறிப்பிடத்தக்க பங்களிப்பை வழங்கினார்; விஸ்கான்சின் மில்வாக்கியில் உள்ள சோசலிச நகராட்சி அரசாங்கத்தை விவரிக்கும் அவரது கட்டுரை ஹார்பர்ஸ் வீக்லியில் வெளியிடப்பட்டது. கொலியர் 1919 அக்டோபரில் கலிபோர்னியாவுக்கு குடிபெயர்ந்தார். இந்திய வழக்கறிஞர் (1920-1933) 1920 ஆம் ஆண்டில், கொலியர் பியூப்லோ பழங்குடியினருக்கு கலைஞர் மேபல் டாட்ஜ் என்பவரால் நியூ மெக்ஸிகோவின் டாவோஸில் உள்ள டாவோஸ் பியூப்லோவில் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டார்; அந்த ஆண்டின் பெரும்பகுதிக்கு அவர் அவர்களின் வரலாறு மற்றும் நடப்பு வாழ்க்கையை ஆய்வு செய்தார். 1921 ஆம் ஆண்டில் கொலியர் டாவோஸை விட்டு வெளியேறிய நேரத்தில், பூர்வீக அமெரிக்கர்களும் அவர்களின் கலாச்சாரமும் மேலாதிக்கம் செலுத்தும் வெள்ளை கலாச்சாரம் மற்றும் கொள்கைகளின் ஆக்கிரமிப்பால் அச்சுறுத்தப்பட்டதாக அவர் நம்பினார். டாவோஸ் பியூப்லோவுடன் கொலியரின் சந்திப்பு அவர் மீது நீடித்த தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது. 1922 ஆம் ஆண்டில் கோலியரை அதன் இந்திய நலக் குழுவின் ஆராய்ச்சி முகவராக நியமித்தபோது, மகளிர் சங்கங்களின் பொது கூட்டமைப்பால் (ஜி. எஃப். டபிள்யூ. சி) விவாதத்தின் முன்னணியில் கொண்டு வரப்பட்டார். ஒருங்கிணைப்புக் கொள்கைகளை எதிர்ப்பதிலும், இந்திய நிலங்களை திரும்பப் பெறுவதை ஆதரிப்பதிலும், மேலும் மத மற்றும் பொருளாதார சுதந்திரத்தை ஊக்குவிப்பதிலும் GFWC தலைமைப் பங்கு வகித்தது. கட்டாய ஒருங்கிணைப்பு மற்றும் அமெரிக்கமயமாக்கல் ஆகியவற்றின் சமகாலக் கொள்கைகளை கொலியர் நிராகரித்தார். பூர்வீக அமெரிக்க பழங்குடியினர் தங்கள் சொந்த கலாச்சாரங்களைப் பாதுகாக்க உதவும் வகையில் கலாச்சார பன்முகத்தன்மையை ஏற்றுக்கொள்வதற்காக அவர் பணியாற்றினார். தங்கள் நிலத் தளங்களை அவர்கள் தக்கவைத்துக்கொள்வதை அடிப்படையாகக் கொண்டு பழங்குடி மக்கள் உயிர் பிழைத்ததாக கொலியர் நம்பினார். 1887 ஆம் ஆண்டின் இந்திய பொது ஒதுக்கீட்டுச் சட்டம், டேவ்ஸ் சட்டத்தை ரத்து செய்ய அவர் வற்புறுத்தினார். இந்திய இடஒதுக்கீட்டு நிலத்தை தனிப்பட்ட வீட்டு சொத்துகளாக ஒதுக்குவதன் மூலம் உள்நாட்டு ஒருங்கிணைப்புக்கு இது இயக்கப்பட்டது. சில வகுப்புவாத நிலங்கள் தக்கவைக்கப்பட்டன, ஆனால் அமெரிக்க அரசாங்கம் மற்ற நிலங்களை இந்திய தேவைகளுக்கு "உபரி" என்று அறிவித்து அவற்றை தனிப்பட்ட முறையில் விற்றது, இடஒதுக்கீடு நிலங்களைக் குறைத்தது. 1947க்கு முன்பு இந்திய விவகாரங்களின் பணியகத்தின் (பிஐஏ) பெயராக இருந்த இந்திய விவகாரங்களின் கூட்டாட்சி அலுவலகம் விதித்த அமெரிக்கமயமாக்கல் திட்டங்கள் குறித்து கொலியர் கோபமடைந்தார், ஏனெனில் அவை இந்திய கலாச்சாரத்தின் முக்கிய கூறுகளை அடக்கின, அவற்றில் பல ஆழமான மத வேர்களைக் கொண்டிருந்தன. ஒய். டபிள்யூ. சி. ஏ இந்தியத் துறை மற்றும் இந்திய உரிமைகள் சங்கம் போன்ற ஏராளமான புராட்டஸ்டன்ட் அமைப்புகளால் பி. ஐ. ஏ ஆதரிக்கப்பட்டது. இந்திய தாக்குதல்களால் பாதிக்கப்பட்ட முன்னோடிகளின் வழித்தோன்றல்கள், இந்த நடனங்களை ஒழுக்கக்கேடானது மற்றும் புறமதம் என்று கண்டித்தனர். சட்ட உதவி மூலம் போராடுவதற்கும், இந்திய உரிமைகளுக்காக பரப்புரை செய்வதற்கும் அவர் 1923 இல் அமெரிக்க இந்திய பாதுகாப்பு சங்கத்தை உருவாக்கினார். இந்திய மத சுதந்திரத்திற்கு உத்தரவாதம் அளிக்கும் நேர்மறையான சட்டத்தை அவர் பெறத் தவறிவிட்டார், ஆனால் அவரது முயற்சிகள் பணியகத்தை அதன் கலாச்சார ஒருங்கிணைப்பு திட்டத்தை கட்டுப்படுத்தவும், அதன் மத துன்புறுத்தல்களை முடிவுக்குக் கொண்டுவரவும் கட்டாயப்படுத்தின. இந்திய இடஒதுக்கீட்டு நிலங்களின் பொதுவான ஒதுக்கீடுகள் ஒரு முழுமையான தோல்வி என்று கொலியர் நம்பினார், இது பூர்வீக அமெரிக்க நிலங்களின் இழப்பு அதிகரிக்க வழிவகுத்தது. அவர் 1922 ஆம் ஆண்டில் ஒரு கூட்டாட்சி இந்திய கொள்கை சீர்திருத்தவாதியாக உருவெடுத்தார், மேலும் பிஐஏ கொள்கைகளையும் டேவ்ஸ் சட்டத்தை அமல்படுத்துவதையும் கடுமையாக விமர்சித்தார். கொலியருக்கு முன்பு, பிஐஏ பற்றிய விமர்சனங்கள் கொள்கைகளை விட ஊழல் மற்றும் திறமையற்ற அதிகாரிகள் மீது இயக்கப்பட்டன. அடுத்த தசாப்தத்தில், கொலியர் பூர்வீக அமெரிக்கர்களின் நல்வாழ்வுக்கு தீங்கு விளைவிக்கும் என்று அவர் நினைத்த சட்டம் மற்றும் கொள்கைகளுக்கு எதிராக போராடினார், மேலும் அமெரிக்க இந்திய பாதுகாப்பு சங்கத்துடன் தொடர்புடையவர், 1933 வரை நிர்வாக செயலாளராக பணியாற்றினார். அவரது பணி அமெரிக்காவில் பூர்வீக அமெரிக்கர்களின் ஒட்டுமொத்த நிலை குறித்து காங்கிரஸ் ஒரு ஆய்வை மேற்கொள்ள வழிவகுத்தது. இந்த முடிவுகள் மெரியம் அறிக்கை என்று அழைக்கப்பட்டன. 1928 ஆம் ஆண்டில் இந்திய நிர்வாகத்தின் சிக்கல் என்ற பெயரில் வெளியிடப்பட்ட மேரியம் அறிக்கை, கூட்டாட்சி இந்திய கொள்கைகளின் தோல்விகள் மற்றும் பூர்வீக அமெரிக்க கல்வி, சுகாதாரம் மற்றும் வறுமை ஆகியவற்றில் கடுமையான பிரச்சினைகளுக்கு அவை எவ்வாறு பங்களித்தன என்பதை வெளிப்படுத்தியது. அறிக்கையின் வெளியீடு உட்பட கொலியரின் முயற்சிகள், கூட்டாட்சி அரசாங்கத்திற்குள் பூர்வீக அமெரிக்க பிரச்சினைகளின் தெரிவுநிலையை உயர்த்தியது. பெரும் மந்தநிலை பெரும்பாலான பூர்வீக அமெரிக்கர்களுக்கு கடுமையான பொருளாதார சூழலைக் கொண்டு வந்தது. ஜனாதிபதி ஹெர்பர்ட் ஹூவரின் நிர்வாகம் பிஐஏவை மறுசீரமைத்து, அதற்கு பெரும் நிதி அதிகரிப்புகளை வழங்கியது. 1932 ஆம் ஆண்டில் உள்துறைத் துறையின் செய்திக்குறிப்பு ஒன்று கொலியரை "நல்ல நோக்கங்களுடன் வெறித்தனமான இந்திய ஆர்வலர், ஆனால் தனிப்பட்ட சார்பு மற்றும் ஒவ்வொரு முறையும் பாதிக்கப்பட்டவரைப் பெறுவதற்கான விருப்பத்தால் குற்றம் சாட்டப்பட்டவர், அவர் நன்மையை விட அதிக தீங்கு செய்கிறார். அவரது அறிக்கைகள் நியாயமானவை, உண்மை அல்லது முழுமையானவை என்பதை நம்ப முடியாது" என்று விவரித்தது. இவ்வாறு, "சமூக நீதி மற்றும் நிர்வாக செயல்திறன்" என்ற இரண்டு முற்போக்கு கொள்கைகளை சமரசம் செய்ய அவர் எதிர்கொண்ட சவாலில் கொலியர் இரு தரப்பிலிருந்தும் விமர்சிக்கப்பட்டார். இந்திய விவகாரங்களுக்கான ஆணையர் (1933-1945) ஜனாதிபதி பிராங்க்ளின் டி. ரூஸ்வெல்ட் தனது புதிய உள்துறை செயலாளர் ஹரோல்ட் எல். ஐக்கஸின் ஆலோசனையைப் பெற்று 1933 ஆம் ஆண்டில் கொலியரை இந்திய விவகாரங்களுக்கான ஆணையராக நியமித்தார். ஐக்கஸ் மற்றும் கொலியர் முன்பு ஒருவருக்கொருவர் மிகவும் விரோதமானவர்களாக இருந்தனர், ஆனால் இப்போது உடன்படிக்கைக்கு வந்து ஐக்கஸ் கொலியரின் கொள்கைகளை ஆதரித்தார். 1945 வரை கொலியர் இந்த நிறுவனத்தை நடத்தினார். கொலியர் சிவிலியன் கன்சர்வேஷன் கார்ப்ஸின் (சி. சி. சி) இந்திய பிரிவையும் நிறுவினார். சி. சி. சி பூர்வீக அமெரிக்க ஆண்களுக்கு (அனைத்து வயதினருக்கும்) மண் அரிப்பு கட்டுப்பாடு, காடழிப்பு, வரம்பு மேம்பாடு மற்றும் பிற பொதுப்பணித் திட்டங்களில் வேலைகளை வழங்கியது மற்றும் சாலைகள் மற்றும் பள்ளிகள் போன்ற உள்கட்டமைப்புகளை இட ஒதுக்கீட்டில் கட்டியது. கொலியருக்கு கல்வி ஒரு உயர் முன்னுரிமையாக இருந்தது, அவர் உறைவிடப் பள்ளிகளை முடிவுக்குக் கொண்டுவருவதிலும், சமூக தின பள்ளிகள் மற்றும் பொதுப் பள்ளிகளுக்கு மாறுவதிலும் கவனம் செலுத்தினார். இந்திய கலாச்சாரத்தைப் பாதுகாப்பதன் முக்கியத்துவத்தை பிஐஏ பள்ளிகள் வலியுறுத்த வேண்டும் என்று அவர் விரும்பினார். நல்ல வேலைவாய்ப்புகளுக்கு வழிவகுக்கும் தொழிற்பயிற்சியை உருவாக்க வேண்டியதன் அவசியத்தை அவர் வலியுறுத்தினார். கொலியரின் சிந்தனை அவர் இந்திய கலாச்சாரத்தை பாதுகாப்பது மட்டுமல்லாமல், பெரிய சமூகத்திற்கு ஒரு முன்மாதிரியாக அதை வைத்திருக்க முடியும். வரலாற்றாசிரியர் டி. எச். வாட்கின்ஸ் கருத்துப்படி, "நாகரிகத்தின் விளிம்பில் வாழ போராடும் மக்களை வெறுமனே கேட்பதற்கு இது நிறைய இருந்தது, அது அவர்களை மூழ்கடித்தது; வெள்ளை நாகரிகம் இந்தியர்களிடமிருந்து கற்றுக்கொள்ள நிறைய இருக்கிறது என்ற நம்பிக்கையில் சிறிய நம்பிக்கையை வெளிப்படுத்திய காங்கிரஸிடமிருந்து அத்தகைய கருத்துக்களை ஏற்றுக்கொள்வது இன்னும் அதிகமாக இருந்தது". 1934 ஆம் ஆண்டின் இந்திய மறுசீரமைப்புச் சட்டம் காங்கிரஸுடன் இந்திய புதிய ஒப்பந்தம் என்று அழைக்கப்பட்டதை கொலியர் அறிமுகப்படுத்தினார். கூட்டாட்சி இந்தியக் கொள்கை தொடர்பான மிகவும் செல்வாக்குமிக்க மற்றும் நீடித்த சட்டங்களில் இதுவும் ஒன்றாகும். வீலர்-ஹோவர்ட் சட்டம் என்றும் அழைக்கப்படும் இந்த சட்டம், இந்திய சுயநிர்ணய உரிமை மற்றும் வகுப்புவாத இந்திய நிலத்தை திரும்பப் பெறுவதை வலியுறுத்துவதன் மூலம் ஐம்பது ஆண்டுகால ஒருங்கிணைப்புக் கொள்கைகளை மாற்றியமைத்தது, இது 1887 ஆம் ஆண்டின் இந்திய பொது ஒதுக்கீடு சட்டத்தின் நோக்கங்களுக்கு நேர்மாறாக இருந்தது. 1934 ஆம் ஆண்டில் ஜான்சன்-ஓ 'மல்லி சட்டத்தை நிறைவேற்றியதற்கும் கொலியர் பொறுப்பேற்றார், இது இடஒதுக்கீட்டில் வாழாத இந்தியர்களுக்கு பொதுப் பள்ளி, மருத்துவப் பராமரிப்பு மற்றும் பிற சேவைகளுக்கு மானியம் வழங்க மாநில அரசுகளுடன் ஒப்பந்தங்களில் கையெழுத்திட உள்துறை செயலாளரை அனுமதித்தது. இந்தச் சட்டம் மினசோட்டாவில் மட்டுமே நடைமுறைக்கு வந்தது. நவாஜோ கால்நடை குறைப்பு திட்டத்தை திணிப்பதற்கான கொலியரின் முடிவின் விளைவாக நவாஜோக்கள் தங்கள் கால்நடைகளில் பாதியை இழந்தனர். இந்திய உரிமைகள் சங்கம் கொலியரை ஒரு 'சர்வாதிகாரி' என்று கண்டித்து, நவாஜோ இடஒதுக்கீடு மீது "பயங்கரவாத ஆட்சியை நெருங்கிவிட்டது" என்று குற்றம் சாட்டியது. அமெரிக்க இந்திய கூட்டமைப்பு 1934 முதல் 1940 வரை கொலியரை பதவியில் இருந்து நீக்க போராடியது. 1938 ஆம் ஆண்டு பிளாக் ஹில்ஸ் இந்திய ஒப்பந்த சபைக்கு ஆற்றிய உரையில் செனிகா பத்திரிகையாளர் ஆலிஸ் லீ ஜெமிசன் கூறினார்ஃ "வீலர்-ஹோவர்ட் சட்டம் இந்தியர்களுக்கு ஒரே ஒரு வகையான அரசாங்கத்தை மட்டுமே வழங்குகிறது, அது வகுப்புவாத அல்லது கூட்டுறவு வாழ்க்கை முறை. ஜான் கொலியர் தான் இந்திய சுயாட்சியை வழங்கப் போவதாகக் கூறினார். அவர் எங்களுக்கு சுயாட்சியைக் கொடுக்கப் போகிறார் என்றால், நாம் வாழ விரும்பும் ஒரு வகையான அரசாங்கத்தை அமைக்க அவர் அனுமதிப்பார். நாம் விரும்பினால் நமது பழைய பழங்குடி பழக்கவழக்கங்களின் கீழ் தொடர்ந்து வாழ்வதற்கான உரிமையை அவர் நமக்கு வழங்குவார் ". வரலாற்றாசிரியர் பிரையன் டிப்பியின் கூற்றுப்படி, "(கொலியர்) மக்கள் மத்தியில் 'எரியும் வெறுப்பின்' ஒரு பொருளாக மாறியது, அதன் பிரச்சினைகள் அவரை மிகவும் ஆக்கிரமித்தன". இரண்டாம் உலகப் போர் இந்தியர்களை இராணுவம் மற்றும் நகர்ப்புற தொழிலாளர் படையில் ஒருங்கிணைப்பதை துரிதப்படுத்தியது. 1940 ஆம் ஆண்டில் அனைத்து இந்திய பிரிவுகளையும் பிரிப்பதற்கான கொலியரின் பரிந்துரையை போர்த் துறை நிராகரித்தது. இந்தியர்கள் வழக்கமான பிரிவுகளில் சேர்க்கப்பட்டனர், அங்கு அவர்கள் வெள்ளையர்களுடன் சமமாக நடத்தப்பட்டனர். 1943 ஆம் ஆண்டில், கொலியர் இந்திய கல்வி, ஆளுமை மற்றும் நிர்வாகத் திட்டத்தின் ஒருங்கிணைப்பாளராக பணியாற்றிய மானுடவியலாளர் லாரா மவுட் தாம்சனை மணந்தார். போர் இடமாற்ற மையங்கள் இந்திய விவகார ஆணையராக பணியாற்றும் கொலியர், மத்திய அரசால் பிரிக்கப்பட்ட சிறுபான்மை மக்களை மேற்பார்வையிடுவதில் அனுபவம் பெற்றிருந்தார். இந்த அனுபவத்தைப் பயன்படுத்தி, இரண்டாம் உலகப் போரின் போது ஜப்பானிய அமெரிக்க இன்கார்செரிகள் நடத்தப்பட்ட கிலா நதி ரிசர்வேஷனில் கொலராடோ நதி ரிசர்வேஷனில் போஸ்டன் போர் இடமாற்றம் மையம் மற்றும் கிலா நதி போர் இடமாற்றம் மையத்தை நிறுவ ரூஸ்வெல்ட் நிர்வாகத்திற்கு அவர் மனு அளித்தார். பூர்வீக அமெரிக்க மக்களைப் பற்றிய தனது சமூகவியல் ஆராய்ச்சியை மற்றொரு சிறுபான்மை குழுவிற்கு விரிவுபடுத்துவதற்கான ஒரு வாய்ப்பாக அவர் இதைப் பார்த்தார், ஜப்பானிய அமெரிக்க சமூகத்திற்குள் இருக்கும் சமூக கட்டமைப்புகளைப் பராமரிக்க அவர் உதவ முடியும் என்பதை நியாயப்படுத்தினார். போஸ்டன் முகாமின் மேற்பார்வை இயக்குனர் மில்டன் எஸ். ஐசனோவரின் கீழ் போர் இடமாற்ற ஆணையத்துடன் இணைந்து மேற்கொள்ளப்பட்டது, இருப்பினும் அவர் சிறைவாசத்தின் பெரும்பகுதிக்கு தடையற்ற அதிகார வரம்பை அனுபவித்தார். இருப்பினும், கிலா நதியில், போர் துறை அவருக்கு அதிகார வரம்பை மறுத்தது. நிர்வாக உரிமைகளுக்காக அவர் மீண்டும் மீண்டும் மனு அளித்தாலும் கூட, பி. ஐ. ஏ-வின் செலவில் அல்ல, திணைக்களத்தின் செலவில் இந்த முகாம் கட்டப்படும் என்று அவர்கள் மேற்கோள் காட்டி இதைச் செய்தனர். போஸ்டனை "சமூகத்திற்கு முற்றிலும் தங்களை அர்ப்பணிக்கக்கூடிய" ஒரு இடமாக கற்பனை செய்து, கொலியர் அமெரிக்க பொதுமக்களுக்கு கூட்டுறவு வாழ்க்கையின் செயல்திறனையும் பிரம்மாண்டத்தையும் நிரூபிக்க விரும்பினார். அவர் ஏமாற்றமடைந்த அமெரிக்க சமூகத்தைப் பற்றிய கணிசமான விமர்சனத்தை வழங்கும் நோக்கத்துடன் சமூக அமைப்பின் மாற்று வடிவங்களை மாதிரியாகக் கொண்ட சமூகங்களுக்கு வசதியளிப்பதன் மூலம் இதைச் செய்தார். அவரது பணியின் இரண்டாவது நோக்கம், ஜப்பானிய வம்சாவளியைச் சேர்ந்த மக்களைப் பற்றிய தகவல்களை அமெரிக்க அரசாங்கத்திற்கு வழங்குவதாகும், அவை கிழக்கு ஆசிய ஆக்கிரமிப்பில் செயல்படுத்தப்படலாம் "போரின் முடிவில் அது கட்டுப்படுத்தக்கூடிய சார்புகள்". அவர் பயன்படுத்திய ஒரு கூடுதல் நியாயப்படுத்தல், அவரது தலைமையின் மூலம், போஸ்டன் முகாம் ஜப்பானிய அமெரிக்க சமூகத்தைப் பாதுகாக்க உதவும் என்று வாதிட்டது. பிஐஏவின் இயக்குநராக தனது பரந்த நிலைக்குத் திரும்பிய கொலியர், ஜப்பானிய கலாச்சாரத்தை நிலைநிறுத்தவும், "பொதுமக்கள் இனவெறியிலிருந்து அவர்களைப் பாதுகாக்கவும், போருக்குப் பிறகு அமெரிக்க சமூகத்தில் மீண்டும் ஒருங்கிணைக்க அவர்களைத் தயார்படுத்தவும்" விரும்பினார். இருப்பினும், போஸ்டன் முகாமில் தனது கொலியரின் நடைமுறைகளை சகித்துக்கொண்ட ஐசனோவர், ஜூன் 1942 இல் டபிள்யூ. ஆர். ஏ-விலிருந்து விலகுவதாக அறிவித்ததால், கோலியரின் சுதந்திரம் குறுகிய காலமே நீடித்தது. சிறைவாசத்தின் மீது தனது செல்வாக்கை விரிவுபடுத்துவதற்கான ஒரு வாய்ப்பாக இதைப் பார்த்து, கொலியர் (அதாவது. எடுக்கவும்) காலியிடத்தை, பூர்வீக அமெரிக்கர்களுடனான அவரது முந்தைய அனுபவம் மற்றும் போஸ்டனின் மேற்பார்வையை தகுதி காரணிகளாக மேற்கோள் காட்டி. இறுதியில், இந்த முயற்சியில் அவர் தோல்வியடைந்தார், மில்டன் பரிந்துரைத்த வேட்பாளரிடம் தோல்வியடைந்தார், இது ஒரு சர்ச்சைக்குரிய விஷயமாக நிரூபிக்கப்பட்டது. நேரம் செல்லச் செல்ல, போஸ்டனில் முகாம் வாழ்க்கைக்கான அவரது கருத்தியல் பார்வைக்கும் புதிய டபிள்யூ. ஆர். ஏ இயக்குனர் தில்லான் எஸ். மையருக்கும் இடையே ஒரு பிளவு வளர்ந்து வருவதை கொலியர் கவனிக்கத் தொடங்கினார். கொலியர் முகாம்களுக்குள் பாரம்பரிய கலாச்சாரத்தையும் சமூகத்தையும் வளர்க்க முயன்றார். இது ஒருங்கிணைப்பு மற்றும் தனித்துவத்தை ஊக்குவிக்கும் மியரின் குறிக்கோளுக்கு நேர்மாறாக இருந்தது. கூடுதலாக, ஜப்பானிய அமெரிக்கர்கள் அரசாங்க உதவியை நிரந்தரமாக சார்ந்திருப்பதற்கான சாத்தியத்தை மையர் வலியுறுத்தினார், இது மீள்குடியேற்றம் குறித்த அவரது எண்ணங்களை பாதித்தது. கருத்தியல் வேறுபாடுகள் மற்றும் அனைத்து இடமாற்ற முகாம்களுக்கும் ஒரு சீரான கொள்கையை அமல்படுத்த மியர்ஸின் அழுத்தம் காரணமாக, கொலியர் 1943 இல் போஸ்டன் மீதான கட்டுப்பாட்டை டபிள்யூ. ஆர். ஏ. வுக்கு கைவிட்டார், இது ஜப்பானிய அமெரிக்க சிறையில் அடைக்கப்பட்ட அவரது ஈடுபாட்டை திறம்பட முடிவுக்குக் கொண்டுவந்தது. அரசாங்கத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கையில் கொலியர் தேசிய இந்திய நிறுவனத்தின் இயக்குநராகவும், நியூயார்க் நகரக் கல்லூரியில் சமூகவியல் பேராசிரியராகவும் இருந்தார். 1963 இல் வெளியிடப்பட்ட ஒரு நினைவுக் குறிப்பு உட்பட பல புத்தகங்களை அவர் எழுதியுள்ளார். கொலியர் தனது இரண்டாவது மனைவி கிரேஸுடன் நியூ மெக்ஸிகோவின் டாவோஸில் 1968 இல் தனது 84 வயதில் இறக்கும் வரை வாழ்ந்தார். மரபு அமெரிக்க சமூகத்தை "உடல் ரீதியாகவும், மத ரீதியாகவும், சமூக ரீதியாகவும், அழகியல் ரீதியாகவும் சிதைந்த, துண்டிக்கப்பட்ட, திசையற்றது" என்று விவரித்த கொலியர், பின்னர் நவீனத்துவத்திற்கு மாறாக பாரம்பரிய சமூகத்தின் தார்மீக மேன்மை குறித்த அவரது காதல் கருத்துக்களுக்காக விமர்சிக்கப்பட்டார். டாவோஸ் பியூப்லோவில் தனது அனுபவத்திற்குப் பிறகு, கொலியர் "பழங்குடி சமூக வாழ்க்கையைப் பாதுகாப்பதற்கான வாழ்நாள் அர்ப்பணிப்பைச் செய்தார், ஏனெனில் இது இந்தியர்களின் காதல் ஒரே மாதிரியான கலாச்சார மாற்றீட்டை வழங்கியது, பெரும்பாலும் சமகால பழங்குடி வாழ்க்கையின் யதார்த்தத்துடன் பொருந்தவில்லை" என்று பில்ப் கூறுகிறார். இந்திய புதிய ஒப்பந்தம், கொலியரின் முக்கிய உணர்தல், கூட்டாட்சி மேற்பார்வையின் கீழ் பழங்குடி சுயாட்சிக்கு அங்கீகாரம் அளிக்கும் மைல்கல் சட்டமாகும், இது நில ஒதுக்கீட்டை முடிவுக்குக் கொண்டுவருகிறது மற்றும் பொதுவாக பழங்குடியினரை மேம்படுத்துவதற்கான நடவடிக்கைகளை ஊக்குவிக்கிறது மற்றும் கல்வியை ஊக்குவிக்கிறது. கொலியர் பெரும்பாலான இந்திய பழங்குடியினரால் மிகவும் மதிக்கப்பட்டார், இருப்பினும் அவர் மற்றவர்களால் இழிவுபடுத்தப்பட்டார். அவர் நவாஜோ மக்களையும், செனெகா மக்கள் உட்பட சில இரோகுயிஸையும் பகைத்தார். இந்திய புதிய ஒப்பந்தத்திலிருந்து பெரும்பாலும் விலக்கு அளிக்கப்பட்ட ஓக்லஹோமா இந்திய மக்களைப் பொறுத்தவரை, 20 ஆம் நூற்றாண்டின் கடைசி தசாப்தங்களில் சுயாட்சியைப் பெறுவதற்கான அவர்களின் செயல்பாட்டில் கொலியரின் முயற்சிகளின் செல்வாக்கு உணரப்பட்டது. ஒப்பீட்டளவில் தெளிவற்றதாக இருந்தபோதிலும், ஜப்பானிய அமெரிக்க சிறைச்சாலை மையத்தின் அவரது நிர்வாகம் ஓரங்கட்டப்பட்ட மக்களுக்கான கொலியரின் பாசத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறது. அவர் போஸ்டனில் உள்ள இன்கார்செரிகளுக்கோ அல்லது பூர்வீக அமெரிக்கர்களுக்கோ ஒரு உள்ளார்ந்த நன்மை என்று சொல்ல முடியாது, ஆனால் அவர் புறக்கணிக்கப்பட்ட மக்கள் மீது ஒரு அளவிலான கவனத்தை வெளிப்படுத்தினார், இது அமெரிக்க சமூகத்தில் அவ்வளவு பொதுவானதாக இல்லை. கொலியர் மற்றும் ஜப்பானிய அமெரிக்கர்கள் தொடர்பான வரலாற்றாசிரியர்களிடையே தீர்ப்பு தீர்மானிக்கப்படவில்லை என்பதையும் மேலும் கல்வி உதவித்தொகை தேவை என்பதையும் அங்கீகரிப்பது முக்கியம். பூர்வீக அமெரிக்க வாழ்க்கை முறைகளின் பன்முகத்தன்மையை கொலியர் அங்கீகரிக்கவில்லை என்று மானுடவியலாளர்கள் விமர்சித்தனர். வடக்கு பியூப்லோ கலைகள் மற்றும் கைவினைப் பொருட்களுக்கு அவர் அளித்த முக்கியத்துவம் மற்றும் அனைத்து பழங்குடியினரிடமும் அவரது அணுகுமுறையின் சீரான தன்மை ஆகியவை கமிஷனராக அவரது பதவிக்காலம் குறுகியதாக இருக்கும் என்ற அவரது நம்பிக்கையால் ஓரளவு விளக்கப்பட்டுள்ளன, அதாவது பெரிய, நீண்ட சட்டமன்ற சீர்திருத்தங்களை பேக்கேஜிங் செய்வது அரசியல் ரீதியாக அவசியம் என்று தோன்றியது என்று ஹாப்ட்மேன் வாதிடுகிறார். கொலியரின் சாதனைகள் குறித்து வரலாற்றாசிரியர்கள் கலவையான எதிர்வினைகளைக் கொண்டுள்ளனர். அவரது ஆற்றலையும் அவரது முன்முயற்சியையும் பலர் பாராட்டுகிறார்கள். பில்ப், சில விஷயங்களில் சாதகமாக இருந்தபோதிலும், இந்திய புதிய ஒப்பந்தத்தால் பொருளாதார முன்னேற்றத்தைத் தூண்டவோ அல்லது இந்திய அரசியலுக்கு பயன்படுத்தக்கூடிய கட்டமைப்பை வழங்கவோ முடியவில்லை என்று முடிவு செய்கிறார். இந்த தோல்விகள் 1945 இல் கொலியர் ராஜினாமா செய்த பின்னர் நடந்த முந்தைய பணிநீக்கக் கொள்கைக்கு திரும்புவதற்கு உத்வேகம் அளித்தன என்று பில்ப் வாதிடுகிறார். அறிவாற்றல் இலக்கியத்தை ஆய்வு செய்வதில், ஷ்வார்ட்ஸ் பின்வருமாறு முடிக்கிறார்ஃ இந்திய புதிய ஒப்பந்தத்தின் வரலாற்றாசிரியர்களிடையே ஒருமித்த கருத்து உள்ளது, கொலியர் தற்காலிகமாக இந்திய சமூகங்களை கூட்டாட்சி துஷ்பிரயோகங்களிலிருந்து காப்பாற்றினார் மற்றும் இந்திய மக்கள் மந்தநிலையிலிருந்து தப்பிக்க உதவினார், ஆனால் தனது சொந்த சமூக மற்றும் அரசியல் கருத்துக்களை அவர்கள் மீது திணிப்பதன் மூலம் இந்திய சமூகங்களையும் சேதப்படுத்தினார். கொலியரின் சில ஆர்வங்கள் அவரது மகன்களில் (அவரது முதல் மனைவி லூசியால்) வாழ்ந்தனஃ சார்லஸ் (பி. 1909) நியூ மெக்ஸிகோவின் ரியோ அரிபா கவுண்டியில் லாஸ் லூசரோஸைப் பாதுகாப்பதில் ஈடுபட்டார், டொனால்ட் ஒரு முக்கிய மானுடவியலாளர் ஆனார், மேலும் ஜான் ஜூனியர் (1913-1992), ஒரு ஆவணப்பட புகைப்படக் கலைஞர், பயன்பாட்டு மற்றும் காட்சி மானுடவியல் போன்ற துறைகளுக்கு குறிப்பிடத்தக்க பங்களிப்பை வழங்கினார். பூர்வீக அமெரிக்கர்கள் மீதான அமெரிக்க அரசாங்கத்தின் அடக்குமுறை தந்திரங்களை உயர்த்துவதற்கான கொலியரின் முயற்சிகள் கொள்கையில் ஒரு "நில அதிர்வு மாற்றத்தை" பிரதிநிதித்துவப்படுத்தின, மேலும் பல ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, 1978 ஆம் ஆண்டின் அமெரிக்க இந்திய மத சுதந்திரச் சட்டத்தில் பிரதிபலிக்கும் வகையில் "பூர்வீக அமெரிக்கர்களின் மத சுதந்திர உரிமைகளை" அங்கீகரிக்க வழி வகுத்தது. ரைட்டிங்ஸ் கொலியர் கட்டுரைகளையும் புத்தகங்களையும் எழுதினார், பெரும்பாலும் இந்தியா தொடர்பான கருப்பொருள்கள்ஃ "ஒரு போர்க்கால தேசத்தில் இந்தியன்". தி அன்னல்ஸ் ஆஃப் தி அமெரிக்கன் அகாடமி ஆஃப் பொலிட்டிக்கல் அண்ட் சோஷியல் சயின்ஸ் (1942): 29-35. . "இன உறவுகளின் ஆய்வகமாக அமெரிக்க இந்திய நிர்வாகம்". சமூக ஆராய்ச்சி (1945): 265-303. . தி இந்தியன்ஸ் ஆஃப் தி அமெரிக்காஸ் (நியூயார்க்ஃ டபிள்யூ. டபிள்யூ. நார்டன், 1947) ஆன் தி க்ளீமிங் வேஃ நவாஜோஸ், ஈஸ்டர்ன் பியூப்லோஸ், ஜூனிஸ், ஹோபிஸ், அப்பாச்சிஸ் மற்றும் அவர்களின் நிலம்; மற்றும் உலகிற்கு அவர்களின் அர்த்தங்கள் (சேஜ் புக்ஸ், 1949) ஃப்ரம் எவ்ரி ஜெனித்ஃ ஒரு நினைவுக் குறிப்பு; மற்றும் வாழ்க்கை மற்றும் சிந்தனை பற்றிய சில கட்டுரைகள் (சேஜ் புக்ஸ், 1963)