Luminous mind
ஒளிமயமான மனம் (Skt: or, Pali:; Tib:; Ch:; Jpn:; Kor:) என்பது பாலி நியமத்தில் அரிதாக மட்டுமே தோன்றும் ஒரு பௌத்தச் சொல்லாகும், ஆனால் இது மகாயானா சூத்திரங்களில் பொதுவானது மற்றும் பௌத்த தந்திரங்களுக்கு மையமாக உள்ளது. இது "பிரகாசமாக பிரகாசிக்கும் மனம்" அல்லது "தெளிவான ஒளியின் மனம்" என்று பல்வேறு வகையில் மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது, அதே நேரத்தில் தொடர்புடைய சொல் ஒளிரும் தன்மை (Skt. ; டிப். ; சி. எச். ; ஜேபிஎன். ; கோர்.) இது திபெத்திய பௌத்த சூழல்களில் "தெளிவான ஒளி" அல்லது "ஒளிரும் தன்மை" அல்லது கிழக்கு ஆசிய சூழல்களில் "தூய்மை" என்றும் மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது. தேரவாதப் பள்ளி "ஒளிரும் மனதை" பவங்கத்துடன் அடையாளம் காட்டுகிறது, இது தேரவாத அபிதம்மாவில் முதன்முதலில் முன்மொழியப்பட்ட ஒரு கருத்தாகும். மகாயனாவின் பிற்காலப் பள்ளிகள் இதை போதிசித்தா மற்றும் ததகதகர்பா என்று அடையாளம் காட்டுகின்றன. புத்த தந்திரங்களான மஹாமுத்ரா மற்றும் ட்சோக்சென் ஆகியோரின் தத்துவம் மற்றும் நடைமுறையில் மனதின் ஒளிரும் தன்மை மைய முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது. ஆரம்பகால பௌத்த நூல்களில் தியானத்தில் மனதின் வளர்ச்சியைக் குறிக்கும் ஒளிரும் தன்மை அல்லது பிரகாசத்தைப் பற்றி பல்வேறு குறிப்புகள் உள்ளன. எடுத்துக்காட்டாக, சங்கீதி-சுட்டத்தில், இது சமாதியை அடைவதுடன் தொடர்புடையது, அங்கு ஒளியின் புலனுணர்வு (அலோக சன்னா) ஒளிமயமான (சப்பாசா) மனதுக்கு வழிவகுக்கிறது. அனலாயோவின் கூற்றுப்படி, உபக்கிலேசா-சுட்டாவும் அதன் இணைகளும் தீங்கு விளைவிக்கும் இருப்பு "தியானத்தின் போது அனுபவித்த உள் ஒளி அல்லது ஒளிரும் (ஓபாஸா) இழப்புக்கு வழிவகுக்கிறது" என்று குறிப்பிடுகின்றன. பாலி தாதுவிபங்கா-சுட்டா தியானத்தின் மூலம் அடையப்பட்ட சமநிலையை விவரிக்க தங்கத்தை சுத்திகரிக்கும் உருவகத்தைப் பயன்படுத்துகிறது, இது "தூய்மையான, பிரகாசமான, மென்மையான, வேலை செய்யக்கூடிய மற்றும் ஒளிரும்" என்று கூறப்படுகிறது. இந்த உரைக்கு இணையான சீன மொழி சமத்துவத்தை ஒளிரும் என்று விவரிக்கவில்லை. தேரவாத நியமத்தை வாசிப்பவர்கள் நெருப்பு மற்றும் ஒளி படங்களை விரும்புவதால் அனலாய் இந்த வேறுபாட்டைக் காண்கிறார். பாலி அங்குத்தாரா நிகாயா (A.I.8-10) கூறுகிறதுஃ ஒளிரும், துறவிகள், மனம். மேலும் இது உள்வரும் அசுத்தங்களிலிருந்து விடுபடுகிறது. உன்னதமானவர்களின் நன்கு பயிற்றுவிக்கப்பட்ட சீடர் அது உண்மையில் இருப்பதால், நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன்-உன்னதமானவர்களின் நன்கு பயிற்றுவிக்கப்பட்ட சீடருக்கு-மன வளர்ச்சி உள்ளது. தர்மகுப்தகா பாரம்பரியத்தின் அபிதர்மா நூலான ஸ்ரீபுத்ராபிதர்மாவில் ஒரு இணையான பத்தியைக் காணலாம். பாலி சொற்பொழிவுகளில் இதேபோன்ற ஒரு சொல் பற்றிய மற்றொரு குறிப்பு மஜ்ஜிமா-நிக்காயாவின் பிராமணிமந்தனிகா-சுட்டாவிலும், திக-நிக்காயாவின் கெவட்டா-சுட்டாவிலும் காணப்படுகிறது, பிந்தையது சீன மொழிபெயர்ப்பில் எஞ்சியிருக்கும் தர்மகுப்தக தொகுப்பில் இணையாக உள்ளது. "எல்லையற்ற" (அனந்தம்), மற்றும் "எல்லா வகையிலும் ஒளிரும்" (சப்தோ பவம்) என்று ஒரு "கண்ணுக்குத் தெரியாத நனவை" (வினணம் அனிதாசனம்) பிராமணிமந்தனிகா-சூத்தா விவரிக்கிறது. பாலி நியமத்தின் பல்வேறு பதிப்புகளில் இந்த அறிக்கை யாரிடம் பேசப்படுகிறது என்பது குறித்து கருத்து வேறுபாடு உள்ளது, மேலும் சில பதிப்புகளில் இது புத்தரால் பேசப்படவில்லை, ஆனால் புத்தருடன் ஒரு விவாதத்தில் பக பிரம்மாவால் பேசப்பட்டது போல் தெரிகிறது. பிராமணிமந்தனிகா-சுட்டாவுக்கு இணையான சீன மொழியில் பக பிரம்மா என்ற சொல் பயன்படுத்தப்படுகிறது. இதற்கிடையில், தர்மகுப்தகா திர்கா-ஆகமத்தில் உள்ள கெவட்டா-சுட்டா மற்றும் அதற்கு இணையாக, புத்தர் பேசிய ஒரு அறிக்கை உள்ளது, இது ஒளிரும் நனவைக் குறிப்பிடுகிறது. திர்கா-ஆகம சூத்திரம் கூறுகிறதுஃ கண்ணுக்குத் தெரியாத, எல்லையற்ற மற்றும் அதன் சொந்த ஒளிரும் உணர்வுஃ இந்த நிறுத்தம், நான்கு கூறுகள் நிறுத்தப்படுகின்றன, கரடுமுரடான மற்றும் நுட்பமான, அழகான மற்றும் அசிங்கமான நிறுத்தம். இங்கே பெயர் மற்றும் வடிவம் நிறுத்தப்படுகிறது. நனவு நிறுத்தப்படுகிறது, மீதமுள்ளவை [அதாவது. பெயர் மற்றும் வடிவம்] கூட நிறுத்தப்படுகிறது. சமஸ்கிருதம் மற்றும் திபெத்தியம் போன்ற பிற மொழிகளில் இந்த சூத்திரத்தின் இணையான உரைகள் ஒளிரும் தன்மையைக் (பாபம்) குறிப்பிடவில்லை என்றும், பல்வேறு பாலி பதிப்புகள் கூட இந்த வசனம் ஒளிரும் தன்மையைக் குறிப்பிடுகிறது என்பதை ஒப்புக்கொள்ளவில்லை என்றும், சில நேரங்களில் பாபத்திற்கு பதிலாக பஹம் ("விட்டுக்கொடுக்கப்பட்டது") பயன்படுத்துவதாகவும் அனலாயோ குறிப்பிடுகிறார். எதுவாக இருந்தாலும், அனலாயோவின் கூற்றுப்படி, இந்த பத்தி "சார்பு எழும் நிறுத்த முறையை குறிக்கிறது, அதன்படி பெயர் மற்றும் வடிவம் நனவின் நிறுத்தத்துடன் முடிவடைகிறது". பிக்கு பிரம்மாலியின் கூற்றுப்படி, பிராமணிமந்தனிகா-சுட்டாவில் உள்ள ஒளிரும் தன்மை பற்றிய குறிப்புகள் ஆரியர்களுக்கு (உன்னதமானவர்களுக்கு) மட்டுமே தெரிந்த சமாதியின் நிலைகளைக் குறிக்கின்றன, அதே நேரத்தில் அங்குத்தாரா நிகாயாவின் (A.I.8-10) பபாஸ்சராசிட்டா ஜானாவில் உள்ள மனதைக் குறிக்கிறது. ஐந்து தடைகளைக் கொண்ட மனம் பிரகாசமானதாக கருதப்படுவதில்லை என்று குறிப்பிடும் ஒரு பொதுவான பத்தியை அவர் மேற்கோள் காட்டுகிறார், எனவே ஐந்து தடைகள் இல்லாத ஜானாவில் உள்ள ஒரு மனதை பிரகாசமானதாகக் கூறுவது அர்த்தமுள்ளதாக இருக்கிறதுஃ அதேபோல், பிக்குகள், மனதின் இந்த ஐந்து ஊழல்கள் (சித்தா) உள்ளன, இதனால் மனது சிதைந்துவிட்டது, இதனால் மனம் மென்மையாக்கவோ, பயன்படுத்தவோ அல்லது பிரகாசிக்கவோ (பபாஸராம்) இல்லை, ஆனால் உடையக்கூடியது மற்றும் கறைகளை அழிக்க சரியாக கவனம் செலுத்தவில்லை. என்ன ஐந்து? சிற்றின்ப ஆசை. தீய விருப்பம். சோம்பல் மற்றும் மனச்சோர்வு. அமைதியின்மை மற்றும் வருத்தம். சந்தேகம் என்பது மனதின் ஒரு சிதைவு, இதன் மூலம் மனம் மென்மையாக்கவோ அல்லது இயக்கவோ அல்லது பிரகாசிக்கவோ இல்லை, ஆனால் உடையக்கூடியது மற்றும் கறைகளை அழிக்க சரியான கவனம் செலுத்தவில்லை. (SN V 92 மற்றும் A III 16, cf. ஏஎன் ஐ 257 மற்றும் எம்என் III 243). தேரவாதம் தேரவாதின் அங்குத்தார நிகாயா அட்டகத வர்ணனை ஒளிரும் மனதை பாவங்கா, "மாறுவதற்கான களம்" அல்லது "மறைந்த மாறும் தொடர்ச்சியானது" என்று அடையாளம் காட்டுகிறது, இது தேரவாத அபிதம்மிக் திட்டத்தில் மன செயல்பாட்டின் மிக அடிப்படையான மட்டமாகும். கத்வத்து ஒளிரும் மன சூத்திரப் பத்தியை பாவங்கா என்றும் விளக்குகிறது, இது அதன் இயல்பான நிலையில் (பகடிசிட்டா) உள்ள மனம் மற்றும் ஒளிரும் என்று விவரிக்கப்படுகிறது. இந்த விளக்கத்தை புத்தகோசரும் தம்மசங்கனி பற்றிய தனது வர்ணனையில் பயன்படுத்துகிறார். புத்தகோசர் தனது விசுத்திமக்கத்தில் நான்காவது ஜானாவால் மனம் ஒளிரும் என்றும் குறிப்பிடுகிறார். பவங்கத்துடன் ஒளிரும் மனதை வர்ணனைகள் அடையாளம் காண்பது சிக்கலானது என்று தானிசாரோ பிக்கு கருதுகிறார், ஆனால் பீட்டர் ஹார்வி அதை ஒரு நம்பத்தகுந்த விளக்கமாக கருதுகிறார். நவீன தாய் வன பாரம்பரியத்தின் பின்னணியில் உள்ள முன்னணி நபரான அஜான் முன், இந்த வசனம் குறித்து கருத்து தெரிவிக்கிறார்ஃ தானிஸாரோ பிக்கு ஒளிரும் மனதை "தியானம் செய்பவர் வளர முயற்சிக்கும் மனமாக" பார்க்கிறார். அதன் ஒளியை உணர்ந்து கொள்வது என்பது பேராசை, வெறுப்பு அல்லது மாயை போன்ற அசுத்தங்கள் அதன் இயல்புக்கு உள்ளார்ந்தவை அல்ல என்பதைப் புரிந்துகொள்வது, விழிப்புணர்வின் அவசியமான பகுதி அல்ல ". நான்காவது ஜானாவை விவரிக்கப் பயன்படுத்தப்படும் உருவகத்துடன் அவர் இந்த வார்த்தையை தொடர்புபடுத்துகிறார்ஃ ஒரு மனிதன் தலை முதல் கால் வரை ஒரு வெள்ளை துணியால் மூடப்பட்டிருப்பது போல, வெள்ளை துணி நீட்டப்படாத அவரது உடலின் எந்தப் பகுதியும் இருக்காது; அப்படியிருந்தும், துறவி உட்கார்ந்து, தூய்மையான, பிரகாசமான விழிப்புணர்வுடன் உடலை ஊடுருவினார். தூய்மையான, பிரகாசமான விழிப்புணர்வால் பாதிக்கப்படாத அவரது முழு உடலிலும் எதுவும் இல்லை. மஹாசங்கிகர்கள் மனதின் இயல்பு (சித்தஸ்வபாவ) அடிப்படையில் தூய்மையானது (மூலவிசுத்தா) என்றும் கருதினர், ஆனால் அது சாகச அசுத்தங்களால் மாசுபடலாம். வசுமித்ராவின் நிகயபேதா-தர்மமதி-சக்கர-சாஸ்திரம் இந்தக் கோட்பாட்டைப் பற்றி விவாதிக்கிறது, மேலும் மஹாசங்கிகர்கள் அதைப் பாதுகாக்க வரைந்த சூத்திரப் பத்தியை மேற்கோள் காட்டுகிறது. இந்த பத்தியை வசுமித்ரா மேற்கோள் காட்டுகிறார்ஃ மனதின் சுய இயல்பு (சித்தஸ்வபாவ) ஒளிரும் (பிரபாஸ்வர). சாகச அசுத்தங்கள் (ஆகண்டுகோபக்லேஷா) தான் அதை தீட்டுப்படுத்துகின்றன. மனதின் சுய பொருள் என்றென்றும் pure.The வசுமித்ராவுக்கு K 'ouei-ki எழுதிய வர்ணனை பின்வருமாறு சேர்க்கிறதுஃ "துன்பங்கள் (க்ளேஷா) எந்த மண்ணில் உற்பத்தி செய்யப்படுவதால் அது தீட்டுப்படுத்தப்பட்டதாகக் கூறப்படுகிறது. ஆனால் இந்த அசுத்தங்கள், மனதின் அசல் இயல்புடையவை அல்ல, அவை சாகசமானவை என்று அழைக்கப்படுகின்றன. கதவத்து (III, 3) இந்த கருத்தை அந்தக்கர்களின் ஆய்வறிக்கையாக மேற்கோள் காட்டுகிறது (அதாவது. ஆந்திரப் பிரதேசத்தில் உள்ள மகாசங்கிகாஸ்). இதற்கு நேர்மாறாக, சர்வஸ்திவாத-வைபாசிகப் பள்ளி மனம் இயற்கையாகவே ஒளிரவில்லை என்று கருதியது. வைபாசிகாவைப் பற்றிய ஸ்கோருப்சிக்கியின் கூற்றுப்படி, மனதுஃ ஆரம்பத்தில் அல்லது முதலில் அசுத்தங்களால் மாசுபடுகிறது, மேலும் அசுத்தங்களைக் கைவிடுவதன் மூலம் சுத்திகரிக்கப்பட வேண்டும். அவர்களைப் பொறுத்தவரை, ஒரு முதன்மையான ஒளிரும் மனதை சாகச அசுத்தங்களால் மாசுபடுத்த முடியாது. அத்தகைய மனம் சாகச அசுத்தங்களால் மாசுபட்டிருந்தால், இயற்கையாகவே தூய்மையற்ற இந்த அசுத்தங்கள் இயற்கையாகவே ஒளிரும் மனதுடன் இணைந்தவுடன் தூய்மையாகிவிடும். மறுபுறம், சாகச அசுத்தங்கள் அசுத்தமாக இருந்தால், இயற்கையாகவே ஒளிரும் மனம் அவற்றின் இருப்பால் அசுத்தமடையாது. அவர்களைப் பொறுத்தவரை, தொடர்ந்து மாறிவரும் மனம் தீட்டுப்படுத்தல்களைக் கொண்டுள்ளது. மகாயானா சமஸ்கிருத மகாயானா நூல்களிலும் அவற்றின் மொழிபெயர்ப்புகளிலும், இந்த சொல் தீவிரமடைந்து வரும் முன்னொட்டு பிரா-, வாய்மொழி வேர் பாசா (திபெத்தியன்ஃ 'ஓ. டி.) அதாவது ஒளி, ஒளி அல்லது ஒளி மற்றும் மாற்றியமைக்கும் வாரா (திபெத்தியன்ஃ ஜீசல் பா) அதாவது' தெளிவானது 'மற்றும்' மிக உயர்ந்த வகை 'ஆகியவற்றின் கலவையாகும். ஜெஃப்ரி ஹாப்கின்ஸின் திபெத்திய-சமஸ்கிருத அகராதி இந்த கலவையை இவ்வாறு வரையறுக்கிறதுஃ தெளிவான ஒளி; தெளிவாக ஒளிரும்; வெளிப்படையாக ஒளிரும்; ஒளி ஊடுருவும்; பிரகாசமாக பிரகாசிக்கும்; வெளிப்படையான தெளிவான; பிரகாசமான; ஒளி ஊடுருவும்; ஒளி பரவுகிறது; ஒளி; கேட்க வாருங்கள்; ஒளி; புத்திசாலித்தனம். மகாயானா நூல்களான மகாயானா சூத்திரங்கள் பொதுவாக மனதின் தூய்மையான மற்றும் ஒளிரும் தன்மையை உறுதிப்படுத்துகின்றன, மேலும் இது அதன் இயற்கையான நிலை (பிராக்டிஸ் சித்தஸ்ய பிரபாஸ்வரா) என்றும் கூறுகின்றன. பஞ்சவிம்சதி பிரஜ்னபரமித சூத்திரத்தில், பிரப்ஸ்வர-சித்தம் இவ்வாறு விளக்கப்பட்டுள்ளதுஃ இந்த மனம் (சித்தம்) எந்த மனமும் (அசித்தா) அல்ல, ஏனெனில் அதன் இயல்பான தன்மை ஒளிரும். மனதின் ஒளியின் (பிரப்ஸ்வரத்) இந்த நிலை என்ன? பேராசை, வெறுப்பு, மாயை, விருப்பங்கள் (அனுசயா), சங்கிலிகள் (சம்யோஜனா) அல்லது தவறான கருத்துக்கள் (த்ரிஷ்டி) ஆகியவற்றுடன் மனம் தொடர்புபடுத்தப்படாமலோ அல்லது பிரிக்கப்படாமலோ இருக்கும்போது, இது அதன் ஒளிரும் தன்மையை உருவாக்குகிறது. மனமே மனமில்லாமல் இருக்கிறதா? மனமில்லாத நிலையில் (அசிட்டாட்), இருப்பு நிலைகள் (ஆஸ்டிட்) அல்லது இல்லாத நிலைகள் (என்ஸ்டிட்) கண்டுபிடிக்கவோ நிறுவவோ முடியாது. மனமில்லாத இந்த நிலை என்ன? மாறாத (அவிக்ரா) மற்றும் வேறுபடுத்தப்படாத (அவிகல்ப) மனத்தின் நிலை, அனைத்து தர்மங்களின் இறுதி யதார்த்தத்தை (தர்மம்) உருவாக்குகிறது. அஷ்டாசஹஸ்ரிகா (8000 வரிகள்) பிரஜ்னபரமித சூத்திரத்தின் சில உரைகளில் இதேபோன்ற போதனையின் நிலை காணப்படுகிறது. எட்வர்ட் கான்சே "மனதின் இயல்பின் அத்தியாவசிய தூய்மை" பற்றிய போதனைகளை மஹாயனாவின் மைய போதனையாக கருதினார். ஷி ஹுயிஃபெங்கின் கூற்றுப்படி, இந்த சொல் அஷ்டசஹஸ்ரிகாவின் ஆரம்பகால உரை சாட்சியான டாக்ஸிங் பான்ரூ ஜிங்கில் இல்லை, இது லோகக்ஸேமாவுக்கு (கி. பி. கி. பி. கி. பி. கி. பி. கி. பி. கி. பி. கி. பி. கி. பி. கி. பி. கி. பி. கி. பி. கி. பி. கி. பி. கி. பி. கி. பி. கி. பி. கி. பி. கி. பி. கி. பி. கி. பி. கி. பி. கி. பி. கி. பி. கி. பி. கி. பி. கி. பி. கி. பி. கி. பி. கி. பி. கி. பி. கி. பி. கி. பி. கி. பி. கி. பி. கி. பி. கி. பி. கி. பி. கி. பி. கி. பி. கி. பி. ரத்னகோத்ரவிபங்கா போன்ற மகாயான நூல்கள், பிரபஸ்வரத்தை விழிப்புணர்வுடன் (போதி) தொடர்புபடுத்துகின்றன, மேலும் மற்றொரு சொல், இயற்கையான அல்லது அசல் மனத் தூய்மை (சித்தப்பிரக்ருத்விஷுத்தி). சில மகாயானா சாஸ்திரங்களில், இயற்கையான தூய்மை என்பது வெறுமை, சுறுசுறுப்பு மற்றும் தர்மதாது ஆகியவற்றுக்கான மற்றொரு சொல்லாகும். எடுத்துக்காட்டாக, அசங்கரின் மகாயனாஸம்கிரகம் கூறுகிறதுஃ அத்தியாவசிய தூய்மை (ப்ராக்ருத்யவதானா), அதாவது, உண்மையான இயல்பு (தாதாடா), வெறுமை (ஷுன்யாதா), யதார்த்தத்தின் அதிகபட்ச புள்ளி (பூட்டகோடி), அறிகுறியற்றது (அனிமிட்டா), முழுமையானது (பராமர்தா), அடிப்படை உறுப்பு (தர்மாதது). நனவின் உறுப்பு (விஜ்நநாதது) தூய்மையானது மற்றும் சூரியனின் கதிர்களைப் போல அவற்றால் பாதிக்கப்படாமல் எல்லா விஷயங்களையும் ஊடுருவிச் செல்கிறது என்று பத்ரபால சூத்திரம் கூறுகிறது. அலயா-விஜ்னானா வால்போலா ராஹுலாவின் கூற்றுப்படி, யோககாரா கடை-நனவின் (அலயா-விஜ்னானா) அனைத்து கூறுகளும் ஏற்கனவே பாலி நியமத்தில் காணப்படுகின்றன. அசங்காவால் வழங்கப்பட்ட மனதின் மூன்று அடுக்குகள் (சிட்டா, மேலே விவாதிக்கப்பட்ட பத்தியில் "ஒளிரும்" என்று அழைக்கப்படுகிறது, மனஸ் மற்றும் விஞ்ஞானம்) பாலி நியமத்திலும் பயன்படுத்தப்படுகின்றன என்று அவர் எழுதுகிறார். யோகாசகரா போதனைகளின்படி, சித்தாவைப் பற்றிய ஆரம்பகால பௌத்த போதனைகளைப் போலவே, சேமிப்பு-உணர்வு தூய்மையானது அல்ல, மேலும் நிர்வாணத்தை அடைவதன் மூலம் இதுவரை அடையப்படாத மன தூய்மையின் நிலை வருகிறது. திபெத்திய புத்த மதத்தில், ஒளிரும் மனம் (திபெத்திய மொழிஃ gsal b) பெரும்பாலும் ஸ்வாசம்பேதனா (பிரதிபலிப்பு விழிப்புணர்வு) என்ற யோகாசகர கருத்துடன் ஒப்பிடப்படுகிறது. இது பெரும்பாலும் ஒரு இருண்ட அறையில் ஒரு விளக்குடன் ஒப்பிடப்படுகிறது, இது அறையில் உள்ள பொருட்களை ஒளிரச் செய்யும் செயலில் தன்னை ஒளிரச் செய்கிறது. பிரகாசமான பிரகாசமான சித்தா "கறை படாத" போது, அது ஆரஹந்தத்திற்கு மிகவும் தயாராக உள்ளது, எனவே ஆரஹந்தின் "கருப்பை" என்று கருதப்படலாம், இதற்கு ஒரு ஒத்த பெயர் ததகதா. "ஒளிரும் மனதை" விடுதலைக்கு முன்பு இருந்த "நிர்வாணம்" என்று பார்ப்பதை சொற்பொழிவுகள் ஆதரிக்கவில்லை. "ஒளிரும் மனதை" அதன் மூல நிலையில் நிர்வாணி நனவுடன் அடையாளம் காண்பதை நியதி ஆதரிக்கவில்லை என்றாலும், அதை பிந்தையதாக மாற்ற முடியும் என்பதைக் குறிக்க பத்திகள் எடுக்கப்படலாம். சங்கிலிகள் அழிக்கப்பட்டவுடன், ஒரு அறிஞரின் கூற்றுப்படி, "பிரகாசிக்கும் நிபானிக் உணர்வு ஆரஹந்த்ஷிப்பின் கருப்பையிலிருந்து பிரகாசிக்கிறது, பொருள் அல்லது ஆதரவு இல்லாமல் இருப்பதால், அனைத்து வரம்புகளையும் மீறுகிறது". சுரங்கமா சூத்திரம் மற்றும் லங்காவதார சூத்திரம் இரண்டும் ததகதகர்பத்தை ("புத்தர் கருப்பை") "இயற்கையாகவே பிரகாசமாகவும் தூய்மையாகவும்" மற்றும் "முதலில் தூய்மையாகவும்" விவரிக்கின்றன, இருப்பினும் "ஸ்கந்தர்கள், தாதுக்கள் மற்றும் அய்தானாக்களின் ஆடைகளில் மூடப்பட்டிருக்கும் மற்றும் பற்றுதல், வெறுப்பு, மாயை மற்றும் தவறான கற்பனை ஆகியவற்றின் அழுக்கால் அழுக்கடைந்திருக்கும்". இது "இயற்கையாகவே தூய்மையானது" என்று கூறப்படுகிறது, ஆனால் இது சாகச அசுத்தங்களால் கறைபடிந்திருப்பதால் தூய்மையற்றதாகத் தோன்றுகிறது. இவ்வாறு லங்காவதார சூத்திரம் பீரங்கியின் ஒளிரும் மனதை ததகதகர்பத்துடன் அடையாளம் காட்டுகிறது. சில கெலுக் தத்துவஞானிகள், லங்காவதார சூத்திரத்தில் உள்ள போதனைகளுக்கு மாறாக, ததகதகர்பாவின் "தூய்மை" என்பது அது முதலில் அல்லது அடிப்படையில் தூய்மையானது என்பதால் அல்ல, ஆனால் மனநல குறைபாடுகளை அகற்ற முடியும் என்பதால்-அதாவது, எல்லாவற்றையும் போலவே, அவை ஒரு தனிநபரின் அடிப்படை சாராம்சத்தின் ஒரு பகுதியாக இல்லை. இவ்வாறு இந்த சிந்தனையாளர்கள் வெறுமை மற்றும் புத்தர்-இயல்பு பற்றிய அறிவுசார் நுண்ணறிவை ஒரு அத்தியாவசிய மெட்டாபிசிக்ஸாக மாற்ற மறுக்கிறார்கள். சுரங்கமா சூத்திரம் மற்றும் லங்காவதார சூத்திரம் ஆகியவை ததகதக்பாவை (மற்றும் அலயா-விஜ்னனா) நிர்வாணத்துடன் ஒப்பிடுகின்றன, இருப்பினும் இது நிர்வாணத்தை ஒரு காலமற்ற நிகழ்வாக மாற்றுவதற்கு மாறாக நிர்வாணத்தின் உண்மையான அடைவைப் பற்றியது. போதிசித்தா மகாயானா பிரகாசமாக பிரகாசிக்கும் சித்தாவை போதிசித்தா, தன்னலமற்ற "விழிப்புணர்வின் ஆவி" என்று விளக்குகிறது. ஞான சூத்திரத்தின் அஷ்டசஹஸ்ரிகா பரிபூரணம் போதிசித்தாவை இவ்வாறு விவரிக்கிறதுஃ "அந்த சித்தம் இயற்கையாகவே பிரகாசமாக இருப்பதால் அது சித்தம் அல்ல". இது அங்குத்தாரா நிகாயா I, 10 உடன் ஒத்துப்போகிறது, இது பிரகாசமாக பிரகாசிக்கும் சித்தாவைப் பற்றிய குறிப்பிலிருந்து அன்பான-கருணையின் சிறிய வளர்ச்சியும் கூட பெரும் நன்மை பயக்கும் என்று கூறுகிறது. அன்பான-கருணை-மற்றும் இரக்கத்தின் தொடர்புடைய நிலை-ஒளிரும் மனதிற்குள் அதன் மேலும் வளர்ச்சிக்கு ஒரு அடிப்படையாக உள்ளார்ந்ததாக உள்ளது என்பதை இது குறிக்கிறது. நனவின் அடிப்படை நிலை அன்பான-கருணையின் இயல்புடையது என்ற அவதானிப்பு, பச்சாத்தாபம் என்பது நனவுக்கு இயல்பானது மற்றும் அனைத்து சுறுசுறுப்பான மன செயல்முறைகளின் தோற்றத்திற்கு முன்பே உள்ளது என்பதைக் குறிக்கிறது. வஜ்ராயனா ஒளி அல்லது தெளிவான ஒளி (சமஸ்கிருதம்ஃ பிரபாஸ்வர), எஸோடெரிக் புத்த மதம், திபெத்திய புத்த மதம் மற்றும் பான் ஆகியவற்றில் ஒரு மையக் கருத்தாகும். இது புத்த-இயல்புடன் தொடர்புடைய மனதின் உள்ளார்ந்த நிலை, இதை உணர்ந்து கொள்வதே தியானப் பயிற்சியின் குறிக்கோள். ஆழ்ந்த தூக்கத்தின் போது, புணர்ச்சியின் போது மற்றும் மரண செயல்முறையின் போது கரடுமுரடான மற்றும் நுட்பமான மனங்கள் கரைக்கும் போது இது அனுபவிக்கப்படுகிறது என்று கூறப்படுகிறது. திபெத்திய புத்த மதத்தின் அனைத்து அமைப்புகளும் மனதின் தெளிவான ஒளி இயல்பு கருத்தியல் அல்லாதது மற்றும் அனைத்து மன துயரங்களிலிருந்தும் விடுபட்டது என்பதை ஒப்புக்கொள்கின்றன, மேலும் மனதின் இந்த இயல்புடன் செயல்படுவதற்கான சிறந்த முறை தந்திரமாகும். இந்திய தந்திர வர்ணனையாளர் இந்திரபுதி, தனது ஞானசித்தியில், இயற்கையாகவே ஒளிரும் இந்த மனம் சந்திரனின் வட்டைப் போன்றது என்று கூறுகிறார். சந்திர வட்டு இயற்கையால் ஒளிரும் அறிவை (ஞானம்) குறிக்கிறது. மெழுகுவர்த்தி சந்திரன் படிப்படியாக அதன் முழுமையில் வெளிப்படுவது போலவே, மன-நகையும் (சித்தாரத்னா) இயற்கையாகவே ஒளிரும் நிலையில் இருப்பதால், அதன் பரிபூரண நிலையில் முழுமையாக வெளிப்படுகிறது. சந்திரன் முழுமையாகத் தெரிவதைப் போலவே, தற்செயலான தெளிவற்ற தன்மைகளிலிருந்து விடுவிக்கப்பட்டதும், அதே வழியில் மன-ஆபரணம், இயற்கையால் தூய்மையாக இருப்பது (பிரக்தி-பரிஷுத்தா), ஒரு முறை தூய்மையின் கறைகளிலிருந்து (கிளேஷா) பிரிக்கப்பட்டால், முழுமையடைந்த புத்த-தகுதிகளாக (குணம்) தோன்றுகிறது. ஒளி என்பது நரோபாவின் ஆறு யோகங்களில் ஒன்றுக்கு ஒரு குறிப்பிட்ட சொல்லாகும். பெமா கார்போ தனது வர்ணனையில், தெளிவான ஒளியை அனைத்து மனிதர்களும் மரணத்தின் முதல் கணத்திலேயே சுருக்கமாக அனுபவிக்கிறார்கள் என்றும், தியானத்தின் மிக உயர்ந்த நிலைகளில் மேம்பட்ட யோக பயிற்சியாளர்களால் மற்றும் அனைத்து புத்தர்களும் இடைவிடாமல் அனுபவிக்கிறார்கள் என்றும் கூறுகிறார். பல்வேறு வஜ்ராயனா நடைமுறைகள் கனவு யோகா போன்ற வெவ்வேறு சூழ்நிலைகளில் மனதின் இந்த அம்சத்தை அங்கீகரிப்பதை உள்ளடக்கியது. இந்த விஷயத்தில், பயிற்சியாளர் ஆழ்ந்த தூக்க நிலைக்குள் நுழைய பயிற்சியளிக்கிறார். ஆழ்ந்த தூக்கத்தின் போது தெளிவான நிலையில் இருக்கும் திறன் இருந்தால், ஒருவர் மரணத்தின் ஒளியை அடையாளம் கண்டு புத்தமதத்தைப் பெற முடியும். இது தாய் மற்றும் குழந்தை ஒளியின் சந்திப்பு என்று அழைக்கப்படுகிறது, இதன் விளைவாக மரணத்தின் போது துக்டாம் நிலை ஏற்படுகிறது. திபெத்திய பெளத்த ட்சோக்சென் இலக்கியத்தில், ஒளிரும் தன்மை ('ஓட் ஜ்சல்) என்பது "தன்னிச்சையான இருப்பு" (லுன் கிரப்) என்று அழைக்கப்படும் தரையின் சம்போககாயா அம்சத்துடன் தொடர்புடையது, அதாவது உருவாக்கப்படாத மற்றும் தனக்கு வெளியே உள்ள எதையும் அடிப்படையாகக் கொண்ட ஒரு இருப்பு என்று பொருள். இந்த சொல் பெரும்பாலும் 'அசல்-தூய்மை' (கா டாக்) என்ற தர்மகை அம்சத்துடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது, இது வெறுமையுடன் (சுன்யாதா) தொடர்புடையது. இவை இரண்டும் தரையின் பிரிக்க முடியாத (ஜுங் 'குப்பை) அம்சங்களாகக் காணப்படுகின்றன. இந்த அம்சத்தை விவரிக்கப் பயன்படுத்தப்படும் பிற சொற்கள் இயக்கவியல் அல்லது படைப்பாற்றல் சக்தி (rtsal) மற்றும் கதிர்வீச்சு (mdangs) ஆகும். ..