Kasivisvesvara Temple, Lakkundi
கவதலேஸ்வரர், காசிவிஷ்வேஸ்வரர் அல்லது லக்குண்டியின் காசி விஸ்வநாதர் கோயில் என்றும் குறிப்பிடப்படும் காசிவிஷ்வேஸ்வரர் கோயில் இந்தியாவின் கர்நாடக மாநிலத்தின் கடாக் மாவட்டத்தில் அமைந்துள்ளது. இது கடாக் நகரத்திலிருந்து ஹம்பி மற்றும் கோவாவுக்கு இடையில் உள்ளது. காசிவிஷ்வேஸ்வரர் கோயில் இந்து கட்டிடக்கலையின் முழுமையான வளர்ச்சியடைந்த கல்யாண சாளுக்கிய பாணியின் சிறந்த எடுத்துக்காட்டுகளில் ஒன்றாகும். காசிவிஷ்வேஸ்வரர் கோவிலில் இரண்டு கருவறைகள் ஒன்றுக்கொன்று எதிர்கொண்டு ஒரு மண்டபத்தைப் பகிர்ந்து கொள்கின்றன. பெரிய கருவறை சிவனுக்கும், மற்றொன்று சூரியனுக்கும் அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது. இது முப்பரிமாண மினியேச்சர் சிற்பங்கள் மற்றும் அதன் கலைப்படைப்புகளின் சிறந்த விவரங்களுக்கு மட்டுமல்லாமல், இந்து கோயில் கட்டிடக்கலையின் மூன்று முக்கிய பாணிகளையும் ஒருங்கிணைத்ததற்காகவும் குறிப்பிடத்தக்கது என்று ஜேம்ஸ் ஹார்லே கூறுகிறார். இந்தியாவின் தேசிய நெடுஞ்சாலை 67 மூலம் இணைக்கப்பட்டுள்ள ஹம்பி மற்றும் கோவாவுக்கு இடையில், கடாக்-பெடகேரி என்ற இரட்டை நகரத்திலிருந்து சுமார் 12 கிலோமீட்டர் தொலைவில் லக்குண்டி அமைந்துள்ளது. வரலாற்றுச் சிறப்புமிக்க இந்து மற்றும் சமணக் கோயில்களின் ஏராளமான இடிபாடுகளின் தாயகமான லக்குண்டி, புவியியல் ரீதியாக கலாச்சூரி, சாளுக்கியர்கள், யாதவர்கள்-சியுனாக்கள், ஹோய்சாலாக்கள் மற்றும் விஜயநகர சகாப்தத்தைச் சேர்ந்த பல முக்கிய கோயில் குழுக்களைக் கொண்ட ஒரு பிராந்தியத்தில் அமைந்துள்ளது. உதாரணமாக, இது தம்பல், குக்கனூர், கடாக், அன்னிகேரி, முல்குண்ட், ஹார்தி, லக்ஷ்மசேவரா, கல்கேரி, சவாடி, ஹூலி, ரோனா, சுதி, கொப்பல் மற்றும் இட்டகி ஆகிய இடங்களில் காணப்படும் வரலாற்றுச் சிறப்புமிக்க கோயில்களுக்கு அருகில் உள்ளது. அருகிலுள்ள ரயில் நிலையம் கடாக் நகரில் உள்ளது. காசிவிஷ்வேஸ்வரர் கோயில் கிராமத்தின் தெற்கே அமைந்துள்ளது. லக்குண்டி என்பது வரலாற்று சிறப்புமிக்க நகரமான லோக்கிகுண்டியின் ஒலியியல் ரீதியாக சுருக்கப்பட்ட பெயர், இது கிராமத்தில் உள்ள கல்வெட்டுகளிலும், தெற்கு கர்நாடகா மற்றும் மகாராஷ்டிராவில் வெகு தொலைவில் உள்ளவற்றிலும் காணப்படுகிறது. எஞ்சியிருக்கும் மிகப் பழமையான கல்வெட்டு லக்குண்டியில் உள்ள கண்ணர் பன்வி அருகே ஒரு கல் பலகையில் பிரிட்டிஷ் தொல்பொருள் ஆராய்ச்சியாளர்களால் கண்டுபிடிக்கப்பட்டது. பொறிக்கப்பட்ட கல் பலகையை உள்ளூர் டோபிகள் (சலவை துவைப்பவர்) படிக்கட்டு கிணற்றில் துணிகளைக் கழுவ பயன்படுத்தினர். அதில் உள்ள கல்வெட்டு கிபி 790 ஆம் ஆண்டைச் சேர்ந்தது. லக்குண்டி ஏற்கனவே இருந்ததாகவும், 8 ஆம் நூற்றாண்டில் ஒரு கல்வெட்டுக்கு போதுமான முக்கியத்துவம் வாய்ந்ததாகவும் இருந்தது என்பதை இந்த கல்வெட்டு உறுதிப்படுத்துகிறது. இந்தியாவில் தனது தொல்பொருள் மற்றும் கட்டிடக்கலை ஆய்வுகளுக்கு பெயர் பெற்ற 19 ஆம் நூற்றாண்டின் ஸ்காட்டிஷ் வரலாற்றாசிரியரான ஜேம்ஸ் ஃபெர்குசன், லக்குண்டியில் இருந்து கன்னடம் மற்றும் சமஸ்கிருதத்தில் மேலும் 30 க்கும் மேற்பட்ட கல்வெட்டுகளைப் பதிவு செய்தார், அவற்றில் பெரும்பாலானவை 11 முதல் 12 ஆம் நூற்றாண்டுக்கு இடைப்பட்டவை. இவற்றில் சில சமண மற்றும் இந்து கோயில்களின் அடித்தளக் கல்வெட்டுகளும், மற்றவை பல்வேறு கோயில்களுக்கான பரிசுகளும், மகா-அக்ரஹாரத்திற்கும், ஹைரீ மாதா (இப்போது இழந்துவிட்டது) போன்ற மடாலயங்களுக்கும், பொதுமக்களுக்கும் யாத்ரீகர்களுக்கும் படி கிணறுகளை நன்கொடையாக வழங்குவதற்கும், பிற நோக்கங்களுக்காகவும் இருந்தன. சேதமடைந்திருந்தாலும், அவற்றில் பல கல்வெட்டின் சாகா ஆண்டை உள்ளடக்கியது. இந்து மற்றும் சமண மரபுகளுக்கு வரலாற்று சிறப்புமிக்க நகரமாக லக்குண்டியின் முக்கியத்துவத்தை இந்த கல்வெட்டுகள் ஏராளமாக சான்றளிக்கின்றன. லோகுகுண்டியைக் குறிப்பிடும் கல் மற்றும் செம்பு தகடுகளில் உள்ள பல கல்வெட்டுகள் லக்குண்டியில் இருந்து வெகு தொலைவில் கண்டுபிடிக்கப்பட்டுள்ளன. இருப்பினும், பண்டைய மற்றும் இடைக்கால கர்நாடகாவின் இந்தப் பகுதியில், லோகுகுண்டி மிகவும் குறிப்பிடப்பட்ட நகரங்களில் ஒன்றாகும். 1884 வாக்கில், கிபி 9 மற்றும் 13 ஆம் நூற்றாண்டுக்கு இடைப்பட்ட காலத்தைச் சேர்ந்த சுமார் முப்பத்தைந்து இந்து மற்றும் சமண கல்வெட்டுகள் லோகுகுண்டியைக் குறிப்பிடுவது கண்டுபிடிக்கப்பட்டது. 1ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில் லக்குண்டி ஒரு நிறுவப்பட்ட நகரமாக இருந்தபோதிலும், அதன் வளர்ச்சியும் செல்வமும் கிபி 973க்குப் பிறகு வந்தது, கிபி 965இல் நியமிக்கப்பட்ட வாதாபி வம்சாவளியைச் சேர்ந்த சாளுக்கிய தலைவரும் தலைவருமான இரண்டாம் தைலா, ராஷ்டிரகூட வம்சத்தின் இரண்டாம் கார்காவுக்கு எதிராக ஒரு வெற்றிகரமான கிளர்ச்சியை ஏற்பாடு செய்தார். பிராந்திய நூல்களில், அதைத் தொடர்ந்து வந்த ஆட்சி காலூகியா (பிற்கால சாளுக்கியர்கள், கல்யாணி சாளுக்கியர்கள் அல்லது கல்யாணத்தின் சாளுக்கியர்கள்) என்று அழைக்கப்படுகிறது. கிபி 997 அல்லது 998 இல் ஆட்சிக்கு வந்த இரண்டாம் தைலாவின் வாரிசும் மகனுமான சிவ பாரம்பரிய இந்து மன்னர் சத்யஸ்ராய இரிவாபெதங்காவுடன் லக்குண்டி மலர்ந்து வளர்ந்தது. 11 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் உள்ள சமண மற்றும் இந்து கல்வெட்டுகள் இதை உறுதிப்படுத்துகின்றன. லக்குண்டி ஒரு பெரிய நகரமாகவும், வளமானதாகவும், புதினா கொண்டதாகவும் வளர்ந்தது. லக்குண்டி மற்றும் அதன் வடக்கே உள்ள பல வரலாற்று நகரங்களான ரோனா, சூடி, இப்போது கடாக், ஹூலி என்று அழைக்கப்படும் கிராடுகு மற்றும் பிற நகரங்கள் 11 ஆம் நூற்றாண்டு முதல் 13 ஆம் நூற்றாண்டு வரை மத, கலாச்சார மற்றும் இலக்கிய மலர்ச்சியின் வெடிப்பை ஈர்த்தன, மேலும் அதிநவீன கோயில் கட்டிடக்கலை, வித்யாதனா (தொண்டு ஆதரவு பள்ளிகள்) மற்றும் படி கிணறுகள் போன்ற பொதுப் பணிகள். இவை பெரும்பாலும் சைவ மதம் மற்றும் சமண மதத்தின் பின்னணியில் உள்ளன, இருப்பினும் இங்குள்ள வைஷ்ணவ மதத்தின் சில முக்கிய கோயில்களும் இந்தக் காலத்தைச் சேர்ந்தவை. கிபி 1192இல், லக்குண்டியின் பல குறிப்பிடத்தக்க கோயில்கள் ஏற்கனவே இருந்த பிறகு, ஹோய்சாலா மன்னர் இரண்டாம் பல்லாலாவின் சமஸ்கிருத கல்வெட்டு லக்குண்டியின் தொடர்ச்சியான முக்கியத்துவத்தை மீண்டும் உறுதிப்படுத்துகிறது, மேலும் அது அவரது தலைநகரமாக மாறியது. 13 ஆம் நூற்றாண்டுக்குப் பிறகு, லக்குண்டியில் புதிய பொதுப் பணிகள், கோயில்கள், கல்வெட்டுகள் மற்றும் பொருளாதார செழிப்பின் பிற மறைமுக அறிகுறிகளின் அனைத்து ஆதாரங்களும் திடீரென்று முடிவுக்கு வந்துள்ளன. காசிவிஷ்வேஸ்வரர் கோயில் பொதுவாக 11 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதி முதல் 12 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதி வரை உள்ளது. காலனித்துவ சகாப்த வரலாற்றாசிரியர்கள் மற்றும் ஜேம்ஸ் காம்ப்பெல் மற்றும் ஹென்றி கஸ்ஸன்ஸ் போன்ற தொல்பொருள் ஆராய்ச்சியாளர்கள், தென்னிந்தியாவின் வரலாற்றில் செல்வாக்கு மிக்க மற்றும் வளமான எழுத்தாளரான கர்னல் மெடோஸ் டெய்லரின் கருதுகோளின் தலைமையில், இரண்டு கட்டுமானக் காலங்களை பரிந்துரைத்தனர். முதலில் 11ஆம் நூற்றாண்டில் முடிக்கப்பட்டது, பின்னர் சோழர்களால் ஒரு பகுதி அழிக்கப்பட்டது, அதைத் தொடர்ந்து 12ஆம் நூற்றாண்டில் மீண்டும் கட்டப்பட்டது. இந்தியத் துணைக்கண்டத்தின் வரலாற்றுச் சிறப்புமிக்க நினைவுச்சின்னங்களைப் பற்றி ஏராளமான நூல்களையும் புத்தகங்களையும் எழுதிய இந்தியக் கோயில் கட்டிடக்கலையின் அறிஞர்களான தாகி மற்றும் மீஸ்டர், தற்போதுள்ள கோயிலை கிபி 1020 முதல் 1030 வரை குறிப்பிடுகின்றனர், இருப்பினும் முந்தைய கருத்துக்களில் தாகி "சுமார் 1010 ஆக இருக்கலாம்" என்று ஊகித்திருந்தார். இந்தியாவின் கோயில் கட்டிடக்கலை நிபுணரான ஆடம் ஹார்டி, காசிவிஷ்வேஸ்வரர் கோயில் கிபி 1087 க்கு முன்பே கட்டி முடிக்கப்பட்டிருக்க வேண்டும் என்று கூறுகிறார். சோழ அரசவையின் அழிவு மற்றும் வெற்றிகள் பற்றிய மிகைப்படுத்தப்பட்ட கதையை கர்னல் மெடோஸ் நம்பியிருப்பதை அடிப்படையாகக் கொண்டு 1926 ஆம் ஆண்டில் ஹென்றி கஸ்ஸன்ஸ் இரண்டு கட்ட கட்டுமானத்தைப் பற்றிய ஆரம்பக் கருத்தை வெளியிட்டார். இந்த பார்வை தவறானது என்று ஹார்டி கூறுகிறார், மேலும் காசிவிஷ்வேஸ்வரர் கோயில் சோழர்களால் சேதமடைந்து பின்னர் 12 ஆம் நூற்றாண்டில் மீண்டும் கட்டப்பட்டிருக்கலாம் என்ற தவறான கருத்தை உருவாக்கியுள்ளது. 11 மற்றும் 12 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் இந்த பிராந்தியத்தில் லக்குண்டி மற்றும் சூடி பள்ளிகளால் கட்டப்பட்ட பிற கோயில்களின் சூழலில் கருத்தில் கொள்ளும்போது, காசிவிஷ்வேஸ்வரர் கோயிலின் உருவவியல் மற்றும் கட்டிடக்கலை விவரங்கள், கலை மற்றும் கட்டிடக்கலை வரலாற்றாசிரியரான அஜய் சின்ஹா, காசிவிஷ்வேஸ்வரர் எஞ்சியிருப்பது கி. பி. 1075 ஆம் ஆண்டைச் சேர்ந்தது என்று கூறுகிறார். கோயில் திட்டம் இது இரட்டை சன்னதி கொண்ட கோயில் (திவிகுடா), ஒன்று இணை அச்சில் சீரமைக்கப்பட்டுள்ளது. பெரிய ஆலயம் கிழக்கு நோக்கி உள்ளது மற்றும் சிவனுக்கு (காசிவிஸ்வரேஸ்வரர், காசிவிஸ்வநாதர்) அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது. சற்றே சிறிய ஆலயம் இந்து சூரியக் கடவுளான சூரியனுக்கு (சூரியநாராயணன்) அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது. அவை ஒரு ரங்க-மண்டபம் மற்றும் ஒரு குதா-மண்டபம் ஆகியவற்றால் இணைக்கப்பட்டுள்ளன. இந்து கட்டிடக்கலையின் ராஷ்டிரகூட பாணியைப் போலவே, ரங்கமண்டபத்திற்கும் குடாமண்டபத்திற்கும் படிகள் மூலம் வழங்கப்பட்ட ஒரு வடிவமைக்கப்பட்ட மேடையில் இந்த கோயில் அமைந்துள்ளது. கருவறைக்கு மேலே உள்ள மேற்பரப்பு சேதமடைந்துள்ளது, ஆனால் பித்தா மற்றும் வெளிப்புற கட்டமைப்புடன் ஆய்வு செய்யும் போது உயிர்வாழும் பகுதிகள், துணைக் கண்டத்தின் வடக்குப் பகுதிகள் (நாகரா), மேற்கு (மாரு-குர்ஜரா), தெற்கு (திராவிட) மற்றும் மத்திய-கிழக்கு (வேஸரா) ஆகியவற்றிலிருந்து கட்டிடக்கலையை ஒருங்கிணைப்பதற்கான ஒரு விதிவிலக்கான அணுகுமுறையைக் குறிக்கின்றன. இந்த செயற்கை கண்டுபிடிப்பின் அம்சங்கள் நன்னேஸ்வரா கோயில் மற்றும் ஐஹோளே போன்ற வேறு சில லக்குண்டி கோயில்களிலும் காணப்பட்டாலும், இந்த கோயிலின் திட்டமும் செயல்படுத்தலும் கல்யாண சாளுக்கிய சகாப்தத்திலிருந்து எஞ்சியிருக்கும் சிறந்த வெற்றிகரமான எடுத்துக்காட்டு ஆகும். ஆடம் ஹார்டியின் கூற்றுப்படி, இதுவும் மற்ற லக்குண்டி கோயில்களும் இப்போது நாம் லக்குண்டி பள்ளி என்று அழைக்கும் வரலாற்று போக்குகளில் ஒன்றின் பரிணாமத்தை பிரதிபலிக்கின்றன, குக்கனூர், முடோல் மற்றும் ரோனாவில் உள்ள இந்து கோயில்களில் அவர்களின் சாதனைகள் காணப்படுகின்றன. லக்குண்டி பள்ளி வடக்கு கர்நாடகாவில் ஐஹோல், மகாகுட், பனசங்கரி மற்றும் சுடியில் உள்ள இந்து கோயில்களால் விளக்கப்பட்ட வரலாற்றுச் சிறப்புமிக்க சூடி கட்டிடக்கலை பள்ளியுடன் போட்டியிட்டது. இந்த கோவிலில் வட இந்தியாவின் கட்டிடக்கலை முன்னேற்றங்கள் உள்ளன. வட இந்திய இந்து கோயில்களான சேகரி-நாகரா மற்றும் பூமிஜா-நாகரா ஆகியவற்றிலிருந்து மினியேச்சர் கருவிகளால் தூண்கள் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளன என்பதன் மூலம் இது சான்றளிக்கப்படுகிறது. மினியேச்சர் கோபுரங்கள் ரிக் வேதத்தில் கண்டுபிடிக்கக்கூடிய ஆன்மீகக் கொள்கையான மீண்டும் மீண்டும் வெளிப்படும் ஆலயங்களின் யோசனையை பிரதிபலிக்கின்றன. அவர்கள் இணைத்த பிற வட கருத்துக்கள் சுவர் திட்டங்களாகத் தோன்றிய தூண் உடல்கள் ஆகும். இந்த அம்சங்களை உள்ளடக்கிய நன்கு அறியப்பட்ட கட்டுமானங்கள் காசிவிஷ்வேஸ்வரர் கோயில் மற்றும் அருகிலுள்ள நன்னேஸ்வரர் கோவிலில் காணப்படுகின்றன. விளக்கம் லக்குண்டி கோயில்கள் கிருஷ்ணா ஆற்றின் வடக்கு மற்றும் தெற்கு துணை நதிகளுக்கு இடையிலான பிராந்தியத்தில், குறிப்பாக மலப்பிரபா மற்றும் துங்கபத்ரா நதிகளுக்கு இடையில் தொடங்கிய கட்டிடக்கலை மற்றும் கலைகளில் (வாஸ்து சாஸ்திரம், சில்பா சாஸ்திரம்) மரபுகள் மற்றும் பரிசோதனைகளைப் பின்பற்றுகின்றன. ஐஹோல், பட்டடக்கல் முதல் ஆலம்பூர், ஸ்ரீசைலம் மற்றும் பிக்கவோலு பகுதிகள் (வடக்கு கர்நாடகா, ஆந்திராதேசா மற்றும் தெலிங்கானா) வரை இந்த நீட்சியின் எஞ்சியிருக்கும் எடுத்துக்காட்டுகள் உள்ளன. இவை இந்திய துணைக் கண்டத்தின் பல்வேறு பிராந்தியங்கள் மற்றும் மரபுகளைச் சேர்ந்த கைவினைஞர்கள் மற்றும் கட்டிடக் கலைஞர்கள் கருத்துக்களைப் பகிர்ந்து கொள்வதையும், புதிய கோயில் வடிவமைப்புகளை உருவாக்குவதையும் புதுமைப்படுத்துவதையும் காட்டுகின்றன, இதில் கோயிலின் பிரிவுகள், கருவறைக்கு மேல் உள்ள உயரமான மேற்பரப்பு உட்பட வடக்கு மற்றும் தென்னிந்திய வடிவமைப்புகளை (கோபுரம், சிகாரா, விமான) மேம்படுத்துகின்றன. பழமையான லக்குண்டி கோயிலான பிரம்மா ஜினாலயா ஜெயின் கோயில், குக்கனூர் இந்து கோவிலில் காணப்படும் கட்டிடக்கலையின் தொடர்ச்சியைக் காட்டுகிறது. காசிவிஷ்வேஸ்வரர் கோயில் ஏகாதிபத்திய அளவில் பல்வேறு பாணிகளின் விரைவான, தைரியமான மற்றும் விரிவான தொகுப்பின் ஒரு கட்டத்தை உறுதிப்படுத்துகிறது. இது 11 ஆம் நூற்றாண்டின் ஒரு பெரிய கண்டுபிடிப்பான வெசாரா பாணி இந்து கோயில் கட்டிடக்கலையை எடுத்துக்காட்டுகிறது. மேற்பரப்பு பெரிய ஆலயம் மூன்று மாடி (திரிதலா) விமானத்தைக் கொண்டுள்ளது, அழகாக வடிவமைக்கப்பட்ட சுவர்-தூண்களுடன், ஒன்று மேல் பகுதியில் இரு முக பல்லவி மற்றும் பாராபுத்ரக உருவங்களுடன் உள்ளது. சிறிய குடஸ்தம்பங்கள் கர்ணனுக்கும் பிரதிக்கர்ணாவுக்கும் இடையில் செதுக்கப்பட்டுள்ளன, அவை விரிவான மற்றும் வளமான தோரணங்களால் மூடப்பட்டுள்ளன. இந்த குடஸ்தம்பங்கள் மற்றும் தோரணங்களில் உள்ள கலைப்படைப்புகள் மேல் கட்டமைப்பைச் சுற்றியுள்ள விவரங்களில் தனித்துவமானவை, இதனால் ஒவ்வொரு சலிலாந்தரா-மனச்சோர்வுக்கும் இடையில் கட்டமைக்கப்பட்ட இடத்தை ஒருவர் சன்னதிகளைச் சுற்றி வருவதால் உயிர்ப்பிக்கிறது. ஆரம்பகால சமஸ்கிருத நூல்களில் காணப்படும் பீமிஜா, வேசர மற்றும் திராவிட வடிவமைப்புகளை கர்ணா இடங்கள் வழங்குகின்றன. வெளிப்புற சுவர்கள் வெளிப்புற சுவர்களின் உபபத்ரா பகுதிகள் சமமாக புதுமையானவை. இயற்கையின் கருப்பொருள்களிலிருந்து எடுக்கப்பட்ட அலங்கார கூறுகளுடன், அவை இந்து புராணக்கதைகளின் கதைக் காட்சிகளால் நிரம்பியுள்ளன. குறிப்பாக, மகாபாரதம், ராமாயணம் மற்றும் சிவன் புராணம் ஆகியவற்றிலிருந்து யானை கருப்பொருள் கொண்ட புராணங்கள் சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளன, எடுத்துக்காட்டாக கஜந்தகா, கைலாஷஹரனா மற்றும் தாரகசுர-வாத புராணங்கள். பத்ராவின் கட்டக்கா-நிச்சேவில், இந்து கடவுள்கள் மற்றும் தெய்வங்களின் தடயங்கள் உள்ளன. தெய்வங்களை அடையாளம் காண முடியாத அளவுக்கு இவை சிதைக்கப்பட்டுள்ளன. சேதம் வேண்டுமென்றே தோன்றுகிறது, அரிப்பு அல்ல, ஏனென்றால் முக்கிய இடத்தைச் சுற்றியுள்ள அலங்காரம் அசல் வடிவத்தில் உள்ளது மற்றும் வடிவங்களை அடையாளம் காண முடியும். இந்த இடங்கள் வட இந்திய நாகரா-ஷிகாராக்களை மேலே ஆழமான ட்ரைஃபாயில் வளைவுடன் காட்டுகின்றன, மேலும் அவற்றின் அடிவாரத்தில் ஆண்டகாக்கள் உள்ளன. விவரங்கள் நன்கு பாதுகாக்கப்பட்டுள்ளன. இந்த மையக்கருத்து எலும்பு முறிவுகளைப் போல செங்குத்தாக மீண்டும் மீண்டும் நிகழ்கிறது, விகிதாச்சாரத்தில் குறைகிறது. இந்த மீண்டும் மீண்டும் வரும் மையக்கருத்துக்கள் சீரமைக்கப்பட்டுள்ளன. இந்த வடிவங்களின் உச்சியில், எஞ்சியிருக்கும் வட இந்திய கோயில்களில் காணப்படும் நாகரா-காண்டாக்கள் மற்றும் மகர-மாலாக்கள் சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளன. மேல் கட்டமைப்பின் மேற்பகுதி இல்லாததால், ஷில்பின்கள் இந்த தொகுப்பை மிக மேலே எவ்வாறு நிறைவு செய்தன என்பது தெளிவாகத் தெரியவில்லை. கோயிலின் ஒவ்வொரு பக்கத்திலும் இரண்டு கபிலி சுவர்கள் உள்ளன. இவை தைரியமாக முன்நோக்கிச் செல்லும் ஃபோலியேட்டட் சுவர் பிலாஸ்டர்களைக் கொண்டுள்ளன. ஒரு முக்கிய நாசியும் ஒரு சிறிய குடும்பமும் இணைந்து சிங்கங்களால் உயர்த்தப்படுவதைக் காட்டுகிறது. சிவன் மற்றும் சூரிய ஆலயங்களை இணைக்கும் குதா-மண்டபத்தில் உள்ள சுவர்கள் மற்றும் தூண்கள், மண்டபத்திற்கு ஒரு கூரை இருந்ததை தெளிவாகக் காட்டுகின்றன. இந்த கூரை பிற்கால நூற்றாண்டுகளில் சேதமடைந்து இழந்தது. எஞ்சியிருக்கும் மண்டபமும் அதன் சுவர்களும் இந்த இடமும் கட்டிடக்கலையும் ஒப்பீட்டளவில் எளிமையானவை, ஒரே மாதிரியான அலங்காரத் திட்டத்துடன், அலங்காரம் இல்லாதது, யாத்ரீகர்களும் பக்தர்களும் சிவன் மற்றும் சூரியக் கோயில்களின் நுழைவாயில்களில் நிற்பதையும் கூட்டுவதையும் தடுப்பது போல. அதற்கு பதிலாக, அதிநவீன கலைப்படைப்புகள் கோயில்களைச் சுற்றியுள்ள மேடையில் சுற்றும் பாதைகளிலும், நுழைவாயில்கள் மற்றும் மண்டபத்தின் உள்ளேயும் உள்ளன. குதா-மண்டபத்தின் நுழைவாயில்களில் உள்ள கதவுகள், மிகவும் அலங்கரிக்கப்பட்ட கலைப்படைப்புகளால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளன என்று தாகி கூறுகிறார். அவை வாஸ்து சாஸ்திரங்களில் உள்ள போதனைகளுடன் ஒத்திருக்கின்றன, இது ஒரு இறையாண்மை கொண்ட மன்னரால் கட்டப்பட்ட கோயில்களுக்காக ஒதுக்கப்பட்ட கதவுகளை விளக்குகிறது. நுழைவாயில்கள் ஒரு கூட்டு அமைப்பாகும், சூரியனுக்கு ஒரு உள் சத்சாகா மற்றும் சிவனுக்கு சப்தசாகா, வெளிப்புற திரிசாகாவுடன் மூடப்பட்டிருக்கும். இவை விரிவான சிற்பங்களின் இணையான செறிவு பட்டைகள் ஆகும். அவை ரத்னா (ஆபரண அடுக்கு), அர்த்தம் (மக்களின் கருப்பொருள்), இரண்டு காமக் குழுக்கள் (மிதுனா, காதல் ஜோடிகள், ஈரோஸ்), ஸ்தம்பா, வ்யாலா, வல்லி மற்றும் பத்மா குழுக்கள் ஆகியவற்றைக் காட்டுகின்றன. கஸ்ஸன்ஸ், காம்ப்பெல், தாகி போன்ற அறிஞர்கள் வெவ்வேறு வார்த்தைகளில் இவற்றை "நேர்த்தியாக செதுக்கப்பட்ட மற்றும் கவனமாக முடிக்கப்பட்டவை" என்றும், 11 ஆம் நூற்றாண்டின் கலைஞர்கள் கல்லில் "வெண்கலம் மற்றும் வெள்ளி" மீது ஒருவர் எதிர்பார்க்கும் கைவினைத்திறனை அடைந்தனர் என்றும் அழைக்கிறார்கள். இது, "நுண்ணிய துவாரத்துடன் துளையிடப்பட்ட ஃபைலிக்ரீயின் நுட்பமான வேலை", எண்ணற்ற இடைநிலைகள் இயற்கையான நிழலை ஏற்படுத்தும் வகையில் முடிக்கப்பட்டது என்று கஸ்ஸன்ஸ் கூறுகிறார். இந்த நிழலின் கறுப்பு நிறம் கல் மீது உள்ள கலைப்படைப்புகளை வலியுறுத்துகிறது; கலைஞர்கள் தங்கள் கருவிகளைப் பயன்படுத்தி இந்த சிறிய துளைகள் மற்றும் வடிவங்களை எப்படி வேலை செய்தார்கள் என்பது "அற்புதமானது" என்று கஸ்ஸன்ஸ் கூறுகிறார். கதவு சட்டகங்களின் இந்த லலிதா-பிம்பா மற்ற இந்து கோயில்களைப் போலவே அபிசேகா-லட்சுமியால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளது. அவளுக்கு மேலே பதினொரு இந்து தெய்வங்கள் உள்ளன, ஆனால் பெட்யா மனித உருவங்களைப் போலவே அடையாளம் காண முடியாத அளவுக்கு சிதைந்துள்ளன. கூதமண்டபத்தின் ஸ்ரீகர பாணியிலான தூண்கள் லக்குண்டியில் அருகிலுள்ள நன்னேஸ்வரர் கோயிலைப் போலவே உள்ளன. கருவறைக்கு அருகில் உள்ள அந்தராலாவில் உள்ள பத்ரகா சுவர்-தூண்களில் குறிப்பிடத்தக்க கலைப்படைப்புகள் காணப்படுகின்றன. இது தைரியமானது மற்றும் தங்கத்தில் செய்யப்பட்டதைப் போல விவரங்களுடன் அலங்காரத்தில் நிறைந்துள்ளது, "முத்து-சரங்களின் கொடிகளுடன்" என்று தாகி கூறுகிறார். ஒவ்வொரு சன்னதிக்குள்ளும் ஒருவர் மண்டபத்திற்குள் நுழையும்போது, மேலே ஒரு திறந்த தாமரை உள்ளது. ரங்கா-மண்டபம் சிவன் கோவிலில் உள்ள ரங்கா-மண்டபம் சதுரமானது மற்றும் அழகான லேத் செதுக்கப்பட்ட தூண்களால் ஆதரிக்கப்படுகிறது, அவை மெருகூட்டப்பட்டு கூடியுள்ளதாகத் தெரிகிறது. பிரம்மாண்டமான கல் தூணில் அடையப்பட்ட மென்மை மற்றும் சமச்சீர், தந்தம் அல்லது வெள்ளியால் செய்யப்பட்ட தூணுடன் எதிர்பார்க்கப்படுகிறது என்று கஸ்ஸன்ஸ் கூறுகிறார். தூண்களின் அடிப்பகுதி மூன்று பரிமாணங்களில் (சேதமடைந்த) செதுக்கப்பட்டுள்ளது, இந்து உருவங்களை முன்னிலைப்படுத்தும் கட்டமைக்கப்பட்ட பிரிவுகள் மற்றும் காவிய புராணங்களை சித்தரிக்கின்றன. தலைநகரங்களுக்கு மேலே உள்ள அடைப்புக்குறிக்குள் சிறிய சிங்கங்கள் உள்ளன, அவை கீர்த்திமுகாக்களுக்குள் அமைக்கப்பட்டுள்ளன. பெப்பல் இலை சுருள்கள் இல்லையெனில் மென்மையான மேற்பரப்பை முன்னிலைப்படுத்துகின்றன. ரங்கா-மண்டபத்தின் தெற்கே கோயிலுக்குள் நுழைய படிக்கட்டுகள் உள்ளன. கர்பா-குடி சிவன் கோயிலின் கருவறை நுழைவாயில் இரண்டு பிரம்மகாந்த தூண்களால் சூழப்பட்டுள்ளது, இவை இரண்டும் செதுக்கப்பட்டுள்ளன. கூடுதலாக விரிவாக செதுக்கப்பட்ட இணையான சாகாக்கள் உள்ளன, ஆனால் மக்களின் அர்த்த காட்சிகளுக்கு பதிலாக, அவை நடனம் மற்றும் மகிழ்ச்சியான அப்சராக்கள் மற்றும் கடவுள்களைக் காட்டுகின்றன. மற்ற அடுக்குகள் இயற்கையைக் காட்டுகின்றன (பூக்கும் க்ரீப்பர்கள், பறவைகள், மயில்கள், யானைகள்), மிதுனா (காதல் ஜோடிகள் கட்டிப்பிடிப்பது, காதல் காட்சிகள்) மற்றும் பத்மா மாலா. சைவ முனிவர்களின் பலகைகளுடன் கஜ-லட்சுமி தொகுதியும் உள்ளது. மிகப்பெரிய மூன்று பலகைகள் பிரம்மா, விஷ்ணு மற்றும் சிவன் ஆகியோரைக் காட்டுகின்றன, சிவன் மைய அரங்கை எடுத்துக்கொள்கிறார். சூர்ய கோயிலின் கருவறை நுழைவாயில் ஒத்திருக்கிறது, செதுக்கப்பட்ட ஆனால் சற்று சிறியது, வெவ்வேறு விவரங்கள் மற்றும் சுருக்கத்துடன். கருவறை கதவுக்கு மேலே உள்ள பலகையில் சூர்யா ஏழு குதிரைகளின் ரதத்தில் சவாரி செய்வதைக் காட்டுகிறது, அவற்றை மினியேச்சர் அருணா நிர்வகிக்கிறார். அவற்றின் பக்கவாட்டில் மினியேச்சர் உஷா மற்றும் சாயா தெய்வங்கள் உள்ளன. சமச்சீர் மற்றும் விகிதாச்சாரங்கள் சூர்ய கோயிலை முக்கிய கோயிலை விட "அழகானதாக" தோற்றமளிக்கிறது என்று தாகி கூறுகிறார். சிவன் கோயிலின் உள்ளே மூன்று அடி லிங்கம் உள்ளது, அதே நேரத்தில் சூர்ய கோயிலின் உள்ளே உள்ள சிலை நீண்ட காலமாக காணாமல் போய் காலியாக உள்ளது. அலங்கார அம்சங்கள் கஸ்ஸன்ஸின் கூற்றுப்படி, தெற்கு மற்றும் கிழக்கு நுழைவாயிலில் உள்ள கதவு முனை வடிவமைப்புகள் குறிப்பிடத் தகுதியானவை. தெற்கு நுழைவாயிலின் இருபுறமும் நான்கு உள் சுருள்கள் உள்ளன, அவை பக்கங்களிலும் மேலே உள்ள நுழைவாயிலின் கீழ் பகுதியிலும் உள்ளன. இந்த பட்டைகளுக்கு அடுத்தபடியாக, இருபுறமும், மையத்தில், உயரமான நெடுவரிசைகள் அல்லது பிலாஸ்டர்கள் மேலே உள்ள கீழ் கார்னிஸை ஆதரிக்கின்றன. இந்த நெடுவரிசைகளுக்கு அப்பால், இருபுறமும், அலங்கார மோல்டிங்குகளின் மேலும் நான்கு பட்டைகள் உள்ளன. கீழ் கார்னிஸுக்கு மேலே, என்டபிளேச்சர் சிறிய உருவங்களைக் கொண்டுள்ளது, இப்போது மூன்று எண்ணிக்கையிலான (முதலில் பதினொருவராக இருந்திருக்க வேண்டும்) வளைவுகளின் கீழ் நிற்கிறது. இந்த உருவங்களுக்கு மேலே ஃபெஸ்டூன்களில் தொங்கும் மணிகளின் வேலன்ஸ் உள்ளது. கார்னிஸுக்கு மேலே மனிதர்கள் மற்றும் விலங்குகளின் ஊர்வலம் உள்ளது. இந்த உருவங்களில் குதிரை வீரர்களும் இசைக்கலைஞர்களும் அடங்குவர். கோயிலின் வெளிப்புற சுவரில் உள்ள அலங்காரம் முக்கிய மைய இடங்களைக் கொண்டுள்ளது, அதற்கு மேல் ஒரு மினியேச்சர் கோபுரம் (ஷிகாரா அல்லது ஏடிக்யூல்) உள்ளது, இது முற்றிலும் நாகரா (வட இந்திய) பாணியில் உள்ளது மற்றும் முக்கிய கார்னிஸ் வழியாக வெட்டப்படுகிறது. மினியேச்சர் கோபுரத்திற்கு மேலே உள்ள அலங்கார வளைவு மேல் கட்டமைப்பின் ஒரு வெளிப்படையான அலங்கார அம்சமாகும். மினியேச்சர் கோபுரம் வளைவு கலவையானது கோயிலின் மேல் கட்டமைப்பை மீண்டும் மீண்டும் செய்கிறது. கோபுரத்தின் இறுதி (கலாஷா) மற்றும் கேப்பிங் அமைப்பு காணப்படவில்லை. கோயில் மண்டபத்தில், தூண்கள், அவற்றின் தலைநகரம் மற்றும் தலைநகருக்கு மேலே உள்ள அடைப்புக்குறிகளின் உருவங்கள் ஆகியவற்றில் அலங்காரங்கள் காணப்படுகின்றன. வரவேற்பு காசிவிஷ்வேஸ்வரர் கோயில் லக்குண்டி பள்ளி ஷில்பின்கள் மற்றும் ஸ்தாபதிகள் (கைவினைஞர்கள் மற்றும் கட்டிடக் கலைஞர்கள்) ஆகியோரின் புதுமையான அடையாளங்கள் மற்றும் சாதனைகளை எடுத்துக்காட்டுகிறது, அவர்கள் சோப் ஸ்டோன் மூலம் சாத்தியங்களை ஆராய்ந்தனர், இதற்கு மாறாக சூடி பள்ளி மணற்கற்களுடன் தங்கி அதன் சாத்தியக்கூறுகளில் கவனம் செலுத்தியது. இந்த லக்குண்டி கண்டுபிடிப்பு ஹொய்சாலா கைவினைஞர்களால் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது, அவர்கள் தெற்கு கர்நாடகாவில் ஏராளமான கோயில் குழுக்களை உருவாக்கினர். இந்த பள்ளிகள் மேற்கு சாளுக்கியப் பேரரசின் கலாச்சார மற்றும் கோயில் கட்டும் நடவடிக்கைகளின் மையமாக துங்கபத்ரா நதிப் பகுதிக்கு அருகில் இருந்தன, அங்கு அவர்கள் ஏராளமான நினைவுச்சின்னங்களைக் கட்டினர். குறிப்பாக லக்குண்டி மேற்கத்திய சாளுக்கிய கட்டிடக்கலையின் முதிர்ந்த கட்டத்தின் இருப்பிடமாக இருந்தது, மேலும் காசிவிஷ்வேஸ்வரர் கோயில் இந்த சாதனைகளின் உச்ச புள்ளியைக் குறிக்கிறது. ஹென்றி கஸ்ஸன்ஸின் கூற்றுப்படி, இது இந்தியாவின் கன்னட மொழி பேசும் பிராந்தியத்தில் மிகவும் அலங்கரிக்கப்பட்ட கோயில்களில் ஒன்றாகும். கஸ்ஸன்ஸின் கூற்றுப்படி, ஒளி மற்றும் நிழலின் விளைவை முழுமையாகப் பயன்படுத்திக் கொண்டு, முந்தைய கட்டுமானங்களில் காணப்படாத கூர்மையான மற்றும் மிருதுவான கல் வேலைகளை நோக்கி சாளுக்கிய கலை சாதனைகளில் ஏற்பட்ட மாற்றத்தை காசிவிஸ்வேஸ்வரர் கோயில் பிரதிபலிக்கிறது. கோபுரத்தில் உள்ள வடிவமைப்புகள், வளைவுகள் மற்றும் பிற விவரங்கள் மற்றும் கதவு ஜம்ப்கள் மற்றும் லிண்டல்களில் அலங்காரங்கள் குறித்து சிறப்பு கவனம் செலுத்தப்பட்டது. காசிவிஷ்வேஸ்வரர் கோயில் "கர்நாடகாவின் இடைக்கால கட்டிடக்கலை வரலாற்றில் ஒரு மைல்கல்" என்று தாகி கூறுகிறார். ஆடம் ஹார்டியின் கூற்றுப்படி, "லக்குண்டியில் உள்ள பல கோயில்களில், பணக்கார மற்றும் மிகவும் அசாதாரணமானது காசிவிஷ்வேஸ்வரர் ஆகும்". கேலரி