Maitrayaniya Upanishad
மைத்ரேய உபநிஷத் (,) என்பது யஜுர்வேதத்திற்குள் உட்பொதிக்கப்பட்ட ஒரு பண்டைய சமஸ்கிருத உரை ஆகும். இது மைத்ரி உபநிஷத் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது, மேலும் இது 108 உபநிஷத்துகளின் முக்திகா நியமத்தில் எண் 24 ஆக பட்டியலிடப்பட்டுள்ளது. மைத்ரேய உபநிஷத் யஜுர்வேதத்தின் மைத்ரேயப் பள்ளியுடன் தொடர்புடையது. இது "கருப்பு" யஜுர்வேதத்தின் ஒரு பகுதியாகும், "கருப்பு" என்ற சொல் யஜுர்வேதத்தில் உள்ள உள்ளடக்கத்தின் "ஒழுங்கமைக்கப்படாத, மாறுபட்ட தொகுப்பை" குறிக்கிறது, இது பிரஹதாரண்யக உபநிஷத் மற்றும் ஈஷா உபநிஷத் உட்பொதிக்கப்பட்டுள்ள "வெள்ளை" (நன்கு ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட) யஜுர்வேதத்திற்கு மாறாக உள்ளது. மைத்ரேய உபநிஷத்தின் காலவரிசை சர்ச்சைக்குரியது, ஆனால் பொதுவாக பிந்தைய கால உபநிஷத் தொகுப்பாக ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகிறது. மைத்ரேய உபநிஷத்தில் ஏழு பிரபதக்கங்கள் (பாடங்கள்) உள்ளன. முதல் பிரபதம் அறிமுகமானது, அடுத்த மூன்று கேள்வி-பதில் பாணியில் கட்டமைக்கப்பட்டு ஆத்மன் (சுய) தொடர்பான மெட்டாபிசிகல் கேள்விகளைப் பற்றி விவாதிக்கின்றன, அதே நேரத்தில் ஐந்தாவது முதல் ஏழாவது பிரபதம் கூடுதல். இருப்பினும், இந்தியாவின் பல்வேறு பகுதிகளில் கண்டுபிடிக்கப்பட்ட பல கையெழுத்துப் பிரதிகளில் குறைந்த எண்ணிக்கையிலான பிரபதக்கங்கள் உள்ளன, ஒரு தெலுங்கு மொழி பதிப்பில் நான்கு மட்டுமே உள்ளன, மற்றொரு பர்னெல் பதிப்பில் ஒரு பகுதி மட்டுமே உள்ளது. உபநிஷத்தின் உள்ளடக்கம் மற்றும் கட்டமைப்பு பல்வேறு கையெழுத்துப் பிரதி உரைகளில் வேறுபட்டது, இது உபநிஷத் ஒரு குறிப்பிட்ட காலப்பகுதியில் விரிவாக இடைக்கணிப்பு செய்யப்பட்டு விரிவுபடுத்தப்பட்டது என்பதைக் குறிக்கிறது. உபநிடதத்தின் பொதுவான கர்னல், வெவ்வேறு பதிவுகள் முழுவதும், மேக்ஸ் முல்லர் கூறுகிறார், சுயத்திற்கான மரியாதை, இது ஒரு சில வார்த்தைகளில் சுருக்கமாகக் கூறலாம், "(மனிதன்) சுயம்-அழியாத, அச்சமற்ற, பிராமணன்". மைத்ரி உபநிஷத் ஒரு முக்கியமான பண்டைய உரையாகும், அதன் விரிவாக்கப்பட்ட பதிப்பில், புத்த மதம், இந்து மதத்தின் சம்க்ய மற்றும் யோகா பள்ளிகளின் கூறுகள் மற்றும் ஆசிரம அமைப்பு ஆகியவற்றில் காணப்படும் கோட்பாடுகள் பற்றிய குறிப்புகளுக்காக குறிப்பிடத்தக்கதாகும். பண்டைய சமஸ்கிருத நூல்களின் வரவுகள் மற்றும் அடிக்கடி மேற்கோள்களுடன் மேற்கோள்களை உட்பொதிக்கும் ஆரம்பகால சமஸ்கிருத நூல்களில் ஒன்றான அன்யத்ரபுக்தம் (அல்லது இத்தேவம் ஹயாஹா) நடைமுறையிலும் இந்த உரை குறிப்பிடத்தக்கதாகும். மைத்ரேய உபநிஷத்தின் சொற்பிறப்பியல் வேர் தெளிவாக இல்லை. இது வரலாற்று ரீதியாக இந்த உபநிஷத்திற்கு பல்வேறு பெயர்கள் மற்றும் எழுத்துப்பிழைகளுக்கு வழிவகுத்துள்ளது. மைத்ரா (சமஸ்கிருதம்ஃ மைத்ர) மற்றும் மைத்ரி (மைத்ரி) ஆகியவை தொடர்புடைய சொற்கள், அதாவது "கருணை, கருணை, நல்ல விருப்பம், நட்பு, அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் நண்பர்" என்று பொருள்படும். உபநிஷத்தின் சாத்தியமான வேர் அநேகமாக ஒரு பண்டைய இந்திய அறிஞரான மைத்ராவின் பெயராக இருக்கலாம், சில நேரங்களில் மைத்ரி அல்லது மைத்ரேயா என்று உச்சரிக்கப்படுகிறது, இது உரைக்கு மைத்ரி அல்லது மைத்ர உபநிஷத்தின் மாற்று பெயரைக் கொடுக்கிறது. பண்டைய அறிஞரும் ஒரு சிந்தனைப் பள்ளிக்கு பெருமை சேர்க்கப்பட்டார், இதனால் உரைக்கு மைத்ரேய உபநிஷத் என்ற பெயர் கிடைத்தது. இந்த உரையின் பிற பெயர்களில் மைத்ரேயனி உபநிஷத் (மைத்ரேயனி உபநிஷத்), மைத்ரேய உபநிஷத், மைத்ரேய-பிராமண உபநிஷத், ஸ்ரீயகுசாகயம் மைத்ரேய-பிராமண உபநிஷத், மைத்ரேயோபனிஷத் மற்றும் மைத்ரேயோபனிஷத் ஆகியவை அடங்கும். மைத்ரேய உபநிஷத் அநேகமாக கிமு 1 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் இயற்றப்பட்டிருக்கலாம், இது முண்டக உபநிஷத் மற்றும் பிரஷ்ன உபநிஷத் போன்ற அதர்வ வேத நூல்களுக்குப் பிறகு இருக்கலாம், ஆனால் அதன் துல்லியமான காலவரிசை தெளிவாக இல்லை மற்றும் சர்ச்சைக்குரியது. காலவரிசையைத் தீர்ப்பது கடினம், ஏனென்றால் அனைத்து கருத்துக்களும் குறைவான சான்றுகள், தொல்பொருள் பகுப்பாய்வு, பாணி மற்றும் நூல்கள் முழுவதும் மீண்டும் மீண்டும் கூறுதல், கருத்துக்களின் பரிணாமம் பற்றிய அனுமானங்களால் இயக்கப்படுகிறது மற்றும் எந்த தத்துவம் மற்ற இந்திய தத்துவங்களில் செல்வாக்கு செலுத்தியிருக்கலாம் என்ற அனுமானங்கள் ஆகியவற்றில் தங்கியுள்ளன. ஒலிவெல்லே மைத்திரி உபநிஷத்தை பொது சகாப்தத்தின் தொடக்கத்தில் கடைசியாக இயற்றப்பட்ட முக்கிய உபநிஷத்துகளின் பட்டியலில் சேர்க்கிறது. கிமு நான்காம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் தோன்றிய நூல்களாக மைத்ரி மற்றும் மாண்டுக்ய உபநிஷத்துகளுடன் பிரஷ்னாவை வைப்பதன் மூலம் முந்தைய தேதியை மஹோனி பரிந்துரைக்கிறார். ஜெயதில்கே குறிப்பிடுகையில், "பௌத்தம் மைத்திரி உபநிஷத்திற்கு முன்பே இருந்தபோதிலும், காலப்போக்கில் வெகு தொலைவில் இல்லை". நகமுரா கூறுகையில், "மைத்ரி உபநிஷத்தில் (பயன்படுத்தப்பட்ட சொற்களிலிருந்து) பௌத்த செல்வாக்கைக் காண முடிந்தாலும், மகாயானா புத்த மதத்தின் குறிப்பிட்ட சொற்களும் வெளிப்பாட்டு முறைகளும் இன்னும் (அதில்) தோன்றவில்லை". இதற்கு மாறாக, பிலிப்ஸ், முதல் பெளத்த பாலி நியம நூல்கள் இயற்றப்படுவதற்கு முன்னும் பின்னும் மைத்ரி உபநிஷத்தை பட்டியலிடுகிறார். மைத்திரியின் காலவரிசை அமைப்பை பண்டைய உபநிடதங்களின் ஐந்தாவது குழுவிலும், முதன்மை உபநிடதங்களில் கடைசி குழுவிலும் வைத்து, பிலிப்ஸ் போன்ற ஒரு கருத்தை ரானடே முன்வைத்துள்ளார். நூல்களுக்குள் உள்ள கட்டமைப்பு மற்றும் பாணி வேறுபாடுகள், பூனா கையெழுத்துப் பிரதி, கல்கத்தா (கொல்கத்தா) கையெழுத்துப் பிரதி, எக்ஸ்டைன் கையெழுத்துப் பிரதி, பர்னெல் கையெழுத்துப் பிரதி மற்றும் பிற கையெழுத்துப் பிரதிகளில் உள்ள முரண்பாடுகள் மற்றும் கையெழுத்துப் பிரதிகளின் சில பதிப்புகள் வைஷ்ணவ மதத்திலிருந்து மேற்கோள்களைச் செருகுவதால், கோவெல்லும் மைத்ரி உபநிஷத்தை பிந்தைய சகாப்த உபநிஷத் என்று கருதுகிறார். உபநிஷத் காலவரிசைப்படி முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது என்று டியூசன் கூறுகிறார், ஏனெனில் அதன் ஆசிரியர் (கள்) இந்து மதத்தின் சம்க்ய மற்றும் யோகா பள்ளிகளில் காணப்படும் கருத்துக்கள் மற்றும் கருத்துக்களை ஒரு பொருட்டாக எடுத்துக்கொள்கிறார்கள், அவை மைத்ரி உபநிஷத் இயற்றப்பட்ட நேரத்திற்குள் நிறுவப்பட்டிருக்க வேண்டும். கட்டமைப்பு உரையின் தற்போதைய மறுபரிசீலனை ஏழு பாடங்களைக் கொண்டுள்ளது, அவற்றில் பல பிரிவுகள் கிலாக்கள் (இணைப்புகள், கூடுதல்) பின்னர் சேர்க்கப்பட்டன. கடைசி இரண்டு இடைக்கால இந்திய அறிஞர் ராமதீர்தாவால் கிலா என்று அழைக்கப்படுகின்றன. மற்றவர்கள் கடைசி மூன்று பிரிவுகளை கூடுதல் மற்றும் இணைப்புகளாக கருதுகின்றனர். மைத்ரி உபநிஷத்தின் பிற கண்டுபிடிக்கப்பட்ட கையெழுத்துப் பிரதி பதிப்புகள் 1 முதல் 4 வரை வெவ்வேறு எண்ணிக்கையிலான பிரிவுகளை எந்த இணைப்புகளும் இல்லாமல் வழங்குகின்றன. அதே எண்ணிக்கையிலான பிரிவுகளைக் கொண்டிருக்கும்போது கண்டுபிடிக்கப்பட்ட கையெழுத்துப் பிரதிகளில் பாணி, கட்டமைப்பு மற்றும் உள்ளடக்கத்தில் வேறுபாடுகள் உள்ளன. இந்த உரை ஒரு உரைநடை பாணி உபநிஷத் ஆகும், இதில் வெவ்வேறு அளவிலான பத்திகளின் பல்வேறு தொகுப்புகள் உள்ளன. முதல் பிரிவில் நான்கு பத்திகளும், இரண்டாவது பிரிவில் ஏழு பத்திகளும், மூன்றாவது பிரிவில் ஐந்து பத்திகளும், நான்காவது பிரிவில் ஆறு பத்திகளும் உள்ளன. இணைப்புகளாக, ஐந்தாவது பாடம் இரண்டு பத்திகளைக் கொண்டுள்ளது, அதே நேரத்தில் ஆறாவது பிரபத்தகம் முப்பத்தெட்டு பத்திகளைக் கொண்ட மிக நீளமான பகுதியாகும். கடைசி துணைப் பிரிவு அல்லது ஏழாவது பிரபாகத்தில் பதினொரு பத்திகள் உள்ளன, அவற்றில் சில பல துணை பத்திகளுடன் உள்ளன. மைத்ரேய உபநிஷத் யஜுர்வேதத்தின் பிராமண உரைக்குப் பிறகு உட்பொதிக்கப்பட்டுள்ளது, மேலும் அதன் தொடக்க பத்திகளில் அதில் உள்ள சடங்குகளைக் குறிக்கிறது. இது சூழலியல் ரீதியாக சன்னியாச உபநிஷத் தொகுப்பைச் சேர்ந்தது. ஹியூம் தனது "பதின்மூன்று முதன்மை உபநிடதங்களின்" பட்டியலில் இதைச் சேர்த்துள்ளார். உள்ளடக்கம் மைத்ரி உபநிஷத் ஆத்மனின் (சுய) கருத்து மற்றும் இயல்பைக் கையாள்கிறது, "மகிழ்ச்சி எப்படி சாத்தியம்?" மற்றும் "ஒருவர் எப்படி மோட்சத்தை (விடுதலை) அடைய முடியும்? "; பிற்காலப் பிரிவுகளில் இது சாத்தியமான பதில்கள் குறித்த விவாதத்தை வழங்குகிறது. சுய தியானம் என்பது மதச் செயல்பாட்டின் சாராம்சம்-முதல் பிரபதகா இந்த உரை பின்வரும் முன்னுரையுடன் தொடங்குகிறது, மேற்கண்ட முன்னுரையைத் தொடர்ந்து ஒரு பதில் வழங்கப்படுகிறது, இது பிரஹத்ரத என்ற மன்னரின் கதையாக வழங்கப்படுகிறது, அவர் தனது ராஜ்யத்தை துறந்து, ஒரு கடுமையான வாழ்க்கையை வாழ்கிறார், அதனுடன் நித்தியமான ஆத்மாவைப் பற்றிய அறிவை நாடுகிறார். முனிவர் அரசர் முன் தோன்றுகிறார். மன்னர் ஒப்புக்கொள்கிறார், "எனக்கு சுய அறிவு இல்லை, சுயத்தின் சாராம்சம் உங்களுக்குத் தெரியும்", எனவே தயவுசெய்து எனக்குக் கற்பியுங்கள். இதன் விளைவாக வந்த பதிலில், முனிவர் முதலில் "ஆத்மனைப் பற்றிய அறிவைத் தேடுவது" என்பது கடந்த காலத்தின் ஒரு நடைமுறையாகும், இது கடினம் மற்றும் நடைமுறையில் இல்லை, பின்னர் வேறு ஏதாவது கேட்க மன்னரை வலியுறுத்துகிறார் ". முனிவரிடம் தொடர்ச்சியான மனோதத்துவ கேள்விகளைக் கேட்பதன் மூலம் மன்னர் வலியுறுத்துகிறார். அடுத்த பாடங்களில் விவரிக்கப்பட்டுள்ள பிரம்மத்தின் (உலகளாவிய சுயம், அண்டக் கோட்பாடு, இறுதி உண்மை) தத்துவத்தை முனிவர் பின்னர் ராஜாவுடன் பகிர்ந்து கொள்கிறார். மனித வாழ்க்கையின் துக்கம் மற்றும் பலவீனம் குறித்த மேற்கூறிய கேள்விகளின் சில பகுதிகள் இந்து மதத்தின் பழமையான உபநிடதங்களில் காணப்படுகின்றன என்று பால் டியூசன் கூறுகிறார், எடுத்துக்காட்டாக பிரஹாதாரண்யக உபநிடதத்தின் 3,3,3,3 மற்றும் 4,4 அத்தியாயங்களில் காணப்படுகின்றன, இருப்பினும் மைத்ரி உபநிடதத்தில் மேலே உள்ள கேள்வி வடிவத்தில் அதன் கூற்று, புத்த மதம் மற்றும் இந்து மதத்தின் சம்க்ய பள்ளியில் காணப்பட்டவற்றை பிரதிபலிக்கிறது. இந்த இரண்டு தத்துவங்களும் மைத்ரி உபநிஷத்தில் வழங்கப்பட்ட வடிவத்தில் இந்த கேள்விகளை உருவாக்குவதில் செல்வாக்கு செலுத்தியிருக்கலாம் என்று டியூசன் கூறுகிறார். ஒவ்வொரு தனிநபருக்கும் அமைதியான, மிக உயர்ந்த ஒளி, பிரபஞ்ச உண்மை உள்ள சுயம் உள்ளது-இரண்டாம் பிரபதகா சாகாயன்யா, மைத்ரி உபநிஷத்தின் 2ஆம் வசனத்தில், ராஜாவின் கேள்விக்கு பதிலளித்து, ஒவ்வொரு தனிநபருக்கும் ஆத்மன் (சுயம்) உள்ளது என்றும், அது "நகராமல் நகரும்" (எல்லா இடங்களிலும் உள்ளது), இது அறியாமை மற்றும் பிழையின் இருளை அகற்றுகிறது, இது அமைதியானது, அழியாதது, அச்சமற்றது மற்றும் மிக உயர்ந்த ஒளிக்கு பறக்கிறது. இது அனைத்து உபநிஷத்துகளின் செய்தியாகும் என்று மைத்ரி உபநிஷத் கூறுகிறது, அதன்பிறகு சாகாயன்யா முனிவர் ரிக் வேதத்திலிருந்து பெறப்பட்ட எஸ் மற்றும் கிராத்துவுக்கு இடையிலான பண்டைய உரையாடலை விவரிக்கிறார். "மனிதன் அதன் படைப்பாளரின் உருவத்தில் படைக்கப்பட்டான், இயல்பாகவே அதன் அனைத்து சக்திகளையும் கொண்டிருக்கிறான், அதனால் இயக்கப்படுகிறான்" என்று உரையாடல் கூறுகிறது. இந்த உரையாடல் இந்த முன்மாதிரியுடன் தொடர்ச்சியான மனோதத்துவ ஆட்சேபனைகள் மற்றும் முரண்பாடுகளை எழுப்புகிறது, பின்னர் இது என்ன, எப்படி, ஏன் என்பதைத் தீர்ப்பதற்கான கோட்பாடுகளை வழங்குகிறது. பிரஜாபதி (உயிரினங்களின் இறைவன்) தன்னை ஐந்து மடங்கு பிரித்து உலகின் அனைத்து உயிரினங்களிலும் நுழைந்தார் என்று மைத்ரேய உபநிஷத் கூறுகிறது. பிராணன், அபானா, சமனா, உடனா மற்றும் வியானா என பிரிக்கப்பட்ட பகுதிகள் உள்ளன. பிராணன் என்பது மேல்நோக்கிய சுவாசம், அபானா என்பது கீழ்நோக்கிய சுவாசம் (சுவாசம்). பிராணன் மற்றும் அபானாவை சமநிலையில் வைத்திருக்கும் வியன்னா, முழு உடலுக்கும் பலத்தை அளிக்கிறார். சமனா என்பது மொத்த உணவை அபானாவுக்கு எடுத்துச் செல்வதும், பின்னர் உடல் முழுவதும் நுட்பமான உணவை எடுத்துச் செல்வதும் ஆகும். உடனா என்பது சாப்பிடப்பட்ட அல்லது குடித்தவற்றிலிருந்து உடலுக்கு மேலேயும் கீழேயும் உணவை வழங்குவதாகும். இப்போது உபம்சு-கப்பல் (அல்லது பிராணா) உபம்சு-கப்பலில் (பிராணா) உள்ள அந்தர்யாமா-கப்பல் (அபனா) மற்றும் அந்தர்யாமா-கப்பல் (அபனா) ஆகியவற்றைப் பொறுத்தது, மேலும் இந்த இரண்டிற்கும் இடையில் சுய-பிரகாசமான (சுய) வெப்பத்தை உற்பத்தி செய்கிறது. இந்த வெப்பம் புருஷன் (நபர்), இந்த புருஷன் அக்னி வைஸ்வனாரா. புருஷன் உள்ளுக்குள் வசிக்கிறான், புத்தியின் (புத்திசாலித்தனம், பகுத்தறிவுக்கான சக்தி) இயல்பை ஏற்றுக்கொள்கிறான். இருப்பினும், தன்னை ஐந்து மடங்கு பிரித்து, அதன் நோக்கம் அடையப்படாமல், அது மனக்கிளர்ச்சியுடன் உணர்கிறது, "நான் பொருட்களை அனுபவிக்கிறேன்". அது அதன் நோக்கமான அதன் சுயத்திலிருந்து திசைதிருப்பப்படுகிறது. உபநிடதம், அதன்பிறகு பழைய உபநிடதங்களில் காணப்படும் "ரதத்தின் உவமையை" ஓதுகிறது. மேக்ஸ் முல்லர் இதை சுருக்கமாகக் கூறுகிறார், "புலனுணர்வு உறுப்புகள் அவரது கட்டுப்பாடு, சுறுசுறுப்பான உறுப்புகள் அவரது குதிரைகள், உடல் அவரது தேர், மனம் தேரோட்டக்காரர், சவுக்கை என்பது மனோபாவம் (உணர்ச்சிகள்). அந்த சவுக்கால் மூலம் இயக்கப்படும் அவரது உடல், குயவன் இயக்கும் சக்கரம் போல சுழல்கிறது. இந்த உடல் புத்திசாலித்தனமானது, அவனே (ஆத்மா) அதன் இயக்கி ". அவர் தனது கர்மாவின் பலன்களை அனுபவிக்கிறார், அவரது ஆளுமை மூன்று குணங்களின் (சத்தம், ராஜாக்கள், தமஸ்) நெசவு. இருப்பினும், சாராம்சத்தில், மனிதன் உண்மையான பேரின்பத்தை, அழியாத மகிழ்ச்சியை, பிரகாசமான திருப்தியை, அமைதியான சுதந்திரத்தை நாடுகிறான், இது அவரது சுயமாகும் என்று மைத்ரி உபநிஷத்தின் பத்தி 2.7 கூறுகிறது. அவரது இந்த சுயம் தூய்மையானது, மாறாதது, அசைக்க முடியாதது, அழிக்க முடியாதது, அமைதியான அமைதியான நிலையானது, அவருக்குள் பார்வையாளர், தன்னம்பிக்கை கொண்டவர். சுயம் இயல்பாகவே நல்லது, ஋துவை அனுபவிப்பவர் (சரியாக/சிறப்பாக இணைக்கப்பட்டிருப்பது, இயற்கையான பரிபூரணம், இணக்கம், முழுமையான, சரியான, உண்மை). மனித துன்பம், அதன் காரணங்கள் மற்றும் சுயங்களின் தன்மை-மூன்றாவது பிரபதகா மைத்ரி உபநிஷத்தின் மூன்றாவது பிரபதகா இந்து மதத்தின் வேதாந்த பள்ளியிலிருந்து வேறுபட்ட ஒரு சுய கோட்பாட்டை முன்வைக்கிறது, மாறாக அது அதன் சம்க்ய பள்ளியுடன் எதிரொலிக்கிறது. இது பல்வேறு வகையான ஆத்மன், மூன்று குணங்கள் மற்றும் இந்த "ஆளுமையின் குணங்கள்" அவரை அவரது அத்தியாவசிய இயல்பிலிருந்து அகங்கார வாழ்க்கைக்கான ஆசைகள், ஒரு மனிதனின் வாழ்க்கையில் தீமை மற்றும் துக்கத்தின் ஆதாரம் மற்றும் சம்க்ய தத்துவத்திலிருந்து பிற சொற்களுக்கு எவ்வாறு மூழ்கடிக்கின்றன என்பதை விவரிக்கிறது. மூன்றாவது பிரபதம் இந்த கேள்வியுடன் தொடங்குகிறது, "சுயம் இயல்பாகவே பெரியது என்றால், கர்மா, மறுபிறப்பு ஆகியவற்றின் 'பிரகாசமான மற்றும் இருண்ட பழங்களால்' பாதிக்கப்பட்டு, துவந்தாவால் (வெப்பம் மற்றும் குளிர், ஆரோக்கியம் மற்றும் நோய் போன்ற எதிர் ஜோடி) வெல்லப்படும் இந்த சுயம் யார்? பதிலுக்கு, மைத்ரேய உபநிஷத் மற்றொரு, வித்தியாசமான சுயம் இருப்பதாகக் கூறுகிறது, அதை பூத்தாத்மன் (அடிப்படை சுயம்) என்று அழைக்கிறது, இது இடம்பெயர்கின்றது. பத்தி 3.2 இல், உபநிஷத் "மொத்த கூறுகள் மற்றும் நுட்பமான கூறுகளின் கோட்பாட்டை" முன்வைக்கிறது, அவை இணைந்து சரிராவை (ஸ்ரீர், உடல்) உருவாக்குகின்றன. "அடிப்படை சுயம்" இந்த உடலில் வாழ்கிறது, மேலும் அது பிரக்ருதி குணத்தால் (ஒரு நபரின் ஆளுமையின் உள் இயல்பு) வெல்லப்படுகிறது. இது, குழப்பம், முரண்பட்ட ஆசைகள், நிலையற்ற நடத்தைகள் மற்றும் சுய-ஆணவம் ஆகியவற்றிற்கு காரணமாகும் என்று உரை கூறுகிறது. இந்த குழப்பத்தின் காரணமாக, ஒரு பறவை வலையில் தன்னைப் பிணைப்பது போல, மனிதன் துன்பத்துடன் தன்னைப் பிணைத்துக் கொள்கிறான். மனித துன்பம் என்பது மனித செயல்கள் (கர்மா) மற்றும் மனித உளவியலின் (குணாக்கள்) சிக்கலான தொடர்புகளின் விளைவாகும். இருப்பினும், "அழியாத சுயம்", அடிப்படை சுயத்தின் குழப்பம் மற்றும் நகர்வுகளால் பாதிக்கப்படுவதில்லை என்று உரை கூறுகிறது. மூன்றாவது பிரபதம் "நெருப்பு, இரும்பு மற்றும் கற்பனை" என்ற உருவகத்தைப் பயன்படுத்தி இரண்டு சுயம் மற்றும் மனித ஆளுமைகளை பின்வருமாறு விளக்குகிறது, மைத்ரி உபநிஷத் பத்தி 3.4 இல் மனிதனின் உண்மையான சாராம்சம் அவரது உடல் அல்ல, ஆனால் அவரது அழியாத சுயம் என்று கூறுகிறது. "குழப்பம், பயம், துக்கம், சோம்பல், கவனக்குறைவு, சிதைவு, துக்கம், பசி, பசி, துரோகம், கோபம், அறியாமை, கொடுமை, அற்பத்தனம், பொறாமை, பொறாமை, வெட்கமின்மை, பெருமை, முட்டாள்தனம், நேர்மையின்மை, ஆணவம், துயரம், துயரம்" போன்ற தமஸின் (இருள்) தரமாக தன்னை வெளிப்படுத்தும் அவரது துன்பத்தின் ஆதாரமான குணங்களின் (உளவியல்) பிரதிபலிப்பு மட்டுமே அடிப்படை சுயம். "பேராசை, பேராசை, ஏக்கம், உடைமைத்தன்மை, இரக்கமற்ற தன்மை, வெறுப்பு, வஞ்சகத்தன்மை, அமைதியின்மை, வெறித்தனம், சுறுசுறுப்பு, மற்றவர்களை கவர்ந்திழுக்குதல் மற்றும் கவர்ந்திழுக்குதல், அடிமைத்தனம், புகழ்ச்சி, மகிழ்ச்சியற்ற தன்மை, பெருந்தன்மை, அசட்டுத்தனம் மற்றும் ஆணவம்" போன்ற பல வெளிப்பாடுகளை பட்டியலிட்டு உபநிடதம் கூறுகிறது. அடிப்படை சுயம் இவ்வாறு பாதிக்கப்படும்போது, உள் சுயம், அழியாத சுயம், உள் பார்வையாளர் பாதிக்கப்படுவதில்லை என்று உபநிஷத் வலியுறுத்துகிறது. மெய்யான சுய உணர்தல், பிரம்மனுடன் ஒன்றிணைதல்-நான்காவது பிரபதம் நான்காவது பிரபதம், "அடிப்படை சுயம் எவ்வாறு மெய்யான சுயத்துடன் ஒன்றிணைவது" என்ற கேள்வியுடன் தொடங்குகிறது. அடிப்படை சுயம் திசைதிருப்பப்பட்டு, போதையில் மூழ்கி, வாழ்க்கையில் பல விஷயங்களுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது, பொய்யான மகிழ்ச்சிகளுக்காக ஏங்குகிறது, இது உண்மையான சுயமரியாதையை அறியும் திறனைத் தடுக்கிறது என்று மைத்ரி உபநிஷத் பதிலளிக்கிறது. அடிப்படை சுயத்திற்கான தீர்வு, உண்மையான சுயத்தை உணர்ந்து கொள்வதற்காக, வேத அறிவைப் பெறுவதும், ஒருவரின் வயதின் அடிப்படையில் ஸ்வாதர்மாவை (ஒருவரின் கடமை) செய்வதும், ரதத்தின் ஒரு பகுதியாக இருப்பதும், ஆசிரமத்தின் முதல் கட்டத்தில் தன்னை அர்ப்பணிப்பதும் ஆகும். சுய அறிவுக்காக சமூகத்தை துறக்கும் துறவி வாழ்க்கைக்கும், சமூகத்தின் மீது பக்தியுடன் வாழ்க்கையின் ஒவ்வொரு ஆசிரம கட்டத்திலும் உள்ள சுவாதர்மாவுக்கும் இடையிலான உள்ளார்ந்த பதற்றத்தை உபநிஷத், பத்தி 4.3 இல் ஒப்புக்கொள்கிறது. இது துறவறம் என்பது தவறென்று அழைக்கிறது, பின்னர் உடனடியாக துறவறம் சரியானது, அவசியமானது என்று அழைக்கிறது, மேலும் அது கொண்டு வர உதவும் உள் பரிபூரணத்திற்கும் சுய அறிவுக்கும் துறவறம் பாராட்டப்படுகிறது. நான்காவது பிரபதம் அது அங்கீகரிக்கும் உள்ளார்ந்த மோதலைத் தீர்க்கவில்லை. 4ஆம் பத்தியில், உபநிடதம் தியானம், சிக்கனங்கள், விடாமுயற்சி மற்றும் அறிவு ஆகியவை அழியாத, எல்லையற்ற மற்றும் மாற்ற முடியாத பேரின்பமான பிரம்ம நிலைக்கு வழிவகுக்கிறது என்று வலியுறுத்துகிறது. பிரம்மனின் இந்த ஒன்றிணைப்பே உண்மையான ஆத்மாவை பேரின்பத்திற்கு விடுவிக்கிறது. தெய்வ வழிபாடு பலனளிக்கும், ஆனால் தற்காலிகமாக இருக்க வேண்டும், தியானம் மற்றும் சுய அறிவு ஆகியவற்றால் மாற்றப்பட வேண்டும்-நான்காவது பிரபதம் பத்தி 4.5 இல், மைத்ரேய உபநிஷத் எந்த கடவுள்களில் வணக்கத்திற்கு சிறந்தது என்ற கேள்வியை முன்வைக்கிறது. அவை வெறும் பிரம்மத்தின் வடிவங்கள் என்று உரை பதிலளிக்கிறது, ஒருவர் தியானம் செய்ய வேண்டும், வணங்க வேண்டும், ஆனால் இறுதியில் அவற்றை மறுத்து கடவுள்களை நிராகரிக்க வேண்டும். அவை மனிதனின் விடுதலையின் வழிமுறையாகும், இது சுய தியானம் மற்றும் சுய அறிவு மூலம் பெறப்படுகிறது. இது பின்வருமாறு விளக்கப்பட்டுள்ளது, மேற்கண்ட கேள்வியின் கட்டமைப்பு குறிப்பிடத்தக்கது என்று ஹியூம் கூறுகிறார், ஏனெனில் இது பண்டைய இந்திய தத்துவங்களில் காணப்படும் மூன்று முக்கோண சிந்தனைகளை உள்ளடக்கியது-வேத முக்கோணம், இந்து மதத்தின் பல்வேறு பள்ளிகளில் உள்ள தத்துவ முக்கோணம், அதே போல் பிராமண முக்கோணம். பின் இணைப்புஃ பாந்திஸ்டிக் செல்ஃப் மற்றும் குணங்களின் சம்க்ய கோட்பாடு-ஐந்தாவது பிரபதகா ஐந்தாவது பிரபதகா பின்னர் ஒரு பாடல் மற்றும் பல்வேறு கோட்பாடுகளின் பல்வேறு தொகுப்புகளை முன்வைக்கிறார், இவை அனைத்தும் பிரபஞ்ச சுயத்தின் வெளிப்படும் வடிவம், அனைத்தும் ஒரே பிராமண-ஆத்மா என்ற பாந்திஸ்டிக் முன்மாதிரியில் கவனம் செலுத்துகின்றன. பத்தி 5.1 இல் சேர்க்கப்பட்ட மற்றும் குத்ஸயனா கீதம் என்று அழைக்கப்படும் ஒரு பாடல், சுயம் என்பது மறைக்கப்பட்ட மாறாத உண்மை, அமைதியான, வரம்பற்ற, தொடக்கமும் முடிவும் இல்லாத ஒன்று என்று கூறுகிறது. ஆத்மா, பிரம்மா, விஷ்ணு, ருத்ரா, பிரஜாபதி, அக்னி, வருணா, வாயு, இந்திரன், சந்திரன், அண்ணா (உணவு), யமன், பூமி என்று இந்த பந்தேயிஸ்டிக் பாடல் கூறுகிறது. அனைத்து உயிர்களும், அனைத்து இருப்புகளும் ஆத்மாவின் பன்முக வெளிப்பாடாகும். இந்தப் பாடல் சுயத்தை அனைத்து இன்பம் மற்றும் மகிழ்ச்சியின் பிரபு (இறைவன்) என்று அழைக்கிறது. உபநிஷத்தின் பத்தி 5.2 இந்து மதத்தின் சம்க்ய பள்ளியின் குண கோட்பாட்டை வலியுறுத்துகிறது. ஆரம்பத்தில் பிரபஞ்சம் இருள் (தமஸ்) மட்டுமே என்று உரை கூறுகிறது. பிரம்மன் தமாஸை வேறுபடுத்திக் காட்டத் தூண்டியது, இதனால் ஆர்வம் (செயல் குவா செயல், ராஜாக்கள்) எழுந்தது. பிராமணர் தொடர்ந்து வேறுபடுத்திக் காட்ட ராஜர்களைத் தூண்டினார், இதனால் தூய்மை (சரியான செயல், உண்மை, சத்துவ) எழுந்தது. இந்த மூன்று குணங்களும் எல்லாவற்றிலும் வாழ்கின்றன. தமஸைக் குறிக்கும் பிரம்மத்தின் அம்சம் ருத்ரா ஆகும். ராஜாக்களைக் குறிக்கும் பிரம்மத்தின் அம்சம் பிரம்மா. சாத்வாவைக் குறிக்கும் பிரம்மத்தின் அம்சம் விஷ்ணு. இந்த மூன்று மடங்கு கருத்துக்கள் பன்மடங்கு எட்டு மடங்கு, பதினொரு மடங்கு, எண்ணற்ற பகுதிகளாக வேறுபடுத்தப்பட்டுள்ளன என்று உபநிஷத் கூறுகிறது. இவை, அனைத்து உயிரினங்களும், விஸ்வமும் (விஸ்வ, உலகம், அனுபவபூர்வமான பிரபஞ்சம்) உள்ளேயும் வெளியேயும் ஒரே உன்னதமான ஆத்மாவின் வெளிப்பாடுகளாகும். சுயத்தின் இருப்பு நற்குணத்தின் (நல்லொழுக்கங்கள்) வளர்ச்சியால் பிரதிபலிக்கிறது. சூரியன் வெவ்வேறு நீர்நிலைகளில் பிரதிபலிப்பது போல, இந்த சுயம் தான் மனிதனில் பிரதிபலிக்கிறது என்று ஐந்தாவது பிரபதக்கத்தின் பத்தி 5.2 கூறுகிறது. பிற்சேர்க்கைஃ சுயங்களின் கணக்கீடு-ஆறாவது பிரபதம் ஆறாவது பிரபதம் தன்னை இரண்டாகப் பிரிக்கிறது, ஒவ்வொரு மனிதனுக்கும் உள்ளேயுள்ள ஒன்று மற்றும் அது இல்லாத ஒன்று சூரியனில் உள்ளது. இவை இரண்டு பாதைகளுடன் ஒத்திருக்கின்றன, ஒன்று உள் மற்றும் ஒன்று வெளி. உள் ஆத்மாவின் இருப்பை மட்டுமே ஊகிக்க முடியும், அதே நேரத்தில் வெளிப்புற ஆத்மாவை உணர முடியும். வெளி சுயம் என்பது உள் சுயம் என்பதன் சான்றாகும், உள் சுயம் என்பது வெளி சுயம் என்பதன் சான்றாகும். பத்தி 6.1 இல், மைத்ரி உபநிஷத் இந்த சுய போதனை மற்றும் நெறிமுறை வாழ்க்கை மற்றும் உள்நோக்க நடத்தை ஆகியவற்றுடன் அதன் தொடர்பைப் பற்றிய பண்டைய நூல்களைக் குறிப்பிடுகிறது, பின்வருமாறு, காலப்போக்கில் (கலா) போலவே, சூரிய நெருப்பும் இறுதியில் அனைத்து உயிரினங்களையும் வெளி உலகத்தையும் உணவாக உட்கொள்கிறது, உபநிஷத் வலியுறுத்துகிறது, மனிதனின் சுயமே உள் உணவை உட்கொள்கிறது. வெளிப்புற சுயம் மற்றும் உள் சுயம் ஆகியவை ஒன்றே என்று உபநிஷத் கூறுகிறது. ஓம் () என்ற குறியீட்டைக் கொண்டு மனிதன் இந்த இரண்டு ஆத்மாக்களையும் தியானம் செய்ய வேண்டும், அவற்றை வ்யாஹ்ர்திகள் மற்றும் சாவித்ரி வசனம் மூலம் மதிக்க வேண்டும் என்று உரையின் பத்தி 6.2 வலியுறுத்துகிறது. பின் இணைப்புஃ ஓம் என்ற சின்னமும் அதன் முக்கியத்துவமும்-ஆறாவது பிரபதகா ஓம் என்பது பிரம்மன்-ஆத்மனைக் குறிக்கிறது. இந்த வார்த்தையின் மூன்று வேர்கள் (அல்லது மூன்று கால் இயல்பு) ஏ + யு + எம். ஒலி என்பது சுயத்தின் உடல், மேலும் இது மூன்று வடிவங்களில் வெளிப்படுகிறதுஃ பாலினத்தால் வழங்கப்பட்ட உடலாக-பெண்பால், ஆண்பால், நடுநிலையான; ஒளி வழங்கப்பட்ட உடலாக-அக்னி, வாயு மற்றும் ஆதித்யா; தெய்வத்தால் வழங்கப்பட்ட உடலாக-பிரம்மா, ருத்ரா மற்றும் விஷ்ணு; வாய் வழங்கப்பட்ட உடலாக-கர்ஹபத்யா, தட்சிணக்னி மற்றும் அஹவானியா; அறிவால் வழங்கப்பட்ட உடலாக-ரிக், சமன் மற்றும் யஜுர்; உலகத்தால் வழங்கப்பட்ட உடலாக-பூர், பூவா மற்றும் ஸ்வா; காலத்தால் வழங்கப்பட்ட உடலாக-கடந்த, நிகழ்காலம் மற்றும் எதிர்காலம்; வெப்பத்தால் வழங்கப்பட்ட உடலாக. பிரம்மம் இரண்டு வடிவங்களில் உள்ளது-பொருள் வடிவம் மற்றும் பொருள் வடிவமற்றது. பொருள் வடிவம் மாறிக்கொண்டிருக்கிறது, உண்மையற்றது. பொருளற்ற உருவமற்றது மாறவில்லை, உண்மையானது. அழியாத வடிவமற்றது உண்மை, உண்மை பிரம்மம், பிரம்மம் ஒளி, ஒளி சூரியன், இது ஓம் என்ற எழுத்தாகும். உலகம் ஓம், அதன் ஒளி சூரியன் மற்றும் சூரியன் ஓம் என்ற எழுத்தின் ஒளியும் கூட. ஓம் மீது தியானம் செய்வது, பிரம்ம-ஆத்மனை (சுய) ஏற்றுக்கொள்வதும் தியானம் செய்வதும் ஆகும். சாவித்ரி பிரார்த்தனை மற்றும் உதிக்கும் சூரியனுடன் தியானம், சுய வழிபாடு செய்வதற்கான ஒரு வழி, தனது ஆத்மாவை நேசிக்கும் எவரும், உபநிஷத்தின் 6.7 வது பத்தி கூறுகிறது, சாவித்ரியை நேசிக்கிறார்-அதாவது, "அறிவை உயிர்ப்பிக்கும் ஒளியின் கதிர்". சூரியன் சாவித்ரி, எனவே தனது சுயத்தை நேசிப்பவர், சூரியனின் பிரகாசத்தை நேசிக்கிறார். அதன்பிறகு இந்த உரை ரிக் வேதத்தில் உள்ள சாவித்ரி வசனத்தின் அர்த்தத்தை விளக்குகிறது, "சூரியன் நம் எண்ணங்களை ஊக்குவிக்கட்டும், நம் எண்ணங்களைத் தூண்டட்டும்" என்பதற்கு அது முக்கியத்துவம் அளிக்கிறது. சிந்திப்பது என்றால் தியானம் செய்வது என்று மைத்ரி உபநிஷத்தின் பத்தி 6.7 கூறுகிறது. சூரியனை வணங்குவது என்பது தன்னை வணங்குவதாகும். ஆறாவது பிரபதகத்தில் ஆறு சமஸ்கிருத சொற்களின் சொற்பிறப்பியல் அடங்கும், இவை அனைத்தும் சுய அறிவைத் தூண்டுவதோடு தொடர்புடையவை என்று கூறுகிறது. இந்த சுயம், இந்த சுயம் தான் மனிதனுக்குள் உள்ள அழியாதது, உணர்தவர், சிந்தனையாளர், செய்பவர், செய்பவர், வெளியேற்றுபவர், பெற்றவர், பேச்சாளர், சுவைப்பவர், வாசனையாளர், பார்வையாளர், கேட்பவர், தொடுபவர் மற்றும் அனைத்து முன்னோடியும் ஆவார். புலன்களின் அடித்தளத்தில் உள்ள சுயம் மனிதனின் உணர்ச்சி திறன்களை விட அதிகமாக இருந்தாலும், அது காரணம், விளைவு மற்றும் செயலுக்கு அப்பாற்பட்ட பழமையான ஒற்றுமை. பிற்சேர்க்கைஃ அறிவின் வகைகள், அனைத்து கடவுள்களும் சுயத்தைத் தவிர வேறில்லை, அந்த சுயம் ஒவ்வொரு மனிதனுக்கும் உள்ளே உள்ளது-ஆறாவது பிரபதக் அறிவு இரண்டு வகைகளில் உள்ளது என்று மைத்ரி உபநிஷத் வலியுறுத்துகிறதுஃ அகநிலை மற்றும் புறநிலை. அகநிலை அறிவு என்பது நபரைச் சார்ந்த வெளி உலகத்தைப் பற்றியது, புறநிலை அறிவு என்பது சுயத்தைப் பற்றியது மற்றும் உலகின் உள், மறைக்கப்பட்ட கொள்கைகள். அகநிலை மற்றும் புறநிலை அறிவை அறிவது மனிதனின் சுயம். ஈசானா, சம்பு, பாவ, ருத்ரா, பிரஜாபதி, விஸ்வரிஜ், ஹிரண்யகர்பா, சத்யம், பிரணன், ஹம்சா, சாஸ்திரி, விஷ்ணு, நாராயணன், அர்க, சாவித்ரி, தாத்ரி, விதாத்ரி, சாம்ராஜ், இந்திரன், இந்து மற்றும் சூரியன் ஆகிய தெய்வங்கள் மனிதனின் சுயம் பல்வேறு தெய்வங்கள் மற்றும் சக்திகளுடன் ஒத்திருக்கிறது. இந்த சுயம் தான் சிந்திக்கப்பட வேண்டும், தேடப்பட வேண்டும். இந்த ஆத்மாவை மனிதன் தனக்குள்ளேயே காண வேண்டும். பிற்சேர்க்கைஃ காலத்தின் உருவகக் கோட்பாடு-மைத்ரி உபநிஷத்தின் ஆறாவது பிரபதக்க பிரிவு 6.9 முதல் 6.17 வரை மூன்று பகுதிகளின் தொகுப்பாகும், இவை அனைத்தும் உணவின் மெட்டாபிசிகல் விளக்கத்துடன் தொடர்புடையவை. இது சண்டோக்ய உபநிஷத்தின் 5ஆம் அத்தியாயத்தில் உள்ள "உணவு" பற்றிய மிகவும் பழமையான உருவக விவாதத்துடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. எல்லாமே மற்ற அனைத்திற்கும் உணவாகும், மேலும் உணவை எடுத்துக்கொள்வது வழிபாட்டின் ஒரு வடிவம் என்று உபநிஷத்தால் விவரிக்கப்படுகிறது, இது ஆத்மாவால் சுயத்திற்கு செலுத்தப்படும் ஒரு தியாகம். உணவைப் பற்றி விவாதிக்கும் முதல் பகுதியில், ஒருவரின் சொந்த உடலுக்கு உணவளிக்கப்படுவதை மதச் சடங்கின் ஒரு வடிவமாக விவரிக்கிறது, மேலும் "உணவு பிரார்த்தனை" என்ற ஒரு பாடலையும் உள்ளடக்கியது, மேலும் இது ஓதுபவரை திருப்திப்படுத்தவும், பிரபஞ்சத்தில் உள்ள அனைத்து உயிரினங்களையும் திருப்திப்படுத்தவும் ஆத்மனை வலியுறுத்துகிறது. இரண்டாம் பாகத்தில், உபநிடதம் பிரம்மனின் வெளிப்படையான வடிவத்தை உணவு என்று அழைக்கிறது, பின்னர் உணவுக்கும் உணவை சாப்பிடுபவருக்கும் இடையில் வேறுபடுகிறது, மேலும் உருவகமாக உணவை இயற்கையின் (இயற்கை) மற்றும் புருஷனின் (உணர்வு) இயல்புடன் வரைபடமாக்குகிறது. மூன்றாம் பாகத்தில், 6.11 முதல் 6.17 வரையிலான பத்திகளில், விண்வெளியில் உள்ள அனைத்திற்கும் உணவு தான் காரணம் என்றும், மறைக்கப்பட்ட கொள்கைகள் என்றும் உரை கூறுகிறது, பின்னர் காலத்தை (நேரம்) உணவுக்கு காரணம் என்று அழைப்பதன் மூலம் நேரத்தை சேர்க்கும் யோசனையை விரிவுபடுத்துகிறது, பின்னர் நேரத்தை பிரம்மன் என்று கொண்டாடுகிறது. ஆறாவது பிரபதம், உணவு உலகின் ஆதாரம் என்றும், நேரம் உணவின் தோற்றம் என்றும், சூரியன் காலத்தின் தோற்றம் என்றும் கூறுகிறது. இது காலத்தையும் காலமற்றதையும் முறையே மாறிவரும் யதார்த்தமாகவும் மாறாத பிரம்மமாகவும் அடையாளப்படுத்துகிறது. உபநிஷத்தின் ஆறாவது பிரபதத்திற்குள், கலா (நேரம்) பற்றிய விவாதத்தில் பல்வேறு கருத்துக்களின் தொகுப்பு உள்ளது. எடுத்துக்காட்டாக, பிரிவு 6.14 இல், நேரம் இருப்பதை நிரூபிக்கவும், பிரமானாவால் (இந்திய தத்துவத்தில் அறிவாற்றல்) நேரம் இருப்பதை நிரூபிப்பதில் உள்ள சிரமத்தை ஒப்புக் கொள்ளவும், பின்னர் அறிவுசார் சான்றுகளுக்கான தூண்டல் அனுமானக் கோட்பாட்டை பின்வருமாறு செருகுகிறது, பிரிவு நேரம் மற்றும் நேரம் அல்லாத கருத்தை உள்ளடக்கியது, இவற்றை பிரம்மத்தின் இரண்டு வடிவங்கள் என்று அழைக்கிறது, இது உபநிஷத்தின் முந்தைய பொருள் மற்றும் பொருள் அல்லாத பிரபஞ்சத்தைப் பற்றிய விவாதத்தை பிரதிபலிக்கிறது. இது நேரம் அல்லாததை "சூரியன் தோன்றுவதற்கு முன்பு என்ன இருந்தது" என்றும், நேரத்தை "சூரியனின் தோற்றத்துடன் தொடங்கியது" என்றும் வரையறுக்கிறது. நேரம் பிரிக்க முடியாதது, நேரம் பிரிக்கக்கூடியது. ஆண்டு என்பது காலத்தின் சிலை (சிலை). காலம் எல்லாவற்றையும் பழுக்க வைக்கிறது என்று உபநிஷத் வலியுறுத்துகிறது. சூரியன் காலத்தின் அடித்தளமாகும், சூரியன் பிரம்மனின் சுயம் (ஆத்மா). பிராமணன் நித்தியமானவன், எல்லையற்றவன், பிறக்காதவன், அளவிட முடியாதவன், எல்லையற்றவன், காலத்திற்கு முன்பு இருந்தவன், சூரியனில் ஒளி, புகையில்லாத நெருப்பில் உள்ள நிறங்கள் மற்றும் அனைத்தும் ஒன்று மட்டுமே, ஒன்று மட்டுமே. பிற்சேர்க்கைஃ யோகா, சம்க்ய மற்றும் வைஷ்ணவ கோட்பாடுகள்-ஆறாவது பிரபதகா பிரிவுகள் மைத்ரி உபநிஷத்தின் 6,18 முதல் 6:30 வரை பல்வேறு கோட்பாடுகளின் மற்றொரு தனித்துவமான தொகுப்பாகும். சுய அறிவின் மிக உயர்ந்த மனித இலக்கை அடையக்கூடிய வழியாக யோகா கோட்பாட்டுடன் துணைப் பிரிவு தொடங்குகிறது. இந்த மிக உயர்ந்த குறிக்கோள் ஆத்மனைப் பற்றிய அறிவு (சுய, ஒருவரின் உள்ளார்ந்த உயிரினம்) என்றும், அந்த அறிவை உணர்ந்து, ஆத்மாவுடன் ஒன்றாகிவிடுவதாகவும் பால் டியூசன் கூறுகிறார். கத உபநிஷத் மற்றும் ஷ்வேதாஷ்வதர உபநிஷத் ஆகியவற்றுடன், மைத்ரி உபநிஷத் யோகா கோட்பாட்டின் மிகப் பழமையான விளக்கங்களில் ஒன்றை வழங்குகிறது. ஆறாவது பிரபதம் ஆறு உறுப்புகளைக் குறிப்பிடுகிறது, இது பதஞ்சலியின் யோக சூத்திரத்தின் எட்டு உறுப்புகளை விட குறுகிய பட்டியலாகும். மைத்ரேய உபநிஷத்தில் சுய அறிவுக்கான அடையாளம் காணப்பட்ட யோகா படிகள் பின்வருமாறுஃ பிராணாயாமம் (சுவாசத்தை ஒழுங்குபடுத்துதல்), பிரத்யஹாரா (புலன்களை உள்நோக்கி திரும்பப் பெறுதல்), தியானம் (தியானம்), தரானா (ஒரு யோசனையின் மீது மனதை செறிவூட்டுதல்), தர்கா (படைப்பாற்றல், யோசனையின் சிந்தனை), சமாதி (யோசனையுடன் உறிஞ்சுதல், யோசனையுடன் ஒன்றிணைந்த நிலை). ஆறு மடங்கு யோகாவைக் கணக்கிடிய பிறகு, சுய அறிவுக்கான பாதை சுயத்தையும் பிரம்மத்தையும் தியானம் செய்வதே என்று உபநிஷத் கூறுகிறது. இந்த தியானம் "எல்லாவற்றையும் நித்தியமான, மிக உயர்ந்த ஆத்மாவில் ஒன்றிணைக்கிறது" என்ற நிலைக்கு வழிவகுக்கிறது. இவ்வாறு ஆத்மனை அறிந்தவர், இயல்பிலேயே நற்குணமுள்ளவராகவும், விடுவிக்கப்பட்டவராகவும், வரம்பற்றவராகவும், பேரின்பமுள்ளவராகவும் மாறுகிறார் என்று உரை வலியுறுத்துகிறது. பிரிவு 6.23 இல், உபநிடதம் பிரம்மம் என்பது ஓம் என்ற எழுத்தை மீண்டும் வலியுறுத்துகிறது, பின்னர் விஷ்ணுவின் பெயரில் பிரம்மம் வெளிப்படுகிறது, இரண்டையும் வணங்க பரிந்துரைக்கிறது. பிரிவு 630 இல், மைத்ரி உபநிஷத் சம்க்ய கோட்பாடுகளை அடிப்படையாகக் கொண்ட ஒரு விவாதத்தை ஒப்புக்கொள்கிறது, அது பிராக்கிருதியா அல்லது புருஷனா மோக்ஷத்தை அடைகிறது. இது புருஷன் என்று உரை வலியுறுத்துகிறது, ஏனென்றால் மனிதன் இயல்பாகவே தனது புலன்களாலும் மனதாலும் கட்டுப்படுத்தப்படுகிறான், பயம் மற்றும் வெட்கப்படுதல் போன்ற அனைத்து உணர்ச்சிகளும் அடிமைத்தனத்தில் உள்ள மனதின் விளைபொருள்களாகும்; மனிதன் தனது மனம் என்ன, சுதந்திரத்திற்கு (மோட்சம்) மனிதன் தனது சுயத்தை அடையாளம் கண்டு தெரிந்து கொள்ள வேண்டும். பிற்சேர்க்கைஃ சுயம் உள்ளது, அது எல்லா இடங்களிலும் உள்ளது-ஆறாவது பிரபத்தகம் பிரிவு 6.31 இல், மைத்ரி உபநிஷத் புத்த மதத்தில் காணப்படும் சூன்ய (வெற்றிடம்) போன்ற கருத்துக்களை அதன் முன்மாதிரிக்கு ஒரு சவாலைக் குறிக்கும் ஒரு வடிவத்தில் ஒப்புக்கொள்கிறது, பின்வருமாறு, இந்த உரை சுயம் உள்ளது என்று பதிலளிக்கிறது, அந்த காரணம், நிலைத்தன்மை, நினைவாற்றல், உணர்வு ஆகியவை சுயத்துடன் தொடர்புடையவை, ஏனெனில் தாவரங்கள் விதைகளுடன் தொடர்புடையவை, ஏனெனில் புகை சுடர் மற்றும் தீப்பொறிகளுடன் தொடர்புடையது. அனைத்து உயிர்களுக்கும், அனைத்து உலகங்களுக்கும், அனைத்து வேதங்களுக்கும், அனைத்து கடவுள்களுக்கும், அனைத்து உயிரினங்களுக்கும், அனைத்து அறிவுக்கும், அனைத்து இயற்கைக்கும், அனைத்து இலக்கியங்களுக்கும், அனைத்து அறிவியல்களுக்கும், அனைத்து விளக்கங்களுக்கும், அனைத்து வர்ணனைகளுக்கும் ஆதாரமாக இருப்பது ஆத்மாதான் என்று உபநிஷத் கூறுகிறது. ஆத்மாவின் உபநிஷத் (ரகசிய பொருள்) என்னவென்றால், "அது யதார்த்தங்களின் உண்மை". பிற்சேர்க்கைஃ ஒரு மனிதன் என்ன நினைக்கிறானோ, தானாகவே ஆகிவிடுகிறான்-ஆறாவது பிரபதம் தியானத்தின் குறிக்கோள், பிரிவு 6.34 இல் மைத்ரி உபநிஷத் கூறுகிறது, சுய உணர்வின் மூலம் மனதின் விடுதலையையும் அமைதியையும் அடைவதே. இந்த விடுதலை ஒருவரின் மனதின் மூலம், ஒருவரின் எண்ணங்களை செம்மைப்படுத்துவதன் மூலம், ஆத்மாவை அறிந்து கொள்வதன் மூலம் அடையப்படுகிறது. இந்த உரையில் ஒரு பாடல் உள்ளது, இது சுருக்கமான வடிவத்தில் இந்த கருத்துக்களை பின்வருமாறு வெளிப்படுத்துகிறது, மனிதனின் மனமே அவரது அடிமைத்தனத்திற்கும் சுதந்திரத்திற்கும் காரணம் என்று உபநிஷத் கூறுகிறது. புலன்களின் பொருள்களால் மனதைக் கட்டுப்படுத்துபவர் சுதந்திரமற்றவர், தனது ஆத்மாவால் வழிநடத்தப்படும் மனம் சுதந்திரமானது (முக்தி). பிற்சேர்க்கைஃ சுயம் எல்லையற்றது மற்றும் முழு உலகிலும் ஒற்றுமை உள்ளது-ஏழாவது பிரபதம் மைத்ரேய உபநிஷத்தின் ஏழாவது பிரபதம் சுயம் "எல்லாவற்றிற்கும் உள்ளார்ந்த தன்மை", அது வரம்பற்றது மற்றும் அது ஒரு பிரம்மத்தின் வெளிப்பாடு என்று கூறுகிறது. அது சுயம், அது ஆழமானது, அது தூய்மையானது, அது பிரகாசமானது. ஆன்மா அமைதியானது, அச்சமற்றது, துக்கமற்றது, விவரிக்க முடியாத மகிழ்ச்சி. அது புத்திசாலி, அது பொறுமை, அது உண்மை, அது நல்லிணக்கம். அது தன்னிறைவு கொண்டது, அது உறுதியானது, அது அழியாதது, வரம்புகள் இல்லாதது. அது விஷ்ணு, அது சிவன், அது ஆதித்யா, அது இந்திரன். அது எல்லா இடங்களிலும் உள்ளது, அது உயிரினங்களில் உள்ளது, அது இயற்கையில் உள்ளது, அது இசையில் உள்ளது. அது கடவுள்களில் உள்ளது, அது பருவங்களில் உள்ளது, அது கிரகங்களில் உள்ளது, அது பாடல்களில் உள்ளது. அது சுயம், அது இறைவன், அது பலரிடம் வெளிப்படுகிறது, அவர்கள் அனைவரும் ஒன்றே. பிற்சேர்க்கைஃ பொய்யான ஆசிரியர்கள் மற்றும் வேதமல்லாத கோட்பாடுகளைப் பற்றி எச்சரிக்கையாக இருங்கள்; உங்கள் சொந்த உண்மையைத் தேடுங்கள்-ஏழாவது பிரபதகா மைத்ரி உபநிஷத்தின் இறுதிச் சுருக்கம் என்பது வேத போதனைகள் மற்றும் அதன் சுய கோட்பாட்டிற்கு விரோதம் என்று அறிவித்த தத்துவங்களுக்கு எதிரான ஒரு சர்ச்சையாகும். இந்தப் பிரிவு எந்தவொரு குறிப்பிட்ட தத்துவத்தையும் பெயரிடவில்லை, ஆனால் அறிஞர்கள் கார்வாகர்கள் மற்றும் புத்த மதத்தை சாத்தியமான வேட்பாளர்களில் சேர்த்துள்ளனர். இந்த விவரிப்பு சாத்தியமானதாக இருந்தாலும், இந்த பிரிவு புத்த மதத்தை குறிவைக்கிறது என்பதை நிரூபிக்க போதுமான உறுதியானதாக இல்லை என்று பால் டியூசன் கூறுகிறார். இலக்கு புத்த மதம் என்ற வலுவான சந்தேகத்தை மேக்ஸ் முல்லர் வெளிப்படுத்துகிறார். மறுபுறம், புத்த மதம் இலக்காக இருக்கலாம் என்று ஜெயதில்கே கூறுகிறார். ஏழாவது பிரபதக்கத்தின் எட்டாவது பத்தி அறிவுக்கு இடையூறுகள் உள்ளன என்றும், தொடர்ந்து பிச்சை எடுப்பவர்கள், ஹேடோனிசத்தைப் பிரசங்கிக்கிறார்கள், சிவப்பு ஆடைகள், காது மோதிரங்கள் மற்றும் மண்டை ஓடுகளை அணிகிறார்கள், மத பிச்சைக்காரர்களாக முரட்டுத்தனமானவர்கள், ஆவிகள், பேய்கள், பேய்கள், கோபிளின்கள் போன்ற தீய தாக்கங்களை அகற்ற முடியும் என்று ஒரு விலைக்கு வழங்குகிறார்கள், இது தவறான போதனை என்றும் கூறுகிறது. பொய்யான ஆசிரியர்களின் இந்த குழுவில், வேதங்களை தவறாக சித்தரிக்கும் மற்றவர்கள், வேத இலக்கியத்திற்கு எதிராக ஏமாற்றும் வட்ட வாதங்கள், தவறான கூற்றுக்கள், தவறான பகுத்தறிவு மற்றும் பகுத்தறிவற்ற எடுத்துக்காட்டுகளின் மூலோபாயத்தை உருவாக்கியுள்ளனர். பொய்யான போதகர்கள் அனைவரும் நன்மையை தீயதாகவும், தீமையை நல்லதாகவும், அறிவை அறியாமையாகவும், அறியாமையை அறிவாகவும் அறிவிக்கிறார்கள். வேதங்கள் மற்றும் பிற சாஸ்திரங்களை (வேதங்கள், புனித புத்தகங்கள்) அழிக்கும் ஒரு தர்மத்தை அவர்கள் கட்டாயப்படுத்துகிறார்கள். இந்த மக்களுடன் ஒருவர் தொடர்புபடுத்தக் கூடாது, ஏனெனில் அவர்கள் கொள்ளையர்கள் மற்றும் வேதத்தில் நம்பிக்கை கொண்டவர்களை ஒடுக்க விரும்புகிறார்கள் என்று உரை கூறுகிறது. அதன் உணர்வை வெளிப்படுத்த ஒரு பத்தியை உரை பின்வருமாறு மேற்கோள் காட்டுகிறது, 7,9 மற்றும் 7,10 பிரிவுகளில், உபநிஷத் கத உபநிஷத்தை குறிப்பிடுகிறது, மேலும் மனிதன் அறிவு மற்றும் அறியாமை, உண்மையான மற்றும் மாயை, உண்மை மற்றும் பொய் ஆகிய இரண்டையும் தெரிந்து கொள்ள முயற்சிக்க வேண்டும் என்று பரிந்துரைக்கிறது. "குருடனாகவே இருக்கும் ஒருவரால் வழிநடத்தப்படும் குருடர்களைப் போல" இருக்க வேண்டாம் என்று மைத்ரி உபநிஷத் கூறுகிறது. பௌத்த போதனைகளுடன் ஒற்றுமைகள் மற்றும் வேறுபாடுகள் மைத்ரி உபநிஷத் செல்வாக்கின் அறிகுறிகளைக் காட்டுகிறது, அல்லது குறைந்தபட்சம் பௌத்த போதனைகளைப் பற்றிய விழிப்புணர்வைக் காட்டுகிறது. ரைஸ் டேவிஸ், சுமார் 100 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு, 'சமாதி' என்ற வார்த்தையின் ஆரம்பகால சமஸ்கிருத இலக்கிய பயன்பாடு மைத்ரி உபநிஷத் என்று கூறினார், இது புத்த மதத்தின் ஆரம்ப நூல்களிலும் காணப்படுகிறது. இருப்பினும், தியானம் மற்றும் ஒன்றிணைப்பு என்ற கருத்து சமாதி என்ற வார்த்தையின் அறியப்பட்ட சொல்லர்த்தமான பயன்பாட்டை விட மிகவும் பழமையானது. சமாதி-வேர் அல்லது தொடர்புடைய சொற்கள் போன்ற சொற்களால் வெளிப்படுத்தப்படும் "ஒன்றிணைப்பு" என்ற யோசனை, இந்து மதத்தின் பழமையான மற்றும் மிக நீளமான உபநிடதமான பிரஹதாரண்யக உபநிடதத்தில் நிகழ்கிறது. மைத்ரி உபநிஷத் மற்றும் ஆரம்பகால அறியப்பட்ட பௌத்த நூல்களுக்கு இடையில் பகிர்ந்து கொள்ளப்பட்ட பல சொற்களும் கருத்துக்களும் உள்ளன. மைத்ரி உபநிஷத் ஏழாவது பிரபதத்தில் வெளிப்படையாக குறிப்பிடுகிறது, அதன் ஆசிரியர்கள் "சிவப்பு ஆடையை" (கசயா-) அணிவார்கள், அவர்கள் "சுயத்தின் இருப்பை" (நைராத்ம்யவதா-) மறுக்கின்றனர், "வேதங்கள் மற்றும் உபநிஷத்துகளை அழிக்கும் தர்மத்தை" (வேததிசாஸ்திரம் ஹிஸாகா தர்மபித்யானம்-) பிரசங்கிக்கிறார்கள், மேலும் அதன் குறிக்கோள் மகிழ்ச்சியான "இன்பத்தை அடைவது" (ரதிமாத்ரம் பாலம் அஸ்யா-) ஆகும். இந்த பிரிவின் குறிப்பு கார்வாகர்கள், அஜிவாகர்கள், புத்த மதம், சமண மதம் அல்லது பண்டைய இந்தியாவில் இருந்த மற்றொரு அறியப்படாத சிந்தனை பிரிவாக இருக்கலாம். மைத்ரி உபநிஷத்தில் உள்ள இந்த குறிப்பு பௌத்தர்களைப் பற்றியதாக இருக்கலாம் என்று ஜெயதில்கே கூறுகிறார், ஏனெனில், ஆஜீவிகர்கள் அல்லது சமண மதம் சுய நம்பிக்கையை நிலைநிறுத்தியது, இதை பௌத்தர்கள் வெளிப்படையாக நிராகரித்தனர், அதே நேரத்தில் பௌத்தர்கள் தர்மத்தை மதிக்கவில்லை, அதே நேரத்தில் புத்த மதத்தை எதிர்ப்பதன் மூலம் தர்மவாதின் என்று குறிப்பிடப்பட்டனர். இந்த நேரத்தில் பௌத்தர்கள் ஹேடோனிஸ்டுகள் என்று கடுமையாக குற்றம் சாட்டப்பட்டனர். சிவப்பு ஆடைகளை புத்த பிக்குகளின் தனித்துவமான உடையாக தம்மபதர் கருதுவதாகத் தெரிகிறது. இந்த உபநிஷத்தின் ஆறாவது பிரபதத்தில் உடலின் கரிமப் பொருட்களின் சிந்தனை மற்றும் பிரம்ம-கோச கோட்பாடு போன்ற பல சொற்களும் கருத்துக்களும் உள்ளன, அவை "ஒரு பெளத்த சுவை" கொண்டவை என்றும் ஜெயதிலகே மேலும் குறிப்பிடுகிறார். வார்த்தைகள் மற்றும் சில கருத்துக்களில் ஒற்றுமைகள் இருந்தபோதிலும், மைத்ரேய உபநிஷத் உட்பட இந்து மதத்தின் உபநிஷத்துகளில் உள்ள போதனைகள், "சுயம் மற்றும் பிரம்மம் உள்ளது" என்ற அடிப்படையில் நிறுவப்பட்டுள்ளன, மேலும் இந்த நூல்கள் ஒருவரின் சுயம் மற்றும் பிரம்மத்தை அறிந்து கொள்வதற்கும் உணர்ந்து கொள்வதற்கும் பாதைகளைப் பற்றி விவாதிக்கின்றன. இது மைத்ரேயன் மற்றும் இந்து மதத்தின் பிற உபநிடதங்களின் அடிப்படை முன்மாதிரியை "சுயம் இல்லை, ஆன்மா இல்லை" என்ற புத்த மதத்தின் முக்கிய முன்மாதிரியிலிருந்து தெளிவாக வேறுபடுத்துகிறது. அனத்மன் மற்றும் நிரத்மன் என்ற சொல் மைத்ரேய உபநிஷத்தில் 6.20,2,21,7.4 ஆகிய வசனங்களில் காணப்படுகிறது. நிரத்மன் என்றால் "தன்னலமற்றவர்" என்று பொருள். வசனங்கள் 6.22 மற்றும் 6.23 ஒலி-பிராமணன் (ஓம், சப்தா-பிராமணன், கீழ் பிராமணன்) மற்றும் ஒலி இல்லாத பிராமணன் (வெற்று, அசப்தா-பிராமணன், உயர்ந்த பிராமணன்) பற்றி விவாதிக்கின்றன, பின்னர் இரண்டும் அறியப்பட வேண்டும் என்று கற்பிக்கிறது. நிராத்மன் கருத்து புத்த மதத்தின் அனட்டா கோட்பாட்டிற்கு (அனாத்மன்) ஒத்ததாக விளக்கப்பட்டுள்ளது. இருப்பினும், ஆன்ட்டாலஜிக்கல் போதனைகள் வேறுபட்டவை. உபநிஷத்தில், நிராத்மன் மற்றும் சர்வசியதமான் (அனைவரின் சுயம்) போன்ற பல்வேறு நிலைகளைப் பற்றிய ஏராளமான நேர்மறை மற்றும் எதிர்மறை விளக்கங்கள் மைத்ரேய உபநிஷத்தில் "மிக உயர்ந்த சுயம்" என்ற இரட்டைக் கருத்தை விளக்க பயன்படுத்தப்படுகின்றன என்று தாமஸ் வூட் கூறுகிறார். ராமதீர்தாவின் கூற்றுப்படி, நிராத்மன் நிலை விவாதம் தன்னை ஒரு தனிநபர் சுயமாக அங்கீகரிப்பதை நிறுத்துவதையும், உலகளாவிய சுயம் அல்லது மனோதத்துவ பிரம்மம் பற்றிய விழிப்புணர்வை அடைவதையும் குறிக்கிறது என்று பால் டியூசன் கூறுகிறார். புத்த மதம் மற்றும் இந்து மதம் பற்றிய ஒப்பீட்டு ஆய்வுகளில் மைத்ரி உபநிஷத் பெரும்பாலும் மேற்கோள் காட்டப்பட்டுள்ளது, அதே போல் ஒன்றின் மீது மற்றொன்றின் செல்வாக்கும் உள்ளது. மோனியர்-வில்லியம்ஸ் இந்து மதத்திற்கும் புத்த மதத்திற்கும் இடையிலான உறவு குறித்த தனது மதிப்பாய்வில், மற்ற வேத இலக்கியங்களுடன் மைத்ரேய உபநிஷத்தையும் குறிப்பிட்டார். யோகா கோட்பாட்டின் ஆரம்பகால விவாதம் குறித்த ஆய்வுகளில், மைத்ரி உபநிஷத் மிகவும் குறிப்பிடப்பட்ட ஒன்றாகும். ..