Wendy Rose
வெண்டி ரோஸ் (பிறப்பு மே 8,1948) ஒரு ஹோபி/மிவோக் எழுத்தாளர் ஆவார். அவரது பூர்வீக அமெரிக்க மற்றும் வெள்ளை பின்னணி இரண்டிற்கும் அதிக முக்கியத்துவம் கொடுக்காத சூழலில் வளர்ந்ததால், அவரது வசனத்தின் பெரும்பகுதி அவரது தனிப்பட்ட அடையாளத்தைத் தேடுவதைக் கையாள்கிறது. இவர் ஒரு மானுடவியலாளர், கலைஞர் மற்றும் சமூக விஞ்ஞானி ஆவார். சிரோன் கான்ஷெண்டெல் என்ற புனைப்பெயரில் அறியப்பட்ட வெண்டி ரோஸ் ஒரு கவிஞர், புனைகதை அல்லாத எழுத்தாளர், கலைஞர், கல்வியாளர் மற்றும் மானுடவியலாளர் ஆவார். இவை அனைத்தின் கலவையாக, ரோஸ் ஓரங்கட்டப்படுவதையும் வகைப்படுத்துவதையும் நிராகரிக்கிறார், ஆனால் அவர் ஒரு அமெரிக்க இந்திய கவிஞராக தனது படைப்புகளுக்காக நன்கு அறியப்பட்டவர். வெண்டி ரோஸ் மே 7,1948 அன்று கலிபோர்னியாவின் ஓக்லாண்டில் ப்ரோன்வென் எலிசபெத் எட்வர்ட்ஸ் பிறந்தார். அவர் ஹோபி மற்றும் மிவோக் வம்சாவளியைச் சேர்ந்தவர் என்றாலும், ரோஸ் சான் பிரான்சிஸ்கோவில் பெரும்பாலும் வெள்ளை சமூகத்தில் வளர்க்கப்பட்டார். முன்பதிவு வாழ்க்கை மற்றும் பூர்வீக அமெரிக்க உறவுகளிலிருந்து வெகு தொலைவில் உள்ள நகர்ப்புற சூழலில் வளர்ந்ததால், ஒரு குழந்தையாக இருந்தபோது அவரது சொந்த வேர்களை அணுக முடியவில்லை. அவரது கவிதைகளின் முன்னணியில் ஒரு கருப்பொருள், அவர் ஒரு கலப்பு-இரத்த குடும்பத்திலிருந்து வருகிறார். அவரது தந்தை ஒரு முழு இரத்த ஹோபி என்றாலும், ரோஸ் தனது தந்தையின் பழங்குடியினத்தில் உறுப்பினர் மறுக்கப்பட்டார், ஏனெனில் வம்சாவளி தாய்வழி முறையில் தீர்மானிக்கப்படுகிறது. அவரது தாயார் ஓரளவு மிவோக் ஆவார், ஆனால் அவரது அமெரிக்க இந்திய பாரம்பரியத்தை அங்கீகரிக்க மறுத்துவிட்டார் (அதற்கு பதிலாக அவர் ஆங்கிலம், ஸ்காட்டிஷ், ஐரிஷ் மற்றும் ஜெர்மன் பிரித்தெடுத்தல் உள்ளிட்ட தனது ஐரோப்பிய வம்சாவளியை ஒப்புக் கொண்டார்). அவர் ஒரு இளம் பெண்ணாக தனது சொந்த பாதையை உருவாக்கத் தொடங்கினார், அவர் உயர்நிலைப் பள்ளியை கைவிட்டு சான் பிரான்சிஸ்கோவுக்குச் சென்று அமெரிக்க இந்திய இயக்கத்தில் (ஏ. ஐ. எம்) சேர்ந்து அல்காட்ராஸின் எதிர்ப்பு ஆக்கிரமிப்பில் பங்கேற்றார். இந்த நேரத்தில், ரோஸ் தனது இனம், பாலினம் மற்றும் உலகில் ஒரு இந்தியரின் இடத்தைப் புரிந்துகொள்ள நேரத்தை செலவிட்டார். கல்லூரி ஆண்டுகள் 1966 முதல் 1980 வரை, அவர் ஒரு புதிய கல்வி முயற்சியைத் தொடங்கினார், அங்கு அவர் பல கல்லூரிகளில் சேர்ந்தார். முதலில் அவர் காப்ரில்லோ கல்லூரி மற்றும் கான்ட்ரா கோஸ்டா ஜூனியர் கல்லூரியில் பயின்றார். பின்னர் 1974 ஆம் ஆண்டில், ரோஸ் பெர்க்லியில் உள்ள கலிபோர்னியா பல்கலைக்கழகத்தில் சேர்ந்தார். 1976 ஆம் ஆண்டில் பல்கலைக்கழகத்தில் பயின்றபோது அவர் ஆர்தர் முராட்டாவை மணந்து பி. ஏ. பட்டம் பெற்றார். அதே ஆண்டில் மானுடவியலில். இரண்டு ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு அவர் எம். ஏ. பட்டம் பெற்றார். 1978இல் முனைவர் பட்டப் படிப்பில் சேர்ந்தார். தனது வாழ்க்கையின் இந்தக் காலகட்டத்தில், ரோஸ் ஐந்து கவிதைத் தொகுதிகளை வெளியிட்டார் மற்றும் மானுடவியலில் முனைவர் பட்டம் பெற்றார். கவிஞர், வரலாற்றாசிரியர், ஓவியர், இல்லஸ்ட்ரேட்டர் மற்றும் மானுடவியலாளர் ஆகியோரின் ஏற்கனவே குறிப்பிடப்பட்ட பாத்திரங்களைத் தவிர, வெண்டி ரோஸ் ஒரு ஆசிரியர், ஆராய்ச்சியாளர், ஆலோசகர், ஆசிரியர், பேனலிஸ்ட், நூலாசிரியர் மற்றும் ஆலோசகர் ஆவார். தனது பள்ளிப் படிப்புக்குத் திரும்பிய பிறகு, ரோஸ் மீண்டும் கல்வி உலகத்தை விட்டு வெளியேறவில்லை, முதலில் 1979 முதல் 1983 வரை பெர்க்லியில் உள்ள கலிபோர்னியா பல்கலைக்கழகத்திலும், பின்னர் 1983 முதல் 1984 வரை ஃப்ரெஸ்னோவில் உள்ள கலிபோர்னியா மாநில பல்கலைக்கழகத்திலும், இறுதியாக 1984 இல் ஃப்ரெஸ்னோ சிட்டி கல்லூரியில் தனது தற்போதைய பதவியில் இருந்தார், அங்கு அவர் அமெரிக்க இந்திய ஆய்வுகள் திட்டத்தின் ஒருங்கிணைப்பாளராக உள்ளார் மற்றும் அமெரிக்க இந்திய காலாண்டு தொகுப்பாளராக உள்ளார். ரோஸ் அமெரிக்கன் ஃபெடரேஷன் ஆஃப் டீச்சர்ஸ் உறுப்பினராக உள்ளார் மற்றும் கூட்டமைப்பு அல்லாத அங்கீகரிக்கப்பட்ட கலிபோர்னியா பழங்குடியினர் சங்கத்தின் உதவியாளராக பணியாற்றியுள்ளார். கூடுதலாக, அவர் அமெரிக்காவின் மொழிகள் மற்றும் இலக்கியங்கள் குறித்த நவீன மொழிகள் சங்க ஆணையம், ஸ்மித்சோனியன் பூர்வீக எழுத்தாளர்கள் தொடர், ஆக்ஸ்போர்டு பல்கலைக்கழக அச்சகத்தின் மகளிர் இலக்கிய திட்டம் மற்றும் இலக்கிய இதழ்களின் ஒருங்கிணைப்பு கவுன்சில் ஆகியவற்றில் பணியாற்றுகிறார். கருப்பொருள்கள் முக்கிய கருப்பொருள்கள் வெண்டி ரோஸின் படைப்புகளில் ஆராயப்பட்ட சில முக்கிய கருப்பொருள்கள் பூர்வீக அமெரிக்க அனுபவம் தொடர்பான கருப்பொருள்கள் (குறிப்பாக அவரது சொந்த மற்றும் ஓரங்கட்டப்பட்ட பிற கலாச்சாரங்களுக்கும் மிகவும் பரவலாகப் பயன்படுத்தப்படுகின்றன): காலனித்துவம், ஏகாதிபத்தியம், சார்பு, பழைய வழிகளுக்கான ஏக்கம், தாத்தா பாட்டி மீதான மரியாதை, நிகழ்கால நிலைமைகள் மீதான வெறுப்பு, இடஒதுக்கீடு மற்றும் நகர்ப்புற இந்தியர்களின் அவலநிலை, நம்பிக்கையின்மை உணர்வு, தந்திரக்காரரின் சக்தி, பாரம்பரியத்திற்கு ஒத்ததாக பெண்ணியம், கொடிய சமரசம், இழந்த அனைத்தின் அடையாளமும் (நிலம் போன்றவை), கடந்த காலத்தை மீட்டெடுக்கும் ஆசைக்கும் மாற்றத்தின் தவிர்க்க முடியாத தன்மைக்கும் இடையிலான பதற்றம், வெள்ளை மக்களின் ஆணவம், அரை இனங்களின் பிரச்சினைகள் (அல்லது கலப்பு-இரத்தம்). நிச்சயமாக வேறு கருப்பொருள்கள் உள்ளன, அவற்றில் பல ஒரு மானுடவியலாளராக அவரது வாழ்க்கையுடன் தொடர்புடையவை. அவர் பொதுவாக ஒரு மானுடவியலாளராக தனது வாழ்க்கையிலிருந்து விலகிச் சென்றாலும், அவர் உண்மையில் அவர்களில் ஒருவரல்ல என்று தொடர்ந்து கூறினாலும் (அவர் "நியான் ஸ்கார்ஸ்" மற்றும் ஒயிட்ஷேமானிசம் குறித்த அவரது கட்டுரையில் செய்வது போல), கவிதைகளின் படங்கள் மற்றும் வரலாற்று கல்வெட்டுகள் மூலம் வரலாறு மற்றும் அறிவியலில் அவர் ஈடுபட்டதை வாசகர் தொடர்ந்து நினைவூட்டுகிறார். இவற்றில் ஏதேனும் ஒன்றை விரிவாக விவாதிக்க முடியும் என்றாலும், வெண்டி ரோஸ் பயன்படுத்தும் மிகவும் பரவலான கருப்பொருள்களில் ஒன்று, இது மற்ற பல தெளிவற்ற கருப்பொருள்களை ஒன்றாக இணைக்கிறது, இது "ஒயிட்ஷேமானிசம்" என்று அழைக்கப்படும் "இந்தியனாக இருக்கும் வெள்ளை கவிஞர்களுக்கு" (கீழே விவாதிக்கப்பட்டுள்ளது) என்ற கவிதையில் தெளிவாக வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. ஒயிட்ஷேமானிசம் என்பது செரோகீ விமர்சகரான கியர் ஹோப்ஸன் உருவாக்கிய ஒரு சொல், இது "பொதுவாக வெள்ளை, யூரோ-கிறிஸ்தவ அமெரிக்க பின்னணியைச் சேர்ந்த சிறிய பத்திரிகை கவிஞர்களின் எண்ணிக்கை அதிகரித்து வருகிறது, அவர்கள் தங்கள் கவிதைகளில் ஷாமனின் ஆளுமையை எடுத்துக்கொள்கிறார்கள், பொதுவாக ஒரு அமெரிக்க இந்திய மருத்துவ மனிதனின் போர்வையில். ஒரு கவிஞராக இருப்பது போதாது; அவர்கள் உயர்ந்த ஆதாரங்களிலிருந்து ஒரு சக்தியைக் கோர வேண்டும். "ஹோப்ஸன் மற்றும் ரோஸ் இருவரும் இந்த ஒயிட்ஷேமானிசத்தை ஒரு நவீன வகையான கலாச்சார ஏகாதிபத்தியமாக பார்க்கிறார்கள். ஒயிட்ஷேமானிசம் பற்றிய அவரது சொற்பொழிவில், "எப்படியிருந்தாலும் ஒயிட்ஷேமானிசத்தைப் பற்றிய இந்த சலசலப்பு என்ன? ", ரோஸ் உண்மையான இரத்த தொடர்பு இல்லாத ஒரு வெள்ளை மனிதனை பூர்வீக அமெரிக்கர்கள் தன்னை ஒரு ஷாமன் என்று அழைப்பதோடு யூதர் அல்லாத ரப்பி என்று கூறிக்கொள்ளும் ஒரு மனிதருடன் ஒப்பிடுகிறார். பூர்வீக அமெரிக்கர்கள் வெள்ளைக்காரனை நகைச்சுவை மற்றும் அவமதிப்பு கலவையுடன் பார்க்கிறார்கள். அவர்களின் கலாச்சாரத்திற்கு வெளியே செல்லும் எளிய செயல் மட்டுமல்ல, பூர்வீக அமெரிக்கர்களை வருத்தமடையச் செய்கிறது, ஆனால் அவர்கள் உண்மையான இந்திய கலாச்சாரத்தை தவறாக சித்தரிக்கிறார்கள் (அவர்களின் படங்கள் உண்மையான இந்திய பாணியின் நிழல்கள்). இந்திய கலாச்சாரத்தைப் பற்றி படிப்பதன் மூலமும் கேட்பதன் மூலமும் யார் வேண்டுமானாலும் பூர்வீக அமெரிக்க அனுபவத்தின் செய்தித் தொடர்பாளராக இருப்பதாகக் கூறலாம் என்ற கருத்தை ரோஸ் எதிர்க்கிறார். அவர் கூறுவது போல், "'ஒயிட்ஷேமன்களின்' பிரச்சனை ஒருமைப்பாடு மற்றும் நோக்கம், தலைப்பு, பாணி, ஆர்வம் அல்லது பரிசோதனை அல்ல". ரோஸ் பூர்வீக அமெரிக்கர்களைப் பற்றியும் அவர்களின் வரலாற்றைப் பற்றியும் எழுதுவதில் எந்தப் பிரச்சினையும் இல்லை, அது அவர்களின் கண்ணோட்டத்தில் எழுதப்பட்டிருக்கும் வரை, பொய்யாக தயாரிக்கப்பட்ட "ஒயிட்ஷேமன்" ஆளுமையிலிருந்து அல்ல, அவர்கள் பூர்வீக அமெரிக்க அனுபவத்தைப் பற்றி பேசுவதற்கும் புரிந்துகொள்வதற்கும் அதிகாரம் இருப்பதாக வலியுறுத்துகிறார்கள். தனது பின்னோக்கிய தொகுப்பான போன் டான்ஸ் (1994) இன் அறிமுகத்தில், "தனிப்பட்டவை அரசியல்" என்று அவர் கூறுகிறார். அறிஞர் டேவிட் பெர்ரான் மிகவும் சொற்பொழிவுடன் கூறுவது போல்ஃ "ரோஸின் கவிதைகளின் பன்முகத்தன்மை வேறுபாடுகளைப் பற்றியது அல்ல, ஆனால் முழுமையைப் பற்றியது என்பதை நாங்கள் புரிந்துகொள்கிறோம். "ஒயிட்ஷேமான்" மீதான அவரது அவமதிப்பு அவர்கள் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் முழுமையின் பற்றாக்குறை, தன்னிலும் தனது வேலையிலும் வரையறுக்க அவர் போராடிய ஒரு முழுமை. அவர் தனது கலவையான வம்சாவளி மற்றும் கலாச்சாரத்திற்குள் தனது அடையாளத்தைக் கண்டுபிடிக்க சிரமப்பட்டபோது, தன்னை வெளிப்படுத்த கவிதைகளைப் பயன்படுத்தி, "ஒயிட்ஷேமான்" அவரது கலாச்சாரத்திலிருந்து வெறுமனே திருடினார். அவரது கவிதை அநீதியின் நிலைப்பாட்டை முத்திரை குத்தும்போது, "ஒயிட்ஷேமான்" ஒரு சலுகை பெற்ற நிலையில் இருந்து பேசினார். எனவே, வெண்டி ரோஸின் படைப்புகளை சுருக்கமாகக் கூறுவது கடினம், "ஒயிட்ஷேமானிசம்" பற்றிய அவரது எழுத்துக்கள் அவரது கவிதை முழுவதும் தோன்றும் பல்வேறு கருப்பொருள்களை ஒன்றிணைக்கிறது. "தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட படைப்புகள் (கவிதை பகுப்பாய்வு)" ட்ருகனின்னி "அநேகமாக அவரது மிகவும் பிரபலமான மற்றும் கவிதையைப் பற்றி எழுதப்பட்ட" ட்ருகனின்னி ", ரோஸ் பூர்வீக அமெரிக்க அனுபவத்திற்கு அப்பால் சென்று மற்ற இனங்களில் மற்ற" அரை இனங்கள் "அல்லது" வெளியேற்றப்பட்டவர்கள் "அனுபவிக்கும் அடையாளப் போராட்டத்திற்கு விரிவுபடுத்துவதற்கான ஒரு எடுத்துக்காட்டு. கவிதையின் குதிக்கும் புள்ளியாக இருக்கும் கல்வெட்டு, கடைசி டாஸ்மேனியரான ட்ருகானினியின் கதையைச் சொல்கிறது, அவர் தனது கணவரைப் பார்த்தார், அடைத்து, ஏற்றப்பட்டு, காட்சிக்கு வைத்தார். மரணத்திற்குப் பிறகு அவரது உடலும் அந்த அவமானங்களுக்கு ஆளாகக்கூடாது என்பது அவரது இறக்கும் விருப்பமாக இருந்தது. ஆயினும்கூட, அவரது மரண ஆசை புறக்கணிக்கப்பட்டது, அவரும் 80 ஆண்டுகளுக்கும் மேலாக காட்சிக்கு வைக்கப்பட்டார். இந்த கவிதை வாசகருக்கு அவரது இறக்கும் விருப்பத்தை மிகவும் தனிப்பட்ட மற்றும் சக்திவாய்ந்த முறையில் அனுபவிக்க அனுமதிக்கிறது, ஏனெனில் அவர் ஒரு அன்பான நபரைப் போலவும் நம்பிக்கையுடனும் அவர் சொல்வதைக் கேட்கும்படி கேட்டுக்கொள்கிறார். ஆயினும்கூட, அவரது இறுதி கோரிக்கையை நாம் படிக்கும்போது கூட, அது மதிக்கப்படுவதில்லை என்பது நமக்குத் தெரியும் என்ற உண்மையால் வாசகர் அதிர்ச்சியடைகிறார். இது ஓரங்கட்டப்பட்ட கலாச்சாரங்கள் மற்றும் கூடுதலாக, பெண்களை அமைதிப்படுத்துவதில் மேலும் சமூக தாக்கத்தை ஏற்படுத்துகிறது. "இந்தியர்களாக இருக்கும் வெள்ளை கவிஞர்களைப் பொறுத்தவரை" இந்த கவிதை "ஒயிட்ஷேமானிசம்" (மேலே விவாதிக்கப்பட்டது) என்ற கருப்பொருளுடன் நேரடியாக தொடர்புடையது மற்றும் பூர்வீக அமெரிக்க அனுபவத்தைப் புரிந்துகொள்வதாகக் கூறும் பூர்வீகமற்ற அமெரிக்கர்கள் மீது ரோஸின் தனிப்பட்ட கோபத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது. ஒருவர் ஒரு பகுதியாக இல்லாத ஒன்றைப் புரிந்துகொள்ள முடியாது என்ற உறுதியான நிலைப்பாட்டை ரோஸ் எடுத்துக்கொள்கிறார். அவர் பூர்வீக மரபுகளுடன் தொடர்புடைய சக்திவாய்ந்த படங்களைப் பயன்படுத்துகிறார், மேலும் அவற்றை ஒரு மெல்லிய பொருளில் குறிப்பிடுகிறார், நடைமுறையில் ஒவ்வொரு உருவத்தையும் (வர்ணம் பூசப்பட்ட முகங்கள், டோஸ்கின் போன்றவை) வெளியே எறிகிறார். வெள்ளை அமெரிக்கர்கள் வெறுமனே மொக்காசின்களை அணிந்து, சிறிது நேரம் அவற்றில் நடந்து, ஒரு இந்தியனாக இருப்பதன் அர்த்தத்தை முழுமையாக புரிந்து கொள்ள முடியும் என்று நம்பும் விதத்தை பிரதிபலிக்கிறது. அவர் கவிதையில் கிண்டல் மற்றும் முரண்பாட்டைப் பயன்படுத்துகிறார். இந்த வகையான பல கவிதைகள் பிரசங்கமாகவும் புண்படுத்தும் விதமாகவும் வரலாம் என்றாலும், ரோஸின் கவிதை ஒரு செய்தியை வழங்குகிறது மற்றும் இந்த விஷயத்தில் அவரது வெளிப்படையான உணர்ச்சிபூர்வமான பங்கை வெளிப்படுத்துகிறது, அதே நேரத்தில் அதிகப்படியான உணர்ச்சிபூர்வமான பிரசங்கமாக வராமல் நிர்வகிக்கிறது. சுருக்கமாக, இந்த கவிதை "ஒயிட்ஷேமன்" என்ற பாசாங்குத்தனத்தைப் பற்றிய ரோஸின் விளக்கமாகும். "நான் என் சருமத்தையும் என் இரத்தத்தையும் முளைக்க எதிர்பார்த்தேன்" வேறு எந்தக் கவிதையிலும் ரோஸ், "நான் என் சருமத்தையும் என் இரத்தத்தையும் முளைக்க எதிர்பார்த்தேன்" என்ற கவிதையில் அழகுபடுத்துவதைப் போல திறமையாக உட்புறக் கொந்தளிப்பையும் வன்முறையையும் இணைக்க முடியவில்லை. போருக்கும் அமைதிக்கும் இடையில், ரோஸ் காயமடைந்த முழங்காலில் பாதிக்கப்பட்டவர்களை மீண்டும் உயிர்ப்பிக்கிறார், எனவே வாசகர்களாகிய நாம், அவர்கள் வைத்திருந்த பொருட்கள் அவர்களின் உடல்களில் இருந்து அவர்களின் சதை மற்றும் கண்ணியத்துடன் அகற்றப்படுவதைக் காண்கிறோம். காயமடைந்த முழங்காலைப் பற்றிய ஒரு பத்தியுடன் இந்தக் கவிதை தொடங்குகிறது, உடல்களை ஒரு பள்ளத்தில் "அடக்கம்" செய்வது பற்றி, ஏனெனில் அவற்றின் பொருட்கள் மற்றும் உடைமைகள் கலையாக விற்கப்படுகின்றன. மனித வாழ்க்கையின் மீது பொருட்களை மதிப்பிடும் இந்த முரண்பாட்டை இந்தக் கவிதை பிரதிபலிக்கிறது (அவரது மற்றொரு கவிதை பணத்திற்காக இந்திய எலும்புக்கூடுகள் என்ற யோசனைக்கு எதிர்வினையாற்றுகிறது). மிகவும் சக்திவாய்ந்த சில உருவங்கள் அவள் விழுந்த பழம், சாறு மற்றும் கூழ் மற்றும் மாமிசம் நிறைந்தவை, அவை (பள்ளத்தில் வீசப்பட்ட அந்த இந்தியர்களைப் போல) உரிக்கப்பட்டு, ருசித்து, தூக்கி எறியப்படுகின்றன. பேயனெட் ஈட்டி குழந்தைகள் மற்றும் மணிகள் கொடுக்கப்படுவதால் அவள் எதிர்காலம் மற்றும் கடந்த காலம் பற்றி பேசவில்லை. உறைந்த சாதனையின் உருவம் பாதையை நினைவூட்டுகிறது-இந்தியர்கள் அனைவரும் கட்டாயப்படுத்தப்பட்டு, பிரிக்கப்பட்டு, பின்னர் சிலர் விடப்பட்ட நீண்ட பயணம்; அவர்கள் கால்நடைகளாக மட்டுமே காணப்பட்டனர் (மாமிசத்தை விட சற்று அதிகம்). இந்தக் கவிதையில் இந்தியப் பெண்களை பாலியல் பலாத்காரம் செய்த கருப்பொருளின் ஒரு எடுத்துக்காட்டும் உள்ளது, அதைத் தொடர்ந்து ஒரு தாய் தனது குழந்தையை உலகத்திலிருந்து காப்பாற்றுவதற்காக சாப்பிடுவது போன்ற படம் உள்ளது, ஏனெனில் தோட்டாக்களைத் தடுக்க "போதுமான மந்திரம் இல்லை". அவர்களின் நம்பிக்கையும் பாரம்பரியமும் ஒடுக்குமுறையை நிறுத்த முடியாது. "ஒரு சதித்திட்டத்தின் குறிப்புகள்" என்ற கவிதை "ஒரு சதித்திட்டத்தின் குறிப்புகள்" என்பது ஒரு சக்திவாய்ந்த கவிதை, இது சுமார் 40 தோண்டியெடுக்கப்பட்ட மண்டை ஓடுகளுடன் தொடங்குகிறது. இந்தக் கவிதை வெள்ளை காலனித்துவத்தின் கருப்பொருளை மையமாகக் கொண்டுள்ளது. இது "மானின் கனவு" என்ற உருவத்துடன் தொடங்குகிறது, மேலும் "மான் மற்றும் கரடியின் பெரிய பழைய தரிசனங்களுக்காக அவளுடைய கண்கள் திறக்கப்பட்டுள்ளன, ஆனால் நான் கடந்து சென்று அவளுடைய பாடலைக் கேட்கும்போது ராட்டில்ஸ்னேக்குடன்". கனவு பார்வை பாரம்பரிய இந்திய கலாச்சாரத்தின் உருவங்களை அழைக்கிறது, இது விலங்குகளுடனான கனவு பார்வை (பழைய இந்திய மரபுகளுடன் நெருக்கமாக தொடர்புடையது) மற்றும் மீண்டும் பாடலின் கருப்பொருளால் மேலும் வலுப்படுத்தப்படுகிறது. ஒரு இனம் அழிக்கப்பட்டதைப் போல தனது மக்கள் அழிந்துவிட்டதாக அவர் குறிப்பிடுகிறார். பின்னர் அவர் காலனித்துவம் மற்றும் (குறிப்பாக) விதியின் வெளிப்பாட்டைக் கண்டிக்கிறார். இறந்த இந்தியர்களின் மண்டை ஓடுகளை அகழ்வாராய்ச்சி செய்யும் மண்டை ஓடு கட்டுபவர்கள் என்று அழைப்பதன் மூலம் அவர் காலனித்துவவாதிகளை இன்றைய வெள்ளை அமெரிக்காவுடன் நேரடியாக இணைக்கிறார். கடல் வழியாக பயணம் செய்ததால் நிலத்தின் உரிமையைப் பெற்றதாக காலனித்துவ மக்கள் எப்படி நினைத்தார்கள் என்பதைப் பற்றி அவரது கவிதைகள் கிண்டலாகப் பேசுகின்றன. அமெரிக்கர்கள் பரிசுகளுடன் வந்திருக்க வேண்டும் என்று இந்தியர்கள் நம்பினர், ஆனால் அதற்கு பதிலாக நிலம் மற்றும் பணம் பற்றி மட்டுமே பேசினர். பின்னர் அவள் பழைய பலம் எங்கே என்று கேட்கிறாள்? நடனங்கள் எங்கே? அவரது கவிதையில் இப்போது எஞ்சியிருக்கும் ஒரே பாடல் என்று தெரிகிறது! "அவர்கள் தங்கள் குற்றத்திற்கு எங்களைக் குற்றம் சாட்டுகிறார்கள். நாங்கள் ஒரு சில சலுகை பெற்றவர்கள் என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள். நாங்கள் அதிகமாக சூதாடுகிறோம் என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள். "இந்த வரிகள் எழுதப்பட்ட விதம் அவற்றின் அர்த்தத்தை பிரதிபலிக்கிறது, மேலும் உங்களிடம் கூறப்படுவதைப் போல உணர வைக்கிறதுஃ" அவர்கள் குற்றம் சாட்டுகிறார்கள். அவர்கள் கூறுகிறார்கள். அவர்கள் கூறுகிறார்கள் ". இந்தியர்களுக்கு என்ன நடந்தது என்பதற்கான பழியை இந்தியர்கள் மீது திணிக்கும் இந்த யோசனை பொதுவானது மற்றும் வெறுக்கத்தக்கது. காலனித்துவவாதிகள் இந்தியர்களுக்கு நிலத்தை ("பரிசு") வழங்குவதற்கான யோசனையை இது பிரதிபலிக்கிறது, அவர்கள் முதலில் தங்களுடையவர்கள் அல்ல என்பது போல. பின்னர் அவர்கள் இந்தியர்கள் மிகவும் சலுகை பெற்றவர்கள் என்று கூறுகிறார்கள், ஆனால் குடிப்பழக்கம் மற்றும் சூதாட்டம் போன்ற விஷயங்களுக்காக அவர்கள் தொடர்ந்து முன்கூட்டியே தீர்ப்பளிக்கப்படும்போது அவர்களுக்கு என்ன சலுகைகள் உள்ளன? ". இப்போது என் மகள் தூங்கும் சிறிய மென்மையான இடத்திலிருந்து அவர் தூக்கும் புல்லட்டைப் பார்த்து விஞ்ஞானி ஆச்சரியப்படுகிறார்". பின்னர், மண்டை ஓடுகளுடன் தொடர்புடைய இந்த படங்கள் அனைத்தையும் விஞ்ஞானிகளின் கண்டுபிடிப்புகள் பண்டைய வரலாறு அல்ல, ஆனால் இன்னும் இந்த மக்கள் மற்றும் அவர்களின் குழந்தைகள் மீது நேரடி தாக்கத்தை ஏற்படுத்துகின்றன என்று கூறி முடிக்கிறார். விமர்சன ரீதியான வரவேற்பு உள்ளடக்கம் வெண்டி ரோஸ் ஒரு நூற்றாண்டின் கடந்த காலாண்டில் மீண்டும் எழுச்சி பெற்ற பூர்வீக அமெரிக்க கவிதைகளில் முன்னணி குரல்களில் ஒன்றாகும். ஜோசப் ப்ரூச்சாக்குடன் ஒரு நேர்காணலில், சுற்றுச்சூழல் மற்றும் பெண்ணியப் பிரச்சினைகளுக்கு சிகிச்சையளிப்பதைத் தவிர, உலகளவில் இடம்பெயர்ந்த மக்கள் மற்றும் இரு இனப் புறக்கணிப்புகளின் துன்பங்களை அவர் விவரிப்பதால், தனது பணியை "கதையாசிரியராக" பார்க்கிறார் என்று அவரிடம் கூறினார். வெண்டி ரோஸின் படைப்புகள் இனவியல் மற்றும் இந்திய மக்களின் உயிருள்ள கட்டுக்கதைகளில் ஆழமாக வேரூன்றியுள்ளன. பழங்குடி மற்றும் தனிப்பட்ட அடையாளத்திற்கான அவரது தேடலை விவரிக்கும் வசனங்களுக்கு பெயர் பெற்ற ரோஸின் பெரும்பாலான கவிதைகள், பூர்வீக மற்றும் வெள்ளை சமூகங்களிலிருந்து பிரிந்த கலப்பு-இரத்த பூர்வீக அமெரிக்கர்களின் அனுபவங்களை ஆராய்கின்றன. இது அவரது சொந்த கலவையான பாரம்பரியம் மற்றும் அடையாளத்திற்கான தேடல் ஆகியவற்றிலிருந்து உருவாகிறது. ரோஸ் தானே, "நான் எழுதுவது அனைத்தும் அடிப்படையில் சுயசரிதை, எந்த பாணி அல்லது தலைப்பு எதுவாக இருந்தாலும் பரவாயில்லை" என்று கூறியுள்ளார். இருப்பினும் பல தற்போதைய மற்றும் வழக்கமான வெள்ளை கவிஞர்களைப் போலல்லாமல், அவரது கவிதைகள் சுய பகுப்பாய்விற்கு அப்பால் தன்னைப் போன்ற கலாச்சாரங்களுக்கு இடையில் சிக்கிய மற்றவர்களை மையமாகக் கொண்டுள்ளன. அதே நேரத்தில், பன்முகத்தன்மை வெளிப்படையானது மற்றும் பல கண்ணோட்டங்கள் மூலம் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது மற்றும் உலகளாவிய மனித அனுபவங்களின் பரந்த வரம்பை உள்ளடக்கியது. எலும்பு நடனத்திற்கான தனது அறிமுகத்தில், அவர் எங்களிடம் கூறுகிறார், "நான் அடிக்கடி ஒரு 'எதிர்ப்பு கவிஞர்' என்று அடையாளம் காணப்பட்டேன், என்னில் ஏதோ ஒன்று மிகவும் நேர்த்தியாக வகைப்படுத்தப்பட்டிருப்பதில் கோபமாக இருந்தாலும், அது பெரும்பாலும் உண்மைதான்". அவரது கவிதைகளின் ஒரு பெரிய கூறு அரசியல், இது AIM மற்றும் பிற பூர்வீக அமெரிக்க இயக்கங்களில் அவரது ஈடுபாட்டை அறிவதில் ஆச்சரியமில்லை. அவர் கூறுவது போல், "அரசியல் தனிப்பட்டதாக இருப்பதால்" அது வேண்டுமென்றே இருந்தாலும் இல்லாவிட்டாலும் கவிதையின் ஒரு பகுதியாக மாறுகிறது. மானுடவியல் மற்றும் பல்வேறு பூர்வீக அமெரிக்க அமைப்புகளில் அவரது பின்னணியை அறிந்திருப்பதால், அவரது கவிதைகளில் மிகவும் பிரபலமான உருவம் எலும்புகள் என்பதில் ஆச்சரியமில்லை. அவரது கவிதைகளில், நொறுக்கப்பட்ட எலும்பின் உருவம் பூர்வீக அமெரிக்க சுய உணர்வுக்கு நேரடி இணைப்பாகும். இறந்த இந்தியர்களின் எலும்புகள் கிட்டத்தட்ட பக்கத்தில் உள்ள வார்த்தைகளை உருவாக்குகின்றன, மேலும் அவரது ஒவ்வொரு கவிதை தொகுதிகளையும் ஒன்றாக வைத்திருக்கும் முதுகெலும்பு ஆகும். மானுடவியல் தொடர்பான தனது பணிகளிலிருந்து தோன்றிய அவர், ஏலம் விடப்பட்ட எலும்புகள், விற்கப்பட்ட பொருட்கள் மற்றும் நமது மேம்பாட்டிற்காக அடைக்கப்பட்ட உடல்கள் பற்றி ஒரு அருங்காட்சியக காட்சியில் எழுதுகிறார். அந்த இறந்த இந்தியர்கள் இருவரும் அவரது கவிதைகளை வேட்டையாடும் பேண்டம்களை உருவாக்குகிறார்கள், அதே நேரத்தில் புதிய வாழ்க்கையும் அவரது கவிதைகளில் பேசுவதற்கான வாய்ப்பும் வழங்கப்படுகிறது. ஆனால் ரோஸின் கவிதைகளில் மிகவும் நம்பமுடியாத அம்சம் என்னவென்றால், பூர்வீக அமெரிக்க அனுபவத்தின் பின்னணியில் உள்ள கடினமான உண்மையைப் பிடிக்கவும், பூர்வீகம் அல்லாத வாசகர்களுக்கு அதை அணுகவும் அவரது திறன் ஆகும். அவரது பாணி சக்திவாய்ந்த தூண்டுதல் மற்றும் ஓய்வு மற்றும் அவர் பெரும்பாலும் இலவச வசனங்களைப் பயன்படுத்துகிறார் (மற்ற வடிவங்களைப் பற்றி அறிந்திருந்தாலும்). பெரும்பாலும் அவர் ஒரு பாடலாசிரியர் என்றாலும், வாய்வழி இந்திய பாரம்பரியம் மற்றும் மந்திரத்தின் தடயங்கள் அவரது கவிதைகளில் காணப்படுகின்றன. எலும்பு நடனத்திற்கான தனது அறிமுகத்தில் அவர் கூறுவது போல், "வார்த்தைகளை பழைய முறையின் உண்மையான மொழியில் பாட முடியாவிட்டால், அவை எழுதப்பட வேண்டும்". அவர் செய்யும் மற்றொரு பாணியிலான தேர்வு, பூர்வீக மக்கள் மீதான நீண்ட தாக்குதலின் எழுதப்பட்ட பதிவுகளிலிருந்து ஒரு கல்வெட்டுடன் அடிக்கடி தொடங்குகிறது. பெரும்பாலும் அவர் வரலாற்று, தொல்பொருள் உலகத்திலிருந்து இந்த கல்வெட்டைப் பயன்படுத்துகிறார், இது அவரது கவிதைகளுக்கு ஒரு குதிக்கும் புள்ளியாக உள்ளது, இது ஒரு பூர்வீக-அடையாளம் காணப்பட்ட குரலால் விவரிக்கப்படுகிறது, இது வாசகருக்கு இரண்டிற்கும் இடையிலான தொடர்பை வரைய அனுமதிக்கிறது. இந்த இணைப்பானது எலும்பு அல்லது துணியின் "வரலாற்று கலைப்பொருளை" உயிர்ப்பிக்கிறது, மேலும் கவிதையின் மொழியால் தோல் உண்மையில் கிழிக்கப்படுவதையும், சாதாரண பார்வையாளருக்கு அந்த பொருளைப் பற்றிய உண்மையான பார்வையை வழங்குவதையும் நாம் காணலாம். அவர் அடிப்படை, அன்றாட மொழியைப் பயன்படுத்துவது ஒரு சர்ச்சைக்குரிய விஷயமாகும். முதலில் இது எளிமையானதாகத் தோன்றலாம், ஆனால் மொழியின் எளிமை அவரது படைப்புகளில் அதிக அளவிலான உணர்ச்சிகளை வெளிப்படுத்த அனுமதிக்கிறது. எலும்பு நடனத்திற்கான தனது அறிமுகத்தில் அவர் இதை விளக்குகிறார்ஃ "வார்த்தைகள் அல்லது சொற்றொடர்களின் புத்திசாலித்தனமான திருப்பங்களுடன் சுறுசுறுப்பைக் காண்பிப்பது போதுமானது என்று நான் ஒருபோதும் உணரவில்லை. அணுக முடியாத கவிதை வேலை செய்யாது என்று நான் நம்புகிறேன். கேட்பவர் அதை எப்படிப் பாராட்ட வேண்டும் என்பதில் ஒரு சிறப்பு வகுப்பை எடுக்க வேண்டும் என்றால், அந்தக் கவிதை தோல்வியடைந்துவிட்டது. நான் அந்த தரத்தில் நிலைத்திருக்கிறேன், 'சாதாரண' மொழியில் கவிதைக்குத் தேவையான அனைத்து உருவங்களும் அழகும் உள்ளன என்பதை நினைவில் கொள்ள முயற்சிக்கிறேன். "படைப்புகள் அறிமுகம் வெண்டி ரோஸின் கவிதைத் தொகுப்புகள் ஒவ்வொன்றும் அவரது வாழ்க்கையில் ஒரு வித்தியாசமான கட்டத்தையும் வெவ்வேறு அனுபவங்களையும் பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகின்றன, மேலும் ஒவ்வொரு தொகுதியையும் தனித்துவமான முறையில் பாதித்த அவரது வாழ்க்கையின் வெவ்வேறு புள்ளிகளுடன் இணைக்கப்படலாம். தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட நூலியல் இச் லைக் கிரேஸி (2002)-இந்த படைப்பு மனித அனுபவம் தொடர்பாக தனிப்பட்ட, குடும்ப மற்றும் அமெரிக்க வரலாற்றின் புதைக்கப்பட்ட ரகசியங்களைக் கையாள்கிறது. எலும்பு நடனம்ஃ புதிய மற்றும் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட கவிதைகள், 1965-1992 (1994)-"அரை இனத்தின்" நிலையை மையமாகக் கொண்ட அவரது பல்வேறு தொகுப்புகளிலிருந்து அவரது சில படைப்புகளின் தொகுப்பு. இப்போது பூஃப் ஷீ இஸ் கான் (1994)-பெண்ணிய அடையாளத்தின் பொதுவான கருப்பொருளைக் கொண்ட அவரது தனிப்பட்ட மற்றும் தனிப்பட்ட கவிதைகளின் தொகுப்பு. எனது அனைத்து உறவுகளுடனும் போருக்குச் செல்வது (1993)-இந்த தொகுதி நான்காம் உலக இயக்கத்துடன் அவரது முப்பது ஆண்டுகால நடவடிக்கைகளை ஆவணப்படுத்துகிறது. தி ஹாஃப் பிரீட் க்ரோனிகல்ஸ் அண்ட் அதர் போயம்ஸ் (1985)-இந்த தொகுதி அழகைக் கலந்த ஒடுக்குமுறைக் கதைகளில் முழுமையின் ஆசையுடன் ஓரங்கட்டப்பட்ட வேதனையை கலக்கிறது. ஹோபி நியூயார்க்கைத் தாக்கியபோது என்ன நடந்தது (1982)-இந்த தொகுதி நவீன மற்றும் வெளிநாட்டு உலகில் பழங்குடி மற்றும் தனிப்பட்ட வரலாற்றுக்கான அவரது தேடல். லாஸ்ட் காப்பர் (1980)-மைய கவனம் ரோஸஸின் ஓரங்கட்டப்பட்ட உணர்வுகள் மற்றும் பூர்வீக சமூகத்தின் ஒரு பகுதியாக இருக்க வேண்டும் என்ற அவரது விருப்பம் மற்றும் கலப்பு அடையாளம் ஆகியவற்றில் உள்ளது. கலிஃபோர்னியாவில் பழங்குடி பச்சை குத்துதல் (1979) பில்டர் கச்சினாஃ ஒரு வீட்டிற்குச் செல்லும் சுழற்சி (1979)-பழங்குடி அடையாளத்தைத் தேடி அவரது தாயின் நிலத்திலிருந்து அவரது தந்தையின் நிலத்திற்கு ஒரு பயணம். அகாடமிக் ஸ்குவாஃ ரிப்போர்ட்ஸ் டு தி வேர்ல்ட் ஃப்ரம் தி ஐவரி டவர் (1977)-அவரது முரண்பாடான தலைப்பு வெள்ளை பல்கலைக்கழக அமைப்பில் ஒரு அமெரிக்க இந்தியனாக அவரது அனுபவத்தின் (யு) யதார்த்தத்தை பிரதிபலிக்கிறது (அதே போல் அறிஞர் மற்றும் பாடத்தின் கருப்பொருளைத் தொடங்குகிறது). நீண்ட பிரிவுஃ ஒரு பழங்குடி வரலாறு (1976) ஹோபி ரோட் ரன்னர் டான்சிங் (1973)-அவரது முதல் முக்கிய படைப்பு AIM இல் அவரது ஈடுபாடு மற்றும் கலாச்சார அடையாளத்துடன் தனிப்பட்ட போராட்டங்களுடன் எழுந்த பிரச்சினைகளைக் கையாள்கிறது. மற்ற படைப்புகள் ஒயிட்ஷாமனிசம் பற்றி இந்த வம்பு என்ன, எப்படியிருந்தாலும்? கொயோட் வாஸ் ஹியர் (1984) நியான் ஸ்கார்ஸ், ஐ டெல் யூ நவ் (1987) தி கிரேட் ப்ரெட்டண்டர்ஸ்ஃ ஃபர்ஃ ரிஃப்ளெக்சன்ஸ் ஆன் ஒயிட்ஷேமானிசம், தி ஸ்டேட் ஆஃப் நேடிவ் அமெரிக்காஃ ஜெனோசைட், காலனித்துவம் மற்றும் எதிர்ப்பு (1992) சிலருக்கு இது ஒரு துக்க நேரம், கண்டுபிடிப்பு இல்லாமல் (1992)