Choctaw freedmen
அமெரிக்காவுடனான பழங்குடியினரின் புதிய சமாதான உடன்படிக்கையின்படி, உள்நாட்டுப் போருக்குப் பிறகு சோக்டாவ் தேசத்தில் விடுதலை செய்யப்பட்டு குடியுரிமை வழங்கப்பட்ட முன்னாள் அடிமைப்படுத்தப்பட்ட ஆப்பிரிக்க அமெரிக்கர்கள் சோக்டாவ் சுதந்திரம் பெற்றவர்கள் ஆவர். இந்த சொல் அவர்களின் சமகால சந்ததியினருக்கும் பொருந்தும். மற்ற அமெரிக்க இந்திய பழங்குடியினரைப் போலவே, சோக்டாவும் வழக்கமாக இந்திய அடிமைகளை போரின் கைதிகளாக வைத்திருந்தனர். பெரிய பண்ணைகள் மற்றும் தோட்டங்கள் போன்ற ஐரோப்பிய கலாச்சாரத்தின் கூறுகளை அவர்கள் ஏற்றுக்கொண்டபோது, உயரடுக்கு ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்க வம்சாவளியைச் சேர்ந்த அடிமைத் தொழிலாளர்களை வாங்குவதற்கும் வைத்திருப்பதற்கும் தங்கள் முறையை மாற்றியமைக்கத் தொடங்கியது. மோஷுலதுப்பீ பல ஐரோப்பிய ஆண்களைப் போலவே அடிமைகளை வைத்திருந்தார், பொதுவாக ஃபர் வர்த்தகர்கள், சோக்டாவ் தேசத்தில் திருமணம் செய்து கொண்டனர். ஃபோல்சம் மற்றும் கிரீன்வுட் லெஃப்ளோர் குடும்பங்கள் பணக்கார சோக்டாவ் தோட்டக்காரர்களாக இருந்தனர், அவர்கள் இந்திய நீக்கம் மற்றும் அதன் பின்னர் அதிக அடிமைகளை வைத்திருந்தனர். அகற்றுவதற்கான ஒப்பந்தத்தில் கையெழுத்திட்ட பிறகு, லெஃப்ளோர் சோக்டாவ் தேசத்திலிருந்து விலகி மிசிசிப்பியில் தங்கி அமெரிக்க மற்றும் மாநில குடியுரிமையைப் பெற்றார். அவர் 15,000 ஏக்கர் தோட்டங்களை வைத்திருந்தார் மற்றும் 400 ஆப்பிரிக்க அமெரிக்கர்களை அடிமைப்படுத்தினார். 1866 ஆம் ஆண்டு மறுசீரமைப்பு ஒப்பந்தத்தில் அவர்கள் கையெழுத்திடும் வரை சோக்டாவ் தேசத்தில் அடிமைத்தனம் நீடித்தது. அடிமைப்படுத்தப்பட்டவர்களின் விடுதலையும் குடியுரிமையும் சோக்டாவுடன் அமெரிக்கா செய்த 1866 ஒப்பந்தத்தின் தேவைகளாகும். அமெரிக்க உள்நாட்டுப் போரின் போது சோக்டாவ் அமெரிக்காவின் கூட்டமைப்பு மாநிலங்களுடன் பக்கபலமாக இருந்ததால் அமெரிக்காவிற்கு ஒரு புதிய ஒப்பந்தம் தேவைப்பட்டது. கூட்டமைப்பானது போரில் வெற்றி பெற்றால் சோக்டாவ் மற்றும் இந்திய பிராந்தியத்தின் பிற பழங்குடியினருக்கு பிரத்தியேகமாக பூர்வீக அமெரிக்க மாநிலமாக இருக்கும் என்று உறுதியளித்தது. சோக்டாவ் தேசத்தின் முன்னாள் அடிமைகள் சோக்டாவ் சுதந்திரமானவர்கள் என்று அழைக்கப்பட்டனர், இது அமெரிக்காவில் ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்க சுதந்திரமானவர்களுடன் ஒப்பிடத்தக்கது. ஏராளமான மக்கள் கலப்பு சோக்டாவ் மற்றும்/அல்லது ஐரோப்பிய வம்சாவளியைக் கொண்டிருந்தனர் என்பதில் அவர்கள் வேறுபட்டனர் (பிந்தையது அமெரிக்காவில் உள்ள ஆப்பிரிக்க அமெரிக்கர்களுக்கும் பொருந்தும்). இந்தியன் ரிமூவல் நேரத்தில், பீம்ஸ் குடும்பம் சோக்டாவ் தேசத்தின் ஒரு பகுதியாக இருந்தது. அவர்கள் ஆப்பிரிக்க வம்சாவளியைச் சேர்ந்தவர்கள் என்றும் சுதந்திரமானவர்கள் என்றும் கருதப்பட்டது. சோக்டாவ் சுதந்திரம் பெற்றவர்கள் 1885 ஆம் ஆண்டில் சோக்டாவ் தேசத்தில் முழு உறுப்பினர்களாக அதிகாரப்பூர்வமாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டனர். 1983 ஆம் ஆண்டில், இரத்த உறவுக்கான தேவை நேஷனின் அரசியலமைப்பில் சேர்க்கப்பட்டது, பல சோக்டாவ் ஃப்ரீட்மேன்களை உறுப்பினர் பதவியில் இருந்து விலக்கியது. 2021 ஆம் ஆண்டு நிலவரப்படி, சோக்டாவ் ஃப்ரீட்மென் இன்னும் பழங்குடியினரில் சமமான சட்ட அந்தஸ்துக்காக போராடுகிறார்கள், ஏனெனில் அவர்கள் இரண்டாம் தர அந்தஸ்துக்கு மட்டுப்படுத்தப்பட்டதாக நம்புகிறார்கள். 1866 ஒப்பந்தத்தை பழங்குடியினர் மதிக்கவில்லை என்று ஃப்ரீட்மேன் வாதிடுகிறார். இந்த பழங்குடியினர் சுதந்திர மனித குடியுரிமையை வழங்கும் வரை நிதியுதவியை நிறுத்துமாறு அவர்கள் காங்கிரஸைக் கேட்டுக்கொண்டனர். 2021 வாக்கில், இரத்த வம்சாவளியை நிரூபிக்க முடியாத ஆனால் டேவ்ஸ் ஆணையத்தில் பதிவுசெய்யப்பட்ட மூதாதையர்களைக் கொண்ட நபர்களை குடிமக்களாக ஏற்றுக்கொள்ள செரோகீ நேஷன் மட்டுமே தங்கள் அரசியலமைப்பை புதுப்பித்தது. அடிமைத்தனம் ஐரோப்பிய காலனித்துவத்திற்கு முன்பு, சோக்டாவ், அமெரிக்க தென்கிழக்கின் பிற பழங்குடி பழங்குடியினரின் பழக்கவழக்கங்களுக்கு ஏற்ப, போரில் கைதிகளை அழைத்துச் செல்வது பழக்கமாக இருந்தது. கைதிகள் பின்னர் அடிமைப்படுத்தப்படுவார்கள் அல்லது இறந்த ஒரு குடும்ப உறுப்பினருக்குப் பதிலாக ஒரு குடும்பத்தால் தத்தெடுக்கப்படுவார்கள். 17 மற்றும் 18 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் ஐரோப்பிய காலனித்துவவாதிகள் இப்பகுதியில் குடியேறத் தொடங்கியபோது, அவர்கள் தொழிலாளர்களாக பயன்படுத்த இந்திய அடிமைகளை வாங்கத் தொடங்கினர். நியூ ஆர்லியன்ஸ் மற்றும் சார்லஸ் டவுன் போன்ற முக்கிய அடிமை வர்த்தக மையங்களில் காலனித்துவவாதிகளுக்கு விற்பனை செய்வதற்கான குறிப்பிட்ட நோக்கத்துடன் கைதிகளைப் பெறுவதற்காக இப்பகுதியில் உள்ள பழங்குடியினர் எதிரி கிராமங்கள் மீது தங்கள் சோதனைகளை தீவிரப்படுத்தினர். பல பழங்குடியினர் தென் கரோலினாவில் காலனித்துவ வணிகர்களுடன் அவர்கள் பெற்ற நிலுவையில் உள்ள கடன்களை பூர்த்தி செய்வதற்காக இத்தகைய சோதனைகளை மேற்கொண்டனர், இது யமாசி போர் (1715-1717) வெடிப்பதற்கு பங்களித்தது. ஆப்பிரிக்க மற்றும் அமெரிக்க-இந்திய மக்களின் சந்ததியினரின் வரலாறு சிக்கலானது, ஏனெனில் தனிநபர்கள் பழங்குடியினரில் வெவ்வேறு அனுபவங்களையும் அந்தஸ்தையும் பெற்றுள்ளனர். சில ஆப்பிரிக்க-இந்திய வம்சாவளியினர் தங்கள் பூர்வீக வம்சாவளியை அடையாளம் காணவில்லை, ஏனெனில் அவர்கள் மிகவும் பிரத்தியேகமாக ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்க சூழலில் வளர்க்கப்பட்டனர். மற்றவர்கள் தங்கள் சிக்கலான வரலாற்றின் காரணமாக கலப்பு வம்சாவளியைச் சேர்ந்த கதைகளைப் பகிர்ந்து கொள்ள தயங்குகிறார்கள். மற்றவர்கள் ஆப்பிரிக்க அமெரிக்க மற்றும் பூர்வீக அமெரிக்க சமூகங்களிடமிருந்து பின்னடைவை அஞ்சுகிறார்கள், அவர்கள் சில நேரங்களில் கலப்பு இனத்தைச் சேர்ந்தவர்களை நிராகரிக்கிறார்கள். மற்றவர்களுக்கு கலப்பு வம்சாவளியின் மறைக்கப்பட்ட பக்கத்தைப் பற்றி எதுவும் தெரியாது. ஆப்பிரிக்க வம்சாவளியைச் சேர்ந்தவர்கள் பூர்வீக அமெரிக்கர்களிடையே வாழ்ந்தனர். சோக்டாவ் அடிமை வைத்திருப்பவர்கள் தங்கள் அடிமைகளை அடிக்கடி தவறாக நடத்தியதாக அறிக்கைகள் சுட்டிக்காட்டின. அடிமைகள், குறிப்பாக கலப்பு சோக்டாவ் வம்சாவளியைச் சேர்ந்தவர்கள், சில நேரங்களில் சிறிய குற்றங்களுக்காக சவுக்கால் அடிக்கப்பட்டனர் அல்லது எரிக்கப்பட்டனர். அந்தக் காலகட்டத்தின் பதிவுகள் அடிமைகளிடையே எதிர்ப்பின் நிகழ்வுகளையும் விவரிக்கின்றன; ஒரு கணக்கில், ஒரு அடிமை தனது சோக்டாவ் உரிமையாளர் ரிச்சர்ட் ஹார்கின்ஸ் 1858 இல் தனது அடிமைகளை கிறிஸ்துமஸைக் கொண்டாட அனுமதிக்கவில்லை என்று கோபமடைந்தார். இளவரசர் ஹார்டின்ஸைக் கொன்று அவரது உடலை அருகிலுள்ள ஆற்றில் வீசினார். இத்தகைய பதிவுகள் இந்திய பிராந்தியத்தில் "கறுப்பின அடிமைகளுக்கும் இந்திய எஜமானர்களுக்கும்" இடையிலான தொடர்புகளைத் தெரிவித்த இனம், பாலினம் மற்றும் அதிகார உறவுகளின் குறுக்குவெட்டுகளை எடுத்துக்காட்டுகின்றன என்று பார்பரா க்ரௌதாமர் கூறுகிறார். சோக்டாவ் தேசத்திற்குள் தி ஃப்ரீட்மென் சமூக அமைப்பு ஒரு தெளிவற்ற பங்கைக் கொண்டிருந்தது. இருபதாம் நூற்றாண்டின் முதல் தசாப்தத்தில், சொக்டாவ் தேசிய அரசாங்கம் கலைக்கப்படுவதற்கு முன்பு பழங்குடி உறுப்பினர்களின் குடும்பங்களுக்கு சொக்டாவ் வகுப்புவாத நிலங்கள் ஒதுக்கப்பட்டன, நில உரிமைகோரல்களை முடிவுக்குக் கொண்டுவருவதற்கும், இப்பகுதியை புதிய மாநிலமான ஓக்லஹோமாவில் இணைப்பதற்கும். பழங்குடி உறுப்பினர்கள் இரத்தத்தால் சோக்டாவ் என்று பதிவு செய்யப்பட்டனர், ஆனால் பெரும்பாலான சுதந்திரமானவர்கள் ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்க அம்சங்களைக் கொண்டிருந்தால் கருப்பு என்று வகைப்படுத்தப்பட்டனர். சோக்டாவ் நிலங்கள் மற்றும் வளங்களை ஒதுக்கீடு செய்வதில் அவர்கள் பை பிளட் சோக்டாவ்ஸுடன் சமமாகப் பகிர்ந்து கொள்ளவில்லை. அடுத்த தசாப்தங்களில், சோக்டாவ் சுதந்திரம் பெற்றவர்கள் சமூக அடையாளம் மற்றும் அரசியல் சட்டத்தின் அடிப்படையில் கணிசமான பாகுபாட்டை தொடர்ந்து எதிர்கொண்டனர். இருபதாம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில், சோக்டாவ் பகுதி வெள்ளை வம்சாவளியைச் சேர்ந்த கலப்பு-இன சோக்டாவை இந்திய குடிமக்களாக ஏற்றுக்கொள்வது குறித்து சிந்தித்த போதிலும், அவர்கள் சோக்டாவ் ஃப்ரீட்மெனை ஆப்பிரிக்க அமெரிக்கர்களின் சந்ததியினராக கண்டிப்பாக வகைப்படுத்தினர். மக்கள் உலகின் கூற்றுப்படி, பூர்வீக மக்கள் வெள்ளை குடியேறியவர்களுடன் ஒருங்கிணைக்க தென்கிழக்கு அமெரிக்காவில் உள்ள பழங்குடியினரிடையே அடிமைத்தனத்தை அமெரிக்க அரசாங்கம் ஆதரித்தது. அடிமைத்தனத்தை ஏற்றுக்கொள்வதன் மூலம், தோட்டங்களில் இருந்து அகதிகளாக தப்பி ஓடிய அடிமைப்படுத்தப்பட்ட ஆப்பிரிக்க அமெரிக்கர்களை பழங்குடியினர் இனி பாதுகாக்க மாட்டார்கள். இந்தக் கருத்துக்கு வரலாற்றாசிரியர்களிடையே ஒருமித்த கருத்து இல்லை. கறுப்பின அடிமைத்தனத்தை அறிமுகப்படுத்துவதற்கு முன்பு, காலனித்துவவாதிகள் 1760 களின் முற்பகுதியில் பழங்குடி மக்களை அடிமைப்படுத்த முயன்றனர். இருப்பினும், பெரியம்மை மொத்த உள்நாட்டு மக்கள்தொகையில் 30 சதவீதத்தைக் கொன்றது-இது அடிமை முறையை பயனற்றதாக மாற்றியது. கூடுதலாக, பழங்குடி மக்கள் தங்கள் சொந்த நிலத்தில் இருந்ததாலும், காலனித்துவவாதிகளை விட அதை நன்கு அறிந்திருந்ததாலும், தப்பிக்க அவர்களுக்கு மிகவும் எளிதாக இருந்தது. 17 ஆம் நூற்றாண்டில் இன அடிப்படையிலான அடிமைத்தனத்தை இணைப்பது சோக்டாவ் தேசத்தின் பணக்கார உறுப்பினர்களுக்கு மேற்கத்திய விரிவாக்கத்திற்கு எதிராக அரசியல் மற்றும் கலாச்சார சுயாட்சியில் பெருகிய முறையில் பலவீனமான பிடியைப் பராமரிக்க ஒரு திறமையான மாற்றாக மாறியது, அதே நேரத்தில் அது அவர்களுக்கு பயனளிக்கும் பொருளாதார மற்றும் இராஜதந்திர இலக்குகளைத் தொடர அனுமதித்தது. சோக்டாவுக்கிடையே ஆப்பிரிக்க அடிமைத்தனம் வளர்ந்து வரும் மற்றும் பரவலாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட நிறுவனமாக இருந்தது, ஆனால் அது தெற்கத்திய அடிமைத்தனத்திலிருந்து வேறுபட்டது, ஏனெனில் இது பொதுவாக லாபத்திற்காக பின்பற்றப்படவில்லை. மாறாக, விவசாய வேலைகளை தாங்களாகவே செய்வதைத் தவிர்ப்பதற்காக சோக்டாவ் அடிமைகளை வைத்திருந்தனர். கூடுதலாக, சோக்டாவ் மக்கள் தங்கள் அடிமைகளை விடுவித்தால் (விடுவிக்கப்பட்டால்), டெக்சாஸ் மற்றும் ஆர்கன்சாஸின் எல்லையோர அடிமை மாநிலங்கள் தங்கள் நாட்டை ஆக்கிரமித்து தப்பி ஓடுவதற்கான உள்ளூர் பாதுகாப்பான புகலிடத்தை அகற்றக்கூடும் என்பதை அறிந்திருந்தனர். 1894 ஆம் ஆண்டில், சோக்டாவ் மற்றும் இந்திய பிராந்தியத்தின் பிற குடும்பங்களை பதிவு செய்வதற்காக டேவ்ஸ் கமிஷன் நிறுவப்பட்டது, இதனால் ஒவ்வொரு பழங்குடியினரின் வகுப்புவாத நிலங்களும் அதன் குடும்பத் தலைவர்களிடையே ஒதுக்கப்படலாம். இறுதிப் பட்டியலில் சோக்டாவ் தேசத்தைச் சேர்ந்த 18,981 குடிமக்கள், 1,639 மிசிசிப்பி சோக்டாவ் மற்றும் 5,994 முன்னாள் அடிமைகள் (மற்றும் முன்னாள் அடிமைகளின் சந்ததியினர்) அடங்குவர், அவர்களில் பெரும்பாலோர் இந்திய/ஓக்லஹோமா பிராந்தியத்தில் சோக்டாவுடன் தொடர்புடையவர்கள். நில ஒதுக்கீடுகள் நிறைவடைந்ததைத் தொடர்ந்து, ஐந்து நாகரிக பழங்குடியினரின் பழங்குடி அரசாங்கங்களை முடிவுக்குக் கொண்டுவருவதற்கும், இரு பிரதேசங்களையும் கூட்டாக ஒரு மாநிலமாக அனுமதிப்பதற்கும் அமெரிக்கா முன்மொழிந்தது. நேரடி "ஒதுக்கீட்டின் கட்டுரைகள்" விதிகள் தி டெய்லி அர்ட்மோரைட்டில் வெளியிடப்பட்டன; விவரங்கள் செய்தித்தாளின் முழு முதல் பக்கத்திலும் பரவியிருந்தன. விதிகள் அடையாளம் காணும் பிரச்சினையை கொண்டு வந்தன, மேலும் நில விநியோகத்தை விட அதிகமாக பாதித்தன. உதாரணமாக, 1896 பிப்ரவரியில், சூசன் ப்ராஷியர்ஸ் மஸ்கோகியில் உள்ள ஐந்து நாகரிக பழங்குடியினரின் ஆணையர் முன் வந்து, தனது நான்கு குழந்தைகளையும் சோக்டாவ் இந்தியனாக "இரத்தத்தால்" டேவ்ஸ் ரோல்ஸில் வைக்க வேண்டும் என்று கேட்டுக்கொண்டார். அவர்களின் தந்தை அவரது முன்னாள் கணவர் ஆலிவர் ஸ்டாக் (அல்லது பாஸ்) மெக்காய், ஒரு அங்கீகரிக்கப்பட்ட மற்றும் பதிவு செய்யப்பட்ட சோக்டாவ் குடிமகன்; அவர் ஒரு சோக்டாவ் தாயுடன் கலப்பு சோக்டாவ் மற்றும் வெள்ளை வம்சாவளியைச் சேர்ந்தவர். அவர்களின் குழந்தைகள் தங்கள் தந்தையின் அந்தஸ்தின் காரணமாக 1885 மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பில் அரை சாக்டாவ் மற்றும் முழு குடிமக்களாக பதிவு செய்யப்பட்டனர். ஆனால் பிரஷியர்ஸின் மேல்முறையீடு நிராகரிக்கப்பட்டது. டேவ்ஸ் கமிஷனுக்கும் சோக்டாவ் நேஷனுக்கும் இடையிலான 1897 ஒப்பந்தத்தின்படி, பழங்குடி அரசாங்கம் பழங்குடி நிலங்களை ஒதுக்கி அதன் குடிமக்களிடையே பகிர்ந்து கொள்ளும். அதில் சுமார் 15,000 சோக்டாவ்ஸ், 5,000 ஃப்ரீட்மேன் மற்றும் 1,500 திருமணமான வெள்ளை குடிமக்கள் இருந்தனர். சோக்டாவ் மற்றும் திருமணமான வெள்ளை குடிமக்கள் இருவரும் சராசரியாக ஒரு குடும்பத்திற்கு 320 ஏக்கர் நிலத்தைப் பெறுவார்கள், அதே நேரத்தில் ஃப்ரீட்மேன் ஒரு குடும்பத்திற்கு 40 ஏக்கருக்கும் குறைவாக ஒதுக்கப்பட்டனர். முழு இரத்த சோக்டாவ் என்று அங்கீகரிக்கப்படுவதற்கான சூசனின் முயற்சி நிராகரிக்கப்பட்டது. அவ்வாறு செய்வதன் மூலம், அவரது தாயார் கருப்பு என்று வகைப்படுத்தப்பட்டதால், அவருக்கு இந்திய இரத்தம் இருப்பதற்கான சாத்தியக்கூறுகளை சபை நிராகரித்தது, ஆனால் அவர் கலப்பு வம்சாவளியைச் சேர்ந்தவராக இருந்திருக்கலாம். 1947 ஆம் ஆண்டின் ஃபெடரல் ஸ்டிக்லர் சட்டம், ஐந்து பழங்குடியின உறுப்பினர்களின் பாதுகாக்கப்பட்ட ஒதுக்கப்பட்ட நிலங்கள் கூட்டாட்சி பாதுகாப்புகளின் கீழ் இருக்க குறைந்தபட்சம் பூர்வீக இரத்தத்தின் அளவைக் கொண்ட ஒருவருக்கு சொந்தமானதாக இருக்க வேண்டும் என்று உத்தரவிட்டது. உள்ளூர் இரத்தத்தை விட குறைவான ஒரு உறவினருக்கு நிலம் வழங்கப்பட்டால், அந்த நிலம் கூட்டாட்சி பாதுகாப்பிலிருந்து எடுக்கப்பட வேண்டும். இந்த தேவையின் விளைவாக பழங்குடி உறுப்பினர்கள் சில சந்தர்ப்பங்களில் தங்கள் குடும்பங்கள் விவசாயம் செய்த அல்லது தலைமுறைகளாக பண்ணைகளைக் கொண்டிருந்த நிலத்தை இழந்தனர். ஆனால் 2018 ஆம் ஆண்டில், ஹவுஸ் மற்றும் செனட் இரண்டும் ஐந்து பழங்குடியினருக்கான இரத்த அளவு தேவையை அகற்றுவதற்கான திருத்தத்திற்கு ஒருமனதாக வாக்களித்தன. இந்த மாற்றம் அவர்களை ஓக்லஹோமாவில் உள்ள மற்ற பழங்குடி உறுப்பினர்களைப் போலவே வைத்தது. இது பதிவுசெய்யப்பட்ட பழங்குடி உறுப்பினர்களுக்கு கூட்டாட்சி பாதுகாப்பின் கீழ் குடும்ப நிலங்களைப் பாதுகாக்க உதவுகிறது. 2018 ஆம் ஆண்டு நேர்காணலில், டாம் கோல் (சிக்காசா) (ஆர்-ஓகே) உடன் இந்த மசோதாவை இணை நிதியுதவி செய்த அமெரிக்க பிரதிநிதி மார்க்வைன் முல்லின் (செரோகீ) (ஆர்-ஓகே), இரத்த அளவு அளவுகோலைச் சந்தித்த அவரது குடும்பத்தில் கடைசி நபர் அவரது பெரிய அத்தை என்று கூறினார், அவரது குடும்பத்தினர் தங்கள் மூதாதையர்கள் விவசாயம் செய்து ஒதுக்கப்பட்ட நிலத்தை இன்னும் சொந்தமாக வைத்திருந்தனர் மற்றும் விவசாயம் செய்தனர். திருத்தப்பட்ட ஸ்டிக்லர் சட்டம் ஐந்து பழங்குடியினரை ஓக்லஹோமாவில் உள்ள மற்றவர்களைப் போலவே அதே அடிப்படையில் வைத்துள்ளது, ஒதுக்கப்பட்ட நிலங்களை பாதுகாக்கப்பட்ட அந்தஸ்தில் தக்க வைத்துக் கொள்ள அனுமதிக்கிறது, இதனால் குடும்பங்கள் மற்றும் பழங்குடியினரை வலுப்படுத்துகிறது என்று அவர் குறிப்பிட்டார். 2007 ஆம் ஆண்டில் யுனைடெட் கீட்டோவா பேண்ட் ஆஃப் செரோகீவின் முதன்மைத் தலைவர் ஜார்ஜ் விக்லிஃப், செரோகீ நேஷனின் ஃப்ரீட்மென் சர்ச்சை காரணமாக அனைத்து பழங்குடியினருக்கும் இறையாண்மைக்கு அச்சுறுத்தலாக இருப்பதைப் பற்றி தனது கவலையை வெளிப்படுத்தினார். 1866ஆம் ஆண்டு உடன்படிக்கைக்கு செரோகீ தேசம் கட்டுப்பட மறுத்தது அனைத்து பூர்வீக பழங்குடியினரின் அரசாங்கத்திற்கு இடையிலான உறவுகளுக்கு அச்சுறுத்தலாக இருந்தது என்று அவர் நம்பினார். ..