Dalit Buddhist movement
புதிய பௌத்த இயக்கம் (தலித்துகளுக்கான புத்த இயக்கம், அம்பேத்கரைட் புத்த இயக்கம் அல்லது நவீன புத்த இயக்கம் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது) என்பது இந்தியாவில் தலித்துகளிடையே ஒரு மத மற்றும் சமூக-அரசியல் இயக்கமாகும், இது பி. ஆர். அம்பேத்கரால் தொடங்கப்பட்டது. இது புத்த மதத்தை மறுபரிசீலனை செய்து, நவாயனா என்ற புத்த மதத்தின் புதிய பள்ளியை உருவாக்கியது. இந்த இயக்கம் பௌத்த மதத்தின் சமூக மற்றும் அரசியல் ஈடுபாடு கொண்ட வடிவமாக இருக்க முயன்றது. இந்த இயக்கம் 1956 ஆம் ஆண்டில் அம்பேத்கரால் தொடங்கப்பட்டது, அப்போது கிட்டத்தட்ட அரை மில்லியன் தலித்துகள்-முன்பு தீண்டத்தகாதவர்கள்-அவருடன் சேர்ந்து நவாயன புத்த மதத்திற்கு மாறினர். அது இந்து மதத்தை நிராகரித்தது, இந்தியாவில் சாதி அமைப்பை சவால் செய்தது மற்றும் தலித் சமூகத்தின் உரிமைகளை ஊக்குவித்தது. இந்த இயக்கம் பௌத்த மதத்தின் மகாயானா, தேரவாத மற்றும் வஜ்ராயனா மரபுகளின் போதனைகளையும் நிராகரித்தது, அதற்கு பதிலாக இந்த இயக்கம் அம்பேத்கர் கற்பித்தபடி ஈடுபடுத்தப்பட்ட புத்த மதத்தின் ஒரு வடிவம் என்று கூறுகிறது. பண்டைய இந்தியாவில் தோன்றிய புத்த மதம், அசோகர் அதை ஏற்றுக்கொண்ட பிறகு வளர்ந்தது. கிபி 2ஆம் நூற்றாண்டுக்குள், புத்த மதம் இந்தியாவில் பரவலாக இருந்தது, இந்தியாவுக்கு வெளியே மத்திய ஆசியா, கிழக்கு ஆசியா மற்றும் தென்கிழக்கு ஆசியாவின் சில பகுதிகளில் விரிவடைந்தது. இடைக்காலத்தில், இந்தியாவில் புத்த மதம் மெதுவாக வீழ்ச்சியடைந்தது, அதே நேரத்தில் பாரசீகத்திலிருந்தும் மத்திய ஆசியாவிலிருந்தும் இஸ்லாம் அரச மதமாக மாறியதால் அது மறைந்துவிட்டது. ராண்டல் காலின்ஸின் கூற்றுப்படி, 12 ஆம் நூற்றாண்டில் இந்தியாவில் புத்த மதம் ஏற்கனவே வீழ்ச்சியடைந்து கொண்டிருந்தது, ஆனால் முஸ்லீம் படையெடுப்பாளர்களால் கொள்ளையடிக்கப்பட்டதால் அது இந்தியாவில் கிட்டத்தட்ட அழிந்துவிட்டது. 13ஆம் நூற்றாண்டில், இந்தியாவில் உள்ள பௌத்த பிக்குகள் இஸ்லாமிய துன்புறுத்தல்களிலிருந்து தப்பிக்க திபெத்திற்கு தப்பிச் சென்றதாக கிரேக் லாக்கார்ட் கூறுகிறார், அதே நேரத்தில் மேற்கு இந்தியாவில் உள்ள பிக்குகள், முஸ்லீம் சக்தியை எதிர்க்க முடிந்த தென்னிந்திய இந்து இராஜ்ஜியங்களுக்குச் செல்வதன் மூலம் துன்புறுத்தலிலிருந்து தப்பித்தனர் என்று பீட்டர் ஹார்வி கூறுகிறார். இந்தியாவில் புத்த மதத்தை புதுப்பிப்பதற்கான முயற்சிகள் 19 ஆம் நூற்றாண்டில் தொடங்கின, அதாவது மகா போதி சங்கத்தை நிறுவிய இலங்கை பௌத்த தலைவர் அனகரிகா தர்மபாலாவின் முயற்சிகளால் தொடங்கியது. பகவான் தாஸின் கூற்றுப்படி, மகா போதி சங்கம் ஒரு தலித் இயக்கம் அல்ல, ஏனெனில் இது முக்கியமாக உயர் சாதி இந்துக்களை பௌத்த மதத்திற்கு ஈர்த்தது. வட இந்தியா இரண்டு ஆதி தர்ம இயக்கங்கள்-புத்த மதத்திற்கு ஆதரவாக இந்து மதத்தை நிராகரித்தவை-உத்தரபிரதேசத்தில் சுவாமி அச்சுதானந்த் ஹரிஹர் மற்றும் பஞ்சாபில் பாபு மங்கு ராம் ஆகியோரால் தொடங்கப்பட்டன. தீண்டத்தகாத குடும்பத்தில் பிறந்த அச்சுதானந்த், ஆரிய சமாஜ் சுத்தி சீர்திருத்த இயக்கத்தில் சேர்ந்து சுமார் எட்டு ஆண்டுகள் (1905-1912) அங்கு பணியாற்றினார். ஆரிய சமாஜ் தீண்டாமையை நுட்பமான வழிகளில் கடைப்பிடித்ததாக அவர் உணர்ந்தார், பின்னர் சமூக-அரசியல் பாரதியா அச்சுத் மகாசபா இயக்கத்தைத் தொடங்க அதை விட்டுவிட்டார். அச்சுதானந்த் ஆதி-இந்து பத்திரிகையை வெளியிட்டார், அதில் அவர் தலித்துகளை "இந்தியர்களின் அசல் மதமாக" ஆதி-தர்மத்திற்குத் திரும்புமாறு அழைப்பு விடுத்தார். அச்சுதானந்த் தனது தத்துவத்தை ஒரு பகிரப்பட்ட கலாச்சார மற்றும் இன அடையாளத்தின் அடிப்படையில் உருவாக்கினார். பழங்குடி சமூகங்கள் உட்பட தலித்துகளுக்கு அப்பால் பார்வையாளர்களுக்கு அவர் அதை வழங்கினார். மகாத்மா காந்தியின் ஒத்துழையாமை இயக்கம் மற்றும் உண்ணாவிரதங்களையும் இந்திய தேசிய காங்கிரஸையும் அவர் எதிர்த்தார், ஆங்கிலேயர்களைப் போலவே பிராமணர்களும் இந்தியாவுக்கு அந்நியர்கள் என்று ஆனந்த் தெல்தும்ப்டே கூறினார். பாபு மங்கு ராமும் பஞ்சாபில் தீண்டத்தகாத குடும்பத்தில் பிறந்தார். மங்கு ராம் 1909 ஆம் ஆண்டில் தனது 23 வயதில் அமெரிக்காவிற்கு வந்து கலிபோர்னியாவில் பணிபுரிந்தார். அங்கு, அவர் காதர் கட்சியில் சேர்ந்து, பிரிட்டிஷ் ஆட்சியை எதிர்ப்பதற்காக கலிபோர்னியாவிலிருந்து இந்தியாவுக்கு ஆயுதங்களை கடத்திச் சென்றார். 1925 ஆம் ஆண்டில், அவர் தனது கவனத்தை தலித் சுதந்திரத்தில் மாற்றி, "அட் தர்மம்" இயக்கத்தையும், தனது கருத்துக்களை பரப்புவதற்காக ஆதி-டாங்கா என்ற வாராந்திர செய்தித்தாளையும் தொடங்கினார். தேல்தும்ப்டேவின் கூற்றுப்படி, மாண்டு ராமின் மத இயக்கம் செயல்படத் தவறிவிட்டது, மேலும் மங்கு ராம் பின்னர் அம்பேத்கரைட் இயக்கத்தில் சேர்ந்தார். 1914 ஆம் ஆண்டில், பிரகாஷ் கல்கத்தாவில் போதனந்த் மகாஸ்தாவீராக நியமிக்கப்பட்டார், மேலும் லக்னோவில் புத்த மதத்தைப் பிரசங்கிக்கத் தொடங்கினார். அவர் 1916இல் பாரதியே புத்த சமிதியை நிறுவி, 1928இல் ஒரு விஹாரத்தை நிறுவினார். 1898 ஆம் ஆண்டில், பண்டிட் அயோத்தி தாஸ் தமிழ்நாட்டில் இந்திய பௌத்த சங்கம் என்றும் அழைக்கப்படும் சாக்ய பௌத்த சங்கத்தை நிறுவினார். தலித்துகளுக்கு இந்து மதத்திற்கு மாற்றாக புத்த மதத்தை அவர் முன்வைத்தார். தாஸின் முயற்சிகள் 1950கள் வரை தென்னிந்தியாவில் தமிழ் தலித்துகளிடையே ஒரு பரந்த இயக்கத்தை உருவாக்க வழிவகுத்தன. இந்திய பௌத்த சங்கத்தின் முதல் தலைவர் பால் காரஸ் ஆவார். அம்பேத்கரைட் இயக்கத்தைப் போலல்லாமல், இந்திய பௌத்த சங்கம் இலங்கையில் நிறுவப்பட்ட தேரவாத புத்த பாரம்பரியத்தை ஏற்றுக்கொண்டது (அங்கு தாஸ் புத்த மதத்தில் தனது பயிற்சியையும் துவக்கத்தையும் பெற்றார்). பி. ஆர். அம்பேத்கர் ஒரு இந்தியத் தலைவர், காலனித்துவ சகாப்தத்திலும், இந்தியாவின் சுதந்திரத்திற்குப் பிந்தைய காலத்திலும் செல்வாக்கு பெற்றவர். அவர் ஒரு தலித் சமூகத்தைச் சேர்ந்தவர், பாரம்பரியமாக இந்திய சமூகத்தில் மிகவும் ஒடுக்கப்பட்ட மற்றும் ஓரங்கட்டப்பட்ட குழு. அவர் ஒரு வறிய மகாராஷ்டிரா தலித் குடும்பத்தில் பதினான்காவது குழந்தையாக இருந்தார், அவர் வெளிநாட்டில் படித்தார், 1920 களில் இந்தியா திரும்பி அரசியல் இயக்கத்தில் சேர்ந்தார். தலித்துகளின் சமூக மற்றும் அரசியல் உரிமைகள் மீது அவர் கவனம் செலுத்தினார். ஐடி1 இன் போது, மகாத்மா காந்தி தலைமையிலான இந்திய சுதந்திர இயக்கம் பிரிட்டிஷ் அரசாங்கத்துடன் வட்ட மேஜை மாநாடுகள் குறித்து விவாதங்களை நடத்தியது. காலனித்துவ பிரிட்டிஷ் ஆட்சியின் முடிவுக்கு ஒரு தயாரிப்பாக அரசியலமைப்பு சீர்திருத்தங்களை அவர்கள் நாடினர், மேலும் இந்தியர்களின் சுயாட்சியைத் தொடங்கினர். பிரிட்டிஷ் தரப்பு இந்திய துணைக் கண்டத்தை ஒரு காலனியாக வைத்திருக்கும் சீர்திருத்தங்களை நாடியது. பிரிட்டிஷ் பேச்சுவார்த்தையாளர்கள் பிரிட்டிஷ் டொமினியன் மாதிரியின் அடிப்படையில் அரசியலமைப்பு சீர்திருத்தங்களை முன்மொழிந்தனர், இது மத மற்றும் சமூக பிளவுகளின் அடிப்படையில் தனித்தனி தேர்தல் தொகுதிகளை நிறுவியது. முஸ்லிம்கள் மற்றும் சீக்கியர்கள் போன்ற இந்திய மதத் தலைவர்களை மதத்தின் அடிப்படையில் தங்கள் கோரிக்கைகளை வலியுறுத்தவும், தீண்டத்தகாதவர்களின் பிரதிநிதியாக பி. ஆர். அம்பேத்கரை அழைக்கவும் அவர்கள் அழைப்பு விடுத்தனர். வகுப்புவாத பிளவுகளை அடிப்படையாகக் கொண்ட உரிமைகள் அல்லது பிரதிநிதித்துவங்களை நிலைநாட்டும் அரசியலமைப்பை காந்தி கடுமையாக எதிர்த்தார், ஏனென்றால் அத்தகைய அரசியலமைப்பு மக்களை ஒன்றிணைக்காது, ஆனால் அவர்களைப் பிரிக்காது, அவர்களின் அந்தஸ்தை நிலைநிறுத்தும் மற்றும் காலனித்துவ ஆட்சியை முடிவுக்குக் கொண்டுவருவதற்கான இந்தியாவின் போராட்டத்திலிருந்து கவனத்தைத் திசைதிருப்பும் என்று அவர் அஞ்சினார். இரண்டாவது வட்டமேஜை மாநாட்டிலிருந்து காந்தி திரும்பிய பிறகு, அவர் ஒரு புதிய சத்தியாகிரகத்தைத் தொடங்கினார். அவர் உடனடியாக கைது செய்யப்பட்டு புனேவில் உள்ள யெர்வாடா சிறையில் அடைக்கப்பட்டார். அவர் சிறையில் இருந்தபோது, பிரிட்டிஷ் அரசாங்கம் தீண்டத்தகாதவர்களுக்கு தனி வாக்காளர்களை வழங்கும் ஒரு புதிய சட்டத்தை இயற்றியது. இது வகுப்புவாத விருது என்று அறியப்பட்டது. இதற்கு எதிர்ப்புத் தெரிவிக்கும் வகையில், காந்தி சிறையில் இருந்தபோது மரணத்திற்கு எதிரான உண்ணாவிரதத்தைத் தொடங்கினார். இதன் விளைவாக ஏற்பட்ட பொதுக் கூச்சல் அம்பேத்கருடன் கலந்தாலோசித்து, வகுப்புவாத விருதுக்கு பதிலாக பூனா ஒப்பந்தத்தில் சமரசம் செய்ய அரசாங்கத்தை கட்டாயப்படுத்தியது. பொதுமக்களின் அழுத்தத்தின் கீழ் பூனா ஒப்பந்தத்தை அம்பேத்கர் ஏற்றுக்கொண்டார், ஆனால் காந்தியையும் அவரது அரசியல் முறைகளையும் ஏற்கவில்லை. காந்தியின் கருத்துக்கள் "பார்வையற்ற இந்து பக்தர்களால்" விரும்பப்பட்டவை, பழமையானவை, டால்ஸ்டாய் மற்றும் ரஸ்கின் ஆகியோரின் போலி கஷாயத்தால் ஈர்க்கப்பட்டவை, மேலும் "அவற்றைப் பிரசங்கிக்க எப்போதும் சில எளிய வழிகள் உள்ளன" என்று அவர் நிராகரித்தார். தலித்துகள் இந்து மதத்தை விட்டு வெளியேறி மற்றொரு மதத்திற்கு மாற வேண்டும் என்று அம்பேத்கர் முடிவு செய்தார், மேலும் 1935 இல் இந்து மதத்தை விட்டு விலகுவதற்கான தனது விருப்பத்தை அறிவித்தார். அவர் இஸ்லாம், கிறிஸ்துவம், சீக்கியம், ஜோரோஸ்ட்ரியம் மற்றும் புத்த மதத்தை மதித்தார். அம்பேத்கரை பல்வேறு பிரிவுகள் மற்றும் மதங்களைச் சேர்ந்த பல்வேறு தலைவர்கள் அணுகினர். 1936 மே 22 அன்று லக்னோவில் "அனைத்து மத மாநாடு" நடைபெற்றது. இதில் ஜக்ஜீவன் ராம் உள்ளிட்ட முக்கிய தலித் தலைவர்கள் கலந்து கொண்டனர், ஆனால் அம்பேத்கரால் கலந்து கொள்ள முடியவில்லை. இந்த மாநாட்டில், முஸ்லிம், கிறிஸ்துவ, சீக்கிய மற்றும் பௌத்த பிரதிநிதிகள் தலித்துகளை வெல்லும் முயற்சியில் அந்தந்த மதங்களின் கொள்கைகளை முன்வைத்தனர். அம்பேத்கர் மற்ற மதங்களை நிராகரித்து புத்த மதத்தைத் தேர்ந்தெடுத்தார். இருப்பினும், அம்பேத்கர் அடுத்த 20 ஆண்டுகளுக்கு ஒரு இந்துவாகவே இருந்தார், பின்னர் புத்த மதத்தை மறுபரிசீலனை செய்தார், மேலும் அவர் இறப்பதற்கு சில வாரங்களுக்கு முன்பு நியோ-புத்த மதம் அல்லது நவாயனத்தை ஏற்றுக்கொண்டார். இத்தாலிய பௌத்த துறவி லோகநாதர் 1936 ஜூன் 10 அன்று தாதரில் உள்ள அம்பேத்கரின் இல்லத்திற்கு சென்றார். பின்னர் பத்திரிகைகளுக்கு அளித்த பேட்டியில், அம்பேத்கர் புத்த மதத்தால் ஈர்க்கப்பட்டதாக லோகநாத கூறினார். அம்பேத்கரின் கூற்றுப்படி, நான்கு நோபல் சத்தியங்கள் மற்றும் அனட்டா போன்ற பாரம்பரிய பெளத்த மரபுகளின் பல முக்கிய நம்பிக்கைகள் மற்றும் கோட்பாடுகள் குறைபாடுள்ளவை மற்றும் அவநம்பிக்கையானவை, மேலும் பிற்கால சகாப்தத்தின் தவறான தலை கொண்ட பெளத்த பிக்குகளால் பெளத்த வேதங்களில் செருகப்பட்டிருக்கலாம். அம்பேத்கரின் பார்வையில் இவை புத்தரின் போதனைகளாக கருதப்படக்கூடாது. கர்மா மற்றும் மறுபிறப்பு போன்ற புத்த மதத்தின் பிற அடிப்படை கருத்துக்கள் அம்பேத்கரால் மூடநம்பிக்கைகளாக கருதப்பட்டன. அம்பேத்கரால் வகுக்கப்பட்ட நவாயனம் மற்றும் தலித் புத்த இயக்கத்தின் வேர் பிரதான பாரம்பரிய பௌத்த நடைமுறைகள் மற்றும் துறவறத்திற்குப் பிறகு துறவியின் நிறுவனம், கர்மா, மரணத்திற்குப் பிறகு மறுபிறப்பு, சம்சாரா, தியானம், நிர்வாணம் மற்றும் நான்கு நோபல் சத்தியங்கள் போன்ற கருத்துக்களைக் கைவிடுகிறது. அம்பேத்கரின் புத்த மதத்தின் புதிய பிரிவு இந்த கருத்துக்களை நிராகரித்து, வர்க்க போராட்டம் மற்றும் சமூக சமத்துவம் ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் புத்தரின் மதத்தை மறுபரிசீலனை செய்தது. அம்பேத்கர் தனது புத்த மதத்தின் பதிப்பை நவாயனா அல்லது நியோ-புத்த மதம் என்று அழைத்தார். அவரது புத்தகமான புத்தரும் அவரது தர்மமும் நவாயன அல்லது தலித் பௌத்தர்களின் புனித நூலாகும். ஜுங்காரேயின் கூற்றுப்படி, நவானாவைப் பின்பற்றுபவர்களுக்கு, அம்பேத்கர் ஒரு தெய்வமாக மாறிவிட்டார், அதன் நடைமுறையில் அவர் வணங்கப்படுகிறார். தீண்டத்தகாதவர்கள் சமத்துவத்தைப் பெறுவதற்கான ஒரே வழி புத்த மதம் மட்டுமே என்று வாதிடும் தொடர்ச்சியான புத்தகங்கள் மற்றும் கட்டுரைகளை வெளியிட்ட பிறகு, அம்பேத்கர் மதம் மாறுவதற்கான தனது விருப்பத்தை அறிவித்த 20 ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, அக்டோபர் 14,1956 அன்று நாக்பூரில் உள்ள தீக்ஷாபூமியில் பகிரங்கமாக மதம் மாறினார். அதே விழாவில் அவரது ஆதரவாளர்களில் சுமார் 365,000 பேர் புத்த மதத்திற்கு மாறினர். இந்த சந்தர்ப்பத்தில், பல உயர் சாதி இந்துக்களும் புத்த மதத்தை ஏற்றுக்கொண்டனர். நாக்பூருக்குப் பிறகு, அக்டோபர் 16,1956 அன்று, அம்பேத்கர் மீண்டும் சந்திரபூரில் 300,000 க்கும் மேற்பட்ட தனது ஆதரவாளர்களுக்கு புத்த மதத்தை வழங்கினார், ஏனெனில் இந்த இடம் தீக்ஷாபுமி என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. அம்பேத்கரின் இந்த மதமாற்றத்தால் ஈர்க்கப்பட்ட மியான்மரின் 5,000 தமிழர்கள், அக்டோபர் 28,1956 அன்று பர்மா ஒன்றியத்தின் உச்ச நீதிமன்றத்தின் நீதிபதியான சான் ஹ்டூன் தலைமையில் ரங்கூனில் புத்த மதத்தை ஏற்றுக்கொண்டனர். மதமாற்ற விழாவில் மேதாரதி, அவரது முக்கிய சீடர் போஜ் தேவ் முடித் மற்றும் மகாஸ்த்வீர் போதானந்தின் இலங்கை வாரிசான பந்தே பிரக்யானந்த் ஆகியோர் கலந்து கொண்டனர். அம்பேத்கர் தலித்துகளை தற்போதுள்ள புத்த மதத்தின் கிளைகளில் (தேரவாத, மகாயானா மற்றும் வஜ்ராயனா) சிக்கிக் கொள்ள வேண்டாம் என்று கேட்டுக்கொண்டார், மேலும் அவரது பதிப்பை நவாயனா அல்லது 'நியோ-புத்த மதம்' என்று அழைத்தார். புத்த மதம் குறித்த தனது உறுதியான பணியை முடித்த உடனேயே, அம்பேத்கர் இரண்டு மாதங்களுக்குள் இறந்துவிடுவார். அம்பேத்கரின் மதமாற்றத்துடன் தொடங்கிய பௌத்த இயக்கத்தை குறிக்க பல தலித்துகள் "அம்பேத்கர் (அது) புத்த மதம்" என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்துகின்றனர். மதம் மாறிய பலர் தங்களை "-பௌத்தா" என்று அழைக்கிறார்கள். பௌத்தர்கள். அம்பேத்கரின் மரணத்திற்குப் பிறகு இருபத்திரண்டு சபதங்கள் அம்பேத்கர் மதம் மாறிய சிறிது நேரத்திலேயே அவரது மரணத்தால் பெளத்த இயக்கம் ஓரளவு தடைபட்டது. அம்பேத்கர் எதிர்பார்த்த தீண்டத்தகாத மக்களிடமிருந்து அது உடனடி வெகுஜன ஆதரவைப் பெறவில்லை. அம்பேத்கரைட் இயக்கத்தின் தலைவர்களிடையே பிளவு மற்றும் வழிகாட்டுதல் இல்லாதது ஒரு கூடுதல் தடையாக இருந்து வருகிறது. 2011 மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பின்படி, இந்தியாவில் தற்போது 84 லட்சம் பௌத்தர்கள் உள்ளனர், அவர்களில் குறைந்தது 65 லட்சம் பேர் மஹாராஷ்டிராவில் உள்ள மராத்தி பௌத்தர்கள் ஆவர். இது புத்த மதத்தை இந்தியாவின் ஐந்தாவது பெரிய மதமாகவும், மஹாராஷ்டிராவின் மக்கள் தொகையில் 6 சதவீதமாகவும் ஆக்குகிறது, ஆனால் இந்தியாவின் மொத்த மக்கள் தொகையில் 1 சதவீதத்திற்கும் குறைவாகவே உள்ளது. புத்தமத மறுமலர்ச்சி இரண்டு மாநிலங்களில் குவிந்துள்ளதுஃ அம்பேத்கரின் சொந்த ஊரான மகாராஷ்டிரா மற்றும் உத்தரபிரதேசம்-போதனந்த் மஹாஸ்தவீர், ஆச்சார்யா மேதார்த்தி மற்றும் அவர்களது கூட்டாளிகளின் நிலம். உத்தரப்பிரதேசத்தில் ஏற்பட்ட முன்னேற்றங்கள் ஆச்சார்யா மேதார்த்தி 1960 இல் தனது புத்தபுரி பள்ளியில் இருந்து ஓய்வு பெற்றார், மேலும் ஹரித்வாரில் உள்ள ஒரு ஆசிரமத்திற்கு மாறினார். அவர் ஆரிய சமாஜ் பக்கம் திரும்பி, இந்தியா முழுவதும் வேத யாகங்களை நடத்தினார். அவரது மரணத்திற்குப் பிறகு, அவர் ஆரிய சமாஜ் சடங்குகளின்படி தகனம் செய்யப்பட்டார். அவரது புத்தபுரி பள்ளி சொத்து தகராறுகளில் சிக்கியது. அவரது ஆதரவாளரான போஜ் தேவ் முடித், 1968 இல் புத்த மதத்திற்கு மாறி, தனது சொந்த பள்ளியை நிறுவினார். ராஜேந்திரநாத் அஹர்வார் கான்பூரில் ஒரு முக்கியமான தலித் தலைவராக தோன்றினார். அவர் இந்திய குடியரசுக் கட்சியில் சேர்ந்தார், 1961 இல் தனது முழு குடும்பத்துடன் புத்த மதத்திற்கு மாறினார். 1967 ஆம் ஆண்டில், பாரதிய புத்த மகாசபாவின் கான்பூர் கிளையை அவர் நிறுவினார். அவர் வழக்கமான கூட்டங்களை நடத்தினார், அங்கு அவர் புத்த மதத்தைப் போதித்தார், பௌத்த திருமணங்கள் மற்றும் வாழ்க்கைச் சுழற்சி விழாக்களில் பணியாற்றினார், மேலும் அம்பேத்கரின் ஜெயந்தி (பிறந்த நாள்), சம்புத்தத்வ ஜெயந்தி, தீக்ஷா திவாஸ் (அம்பேத்கர் மதம் மாறிய நாள்) மற்றும் அம்பேத்கர் பரணிர்வன் திவாஸ் (அம்பேத்கர் இறந்த நாள்) ஆகிய நாட்களில் திருவிழாக்களை ஏற்பாடு செய்தார். கான்பூரில் தலித் பெளத்த இயக்கம் 1980 ஆம் ஆண்டில் சமார் பிக்குவான தீபங்கரின் வருகையுடன் உத்வேகம் பெற்றது. தீபங்கர் ஒரு பெளத்த பணியில் கான்பூருக்கு வந்திருந்தார், 1981 ஆம் ஆண்டில் ஒரு வெகுஜன மதமாற்ற இயக்கத்தில் அவரது முதல் பொது தோற்றம் திட்டமிடப்பட்டது. இந்த நிகழ்ச்சியை ஆர். பி. ஐ தலித் தலைவர் ராகுலன் அம்பாவடேகர் ஏற்பாடு செய்தார். 1981 ஏப்ரலில் அம்பாவடேகர் தலித் பாந்தர்ஸ் (யு. பி.) என்ற அமைப்பை நிறுவினார். கிளை) மஹாராஷ்டிரிய தலித் பாந்தர்ஸால் ஈர்க்கப்பட்டது. இந்த நிகழ்ச்சி விஸ்வ இந்து பரிஷத்தின் கடுமையான விமர்சனத்தையும் எதிர்ப்பையும் சந்தித்து தடை செய்யப்பட்டது. லக்னோ மாவட்டத்தில் உள்ள பௌத்தர்களின் எண்ணிக்கை 1951இல் 73 ஆக இருந்து 2001இல் 4327 ஆக உயர்ந்தது. 2001 மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பின்படி, உத்தரப்பிரதேசத்தில் உள்ள பௌத்த மக்கள் தொகையில் கிட்டத்தட்ட 70 சதவீதம் பேர் பட்டியலிடப்பட்ட சாதிப் பின்னணியைச் சேர்ந்தவர்கள். 2002 ஆம் ஆண்டில், சீக்கிய மதப் பின்னணியைச் சேர்ந்த பிரபலமான அரசியல் தலைவரான கான்சிராம், அம்பேத்கரின் மதமாற்றத்தின் ஐம்பதாவது ஆண்டு விழாவான அக்டோபர் 14,2006 அன்று புத்த மதத்திற்கு மாறுவதற்கான தனது விருப்பத்தை அறிவித்தார். தனது ஆதரவாளர்கள் 20,000,000 ஒரே நேரத்தில் மதம் மாற வேண்டும் என்று அவர் விரும்பினார். இந்தத் திட்டத்தின் முக்கியத்துவத்தின் ஒரு பகுதி என்னவென்றால், ராமரைப் பின்பற்றுபவர்களில் தீண்டத்தகாதவர்கள் மட்டுமல்ல, புத்த மதத்தின் ஆதரவை கணிசமாக விரிவுபடுத்தக்கூடிய பல்வேறு சாதிகளைச் சேர்ந்தவர்களும் அடங்குவர். ஆனால், அவர் நீண்ட நோய்க்குப் பிறகு அக்டோபர் 9,2006 அன்று இறந்தார்; அவர் பௌத்த பாரம்பரியத்தின் படி தகனம் செய்யப்பட்டார். மற்றொரு பிரபலமான தலித் தலைவரும், உத்தரப்பிரதேச முதல்வருமான பகுஜன் சமாஜ் கட்சித் தலைவருமான மாயாவதி, மத்தியில் பகுஜன் சமாஜ் கட்சி ஆட்சி அமைத்த பிறகு அவரும் அவரது ஆதரவாளர்களும் புத்த மதத்தைத் தழுவுவார்கள் என்று கூறியுள்ளார். மஹாராஷ்டிராவில் ஜப்பானில் பிறந்த சுராய் சசாய் இந்தியாவில் ஒரு முக்கியமான புத்த மதத் தலைவராக உருவெடுத்தார். 1966இல் இந்தியாவுக்கு வந்த சசாய், ராஜ்கீரில் அமைதி பகோடா அமைக்க உதவி செய்த நிசிதட்சு புஜியை சந்தித்தார். இருப்பினும், அவர் ஃபுஜியுடன் முறித்துக் கொண்டு வீட்டிற்குச் சென்றார், ஆனால், அவரது சொந்தக் கணக்கில், ஒரு கனவால் நிறுத்தப்பட்டார், அதில் நாகார்ஜுனாவைப் போன்ற ஒரு உருவம் தோன்றி, "நாக்பூருக்குச் செல்லுங்கள்" என்று கூறியது. நாக்பூரில், 1956 ஆம் ஆண்டில் அம்பேத்கருக்கு மதமாற்ற விழாவை ஏற்பாடு செய்த மனிதரான வாமன்ராவ் கோட்போலேவை அவர் சந்தித்தார். கோட்போலின் வீட்டில் அம்பேத்கரின் புகைப்படத்தைப் பார்த்தபோது, அம்பேத்கர் தான் தனது கனவில் தோன்றியதை உணர்ந்ததாக சசாய் கூறுகிறார். முதலில், நாக்பூர் மக்கள் சுராய் சசாயை மிகவும் விசித்திரமானதாக கருதினர். பின்னர் அவர் அவர்களை "ஜெய் பீம்" (அம்பேத்கருக்கு வெற்றி) என்று வரவேற்கத் தொடங்கினார். 1987 ஆம் ஆண்டில் அவர் தனது விசாவை மீறி தங்கியிருந்தார் என்ற அடிப்படையில் அவரை நாடு கடத்துவதற்கான நீதிமன்ற வழக்கு தள்ளுபடி செய்யப்பட்டது, மேலும் அவருக்கு இந்திய குடியுரிமை வழங்கப்பட்டது. சசாய் மற்றும் பான்டே ஆனந்த் ஆக்ரா ஆகியோர் புத்த கயாவில் உள்ள மகாபோதி கோயிலை இந்துக்களின் கட்டுப்பாட்டில் இருந்து விடுவிப்பதற்கான பிரச்சாரத்தின் இரண்டு முக்கிய தலைவர்கள் ஆவர். மஹாராஷ்டிராவில் தோன்றிய ஒரு இயக்கம், ஆனால் உத்தரபிரதேசத்திலும் செயலில் உள்ளது, மேலும் நியோ பௌத்தர்கள் வசிக்கும் வேறு சில பகுதிகளில் பரவியுள்ளது, இது திரிரத்னா பௌத்தா மஹாசங்கா (முன்பு ட்ரைலோக்யா பௌத்தா மஹாசங்கா சஹயகா கானாவுக்கான டிபிஎம்எஸ்ஜி என்று அழைக்கப்பட்டது). இது இங்கிலாந்தை தளமாகக் கொண்ட திரிரத்னா பௌத்த சமூகத்தின் இந்தியப் பிரிவாகும், இது சங்கரக்ஷிதாவால் நிறுவப்பட்டது. அதன் வேர்கள் 1950 களில் அம்பேத்கருடன் சங்கராக்ஷிதாவுக்கு இருந்த சிதறிய தொடர்புகளில் உள்ளன. அப்போது பிட்சுவாக இருந்த சங்கரக்ஷிதா, 1956 முதல் 1963 இல் இங்கிலாந்துக்கு புறப்படும் வரை மதமாற்ற இயக்கத்தில் பங்கேற்றார். அவரது புதிய எக்யுமெனிக்கல் இயக்கம் மேற்கத்திய நாடுகளில் போதுமான வளர்ச்சியைப் பெற்றபோது, இந்திய பௌத்த மதத்தை மேலும் மேம்படுத்துவதற்காக இந்தியாவிலும் இங்கிலாந்திலும் உள்ள அம்பேத்கரைட்டுகளுடன் சங்கராக்ஷிதர் பணியாற்றினார். 1970 களின் பிற்பகுதியில் இங்கிலாந்தைச் சேர்ந்த தர்மச்சாரி லோகமித்ராவின் வருகைகளுக்குப் பிறகு, ஆதரவாளர்கள் இருதரப்பு அணுகுமுறையை உருவாக்கினர்ஃ பகுஜன் ஹிதாஜ் (பகுஜன் ஹிதாய் என்றும் உச்சரிக்கப்படுகிறது) அறக்கட்டளை மூலம் சமூகப் பணி, முக்கியமாக பிரிட்டிஷ் பௌத்த-ஈர்க்கப்பட்ட கருணா அறக்கட்டளையால் (இங்கிலாந்து) பொது மக்களிடமிருந்து நிதியுதவி செய்யப்பட்டது, மற்றும் நேரடி தர்மப் பணி. தற்போது இந்த இயக்கத்தில் குறைந்தது 20 முக்கிய பகுதிகளில் விஹாரங்கள் மற்றும் குழுக்கள் உள்ளன, இரண்டு பின்வாங்கல் மையங்கள் மற்றும் நூற்றுக்கணக்கான இந்திய தர்மச்சாரிகள் மற்றும் தர்மசாரினிகள் உள்ளனர். இயக்கத்தின் சமூக மற்றும் தர்மப் பணிகளுக்கான நிதி மேற்கத்திய நாடுகள் மற்றும் தைவான் உள்ளிட்ட வெளிநாடுகளில் இருந்து வந்துள்ளது. வெளிநாட்டு நிதியுதவி பெறும் சில அமைப்புகளில் டிரைலோக்யா பௌத்தா மகாசங்கா சஹயகா கானா மற்றும் திரிரத்னா (ஐரோப்பா மற்றும் இந்தியா) ஆகியவை அடங்கும். திரிரத்னாவுக்கு ஹங்கேரியில் உள்ள 'அம்பேத்கரைட்' பெளத்த ரோமானியர்களுடன் தொடர்பு உள்ளது. ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட வெகுஜன மதமாற்றங்கள் அம்பேத்கர் மதம் மாறியதிலிருந்து, இருபத்திரண்டு சபதங்கள் உட்பட பல்வேறு சாதிகளைச் சேர்ந்த பல ஆயிரம் பேர் சடங்குகளில் புத்த மதத்திற்கு மாறியுள்ளனர். 1957 ஆம் ஆண்டில், மகாஸ்த்வீர் போதானந்தின் இலங்கை வாரிசான பான்டே பிரக்யானந்த், லக்னோவில் 15,000 பேருக்கு வெகுஜன மதமாற்ற இயக்கத்தை நடத்தினார். 2001 ஒரு முக்கிய இந்திய நவாயன பெளத்த தலைவரும் அரசியல் ஆர்வலருமான உதித் ராஜ், நவம்பர் 4,2001 அன்று ஒரு பெரிய வெகுஜன மதமாற்றத்தை ஏற்பாடு செய்தார், அங்கு அவர் 22 உறுதிமொழிகளை வழங்கினார், ஆனால் இந்த நிகழ்வு அரசாங்கத்தின் தீவிர எதிர்ப்பை சந்தித்தது. 2006, ஹைதராபாத் இங்கிலாந்து நாளேடான தி கார்டியனின் ஒரு அறிக்கையில் சில இந்துக்கள் புத்த மதத்திற்கு மாறியுள்ளனர் என்று கூறப்பட்டுள்ளது. இந்தியாவில் நடைபெற்ற மதமாற்ற விழாக்களில் இங்கிலாந்து மற்றும் அமெரிக்காவைச் சேர்ந்த பௌத்த பிக்குகள் கலந்து கொண்டனர். ஆந்திரப் பிரதேசத்தில் இந்து தேசியவாத நலச் சங்கத்தில் பணிபுரியும் லலித் குமார், தலித்துகள் புதிய மதங்களைத் தேடுவதை விட கல்வியறிவின்மை மற்றும் வறுமையைக் குறைப்பதில் கவனம் செலுத்த வேண்டும் என்று வலியுறுத்தினார். 2006, குல்பர்கா அக்டோபர் 14,2006 அன்று, குல்பர்காவில் (கர்நாடகா) நூற்றுக்கணக்கான மக்கள் இந்து மதத்திலிருந்து புத்த மதத்திற்கு மாறினர். 2006 ஆம் ஆண்டில் அம்பேத்கரின் தீட்சாவின் 50 வது ஆண்டு கொண்டாட்டங்களில். ஒருதலைப்பட்ச ஆதாரங்கள் பங்கேற்பாளர்களின் எண்ணிக்கையை (மதம் மாறாதவர்கள்) 30,000 ஆக வைத்துள்ளன. இந்த நடவடிக்கை இந்து குழுக்களால் "உதவிகரமாக இல்லை" என்று விமர்சிக்கப்பட்டது மற்றும் ஒரு "அரசியல் ஸ்டண்ட்" என்று விமர்சிக்கப்பட்டது. 2007, மும்பை 27 மே 2007 அன்று, அம்பேத்கரின் மதமாற்றத்தின் 50 வது ஆண்டு நிறைவைக் குறிக்கும் வகையில் மஹாராஷ்டிராவைச் சேர்ந்த பல்லாயிரக்கணக்கான தலித்துகள் மும்பையில் உள்ள மகாலட்சுமி ரேஸ் கோர்ஸில் கூடினர். மதம் மாறியவர்களின் எண்ணிக்கை மற்றும் கலந்து கொண்டவர்களின் எண்ணிக்கை தெளிவாக இல்லை. இந்த நிகழ்ச்சியை இந்திய குடியரசுக் கட்சியின் தலைவர் ராம்தாஸ் அத்வாலே ஏற்பாடு செய்தார். "ஆயிரக்கணக்கான தலித்துகள் 'வெகுஜன மதமாற்றத்தில்', கலீஜ் டைம்ஸ், 28 மே 2007 விமர்சகர் பிரேர்னா சிங் பிந்த்ரா, உதித் ராஜின் கீழ் இந்துக்கள் பெருமளவில் அம்பேத்கரைட் புத்த மதத்திற்கு மாறியது ஒரு அரசியல் ஸ்டண்ட் என்று வாதிட்டார். தனித்துவமான விளக்கம் அமெரிக்காவில் பிறந்த மற்றும் இயல்பான இந்திய சமூகவியலாளரும் மனித உரிமை ஆர்வலருமான கெயில் ஓம்வேட்டின் கூற்றுப்படிஃ ஓம்வேட்டின் கூற்றுப்படி, அம்பேத்கரும் அவரது பௌத்த இயக்கமும் புத்த மதத்தின் பல முக்கிய கோட்பாடுகளை மறுக்கின்றன. மத நவீனத்துவத்தின் அனைத்து கூறுகளும் அம்பேத்கர் புத்த மதத்தில் காணப்படலாம் என்று கிறிஸ்டோபர் குயின் மற்றும் சாலி கிங் கூறுகின்றனர், அங்கு அவரது புத்தரும் அவரது தர்மமும் பாரம்பரிய கட்டளைகளையும் நடைமுறைகளையும் கைவிட்டு, பின்னர் அறிவியல், செயல்பாடு மற்றும் சமூக சீர்திருத்தங்களை ஈடுபடுத்தப்பட்ட புத்த மதத்தின் ஒரு வடிவமாக ஏற்றுக்கொள்கின்றன. அம்பேத்கரின் புத்த மதத்தின் உருவாக்கம் மேற்கத்திய நவீனத்துவத்திலிருந்து வேறுபட்டது என்று ஸ்காரியா கூறுகிறார், நவீன கார்ல் மார்க்ஸின் கருத்துக்களை பண்டைய புத்தரின் கருத்துக்களின் கட்டமைப்பில் அவர் ஒருங்கிணைத்ததைக் கருத்தில் கொண்டு. இந்த இயக்கத்தை விமர்சித்த விமர்சகர்கள், குறிப்பாக அம்பேத்கரின் மரணத்திற்குப் பிறகு, புதிய புத்த மதத்திற்கு வலுவான செல்வாக்கு இல்லை என்று வாதிட்டனர். சில விமர்சகர்கள் நியோ-புத்த மதம் பாரம்பரிய புத்த மதத்திலிருந்து மிகவும் விலகிச் செல்கிறது என்றும் வாதிடுகின்றனர். பாரம்பரிய புத்த மதம் மக்களிடையே சமத்துவத்தை வலியுறுத்துகிறது என்றாலும், அது சாதி அமைப்பை மறுக்கவில்லை. கூடுதலாக, மத அர்த்தத்தில் மக்களின் விடுதலைக்கு அது அளித்த முக்கியத்துவம், சமூகத்தில் அமைப்புகளின் நெறிமுறையாக சமூக வேறுபாடுகளை மறுக்கவில்லை, ஏனெனில் புத்தரே ஒரு துறவற ஒழுங்கின் நிறுவனர் ஆவார். மதம் முற்றிலும் தன்னார்வமானது என்பதால், நவ-பௌத்த கருத்துக்களை அடிப்படையாகக் கொண்ட அரசியல் நடைமுறைகளுக்கு தார்மீக அடித்தளம் இல்லை என்றும் பல விமர்சகர்கள் வாதிடுகின்றனர், மேலும் நவ-புத்த மதம் அதன் ஆதரவாளர்களை சில மதச்சார்பற்ற விதிகளுக்குக் கட்டுப்படுவதைக் கட்டுப்படுத்துவதன் மூலம் ஜனநாயகக் கொள்கைகளை மீறக்கூடும். ஒரு அரசியல் இயக்கமாக நவாயணா புத்த மதத்திற்கு வெகுஜன மதமாற்றங்கள் ஒரு உண்மையான ஆன்மீக இயக்கத்தை விட ஒரு அரசியல் ஸ்டண்டாகவும் பார்க்கப்படுகின்றன. உதித் ராஜ், ராம்தாஸ் அத்வாலே, கான்சிராம் மற்றும் மாயாவதி போன்ற அரசியல்வாதிகளும் வெகுஜன மதமாற்றங்களை நடத்துவதில் அல்லது திட்டமிடுவதில் ஈடுபட்டுள்ளனர்-இந்த அரசியல்வாதிகள் பகுஜன் சமாஜ் கட்சி அல்லது இந்திய குடியரசுக் கட்சியின் உறுப்பினர்களாக உள்ளனர். ஜேனட் கான்டர்சியின் கூற்றுப்படி, அம்பேத்கர் பௌத்த மதத்தை மறுபரிசீலனை செய்கிறார் மற்றும் நவாயனத்துடன் "கௌதமர் மூலம் பேசுகிறார் மற்றும் புத்தர் தத்துவத்தை அரசியல்மயமாக்குகிறார், ஏனெனில் அவர் தனது சொந்த அரசியல் கருத்துக்களை இறையியல் செய்கிறார்". அம்பேத்கரின் மறு விளக்கங்கள் அம்பேத்கர் இந்து மதத்தை மட்டுமல்ல, மிகவும் பிரபலமான பெளத்த பள்ளிகளையும் நிராகரித்தனர். ஒரு தனிநபரின் தகுதி மற்றும் ஆன்மீக வளர்ச்சியுடன் தொடர்புடைய தேரவாத, வஜ்ராயனா மற்றும் மகாயானா புத்த மதத்தில் உள்ள அனைத்து கருத்துக்களையும் புத்த மதத்தில் செருகுவதாக அம்பேத்கர் கருதினார், மேலும் "புத்தரின் வார்த்தையாக ஏற்றுக்கொள்ள முடியாத ஒன்று". அம்பேத்கருக்கு புத்த மதம் ஒரு சமூக சீர்திருத்த இயக்கமாக இருந்திருக்க வேண்டும். நம்பிக்கையைப் பற்றிய அம்பேத்கரின் தீவிரமான மறுபரிசீலனைகள் பிரதான பௌத்த மதத்தின் பல முக்கிய கோட்பாடுகளான துறவு, தியானம், சம்சாரா, கர்மா, மறுபிறவி மற்றும் நான்கு உன்னத உண்மைகளை கூட நிராகரித்தன, அவை தவறான தலை கொண்ட துறவிகளால் கண்டுபிடிக்கப்பட்டதாக அம்பேத்கர் கூறுகிறார். புத்தர் புத்த மதத்தை ஒரு ஆன்மீக இயக்கமாக அல்லாமல் ஒரு சமூக சீர்திருத்த இயக்கமாக நிறுவினார் என்ற தோற்றத்தை வழங்குவதன் மூலம் தலித்துகளிடமிருந்து வெகுஜன முறையீட்டைப் பெற முயற்சிக்கும் வகையில் புத்தர் மற்றும் மாபெரும் துறவறம் பற்றிய பாரம்பரியக் கதையை அம்பேத்கர் மீண்டும் கண்டுபிடித்தார். அம்பேத்கரின் மறுபரிசீலனைகள் புத்தரை ஒரு அரசியல்வாதியாக மாற்றியது என்று வர்ஜீனியா ஹான்காக் எழுதுகிறார். சமூக சீர்திருத்தவாதி என்ற புத்தரின் சித்தரிப்புகள் துல்லியமற்றவை என்பதை அறிஞர்கள் பரவலாக ஏற்றுக்கொள்கிறார்கள். கோம்ப்ரிச் (2012), புத்தர் சமூக சீர்திருத்தங்களைத் தொடங்கினார் அல்லது பின்பற்றினார் என்பதற்கு எந்த ஆதாரமும் இல்லை என்று கூறுகிறார், மாறாக அவரது நோக்கம் அவரது துறவற வரிசையில் இணைந்தவர்களின் இரட்சிப்பாகும். புத்த மதத்தின் நவீன மொழிபெயர்ப்பாளர்கள், இந்த "மேற்கத்திய எழுத்தாளர்களிடமிருந்து வந்த தவறை" தொடர்ந்து எடுத்துக்கொள்கிறார்கள், இது ஆரம்பத்தில் காலனித்துவ சகாப்தத்தில் பிரபலமாக இருந்தது என்று கோம்ப்ரிச் கூறுகிறார். சிங்கள சமூகத்தின் தேரவாத பௌத்த மடாலயங்கள் போன்ற இந்தியாவுக்கு வெளியே உள்ள அனுபவ சான்றுகள், வர்க்க கருத்துக்கள் சங்கா துறவிகளிடையேயும், பௌத்த பிக்குகள் மற்றும் சாமானிய மக்களிடையேயும் பரவலாக இருந்ததாக கூறுகின்றன. அனைத்து பௌத்த நூல்களிலும், கட்டியாக்கள் (போர்வீரர் வர்க்கம்) எப்போதும் முதலில் குறிப்பிடப்படுகிறார்கள், பிராமணர்கள், வேனாக்கள், சுடாக்கள் போன்ற பிற வர்க்கங்கள் ஒருபோதும் குறிப்பிடப்படவில்லை. மேலும் காண்கஃ புத்தர் மற்றும் அவரது தம்மமாரதி பெளத்தர்கள் இந்தியாவின் பெளத்த சமூகம் பகவான் புத்தர் டி. வி. நமந்தர் அந்தோலன் சைத்யா பூமி பதந்த் ஆனந்த் கௌசல்யாயன் பதந்த் நாகார்ஜுன் ஆரிய சுராய் சசாய் இந்தியாவில் பெளத்த மதம் நேபாளத்தில் பெளத்த மதம் இலங்கையில் பெளத்த நவீனத்துவம் மனிதநேய பெளத்த மதம் இந்து மதத்திலிருந்து பெளத்த மதத்திற்கு மாறியவர்களின் பட்டியல்