Alfred Sorensen
சுன்யாதா, சுன்யா அல்லது சுன்யபாய் என்றும் அழைக்கப்படும் ஆல்பிரட் ஜூலியஸ் இம்மானுவேல் சோரென்சன் (அக்டோபர் 27,1890-ஆகஸ்ட் 13,1984) ஐரோப்பா, இந்தியா மற்றும் அமெரிக்காவில் வாழ்ந்த ஒரு டேனிஷ் மாயவாதி, தோட்டக்கலை நிபுணர் மற்றும் எழுத்தாளர் ஆவார். ஆரம்பகால வாழ்க்கை மற்றும் பின்னணி ஆல்ஃபிரட் சோரென்சன் மத்திய டென்மார்க்கில் ஆர்ஹஸுக்கு அருகிலுள்ள விவசாயியின் மகன் ஆவார். சோரென்சனுக்கு 14 வயதாக இருந்தபோது குடும்பம் தங்கள் பண்ணையை விற்ற பிறகு அவரது முறையான கல்வி முடிவுக்கு வந்தது. சோரென்சன் பின்னர் பிரான்ஸ், இத்தாலி மற்றும் இறுதியாக இங்கிலாந்தில் தோட்டங்களில் தோட்டக்காரராக பணியாற்றினார். 1929 ஆம் ஆண்டில், டோட்னெஸ் அருகே உள்ள டார்ட்டிங்டன் ஹாலில் பணிபுரிந்தபோது, டெவோன் சோரென்சன் இந்திய நோபல் பரிசு பெற்ற கவிஞர் ரவீந்திரநாத் தாகூரை சந்தித்தார். இருவரும் உரையாடலைப் பகிர்ந்து கொண்டனர், பீத்தோவனின் லேட் குவார்டெட்ஸின் கிராமபோன் பதிவுகளை சோரென்சன் தாகூரை அறிமுகப்படுத்தினார், பின்னர் கவிஞர் அவரை வங்காளத்தில் புதிதாக உருவாக்கப்பட்ட தனது பல்கலைக்கழகமான சாந்திநிகேதனுக்கு 'மௌனத்தைக் கற்பிக்க' அழைத்தார். ஐ. டி. 1 இல் மூன்று ஆண்டுகள் இந்தியாவுக்குச் சென்ற சோரென்சன், அந்த நாட்டை தனது தாயகமாகப் பார்க்க வந்தார். ஆரம்பத்தில் சாந்திநிகேதனில் தங்கிய பிறகு, அவர் இந்தியா முழுவதும் சுற்றுப்பயணம் செய்து ஆர்வமுள்ள இடங்களைப் பார்வையிட்டார். 1933 ஆம் ஆண்டில், அவர் மேற்கே திரும்பி அங்கு தளர்வான முனைகளை கட்டினார், 1970 களின் நடுப்பகுதி வரை அவர் தங்கியிருந்த இந்தியாவுக்கு திரும்பிச் செல்வதற்கு முன்பு. சோரென்சன் இந்தியா திரும்பியபோது அவர் இந்திய ஆடைகளை அணியத் தொடங்கினார், இந்த பாணியை அவர் தனது வாழ்நாள் முழுவதும் தொடர்வார். தாகூர் சோரென்சனை நேருவுக்கு அறிமுகப்படுத்தினார், 1934 ஆம் ஆண்டில் அவர் நேருவின் சகோதரி மற்றும் மைத்துனரின் பின்சார் காலியில் உள்ள வீட்டிற்குச் சென்றார், அங்கு அவர் தங்கியிருந்தார், மேலும் கோடையில் பயணம் செய்யும் போது தோட்டத்தில் தனது தோட்டக்கலை திறன்களைப் பயன்படுத்தினார். நேரு குடும்பத்துடன் தங்கியிருந்தபோதுதான் அவர்களின் நண்பர் ஒருவர் சோரென்சனுக்கு அவர் வாழக்கூடிய ஒரு நிலத்தை வழங்கினார்ஃ அல்மோராவுக்கு அருகிலுள்ள க்ராங்க்ஸ் ரிட்ஜ். இந்தியாவின் வளமான ஆன்மீக பாரம்பரியம் சோரென்சனின் இயற்கையான மாய மனப்பான்மைக்கு ஒரு சரியான சூழலை வழங்கியது. நாட்டில் அவர் முதன்முதலில் தங்கியிருந்தபோது சோரென்சென் தியானா புத்த மதத்தில் துவக்கப்பட்டார், ஆனால் அவரது ஆன்மீக வாழ்க்கையில் மிகப்பெரிய தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது ரமண மகரிஷியே. அவர் பால் ப்ரண்டனின் உன்னதமான ஏ சர்ச் இன் சீக்ரெட் இந்தியா (1934) ஐப் படித்திருந்தார், விரைவில் அவர் ப்ரண்டனைச் சந்தித்தார், அவர் ஸ்ரீ ரமணாவுக்கு சோரென்சனின் முதல் வருகைக்கு ஏற்பாடு செய்தார். 1936 மற்றும் 1946 க்கு இடையில் திருவண்ணாமலை ஆசிரமத்திற்கு சோரென்சன் நான்கு முறை பயணம் செய்தார், ஒவ்வொரு முறையும் சில வாரங்கள் தங்கியிருந்தார். அவர் ஸ்ரீ ரமணாவுக்கு விஜயம் செய்தபோதுதான், ரமணர் அவரை 'ஜனம-சித்தா' அல்லது அரிய பிறப்பு மாயவாதி என்று குறிப்பிட்டதாக பால் ப்ரண்டன் அவரிடம் கூறினார். 1940 ஆம் ஆண்டில் ஸ்ரீ ரமணாவுக்கு மூன்றாவது முறையாக விஜயம் செய்தபோது சோரென்சனுக்கு ஒரு ஆழ்ந்த அனுபவம் ஏற்பட்டதுஃ "திடீரென்று, தூய ஆகாஷாவிலிருந்தும் உயிருள்ள மௌனத்திலிருந்தும், இம்மானுவேல் மீது இந்த ஐந்து வார்த்தைகள் ஒலித்தன, 'நாங்கள் எப்போதும் விழிப்புடன் இருக்கிறோம், சுன்யாதா! அவர் தனது வாழ்நாள் முழுவதும் சுன்யாதா என்ற பெயரை அல்லது அதில் நுட்பமான மாறுபாடுகளைப் பயன்படுத்துவார். சோரென்சென் அல்லது சுன்யாதா, தனது வாழ்க்கையின் கடைசி நாற்பத்து நான்கு ஆண்டுகளாக அறியப்பட்டாலும், தனது அல்மோரா குடிசையை தனது தளமாக வைத்திருந்தார், அவர் இந்தியா முழுவதும் நண்பர்கள் மற்றும் ஆசிரமங்களைப் பார்வையிட தொடர்ந்து பயணம் செய்வார், குறிப்பாக குளிர்ந்த, இமயமலை குளிர்கால மாதங்களில். ஆனந்தமயீ மா, யசோதா மா (மிர்டோலா), சுவாமி ராம்தாஸ், பாபா ஹரி தாஸ் மற்றும் நீம் கரோலி பாபா உள்ளிட்ட பல முக்கிய ஆன்மீக ஆசிரியர்களை சுன்யாதா சந்தித்தார். சுன்யாதா இந்தியாவில் ஒரு சாதுவாக அல்லது துறவியாக வாழ்ந்தார், நன்கொடைகளின் அடிப்படையில் வாழ்ந்தார். இருப்பினும், 1950 ஆம் ஆண்டில் பிர்லா அறக்கட்டளை, ஒரு தொண்டு நிறுவனத்தால் அவருக்கு வழங்கப்பட்ட மாதத்திற்கு 100 ரூபாய் மானியத்தில் பாதியை அவர் ஏற்றுக்கொண்டார். கால் நூற்றாண்டுக்குப் பிறகு கலிபோர்னியாவுக்குச் செல்லும் வரை இந்த நல்லெண்ணத்தையும், தனது தோட்டத்தில் அவர் வளர்த்த காய்கறிகளையும் அவர் வாழ்ந்தார். குறைந்தபட்சம் 1930 களில் இருந்து சுன்யாதா நாட்குறிப்புகளையும் பிரதிபலிப்புகளையும் எழுதினார். அவர் கவனம் செலுத்திய ஆன்மீகக் கருத்துகளை வெளிப்படுத்த அவரது எழுத்து மிகவும் தனித்துவமான, விளையாட்டுத்தனமான மொழியைப் பயன்படுத்தியது. அவர் பெரும்பாலும் ஆங்கிலம் மற்றும் சமஸ்கிருதத்தை இணைத்து, தெளிவற்ற இலக்கிய சொற்களைப் பயன்படுத்தினார் அல்லது தனது சொந்த சொற்களைக் கண்டுபிடித்தார். 1945 ஆம் ஆண்டில் அவர் மெமரி என்ற சுயசரிதையை எழுதினார், இது சுன்யாதாவின் மையமாகும்-ஒரு அரிய-பிறந்த மாயவாதியின் வாழ்க்கை மற்றும் கூற்றுகள். சுன்யதா தனது வாழ்நாள் முழுவதும் தொடர்ந்து எழுதினார், மேலும் அவரது எழுத்துக்களின் மற்றொரு தொகுப்பு டான்சிங் வித் தி வாய்டில் சேகரிக்கப்பட்டுள்ளது. அவர் 1953 இல் இந்திய குடியுரிமையைப் பெற்றார். 1973 ஆம் ஆண்டில், ஆலன் வாட்ஸ் சொசைட்டி உறுப்பினர்கள் வாட்ஸ் இறந்த பிறகு இந்தியாவுக்கு பயணம் செய்தனர். அவர்கள் சுன்யாதா மீது இறங்கினர், மேலும் அவரது ஆன்மீக புரிதலால் ஈர்க்கப்பட்டனர். குழுவில் ஒருவர் அவரிடம் "நீங்கள் அடுத்த ஆண்டு கலிபோர்னியாவில் இருப்பீர்கள்" என்று கூறினார். அதற்கு பதிலளித்த சுன்யதா, "ஆனால் எனக்கு கற்பிக்க எதுவும் இல்லை, விற்கவும் எதுவும் இல்லை" என்று கூறினார். அதற்கு அவரிடம், "அதனால்தான் நாங்கள் உன்னை விரும்புகிறோம்" என்று கூறப்பட்டது. சுன்யதா 1974 ஆம் ஆண்டின் பிற்பகுதி முதல் 1975 ஆம் ஆண்டின் முற்பகுதி வரை நான்கு மாத பயணத்திற்காக அமெரிக்காவுக்கு பறந்தார். 1978 ஆம் ஆண்டில், ஆலன் வாட்ஸ் சொசைட்டி கலிபோர்னியாவுக்கு ஒரு இறுதி நிரந்தர நகர்வுக்கு ஏற்பாடு செய்தது, அங்கு அவர் 1984 இல் இறக்கும் வரை வாழ்ந்தார். அமெரிக்காவில் இருந்தபோது, சுன்யாதா ஆலன் வாட்ஸ் ஹவுஸ்போட் எஸ். எஸ். வல்லெஜோவில் வாராந்திர கூட்டங்களை நடத்தினார், அங்கு அவர் பார்வையாளர்களின் கேள்விகளுக்கு பதிலளிப்பார். ஆகஸ்ட் 5,1984 அன்று, கலிபோர்னியாவின் ஃபேர்ஃபாக்ஸில் சாலையைக் கடக்கும் போது சுன்யாதா ஒரு கார் மோதியது, எட்டு நாட்களுக்குப் பிறகு இறந்தார். போதனைகள் தனக்கு ஒரு 'போதனை' இருப்பதாக சுன்யாதா மறுத்த போதிலும், அவர் ஒரு அத்வைத உலகக் கண்ணோட்டத்தை விளக்கினார், மேலும் "ஆதாரமும் நானும் ஒன்று" என்பதை அவர் எப்போதும் அறிந்திருந்தார் என்று கூறினார். ரமண மகரிஷியைப் போலவே, சுன்யாதாவும் மௌனத்தை மிக உயர்ந்த போதனை என்றும் "அனைத்து மதங்களின் மர்மமான இதயம்" என்றும் கருதினார். சுன்யாதாவின் அமைதி என்பது ஆசைகள், முயற்சி, மனசாட்சி மற்றும் நினைவுகளின் அமைதி. சுன்யாதா தனது சில அசாதாரண உணர்வுகளை வெளிப்படுத்த வார்த்தைகளை உருவாக்கினார். இன்னர்ஸ்டாண்ட் என்பது புத்திசாலித்தனம் அல்லது முயற்சியை உள்ளடக்காத ஒரு உள்ளுணர்வு புரிதலைக் குறிக்கிறது, அதே நேரத்தில் தலைவலி என்பது மனநிலை மாற்றமாகும். நம்மில் நமது தனித்துவத்துடன் பொய்யாக அடையாளம் காணப்பட்டவர்களை அவர் ஈகோஜீஸ் (-ஜி என்பது இந்தியாவில் பயன்படுத்தப்படும் ஒரு கெளரவமான பின்னொட்டு) என்று குறிப்பிட்டார், மேலும் அவர் ஜப்பானிய ஜென் வார்த்தையான ஜி ஜி முகேவை விரும்பினார், அதாவது எல்லாவற்றையும் ஒன்றையொன்று சார்ந்திருப்பது. சுன்யாதாவின் அத்தியாவசிய இயல்பைப் பற்றிய புரிதல் மு என்ற வார்த்தையில் சுருக்கப்பட்டது, இது சுன்யாதா என்ற சமஸ்கிருத வார்த்தையைப் போன்ற ஒரு சீனச் சொல்லாகும், இதை அவர் தன்னைக் குறிப்பதற்கும் ஆச்சரியப்படுவதற்கும் பயன்படுத்தினார். ..