Buddhist devotion
பக்தி, புத்த மதத்தில் ஒரு மைய நடைமுறையாகும், இது மத அனுசரிப்புகள் அல்லது ஒரு பொருள் அல்லது நபருக்கான அர்ப்பணிப்பைக் குறிக்கிறது, மேலும் இது சமஸ்கிருதம் அல்லது பாலி சொற்களான சதா, காரவா அல்லது பூஜா போன்றவற்றுடன் மொழிபெயர்க்கப்படலாம். புத்தரின் ஊக்கமளிக்கும் குணங்களை நினைவுகூரும் புத்தனுசாதி நடைமுறையே பௌத்த பக்தியின் மையமாகும். புத்தமதத்தின் ஆரம்ப காலத்திலிருந்தே புத்தனுசாதி நடைமுறையின் ஒரு முக்கிய அம்சமாக இருந்தபோதிலும், மஹாயான புத்தமதத்தின் எழுச்சியுடன் அதன் முக்கியத்துவம் பெருக்கப்பட்டது. குறிப்பாக, தூய நில பௌத்தத்துடன், தெய்வீக புத்தர்களை, குறிப்பாக அமிதாபாவை நினைவுகூர்ந்து இணைக்க பல வகையான பக்தி உருவாக்கப்பட்டன. பெரும்பாலான பௌத்தர்கள் தங்கள் ஆன்மீக அபிலாஷைகளைப் பின்தொடர்வதில் சடங்குகளைப் பயன்படுத்துகின்றனர். ஆசீர்வாதம் பெறுவது, தகுதி பெறுவது, தீர்மானம் எடுப்பது, மண்டியிடுவது, காணிக்கைகள் செலுத்துவது, பாரம்பரிய நூல்களை உச்சரிப்பது மற்றும் யாத்திரை செய்வது ஆகியவை பொதுவான பக்தி நடைமுறைகள் ஆகும். மேலும், புத்தர் அல்லது ஆசிரியருக்கு தன்னை அர்ப்பணிக்க பல்வேறு மரபுகளில் புத்த தியானத்தில் பல வகையான காட்சிப்படுத்தல்கள், நினைவுகள் மற்றும் மந்திரங்கள் பயன்படுத்தப்படுகின்றன. பெரும்பாலும் அரசியல் ரீதியாக உந்துதல் பெற்ற சுய-தீவைப்பு நடைமுறை சில பௌத்த சமூகங்களில் பக்தியின் குறைவான பொதுவான அம்சமாகும். புத்த பக்தி நடைமுறைகள் வீட்டிலோ அல்லது கோயிலிலோ செய்யப்படலாம், இதில் புத்தர்கள், போதிசத்துவர்கள் மற்றும் அறிவொளி பெற்ற சீடர்களின் உருவங்கள் அமைந்துள்ளன. புத்த பக்தி உபோசதா அனுசரிப்பு நாட்களில் மற்றும் வருடாந்திர திருவிழாக்களில் மிகவும் தீவிரமாக பயிற்சி செய்யப்படுகிறது, அவை பிராந்தியம் மற்றும் பாரம்பரியத்தைப் பொறுத்து வேறுபடுகின்றன. வரையறை பௌத்த மதத்தின் பின்னணியில் பக்தி என்ற சொல்லை இலங்கை அறிஞர் இந்துமதி கருணாரத்ன வரையறுத்துள்ளார், "மத அனுசரிப்புகளில் அர்ப்பணிக்கப்பட்ட உண்மை அல்லது தரம் அல்லது ஒரு பொருள் அல்லது ஒரு நபருக்கு ஒரு புனிதமான அர்ப்பணிப்பு". இது பாலி மொழியில் பேமா (பாசம்), சதா (நம்பிக்கை அல்லது நம்பிக்கை), பசாதா (அமைதியான நம்பிக்கை), பட்டி (நம்பிக்கை) மற்றும் காரவா (மரியாதை) போன்ற சொற்களால் மூடப்பட்டுள்ளது. ஒரு மாணவர் தனது ஆன்மீக ஆசிரியருக்காக உணரும் ஆரம்ப ஈர்ப்பில் பெமா பெரும்பாலும் பயன்படுத்தப்படுகிறது; சாத்தா ஆழமானது, இருப்பினும் ஆன்மீகப் பாதையின் ஆரம்ப கட்டமாகக் கருதப்படுகிறது. சாத்தா மற்றும் காரவா ஒரு சாதாரண மனிதனை ஒரு துறவியாக நியமிக்க ஊக்குவிக்கலாம், அதேசமயம் சாத்தா மற்றும் பேமா ஒரு பக்தருக்கு ஒரு நல்ல மரணத்திற்குப் பிந்தைய இலக்கை அடைய உதவக்கூடும். ஆரம்பகால புத்த மதத்தில் பட்டி '[பௌத்த] மதத்தை உண்மையுடன் பின்பற்றுதல்' என்ற பொருளைக் கொண்டுள்ளது, ஆனால் பிற்கால நூல்களில், இது பக்தியின் மேம்பட்ட வடிவத்தின் பொருளை உருவாக்குகிறது. இந்த சொற்களைத் தவிர, பூஜா என்ற சொல் "மரியாதை, வழிபாடு மற்றும் பக்தி கவனம்" ஆகியவற்றின் வெளிப்பாடுகளுக்கும் பயன்படுத்தப்படுகிறது. பூஜா என்பது வேத மூலமான பூஜ்-என்பதிலிருந்து பெறப்பட்டது, இதன் பொருள் 'மதிப்பது, கௌரவிப்பது' என்பதாகும். பாலி ஆய்வுகள் அறிஞர் எம். எம். ஜே. மரசிங்கவின் கூற்றுப்படி, தேரவாத பாலி நியமத்தில், இது இன்னும் சடங்கு பிரசாதம் என்ற பொருளைக் கொண்டிருக்கவில்லை. இது உடல், வாய்மொழி மற்றும் மன வழிகளில் க oring ரவிப்பதை உள்ளடக்கியது. பூஜா என்ற சொல் திராவிட கலாச்சாரத்தில் இருந்து உருவானது, இதில் இது ஒரு சடங்கு அல்லது சடங்கு நடைமுறையின் ஒரு உறுப்புக்கு பயன்படுத்தப்பட்டிருக்கலாம், மேலும் இந்த சடங்கு அர்த்தங்கள் பிற்காலத்தில் புத்த மதத்தை பாதித்திருக்கலாம். இருப்பினும், மானுடவியலாளர் வில்லியம் துலாதர்-டக்ளஸின் கூற்றுப்படி, வேர் பூஜ்-ஆரம்பகால பௌத்த காலத்திலிருந்தே ஒரு சடங்கு அர்த்தத்தைக் கொண்டிருந்தது. பாரம்பரிய நூல்களில் பக்திச் செயல்கள் சில நேரங்களில் அறிவொளிக்கான பாதையின் ஒரு பகுதியாகக் கருதப்படாவிட்டாலும், அவை இந்த பாதையின் வளர்ச்சிக்கு தன்னைத் தயார்படுத்திக் கொள்வதற்கான ஒரு வழியாகக் கருதப்படுகின்றன. பக்தி என்பது செயலின் மூன்று கதவுகளின் (உடல், பேச்சு மற்றும் மனம்) மூலம் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது. இது கொடுப்பதன் ஒரு வடிவமாகக் கருதப்படுகிறது, இது ஒருவரின் சொந்த நலனுக்காகவும் மற்றவரின் நலனுக்காகவும் செய்யப்படுகிறது. பல பௌத்த சமூகங்களில், பக்தி நடைமுறைகள் இந்த வாழ்க்கை நன்மைகள் (குணப்படுத்துதல், தீய ஆவிகளின் பேயோட்டுதல்), கர்ம முயற்சிகள் (வரவிருக்கும் எதிர்கால வாழ்க்கைக்கு நல்ல கர்மாவைச் சேகரிப்பது) மற்றும் பக்தர் நிர்வாணத்தை அடைய விரும்புவதால் ஈடுபட்டுள்ளன. ஆரம்பகால பௌத்தத்தில், புத்தரின் குணங்களை நினைவுகூருவது ஒரு பொதுவான நடைமுறையாக இருந்தது, இது புத்தனுசதி என்று அழைக்கப்படுகிறது. மகாயானா புத்த மதம் தோன்றிய காலகட்டத்தில், புத்தரின் மறைவு தொடர்பாக பௌத்த சமூகங்களில் இழப்பு உணர்வு அதிகரித்து வந்தது, மேலும் அவரை மீண்டும் சந்திக்க வேண்டும் என்ற ஆசை அதிகரித்தது. இந்த முன்னேற்றங்கள் தூய நில பௌத்த மதம் போன்ற புத்த மதத்தின் நம்பிக்கை அடிப்படையிலான வடிவங்கள் எழுவதற்கு வழிவகுத்தன, இதில் புத்தனுசதி நடைமுறையில் அமிதாபா புத்தர் போன்ற தெய்வீக புத்தர்கள் ஈடுபட்டிருந்தனர். தெய்வீக புத்தர்களின் குணங்கள் மற்றும் பிரம்மாண்டத்தை நினைவுகூரும் புதிய நுட்பங்கள் உருவாக்கப்பட்டதால், கற்பனை மற்றும் மந்திரங்கள் போன்ற பக்தி நடைமுறைகள் பொதுவானதாகிவிட்டன. பௌத்த பக்தியில் மூன்று ரத்தினங்கள், அதாவது புத்தர், அவரது போதனைகள் (,) மற்றும் அவரது சமூகம் (,) பெரும்பாலும் மதிக்கப்படுகின்றன. இருப்பினும், பௌத்த பக்தியில் தெய்வங்களுக்கு எந்தப் பங்கும் இல்லை என்று இது அர்த்தப்படுத்துவதில்லைஃ அவை அவ்வாறு செய்கின்றன, ஆனால் பொதுவாக ஆன்மீக படிநிலையின் உச்சியில் உள்ள புத்தருடன் ஒரு கீழ்நிலை மட்டத்தில் வைக்கப்படுகின்றன. சில பௌத்த சமூகங்களில், பக்தி வாழ்க்கை பௌத்தத்திற்கு முந்தைய தெய்வங்கள் மற்றும் ஆவிகள் மீதான பக்தியால் கணிசமாக பாதிக்கப்பட்டுள்ளது. நவீன காலங்களில், பௌத்த பக்தி பல வழிகளில் மாறிவிட்டது. ஏழு நாள் வேலை வாரம் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டதால் பாரம்பரிய அனுசரிப்பு நாட்களை இனி அதே வழியில் பராமரிக்க முடியாது, மேலும் மந்திரங்கள் மற்றும் பிற நடைமுறைகள் நவீன சமூகத்திற்கு ஏற்ப சுருக்கப்பட்டுள்ளன அல்லது தரப்படுத்தப்பட்டுள்ளன. பக்தியில் செலுத்தப்படும் பொருட்கள் வணிகமயமாக்கப்பட்டுள்ளன. இருப்பினும், பக்தி நடைமுறைகள் இன்னும் தொடர்ந்து உள்ளன மற்றும் உருவாகி வருகின்றன. இன்று, பெரும்பாலான பௌத்தர்கள் தங்கள் ஆன்மீக அபிலாஷைகளைப் பின்தொடர்வதில் சடங்குகளைப் பயன்படுத்துகின்றனர். சின்னங்கள் மூன்று ரத்தினங்களுக்கான பக்தி பெரும்பாலும் புத்தர் உருவத்தின் மீது வெளிப்படுத்தப்படுகிறது. இருப்பினும், தாமரை மலர், தம்மாவின் சக்கரம், போதி மரம் மற்றும் ஸ்தூபம் உள்ளிட்ட பிற சின்னங்களும் பௌத்த வரலாறு முழுவதும் பயன்படுத்தப்பட்டுள்ளன. சில நேரங்களில், கௌதம புத்தர் அல்லது முந்தைய புத்தர் விட்டுச் சென்றதாக நம்பப்படும் கால்தடங்களுக்கும் பக்தர்கள் மரியாதை செலுத்துகிறார்கள். நடைமுறைகள் பௌத்த மதம் வெளிப்புற சடங்குகளை விட உள் பக்தியை மிகவும் முக்கியமானது என்று கருதுகிறது. இருப்பினும், புத்த மதத்தில் பக்திக்கு ஒரு முக்கிய இடம் உள்ளது. உடல் இயக்கம், பேச்சு மற்றும் மனம் மூலம் வெளிப்படுத்தப்படும் பல நடைமுறைகள் மூலம் பக்தி வளர்க்கப்படுகிறது. பௌத்த பக்தி என்பது புத்தருக்கு மட்டுமல்ல, புத்தரின் போதனைக்கும் (;) மற்றும் ஸ்தூபாக்கள் (நினைவுச்சின்னங்களைக் கொண்ட அரைக்கோள கட்டமைப்புகள்) அல்லது பௌத்த நூல்கள் (;) போன்ற புனிதமாகக் கருதப்படும் உயிரற்ற பொருட்களுக்கும் நேரடியாக உள்ளது. சூத்திரங்கள் என்பது தர்மத்தின் உடல் அல்லது புத்தரின் உடல் என்று கருதப்படும் பௌத்த நூல்கள் ஆகும். பௌத்த பக்தி நடைமுறையில் ஒரு முக்கியமான யோசனை என்னவென்றால், ஒருவருடன் தொடர்பு கொள்வதன் மூலமோ அல்லது உயர்ந்த ஆன்மீக அடைவுடன் தொடர்புடைய ஒன்றின் மூலமோ மனதின் நல்ல குணங்களை வளர்த்துக் கொள்ளலாம். பர்மிய புத்த மதத்தில், புத்தர் மீதான பக்தி பலனைத் தருவதாகத் தெரிகிறது, புத்தர் பக்திக்கு பதிலளிப்பதாகக் கருதப்படுவதால் அல்ல, மாறாக அவரது வார்த்தைகள் அல்லது நினைவுச்சின்னங்களில் உள்ளார்ந்த ஆன்மீக சக்தி மற்றும் வழிபாட்டின் தகுதி காரணமாக. தேரவாத புத்த மதத்தில், பக்தி விழாக்களை தகுதி பெறுவதற்கான சடங்குகளாக வகைப்படுத்தலாம் (நல்ல செயல்களைச் செய்வது, எ. கா. துறவிகளுக்கு காணிக்கைகள்), ஆபத்தைத் தடுக்கும் சடங்குகள் (எ. கா. சில பௌத்த நூல்களை உச்சரிப்பது) மற்றும் நாட்டுப்புற மதத்திலிருந்து தழுவிய சடங்குகள். கிட்டத்தட்ட அனைத்து சாதாரண நடைமுறைகளும் தகுதியை உருவாக்குவதில் கவனம் செலுத்துகின்றன, எனவே தனிப்பட்ட ஆன்மீக நன்மையைப் பெறுவது பௌத்த பக்தியின் ஒரு முக்கிய பகுதியாகும். மகாயானா புத்த மதத்தில், பல பக்தி நடைமுறைகளை ஒரு மூன்று மடங்கு அல்லது ஏழு மடங்கு விழாவில் இணைப்பது பொதுவானது. மூன்று மடங்கு விழாவில், பயிற்சியாளர்கள் தங்கள் தவறுகளை ஒப்புக்கொள்வார்கள், மற்றவர்கள் செய்த நற்குணத்தில் மகிழ்ச்சியடைவார்கள். மூன்றாவதாக, தகுதிகள் மற்ற உயிரினங்களுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டவை, அல்லது புத்தர்கள் உலகின் நலனுக்காக தொடர்ந்து கற்பிக்குமாறு கேட்டுக்கொள்ளப்படுகிறார்கள். ஏழு மடங்கு தொடரில், இந்த நான்கு நடைமுறைகளும் ஈடுபடுத்தப்பட்டுள்ளன, மேலும் ஒரு வணக்கம் மற்றும் ஒரு பிரசாதம் வழங்கப்படுகிறது, மேலும் புத்தர்கள் இன்னும் உலகத்தை விட்டு வெளியேறி இறுதி நிர்வாணத்திற்கு செல்ல வேண்டாம் என்று கேட்டுக்கொள்ளப்படுகிறார்கள். இந்த சடங்குகள், மூன்று அல்லது ஏழு மடங்கு, பெரும்பாலும் ஒரு தியான அமர்வுக்கு முன்னதாகவே நடைபெறும். பல பதினொரு மடங்கு தொடர்களும் அறியப்படுகின்றன, அவற்றில் அடைக்கலத்திற்குச் செல்வது, ஐந்து நெறிமுறைக் கட்டளைகளை நிலைநிறுத்துவது மற்றும் அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் அறிவொளியின் நோக்கத்தை நினைவூட்டுவது ஆகியவை அடங்கும். இந்த சடங்குகள் பல மகாயானா சூத்திரங்களில் விவரிக்கப்பட்டுள்ளன, அவற்றில் அவதாசக சூத்திரம் மற்றும் கந்தவ்யூஹமும் அடங்கும். புத்த மதத்தில், சடங்குகள் ஒரு ஆசீர்வாதத்தை வழங்குவதாகும். ஒரு பெளத்த பயிற்சியாளர் ஒரு புத்தர் அல்லது அறிவொளி பெற்ற நபரிடமிருந்து ஆசீர்வாதங்களைக் கேட்க பக்தி நடைமுறைகளில் ஈடுபடலாம். துறவிகள் மற்றும் கன்னியாஸ்திரிகள் ஒரு ஆசீர்வாதம், ஒரு ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட பொருள் அல்லது வேறு ஏதேனும் வழிகளில் ஒரு ஆசீர்வாதத்தை வழங்குவதன் மூலம் ஆன்மீக சக்தியை வெளிப்படுத்த முடியும் என்று நம்பப்படுகிறது. துறவிகளின் ஆன்மீக சக்தி அவர்களின் நியமன வம்சாவளி மற்றும் நல்லொழுக்கத்திலிருந்து வந்ததாகக் கருதப்படுகிறது. புத்தர் அல்லது பிற ஆன்மீக ரீதியாக முன்னேறிய உயிரினங்களுக்கு விசுவாசத்தையும் பக்தியையும் வெளிப்படுத்துவதில், பக்தர்கள் கெட்ட கர்மாவின் தண்டனையிலிருந்து தங்களை விடுவிக்க உதவுவதற்காக மனந்திரும்புதலைக் கேட்கலாம் அல்லது சுய முன்னேற்றத்திற்கான பயிற்சியாக இருக்கலாம். சில நேரங்களில் ஒரு புத்தர் ஒரு சீடருக்கு அளித்த நேரடி, புலப்படும் உதவிக்கும், எடுத்துக்காட்டாக, ஊக்குவிப்பதன் மூலமும், ஒரு புத்தர் வைத்திருந்த மற்றும் இன்னும் வைத்திருக்கும் மறைக்கப்பட்ட சக்திகளுக்கும் இடையே ஒரு வேறுபாடு உள்ளது, இது அவர் உயிரினங்களுக்கு உதவவும் பயன்படுத்துகிறார். இந்த மறைக்கப்பட்ட சக்திகள் மனநல சக்திகளைக் குறிக்கலாம், அல்லது ஒரு பயிற்சியாளர் புத்தரின் பெயரை அழைக்கும்போது பெறப்பட்ட சக்தியையும் இது குறிக்கலாம். தகுதியை உருவாக்குவது மற்றும் தீர்ப்பது என்பது தகுதி உருவாக்கும் நடைமுறைகள் மூலம் திரட்டக்கூடிய ஒரு ஆற்றலாகும், இது பெரும்பாலும் துறவிகள் போன்ற ஆசீர்வாதங்களை வழங்க ஆன்மீக சக்தியைக் கொண்டதாகக் கருதப்படும் நபர்களுடன் நிகழ்த்தப்படுகிறது. பெரும்பாலும் செய்யப்படும் ஒரு தீர்மானத்தின் (,) மூலம் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட இலக்கை நோக்கி இந்த ஆற்றலை இயக்கலாம். அத்தகைய தீர்மானம் ஆரோக்கியம், புத்திசாலித்தனம், தீங்கிலிருந்து பாதுகாப்பு போன்ற இந்த உலக இலக்குகளில் கவனம் செலுத்தலாம், ஆனால் சொர்க்கத்தில் மறுபிறப்பு, தூய்மையான நிலத்தில் மறுபிறப்பு மற்றும் அறிவொளி போன்ற குறைவான உலகளாவிய குறிக்கோள்களிலும் கவனம் செலுத்தலாம். வரலாறு முழுவதும், இந்த தீர்மானங்கள் பெரும்பாலும் கல் போன்ற பொருட்களில் பதிவு செய்யப்பட்டுள்ளன. தகுதி மற்ற உயிரினங்களுக்கு உதவுவதற்காக மாற்றப்படலாம் அல்லது ஒரு தெய்வத்திற்கு மாற்றப்படலாம் என்றும் நம்பப்படுகிறது, அவர் பதிலுக்கு உதவுவார் என்று எதிர்பார்க்கப்படுகிறது. இறுதியாக, கெட்ட கர்மாவின் விளைவுகளை பலவீனப்படுத்த தகுதி உதவும் என்று நம்பப்படுகிறது. பௌத்தம் மதத்தில், பல சூழ்நிலைகளில் சரணடைதல் செய்யப்படுகிறது. பௌத்தர்கள் கோதம புத்தரின் உருவங்களுக்கும், மகாயானா புத்த மதத்தில் மற்ற புத்தர்கள் மற்றும் போதிசத்துவர்களுக்கும் வணங்கலாம். போதிசத்துவர்கள் மீதான பக்தி அவர்களின் இரக்கம், அவர்களின் திறமை மற்றும் அசாதாரண சக்திகளில் கவனம் செலுத்துகிறது. இது தவிர, சாதாரண பக்தர்கள் ஒரு ஸ்தூபம் அல்லது ஒரு போதி மரத்திற்கு (புத்தர் ஞானம் பெற்ற அதே வகை மரம்), ஆனால் ஒரு துறவி அல்லது சில நேரங்களில் ஒரு வகையான மத ஆசிரியருக்கும் வணங்கலாம். அவர்கள் தங்கள் பெற்றோருக்கோ அல்லது தங்கள் மூப்பர்களுக்கோ மண்டியிடலாம். முன்கூட்டியே நியமிக்கப்பட்ட ஒரு துறவியை துறவிகள் வணங்குவார்கள், ஆனால் பெண் துறவிகள் நியமனம் செய்யப்பட்ட தேதியைப் பொருட்படுத்தாமல் அனைத்து ஆண் துறவிகளுக்கும் வணங்குவார்கள் என்று எதிர்பார்க்கப்படுகிறது. ஆணவம் என்பது மனத்தாழ்மையின் வெளிப்பாடாகவும், மற்றவரின் ஆன்மீக அனுபவத்தின் ஒப்புதலாகவும் செய்யப்படுகிறது. இது வழக்கமாக மூன்று முறை செய்யப்படுகிறது, புத்தர், தர்மம் மற்றும் சாம்ஹா ஆகியோருக்கு மரியாதை செலுத்துவதற்காக. மார்புக்கு முன்னால் கைகளைப் பிடித்துக் கொண்டு, மேல் உடலின் பல்வேறு பகுதிகளுக்குக் கொண்டு வருவதன் மூலமும், செயலின் மூன்று வாயில்களால் மரியாதை செலுத்துவதைக் குறிக்கவும், அல்லது உடல், பேச்சு மற்றும் மனதின் மூலம் உணரப்பட்ட ஒரு புத்தர் சத்தியத்தை ஆன்மீக ரீதியாக உணர்ந்து கொள்வதைக் குறிக்கவும் வணக்கம் செய்யப்படுகிறது. அதன்பிறகு, ஒருவர் முழங்கைகள் மற்றும் தலையுடன் தரையில் தலைவணங்குகிறார், அல்லது ஒருவரின் முழு உடலையும் முழுமையாக நீட்டுகிறார். இத்தகைய மூன்று மடங்கு வணக்கங்களைத் தவிர, சரணடைதல்கள் மனந்திரும்புதலின் ஒரு வடிவமாக அல்லது ஒரு ஸ்தூபம் அல்லது பிற புனித இடத்தைச் சுற்றி (சுற்றி நடப்பது) சடங்கின் ஒரு பகுதியாக தொடர்ந்து செய்யப்படலாம். இறுதியாக, சில நேரங்களில் ஒரு யாத்திரை முற்றிலும் அல்லது ஓரளவு தன்னை முன்கூட்டியே வணங்குவதன் மூலம் செய்யப்படுகிறது. மிகவும் அடிப்படை மட்டத்தில், மற்ற நபரின் நிலை மற்றும் மரியாதையின் அளவைப் பொறுத்து, மார்பில் () பிடித்த கைகளின் சைகை மற்றும் ஒருவரின் தலை அல்லது கன்னத்தில் கைகளை உயர்த்துவதன் மூலம் மரியாதை காட்டப்படலாம். புத்தர் உருவம் அல்லது பிற கலைப்பொருட்களுக்கு மரியாதை மற்றும் பணிவு காரணமாக () காணிக்கைகளை வழங்குவது மற்றொரு முக்கியமான நடைமுறையாகும். இது பெரும்பாலும் ஜெபத்துடன் இணைக்கப்படுகிறது. புத்தமதத்தினர் வளர்ச்சியின் அடையாளமாக மலர்களை வழங்கலாம் அல்லது புத்தரின் "புனிதத்தின் வாசனையை" நினைவூட்டுவதற்காக தூபம் பூசலாம். அறியாமையின் இருளை அகற்றுவதைக் குறிக்கும் மெழுகுவர்த்திகள் மற்றும் விளக்குகளும் வழங்கப்படலாம். மகாயானா புத்த மதத்தில், ஏழு பிரசாதங்களின் தொகுப்பு பெரும்பாலும் வழங்கப்படுகிறது, இதில் முதல் இரண்டு பிரசாதங்கள் விருந்தோம்பல் மற்றும் மற்ற ஐந்து புலன்களைக் குறிக்கின்றன. அத்தகைய பிரசாதம் ஐந்து புலன்களால் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தப்படும் ஒருவரின் முழு உயிரினத்தின் மூலம் மரியாதையைக் குறிக்கிறது. ஒரு கோவிலில் ஒரு காணிக்கை கொடுக்கப்படும்போது, பக்தர்கள் வழக்கமாக தங்கள் காலணிகளைக் கழற்றி, செலுத்த வேண்டிய பொருளைக் கழுவி, உருவத்தை அல்லது ஸ்தூபத்தை அணுகி, தங்கள் கைகளை அஞ்சலியில் பிடித்து, உண்மையான பிரசாதத்தைச் செய்வார்கள், அதன் பிறகு அவர்கள் மண்டியிடுவார்கள். ஒரு புனித இடத்திற்கு மலர்கள் மற்றும் பிற பிரசாதங்களை வழங்குவதும், கவனிப்பதும் மரியாதையின் அறிகுறிகள் மட்டுமல்ல, புத்தர் வீட்டில் இருக்கும் இடத்தில் பக்தரின் சூழலை மாற்றுவதற்கும் அவை பொருந்தும். துறவி சமூகத்திற்கு வழங்கப்படும் பிரசாதங்களும் பக்தியின் ஒரு வடிவமாகக் கருதப்படுகின்றன, மேலும் உணவு பிரசாதங்கள் பெரும்பாலும் முதலில் புத்தர் உருவத்திற்கு வழங்கப்படுகின்றன, அதன் பிறகு துறவிகளுக்கு அவர்களின் காலை உணவு அல்லது மதிய உணவிற்காக பிரசாதங்கள் வழங்கப்படுகின்றன. பாரம்பரிய நூல்களை ஓதுவது பல பௌத்த மரபுகளில் ஊக்குவிக்கப்படுகிறது. மிகவும் முக்கியமான ஒரு அடிப்படை வடிவம் மூன்று புகலிடங்களை ஓதுவதாகும், அதில் ஒவ்வொரு சொற்றொடரும் மூன்று முறை மீண்டும் மீண்டும் செய்யப்படுகிறது. இது அடைக்கலம் அடைவது என்று அழைக்கப்படுகிறது, மேலும் இது புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்கா ஆகியோரை அடைக்கலங்கள் என்று பெயரிடுவதன் மூலம் செய்யப்படுகிறது. அனுசாடிஸ் அல்லது நினைவுகள் கூட உச்சரிக்கப்படலாம், அதே போல் ஐந்து கட்டளைகளின் மதிப்பாய்வு. பாதுகாப்பு மந்திரங்களும் () பரவலாக உள்ளன. புத்த மதத்தில் பல வகையான பாதுகாப்பு மந்திரம் உள்ளது, அவற்றில் நன்கு அறியப்பட்ட கரணியமேட்டா சூட்டா உள்ளது. இந்த மந்திரங்களில் சில பிரசவத்தின் போது அல்லது திருமணங்கள் போன்ற குறிப்பிட்ட சந்தர்ப்பங்களுக்கு குறிப்பிட்ட ஆபத்துக்களைத் தடுக்கப் பயன்படுத்தப்படுகின்றன, மற்றவை மிகவும் பொதுவான அர்த்தத்தில் நன்மை பயக்கும் என்று கருதப்படுகின்றன. அவை விசுவாசமுள்ள மனதுடன் அவற்றைப் பாடும் பயிற்சியாளரின் வாழ்க்கையை மட்டுமே பாதிக்கும் என்று நம்பப்படுகிறது. அவை மன ஆரோக்கியம் மற்றும் நல்வாழ்வுக்கு நன்மைகளைக் கொண்டுவருவதாக கருதப்படுகின்றன, மேலும் அவை சிந்தனையில் அன்பான தயவைப் பயிற்சி செய்வதற்கான ஒரு வடிவமாகும். மேலும், அவை நல்ல கர்மாவின் பலனை விரைவுபடுத்துவதாகவும், தேவர்களை (தெய்வங்களை) மகிழ்விப்பதாகவும், புத்தரின் போதனைகளின் உண்மையின் வெளிப்பாடுகளாகவும் கருதப்படுகின்றன. மஹாயாநத்தில் புத்த மந்திரங்கள் மற்றும் தாராணிகளும் பயன்படுத்தப்படுகின்றன, இதில் இதய சூத்திரம் மற்றும் ஓம் மணி பத்மே ஹம் என்ற மந்திரம் அடங்கும். தாரானிகள் பெரும்பாலும் நினைவாற்றல் உதவிகள் போல செயல்படும் போதனைகளின் சுருக்கங்களாகும். இவை தவிர, தூய நில பௌத்தத்தில் அமிதாபாவுக்கு மரியாதை செலுத்தும் கோஷங்களும், நிசிரன் புத்த மதத்தில் தாமரை சூத்திரத்திற்கு மரியாதை செலுத்தும் கோஷங்களும், கிழக்கு ஆசிய மற்றும் திபெத்திய மஹாயன புத்த மதத்தில் போதிசத்துவ அவலோகிதேஸ்வரருக்கு மரியாதை செலுத்தும் கோஷங்களும் உள்ளன. நிசிரன் புத்த மதத்தில், தாமரை சூத்திரம் ஏழு எழுத்துக்கள் கொண்ட மந்திரத்தின் மூலம் மதிக்கப்படுகிறது, சூத்திரத்தின் தலைப்பு, இது கோஹோன்சோன் என்று அழைக்கப்படும் ஒரு கல்வெட்டில் பொறிக்கப்பட்டுள்ளது. இந்த கல்வெட்டு நிசிரன் பக்தியின் மைய மையமாக உள்ளது, மேலும் சூத்திரத்தின் நினைவாக மந்திரத்தை உச்சரிப்பது பயிற்சியாளருக்கு பெரும் நன்மை பயக்கும் என்று கருதப்படுகிறது. திபெத்திய மற்றும் மகாயானா புத்த மதத்தின் பிற வடிவங்களில், அவலோகிதேஸ்வரரின் பெயர் ஓம் மணி பத்மே ஹம் மந்திரம் மூலம் அழைக்கப்படுகிறது, இது பிரார்த்தனை சக்கரங்களைப் பயன்படுத்துவதன் மூலமும், பிரார்த்தனை கொடிகளில் மந்திரத்தை அச்சிடுவதன் மூலமும், கற்கள் மற்றும் பிற பொருட்களில் செதுக்குவதன் மூலமும் செய்யப்படுகிறது. ஆனால் இந்த மந்திரம் சடங்கு வழிகளில் பாதுகாக்கப்படும் உச்சரிப்பின் ஒரே வடிவம் அல்லஃ மற்ற மந்திரங்கள் மற்றும் பௌத்த வசனங்களும் ஆபரணங்கள், தாயத்துக்கள் மற்றும் பச்சை குத்தல்களில் கூட வைக்கப்பட்டுள்ள சிறிய சுருள்களின் வடிவத்தில் வைக்கப்படுகின்றன. பௌத்த நூல்களைப் பாடுவது சாதாரண மக்களுக்கு மிகவும் பரவலான மன வளர்ப்பு நடைமுறையாகும். இது மனதில் உள்ள தடைகளையும் எதிர்மறை உணர்ச்சிகளையும் சமாளிக்கவும், நேர்மறையான உணர்ச்சிகளை வளர்க்கவும் உதவும் என்று நம்பப்படுகிறது. பௌத்த மந்திரங்கள் மூன்று புகலிடங்கள் அல்லது ஒரு அறிவொளி பெற்ற ஆசிரியரின் நல்ல ஆன்மீக குணங்கள் மற்றும் ஆன்மீக பரிபூரணத்தின் அபிலாஷைகளின் பிரதிபலிப்பாகும். மேலும், நூல்களை உச்சரிப்பது உலகில் பெளத்த போதனையின் குணப்படுத்தும் சக்தியை வெளிப்படுத்துவதற்கும், தேசத்திற்கும் உலகிற்கும் பயனளிப்பதற்கும் பாதுகாப்பதற்கும் ஒரு வழியாக கருதப்படுகிறது. ஆரம்பகால புத்த மதத்தில், மத நூல்கள் எழுதப்படாத ஒரு காலகட்டத்தில், நூல்களை ஓதுவது முக்கியமாக அதன் நினைவு நோக்கத்திற்காக செய்யப்பட்டது. பின்னர், எழுத்து பரவலாக இருந்தபோதிலும், பக்தியின் காரணமாகவும், மரியாதையின் காரணமாக போதனைகளை நினைவுபடுத்துவதற்கும் பாராயணம் தொடர்ந்தது. சலிப்பான பாணி போன்ற புத்த மதத்தில் உச்சரிப்பின் சில கூறுகள், இன்னும் அதன் அசல் நினைவாற்றல் தன்மையைக் குறிக்கின்றன. சமஸ்கிருதம் அல்லது பாலி போன்ற பண்டைய சடங்கு மொழிகளில் நிறைய மந்திரம் செய்யப்பட்டாலும், உள்ளூர் மொழிகளில் மந்திரங்களும் உள்ளன. ஒரு பொதுவான பாலி மந்திரம் நமோ தஸ்ஸாவுடன் தொடங்குகிறது, மேலும் பெரும்பாலும் ஒரு விழாவை அறிமுகப்படுத்துவதற்காக உச்சரிக்கப்படுகிறது. பல பௌத்த மரபுகளில், ஜெபத்தின் போது பிரார்த்தனை மணிகள் பயன்படுத்தப்படுகின்றன. சில மரபுகளில், உச்சரிக்கப்படும் பாராயணங்களின் எண்ணிக்கையை கணக்கிடுவதற்கான ஒரு கருவியாக இருப்பதைத் தவிர, மணிகள் பௌத்த நம்பிக்கையின் அடையாளமாகும். மேலும், தூய நில பௌத்தத்தில், மணிகள் புத்தர் அமிதாபாவின் மகத்துவத்தையும் அவருடன் ஒப்பிடும்போது ஒருவரின் சொந்த வரையறுக்கப்பட்ட திறன்களையும் நினைவூட்டுகின்றன. உச்சரிப்பைத் தவிர, சில மரபுகளில், நிபுணர்களால் நிகழ்த்தப்படும் பாரம்பரிய இசை அல்லது உச்சரிப்புடன் கூடிய சடங்கு இசையைக் கொண்ட மூன்று ரத்தினங்களை நினைவுகூரும் வகையில் இசை பிரசாதங்கள் வழங்கப்படுகின்றன. நூல்களை ஓதுவது எப்போதும் சடங்கு மந்திரம் வடிவில் இருக்க வேண்டிய அவசியமில்லைஃ திபெத்தில், பௌத்த நூல்களிலிருந்து படிக்க துறவிகளை அழைப்பது தகுதியானதாகக் கருதப்படுகிறது, சில நேரங்களில் சில நாட்களுக்கு. சில தென்கிழக்கு ஆசிய மொழிகளில் புத்தர் உருவத்தைப் பற்றி பேசும்போது பயன்படுத்தப்படும் வினைச்சொற்களைப் போல, பக்தியை அன்றாட பேச்சின் உயர்ந்த வடிவங்களிலும் வெளிப்படுத்தலாம். தியானம் பல பௌத்த மரபுகளில், தியானம் பயிற்சிக்கான தயாரிப்பு செயல்பாட்டில் நம்பிக்கை ஒரு முக்கிய பங்கைக் கொண்டுள்ளது. விசுவாசம் பெரும்பாலும் தார்மீக ஒழுக்கத்துடன் கைகோர்த்து குறிப்பிடப்படுகிறது, இது பயிற்சியாளர்கள் தங்கள் நினைவாற்றல் மற்றும் ஆற்றலை மேம்படுத்த வேண்டும். இந்த நினைவாற்றல் மற்றும் ஆற்றல் பின்னர் பயிற்சியாளர்கள் தியானம் பயிற்சியில் முன்னேற உதவும், ஞானம் மற்றும் புரிதலில் உச்சக்கட்டத்தை அடையும். மேலும் குறிப்பாக, விசுத்திமக்கா என்று அழைக்கப்படும் தேரவாத தியான கையேட்டில், பல ஆளுமை வகைகள் வேறுபடுகின்றன, அவற்றில் நம்பிக்கை வகை அடங்கும். ஒவ்வொரு ஆளுமை வகைக்கும் தியானம் நடைமுறையில் அதன் சொந்த அணுகுமுறை தேவைப்படுகிறது. விசுவாச வகை மக்கள் பேராசை கொண்ட ஆளுமை வகையுடன் சில ஒற்றுமைகளைக் கொண்டுள்ளனர், ஆனால் அவர்கள் நன்மை பயக்கும் மற்றும் ஆரோக்கியமானவற்றைப் பற்றிக் கொள்வதில் வேறுபடுகிறார்கள். இந்த வகைக்கு, பல அனுசாட்டிகள் பரிந்துரைக்கப்படுகின்றன, அதாவது 'நினைவுகூரல்'. மூன்று ரத்தினங்களின் குணங்களை நினைவுகூருதல், ஒழுக்க ஒழுக்கம் அல்லது கொடுப்பதன் நன்மைகளை நினைவுகூருதல் அல்லது தேவர்களின் நல்ல குணங்களைப் பற்றிய பிரதிபலிப்பு ஆகியவை எடுத்துக்காட்டுகளாகும். விசுத்திமக்கா போன்ற நூல்களில், மூன்று ரத்தினங்களுக்கான பக்தி முறையே புத்தனுசதி, தம்மனுசதி மற்றும் சங்கனுசதி போன்ற பல வகையான தியானங்களாக உருவாக்கப்பட்டது. இந்த நினைவுகளில், பயிற்சியாளர்கள் ஆரம்பகால பாலி வேதங்களான திபிடகாவில் பல இடங்களில் காணப்படும் பங்கு சூத்திரங்களைப் பின்பற்றி மூன்று ரத்தினங்களின் பண்புகளை பிரதிபலிக்கிறார்கள். நினைவாற்றல் பயிற்சியாளரை மகிழ்ச்சி, உள் அமைதி மற்றும் செறிவுக்கு வழிநடத்தும் என்று நம்பப்படுகிறது. சில நேரங்களில் பயிற்சியாளர்கள் ஒரு புத்தர் உருவத்தை தியானத்தில் பயன்படுத்தப்படும் ஒரு மன உருவமாக உள்வாங்குகிறார்கள். மகாயானா புத்த மதத்தில், குறிப்பாக தூய நில புத்த மதத்தில், நம்பிக்கை அடிப்படையிலான தியானங்களையும் காணலாம்ஃ அமிதாபா புத்தரின் நற்குணத்தை நினைவூட்ட ஐந்து நினைவுகள் பயன்படுத்தப்படுகின்றன. முதல் மூன்று உடல், பேச்சு மற்றும் மனதைக் குறிக்கின்றனஃ பயிற்சியாளர்கள் உடல் செயல்பாட்டின் மூலம் அமிதாபா புத்தரை மதிக்கிறார்கள், எ. கா. வணங்குவதன் மூலம்; பேச்சு மூலம், அவரைப் புகழ்ந்து கோஷமிடுவதன் மூலம்; மற்றும் தூய்மையான நிலத்தில் அவருடன் மறுபிறவி எடுக்க தீர்மானிப்பதன் மூலம். நான்காவது நினைவு என்பது விசுத்திமக்கத்திலிருந்து விசுவாச அடிப்படையிலான தியானங்கள் மற்றும் பாலி நியமத்தில் உள்ள விளக்கங்களைப் போன்ற தொடர்ச்சியான காட்சிப்படுத்தல்கள் ஆகும். இந்த காட்சிப்படுத்தல்களில், பயிற்சியாளர்கள் அமிதாபா புத்தர், தூய நிலத்தை கற்பனை செய்கிறார்கள், அதன் பிறகு, அவர்கள் அங்கு மறுபிறவி எடுக்கிறார்கள். ஐந்தாவது "நினைவுகூரல்" என்பது தூய்மையான நிலத்திலும் மறுபிறப்பை அடைய மற்றவர்களுக்கு உதவுவதற்கான திறமையான வழிமுறைகளின் நடைமுறையாகும். இந்த காட்சிப்படுத்தல்களைத் தவிர, அமிதாபா புத்தரைக் கௌரவிக்கும் மந்திரத்தையும் தியான வழியில், அமைதியாக ஒருவரின் மனதில் அல்லது ஒருவரின் சுவாசத்தின் தாளத்தின் மூலம் ஓத முடியும். திபெத்திய புத்த மதத்திலும் தூய நில தியானங்கள் நடைமுறையில் இருந்தன. அமிதாபா புத்தர் மீது குறைவான கவனம் இருந்தபோதிலும், சில நியிங்மா எஜமானர்கள் அமிதாபா காட்சிப்படுத்தல்களைக் கற்பித்தனர். மேலும், காக்யு பாரம்பரியத்தில் ஒரு நுட்பம் கற்பிக்கப்பட்டது, இது மரணத்தின் போது ஒரு தூய நிலத்தை கடக்க உதவும் என்று நம்பப்பட்டது, இது 'ஃபோ பா' என்று அழைக்கப்படுகிறது. திபெத்திய, சீன, கொரிய மற்றும் ஜப்பானிய புத்த மதங்களில் காணப்படுவது போல் தாந்த்ரீக புத்த மதத்தில் பக்தி காட்சிப்படுத்தல் தியானங்களும் உள்ளன. இந்த நடைமுறைகள் தூய நிலக் காட்சிப்படுத்தல்களிலிருந்து வேறுபடுகின்றன, அதில் ஒரு புத்தரைத் தவிர, ஆசிரியர் (குரு) இந்த செயல்பாட்டில் மிகவும் முக்கியமானவர், மேலும் குருவை நோக்கிய தியானத்தின் ஒரு வடிவமும் கற்பிக்கப்படுகிறது. பயிற்சியாளர்கள் பெரும்பாலும் தங்கள் ஆன்மீக ஆசிரியரிடம் தஞ்சம் அடைகிறார்கள், அவர் மூன்று ரத்தினத்தை அடையாளப்படுத்துகிறார். மேலும், அவர்கள் பெரும்பாலும் ஒரு யிதம் (திபெத்திய) இல் தஞ்சம் அடைகிறார்கள், இதை பெளத்த ஆய்வுகள் அறிஞர் பீட்டர் ஹார்வி 'பாதுகாவலர் தெய்வம்' என்று மொழிபெயர்க்கிறார். இது புத்தர், போதிசத்துவர் அல்லது தெய்வமாக இருக்கலாம். தியானத்தில் காட்சிப்படுத்தப்பட்ட ஒருவரின் ஆசிரியரின் முன்மாதிரியான அம்சங்களில் கவனம் செலுத்துவதன் மூலம், ஒருவர் நடைமுறையில் நம்பிக்கையை வளர்த்துக் கொள்கிறார். மேலும், பயிற்சியாளர் ஒரு துவக்க சடங்கிற்கு செல்ல வேண்டும், அதில் குரு ஒரு குறிப்பிட்ட யிதம் மீது அறிவை அனுப்புகிறார், மேலும் ஒரு மந்திரம், காட்சிப்படுத்தல் பயிற்சி மற்றும் சில நேரங்களில் அந்த தெய்வத்திற்கு பொருத்தமான சடங்கு சைகைகள். தூய நிலக் காட்சிப்படுத்தல்களைப் போலல்லாமல், தேர்வு செய்ய பல தெய்வங்கள் உள்ளன. மந்திரம் யிதத்தின் தன்மையை வெளிப்படுத்துவதாகக் கருதப்படுகிறது, மேலும் சைகைகள் மனதின் பொருத்தமான நிலைகளைத் தூண்டுவதாகக் கருதப்படுகின்றன. மேலும், காட்சிப்படுத்தல் நுட்பங்கள் மற்றும் மந்திர எழுத்துக்கள் உண்மையில் நினைவுகூரப்பட்ட தெய்வத்தைத் தூண்டி, ஒருவரின் இருப்பில் தெய்வத்தை இணைப்பதாக நம்பப்படுகிறது. இந்த நடைமுறைகளைப் பயன்படுத்தி, பக்தர் தனது தவறுகளை, எடுத்துக்காட்டாக கோபத்தை, ஒரு "இணையான வகையான ஞானமாக" (ஹார்வி) மாற்றுவதற்கு யிதம் மூலம் வழிநடத்தப்படுவதாக நம்பப்படுகிறது. ஒருவரின் இருப்பில் யிதம் சேர்க்கும்போது, பக்தர் அந்த யிதம் தொடர்பான செயல்பாடுகளை தீவிரமாக பின்பற்றுகிறார், மேலும் இது புத்தமதத்தை அடைவதை துரிதப்படுத்தும் என்று நம்பப்படுகிறது. ஒருவரின் ஆசிரியர்களின் வம்சாவளியைக் காட்சிப்படுத்துதல் மற்றும் அவர்களுக்கு வணங்குதல், ஒருவரின் ஆசிரியரை புத்தராகக் கற்பனை செய்தல் உள்ளிட்ட பல தந்திர பக்தி தியான வடிவங்கள் உள்ளன. ஷிங்கன் புத்த மதத்தில், காட்சிப்படுத்தப்பட்ட தியானம் பெரும்பாலும் அஜிகான் என்று அழைக்கப்படுகிறது. இந்த நடைமுறையில், துறவிகள் மற்றும் சாதாரண மக்களால் செய்யப்படும் இந்த தியானத்தில் கலந்து கொள்ள பக்தர்கள் மகாவைரோகன புத்தரை அழைக்கிறார்கள், மேலும் வெற்றிடத்தின் மாய சின்னமாகவும், அனைத்து இருப்பின் தோற்றமாகவும் ஏ என்ற எழுத்தை காட்சிப்படுத்துகிறார்கள். நடைபயிற்சி தியானத்தின் மூலமும் பக்தியை வெளிப்படுத்தலாம், இது தூய நில பாரம்பரியத்தில் மிகவும் தெளிவாக காணப்படுகிறது. தூய்மையான நில பக்தர்கள் தொண்ணூறு நாட்களுக்கு தொடர்ந்து நடைபயிற்சி தியானம் செய்யலாம். பக்தர்கள் அமிதாபா புத்தரின் உருவத்தைச் சுற்றி நடக்கிறார்கள், அவரைக் காட்சிப்படுத்தி அவரது பெயரை உச்சரிக்கிறார்கள்ஃ உடல் செயல்பாடுகளுக்கு மட்டுமே இடைவெளிகள் எடுக்கப்படுகின்றன. இந்த நடைமுறையை முதன்முதலில் சீன எழுத்தாளர் ஷாண்டாவோ முன்மொழிந்தார். புனித யாத்திரை புத்த மதத்தின் அனைத்து பக்தி நடைமுறைகளின் உச்சிமாநாடு என்று அறிஞர்களால் விவரிக்கப்பட்டுள்ளது. ஆரம்பகால நூல்களின்படி, இது புத்தரால் ஆதரிக்கப்படுகிறது. அவர் நான்கு இடங்களுக்கு மரியாதை செலுத்த அறிவுறுத்துகிறார், அதாவது, அவர் பிறந்த இடம் (லும்பினி), அவர் முதலில் ஞானம் பெற்ற இடம் (புத்த கயா), அவர் தனது முதல் போதனையை (சாரநாத்) பிரசங்கித்த இடம், இறுதியாக, அவர் தனது இறுதி நிபானாவை (குசினாரா) அடைந்த இடம். உண்மையில், அத்தகைய யாத்திரையின் பயனைப் பற்றிய எந்தவொரு சந்தேகத்தையும் அகற்ற, சேத்தியாக்கள் அல்லது ஸ்தூபங்கள் போன்ற நினைவு இடங்களுக்கும், யாத்திரை இடங்களுக்கும் வழங்கப்படும் அனைத்து பரிசுகளையும் முன்கூட்டியே ஏற்றுக்கொள்கிறேன் என்று புத்தர் கூறுகிறார். எனவே இத்தகைய காணிக்கைகளும் யாத்திரைகளும் அவர் இறந்த பிறகு, அவர் உயிருடன் இருந்தபோது இருந்ததைப் போலவே பலனளிக்கும் என்று கருதப்படுகிறது. இந்தியாவில் உள்ள இந்த நான்கு இடங்களுக்கும், குறிப்பாக புத்த கயாவிற்கும் யாத்திரை மேற்கொள்வது பண்டைய காலங்களில் பிரபலமாக இருந்தது, முன்பு இருந்ததை விட மிகப் பெரிய அளவில் இருந்தபோதிலும் இப்போது மீண்டும் பிரபலமாக உள்ளது. நான்கு தளங்களில், புத்த கயா மிக முக்கியமானதாக பலரால் கருதப்படுகிறது. புத்தமதத்தின் அடித்தளத்தில் உள்ள உண்மையை அங்கு புத்தர் உணர்ந்ததாக நம்பப்படுகிறது. பிற இடங்கள் பின்னர் சேர்க்கப்பட்டன, குறிப்பாக பிற நாடுகளில், அசல் தளங்களுக்கு யாத்திரை செய்வது அச்சுறுத்தலாக இருக்கும். இலங்கை, மியான்மர் மற்றும் தாய்லாந்து போன்ற பாரம்பரிய பௌத்த நாடுகளில், போதி மரங்கள், பண்டைய நினைவுச்சின்னங்கள் மற்றும் பிற புனித இடங்களும் (செடியா போன்றவை) யாத்திரைகளின் ஒரு பகுதியாக பார்வையிடப்படுகின்றன. 11 ஆம் நூற்றாண்டின் ஜப்பானில், ஷுகேண்டோ என்று அழைக்கப்படும் ஒரு நிறுவன அமைப்பு உருவாக்கப்பட்டது, இதில் ஜப்பானின் புவியியலின் பல்வேறு பகுதிகள் பௌத்த போதனையின் அடையாளங்களாகக் கருதப்பட்டன, அல்லது சில போதிசத்துவர்கள் அல்லது ஜப்பானிய புத்த மதத்தின் முக்கியமான வரலாற்று நபர்களைக் குறிக்கின்றன. இந்த தளங்களை கௌரவிப்பதற்காக ஏராளமான யாத்திரை பாதைகள் உருவாக்கப்பட்டன, ஏனெனில் அவற்றைப் பற்றிய கதைகள் எழுதப்பட்டு, அவற்றில் மடாலயங்கள் மற்றும் ஆலயங்கள் நிறுவப்பட்டன. திபெத்திய புத்த மதத்தில், பல புனித யாத்திரை வழிகாட்டிகள் யாத்ரீகர்களுக்கான நடைமுறை அறிவுறுத்தல்களுடன் எழுதப்பட்டுள்ளன, ஆனால் யாத்திரையுடன் வரும் மாய பார்வையை விவரிக்கவும் எழுதப்பட்டுள்ளன. பௌத்தர்கள் பல காரணங்களுக்காக யாத்திரை செல்லலாம்ஃ தகுதியைப் பெறுவதற்கும், புத்தரின் வாழ்க்கையை நினைவூட்டுவதற்கும், யாத்திரைத் தலங்கள் மற்றும் அதன் கலைப்பொருட்களின் ஆன்மீக சக்தியால் தங்களைத் தாங்களே நிரப்பிக் கொள்வதற்கும், தயவுகளுக்கு ஈடாக ஒரு போதிசத்தருக்கு அளித்த வாக்குறுதியாக, யாத்திரைத் தலங்களைப் பாதுகாக்கும் தேவர்களிடமிருந்து பாதுகாப்பைப் பெறுவதற்கும் அல்லது தங்கள் குடும்பத்திற்கு நல்லிணக்கத்தைக் கொண்டுவருவதற்கும். மேலும், யாத்ரீகர்கள் தங்கள் பயணத்தின் நல்ல கர்மாவை நோய்வாய்ப்பட்ட அல்லது இறந்த உறவினர்களுக்கு அர்ப்பணிக்க விரும்பலாம். ஆனால் பெரும்பாலும் யாத்திரை வெறுமனே இயற்கை அல்லது கலாச்சார அமைப்புகளை அனுபவிக்கவும், நகர வாழ்க்கையிலிருந்து தப்பிக்கவும் அல்லது கடந்த காலத்தின் ஏக்கம் ஆகியவற்றிலிருந்து விடுபடவும் செய்யப்படுகிறது. வேறு எந்த மதத்திலும் புனித யாத்திரைகள் செய்வது போலவே, இந்த யாத்திரையும் பக்தர்களுக்கு சமூகத்தில் தங்கள் அன்றாட சமூக-பொருளாதார நிலையில் இருந்து தங்களை விலக்கிக் கொள்ளவும், ஒரு புதிய தெளிவற்ற அந்தஸ்தால் வகைப்படுத்தப்படும் மற்றொரு வகையான சமூகத்தின் ஒரு பகுதியாக மாறவும் வாய்ப்பளிக்கிறது. சில பௌத்த நாடுகளில், யாத்திரைகள் நடந்து செல்ல வேண்டும். சில நேரங்களில், யாத்ரீகர்கள் வருகையின் ஒரு பகுதியாக குளிர்ந்த குளியல் செய்வது அல்லது பாதையில் மண்டியிடுவது போன்ற துறவி அல்லது பக்தி நடைமுறைகளையும் செய்கிறார்கள். புனித யாத்திரைகள் சில நேரங்களில் சில காலகட்டங்களில் செய்யப்படுகின்றன, அதாவது இலங்கையில் அனுசரிப்பு நாட்களில் அல்லது சில பருவங்களில், மற்றும் திபெத்திய புத்த மதத்தில் பன்னிரண்டு ஆண்டு சுழற்சியால் திட்டமிடப்பட்டுள்ளது. மேலும், நவீன காலங்களில், பௌத்த யாத்திரை பெரும்பாலும் சில ஆட்சிகளுக்கு எதிரான அரசியல் அறிக்கையாக செய்யப்படுகிறது. இலங்கையில் உள்ள பல் கோயில், மியான்மரில் உள்ள ஷ்வே தாகன் கோயில், சீனாவில் உள்ள வுட்டை மலை மற்றும் தாய் மலை, ஜப்பானில் உள்ள குமனோ ஆலயம் மற்றும் நேபாளத்தில் உள்ள போட்நாத் ஸ்தூபா ஆகியவை நன்கு அறியப்பட்ட யாத்திரைத் தலங்களுக்கு எடுத்துக்காட்டுகளாகும். பிற நடைமுறைகள் பக்தி மரியாதையின் மற்றொரு வடிவம், புத்தர் சிலை அல்லது புனித இடத்தைச் சுற்றி மூன்று முறை சுற்றுவது, அதை வலதுபுறத்தில் வைத்திருப்பது. பாரம்பரியமாக, இதை கடிகார திசையில் செய்ய பரிந்துரைக்கப்படுகிறது, வலது தோள்பட்டை படம் அல்லது இடத்தை எதிர்கொண்டு, முடிந்தால், வளைக்கப்படுகிறது. சுற்றிவளைக்கப்பட்ட புனித இடம் கோயில், மடாலயம், மலை அல்லது நகரமாக இருக்கலாம். இந்த வழக்கம் சூரியன் மத்திய, அண்ட மலையைச் சுற்றி வருவதற்கான அடையாளமாகும், மேலும் இது வருடாந்திர திருவிழாக்களிலும், இறுதிச் சடங்குகளிலும் குழுக்களாக நடைமுறையில் உள்ளது. இது வழக்கமாக கால்நடையாக நிகழ்த்தப்படுகிறது, ஆனால் சில நேரங்களில் ஒரு வாகனத்தில். புத்த மதத்தில் பெரும்பாலான பக்தி நடைமுறைகளை விட மிகவும் சர்ச்சைக்குரிய ஒரு நடைமுறை, சுய-தீவைப்பு நடைமுறையாகும். பௌத்த போதனைகளில், மனித உடல் உள்ளார்ந்த மதிப்பு இல்லாததாகக் கருதப்படுகிறது, ஆனால் அது எவ்வாறு பயன்படுத்தப்படுகிறது என்பதைப் பொறுத்து மதிப்புமிக்கதாகிறது. சுய-தீவைப்பு பயிற்சி இந்த யோசனையை அடிப்படையாகக் கொண்டது, அதன்படி நல்ல செயல்களைச் செய்வதில் "உடலை கைவிடுவது" வீரத்தின் ஒரு வடிவமாகக் கருதப்படுகிறது. இந்த நடைமுறை நடுத்தர வழி என்ற பௌத்த கருத்தாக்கத்திற்கு எதிரானதாகத் தோன்றினாலும், கிபி நான்காம் நூற்றாண்டு முதல் பத்தாம் நூற்றாண்டு வரை சீனாவில் மிகவும் பொதுவானதாக இருந்த body.The நடைமுறையின் இயற்கையான தூண்டுதல்களைக் கையாள்வதை பௌத்த போதனைகள் வலியுறுத்துகின்றன, காமகுரா காலத்தில் ஜப்பானும் இதைப் பின்பற்றியது. தாமரை சூத்திரத்தின் இருபத்தி மூன்றாவது அத்தியாயத்தில் இந்த நடைமுறை முதன்முதலில் விவரிக்கப்பட்டது, அதில் போதிசத்துவ பைசாஜியாராஜா ஒரு புத்தருக்கு மிக உயர்ந்த பிரசாதமாக தனது சொந்த உடலுக்கு தீ வைத்தார். இந்த இந்திய வம்சாவளியைத் தவிர, இந்த நடைமுறைக்கு முன்னர் மழையை உருவாக்குவதற்கான உள்நாட்டு நடைமுறைகள் இருந்திருக்கலாம். நன்மை செய்வதற்கான மிகவும் வளர்ந்த வடிவமாக சிலர் கருதுகின்றனர், பக்தர்கள் சூத்திரத்தின் நினைவாக அல்லது தூய்மையான நிலத்தில் மறுபிறவி எடுக்க வேண்டும் என்ற நம்பிக்கையில் கை அல்லது விரல் போன்ற தங்கள் உடலின் சில பகுதிகளை எரித்தனர். பக்தியின் செயலாக தன்னை முழுமையாக எரிப்பது, என்றும் அழைக்கப்படுகிறது, அந்த நேரத்தில் சீனாவில் மிகவும் மரியாதைக்குரிய நடைமுறையாக இருந்தது, மேலும் இது பெரும்பாலும் பேரரசர்கள் மற்றும் அதிகாரிகள் கலந்து கொண்ட ஒரு பொது நிகழ்வாக ஏற்பாடு செய்யப்பட்டது. வியட்நாம் போரின் போது, பெளத்த பிக்குகள் அரசியல் எதிர்ப்பை வெளிப்படுத்த சுய-தீவைப்பை ஒரு வழியாகப் பயன்படுத்தினர். 1963 ஆம் ஆண்டில் துறவி திச் குவாங் டக் தற்கொலை செய்து கொண்டபோது, இது சர்வதேச பத்திரிகை அறிக்கைகளில் பரவலாக இடம்பெற்றது. இது அமெரிக்க அரசாங்கம் இறுதியில் புத்த மதத்தை ஒடுக்கிய ஜனாதிபதி டயமை ஆதரிப்பதில் இருந்து விலகுவதற்கு பங்களித்தது. கிபி எட்டாம் நூற்றாண்டு முதல் கன்பூசியனிஸ்டுகள், அரசு அதிகாரிகள் மற்றும் பெளத்த பிக்குகளிடமிருந்தும் சுய-தீவைப்பு மேலும் மேலும் விமர்சனத்திற்கு உட்பட்டது. கிபி 21 ஆம் நூற்றாண்டில், இந்த நடைமுறை வழக்கத்திற்கு மாறானதாகிவிட்டது. ஆயினும்கூட, 1990 கள் மற்றும் 2000 கள் வரை, வியட்நாமிய துறவிகள் இன்னும் சுய-தீவைப்பு பயிற்சி செய்வதாக தெரிவிக்கப்பட்டது, சீன மற்றும் கொரிய துறவிகள் இன்னும் தங்கள் விரல்களை வழங்கி, அவற்றை எரித்தனர். கிட்டத்தட்ட அனைத்து பக்தி நடைமுறைகளும் ஒருவரின் சொந்த வீட்டில் செய்யப்படலாம் என்றாலும், திருவிழாக்கள் மற்றும் அனுசரிப்பு நாட்களில் உள்ளூர் கோவிலில் சந்திப்பது வழக்கம். பௌத்த கோயில்களில் பெரும்பாலும் துறவிகளுக்கான தங்குமிடங்கள் உள்ளன, அவர்கள் தியானம் செய்து அங்கு படிக்கின்றனர், மேலும் கோவிலில் பக்தி நடைமுறைகளை வழிநடத்துகின்றனர். தேரவாத, சான் மற்றும் ஜென் பெளத்த கோயில்களில் பொதுவாக பிரதான அறையில் கௌதம புத்தரின் உருவம் மட்டுமே உள்ளது, ஒருவேளை அவரது நெருங்கிய சீடர்களான ஸ்ரீபுத்ரர் மற்றும் மௌத்கல்யாயனாவின் உருவங்களுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. மகாயானா புத்த கோவில்களில், பல்வேறு பரலோக புத்தர்கள், போதிசத்துவர்கள் மற்றும் சில நேரங்களில் தொடர்ச்சியான ஆரஹந்த் சீடர்கள் (தனிப்பட்ட அறிவொளியை அடைந்த சீடர்கள்) உட்பட அதிக பன்முகத்தன்மையைக் காணலாம். பௌத்த கோவிலில் வழக்கமாக கூட்டங்கள், தியானம் அல்லது பிரசங்கத்திற்கான ஒரு அறை உள்ளது, மேலும் நினைவுச்சின்னங்கள் அல்லது பௌத்த நூல்கள் அல்லது போதி மரத்துடன் ஒரு ஸ்தூபம் இருக்கலாம். ஒரு கோவிலில் உள்ள இந்த வகை அறை புத்தவாசம் அல்லது 'புத்தரின் வசிப்பிடம்' என்று அழைக்கப்படுகிறது, அதே நேரத்தில் துறவிகளுக்கான தங்குமிடங்கள் சங்கவாசம் அல்லது 'சங்கத்தின் வசிப்பிடம்' என்று அழைக்கப்படுகின்றன. சீன, ஜப்பானிய மற்றும் கொரிய கோயில்களில், ஸ்தூபங்கள் மற்றும் நினைவுச்சின்னங்களைக் கொண்ட அறை பெரும்பாலும் கற்பித்தல் மண்டபத்திலிருந்து ஒரு தனி மண்டபமாக இருக்கும், மேலும் பொதுவாக புத்தர் உருவங்களுடன் ஒரு தனி மண்டபமும் இருக்கும். இருப்பினும், மேற்கில் உள்ள நவீன மகாயானா கோயில்களில், கோயிலின் அமைப்பு பெரும்பாலும் எளிமைப்படுத்தப்படுகிறது. கடைசியாக, வஜ்ராயனா கோயில்களில், தங்கஸ் என்று அழைக்கப்படும் சின்னமான பக்தி ஓவியங்களையும், வஜ்ராயனா அண்டவியலை சித்தரிக்கும் மண்டலங்களையும் காணலாம். ஸ்தூபங்கள் மற்றும் புத்தர் உருவங்கள் ஒரு ஆதரவாளரால் அல்லது பக்தர்களின் சமூகத்தால் நன்கொடையாக வழங்கப்படலாம், இது தகுதி உருவாக்கும் நோக்கங்களால் உந்தப்படுகிறது. பெரும்பாலான பௌத்த மரபுகளில், புத்தர் உருவங்கள் வெறும் பிரதிநிதித்துவங்களை விட அதிகமாகக் கருதப்படுகின்றன, ஆனால் உண்மையில் மூன்று புகலிடங்களுடனும் பக்தரின் நம்பிக்கையுடனும் இணைக்கப்பட்ட ஒரு ஆன்மீக சக்தியால் ஊக்கமளிக்கின்றன, இது பிரதிபலிக்கிறது பிரதிஷ்டை விழாக்கள் மற்றும் புகழ்பெற்ற கணக்குகள். இதேபோல், நினைவுச்சின்னங்களும் பரவலாக மதிக்கப்படுகின்றன, ஏனெனில் அவை புத்தரின் உருவகமாக பார்க்கப்படுகின்றன. சில அறிஞர்களால் பௌத்த கண்டுபிடிப்பு என்று நம்பப்படும், நினைவுச்சின்னங்களுக்கான பக்தி புத்த மதத்தை தொலைதூர காலத்திலிருந்தும், வீட்டிற்கு நெருக்கமான இடத்திலிருந்தும் கொண்டு வருகிறது. மேலும், சில பௌத்தர்கள் நினைவுச்சின்னங்கள் தங்களை இனப்பெருக்கம் செய்யும் திறன் போன்ற இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட திறன்களைக் கொண்டுள்ளன என்று நம்புகிறார்கள். இலங்கையில் உள்ள பல் கோயில் போன்ற நன்கு அறியப்பட்ட நினைவுச்சின்னங்களைக் கொண்ட கோயில்கள் ஒரு நாளைக்கு ஆயிரக்கணக்கான மக்களால் வணங்கப்படுகின்றன, மேலும் நன்கு அறியப்பட்ட நினைவுச்சின்னங்கள் பெரும்பாலும் இரு மதங்களுக்கும் ஒரு கலாச்சார அடையாளத்தை வழங்குகின்றன. நினைவுச்சின்னங்களைக் கொண்ட ஸ்தூபங்கள் நினைவுச்சின்னங்களுக்காக மட்டும் மதிக்கப்படுவதில்லை, இருப்பினும் சில பௌத்தர்களால் அவை அறிவொளியின் நிலையைக் குறிக்கின்றன. நாட்டின் புனித புவியியல், புவியியல் அல்லது புனித யாத்திரை பாதை ஆகியவற்றின் கொள்கைகளைப் பின்பற்றி புனிதமாகக் கருதப்படும் இடத்தில் புத்த கோயில்கள் கட்டப்படலாம். பௌத்த கோயில்களில் ஒருவரின் காலணிகளைக் கழற்றுவது அல்லது மாற்றுவது பொதுவானது. பண்டைய காலங்களில், காலணிகள் ஒரு அந்தஸ்தின் அடையாளமாக இருந்தன, எனவே அவற்றை கழற்றுவது மனத்தாழ்மையின் வெளிப்பாடாகும். கோயில் மைதானத்தை சுத்தமாக வைத்திருப்பதற்கும் இது செய்யப்பட்டிருக்கலாம். மற்றொரு வழக்கம் என்னவென்றால், புத்தர் உருவப்படத்தை அறையின் மிக உயர்ந்த இடத்தில் வைப்பது, மேலும் பக்தர்கள் தங்கள் தலையை உருவத்தை விட உயரமாக உயர்த்துவதையோ அல்லது உருவத்தில் தங்கள் கால்களை சுட்டிக்காட்டுவதையோ தடுப்பார்கள். பண்டிகைகள் மற்றும் அனுசரிப்பு நாட்கள் அனைத்து பௌத்த மரபுகளுக்கும் திருவிழாக்கள் உள்ளன, இதன் போது பக்தி கடைபிடிக்கப்படுகிறது. இவற்றில் பல பௌத்த வம்சாவளியைச் சேர்ந்தவை, மற்றவை பௌத்தத்திற்கு முந்தைய கலாச்சார மரபுகள், விவசாய ஆண்டு சுழற்சி, சில தேசிய தெய்வங்கள் அல்லது உள்ளூர் வரலாற்றில் முக்கியமான நிகழ்வுகளின் பிரதிபலிப்பாகும். பல தேரவாத நாடுகளில், பாரம்பரிய புத்தாண்டு ஆண்டின் நடுப்பகுதியில் கொண்டாடப்படுகிறது, இதன் போது சில பௌத்த பழக்கவழக்கங்கள் அனுசரிக்கப்படுகின்றன. தவறுகள் குறித்து சிந்திப்பதற்கும், நன்மை செய்வதற்கான தீர்மானம் எடுப்பதற்கும், விலங்குகளை விடுவிப்பதற்கும் சடங்குகள் இதில் அடங்கும். பிற முக்கியமான திருவிழாக்கள் வெசாக், அசல்ஹா பூஜை, பவரண தினம் மற்றும் காதினா ஆகும். புத்தர் கௌதமரின் பிறப்பு, ஞானம் மற்றும் இறுதி ஞானம் (மரணத்திற்குப் பிறகு) கொண்டாடப்படும் நாள் வெசாக் ஆகும். இருப்பினும், சில நாடுகளில், இந்த மூன்று நிகழ்வுகளும் தனித்தனி நாட்களாகக் கொண்டாடப்படுகின்றன. கிழக்கு ஆசிய நாடுகளில், இந்த திருவிழாக்களில் பலவும் கொண்டாடப்படுகின்றன, ஆனால் பௌத்தத்திற்கு முந்தைய தோற்றம் கொண்ட பிற திருவிழாக்களும் பௌத்த கூறுகளுடன் இணைந்து நடத்தப்படுகின்றன. இதற்கு ஒரு எடுத்துக்காட்டு பேய் திருவிழா ஆகும், இதில் மௌத்கல்யாயன ஸ்தாவீரர் தனது இறந்த தாய்க்கு நன்றியுடன் நல்ல கர்மாவை அர்ப்பணித்தார் என்று நினைவுகூரப்படுகிறது. இந்த திருவிழா கன்பூசியன் கொள்கைகளான தந்தைவழி பக்திக்கு ஒரு பிரதிபலிப்பாக இருந்தது. சில பௌத்த திருவிழாக்கள் ஒரு குறிப்பிட்ட தர்ம உரையை மதிக்கின்றன. உதாரணமாக, தேத் மஹாசத் என்ற தாய் திருவிழா, அரசத்துவம் மற்றும் தகுதி உருவாக்கம் பற்றிய கதையான வெசந்தரா ஜாதகத்தை ஓதுவதற்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது. பண்டிகைகளைத் தவிர, தேரவாத புத்த மதத்தில், பண்டைய இந்திய சந்திர நாட்காட்டியைப் பின்பற்றும் நாட்களும் () உள்ளன. உபோசதா நாட்கள் மிகவும் கண்டிப்பான பக்தர்களால் அனுசரிக்கப்படுகின்றன, அவர்கள் தங்கள் உள்ளூர் கோயிலுக்குச் சென்று உணவு கொடுப்பார்கள், ஐந்து அல்லது எட்டு கட்டளைகளை ஏற்றுக்கொள்வார்கள், போதனைகளைக் கேட்பார்கள், தியானம் செய்வார்கள். மற்ற மரபுகளில், மாதாந்திர அல்லது இருமாத, வாராந்திர அல்லது தினசரி அனுசரிப்புகளும் உள்ளன. மேலும், பல பக்தர்களுக்கு மந்திரி மழை பின்வாங்கல் (வஸ்ஸா) என்பது ஜெபம் மற்றும் தியானத்தில் அதிக கவனம் செலுத்துவதற்கான நேரமாகும். ..