Kali
காளி (;,) அல்லது காளிகா என்பது சக்தி மதத்தில் நேரம், மாற்றம், படைப்பு, சக்தி, அழிவு மற்றும் மரணம் ஆகியவற்றுடன் தொடர்புடைய ஒரு முக்கிய இந்து தெய்வமாகும். இந்து தந்திர பாரம்பரியத்தில் உள்ள பத்து மகாவித்யர்களில் காளி முதல் நபராவார். காளியின் ஆரம்ப தோற்றம் துர்க்காவிடமிருந்து தோன்றியபோதுதான். அப்பாவிகளைப் பாதுகாப்பதற்காக தெய்வம் தீமையை அழிப்பதாகக் கூறப்படுகிறது. காலப்போக்கில், காளி பக்தி இயக்கங்கள் மற்றும் தந்திர பிரிவுகளால் தெய்வீகத் தாய், பிரபஞ்சத்தின் தாய், முதன்மை ஆற்றல் ஆதி சக்தி என பல்வேறு வகையில் வணங்கப்படுகிறார். ஷக்த ஹிந்து மற்றும் தாந்த்ரீக பிரிவுகளும் கூடுதலாக அவளை இறுதி உண்மை அல்லது பிரம்மனாக வணங்குகின்றன. தெய்வீக பாதுகாவலராகவும், மோட்சம் அல்லது விடுதலையை வழங்குபவராகவும் அவர் கருதப்படுகிறார். தெற்காசியா முழுவதும் வணங்கப்படும் காளி, குறிப்பாக நேபாளம், காஷ்மீர், தென்னிந்தியா, வங்காளம் மற்றும் அசாமில், புவியியல் ரீதியாகவும் கலாச்சார ரீதியாகவும் ஓரங்கட்டப்பட்டுள்ளது. சொற்பிறப்பியல் காளி என்பது காலாவின் (சிவனின் ஒரு பெயர்ச்சொல்) பெண்ணிய வடிவமாகும், எனவே சிவனின் மனைவி. ஹோமோனிம் (நியமிக்கப்பட்ட நேரம்) காலா (கருப்பு) இலிருந்து வேறுபட்டது, ஆனால் இவை பிரபலமான சொற்பிறப்பியல் மூலம் தொடர்புடையவை. அவர் காளி மாதா ("இருண்ட தாய்") என்றும், காளி என்றும் அழைக்கப்படுகிறார், இதை இங்கே சரியான பெயராகவோ அல்லது "இருண்ட அல்லது கருப்பு" என்ற விளக்கமாகவோ படிக்கலாம். இந்த வார்த்தை அதர்வ வேதத்திலேயே தோன்றியிருந்தாலும், சரியான பெயராக அதன் முதல் பயன்பாடு கதக கிர்ய சூத்திரத்தில் (19.7) உள்ளது. காளி ஒரு தந்திர மற்றும் வேதமல்லாத தெய்வமாக தோன்றினார். அவரது வேர்கள் பெரும்பாலும் ஆரிய காலத்திற்கு முந்தைய காலத்துடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளன. புராணங்களில் அவரது மிகவும் பிரபலமான தோற்றம் ஆறாம் நூற்றாண்டின் உரை தேவி மகாத்மியத்தில் போர்க்களத்தில் உள்ளது. தேவி மகாத்மியத்தின் முதல் அத்தியாயத்தின் தெய்வம் மகாகாளி ஆவார், அவர் தூங்கும் விஷ்ணுவின் உடலில் இருந்து யோகா நித்ரா தெய்வமாக தோன்றுகிறார், பிரம்மாவையும் உலகத்தையும் இரண்டு அசுரர்களிடமிருந்து (பேய்கள்), மது-கைதபாவிலிருந்து பாதுகாப்பதற்காக அவரை எழுப்புகிறார். விஷ்ணு விழித்தபோது இரண்டு அசுரர்களுக்கு எதிராக போரைத் தொடங்கினார். விஷ்ணுவுடன் ஒரு நீண்ட போருக்குப் பிறகு, இரண்டு பேய்களும் தோற்கடிக்கப்படாதபோது, மஹாகாலி இரண்டு அசுரர்களையும் மயக்குவதற்கு மஹாமாயா வடிவத்தை எடுத்தார். மதுவும் கைதபாவும் மஹாகாலியால் மயக்கப்பட்டபோது, விஷ்ணு அவர்களைக் கொன்றார். பிற்கால அத்தியாயங்களில், காளியால் அழிக்கப்பட்ட இரண்டு அசுரர்களின் கதையைக் காணலாம். சந்தாவும் முண்டாவும் துர்கா தேவியைத் தாக்குகின்றனர். துர்கா அத்தகைய கோபத்துடன் பதிலளிக்கிறார், இதனால் அவரது முகம் இருண்டுபோகிறது, இதன் விளைவாக காளி அவரது நெற்றியில் இருந்து தோன்றுகிறார். காளியின் தோற்றம் அடர் நீல நிறத்தில் உள்ளது, மூழ்கிய கண்களுடன், புலியின் தோல் புடவையையும் மனித தலைகளின் மாலையையும் அணிந்துள்ளார். அவள் உடனடியாக இரண்டு அசுரர்களையும் தோற்கடிக்கிறாள். பின்னர் அதே போரில், அசுரா ரக்தபிஜா தரையை அடையும் தனது இரத்தத்தின் ஒவ்வொரு துளியிலிருந்தும் தன்னை இனப்பெருக்கம் செய்யும் திறனின் காரணமாக தோற்கடிக்கப்படுவதில்லை. எண்ணற்ற ரக்தபிஜா குளோன்கள் போர்க்களத்தில் தோன்றுகின்றன. காளி இறுதியில் அவரது இரத்தத்தை தரையை அடைவதற்கு முன்பு உறிஞ்சி, ஏராளமான குளோன்களை சாப்பிடுவதன் மூலம் அவரைத் தோற்கடிக்கிறார். காளி "துர்காவின் உருவகப்படுத்தப்பட்ட கோபத்தை, அவரது உடல்ரீதியான கோபத்தை" குறிக்கிறது என்று கின்ஸ்லி எழுதுகிறார். பிற தோற்றக் கதைகள் பார்வதி மற்றும் சிவனை உள்ளடக்கியது. பார்வதி பொதுவாக ஒரு நல்ல மற்றும் நட்பான தெய்வமாக சித்தரிக்கப்படுகிறார். ஒரு பெண் தன்னைக் கொல்ல மட்டுமே அனுமதிக்கும் வரத்தைப் பெற்ற அசுர தாருகாவைத் தோற்கடிக்குமாறு சிவன் பார்வதியிடம் கேட்டதாக லிங்கா புராணம் விவரிக்கிறது. பார்வதி சிவனின் உடலுடன் ஒன்றிணைந்து, தாருகாவையும் அவரது படைகளையும் தோற்கடிக்க காளியாக மீண்டும் தோன்றுகிறார். சிவன் தலையிடும்போது மட்டுமே அவளுடைய இரத்தவெறி கட்டுப்படுத்தப்படாமல் அமைதியாகிறது. வாமன புராணம் பார்வதியுடனான காளியின் உறவின் மாறுபட்ட பதிப்பைக் கொண்டுள்ளது. சிவன் பார்வதியை காளி, "அடர் நீல நிறத்தவர்" என்று அழைக்கும்போது, அவள் மிகவும் கோபப்படுகிறாள். பார்வதி தனது கறுப்பு நிறத்தை இழக்க தவம் செய்கிறாள், மேலும் தங்க நிறமான கௌரி ஆகிறாள். அவளுடைய இருண்ட உறை கௌசிக்கியாக மாறுகிறது, அவர் கோபமாக இருக்கும்போது காளியை உருவாக்குகிறார். காளியின் மிகவும் பிரபலமான புராணத்தில், துர்காவும் அவரது உதவியாளர்களான மாத்ரிகாக்களும், இரத்தபிஜாவை அழிக்கும் முயற்சியில் பல்வேறு வழிகளிலும் பல்வேறு ஆயுதங்களாலும் அரக்கனை காயப்படுத்தினர். அவர்கள் நிலைமையை மோசமாக்கியிருப்பதை அவர்கள் விரைவில் கண்டுபிடிப்பார்கள், ஏனென்றால் ரக்தபிஜாவிலிருந்து சொட்டு சொட்டாக வரும் ஒவ்வொரு துளி இரத்தத்திலும், அவர் தன்னைப் பற்றிய ஒரு நகலை மீண்டும் உருவாக்குகிறார். போர்க்களம் அவரது நகல்களால் பெருகிய முறையில் நிரப்பப்படுகிறது. பேய்களை எதிர்த்துப் போராட துர்கா காளியை அழைக்கிறார். தேவி மகாத்ம்யம் விவரிக்கிறதுஃ காளி ரக்தபிஜாவையும் அவரது நகல்களையும் உட்கொள்கிறார், மேலும் கொல்லப்பட்டவர்களின் உடல்கள் மீது நடனமாடுகிறார். இந்தக் கதையின் தேவி மகாத்ம்யா பதிப்பில், காளி ஒரு மாத்ரிகா என்றும் தேவியின் சக்தி என்றும் விவரிக்கப்படுகிறார். அவளுக்கு சாமுண்டா என்ற புனைப்பெயர் வழங்கப்படுகிறது, அதாவது. சந்தா மற்றும் முண்டா என்ற அரக்கர்களைக் கொன்றவர். சாமுண்டா பெரும்பாலும் காளியுடன் அடையாளம் காணப்படுகிறார், மேலும் தோற்றத்திலும் பழக்கத்திலும் அவளைப் போலவே இருக்கிறார். தாந்த்ரீக காளி குல சக்திவாதத்தில், காளி அனைத்து தெய்வங்களுக்கும் உயர்ந்த தெய்வம் மற்றும் ஆதாரமாக உள்ளார். யோகினி தந்திரத்தில், காளி கோலசுரனையும் கோரசுரனையும் கொன்றுவிடுகிறார். உருவப்படம் மற்றும் வடிவங்கள் தெய்வம் இரண்டு சித்தரிப்புகளைக் கொண்டுள்ளதுஃ பிரபலமான நான்கு ஆயுத வடிவம் மற்றும் பத்து ஆயுதங்கள் கொண்ட மகாகாளி அவதாரம். இரண்டிலும், அவர் கருப்பு நிறத்தில் இருப்பதாக விவரிக்கப்படுகிறார், இருப்பினும் அவர் பெரும்பாலும் பிரபலமான இந்திய கலையில் நீல நிறத்தில் காணப்படுகிறார். அவரது கண்கள் போதை மற்றும் ஆத்திரத்துடன் சிவப்பு நிறமாக விவரிக்கப்பட்டுள்ளன. அவளுடைய முடி சிதைந்துவிட்டது, சில நேரங்களில் சிறிய பற்கள் அவளுடைய வாயிலிருந்து வெளியேறும், அவளுடைய நாக்கு தொங்குகிறது. சில நேரங்களில் அவர் மனித கைகளால் செய்யப்பட்ட பாவாடை மற்றும் மனித தலைகளின் மாலை அணிந்துள்ளார். மற்ற நேரங்களில், அவர் புலியின் தோலை அணிந்திருப்பதைக் காணலாம். அமைதியான மற்றும் வணங்கும் சிவனின் மீது நிற்கும் போது அவள் பாம்புகள் மற்றும் ஒரு குள்ளநரியும் உடன் செல்கிறாள், பொதுவாக வலது கால் முன்னோக்கி மிகவும் பிரபலமான தக்ஷிணாசாராவை ("வலது கை பாதை") குறிக்கிறது, இது மிகவும் பிரபலமற்ற மற்றும் மீறல் வாமச்சாரத்திற்கு ("இடது கை பாதை") மாறாக உள்ளது. இந்த பாம்புகளும் நரிகளும் ரக்தபிஜாவின் தலையின் இரத்தத்தைக் குடிப்பதைக் காட்டுகின்றன, இது சொட்டு சொட்டாக இருக்கும் போது தெய்வம் அதை தனது கையில் சுமந்து, அது தரையில் விழுவதைத் தடுக்கிறது. மஹாகாலியின் பத்து ஆயுத வடிவத்தில், அவர் ஒரு நீலக் கல் போல பிரகாசிக்கிறார். அவளுக்கு பத்து முகங்கள், பத்து அடி, ஒவ்வொரு தலைக்கும் மூன்று கண்கள் உள்ளன. அவள் அனைத்து கைகால்களிலும் ஆபரணங்களை அலங்கரித்திருக்கிறாள். சிவனுடன் எந்த தொடர்பும் இல்லை. காளிகபுராணம் காளியை "இனிமையான இருண்ட நிறம் கொண்டவர், மிகவும் அழகாக இருக்கிறார், சிங்கத்தின் மீது சவாரி செய்கிறார், நான்கு ஆயுதங்களுடன், வாள் மற்றும் நீல தாமரை வைத்திருக்கிறார், அவரது முடி கட்டுப்பாடற்றது, உடல் உறுதியானது மற்றும் இளமை" என்று விவரிக்கிறது. ஸ்ரீ ராமகிருஷ்ணர் ஒருமுறை ஒரு பக்தரிடம் தன்னை விட ஒருவர் ஏன் தாயை வணங்க விரும்புகிறார் என்று கேட்டபோது, இந்த பக்தர் சொல்லர்த்தமாக பதிலளித்தார், "மஹாராஜ், அவர்கள் சிக்கலில் இருக்கும்போது உங்கள் பக்தர்கள் உங்களிடம் ஓடுகிறார்கள். ஆனால், நீங்கள் சிக்கலில் இருக்கும்போது எங்கே ஓடுகிறீர்கள்? காளியின் பிரபலமான வடிவம் கிளாசிக் சித்தரிப்புகள் பல அம்சங்களைப் பகிர்ந்து கொள்கின்றன, பின்வருமாறுஃ காளியின் மிகவும் பொதுவான நான்கு ஆயுதமேந்திய உருவப்படம் ஒவ்வொரு கையிலும் ஒரு கட்கா (பிறை வடிவ வாள் அல்லது ஒரு மாபெரும் அரிவாள்), ஒரு திரிசூல் (திரிசூலம்), ஒரு துண்டிக்கப்பட்ட தலை மற்றும் ஒரு கிண்ணம் அல்லது மண்டை ஓடு (கபாலா) துண்டிக்கப்பட்ட தலையின் இரத்தத்தை சேகரிப்பதைக் காட்டுகிறது. இது பீம காளியின் வடிவம். இவற்றில் இரண்டு கைகள் (வழக்கமாக இடது) ஒரு வாள் மற்றும் துண்டிக்கப்பட்ட தலையை வைத்திருக்கின்றன. வாள் தெய்வீக அறிவைக் குறிக்கிறது மற்றும் மனித தலை மனித அகந்தையைக் குறிக்கிறது, இது மோட்சத்தை அடைய தெய்வீக அறிவால் கொல்லப்பட வேண்டும். மற்ற இரண்டு கைகள் (வழக்கமாக வலது) அபயா (அச்சமின்மை) மற்றும் வரதா (ஆசீர்வாதம்) முத்திரைகளில் உள்ளன, அதாவது அவரது துவக்கப்பட்ட பக்தர்கள் (அல்லது உண்மையான இதயத்துடன் அவளை வணங்கும் எவரும்) காப்பாற்றப்படுவார்கள், ஏனெனில் அவர் இங்கேயும் மறுமையிலும் அவர்களை வழிநடத்துவார். இது தட்சிண காளியின் வடிவம். அவர் 108 (இந்து மதத்தில் ஒரு நல்ல எண் மற்றும் மந்திரங்களை மீண்டும் செய்வதற்கான ஜப மாலா அல்லது ஜெபமாலையில் எண்ணக்கூடிய மணிகளின் எண்ணிக்கை) அல்லது 51 இல் கணக்கிடப்பட்ட மனித தலைகளின் மாலை அணிந்துள்ளார், இது வர்ணமாலா அல்லது சமஸ்கிருத எழுத்துக்களின் மாலையை குறிக்கிறது. சமஸ்கிருதம் சுறுசுறுப்பான மொழி என்று இந்துக்கள் நம்புகிறார்கள், மேலும் இந்த எழுத்துக்கள் ஒவ்வொன்றும் ஆற்றலின் ஒரு வடிவத்தை அல்லது காளியின் ஒரு வடிவத்தை குறிக்கின்றன. எனவே, அவர் பொதுவாக மொழியின் தாயாகவும், அனைத்து மந்திரங்களுக்கும் தாயாகவும் கருதப்படுகிறார். அவள் பெரும்பாலும் நிர்வாணமாக சித்தரிக்கப்படுகிறாள், இது மாயாவின் மறைப்புக்கு அப்பாற்பட்டது என்பதைக் குறிக்கிறது, ஏனெனில் அவள் தூய்மையான (நிர்குணா) இருப்பது-உணர்வு-பேரின்பம் மற்றும் பிரகிருதிக்கு அப்பாற்பட்டது. அவள் பிராமணராக இருப்பதைப் போலவே மிகவும் இருண்டதாக காட்டப்படுகிறாள், அதன் மிக உயர்ந்த வெளிப்படுத்தப்படாத நிலையில். அவளுக்கு நிரந்தர குணங்கள் எதுவும் இல்லை-பிரபஞ்சம் முடிவடையும் போதும் அவள் தொடர்ந்து இருப்பாள். எனவே நிறம், ஒளி, நல்லது மற்றும் கெட்டது பற்றிய கருத்துக்கள் அவளுக்கு பொருந்தாது என்று நம்பப்படுகிறது. மகாகாளி மகாகாளி (சமஸ்கிருதம்ஃ மகாகாளி, தேவநாகரிஃ மகாகாளி, பெங்காலிஃ மகாகாளி), அதாவது "பெரிய காளி" என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது, சில நேரங்களில் காளியின் பெரிய வடிவமாக கருதப்படுகிறது, இது பிரம்மனின் இறுதி யதார்த்தத்துடன் அடையாளம் காணப்படுகிறது. இது காளி தேவியின் கெளரவமாகவும் பயன்படுத்தப்படலாம், இது "மஹா-" என்ற முன்னொட்டால் அவரது மகத்துவத்தைக் குறிக்கிறது. மகாகாளி, சமஸ்கிருதத்தில், சொற்பிறப்பியல் ரீதியாக மகாகாளா அல்லது கிரேட் டைம் (இது மரணம் என்றும் விளக்கப்படுகிறது), இந்து மதத்தில் சிவன் கடவுளின் ஒரு புனைப்பெயராகும். தேவி மகாத்மியாவின் முதல் அத்தியாயத்தின் தலைமை தெய்வம் மகாகாளி. இங்கே, அவர் சக்தியாக தனது உலகளாவிய வடிவத்தில் தேவியாக சித்தரிக்கப்படுகிறார். இங்கு தேவி அண்ட ஒழுங்கை மீட்டெடுக்க அனுமதிக்கும் முகவராக பணியாற்றுகிறார். காளி மகாகாளி வடிவத்தில் பத்து தலைகள், பத்து கைகள் மற்றும் பத்து கால்களைக் கொண்டவராக சித்தரிக்கப்படுகிறார். அவரது பத்து கைகளிலும் ஒவ்வொன்றும் வெவ்வேறு கருவிகளைச் சுமந்து செல்கின்றன, அவை வெவ்வேறு கணக்குகளில் வேறுபடுகின்றன, ஆனால் இவை ஒவ்வொன்றும் தேவர்கள் அல்லது இந்து கடவுள்களில் ஒருவரின் சக்தியைக் குறிக்கின்றன, மேலும் அவை பெரும்பாலும் கொடுக்கப்பட்ட தேவனின் அடையாளம் காணும் ஆயுதம் அல்லது சடங்கு உருப்படியாகும். இதன் உட்பொருள் என்னவென்றால், இந்த தெய்வங்கள் வைத்திருக்கும் சக்திகளுக்கு மஹாகாலி உட்பட்டு பொறுப்பாகும், இது மஹாகாலி பிரம்மனுடன் ஒத்திருக்கிறது என்ற விளக்கத்திற்கு ஏற்ப உள்ளது. பத்து தலைகளைக் காட்டாவிட்டாலும், ஒரு "ஏகாமுகி" அல்லது ஒரு தலை உருவம் பத்து கரங்களுடன் காட்டப்படலாம், இது அதே கருத்தைக் குறிக்கிறதுஃ பல்வேறு கடவுள்களின் சக்திகள் அவளுடைய கிருபையின் மூலம் மட்டுமே வருகின்றன. மஹாகாலி என்ற பெயர், காளி என்றால் "கருப்பு" என்று பொருள்படும் போது, ஜப்பானிய மொழியில் டைகோகு என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது. வங்காளத்தில் காளியின் மிகவும் பிரபலமான வடிவம் தக்ஷினகாளி தக்ஷினகாளி ஆகும். அவள் இரக்கமுள்ள தாய், அவள் தனது பக்தர்களையும் குழந்தைகளையும் விபத்துக்களிலிருந்தும் துரதிர்ஷ்டங்களிலிருந்தும் பாதுகாக்கிறாள். தக்ஷினகாளி என்ற பெயரின் தோற்றத்திற்கு பல்வேறு பதிப்புகள் உள்ளன. தட்சிண என்பது ஒரு சடங்கு செய்வதற்கு முன்பு ஒரு பூசாரிக்கு அல்லது ஒருவரின் குருவுக்கு வழங்கப்படும் பரிசைக் குறிக்கிறது. இத்தகைய பரிசுகள் பாரம்பரியமாக வலது கையால் வழங்கப்படுகின்றன. தட்சிணகலியின் இரண்டு வலது கைகள் பொதுவாக ஆசீர்வாதம் மற்றும் வரங்களை வழங்குவதற்கான சைகைகளில் சித்தரிக்கப்படுகின்றன. அவரது பெயரின் தோற்றத்தின் ஒரு பதிப்பு தெற்கில் (தக்ஷிணா) வசிக்கும் மரணத்தின் இறைவன் யமனின் கதையிலிருந்து வருகிறது. காளியின் பெயரைக் கேள்விப்பட்ட யமன், பயத்தில் ஓடிவிட்டார், எனவே காளியை வணங்குபவர்களால் மரணத்தை வெல்ல முடியும் என்று கூறப்படுகிறது. தக்ஷினகாளி பொதுவாக சிவனின் மார்பில் தனது வலது காலுடன் காட்டப்படுகிறார்-அதே நேரத்தில் காளி தனது இடது காலால் சிவனின் மார்பில் இருப்பதைக் காட்டும் சித்தரிப்புகள் இன்னும் பயங்கரமான வாமகலியை சித்தரிக்கின்றன. வாமகாளி பொதுவாக வீட்டுக்காரர்கள் அல்லாதவர்களால் வணங்கப்படுகிறது. காளி பல பேய்களை அழித்த பிறகு கட்டுப்பாட்டை மீறிச் சென்ற ஒரு அத்தியாயத்தின் முடிவை இந்த போஸ் காட்டுகிறது. காளியின் சகோதரரான விஷ்ணு பகவான், காளியை குளிர்விக்க முயன்றபோது அவரை எதிர்கொண்டார். அவளால் தனது கோபத்தின் வரம்பற்ற சக்தியைத் தாண்டி பார்க்க முடியவில்லை, விஷ்ணு தனது வழியை விட்டு வெளியேற வேண்டியிருந்தது. இதைப் பார்த்த தேவர்கள் மேலும் பீதியடைந்தனர், காளி தனது பேரழிவில் முழு பிரபஞ்சத்தையும் அழிக்கும் வரை நிறுத்தமாட்டார் என்று பயந்தனர். காளியின் முடிவற்ற அழிவைத் தடுக்க சிவன் ஒரே ஒரு தீர்வைக் கண்டார். மகாகாளி தேவி அவர் மீது காலடி வைக்க வேண்டும் என்பதற்காக சிவன் போர்க்களத்தில் படுத்துக் கொண்டார். தனது மனைவியை தனது காலடியில் பார்த்தபோது, காளி தான் வெகுதூரம் சென்றுவிட்டதை உணர்ந்தார். அவள் செய்த சேதத்திற்காக துக்கத்தால் நிரம்பிய, அவளுடைய இரத்த சிவப்பு நாக்கு அவளுடைய வாயில் இருந்து தொங்கியது, அவளை அமைதிப்படுத்தியது. கதையின் சில விளக்கங்களில், சிவன் காளியின் மார்பில் கால் வைப்பதன் மூலம் அவரது அருளைப் பெற முயன்றார். ராம்பிரசாத் சென் போன்ற 18 மற்றும் 19 ஆம் நூற்றாண்டின் பக்தி கவிஞர்-பக்தர்கள் உட்பட தக்ஷினகளியின் போஸ் குறித்து பல வேறுபட்ட விளக்கங்கள் உள்ளன. சில போர் கற்பனை மற்றும் தாந்த்ரீக மெட்டாபிசிக்ஸ் ஆகியவற்றுடன் தொடர்புடையவை. பக்தி பார்வை மிகவும் பிரபலமானது. ரேச்சல் ஃபெல் மெக்டெர்மொட்டின் கூற்றுப்படி, கவிஞர்கள் சிவனை "பக்தியில் [காளியின்] காலில் விழும் பக்தர், தனது ஈகோவின் சரணடைதல் அல்லது அவளுடைய தொடுதலால் மோட்சத்தைப் பெறும் நம்பிக்கையில்" என்று சித்தரித்தனர். உண்மையில், சிவன் காளியால் மிகவும் மந்திரித்ததாகக் கூறப்படுகிறது, அவர் அவளை வெல்ல தபஸ்யா செய்தார், மேலும் அவரது கால்களின் பொக்கிஷத்தைப் பெற்று, அவற்றை மரியாதையுடன் தனது இதயத்திற்கு எதிராகப் பிடித்தார். காளியின் மிகவும் தீங்கற்ற வடிவமான தட்சிணகலியின் வழிபாட்டின் புகழ் அதிகரித்து வருவதற்கு கிருஷ்ணாநந்தா அகமாவகிஷா தான் காரணம். அவர் 17 ஆம் நூற்றாண்டின் புகழ்பெற்ற வங்காளத் தலைவராகவும், தந்திரசாரர் என்ற தந்திர கலைக்களஞ்சியத்தின் எழுத்தாளராகவும் இருந்தார். காளி அவருக்கு ஒரு கனவில் தோன்றி, மறுநாள் அவருக்குத் தோன்றும் ஒரு குறிப்பிட்ட வடிவத்தில் அவளை பிரபலப்படுத்துமாறு கூறினார். மறுநாள் காலையில் ஒரு இளம் பெண் மாட்டுச் சாணப் பொட்டலங்களை தயாரிப்பதைக் கவனித்தார். ஒரு சுவரில் ஒரு பாட்டியை வைக்கும்போது, அவர் தனது வலது காலை முன்னோக்கி வைத்து அலிதா போஸில் நின்றார். கிருஷ்ணாநந்தா தன்னைப் பார்ப்பதைக் கண்டபோது, அவள் சங்கடப்பட்டாள், அவள் நாக்கை பற்களுக்கு இடையில் வைத்தாள். கிருஷ்ணாநந்தா தனது முந்தைய காளி வழிபாட்டை தகன மைதானங்களிலிருந்து வெளியேற்றி, மிகவும் உள்நாட்டு அமைப்புக்கு அழைத்துச் சென்றார். கிருஷ்ணாநந்தா அகமாவகிஷா காளி பக்தரும் கவிஞருமான ராம்பிரசாத் சென்னின் குருவும் ஆவார். வாமா காளி என்றும் அழைக்கப்படும் சம்ஹாரா காளி சம்ஹாரா காளி, அழிவின் சக்தியின் உருவகமாகும். தாந்த்ரீக நூல்களின் முக்கிய தெய்வமான சம்ஹாரா காளி காளியின் மிகவும் ஆபத்தான மற்றும் சக்திவாய்ந்த வடிவமாகும். காளி தனது வலது கையில் தனது வாளை வைத்துக்கொண்டு இடது காலுடன் வெளியேறும் போது சம்ஹாரா காளி வடிவம் பெறுகிறது. அவள் மரணம், அழிவு ஆகியவற்றின் காளி மற்றும் தந்திரங்களால் வணங்கப்படுகிறாள். சம்ஹாரா காளியாக அவள் மரணத்தையும் விடுதலையையும் தருகிறாள். மஹாகாலா சம்ஹிதாவின் கூற்றுப்படி, சம்ஹாரா காளி என்பது இரண்டு ஆயுதங்கள் மற்றும் கருப்பு நிறத்தில் உள்ளது. அவள் ஒரு சடலத்தின் மீது நிற்கிறாள், சொட்டு இரத்தத்தை சேகரிக்க புதிதாக வெட்டப்பட்ட தலையையும் ஒரு தட்டையும் வைத்திருக்கிறாள். அவள் போர்வீரர்கள், தந்திரர்களால் வணங்கப்படுகிறாள்-தந்திரத்தைப் பின்பற்றுபவர்கள். வங்காளத்தில் பிரபலமாக வணங்கப்படும் காளியின் பிற வடிவங்களில் ரக்ஷா காளி (தொற்றுநோய்கள் மற்றும் வறட்சியிலிருந்து பாதுகாப்பதற்காக வணங்கப்படும் காளியின் வடிவம்), பத்ரா காளி மற்றும் குயா காளி ஆகியவை அடங்கும். வெவ்வேறு மரபுகளின்படி காளி 8,12 அல்லது 21 வெவ்வேறு வடிவங்களைக் கொண்டிருப்பதாகக் கூறப்படுகிறது. பிரபலமான வடிவங்கள் ஆத்யா காளி, சிந்தாமணி காளி, ஸ்பர்ஷமணி காளி, சாந்ததி காளி, சித்தி காளி, தட்சிண காளி, ரக்த காளி, பத்ரா காளி, ஸ்மாஷானா காளி, அதர்வன பத்ரா காளி, காமகலா காளி, குயா காளி, ஹம்சா காளி, ஷியாமா காளி மற்றும் கலாசங்கர்சினி காளி ஆகும். அடையாளவாதம் காளியின் தோற்றத்தின் குறியீட்டு அர்த்தங்களின் விளக்கங்கள் தாந்த்ரீக அல்லது பக்தி அணுகுமுறையைப் பொறுத்து மாறுபடும், மேலும் ஒருவர் அவரது உருவத்தை ஒரு குறியீட்டு, உருவக அல்லது மாய பாணியில் பார்க்கிறாரா என்பதைப் பொறுத்து மாறுபடும். கலியின் பல்வேறு வடிவங்களின் பல மாறுபட்ட சித்தரிப்புகள் உள்ளன. மிகவும் பொதுவான வடிவம் நான்கு கைகள் மற்றும் கைகளுடன் அவளைக் காட்டுகிறது, படைப்பு மற்றும் அழிவு ஆகிய இரண்டின் அம்சங்களையும் காட்டுகிறது. இரண்டு வலது கைகளும் பெரும்பாலும் ஆசீர்வாதத்தில் வைக்கப்படுகின்றன, ஒன்று முத்திரையில் "பயப்பட வேண்டாம்" (அபயாமுத்ரா) என்று கூறுகிறது, மற்றொன்று வரங்களை வழங்குகிறது. அவரது இடது கைகளில் துண்டிக்கப்பட்ட தலை மற்றும் இரத்தத்தால் மூடப்பட்ட வாள் உள்ளது. துண்டிக்கப்பட்ட தலையால் குறிக்கப்படும் அறியாமை மற்றும் அகங்காரத்தின் அடிமைத்தனத்தை வாள் பிரிக்கிறது. காளியின் நாக்கின் ஒரு விளக்கம் என்னவென்றால், சிவப்பு நாக்கு பற்களின் வெள்ளை (சாத்விக்கைக் குறிக்கும்) இயல்பால் வெல்லப்படும் ராஜசிக் இயல்பைக் குறிக்கிறது. அவள் இயற்கையின் அனைத்து குணங்களுக்கும் அப்பாற்பட்டவள், உன்னதமானவள் என்பதை அவளுடைய கறுப்பு பிரதிபலிக்கிறது. காளியின் நீட்டிக்கப்பட்ட நாக்கின் மிகவும் பரவலான விளக்கம், அவள் தனது கணவரின் மார்பில் காலடி வைத்திருக்கிறாள் என்பதை திடீரென்று உணர்ந்ததால் அவளுக்கு சங்கடத்தை ஏற்படுத்துகிறது. அந்த செயலின் மீது காளியின் திடீர் "அடக்கமும் அவமானமும்" ஒடியா ஹிந்துக்களிடையே பரவலாக உள்ளது. நாக்கைக் கடிப்பது லஜ்ஜா அல்லது அடக்கத்தின் உணர்ச்சியை வெளிப்படுத்துகிறது, இது காளியால் வெளிப்படுத்தப்படும் உணர்ச்சியாக பரவலாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட ஒரு வெளிப்பாடு. வங்காளத்திலும், காளியின் நீண்டு நிற்கும் நாக்கு "பரவலாக ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகிறது. பேச்சற்ற சங்கடத்தின் அடையாளமாகஃ வங்காளிகளிடையே மிகவும் பொதுவான ஒரு சைகை". காளியின் இரட்டை காதணிகள் சிறிய கருக்கள் ஆகும். ஏனென்றால், குழந்தைப் போன்ற குணங்களைக் கொண்ட பக்தர்களை காளி விரும்புகிறார். காளியின் நெற்றி பௌர்ணமியைப் போல ஒளிரும் மற்றும் நித்தியமாக அம்ப்ரோசியாவை வெளியிடுவதாகக் கருதப்படுகிறது. காளி சிவனின் மார்பில் தனது வலது காலை வைத்துக்கொண்டு நிற்பது பெரும்பாலும் காட்டப்படுகிறது. இது காளி போர்க்களத்தில் கட்டுப்பாட்டை இழந்த ஒரு அத்தியாயத்தைக் குறிக்கிறது, அதாவது அவள் முழு பிரபஞ்சத்தையும் அழிக்கவிருந்தாள். சிவன் அவளை அமைதிப்படுத்தவும் அமைதிப்படுத்தவும் அவளுடைய காலடியில் படுத்து அவளை அமைதிப்படுத்தினார். சிவன் சில நேரங்களில் அவரது முகத்தில் மகிழ்ச்சியான புன்னகையுடன் காட்டப்படுகிறார். அவர் பொதுவாக துண்டிக்கப்பட்ட தலைகளின் மாலையுடன் காட்டப்படுகிறார், பெரும்பாலும் ஐம்பது எண்ணிக்கையில். இது சமஸ்கிருத எழுத்துக்களின் எழுத்துக்களைக் குறிக்கலாம், எனவே அனைத்து படைப்புகளும் தொடங்கும் ஓம் என்ற ஆதி ஒலியாக இருக்கலாம். அவளுடைய பாவாடை உருவாக்கும் துண்டிக்கப்பட்ட கைகள் அவள் அணிந்திருக்கும் பக்தரின் கர்மாவைக் குறிக்கின்றன. அன்னை இயற்கை காளி என்ற பெயருக்கு கலா அல்லது காலத்தின் சக்தி என்று பொருள். படைப்பு, சூரியன், சந்திரன், கிரகங்கள் மற்றும் பூமி இல்லாதபோது, இருள் மட்டுமே இருந்தது, அனைத்தும் இருளிலிருந்து உருவாக்கப்பட்டன. காளியின் இருண்ட தோற்றம் அனைத்தும் பிறந்த இருளைக் குறிக்கிறது. அவள் நிறம் கருப்பாக இருக்கிறது. அவள் பாதுகாப்பின் தெய்வமாகவும் இருப்பதால், காளி இயற்கையின் பாதுகாவலராக வணங்கப்படுகிறார். காளி சிவன் மீது அமைதியாக நிற்கிறார், அவரது தோற்றம் தாய் இயற்கையின் பாதுகாப்பைக் குறிக்கிறது. அவரது சுதந்திரமான, நீண்ட மற்றும் கருப்பு முடி நாகரிகத்திலிருந்து இயற்கையின் சுதந்திரத்தை பிரதிபலிக்கிறது. காளியின் மூன்றாவது கண்ணின் கீழ், சூரியன், சந்திரன் மற்றும் நெருப்பு ஆகிய இரண்டின் அறிகுறிகளும் இயற்கையின் உந்து சக்திகளைக் குறிக்கின்றன. காளி எப்போதும் ஒரு இருண்ட தெய்வமாக கருதப்படுவதில்லை. போரில் காளியின் தோற்றம் இருந்தபோதிலும், அவர் தனது படைப்பாற்றல், வளர்ப்பு மற்றும் விழுங்கும் அம்சங்களில் அன்னை இயற்கையின் முழு அளவிலான அடையாளமாக உருவெடுத்தார். இந்து தந்திர பாரம்பரியத்தில் அவர் ஒரு சிறந்த மற்றும் அன்பான ஆதி தெய்வம் என்று குறிப்பிடப்படுகிறார். இந்த அம்சத்தில், அன்னை தேவி என்று, அவர் காளி அன்னை என்று குறிப்பிடப்படுகிறார், அதாவது காளி அன்னை, மில்லியன் கணக்கான இந்துக்கள் அவரை மதிக்கிறார்கள். சிவனின் நிதானமான வடிவத்தில் நிற்கும் காளியின் பொதுவாக பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் உருவத்தின் பின்னணியில் உள்ள குறியீட்டின் பல விளக்கங்கள் உள்ளன. ஒரு பொதுவான விளக்கம் என்னவென்றால், சிவன் புருஷனைக் குறிக்கிறார், இது யதார்த்தத்தின் உலகளாவிய மாறாத அம்சம் அல்லது தூய்மையான உணர்வு. காளி பிரகிருதி, இயற்கை அல்லது பொருளைக் குறிக்கிறது, சில நேரங்களில் பெண்ணிய குணத்தைக் கொண்டதாகக் கருதப்படுகிறது. இந்த இரண்டு குணங்களையும் இணைப்பது இறுதி யதார்த்தத்தைக் குறிக்கிறது. ஒரு தந்திர விளக்கம் சிவனை நனவாகவும், காளியை சக்தி அல்லது ஆற்றலாகவும் பார்க்கிறது. படைப்பு, பாதுகாப்பு மற்றும் அழிவு ஆகியவற்றில் தனது பங்கை நிறைவேற்றுவதற்காக சிவன் சக்தி அல்லது ஆற்றலை நம்பியிருப்பதால், உணர்வும் சக்தியும் ஒருவருக்கொருவர் சார்ந்துள்ளன. இந்தக் கண்ணோட்டத்தில், சக்தி இல்லாமல், சிவன் ஒரு சடலம்-செயல்பட முடியாதவர். வழிபாட்டு மந்திரங்கள் காளியை துர்க்கையைப் போலவே ஒரு பொதுவான கருத்தாகக் கருதலாம், மேலும் இது முதன்மையாக காளி குல வழிபாட்டு பிரிவில் வணங்கப்படுகிறது. நேரடி வழிபாட்டின் மிக நெருக்கமான வழி மகா காளி அல்லது பத்ரகாளி (சமஸ்கிருதத்தில் பத்ரா என்றால் 'மென்மையானது' என்று பொருள்). ஆதி பராசக்தியின் 10 மகாவித்ய வடிவங்களில் ஒன்றாக காளி வணங்கப்படுகிறார். காளியை வழிபடுவதற்கான ஒரு மந்திரம் என்னவென்றால்ஃ உண்மையில், மஹிஷாசுர மர்தினியை உச்சரிப்பது அனைத்து இந்து வங்காள வீடுகளிலும், குறிப்பாக நவராத்திரி/துர்கா பூஜை என்று அழைக்கப்படும் போது தினசரி சடங்காகும். தேவி மகாத்ம்யம்/துர்கா சப்தஷாதி இந்திய இலக்கியத்தின் உபநிஷத் சகாப்தத்திற்கு முந்தையது என்பதால் துர்கா சப்தஷதியின் முதல் அத்தியாயத்தின் மந்திரம் ஸ்ரீ மஹாகாலிக்கு மிக முக்கியமான பாடலாகக் கருதப்படுகிறது. தந்திர யோகாவின் ஆய்வு மற்றும் பயிற்சியில் தந்திர தெய்வங்கள் முக்கிய பங்கு வகிக்கின்றன, மேலும் ஆண் தெய்வங்களைப் போலவே யதார்த்தத்தின் தன்மையைக் கண்டறிவதில் மையமாக இருப்பதாக உறுதிப்படுத்தப்படுகிறது. பார்வதி பெரும்பாலும் தந்திரங்களின் வடிவத்தில் சிவனின் ஞானத்தைப் பெற்றவர் மற்றும் மாணவர் என்று கூறப்பட்டாலும், காளி தான் தாந்த்ரீக உருவப்படம், நூல்கள் மற்றும் சடங்குகளின் பெரும்பகுதியில் ஆதிக்கம் செலுத்துவதாகத் தெரிகிறது. பல ஆதாரங்களில் காளி மிக உயர்ந்த யதார்த்தம் அல்லது அனைத்து தெய்வங்களிலும் மிகப் பெரியவர் என்று பாராட்டப்படுகிறார். தெய்வங்களான பிரம்மா, விஷ்ணு மற்றும் சிவன் அனைவரும் கடலில் குமிழிகளைப் போல அவளிடமிருந்து எழுகிறார்கள், இடைவிடாமல் எழுகிறார்கள், கடந்து செல்கிறார்கள், அவற்றின் அசல் மூலத்தை மாற்றாமல் விட்டுவிடுகிறார்கள் என்று நிர்வாணா-தந்திரம் கூறுகிறது. நிருத்தரா-தந்திரமும் பிச்சிலா-தந்திரமும் காளியின் அனைத்து மந்திரங்களையும் மிகப் பெரியவை என்று அறிவிக்கிறது, மேலும் யோகினி-தந்திரம், காமக்ய-தந்திரம் மற்றும் நிருத்தரா-தந்திரம் அனைத்தும் காளி வித்யாக்களை (மகாதேவியின் வெளிப்பாடுகள் அல்லது "தெய்வீகம்") அறிவிக்கிறது. அவர்கள் அவளை மகாதேவியின் சொந்த வடிவத்தின் (ஸ்வரூபம்) சாராம்சம் என்று அறிவிக்கிறார்கள். மகாநர்வன-தந்திரத்தில், காளி என்பது ஆதி பக்திக்கான பெயர்களில் ஒன்றாகும், மேலும் ஒரு பத்தியில் சிவன் அவளைப் பாராட்டுகிறார்ஃ காளியின் உருவம் மரணம், அழிவு மற்றும் யதார்த்தத்தின் நுகரும் அம்சங்களை வெளிப்படுத்துகிறது. எனவே, அவள் ஒரு "தடைசெய்யப்பட்ட விஷயம்", அல்லது மரணம் கூட. பஞ்சதத்வ சடங்கில், சாதகா தைரியமாக காளியை எதிர்கொள்ள முயல்கிறார், அதன் மூலம் அவளை ஒருங்கிணைத்து இரட்சிப்பின் வாகனமாக மாற்றுகிறார். கர்புராடி-ஸ்தோத்திரத்தின் படைப்புகளில் இது தெளிவாகத் தெரிகிறது, தகன மைதானங்களில் நிகழ்த்தப்பட்ட பஞ்சதத்வ சடங்கை விவரிக்கும் காளியின் குறுகிய பாராட்டு. (சமஹனா-சாதனா); ஏறத்தாழ 10 ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்த கர்புராதி-ஸ்தோத்திரம், காளி துர்கா அல்லது சிவனுக்கு சேவை செய்யும் ஒரு பயங்கரமான, தீய, பேய்களின் கொலையாளியை விட அதிகம் என்பதை தெளிவாகக் குறிக்கிறது. இங்கே, அவர் ஐந்து கூறுகளுடன் தொடர்புடைய பிரபஞ்சத்தின் உயர்ந்த தாயாக அடையாளம் காணப்படுகிறார். சிவபெருமானுடன் இணைந்து, அவள் உலகங்களை உருவாக்கி அழித்துவிடுகிறாள். அவரது தோற்றமும் ஒரு வித்தியாசமான திருப்பத்தை எடுக்கிறது, இது உலகின் ஆட்சியாளராகவும் தியானத்தின் பொருளாகவும் அவரது பாத்திரத்திற்கு ஏற்றது. அவளுடைய பயங்கரமான அம்சங்களுக்கு மாறாக, அவள் மிகவும் தீங்கற்ற பரிமாணத்தின் குறிப்புகளை எடுத்துக்கொள்கிறாள். அவள் இளமையாகவும் அழகாகவும் விவரிக்கப்படுகிறாள், ஒரு மென்மையான புன்னகையைக் கொண்டிருக்கிறாள், மேலும் எந்த பயத்தையும் அகற்றவும் வரங்களை வழங்கவும் தனது இரண்டு வலது கைகளால் சைகைகளைச் செய்கிறாள். வெளிப்படுத்தப்பட்ட அதிக நேர்மறையான அம்சங்கள் தெய்வீக கோபத்தின் வடிகட்டலை இரட்சிப்பின் தெய்வமாக வழங்குகின்றன, அவர் பயத்தின் சாதகாவை விடுவிக்கிறார். இங்கே, காளி மரணத்தின் மீதான வெற்றியின் அடையாளமாக தோன்றுகிறார். வங்காள பாரம்பரியத்தில், கமலகாந்தா பட்டாச்சார்யா (1769-1821), ராம்பிரசாத் சென் (1718-1775) போன்ற குறிப்பிடத்தக்க பக்தர் கவிஞர்களைக் கொண்ட இடைக்கால வங்காள பக்தி இலக்கியத்தில் காளி ஒரு மைய நபராக உள்ளார். சிவனின் மனைவியாக பார்வதியுடன் தொடர்புடையவர் என்பதைத் தவிர, பதினெட்டாம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் பெங்காலி பக்திகள் தொடங்கும் வரை காளி ஒரு தாய் நபராக இந்து புராணங்கள் மற்றும் உருவப்படங்களில் அரிதாகவே சித்தரிக்கப்படுகிறார். வங்காள பாரம்பரியத்தில் கூட அவரது தோற்றமும் பழக்கவழக்கங்களும் சிறிதளவே மாறுகின்றன. காளியின் பயங்கரமான தோற்றம் இருந்தபோதிலும், இரவில் தகன மைதானத்தில் அவளை எதிர்கொள்வதன் மூலம் தைரியத்தை வெளிப்படுத்துவதே காளியின் தாந்த்ரீக அணுகுமுறை. இதற்கு மாறாக, வங்காள பக்தர் ஒரு குழந்தையின் அணுகுமுறையை ஏற்றுக்கொண்டு, அவளை தடையின்றி நேசிக்கிறார். இரண்டு சந்தர்ப்பங்களிலும், பக்தரின் குறிக்கோள் மரணத்துடன் சமரசம் செய்து கொள்வதும், விஷயங்கள் இருக்கும் விதத்தை ஏற்றுக்கொள்வதைக் கற்றுக்கொள்வதும் ஆகும். இந்த கருப்பொருள்கள் ராம்பிரசாத்தின் படைப்புகளில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளன. காளி தனது நல்வாழ்வில் அலட்சியமாக இருப்பதாகவும், அவரை துன்பப்படுத்துவதாகவும், அவரது உலக ஆசைகளை அழித்துவிடுவதாகவும், அவரது உலகப் பொருட்கள் அழிக்கப்படுவதாகவும் ராம்பிரசாத் தனது பல பாடல்களில் கருத்து தெரிவிக்கிறார். ஒரு தாய் செய்ய வேண்டியதைப் போல அவள் நடந்து கொள்ளவில்லை என்றும், அவளுடைய வேண்டுகோளை அவள் புறக்கணிக்கிறாள் என்றும் அவர் கூறுகிறார்ஃ காளியின் குழந்தையாக இருப்பது, ராம்பிரசாத் வலியுறுத்துகிறார், பூமிக்குரிய மகிழ்ச்சிகளையும் இன்பங்களையும் மறுக்க வேண்டும். காளி எதிர்பார்த்ததை வழங்குவதைத் தவிர்க்கிறார் என்று கூறப்படுகிறது. பக்தரைப் பொறுத்தவரை, ஒருவேளை அவள் அவ்வாறு செய்ய மறுத்ததே அவளுடைய பக்தர்கள் தங்களைப் பற்றிய பரிமாணங்களையும், பௌதிக உலகிற்கு அப்பாற்பட்ட யதார்த்தத்தையும் பிரதிபலிக்க உதவுகிறது. வங்காள பக்தி இசையின் குறிப்பிடத்தக்க பகுதி காலியை அதன் மையக் கருப்பொருளாகக் கொண்டுள்ளது, மேலும் இது ஷியாமா சங்கீதம் ("இரவின் இசை") என்று அழைக்கப்படுகிறது. பெரும்பாலும் ஆண் பாடகர்களால் பாடப்பட்ட, இன்று பெண்கள் இந்த வகையான இசையை ஏற்றுக்கொண்டுள்ளனர். கிழக்கு இந்தியாவில் காளி பூஜை திருவிழாவில் காளி குறிப்பாக வணங்கப்படுகிறது-அஸ்வின் மாதத்தின் அமாவாசை நாள் தீபாவளி பண்டிகையுடன் ஒத்துப்போகும் போது கொண்டாடப்படுகிறது. வங்காள, ஒரிசா மற்றும் அசாமில் காளி பூஜையின் போது விலங்கு பலி செய்யும் நடைமுறை இன்னும் நடைமுறையில் உள்ளது, இருப்பினும் அந்த பகுதிகளுக்கு வெளியே இது அரிதானது. இது நடைபெறும் இந்து கோயில்களில் ஆடுகள், கோழிகள் மற்றும் சில நேரங்களில் ஆண் நீர் எருமைகளை கொல்லும் சடங்கு அடங்கும். இந்தியா முழுவதும், இந்த நடைமுறை குறைவான பொதுவானதாகி வருகிறது. கிழக்கிந்திய கோயில்களில் விலங்குகள் கொல்லப்படும் சடங்குகள் பொதுவாக பிராமண பூசாரிகளால் வழிநடத்தப்படுகின்றன. பல தாந்த்ரீக புராணங்கள் விலங்குகளை எப்படிக் கொல்ல வேண்டும் என்பதற்கான சடங்குகளைக் குறிப்பிடுகின்றன. ஒரு பிராமண பாதிரியார், உயிர் மற்றும் இறப்பு சுழற்சியில் இருந்து விலங்குகளை விடுவிப்பதற்காக, பலியிடப்பட வேண்டிய விலங்கின் காதில் ஒரு மந்திரத்தை ஓதுவார். பீப்பிள் ஃபார் அனிமல்ஸ் போன்ற குழுக்கள் சில இடங்களில் இந்த நடைமுறையை தடைசெய்யும் நீதிமன்ற தீர்ப்புகளின் அடிப்படையில் விலங்குகளை பலியிடுவதை தொடர்ந்து எதிர்க்கின்றன. தாந்த்ரீக புத்த மதத்தில் கௌலா மற்றும் க்ரமா போன்ற தாந்த்ரீக காளி வழிபாட்டு முறைகள் தாந்த்ரீக புத்த மதத்தில் வலுவான தாக்கத்தை ஏற்படுத்தின, இது கடுமையான தோற்றமுடைய யோகினிகள் மற்றும் வஜ்ராயோகினி மற்றும் கிரோடிகாளி போன்ற டாகினிகளில் காணப்படுகிறது. திபெத்தில், கிரோடிகாலி (alt. கிரோதகாளி, காளிகா, கிரோதேஸ்வரி, கிருஷ்ணா கிரோதினி) ட்ராமா நாக்மோ (ட்ராமா நாக்மோ, ஆங்கிலம்ஃ "கருப்பு கோபமான பெண்") என்று அழைக்கப்படுகிறார். மாச்சிக் லாப்ட்ரான் நிறுவிய சாட்டின் நடைமுறை பாரம்பரியத்தில் அவர் ஒரு முக்கிய தெய்வமாக உள்ளார், மேலும் வஜ்ரயோகினியின் கடுமையான வடிவமாக பார்க்கப்படுகிறார். இதே போன்ற மற்ற கடுமையான தெய்வங்களில் அடர் நீல நிற உக்ரா தாரா மற்றும் சிங்கம் முகம் கொண்ட சிம்மமுகர் ஆகியோர் அடங்குவர். மேற்கத்திய உலகில் வழிபாடு கோட்பாட்டு ஆரம்பகால வழிபாடு காளி வழிபாட்டின் ஒரு வடிவம் ஏற்கனவே இடைக்கால காலங்களில் அலைந்து திரிந்த ரோமானியர்களால் மேற்கே பரவியிருக்கலாம். ஒரு சில எழுத்தாளர்கள் காளி வழிபாட்டிற்கும், தெற்கு பிரான்சில் உள்ள கமர்குவில் உள்ள ரோமர்களுக்கான யாத்திரை இடமான செயின்ட்ஸ்-மேரிஸ்-டி-லா-மெரில் நடைபெறும் சாரா-லா-காலி ("சாரா தி பிளாக்") என்றும் அழைக்கப்படும் புனித சாராவின் நினைவாக வருடாந்திர யாத்திரை விழாக்களுக்கும் இடையே ஒற்றுமைகளை வரைந்துள்ளனர். ரொனால்ட் லீ (2001) கூறுகிறார்ஃ நவீன காலங்களில் நவீன கால மேற்கத்திய காளி ஆர்வலர்களின் ஒரு கல்வி ஆய்வு, "அனைத்து குறுக்கு கலாச்சார மத மாற்று அறுவை சிகிச்சைகளின் வரலாறுகளில் காட்டப்பட்டுள்ளபடி, மேற்கில் காளி பக்தி அதன் புதிய சூழலுக்கு ஏற்ப மாற்றியமைக்க வேண்டுமானால் அதன் சொந்த உள்நாட்டு வடிவங்களை எடுக்க வேண்டும்" என்று குறிப்பிட்டது. கொலம்பியா பல்கலைக்கழகத்தின் ஆசிய மற்றும் மத்திய கிழக்கு கலாச்சாரங்களின் பேராசிரியரும், காளி பற்றிய பல புத்தகங்களின் ஆசிரியருமான ரேச்சல் ஃபெல் மெக்டெர்மோட், காளி மற்றும் அவரது வழிபாடு குறித்து மேற்கத்திய நாடுகளில் வளர்ந்து வரும் கருத்துக்களைக் குறிப்பிட்டுள்ளார். 1998 ஆம் ஆண்டில் மெக்டெர்மோட் இவ்வாறு எழுதினார்ஃ 2003 வாக்கில், அவர் தனது முந்தைய பார்வையை மாற்றினார். இந்தியப் பெருங்கடலில் பிரான்சின் ஒரு பகுதியான ரீயூனியனில் உள்ள ரீயூனியனில், செயிண்ட் எக்ஸ்பெடிட்டஸ் () க்கு வணக்கம் மிகவும் பிரபலமாக உள்ளது. மால்பார்கள் தமிழ் வம்சாவளியைக் கொண்டுள்ளனர், ஆனால் குறைந்தபட்சம் பெயரளவில் கத்தோலிக்கர்கள் ஆவர். துறவி காளியுடன் அடையாளம் காணப்படுகிறார். 1965 ஆம் ஆண்டில் ஒப்பீட்டு புலமைப்பரிசில் அறிஞர் மார்வின் எச். போப், கிபி 7 ஆம் நூற்றாண்டில் முதன்முதலில் சான்றளிக்கப்பட்ட இந்து தெய்வமான காளி, சில பண்டைய கிழக்கத்திய தெய்வங்களுடன் சில பண்புகளைப் பகிர்ந்து கொள்கிறார், அதாவது தலைகளின் நெக்லஸ் மற்றும் அனாட் போன்ற துண்டிக்கப்பட்ட கைகளின் பெல்ட் அணிவது, எகிப்திய தெய்வமான செக்மெட்டைப் போல இரத்தத்தைக் குடிப்பது, எனவே அவரது தன்மை அவற்றால் பாதிக்கப்பட்டிருக்கலாம். லெவன்டைன் அனட் லெவன்டைன் நகரமான உகரிட்டின் வெண்கலக் கால காவிய சுழற்சிகளில் ஒரு கட்டுக்கதை அடங்கும், அதன்படி போர்வீரர் தெய்வம் அனட் வீரர்களைத் தாக்கத் தொடங்கினார், புராணத்தின் உரையில் தெய்வம் ஒளிரும் மற்றும் அவரது இதயம் மகிழ்ச்சியால் நிரம்பியதாகவும், அவரது கல்லீரல் சிரிப்புடன் இருப்பதாகவும் விவரிக்கிறது, போர்வீரர்களின் தலைகளை முதுகில் இணைத்து, அவரது இடுப்பில் கைகளை கட்டும் போது, அவரது சகோதரரும் மனைவியுமான பாலு அனுப்பிய அமைதிச் செய்தியால் அவர் அமைதி அடையும் வரை. இந்து தெய்வமான காளி இதேபோல் துண்டிக்கப்பட்ட தலைகளின் நெக்லஸையும், துண்டிக்கப்பட்ட கைகளின் வளையலையும் அணிந்திருந்தார், மேலும் அவரது மனைவி சிவாவால் அமைதிப்படுத்தப்பட்டு, தனது காலடியில் வீழ்ந்தார். காளியால் பயன்படுத்தப்பட்ட அரிவாள் வாள் ஆரம்பகால வம்சாவளி மெசொப்பொத்தேமியாவில் பயன்படுத்தப்பட்ட ஒத்த அரிவாள் வாள்களுடன் இணைக்கப்பட்டிருக்கலாம். பண்டைய எகிப்திய புராணத்தின் படி, பண்டைய எகிப்திய உச்ச கடவுளான சூரிய-கடவுள் ரா, மனிதகுலம் தனக்கு எதிராக சதித்திட்டம் தீட்டுவதாக சந்தேகித்தார், எனவே அவர் தனது வன்முறையான பெண்ணிய அம்சமான ரா இன் அவதாரமான ஹாதோர் தெய்வத்தை அனுப்பினார், அவரது எதிரிகளை அழிக்க. ஹாதோர் சிங்கம்-தெய்வமான செக்மெட்டாக தோன்றி, ரா தனது இரத்த காமத்தால் பிடிக்கப்படும் வரை ரா இன் உத்தரவுகளை நிறைவேற்றினார், ரா தானே மன உளைச்சலுக்கு ஆளாகி, கொலைக்கு முற்றுப்புள்ளி வைக்க விரும்பினாலும் அவள் நிறுத்த மாட்டாள். எனவே, ரா ஒரு சூழ்ச்சியை உருவாக்கினார், இதன் மூலம் ஒரு சமவெளியில் சிவப்பு நிற சாயம் பூசப்பட்ட பீர் நிரம்பியது, அதை செக்மெட் இரத்தமாக தவறாக நினைத்து குடித்தார், இதனால் அவர் தொடர்ந்து கொல்ல முடியாத அளவுக்கு குடிபோதையில் இருந்தார், இதனால் மனிதகுலத்தை அழிவிலிருந்து காப்பாற்றினார். இதேபோல், பேய்களைக் கொல்லும் போது, காளி போர் மற்றும் படுகொலை ஆகியவற்றின் மகிழ்ச்சியால் பரவசமடைந்து, நிறுத்த மறுத்ததால், அவள் உலகை அழித்துவிடுவாள் என்று தேவர்கள் அஞ்சினர், மேலும் அவளுடைய மனைவி சிவன் தன்னை அவளுடைய காலடியில் வீசியபோது அவள் தந்திரத்தின் மூலம் நிறுத்தப்பட்டாள். பிரபலமான கலாச்சாரத்தில் 1971 ஆம் ஆண்டில் உருவாக்கப்பட்ட தி ரோலிங் ஸ்டோன்ஸ் இசைக்குழுவின் நாக்கு மற்றும் உதடுகள் சின்னம் காளியின் ஒட்டப்பட்ட நாக்கால் ஈர்க்கப்பட்டது. கலியின் ஒரு பதிப்பு 1972 இல் வெளியிடப்பட்ட பெண்ணிய இதழான திருமதி இன் முதல் இதழின் அட்டைப்படத்தில் உள்ளது. இங்கே, காளியின் பல கைகள் சமகால அமெரிக்கப் பெண்ணின் பல பணிகளைக் குறிக்கின்றன. மஹாகாலி-அந்த் ஹி ஆரம்ப் ஹை (2017) என்பது ஒரு இந்திய தொலைக்காட்சி தொடராகும், இதில் சிவனின் மனைவியான பார்வதி (மஹாகாலி) தீமையை அழிக்கவும், அப்பாவிகளைப் பாதுகாக்கவும் பல்வேறு வடிவங்களை எடுத்துக்கொள்கிறார். காளியின் வழிபாட்டாளர்களான துக்ஜியின் சித்தரிப்புகளுக்கு, பிரபலமான கலாச்சாரத்தில் துக்ஜியைப் பார்க்கவும். ..