Philosophy of psychedelics
மனோதத்துவத்தின் தத்துவம் என்பது மனோதத்துவ அனுபவத்தின் தத்துவ ஆய்வு ஆகும். மனோதத்துவ, என்தியோஜெனிக் அல்லது ஹாலூசினோஜெனிக் பொருட்கள் வரலாறு முழுவதும் பல பாரம்பரிய கலாச்சாரங்களால் பெரும்பாலும் மத நோக்கங்களுக்காகப் பயன்படுத்தப்பட்டாலும், பதிவுசெய்யப்பட்ட தத்துவ ஊகங்கள் மற்றும் இந்த பொருட்களின் பகுப்பாய்வு, அவற்றின் நிகழ்வியல் விளைவுகள் மற்றும் தத்துவ கேள்விகளுக்கு நனவின் இந்த மாற்றப்பட்ட நிலைகளின் பொருத்தப்பாடு ஆகியவை தத்துவ வரலாற்றில் ஒப்பீட்டளவில் தாமதமான நிகழ்வாகும். அமேசானியன் மற்றும் பழங்குடி மெக்சிகன் மக்கள் போன்ற மனோதத்துவப் பொருட்களைப் பயன்படுத்தும் பாரம்பரிய கலாச்சாரங்கள், அயாஹுவாஸ்கா மற்றும் பியோட் போன்ற மருத்துவத் தாவரங்களை உட்கொள்வது ஆவி உலகின் உயிரினங்களுடன் தொடர்பு கொள்ள அனுமதிக்கிறது என்று கருதுகின்றன. இந்திய தத்துவஞானம் இந்திய யோகி மற்றும் அறிஞர் பதஞ்சலி தனது யோகா சூத்திரங்களில் (4,1) சில "மூலிகைகள்" அல்லது "குணப்படுத்தும் தாவரங்களிலிருந்து" (ஒசாதி) மாய சக்திகள் (சித்தயா) எழலாம் என்று குறிப்பிடுகிறார்ஃ ஜன்மௌஷாதி-மந்திரா-தபஹ் சமாதி ஜாஹ் சித்தயா | | பிறப்பு, மூலிகைகள், மந்திரங்கள், சிக்கனம் மற்றும் சமாதி ஆகியவற்றின் செயல்திறன் காரணமாக மாய சக்திகள் எழுகின்றன. வியாசர் போன்ற யோகா சூத்திரங்களைப் பற்றிய பிற்கால வர்ணனையாளர்கள் அசுரர்களின் அமுதங்களைக் குறிப்பிடுகின்றனர், மேலும் இந்த மூலிகை கலவைகளை இந்த உலகில் காணலாம் என்றும் கூறுகின்றனர். ஆதி சங்கரர் இதற்கிடையில் வேத பானமான சோமாவைக் குறிக்கிறார். வஜ்ரயானா பெளத்த தந்திரங்கள் அமிர்தத்தை (அதாவது "அழியாதது", "மரணமற்றது") குறிப்பிடுகின்றன, இது சடங்குகளின் போது குடித்து, பாரம்பரியத்தில் 'ஆன்மீக போதை' உடன் தொடர்புடையது. அறிஞர் கம்போபாவின் வாழ்க்கை வரலாறு, அவரது ஆசிரியர்களில் ஒருவர் "நீங்கள் புத்தாஹூதைப் பெறலாம்ஃ ஒரு மருந்து மாத்திரை எடுத்துக்கொள்வதன் மூலம் உங்களை சூரியன் மற்றும் சந்திரனைப் போல அழியாதவராக மாற்றும்" என்று கூறியது பற்றி குறிப்பிடுகிறது. இது சில மருந்துகள் அல்லது மாத்திரைகளை உருவாக்குவதற்கான ரசாயனத்தின் (ஸ்கிட்ஃ "ரசவாதம்") வஜ்ராயனா நடைமுறையைப் பற்றிய குறிப்பு ஆகும். அதன்படி எம். எல். இந்தோ-திபெத்திய ரசாயனத்தைப் பற்றிய வால்டரின் ஆய்வு, இந்த பொருட்களை உட்கொள்வது "யோகியை வலுப்படுத்தி, அவருக்கு சித்தியை கொள்முதல் செய்வதோடு, அவரை இறுதி இலக்குக்கு கொண்டு வருவதாகவும்" கூறப்பட்டது. சோக்யம் ட்ரங்பாவின் (1939-1987) கூற்றுப்படி, காக்யு பாரம்பரியத்தில் ஒரு நவீன ஆசிரியர்ஃ அம்ரிதா. இரண்டாவது அபிஷேகா, ரகசிய அபிஷேகா வழங்குவதில் பயன்படுத்தப்படுகிறது. இந்த பரிமாற்றம் மாணவரின் மனதை பரம்பரையின் ஆசிரியரின் மனதில் கரைக்கிறது. பொதுவாக, அம்ரிதா என்பது தீவிர நம்பிக்கைகள், அகங்காரத்தில் நம்பிக்கை மற்றும் குழப்பம் மற்றும் புத்திசாலித்தனம் ஆகியவற்றுக்கு இடையிலான எல்லையை கலைக்கும் கொள்கையாகும், இதனால் சகவாழ்வை உணர முடியும். தாமஸ் டி குவின்சியின் ஆங்கில ஓபியம்-ஈட்டரின் ஒப்புதல் வாக்குமூலம் (கான்ட் பற்றிய முதல் ஆங்கில வர்ணனையாளர்களில் ஒருவர்) மற்றும் சாமுவேல் டெய்லர் கோல்ரிட்ஜின் குப்ளா கான் போன்ற 19 ஆம் நூற்றாண்டின் ஐரோப்பிய இலக்கியங்கள் ஓபியம் போன்ற மனதை மாற்றும் பொருட்களின் பயன்பாடு மற்றும் தனித்துவமான தன்மையை விவரித்தன. டி குவின்சி ஓபியம் ஒருவரை ஆரம்பகால நினைவுகளை அணுக அனுமதித்ததாகவும், எனவே எந்த நினைவுகளும் உண்மையிலேயே மறக்கப்படவில்லை என்றும் கூறினார்ஃ குழந்தைப் பருவத்தின் மிகச்சிறிய சம்பவங்கள் அல்லது பிற்காலத்தின் மறக்கப்பட்ட காட்சிகள் பெரும்பாலும் புத்துயிர் பெற்றனஃ அவற்றை நினைவுகூருவதாக சொல்ல முடியாது; ஏனென்றால் விழித்திருக்கும் போது அவற்றைப் பற்றி என்னிடம் கூறப்பட்டிருந்தால், அவற்றை எனது கடந்த கால அனுபவத்தின் ஒரு பகுதியாக என்னால் ஒப்புக் கொள்ள முடியாது. ஆனால் அவர்கள் எனக்கு முன்னால் இருந்ததைப் போலவே, உள்ளுணர்வுகள் போன்ற கனவுகளில், மற்றும் அவர்களின் அனைத்து மாறுபட்ட சூழ்நிலைகளிலும் அதனுடன் இணைந்த உணர்வுகளிலும் உடையணிந்து, நான் அவர்களை உடனடியாக அங்கீகரித்தேன் [.] மனதை மறப்பது போன்ற எதுவும் இல்லை என்று நான் உறுதியாக உணர்கிறேன். மன நோயாளிகள் மற்றும் மருந்துகளுடனான தனது சோதனைகளைப் புகாரளித்த ஜாக்-ஜோசப் மோரியோ, "கஞ்சா அனுபவம் மனநோயைப் பற்றிய நுண்ணறிவைப் பெறுவதற்கான ஒரு வழியாகும்" என்று நம்பினார். பிரெஞ்சு கவிஞர் போடெலேர் லெஸ் பாரடிஸ் ஆர்டிஃபிசியல்ஸில் (1860) ஹாஷிஷ் மற்றும் ஓபியத்தின் விளைவுகளைப் பற்றி எழுதினார், மேலும் தனிநபர் மனதின் "சிறந்த" நிலைகளை அடைய அனுமதிக்க அவற்றை எவ்வாறு பயன்படுத்தலாம் என்பது பற்றி கோட்பாடு செய்தார். ஜாக்-ஜோசப் மோரியோ மற்றும் விக்டர் ஹ்யூகோ, அலெக்ஸாண்ட்ரே டுமாஸ், ஜெரார்ட் டி நெர்வல், ஹானோர் டி பால்ஸாக் மற்றும் தியோஃபில் கௌடியர் போன்ற இலக்கிய பிரமுகர்கள் அடங்கிய நனவின் மாற்றப்பட்ட நிலைகளை ஆராய அர்ப்பணிக்கப்பட்ட பாரிஸ் இலக்கியக் குழுவான 'கிளப் டெஸ் ஹாஷிஷின்ஸ்' இல் சார்லஸ் பாட்லேர் உறுப்பினராக இருந்தார். இந்த மருந்தைப் பற்றிய பாடலேரின் கருத்து பொதுவாக எதிர்மறையாக இருந்தது, இது கலைத் திறன்களை பலவீனப்படுத்தி, தனிப்பட்ட விருப்பத்தையும், கஞ்சியை சாப்பிடுபவரின் அடையாளத்தையும் கூட குறைத்தது என்று நம்பினார். அவர் அதை தற்கொலை மற்றும் பொய்யான மகிழ்ச்சியுடன் ஒப்பிட்டார், மேலும் மதுவை கலைஞர்களின் உண்மையான போதைப்பொருளாக பார்த்தார். அமெரிக்காவில், ஃபிட்ஸ் ஹக் லுட்லோவின் சுயசரிதை புத்தகமான தி ஹஷீஷ் ஈட்டர் (1857) பிரபலமானது. ஒரு மரிஜுவானா பயனர் "ஒரு பரந்த தன்மை, ஆழமான நுண்ணறிவு, அழகு, உண்மை மற்றும் நல்லவை பற்றிய மகத்தான பார்வைகளுக்கான ஆன்மாவின் திறனை அவர் இப்போது தனது செல்லின் சுருக்கங்கள் மூலம் பெறுவதை விட விரும்பினார்" என்று லுட்லோ எழுதினார். ஹாலூசினோஜெனிக் பொருட்களின் விளைவுகளைப் பற்றி எழுதிய முதல் கல்வி தத்துவவாதிகளில் ஒருவரான அமெரிக்கன் வில்லியம் ஜேம்ஸ், தனது தி சப்ஜெக்டிவ் எஃபெக்ட்ஸ் ஆஃப் நைட்ரஸ் ஆக்சைடு (1882) என்ற புத்தகத்தில், வாயு ஒரு "தீவிரமான மெட்டாபிசிகல் ஒளியின் மிகப்பெரிய உற்சாகமான உணர்வை" உருவாக்க முடியும் என்று எழுதுகிறார். கிட்டத்தட்ட கண்மூடித்தனமான சான்றுகளின் ஆழத்திற்கு அடியில் உள்ள பார்வைக்கு உண்மை திறந்திருக்கும். வெளிப்படையான நுணுக்கம் மற்றும் உடனடி உணர்வுடன் இருப்பதன் அனைத்து தர்க்கரீதியான உறவுகளையும் மனம் பார்க்கிறது, அதற்கு அதன் இயல்பான உணர்வு எந்த இணையையும் வழங்காது ". ஹெகலின் தத்துவம் உண்மை என்ற உணர்வை இந்த அனுபவம் தனக்குக் கொடுத்தது என்று அவர் தொடர்ந்து கூறுகிறார். இதேபோல் அவர் தனது 'தி வெரைட்டிஸ் ஆஃப் ரிலீஜியஸ் எக்ஸ்பீரியன்ஸ்' என்ற நூலிலும் இவ்வாறு எழுதுகிறார்ஃ நைட்ரஸ் ஆக்சைடு மற்றும் ஈதர், குறிப்பாக நைட்ரஸ் ஆக்சைடு. நைட்ரஸ் ஆக்சைடு டிரான்ஸில் நாம் ஒரு உண்மையான மெட்டாபிசிகல் வெளிப்பாட்டைக் கொண்டுள்ளோம். [நமது] இயல்பான விழித்தெழுந்த உணர்வு, நாம் அதை அறிவார்ந்த உணர்வு என்று அழைப்பது, ஒரு சிறப்பு வகை நனவாகும், அதே நேரத்தில் அதைப் பற்றிய அனைத்தும், திரைப்படத் திரைகளால் பிரிக்கப்பட்டாலும், நனவின் சாத்தியமான வடிவங்கள் முற்றிலும் வேறுபட்டவை. ஃப்ரெட்ரிக் நீட்சே தனது பல்வேறு நோய்களுக்கு உதவுவதற்காக அவர் பயன்படுத்திய மருந்துகளால் கொண்டுவரப்பட்ட மனோதத்துவ அனுபவங்களைக் கொண்டிருந்தார் என்று ஊகிக்கப்பட்டாலும், அவரது போதைப்பொருள் பயன்பாடு கிளாசிக் மனோதத்துவத்தை விட ஓபியத்திற்கு மட்டுப்படுத்தப்பட்டிருக்கலாம். எவ்வாறாயினும், மாற்றப்பட்ட நிலைகளின் முக்கியத்துவம் குறித்து அவர் ஊகித்தார், குறிப்பாக ஒருவரின் சக மனிதனுடனும் இயற்கையுடனும் ஒற்றுமையை அடைய எடுக்கப்பட்ட "போதை மருந்துகள்" குறித்து. தி பர்த் ஆஃப் டிராஜிடியில் அவர் எழுதினார்ஃ "இப்போது உலகளாவிய நல்லிணக்கத்தின் நற்செய்தி ஒலிக்கப்படுவதால், ஒவ்வொரு நபரும் தனது சக மனிதருடன் சமரசம் செய்யப்படுவது மட்டுமல்லாமல், உண்மையில் அவருடன் ஒன்றுபடுகிறார்கள்-மாயாவின் முக்காடு கிழிக்கப்பட்டதைப் போலவும், மாய ஒற்றுமையின் பார்வைக்கு முன் மிதக்கும் துண்டுகள் மட்டுமே எஞ்சியுள்ளன". 1953 ஆம் ஆண்டில் மெஸ்கலைனைப் பயன்படுத்திய பிறகு, ஆல்டஸ் ஹக்ஸ்லி தி டோர்ஸ் ஆஃப் பெர்செப்ஷனை எழுதினார், அங்கு மனோதத்துவ சேர்மங்கள் மாய அனுபவங்களையும் அறிவையும் உருவாக்க முடியும் என்ற கோட்பாட்டை அவர் முன்வைத்தார், "தொலைநோக்கு பார்வை கொண்டவர்கள், ஊடகம், மாயவாதிகள் கூட எதைப் பற்றி பேசுகிறார்கள்" மற்றும் கிழக்கத்திய தத்துவம் சட்சித்தானந்தா, கடவுளின் தலை, அத்தகைய தன்மை, சுன்யாதா, அனட்டா மற்றும் தர்மகயா போன்ற சொற்களால் விவரிக்கப்பட்டது. ஹக்ஸ்லி தத்துவஞானி சி. டி. பிராடையும் மேற்கோள் காட்டுகிறார், இது மூளை மற்றும் நரம்பு மண்டலம் பிரபஞ்சத்தில் உள்ள அனைத்து தூண்டுதல்களையும் குறைக்கும் வால்வாக செயல்படக்கூடும் என்று கூறியதுஃ அத்தகைய கோட்பாட்டின் படி, நாம் ஒவ்வொருவரும் பெரிய அளவில் மனதுடன் இருக்க முடியும். ஆனால் நாம் விலங்குகளாக இருக்கும் வரை, நமது வணிகம் உயிர்வாழ்வதற்கு எந்த விலையிலும் உள்ளது. உயிரியல் உயிர்வாழ்வை சாத்தியமாக்க, மூளை மற்றும் நரம்பு மண்டலத்தின் குறைக்கும் வால்வு வழியாக மைண்ட் அட் லார்ஜ் பாய்ச்சப்பட வேண்டும். மறுமுனையில் வெளிவருவது இந்த குறிப்பிட்ட கிரகத்தின் மேற்பரப்பில் உயிருடன் இருக்க உதவும் வகையான நனவின் ஒரு சிறிய தந்திரமாகும். மருந்துகள், தியானம் போன்றவற்றின் மூலம் சில மனிதர்களால் முடியும் என்று ஹக்ஸ்லி எழுதினார். குறைக்கும் வால்வைத் தவிர்த்து, அன்றாட உணர்வுக்கு அப்பாற்பட்ட ஒன்றை அனுபவிக்கவும். இந்த அனுபவத்தை ஹக்ஸ்லி அனைத்து மாயவாதத்திற்கும் ஆதாரமாகக் கண்டார், இது வற்றாத தத்துவம் என்று அழைக்கப்படும் ஒரு கோட்பாடு. அவர் கலை மற்றும் மேற்கத்திய நாடுகளில் உள்ள பல்வேறு மருந்துகளின் சட்டபூர்வத்தன்மை பற்றியும் விவாதிக்கிறார், அதே போல் சுய-மிகைப்படுத்தலின் முக்கியத்துவத்திற்காக வாதிடுகிறார். ஹக்ஸ்லியின் தத்துவ நாவலான ஐலண்ட் ஆன்மீக நோக்கங்களுக்காக ஒரு மனோதத்துவ பொருளைப் பயன்படுத்திய ஒரு கற்பனையான சமூகத்தையும் விவரித்தது. 1960 களின் முற்பகுதியில் திமோதி லியரி, ஹஸ்டன் ஸ்மித் மற்றும் ராம் தாஸ் ஆகியோரை உள்ளடக்கிய "ஹார்வர்ட் சைக்கெடெலிக் கிளப்" என்று அழைக்கப்பட்ட ஒரு குழு ஹார்வர்ட் மாணவர்களுக்கு சைக்கெடெலிக்ஸை வழங்கியது. ஹார்வர்ட் சைலோசைபின் திட்டம் போன்ற சோதனைகளில் இந்த குழு சைக்கடெலிக்ஸை பரிசோதித்தது. ஹஸ்டன் ஸ்மித்தின் கடைசி படைப்பான க்ளீன்சிங் தி டோர்ஸ் ஆஃப் பெர்செப்ஷன், அவர் பங்கேற்ற ஹார்வர்ட் திட்டத்தை விவரிக்கிறது. ராம் தாஸ் 'இப்போது இங்கே இருங்கள் மற்றும் டிம் லியரி எழுதிய தி சைக்கெடெலிக் எக்ஸ்பீரியன்ஸ்ஃ தி திபெத்திய புக் ஆஃப் தி டெட் அடிப்படையிலான ஒரு கையேடு, சைக்கெடெலிக் அனுபவங்களை கிழக்கத்திய தத்துவம் மற்றும் நனவின் மாய நிலைகளுடன் ஒப்பிட்டது. இந்த புத்தகங்கள் கிழக்கத்திய-குறிப்பாக இந்திய தத்துவ மற்றும் ஆன்மீக நுண்ணறிவுகளை மனோதத்துவத்தைப் பயன்படுத்துவதன் மூலம் பெற முடியும் என்ற கருத்தை மேலும் பிரபலப்படுத்தின. தி சைக்கெடெலிக் எக்ஸ்பீரியன்ஸில் விவரிக்கப்பட்டுள்ள இந்த அனுபவங்களில் ஒன்று ஈகோ மரணம் அல்லது ஆளுமை இல்லாமை ஆகும். ஆன்மீக அனுபவம் கிழக்கத்திய ஆன்மீக நுண்ணறிவுகளுக்கான அணுகலை வழங்க முடியும் என்ற கருத்தை பிரபலமான தத்துவஞானி ஆலன் வாட்ஸ் தி ஜாயஸ் காஸ்மாலஜி போன்ற தனது எழுத்துக்களில் ஊக்குவித்தார், அவர் ஆன்மீக வளர்ச்சிக்கு ஒருவர் அவற்றைச் சார்ந்து இருக்கக்கூடாது என்றும் வாதிட்டார்ஃ "உங்களுக்கு செய்தி கிடைத்தால், தொலைபேசியை அணைத்து விடுங்கள். மனோதத்துவ மருந்துகளுக்கு நுண்ணோக்கிகள், தொலைநோக்கிகள் மற்றும் தொலைபேசிகள் போன்ற கருவிகள் மட்டுமே உள்ளன. உயிரியலாளர் நுண்ணோக்கியில் கண்களை நிரந்தரமாக ஒட்டிக்கொண்டு உட்காருவதில்லை, அவர் சென்று தான் பார்த்ததைச் செய்கிறார் ". 1960 களில் பல்வேறு உளவியலாளர்கள் சைக்கடெலிக் பொருட்களை ஆய்வு செய்து சைக்கடெலிக் சிகிச்சையுடன் பணிபுரிந்தனர், பின்னர் அவற்றின் விளைவுகள் மற்றும் முக்கியத்துவம் குறித்து பல்வேறு கோட்பாடுகளை உருவாக்கினர். ஸ்டானிஸ்லாவ் க்ரோஃப் எல். எஸ். டி உளவியல் சிகிச்சையில் தனது விரிவான பணிக்காகவும், மனோதத்துவ அனுபவம் பிறப்பு அதிர்ச்சியை மீட்டெடுக்கவும், மயக்கமடைந்த மனதின் ஆழத்தை ஆராயவும் அனுமதித்தது என்று ஒரு கோட்பாட்டை உருவாக்கியதற்காகவும் அறியப்படுகிறார். க்ரோஃப் எல். எஸ். டி அனுபவத்தின் நான்கு நிலைகளைக் கவனித்தார், இது அவரைப் பொறுத்தவரை மனித மயக்கத்தின் பகுதிகளுடன் ஒத்திருக்கிறதுஃ (1) சுருக்க மற்றும் அழகியல் அனுபவங்கள் (2) மனோதத்துவ அனுபவங்கள் (3) பிறப்பு அனுபவங்கள், மற்றும் (4) தனிப்பட்ட அனுபவங்கள். க்ரோஃப் கடைசி மட்டத்தை "வழக்கமான ஈகோ எல்லைகளுக்கு அப்பால் மற்றும் நேரம் மற்றும்/அல்லது இடத்தின் வரம்புகளுக்கு அப்பால் நனவின் விரிவாக்கம் அல்லது விரிவாக்கம் சம்பந்தப்பட்ட அனுபவங்கள்" என்று வரையறுத்தார். டிரான்ஸ்பர்சனல் உளவியல் துறை இந்த வகை அனுபவத்தில் கவனம் செலுத்துகிறது. க்ரோஃப் தனது பிற்கால எழுத்துக்களில் நனவு, மாயவாதம் மற்றும் மெட்டாபிசிக்ஸ் போன்ற தலைப்புகளை உள்ளடக்கினார். விஞ்ஞானியும் தத்துவஞானியுமான ஜான் சி. லில்லி, தி சென்டர் ஆஃப் தி சைக்ளோன்ஃ ஆன் ஆட்டோபயோகிராஃபி ஆஃப் இன்னர் ஸ்பேஸ் அண்ட் புரோகிராமிங் அண்ட் மெட்டாப்ரோகிராமிங் இன் தி ஹ்யூமன் பயோ கம்ப்யூட்டரில் உளவியல் மற்றும் நனவின் மாற்றப்பட்ட நிலைகளுடன் தனது சோதனைகளைப் பற்றி விவாதித்தார். மனோதத்துவ பயன்பாட்டைப் பற்றி ஆய்வு செய்து எழுதிய பிற உளவியலாளர்களில் வால்டர் பாங்கே, ரால்ப் மெட்ஸ்னர் மற்றும் கிளாடியோ நாரஞ்சோ ஆகியோர் அடங்குவர். எழுத்தாளர் ஜேம்ஸ் ஓரோக்கின் கூற்றுப்படி, 1990கள் நவீன மனோதத்துவ கலாச்சாரத்தில் இரண்டாவது கட்டத்தைக் கொண்டு வந்தன. உளவியல் சிந்தனையின் இந்த புதிய அலையின் தத்துவ அடித்தளம் அலெக்ஸாண்டர் ஷுல்கின், அலெக்ஸ் கிரே மற்றும் டெரன்ஸ் மெக்கென்னா ஆகியோரின் படைப்புகளை அடிப்படையாகக் கொண்டது. சமகால நரம்பியல் விஞ்ஞானி ரிக் ஸ்ட்ராஸ்மேன் தனது புத்தகமான டிஎம்டிஃ தி ஸ்பிரிட் மாலிக்யூல் (2001) இல் சைக்கடெலிக் என், என்-டைமெத்தில்ட்ரிப்டமைன் பற்றிய தனது ஆராய்ச்சியைப் பற்றி எழுதியுள்ளார். ஸ்ட்ராஸ்மேன் தனது புத்தகத்தில் மாய மற்றும் மரணத்திற்கு அருகிலுள்ள அனுபவங்களில் இயற்கையான டிஎம்டி மற்றும் வெளிப்புறமாக நிர்வகிக்கப்படும் டிஎம்டியால் ஏற்படும் மனோதத்துவ நிலைகளுக்கு இடையிலான சாத்தியமான தொடர்பை ஆராய்கிறார். தனது சோதனைகளில் தன்னார்வலர்களின் மனோதத்துவ அனுபவங்களையும், டிஎம்டி வழங்கப்பட்ட பிறகு சில விசித்திரமான "உயிரினங்களுடன்" அவர்கள் சந்தித்ததையும் அவர் விவரிக்கிறார். 2012 ஆம் ஆண்டில், கலிபோர்னியா பல்கலைக்கழகம் பிரஸ் மானுடவியலாளர் நிக்கோலஸ் லாங்லிட்ஸ் எழுதிய நியூரோசைசெடெலியா என்ற புத்தகத்தை வெளியிட்டது. இந்த புத்தகத்தில், லாங்லிட்ஸ் உளவியல் பற்றிய அறிவியல் ஆராய்ச்சியையும் அவரது சொந்த தத்துவ பிரதிபலிப்புகளையும் புதுப்பிப்பதில் ஈடுபட்ட விஞ்ஞானிகளைத் தொடர்ந்து தனது களப்பணியின் கண்டுபிடிப்புகளை விவரிக்கிறார். தி டோர்ஸ் ஆஃப் பெர்செப்ஷனில் வெளிப்படுத்தப்பட்ட ஆல்டஸ் ஹக்ஸ்லியின் பார்வை-மூளையை ஒரு "குறைக்கும் வால்வு" என்று அவர் விளக்குகிறார், இது ஒரு சைக்கடெலிக்ஸ் உட்கொள்வதன் மூலம் வெளியிடப்படும்போது ஒரு "வற்றாத" மாய அனுபவத்தை உருவாக்குகிறது-சமகால உளவியலாளர்களிடையே மிகவும் செல்வாக்கு செலுத்துகிறது. இந்த விஞ்ஞானிகள், லாங்லிட்ஸ் எழுதுகிறார், ஹக்ஸ்லியின் பார்வையை ஒரு பொருள்முதல்வாத "நரம்பியல் மறுபரிசீலனை" என்று வழங்கியுள்ளனர், இதை லாங்லிட்ஸ் "மாய பொருள்முதல்வாதம்" என்று அழைக்கிறார். தத்துவஞானி தாமஸ் மெட்ஸிங்கர் தனது பீயிங் நோ ஒன் (2003) மற்றும் தி ஈகோ டன்னல் (2009) இல் சைலோசைபின் போன்ற பொருட்களின் விளைவுகளை எல். எஸ். டி, டைமெத்தில்ட்ரிப்டமைன் மற்றும் மெஸ்கலின் போன்ற பொருட்களின் விளைவுகளைப் பற்றி விவாதித்துள்ளார். மெட்ஸிங்கர் உளவியல் அனுபவத்தின் மாயத்தோற்றக் கூறுகளை "அறிவியல்ரீதியாக வெற்றிடம்" என்று விவரிக்கிறார், அதாவது, அறிவின் நம்பகமான ஆதாரம் அல்ல. அமெரிக்க எழுத்தாளர் சாம் ஹாரிஸ் தனது 2014 புத்தகமான வேக்கிங் அப்ஃ மதம் இல்லாத ஆன்மீகத்திற்கான வழிகாட்டி என்ற புத்தகத்தில் மனோதத்துவத்தைப் பயன்படுத்துவதைப் பற்றி விவாதித்தார், இது இயற்கையான ஆன்மீகத்திற்காக வாதிட முயற்சிக்கிறது. தத்துவஞானி பீட்டர் ஸ்ஜாஸ்டெட்-ஹியூஸின் நூமெனாட்டிக்ஸ் புத்தகம் 2015 ஆம் ஆண்டில் சுயாதீன வெளியீட்டாளர் சைக்கெடெலிக் பிரஸ்ஸால் வெளியிடப்பட்டது மற்றும் சைக்கெடெலிக் நிகழ்வியல் மற்றும் அதன் மெட்டாபிசிகல் தாக்கங்கள் பற்றி விவாதிக்கிறது. 2021 ஆம் ஆண்டில் அவர்கள் இதே போன்ற கருப்பொருள்களை உள்ளடக்கிய அவரது மோடஸ் ஆஃப் சென்டியன்ஸை வெளியிட்டனர். அவரது மனோதத்துவ கலாச்சாரம் மற்றும் சிந்தனை பற்றிய கல்வி அல்லாத கலைக்களஞ்சியத்தில் சைக்கெடெலியா (2012), பேட்ரிக் லண்ட்போர்க் அவர் "யுனிஃபைட் சைக்கெடெலிக் தியரி" (யு. பி. டி) என்று அழைத்த ஒரு மனோதத்துவ தத்துவத்தை உருவாக்கினார், இது பிளாட்டோனிசம், ஹஸ்ஸர்ல் மற்றும் மெர்லியோ-பான்டியின் நிகழ்வியல், பால் டி. மெக்லீனின் ட்ரையூன் மூளை கோட்பாடு, யூஜென் ஃபிங்கின் வேலை மற்றும் பிற சிந்தனையாளர்களிடமிருந்து பெறப்பட்டது. 2021 ஆம் ஆண்டில், தத்துவஞானி கிறிஸ் லெதேபியின் புத்தகமான தத்துவம் ஆஃப் சைக்கெடெலிக்ஸ் ஆக்ஸ்போர்டு யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்ஸால் வெளியிடப்பட்டது. சைக்கெடெலிக்ஸ் தத்துவம் சைக்கெடெலிக் சிகிச்சைக்கு 'ஆறுதல் மயக்கம் ஆட்சேபனை' என்று லெதெபி அழைப்பதற்கு எதிரான ஒரு பாதுகாப்பாக ஒழுங்கமைக்கப்பட்டுள்ளது. ஆட்சேபனை என்னவென்றால், இயற்கைக்கு மாறான மனோதத்துவ நம்பிக்கைகளைத் தூண்டுவதன் மூலம் சைக்கடெலிக் சிகிச்சை செயல்படுகிறது, எனவே ஒருவர் தத்துவ ரீதியாக இயற்கையான உலகக் கண்ணோட்டத்தை ஏற்றுக்கொண்டால் அது அறிவியல்பூர்வமாக குறைபாடுள்ளது. ஆறுதல் மாயை ஆட்சேபனை தோல்வியடைகிறது என்றும், தத்துவ இயற்கைவாதம் கொடுக்கப்பட்ட மனோதத்துவ சிகிச்சையின் அறிவுசார் நிலை நல்லது என்றும் லெதேபி முடிக்கிறார். 2022 ஆம் ஆண்டில், கிறிஸ்டின் ஹாஸ்கெல்லர் மற்றும் பீட்டர் ஸ்ஜாஸ்டெட்-ஹியூக்ஸ் ஆகியோரின் தொகுக்கப்பட்ட தொகுதி, தத்துவம் மற்றும் சைக்கெடெலிக்ஸ் ப்ளூம்ஸ்பரியால் வெளியிடப்பட்டது. ..