Divine madness
தெய்வீக பைத்தியக்காரத்தனம், தியா மேனியா மற்றும் பைத்தியம் ஞானம் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது, இது மத அல்லது ஆன்மீக முயற்சிகளுடன் தொடர்புடைய வழக்கத்திற்கு மாறான, மூர்க்கத்தனமான, எதிர்பாராத அல்லது கணிக்க முடியாத நடத்தையைக் குறிக்கிறது. தெய்வீக பைத்தியக்காரத்தனத்தின் எடுத்துக்காட்டுகள் கிரேக்கவாதம், கிறிஸ்துவம், இந்து மதம், புத்த மதம், சூஃபித்துவம் மற்றும் ஷாமனிசம் ஆகியவற்றில் காணப்படுகின்றன. இது பொதுவாக சமூக விதிமுறைகளை மீறிய நபர்களின் அறிவொளி பெற்ற நடத்தையின் வெளிப்பாடாகவோ அல்லது துறவிகள் மற்றும் ஆசிரியர்களிடையே ஆன்மீக பயிற்சி அல்லது கற்பித்தல் வழிமுறையாகவோ விளக்கப்படுகிறது. இந்த நடத்தைகள் பிரதான சமூகத்திற்கு மனநோயின் அறிகுறிகளாகத் தோன்றலாம், ஆனால் மத பரவசத்தின் ஒரு வடிவம் அல்லது வேண்டுமென்றே "மூலோபாய, நோக்கமான செயல்பாடு", "மிகவும் சுய விழிப்புணர்வு கொண்ட தனிநபர்கள் தங்கள் பொது ஆளுமைகளின் கட்டமைப்பில் பைத்தியக்காரத்தனத்தின் கருப்பொருளை மூலோபாயமாகப் பயன்படுத்துகிறார்கள்". ஜூன் மெக்டனியல் மற்றும் பிற அறிஞர்களின் கூற்றுப்படி, தெய்வீக பைத்தியக்காரத்தனம் பல கலாச்சாரங்களின் வரலாறு மற்றும் நடைமுறைகளில் காணப்படுகிறது மற்றும் மத பரவசத்தை அல்லது தெய்வீக அன்பின் வெளிப்பாட்டை பிரதிபலிக்கக்கூடும். பிளேட்டோ தனது ஃபைட்ரஸ் மற்றும் தியா மேனியா, ஹசிடிக் யூதர்கள், கிழக்கத்திய ஆர்த்தடாக்ஸி, மேற்கத்திய கிறிஸ்துவம், சூஃபித்துவம் மற்றும் இந்திய மதங்கள் பற்றிய அவரது கருத்துக்கள் அனைத்தும் தெய்வீக பைத்தியக்காரத்தனத்தின் நிகழ்வுக்கு சாட்சியாக உள்ளன. இது பைத்தியக்காரத்தனத்தின் சாதாரண வடிவம் அல்ல, ஆனால் ஒரு ஆன்மீக பாதையின் வளாகத்துடன் அல்லது கடவுளில் முழுமையான உறிஞ்சுதலின் ஒரு வடிவத்துடன் ஒத்துப்போகும் ஒரு நடத்தை. புத்த, இந்து, இஸ்லாமிய மற்றும் கிறிஸ்தவ கலாச்சாரங்களில் ஒப்பிடக்கூடிய "பைத்தியம் துறவி" மரபுகள் உள்ளன என்று டிவலேரியோ குறிப்பிடுகிறார், ஆனால் இந்த பல்வேறு நிகழ்வுகளுக்கு இடையில் ஒப்பீடுகளை எளிதில் ஈர்க்கும் "ஆடம்பரமான விமானங்களுக்கு" எதிராக எச்சரிக்கிறார். ஜார்ஜ் ஃபியூயெர்ஸ்டீன் ஜென் கவிஞர் ஹான்ஷனை பட்டியலிடுகிறார். 9 ஆம் நூற்றாண்டு) தெய்வீக பைத்தியக்காரத்தனம் கொண்டவர், மக்கள் அவரிடம் ஜென் பற்றி கேட்கும்போது, அவர் வெறித்தனமாக மட்டுமே சிரிப்பார் என்று விளக்கினார். ஜென் மாஸ்டர் இக்கியு (15 ஆம் நூற்றாண்டு) தனது நகரத்தைச் சுற்றி ஒரு மனித எலும்புக்கூட்டைக் கொண்டு வாழ்க்கையின் நிலையற்ற தன்மை மற்றும் மரணத்தின் கடுமையான உறுதியின் செய்தியைப் பரப்பினார். ஃபாயர்ஸ்டீனின் கூற்றுப்படி, கிறிஸ்தவ துறவி இசடோரா மற்றும் சூஃபி இஸ்லாம் கதைசொல்லியான முல்லா நஸ்ருதீன் ஆகியோரின் வரலாற்றில் இதேபோன்ற அசாதாரண சமூக நடத்தை மற்றும் புனித பைத்தியக்காரத்தனம் காணப்படுகின்றன. தெய்வீக பைத்தியக்காரத்தனம் யூத மதம் மற்றும் இந்து மதம் போன்ற பிற மதங்களில் ஒற்றுமைகளைக் கொண்டுள்ளது. பண்டைய கிரேக்கம் மற்றும் ரோம்ஃ தியா மேனியா தியா மேனியா (θεία τεία τεία τεία τεία) என்பது பிளேட்டோ தனது உரையாடல் ஃபைட்ரஸில் தெய்வீக பைத்தியக்காரத்தனத்தின் (ஒரு கடவுளின் தலையீட்டிற்கு காரணமான அசாதாரண நடத்தை) ஒரு நிலையை விவரிக்க பயன்படுத்தப்படும் ஒரு சொல். கிமு 370 ஆம் ஆண்டைச் சேர்ந்த இந்த படைப்பில், சாக்ரடீஸ் பைத்தியக்காரத்தனம் ஒரு தீமை அல்ல என்று வாதிடுகிறார், "கடவுள்களின் பரிசாக அனுப்பப்படும்போது, பைத்தியக்காரத்தனத்தின் மூலம் மிகப் பெரிய ஆசீர்வாதங்கள் நமக்கு வருகின்றன" என்று கூறுகிறார். சாக்ரடீஸ் நான்கு வகையான தெய்வீக பைத்தியக்காரத்தனத்தை விவரிக்கிறார்ஃ டெல்பியின் ஆரக்கிள் மற்றும் டோடோனாவின் பாதிரியார்கள் (அப்பல்லோவின் பரிசு) மாய வெளிப்பாடுகள் மற்றும் துவக்கங்களின் தீர்க்கதரிசன வெறித்தனம், இது "தேவைப்படுபவர்களுக்கு ஒரு வழி" (டயோனிசஸின் பரிசு) கவிதை உத்வேகம் (மியூஸின் பரிசு) காதலர்களின் பைத்தியக்காரத்தனம் (அப்ரோடைட் மற்றும் ஈரோஸின் பரிசு) பிளேட்டோ இந்த கருத்துக்களை மற்றொரு உரையாடலில் விரிவுபடுத்துகிறார், அயோன். பண்டைய கிரேக்கத்தில் தெய்வீக பைத்தியக்காரத்தனத்தின் ஒரு நன்கு அறியப்பட்ட வெளிப்பாடு டயோனிசஸின் பெண் ஆதரவாளர்களான மேனாட்ஸ் வழிபாட்டில் இருந்தது. இருப்பினும், அவர்களின் சடங்குகளைப் பற்றி அதிகம் அறியப்படவில்லை; யூரிபிடிஸின் நாடகமான தி பாக்கேயில் உள்ள வழிபாட்டின் புகழ்பெற்ற சித்தரிப்பை வரலாற்று ரீதியாக துல்லியமாகக் கருத முடியாது. ரோமானிய கவிஞர் விர்ஜில், தனது ஏனீட் புத்தகத்தின் ஆறாவது புத்தகத்தில், குமேயன் சிபில் ஒரு வெறித்தனமான நிலையில் தீர்க்கதரிசனம் உரைத்ததாக விவரிக்கிறார்ஃ வாசலில் அவர்கள் இடைநிறுத்தப்பட்டபோது, கன்னி அழுதார்ஃ "இப்போது உங்கள் அழிவைக் கேளுங்கள்!-கடவுளே! கடவுள் அருகில் இருக்கிறார்! ". அவளுடைய முகத்திலிருந்து அதன் நிறம் பறந்தது, அவளுடைய முறுக்கப்பட்ட பூட்டுகள் சுதந்திரமாக பாய்ந்தன, அவளுடைய இதயத்தின் காட்டுமிராண்டித்தனமான இரத்தத்தால் நெகிழ் மார்பகம் வீங்கியது; அவளுடைய உயரம் பரந்ததாகத் தோன்றியது, அவளுடைய உச்சரிப்பு மரண மனிதனை விட அதிகமாக இருந்தது, அவளைச் சுவாசித்த அனைத்து கடவுளையும் போலவே. ஆபிரகாமிய மதங்கள் கிறிஸ்துவம் 6 ஆம் நூற்றாண்டின் செயிண்ட் சிமியோன், ஃபியூஸ்டைன் கூறுகிறார், திறமையுடன் பைத்தியக்காரத்தனத்தை உருவகப்படுத்தினார். சிமியோன் ஒரு இறந்த நாயைக் கண்டுபிடித்து, சடலத்தின் காலில் ஒரு கயிறைக் கட்டி, அதை நகரம் முழுவதும் இழுத்துச் சென்று, மக்களை கோபப்படுத்தினார். சிமியோனுக்கு இறந்த நாய் மக்கள் தங்கள் ஆன்மீக வாழ்க்கையில் எடுத்துச் செல்லும் சாமான்களின் ஒரு வடிவத்தைக் குறிக்கிறது. அவர் உள்ளூர் தேவாலயத்திற்குள் நுழைந்து வழிபாட்டின் போது சபை மீது கொட்டைகளை வீசுவார், பின்னர் அவர் தனது நண்பரிடம் உலகச் செயல்கள் மற்றும் பிரார்த்தனைகளில் உள்ள பாசாங்குத்தனத்தை கண்டிக்கிறார் என்று விளக்கினார். கிறிஸ்தவத்தில் பைத்தியக்காரத்தனத்தின் விளக்கம், பைத்தியக்காரத்தனம் இரண்டு வடிவங்களில் வருகிறது என்ற பிளாட்டோனிக் நம்பிக்கையிலிருந்து ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகிறது என்று மைக்கேல் ஆண்ட்ரூ ஸ்க்ரீச் கூறுகிறார்ஃ கெட்டது மற்றும் நல்லது, பெரும்பான்மையினரால் "இயல்பானது" பற்றிய அனுமானங்களைப் பொறுத்து. ஆரம்பகால கிறிஸ்தவர்கள் பைத்தியக்காரத்தனத்தையும், கிறிஸ்துவரல்லாதவர்களால் "பைத்தியம்" என்று அழைக்கப்படுவதையும் நேசித்தனர். அவர்களைப் பொறுத்தவரை அது கிளாஸோலாலியா அல்லது "தேவதூதர்களின் நாக்கு". கிறிஸ்துவின் நடத்தை மற்றும் போதனைகள் அவரது காலங்களில் தெய்வ நிந்தனையான பைத்தியக்காரத்தனமாக இருந்தன, மேலும் சைமன் போட்மோர் கருத்துப்படி, "கிறிஸ்துவின் பைத்தியக்காரத்தனம் தெய்வ நிந்தனையான பைத்தியக்காரத்தனத்தை புனிதப்படுத்த உதவியது". மத பரவச வகை பைத்தியக்காரத்தனம் ஆரம்பகால கிறிஸ்தவர்களால் பிளாட்டோனிக் அர்த்தத்தில் நல்லது என்று விளக்கப்பட்டது. ஆயினும்கூட, கிரேக்க தத்துவம் கிறிஸ்தவ இறையியலில் ஆதரவை இழந்ததைப் போலவே, இந்த கருத்துக்களும் இருந்தன. மறுமலர்ச்சி யுகத்தில், நான்கு வகையான "நல்ல பைத்தியக்காரத்தனம்" என்ற பிளாட்டோனிக் முன்மொழிவைப் போலவே, கவர்ச்சிகரமான பைத்தியக்காரத்தனம் ஆர்வத்தையும் பிரபலமான கற்பனையையும் மீண்டும் பெற்றது. ஒரு கிறிஸ்தவ இறையியல் சூழலில், இவை ஓரளவு தெய்வீக பேரானந்தம், சமூகத்தின் கட்டுப்பாட்டிலிருந்து தப்பித்தல், ஆன்மாவின் சுதந்திரத்திற்கான வெறித்தனம் என்று விளக்கப்பட்டன. 20 ஆம் நூற்றாண்டில், பெந்தேகோஸ்தலிசம்-குறிப்பாக அமெரிக்கா, லத்தீன் அமெரிக்கா மற்றும் ஆப்பிரிக்காவில் புராட்டஸ்டன்ட் கிறிஸ்தவத்திற்குள் உள்ள கவர்ச்சிகரமான இயக்கங்கள்-அதன் ஆதரவாளர்களிடையே தெய்வீக பைத்தியக்காரத்தனத்தின் நடைமுறையை ஊக்குவித்துள்ளன. இந்த இயக்கங்களில் உள்ள ஞானம் மற்றும் குணப்படுத்தும் சக்தி, பரிசுத்த ஆவியிலிருந்து வந்ததாக நம்பப்படுகிறது, இது கரிசம் ("ஆன்மீக பரிசுகள்") என்று அழைக்கப்படும் ஒரு நிகழ்வு. தான்யா லுர்மானின் கூற்றுப்படி, அதனுடன் தொடர்புடைய "ஆன்மீகக் குரல்களைக் கேட்பது" பலருக்கு "மனநோயாக" தோன்றலாம், ஆனால் கூட்டமாக கூச்சலிட்டு நடனமாடும் பின்பற்றுபவர்களுக்கு அது இல்லை. கிறிஸ்தவ ஆன்மீகத்தில் ஒரு நீண்ட பாரம்பரியம் இருப்பதாக பின்பற்றுபவர்கள் நம்புகிறார்கள், அங்கு அகஸ்டின் போன்ற புனிதர்கள் வேண்டுமென்றே மாயத்தோற்றங்கள் மற்றும் பைத்தியக்காரத்தனத்தின் ஒத்த அனுபவங்களைக் கொண்டிருந்ததாகக் கூறப்படுகிறது. இஸ்லாம்ஃ சூஃபித்துவம் ஃபாயர்ஸ்டீனின் கூற்றுப்படி, "பைத்தியம்" மனநிலைகளை அடைந்த பிற பழக்கவழக்கங்களில், மாஸ்ட் மற்றும் ஷாத்துடன் தொடர்புடைய போதையில் உள்ள சூஃபிகள் அடங்கும். கில்கிட்டின் (பாகிஸ்தான்) சில பகுதிகளில், மாய பக்திக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட விசித்திரமான ஃபகீர்களின் நடத்தை "பைத்தியக்காரத்தனமான புனிதத்தன்மை" என்று கருதப்படுகிறது. சோமாலியாவில், ஷேக் அப்தியின் கூற்றுப்படி, முகமது அப்துல் ஹசன் விசித்திரமான நடத்தை மற்றும் முறைகள் சில காலனித்துவ சகாப்த எழுத்தாளர்கள் அவரை "பைத்தியம் முல்லா", "அல்லாஹ்வின் பைத்தியம் பாதிரியார்" மற்றும் பிறரை அழைக்க வழிவகுத்தன. சாதேக் ராஹிமியின் கூற்றுப்படி, ஆன்மீக ஒற்றுமையில் தெய்வீக பைத்தியக்காரத்தனம் பற்றிய சூஃபி விவரிப்பு மனநோயுடன் தொடர்புடையவர்களை பிரதிபலிக்கிறது. அவர் எழுதுகிறார், லிண்டா சௌய்டெனின் கூற்றுப்படி, சூஃபித்துவத்தின் மேற்கு ஆப்பிரிக்க பதிப்பில், பைத்தியம் புனிதர்களின் எடுத்துக்காட்டுகள் மாராபவுட்டிசத்தின் ஒரு பகுதியாகும், அங்கு ஒரு மாராபவுட்டின் பைத்தியம் மற்றும் முட்டாள்தனமான நடத்தை ஒரு மனநோயுடன் ஒப்பிடப்பட்டு தெய்வீக முட்டாள்தனத்தின் ஒரு வடிவமாகவும், புனிதமாகவும் கருதப்படுகிறது. இருப்பினும், சௌய்டென் மேலும் கூறுகிறார், சூஃபித்துவம் மரபுவழி இஸ்லாத்தைப் போலல்லாமல் இத்தகைய தெய்வீக பைத்தியக்காரத்தனமான நடத்தைக்கு இடமளிக்கிறது. இந்திய மதங்கள் இந்து மதம் தெய்வீக பைத்தியக்காரத்தனத்தின் கருப்பொருள் இந்து மதத்தின் அனைத்து முக்கிய மரபுகளிலும் (சைவ மதம், வைஷ்ணவ மதம் மற்றும் சக்தி மதம்), அதன் புராணங்களிலும், அதன் புனிதர்கள், திறமையான துறவிகள் மற்றும் ஆசிரியர்களிலும் காணப்படுகிறது. அவர்கள் பைத்தியம் அல்லது பைத்தியக்காரத்தனமாக செயல்படுவது போல் சித்தரிக்கப்படுகிறார்கள், சமூக அனுமானங்கள் மற்றும் விதிமுறைகளை தங்கள் ஆன்மீக முயற்சிகளின் ஒரு பகுதியாக சவால் செய்கிறார்கள் அல்லது அதன் விளைவாக உள்ளனர். ஃபியூயெர்ஸ்டீனின் கூற்றுப்படி, அவதுதா (சமஸ்கிருதம்ஃ அவதுத்) என்ற பெயர் சில பரமஹம்சங்களின் பைத்தியம் அல்லது விசித்திரமான புனிதத்தன்மை அல்லது "பைத்தியக்காரத்தனமான ஞானம்" உடன் தொடர்புடையது, அவர்கள் சமூக விதிமுறைகளை மாற்றினர், அவர்கள் "ஸ்கைக்ளேட்" அல்லது "நிர்வாணமாக" (சமஸ்கிருதம்ஃ திகம்பர) இருப்பதைக் குறிக்கின்றனர். இந்து சாதுக்கள் (துறவிகள்) மற்றும் சாத்விகளின் (கன்னியாஸ்திரிகள்) துறவிகள் (சன்னியாச, அதாவது "வீட்டை விட்டு வெளியேறும்") வாழ்க்கையைப் பற்றி விவாதிக்கும் ஆரம்பகால இடைக்கால சமஸ்கிருத நூல்களான இந்து மதத்தின் சன்னியாச உபநிடதங்களில் அவதுதா விவரிக்கப்பட்டுள்ளது. அவதுதா என்பது துறவிகளின் ஒரு வகையாகும், மேலும் இது ஆண்டிநோமியன் என்று விவரிக்கப்படுகிறது. இந்த வார்த்தையின் பொருள் "அசைந்துபோனவர், உலக உணர்வுகள்/பிணைப்புகளை அகற்றியவர், அனைத்து மரண அக்கறைகளையும் கைவிட்டவர்" என்பதாகும். அவர் உண்மையில் புத்திசாலி மற்றும் சாதாரணமான ஒருவர் என்று விவரிக்கப்படுகிறார், ஆனால் அவரைப் புரிந்து கொள்ளாத மற்றவர்களுக்கு "பைத்தியம், பைத்தியம்" என்று தோன்றுகிறார். அவரது நடத்தையில் விசித்திரமாக ஆடை அணிவது (அல்லது நிர்வாணமாக), தகன மைதானத்தில் தூங்குவது, ஒரு விலங்கு போல செயல்படுவது, ஒரு "பைத்தியக்காரன்" தனது உணவை மண்டை ஓட்டில் சேமித்து வைப்பது ஆகியவை அடங்கும். ஃபாயர்ஸ்டைனின் கூற்றுப்படி, "அவதுதா என்பது, அவர்களின் கடவுளின் போதையில், அனைத்து அக்கறைகளையும் வழக்கமான தரங்களையும்" கைவிட்டது ". பாரம்பரிய திபெத்திலும் இந்தியாவிலும், "புனித முட்டாள்" அல்லது "புனித பைத்தியக்காரன்" [மற்றும் பைத்தியக்காரப் பெண்] ஆன்மீக ஆசை மற்றும் உணர்தலின் திசையில் ஒரு நியாயமான நபராக நீண்ட காலமாக அங்கீகரிக்கப்பட்டுள்ளார் என்று ஃபாயர்ஸ்டீன் மேலும் கூறுகிறார். பக்தி பாரம்பரியம் இந்து மதத்தில் இடைக்கால சகாப்தத்தில் உருவானது. இது மத பரவசத்துடனும், அதனுடன் இணைந்த மனச்சோர்வு மற்றும் தீவிர உணர்ச்சிகளுடனும் தொடர்புடையது. மெக்டனியலின் கூற்றுப்படி, பக்தி பரவசமானது "கருத்து, உணர்ச்சி அல்லது ஆளுமையின் தீவிரமான மாற்றமாகும், இது நபரை அவர் புனிதமாகக் கருதுவதை நெருங்குகிறது". கற்றுக்கொண்ட கருத்துக்களுக்கு மாறாக, இது நேரடி கருத்து அல்லது தன்னிச்சையான சிந்தனையுடன் ஒப்பிடப்படலாம். பக்தர் தெய்வீகத்துடன் ஒரு பரஸ்பர உறவை நிறுவுகிறார். தெய்வீக 'நாடகம்' (சமஸ்கிருதம்ஃ லீலா) பின்பற்றுவதை விட சம்பிரதாயங்கள் முழுவதும் வைஷ்ணவ பக்தி சொற்பொழிவில் தெய்வீகத்தில் பங்கேற்பது பொதுவாக விரும்பப்பட்டாலும், வைஷ்ணவ-சஹாஜியா பிரிவின் முக்கியமான ஒழுங்கின்மை உள்ளது. பரவசத்தின் உண்மையான நடத்தை மற்றும் அனுபவங்கள் நூல்களின் அடிப்படையில் எதிர்பார்க்கப்படும் நடத்தையை மீறக்கூடும் என்று மெக்டனியல் குறிப்பிடுகிறார். நூல்கள் "மத வளர்ச்சியின் நிலைகள் மற்றும் நுண்ணறிவு மற்றும் உணர்ச்சியின் படிப்படியான வளர்ச்சியை" விவரிக்கும் அதே வேளையில், நிஜ வாழ்க்கை அனுபவங்கள் "ஒரு மத அச்சுக்குள் கட்டாயப்படுத்தப்பட வேண்டிய நிலைகளின் குழப்பம்" ஆக இருக்கலாம், அதில் அவை பெரும்பாலும் பொருந்தாது. இந்த முரண்பாடு அந்த அனுபவங்களை "பைத்தியம்" அல்லது "வைத்திருந்தவை" என்று தவறாக அடையாளம் காணவும், பேயோட்டுதல் மற்றும் ஆயுர்வேத சிகிச்சைகளைப் பயன்படுத்துவதற்கும் வழிவகுக்கும். மெக்டனியல் வில்லியம் ஜேம்ஸைக் குறிப்பிடுகிறார், அவர் படிப்படியான மற்றும் திடீர் மாற்றங்களுக்கு இடையே ஒரு வேறுபாட்டைக் காட்டினார், அதே நேரத்தில் கார்ல் பாட்டர் முன்னேற்றம் மற்றும் பாய்ச்சல் தத்துவங்களுக்கு இடையே ஒரு வேறுபாட்டைக் காட்டுகிறார். முன்னேற்ற தத்துவம் ஜாதிவாதா, படிப்படியான வளர்ச்சி; பாய்ச்சல் தத்துவம் அஜாதிவாதா, "திடீர் அறிவு அல்லது உள்ளுணர்வு". இரண்டு அணுகுமுறைகளும் வங்காள பக்தியிலும் காணப்படுகின்றன. சடங்கு பரவசத்தில், யோக மற்றும் தந்திர நடைமுறைகள் இணைக்கப்பட்டுள்ளன, ஆன்மீக நடைமுறைகள் மூலம் படிப்படியான வளர்ச்சி பற்றிய யோசனையுடன். தன்னிச்சையான பரவசங்களைப் பொறுத்தவரை, தலைகீழ் உண்மை என்னவென்றால்ஃ தெய்வீகத்துடன் ஒன்றிணைவது உடல் கட்டுப்பாடு மற்றும் பிரிவினைக்கு வழிவகுக்கிறது. 7 ஆம் நூற்றாண்டின் சீனாவில் உருவாக்கப்பட்ட திடீர் நுண்ணறிவு குறித்த கிளாசிக்கல் ஜென்-சொல்லாட்சியிலும் இதே வேறுபாடு மையமாக உள்ளது. படிப்படியான முன்னேற்றத்தின் பாதை சாஸ்திரிய தர்மம், "வேத உத்தரவுகளின் பாதை" என்று அழைக்கப்படுகிறது. இது ஒழுங்கு மற்றும் கட்டுப்பாடு மற்றும் "பரம்பரை மற்றும் பாரம்பரியத்திற்கு விசுவாசம், படிநிலை மற்றும் அதிகாரத்தை ஏற்றுக்கொள்வது மற்றும் சடங்கு வழிபாடு மற்றும் நடைமுறையுடன் தொடர்புடையது". இதற்கு மாறாக, திடீர் முன்னேற்றத்தின் பாதை அசாஸ்திரியமாகும், "வேதவசனங்களின்படி அல்ல". இது "குழப்பம் மற்றும் ஆர்வத்துடன் தொடர்புடையது, மேலும் தெய்வீகம் கணிக்க முடியாத தரிசனங்கள் மற்றும் வெளிப்பாடுகளால் அடையப்படுகிறது". எரியும் மைதானம், இரத்தம் மற்றும் பாலுணர்வு போன்ற அசுத்தமான சூழல்களிலும் பொருட்களிலும் தெய்வீகத்தைக் காணலாம். தெய்வீக அனுபவம் என்பது பரம்பரை மற்றும் குருக்களுக்கு விசுவாசமாக இருப்பதன் மூலம் தீர்மானிக்கப்படுவதில்லை, மேலும் பல்வேறு குருக்கள் பின்பற்றப்படலாம். மெக்டனியலின் கூற்றுப்படி, தெய்வீக பைத்தியக்காரத்தனம் இந்த திருப்புமுனை அணுகுமுறையின் ஒரு முக்கிய அம்சமாகும். திபெத்திய புத்த மதம், நியோன்பா, ட்ருப்னியோன் மற்றும் "கிரேஸி விஸ்டம்" புனித பைத்தியக்காரர்கள் திபெத்திய புத்த மதத்தில், நியோன்பா (), தந்திர "பைத்தியம் யோகிகள்", நியிங்மா-பாரம்பரியம் மற்றும் காக்யு-பாரம்பரியத்தின் ஒரு பகுதியாகும். வழக்கமான தரநிலைகளின்படி, அவர்களின் நடத்தை அவதூறாகத் தோன்றலாம், ஆனால் பழங்கால சித்தா என்பது நியிங்மா-பாரம்பரியத்தின் ஒரு வரையறுக்கும் பண்பு, இது மிகவும் அறிவார்ந்த நோக்குடைய கெலுக்பா-பாரம்பரியத்திலிருந்து கணிசமாக வேறுபடுகிறது. அதன் நிறுவனர் பத்மசம்பவா (இந்தியா, 8 ஆம் நூற்றாண்டு), ஒரு தொல்பொருள் சித்தர் ஆவார், அவர் இன்னும் வருடாந்திர நடனங்களால் நினைவுகூரப்படுகிறார். காக்யு-பள்ளியின் நிறுவனர் மிலரேபா (c.1052-c.1135 CE), திபெத்திய புத்த மதத்தில் தெய்வீக பைத்தியக்காரத்தனம் என்ற கருத்துடன் நெருக்கமாக இணைக்கப்பட்டுள்ளார். அவரது சுயசரிதை சாங்ன்யோன் ஹெருகா (1452-1507), "சாங்கின் பைத்தியக்காரன்", ஒரு புகழ்பெற்ற நியோன்பாவால் இயற்றப்பட்டது. மற்ற புகழ்பெற்ற பைத்தியக்காரர்கள் துருக்பா குன்லி (1455-1529) மற்றும் ü இன் பைத்தியக்காரன் ஆவர். அவர்கள் ஒன்றாக "மூன்று பைத்தியக்காரர்கள்" (ஸ்மியோன் பா க்சம்) என்றும் அழைக்கப்படுகிறார்கள். திபெத்தில் புத்த மதம் மீண்டும் நிறுவப்பட்டபோது, திபெத்திய மறுமலர்ச்சியில் (கிபி 1) இந்திய சித்தர்களும் அவர்களின் திபெத்திய சகாக்களும் முக்கிய பங்கு வகித்தனர். திவலேரியோவின் கூற்றுப்படி, திபெத்திய சொல் நியோன்பா என்பது சித்தர்கள், யோகிகள் மற்றும் லாமாக்களைக் குறிக்கிறது, அவர்களின் "பைத்தியம்" நடத்தை "மத நடைமுறையில் உயர் சாதனையின் அறிகுறியாகும்". இந்த நடத்தை திபெத்தில் மிகவும் பரவலாக புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது, "தனிநபர்கள் அறிவொளி பெற்றிருப்பதற்கும் சாதாரண உலகப் பிரமைகளை மீறியிருப்பதற்கும் ஒரு அறிகுறியாகும்". அவர்களின் வழக்கத்திற்கு மாறான நடத்தை திபெத்தியர்களால் நாம்டோக் (சமஸ்கிருதம்ஃ விபால்கா), "கருத்தியல் அமைப்புகள் அல்லது தவறான கருத்துக்கள்" ஆகியவற்றைக் கடந்து செல்வதற்கான அடையாளமாக பார்க்கப்படுகிறது. அவர்களின் நடத்தை ஒரு இரட்டைக் கண்ணோட்டத்தில் வெறுப்பாகக் கருதப்பட்டாலும், அறிவொளி பெற்ற பார்வை வெறுப்பு மற்றும் விரக்தியற்ற இரட்டைக் கண்ணோட்டத்தை மீறுகிறது. இது இயற்கையாகவே வெளிப்படும் என்று கருதப்படுகிறது, வேண்டுமென்றே அல்ல, இருப்பினும் இது சில நேரங்களில் வேண்டுமென்றே நடத்தை என்றும் விளக்கப்படுகிறது, "அறிவில்லாத உயிரினங்கள் நிகழ்வுகளின் வெறுமையை உணர உதவுவதற்காக, அல்லது அந்த உணர்வை நோக்கிய யோகியின் சொந்த பயிற்சியின் ஒரு பகுதியாக". நடைமுறையின் எல்லைகளையும் அதன் மூலம் ஒருவரின் சாதாரண சுய உணர்வின் எல்லைகளையும் தாண்டி, "உலகத்தை அனுபவிப்பதற்கான மிகவும் உடனடி வழி-நமது அபூரண மனப் பழக்கங்களை விட வெறுமையின் உண்மையை அடிப்படையாகக் கொண்ட ஒரு வழி" என்பதற்கு வழிவகுக்கும் பயிற்சியின் ஒரு வழியாகவும் இது பார்க்கப்படலாம். நன்கு அறியப்பட்ட நியோன்பாக்கள் முழுமையாக அறிவொளி பெற்றவர்களாக கருதப்பட்டாலும், குறைவாக அறியப்பட்ட யோகிகளின் நிலை தெரியவில்லை, மேலும் அவர்களின் வழக்கத்திற்கு மாறான நடத்தையின் தன்மை சரியாக தீர்மானிக்கப்படாமல் போகலாம், லாமாவால் அல்ல. டிவலேரியோவின் கூற்றுப்படி, டிரப்டன் நியோன்பா என்ற சொல் திபெத்தியர்களால் ஒரு ஆக்சிமோரோன் என்று கருதப்படுகிறது, இது ஒரு முரண்பாடாகும், எனவே டிவலேரியோ அவர்களின் வழக்கத்திற்கு மாறான நடத்தை "அறிவொளியின் நிலையின் துணை விளைபொருளாக இருப்பதை விட மூலோபாய, நோக்கமுள்ள செயல்பாடு" என்று வாதிடுகிறார், மேலும் "புனித பைத்தியக்காரன்" பாரம்பரியம் மிகவும் சுய-விழிப்புணர்வு கொண்ட தனிநபர்களால் உருவாக்கப்பட்டது, இது அவர்களின் பொது ஆளுமைகளின் கட்டுமானத்தில் பைத்தியக்காரத்தனத்தின் கருப்பொருளை மூலோபாயமாகப் பயன்படுத்துகிறது "என்று வாதிடுகிறார் சில பௌத்த இலக்கியங்களில்," பைத்தியம் ஞானம் "என்ற சொற்றொடர் சோக்யாம் ட்ரங்பாவின் கற்பித்தல் முறைகளுடன் தொடர்புடையது, அவரே ஒரு நியிங்மா மற்றும் காக்யு மாஸ்டர், பிரபலப்படுத்தியவர். "பைத்தியக்காரத்தனமான ஞானம்" என்ற சொல் திபெத்திய வார்த்தையான ட்ரப்னியோனை மொழிபெயர்க்கிறது, இது ஒரு தத்துவம், இது "பாரம்பரியமாக விதிவிலக்கான நுண்ணறிவையும் ஈர்க்கக்கூடிய மந்திர சக்தியையும் வழக்கமான நடத்தைக்கு ஒரு ஆடம்பரமான புறக்கணிப்புடன் ஒருங்கிணைக்கிறது". 1972 ஆம் ஆண்டில் பத்மசம்பவாவின் எட்டு அம்சங்கள் குறித்த கருத்தரங்குகளின் டிரான்ஸ்கிரிப்ட்களைக் கொண்ட கிரேஸி விஸ்டம் என்ற தனது புத்தகத்தில், திபெத்திய துல்கு சோக்யம் ட்ருங்பா இந்த நிகழ்வை விசாரணை செயல்முறை என்றும் பதிலுக்கான எந்த நம்பிக்கையையும் விட்டுவிடுவதாகவும் விவரிக்கிறார்ஃ சோக்யம் ட்ருங்பா பைத்தியக்காரத்தனமான ஞானத்தை பல்வேறு வழிகளில் விவரித்ததால், திவலேரியோ ட்ருங்பாவுக்கு பைத்தியக்காரத்தனமான ஞானத்தைப் பற்றிய நிலையான யோசனை இல்லை என்று பரிந்துரைத்துள்ளார். டிவலேரியோவின் கூற்றுப்படி, கீத் டவ்மேனின் தி டிவைன் மேட்மேன்ஃ தி சப்ளைம் லைஃப் அண்ட் சாங்ஸ் ஆஃப் ட்ருக்பா குன்லி "திபெத்திய புனித பைத்தியக்காரன் நிகழ்வைப் பற்றி யூரோ-அமெரிக்கர்கள் எவ்வாறு சிந்திக்க வந்துள்ளனர் என்பதை வடிவமைப்பதில் மிகவும் செல்வாக்கு மிக்க ஒரே ஆவணம்". ஹோலிமாட்மென் பற்றிய டவ்மேனின் புரிதல் திபெத்திய விளக்கங்களுக்கு ஒத்ததாகும், திபெத்திய புனித பைத்தியக்காரர்களை வழக்கமான தரநிலைகளால் "பைத்தியம்" என்று கருதுகிறது, இருப்பினும் பௌத்த ஆன்மீக இலட்சியத்துடன் ஒப்பிடும்போது "நம்மில் பெரும்பாலோர் பைத்தியம் பிடித்தவர்கள்" என்பதைக் குறிப்பிடுகிறது. நிறுவனமயமாக்கப்பட்ட மதத்தை விமர்சிப்பது மற்றும் நேரடி நுண்ணறிவுக்கான ஊக்கியாக செயல்படுவது உள்ளிட்ட ட்ருக்பா குன்லேயின் வழக்கத்திற்கு மாறான நடத்தைக்கான பிற விளக்கங்களையும் டவ்மேன் பரிந்துரைக்கிறார். டிவலேரியோவின் கூற்றுப்படி, குன்லே திபெத்திய மத நிறுவனங்களை விமர்சிக்கிறார் என்ற டவ்மேனின் பார்வை சமகால திபெத்திய மத நிபுணர்களால் பகிரப்படவில்லை, ஆனால் மத நிறுவனங்கள் குறித்த டவ்மேனின் சொந்த விமர்சனத்தின் ஒரு பகுதியாகும். டிவாலேரியோ மேலும் குறிப்பிடுகையில், "இந்த விஷயத்தில் யூரோ-அமெரிக்க உலகின் சிந்தனையை வடிவமைப்பதில் (மற்றும் சிதைப்பதில்) டவ்மேன் ட்ருக்பா குன்லேவை நிறுவனத்திற்கு எதிரானவர் என்று முன்வைத்தது பெரும் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது". சொக்யம் ட்ரங்பாவால் ஈர்க்கப்பட்ட ஃபாயர்ஸ்டீனின் கூற்றுப்படி, தெய்வீக பைத்தியக்காரத்தனம் என்பது வழக்கத்திற்கு மாறான, மூர்க்கத்தனமான, எதிர்பாராத அல்லது கணிக்க முடியாத நடத்தை ஆகும், இது ஆன்மீக சாதனையின் வெளிப்பாடாகக் கருதப்படுகிறது. இதில் புனித முட்டாள் மற்றும் தந்திரக்காரர் போன்ற தொல்பொருள்கள் அடங்கும். ஃபாயர்ஸ்டைனால் தெய்வீக பைத்தியக்காரத்தனம் அல்லது பைத்தியக்காரத்தனமான ஞானத்திற்கு முன்மாதிரியாகக் கருதப்படும் பல அல்லது பெரும்பாலான ஆசிரியர்கள் உடனடிவாதத்திற்கு முன்மாதிரியாக உள்ளனர் என்று உடனடிவாதம் ஆர்தர் வெர்ஸ்லூயிஸ் குறிப்பிடுகிறார். ஃபாயர்ஸ்டீனின் ஆசிரியரான ஆதி டா மற்றும் ராஜ்னீஷ் ஆகியோர் இதில் அடங்குவர். "இடைநிலைவாதம்" என்பது "யதார்த்தத்தைப் பற்றிய தன்னிச்சையான, நேரடி, மத்தியஸ்தமற்ற ஆன்மீக நுண்ணறிவின் மத உறுதிப்பாட்டைக் குறிக்கிறது (பொதுவாக சிறிய அல்லது முன் பயிற்சியற்றது), இது சில சொற்கள்" அறிவொளி ". வெர்ஸ்லுயிஸின் கூற்றுப்படி, உடனடிவாதம் என்பது அமெரிக்கர்களுக்கு பொதுவானது, அவர்கள் "மதத்தின் பலனை விரும்புகிறார்கள், ஆனால் அதன் கடமைகளை அல்ல". உடனடிவாதம் ஐரோப்பிய கலாச்சாரம் மற்றும் வரலாற்றில் பிளாட்டோனிசம் வரை அதன் வேர்களைக் கொண்டிருந்தாலும், பெர்னியலிஸத்தையும் உள்ளடக்கியிருந்தாலும், வெர்ஸ்லூயிஸ் ரால்ப் வால்டோ எமர்சனை அதன் முக்கிய மூதாதையராக சுட்டிக்காட்டுகிறார், அவர் "உடனடி, நேரடி ஆன்மீக அறிவு மற்றும் சக்தியின் சாத்தியத்தை வலியுறுத்தினார்". பாரம்பரிய திபெத்திய புத்த மதம் உடனடி அல்ல என்று வெர்ஸ்லூயிஸ் குறிப்பிடுகிறார், ஏனெனில் மஹாமுத்ரா மற்றும் ட்சோக்சென் "மிகவும் கட்டுப்படுத்தப்பட்ட சடங்கு மற்றும் தியான நடைமுறை மற்றும் பாரம்பரியத்தின் ஒரு பகுதியாகும்". இருப்பினும், அவர் ஆர். சி. யையும் குறிப்பிடுகிறார். ஜேஹ்னர், "ஆசிய-மதத்திலிருந்து பெறப்பட்ட ஒற்றுமையற்ற தன்மையை ஏறக்குறைய எதிர்மறைவாதம், ஒழுக்கக்கேடு மற்றும் சமூக கலைப்புக்கு முரணானது என்று கருதினார்". பாரம்பரிய மகாமுத்ரா மற்றும் ட்சோக்செனில், போதனைகளை அணுகுவது கட்டுப்படுத்தப்பட்டுள்ளது மற்றும் தயாரிப்பு தேவை என்று வெர்ஸ்லூயிஸ் மேலும் குறிப்பிடுகிறார். வெர்ஸ்லூயிஸ் மேலும் குறிப்பிடுகையில், உடனடி ஆசிரியர்கள் தங்கள் உறுதியான உணர்வு காரணமாக கவர்ச்சிகரமானவர்களாக இருக்கலாம், இது உண்மை-உரிமைகோரல்களைப் பற்றிய பின்நவீனத்துவ கேள்விகளுடன் முரண்படுகிறது. அந்த உடனடி ஆசிரியர்களைப் பற்றி அடிக்கடி குறிப்பிடப்படும் இரக்கமின்மையை அவர் மேலும் குறிப்பிடுகிறார். மிர்சியா எலியடின் கூற்றுப்படி, தெய்வீக பைத்தியக்காரத்தனம் என்பது ஷாமனிசத்தின் ஒரு பகுதியாகும், இது ஒரு நோயியல் நிபுணர் அல்லது உளவியலாளர் ஒரு மனநோய் அல்லது மாறுபட்ட உளவியல் நிலை என்று கண்டறிய வாய்ப்புள்ளது. இருப்பினும், எலியேட் மற்றும் ஹாரி ஈஸ், இது ஒரு தவறான நோயறிதலாக இருக்கும், ஏனெனில் ஷாமன் "மனநோய் நிலை அவரைக் கட்டுப்படுத்துவதை விட, மாய நிலையின் கட்டுப்பாட்டில் இருக்கிறார்". ஒரு ஷாமன் இசை மற்றும் நடனம் போன்ற சடங்குகளுடன் மனச்சோர்வு நிலைக்குள் நுழைகிறார், பின்னர் அவர் விரும்பும் போது அதிலிருந்து வெளியே வருகிறார். ஒரு மனநோய் இந்த பண்புகளை கொண்டிருக்கவில்லை. மேலும், குறைந்தபட்சம் பங்கேற்பாளர்களுக்கு, ஷாமனின் செயல்களும் மனச்சோர்வும் ஒரு குணப்படுத்துபவராகவோ அல்லது மற்றொரு ஆன்மீக அர்த்தத்திலோ அர்த்தத்தையும் சக்தியையும் கொண்டுள்ளன. ..