Balipratipada
பாலி பாத்யாமி, பட்வா, வீரப்பிரதிபாதம் அல்லது துதப்பிரதிபாதம் என்றும் அழைக்கப்படும் இது தீபாவளியின் நான்காவது நாளாகும். தைத்திய மன்னர் பாலி பூமிக்கு திரும்பியதை நினைவுகூரும் வகையில் இது கொண்டாடப்படுகிறது. பாலி பாத்யாமி கிரிகோரியன் நாட்காட்டி மாதங்களான அக்டோபர் அல்லது நவம்பர் மாதங்களில் வருகிறது. இது இந்து மாதமான கார்த்திக்காவின் முதல் (அல்லது 16 வது) நாளாகும், மேலும் இது அதன் பிரகாசமான சந்திர பதினைந்து நாட்களின் முதல் நாளாகும். குஜராத் மற்றும் ராஜஸ்தான் போன்ற இந்தியாவின் பல பகுதிகளில், இது விக்ரம் சம்வத்தில் பிராந்திய பாரம்பரிய புத்தாண்டு தினமாகும், மேலும் இது பெஸ்டு வராஸ் அல்லது வர்ஷா பிரதிபாதா என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. இது ஒரு வருடத்தில் மூன்றரை முஹுர்த்தங்களில் பாதி ஆகும். இது "விக்ரம் சம்வாத்" படி புத்தாண்டு தினமாக கொண்டாடப்படுகிறது. பாலிபிரதிபாதம் ஒரு பண்டைய திருவிழா ஆகும். பாலியின் கதை பண்டைய இந்தியாவின் நாடகங்கள் மற்றும் கவிதைகளில் நடித்தது பற்றிய ஆரம்பகால குறிப்பு கிமு 2 ஆம் நூற்றாண்டில் பதஞ்சலியின் மஹாபாஸியாவில் பானினியின் அஸ்தாத்யாயி 3.1.26 இல் காணப்படுகிறது. லட்சுமி தேவியை வெளிப்படுத்திய வேத சகாப்த சூரா-அசுரா சமுத்திர மந்தனாவுடனும், அசுரர்களின் ராஜாவாக மகாபலி இருந்த இடத்துடனும் இந்த திருவிழா இணைப்புகளைக் கொண்டுள்ளது. இந்த விழாக்கள் மகாபாரதம், ராமாயணம் மற்றும் பிரம்மா புராணம், குர்மா புராணம், மத்ஸ்ய புராணம் போன்ற பல முக்கிய புராணங்களில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளன. விஷ்ணுவின் பல படைப்பு அவதாரங்களில் ஒன்றான மற்றும் தசாவதார பட்டியலில் ஐந்தாவது அவதாரமான மகாபலி ஆண்டுதோறும் பூமிக்குத் திரும்பியதையும், வாமனின் வெற்றியையும் பாலிபிரதிபதம் நினைவுகூருகிறது. இது மகாபாலி மற்றும் அனைத்து அசுரர்கள் மீதும் விஷ்ணுவின் வெற்றியைக் குறிக்கிறது, அவர் திரிவிக்ரமாவாக உருமாறியதன் மூலம். அவரது தோல்வியின் போது, பாலி ஏற்கனவே ஒரு விஷ்ணு பக்தராகவும், அமைதியான, வளமான இராஜ்ஜியத்தின் மீது இரக்கமுள்ள ஆட்சியாளராகவும் இருந்தார். "மூன்று படிகளைப்" பயன்படுத்தி மகாபலி மீது விஷ்ணுவின் வெற்றி போரை முடிவுக்குக் கொண்டுவந்தது. இந்து வேதங்களின் படி, மகாபலி விஷ்ணுவிடம் வரம் கேட்டார், அவருக்கு விஷ்ணுவால் வரம் வழங்கப்பட்டது, இதன் மூலம் அவர் ஆண்டுக்கு ஒரு முறை பூமிக்குத் திரும்புகிறார், அப்போது அவர் நினைவுகூரப்பட்டு வணங்கப்படுவார், மேலும் எதிர்காலத்தில் இந்திரனாக மறுபிறவி எடுப்பார். பாலிப்ரதிபாதா அல்லது பட்வா பாரம்பரியமாக பாலியின் வண்ணமயமான உருவங்களுடன் தரையை அலங்கரிப்பதன் மூலம் கொண்டாடப்படுகிறது-சில நேரங்களில் அவரது மனைவி விந்த்யவதியுடன், இயற்கையின் மிகுதியான, பகிரப்பட்ட விருந்து, சமூக நிகழ்வுகள் மற்றும் விளையாட்டு, நாடகம் அல்லது கவிதை அமர்வுகள். சில பிராந்தியங்களில், சமீபத்தில் இறந்த மூதாதையர்களுக்கு (ஷ்ரத்தா) அரிசி மற்றும் உணவு பிரசாதங்கள் வழங்கப்படுகின்றன, அல்லது பசுக்கள் மற்றும் காளைகளின் கொம்புகள் அலங்கரிக்கப்படுகின்றன, மக்கள் சூதாடுகிறார்கள் அல்லது விஷ்ணு அவதாரங்களின் சின்னங்கள் உருவாக்கப்பட்டு மாலை அணிவிக்கப்படுகின்றன. பெயரிடல் பாலிப்ரதிபாதம் (, அல்லது பாத்வா, அல்லது) என்பது "பாலி" (ஒரு புராண தைத்ய மன்னர், மகாபாலி என்றும் அழைக்கப்படுகிறார்) மற்றும் "பிரதிபாதம்" (பாத்வா என்றும் அழைக்கப்படுகிறார், இதன் பொருள் சந்தர்ப்பம், தொடக்கம், சந்திர பதினைந்து நாட்களின் முதல் நாள்) ஆகியவற்றைக் கொண்ட ஒரு கூட்டுச் சொல்லாகும். இது ஆகாஷதீபா (வானத்தின் விளக்குகள்) என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. உரைகள் பாலிப்ரதிபாதா மற்றும் பாலி தொடர்பான வேதங்கள் பழமையானவை. பாலியின் கதையைப் பற்றிய ஆரம்பகால குறிப்பு கிமு 2 ஆம் நூற்றாண்டில் பதஞ்சலியின் மஹாபாஸியாவில் பானினியின் அஸ்தாத்யாயி 3.1.26 இல் காணப்படுகிறது. "பாலிம் பந்தயாதி" என்பது ஒரு நபர் பாலி புராணத்தை ஓதுவதையோ அல்லது அதை ஒரு மேடையில் நடிப்பதையோ குறிக்கிறது என்று அது கூறுகிறது. இவ்வாறு பி. வி. சிங் கூறினார். கேன்-ஒரு சமஸ்கிருத இலக்கிய அறிஞர், "பாலி சிறைவாசம்" புராணக்கதை கிமு 2 ஆம் நூற்றாண்டில் பண்டைய இந்தியாவில் நாடகம் மற்றும் கவிதை வடிவங்களில் நன்கு அறியப்பட்டதாக உறுதிப்படுத்துகிறார். ஒரு இந்தியவியலாளரான ட்ரேசி பின்ச்மேனின் கூற்றுப்படி, இந்த திருவிழா வேத நூல்களில் காணப்படும் சமுத்திர மந்தனா புராணத்துடன் தொடர்புகளைக் கொண்டுள்ளது. இவை சூராக்களுக்கும் அசுரர்களுக்கும் இடையிலான ஒரு அண்டப் போராட்டத்தை விவரிக்கின்றன, அசுரர்களின் ராஜாவாக மகாபலி இருந்தார். தீபாவளிக்கு வழிபடும் தெய்வமான லட்சுமியை உருவாக்கியது பிரபஞ்சக் கடலின் இந்த புகழ்பெற்ற சிந்தனையாகும். தீபாவளியின் போது லட்சுமி மற்றும் மகாபலியுடன் தொடர்புடைய நினைவுகூரல் மற்றும் திருவிழாக்கள் இணைக்கப்பட்டுள்ளன. மகாபாரதத்தின் வனபர்வம் 28.2, ராமாயணம் மற்றும் பிரம்மா புராணம் (அத்தியாயம் 73), குர்ம புராணம் (அத்தியாயம் 1), மத்ஸ்ய புராணம் (அத்தியாயம் 245 மற்றும் 246) போன்ற பல முக்கிய புராணங்களில் பாலி மற்றும் பாலிப்ரதிபதம் தொடர்பான திருவிழாக்கள் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளன. ஹிந்து நூலான தர்மசிந்து தீபாவளியைப் பற்றிய அதன் விவாதங்களில், தீபாவளி இரவுக்குப் பிந்தைய நாள், ஆண்டின் மிகவும் புனிதமான மூன்று தேதிகளில் பாலிப்ரதிபாதா ஒன்றாகும் என்று கூறுகிறது. இது எண்ணெய் குளியல் மற்றும் பாலி வழிபாட்டை பரிந்துரைக்கிறது. அவரது சின்னம் மற்றும் அவரது மனைவியின் சின்னம் தரையில் ஐந்து வண்ண தூள் மற்றும் பூக்களால் வரையப்பட வேண்டும். பவிஸ்யோத்ராவின் கூற்றுப்படி, பாலிக்கு பழங்கள் மற்றும் உணவு வழங்கப்பட வேண்டும், மேலும் நாடகம் அல்லது பிற சமூக கண்ணாடிகள் ஏற்பாடு செய்யப்பட வேண்டும். பக்தர்கள் விளக்குகளை ஏற்றி, புதிய ஆடைகளை அணிந்து, மங்களகரமான நூல்களைக் கட்டி அல்லது மாலை அணிந்து, தங்கள் கலைக் கருவிகளுக்கு நன்றி தெரிவிக்க வேண்டும், பசுக்கள் மற்றும் காளைகளுக்கு முன் அலங்கரித்து பிரார்த்தனை செய்ய வேண்டும், கோயில் அல்லது அரண்மனை மைதானங்களில் மகிழ்ச்சியான சமூக விளையாட்டுகளை (கௌமுடி-மகோத்சவா) ஏற்பாடு செய்ய வேண்டும் என்று இந்து நூல்கள் தெரிவிக்கின்றன. மகாபாலி பிரகலாதாவின் பேரன் ஆவார். அவர் கடவுள்களை (தேவர்கள்) தோற்கடித்து, மூன்று உலகங்களையும் கைப்பற்றி ஆட்சிக்கு வந்தார். அசுர மன்னரான பாலி தனது துணிச்சல், நேர்மை மற்றும் விஷ்ணுவுக்கு அர்ப்பணிப்பு ஆகியவற்றால் நன்கு அறியப்பட்டார். பாலி பரந்த நிலப்பரப்புகளை குவித்து, வெல்ல முடியாததாக இருந்தது. அவர் இரக்கமுள்ளவராகவும் பிரபலமாகவும் இருந்தார், ஆனால் அவரது நெருங்கிய கூட்டாளிகள் அவரைப் போல இல்லை. அவர்கள் தொடர்ந்து சூராக்களை (தேவர்கள்) தாக்கி, நீதி மற்றும் நீதிக்காக நின்ற கடவுள்களை சூறையாடினர். வைஷ்ணவ வேதங்களின் படி, இந்திரனும் தோற்கடிக்கப்பட்ட சூராக்களும் மகாபலியுடனான போரில் விஷ்ணுவின் உதவியை நாடினர். மகாபலி ஒரு நல்ல ஆட்சியாளராகவும், தனது சொந்த பக்தராகவும் இருந்ததால், விஷ்ணு மகாபலிக்கு எதிரான வன்முறையில் கடவுள்களுடன் சேர மறுத்துவிட்டார். ஆனால், பாலியைக் கொல்வதாக உறுதியளிப்பதற்குப் பதிலாக, விஷ்ணு சூராக்களுக்கு உதவ ஒரு புதிய வழியைப் பயன்படுத்துவதாக உறுதியளித்தார். மகாபாலி தான் யக்ஞம் (ஹோம பலிகள்) செய்வதாகவும், யக்ஞத்தின் போது எவருக்கும் அவர்கள் விரும்பும் எந்த பரிசையும் வழங்குவதாகவும் அறிவித்தார். விஷ்ணு வாமனா என்ற குள்ள பிராமண அவதாரத்தை எடுத்து மகாபலியை அணுகினார். தங்கம், பசுக்கள், யானைகள், கிராமங்கள், உணவு, அவர் விரும்பிய அனைத்தையும் மன்னர் சிறுவனுக்கு வழங்கினார். ஒருவர் ஒன்றுக்கு மேற்பட்ட தேவைகளை நாடக்கூடாது என்றும், அவருக்குத் தேவையானது "மூன்று அடிகள்" அளவிடும் ஒரு நிலத்தின் மீதான சொத்தின் உரிமை மட்டுமே என்றும் சிறுவன் சொன்னான். அதற்கு மகாபலி சம்மதித்தார். வாமனா மகத்தான விகிதாச்சாரத்திற்கு வளர்ந்தது, திரிவிக்ரமா வடிவமாக உருமாறியது, மேலும் மகாபலி ஆட்சி செய்த அனைத்தையும் இரண்டு வேகங்களில் உள்ளடக்கியது. மூன்றாவது வேகத்தில், மகாபலி தனது சொந்த தலையை விஷ்ணுவுக்கு வழங்கினார், அவர் அவரை பாதாள சாம்ராஜ்யத்திற்கு (கீழ் உலகம்) தள்ளினார். பாலியின் அர்ப்பணிப்பு மற்றும் ஒருமைப்பாட்டால் மகிழ்ச்சியடைந்த விஷ்ணு, அவர் தனது மக்களுடன் இருப்பதற்கும், வணங்கப்படுவதற்கும், எதிர்கால இந்திரனாக இருப்பதற்கும் வருடத்திற்கு ஒரு நாள் பூமிக்குத் திரும்ப முடியும் என்ற வரத்தை அவருக்கு வழங்கினார். இந்த நாளையே பாலி பாத்யாமி என்று கொண்டாடப்படுகிறது, இது பாலி நெதர்லாந்திலிருந்து பூமிக்கு ஆண்டுதோறும் திரும்புவதைக் குறிக்கிறது. புராணத்தின் மற்றொரு பதிப்பு, வாமனன் பாலியை (பாடலலோகம்) தரைக்குக் கீழே தள்ளிய பிறகு, பிரகலாதரின் வேண்டுகோளின் பேரில் (விஷ்ணுவின் பெரிய பக்தர் என்று விவரிக்கப்படுகிறார்), பாலியின் தாத்தா, விஷ்ணு பாலியை மன்னித்து, அவரை நெதர்லாந்தின் ராஜாவாக ஆக்கினார் என்று கூறுகிறது. திருவிழாக்கள் மற்றும் அவரது வழிபாட்டால் குறிக்கப்பட்ட ஒரு நாள் பூமிக்குத் திரும்ப வேண்டும் என்ற பாலியின் விருப்பத்தையும் விஷ்ணு வழங்கினார். திருவிழாக்கள் பாலி பாத்யாமி நாளில் கொண்டாடப்படும் சடங்குகள் மாநிலத்திற்கு மாநிலம் வேறுபடுகின்றன. பொதுவாக, இந்த பண்டிகை நாளில், இந்துக்கள் பரிசுகளை பரிமாறிக்கொள்கிறார்கள், ஏனெனில் இது பாலி மற்றும் கடவுள்களைப் பிரியப்படுத்தும் ஒரு வழியாகக் கருதப்படுகிறது. சடங்கு எண்ணெய் குளியலுக்குப் பிறகு, மக்கள் புதிய ஆடைகளை அணிகிறார்கள். வீட்டின் பிரதான மண்டபம் அல்லது கதவு அல்லது வாயிலுக்கு முன் உள்ள இடம் ரங்கோலி அல்லது கோலம் கொண்டு பல்வேறு வண்ணங்களில் அரிசி பொடியால் அலங்கரிக்கப்படுகிறது, அதன்பிறகு பாலியும் அவரது மனைவி விந்தியாவலியும் வணங்கப்படுகிறார்கள். சிலர் களிமண் அல்லது மாட்டு சாணத்திலிருந்து பாலி சின்னங்களை உருவாக்குகிறார்கள். மாலையில், இரவு வரும்போது, ஒவ்வொரு வீட்டின் மற்றும் கோயிலின் கதவுகளும் வரிசையாக அமைக்கப்பட்ட விளக்குகளால் ஒளிரும். சமூக விளையாட்டுகள் மற்றும் விருந்துகள் கொண்டாட்டங்களின் ஒரு பகுதியாகும். சிலர் ஒரு புராணக்கதையுடன் தொடர்புடைய பச்சிகலு (பகடை விளையாட்டு) என்ற விளையாட்டுடன் சூதாடுகிறார்கள். பார்வதி வென்ற இந்த பண்டிகை நாளில் சிவன் மற்றும் அவரது மனைவி பார்வதி இந்த விளையாட்டை விளையாடியதாக நம்பப்படுகிறது. இதைத் தொடர்ந்து, அவர்களின் மகன் கார்த்திகேயன் பார்வதியுடன் விளையாடி அவளைத் தோற்கடித்தார். அதன்பிறகு, ஞானத்தின் யானைத் தலை கடவுளான அவரது சகோதரர் விநாயகர் அவருடன் விளையாடி பகடை விளையாட்டை வென்றார். ஆனால் இப்போது இந்த சூதாட்ட விளையாட்டு குடும்ப உறுப்பினர்களால் மட்டுமே விளையாடப்படுகிறது, அடையாளமாக, அட்டைகளுடன். விவசாய சமூகம் இந்த திருவிழாவை, குறிப்பாக தமிழ்நாடு மற்றும் கர்நாடகாவில், கேதரகௌரி விரதம் (பார்வதியின் ஒரு வடிவமான கேதாரா கௌரி தேவியை வழிபடுதல்), கோபுஜா (பசுவை வழிபடுதல்) மற்றும் கௌரம்மா பூஜை (பார்வதியின் மற்றொரு வடிவமான கௌரி வழிபாடு) ஆகியவற்றைச் செய்வதன் மூலம் கொண்டாடுகிறது. பசுக்களை வழிபடுவதற்கு முன்பு, இந்த நாளில், கௌஷலா (பசுமாடு) சடங்காக சுத்தம் செய்யப்படுகிறது. இந்த நாளில், பசுவின் சாணத்தால் செய்யப்பட்ட பாலியின் முக்கோண வடிவ உருவம், வண்ணமயமான கோலம் அலங்காரங்களுடன் வடிவமைக்கப்பட்ட ஒரு மர பலகையின் மீது வைக்கப்பட்டு, செந்நிற பூக்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டு வணங்கப்படுகிறது. பிராந்திய மாறுபாடுகள் இமாச்சலப் பிரதேசம் பாலி பிரதிபாதா இமாச்சலப் பிரதேசத்தில் பர்லாஜ் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. பர்லாஜ் என்பது பாலி ராஜ் என்ற வார்த்தையின் ஊழலாகும். இந்த நாளில் விஷ்ணுவும் அவரது பக்தரான பாலியும் வணங்கப்படுகிறார்கள். பிரகலாதாவின் பேரனான பாலி இந்த நாளில் பூமிக்கு வருவார் என்று நம்பப்படுகிறது. வாமனாவின் நாட்டுப்புற பாடல்களும் இந்த நாளில் பாடப்படுகின்றன. விவசாயிகள் இந்த நாளில் கலப்பையைப் பயன்படுத்துவதில்லை, மேலும் கைவினைஞர்கள் விஸ்வகர்மாவின் நினைவாக இந்த நாளில் தங்கள் கருவிகள் மற்றும் கருவிகளை வணங்குகிறார்கள். அரிசி மாவு அடிப்படையிலான உணவான ஏகலூ இந்த நாளில் தயாரிக்கப்படுகிறது. ஜம்மு பிரிவு இந்த நாள் ஜம்மு பிராந்தியத்தில் ராஜா பாலி என்று அழைக்கப்படுகிறது. பெண்கள் கோதுமை மாவைப் பயன்படுத்தி ராஜா பாலியின் சிலைகளை தயார் செய்கிறார்கள், பின்னர் பாலி பூஜை செய்யப்படுகிறது. பூஜைக்குப் பிறகு இந்த சிலைகள் தண்ணீரில் மூழ்கடிக்கப்படுகின்றன. தொடர்புடைய திருவிழாக்கள் ஓணம் அதே வேதங்களை அடிப்படையாகக் கொண்ட கேரளாவின் ஒரு முக்கிய பண்டிகையாகும், ஆனால் ஆகஸ்ட்-செப்டம்பர் மாதங்களில் அனுசரிக்கப்படுகிறது. சமகால சகாப்தத்தில், இது மகாபலியை நினைவுகூருகிறது. கொண்டாட்டங்களில் சைவ விருந்து, பரிசு வழங்குதல், பாலி மற்றும் விஷ்ணு அவதாரங்களைக் கொண்ட அணிவகுப்புகள், தரை அலங்காரங்கள் மற்றும் சமூக விளையாட்டுகள் ஆகியவை அடங்கும். ஏ. எம். குருப்பின் கூற்றுப்படி, கேரளாவில் கண்டுபிடிக்கப்பட்ட இலக்கியங்கள் மற்றும் கல்வெட்டுகள் மூலம் சான்றளிக்கப்பட்ட ஓணம் திருவிழாவின் வரலாறு, "ஓணம் ஒரு காலகட்டத்தில் கொண்டாடப்பட்ட கோயிலை அடிப்படையாகக் கொண்ட சமூக விழாவாக இருந்தது" என்று கூறுகிறது. மதுரை கோயில்களில் கோயில் வளாகத்தில் விளையாட்டுகள் மற்றும் சண்டைகளுடன் திருவிழா கொண்டாடப்படுவதையும், கோயில்களுக்கு காணிக்கைகள் அனுப்பப்படுவதையும், மக்கள் புதிய ஆடைகளை அணிந்து விருந்தளிப்பதையும் குறிப்பிடும் சங்க கால தமிழ் கவிதையான மதுரைக்கஞ்சியில் ஓணம் பண்டிகைகள் காணப்படுகின்றன. குருப்பின் கூற்றுப்படி, புனித பெரியலாவர் முனிவரின் 9 ஆம் நூற்றாண்டின் பத்திகாக்கள் மற்றும் பல்லட்கள், விஷ்ணுவுக்கு ஓணம் கொண்டாட்டங்கள் மற்றும் பிரசாதங்களை விவரிக்கின்றன, விருந்துகள் மற்றும் சமூக நிகழ்வுகளைக் குறிப்பிடுகின்றன. திருக்காக்கர கோயில் (கொச்சி, வாமனாவுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டது) மற்றும் ஸ்ரீவல்லப கோயில் (திருவல்லா, விஷ்ணுவுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டது) போன்ற இந்து கோயில்களில் 11 மற்றும் 12 ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்த பல கல்வெட்டுகள் ஓணம் அன்று வாமனாவுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட காணிக்கைகளை உறுதிப்படுத்துகின்றன. சமகால கேரளாவில், இந்துக்கள் மற்றும் இந்துக்கள் அல்லாதவர்களால் இந்த பண்டிகை கொண்டாடப்படுகிறது, முஸ்லிம்களைத் தவிர, அவர்களில் தனிமைப்படுத்தப்பட்ட கொண்டாட்டம் அனுசரிக்கப்படுகிறது. ..