Ekasarana Dharma
ஏகசாரண தர்மம் (பொருள்ஃ ஒரே மதத்தில் தங்குமிடம்) என்பது 15 ஆம்-16 ஆம் நூற்றாண்டில் இந்திய மாநிலமான அசாமில் ஸ்ரீமந்த சங்கர்தேவரால் பரப்பப்பட்ட ஒரு நவ-வைஷ்ணவ ஒற்றைக் கற்கால மதமாகும். இது வேத சடங்குகளில் கவனம் செலுத்துவதைக் குறைத்து, கிருஷ்ணருக்கு சபை கேட்பது (ஷ்ரவன்) மற்றும் அவரது பெயர் மற்றும் செயல்களைப் பாடுவது (கீர்த்தனை) ஆகியவற்றின் வடிவத்தில் பக்தியில் (பக்தி) கவனம் செலுத்துகிறது. எளிமையான மற்றும் அணுகக்கூடிய மதம் ஏற்கனவே ஹிந்து மற்றும் ஹிந்து அல்லாத மக்களை அதன் சமத்துவத்திற்குள் ஈர்த்தது. சங்கரதேவிலிருந்து அப்போஸ்தல வம்சாவளியை பொதுவாக ஈர்க்கும் சத்திரர்கள் என்று அழைக்கப்படும் துறவற நிறுவனங்களின் தலைவர்களான சத்ரதிகர்களால் நடத்தப்படும் சோரோன்-லோவா (அதாவதுஃ தங்குமிடம்) என்ற துவக்க விழாவின் மூலம் நியோஃபைட்டுகள் தொடர்ந்து விசுவாசத்தில் சேர்க்கப்படுகிறார்கள். சில சத்ராதிகர்கள், குறிப்பாக பிரம்மா-சங்கதியைச் சேர்ந்தவர்கள், சங்கர்தேவின் அப்போஸ்தல வம்சாவளியை இந்த ஒழுங்குடன் ஆரம்பகால பிளவு காரணமாக நிராகரிக்கிறார்கள். சில நவீன சீர்திருத்த நிறுவனங்கள் சத்ரா நிறுவனத்திற்கு வெளியே சோரோன்-லோவாவை நடத்துகின்றன. சத்ரா (மடாலயங்கள்) மற்றும் கிராம நாம்கர் (பிரார்த்தனை இல்லங்கள்) போன்ற ஏக சரணாவைப் பரப்பும் நிறுவனங்கள், அசாமின் சமூக கட்டமைப்பின் பரிணாம வளர்ச்சியில் ஆழமான தாக்கத்தை ஏற்படுத்தின. இந்த இயக்கத்திலிருந்து வெளிப்பட்ட கலை படைப்புகள் இலக்கியம், இசை (போர்கீட்ஸ் அல்லது பாடல்கள் வானியல்), நாடகம் (அங்கியா நாட்) மற்றும் நடனம் (சத்ரியா நடனம்) ஆகியவற்றின் புதிய வடிவங்களுக்கு வழிவகுத்தன. இந்த மதத்தின் மைய மத உரை சங்கர்தேவாவின் பகவத் ஆகும், இது சமஸ்கிருத பாகவத புராணத்திலிருந்து ஸ்ரீமந்த சங்கர்தேவா மற்றும் ஏக சாரண பள்ளியின் பிற ஆரம்பகால உறுப்பினர்களால் மொழிபெயர்க்கப்பட்டது. சங்கர்தேவா எழுதிய கீர்த்தன் கோக்சா மற்றும் மாதாபேதேவ் எழுதிய நாம் கோக்சா ஆகிய இரண்டு பாடல்களும் இந்த புத்தகத்திற்கு துணைபுரிகின்றன. இந்த புத்தகங்கள் அசாமிய மொழியில் எழுதப்பட்டுள்ளன. இந்த மதம் மஹாபுரூஷியா என்றும் அழைக்கப்படுகிறது, ஏனெனில் இது மஹாபுரூஷ அல்லது மஹாபுரூஷின் (சமஸ்கிருதம்ஃ மகாஃ பெரிய மற்றும் புருஷர்ஃ இருப்பது) வழிபாட்டை அடிப்படையாகக் கொண்டது, இது பாகவதத்தில் உள்ள உன்னதமான ஆன்மீக ஆளுமையின் ஒரு புனைப்பெயர் மற்றும் அதன் ஆதரவாளர்கள் பெரும்பாலும் மஹாபுரூஷியா, சங்கரி போன்றவை என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள். காலப்போக்கில், 'மஹாபுரூக்ஸ்' என்ற புனைப்பெயர் சங்கரதேவா மற்றும் பிரதான போதகர்களான மாதாபேதேவ் ஆகியோருக்கும் இரண்டாவது முறையாகப் பயன்படுத்தப்பட்டது. இந்து வர்ண முறையை பின்பற்றாதது மற்றும் வேத கர்மாவை நிராகரிப்பது அதன் தன்மையைக் குறித்தது. பரந்த, பான்-இந்திய பக்தி இயக்கத்தின் ஒரு பகுதியாக அடிக்கடி காணப்பட்டாலும், இது கிருஷ்ணருடன் ராதாவை வணங்குவதில்லை, இது பல வைஷ்ணவ பள்ளிகளில் பொதுவானது. இது தஸ்ய வழிபாட்டு முறையால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது. வரலாற்று ரீதியாக, இது சாதி முறைக்கு எதிரானது, குறிப்பாக இந்து மதத்தின் பிற பிரிவுகளில், குறிப்பாக சக்திவாதத்தில் பொதுவான விலங்கு பலிகளுக்கு எதிரானது. அதன் சமத்துவத்திற்காக அறியப்பட்ட இது, பிராமண இந்து மதத்திற்கு ஒரு கடுமையான சவாலாக இருந்தது, மேலும் அனைத்து சாதிகள், இனங்கள் மற்றும் மதங்களைச் சேர்ந்த (இஸ்லாம் உட்பட) மக்களை அதன் மடிப்பாக மாற்றியது. கடவுளையும் இரட்சிப்பையும் வணங்கும் போதகர்கள் மற்றும் ஏகசரணா மதத்தின் பிற்காலத் தலைவர்கள் முக்கியமாக பக்தியின் மத நடைமுறையில் கவனம் செலுத்தினர், மேலும் தத்துவ நிலைப்பாடுகளை முறையாக விளக்குவதைத் தவிர்த்தனர். ஆயினும்கூட, சங்கர்தேவா மற்றும் மாதவதேவா ஆகியோரின் ஏராளமான படைப்புகளில் சிதறிக்கிடந்துள்ள குறிப்புகள், ஸ்ரீதர் சுவாமியின் வர்ணனையான பவர்த-தீபிகா மூலம் வலுவான அத்வைத செல்வாக்குடன் பாகவத புராணத்தில் அவர்களின் தத்துவ நிலைப்பாடுகள் வேரூன்றியுள்ளன என்பதைக் குறிக்கின்றன. ஆயினும்கூட, இந்த நூல்களைப் பற்றிய சங்கர்தேவாவின் விளக்கம் ஒரே நேரத்தில் "அசல் மற்றும் புதியது" என்று கருதப்பட்டது. இந்த நூல்கள் மொத்தமாக பின்பற்றப்படவில்லை என்றும், குறிப்பாக அசல் தத்துவ உள்ளடக்கங்கள் ஏகசாரண-தர்மத்தில் கூறப்பட்டுள்ளபடி பக்தியின் முதன்மை மையத்துடன் முரண்படும்போது எழுத்துக்களில் பெரும்பாலும் விலகல்கள் காணப்படுகின்றன என்றும் அறிஞர்கள் கருதுகின்றனர். ஏகசாரணன் ஆள்மாறாட்டமான (நிர்குண) கடவுளை ஏற்றுக்கொண்டாலும், அது தனிப்பட்ட (சாகுண) கடவுளை வணங்குபவராக அடையாளம் காட்டுகிறது, இது பகவத்-புராண நாராயணத்தில் அடையாளம் காட்டப்பட்டுள்ளது. ஆள்மாறாட்டமில்லாதவரிடமிருந்து தனிப்பட்டவரை வேறுபடுத்தும் ஒரே அம்சம் நாராயணன் எல்லாவற்றையும் உருவாக்கிய படைப்புச் செயலாகும். கௌடிய வைஷ்ணவ மதத்தைப் போலல்லாமல், பிரம்மன், பரமாத்மன் மற்றும் பகவத் இடையே எந்த வேறுபாட்டையும் அது கூறவில்லை, இவை ஏகசரனத்தில் ஒரே உயர்ந்த யதார்த்தத்திற்கு பயன்படுத்தப்படும் வெவ்வேறு கூற்றுகளாக மட்டுமே கருதப்படுகின்றன. நாராயணன் சில நேரங்களில் விஷ்ணுவுக்கு இணையாகப் பயன்படுத்தப்பட்டாலும், விஷ்ணு, பிரம்மா மற்றும் சிவன் ஆகிய கடவுள்கள் தாழ்ந்த தெய்வமாக கருதப்படுகிறார்கள். தனிப்பட்ட மற்றும் வணக்கத்திற்குரிய கடவுளாக நாராயணன் பக்தர்களை ஈர்க்கும் மங்களகரமான பண்புகளைக் கொண்ட அன்பான மற்றும் அன்பான கடவுளாக கருதப்படுகிறார். அவர் இரட்டையரல்லாதவர், சர்வ வல்லவர் மற்றும் எல்லாம் அறிந்தவர்; படைப்பாளர், பராமரிப்பாளர் மற்றும் அனைவரையும் அழிப்பவர். கருணாமயா (இரக்கமுள்ளவர்), தினபந்து (தாழ்மையானவர்களின் நண்பர்), பக்த-வத்ஸலா (பக்தர்களின் அன்புக்குரியவர்) மற்றும் பட்டிட்-பவனா (பாவிகளின் மீட்பர்) போன்ற தார்மீக குணங்களும் அவரிடம் உள்ளன, அவை அவரை பக்தர்களுக்கு கவர்ச்சிகரமானதாக ஆக்குகின்றன. பிற கடவுள்களின் இருப்பை அது மறுக்கவில்லை என்றாலும், நாராயணன் மட்டுமே வணக்கத்திற்குரியவர் என்றும் மற்றவர்கள் கண்டிப்பாக விலக்கப்பட்டுள்ளனர் என்றும் அது வலியுறுத்துகிறது. கிருஷ்ணர் பாகவத புராணத்தைப் பின்பற்றி, ஏகசரனத்தில் பக்தியின் பொருள் கிருஷ்ணர், அவரே உயர்ந்த உருவம். மற்ற தெய்வங்கள் அனைத்தும் அவருக்குக் கீழ்ப்பட்டவை. பிராமணர், விஷ்ணு மற்றும் கிருஷ்ணர் அடிப்படையில் ஒன்றே. கிருஷ்ணர் மட்டுமே இந்த அமைப்பில் மிக உயர்ந்த வணக்கத்திற்குரியவர். சங்கரதேவரின் கிருஷ்ணர் நாராயணன், உச்ச யதார்த்தம் அல்லது பரம பிரம்மா, விஷ்ணுவின் ஒரு அவதாரம் மட்டுமல்ல. கிருஷ்ணரே தெய்வம். இது நாராயணனை (கிருஷ்ணர்) இந்த படைப்பின் காரணமாகவும் விளைவாகவும் கருதுகிறது, மேலும் நாராயணன் மட்டுமே ஒரே உண்மை என்று வலியுறுத்துகிறது. தத்துவக் கண்ணோட்டத்தில், அவர் உன்னதமான ஆவி (பரம்-பிரம்மா). புலன்களின் கட்டுப்பாட்டாளராக, யோகிகள் அவரை பரமாத்மா என்று அழைக்கிறார்கள். இந்த உலகத்துடன் இணைக்கப்படும்போது, அவர் பகவந்தா என்ற பெயரை ஏற்றுக்கொள்கிறார். மேலும், பிற தத்துவங்களில் பொதுவாக ஆள்மாறாட்டமான கடவுளுக்காக ஒதுக்கப்பட்டுள்ள சில பண்புகள் நாராயணனுக்கு மறுபரிசீலனைகளுடன் கூறப்படுகின்றன. ஜீவனும் இரட்சிப்பும் ஜீவம் அல்லது ஜீவாத்மா என்று அழைக்கப்படும் உருவகப்படுத்தப்பட்ட சுயம் நாராயணனுக்கு ஒத்ததாகும். இது மாயாவால் மூடப்பட்டுள்ளது, இதனால் துயரத்தால் பாதிக்கப்படுகிறது, ஈகோ (அஹமகரா) அழிக்கப்படும்போது, ஜீவன் தன்னை பிரம்மாவாக உணர முடியும். ஜீவன் அதன் இயல்பான நிலைக்குத் திரும்பும்போது (மாயா அகற்றப்படும்) ஜீவன் முக்தியை (விடுதலை) அடைகிறது. மற்ற வைஷ்ணவர்கள் (ராமானுஜர், நிம்பர்கா, வல்லபா, சைதன்யா) விதாமுக்தியை (மரணத்திற்குப் பிறகு முக்தி) மட்டுமே அங்கீகரித்தாலும், ஏகசரன போதகர்கள் கூடுதலாக, ஜீவன்முக்தியை (வாழ்நாளில் முக்தி) அங்கீகரித்துள்ளனர். ஐந்து வெவ்வேறு வகையான விதஹாமுக்திகளில், ஏகசரனா முக்தியின் சயுஜ்ய வடிவத்தை நிராகரிக்கிறது, அங்கு கடவுளில் முழுமையாக உறிஞ்சப்படுவது பக்தியுடன் தொடர்புடைய இனிப்பு மற்றும் பேரின்பத்தை இழக்கிறது. எனவே பக்தி என்பது முக்திக்கான ஒரு வழி அல்ல, ஆனால் தனக்குத்தானே ஒரு முடிவு, இது ஏகசாரண எழுத்துக்களில் வலுவாக வலியுறுத்தப்படுகிறது-முக்தியை விரும்பாத பக்தர்களுக்கு வணக்கத்துடன் மாதவதேவர் தனது நமகோசத்தைத் தொடங்குகிறார். கிருஷ்ணர் நாராயண நாராயணனை ஒத்தவர், பெரும்பாலும் அவதாரங்கள் மூலம் வெளிப்படுத்தப்படுகிறார், மேலும் கிருஷ்ணர் ஒரு பகுதியளவு வெளிப்பாடு அல்ல, ஆனால் நாராயணனே மிகவும் சரியானவராக கருதப்படுகிறார். கிருஷ்ணரின் வடிவத்தில்தான் நாராயணன் பொதுவாக வணங்கப்படுகிறார். கிருஷ்ணரின் விவரிப்பு பகவத் புராணத்தில் உள்ளதை அடிப்படையாகக் கொண்டது, அவர் தனது பக்தர்களுடன் வைகுண்டத்தில் வசிக்கிறார். இவ்வாறு வழிபாட்டு வடிவம் கிருஷ்ணரை அடிப்படையாகக் கொண்ட மதங்களின் மற்ற வடிவங்களிலிருந்து வேறுபட்டது (சைதன்யாவின் ராதா-கிருஷ்ணர், வல்லபாச்சார்யாவின் கோபி-கிருஷ்ணர், நமதேவரின் ருக்மிணி-கிருஷ்ணர் மற்றும் ராமாநந்தரின் சீதாராமர்). சங்கரதேவ் மற்றும் மாதாபேவ் ஆகியோரின் படைப்புகளில் பக்தியின் வடிவம் தஸ்ய மற்றும் பால்ய பாவத்துடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. மற்ற மதங்களில் மிகவும் பரவலாக இருக்கும் மதுரா பவம் இங்கு தனித்தனியாக இல்லை. நான்கு கோட்பாடுகள் கரி வாஸ்து அல்லது நான்கு கோட்பாடுகள் இந்த மத அமைப்பை வரையறுக்கின்றனஃ நாம்-கடவுளின் பெயரையும் குணங்களையும் உச்சரிப்பது மற்றும் பாடுவது. பொதுவாக, நான்கு பெயர்கள் மட்டுமே மிக முக்கியமானவைஃ ராம-கிருஷ்ண-நாராயண-ஹரி) தேவா-ஒரே கடவுளை வழிபடுவது, அதாவது கிருஷ்ணர். குரு-ஒரு குரு அல்லது ஆன்மீக குருவின் மரியாதை. பக்தர் சங்கம் அல்லது பக்தர்களின் கூட்டம் (பக்தர்கள்) சங்கர் தேவ் இவற்றில் முதல், இரண்டாவது மற்றும் நான்காவது ஆகியவற்றை வரையறுத்தார், அதே நேரத்தில் மாதவ்தேவ் பெலகுரியில் சங்கர் தேவை குருவாக ஏற்றுக்கொண்டபோது மூன்றாவது நபரை அறிமுகப்படுத்தினார். நான்கு கொள்கைகளும் வெளிப்படுத்தப்பட்டு அவற்றின் பொருள் துவக்கத்தின் போது விளக்கப்பட்டுள்ளது (சோன்ரான்-லோவா). நான்கு புத்தகங்கள்ஃ புனித நூல்கள் பாகவதம், குறிப்பாக எக்ஸ் (தக்ஷமா) புத்தகம் மிக முக்கியமான மத நூலாகும். இந்த படைப்பு அசல் சமஸ்கிருத பாகவத புராணத்திலிருந்து அசாமியத்திற்கு 15 மற்றும் 16 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் பத்து வெவ்வேறு நபர்களால் உருவாக்கப்பட்டது, ஆனால் முக்கியமாக ஸ்ரீமந்த சங்கர்தேவ் இந்த புனித உரையின் பத்து காண்டோக்களை (முழுமையான மற்றும் பகுதி) மொழிபெயர்த்தார். மற்ற மூன்று படைப்புகள் இந்த மதத்தில் ஒரு சிறப்பு இடத்தைக் காண்கின்றனஃ சங்கர்தேவ் இயற்றிய கீர்த்தன் கோக்சா மற்றும் மாதவ்தேவ் இயற்றிய நாம் கோக்சா மற்றும் ரத்னவாலி. மதப்பிரிவுகள் ஸ்ரீமந்த சங்கரதேவரின் மரணத்திற்குப் பிறகு மதம் நான்கு சங்கதிகளாக (சமாதிகள் அல்லது துணைப் பிரிவுகள்) பிரிந்தது. சங்கரதேவ் தலைமையை மாதாபேவிடம் ஒப்படைத்தார், ஆனால் தாமோதரதேவ் மற்றும் ஹரிதேவாவைப் பின்பற்றுபவர்கள் மாதாபேவை தங்கள் தலைவராக ஏற்றுக்கொள்ளவில்லை, மேலும் தங்கள் சொந்தக் குழுவை (பிரம்மா சங்கதி) உருவாக்கினர். தனது மரணத்தின் போது மதப்தேவா ஒரு வாரிசை பெயரிடவில்லை. அவரது மரணத்திற்குப் பிறகு மூன்று தலைவர்கள் தங்கள் சொந்த பிரிவுகளை உருவாக்கினர்ஃ பவானிபுரியா கோபால் அட்டா (கால் சங்கதி), சங்கரதேவின் (புருசா சங்கதி) பேரனான புருஷோத்தம் தாக்கூர் அட்டா மற்றும் மதுராதாஸ் புர்ஹாகோபால் அட்டா (நிகா சங்கதி). தாமோதர் தேவ் மற்றும் ஹரிதேவ் ஆகியோர் சங்கரதேவின் வாரிசான மாதாபேவின் தலைமையிலிருந்து விலகிச் சென்றதன் விளைவாக உருவாக்கப்பட்ட பிரம்மா சங்கதி, கரி வாஸ்துவின் (நான்கு அடிப்படை கொள்கைகள்) முக்கியத்துவத்தில் அவை பெரும்பாலும் வேறுபடுகின்றன. காலப்போக்கில் இந்த சங்கதி பிராமண மரபுவாதத்தின் சில கூறுகளை மீண்டும் கொண்டு வந்தது. மற்ற சங்கடிகளில் பொதுவாக தடைசெய்யப்பட்ட வேத சடங்குகள் இந்த சங்கதியில் அனுமதிக்கப்படுகின்றன. பிராமணர்களும் இந்த சங்கதியை கவர்ச்சிகரமானதாகக் கண்டனர், மேலும் இந்த சங்கதியின் பெரும்பாலான சத்திரங்களில் பாரம்பரியமாக பிராமண சத்திரதிகாரர்கள் இருந்துள்ளனர். காரி வாஸ்துக்களில், தேவன் வலியுறுத்தப்படுகிறார், தேவனின் உருவங்களை (விஷ்ணு மற்றும் முக்கிய அவதாரங்கள், கிருஷ்ணர் மற்றும் ராமர்) வழிபட அனுமதிக்கப்படுகிறது. குருக்களில் தாமோதரதேவ் மிக முக்கியமானவர். பின்னர் அவர்கள் தாமோதர்தேவின் நினைவாக தாமோதரியா என்று தங்களை அழைக்கத் தொடங்கினர். மாதவ்தேவின் மரணத்திற்குப் பிறகு சங்கரதேவாவின் பேரன்களான புருஷோத்தம் தாக்கூர் மற்றும் சதுர்பஜ் தாக்கூர் ஆகியோரால் புருஷ சங்கதி தொடங்கப்பட்டது. நாம் மீது முக்கியத்துவம் கொடுக்கப்படுகிறது. குருக்களின் படிநிலையில் சங்கர்தேவாவுக்கு ஒரு சிறப்பு இடம் உள்ளது. சில பிராமண சடங்குகள் மற்றும் சிலைகளை வழிபடுவது ஓரளவுக்கு பொறுத்துக்கொள்ளப்படுகிறது. நிகா சங்கதி இந்த சங்கதியை பதாலா பத்ம அட்டா, மதுராதாஸ் மற்றும் கேசவ அட்டா ஆகியோர் தொடங்கி வைத்தனர். சத்-சங்கத்திற்கு முக்கியத்துவம் அளிக்கப்படுகிறது. மத விஷயங்களிலும் பொது வாழ்க்கையிலும் தூய்மை மற்றும் தூய்மைக்கான கடுமையான குறியீடுகளை உருவாக்கியதால் இந்த சங்கதி நிகா (தூய்மையான) என்று அழைக்கப்படுகிறது. சிலை வழிபாடு கண்டிப்பாக தடைசெய்யப்பட்டுள்ளது, மேலும் இது மாதவ்தேவுக்கு சிறப்பு முக்கியத்துவம் அளிக்கிறது. கோபால் அட்டா (பவானிப்பூரின் கோபால்தேவ்) என்பவரால் தொடங்கப்பட்டு, அவரது தலைமையகமான கல்ஜார் இடத்தின் பெயரால் பெயரிடப்பட்ட கலா சங்கதி, குருவுக்கு முக்கியத்துவம் அளித்தது. இந்த சங்கதியின் சத்தரியா தேவனின் உடல் உருவகமாக கருதப்பட்டது, மேலும் இந்த பிரிவின் சீடர்கள் வேறு யாருக்கும் வணக்கம் செலுத்த அனுமதிக்கப்படுவதில்லை. இந்த பிரிவு பல பழங்குடி மற்றும் சமூக ரீதியாக பின்தங்கிய குழுக்களை மஹாபுரூஷியா பிரிவுக்குள் தொடங்குவதில் வெற்றி பெற்றது, மேலும் இது பல்வேறு சங்கதிகளிடையே மிகப்பெரிய பின்தொடர்பைக் கொண்டிருந்தது. பெரிய சத்திரங்களில் ஒன்றான திஹிங் சத்திரம் அரச ஆதரவைப் பெற்றது, ஆனால் மிகப்பெரிய சத்திரமான மோமாரா ஒரு சுயாதீனமான பாதையை உருவாக்கினார், மேலும் இந்த பிரிவின் ஆதரவாளர்கள் அஹோம் அரச குடும்பத்திற்கு எதிரான மோமோரியா கிளர்ச்சிக்கு காரணமாக இருந்தனர். ..