Vāsudeva
வாசுதேவர் (,), பின்னர் வாசுதேவர்-கிருஷ்ணர் (, "வாசுதேவரின் மகன் கிருஷ்ணர்"), கிருஷ்ண-வாசுதேவர் அல்லது வெறுமனே கிருஷ்ணர், மதுரா பிராந்தியத்தில் உள்ள விருஷ்னிகளின் மன்னரான வாசுதேவர் அனகடுண்டுபியின் மகன் ஆவார். அவர் விருஷ்னி வீரர்களில் ஒரு முன்னணி உறுப்பினராக இருந்தார், மேலும் மதுரா பிராந்தியத்தில் ஒரு வரலாற்று ஆட்சியாளராக இருந்திருக்கலாம். இந்தியாவில் வேதத்தின் வீழ்ச்சியுடன் வாசுதேவியம் உருவானது, இது கிமு 8 முதல் 6 ஆம் நூற்றாண்டில் நிகழ்ந்தது. வாசுதேவர் பின்னர் இந்தியாவில் தனிப்பட்ட தெய்வ வழிபாட்டின் ஆரம்பகால வடிவங்களில் ஒன்றாக ஆனார், மேலும் கிமு 4 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து சான்றளிக்கப்படுகிறார். அந்த நேரத்தில், வாசுதேவர் ஏற்கனவே ஒரு தெய்வமாக கருதப்பட்டார், ஏனெனில் அவர் அர்ஜுனனுடன் இணைந்து பானினியின் எழுத்துக்களில் ஒரு வழிபாட்டு பொருளாக தோன்றுகிறார், ஏனெனில் ஒரு வாசுதேவகர் வாசுதேவரின் பக்தர் (பக்தர்) என்று பானினி விளக்குகிறார். கிமு 2 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில், வாசுதேவர் "கடவுள்களின் கடவுள்", உயர்ந்த தெய்வமான தேவதேவராகக் கருதப்பட்டார், ஹெலியோடோரஸ் தூண் கல்வெட்டில் இருந்து அறியப்பட்ட புராணப் பறவை கருதா அவரது சின்னமாக இருந்தது. கிரேக்க தூதரும் பக்தருமான ஹெலியோடோரஸ் வழங்கிய இந்த தூண், வாசுதேவர் இந்தோ-கிரேக்கர்களிடமிருந்து அர்ப்பணிப்புகளைப் பெற்றதையும் காட்டுகிறது, அவர்கள் பாக்ட்ரியாவின் அகத்தோக்கிள்ஸின் (கிமு 1) நாணயங்களில் அவரைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தினர். பூமி, விண்வெளி மற்றும் சொர்க்கத்தை இணைக்கும் ஹெலியோடோரஸ் தூண், "அண்ட அச்சுக்கு" அடையாளமாகவும், தெய்வத்தின் அண்ட முழுமையை வெளிப்படுத்துவதாகவும் கருதப்படுகிறது. தூணுக்கு அருகில், வாசுதேவரின் ஒரு பெரிய கோயில் கண்டுபிடிக்கப்பட்டது, அங்கு அவர் தனது தெய்வீக உறவினர்களான விருஷ்னி வீரர்களுடன் கொண்டாடப்பட்டார். நாராயணன், ஸ்ரீ மற்றும் லட்சுமி ஆகியோரின் வழிபாட்டுகளுடன் சேர்ந்து வாசுதேவரின் வழிபாட்டு முறை முக்கிய சுயாதீன வழிபாட்டு முறைகளில் ஒன்றாகும், இது பின்னர் வைஷ்ணவ மதத்தை உருவாக்க ஒன்றிணைந்தது. வாசுதேவரின் வழிபாட்டு முறை நிறுவப்பட்ட பிறகு, வசுதேவர்களின் பழங்குடியினர் யாதவர்களின் பழங்குடியினருடன் இணைந்தனர், அவர்கள் கிருஷ்ணர் என்ற சொந்த வீர-கடவுளைக் கொண்டிருந்தனர். ஆரம்பகால கிருஷ்ணர் மகாபாரதத்திலிருந்து அறியப்படுகிறார், அங்கு அவர் யாதவர்களின் இராஜ்ஜியமான துவாரகாவின் (குஜராத்தின் நவீன துவாரகா) தலைவர் என்று விவரிக்கப்படுகிறார். வாசுதேவர்-கிருஷ்ணரின் இணைக்கப்பட்ட வழிபாட்டு முறை கிருஷ்ண மதத்தின் ஆரம்பகால வரலாற்றின் குறிப்பிடத்தக்க மரபுகளில் ஒன்றாக மாறியது, இது விஷ்ணுவின் 8 வது அவதாரமான கிருஷ்ணரின் ஒருங்கிணைந்த வழிபாட்டின் முக்கிய அங்கமாக மாறியது. அவதாரங்களின் வைஷ்ணவ கோட்பாட்டின் படி, விஷ்ணு உலகை காப்பாற்ற பல்வேறு வடிவங்களை எடுக்கிறார், மேலும் வாசுதேவ-கிருஷ்ணர் இந்த வடிவங்களில் ஒன்றாகவும், மிகவும் பிரபலமானவற்றில் ஒன்றாகவும் புரிந்து கொள்ளப்பட்டார். இந்த செயல்முறை கிமு 4 ஆம் நூற்றாண்டில் வாசுதேவர் ஒரு சுயாதீனமான தெய்வமாக இருந்தபோது, கிபி 4 ஆம் நூற்றாண்டு வரை நீடித்தது, அப்போது விஷ்ணு ஒரு ஒருங்கிணைந்த வைஷ்ணவ வழிபாட்டின் மைய தெய்வமாக மிகவும் பிரபலமடைந்தார், வாசுதேவர்-கிருஷ்ணர் இப்போது அவரது வெளிப்பாடுகளில் ஒன்று மட்டுமே. "வாசுதேவா" என்பது கல்வெட்டு பதிவுகளிலும், பானினியின் எழுத்துக்கள் போன்ற ஆரம்பகால இலக்கிய ஆதாரங்களிலும் தோன்றும் முதல் பெயர். எந்தக் கட்டத்தில் வாசுதேவர் கிருஷ்ணருடன் தொடர்புடையவராக இருந்தார் என்பது சரியாகத் தெரியவில்லை. "வாசுதேவர்" மற்றும் "கிருஷ்ணர்" என்ற பெயர்களுக்கு இடையிலான தொடர்பு மகாபாரதம் மற்றும் ஹரிவம்சம் ஆகியவற்றுடன் தோன்றத் தொடங்குகிறது, இவை இரண்டும் கிபி 3 ஆம் நூற்றாண்டில் நிறைவடைந்தன, இதில் "வாசுதேவர்" கிருஷ்ணரின் மூதாதையராகத் தோன்றுகிறார், அவரது தந்தை வாசுதேவர் அனகடுந்துபி என்று அழைக்கப்படுகிறார். "வாசுதேவர்-கிருஷ்ணர்" என்பது "வாசுதேவரின் மகன் கிருஷ்ணரை" குறிக்கிறது, "வாசுதேவர்" என்பது நீண்ட வடிவத்தில் வாசுதேவர் அனகதுந்துபியைக் குறிக்கும் "வாசுதேவர்" என்ற குறுகிய வடிவத்தின் விருத்தி-வழித்தோன்றலாகும், இது சமஸ்கிருதத்தில் மிகவும் பொதுவான ஒரு வகை உருவாக்கம், "சொந்தமானது, சொந்தமானது, வம்சாவளியைச் சேர்ந்தது". வாசுதேவர் வழிபாட்டின் நோக்கம் ஆரம்பத்தில் வாசுதேவர் என்ற விருஷ்னி குலத்தின் போர்வீர வீரனாக இருந்தார். வாசுதேவர் பின்னர் கிருஷ்ணர் என்று அறியப்பட்டார், அவர் "வாசுதேவர்" (அதாவது. "வாசுதேவரின் மகன்", அதாவது வாசுதேவா அனகடுந்துபி), மதுரா பிராந்தியத்தில் உள்ள விருஷ்னி குலத்தின் மன்னர். வாசுதேவர், வரலாற்று ரீதியாக விருஷ்னி அல்லது சாத்வத பழங்குடியினரின் ஒரு பகுதியாக நம்பப்படுகிறார், மேலும் அவர்களின் கூற்றுப்படி அவரைப் பின்பற்றுபவர்கள் தங்களை பகவதர்கள் என்று அழைக்கிறார்கள். இந்த மதம் கிமு 4 ஆம் நூற்றாண்டுக்கும் கிமு 2 ஆம் நூற்றாண்டுக்கும் (பதஞ்சலியின் காலம்) இடையில் உருவானது, மெகஸ்தனீஸிலும் கௌடில்யாவின் அர்த்தசாஸ்திரத்திலும் உள்ள சான்றுகளின்படி, வாசுதேவர் ஒரு வலுவான ஏகத்துவ வடிவத்தில் உயர்ந்த தெய்வமாக வணங்கப்பட்டபோது, அங்கு உன்னதமானவர் பரிபூரணமானவர், நித்தியமானவர் மற்றும் கருணை நிறைந்தவர். வழிபாட்டிற்கு வெளியே உள்ள பல ஆதாரங்களில், பக்தர் அல்லது பக்தர் வாசுதேவகர் என்று வரையறுக்கப்படுகிறார். ஒரு தெய்வமாக பரிணாமம் வசுதேவரின் வழிபாட்டு முறை மதுரா பிராந்தியத்தில் உள்ள விருஷ்னி குலத்தைச் சேர்ந்த ஒரு வரலாற்று நபரின் வழிபாட்டில் இருந்து உருவாகியிருக்கலாம். அவர் ஐந்து "விருஷ்னி ஹீரோக்களில்" உறுப்பினராக அறியப்படுகிறார். வீர தெய்வமான வாசுதேவர் ஒரு படிப்படியான செயல்முறையின் மூலம் ஒரு வைஷ்ணவ தெய்வமாக உருவெடுத்திருக்கலாம் என்று கருதப்படுகிறதுஃ 1) வாசுதேவர் தலைவராக இருந்த விருஷ்னி வீரர்களின் தெய்வீகப்படுத்தல் 2) நாராயண-விஷ்ணு கடவுளுடன் தொடர்பு 3) கடவுளின் தொடர்ச்சியான வெளிப்பாடுகள் பற்றிய வ்யுஹ கருத்தாக்கத்தில் இணைக்கப்பட்டது. இலக்கியத்தில், கிமு 4ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்த அஷ்டாத்யாயி வசனத்தில் வசுதேவர் மற்றும் விருஷ்ணி வீரர்களைப் பற்றி பானினி குறிப்பிடுகிறார், அதே நேரத்தில் மகாபாரதத்தின் வசனத்தில் கிருஷ்ணர் கிருஷ்ண வர்ஷ்னேயா என்று குறிப்பிடப்படுகிறார். கல்வெட்டு ரீதியாக, பாக்ட்ரியாவின் அகத்தோக்கிள்ஸ் (கிமு 1) நாணயத்தில் அவர் தோன்றியதன் மூலமும், ஹெலியோடோரஸ் தூண் கல்வெட்டின் பக்தித் தன்மை மூலமும் வாசுதேவரின் தெய்வீக அந்தஸ்து உறுதிப்படுத்தப்படுகிறது. பின்னர், நாராயண (விஷ்ணு) உடனான தொடர்பு கிமு 1 ஆம் நூற்றாண்டின் ஹாதிபாடா கோசுண்டி கல்வெட்டுகளால் உறுதிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. "கிறிஸ்துவ சகாப்தத்தின் தொடக்கத்தில், வாசுதேவர், விஷ்ணு மற்றும் நாராயணன் ஆகியோரின் வழிபாட்டு முறை ஒன்றிணைந்தது" என்று பொதுவாக கருதப்படுகிறது. கிபி 2 ஆம் நூற்றாண்டில், "அவதாரக் கருத்து அதன் ஆரம்ப கட்டத்தில் இருந்தது", மேலும் விஷ்ணு (சதுர-வ்யுஹ) வின் நான்கு வெளிப்பாடுகளின் சித்தரிப்பு, வசுதேவர் மற்றும் மைனஸ் சம்பா உள்ளிட்ட விருஷ்னி ஹீரோக்களைக் கொண்டுள்ளது, இது குஷான் காலத்தின் முடிவில் மதுராவின் கலையில் காணத் தொடங்குகிறது. கிருஷ்ண வாசுதேவர், சங்கரசனா, பிரத்யும்னா மற்றும் அனிருத்தா ஆகியோருக்கு இடையிலான சிக்கலான உறவுகளை ஹரிவம்சம் விவரிக்கிறது, இது பின்னர் முதன்மை நான்கு மடங்கு விரிவாக்கம் அல்லது சதுர வ்யுஹத்தின் வைஷ்ணவ கருத்தை உருவாக்குகிறது. வாசுதேவர் மென்மை மற்றும் வலிமையின் குணங்களுடன் தொடர்புடையவர். பிற மரபுகளுடன் இணைவு வாசுதேவர்-கிருஷ்ணரின் பாரம்பரியம் கோபால-கிருஷ்ணர் போன்ற பிற பண்டைய மரபுகளிலிருந்து தனித்தனியாகக் கருதப்படுகிறது, அதனுடன் இது வரலாற்று வளர்ச்சியின் பிற்கால கட்டத்தில் இணைக்கப்பட்டது. சில ஆரம்பகால அறிஞர்கள் இதை பகவதத்துடன் ஒப்பிடுகின்றனர். கிருஷ்ண வாசுதேவரின் வழிபாட்டு முறை இறுதியில் பகவதம், கோபால-கிருஷ்ணரின் வழிபாட்டு முறை அல்லது பால-கிருஷ்ணரின் வழிபாட்டு முறை போன்ற பல்வேறு மரபுகளுடன் இணைந்தது, கிருஷ்ணரின் ஏகத்துவ மதத்தின் தற்போதைய பாரம்பரியத்தின் அடிப்படையை உருவாக்குகிறதுஃ ஒரு இந்திய ஹெராக்கிள்ஸ் ஆரியன் தனது படைப்பான இண்டிகாவில், ஜீயஸின் மகன் ஹெராக்கிள்ஸ் இந்தியாவுக்கு வந்ததாகவும், உள்ளூர் மக்களால் ஒரு 'பூர்வீக' இந்திய தெய்வமாக கௌரவிக்கப்பட்டதாகவும் மெகஸ்தனிஸ் எழுதிய அதே பெயரின் முந்தைய படைப்பை மேற்கோள் காட்டுகிறார். இந்த குறிப்பு வாசுதேவரைப் பற்றியது என்று புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது. எவ்வாறாயினும், ஹெராக்கிள்ஸைப் பற்றிய கதைகளை ஆரியன் நம்பகமானதாகக் கருதவில்லை, இவ்வாறு கூறுகிறார்ஃ மெகஸ்தனிஸ் "ஹரி-கிருஷ்ணா" என்ற வார்த்தைகளை "ஹெராக்கிள்ஸ்" என்று தவறாகக் கேட்டதாக முன்மொழியப்பட்டுள்ளது. உபிந்தர் சிங்கின் கூற்றுப்படி, "வாசுதேவர்-கிருஷ்ணர் கிரேக்க கடவுளான ஹெராக்லெஸுடன் நெருங்கிய ஒற்றுமையைக் கொண்ட இந்திய கடவுள்". ஹெலியோடோரஸ் தூண் மற்றும் வாசுதேவரின் கோயில் (கிமு 115) வாசுதேவரின் வழிபாட்டு முறை விரைவில் மதுரா பகுதிக்கு அப்பால் விரிவடைந்தது, இது விதிஷாவில் உள்ள ஒரு இந்திய மன்னரின் அரசவையில் ஒரு இந்தோ-கிரேக்க தூதரால் நிறுவப்பட்ட ஹெலியோடோரஸ் தூணால் காட்டப்பட்டுள்ளது. ஹெலியோடோரஸ் தூணில், வாசுதேவர் தேவதேவர், "கடவுள்களின் கடவுள்", உயர்ந்த தெய்வம் என்று விவரிக்கப்படுகிறார். ஹாரி ஃபாக்கின் கூற்றுப்படி, வெளிநாட்டு கடவுள்களுக்கு அர்ப்பணிப்பது கிரேக்கர்களுக்கு ஒரு தர்க்கரீதியான நடைமுறையாக இருந்தது, தங்கள் சக்தியைப் பயன்படுத்திக் கொள்வதற்காகஃ "அந்தியால்கிதாஸின் காலத்தில் ஹெலியோடோர் செய்ததைப் போல, வாசுதேவனை வணங்குவது இந்து மதத்திற்கு ஒரு" மாற்றமாக "கருதப்படக்கூடாது, மாறாக மிகவும் பயனுள்ள உள்ளூர் சக்திகளைத் தேடுவதன் விளைவாகக் கருதப்பட வேண்டும், சொந்த பாரம்பரியங்களை ஒரு வெளிநாட்டு ஆடையில் நிலைநிறுத்துகிறது". வசுதேவர் அல்லது விருஷ்னி வீரர்களுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஒரு பெரிய கோயிலும் விதிஷாவில் உள்ள ஹெலியோடோரஸ் தூணுக்கு அருகில் கண்டுபிடிக்கப்பட்டது. கோயில் 30x30 மீட்டர் அளவும், சுவர்கள் 2.4 மீட்டர் தடிமனாகவும் இருந்தன. இந்தக் கோயில் கிமு 2ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்தது என்பதை மண்பாண்டக் கண்டுபிடிப்புகள் உறுதிப்படுத்தியுள்ளன. கீழே உள்ள முந்தைய மற்றும் சிறிய நீள்வட்ட கோயில் அமைப்பு கிமு 3 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் இருந்திருக்கலாம். நானேகாட் கல்வெட்டு (கிமு 1ஆம் நூற்றாண்டு) கிமு 1ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்த நானேகாட் கல்வெட்டில், இந்திரன், சந்திரன் மற்றும் நான்கு லோகபால பாதுகாவலர்களான யமன், வருணா, குபேரன் மற்றும் வாசவா ஆகியோரின் வேத தெய்வங்களுடன் சம்கார்ஷனா மற்றும் வாசுதேவா ஆகிய இருவரையும் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. இது வேத பாரம்பரியத்திற்கும் வைஷ்ணவ பாரம்பரியத்திற்கும் இடையிலான தொடர்பை வழங்கியது. இது கல்லில் பொறிக்கப்பட்டு கிமு 1 ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்தது என்பதால், கிமு 1 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் வேதத்திற்கு பிந்தைய நூற்றாண்டுகளில் இருந்த மதச் சிந்தனையை கிமு 1 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் இருந்த புராணங்கள் போன்ற நம்பமுடியாத மிகவும் மாறுபட்ட நூல்களில் காணப்பட்டவற்றுடன் இணைத்தது. இந்த கல்வெட்டு ஒரு நம்பகமான வரலாற்று பதிவாகும், இது சாதவாஹனா வம்சத்திற்கு ஒரு பெயரையும் பூக்களையும் வழங்குகிறது. கல்வெட்டில் உள்ள முதல் அர்ப்பணிப்பு வாக்கியம் குறிப்பிடுகிறதுஃ கோசுண்டி கல்வெட்டு வாசுதேவா மற்றும் சம்கார்ஷனா கிமு 1 ஆம் நூற்றாண்டில் ஹாதிபடா கோசுண்டி கல்வெட்டுகளிலும் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளனஃ வடமேற்கு பாகிஸ்தானில், ஆப்கானிஸ்தான் எல்லைக்கு அருகே, கிபி 1 ஆம் நூற்றாண்டின் முதல் பாதியில் உள்ள இரண்டாம் சிலாஸ் தொல்லியல் தளத்தில் சிலாஸ் பெட்ரோகிளிஃப்கள், அருகிலுள்ள பல பௌத்த உருவங்களுடன் இரண்டு ஆண்களும் பொறிக்கப்பட்டுள்ளன. இரண்டு ஆண்களில் பெரியவர் தனது இரண்டு கைகளிலும் ஒரு கலப்பை மற்றும் கிளப்பை வைத்திருக்கிறார். இந்த கலைப்படைப்பில் கரோஸ்தி எழுத்தில் ஒரு கல்வெட்டு உள்ளது, இது அறிஞர்களால் ராம-கிருஷ்ணர் என்று புரிந்து கொள்ளப்பட்டுள்ளது, மேலும் பலராமா மற்றும் கிருஷ்ணர் ஆகிய இரண்டு சகோதரர்களின் பண்டைய சித்தரிப்பாக விளக்கப்பட்டுள்ளது. மதுராவில் உள்ள வாசுதேவா கோயில் (சுமார் கிபி 15) வாசு தூர்ஜாம்ப் கல்வெட்டு என்பது மதுராவிலிருந்து வந்த குறிப்பிடத்தக்க ஆரம்பகால சமஸ்கிருத கல்வெட்டு ஆகும். சோடாசாவின் காலத்தைப் பற்றிய குறிப்பு, சாலமன் கூறுகிறார், "கி. பி. முதல் நூற்றாண்டின் ஆரம்ப ஆண்டுகளில் நியாயமான உறுதியுடன் தேதியிட்டது". வாசு, கோயில், வேதிகா மற்றும் ஒரு தோரணம் (நுழைவாயில்) பற்றிய அதன் குறிப்பு குறிப்பிடத்தக்கது, ஏனெனில் இது பொது சகாப்தத்தின் தொடக்கத்திலாவது மதுரா பிராந்தியத்தில் பெரிய கோயில் கட்டும் பாரம்பரியம் நடைமுறையில் இருந்தது என்பதை உறுதிப்படுத்துகிறது. மேலும், இந்தக் காலகட்டத்தில் வாசுதேவர் பாரம்பரியம் பிரபலமடைந்ததையும் இது உறுதிப்படுத்துகிறது. மத்தியப் பிரதேசத்தில் உள்ள பெஸ்நகர் ஹெலியோடோரஸ் தூண், ராஜஸ்தானில் உள்ள ஹாதிபடா கோசுண்டி கல்வெட்டுகள் மற்றும் மஹாராஷ்டிராவில் உள்ள நானேகாட் கல்வெட்டுகள் போன்ற பிற கல்வெட்டு சான்றுகளுடன் பார்க்கப்படும் உத்தரபிரதேசத்தில் உள்ள சோடாசாவின் வாசு தூர்ஜாம்ப் கல்வெட்டு, வாசுதேவரின் வழிபாட்டு முறை கிமு 1 ஆம் நூற்றாண்டில் பொது சகாப்தத்தின் தொடக்கம் வரை ஒரு பரந்த பிராந்தியத்தில் பரவியது என்பதைக் குறிக்கிறது. குயின்டானில்லாவின் கூற்றுப்படி, வாசு துர்ஜாம்ப் மற்றும் கல்வெட்டு சோடசாவின் காலத்திலிருந்து "மிக முக்கியமான மற்றும் அழகான பொருட்களில் ஒன்றாகும்", இது ஒரு "கோயில் முதல் வாசுதேவர் வரை" இருக்கலாம். கதவு ஜம்பில் உள்ள சிற்பங்கள் மூன்று நெய்த கலவைகளாகும். இது சிவப்பு மணற்கல் ஜம்பின் நீளத்துடன் ஓடும் ஒரு இலை திராட்சைக் கொடியைக் கொண்டுள்ளது. திராட்சைக் கொடியின் தண்டில் சுருண்டு வரும் இலைகள் மற்றும் மலர்கள் உள்ளன, அவை இயற்கையில் காணப்படும் வகையில் மூடப்படுகின்றன, பின்னிப் பிணைந்த கொடிகள் சந்திக்கும் இடத்தில் ஒரு ரோசெட் சேர்க்கப்படுகிறது. பரந்த பட்டையில் தாமரை வேர் தண்டு செதுக்கப்பட்டுள்ளது, நுட்பமான இயற்கை மாறுபாடுகளுடன், இதில் தாமரை மலர்கள் பூக்கும் அனைத்து நிலைகளிலும் காட்டப்படுகின்றன என்று குவிண்டானில்லா கூறுகிறார். கிபி 2 ஆம் நூற்றாண்டின் சிற்பத்தில் வாசுதேவர் சில சிற்பங்கள் இந்த காலகட்டத்தில் "சதுர-வ்யுஹ" (விஷ்ணுவின் நான்கு வெளிப்பாடுகள்) உருவங்கள் தோன்றியதால், அவதாரங்கள் பற்றிய கருத்து வெளிவரத் தொடங்கியது என்று கூறுகின்றன. மதுரா அருங்காட்சியகத்தில் உள்ள புகழ்பெற்ற "கதுர்வ்யுஹ விஷ்ணு" சிலை, பஞ்சராத்ர அமைப்பில் உள்ள வசுதேவர் (விஷ்ணுவின் அவதாரம்), சம்கர்சனா, பிரத்யும்னா மற்றும் அனிருத்தா ஆகிய வம்சாவளியைச் சேர்ந்த மற்ற உறுப்பினர்களுடன் சேர்ந்து, சாம்பாவைக் காணவில்லை, மற்றவர்களிடமிருந்து வெளிப்படும் மைய தெய்வமாக வாசுதேவர் இருப்பதைக் காட்டும் முயற்சியாகும். சிற்பத்தின் பின்புறம் ஒரு கடம்பா மரத்தின் கிளைகளால் செதுக்கப்பட்டுள்ளது, இது வெவ்வேறு தெய்வங்கள் என்ற உறவை அடையாளமாகக் காட்டுகிறது. விஷ்ணுவின் சித்தரிப்பு பாணியில் அலங்கரிக்கப்பட்ட போதிசத்துவர்களின் வகையிலிருந்து பெறப்பட்டது, பணக்கார நகைகள் மற்றும் அலங்கரிக்கப்பட்ட தலைக்கவசத்துடன். குஷான் பேரரசின் இரண்டு பேரரசர்களுக்கு வாசுதேவரின் பெயர் சூட்டப்பட்டதுஃ முதலாம் வாசுதேவர் (கிபி 2) மற்றும் இரண்டாம் வாசுதேவர் (கிபி 1). கொண்டமோட்டு சிற்பத்தில் (கிபி 4ஆம் நூற்றாண்டு) வாசுதேவர் ஆந்திரப் பிரதேசத்தின் குண்டூர் மாவட்டத்தில் உள்ள கொண்டமோட்டில் இருந்து கிபி 4ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்த ஒரு சிற்பத்தில் முக்கியமாக தோன்றுகிறார், இது நரசிம்மரைச் சுற்றி வம்சாவளி வரிசையில் நிற்கும் விருஷ்னி வீரர்களைக் காட்டுகிறது. மூத்தவர் இடத்தில் இடதுபுறத்தில் இருந்து இரண்டாவது இடத்தில் இருக்கும் வாசுதேவர், அபயா முத்திரையில் ஒரு கையுடனும், மற்றொரு கையில் இடுப்பில் ஒரு சங்கு ஓடையும் வைத்திருக்கிறார். வாசுதேவருக்கு ஒரு கிரீடம் உள்ளது, இது அவரை மற்றவர்களிடமிருந்து வேறுபடுத்துகிறது. பின்னர் பிரத்யும்னாவைப் பின்தொடர்ந்து, ஒரு வில் மற்றும் அம்பு, சம்பா, ஒரு மது கிண்ணம், மற்றும் அனிருத்தா, ஒரு வாள் மற்றும் கேடயத்தை வைத்திருக்கிறார். அவர்கள் நரசிம்மரைச் சுற்றி நிற்பது இந்த கட்டத்தில் வ்ரீஷ்ணி வழிபாட்டுடன் சாத்வத வழிபாட்டின் இணைப்பைக் குறிக்கிறது. வாசுதேவரிலிருந்து விஷ்ணுவுக்கு மாற்றம் (கிபி 4ஆம்-5ஆம் நூற்றாண்டு) வாசுதேவரின் பண்புகளைக் கொண்ட ஒரு தெய்வத்தைக் காட்டும் பல்வேறு ஆரம்பகால சிலைகள் விஷ்ணுவுக்கு நீண்ட காலமாக கூறப்படுகின்றன. ஆனால் விஷ்ணுவின் வழிபாட்டிற்காக அர்ப்பணிக்கப்பட்ட சிலைகள் குப்தப் பேரரசின் காலத்தில் கிபி 4 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து தோன்றத் தொடங்கின என்று இப்போது கருதப்படுகிறது, அவை வாசுதேவரின் பண்புகளிலிருந்து பெறப்பட்டு பயன்படுத்தப்பட்டன, ஆனால் தோள்களில் தொடங்கி ஒரு ஆரியோலைச் சேர்த்தனஃ விஷ்ணு கட்டுரானனா ("நான்கு ஆயுதம் கொண்ட விஷ்ணு") சிலைகள். கிபி 4 ஆம் நூற்றாண்டுக்கு முந்தைய சிலைகள் வாசுதேவருக்கு மீண்டும் வழங்கப்பட்டுள்ளன, இந்த காலகட்டத்தில் வாசுதேவர் விஷ்ணுவை விட மிகவும் முக்கியமானவராக இருந்ததாகத் தெரிகிறது. விஷ்ணுவின் மற்ற சிலைகள் அவரை மூன்று தலைகளுடன் (பின்புறத்தில் நான்காவது தலையுடன்), விஷ்ணு வைகுண்ட சதுர்மூர்த்தி அல்லது சதுர்வ்யுஹா ("நான்கு அவதாரங்கள்") வகையாகக் காட்டுகின்றன, இதில் விஷ்ணு ஒரு மனிதத் தலையைக் கொண்டுள்ளார், ஒரு பன்றியின் முகவாய் (அவரது அவதாரம் வராஹ) மற்றும் ஒரு சிங்கத்தின் தலை (அவரது அவதாரம் நரசிம்ம), அவரது மிக முக்கியமான மற்றும் பண்டைய அவதாரங்களில் இரண்டு, அவரது ஆரியோலில் அமைக்கப்பட்டுள்ளன. இந்த "விஷ்ணு" சிலைகள் இன்னும் வாசுதேவ கிருஷ்ணரின் வெளிப்பாட்டை மைய மனித வடிவ தெய்வமாக காட்டுகின்றன என்று சமீபத்திய அறிஞர்கள் கருதுகின்றனர். பல நூற்றாண்டுகளாக, வாசுதேவரின் வழிபாட்டு முறை வைஷ்ணவ மதமாக மாறியது. ஒட்டுமொத்தமாக, "வைஷ்ணவ இந்து மதம் கிமு 4 ஆம் நூற்றாண்டில் வாசுதேவர்-கிருஷ்ணர் வழிபாட்டில் தோன்றியதாக நம்பப்படுகிறது, இது கிபி 2 ஆம் நூற்றாண்டில் நாராயணர் வழிபாட்டில் இணைக்கப்பட்டது. 4ஆம் நூற்றாண்டில் விஷ்ணுவின் முக்கியத்துவம் கணிசமாக அதிகரித்தது. அவர் இப்போது பிரம்மா, விஷ்ணு மற்றும் சிவன் ஆகிய கடவுள்களின் அண்ட முக்கோணமான மும்மூர்த்தியின் உறுப்பினராக கருதப்பட்டார் ". 4-5 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து, வாசுதேவர்-கிருஷ்ணர் விஷ்ணு மற்றும் நாராயணனுடன் அடையாளம் காணப்படுகிறார், மேலும் கோபால-கிருஷ்ணருடன் இணைகிறார்ஃ தியோகரில் உள்ள வாசுதேவர் (கிபி 6 ஆம் நூற்றாண்டு) தியோகரில் உள்ள தசாவதார கோயில் விஷ்ணுதர்மோத்தரா புராணத்தில் விவரிக்கப்பட்டுள்ள சின்னமான கட்டிடக்கலை கோயில் கட்டமைப்புடன் நெருக்கமாக தொடர்புடையது, மேலும் விஷ்ணுவின் நான்கு முக்கிய வெளிப்பாடுகளின் சித்தரிப்புகளை மையமாகக் கொண்ட கதுர்வ்யுஹா கருத்து மற்றும் பஞ்சரத் கோட்பாட்டின் கட்டிடக்கலை பிரதிநிதித்துவமாக விளக்கப்படலாம்ஃ வாசுதேவர், சம்கார்ஷனா, பிரத்யும்னா மற்றும் அனிருத்தா. லூபோட்ஸ்கியின் கூற்றுப்படி, நுழைவாயில் விஷ்ணுவின் வாசுதேவர் அம்சத்திற்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டிருக்கலாம்; அனந்தசயன பக்கம் படைப்பாளராக (அனிருத்தா) அவரது பங்கு; நர-நாராயண பக்கத்தின் முனிவர் வடிவம் அண்ட இருப்பில் (பிரத்யும்னா) அவரது பாதுகாப்பு மற்றும் பராமரிப்பாளரின் பங்கைக் குறிக்கிறது; மற்றும் கஜேந்திரமோக்ஷா பக்கம் அழிப்பவராக (சம்கார்சனா) அவரது பங்கைக் குறிக்கிறது. வாசுதேவ் இன்று வரை, வாசுதேவர்கள் என்று அழைக்கப்படும் மத பிச்சைக்காரர்களின் ஒரு குழு கிருஷ்ணரின் அவதாரமாக நம்பப்படுகிறது. மயில் இறகுகளின் தனித்துவமான தலைக்கவசத்தில் அலங்கரிக்கப்பட்ட கலைஞர்கள் வாசுதேவ் பாடல்களைப் பாடுகிறார்கள், மேலும் சுறுசுறுப்பான, மென்மையான நடன படிகளுடன், கிருஷ்ணரின் வாழ்க்கையிலிருந்து கதைகளை வழங்குவதன் மூலம் பிச்சை வாங்குகிறார்கள். அவர்கள் காலையில் கிராமங்கள் முழுவதும் இனிமையான, மெல்லிசை குறிப்புகளைப் பாடுகிறார்கள். பக்தி வாசுதேவனை வழிபடுவதற்கான ஒரு பிரபலமான குறுகிய பிரார்த்தனை துவாதசக்ஷரி ("பன்னிரண்டு எழுத்துக்கள் கொண்ட மந்திரம்"), இது மிகவும் பிரபலமான இந்து மந்திரங்களில் ஒன்றான, வைஷ்ணவ மதத்தின் மிக முக்கியமான மந்திரங்களில் ஒன்றான "ஓம் நமோ பகவதே வாசுதேவயா" (ஓம் நமோ பகதே வாசுதேவயா) என்ற சொற்றொடரை ஓதுவதைக் கொண்டுள்ளது. இதன் பொருள் "ஓம், நான் பகவான் வாசுதேவனை வணங்குகிறேன்", அவர் கிருஷ்ணர் அல்லது விஷ்ணு என்று பல்வேறு வழிகளில் புரிந்து கொள்ளப்படுகிறார். ..