Indigenous feminism
உள்நாட்டு பெண்ணியம் என்பது பெண்ணியத்தின் ஒரு குறுக்குவெட்டு கோட்பாடு மற்றும் நடைமுறையாகும், இது காலனித்துவ ஒழிப்பு, உள்நாட்டு இறையாண்மை மற்றும் பழங்குடி பெண்கள் மற்றும் அவர்களது குடும்பங்களுக்கான மனித உரிமைகள் ஆகியவற்றில் கவனம் செலுத்துகிறது. பிரதான, வெள்ளை, ஆணாதிக்க பெண்களை விட, உள்நாட்டு கலாச்சார மதிப்புகள் மற்றும் முன்னுரிமைகளின் பின்னணியில் பழங்குடி பெண்களுக்கு அதிகாரம் அளிப்பதே கவனம். இந்த கலாச்சார கண்ணோட்டத்தில், இதை ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்க சமூகங்களில் உள்ள பெண்ணியத்துடன் ஒப்பிடலாம். பழங்குடி சமூகங்கள் வேறுபட்டவை. சில பெண்கள் தங்கள் பழங்குடி நாடுகள் மற்றும் பாரம்பரிய சமூகங்களுக்குள் கணிசமான அதிகாரத்தை தொடர்ந்து வைத்திருந்தாலும், பலர் தங்கள் சமூகங்களுக்குள் தங்கள் தலைமைப் பாத்திரங்களை இழந்துள்ளனர்; மற்றவர்கள் பாரம்பரிய சமூகங்களுக்கு வெளியே வாழலாம். தங்கள் சமூகங்களில் அல்லது உலகில் பெருமளவில் அதிகாரத்தைக் கொண்ட பெண்கள், அடிப்படை மனித உரிமைகளுக்காக இன்னும் போராடுபவர்களிடமிருந்து வேறுபட்ட இலக்குகளைக் கொண்டிருக்கலாம். நவீன உள்நாட்டு பெண்ணியம் பழங்குடி பெண்கள் எதிர்கொள்ளும் பிரச்சினைகளுக்கு முன்னுரிமை அளிக்கும் ஒரு வகுப்புவாத உலகக் கண்ணோட்டமாக வளர்ந்துள்ளது. தொடர்ச்சியான இனப்படுகொலை, காலனித்துவம் மற்றும் இனவெறி ஆகியவற்றின் தலைமுறைகளைத் தப்பிப்பிழைத்ததன் விளைவாக பழங்குடிப் பெண்களின் முன்னுரிமைகள் பிரதான பெண்ணியத்திலிருந்து வேறுபட்டிருக்கலாம். பிரதான நீரோட்ட பெண்ணியவாதிகள் பெரும்பாலும் பழங்குடி சமூகங்களில் அவசர நெருக்கடிகளான பிரச்சினைகளுக்கு முன்னுரிமை அளிக்க விரும்பவில்லை. எடுத்துக்காட்டாக, காணாமல் போன மற்றும் கொலை செய்யப்பட்ட பழங்குடி பெண்கள் (எம். எம். ஐ. டபிள்யூ) நெருக்கடி, பழங்குடி பெண்களின் கட்டாய கருத்தடை, நில உரிமைகளுக்கான போராட்டம் மற்றும் வெள்ளை ஆண்களால் பூர்வீக அமெரிக்க பெண்களை விகிதாசார பாலியல் வன்கொடுமை செய்தல். பூர்வீகப் பெண்ணியம் காலனித்துவத்திற்குப் பிந்தைய பெண்ணியத்துடன் தொடர்புடையது, ஏனெனில் இது பழங்குடி மக்கள் மற்றும் அவர்கள் வசிக்கும் நிலங்கள் மீதான காலனித்துவத்தின் பேரழிவு விளைவுகளை ஒப்புக்கொள்கிறது, அதோடு காலனித்துவத்துடன் அறிமுகப்படுத்தப்பட்ட ஒடுக்குமுறை அமைப்புகளை அகற்றுவதில் காலனித்துவ ஒழிப்பின் முக்கியத்துவத்தையும் ஒப்புக்கொள்கிறது. மூதாதையர் நிலத் தளத்தின் மையப் பங்கு மற்றும் தற்போதைய நில உரிமைகள் மற்றும் சுற்றுச்சூழல் போராட்டங்கள், உள்நாட்டு பெண்ணியத்தை சுற்றுச்சூழல் பெண்ணியத்தின் சில அம்சங்களுடன் இணைக்கின்றன. பழங்குடிப் பெண்ணியத்தை பிரதான வெள்ளை பெண்ணியம் மற்றும் அதனுடன் தொடர்புடைய பெண்ணிய வடிவங்களிலிருந்து (தாராளவாத பெண்ணியம் மற்றும் கிழக்கத்திய பெண்ணியம் உட்பட) வேறுபடுத்துவது முக்கியம், ஏனெனில் "பழங்குடிப் பெண்கள் அல்லாத பெண்களை விட" முக்கிய கருப்பொருள்களுடன் நமது உறவுகளை வடிவமைக்கும் வெவ்வேறு உறுதியான அனுபவங்களைக் கொண்டிருப்பார்கள் ". பூர்வீக பெண்ணியம் புவியியல் ரீதியாக குறிப்பிட்ட பிற பெயர்களாலும் அறியப்படுகிறதுஃ அமெரிக்காவில் பூர்வீக அமெரிக்க பெண்ணியம், கனடாவில் முதல் நாடுகளின் பெண்ணியம், ஆஸ்திரேலியாவில் பழங்குடி அல்லது பூர்வீக ஆஸ்திரேலிய பெண்ணியம். உலகளவில் பயன்படுத்தக்கூடிய "உள்நாட்டு" என்ற சொல் பயன்படுத்தப்பட்டாலும், "உள்நாட்டு பெண்ணியம்" என்பதைக் குறிக்கும் பெரும்பாலான உரைகள் வட அமெரிக்க பழங்குடி மக்கள்-அமெரிக்காவில் உள்ள பூர்வீக அமெரிக்கர்கள் மற்றும் கனடாவில் உள்ள பழங்குடி மக்கள் (முதல் நாடுகள், இனுயிட் மற்றும் மெடிஸ்-அகா எஃப். என். ஐ. எம்) மீது கவனம் செலுத்துகின்றன. காலனித்துவத்தின் விளைவுகள் பெரும்பாலான பழங்குடி சமூகங்களில், காலனித்துவம் மற்றும் கிறிஸ்துவம் தான் பெண்களின் நிலை மற்றும் நடத்தையில் மிகவும் ஆழமான மற்றும் தீங்கு விளைவிக்கும் மாற்றங்களைக் கொண்டு வந்துள்ளன. பழங்குடி சமூகங்களுக்குள் பாலின உறவுகள் காலனித்துவத்தின் மூலம், பழங்குடி மக்கள் ஒரு இனவெறி ஆணாதிக்க முறைக்கு உட்படுத்தப்பட்டனர், இது தொடர்புக்கு முந்தைய பழங்குடி சமூகங்களின் சமூக, பொருளாதார மற்றும் கலாச்சார நடைமுறைகளை கணிசமாக மாற்றியது. பழங்குடி சமூகங்களில் பெண்களுக்கு வழங்கப்பட்ட பொருளாதார, அரசியல் மற்றும் ஆன்மீக அதிகாரம் வந்த ஐரோப்பியர்களுக்கு அச்சுறுத்தலாக இருந்தது, அவர்கள் இனப்படுகொலையை ஆதிக்கத்தின் ஒரு வழிமுறையாக நியாயப்படுத்த "இனவெறி மற்றும் பூர்வீக ஆன்மீக நடைமுறைகள் குறித்த ஆழ்ந்த பயத்தை" பயன்படுத்தினர். கூடுதலாக, "பழங்குடி சமூகங்களில் பெண்களின் பாரம்பரிய பாத்திரங்கள் பரவலாக வேறுபடுகையில், காலனித்துவம் அவர்களின் தொடர்புக்கு முந்தைய நிலையைப் பொருட்படுத்தாமல், அடிபணிந்த பெண்களுக்கு பாலின உறவுகளை மறுசீரமைத்துள்ளது". பழங்குடி பெண்களின் அரசியல் மற்றும் பொருளாதார நிலை இன்று பழங்குடி மக்கள் எதிர்கொள்ளும் போராட்டங்கள் காலனித்துவத்தின் மூலம் மேலாதிக்கத்தை உறுதிப்படுத்த குடியேறியவர்கள் எடுத்த நடவடிக்கைகளால் ஏற்பட்டவை. வெள்ளை குடியேறியவர்கள் பெரும்பாலும் தங்கள் ஐரோப்பிய நாட்டிலிருந்து ஒரு புதிய வகை பொருளாதார அமைப்பைக் கொண்டு வந்தனர், அதில் தனியார் சொத்து, உரிமை மற்றும் பாலின உழைப்பு பற்றிய யோசனை அடங்கும், இது பழங்குடி சமூகங்கள் மீது கட்டாயப்படுத்தப்பட்டது. ஏ ரெகக்னிஷன் ஆஃப் பீயிங்ஃ ரீகன்ஸ்ட்ரக்ட்டிங் நேட்டிவ் வுமன்ஹுட் என்ற நூலில் ஆண்டர்சன் குறிப்பிடுகையில், "பொது மற்றும் தனியார் தொழிலாளர்களுக்கு இடையேயான பிளவு மற்றும் முதலாளித்துவ பொருளாதாரங்களின் அறிமுகம் ஆகியவை பூர்வீக பெண்களின் பாரம்பரிய பொருளாதார அதிகாரங்களை சீர்குலைத்தன". பெண்களை அரசியல் அதிகாரத்திலிருந்து அகற்றுவதற்காக, காலனித்துவவாதிகள் பழங்குடி மக்கள் மீது ஒழுங்குமுறை அமைப்புகளை கட்டாயப்படுத்தினர், கனடாவின் இந்திய சட்டம் இதற்கு ஒரு எடுத்துக்காட்டு. இந்தச் சட்டம் பெண்களின் அந்தஸ்தை ஆண்களை விட தாழ்ந்ததாக வரையறுத்தது. பூர்வீக அடையாளம் மற்றும் அந்தஸ்து இப்போது ஒரு தந்தைவழி இரத்தக் கோட்டின் அடிப்படையில் தீர்மானிக்கப்பட்டது, இது பெண்களின் சமூக மற்றும் அரசியல் அதிகாரத்தின் பெரும்பகுதியை இழந்தது. பெண்களின் ஆன்மீக அல்லது தத்துவார்த்த பங்கு உண்மையான அரசியல் பங்கை தெரிவிக்க முடியும் என்பதால், பெண்களின் அரசியல் மற்றும் ஆன்மீக சக்தி பெரும்பாலும் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. இதன் விளைவாக, "பன்முகத்தன்மை கொண்ட மத மரபுகள் பெண்கள் மற்றும் இரு மனப்பான்மை கொண்ட மக்களை தலைமைப் பாத்திரங்களிலிருந்து விலக்கியுள்ளன". பழங்குடி பெண்கள் மற்றும் மருத்துவ தொழில்துறை வளாக காலனித்துவவாதிகள், பெண்கள் போன்ற எந்தவொரு மீறுபவர்களையும் "இன மற்றும் சமூக மரபுகளை மீறியதற்காக" "குற்றவியல் பைத்தியம்" என்று முத்திரை குத்துவதன் மூலம் வெள்ளை குடியேற்ற இலட்சியத்திற்குள் பொருந்தும் வகையில் பழங்குடி சமூக அமைப்புகளை மறுசீரமைக்க வேலை செய்தனர். மனநல மருத்துவமனைகள் மற்றும் தண்டனை முறைகளில் பழங்குடி பெண்களை நிறுவனமயமாக்குவதன் மூலம், காலனித்துவவாதிகளால் பழங்குடி பெண்களின் இனப்பெருக்கத்தை கண்காணிக்கவும் கட்டுப்படுத்தவும் முடிந்தது. குற்றவியல் பைத்தியம் என்று முத்திரை குத்தப்பட்டு சிறையில் அடைக்கப்பட்ட பெண்கள் விகிதாசார எண்ணிக்கையில் இன மற்றும் இன சிறுபான்மை குழுக்களைச் சேர்ந்தவர்கள் என்று சுன் மற்றும் மென்ஸீஸ் (1998) கண்டறிந்தனர்; குறிப்பிடத்தக்க வகையில், குற்றவியல் பைத்தியக்காரத்தனத்தின் காரணங்களுக்காக சிறையில் அடைக்கப்பட்ட 38 பெண்களில், ஏழு பேர் முதல் நாடுகளின் பெண்கள். கனடா அதன் பூர்வீக பெண்களை மேற்கூறிய முறையில் நடத்துவதற்கு பெயர் பெற்றது. எடுத்துக்காட்டாக, கனேடிய யூஜெனிக்ஸ் வாரியங்கள் 1930 முதல் 1970 வரை ஆல்பர்ட்டா மற்றும் பிரிட்டிஷ் கொலம்பியாவில் பாலியல் கருத்தடைச் சட்டங்களை நிறைவேற்ற மனநோயின் இந்த நியாயப்படுத்தல்களைப் பயன்படுத்தின. இந்த பலகைகள் நிறுவனமயமாக்கப்பட்ட நோயாளிகளை வலுக்கட்டாயமாக கருத்தடை செய்ய முடியும், அவர்கள் "பாலியல் கருத்தடைக்கான அறுவை சிகிச்சைக்கு உட்படுத்தப்படாமல் டிஸ்சார்ஜ் செய்யப்பட்டால், பரம்பரை காரணமாக கடுமையான மன நோய் அல்லது மன குறைபாட்டிற்கு ஆளாகும் குழந்தைகளைப் பெறலாம் அல்லது பெற்றெடுக்கலாம்". அனைத்து பழங்குடி நோயாளிகளிலும் 74 சதவீதம் பேர் இறுதியில் கருத்தடை செய்யப்பட்டனர், இது அனைத்து நோயாளிகளிலும் 60 சதவீதமாக இருந்தது. ஒரு இனப்படுகொலைச் சட்டம்ஃ காலனித்துவம் மற்றும் பழங்குடி பெண்களின் கருத்தடை ஆகியவற்றின் ஆசிரியரான கரேன் ஸ்டோட், 1966 மற்றும் 1976 க்கு இடையில் நிகழும் கருத்தடை எண்ணிக்கையை 1200 க்கும் அதிகமாக மதிப்பிடுகிறார், அவர்களில் 1150 பேர் பழங்குடி பெண்கள். கோட்பாடு மற்றும் புலமைப்பரிசில் உள்நாட்டு பெண்ணியம் பாரம்பரிய மாதிரிகளை உருவாக்க முற்படுகிறது, அதே நேரத்தில் நவீன, குறுக்குவெட்டு பெண்ணியக் கருத்துக்களையும் உள்ளடக்கியது. பூர்வீக பெண்ணியம் பிந்தைய காலனித்துவ பெண்ணியத்திலிருந்து வேறுபடுகிறது, ஏனெனில் சிலர் பொதுவாக பிந்தைய காலனித்துவ கோட்பாடு பெரும்பாலும் காலனித்துவத்தின் வரலாறுகளை புறக்கணித்துள்ளது என்று வாதிடுகின்றனர். வேறு சில பழங்குடி அறிஞர்கள் (ராபர்ட் வாரியர், எலிசபெத் குக்-லின், கிரேக் எஸ். வோமாக் போன்றவர்கள்) பிந்தைய காலனித்துவ கோட்பாட்டின் வரம்புகள் மற்றும் பழங்குடி ஆய்வுகளில் அதன் பயன்பாடு குறித்து கவலை தெரிவித்துள்ளனர். மேற்கத்திய தத்துவார்த்த முன்னுதாரணங்கள் மீது பெரும்பாலும் அவநம்பிக்கை உள்ளது, இது பழங்குடி கண்ணோட்டங்களை ஓரங்கட்டக்கூடும். "ஹூ ஸ்டோல் நேட்டிவ் அமெரிக்கன் ஸ்டடீஸ்?" எலிசபெத் குக்-லின் காலனித்துவத்திற்கு பிந்தையது என்ன, ஒரு சமூகம் காலனித்துவத்திற்கு பிந்தையதாக மாறும்போது பெயரிடும் பாக்கியம் யாருக்கு கிடைக்கிறது என்பது பற்றிய குறிப்பிடத்தக்க விவாதத்தைப் பற்றி விவாதிக்கிறார். இதன் விளைவாக, பலர் இந்த பிரச்சினைகளை பிந்தைய காலனித்துவ பெண்ணியத்துடன் தீர்ப்பதற்கான ஒரு வழியாக உள்நாட்டு பெண்ணியத்திற்கு நகர்ந்துள்ளனர். நவீன உள்நாட்டு பெண்ணியத்தின் வளர்ச்சி மேற்கத்திய பெண்ணியத்தை அவர்களின் அனுபவங்களைப் பொருட்படுத்தாமல் அனைத்து பெண்களுக்கும் சமமாகவும் திறம்படவும் பயன்படுத்துவதற்கான முயற்சிக்கு எதிரான ஒரு எதிர் கிளர்ச்சியிலிருந்து வந்தது. பெண்கள் மற்றும் பழங்குடி மக்களின் மிகவும் மாறுபட்ட அனுபவங்களை ஒரே மாதிரியாக மாற்றியமைத்ததால் இத்தகைய முயற்சிகள் பலனளிக்கவில்லை. கிம்பர்லே கிரென்ஷாவிலிருந்து குறுக்குவெட்டு கோட்பாட்டைக் கட்டமைத்து, பழங்குடி பெண்ணியக் கோட்பாடு வெள்ளை பெண்ணியம் "குழுக்களுக்குள் உள்ள வேறுபாடுகளை இணைக்கிறது அல்லது புறக்கணிக்கிறது" என்ற வழிகளை மாற்றியமைக்க முயல்கிறது. செரில் சுசாக் மற்றும் ஷாரி எம். ஹுண்டோர்ஃப் ஆகியோர் பழங்குடி பெண்கள் மற்றும் பெண்ணியம்ஃ அரசியல், செயல்பாடு மற்றும் கலாச்சாரம் என்ற புத்தகத்தில் வாதிடுகின்றனர்ஃ "பழங்குடி பெண்ணியம் என்பது அறிவார்ந்த விசாரணையின் ஒரு புதிய துறையாக இருந்தாலும், பாலின பாகுபாட்டை எதிர்த்துப் போராடுவதையும், பழங்குடி பெண்களுக்கு சமூக நீதியைப் பாதுகாப்பதையும், அவர்களின் சமூக அழிவு மற்றும் ஓரங்கட்டப்படுவதை எதிர்ப்பதையும் நோக்கமாகக் கொண்ட பெண்களின் செயல்பாடு மற்றும் கலாச்சாரத்தின் வரலாறுகளிலிருந்து இது எழுந்துள்ளது-பழங்குடி பெண்கள் இந்த வார்த்தையுடனும் பிரதான பெண்ணிய இயக்கங்களுடனும் நிறைந்த உறவு இருந்தபோதிலும், பெண்ணியத்தின் முரண்பாட்டின் கீழ் விவாதிக்கக்கூடிய முயற்சிகள்". பழங்குடி பெண்ணியத்தை நிவர்த்தி செய்வதற்கான அவசர பிரச்சினைகள் பெண்ணியவாதியாகக் கருதப்படுவதற்கும் பூர்வீகமாகக் கருதப்படுவதற்கும் இடையிலான எல்லையைத் தாண்டுகின்றன என்பதைக் குறிப்பிடுவது முக்கியம். உள்நாட்டு பெண்ணியத்தின் பெரும்பகுதி காலனித்துவ நடைமுறைகளின் விளைவாக ஏற்பட்ட பிரச்சினைகளைச் சுற்றி வடிவம் பெற்றுள்ளது. உள்நாட்டு பெண்ணியம் என்பது உலகெங்கிலும் உள்ள பழங்குடி மக்களின் காலனித்துவம் மற்றும் தொடர்ச்சியான ஒடுக்குமுறைக்கு ஒரு நேரடி விளைவாகும். கலாச்சார நடைமுறைகளை உள்ளிருந்து கேள்வி கேட்க வேண்டிய அவசியம் பழங்குடி பெண்கள் தங்கள் சொந்த சமூகங்களை தீவிரமாக வடிவமைக்க அனுமதிக்கிறது மற்றும் சுயநிர்ணய மற்றும் கலாச்சார உரிமையை ஊக்குவிக்க உதவுகிறது. பழங்குடி பெண்ணியத்தை வெள்ளை பெண்ணியத்திலிருந்து வேறுபடுத்துவது, பழங்குடி அனுபவங்களுக்கு வெள்ளை பெண்ணியம் முழுமையாக கணக்கிடப்படாத வழிகளை வெளிச்சம் போட்டுக் காட்டுகிறது. இதேபோல், உள்நாட்டு பெண்ணியம் உள்நாட்டு விடுதலைக் கோட்பாடு போன்ற பிற உள்நாட்டு உரிமை இயக்கங்களிலிருந்து வேறுபடுத்தப்பட்டுள்ளது, ஏனெனில் அந்த கோட்பாடுகள் "காலனித்துவ ஒடுக்குமுறை மற்றும் இனவெறி ஆண்களுக்கும் பெண்களுக்கும் செயல்படும் பாலின வழிகளில் அல்லது சில சமூகங்கள் வெளிப்படுத்தும் உள்ளார்ந்த மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட பாலினவாதங்களுக்கு கவனம் செலுத்தவில்லை". பழங்குடி சமூகங்களுக்குள் சிலர் பெண்ணியவாதியாக அடையாளம் காண வேண்டாம் என்று தேர்வு செய்கிறார்கள், எனவே பிரதான பெண்ணியத்திலிருந்து தங்களை விலக்கிக் கொள்கிறார்கள். இந்த தேர்வுக்கு பல காரணங்கள் உள்ளன, இருப்பினும், கிம் ஆண்டர்சன் வாதிடுகிறார்ஃ மேற்கத்திய பெண்ணியம் பொறுப்புகளை விட உரிமைகளைப் பற்றியது என்பதால் அது விரும்பத்தகாதது, பின்னர் நாம் அனைவரும் பொறுப்பை தீவிரமாக எடுத்துக் கொள்ள வேண்டும், மேலும் நமது சமூகத்தின் அனைத்து உறுப்பினர்களுக்கும் நாம் பொறுப்பாக இருக்கிறோமா என்று கேட்க வேண்டும். வேறுபாட்டிற்கு ஆதரவாக சமத்துவத்தை நாம் நிராகரிக்க வேண்டுமானால், அந்த வேறுபாடுகள் அனைத்து உறுப்பினர்களுக்கும் அதிகாரம் அளிக்கும் அமைப்புகளில் உட்பொதிக்கப்பட்டிருப்பதை உறுதி செய்ய வேண்டும். பெண்ணியம் மேற்கத்திய தாராளவாதத்திலும் தனிப்பட்ட சுயாட்சியிலும் அதிக முதலீடு செய்யப்பட்டுள்ளதாக நாம் கண்டால், நமது கூட்டுறவு அணுகுமுறைகள் கூட்டுப்பணியில் உள்ள அனைவருக்கும் சேவை செய்வதை உறுதி செய்ய வேண்டும். மேற்கத்திய பெண்ணியவாதிகளுக்கு சிக்கலாக இருந்த பெண்மையின் அத்தியாவசிய கூறுகளை நாம் தழுவிக்கொள்ள விரும்பினால், இந்த கருத்துக்கள் நேரடி அல்லது ஆணாதிக்க விளக்கங்களில் சிக்கிக் கொள்ளாமல் இருப்பதை உறுதி செய்ய வேண்டும். பல அறிஞர்களும் ஆர்வலர்களும் பழங்குடி பெண்ணியத்தை தீவிர பெண்ணியத்துடன் தொடர்புடையது என்று அடையாளம் காட்டுகிறார்கள், ஏனெனில் இது பெரும்பாலும் ஆண் மேலாதிக்கம் மற்றும் இன வேறுபாடு ஆகிய இரண்டின் அடிப்படையில் பழங்குடி பெண்களை அடிமைப்படுத்துவதை ஒழுங்கமைக்கும் அனைத்து அதிகார அமைப்புகளையும் எழுச்சியடையச் செய்கிறது. உள்நாட்டு பெண்ணியம் ஆண்கள் மற்றும் பெண்கள் இருவரிடமிருந்தும் தேவையான காலனித்துவ ஒழிப்பில் பங்கேற்பதை ஊக்குவிக்கிறது. மிர்னா கன்னிங்ஹாம் (மிஸ்கிட்டா) இவ்வாறு கூறியுள்ளார்ஃ "பழங்குடி மக்களின் போராட்டம் பழங்குடிப் பெண்களாகிய நமது போராட்டங்களுக்கு அச்சுறுத்தல் அல்ல. மாறாக, இந்த போராட்டங்களை பரஸ்பரமாக நாங்கள் பார்க்கிறோம் ". பழங்குடி மக்களின் அடிமைத்தனத்தை எதிர்த்துப் போராடுவதற்கான இறுதி கருவியாக காலனித்துவ ஒழிப்பு கருதப்படுகிறது. பழங்குடிப் பெண்கள் மீது காலனித்துவத்தின் பாலின செயல்முறையின் விளைவுகளை அங்கீகரிக்கத் தவறியதாலும், அதே போல் பழங்குடிப் பெண்கள் எதிர்கொள்ளும் பல ஒடுக்குமுறைகளுக்கு எதிராக வெள்ளை பெண்கள் புரிந்து கொள்ளாத அல்லது கூட்டாளிகளாக இருக்க விரும்பாத வரலாற்று முறை காரணமாகவும் பழங்குடிப் பெண்ணியவாதிகள் பெரும்பாலும் மேற்கத்திய பிரதான பெண்ணியக் கோட்பாட்டில் ஈடுபட தயங்குகிறார்கள். பிரதான நீரோட்ட பெண்ணியவாதிகள் பொதுவாக பாலினம் அல்லது பாலினத்தின் அடிப்படையில் ஒடுக்குமுறையை எதிர்த்துப் போராடுவது முதன்மையான (அல்லது ஒரே) முன்னுரிமையாகும், அதே நேரத்தில் பூர்வீகம் இரண்டாம் நிலை முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது என்று கருதுகின்றனர். வெள்ளை பெண்ணியவாதிகள் "தங்களை ஒடுக்குபவர்களாக கருதுவதில் அசாதாரணமாக தயக்கம் காட்டுகிறார்கள், ஏனெனில் இது ஒடுக்கப்படுவதில் கவனம் செலுத்தும் செலவில் இருக்கும் என்று அவர்கள் நினைக்கிறார்கள்" என்று மோர்டன்-ராபின்சன் எழுதியுள்ளார். பழங்குடி பெண்களின் தேவைகளுக்கு முன் வெள்ளை பெண்களின் தேவைகளை வைப்பதில் இந்த கவனம் செலுத்துவது வரலாற்று வேர்களைக் கொண்டுள்ளது, மேலும் பழங்குடி பெண்ணியவாதிகள் "பெண்களின்" குறிக்கோள்கள் மற்றும் உரிமைகளை ஒரே மாதிரியாக மாற்றுவதில் சோர்வடையச் செய்யலாம். அனைத்து பழங்குடி பெண்களும் காலனித்துவத்தின் விளைவாக ஏற்படும் ஒடுக்குமுறையின் பொதுவான அனுபவத்தைப் பகிர்ந்து கொள்கிறார்கள்; இது மற்ற அனைத்து பழங்குடி மக்களுடனும் அவர்கள் பகிர்ந்து கொள்ளும் ஒரு ஒடுக்குமுறை. எனவே பழங்குடி பெண்களின் முன்னோக்கு அவர்களின் நிலப்பகுதியுடனான அவர்களின் வரலாற்று தொடர்பு, வெளியேற்றுதல், இனவெறி மற்றும் பாலினவாதத்தின் மரபு, சில நேரங்களில் தாய்வழி சூழல்களுக்குள் அவர்களின் செயல்பாட்டைத் தொடர்வது, அத்துடன் வெள்ளை அல்லாத கலாச்சாரங்களுக்குள் மற்றும் பாலியல் அரசியலை பேச்சுவார்த்தை நடத்துவது ஆகியவற்றால் வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது. வெள்ளை நடுத்தர வர்க்க பெண்ணிய பெண்களின் ஒப்பீட்டு சலுகை காலனித்துவம் மற்றும் பழங்குடி மக்களின் வெளியேற்றத்திலிருந்து பயனடைவதற்கான அடிக்கடி கேள்விக்குரிய மற்றும் அங்கீகரிக்கப்படாத பாரம்பரியத்துடன் பிணைக்கப்பட்டுள்ளது. பழங்குடிப் பெண்களைப் பொறுத்தவரை, அனைத்து வெள்ளை பெண்ணியவாதிகளும் காலனித்துவத்தால் பயனடைந்துள்ளனர், மேலும் இந்த நன்மைகளை தொடர்ந்து அறுவடை செய்கிறார்கள்; வெள்ளை பெண்கள் பெருமளவில் மற்றும் விகிதாசாரமாக பிரதிநிதித்துவப்படுத்தப்படுகிறார்கள், முக்கிய பாத்திரங்களைக் கொண்டுள்ளனர், மேலும் ஆஸ்திரேலியா மற்றும் பிற காலனித்துவ நாடுகளுக்குள் பெண்மையின் இயல்பான தரத்தை உருவாக்குகிறார்கள். கேரி பௌராசாவின் கூற்றுப்படி, பழங்குடி பெண்ணியப் பிரச்சினைகளை இந்த கண்ணோட்டத்தின் மூலம் தீர்ப்பதில் உள்ள சிக்கல் என்னவென்றால், வெள்ளை பிரதான பெண்ணியம் காலனித்துவத்தின் கதையுடன் உட்செலுத்தப்பட்டது. இது பூர்வீகம், இனவெறி, பன்முகத்தன்மை மற்றும் கிறிஸ்துவத்தை "பிற" பழங்குடி மக்களுக்கு கருவிகளாகப் பயன்படுத்தியுள்ளது, மேலும் அவர்களை "நாகரிகமாக்க" வேண்டியதன் அவசியத்தை நியாயப்படுத்தியுள்ளது; இதன் விளைவாக, பழங்குடி பெண்களின் படைப்புகளை பிரதான சொற்பொழிவுகளில் சேர்க்காதல் உள்ளது. பொதுவாக, வெள்ளை பெண்ணியவாதிகள் தங்கள் செயல்பாட்டில் பழங்குடி பெண்களை 'ஆதரித்தனர்' அல்லது 'சேர்த்தனர்', இது ஒரு அடையாள அர்த்தத்தில் உள்ளது, இது முதன்மையாக தங்கள் சொந்த நலனுக்காக வாதிடுகிறது, ஆனால் அனைத்து பெண்களின் கூட்டு நலனுக்காக அல்ல, பழங்குடி ஆஸ்திரேலிய பெண்களின் தேவைகள் உட்பட. பல பழங்குடி பெண்ணிய இயக்கங்களில் "பழங்குடி (மற்றும் பழங்குடி பெண்ணியத்தின் பிற வடிவங்கள்) பெண்ணியம் என்பது வரலாறு மற்றும் அரசியலுடன் ஒரு தத்துவார்த்த ஈடுபாடு, அதே போல் சமகால சமூக, பொருளாதார, கலாச்சார மற்றும் அரசியல் பிரச்சினைகளுடன் ஒரு நடைமுறை ஈடுபாடு" என்பது தெளிவாகத் தெரிகிறது. பழங்குடிப் பெண்கள் பழங்குடிப் பெண்ணியவாதிகள் மற்றும் பிரதான பெண்ணியவாதிகளின் குறிக்கோள்களில் ஒன்றுடன் ஒன்று இருப்பதை ஒப்புக் கொண்டாலும், செலஸ்டீ லிடில் (அரேர்ன்டே) போன்ற பலர், "பழங்குடிப் பெண்கள் என்ற முறையில், நமது சண்டைகள் பிற இனரீதியாக ஓரங்கட்டப்பட்ட குழுக்களுக்குள் நடந்து வரும் பெண்ணியப் போராட்டங்களுடன் தொடர்புடையவை என்றாலும், அவை ஒரே மாதிரியானவை அல்ல என்று உறுதியாக நம்புகிறார்கள்". மினி கிரே தனது கட்டுரையில், ஃப்ரம் தி டன்ட்ரா டு தி போர்ட்ரூம் டு எவ்ரீவேர் இன் பீட்டன், பிரதான பெண்ணியத்தைப் பற்றி ஒரு வாதம் செய்தார், இது பாலினம் மற்றும் பாலினத்தின் அடிப்படையில் பெண் ஒடுக்குமுறையின் அடிப்படைகளைத் தாண்டி வர்க்கம், கல்வி மற்றும் பழங்குடி ஆண்கள் மீதான இந்த வகையான ஒடுக்குமுறைகளின் விளைவுகள் போன்ற பிற பிரச்சினைகளில் பார்க்கத் தவறிவிட்டது. "இனுயிட் பெண்கள் என்ற முறையில், சமமான வேலைக்கு சமமான ஊதியம், குடும்பத்தின் நலனுக்காக சமமான பங்கு, நமது அரசாங்கங்களின் முடிவெடுக்கும் செயல்முறைகளில் பங்கேற்பதற்கான சம உரிமைகள், வணிகம் மற்றும் அறிவியலின் அனைத்து மட்டங்களிலும் பெண்களை பணியமர்த்துவதற்கான சம உரிமைகள், கல்வியில் சம உரிமைகள் மற்றும் மிக முக்கியமாக, நமது குழந்தைகளை பாதுகாப்பான, ஆரோக்கியமான மற்றும் நேர்மறையான நிலைமைகளில் வளர்ப்பதற்கான சம உரிமைகள் போன்ற விஷயங்களுக்காக நாங்கள் பாடுபட்டு வருகிறோம். இதன் பொருள், மற்றவற்றுடன், வறுமைக் கோட்டிற்கு மேலே உள்ளது. இந்த அபிலாஷைகளை நான் பெண்களின் விடுதலையாக அல்ல, மக்களின் விடுதலையாகவே பார்க்கிறேன். உண்மையில், நம் ஆண்களை நாம் விரும்புகிறோம், நேசிக்கிறோம், அதேபோல், உலகின் பல பிராந்தியங்களில் நிலைமையை அப்படியே வைத்திருக்கும் உடைக்க முடியாத பாரம்பரிய பாத்திரங்களுடன் அவர்களை பிணைக்கும் கருத்துக்களிலிருந்து அவர்களை விடுவிக்க வேண்டும். "தனித்துவமான பூர்வீக முன்னோக்குகளை இணைக்க வேண்டியதன் அவசியத்திற்கு அத்தகைய ஒரு எடுத்துக்காட்டு, அவர்களின் ஆண் சகாக்களுடன் ஊதிய சமத்துவத்திற்கான இரண்டாவது அலையின் போராட்டமாகும். செலஸ்டீ லிடில் வாதிடுகிறார், "எடுத்துக்காட்டாக, நம் அனைவருக்கும் சமமான ஊதியம் முக்கியம் என்றாலும், பல ஆண்டுகளாக பழங்குடி மக்களுக்கு வரலாற்று ரீதியாக அவர்களின் உழைப்புக்கு ஊதியம் வழங்கப்படவில்லை". எனவே, ஊதிய சமத்துவத்திற்கான இரண்டாவது அலையின் போராட்டம் (பிற பிரச்சினைகளுடன்), பழங்குடி பெண்களின் உரிமைகளை எல்லைக்குள் தள்ளுவதாக கருதப்பட்டது. அத்தகைய மற்றொரு உதாரணம் சில உரிமைகளை அடைய எடுக்கப்பட்ட கால அளவு ஆகும். உதாரணமாக, 1918 ஆம் ஆண்டில் கனடாவின் குடிமக்களாகக் கருதப்படும் வெள்ளை பெண்களுக்கு வாக்களிக்கும் உரிமை வழங்கப்பட்டாலும், மற்ற அனைத்து பெண்களுக்கும் வாக்களிக்கும் உரிமை வெகு காலத்திற்கு முன்பு வரை அனுமதிக்கப்படவில்லை. கனடாவில் பழங்குடி பெண்கள் 1960கள் வரை வாக்களிக்க அனுமதிக்கப்படவில்லை, அந்த நேரத்தில் பெண்ணியத்தின் இரண்டாவது அலை அத்தகைய பிரச்சினைகளிலிருந்து விலகிச் சென்றது. "சில பெண்ணியக் கோட்பாடுகள் மற்றும் நடைமுறைகள் ஒரு society.their அணுகுமுறைகளில் சமூக மற்றும் அரசியல் மாற்றங்களை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளன, பெரும்பாலும் பழங்குடி மக்களின் மையக் கூறுகளான கூட்டு மற்றும் நில உரிமைகள் பற்றிய கருத்துக்களை விலக்குகின்றன" என்பதால், ஒரு பெண்ணியத்திற்கு மாறாக, குறிப்பாக உள்நாட்டு முன்னுதாரணத்திற்காக ரவுனா குவோக்கனென் (ஸாமி) வாதிட்டார். பிரதான பெண்ணியத்திற்கு எதிரான மற்றொரு விமர்சனத்தை கன்னிங்ஹாம் முன்வைத்துள்ளார்ஃ ஆதிக்கம் செலுத்தும் பெண்ணிய முன்னுதாரணம் மையம் மற்றும் சுற்றளவு ஆகியவற்றின் அங்கீகரிக்கப்படாத மாதிரியை அடிப்படையாகக் கொண்டது என்பதை அவர்கள் காண்கிறார்கள். இந்த மாதிரியில், பழங்குடி, ஆப்பிரிக்க வம்சாவளி மற்றும் ஏழை பெண்கள் சுற்றுவட்டாரத்தை ஆக்கிரமித்து, மையத்தில் உள்ளவர்களால் வரையறுக்கப்பட்ட பெண்ணியத்தின் கருத்துக்களையும் கருத்தியலையும் ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், பழங்குடிப் பெண்களாகிய நாம் பெண்களின் ஒடுக்குமுறை மற்றும் பெண்களின் விடுதலை ஆகியவற்றின் மேலாதிக்கப் படத்தை ஏற்றுக்கொள்வோம் என்று எதிர்பார்க்கப்படுகிறது. சிக்கல் என்னவென்றால், இந்த படம் நமது சொந்த அனுபவங்களுடன் ஒரு பகுதி மட்டுமே பொருந்துகிறது. இந்தப் படத்துடன் பொருந்தாத நமது அனுபவத்தின் கூறுகள் மறுக்கப்படுகின்றன அல்லது ஓரங்கட்டப்படுகின்றன. இந்த மேலாதிக்க மாதிரி பெண்கள் இயக்கத்தை ஒருங்கிணைக்க முயற்சிக்கிறது, அனைத்து பெண்களுக்கும் ஒரே மாதிரியான கோரிக்கைகள் மற்றும் அவர்களின் உரிமைகளை அனுபவிப்பதற்கான ஒரே அணுகல் இருப்பதாகக் கூறுகிறது. இந்த தவறான அனுமானம் பல்வேறு கலாச்சார, மொழியியல் மற்றும் சமூகத் தேவைகளை மறுக்கின்றது மற்றும் பெண்ணிய அறிஞர்களின் தனித்துவமான குழுக்களின் பார்வைகள் காலனித்துவத்தின் மற்றொரு விளைவாக அவர்களின் அறிவாற்றலை இணைத்துத் தேர்ந்தெடுப்பதையும் சுரண்டுவதையும் எதிர்த்தன. ஒரு கூட்டாக, பல்வேறு பழங்குடி பெண்ணிய அறிஞர்கள் "காலனித்துவம், அடிமைத்தனம் மற்றும் இனப்படுகொலை ஆகியவற்றின் அதிர்ச்சிகரமான வரலாறுகளின் வெளிச்சத்தில் வெளிப்படைத்தன்மை மற்றும் பொறுப்பின் ஆழமான தேவைக்கு அழைப்பு விடுத்துள்ளனர். பழங்குடிப் பெண்ணியத்தின் விமர்சனம் சில மேற்கத்திய கல்வியாளர்கள் மற்றும் பாப் கலாச்சார எழுத்தாளர்களிடையே பழங்குடிப் பெண்ணியம் பற்றிய விமர்சனம் என்னவென்றால், பழங்குடி மக்கள் "பெண்ணியத்திலிருந்து தங்களை விலக்கிக் கொள்ள விரும்புகிறார்கள்". சில பழங்குடி பெண்களால் பெண்ணியம் முக்கியமற்றதாகக் கருதப்படுகிறது, ஏனெனில் இந்த சமூகங்களில் சிலவற்றில் பெண்களின் நிலை காலனித்துவத்திற்கு முன்பு அதிகமாக இருந்தது. அதாவது, ஹாலின் கூற்றுப்படி, "பூர்வீகமாக" இருப்பது இயல்பாகவே "பெண்ணியவாதி" ஆகும். ஆனால் இந்த விமர்சனம் பெண்ணியத்தின் (அல்லது "வெள்ளை பெண்ணியம்") வரையறையை "மேற்கத்திய பெண்களுக்கு மட்டுமே பொருத்தமான காலனித்துவ சொற்பொழிவுகள்" என்று நம்பியுள்ளது. ஒட்டுமொத்த பெண்ணியமும் பெரும்பாலும் ஒரு வெள்ளை அமெரிக்க நிகழ்வாக பொதுமைப்படுத்தப்படுகிறது, பல அறிஞர்களும் பெண்ணியவாதிகளும் வெள்ளை பெண்ணியம் மிகவும் மாறுபட்ட பின்னணியைச் சேர்ந்த பெண்களின் கவலைகளை போதுமான அளவு நிவர்த்தி செய்யவில்லை என்று வாதிடுகின்றனர். பழங்குடி ஆஸ்திரேலிய பெண்ணியவாதி ஐலீன் மோரெட்டன்-ராபின்சன் வாதிடுகிறார், அனைத்து பழங்குடி பெண்களும் தங்களை ஒதுக்கி வைக்கும் ஒரு சமூகத்தில் வாழ்வதை அனுபவிக்கிறார்கள், இது பழங்குடி பெண்ணியத்தின் நடைமுறையின் மூலம் சவால் செய்யப்பட வேண்டும். அனைத்து பெண்ணியமும் அனைத்து பெண்களையும் பாதிக்கும் ஒன்றோடொன்று இணைக்கப்பட்ட ஒடுக்குமுறைகளை அடையாளம் காணும் நோக்கில் இருந்தாலும், வரலாற்று ரீதியாக, இனவெறியும், பூர்வீக பெண்களின் தொடர்ச்சியான இருப்பு மற்றும் குறிப்பிட்ட போராட்டங்கள் (காணாமல் போன மற்றும் கொலை செய்யப்பட்ட பழங்குடி பெண்கள் நெருக்கடி போன்றவை) பற்றிய பூர்வீகமற்ற அறியாமையும் தொடர்ந்து பழங்குடி பெண்களை அந்நியப்படுத்தியுள்ளது. "உள்நாட்டு பெண்ணியம்" என்று பெயரிடப்பட்ட பெரும்பாலான நூல்கள் அமெரிக்காவில் உள்ள பூர்வீக அமெரிக்கர்களின் பூர்வீக மக்களை மட்டுமே குறிக்கின்றன, மேலும் ஒரு சிறிய அளவிற்கு, கனடாவின் முதல் நாடுகளின் மக்களை மட்டுமே குறிக்கின்றன. லீன் பெடாஸமோசேக் சிம்ப்சன் மற்றும் லெஸ்லி மார்மன் சில்கோ போன்ற "பூர்வீக பெண்ணியவாதிகள்" குறிப்பிடப்படும் போது இது பெரும்பாலும் நிகழ்கிறது. பழங்குடி மக்களை உரையாற்றும் பெண்ணியத்தின் பல வடிவங்கள் உள்ளன, மேலும் அவை இதே போன்ற கோட்பாடுகள், கருப்பொருள்கள் மற்றும்/அல்லது உள்நாட்டு பெண்ணியத்தின் புலமைப்பரிசுகளைப் பின்பற்றலாம், ஆனால் நேரடியாக "உள்நாட்டு பெண்ணியம்" என்று அடையாளம் காணப்படவில்லை. பெண்ணியத்தின் இந்த வடிவங்களில் குறுக்குவெட்டு பெண்ணியம், நாடுகடந்த பெண்ணியம், பிந்தைய காலனித்துவ பெண்ணியம், பூர்வீக ஹவாய் பெண்ணியம், இந்தியாவில் பெண்ணியம் மற்றும் ஆசிய பெண்ணியம் ஆகியவை அடங்கும். நம்பிக்கைகள் மற்றும் கவனம் ஆகியவற்றில் உள்ள சிறிய வேறுபாடுகள் காரணமாக, அறிவாற்றல் மற்றும் செயல்பாடு ஆகிய இரண்டிலும், பெண்ணியத்தின் இந்த வடிவங்கள் பெரும்பாலும் ஒருவருக்கொருவர் பிரிக்கப்படுகின்றன. சிலர் இந்த குழுக்கள், கோட்பாடுகள் மற்றும் அணுகுமுறைகளுக்கு இடையே அதிக ஒற்றுமைக்கு அழைப்பு விடுத்துள்ளனர். ஆதிக்கம் செலுத்தும் காலனித்துவ சக்திகளுக்கு எதிரான செயல்பாட்டு எதிர்ப்பு மற்றும் செயல்பாடு பல வடிவங்களில் வரலாம், ஆனால் அவை மட்டுமல்லஃ சட்ட அல்லது அரசியல் எதிர்ப்பு, குணப்படுத்தும் நடைமுறைகள், கதைசொல்லல் அல்லது கலை செயல்பாடு. காணாமல் போன மற்றும் கொலை செய்யப்பட்ட பழங்குடி பெண்கள் (எம். எம். ஐ. டபிள்யூ) பழங்குடிப் பெண்களை இனப்படுகொலை செய்ய தொடர்ந்து முயற்சிப்பது பழங்குடிப் பெண்ணியத்தில் மிகுந்த முன்னுரிமையைக் கொண்டுள்ளது, அதே நேரத்தில் பிரதான பெண்ணியத்தில் இந்த பெண்ணியக் கொலை அரிதாகவே முன்னுரிமை அளிக்கப்படுகிறது, இது பழங்குடி அல்லாத பெண்கள் கொலை செய்யப்படாவிட்டால். அக்டோபர் 4 மற்றும் பிப்ரவரி 14 ஆம் தேதிகளில், பழங்குடி பெண்ணியவாதிகள் பல ஆண்டுகளாக இந்த பெண்கள் மற்றும் அவர்களது குடும்பங்களுக்கு நீதிக்கான விழிப்புடனும் நடவடிக்கைகளிலும் பங்கேற்க சமூகத்தை ஊக்குவித்துள்ளனர். "சிஸ்டர்ஸ் இன் ஸ்பிரிட்" என்பது காணாமல் போன மற்றும் கொலை செய்யப்பட்ட பழங்குடி பெண்கள் மற்றும் சிறுமிகளின் (எம். எம். ஐ. டபிள்யூ. ஜி) வாழ்க்கையை கௌரவிக்கும் வகையில், விழிப்புணர்வை ஏற்பாடு செய்யும் ஒரு குழுவாகும். இந்த கண்காணிப்பின் விளைவாக கனேடிய அரசு 2016 செப்டம்பரில் காணாமல் போன மற்றும் கொலை செய்யப்பட்ட பழங்குடி பெண்கள் மற்றும் சிறுமிகள் குறித்து தேசிய விசாரணையைத் தொடங்கியது. இந்த விசாரணை கனடாவில் பழங்குடி பெண்கள் மற்றும் சிறுமிகளுக்கு எதிரான வன்முறைகளை ஆய்வு செய்து, வடிவங்கள், அடிப்படை காரணிகள் மற்றும் இறுதியில், வன்முறையின் முறையான காரணத்தைப் பார்த்து அறிக்கை அளித்தது. விசாரணையின் முன்னேற்றம் மெதுவாக இருந்தபோதிலும், சில சமயங்களில் சாட்சிய தேதிகள் மற்றும் வரையறுக்கப்பட்ட ஊழியர்கள் மற்றும் வளங்கள் குறித்து தெளிவு இல்லாதது போன்ற பிரச்சினைகளால் தடுக்கப்பட்டாலும், இறுதியில் வட அமெரிக்காவில் பழங்குடி பெண்களுக்கு எதிராக இனப்படுகொலை நடந்து வருகிறது என்ற முடிவுக்கு வந்தது. அமெரிக்காவில், பூர்வீக பெண்கள் மற்றும் அவர்களின் குழந்தைகளின் பாதுகாப்பை மேம்படுத்துவதற்கான தேசிய வள மையம் (என். ஐ. டபிள்யூ. ஆர். சி) "அமெரிக்க இந்திய மற்றும் அலாஸ்கா பூர்வீக (பூர்வீக) பழங்குடியினர், பூர்வீக ஹவாயியர்கள் மற்றும் பழங்குடி மற்றும் பூர்வீக ஹவாய் அமைப்புகளின் குடும்ப வன்முறைக்கு பதிலளிக்கும் திறனை மேம்படுத்துவதற்காக" உருவாக்கப்பட்டது. இந்த அமைப்பு தங்கள் அர்ப்பணிப்பு இறையாண்மை மற்றும் பழங்குடி பெண்கள் மற்றும் குழந்தைகளின் பாதுகாப்பு மூலம் பழங்குடி பெண்ணிய கருப்பொருள்களைப் பகிர்ந்து கொள்கிறது. இட்லி நோ மோர் இட்லி நோ மோர் என்பது மூன்று பழங்குடி பெண்கள் மற்றும் ஒரு பூர்வீகமற்ற கூட்டாளியால் நிறுவப்பட்ட ஒரு பழங்குடி இயக்கமாகும், இது "உரிமைகள், இறையாண்மை மற்றும் தேசியத்தன்மை பற்றிய சமகால சொற்பொழிவுகளை மாற்றும் நோக்கத்துடன், பழங்குடி பெண்கள் தான் அரசியல் அதிகாரத்தை வைத்திருக்க வேண்டும் என்று வாதிடுவதன் மூலம் பழங்குடி நாடுகள், அல்லது குறைந்தபட்சம் விவாத மேசையில் சமமான இடத்தைப் பெற வேண்டும்". அவர்களின் செயல்பாட்டின் முக்கிய கருப்பொருள்களில் இறையாண்மை, தேசியத்தின் மறுமலர்ச்சி, சுற்றுச்சூழல் பாதுகாப்பு மற்றும் பழங்குடி பெண்களுக்கு எதிரான வன்முறையை எதிர்ப்பது ஆகியவை அடங்கும். உள்நாட்டு இறையாண்மையை கட்டுப்படுத்தும் ஒரு சட்டமான கனடாவின் இந்தியச் சட்டத்தில் மாற்றங்களைச் செய்வதன் மூலமும், சுற்றுச்சூழல் பாதுகாப்புக்காக வாதிடுவதன் மூலமும் இந்த வேலை செய்யப்படுகிறது. அவர்களின் செயல்பாடு, பூர்வீக வம்சாவளியைப் பொருட்படுத்தாமல், பூர்வீக இறையாண்மையை மதிக்கவும், சுற்றுச்சூழலைப் பாதுகாக்கவும் மக்களைக் கேட்கிறது. உள்நாட்டு பெண்ணிய இலட்சியங்களை மையமாகக் கொண்டு ஊக்குவிக்கும் மற்றொரு கனேடிய அமைப்பு கனடாவின் பூர்வீக மகளிர் சங்கம் (என். டபிள்யூ. ஏ. சி) ஆகும். அவர்கள் பழங்குடி மக்களைப் பாதிக்கும் சட்டத்தை உருவாக்கி மாற்றுவதன் மூலம் பெண்களுக்கு அதிகாரம் அளிக்க வேலை செய்கிறார்கள். "கிறிஸ்டோபர் கொலம்பஸ் தினத்தின்" பெயரை "பழங்குடி மக்கள் தினம்" என்று மாற்றுவதற்கான வேலை, அமெரிக்காவில் பழங்குடி இனத்தின் கதையை மாற்றுவதற்கான ஒரு எடுத்துக்காட்டு. "அவரது ஆணவம், அவரது காலனித்துவ முயற்சிகளின் மோசமான நிர்வாகம் மற்றும் பூர்வீக மக்களின் அடிமைத்தனத்தால் தொந்தரவு செய்யப்படாத அவரது கண் சிமிட்ட மனசாட்சி உட்பட பல எதிர்மறையான அம்சங்கள் இருந்தபோதிலும், இந்த மாற்றத்திற்கான வக்கீல்கள் கொலம்பஸ்" வணக்கத்திற்கு "உட்படுத்தப்பட்டதாக நம்புகிறார்கள், அவ்வாறு செய்தாலும் கூட அவரது அரச ஆதரவாளர்களின் விருப்பங்களுக்கு எதிராக இருந்தது". அமெரிக்காவில் பூர்வீக அமெரிக்க பாரம்பரிய மாதம், அர்ஜென்டினாவில் டியா டெல் ரெஸ்பெட்டோ அ லா டைவர்ஸிடாட் கலாச்சார (கலாச்சார பன்முகத்தன்மைக்கான மரியாதை நாள்), ஸ்பெயினில் டியா டி லா ஹிஸ்பானிடாட் (ஹிஸ்பானிசிட்டி தினம்), வெனிசுலாவில் டியா டி லா ரெசிஸ்டென்சியா இண்டிகேனா (பழங்குடி எதிர்ப்பு நாள்) மற்றும் உலகின் பழங்குடி மக்களின் சர்வதேச தினம் உள்ளிட்ட பழங்குடி மக்களின் கொண்டாட்டத்தின் பிற நாட்களுடன் இந்த நாள் இணைகிறது. இடைநிலை அதிர்ச்சி மற்றும் உள்நாட்டு குணப்படுத்தும் நடைமுறைகள் வன்முறை காலனித்துவத்தின் காரணமாக ஒவ்வொரு தலைமுறையிலிருந்தும் அடுத்த தலைமுறைக்கு அனுப்பப்படும் இடைநிலை அதிர்ச்சியின் காரணமாக, குணப்படுத்துதல் என்பது எதிர்ப்பின் ஒரு முக்கிய அம்சமாகும். நெசவு, தையல், இசை அல்லது பழங்குடி சமூகத்தில் சுறுசுறுப்பான பங்கேற்பு போன்ற காலனித்துவத்திற்கு முந்தைய கலாச்சார பாரம்பரிய உள்நாட்டு வேலைகளுக்குத் திரும்பும் வேலைகளைச் செய்வது குணப்படுத்தும் நடைமுறைகளில் அடங்கும். இதனுடன், கதைசொல்லல் மற்றும் எழுத்து மூலம் இறையாண்மையை மீட்டெடுப்பது உள்நாட்டு செயல்பாட்டின் வடிவங்களாகும். குணப்படுத்துவதற்கும் செயல்பாட்டிற்கும் எழுதுவது குறிப்பாக பயனுள்ள கருவியாகும். இது "ஒடுக்குமுறையிலிருந்து தப்பிப்பதற்கான வழிமுறையாகவும், குணப்படுத்தும் செயல்பாட்டில் ஈடுபடுவதற்கான ஒரு வழியாகவும்" செயல்படுகிறது. இந்த பிரிட்ஜ் கால்டு மை பேக், ரைட்டிங்ஸ் பை ரேடிக்கல் வுமன் ஆஃப் கலர் என்ற புத்தகம், பூர்வீக மற்றும் பூர்வீக பெண்ணியம் பற்றிய நேர்மையான மற்றும் ஆக்கபூர்வமான கதைகளை வெளியிடுவதன் மூலமும், இந்த துண்டுகளை கல்வியாளர்களாக சூழல் ரீதியாகவும் இந்த யோசனையை ஒரு யதார்த்தமாக ஆக்குகிறது. பழங்குடி பெண்கள் மீது பருவநிலை மாற்றத்தின் தாக்கம் பருவநிலை மாற்றம் பழங்குடி பெண்கள் உட்பட உலகின் ஒவ்வொரு அம்சத்திலும் ஆழமான தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியுள்ளது. காலனித்துவத்திலிருந்து குறிப்பிடத்தக்க சுற்றுச்சூழல் மாற்றங்கள் வருகின்றன. புதிய நோய்கள், புதிய விவசாயம் மற்றும் புதிய நடைமுறைகளை ஒரு புதிய நிலத்திற்கு அறிமுகப்படுத்த பல ஆண்டுகள் தழுவல் தேவைப்படுகிறது. பழங்குடி சமூகங்கள் ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளாக தங்கள் சுற்றுச்சூழலால் பெரிதும் மற்றும் நிலையான முறையில் வாழ்ந்துள்ளன. தொழில்மயமாக்கல் பூமியில் ஏற்படுத்திய தாக்கத்துடன், இந்த சவால்களுக்கு ஏற்ப பழங்குடி பெண்களின் திறனில் இந்த வடிவங்கள் ஆழமான தாக்கத்தை ஏற்படுத்தத் தொடங்கியுள்ளன. அமெரிக்காவின் பழங்குடிப் பெண்களைப் பொறுத்தவரை, பெருங்கடல்கள் மற்றும் கரீபியன் ஏரிஸின் வெப்பநிலை அதிகரிப்பு விவசாய நடைமுறைகள் மற்றும் நடைமுறைகளில் எதிர்மறையான தாக்கங்களுக்கு வழிவகுக்கிறது. விவசாய நடைமுறைகள் பாதிக்கப்படும்போது, இது உணவுப் பாதுகாப்பின்மைக்கும், உயிர்வாழ்வதற்கான தகவல்களை அனுப்ப வேண்டிய அவசியமில்லை என்பதால் தலைமுறை அறிவை இழப்பதற்கும் வழிவகுக்கும். ஆஸ்திரேலிய வரலாறு முழுவதும், பழங்குடி பெண்ணியவாதிகளின் செயல்பாடுகளில் பெரும்பாலானவை பெண் விடுதலையை விட மிக அதிகமாக வாதிட்டன, ஆனால் சுகாதாரப் பாதுகாப்பை மேம்படுத்துதல், ஊடகங்கள் மற்றும் நீதித்துறை அமைப்பில் கட்டமைப்பு இனவெறியில் மாற்றங்கள், அத்துடன் பள்ளிகள் மற்றும் சமூகங்களுக்குள் பழங்குடி மொழிகளை புதுப்பிக்கும் நம்பிக்கையில் மிகவும் உள்ளடக்கிய, இருமொழி கற்பித்தல் முறையுடன் கல்வி முறையை மேம்படுத்துதல் உள்ளிட்ட ஒட்டுமொத்தமாக பழங்குடி ஆஸ்திரேலியர்களின் விடுதலைக்காக தொடர்ந்து வாதிட்டன. பழங்குடி சமூகத்திற்குள் பெண்ணிய இயக்கங்கள் ஒருபோதும் பெண்களுக்கு சிகிச்சையை மேம்படுத்துவது பற்றி கண்டிப்பாக இல்லை, ஆனால் அனைத்து பழங்குடி ஆஸ்திரேலியர்களின் மேம்பட்ட வாழ்க்கைத் தரத்திற்காக. பழங்குடி சமூகங்களில், முதன்மையாக பெண்களால், இறுதி விடுதலைக்கான தொடர்ச்சியான போராட்டம் என்பது தனிநபர்களாகவும் ஒரு சமூகமாகவும் மீண்டும் அதிகாரம் பெறுவதைக் குறிக்கிறது. இந்த மறு அதிகாரமளித்தல் இயக்கம் முதலில் காலனித்துவத்தை ஒரு வகையான அதிகாரமின்மையாக அங்கீகரிக்க முயல்கிறது, பின்னர் பழங்குடி பெண்களின் ஆன்மீக மற்றும் கலாச்சார நடைமுறைகளை குணப்படுத்துவதோடு மீண்டும் கட்டியெழுப்பவும் புத்துயிர் பெறவும் முயல்கிறது. காலனித்துவத்தால் ஏற்பட்ட காயங்களின் ஆன்மாவைக் குணப்படுத்துவதில் ஒரு முக்கிய அம்சம் பெண்கள் தங்கள் கதைகளைச் சொல்வது என்று ஒப்புக் கொள்ளப்பட்டு நம்பப்படுகிறது; இல்லையெனில் காலனித்துவத்தின் தேவைகளுக்கு ஏற்ப அழிக்கப்பட்டு, சிதைக்கப்பட்டு அல்லது மாற்றப்பட்ட கதைகள். தற்போது, ஜனவரி 26 ஆம் தேதி ஆஸ்திரேலிய கண்டத்திற்கு முதல் கடற்படை வந்ததைக் கொண்டாடும் "ஆஸ்திரேலியா தினம்" என்று அழைக்கப்படும் ஆஸ்திரேலியாவின் தேசிய தினத்தின் தேதி அல்லது பெயரை மாற்றுவதற்காக தேசிய அளவில் தொடர்ச்சியான விவாதங்களும் ஆர்ப்பாட்டங்களும் நடந்து வருகின்றன. பழங்குடி ஆஸ்திரேலியர்களிடையே, தேதி "படையெடுப்பு நாள்" என்று அழைக்கப்படுகிறது; பழங்குடி ஆஸ்திரேலியர்களுக்கான நாளின் அதிர்ச்சியூட்டும் தன்மை காரணமாக, அந்த நாளை வேறு தேதிக்கு மாற்றுவதற்கான அழைப்புகள் உள்ளன, அதே போல் பழங்குடி சமூகங்களின் தவறான நடத்தை மற்றும் இடப்பெயர்ச்சியை அங்கீகரிப்பதற்காக, பெயரை "உயிர்வாழும் நாள்" என்று மாற்றுவதற்கான பரிந்துரைகளும் உள்ளன. இந்த அழைப்புகளுக்கு இணங்க, மெல்போர்னின் யாரா கவுன்சில் ஜனவரி 26 ஆம் தேதி குடியுரிமை விழாக்களை நடத்துவதை நிறுத்தியுள்ளது. மெக்சிகோ பிரதான நீரோட்ட பெண்ணியம் பெரும்பாலும் வெள்ளை, நேரான, நடுத்தர வர்க்க பெண்களை மையமாகக் கொண்ட ஒரு இயக்கமாக வண்ணப் பெண்களால் பார்க்கப்படுகிறது. இருப்பினும், ஒட்டுமொத்த பெண்ணிய இயக்கம் ஒருபோதும் உலகளாவிய வடக்கின் பிரத்யேக இயக்கமாக இருந்ததில்லை, மாறாக உலகம் முழுவதும் வேர்களைக் கொண்டுள்ளது-இன, இன மற்றும் பிராந்திய தடைகளைத் தாண்டியது. மெக்ஸிகோவில், மெக்ஸிகன் பெண்ணியவாதிகள் தங்கள் அரசியல் தங்கள் மாறுபட்ட இன மற்றும் சமூகக் குழுக்களிடையே வேறுபடுவதாக வலியுறுத்துகின்றனர், எனவே "பெண்ணியவாதி" என்று கருதப்படுவது மற்றும் கருதப்படாதது பற்றிய கருத்துக்களை சவால் செய்வது முக்கியம். உள்நாட்டு பெண்ணியம் என்பது ஒரு கூட்டு பெண்ணியம், பல வகையான மேற்கத்திய, பிரதான பெண்ணியம் போலல்லாமல், தனித்துவம் மற்றும் தாராளவாத சித்தாந்தத்தால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது. மெக்ஸிகோவில், 10 இல் 7 பழங்குடி பெண்கள் வறுமையிலும், 10 இல் 3 பேர் தீவிர வறுமையிலும் வாழ்கின்றனர்; அவர்கள் தங்கள் பாலினத்தால் மட்டுமல்லாமல் அவர்களின் சமூக வர்க்கம் மற்றும் இனத்தாலும் அடிபணியப்படுகிறார்கள். மெக்ஸிகோவில், பழங்குடி பெண்ணியப் பெண்களை சிறப்பாகப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்துவதற்காக, பிரதான நீரோட்டத்திலிருந்து வேறுபட்ட ஒரு இயக்கம், தாராளவாத பெண்ணியம் உருவாக்கப்பட வேண்டும். பழங்குடி பெண்ணியவாதிகள் ஒன்று மட்டுமல்ல, இரண்டு சிறுபான்மை குழுக்களைச் சேர்ந்தவர்கள் என்பதால், அவர்கள் பொதுவாக பூர்வீகமற்ற பெண்ணியவாதிகளால் விலக்கப்படுகிறார்கள். ஹெஜெமோனிக் பெண்ணியம், பெண்ணியம் என்ற சொல்லுடன் சேர்ந்து, பெண்களைப் பற்றிய அதன் பொதுமைப்படுத்தல்களுக்காக சவால் விடப்படுகிறது; கூடுதலாக, வெவ்வேறு வரலாற்றுச் சூழல்களில் பாலினம் வித்தியாசமாக கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளது என்பதையும், பழங்குடிப் பெண்கள் பெண்களின் கண்ணியம் குறித்த தங்கள் சொந்தக் கருத்தைக் கொண்டுள்ளனர் என்பதையும் அங்கீகரிக்கவில்லை. மெக்ஸிகோவில் பெண்ணியம் முக்கியமாக ஆண்களுக்கும் பெண்களுக்கும் இடையிலான ஊதிய இடைவெளியை அகற்றுவது மற்றும் வீட்டு வன்முறையை முடிவுக்குக் கொண்டுவருதல் போன்ற உலகளாவிய கோரிக்கைகளை முன்வைப்பதில் கவனம் செலுத்துகிறது. மெக்ஸிகன் பெண்ணியம் பெரும்பாலும் காலனித்துவம், இனவெறி மற்றும் பொருளாதார ஏற்றத்தாழ்வுகளை பழங்குடி பெண்களுக்கு எதிரான பிரிவினை மற்றும் பாகுபாட்டின் ஆதாரங்களாக கண்டிக்கத் தவறிவிட்டது. துன்பம், பாகுபாடு மற்றும் அலட்சியம் ஆகியவை இந்த பெண்கள் ஆயுதங்களை எடுக்கவும், தங்கள் குரல்களை உயர்த்தவும், இன சமத்துவமின்மைக்கு எதிராக தீவிர பங்கேற்பைக் கோரவும் வழிவகுத்தன. பழங்குடி பெண்கள் கலாச்சாரம், சமூகம், உரிமைகள் மற்றும் பழக்கவழக்கங்களின் சுயவிவரங்களை மறுவரையறை செய்துள்ளனர். லுகோவின் கூற்றுப்படி, இந்த செயல்முறையை உள்நாட்டு பெண்ணியத்தின் முதல் அறிகுறிகளாக பட்டியலிடலாம். மெக்ஸிகோவில் பழங்குடி பெண்ணியம் பிறந்தவுடன், பழங்குடி மக்களின் யதார்த்தத்தை மறுபரிசீலனை செய்ய முன்மொழியப்பட்டுள்ளது, அவர்களின் பாலின அடையாளத்தின் அடிப்படையில் மட்டுமல்லாமல், அவர்களின் இன அடையாளத்தின் பகுப்பாய்வுடன் அதை பூர்த்தி செய்கிறது. மெக்ஸிகன் சமூகத்திலும் அரசிலும் ஒரு மாற்றத்தை அவர்கள் கோருகின்றனர், அரசாங்கத்தையும் மெக்ஸிகன் குடிமக்களையும் ஆணாதிக்க, லெஸ்போஃபோபிக் மற்றும் ஓரினச்சேர்க்கை மதிப்புகளை நம்புவதற்கு வழிவகுத்த தேசியவாதத்தை விமர்சித்தனர், இது இன வன்முறையின் வடிவங்களைத் தூண்டும். சியாபாஸ் பழங்குடி குழுக்கள், "டிஸெல்டால், ஸோட்ஸில், சோல், டியோபல், ஸோக், கஞ்சோபல் மற்றும் மேம்" ஆகியவற்றைக் கொண்ட ஜாபடிஸ்டா மற்றும் மகளிர் புரட்சிகர சட்டம், ஜாபடிஸ்டா இயக்கம் பழங்குடி மெக்சிகன் உரிமைகளுக்காக போராடியுள்ளது. ஜபாடிஸ்டா இராணுவத்தில் பெண்கள் ஒரு பெரிய பாத்திரத்தை வகிக்கிறார்கள், மேலும் "பாலின அடிபணிதல் இல்லாத அரசியல்" மற்றும் பழங்குடி உரிமைகளையும் நாடுகிறார்கள். ஒலிவேரா கூறுகையில், "போராளிகளாக ஒருங்கிணைக்கப்பட்ட பூர்வீக விவசாயப் பெண்கள் அல்லது-சப்கோமண்டன்ட் மார்கோஸின் வார்த்தைகளில் கூறுவதானால்-'ஆதரவு நெட்வொர்க்குகள்' (தளங்கள் டி அப்போயோ) EZLN [அல்லது ஜாபடிஸ்டா] உறுப்பினர்களில் மூன்றில் ஒரு பங்கைக் கொண்டிருந்தன". ஜபாடிஸ்டாவின் குறிக்கோள் இனம் மற்றும் பாலினப் பிரிவினையை அகற்றுவதாகும், ஒரு ஆண் மற்றும் மெஸ்டிஸோ பொது இடத்திற்குள் நுழைந்து அவர்களின் குரல்கள் அமைதிப்படுத்தப்பட்டுள்ளன. ஜாபடிஸ்டா இயக்கத்தின் விளைவாக மெக்சிகன் அரசியலமைப்பில் சுயநிர்ணய உரிமைக்கான பழங்குடி உரிமை சேர்க்கப்பட்டது. அதே நேரத்தில், ஜாபடிஸ்டாக்கள் மகளிர் புரட்சிகரச் சட்டத்தின் மூலம் பெண்களின் உரிமைகளை ஆதரித்தனர். பெண்களின் புரட்சிகர சட்டம் பெண்ணியத்திற்கு முக்கியத்துவத்தைக் கொண்டுள்ளது, ஏனெனில் இது மற்ற EZLN சட்டங்களுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. மகளிர் புரட்சிகர சட்டம் மற்றும் ஜாபடிஸ்டா பெண்கள் "பல்வேறு பிராந்தியங்களைச் சேர்ந்த பழங்குடி பெண்கள் தன்னாட்சி முறையில் ஒழுங்கமைக்க இடங்களை உருவாக்க வழிவகுத்தது, 1990 கள் வரை அவர்களின் ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட பாதைகளை வகைப்படுத்திய நடவடிக்கைகள் மற்றும் சொற்பொழிவுகளில் மாற்றத்தை ஊக்குவித்தது". பூர்வீக அமெரிக்க பெண்ணியம் அல்லது பூர்வீக அமெரிக்க பெண்ணியம் என்பது பூர்வீக அமெரிக்க மற்றும் முதல் நாடுகள் (எஃப். என். ஐ. எம்) பெண்களின் வாழ்க்கை அனுபவங்களில் வேரூன்றிய ஒரு குறுக்குவெட்டு பெண்ணிய இயக்கமாகும். பரந்த உள்நாட்டு பெண்ணியத்தின் ஒரு கிளையாக, இது இதேபோல் காலனித்துவ ஒழிப்பு, உள்நாட்டு இறையாண்மை மற்றும் பூர்வீக அமெரிக்க மற்றும் முதல் நாடுகளின் கலாச்சார மதிப்புகள் மற்றும் முன்னுரிமைகளின் பின்னணியில் பழங்குடி பெண்கள் மற்றும் சிறுமிகளுக்கு அதிகாரமளிப்பதற்கு முன்னுரிமை அளிக்கிறது. காணாமல் போன மற்றும் கொலை செய்யப்பட்ட பழங்குடி பெண்கள் நெருக்கடி (எம். எம். ஐ. டபிள்யூ) பூர்வீக பெண்ணியவாதிகளுக்கு ஒரு மைய மற்றும் அவசர பிரச்சினை. ..