Philosophy of mind
மனத்தின் தத்துவம் என்பது மனதின் ஆன்ட்டாலஜி மற்றும் இயல்பு மற்றும் உடலுடனான அதன் உறவைப் படிக்கும் தத்துவத்தின் ஒரு கிளை ஆகும். மனதின் தத்துவத்தில் மன-உடல் பிரச்சினை ஒரு முன்னுதாரணப் பிரச்சினையாகும், இருப்பினும் நனவின் கடினமான பிரச்சினை மற்றும் குறிப்பிட்ட மன நிலைகளின் தன்மை போன்ற பல பிரச்சினைகள் தீர்க்கப்படுகின்றன. மன நிகழ்வுகள், மன செயல்பாடுகள், மன பண்புகள், நனவு மற்றும் அதன் நரம்பியல் தொடர்புகள், மனதின் ஆன்ட்டாலஜி, அறிவாற்றல் மற்றும் சிந்தனையின் தன்மை மற்றும் உடலுடனான மனதின் உறவு ஆகியவை ஆய்வு செய்யப்படும் மனதின் அம்சங்களில் அடங்கும். இரட்டைவாதம் மற்றும் மோனிசம் ஆகியவை மன-உடல் பிரச்சினையில் இரண்டு மைய சிந்தனைப் பள்ளிகளாகும், இருப்பினும் நுணுக்கமான கருத்துக்கள் எழுந்துள்ளன, அவை ஒன்று அல்லது மற்ற வகைக்கு நேர்த்தியாக பொருந்தாது. 17 ஆம் நூற்றாண்டில் ரெனே டெஸ்கார்ட்ஸால் மேற்கத்திய தத்துவத்தில் இரட்டைவாதம் நுழைகிறது. டெஸ்கார்ட்ஸ் போன்ற பொருள் இரட்டைவாதிகள் மனம் ஒரு சுயாதீனமாக இருக்கும் பொருள் என்று வாதிடுகின்றனர், அதேசமயம் பண்பு இரட்டைவாதிகள் மனம் என்பது சுயாதீன பண்புகளின் ஒரு குழு என்றும் அது மூளையில் இருந்து வெளிப்படுகிறது மற்றும் குறைக்கப்பட முடியாது என்றும், ஆனால் அது ஒரு தனித்துவமான பொருள் அல்ல என்றும் கூறுகின்றனர். மோனிசம் என்பது மனமும் உடலும் சார்புடைய பொருட்கள் அல்ல, ஆன்ட்டாலஜிக்கல் ரீதியாக பகுத்தறிவற்ற நிறுவனங்கள் என்ற நிலைப்பாடாகும். இந்தக் கருத்தை 17 ஆம் நூற்றாண்டின் பகுத்தறிவுவாதி பாருக் ஸ்பினோசா ஆதரித்தார். இயற்பியல் கோட்பாட்டால் முன்வைக்கப்பட்ட நிறுவனங்கள் மட்டுமே உள்ளன என்றும், இயற்பியல் கோட்பாடு தொடர்ந்து உருவாகி வருவதால் மன செயல்முறைகள் இறுதியில் இந்த நிறுவனங்களின் அடிப்படையில் விளக்கப்படும் என்றும் இயற்பியலாளர்கள் வாதிடுகின்றனர். இயற்பியலாளர்கள் மனநல பண்புகளை உடல் பண்புகளாகக் குறைப்பதற்கான சாத்தியக்கூறுகள் குறித்து பல்வேறு நிலைப்பாடுகளை பராமரிக்கிறார்கள் (அவர்களில் பலர் சொத்துரிமை இரட்டைத்துவத்தின் இணக்கமான வடிவங்களை ஏற்றுக்கொள்கிறார்கள்), மேலும் அத்தகைய மனநல பண்புகளின் ஆன்ட்டாலஜிக்கல் நிலை தெளிவாக இல்லை. இலட்சியவாதிகள் மனமே அனைத்தும் இருப்பதாகவும், வெளி உலகம் மனநிலை அல்லது மனதினால் உருவாக்கப்பட்ட ஒரு மாயை என்றும் கருதுகின்றனர். எர்ன்ஸ்ட் மாக் மற்றும் வில்லியம் ஜேம்ஸ் போன்ற நடுநிலையான மோனிஸ்டுகள், உலகில் நிகழ்வுகள் அவை நுழையும் உறவுகளின் வலையமைப்பைப் பொறுத்து மன (உளவியல்) அல்லது உடல் ரீதியாகக் கருதப்படலாம் என்றும், ஸ்பினோசா போன்ற இரட்டைப் பார்வை மோனிஸ்டுகள் வேறு சில நடுநிலையான பொருள் இருப்பதாகவும், பொருள் மற்றும் மனம் இரண்டும் இந்த அறியப்படாத பொருளின் பண்புகள் என்றும் வாதிடுகின்றனர். 20 மற்றும் 21 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் மிகவும் பொதுவான மோனிசங்கள் அனைத்தும் இயற்பியலின் மாறுபாடுகளாகும்; இந்த நிலைகளில் நடத்தைவாதம், வகை அடையாளக் கோட்பாடு, முரண்பாடான மோனிசம் மற்றும் செயல்பாட்டுவாதம் ஆகியவை அடங்கும். மனதின் பெரும்பாலான நவீன தத்துவவாதிகள் ஒரு குறைப்பு இயற்பியல் அல்லது குறைப்பு அல்லாத இயற்பியல் நிலைப்பாட்டை ஏற்றுக்கொள்கிறார்கள், மனதை உடலில் இருந்து வேறுபட்ட ஒன்றல்ல என்று தங்கள் வெவ்வேறு வழிகளில் பராமரிக்கிறார்கள். இந்த அணுகுமுறைகள் அறிவியலில், குறிப்பாக சமூக உயிரியல், கணினி அறிவியல் (குறிப்பாக, செயற்கை நுண்ணறிவு), பரிணாம உளவியல் மற்றும் பல்வேறு நரம்பியல் துறைகளில் குறிப்பாக செல்வாக்கு செலுத்தியுள்ளன. குறைப்பு இயற்பியலாளர்கள் அனைத்து மன நிலைகளும் பண்புகளும் இறுதியில் உடலியல் செயல்முறைகள் மற்றும் நிலைகளின் அறிவியல் கணக்குகளால் விளக்கப்படும் என்று வலியுறுத்துகின்றனர். மனது ஒரு தனி பொருள் அல்ல என்றாலும், மன பண்புகள் உடல் பண்புகளை மேற்பார்வையிடுகின்றன, அல்லது மன விளக்கங்கள் மற்றும் விளக்கங்களில் பயன்படுத்தப்படும் முன்கணிப்புகள் மற்றும் சொற்களஞ்சியம் இன்றியமையாதவை, மேலும் உடல் அறிவியலின் மொழி மற்றும் குறைந்த அளவிலான விளக்கங்களுக்கு குறைக்கப்பட முடியாது என்று குறைக்கப்படாத இயற்பியலாளர்கள் வாதிடுகின்றனர். தொடர்ச்சியான நரம்பியல் அறிவியல் முன்னேற்றம் இந்த சிக்கல்களில் சிலவற்றை தெளிவுபடுத்த உதவியது; இருப்பினும், அவை தீர்க்கப்படவில்லை. மனத்தின் நவீன தத்துவவாதிகள் மன நிலைகள் மற்றும் பண்புகளின் அகநிலை குணங்கள் மற்றும் வேண்டுமென்றே இயற்கையான சொற்களில் எவ்வாறு விளக்க முடியும் என்று தொடர்ந்து கேட்கிறார்கள். இருப்பினும், குறைக்கப்படாத இயற்பியலுடன் பல பிரச்சினைகள் அங்கீகரிக்கப்பட்டுள்ளன. முதலாவதாக, இது காலப்போக்கில் சுய அடையாளத்துடன் சமரசம் செய்ய முடியாதது. இரண்டாவதாக, நனவின் வேண்டுமென்றே நிலைகள் குறைக்கப்படாத இயற்பியலில் அர்த்தமுள்ளதாக இல்லை. மூன்றாவதாக, சுதந்திரமான விருப்பத்தை குறைப்பு அல்லது குறைப்பு அல்லாத இயற்பியலுடன் சமரசம் செய்வது சாத்தியமற்றது. நான்காவதாக, இது மன காரணத்தின் நிகழ்வை சரியாக விளக்கத் தவறிவிட்டது. மன-உடல் பிரச்சினை என்பது மனங்கள் அல்லது மன செயல்முறைகள் மற்றும் உடல் நிலைகள் அல்லது செயல்முறைகளுக்கு இடையில் இருக்கும் உறவின் விளக்கத்தைப் பற்றியது. இந்த பகுதியில் பணிபுரியும் தத்துவவாதிகளின் முக்கிய நோக்கம் மனதின் தன்மை மற்றும் மன நிலைகள்/செயல்முறைகள் மற்றும் மனங்கள் எவ்வாறு பாதிக்கப்படுகின்றன மற்றும் உடலை பாதிக்கலாம் என்பதை தீர்மானிப்பதாகும். புலனுணர்வு அனுபவங்கள் வெளி உலகத்திலிருந்து நமது பல்வேறு உணர்ச்சி உறுப்புகளுக்கு வரும் தூண்டுதல்களைப் பொறுத்தது, மேலும் இந்த தூண்டுதல்கள் நமது மன நிலைகளில் மாற்றங்களை ஏற்படுத்துகின்றன, இறுதியில் ஒரு உணர்வை உணர வைக்கிறது, இது இனிமையானதாகவோ அல்லது விரும்பத்தகாததாகவோ இருக்கலாம். உதாரணமாக, பீட்சா துண்டுக்கான ஒருவரின் ஆசை, அந்த நபர் தனது உடலை ஒரு குறிப்பிட்ட முறையில் மற்றும் ஒரு குறிப்பிட்ட திசையில் நகர்த்துவதற்கும், அவர் அல்லது அவள் விரும்புவதைப் பெறுவதற்கும் வழிவகுக்கும். அப்படியானால், மின் வேதியியல் பண்புகளைத் தவிர வேறொன்றும் இல்லாத சாம்பல் நிறப் பொருளின் கட்டிலிருந்து நனவான அனுபவங்கள் எவ்வாறு எழலாம் என்பதுதான் கேள்வி. ஒரு தொடர்புடைய பிரச்சனை என்னவென்றால், ஒருவரின் முன்மொழிவு அணுகுமுறைகள் (எ. கா. நம்பிக்கைகள் மற்றும் ஆசைகள்) அந்த நபரின் நரம்பணுக்கள் சுடுவதற்கும் தசைகள் சுருங்குவதற்கும் காரணமாகின்றன. ரெனே டெஸ்கார்ட்ஸ் காலத்திலிருந்தே அறிஞர்கள் மற்றும் மன தத்துவவாதிகளை எதிர்கொண்ட சில புதிர்கள் இதில் அடங்கும். மன-உடல் பிரச்சினைக்கு இரட்டைத் தீர்வுகள் என்பது மனதுக்கும் பொருளுக்கும் (அல்லது உடலுக்கும்) இடையிலான உறவைப் பற்றிய கருத்துக்களின் தொகுப்பாகும். மன நிகழ்வுகள், சில விஷயங்களில், இயற்பியல் அல்லாதவை என்ற கூற்றுடன் இது தொடங்குகிறது. மன-உடல் இருமையின் ஆரம்பகால சூத்திரங்களில் ஒன்று இந்து தத்துவத்தின் கிழக்கு சம்க்ய மற்றும் யோகா பள்ளிகளில் வெளிப்படுத்தப்பட்டது, இது உலகை புருஷ (மனம்/ஆவி) மற்றும் பிரகிருதி (பொருள் பொருள்) என பிரித்தது. குறிப்பாக, பதஞ்சலியின் யோகா சூத்திரம் மனதின் இயல்புக்கு ஒரு பகுப்பாய்வு அணுகுமுறையை வழங்குகிறது. மேற்கத்திய தத்துவத்தில், இரட்டைக் கருத்துக்கள் பற்றிய ஆரம்பகால விவாதங்கள் பிளேட்டோவின் எழுத்துக்களில் உள்ளன, அவர் மனிதர்களின் புத்திசாலித்தனத்தை (மனம் அல்லது ஆன்மாவின் ஒரு திறமை) அவர்களின் உடல் உடலுடன் அடையாளம் காணவோ அல்லது விளக்கவோ முடியாது என்று பரிந்துரைத்தார். இருப்பினும், டூயலிஸத்தின் சிறந்த அறியப்பட்ட பதிப்பு ரெனே டெஸ்கார்ட்ஸ் (1641) காரணமாகும், மேலும் மனம் ஒரு நீட்டிக்கப்படாத, இயற்பியல் அல்லாத பொருள், ஒரு "ரெஸ் கோஜிட்டன்ஸ்" என்று கருதுகிறது. மனதை நனவுடனும் சுய விழிப்புணர்வுடனும் தெளிவாக அடையாளம் கண்ட முதல் நபராக டெஸ்கார்ட்ஸ் இருந்தார், மேலும் புத்திசாலித்தனத்தின் இருக்கையாக இருந்த மூளையிலிருந்து இதை வேறுபடுத்தினார். எனவே மன-உடல் பிரச்சினையை இன்றும் இருக்கும் வடிவத்தில் முதலில் வகுத்தவர் அவர்தான். இருமைவாதத்திற்கான வாதங்கள் இருமைவாதத்திற்கு ஆதரவாக அடிக்கடி பயன்படுத்தப்படும் வாதம், நனவான அனுபவம் உயிரற்ற பொருளிலிருந்து வேறுபட்டது என்ற பொது அறிவு உள்ளுணர்வுக்கு முறையீடு செய்கிறது. மனம் என்றால் என்ன என்று கேட்டால், சராசரி நபர் வழக்கமாக அதை தங்கள் சுய, அவர்களின் ஆளுமை, அவர்களின் ஆன்மா அல்லது மற்றொரு தொடர்புடைய நிறுவனத்துடன் அடையாளம் காண்பதன் மூலம் பதிலளிப்பார். மனம் வெறுமனே மூளை என்பதை அவர்கள் கிட்டத்தட்ட நிச்சயமாக மறுப்பார்கள், அல்லது நேர்மாறாகவும், மிகவும் இயந்திரத்தனமான அல்லது புரிந்துகொள்ள முடியாத ஒரே ஒரு ஆன்ட்டாலஜிக்கல் நிறுவனம் மட்டுமே உள்ளது என்ற கருத்தை கண்டுபிடிப்பார்கள். நவீன மன தத்துவவாதிகள் இந்த உள்ளுணர்வுகள் தவறாக வழிநடத்தும் என்று நினைக்கிறார்கள், மேலும் இந்த அனுமானங்களை ஆராய்வதற்கும் அவற்றுக்கு ஏதேனும் உண்மையான அடிப்படை இருக்கிறதா என்பதை தீர்மானிப்பதற்கும் அறிவியல்களின் அனுபவ சான்றுகளுடன் விமர்சனத் திறன்களும் பயன்படுத்தப்பட வேண்டும். மன மற்றும் உடல் மிகவும் வேறுபட்ட, ஒருவேளை சமரசம் செய்ய முடியாத பண்புகளைக் கொண்டிருப்பதாகத் தெரிகிறது. மன நிகழ்வுகள் ஒரு அகநிலை தரத்தைக் கொண்டுள்ளன, அதேசமயம் உடல் நிகழ்வுகள் இல்லை. எனவே, எடுத்துக்காட்டாக, எரிந்த விரல் எப்படி இருக்கிறது, அல்லது நீல வானம் எப்படி இருக்கிறது, அல்லது ஒரு நபருக்கு நல்ல இசை எப்படி இருக்கிறது என்று ஒருவர் நியாயமாக கேட்கலாம். ஆனால் முன்முனை புறணி முனையப் பகுதியில் குளுட்டமேட் உறிஞ்சப்படுவதில் ஒரு எழுச்சி எப்படி உணர்கிறது என்று கேட்பது அர்த்தமற்றது அல்லது குறைந்தபட்சம் விசித்திரமானது. மனத்தின் தத்துவவாதிகள் மன நிகழ்வுகளின் அகநிலை அம்சங்களை "குவாலியா" அல்லது "மூல உணர்வுகள்" என்று அழைக்கிறார்கள். உடல் ரீதியாக எதையும் குறைப்பது குறிப்பாக கடினம் என்று தோன்றும் இந்த மன நிகழ்வுகளில் குவாலியா உள்ளது. டேவிட் சால்மர்ஸ் இந்த வாதத்தை விளக்குகிறார், மூளை நிலைகள் மற்றும் சிவப்பு நிறத்தைப் பார்ப்பதில் ஈடுபடும் ஒளியின் அலைநீளங்கள் போன்ற ஒன்றைப் பற்றிய அனைத்து புறநிலை தகவல்களையும் நாம் கற்பனை செய்ய முடியும், ஆனால் சூழ்நிலையைப் பற்றி அடிப்படை ஏதாவது தெரியாது-சிவப்பு நிறத்தைப் பார்ப்பது எப்படி. நனவு (மனம்) உடல் யதார்த்தத்திலிருந்து (மூளை) சுயாதீனமாக இருக்க முடியும் என்றால், நனவைப் பற்றி உடல் நினைவுகள் எவ்வாறு உருவாக்கப்படுகின்றன என்பதை ஒருவர் விளக்க வேண்டும். எனவே, உடல் யதார்த்தத்தை நனவு எவ்வாறு பாதிக்கிறது என்பதை இருமைவாதம் விளக்க வேண்டும். ஒரு சாத்தியமான விளக்கம் என்னவென்றால், அர்னால்ட் கியுலிங்க்ஸ் மற்றும் நிக்கோலஸ் மாலேப்ராஞ்ச் ஆகியோரால் முன்மொழியப்பட்ட ஒரு அதிசயம், இதில் அனைத்து மன-உடல் தொடர்புகளுக்கும் கடவுளின் நேரடி தலையீடு தேவைப்படுகிறது. சி. எஸ். லூயிஸ் முன்வைத்த மற்றொரு வாதம் காரணத்திலிருந்து வரும் வாதமாகும்ஃ மோனிசம் குறிப்பிடுவது போல, நமது எண்ணங்கள் அனைத்தும் உடல் காரணங்களின் விளைவுகளாகும் என்றால், அவை ஒரு நியாயமான காரணத்தின் விளைவாகும் என்று கருதுவதற்கு நமக்கு எந்த காரணமும் இல்லை. எவ்வாறாயினும், அறிவு தரையில் இருந்து விளைவு வரை பகுத்தறிவதன் மூலம் பிடிக்கப்படுகிறது. எனவே, மோனிசம் சரியானது என்றால், இதை அறிய எந்த வழியும் இருக்காது-அல்லது வேறு எதுவும்-ஒரு ஃப்ளூக் தவிர, அதை நாம் கற்பனை கூட செய்ய முடியாது. ஜோம்பி வாதம் டாட் மூடியால் முன்மொழியப்பட்ட ஒரு சிந்தனை பரிசோதனையை அடிப்படையாகக் கொண்டது, மேலும் டேவிட் சால்மர்ஸ் தனது புத்தகமான தி கான்சியஸ் மைண்ட் இல் உருவாக்கியது. அடிப்படை யோசனை என்னவென்றால், ஒருவர் தனது உடலைக் கற்பனை செய்து பார்க்க முடியும், எனவே இந்த உடலுடன் எந்த நனவான நிலைகளும் தொடர்புபடுத்தப்படாமல், ஒருவரின் உடலின் இருப்பைக் கற்பனை செய்யலாம். சால்மர்ஸ் வாதம் என்னவென்றால், அத்தகைய ஒரு உயிரினம் இருக்கக்கூடும் என்று தோன்றுகிறது, ஏனென்றால் தேவை என்னவென்றால், ஒரு ஜோம்பியைப் பற்றி இயற்பியல் அறிவியல் விவரிக்கும் அனைத்து விஷயங்களும் மட்டுமே அதில் உண்மையாக இருக்க வேண்டும். இந்த அறிவியலில் சம்பந்தப்பட்ட கருத்துக்கள் எதுவும் நனவு அல்லது பிற மன நிகழ்வுகளைக் குறிக்கவில்லை என்பதால், எந்தவொரு இயற்பியல் நிறுவனமும் இயற்பியல் மூலம் அறிவியல் ரீதியாக விவரிக்கப்படலாம், கற்பனைத்திறனில் இருந்து சாத்தியத்திற்கு நகர்வது அவ்வளவு பெரியதல்ல. டென்னெட் போன்ற மற்றவர்கள் ஒரு தத்துவ ஜோம்பி என்ற கருத்து ஒரு ஒத்திசைவற்ற அல்லது சாத்தியமற்ற கருத்து என்று வாதிட்டனர். தன்னை உள்ளடக்கிய எவரும் ஒரு ஜோம்பியாக இருக்கலாம், அல்லது யாரும் ஒரு ஜோம்பியாக இருக்க முடியாது என்று ஒருவர் நம்ப வேண்டும் என்று இயற்பியலின் கீழ் வாதிடப்பட்டுள்ளது-ஒரு ஜோம்பியாக இருப்பது (அல்லது இல்லாதது) பற்றிய ஒருவரின் சொந்த நம்பிக்கை என்பது ஒரு தயாரிப்பு என்ற கூற்றிலிருந்து பின்தொடர்கிறது. இந்த வாதத்தை டென்னெட் வெளிப்படுத்தியுள்ளார், அவர் வாதிடுகிறார், "ஜோம்பிஸ் அவர்கள் நனவாக இருப்பதாக நினைக்கிறார்கள், தங்களுக்கு குவாலியா இருப்பதாக நினைக்கிறார்கள், அவர்கள் வலிகளை அனுபவிக்கிறார்கள் என்று நினைக்கிறார்கள்-அவர்கள் 'தவறானவர்கள்' (இந்த துக்ககரமான பாரம்பரியத்தின் படி) அவர்கள் அல்லது நாம் ஒருபோதும் கண்டுபிடிக்க முடியாத வழிகளில்!" மற்ற மனங்களின் பிரச்சினையையும் பாருங்கள். இன்டராக்ஷனிஸ்ட் டூயலிஸம் அல்லது வெறுமனே இன்டராக்ஷனிஸ்ட் டூயலிஸம் என்பது டெஸ்கார்ட்ஸ் தியானங்களில் முதன்முதலில் ஆதரித்த டூயலிஸத்தின் குறிப்பிட்ட வடிவமாகும். 20 ஆம் நூற்றாண்டில், அதன் முக்கிய பாதுகாவலர்கள் கார்ல் பாப்பர் மற்றும் ஜான் காரோ எக்லெஸ் ஆவர். நம்பிக்கைகள் மற்றும் ஆசைகள் போன்ற மன நிலைகள், உடல் நிலைகளுடன் தொடர்பு கொள்கின்றன என்ற பார்வை இது. இந்த நிலைப்பாட்டிற்கான டெஸ்கார்ட்டின் வாதத்தை பின்வருமாறு சுருக்கமாகக் கூறலாம்ஃ சேத் தனது மனதைப் பற்றி ஒரு தெளிவான மற்றும் தனித்துவமான கருத்தைக் கொண்டுள்ளார், இது இடஞ்சார்ந்த நீட்டிப்பு இல்லாத ஒரு சிந்தனை விஷயம் (அதாவது, அதை நீளம், எடை, உயரம் மற்றும் பலவற்றின் அடிப்படையில் அளவிட முடியாது). அவர் தனது உடலைப் பற்றி ஒரு தெளிவான மற்றும் தனித்துவமான கருத்தைக் கொண்டுள்ளார், இது இடஞ்சார்ந்த நீட்டிக்கப்பட்ட ஒன்று, அளவீட்டுக்கு உட்பட்டது மற்றும் சிந்திக்க முடியாது. மனமும் உடலும் முற்றிலும் வேறுபட்ட பண்புகளைக் கொண்டிருப்பதால் அவை ஒரே மாதிரியானவை அல்ல என்பதை இது பின்பற்றுகிறது. சேத்தின் மன நிலைகள் (ஆசைகள், நம்பிக்கைகள் போன்றவை) ஒரு குழந்தை ஒரு சூடான அடுப்பை (உடல் நிகழ்வு) தொடுகிறது, இது வலியை (மன நிகழ்வு) ஏற்படுத்துகிறது மற்றும் அவளை கத்த வைக்கிறது (உடல் நிகழ்வு), இது பராமரிப்பாளருக்கு (மன நிகழ்வு) பயம் மற்றும் பாதுகாப்பு உணர்வைத் தூண்டுகிறது, மற்றும் பல. சேத் தனது மனதில் "தெளிவான மற்றும் தனித்துவமான" கருத்துக்கள் என்று நம்புவது அவசியம் உண்மை என்ற அடிப்படையை டெஸ்கார்ட்டின் வாதம் சார்ந்துள்ளது. சமகால தத்துவஞானிகள் பலர் இதை சந்தேகிக்கின்றனர். உதாரணமாக, 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் இருந்து செய்யப்பட்ட பல அறிவியல் கண்டுபிடிப்புகள் ஒருவரின் சொந்த கருத்துக்களுக்கான சலுகை பெற்ற அணுகல் என்ற கருத்தை குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்தியுள்ளன என்று ஜோசப் அகாசி கூறுகிறார். உளவியல் ரீதியாகப் பயிற்றுவிக்கப்பட்ட பார்வையாளர் ஒரு நபரின் மயக்கமடைந்த உந்துதல்களை அந்த நபரை விட நன்கு புரிந்து கொள்ள முடியும் என்று பிராய்ட் கூறினார். அறிவியலின் தத்துவஞானி ஒரு நபரின் கண்டுபிடிப்பு முறைகளை அந்த நபரை விட நன்கு அறிய முடியும் என்று டுஹெம் காட்டியுள்ளார், அதே நேரத்தில் மாலினோவ்ஸ்கி ஒரு மானுடவியலாளர் ஒரு நபரின் பழக்கவழக்கங்களையும் பழக்கவழக்கங்களையும் நன்கு அறிய முடியும் என்பதைக் காட்டியுள்ளார். அங்கு இல்லாத விஷயங்களை மக்கள் பார்க்க வைக்கும் நவீன உளவியல் சோதனைகள் டெஸ்கார்ட்டின் வாதத்தை நிராகரிப்பதற்கான காரணங்களை வழங்குகின்றன என்றும் அவர் வலியுறுத்துகிறார், ஏனெனில் விஞ்ஞானிகளால் ஒரு நபரின் உணர்வுகளை அந்த நபரை விட சிறப்பாக விவரிக்க முடியும். இருமைவாதத்தின் பிற வடிவங்கள் சைக்கோபிசிகல் பேரலலிசம் சைக்கோபிசிகல் பேரலலிசம் அல்லது வெறுமனே பேரலலிசம் என்பது மனமும் உடலும் தனித்துவமான ஆன்ட்டாலஜிக்கல் நிலைகளைக் கொண்டிருந்தாலும், ஒருவருக்கொருவர் தாக்கத்தை ஏற்படுத்துவதில்லை என்ற கருத்தாகும். அதற்கு பதிலாக, அவை இணையான பாதைகளில் ஓடுகின்றன (மன நிகழ்வுகள் மன நிகழ்வுகளுடன் தொடர்பு கொள்கின்றன மற்றும் மூளை நிகழ்வுகள் மூளை நிகழ்வுகளுடன் தொடர்பு கொள்கின்றன) மற்றும் ஒருவருக்கொருவர் செல்வாக்கு செலுத்துவதாகத் தெரிகிறது. இந்தக் கருத்தை கோட்ஃபிரைட் லீப்னிஸ் மிக முக்கியமாக ஆதரித்தார். லீப்னிஸ் ஒரு ஆன்ட்டாலஜிக்கல் மோனிஸ்ட்டாக இருந்தபோதிலும், பிரபஞ்சத்தில் ஒரே வகையான பொருள், மோனாட் மட்டுமே உள்ளது என்றும், அதற்கு எல்லாம் குறைக்கப்படலாம் என்றும் நம்பினார், இருப்பினும் காரணத்தின் அடிப்படையில் "மன" மற்றும் "உடல்" இடையே ஒரு முக்கியமான வேறுபாடு இருப்பதாக அவர் கூறினார். மனமும் உடலும் ஒருவருக்கொருவர் இணக்கமாக இருக்க கடவுள் விஷயங்களை முன்கூட்டியே ஏற்பாடு செய்ததாக அவர் கருதினார். இது முன்பே நிறுவப்பட்ட நல்லிணக்க கோட்பாடு என்று அழைக்கப்படுகிறது. நிகொலஸ் மாலேபிரான்சே மற்றும் அபு ஹமீத் முஹம்மது இப்னு முஹம்மது அல்-கஸாலி போன்ற இஸ்லாமிய தத்துவவாதிகளால் ஆதரிக்கப்படும் கண்ணோட்டம், உடல் நிகழ்வுகளுக்கு இடையிலான அல்லது உடல் மற்றும் மன நிகழ்வுகளுக்கு இடையிலான அனைத்து காரண உறவுகளும் உண்மையில் காரணமல்ல என்று வலியுறுத்துகிறது. உடலும் மனமும் வெவ்வேறு பொருட்கள் என்றாலும், காரணங்கள் (மன அல்லது உடல் ரீதியாக இருந்தாலும்) ஒவ்வொரு குறிப்பிட்ட சந்தர்ப்பத்திலும் கடவுளின் தலையீட்டின் மூலம் அவற்றின் விளைவுகளுடன் தொடர்புடையவை. சொத்து இரட்டைத்தன்மை என்பது உலகம் ஒரு வகையான பொருளால் ஆனது-இயற்பியல் வகை-மேலும் இரண்டு தனித்துவமான பண்புகள் உள்ளனஃ இயற்பியல் பண்புகள் மற்றும் மன பண்புகள். சில உடல்களில் (குறைந்தபட்சம், மூளை) இயற்பியல் அல்லாத, மன பண்புகள் (நம்பிக்கைகள், ஆசைகள் மற்றும் உணர்ச்சிகள் போன்றவை) உள்ளன என்பது ஒரு பார்வை. சொத்து இருமைவாதத்தின் துணை வகைகளில் பின்வருவன அடங்கும்ஃ பொருள் பொருத்தமான முறையில் ஒழுங்கமைக்கப்படும்போது (அதாவது. உயிருள்ள மனித உடல்கள் ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட விதத்தில்), மனநல பண்புகள் உடல் சட்டங்களால் முழுமையாகப் பொறுப்பேற்காத வகையில் வெளிப்படுகின்றன. இந்த வெளிப்படும் பண்புகள் ஒரு சுயாதீனமான ஆன்ட்டாலஜிக்கல் அந்தஸ்தைக் கொண்டுள்ளன, மேலும் அவை வெளிப்படும் இயற்பியல் அடி மூலக்கூறுக்கு குறைக்கப்படவோ அல்லது விளக்கவோ முடியாது. அவை வெளிப்படும் இயற்பியல் பண்புகளைப் பொறுத்தது, ஆனால் மேல்-கீழ் காரணத்தின் ஒத்திசைவு குறித்து கருத்துக்கள் வேறுபடுகின்றன, அதாவது. அத்தகைய பண்புகளின் காரண செயல்திறன். வளர்ந்து வரும் பொருள்முதல்வாதத்தின் ஒரு வடிவத்தை டேவிட் சால்மர்ஸ் ஆதரித்துள்ளார், மேலும் இந்த கருத்து சமீபத்திய ஆண்டுகளில் ஒரு மறுமலர்ச்சிக்கு உட்பட்டுள்ளது, ஆனால் இது ஏற்கனவே 19 ஆம் நூற்றாண்டில் வில்லியம் ஜேம்ஸ் என்பவரால் பரிந்துரைக்கப்பட்டது. எபிஃபெனோமினலிசம் என்பது தாமஸ் ஹென்றி ஹக்ஸ்லியால் முதன்முதலில் வகுக்கப்பட்ட ஒரு கோட்பாடாகும். ஒன்று அல்லது அதற்கு மேற்பட்ட மன நிலைகள் உடல் நிலைகளில் எந்த தாக்கத்தையும் ஏற்படுத்தாத அல்லது மன நிகழ்வுகள் உடல் நிகழ்வுகளின் விளைவுகளாகும், ஆனால் காரணங்கள் அல்ல, மன நிகழ்வுகள் காரணத்தால் பயனற்றவை என்ற கருத்தை இது கொண்டுள்ளது. உடல் ரீதியான நிகழ்வுகள் மற்ற உடல் மற்றும் மன நிகழ்வுகளை ஏற்படுத்தலாம், ஆனால் மன நிகழ்வுகள் எதையும் ஏற்படுத்த முடியாது, ஏனெனில் அவை வெறும் காரணத்தால் செயலற்ற துணை தயாரிப்புகள் (அதாவது. எபிஃபெனோமினா) இயற்பியல் உலகின். இந்த கருத்தை ஃபிராங்க் ஜாக்சன் ஆதரித்துள்ளார். குறைக்கப்படாத இயற்பியல் என்பது மன பண்புகள் உடல் பண்புகளுக்கு ஒரு தனி ஆன்ட்டாலஜிக்கல் வகுப்பை உருவாக்குகின்றன என்ற கருத்தாகும்ஃ மன நிலைகள் (குவாலியா போன்றவை) உடல் நிலைகளுக்கு குறைக்கப்படுவதில்லை. குறைக்கப்படாத இயற்பியல் விஷயத்தில் குவாலியாவை நோக்கிய ஆன்ட்டாலஜிக்கல் நிலைப்பாடு குவாலியா காரணத்தால் மந்தமானது என்பதைக் குறிக்கவில்லை; இதுதான் அதை எபிஃபெனோமினலிசத்திலிருந்து வேறுபடுத்துகிறது. அனைத்து பொருட்களும் ஒரு மன அம்சத்தைக் கொண்டுள்ளன, அல்லது, மாற்றாக, அனைத்து பொருட்களும் அனுபவத்தின் ஒருங்கிணைந்த மையம் அல்லது கண்ணோட்டத்தைக் கொண்டுள்ளன என்ற பார்வை பான்ஸைசிசம் ஆகும். மேலோட்டமாக, இது சொத்து இருமைவாதத்தின் ஒரு வடிவமாகத் தெரிகிறது, ஏனெனில் இது எல்லாவற்றையும் மன மற்றும் உடல் பண்புகளைக் கொண்டதாகக் கருதுகிறது. இருப்பினும், சில மனோதத்துவ வல்லுநர்கள் இயந்திர நடத்தை அணுக்கள் மற்றும் மூலக்கூறுகளின் பழமையான மனநிலையிலிருந்து பெறப்படுகிறது என்று கூறுகிறார்கள்-அதிநவீன மனநிலை மற்றும் கரிம நடத்தை போன்றவை, ஒரு கலப்பு பொருளில் சிக்கலான அமைப்பு இருப்பது அல்லது இல்லாததால் வேறுபாடு ஏற்படுகிறது. மனநோய் அல்லாத பண்புகளை மனநோய் பண்புகளாகக் குறைக்கும் வரை, மனநோய் என்பது பண்பு இருமைவாதத்தின் (வலுவான) வடிவம் அல்ல; இல்லையெனில் அது இருக்கும். இரட்டை அம்சக் கோட்பாடு அல்லது இரட்டை அம்ச மோனிசம் என்பது மன மற்றும் உடல் என்பது ஒரே பொருளின் இரண்டு அம்சங்கள் அல்லது முன்னோக்குகள் என்ற கருத்தாகும். (எனவே இது ஒரு கலப்பு நிலை, இது சில விஷயங்களில் மோனிஸ்டிக் ஆகும்). நவீன தத்துவ எழுத்துக்களில், நடுநிலை மோனிசத்துடனான கோட்பாட்டின் உறவு ஓரளவு தவறாக வரையறுக்கப்பட்டுள்ளது, ஆனால் ஒரு முன்னுரைக்கப்பட்ட வேறுபாடு என்னவென்றால், நடுநிலை மோனிசம் நடுநிலை கூறுகளின் கொடுக்கப்பட்ட குழுவின் சூழலையும், அவை நுழையும் உறவுகளையும் குழுவை மன, உடல், இரண்டும் அல்லது இரண்டும் என்று கருத முடியுமா என்பதை தீர்மானிக்க அனுமதிக்கிறது, இரட்டைப் பார்வை கோட்பாடு மன மற்றும் உடல் என்பது சில அடிப்படை பொருள், உருவம் அல்லது செயல்முறையின் வெளிப்பாடுகள் (அல்லது அம்சங்கள்) என்று கூறுகிறது. இரட்டை-அம்ச மோனிசத்தின் பல்வேறு சூத்திரங்களுக்கு மன மற்றும் உடல் நிரப்பு, பரஸ்பரம் பகுக்கமுடியாதது மற்றும் ஒருவேளை பிரிக்க முடியாதது (தனித்துவமானது என்றாலும்) தேவைப்படுகிறது. அனுபவ இருமைவாதம் இது மனதின் ஒரு தத்துவமாகும், இது மன மற்றும் உடல் நலனுக்கு இடையிலான சுதந்திரத்தின் அளவை ஒத்ததாக கருதுவதில்லை, இதனால் உடலுக்கும் மனதுக்கும் இடையிலான அனுபவ இருமைவாதத்தை குறிக்கிறது. இந்த வேறுபட்ட அளவிலான சுதந்திரத்திற்கு ஒரு உதாரணம் ஆலன் வாலஸ் வழங்கியுள்ளார், அவர் குறிப்பிடுகையில், "ஒருவர் உடல் ரீதியாக சங்கடமாக இருக்கலாம் என்பது அனுபவபூர்வமாக தெளிவாகத் தெரிகிறது-எடுத்துக்காட்டாக, ஒரு கடுமையான உடல் பயிற்சியில் ஈடுபடும்போது-மன ரீதியாக மகிழ்ச்சியாக இருக்கும்போது; மாறாக, உடல் ஆறுதலை அனுபவிக்கும் போது ஒருவர் மன உளைச்சலுக்கு ஆளாகலாம்". உடல் உலகில் எதையாவது வெறுமனே பார்க்கும் நமது அகநிலை அனுபவம் அன்புக்குரியவரை இழப்பதன் மூலம் வரும் துக்கம் போன்ற மன செயல்முறைகளிலிருந்து தர ரீதியாக வேறுபட்டதாகத் தெரிகிறது என்று அனுபவ இருமைவாதம் குறிப்பிடுகிறது. இந்த தத்துவம் காரண இருமைவாதத்தின் ஆதரவாளராகும், இது மன நிலைகள் மற்றும் உடல் நிலைகள் ஒருவருக்கொருவர் பாதிக்கப்படுவதற்கான இரட்டை திறன் என்று வரையறுக்கப்படுகிறது. மன நிலைகள் உடல் நிலைகளில் மாற்றங்களை ஏற்படுத்தலாம் மற்றும் நேர்மாறாகவும் இருக்கலாம். இருப்பினும், கார்ட்டீசியன் டூயலிஸம் அல்லது வேறு சில அமைப்புகளைப் போலல்லாமல், அனுபவ டூயலிஸம் உண்மையில் இரண்டு அடிப்படை பொருட்களை வைக்கவில்லைஃ மனம் மற்றும் பொருள். மாறாக, அனுபவ இருமைவாதம் என்பது மன மற்றும் உடல் நிலைகளின் அனுபவங்களுக்கு இடையிலான தரமான வேறுபாட்டிற்கு நம்பகத்தன்மையை வழங்கும் ஒரு கருத்தியல் கட்டமைப்பாக புரிந்து கொள்ளப்பட வேண்டும். அனுபவ இருமைவாதம் மத்யமக புத்த மதத்தின் கருத்தியல் கட்டமைப்பாக ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகிறது. மாதயாமக புத்த மதம் மேலும் சென்று, மனதின் இயற்பியல் தத்துவங்களின் ஏகத்துவக் கண்ணோட்டத்தில் தவறைக் கண்டறிந்து, இவை பொதுவாக பொருளையும் ஆற்றலையும் யதார்த்தத்தின் அடிப்படை பொருளாக கருதுகின்றன. ஆயினும்கூட, கார்ட்டீசியன் இரட்டைக் கண்ணோட்டம் சரியானது என்பதை இது குறிக்கவில்லை, மாறாக மத்தியமகன் ஒரு அடிப்படை பொருளைப் பற்றிய எந்தவொரு உறுதியான பார்வையையும் பிழையாகக் கருதுகிறார், நமது அனுபவத்தின் உலகத்தை உருவாக்கும் அனைத்து நிகழ்வுகளின் சுயாதீனமான சுய இருப்பை மறுப்பதற்கு, மத்தியமகக் பார்வை டெஸ்கார்ட்டின் பொருள் இரட்டைவாதம் மற்றும் பொருள் மோனிசம் ஆகிய இரண்டிலிருந்தும் விலகிச் செல்கிறது-அதாவது, இயற்பியல்-இது நவீன அறிவியலின் சிறப்பியல்பு. பல சமகால விஞ்ஞானிகளால் முன்வைக்கப்பட்ட இயற்பியல், நிஜ உலகம் தாங்களாகவே இயற்பியல் விஷயங்களால் ஆனது என்று வலியுறுத்துவதாகத் தெரிகிறது, அதே நேரத்தில் அனைத்து மன நிகழ்வுகளும் வெறும் தோற்றங்களாகக் கருதப்படுகின்றன, அவற்றில் எந்த யதார்த்தமும் இல்லை. தோற்றத்திற்கும் யதார்த்தத்திற்கும் இடையிலான இந்த வேறுபாட்டால் நிறைய செய்யப்படுகின்றன. உண்மையில், இயற்பியல், அல்லது பொருள் மட்டுமே யதார்த்தத்தின் ஒரே அடிப்படை பொருள் என்ற கருத்து, மத்தியமக பார்வையால் வெளிப்படையாக நிராகரிக்கப்படுகிறது, மன நிகழ்வுகள் உடல் நிகழ்வுகளை விட அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ உண்மையானவை அல்ல. நமது பொது அறிவு அனுபவத்தைப் பொறுத்தவரை, உடல் மற்றும் மன நிகழ்வுகளுக்கு இடையே வேறுபாடுகள் உள்ளன. முந்தையது பொதுவாக நிறை, இருப்பிடம், வேகம், வடிவம், அளவு மற்றும் ஏராளமான பிற உடல் பண்புகளைக் கொண்டிருந்தாலும், இவை பொதுவாக மன நிகழ்வுகளின் சிறப்பியல்புகள் அல்ல. எடுத்துக்காட்டாக, மற்றொரு நபரின் மீது பாச உணர்வு வெகுஜன அல்லது இருப்பிடத்தைக் கொண்டிருப்பதாக நாம் பொதுவாக கருதுவதில்லை. சோகம், ஒருவரின் குழந்தைப் பருவத்திலிருந்து நினைவுகூரப்பட்ட படம், ஒரு ரோஜாவின் காட்சி புலனுணர்வு அல்லது எந்த வகையான நனவும் போன்ற பிற மன நிகழ்வுகளுக்கு இந்த உடல் பண்புக்கூறுகள் பொருத்தமானவை அல்ல. எனவே, மன நிகழ்வுகள் உடல் ரீதியானவை என்று கருதப்படுவதில்லை, எளிய காரணத்திற்காக அவை உடல் நிகழ்வுகளின் தனித்துவமான பண்பு கொண்ட பல பண்புகளைக் கொண்டிருக்கவில்லை. எனவே, பௌத்தம் ஒருபோதும் இயற்பியல் விஷயங்களை மட்டுமே உண்மையானதாகக் கருதும் இயற்பியல் கொள்கையை ஏற்றுக்கொண்டதில்லை. மன-உடல் பிரச்சினைக்கு மோனிஸ்ட் தீர்வுகள் டூயலிஸத்திற்கு மாறாக, மோனிசம் எந்த அடிப்படை பிரிவுகளையும் ஏற்காது. யதார்த்தத்தின் அடிப்படையில் வேறுபட்ட தன்மை இரண்டு ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்கும் மேலாக கிழக்கத்திய தத்துவங்களின் வடிவங்களுக்கு மையமாக இருந்து வருகிறது. இந்திய மற்றும் சீன தத்துவத்தில், மோனிசம் என்பது அனுபவம் எவ்வாறு புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது என்பதற்கு ஒருங்கிணைந்ததாகும். இன்று, மேற்கத்திய தத்துவத்தில் மோனிசத்தின் மிகவும் பொதுவான வடிவங்கள் இயற்பியல் ஆகும். இயற்பியல் மோனிசம் மட்டுமே இருக்கும் பொருள் இயற்பியல் என்று வலியுறுத்துகிறது, அந்த வார்த்தையின் ஒருவித அர்த்தத்தில் நமது சிறந்த அறிவியலால் தெளிவுபடுத்தப்பட வேண்டும். இருப்பினும், பல்வேறு சூத்திரங்கள் சாத்தியமாகும் (கீழே காண்க). ஏகத்துவத்தின் மற்றொரு வடிவமான இலட்சியவாதம், தற்போதுள்ள ஒரே பொருள் மனநிலை என்று கூறுகிறது. ஜார்ஜ் பெர்க்லி போன்ற தூய இலட்சியவாதம் சமகால மேற்கத்திய தத்துவத்தில் அசாதாரணமானது என்றாலும், மன அனுபவமும் பண்புகளும் உடல் அனுபவம் மற்றும் பண்புகளின் அடித்தளத்தில் இருக்கலாம், இது ஆல்ஃபிரட் நார்த் வைட்ஹெட் மற்றும் டேவிட் ரே கிரிஃபின் போன்ற சில தத்துவவாதிகளால் ஆதரிக்கப்பட்டுள்ளது. நிகழ்வியல் என்பது வெளிப்புறப் பொருட்களின் பிரதிநிதித்துவங்கள் (அல்லது புலன் தரவு) மட்டுமே உள்ளன என்ற கோட்பாடு ஆகும். இத்தகைய கண்ணோட்டம் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் பெர்ட்ராண்ட் ரஸ்ஸல் மற்றும் பல தர்க்கரீதியான நேர்மறைவாதிகளால் சுருக்கமாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது. மூன்றாவது சாத்தியக்கூறு என்னவென்றால், உடல் ரீதியாகவோ அல்லது மன ரீதியாகவோ இல்லாத ஒரு அடிப்படை பொருள் இருப்பதை ஏற்றுக்கொள்வது. மன மற்றும் உடல் இரண்டும் இந்த நடுநிலை பொருளின் பண்புகளாக இருக்கும். அத்தகைய நிலைப்பாட்டை பாருச் ஸ்பினோசா ஏற்றுக்கொண்டார் மற்றும் 19 ஆம் நூற்றாண்டில் எர்ன்ஸ்ட் மாக் என்பவரால் பிரபலப்படுத்தப்பட்டார். இந்த நடுநிலை ஏகாதிபத்தியம், அது அழைக்கப்படுவது போல், சொத்து இரட்டைவாதத்தை ஒத்திருக்கிறது. 20 ஆம் நூற்றாண்டின் பெரும்பகுதிக்கு, குறிப்பாக முதல் பாதியில் மனதின் தத்துவத்தில் நடத்தைவாதம் ஆதிக்கம் செலுத்தியது. உளவியலில், நடத்தைவாதம் உள்நோக்கத்தின் போதாமைகளுக்கு ஒரு எதிர்வினையாக உருவானது. ஒருவரின் சொந்த உள் மன வாழ்க்கை குறித்த உள்நோக்க அறிக்கைகள் துல்லியத்திற்காக கவனமாக பரிசோதிக்கப்படுவதில்லை, மேலும் முன்கணிப்பு பொதுமைப்படுத்தல்களை உருவாக்க பயன்படுத்த முடியாது. பொதுமைப்படுத்தல் மற்றும் மூன்றாம் நபர் பரிசோதனையின் சாத்தியம் இல்லாமல், நடத்தைவாதிகள் வாதிட்டனர், உளவியல் விஞ்ஞானமாக இருக்க முடியாது. எனவே, ஒரு உள் மன வாழ்க்கை (எனவே ஒரு ஆன்ட்டாலஜிக்கல் சுயாதீனமான மனம்) என்ற கருத்தை முற்றிலுமாக அகற்றி, அதற்கு பதிலாக கவனிக்கக்கூடிய நடத்தை பற்றிய விளக்கத்தில் கவனம் செலுத்துவதே வழி. உளவியலில் இந்த முன்னேற்றங்களுக்கு இணையாக, ஒரு தத்துவ நடத்தைவாதம் (சில நேரங்களில் தர்க்கரீதியான நடத்தைவாதம் என்று அழைக்கப்படுகிறது) உருவாக்கப்பட்டது. இது ஒரு வலுவான சரிபார்ப்பால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது, இது பொதுவாக உள் மன வாழ்க்கை பற்றிய சரிபார்க்க முடியாத அறிக்கைகளை அர்த்தமற்றதாக கருதுகிறது. நடத்தை நிபுணரைப் பொறுத்தவரை, மன நிலைகள் என்பது ஒருவர் உள்நோக்க அறிக்கைகளை உருவாக்கக்கூடிய உள் நிலைகள் அல்ல. அவை சில வழிகளில் நடந்து கொள்வதற்கான நடத்தை அல்லது மனப்பான்மையின் விளக்கங்கள் மட்டுமே, மூன்றாம் தரப்பினரால் மற்றொருவரின் நடத்தையை விளக்கவும் கணிக்கவும் செய்யப்படுகின்றன. தத்துவ நடத்தைவாதம் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் இருந்து ஆதரவை இழந்துவிட்டது, இது அறிவாற்றலின் எழுச்சியுடன் ஒத்துப்போகிறது. அடையாளக் கோட்பாடு வகை இயற்பியல் (அல்லது வகை-அடையாளக் கோட்பாடு) நடத்தைவாதத்தின் தோல்விக்கு நேரடி எதிர்வினையாக ஜாக் ஸ்மார்ட் மற்றும் உல்லின் பிளேஸ் ஆகியோரால் உருவாக்கப்பட்டது. இந்த தத்துவவாதிகள், மன நிலைகள் பொருள் சார்ந்தவை, ஆனால் நடத்தை சார்ந்தவை அல்ல என்றால், மன நிலைகள் மூளையின் உள் நிலைகளுக்கு ஒத்ததாக இருக்கலாம் என்று நியாயப்படுத்தினர். மிகவும் எளிமையான சொற்களில்ஃ ஒரு மன நிலை M என்பது மூளை நிலை B ஐத் தவிர வேறில்லை. "ஒரு கப் காபிக்கான ஆசை" என்ற மன நிலை "மூளையின் சில பகுதிகளில் உள்ள சில நரம்பணுக்களை வெளியேற்றுவதை" தவிர வேறொன்றுமில்லை. மறுபுறம், மேலே கொடுக்கப்பட்டிருந்தாலும் கூட, அனைத்து வகையான அடையாளக் கோட்பாடுகளும் கைவிடப்பட வேண்டும் என்பதை இது பின்பற்றவில்லை. டோக்கன் அடையாளக் கோட்பாடுகளின்படி, ஒரு குறிப்பிட்ட மூளை நிலை ஒரு நபரின் ஒரே ஒரு மனநிலையுடன் மட்டுமே இணைக்கப்பட்டுள்ளது என்ற உண்மை, மனநிலையின் வகைகளுக்கும் மூளை நிலையின் வகைகளுக்கும் இடையே ஒரு முழுமையான தொடர்பு உள்ளது என்று அர்த்தமல்ல. வகை-பேசும் வேறுபாட்டை ஒரு எளிய எடுத்துக்காட்டு மூலம் விளக்கலாம்ஃ "பச்சை" என்ற வார்த்தையில் நான்கு வகையான எழுத்துக்கள் (g, r, e, n) உள்ளன, இதில் e எழுத்தின் இரண்டு டோக்கன்கள் (நிகழ்வுகள்) மற்றும் மற்றவற்றில் ஒவ்வொன்றும் உள்ளன. டோக்கன் அடையாளத்தின் யோசனை என்னவென்றால், மன நிகழ்வுகளின் குறிப்பிட்ட நிகழ்வுகள் மட்டுமே குறிப்பிட்ட நிகழ்வுகள் அல்லது உடல் நிகழ்வுகளின் அடையாளங்களுடன் ஒத்திருக்கின்றன. முரண்பட்ட மோனிசம் (கீழே காண்க) மற்றும் பெரும்பாலான பிற குறைக்கப்படாத இயற்பியல்கள் டோக்கன்-அடையாளக் கோட்பாடுகளாகும். இந்த சிக்கல்கள் இருந்தபோதிலும், முதன்மையாக ஜேக்வன் கிம்மின் செல்வாக்கின் காரணமாக, இன்று வகை அடையாளக் கோட்பாட்டில் புதுப்பிக்கப்பட்ட ஆர்வம் உள்ளது. செயல்பாட்டுவாதம் என்பது ஹிலாரி புட்னம் மற்றும் ஜெர்ரி ஃபோடர் ஆகியோரால் அடையாளக் கோட்பாட்டின் போதாமைகளுக்கு எதிர்வினையாக வடிவமைக்கப்பட்டது. புட்னம் மற்றும் ஃபோடர் மனதின் அனுபவபூர்வமான கணக்கீட்டுக் கோட்பாட்டின் அடிப்படையில் மன நிலைகளைக் கண்டனர். ஏறத்தாழ அதே நேரத்தில் அல்லது சிறிது நேரம் கழித்து, டி. எம். ஆம்ஸ்ட்ராங் மற்றும் டேவிட் கெல்லாக் லூயிஸ் ஆகியோர் செயல்பாட்டுவாதத்தின் ஒரு பதிப்பை உருவாக்கினர், இது செயல்பாட்டு பாத்திரங்களின் அடிப்படையில் நாட்டுப்புற உளவியலின் மனக் கருத்துக்களை பகுப்பாய்வு செய்தது. இறுதியாக, விட்ஜென்ஸ்டைனின் பயன்பாடு என்ற கருத்து, வில்பிரிட் செல்லர்ஸ் மற்றும் கில்பர்ட் ஹர்மன் ஆகியோரால் மேலும் உருவாக்கப்பட்ட ஒரு கோட்பாடாக செயல்பாட்டு கோட்பாட்டின் ஒரு பதிப்பிற்கு வழிவகுத்தது. மற்றொன்று, மனோதத்துவ செயல்பாடு, ஜெர்ரி ஃபோடர் மற்றும் ஜெனான் பைலிஷின் ஆகியோருடன் தொடர்புடைய மனதின் இயற்கையான தத்துவத்தால் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட ஒரு அணுகுமுறையாகும். மன நிலைகள் மற்ற மன நிலைகளுடனான அவற்றின் காரண உறவுகள் மற்றும் உணர்ச்சி உள்ளீடுகள் மற்றும் நடத்தை வெளியீடுகளால் வகைப்படுத்தப்படுகின்றன. செயல்பாட்டுவாதம் ஒரு மனநிலையின் உடல் செயல்பாட்டின் விவரங்களிலிருந்து விலகி, மனநிலை அல்லாத செயல்பாட்டு பண்புகளின் அடிப்படையில் அதை வகைப்படுத்துகிறது. எடுத்துக்காட்டாக, ஒரு சிறுநீரகம் இரத்தத்தை வடிகட்டுவதிலும் சில இரசாயன சமநிலைகளை பராமரிப்பதிலும் அதன் செயல்பாட்டு பங்கால் அறிவியல் ரீதியாக வகைப்படுத்தப்படுகிறது. குறைப்பில்லாத இயற்பியல் குறைப்பில்லாத தத்துவஞானிகள் மன-உடல் உறவுகள் தொடர்பாக இரண்டு அத்தியாவசிய நம்பிக்கைகளை உறுதியாகக் கொண்டுள்ளனர்ஃ 1) இயற்பியல் உண்மை மற்றும் மன நிலைகள் உடல் நிலைகளாக இருக்க வேண்டும், ஆனால் 2) குறைப்புவாத முன்மொழிவுகள் அனைத்தும் திருப்திகரமாக இல்லைஃ மன நிலைகளை நடத்தை, மூளை நிலைகள் அல்லது செயல்பாட்டு நிலைகளுக்கு குறைக்க முடியாது. எனவே, குறைக்கப்படாத இயற்பியல் இன்னும் இருக்க முடியுமா என்ற கேள்வி எழுகிறது. டொனால்ட் டேவிட்சனின் முரண்பாடான மோனிசம் அத்தகைய இயற்பியலை உருவாக்கும் முயற்சியாகும். அக்ராஸியா அல்லது சுய ஏமாற்றுதல் போன்ற பாரம்பரியமாக காரணத்தின் அபத்தங்களாகக் கருதப்படுவதை ஒருவர் கடந்து செல்லும்போது, தனிப்பட்ட உளவியல் கட்டமைப்பை துணை நபருக்கு ஆதரவாக விட்டுவிடக்கூடாது, மாறாக விரிவுபடுத்தப்பட வேண்டும் அல்லது நீட்டிக்கப்பட வேண்டும், இதனால் தொண்டு கொள்கையால் வகுக்கப்பட்ட பகுத்தறிவை வேறு இடங்களில் காணலாம் என்று அவர் நினைக்கிறார். டேவிட்சன் மேற்பார்வையின் ஆய்வறிக்கையைப் பயன்படுத்துகிறார்ஃ மன நிலைகள் உடல் நிலைகளை மேற்பார்வையிடுகின்றன, ஆனால் அவை குறைக்கப்படுவதில்லை. எனவே "மேற்பார்வை" ஒரு செயல்பாட்டு சார்புநிலையை விவரிக்கிறதுஃ ஆன்ட்டாலஜிக்கல் குறைப்பு இல்லாமல் மன மற்றும் உடல் இடையே உடல்-காரண குறைப்பில் சில மாற்றங்கள் இல்லாமல் மனத்தில் எந்த மாற்றமும் இருக்க முடியாது. இருப்பினும், குறைக்கப்படாத இயற்பியல், காலப்போக்கில் சுய அடையாளத்துடன் சமரசம் செய்ய முடியாதது. மூளை ஒரு தருணத்திலிருந்து இன்னொரு தருணத்திற்கு செல்கிறது, இதனால் மூளைக்கு காலப்போக்கில் அடையாளம் உள்ளது. ஆனால் அதன் விழிப்புணர்வின் நிலைகள் ஒரு கணத்தில் இருந்து அடுத்த கணத்திற்கு செல்லாது. நீடித்த சுயம் இல்லை-ஒரு கணத்திலிருந்து அடுத்த கணத்திற்கு செல்லும் "நான்" (மூலதனம்-I) இல்லை. சுய அல்லது "நான்" ஒரு ஒப்புமை ஒரு மெழுகுவர்த்தி சுடர் இருக்கும். மெழுகுவர்த்தி மற்றும் தீப்பெட்டி ஒரு கணத்திலிருந்து அடுத்த கணத்திற்கு செல்கின்றன, ஆனால் சுடர் தொடர்ந்து செல்வதில்லை. மெழுகுவர்த்தி எரியும் ஒவ்வொரு கணத்திலும் ஒரு வித்தியாசமான சுடர் உள்ளது. சுடர் ஒரு வகையான தொடர்ச்சியைக் காட்டுகிறது, அதில் மெழுகுவர்த்தி எரியும் போது வெளியே செல்லாது, ஆனால் காலப்போக்கில் ஒரு கணத்திலிருந்து இன்னொரு கணத்திற்கு சுடர் பற்றிய எந்த அடையாளமும் உண்மையில் இல்லை. இந்த காட்சி குறைக்கப்படாத இயற்பியலில் விழிப்புணர்வின் நிலைகளுடன் ஒத்திருக்கிறது. மூளையின் ஒவ்வொரு நிலையும் வெவ்வேறு நேரங்களில் அது தொடர்பான விழிப்புணர்வின் வெவ்வேறு நிலையைக் கொண்டுள்ளது, ஆனால் ஒரு கணத்திலிருந்து அடுத்த கணம் வரை நீடித்த சுய அல்லது "நான்" இல்லை. இதேபோல், இன்று காலை வகுப்பிற்குள் நுழைந்த அதே நபர் ஒருவர் என்பது ஒரு மாயை. உண்மையில், ஒருவர் ஒரே நபர் அல்ல, ஏனெனில் காலப்போக்கில் தனிப்பட்ட அடையாளம் இல்லை. ஒருவர் இருந்தால், இன்று காலை வகுப்பிற்குள் நுழைந்த அதே நபர் ஒருவர் என்றால், சுயத்தைப் பற்றிய குறைக்கப்படாத இயற்பியல் பார்வை நிராகரிக்கப்பட வேண்டும். குறைப்பு அல்லாத இயற்பியல் கோட்பாடுகள் மனதுக்கும் உடலுக்கும் இடையிலான ஆன்ட்டாலஜிக்கல் வேறுபாட்டைத் தக்க வைத்துக் கொள்ள முயற்சிக்கின்றன, மேலும் "விளக்கங்களின் புதிரின் மேற்பரப்பை" ஏதோ ஒரு வழியில் தீர்க்க முயற்சிக்கின்றன; விமர்சகர்கள் பெரும்பாலும் இதை ஒரு முரண்பாடாகப் பார்க்கிறார்கள் மற்றும் எபிஃபெனோமெனலிசத்துடன் உள்ள ஒற்றுமைகளை சுட்டிக்காட்டுகின்றனர், இதில் மூளைதான் மூல "காரணமாக" கருதப்படுகிறது, மனம் அல்ல, மேலும் மனம் செயலற்றதாகத் தெரிகிறது. எபிஃபெனோமெனலிசம் ஒன்று அல்லது அதற்கு மேற்பட்ட மன நிலைகளை உடல் மூளை நிலைகளின் துணை தயாரிப்பு என்று கருதுகிறது, இது உடல் நிலைகளில் எந்த தாக்கத்தையும் ஏற்படுத்தாது. தொடர்பு என்பது ஒரு வழி ("விளக்கங்களின் புதிரின் மேற்பரப்பைத் தீர்ப்பது") ஆனால் குறைக்கப்படாத மன நிலைகளுடன் (மூளை நிலைகளின் துணை விளைபொருளாக) நம்மை விட்டுச் செல்கிறது-காரணத்தால் குறைக்கப்படக்கூடியது, ஆனால் உடல் நிலைகளுக்கு ஆன்ட்டாலஜிக்கலாக பகுக்கமுடியாதது. வலி மூளை நிலையால் ஏற்படுவதாக எபிஃபெனோமினலிஸ்டுகளால் பார்க்கப்படும், ஆனால் மற்ற மூளை நிலைகளில் விளைவுகளை ஏற்படுத்தாது, இருப்பினும் இது மற்ற மன நிலைகளில் விளைவுகளை ஏற்படுத்தக்கூடும் (அதாவது. மன உளைச்சலை ஏற்படுத்துகிறது). பலவீனமான எழுச்சி என்பது இயற்கையைப் பற்றிய அடுக்குக் கண்ணோட்டத்தை உள்ளடக்கிய "குறைக்கப்படாத இயற்பியலின்" ஒரு வடிவமாகும், இதில் அடுக்குகள் அதிகரித்து வரும் சிக்கலின் அடிப்படையில் அமைக்கப்பட்டுள்ளன, ஒவ்வொன்றும் அதன் சொந்த சிறப்பு அறிவியலுடன் தொடர்புடையவை. சில தத்துவஞானிகள் வெளிப்படும் பண்புகள் மிகவும் அடிப்படை நிலைகளுடன் தொடர்பு கொள்கின்றன என்று கருதுகின்றனர், மற்றவர்கள் உயர்-வரிசை பண்புகள் நேரடி காரண தொடர்பு இல்லாமல் குறைந்த நிலைகளில் வெறுமனே மேற்பார்வையிடுகின்றன என்று பராமரிக்கிறார்கள். எனவே பிந்தைய குழு வெளிப்பாட்டின் குறைவான கண்டிப்பான அல்லது "பலவீனமான" வரையறையைக் கொண்டுள்ளது, இது பின்வருமாறு கடுமையாகக் கூறப்படலாம்ஃ O இல் உள்ளதைப் போன்ற உள்ளார்ந்த பண்புகளைக் கொண்ட பகுதிகளால் ஆன அந்த பொருள் ஒரே மாதிரியான கட்டமைப்பில் அந்த பகுதிகளைக் கொண்டிருந்தால், மற்றொரு பொருளுக்கு P பண்பு இல்லாதது மெட்டாபிசிகலாக சாத்தியமற்றது என்றால் கலப்பு பொருள் O இன் பண்பு P வெளிப்படுகிறது. சில நேரங்களில் ஹைட்ரஜன் H மற்றும் ஆக்ஸிஜன் O ஆகியவை இணைந்து H2O (நீர்) ஐ உருவாக்கும் போது நீர் ஒரு புதிய பண்பைக் கொண்டிருப்பதற்கான உதாரணத்தைப் பயன்படுத்துகின்றனர். இந்த எடுத்துக்காட்டில் ஹைட்ரஜன் மற்றும் ஆக்ஸிஜனை வாயுக்களாகப் புரிந்துகொள்வதன் மூலம் கணிக்கப்படாத ஒரு வெளிப்படையான திரவத்தின் புதிய பண்பு "வெளிப்படுகிறது". இது ஒரு மனநிலைக்கு வழிவகுக்கும் மூளையின் உடல் பண்புகளுக்கு ஒத்ததாகும். வளர்ந்து வரும் அறிஞர்கள் மோசமான மன-உடல் இடைவெளியை இந்த வழியில் தீர்க்க முயற்சிக்கின்றனர். எமர்ஜென்டிசத்திற்கு ஒரு சிக்கல் என்னவென்றால், உலகில் காரணமான மூடல் பற்றிய யோசனை, இது மனதுக்கு உடல் காரணத்தை அனுமதிக்காது. ஒருவர் ஒரு பொருள்முதல்வாதியாக இருந்தால், நமது பொது அறிவு உளவியலின் அனைத்து அம்சங்களும் ஒரு முதிர்ந்த அறிவாற்றல் நரம்பியல் அறிவியலுக்கு குறைக்கப்படுவதைக் காணும் என்றும், குறைக்கப்படாத பொருள்முதல்வாதம் தவறாக உள்ளது என்றும் நம்பினால், ஒருவர் ஒரு இறுதி, மிகவும் தீவிரமான நிலைப்பாட்டை பின்பற்றலாம்ஃ நீக்குதல் பொருள்முதல்வாதம். நீக்குதல் பொருள்முதல்வாதத்தில் பல வகைகள் உள்ளன, ஆனால் அனைத்தும் நமது பொது அறிவு "நாட்டுப்புற உளவியல்" அறிவாற்றலின் சில அம்சங்களின் தன்மையை மோசமாக தவறாக சித்தரிப்பதாகக் கூறுகின்றன. நாட்டுப்புற உளவியல் அறிவாற்றலை அடிப்படையில் வாக்கியம் போன்றதாகக் கருதுகிறது, நரம்பியல் நெட்வொர்க் கோட்பாடு அல்லது இணைப்புவாதத்தின் மொழியியல் அல்லாத திசையன்/மேட்ரிக்ஸ் மாதிரி மூளை எவ்வாறு செயல்படுகிறது என்பதற்கான மிகவும் துல்லியமான கணக்காக இருக்கும் என்று பாட்ரிசியா மற்றும் பால் சர்ச்ச்லேண்ட் போன்ற நீக்கவாதிகள் வாதிடுகின்றனர். சர்ச்ச்லேண்ட்ஸ் பெரும்பாலும் வரலாற்றின் போக்கில் எழுந்த பிற, தவறான பிரபலமான கோட்பாடுகள் மற்றும் ஆன்டாலஜிகளின் தலைவிதியை அழைக்கிறது. எடுத்துக்காட்டாக, டோலெமிக் வானியல் பல நூற்றாண்டுகளாக கிரகங்களின் இயக்கங்களை விளக்கவும் தோராயமாக கணிக்கவும் உதவியது, ஆனால் இறுதியில் சூரிய மண்டலத்தின் இந்த மாதிரி கோப்பர்நிக்கஸ் மாதிரிக்கு ஆதரவாக அகற்றப்பட்டது. சிந்தனையும் நடத்தையும் "முன்மொழிவு அணுகுமுறைகள்" என்று அழைக்கப்படும் வாக்கியம் போன்ற நிலைகளை கையாளுவதன் விளைவாகும் மனதின் "வாக்கிய-நொறுக்குதல்" மாதிரியை அதே நீக்குதல் விதி எதிர்பார்க்கிறது என்று சர்ச்ச்லேண்ட்ஸ் நம்புகிறது. சமூகவியலாளர் ஜேசி ரீஸ் ஆன்டிஸ் நனவு உட்பட மனதின் அனைத்து திறன்களிலும் பொருள்முதல்வாதத்தை அகற்றுவதற்காக வாதிடுகிறார், "மனதின் ஆழமான மர்மங்கள் நம் எல்லைக்குள் உள்ளன" என்று கூறுகிறார். மர்மவாதம் சில தத்துவவாதிகள் ஒரு அறிவாற்றல் அணுகுமுறையை எடுத்து, மன-உடல் பிரச்சினை தற்போது தீர்க்க முடியாதது என்றும், ஒருவேளை எப்போதும் மனிதர்களுக்கு தீர்க்க முடியாததாக இருக்கும் என்றும் வாதிடுகின்றனர். இது பொதுவாக புதிய மர்மவாதம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. கொலின் மெக்கின், மனிதர்கள் தங்கள் சொந்த மனதைப் பற்றி அறிவாற்றல் ரீதியாக நெருக்கமாக உள்ளனர் என்று கருதுகிறார். மெக்கினின் கூற்றுப்படி, நனவு போன்ற மன பண்புகள் அவற்றின் காரண அடிப்படையிலிருந்து எவ்வாறு எழுகின்றன என்பதை முழுமையாகப் புரிந்துகொள்ள மனித மனங்களில் கருத்து உருவாக்கும் நடைமுறைகள் இல்லை. துகள் இயற்பியலைப் பொறுத்தவரை ஒரு யானை எவ்வாறு அறிவாற்றல் ரீதியாக மூடப்பட்டுள்ளது என்பது ஒரு எடுத்துக்காட்டு. தாமஸ் நாகல் ஒரு மிதமான கருத்தை விளக்கியுள்ளார், இது அறிவியல் வளர்ச்சியின் தற்போதைய கட்டத்தில் மன-உடல் பிரச்சினை தற்போது தீர்க்க முடியாதது என்றும், விளக்க இடைவெளியைக் குறைக்க எதிர்கால அறிவியல் முன்னுதாரண மாற்றம் அல்லது புரட்சி தேவைப்படலாம் என்றும் கருதுகிறது. எதிர்காலத்தில் ஒரு வகையான "புறநிலை நிகழ்வியல்" அகநிலை உணர்வு அனுபவத்திற்கும் அதன் உடல் அடிப்படைகளுக்கும் இடையிலான இடைவெளியைக் குறைக்க முடியும் என்று நாகல் கருதுகிறார். மன-உடல் பிரச்சினையைப் பற்றிய மொழியியல் விமர்சனம் மன-உடல் பிரச்சினைக்கு பதிலளிக்கும் ஒவ்வொரு முயற்சியும் கணிசமான சிக்கல்களை எதிர்கொள்கின்றன. சில தத்துவவாதிகள் இது ஒரு அடிப்படை கருத்தியல் குழப்பம் இருப்பதால் தான் என்று வாதிடுகின்றனர். லுட்விக் விட்ஜென்ஸ்டைன் மற்றும் மொழியியல் விமர்சனத்தின் பாரம்பரியத்தில் அவரைப் பின்பற்றுபவர்கள் போன்ற இந்த தத்துவவாதிகள், எனவே இந்த சிக்கலை மாயை என்று நிராகரிக்கிறார்கள். மன மற்றும் உயிரியல் நிலைகள் எவ்வாறு ஒன்றாக பொருந்துகின்றன என்று கேட்பது ஒரு பிழை என்று அவர்கள் வாதிடுகின்றனர். மாறாக, மனித அனுபவத்தை வெவ்வேறு வழிகளில் விவரிக்க முடியும் என்பதை வெறுமனே ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும்-எடுத்துக்காட்டாக, மன மற்றும் உயிரியல் சொற்களஞ்சியத்தில். ஒருவர் மற்றவரின் சொற்களஞ்சியத்தின் அடிப்படையில் ஒன்றை விவரிக்க முயற்சித்தால் அல்லது மன சொற்களஞ்சியம் தவறான சூழல்களில் பயன்படுத்தப்பட்டால் மாயை சிக்கல்கள் எழுகின்றன. உதாரணமாக, மூளையின் மன நிலைகளை ஒருவர் தேடினால் இதுதான் நிலைமை. மூளை என்பது வெறுமனே மன சொற்களஞ்சியத்தைப் பயன்படுத்துவதற்கான தவறான சூழல்-எனவே மூளையின் மன நிலைகளைத் தேடுவது ஒரு வகைப் பிழை அல்லது ஒரு வகையான பகுத்தறிவுப் பிழையாகும். இன்று, அத்தகைய நிலைப்பாடு பெரும்பாலும் பீட்டர் ஹேக்கர் போன்ற விட்ஜென்ஸ்டைனின் மொழிபெயர்ப்பாளர்களால் ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகிறது. இருப்பினும், செயல்பாட்டுவாதத்தின் தோற்றுவிப்பாளரான ஹிலாரி புட்னம், மன-உடல் பிரச்சினை ஒரு மாயை பிரச்சினை என்ற நிலைப்பாட்டை ஏற்றுக்கொண்டார், இது விட்ஜென்ஸ்டைனின் முறையின்படி கரைக்கப்பட வேண்டும். இயற்கைவாதமும் அதன் சிக்கல்களும் இயற்பியலின் ஆய்வறிக்கை என்னவென்றால், மனம் என்பது பொருள் (அல்லது உடல்) உலகின் ஒரு பகுதியாகும். அத்தகைய நிலை மனதுக்கு வேறு எந்த பௌதிக பொருளும் கொண்டதாகத் தோன்றாத சில பண்புகளைக் கொண்ட பிரச்சினையை எதிர்கொள்கிறது. எனவே இந்த பண்புகள் ஒரு பொருள் பொருளிலிருந்து எப்படி வெளிப்படும் என்பதை இயற்பியல் விளக்க வேண்டும். அத்தகைய விளக்கத்தை வழங்கும் திட்டம் பெரும்பாலும் "மனத்தின் இயல்பாக்கம்" என்று குறிப்பிடப்படுகிறது. இந்தத் திட்டம் தீர்க்க முயற்சிக்கும் சில முக்கியமான சிக்கல்களில் தகுதியின் இருப்பு மற்றும் வேண்டுமென்றே இயல்பு ஆகியவை அடங்கும். குவாலியா பல மன நிலைகள் வெவ்வேறு நபர்களால் வெவ்வேறு வழிகளில் அகநிலை ரீதியாக அனுபவிக்கப்படுவதாகத் தெரிகிறது. ஒரு மனநிலையின் சிறப்பியல்பு என்னவென்றால், அது சில அனுபவ குணங்களைக் கொண்டுள்ளது, எ. கா. வலி, அது வலிக்கிறது. இருப்பினும், இரண்டு நபர்களுக்கிடையேயான வலியின் உணர்வு ஒரே மாதிரியாக இருக்காது, ஏனென்றால் ஏதாவது எவ்வளவு வலிக்கிறது என்பதை அளவிடவோ அல்லது காயப்படுத்துவது எப்படி உணர்கிறது என்பதை சரியாக விவரிக்கவோ யாருக்கும் சரியான வழி இல்லை. எனவே தத்துவஞானிகளும் விஞ்ஞானிகளும் இந்த அனுபவங்கள் எங்கிருந்து வருகின்றன என்று கேட்கிறார்கள். பெருமூளை நிகழ்வுகளின் இருப்பு, அவற்றிலும், அவற்றிலும், அவை ஏன் இந்த தொடர்புடைய தரமான அனுபவங்களுடன் வருகின்றன என்பதை விளக்க முடியாது. நனவில் ஒரு அனுபவ அம்சத்துடன் பல பெருமூளை செயல்முறைகள் ஏன் நிகழ்கின்றன என்ற புதிர் விளக்க முடியாததாகத் தெரிகிறது. ஆயினும்கூட, அறிவியல் இறுதியில் அத்தகைய அனுபவங்களை விளக்க வேண்டும் என்றும் பலருக்குத் தோன்றுகிறது. இது குறைப்பு விளக்கங்களின் சாத்தியம் பற்றிய அனுமானத்திலிருந்து பின்பற்றப்படுகிறது. இந்தக் கண்ணோட்டத்தின்படி, ஒரு நிகழ்வைக் குறைக்கும் வகையில் (எ. கா., நீர்) விளக்க ஒரு முயற்சியை வெற்றிகரமாக மேற்கொள்ள முடிந்தால், அந்த நிகழ்வுக்கு அதன் அனைத்து பண்புகளும் (எ. கா., திரவம், வெளிப்படைத்தன்மை) ஏன் உள்ளன என்பதை விளக்க முடியும். மன நிலைகளைப் பொறுத்தவரை, அவர்கள் ஏன் ஒரு குறிப்பிட்ட வழியில் அனுபவிக்கும் பண்பைக் கொண்டுள்ளனர் என்பதற்கான விளக்கம் இருக்க வேண்டும் என்பதாகும். 20 ஆம் நூற்றாண்டின் ஜெர்மன் தத்துவஞானி மார்ட்டின் ஹைடெக்கர் அத்தகைய குறைப்பு மாதிரியை அடிப்படையாகக் கொண்ட ஆன்ட்டாலஜிக்கல் அனுமானங்களை விமர்சித்தார், மேலும் இந்த சொற்களில் அனுபவத்தின் அர்த்தத்தை உருவாக்குவது சாத்தியமில்லை என்று கூறினார். ஏனென்றால், ஹைடெக்கரின் கூற்றுப்படி, நமது அகநிலை அனுபவத்தின் தன்மை மற்றும் அதன் குணங்களை "பண்புகளை" தாங்கும் கார்ட்டீசியன் "பொருட்கள்" அடிப்படையில் புரிந்து கொள்ள முடியாது. இதைச் சொல்ல மற்றொரு வழி என்னவென்றால், தரமான அனுபவத்தின் கருத்தாக்கம் பண்புகளைக் கொண்ட பொருட்களின் கருத்தாக்கத்துடன் பொருத்தமற்றது அல்லது சொற்பொருள் ரீதியாக ஒப்பிட முடியாதது. மூன்றாம் நபர் அளவு நரம்பியல் அடிப்படையில் பொதுவாக மன நிலைகள் மற்றும் நனவின் உள்நோக்க முதல் நபர் அம்சங்களை விளக்கும் இந்த சிக்கல் விளக்க இடைவெளி என்று அழைக்கப்படுகிறது. சமகால மன தத்துவவாதிகளிடையே இந்த இடைவெளியின் தன்மை குறித்து பல்வேறு கருத்துக்கள் உள்ளன. டேவிட் சால்மர்ஸ் மற்றும் ஆரம்பகால ஃபிராங்க் ஜாக்சன் இந்த இடைவெளியை இயற்கையில் ஆன்ட்டாலஜிக்கல் என்று விளக்குகிறார்கள்; அதாவது, இயற்பியல் தவறானது என்பதால் அறிவியலால் தரத்தை ஒருபோதும் விளக்க முடியாது என்று அவர்கள் பராமரிக்கிறார்கள். இதில் இரண்டு தனித்தனி பிரிவுகள் உள்ளன, ஒன்றை மற்றொன்றுக்கு குறைக்க முடியாது. தாமஸ் நாகல் மற்றும் கொலின் மெக்கின் போன்ற தத்துவவாதிகளால் ஒரு மாற்றுக் கண்ணோட்டம் எடுக்கப்படுகிறது. அவர்களைப் பொறுத்தவரை, இந்த இடைவெளி அறிவுசார் இயல்புடையது. நாகலைப் பொறுத்தவரை, விஞ்ஞானத்தால் இன்னும் அகநிலை அனுபவத்தை விளக்க முடியவில்லை, ஏனெனில் அது இன்னும் தேவைப்படும் நிலைக்கு அல்லது வகையான அறிவுக்கு வரவில்லை. நம்மால் பிரச்சினையை ஒத்திசைவாக உருவாக்கக் கூட முடியவில்லை. மறுபுறம், மெக்கினைப் பொறுத்தவரை, பிரச்சினை நிரந்தரமான மற்றும் உள்ளார்ந்த உயிரியல் வரம்புகளில் ஒன்றாகும். குவாண்டம் இயற்பியல் அறிவாற்றல் ரீதியாக யானைகளுக்கு மூடப்பட்டிருக்கும் அதே வழியில் அகநிலை அனுபவங்களின் சாம்ராஜ்யம் நமக்கு அறிவாற்றல் ரீதியாக மூடப்பட்டிருப்பதால் விளக்க இடைவெளியை நம்மால் தீர்க்க முடியவில்லை. மற்ற தத்துவவாதிகள் இந்த இடைவெளியை முற்றிலும் ஒரு சொற்பொருள் சிக்கலாகக் கருதுகின்றனர். இந்த சொற்பொருள் சிக்கல், நிச்சயமாக, புகழ்பெற்ற "குவாலியா கேள்வி" க்கு வழிவகுத்தது, அதாவதுஃ சிவப்பு சிவப்பை ஏற்படுத்துகிறதா? உள்நோக்கம் என்பது வெளி உலகில் உள்ள ஒன்றை நோக்கி (பற்றி) அல்லது தொடர்புடன் இருக்க மன நிலைகளின் திறன் ஆகும். மன நிலைகளின் இந்த பண்பு அவை உள்ளடக்கங்கள் மற்றும் சொற்பொருள் குறிப்புகளைக் கொண்டுள்ளன, எனவே அவை உண்மை மதிப்புகளை ஒதுக்கலாம். இந்த நிலைகளை இயற்கையான செயல்முறைகளாக குறைக்க ஒருவர் முயற்சிக்கும்போது ஒரு சிக்கல் எழுகிறதுஃ இயற்கையான செயல்முறைகள் உண்மை அல்லது தவறானவை அல்ல, அவை வெறுமனே நிகழ்கின்றன. ஒரு இயற்கையான செயல்முறை உண்மை அல்லது பொய் என்று சொல்வதில் எந்த அர்த்தமும் இருக்காது. ஆனால் மனக் கருத்துக்கள் அல்லது தீர்ப்புகள் உண்மை அல்லது பொய், அப்படியானால் மன நிலைகள் (கருத்துக்கள் அல்லது தீர்ப்புகள்) எவ்வாறு இயற்கையான செயல்முறைகளாக இருக்க முடியும்? கருத்துக்களுக்கு சொற்பொருள் மதிப்பை ஒதுக்கும் சாத்தியம் அத்தகைய கருத்துக்கள் உண்மைகளைப் பற்றியவை என்பதைக் குறிக்க வேண்டும். உதாரணமாக, ஹெரோடோட்டஸ் ஒரு வரலாற்றாசிரியர் என்ற கருத்து ஹெரோடோட்டஸைக் குறிக்கிறது, மேலும் அவர் ஒரு வரலாற்றாசிரியர் என்ற உண்மையையும் குறிக்கிறது. உண்மை உண்மை என்றால், யோசனை உண்மை; இல்லையெனில், அது தவறானது. ஆனால் இந்த உறவு எங்கிருந்து வருகிறது? மூளையில், மின் வேதியியல் செயல்முறைகள் மட்டுமே உள்ளன, இவை ஹெரோடோட்டஸுடன் எந்த தொடர்பும் இல்லை என்று தெரிகிறது. புலனுணர்வின் தத்துவம் புலனுணர்வு அனுபவத்தின் தன்மை மற்றும் புலனுணர்வு பொருட்களின் நிலை, குறிப்பாக புலனுணர்வு அனுபவம் உலகத்தைப் பற்றிய தோற்றங்கள் மற்றும் நம்பிக்கைகளுடன் எவ்வாறு தொடர்புடையது என்பதைப் பற்றியது. உணர்வின் தத்துவத்திற்குள் உள்ள முக்கிய சமகாலக் கருத்துக்கள் அப்பாவித்தனமான யதார்த்தவாதம், செயல்பாட்டுவாதம் மற்றும் பிரதிநிதித்துவக் கருத்துக்கள் ஆகியவை அடங்கும். மனதின் தத்துவமும் அறிவியலும் மனிதர்கள் உடல்ரீதியான உயிரினங்கள், எனவே, அவர்கள் இயற்கை அறிவியல்களால் பரிசோதிக்கப்படுவதற்கும் விவரிக்கப்படுவதற்கும் உட்பட்டவர்கள். மன செயல்முறைகள் உடல் செயல்முறைகளுடன் நெருக்கமாக தொடர்புடையவை என்பதால் (எ. கா., மனதின் உருவகப்படுத்தப்பட்ட அறிவாற்றல் கோட்பாடு), இயற்கை அறிவியல் மனிதர்களைப் பற்றிய விளக்கங்கள் மனதின் தத்துவத்தில் முக்கிய பங்கு வகிக்கின்றன. மனநிலை தொடர்பான செயல்முறைகளைப் படிக்கும் பல அறிவியல் துறைகள் உள்ளன. அத்தகைய அறிவியல்களின் பட்டியலில் உயிரியல், கணினி அறிவியல், அறிவாற்றல் அறிவியல், சைபர்நெடிக்ஸ், மொழியியல், மருத்துவம், மருந்தியல் மற்றும் உளவியல் ஆகியவை அடங்கும். நரம்பியல் உயிரியல் உயிரியலின் கோட்பாட்டு பின்னணி, பொதுவாக நவீன இயற்கை அறிவியல்களைப் போலவே, அடிப்படையில் பொருள்முதல்வாதமானது. படிப்பின் பொருள்கள், முதலில், உடல் செயல்முறைகள், அவை மன செயல்பாடு மற்றும் நடத்தையின் அடித்தளமாகக் கருதப்படுகின்றன. மன நிகழ்வுகளின் விளக்கத்தில் உயிரியலின் வளர்ந்து வரும் வெற்றியை அதன் அடிப்படை அனுமானத்தின் அனுபவபூர்வமான மறுப்பு இல்லாததன் மூலம் காணலாம்ஃ "மூளை நிலைகளில் மாற்றம் இல்லாமல் ஒரு நபரின் மன நிலைகளில் எந்த மாற்றமும் இருக்க முடியாது". நரம்பியல் உயிரியல் துறையில், மன மற்றும் உடல் நிலைகள் மற்றும் செயல்முறைகளுக்கு இடையிலான உறவுகளில் அக்கறை கொண்ட பல துணைப்பிரிவுகள் உள்ளனஃ உணர்ச்சி நரம்பியல் இயற்பியல் புலனுணர்வு மற்றும் தூண்டுதல் செயல்முறைகளுக்கு இடையிலான உறவை ஆராய்கிறது. அறிவாற்றல் நரம்பியல் உளவியல் செயல்முறைகள் மற்றும் நரம்பியல் செயல்முறைகளுக்கு இடையிலான தொடர்புகளை ஆய்வு செய்கிறது. நரம்பியல் உளவியல் மூளையின் குறிப்பிட்ட உடற்கூறியல் பகுதிகளில் மனத் திறன்களின் சார்பை விவரிக்கிறது. கடைசியாக, பரிணாம உயிரியல் மனித நரம்பு மண்டலத்தின் தோற்றம் மற்றும் வளர்ச்சியைப் பற்றி ஆய்வு செய்கிறது, மேலும் இது மனதின் அடிப்படையாக இருப்பதால், மன நிகழ்வுகளின் ஆன்டோஜெனெடிக் மற்றும் பைலோஜெனெடிக் வளர்ச்சியை அவற்றின் மிகவும் பழமையான நிலைகளிலிருந்து விவரிக்கிறது. பரிணாம உயிரியல் மேலும் மனதின் எந்தவொரு தத்துவக் கோட்பாட்டிலும் இறுக்கமான கட்டுப்பாடுகளை வைக்கிறது, ஏனெனில் இயற்கையான தேர்வின் மரபணு அடிப்படையிலான பொறிமுறை நரம்பியல் சிக்கல் அல்லது நரம்பியல் மென்பொருளின் வளர்ச்சியில் எந்த மாபெரும் பாய்ச்சலையும் அனுமதிக்காது, ஆனால் நீண்ட காலத்திற்கு அதிகரிக்கும் படிகளை மட்டுமே அனுமதிக்கிறது. நரம்பியல் அறிவியலின் முறையான முன்னேற்றங்கள், குறிப்பாக உயர் தொழில்நுட்ப நரம்பியல் இமேஜிங் நடைமுறைகளின் அறிமுகம், விஞ்ஞானிகளை பெருகிய முறையில் லட்சிய ஆராய்ச்சி திட்டங்களின் விரிவாக்கத்தை நோக்கித் தூண்டியுள்ளதுஃ மன செயல்பாடுகளுடன் ஒத்த நரம்பியல் செயல்முறைகளை விவரிப்பதும் புரிந்துகொள்வதும் முக்கிய குறிக்கோள்களில் ஒன்றாகும் (பார்க்கஃ நரம்பியல் தொடர்பு). இந்த முன்னேற்றங்களால் பல குழுக்கள் ஈர்க்கப்பட்டுள்ளன. கணினி அறிவியல் என்பது கணினிகள் போன்ற விஷயங்களின் மூலம் தகவல்களை (அல்லது குறைந்தபட்சம் தகவல் ஒதுக்கப்பட்ட குறியீடுகளின் இயற்பியல் அமைப்புகளுடன்) தானியங்கி செயலாக்கத்துடன் தொடர்புடையது. தொடக்கத்திலிருந்தே, கணினி புரோகிராமர்கள் கணினிகளை அனுமதிக்கும் நிரல்களை உருவாக்க முடிந்தது, அவை கரிம உயிரினங்களுக்கு ஒரு மனம் தேவைப்படும் பணிகளைச் செய்ய அனுமதிக்கின்றன. ஒரு எளிய உதாரணம் பெருக்கல் ஆகும். கணினிகளுக்கு ஒரு மனம் இருப்பதாகச் சொல்ல முடியுமா என்பது தெளிவாகத் தெரியவில்லை. நாம் மனது என்று அழைப்பதை அவர்கள் ஒரு நாள் பெற முடியுமா? செயற்கை நுண்ணறிவு (AI) துறையில் விசாரணைகள் காரணமாக இந்த கேள்வி மிகவும் தத்துவ விவாதத்தின் முன்னணியில் தள்ளப்பட்டுள்ளது. AI க்குள், ஒரு மிதமான ஆராய்ச்சி திட்டத்திற்கும் மிகவும் லட்சியமான திட்டத்திற்கும் இடையிலான வேறுபாட்டைக் கண்டறிவது பொதுவானதுஃ இந்த வேறுபாட்டை ஜான் சியர்ல் ஒரு பலவீனமான AI மற்றும் வலுவான AI அடிப்படையில் உருவாக்கினார். சியர்லின் கூற்றுப்படி, "பலவீனமான AI" இன் பிரத்யேக நோக்கம், மன நிலைகளை வெற்றிகரமாக உருவகப்படுத்துவதாகும், கணினிகள் நனவாகவோ அல்லது விழிப்பாகவோ இருக்க முயற்சிக்கவில்லை. வலுவான செயற்கை நுண்ணறிவின் நோக்கம், மாறாக, மனிதர்களைப் போலவே நனவுடன் கூடிய கணினியாகும். வலுவான AI இன் திட்டம் கணக்கீட்டின் முன்னோடிகளில் ஒருவரான ஆலன் டூரிங்கிற்கு செல்கிறது. இந்தக் கேள்விக்கான பதிலாக, "கணினிகளால் சிந்திக்க முடியுமா? ", அவர் புகழ்பெற்ற டூரிங் சோதனையை உருவாக்கினார். ஒரு மனிதரைக் கொண்ட மற்றொரு அறைக்கு அடுத்த ஒரு அறையில் ஒரு கணினியை தனியாக வைத்தால், மூன்றாம் தரப்பு மனிதனால் கணினி மற்றும் மனிதர் ஆகிய இருவரிடமும் அதே கேள்விகளைக் கேட்டால், கணினியின் பதில்கள் மனிதனின் பதில்களிலிருந்து பிரித்தறிய முடியாதவை என்று டூரிங் நம்பினார். அடிப்படையில், இயந்திர நுண்ணறிவு பற்றிய டூரிங்கின் பார்வை மனதின் நடத்தை மாதிரியைப் பின்பற்றியது-நுண்ணறிவு என்பது புத்திசாலித்தனம் போலவே உள்ளது. டூரிங் சோதனை பல விமர்சனங்களைப் பெற்றுள்ளது, அவற்றில் மிகவும் பிரபலமானது சியர்லே வடிவமைத்த சீன அறை சிந்தனை பரிசோதனையாகும். கணினிகள் அல்லது ரோபோக்களின் சாத்தியமான உணர்திறன் (குவாலியா) பற்றிய கேள்வி இன்னும் திறந்த நிலையில் உள்ளது. சில கணினி விஞ்ஞானிகள் செயற்கை நுண்ணறிவின் சிறப்பு இன்னும் "மன-உடல் பிரச்சினையை" தீர்ப்பதில் புதிய பங்களிப்புகளைச் செய்ய முடியும் என்று நம்புகிறார்கள். அனைத்து கணினிகளிலும் நிகழும் மென்பொருள் மற்றும் வன்பொருளுக்கு இடையிலான பரஸ்பர தாக்கங்களின் அடிப்படையில், மனித மனதுக்கும் மூளைக்கும் (ஈரப்பொருள்) இடையிலான பரஸ்பர தாக்கங்களைப் புரிந்துகொள்ள உதவும் கோட்பாடுகளை ஒரு நாள் கண்டுபிடிக்க முடியும் என்று அவர்கள் பரிந்துரைக்கின்றனர். உளவியல் என்பது மனநிலைகளை நேரடியாக ஆராயும் அறிவியலாகும். இது மகிழ்ச்சி, பயம் அல்லது வெறித்தனம் போன்ற உறுதியான மன நிலைகளை ஆராய பொதுவாக அனுபவ முறைகளைப் பயன்படுத்துகிறது. உளவியல் இந்த மன நிலைகளை ஒருவருக்கொருவர் அல்லது மனித உயிரினத்திற்கு உள்ளீடுகள் மற்றும் வெளியீடுகளுடன் பிணைக்கும் சட்டங்களை ஆராய்கிறது. இதற்கு ஒரு உதாரணம் புலனுணர்வின் உளவியல் ஆகும். இந்தத் துறையில் பணிபுரியும் விஞ்ஞானிகள் வடிவங்களின் உணர்வின் பொதுவான கொள்கைகளை கண்டுபிடித்துள்ளனர். ஒரே திசையில் நகரும் பொருள்கள் ஒன்றுக்கொன்று தொடர்புடையவை என்று கருதப்படுவதாக வடிவங்களின் உளவியல் சட்டம் கூறுகிறது. இந்த சட்டம் காட்சி உள்ளீடு மற்றும் மன புலனுணர்வு நிலைகளுக்கு இடையிலான உறவை விவரிக்கிறது. இருப்பினும், இது புலனுணர்வு நிலைகளின் தன்மை பற்றி எதையும் பரிந்துரைக்கவில்லை. உளவியலால் கண்டுபிடிக்கப்பட்ட சட்டங்கள் ஏற்கனவே விவரிக்கப்பட்ட மன-உடல் பிரச்சினையின் அனைத்து பதில்களுடனும் இணக்கமாக உள்ளன. அறிவாற்றல் அறிவியல் என்பது மனம் மற்றும் அதன் செயல்முறைகளைப் பற்றிய இடைநிலை அறிவியல் ஆய்வு ஆகும். அறிவாற்றல் என்றால் என்ன, அது என்ன செய்கிறது, அது எவ்வாறு செயல்படுகிறது என்பதை இது ஆராய்கிறது. இது நுண்ணறிவு மற்றும் நடத்தை பற்றிய ஆராய்ச்சியை உள்ளடக்கியது, குறிப்பாக நரம்பு மண்டலங்கள் (மனித அல்லது பிற விலங்குகள்) மற்றும் இயந்திரங்களுக்குள் (எ. கா. கணினிகள்). அறிவாற்றல் அறிவியல் உளவியல், செயற்கை நுண்ணறிவு, தத்துவம், நரம்பியல், மொழியியல், மானுடவியல், சமூகவியல் மற்றும் கல்வி உள்ளிட்ட பல ஆராய்ச்சி துறைகளைக் கொண்டுள்ளது. இது குறைந்த அளவிலான கற்றல் மற்றும் முடிவு வழிமுறைகள் முதல் உயர் மட்ட தர்க்கம் மற்றும் திட்டமிடல் வரை பல நிலை பகுப்பாய்வுகளை உள்ளடக்கியது; நரம்பியல் சுற்றமைப்பு முதல் மட்டு மூளை அமைப்பு வரை. பல ஆண்டுகளாக, அறிவாற்றல் அறிவியல் ஒரு பிரதிநிதித்துவ மற்றும் தகவல் செயலாக்க அணுகுமுறையிலிருந்து மனதை ஒரு உருவகப்படுத்தப்பட்ட முன்னோக்கைத் தழுவுவதற்கு விளக்குவதற்கு உருவாகியுள்ளது. அதன்படி, அறிவாற்றல் திறன்களைப் பெறுதல், மேம்படுத்துதல் மற்றும் வடிவமைத்தல் ஆகியவற்றில் உடல் செயல்முறைகள் குறிப்பிடத்தக்க பங்கைக் கொண்டுள்ளன. உதாரணமாக, ரோலாண்ட்ஸ் (2012) அறிவாற்றல் சுறுசுறுப்பான, உருவகப்படுத்தப்பட்ட, உட்பொதிக்கப்பட்ட, உணர்ச்சிபூர்வமான மற்றும் (சாத்தியமான) நீட்டிக்கப்பட்டதாக வாதிடுகிறார். புலனுணர்வுக்கும் செயலுக்கும் இடையில் சாண்ட்விச் செய்யப்பட்ட அறிவாற்றலின் "கிளாசிக்கல் சாண்ட்விச்" செயற்கை என்று நிலைப்பாடு எடுக்கப்படுகிறது; அறிவாற்றல் இந்த வழியில் பிரிக்க முடியாத வலுவான இணைக்கப்பட்ட தொடர்புகளின் விளைவாக பார்க்கப்பட வேண்டும். மரணத்திற்கு அருகிலுள்ள ஆராய்ச்சி மரணத்திற்கு அருகிலுள்ள ஆராய்ச்சித் துறையில், பின்வரும் நிகழ்வு, மற்றவற்றுடன், நிகழ்கிறதுஃ எடுத்துக்காட்டாக, சில மூளை செயல்பாடுகளின் போது மூளை செயற்கை முறையில் மற்றும் அளவிடக்கூடிய வகையில் செயலிழக்கச் செய்யப்படுகிறது. ஆயினும்கூட, சில நோயாளிகள் இந்த கட்டத்தில் தங்கள் சுற்றுப்புறத்தில் என்ன நடக்கிறது என்பதை உணர்ந்ததாக தெரிவிக்கின்றனர், அதாவது. அவர்களுக்கு நனவு இருந்தது. இதய செயலிழப்பின் போது ஏற்படும் அனுபவங்களையும் நோயாளிகள் தெரிவிக்கின்றனர். பின்வரும் சிக்கல் உள்ளதுஃ மூளைக்கு இனி இரத்தம் வழங்கப்படாதவுடன், இதய செயலிழப்புக்குப் பிறகு ஆக்ஸிஜனுடன், மூளை அதன் இயல்பான செயல்பாட்டை சுமார் 15 விநாடிகளுக்குப் பிறகு நிறுத்துகிறது, அதாவது. மூளை மயக்கமடைந்த நிலையில் விழுகிறது. கண்ட பாரம்பரியத்தில் மனத்தின் தத்துவம் இந்தக் கட்டுரையில் பெரும்பாலான விவாதங்கள் நவீன மேற்கத்திய கலாச்சாரத்தில் தத்துவத்தின் ஒரு பாணி அல்லது பாரம்பரியத்தை மையமாகக் கொண்டுள்ளன, இது பொதுவாக பகுப்பாய்வு தத்துவம் என்று அழைக்கப்படுகிறது (சில நேரங்களில் ஆங்கிலோ-அமெரிக்க தத்துவம் என்று விவரிக்கப்படுகிறது). இருப்பினும், பல சிந்தனைப் பள்ளிகள் உள்ளன, அவை சில நேரங்களில் கண்ட தத்துவத்தின் பரந்த (மற்றும் தெளிவற்ற) முத்திரையின் கீழ் இணைக்கப்படுகின்றன. எவ்வாறாயினும், இங்கே தலைப்புகள் மற்றும் முறைகள் ஏராளமானவை என்றாலும், மனதின் தத்துவத்தைப் பொறுத்தவரை இந்த முத்திரையின் கீழ் வரும் பல்வேறு பள்ளிகள் (நிகழ்வியல், இருத்தலியல் போன்றவை) உலகளவில் பகுப்பாய்வு பள்ளியிலிருந்து வேறுபடுவதைக் காணலாம், ஏனெனில் அவை மொழி மற்றும் தர்க்கரீதியான பகுப்பாய்வில் மட்டும் குறைவாக கவனம் செலுத்துகின்றன, ஆனால் மனித இருப்பு மற்றும் அனுபவத்தைப் புரிந்துகொள்வதற்கான பிற வடிவங்களையும் எடுத்துக்கொள்கின்றன. குறிப்பாக மனதைப் பற்றிய விவாதத்தைப் பொறுத்தவரை, இது சிந்தனை மற்றும் புலனுணர்வு அனுபவத்தின் கருத்துக்களைப் புரிந்துகொள்ளும் முயற்சிகளாக மொழிபெயர்க்க முனைகிறது, இது மொழியியல் வடிவங்களின் பகுப்பாய்வை மட்டும் உள்ளடக்கியது அல்ல. 1781 ஆம் ஆண்டில் முதன்முதலில் வெளியிடப்பட்ட இம்மானுவேல் காண்டின் கிரிட்டிக் ஆஃப் பியூர் ரீசன், 1787 ஆம் ஆண்டில் மீண்டும் பெரிய திருத்தங்களுடன் வழங்கப்பட்டது, இது பின்னர் மனதின் தத்துவம் என்று அழைக்கப்படும் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க தலையீட்டைக் குறிக்கிறது. காண்டின் முதல் விமர்சனம் பொதுவாக மேற்கத்திய நவீன தத்துவத்தின் மிக முக்கியமான படைப்புகளில் ஒன்றாக அங்கீகரிக்கப்பட்டுள்ளது. கான்ட் ஒரு உருவம், அதன் செல்வாக்கு கண்ட மற்றும் பகுப்பாய்வு/ஆங்கிலோ-அமெரிக்க தத்துவம் ஆகிய இரண்டிலும் குறிக்கப்பட்டுள்ளது. காண்டின் படைப்புகள் ஆழ்நிலை நனவைப் பற்றிய ஆழமான ஆய்வை உருவாக்குகின்றன, அல்லது உலகளாவிய புரிதல் வகைகளின் மூலம் கருத்தரிக்கப்பட்ட மனதின் வாழ்க்கை. ஜார்ஜ் வில்ஹெல்ம் ஃப்ரெட்ரிக் ஹெகலின் மன தத்துவத்தில் (அடிக்கடி ஆவி அல்லது கீஸ்டின் தத்துவம் என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது), அவரது தத்துவ அறிவியல் கலைக்களஞ்சியத்தின் மூன்றாவது பகுதியில், ஹெகல் மூன்று தனித்துவமான மன வகைகளைப் பற்றி விவாதிக்கிறார்ஃ "அகநிலை மனம்/ஆவி", ஒரு தனிநபரின் மனம்; "புறநிலை மனம்/ஆவி", சமூகம் மற்றும் அரசின் மனம்; மற்றும் "முழுமையான மனம்/ஆவி", மதம், கலை மற்றும் தத்துவத்தின் நிலை. ஹெகலின் தி ஃபெனோமினாலஜி ஆஃப் ஸ்பிரிட்டைப் பார்க்கவும். ஆயினும்கூட, ஹெகலின் படைப்புகள் ஆங்கிலோ-அமெரிக்க மன தத்துவ பாணியிலிருந்து முற்றிலும் வேறுபடுகின்றன. 1896 ஆம் ஆண்டில், ஹென்றி பெர்க்சன் பொருள் மற்றும் நினைவகத்தில் "உடல் மற்றும் ஆன்மாவின் உறவு குறித்த கட்டுரை" என்ற புத்தகத்தை உருவாக்கினார், இது உடல் மற்றும் மனதின் ஆன்ட்டாலஜிக்கல் வேறுபாட்டிற்கான ஒரு சக்திவாய்ந்த வழக்கை உருவாக்கியது, இதனால் சிக்கலை மிகவும் திட்டவட்டமான நினைவகமாக குறைத்து, அனுபவ சோதனை வழக்கில் கட்டமைக்கப்பட்ட ஒரு தீர்வை அனுமதிக்கிறது. நவீன காலங்களில், இந்த ஹெகலியன் பாரம்பரியத்திற்கு பதிலளிக்கும் அல்லது எதிர்க்கும் வகையில் வளர்ந்த இரண்டு முக்கிய பள்ளிகள் நிகழ்வியல் மற்றும் இருத்தலியல் ஆகும். எட்மண்ட் ஹஸ்ஸர்ல் நிறுவிய நிகழ்வியல், மனித மனதின் உள்ளடக்கங்கள் மற்றும் செயல்முறைகள் நமது அனுபவங்களை எவ்வாறு வடிவமைக்கின்றன என்பதில் கவனம் செலுத்துகிறது. ஸோரென் கீர்கேகார்டின் பணியின் அடிப்படையில் நிறுவப்பட்ட சிந்தனைப் பள்ளியான இருத்தலியல், மனித இக்கட்டான நிலை மற்றும் மக்கள் உயிருடன் இருக்கும் சூழ்நிலையை எவ்வாறு கையாளுகிறார்கள் என்பதில் கவனம் செலுத்துகிறது. இருத்தலியல்-நிகழ்வியல் என்பது கண்ட தத்துவத்தின் ஒரு முக்கிய கிளையைக் குறிக்கிறது (அவை முரண்பட்டவை அல்ல), இது ஹஸ்ஸர்லின் படைப்புகளில் வேரூன்றியுள்ளது, ஆனால் மார்ட்டின் ஹைடெக்கர், ஜீன்-பால் சார்ட்ரே, சைமோன் டி பியூவோயர் மற்றும் மாரிஸ் மெர்லியோ-பான்டி ஆகியோரின் படைப்புகளில் அதன் முழு வடிவங்களில் வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. ஹைடெக்கரின் பீயிங் அண்ட் டைம், மெர்லியோ-பான்டியின் ஃபெனோமெனாலஜி ஆஃப் பெர்செப்ஷன், சார்த்தரின் பீயிங் அண்ட் நதிங்னஸ் மற்றும் சைமோன் டி பியூவோயரின் தி செகண்ட் செக்ஸ் ஆகியவற்றைப் பார்க்கவும். மனத்தின் தத்துவம் தொடர்பான தலைப்புகள் மனத்தின் தத்துவத்தில் உருவாக்கப்பட்ட கருத்துக்களால் பாதிக்கப்படும் எண்ணற்ற பாடங்கள் உள்ளன. மரணத்தின் தன்மை மற்றும் அதன் உறுதியான தன்மை, உணர்ச்சியின் தன்மை, புலனுணர்வு மற்றும் நினைவாற்றல் ஆகியவை இதற்கு தெளிவான எடுத்துக்காட்டுகளாகும். ஒரு நபர் என்றால் என்ன, அவரது அடையாளம் மனத்தின் தத்துவத்துடன் என்ன செய்ய வேண்டும் என்பது பற்றிய கேள்விகள். மனதின் தத்துவம் தொடர்பாக, சிறப்பு கவனத்தைத் தூண்டிய இரண்டு பாடங்கள் உள்ளனஃ சுதந்திர விருப்பம் மற்றும் சுய. மனதின் தத்துவத்தின் பின்னணியில், சுதந்திரத்தின் பிரச்சினை புதுப்பிக்கப்பட்ட தீவிரத்தை எடுக்கும். பொருள்முதல்வாதத் தீர்மானவாதிகளுக்கு இது பொருந்தும். இந்த நிலைப்பாட்டின் படி, இயற்கை சட்டங்கள் பொருள் உலகின் போக்கை முழுமையாக தீர்மானிக்கின்றன. மன நிலைகளும், எனவே விருப்பமும் பொருள் நிலைகளாக இருக்கும், அதாவது மனித நடத்தை மற்றும் முடிவுகள் முற்றிலும் இயற்கை சட்டங்களால் தீர்மானிக்கப்படும். சிலர் இந்த காரணத்தை ஒரு படி மேலே எடுத்துச் செல்கிறார்கள்ஃ மக்கள் தங்களுக்கு என்ன வேண்டும், என்ன செய்ய வேண்டும் என்பதைத் தாங்களே தீர்மானிக்க முடியாது. இதன் விளைவாக, அவர்கள் சுதந்திரமாக இல்லை. இந்த வாதம் ஒருபுறம், பொருந்தக்கூடியவர்களால் நிராகரிக்கப்படுகிறது. இந்த நிலைப்பாட்டை ஏற்றுக்கொள்பவர்கள், "நாம் சுதந்திரமாக இருக்கிறோமா?" என்ற கேள்வியை முன்வைக்கின்றனர். "சுதந்திரம்" என்ற சொல்லுக்கு என்ன அர்த்தம் என்பதை நாம் தீர்மானித்த பின்னரே பதிலளிக்க முடியும். "சுதந்திரம்" என்பதற்கு நேர்மாறானது "காரணமாக" அல்ல, ஆனால் "கட்டாயப்படுத்தப்பட்டது" அல்லது "கட்டாயப்படுத்தப்பட்டது". சுதந்திரத்தை உறுதியற்ற தன்மையுடன் அடையாளம் காண்பது பொருத்தமானதல்ல. ஒரு சுதந்திரச் செயல் என்பது முகவர் வேறுவிதமாகத் தேர்ந்தெடுத்திருந்தால் வேறு விதமாகச் செய்திருக்கக்கூடிய ஒன்று. இந்த அர்த்தத்தில் ஒரு நபர் தீர்மானவாதம் உண்மையாக இருந்தாலும் சுதந்திரமாக இருக்க முடியும். தத்துவத்தின் வரலாற்றில் மிக முக்கியமான பொருந்தக்கூடியவர் டேவிட் ஹியூம் ஆவார். மிக சமீபத்தில், இந்த நிலைப்பாடு பாதுகாக்கப்படுகிறது, எடுத்துக்காட்டாக, டேனியல் டென்னெட். மறுபுறம், சுதந்திரவாதம் என்று அழைக்கப்படும் வலுவான அர்த்தத்தில் விருப்பம் சுதந்திரமானது என்று அவர்கள் நம்புவதால் வாதத்தை நிராகரிக்கும் பல இணக்கமற்றவர்களும் உள்ளனர். இந்த தத்துவவாதிகள் உலகின் போக்கை உறுதிப்படுத்துகிறார்கள், அ) இயற்கை சட்டம் இயற்பியல் ரீதியாக சுயாதீனமான நிறுவனத்தால் குறுக்கிடப்படும் இயற்கை சட்டத்தால் முழுமையாக தீர்மானிக்கப்படுவதில்லை, ஆ) நிச்சயமற்ற இயற்கை சட்டத்தால் மட்டுமே தீர்மானிக்கப்படுகிறது, அல்லது இ) இயற்பியல் ரீதியாக குறைக்கப்படாத ஏஜென்சியின் அகநிலை முயற்சிக்கு ஏற்ப தீர்மானிக்கப்படாத இயற்கை சட்டத்தால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது. சுதந்திரவாதத்தின் கீழ், விருப்பம் தீர்மானகரமானதாக இருக்க வேண்டியதில்லை, எனவே, அது சாத்தியமான சுதந்திரமானது. இரண்டாவது முன்மொழிவு (ஆ) இன் விமர்சகர்கள் சுதந்திரம் பற்றிய ஒத்திசைவற்ற கருத்தை பயன்படுத்துவதாக பொருத்தமற்றவர்கள் மீது குற்றம் சாட்டுகிறார்கள். அவர்கள் பின்வருமாறு வாதிடுகிறார்கள்ஃ நமது விருப்பம் எதனாலும் தீர்மானிக்கப்படாவிட்டால், நாம் விரும்புவதை தூய தற்செயலாக விரும்புகிறோம். நாம் விரும்புவது முற்றிலும் தற்செயலானது என்றால், நாம் சுதந்திரமாக இல்லை. எனவே நமது விருப்பம் எதனாலும் தீர்மானிக்கப்படாவிட்டால், நாம் சுதந்திரமாக இல்லை. மனதின் தத்துவமும் "சுய" என்ற கருத்தாக்கத்திற்கு முக்கியமான விளைவுகளை ஏற்படுத்துகிறது. "சுய" அல்லது "நான்" மூலம் ஒருவர் நபரின் இன்றியமையாத, மாறாத கருவைக் குறிக்கிறார் என்றால், டேனியல் டென்னெட் போன்ற சில நவீன மன தத்துவவாதிகள் அத்தகைய விஷயம் இல்லை என்று நம்புகிறார்கள். டென்னெட் மற்றும் பிற சமகாலத்தவர்களின் கூற்றுப்படி, சுயமானது ஒரு மாயையாக கருதப்படுகிறது. ஒரு மாறாத அத்தியாவசிய கருவாக ஒரு சுயத்தின் யோசனை ஒரு பொருளற்ற ஆன்மா என்ற கருத்திலிருந்து பெறப்படுகிறது. அத்தகைய யோசனை இயற்பியல் நோக்குநிலைகளைக் கொண்ட நவீன தத்துவவாதிகளுக்கும், டேவிட் ஹியூம் முன்வைத்தபடி "சுய" என்ற கருத்தைப் பற்றிய அவர்களின் பொதுவான சந்தேகத்திற்கும் ஏற்றுக்கொள்ள முடியாதது, அவர் ஒருபோதும் எதையும் செய்யவோ, சிந்திக்கவோ அல்லது உணரவோ முடியாது. இருப்பினும், வளர்ச்சி உளவியல், வளர்ச்சி உயிரியல் மற்றும் நரம்பியல் ஆகியவற்றின் அனுபவபூர்வமான முடிவுகளின் வெளிச்சத்தில், ஒரு அத்தியாவசிய மாறாத, பொருள் கருவின் யோசனை-சினாப்டிக் இணைப்புகளின் மாறிவரும் வடிவங்களில் விநியோகிக்கப்படும் ஒரு ஒருங்கிணைந்த பிரதிநிதித்துவ அமைப்பு-நியாயமானதாகத் தெரிகிறது. ..