Mahakali
மகாகாளி (மகாகாளி) என்பது சக்திவாதத்தின் தெய்வத்தை மையமாகக் கொண்ட பாரம்பரியத்தில் நேரம் மற்றும் மரணத்தின் இந்து தெய்வமாகும். காளியைப் போலவே, மஹாகாலி உலகளாவிய சக்தி, நேரம், வாழ்க்கை, மரணம் மற்றும் மறுபிறப்பு மற்றும் விடுதலை ஆகிய இரண்டுடனும் தொடர்புடைய ஒரு கடுமையான தெய்வம். அவள் பைரவரின் மனைவி, நனவின் கடவுள், யதார்த்தம் மற்றும் இருப்பின் அடிப்படை. மகாகாளி, சமஸ்கிருதத்தில், சொற்பிறப்பியல் ரீதியாக மகாகாளா அல்லது கிரேட் டைம் (இது மரணம் என்றும் விளக்கப்படுகிறது), இது இந்து மதத்தில் நரசிம்ம மற்றும் சிவன் தெய்வங்களின் பெயராகும். இதன் பொருள் மஹாகாலியின் தோற்றம் பல்வேறு புராண மற்றும் தாந்த்ரீக இந்து வேதங்களில் (சாஸ்திரங்கள்) உள்ளது. சக்திவாதத்தின் நூல்களில், அவர் ஆதி-சக்தி, பிரபஞ்சத்தின் முதன்மையான சக்தி, இறுதி உண்மை அல்லது பிரம்மனுடன் ஒத்ததாக சித்தரிக்கப்படுகிறார். அவள் (ஆண்) புருஷ அல்லது உணர்வுக்கு மாறாக (பெண்) பிரகிருதி அல்லது உலகம் என்றும் அழைக்கப்படுகிறாள், அல்லது மூன்று குணங்கள் அல்லது சம்க்ய தத்துவத்தில் உள்ள பண்புகளைக் குறிக்கும் மகாதேவியின் (பெரிய தெய்வம்) மூன்று வெளிப்பாடுகளில் ஒன்றாக அறியப்படுகிறாள். இந்த விளக்கத்தில் மஹாகாலி தமஸ் அல்லது மந்தநிலையின் சக்தியைக் குறிக்கிறது. தேவி மகாத்ம்யா ("தெய்வத்தின் மகத்துவம்") உரையின் பொதுவான புரிதல், மார்கண்டேய புராணத்தில் ஒரு பிற்கால இடைக்கணிப்பு, சக்திவாதத்தின் முக்கிய உரையாகக் கருதப்படுகிறது (துர்காவை கடவுளின் மிக உயர்ந்த அம்சமாகக் கருதும் இந்து மதத்தின் கிளை), தெய்வத்தின் வெவ்வேறு வடிவத்தை (மஹாசரஸ்வதி, மகாலட்சுமி மற்றும் மகாகாளி) அதன் மூன்று அத்தியாயங்களில் ஒவ்வொன்றிற்கும் ஒதுக்குகிறது. இங்கே, மஹாகாலி முதல் அத்தியாயத்திற்கு ஒதுக்கப்பட்டுள்ளது. அவர் ஒரு சுருக்கமான ஆற்றல், விஷ்ணுவின் யோகநிட்ரா என்று விவரிக்கப்படுகிறார். பிரபலமான இந்தியக் கலையில் மகாகாளி பெரும்பாலும் நீலம்/கருப்பு நிறத்தில் சித்தரிக்கப்படுகிறார். அவரது மிகவும் பொதுவான நான்கு ஆயுதமேந்திய உருவப்படம் ஒவ்வொரு கையிலும் பல்வேறு வகையான பிறை வடிவ வாள், ஒரு திரிசூல் (திரிசூலம்), ஒரு அரக்கனின் துண்டிக்கப்பட்ட தலை மற்றும் துண்டிக்கப்பட்ட தலையின் இரத்தத்தைப் பிடிக்கும் கிண்ணம் அல்லது மண்டை ஓடு (கபாலம்) ஆகியவற்றைக் கொண்டிருப்பதைக் காட்டுகிறது. அவளுடைய கண்கள் போதையில் சிவப்பு நிறமாக விவரிக்கப்படுகின்றன, மேலும் முழுமையான கோபத்தில், அவளுடைய முடி சிதைந்திருப்பதைக் காட்டுகிறது, சில நேரங்களில் சிறிய பற்கள் அவளுடைய வாயிலிருந்து வெளியேறும் மற்றும் அவளுடைய நாக்கு தொங்குகிறது. அவள் கொல்லும் பேய்களின் இரத்தம் அவளை விழுங்கிய நாக்கிலிருந்து சொட்டுகிறது. அவள் படுகொலை செய்த பேய்களின் தலைகளைக் கொண்ட ஒரு மாலையால் அலங்கரிக்கப்படுகிறாள், 108 (இந்து மதத்தில் ஒரு நல்ல எண் மற்றும் ஜபமாலாவில் எண்ணக்கூடிய மணிகளின் எண்ணிக்கை, ஒரு ஜெபமாலாவைப் போலவே, மந்திரங்களை மீண்டும் மீண்டும் செய்வதற்காக) அல்லது 50, இது சமஸ்கிருத எழுத்துக்களின் எழுத்துக்களைக் குறிக்கிறது, தேவநாகரி, மற்றும் அரக்கர்களின் கைகளால் செய்யப்பட்ட பாவாடை அணிந்துள்ளார். அவரது பத்து தலை (தசமுகி) உருவம் 10 மகாவித்ய மகாகாளி என்று அழைக்கப்படுகிறது, மேலும் இந்த வடிவத்தில் அவர் பத்து மகாவித்யர்கள் அல்லது "பெரிய ஞானம் (தேவதைகள்)" ஐ பிரதிநிதித்துவப்படுத்துவதாக கூறப்படுகிறது. அவர் சில நேரங்களில் எரியும் கல்லறை அல்லது அழுகும் சடலத்தின் மீது அமர்ந்திருப்பது காட்டப்படுகிறது. அவரது நிறம் நட்சத்திரங்கள் இல்லாத இரவு வானத்தின் நிறம் என்று விவரிக்கப்படுகிறது. இந்த வடிவத்தில் அவர் பத்து தலைகள், முப்பது எரியும் கண்கள், பத்து கைகள் மற்றும் பத்து கால்கள் கொண்டவராக சித்தரிக்கப்படுகிறார், ஆனால் பொதுவாக மற்ற விஷயங்களில் நான்கு ஆயுத சின்னங்களுடன் ஒத்துப்போகிறார். அவளுடைய பத்து கைகளிலும் ஒவ்வொன்றும் வெவ்வேறு கணக்குகளில் மாறுபடும் ஒரு கருவியை எடுத்துச் செல்கின்றன, ஆனால் இவை ஒவ்வொன்றும் தேவர்களில் ஒருவரின் சக்தியைக் குறிக்கின்றன, மேலும் அவை பெரும்பாலும் கொடுக்கப்பட்ட தேவனின் அடையாளம் காணும் ஆயுதம் அல்லது சடங்கு உருப்படியாகும். இதன் உட்பொருள் என்னவென்றால், இந்த தெய்வங்கள் வைத்திருக்கும் சக்திகளுக்கு மஹாகாலி உட்பட்டு பொறுப்பாகும், இது மஹாகாலி பிரம்மனுடன் ஒத்திருக்கிறது என்ற விளக்கத்திற்கு ஏற்ப உள்ளது. பத்து தலைகளைக் காட்டாவிட்டாலும், ஒரு "ஏகாமுகி" அல்லது ஒரு தலை உருவம் பத்து கரங்களுடன் காட்டப்படலாம், இது அதே கருத்தைக் குறிக்கிறதுஃ பல்வேறு கடவுள்களின் சக்திகள் அவளுடைய கிருபையின் மூலம் மட்டுமே வருகின்றன. இந்த உருவங்களில் ஒன்றில் அவள் சிவனின் பாதிக்கப்படக்கூடிய, மந்தமான உடலில் நிற்பது காட்டப்பட்டுள்ளது. இது பல்வேறு வழிகளில் விளக்கப்படுகிறது, ஆனால் மிகவும் பொதுவானது என்னவென்றால், மகாகாளி பிரபஞ்சத்தில் தூய்மையான படைப்பின் சக்தியான சக்தியைக் குறிக்கிறது, மேலும் சிவன் தூய்மையான நனவைக் குறிக்கிறது. ஏகாதிபத்திய சக்திவாதத்தில் இது ஒரு மேம்பட்ட கருத்தாக இருந்தாலும், இது காஷ்மீரின் நடுநிலையான திரிகா தத்துவத்துடன் உடன்படுகிறது, இது காஷ்மீர் சைவ மதம் என்று பிரபலமாக அறியப்படுகிறது மற்றும் மிகவும் பிரபலமாக அபினவாகுப்தருடன் தொடர்புடையது. "சக்தி இல்லாத சிவன் என்பது ஷாவா" என்று ஒரு பேச்சுவழக்கு பழமொழி உள்ளது, அதாவது செயல்பாட்டின் சக்தி இல்லாமல் (சக்தி) அதாவது மகாகாளி (தேவநாகரி மொழியில் குறுகிய "ஐ" என்று குறிப்பிடப்படுகிறது) சிவன் (அல்லது நனவு) செயலற்றவர்; ஷாவா என்றால் சமஸ்கிருதத்தில் சடலம் என்று பொருள், மேலும் சொற்களின் மீதான நாடகம் என்னவென்றால், அனைத்து சமஸ்கிருத மெய்யெழுத்துக்களும் குறிப்பிடப்படாவிட்டால் "அ" என்ற குறுகிய எழுத்தைத் தொடர்ந்து வரும் என்று கருதப்படுகிறது. "i" என்ற குறுகிய எழுத்து படைப்பைச் செயல்படுத்தும் பெண் சக்தி அல்லது சக்தியைக் குறிக்கிறது. இது பெரும்பாலும் அவள் ஏன் சிவன் மீது நிற்கிறாள் என்பதற்கான விளக்கமாகும், அவர் சக்திவாதத்தில் தனது கணவராகவும், சைவ மதத்தில் உன்னதமான கடவுளாகவும் இருக்கிறார். மற்றொரு புரிதல் என்னவென்றால், காட்டு அழிவுகரமான மஹாகாலி நனவின் கடவுளான சிவனின் முன்னிலையில் மட்டுமே தனது கோபத்தை நிறுத்த முடியும், இதனால் வாழ்க்கையின் சமநிலை காட்டு இயற்கையால் முழுமையாக மீறப்படாது. காஷ்மீர் சைவ மதத்தில், காளியின் மிக உயர்ந்த வடிவம் கலசங்கர்சினி, அவர் நிர்குணர், உருவமற்றவர் மற்றும் பெரும்பாலும் காளியின் மிக உயர்ந்த மொத்த வடிவமான குஹியாகலியின் தலைக்கு மேலே ஒரு சுடர் என்று காட்டப்படுகிறார். நேப்பாளி நேவார் கலைகளில், காளியின் வடிவம் மற்றும் உருவமற்ற பண்புக்கூறுகள் இரண்டும் பெரும்பாலும் தங்கள் பாரம்பரியத்தில் தெய்வங்களின் படிநிலையைக் காட்டும் ஒரே கலை வடிவத்தில் கற்பனை செய்யப்படுகின்றன. அதில், குஹ்யகாளி உருவம் தீப்பிழம்பில் முடிவடைகிறது, வரிசையில் மிக உயர்ந்த தெய்வமான கலாசங்கர்சினி, தனக்குள் நேரத்தை செலவழிக்கிறார், மேலும் பரா பிரம்மனைக் குறிக்கும் ஒரு சுடர் என்று மட்டுமே கருதப்படுகிறார். அவர் தனது சொந்த உலகளாவிய நாடகத்தில் ஒரு தெய்வீக நடிகையைப் போன்றவர், அவர் சிருஷ்டி காளி, ரக்த காளி, யம காளி, சம்ஹாரா காளி, மிருத்யு காளி, ருத்ரா காளி, மஹாகாலா காளி, பரமாரக காளி, கலக்னிருத்ரா காளி, மார்த்தாண்ட காளி, ஸ்திதினாஷா காளி மற்றும் மகாபைராவகோரச்சந்த காளி ஆகியோரின் வடிவத்தையும் பாத்திரத்தையும் ஏற்றுக்கொள்கிறார். இலக்கியம் மார்கண்டேய புராணம் மஹாகாலியை லட்சுமி என்று விவரிக்கிறது, அவள் சும்பாவையும் நிஸும்பாவையும் கொன்ற பிறகுஃ அதே உரையில், மஹாகாலியும் தனது சொந்த வடிவத்திலிருந்து மகாலட்சுமியால் உருவாக்கப்பட்டதாக விவரிக்கப்பட்டுள்ளதுஃ