Pramana
பிரமானம் (சமஸ்கிருதம்ஃ பிரமானம்) என்றால் "ஆதாரம்" மற்றும் "அறிவின் பொருள்" என்று பொருள்படும். இந்திய தத்துவங்களில், பிரமாணம் என்பது அறிவுக்கு வழிவகுக்கும் வழிமுறையாகும், மேலும் இந்திய அறிவியலின் முக்கிய கருத்தாக்கங்களில் ஒன்றாக செயல்படுகிறது. பண்டைய காலங்களிலிருந்து இந்து மதம், புத்த மதம் மற்றும் சமண மதத்தில் இது முக்கிய, மிகவும் விவாதிக்கப்பட்ட துறைகளில் ஒன்றாகும். இது அறிவின் கோட்பாடாகும், மேலும் மனிதர்கள் துல்லியமான, உண்மையான அறிவைப் பெறுவதற்கான ஒன்று அல்லது அதற்கு மேற்பட்ட நம்பகமான மற்றும் செல்லுபடியாகும் வழிமுறைகளை உள்ளடக்கியது. சரியான அறிவை எவ்வாறு பெறலாம், ஒருவர் எப்படி அறிவார், ஒருவர் எப்படி அறியவில்லை, ஒருவரைப் பற்றியோ அல்லது எதையாவது பற்றியோ பொருத்தமான அறிவை எந்த அளவிற்கு பெறலாம் என்பது பிரமாணத்தின் மையமாகும். பல பண்டைய மற்றும் இடைக்கால இந்திய நூல்கள் ஆறு பிரமாணங்களை துல்லியமான அறிவு மற்றும் உண்மைகளுக்கான சரியான வழிமுறையாக அடையாளம் காட்டுகின்றனஃ கிட்டத்தட்ட உலகளவில் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட மூன்று மைய பிரமாணங்கள், அவை கருத்து (சமஸ்கிருத பிரதிக்ஷா), அனுமானம் (அனுமானம்), மற்றும் "சொல்", அதாவது கடந்த கால அல்லது தற்போதைய நம்பகமான நிபுணர்களின் சாட்சியம் (சப்தா); மற்றும் மிகவும் சர்ச்சைக்குரியவை, அவை ஒப்பீடு மற்றும் ஒப்புமை (உபமானம்), அனுமானம், சூழ்நிலைகளிலிருந்து பெறப்பட்டவை (அர்த்தபட்டி), மற்றும் உணராத, எதிர்மறை/அறிவாற்றல் சான்று (அனுபலப்தி). இவை ஒவ்வொன்றும் இந்திய தத்துவங்களின் ஒவ்வொரு பள்ளியாலும் நிபந்தனை, முழுமை, நம்பிக்கை மற்றும் பிழையின் சாத்தியம் ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் மேலும் வகைப்படுத்தப்பட்டுள்ளன. இந்த ஆறில் எத்தனை அறிவாற்றல் ரீதியாக நம்பகமானவை மற்றும் அறிவுக்கான செல்லுபடியாகும் வழிமுறைகள் என்பதைப் பொறுத்து இந்திய தத்துவங்களின் பல்வேறு பள்ளிகள் வேறுபடுகின்றன. எடுத்துக்காட்டாக, ஷ்ரமணா பாரம்பரியத்தின் கார்வகா பள்ளி ஒன்று (கருத்து) மட்டுமே நம்பகமான அறிவின் ஆதாரம் என்றும், புத்த மதம் இரண்டு (கருத்து, அனுமானம்) செல்லுபடியாகும் வழிமுறைகள் என்றும், சமண மதம் மூன்று (கருத்து, அனுமானம் மற்றும் சாட்சியம்) என்றும், அதே நேரத்தில் இந்து மதத்தின் மீமாஂசா மற்றும் அத்வைத வேதாந்த பள்ளிகள் ஆறு பயனுள்ளவை என்றும் அறிவுக்கு நம்பகமான வழிமுறையாக இருக்க முடியும் என்றும் கருதுகின்றன. இந்திய தத்துவத்தின் பல்வேறு பள்ளிகள் பிரமாணத்தின் ஆறு வடிவங்களில் ஒன்றை மற்றொன்றிலிருந்து பெற முடியுமா மற்றும் ஒவ்வொன்றின் ஒப்பீட்டளவில் தனித்துவம் குறித்து விவாதித்துள்ளன. எடுத்துக்காட்டாக, புத்தர் மற்றும் பிற "செல்லுபடியாகும் நபர்கள்", "செல்லுபடியாகும் வேதங்கள்" மற்றும் "செல்லுபடியாகும் மனங்கள்" ஆகியவை மறுக்க முடியாதவை என்று புத்த மதம் கருதுகிறது, ஆனால் அத்தகைய சாட்சியம் கருத்து மற்றும் அனுமான பிரமாணங்களின் ஒரு வடிவமாகும். பிரமாணங்களின் அறிவியல் மற்றும் ஆய்வு நியாயா என்று அழைக்கப்படுகிறது. சொற்பிறப்பியல் பிரமானம் என்பது "ஆதாரம்" என்று பொருள்படும், மேலும் இது இந்திய தத்துவத்தின் ஒரு கருத்து மற்றும் துறையாகும். இந்த கருத்து சமஸ்கிருத வேர்கள், ப்ரா (பிர), "வெளிப்புறம்" அல்லது "முன்னோக்கி" என்று பொருள்படும் ஒரு முன்னொட்டு, மற்றும் மா (மா) அதாவது "அளவீடு" என்பதிலிருந்து பெறப்பட்டது. பிரமா என்றால் "சரியான கருத்து, உண்மையான அறிவு, அடிப்படை, அடித்தளம், புரிந்துகொள்ளுதல்", பிரமானம் என்பது வார்த்தையின் மேலும் பெயரிடல் ஆகும். எனவே, பிரமானம் என்ற கருத்து "பிரமா அல்லது குறிப்பிட்ட, சரியான, உண்மையான அறிவைப் பெறுவதற்கான வழி" என்பதைக் குறிக்கிறது. பிரமானம் மூன்று கருத்தாக்கங்களின் ஒரு பகுதியாகும், இது அறிவு எவ்வாறு பெறப்படுகிறது என்பது குறித்த பண்டைய இந்திய பார்வையை விவரிக்கிறது. மற்ற இரண்டு கருத்துக்களும் அறிந்தவை மற்றும் தெரிந்துகொள்ளக்கூடியவை, ஒவ்வொன்றும் அவை எவ்வாறு அறிவை பாதிக்கின்றன, அவற்றின் சொந்த பண்பு மற்றும் அறியும் செயல்முறையால் விவாதிக்கப்படுகின்றன. இவை இரண்டும் ப்ரமாத் (பொருள், அறிந்தவர்) மற்றும் பிரமேயா (பொருள், தெரிந்தவர்) என்று அழைக்கப்படுகின்றன. பிரமனா என்ற சொல் பொதுவாக இந்து மதத்தின் பல்வேறு பள்ளிகளில் காணப்படுகிறது. பௌத்த இலக்கியத்தில், பிராமணர் பிராமணவாதர் என்று குறிப்பிடப்படுகிறார். பிரமனா என்பது யுக்தியின் (யுக்தி) இந்திய கருத்தாக்கத்துடன் தொடர்புடையது, அதாவது அறிவியலின் செயலில் பயன்பாடு அல்லது ஒருவர் ஏற்கனவே அறிந்தவை, புதுமை, புத்திசாலித்தனமான முயற்சிகள் அல்லது இணைப்புகள், முறை அல்லது பகுத்தறிவு தந்திரம், ஒன்றாக இணைத்தல், ஒரு நோக்கத்தை மிகவும் திறமையாக அடைய சதித்திட்டம், வழிமுறைகள், முறை, புதுமை அல்லது சாதனத்தின் பயன்பாடு. சில இந்திய நூல்களில் யுக்தியும் பிரமானாவும் ஒன்றாக விவாதிக்கப்பட்டுள்ளன, யுக்தி என்பது கவனிப்பு/புலனுணர்வு மூலம் அறிவைப் பெறுவதற்கான செயலற்ற செயல்முறைக்கு மாறாக அறிவைப் பெறுவதற்கான செயலில் உள்ள செயல்முறை என்று விவரிக்கப்படுகிறது. பிரமனா பற்றிய நூல்கள், குறிப்பாக இந்து மதத்தின் சம்க்ய, யோகா, மீமாஂஸா மற்றும் அத்வைத வேதாந்த பள்ளிகள், அவற்றின் அர்த்தத்திலும் நோக்கத்திலும் "பிழைகளின் கோட்பாடுகள்" அடங்கும், அதனால்தான் மனிதர்கள் பிழைகளைச் செய்து தவறான அறிவை அடைகிறார்கள், ஒருவர் தவறு செய்கிறாரா என்பதை ஒருவர் எவ்வாறு அறிந்து கொள்ள முடியும், அப்படியானால், ஒருவரின் அறிவுசார் முறை குறைபாடுள்ளதா அல்லது ஒருவரின் முடிவு (உண்மை) குறைபாடுள்ளதா என்பதை ஒருவர் எவ்வாறு கண்டறிய முடியும், தன்னைத் திருத்தி சரியான அறிவை அடைவதற்காக. இந்து மதம் ஆறு பிரமாணங்கள் துல்லியமான அறிவு மற்றும் உண்மைகளுக்கான சரியான வழிமுறையாக இந்து மதம் ஆறு பிரமானங்களை அடையாளம் காட்டுகிறதுஃ பிரத்யாக்சா (சான்றுகள்/கருத்து), அனுமானம் (அனுமானம்), உபமானம் (ஒப்பீடு மற்றும் ஒப்புமை), அர்த்தபட்டி (அனுமானம், சூழ்நிலைகளிலிருந்து பெறப்பட்டது), அனுபலப்தி (புலனுணர்வு, எதிர்மறை/அறிவாற்றல் ஆதாரம்) மற்றும் சப்தா (சொல், கடந்த கால அல்லது தற்போதைய நம்பகமான நிபுணர்களின் சாட்சியம்). தைத்திரிய ஆரண்யகத்தின் (கிமு 9ஆம்-6ஆம் நூற்றாண்டுகள்) 1ஆம் வசனத்தில், "சரியான அறிவை அடைவதற்கான நான்கு வழிகள்" பட்டியலிடப்பட்டுள்ளனஃ ஸ்மிருதி ("வேதவாக்கியம், பாரம்பரியம்"), பிரதிக்ஷா ("கருத்து"), ஐதிஹ்யா ("நிபுணர் சாட்சியம், வரலாற்று பாரம்பரியம்"), மற்றும் அனுமானம் ("அனுமானம்"). வேதவியாசர் போன்ற சில நூல்களில், பத்து பிரமாணங்கள் விவாதிக்கப்படுகின்றன, கிர்தகோடி அறிவை சரிசெய்வதற்கான எட்டு அறிவியல்பூர்வமாக நம்பகமான வழிகளைப் பற்றி விவாதிக்கிறார். மிகவும் பரவலாக விவாதிக்கப்பட்ட பிரமாணங்கள்ஃ பிரத்யாக்ஷா பிரத்யாக்ஷா (பிரத்யாக்ஷா) என்றால் புலனுணர்வு. இந்து நூல்களில் இது இரண்டு வகையாக உள்ளதுஃ வெளிப்புறம் மற்றும் உள். வெளிப்புற புலனுணர்வு ஐந்து புலன்கள் மற்றும் உலகப் பொருட்களின் தொடர்புகளிலிருந்து எழுகிறது என்று விவரிக்கப்படுகிறது, அதே நேரத்தில் உள் புலனுணர்வு இந்த பள்ளியால் உள் உணர்வு, மனம் என்று விவரிக்கப்படுகிறது. மாட் ஸ்டீபனின் கூற்றுப்படி, நேரடி புலனுணர்வு (அனுபவா) மற்றும் நினைவுகூரப்பட்ட புலனுணர்வு (ஸ்மிருதி) ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான வேறுபாடு உள்ளது. பண்டைய மற்றும் இடைக்கால இந்திய நூல்கள் சரியான புலனுணர்வுக்கான நான்கு தேவைகளை அடையாளம் காட்டுகின்றனஃ இந்திரியர்தசன்னிகர்சம் (பொருளைக் கொண்டு ஒருவரின் உணர்ச்சி உறுப்பு (களின்) நேரடி அனுபவம், எதுவாக இருந்தாலும் ஆய்வு செய்யப்படுகிறது); அவ்யபதேசியா (சொற்களற்றது; சரியான புலனுணர்வு என்பது கேள்விப்பட்டதன் மூலம் அல்ல, பண்டைய இந்திய அறிஞர்களின் கூற்றுப்படி, ஒருவரின் உணர்ச்சி உறுப்பு வேறொருவரின் புலனுணர்வை ஏற்றுக்கொள்வது அல்லது நிராகரிப்பதை நம்பியுள்ளது); அவ்யபிகாரா (அலைந்து திரிவதில்லை; சரியான புலனுணர்வு மாறாது, ஏமாற்றத்தின் விளைவாகவும் இல்லை, ஏனெனில் ஒருவரின் உணர்ச்சி உறுப்பு அல்லது கண்காணிப்பு வழிமுறைகள் மிதக்கின்றன, குறைபாடுள்ளவை, சந்தேகத்திற்குரியவை); வியவாஸாயத்மகா (திட்டவட்டமான; சரியான புலனுணர்வு சந்தேகத்தின் தீர்ப்புகளை விலக்குகிறது, ஒன்றின் காரணமாகவும்). சில பண்டைய அறிஞர்கள் "அசாதாரண கருத்தை" பிரமானம் என்று முன்மொழிந்தனர், மேலும் அதை உள் கருத்து என்று அழைத்தனர், இது மற்ற இந்திய அறிஞர்களால் எதிர்க்கப்பட்டது. உள் புலனுணர்வுக் கருத்துக்களில் பிரதிபா (உள்ளுணர்வு), சமன்யாலக்ஷனப்பிரத்யாக்ஷா (உணரப்பட்ட பிரத்தியேகங்களிலிருந்து ஒரு உலகளாவிய நிலைக்குத் தூண்டுவதற்கான ஒரு வடிவம்), மற்றும் ஞானாலக்ஷனப்பிரத்யாக்ஷா (முந்தைய செயல்முறைகள் மற்றும் அதன் தற்போதைய நிலையைக் கவனிப்பதன் மூலம் ஒரு 'ஆய்வின் தலைப்பின்' முந்தைய நிலைகளைப் பற்றிய ஒரு வடிவம்) ஆகியவை அடங்கும். மேலும், ஹிந்து மதத்தின் சில பள்ளிகள் நிர்னயா (திட்டவட்டமான தீர்ப்பு, முடிவு) மற்றும் அனாத்யவாசயா (காலவரையற்ற தீர்ப்பு) ஆகியவற்றை வேறுபடுத்தும் வகையில், பிரத்யாக்ஷா-பிரநாமாவிலிருந்து நிச்சயமற்ற அறிவை ஏற்றுக்கொள்வதற்கான விதிகளை பரிசீலித்துச் செம்மைப்படுத்தின. ஹிந்தி போன்ற நவீன இந்திய மொழிகளில் இது பெரும்பாலும் 'யூகம்' என்று பொருள்படும் என்றாலும், சமஸ்கிருதத்தில் அனுமான அனுமானம் என்பது 'அனுமானம்' என்று பொருள்படும். பாரம்பரிய தத்துவத்தின் சூழலில், இது ஒன்று அல்லது அதற்கு மேற்பட்ட அவதானிப்புகள் மற்றும் முந்தைய உண்மைகளிலிருந்து காரணத்தைப் பயன்படுத்துவதன் மூலம் ஒரு புதிய முடிவையும் உண்மையையும் அடைவது என்று விவரிக்கப்படுகிறது. புகையைக் கவனிப்பதும் நெருப்பை ஊகிப்பதும் அனுமானாவுக்கு ஒரு எடுத்துக்காட்டு. ஒரு இந்து தத்துவத்தைத் தவிர மற்ற அனைத்திலும், இது அறிவுக்கு ஒரு செல்லுபடியாகும் மற்றும் பயனுள்ள வழிமுறையாகும். அனுமானத்தின் முறை இந்திய நூல்களால் மூன்று பகுதிகளைக் கொண்டுள்ளது என்று விளக்கப்பட்டுள்ளதுஃ பிரதிஜ்னா (கருதுகோள்), ஹெட்டு (ஒரு காரணம்) மற்றும் த்ரிஷ்டாந்தா (எடுத்துக்காட்டுகள்). இந்தக் கருதுகோளை மேலும் இரண்டு பகுதிகளாகப் பிரிக்க வேண்டும் என்று பண்டைய இந்திய அறிஞர்கள் கூறுகின்றனர்ஃ சாத்யா (நிரூபிக்கப்பட வேண்டிய அல்லது நிரூபிக்கப்படாத யோசனை) மற்றும் பக்ஷ (சாத்யா கணிக்கப்பட்ட பொருள்). சபாக்ஷா (சான்றாக நேர்மறையான எடுத்துக்காட்டுகள்) இருந்தால், மற்றும் விபாக்ஷா (எதிர் சான்றாக எதிர்மறையான எடுத்துக்காட்டுகள்) இல்லையென்றால் அனுமானம் நிபந்தனையுடன் உண்மை. கடுமையைப் பொறுத்தவரை, இந்திய தத்துவங்கள் மேலும் அறிவுசார் படிகளைக் குறிப்பிடுகின்றன. எடுத்துக்காட்டாக, சபாக்சா மற்றும் விபாக்சா ஆகிய இரண்டிலும் "அனைத்து" நிகழ்வுகளிலும் அனுமானத்திற்கு ஹெட்டு (காரணம்) அவசியமாகவும் தனித்தனியாகவும் கணக்கிட வேண்டும் என்ற தேவையை அவர்கள் வியாப்தி கோருகிறார்கள். நிபந்தனையுடன் நிரூபிக்கப்பட்ட ஒரு கருதுகோள் நிகமனா (முடிவு) என்று அழைக்கப்படுகிறது. உபமான உபமானம் என்றால் ஒப்பீடு மற்றும் ஒப்புமை என்று பொருள். சில இந்து பள்ளிகள் இதை அறிவின் சரியான வழிமுறையாக கருதுகின்றன. உபமானாவை, வனவிலங்குகளின் உள்ளூர் மக்கள் தொகை கொண்ட நிலங்கள் அல்லது தீவுகளுக்கு ஒருபோதும் விஜயம் செய்யாத ஒரு பயணியின் உதாரணத்துடன் விளக்கலாம் என்று லோக்ட்ஃபீல்ட் கூறுகிறார். அந்த நிலங்களில் நீங்கள் ஒரு பசுவைப் போல தோற்றமளிக்கும், பசுவைப் போல மேயும், ஆனால் ஒரு பசுவிலிருந்து வேறுபட்ட ஒரு விலங்கைப் பார்க்கிறீர்கள் என்று அங்கு இருந்த ஒருவரால் அவரிடம் அல்லது அவளிடம் கூறப்படுகிறது. இத்தகைய ஒப்புமை மற்றும் ஒப்பீட்டின் பயன்பாடு, இந்திய அறிவியலாளர்கள், நிபந்தனை அறிவின் செல்லுபடியாகும் வழிமுறையாகும், ஏனெனில் இது பயணிக்கு புதிய விலங்குகளை பின்னர் அடையாளம் காண உதவுகிறது. ஒப்பீட்டின் பொருள் முறைப்படி உபமேயம் என்றும், ஒப்பீட்டின் பொருள் உபமானம் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது, அதே நேரத்தில் பண்புக்கூறு (கள்) சமன்யா என்றும் அடையாளம் காணப்படுகின்றன. எனவே, மோனியர் வில்லியம்ஸ் விளக்குகிறார், ஒரு சிறுவன் "அவளுடைய முகம் கவர்ச்சியில் சந்திரனைப் போன்றது" என்று சொன்னால், "அவளுடைய முகம்" உபமேயம், சந்திரன் உபமானம், மற்றும் கவர்ச்சி சமன்யா. 7 ஆம் நூற்றாண்டின் உரை பாட்டிகாவ்யா வசனங்களில் 10.28 முதல் 10.63 வரை பல வகையான ஒப்பீடுகள் மற்றும் ஒப்புமைகளைப் பற்றி விவாதிக்கிறது, இந்த அறிவுசார் முறை எப்போது மிகவும் பயனுள்ளதாகவும் நம்பகமானதாகவும் இருக்கும், எப்போது இல்லை என்பதை அடையாளம் காட்டுகிறது. இந்து மதத்தின் பல்வேறு பண்டைய மற்றும் இடைக்கால நூல்களில், 32 வகையான உபமானங்கள் மற்றும் அறிவுசார் அறிவியலில் அவற்றின் மதிப்பு குறித்து விவாதிக்கப்படுகின்றன. அர்த்தபட்டி அர்த்தபட்டி என்றால் அனுமானம், சூழ்நிலைகளிலிருந்து பெறப்பட்டது என்று பொருள். சமகால தர்க்கத்தில், இந்த பிரமானம் சூழ்நிலை உட்பொருளைப் போன்றது. உதாரணமாக, ஒரு நபர் ஆற்றில் ஒரு படகில் முன்னதாகவே புறப்பட்டுச் சென்றிருந்தால், நேரம் இப்போது எதிர்பார்த்த நேரத்தை கடந்துவிட்டால், அந்த நபர் வந்துவிட்டார் என்ற உண்மையை சூழ்நிலைகள் ஆதரிக்கின்றன. பல இந்திய அறிஞர்கள் இந்த பிரமாணத்தை செல்லாதது அல்லது பலவீனமானது என்று கருதினர், ஏனெனில் படகு தாமதமாகி இருக்கலாம் அல்லது திசைதிருப்பப்பட்டிருக்கலாம். இருப்பினும், எதிர்கால சூரிய உதயம் அல்லது சூரிய அஸ்தமனத்தின் நேரத்தைப் பெறுவது போன்ற சந்தர்ப்பங்களில், இந்த முறை ஆதரவாளர்களால் நம்பகமானது என்று வலியுறுத்தப்பட்டது. பண்டைய இந்து நூல்களில் அர்த்தப்பட்டிக்கு மற்றொரு பொதுவான உதாரணம் என்னவென்றால், "தேவதத்தர் கொழுப்பு" மற்றும் "தேவதத்தர் பகலில் சாப்பிடவில்லை" என்றால், பின்வருபவை உண்மையாக இருக்க வேண்டும்ஃ "தேவதத்தர் இரவில் சாப்பிடுகிறார்". இந்த வகையான அனுமானம் மற்றும் சூழ்நிலைகளிலிருந்து பெறப்படுவது, கண்டுபிடிப்பு, சரியான நுண்ணறிவு மற்றும் அறிவுக்கான ஒரு வழியாகும் என்று இந்திய அறிஞர்கள் கூறுகின்றனர். இந்த அறிவு வழிமுறையை ஏற்றுக்கொள்ளும் இந்து பள்ளிகள், இந்த முறை அசல் வளாகத்திலோ அல்லது வேறு வளாகத்திலோ உள்ள ஒரு பொருள் மற்றும் பொருள் பற்றிய நிபந்தனை அறிவு மற்றும் உண்மைகளுக்கு ஒரு சரியான வழிமுறையாகும் என்று கூறுகின்றன. இந்த முறையை ஏற்றுக்கொள்ளாத பள்ளிகள், அனுமானம், எக்ஸ்ட்ராபோலேஷன் மற்றும் சூழ்நிலை உட்குறிப்பு ஆகியவை பிற பிரமாணங்களிலிருந்து பெறப்படலாம் அல்லது அறிவை சரிசெய்வதற்கான தவறான வழிமுறைகள் என்று கூறுகின்றன, அதற்கு பதிலாக ஒருவர் நேரடி கருத்து அல்லது சரியான அனுமானத்தை நம்ப வேண்டும். அனுபலப்தி என்பது உணராத, எதிர்மறை/அறிவாற்றல் சான்று என்று பொருள்படும். "இந்த அறையில் குடம் இல்லை" போன்ற எதிர்மறையை அறிவது சரியான அறிவின் ஒரு வடிவம் என்று அனுபலப்தி பிராமணர் கூறுகிறார். எதையாவது கவனிக்கவோ அல்லது ஊகிக்கவோ அல்லது இல்லாதது அல்லது சாத்தியமற்றது என்று நிரூபிக்கவோ முடிந்தால், அத்தகைய வழிகள் இல்லாமல் ஒருவர் என்ன செய்தார் என்பதை விட ஒருவர் அதிகம் அறிவார். அனுபலப்தியை அறிவியல்பூர்வமாக மதிப்புமிக்கதாகக் கருதும் இந்து மதத்தின் இரண்டு பள்ளிகளில், ஒரு சரியான முடிவு என்பது சத்ருப (நேர்மறை) அல்லது அசத்ருப (எதிர்மறை) உறவு-சரியானது மற்றும் மதிப்புமிக்கது. மற்ற பிரமாணங்களைப் போலவே, இந்திய அறிஞர்களும் அனுபலப்தியை நான்கு வகைகளாகச் செம்மைப்படுத்தினர்ஃ காரணத்தைப் பற்றிய புரிதல் இல்லாமை, விளைவைப் பற்றிய புரிதல் இல்லாமை, பொருளைப் பற்றிய புரிதல் இல்லாமை மற்றும் முரண்பாட்டைப் பற்றிய புரிதல் இல்லாமை. இந்து மதத்தின் இரண்டு பள்ளிகள் மட்டுமே "உணர்ச்சியற்றது" என்ற கருத்தை ஒரு பிரமானமாக ஏற்றுக்கொண்டு உருவாக்கின. அனுபலப்தியை அங்கீகரித்த பள்ளிகள், மற்ற ஐந்து பிரமாணங்கள் ஒருவரின் அறிவு மற்றும் உண்மையைப் பின்தொடர்வதில் தோல்வியடையும் போது அது செல்லுபடியாகும் மற்றும் பயனுள்ளதாக இருக்கும் என்று உறுதிப்படுத்தின. அபவ (அவ்யவ்) என்றால் இல்லாதது என்று பொருள். சில அறிஞர்கள் அனுபலப்தியை அபவாவைப் போலவே கருதுகின்றனர், மற்றவர்கள் அனுபலப்தி மற்றும் அபவாவை வேறுபட்டதாகக் கருதுகின்றனர். அபவ-பிரமாணம் பண்டைய இந்து நூல்களில் பாதார்த்தா (பதார்த், ஒரு வார்த்தையின் குறிப்பு) சூழலில் விவாதிக்கப்பட்டுள்ளது. ஒரு பாதர்த்தா என்பது ஒரே நேரத்தில் அஸ்தித்வா (இருப்பவர்), ஞானாத்வா (தெரிந்தவர்) மற்றும் அபித்யேத்வா (பெயரிடக்கூடியவர்) என்று வரையறுக்கப்படுகிறது. பதார்தத்தின் குறிப்பிட்ட எடுத்துக்காட்டுகளில், திரவிய (பொருள்), குண (தரம்), கர்மா (செயல்பாடு/இயக்கம்), சமன்யா/ஜாதி (உலகளாவிய/வர்க்க சொத்து), சமவாய (ஒத்திசைவு) மற்றும் விஷேஷம் (தனித்துவம்) ஆகியவை அடங்கும் என்று பார்ட்லி கூறுகிறார். பாதர்தாவில் உள்ள "நேர்மறை வெளிப்பாட்டின் குறிப்புகளுக்கு" மாறாக அபவா பின்னர் "எதிர்மறை வெளிப்பாட்டின் குறிப்புகள்" என்று விளக்கப்படுகிறார். எதிர்மறை எண்கள், சாட்சியத்தின் ஒரு வடிவமாக மௌனம், காரணத்தின் அசத்கர்யவத கோட்பாடு மற்றும் பற்றாக்குறையை உண்மையான மற்றும் மதிப்புமிக்கதாக பகுப்பாய்வு செய்தல் ஆகியவற்றை எடுத்துக்காட்டும் வகையில், இல்லாதது, பண்டைய அறிஞர்கள் கூறுகிறார்கள். அபவா நான்கு வகைகளில் மேலும் சுத்திகரிக்கப்பட்டது, இந்து மதப் பள்ளிகள் அதை அறிவியலின் ஒரு பயனுள்ள முறையாக ஏற்றுக்கொண்டனஃ த்வம்சா (இருந்ததை முடிவுக்குக் கொண்டுவருதல்), அதியந்த-அபவா (சாத்தியமற்றது, முழுமையான இல்லாதது, முரண்பாடு), அன்யோன்யா-அபவா (பரஸ்பர மறுப்பு, பரஸ்பர இல்லாமை) மற்றும் பிரகவாசம் (முந்தைய, முந்தைய இல்லாதது). ஷப்தா ஷப்தா (ஷப்தா) என்றால் சொல், கடந்த கால அல்லது தற்போதைய நம்பகமான நிபுணர்களின் சாட்சியம், குறிப்பாக சுருதி, வேதங்களை நம்பியிருப்பது என்று பொருள். ஹிரியண்ணா சப்தா-பிரமாணத்தை நம்பகமான நிபுணர் சாட்சியம் என்று பொருள்படும் ஒரு கருத்தாக விளக்குகிறார். அறிவாற்றல் ரீதியாக செல்லுபடியாகும் என்று கருதும் இந்து மதத்தின் பள்ளிகள், ஒரு மனிதர் ஏராளமான உண்மைகளை அறிந்து கொள்ள வேண்டும் என்றும், வரையறுக்கப்பட்ட நேரமும் சக்தியும் இருப்பதால், அந்த உண்மைகள் மற்றும் உண்மைகளில் ஒரு பகுதியை மட்டுமே நேரடியாகக் கற்றுக்கொள்ள முடியும் என்றும் கூறுகின்றன. அறிவை விரைவாகப் பெறுவதற்கும், பகிர்ந்து கொள்வதற்கும், அதன் மூலம் ஒருவருக்கொருவர் வாழ்க்கையை வளப்படுத்துவதற்கும் அவர் மற்றவர்கள், அவரது பெற்றோர், குடும்பம், நண்பர்கள், ஆசிரியர்கள், மூதாதையர்கள் மற்றும் சமூகத்தின் உறவினர்களை நம்பியிருக்க வேண்டும். முறையான அறிவைப் பெறுவதற்கான இந்த வழி பேசப்படுகிறது அல்லது எழுதப்படுகிறது, ஆனால் சப்தா (வார்த்தைகள்) மூலம். ஆதாரத்தின் நம்பகத்தன்மை முக்கியமானது, மேலும் நியாயமான அறிவு நம்பகமான ஆதாரங்களின் சப்தாவிலிருந்து மட்டுமே வர முடியும். நம்பகத்தன்மையை எவ்வாறு நிறுவுவது என்பது குறித்து இந்து மதப் பள்ளிகளுக்கு இடையே கருத்து வேறுபாடு உள்ளது. கார்வாகா போன்ற சில பள்ளிகள், இது ஒருபோதும் சாத்தியமில்லை என்று கூறுகின்றன, எனவே சப்தா ஒரு சரியான பிரமானம் அல்ல. மற்ற பள்ளிகளின் விவாதம் என்பது நம்பகத்தன்மையை நிறுவுவதாகும். இந்து தத்துவத்தின் பல்வேறு பள்ளிகள் இந்த பிரமாணங்களில் ஒன்று அல்லது அதற்கு மேற்பட்டவற்றை செல்லுபடியாகும் அறிவியலாக ஏற்றுக்கொள்கின்றன. கார்வாகா பள்ளி கார்வாகா பள்ளி அறிவின் ஒரே ஒரு சரியான ஆதாரத்தை மட்டுமே ஏற்றுக்கொண்டது-கருத்து. மீதமுள்ள அனைத்து முறைகளும் முற்றிலும் செல்லுபடியாகாதவை அல்லது பிழைகளுக்கு ஆளாகக்கூடியவை, எனவே செல்லுபடியாகாது என்று அது கூறியது. வைசேஷிகப் பள்ளி அறிவாற்றல் ரீதியாக, வைசேஷிகப் பள்ளி பின்வருவனவற்றை மட்டுமே அறிவின் சரியான வழிமுறையாகக் கருதுகிறதுஃ புலனுணர்வு (பிரத்யாக்ஷா) அனுமானம் (அனுமனா) சங்க்யா, யோகா, விஷிஷ்டத்வைத வேதாந்தா மற்றும் த்வைத வேதாந்தா பள்ளிகள் சங்க்யா, யோகா மற்றும் வேதாந்தத்தின் இரண்டு துணைப் பள்ளிகளின் படி, அறிவின் சரியான வழிமுறைகள் இந்த மூன்று பிரமாணங்களை நம்பியிருக்க வேண்டும்ஃ பிரத்யாக்ஷா-கருத்து அனுமனா-அனுமானம்-நம்பகமான நிபுணர்களின் சாட்சி/சொல் இவை யோகா சூத்திரங்களின் சூத்திரம் I. 7 இல் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளன. சூத்திரம் I. 6 இல் உள்ள பிரமானத்தின் முறை 5 வகையான விருத்தி/மன மாற்றங்களுக்கு இடையில் வேறுபடுகிறது, மற்றவை கண்மூடித்தனமான, வாய்மொழி மாயை, தூக்கம் மற்றும் நினைவகம் உட்பட. நியாயா பள்ளி அறிவைப் பெறுவதற்கான நான்கு வழிகளை (பிரமாணம்) ஏற்றுக்கொள்கிறது, அதாவது, புலனுணர்வு, அனுமானம், ஒப்பீடு மற்றும் சொல். பிரத்யாக்ஷா என்று அழைக்கப்படும் புலனுணர்வு, நியாயா அறிவியலில் முதன்மையான இடத்தைப் பிடித்துள்ளது. புலனுணர்வு என்பது புலன்-பொருள் தொடர்பு மூலம் வரையறுக்கப்படுகிறது மற்றும் மாறாதது. புலனுணர்வு இரண்டு வகைகளாக இருக்கலாம்-சாதாரணமானது அல்லது அசாதாரணமானது. சாதாரண (லாகிகா அல்லது சாதாரணா) புலனுணர்வு ஆறு வகைகளாகும், அதாவது, கண்களால் காட்சி, மூக்கால் வாசனை, காதுகளால் செவிவழி, தோலால் தொடுதல், நாக்கால் சுவை மற்றும் மனத்தால் மனம். அசாதாரண (அலௌகிகா அல்லது ஆசாதாரணா) புலனுணர்வு மூன்று வகைகளாகும், அதாவது, சமந்யாலக்ஷனா (ஒரு குறிப்பிட்ட பொருளிலிருந்து பொதுவான தன்மையை உணர்தல்), ஞானலக்ஷானா (ஒரு புலன் உறுப்பு அதனுடன் தொடர்புபடுத்தப்படாத குணங்களையும் உணர முடியும் போது, ஒரு மிளகாயைப் பார்க்கும்போது, அது கசப்பாகவோ அல்லது சூடாகவோ இருக்கும் என்று ஒருவர் அறிவார்), மற்றும் யோகஜா (சில மனிதர்கள், யோக சக்தியிலிருந்து, கடந்த கால, நிகழ்காலம் மற்றும் எதிர்காலத்தை உணர்ந்து, இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட திறன்களைக் கொண்டிருக்க முடியும், முழுமையான அல்லது சில). மேலும், புலனுணர்வில் இரண்டு முறைகள் அல்லது படிகள் உள்ளன, அதாவது, நிர்வாக்கல்பா, ஒரு பொருளை அதன் அம்சங்களை அறிய முடியாமல் ஒருவர் உணரும் போது, மற்றும் சாவிகல்பா, ஒரு பொருளை தெளிவாக அறிய முடியும் போது. அனைத்து லாகிகா மற்றும் அலௌகிகா பிரதிக்ஷாக்களும் சாவிகால்பாக்கள். நினைவகத்தின் அடிப்படையில் எதையாவது மீண்டும் அடையாளம் காணக்கூடிய பிரத்யபிஜ்னா என்று அழைக்கப்படும் மற்றொரு கட்டம் உள்ளது. அனுமானா என்று அழைக்கப்படும் அனுமானம், நியாயாவின் மிக முக்கியமான பங்களிப்புகளில் ஒன்றாகும். இது இரண்டு வகைகளாக இருக்கலாம்-தனக்கான அனுமானம் (ஸ்வர்தானுமனா, அங்கு ஒருவருக்கு எந்த முறையான செயல்முறையும் தேவையில்லை, மேலும் அவற்றின் 5 படிகளில் கடைசி மூன்று), மற்றும் மற்றவர்களுக்கான அனுமானம் (பரதனுமனா, இதற்கு 5 படிகளின் முறையான முறை தேவைப்படுகிறது). அனுமானத்தை 3 வகைகளாகவும் வகைப்படுத்தலாம்ஃ பூர்வாவத் (ஒரு உணரப்பட்ட காரணத்திலிருந்து ஒரு உணரப்படாத விளைவை ஊகிப்பது), சீஷாவத் (உணரப்பட்ட விளைவிலிருந்து ஒரு உணரப்படாத காரணத்தை ஊகிப்பது) மற்றும் சமண்யதோத்ரஸ்தா (அனுமானம் காரணத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டிருக்கவில்லை, ஆனால் சகவாழ்வின் சீரான தன்மையை அடிப்படையாகக் கொண்டிருக்கும்போது). பிழையின் விரிவான பகுப்பாய்வும் கொடுக்கப்பட்டுள்ளது, இது அனுமானம் எப்போது தவறாக இருக்கலாம் என்பதை விளக்குகிறது. ஒப்பீடு, உபமானம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. புதிய பொருளின் சில முன் விளக்கங்களை முன்பே கொடுத்தால், ஒற்றுமை அல்லது ஒற்றுமை பற்றிய அறிவால் இது உருவாக்கப்படுகிறது. வார்த்தை அல்லது சப்தமும் ஒரு பிராமணனாக ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகிறது. இது இரண்டு வகைகளாக இருக்கலாம், வேதிகா (வேத), அவை நான்கு புனித வேதங்களின் சொற்கள், அல்லது அதிகாரபூர்வமானவை என்று ஒப்புக் கொள்ளப்பட்ட ஆதாரங்களிலிருந்து கிடைக்கும் அறிவு என்று இன்னும் பரவலாக விளக்கப்படலாம், மற்றும் லோகிகா அல்லது நம்பகமான மனிதர்களின் வார்த்தைகள் மற்றும் எழுத்துக்கள். பிரபாகர் மீமாஂஸா பள்ளி பிரபாகருடன் தொடர்புடைய ஹிந்து மதத்தின் மீமாஂஸா பள்ளியில் பின்வரும் பிரமாணங்கள் சரியானவை என்று கருதப்பட்டதுஃ பிரதாகர் (கருத்து) அனுமானம் (அனுமானம்) சப்தா (சொல், சாட்சியம்) உபமானம் (ஒப்பீடு, ஒப்புமை) அர்த்தபட்டி (அனுமானம், அனுமானம்) அத்வைத வேதாந்தா மற்றும் பட்டா மீமாஂஸா பள்ளிகள் அத்வைத வேதாந்தா மற்றும் குமாரிலா பாட்டாவுடன் தொடர்புடைய மீமாஂஸா பள்ளி, பின்வரும் பிரமாணங்கள் ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகின்றனஃ சப்தா (சொல், சாட்சியம்) பிரதிக்ஷா (கருத்து) அனுமான (அனுமானம்) உபமான் (புத்த மதம்) நடைமுறையில், இது முக்கியமாக திக்னாகா மற்றும் தர்மகிருதியுடன் தொடர்புடைய பாரம்பரியத்தை குறிக்கிறது, தர்க்கம் (rtags ரிக்ஸ்) மற்றும் அறிவாற்றல் (ப்ளோ ரிக்ஸ்). புத்த மதம் இரண்டு பிரமாணங்களை (ஷாத் மா) மட்டுமே அறிவுக்கான செல்லுபடியாகும் வழிமுறையாக ஏற்றுக்கொள்கிறதுஃ பிரத்யாக்ஷா (மங்கன் சம் ஷாத் மா, கருத்து) மற்றும் அனுமானா (ரேஸ் த்பாக் ஷாத் மா, அனுமானம்). புத்தர் மற்றும் பிற "செல்லுபடியாகும் மனங்கள்" மற்றும் "செல்லுபடியாகும் நபர்கள்" போன்ற வேதங்களை மூன்றாவது செல்லுபடியாகும் பிரமாணமாகவும் புத்த மதம் கருதுகிறது என்று ரின்போச்சே மேலும் கூறுகிறார். செல்லுபடியாகும் அறிவின் இந்த மூன்றாவது ஆதாரம் பௌத்த சிந்தனையில் கருத்து மற்றும் அனுமானத்தின் ஒரு வடிவமாகும். செல்லுபடியாகும் வேதங்கள், செல்லுபடியாகும் மனங்கள் மற்றும் செல்லுபடியாகும் நபர்கள் புத்த மதத்தில் அவிசம்வாடின் (மி ஸ்லு பா, மறுக்க முடியாத, மறுக்க முடியாத) என்று கருதப்படுகிறார்கள். புலனுணர்வு மற்றும் அனுமானத்தைத் தவிர அறிவாற்றல் மற்றும் அறிவின் வழிமுறைகள் புத்த மதத்தில் செல்லாததாகக் கருதப்படுகின்றன. புத்த மதத்தில், பிரமாணத்தின் இரண்டு மிக முக்கியமான அறிஞர்கள் திக்நாகர் மற்றும் தர்மகீர்தி ஆவர். சௌத்ராந்திகா டிக்னாகா மற்றும் தர்மகீர்தி பொதுவாக சௌத்ராந்திகா கோட்பாடுகளின் பார்வையை விளக்கும் வகையில் வகைப்படுத்தப்படுகின்றன, இருப்பினும் வேதத்தைப் பின்தொடரும் சௌத்ராந்திகாக்கள் (திபெத்திய மொழிஃ குஃ குஃ குஃ குஃ குஃ குஃ குஃ குஃ குஃ குஃ குஃ குஃ குஃ குஃ குஃ குஃ குஃ குஃ குஃ குஃ குஃ குஃ குஃ குஃ குஃ குஃ குஃ குஃ குஃ குஃ குஃ குஃ குஃ குஃ குஃ குஃ குஃ குஃ குஃ குஃ குஃ குஃ குஃ குஃ குஃ குஃ குஃ குஃ குஃ குஃ குஃ குஃ குஃ குஃ குஃ குஃ குஃ குஃ குஃ குஃ குஃ குஃ குஃ குஃ குஃ குஃ குஃ குஃ குஃ குஃ குஃ குஃ குஃ குஃ இந்த தலைப்பில் திக்னகரின் முக்கிய உரை பிராமண-சாமுச்சாயா ஆகும். இந்த இருவரும் வைபாஸிக பள்ளி மற்றும் சவுத்ராண்டிகாவைப் பின்தொடரும் வேதாகம அணுகுமுறையில் ஒரு வெளி உலகத்தை மனப் பொருட்களுடன் எவ்வாறு இணைத்தார்கள் என்பதற்கான சிக்கலான அபிதர்ம அடிப்படையிலான விளக்கத்தை நிராகரித்தனர், அதற்கு பதிலாக மன களம் ஒருபோதும் வெளி உலகத்துடன் நேரடியாக இணைக்கப்படுவதில்லை, மாறாக புலன் உறுப்புகள் மற்றும் புலன் உணர்வுகளை அடிப்படையாகக் கொண்ட ஒரு அம்சத்தை மட்டுமே உணர்கிறது. மேலும், புலனுணர்வுகள் வெளிப்புற பொருளின் அம்சத்தின் வடிவத்தை (சமஸ்கிருதம்ஃ சாகராவதா) எடுத்துக்கொள்கின்றன, மேலும் உணரப்படுவது உண்மையில் வெளிப்புற பொருளின் வடிவத்தை எடுத்துள்ள புலனுணர்வு. அம்சங்களுடன் தொடங்குவதன் மூலம், இந்து பள்ளிகளால் விவாதிக்கப்பட்ட வெளி உலகத்தைப் பற்றிய ஒரு தர்க்கரீதியான வாதம் சாத்தியமானது. இல்லையெனில் அவர்களின் கருத்துக்கள் மிகவும் வித்தியாசமாக இருக்கும், இதனால் ஒரு விவாதத்தைத் தொடங்க முடியாது. பின்னர் ஒரு தர்க்கரீதியான விவாதம் தொடரலாம். இந்த அணுகுமுறை பொருள் உலகம் மன உலகத்துடன் எவ்வாறு இணைகிறது என்பதைத் தீர்க்க முயற்சிக்கிறது, ஆனால் அதை முழுமையாக விளக்கவில்லை. இந்த புள்ளியில் தள்ளப்படும்போது, தர்மகீர்தி பின்னர் சௌத்ராந்திரிக்க நிலைப்பாட்டின் ஒரு முன்கணிப்பைக் கைவிட்டு, ஒரு வகையான யோகாச்சார நிலைக்கு மாறுகிறார், இது வெளிப்புற பொருள்கள் உண்மையில் ஒருபோதும் ஏற்படாது, ஆனால் மனதின் பழக்கமான போக்குகளிலிருந்து எழுகிறது. எனவே அவர் வெளிப்புற பொருட்களை முன்வைக்கும் இந்து பள்ளிகளுடன் ஒரு விவாதத்தைத் தொடங்குகிறார், பின்னர் அது எவ்வாறு தர்க்கரீதியாக ஏற்றுக்கொள்ள முடியாதது என்பதற்கான விவாதத்தை மாற்றுகிறார். வேறுபட்ட மொழிபெயர்ப்புகள் மற்றும் விளக்கங்கள் காரணமாக, பின்னர் திபெத்தில் தர்மகிருதியின் அணுகுமுறைக்கு இரண்டு வேறுபட்ட விளக்கங்கள் உள்ளன என்பதைக் கவனியுங்கள். ஒன்று கெலுக் பள்ளியால் ஒரு மிதமான யதார்த்தவாதத்திற்கு சாய்ந்து, சில உலகளாவிய இடவசதிகளுடன், மற்றொன்று தர்மகீர்தி தனித்துவமாக யதார்த்தவாதத்திற்கு எதிரானவர் என்று கருதிய மற்ற பள்ளிகளால் நடத்தப்படுகிறது. திக்னகரின் தர்க்கத்தின் ஒரு முக்கிய அம்சம் என்னவென்றால், அவர் பொதுவான விஷயங்களை குறிப்பிட்ட அறிவின் பொருள்களுக்கு எதிராக எவ்வாறு நடத்துகிறார் என்பதுதான். நியாயா இந்து பள்ளி பொதுக் கொள்கைகள் இருப்பதைப் பற்றி வலியுறுத்தியது, மேலும் மறுப்பில் டிக்னாகா பொதுவானவை வெறும் மன அம்சங்கள் என்றும் உண்மையில் இல்லை என்றும் வலியுறுத்தினார். இதைச் செய்ய அவர் அபோஹாவின் யோசனையை அறிமுகப்படுத்தினார், மனது அங்கீகரிக்கும் விதம் புலனுணர்விலிருந்து அறியப்பட்ட பொருட்களை ஒப்பிடுவதன் மூலமும் மறுப்பதன் மூலமும் ஆகும். அந்த வகையில், பொதுவான யோசனை அல்லது பொருட்களின் வகைகள் அறியப்பட்ட பொருட்களிலிருந்து வேறுபாடுகளுடன் தொடர்புடையவை, உலகளாவிய உண்மைகளுடன் அடையாளம் காண்பதிலிருந்து அல்ல. எனவே ஒரு உணரப்பட்ட தேர் ஒரு தேர் என்பது ஒரு ரதத்தின் உலகளாவிய வடிவத்துடன் ஒத்துப்போவதால் அல்ல, மாறாக அது ரதங்கள் அல்லாத விஷயங்களிலிருந்து வேறுபட்டதாகக் கருதப்படுவதால் என்று ஒருவர் அறிவார். இந்த அணுகுமுறை பௌத்த அறிவியலின் இன்றியமையாத அம்சமாக மாறியது. திக்னகத்தின் சமகாலத்தவரான ஆனால் தர்மகீர்த்திக்கு முன்பு, பாவவிவேகன், நாகார்ஜுனாவைப் பற்றி கருத்து தெரிவிக்கும் போது ஒரு தர்க்கரீதியான அணுகுமுறையை இணைத்தார். தோற்றங்கள் தோன்றும் விதத்தைப் பற்றி விவாதிக்கும்போது, யதார்த்தவாதிகளுடன் விவாதிக்கும்போது அவர் ஒரு சௌத்ராந்திகா அணுகுமுறையுடன் தொடங்கினார், ஆனால் பின்னர் நிகழ்வின் இறுதி இயல்பைப் பற்றிய நடுத்தரக் கண்ணோட்டத்தை எடுத்துக் கொண்டார். ஆனால் அவர் அந்த இறுதி இயல்பின் தன்மை குறித்து தர்க்கரீதியான கூற்றுகளையும் வாதங்களையும் பயன்படுத்தினார். மத்திய வழி அமைப்பில் தர்க்கத்தை அவர் இணைத்ததை பின்னர் சந்திரகீர்தி விமர்சித்தார், அவர் சிந்தனைக்கும் கருத்துக்கும் அப்பாற்பட்டவர் என்பதால் கடைப்பிடிப்பதற்கான இறுதி வழியை நிறுவுவது தர்க்கத்தின் களம் அல்ல என்று உணர்ந்தார். மற்ற கோட்பாட்டு முறைகளின் கருத்துக்களை நிராகரிக்க அவர் எளிய தர்க்கரீதியான விளைவு வாதங்களைப் பயன்படுத்தினார், ஆனால் பொதுவாக நடுத்தர வழியை விவரிப்பதில் தர்க்கம் மற்றும் அறிவியலின் மேம்பட்ட பயன்பாடு சிக்கலானது என்று அவர் நினைத்தார். பாவவிவேகரின் தன்னாட்சி தர்க்கரீதியான வாதங்களைப் பயன்படுத்துவது பின்னர் ஸ்வதந்திரிகா அணுகுமுறை என்று விவரிக்கப்பட்டது. திபெத்தில் நவீன பௌத்த பள்ளிகள் 'மூன்று கோளங்களை' பயன்படுத்துகின்றன (சமஸ்கிருதம்ஃ திரிமாண்டலா; திபெத்தியம்ஃ 'கோர் க்சம்): பொருள் பொருள், மற்றும் செயல். மத்யமகன் முதன்முதலில் திபெத்துக்கு குடிபெயர்ந்தபோது, சாந்தராட்சிதா மத்யமகனின் பார்வையை பாவவிவேகத்துடன் மிகவும் ஒத்துப்போன ஒரு பார்வையை நிறுவினார், அதே நேரத்தில் தர்க்கரீதியான கூற்றுக்களை இறுதி உண்மையைப் பற்றிய ஒருவரின் கண்ணோட்டத்தை சிந்திப்பதற்கும் வளர்ப்பதற்கும் ஒரு வழியாக மேலும் உருவாக்கினார். 14 ஆம் நூற்றாண்டில் ஜே சோங்காபா மத்யமாகாவுக்கு ஒரு புதிய வர்ணனையையும் அணுகுமுறையையும் வழங்கினார், இது திபெத்தில் நெறிமுறை வடிவமாக மாறியது. இந்த மாறுபாட்டில், சந்திரகிருதியின் மத்யமக அணுகுமுறை பாவவிவேகரின் இன்னும் சோங்கபாவுக்கு பதிலாக உயர்த்தப்பட்டது, சந்திரகிருதியின் தர்க்கத்தின் வெறுப்பை நிராகரித்தது, அதற்கு பதிலாக தர்க்கத்தை மேலும் இணைத்தது. திபெத்திய பௌத்த நடைமுறை மற்றும் ஆய்வில் தர்க்கத்தின் சரியான பங்கு இன்னும் விவாதப் பொருளாக இருக்கலாம், ஆனால் அது நிச்சயமாக பாரம்பரியத்தில் நிறுவப்பட்டுள்ளது. ஜு மிஃபம் தனது 19 ஆம் நூற்றாண்டின் வர்ணனையில் சாந்தராக்ஷிதாவின் மத்யமகலாங்கராவைப் பற்றி குறிப்பிட்டார்ஃ