Dashavatara
தசாவதாரம் (,) ஒரு முக்கிய இந்து கடவுளான விஷ்ணுவின் பத்து முதன்மை அவதாரங்கள் ஆகும். பிரபஞ்ச ஒழுங்கை மீட்டெடுக்க விஷ்ணு ஒரு அவதார வடிவில் இறங்குவதாக கூறப்படுகிறது. தசாவதாரம் என்ற சொல் "பத்து" என்று பொருள்படும், மேலும் தோராயமாக "அவதாரம்" என்பதற்கு சமமானது. சேர்க்கப்பட்ட அவதாரங்களின் பட்டியல் பிரிவுகள் மற்றும் பிராந்தியங்களில் வேறுபடுகிறது, குறிப்பாக பலராமா (கிருஷ்ணரின் சகோதரர்) அல்லது கௌதம புத்தர் சேர்க்கப்பட்டதைப் பொறுத்தவரை. எந்தவொரு பட்டியலையும் சர்ச்சைக்குரிய வகையில் தரமாக முன்வைக்க முடியாது என்றாலும், "புராணங்கள் மற்றும் பிற நூல்களில் காணப்படும் மிகவும் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட பட்டியல் கிருஷ்ணர், புத்தர்". இந்த வரிசையில் பின்வரும் உருவங்களின் தொகுப்பிலிருந்து பெரும்பாலானவர்கள் ஈர்க்கப்படுகிறார்கள்ஃ மத்ஸ்யா; குர்மா; வராஹ; நரசிம்மர்; வாமனா; பரசுராமர்; ராமர்; கிருஷ்ணர் அல்லது பலராமர்; புத்தர் அல்லது கிருஷ்ணர்; மற்றும் கல்கி. கிருஷ்ணரைத் தவிர்த்த பாரம்பரியங்களில், அவர் பெரும்பாலும் விஷ்ணுவை அனைத்து அவதாரங்களுக்கும் ஆதாரமாக மாற்றுகிறார். சில மரபுகளில் கிருஷ்ணர் அல்லது புத்தருக்கு பதிலாக விதோபா அல்லது ஜெகந்நாதர் போன்ற ஒரு பிராந்திய தெய்வம் இறுதி நிலையில் உள்ளது. ஒன்றைத் தவிர அனைத்து அவதாரங்களும் தோன்றியுள்ளன; கல்கி, அவர் கலியுகத்தின் முடிவில் தோன்றுவார். தசாவதாரங்கள் என்ற பண்டைய கருத்தாக்கத்தின் வரிசை நவீன டார்வினிய பரிணாம வளர்ச்சியின் பிரதிபலிப்பாகவும், நனவின் பரிணாம வளர்ச்சியின் விளக்கமாகவும் விளக்கப்பட்டுள்ளது. "தசாவதாரம்" அல்லது "(தஷாவதாரம்) என்றால்" பத்து அவதாரங்கள் "அல்லது" பத்து அவதாரங்கள் "என்று பொருள்ஃ" தாஸ் "அல்லது" தாஷா "(தாஸ்) என்றால்" பத்து "" அவதாரம் "(அவதாரம்) என்றால் அவதாரங்களின் பட்டியல் என்று பொருள் சுவாமி பரமேஸ்வராநந்தரின் கூற்றுப்படி, விஷ்ணுவின் அவதாரங்கள் எண்ணற்ற எண்ணிக்கையில் உள்ளன மற்றும் துறவிகள், மனுஸ், மனுஸின் மகன்கள் மற்றும் பிற தேவர்கள் (கடவுள்கள்) அடங்கும், ஏனெனில் பிருகு என்று அழைக்கப்படும் ஒரு ரிஷி சாபம் காரணமாக பெரும்பாலானவை பகுதியளவு மட்டுமே (அதாவது. முழுமையற்ற) அவதாரங்கள். தசாவதாரம் என்பது பத்து முழுமையான (அதாவது. முழு) அவதாரங்கள். விஷ்ணுவின் அவதாரங்களின் பட்டியலின் பல்வேறு பதிப்புகள் உள்ளன, அவை பிராந்தியத்திற்கும் பாரம்பரியத்திற்கும் மாறுபடும். சில பட்டியல்கள் கிருஷ்ணரை எட்டாவது அவதாரமாகவும், புத்தரை ஒன்பதாவது அவதாரமாகவும் குறிப்பிடுகின்றன, மற்றவை, சங்க இலக்கியத்தில் உள்ள எட்டு தொகுப்புகளில் (எட்டுத்தோகை) ஐந்தாவது பரிப்படல் (கிபி 3-4), மற்றும் ஸ்ரீ வைஷ்ணவ கோட்பாட்டின் 17 ஆம் நூற்றாண்டின் சுருக்கமான யதீந்திரமதடிபிகா, பலராமரை எட்டாவது அவதாரமாகவும், கிருஷ்ணரை ஒன்பதாவது அவதாரமாகவும் குறிப்பிடுகின்றன. பிந்தைய பதிப்பைத் தொடர்ந்து சில வைஷ்ணவர்கள் புத்தரை விஷ்ணுவின் அவதாரமாக ஏற்றுக்கொள்ளவில்லை. மகாபாரதத்தின் ஒரு பட்டியலில் ராமர் (பார்கவர்), ராமர் (தசரதி), சாத்வதர் (கிருஷ்ணர் அல்லது பலராமர்), திரிராமர் ஆகியோரைக் குறிப்பிடுகிறது. தாந்த்ரீக பிரபஞ்சசாரம் (ஆதி சங்கரருக்குக் காரணம், ஆனால் சர்ச்சைக்குரியது) புத்தரைத் தவிர்த்துள்ளது. எந்தவொரு பட்டியலையும் சர்ச்சைக்குரிய வகையில் தரமாக முன்வைக்க முடியாது என்றாலும், "புராணங்கள் மற்றும் பிற நூல்களில் காணப்படும் மிகவும் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட பட்டியல் கிருஷ்ணர், புத்தர்". பின்வரும் அட்டவணை தஷாவதாரத்திற்குள் உள்ள அவதாரங்களின் நிலையை பல பாரம்பரியங்களில் சுருக்கமாகக் கூறுகிறது, ஆனால் அனைத்து மரபுகளிலும் அல்லஃ புராணங்களில் அக்னி, பத்மா, கருடா, லிங்கம், நாரதம், ஸ்கந்தம் மற்றும் வராஹ புராணங்கள் பொதுவான (கிருஷ்ணர், புத்தர்) தஷாவதார பட்டியலைக் குறிப்பிடுகின்றன. கருடா புராணத்தில் இரண்டு பட்டியல்கள் உள்ளன, கிருஷ்ணர் மற்றும் புத்தருடன் ஒரு நீண்ட பட்டியல், மற்றும் பலராமர் மற்றும் புத்தருடன் ஒரு பட்டியல், இது ராமருக்கு பதிலாக வாமனாவை மாற்றுகிறது. சிவன் புராணத்தில் பலராமர் மற்றும் கிருஷ்ணர் உள்ளனர். கிருஷ்ணர் மற்றும் புத்தருடன் உள்ள பட்டியல் கருடா புராண சரோத்தராவிலும் காணப்படுகிறது, இது கருடா புராணத்தின் வர்ணனை அல்லது 'பிரித்தெடுக்கப்பட்ட சாராம்சம்' (அதாவது. புராணம் அல்ல, அதனுடன் அது குழப்பமாகத் தெரிகிறது): அவதாரங்களின் விளக்கம் மத்ஸ்யம்ஃ மீன் அவதாரம். மன்னர் வைவஸ்வத மனு தர்பனா (நீர் வழங்குதல்) செய்யும் போது தனது உள்ளங்கையில் ஒரு சிறிய மீனைக் காண்கிறார். மீனுக்கு ஒரு நல்ல வீட்டைக் கொடுக்க அவரது செல்வமும் சக்தியும் போதுமானதா என்று மீன் மனுவிடம் கேட்கிறது. மனுவுக்கு ஒரு வீடு கொடுக்க மீன் வைத்திருக்கிறார், ஆனால் மீன் விரிவடைந்து கொண்டே இருக்கிறது, இது மனுவின் செல்வத்தைப் பற்றிய பெருமையை உடைக்கிறது. இறுதியில், அவர் அதை விஷ்ணுவே என்பதை உணர்ந்து கடலில் விடுகிறார். விஷ்ணு நெருப்பு மற்றும் வெள்ளம் மூலம் உலகத்தின் வரவிருக்கும் அழிவைப் பற்றி மனுவுக்குத் தெரிவிக்கிறார், மேலும் "உலகின் அனைத்து உயிரினங்களையும்" சேகரித்து கடவுளால் கட்டப்பட்ட படகில் பாதுகாப்பாக வைத்திருக்க மனுவுக்கு அறிவுறுத்துகிறார். வெள்ளம் (பிரளயா) ஏற்படும் போது, விஷ்ணு ஒரு கொம்புடன் ஒரு பெரிய மீனாகத் தோன்றுகிறார், அதற்கு மனு படகை பிணைக்கிறார், இது அவர்களை பாதுகாப்பிற்கு அழைத்துச் செல்கிறது. குர்மாஃ ஆமை/ஆமை அவதாரம். சமுத்திர மந்தன புராணத்தில், தேவர்களும் அசுரர்களும் அழியாமையின் அமிர்தமான அமிர்தத்தைப் பெறுவதற்காக பால் பெருங்கடலை உருட்டிக்கொண்டிருந்தனர். அவர்கள் மந்தரா மலையை உருளைக்கிழங்கு தண்டாகப் பயன்படுத்தினர், அது மூழ்கத் தொடங்கியது. விஷ்ணு அவர்கள் தங்கள் பணியை முடிக்க அனுமதிக்கும் வகையில் மலையின் எடையைத் தாங்க ஒரு ஆமை வடிவத்தை எடுத்தார். வராஹஃ பன்றி அவதாரம். விஷ்ணு, ஜெயா மற்றும் விஜயாவின் வசிப்பிடமான வைகுண்டத்தின் வாயில்காப்பாளர்கள் விஷ்ணுவைப் பார்ப்பதைத் தடுக்கும்போது நான்கு குமாரர்களால் சபிக்கப்படுகிறார்கள். விஷ்ணுவின் எதிரிகளாக அசுரர்களாக மூன்று முறை மறுபிறவி எடுக்க அவர்கள் தேர்வு செய்கிறார்கள். அவர்களின் முதல் பிறப்பில், அவர்கள் ஹிரண்யாக்ஷா மற்றும் ஹிரண்யாகஷிபு என்ற சகோதரர்களாக பிறக்கிறார்கள். பூமியைக் கடத்திச் சென்ற ஹிரண்யகஷனையும், பூமியின் தெய்வமான பூமியையும் தோற்கடித்து, அதை அண்டக் கடலின் அடிப்பகுதிக்கு எடுத்துச் செல்ல வராகத் தோன்றினார். வராஹாவுக்கும் ஹிரண்யாக்ஷாவுக்கும் இடையிலான போர் ஆயிரம் ஆண்டுகள் நீடித்ததாக நம்பப்படுகிறது, அதில் ஹிரண்யாக்ஷன் இறுதியாக வெற்றி பெற்றார். வராகன் தனது தந்தங்களுக்கு இடையில் கடலில் இருந்து பூமியை வெளியே கொண்டு சென்று பிரபஞ்சத்தில் அதன் இடத்திற்கு மீட்டெடுத்தார். நரசிம்மர்ஃ அரை மனிதன்/அரை சிங்கம் அவதாரம். ஹிரண்யகஷிபு விஷ்ணுவின் பக்தரான தனது மகன் பிரகலாதர் உட்பட அனைவரையும் அவர்களின் மத நம்பிக்கைகளுக்காக துன்புறுத்தினார். சிறுவன் கடவுளால் பாதுகாக்கப்பட்டான், கொல்லப்பட முடியவில்லை, இதனால் காயம் ஏற்படுவதற்கான பல முயற்சிகளால் காப்பாற்றப்பட்டான். விஷ்ணு ஒரு மனிதனின் உடலையும், சிங்கத்தின் தலை மற்றும் நகங்களையும் கொண்ட ஒரு மானுட வடிவ அவதாரமாக இறங்கினார். அவர் ஹிரண்யகஷிபுவை அவிழ்த்து, அவரது பக்தர் பிரகலாதர் உட்பட மனிதர்கள் மீதான துன்புறுத்தலுக்கு முற்றுப்புள்ளி வைத்தார். வாமனன்ஃ குள்ள அவதாரம். பிரகலாதாவின் பேரனான பாலி, பக்தியுடனும் தவத்துடனும் சொர்க்கத்தின் மன்னரான இந்திரனை தோற்கடிக்க முடிந்தது. இது மற்ற தெய்வங்களை தாழ்த்தி, மூன்று உலகங்களின் மீது தனது அதிகாரத்தை விரிவுபடுத்தியது. கடவுள்கள் விஷ்ணுவிடம் பாதுகாப்புக்காக முறையிட்டனர், அவர் ஒரு சிறுவனாக வாமநனாக இறங்கினார். மன்னரின் ஒரு யாகத்தின் போது, வாமனா அவரை அணுகினார், பாலி அவர் எதைக் கேட்டாலும் அவருக்கு உறுதியளித்தார். வாமனன் மூன்று அடி நிலத்தைக் கேட்டான். பாலி ஒப்புக்கொண்டார், குள்ளன் பின்னர் தனது அளவை மாபெரும் திரிவிக்ரமா வடிவமாக மாற்றினார். தனது முதல் படிநிலையுடன் அவர் பூமிக்குரிய சாம்ராஜ்யத்தை உள்ளடக்கினார், இரண்டாவதாக அவர் பரலோக சாம்ராஜ்யத்தை உள்ளடக்கினார், இதன் மூலம் அனைத்து உயிரினங்களின் இருப்பிடத்தையும் அடையாளமாக உள்ளடக்கினார். பின்னர் அவர் நெதர்லாந்துக்கு மூன்றாவது அடியை எடுத்தார். வாமனா விஷ்ணுவின் அவதாரம் என்பதை பாலி உணர்ந்தார். மரியாதையுடன், ராஜா தனது தலையை மூன்றாவது இடமாக வாமனனுக்கு தனது பாதத்தை வைக்க வழங்கினார். அவதாரம் அவ்வாறு செய்தது, இதனால் பாலிக்கு அழியாமையை வழங்கியது, மேலும் அவரை பாதாள உலகத்தின் ஆட்சியாளராக்கியது. விஷ்ணு பாலிக்கு ஒரு வரத்தையும் வழங்கினார், இதன் மூலம் அவர் ஒவ்வொரு ஆண்டும் பூமிக்குத் திரும்ப முடியும். அவரது வருடாந்திர வீடு திரும்புவதைக் குறிக்கும் வகையில் பாலிப்ரதிபாதா மற்றும் ஓணம் (இது பெரும்பாலும் கேரளாவில் உள்ள அனைத்து மதங்களையும் சேர்ந்த மக்களால் கொண்டாடப்படுகிறது) அறுவடை திருவிழாக்கள் கொண்டாடப்படுகின்றன. இந்த புராணக்கதை ரிக்வேதத்தின் பாடல் 1.154 மற்றும் பிற வேத மற்றும் புராண நூல்களில் காணப்படுகிறது. பரசுராமாஃ போர்வீரர் அவதாரம். அவர் ஜமாதக்னி மற்றும் ரேணுகாவின் மகன் ஆவார், மேலும் சிவனுக்கு தவம் செய்த பிறகு ஒரு வரமாக, ஒரு கோடாரியாக வழங்கப்பட்டது. ஒருமுறை, மன்னர் கர்தவிர்ய அர்ஜுனனும் அவரது வேட்டைக் குழுவும் பரசுராமரின் தந்தையான ஜமதக்னியின் ஆசிரமத்தில் நிறுத்தினர். தெய்வீக பசு காமதேனுவின் உதவியுடன் முனிவரால் அவர்கள் அனைவருக்கும் உணவளிக்க முடிந்தது. மன்னர் பசுவைக் கோரினார், ஆனால் ஜமாதக்னி மறுத்துவிட்டார். கோபமடைந்த மன்னர் அதை வலுக்கட்டாயமாக கைப்பற்றி ஆசிரமத்தை அழித்து பசுவுடன் புறப்பட்டார். பின்னர் பரசுராமர் தனது அரண்மனையில் ராஜாவைக் கொன்று அவரது படையை அழித்தார். பழிவாங்கும் நடவடிக்கையாக, கர்தவிர்யரின் மகன்கள் ஜமாதக்னியைக் கொன்றனர். பரசுராமர் உலகம் முழுவதும் இருபத்தி ஒரு முறை பயணம் செய்து, பூமியில் உள்ள ஒவ்வொரு சத்திரிய மன்னனையும் அவர்களின் இரத்தத்தால் நிரப்பப்பட்ட ஐந்து ஏரிகளைக் கொல்வதாக சபதம் எடுத்தார். இறுதியில், அவரது தாத்தா ரிஷி ரிச்சிகா அவருக்கு முன் வந்து அவரை நிறுத்தினார். அவர் ஒரு சிரஞ்சீவி (அழியாதவர்), மகேந்திரகிரியில் தவத்தில் இன்று உயிருடன் இருப்பதாக நம்பப்படுகிறது. இந்து புராணங்களின்படி தனது சக்திவாய்ந்த கோடாரியை வீசுவதன் மூலம் கர்நாடகா மற்றும் கேரளாவின் கடலோரப் பகுதிகளை உருவாக்கிய பெருமையும் அவருக்கு உண்டு. கோடாரி கடலில் தரையிறங்கிய இடம் அதன் நீரை இடம்பெயரச் செய்தது, இதனால் தோன்றிய நிலம் கர்நாடகாவின் கடற்கரை என்றும் முழு கேரளாவின் கடற்கரை என்றும் அறியப்பட்டது. ராமர்ஃ அயோத்தியின் அரசர். அவர் இந்து மதத்தில் பொதுவாக வணங்கப்படும் அவதாரம், மேலும் சிறந்த மனிதனாகவும், நீதியின் உருவகமாகவும் கருதப்படுகிறார். அவரது கதை இந்து மதத்தின் மிகவும் பரவலாக வாசிக்கப்படும் வேதங்களில் ஒன்றான ராமாயணத்தில் விவரிக்கப்பட்டுள்ளது. தனது சகோதரர் லட்சுமணன் மற்றும் மனைவி சீதாவுடன் தனது சொந்த இராஜ்ஜியத்திலிருந்து நாடுகடத்தப்பட்டபோது, அவர் ராவணனால் கடத்தப்பட்டார். ராமர் லங்காவுக்குச் சென்று ராவணனைக் கொன்று சீதையைக் காப்பாற்றினார். ராமரும் சீதையும் வீடு திரும்பி முடிசூட்டப்பட்டனர். இளவரசர் ராமர் அயோத்தி இராஜ்ஜியத்திற்குத் திரும்பிய நாள் இந்தியா முழுவதும் தீபாவளி பண்டிகையில் கொண்டாடப்படுகிறது. கிருஷ்ணர் (சில நேரங்களில் 9 அல்லது "0") அல்லது பலராமாஃ கிருஷ்ணர் தேவகி மற்றும் வாசுதேவரின் எட்டாவது மகனும், யசோதா மற்றும் நந்தாவின் வளர்ப்பு மகனும் ஆவார். இந்து மதத்தில் அடிக்கடி வணங்கப்படும் தெய்வமான அவர், தனது கொடுங்கோன்மை மாமா காம்சாவைக் கொல்லப் பிறந்தார். அவர் மகாபாரதத்தின் முக்கிய கதாநாயகன், குறிப்பாக குருக்ஷேத்திரப் போரில் அர்ஜுனனின் தேரோட்டியாக நடித்துள்ளார். அன்பு, கடமை, இரக்கம் மற்றும் விளையாட்டுத்தனம் போன்ற பல குணங்களை அவர் உள்ளடக்கியுள்ளார். கிருஷ்ணரின் பிறந்த நாள் ஒவ்வொரு ஆண்டும் சந்திர சூரிய இந்து நாட்காட்டியின்படி கிருஷ்ண ஜன்மாஷ்டமி அன்று இந்துக்களால் கொண்டாடப்படுகிறது, இது கிரிகோரியன் நாட்காட்டியின் ஆகஸ்ட் பிற்பகுதியில் அல்லது செப்டம்பர் தொடக்கத்தில் வருகிறது. கிருஷ்ணர் வழக்கமாக தனது கையில் புல்லாங்குழல் கொண்டு சித்தரிக்கப்படுகிறார். மகாபாரதம், பாகவத புராணம் மற்றும் பகவத் கீதை ஆகியவற்றில் கிருஷ்ணர் ஒரு முக்கிய கதாபாத்திரமாகும். கிருஷ்ணரின் மூத்த சகோதரரான பலராமா, விஷ்ணுவின் வடிவமான அனந்தாவின் விரிவாக்கமான சேஷாவின் அவதாரமாக பொதுவாக கருதப்படுகிறார். ஸ்ரீ வைஷ்ணவப் பட்டியலில் விஷ்ணுவின் எட்டாவது அவதாரமாக பலராமா சேர்க்கப்பட்டுள்ளார், அங்கு புத்தர் நீக்கப்பட்டுள்ளார் மற்றும் கிருஷ்ணர் இந்த பட்டியலில் ஒன்பதாவது அவதாரமாக தோன்றுகிறார். கிருஷ்ணர் நீக்கப்பட்ட பட்டியலில் அவர் குறிப்பாக சேர்க்கப்பட்டுள்ளார். புத்தர்; சில நேரங்களில் கிருஷ்ணர், (சில நேரங்களில் 8 அல்லது "0"), விதோபா அல்லது ஜெகந்நாதர். புத்த மதத்தை நிறுவிய கௌதம புத்தர் பொதுவாக இந்து மதத்தில் விஷ்ணுவின் அவதாரமாக சேர்க்கப்பட்டுள்ளார். புத்தர் சில நேரங்களில் இந்து வேதங்களில் வேத வேதங்களின் பாதையிலிருந்து அசுரர்களையும் மதச்சார்பற்றவர்களையும் ஏமாற்றி வழிநடத்தும் ஒரு போதகர் என்று சித்தரிக்கப்படுகிறார், ஆனால் மற்றொரு பார்வை அவரை அஹிம்சத்தின் (அகிம்சை) பாதையை போதித்த ஒரு இரக்கமுள்ள ஆசிரியரைப் பாராட்டுகிறது. கிருஷ்ணர்; பொதுவாக 8 இல், சில நேரங்களில் மஹாராஷ்டிரா மற்றும் கோவாவில் "0" இல், விதோபாவின் உருவம் சில கோயில் சிற்பங்கள் மற்றும் இந்து ஜோதிட பஞ்சாங்கங்களில் விஷ்ணுவின் ஒன்பதாவது அவதாரமாக புத்தரை மாற்றுகிறது. ஒடிஷாவைச் சேர்ந்த சில ஒடியா இலக்கிய படைப்புகளில், புத்தருக்கு பதிலாக ஜெகந்நாதர் ஒன்பதாவது அவதாரமாக கருதப்படுகிறார். ஒவ்வொரு கலியுகத்தின் முடிவிலும் தோன்றும் விஷ்ணுவின் இறுதி அவதாரமாக கல்கி விவரிக்கப்படுகிறார். அவர் ஒரு வெள்ளை குதிரையின் மீது இருப்பார், அவரது வாள் ஒரு வால் நட்சத்திரத்தைப் போல எரியும். குழப்பம், தீமை மற்றும் துன்புறுத்தல் மட்டுமே நிலவும் போது அவர் தோன்றுகிறார், தர்மம் மறைந்துவிட்டது, மேலும் அவர் கலியுகத்தை முடித்து சத்ய யுகத்தையும் மற்றொரு வாழ்க்கைச் சுழற்சியையும் மீண்டும் தொடங்குகிறார். கிபி 330 முதல் 550 வரையிலான குப்தர் காலத்தில் பகவதத்தின் கீழ் விஷ்ணுவின் அவதாரங்களில் ஒன்றாக புத்தர் சேர்க்கப்பட்டார். தேரவாத பாரம்பரியத்தில் புத்தரின் புராணங்களும், இந்து மதத்தில் விஷ்ணுவின் புராணங்களும் பல கட்டமைப்பு மற்றும் கணிசமான ஒற்றுமைகளைப் பகிர்ந்து கொள்கின்றன. எடுத்துக்காட்டாக, இந்தியவியலாளர் ஜான் ஹோல்ட் கூறுகையில், தேரவாத அண்டவியல் மற்றும் அண்டவியல் புத்தர் பூமி முதல் சொர்க்கம் வரை உட்பட மூன்று படிகளில் யோஜனங்களை மூடி, பின்னர் தனது வலது காலை யுகந்தராவின் மீது வைத்தார்-இது இந்து மதத்தில் வாமன அவதாரத்திற்கு இணையாக உள்ளது. இதேபோல், தர்மத்தைப் பாதுகாக்கவும் நிலைநிறுத்தவும் தர்மம் வீழ்ச்சியடையும் போது புத்தர் பிறந்ததாக தேரவாத புராணங்களில் கூறப்பட்டுள்ளது. இந்த ஒற்றுமைகள் புத்தரை விஷ்ணுவின் அவதாரமாக ஒருங்கிணைக்க பங்களித்திருக்கலாம். பகவதத்தில் புத்தரை ஒரு அவதாரமாக ஏற்றுக்கொண்டது, வைஷ்ணவ மதத்தின் புராண படிநிலையில் புத்த மதம் ஒருங்கிணைக்கப்படுவதற்கு ஒரு ஊக்கியாக இருந்தது. கிபி 8ஆம் நூற்றாண்டுக்குள், புத்தர் பல புராணங்களில் விஷ்ணுவின் அவதாரமாக சேர்க்கப்பட்டார். இந்த ஒருங்கிணைப்பு புத்தர் மற்றும் புத்த மதம் மீதான இந்து தெளிவற்ற தன்மையைக் குறிக்கிறது, மேலும் இரண்டு புத்தர்கள் இருந்தார்கள் என்ற பாரம்பரியமும் உள்ளது. இந்த பாரம்பரியத்தின் படி, முதலாவது விஷ்ணுவின் ஒன்பதாவது அவதாரம், இரண்டாவது வரலாற்று புத்தர். இதற்கு நேர்மாறாக, விஷ்ணுவும் சிங்கள பௌத்த கலாச்சாரத்துடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளார், மேலும் மகாயானா புத்த மதம் சில நேரங்களில் புத்த-பாகவதம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. இந்தக் காலகட்டத்தில், தசாவதாரம் என்ற கருத்து முழுமையாக உருவாக்கப்பட்டது. கிருஷ்ண ஜெயதேவா, கீத கோவிந்தாவிலிருந்து தனது பிராலய பயோதி ஜாலேயில், பலராமர் மற்றும் புத்தர் ஆகியோரை உள்ளடக்கியுள்ளார், அங்கு கிருஷ்ணர் விஷ்ணுவுடன் ஒப்பிடப்படுகிறார் மற்றும் அனைத்து அவதாரங்களுக்கும் ஆதாரமாக உள்ளார். பாகவத புராணத்தை வலியுறுத்தும் மரபுகளில், கிருஷ்ணர் கடவுளின் அசல் உச்ச ஆளுமை, அவரிடமிருந்து மற்ற அனைத்தும் வெளிப்படுகின்றன. கௌடிய வைஷ்ணவர்கள் கிருஷ்ணரை ஸ்வயம் பகவான் அல்லது அவதாரங்களின் ஆதாரமாக வணங்குகிறார்கள். வல்லப சம்பிரதாயம் மற்றும் நிம்பர்கா சம்பிரதாயம், (தத்துவப் பள்ளிகள்) கிருஷ்ணரை மற்ற அவதாரங்களின் ஆதாரமாக மட்டுமல்லாமல், பகவத் புராணத்தில் உள்ள விளக்கங்களுடன் தொடர்புடைய விஷ்ணுவையும் வணங்குகின்றன. ஜெய் கிஷானி பந்த் என்றும் அழைக்கப்படும் மகாநுபவாஸ், கிருஷ்ணரை உன்னதமான கடவுளாக கருதுகிறார், மேலும் பஞ்சாவதாரத்தின் (5 அவதாரங்கள்) மற்றொரு பட்டியலைக் கருத்தில் கொள்ளும்போது தசாவதாரத்தின் பட்டியலைக் கருத்தில் கொள்ளவில்லை. கருடா போன்றவர்கள் உட்பட முப்பத்தொன்பது அவதாரங்கள் பஞ்சராத்ரத்தில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளன. இருப்பினும், இந்த பட்டியல்கள் இருந்தபோதிலும், விஷ்ணுவுக்கு பொதுவாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட பத்து அவதாரங்களின் எண்ணிக்கை கிபி 10 ஆம் நூற்றாண்டுக்கு முன்பே நிர்ணயிக்கப்பட்டது. "ஜோதிஷா" என்ற சொல் இந்து அல்லது வேத ஜோதிடத்தைக் குறிக்கிறது, இது வேதங்களுடன் தொடர்புடைய ஆறு வேதங்கங்கள் அல்லது துணை துறைகளில் ஒன்றாகும். பிரஹத் பராசர ஹோரா சாஸ்திரம் தசாவதாரத்தை பின்வருமாறு குறிப்பிடுகிறதுஃ பிரஹத் பராசர ஹோரா சாஸ்திரத்தின் படி-ஒரு முக்கியமான ஸ்மிருதி சாஸ்திரம் அல்லது கணிப்புக்கான இந்திய ஜோதிடத்தின் தொகுப்பு (அதாவது. அதிர்ஷ்டம் கூறுதல்)-தசாவதாரங்களில் பத்துக்கும் தொடர்புடைய ஜோதிட சின்னங்கள் இருந்தாலும், நான்கு பேர் மட்டுமே தெய்வீக மனிதர்களாக கருதப்படுகிறார்கள் (அதாவது. ராமர், கிருஷ்ணர், நரசிம்மர் மற்றும் வராகர்). சில நவீன மொழிபெயர்ப்பாளர்கள் விஷ்ணுவின் பத்து முக்கிய அவதாரங்களை எளிய வாழ்க்கை வடிவங்களிலிருந்து மிகவும் சிக்கலான வாழ்க்கை வடிவங்களுக்கு ஏறும் வரிசையாக விளக்குகிறார்கள், மேலும் தசாவதாரங்களை நவீன பரிணாமக் கோட்பாட்டின் பிரதிபலிப்பாகவோ அல்லது முன்னோடியாகவோ பார்க்கிறார்கள். அத்தகைய விளக்கத்தை முதன்முதலில் கௌடிய வைஷ்ணவ துறவி பக்திவிநோதா தாகுரா தனது 1873 புத்தகமான தத்தா-கௌஸ்துபாவிலும், மீண்டும் தனது 1880 புத்தகமான கிருஷ்ண-சம்ஹிதாவிலும் முன்வைத்தார். தியோசோபிஸ்ட் ஹெலினா பிளாவட்ஸ்கியும் தனது 1877 படைப்பான ஐசிஸ் அன்வீல்ட் இல் இதை மீண்டும் வலியுறுத்தினார். பக்திவிநோதா தாகுரா தசாவதாரங்களின் பின்வரும் வரிசையை முன்மொழிந்தார்ஃ மத்ஸ்யம்-மீன் (பேலியோசோயிக் சகாப்தம்) குர்மா-நீர்நிலை ஆமை (மெசோசோயிக் சகாப்தம்) வராஹா-பன்றி (செனோசோயிக் சகாப்தம்) நரசிம்ம-மனிதன்-சிங்கம், கடைசி விலங்கு மற்றும் அரை மனித அவதாரம் (செனோசோயிக் சகாப்தம்) வாமனா-வளர்ந்து வரும் குள்ளன் மற்றும் மனித வடிவத்தை நோக்கிய முதல் படி பரசுராமா-ஒரு ஆரம்பகால மனிதர் கோடாரி ராமர் போன்ற பழங்கால ஆயுதங்களைப் பயன்படுத்தத் தொடங்கினார்-ஒரு சிறந்த ஹீரோ, உடல் ரீதியாக சரியானவர், பேசும் வனரா தெய்வமான ஹனுமான் கிருஷ்ணருடன் நட்பு கொள்கிறார்-விஷ்ணு அவதாரம் ஒரு கடவுள் புத்தர்-புத்த மதத்தின் நிறுவனர், ஒரு அறிவொளி பெற்ற மனிதர் கல்கி-பரிணாம வளர்ச்சியின் அடுத்த படி; இன்னும். இந்தியாவில் உள்ள சில கிழக்கத்தியவாதிகளும் சீர்திருத்தவாத ஹிந்துக்களும் இந்துமதத்தை நவீன அறிவியலுடன் ஒத்துப்போகிறது என்று நியாயப்படுத்த இந்த யோசனையை எடுத்துக்கொண்டனர். கேஷுப் சந்திர சென் 1882 ஆம் ஆண்டில், இதேபோல் அரவிந்தர் "அவதார பரிணாமவாதத்தை" "பரிணாமத்தின் உவமை" என்று கருதினார், இது பரிணாமவாதத்தை ஆதரிக்கவில்லை, ஆனால் "ஆன்மீக முன்னேற்றத்தின் உருமாறும் கட்டங்களை" குறிக்கிறது. நந்தாவின் கூற்றுப்படி, தஷாவதாரா கருத்து சில இந்துக்கள் தங்கள் மதம் அறிவியல் கோட்பாடுகளுக்கு மிகவும் திறந்ததாக இருப்பதாக வலியுறுத்துவதற்கு வழிவகுத்தது, மேலும் கிறிஸ்துவம் மற்றும் இஸ்லாம் போலவே விஞ்ஞானிகளை எதிர்க்கவோ துன்புறுத்தவோ இல்லை. ஆனால், இந்து மதம் பல அண்டவியல் கோட்பாடுகளைக் கொண்டுள்ளது என்றும், தசாவதார கருத்தைக் கொண்ட வைஷ்ணவ கோட்பாடு கூட உயிரினங்களின் பரிணாமத்தை வெளிப்படையாக கற்பிக்கவில்லை, மாறாக அது படைப்புவாதத்தின் முடிவற்ற சுழற்சிகளைக் கூறுகிறது என்றும் நந்தா கூறுகிறார். தசாவதாரக் கருத்து மற்ற அறிஞர்களை ஈர்த்தது. மோனியர் மோனியர்-வில்லியம்ஸ் எழுதினார், "உண்மையில், இந்துக்கள். டார்வின் பிறப்பதற்கு பல நூற்றாண்டுகளுக்கு முன்பு டார்வினியர்கள், மற்றும் பரிணாம கோட்பாட்டிற்கு பல நூற்றாண்டுகளுக்கு முன்பு பரிணாமவாதிகள் நம் காலத்தின் ஹக்ஸ்லிகளால் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டனர், மேலும் பரிணாமம் போன்ற எந்த வார்த்தையும் உலகின் எந்த மொழியிலும் இருந்ததற்கு முன்பு". ஜே. ஒரு மீன், ஒரு ஆமை, ஒரு பன்றி, ஒரு சிங்கம், ஒரு குள்ளன், பின்னர் நான்கு ஆண்கள் (கல்கி இன்னும் பிறக்கவில்லை) என முதுகெலும்புள்ள உயிரினங்களின் பரிணாம வளர்ச்சியைப் பற்றி தசாவதாரர் ஒரு "தோராயமான யோசனையை" வழங்கியதாக பி. எஸ். ஹால்டனே (பிரிட்டிஷ்-இந்திய விஞ்ஞானி) பரிந்துரைத்தார். நபின்சந்திர சென் தனது ரைவதக் என்ற நூலில் டார்வினின் பரிணாம வளர்ச்சியுடன் தசாவதாரத்தை விளக்குகிறார். சி. டி. தேஷ்முக் டார்வினின் கோட்பாட்டிற்கும் தசாவதாரத்திற்கும் இடையிலான "குறிப்பிடத்தக்க" ஒற்றுமை குறித்தும் குறிப்பிட்டார். சில வைஷ்ணவ ஹிந்துக்கள் இந்த "அவதார பரிணாமவாதம்" கருத்தை நிராகரிக்கின்றனர். எடுத்துக்காட்டாக, இந்த மன்னிப்பு ராமர் மற்றும் கிருஷ்ணரின் தெய்வீக அந்தஸ்தை இழிவுபடுத்துகிறது என்று பிரகாஷாநந்த் கூறுகிறார், கிருஷ்ணரை விட ராமர் தாழ்ந்தவர், இருவரும் புத்தரை விட தாழ்ந்தவர். ராமரும் கிருஷ்ணரும் மிகவும் தெய்வீகமானவர்கள், அவர்கள் தோன்றிய சூழ்நிலைகளுக்கு ஏற்ப ஒவ்வொருவரும் சரியானவர்கள், பரிபூரணமானவர்கள் என்று பிரகாஷாநந்த் கூறுகிறார். ..