Purdah
பர்தா அல்லது பர்தா (ஹிந்தி-உருது, "திரைச்சீலை" என்று பொருள்படும்) என்பது சில முஸ்லீம் மற்றும் இந்து சமூகங்களிடையே நிலவும் பெண் தனிமையின் மத மற்றும் சமூக நடைமுறையாகும். இது இரண்டு வடிவங்களை எடுக்கிறதுஃ பாலினங்களை உடல் ரீதியாகப் பிரிப்பது மற்றும் பெண்கள் தங்கள் சருமத்தை மறைக்கவும், தங்கள் வடிவத்தை மறைக்கவும் தங்கள் உடல்களை மறைக்க வேண்டும். பர்தாவைப் பின்பற்றும் ஒரு பெண்ணை அல்லது என்று குறிப்பிடலாம். புர்தா என்ற சொல் சில நேரங்களில் உலகின் பிற பகுதிகளிலும் இதே போன்ற நடைமுறைகளுக்கு பயன்படுத்தப்படுகிறது. பெண்களின் இயக்கம் மற்றும் நடத்தையை கட்டுப்படுத்தும் நடைமுறைகள் பண்டைய காலங்களிலிருந்து அனைத்து மதக் குழுக்களிடையேயும் இருந்தன, மேலும் இஸ்லாத்தின் வருகையுடன் தீவிரமடைந்தன. 19 ஆம் நூற்றாண்டில், பர்தா இந்து உயரடுக்கினரிடையே வழக்கமாக மாறியது. பர்தா பாரம்பரியமாக கீழ் வர்க்க பெண்களால் அனுசரிக்கப்படவில்லை. சுவர்கள், திரைச்சீலைகள் மற்றும் திரைகளை நியாயமான முறையில் பயன்படுத்துவதன் மூலம் கட்டிடங்களுக்குள் உடல் ரீதியான பிரிப்பு அடையப்படுகிறது. ஒரு பெண் பர்தாவுக்குள் திரும்புவது வழக்கமாக தனது வீட்டிற்கு வெளியே தனது தனிப்பட்ட, சமூக மற்றும் பொருளாதார நடவடிக்கைகளை கட்டுப்படுத்துகிறது. வழக்கமான பர்தா ஆடை ஒரு புர்கா ஆகும், இதில் முகத்தை மறைக்க ஒரு முக்காடு, யாஷ்மக் இருக்கலாம் அல்லது இல்லாமலும் இருக்கலாம். கண்கள் வெளிப்படலாம் அல்லது வெளிப்படுத்தப்படாமலும் இருக்கலாம். வட இந்தியாவின் சில பகுதிகளில் திருமணமான இந்து பெண்கள் பர்தாவைக் கடைப்பிடிக்கின்றனர், சில பெண்கள் தங்கள் கணவர்களின் பக்கத்தில் வயதான ஆண் உறவினர் முன்னிலையில் கூங்ஹாட் அணிந்துள்ளனர்; முஸ்லீம் பெண்கள் புர்கா அணிவதன் மூலம் பர்தாவைக் கடைப்பிடிக்கின்றனர். ஆப்கானிஸ்தானில் தலிபான்களின் கீழ் பர்தா கடுமையாகக் கடைபிடிக்கப்படுகிறது, அங்கு பெண்கள் பொதுவில் இருக்கும்போது எல்லா நேரங்களிலும் முழு பர்தாவையும் கடைபிடிக்க வேண்டிய கட்டாயத்தில் உள்ளனர். நெருங்கிய குடும்ப உறுப்பினர்கள் மற்றும் பிற பெண்கள் மட்டுமே அவர்களை பர்தாவிலிருந்து பார்க்க அனுமதிக்கப்படுகிறார்கள். மற்ற சமூகங்களில், பர்தா பெரும்பாலும் மத முக்கியத்துவம் வாய்ந்த சில காலங்களில் மட்டுமே கடைபிடிக்கப்படுகிறது. பர்தா என்ற சொல் ஹிந்தி-உருது வார்த்தையான பர்தாவிலிருந்து பெறப்பட்டது, இது பாரசீக (பர்தேஹ், பர்தேஹ்) மத்திய பாரசீக பி. எல். டி. கே (பர்தாக்) இலிருந்து பெறப்பட்டது, இறுதியில் புரோட்டோ-இந்தோ-ஐரோப்பிய * பெல்-("மறைக்க, மடக்க, மறைக்க, துணி") இலிருந்து பெறப்பட்டது. பண்டைய இந்திய சமுதாயத்தில், "பெண்களின் சமூக இயக்கம் மற்றும் நடத்தையை கட்டுப்படுத்தும் நடைமுறைகள்" இருந்தன, ஆனால் இந்தியாவில் இஸ்லாத்தின் வருகை "இந்த இந்து நடைமுறைகளை தீவிரப்படுத்தியது, மேலும் 19 ஆம் நூற்றாண்டில் பர்தா என்பது இந்தியா முழுவதும் உள்ள உயர் சாதி இந்து மற்றும் உயரடுக்கு சமூகங்களின் வழக்கமான நடைமுறையாக இருந்தது". பர்தா பொதுவாக இஸ்லாத்துடன் தொடர்புடையது என்றாலும், பல அறிஞர்கள் பெண்களை மறைப்பது மற்றும் தனிமைப்படுத்துவது இஸ்லாத்திற்கு முந்தைய காலமாகும் என்று வாதிடுகின்றனர்; இந்த நடைமுறைகள் பொதுவாக மத்திய கிழக்கில் உள்ள ட்ரூஸ், கிறிஸ்துவ மற்றும் யூத சமூகங்கள் போன்ற பல்வேறு குழுக்களிடையே காணப்பட்டன. உதாரணமாக, இஸ்லாம் வருவதற்கு முன்பு அரேபியாவில் புர்கா இருந்தது, மேலும் இஸ்லாம் வருவதற்கு முன்பு பாபிலோனியா, பாரசீக மற்றும் பைசண்டைன் பேரரசுகளில் உயர் வர்க்க பெண்களின் நடமாட்டம் கட்டுப்படுத்தப்பட்டது. 7 ஆம் நூற்றாண்டில் அரபு பேரரசு நவீன ஈராக்கிற்குள் விரிவடைந்தபோது முஸ்லிம்களால் பர்தா பெறப்பட்டதாகவும், அந்த காலத்தில் ஏற்கனவே இருந்த உள்ளூர் நடைமுறைகளுக்கு இஸ்லாம் மத முக்கியத்துவத்தை மட்டுமே சேர்த்ததாகவும் வரலாற்றாசிரியர்கள் நம்புகின்றனர். பிந்தைய வரலாறு முகலாயப் பேரரசின் போது வட இந்தியாவின் முஸ்லீம் ஆட்சி இந்து மதத்தின் நடைமுறையில் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது, மேலும் பர்தா வட இந்தியாவின் இந்து உயர் வகுப்பினருக்கும் பரவியது. முஸ்லீம் சமூகத்திற்கு வெளியே பர்தா பரவுவதற்கு செல்வந்த வர்க்கங்கள் பிரபுக்களின் சமூக நடைமுறைகளை பிரதிபலிக்கும் போக்கு காரணமாக இருக்கலாம்; ஏழை பெண்கள் பர்தாவைக் கடைபிடிக்கவில்லை. சிறிய கிராமங்களில் உள்ள கீழ் வர்க்க பெண்கள் பெரும்பாலும் வயல்களில் வேலை செய்வதால், தனிமையில் இருக்க தங்கள் வேலையை கைவிட முடியவில்லை. இந்தியாவில் பிரிட்டிஷ் காலனித்துவ காலத்தில், பர்தா அனுசரிப்பு பரவலாக இருந்தது மற்றும் முஸ்லிம் சிறுபான்மையினரிடையே கண்டிப்பாக பின்பற்றப்பட்டது. நவீன காலங்களில், பெண்களை மறைத்தல் மற்றும் தனிமைப்படுத்துதல் நடைமுறை முக்கியமாக இஸ்லாமிய நாடுகள், சமூகங்கள் மற்றும் தெற்காசிய நாடுகளில் இன்னும் உள்ளது. இருப்பினும், இந்த நடைமுறை மோனோலிதிக் அல்ல. பிராந்தியம், நேரம், சமூகப் பொருளாதார நிலை மற்றும் உள்ளூர் கலாச்சாரத்தைப் பொறுத்து பர்தா பல்வேறு வடிவங்களையும் முக்கியத்துவத்தையும் பெறுகிறது. இது பொதுவாக சவூதி அரேபியாவுடன் ஆப்கானிஸ்தான் மற்றும் பாகிஸ்தானில் உள்ள சில முஸ்லீம் சமூகங்களுடன் தொடர்புடையது. வடக்கு நைஜீரியாவில், குறிப்பாக போகோ ஹராம் கிளர்ச்சியால் பாதிக்கப்பட்ட பகுதிகளில் பர்தா சமீபத்தில் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டுள்ளது. இது இந்தியா மற்றும் பாகிஸ்தானின் ராஜபுத்திர குலங்களால் மதத்தைப் பொருட்படுத்தாமல் ஒரு சமூக நடைமுறையாக அனுசரிக்கப்படுகிறது. பகுத்தறிவு பாதுகாப்பு மற்றும் அடிமைப்படுத்துதல் சில அறிஞர்கள் பர்தா ஆரம்பத்தில் பெண்கள் துன்புறுத்தப்படுவதிலிருந்து பாதுகாப்பதற்காக வடிவமைக்கப்பட்டதாக வாதிடுகின்றனர், ஆனால் பின்னர் இந்த நடைமுறைகள் பெண்களை அடிமைப்படுத்துவதற்கான முயற்சிகளை நியாயப்படுத்தவும், அவர்களின் இயக்கம் மற்றும் சுதந்திரத்தை மட்டுப்படுத்தவும் ஒரு வழியாக மாறியது. இருப்பினும், மற்றவர்கள் இந்த நடைமுறைகள் எப்போதும் உள்ளூர் வழக்கமாக இருந்தன, ஆனால் பின்னர் பெண்களின் நடத்தையைக் கட்டுப்படுத்த மத சொல்லாட்சிகளால் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டன என்று வாதிடுகின்றனர். இந்த நடைமுறையின் ஆதரவாளர்கள் பர்தாவை மரியாதை, மரியாதை மற்றும் கண்ணியத்தின் அடையாளமாக கருதுகின்றனர். இது பெண்களை உடல் அழகை விட அவர்களின் உள் அழகால் மதிப்பிட அனுமதிக்கும் ஒரு நடைமுறையாக பார்க்கப்படுகிறது. பொருளாதாரம் பல சமூகங்களில், பெண்கள் உள்நாட்டிற்குள் தனிமைப்படுத்தப்படுவது உயர்ந்த சமூகப் பொருளாதார நிலை மற்றும் கவுரவத்தை நிரூபிக்கிறது, ஏனெனில் வீட்டிற்கு வெளியே உடல் உழைப்புக்கு பெண்கள் தேவையில்லை. பாகிஸ்தானில், நகரங்களில் உள்ள உயர் மற்றும் நடுத்தர வர்க்க பெண்கள் பொது இடங்களில் தங்கள் சாதாரண ஆடைகளுக்கு மேல் புர்காக்களை அணிகிறார்கள். புர்கா பாகிஸ்தானில் மிகவும் புலப்படும் ஆடை. இது பொதுவாக சாதாரண ஆடைகளுக்கு மேல் அணியும் கூடாரம் போன்ற ஆடையாகும், மேலும் இது வெள்ளை பருத்தியால் ஆனது. பல உயர் வர்க்க பெண்கள் இரண்டு துண்டு புர்காவை அணிகிறார்கள், இது பொதுவாக கருப்பு நிறத்தில் இருக்கும், ஆனால் சில நேரங்களில் கடற்படை நீலம் அல்லது அடர் சிவப்பு நிறத்தில் இருக்கும். இது ஒரு நீண்ட மேலங்கி மற்றும் ஒரு துளி-கீழ் முகத்திரையுடன் ஒரு தனி தலைக்கவசத்தைக் கொண்டுள்ளது. சில படித்த நகர்ப்புற பெண்கள் இனி புர்கா அணிய மாட்டார்கள். வயல்களில் வேலை செய்யும் கிராமப்புற விவசாயப் பெண்களும் புர்கா அணிய மாட்டார்கள். கிராமப்புறங்களில் உயரடுக்கு பெண்கள் மட்டுமே புர்கா அணிகிறார்கள். பர்தா கிராமப்புற உயரடுக்கு மற்றும் நகர்ப்புற நடுத்தர வர்க்கத்தினரிடையே இன்னும் பொதுவானது, ஆனால் கிராமப்புற விவசாயிகளிடையே இல்லை. தனிப்பட்ட உந்துதல்கள் பர்தாவை வைத்திருப்பதற்கான தனிப்பட்ட பெண்களின் காரணங்கள் சிக்கலானவை மற்றும் சுதந்திரமாக தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட அல்லது சமூக அழுத்தம் அல்லது வற்புறுத்தலுக்கு பதிலளிக்கும் உந்துதல்களின் கலவையாக இருக்கலாம்ஃ மத, கலாச்சாரம் (உண்மையான கலாச்சார உடைக்கான ஆசை), அரசியல் (சமூகத்தின் இஸ்லாமியமயமாக்கல்), பொருளாதாரம் (அந்தஸ்தின் சின்னம், பொது பார்வையிலிருந்து பாதுகாப்பு), உளவியல் (மரியாதையைப் பெற பொதுத் துறையிலிருந்து விலகல்), ஃபேஷன் மற்றும் அலங்கார நோக்கங்கள், மற்றும் "அதிகாரமளித்தல்" (ஆண்களால் கட்டுப்படுத்தப்படும் பொது இடங்களில் நகர்வதற்கு முக்காடு அணிவது). பர்தாவின் எடுத்துக்காட்டுகள் சி. எம். யின் பின்வரும் நினைவுகள். 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முதல் மூன்றில் ஒரு பகுதியின் போது பிரிட்டிஷ் இந்தியாவின் ஐக்கிய மாகாணங்களில் உள்ள அவத்தின் ஷரீப் அல்லது மென்மையான மக்களிடையே பர்தாவின் பரிணாமத்தை நயீம் விவரிக்கிறார்ஃ 'ஹிஜாப்' என்ற சொல் எனக்கு ஒப்பீட்டளவில் புதியது. நான் வளர்ந்து கொண்டிருந்தபோது அது எனது சொற்களஞ்சியத்தின் ஒரு பகுதியாக இருக்கவில்லை. இலக்கிய மற்றும் மத உருது நூல்களைப் படிக்கத் தொடங்கியபோது நான் அதை மிகவும் பின்னர் கற்றுக்கொண்டேன். . நான் வளர்ந்தபோது கற்றுக்கொண்ட பொருத்தமான சொல் பர்தா. வட இந்தியாவின் ஒரு சிறிய நகரமான பாரா பாங்கியில் உள்ள எனது நடுத்தர வர்க்க குடும்பத்தின் பல்வேறு பெண் உறுப்பினர்களின் கவனிக்கப்பட்ட நடைமுறையில் இந்த வார்த்தையையும் அதன் பல அர்த்தங்களையும் நான் கற்றுக்கொண்டேன். அம்மியைப் பொறுத்தவரை, என் பாட்டி, பர்தா என்பது கிட்டத்தட்ட ஒருபோதும் வீட்டை விட்டு வெளியேறுவதில்லை. அரிதான சந்தர்ப்பங்களில் அவள் செய்தபோது, அது எப்போதும் ஒரு விரிவான சடங்காக இருந்தது. அக்கம்பக்கத்தில் உள்ள ஒரு குடும்பத்தைப் பார்வையிடுவது-சில சோகமான சந்தர்ப்பங்களில் மட்டுமே, அவள் ஒரு டோலியைப் பயன்படுத்தினாள். இரண்டு ஆண்கள் சுமந்து செல்லும் கம்பத்தில் இருந்து விழும் சிறிய ஸ்டூல் எங்கள் பின்புற கதவுக்கு கொண்டு வரப்படும்-ஜனானா அல்லது பெண்கள் பிரிவின் கதவு-மேலும் இரண்டு கேரியர்களும் திரைச்சீலை சுவருக்குப் பின்னால் இறங்குவார்கள். அம்மி தன்னை ஒரு வெள்ளை தாளில் கட்டி, தட்டையான ஸ்டூல் மீது அமர்ந்திருப்பார், மேலும் ஒரு கனமான தனிப்பயனாக்கப்பட்ட கவர் அவளுக்கும் டோலிக்கும் மேல் வீசப்படும். இரண்டு தாங்கிகளும் பின்னர் திரும்பி வந்து டோலியை தங்கள் தோள்களில் சுமந்து செல்வார்கள். . அம்மி என் தந்தையின் காரில் பயணித்தபோது, அவர் அதே வழியில் தன்னை மறைத்துக் கொண்டார், அதே நேரத்தில் அவர் அமர்ந்திருந்த காரின் பின்புற இருக்கை ஜன்னல்களில் தொங்கவிடப்பட்ட துணி துண்டுகளால் முற்றிலும் கண்ணுக்குத் தெரியாததாக இருந்தது. அப்பா, என் அம்மா, அடுத்த தலைமுறையைச் சேர்ந்தவர். அவள் ஒரு புர்காவைப் பயன்படுத்தினாள். என் சகோதரிகளால் கேலிக்குரிய வகையில் 'ஷட்டில்காக்' என்று அழைக்கப்படும் ஒரு துண்டுக்கு மாறாக, அவள் இரண்டு துண்டுகள் கொண்ட 'நவீன' ஆடையாக இருந்தாள்-இது குடும்பத்தில் வயதான அல்லது பழமைவாத ஆர்வமுள்ளவர்களால் விரும்பப்பட்டது. பழைய தலைமுறையின் புர்காக்கள் பொதுவாக வெள்ளை நிறத்தில் இருந்தன, அதே நேரத்தில் புதிய புர்காக்கள் எப்போதும் கருப்பு நிறத்தில் இருந்தன என்பதையும் நான் நினைவில் கொள்கிறேன். அபாவின் 'புர்கா' ஒரு பாவாடை மற்றும் ஒரு தனி மேல் எறிதல் ஆகியவற்றைக் கொண்டிருந்தது-அது அவளை தலை முதல் தொடைகள் வரை மூடியிருந்தது. இரண்டு துண்டுகளும் கைகள் மற்றும் கால்கள் இரண்டையும் எளிதாக நகர்த்த அனுமதித்தன. மேலே முகத்தின் மீது தொங்கும் ஒரு தனி முக்காடு இருந்தது, இதை அப்பா பெண்களின் நிறுவனத்தில் திருப்பி வீச முடியும், எ. கா. ரயிலில் பெண்கள் பெட்டியில் பயணிக்கும்போது, அல்லது அவள் ஷாப்பிங் செல்லும்போது விஷயங்களை இன்னும் நெருக்கமாகப் பார்க்க ஓரளவு ஒதுக்கி வைக்கவும். ஹஜ்ஜுக்காக மெக்காவுக்குச் சென்றதைத் தவிர, அப்பா தனது வாழ்நாள் முழுவதும் புர்கா அணிந்திருந்தார். அங்கு அவள் அம்மி முன்பு அணிந்திருந்த அதே இஹரம் தாள்களை அணிந்திருந்தாள். அப்போதும் இப்போதும் உள்ள அனைத்து பெண் யாத்ரீகர்களைப் போலவே, அவரும் தனது முகத்தை அனைவரின் பார்வையிலும் வெளிப்படுத்தினார், ஆனால் அவரது முடி அல்ல. . அந்த நாட்களில்-நான் நாற்பதுகளைப் பற்றி பேசுகிறேன்-சில வகுப்புகளைச் சேர்ந்த இந்து பெண்கள் கூட தங்கள் முடி மற்றும் முகங்களைத் திறந்து பொதுவில் பார்ப்பது முறையற்றது என்று கருதப்பட்டது, குறிப்பாக திருமணமான பெண்கள். அவர்கள் ஒருபோதும் புர்கா அணியவில்லை-அது முஸ்லிம்களுக்கு மட்டுமே. அதற்கு பதிலாக, அந்நியர்கள் பார்க்க முடியாததை மறைக்க அவர்கள் ஒரு சால்வை, ஒரு வெற்று வெள்ளை தாள் அல்லது தங்கள் புடவைகளின் பல்லூவைப் பயன்படுத்தினர். அவர்களும் தனித்தனி பெண்கள் குடியிருப்புகளைக் கொண்ட வீடுகளில் வசித்து வந்தனர். அவர்களின் மகள்கள் தங்கள் முஸ்லீம் சகாக்களைப் போலவே இரண்டு ஆண்களால் தள்ளப்பட்ட ஒரு மூடப்பட்ட வேகனில் தினமும் பள்ளிக்குச் சென்றனர். (இந்தப் பள்ளி பெண்களுக்காக பிரத்தியேகமாக இருந்தது, அதைச் சுற்றி மிக உயரமான சுவர் இருந்தது.) வட இந்தியாவின் கிராமப்புறங்களில் உள்ள சில திருமணமான இந்து பெண்களிடையே வேறு வகையான முக்காடு, கூங்ஹாட் காணப்படுகிறது. பெண் வயதான ஆண் மாமியார் முன்னிலையில் அல்லது அவர்களைச் சந்திக்க வாய்ப்புள்ள இடத்தில் இருக்கும்போது புடவையின் ஒரு மடிப்பு முகத்தின் மீது இழுக்கப்படுகிறது, எ. கா. மாமியார் கிராமம். இது இல்லையெனில் அணியப்படுவதில்லை, எடுத்துக்காட்டாக, அவரது தாயின் வீட்டிற்குச் செல்லும்போது அல்லது மாமியார் கிராமத்திலிருந்து வெகு தொலைவில் உள்ள ஒரு இடத்தில். இந்தியாவின் பிற பகுதிகளில் உள்ள இந்து பெண்கள்-தெற்கு, கிழக்கு, மேற்கு (குஜராத்திற்கு கீழே)-தங்களை மறைத்துக் கொள்வதில்லை. இந்திய மாநிலமான உத்தரப்பிரதேசத்தின் கிழக்குப் பகுதியில் உள்ள இந்து மற்றும் முஸ்லீம் பெண்கள் இருவருக்கும், "வீட்டிற்குள் தனித்தனி பெண்கள் குடியிருப்புகள்" இருப்பது அதை வாங்கக்கூடிய குடும்பங்களிடையே பொதுவானது. பொது இடங்களில் பெண்களின் நடமாட்டத்தைக் குறைப்பதும், மற்ற ஆண்களுடன் பெண்களின் தொடர்புகளைக் குறைப்பதும் உட்பட, பர்தாவின் மற்றொரு முக்கியமான அம்சம் பெண்களுக்கான அடக்கம் ஆகும். குறிப்பிட்ட வடிவம் மதம், பிராந்தியம், வர்க்கம் மற்றும் கலாச்சாரத்தின் அடிப்படையில் பரவலாக வேறுபடுகிறது. உதாரணமாக, சில பர்தாவுக்கு ஒரு ஆண் உறவினருடன் இல்லாவிட்டால் ஒருபோதும் வீட்டை விட்டு வெளியேறக்கூடாது, அல்லது மற்ற பெண்கள் மற்றும் ஆண் உறவினர்களுடன் (சில முஸ்லிம்களுக்கு) மட்டுமே தொடர்புகளை மட்டுப்படுத்தலாம் அல்லது உடனடி குடும்பத்திற்கு வெளியே உள்ள அனைத்து ஆண்களையும் (சில இந்துக்களுக்கு) தவிர்க்கலாம். முஸ்லிம்களைப் பொறுத்தவரை, தனிமைப்படுத்தல் பருவமடைவதில் தொடங்குகிறது, அதே நேரத்தில் இந்துக்களைப் பொறுத்தவரை, திருமணத்திற்குப் பிறகு தனிமைப்படுத்தல் தொடங்குகிறது. உளவியல் மற்றும் ஆரோக்கியத்தின் விளைவுகள் பெண்களின் நகர்வைக் கட்டுப்படுத்துவதன் மூலம், பர்தா பெண்களின் சமூக மற்றும் உடல் ரீதியான தனிமைப்படுத்தலுக்கு வழிவகுக்கிறது. ஒரு வலுவான சமூக வலைப்பின்னல் இல்லாதது பெண்களை தனது கணவர் மற்றும் அவரது கணவரின் குடும்பத்தினருடன் பாதிக்கப்படக்கூடிய நிலையில் வைக்கிறது. பழமைவாத கிராமப்புற பங்களாதேஷ் சமூகங்களில், பர்தாவை பின்பற்றுவது குடும்ப வன்முறையின் அபாயத்துடன் சாதகமாக தொடர்புடையது என்று ஆய்வுகள் காட்டுகின்றன. பெண்களின் நடமாட்டம் மீதான கட்டுப்பாடு சுகாதாரப் பாதுகாப்பு மற்றும் குடும்பக் கட்டுப்பாட்டு சேவைகளை அணுகுவதற்கான அவர்களின் திறனைக் கட்டுப்படுத்துகிறது, குறிப்பாக திருமணமாகாத சிறுமிகளுக்கு. பாக்கிஸ்தானின் கிராமப்புறங்களில், திருமணமாகாத பெண்கள் மற்றும் சிறுமிகள் பர்தா காரணமாக தங்கள் சொந்த கிராமங்களில் கூட சுகாதார வசதிகளை அணுகுவதில் சிக்கல் ஏற்பட்டது; அனைத்து வகையான பெண்களும் தங்கள் கிராமங்களுக்கு வெளியே உள்ள வசதிகளை அணுகுவதில் சிரமம் ஏற்பட்டது, ஏனெனில் அவர்களுடன் செல்ல வேண்டியிருந்தது. அதே நரம்பில், பங்களாதேஷில் பெண்களின் கருத்தடை பயன்பாடு பற்றிய ஆய்வுகள், பர்தாவைக் கடைப்பிடிப்பது குறைந்து, அதிகரித்த இயக்கம் கொண்ட பெண்கள் கருத்தடை மருந்துகளைப் பயன்படுத்துவதற்கான வாய்ப்புகள் அதிகம் என்பதைக் காட்டுகின்றன. பொருளாதார பங்கேற்பு பெண்களின் நடமாட்டத்தைக் கட்டுப்படுத்துவதன் மூலம், பயனுள்ள வேலைவாய்ப்பில் பங்கேற்பதற்கும் பொருளாதார சுதந்திரத்தை அடைவதற்கும் பெண்களின் திறனுக்கு பர்தா கடுமையான வரம்புகளை விதிக்கிறது. பர்தாவின் சித்தாந்தம் உள்நாட்டு துறையில் பெண்களை இனப்பெருக்க பாத்திரத்திற்காக கட்டுப்படுத்துகிறது மற்றும் பொது இடத்தின் வழியாக நகரும் ரொட்டி வாங்குபவர்களாக ஆண்களை உற்பத்தி பாத்திரத்தில் வைக்கிறது. இருப்பினும், பொருளாதார தேவைகள் மற்றும் பாலின உறவுகளில் ஏற்படும் மாற்றங்கள் காரணமாக, சில பெண்கள் வருமானத்தைப் பெறுவதற்காக பர்தாவை உடைக்க வேண்டிய கட்டாயத்தில் உள்ளனர். நாடுகள் முழுவதும், குறைந்த சமூகப் பொருளாதாரப் பின்னணியைச் சேர்ந்த பெண்கள் புரதாவை குறைவாகக் கடைப்பிடிக்கின்றனர், ஏனெனில் அவர்கள் வேலை செய்வதற்கும் வருமானத்தைப் பெறுவதற்கும் அதிக நிதி அழுத்தங்களை எதிர்கொள்கின்றனர். ஆய்வுகள் காட்டுவது என்னவென்றால், "ஏழ்மையான, மிகவும் அவநம்பிக்கையான குடும்பங்கள்தான், வாய்ப்பு வழங்கப்பட்டால், பர்தா விதிமுறைகளை வலியுறுத்தவும், பெண்கள் ஊதியம் அல்லது சுய வேலைவாய்ப்பில் ஈடுபடும்போது ஏற்படும் சமூக அபாயங்களை எடுக்கவும் அதிக விருப்பம் கொண்டுள்ளனர். உதாரணமாக, பங்களாதேஷில் உள்ள கிராமப்புற பெண்கள் ஒழுக்கம் மற்றும் பர்தாவில் குறைவான அக்கறை கொண்டிருப்பது கண்டறியப்பட்டுள்ளது, மேலும் கிடைக்கக்கூடிய இடங்களில் வேலையை மேற்கொள்கிறார்கள், தேவைப்பட்டால் இடம்பெயர்கின்றனர். அவர்கள் விவசாயம் முதல் உற்பத்தி முதல் பாலியல் வர்த்தகம் வரை பல்வேறு துறைகளில் வேலை செய்கிறார்கள். இருப்பினும், மற்ற ஆய்வுகள், பணியாளர்களில் பங்கேற்பதற்கான பெண்களின் முடிவுகளில் பர்தா இன்னும் குறிப்பிடத்தக்க பங்கைக் கொண்டிருப்பதாகக் கண்டறிந்துள்ளன, பெரும்பாலும் அவர்கள் இல்லையெனில் வாய்ப்புகளைப் பயன்படுத்துவதைத் தடுக்கிறது. பெண்கள் எந்த அளவிற்கு பர்தாவைக் கடைப்பிடிக்கிறார்கள் மற்றும் இணங்க அல்லது வருமானம் ஈட்ட அவர்கள் எதிர்கொள்ளும் அழுத்தங்கள் அவர்களின் சமூக பொருளாதார வர்க்கத்தைப் பொறுத்து மாறுபடும். அரசியல் பங்கேற்பு பர்தாவின் கீழ் சமூக மற்றும் நடமாடும் கட்டுப்பாடுகள் அரசு நிறுவனங்களிலும் நீதித்துறையிலும் அரசியல் முடிவெடுப்பதில் பெண்களின் ஈடுபாட்டை கடுமையாக கட்டுப்படுத்துகின்றன. இயக்கம் இல்லாதது மற்றும் அரசியல் வாழ்க்கையில் பங்கேற்பதில் இருந்து ஊக்கமளிப்பது என்பது பெண்கள் தங்கள் வாக்களிக்கும் உரிமையை எளிதில் பயன்படுத்தவோ, அரசியல் பதவிக்கு போட்டியிடவோ, தொழிற்சங்கங்களில் பங்கேற்கவோ அல்லது சமூக அளவிலான முடிவெடுப்பதில் பங்கேற்கவோ முடியாது. எனவே அரசியல் முடிவெடுப்பதில் பெண்களின் மட்டுப்படுத்தப்பட்ட பங்கேற்பு சுகாதாரம், கல்வி மற்றும் வேலைவாய்ப்பு வாய்ப்புகள், சொத்து உரிமை, நீதி மற்றும் பிற துறைகளில் பெண்களின் தேவைகள் மற்றும் உரிமைகளை போதுமான அளவு நிவர்த்தி செய்யாத கொள்கைகளுக்கு வழிவகுக்கிறது. கொள்கை வகுப்பதில் பாலின ஏற்றத்தாழ்வு பாலின ஏற்றத்தாழ்வுகளை நிறுவனமயமாக்குவதையும் வலுப்படுத்துகிறது. பர்தா மீதான பர்தா அரசாங்கக் கொள்கைகளின் மீதான தாக்கங்கள் துனிசியாவிலும் முன்பு துருக்கியிலும், பொதுப் பள்ளிகள், பல்கலைக்கழகங்கள் மற்றும் அரசாங்க கட்டிடங்களில் அரசியல் இஸ்லாத்தின் காட்சிகளை ஊக்கப்படுத்துவதைத் தடுக்கும் நடவடிக்கையாக மத மூடுபனி தடைசெய்யப்பட்டுள்ளது அல்லது fundamentalism.Abdelhadi, மக்தி துனிசியா தலைக்கவசம் மீது தாக்கப்பட்டது, பிபிசி செய்தி, செப்டம்பர் 26,2006. பிப்ரவரி 2013 இல் அணுகப்பட்டது. நீண்டகாலமாக விதிக்கப்பட்டிருந்த தடையை துருக்கி 2013இல் திரும்பப் பெற்றது. மேற்கு ஐரோப்பாவில், மூடுபனி இஸ்லாமிய இருப்பின் அடையாளமாகக் கருதப்படுகிறது, மேலும் மூடுபனிகளைத் தடை செய்வதற்கான இயக்கங்கள் பெரும் சர்ச்சையைத் தூண்டின. உதாரணமாக, 2004 முதல் முஸ்லீம் தலைக்கவசம் உட்பட பள்ளிகளில் அனைத்து வெளிப்படையான மத சின்னங்களையும் பிரான்ஸ் தடை செய்துள்ளது. புர்தா என்ற சொல் முதன்மையாகப் பயன்படுத்தப்படும் பாகிஸ்தான், இந்தியா மற்றும் பங்களாதேஷில், மூடுபனிக்கு ஆதரவாகவோ அல்லது எதிராகவோ அரசாங்கத்திற்கு எந்தக் கொள்கைகளும் இல்லை. பாகிஸ்தான் போன்ற இஸ்லாமியமயமாக்கல் நாடுகள் இஸ்லாமிய சட்டத்தை பின்பற்றுவதற்கான சொல்லாட்சிகளைப் பயன்படுத்தும் மிகவும் பழமைவாத சட்டங்கள் மற்றும் கொள்கைகளுக்கு மாறி வருகின்றன, அவை சில நேரங்களில் இஸ்லாமியமயமாக்கல் என்று அழைக்கப்படுகின்றன. பாரம்பரிய கலாச்சாரம், உள்நாட்டு துறையில் பாரம்பரிய பெண்களின் பங்கு மற்றும் பெண்களின் கவுரவத்தைப் பாதுகாக்க வேண்டியதன் அவசியத்தை இந்த சித்தாந்தம் வலுப்படுத்துகிறது. இதன் விளைவாக பொதுத் துறையில் பெண்களின் நடமாட்டத்தைக் கட்டுப்படுத்தும் கலாச்சார விதிமுறைகளை வலுப்படுத்தும் கொள்கைகள், பாலினப் பிரிவினையை ஊக்குவித்தல் மற்றும் பாலின ஏற்றத்தாழ்வுகளை நிறுவனமயமாக்குதல் ஆகியவை உள்ளன. பெண்கள் இயக்கங்கள் பர்தாவின் விளைவாக ஏற்படும் பாலின சமத்துவமின்மையை சவால் செய்யும் முயற்சிகளில் பெண்கள் ஈடுபட்டுள்ளனர். உதாரணமாக, பாக்கிஸ்தானில் பெண்கள் தொழிற்சங்கங்களை ஒழுங்கமைத்து தங்கள் வாக்களிக்கும் உரிமையைப் பயன்படுத்தவும், முடிவெடுப்பதில் செல்வாக்கு செலுத்தவும் முயற்சிக்கின்றனர். இருப்பினும், மேற்கத்தியமயமாக்கலின் தீங்கு விளைவிக்கும் செல்வாக்கிற்கு இந்த பெண்கள் அடிபணிந்ததாகவும், பாரம்பரியத்தை புறக்கணித்ததாகவும் அவர்களின் எதிரிகள் குற்றம் சாட்டுகின்றனர். வங்காளத்தில், பெண்ணிய செயல்பாடு 19 ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்தது. உதாரணமாக, பேகம் ரோகேயா மற்றும் ஃபைசுன்னேசா சவுத்ராணி ஆகியோர் பெங்காலி முஸ்லீம் பெண்களை பர்தாவிலிருந்து விடுவிப்பதில் குறிப்பிடத்தக்க பங்கைக் கொண்டிருந்தனர். உலகமயமாக்கல் மற்றும் இடம்பெயர்வு உலகமயமாக்கல் மற்றும் புலம்பெயர்ந்தோரிடமிருந்து திரும்பும் முஸ்லீம் பெண்கள் மத முக்கியத்துவத்திற்கு வெளியே உள்ள பகுதிகளில் பாகிஸ்தான் பெண்களின் பர்தா நடைமுறையை பாதித்துள்ளனர். ஒரு முக்கிய செல்வாக்கு நவீனமாக இருக்க வேண்டும் மற்றும் சமீபத்திய பாணிகளைத் தொடர வேண்டும், அல்லது சுயாட்சி மற்றும் அதிகாரத்தின் ஆதாரமாக அவ்வாறு செய்ய மறுப்பது. அதே நேரத்தில், பல நகர்ப்புறங்களில் நவீனமயமாக்கல் காரணமாக, பர்தா மற்றும் முகக்கவசம் ஆகியவை அதிநவீனமாகவும் பின்னோக்கியதாகவும் காணப்படுகின்றன, இது பர்தாவை குறைவாகக் கடைப்பிடிக்கும் போக்கை உருவாக்குகிறது. பாகிஸ்தான்-அமெரிக்கர்கள் போன்ற மதச்சார்பற்ற முஸ்லிம் அல்லாத சமூகங்களில் வசிக்கும் தெற்காசிய முஸ்லிம் புலம்பெயர்ந்தோருக்கு, பர்தா பற்றிய அணுகுமுறைகள் குறைவான கடுமையானதாக மாறிவிட்டன. கல்வி மற்றும் பொருளாதார வாய்ப்புகளைப் பொறுத்தவரை, இந்த புலம்பெயர்ந்த குடும்பங்கள் அமெரிக்காவிற்குச் சென்ற பிறகு பர்தா பற்றி குறைவான பழமைவாத கருத்துக்களைக் கொண்டுள்ளன; முக்காடு அணியத் தேர்ந்தெடுக்கும் மகள்களுக்கு, அவர்கள் வழக்கமாக தங்கள் இஸ்லாமிய வேர்கள் மற்றும் கலாச்சாரத்துடன் ஒரு தொடர்பை ஏற்படுத்திக் கொள்வதற்காக தங்கள் சொந்த விருப்பப்படி அவ்வாறு செய்கிறார்கள். பெண்கள் நிறுவனமான பர்தாவைப் பாதுகாப்பதாகச் சுற்றி சர்ச்சை சில அறிஞர்கள் பர்தா முதலில் பெண்கள் துன்புறுத்தப்படுவதிலிருந்தும் பாலியல் பொருட்களாகவும் பார்க்கப்படுவதிலிருந்தும் பாதுகாப்பதற்காக வடிவமைக்கப்பட்டதாக வாதிடுகின்றனர். சமகால காலங்களில், சில ஆண்களும் பெண்களும் பொது இடத்தில் நகரும் போது பெண்களின் பாதுகாப்பைப் பாதுகாப்பதற்கான ஒரு வழியாக பர்தாவை இன்னும் விளக்குகிறார்கள். பர்தாவைக் கவனிப்பது பெண்களின் மரியாதை மற்றும் நல்லொழுக்கத்தை நிலைநிறுத்துவதற்கான ஒரு வழியாகவும் பார்க்கப்படுகிறது. இருப்பினும், விமர்சகர்கள் இந்த பார்வை பாதிக்கப்பட்டவர்களை குற்றம் சாட்டுவதில் ஈடுபடுவதாகவும், குற்றவாளிகளை விட பெண்கள் மீதான பாலியல் வன்கொடுமைகளைத் தடுப்பதற்கான பொறுப்பை வைக்கிறது என்றும் சுட்டிக்காட்டுகின்றனர். பெண்கள் சுயாட்சி, நடமாடும் சுதந்திரம், கல்வி, வேலைவாய்ப்பு, அரசியல் பங்கேற்பு போன்ற வளங்களுக்கான அணுகல் ஆகியவற்றை மட்டுப்படுத்துவதன் மூலம் பெண்கள் ஒடுக்கப்படுவதாக புர்தா பலமுறை விமர்சிக்கப்பட்டுள்ளது. பி. சிங் மற்றும் ராய் போன்ற சில அறிஞர்கள் பர்தாவை பொதுத் துறையில் ஆண் மேலாதிக்கத்தின் ஒரு வடிவமாகவும், "முஸ்லீம் பெண்ணின் அடையாளம் மற்றும் தனித்துவத்தின் கிரகணம்" என்றும் விளக்குகிறார்கள். எலிசபெத் ஒயிட் போன்ற அறிஞர்களின் கூற்றுப்படி, "புர்தா என்பது பாலினங்களுக்கிடையே உணரப்பட்ட வேறுபாடுகளை நிலைநிறுத்துவதற்கான ஒரு வழியாகும்ஃ ஆண் தன்னம்பிக்கை மற்றும் ஆக்கிரமிப்பு, பெண் பலவீனமானவர், பொறுப்பற்றவர் மற்றும் பாதுகாப்பு தேவை". ஜெரால்டின் புக்ஸ் எழுதுகிறார், "இரண்டு நிகழ்வுகளிலும் [இடஞ்சார்ந்த பிரிப்பு மற்றும் முக்காடு], பெண்கள் ஆண் பாலியல் தேவைகளை பூர்த்தி செய்ய தங்கள் ஆறுதலையும் சுதந்திரத்தையும் தியாகம் செய்ய வேண்டும் என்று எதிர்பார்க்கப்படுகிறதுஃ ஆண் பாலியல் தூண்டுதலை அடக்க அல்லது தூண்டுவதற்காக". பர்தா சட்டங்களாக நிறுவனமயமாக்கப்படும்போது, அது தனியார் மற்றும் பொது வாழ்க்கையில் வாய்ப்பு, சுயாட்சி மற்றும் ஏஜென்சியை கட்டுப்படுத்துகிறது. இதன் விளைவாக பொதுத் துறையில் பெண்களின் நடமாட்டத்தைக் கட்டுப்படுத்தும் கலாச்சார விதிமுறைகளை வலுப்படுத்தும் கொள்கைகள், பாலினப் பிரிவினையை ஊக்குவித்தல் மற்றும் பாலின ஏற்றத்தாழ்வுகளை நிறுவனமயமாக்குதல் ஆகியவை உள்ளன. சில நேரங்களில் பர்தா பின்பற்றுவதற்கான எதிர்வினைகள் வன்முறையாக மாறக்கூடும். உதாரணமாக, 2001 ஆம் ஆண்டில் இந்தியாவின் ஸ்ரீநகரில், நான்கு இளம் முஸ்லீம் பெண்கள் பொதுவில் தங்களை மறைத்துக் கொள்ளாததற்காக ஆசிட் தாக்குதல்களால் பாதிக்கப்பட்டனர்; இதே போன்ற அச்சுறுத்தல்களும் தாக்குதல்களும் பாகிஸ்தான் மற்றும் காஷ்மீரில் நிகழ்ந்துள்ளன. நவீன காலங்களில் பர்தாவின் மறுமலர்ச்சி சில நேரங்களில் முற்போக்கான பாலின உறவுகளுக்கான அறிக்கையாக கருதப்படுகிறது. சில பெண்கள் பாதுகாப்பு மற்றும் நகரும் சுதந்திரத்தின் அடையாளமாக முக்காடு மற்றும் தலை உறைகளை அணிகிறார்கள். கல்வி மற்றும் பொருளாதார சுதந்திரத்திற்காக பொது இடங்களை அணுகுவதற்கான தங்கள் உரிமைகளைப் பயன்படுத்துவதற்கான ஒரு அதிகாரமளிக்கும் கருவியாக அவர்கள் பர்தாவை கருதுகின்றனர். உதாரணமாக, கிராமப்புற பங்களாதேஷ் கிராமங்களில், புர்கா அணியும் பெண்கள் அதிக சமூக பங்கேற்பையும் தெரிவுநிலையையும் கொண்டிருப்பது கண்டறியப்பட்டது, இது ஒட்டுமொத்தமாக பெண்களின் அந்தஸ்தை அதிகரிக்க பங்களிக்கிறது. பிரபலமான கலாச்சாரம் மற்றும் ஊடக புத்தகங்களில் "தனிமைப்படுத்தப்பட்ட பெண்கள்" என்பது முதல் முஸ்லீம் பெண்ணியவாதியும் சமூக சீர்திருத்தவாதியுமான வங்காள எழுத்தாளர் ரோகேயா சகாவத் ஹொசைன் (1880-1932) புர்தா முறையை விமர்சிக்கிறது. சுல்தானாவின் கனவு என்பது ஹுசைன் எழுதிய 1905 ஆம் ஆண்டு பெண்ணிய கற்பனைக் கதையாகும். இது ஒரு பெண்ணிய கற்பனாவாதத்தை (லேடிலாண்ட் என்று அழைக்கப்படுகிறது) சித்தரிக்கிறது, இதில் பெண்கள் எல்லாவற்றையும் நடத்துகிறார்கள், ஆண்கள் தனிமையில் உள்ளனர், இது பாரம்பரியமான பர்தா நடைமுறையின் கண்ணாடியில் உள்ளது. "ஆண்களுக்கு பெரிய மூளை உள்ளது" மற்றும் பெண்கள் "இயற்கையாகவே பலவீனமானவர்கள்" போன்ற பாரம்பரிய ஸ்டீரியோடைப்கள் சுல்தானாவின் கனவில் "யானைக்கு பெரிய மற்றும் கனமான மூளை உள்ளது" மற்றும் "ஒரு சிங்கம் ஒரு மனிதனை விட வலிமையானது" போன்ற தர்க்கத்துடன் எதிர்க்கப்படுகிறது, இருப்பினும் அவர்களில் யாரும் ஆண்களை ஆதிக்கம் செலுத்துவதில்லை. நூலியல் அலிபாய்-பிரவுன், யாஸ்மின். முக்காடு மறுத்துஃ (ஆத்திரமூட்டல்கள்). ஐக்கிய இராச்சியம், பைட் பேக் பப்ளிஷிங், 2014. ..