Dharamshala (type of building)
தர்மஷாலா என்றும் எழுதப்படும் தர்மஷாலா என்பது இந்திய துணைக் கண்டத்தில் உள்ள ஒரு பொது ஓய்வறை அல்லது தங்குமிடம் ஆகும். குருத்வாராக்கள் அறிமுகப்படுத்தப்படுவதற்கு முன்பு இருந்த சீக்கிய வழிபாட்டுத் தலங்களையும் இது குறிக்கிறது. சாராய் என்பது பயணிகள் மற்றும் காரவான்களுக்கானது போலவே, புனித யாத்திரைத் தலங்களில் மதப் பயணிகளுக்காக தர்மசாலைகளும் கட்டப்பட்டுள்ளன. நேபாளத்தில் குறிப்பாக யாத்ரீகர்களுக்காக கட்டப்பட்ட தர்மசாலைகளும், உள்ளூர் மக்களுக்காக தர்மசாலைகளும் உள்ளன. தர்மஷாலா (தேவநாகரிஃ தர்மஷாலா; ITRANS: தர்மஷாலா; IAST: தர்மஷாலா) என்பது ஒரு சொல் (சமஸ்கிருதத்திலிருந்து பெறப்பட்டது) இது தர்மம் (தர்மம்) மற்றும் ஷாலா (ஷாலா) ஆகியவற்றின் கலவையாகும். ஆங்கிலத்தில் ஒரு தளர்வான மொழிபெயர்ப்பு 'ஆன்மீக வசிப்பிடம்' அல்லது, இன்னும் தளர்வாக, 'சரணாலயம்'. தர்மம் என்ற வார்த்தையின் பரந்த மற்றும் கருத்தியல் ரீதியாக வளமான சொற்பொருள் துறை மற்றும் இந்தியாவின் கலாச்சார அம்சம் காரணமாக ஆங்கிலத்தில் ஒரு துல்லியமான நேரடி மொழிபெயர்ப்பை வழங்குவது சிக்கலானது. பொதுவான இந்து பயன்பாட்டில், தர்மஷாலா என்ற சொல் ஆன்மீக யாத்ரீகர்களுக்கான தங்குமிடம் அல்லது ஓய்வு இல்லத்தைக் குறிக்கிறது. பாரம்பரியமாக, அத்தகைய தர்மசாலைகள் (யாத்ரீகர்களின் ஓய்வு இல்லங்கள்) பொதுவாக யாத்திரைத் தலங்களுக்கு அருகில் கட்டப்பட்டன (அவை பெரும்பாலும் தொலைதூரப் பகுதிகளில் அமைந்திருந்தன) பார்வையாளர்களுக்கு இரவு தூங்க ஒரு இடத்தை வழங்குவதற்காக. ஹிந்தி மொழிக்கான லிப்யந்தரணம் மற்றும் லிப்யந்தரண மரபுகள் ஒரே சீராக பின்பற்றப்படாததால் (மற்றும் இந்தி எழுதப்பட்ட தேவநாகரி எழுத்து), நகரத்தின் பெயர் ஆங்கிலத்தில் (மற்றும் ரோமானிய எழுத்துக்களைப் பயன்படுத்தும் பிற மொழிகளில்) தர்மஷாலா, தர்மஷாலா மற்றும், குறைவாக அடிக்கடி, தர்மஷாலா மற்றும் தர்மஷாலா என மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது. இந்த நான்கு வரிசைமாற்றங்களும் இரண்டு மாறிகளிலிருந்து விளைகின்றனஃ தர்மம் (தர்மம்) என்ற வார்த்தையின் படியெடுத்தல்-குறிப்பாக இரண்டாவது எழுத்துரு (ராம்)-மற்றும் மூன்றாவது எழுத்துரு (ஷா). தர்மத்தின் கடுமையான லிப்யந்தரணம் 'தர்மம்' என்று எழுதப்படும். இருப்பினும், இப்பகுதியின் நவீன இந்தி மொழியில், ஒரு பொதுவான மெட்டாடிசிஸ் உள்ளது, இதில் சில சொற்களின் இரண்டாவது எழுத்தில் (தர்மம் உட்பட) உயிரெழுத்து மற்றும் மெய் ஒலிகள் மாற்றப்படுகின்றன, இது 'தர்மம்' ஐ 'தர்மம்' என்று மாற்றுகிறது (பேச்சாளரைப் பொறுத்து எங்காவது உச்சரிக்கப்படுகிறது). எனவே, டிரான்ஸ்கிரிப்ஷனின் குறிக்கோள் நவீன பேசும் இந்தியுடன் ஒலியியல் உடன்பாடாக இருந்தால், 'தரம்' மற்றும் 'தர்மம்' இரண்டும் நியாயமான விருப்பங்களாகும். மூன்றாவது எழுத்தைப் பொறுத்தவரை, தேவநாகரி ஷா ஆங்கில ஷ ஒலியுடன் ஒத்திருக்கிறது. எனவே ஷாலா ஆங்கிலத்தில் 'ஷாலா' என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது. எனவே, பொதுவான (தொழில்நுட்பமற்ற) ஆங்கில பயன்பாட்டிற்காக ரோமானிய எழுத்துக்களில் ஹிந்தி தர்மஷாலாவின் மிகவும் துல்லியமான ஒலியியல் படியெடுத்தல் 'தர்மஷாலா' அல்லது, குறைவாக பொதுவாக, 'தர்மஷாலா' ஆகும், இவை இரண்டும் ஆங்கிலத்தில் ஷாவின் ஷ () ஒலியை 'ஷ' என்று மொழிபெயர்க்கிறது, இது சரியான சொந்த உச்சரிப்பான 'தர்மஷாலா' அல்லது 'தர்மஷாலா' ஐ வெளிப்படுத்துகிறது. இருப்பினும், 'தர்மசாலா' என்ற மாற்று எழுத்துப்பிழை அதன் தவறான தன்மை இருந்தபோதிலும் சில சந்தர்ப்பங்களில் தொடர்ந்து பயன்படுத்தப்படுகிறது, மேலும் நான்கு எழுத்துப்பிழை வரிசைமாற்றங்களும் உள்ளூர் மற்றும் மாநில அரசாங்கங்களின் ஆங்கில மொழி பொருட்களிலும், வெளியீடுகளிலும், இணையத்திலும் காணப்படுகின்றன. எழுத்து மாறுபாடுகளைப் பொருட்படுத்தாமல், சரியான சொந்த உச்சரிப்பு ஷ ஒலி () உடன் உள்ளது. எனவே, டிரான்ஸ்கிரிப்ஷன் மற்றும் சொந்த உச்சரிப்பின் தரங்களுடன் மிகவும் பொதுவான மற்றும் மிகவும் இணக்கமான எழுத்து வடிவம் 'தர்மஷாலா' ஆகும். அதிகாரப்பூர்வ இந்திய ஆங்கில எழுத்துப்பிழை 'தர்மஷாலா' ஆகும். இது நேப்பாளி மொழியில் தர்மஷாலா என்று எழுதப்பட்டு உச்சரிக்கப்படுகிறது. சமூக-குறிப்பிட்ட தர்மஷாலா சில நேரங்களில் ஒரு குறிப்பிட்ட சமூகம், சாதி, இனக்குழு, தொழில் அல்லது ஒரு குறிப்பிட்ட பிராந்தியத்தைச் சேர்ந்த நபர்களுக்கான மத யாத்திரைகளில் ஒரு தர்மஷாலா கட்டப்படுகிறது. குறிப்பிட்ட யாத்ரீகர்களுக்கு பொதுவாக குறைந்தபட்ச கட்டணம் வசூலிக்கப்படுகிறது அல்லது அவர்களுக்காக குறிப்பாக கட்டப்பட்ட தர்மசாலாவில் ஒரு குறிப்பிட்ட காலத்திற்கு இலவசமாக தங்க அனுமதிக்கப்படுகிறது, ஆனால் மற்ற யாத்ரீகர்களுக்கு அதிக தொகை வசூலிக்கப்படலாம். நேபாள தர்மசாலைகள் நேபாளத்தில் ஒவ்வொரு கிராமத்திலும் நகரத்திலும் காணப்படுகின்றன. பெரும்பாலும் அவை ஒரு மதத்தை விட சமூக மற்றும் கலாச்சார முக்கியத்துவத்தைக் கொண்டுள்ளன. வழக்கமாக அருகிலேயே குடிநீர் ஆதாரம் (கிணறு, துங்கே தாரா அல்லது துதேதாரா) இருக்கும். தர்மசாலையில் மூன்று வெவ்வேறு வகைகள் உள்ளனஃ ஒரு பதி, ஒரு ஸத்தல் மற்றும் ஒரு மண்டபம். பாட்டிஸ் பாட்டிஸ் அல்லது பால்சாக்கள் மூன்று வகைகளில் எளிமையானவை. அவை கல் மற்றும் செங்கல்லால் செய்யப்பட்ட ஒரு மேடையைக் கொண்டுள்ளன, மர தரைப்பலகைகளுடன். மரத் தூண்கள் ஒரு சாய்வான கூரையை ஆதரிக்கின்றன. பாட்டியின் பின்புறம் ஒரு செங்கல் சுவர் உள்ளது. மற்ற பக்கங்கள் பொதுவாக திறந்திருக்கும். பாட்டிகள் ஒரு வீடு அல்லது துங்கே தாரா போன்ற மற்றொரு கட்டிடத்துடன் இணைக்கப்பட்ட சுதந்திரமான நிலைப்பாடாக இருக்கலாம். பட்டைகள் செவ்வக, எல்-வடிவ, டி-வடிவ, யு-வடிவ, வளைந்த அல்லது வட்டமாக இருக்கலாம். செவ்வக வடிவம் மற்றும் எல் வடிவம் மிகவும் பொதுவானவை. பாதிகள் தர்மசாலைகளில் மிகச்சிறியவை, ஆனால் சில 32 விரிகுடாக்கள் வரை நீளமாக இருக்கலாம். பட்டிகள் நகரங்கள் மற்றும் கிராமங்களுக்குள் காணப்படுகின்றன, ஆனால் சாலையின் பக்கத்திலும், பெரும்பாலும் நீர் ஆதாரத்திற்கு அருகிலும் காணப்படுகின்றன. பதானில் பதினான்கு பாட்டிகளின் வீட்டில் ரதத்தின் பாகங்கள் ரத்தோ மச்சிந்திரநாத் ஜத்ராவுக்கு பயன்படுத்தப்பட்டன. நகரின் மேற்கத்திய முனையில் உள்ள புல்சோக் என்ற இடத்தில் 60 அடி உயர ரதத்தின் கட்டுமானத்துடன் திருவிழாவுக்கான ஏற்பாடுகள் தொடங்குகின்றன. சத்தல்கள் சத்தல்கள் ஒன்று அல்லது இரண்டு கூடுதல், பொதுவாக மூடப்பட்ட, மாடி போன்ற கட்டமைப்பின் மேல் உள்ளன. தரை தளம் பெரும்பாலும் மூன்று பக்கங்களிலும் திறந்திருக்கும். சாத்தாள்கள் பகலுக்கு மட்டுமல்ல, இரவு தங்குவதற்கும் ஓய்வெடுக்கும் இடங்களாகும். மண்டபங்கள் சதுரமானவை, சுதந்திரமாக நிற்கும் கட்டிடங்கள், பாட்டிகளைப் போலவே, ஆனால் அவை எல்லா பக்கங்களிலும் திறந்திருக்கும். பதினாறு மரத் தூண்களில் அமைந்திருக்கும் கூரையுடன் கூடிய மேடையே மிக எளிய மண்டபமாகும். அத்தகைய இரண்டு மண்டபங்கள் பதானில் உள்ள மங்கா ஹிடியின் நுழைவு படிக்கட்டுகளின் இருபுறமும் காணப்படுகின்றன. காத்மாண்டுவில் உள்ள கஸ்தமண்டப் மற்றும் பக்தபூரில் உள்ள சியாசிலின் மண்டபம் போன்ற பல மாடிகளையும் மண்டபங்கள் கொண்டிருக்கலாம். சியாசிலின் மண்டபம் பதினெட்டாம் நூற்றாண்டில் கட்டப்பட்டது, ஆனால் 1934 பூகம்பத்தின் போது முற்றிலும் அழிக்கப்பட்டது. கட்டிடக் கலைஞர்களான கோட்ஸ் ஹக்முல்லர் மற்றும் நீல்ஸ் குட்சோவ் ஆகியோர் பழைய ஓவியங்கள் மற்றும் இருபதாம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் எடுக்கப்பட்ட புகைப்படங்களைப் பயன்படுத்தி இதை மீண்டும் கட்டினர். 1934 பூகம்பத்தில் இருந்து தப்பிய உள்ளூர் மக்களின் உதவியுடன், அவர்கள் பழைய கட்டிடத்தின் அசல் தூண்களில் எட்டு மற்றும் வேறு சில துண்டுகளைக் கண்டுபிடிக்க முடிந்தது. பூகம்பம் இல்லாத கட்டிடக்கலை நிபுணரான டாக்டர் வால்தர் மான், எஃகு மற்றும் கான்கிரீட்டின் உள் கட்டமைப்பை உருவாக்கினார். பக்தபூர் மற்றும் பதானைச் சேர்ந்த கைவினைஞர்கள் மற்ற அனைத்து பகுதிகளையும் மீண்டும் உருவாக்கினர். 1990இல் பணிகள் நிறைவடைந்தன. கட்டமைப்பை வலுப்படுத்த சமகால தொழில்நுட்பத்தைப் பயன்படுத்துவதற்கான சர்ச்சைக்குரிய தேர்வுக்கு நன்றி, சியாசிலின் மண்டபம் 2015 பூகம்பங்களில் சேதம் இல்லாமல் தப்பிப்பிழைத்தது. கடந்த நூற்றாண்டில் பல தர்மசாலைகள் கடைகள், உணவகங்கள் மற்றும் பிற தனியார் இடங்களாக மாற்றப்பட்டுள்ளன. பி. 40 ஜனம்சாகியின் படி, குரு நானக் தர்மசாலைகளை (வழிபாட்டுத் தலங்கள்; அதாவது 'நீதியின் இருப்பிடம்') கட்ட கடவுளால் நேரடியாக நியமிக்கப்பட்டார் என்று சீக்கிய தர்மசால்கள் வம்சாவளியைச் சேர்ந்த சீக்கியர்கள் நம்புகிறார்கள்ஃ மேற்கூறிய அறிக்கை சீக்கிய தர்மசாலைகளின் நிறுவனத்தை மற்ற மதங்களிலிருந்து பிரித்து, அதை சீக்கிய மதத்தை மட்டுமே அடிப்படையாகக் கொண்ட ஒரு சுயாதீன நிறுவனமாக ஆணையிடுகிறது. முதல் மையம் 1521 ஆம் ஆண்டில் முதல் சீக்கிய குருவான குரு நானக் தேவ் என்பவரால் பஞ்சாப் பிராந்தியத்தில் உள்ள ரவி ஆற்றின் கரையில் உள்ள கர்தார்பூரில் கட்டப்பட்டது. இது இப்போது மேற்கு பஞ்சாபின் (பாகிஸ்தான்) நரோவால் மாவட்டத்தில் அமைந்துள்ளது. குரு நானக்கின் காலத்தில், சீக்கிய வழிபாட்டுத் தலங்கள் தர்மசால்கள் என்று அழைக்கப்பட்டன, அங்கு ஆரம்பகால சீக்கிய சபையால் கீர்த்தனை நடத்தப்பட்டது. சீக்கியர்கள் குருவின் ஆன்மீக சொற்பொழிவைக் கேட்கவும், அவரைப் புகழ்ந்து மதப் பாடல்களைப் பாடவும் கூடிய இடமாக வழிபாட்டு மையங்கள் கட்டப்பட்டன. குருத்வாரா நிறுவனம் தர்மசால்களிலிருந்து உருவாகும். குரு நானக் ஆரம்பகால சீக்கியர்களைப் பின்பற்றுபவர்களை பல்வேறு சங்கத் சபைகள் அல்லது திருச்சபைகளுக்கு ஏற்பாடு செய்து, தங்கள் குருவின் செய்தியையும் போதனைகளையும் தங்கள் உள்ளூர் பகுதியில் பரப்புவதற்காக அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஒரு தர்மசாலை அமைக்க அறிவுறுத்துவார். பாய் குர்தாஸ் பின்வருவனவற்றைக் குறிப்பிடுகிறார்ஃ குரு நானக் புதிதாகக் கண்டுபிடிக்கப்பட்ட கர்தார்பூரில் குடியேறிய பிறகு ஒரு முக்கியமான தர்மசாலையை நிறுவினார். மற்ற முக்கியமான தர்மசாலைகள் கடூர், கோயிண்ட்வால், ராம்தாஸ்பூர், தர்ன் தரன், கர்தார்பூர் (தோவாபா) மற்றும் ஸ்ரீ ஹர்கோபிந்த்பூர் ஆகிய இடங்களில் அமைந்திருந்தன, இவை அனைத்தும் ஒரு சீக்கிய குருவின் அறிவுறுத்தலின் பேரில் நேரடியாக நிறுவப்பட்டன. மாஞ்சி அமைப்பு மற்றும் பிற்கால மசந்த் அமைப்புகளின் போதகர்கள் மற்றும் மறைமாவட்டங்கள் அமைக்கப்பட்டபோது, அவர்கள் அர்ப்பணிக்கப்பட்ட மிஷனரி பணியில் ஒரு தர்மசலைக் கண்டுபிடிக்க உத்தரவிடப்பட்டனர். ஆர்வமுள்ள ஆரம்பகால சீக்கியர்கள் இந்திய துணைக் கண்டம் மற்றும் ஆப்கானிஸ்தானில் பல்வேறு இடங்களில் தர்மசாலைகளைக் கண்டனர், இது விசுவாசத்தின் மீதான தங்கள் பக்தியை வெளிப்படுத்தும் ஒரு வழியாகும். சீக்கிய மையத்தின் மையத்திலிருந்து வெகு தொலைவில் உள்ள துணைக் கண்டத்தின் தொலைதூர பகுதிகளில் தர்மசாலைகளைக் கண்டுபிடித்து, குரு நானக் மற்றும் அவரைப் பின்பற்றுபவர்களால் தொலைதூர இடங்களில் நிறுவப்பட்ட கைவிடப்பட்ட, பாழடைந்த அல்லது போராடும் தர்மசால்களைப் புதுப்பிக்குமாறு குரு ஹர்கோபிந்த் மற்றும் அவரது வாரிசுகளால் உடாசிகள் கட்டளையிடப்பட்டனர். குரு தேக் பகதூர் பஞ்சாபின் மால்வா பிராந்தியத்திலும் வடகிழக்கு இந்தியாவிலும் தனது மிஷனரி சுற்றுப்பயணங்களின் போது புதிய தர்மசால் மையங்களை நிறுவினார். சீக்கிய கத்ரி வணிகர்கள் பயன்படுத்தும் வர்த்தக பாதைகளிலும், குறிப்பாக சிட்டகாங்-காபுல் மற்றும் ஆக்ரா-புர்ஹாம்பூர் இடையேயான பாதைகளிலும் தர்மசால்கள் நிறுவப்பட்டன. அமைப்பு மற்றும் செயல்பாடு தர்மசாலைகள் எளிமையான கட்டுமானங்கள் மற்றும் எளிமையான கட்டிடங்கள், பொதுவாக ஒரு வட்டாரத்தின் உள்ளூர் பக்தர்களை பிரார்த்தனை செய்ய ஒரு எளிய அறையைக் கொண்டுள்ளன. இது குறிப்பாக கிராமப்புறங்கள், கிராமங்கள் மற்றும் சிறிய நகரங்களில் உண்மையாக இருந்தது, அங்கு பெரும்பாலான உள்ளூர் சீக்கிய சபைகள் சிறிய செல்வம் கொண்ட எளிய விவசாயிகளைக் கொண்டிருந்தன. அவை ஒரு குறிப்பிட்ட அச்சில் கட்டப்படவில்லை, ஏனெனில் சீக்கியர்கள் கடவுள் எங்கும் இருப்பதாக நம்புகிறார்கள், மேலும் முழு பூமியும் தெய்வீகமானது மற்றும் சமமாக பொருந்துகிறது. ஆதி கிரந்த் 1604 ஆம் ஆண்டில் அதன் குறியீடு மற்றும் அறிமுகத்திற்குப் பிறகு தர்மசால்களில் நிறுவப்பட்டது. தர்மசாலைகளில் நவீன கால குருத்வாராக்களைப் போலல்லாமல், சிக்கலான மற்றும் அலங்கரிக்கப்பட்ட தளபாடங்கள், பொருத்துதல்கள் மற்றும் பிற அலங்கார பாகங்கள் இல்லை. சீக்கிய மதத்தில் ஈசானுக்கு (காலையில் வழக்கமான குளியல்) முக்கியத்துவம் கொடுக்கப்பட்டதால் தர்மசால்கள் பொதுக் குளியலுக்காக ஒரு நீர்நிலையை இணைத்தனர். இயற்கை நீர் ஆதாரங்கள் உடனடியாக கிடைக்காத இடங்களில், ஒரு பாவோலி (படி கிணறு), வாளி கிணறு அல்லது ராஹத் (பாரசீக சக்கரம்) செயல்படுத்தப்பட்டு கட்டமைப்பின் முற்றத்தில் அல்லது ஒரு நீச்சல் குளத்திற்கு அருகில் நிறுவப்படும். தர்மசால்கள் ஒரு லங்கர் (வகுப்புவாத சமையலறை) மற்றும் லாட்ஜை உள்ளடக்கியது, குறிப்பாக முக்கியமான நெடுஞ்சாலைகள் மற்றும் வர்த்தக பாதைகளில் உள்ளவை, அங்கு நபர்கள் தங்கள் மத அல்லது சாதி பின்னணியின் அடிப்படையில் பாகுபாடு காட்டாமல் சாப்பிடலாம் மற்றும் தங்கலாம். இது பஞ்சாப் முழுவதும் சீக்கிய மதம் வேகமாக பரவுவதற்கு உதவியது. சில தர்மசால்களில் நோய்வாய்ப்பட்டவர்கள் மற்றும் காயமடைந்தவர்கள் சிகிச்சை பெறக்கூடிய ஒரு மருத்துவமனை வார்டு இருந்தது. மற்ற தர்மசாலைகள் படுக்கைகள் மற்றும் பிற தேவையான தளபாடங்களை உருவாக்க தச்சு வேலைப்பாடுகளை இணைத்தன. தர்மசாலைகளில் பெரும்பாலும் குர்முகி, சீக்கிய இசை மற்றும் சீக்கிய வேதங்களின் விளக்கம் ஆகியவற்றைக் கற்றுக்கொள்ளக்கூடிய ஒரு பள்ளி இருந்தது. தர்மசால்கள் அவர்கள் சேர்ந்த பகுதியின் பெயரால் அறியப்பட்டன அல்லது பெயரிடப்பட்டன. உள்ளூர் சீக்கியர்கள் தங்கள் வீடுகளில் தனிப்பட்ட வழிபாட்டையும், தர்மசாலைகளில் வகுப்புவாத வழிபாட்டையும் செய்தனர். வழிபாடு குறிப்பிட்ட நேரங்களில் (நிட்னெம்) நிகழ்த்தப்பட்டது மற்றும் தர்மசாலில் ஆதி கிரந்தைச் சுற்றி மையப்படுத்தப்பட்டது. காலையில், ஜப்ஜி சாஹிப் பிரார்த்தனை தர்மசாலில் காலை நேரத்தில் செய்யப்பட்டது. ஆரம்பகால சீக்கியர்களால் தர்மசாலில் மாலை நேரங்களில் சோடர், ஆரத்தி மற்றும் சோஹிலா பிரார்த்தனைகள் செய்யப்பட்டன. தர்மசாலைகளுக்குள் மதங்களுக்கிடையேயான உரையாடல்களும் நடைபெற்றன. தர்மசாலையின் முற்றத்தில், தீவான்கள் (மத சபைகள்) மற்றும் ஜோர் மேளாக்கள் (மத திருவிழாக்கள்) மேற்கொள்ளப்படும். முற்றத்தில் உள்ள கூட்டங்கள் பெரும்பாலும் இறையியல், போர், அரசு மற்றும் பிற தொடர்புடைய தலைப்புகளைப் பற்றி விவாதிக்கப் பயன்படுத்தப்பட்டன. சீக்கிய பஞ்சாயத்துகள் தங்கள் நீதிமன்றங்களை முற்றத்தில் நடத்தி, அங்கிருந்து தீர்ப்புகளை வழங்கின. ஒரு சீக்கிய குருவால் நிறுவப்பட்ட அல்லது அவர்களின் வாழ்க்கையுடன் தொடர்புடைய வட்டாரங்களில் அமைந்துள்ள முக்கிய தர்மசாலைகள் ஒரு சீக்கிய குருவால் நேரடியாக நிர்வகிக்கப்பட்டன, அதே நேரத்தில் சிறிய, தெளிவற்ற அல்லது தொலைதூர வட்டாரங்கள் மற்றும் பகுதிகளில் உள்ள மையங்கள் நியமிக்கப்பட்ட மஞ்சிதார், சங்கதியா, மசந்த் அல்லது வகுப்புவாத ரீதியாக உள்ளூர் சீக்கிய சபையால் வழிநடத்தப்பட்டன. உள்ளூர் தலைவர்களின் பதவிகள் வம்சாவளி அல்லது பரம்பரை அல்ல, அவர்கள் இன்னும் ஒரு வீட்டுக்காரரின் வாழ்க்கையை வாழ வேண்டியிருந்ததால் அது ஒரு தொழில்முறை கடமையாக இருக்கவில்லை. தங்களுக்கு தெய்வீக அந்தஸ்து வேண்டும் என்று அவர்கள் கோர அனுமதிக்கப்படவில்லை. ஒரு சீக்கிய குருவின் மேற்பார்வையின் கீழ் நேரடியாக மையங்களில், கீர்த்தனை அமர்வுகள் மற்றும் குர்பானி பாராயணத்தை ஏற்பாடு செய்தல், காலை மற்றும் மாலை போன்ற குறிப்பிட்ட நேரங்களில் பிரார்த்தனைகளை வழிநடத்துதல், பார்வையாளர்களைப் பெறுதல், கதா (சீக்கிய மதத்தின் கோட்பாடுகள், நடைமுறைகள் மற்றும் உள்ளார்ந்த தன்மையை விளக்கும் மத சொற்பொழிவு மற்றும் அதன் வேதங்களின் விளக்கம்), மற்றும் உரையாடல்களை நடத்தியது. லங்கர் சமையலறை சீராக செயல்படுவதை உறுதி செய்வதற்காக அவர் ஒருங்கிணைத்தார். சங்கதியா (சங்கதியா என்றும் உச்சரிக்கப்படுகிறது) உள்ளூர் சீக்கிய சபையைச் சேர்ந்த (சங்கத்) தலைமைத் தலைவர்களாக இருந்தனர், அவர்கள் தனிப்பட்ட பக்தி மற்றும் தகுதியின் அடிப்படையில் உள்ளூர் தலைவர்களாக உருவெடுத்தனர். சீக்கிய மதத்தில் நன்கு கற்றுக் கொண்டவர்களாகவும், மதத்திற்கு போதுமான அர்ப்பணிப்பு கொண்டவர்களாகவும் இருக்கும் வரை, நிறுவப்பட்ட மதகுரு அல்லது மதகுரு வர்க்கம் இல்லாததால் யார் வேண்டுமானாலும் சங்கதியாவாக மாறலாம். மாஞ்சி மற்றும் பின்னர் மசந்த் முறைகள் அறிமுகப்படுத்தப்பட்ட பிறகு பெரும்பாலான தர்மசாலைகள் சங்கதியாவால் வழிநடத்தப்படுவதை நிறுத்திவிட்டன. இருப்பினும், சிலர் சம்பாதித்த மரியாதை காரணமாக சிலர் சங்கதியாவின் தலைமையின் கீழ் இருந்தனர். குருவின் அதிகார வரம்பின் கீழ் தலைவர்களாக நியமிக்கப்பட்ட மஞ்சிதர்கள், ஒரு குறிப்பிட்ட மாஞ்சி மறைமாவட்டம் அல்லது திருச்சபைக்கு பொறுப்பாக இருந்தனர். மத்திய சீக்கிய அதிகாரத்திற்காக தொலைதூர தர்மசால்கள் மற்றும் சபைகளிடமிருந்து வருவாய் மற்றும் பரிசுகளை சேகரிக்க பிற்கால மசந்துகள் நியமிக்கப்பட்டனர், அங்கு அவர்கள் அதை கொண்டு வருவதற்கு பொறுப்பாக இருந்தனர். பல்வேறு திருச்சபைகளைச் சேர்ந்த மசந்துகள் சீக்கிய குருவுடன் அவரது தர்பாரில் (நீதிமன்றம்) வைசாகியின் போது கூடி, தங்கள் நிர்வாகத்தின் கீழ் உள்ள தர்மசாலைகளின் நிதி மற்றும் பிரசாதங்களை அவருக்கு வழங்குவார்கள். அவர்கள் தங்கள் நிதி மற்றும் விடுதிகள் போன்ற பிராந்திய மற்றும் மாகாண மட்டங்களில் தொலைதூர சபைகளை நிர்வகித்தனர், மேலும் மிஷனரி நடவடிக்கைகளை நடத்தினர். அவர்கள் தங்கள் கடமைகளில் குமாஷிதாஸ் (பிரதிநிதிகள்) மூலம் உதவினர், அவர்கள் நியமிக்க அதிகாரம் இருந்தது. ஒரு மாகாணம் அல்லது பிராந்தியத்தில், குறிப்பாக சிறிய நகரங்களில் அமைந்துள்ள தர்மசால்களின் குழுவை ஒரு மசந்த் தலைவரின் கீழ் நிர்வகிக்க குமாஷிதர்கள் உதவினர். பாட்னா, புர்ஹான்பூர் மற்றும் காபூல் மசாண்டுகள் வடகிழக்கு இந்தியா, தென்னிந்தியா மற்றும் நவீன கைபர் பக்துன்க்வாவை உள்ளடக்கிய பஷ்தூன் பெல்ட் பிராந்தியத்தில் அமைந்துள்ள தர்மசால்களை நிர்வகிப்பது போன்ற சில மசாண்டுகள் முக்கியத்துவம் மற்றும் செல்வாக்கில் வளர்ந்தன, அவை ஒதுக்கப்பட்ட பிராந்தியத்திலிருந்து வெளியேறும் பிராந்தியங்கள் கூட அவர்களால் கட்டுப்படுத்தப்பட்டன. சீக்கிய குருவுடன் அவரது தர்பாரில் நடந்த சந்திப்பில் கலந்து கொள்ள முடியாத சங்கதியர்களும் மசந்துகளும் தங்கள் சேகரிப்புகள் மற்றும் பிரசாதங்களை ஒரு ஹுண்டி (பரிமாற்ற மசோதா) வடிவில் வழங்குவார்கள். மற்ற பதவிகள் ஒரு சீக்கிய குருவின் மேற்பார்வையின் கீழ் நேரடியாக மையங்களில், ஹசூரி சீக்கியர்கள் என்று அழைக்கப்படும் சீக்கியர்களின் ஒரு சிறப்புக் குழுவால் குரு அவர்களின் பொறுப்புகளில் உதவினார். மேலும், 17 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் ஆதி கிரந்த் அறிமுகப்படுத்தப்பட்ட பிறகு கிரந்திகள் உதவினர். பாதிகள் (பாராயணம் செய்பவர்கள்) பாத் என்று அழைக்கப்படும் புனித பாடல்களை ஓதுவதற்கு உதவினர். ராபாபிஸ், ராகிஸ் மற்றும் கீர்த்தனிகள் சீக்கிய இசையை வழிபாட்டு வழிமுறையாக நிகழ்த்துவதற்கும் கற்பிப்பதற்கும் பொறுப்பாக இருந்தனர். சீக்கிய இறையியலில் அறிவுள்ள போதகர்கள் மற்றும் மிஷனரிகளும் மதத்தை பொது மக்களுக்கு பரப்புவதற்காக பணியமர்த்தப்பட்டனர். சீக்கிய வேதங்களின் கையால் எழுதப்பட்ட கையெழுத்துப் பிரதிகளைத் தயாரிப்பதற்கும், ஹுக்கம்னாமாக்கள் வடிவில் செய்திகளை எழுதுவதற்கும் எழுத்தாளர்கள் தேவைப்பட்டனர், அவை குருவின் தர்மசலின் மத்திய சீக்கிய அதிகாரத்திலிருந்து உள்ளூர் சீக்கிய சபைகள் மற்றும் தர்மசால்களுக்கு அனுப்பப்பட்டன. லங்கர் தயாரிப்பதற்கும் அதை விநியோகிப்பதற்கும் சபையின் மிகவும் "மூத்த" மற்றும் "திறமையான" சீக்கியருக்கு ஒதுக்கப்பட்டது. 17 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில், திவானின் நிலை உருவானது, இது மத்திய தர்மசாலைக்குள் ஒரு பிரத்யேக அலுவலகமாக நிதிகளை நிர்வகிக்க குருவுக்கு உதவியது. சாதாரண பார்வையாளர்கள் மற்றும் திருச்சபை உறுப்பினர்களின் வேறு சில கடமைகள் மற்றும் பொறுப்புகள் பின்வருமாறுஃ வெப்பமான காலநிலையின் போது கூடியிருந்த கூட்டத்தை குளிர்ச்சியாக வைத்திருக்க விசிறியை அசைப்பது, ஈசான் குளியலறைகளில் பயன்படுத்த தண்ணீர் சேகரிப்பது மற்றும் தர்மசல் வளாகத்திற்குள் நுழைவதற்கு முன்பு கால்களைக் கழுவுவது, வகுப்புவாத சமையலறைக்கு சக்தி அளிக்க விறகு சேகரிப்பது, பிரார்த்தனை தரைவிரிப்புகளை அசைப்பதன் மூலம் சுத்தம் செய்தல், சேகரிக்கப்பட்ட தூசி மற்றும் குப்பைகளை அகற்றி, சோர்வடைந்த பார்வையாளர்களுக்கும், சக சபை உறுப்பினர்களுக்கும் மசாஜ் செய்து, வகுப்புவாத சமையலறையில் சாப்பிடுபவர்களுக்கு உணவை விநியோகிப்பது, தர்மசல்கள் முகலாய அரசு அல்லது உள்ளூர் அரசாங்க அதிகாரிகளால் நிதியுதவி செய்யப்படவில்லை, மாறாக அவற்றின் வெற்றிகரமான செயல்பாட்டிற்குத் தேவையான அனைத்து நிதிகளும் உள்ளூர் சீக்கிய சபையிலிருந்து தஸ்வந்த் தித்தி மற்றும் கார்-பென்ட் வடிவத்தில் சேகரிக்கப்பட்டன, இது தன்னார்வத்திற்கான ஒரு சிறப்பு பிரச்சாரமாகும். தர்மசால்கள் நிதிக்காக மத்திய சீக்கிய அதிகாரத்தை நம்பியிருக்கவில்லை, மேலும் சுயாதீன அலகுகளாக இருந்தனர், அவர்கள் தங்கள் உள்ளூர் சபையிலிருந்து தங்கள் சொந்த நிதியை திரட்டினர். பரிசுகள் மற்றும் பண நன்கொடைகள் தர்மசலின் மண்டபத்தில் அமைந்துள்ள ஒரு கோலக் பெட்டிக்குள் தக்கவைக்கப்பட்டன, அங்கு சீக்கியர்கள் பிரார்த்தனைகளுக்கு வரும்போது தானாக முன்வந்து நிதியை வழங்குவார்கள். நிதி திரட்டுவதற்கான மற்றொரு வழி சுக்-மனத் ஆகும், அங்கு சீக்கியர்கள் தங்கள் விருப்பம் அல்லது ஆசை நிறைவேறும் போது நன்றி தெரிவிக்கும் வழிமுறையாக பணத்தை நன்கொடையாக வழங்குவார்கள். உள்ளூர் சபைக்குள் நடைபெறும் ஒரு குர்மை (திருமணம்) விழாவின் போது நிதி மற்றும் பரிசுகள் நன்கொடையாக வழங்கப்பட்ட ஒரு கூடுதல் முறை. ஒரு சுலியா என்பது ஒரு வாக்குறுதியின் அடிப்படையில் இறந்த நபரின் பெயரின் சார்பாக வழங்கப்படும் நன்கொடை ஆகும். உள்ளூர் சீக்கியர்கள் தர்மசாலுக்கு உணவு வளங்களை வழங்கினர், அதாவது தானியங்கள் மற்றும் விளைபொருட்கள் வடிவில், லங்கரின் செயல்பாட்டிற்கு உதவுவதற்காக. சீக்கிய குருவின் மத்திய சீக்கிய தர்மசாலுக்கு நிதி மற்றும் பரிசுகள் வழங்கப்பட்டபோது, ஒரு ஹுண்டி (பரிமாற்ற மசோதா) பதிவு செய்யப்பட்டது. சீக்கிய மதத்தைப் பரப்புவதற்கும், தர்மசாலைகளை நிர்மாணிப்பதற்கும் புதுப்பிப்பதற்கும், வகுப்புவாத சமையலறை மற்றும் லாட்ஜை நடத்துவதற்கும், ஹுகாம்னாமா செய்திகளை வழங்கும் மேவ்ரா தூதர்களுக்கு பணம் செலுத்துவதற்கும் நிதி பயன்படுத்தப்பட்டது, பெரும்பாலும் அவ்வாறு செய்ய அதிக தூரம் பயணம் செய்ய வேண்டியிருந்தது. சீக்கிய சமூகம் இராணுவமயமாக்கப்பட்ட பிறகு, அந்த நிதி இராணுவ வளங்களை வாங்க பயன்படுத்தப்பட்டது. மசாண்டுகள் மற்றும் சங்கதியர்கள் தங்கள் தனிப்பட்ட தேவைகளுக்காக நிதியை தவறாகப் பயன்படுத்த அனுமதிக்கப்படவில்லை என்று பாய் குர்தாஸ் கடுமையாக முன்வைத்தார், மேலும் அவ்வாறு செய்யும் தலைவர்களை கடுமையாக கண்டிக்கிறார். இருப்பினும், நம்புவதற்கு எந்த தொழிலும் இல்லாத உள்ளூர் தலைவர்கள் தங்கள் தனிப்பட்ட தேவைகள் மற்றும் உயிர்வாழ்வுக்காக நிதி அல்லாத பிரசாதங்களைப் பயன்படுத்த அனுமதிக்கப்பட்டனர். திருவிழாக்கள், விழாக்கள் மற்றும் கொண்டாட்டங்கள் திருமணங்கள், இறுதிச் சடங்குகள், பிறப்புகள் மற்றும் உள்ளூர் சபையின் துவக்க விழாக்கள் தர்மசாலில் நடைபெற்றன. சீக்கிய பண்டிகைகளான வைசாகி, தீபாவளி, மாகி, ஹோலி மற்றும் குர்பரப்களின் போது, சீக்கியர்கள் மத்திய தர்மசாலையில் பகிரங்கமாக ஒன்றுகூடி தங்கள் பரிசுகளையும் பிரசாதங்களையும் சீக்கிய குருவுக்கு வழங்குமாறு கேட்டுக்கொள்ளப்பட்டனர். மத்திய தர்மசாலைக்கு பயணம் செய்ய முடியாதவர்கள் இந்த சந்தர்ப்பங்களில் தங்கள் உள்ளூர் தர்மசாலையில் கொண்டாடுவார்கள். பெண்கள் தர்மசாலில் நுழைவதிலிருந்து விலக்கப்படவில்லை, மாறாக அது ஊக்குவிக்கப்பட்டது. அவர்கள் ஆண்களிடமிருந்து தனிமைப்படுத்தப்படவில்லை அல்லது பர்தா அல்லது தங்கள் முகத்தை மறைக்க அனுமதிக்கப்படவில்லை. கரோரியா மற்றும் கோயிண்டா மார்வாஹா (கோயிண்ட்வாலின் சவுத்ரி) போன்ற பல பிரமுகர்கள் தர்மசால் நிறுவனத்திற்கு எதிர்ப்பு தெரிவித்தனர், முந்தையது முகலாய நிர்வாக அடிமைத்தனம் காரணமாகவும், பிந்தையது நிதி பேராசை காரணமாகவும் இருந்தது. ஒரு முகலாய அதிகாரியான நூருதீன், தர்ன் தரன் தர்மசால் கட்டுமானத்தை எதிர்த்தார் மற்றும் அதன் கட்டுமானப் பொருட்களை பறிமுதல் செய்தார். முகலாயப் பேரரசர் ஜஹாங்கீர் தர்மசால்களை டுகன்-இ-பட்டில் (பொய்யின் சந்தை [அல்லது கடை] என்று பொருள்படும்) என்று கருதி, அவர்களின் நடவடிக்கைகளை நிறுத்த தீவிரமாக முயன்றார். லஹோரி தர்மசாலை மசூதியாக மாற்ற ஷாஜகான் உத்தரவிட்டார். 1669 ஆம் ஆண்டில் காஃபிர்களின் ('காஃபிர்கள்') கோயில்கள் இடிக்கப்பட வேண்டும் என்று அவுரங்கசீப் ஒரு தீர்ப்பை அனுப்பியபோது, சீக்கிய தர்மசால்கள் காப்பாற்றப்படவில்லை. பாரம்பரிய சீக்கிய பிரிவுகள் மற்றும் குரு பதவிக்கு அனுப்பப்பட்ட சீக்கிய குருக்களின் அதிருப்தி அடைந்த சந்ததியினர், பெரும்பாலும் தங்கள் பகுதியில் உள்ள தர்மசாலைகளை வலுக்கட்டாயமாக கைப்பற்றி, முறையான சீக்கிய குருக்களையும் அவர்களின் சபையையும் அவர்களிடமிருந்து நாடுகடத்தினர். சில எடுத்துக்காட்டுகள் மினா மற்றும் திர்மாலியா பிரிவுகள் ஆகும், இவை பஞ்சாபின் மஜா மற்றும் தோவாபா பகுதிகளில் உள்ள பல தர்மசாலைகளை கைப்பற்றி கட்டுப்படுத்தின, இந்த பகுதிகளில் இருந்து மரபுவழி சீக்கிய மேலாளர்களை வெளியேற்றிய பின்னர். சில யோகி மற்றும் ஷேக் குழுக்கள் தங்கள் பகுதியில் தர்மசாலைகளை நிறுவுவதையும் செயல்படுவதையும் எதிர்த்தன, ஏனெனில் அவர்களின் புனித இடம் மற்றும் அதிகார மண்டலத்தின் மீது "ஊடுருவல்" இருப்பதாகக் கருதப்பட்டது, இது நானகமட்டா மற்றும் கோயிண்ட்வாலில் நடந்தது. ..