Zou people
சோ மக்கள் (யோ அல்லது யாவ் அல்லது ஜோ அல்லது ஜோ என்றும் உச்சரிக்கப்படுகிறது) என்பது இந்தியா மற்றும் பர்மாவின் எல்லையில் வசிக்கும் ஒரு பழங்குடி சமூகமாகும், அவர்கள் குக்கி மக்களின் துணைக் குழுவாகும். இந்தியாவில், அவர்கள் தடோ மக்கள் மற்றும் பைட் மற்றும் சிம்டே மக்களுடன் மொழி மற்றும் பழக்கவழக்கங்களுடன் வாழ்கிறார்கள். பர்மாவில், ஜூ மக்கள் சின் மக்கள் மத்தியில் கணக்கிடப்படுகிறார்கள் people.They ஒரு மலைவாழ் மக்கள், "ஜூ" என்றால் "மலைகள்" என்று பொருள்படும், இது "மலைகளின் மக்கள்" அல்லது "மலைகளின் மக்கள்" என்பதைக் குறிக்கிறது, மேலும் "ஜூ" என்பது ஜூ மொழியில் வேறுபட்ட பொருளைக் கொண்டுள்ளது, இது "முழுமையானது" அல்லது அதற்கு மற்றொரு சொல் "பூச்சு". ஆனால், பரந்த சின்-குக்கி-மிஸோ மக்களின் மூதாதையர் என்று நம்பப்படும் தங்கள் மூதாதையர் 'ஜூ' அல்லது 'ஸோ' என்பதிலிருந்து 'ஜூ' என்ற பெயரைப் பெற்றதாக ஜூ மக்கள் நம்பினர். இந்தியாவில், மணிப்பூர் மாநிலத்திற்குள் உள்ள முப்பத்து மூன்று பழங்குடி மக்களில் ஒருவராக சூ அதிகாரப்பூர்வமாக அங்கீகரிக்கப்பட்டுள்ளனர், மேலும் அவர்கள் பட்டியலிடப்பட்ட பழங்குடியினரில் ஒருவர். 2001 மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பின்படி, மணிப்பூரில் ஜூ/ஜூ மக்கள் தொகை சுமார் 20,000 ஆகும், இது மக்கள் தொகையில் 3 சதவீதத்திற்கும் குறைவாகும். வடகிழக்கு இந்தியாவின் மணிப்பூரின் சுராசந்த்பூர் மற்றும் சந்தேல் மாவட்டங்களில் இந்த சமூகம் குவிந்துள்ளது. வரலாற்று பின்னணி சூ மக்களின் ஆரம்பகால வரலாறு கட்டுக்கதைகள் மற்றும் புராணங்களில் இழக்கப்பட்டுள்ளது; அவர்கள் வடக்கில் எங்காவது ஒரு தோற்றத்தைக் கூறுகின்றனர், மேலும் சிலர் அவர்கள் முதலில் பைட்டைப் போலவே இருப்பதாகவும், பிரிட்டிஷ் ஆட்சியின் முடிவில் மட்டுமே பிரிக்கப்பட்டதாகவும் கூறுகின்றனர். மொழியியல் மற்றும் இன சான்றுகள் இந்த மக்கள் இந்தோ-சீன வம்சாவளியைச் சேர்ந்தவர்கள் என்று கூறுகின்றன. மொழியியலாளர்கள் ஜோ மொழியை திபெத்திய-பர்மிய மொழியாக வகைப்படுத்தினர், ஜோட் மற்றும் பைட் இடையே சிறிய வேறுபாடுகள் மட்டுமே இருந்தன. அமெரிக்க பாப்டிஸ்ட் மிஷனரி, ஜே. எச். கோப், சின் மலைகளின் காலனித்துவத்திற்கு முந்தைய வரலாற்றை டெடிம் து கிசாக்னா லாய் என்ற தேவாலய இதழில் கண்டுபிடிக்க முயன்றார். பிரிட்டிஷ் ஏகாதிபத்தியத்தின் வருகைக்கு முன்னர் சின் மலைகளில் உள்ள சோமிஸ் பற்றிய ஒரு பார்வையை இந்த இதழ் (கோப்பால் திருத்தப்பட்டது) வழங்குகிறது. மன்லுன் தலைவர்களின் கீழ், ஜூ மொழி ஜூ/ஜூ பைட்டைப் போன்றது. இது வடக்கு திபெத்திய-பர்மிய பழங்குடி இனமாக வகைப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. எத்னோலோக்கின் கூற்றுப்படி, இந்தியாவில் 20,600 பேச்சாளர்கள் உள்ளனர் (2001 இந்திய மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பின் அடிப்படையில்) மற்றும் பர்மாவில் சுமார் 31,000 பேச்சாளர்கள் உள்ளனர் (எந்த ஆதாரமும் கொடுக்கப்படவில்லை). உயர்நிலைப் பள்ளிகளில் பரிந்துரைக்கப்பட்ட முக்கிய இந்திய மொழிகளில் ஜோ/ஜோ மொழியும் ஒன்றாகும். மணிப்பூரில் சோவ்ஸ் புறமத சக்குவா மதத்தின் நெருக்கடி சோவ் மக்கள் பிரிட்டிஷ் ராஜ் மற்றும் கிறிஸ்துவ மதம் மாறுதல் உள்ளிட்ட அதன் காலனித்துவ கலாச்சாரத்தை எதிர்த்தனர். மணிப்பூரின் மகாராஜாவும் இம்பால் பள்ளத்தாக்கில் கிறிஸ்தவ மிஷனரிகளை வேலை செய்ய அனுமதிக்கவில்லை. இருப்பினும், வாட்கின் ராபர்ட்ஸ் என்ற மிஷனரி 1910 ஆம் ஆண்டில் மணிப்பூரின் தெற்கு மலைகளில் உள்ள சென்வான் கிராமத்திற்கு வந்தார். சூ சமூகம் எந்த மேற்கத்திய மிஷனரியுடனும் நேரடியாக தொடர்பு கொள்ளவில்லை. அவர்களின் அண்டை சமூகங்கள் கிறிஸ்துவ மதத்திற்கு மாறியபோது, சூஸ் அவர்கள் சாகுவா என்ற பாரம்பரிய மதத்துடன் ஒட்டிக்கொண்டனர். (பர்மாவின் சின் மலைகளில், சாகுவா லாக்கி மதம் என்றும் அழைக்கப்பட்டது). இந்த பூர்வீக வழிபாட்டு வடிவம் பரந்தளவில் உள்ளது மற்றும் இனவியல் இலக்கியத்தில் "அனிமிசம்" என்று துல்லியமாக பெயரிடப்படவில்லை. பழைய சாகுவா காலனித்துவத்திற்கு முந்தைய உலகத்தைப் பற்றி திருப்திகரமான விளக்கத்தை வழங்குவார்; ஆனால் ஜூ காலனித்துவ சந்திப்பு பழைய அமைப்பில் உள்ள விரிசல்களை அம்பலப்படுத்தியது. முதலாம் உலகப் போரில் ஒரு தொழிலாளர் படையாக பல இளம் சோமிகளின் அனுபவம் அவர்களை மேற்கத்திய கல்விக்கு மேலும் திறந்திருக்க வைத்தது. பழைய சுராசந்தில் உள்ள என். இ. ஐ. ஜி மிஷன் வளாகம் 1930 முதல் தெற்கு மணிப்பூரில் கல்வியறிவு பெற்ற கலாச்சாரத்தின் மையமாக மாறியது. இந்தியாவின் சுதந்திரத்தின் போது, ஜூஸ் மக்களிடையே பல நவ-கல்வியாளர்கள் மேற்கத்திய கல்வி மற்றும் மருத்துவத்தின் சக்தியைப் பற்றி உறுதியாக நம்பினர், இந்த விஷயங்களை கிறிஸ்தவத்திற்கு ஒத்ததாக கருதினர். ஜோ கிறிஸ்டியன் அசோசியேஷன் (ஜே. சி. ஏ) 20 ஆம் நூற்றாண்டின் வளர்ச்சிகளின் கீழ் உள்ளூர் தேவாலய இயக்கம் 1930 ஆம் ஆண்டில் பழைய சுராசந்த் (மிஷன் காம்பவுண்ட்) இல் என். இ. ஐ. ஜி மிஷன் நிறுவப்பட்டதன் மூலம் தெற்கு மணிப்பூரில் பேகன் சகுவா மதம் நேரடி தாக்குதலுக்கு உள்ளானது. வைஃபேய், ஹமார், பைட் மற்றும் தடௌ பழங்குடியினர் கிறிஸ்துவ மதமாற்றத்தை ஆரம்பத்தில் ஆதரித்தவர்களில் அடங்குவர். சிம்டேவுடன் சேர்ந்து, கிறிஸ்தவ பணியின் மூலம் அறிமுகப்படுத்தப்பட்ட புதிய யோசனைகளுக்கு பதிலளிப்பதில் ஜூ பழங்குடியினர் மெதுவாக இருந்தனர். ஒருவேளை அவர்களின் காலனித்துவ எதிர்ப்பு மரபு காரணமாக, ஜூஸ் இப்பகுதியில் புறமத "சாகுவா" வின் கடைசி கோட்டையாக மாறியது. கலாச்சார வேர்கள் அதன் சொந்த தகுதிகளைக் கொண்டிருந்தாலும், அது நவீனமயமாக்கலுக்கு ஒரு பின்னடைவாக இருந்தது. 1950 களில், சூஸ் மக்களிடையேயும் ஒரு சில கிறிஸ்துவ மதமாற்றங்கள் இருந்தன. ஆனால் ஜூ மதம் மாறியவர்கள் ஒழுங்கற்றவர்களாகவும் சிதறியவர்களாகவும் இருந்தனர். புதிய ஜூ கிறிஸ்துவ மதம் மாறியவர்கள் பல்வேறு பேச்சுவழக்கு குழுக்களில், குறிப்பாக பைட் மற்றும் டாடோ கிறிஸ்தவ குழுக்களில் சேர்ந்தனர். ஜூவின் புத்திசாலித்தனமான பிரிவுகளிடையே, இந்த சமூக நெருக்கடியின் அலைகளைத் தடுக்க ஒரு வலுவான விருப்பம் இருந்தது. வெகுஜன மதமாற்றத்தின் மூலம் ஜோ சமூகத்தின் ஒற்றுமையைப் பாதுகாப்பதன் மூலம் உள்ளூர் தேவாலய இயக்கத்தைத் தழுவுவதே அவர்களின் தீர்வாக இருந்தது. கிறிஸ்துவ மதமாற்றத்தின் சமூக தாக்கம் இன்று அவர்களின் பாரம்பரிய கலாச்சாரத்தின் சிறந்த பகுதியை அவர்களின் பூர்வீக உள்ளூர் தேவாலயம் மூலம் பாதுகாக்கிறது. திருமண நடைமுறைகள் தொடர்பான அவர்களின் வழக்கமான சட்டங்கள் தேவாலயத்தால் நிறுவனமயமாக்கப்பட்டுள்ளன. அவர்களின் பழங்குடி இசைக்கருவி (மரம் மற்றும் விலங்குகளின் தோலால் செய்யப்பட்ட குவாங்) தேவாலய இசையின் ஒருங்கிணைந்த பகுதியாகும். பைபிள் மொழிபெயர்ப்புகளும் பாடல்களும் தங்கள் பாரம்பரிய சொற்களஞ்சியத்தின் சிறந்த பகுதியை வேறு நோக்கத்திற்காகப் பாதுகாத்தன. அதன்படி கே. எஸ். சிங், "ஒரு புதிய மதம் [கிறிஸ்துவம்] அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது அவர்களின் நாட்டுப்புற பாடல்கள், இந்தோங்தா நிறுவனம் மற்றும் திருமணம், மணமகள் விலை மற்றும் திருமணக் கலைப்பு தொடர்பான பழக்கவழக்கங்களில் எந்த தாக்கத்தையும் ஏற்படுத்தவில்லை. இருப்பினும், மூதாதையர் வழிபாடு கைவிடப்படுகிறது ". எவ்வாறாயினும், வடகிழக்கு இந்தியாவின் பழங்குடியினரிடையே பைபிள் மொழிபெயர்ப்புகள் பேச்சுவழக்கு பேரினவாதத்திற்கு பலியாகியுள்ளன என்று சமீபத்திய அறிவாற்றல் சுட்டிக்காட்டியது பைபிள் மொழிபெயர்ப்புகள் நெருக்கமான தொடர்புடைய ஆனால் சற்று வித்தியாசமான பேச்சுவழக்குகளில் பெருக்கப்படுவது மணிப்பூரின் பழங்குடி குழுக்களுக்குள் இனப் பிளவுகளை புனிதப்படுத்தியுள்ளது மற்றும் கடினப்படுத்தியுள்ளது. உதாரணமாக, ஜூ மொழியே ஹைடாவி, குவாங்னுங், தங்க்கால், கோடாய் மற்றும் துங்குவா போன்ற பேச்சுவழக்கு வகைகளை உள்ளடக்கியது. இந்த பேச்சுவழக்குகள் அனைத்தும் கொடுப்பது மற்றும் எடுத்துக்கொள்வது என்ற செயல்பாட்டில் ஜூ மொழிக்கு பங்களிக்கின்றன. ஆயினும்கூட, ஹைடாவி வழக்கமாக உள்ளூர் மொழி பைபிள் மற்றும் பாடல்களில் நிலையான இலக்கிய மொழியாக ஊக்குவிக்கப்படுகிறது. இதற்கிடையில், நகர்ப்புற ஜூ மொழி பேசுபவர்களிடையே குவாங்னுங் பிரபலமாக உள்ளது மற்றும் தாங்க்கால் பாரம்பரிய ஜூ நாட்டுப்புற பாடல்களை பெரிதும் பாதிக்கிறது. துங்குவா மற்றும் கோடாய் இன்னும் தொலைதூர கிராமங்களில் மட்டுமே உள்ளன. மணிப்பூர் அரசாங்கத்தால் ஜூவை ஒரு முக்கிய இந்திய மொழியாக (பன்னிரெண்டாம் வகுப்பு வரை) சேர்க்கப்பட்டதும், ஜூவை ஒரு நிலையான இலக்கிய மொழியாக மாற்றுவதற்கு பங்களித்தது. பர்மாவில் உள்ள ஜூஸ் மக்கள் முதன்மையாக டெடிம் சின் செல்வாக்குடன் ஒரு தனித்துவமான ஜூ பேச்சுவழக்கைக் கொண்டுள்ளனர். இந்தியாவிலும் பர்மாவிலும் உள்ள சூஸ் மக்கள் பல தசாப்தங்களாக ஒரு பொதுவான பைபிளைப் பயன்படுத்தி வந்தாலும், பர்மாவில் உள்ள சூஸ் சமீபத்தில் தங்கள் சொந்த பைபிள் மொழிபெயர்ப்பைக் கொண்டு வந்தனர். தற்போது, இத்தகைய மொழிபெயர்ப்புத் திட்டங்களின் சமூக தாக்கத்தை மதிப்பிடுவது கடினம். 1925 ஆம் ஆண்டின் தொடக்கத்தில், பர்மாவின் (மியான்மர்) சின் மாநிலத்தின் டோன்சாங் நகரத்தின் லுங்டாக் கிராமத்தைச் சேர்ந்த பு ஹாங் ஜா காம், சுவிசேஷகர் வியால் நாங்கால் கிறிஸ்துவ மதத்திற்கு மாற்றப்பட்டார், மேலும் ஜோ மக்களிடையே மதம் மாறிய முதல் கிறிஸ்துவரானார். 1950 கள் மற்றும் 60 களில் இருந்து நவீன கல்விக்கான அணுகல் "மதச்சார்பற்ற" துறையிலும் வேலைச் சந்தையிலும் சில ஜூ பெண்களுக்கு அதிகாரம் அளித்தது. ஆனால் முரண்பாடாக பெண்கள் இன்னும் தேவாலயத்தின் "புனித" கோளத்தில் பாலின அடிப்படையில் பாகுபாடு காட்டப்படுகிறார்கள். சூ சமூகம், கிறிஸ்துவ மதம் மாறிய போதிலும், அதன் பழைய ஆணாதிக்க கட்டமைப்பை இன்னும் உறுதியாக பராமரிக்கிறது. கான் நியாங் மற்றும் ஜெனீவ் வுங் ஜா மாவி போன்ற படித்த சோமி பெண்களின் முதல் தலைமுறை, 1970 களின் பிற்பகுதியில் பெண் கல்விக்கான காரணத்தை முன்னெடுத்தது. ஒரு சில ஜூ பெண்கள் (டிம் கோ சின், நிங் ஹோய் கிம் மற்றும் ந்காய் வுங் போன்றவர்கள்) 1980 களில் இறையியலில் பட்டம் பெற்றனர். முறையான தேவாலய கட்டமைப்பிற்குள் பெண் இறையியலாளர்களுக்கு மட்டுப்படுத்தப்பட்ட இடம் உள்ளது, இது ஒரு சலுகை பெற்ற ஆண் உறைவிடமாக பொறாமையுடன் பாதுகாக்கப்படுகிறது. தேவாலய படிநிலை இன்னும் பெண்களை எந்த அதிகாரப் பதவியிலிருந்தும் அமைச்சர் அல்லது மூத்தவர் போன்ற "நியமிக்கப்பட்ட" பதவிகளிலிருந்தும் விலக்குகிறது. மதச்சார்பற்ற உலகில் பெண்கள் செய்த முன்னேற்றங்கள் இருந்தபோதிலும், பழங்குடி தேவாலயத்தின் ஆணாதிக்க உலகிற்குள் பெண்களின் நிலை சீரழிந்துள்ளது (மேம்படுத்தப்படவில்லை) என்று சமீபத்திய ஆய்வு தெரிவிக்கிறது (cf. டவுன்ஸ் 1996:80-81). இருப்பினும், பெண்கள் நிதி திரட்டும் திட்டங்களில் ஊக்குவிக்கப்படுகிறார்கள், அங்கு அவர்கள் அண்டாங் பாம் (ஒரு சில அரிசி சேகரிப்பு), தாபிதுஹ் (வருடாந்திர தொழிலாளர் இலக்குகள்) மற்றும் வீபுங் (இலாபகரமான நுண் முதலீடு) போன்ற உத்திகள் மூலம் சிறந்த பங்களிப்பை வழங்கியுள்ளனர். பெண்கள் நிதி திரட்டுவதற்கான முக்கிய ஆதாரமாக அன்டாங் பாம் உள்ளது. இந்த யோசனை முதலில் மிஸோராமில் இருந்து இறக்குமதி செய்யப்பட்டது, அங்கு துர்ட்லாங்கின் சிங்டேய் மற்றும் சினிபோனி (ஒரு காசி பெண்) போன்ற பெண்கள் 1913 ஆம் ஆண்டில் இந்த நடைமுறையை அறிமுகப்படுத்துவதில் முக்கிய பங்கு வகித்தனர். பெண்களால் சேகரிக்கப்படும் பணம் ஒரு குறிப்பிட்ட குழுவாக பெண்களுக்கு பயனளிக்கும் திட்டங்களில் அரிதாகவே முதலீடு செய்யப்படுகிறது. ஆண்கள் மற்றும் பெண்களுக்கான வாய்ப்புகளின் சமத்துவமின்மையைக் கருத்தில் கொண்டு, இந்த வள ஒதுக்கீட்டு முறை கேள்விக்குரியது. இந்திய மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பின் (2001) சமீபத்திய புள்ளிவிவரங்கள் ஆண் மற்றும் பெண் கல்வியறிவுக்கு இடையே குறிப்பிடத்தக்க பாலின இடைவெளியைக் காட்டுகின்றன, இதில் பெண் ஜூவுக்கு 53.0% மற்றும் ஆண் ஜூவுக்கு 70.2% உள்ளது. அதேபோல், மணிப்பூரில் உள்ள சூஸின் பாலின விகிதம் 944 ஆக உள்ளது, இது மாநில சராசரியான 978 ஐ விட குறைவாக உள்ளது (2001 மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பின்படி). உதாரணமாக, இதே காலகட்டத்தில் சிம்டேவின் பாலின விகிதம் 1030 ஆகவும், வைஃபேயின் பாலின விகிதம் 1001 ஆகவும் இருந்தது. அரசியல் நனவான பு டி. கௌகின் நன்கு அறியப்பட்ட அரசியல் தலைவராக இருந்தார், அவர் ஜூ சமூகத்திலிருந்து பாராட்டினார். ஆனால் இந்த அரசியல் தொழில்முனைவோர் விரைவில் தனது சொந்த 'பழங்குடியினரின்' குறுகிய நலன்களைக் கடந்து மணிப்பூர், மிஸோராம் மற்றும் மியான்மரில் தனது சக இன உறுப்பினர்களை அணிதிரட்ட ஒரு பான்-ஜோ அல்லது பான்-ஸோமி ஒற்றுமை இயக்கத்தைத் தொடங்கினார். மும்பையில் இருந்து எகனாமிக் அண்ட் பொலிட்டிக்கல் வீக்லி (ஈ. பி. டபிள்யூ) வெளியிட்ட ஒரு சமீபத்திய கட்டுரை பு டி கௌஜினைப் பற்றி பின்வரும் அவதானிப்பை வெளியிட்டதுஃ "பழங்குடித் தலைவர்கள் தங்கள் பேச்சுவழக்கு சமூகங்களை" பட்டியலிடப்பட்ட பழங்குடியினர் "என்று அரசு அங்கீகரிப்பதற்காக போட்டியிடும் நேரத்தில், 1955 ஆம் ஆண்டில் இம்பாலில் உள்ள பழங்குடியினர் மேம்பாட்டு அலுவலகத்தின் எழுத்தராக பணியாற்றியபோது கோஜின் சோமி, அதாவது" ஜோ மக்கள் "என்ற கருத்தை கருத்தில்கொள்ளத் தொடங்கினார். இது அவரை 1958 இல் தனது எழுத்தர் வேலையை ராஜினாமா செய்யத் தூண்டியது, பின்னர் ஷில்லாங்கில் உள்ள செயின்ட் எட்மண்ட் கல்லூரியில் பி. ஏ (ஹானர்ஸ்) படித்தார். இறுதி ஆண்டு மாணவராக, "அனைத்து இன சோமி குழுக்களையும்" ஒன்றிணைக்க 1961 ஆம் ஆண்டில் சிங்தோம் கிராமத்தில் (மணிப்பூர்) யுனைடெட் ஸோமி அமைப்பை (யு. எஸ். ஓ) நிறுவினார் (கௌஜின் 1988:3). பரந்த ஜோ ஒற்றுமையை முற்றிலுமாக புறக்கணிக்கும் வகையில் யூஸோ வெறும் வாக்கு வங்கி அரசியலாகக் குறைக்கப்பட்டபோது, டி. கௌகின் 1972 ஜனவரி 28 அன்று மணிப்பூரின் டைசாங் கிராமத்தில் ஸோமி தேசிய காங்கிரஸ் (இசட்என்சி) என்ற புதிய அமைப்பைத் தொடங்கினார். அவர் ஒரு அச்சகத்தை வைத்திருந்தார், இது அவரது தேசியவாத பார்வையை துண்டு பிரசுரங்கள், கையேடுகள் மற்றும் தற்காலிக இலக்கியங்கள் மூலம் பரப்ப உதவியது. தி டிஸ்கவரி ஆஃப் சோலண்ட் (1980) ஒருவேளை கௌகினின் மிகவும் நீடித்த அரசியல் எழுத்தாகும் "(பக்கம் 61). ..