History of Islamism
இஸ்லாமியம் என்பது ஒரு மத-அரசியல் சித்தாந்தமாகும், இது இஸ்லாத்தை அதன் கடந்தகால உறுதிப்பாட்டிற்கும் மகிமைக்கும் புதுப்பிக்கவும், வெளிநாட்டு கூறுகளிலிருந்து அதை தூய்மைப்படுத்தவும், "சமூக மற்றும் அரசியல் மற்றும் தனிப்பட்ட வாழ்க்கையில்" அதன் பங்கை மீண்டும் உறுதிப்படுத்தவும் முயல்கிறது, அங்கு "அரசாங்கமும் சமூகமும் இஸ்லாம் பரிந்துரைத்த சட்டங்களின்படி கட்டளையிடப்படுகின்றன" (ஷரியா என்று அழைக்கப்படுகிறது). இது 19 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் சையத் ரஷீத் ரிடாவுடன் உருவாகத் தொடங்கியதாக கருதப்படுகிறது, இது ஹசன் அல்-பன்னா (முஸ்லீம் சகோதரத்துவத்தின் நிறுவனர்), சையத் குதுப், அபுல் அலா மௌடுடி மற்றும் ருஹொல்லா கோமெய்னி ஆகியோரின் கீழ் (ஆலிவர் ராயின் கூற்றுப்படி) "அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ 1940 இல்" ஒரு யோசனையாக உருவாக்கப்பட்டது; 1979 இல் ஈரானின் ஷா அகற்றப்பட்டதன் மூலம் உலகை ஆச்சரியப்படுத்தியது, மேலும் நவீன மாநிலங்கள் சுதந்திரம் பெற்றதிலிருந்து எந்தவொரு போக்கை விடவும் மத்திய கிழக்கை "விவாதிக்கக்கூடிய வகையில்" மாற்றியது, அரசியல் மற்றும் எல்லைகளை கூட மறுவரையறை செய்தது (எழுத்தாளர் ராபின் ரைட்டின் கூற்றுப்படி). 2020 ஆம் ஆண்டு நிலவரப்படி, சில பார்வையாளர்கள் இந்த சித்தாந்தத்தின் வீரியம் மற்றும் புகழ் குறைந்து வருவதையும், சில நாடுகளில் (துருக்கி, ஈரான் மற்றும் சூடான்) இஸ்லாமிய ஆட்சிக்கு எதிரான பின்னடைவையும் கண்டறிந்துள்ளனர். முந்தைய நிகழ்வுகள் கலிபாவின் மறுமலர்ச்சி குறித்த விவாதம் 1922 நவம்பர் 1 அன்று துருக்கியின் கிராண்ட் தேசிய சட்டமன்றத்தால் ஒட்டோமான் சுல்தானகம் ஒழிக்கப்பட்டது, இது 1299 முதல் நீடித்த ஒட்டோமான் பேரரசை முடிவுக்குக் கொண்டுவந்தது. நவம்பர் 11,1922 அன்று, லொசேன் மாநாட்டில், அங்கோராவில் (இப்போது அங்காரா) துருக்கி மீது அரசாங்கத்தால் பயன்படுத்தப்பட்ட கிராண்ட் தேசிய சட்டமன்றத்தின் இறையாண்மை அங்கீகரிக்கப்பட்டது. கடைசி சுல்தானான ஆறாம் மெஹ்மத், 1922 நவம்பர் 17 அன்று ஒட்டோமான் தலைநகரான கான்ஸ்டான்டினோப்பிளை (இப்போது இஸ்தான்புல்) விட்டு வெளியேறினார். 1923 ஜூலை 24 அன்று லொசேன் உடன்படிக்கை கையெழுத்திடப்பட்டதன் மூலம் சட்ட நிலை உறுதிப்படுத்தப்பட்டது. மார்ச் 1924 இல், உதுமானிய செல்வாக்கின் முடிவைக் குறிக்கும் வகையில் கலிபா ஒழிக்கப்பட்டது. இது சுன்னி மதகுரு உலகை அதிர்ச்சிக்குள்ளாக்கியது, மேலும் இஸ்லாத்தை ஒரு பாரம்பரிய மதமாக அல்ல, ஆனால் ஒரு நவீன தேசிய-அரசின் புதுமையான சமூக-அரசியல் சித்தாந்தமாக முன்வைக்க வேண்டியதன் அவசியத்தை சிலர் உணர்ந்தனர். 1917ல் விளாடிமிர் லெனினின் போல்ஷிவிக் கட்சி தலைமையிலான ரஷ்யாவில் போல்ஷிவிக் புரட்சி என்றும் அழைக்கப்படும் அக்டோபர் புரட்சியின் வெற்றி உத்வேகத்தின் ஆதாரமாக இருந்தது. இராணுவ ரீதியாக நாத்திகவாதியாக இருந்தபோதிலும் (அவர்கள் தங்கள் கட்டுப்பாட்டில் உள்ள முஸ்லிம்களை "தீவிரமான அரசு ஆதரவிலான இஸ்லாமிய எதிர்ப்பு பிரச்சாரத்திற்கு" உட்படுத்திய போதிலும் (29)), போல்ஷிவிக்குகள் தங்கள் எதிரியின் எதிரிகளாக இருந்தனர், தங்களை ஐரோப்பிய காலனித்துவத்தின் பொருளாதார, அரசியல் அமைப்பை முறியடித்த எதிர்கால இயக்கம் என்று முத்திரை குத்தினர். பிரிட்டிஷ் இந்தியாவில், முதலாம் உலகப் போரைத் தொடர்ந்து கிலாபத் இயக்கம் (1919-24) ஷௌகத் அலி, மௌலானா முகமது அலி ஜவஹர், ஹக்கீம் அஜ்மல் கான் மற்றும் அபுல் கலாம் ஆசாத் ஆகியோரால் இந்த விரக்தியின் வெளிப்பாடாக வழிநடத்தப்பட்டது. நவீன உலகின் புதிய யதார்த்தங்களுக்கான எதிர்வினை ரஷீத் ரிடா மற்றும் அபுல் அலா மௌடுடி போன்ற இஸ்லாமிய சித்தாந்தவாதிகள் மற்றும் எகிப்தில் முஸ்லீம் சகோதரத்துவம் மற்றும் இந்தியாவில் மஜ்லிஸ்-இ-அஹ்ரார்-உல்-இஸ்லாம் போன்ற அமைப்புகளுக்கு வழிவகுத்தது. ரஷீத் ரீடா எகிப்தின் ஒரு முக்கிய சலாஃபி இறையியலாளராக இருந்தார், அவர் சுன்னி செமினரிகளில் ஹதீஸ் ஆய்வுகளின் மறுமலர்ச்சிக்கு அழைப்பு விடுத்தார் மற்றும் நவீன யுகத்தில் இஸ்லாமியத்தின் முன்னோடி கோட்பாட்டாளராக இருந்தார். ஐடி1 இன் போது, ரீடா அல்-மனாரில் "கலிபா அல்லது உச்ச இமாமேட்" என்ற தலைப்பில் தொடர்ச்சியான கட்டுரைகளை வெளியிடுவார். இந்த மிகவும் செல்வாக்குமிக்க கட்டுரையில், ரீடா முஸ்லீம் சட்ட வல்லுநர்களால் ஆளப்பட்ட கலிபாவை மீட்டெடுப்பதற்காக வாதிடுகிறார் மற்றும் உலகெங்கிலும் உள்ள சலாஃபியா சீர்திருத்த இயக்கங்களின் முயற்சிகள் மூலம் படிப்படியான கல்வி, சீர்திருத்தம் மற்றும் சுத்திகரிப்பு நடவடிக்கைகளை முன்மொழிகிறார். அயதுல்லா கோமெய்னியின் சட்ட வல்லுநரின் அரசாங்கம் என்ற புத்தகம் இந்த புத்தகத்தால் பெரிதும் பாதிக்கப்பட்டுள்ளது, அதேபோல் தூய இஸ்லாம் குறித்த அவரது அழைப்பும் காலனித்துவத்திற்குப் பிந்தைய முஸ்லீம் உலகத்தைப் பற்றிய அவரது பகுப்பாய்வும் உள்ளது. முகமது அப்துவின் மாணவரான சையத் ரஷீத் ரிடா, 1912 ஆம் ஆண்டில் இந்தியாவுக்கு வருகை தந்தார், மேலும் தியோபந்த் மற்றும் நட்வதுல் உலமா செமினரிகளால் ஈர்க்கப்பட்டார். இந்த செமினரிகள் சையத் அஹ்மத் பரேல்வி மற்றும் அவரது நவீன காலத்திற்கு முந்தைய இஸ்லாமிய அமீரகத்தின் பாரம்பரியத்தை எடுத்துச் சென்றன. மௌடுடி ஒரு இஸ்லாமிய சித்தாந்தவாதி மற்றும் ஹனாஃபி சுன்னி அறிஞர் ஆவார், அவர் ஹைதராபாத் டெக்கனிலும் பின்னர் பாகிஸ்தானிலும் தீவிரமாக இருந்தார். மௌடுடி ஒரு மதகுரு குடும்பத்தில் பிறந்தார் மற்றும் தனது ஆரம்பக் கல்வியை வீட்டிலேயே பெற்றார். பதினொரு வயதில், அவர் அவுரங்காபாத்தில் உள்ள ஒரு பொதுப் பள்ளியில் அனுமதிக்கப்பட்டார். 1919 ஆம் ஆண்டில், அவர் கிலாபத் இயக்கத்தில் சேர்ந்தார், மேலும் தியோபந்தின் அறிஞர்களுடன் நெருங்கினார். தில்லியில் உள்ள ஃபாத்திஹ்புரி மசூதியில் தியோபந்தி செமினரியின் மேற்பார்வையின் கீழ் தார்ஸ்-இ நிஸாமி கல்வியைத் தொடங்கினார். 1925 ஆம் ஆண்டில், அவர் ஜிஹாத், அல்-ஜிஹாத் ஃபில்-இஸ்லாம் () என்ற புத்தகத்தை எழுதினார், இது இஸ்லாமியத்திற்கு அவரது முதல் பங்களிப்பாகக் கருதப்படலாம். அவர் ஒரு சிறந்த எழுத்தாளர் மற்றும் பல புத்தகங்களை எழுதியுள்ளார். அவரது எழுத்துக்கள் சையத் குதுப் மீது ஆழமான தாக்கத்தை ஏற்படுத்தின. இஸ்லாமியவாதத்திற்கு முந்தைய சில இஸ்லாமிய மறுமலர்ச்சி இயக்கங்கள் மற்றும் தலைவர்கள் பின்வருமாறுஃ அஹ்மத் சிர்ஹிண்டி (~ 1564-1624) இஸ்லாமிய மாயவாதத்திற்குள் (தாசாவுஃப்) மரபுவழியை மீண்டும் வலியுறுத்திய ஒரு பகுதியாக இருந்தார், மேலும் அவரைப் பின்பற்றுபவர்களுக்கு 'இரண்டாவது மில்லினியத்தின் முஜாதீத் (' புதுப்பித்தவர்) 'என்று அறியப்பட்டார். "சிர்ஹிண்டியைப் பற்றி அவர்" "இந்திய இஸ்லாம் இன்று தாங்கும் கடுமையான மற்றும் பழமைவாத முத்திரையை அதற்கு வழங்கினார்" "என்று கூறப்படுகிறது". இப்னு தைமியா (1263-1328), 13 மற்றும் 14 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் ஒரு சிரிய இஸ்லாமிய நீதிபதி, சமகால இஸ்லாமியவாதிகளால் அடிக்கடி மேற்கோள் காட்டப்படுகிறார். ஷரியா சட்டத்தை புறக்கணிப்பதற்கு எதிராக இப்னு தைமியா வாதிட்டார், முஹம்மதுவின் பிறந்தநாளைக் கொண்டாடுவது போன்ற நடைமுறைகளுக்கு எதிரானவர், மேலும் "நபிகள் அல்லது புனிதர்களின் கல்லறையிலிருந்து உதவி கேட்பவர்கள் முஷ்ரிக்கின் (பன்முகத்தன்மை கொண்டவர்கள்), ஷிர்க்கில் ஈடுபடும் ஒருவர் என்று அவர் நம்பினார்". இந்தியாவின் ஷா வாலியுல்லா (1703-1762) மற்றும் அரேபியாவின் முகமது இப்னு அப்துல் வஹாப் ஆகியோர் மெக்காவில் படிக்கும்போது ஒருவருக்கொருவர் சந்தித்த சமகாலத்தவர்கள். ஷா வாலியுல்லா முஹம்மது அப்தூ, முகமது இக்பால் மற்றும் முகமது ஆசாத் போன்ற சீர்திருத்தவாத இஸ்லாமியவாதிகளின் முன்னோடியாக இருந்தார், "முஸ்லீம் சமூகம் முன்னேறி விரிவடைந்து, புதிய தலைமுறையினர் புதிய பிரச்சினைகளைச் சமாளிக்க வேண்டியிருந்ததால் புதிய இஜ்திஹாத் தொடர்ந்து தேவைப்படுகிறது" என்றும் ஏழைகளின் சமூக மற்றும் பொருளாதார பிரச்சினைகள் குறித்த அவரது ஆர்வம் என்றும் அவர் நம்பினார். முஹம்மது இப்னு அப்துல் வஹாப் (1703-1792) கல்லறை வழிபாடு போன்ற பிற்கால சேர்க்கைகளை அகற்றுவதையும், முஹம்மது போதித்த மற்றும் கடைப்பிடித்த இஸ்லாத்தின் கடிதத்திற்கும் ஆவிக்கும் திரும்புவதையும் ஆதரித்தார். அவர் வஹாபிசத்தை கண்டுபிடித்தார். காலனித்துவ சகாப்தத்தின் தொடக்கத்தில் போராடிய மறுமலர்ச்சியாளர்களில் சையத் அஹ்மத் பரேல்வி (1856-1921) ஷா வாலியுல்லாவின் மகனின் சீடரும் வாரிசு ஆவார், அவர் இஸ்லாம் அல்லாத நம்பிக்கைகள் மற்றும் நடைமுறைகளிலிருந்து இஸ்லாத்தை 'தூய்மைப்படுத்துவதை' வலியுறுத்தினார். அவர் ஒரு தீவிரவாத, ஜிஹாதி இயக்கத்தை வழிநடத்துவதன் மூலம் நவீன போர்க்குணமிக்க இஸ்லாமியவாதிகளை எதிர்பார்த்து, இஸ்லாமிய சட்டத்தை அமல்படுத்துவதன் அடிப்படையில் ஒரு இஸ்லாமிய அரசை உருவாக்க முயன்றார். அவர் முஸ்லீம் பெரும்பான்மை வடமேற்கு இந்தியாவில் சீக்கிய அடிப்படைவாத ஆட்சியை எதிர்த்துப் போராடியபோது, அவரது ஆதரவாளர்கள் அவரது மரணத்திற்குப் பிறகு பிரிட்டிஷ் காலனித்துவத்திற்கு எதிராகப் போராடி இந்திய கிளர்ச்சியுடன் தங்களை இணைத்துக் கொண்டனர். இந்திய கிளர்ச்சி தோல்வியடைந்த பிறகு, ஷா வாலியுல்லாவின் ஆதரவாளர்கள் சிலர் இந்தியாவின் இஸ்லாமிய பாரம்பரியத்தைப் பாதுகாப்பதற்கான மிகவும் அமைதியான முறைகளுக்குத் திரும்பி, 1867 ஆம் ஆண்டில் தியோபந்த் நகரில் தார் அல்-உலும் செமினரியை நிறுவினர். பள்ளியிலிருந்து தியோபந்தி இயக்கம் உருவானது, இது துணைக் கண்டத்தின் பாரம்பரிய இஸ்லாமிய சிந்தனையின் மிகப்பெரிய தத்துவ இயக்கமாக மாறியது மற்றும் நவீன இந்தியா, பாகிஸ்தான் மற்றும் பங்களாதேஷ் முழுவதும் ஆயிரக்கணக்கான மதரஸாக்களை நிறுவ வழிவகுத்தது. ஷாமில் தாகெஸ்தானில் ரஷ்யர்களுடன் சண்டையிட்டார் (1830-1859) (பக்கம் 39) அப்துல்-காதிர் அல்ஜீரியாவில் ஃப்ரெஞ்சுக்காரர்களுடன் சண்டையிட்டார் (1833-1847) (பக்கம் 39) ஆரம்பகால வரலாறு இஸ்லாமியவாதிகள் ஆரம்ப/இடைக்கால இஸ்லாமிய அறிஞர்களின் பணியை ஈர்த்தாலும் (மேலே குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது), இஸ்லாமிய இயக்கங்களின் வேர்கள் 19 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் காணப்படுகின்றன. அச்சு தொழில்நுட்பமும் வெகுஜன கல்வியறிவும் விரிவடைந்து, புதிய யோசனைகளை பரப்புவதற்கும், இஸ்லாமிய பொருட்களுக்கு-குறிப்பாக குர்ஆனுக்கு அதிக அணுகலை எளிதாக்கியது. இது "பயிற்சி பெற்ற மத அறிஞர்களின் அதிகாரத்தை குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்தியது", (Âulamāʼ), விளக்கமளிக்கும் வாயில்காப்பாளர்களாக, சாதாரண விசுவாசிகள் அச்சிடப்பட்ட குர்ஆன்களை "வேதத்தின் (இஜ்திஹாட்) தனிப்பட்ட விளக்கங்களில்" ஈடுபட பயன்படுத்தினர், இது "வேத இலக்கியத்தை அதிகரிக்க" வழிவகுத்தது. அதே நேரத்தில் "நவீன சிந்தனையாளர்கள் இஸ்லாமிய உலகில் (ஒரு காலத்தில் அறிவியல் சாதனை மற்றும் அறிவுசார் முயற்சியில் முன்னணியில் இருந்த) சீரழிவை மேற்கத்திய நாடுகளின் வெற்றியுடன் சமரசம் செய்ய முயன்றனர்". இஸ்லாமிய வீழ்ச்சியின் குறிப்பாக கடுமையான ஆர்ப்பாட்டம் 19 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் முஸ்லீம் அல்லாத ஐரோப்பிய காலனித்துவ சக்திகளால் முஸ்லீம் ஒட்டோமான் பேரரசின் பெரும்பகுதி துண்டிக்கப்பட்டது. ஆக்கிரமிப்பு செய்யும் ஐரோப்பிய சக்திகளுடன் நவீனமயமாக்கவும் போட்டியிடவும் மேற்கத்திய குடிமக்கள் மற்றும் இராணுவ தொழில்நுட்பத்திற்காக பேரரசு பெரும் தொகையை செலவழித்தது, மேலும் இந்த செயல்பாட்டில் இந்த சக்திகளுக்கு ஆழமாக கடன் வாங்கியது. இந்த சூழலில், ஜமால் அட்-தின் அல்-அஃப்கானி (1837-97), முஹம்மது அப்தூ (1849-1905) மற்றும் ரஷீத் ரிடா (1865-1935) ஆகியோரின் வெளியீடுகள் பேரரசின் அரசியல், பொருளாதார மற்றும் கலாச்சார வீழ்ச்சிக்கு இஸ்லாமிய மாற்றுகளை போதித்தன. முகமது அப்துவும் ரஷீத் ரிடாவும் இஸ்லாமிய இயக்கத்தின் தொடக்கத்தையும், சீர்திருத்தவாத இஸ்லாமிய இயக்கத்தையும் உருவாக்கினர். ஷரியா சட்டத்தின் கீழ் ஒரு உண்மையான இஸ்லாமிய சமூகத்தை உருவாக்குவது மற்றும் இஸ்லாத்தின் உண்மையான செய்திகளிலிருந்து விலகிச் சென்றதாக அவர்கள் நம்பிய முந்தைய அதிகாரிகளின் கண்மூடித்தனமான பிரதிபலிப்பான தக்லிட்டை நிராகரிப்பது ஆகியவை அவர்களின் கருத்துக்களில் அடங்கும். சில பிற்கால இஸ்லாமியவாதிகளைப் போலல்லாமல், ஆரம்பகால சலாஃபியா கலிபாவின் மறுசீரமைப்பை வலுவாக வலியுறுத்தினார். சையத் ரஷீத் ரிடா சிரிய-எகிப்திய இஸ்லாமிய அறிஞர் முகமது ரஷீத் ரிடா முதன்முதலில் ஒரு இஸ்லாமிய அரசு என்ற நவீன கருத்தை வெளிப்படுத்தினார், இது முஸ்லீம் சகோதரத்துவத்தின் ஆரம்ப ஆண்டுகளில் புரட்சிகர சித்தாந்தத்தை உருவாக்குவதிலும், மற்ற சுன்னி இஸ்லாமிய இயக்கங்களில் செல்வாக்கு செலுத்துவதிலும் குறிப்பிடத்தக்க பங்கைக் கொண்டிருந்தது. தனது செல்வாக்குமிக்க புத்தகமான அல்-கிலாஃபா அவ் அல்-இமாமா அல்-உஸ்மா ("கலிபா அல்லது கிராண்ட் இமாமேட்") இல்; ஷரியத்தை முறையாகக் கடைப்பிடிக்கும் சமூகங்கள் முதலாளித்துவம் மற்றும் சோசலிசம் ஆகிய இரண்டின் சீர்குலைவு மற்றும் அநீதிக்கு வெற்றிகரமான மாற்றாக இருக்கும் என்று ரீடா விளக்கினார். ரிடாவின் கலிபாவில், கலீஃபா உச்ச தலைவராக இருப்பார், அவர் முஜ்தாஹித் உலேமாக்களுடன் (நீதித்துறை மதகுருமார்கள்) இணைந்து இஸ்லாமிய சட்டங்களைப் பயன்படுத்துவதை மேற்பார்வையிடுவார். அவர்கள் வேதங்களை மதிப்பீடு செய்வதன் மூலம் இஜ்திஹாதில் ஈடுபடுவார்கள் மற்றும் ஷுரா (ஆலோசனை) மூலம் ஆட்சி செய்வார்கள். கிலாஃபா உண்மையான இஸ்லாமிய ஆட்சியை வழங்குவதன் மூலம், இஸ்லாமிய நாகரிகம் புத்துயிர் பெறும், முஸ்லீம் உம்மாவின் (முஸ்லீம் விசுவாசிகளின் சமூகம்) அரசியல் மற்றும் சட்ட சுதந்திரம் மீட்டெடுக்கப்படும், மேலும் சூஃபித்துவத்தின் மதச்சார்பற்ற தாக்கங்கள் இஸ்லாத்திலிருந்து தூய்மைப்படுத்தப்படும். இந்தக் கோட்பாடு எதிர்கால இஸ்லாமிய இயக்கங்களின் வரைபடமாக மாறும். முகமது இக்பால் முகமது இக்பால் பிரிட்டிஷ் இந்தியாவில் ஒரு தத்துவஞானி, கவிஞர் மற்றும் அரசியல்வாதி ஆவார், அவர் பிரிட்டிஷ் இந்தியாவில் இஸ்லாமிய தேசியவாதம் மற்றும் பாகிஸ்தான் இயக்கத்தை ஊக்கப்படுத்தியதாக பரவலாக கருதப்படுகிறார். பாகிஸ்தான், ஈரான், இந்திய மற்றும் பிற சர்வதேச இலக்கிய அறிஞர்களால் இக்பால் ஒரு முக்கிய பாரம்பரிய கவிஞராக போற்றப்படுகிறார். இக்பால் ஒரு சிறந்த கவிஞராக நன்கு அறியப்பட்டாலும், அவர் மிகவும் பாராட்டப்பட்ட "நவீன காலத்தின் இஸ்லாமிய தத்துவ சிந்தனையாளர்" ஆவார். இங்கிலாந்திலும் ஜெர்மனியிலும் சட்டம் மற்றும் தத்துவத்தைப் படிக்கும்போது, இக்பால் அகில இந்திய முஸ்லீம் லீக்கின் லண்டன் கிளையில் உறுப்பினரானார். 1908இல் அவர் மீண்டும் லாகூருக்கு வந்தார். இக்பால் தனது நேரத்தை சட்ட நடைமுறைக்கும் தத்துவக் கவிதைகளுக்கும் இடையில் பிரிக்கும் போது, முஸ்லீம் லீக்கில் தீவிரமாக இருந்தார். முதலாம் உலகப் போரில் இந்தியாவின் ஈடுபாட்டை அவர் ஆதரிக்கவில்லை, மேலும் முகமது அலி ஜோஹர் மற்றும் முகமது அலி ஜின்னா போன்ற முஸ்லீம் அரசியல் தலைவர்களுடன் நெருங்கிய தொடர்பில் இருந்தார். அவர் பிரதான இந்திய தேசியவாத மற்றும் மதச்சார்பற்ற இந்திய தேசிய காங்கிரஸின் விமர்சகராக இருந்தார். இக்பாலின் ஏழு ஆங்கில சொற்பொழிவுகள் 1934 ஆம் ஆண்டில் ஆக்ஸ்போர்டு யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்ஸால் இஸ்லாத்தில் மத சிந்தனையின் புனரமைப்பு என்ற தலைப்பில் வெளியிடப்பட்டன. இந்த விரிவுரைகள் ஒரு மதமாக இஸ்லாத்தின் பங்கு மற்றும் நவீன யுகத்தில் ஒரு அரசியல் மற்றும் சட்ட தத்துவம் குறித்து பேசுகின்றன. மதச்சார்பின்மை மற்றும் மதச்சார்பற்ற தேசியவாதம் இஸ்லாம் மற்றும் முஸ்லீம் சமூகத்தின் ஆன்மீக அடித்தளங்களை பலவீனப்படுத்துவதோடு மட்டுமல்லாமல், இந்தியாவின் இந்து பெரும்பான்மை மக்கள் முஸ்லீம் பாரம்பரியம், கலாச்சாரம் மற்றும் அரசியல் செல்வாக்கைக் கூட்டுவார்கள் என்ற அச்சத்தையும் இக்பால் வெளிப்படுத்தினார். எகிப்து, ஆப்கானிஸ்தான், பாலஸ்தீனம் மற்றும் சிரியாவுக்கான தனது பயணங்களில், அவர் இஸ்லாமிய அரசியல் ஒத்துழைப்பு மற்றும் ஒற்றுமை பற்றிய கருத்துக்களை ஊக்குவித்தார், தேசியவாத வேறுபாடுகளை அகற்ற அழைப்பு விடுத்தார். சர் மம்மாட் இக்பால் 1930 இல் அலகாபாத்தில் நடந்த அமர்விலும், 1932 இல் லாகூரில் நடந்த அமர்விலும் முஸ்லீம் லீக்கின் தலைவராக தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டார். 1930 டிசம்பர் 29 அன்று தனது அலகாபாத் உரையில், இக்பால் வடமேற்கு இந்தியாவில் முஸ்லீம் பெரும்பான்மை மாகாணங்களுக்கு ஒரு சுதந்திர மாநிலம் பற்றிய பார்வையை கோடிட்டுக் காட்டினார். இந்த உரை பின்னர் பாகிஸ்தான் இயக்கத்திற்கு உத்வேகம் அளித்தது. இக்பாலின் எண்ணங்களும் தொலைநோக்குப் பார்வையும் பின்னர் பல சீர்திருத்தவாத இஸ்லாமியவாதிகளை பாதித்தன, எ. கா. முகமது ஆசாத், சையத் அபுல் அலா மௌடுடி மற்றும் அலி ஷரியாட்டி. இருபதாம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் இந்தியாவில் இஸ்லாமிய மறுமலர்ச்சியிலும், பின்னர் பிரிட்டனில் இருந்து சுதந்திரம் பெற்ற பிறகு பாகிஸ்தானிலும் ஒரு முக்கியமான நபராக சையத் அபுல் அலா மௌதுதி இருந்தார். ஒரு வழக்கறிஞராகப் பயிற்சி பெற்ற அவர் பத்திரிகைத் தொழிலைத் தேர்ந்தெடுத்து, சமகாலப் பிரச்சினைகள் மற்றும் மிக முக்கியமாக இஸ்லாம் மற்றும் இஸ்லாமிய சட்டம் பற்றி எழுதினார். 1941இல் ஜமாத்-இ-இஸ்லாமி கட்சியை நிறுவிய மௌடுடி, 1972 வரை அதன் தலைவராக இருந்தார். இருப்பினும், மௌடுடி தனது அரசியல் அமைப்பை விட தனது எழுத்தின் மூலம் அதிக தாக்கத்தை ஏற்படுத்தினார். அவரது மிகவும் செல்வாக்குமிக்க புத்தகங்கள் (பல மொழிகளில் மொழிபெயர்க்கப்பட்டவை) இஸ்லாத்தை ஒரு நவீன சூழலில் வைத்தன, மேலும் பழமைவாத உலமாக்களை மட்டுமல்லாமல், அல்-ஃபரூக்கி போன்ற தாராளவாத நவீனமயமாக்கப்பட்ட இஸ்லாமியவாதிகளையும் பாதித்தன, அவர்களின் "அறிவின் இஸ்லாமியமயமாக்கல்" மௌடுடியின் சில முக்கிய கொள்கைகளை முன்னெடுத்துச் சென்றது. இஸ்லாம் அனைத்தையும் உள்ளடக்கியது என்று மௌடுடி நம்பினார்ஃ "பிரபஞ்சத்தில் உள்ள அனைத்தும் 'முஸ்லீம்', ஏனெனில் அது கடவுளின் சட்டங்களுக்கு அடிபணிவதன் மூலம் அவருக்குக் கீழ்ப்படிகிறது. கடவுளை மறுக்கும் மனிதர் காஃபிர் (மறைப்பவர்) என்று அழைக்கப்படுகிறார், ஏனென்றால் அவர் தனது இயல்பில் உள்ளார்ந்ததை தனது அவநம்பிக்கையால் மறைத்து, தனது சொந்த ஆன்மாவில் பொறிக்கப்படுகிறார். ஷரியா இல்லாமல் முஸ்லீம் சமூகம் இஸ்லாமிய நாடாக இருக்க முடியாது என்றும், இஸ்லாம் ஒரு இஸ்லாமிய அரசை நிறுவ வேண்டும் என்றும் மௌடுடி நம்பினார். இந்த அரசு தவித் (கடவுளின் ஒற்றுமை), ரிஸாலா (தீர்க்கதரிசி) மற்றும் கிலாஃபா (கலிபா) ஆகிய கொள்கைகளின் அடிப்படையில் ஒரு "தியோ-ஜனநாயகம்" ஆக இருக்க வேண்டும். இஸ்லாமியப் புரட்சியைப் பற்றி மௌடுடி பேசினாலும், "புரட்சி" என்பதன் பொருள் ஈரானியப் புரட்சியின் நிலை அல்லது வன்முறை அல்லது ஜனரஞ்சகக் கொள்கைகளுடன் ஏற்பட்ட வன்முறை முறிவு அல்ல, மாறாக சமூகத்தின் உயர்மட்டத்தைச் சேர்ந்த தனிநபர்களின் இதயங்களையும் மனதையும் படிப்படியாக ஒரு கல்வி செயல்முறை மூலம் கீழ்நோக்கி மாற்றுவது அல்லது அதன் விளைவுகளில் "புரட்சிகரமாக" இருக்கும் தாவா. 1928 ஆம் ஆண்டில் எகிப்தின் இஸ்மாயிலியாவில் ஹசன் அல் பன்னாவால் நிறுவப்பட்ட முஸ்லிம் சகோதரத்துவம், மோடுடியுடன் தோராயமாக சமகாலத்தவர். அவரது முதல், மிகப்பெரிய மற்றும் மிகவும் செல்வாக்குமிக்க நவீன இஸ்லாமிய அரசியல்/மத அமைப்பு என்று வாதிடலாம். "குர்ஆனே நமது அரசியலமைப்பு" என்ற குறிக்கோளின் கீழ், அது போதனை செய்வதன் மூலமும், பள்ளிகள், மசூதிகள் மற்றும் பட்டறைகள் உள்ளிட்ட அடிப்படை சமூக சேவைகளை வழங்குவதன் மூலமும் இஸ்லாமிய மறுமலர்ச்சியை நாடியது. மௌடுடியைப் போலவே, அல் பன்னாவும் ஷரியா சட்டத்தை அடிப்படையாகக் கொண்ட அரசாங்க ஆட்சியின் அவசியத்தை படிப்படியாகவும், தூண்டுதலின் மூலமாகவும், முஸ்லீம் உலகில் உள்ள அனைத்து ஏகாதிபத்திய செல்வாக்கையும் அகற்ற வேண்டியதன் அவசியத்தை நம்பினார். சகோதரத்துவத்தின் சில கூறுகள், ஒருவேளை உத்தரவுகளுக்கு எதிராக இருந்தாலும், அரசாங்கத்திற்கு எதிராக வன்முறையில் ஈடுபட்டன, அதன் நிறுவனர் அல்-பன்னா மூன்று மாதங்களுக்கு முன்பு எகிப்தின் பிரதமர் மஹ்மூத் ஃபாமி நக்ராஷி படுகொலை செய்யப்பட்டதற்கு பதிலடியாக 1949 இல் படுகொலை செய்யப்பட்டார். சகோதரத்துவம் எகிப்தில் அவ்வப்போது அடக்குமுறையை சந்தித்துள்ளது மற்றும் பல முறை தடை செய்யப்பட்டுள்ளது, 1948 இல் மற்றும் பல ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு எகிப்திய ஜனாதிபதி கமால் அப்துல் நாசருடன் மோதல்களைத் தொடர்ந்து, ஆயிரக்கணக்கான உறுப்பினர்களை பல ஆண்டுகளாக சிறையில் அடைத்தது. அவ்வப்போது அடக்குமுறை இருந்தபோதிலும், சகோதரத்துவம் இஸ்லாமிய உலகில், குறிப்பாக அரபு உலகில் மிகவும் செல்வாக்கு மிக்க இயக்கங்களில் ஒன்றாக மாறியுள்ளது. பல ஆண்டுகளாக இது "அரை சட்டபூர்வமானது" என்று விவரிக்கப்பட்டது மற்றும் எகிப்தில் தேர்தலின் போது வேட்பாளர்களை நிறுத்தக்கூடிய ஒரே எதிர்க்கட்சி குழுவாக இருந்தது. எகிப்திய நாடாளுமன்றத் தேர்தலில், "இஸ்லாமிய" என்று அடையாளம் காணப்பட்ட அரசியல் கட்சிகள் (சகோதரத்துவத்தின் சுதந்திரம் மற்றும் நீதிக் கட்சி, சலாஃபி அல்-நூர் கட்சி மற்றும் தாராளவாத இஸ்லாமிய அல்-வசத் கட்சி) மொத்த இடங்களில் 75 சதவீதத்தை வென்றன. முஸ்லீம் சகோதரத்துவத்தின் இஸ்லாமியரான முகமது மோர்சி, எகிப்தின் முதல் ஜனநாயக ரீதியாக தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட ஜனாதிபதியாக இருந்தார். 2013 எகிப்திய ஆட்சிக் கவிழ்ப்பின் போது அவர் பதவி நீக்கம் செய்யப்பட்டார். சையத் குதுப் மௌடுடியின் அரசியல் கருத்துக்கள் முஸ்லீம் சகோதரத்துவ இயக்கத்தின் முன்னணி உறுப்பினரும், இஸ்லாமியத்தின் முக்கிய தத்துவவாதிகளில் ஒருவருமான சையத் குதுப்பின் மீது தாக்கத்தை ஏற்படுத்தின. முஸ்லீம் சமூகம் உண்மையில் இல்லாமல் போன நிலையை விஷயங்கள் எட்டியுள்ளன என்று குதுப் நம்பினார். இது "சில நூற்றாண்டுகளாக அழிந்துவிட்டது", கடவுளற்ற அறியாமைக்கு (ஜாஹிலியா) திரும்பியது. ஜாஹிலியாவை அகற்ற, ஷரியா அல்லது இஸ்லாமிய சட்டம் நிறுவப்பட வேண்டும் என்று குதுப் வாதிட்டார். ஷரியா சட்டம் மனிதர்களுக்கு அணுகக்கூடியது மற்றும் இஸ்லாத்தின் இருப்புக்கு இன்றியமையாதது மட்டுமல்லாமல், கம்யூனிசம், தேசியவாதம் அல்லது மதச்சார்பற்ற ஜனநாயகம் போன்ற "தீய மற்றும் ஊழல் நிறைந்த" இஸ்லாம் அல்லாத சித்தாந்தங்களைத் தவிர்த்து அனைத்தையும் உள்ளடக்கியது. இஸ்லாமிய தாயகத்திலிருந்து மட்டுமல்லாமல் பூமியின் முகப்பக்கத்திலிருந்தும் ஜாஹிலியாவின் "அதிகார கட்டமைப்புகளை" வலுக்கட்டாயமாக அகற்றுவதற்காக முஸ்லிம்கள் அமைதியாக இஸ்லாத்தைப் பிரசங்கித்து தனிநபர்களை மாற்றுவதற்கான இருமுனை தாக்குதலில் ஈடுபட வேண்டும் என்றும் அவர் போர்க்குணமிக்க ஜிஹாத் என்று அழைத்ததையும் நடத்த வேண்டும் என்றும் குதுப் போதித்தார். குதுப் சகோதரத்துவத்தின் உறுப்பினராகவும், முஸ்லீம் உலகில் பெருமளவில் செல்வாக்கு செலுத்துபவராகவும் இருந்தார். ஒசாமா பின் லேடன் போன்ற நவீன ஜிஹாதிகளின் "ஸ்தாபக தந்தை மற்றும் முன்னணி கோட்பாட்டாளராக" குதுப் கருதப்படுகிறார். இருப்பினும், எகிப்திலும் ஐரோப்பாவிலும் உள்ள முஸ்லீம் சகோதரத்துவம் ஜனநாயக விரோத இஸ்லாமிய அரசு மற்றும் ஆயுத ஜிஹாத் பற்றிய அவரது பார்வையை ஏற்றுக்கொள்ளவில்லை, இதற்காக அவர்கள் தீவிர இஸ்லாமியவாதிகளால் கண்டிக்கப்பட்டுள்ளனர். 1950கள், 1960கள் மற்றும் 1970களின் பெரும்பகுதிகளில், மேற்கத்திய நாடுகள் சில சமயங்களில் இஸ்லாமிய மறுமலர்ச்சியின் ஆர்வத்தை சாதகமாகப் பயன்படுத்திக் கொண்டு, மதச்சார்பான முஸ்லிம்கள், இடதுசாரிகள் மற்றும் குறிப்பாக மார்க்சிய-லெனினிய இயக்கத்துடன் தங்களுக்கு இருந்த வேறுபாடுகள் அனைத்தும் வலுவான மற்றும் மிகவும் ஆபத்தான எதிரிகள் என்ற அனுமானத்தின் அடிப்படையில், அதை லெஃபிஸ்ட் எதிரிகளுக்கு எதிரான ஆயுதமாகப் பயன்படுத்த முயன்றன. சோவியத் யூனியன் மற்றும் சோவியத் பிளாக் மாநிலங்களுக்கு எதிரான பனிப்போரின் போது இது குறிப்பாக இருந்தது, ஏனெனில் கம்யூனிஸ்ட் சித்தாந்தத்தின் ஒரு பகுதி நாத்திகவாதம். மேற்கத்திய நாடுகள் மீது இஸ்லாமியவாதிகள் கொண்டிருந்த வெறுப்பு நாத்திக மார்க்சியவாதிகள் மீதான வெறுப்பைப் போலவே தீவிரமானது என்றும் அது "பின்னடைவுக்கு" வழிவகுத்தது என்றும் பின்னர் புரிந்து கொள்ளப்பட்டது, ஆனால் இதற்கிடையில் இந்த நடைமுறை பெரும்பாலும் சம்பந்தப்பட்ட இஸ்லாமிய இயக்கங்களை வலுப்படுத்தியது. 1957 செப்டம்பரில் அமெரிக்க ஜனாதிபதி ஐசனோவர் மற்றும் மூத்த அமெரிக்க வெளியுறவுக் கொள்கை அதிகாரிகளுக்கு இடையிலான வெள்ளை மாளிகையின் கூட்டத்தில், சவூதி அரேபியா உட்பட மத்திய கிழக்கு நாடுகளுக்கு ஆயுதங்களை வழங்க ஒரு ரகசிய பணிக்குழுவை அமைப்பதன் மூலம் கம்யூனிஸ்டுகளின் மதமின்மையை அவர்களுக்கு எதிராகப் பயன்படுத்த ஒப்புக் கொள்ளப்பட்டது. "மத்திய கிழக்கில் நாணயத்தைக் கொண்ட 'புனிதப் போர்' அம்சத்தை வலியுறுத்த நம்மால் முடிந்த அனைத்தையும் செய்ய வேண்டும்" என்று ஜனாதிபதி ஐசனோவர் உடன்பாட்டில் கூறினார். 1970 களிலும் சில சமயங்களுக்குப் பிறகும், இந்த உதவி சில சமயங்களில் வளர்ந்து வரும் இஸ்லாமியவாதிகள் மற்றும் இஸ்லாமிய குழுக்களுக்குச் சென்றது. சோவியத் ஒன்றியத்தின் எதிரிகளான முஜாஹிதீன் முஸ்லீம் ஆப்கானிஸ்தானுக்கு உதவ அமெரிக்கா பில்லியன் கணக்கான டாலர்களை செலவழித்தது, மேலும் போரின் ஆப்கானிஸ்தான் அல்லாத வீரர்கள் தங்கள் கௌரவம், "அனுபவம், சித்தாந்தம் மற்றும் ஆயுதங்களுடன்" வீடு திரும்பினர், மேலும் கணிசமான தாக்கத்தை ஏற்படுத்தினர். அரபு ஆப்கான் வீரரான ஒசாமா பின் லேடன் தலைமையிலான 9/11 தாக்குதல்கள், அந்த நடவடிக்கையின் "பின்னடைவு" என்று கருதப்படுகிறது. இது இஸ்ரேலின் இருப்புக்கு ஒரு வலுவான எதிர்ப்பாளராக இருந்தாலும், 1987 இல் அதிகாரப்பூர்வமாக உருவாக்கப்பட்ட ஹமாஸ், 1970 கள் மற்றும் 1980 களில் இஸ்ரேலால் ஆதரிக்கப்பட்ட நிறுவனங்கள் மற்றும் மதகுருமார்கள் மூலம் அதன் தோற்றத்தைக் கண்டறிந்துள்ளது. இஸ்ரேல் காசாவில் இஸ்லாமிய இயக்கங்களை சகித்து ஆதரித்தது, அகமது யாசின் போன்ற நபர்களுடன், இஸ்ரேல் மதச்சார்பற்ற மற்றும் பின்னர் பி. எல். ஓ உடன் மிகவும் சக்திவாய்ந்த அல்-ஃபாத்தாவை விட விரும்புவதாக கருதியது. எகிப்திய ஜனாதிபதி அன்வர் சதாத் அவர்களின் கொள்கைகளில் எகிப்தை மேற்கத்திய முதலீட்டிற்கு (இன்ஃபிடா) திறப்பது; எகிப்தின் விசுவாசத்தை சோவியத் யூனியனில் இருந்து அமெரிக்காவிற்கு மாற்றுவது; இஸ்ரேலுடன் சமாதானம் செய்தல் ஆகியவை அடங்கும்-இஸ்லாமியவாதிகளை சிறையில் இருந்து விடுவித்து, இடதுசாரிகளுக்கு எதிரான தனது போராட்டத்தில் அரசியல் ஆதரவுக்காக மறைமுக பரிமாற்றத்தில் உள்நாட்டில் நாடுகடத்தப்பட்டவர்களை வரவேற்றார். அவர் "இஸ்லாமிய இயக்கத்தின் தோற்றத்தை ஊக்கப்படுத்தியது" "அதைத் தொடர்ந்து வந்த ஆண்டுகளில் பல முஸ்லீம் தலைவர்களால் பின்பற்றப்பட்டது" என்று கூறப்படுகிறது. சதாத்துக்கும் இஸ்லாமியவாதிகளுக்கும் இடையிலான இந்த "ஜென்டில்மேன் ஒப்பந்தம்" 1975 இல் முறிந்தது, ஆனால் இஸ்லாமியவாதிகள் பல்கலைக்கழக மாணவர் சங்கங்களில் முழுமையாக ஆதிக்கம் செலுத்துவதற்கு முன்பு அல்ல. பின்னர் சதாத் படுகொலை செய்யப்பட்டார், 1990 களில் எகிப்தில் ஒரு வலிமையான கிளர்ச்சி உருவாக்கப்பட்டது. பிரெஞ்சு அரசாங்கம் இஸ்லாமிய போதகர்களை "முஸ்லீம் ஆற்றல்களை பக்தி மற்றும் தொண்டு மண்டலங்களுக்குள் செலுத்தும் நம்பிக்கையில்" ஊக்குவித்ததாகவும் கூறப்படுகிறது. ஆறு நாள் போர் (1967) ஆறு நாள் போரின் போது பல அரபு நாடுகளைச் சேர்ந்த துருப்புக்கள் (எகிப்து, ஜோர்டான், சிரியா, ஈராக் மற்றும் சவுதி அரேபியா) சிறிய முஸ்லிம் அல்லாத நாடான இஸ்ரேலால் விரைவாகவும் தீர்க்கமாகவும் தோற்கடிக்கப்பட்டது அரபு முஸ்லீம் உலகில் ஒரு முக்கிய நிகழ்வாக அமைந்தது. தோல்வியுற்ற நாடுகளில் ஏற்பட்ட பொருளாதார தேக்கநிலையுடன் தோல்வியும் ஆளும் ஆட்சிகளின் மதச்சார்பற்ற அரபு தேசியவாதத்தின் மீது குற்றம் சாட்டப்பட்டது. மதச்சார்பற்ற, சோசலிச மற்றும் தேசியவாத அரசியலின் பிரபலத்திலும் நம்பகத்தன்மையிலும் கடுமையான மற்றும் நிலையான சரிவு ஏற்பட்டது. பாத் மதம், அரபு சோசலிசம் மற்றும் அரபு தேசியவாதம் பாதிக்கப்பட்டன, மேலும் மவுதி மற்றும் சையது குதுப் ஆகியோரால் ஈர்க்கப்பட்ட பல்வேறு ஜனநாயக மற்றும் ஜனநாயக விரோத இஸ்லாமிய இயக்கங்கள் அடித்தளத்தைப் பெற்றன. ஈரானியப் புரட்சி (1978-1979) முதல் நவீன "இஸ்லாமிய அரசு" (ஜியாவின் பாகிஸ்தானைத் தவிர) ஈரானின் ஷியா மக்களிடையே நிறுவப்பட்டது. ஷா முஹம்மது ரெசா பஹ்லவி ஆட்சி செய்த எண்ணெய் வளம் நிறைந்த, நன்கு ஆயுதம் ஏந்திய, மேற்கத்தியமயமாக்கப்பட்ட மற்றும் அமெரிக்க சார்பு மதச்சார்பற்ற முடியாட்சியை அகற்றுவதற்காக அயதுல்லா ருஹோல்லா கோமெய்னி (ஒரு தசாப்தத்திற்கும் மேலாக நாடுகடத்தப்பட்ட ஒரு மத வயதான மதகுரு) 1979 ஆம் ஆண்டின் ஈரானிய புரட்சியை வழிநடத்தினார். "சர்வதேச ஆதரவையும் 400,000 பேரைக் கொண்ட நவீன இராணுவத்தையும் கொண்டிருந்த ஷாவின் ஆட்சி, சில மாதங்களுக்குள் நிராயுதபாணியான ஆர்ப்பாட்டக்காரர்களை எதிர்கொண்டு சிதைந்துவிடும் என்று சிலர் எதிர்பார்த்தனர்". ஷரியா சட்டத்தை மீட்டெடுப்பதற்காக முகமது நபியையும் அவரது வாரிசுகள் அலி போன்றவர்களையும் முழுமையாகப் பின்பற்றுவது இஸ்லாத்திற்கு இன்றியமையாதது என்றும், மதச்சார்பற்ற, மேற்கத்தியமயமாக்கப்பட்ட முஸ்லிம்கள் தவறாக வழிநடத்தப்படவில்லை என்றும், மேற்கத்திய நலன்களுக்கு சேவை செய்யும் மேற்கத்திய "முகவர்கள்" என்றும், மேற்கத்திய அரசாங்கங்களால் இஸ்லாத்திற்கு எதிரான நீண்டகால சதித்திட்டத்தின் ஒரு பகுதியாக முஸ்லீம் நிலங்களை "கொள்ளையடிக்க" உதவுவதாகவும் கோமெய்னி நம்பினார். உண்மையான இஸ்லாமிய ஆட்சியைத் தவிர வேறு எந்த வகையான அரசாங்கத்தின் "அனைத்து தடயங்களையும்" "அழிப்பது" முஸ்லிம்களின் கடமையாகும், ஏனெனில் இவை "அவநம்பிக்கை அமைப்புகள்". "முஸ்லீம் சமூகத்தில் ஊழலை" ஏற்படுத்தும் "தொந்தரவான" குழுக்கள் மற்றும் "இஸ்லாம் மற்றும் இஸ்லாமிய அரசை" சேதப்படுத்தும் குழுக்கள் நபிகள் நாயகம் பானி குராய்சாவின் யூதர்களை நீக்கியது போலவே அகற்றப்படும். கோமெய்னியும் அவரைப் பின்பற்றுபவர்களும் மௌதுதி மற்றும் குதுப் ஆகியோரின் படைப்புகளை பாரசீக மொழியில் மொழிபெயர்க்க உதவினர் மற்றும் அவற்றால் ஈர்க்கப்பட்டனர், ஆனால் அவர்களின் கருத்துக்கள் அவர்களிடமிருந்தும் மற்ற சுன்னி அறிஞர்களிடமிருந்தும் வேறுபட்டனஃ ஒரு ஷியாவாக, கோமெய்னி அலி இப்னு அபி தாலிப் மற்றும் ஹுசைன் இப்னு அலி இமாம் ஆகியோரைப் பார்த்தார், ஆனால் கலீஃபாக்கள் அபு பக்கர், உமர் அல்லது உஸ்மான் அல்ல. கோமெய்னி கலிபா அல்லது சுன்னி இஸ்லாமிய ஜனநாயகத்தை மீட்டெடுப்பது பற்றி பேசவில்லை, ஆனால் ஜனநாயக அல்லது சர்வாதிகார அரசியல் அமைப்பின் பாதுகாப்பை ஷியா சட்ட வல்லுநர்கள் (உலாமா) ஷியா இமாம்களின் வாரிசுகளாக மஹ்தி மாயாஜாலத்திலிருந்து திரும்பும் வரை நிகழ்த்திய ஒரு அரசை நிறுவுவது பற்றி பேசினார். வேலாயத்-இ-ஃபாகிஹ் ("[இஸ்லாமிய] சட்ட வல்லுநரின் பாதுகாவலர்") என்ற அவரது கருத்து, சமூகத்தில் முன்னணி ஷியா முஸ்லீம் மதகுரு-கோமெய்னியின் வெகுஜன ஆதரவாளர்கள் நம்பி, தன்னைத் தேர்ந்தெடுத்தனர்-சர்வாதிகாரிகள் அல்லது ஜனநாயக நாடாளுமன்றங்களால் நிறைவேற்றப்பட்ட "புதுமை" மற்றும் "இஸ்லாமிய எதிர்ப்புச் சட்டங்களிலிருந்து" இஸ்லாம் மற்றும் ஷரியா சட்டத்தை பாதுகாப்பதற்காக அல்லது "பாதுகாப்பதற்காக" அரசின் மேற்பார்வையாளராக செயல்பட வேண்டும் என்று கூறியது. இந்த புரட்சி இஸ்லாமிய சிந்தனை மூலம் மார்க்சிசத்தால் பாதிக்கப்பட்டது, மேலும் மார்க்சிசத்தை (முஹம்மது பாகிர் அல்-சதரின் படைப்புகள்) எதிர்கொள்ள அல்லது சோசலிசத்தையும் இஸ்லாமியத்தையும் (அலி ஷரியதியின் படைப்புகள்) ஒருங்கிணைக்க முயன்ற எழுத்துக்களாலும் பாதிக்கப்பட்டது. புரட்சிகரத் தலைமையின் ஒரு வலுவான பிரிவு அலி அக்பர் மொஹ்தாஷமி-புர் போன்ற இடதுசாரிகள் அல்லது "தீவிர ஜனரஞ்சகவாதிகளால்" உருவாக்கப்பட்டது. முஸ்லிம் உலகில் ஈரானியப் புரட்சிக்கான ஆதரவு குறைந்து வருகிறது. ஆரம்பத்தில் உற்சாகம் தீவிரமாக இருந்தது, ஆனால் "தூய்மைப்படுத்தல்கள், மரணதண்டனைகள் மற்றும் அட்டூழியங்கள் அதன் பிம்பத்தை களங்கப்படுத்தியதால்" பலவீனமடைந்தது. 2006 இஸ்ரேல்-லெபனான் மோதலின் போது, ஹெஸ்பொல்லாவுக்கு அதன் ஆதரவும், அமெரிக்காவிற்கு ஜனாதிபதி மஹ்மூத் அஹ்மதிநெஜாட்டின் கடுமையான எதிர்ப்பும், இஸ்ரேல் மறைந்துவிடும் என்ற அவரது அழைப்பும் காரணமாக, ஈரானிய அரசாங்கம் பெரும்பான்மையான சுன்னி "அரபு தெரு" மத்தியில் பிரபலத்தில் ஒரு எழுச்சியை அனுபவித்தது. 2022-3 நிலவரப்படி, தொடர்ந்து பரவலான உள்நாட்டு அமைதியின்மை மற்றும் எதிர்ப்பு மீண்டும் அதன் பிம்பத்தை குறைத்துள்ளது. அமெரிக்க பொருளாதாரத் தடைகள் இருந்தபோதிலும் இஸ்லாமிய குடியரசு ஈரானில் தனது அதிகாரத்தை தக்க வைத்துக் கொண்டுள்ளது, மேலும் ஈராக், எகிப்து, சிரியா, ஜோர்டான் (எஸ். சி. ஐ. ஆர். ஐ) மற்றும் லெபனான் (ஹெஸ்பொல்லா) (அதிக ஷியைட் மக்கள்தொகை கொண்ட இரண்டு முஸ்லீம் நாடுகள்) ஆகியவற்றில் ஒத்த எண்ணம் கொண்ட ஷியா பயங்கரவாதக் குழுக்களை உருவாக்கியுள்ளது அல்லது உதவி செய்துள்ளது. கிராண்ட் மசூதி பறிமுதல் (1979) இஸ்லாமிய இயக்கத்தின் வலிமை ஒரு நிகழ்வில் வெளிப்பட்டது, இது முஸ்லீம் பொதுக் கருத்தை அடிப்படைவாதத்திற்கு எதிராக திருப்புவது உறுதி என்று தோன்றியிருக்கலாம், ஆனால் அதற்கு நேர்மாறாக செய்தது. 1979 ஆம் ஆண்டில் மெக்கா சவுதி அரேபியாவில் உள்ள கிராண்ட் மசூதி ஒரு ஆயுதமேந்திய அடிப்படைவாதக் குழுவால் கைப்பற்றப்பட்டு ஒரு வாரத்திற்கும் மேலாக தடுத்து வைக்கப்பட்டது. இஸ்லாத்தின் மிகவும் புனிதமான தளங்களில் ஒன்றை (மற்றும் ஆயுதங்கள் மற்றும் வன்முறை கண்டிப்பாக தடைசெய்யப்பட்ட ஒன்று) மொத்தமாக மீறியதில் பல யாத்ரீகர்கள் பார்வையாளர்கள் உட்பட ஏராளமானோர் கொல்லப்பட்டனர். தாக்குதல் நடத்தியவர்கள் தோன்றிய இயக்கத்திற்கு எதிராக ஒரு பின்னடைவைத் தூண்டுவதற்குப் பதிலாக, ஏற்கனவே மிகவும் பழமைவாதமான சவுதி அரேபியா, அதன் அடிப்படைவாத நற்சான்றுகளை இன்னும் அதிக இஸ்லாமிய கட்டுப்பாடுகளுடன் சேமித்து வைப்பதன் மூலம் பதிலளித்தது. பிரார்த்தனைக்காக மூடப்படாத கடைக்காரர்கள் மற்றும் பெண்களின் படங்களை வெளியிடும் செய்தித்தாள்கள், பொம்மைகள், டெட்டி கரடிகள் (உயிருள்ள பொருட்களின் படங்கள் ஹராம் என்று கருதப்படுகின்றன), மற்றும் நாய் உணவு (நாய்கள் தூய்மையற்றவை என்று கருதப்படுகின்றன) விற்பனை செய்தல் வரை அனைத்தையும் இடைநீக்கம் செய்தன. மற்ற முஸ்லீம் நாடுகளில், கைப்பற்றப்பட்டதற்கு எதிரான குற்றம் மற்றும் கோபம் அடிப்படைவாதிகளுக்கு எதிராக அல்ல, ஆனால் இஸ்லாமிய அடிப்படைவாதத்தின் முன்னணி புவிசார் அரசியல் எதிரியான அமெரிக்காவிற்கு எதிராக இயக்கப்பட்டது. அயதுல்லா கோமெய்னி அமெரிக்க தூதரகங்கள் மீது தாக்குதல்களைத் தூண்டினார்ஃ அடிப்படைவாதிகளின் கிளர்ச்சியின் நோக்கம் பிராந்தியத்தில் அமெரிக்காவின் முக்கிய நட்பு நாடான சவுதி அரேபியா என்ற உண்மை இருந்தபோதிலும், இது குற்றவியல் அமெரிக்க ஏகாதிபத்தியம் மற்றும் சர்வதேச சியோனிசத்தின் வேலை என்று யூகிக்க முடியாதது அல்ல. பிலிப்பைன்ஸ், துருக்கி, பங்களாதேஷ், இந்தியா, ஐக்கிய அரபு அமீரகம், பாகிஸ்தான் மற்றும் குவைத் ஆகிய நாடுகளில் அமெரிக்க எதிர்ப்பு ஆர்ப்பாட்டங்கள் தொடர்ந்தன. லிபியாவில் உள்ள அமெரிக்க தூதரகம் ஆர்ப்பாட்டக்காரர்களால் கோமெய்னி சார்பு கோஷங்களை எழுப்பியபோது எரிக்கப்பட்டது மற்றும் பாகிஸ்தானின் இஸ்லாமாபாத்தில் உள்ள தூதரகம் தரையில் எரிக்கப்பட்டது. ஆப்கானிஸ்தான் மீதான சோவியத் படையெடுப்பு (1979-1989) 1979 ஆம் ஆண்டில், சோவியத் யூனியன் தனது 40 வது இராணுவத்தை ஆப்கானிஸ்தானில் நிறுத்தியது, ஆப்கானிய உள்நாட்டுப் போரில் ஒரு நட்பு மார்க்சிய ஆட்சிக்கு எதிரான இஸ்லாமிய கிளர்ச்சியை அடக்க முயன்றது. உள்நாட்டு வறிய முஸ்லிம்களை (முஜாஹிதீன்) மதத்திற்கு எதிரான வல்லரசுக்கு எதிராக நிறுத்திய இந்த மோதல், உலகெங்கிலும் உள்ள ஆயிரக்கணக்கான முஸ்லிம்களை உதவி அனுப்பவும், சில சமயங்களில் தங்கள் நம்பிக்கைக்காக போராடவும் தூண்டியது. இந்த பான்-இஸ்லாமிய முயற்சிக்கு பாலஸ்தீனிய ஷேக் அப்துல்லா யூசுப் அஸாம் தலைமை தாங்கினார். இந்த "ஆப்கானிய அரேபியர்களின்" இராணுவ செயல்திறன் ஓரளவு இருந்தபோதிலும், உலகெங்கிலும் இருந்து 16,000 முதல் 35,000 முஸ்லீம் தன்னார்வலர்கள் ஆப்கானிஸ்தானில் போராட வந்ததாக மதிப்பிடப்பட்டுள்ளது. சோவியத் ஒன்றியம் மார்க்சிஸ்ட் நஜிபுல்லா ஆட்சியைக் கைவிட்டு 1989ல் ஆப்கானிஸ்தானில் இருந்து விலகியபோது (ஆட்சி இறுதியாக 1992 இல் வீழ்ந்தது), இந்த வெற்றியை பல முஸ்லிம்கள் உயர்ந்த இராணுவ சக்தி மற்றும் தொழில்நுட்பத்தின் மீது இஸ்லாமிய நம்பிக்கையின் வெற்றியாகப் பார்த்தனர். ஜிஹாதிகள் போர்க்குணமிக்க சமூகத்திலும், சாதாரண முஸ்லிம்களிடையேயும் தங்கள் வெற்றியின் மூலம் நியாயத்தன்மையையும் கவுரவத்தையும் பெற்றனர், அதே போல் முஸ்லிம்களுக்கு உதவி தேவை என்று அவர்கள் நம்பிய பிற நாடுகளுக்கு தங்கள் ஜிஹாத்தை எடுத்துச் செல்வதற்கான நம்பிக்கையையும் பெற்றனர். அல்ஜீரியா, எகிப்து மற்றும் பிற நாடுகளுக்கு தங்கள் அனுபவம், சித்தாந்தம் மற்றும் ஆயுதங்களுடன் திரும்பிய "கெரில்லா பிரச்சாரத்தின் வீரர்கள்" பெரும்பாலும் ஆயுத ஜிஹாத்தைத் தொடர ஆர்வமாக இருந்தனர். 1991இல் சோவியத் யூனியனின் வீழ்ச்சி, பின் லேடன் உட்பட பல இஸ்லாமியவாதிகளால், இஸ்லாத்தின் கைகளில் ஒரு வல்லரசின் தோல்வியாக பார்க்கப்பட்டது. முஜாஹிதீன்களுக்கு அமெரிக்கா மற்றும் பாகிஸ்தானின் இராணுவப் பயிற்சி மற்றும் உளவுத்துறை ஆதரவு வழங்கிய 6 பில்லியன் டாலர் உதவியைப் பற்றி பின்லேடன் எழுதினார்ஃ "சோவியத் ஒன்றியத்தின் வீழ்ச்சியில் அமெரிக்காவிற்கு குறிப்பிடத்தக்க பங்கு இல்லை. மாறாக பெருமை ஆப்கானிஸ்தானின் கடவுளுக்கும் முஜாஹிதீனுக்கும் செல்கிறது". பாரசீக வளைகுடா போர் (1990-1991) 1990 களின் முற்பகுதியில் இஸ்லாமிய இயக்கத்தை தீவிரமயமாக்க உதவிய மற்றொரு காரணி வளைகுடா போர் ஆகும், இது சதாம் ஹுசைனின் குவைத் ஆக்கிரமிப்புக்கு முற்றுப்புள்ளி வைக்க பல லட்சம் அமெரிக்க மற்றும் அதனுடன் இணைந்த முஸ்லீம் அல்லாத இராணுவ வீரர்களை சவுதி அரேபிய மண்ணுக்கு கொண்டு வந்தது. 1990 க்கு முன்னர் சவுதி அரேபியா தனது உதவியைப் பெற்ற பல இஸ்லாமிய குழுக்களைக் கட்டுப்படுத்துவதில் முக்கிய பங்கு வகித்தது. ஆனால் மதச்சார்பற்ற மற்றும் அண்டை நாடான ஈராக்கின் பாத் சர்வாதிகாரி சதாம், குவைத் (போரில் அவரது எதிரி) மீது தாக்குதல் நடத்தியபோது, மேற்கத்திய துருப்புக்கள் சவுதி முடியாட்சியைப் பாதுகாக்க வந்தன. சவூதி ஆட்சி மேற்கின் கைப்பாவை என்று இஸ்லாமியவாதிகள் குற்றம் சாட்டினர். இந்த தாக்குதல்கள் பழமைவாத முஸ்லிம்களுடன் எதிரொலித்தன, மேலும் சதாமின் தோல்வியுடனும் பிரச்சனை போகவில்லை, ஏனெனில் அமெரிக்க துருப்புக்கள் இராஜ்ஜியத்தில் நிலைநிறுத்தப்பட்டு, பாலஸ்தீனிய-இஸ்ரேலிய அமைதி செயல்முறையுடன் ஒரு நடைமுறை ஒத்துழைப்பு உருவானது. சவூதி அரேபியா தன்னைத் தாக்கிய உள்நாட்டு இஸ்லாமியவாதிகளை ஒடுக்குவதன் மூலமும் (பின் லேடன் ஒரு முக்கிய எடுத்துக்காட்டு), இஸ்லாமிய குழுக்களுக்கு (உலகெங்கிலும் உள்ள இஸ்லாமிய மதரஸாக்கள் மற்றும் சில வன்முறை இஸ்லாமிய குழுக்களுக்கு கூட உதவுவதன் மூலமும்) உதவியை அதிகரிப்பதன் மூலமும் இந்த குழுக்களிடையே அதன் கவுரவ இழப்பை ஈடுசெய்ய முயன்றது, ஆனால் மிதமான சார்பாக அதன் போருக்கு முந்தைய செல்வாக்கு பெரிதும் குறைக்கப்பட்டது. இதன் ஒரு விளைவாக எகிப்தில் அரசாங்க அதிகாரிகள் மற்றும் சுற்றுலாப் பயணிகள் மீதான தாக்குதல்கள், அல்ஜீரியாவில் ஒரு இரத்தக்களரி உள்நாட்டுப் போர் மற்றும் ஒசாமா பின் லேடனின் பயங்கரவாத தாக்குதல்கள் ஆகியவை ஐ. டி 1 தாக்குதலில் உச்சக்கட்டத்தை அடைந்தன. 2000 களில் இருபத்தோராம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில், 1960 களிலும் 70 களிலும் "மதச்சார்பின்மை என்ற சொல், பெருமையுடன் அணியப்பட்ட ஒரு முத்திரை" "புறக்கணிக்கப்பட்டது" மற்றும் எகிப்திலும் பிற முஸ்லீம் உலகிலும் உள்ள அரசியல் எதிரிகளை "அவமதிக்கப் பயன்படுத்தப்பட்டது". இஸ்லாமியவாதிகள் சிறிய மதச்சார்பற்ற எதிர்க்கட்சிகளை "பிடிவாதம், தைரியம்", "ஆபத்து எடுக்கும்" அல்லது "நிறுவன திறன்கள்" ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் முறியடித்தனர். மத்திய கிழக்கு மற்றும் பாகிஸ்தானில், மதச் சொற்பொழிவு சமூகங்கள், காற்று அலைகள் மற்றும் உலகத்தைப் பற்றிய சிந்தனையில் ஆதிக்கம் செலுத்துகிறது. எகிப்து முழுவதும் தீவிர மசூதிகள் பெருகியுள்ளன. புத்தகக் கடைகள் மதக் கருப்பொருள்களைக் கொண்ட படைப்புகளால் ஆதிக்கம் செலுத்துகின்றன. ஷரியா கோரிக்கை, அவர்களின் அரசாங்கங்கள் இஸ்லாத்திற்கு விசுவாசமற்றவை என்ற நம்பிக்கை மற்றும் அனைத்து பிரச்சினைகளுக்கும் இஸ்லாம் தான் பதில் என்ற நம்பிக்கை, மேற்கத்திய நாடுகள் இஸ்லாம் மீது போரை அறிவித்துள்ளன என்ற உறுதி ஆகியவை பொது விவாதத்தில் ஆதிக்கம் செலுத்தும் கருப்பொருள்கள். இஸ்லாமியவாதிகள் நாடாளுமன்றங்கள் அல்லது அரசாங்க அரண்மனைகளை கட்டுப்படுத்தாமல் இருக்கலாம், ஆனால் அவர்கள் மக்களின் கற்பனையை ஆக்கிரமித்துள்ளனர். பல்வேறு இஸ்லாமிய நாடுகளில் நடத்தப்பட்ட கருத்துக் கணிப்புகள், குறிப்பிடத்தக்க பெரும்பான்மையினர் ஐ. எஸ். ஐ. எஸ் போன்ற குழுக்களை எதிர்த்தனர், ஆனால் பொது வாழ்க்கையில் மதம் அதிக பங்கு வகிக்க வேண்டும் என்றும் விரும்பினர். ஹிஸ்ப் உத்-தஹ்ரிர் என்பது ஒரு செல்வாக்குமிக்க சர்வதேச இஸ்லாமிய இயக்கமாகும், இது 1953 ஆம் ஆண்டில் இஸ்லாமிய காதி (நீதிபதி) தாகியுதீன் அல்-நபானியால் நிறுவப்பட்டது. மற்ற இஸ்லாமிய இயக்கங்களிலிருந்து எச். டி தனித்துவமானது, இதில் கட்சி உள்ளூர் மட்டத்தில் ஷரியத்தை அமல்படுத்துவதிலோ அல்லது சமூக சேவைகளை வழங்குவதிலோ கவனம் செலுத்தவில்லை, ஆனால் வட ஆபிரிக்கா மற்றும் மத்திய கிழக்கு முதல் மத்திய மற்றும் தெற்காசியாவின் பெரும்பகுதி வரை பரவியுள்ள ஒரு புதிய இஸ்லாமிய கலிபா என்ற அதன் பார்வையின் கீழ் முஸ்லீம் உலகத்தை ஒன்றிணைப்பதில் கவனம் செலுத்துகிறது. இந்த நோக்கத்திற்காக அது ஷரியா சட்டம், முஸ்லிம்களால் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட ஒரு கலீபா தலைமையிலான ஒரு "ஒற்றையாட்சி ஆளும் அமைப்பு", தங்கத் தரத்தை அடிப்படையாகக் கொண்ட ஒரு பொருளாதாரம், பயன்பாடுகளின் பொது உரிமை, பொதுப் போக்குவரத்து மற்றும் எரிசக்தி வளங்கள், விசுவாசதுரோகிகளுக்கு மரணம் மற்றும் அரபு "அரசின் ஒரே மொழி" போன்ற குறிப்பிட்ட கொள்கைகளைக் குறிப்பிடும் அதன் முன்மொழியப்பட்ட கலிபா-அரசுக்கான 186-பிரிவு அரசியலமைப்பை உருவாக்கி வெளியிட்டது. கலீபகத்தின் மீது கவனம் செலுத்தும் இந்தக் கட்சி, முஹம்மது குதுப் போன்ற சில இஸ்லாமியவாதிகளை விட முஸ்லீம் வரலாற்றைப் பற்றி வேறுபட்ட பார்வையை எடுத்துக்கொள்கிறது. இஸ்லாத்தின் முக்கிய திருப்புமுனை அலி அல்லது 7 ஆம் நூற்றாண்டில் "சரியாக வழிநடத்தப்பட்ட" மற்ற நான்கு கலீபாக்களில் ஒருவரின் மரணத்துடன் ஏற்படவில்லை, ஆனால் 1924 இல் ஒட்டோமான் கலீபகம் ஒழிக்கப்பட்டதன் மூலம் நிகழ்ந்தது என்று HT கருதுகிறது. இது உண்மையான இஸ்லாமிய அமைப்பை முடிவுக்குக் கொண்டுவந்ததாக நம்பப்படுகிறது, இதற்கு துருக்கிய நவீனவாதியான முஸ்தபா கெமல் அட்டாதுர்க் மூலம் செயல்படும் "நம்பிக்கையற்ற (காஃபிர்) காலனித்துவ சக்திகளை" அது குற்றம் சாட்டுகிறது. எச். டி ஆயுதமேந்திய ஜிஹாத்தில் ஈடுபடவோ அல்லது ஒரு ஜனநாயக அமைப்பிற்காக வேலை செய்யவோ இல்லை, ஆனால் முஸ்லீம் பொதுக் கருத்தை மாற்றுவதற்கான "கருத்தியல் போராட்டத்தின்" மூலம் அதிகாரத்தை கைப்பற்ற செயல்படுகிறது, குறிப்பாக உயரடுக்குகள் மூலம் "அரசாங்கத்தின் மாற்றத்தை" "எளிதாக்கும்", அதாவது, ஒரு "இரத்தமற்ற" சதித்திட்டத்தைத் தொடங்கும். இது 1968 மற்றும் 1969 ஆம் ஆண்டுகளில் ஜோர்டானிலும், 1974 ஆம் ஆண்டில் எகிப்திலும் இத்தகைய ஆட்சிக் கவிழ்ப்புகளை முயற்சித்து தோல்வியடைந்ததாகக் கூறப்படுகிறது, இப்போது இரு நாடுகளிலும் தடை செய்யப்பட்டுள்ளது. கட்சி சில நேரங்களில் "லெனினிஸ்ட்" மற்றும் "அதன் மத்திய தலைமையால் கடுமையாக கட்டுப்படுத்தப்படுகிறது" என்று விவரிக்கப்படுகிறது, அதன் மதிப்பிடப்பட்ட ஒரு மில்லியன் உறுப்பினர்கள் "கட்சி உறுதிமொழியை" எடுப்பதற்கு முன்பு "வழிகாட்டிகளின் (முர்ஷித்) வழிகாட்டுதலின் கீழ் கட்சி இலக்கியங்களைப் படிப்பதற்கு குறைந்தது இரண்டு ஆண்டுகள் செலவிட வேண்டும்". மத்திய ஆசியா மற்றும் ஐரோப்பாவின் முன்னாள் சோவியத் குடியரசுகளில் எச். டி குறிப்பாக தீவிரமாக உள்ளது. அரபு வசந்தத்திற்குப் பிந்தைய (2011-தற்போது வரை) ஒரு பார்வையாளர் (க்வின் மெக்காம்) 2010-11 இன் அரபு வசந்தத்திலிருந்து இஸ்லாமியத்தில் நான்கு போக்குகள் எழுவதைக் குறிப்பிடுகிறார்ஃ முஸ்லீம் சகோதரத்துவத்தின் அடக்குமுறை. முதன்மையாக எகிப்திய இராணுவம் மற்றும் நீதிமன்றங்கள் 2013 இல் மோர்சி பதவியில் இருந்து வலுக்கட்டாயமாக நீக்கப்பட்டதைத் தொடர்ந்து; ஆனால் சவுதி அரேபியா மற்றும் பல வளைகுடா நாடுகளாலும் (கத்தார் அல்ல). சிரியா, ஈராக், லிபியா மற்றும் ஏமனில் மிக முக்கியமாக "அரசு தோல்வி" ஏற்பட்டுள்ள இஸ்லாமிய "அரசு கட்டமைப்பின்" எழுச்சி. வெளி நிதியுதவி, ஆயுதங்கள் மற்றும் போராளிகளைப் பெறுவதன் மூலம் அரசு தோல்வியின் வெற்றிடத்தை நிரப்ப முயற்சிக்கும் இஸ்லாமியரல்லாதவர்களுடன் போட்டியிடுவதை விட இஸ்லாமியவாதிகள் அதை எளிதாகக் கண்டறிந்துள்ளனர்-"அவர்களில் பலர் வெளிநாட்டிலிருந்து வந்துள்ளனர் மற்றும் ஒரு பான்-இஸ்லாமிய அடையாளத்தைச் சுற்றி அணிதிரண்டுள்ளனர்". இந்த இஸ்லாமிய பகுதிகளில் நிர்வாகத்தின் விதிமுறைகள் போராளிகளை அடிப்படையாகக் கொண்டவை, மேலும் மக்கள் பயம், விசுவாசம், பிற காரணங்கள் அல்லது சில கலவையால் தங்கள் அதிகாரத்திற்கு அடிபணிகிறார்கள். இந்த புதிய "மாதிரிகளில்" மிகவும் விரிவானது இஸ்லாமிய அரசு ஆகும். ப்ராக்ஸி போர்களில் இருந்து குறைந்தபட்சம் ஒரு பகுதியையாவது பிரிவினைவாதம் அதிகரித்தல். போராளிகள் முதன்மையாக சவுதி அரேபியா மற்றும் வளைகுடா நாடுகள் மற்றும் ஈரானுக்கான பிரதிநிதிகள். இஸ்லாமியவாதிகள் லெபனானில் (ஹெஸ்பொல்லா நிலைகளை குறிவைத்து சுன்னி போராளிகள்), ஏமனில் (இஸ்லாத்தின் பிரதான சுன்னி இஸ்லாமியவாதிகள் மற்றும் ஷியைட் சைய்டி ஹவுத்தி இயக்கத்திற்கு இடையில்), ஈராக்கில் (இஸ்லாமிய அரசு மற்றும் ஈராக்கிய ஷியைட் போராளிகள்) இஸ்லாமியவாதிகள் இஸ்லாமியவாதிகளை எதிர்த்துப் போராடுகிறார்கள். ஏமனில் இஸ்லாம் "போர்க்குணமிக்க குற்றச்சாட்டுகளைத் தவிர்க்கும் வகையில் அதன் சித்தாந்தத்தை வடிவமைக்க முயன்றது". மற்றொரு பார்வையாளர் (தாரெக் ஒஸ்மான்) அரபு வசந்த காலத்தில் அதிகாரத்தைக் கைப்பற்றத் தவறியது முக்கிய இஸ்லாமிய குழுக்களில் என்ன தவறு நடந்தது என்பது குறித்து "ஆன்மாவைத் தேடுவதற்கு" வழிவகுக்கவில்லை, மாறாக "விரோதம் மற்றும் கடுமையான கோபம்" மற்றும் பழிவாங்கும் தாகத்திற்கு வழிவகுத்தது என்று கவலையுடன் குறிப்பிடுகிறார். அரசியல் இஸ்லாத்தின் ஆதரவாளர்கள் (இதில் ராச்செட் கன்னோச்சி போன்ற சில முக்கிய தலைவர்கள் அடங்கவில்லை என்றாலும், குறிப்பாக எகிப்தில் இது உண்மை) தங்களை ஒரு அநீதியால் பாதிக்கப்பட்டவர்களாக கருதுகின்றனர், அதன் குற்றவாளிகள் "தனிப்பட்ட சதிகாரர்கள் மட்டுமல்ல, முழு சமூக குழுக்களும்". ஈராக் மற்றும் லெவண்ட் இஸ்லாமிய அரசு "இஸ்லாமிய அரசு", முன்பு "ஈராக் மற்றும் லெவண்ட் இஸ்லாமிய அரசு" என்றும் அதற்கு முன்பு "ஈராக் இஸ்லாமிய அரசு" என்றும் அழைக்கப்பட்டது (அரபு சுருக்கமான டேஷ் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது), இது ஒரு வஹாபி/சலாஃபி ஜிஹாதி தீவிரவாதக் குழுவாகும், இது முக்கியமாக சிரியா மற்றும் ஈராக்கைச் சேர்ந்த சுன்னி அரேபியர்கள் தலைமையில் உள்ளது. 2014 ஆம் ஆண்டில், இந்த குழு உலகெங்கிலும் உள்ள அனைத்து முஸ்லிம்கள் மீதும் மத, அரசியல் மற்றும் இராணுவ அதிகாரத்துடன் தன்னை ஒரு கலிபாவாக அறிவித்தது. சிரியா மற்றும் ஈராக்கில் பத்து மில்லியன் மக்கள் ஆக்கிரமித்துள்ள பிராந்தியத்தின் மீது அது கட்டுப்பாட்டைக் கொண்டிருந்தது, மேலும் லிபியா, நைஜீரியா மற்றும் ஆப்கானிஸ்தானின் சிறிய பகுதிகளில் பெயரளவிலான கட்டுப்பாட்டைக் கொண்டுள்ளது. (ஒரு சுய-விவரிக்கப்பட்ட மாநிலமாக இருந்தாலும், அதற்கு சர்வதேச அங்கீகாரம் இல்லை.) 1999 இல் ஜமாத் அல்-தவித் வால்-ஜிஹாத் என்ற பெயரில் தோன்றிய ஐஎஸ்ஐஎல், 2004 இல் அல்-கொய்தாவுக்கு விசுவாசமாக இருப்பதாக உறுதியளித்தது, 2003 இல் மேற்கத்திய கூட்டணி படைகள் ஈராக் மீது படையெடுத்ததைத் தொடர்ந்து ஈராக் கிளர்ச்சியில் பங்கேற்றது, 2011 இல் தொடங்கிய சிரிய உள்நாட்டுப் போரில் சண்டையில் இணைந்தது, 2014 ஆம் ஆண்டின் தொடக்கத்தில் அல்-கொய்தாவிலிருந்து வெளியேற்றப்பட்டது (இது ஆலோசனை வழங்கத் தவறியது மற்றும் "மோசமான முரட்டுத்தனம்" என்று புகார் அளித்தது). அதே ஆண்டு ஜூன் மாதம் நடந்த தாக்குதலில் மேற்கு ஈராக்கின் முக்கிய நகரங்களில் இருந்து ஈராக் அரசாங்கப் படைகளை விரட்டியடித்த பின்னர் ஐ. எஸ். ஐ. எல் முக்கியத்துவம் பெற்றது. இந்த குழு சமூக ஊடகங்களில் திறமையானது, வீரர்கள், பொதுமக்கள், பத்திரிகையாளர்கள் மற்றும் உதவிப் பணியாளர்களின் தலை துண்டிக்கப்படுவதைப் பற்றிய இணைய வீடியோக்களை இடுகையிடுகிறது, மேலும் கலாச்சார பாரம்பரிய தளங்களை அழிப்பதற்கு பெயர் பெற்றது. ஐக்கிய நாடுகள் சபை (ஐ. நா.) மனித உரிமை மீறல்கள் மற்றும் போர்க்குற்றங்களுக்கு ஐ. எஸ். ஐ. எல் பொறுப்பேற்கிறது, மேலும் அம்னஸ்டி இன்டர்நேஷனல் இந்த குழுவால் "வரலாற்று அளவில்" இனச் சுத்திகரிப்பைப் புகாரளித்துள்ளது. இந்த குழுவை ஐ. நா., ஐரோப்பிய ஒன்றியம் (ஈ. யூ.) மற்றும் உறுப்பு நாடுகள், அமெரிக்கா, இந்தியா, இந்தோனேசியா, துருக்கி, சவுதி அரேபியா, சிரியா மற்றும் பிற நாடுகள் பயங்கரவாத அமைப்பாக அறிவித்துள்ளன. 2020ஆம் ஆண்டிற்குள், ஈரானின் ஷா இஸ்லாமிய ஆட்சியிலிருந்து அகற்றப்பட்டு, கிராண்ட் மசூதியை தீவிரவாதிகள் கைப்பற்றி சுமார் 40 ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, பல பார்வையாளர்கள் (ஆலிவர் ராய், முஸ்தபா அக்யோல், நாதிர் ஹஷேமி) இஸ்லாமியத்தின் வீரியம் மற்றும் பிரபலத்தில் சரிவைக் கண்டறிந்தனர். இஸ்லாமியம் என்பது தற்போதைய நிலைமையின் கடுமையான யதார்த்தத்துடன் ஒப்பிடுவதற்கு ஒரு இலட்சியப்படுத்தப்பட்ட/கற்பனையான கருத்தாகும், ஆனால் நான்கு தசாப்தங்களுக்கும் மேலாக அது தொடர்ச்சியான முயற்சிகள் (ஆலிவர் ராய்) இருந்தபோதிலும் "சமூகத்திற்கான உறுதியான மற்றும் சாத்தியமான வரைபடத்தை" நிறுவத் தவறிவிட்டது; அதற்கு பதிலாக உலகில் அதன் தாக்கத்தின் ஊக்கமளிக்கும் தடத்தை விட குறைவாகவே இருந்தது (நாடெர் ஹஷேமி). இதன் விளைவாக, மேலே குறிப்பிடப்பட்ட இஸ்லாமிய அல்லது முந்தைய இஸ்லாமியக் கட்சிகளின் (இந்தோனேசியாவின் பி. கே. எஸ், துருக்கியின் ஏ. கே. பி மற்றும் மலேசியாவின் பி. ஏ. எஸ் போன்றவை) மிதமான போக்கை நோக்கிய போக்கைத் தவிர, துருக்கி, ஈரான் மற்றும் சூடான் (முஸ்தபா அக்யோல்) போன்ற நாடுகளில் இஸ்லாமிய ஆட்சிக்கு எதிராக ஒரு சமூக/மத மற்றும் சில நேரங்களில் அரசியல் பின்னடைவு ஏற்பட்டுள்ளது. 2020 ஆம் ஆண்டில் எழுதுகையில், முஸ்தபா அக்யோல் அரசியல் இஸ்லாத்திற்கு எதிராக பல முஸ்லிம்களால் வலுவான எதிர்வினை ஏற்பட்டுள்ளது என்று வாதிடுகிறார், இதில் மத நம்பிக்கையை பலவீனப்படுத்துவது உட்பட-இஸ்லாமியம் வலுப்படுத்த விரும்பியது. இஸ்லாமிய இளைஞர்களிடையே இஸ்லாமியவாதத்திற்கு எதிரான இந்த பின்னடைவு இருபத்தியோராம் நூற்றாண்டில் அரபு உலகில் "இஸ்லாத்தின் பெயரில்" நடந்த அனைத்து "பயங்கரமான விஷயங்களிலிருந்தும்" வந்துள்ளதாக அவர் கூறுகிறார்-அதாவது "சிரியா, ஈராக் மற்றும் ஏமனில் நடந்த குறுங்குழுவாத உள்நாட்டுப் போர்கள்". அல்ஜீரியா, எகிப்து, துனிசியா, ஜோர்டான், ஈராக் மற்றும் லிபியா ஆகிய ஆறு அரபு நாடுகளில் அரபு காற்றழுத்தமானி நடத்திய கருத்துக் கணிப்பில், "அரேபியர்கள் மதக் கட்சிகள் மற்றும் தலைவர்கள் மீதான நம்பிக்கையை இழந்து வருகின்றனர்" என்று கண்டறியப்பட்டுள்ளது. 2018-19 இல், ஆறு நாடுகளிலும், இஸ்லாமிய கட்சிகளை நம்புகிறீர்களா என்று கேட்டவர்களில் 20 சதவீதத்திற்கும் குறைவானவர்கள் ஆம் என்று பதிலளித்தனர். அதே கேள்வி 2012-14 இல் கேட்கப்பட்டதை விட அந்த சதவீதம் (ஆறு நாடுகளிலும்) குறைந்துவிட்டது. மசூதி வருகை சராசரியாக 10 புள்ளிகளுக்கு மேல் குறைந்தது, மேலும் தங்களை "மதச்சார்பற்றவர்கள்" என்று வர்ணிக்கும் அரேபியர்களின் பங்கு 2013 இல் 8 சதவீதத்திலிருந்து 13 சதவீதமாக இருந்தது. சிரியாவில், ஷாம் அல்-அலி "சிரிய இளைஞர்களிடையே விசுவாசதுரோகம் அதிகரித்து வருகிறது" என்று தெரிவிக்கிறார். ஈராக், சூடான், துனிசியா, எகிப்து, காசா, ஜோர்டான் மற்றும் பிற இடங்களில் இஸ்லாமிய கட்சிகள் ஆட்சிக்கு வந்துள்ளன அல்லது பிரச்சாரம் செய்துள்ளன, "ஒரு பொதுவான கருப்பொருள் நிற்கிறது" என்று 2021 இல் எழுதும் நாடெர் ஹஷேமி குறிப்பிடுகிறார். அரசியல் இஸ்லாத்தின் மக்களின் கவுரவம் அரசு அதிகாரத்துடன் அதன் அனுபவத்தால் களங்கப்படுத்தப்பட்டுள்ளது ". இஸ்லாமிய பயங்கரவாதம் கூட வீழ்ச்சியடைந்து, பான்-இஸ்லாமியத்தை விட "உள்ளூர்" என்று மாறியது. 2021 ஆம் ஆண்டு நிலவரப்படி, அல்-கொய்தா பயனுள்ள மத்திய கட்டளை (ஃபரீத் ஜகாரியா) இல்லாத "ஒரு சில போராளிகளைக்" கொண்டிருந்தது. ஆப்கானிஸ்தானில், 1980 களில் சோவியத் யூனியனுக்கு எதிரான முஜாஹிதீன்களின் வெற்றி நீதிக்கும் செழிப்புக்கும் வழிவகுக்கவில்லை, அரசியல் மற்றும் பழங்குடி போர்வீரர்களுக்கு இடையிலான கொடூரமான மற்றும் அழிவுகரமான உள்நாட்டுப் போரின் காரணமாக, ஆப்கானிஸ்தானை பூமியில் உள்ள ஏழ்மையான நாடுகளில் ஒன்றாக மாற்றியது. 1992 ஆம் ஆண்டில், கம்யூனிஸ்ட் படைகளால் ஆளப்பட்ட ஆப்கானிஸ்தான் ஜனநாயக குடியரசு சரிந்தது, முஜாஹிதீனின் ஜனநாயக இஸ்லாமிய கூறுகள் ஆப்கானிஸ்தான் இஸ்லாமிய அரசை நிறுவின. 1996 ஆம் ஆண்டில், தலிபான் என்று அழைக்கப்படும் மிகவும் பழமைவாத மற்றும் ஜனநாயக விரோத இஸ்லாமிய இயக்கம் ஆட்சிக்கு வந்தது, பெரும்பாலான போர்வீரர்களை தோற்கடித்து ஆப்கானிஸ்தானின் சுமார் 80 சதவீதத்தை கைப்பற்றியது. வறுமையில் வாடும் ஆப்கானிஸ்தான் அகதிகளுக்காக நிறுவப்பட்ட ஆயிரக்கணக்கான மதரஸாக்களால் தலிபான்கள் வளர்க்கப்பட்டனர், மேலும் அண்டை நாடான பாகிஸ்தானில் உள்ள அரசு மற்றும் மதக் குழுக்களால் ஆதரிக்கப்பட்டனர். தலிபான்கள் மற்ற இஸ்லாமிய இயக்கங்களிலிருந்து வேறுபட்டனர், அங்கு அவர்கள் இஸ்லாமிய அடிப்படைவாதிகள் அல்லது புதிய அடிப்படைவாதிகள் என்று சரியாக விவரிக்கப்படலாம், ஷரியா என்ற முத்திரையின் கீழ் "பழமைவாத பழங்குடி கிராம பழக்கவழக்கங்களின் இலட்சியப்படுத்தப்பட்ட மற்றும் முறைப்படுத்தப்பட்ட பதிப்பை" ஒரு முழு நாட்டிற்கும் பரப்ப ஆர்வமாக உள்ளனர். அவர்களின் சித்தாந்தம் வஹாபிசம் மற்றும் அவர்களின் விருந்தினர் ஒசாமா பின் லேடனின் தீவிரவாத ஜிஹாதிஸம் ஆகியவற்றால் பாதிக்கப்பட்டது என்றும் விவரிக்கப்பட்டது. தலிபான்கள் "அரசியல்" ஷரியத்திற்கு எதிரானது என்று கருதினர், எனவே தேர்தல்களை நடத்தவில்லை. அவர்கள் அப்துல் கனி பரதர் மற்றும் முகமது ஓமர் ஆகியோரால் வழிநடத்தப்பட்டனர், அவர்களுக்கு "அமீர் அல்-முமினின்" அல்லது விசுவாசிகளின் தளபதி என்ற பட்டமும், ஏப்ரல் 1996 இல் பல நூறு தலிபான்களால் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட பஷ்தூன் மதகுருமார்களால் விசுவாச உறுதிமொழியும் வழங்கப்பட்டது. தலிபான்கள் பெருமளவில் பஷ்தூன்களாக இருந்தனர் மற்றும் பிற இனக்குழுக்களைச் சேர்ந்த சுமார் 60 சதவீத ஆப்கானியர்களுடன் அதிகாரத்தைப் பகிர்ந்து கொள்ளவில்லை என்று குற்றம் சாட்டப்பட்டனர். (பார்க்கஃ Taliban#Ideology மற்றும் குறிக்கோள்கள்) ஒசாமா பின் லேடனுக்கு தலிபான்கள் அளித்த விருந்தோம்பல் ஒரு அமெரிக்க ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட தாக்குதலுக்கு வழிவகுத்தது, இது 9/11 தாக்குதல்களைத் தொடர்ந்து அவர்களை அதிகாரத்திலிருந்து விரட்டியடித்தது. நேட்டோ மற்றும் ஆப்கானிஸ்தான் அரசாங்க இலக்குகளுக்கு எதிராக தற்கொலை குண்டுவெடிப்புகள் மற்றும் ஆயுதத் தாக்குதல்கள் நடத்தப்பட்டு தலிபான்கள் தொடர்ந்து தீவிரமான கிளர்ச்சியை எதிர்த்துப் போராடினர். அமெரிக்காவுடனான 2020 அமைதி ஒப்பந்தம் மற்றும் அமெரிக்க ஆதரவு அரசாங்கத்தை கவிழ்த்ததைத் தொடர்ந்து 2021 ஆம் ஆண்டில் தலிபான்கள் நாட்டின் கட்டுப்பாட்டை மீண்டும் நிறுவினர். 1989 ஆம் ஆண்டில், அல்ஜீரியாவில் எஃப். ஐ. எஸ் அல்லது ஃப்ரண்ட் இஸ்லாமிய டி சல்யூட் (இஸ்லாமிய இரட்சிப்பு முன்னணி) என்று அழைக்கப்படும் ஒரு பரந்த இஸ்லாமிய கூட்டணி இயக்கம் நிறுவப்பட்டது. அப்பாஸி மதானி மற்றும் ஒரு கவர்ச்சிகரமான இஸ்லாமிய இளம் போதகர் அலி பெல்ஹட்ஜ் தலைமையில், இது சலாபிசம் மற்றும் ஆப்கானிஸ்தானில் ஜிஹாத் மற்றும் முஸ்லீம் சகோதரத்துவத்தால் பாதிக்கப்பட்டது. பொருளாதார தோல்வி மற்றும் செல்வாக்கற்ற சமூக தாராளமயமாக்கல் மற்றும் ஆளும் இடதுசாரி-தேசியவாத எஃப். எல். என் அரசாங்கத்தின் மதச்சார்பின்மை ஆகியவற்றை சாதகமாகப் பயன்படுத்திக் கொண்டு, ஷரியா சட்டம், பொருளாதார தாராளமயமாக்கல் மற்றும் மேம்பாட்டுத் திட்டம், பிரெஞ்சு மொழிக்கு பதிலாக அரபு மொழியில் கல்வி மற்றும் பாலினப் பிரிவினை ஆகியவற்றைப் பின்பற்றி ஒரு சட்ட அமைப்பை நிறுவுவதற்கு அது தனது பிரசங்கத்தைப் பயன்படுத்தியது, இளம் அல்ஜீரிய ஆண்களிடையே அதிக வேலையின்மை விகிதத்தைத் தணிக்க பெண்கள் வீட்டிலேயே தங்கியிருந்தனர். எஃப். ஐ. எஸ் உள்ளாட்சித் தேர்தல்களில் மாபெரும் வெற்றிகளைப் பெற்றது, மேலும் 1991 இல் தேசியத் தேர்தல்களில் வெற்றி பெற இருந்தது, அப்போது ஒரு இராணுவ சதித்திட்டத்தால் வாக்களிப்பு ரத்து செய்யப்பட்டது. இஸ்லாமியவாதிகள் அரசாங்கத்தை கவிழ்க்க ஆயுதங்களை எடுத்தபோது, எஃப். ஐ. எஸ் தலைவர்கள் கைது செய்யப்பட்டனர், மேலும் அது இஸ்லாமிய கெரில்லா குழுக்களால், குறிப்பாக இஸ்லாமிய சால்வேஷன் ஆர்மி, எம். ஐ. ஏ மற்றும் ஆயுத இஸ்லாமிய குழு (அல்லது ஜி. ஐ. ஏ) ஆகியவற்றால் மறைக்கப்பட்டது. ஒரு இரத்தக்களரி மற்றும் பேரழிவுகரமான உள்நாட்டுப் போர் ஏற்பட்டது, இதில் அடுத்த தசாப்தத்தில் 150,000 முதல் 200,000 பேர் கொல்லப்பட்டனர். உள்நாட்டுப் போர் இஸ்லாமியவாதிகளின் வெற்றி அல்ல. 2002 வாக்கில் முக்கிய கெரில்லா குழுக்கள் அழிக்கப்பட்டன அல்லது சரணடைந்தன. இஸ்லாமியக் கட்சிகளின் புகழ் 2004 ஜனாதிபதித் தேர்தலில் "இஸ்லாமிய வேட்பாளர் அப்தல்லா ஜபல்லா 5 சதவீத வாக்குகளுடன் தொலைதூர மூன்றாவது இடத்தைப் பிடித்தார்" என்ற அளவிற்கு குறைந்துள்ளது. பங்களாதேஷ் ஜமாத்-இ-இஸ்லாமி பங்களாதேஷ் நாட்டின் மிகப்பெரிய இஸ்லாமியக் கட்சியாகும், மேலும் ஷரியா சட்டத்தை அமல்படுத்துவதை ஆதரிக்கிறது மற்றும் நாட்டின் முக்கிய வலதுசாரி அரசியலை ஊக்குவிக்கிறது. 2000 ஆம் ஆண்டு முதல், முக்கிய அரசியல் எதிர்க்கட்சியான பங்களாதேஷ் தேசியவாதக் கட்சியும் (பி. என். பி) மற்றொரு இஸ்லாமியக் கட்சியான இஸ்லாமி ஒய்க்யா ஜோட்டும் கூட்டணி அமைத்து வருகின்றன. முன்னாள் அமைச்சர்கள் மற்றும் எம். பி. க்கள் உட்பட அவர்களின் தலைவர்கள் மற்றும் ஆதரவாளர்கள் சிலர் பங்களாதேஷின் சுதந்திரப் போராட்டத்தின் போது போர்க்குற்றங்கள் செய்ததாகவும், ஆளும் பங்களாதேஷ் அவாமி லீக்கிற்கு எதிராகப் பேசியதாகவும் குற்றம் சாட்டப்பட்டு தூக்கிலிடப்பட்டுள்ளனர். பெல்ஜியம் 2012 இல், இஸ்லாம் என்ற கட்சி நான்கு வேட்பாளர்களைக் கொண்டிருந்தது, அவர்கள் மோலன்பீக் மற்றும் ஆண்டெர்லெக்ட் ஆகிய இடங்களில் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டனர். 2018 ஆம் ஆண்டில், அவர்கள் 28 நகராட்சிகளில் வேட்பாளர்களை போட்டியிட்டனர். அதன் கொள்கைகளில் பள்ளிகள் ஹலால் உணவை வழங்க வேண்டும் மற்றும் பெண்கள் எங்கும் தலைக்கவசம் அணிய முடியும். பொதுப் போக்குவரத்தில் ஆண்களையும் பெண்களையும் பிரிப்பதே இஸ்லாம் கட்சியின் மற்றொரு குறிக்கோளாகும். இந்தக் கொள்கை பெண்களை பாலியல் துன்புறுத்தல்களிலிருந்து பாதுகாக்க உதவும் என்று கட்சியின் தலைவர் வாதிடுகிறார். டென்மார்க் இஸ்லாமிய இயக்கங்கள் 1990 களில் இருந்து படிப்படியாக வளர்ந்தன. முதல் இஸ்லாமிய குழுக்கள் மற்றும் நெட்வொர்க்குகள் பெரும்பாலும் அவர்கள் குடியேறிய நாடுகளால் பாதிக்கப்பட்டன. சம்பந்தப்பட்டவர்கள் மத்திய கிழக்கு, தெற்காசியா மற்றும் வட ஆபிரிக்காவில் உள்ள தீவிரவாத இஸ்லாமியவாதிகளுடன் நெருங்கிய தொடர்பு கொண்டிருந்தனர். அவர்களின் நடவடிக்கைகள் போர்க்குணமிக்க குழுக்களுக்கு அவர்களின் முதல் முன்னுரிமையாக நிதி ரீதியாக ஆதரவளித்தன. 1990 களில் இருந்து, இஸ்லாமிய இயக்கங்களைச் சேர்ந்த மக்கள் இஸ்லாமிய போராளிகளுடன் பயிற்சி பெற அல்லது சண்டையிடுவதில் பங்கேற்க பல மோதல்களில் சேர்ந்தனர். 2000 களில் இஸ்லாமிய இயக்கங்கள் வளர்ந்தன, 2014 வாக்கில் கோபன்ஹேகன், ஆர்ஹஸ் மற்றும் ஓடென்ஸில் இஸ்லாமிய இயக்கங்களில் போராளிகள் இருந்தனர். குற்றக் குழுக்களைச் சேர்ந்த பலர் போர்க்குணமிக்க இஸ்லாமியவாதத்துடன் அனுதாபம் கொண்ட இஸ்லாமிய இயக்கங்களில் சேருகிறார்கள். போர்க்குணமிக்க இஸ்லாமிய இயக்கம் 2014 இல் சுமார் நூற்றுக்கணக்கானவர்களை உள்ளடக்கியதாக மதிப்பிடப்பட்டது. சமூக ஆராய்ச்சிக்கான டேனிஷ் தேசிய மையம் டென்மார்க்கில் செயல்படும் 15 தீவிரவாத குழுக்களை ஆவணப்படுத்தும் குழந்தைகள், ஒருங்கிணைப்பு மற்றும் சமூக விவகார அமைச்சகத்தால் நியமிக்கப்பட்ட அறிக்கையை வெளியிட்டது. பெரும்பாலானவை முஸ்லீம் அல்லாத தீவிர வலது அல்லது தீவிர இடது குழுக்கள், ஆனால் ஐந்து சுன்னி இஸ்லாமிய குழுக்கள். இந்த சுன்னி இஸ்லாமிய குழுக்களில் ஹிஸ்ப் உத்-தஹ்ரிர் டென்மார்க், தாவா-பேரேரே (தாவா கேரியர்ஸ்), கல்தேத் தில் இஸ்லாம் (இஸ்லாத்திற்கு அழைப்பு), தாவா-சென்ட்ரெட் (தாவா சென்டர்) மற்றும் முஸ்லிம்களின் யூன்டோமெண்டர் (முஸ்லீம் இளைஞர் மையம்) ஆகியவை அடங்கும். இந்த சுன்னி இஸ்லாமிய குழுக்கள் அனைத்தும் கிரேட்டர் கோபன்ஹேகனில் செயல்படுகின்றன, ஆர்ஹஸில் செயல்படும் முஸ்லிம்களின் யுன்டோமென்சென்டர் தவிர. மொத்தத்தில், சுமார் 195 முதல் 415 முஸ்லிம்கள் இந்த அமைப்புகளில் ஒன்றைச் சேர்ந்தவர்கள், அவர்களில் பெரும்பாலோர் இளைஞர்கள். எகிப்து (ஜிஹாதிசம்) 1966 இல் மரணதண்டனை நிறைவேற்றப்படுவதற்கு முன்பு சிறையில் இருந்தபோது குதுப்பின் கருத்துக்கள் பெருகிய முறையில் தீவிரமடைந்தாலும், ஹசன் அல்-ஹுடைபி தலைமையிலான சகோதரத்துவத்தின் தலைமை மிதமானதாகவும், அரசியல் பேச்சுவார்த்தைகள் மற்றும் செயல்பாடுகளில் ஆர்வமாகவும் இருந்தது. 1960 களின் நடுப்பகுதியில் குதுப்பின் இறுதி எழுத்துக்களால் ஈர்க்கப்பட்ட விளிம்பு அல்லது பிளவு இயக்கங்கள் (குறிப்பாக அறிக்கையின் மைல்கற்கள், a. k. a. இருப்பினும், மாலிம் ஃபி-எல்-தாரிக்) வளர்ச்சியடைந்தார், மேலும் அவர்கள் மிகவும் தீவிரமான திசையைப் பின்பற்றினர். 1970 களில், சகோதரத்துவம் அதன் இலக்குகளை அடைவதற்கான ஒரு வழிமுறையாக வன்முறையை கைவிட்டது. 1981 இல் அன்வர் சதாத் படுகொலைக்கு காரணமான எகிப்திய இஸ்லாமிய ஜிஹாத் அமைப்பு வன்முறை மற்றும் இராணுவப் போராட்டத்தின் பாதையை எடுத்தது. முந்தைய காலனித்துவ எதிர்ப்பு இயக்கங்களைப் போலல்லாமல், இஸ்லாமிய அரசுகளின் "விசுவாசதுரோக" தலைவர்கள், மதச்சார்பற்ற சாய்வுகளைக் கொண்டிருந்த தலைவர்கள் அல்லது இஸ்லாமிய சமூகங்களில் மேற்கத்திய/வெளிநாட்டு கருத்துக்கள் மற்றும் நடைமுறைகளை அறிமுகப்படுத்திய அல்லது ஊக்குவித்த தலைவர்கள் என்று நம்பியவர்களுக்கு எதிராக தீவிரவாதக் குழு தனது தாக்குதல்களை இயக்கியது. அதன் கருத்துக்கள் முஹம்மது அப்துல் சலாம் ஃபராக் எழுதிய ஒரு துண்டுப்பிரசுரத்தில் கோடிட்டுக் காட்டப்பட்டன, அதில் அவர் இவ்வாறு கூறுகிறார்ஃ. இந்த காஃபி தலைவர்களை அழிப்பதும், அவர்களுக்கு பதிலாக ஒரு முழுமையான இஸ்லாமிய ஒழுங்கால் மாற்றப்படுவதும் ஜிஹாத்துக்கான முதல் போர்க்களம் என்பதில் எந்த சந்தேகமும் இல்லை. இஸ்லாமிய ஒழுங்குக்கான போராட்டத்தில் வன்முறையைப் பயன்படுத்திய எகிப்திய குழுக்களில் மற்றொரு குழு அல்-காமா அல்-இஸ்லாமியா (இஸ்லாமிய குழு) ஆகும். 1990 களில் எகிப்திய அரசுக்கு எதிரான அவர்களின் பிரச்சாரத்தில் பாதிக்கப்பட்டவர்களில் பயங்கரவாத எதிர்ப்பு காவல்துறையின் தலைவர் (மேஜர் ஜெனரல் ரவூப் காய்ரத்), ஒரு நாடாளுமன்ற சபாநாயகர் (ரிஃபாத் அல்-மஹ்கூப்), டஜன் கணக்கான ஐரோப்பிய சுற்றுலாப் பயணிகள் மற்றும் எகிப்திய பார்வையாளர்கள் மற்றும் 100 க்கும் மேற்பட்ட எகிப்திய போலீசார் அடங்குவர். இறுதியில் அரசாங்கத்தைத் தூக்கியெறியும் பிரச்சாரம் தோல்வியடைந்தது, மேலும் முக்கிய ஜிஹாதி குழுவான ஜமா இஸ்லாமியா (அல்லது அல்-காமா அல்-இஸ்லாமியா) 2003 இல் வன்முறையை கைவிட்டது. குறைவாக அறியப்பட்ட பிற குழுக்களில் இஸ்லாமிய விடுதலைக் கட்சி, நரகத்திலிருந்து இரட்சிப்பு மற்றும் தக்ஃபிர் வால்-ஹிஜ்ரா ஆகியவை அடங்கும், மேலும் இந்த குழுக்கள் அரசியல் பிரமுகர்களை படுகொலை செய்ய முயற்சிப்பது, வீடியோ கடைகளை எரிப்பது மற்றும் அரசாங்க கட்டிடங்களை கையகப்படுத்த முயற்சிப்பது போன்ற பல்வேறு நடவடிக்கைகளில் ஈடுபட்டுள்ளன. எகிப்து (முஸ்லீம் சகோதரத்துவம்) 2011 எகிப்திய புரட்சிக்குப் பிறகு முஸ்லீம் சகோதரத்துவத்தின் முகமது மோர்சி 2012 ஜனாதிபதித் தேர்தலில் வெற்றி பெற்றார். 2013 எகிப்திய ஆட்சி கவிழ்ப்புக்குப் பிறகு எகிப்தில் அவர் பதவி நீக்கம் செய்யப்பட்டு எம். பி. நசுக்கப்பட்டார். 2012 இல் நிறுவப்பட்ட கட்சியான முஸ்லிம்களின் ஜனநாயக ஒன்றியம் (பிரெஞ்சுஃ The Democrats Union, UDMF), 2019 நகராட்சி தேர்தல்களில் பங்கேற்க திட்டமிட்டது. அவர்கள் 50 வெவ்வேறு நகரங்களுக்கான வேட்பாளர்கள் பட்டியலை முன்வைத்தனர். யுடிஎம்எஃப் ஐரோப்பிய நாடாளுமன்றத் தேர்தல்களுக்கும் வேட்பாளர்களை நிறுத்தியது. கட்சியின் எழுச்சிக்கு பிரதான அரசியல் கட்சிகள் மீதான பிரெஞ்சு முஸ்லீம் அதிருப்தி காரணமாக இருக்கலாம். பிரான்சின் உள்துறை அமைச்சர் ஜெரால்ட் டார்மானின் தனது புத்தகமான லெ செபராடிஸ்மே இஸ்லாமிஸ்ட் என்ற புத்தகத்தில், 'உலகின் மிக சக்திவாய்ந்த சித்தாந்தமான இஸ்லாமியம், இஸ்லாத்தின் குரலை இழந்துவிட்டது' என்று கூறினார். இஸ்லாமிய தீவிரவாதத்திற்கு எதிரான சட்டம் பிரான்சில் முஸ்லீம் சகோதரத்துவத்திற்கு எதிரான சட்டம் காசா (ஹமாஸ்) ஹமாஸ் என்பது பாலஸ்தீனிய சுன்னி இஸ்லாமிய அமைப்பாகும், இது காசா பகுதியை நிர்வகிக்கிறது, அங்கு பாலினங்களைப் பிரிப்பது, தண்டனைக்கு கம்பியைப் பயன்படுத்துவது மற்றும் இஸ்லாமிய ஆடைக் குறியீட்டைப் பயன்படுத்துவது போன்ற விஷயங்களில் ஷரியா சட்டத்தை நிறுவ நகர்ந்துள்ளது. ஹமாஸுக்கு இஸ் அட்-தின் அல்-கஸ்ஸாம் படைப்பிரிவுகள் என்ற இராணுவ எதிர்ப்பு பிரிவும் உள்ளது. 1987 இல் முதல் பாலஸ்தீன இன்டிபாடாவுக்கு சில தசாப்தங்களுக்கு முன்பு, பாலஸ்தீனத்தில் உள்ள முஸ்லீம் சகோதரத்துவம் இஸ்ரேலை நோக்கி ஒரு "அமைதியான" நிலைப்பாட்டை எடுத்தது, பிரசங்கம், கல்வி மற்றும் சமூக சேவைகளில் கவனம் செலுத்தியது, மேலும் மசூதிகள் மற்றும் தொண்டு நிறுவனங்களின் வலையமைப்பை உருவாக்க இஸ்ரேலின் "ஈடுபாட்டிலிருந்து" பயனடைந்தது. முதல் இன்டிபடா வேகத்தை அதிகரித்து, பாலஸ்தீனிய கடைக்காரர்கள் கிளர்ச்சிக்கு ஆதரவாக தங்கள் கடைகளை மூடியபோது, சகோதரத்துவம் இஸ்ரேலுக்கு எதிரான ஜிஹாத்திற்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஹமாஸ் ("ஆர்வத்தை") உருவாக்குவதாக அறிவித்தது. பி. எல். ஓ-வை விட மிதமானதாக இருப்பதற்குப் பதிலாக, 1988 ஹமாஸ் சாசனம் மிகவும் சமரசமற்ற நிலைப்பாட்டை எடுத்தது, இஸ்ரேலை அழிக்கவும், பாலஸ்தீனத்தில் ஒரு இஸ்லாமிய அரசை நிறுவவும் அழைப்பு விடுத்தது. இது விரைவில் இன்டிபாடாவின் கட்டுப்பாட்டிற்காக பி. எல். ஓ உடன் போட்டியிட்டு பின்னர் முந்தியது. சகோதரத்துவத்தின் பக்தியுள்ள நடுத்தர வர்க்கத்தின் அடித்தளம் இன்டிபாடாவின் வறிய இளைஞர்களுடன் அவர்களின் கலாச்சார பழமைவாதம் மற்றும் மதச்சார்பற்ற நடுத்தர வர்க்கத்தின் நடவடிக்கைகளான மது அருந்துதல் மற்றும் ஹிஜாப் இல்லாமல் செல்வது ஆகியவற்றில் பொதுவான காரணத்தைக் கண்டறிந்தது. இஸ்ரேல்-பாலஸ்தீன மோதலில் ஹமாஸ் தொடர்ந்து குறிப்பிடத்தக்க பங்கை வகித்து வருகிறது. 2000 முதல் 2007 வரை இது 140 தற்கொலை குண்டுவெடிப்பு அல்லது "உயிர்த்தியாகம் நடவடிக்கைகளில்" 542 பேரைக் கொன்றது. ஜனவரி 2006 சட்டமன்ற தேர்தலில்-அரசியல் செயல்முறையில் அதன் முதல் முயற்சி-அது பெரும்பான்மையான இடங்களை வென்றது, மேலும் 2007 இல் அது காசாவிலிருந்து பி. எல். ஓ. வை வெளியேற்றியது. காசா பகுதியிலிருந்து இஸ்ரேலை விரட்டியடித்ததற்காக ஹமாஸ் முஸ்லிம்களால் பாராட்டப்பட்டது, ஆனால் பெரும் அழிவு மற்றும் குறிப்பிடத்தக்க உயிர் இழப்பு இருந்தபோதிலும் 2008-09 மற்றும் 2014 காசா போர்களில் அதன் கோரிக்கைகளை நிறைவேற்றத் தவறியதற்காக விமர்சிக்கப்பட்டது. ஈராக் மற்றும் சிரியா (இஸ்லாமிய அரசு) பாகிஸ்தான் பாகிஸ்தானின் வரலாற்றின் ஆரம்பத்தில் (மார்ச் 12,1949), பாக்கிஸ்தானின் ஸ்தாபக தந்தையர்களின் (முகமது இக்பால், முகமது அலி ஜின்னா, லியாகத் அலி கான்) தொலைநோக்குப் பார்வையின்படி ஒரு நாடாளுமன்றத் தீர்மானம் (குறிக்கோள்கள் தீர்மானம்) ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டதுஃ இந்த தீர்மானம் பின்னர் பாக்கிஸ்தானின் அரசியலமைப்பு எழுத்தாளர்களுக்கு உத்வேகம் அளிக்கும் முக்கிய ஆதாரமாக மாறியது, மேலும் அரசியலமைப்பில் முன்னுரையாக சேர்க்கப்பட்டுள்ளது. ஜூலை 1977 இல், ஜெனரல் ஜியா-உல்-ஹக் பாகிஸ்தானில் பிரதமர் சுல்பிகர் அலி பூட்டோவின் ஆட்சியை கவிழ்த்தார். இஸ்லாமியவாதிகளுடன் ஜனநாயகப் போட்டியில் ஒரு இடதுசாரி அலி பூட்டோ, அவர் பதவி நீக்கம் செய்யப்படுவதற்கு சற்று முன்பு, ஆறு மாதங்களுக்குள் மது மற்றும் இரவு விடுதிகளை தடை செய்வதாக அறிவித்தார். ஜியா-உல்-ஹக் இஸ்லாமியவாதத்தில் அதிக அர்ப்பணிப்புடன் இருந்தார், மேலும் "இஸ்லாமியமயமாக்கல்" அல்லது இஸ்லாமிய சட்டத்தை அமல்படுத்துவது அவரது பதினொரு ஆண்டுகால இராணுவ சர்வாதிகாரத்தின் ஒரு மூலக்கல்லாக மாறியது, மேலும் இஸ்லாமியம் அவரது "அதிகாரப்பூர்வ அரசு சித்தாந்தமாக" மாறியது. ஜியா உல் ஹக் மாவ்டுடியின் ரசிகர் மற்றும் மாவ்டுடியின் கட்சி ஜமாத்-இ-இஸ்லாமி "ஆட்சியின் கருத்தியல் மற்றும் அரசியல் பிரிவாக" மாறியது. பாக்கிஸ்தானில் மேலே இருந்து இந்த இஸ்லாமியமயமாக்கல் ஈரான் மற்றும் சூடானைத் தவிர வேறு எந்த ஆட்சியின் கீழும் இருந்ததை விட "அநேகமாக" மிகவும் முழுமையானது ", ஆனால் ஜியா-உல்-ஹக் பல இஸ்லாமியவாதிகளால் பொருளுக்கு பதிலாக" சின்னங்களை "திணிப்பதற்கும், இஸ்லாமியமயமாக்கலைப் பயன்படுத்துவதற்கும் விமர்சிக்கப்பட்டார். அண்டை நாடான ஈரானைப் போலல்லாமல், ஜியா-உல்-ஹக்கின் கொள்கைகள் "புரட்சிகர மிகைப்படுத்தலைத் தவிர்க்கும்" நோக்கத்தைக் கொண்டிருந்தன, மேலும் அவரது அமெரிக்க மற்றும் பாரசீக வளைகுடா அரசு நட்பு நாடுகளுடனான உறவுகளைத் தொந்தரவு செய்யவில்லை. ஜியா-உல்-ஹக் 1988 இல் கொல்லப்பட்டார், ஆனால் இஸ்லாமியமயமாக்கல் பாகிஸ்தான் சமூகத்தில் ஒரு முக்கிய அங்கமாக உள்ளது. சூடான் பல ஆண்டுகளாக, ஹசன் அல்-துராபியின் தலைமையில் ஒரு இஸ்லாமிய ஆட்சியைக் கொண்டிருந்தது. அவரது தேசிய இஸ்லாமிய முன்னணி முதன்முதலில் செல்வாக்கைப் பெற்றது, வலுவான ஜெனரல் காஃபர் அல்-நிமிரி 1979 இல் தனது அரசாங்கத்தில் பணியாற்ற உறுப்பினர்களை அழைத்தபோது. வெளிநாட்டு இஸ்லாமிய வங்கி முறைகள், குறிப்பாக சவுதி அரேபியாவுடன் தொடர்புடையவற்றின் பணத்தால் துராபி ஒரு சக்திவாய்ந்த பொருளாதார தளத்தை உருவாக்கினார். அவர் கல்வி அமைச்சராக பணியாற்றியபோது பல்கலைக்கழகம் மற்றும் இராணுவ அகாடமியில் அனுதாபமுள்ள மாணவர்களை வைப்பதன் மூலம் செல்வாக்குமிக்க விசுவாசிகளின் பணியாளர்களை நியமித்து உருவாக்கினார். 1985இல் அல்-நிமிரி பதவி நீக்கம் செய்யப்பட்ட பிறகு, கட்சி தேசியத் தேர்தல்களில் மோசமாக செயல்பட்டது, ஆனால் 1989இல் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட அல்-நிமிரிக்குப் பிந்தைய அரசாங்கத்தை இராணுவத்தின் உதவியுடன் கவிழ்க்க முடிந்தது. ஆட்சிக்கு வருவதற்கு முன்பு ஜனநாயக செயல்முறைக்கும் ஒரு தாராளவாத அரசாங்கத்திற்கும் தனது ஆதரவை அறிவித்ததற்காக துராபி குறிப்பிடப்பட்டார், ஆனால் ஷரியா சட்டத்தை கடுமையாகப் பயன்படுத்துதல், சித்திரவதை மற்றும் எதிர்க்கட்சியை வெகுஜன சிறைவாசம் செய்தல் மற்றும் ஒரு காலத்தில் ஆட்சியில் இருந்த தெற்கு சூடானில் நீண்டகாலமாக நடந்த போரை தீவிரப்படுத்தியது. என்ஐஎஃப் ஆட்சி ஒசாமா பின் லேடனுக்கு ஒரு காலத்திற்கு (ஐடி1 க்கு முன்பு) அடைக்கலம் கொடுத்தது, மேலும் 1991 வளைகுடா போரில் ஈராக் மீதான அமெரிக்க தாக்குதலுக்கு இஸ்லாமிய எதிர்ப்பை ஒன்றிணைக்க வேலை செய்தது. எகிப்தின் ஜனாதிபதி மீதான படுகொலை முயற்சியில் சூடானின் புலனாய்வு சேவைகள் சிக்கிய பின்னர், ஒரு ஏழை நாடான சூடான் மீது ஐ. நா. பொருளாதாரத் தடைகள் விதிக்கப்பட்டன, மேலும் துராபி சாதகமாக இல்லை. அவர் 2004-05 இல் சிறிது காலம் சிறையில் அடைக்கப்பட்டார். தேசிய இஸ்லாமிய முன்னணி இன்னும் நாட்டின் மற்றொரு இஸ்லாமிய கட்சியான உமர் அல்-பஷீர் மற்றும் தேசிய காங்கிரஸ் கட்சியின் அரசாங்கத்தில் கணிசமான அதிகாரத்தைக் கொண்டிருந்தாலும், முஸ்லிம் அல்லாத தெற்குடனான போர் போன்ற சில என்ஐஎஃப் கொள்கைகள் மாற்றியமைக்கப்பட்டுள்ளன. சுவிட்சர்லாந்து பொதுவாக இஸ்லாமியத்தின் மையமாக பார்க்கப்படுவதில்லை, குறிப்பாக பெல்ஜியம் அல்லது பிரான்ஸ் போன்ற நாடுகளுடன் ஒப்பிடும்போது. இருப்பினும், 2012 முதல் 2018 வரை, நாட்டின் பெரும்பாலான ஜிஹாதிகள் மற்றும் ஜிஹாதிகளாக இருக்கக்கூடிய மக்கள் சுவிட்சர்லாந்தில் தீவிரமயமாக்கப்பட்டனர். துருக்கி துருக்கியில் பல இஸ்லாமிய கட்சிகள் இருந்தன, அவை மதச்சார்பின்மைக்கு எதிரான நடவடிக்கைகளுக்காக அரசியலமைப்பு நீதிமன்றத்தால் தடை செய்யப்பட்டதால் அடிக்கடி பெயர்களை மாற்றுகின்றன. நெக்மெட்டின் எர்பக்கன் (1926-2011) தேசிய ஒழுங்குக் கட்சி (மில்லி நிஜாம் பார்ட்டிசி, 1970-1971), தேசிய இரட்சிப்புக் கட்சி (மில்லி செலாமெட் பார்ட்டிசி, 1972-1981) மற்றும் நலக் கட்சி (ரெஃபா பார்ட்டிசி, 1983-1998) ஆகிய பல கட்சிகளின் தலைவராக இருந்தார்; அவர் ஃபெலிசிட்டி கட்சியிலும் (சாதேட் பார்ட்டிசி, 2003-2011) உறுப்பினரானார். தற்போதைய துருக்கிய ஜனாதிபதி ரெசெப் தயிப் எர்டோகன் நீண்ட காலமாக அரசியல் இஸ்லாத்தின் சாம்பியனாக கருதப்படுகிறார். 2002 முதல் துருக்கிய அரசியலில் ஆதிக்கம் செலுத்தும் நீதி மற்றும் மேம்பாட்டுக் கட்சி (ஏ. கே. பி) சில நேரங்களில் இஸ்லாமியவாதிகள் என்று விவரிக்கப்படுகிறது, ஆனால் அத்தகைய வகைப்பாட்டை நிராகரிக்கிறது. சமகால சகாப்தம் நாடு வாரியாக பல்வேறு இஸ்லாமிய அரசியல் குழுக்கள் ஆப்கானிஸ்தான், ஈரான் மற்றும் ஈராக்கின் அரசியல் அமைப்புகளில் மேலாதிக்க சக்திகளாக உள்ளன. பசுமை அல்ஜீரியா கூட்டணி என்பது அரசியல் கட்சிகளின் இஸ்லாமிய கூட்டணியாகும், இது அல்ஜீரியாவில் 2012 ஆம் ஆண்டு சட்டமன்ற தேர்தலுக்காக உருவாக்கப்பட்டது. இதில் அமைதிக்கான சமூக இயக்கம் (ஹமாஸ்), இஸ்லாமிய மறுமலர்ச்சி இயக்கம் (என்னஹ்தா) மற்றும் தேசிய சீர்திருத்தத்திற்கான இயக்கம் (இஸ்லாஹ்) ஆகியவை அடங்கும். இந்த கூட்டணியை ஹமாஸின் புகுரா சோல்தானி வழிநடத்துகிறார். இருப்பினும், ஜனாதிபதி அப்தலசீஸ் பூடெஃப்லிகாவின் எஃப்எல்என் மற்றும் பிரதமர் அகமது ஓயாஹியாவின் ஆர்என்டி ஆகியவற்றைக் கொண்ட தற்போதைய கூட்டணி, பெரும்பான்மையான இடங்களை வென்ற பிறகு ஆட்சிக்கு வந்தது, மேலும் பசுமை அல்ஜீரியா கூட்டணியின் இஸ்லாமிய கட்சிகள் 2012 சட்டமன்ற தேர்தலில் இடங்களை இழந்தன. ஷியா இஸ்லாமிய அல் வெபாக், சலாபி இஸ்லாமிய அல் அஸாலா மற்றும் இக்வானி (சகோதரத்துவம்) இஸ்லாமிய அல்-மென்பார் இஸ்லாமிய சங்கம் ஆகியவை பஹ்ரைனில் ஆதிக்கம் செலுத்தும் ஜனநாயக சக்திகளாகும். இந்தோனேசியாவில், நாட்டின் ஜனநாயக செயல்முறையில் செழிப்பான நீதிக் கட்சி முக்கிய இஸ்லாமிய அரசியல் கட்சியாகும். இஸ்லாமிய நடவடிக்கை முன்னணி என்பது ஜோர்டானின் இஸ்லாமிய அரசியல் கட்சியும், நாட்டின் மிகப்பெரிய ஜனநாயக அரசியல் சக்தியும் ஆகும். ஜோர்டானில் ஐ. ஏ. எஃப் உயிர்வாழ்வது முதன்மையாக அதன் நெகிழ்வுத்தன்மை மற்றும் அரசியலில் குறைவான தீவிர அணுகுமுறை காரணமாகும். ஹதாஸ் அல்லது "இஸ்லாமிய அரசியலமைப்பு இயக்கம்" என்பது குவைத்தின் சுன்னி இஸ்லாமியக் கட்சியாகும். இஸ்லாமியக் குழு (லெபனான்) என்பது லெபனானில் உள்ள ஒரு சுன்னி இஸ்லாமிய அரசியல் கட்சியாகும். ஹெஸ்பொல்லா என்பது லெபனானில் உள்ள ஒரு ஷியா இஸ்லாமிய அரசியல் கட்சியாகும். நீதி மற்றும் கட்டுமானக் கட்சி லிபியாவில் முஸ்லிம் சகோதரத்துவத்தின் அரசியல் பிரிவாகவும், நாட்டின் இரண்டாவது பெரிய அரசியல் சக்தியாகவும் உள்ளது. நாட்டின் மிகப்பெரிய அரசியல் குழுவான தேசிய படைகள் கூட்டணி, நாடு முற்றிலும் ஷரியா சட்டம் அல்லது மதச்சார்பற்ற சட்டத்தால் நடத்தப்பட வேண்டும் என்று நம்பவில்லை, ஆனால் ஷரியா "சட்டமியற்றுவதற்கான முக்கிய உத்வேகமாக" இருக்க வேண்டும் என்று கருதுகிறது. கட்சித் தலைவர் ஜிப்ரில், என். எஃப். ஏ ஒரு மிதமான இஸ்லாமிய இயக்கம், இது அரசியல் வாழ்க்கையில் இஸ்லாத்தின் முக்கியத்துவத்தை அங்கீகரிக்கிறது மற்றும் சட்டத்தின் அடிப்படையாக ஷரியத்தை ஆதரிக்கிறது என்றார். பான்-மலேசிய இஸ்லாமியக் கட்சி மலேசியாவில் இஸ்லாமியவாதத்தை ஆதரிக்கும் ஒரு முக்கிய எதிர்க்கட்சியாகும். நீதி மற்றும் மேம்பாட்டுக் கட்சி (மொராக்கோ) 29 நவம்பர் 2011 முதல் மொராக்கோவில் ஆளும் கட்சியாகும், இது இஸ்லாமியவாதம் மற்றும் இஸ்லாமிய ஜனநாயகத்தை ஆதரிக்கிறது. சிரியாவின் முஸ்லீம் சகோதரத்துவம் என்பது சிரியாவில் உள்ள ஒரு சுன்னி இஸ்லாமிய சக்தியாகும், இது எகிப்திய முஸ்லீம் சகோதரத்துவத்துடன் மிகவும் தளர்வாக இணைக்கப்பட்டுள்ளது. சிரியாவில் அரபு வசந்த எழுச்சியில் இது "மேலாதிக்கக் குழு" அல்லது "மேலாதிக்கப் படை" என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. குழுவின் கூறப்பட்ட அரசியல் நிலைப்பாடுகள் மிதமானவை மற்றும் அதன் மிக சமீபத்திய ஏப்ரல் 2012 அறிக்கையில் அது பன்முகத்தன்மை மற்றும் ஜனநாயகத்தை மேம்படுத்துவதற்காக "தனிப்பட்ட உரிமைகளை மதிக்க உறுதியளிக்கிறது". தஜிகிஸ்தானின் இஸ்லாமிய மறுமலர்ச்சிக் கட்சி தஜிகிஸ்தானின் இஸ்லாமியக் கட்சியாகவும், நாட்டின் முக்கிய எதிர்க்கட்சி மற்றும் ஜனநாயக சக்தியாகவும் உள்ளது. என்னஹ்தா இயக்கம், மறுமலர்ச்சிக் கட்சி அல்லது வெறுமனே என்னஹ்தா என்றும் அழைக்கப்படுகிறது, இது துனிசியாவில் உள்ள ஒரு மிதமான இஸ்லாமிய அரசியல் கட்சியாகும். 2011 மார்ச் 1 அன்று, 2011 துனிசியப் புரட்சியைத் தொடர்ந்து ஜீன் எல் அபிடின் பென் அலியின் அரசாங்கம் வீழ்ச்சியடைந்த பின்னர், துனிசியாவின் இடைக்கால அரசாங்கம் ஒரு அரசியல் கட்சியை உருவாக்க குழுவிற்கு அனுமதி வழங்கியது. அப்போதிருந்து அது துனிசியாவில் மிகப்பெரிய மற்றும் மிகவும் நன்கு ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட கட்சியாக மாறியுள்ளது, இதுவரை அதன் மதச்சார்பற்ற போட்டியாளர்களை விட அதிகமாக உள்ளது. 2011 ஆம் ஆண்டு துனிசிய அரசியலமைப்பு சபைத் தேர்தலில், நாட்டின் வரலாற்றில் முதல் நேர்மையான தேர்தலில், அனைத்து தகுதியான வாக்காளர்களில் 51 சதவீதம் பேர் வாக்களித்தனர், கட்சி மக்கள் வாக்குகளில் 37 சதவீதத்தையும், 217 சட்டமன்ற இடங்களில் 89 (41 சதவீதம்) இடங்களையும் வென்றது, இது வேறு எந்தக் கட்சியையும் விட மிக அதிகமாகும். கிழக்கு ஆப்பிரிக்கா 1990 களின் பிற்பகுதியில் இருந்து வன்முறை இஸ்லாமிய தீவிரவாதத்தின் மையமாக மாறியுள்ளது, சோமாலியா மற்றும் கென்யாவில் செயலில் உள்ள அல்-ஷபாப் பொருத்தமான இயக்கங்களில் ஒன்றாகும், இது சோமாலியாவில் எத்தியோப்பியன் தலையீட்டிற்கு பதிலளிக்கும் வகையில் வெளிப்பட்டது. மேற்கு ஆப்பிரிக்கா செல்வாக்குமிக்க இஸ்லாமிய தீவிரவாத அமைப்புகளின் எழுச்சியைக் கண்டுள்ளது, குறிப்பாக வடக்கு நைஜீரியாவில் போகோ ஹராம் மற்றும் மாலியில் உள்ள இஸ்லாமிய மக்ரெப்பில் அல்-கொய்தா. ..