Islam and secularism
மதச்சார்பின்மை-அதாவது, குடிமை விவகாரங்களிலிருந்தும் அரசிலிருந்தும் மதத்தைப் பிரிப்பது-இஸ்லாமிய அரசியல் சிந்தனையில் ஒரு சர்ச்சைக்குரிய கருத்தாகும், இது வரலாற்று காரணிகள் மற்றும் கருத்தின் தெளிவின்மை காரணமாகும். முஸ்லீம் உலகில், வெளிநாட்டு காலனித்துவ ஆதிக்கத்தின் கீழ் சட்ட மற்றும் அரசியல் துறைகளில் இருந்து இஸ்லாமிய தாக்கங்களை அகற்றுவதோடு, சில மதச்சார்பற்ற தேசிய அரசுகளால் பொது மத வெளிப்பாட்டைக் கட்டுப்படுத்தும் முயற்சிகள் காரணமாக இந்த கருத்து வலுவான எதிர்மறையான அர்த்தங்களைப் பெற்றுள்ளது. எனவே, மதச்சார்பின்மை பெரும்பாலும் படையெடுப்பாளர்களால் திணிக்கப்பட்ட மற்றும் காலனித்துவத்திற்கு பிந்தைய ஆளும் உயரடுக்குகளால் நிலைநிறுத்தப்பட்ட ஒரு வெளிநாட்டு சித்தாந்தமாக கருதப்படுகிறது, மேலும் இது மதச்சார்பின்மை அல்லது மதத்திற்கு எதிரானது என்று அடிக்கடி புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது. குறிப்பாக 19 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதி முதல் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதி வரை, சில முஸ்லீம் சிந்தனையாளர்கள் ரஷ்ய, பிரிட்டிஷ் மற்றும் பிரெஞ்சு காலனித்துவத்தை எதிர்கொண்டு இஸ்லாமிய உலகத்தை வலுப்படுத்துவதற்கான ஒரு வழியாக மதச்சார்பின்மையை ஆதரித்தனர். ஷரியத்தின் (அலி அப்துல் ரஸிக் மற்றும் மஹ்மூத் முகமது தாஹா) எந்த ஒரு விளக்கத்தையும் திணிக்காத அரசியல் ஒழுங்கின் அர்த்தத்தில் மதச்சார்பின்மையை சிலர் ஆதரித்துள்ளனர்; அத்தகைய அரசியல் ஒழுங்கு இஸ்லாத்தை (அப்துல்லா சயீத்) மீறாது/மீறாது என்று வாதிட்டனர்; மேலும் அரசியலமைப்பு மற்றும் மனித உரிமைகளுடன் இணைந்து, ஒரு இஸ்லாமிய அரசின் (அப்துல்லாஹி அகமது அன்-நயீம்) நவீன பார்வைகளை விட இஸ்லாமிய வரலாற்றுடன் மிகவும் ஒத்துப்போகிறது. ஆர்த்தடாக்ஸ் இஸ்லாமிய அறிஞர்கள் மற்றும் இஸ்லாமியம் (அரசியல் இஸ்லாம்) ஆதரவாளர்கள் இஸ்லாத்தை தனிப்பட்ட நம்பிக்கையின் விஷயங்களுக்கு மட்டுப்படுத்துவதை கடுமையாக எதிர்க்கின்றனர், மேலும் சட்டம், அரசியல், பொருளாதாரம், கலாச்சாரம் மற்றும் அதன் குடிமக்களின் வாழ்க்கையின் ஒவ்வொரு அம்சத்தையும் உள்ளடக்கிய ஒரு இஸ்லாத்தை வலுவாக ஆதரிக்கின்றனர். இஸ்லாமிய முன்னோடியான அபுல் ஆலா மௌடுடி, மதச்சார்பற்றவர்களின் குறிக்கோள் பல மத சமூகங்களில் பதட்டங்களையும் பிளவுகளையும் சரிசெய்வது அல்ல, ஆனால் "அறநெறி மற்றும் தெய்வீக வழிகாட்டுதலின் கட்டுப்பாடுகளை" தவிர்ப்பது என்றும், இதனால் "சமூகத்தின் கட்டுப்பாட்டு வழிமுறைகளிலிருந்து அனைத்து அறநெறி, நெறிமுறைகள் அல்லது மனித கண்ணியம்" அகற்றப்பட வேண்டும் என்றும் கூறினார். இஸ்லாமிய உலகில் பல நவீன காலத்திற்கு முந்தைய அரசியல் அமைப்புகள் மத மற்றும் அரசியல் அதிகாரங்களுக்கு இடையே ஓரளவு பிரிவினையை வெளிப்படுத்தின, கலீபகத்தின் அதிகார இழப்பு அதற்கு ஒரு முக்கிய காரணமாக இருந்தது, அவர்கள் அதிகாரப்பூர்வ மதம் அல்லது மத அடிப்படையிலான சட்டங்கள் இல்லாத ஒரு அரசு என்ற நவீன கருத்தை கடைபிடிக்கவில்லை என்றாலும் கூட. இன்று, சில முஸ்லீம் பெரும்பான்மை நாடுகள் தங்களை மதச்சார்பற்ற நாடுகள் என்று வரையறுக்கின்றன அல்லது கருதப்படுகின்றன. அவர்களில் பலர் இரட்டை சட்ட அமைப்பைக் கொண்டுள்ளனர், இதில் முஸ்லிம்கள் குடும்ப மற்றும் நிதி மோதல்களை ஷரியா நீதிமன்றங்களுக்கு கொண்டு வர முடியும், அதன் அதிகார வரம்பு நாட்டுக்கு நாடு மாறுபடும், ஆனால் பொதுவாக திருமணம், விவாகரத்து, பரம்பரை மற்றும் பாதுகாவலர் ஆகியவற்றை உள்ளடக்கியது. வரையறை மதச்சார்பின்மை என்பது ஒரு தெளிவற்ற கருத்தாகும், இது பல கொள்கைகள் மற்றும் கருத்துக்களைக் குறிக்கப் புரிந்து கொள்ள முடியும்-மதச்சார்பின்மை, நாத்திகம், மதத்தின் மீது அரசு நடுநிலைமை, மதத்தை அரசிலிருந்து பிரிப்பது, மத சின்னங்களை பொதுத் துறையிலிருந்து வெளியேற்றுவது அல்லது நிறுவுதல் (தேவாலயத்தையும் அரசையும் பிரிப்பது, இஸ்லாம் இந்த "தேவாலயம்" என்ற உணர்வுடன் தொடர்புடைய எந்த நிறுவனத்தையும் கொண்டிருக்கவில்லை என்றாலும்). மதச்சார்பின்மை இரண்டு வகைகளாக வகைப்படுத்தப்பட்டுள்ளது, "கடினமான" அல்லது "உறுதியான" மற்றும் "மென்மையான" அல்லது "செயலற்ற"-"கடினமான" மதச்சார்பற்றது, மதத்தை சட்டவிரோதமானது என்று கருதுகிறது மற்றும் மத நம்பிக்கையை முடிந்தவரை ஊக்கப்படுத்தவும் பலவீனப்படுத்தவும் முயல்கிறது (ஒரு எடுத்துக்காட்டு கம்யூனிஸ்ட் அரசாங்கங்களின் கீழ் காணப்படுகிறது); "மென்மையான" மதச்சார்பின்மை சகிப்புத்தன்மை மற்றும் நடுநிலைமையை வலியுறுத்துகிறது மற்றும் "கோட்பாட்டில் எந்தவொரு ஈடுபாட்டிலிருந்தும் அரசை விலக்க முயல்கிறது", மேலும் "எந்தவொரு கோட்பாட்டையும் ஆதரிப்பவர்கள் அரசின் வற்புறுத்தும் அதிகாரங்களைப் பயன்படுத்துவதை விலக்குகிறது. அரபு, பாரசீக அல்லது துருக்கிய மொழிகளில் "மதச்சார்பின்மை" என்ற ஆங்கில வார்த்தையுடன் சரியாக தொடர்புடைய எந்த வார்த்தையும் இல்லை. மன்சூர் ஆலமின் கூற்றுப்படி, முஸ்லிம்களின் நான்கு முக்கிய மொழிகளான அரபு, பாரசீக, உருது மொழிகளில் மதச்சார்பின்மையின் "பொதுவான மற்றும் நடைமுறையில் உள்ள" மொழிபெயர்ப்பு லதீனியா அல்லது கைர்-மஜாபி மற்றும் முல்ஹிதீன் ஆகும், இதன் பொருள் "மதம் இல்லாதது" அல்லது "மதச்சார்பற்றது" என்பதாகும். இந்த மொழிபெயர்ப்புகளுக்கு மாறாக, "மேற்கத்திய மொழிகளில்" காணப்படும் மதச்சார்பின்மை வரையறைகள் அனைத்தும் மதச்சார்பின்மை என்பது "மதத்திற்கு எதிரானது அல்லது கடவுளுக்கு எதிரானது அல்ல" என்பதைக் குறிக்கிறது, ஆனால் மத சுதந்திரம் மற்றும் மதத்தில் அரசு தலையிடாதது மற்றும் நேர்மாறாக உள்ளது என்பதைக் குறிக்கிறது என்று ஆலம் எதிர்ப்பு தெரிவிக்கிறார். தி ஆக்ஸ்போர்டு என்சைக்ளோபீடியா ஆஃப் தி இஸ்லாமிக் வேர்ல்டில் எழுதிய நாதர் ஹஷேமி, அரபு மொழியில் மொழிபெயர்ப்புகளாக பொதுவாகப் பயன்படுத்தப்படும் மேலும் இரண்டு சொற்களைக் கொடுக்கிறார்ஃ இல்மானியா (அறிவியல் என்பதற்கான அரபு வார்த்தையிலிருந்து) மற்றும் அல்மானியா (வெளிப்படையாக "உலகம்" என்பதற்கான அரபு வார்த்தையிலிருந்து பெறப்பட்டது). (பிந்தைய சொல், முதன்முதலில் பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் கிறிஸ்தவ லெபனான் அறிஞர் புத்ரஸ் அல்-புஸ்தானி எழுதிய முஹித் அல்-முஹித் அகராதியில் தோன்றியது.) பாரசீக மொழியில், ஒருவர் கடன் வார்த்தையான செகுலாரிஸ்மைக் காண்கிறார், அதே நேரத்தில் துருக்கியில் லைக்லிக் (பிரெஞ்சு லைசிட்டேவிலிருந்து கடன் வாங்கப்பட்டது) மற்றும் செகுலெரிஸ்ம் ஆகிய இரண்டும் இந்த வார்த்தையை வரையறுக்கப் பயன்படுத்தப்படுகின்றன; துருக்கிய இலக்கியத்திற்குள் உள்ள வரையறைகளில் இரண்டும் வேறுபடலாம் என்றாலும், இந்த இரண்டு சொற்களின் நிச்சயமற்ற மற்றும் தவறான பயன்பாட்டால் ஏற்படும் குழப்பம் காரணமாக, சூழல் மற்றும் மூலத்தைப் பொறுத்து அர்த்தங்கள் வேறுபடுகின்றன. மன்ஸூர் ஆலமின் கூற்றுப்படி (முஸ்லீம் அரசாங்கங்களுக்கான கொள்கையாக கருதப்படுவதிலிருந்து "கடுமையான மதச்சார்பின்மையை" நிராகரிக்கும்), குர்ஆனிய வசனங்கள், இஸ்லாத்தை மனிதகுலத்தின் மீது திணிப்பதை விட "அல்லாஹ்வின் செய்தியை தெரிவிக்கும்" பணியை நபிக்கு ஒதுக்குவதன் மூலம் மத சுதந்திரத்தை "தெளிவாகவும் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி" ஆதரிக்கின்றன; மேலும் ஒவ்வொரு நபருக்கும் "அவரது சொந்த செயல்கள் மற்றும் செயல்களுக்கான" தனிப்பட்ட பொறுப்பை வழங்குகின்றனஃ தங்கள் இறைவனத்திற்கு பதிலளிப்பவர்கள், பிரார்த்தனையை நிலைநாட்டுபவர்கள், பரஸ்பர ஆலோசனையின் மூலம் தங்கள் விவகாரங்களை நடத்துவவர்கள், நாம் அவர்களுக்கு வழங்கியவற்றிலிருந்து நன்கொடை அளிப்பவர்கள்; மற்றும் அநீதி இழைக்கப்படும்போது நீதியை அமல்படுத்துபவர்கள். ஈமான் கொண்டோரும், யூதர்களாகவும், கிறிஸ்தவர்களாகவும், சபியன்களாகவும் இருப்பவர்களும், அல்லாஹ்வையும் இறுதி நாளையும் நம்புபவர்களும், நற்கருமங்கள் செய்பவர்களும் தங்கள் இறைவனிடத்தில் நற்கூலியைப் பெறுவார்கள். அவர்கள் மீது அச்சமோ துக்கமோ இருக்காது. (62) அல்லாஹ்வையும், எங்களிடம் இறக்கப்பட்டவற்றையும், இப்ராஹீம், இஸ்மாயீல், இஸ்ஹாக், யாகுப், குலங்கள், மூஸா, ஈஸா ஆகியோருக்கு இறக்கப்பட்டவற்றையும், நபிமார்கள் அனைவருக்கும் அவர்களின் இறைவனிடமிருந்து வழங்கப்பட்டவற்றையும் நாங்கள் நம்புகிறோம் என்று கூறுவீராக! அவற்றில் எதிலும் நாம் வேறுபாடு காட்டுவதில்லை. (2:136) லா இக்ரா ஃபிட் தின்; மதத்தில் எந்த நிர்ப்பந்தமும் இல்லை. (2:256) சொல்லுங்கள் (ஓ! நபிகள் நாயகம் அவர்களே! நீங்கள் வணங்குவதை நான் வணங்க மாட்டேன். நான் வணங்குவதை நீங்கள் வணங்க மாட்டீர்கள். நீங்கள் வணங்குவதை நான் வணங்க மாட்டேன். நான் வணங்குவதை நீங்கள் வணங்க மாட்டீர்கள். நான் வணங்குவதை நீங்கள் வணங்க மாட்டீர்கள். உங்களுக்கு உங்கள் மார்க்கமும், எனக்கு எனது மார்க்கமும் ஆகும். (109) நிச்சயமாக உங்கள் இறைவனிடமிருந்து சான்றுகள் உங்களிடம் வந்துள்ளன, எனவே எவர் பார்த்தாலும் அவர் தனது சுய நலனுக்காகவே செய்வார், மேலும் எவர் தன்னைக் குருடாக்கிக் கொண்டாலும் அவர் தனது சொந்த தீமைக்காகவே செய்வார், மேலும் நான் உங்கள் மீது கண்காணிப்பாளராக இல்லை. (1) மேலும், தம்மைத் தவிர வேறு எவரையும் பாதுகாவலர்களாக எடுத்துக் கொள்பவர்களைப் பொறுத்தவரை, அல்லாஹ் அவர்கள் மீது கண்காணிப்பாளனாக இருக்கிறான், மேலும் நீர் அவர்கள் மீது பாதுகாவலனாக இல்லை. 42: 6. அல்லாஹ் நாடியிருந்தால், அவனைத் தவிர வேறு எவரையும் அவர்கள் வணங்கியிருக்க மாட்டார்கள். மேலும், நாம் உம்மை அவர்கள் மீது கண்காணிப்பாளராக ஆக்கவில்லை, நீர் அவர்கள் மீது பொறுப்பாளராகவும் இருக்கவில்லை. (1) உங்களில் ஒவ்வொருவருக்கும் ஒரு சட்டத்தையும், தெளிவான வழியையும் நாம் வகுத்துள்ளோம். அல்லாஹ் நாடினால் உங்களை ஒரே சமூகமாக ஆக்கியிருப்பார். (5.48) ஜாகிர் அல் ஃபரூகி மற்றும் முகமது. முஹம்மதுவின் மதீனா உடன்படிக்கையை (மதீனாவின் அரசியலமைப்பு என்றும் அழைக்கப்படுகிறது) "மதச்சார்பற்ற அரசியலமைப்பு" என்று ரோக்னுஸ்மான் சித்திகி விவரிக்கிறார். வரலாறு மற்றும் சுருக்கமான ஆரம்பகால வரலாறு அறிஞர் பெர்னார்ட் லூயிஸ், கிறிஸ்துவம் அதன் "முதல் தொடக்க நூற்றாண்டுகளில்" தனித்தனியாக இருந்தது மற்றும் பெரும்பாலும் அரசால் ஒடுக்கப்பட்டது, அதே நேரத்தில் "அதன் நிறுவனர் இஸ்லாம் வாழ்ந்த காலத்திலிருந்தே அரசாக இருந்தது. எனவே இஸ்லாம் தொடக்கத்திலிருந்தே அதிகாரத்தைப் பயன்படுத்துவதோடு தொடர்புடையது" என்று சுட்டிக்காட்டுகிறார். மதத்தையும் அரசையும் பிரிப்பதற்கான சான்றுகள் மதத்தையும் அரசியல் அதிகாரத்தையும் பிரிப்பது ஆரம்பகால இஸ்லாமிய வரலாற்றுடன் பொருந்தாது என்று பல அறிஞர்கள் வாதிட்டுள்ளனர். சூடானில் பிறந்த இஸ்லாமிய அறிஞர் அப்துல்லாஹி அகமது அன்-நயீம், அரசியலமைப்பு, மனித உரிமைகள் மற்றும் முழு குடியுரிமை ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் கட்டப்பட்ட ஒரு மதச்சார்பற்ற அரசு இஸ்லாமிய அரசின் நவீன பார்வைகளை விட இஸ்லாமிய வரலாற்றுடன் மிகவும் ஒத்துப்போகிறது என்று வாதிட்டார். பெர்க்லியில் உள்ள கலிபோர்னியா பல்கலைக்கழகத்தின் மத்திய கிழக்கு மற்றும் இஸ்லாமிய வரலாற்றின் எமிரிட்டஸ் பேராசிரியரான ஈரா எம். லாப்பிடஸ், நபிகள் நாயகம் உம்மாவை வழிநடத்தும்போது மத மற்றும் அரசியல் சக்தி ஒன்றுபட்டது, இதன் விளைவாக மதச்சார்பற்ற அரசு உருவானது என்று குறிப்பிடுகிறார். ஆனால் 10 ஆம் நூற்றாண்டுக்குள், முஸ்லீம் உலகில் சில அரசாங்கங்கள் மதத்தையும் அரசியலையும் ஒரு பயனுள்ள பிரிவினையை வளர்த்துக் கொண்டன, அரசியல் கட்டுப்பாடு "தளபதிகள், நிர்வாகிகள், ஆளுநர்கள் மற்றும் உள்ளூர் மாகாண பிரபுக்களின் கைகளில் சென்றது; கலீஃபாக்கள் அனைத்து பயனுள்ள அரசியல் அதிகாரத்தையும் இழந்துவிட்டனர்" என்று லாப்பிடஸ் கூறுகிறார். இந்த அரசாங்கங்கள் இன்னும் அதிகாரப்பூர்வமாக இஸ்லாமிய மற்றும் மதத்திற்கு உறுதியுடன் இருந்தன, ஆனால் மத அதிகாரிகள் தங்களை நிர்வகிக்கும் அரசியல் நிறுவனங்களிலிருந்து தனித்தனியாக தங்கள் சொந்த படிநிலைகளையும் அதிகாரத்தின் தளங்களையும் உருவாக்கினர்ஃ முஸ்லிம் வகுப்புவாத வாழ்க்கையின் மத மற்றும் அரசியல் அம்சங்கள் கலிபாவுக்கு எதிரான அரபு கிளர்ச்சிகள், கலீஃபைகளின் உண்மையான அதிகாரத்திலிருந்து சுயாதீனமான மத நடவடிக்கைகளின் தோற்றம் மற்றும் ஹன்பாலி சட்டப் பள்ளியின் தோற்றம் ஆகியவற்றால் பிரிக்கப்பட்டன என்று லாப்பிடஸ் வாதிடுகிறார். ஜாகிர் அல் ஃபாருகியின் கூற்றுப்படி, பெரும்பாலான முகலாய ஆட்சியாளர்களின் "சகிப்புத்தன்மை மற்றும் தாராளவாத" ஆட்சியின் கீழ் மதச்சார்பின்மை "பல நூற்றாண்டுகளாக" காணப்பட்டது, குறிப்பாக அக்பரின் ஆட்சி (1556-1605) "சுல்தான்கள் மற்றும் அமீர்களின் அரசியல் அதிகாரம் மற்றும் கலீஃபாவின் மத சக்தி ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான பிரிவினை" ஹெகிராவின் முதல் நூற்றாண்டின் இறுதியில் "உருவாக்கப்பட்டது மற்றும் நிறுவனமயமாக்கப்பட்டது" என்று ஆராய்ச்சியாளர் ஆலிவர் ராய் வாதிடுகிறார். ஆயினும்கூட, முஸ்லீம் உலகில் இல்லாதது என்னவென்றால், "இந்த இடத்தின் சுயாட்சி குறித்த அரசியல் சிந்தனை". ஷரியத்திற்கு வெளியே எந்த நேர்மறையான சட்டமும் உருவாக்கப்படவில்லை. இறையாண்மையின் மத செயல்பாடு இஸ்லாமிய சமூகத்தை அதன் எதிரிகளிடமிருந்து பாதுகாப்பதும், ஷரியத்தை நிறுவுவதும், பொது நலனை (மஸ்லாஹா) உறுதி செய்வதும் ஆகும். முஸ்லிம்கள் நல்ல முஸ்லிம்களாக வாழ இந்த அரசு ஒரு கருவியாக இருந்தது, சுல்தான் அவ்வாறு செய்தால் முஸ்லிம்கள் அவருக்குக் கீழ்ப்படிய வேண்டும். ஆட்சியாளரின் சட்டபூர்வமான தன்மை "நாணயப் பணத்திற்கான உரிமை மற்றும் வெள்ளிக்கிழமை பிரார்த்தனை (ஜுமுவா குத்பா) அவரது பெயரில் கூறப்படுவதன் மூலம் அடையாளப்படுத்தப்பட்டது". உமய்யத் கலீபகம் அந்த நேரத்தில் பல முஸ்லிம்களால் ஒரு மதச்சார்பற்ற அரசாக பார்க்கப்பட்டது, அவர்களில் சிலர் அரசியல் மற்றும் மதத்தின் ஒருங்கிணைப்பு இல்லாததை ஏற்கவில்லை. இந்த கருத்து கலிபாவின் எல்லைகளைத் தாண்டி முஸ்லீம் ஆட்சியை விரிவுபடுத்துவதை நோக்கமாகக் கொண்ட போர்களின் நிலையான நீரோட்டத்தால் ஈடுசெய்யப்பட்டது. ஆரம்பகால இஸ்லாமிய தத்துவத்தில், அதிகாரப்பூர்வ ஆஷாரி இறையியலிலிருந்து அறிவியல் மற்றும் தத்துவத்தை விடுவிப்பதற்கான நியாயத்தை வழங்கும் தி டெசிஸ்ஸிவ் ட்ரீட்டீஸில் அவெரோஸ் ஒரு வாதத்தை முன்வைத்தார். இதன் காரணமாக, சிலர் அவெரோயிசத்தை நவீன மதச்சார்பின்மைக்கு முன்னோடியாக கருதுகின்றனர். காலனித்துவ மற்றும் காலனித்துவ சகாப்தத்திற்குப் பிந்தைய முஸ்லீம் நவீனவாதிகள் மற்றும் மதச்சார்பின்மை மதச்சார்பின்மை என்ற கருத்து, அறிவொளிக்குப் பிந்தைய நவீனத்துவத்தின் பல கருத்துக்களுடன் ஐரோப்பாவிலிருந்து முஸ்லீம் உலகிற்கு, அதாவது மத்திய கிழக்கு மற்றும் வட ஆபிரிக்காவிற்கு இறக்குமதி செய்யப்பட்டது. முஸ்லீம் அறிவுஜீவிகளிடையே, மதச்சார்பின்மை பற்றிய ஆரம்பகால விவாதம் முக்கியமாக மதத்திற்கும் அரசுக்கும் இடையிலான உறவை மையமாகக் கொண்டிருந்தது, மேலும் இந்த உறவு அறிவியல், தொழில்நுட்பம் மற்றும் நிர்வாகத்தில் ஐரோப்பிய வெற்றிகளுடன் எவ்வாறு தொடர்புடையது என்பதை மையமாகக் கொண்டது. மதத்திற்கும் அரசுக்கும் இடையிலான உறவு குறித்த விவாதத்தில், இஸ்லாமிய உலகில் மத மற்றும் அரசியல் அதிகாரங்களைப் பிரிப்பது அல்லது கலீப்பின் அந்தஸ்து ஆகியவை மிகப்பெரிய பிரச்சினைகளில் ஒன்றாகும். பல இஸ்லாமிய நவீன சிந்தனையாளர்கள் (குறிப்பாக 19 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதி முதல் 1970 கள் வரை) இஸ்லாமிய உலகில் மத மற்றும் அரசியல் அதிகாரிகளின் பிரிக்க முடியாத தன்மைக்கு எதிராக வாதிட்டனர், மேலும் மதத்திற்கும் அரசுக்கும் இடையிலான பிரிவினை முறையை (சுதந்திரம், தேசியவாதம் மற்றும் ஜனநாயகம் போன்ற கருத்துக்களுடன்) தங்கள் இலட்சிய இஸ்லாமிய உலகிற்குள் விவரித்தனர். (முஸ்லீம் அல்லாத அரேபியர்கள் உட்பட பாத்திஸ்டுகள், பிற தேசியவாதிகள் பல ஒப்புதல் வாக்குமூலங்கள் கொண்ட மக்களில் நல்லிணக்கத்தைத் தேடுவதும் மதச்சார்பின்மைக்கான ஆதரவின் ஒரு பகுதியாகும்.) ஒரு முக்கிய முஸ்லீம் நவீன சிந்தனையாளரான முஹம்மது அப்தூ (1849-1905), தனது அல்-இத்திஹாத் ஃபி அல்-நஸ்ரனியா வா அல்-இஸ்லாம் (கிறிஸ்துவத்திலும் இஸ்லாத்திலும் துன்புறுத்தல்) என்ற புத்தகத்தில் இஸ்லாமிய உலகில் யாருக்கும் பிரத்யேக மத அதிகாரம் இல்லை என்று கூறினார். கலீபாவுக்கும் கூட சாதாரண முஸ்லிம்கள் மீது மத அதிகாரம் இல்லை என்று அவர் வாதிட்டார், ஏனெனில் கலீபாவும் தவறற்றவர் அல்ல, தெய்வீக வெளிப்பாடு வழங்கப்பட்ட நபரும் அல்ல. கலீபா உம்மாவை மதிக்க வேண்டும், ஆனால் அதை ஆளக்கூடாது என்று அப்தூ வாதிட்டார்; உம்மாவின் ஒற்றுமை என்பது ஒரு தார்மீக ஒற்றுமையாகும், இது தேசிய அரசுகளாகப் பிரிப்பதைத் தடுக்காது. அப்துல்-ரஹ்மான் அல்-கவாகிபி (c. 1854-c.1902), தனது புத்தகமான தபாய் அல்-இஸ்திப்தாட் (கொடுங்கோன்மையின் சிறப்பியல்புகள்) இல், மதத்திற்கும் சர்வாதிகாரத்திற்கும் இடையிலான உறவைப் பற்றி விவாதித்தார், "பெரும்பாலான மதங்கள் மக்களை சுரண்டிய மதப் பதவிகளை வைத்திருப்பவர்களுக்கு அடிமைப்படுத்த முயன்றாலும், அசல் இஸ்லாம் ஜனநாயகம் மற்றும் பிரபுத்துவத்திற்கு இடையிலான அரசியல் சுதந்திரத்தின் அடித்தளத்தின் அடிப்படையில் கட்டப்பட்டது" என்று வாதிட்டார். அல்-கவாகிபி மக்கள் மதம் சாராத தேசிய ஒற்றுமையை அடைய முடியும் என்று பரிந்துரைத்தார், "இந்த உலகில் நம் வாழ்க்கையை கவனித்துக்கொள்வோம், அடுத்த உலகில் மதங்கள் ஆட்சி செய்யட்டும்" என்று கூறினார். மேலும், அவரது இரண்டாவது புத்தகமான உம் அல்-குரா (கிராமங்களின் தாய்) இல் மதம் மற்றும் அரசு பற்றிய கேள்வி குறித்து அவரது மிகத் தெளிவான அறிக்கை புத்தகத்தின் பிற்சேர்க்கையில் தோன்றியது, அங்கு அவர் இந்தியாவைச் சேர்ந்த முஸ்லீம் அறிஞருக்கும் ஒரு அமீருக்கும் இடையிலான உரையாடலை வழங்கினார். "மதம் என்பது ஒன்று, அரசு என்பது மற்றொன்று" என்று அமீர் தனது கருத்தை வெளிப்படுத்தினார். மதத்தின் நிர்வாகமும் அரசாங்கத்தின் நிர்வாகமும் ஒருபோதும் இஸ்லாத்தில் ஒன்றுபட்டிருக்கவில்லை. மதம் மற்றும் அரசைப் பிரிப்பது பற்றிய ரஷீத் ரிடாவின் (1865-1935) எண்ணங்கள் அப்தூ மற்றும் அல்-கவாகிபியுடன் சில ஒற்றுமைகளைக் கொண்டிருந்தன. அறிஞரின் கூற்றுப்படி, எலியேசர் டூபர்ஃ ரிடா எதிர்கால அரபு பேரரசு பற்றிய தனது கருத்துக்களை "அரபு பேரரசின் பொது கரிம சட்டம்" என்ற தலைப்பில் ஒரு ஆவணத்தில் வழங்கினார். எதிர்கால சாம்ராஜ்யத்தின் பொது நிர்வாகக் கொள்கையை ஒரு ஜனாதிபதி நிர்வகிக்க வேண்டும் என்றும், முழு சாம்ராஜ்யத்திலிருந்தும் தேர்ந்தெடுக்கப்பட வேண்டிய பிரதிநிதிகள் குழு மற்றும் பிரதிநிதிகளில் இருந்து ஜனாதிபதியால் தேர்ந்தெடுக்கப்பட வேண்டிய அமைச்சர்கள் குழு இருக்க வேண்டும் என்றும் ரீடா வாதிட்டார். அங்கு, கலீபா 'பொது கரிமச் சட்டத்தை' அங்கீகரித்து அதற்குக் கட்டுப்பட வேண்டும். பேரரசின் அனைத்து மத விஷயங்களையும் அவர் நிர்வகிப்பார். ரிடாவின் சிறந்த இஸ்லாமிய சாம்ராஜ்யம் நடைமுறையில் ஒரு ஜனாதிபதியால் நிர்வகிக்கப்படும், அதே நேரத்தில் கலீபா மத விவகாரங்களை மட்டுமே நிர்வகிப்பார், மேலும் பேரரசின் இயல்பான சட்டத்தை அங்கீகரித்து அதற்குக் கட்டுப்பட வேண்டிய கட்டாயத்தில் இருப்பார். மேலே பார்த்தபடி, இஸ்லாமிய உலகில் மத மற்றும் அரசியல் அதிகாரிகளின் பிரிவினை பற்றிய இந்த வாதங்கள் கலிபாவின் இருப்புடன் பெரிதும் இணைக்கப்பட்டுள்ளன. எனவே, 1924இல் துருக்கிய அரசாங்கத்தால் கலிபா ஒழிக்கப்பட்டது முஸ்லிம் அறிவுஜீவிகளிடையே இத்தகைய வாதங்களில் கணிசமான தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது. மேலே குறிப்பிடப்பட்டதை விட மிகவும் சர்ச்சைக்குரிய ஒரு படைப்பு 1925 ஆம் ஆண்டு இஸ்லாமிய அறிஞரும் ஷரியா நீதிபதியுமான அலி அப்துல்-ரஸிக் (1888-1966) எழுதிய அல்-இஸ்லாம் வா உஸுல் அல்-ஹுக்ம் (இஸ்லாம் மற்றும் நிர்வாகத்தின் அடித்தளங்கள்) ஆகும். கலீப்பின் அதிகாரத்தை ஏற்றுக்கொள்வது ஒரு மதக் கடமை என்ற பொதுவான அனுமானத்தை நியாயப்படுத்தும் வகையில் குர்ஆன் மற்றும் ஹதீஸில் தெளிவான சான்றுகள் எதுவும் இல்லை என்று அவர் வாதிட்டார். மேலும், உம்மா அரசியல் ரீதியாக ஒன்றுபட வேண்டும் என்பது கூட அவசியமில்லை என்றும், மதத்திற்கு ஒரு வகையான அரசாங்கத்துடன் எந்த தொடர்பும் இல்லை என்றும் அவர் கூறினார். மனித ஆவி மற்றும் தேசங்களின் அனுபவத்தின் புதிய கருத்தாக்கங்களின் அடிப்படையில் முஸ்லிம்கள் தங்கள் பழைய அரசியல் அமைப்பை அழித்து புதிய ஒன்றை உருவாக்குவதை இஸ்லாத்தில் எதுவும் தடுக்கவில்லை என்று அவர் வாதிட்டார். இந்த வெளியீடு ஒரு கடுமையான விவாதத்தை ஏற்படுத்தியது, குறிப்பாக மதத்தை அரசாங்கத்திலிருந்தும் அரசியலிலிருந்தும் பிரிக்கலாம் என்று அவர் பரிந்துரைத்தார், பின்னர் அவர் தனது பதவியில் இருந்து நீக்கப்பட்டார். ஃபிரான்ஸ் ரோசெந்தால் அப்துல்-ரஸிக்கில் "இஸ்லாத்தின் தூய்மையான மற்றும் பிரத்தியேகமான மதத் தன்மையின் நிலையான, சந்தேகத்திற்கு இடமில்லாத தத்துவார்த்த கூற்றை நாம் முதன்முறையாக சந்திக்கிறோம்" என்று வாதிட்டார். எகிப்திய எழுத்தாளரான தாஹா ஹுசைன் (1889-1973), எகிப்திய தேசியவாதத்தின் கண்ணோட்டத்தில் மதத்தையும் அரசியலையும் பிரிப்பதற்கான ஒரு வழக்கறிஞராகவும் இருந்தார். எகிப்து எப்போதுமே மேற்கத்திய நாகரிகத்தின் ஒரு பகுதியாக இருந்ததாகவும், பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டில் எகிப்து அதன் மறுமலர்ச்சியைக் கொண்டிருந்ததாகவும், தன்னை மீண்டும் ஐரோப்பியமயமாக்கியதாகவும் ஹுசைன் நம்பினார். அவரைப் பொறுத்தவரை, நவீன உலகின் தனித்துவமான அடையாளம் என்னவென்றால், அது மதம் மற்றும் நாகரிகத்தின் ஒரு மெய்நிகர் பிரிவினையைக் கொண்டு வந்துள்ளது, ஒவ்வொன்றும் அதன் சொந்த கோளத்தில். எனவே ஐரோப்பாவிலிருந்து அதன் மதம், கிறிஸ்துவம் இல்லாமல் நாகரிகத்தின் அடித்தளங்களை எடுத்துக்கொள்வது மிகவும் சாத்தியமாகும். மேலும், இஸ்லாத்திற்கு ஆசாரியத்துவம் இல்லாததால், கிறிஸ்தவர்களை விட முஸ்லிம்களுக்கு இது எளிதானது என்று அவர் நம்பினார், எனவே அவரது பார்வையில், சமூகத்தின் மீது மதத்தை கட்டுப்படுத்துவதில் தனிப்பட்ட ஆர்வம் இல்லை. 21 ஆம் நூற்றாண்டின் முஸ்லிம்கள் மற்றும் மதச்சார்பின்மை 1980 களின் நடுப்பகுதியில் இருந்து பாகிஸ்தானில் ஷியாக்கள், சுன்னிகள் மற்றும் பிற பிரிவுகளுக்கு இடையிலான "இரத்தக்களரியில் மூழ்கியது" "மசூதிகள், இமாம்பர்காக்கள் மற்றும் கல்லறைகளை கூட பார்வையிட பாதுகாப்பற்ற இடங்களாக மாற்றியுள்ளது" என்று மன்சூர் ஆலம் வாதிடுகிறார். பிரிவுகளின் துருவமுனைப்புக்கு "ஒரே மருந்து" என்பது கிறிஸ்தவர்கள் "சில நூறு ஆண்டுகால உள் இரத்தக்களரி" க்குப் பிறகு கற்றுக்கொண்டது, அதாவது. மதச்சார்பின்மை. அரபு உலகில் மதச்சார்பின்மை குறைந்துவிட்டதாகவும், "இன்று அரபு உலகில் மதச்சார்பின்மை என்று புரிந்து கொள்ளப்படும் பெரிய அரசியல் கட்சி எதுவும் இல்லை" என்றும் 2012 இல் தி நேஷனல் பத்திரிகையின் கட்டுரையாளர் ஃபைசல் அல் யாபாய் எழுதினார். மதச்சார்பின்மையை நிறுவிய சர்வதேச விவகாரங்கள் மற்றும் இஸ்லாமிய ஆய்வுகள் பேராசிரியரான ஜான் எல். எஸ்போசிட்டோ சுட்டிக்காட்டுகிறார்ஃ சுதந்திரத்திற்குப் பிந்தைய காலம் நவீன முஸ்லீம் அரசுகளின் தோற்றத்தைக் கண்டது, அதன் வளர்ச்சி முறை மேற்கத்திய மதச்சார்பற்ற முன்னுதாரணங்கள் அல்லது மாதிரிகளால் பெரிதும் பாதிக்கப்பட்டு கடன்பட்டிருந்தது. சவூதி அரேபியாவும் துருக்கியும் இரண்டு துருவ நிலைகளை பிரதிபலித்தன. [.] பெரும்பான்மையான முஸ்லீம் மாநிலங்கள் தேசத்தைக் கட்டியெழுப்புவதில் ஒரு நடுத்தர நிலையைத் தேர்ந்தெடுத்தன, மேற்கத்திய நாடுகளிடமிருந்து பெரிதும் கடன் வாங்கி, வெளிநாட்டு ஆலோசகர்கள் மற்றும் மேற்கத்திய படித்த உயரடுக்குகளை நம்பியிருந்தன. பல நவீன முஸ்லீம் நாடுகளில், ஆட்சியாளர்கள், அரசு மற்றும் அரசாங்க நிறுவனங்களுக்கு சட்டப்பூர்வமாக்கலின் ஆதாரமாக அரசு மற்றும் சமூகத்தில் இஸ்லாத்தின் பங்கு பெரிதும் குறைந்தது என்றும் எஸ்போசிட்டோ வாதிடுகிறார், இருப்பினும் மதத்தையும் அரசியலையும் பிரிப்பது மொத்தமாக இல்லை. இருப்பினும், பெரும்பாலான முஸ்லீம் அரசாங்கங்கள் இஸ்லாமிய சட்டத்தை மேற்கத்திய மதச்சார்பற்ற குறியீடுகளால் ஈர்க்கப்பட்ட சட்ட அமைப்புகளுடன் மாற்றியிருந்தாலும், முஸ்லீம் குடும்பச் சட்டம் (திருமணம், விவாகரத்து மற்றும் பரம்பரை) நடைமுறையில் இருந்தது. பொருத்தமான கருத்துக்கணிப்புகள் பற்றிய கேள்விகள் கிறிஸ்துவத்தைப் போலல்லாமல், இஸ்லாம் மதத்தை அரசிலிருந்து பிரிக்கவில்லை என்று பெரும்பான்மையான முஸ்லிம்கள் நம்புவதாகக் காட்டுகின்றன, மேலும் உலகெங்கிலும் உள்ள பல முஸ்லிம்கள் தங்கள் நாடுகளின் அரசியல் வாழ்க்கையில் இஸ்லாத்திற்கு குறிப்பிடத்தக்க பங்கை வரவேற்கிறார்கள். பதினாறாம் மற்றும் பதினேழாம் நூற்றாண்டின் கசப்பான மற்றும் பேரழிவுகரமான மதப் போர்களுக்கு எதிர்வினையாக ஐரோப்பாவில் மதச்சார்பின்மை உருவானது என்று வரலாற்றாசிரியர் பெர்னார்ட் லூயிஸ் வாதிடுகிறார். இஸ்லாமிய வரலாற்றில் "பிராந்திய, பழங்குடி மற்றும் வம்சாவளி போர்கள்" உள்ளன. ஒரு மத நிறம், சுன்னி ஒட்டோமான் பேரரசுக்கும் ஷியா பாரசீக பேரரசுக்கும் இடையிலான "பெரிய சக்தி போட்டிகள்", ஆனால் மத போர்கள் அல்ல; மத பாகுபாடு ஆனால் துன்புறுத்தல் அல்ல, விசுவாசதுரோக விசுவாசதுரோகிகள் மீது வழக்குத் தொடரப்படுகிறார்கள், ஆனால் மதச்சார்பின்மைக்கு எதிரான பிரச்சாரங்கள் மற்றும் மதச்சார்பற்றவர்களை எரிப்பது அல்ல; மத்தேயு போன்ற எந்த வேதமும் இல்லை 22:21 "சீசருக்கு சொந்தமானவற்றை சீசருக்கு வழங்கவும், கடவுளுக்கு சொந்தமானவற்றை கடவுளுக்கு வழங்கவும்". (20 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் மதம் மற்றும் அரசு ஒருவருக்கொருவர் விவகாரங்களில் தலையிடுவது என்ற பிரச்சினை இஸ்லாமிய உலகிற்கும் பரவியிருக்கலாம் என்றும் "யூதர்களும் முஸ்லிம்களும் ஒரு கிறிஸ்தவ நோயைப் பிடித்திருக்கலாம், எனவே ஒரு கிறிஸ்தவ தீர்வைக் கருத்தில் கொள்ளலாம்" என்றும் குறிப்பிட்டு லூயிஸ் முடிக்கிறார். இஸ்லாமிய மறுமலர்ச்சியாளர்களின் எதிர்ப்பு இஸ்லாமிய/இஸ்லாமிய மறுமலர்ச்சியின் மறுமலர்ச்சி, 1978-9 இன் ஈரானிய புரட்சியில் தொடங்கி, மதச்சார்பின்மை கோட்பாட்டை ஆதரிப்பவர்களின் பிரமைகளை எதிர்த்தது. எகிப்து, அல்ஜீரியா மற்றும் துருக்கி போன்ற மிகவும் நவீனமயமாக்கப்பட்ட முஸ்லீம் நாடுகளில் அரசியலில் இஸ்லாம் மீண்டும் எழுச்சி பெற்றது, மதம் பொது வாழ்க்கையின் மையமாக இல்லாமல் ஓரங்கட்டப்பட வேண்டும் என்று நம்பியவர்களின் எதிர்பார்ப்புகளை காட்டிக் கொடுத்தது. மேலும், பெரும்பாலான சந்தர்ப்பங்களில், இது ஒரு கிராமப்புற நிகழ்வு அல்ல, ஆனால் ஒரு நகர்ப்புற நிகழ்வு, அதன் தலைவர்களும் ஆதரவாளர்களும் படித்த நிபுணர்களாக இருந்தனர். மதச்சார்பின்மையை மாற்றியமைப்பதற்கான மத மறுமலர்ச்சியின் சக்திக்கு ஒரு குறிப்பிடத்தக்க எடுத்துக்காட்டு ஈராக்கில் இருந்தது, அங்கு மதச்சார்பற்ற அரபு தேசியவாத பாத் கட்சியின் (சதாம் ஹுசைன்) தலைவர், "போரில் தன்னைக் கண்டறிந்தார், தனது பதாகையில் அல்லாஹு அக்பரை பொறித்தார், ஒரு கனவில் நபியைப் பார்த்த பிறகு, காஃபிர்களுக்கு எதிராக ஜிஹாத் அறிவித்தார்". வாலி நஸ்ர் போன்ற அறிஞர்கள் முஸ்லீம் உலகில் மதச்சார்பற்ற உயரடுக்குகள் மேலாதிக்கத்தை பராமரிப்பதற்காக காலனித்துவ சக்திகளால் திணிக்கப்பட்டதாக வாதிடுகின்றனர். தெய்வீக நூல்களால் தீர்மானிக்கப்படும் நெறிமுறை அரசியல் மதிப்புகளுடன் மதம் மற்றும் அரசியலை இஸ்லாம் இணைக்கிறது என்று இஸ்லாமியவாதிகள் நம்புகிறார்கள். இது வரலாற்று ரீதியாக நடந்துள்ளது என்றும், மதச்சார்பற்ற அரசியலை மதச்சார்பற்றதாக்குவதற்கான மதச்சார்பற்ற/நவீனத்துவ முயற்சிகள் ஜாஹிலியா (இஸ்லாமியத்திற்கு முந்தைய அறியாமை), காஃபிர் (அவநம்பிக்கை/துரோகம்), இர்திடாட் (விசுவாசதுரோகம்) மற்றும் நாத்திகம் ஆகியவற்றை விட சற்று அதிகம் என்றும் வாதிடப்படுகிறது. மதச்சார்பற்ற அரசியலில் பங்கேற்றவர்கள் அல்லாஹ்வுக்கும் அவரது தூதருக்கும் எதிரான கிளர்ச்சியின் கொடியை உயர்த்துவதாக ஜமாத் இ-இஸ்லாமி நிறுவனர் மவ்லானா மாவ்துடி 1948 இல் அறிவித்தார். பழமைவாத முஸ்லிம்களிடமிருந்து சவுதி அறிஞர்கள் மதச்சார்பின்மையை இஸ்லாத்திற்கு எதிரானது என்று கண்டிக்கிறார்கள். கிரீடம் இளவரசர் முகமது பின் சல்மானின் ஆட்சிக்கு முன்னர், சவூதி அரேபிய இயக்குநரகம், பிரசங்கம் மற்றும் வழிகாட்டல், ஒரு உத்தரவை வெளியிட்டது, இஸ்லாத்தின் நபியை விட (ஹதீஸ் மற்றும் பிற இலக்கியங்களில் உச்சரிக்கப்பட்டுள்ளபடி) ஒரு வழிகாட்டுதல் (ஹுடா) மிகவும் சரியானது என்று யார் நம்புகிறார்களோ, அல்லது நபியை விட வேறொருவரின் ஆட்சி சிறந்தது என்று ஒரு காஃபிர். இது ஷரியா/இஸ்லாமிய சட்டத்தின்படி தண்டனைக்குரிய இஸ்லாத்தின் கட்டளைகளிலிருந்து கடுமையான விலகல் என்று கருதப்படும் பல குறிப்பிட்ட கோட்பாடுகளை பட்டியலிடுகிறது. எடுத்துக்காட்டாகஃ மனிதனால் உருவாக்கப்பட்ட சட்டங்களும் அரசியலமைப்புகளும் ஷரியா/இஸ்லாமிய சட்டத்தை விட உயர்ந்தவை என்ற நம்பிக்கை. இஸ்லாம் என்பது கடவுளுடனான ஒருவரின் உறவுக்கு மட்டுப்படுத்தப்பட்ட கருத்து, மேலும் வாழ்க்கையின் அன்றாட விவகாரங்களுடன் எந்த தொடர்பும் இல்லை. நவீன யுகத்தில் அவை பொருந்தாது என்று ஹுடுத் (ஷரியா/இஸ்லாமிய சட்டத்தின் சட்ட தண்டனைகள்) பயன்படுத்துவதை மறுப்பது. மேலும், அல்லாஹ் தடைசெய்ததை எவரேனும் அனுமதித்தால் அவர் காஃபிர் ஆவார். தாரிக் அல்-பிஸ்ரியின் பார்வையில், "மதச்சார்பின்மை மற்றும் இஸ்லாம் ஆகியவை தல்ஃபிக் [பொய்மைப்படுத்துதல், அதாவது. இஸ்லாத்தின் ஒன்றுக்கு மேற்பட்ட பள்ளிகளின் கோட்பாடுகளை இணைப்பதன் மூலம் அல்லது ஒவ்வொன்றும் அதன் உண்மையான அர்த்தத்திலிருந்து விலகிச் செல்வதன் மூலம். பிரிட்டன், பிரான்ஸ் மற்றும் ரஷ்யா ஆகியவை முஸ்லீம் உலகின் பகுதிகளை காலனித்துவப்படுத்திய அதே நேரத்தில் ஒட்டோமான் மற்றும் முகலாயப் பேரரசுகள் சிதைந்து கொண்டிருந்ததால், இது "மதச்சார்பின்மை மற்றும் ஜனநாயகம் நவீன அறிவியல் புரட்சியுடன் சேர்ந்து அரசு விவகாரங்களில் தேவாலயத்தின் முறையான பங்கின் அழிவுக்கு மட்டுமல்லாமல், முஸ்லீம் அதிகாரத்தின் வீழ்ச்சிக்கும் காரணமாக இருந்தது என்ற கருத்தை முஸ்லிம்களிடையே உருவாக்கியது" என்று மன்சூர் ஆலம் வாதிடுகிறார். முஸ்லீம் மரபுவாதம் மேற்கத்திய அரசியல், பொருளாதாரம், அறிவியல் மற்றும் தொழில்நுட்பம் மீது வெறுப்பை வளர்த்துக் கொண்டது. சவூதி அரேபியாவில் தொலைபேசி மற்றும் தொலைக்காட்சி அறிமுகப்படுத்தப்படுவதை சவூதி பழமைவாதிகள் கடுமையாக எதிர்த்தனர் என்பது அனைவரும் அறிந்ததே ". சர்வாதிகாரத்துடனான தொடர்பு பற்றிய கேள்விகள் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் முஸ்லீம் நாடுகளில் மதச்சார்பற்ற அரசாங்கங்கள், தங்கள் ஆட்சியை (மற்றும் அவர்களின் மதச்சார்பின்மை) பாதுகாப்பதற்கும், இஸ்லாமியவாதம் பரவுவதிலிருந்து பாதுகாப்பதற்கும் மிகவும் அடக்குமுறை மற்றும் சர்வாதிகாரமாக மாறிவிட்டன, அல்லது இஸ்லாமியவாதத்தின் அச்சுறுத்தலை மேலும் சர்வாதிகாரமாக மாறுவதற்கு ஒரு சாக்குப்போக்காகப் பயன்படுத்தியுள்ளன என்று பல அறிஞர்கள் வாதிட்டுள்ளனர். சிலர் (ஃபரீத் ஜகாரியா) அரசாங்க அடக்குமுறை அதிருப்தியை அதிகரிக்கும் போது, அரசாங்கம் பாதுகாக்க முயற்சிப்பதாகக் கூறப்படும் மதச்சார்பின்மைக்கு எதிரான விரோதம்-மற்றும் அதன் பக்தியுள்ள இஸ்லாமிய எதிரிகளின் பிரபலமும்-வளரும் என்று வாதிட்டனர். மதச்சார்பற்ற, தேசியவாத நாடுகளான துருக்கி மற்றும் அல்ஜீரியாவில் இஸ்லாமியவாதிகள் தேர்தலில் வெற்றி பெற்ற பிறகு, "மதச்சார்பின்மையைப் பாதுகாப்பதற்காக" தேர்தல்கள் இராணுவங்களால் ரத்து செய்யப்பட்டன. அல்ஜீரியாவில், இஸ்லாமிய இரட்சிப்பு முன்னணி (எஃப். ஐ. எஸ்) 1991 இல் மாபெரும் வெற்றியைப் பெற்றதைத் தொடர்ந்து ஒரு இராணுவப் புரட்சி ஏற்பட்டது. எஃப். ஐ. எஸ் ஆதரவாளர்கள் எழுந்து ஒரு இரத்தக்களரி உள்நாட்டுப் போரைத் தொடர்ந்தனர். துருக்கியில், 1995 தேர்தலில் நலன்புரி கட்சி வெற்றி பெற்றது, ஆனால் பிப்ரவரி 1997 இல் துருக்கிய இராணுவத்தால் இராணுவத் தலையீட்டின் மூலம் பதவியை ராஜினாமா செய்ய வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது, இது "பின்நவீனத்துவ ஆட்சி கவிழ்ப்பு" என்று அழைக்கப்படுகிறது. அந்த தலையீட்டைத் தொடர்ந்து எந்த உள்நாட்டுப் போரும் நடக்கவில்லை, ஆனால் நலன்புரி கட்சியின் (ஏ. கே. பி) பிற்கால பதிப்பு 2001 இல் அதிகாரத்தை வென்றது, மேலும் அதன் சர்வாதிகாரம் மற்றும் மதச்சார்பற்றவர்களை அதிகார பதவிகளிலிருந்து அகற்றுதல் ஆகிய இரண்டிற்கும் பெயர் பெற்றது. (கீழே காண்க) சில நாடுகளில், ஜனநாயக செயல்முறைகள் மூலம் இஸ்லாமியர்கள் கையகப்படுத்துவார்கள் என்ற அச்சம் இஸ்லாமிய அரசியல் கட்சிகளுக்கு எதிரான சர்வாதிகார நடவடிக்கைகளுக்கு வழிவகுத்துள்ளது. "சிரிய முஸ்லிம் சகோதரத்துவம் மீதான மாபெரும் ஒடுக்குமுறையை நியாயப்படுத்த இஸ்லாமியவாதிகள் ஆட்சிக்கு வருவார்கள் என்ற அச்சத்தை சிரிய ஆட்சியால் பயன்படுத்திக் கொள்ள முடிந்தது". பத்திரிகைகளுக்கு அதிக உரிமைகளை வழங்குமாறும், அறிவுஜீவிகளை கைது செய்வதை நிறுத்துமாறும் அமெரிக்க இராஜதந்திரிகள் ஹொஸ்னி முபாரக்கிடம் கேட்டபோது, முபாரக் அதை நிராகரித்து, "நீங்கள் கேட்பதை நான் செய்தால், எகிப்தில் அடிப்படைவாதிகள் அரசாங்கத்தை எடுத்துக் கொள்வார்கள்" என்று கூறினார். அதை நீங்கள் விரும்புகிறீர்களா? ". 2001 ஆம் ஆண்டில் பாலஸ்தீனத்தில் ஜனநாயகத்தை நிறுவுமாறு ஜனாதிபதி பில் கிளிண்டன் யாசர் அரஃபாத்திடம் கேட்டபோது, யாசர் அரஃபத் இதேபோல் பதிலளித்தார், "ஒரு ஜனநாயக அமைப்புடன் இஸ்லாமிய ஹமாஸ் நிச்சயமாக அரசாங்கத்தை கட்டுப்படுத்தும்" என்று கூறினார். ஃபரீத் ஜகாரியா (2003 இல் எழுதியது) குறைவான சர்வாதிகாரம் மதச்சார்பின்மையின் இஸ்லாமிய எதிரிகளை பலவீனப்படுத்தக்கூடும் என்று வாதிடுகிறார், (அதன் 2011 புரட்சிக்கு முன்பு) எகிப்து இஸ்லாமிய அடிப்படைவாதிகளை பாராளுமன்றத்திற்கு போட்டியிட தடை விதித்தது, அந்த பாராளுமன்றம் "முற்றிலும் சக்தியற்றது" என்றாலும். அவர்கள் (மற்றும் பிற சர்வாதிகார முஸ்லீம் நாடுகள்) அவ்வாறு செய்யாவிட்டால், அடிப்படைவாதிகள் முஸ்லீம் வெகுஜனங்களால் "தொலைதூர ஹீரோக்களாக பார்க்கப்படுவதை நிறுத்திவிட்டு" "அதற்கு பதிலாக உள்ளூர் அரசியல்வாதிகளாக பார்க்கப்படுவார்கள்". அதிகரித்து வரும் சர்வாதிகாரம் முஸ்லிம் உலகின் பெரும்பகுதியில் அரசியல் எதிர்ப்பை வெளிப்படுத்த ஒரே பாதுகாப்பான இடமாக மசூதியை விட்டுச் சென்றுள்ளது என்று ஃப்ரெட் ஹாலிடே மற்றும் பலர் சுட்டிக்காட்டியுள்ளனர். மதச்சார்பற்ற பெண்ணியம் அஸ்ஸா கரம் 1988 இல் மதச்சார்பற்ற பெண்ணியவாதிகளை பின்வருமாறு விவரித்தார்ஃ "மதச்சார்பற்ற பெண்ணியவாதிகள் தங்கள் சொற்பொழிவை எந்தவொரு மதத்தின் எல்லைக்கு வெளியே, முஸ்லீம் அல்லது கிறிஸ்துவமாக இருந்தாலும், அதை சர்வதேச மனித உரிமைகள் சொற்பொழிவுக்குள் வைப்பதில் உறுதியாக நம்புகிறார்கள். மனித உரிமைகளுடன் தொடர்புடைய கருத்து மற்றும் பிரகடனங்களுடன் மத சொற்பொழிவுகளை ஒத்திசைக்க அவர்கள் 'தங்கள் நேரத்தை வீணாக்குவதில்லை'. அவர்களைப் பொறுத்தவரை, மதம் ஒவ்வொரு தனிநபருக்கும் ஒரு தனிப்பட்ட விஷயமாக மதிக்கப்படுகிறது, ஆனால் பெண்களின் விடுதலை குறித்த எந்தவொரு நிகழ்ச்சி நிரலையும் வகுப்பதற்கான ஒரு அடிப்படையாக இது முற்றிலும் நிராகரிக்கப்படுகிறது. அவ்வாறு செய்வதன் மூலம், மதத்துடன் பெண்களின் நிலைப்பாடு குறித்த இடைவிடாத விவாதங்களில் சிக்குவதை அவர்கள் தவிர்க்கிறார்கள் ". பொதுவாக, மதச்சார்பற்ற பெண்ணிய ஆர்வலர்கள் பாலினங்களுக்கிடையே முழுமையான சமத்துவத்தை கோருகின்றனர், மத கட்டமைப்புகளுக்கு வெளியே பெண்களின் உரிமைகள் குறித்த தங்கள் கருத்துக்களை அடிப்படையாகக் கொள்ள முயற்சிக்கின்றனர், இஸ்லாமியவாதத்தை அவர்களின் சமத்துவத்திற்கு ஒரு தடையாகவும், ஆணாதிக்க விழுமியங்களுக்கான இணைப்பாகவும் கருதுகின்றனர். சிவில் உரிமைகளைப் பாதுகாப்பதற்கு மதச்சார்பின்மை முக்கியமானது என்று அவர்கள் வாதிடுகின்றனர். உலகின் 50 முஸ்லீம் பெரும்பான்மை நாடுகளில், பின்வரும் 22 நாடுகள் மதச்சார்பற்றவை என்று பட்டியலிடப்பட்டுள்ளனஃ கிரிமியா (உக்ரைன்) மாநிலத்தின் மதச்சார்பற்ற இயக்கங்கள் முதல் மதச்சார்பற்ற இயக்கங்கள் ரஷ்யப் பேரரசின் பிற்பகுதியில் தோன்றின. கிழக்கு ஐரோப்பிய பிராந்தியத்தில் கல்வி மற்றும் கலாச்சார சீர்திருத்தம் மற்றும் துருக்கிய மற்றும் இஸ்லாமிய சமூகங்களின் நவீனமயமாக்கலின் அவசியத்தை உணர்ந்த முதல் முஸ்லீம் அறிவுஜீவி கிரிமியன் டாடர் அறிவுஜீவி இஸ்மாயில் காஸ்பிரின்ஸ்கி ஆவார். அவர் தொடங்கிய இயக்கத்திற்கு "புதிய இயக்கம்" என்று பொருள்படும் உஸுல்-இ செடிட் என்ற பெயர் கிடைத்தது. 1917 ஆம் ஆண்டில், கிரிமியன் டாடர்கள் தங்கள் சுதந்திரத்தை (கிரிமியன் மக்கள் குடியரசு) அறிவித்தனர், இது நவீன முஸ்லீம் உலகில் பெண்களின் வாக்குரிமையை அறிமுகப்படுத்திய முதல் மாநிலமாகும். முதலாம் உலகப் போருக்குப் பிறகு ஒட்டோமான் பேரரசின் வீழ்ச்சியின் வெற்றிடத்தை நிரப்பியதால் துருக்கியில் துருக்கி மதச்சார்பின்மை வியத்தகு மற்றும் தொலைநோக்கு இரண்டையும் கொண்டிருந்தது. 1928 ஆம் ஆண்டில் அரச மதத்தை அகற்றி அரசியலமைப்பில் ஒரு திருத்தத்துடன் தொடங்கி, முஸ்தபா கெமல் அட்டாதுர்க் ஒரு அரசியல் மற்றும் கலாச்சார புரட்சியை வழிநடத்தினார். "அதிகாரப்பூர்வ துருக்கிய நவீனத்துவம் அடிப்படையில் இஸ்லாமிய ஒட்டோமான் அமைப்பை மறுப்பதன் மூலமும், மேற்கத்திய நோக்குடைய நவீனமயமாக்கல் முறையை ஏற்றுக்கொள்வதன் மூலமும் வடிவம் பெற்றது". கலீபகம் ஒழிக்கப்பட்டது. மத தங்கும் விடுதிகள் மற்றும் சூஃபி கட்டளைகள் தடை செய்யப்பட்டன. சுவிஸ் சிவில் குறியீட்டை அடிப்படையாகக் கொண்ட ஒரு மதச்சார்பற்ற சிவில் கோட் இஸ்லாமிய சட்டத்தின் (ஷரியா, செரியட்) அடிப்படையில் முந்தைய குறியீடுகளை மாற்றுவதற்காக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது, இது அனைத்து வகையான பலதார மணத்தையும் சட்டவிரோதமாக்கியது, மத திருமணங்களை ரத்து செய்தது, ஆண்களுக்கும் பெண்களுக்கும் சம உரிமைகள் வழங்கப்பட்டது, பரம்பரை, திருமணம் மற்றும் விவாகரத்து விஷயங்களில். மத நீதிமன்ற அமைப்பு மற்றும் மதக் கல்வி நிறுவனங்கள் ஒழிக்கப்பட்டன. அரசியல் நோக்கங்களுக்காக மதத்தைப் பயன்படுத்துவது தடை செய்யப்பட்டது. மக்களின் மத விஷயங்களைக் கையாளும் ஒரு தனி நிறுவனம் உருவாக்கப்பட்டது. எழுத்துக்கள் அரபு மொழியிலிருந்து லத்தீன் மொழிக்கு மாற்றப்பட்டன. மத நடவடிக்கைகளின் ஒரு பகுதி துருக்கிய மொழிக்கு மாற்றப்பட்டது, இதில் அதான் (ஈசான், பிரார்த்தனைக்கு அழைப்பு) 1950 வரை நீடித்தது. இன்று, துருக்கிய மொழியில் சொற்பொழிவுகள் (குத்பா, ஹுட்பே) மட்டுமே உள்ளன. 20 ஆம் நூற்றாண்டு முழுவதும் மதச்சார்பின்மை இஸ்லாமியவாதிகளால் தொடர்ந்து சவால் செய்யப்பட்டது. 20 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் மற்றும் 21 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில், அரசியல் இஸ்லாமியவாதிகள் மற்றும் நலன்புரி கட்சி மற்றும் நீதி மற்றும் மேம்பாட்டுக் கட்சி (ஏ. கே. பி) போன்ற இஸ்லாமிய ஜனநாயகவாதிகள் செல்வாக்கைப் பெற்றனர். 2002 தேர்தல்களில் ஏ. கே. பி ஆட்சிக்கு வந்தது, (2021 நிலவரப்படி) அதிகப்படியான சர்வாதிகார முறைகளுடன் அதை தக்கவைத்துக் கொண்டுள்ளது; அதிகார பதவிகளிலிருந்து "பழைய மதச்சார்பற்ற காவலர்களை" அகற்றி, அவர்களுக்கு பதிலாக ஏ. கே. பி உறுப்பினர்கள்/ஆதரவாளர்களை நியமித்தது; "பக்தியுள்ள தலைமுறையை வளர்க்க" கல்வியை இஸ்லாமியமயமாக்குவது அரசாங்கக் கொள்கையாக மாறியது; மத விவகாரங்களைக் கட்டுப்படுத்தவும் கட்டுப்படுத்தவும் (தியானெட்) நிறுவப்பட்ட அரசாங்க அமைப்பின் பங்கை மாற்றியமைத்தல், இஸ்லாத்தின் பழமைவாத (ஹனாஃபி சுன்னி) பதிப்பை ஊக்குவித்தல். லெபனான் என்பது ஒப்புதல் வாக்குமூலத்தின் ஒட்டுமொத்த கட்டமைப்பிற்குள் ஒரு நாடாளுமன்ற ஜனநாயகமாகும், இது ஒரு வகையான கூட்டுறவு, இதில் மிக உயர்ந்த அலுவலகங்கள் சில மத சமூகங்களின் பிரதிநிதிகளுக்கு விகிதாசாரமாக ஒதுக்கப்பட்டுள்ளன. எவ்வாறாயினும், அதிகரித்து வரும் லெபனியர்கள், ஒப்புதல் வாக்குமூல முறைக்கு எதிராக ஒழுங்கமைக்கப்பட்டுள்ளனர், தேசிய அரசாங்கத்தில் லைசிட்டேவை நிறுவ வேண்டும் என்று வாதிடுகின்றனர். இந்த மதச்சார்பற்ற வாதத்தின் மிக சமீபத்திய வெளிப்பாடு ஏப்ரல் 26,2010 அன்று பெய்ரூட்டில் நடைபெற்ற லைக் பிரைட் அணிவகுப்பு ஆகும், இது பெய்ரூட்டில் ஹிஸ்ப் உத்-தஹ்ரீரின் வளர்ந்து வரும் முறையீட்டிற்கும் இஸ்லாமிய கலிபாவை மீண்டும் நிறுவுவதற்கான அதன் அழைப்பிற்கும் பதிலடியாகும். ஹபீப் போர்குய்பாவின் (1956-1987) தலைமையின் கீழ், துனிசியாவின் சுதந்திரத்திற்குப் பிந்தைய அரசாங்கம் மதச்சார்பின்மை திட்டத்தை பின்பற்றியது. போர்குய்பா ஹேபஸ் (மத அறக்கட்டளைகள்), மதச்சார்பற்ற கல்வி மற்றும் சட்ட அமைப்பை ஒருங்கிணைத்தல் தொடர்பான சட்டங்களை மாற்றியமைத்தார், இதனால் அனைத்து துனிசியர்களும், மதத்தைப் பொருட்படுத்தாமல், மாநில நீதிமன்றங்களுக்கு உட்பட்டனர். அவர் Ez-Zitouna மதப் பல்கலைக்கழகத்தின் செல்வாக்கைக் கட்டுப்படுத்தி, அதற்கு பதிலாக துனிசியா பல்கலைக்கழகத்துடன் ஒருங்கிணைக்கப்பட்ட இறையியல் பீடத்துடன் மாற்றப்பட்டார், பெண்களுக்கு தலைக்கவசத்தை தடை செய்தார், மத படிநிலை அரசு ஊழியர்களை நியமித்தார் மற்றும் மசூதிகளின் பராமரிப்புக்கான செலவுகள் மற்றும் பிரசங்கிகளின் சம்பளம் கட்டுப்படுத்தப்பட வேண்டும் என்று உத்தரவிட்டார். மேலும், அவரது மிகவும் பிரபலமான சட்ட கண்டுபிடிப்புகள் 'கோட் டு ஸ்டாட்யூட் பெர்சனல்' (சி. எஸ். பி)-குடும்பம் தொடர்பான பிரச்சினைகளை நிர்வகிக்கும் சட்டங்கள்ஃ திருமணம், குழந்தைகளின் பாதுகாவலர், பரம்பரை மற்றும் மிக முக்கியமாக பலதார மணத்தை ஒழித்தல் மற்றும் விவாகரத்தை நீதித்துறை மறுஆய்வுக்கு உட்படுத்துதல். போர்குய்பா தனது மதச்சார்பின்மை திட்டத்தை தடுக்கும் மத ஸ்தாபனத்தின் திறனை குறைத்து மதிப்பிட விரும்பினார், மேலும் இஸ்லாத்தின் நவீனத்துவ வாசிப்பின் கட்டமைப்பிற்குள் இந்த மாற்றங்களைக் கண்டறிவதில் கவனமாக இருந்தபோதிலும், அவற்றை இஸ்லாத்துடன் முறித்துக் கொள்ளாமல் இஜ்திஹாத்தின் (சுயாதீன விளக்கம்) விளைபொருளாக முன்வைத்தார், அவர் தனது மதச்சார்பின்மைக்கு நன்கு அறியப்பட்டார். ஜான் எஸ்போசிட்டோ கூறுகிறார், "போர்குய்பாவைப் பொறுத்தவரை, இஸ்லாம் கடந்த காலத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்தியது; மேற்கத்திய நாடுகள் மட்டுமே நவீன எதிர்காலத்திற்கான துனிசியாவின் ஒரே நம்பிக்கையாக இருந்தன, ஆனால் அவர் தவறாக நினைத்தார், இஸ்லாம் நவீனமயமாக்கல் ஆகும்" அதிகரித்து வரும் பொருளாதாரப் பிரச்சினைகளைத் தொடர்ந்து, 1970 ஆம் ஆண்டில் ஈஸ்-ஜிடோனா பல்கலைக்கழகத்தில் மதக் கற்பித்தலின் மறுமலர்ச்சியுடனும், சிரிய மற்றும் எகிப்திய முஸ்லீம் சகோதரத்துவவாதிகள் போன்ற அரபு மதத் தலைவர்களிடமிருந்து வந்த செல்வாக்குடனும் இஸ்லாமிய இயக்கங்கள் வந்தன. ஹிஸ்ப் உத்-தஹ்ரிரின் செல்வாக்கும் உள்ளது, அதன் உறுப்பினர்கள் துனிசியாவில் அஜெய்டவுனா என்ற பத்திரிகையை வெளியிடுகிறார்கள். அதன்பிறகு, போர்குய்பாவுக்கும் இஸ்லாமியவாதிகளுக்கும் இடையிலான போராட்டம் கட்டுப்பாடற்றதாகி, எதிர்ப்பை அடக்குவதற்காக இஸ்லாமிய தலைவர்கள் நாடுகடத்தப்பட்டு, கைது செய்யப்பட்டு விசாரிக்கப்பட்டனர். என்னஹ்தா இயக்கம், மறுமலர்ச்சிக் கட்சி அல்லது வெறுமனே என்னஹ்தா என்றும் அழைக்கப்படுகிறது, இது துனிசியாவில் உள்ள ஒரு மிதமான இஸ்லாமிய அரசியல் கட்சியாகும். 2011 மார்ச் 1 அன்று, 2011 துனிசியப் புரட்சியைத் தொடர்ந்து ஜீன் எல் அபிடின் பென் அலியின் மதச்சார்பற்ற சர்வாதிகாரம் சரிந்த பிறகு, துனிசியாவின் இடைக்கால அரசாங்கம் ஒரு அரசியல் கட்சியை உருவாக்க குழுவிற்கு அனுமதி வழங்கியது. அப்போதிருந்து அது துனிசியாவில் மிகப்பெரிய மற்றும் மிகவும் நன்கு ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட கட்சியாக மாறியுள்ளது, இதுவரை அதன் மதச்சார்பற்ற போட்டியாளர்களை விட அதிகமாக உள்ளது. துனிசிய அரசியலமைப்பு சபைத் தேர்தலில், 2011, நாட்டின் வரலாற்றில் முதல் நேர்மையான தேர்தலாக, அனைத்து தகுதியான வாக்காளர்களிடமிருந்தும், கட்சி மக்கள் வாக்குகளில் 1 சதவீதத்தையும், 217 சட்டமன்ற இடங்களில் 89 (41 சதவீதம்) இடங்களையும் வென்றது, இது வேறு எந்தக் கட்சியையும் விட மிக அதிகமாகும். எகிப்தில் எகிப்து மதச்சார்பின்மை எகிப்து மற்றும் மத்திய கிழக்கு ஆகிய இரண்டின் வரலாற்றிலும் மிக முக்கியமான பங்கைக் கொண்டுள்ளது. எகிப்தின் மதச்சார்பின்மை பற்றிய முதல் அனுபவம் பிரிட்டிஷ் ஆக்கிரமிப்புடன் (1882-1952) தொடங்கியது, இது மேற்கத்திய கருத்துக்களை பரப்ப அனுமதித்த வளிமண்டலம். இந்த சூழலில், ஒட்டோமான் ஆட்சியிடமிருந்து அரசியல் புகலிடம் கோரிய யாகூப் சர்ருஃப், ஃபரிஸ் நிம்ர், நிக்கோலா ஹடாத் போன்ற மதச்சார்பற்ற அறிவுஜீவிகளால் தங்கள் படைப்புகளை வெளியிட முடிந்தது. "நவீன இஸ்லாமிய வரலாற்றின் முக்கியமான அறிவுசார் மற்றும் மத விவாதத்தில் மிக முக்கியமான ஆவணம்" என்ற எகிப்திய ஷேக் அலி அப்துல்-ரஸிக்கின் (1888-1966) பணியுடன் இந்த விவாதம் ஒரு எரியும் பிரச்சினையாக மாறியது, 1919 வாக்கில், எகிப்து அதன் முதல் அரசியல் மதச்சார்பற்ற நிறுவனமான ஹிஸ்ப் அல்மானி (மதச்சார்பற்ற கட்சி) என்று அழைக்கப்பட்டது, இந்த பெயர் பின்னர் வஃப்த் கட்சி என்று மாற்றப்பட்டது. இது மதச்சார்பற்ற கொள்கைகளை ஒரு தேசியவாத நிகழ்ச்சி நிரலுடன் இணைத்து, அடுத்த ஆண்டுகளில் மன்னரின் ஆட்சி மற்றும் பிரிட்டிஷ் செல்வாக்கு ஆகிய இரண்டிற்கும் எதிராக பெரும்பான்மை ஆதரவைப் பெற்றது. இரண்டாம் உலகப் போரின் போது வாஃப்ட் கட்சி கூட்டணிக் கட்சிகளுக்கு ஆதரவளித்தது, பின்னர் 1952 நாடாளுமன்றத் தேர்தலில் வெற்றி பெற்றது, இந்தத் தேர்தல்களைத் தொடர்ந்து பிரதம மந்திரி மன்னரால் கவிழ்க்கப்பட்டார், இது கலவரங்களுக்கு வழிவகுத்தது. இந்த கலவரங்கள் ஒரு இராணுவ ஆட்சிக் கவிழ்ப்பைத் தூண்டின, அதன் பிறகு வாஃப்ட் மற்றும் முஸ்லீம் சகோதரத்துவம் உட்பட அனைத்து அரசியல் கட்சிகளும் தடை செய்யப்பட்டன. கமெல் அப்துல் நாசரின் அரசாங்கம் மதச்சார்பற்ற-தேசியவாத இயல்புடையது, அந்த நேரத்தில் எகிப்து மற்றும் பிற அரபு நாடுகளில் பெரும் ஆதரவை சேகரிக்கிறது. நாசெரிஸத்தின் முக்கிய கூறுகள்ஃ மதச்சார்பற்ற-தேசியவாத சர்வாதிகாரம்ஃ எந்த மத அல்லது பிற அரசியல் இயக்கங்களும் அரசாங்கத்தை பாதிக்க அனுமதிக்கப்படவில்லை. நவீனமயமாக்கல், தொழில்மயமாக்கல் மற்றும் தேசியமயமாக்கல்; சோசலிச பொருளாதாரம் முஸ்லீம் மதிப்புகள், அடையாளம் மற்றும் தேசியவாதத்தை விட அரபு மதிப்புகள், அடையாளம் மற்றும் தேசியவாதத்தில் கவனம் செலுத்துதல். நாசரின் நிர்வாகத்தின் மதச்சார்பற்ற மரபு பின்னர் அன்வர் சதாத் மற்றும் ஹோஸ்னி முபாரக் ஆகியோரின் காலங்களை பாதித்தது மற்றும் மதச்சார்பற்றவர்கள் 2011 எகிப்திய புரட்சி வரை எகிப்தை ஆட்சி செய்தனர். ஆயினும்கூட, எகிப்திய முஸ்லீம் சகோதரத்துவம் இஸ்லாமிய உலகில், குறிப்பாக அரபு உலகில் மிகவும் செல்வாக்கு மிக்க இயக்கங்களில் ஒன்றாக மாறியுள்ளது. பல ஆண்டுகளாக இது "அரை சட்டபூர்வமானது" என்று விவரிக்கப்பட்டது மற்றும் எகிப்தில் தேர்தலின் போது வேட்பாளர்களை நிறுத்தக்கூடிய ஒரே எதிர்க்கட்சி குழுவாக இருந்தது. எகிப்திய நாடாளுமன்றத் தேர்தலில், "இஸ்லாமிய" என்று அடையாளம் காணப்பட்ட அரசியல் கட்சிகள் (சகோதரத்துவத்தின் சுதந்திரம் மற்றும் நீதிக் கட்சி, சலாஃபி அல்-நூர் கட்சி மற்றும் தாராளவாத இஸ்லாமிய அல்-வசத் கட்சி) மொத்த இடங்களில் 75 சதவீதத்தை வென்றன. முஸ்லீம் சகோதரத்துவத்தின் இஸ்லாமிய ஜனநாயகவாதியான முகமது மோர்சி எகிப்தின் முதல் ஜனநாயக ரீதியாக தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட ஜனாதிபதியாக இருந்தார். இப்போதெல்லாம், பெரும்பாலான எகிப்திய மதச்சார்பின்மை ஆதரவாளர்கள் காப்டிக் கிறிஸ்தவர்களுக்கும் முஸ்லிம்களுக்கும் இடையிலான மதச்சார்பின்மைக்கும் 'தேசிய ஒற்றுமைக்கும்' இடையிலான தொடர்பை வலியுறுத்துகின்றனர். சிரியாவில் மதச்சார்பின்மை செயல்முறை 1920 களில் பிரெஞ்சு ஆணையின் கீழ் தொடங்கியது மற்றும் சுதந்திரம் பெற்றதிலிருந்து பல்வேறு அரசாங்கங்களின் கீழ் தொடர்ந்து தொடர்ந்தது. சிரியா 1963 முதல் அரபு தேசியவாத பாத் கட்சியால் ஆளப்பட்டு வருகிறது. பாத் அரசாங்கம் அரபு சோசலிசத்தை மதச்சார்பற்ற சித்தாந்தத்துடனும் சர்வாதிகார அரசியல் அமைப்புடனும் இணைத்தது. பல கிறிஸ்தவ பிரிவுகள் உட்பட அங்கீகரிக்கப்பட்ட ஒவ்வொரு மத சமூகத்திற்கும் மத சுதந்திரத்தை அரசியலமைப்பு உத்தரவாதம் செய்கிறது. இஸ்லாம் மற்றும்/அல்லது கிறிஸ்தவத்தில் கட்டாய மத போதனைகள் வழங்கப்பட்டாலும், அனைத்து பள்ளிகளும் அரசாங்கத்தால் நடத்தப்படும் மற்றும் வகுப்புவாதமல்லாதவை. இஸ்லாத்தின் அரசியல் வடிவங்கள் அரசாங்கத்தால் பொறுத்துக்கொள்ளப்படுவதில்லை. சிரிய சட்ட அமைப்பு முதன்மையாக சிவில் சட்டத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது, மேலும் பிரெஞ்சு ஆட்சியின் காலத்தால் பெரிதும் பாதிக்கப்பட்டது. இது அப்துல் நாசரின் எகிப்திய சட்டத்திலிருந்தும், ஒட்டோமான் தினை முறையிலிருந்தும், ஷரியத்திலிருந்தும் மிகக் குறைவாகவும் பெறப்பட்டுள்ளது. சிரியாவில் தனித்தனி மதச்சார்பற்ற மற்றும் மத நீதிமன்றங்கள் உள்ளன. சிவில் மற்றும் கிரிமினல் வழக்குகள் மதச்சார்பற்ற நீதிமன்றங்களில் விசாரிக்கப்படுகின்றன, அதே நேரத்தில் ஷரியா நீதிமன்றங்கள் முஸ்லிம்களுக்கு இடையிலான அல்லது முஸ்லிம்கள் மற்றும் முஸ்லிம் அல்லாதவர்களுக்கு இடையிலான வழக்குகளில் தனிப்பட்ட, குடும்ப மற்றும் மத விஷயங்களைக் கையாளுகின்றன. முஸ்லிம் அல்லாத சமூகங்கள் தங்கள் சொந்த மதச் சட்டத்தைப் பயன்படுத்தி தங்கள் சொந்த மத நீதிமன்றங்களைக் கொண்டுள்ளன. 21 பிப்ரவரி 1921 அன்று ஈரானில் இராணுவப் புரட்சி நடந்ததைத் தொடர்ந்து, ரெசா கான் நாட்டின் மேலாதிக்க அரசியல் ஆளுமையாக தன்னை நிலைநிறுத்திக் கொண்டார். தங்கள் செல்வாக்கு குறையக்கூடும் என்ற அச்சத்தில், ஈரானின் மதகுருமார்கள் தங்கள் ஆதரவை முன்வைத்து, ஷாவின் பாத்திரத்தை ஏற்க அவரை வற்புறுத்தினர். 1925-1941: மேற்கத்தியமயமாக்கல் மற்றும் பொதுத் துறையிலிருந்து மதத்தை அகற்றுவதற்கான குறிப்பிட்ட நோக்கத்துடன் ஈரானிய சமூகத்தில் ரெசா ஷா சில வியத்தகு மாற்றங்களைச் செய்யத் தொடங்கினார். அவர் மதப் பள்ளிகளை மதச்சார்பற்ற பள்ளிகளாக மாற்றினார், ஈரானின் முதல் மதச்சார்பற்ற பல்கலைக்கழகத்தை உருவாக்கினார் மற்றும் பொதுவில் ஹிஜாப் தடை செய்தார். ஆயினும்கூட, மஜ்லெஸ் அதிகாரம் (1906 இல் முதல் பாராளுமன்றம்) அகற்றப்பட்டு, பேச்சு சுதந்திரத்தின் மீதான கட்டுப்பாடுகள் ஆகியவற்றால் ஆட்சி முற்றிலும் ஜனநாயக விரோதமானது மற்றும் சர்வாதிகாரமானது. 1950 களின் முற்பகுதியில், பிரதமர் முகமது மொசாதேக் மீண்டும் மதகுருமார்கள் வைத்திருந்த அதிகாரத்தைக் குறைக்கும் குறிப்பிட்ட நோக்கத்துடன் ஒரு சோசலிச நிகழ்ச்சி நிரலுடன் ஒரு மதச்சார்பற்ற அரசாங்கத்தை உருவாக்கினார். இருப்பினும், ஆங்கிலோ-ஈரானிய எண்ணெய் நிறுவனம் (பின்னர் பிரிட்டிஷ் பெட்ரோலியம்) வைத்திருந்த காலனித்துவ எண்ணெய் நலன்களை தேசியமயமாக்குவதற்கான அவரது திட்டம் ஐக்கிய இராச்சியத்தின் கோபத்தை ஈர்த்தது. இதற்கு பதிலடியாக, சிஐஏவின் உதவியுடன் ஐக்கிய இராச்சியம் ஒரு சதித்திட்டத்தை ஆதரித்தது, இது மொசாடெக் அதிகாரத்திலிருந்து அகற்றப்பட்டு முகமது ரெசா பஹ்லவியை மீண்டும் பணியில் அமர்த்தியது. 1962-1963: மேற்கத்தியமயமாக்கலின் ஆணையைப் பயன்படுத்தி, முகமது ரெசா பஹ்லவி வெள்ளை புரட்சியை அறிமுகப்படுத்தினார், ஈரானை ஒரு மேற்கத்திய மதச்சார்பற்ற முதலாளித்துவ நாடாக மாற்றுவதை நோக்கமாகக் கொண்டிருந்தார். 1963-1973: எதிர்க்கட்சி அயதுல்லா ருஹொல்லா கோமெய்னிக்கு பின்னால் ஒன்றுபட்டது, மேலும் தசாப்தத்தின் முடிவில் ஷா 1979 இஸ்லாமிய புரட்சியில் கவிழ்க்கப்பட்டார். இந்த நாடு ஒரு சர்வாதிகார இஸ்லாமிய குடியரசாக மாறியது, இது இன்றுவரை நீடித்து வருகிறது. ..