Iravan
ஐராவத் மற்றும் ஐராவந்த் என்றும் அழைக்கப்படும் ஐராவன், இந்து காவியமான மகாபாரதத்தின் ஒரு சிறிய கதாபாத்திரம். பாண்டவ இளவரசர் அர்ஜுனன் (மகாபாரதத்தின் முக்கிய வீரர்களில் ஒருவர்) மற்றும் நாகா இளவரசி உலுபியின் மகனான ஐராவன், குட்டந்தவர் (குட்டந்தவர்) வழிபாட்டின் மைய தெய்வமாகும், இது அந்த பாரம்பரியத்தில் அவருக்கு பொதுவாக வழங்கப்பட்ட பெயராகும்-மேலும் திரௌபதி பிரிவின் முக்கிய பங்கு வகிக்கிறது. இந்த இரண்டு பிரிவுகளும் தமிழ் வம்சாவளியைச் சேர்ந்தவை, நாட்டின் ஒரு பகுதியிலிருந்து அவர் கிராம தெய்வமாக வணங்கப்படுகிறார், மேலும் அவர் அரவான் என்று அழைக்கப்படுகிறார். அவர் அலிஸ் (தமிழில் ஆரவானி மற்றும் தெற்காசியா முழுவதும் ஹிஜ்ரா) என்று அழைக்கப்படும் நன்கு அறியப்பட்ட திருநங்கைகள் சமூகங்களின் புரவலர் கடவுளாகவும் உள்ளார். காவியத்தின் முக்கிய கருப்பொருளான 18 நாள் குருஷேத்திரப் போரில் (மகாபாரதப் போர்) இறவன் ஒரு வீர மரணம் அடைந்ததாக மகாபாரதம் சித்தரிக்கிறது. இருப்பினும், தென்னிந்திய மரபுகள் காளி தேவிக்கு அரவான் செய்த சுய தியாகத்தை கௌரவிக்கும் ஒரு துணை நடைமுறையைக் கொண்டுள்ளன, இதனால் போரில் பாண்டவர்களின் வெற்றியை உறுதிசெய்கின்றன. இந்த சுய தியாகத்தை நினைவுகூரும் வகையில் கிருஷ்ணர் அரவணனுக்கு வழங்கிய மூன்று வரங்களில் ஒன்றை குட்டந்தவர் பாரம்பரியம் மையமாகக் கொண்டுள்ளது. தான் இறப்பதற்கு முன்பு திருமணம் செய்து கொள்ள வேண்டும் என்று ஆரவன் கேட்டுக்கொண்டார். கிருஷ்ணர் இந்த வரத்தை தனது பெண் வடிவமான மோகினியில் திருப்திப்படுத்தினார். தமிழ்நாட்டின் கூவாகத்தில், இந்த சம்பவம் 18 நாள் திருவிழாவில் மீண்டும் செயல்படுத்தப்படுகிறது, முதலில் அலிஸ் மற்றும் ஆண் கிராமவாசிகளுடன் (ஆரவனுக்கு சபதம் எடுத்தவர்கள்) ஆரவனின் சடங்கு திருமணத்தின் மூலம், பின்னர் ஆரவனின் தியாகத்தை சடங்கு மறுசீரமைத்த பின்னர் அவர்களின் விதவையின் மூலம். திரௌபதி பாரம்பரியம் மற்றொரு வரத்தை வலியுறுத்துகிறதுஃ கிருஷ்ணர் தனது துண்டிக்கப்பட்ட தலையின் கண்கள் மூலம் மகாபாரதப் போரின் முழு காலத்தையும் காண அரவனை அனுமதிக்கிறார். மற்றொரு 18 நாள் திருவிழாவில், மகாபாரதப் போரின் சடங்கு மறுசீரமைப்பைக் காண அரவானின் சடங்கு தலை ஒரு பதவியில் ஏற்றப்படுகிறது. அரவானின் தலை திரௌபதி கோயில்களில் ஒரு பொதுவான மையக்கருவாகும். பெரும்பாலும் இது ஒரு சிறிய மரத் தலை; சில நேரங்களில் இது கோயில் வளாகத்தில் அதன் சொந்த ஆலயத்தைக் கொண்டுள்ளது அல்லது ஆவிகளுக்கு எதிரான பாதுகாவலராக கோயில் கூரைகளின் மூலைகளில் வைக்கப்படுகிறது. அறவன் அவரது துண்டிக்கப்பட்ட தலையின் வடிவத்தில் வணங்கப்படுகிறார், மேலும் நோயைக் குணப்படுத்துவதாகவும், குழந்தை இல்லாத பெண்களில் கர்ப்பத்தைத் தூண்டும் என்றும் நம்பப்படுகிறது. ஐராவன் இந்தோனேசியாவிலும் அறியப்படுகிறது (அங்கு அவரது பெயர் ஐராவன் என்று உச்சரிக்கப்படுகிறது). ஜாவாவின் பிரதான தீவில் ஈராவானைச் சுற்றி ஒரு சுயாதீனமான மரபுகள் உருவாக்கப்பட்டுள்ளன, எடுத்துக்காட்டாக, அவர் நாகாவுடனான தனது தொடர்பை இழக்கிறார். தனித்தனி ஜாவானிய மரபுகள் கிருஷ்ணரின் மகள் திதிசாரியுடன் ஐராவனின் வியத்தகு திருமணத்தையும், தவறான அடையாளத்தின் விளைவாக ஏற்பட்ட மரணத்தையும் முன்வைக்கின்றன. இந்த கதைகள் பாரம்பரிய ஜாவானிய நாடகத்தின் (வயாங்) மூலம் சொல்லப்படுகின்றன, குறிப்பாக வயாங் குலித் என்று அழைக்கப்படும் நிழல்-பப்பெட் நாடகங்களில். சொற்பிறப்பியல் மற்றும் பிற பெயர்கள் மோனியர் வில்லியம்ஸ் சமஸ்கிருத-ஆங்கில அகராதியின் (1899) படி, ஐராவன் என்ற பெயர், ஐராவன் என்றும் உச்சரிக்கப்படுகிறது, இது ஐராவத் (ஐராவத்) என்ற மூலத்திலிருந்து உருவானது, மேலும் ஐராவத் என்றும் உச்சரிக்கப்படுகிறது. இதையொட்டி, இராவத் என்ற வேர் இரா (இரா) என்பதிலிருந்து பெறப்பட்டது-இது இடா (இடா) உடன் நெருக்கமாக இணைக்கப்பட்டுள்ளது-அதாவது "உணவை வைத்திருத்தல்", "உணவுப் பொருட்களை வழங்குதல்" அல்லது, விரிவாக்கத்தால், "வசதியானது" (மகாபாரதம் மற்றும் ரிக் மற்றும் அதர்வ வேத வேத நூல்களில் பயன்படுத்தப்படுவது போல). ஜார்ஜ் வாஷிங்டன் பல்கலைக்கழக மதப் பேராசிரியரான ஆல்ஃப் ஹில்ட்பீடெல், இராவன் அல்லது இராவந்த் என்ற சமஸ்கிருதப் பெயர் இடா-வந்த், "இடா வைத்திருந்தவர்" என்பதிலிருந்து பெறப்பட்டதாக கூறுகிறார். பிரெஞ்சு இந்தியவியலாளர் மாடலின் பியார்டேவ், இடா என்ற வார்த்தையின் மத பயன்பாட்டை "பங்கேற்பாளர்களால் உட்கொள்ளப்படும் நறுமணப் பொருள், இதிலிருந்து தியாகத்தின் அனைத்து வளமும் வருகிறது" என்பதைக் குறிக்கும் வகையில் விவரிக்கிறார். இந்த வரையறையின் அடிப்படையில், மகாபாரதத்தில் இராவந்த் என்றால் தியாகத்தால் பாதிக்கப்பட்டவர் என்று பியார்டோ முடிவு செய்கிறார். தேவர்கள் (தெய்வங்கள்) மற்றும் அசுரர்கள் (பேய்கள்) போட்டியிடும் ஒரு பொருளைக் குறிக்க இடா வேறு இடங்களிலும் பயன்படுத்தப்படுகிறது. ஐராவன் பொதுவாக அரவான் (அரவான்) என்று அழைக்கப்படுகிறது, இது தென்னிந்தியாவில் அரவான் என்றும் உச்சரிக்கப்படுகிறது. அவர் இரண்டு தென்னிந்திய இந்து வழிபாட்டு முறைகளில் ஒரு தெய்வமாக மதிக்கப்படுகிறார்ஃ குட்டந்தவர் வழிபாட்டு முறை (அரவானுக்கு மட்டுமே அர்ப்பணிக்கப்பட்டது), மற்றும் திரௌபதியின் வழிபாட்டு முறை (அரவானின் மாற்றாந்தாய் மற்றும் அர்ஜுனனின் மனைவி). அவரது சொந்த வழிபாட்டில், அரவன் குட்டாண்டவர் என்றும் அழைக்கப்படுகிறார், இது குட்டாண்டவர் அரக்கனைக் கொன்ற புராணக்கதையிலிருந்து உருவானது. இந்த பெயர் சில நேரங்களில் குட்டந்தர், கூத்தண்டவர் அல்லது கூத்தண்டவர் என்று உச்சரிக்கப்படுகிறது. தென்னிந்திய, தமிழ் பெயர், ஆரவன், ஆரவம் (பாம்பு) என்ற வார்த்தையிலிருந்து பெறப்பட்டதாக பிரபலமாக நம்பப்படுகிறது. பாம்புகளுடனான ஆரவனின் தொடர்பு அவரது உருவப்படத்திலும் தெளிவாகத் தெரிகிறது. உருவப்படம் ஆரவன் எப்போதும் கோயில்களில் அவரது துண்டிக்கப்பட்ட தலையின் வடிவத்தில் வணங்கப்படுகிறார். அவர் வழக்கமாக மீசை, உச்சரிக்கப்படும் கண்கள் மற்றும் பெரிய காதுகளுடன் சித்தரிக்கப்படுகிறார். பொதுவாக, அவர் ஒரு கூம்பு கிரீடம், நெற்றியில் ஒரு வைஷ்ணவ திலக முத்திரை மற்றும் காதணிகளையும் அணிந்துள்ளார். ஆரவன் பெரும்பாலும் தனது கிரீடத்தின் மீது ஒரு நாகப்பாம்பு ஹூட், கிரீடத்தின் வழியாக முளைக்கும் நாகப்பாம்பு தலைகள் அல்லது கிரீடத்தின் பின்னால் இருந்து வெளிவரும் பாம்பு ஆகியவற்றுடன் சித்தரிக்கப்படுகிறார். தலைமை கூவாகம் சின்னம் கூட ஆரவனின் கிரீடத்தில் ஒரு பாம்பைக் கொண்டுள்ளது, இது அவரது தாயார் உலுபிஸ் நாகா வம்சாவளியை வலியுறுத்துகிறது. அரவானின் உருவப்படத்தின் மற்றொரு தனித்துவமான அம்சம் பேய் நாய்களின் பற்கள் இருப்பது. மத்திய கூவாகம் சின்னத்தில் அத்தகைய பேய் பற்கள் இல்லை என்றாலும், அவை பெரும்பாலான திரௌபதி வழிபாட்டு உருவங்களின் வழக்கமான அம்சமாகும், அங்கு அரவானின் பேய் அம்சங்கள் வலியுறுத்தப்படுகின்றன. ஆரவன்-தலை சின்னங்கள் ஊர்வலங்களுக்கு வர்ணம் பூசப்பட்டவை அல்லது வர்ணம் பூசப்படாதவை; அவை அவரது ஆலயங்களின் கோயில்களில் ஒன்றாக வைக்கப்பட்டுள்ளன. கூவகம், கோத்தடை, கோத்தட்டை மற்றும் பிள்ளையார்குப்பம் ஆகிய இடங்களில் சிவப்பு முகம் மற்றும் பல வண்ண அலங்காரங்களுடன் வர்ணம் பூசப்பட்ட சிலைகள் உள்ளன. கோத்தட்டை, மதுக்கரை மற்றும் பிள்ளையார்குப்பம் ஆகிய இடங்களில் அரவானின் தலைக்கு வண்ணம் பூசப்படாத கருப்பு கல் உருவங்கள் காணப்படுகின்றன. சில ஓவியங்கள் ஆரவனின் தியாகத்தையும் சித்தரிக்கின்றன. இந்த காட்சிகளில், அவரது தலை துண்டிக்கப்படவிருக்கும் போது அவர் காளியை வணங்குவது பெரும்பாலும் சித்தரிக்கப்படுகிறது; அல்லது, ஒரு சவுகார்பேட் ஓவியத்தில் உள்ளதைப் போல, ஒரு சுய-தலை துண்டிக்கப்பட்ட ஆரவன் ஒரு வாள் மற்றும் தனது சொந்த துண்டிக்கப்பட்ட தலை இரண்டையும் வைத்துக்கொண்டு, பிந்தையதை தெய்வத்திற்கு வழங்குகிறார். வரலாற்று வளர்ச்சி ஐராவன் முதன்முதலில் மகாபாரதத்தில் ஒரு சிறிய கதாபாத்திரமாக காவியத்தின் முக்கிய நாயகனான அர்ஜுனனின் மகனாக தோன்றுகிறார். மகாபாரதத்தின் பின்னணி "ஆரம்பகால வேத காலத்திற்குப் பிறகு" மற்றும் "முதல் இந்திய 'பேரரசு' கிமு மூன்றாம் நூற்றாண்டில் எழுவதற்கு முன்பு" என்று ஒரு தேதியை மதிப்பிடுகிறது. , "எனவே" எட்டாவது அல்லது ஒன்பதாம் நூற்றாண்டில் எங்கோ ". எவ்வாறாயினும், "எழுத்து-சரியானதாக பாதுகாக்கப்பட வேண்டிய வேதங்களைப் போலல்லாமல், காவியம் ஒரு பிரபலமான படைப்பாகும், அதன் பாராயணம் தவிர்க்க முடியாமல் மொழி மற்றும் பாணியில் ஏற்படும் மாற்றங்களுடன் ஒத்துப்போகும்" என்று பொதுவாக ஒப்புக் கொள்ளப்படுகிறது. இந்த மாறும் உரையின் எஞ்சியிருக்கும் ஆரம்பகால கூறுகள் காவியத்தின் ஆரம்பகால வெளிப்புற குறிப்புகளை விட பழமையானவை அல்ல என்று நம்பப்படுகிறது, இதில் பனினியின் 4 ஆம் நூற்றாண்டின் இலக்கண கையேடு அஷ்டாத்யாயியில் (4:2:56) ஒரு குறிப்பு இருக்கலாம். சமஸ்கிருத உரை ஆரம்பகால குப்த காலத்திற்குள் (சுமார் கிபி 4 ஆம் நூற்றாண்டு) ஒரு "இறுதி வடிவத்தை" அடைந்திருக்கலாம் என்று மதிப்பிடப்பட்டுள்ளது. மகாபாரதத்தின் முதல் பெரிய விமர்சன பதிப்பின் ஆசிரியர் இவ்வாறு கருத்து தெரிவித்தார்ஃ "ஒரு திரவ உரையை ஒரு அசல் வடிவத்தில், ஒரு முன்மாதிரி மற்றும் ஒரு ஸ்டெமா கோடிகமின் அடிப்படையில் புனரமைப்பது பற்றி சிந்திப்பது பயனற்றது. அப்போது என்ன சாத்தியம்? கிடைக்கக்கூடிய கையெழுத்துப் பிரதியின் அடிப்படையில் அடையக்கூடிய உரையின் பழமையான வடிவத்தை மறுசீரமைப்பதே எங்கள் நோக்கமாக இருக்க முடியும் ". விஷ்ணு புராணம் (4:20:12) என்று அழைக்கப்படும் இரண்டு புராணங்களில் ("புனித நூல்கள்") குறிப்புகளை அனுப்புவதில் அர்ஜுனன் மற்றும் உலுபியின் மகன் என்றும் ஐராவன் குறிப்பிடப்படுகிறார்-மேலும் வேத காலத்தின் பிற்பகுதியில் இருந்து குப்த காலங்கள் வரை உரை வரலாற்றுடன்-மற்றும் பாகவத புராணம் (9:22:32)-பாரம்பரியமாக வேத காலத்தைச் சேர்ந்தது, ஆனால் நவீன அறிஞர்களால் கிபி 9 அல்லது 10 ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்தது. மகாபாரதத்தின் அசல் சமஸ்கிருத பதிப்பு 18 நாள் மகாபாரதப் போரின் போது ஐராவனின் (சமஸ்கிருத பெயர்) மரணத்தை பதிவு செய்திருந்தாலும், தமிழ் பதிப்புகள் போருக்கு முன்பு காளிக்கு அரவான் (தமிழ் பெயர்) சடங்கு சுய தியாகம் பற்றி விவாதிக்கின்றன. ஹில்டெபீடெல் இதை தென்னிந்திய "வீரமான" சுய-சிதைவு மற்றும் ஒரு தெய்வத்தின் முன் சுய-தலை துண்டிக்கப்படுவதை மகிமைப்படுத்துவதாக விவரிக்கிறார். புராணத்தில் உள்ளதைப் போல, ஒரு போர்வீரன் மன்னர் தனது சொந்த இரத்தத்தை சிந்துவதை சித்தரிக்கும் பழைய தமிழ் சிற்பங்களை விளக்கும் போது, தேவி மகாத்மியம் என்ற புராண உரையின் முடிவில் ஒரு காட்சியை அவர் குறிப்பாகக் குறிப்பிடுகிறார். தமிழ் சிற்பங்களில், தெய்வம் கோரவை, அவர் துர்காவுடன் தொடர்புடையவர், எனவே காளி. மகாபாரதத்தின் மற்றொரு கதாபாத்திரமான பார்பரிகாவின் தியாகம் பற்றிய தெலுங்கு புராணத்திலும், ராஜஸ்தான், இமாச்சலப் பிரதேசம், கார்வால், குருஷேத்ரா, புந்தேல்கண்ட் மற்றும் ஒரிசாவில் அதன் மாறுபாடுகளிலும் அவர் ஒற்றுமைகளைக் காண்கிறார். அரவனத்திற்கும் பார்பரிகாவிற்கும் இடையிலான ஒற்றுமைகளில் மிகவும் குறிப்பிடத்தக்கது மகாபாரதப் போரின் முழு காலத்தையும்-தியாகம் இருந்தபோதிலும், துண்டிக்கப்பட்ட தலையின் கண்கள் வழியாகக் காணும் வரம். அரவானின் தியாகத்தைப் பற்றிய முதல் விவரம் பெருந்தேவனரின் (9 ஆம் நூற்றாண்டு) மகாபாரதத்தின் மிகப் பழமையான தமிழ் பதிப்பான பரத வேன்பாவில் காணப்படுகிறது. இந்தக் கதையை பின்னர் வில்லிபுத்துரல்வர் தனது 14 ஆம் நூற்றாண்டின் மகாபரதத்திலும், 18 ஆம் நூற்றாண்டில் நல்லப்பிள்ளையிலும் மீண்டும் கூறுகிறார். குட்டந்தவர் ஆலயத்துடன் தொடர்புடைய கூத்தன்வர் ஸ்தல புராண நூலிலும் இந்த புராணக்கதை குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. ஆரவ மரபுகளின் மற்றொரு ஆதாரம் தமிழ்நாட்டின் நாட்டுப்புற திரையரங்கம், இது கூத்து என்று அழைக்கப்படுகிறது. ஆரவன் களப்பள்ளி (அல்லது ஆரவன் களபாலி), "ஆரவனின் போர்க்கள தியாகம்", பாரம்பரிய தேருக்குட்டுவின் ("தெரு நாடகம்") பிரபலமான கருப்பொருளாகும். மகாபாரதப் போரில் பாண்டவர்களுக்கு (அர்ஜுனா மற்றும் அவரது சகோதரர்கள்) வெற்றியை உறுதிசெய்யும் வகையில், காளி தேவியின் ஆதரவைப் பெறுவதற்காக அரவான் போருக்கு முந்தைய சுய தியாகத்தின் கதையை அரவன் கலாப்பாலி கூறுகிறார். கூத்து நாட்டுப்புற திரையரங்கின் பல்வேறு வடிவங்களின்படி, மேலட்டூர், கொடுக்கிழி மற்றும் யெர்வாடி கிராமங்களில் ஆண்டுதோறும் ஆரவன் கலைப்பாலி அரங்கேற்றப்படுகிறது. கரம்பாயில், தேவியைப் பிரியப்படுத்துவதற்காக, வருடாந்திர திருவிழாவின் (ஏப்ரல்-மே) 18 வது நாளில், திரௌபதி வழிபாட்டின் ஒரு பகுதியாக ஆரவன் கலாப்பாலி நிகழ்த்தப்படுகிறது. நவீன விளக்கங்களில், ஆரவனின் தலை சுய தியாகத்தை மட்டுமல்ல, மீளுருவாக்கம் மற்றும் தொடர்ச்சியையும் குறிக்கிறது, ஏனெனில் அவரது தியாகத்திற்குப் பிறகு போரைக் காணும் திறன். உதாரணமாக, ஆரவனின் கதையை விவரிக்கும் இராமச்சமிப்புலவரின் மெர்கோல்விலக்க கட்டை அகரவரிசை (1963), ஆரவன் தமிழ்நாட்டில் ஒரு நாட்டுப்புற கதாநாயகனாக தொடர்ந்து வாழ்கிறார் என்ற முடிவுடன் முடிவடைகிறது, ஏனெனில் அவர் "சுய தியாகத்தின் இலட்சியத்தை" உள்ளடக்கியவர். அரவன் போரின் விலையின் பிரதிநிதியாகக் கருதப்படுகிறார்; அவர் தங்கள் தாய்மார்களால் தயக்கத்துடன் அனுப்பப்பட்ட "எண்ணற்ற அப்பாவிகளை" "போரின் தீராத தெய்வத்தால் நுகரப்பட வேண்டும்" என்று தூண்டுகிறார். மறுபுறம், இந்தியவியலாளர் டேவிட் ஷுல்மேன், ஆரவனின் தியாகத்தை தமிழ் காவிய பாரம்பரியத்தில் பாம்பு பலியின் மறுவேலை என்று கருதுகிறார். மகாபாரதத்தின் முதல் புத்தகமான ஆதி பர்வாவில் (தொடக்கங்களின் புத்தகம்) ஐராவனின் பெற்றோரின் திருமணம் குறிப்பிடப்பட்டிருந்தாலும், ஆறாவது புத்தகமான பீஷ்ம பர்வாவில் (பீஷ்மரின் புத்தகம்) ஐராவனின் பிறப்பு மற்றும் இறப்பு இரண்டும் பின்னர் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளன. காவியத்தின் இந்த ஆறாவது புத்தகத்தில், மூன்றாவது பாண்டவ சகோதரரான அர்ஜுனன், இந்திரபிரஸ்தத்திலிருந்து (பாண்டவ இராஜ்ஜியத்தின் தலைநகரம்) நாடுகடத்தப்பட்டு, பாண்டவ சகோதரர்களின் பொதுவான மனைவியான திரௌபதியுடன் தனது திருமணத்தின் விதிமுறைகளை மீறியதற்காக 12 ஆண்டு யாத்திரை மேற்கொள்கிறான். அர்ஜுனன் இன்றைய இந்தியாவின் வடகிழக்கு பகுதியை அடைந்து விதவை நாக இளவரசியான உலுபியை காதலிக்கிறான். இருவரும் திருமணம் செய்து கொண்டு ஐராவன் என்ற மகனைப் பெற்றனர்; பின்னர், அர்ஜுனன் தனது யாத்திரையைத் தொடர்கிறார், ஐராவன் மற்றும் உலுபியை நாகாக்களின் வசிப்பிடமான நாகலோகத்தில் விட்டுச் செல்கிறார். ஐராவன் பராக்ஷேத்திரில் பிறந்தவர் என்று விவரிக்கப்படுகிறார், அதாவது "மற்றொரு நபருக்கு சொந்தமான ஒரு பிராந்தியத்தில்", ஹில்டெபீட்டலால் "மற்றொருவரின் மனைவி மீது" என்று விளக்கப்படுகிறது. ஐராவன் தனது தாயால் பாதுகாக்கப்பட்ட நாகலோகத்தில் வளர்ந்தார், ஆனால் அர்ஜுனன் மீதான வெறுப்பின் காரணமாக அவரது தாய்வழி மாமாவால் நிராகரிக்கப்பட்டார். முதிர்ச்சியடைந்த பிறகு, தனது தந்தையுடன் மீண்டும் இணைக்கப்பட வேண்டும் என்ற நம்பிக்கையில், அர்ஜுனனின் தந்தையான இந்திரனின் வசிப்பிடமான இந்திரலோகத்திற்கு புறப்படுகிறார். தனது வயது வந்த மகனை சந்தித்த அர்ஜுனன், குருஷேத்திரப் போரில் அவரது உதவியைக் கோருகிறான். இவ்வாறு இராவணன் இறுதியாக குருஷேத்திரத்தின் போர்க்களத்தை அடைந்து தனது தந்தை மற்றும் பாண்டவர்களுக்கு அவர்களின் உறவினர்கள் மற்றும் எதிரிகளான கௌரவர்களுக்கு எதிராக உதவுகிறார், மேலும் பல எதிரி வீரர்களைக் கொல்கிறார். போரின் முதல் நாளில், முந்தைய அவதாரத்தில் க்ரோதவாசன் என்று அழைக்கப்படும் தைத்யனாக (அரக்கன்) இருந்த சத்திரிய மன்னரான ஸ்ருதயுஷுடன் ஐராவன் சண்டையிடுகிறார். ஸ்ருதயுஷ் பின்னர் அர்ஜுனனால் கொல்லப்படுகிறார். போரின் ஏழாவது நாளில், ஐராவன் அவந்தியின் இளவரசர்களான விண்டா மற்றும் அனுவிண்டாவையும் தோற்கடிக்கிறார், அவர்கள் பின்னர் அர்ஜுனனால் கொல்லப்படுகிறார்கள். போரின் எட்டாவது நாளில், ஐராவன் மன்னர் சுவாலாவின் மகன்களான காந்தாராவின் இளவரசர்களையும், கௌரவர்களின் துரோகியான தாய்வழி மாமா சகுனியின் இளைய சகோதரர்களையும் எதிர்த்துப் போராடுகிறார். கயா, கவக்ஷா, விருஷவா, சார்மாவத், அர்ஜவா மற்றும் சுகா ஆகிய சகோதரர்கள் ஒட்டுமொத்த கௌரவ இராணுவத்தின் ஆதரவுடன் ஐராவனைத் தாக்குகின்றனர், ஆனால் ஐராவனின் நாகர்களின் இராணுவம் அனைத்து வீரர்களையும் கொன்று, காந்தார இளவரசர்களை ஐராவனுக்காக விட்டுவிடுகிறது. ஐராவன், பின்னர் தனது ரதத்திலிருந்து இறங்கி, காந்தார இளவரசர்களில் ஐந்து பேரை வாள் சண்டையில் கொன்றுவிடுகிறார்; விருஷவா மட்டும் மரணத்திலிருந்து தப்பிக்கிறார். இந்த பின்னடைவால் ஆத்திரமடைந்த மூத்த கௌரவர் துரியோதனன், ரிஷியசிரிங்கனின் மகன் ராக்ஷஸனான ஆலம்வுஷனை (அல்லது ஆலம்புஷனை) இராவணனைக் கொல்லுமாறு கட்டளையிடுகிறான். இந்த முறை அலம்புஷாவும், ஐராவனும் போரில் மாயையைப் பயன்படுத்துகிறார்கள். ஆலம்புஷா ஒரு வில்லால் ஐராவனைத் தாக்குகிறார், ஆனால் ஐராவன் எதிர், ஆலம்புஷாவின் வில்லை உடைத்து, ராட்சதனை பல துண்டுகளாக வெட்டி விடுகிறார். இருப்பினும், ஆலம்புஷாவின் உடல் தன்னை மறுசீரமைத்துக் கொள்கிறது. பின்னர் ஐராவன் சேஷா (அனந்தா) என்ற பாம்பின் வடிவத்தை ஏற்றுக்கொள்கிறார், அவரைப் பாதுகாக்க அவரது பாம்பு இராணுவம் அவரைச் சுற்றி வருகிறது. பாம்புகளின் நித்திய எதிரியான கருடா (கழுகு-மனிதன்) வடிவத்தை ஏற்றுக்கொள்வதன் மூலம் ஆலம்புஷா இதை எதிர்கொள்கிறார், மேலும் பாம்பு படையை விழுங்குகிறார். இறுதியில், அலம்புஷா ஐராவனின் தலையை வெட்டிக் கொல்கிறான், இருப்பினும் ஐராவன் பின்னர் பழிவாங்கப்படுகிறான், அவரது உறவினர் கட்டோட்காச்சா இறுதியாக பதினான்காம் நாளில் இரவு போரின் போது அலம்புஷாவைக் கொல்கிறான். தமிழ் மரபுகள் தியாகத்தால் பாதிக்கப்பட்டவர்களைத் தேர்ந்தெடுப்பது ஆரவனைப் பற்றிய தமிழ் மரபுகளின் ஆரம்ப ஆதாரம் பெருந்தேவனரின் 9 ஆம் நூற்றாண்டின் மகாபாரதத்தின் தமிழ் பதிப்பான பரத வேன்பாவில் காணப்படுகிறது. இந்தப் படைப்பின் சிறப்பம்சங்களில் ஒன்று, மகாபாரதத்தின் தமிழ் பதிப்புகளில் மட்டுமே காணப்படும் காலப்பாலி ("போர்க்களத்திற்கு தியாகம்") என்று அழைக்கப்படும் ஒரு சடங்கைப் பற்றிய குறிப்பு ஆகும். இது வெற்றியை உறுதி செய்வதற்காக போருக்கு முன் செய்யப்படும் ஒரு சடங்கு. பெருந்தேவனரின் கதையில், மகாபாரதப் போருக்கு சற்று முன்பு, கௌரவர்களின் தலைவரும் பாண்டவர்களின் எதிரியுமான துரியோதனன், பாண்டவர்களின் நிபுணர் ஜோதிடரான சஹதேவரிடமிருந்து, அமாவாசை நாள், உண்மையில் அடுத்த நாள், ஒரு கலப்பாலிக்கு மிகவும் நல்ல நேரமாக இருக்கும் என்பதை அறிந்துகொள்கிறான். இதன் விளைவாக, துரியோதனன் அணுகி, கலாப்பாலிக்கு பலியானவன் அரவானை நம்ப வைக்கிறான். பாண்டவர்களின் நெருங்கிய நண்பரும் ஆலோசகருமான கிருஷ்ணர், துரியோதனனின் திட்டத்தை கேட்டு, கௌரவர்களின் சார்பாக அல்லாமல் பாண்டவர்களின் சார்பாக தன்னை ஒரு பலியாக அர்ப்பணிக்க வேண்டும் என்பதை உறுதிப்படுத்த தனது சொந்த திட்டத்தை வகுக்கிறார். கிருஷ்ணர் முதலில் இந்த பிரச்சினையை பாண்டவர்களில் மூத்தவரான யுதிஷ்டிரருடன் (தர்மம் அல்லது தர்மராஜா) விவாதித்து, ஆயுத பூஜையின் (ஆயுதங்களை வழிபடுதல்) ஒரு பகுதியாக காளிக்கு பலியிட பரிந்துரைத்தார். பலியாக வழங்கப்படுவதற்கு மிகவும் பொருத்தமான நான்கு வேட்பாளர்கள் உள்ளனர் என்பதை கிருஷ்ணர் நிறுவுகிறார்ஃ கௌரவர்களின் பக்கத்தில் இருக்கும் ஷால்யா; பாண்டவர்களின் தளபதியான அர்ஜுனன்; அரவன்; மற்றும் கிருஷ்ணர் தானே. இந்த குறுகிய பட்டியலிலிருந்து, கிருஷ்ணா இறுதியாக சிறந்த தேர்வை ஆரவனுக்கு சுருக்குகிறார். அரவன் பாண்டவர்களின் சார்பாக கலப்பலி செய்ய ஒப்புக்கொள்கிறார், ஆனால் துரியோதனரிடம் தனது முந்தைய அர்ப்பணிப்பைக் குறிப்பிடுகிறார். பிற்கால தமிழ் ஆதாரங்கள் பெருந்தேவனரின் பதிப்பிற்கு மாறுபாடுகளை வழங்குகின்றன. வில்லிபுத்துரல்வரின் 14 ஆம் நூற்றாண்டின் பதிப்பில், கிருஷ்ணர் முதலில் தன்னை தியாகத்தால் பாதிக்கப்பட்டவராக முன்வைக்கிறார், ஆனால் ஆரவன் தன்னார்வத் தொண்டு செய்கிறார். புராணத்தின் இந்த பதிப்பில் துரியோதனன் பற்றி எதுவும் குறிப்பிடப்படவில்லை. மற்ற பதிவுகளில், கௌரவர்களின் வெள்ளை யானையை பலியிடுவதை எதிர்ப்பதற்காக ஆரவன் பலியிடப்படுகிறார். தஞ்சாவூர் மாவட்டத்தில் உள்ள நெப்பட்டூர் கிராமத்தின் மரபுகளில், அரவன் மிகவும் வலிமையானவர் என்று விவரிக்கப்படுகிறார், இதனால் அவர் அனைத்து துரியோதனர்களையும் ஒரே நேரத்தில் கொல்ல முடியும், இதனால் எந்தப் போரும் நடக்காமல் தடுக்க முடியும். எனவே கிருஷ்ணர் "போரின் பெரிய தியாகம் நடைபெறுவதற்காக" ஆரவனின் மனித பலியை பரிந்துரைக்கிறார். தேருக்குட்டு நிகழ்ச்சிகளில், அரவானின் தியாகத்தின் போது, அவர் பெரும்பாலும் மகாபாரதத்தில் உள்ள கதாபாத்திரங்களான புரு மற்றும் பீஷ்மருடன் ஒப்பிடப்படுகிறார், அவர்கள் அந்தந்த தந்தைகளான யயாதி மற்றும் சாந்தனு ஆகியோரின் பொருட்டு தங்கள் இளமை மற்றும் பாலியல் நிறைவை கைவிட்டனர். நாடகத்தில், ஆரவனின் ஒப்புதலைப் பெற்ற பிறகு, கிருஷ்ணர் ஆரவனின் தாயார் உலுபியை-நாகக்கண்ணி அல்லது நக்கண்ணி ("பாம்பு கன்னி") தமிழில், அவரது ஒப்புதலுக்காக அணுகுகிறார். முதலில் அவள் தனது மகனின் முன்மொழியப்பட்ட தியாகத்தை கடுமையாக எதிர்க்கிறாள், ஆனால் இறுதியாக அரவன் அவளிடம் முறையிடும்போது, அவர் காளியைச் சேர்ந்தவர் என்று விளக்குகிறார். இறுதியாக, கதையின் அனைத்து பதிப்புகளிலும், கிருஷ்ணர் சூரிய (சூரியன்) மற்றும் சந்திர (சந்திரன்) கடவுள்களை அவர்களின் இயக்கங்களை ஒருங்கிணைக்க தந்திரம் செய்கிறார், இதனால் அமாவாசை நாள் ஒரு நாள் முன்னதாகவே விழும்-தற்போதைய நாள். இது பாண்டவர்களின் சார்பாக மாம்சத்தின் ஆரம்ப தியாகத்தை செய்ய அரவனை அனுமதிக்கிறது, அடுத்த நாள் துரியோதனரின் சார்பாக ஓய்வு-பிரசாதம் மட்டுமே செய்கிறது, ஆனால் துரியோதனருக்கு அளித்த வாக்குறுதியை நிறைவேற்றுவதன் மூலம் அவ்வாறு செய்கிறது. பரா வேன்பாவில் மூன்று வரங்கள், ஒரு பெரிய வீரனின் கைகளில் போர்க்களத்தில் ஒரு வீர மரணத்தின் வரத்தை தனக்கு வழங்குமாறு அரவன் கிருஷ்ணரிடம் கேட்கிறார். பரத வேன்பா ஒரே ஒரு வரத்தை மட்டுமே குறிப்பிட்டிருந்தாலும், ஒட்டுமொத்த தமிழ் பாரம்பரியம் ஆரவனத்துடன் தொடர்புடைய மொத்தம் மூன்று தனித்துவமான வரங்களைப் பாதுகாக்கிறது. ஹில்டெபீடலின் கூற்றுப்படி, பரத வென்பாவின் ஒற்றை வரம், அரவானின் போருக்கு முந்தைய தியாகத்தின் தமிழ் பாரம்பரியத்தை ஆலம்புஷாவின் (தமிழில் ஆலம்புகன்) கைகளில் நடந்த போரின் போது அவர் இறந்ததைப் பற்றிய அசல் சமஸ்கிருதக் கணக்குடன் ஒத்திசைப்பதற்கான ஒரு ஆரம்ப (9 ஆம் நூற்றாண்டு) முயற்சியைக் குறிக்கிறது. குட்டந்தவர் மற்றும் திரௌபதி வழிபாட்டு முறைகள் இரண்டிலும், 18 நாள் போர் முழுவதையும் பார்க்க அரவானுக்கு இரண்டாவது வரம் வழங்கப்பட்டதாக நம்பப்படுகிறது. வில்லிபுத்துரல்வரின் 14 ஆம் நூற்றாண்டின் மகாபாரத பதிப்பில் இரண்டாவது வரம் உண்மையில் காணப்படுகிறது. இந்த பதிப்பில், ஆரவனுக்கு "சில நாட்கள்" போரைப் பார்ப்பதற்கும், பல எதிரிகளைக் கொன்ற பிறகு புகழ்பெற்ற முறையில் இறப்பதற்கும் வரங்கள் வழங்கப்படுகின்றன, இருப்பினும் எட்டாவது நாளில் அவரது உடல் மரணத்திற்குப் பிறகு முழுமையான போரைக் காண அரவனின் தலை உயிர் பிழைத்ததா என்பதை வில்லிபுதுரல்வர் உண்மையில் குறிப்பிடவில்லை. மூன்றாவது வரம் நாட்டுப்புற சடங்குகளில் மட்டுமே காணப்படுகிறது. இந்த மூன்றாவது வரம் ஆரவனுக்கு பலியிடுவதற்கு முன்பு திருமணம் செய்து கொள்ள வழிவகுக்கிறது, அவருக்கு தகனம் மற்றும் இறுதிச் சடங்குகளின் உரிமைக்கு உரிமை அளிக்கிறது (இளங்கலை அடக்கம் செய்யப்பட்டது). இருப்பினும், விதவையின் தவிர்க்க முடியாத அழிவுக்கு அஞ்சி எந்தப் பெண்ணும் ஆரவனை திருமணம் செய்து கொள்ள விரும்பவில்லை (சாதியையும் பார்க்கவும்). குட்டந்தவர் வழிபாட்டு பதிப்பில், கிருஷ்ணர் தனது பெண் வடிவமான மோகினியை மந்திரவாதியாக ஏற்றுக்கொண்டு, ஆரவனை திருமணம் செய்து கொண்டு, அவருடன் அந்த இரவைக் கழிப்பதன் மூலம் இந்த சங்கடத்தைத் தீர்க்கிறார். கூவாகம் பதிப்பு, அடுத்த நாள் அரவானின் தியாகத்திற்குப் பிறகு ஒரு விதவையாக கிருஷ்ணரின் துக்கத்தை விவரிக்கிறது, அதன் பிறகு அவர் போரின் காலத்திற்கு தனது அசல் ஆண்பால் வடிவத்திற்குத் திரும்புகிறார். தேருகுட்டு நிகழ்ச்சி ஒரு பாணியிலான திருமண விழாவை வழங்குகிறது, அதைத் தொடர்ந்து மோகினியின் திடீர் புறப்பாடு, இது திருமணம் சேர்க்கப்படவில்லை என்பதைக் குறிக்கிறது. திருநங்கைகளிடையே பிரபலமான மற்றொரு பதிப்பு, "இணை பேரின்பமாக" இருக்க வேண்டும் என்ற அரவானின் விருப்பத்தின் பின்னணியில் உள்ள காரணத்தை மேற்கோள் காட்டுகிறது மற்றும் திருமணத்தின் நிறைவைப் பற்றி வெளிப்படையாகக் கூறுகிறது. இருப்பினும், இந்த மூன்றாவது திருமண வரம் அனைத்து நாட்டுப்புற மரபுகளிலும் ஒரே மாதிரியாக இல்லை. பிற புராணங்களில், கிருஷ்ணர் போருக்கு முந்தைய வேறு சில திருமணங்களை ஏற்பாடு செய்கிறார். தஞ்சாவூரில், ஆரவன் மற்றும் மோகினியின் திருமணம் தெரியவில்லை; அதற்கு பதிலாக அது கிருஷ்ணரின் இளைய உறவினர்-சகோதரர் சத்யகியின் மகளான பரவணச்சியலை ஆரவன் திருமணம் செய்து கொண்டதாக சித்தரிக்கிறது. முதல் (வீர மரணம்) மற்றும் மூன்றாவது (திருமணம்) வரங்கள் குட்டந்தவர் வழிபாட்டிலிருந்து தோன்றியதாகவும், இரண்டாவது வரம் திரௌபதி வழிபாட்டிலிருந்து தோன்றியதாகவும் ஹில்டெபீடெல் கோட்பாடு கூறுகிறார். குட்டந்தவர் வழிபாட்டு முறை வீர மரணம் மற்றும் திருமண விழா ஆகிய இரண்டையும் சடங்குகளாக நடத்துகிறது-இது அலிஸ் (அதிகாரப்பூர்வமாக, தமிழ்நாட்டில் "திருநங்கைகள்") என்பவரால் இயற்றப்பட்டது. அதேசமயம், திரௌபதி வழிபாட்டில், அரவானின் களிமண் தலை, ஒரு போஸ்டாவில் பொருத்தப்பட்டு, 18 நாள் போரின் மறுவேலைக்கு சாட்சியாக உள்ளது, இது முக்கியமாக சடங்கு செய்யப்படுகிறது. கூடுதலாக, தஞ்சாவூரிலிருந்து திரௌபதி வழிபாட்டு நூல்கள் இந்த இரண்டாவது வரத்தில் மட்டுமே கவனம் செலுத்துகின்றன, மற்ற இரண்டையும் விலக்குகின்றன. போருக்கு முந்தைய தியாகம் முதல் மற்றும் இரண்டாவது வரங்களுடன் பொருந்தாது, ஆனால் வழிபாட்டு முறைகள் அவற்றின் சொந்த விளக்கங்களைக் கொண்டுள்ளன. போருக்கு முந்தைய சுய தியாகம் போரின் போது ஒரு வீர மரணத்துடன் பொருந்தாது, மேலும் போரின் முழு காலத்தையும் பார்க்க உயிருடன் பொருந்தாது. குட்டந்தவர் வழிபாட்டு முறை முதல் சங்கடத்தைத் தீர்க்கிறது, தியாகத்திற்குப் பிறகு ஆரவனின் உடல் தன்னை மறுசீரமைத்துக் கொண்டது என்றும், போரின் எட்டாவது நாளில் ஆரவன் ஒரு வீர மரணம் அடைந்தார் என்றும் கருதுகிறது. அரவன் தொடர்ந்து போரைக் கவனித்ததன் இரண்டாவது வரத்தைப் பற்றி குட்டந்தவர் வழிபாட்டாளர்கள் அதிக அக்கறை காட்டவில்லை. மறுபுறம், வீர மரணத்தின் முதல் வரத்தைப் பற்றி திரௌபதி வழிபாட்டாளர்கள் அதிக அக்கறை காட்டவில்லை; அவர்கள் இரண்டாவது சங்கடத்தைத் தீர்க்கிறார்கள், அரவன் போரை தொடர்ந்து கவனிப்பது குறித்து, அரவன் தனது துண்டிக்கப்பட்ட தலையின் கண்களால் முழு போரையும் பார்க்க முடிந்தது என்று கருதுகிறார். மூன்றாவது பார்வை அனைத்து வரங்களையும் ஒத்திசைக்கிறது, தியாகத்திற்குப் பிறகு ஆரவனின் உடல் மறுசீரமைக்கப்பட்டது என்று கருதுகிறது; பின்னர் அவர் எட்டாவது நாளில் தலை துண்டிக்கப்படும் வரை வீரத்துடன் போராடினார், போரின் எஞ்சிய பகுதியை தனது துண்டிக்கப்பட்ட தலையின் கண்களால் கவனித்தார். எவ்வாறாயினும், தமிழ் மரபுகளில் போருக்கு முந்தைய தியாகம் பொதுவான அம்சமாகும். ஆரவன் வேண்டுகோள் விடுத்த பிறகு, அவருக்கு வரங்கள் வழங்கப்பட்ட பிறகு, அவர் தியாகத்திற்குத் தயாராக இருந்தார். அவர் குருஷேத்ரா போர்க்களத்திற்கு செல்கிறார். யுதிஷ்டிரர் தனது "ஆயுத மண்டபத்தில்" காளியை வழிபடுகையில், ஆரவன் தனது கவசங்களையும் மார்புத் தட்டுகளையும் அகற்றுகிறார். பின்னர் அவர் தனது உடலை 32 துண்டுகளாக வெட்டுகிறார்-அவரது 32 உடல் முழுமைகளுக்கு ஒவ்வொன்றிற்கும் ஒரு வெட்டு-இவை யுதிஷ்டிரனால் காளிக்கு வழங்கப்படுகின்றன. ஒரு தேருகுட்டு நிகழ்ச்சியில், ஆரவனாக நடிக்கும் நடிகரை கழுத்தில் இருந்து கீழே ஒரு வெள்ளை துணியால் மூடுவதன் மூலம் இது சித்தரிக்கப்படுகிறது. இந்த கட்டத்தில் அரவானின் ஆவி நடிகரைக் கொண்டிருக்கலாம் என்றும் நம்பப்படுகிறது. சில நேரங்களில் ஒரு கோழி மேடையில் ஒரு தேருகுட்டு நிகழ்ச்சியில் தியாகத்தைக் குறிக்கும் வகையில் பலியிடப்படுகிறது. வில்லிபுதுரல்வரின் மறுபரிசீலனையில், ஆரவனின் சொந்த சுய தியாகத்தை பூர்த்தி செய்யும் வகையில் ஒரு யானை தெய்வத்திற்கு பலியிடப்படுகிறது. ஆரவனின் சதை அகற்றப்பட்ட பிறகு, அவரது தலை மற்றும் எலும்புக்கூடு மட்டுமே எஞ்சியுள்ளது. நாகரான ஆதி-சேஷா, அவரது தாத்தா மற்றும் உலுபியின் தந்தையிடம் பிரார்த்தனை செய்யுமாறு கிருஷ்ணர் அவருக்கு அறிவுறுத்துகிறார். ஆதி-சேஷா ஆரவனைச் சுற்றி சுருண்டு, அவரது மாம்சமாக மாறி, அவரது உடலை மீட்டெடுக்கிறார். இரண்டாவது வரத்தை நிறைவேற்ற, கிருஷ்ணர் சக்திவாய்ந்த அரவானை தோற்கடிக்கும் அளவுக்கு எதிரிகளில் ஒருவரை பலப்படுத்துவதன் மூலம் வீர மரணத்தை திட்டமிடுகிறார். கிருஷ்ணர் அலம்புஷனைத் தேர்ந்தெடுக்கிறார். பின்னர், கதையின் பதிப்பைப் பொறுத்து, கிருஷ்ணர் ஒரு சொர்க்கக் குரல் மூலம் கருடாவின் வடிவத்தை ஏற்க அலம்புஷாவுக்கு அறிவுறுத்துகிறார், அல்லது அவர் அலம்புஷாவுக்கு உதவ உண்மையான கருடாவை அனுப்புகிறார். கருடாவின் பார்வையில்-அவரது வற்றாத "கழுகு" எதிரி-சேஷா பயத்தில் கட்டிகளை அவிழ்த்து விடுகிறார், இதனால் அரவன் பாதுகாப்பற்ற நிலையில் விடப்பட்டு, இறுதியில் பலவீனமான அரவானின் தலையை அலம்புஷா துண்டிக்க வழிவகுக்கிறது. ஆரவன் முதல் குட்டந்தவர் வரை ஆரவன் எப்படி குட்டந்தவர் என்று அழைக்கப்பட்டார் என்பதை கூவகத்தில் உள்ள ஒரு பாரம்பரியக் கதை விவரிக்கிறது. போருக்குப் பிறகு, பாண்டவர்கள் கௌரவர்களை தோற்கடித்ததைப் பற்றி பெருமை பேசுகையில், கிருஷ்ணர் முழு போரின் ஒரே சாட்சியான ஆரவனிடம், "இந்தப் போரை வென்றது யார்? அரவன் இரண்டு விஷயங்களைக் கண்டதாக பதிலளித்தார்ஃ கிருஷ்ணரின் வட்டு எதிரியின் தலை துண்டிக்கிறது, மற்றும் அவரது சங்கு ஷெல் அவர்களின் இரத்தத்தை சேகரிக்கிறது. இந்த பதில் கிருஷ்ணருக்கு வெற்றிக்கான அனைத்து பெருமையையும் தருவதாக புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது. அரவானின் கருத்து பெருமைமிக்க மற்றும் விரைவான கோபமுள்ள பீமனை கோபப்படுத்துகிறது, போரின் முடிவை தீர்மானிப்பதில் அவரது செல்வாக்கு மகாபாரதத்தில் மிக விரிவாக விவரிக்கப்பட்டுள்ளது. இருப்பினும், பீமன் ஆரவனை காயப்படுத்துவதற்கு முன்பு, கிருஷ்ணர் ஆரவனின் தலையை கராபரிகா ஆற்றில் விழுமாறு கட்டளையிடுகிறார், அங்கு அவர் ஒரு குழந்தையின் வடிவத்தை ஏற்றுக்கொள்கிறார், இறுதியில் ஆற்றின் கரையில் உள்ள நகரமான சந்திரகிரியின் மன்னரால் கண்டுபிடிக்கப்படுகிறார். மன்னரால் அழைத்துச் செல்லப்படும்போது குழந்தை "குவா குவா" என்று அழுகிறது, எனவே அவர் அந்த இடத்திற்கு குவாக்கம் (கூவகம்) என்று பெயரிட்டார். மன்னர் குழந்தைக்கு கரபாலன் ("நாணல்-குழந்தை") என்றும் பெயரிட்டார். போரில் தனது தத்தெடுக்கப்பட்ட தந்தையை காயப்படுத்திய குட்டக்குரான் என்ற அரக்கனைக் கொன்று கரபாலன் வளர்ந்ததாக பாரம்பரியம் கூறுகிறது. இந்த பாரம்பரியத்தில் உன்னதமான தெய்வத்துடன் அடையாளம் காணப்பட்ட திரௌபதி, கரபாலனை குட்டச்சுரனின் கொலையாளியான குட்டந்தவர் என்ற புதிய பெயரால் ஆசீர்வதித்து, அவருக்கு கூவகத்தில் ஒரு கோயிலை வழங்கினார். இந்த பாரம்பரியத்திற்குள் மாறுபாடுகள் உள்ளன. சில பதிப்புகள் சந்திரகிரியின் ராணி கிருபஞ்சிக்கு குழந்தையைக் கண்டுபிடித்த பெருமை கொடுக்கின்றன. மற்றவர்கள் சந்திரகிரி மன்னரைப் பற்றிய குறிப்பை முற்றிலுமாகத் தவிர்த்து, கூவகம் கோயிலைப் பற்றிய குறிப்பைத் தவிர்க்கிறார்கள். அதற்கு பதிலாக அவர்கள் குட்டக்குரான் என்ற அரக்கன் மீது கவனம் செலுத்துகிறார்கள், மேலும் அவர் ஒரு தலை மட்டுமே கொண்ட ஒரு நபரால் கொல்லப்படுவார் என்றும் தண்ணீரிலிருந்து பிறந்தவர் என்றும் அவருக்கு வழங்கப்பட்ட ஒரு வெளிப்படையான சாத்தியமற்ற வரம். கிருஷ்ணராக அவதாரம் எடுத்த விஷ்ணு, ஆரவன் இந்த அரக்கனைக் கொன்றுவிடுவான் என்று கடவுள்களுக்குத் தெரிவிக்கிறார். இதை மனதில் கொண்டு, அரவானின் தலை ஆற்றில் ஒப்படைக்கப்பட்டு, குட்டன் ("தண்ணீரிலிருந்து பிறந்த") என்ற குழந்தையாக மாற்றப்பட்டு, அரக்கனைக் கொல்கிறது. வழிபாட்டு வழிபாடு மற்றும் கோயில்கள் ஹில்டேபீடல், குட்டந்தவர் வழிபாட்டு முறை ஆரவன் தொடர்பான அசல் தமிழ் பாரம்பரியத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்தலாம் என்று வாதிடுகிறார், இருப்பினும் இது ஆரவனை வணங்கும் ஒரே பாரம்பரியம் அல்ல. திரௌபதி வழிபாட்டு முறை அதன் சொந்த மரபுகளையும் சடங்குகளையும் உருவாக்கியுள்ளது. தமிழ்நாட்டின் கடலூர், திருவண்ணாமலை, வேலூர் மற்றும் வில்லுபுரம் மாவட்டங்களில் பெரும்பாலான குட்டந்தவர் பக்தர்கள் வசிக்கின்றனர். திரௌபதியின் பக்தர்கள் இந்த மாவட்டங்களிலும், காஞ்சிபுரம் (முன்னாள் சிங்கிள்புட்) மாவட்டத்திலும் பரவியுள்ளனர். தஞ்சாவூர் மாவட்டத்திலும் அதற்கு அப்பாலும், ஆந்திரப் பிரதேசம் மற்றும் கர்நாடகா மாநிலங்களின் தெற்கு மாவட்டங்களிலும் அவரது கோயில்களைக் காணலாம். திரௌபதி கோயில்களை விட குட்டந்தவரின் கோயில்கள் குறைவாக உள்ளன, அவை கடலூர் மற்றும் வில்லுபுரம் மாவட்டங்களிலிருந்து கோயம்புத்தூர் வரை செல்லும் ஒரு பெல்ட்டுக்குள் கட்டுப்படுத்தப்பட்டுள்ளன. இவற்றில் முப்பத்திரண்டு கோயில்கள் குறிப்பாக முக்கியமானவை; கூவகம் முதன்மையானது. இந்த 32 கோயில்கள் பின்வருமாறுஃ கோயம்புத்தூர் மாவட்டம் சிங்காநல்லூர் (சிங்காநல்லூர், சிங்காநல்லூர்-நீலகொணம்பல்யம்) காஞ்சப்பள்ளி குமாரமங்கலம் குரிச்சி அன்னூர் துட்டியாலூர் (துடியலூர்) கடலூர் மாவட்டம் கோட்டட்டை புவனகிரி தேவனம்பட்டணம் திருவெத்களம் ஈரோடு மாவட்டம் களரிகியம் சேலம் மாவட்டம் பாளையகுரமங்கலம் பனிமடல் பெல்லூர் தெத்துவூர் திருவண்ணாமலை மாவட்டம் செர்ப்பப்பட்டு கீழவனம்பட்டி தேவனூர் வேதாந்தவாடி-www.vedanthavadi.com வீராநந்தல் வேலூர் மாவட்டம் கோலாவரம் ஒட்டுக்கட்டூர் புலிமெட்டு புத்தூர் வெள்ளையம்பட்டி வில்லுபுரம் மாவட்டம் கோன் பெரும்பாலும் இது ஒரு சிறிய மரத் தலை; சில நேரங்களில் இது கோயில் வளாகத்தில் அதன் சொந்த ஆலயத்தைக் கூட கொண்டுள்ளது. அரவானின் தலையின் சின்னங்களும் பெரும்பாலும் திரௌபதி கோயில் கூரைகளின் மூலைகளிலும் விளிம்புகளிலும் வைக்கப்படுகின்றன. ஒரு பேய் அல்லது பூட்டா (ஆவி) ஆக, ஆரவன் மற்ற ஆவிகளுக்கு எதிராகவும், கோயிலுக்காகவும், படகம் விழாவிற்கும் ஒரு பாதுகாவலராக செயல்படுகிறார். திரௌபதி வழிபாட்டில் உள்ள பதுகலம், மகாபாரதப் போர் சடங்காக மீண்டும் இயற்றப்படுவதற்கான அடையாளக் களமாகும். தஞ்சாவூர், கும்பகோணம் மற்றும் பட்டுக்கோட்டை வட்டங்களில், ஆரவனின் தலை ஒரு மண்டபத்தில் அல்லது ஒரு கோயில் இடத்திற்குள் நிரந்தரமாக பொறிக்கப்பட்டுள்ளது. அறியப்பட்ட மிகப்பெரிய ஆரவனின் தலை கும்பகோணத்தில் உள்ள ஹாஜியார் தேரு கோவிலில் காணப்படுகிறது. குட்டந்தவர் பாரம்பரியம் ஆரவன் அவரது பெயரைக் கொண்ட வழிபாட்டில் குட்டந்தவர் என்று அழைக்கப்படுகிறார், அதில் அவர் முக்கிய தெய்வம். அவரது முக்கிய கோயில் தமிழ்நாட்டின் கூவகத்தில் உள்ளது. இங்கே, கிருஷ்ணரின் பெண் வடிவமான ஆரவன் மற்றும் மோகினியின் திருமணமும், ஆரவனின் தியாகத்திற்குப் பிறகு அவரது விதவையும் துக்கமும், தமிழ் மாதமான சித்திரையில் (ஏப்ரல்-மே) பவுர்ணமி இரவின் இருபுறமும் 18 நாள் வருடாந்திர திருவிழாவின் மையக் கருப்பொருளாக அமைகிறது. பௌர்ணமி நாள் திருவிழாவின் மைய நாளாகும், அரவானின் தியாகம் சடங்காக மீண்டும் செயல்படுத்தப்படுகிறது. இந்த புவியியல் பகுதியில் தங்களை அலிஸ் என்று அழைக்கும் அரவாணிகள், அரவான் மற்றும் மோகினியின் திருமணத்தை மீண்டும் செயல்படுத்துவதன் மூலம் கூவாகம் திருவிழாவில் பங்கேற்கிறார்கள். அரவாணிகள் இதே போன்ற குட்டந்தவர் திருவிழாக்களில், சிறிய அளவில், மற்ற கிராமங்களான தேவனம்பட்டணம், திருவேத்கலம், ஆதிவரஹனட்டம்-சிதஂபரத்தின் வடமேற்கில்-மற்றும் கோட்டடை (அனைத்தும் தமிழ்நாட்டில்) மற்றும் புதுச்சேரியின் பிள்ளையார்குப்பத்திலும் பங்கேற்கிறார்கள். உள்ளூர் அரவாணிகள் பல ஆண்டுகளாக இந்த திருவிழாவின் ஒரு பகுதியாக இருந்தபோதிலும், 1960 களில் இருந்து, தமிழ்நாடு முழுவதிலுமிருந்து, இந்தியா முழுவதிலுமிருந்து, சிங்கப்பூர் போன்ற தொலைதூர இடங்களிலிருந்தும் ஏராளமான அரவாணிகள் இந்த விழாவுக்கு வந்துள்ளனர். அரவாணிகள் உட்பட சுமார் 25,000 திருநங்கைகள் இந்தத் திருவிழாவுக்கு வருகை தருகின்றனர். 1906 ஆம் ஆண்டு பிரான்சிஸின் பதிவில், வண்ணியர் மற்றும் பிற சாதிகளைச் சேர்ந்த பெண்கள் உடையணிந்த ஆண்கள் திருவிழாவின் ஒரு பகுதியாக மாறியதாக பதிவு செய்யப்பட்டுள்ளது-இது ஒரு பிரபலமான விருந்து, ஆனால் அரவாணிகள் பற்றி வெளிப்படையாக எதுவும் குறிப்பிடப்படவில்லை. குட்டந்தவருடனான ஆண்களின் சடங்கு திருமணம் மற்றும் அவர்களின் விதவைத்தன்மை பண்டிகையின் கடைசி நாளில் நிகழ்ந்ததாகவும், திருவிழாவின் தற்போதைய வடிவத்தைப் போலல்லாமல், 14 வது நாளில் திருமண விழாவும், 16 வது நாளில் விதவைத்தன்மை விழாவும் உள்ளன என்றும் அது பதிவு செய்கிறது. குட்டந்தவர் திருவிழாவின் முதல் ஆறு நாட்களில், ஆரவனின் தலை (காமி) குவாகம் தெருக்களில் இசை மற்றும் பட்டாசுகளுடன் "நடனமாடப்படுகிறது". ஒவ்வொரு வீட்டிலும் ஆரவனுக்கு ஒரு பூஜை (ஒரு வகையான பக்தி விழா), விளக்கு அசைத்தல், தேங்காய்-பிரசாதம் மற்றும் பிற சடங்குகளுடன் வழங்கப்படுகிறது. பாரம்பரியமாக, ஆடுகள் மற்றும் கோழிகள் பலியிடப்படுகின்றன. 13வது நாளில், ஆரவனின் "ஆன்மா" சடங்காக அவரது தலையிலிருந்து ஒரு பானைக்கு மாற்றப்பட்டு, தலை மீண்டும் வர்ணம் பூசப்படுகிறது. 14 ஆம் நாள் மாலை, ஊர்வல ரதத்தின் மீது ஒரு உயரமான கம்பம் அமைக்கப்படுகிறது. திருவிழாவின் பிற்பகுதியில் அரவானின் தலை மற்றும் உடலுக்கு இந்த இடுகை ஆதரவளிக்கும். திருமணத்திற்குப் பிந்தைய விழாவுக்குப் பிறகு, இளம் மற்றும் நடுத்தர வயது ஆண்கள் (கூவாகம் மற்றும் சுற்றியுள்ள கிராமங்களைச் சேர்ந்த விவசாயிகள் மற்றும் வர்த்தகர்கள்) திருமணமான பெண்ணின் பாரம்பரிய அடையாளமான ஆரவன் கொள்முதல் தாலிகளை திருமணம் செய்து கொள்வதாக சபதம் எடுத்துள்ளனர். ஆரவனை பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் பூசாரி, கோயிலின் உள் கருவறையில் அவர்களின் கழுத்தில் தாலிகளை கட்டுகிறார். நோய்களால் பாதிக்கப்பட்ட திருமணமான ஆண்களும் ஆண்களும் கூட, அனைவரும் பெண்களைப் போல உடையணிந்து, தெய்வத்தைப் பிரியப்படுத்த, திருவிழாவில் ஆரவனை சடங்காக "திருமணம்" செய்ததாக விவரிக்கப்படுகிறார்கள். 14ஆம் தேதி முதல் 16ஆம் நாள் வரை அரவாணிகள் அதிக எண்ணிக்கையில் வருகை தருகின்றனர். 15 ஆம் தேதி இரவு தாமதமாக, அவர்கள் ஆரவனின் மலர்-கிரீடத்துடன் (கரகம்) நடனமாடுகிறார்கள், இது அவரது சக்தியைக் கொண்டிருப்பதாக நம்பப்படுகிறது. இந்த நடனத்திற்குப் பிறகு, பாதிரியார் பாரம்பரிய தாலி-டைங் சடங்கு மூலம் அரவானிக்கு அரவாணிகளை திருமணம் செய்கிறார். அரவாணிகள் பின்னர் தங்கள் சடங்கு திருமணத்தை நிறைவு செய்வதற்கான அடையாளமாக பாலியல் வேலைகளை நடத்துகிறார்கள். அரவாணிகளுக்கு "காட்டுமிராண்டித்தனமான கேளிக்கை மற்றும் பாலியல் முறைகேடுகளின் இரவு" தொடர்கிறது. இருப்பினும், ஆரவனை மணந்த கிராமவாசிகள் எந்தவொரு கணக்கிலும் உடலுறவு கொண்டதாக விவரிக்கப்படவில்லை. அரவாணிகள் பெண்களின் ஆடைகளையும் நகைகளையும் அணிந்தாலும், கிராமவாசிகள் தங்கள் சாதாரண ஆண்களின் ஆடைகளைத் தக்க வைத்துக் கொள்வதற்கான உறுதிமொழிகளை நிறைவேற்றுவதற்காக அரவணை திருமணம் செய்து கொள்கிறார்கள். 16ஆம் நாளின் தொடக்கத்தில், ஆரவனின் "ஆன்மா" மீண்டும் அவரது சாயம் பூசப்பட்ட தலைக்கு மாற்றப்பட்டு, குவாமி திருக்கன் திரட்டல் ("கடவுளின் புனித கண்களைத் திறப்பது") விழா மாணவர்களை ஓவியம் வரைந்து நிகழ்த்தப்படுகிறது. தலை பின்னர் கெட்டயம் என்று அழைக்கப்படும் ஒரு சிறிய மேடையில் கிராமத்தைச் சுற்றி அணிவகுத்துச் செல்லப்படுகிறது. கேதயம் மற்ற இரண்டு மேடை-ரதங்களுடன் வருகிறது, ஒன்று மார்புத் தட்டு மற்றும் ஆரவனின் எபோலெட்டுகளை வைத்திருக்கிறது-இது இல்லாமல் திருவிழா முழுமையடையாது என்று கருதப்படுகிறது; மற்றொன்று அவரது மலர்-கிரீடத்தை சுமக்கிறது. இந்த விழா கோழிகளை பலியிடுவதன் மூலம் முடிவடைகிறது. வைக்கோலால் செய்யப்பட்ட மற்றும் மாலையால் சூழப்பட்ட அவரது உடலில் அவரது பெரிய இபாலெட்டுகள் மற்றும் மார்புத் தட்டு பொருத்தப்பட்டு, ஆரவனின் தலை இடுகையில் பொருத்தப்பட்டுள்ளது. அவரது கலைப்பாலி மற்றும் போரின் எட்டாவது நாளில் அவரது மரணத்தின் சடங்கு மறுசீரமைப்புக்கான தயாரிப்புக்காக இந்த உருவம் கிராமம் முழுவதும் அணிவகுத்துச் செல்லப்படுகிறது. மதிய நேரத்தில் அவரது தேர் வடக்கே திரும்புகிறது, அவரது கலப்பாலியைக் குறிக்கும் ஒரு குறியீட்டு சைகை, பின்னர் அவர் அலம்புஷாவின் கைகளில் இறக்க போர்க்களத்தில் நுழைவதைக் குறிக்கும் சடங்கு குருஷேத்ரா போர்க்களத்தை எதிர்கொள்ளத் திருப்பப்படுகிறார். குருஷேத்திரத்திற்கு வந்தவுடன், மாலைகள் அகற்றப்படுகின்றன, இது அவரது சதை அகற்றப்பட்டதையும், போரின் எட்டாவது நாளில் அவர் தோல்வியடைந்ததையும் குறிக்கிறது. போர்க்களத்திலிருந்து திரும்பிய தேர், சடங்கு துக்க சடங்குகளுக்காக தயாரிக்கப்பட்ட இடமான "அழுகை மைதானம்" (அளுகலம்) நோக்கி திரும்புகிறது. "விதவை" அரவாணிகள், தங்கள் தலைமுடியைக் குலைத்து, தங்கள் "கணவரின்" மரணத்தைப் பற்றி புலம்புகிறார்கள், அவர் கலப்பலி செய்கிறார். ஆரவனின் உருவத்திலிருந்து வரும் மாலைகள் பக்தர்கள் மீது ஒவ்வொன்றாக வீசப்படுகின்றன, இது அவரது படிப்படியான உயிர் இழப்பைக் குறிக்கிறது. இந்த "அழும் மைதானத்தில்", அரவானிகள் தங்கள் வளையல்களை உடைத்து, மார்பகங்களை அடித்து, புகழ்பெற்ற மோகினி-கிருஷ்ணரைப் போல தங்கள் திருமண அலங்காரத்தை தூக்கி எறிந்து அரவானின் மரணத்திற்கு துக்கம் அனுசரிக்கின்றனர். அவர்கள் தங்கள் தாலிகளை வெட்டி, அவை விழாவிற்காக (வெள்ளிக்கல்) அமைக்கப்பட்ட ஒரு கம்பத்தில் வீசப்படுகின்றன. குளித்த பிறகு, அவர்கள் தங்கள் விதவையின் அடையாளமாக வெள்ளை புடவைகளை அணிந்தனர். ஆரவனிகள் மீண்டும் வளையல்கள் மற்றும் வண்ண புடவைகளால் அலங்கரிக்கப்படுவதற்கு முன்பு ஒரு மாதத்திற்கு விதவையின் இந்த அறிகுறிகளை தாங்குகிறார்கள். நள்ளிரவில், தேர் அலுகலத்தை அடையும் போது, ஆரவனின் எலும்புக்கூடு வைக்கோல் உடலில் இழுக்கப்படுகிறது. பெரும்பாலான அரவாணிகள் வெளியேறிவிட்டனர், மேலும் அரவானுடன் திருமணம் செய்து கொண்ட ஆண்களும் தங்கள் தாலிகளையும் வளையல்களையும் உடைத்து, விதவையின் அனைத்து சடங்குகளையும் (வெள்ளிக்கல் சடங்குகள்) அரவானின் உருவத்திற்கு முன் செய்கிறார்கள். இதற்கிடையில், ஒரு பராட்டியார் (மகாபாரத-வாசிப்பாளர்) போரின் உச்சக்கட்டத்தின் கதையைச் சொல்கிறார், இது அரவான் போரைப் பார்க்க வேண்டும் என்ற தனது விருப்பத்தை நிறைவேற்றுவதைக் குறிக்கிறது. அரவானின் கலைப்பாலிக்காக அரவாணிகள் அழும்போது, போரின் முடிவில் வாழ்க்கை அரவானின் தலையை விட்டு வெளியேறுவதால், ஒரு மூதாதையரின் மரணத்திற்காக கிராமவாசிகள் அழுகிறார்கள் என்று ஹில்டெபீடெல் கூறுகிறார். மேலும் அளுகலத்தில், இறந்த ஆரவனின் நினைவாக சமைத்த "இரத்த அரிசியின்" அடையாள தியாகம் விநியோகிக்கப்படுகிறது. இந்த அரிசி குழந்தை இல்லாத பெண்களை கருத்தரிக்க வைக்கும் என்று நம்பப்படுகிறது. அந்தி நேரத்தில் மரண சடங்குகளுக்குப் பிறகு, தேர் இப்போது "மரணத்தின் வீடு" என்று கருதப்படுகிறது, மேலும் உயிரற்ற தலை அதன் எலும்புக்கூடு உடலின் சட்டகத்திலிருந்து அகற்றப்பட்டு, பின்னர் ஒரு துணியால் மூடப்பட்டு, இறுதியாக ஒரு இறுதிச் சடங்கைப் போல கிராமத்தைச் சுற்றி அணிவகுத்துச் செல்லப்படுகிறது. தலை காளி கோயிலுக்கு கொண்டு செல்லப்படுகிறது, அங்கு அது "புத்துயிர் பெறுகிறது". விதையட்டி ("திரும்பும் நடனம்") என்று அழைக்கப்படும் ஒரு விழாவில், 17 ஆம் நாள் அதிகாலை வரை கிராமத்தைச் சுற்றி தலை மீண்டும் நடனமாடப்படுகிறது. 18வது மற்றும் இறுதி நாளில், தலை அலங்கரிக்கப்பட்டு கிராமத்தைச் சுற்றி இறுதி முறையாக அணிவகுத்துச் செல்லப்படுகிறது. மாலையில், யுதிஷ்டிரனாக (தர்மராஜா) இருக்கும் பூசாரி ("பூசாரி") அவரது கோயிலின் உள் கருவறையில் நடைபெறும் முடிசூட்டு விழாவில் ஆரவனின் தலைக்கு முடிசூட்டுகிறார். கோயம்புத்தூர் மாவட்டத்தில், வேலூர், துடியலூர், குறிச்சி, சிங்காநல்லூர், அன்னூர், வடவல்லி மற்றும் கட்டம்பட்டி போன்ற கோயம்புத்தூர் நகரத்தின் ஏழு இடங்களில் அரவணைப்பு (அரவணைப்பு திருவிழா) கொண்டாடப்படுகிறது. தமிழ் கார்த்திகை மாதத்தில் கொண்டாடப்படும் சிங்காநல்லூரில் நடைபெறும் திருவிழா, ஏழு திருவிழாக்களில் மிகப்பெரியது. இது எட்டுக்கும் மேற்பட்ட சமூகங்களின் பங்கை உள்ளடக்கிய "சதி நளினக்க திருவுழா" என்று அழைக்கப்படுகிறது. இந்த திருவிழா அன்னூரில் தாய் மாதத்திலும், புரட்டாசி மாதத்தில் துடியலூரிலும், ஐப்பாசி மாதத்தில் குரிச்சியிலும், தாய் மாதத்தில் கட்டம்பட்டியிலும், பாங்குனி மாதத்தில் வடவள்ளியிலும் கொண்டாடப்படுகிறது. திரௌபதி வழிபாட்டு சடங்குகள் திரௌபதியின் பக்தர்கள் படுகலம் என்று அழைக்கப்படும் வருடாந்திர திருவிழாவை நடத்துவதன் மூலம் மகாபாரதப் போரை நினைவுகூருகின்றனர். இந்த திருவிழா வழக்கமாக திரௌபதியின் திருமணத்தை மீண்டும் செயல்படுத்தும் குட்டுவுடன் (நாடகம்) தொடங்குகிறது. திருவிழாவின் போது, திரௌபதியின் பாத்திரத்தில் நடிக்கும் நடிகர் (மற்றும் பொது விழாக்களில் பங்கேற்கும் பிற பெண்கள்) அரவன் மற்றும் போரின் மற்ற வீரர்களின் மரணத்திற்கு புலம்பினார். பாட்டுகாலம் திருவிழாவின் நீளம் மற்றும் "ஆரவனின் பலியின்" (கலப்பாலி) குட்டுவைச் செய்ய ஒதுக்கப்பட்ட நாளில் சில மாறுபாடுகள் உள்ளன, ஆனால் சடங்கு கலப்பாலி நிகழ்த்தப்படும் இடங்களில், அந்த இடம், அடையாளமாக, குருஷேத்ராவின் போர்க்களமாக அறிவிக்கப்படுகிறது. தமிழ்நாட்டின் இருங்கல்லில், இந்த குட்டு வழக்கமாக 18 நாள் திருவிழாவின் கடைசி நாளான "பாட்டுக்காலம் நாளுக்கு" 16 நாட்களுக்கு முன்பு நிகழ்த்தப்படுகிறது. இருப்பினும், சிங்கப்பூரில், தமிழ் மாதமான புரட்டாச்சியில் (செப்டம்பர்-அக்டோபர்) அமாவாசை நாளில் குட்டு நிகழ்த்தப்படுகிறது. குறுகிய 10 முதல் 12 நாள் திருவிழாக்களில், அரவானின் கலப்பாலியின் குட்டும் சடங்குகளும் திருவிழாவின் இறுதி இரவில் நிகழ்த்தப்படுகின்றன, இது பெங்களூர் மற்றும் சென்னை மற்றும் அதைச் சுற்றியுள்ள-சவுகார்பேட்டை, ஆலந்தூர் மற்றும் புனமல்லி ஆகிய இடங்களில் காணலாம். பண்டிகைகளில் ஆரவன் எவ்வாறு குறிப்பிடப்படுகிறார் என்பதிலும் மாறுபாடு உள்ளது. சென்னை மற்றும் புதுச்சேரியில் உள்ள கோயில்களில் நிரந்தர மர அரவானின் தலைகள் பயன்படுத்தப்படுகின்றன, கிராமப்புறங்களில் அரவானின் தலை மற்றும் உடல் களிமண்ணால் செய்யப்படுகின்றன, இவை இரண்டும் திருவிழாவின் முடிவில் அழிக்கப்படுகின்றன. திண்டிவனத்தில், தலை இல்லாத களிமண் மற்றும் மூங்கில் வடிவிலான ஆரவனின் உடல் வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது, அதில் அவர் வீரமான நிலையில், இடது முழங்காலில் மண்டியிட்டு, வில்லைப் பிடித்துக் கொண்டிருப்பதைக் காட்டுகிறது. ஒரு களிமண் தலை பின்னர் சடங்காக பொருத்தப்பட்டு, உருவ பொம்மை சுமார் உயரமாக இருக்கும். பதவியில் இருக்கும் பாதிரியார் முதலில் ஒரு வாளை எடுத்து, தலையில் இருந்து துண்டுகளை அடிக்கிறார். பின்னர், ஒரு பூசணி 32 துண்டுகளாக வெட்டப்படுகிறது, இது அரவானின் பலியிடப்பட்ட உடலின் 32 துண்டுகளைக் குறிக்கிறது. அடுத்து, அரவானுக்கு அவரது சொந்த "இரத்தம்" ஊட்டப்படுகிறது, இது ஆடுகளின் இரத்தத்தால் குறிக்கப்படுகிறது, இது அரவானுக்கு முன்பே பலியிடப்படுகிறது. அரவானின் உடல் கழுத்தில் இருந்து கீழ்நோக்கி இரத்தக் கறை படிந்த வெள்ளை துணியால் மூடப்படுகிறது. இறுதியாக, இரத்தத்தில் நனைந்த அரிசி ஆரவனின் முகத்தில் தெளிக்கப்படுகிறது. குட்டந்தவர் வழிபாட்டில் உள்ளதைப் போலவே, விழாவுக்குப் பிறகு மீட்கப்பட்ட ஆரவனின் முகத்திலிருந்து இந்த அரிசியை சாப்பிடுவது கர்ப்பத்தைத் தூண்டும் என்று பக்தர்கள் நம்புகிறார்கள். கும்பகோணத்திற்கு அருகிலுள்ள காட்டிராம் கருப்பூரில், ஆரவனின் சிலை கிடைமட்டமாக கட்டப்பட்டு தரையில் வைக்கப்பட்டுள்ளது. அரவானின் கதை பின்னர் மீண்டும் இயற்றப்படுகிறது; நடிகர்களில் ஒருவர், காளி வைத்திருப்பதாக நம்பப்படுகிறது, சிலையின் கழுத்தில் ஒரு சேவல் கொல்லப்படுகிறது, இது தியாகத்தை குறிக்கிறது. மீண்டும், இரத்தத்தில் நனைந்த அரிசி பக்தர்களுக்கு, குறிப்பாக குழந்தை இல்லாத பெண்களுக்கு விநியோகிக்கப்படுகிறது. அடையாள யாகம் மற்றும் இரத்தத்தில் நனைந்த அரிசி ஆகியவற்றுடன் தொடர்புடைய இதே போன்ற சடங்குகள் மேலச்சேரி, ஆலந்தூர், புணமல்லி மற்றும் வில்லுபுரத்தில் செய்யப்படுகின்றன. ஆலந்தூர் மற்றும் புணமல்லியில் ஒரு ஆடு பலியிடப்படுகிறது, கடலூர், பட்டிரிக்குப்பம் மற்றும் வில்லுபுரத்தில் ஒரு சேவல் பலியிடப்படுகிறது. கடலூர், தஞ்சாவூர் மற்றும் வில்லுபுரம் மாவட்டங்களில், அரவானின் தலை ஒரு உயரமான நிலைக்கு உயர்த்தப்பட்டு, பட்டுக்கலம் மற்றும் மகாபாரதப் போரின் குறியீட்டு மறுசீரமைப்பைக் கண்காணிக்கப்படுகிறது. 7 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து சுமத்ராவின் ஸ்ரீவிஜய வம்சத்தால் நடத்தப்படும் இந்தோனேசிய தீவான ஜாவா, ஓரளவு இந்து மதத்தை பின்பற்றியது. இதில் மகாபாரத மரபுகளை பரப்புவதும் ஏற்றுக்கொள்வதும் அடங்கும். "கிராமப்புறங்களில் சமஸ்கிருத காவியங்கள் ஊடுருவியதற்கான ஆரம்பகால சான்றுகள் கிபி 907 இல் பாலிதுங் மன்னரின் பெயரில் வெளியிடப்பட்ட சாங்சாங் செம்பு தகடு கல்வெட்டில் காணப்படுகின்றன". "மஹாபாரதத்தை (ஐஎஎஸ்டி அசல்) ஜாவானிய மொழியில் மொழிபெயர்ப்பது மன்னர் தர்மவங்ஷா தேகு (கிபி 990-1016) இன் ஆதரவின் கீழ் மேற்கொள்ளப்பட்டது, இது அக்டோபர் 14 ஆம் தேதி தொடங்கி நவம்பர் 12,996 அன்று முடிவடையும்" "ஒரு மாத கழித்தல் ஒரு மாலை" "என்ற விராட்டபர்வாவின் பாராயணத்தில் உச்சக்கட்டத்தை அடைந்தது". ஜாவானிய மொழியில் இந்த முதல் மொழிபெயர்ப்பு "சுருக்கமாகவும்" "உரைநடை" யாகவும் இருந்தது. இருப்பினும், கிழக்கு ஜாவானிய கவிஞர்கள் பின்னர் உள்ளூர் மீட்டர் காகாவினை உருவாக்கத் தொடங்கினர், மகாபாரதத்தின் பர்வங்களில் ("புத்தகங்கள்" அல்லது "அத்தியாயங்கள்") இருந்து கருப்பொருள்களை விரிவுபடுத்தி, அவற்றை ஜாவானிய அமைப்புகளுக்கு சுதந்திரமாக இறக்குமதி செய்தனர். பெட்ரஸ் ஜோஸிஃபஸ் ஸோட்முல்டர் கருத்து தெரிவிக்கையில்ஃ "தங்கள் இந்தியப் பெயர்களைக் கொண்ட இந்த ஆண்களும் பெண்களும் அடிப்படையில் ஜாவானியர்கள், ஜாவானியர்களைப் போல செயல்படுகிறார்கள், ஜாவானியர்களைப் போல சிந்திக்கிறார்கள் மற்றும் ஜாவானிய சூழலில் வாழ்கிறார்கள்". பொதுவாக ஜாவாவில் ஐராவன் என்று உச்சரிக்கப்படும் ஐராவனின் கதைகளும், மகாபாரதத்தின் ஜாவானிய பதிப்பைச் சேர்ந்த மற்ற கதைகளும் பாரம்பரிய ஜாவானிய நாடகங்களிலும் (வேயாங்), அதே போல் வேயாங் குலித் என்று அழைக்கப்படும் நிழல்-பப்பெட் நாடகங்களிலும் கூறப்படுகின்றன. இந்தியாவைப் போலவே, ஐராவனும் அர்ஜுனா மற்றும் உலுபியின் மகன் என்று விவரிக்கப்படுகிறார். இந்தியாவில் இருக்கும்போது, ஐராவனின் தாயார் உலுபி ஒரு நாகா (பாம்பு), ஜாவானிய புராணங்களில் அவர் யசரத ஆசிரமத்தின் முனிவர் கன்வாவின் (பொம்மலாட்டத்தில் ஜெயவிலப்பா) மகள். ஐராவன் தனது தந்தையிடமிருந்து விலகி, தனது தாய் மற்றும் தாத்தாவின் பராமரிப்பில் ஆசிரமத்தில் பிறந்து வளர்ந்தார். ஐராவன் மற்றும் அவரது மாற்றாந்தாய் அபிமஞ்சு (அபிமன்யு) அல்லது அங்கவிஜயா ஆகியோர் பாண்டவர்களின் (பாண்டவர்கள்) சகாப்தமான அமர்த்தா காலத்தில் அமைக்கப்பட்ட 40 க்கும் மேற்பட்ட லகோன்களின் (காட்சிகள், நாடகங்கள் அல்லது நாடகங்கள்) கதாநாயகர்கள் ஆவர். இந்த லாகோன்களில், ஈராவன் ஒரு லிஜெபான் கதாபாத்திரமாக சித்தரிக்கப்படுகிறார்-"ஒரு சிறிய, மிகவும் சுத்திகரிக்கப்பட்ட, கட்டுப்படுத்தப்பட்ட பாத்திரம், அதன் முறை எளிமையானது". வயாங் குலிடில், அவர் ஒரு பாம்பாங் ("சுத்திகரிக்கப்பட்ட குதிரை") என்று குறிப்பிடப்படுகிறார், இது ஒரு வெள்ளை முகத்துடன் சித்தரிக்கப்பட்டு, ஒளி, மிதக்கும் குரலுடன் டப் செய்யப்படுகிறது. ஐராவன் உறுதியான மற்றும் அமைதியானவர் என்றும் விவரிக்கப்படுகிறார். ஐராவன் ரபி ("ஐராவனின் திருமணம்") என்ற பிரபலமான லாகோன் ஐராவன் மற்றும் கிரெஸ்னாவின் (கிருஷ்ணா) மகளான டிடிசாரி ஆகியோரின் அன்பைப் பற்றி கூறுகிறது. திட்டிசாரி ஐராவனுடன் நிச்சயதார்த்தம் செய்து கொண்டிருக்கும்போது, கிரெஸ்னாவின் சகோதரரும் குரவாக்களின் (கௌரவர்கள்) கூட்டாளியுமான பாலதேவா (பாலதேவா), துர்ஜுதனாவின் (துரியோதனா) மகன் லெஸ்மனா மாண்ட்ரகுமாராவை திருமணம் செய்து கொள்ள வேண்டும் என்று விரும்புகிறார், இது ஒரு வியத்தகு மோதலைத் தொடங்குகிறது. பாண்டவர்கள், குராவாக்கள் மற்றும் ஓக்ரெ-இராஜ்ஜியத்திற்கு இடையே முத்தரப்பு மோதலாக முடிவடைகிறது, அதன் தீய ஓக்ரெ-மன்னர் பரந்த்ஜானா டிடிசாரியைக் கடத்த திட்டமிட்டுள்ளார். அதைத் தொடர்ந்து ஏற்படும் குழப்பம் குராவாக்களின் மனச்சோர்வுக்கும் அவமானத்திற்கும் வழிவகுக்கிறது. கிரெஸ்னாவின் மூத்த மகளும் அபிமஞ்சுவின் பிரிந்த மனைவியுமான சிதி செண்டாரி, ஈரான் மற்றும் டிட்டிசாரியை ஒன்றிணைக்க நிலைமை மற்றும் திட்டங்களை சாதகமாகப் பயன்படுத்திக் கொள்கிறார், அதே நேரத்தில் தனது கணவருடனான தனது உறவுகளையும் சரிசெய்கிறார். அதிகாரப்பூர்வமாக ஈரானும் டிட்டிசாரியும் லாகோனின் கதாநாயகனாகவும் கதாநாயகியாகவும் இருந்தாலும், உண்மையில் அவர்கள் வெறும் பார்வையாளர்கள், நாடகத்தில் நகர்வோர் அல்ல. பிராண்டன் ஐராவனை ஒரு சிறிய கதாபாத்திரம் என்று விவரிக்கிறார். ஈரான் மற்றவர்களால் உறுதியற்றவராகவும் கையாளப்பட்டவராகவும் சித்தரிக்கப்படுகிறார், இது தெற்காசிய நாடகங்களில் பொதுவானது. செரட் லம்பஹான் பிரெகிவா பிரெகிவதி என்று அழைக்கப்படும் மற்றொரு லாகோனும் ஈரான் மற்றும் டிட்டிசாரியின் காதல் பற்றிய கதையை விவரிக்கிறார். நான்காம் மங்குநகராவின் அரசவைக் கவிஞர் ஆர். எம். என்ஜி என்பவரால் மகாபத் வசனத்தில் எழுதப்பட்ட செரட் காம்பிரானம் என்ற லாகோனில் செரட் காம்பிரானம். 1883 ஆம் ஆண்டில் விரியாகுசுமா, மற்றும் அநாமதேய பிற்கால கவிஞர்களால் அலங்கரிக்கப்பட்ட ஈரான், நக்ராங்காங் கென்கானாவின் மன்னராக ஆனார் மற்றும் பிரபு காம்பிரானோம் என்ற பட்டத்தைப் பெற்றார். மற்றொரு லாகோன், ஐராவன் மாலிங், ஐராவனுக்கும் அங்கவிஜாயாவுக்கும் இடையிலான சண்டையைப் பற்றி விவாதிக்கிறார். பார்த்தவிஜயா (அர்ஜுனனின் வெற்றி) என்றும் அழைக்கப்படும் காகவின் உரை ஐராவன் (அன்) டாக்கா (ஐராவனின் மரணம்), பாரதயுத்தத்தில் (மகாபாரதப் போர்) ஐராவனின் மரணத்தை விவரிக்கிறது. பாரதயுத்தத்தின் தொடக்கத்தில், ஐராவன் தனது சகோதரர்களுடன் போர்க்களத்திற்கு முன்னேறுகிறார். ஒன்றாக, அவர்கள் பல குராவாக்களைக் கொல்கிறார்கள். பின்னர், அரக்கன் (தித்யா) கலஸ்ரெங்கி ஐராவனை சந்திக்கிறான். கலஸ்ரெங்கி, அவரது தந்தை அர்ட்ஜுனாவால் கொல்லப்பட்டார், அவர்களின் தோற்றத்தின் ஒற்றுமை காரணமாக ஐராவனை அர்ட்ஜுனா என்று தவறாக நினைத்து அவரைக் கொல்கிறார். ஈரானின் மரணத்திற்கு பழிவாங்க அர்ஜுனன் கலஸ்ரெங்கியைக் கொல்கிறான். மகாபாரதத்தின் ஜாவானிய பதிப்பில் ஈரானின் மரணம் போரின் தொடக்கத்திலேயே வைக்கப்பட்டுள்ளது. கதையின் பொம்மலாட்ட பதிப்பு ஐராவனுக்கும் கலஸ்ரெங்கிக்கும் இடையிலான இந்த சந்திப்பை ஐராவன் தனது தந்தையுடன் சந்திப்பதற்கு முன்பே, பாரதயுத்தத்திற்கு முன்னதாக வைக்கிறது. ..