Racism in Africa
ஆப்பிரிக்காவில் இனவெறி ஆப்பிரிக்க வரலாற்றின் தொடர்ச்சியான பகுதியாக இருந்து வருகிறது. மத்திய ஆப்பிரிக்காவில் உள்ள இனப் பிக்மி மக்கள் பான்டு மக்களிடமிருந்து இனப் பாகுபாட்டால் பாதிக்கப்படுகின்றனர். பான்டு விரிவாக்கம் அவர்களை மீண்டும் நெருங்கிய தொடர்புக்கு கொண்டு வரும் வரை நீண்டகால பரிணாம பிரிவின் காரணமாக பிக்மிகளும் பான்டஸும் உடல் ரீதியாகவும் மரபணு ரீதியாகவும் வேறுபடுகின்றன. நவீன யுகம் வரை தொடர்ந்து பான்டு மக்களால் அடிமைத்தனத்திற்காக பிக்மிகள் குறிவைக்கப்பட்டுள்ளனர். அவர்கள் வாழும் பல்வேறு ஆப்பிரிக்க நாடுகளில் பரந்த சமூகத்தில் பங்கேற்பதிலிருந்து அவர்கள் அடிக்கடி ஒதுக்கி வைக்கப்படுகிறார்கள், மேலும் அவர்கள் தீண்டத்தகாதவர்களாக கருதப்படுகிறார்கள். கற்பழிப்பு மற்றும் நரம்பியல் உட்பட பிக்மிகள் மீது இன-உந்துதல் தாக்குதல்கள் நிகழ்கின்றன. 1990களின் நடுப்பகுதியில் இருந்து போட்ஸ்வானாவின் மத்திய அரசாங்கம் மத்திய கலஹரி விளையாட்டு காப்பகத்திலிருந்து புஷ்மென்களை வெளியேற்ற முயற்சித்து வருகிறது, இருப்பினும் தேசிய அரசியலமைப்பு புஷ்மென்களுக்கு அங்கு நிரந்தரமாக வாழ்வதற்கான உரிமையை உத்தரவாதம் செய்கிறது. அக்டோபர் 2005 நிலவரப்படி, ஆயுதமேந்திய போலீஸ் மற்றும் வன்முறை அல்லது மரண அச்சுறுத்தல்களைப் பயன்படுத்தி விளையாட்டு காப்பகத்தில் உள்ள அனைத்து புஷ்மென்களையும் தங்கள் நிலங்களிலிருந்து கட்டாயப்படுத்தும் கொள்கையை அரசாங்கம் மீண்டும் தொடங்கியுள்ளது. தன்னிச்சையாக இடம்பெயர்ந்த புஷ்மென்களில் பலர் மோசமான மீள்குடியேற்ற முகாம்களில் வாழ்கின்றனர், மேலும் சிலர் விபச்சாரம் மற்றும் குடிப்பழக்கத்தை நாடுகின்றனர். சுமார் 250 பேர் விளையாட்டு காப்பகத்தில் உள்ளனர் அல்லது தங்கள் சுயாதீனமான வாழ்க்கை முறையை மீண்டும் தொடங்க ரகசியமாக கலஹாரிக்கு திரும்பியுள்ளனர். "கற்கால உயிரினங்கள் கணினி யுகத்தில் எவ்வாறு தொடர்ந்து இருக்க முடியும்?" "என்று போட்ஸ்வானாவின் ஜனாதிபதி ஃபெஸ்டஸ் மோகே கேட்டார். இனப் பாகுபாட்டை ஒழிப்பதற்கான ஐக்கிய நாடுகளின் குழு வெளியிட்ட அறிக்கை, போட்ஸ்வானா 'புஷ்மென்' மக்களை இனவெறியர்களாக நடத்துவதை கண்டிக்கிறது. சுமார் 1880 ஆம் ஆண்டு தொடங்கி, கத்தோலிக்க மிஷனரிகள் கிரேட் லேக்ஸ் பிராந்தியத்திற்கு வந்தனர். பின்னர், முதலாம் உலகப் போரின் போது ஜெர்மன் படைகள் இப்பகுதியை ஆக்கிரமித்தபோது, கத்தோலிக்க மதமாற்றத்திற்கான மோதலும் முயற்சிகளும் மிகவும் வெளிப்படையாக இருந்தன. துட்ஸி மதமாற்றத்தை எதிர்த்ததால், மிஷனரிகள் ஹூட்டுக்களிடையே மட்டுமே வெற்றியைக் கண்டனர். மதமாற்றத்திற்கு வெகுமதி அளிக்கும் முயற்சியில், காலனித்துவ அரசாங்கம் பாரம்பரியமாக டூட்ஸி நிலத்தை பறிமுதல் செய்து அதை ஹூட்டு பழங்குடியினரிடம் மீண்டும் ஒப்படைத்தது, இது 21 ஆம் நூற்றாண்டு வரை நீடித்த ஒரு மோதலைத் தூண்டியது. இப்பகுதி ஜெர்மனி (முதலாம் உலகப் போருக்கு முன்பு) மற்றும் பெல்ஜியத்தால் ஒரு காலனியாக ஆளப்பட்டது. டுட்சிகள் பாரம்பரிய ஆளும் உயரடுக்காக இருந்ததால், இரண்டு காலனித்துவ சக்திகளும் இந்த முறையை வைத்திருந்தன, மேலும் டுட்சிகளை மட்டுமே கல்வி கற்க அனுமதித்தன, அவர்கள் மட்டுமே காலனித்துவ அரசாங்கத்தில் பங்கேற்க முடிந்தது. இத்தகைய பாகுபாடு காட்டும் கொள்கைகள் அதிருப்தியை ஏற்படுத்தின. பெல்ஜியர்கள் காலனியைக் கைப்பற்றியபோது, வெவ்வேறு மக்களை தொடர்ந்து அடையாளம் கண்டால் காலனியை சிறப்பாக நிர்வகிக்க முடியும் என்று அவர்கள் நம்பினர். 1920 களில், மக்கள் ஒரு குறிப்பிட்ட இனக்குழுவுடன் அடையாளம் காண வேண்டும் என்று அவர்கள் கோரினர், மேலும் அவர்களை மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பில் வகைப்படுத்தினர். ஐரோப்பிய காலனித்துவவாதிகள் பொதுவாக ஆப்பிரிக்கர்களை வழிநடத்தப்பட வேண்டிய குழந்தைகளாக கருதினர், ஆனால் துட்ஸி ருவாண்டா-புருண்டியில் ஆளும் கலாச்சாரமாக இருப்பதைக் குறிப்பிட்டனர். 1959 ஆம் ஆண்டில், பெல்ஜியம் தனது நிலைப்பாட்டை மாற்றி, பெரும்பான்மையான ஹூட்டுக்களை சுதந்திரத்திற்குப் பிறகு உலகளாவிய தேர்தல்கள் மூலம் அரசாங்கத்தின் கட்டுப்பாட்டை ஏற்க அனுமதித்தது. இது ஓரளவு பெல்ஜியத்தின் உள் உள்நாட்டு அரசியலை பிரதிபலித்தது, பின்னர் ஹூட்டு பெரும்பான்மையினருக்கு எதிரான பாகுபாட்டை பெல்ஜியத்திற்குள் ஃப்ளெமிஷ்-வாலூன் மோதலால் பாதிக்கப்பட்ட ஒடுக்குமுறையைப் போலவே பார்த்தனர். ஹூட்டுக்களின் ஜனநாயகமயமாக்கல் மற்றும் அதிகாரமளித்தல் துட்ஸி மேலாதிக்கத்திற்கு ஒரு நியாயமான பதிலடியாக அவர்கள் பார்த்தனர். புருண்டி மற்றும் ருவாண்டாவின் சுதந்திரத்திற்கு வழிவகுத்த இந்தக் காலகட்டத்தில் பெல்ஜியக் கொள்கைகள் கணிசமாக தடுமாறி மாறின. ஹூட்டு பெரும்பான்மையினர் துட்ஸிக்கு எதிராக கிளர்ச்சி செய்தனர், ஆனால் அவர்களால் அதிகாரத்தைக் கைப்பற்ற முடியவில்லை. டுட்சிகள் தப்பியோடி ருவாண்டாவுக்கு வெளியே உகாண்டா மற்றும் தான்சானியாவில் நாடுகடத்தப்பட்ட சமூகங்களை உருவாக்கினர். நாடு சுதந்திரம் பெற்றதிலிருந்து, மேலும் தீவிரவாத துட்ஸி ஆட்சிக்கு வந்து ஹூட்டுக்களை, குறிப்பாக படித்தவர்களை ஒடுக்கினார். அவர்களின் நடவடிக்கைகள் 200,000 ஹூட்டுக்களின் மரணத்திற்கு வழிவகுத்தன. காலனித்துவ காலத்திலிருந்து பல்வேறு ருவாண்டா மற்றும் புருண்டியன் அரசாங்கங்களால் துட்ஸி மற்றும் ஹூட்டுவை வேறுபடுத்தும் அடையாள அட்டைகள் உட்பட அதிகப்படியான பாகுபாடு தொடர்ந்தது. பெல்ஜியத்தால் ஆதரிக்கப்பட்ட துட்ஸி ருவாண்டா முடியாட்சி 1959 வரை நீடித்தது, அப்போது ஐந்தாம் கிகெலி காலனியில் இருந்து நாடுகடத்தப்பட்டார் (அப்போது ருவாண்டா-உருண்டி என்று அழைக்கப்பட்டார்). புருண்டியில், சிறுபான்மையினரான டுட்சிகள், அரசு மற்றும் இராணுவத்தின் கட்டுப்பாட்டைப் பராமரித்தனர். புருண்டியில், 1972 ஆம் ஆண்டில் நாட்டின் ஹூட்டு மக்களுக்கு எதிராக இகிசா என்று அழைக்கப்படும் இனப்படுகொலை வன்முறை பிரச்சாரம் நடத்தப்பட்டது, மேலும் 100,000 ஹூட்டுக்கள் இறந்ததாக மதிப்பிடப்பட்டுள்ளது. 1993 ஆம் ஆண்டில், புருண்டியின் ஜனநாயக ரீதியாக தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட முதல் ஜனாதிபதியான ஹூட்டுவாக இருந்த மெல்சியர் ந்தாடே, டூட்ஸி அதிகாரிகளால் படுகொலை செய்யப்பட்டதாக நம்பப்பட்டது, அதே போல் அரசியலமைப்பு ரீதியாக அவருக்குப் பிறகு வர உரிமை உண்டு. இது ஹூட்டு அரசியல் கட்டமைப்புகளுக்கும் துட்ஸி இராணுவத்திற்கும் இடையிலான உள்நாட்டு மோதல்களின் காலத்தைத் தூண்டியது, இதில் 500,000 புருண்டியர்கள் இறந்ததாக மதிப்பிடப்பட்டுள்ளது. டுட்சிகள் மற்றும் மிதவாத ஹூட்டுக்கள் மீது பல வெகுஜன கொலைகள் நடந்தன; இந்த நிகழ்வுகள் புருண்டிக்கான ஐக்கிய நாடுகளின் சர்வதேச விசாரணை ஆணையத்தால் இனப்படுகொலை என்று கருதப்பட்டன. எத்தியோப்பியாவில் உள்ள எத்தியோப்பியா இனவெறி பாரம்பரியமாக நாட்டின் நிலோடிக் இன சிறுபான்மையினரையும், இதேபோல் உச்சரிக்கப்படும் "நெக்ராய்டு" உடல் அம்சங்களைக் கொண்ட பிற தனிநபர்களையும் நோக்கி இயக்கப்பட்டுள்ளது. கூட்டாக, இந்த குழுக்கள் உள்நாட்டில் ஷான்கெல்லா அல்லது பார்யா என்று அழைக்கப்படுகின்றன, தனிப்பட்ட குடும்ப வரலாற்றைப் பொருட்படுத்தாமல், அடிமை வம்சாவளியைக் குறிக்கும் இழிவான சொற்கள். வரலாற்று ரீதியாக, ஆளும் உள்ளூர் ஆப்ரோ-ஆசிய சமூகங்களில் பெரும்பாலான அடிமைத் தொழிலாளர்களை ஷான்கெல்லா மக்கள் கொண்டிருந்தனர். அபிசீனியர்கள் (ஹபேஷா மலைவாழ் மக்கள்) 19 ஆம் நூற்றாண்டில் ஷான்கெல்லாவை தீவிரமாக வேட்டையாடியதாகவும் குறிப்பிடப்பட்டது. 1940 களில் அடிமை வர்த்தகம் ஒழிக்கப்பட்டதைத் தொடர்ந்து, விடுவிக்கப்பட்ட ஷான்கெல்லா மற்றும் பார்யா பொதுவாக திறமையற்ற தொழிலாளர்களாக பணியமர்த்தப்பட்டனர். எத்தியோப்பியாவில் உள்ள பாரியா அல்லது ஷான்கெல்லா சமூகங்களுக்கு எதிரான இனப் பாகுபாடு இன்னும் உள்ளது, இது அரசியல் மற்றும் சமூக வாய்ப்புகள் மற்றும் வளங்களுக்கான அணுகலை பாதிக்கிறது. பாரம்பரியமாக, பாரியாவுக்கு எதிரான இனவெறி வர்க்கத்தை மீறியது மற்றும் சமூக நிலை அல்லது பெற்றோரைப் பொருட்படுத்தாமல் நடைமுறையில் இருந்தது. இதன் விளைவாக, எத்தியோப்பியாவின் முன்னாள் ஜனாதிபதி மெங்கிஸ்டு ஹைலே மரியம் அதிகாரத்தைக் கைப்பற்றிய முதல் சில வாரங்களில் நாட்டின் கட்டுப்படுத்தப்பட்ட பத்திரிகைகளில் இருந்து கிட்டத்தட்ட இல்லாமல் இருந்தார். அவரது "நெக்ராய்டு" தோற்றம் நாட்டின் பதவி நீக்கம் செய்யப்பட்ட அரசியல் உயரடுக்குடன், குறிப்பாக அம்ஹாராவுடன் சரியாக உட்காராது என்ற நம்பிக்கையின் பேரில், இங்கேயும் அவர் பகிரங்கமாக தோன்றுவதைத் தவிர்த்தார். இதற்கு நேர்மாறாக, மெங்கிஸ்டுவின் முக்கியத்துவத்தின் எழுச்சி தெற்கு ஷான்கெல்லா குழுக்களால் ஒரு தனிப்பட்ட வெற்றி என்று பாராட்டப்பட்டது, அவர்களில் ஒருவர் சிறப்பாக செயல்பட்டார். எத்தியோப்பியாவில் உள்ள பிற மக்கள் பல்வேறு அளவிலான பாகுபாட்டை எதிர்கொண்டிருந்தாலும், அதற்கு மாறாக அந்த துன்பத்தில் சிறியது இன வேறுபாடுகள் காரணமாக இருந்தது. அதற்கு பதிலாக இது பொதுவாக வர்க்கத்தின் ஏற்றத்தாழ்வுகள் மற்றும் பொருளாதார அந்தஸ்துக்கான போட்டியில் வேரூன்றியுள்ளது. பெரும்பாலும் சமூக-பொருளாதார ரீதியாக பின்தங்கிய ஒரோமோ மற்றும் குராஜ் ஆகியோர் மலைப்பாங்கான குழுக்களால் இனரீதியாக பாரியா என்று கருதப்படுவதில்லை, அவற்றின் ஒத்த உடல் அம்சங்கள் மற்றும் பொதுவான ஆப்ரோ-ஆசிய வம்சாவளி காரணமாக. பாரம்பரிய உணர்வுகளைப் பொறுத்தவரை, ஷான்கெல்லாவும் இதேபோல் ஆப்பிரிக்க-ஆசிய மக்களிடமிருந்து இனரீதியாக வேறுபடுகிறார்கள். தெற்கு எத்தியோப்பியாவின் அனீவா (அனுவாக்) நிலோட்டுகள் அம்ஹாரா, ஓரோமோ, டைக்ரே மற்றும் பிற ஆப்ரோ-ஆசிய குழுக்களை கூட்டாக தங்களுக்கு முரணாக காலா என்று கருதுகின்றனர். ஐவரி கோஸ்ட் 2001 ஆம் ஆண்டில், ஐவரி கோஸ்ட் இன வெறுப்பு மற்றும் மத சகிப்புத்தன்மையின் மறுமலர்ச்சியைக் கண்டது. தற்போது நடைபெற்று வரும் மோதலில் நாட்டின் வடக்கு மற்றும் தெற்கு பிராந்தியங்களின் பல்வேறு பழங்குடியினரிடையே பலியான பலரைத் தவிர, ஐவரி கோஸ்டில் வசிக்கும் அல்லது வருகை தரும் வெளிநாட்டினரும் வன்முறைத் தாக்குதல்களுக்கு ஆளாகியுள்ளனர். 2001 ஆம் ஆண்டில் மனித உரிமைகள் கண்காணிப்பகத்தின் அறிக்கையின்படி, ஐவரி கோஸ்ட் அரசாங்கம் தனது சொந்த அரசியல் நோக்கங்களுக்காக இன வெறுப்பை தூண்டியதாக குற்றம் சாட்டப்பட்டது. 2004 ஆம் ஆண்டில், வலுவான தேசியவாத அமைப்பான அபிட்ஜானின் இளம் தேசபக்தர்கள், அரசு ஊடகங்களால் அணிதிரண்டு, அபிட்ஜானில் வெளிநாட்டினரின் உடைமைகளை சூறையாடினர். ஐரோப்பிய மற்றும் லெபனான் வம்சாவளியைச் சேர்ந்தவர்களை பாலியல் பலாத்காரம் செய்து அடித்தனர். உயிரிழப்புகள் எதுவும் பதிவாகவில்லை. ஆயிரக்கணக்கான வெளிநாட்டவர்கள் மற்றும் வெள்ளை அல்லது இன லெபனான் ஐவோரியர்கள் நாட்டை விட்டு வெளியேறினர். இந்தத் தாக்குதல்கள் சர்வதேச அளவில் கண்டனத்தைப் பெற்றன. லைபீரிய அரசியலமைப்பின் பிரிவு 27 _ b இன் படி, லைபீரிய தேசியம் 'நீக்ரோ அல்லது நீக்ரோ வம்சாவளியைச் சேர்ந்த நபர்களுக்கு' மட்டுப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. மவுரித்தேனியாவில் உள்ள மவுரித்தேனியா அடிமைத்தனம் 1980 இல் ஒழிக்கப்பட்ட போதிலும் தொடர்கிறது, மேலும் பெரும்பாலும் அடிமைத்தனத்திற்கு கடத்தப்பட்ட கறுப்பின ஆப்பிரிக்கர்களின் சந்ததியினரை பாதிக்கிறது, அவர்கள் இப்போது மவுரித்தேனியாவில் "கருப்பு மூர்ஸ்" அல்லது ஹராடினாக வாழ்கின்றனர், மேலும் அவர்கள் ஓரளவு இன்னும் "வெள்ளை மூர்ஸ்" அல்லது பிதானுக்கு அடிமைகளாக சேவை செய்கிறார்கள். மவுரித்தேனியாவில் அடிமைத்தனத்தின் நடைமுறை மூர்களின் பாரம்பரிய உயர் வர்க்கத்திற்குள் மிகவும் ஆதிக்கம் செலுத்துகிறது. பல நூற்றாண்டுகளாக, கிராமப்புறங்களில் வசிக்கும் ஹரட்டின் கீழ் வர்க்கம், பெரும்பாலும் ஏழை கறுப்பின ஆப்பிரிக்கர்கள், இந்த மூர்களால் இயற்கையான அடிமைகளாக கருதப்படுகிறார்கள். பெரும்பாலான நகர்ப்புற மூர்களிடையே சமூக அணுகுமுறைகள் மாறிவிட்டன, ஆனால் கிராமப்புறங்களில், பண்டைய பிளவு உள்ளது. இடைக்காலத்தில் வடமேற்கு ஆப்பிரிக்கா மற்றும் இன்றைய மேற்கு சஹாரா மற்றும் மவுரித்தேனியாவுக்கு குடிபெயர்ந்த சன்ஹாஜா பெர்பர்ஸ் மற்றும் பெனி ஹசன் அரபு பழங்குடியினரின் வழித்தோன்றல்கள் ஆளும் பிடனேக்கள் ஆவர். பெனி ஹசன் பழங்குடியினரின் பல சந்ததியினர் இன்றும் தங்கள் மூதாதையர்களின் மேலாதிக்க சித்தாந்தத்தை கடைப்பிடிக்கின்றனர், இது மொரிட்டானியாவில் மற்ற குழுக்களின் ஒடுக்குமுறை, பாகுபாடு மற்றும் அடிமைத்தனத்திற்கு கூட காரணமாக உள்ளது. சில மதிப்பீடுகளின்படி, 600,000 கறுப்பின மொரிட்டானியர்கள் அல்லது மக்கள் தொகையில் 20 சதவீதம் பேர் இன்னும் அடிமைகளாக உள்ளனர், அவர்களில் பலர் கொத்தடிமைத் தொழிலாளர்களாக பயன்படுத்தப்படுகிறார்கள். மொரிட்டானியாவில் அடிமைத்தனம் ஆகஸ்ட் 2007 இல் குற்றமாக்கப்பட்டது. 1904 ஜனவரி 12 அன்று, சாமுவேல் மஹேரோ தலைமையிலான ஹெரெரோ மக்கள் ஜெர்மன் காலனித்துவ ஆட்சிக்கு எதிராக கிளர்ச்சி செய்தனர். ஆகஸ்டில், ஜெர்மன் ஜெனரல் லோதர் வான் த்ரோதா வாட்டர்பர்க் போரில் ஹெரெரோவை தோற்கடித்து, அவர்களை ஓமஹேக் பாலைவனத்திற்கு விரட்டியடித்தார், அங்கு அவர்களில் பெரும்பாலோர் தாகத்தால் இறந்தனர். அக்டோபரில், நாமா மக்களும் ஜெர்மானியர்களுக்கு எதிராக கிளர்ச்சி செய்தனர், இதேபோன்ற தலைவிதியை அனுபவித்தனர். இந்த வன்முறை இறுதியில் ஹெரெரோ மற்றும் நாமா மக்களை ஜெர்மானியர்களால் இனப்படுகொலை செய்ய வழிவகுத்தது, இது ஹெரெரோ மற்றும் நமாகுவா இனப்படுகொலை என்று அழைக்கப்படுகிறது. மொத்தத்தில், 24,000 முதல் 100,000 ஹெரெரோ மற்றும் 10,000 நாமா ஆகியோர் இறந்தனர். இந்த இனப்படுகொலை பட்டினி மற்றும் தாகத்தால் அதிக எண்ணிக்கையிலான இறப்புகளால் வகைப்படுத்தப்பட்டது; வன்முறையிலிருந்து தப்பிய ஹெரெரோக்கள் நமீப் பாலைவனத்திலிருந்து திரும்புவதைத் தடுத்தனர். ஜேர்மன் காலனித்துவ இராணுவம் பாலைவன கிணறுகளை முறையாக நச்சுப்படுத்தியதாகவும் சில ஆதாரங்கள் கூறுகின்றன. இந்த இனப்படுகொலை 1904 மற்றும் 1907 க்கு இடையில் ஜெர்மன் தென்மேற்கு ஆப்பிரிக்காவில் (இப்போது நவீன நமீபியா), ஹெரெரோ போர்களின் போது நடந்தது. 1926 ஆம் ஆண்டில், காப்பக நகல்களைத் தவிர, அப்போதைய சட்டமன்றத்தின் முடிவைத் தொடர்ந்து இனப்படுகொலை பற்றிய பதிவுகள் திரும்பப் பெறப்பட்டு அழிக்கப்பட்டன. உயிர் பிழைத்தவர்கள், அவர்களில் பெரும்பாலோர் பெண்கள் மற்றும் குழந்தைகள், இறுதியில் சுறா தீவு போன்ற சித்திரவதை முகாம்களில் வைக்கப்பட்டனர், அங்கு ஜெர்மன் அதிகாரிகள் ஜெர்மன் இராணுவம் மற்றும் குடியேறியவர்களுக்கு அடிமைகளாக வேலை செய்ய கட்டாயப்படுத்தினர். அனைத்து கைதிகளும் வேலைக்கு தகுதியான மற்றும் தகுதியற்ற குழுக்களாக வகைப்படுத்தப்பட்டனர், மேலும் "வறுமையைத் தொடர்ந்து சோர்வு காரணமாக மரணம்" என்பதைக் குறிக்கும் முன் அச்சிடப்பட்ட இறப்புச் சான்றிதழ்கள் வழங்கப்பட்டன. 1918 ஆம் ஆண்டில் நாமா மற்றும் ஹெரெரோ மக்கள் மீதான ஜெர்மன் இனப்படுகொலை குறித்து பிரிட்டிஷ் அரசாங்கம் பரவலாக அறியப்பட்ட பதிவை வெளியிட்டது. பல ஹெரெரோ பின்னர் நோய், அதிக வேலை மற்றும் ஊட்டச்சத்து குறைபாட்டால் இறந்தார். விண்ட்ஹோக் போன்ற முகாம்களில் இறப்பு விகிதம் 61 சதவீதம் வரை அதிகமாக இருந்தது. 1908இல் முகாம்களில் இறப்பு விகிதம் 45 சதவீதமாக இருந்தது. இறப்பு விகிதம் 69 சதவீதம் முதல் 74 சதவீதம் வரை இருக்கும் என்று கணக்கிடப்பட்டுள்ளது. முகாம்களில் உணவு மிகவும் பற்றாக்குறையாக இருந்தது, இதில் அரிசி சேர்க்கப்படவில்லை. துப்பாக்கிச் சூடு, தூக்கிலிடுதல் மற்றும் அடிப்பது பொதுவானதாக இருந்தது, மேலும் கட்டாயப்படுத்தப்பட்ட தொழிலாளர்களை கடுமையாக நடத்தும் காவலர்களால் ஜம்போக் பயன்படுத்தப்பட்டது. ஜெர்மானியர்களால் ஹெரெரோ மற்றும் நாமா மக்கள் மீது மருத்துவ பரிசோதனைகள் செய்யப்பட்டன, இது ஹோலோகாஸ்டின் போது ஐரோப்பிய யூதர்கள் மீது நிகழ்த்தப்பட்டதைப் போன்றது. ஒரு ஜெர்மன் மானுடவியலாளரான யூஜென் ஃபிஷர், இனத்தின் மீது மருத்துவ பரிசோதனைகளை நடத்த சித்திரவதை முகாம்களுக்கு வந்தார், ஹெரெரோ மக்களின் குழந்தைகள் மற்றும் ஹெரெரோ பெண்கள் மற்றும் ஜெர்மன் ஆண்களின் முலாட்டோ குழந்தைகளை சோதனை பாடங்களாகப் பயன்படுத்தினார். டாக்டர் போஃபிங்கரால் மற்ற சோதனைகள் செய்யப்பட்டன, அவர் ஆர்சனிக் மற்றும் ஓபியம் உள்ளிட்ட பல்வேறு பொருட்களால் ஸ்கர்வி நோயால் பாதிக்கப்பட்ட ஹெரெரோவை ஊசி போட்டார்; பின்னர் அவர் இறந்த உடல்களில் பிரேதப் பரிசோதனை செய்வதன் மூலம் இந்த பொருட்களின் விளைவுகளை ஆராய்ந்தார் சித்திரவதை முகாம்கள் மூடப்பட்டவுடன், தப்பிப்பிழைத்த ஹெரெரோ அனைவரும் ஜெர்மன் காலனியில் குடியேறியவர்களுக்கான தொழிலாளர்களாக விநியோகிக்கப்பட்டனர், அதன் பின்னர், ஏழு வயதுக்கு மேற்பட்ட அனைத்து ஹெரெரோவும் தங்கள் தொழிலாளர் பதிவு எண்ணுடன் ஒரு உலோக வட்டு அணிய வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது, மேலும் மேய்ச்சல் சமூகத்தில் அவசியமான நிலம் அல்லது கால்நடைகளை சொந்தமாக வைத்திருக்க தடை விதிக்கப்பட்டது. 1985 ஆம் ஆண்டில், ஐக்கிய நாடுகள் சபையின் வைட்டேக்கர் அறிக்கை அதன் பின்விளைவுகளை தென்மேற்கு ஆப்பிரிக்காவின் ஹெரெரோ மற்றும் நாமா மக்களை அழிப்பதற்கான ஒரு முயற்சியாக வகைப்படுத்தியது, எனவே 20 ஆம் நூற்றாண்டில் இனப்படுகொலைக்கான ஆரம்ப முயற்சிகளில் ஒன்றாகும். ஜேர்மன் அரசாங்கம் 2004 இல் நடந்த நிகழ்வுகளை அங்கீகரித்து மன்னிப்பு கோரியது, ஆனால் பாதிக்கப்பட்டவர்களின் சந்ததியினருக்கு நிதி இழப்பீடு அல்லது நில இழப்பீடு வழங்குவதை நிராகரித்துள்ளது. 2004 ஆம் ஆண்டில், இந்த விஷயத்தில் ஜெர்மனியில் சிறிய ஊடக கவனம் மட்டுமே இருந்தது. நமீபிய அரசாங்கத்தால் நிலச் சீர்திருத்த செயல்முறை மேற்கொள்ளப்பட்ட போதிலும், சுமார் 4,000 வணிக நில உரிமையாளர்கள், பெரும்பாலும் வெள்ளையர்கள், நாடு முழுவதும் சாகுபடி செய்யக்கூடிய நிலத்தில் 50 சதவீதத்திற்கும் அதிகமாக உள்ளனர். தென்மேற்கு ஆப்பிரிக்கா என்று நாடு அறியப்பட்டபோது, கடுமையான பிரிவினை மற்றும் வெள்ளை மேலாதிக்கத்தை அமல்படுத்தும் நிறவெறி சட்டங்கள் காரணமாக வெள்ளை நமீபியர்கள் மிகவும் சலுகை பெற்ற நிலையை அனுபவித்தனர். அக்டோபர் 2006 இல், நைஜர் கிழக்கு நைஜரில் உள்ள டிஃபா பிராந்தியத்தில் வசிக்கும் அரேபியர்களான "டிஃபா அரேபியர்கள்" சாட் நாட்டிற்கு நாடு கடத்தப்படுவார்கள் என்று அறிவித்தது. அவர்களின் மக்கள் தொகை சுமார் 150,000 ஆகும். நாடுகடத்தப்படுவதற்கான தயாரிப்பில் அரசாங்கம் அரேபியர்களைச் சுற்றி வளைத்துக் கொண்டிருந்தபோது, இரண்டு சிறுமிகள் இறந்தனர், அரசாங்கப் படைகளிலிருந்து தப்பியோடியதாகக் கூறப்படுகிறது, மேலும் மூன்று பெண்கள் கருச்சிதைவுக்கு ஆளானார்கள். நைஜர் அரசாங்கம் இறுதியில் அரேபியர்களை நாடு கடத்துவதற்கான அவர்களின் சர்ச்சைக்குரிய முடிவை இடைநிறுத்தியது. நைஜரில், 2003 ஆம் ஆண்டில் அடிமைத்தனம் தடைசெய்யப்பட்டபோது, 800,000 க்கும் மேற்பட்ட மக்கள் இன்னும் அடிமைகளாக இருப்பதாக ஒரு ஆய்வு கண்டறிந்துள்ளது, இது மக்கள் தொகையில் கிட்டத்தட்ட 8 சதவீதம் ஆகும். நைஜரில் அடிமைத்தனம் பல நூற்றாண்டுகளுக்கு முந்தையது மற்றும் அடிமைத்தன எதிர்ப்பு சர்வதேச மற்றும் நைஜீரிய மனித உரிமைக் குழுவான டிமிட்ரியாவின் ஐந்து ஆண்டுகால பரப்புரைக்குப் பிறகு குற்றமாக்கப்பட்டது. ஒரே குடும்பத்தின் தலைமுறைகள் அடிமைத்தனத்தில் பிறக்கும் வம்சாவளியை அடிப்படையாகக் கொண்ட அடிமைத்தனம், பாரம்பரியமாக நைஜரில் உள்ள எட்டு இனக்குழுக்களில் குறைந்தது நான்கு பேரால் பின்பற்றப்படுகிறது. அடிமை எஜமானர்கள் பெரும்பாலும் இலகுவான தோல் கொண்ட நாடோடி பழங்குடியினரைச் சேர்ந்தவர்கள்ஃ டுவரெக், ஃபுலானி, டூபோ மற்றும் அரேபியர்கள். மாலி மற்றும் அல்ஜீரியாவின் எல்லைகளுக்கு அருகில் சுற்றித் திரியும் வடக்கு மற்றும் மேற்கு நைஜரில் உள்ள காட்டு பாலைவனங்களில் அமைந்துள்ள போர்க்குணமிக்க டுவரெக் மக்களிடையே இது குறிப்பாக பரவலாக உள்ளது. நைஜர் ஆற்றின் வலது கரையில் உள்ள சே பகுதியில், 1904-1905 ஐச் சுற்றியுள்ள மக்கள்தொகையில் முக்கால்வாசி அடிமைகள் இருந்ததாக மதிப்பிடப்பட்டுள்ளது. வரலாற்று ரீதியாக, டுவரெக் மற்ற மக்களின் நிலங்களுக்குள் போர் தாக்குதல்களை நடத்துவதன் மூலம் தங்கள் கறுப்பின அடிமைகளின் அணிகளை அதிகரித்தது. பெரும்பாலும் பழங்குடி மக்களால் நடத்தப்படும் அடிமைச் சந்தைகளில் பலர் வாங்கப்பட்டாலும், அடிமைகளை வழங்குவதற்கான முக்கிய ஆதாரமாக போர் இருந்தது. காங்கோ குடியரசில், பிக்மிகள் மக்கள் தொகையில் 2 சதவீதம் உள்ளனர், பல பிக்மிகள் பான்டு எஜமானர்களுக்கு அடிமைகளாக வாழ்கின்றனர். இந்த இரண்டு முக்கிய இனக்குழுக்களுக்கு இடையே தேசம் ஆழமாக அடுக்கப்பட்டுள்ளது. பிக்மி அடிமைகள் தங்கள் பான்டு எஜமானர்களுக்கு பிறப்பிலிருந்தே ஒரு உறவில் உள்ளனர், இது பான்டஸ் காலத்தால் மதிக்கப்பட்ட பாரம்பரியம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. காட்டில் கிராமங்களில் வேட்டையாடுதல், மீன்பிடித்தல் மற்றும் கையால் உழைத்தல் ஆகியவற்றிற்கு பிக்மிகளே பொறுப்பு என்றாலும், பிக்மிகள் பெரும்பாலும் எஜமானரின் விருப்பப்படி செலுத்தப்படுகிறார்கள் என்று பிக்மிகளும் பான்டஸும் கூறுகிறார்கள்; சிகரெட்டுகள், பயன்படுத்தப்பட்ட ஆடைகள் அல்லது எதுவும் கூட இல்லை. யுனிசெஃப் மற்றும் மனித உரிமை ஆர்வலர்களின் அழுத்தத்தின் விளைவாக, பிக்மி மக்களுக்கு சிறப்பு பாதுகாப்புகளை வழங்கும் ஒரு சட்டம் காங்கோ நாடாளுமன்றத்தின் வாக்கெடுப்புக்கு காத்திருக்கிறது. ருவாண்டா சுமார் 1880 ஆம் ஆண்டு தொடங்கி, ரோமன் கத்தோலிக்க மிஷனரிகள் கிரேட் லேக்ஸ் பிராந்தியத்திற்கு வந்தனர். பின்னர், முதலாம் உலகப் போரின் போது ஜெர்மன் படைகள் இப்பகுதியை ஆக்கிரமித்தபோது, கத்தோலிக்க மதமாற்றத்திற்கான மோதலும் முயற்சிகளும் மிகவும் வெளிப்படையாக இருந்தன. துட்ஸி மதமாற்றத்தை எதிர்த்ததால், மிஷனரிகள் ஹூட்டுக்களிடையே மட்டுமே வெற்றியைக் கண்டனர். மதமாற்றத்திற்கு வெகுமதி அளிக்கும் முயற்சியில், காலனித்துவ அரசாங்கம் பாரம்பரியமாக டூட்ஸி நிலத்தை பறிமுதல் செய்து அதை ஹூட்டு பழங்குடியினரிடம் மீண்டும் ஒப்படைத்தது, இது 21 ஆம் நூற்றாண்டு வரை நீடித்த ஒரு மோதலைத் தூண்டியது. இப்பகுதி ஜெர்மனி (முதலாம் உலகப் போருக்கு முன்பு) மற்றும் பெல்ஜியத்தால் ஒரு காலனியாக ஆளப்பட்டது. டுட்சிகள் பாரம்பரிய ஆளும் உயரடுக்காக இருந்ததால், இரண்டு காலனித்துவ சக்திகளும் இந்த முறையை வைத்திருந்தன, மேலும் டுட்சிகளை மட்டுமே கல்வி கற்க அனுமதித்தன, அவர்கள் மட்டுமே காலனித்துவ அரசாங்கத்தில் பங்கேற்க முடிந்தது. இத்தகைய பாகுபாடு காட்டும் கொள்கைகள் அதிருப்தியை ஏற்படுத்தின. பெல்ஜியர்கள் காலனியைக் கைப்பற்றியபோது, வெவ்வேறு மக்களை தொடர்ந்து அடையாளம் கண்டால் காலனியை சிறப்பாக நிர்வகிக்க முடியும் என்று அவர்கள் நம்பினர். 1920 களில், மக்கள் ஒரு குறிப்பிட்ட இனக்குழுவுடன் அடையாளம் காண வேண்டும் என்று அவர்கள் கோரினர், மேலும் அவர்களை மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பில் வகைப்படுத்தினர். ஐரோப்பிய காலனித்துவவாதிகள் பொதுவாக ஆப்பிரிக்கர்களை வழிநடத்தப்பட வேண்டிய குழந்தைகளாக கருதினர், ஆனால் துட்ஸி ருவாண்டா-புருண்டியில் ஆளும் கலாச்சாரமாக இருப்பதைக் குறிப்பிட்டனர். 1959 ஆம் ஆண்டில், பெல்ஜியம் தனது நிலைப்பாட்டை மாற்றி, பெரும்பான்மையான ஹூட்டுக்களை சுதந்திரத்திற்குப் பிறகு உலகளாவிய தேர்தல்கள் மூலம் அரசாங்கத்தின் கட்டுப்பாட்டை ஏற்க அனுமதித்தது. இது ஓரளவு பெல்ஜியத்தின் உள் உள்நாட்டு அரசியலை பிரதிபலித்தது, பின்னர் ஹூட்டு பெரும்பான்மையினருக்கு எதிரான பாகுபாட்டை பெல்ஜியத்திற்குள் ஃப்ளெமிஷ்-வாலூன் மோதலால் பாதிக்கப்பட்ட ஒடுக்குமுறையைப் போலவே பார்த்தனர். ஹூட்டுக்களின் ஜனநாயகமயமாக்கல் மற்றும் அதிகாரமளித்தல் துட்ஸி மேலாதிக்கத்திற்கு ஒரு நியாயமான பதிலடியாக அவர்கள் பார்த்தனர். புருண்டி மற்றும் ருவாண்டாவின் சுதந்திரத்திற்கு வழிவகுத்த இந்தக் காலகட்டத்தில் பெல்ஜியக் கொள்கைகள் கணிசமாக தடுமாறி மாறின. ஹூட்டு பெரும்பான்மையினர் 1959இல் டுட்சிக்கு எதிராகக் கிளர்ச்சி செய்து அதிகாரத்தைக் கைப்பற்றினர். டுட்சிகள் தப்பியோடி ருவாண்டாவுக்கு வெளியே உகாண்டா மற்றும் தான்சானியாவில் நாடுகடத்தப்பட்ட சமூகங்களை உருவாக்கினர். புருண்டி சுதந்திரம் பெற்றதிலிருந்து, தீவிரவாதி துட்ஸி ஆட்சிக்கு வந்து ஹூட்டுக்களை, குறிப்பாக படித்தவர்களை ஒடுக்கினார். அவர்களின் நடவடிக்கைகள் 200,000 ஹூட்டுக்களின் மரணத்திற்கு வழிவகுத்தன. காலனித்துவ காலத்திலிருந்து பல்வேறு ருவாண்டா மற்றும் புருண்டியன் அரசாங்கங்களால் துட்ஸி மற்றும் ஹூட்டுவை வேறுபடுத்தும் அடையாள அட்டைகள் உட்பட அதிகப்படியான பாகுபாடு தொடர்ந்தது. பெல்ஜியத்தால் ஆதரிக்கப்பட்ட டூட்ஸி முடியாட்சி 1959 வரை நீடித்தது, அப்போது ஐந்தாம் கிகெலி காலனியில் இருந்து நாடுகடத்தப்பட்டார் (அப்போது ருவாண்டா-உருண்டி என்று அழைக்கப்பட்டார்). ருவாண்டாவில், அரசியல் அதிகாரம் சிறுபான்மை டுட்சியிலிருந்து பெரும்பான்மை ஹூட்டுவுக்கு மாற்றப்பட்டது. ருவாண்டாவில், துட்ஸி கிளர்ச்சிக் குழுவான ருவாண்டா தேசபக்த முன்னணி, உகாண்டாவிலிருந்து ருவாண்டா மீது படையெடுத்தது, இது 1990 இல் ருவாண்டாவின் ஹூட்டு அரசாங்கத்திற்கு எதிராக உள்நாட்டுப் போரைத் தொடங்கியது. ஒரு அமைதி ஒப்பந்தம் கையெழுத்தானது, ஆனால் வன்முறை மீண்டும் வெடித்தது, 1994 ஆம் ஆண்டின் ருவாண்டா இனப்படுகொலையில் உச்சக்கட்டத்தை அடைந்தது, அப்போது ஹூட்டு தீவிரவாதிகள் 800,000 ருவாண்டர்களை, பெரும்பாலும் டுட்சிகளை கொன்றனர். ருவாண்டாவின் தவா மக்கள் தொகையில் சுமார் 30 சதவீதம் பேர் கொல்லப்பட்டனர். சோமாலியாவின் குஷிடிக் வம்சாவளியைச் சேர்ந்த பெரும்பான்மையினரிடமிருந்து வேறுபட்ட உடல் தோற்றம் மற்றும் வம்சாவளி காரணமாக சோமாலிய பான்டு இன சிறுபான்மையினர் சோமாலிய சமூகத்தில் குறிப்பிடத்தக்க களங்கத்தை எதிர்கொள்கின்றனர். சோமாலிய பான்டு சமூகத்தை குறிவைத்து இனரீதியாக பெயரிடப்பட்ட 'அடூன்' (அடிமை) போன்ற பெயர்கள் அரபு வார்த்தையான அபீட் போன்ற அர்த்தத்தில் உள்ளன. சோமாலிய பான்டு சமூகத்தின் ஓரங்கட்டுதல் முதன்மையாக இனவாத காரணிகளை அடிப்படையாகக் கொண்டது, மதிபன் மற்றும் பிற சோமாலிய வம்சாவளியைச் சேர்ந்த சிறுபான்மையினரின் ஓரங்கட்டலைப் போலல்லாமல், இது முதன்மையாக சமூக ரீதியாக கட்டமைக்கப்பட்ட சாதியாக அவர்களின் அந்தஸ்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது. சோமாலியர்கள் மற்றும் பான்டு இனத்தைச் சேர்ந்த மக்கள் மரபணு ரீதியாக வேறுபட்டவர்கள். சோமாலிய பான்டஸ் மீது இனரீதியாக தூண்டப்பட்ட தாக்குதல்கள் நிகழ்ந்துள்ளன. சோமாலிய பான்டஸுக்கு எதிரான பாகுபாடு குறித்து கவனத்தை ஈர்க்கும் பத்திரிகையாளர்கள் மரண அச்சுறுத்தல்களால் பாதிக்கப்பட்டுள்ளனர், இதன் விளைவாக சிலர் நாட்டை விட்டு வெளியேறினர். இடைக்கால கூட்டாட்சி அரசாங்கத்தின் கீழ் 4.5 நாடாளுமன்ற சூத்திரம் சட்டமியற்றும் நிறவெறியின் ஒரு வடிவமாக விமர்சிக்கப்பட்டுள்ளது. தென்னாப்பிரிக்காவில் இனவெறி இன்னும் பரவலாக உள்ளது. நிறவெறியின் முடிவு நிறுவனமயமாக்கப்பட்ட இனவெறியை அனுமதிக்கும் சட்ட கட்டமைப்பை அகற்றியிருக்கலாம், இருப்பினும், தென்னாப்பிரிக்காவில் இனவெறி நிறவெறியின் நிறுவனமயமாக்கப்பட்ட இனவெறிக்கு முந்தையது மற்றும் உள்ளடக்கியது. காலனித்துவம் 1652 ஆம் ஆண்டில் நன்னம்பிக்கை முனையில் டச்சு கிழக்கிந்திய கம்பெனியின் குடியேற்றம் நிறுவப்பட்டது, அதனுடன் நிறுவனத்தின் நிறுவப்பட்ட அடிமை தொழிலாளர் நடைமுறைகளையும் கொண்டு வந்தது. இந்த அடிமைகளில் பலர் இந்தியா மற்றும் கிழக்கிந்திய தீவுகளில் உள்ள நிறுவனத்தின் மிகவும் நிறுவப்பட்ட குடியேற்றங்களிலிருந்து இறக்குமதி செய்யப்பட்டனர். 1833 ஆம் ஆண்டில் அடிமை ஒழிப்புச் சட்டத்தின் மூலம் தென்னாப்பிரிக்காவில் அடிமைத்தனம் அதிகாரப்பூர்வமாக ஒழிக்கப்பட்டது. காலனித்துவ காலத்தில் இனவெறி மற்றும் பாகுபாடு நடைமுறைகளுக்கு பல எடுத்துக்காட்டுகள் உள்ளன, அதாவது லேடிஸ்மித் முற்றுகையின் போது ரேஷன் ஒதுக்கீடுஃ நிறவெறி இனவெறி நிறவெறி (ஆப்பிரிக்கன்ஸ் உச்சரிப்புஃ; ஒரு ஆப்பிரிக்கன்ஸ் சொல் "பிரிவினை" அல்லது "பிரிந்த நிலை" என்று பொருள்படும், அதாவது "தனித்தன்மை") என்பது 1948 முதல் 1994 வரை ஆளும் கட்சியான தேசிய கட்சி (என். பி.) சட்டத்தின் மூலம் தென்னாப்பிரிக்காவில் அமல்படுத்தப்பட்ட இனப் பிரிவின் ஒரு அமைப்பாகும். நிறவெறியின் கீழ், பெரும்பான்மையான கறுப்பின மக்கள் மற்றும் பிற இனக்குழுக்களின் உரிமைகள், சங்கங்கள் மற்றும் இயக்கங்கள் குறைக்கப்பட்டன, மேலும் வெள்ளை சிறுபான்மை ஆட்சி பராமரிக்கப்பட்டது. இரண்டாம் உலகப் போருக்குப் பிறகு ஆப்பிரிக்கனர் ஆதிக்கம் செலுத்திய தேசிய கட்சி மற்றும் ப்ரோடர்பாண்ட் அமைப்புகளால் நிறவெறி உருவாக்கப்பட்டது. இந்த சித்தாந்தம் தென்மேற்கு ஆப்பிரிக்காவிலும் அமல்படுத்தப்பட்டது, இது 1990 இல் நமீபியாவாக சுதந்திரம் பெறும் வரை தென்னாப்பிரிக்காவால் லீக் ஆஃப் நேஷன்ஸ் ஆணையின் கீழ் நிர்வகிக்கப்பட்டது (1966 இல் ஐக்கிய நாடுகள் சபையின் தீர்மானம் 2145 மூலம் ரத்து செய்யப்பட்டது). விரிவாக்கத்தின் மூலம், இந்த சொல் தற்போது இனவெறி தப்பெண்ணங்கள் காரணமாக குடிமக்களின் ஒரு குறிப்பிட்ட குழுவின் சமூக மற்றும் சிவில் உரிமைகளுக்கு எதிராக ஒரு நாட்டில் அரசு அதிகாரத்தால் நிறுவப்பட்ட முறையான பிரிவின் வடிவங்களுக்கு பயன்படுத்தப்படுகிறது. இனவெறிக்கு பிந்தைய இனவெறி மற்ற ஆப்பிரிக்க நாடுகளைச் சேர்ந்த வெளிநாட்டினர், நாட்டில் வசிப்பவர்கள் அல்லது பணிபுரிபவர்கள், கறுப்பின தென்னாப்பிரிக்கர்களால் வன்முறையான இனவெறி தாக்குதல்களுக்கு ஆளாகியுள்ளனர். இனவெறிக்கு பிந்தைய தென்னாப்பிரிக்கா வெள்ளை தென்னாப்பிரிக்கர்களை குறிவைத்து பாகுபாடு காட்டும் அணுகுமுறைகளையும் சம்பவங்களையும் கண்டுள்ளது, சில நேரங்களில் வெள்ளை இனவெறிக்கு எதிரானதாக கருதப்படுகிறது. சூடானில், உள்நாட்டுப் போரில் கறுப்பின ஆப்பிரிக்க கைதிகள் பெரும்பாலும் அடிமைப்படுத்தப்பட்டனர், பெண் கைதிகள் பெரும்பாலும் பாலியல் துஷ்பிரயோகம் செய்யப்பட்டனர், அவர்களின் அரபு கைதிகள் இஸ்லாமிய சட்டம் தங்களுக்கு அனுமதி அளிக்கிறது என்று கூறினர். சிபிஎஸ் நியூஸின் கூற்றுப்படி, அடிமைகள் ஒரு துண்டுக்கு 50 அமெரிக்க டாலர்களுக்கு விற்கப்பட்டுள்ளனர். 2000 செப்டம்பரில், அமெரிக்க வெளியுறவுத்துறை "அடிமைத்தனத்திற்கு சூடான் அரசாங்கத்தின் ஆதரவும், அதன் தொடர்ச்சியான இராணுவ நடவடிக்கையும் ஏராளமான மரணங்களுக்கு வழிவகுத்துள்ளன, இது பாதிக்கப்பட்டவர்களின் மத நம்பிக்கைகள் காரணமாகும்" என்று குற்றம் சாட்டியது. லயோலா மேரிமவுண்ட் பல்கலைக்கழகத்தின் வரலாற்றுப் பேராசிரியரான ஜோக் மடுட் ஜோக், தெற்கில் பெண்கள் மற்றும் குழந்தைகள் கடத்தப்படுவது எந்தவொரு வரையறையிலும் அடிமைத்தனம் என்று கூறுகிறார். சூடான் அரசாங்கம் முழு விஷயமும் வளங்கள் மீதான பாரம்பரிய பழங்குடி சண்டையைத் தவிர வேறில்லை என்று வலியுறுத்துகிறது. அக்டோபர் 21,2002 அன்று அமெரிக்க அரசாங்கத்தின் சூடான் அமைதிச் சட்டம் சூடான் மீது இனப்படுகொலை செய்ததாக குற்றம் சாட்டியது, இது நடந்து வரும் உள்நாட்டுப் போரில் 2,000,000 க்கும் மேற்பட்ட உயிர்களை இழந்துள்ளது மற்றும் 1983 இல் போர் தொடங்கியதிலிருந்து 4,000,000 க்கும் மேற்பட்ட மக்களை இடம்பெயர்ந்துள்ளது. இரண்டாம் சூடானிய உள்நாட்டுப் போரின் போது, மக்கள் அடிமைத்தனத்திற்கு அழைத்துச் செல்லப்பட்டனர்; கடத்தல்கள் பற்றிய மதிப்பீடுகள் 14,000 முதல் 200,000 வரை உள்ளன. திங்கா பெண்கள் மற்றும் குழந்தைகள் கடத்தப்படுவது பொதுவானதாக இருந்தது. 2004 ஆம் ஆண்டில், மேற்கு சூடானின் டார்பர் பிராந்தியத்தில் இருந்து 80 கறுப்பின ஆப்பிரிக்க குழுக்களை அகற்ற ஜன்ஜாவீத் போராளிகள் (சூடான் அரசாங்க துருப்புக்களின் ஆதரவுடன் நாடோடி அரபு மேய்ப்பர்கள்) ஒரு ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட பிரச்சாரம் செய்ததாக பகிரங்கமாக அறியப்பட்டது. இந்த மக்களில் ஃபர், ஜாகாவா மற்றும் மஸாலிட் ஆகியோர் அடங்குவர். முகேஷ் கபிலா (ஐக்கிய நாடுகளின் மனிதாபிமான ஒருங்கிணைப்பாளர்) மேற்கோள் காட்டுகிறார்ஃ "இது ஒரு மோதலை விட அதிகம். இது ஒரு மக்கள் குழுவை அகற்றுவதற்கான [கார்ட்டூமால்] ஒரு ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட முயற்சியாகும். ருவாண்டாவிற்கும் (1994 இல்) இப்போது டார்பூருக்கும் உள்ள ஒரே வித்தியாசம் இறந்தவர்கள், கொலை செய்யப்பட்டவர்கள், சித்திரவதை செய்யப்பட்டவர்கள் மற்றும் கற்பழிக்கப்பட்டவர்களின் எண்ணிக்கை மட்டுமே "என்று ஜூலை 14,2007 அன்று வெளியான ஒரு கட்டுரையில், கடந்த இரண்டு மாதங்களில் சாட் மற்றும் நைஜரில் இருந்து 75,000 அரேபியர்கள் வரை டார்பூருக்குள் எல்லையைக் கடந்ததாக குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. பெரும்பாலானவர்கள் சூடான் அரசாங்கத்தால் இடம்பெயர்ந்த அரபு அல்லாத மக்களின் முன்னாள் கிராமங்களுக்கு மாற்றப்பட்டுள்ளனர். சூடானிய துருப்புக்கள் மற்றும் ஜான்ஜாவீட் போராளிகளின் தாக்குதல்களுக்குப் பிறகு சுமார் 25 லட்சம் பேர் இப்போது தங்கள் வீடுகளை விட்டு வெளியேற வேண்டிய கட்டாயத்தில் உள்ளனர். தான்சானியா கறுப்பின தான்சானியர்கள் இந்திய தான்சானியர்களை தார் எஸ் சலாமில் பெரும்பாலான வணிகங்களை வைத்திருக்கும் ஒரு வணிக சிறுபான்மையினராக தங்கள் அந்தஸ்தின் காரணமாக மோசமாக சித்தரிக்கின்றனர். அதேசமயம் கருப்பு தான்சானியர்கள் சமையல் சுவை இல்லாத சோம்பேறி திருடர்களாகவும் இலாபம் ஈட்டுபவர்களாகவும் பார்க்கப்படுகிறார்கள். இந்தியாவுக்குச் சொந்தமான சேவை வணிகங்களில், இந்தியர்கள், அரேபியர்கள் மற்றும் வெள்ளையர்களுக்குப் பிறகு கறுப்பின தான்சானியர்கள் சேவை செய்கிறார்கள் என்று கூறப்படுகிறது. கறுப்பின தான்சானியர்கள் அதே கல்வி நிலை கொண்ட இந்திய தான்சானியர்களால் அவமதிக்கப்படுவதாக தெரிவிக்கின்றனர், இந்திய தான்சானியர்கள் கறுப்பின தான்சானியர்களுடன் கலக்க விரும்பவில்லை அல்லது கிஸ்வாஹிலியைக் கற்றுக்கொள்ள விரும்பவில்லை, இது ஒரு தாழ்ந்த மொழி என்று அவர்கள் கருதுகின்றனர். துனிசியா 1146 ஆம் ஆண்டில் மக்ரெப் மாகாணங்களின் சிம்மாசனத்தில் அல்மோஹடே வம்சம் இணைந்தது துனிசியாவின் யூதர்களுக்கு பேரழிவை ஏற்படுத்தியது. யூதர்களும் கிறிஸ்தவர்களும் இஸ்லாத்தைத் தழுவிக்கொள்ளவோ அல்லது நாட்டை விட்டு வெளியேறவோ நிர்பந்திக்கப்பட்டனர். அப்துல்-முமினின் வாரிசுகளும் அதே போக்கைப் பின்பற்றினர், மேலும் அவர்களின் கடுமையான நடவடிக்கைகள் இடம்பெயர்வதிலோ அல்லது வலுக்கட்டாயமாக மதமாற்றங்களிலோ விளைந்தன. புதிதாக மதம் மாறியவர்களின் நேர்மையை விரைவில் சந்தேகித்த அல்மோஹாதேஸ், தலையை மூடுவதற்கு மஞ்சள் துணியுடன் ஒரு சிறப்பு ஆடையை அணியும்படி அவர்களை கட்டாயப்படுத்தினார். இந்தக் காலகட்டத்தைச் சேர்ந்த அரபு அறிஞர்கள் மற்றும் புவியியலாளர்களின் தவறான மொழிபெயர்ப்புகள் 18 மற்றும் 19 ஆம் நூற்றாண்டுகள் வரை நடைமுறையில் இல்லாத சில இன அணுகுமுறைகளை பல நூற்றாண்டுகளுக்கு முன்பு எழுதப்பட்ட எழுத்துக்களுக்கு காரணம் என்று கூறுவதற்கு வழிவகுத்தன. பிரெஞ்சு மொழிபெயர்ப்பாளர்கள் அரேபியர்கள் மற்றும் பெர்பர்கள் போன்ற குழுக்களை குறிப்பிட்ட பண்புகளைக் கொண்ட தனித்துவமான இனக்குழுக்களாக சித்தரித்தனர், அதே நேரத்தில் இபின் கல்துனும் அவரது சமகாலத்தவர்களும் அவை மாறுபட்டவை மற்றும் ஒப்பனை மற்றும் நடத்தை அடிப்படையில் மாறுபடும் என்பதைப் புரிந்துகொண்டனர். கானாவின் வீழ்ச்சிக்கும் அல்மோராவித்துகளின் எழுச்சிக்கும் இடையே ஒரு தொடர்பை இப்னு கல்துன் பரிந்துரைக்கிறார். இருப்பினும், பென் அலி ஆட்சி வீழ்ச்சியடைந்து ஏழு ஆண்டுகளுக்கும் மேலாக, 2018 ஆம் ஆண்டில், கறுப்பின துனிசியர்களை இனப் பாகுபாட்டிலிருந்து பாதுகாக்க சட்டம் 50 அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது. உகாண்டா முன்னாள் பிரிட்டிஷ் காலனிகள் துணை-சஹாரா ஆப்பிரிக்காவில் தெற்காசிய வம்சாவளியைச் சேர்ந்த பல குடிமக்களைக் கொண்டுள்ளன. அவர்கள் பிரிட்டிஷ் பேரரசால் பிரிட்டிஷ் இந்தியாவில் இருந்து ஏகாதிபத்திய சேவையில் மதகுருவாக பணியாற்ற அழைத்து வரப்பட்டனர். இந்திய இனவெறிக்கு எதிரான மிக முக்கியமான வழக்கு உகாண்டாவில் இந்திய (ஆசிய என்று அழைக்கப்படும்) சிறுபான்மையினரை வலுவான சர்வாதிகாரி மற்றும் மனித உரிமைகள் மீறுபவர் இடி அமீனால் இனச் சுத்திகரிப்பு செய்யப்பட்டது. உகாண்டாவில் "வர்த்தகம் மற்றும் தொழில்துறையில் ஆப்பிரிக்கமயமாக்கல்" குறித்த 1968 குழு தொலைநோக்கு இண்டோபோபிக் முன்மொழிவுகளை முன்வைத்தது. பொருளாதார மற்றும் தொழில்முறை நடவடிக்கைகளில் இந்தியர்களின் பங்கைக் கட்டுப்படுத்துவதற்காக 1969 ஆம் ஆண்டில் பணி அனுமதி மற்றும் வர்த்தக உரிமங்கள் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டன. இந்தியர்கள் வாழ்க்கையின் அனைத்துத் துறைகளிலும் பிரிக்கப்பட்டனர் மற்றும் பாகுபாடு காட்டப்பட்டனர். அமீன் ஆட்சிக்கு வந்த பிறகு, இந்தியர்களுக்கு எதிராக பிரச்சாரம் செய்ய இந்த பிளவுகளை அவர் பயன்படுத்தினார், இந்திய சிறுபான்மையினரை ஒரே மாதிரியாக உருவாக்கி பலிகடாவாக்கினார். இந்தியர்கள் "ஒரே வர்த்தகர்கள்" என்று ஒரே மாதிரியாக இருந்தனர், எனவே அவர்களின் தொழிலுக்கு "இனப்பெருக்கம்" செய்தனர். இந்தியர்கள் "டுகாவல்லாக்கள்" (அமீனின் காலத்தில் இந்தியர்களுக்கு எதிரான அவதூறாக சீரழிந்த ஒரு தொழில் சொல்) என்று தாக்கப்பட்டனர். 1970 களில் உகாண்டா மற்றும் பிற கிழக்கு ஆப்பிரிக்க நாடுகள் பிராந்தியத்தின் ஆசிய மக்களை குறிவைத்து இனவெறிக் கொள்கைகளை அமல்படுத்தியது. இடி அமீனின் தலைமையின் கீழ் உகாண்டா அதன் ஆசிய எதிர்ப்புக் கொள்கைகளில் குறிப்பாக கடுமையானதாக இருந்தது. ஆகஸ்ட் 1972 இல், இடி அமீன் அவர் "பொருளாதாரப் போர்" என்று அழைத்ததை அறிவித்தார், இது ஆசியர்கள் மற்றும் ஐரோப்பியர்களுக்கு சொந்தமான சொத்துக்களை பறிமுதல் செய்வதை உள்ளடக்கிய கொள்கைகளின் தொகுப்பாகும். உகாண்டாவின் 80,000 ஆசியர்கள் பெரும்பாலும் நாட்டில் பிறந்த இந்தியர்கள், அவர்களின் மூதாதையர்கள் உகாண்டா ஒரு பிரிட்டிஷ் காலனியாக இருந்தபோது உகாண்டாவுக்கு வந்திருந்தனர். இந்தியர்கள் எந்தவொரு இன அடையாளமும் விசுவாசமும் இல்லாமல், ஆனால் உகாண்டாவைத் தகர்த்தெறிய "எப்போதும் ஏமாற்றுதல், சதி செய்தல் மற்றும் சதித்திட்டம் தீட்டுதல்" இல்லாமல் "பேராசை" மற்றும் "சதி செய்தல்" என்று ஒரே மாதிரியாகக் கருதப்பட்டனர். அமீன் இந்த பிரச்சாரத்தை "இந்தியமயமாக்கல்" பிரச்சாரத்தை நியாயப்படுத்த பயன்படுத்தினார், இதன் விளைவாக இறுதியில் உகாண்டாவின் இந்திய சிறுபான்மையினர் வெளியேற்றப்பட்டு இனச் சுத்திகரிக்கப்பட்டனர். வெளியேற்றப்பட்ட மக்களை இந்தியா ஏற்க மறுத்தது. வெளியேற்றப்பட்ட இந்தியர்களில் பெரும்பாலோர் பிரிட்டனில் குடியேறினர். ஜிம்பாப்வேயில் ஜிம்பாப்வே இனவெறி முதன்முதலில் 19 ஆம் நூற்றாண்டில் காலனித்துவ சகாப்தத்தில் தொடங்கியது, குடியேறிய வெள்ளை குடியேறிகள் இப்பகுதியில் உள்ள கறுப்பின மக்களுக்கு எதிராக இனரீதியாக பாகுபாடு காட்டத் தொடங்கினர். வெள்ளை குடியேறியவர்கள் முழு குடியுரிமை உரிமைகளையும், பழங்குடி ஆப்பிரிக்க மக்களை விட பிற குறிப்பிடத்தக்க பொருளாதார மற்றும் சட்ட நன்மைகளையும் கொண்டிருந்தனர். ரொடீசியன் ஆட்சியின் கீழ் இனப் பிரிவினை தொடரும், இது ஜிம்பாப்வே ஆப்பிரிக்க மக்கள் ஒன்றியம் (ZAPU) மற்றும் ஜிம்பாப்வே ஆப்பிரிக்க தேசிய ஒன்றியம் (ZANU) தலைமையிலான வெள்ளை ஆட்சியை அகற்றுவதற்கான ஆயுதப் போராட்டத்தைத் தூண்டியது. இந்த மோதல் நவீன ஜிம்பாப்வே அரசை நிறுவுவதில் உச்சக்கட்டத்தை அடைந்தது. ஆப்பிரிக்கப் படைகளின் கூட்டணி பலவீனமாக இருந்தது, ராபர்ட் முகாபே தலைமையிலான அரசாங்கம் மற்றும் பெரும்பான்மை-ஷோனா ஜானு ஆகியவை ZAPU கோட்டைகளில் வடக்கு நெடெபெலே மக்களுக்கு எதிராக படுகொலைகளைச் செய்தன, இது ஆப்பிரிக்க இனக்குழுக்களிடையே அதிருப்தியை ஏற்படுத்தியது. ஆயுத மோதல் முடிவடைந்ததைத் தொடர்ந்து, ஜிம்பாப்வேயில் உள்ள வெள்ளை சிறுபான்மையினர் பொருளாதாரத்தின் மீது சமமற்ற கட்டுப்பாட்டை தொடர்ந்து செலுத்தினர், ஜிம்பாப்வேயில் பெரும்பாலான சாகுபடி நிலங்களை வைத்திருந்தனர், மேலும் இனரீதியாக பிரிக்கப்பட்ட சமூக வட்டங்களை பராமரித்தனர். வெள்ளை குடியேறியவர்கள் லான்காஸ்டர் ஹவுஸ் ஒப்பந்தத்தால் நிறுவப்பட்ட தாராளமான விதிகளால் பாதுகாக்கப்பட்டனர், இதனால் ஆப்பிரிக்க மக்கள் மீது குறிப்பிடத்தக்க அரசியல் மற்றும் சட்டக் கட்டுப்பாட்டை தொடர்ந்து செலுத்தினர். விளையாட்டு, கல்வி மற்றும் வீட்டுவசதிக்கான அணுகலில் பரந்த ஏற்றத்தாழ்வுகள் இருந்தன. ஆப்பிரிக்க மக்களுக்கு நிலச் சீர்திருத்தம் செய்வதாக உறுதியளித்த போதிலும், ZANU தலைமையிலான அரசாங்கம் வெள்ளை குடியேறியவர்களை கணிசமாக பறிமுதல் செய்யவில்லை, ஒரு வெள்ளை வணிக விவசாயி 1980 களின் முற்பகுதியில் முகாபேவின் அரசாங்கம் "இந்த நாடு இதுவரை பார்த்திராத விவசாயிகளுக்கான சிறந்த அரசாங்கம்" என்று கருத்து தெரிவித்தார். நிலச் சீர்திருத்தத்தின் மெதுவான வேகத்தின் மீதான அதிருப்தி ஆப்பிரிக்க விவசாயிகளால் வெள்ளையர்களுக்குச் சொந்தமான நிலங்களை சட்டவிரோதமாக கைப்பற்ற வழிவகுத்தது. ஆப்பிரிக்க விவசாயிகளுக்கு எதிராக அரசாங்கம் கடுமையான அடக்குமுறையுடன் பதிலடி கொடுத்தது. ஆப்பிரிக்க மக்களின் பொருளாதாரத்தை மேம்படுத்துவதிலோ அல்லது நிலைமையை மாற்றுவதிலோ வெள்ளை வணிக சமூகம் அக்கறை காட்டவில்லை என்ற கருத்தால் தூண்டப்பட்ட பொருளாதாரத்தின் மீது வெள்ளை மக்களின் தொடர்ச்சியான கட்டுப்பாடு 1990 களில் தொடர்ந்தது. 2000 வாக்கில், ZANU-PF அரசாங்கம் அரசியல் ரீதியாக தனிமைப்படுத்தப்பட்டதால், அது வெள்ளை மக்களின் பிரிவினைவாதம் மற்றும் இனவெறியை அதிகளவில் விமர்சித்தது, மேலும் வெள்ளை மக்களுக்கு எதிரான வன்முறையான பண்ணை படையெடுப்புகளை ஊக்குவிக்கத் தொடங்கியது, இது சர்வதேச சமூகத்திலிருந்து கண்டனங்களை ஈர்த்தது. ஜிம்பாப்வே இன்று இனரீதியாக பகைமையால் தொடர்ந்து உடைந்துள்ளது. ..