Maturidism
மதுரிதிசம் அல்லது மதுரிதி இறையியல் (அல்-மதுரிதியா) என்பது இஸ்லாமிய இறையியலின் முக்கிய சுன்னி பள்ளிகளில் ஒன்றாகும், இது பாரசீக முஸ்லீம் அறிஞர், ஹனாஃபி நீதிபதி, சீர்திருத்தவாதி (முஜாதீத்) மற்றும் அறிஞர் இறையியலாளர் அபு மன்சூர் அல்-மதுரிதி ஆகியோரால் 9-10 ஆம் நூற்றாண்டில் உருவாக்கப்பட்டது மற்றும் குறியிடப்பட்டது. அல்-மதுரிதி ஏற்கனவே பால்க் மற்றும் டிரான்ஸோக்ஸியானாவின் ஹனாஃபைட் முஸ்லீம் இறையியலாளர்களிடையே உள்ள இறையியல் இஸ்லாமிய நம்பிக்கைகளை ஒரு முறையான இறையியல் பள்ளியின் (கலாம்) கீழ் தொகுத்து முறைப்படுத்தினார்; இஸ்லாத்தின் புனித நூல்களின் விளக்கம் குறித்து பகுத்தறிவு மற்றும் இறையியல் பகுத்தறிவைப் பயன்படுத்துவதை அவர் வலியுறுத்தினார். மதுரிதி இறையியல் சுன்னி இஸ்லாத்தின் மரபுவழி மதங்களில் ஒன்றாக அஹாரி மற்றும் ஆஷாரி ஆகியவற்றுடன் கருதப்படுகிறது, மேலும் இது இஸ்லாமிய நீதித்துறையின் ஹனாஃபி பள்ளியில் நிலவுகிறது. மத்திய ஆசியாவில் உள்ள டிரான்சோக்சியானா பிராந்தியத்தில் முதற்கட்டமாக மதுரிதிசம் இருந்தது, ஆனால் 16 ஆம் நூற்றாண்டில் சஃபாவிட் ஷீஸத்திற்கு மாறுவதற்கு முன்பு பாரசீகத்தின் சுன்னி முஸ்லிம்களிடையே இது முக்கிய இறையியல் நோக்குநிலையாக மாறியது, மேலும் அஹ்ல் அல்-ரே (காரணமுள்ள மக்கள்). இது ஒட்டோமான் பேரரசு மற்றும் முகலாய இந்தியாவில் ஒரு முக்கிய அந்தஸ்தைப் பெற்றது. பழைய ஒட்டோமான் மற்றும் முகலாயப் பேரரசுகளுக்கு வெளியே, பெரும்பாலான துருக்கிய பழங்குடியினர், ஹுய் மக்கள், மத்திய ஆசிய மற்றும் தெற்காசிய முஸ்லிம்களும் மதுரிதி இறையியலைப் பின்பற்றுகிறார்கள். அரபு மதுரிதி அறிஞர்களும் இருந்துள்ளனர். இஸ்லாமிய நீதித்துறையின் ஹனாஃபி பள்ளியைப் பின்பற்றுபவராக இருந்த அல்-மதுரிதி, அவரது இறையியல் கருத்துக்கள் மற்றும் அறிவாற்றல் கண்ணோட்டங்களை பள்ளியின் பெயரிடப்பட்ட நிறுவனர் அபு ஹனிஃபா அல்-நுமானின் (கிபி 8 ஆம் நூற்றாண்டு) போதனைகளை அடிப்படையாகக் கொண்டது. இஸ்லாமிய இறையியலின் மதுரிதி பள்ளி பின்வருமாறு கருதுகிறதுஃ கடவுளின் அனைத்து பண்புகளும் நித்தியமானவை மற்றும் கடவுளிடமிருந்து பிரிக்கப்படவில்லை. நெறிமுறைகள் ஒரு புறநிலை இருப்பைக் கொண்டுள்ளன, மேலும் மனிதர்கள் அதை காரணத்தின் மூலம் மட்டுமே அங்கீகரிக்கும் திறன் கொண்டவர்கள். மனிதர்கள் அறிவார்ந்த முறையில் கடவுளை உணர்ந்து கொள்ளும் திறன் கொண்டவர்களாக இருந்தாலும், அவர்களுக்கு தீர்க்கதரிசிகள் மற்றும் தூதர்களின் வெளிப்பாடுகளும் வழிகாட்டுதலும் தேவை, ஏனென்றால் மனித விருப்பத்தால் புத்திசாலித்தனத்தை திசை திருப்ப முடியும், மேலும் கடவுளைப் பற்றிய சில அறிவு இந்த தீர்க்கதரிசிகளுக்கு விசேஷமாக வழங்கப்பட்டுள்ளது (எ. கா. இஸ்லாத்தின் படி குர்ஆன் முஹம்மதுக்கு வெளிப்படுத்தப்பட்டது, கடவுளிடமிருந்து இந்த சிறப்பு அறிவு வழங்கப்பட்டதாக முஸ்லிம்கள் நம்புகிறார்கள், முஹம்மது மூலம் மட்டுமே இந்த அறிவு மற்றவர்களுக்கு அணுகப்பட்டது). கடவுள் கொடுத்த சாத்தியக்கூறுகளின் எல்லைக்குள் தங்கள் செயல்களை தீர்மானிப்பதில் மனிதர்கள் சுதந்திரமாக உள்ளனர். அதன்படி, கடவுள் அனைத்து சாத்தியங்களையும் உருவாக்கியுள்ளார், ஆனால் மனிதர்கள் தேர்வு செய்ய சுதந்திரமாக உள்ளனர். விசுவாசத்தின் ஆறு கட்டுரைகள். மத அதிகாரிகளுக்கு தங்கள் கூற்றுக்களை நிரூபிக்க நியாயமான வாதங்கள் தேவை. அறிவியல் மற்றும் ஃபால்சஃபா (தத்துவம்) ஆதரவு. ஒருவரின் செயல்களைப் பொறுத்து ஈமான் (நம்பிக்கை) அதிகரிக்கவோ குறையவோ இல்லை, மாறாக தக்வா (பக்தி) தான் அதிகரிக்கிறது மற்றும் குறைகிறது என்று மதுரிடைட்டுகள் கூறுகின்றனர். ஏகத்துவத்தின் முக்கியத்துவத்தை மதுரிடியர்கள் வலியுறுத்துகின்றனர். அகிதா (மதம்) பற்றி, பல முதாஸிலியர்களைப் (சுதந்திர-விருப்ப இறையியல்) போலல்லாமல், அல்-மாதுரிதி தேவதூதர்கள் தவறாக இருக்க வேண்டிய அவசியமில்லை என்று கருதவில்லை. சூரா அல்-பகாராவை சுட்டிக்காட்டி, தேவதூதர்களும் சோதிக்கப்பட்டுள்ளனர் என்று அவர் குறிப்பிடுகிறார். சூரா அல்-அன்பியா 'வைப் பற்றி குறிப்பிடுகையில், தங்களுக்கு தெய்வீகம் இருப்பதாகக் கூறும் தேவதூதர்களுக்கு நரக தண்டனை விதிக்கப்படுகிறது என்று அவர் சுட்டிக்காட்டுகிறார். இல்லையெனில் சாத்தான் என்று அழைக்கப்படும் இப்லீஸைப் பற்றி, அவர் வீழ்ச்சியடைவதற்கு முன்பு அவர் ஒரு தேவதூதரா அல்லது ஜின்னா என்பது பயனற்றது என்று அவர் கூறுகிறார், ஏனெனில் அவர் ஒரு பிசாசு மற்றும் மனிதர்களின் எதிரியாக மாறிவிட்டார் என்பதை அறிவது மிகவும் முக்கியம். மனிதர்கள் பகுத்தறிவுள்ள உயிரினங்கள், இது அவர்களை விலங்குகளிலிருந்து வேறுபடுத்துகிறது என்று மதுரீதியம் கருதுகிறது. மக்களுக்கும் கடவுளுக்கும் இடையிலான உறவு இயற்கையிலும் கடவுளிலும் இருந்து வேறுபடுகிறது; மனிதர்களுக்கு சுதந்திரம் உள்ளது, ஆனால் கடவுளின் இறையாண்மை காரணமாக, கடவுள் மனிதர்கள் தேர்ந்தெடுக்கும் செயல்களை உருவாக்குகிறார், எனவே மனிதர்கள் அவற்றைச் செய்ய முடியும். நெறிமுறைகளை பகுத்தறிவு சிந்தனையால் மட்டுமே புரிந்து கொள்ள முடியும், மேலும் தீர்க்கதரிசன வழிகாட்டுதல் தேவையில்லை. அஹ்மதிகள் காரணத்துடன் முரண்படும்போது அவை நம்பத்தகுந்தவை அல்ல என்றும் அல்-மதுரிதி கருதினார். மேலும், மதுரிதி இறையியல் மானுடவியல் மற்றும் ஒற்றுமையை எதிர்க்கிறது, ஆனால் அதே நேரத்தில் தெய்வீக பண்புகளை மறுக்கவில்லை. நியாயத்தீர்ப்பு நாளுக்குப் பிறகுதான் சொர்க்கமும் நரகமும் உருவாக்கப்படும் என்ற சில முதாஜிலாவின் கூற்றுக்கு எதிராக, சொர்க்கமும் நரகமும் தற்காலிக உலகத்துடன் இணைந்து வாழ்கின்றன என்ற கருத்தை மௌரிதிஸம் ஆதரிக்கிறது. சொர்க்கம் மற்றும் நரகத்தின் பண்புக்கூறுகள் ஏற்கனவே இந்த உலகில் (துன்யா) விளைவை ஏற்படுத்தும். இரு உலகங்களும் ஒரே நேரத்தில் இருப்பதன் நோக்கம் அவை மனிதர்களிடையே நம்பிக்கையையும் பயத்தையும் ஊக்குவிப்பதே என்று அபுல்-லாய் அஸ்-சமர்கண்டி (கிபி 1) கூறினார். ஹனாஃபி இறையியல் மற்றும் நீதித்துறையை அடிப்படையாகக் கொண்ட அல்-மதுரிதியின் கோட்பாடு, மனிதனின் செயல்களில் கடவுளின் மேலாதிக்கத்துடன் மனிதனின் திறனையும் விருப்பத்தையும் வலியுறுத்தியது, மேலும் நெகிழ்வுத்தன்மை மற்றும் தகவமைப்புக்கான கோட்பாட்டு கட்டமைப்பை வழங்குகிறது. குறிப்பாக 10 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து மத்திய ஆசியாவில் உள்ள முஸ்லீம் மக்களிடையே மதுரிதிசம் செழித்து பரவியது. மதச்சார்பின்மையின் படி, மதச் சட்டத்தை பின்பற்றுவதைப் பொறுத்து நம்பிக்கை (இமன்) அதிகரிக்கவோ குறையவோ இல்லை. மாறாக, செயல்கள் விசுவாசத்திலிருந்து பின்பற்றப்படுகின்றன. சூரா தா ஹா (வசனம் 112) இன் அடிப்படையில், ஒரு முஸ்லீம் இஸ்லாமிய சட்டத்தால் (ஷரியா) பரிந்துரைக்கப்பட்ட செயல்களைச் செய்யாவிட்டால், அவர் தனது கடமைகளை மறுக்காத வரை அவர் விசுவாசதுரோகியாக கருதப்படுவதில்லை. அல்-மதுரிதியின் கூற்றுப்படி, நம்பிக்கை என்பது செயல்கள் அல்லது ஒப்புதல் வாக்குமூலத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டதல்ல, ஆனால் இதயத்திலிருந்து வருகிறது. சூரா அல்-இம்ரானை (வசனம் 3:22) குறிப்பிடுவதன் மூலம் அவர் தனது கோட்பாட்டை ஆதரிக்கிறார்ஃ "அவர்கள் தான் இந்த உலகத்திலும் மறுமையிலும் செயல்களுக்கு பயனற்றவர்களாக மாறிவிட்டனர், அவர்களுக்கு உதவியாளர்கள் யாரும் இருக்க மாட்டார்கள்". இந்த மக்கள் தங்கள் இதயத்தில் சரியான நம்பிக்கை இல்லாமல் கட்டாய செயல்களையும் சடங்குகளையும் செய்திருப்பார்கள். எனவே, செயல்கள் கடவுளின் முன் ஏற்றுக்கொள்ளப்படுவதற்கு விசுவாசத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டிருக்க வேண்டும். தக்ஃபிர் தொடர்பான அதன் ஒதுக்கப்பட்ட நிலைப்பாட்டிற்காக மதுரிதிசம் அறியப்படுகிறதுஃ சூரா 2:30 ஐ அடிப்படையாகக் கொண்டு, ஒரு மனிதனின் இதயத்தில் என்ன இருக்கிறது என்பதை மனிதர்களோ அல்லது தேவதூதர்களோ அறிய முடியாது என்று கிதாப் அல்-அலிம் கூறுகிறார், எனவே யார் ஒரு முஸ்லீம், யார் இல்லை என்று சொல்ல முடியாது, அவநம்பிக்கை செயல்களைச் செய்பவர்களைத் தவிர. பாவங்களைச் செய்பவர் ஒரு அவிசுவாசியாக இருக்க வேண்டிய அவசியமில்லை, ஆனால் வெளிப்படையாக கடவுளிடமிருந்து தங்களை பிரித்துக் கொள்ளும் ஒருவர். இதேபோல், தேவதூதர்களும் தீர்க்கதரிசிகளும் கடவுளுக்குக் கீழ்ப்படிவதை கடவுளின் இயல்பைப் பற்றிய அவர்களின் நுண்ணறிவுகளிலிருந்து பெறப்பட்டதாகவும், அது அவர்களின் படைப்பின் விளைவாக இல்லை என்றும் வாதிடப்படுகிறது. அபு அல்-காசிம் இஷாக் இப்னு முஹம்மது அல் மாதுரிதி (கிபி 9 முதல் 10 ஆம் நூற்றாண்டுகள் வரை) ஹாரூத் மற்றும் மருத் பற்றி ஒரு ஒப்புமையை வரைந்தார், அவர்கள் இஸ்லாமிய பாரம்பரியத்தில் பாவிகளாக கருதப்படுகிறார்கள், ஆனால் நம்பிக்கையற்றவர்கள் (குஃபர்) அல்ல. குழந்தைகளை விசுவாசமற்றவர்களாக கருத முடியாது என்றும் அவர்கள் அனைவரும் சொர்க்கத்திற்குச் செல்கிறார்கள் என்றும் அல்-சமர்கண்டி மேலும் கூறினார். அல்-மதுரிதியின் கூற்றுப்படி, மனித பகுத்தறிவு என்பது பகுத்தறிவு சிந்தனையை மட்டுமே அடிப்படையாகக் கொண்ட மற்றும் தெய்வீக வெளிப்பாட்டிலிருந்து சுயாதீனமாக ஒரு படைப்பாளர் தெய்வத்தின் (பாரி) இருப்பை அங்கீகரிக்க வேண்டும். இந்த நம்பிக்கையை அவர் தனது ஆசிரியரும் முன்னோடியுமான அபு ஹனிஃபா அல்-நுமானுடன் (கிபி 8 ஆம் நூற்றாண்டு) பகிர்ந்து கொண்டார், அதே நேரத்தில் 10 ஆம் நூற்றாண்டின் முஸ்லீம் அறிஞரும் இறையியலாளருமான அபு அல்-ஹசன் அல்-ஆஷாரி அத்தகைய கருத்தை ஒருபோதும் கொண்டிருக்கவில்லை. முதலிசம், முதலிசர்களைப் போலவே, நெறிமுறை யதார்த்தவாதத்தை ஆதரிக்கிறது என்றாலும், முந்தையது தார்மீக பொருள்கள் இறுதியில் கடவுளால் உருவாக்கப்படுகின்றன என்று கருதுகிறது, எனவே கடவுள் அவற்றால் பிணைக்கப்படவில்லை, ஆனால் மனித காரணத்தால் அத்தகைய தார்மீக உண்மைகளை தானாகவே கண்டறிய முடியும். யோஹேய் மாட்சுயாமா விசுவாசத்தைப் பற்றிய அல்-மாதுரிதியின் வார்த்தைகளை சுட்டிக்காட்டுகிறார், ஒரு படைப்பாளர் (பாரி) அல்லது உருவாக்கியவர் (சனி) மீது நம்பிக்கை வைப்பதற்கான ஒரே கடமையை குறிப்பிடுகிறார், குறிப்பாக அல்லாஹ்வில் அல்ல, மேலும் முடிவாக, இரட்சிப்புக்கு ஒரு படைப்பாளரின் மீது நம்பிக்கையை உருவாக்குவது மட்டுமே அவசியம், இஸ்லாத்தின் இறையியல் அல்லது கோட்பாட்டு சூத்திரங்களை ஏற்றுக்கொள்வது அவசியமில்லை. இதேபோல், "இஸ்லாத்தை நம்புவது" என்பது படைப்பாளருக்கு அடிபணிவதைக் குறிக்கிறது, தானாக முன்வந்து அவரது விருப்பத்திற்கு சரணடைவதன் மூலம், ஒரு மத சூத்திரத்தை ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டிய அவசியமில்லை. ஆயினும்கூட, அல்-மதுரிதி அனைத்து மதங்களையும் சமமாக கருதவில்லை. அவர் கிறிஸ்தவர்கள், யூதர்கள், ஜோரோஸ்ட்ரியர்கள் மற்றும் நாத்திகர்கள் அல்லது பொருள்முதல்வாதிகளை (தஹ்ரியா) விமர்சித்தார். இருப்பினும், அவர் மற்ற ஆபிரகாமிய ஏகத்துவ மதங்களுக்கும் ஆபிரகாமியமல்லாத ஏகத்துவ மதங்களுக்கும் இடையே ஒரு வேறுபாட்டைக் காட்டினார், யூத மற்றும் கிறிஸ்தவத்தை தீர்க்கதரிசனம் மற்றும் தனிப்பட்ட தீர்க்கதரிசிகள் விஷயத்தில் விமர்சித்தார், கடவுளைப் பற்றி அல்ல. இரட்டை மதங்கள் கடவுளைப் பற்றிய தங்கள் கருத்தாக்கம் குறித்து அல்-மாதுரிதியின் விமர்சனங்களை எதிர்கொண்டன, ஒரு சர்வவல்லமையுள்ள தெய்வம், நல்லதை மட்டுமே படைக்கும், பிசாசை எதிர்க்கும், தீய எல்லாவற்றிற்கும் பொறுப்பானவர், கடவுளின் சர்வ வல்லமையில் பற்றாக்குறையைக் குறிக்கிறது மற்றும் கடவுளின் இயல்புடன் பொருந்தாது என்று வாதிட்டார். புவியியல் பரவல் குறிப்பாக பிரிக்க முடியாத வகையில், மாதவிடாய் ஹனாஃபி சட்டப் பள்ளியுடன் நெருக்கமாக இணைக்கப்பட்டுள்ளது. எனவே, ஹனாஃபிகள் இருக்கும் இடத்தில், மாதுரிடிகள் உள்ளனர். மாதவிடாய் தொடக்கத்தில் இஸ்லாமிய உலகின் கிழக்கத்திய பகுதிகளில், குறிப்பாக சமர்கண்ட் மற்றும் டிரான்ஸோக்சியானாவில் பரவியது. இது மத்திய ஆசியாவில் உள்ள துருக்கிய மக்களிடையே பரவலாகியது மற்றும் செல்ஜுக்குகளின் வருகையுடன் மத்திய கிழக்கில் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது. இது கிழக்கு குரசனின் அரபியமயமாக்கப்பட்ட பாரசீகர்களிடையே பிரபலமாக இருந்தது மற்றும் மத்திய ஆசிய மற்றும் ஒட்டோமான் துருக்கியர்களின் விருப்பமான பள்ளியாக இருந்தது. அதன் மத்திய ஆசிய தோற்றத்திலிருந்து, இது மேற்கில் எகிப்து முதல் கிழக்கில் சீனா மற்றும் இந்தியா வரை இஸ்லாத்தின் நிலங்கள் முழுவதும் பரவியது. இந்த திறனில், குறைந்தபட்சம் உயர் இடைக்காலத்தின் போது. முந்தைய செல்ஜுக் துருக்கியர்கள், ஹனாஃபி சட்டம் மற்றும் மாதுரிதி இறையியல் ஆகியவற்றுக்கு இடையிலான தொடர்பை வில்ஃபெர்ட் மாடலுங் விளக்குகிறார்ஃ தற்போது, ஆப்கானிஸ்தான், மத்திய ஆசியா, துருக்கி, இந்தியா, பாகிஸ்தான், பங்களாதேஷ், பால்கன் (குறிப்பாக போஸ்னியா, அல்பேனியா, கொசோவோ மற்றும் ஸ்கோப்ஜே), வடமேற்கு சீனா, லெவன்ட் (குறிப்பாக சிரியா, லெபனான் மற்றும் பாலஸ்தீனம்), காகசஸ், டாடர்ஸ்தான் மற்றும் பஷ்கோர்டோஸ்தான் ஆகிய நாடுகளில் மாதுரிடிகள் பரவலாக உள்ளன. ..