Dalits in Bihar
பீகாரில் உள்ள தலித்துகள் பல பட்டியலிடப்பட்ட சாதிகளைக் கொண்ட ஒரு சமூகக் குழுவாகும், இது "சாதி அடிப்படையிலான சமூக ஒழுங்கின்" அடிப்பகுதியில் உள்ளது. பீகாரின் நிலப்பிரபுத்துவ-விவசாய சமூகத்தில் பல்வேறு வகையான ஒடுக்குமுறைகளை அனுபவித்த முந்தைய தீண்டத்தகாத சாதிகளில் சிலரும் தலித்துகளில் அடங்குவர். சில தலித் சாதிகள் குறிப்பிட்ட கலாச்சார நடைமுறைகளைக் கொண்டுள்ளன, அவை மரபுவழி இந்து மதத்திலிருந்து வேறுபடுகின்றன. சுதந்திரத்திற்குப் பிந்தைய காலகட்டத்தில், நிலச் சீர்திருத்தத்தின் தோல்வி விவசாய சாதிகளுக்கு மாறாக, அவர்களிடையே சமூக-பொருளாதார இயக்கம் இல்லாததற்கு வழிவகுத்தது. இது தலித் ஆதரவு நக்சலைட் குழுக்களுக்கும் மேலாதிக்க சமூக குழுக்களின் ஆதரவுடன் மாநில அதிகாரிகளுக்கும் இடையே சாதி அடிப்படையிலான மோதல்கள் அதிகரிக்க வழிவகுத்தது. இதற்கிடையில், மாவோயிசம் என்ற பதாகையின் கீழ் தலித் உரிமைகோரலைத் தணிக்க நில உரிமையாளர் வர்க்கத்தால் பல சாதி அடிப்படையிலான தனியார் படைகள் உருவாக்கப்பட்டன. நில உரிமையாளர்களின் மிகவும் பயங்கரமான சாதி அடிப்படையிலான போராளியாக ரன்வீர் சேனா இருந்தார், மேலும் தலித்துகளுக்கு எதிராக பல படுகொலைகளை நிகழ்த்தினார். பசுமைப் புரட்சி மற்றும் நிலச் சீர்திருத்தத்தின் ஓரளவு வெற்றியின் காரணமாக சில பிற்படுத்தப்பட்ட சாதியினரும் நில உரிமையாளர்களாக உருவெடுத்தனர், மேலும் தலித்துகளும் அவர்களுடன் மோதலில் ஈடுபட்டனர். பிந்தைய ஆண்டுகளில், பீகாரின் தலித்துகளில் ஒரு சமூக-அரசியல் உறுதிப்பாடு காணப்பட்டது. 1990களுக்குப் பிறகு, தலித்துகளின் நிலையை மேம்படுத்துவதற்காக பீகார் அரசால் பல நலத்திட்டங்கள் மேற்கொள்ளப்பட்டன. பீகாரின் தலித் சமூகங்கள் 2011 மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பின்படி, பீகாரின் மக்கள் தொகையில் தலித்துகள் 16 சதவீதமாகவும், 23 தலித் சாதிகளில் 21 மகாதலிட்டுகளாகவும் வகைப்படுத்தப்பட்டுள்ளன-இது மிகவும் பின்தங்கிய தலித்துகளை அடையாளம் காண பீகார் அரசாங்கத்தால் உருவாக்கப்பட்ட ஒரு புதிய வகை. மஹாதலிட்டுகள் என அடையாளம் காணப்பட்ட தலித் சாதிகள் பின்வருமாறுஃ பந்தர், பௌரி, போக்தா, பூயா, சௌபால், தப்கர், டோம் (சாதி), காசி, ஹலால்கோர், ஹரி (மெஹ்தார், பாங்கி), கஞ்சர், குராரியார், லால் பேகி, முஷஹர், நாட், பான் (ஸ்வாசி), ராஜ்வார், துரி, தோபி, பாசி, சாமர் மற்றும் பாஸ்வான் (துஷாத்). பாஸ்வான் சாதி ஆரம்பத்தில் மஹாதலிட் பிரிவில் இருந்து விலக்கப்பட்டது, ஆனால் பின்னர் சேர்க்கப்பட்டது. 2001ஆம் ஆண்டு மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்புக்கும் 2011ஆம் ஆண்டு மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்புக்கும் இடையே பீகாரில் பட்டியலிடப்பட்ட சாதியினரின் மக்கள் தொகை 2 சதவீதம் மட்டுமே அதிகரித்து கிட்டத்தட்ட நிலையாக உள்ளது. 2001ஆம் ஆண்டு மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்புடன் ஒப்பிடுகையில், 2011ஆம் ஆண்டு மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பின்படி, பட்டியலிடப்பட்ட சாதியினரிடையே பாலின விகிதம் அதிகரித்து வருவதைக் காட்டுகிறது. 2001ஆம் ஆண்டில் இது 923 ஆக இருந்தது, 2011ஆம் ஆண்டில் இது 1,000 பேருக்கு 925 ஆக உயர்ந்தது. சமீப காலங்களில், பீகாரில் 2001ஆம் ஆண்டில் 28.5 சதவீதமாக இருந்த கல்வியறிவு விகிதம் 2011ஆம் ஆண்டில் 48.6 சதவீதமாக உயர்ந்துள்ளது. கல்வியறிவு விகிதத்தின் வளர்ச்சி முதன்மையாக பட்டியலிடப்பட்ட சாதி பெண்களிடையே அதிகரித்த சேர்க்கை விகிதங்களுக்கு காரணமாகும். 2009க்கும் 2014க்கும் இடைப்பட்ட காலத்தில் தொடக்க மற்றும் மேல்நிலைப் பள்ளிக் கல்வியில் சேர்க்கை விகிதம் அதிகரித்தது. 2009-2010 இல் இது தொடக்க நிலையில் 10 லட்சமாகவும், மேல்நிலைப் பள்ளியில் 2.09 லட்சமாகவும் இருந்தது. இது 2013-2014 ஆண்டில் தொடக்க நிலையில் 14.39 லட்சமாகவும், மேல்நிலை நிலையில் 5.47 லட்சமாகவும் உயர்ந்தது. மேல்நிலைப் பள்ளிகளுடன் ஒப்பிடுகையில் தொடக்க நிலை மாணவர் சேர்க்கை விகிதம் மிக அதிகமாக இருப்பதால், தொடக்க நிலை பள்ளிப்படிப்பை முடித்த பிறகு, எஸ்சி பெண்கள் தங்கள் படிப்பைத் தொடர ஊக்குவிக்கப்படுவதில்லை என்று ஏ. என். சின்ஹா சமூக அறிவியல் நிறுவனத்தின் (பாட்னா) பேராசிரியரான ரேணு சவுத்ரி கருத்து தெரிவிக்கிறார். "துஷாத்" என்றும் அழைக்கப்படும் பாஸ்வானின் பாஸ்வானின் முக்கியமான தலித் சாதிகள், முதன்மையாக பீகாரில் வசிக்கும் ஒரு மேல்நோக்கிய நடமாடும் தலித் சாதியாகும். பாஸ்வான்கள் தங்கள் வீரத்தைக் காட்ட பல்வேறு சடங்குகளைப் பின்பற்றுகிறார்கள், இதில் நெருப்பின் மீது நடப்பதும் அடங்கும். அவர்கள் பீகாரின் பட்டியலிடப்பட்ட சாதியினரிடையே தங்கள் புராண நாட்டுப்புறக் கதைகளுடன் ஒரு தனித்துவமான இடத்தை உருவாக்கியுள்ளனர், இது சௌஹர்மல் மற்றும் சஹ்லேஷ் போன்ற நாட்டுப்புற ஹீரோக்களைச் சுற்றி வருகிறது. பீகாரில், அவர்கள் பட்டியலிடப்பட்ட சாதியினரிடையே இரண்டாவது பெரிய சமூகமாக உள்ளனர், மேலும் 1981 ஆம் ஆண்டு மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பின்படி, அவர்களின் மக்கள் தொகை சாமர்களை விட குறைவாகவே இருந்தது. சில துஷாத்கள் தாங்கள் கௌரவ இளவரசர் துஷாசனின் வம்சாவளியைச் சேர்ந்தவர்கள் என்று நம்புகிறார்கள், பிந்தையவர் சந்திரவன்ஷி சத்திரியர் என்பதால், இவரும் தான் என்று கூறிக்கொள்கிறார்கள். இருப்பினும், சில துஷாத்கள் கெஹ்லோட் ராஜபுத்திரர்களின் சந்ததியினர் என்று கூறுகிறார்கள்; இந்த சிந்தனைப் பள்ளியின் படி, அசல் கெஹ்லோட்டுகள் 24 துணை சாதிகளாகப் பிரிந்தனர், மேலும் 21 வது துஷாத் என்று அறியப்பட்டது. அப்போதிருந்து, அவர்கள் முதன்மையாக நிலமற்றவர்களாக உள்ளனர். அவர்கள் மத்தியில் பொருளாதார பின்தங்கிய நிலை நிலவுகிறது, மேலும் அவர்கள் கடந்த காலத்தில் மஹாஜன்களுக்கு (பணக்காரர்கள்) கடன்பட்டிருந்த நிகழ்வுகளும் இருந்தன. அரசியல் விஞ்ஞானி சஞ்சய் குமாரின் கூற்றுப்படி, மக்களவை மற்றும் மாநில சட்டப்பேரவைத் தேர்தல்களில் ராம் விலாஸ் பாஸ்வான் சமூகத்தின் தலைவராக உயர்ந்ததிலிருந்து அல்லது அவர் சேர்ந்த கூட்டணிக்கு துஷாத்கள் வாக்களித்து வருகின்றனர். ராம் விலாஸ் பாஸ்வான் மற்ற தலித் சாதியினரிடையே பிரபலமாக உள்ளார், ஆனால் அவருக்கு வாக்களிக்கும் வாய்ப்பு வரும்போது மற்ற தலித்துகளிடமிருந்து ஒரு பிரிவினை காணப்படுகிறது. காலப்போக்கில், மற்ற அரசியல் கட்சிகளும் மாநிலத்தின் தலித் தொகுதியின் ஆதரவைப் பெறுவதற்கான திட்டங்களை தொடங்கியுள்ளன. பீகாரில் தலித்துகளுக்கான அரசாங்கக் கொள்கைகளின் பெரும்பாலான நன்மைகள் மற்ற தலித் சமூகங்களின் செலவில் துஷாத்களால் மட்டுமே முற்றுகையிடப்பட்டுள்ளன என்று குமார் கருதுகிறார். இடஒதுக்கீட்டுக் கொள்கையிலும் இது பொருந்தும். அவர்களின் தொழில் மற்றும் சமூக அந்தஸ்தின் தன்மை காரணமாக, பீகாரின் துஷாத்கள் சமூக மேம்பாட்டிற்காக சாதி அடிப்படையிலான அமைப்புகளை உருவாக்கிய தலித் சாதிகளில் முதன்மையானவர்கள். அவர்கள் சீர்திருத்த இயக்கத்திலும் பங்கேற்றனர் மற்றும் தங்கள் சாதியினருக்கான நிறுவப்பட்ட ஒழுங்கிற்கு எதிரான போராட்டங்களிலும் பங்கேற்றனர். பாரதிய துஷாத் சபா என்று அழைக்கப்படும் துஷாத்களின் முதல் சாதி அடிப்படையிலான அமைப்புகளில் ஒன்று, 1915 ஆம் ஆண்டிலேயே அவர்களில் உள்ள உயரடுக்கினரால் உருவாக்கப்பட்டது. ஷைபால் குப்தாவின் கூற்றுப்படி, ஆரிய சமாஜ் இயக்கமும் அவர்களை பாதித்தது, மேலும் அவர்களின் விஷயத்தில், அவர்களை முற்போக்கானவர்களாக மாற்றுவதற்குப் பதிலாக, கர்மா மற்றும் தர்மம் போன்ற பிராமண மதத்தின் பழமைவாத கொள்கைகள் மீதான அவர்களின் நம்பிக்கையை அது வலுப்படுத்தியது. பாசி சாதி பாசி பொதுவாக ஒரு டாடி டேப்பர் சாதியாக இருந்தது. அவர்கள் உடல் ரீதியாக வலுவாகக் கருதப்படுகிறார்கள், ஆனால் கலாச்சார ரீதியாகவும் கல்வி ரீதியாகவும் அதிக கல்வி இயக்கம் கொண்ட பல தலித் சாதிகளுக்குப் பின்னால் உள்ளனர். முன்னதாக, அவர்களின் உடல் தகுதி காரணமாக, அவர்கள் ஜமீன்தார்களால் தடியடி நடத்தும் காவலர்களாக பணியமர்த்தப்பட்டனர். அவர்கள் மிகச் சிறிய நில உடைமைகளைக் கொண்டுள்ளனர், மேலும் வாழ்வாதாரத்திற்காக தங்கள் வீட்டு வாசலில் சில கைவினைப் பணிகளையும் செய்கிறார்கள். பீகாருடன் ஒப்பிடுகையில், உத்தரப்பிரதேசத்தில் அவர்களின் மக்கள் தொகை மிகவும் அதிகமாக உள்ளது. 1994 வாக்கில், அவர்கள் மத்தியில் சில கல்வி இயக்கம் காணப்பட்டது, மேலும் அவர்கள் தங்கள் குழந்தைகளின் கல்விக்கு முக்கியத்துவம் கொடுக்கத் தொடங்கினர். பனை மரம் அவர்களுக்கு டாடி என்ற பானத்தை வழங்குவதோடு மட்டுமல்லாமல், அவர்களின் கைவினைப் பொருட்களுக்கான மூலப்பொருட்களும் அதிலிருந்து பிரித்தெடுக்கப்படுகின்றன. முஸாஹர் முஸாஹர் எலி பிடிப்பவர்களின் ஒரு சாதி மற்றும் பீகாரின் மிகவும் பின்தங்கிய சமூகங்களில் ஒன்றாகும். தீண்டத்தகாத பலரைப் போலவே, அவர்களும் சிறு வேலைகளில் ஈடுபட்டனர், இது அவர்களுக்கு மேல்நோக்கிய நகர்வுக்கு மிகக் குறைந்த வாய்ப்பை வழங்கியது. அவர்களின் சமூக-பொருளாதார பின்தங்கிய நிலை காரணமாக, மாநில அரசு அவர்களை மஹாதலிட்டுகள் என்று வகைப்படுத்தியுள்ளது, மேலும் மத்திய மற்றும் மாநில அரசுகள் பல்வேறு திட்டங்களின் மூலம் அவர்களுக்கு சமூக நீதிக்கான கொள்கையை பின்பற்றியுள்ளன. பீகாரைத் தவிர, மேற்கு வங்கம், உத்தரப் பிரதேசம் மற்றும் ஜார்க்கண்டிலும் இவை காணப்படுகின்றன. 2011 மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பின்படி, துஷாத் மற்றும் சாமர்களுக்கு அடுத்தபடியாக மாநிலத்தில் மூன்றாவது பெரிய பட்டியலிடப்பட்ட சாதியாக முஷாஹர் உள்ளது. 2011 மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பின்படி அவர்களின் மக்கள் தொகை பீகார் மாநிலத்தில் 2,725,114 ஆகும். முசாஹர் முன்பு ஒரு சாதியாக அல்லாமல் ஒரு பழங்குடியினராக வகைப்படுத்தப்பட்டார்; அவர்கள் 12 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் சோட்டானக்பூர் மலைகளிலிருந்து பீகாரின் சமவெளிகளுக்கு குடிபெயர்ந்ததாகக் கூறப்படுகிறது. பிராமண சமூகத்தில் அவர்கள் சேர்க்கப்பட்ட பிறகு, அவர்கள் சாதி அடிப்படையிலான சமூக படிநிலையின் மிகக் குறைந்த மட்டத்தில் வைக்கப்பட்டனர், மேலும் தீண்டத்தகாதவர்கள் என்று முத்திரை குத்தப்பட்டனர். மேலும், வட இந்திய சமவெளிகளில் குடியேறிய பிறகு, முஷாஹர்கள் மகாஹியா முஷாஹர்கள் மற்றும் திரூத்திய முஷாஹர்கள் என வகைப்படுத்தப்பட்டுள்ளனர். மகாஹியா முஷாஹர்களின் சமூக-பொருளாதார நிலைமைகள் திரூத்தியர்களை விட சற்றே சிறந்தவை, மேலும் அவர்களுக்கு இடையே திருமண நிகழ்வுகள் எதுவும் காணப்படவில்லை. பல காலனித்துவ பதிவுகள் முஷாஹர்களை ஒரு திராவிட பழங்குடியினராக அடையாளம் காட்டுகின்றன; அவர்கள் பூயான், பூமியா, செரு மற்றும் பூய்ஹார் போன்ற பல்வேறு பெயர்களால் அறியப்படுகிறார்கள். கியான் பிரகாஷின் கூற்றுப்படி, பிரிட்டிஷ் காலத்தில், பல உயர் சாதியினர் ஜமீன்தார்களாக மாறினர், மேலும் அவர்கள் விவசாயத் தொழிலாளர்களை சுரண்டுவதற்காக கிராமப்புற விவசாய அமைப்பில் பல அமைப்புகளை அறிமுகப்படுத்தினர். வடக்கு மற்றும் தெற்கு பீகாரில் கமியூதி மற்றும் பாதாலியா போன்ற அமைப்புகள் நிறுவப்பட்டன, மேலும் முஸாஹர் இந்த விவசாயத் தொழிலாளர்களின் குறிப்பிடத்தக்க பகுதியாக மாறியது. எனவே, பீகாரின் பல பகுதிகளில், அவை படலியா மற்றும் காமியா என்றும் அழைக்கப்படுகின்றன. எலி சாப்பிடுபவர்கள், பன்றி இறைச்சி சாப்பிடுபவர்கள் மற்றும் 'குடிப்பழக்கத்தில் ஈடுபடும் நபர்கள்' ஆகியோரின் உருவத்தை முஷாஹர்கள் மீது திணிப்பது உயர் மற்றும் மேலாதிக்க சாதிகளால் செய்யப்பட்டுள்ளது என்று மற்றவர்கள் வாதிடுகின்றனர். முஷாஹர் மக்கள் தங்களை க்ஷத்திரிய வர்ணாவின் இந்துக்கள் என்றும் நம்புகிறார்கள்; அவர்களின் நாட்டுப்புறக் கதைகளும் நாட்டுப்புற பாடல்களும் சமூகத்தின் மேலாதிக்க பிரிவினருக்கும் நிலவும் சமூக ஒழுங்கிற்கும் எதிரான போராட்டத்தையும் எதிர்ப்பையும் பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகின்றன. திருமண விழாக்களின் போது, முஷாஹர் பெண்கள் ஜூமர் (ஒரு நாட்டுப்புற பாடல்) பாடுகிறார்கள்; இந்த பாடல்கள் சாகுபடி பருவங்களிலும் பாடப்படுகின்றன. இந்த பாடல்களில் சில முஷாஹர் பெண்கள் எதிர்கொள்ளும் பாலியல் சுரண்டலை விவரிக்கின்றன. அவர்கள் தங்கள் நாட்டுப்புற தெய்வங்களான தினா மற்றும் பத்ரி ஆகியோரைப் புகழ்ந்து பாடல்களைப் பாடுகிறார்கள், அவர்கள் கஷ்டத்தின் போது தங்கள் பாதுகாவலர்கள் என்று நம்புகிறார்கள். சஹாயின் கூற்றுப்படி, அவர்களின் சமூக-பொருளாதார நிலை குறித்த நுண்ணறிவுகளை வழங்கும் அவர்களின் நாட்டுப்புற பாடல்களில் ஒன்றுஃ தோபி சாதி தோபி சாதி கடந்த காலத்தில் சலவை செய்யும் தொழிலுடன் தொடர்புடையது. அவர்கள் ரஜக் அல்லது பைந்தா என்றும் அழைக்கப்படுகிறார்கள், மேலும் கிராமப்புற நாட்டுப்புற கலாச்சாரத்தில் சண்டையிடும் பெண்கள் மற்றும் கழுதைகளுக்கு பெரும்பாலும் அறியப்படுகிறார்கள். தங்கள் சமூகத்தில், பெண்கள் மலைத்தொடர்கள் என்று அழைக்கப்படும் துணி துவைக்கும் இடங்களில் துணிகளை கழுவும் பணியைச் செய்கிறார்கள். முதன்மையாக நிலமற்ற மற்ற தலித் சமூகங்களைப் போலல்லாமல், தோபிகள் சில நிலங்களை வைத்திருக்கிறார்கள். கடந்த காலத்தில் ஒவ்வொரு கிராமத்திற்கும் ஒரு தோபி தேவைப்பட்டதால், சமூகத்தில் அவர்களின் பங்கு இதற்குக் காரணம். கிராம சமூகத்திற்கு அவர்கள் செய்த சேவைக்காக அவர்களுக்கு சில நிலங்கள் ஒதுக்கப்பட்டன. இந்த நிலம் இருப்பதால், தோபிகளில் சிலர் விவசாயத்தையும் செய்கிறார்கள். மற்ற தலித் சமூகங்களுடன் ஒப்பிடுகையில், அவர்கள் தங்கள் பணிக்காக நியாயமான ஊதியம் பெற்று நியாயமான முறையில் நடத்தப்பட்டனர். உயர் சாதி குடும்பத்துடன் தோபிகளின் தொடர்பு அவர்களின் கலாச்சார வளர்ச்சிக்கு வழிவகுத்தது, மேலும் தாமதமாக, கல்வியறிவும் இந்த சாதியில் காணக்கூடிய நிகழ்வுகளில் ஒன்றாக மாறியுள்ளது. 1994ஆம் ஆண்டுக்குள் அவர்களில் சுமார் 30 சதவீதம் ஆண்களும் 23 சதவீதம் பெண்களும் கல்வியறிவு பெற்றிருந்தனர். கலாச்சாரம், நம்பிக்கை மற்றும் நாட்டுப்புறக் கதைகள் பீகாரின் பல தலித் சமூகங்கள் தற்காப்பு பாரம்பரியத்துடன் தங்களை இணைத்துக் கொள்கின்றன, மேலும் அவர்களின் சமூகத்தின் தோற்றம் குறித்த அவர்களின் கதைகளும் அவர்களை இந்து மதத்தின் பாதுகாவலர்களாக சித்தரிக்கின்றன. பீகார் மற்றும் உத்தரபிரதேசத்தில் காணப்படும் இதுபோன்ற பல சாதிகள் அவற்றின் தோற்றம் மற்றும் தற்காப்பு பாரம்பரியம் குறித்த நம்பிக்கைகளைப் பகிர்ந்து கொள்கின்றன. பராசுராமின் வியர்வையிலிருந்து தோன்றியதாக பாசி மக்கள் கருதுகின்றனர். பரசுராம் பசுக்களை அழிப்பவர்களுடன் சண்டையிட்டபோது அவை தோன்றியதாகவும், காலப்போக்கில், அவர் வியர்வை சிந்தும்போது, பாசிகள் பிறந்ததாகவும் அவர்கள் நம்புகிறார்கள். இதேபோல், துஷாத் (பாஸ்வான்) போன்ற சமூகங்கள், சில பகுதிகளில், தங்கள் நாட்டுப்புற நாயகன் சௌஹர்மலையும் பசுக்களின் பாதுகாவலராக கருதுகின்றனர். இந்த நாட்டுப்புறக் கதைகள் முஸ்லிம்களுக்கு எதிரான விரோதத்தை பிரதிபலிக்கின்றன, மேலும் அவை முஷாஹர்களிடையே பொதுவானவை. முஸாஹர் சாதியின் நாட்டுப்புற கதாநாயகியான தினா பத்ரியும் பசுக்களைக் காப்பாற்றுவதில் தொடர்புடையவர். பல துஷாத் மற்றும் முஷாஹர் ஆகியோர் தங்கள் மூதாதையர்கள் பீகாருக்கு குடிபெயர்ந்ததாகவும், இடைக்கால காலத்தில் முஸ்லீம் படையெடுப்புக்கு மத்தியில் ராஜ்புத் வீரர்களுடன் மத்தாக்கள் மற்றும் கோயில்களைப் பாதுகாத்ததாகவும் நம்புகிறார்கள். பாசி மற்றும் துஷாத் போன்ற தற்காப்பு பாரம்பரியம் கொண்ட சில தலித் சாதிகள் கிராமங்களின் சுற்றளவுக்கு வெளியே குடியேறியதாகக் கூறுகிறார்கள், ஏனெனில் கிராமவாசிகளுக்குச் சொந்தமான கால்நடைகளை முஸ்லிம்களிடமிருந்து பாதுகாக்கும் கடமை அவர்களுக்கு ஒதுக்கப்பட்டது. அவர்கள் உயர் சாதி இந்துக்களின் இரட்சகர்கள் என்றும் பாசி கூறுகிறார், மேலும் அவர்கள் பன்றிகளை வளர்க்கும் நடைமுறையை ஏற்றுக்கொண்டனர், ஏனெனில் பன்றிகள் முஸ்லிம்களுக்கு அருவருப்பாக உள்ளன, அவர்கள் அவற்றைத் தவிர்க்கிறார்கள். பன்றிகளை வளர்ப்பதை தங்களுக்கு ஒரு சாதி தொழிலாக ஒதுக்கிய அதே சாதி இந்துக்கள், இப்போது இந்த நடைமுறையை தீண்டாமையுடன் தொடர்புடையதாக கருதுகிறார்கள் என்று படித்த மற்றும் அறிவார்ந்த பாசி வலியுறுத்துகிறார். முஸ்லிம்கள் வருவதற்கு முன்பு, இன்றைய உத்தரப்பிரதேசத்தின் பல பகுதிகளை அவர்கள் ஆட்சி செய்ததாகவும் பாசி மக்கள் நம்புகிறார்கள். அவர்கள் உயர் சாதி இந்துக்களின் சதித்திட்டத்தையும், முகலாயர்கள் ஆட்சி செய்ததையும் தங்கள் பதவி நீக்கம் என்று கூறுகின்றனர். அவர்களின் நம்பிக்கைகளின்படி, அவர்களின் மன்னர் பல்தேவ், தனது எதிரிகளுக்கு அடிபணிவதை விட தற்கொலை செய்து கொண்டார். தலித்துகளிடையே பிரபலமான மற்றொரு கதை கௌரியா பாபா என்ற துறவியைப் பற்றியது. அவர் முகலாய காலத்தில் வாழ்ந்தவர், முஸ்லிம் அல்லாதவர்களை ஒடுக்கிய முகலாயர்களின் நியாயமற்ற ஆட்சியை எதிர்ப்பதில் பெயர் பெற்றவர். தலித் நாட்டுப்புறக் கதைகளின்படி, கௌரியா பாபா முதன்மையாக சஹ்லேஷ் மற்றும் சௌஹர்மல் போன்ற துஷாத் சமூகத்தைச் சேர்ந்தவர். ஆனால் அவர் தனுக், ராஜ்பூத், மல்லா, மாலி மற்றும் பிற சாதிகளையும் பாதுகாத்தார். முகலாயர்கள் இந்து பெண்களைக் கடத்திச் சென்று வலுக்கட்டாயமாக திருமணம் செய்து கொண்டனர். திறமையான குதிரைவீரர் என்று கூறப்பட்ட பாபா, அவர்கள் இந்துக்களை மதம் மாற்றுவதைத் தடுக்கவும், பணக்கார இந்துக்களின் சொத்துக்களை சூறையாடுவதிலிருந்து பாதுகாக்கவும் அவர்களுக்கு எதிராக ஒரு தனி நபர் போரை நடத்தினார். முஸ்லீம் வீரர்கள் தனது வீட்டிற்குள் நுழைந்து அவரைக் கைது செய்வதைத் தடுக்க, பாபா ஒரு பன்றியைக் கொன்று அதன் தலையை தனது முற்றத்தில் புதைத்து வைத்திருந்தார். அவரது வீடு கிராமத்தின் முன்புறத்தில் அமைந்திருந்தது, அவரது வீட்டிற்குள் நுழைவதைத் தடுப்பது முஸ்லிம்கள் கிராமத்திற்குள் நுழைவதைத் தடுப்பது போன்றது. நாட்டுப்புறக் கதைகளின்படி, அவர் தனது பாதுகாப்பின் கீழ் கிராமவாசிகளைப் பாதுகாத்து, தனது குதிரையில் தொடர்ந்து ரோந்து செல்வார். தங்கள் தோற்றம் குறித்து தங்கள் சொந்த நாட்டுப்புறக் கதைகளை உருவாக்கிய துஷாத்கள் மற்றும் பாசிகளைப் போலல்லாமல், முஷாஹர்களின் தோற்றம் பிராமண புராணங்களில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது, மேலும் முஷாஹர்களின் ஆரம்பகால வரலாறும் இந்த புராணங்கள் மற்றும் பிரிட்டிஷ் பதிவுகளின் அறிஞர்களுக்குத் தெரியும். அவர்களைப் பொறுத்தவரை, சிவன் மனிதகுலத்தை உருவாக்கியபோது, ஒவ்வொரு சாதி குழுவிலும் முதல் மனிதனை உருவாக்கி, அவர்களுக்கு சவாரி செய்ய சில கருவிகள் மற்றும் ஒரு குதிரையை வழங்கினார். குதிரைகளில் சவாரி செய்யும் மற்றவர்களைப் போலல்லாமல், முஷாஹர் சாதியைச் சேர்ந்த முதல் மனிதருக்கு இந்த கருவிகள் கிடைத்தபோது, அவர் குதிரையின் வயிற்றின் இருபுறமும் இரண்டு துளைகளை தோண்டத் தொடங்கினார், அங்கு தனது கால்களை சரிசெய்ய. சிவபெருமான் கோபமடைந்தார், மேலும் எலிகள் உயிர்வாழ்வதற்காக தரையில் உள்ள துளைகளைத் தோண்டி அவற்றைப் பிடிக்குமாறு முழு சாதியையும் சபித்தார். மூஷாஹர் ஆண்கள் சாப்பிட்ட பிறகு தட்டுகளை நக்கும் பழக்கத்தையும் சிவன் கவனித்தார், மேலும் இந்த சாதியை தங்கள் வாழ்க்கையை நடத்தியதற்காக மற்றவர்களின் தட்டுகளை நக்குவார்கள் என்று கூறி சபித்தார். எனவே, பிராமண புராணங்கள் அவர்களை இழிவுபடுத்தியதுடன், அவர்களை "மிகவும் தூய்மையற்ற சாதி" என்று கருதின. இந்து புராணங்களில் பிரபலமான பல்வேறு பழமொழிகள் உள்ளன, அவை இந்து சாதிகளிடையே முஷாஹர்கள் மீது எதிர்மறையான அணுகுமுறையைக் காட்டுகின்றன. பீகாரின் சில தலித் சாதிகளிடமும் மரணத்தின் தெய்வீகம் அனுசரிக்கப்படுகிறது; இது, இந்திய கலாச்சாரத்தில் ஆவி வழிபாட்டாக ஒரு பொதுவான கருப்பொருளாக இருப்பதால், பீகாரின் கயா மாவட்டத்தின் முஷாஹர்கள் மத்தியில் பிரபலமாக உள்ளது. ஒரு கருத்தின் படி, ப்ரீதா (ஆவி) வழிபாடு என்பது சமூகத்தின் மனதில் உள்ள அநீதியின் நினைவுகளின் வெளிப்பாடாகும், அவர்கள் அதை வன்முறை மற்றும் தீய ஆவி வழிபாட்டின் மூலம் வெளிப்படுத்த விரும்புகிறார்கள். இந்தப் பிராந்தியத்தைச் சேர்ந்த முஷாஹர்கள் மத்தியில், தனது மரணத்திற்கு பழிவாங்கும் ஒரு வன்முறை ஆவியான முர்கத்வா, தலை இல்லாத உயிரினம் அல்லது தலை துண்டிக்கப்பட்ட நபர் குறித்து ஒரு நம்பிக்கை உள்ளது. தெற்கு பீகாரில் உள்ள காமியாவின் ஒரு பெரிய பிரிவினர் (பொதுவாக குறைந்த சாதி மக்களைக் கொண்டவர்கள்) பூயான் பூஜையை வழிபாட்டு உடைமை நீக்கம் செய்வதற்கான ஒரு வடிவமாக பார்க்கிறார்கள். பூமியை வழிபடுவதை உள்ளடக்கிய இந்த குறிப்பிட்ட நிகழ்ச்சி, நாட்டின் பல்வேறு பகுதிகளிலும், பீகாரிலும் பல்வேறு பெயர்களில் பிரபலமாக உள்ளது, மேலும் இது தலித்துகளின் கலாச்சாரத்தின் ஒரு பகுதியாக இருந்தாலும், அது அவர்களுக்கு மட்டுப்படுத்தப்படவில்லை. புராண கடந்த காலத்தை உருவாக்குவதற்குப் பதிலாக, பூயான் பூஜையின் செயல்திறன் நிகழ்காலத்தை ஒருவித புராண அல்லது சிறந்த கடந்த காலத்திற்கு நகர்த்துகிறது என்று கியான் பிரகாஷ் வாதிடுகிறார். இந்த வழிபாட்டு முறை காமியாக்களைத் தவிர கால்நடை மேய்ப்பவர்கள் மற்றும் சிறிய விவசாய சமூகங்களிடையே பிரபலமாக உள்ளது, மேலும் பிரபலமான நம்பிக்கையின்படி, பூயான் ஒரு பெண் தெய்வம், அவர் நிலத்தைப் பாதுகாப்பதற்காக தனது உயிரைத் தியாகம் செய்தார், மேலும் அவர் ஒருவரின் அன்றாட வாழ்க்கையின் பிரச்சினைகளில் தலையிடும் திறனைக் கொண்டுள்ளார். தெற்கு பீகார் பிராந்தியத்தில், ரேஷமா மற்றும் சௌஹர்மலின் கதை தலித்துகளிடையே பிரபலமாக உள்ளது. இந்த கதை உயர் சாதியினர் மீது தலித்துகள் பெற்ற அடையாள வெற்றியை பிரதிபலிக்கிறது. இந்த பிராந்தியத்தில், இந்தக் கதையை அடிப்படையாகக் கொண்ட நாடக நிகழ்ச்சிகள் தொடர்பாக பல சாதி கலவரங்களும் நடந்துள்ளன. சாதி அடிப்படையிலான சமூகத்தில், தலித் சிறுவர்கள் உயர் சாதி பெண்களுடன் ஊர்சுற்றுவது ஆட்சேபிக்கத்தக்கதாக கருதப்படுவதால், பூமிஹார்கள் இந்த கதையை தங்கள் கவுரவத்தை அவமதிப்பதாக எடுத்துக்கொள்கிறார்கள். தெற்கு பீகாரின் ஒரு குறிப்பிட்ட கிராமத்தில், அத்தகைய ஒரு கலவரத்திற்குப் பிறகு, இரண்டு போட்டி சாதி குழுக்கள் தோன்றின என்று தெரிவிக்கப்பட்டது; ஒன்று துஷாத், சாமர், கோயேரி மற்றும் பிற ஓபிசி போன்ற சாதிகளைக் கொண்டிருந்தது, இரண்டாவது குழுவில் பூமிகார்கள் இருந்தனர், அவர்கள் இந்த செயல்திறனை எதிர்த்தனர். துஷாத் சாதியின் கதையின்படி, சௌஹர்மல் மற்றும் அஜாபி சிங் நண்பர்கள், முன்னாள் இன்றைய மோகாமா பிராந்தியத்தில் அமைந்துள்ள அஞ்சனி கிராமத்தைச் சேர்ந்த ஒரு மல்யுத்த வீரரின் மகன். அஜாபி சிங் உள்ளூர் மன்னரின் மகன் மற்றும் துஷாத்களின் நாடகக் கதை அவர்கள் இருவரும் ஒரே பள்ளிக்குச் சென்றதாகவும், வகுப்புத் தோழர்களாகவும் இருந்ததாகவும் கூறுகிறது. அஜாபி சிங் தனது நீதிமன்றத்தின் விவகாரங்களைக் கவனித்தார், அதே நேரத்தில் சௌஹர்மல் ஒரு அகாடாவின் (உடற்பயிற்சி கூடம்) உரிமையாளர் என்று கூறப்படுகிறது, அங்கு அவர் தனது கால்நடைகளை கவனிப்பதைத் தவிர உள்ளூர் மல்யுத்த வீரர்களுக்கு பயிற்சி அளிக்கிறார். கதையில் அல்லது சௌஹர்மலின் பிரதிநிதித்துவத்தில், அவர் ஒரு உயர் சாதியாக சித்தரிக்கப்படுகிறார், அவர் தனது நெற்றியில் ஒரு வெர்மிலியன் அடையாளத்தை (டிகா) வைத்து ஒரு வாளை சுமக்கிறார். மேலும், சௌஹர்மல் துர்கா தேவியின் பக்தராகவும் விவரிக்கப்பட்டார், அதே தெய்வத்தின் பக்தரான அஜாபி சிங்கைப் போலல்லாமல், அவர் தெய்வத்தால் சிறப்பு சக்திகளால் ஆசீர்வதிக்கப்பட்டார். ஒரு நாள் சௌஹர்மலை அஜாபி சிங் தனது வீட்டிற்கு உணவுக்காக அழைத்தார், அஜாபி சிங்கின் சகோதரி ரேஷ்மா அவருக்கு உணவு பரிமாறினார். இதற்கிடையில், சௌஹர்மல் தனது சகோதரருடன் பேசும்போது, அவள் காமத்துடன் நடந்து கொண்டாள். அவள் தனது காதலுக்காக சௌஹர்மலை சமாதானப்படுத்த முயற்சிக்கிறாள், ஆனால் பிந்தையவர், 'தார்மீகத் தரங்களின் மனிதர்' என்பதால் அவளைப் புறக்கணிக்கிறார். சௌஹர்மல் வழிபாட்டின் மூலம், பூமிஹார் பெண்களிடையே உள்ள ஒழுக்கமின்மையை துஷாத்கள் சித்தரிப்பதாக அறிஞர்கள் கருதுகின்றனர். உயர் சாதியினரின் நிலப்பிரபுத்துவ மேலாதிக்கத்திற்கு எதிராக நக்சலிசம் தோன்றிய பிறகு, சௌஹர்மல் மற்றும் தினா பத்ரி (முஸாஹர் சாதியைச் சேர்ந்த) போன்ற பிற நாட்டுப்புற வீரர்களின் வழிபாடும் இப்பகுதியில் தலித்துகளை அணிதிரட்டுவதற்கான கருவியாக மாறியது. நில உரிமையாளர்களுக்கு எதிரான போர்களில், முதன்மையாக கீழ் சாதியைச் சேர்ந்த நக்சலைட் குரியல்லாக்கள், மார்க்ஸ் அல்லது மாவோவின் பெயரில் கோஷங்களை எழுப்பவில்லை, ஆனால் தினா பத்ரி மற்றும் சௌஹர்மல் பாபா போன்ற சாதி வீரர்களின் பெயர்கள் பயன்படுத்தப்பட்டன. 1990களில் பின்தங்கிய கட்சித் தலைவராக உருவெடுத்த லாலு பிரசாத் யாதவ் போன்ற தலைவர்களும் தலித்துகளை அணிதிரட்ட சௌஹர்மலை பயன்படுத்தினர். பீகாரின் பல்வேறு பகுதிகளில் பரவலாக உள்ள சௌஹர்மல்-ரேஷமா கதையின் பல வகைகள் உள்ளன. இந்தக் கதையின் மற்றொரு பதிப்பின்படி, சௌஹர்மல் ஒரு பிராமணப் பெண்ணைக் காதலிக்கிறார் மற்றும் முன்கூட்டியே இறந்துவிடுகிறார். அவரது முன்கூட்டிய மரணம் காரணமாக, அவர் ஒரு இரக்கமுள்ள ஆவியாக மாறுகிறார், அவர் வீட்டிற்குள் உள்ள சமூகத்தை கவனித்துக்கொள்கிறார். விவசாய வயல்களில், வீட்டிற்கு வெளியே, அவர் ஒரு தீய மனிதராக மாறுகிறார், அவர் திருப்தி அடையவில்லை என்றால், பெரிய விவசாயிகளின் பயிர்களை வேரோடு பிடுங்கி பழிவாங்குகிறார். இந்த குறிப்பிட்ட கதை ராம் பிரகாஷ் சௌபேயின் பீகார் நாட்டுப்புறக் கதைகளின் தொகுப்பிலிருந்து வருகிறது. நில வழிபாடு விழாவில் (பூயான் பூஜை) தங்கள் மூதாதையர் தெய்வமாக கருதும் சௌஹர்மலின் ஆவியையும் துஷாத் வணங்குகிறார்கள். இந்த குறிப்பிட்ட சந்தர்ப்பத்தில், ஒரு பகத் (விழாவின் அதிகாரப்பூர்வ பூசாரி) பாபா சௌஹர்மலை மகிமைப்படுத்த பாடலைப் பாடுகிறார். இந்த கதைகள் ஒரு சமூக செய்தியைக் குறிக்கின்றன என்று பிரம்மா பிரகாஷ் நம்புகிறார்; அவை இரண்டு வழிகளில் செயல்படுகின்றன, ஒன்றில், இது தங்களுக்குள் துஷாத்களின் சமூக ஒற்றுமையைக் குறிக்கிறது, மற்றொரு வழியில், இது ஆதிக்கம் செலுத்தும் சாதியின் அவர்களின் விருப்பத்தை பிரதிபலிக்கிறது, அவர்களின் மூதாதையர் தெய்வத்தின் ஆவியை அதன் பயங்கரமான உருவத்தின் காரணமாக திருப்திப்படுத்துகிறது. ஜார்ஜ் ஆபிரகாம் கிரியர்ஸன் சௌஹர்மலை தனது ஆரம்ப வாழ்க்கையில் ஒரு திருடன் என்று ஆவணப்படுத்தியுள்ளார், இது கீழ் சாதி சமூகங்களின் ஓரங்கட்டப்பட்ட ஹீரோக்களுக்கு எதிரான காலனித்துவ சார்பைக் குறிக்கிறது. கதையின் இந்த பதிப்பின்படி, சௌஹர்மல் ராஜாவின் உதவியாளராக பணிபுரிந்தார், அவர் அவருக்கு சரியான நேரத்தில் ஊதியம் வழங்கவில்லை, மேலும் அவருக்கு ஏற்பட்ட அவமானத்திற்கு பழிவாங்குவதற்காக, பிந்தையவர் ஒரு திருடனாக மாற முடிவு செய்கிறார். அவர் ராஜாவின் மகளின் நகைகளைத் திருடுவதன் மூலம் ராஜாவைத் தண்டிக்கிறார். இந்த பதிப்பு துஷாத் மற்றும் சௌஹர்மலை எதிர்மறையான வெளிச்சத்தில் வைத்திருந்தாலும், துஷாத் சாதி காலனித்துவ காலத்தில் குற்றவியல் பழங்குடியினர் சட்டத்தில் சேர்க்கப்பட்டதன் மூலம் மேலும் குற்றவாளியாக்கப்பட்டது. நாச் அல்லது லாண்டா நாச் லாண்டா நாச் என்றும் அழைக்கப்படும் நாச், பீகார் மாநிலத்தில் தோன்றிய ஒரு நடன வடிவமாகும், ஆனால் உத்தரபிரதேசம் போன்ற அண்டை மாநிலங்களிலும் இது நடைமுறையில் உள்ளது. இது தாழ்த்தப்பட்ட சாதிகளின் பிரபலமான நாட்டுப்புற நடனமாக இருந்தது மற்றும் அதன் பிரபலமான கருப்பொருள்கள் பீகார் சமூகத்தில் உள்ளார்ந்த "சாதி போராட்டத்தையும்" உள்ளடக்கியது. காலப்போக்கில், மேலாதிக்க சாதிகளும் அதனுடன் இணைந்தன, பிஹாரி தாக்கூர் அதை பிடேஷியா (புலம்பெயர்ந்தோர்) என்று மறுபெயரிட சிறிய மாறுபாட்டுடன் மறுசீரமைத்தார். லாண்டா என்ற சொல் உண்மையில் ஒரு இளம் நிலத்தைக் குறிக்கிறது, ஆனால் அன்றாட மொழியில், இது ஒரு பெண்ணியமான, மோசமான, முதிர்ச்சியற்ற மற்றும் தாழ்ந்த வர்க்கம் அல்லது சாதியைச் சேர்ந்த ஒரு நபரைக் குறிக்கிறது. எழுத்தாளர் ஜைனேந்திர குமார் தோஸ்தின் கூற்றுப்படி, நாச்சை லௌண்டா நாச் என்று மறுபெயரிடுவது போஜ்புரி சமூகத்தின் உயர் சாதிகள் மற்றும் வகுப்பினரால் மற்றவர்களுக்குச் சொந்தமான பிரபலமான நாட்டுப்புற பாரம்பரியத்தை குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்தும் ஒரு வழியாகப் பயன்படுத்தப்பட்டது. பீகாரில், முகலாய காலத்திலும் அதற்குப் பின்னரும், பைஜி நாச் (தவாயஃப்களின் நடனம்) சமூகத்தின் உயர் பிரிவினருக்கு, முதன்மையாக நிலப்பிரபுக்கள் மற்றும் பணக்காரர்களுக்கு வழங்கப்பட்டது. கீழ் அடுக்குகளில் அதாவது கீழ் மற்றும் நடுத்தர சாதியினரிடையே, ஒரு பெண்ணாக நடிக்கும் ஆண் நடனம் பிரபலமாக இருந்தது, இது நாச் என்று அழைக்கப்பட்டது, பின்னர் லாண்டா நாச் என்று அழைக்கப்பட்டது. இங்கே, லாண்டா என்ற சொல் ஒரு பெண்ணாக செயல்படும் ஆணை விவரிக்கிறது. நாச் நிகழ்ச்சி எப்போதுமே கீழ் சாதியினர் மீது அவர்கள் செய்த அட்டூழியங்களுக்காக உயர் சாதி மற்றும் வர்க்கங்களைத் தாக்கியது, எனவே, இது உயர் சாதியினரால் மோசமான மற்றும் அநாகரீகமான கலை என்று களங்கப்படுத்தப்பட்டது. தோஸ்த்தின் கூற்றுப்படி, நாச் நாட்டுப்புறக் கலையின் பெரும்பாலான கலைஞர்கள் மற்றும் உரிமையாளர்கள் தாழ்ந்த சாதியைச் சேர்ந்தவர்கள் மற்றும் அதன் பாடல்கள், இசை, நடனம், கதைக்களம் மற்றும் நகைச்சுவை கூறுகள் பெரும்பாலும் தாழ்ந்த சாதி-வர்க்க அனுபவங்கள் மற்றும் அழகியலுடன் தொடர்புடையவை. இந்த நாடகக் கலை வடிவத்தில் பிரபலமான நிகழ்ச்சிகளில் ஒன்று லக்தேவ் ராமின் புகழ்பெற்ற நாடகமான குர்வா சமார் (1965) ஆகும். தெய்வத்தை வழிபடுவதற்காக கோயிலுக்குச் செல்ல விரும்பிய குர்வா சமார் என்ற தலித் நபரை சுற்றி கதை சுழல்கிறது, ஆனால் கோயில் பூசாரி அவரது சாதி காரணமாக அவரை அனுமதிக்கவில்லை. முந்தைய காலங்களில் தலித்துகள் மீது சாதி கட்டுப்பாடுகள் பயன்படுத்தப்பட்டதால், குர்வா சமாரின் கதையின் மூலம் அதை இந்த நாடகம் சித்தரிக்கிறது. கதாநாயகன் கோயிலுக்குள் நுழைய முயற்சிக்கும்போது, பூசாரி அவரைத் தடுக்கிறார். தெய்வத்திற்கு நன்கொடை அளிக்க ஒரு தங்க நாணயத்தைக் கொண்டு வந்ததாகவும், பேராசை கொண்ட பூசாரி அவரை கோயிலுக்குள் நுழைய அனுமதிப்பதாகவும் சமார் அவரிடம் கேட்டுக்கொள்கிறார். திடீரென்று ராணி வந்து, தாழ்ந்த சாதி மனிதர் எப்படி கோயிலுக்குள் நுழைந்தார் என்று பூசாரியிடம் கேட்கிறார். அவளுக்கு பதிலளிக்க முடியாமல், பூசாரி கோவிலுக்குள் பதுங்கி வந்ததாக பொய் சொல்கிறார். சமார் தனது அவமதிப்புச் செயலுக்கான தண்டனையாக மோசமாக தாக்கப்பட்டார். ஆனால், இந்த சம்பவம் பற்றிய செய்தி பரவுகிறது, மேலும் ராணி தேர்தலில் தோல்வியடைகிறார், ஏனெனில் அவர் தாழ்ந்த சாதி மனிதனை தண்டித்தார். நாச் நிகழ்ச்சிகளில் அறிமுகப்படுத்தப்பட்ட பிறகு கீழ் சாதி பார்வையாளர்கள் இந்த கருப்பொருளை விரும்பினர். தலித்துகளுக்கு எதிரான அட்டூழியங்கள் தலித்துகளுக்கு எதிரான அட்டூழியங்களுக்கு மூல காரணம் கே. பி. சஹாய் தலைமையிலான பீகார் அரசு நிலச் சீர்திருத்தங்களின் முக்கிய சிற்பியாக இருந்தது. நிலச் சீர்திருத்தங்கள் ஒரு தனிப்பட்ட குடும்பத்திற்கு நிலம் வைத்திருப்பதற்கான உச்ச உச்சவரம்பையும், நிலமற்றவர்களுக்கு உபரி நிலத்தை விநியோகிப்பதையும் தீர்மானித்தன. ஆனால், ஜமீன்தாரி ஒழிப்பு உடனடியாக நிலச் சீர்திருத்தங்களைப் பின்பற்றவில்லை, ஏனெனில் சுதந்திரத்திற்குப் பிந்தைய காலத்தின் ஆரம்ப தசாப்தங்களில் இந்திய தேசிய காங்கிரஸ், ராஜ்புத் மற்றும் பூமிஹார் சாதியால் ஆதிக்கம் செலுத்தியது, அவர்கள் இந்த சீர்திருத்தங்களை சந்தேகித்தனர். இது தவிர, இந்த நிலச் சீர்திருத்தச் சட்டங்கள் பல சமரச நடவடிக்கைகளைக் கொண்டிருந்தன, இது நில உரிமையாளர்கள் அதன் விதிகளை கையாள அனுமதித்தது. "இல்லாத நில உரிமையாளர்", நிலத்தை சட்டவிரோதமாக விநியோகிப்பது, சாதகமற்ற சொற்களில் "பட்டைதாரி" போன்ற பல பிரச்சினைகள் நிலமற்ற மக்களிடையே அதிருப்தியை ஏற்படுத்த வழிவகுத்தன. வினோபா பாவே தொடங்கிய பூடான் இயக்கமும் மட்டுப்படுத்தப்பட்ட வெற்றியைப் பெற்றது, இது நிலமற்ற மக்களின் பெரிய பிரிவின் தேவைகளைப் பூர்த்தி செய்ய போதுமானதாக இல்லை. இந்த சவால்கள் நக்சலிசம் தோன்றுவதற்கு வளமான நிலத்தை அளித்தன. நக்சலைட் குழுக்கள் இந்த நிலமற்ற தொழிலாளர்களை தங்கள் உரிமைகளுக்காக ஒழுங்கமைக்கத் தொடங்கின. பீகாரில் சமூக அமைப்பில் அடித்தளமாக இருந்த தீண்டத்தகாதவர்கள் யாதவர்கள், குர்மிகள் உள்ளிட்ட பல சமூகங்களுடன் மோதலில் ஈடுபட்டுள்ளனர் என்று ஆலிவர் மெண்டெல்சோன் மற்றும் மரிகா விஸ்சியானி விளக்கியுள்ளனர். நடுத்தர பிரிவினர் மற்றும் சமூகத்தின் உயர் பிரிவைச் சேர்ந்த பூமிஹார்கள், ராஜபுத்திரர்கள், பிராமணர்கள். நிலக் கட்டுப்பாடு என்பது எதிரிகளின் முக்கிய பண்பு என்றும், சாதி அடையாளம் அல்ல என்றும் அறிஞர்கள் அடையாளம் கண்டுள்ளனர். தீண்டத்தகாதவர்களை சுரண்டுபவர்கள் அனைத்து பிராந்தியங்களிலும் ஒரே சாதி அடையாளத்தைக் கொண்டிருக்கவில்லை அல்லது மோதல்கள் பீகாரில் மட்டுமே மட்டுப்படுத்தப்படவில்லை என்று கூறப்படுகிறது. இது நாடு முழுவதும் தீண்டத்தகாதவர்களின் நிலைமையாகும், அங்கு அவர்கள் உயர் சாதியினருடன் மட்டுமல்லாமல் விவசாய சமூகங்களுடனும் மோதலில் ஈடுபட்டுள்ளனர். ஒரு சந்தர்ப்பத்தில் யாதவ் நிலமற்ற தலித்துகளின் கசப்பான எதிரிகளாக இருக்க முடியும், மறுபுறம், யாதவர்களில் உள்ள ஏழைகள் தலித்துகளுடன் சேர்ந்து போராடலாம். சில நேரங்களில் சாதி உணர்வுகள் பல்வேறு சமூக-பொருளாதார பின்னணியைச் சேர்ந்த யாதவர்களின் ஒருங்கிணைப்புக்கு வழிவகுக்கும் என்பது பல்வேறு நிகழ்வுகளிலிருந்து தெளிவாகிறது, மற்ற நேரங்களில் அது இல்லாமல் போகலாம். மேலும், பீகாரின் போஜ்பூர் மாவட்டத்தில் இருந்து நக்சலிசம் எழுச்சி பெற்ற பிறகு, தலித்துகளின் நிலைமையை மேம்படுத்துவதற்காக, தீண்டத்தகாத தலைவர்களைத் தவிர பல பிற்படுத்தப்பட்ட சாதி தலைவர்கள் இயக்கத்திற்கு தலைமை தாங்கினர். பீகாரில் மூன்றில் இரண்டு பங்கு நிலம் உயர் சாதியினரிடம் உள்ளது, இதில் பூமிஹார்கள், ராஜபுத்திரர்கள் மற்றும் பிராமணர்கள் அடங்குவர் என்று சுமித் ஸ்ரீவஸ்தவா குறிப்பிட்டார். தாழ்த்தப்பட்ட சாதியினர் பெரும்பாலும் குத்தகைதாரர்கள், விவசாயத் தொழிலாளர்கள் மற்றும் பல சந்தர்ப்பங்களில் கொத்தடிமைத் தொழிலாளர்களாக இருந்தனர். தலித்துகளின் நிலைமையை மேலும் மோசமாக்க, பசுமைப் புரட்சியின் ஓரளவு வெற்றியால் பீகாரின் சில பகுதிகளில் பயனடைந்த கோயரிகள், யாதவர்கள் மற்றும் குர்மிகள் போன்ற பின்தங்கிய சமூகத்தினர் தலித் தொழிலாளர்களுடன் சமமாக வன்முறையில் ஈடுபட்டனர். ஒட்டுமொத்தமாக நிலச் சீர்திருத்தங்களின் மோசமான விளைவுகளும் பூடான்-கிராம்டன் இயக்கத்தின் தோல்விகளும் மோசமான நிலைக்குக் காரணமாக இருந்தன. கிராமப்புற பீகாரின் நிலப்பிரபுத்துவ சமூகத்தில், தாழ்த்தப்பட்ட சாதியினர் மனிதாபிமானமற்றவர்களாக ஆக்கப்பட்டனர், இது சுதந்திரத்திற்குப் பிந்தைய ஆரம்ப தசாப்தங்களின் கிடைக்கக்கூடிய பதிவுகளால் சுட்டிக்காட்டப்படுகிறது. எழுத்தாளர் கல்யாண் முகர்ஜியின் போஜ்பூர் பிராந்தியத்தைப் பற்றிய பதிவு (பீகாரில் நக்சலிசத்தின் கோட்டையாக), கீழ் சாதியினருக்கு முன்னால் ஊதியம் மற்றும் மரியாதை என்ற இரட்டை சவாலை சுட்டிக்காட்டுகிறது, அவர்கள் உயர் சாதி நில உரிமையாளர்களின் கொடுங்கோன்மை அணுகுமுறைக்கு உட்படுத்தப்பட்டனர், முதன்மையாக ராஜ்புத் மற்றும் பூமிஹார் சாதிகளைச் சேர்ந்தவர்கள். நில உரிமையாளர்கள் கீழ் சாதி பெண்களை பாலியல் சுரண்டலில் ஈடுபட்டது மட்டுமல்லாமல், அவர்கள் கீழ் சாதியினரையும் மனிதாபிமானமற்ற முறையில் நடத்தினார்கள் என்று முகர்ஜி விளக்குகிறார். முகர்ஜியின் கூற்றுப்படி, நில உரிமையாளருக்கு முன்னால், கட்டிலில், தங்கள் சொந்த வீடுகளுக்கு முன்னால் கூட உட்கார்ந்து, சுத்தமான வேட்டி அணிவதும் உயர் சாதியினரின் அதிகாரத்திற்கு ஒரு சவாலாக கருதப்பட்டது. புதிதாக திருமணமான தலித் மணமகள் தனது முதல் இரவை தனது வட்டாரத்தின் ராஜ்புத் மற்றும் பூமிஹார் நில உரிமையாளருடன் கழிக்க வேண்டிய கட்டாயத்தில் இருந்த டோலா பிரதா போன்ற நடைமுறைகளின் இருப்பு, உயர் சாதிகளின் சமூக-அரசியல் மேலாதிக்கத்தின் கீழ் தலித்துகளின் மனிதாபிமானமற்ற தன்மையை சுட்டிக்காட்டுகிறது. தோலா பிரதத்தின் தோற்றம் "தோலா பிரதத்தின்" தோற்றத்தின் துல்லியமான காலத்தை பதிவுகள் இல்லாததால் தீர்மானிக்க முடியவில்லை, ஆனால் அது "கலாச்சார நடைமுறையின்" ஒரு பகுதியாக மாறியது, மேலும் நிலப்பிரபுக்கள் அதை தங்கள் சலுகையாக மாற்றினர், இது தலித் சிறுமிகளை பாலியல் சுரண்டலுக்கு வழிவகுத்தது. இந்த வழக்கத்தில், புதிதாக திருமணமான தலித் மணமகள் தனது முதல் இரவை தனது உள்ளூர் நில உரிமையாளருடன் கழிக்க வேண்டிய கட்டாயத்தில் உள்ளார். "தோலா" என்ற வார்த்தையின் பொருள் பல்லக்கு என்று பொருள்படும். "தோலா வழக்கத்தின்" தோற்றம் மஹ்தீன் மாதாவின் புராணக்கதையிலிருந்து கண்டுபிடிக்கப்படுகிறது. பீகாரின் ஷாஹாபாத் மாவட்டத்தில் மஹ்தீன் மாதாவின் கோயில் இருப்பது, இந்த வழக்கம் இருந்ததற்கான சான்றாகும். மஹ்தீன் மாதா அல்லது ரக்மதியின் கதை இரண்டு வெவ்வேறு பதிப்புகளைக் கொண்டுள்ளது, மற்றொன்று சமஸ்கிருத பதிப்பாகும், மற்றொன்று தலித் பதிப்பாகும். நாட்டுப்புறக் கதைகளின் சமஸ்கிருத பதிப்பின்படி, ரன்பால் சிங் என்ற நில உரிமையாளர் புதிதாக திருமணமான மணமகளான ரக்மதியை பாலியல் பலாத்காரம் செய்தார். ஏழை ரக்மதியால் தனது "கண்ணியத்தை" இழப்பதை பொறுத்துக்கொள்ள முடியவில்லை, பின்னர் தற்கொலை செய்து கொண்டார். தற்கொலை பதற்றத்திற்கு வழிவகுத்தது, தண்டனையைத் தவிர்ப்பதற்காக, ரன்பால் சிங் ஒரு பொய்யான கதையைப் பரப்பினார், அவர் பெண்களைத் தொடவிருந்தபோது, அவரது உடல் ஒளிரும், அவள் சொர்க்கத்திற்குச் சென்றாள். எனவே, அவரைப் பொறுத்தவரை, அவள் ஒரு சாதாரண பெண் அல்ல, ஆனால் ஒரு தெய்வம். இருப்பினும், கதையின் தலித் பதிப்பு, ரன்பால் தலித் பெண்களை பாலியல் பலாத்காரம் செய்வது வழக்கம் என்றும், ஏழை தலித் பெண்களை துன்புறுத்துவதும் அவருக்கு பொதுவானது என்றும் வாதிடுகிறது. எனவே, இந்த பதிப்பு ரன்பால் பகிர்ந்த கதையுடன் போட்டியிடுகிறது. தாமதமாக, தலித் பெண்கள் நிலப்பிரபுத்துவ உயர் சாதியினரிடம் பாலியல் ரீதியாக அணுகுவது தோலா பிரதா போன்ற கலாச்சார நடைமுறைகள் மூலம் மட்டுமல்லாமல், கிராமப்புற பொருளாதார கட்டமைப்பில் இந்த சாதி குழுக்கள் அனுபவிக்கும் மேலாதிக்கத்தின் மூலமும் சாத்தியமானது. ஹோலி போன்ற பண்டிகைகளின் போது நிலப்பிரபுக்கள் பெரும்பாலும் தலித் பெண்களை பாலியல் பலாத்காரம் செய்து துன்புறுத்துவதாகக் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. மற்றொரு வகையான ஒடுக்குமுறை பத்திரிகையாளர் ஃபர்சந்த் அகமது இந்தியா டுடே-க்கு எழுதுகையில், சுதந்திரத்திற்கு முந்தைய காலகட்டத்தில் தலித்துகள் மீதான ஒடுக்குமுறையை விவரிக்கிறார். அகமதுவின் கூற்றுப்படி, 1930 களில், பீகாரின் கயா மாவட்டத்தில் உள்ள உயர் சாதி நில உரிமையாளர்கள் தலித்துகளின் வீடுகளுக்குச் சென்று, ஒவ்வொரு தலித் வீட்டிலிருந்தும் ஒரு சீர் பாலைக் கோரினர். நில உரிமையாளர்களின் கோரிக்கையை அவர்களால் நிறைவேற்ற முடியாவிட்டால், அதே அளவு பால் தலித்துகளின் பாலூட்டும் பெண்களிடமிருந்து வழங்கப்பட வேண்டும். பீகாரின் பலாமு மாவட்டத்தில் இருந்து மற்றொரு அறிக்கையில், பத்திரிகையாளர் உத்தம் சென்குப்தா உயர் சாதி நில உரிமையாளர்களின் நிலப்பிரபுத்துவ நடைமுறையை விவரிக்கிறார், அவர்கள் பெரும்பாலும் அருகிலுள்ள "ஹரிஜன் டோலாவுக்கு" (தலித்துகள் வசிக்கும் குக்கிராமங்கள்) சென்று தங்கள் மனைவிகளையும் மகள்களையும் கோத்திக்கு (நில உரிமையாளர்களின் பங்களாக்கள்) அனுப்புமாறு ஆண்களைக் கேட்கிறார்கள். அவர்கள் மேலும் தலித் ஆண்களுக்கு தங்கள் இரவைக் கழிக்க, கோட்டிக்குச் செல்வதற்கு முன்பு தங்கள் பெண்களைக் குளிக்கச் சொல்லுமாறு நினைவூட்டுவார்கள். இந்த பிராந்தியத்தில் உள்ள தாகூர் நில உரிமையாளர்கள் தலித் பெண்களை தங்கள் சொந்த வீடுகளில், அவர்களின் ஆண்கள் முன்னிலையில் பாலியல் பலாத்காரம் செய்ய தூண்டுவதாகக் கண்டனர் என்று ஜஹானாபாத் மாவட்டத்தில் இருந்து வந்த அறிக்கைகள் வெளிப்படுத்துகின்றன. இந்த நில உரிமையாளர்களில் சிலர் தலித் ஆண்கள் தங்கள் மனைவிகளை பாலியல் பலாத்காரம் செய்யும் போது படுக்கைக்குக் கீழே படுத்துக் கொள்வார்கள், மேலும் முந்தையவரிடமிருந்து எந்த சத்தமும் எதிர்ப்பும் நில உரிமையாளரை சுட்டுக் கொல்லத் தூண்டும். மனித உரிமைகள் கண்காணிப்பக அறிக்கைகள் 1990 களில் நடந்த சில படுகொலைகளின் பின்னணியில் குடிப்பழக்கம் மற்றும் பூமிஹார்கள் போன்ற உயர் சாதி குழுக்களால் 'தலித் பெண்களை பாலியல் பலாத்காரம் செய்தல்' முக்கிய காரணம் என்று அடையாளம் கண்டுள்ளன, அத்தகைய ஒரு சம்பவம் பாட்னா மாவட்டத்தில் நடந்த ஹைபாஸ்பூர் படுகொலையாகும், அங்கு முசாஹர் பெண்கள் மீண்டும் மீண்டும் பாலியல் பலாத்காரம் செய்யப்பட்டனர் பூமிஹார்கள், அவர்கள் தயாரித்த மது அருந்த வந்தபோது, முஸாஹர் மக்களின் படுகொலையை தூண்டினர். போஜ்பூர் மாவட்டத்தின் அகியான் சட்டமன்றத் தொகுதியில், தாழ்த்தப்பட்ட முஷாஹர் சாதியைச் சேர்ந்த உள்ளூர்வாசிகள், பூமிஹார் நில உரிமையாளர்கள் கடந்த காலங்களில் சுரண்டப்பட்டதாக குற்றம் சாட்டினர். அவர்களைப் பொறுத்தவரை, அவர்கள் நில உரிமையாளர்களுக்கு முன்னால் செருப்பு அணிய அனுமதிக்கப்படவில்லை, மேலும் அவர்களின் மகள்கள் திருமணத்திற்கு முந்தைய நாள் இரவு நில உரிமையாளர்களின் வீட்டிற்குச் செல்ல வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது. 'ஊதிய உயர்வு' என்ற கேள்வியும் வன்முறையான எதிர்வினையைக் கொண்டுவந்தது, இது முஷாஹர்களின் கொலைகளுக்கு வழிவகுத்தது. இந்த மோதல்களில் அரசு எந்திரமும் ராஜபுத்திரர்கள் மற்றும் பூமிஹார்களுக்கு ஆதரவளித்ததாக கருதப்படுகிறது. எழுத்தாளர்கள் கல்யாண் முகர்ஜி மற்றும் ராஜேந்திர சிங் யாதவ் ஆகியோர், சாமர் மற்றும் முஷாஹர்கள் போன்ற தாழ்த்தப்பட்ட சாதியைச் சேர்ந்த மக்களை நிலப்பிரபுக்கள் சுரண்டுவதற்கு எண்ணிக்கை மேலாதிக்கமே காரணம் அல்ல என்று கருத்து தெரிவித்தனர். பொருளாதார வளங்கள் மற்றும் தொழிலாளர் சக்தியின் மீதான கட்டுப்பாடு தான் ராஜபுத்திரர்கள் மற்றும் பூமிஹார்களின் மேலாதிக்கத்தை உறுதி செய்தது. இந்த மக்களை ஒரு கீழ்ப்படிதல் நிலையில் வைத்திருப்பதற்கும், அவர்கள் மீது தங்கள் மேலாதிக்கத்தை பராமரிப்பதற்கும், நில உரிமையாளர்களின் லத்தெயில்களால் (வலிமையானவர்கள் மற்றும் பாதுகாவலர்கள்) 'வன்முறை கலாச்சாரம்' ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது. பெரும்பாலும் மாலையில் அல்லது வயல்களின் தனிமையான பகுதிகளில், கீழ் சாதி தலித்துகளின் பெண்கள் நில உரிமையாளர்களின் ஆண்களால் பாலியல் பலாத்காரம் செய்யப்பட்டனர். பெகர் (எஜமானரின் வயல்களில் ஊதியம் பெறாத வேலை) தவிர, சுத்தமான ஆடைகளை அணிவதும், தங்கள் சொந்த வீடுகளுக்கு முன்னால் கூட ஒரு படுக்கையில் உட்காருவதும் கீழ் சாதியினருக்கு அனுமதிக்கப்படவில்லை. ஷாஹாபாத் மாவட்டத்தில், ராஜ்புத் மற்றும் பூமிஹார் நில உரிமையாளர்கள் கீழ் சாதி பெண்களை அடிக்கடி பாலியல் பலாத்காரம் செய்தனர், மேலும் 1930 களில், திரிவேணி சங்கம் துஷ்பிரயோகம் செய்யப்பட்ட பெண்களுக்கு தங்கள் விரக்தியை வெளிப்படுத்த ஒரு தளத்தை வழங்கியது. போஜ்பூரில் உள்ள ஒரு சில கிராமங்களில் நடத்தப்பட்ட ஒரு கணக்கெடுப்பில், முஸாஹர் மற்றும் சமார் சாதியைச் சேர்ந்த தாழ்த்தப்பட்ட சாதியைச் சேர்ந்த பெண்கள், ராஜ்புத் மற்றும் பூமிஹார் நில உரிமையாளர்களால் பாலியல் பலாத்காரம் செய்யப்பட்டது, நக்சலிசம் சம்பவ இடத்தில் வெளிப்படும் வரை வேதனைக்கு ஒரு முக்கிய காரணமாக இருந்தது. ஒரு கருத்தின் படி, மத்திய பீகாரின் சில பகுதிகளில், "1970 களின் பிற்பகுதியில் கூட, ராஜபுத்திரர்கள் மற்றும் பூமிஹார்களால் தாழ்ந்த சாதி பெண்கள் பாலியல் பலாத்காரம் செய்யப்பட்டது கிட்டத்தட்ட ஒரு பாரம்பரியமாக மாறியது, ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட சமூக தீமை, பலர் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி தாங்கும் ஒரு விதி". ரணபீர் சமாதர் ஒரு அன்வா கிராமத்தின் உதாரணத்தை மேற்கோள் காட்டினார், அங்கு உயர் சாதி ராஜபுத்திரர்கள் தோலா பிரதத்தை கடைப்பிடித்தனர், இதில் தலித்துகள் மற்றும் நிலமற்ற தொழிலாளர்களின் (தங்கள் வயல்களில் ஊதியத்திற்காக வேலை செய்தவர்கள்) புதிதாக திருமணமான மணமகள், அவரது திருமண சடங்குகளைச் செய்வதற்கு முன்பு நில உரிமையாளருடன் ஒரு இரவைக் கழிக்க வேண்டியிருந்தது. தாய்லாந்தின் பதும்தானியில் உள்ள ஆசிய தொழில்நுட்பக் கழகத்தின் பாலினம் மற்றும் மேம்பாட்டு ஆய்வுகள் பிரிவின் ஒருங்கிணைப்பாளர் கோவிந்த் கேல்கரின் கூற்றுப்படிஃ பீகாரின் ஒரு குறிப்பிட்ட கிராமத்திலிருந்து சோனதோலா என்று அழைக்கப்படும் ஒரு அறிக்கையில், பக்கத்து கிராமமான பெராத்தில், சில தலித் பெண்கள், தாழ்த்தப்பட்ட சாதியைச் சேர்ந்த பெண்கள் நில உரிமையாளரின் பாலியல் தொடர்பின் முன்மொழிவை நிராகரித்தபோது, கிராமத்தின் நில உரிமையாளர்கள் தங்கள் குடும்பத்தின் ஆண் உறுப்பினர்களையும் அவர்களது உறவினர்களையும் குற்றவியல் வழக்குகளில் பொய்யாக இணைப்பது பொதுவானது என்று குற்றம் சாட்டியுள்ளனர். விவசாயத் தொழிலாளர் குடும்பங்களைச் சேர்ந்த தலித் பெண்களை தங்கள் ராஜ்புத் நில உரிமையாளர்களுடன் பாலியல் தொடர்புகளை ஏற்படுத்தும்படி கட்டாயப்படுத்தும் நடைமுறையும் இருந்தது. பாலியல் வன்கொடுமைகளைத் தவிர, கிராம கிணறுகளிலிருந்து தண்ணீர் எடுப்பது மற்றும் அந்த குறிப்பிட்ட ராஜ்புத் கிராமத்தில் நில உரிமையாளர்களின் பக்கவாட்டு பாதைகளில் நடப்பது ஆகியவை கீழ் சாதியினரின் குற்றச்சாட்டுகளின்படி தடை செய்யப்பட்டன. சில பெண்கள் முன்பு உயர் சாதி நில உரிமையாளர்களால் "மார்பில் கிள்ளுவது" போன்ற இழிவான கிண்டல்களை எதிர்கொண்டதாகவும் குற்றம் சாட்டினர். உயர் சாதி ஆண்கள் தலித் பெண்களின் பாலுணர்வை கையகப்படுத்துவதன் மூலம் கிராமப்புற சமூகத்தில் தங்கள் சமூகக் கட்டுப்பாட்டையும் மேலாதிக்கத்தையும் பயன்படுத்தினர். உயர் சாதி பெண்கள் தனிமைப்படுத்தப்பட்டு, தங்கள் ஆண்களால் வீட்டிலேயே அடைத்து வைக்கப்பட்டிருந்தாலும், கீழ் சாதி (குறிப்பாக தலித் குடும்பங்களைச் சேர்ந்த நிலமற்ற உழைக்கும் பெண்கள்) வீட்டிலேயே அடைத்து வைக்கப்படவில்லை, இதனால் அவர்கள் உயர் சாதி ஆண்களின் பார்வைக்கு ஆளாகின்றனர், அவர்கள் பெரும்பாலும் மறந்துவிடுகிறார்கள் கீழ் சாதி பெண்களுடன் பாலியல் தொடர்புகளில் ஈடுபடும்போது 'தூய்மை மற்றும் மாசுபாடு' என்ற கருத்தை. கிராமப்புறங்களில் அதிகார உறவு மற்றும் வேலை நிலைமை காரணமாக தலித் ஆண்களால் பெரும்பாலும் தங்கள் பெண்களின் கண்ணியத்தை காப்பாற்ற முடியவில்லை. தலித் பெண்களுக்கு எதிரான பாலியல் அட்டூழியங்களின் முறை பெரும்பாலும் கற்பழிப்பு மற்றும் பாலியல் தவறான நடத்தைகளை விட அதிகமாக இருந்தது. 1994 ஆம் ஆண்டில் வடக்கு பீகாரில் உள்ள சமஸ்திபூர் மாவட்டத்தில் உள்ள ஒரு கிராமத்தில், பூமிகார்களின் வயல்களில் இருந்து சில உருளைக்கிழங்குகளை திருடிய குற்றச்சாட்டில் புக்லி தேவி என்ற பெண் நிர்வாணமாக அணிவகுத்துச் செல்லப்பட்டார். பொது அவமானத்தைத் தொடர்ந்து அவர் பாலியல் பலாத்காரம் செய்யப்பட்டார், பின்னர் அவரது சேலை அவரது யோனிக்குள் செருகப்பட்டது. தலித் பெண்களின் பிறப்புறுப்பில் சேலை (ஒரு துண்டு துணி) செருகுவது ஒரு தலித் பெண்ணின் கருப்பையின் சடங்கு அசுத்தத்தைப் பற்றிய உயர் சாதி கருத்தாகவும், தலித்துகளின் எதிர்கால சந்ததியினர் பிறப்பதை அவர்கள் கண்டித்ததாகவும் புரிந்து கொள்ள முடியும். போஜ்பூர் பகுதி பீகாரில் சாதி போர்களின் மையமாக இருந்தது. இந்தப் பிராந்தியம் பீகாரின் மிகப்பெரிய படுகொலைகளில் ஒன்றைக் கண்டது. அதில் ஒன்று 'நார்ஹி படுகொலை', அதில் 7 தலித்துகள் உயர் சாதி நில உரிமையாளர்களால் கொல்லப்பட்டனர். முஷாஹர் சாதியைச் சேர்ந்த உள்ளூர் தலித் மக்களை உள்ளடக்கிய தி வயரின் பிராந்தியத்தில் ஒரு அறிக்கை, நிலப்பிரபுக்களின் முன்னிலையில் தலித்துகளை உட்கார அனுமதிக்காதது போன்ற நிலப்பிரபுத்துவ நடைமுறைகள் இருப்பதாகவும், கடந்த காலத்தில் "கொத்தடிமை தொழிலாளர் முறை" பரவலாக இருந்ததாகவும் தெரியவந்தது. இப்பகுதிக்கு அரசாங்கத்தால் ஒதுக்கப்பட்ட மேம்பாட்டு நிதியின் பெரும்பகுதி உள்ளூர் ராஜபுத்திரர்கள் வசிக்கும் பகுதிகளில் பயன்படுத்தப்பட்டதாகவும் உள்ளூர்வாசிகள் குற்றம் சாட்டினர். 1960 களில், நடுத்தர விவசாய சாதிகள் தலைமையிலான கிசான் சபைகளின் செயல்பாட்டின் காரணமாக நடைமுறையில் இருந்த பெரும்பாலான நிலப்பிரபுத்துவ நடைமுறைகள் முடிவுக்கு வந்தன, அவர்கள் பெண்கள் உரிமைகள் மற்றும் கண்ணியம் பற்றிய பிரச்சினைகளை அதன் மடிக்குள் கொண்டு வந்து விவசாயத் தொழிலாளப் பெண்கள் தங்களைத் தாங்களே குரல் கொடுக்க அனுமதித்தனர். ரண்வீர் சேனா நக்சலைட்டுகளை எதிர்த்துப் போராடுவதற்காக தொடங்கப்பட்ட பீகாரின் அனைத்து சாதி அடிப்படையிலான படைகளிலும், கீழ் சாதி தலித்துகளை தங்கள் உரிமைகளுக்காக குரல் கொடுக்க ஊக்குவித்த ரன்வீர் சேனா மிகவும் பயங்கரமான ஒன்றாகும். சேனா தனது அடையாளத்தையும் அரசியல் ஆதரவையும் பூமிஹார்களிடமிருந்து பெற்றது, ஆனால் ராஜபுத்திரர்கள் போன்ற பிற உயர் சாதி குழுக்களும் அதை ஆதரித்தன. இது ராஜ்புத் மற்றும் பூமிஹார் சாதியைச் சேர்ந்த உறுப்பினர்களால் நிர்வகிக்கப்பட்டது. சில ஆதாரங்களின்படி, ரங் பகதூர் சிங் ராஜ்புத் ரன்வீர் சேனாவின் முதல் தலைவராக இருந்தார், ஆனால் பின்னர் தலைமை பிரமேஷ்வர் சிங்கின் கைகளில் சென்றது. இது தலித்துகள் மீது பல படுகொலைகளைச் செய்தது, அவற்றில் லக்ஷ்மன்பூர் பதே படுகொலை மிகவும் குறிப்பிடத்தக்கதாகும். வருகை தந்த மனித உரிமைகள் கண்காணிப்புக் குழுவால் சேகரிக்கப்பட்ட குறிப்பிட்ட கிராமத்தில் வசிப்பவர் ஒருவரின் நேரில் பார்த்த சாட்சி விவரம், சேனா உறுப்பினர்களின் கொலை முறை மற்றும் தலித் பெண்கள் மற்றும் சிறுமிகளுக்கு எதிராக அவர்கள் செய்த அட்டூழியங்களை விளக்குகிறது. பாதிக்கப்பட்ட முப்பத்திரண்டு வயதுடைய சூரஜ்மணி தேவி இவ்வாறு கூறுகிறார்ஃ "ரண்வீர் சேனா உறுப்பினர்கள் கீழ் சாதி கிராமவாசிகளை பயமுறுத்துவதற்காக பின்பற்றிய தந்திரங்களில் கற்பழிப்பு, கிராமங்களை சூறையாடுதல் மற்றும் படுகொலைகள் ஆகியவை அடங்கும். தலித் பெண்கள் மற்றும் சிறுமிகளை பாலியல் பலாத்காரம் செய்ததற்கு எதிராக குரல் எழுப்பியதும் சில சந்தர்ப்பங்களில் சேனா உறுப்பினர்களிடமிருந்து பதிலடி கொடுத்தது. உதாரணமாக, 1997 ஆம் ஆண்டில், உயர் சாதி இளைஞர்களால் தலித் சிறுமி பாலியல் பலாத்காரம் செய்யப்பட்டதை எதிர்த்து ஆர்ப்பாட்டம் செய்ததற்காக மூன்று தலித் இளைஞர்கள் சுட்டுக் கொல்லப்பட்டனர். மாநில நிர்வாகத்திற்கும், குறிப்பாக காவல் படையினருக்கும் ரன்வீர் சேனா உறுப்பினர்களுக்கும் இடையிலான தொடர்பும் நீண்ட காலமாக சர்ச்சையாக இருந்தது. போலீஸ் என்கவுண்டர்களில் பல நக்சலைட்டுகள் கொல்லப்பட்டனர், அதே நேரத்தில் ரன்வீர் சேனா உறுப்பினர்கள் ஒருபோதும் போலீஸ் படையுடன் மோதலுக்கு ஆளாகவில்லை. மத்திய பீகாரின் மாவட்டங்களில், குறிப்பாக போஜ்பூர் மாவட்டத்தில், போலீஸ் படை பாரம்பரியமாக உயர் சாதி ராஜபுத்திரர்கள் மற்றும் பூமிஹார்களால் ஆதிக்கம் செலுத்துகிறது, மேலும் போஜ்பூரில், "சாதி உறவுகள்" போலீஸ் படையில் ஒரு முக்கிய காரணியாக இருந்து வருகிறது. எனவே மனித உரிமை ஆர்வலர்கள் ரன்வீர் சேனாவுக்கும் காவல்துறை அதிகாரிகளுக்கும் இடையிலான கூட்டணியின் விளைவாக நக்சலைட்டுகள் சில சிறிய அளவிலான சட்டத்திற்கு புறம்பான கொலைகள் மற்றும் சேனா உறுப்பினர்களால் நடத்தப்பட்ட பெரிய அளவிலான படுகொலைகள் ஏற்பட்டுள்ளன என்று வாதிட்டனர். ரன்வீர் சேனாவும் கணிசமான அரசியல் ஆதரவைப் பெற்றது, தலைவர் பிரமேஸ்வர் சிங் பாரதிய ஜனதா கட்சியின் ஆர்வலராக இருந்தார். இந்திய தேசிய காங்கிரஸ் மற்றும் ஜனதா கட்சி உள்ளிட்ட பல்வேறு அரசியல் கட்சிகளின் தலைவர்களாலும் சேனா ஆதிக்கம் செலுத்தப்பட்டதாகக் கூறப்படுகிறது. மத்திய ரிசர்வ் போலீஸ் படையின் முன்னாள் உறுப்பினர்கள் சிலரிடமிருந்து ஆயுதங்கள் மற்றும் வெடிமருந்துகளை சேனா பெற்றதாகவும் குற்றம் சாட்டப்பட்டது. ஜனநாயக உரிமைக்கான மக்கள் சங்கம் மற்றும் மனித உரிமைகள் கண்காணிப்பகத்தின் அறிக்கைகளின்படி, ஆரா மாவட்டத்தைச் சேர்ந்த அரசியல்வாதிகள் தேர்தல் பிரச்சாரங்களின் போது தங்களுக்கு ஆதரவாக வாக்குகளைப் பெற சிவசேனாவைப் பயன்படுத்தினர், ஏனெனில் "வாக்குச்சாவடி கைப்பற்றுதல்" (ஒரு குறிப்பிட்ட வேட்பாளருக்கு ஆதரவாக மக்களின் வாக்குகளை வலுக்கட்டாயமாக கைப்பற்றுதல்) மற்றும் தேர்தல்களை கையாளுதல் 1990 களில் பொதுவான நிகழ்வாக இருந்தன. மேலும், சேனா உறுப்பினர்களின் வழக்கு மிகக் குறைவாகவே இருந்தது, அதன் உறுப்பினர்கள் பல்வேறு குற்றச்சாட்டுகளில் கைது செய்யப்பட்ட பின்னர் அடிக்கடி ஜாமீன் வழங்கப்பட்டனர். இதற்கு மாறாக, இடதுசாரி தீவிரவாதக் குழுக்களின் உறுப்பினர்கள் கைது செய்யப்படும்போது அவர்களுக்கு பெரும்பாலும் மரண தண்டனை வழங்கப்பட்டது. ஒரு கருத்தின் படி, ரன்வீர் சேனா மட்டுமே 200 க்கும் மேற்பட்ட தலித் பெண்களை பாலியல் பலாத்காரம் செய்தது, இதில் 6 வயது இளம் பெண்கள் முதல் 70 வயது முதிய பெண்கள் வரை உள்ளனர். 1995 மற்றும் 1999 க்கு இடையில், 400 க்கும் மேற்பட்ட தலித்துகள் கொல்லப்பட்டதற்கு அவர்களும் காரணம் என்று மதிப்பிடப்பட்டுள்ளது. சிவசேனா ஏற்பாடு செய்த பெரும்பாலான படுகொலைகள் போஜ்பூர் மற்றும் ஜஹானாபாத் மாவட்டங்களில் நடந்தன. பதானி தோலா சம்பவம் 1996 ஆம் ஆண்டில், ராஜ்புத் மற்றும் பூமிஹார் ஆண்கள் அடங்கிய ரன்வீர் சேனாவைச் சேர்ந்த ஆயுதமேந்திய ஆண்கள் குழு பீகாரின் போஜ்பூர் மாவட்டத்தின் பராகி கரான் கிராமத்திலிருந்து தலித் மற்றும் முஸ்லீம் நிலமற்ற தொழிலாளர்கள் வசிக்கும் பதானி தோலா கிராமத்தை நோக்கி விரைந்தது. இந்த ஆண்கள் வாள் மற்றும் துப்பாக்கிகளுடன் ஆயுதம் ஏந்தியிருந்தனர், அதைத் தொடர்ந்து அவர்கள் கிராமத்தில் நடத்திய தாக்குதலில் 8 குழந்தைகள், 12 பெண்கள் மற்றும் 1 ஆண் கொல்லப்பட்டனர், இவர்கள் அனைவரும் சமூகத்தின் ஏழ்மையான பிரிவைச் சேர்ந்தவர்கள். கிராமத்திலிருந்து 1 கிலோமீட்டர் தொலைவில் மூன்று காவல் நிலையங்கள் இருந்தன, ஆனால் குறைந்தது 2 மணி நேரம் படுகொலை நடத்தப்பட்ட போதிலும், குற்றத்தைத் தடுக்க எந்த போலீஸ்காரரும் கிராமத்தை அடையவில்லை. செய்தி அறிக்கைகளின்படி, குற்றவாளிகள் 25 வயது பெண்ணின் மார்பகங்களை வெட்டிக் கொன்றனர், 18 வயது சிறுமி பாலியல் பலாத்காரம் செய்யப்பட்டு, புதிதாகப் பிறந்த குழந்தை காற்றில் வீசப்பட்டு வாள்களால் இரண்டு பகுதிகளாக வெட்டப்பட்டது. ரன்வீர் சேனாவுக்கு ஆதரவாக உயர் சாதி நில உரிமையாளர்கள் அரசியல் ரீதியாக அணிதிரட்டப்பட்டு பீகாரின் சமூக-பொருளாதார நிலையில் பெரிய மாற்றங்கள் நிகழ்ந்து கொண்டிருந்த காலம் இது. செய்தி அறிக்கைகளின்படி ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட வகுப்புவாத படுகொலை வழக்கமான விவகாரங்களாக மாறின, ஒரு கருத்தின் படி, இந்த கொலைகள் வளர்ந்து வரும் பிற்படுத்தப்பட்ட சாதி இயக்கத்தின் மத்தியில் தங்கள் கவுரவத்தைக் காப்பாற்றுவதற்காக உயர் சாதியினரால் வலியுறுத்தப்பட்டதாக புரிந்து கொள்ள முடியும். ஒரு அறிக்கையின்படி, 16 ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, பாட்னா உயர் நீதிமன்றம் படுகொலையில் குற்றம் சாட்டப்பட்ட அனைவரையும் விடுவித்தது மற்றும் சுவாரஸ்யமாக போஜ்பூர் மாவட்டத்தின் நில ஒழுங்கு குறித்து எந்த கருத்தும் தெரிவிக்கப்படவில்லை, இது 1996 ஆம் ஆண்டின் வகுப்புவாத படுகொலைக்குப் பின்னால் இருந்த முதன்மைக் காரணமாகும். பதானி தோலா கிராமத்தை (தலித் மற்றும் முஸ்லீம் மக்கள் வசிக்கும் பகுதி) ஒட்டிய பராகி கரான் கிராமம், ராஜ்புத் மற்றும் பூமிஹார் நில உரிமையாளர்களின் கோட்டையாக இருந்தது. 1990 களில் குறைந்தபட்ச ஊதியத்திற்கான இயக்கம் உச்சத்தை எட்டியது, கிராமத்திலும் அதை ஒட்டிய பகுதிகளிலும் உள்ள விவசாயத் தொழிலாளர்கள் மற்றும் ஏழை மக்கள் பஞ்சாயத்து மற்றும் சட்டமன்றத்திற்கு கம்யூனிஸ்ட் தலைவர்களைத் தேர்ந்தெடுக்கத் தொடங்கினர். இப்பகுதியின் ராஜ்புத் மற்றும் பூமிஹார் நில உரிமையாளர்கள் பஞ்சாயத்து நிலத்தை (உள்ளாட்சி அமைப்புகளுக்கு சொந்தமான நிலம்) சட்டவிரோதமாக கையகப்படுத்தியதில் ஈடுபட்டனர், அதைத் தொடர்ந்து 1995 ஆம் ஆண்டில், ஒரு உள்ளூர் இமாம் பாரா (முஸ்லிம்களுக்கான வழிபாட்டுத் தலம்) ஆக்கிரமிக்கப்பட்டு அழிக்கப்பட்டது. பாட்னா உயர் நீதிமன்றம் முஸ்லிம்களுக்கு ஆதரவாக தீர்ப்பை வழங்கியதுடன், உயர் நீதிமன்றத்தின் தீர்ப்பை அமல்படுத்த, தலித்துகளும் முஸ்லிம்களும் தங்கள் ஒற்றுமையை வெளிப்படுத்துவதற்காக கர்பலா முக்தி மோர்ச்சாவில் (சட்டவிரோதமாக ஆக்கிரமிக்கப்பட்ட நிலத்தின் கட்டுப்பாட்டைப் பெறுவதற்கான பேரணி) பங்கேற்றனர். இது நில உரிமையாளர்களுக்கும் தலித்துகளுக்கும் இடையிலான பதற்றத்தை தீவிரப்படுத்தியது, இது 1996 ஆம் ஆண்டின் பிரபலமற்ற படுகொலைக்கு வழிவகுத்தது. 1997 போஜ்பூரில் உள்ள ஏக்வாரி கிராமத்தில் நடந்த எக்வாரி சம்பவம் 1997 ஆம் ஆண்டில் மற்றொரு தீவிரவாதக் காட்சியைக் கண்டது, அப்போது ரன்வீர் சேனா உறுப்பினர்கள் காவல்துறையுடன் இணைந்து கீழ் சாதி கிராமவாசிகள் மீது தாக்குதல் நடத்தினர். ஊடக அறிக்கைகள் மற்றும் பாதிக்கப்பட்டவர்களின் அறிக்கையின்படி, போலீசார் மக்களை தங்கள் வீடுகளின் வாயில்களைத் திறக்க கட்டாயப்படுத்தினர், தேடுதல் நடவடிக்கைகளை மேற்கொண்டனர் மற்றும் தோபி, கஹார், சமார் மற்றும் லோகர் சாதியைச் சேர்ந்த தலித் சமூகங்களைச் சேர்ந்த மக்களை படுகொலை செய்ய சேனா உறுப்பினர்களுக்கு வழி திறந்தனர். தி டெலிகிராப்பின் அறிக்கையின்படி, தாக்குதல் நடத்தியவர்கள் இரண்டு பெண்களையும் பாலியல் பலாத்காரம் செய்தனர்; 15 வயது சிறுமி மற்றும் ஒரு கர்ப்பிணி பெண், மூத்த சிபிஐ-எம்எல் ஆர்வலர் ஜெய் கஹாரின் உறவினர் என்று கூறப்படுகிறது. கற்பழிப்பைத் தொடர்ந்து பாதிக்கப்பட்ட இருவரும் கொல்லப்பட்டனர், மேலும் 10 வயது சிறுவனும் சுட்டுக் கொல்லப்பட்டார். 1998 ஆம் ஆண்டில் மனித உரிமைகள் கண்காணிப்புக் குழு கிராமத்திற்கு விஜயம் செய்தபோது, கிராமத்தின் சுற்றுப்புறத்தில் ஒரு போலீஸ் முகாம் நிறுவப்பட்டதாக தெரியவந்தது, ஆனால் அது பூமிஹார்கள் வசிக்கும் பிராந்தியத்தில் இருந்தது. பாதிக்கப்பட்ட கிராமத்தில் வசிப்பவர்கள், குறிப்பாக கீழ் சாதி கிராமவாசிகளின் தலைவரும் ரன்வீர் சேனா உறுப்பினர்களுக்கும் காவல்துறையினருக்கும் இடையே தொடர்பு இருப்பதாக குற்றம் சாட்டினர். மனித உரிமைகள் கண்காணிப்புக் குழுவுக்கு அவர் அளித்த வாய்மொழி பதிவில், அவர் கூறினார்ஃ 1998 நக்ரி பஜார் படுகொலை மே 1998 இல், பீகாரின் போஜ்பூர் மாவட்டத்தின் நக்ரி பஜார் கிராமத்தில், உயர் சாதி நில உரிமையாளர்கள், பட்டியல் சாதியைச் சேர்ந்த 10 உறுப்பினர்களை சுட்டுக் கொன்றனர். இந்த சம்பவம் சிபிஐ (எம்எல்) மற்றும் ரன்வீர் சேனாவுக்கு இடையிலான வழக்கமான மோதல்களின் ஒரு பகுதியாக இருப்பதாக தெரிவிக்கப்பட்டது, மேலும் பாதிக்கப்பட்டவர்களில் சிலர் முன்னாள் அமைப்பின் ஆதரவாளர்கள் என்று தெரிவிக்கப்பட்டது. செய்தி அறிக்கைகளின்படி, பாதிக்கப்பட்டவர்களில் பெரும்பாலோர் கூலித் தொழிலாளர்கள், பங்குதாரர்கள் மற்றும் சிறு விற்பனையாளர்கள் ஆவர். குற்றம் சாட்டப்பட்ட 11 பேர் மீது கீழ் நீதிமன்றம் குற்றம் சாட்டி தண்டனை விதித்தது. விசாரணை நீதிமன்றத்தால் மரண தண்டனை விதிக்கப்பட்ட சந்திர பூஷண் சிங், சுதர்சன் பாண்டே மற்றும் ரவீந்திர சிங் ஆகியோர் இதில் அடங்குவர். அரவிந்த் பாண்டே, காமேஷ்வர் ராய் என்ற காமேஷ்வர் சிங், ஸ்ரீ காந்த் பாண்டே, தாதன் பாண்டே, சாலிக் பாண்டே என்ற ஷாலிகிராம் பாண்டே, ஜானேஷ்வர் பாண்டே, அனில் குமார் சிங், வீரேந்திர பாண்டே ஆகியோருக்கு ஆயுள் தண்டனை விதிக்கப்பட்டது. 2013 ஆம் ஆண்டில், பாட்னா உயர் நீதிமன்றம், போதுமான ஆதாரங்கள் இல்லாததால் குற்றவாளிகளை விடுவித்தது, இதன் விளைவாக பாதிக்கப்பட்ட கிராமத்தின் தலித்துகளிடையே அச்சமும் பாதுகாப்பின்மையும் ஏற்பட்டது. செய்தி அறிக்கைகளின்படி, பாதிக்கப்பட்டவர்களில் ஒருவரின் சகோதரர் வழங்கிய ஆதாரங்களை உயர் நீதிமன்றம் நிராகரித்தது. ரண்வீர் சேனா உறுப்பினர்களால் சுட்டுக் கொல்லப்பட்டதாகக் கூறப்படும் பாதிக்கப்பட்ட சுனில் குமாரின் சகோதரர் உமாசங்கர், இந்த சம்பவத்தின் சாட்சி என்று கூறினார். ஆனால், அவரது நடத்தை அப்பாவி நபர்களை பொய்யாக இணைக்கும் அவரது பழக்கத்தைக் குறிக்கிறது என்று உயர் நீதிமன்றம் கண்டறிந்தது. 1989 தன்வார்-பிஹ்தா மற்றும் 1991 தியோ-சஹாரியா படுகொலை ஆகிய உயர் சாதி நில உரிமையாளர்களின் பிற குறிப்பிடத்தக்க வன்முறை சம்பவங்கள் போஜ்பூர் பிராந்தியத்தில் தீவிரமாக செயல்பட்ட "ஜ்வாலா சிங் குழு" என்ற நில உரிமையாளர்களின் ஒரே குழுவால் இரண்டு படுகொலைகள் செய்யப்பட்டன. சமகால ஊடக அறிக்கைகள் விளக்கியது போல், 1990 களில், சட்டமன்றம் அல்லது நாடாளுமன்றத்திற்கான தேர்தல்கள் சுதந்திரமாகவும் நியாயமாகவும் இல்லை. வாக்கு மோசடி நிகழ்வுகள் பொதுவானவை, மேலும் மாநிலத்தின் மக்கள் தொகையில் சுமார் 14 சதவீதமாக இருந்த தலித்துகள், நிலப்பிரபுக்களால் வாக்களிக்காமல் வலுக்கட்டாயமாக விலக்கப்பட்டனர். 1989 ஆம் ஆண்டு, தன்வார்-பிஹ்தா கிராமத்தில் நடந்த சம்பவம், தலித்துகள் மற்றும் நக்சலைட்டுகளின் ஆதரவுடன் இந்திய மக்கள் முன்னணி என்ற இடதுசாரி அரசியல் கட்சிக்கும், ஜ்வாலா சிங் மற்றும் அவரது ஆதரவாளர்கள் போன்ற ராஜபுத்திர நில உரிமையாளர்களுக்கும் இடையே ஏற்பட்ட மோதலால் நடந்தது. 1989ஆம் ஆண்டு நடைபெற்ற நிகழ்ச்சியில், ஒரு தேர்தலின் போது வாக்குச் சாவடிக்குள் நுழைய உயர் சாதி இளைஞர்கள் மேற்கொண்ட முயற்சி நக்சலைட்டுகளால் நிராகரிக்கப்பட்டு, அவர்கள் பகலில் சுட்டுக் கொல்லப்பட்டனர். "ஜ்வாலா சிங் குழு" சில்லறை விற்பனை செய்து ஏராளமான தலித் ஆண்களையும் பெண்களையும் சுட்டுக் கொன்றதாகக் கூறப்படுகிறது. இந்த பகுதியில் உள்ள ஹரிஜநர்கள் இந்திய மக்கள் முன்னணி போன்ற தீவிர இடதுசாரி குழுக்களுக்கு ஆதரவளித்ததாக தெரிவிக்கப்பட்டது, ஏனெனில் தலித் தலைவர்கள் மீது பச்சாதாபம் இல்லாததால், பிரதான அரசியலில் சேர்ந்தனர். அறிக்கைகளின்படி, பிரபலமற்ற தன்வார்-பிஹ்தா சம்பவத்தில், 23 தலித்துகள் கொல்லப்பட்டனர், அதே நேரத்தில் தியோ-சஹியாரா சம்பவத்தில், மேலும் 14 பேர் கொல்லப்பட்டனர், ஜ்வாலா சிங் மற்றும் அவரது ஆட்களால் கொல்லப்பட்டதாகக் கூறப்படுகிறது. 1989 சம்பவத்தின் முதன்மைக் காரணம் தலித்துகளை வாக்களிப்பதில் இருந்து விலக்குவதற்கான முயற்சியாகும், அதைத் தொடர்ந்து ராஜபுத்திரர்களுக்கும் 1991 நிகழ்வுக்கும் இடையிலான மோதல்கள், இருப்பினும், பாதிக்கப்பட்ட தலித்துகள் உள்ளூர் நில உரிமையாளர்களின் மூன்று ஆதரவாளர்களின் கொலையாளிகள் என்ற சந்தேகங்கள் நள்ளிரவு படுகொலைக்கு வழிவகுத்தன. 1989 படுகொலையில் சிக்கிய பிறகும் கூட, ஜ்வாலா சிங் "முன் ஜாமீன்" பெற முடிந்தது, மேலும் அடுத்தடுத்த தேர்தல்களில், ஒரு தலித் கூட வாக்களிக்க முடியாது என்பதை உறுதி செய்தார். நக்சலிசம் தோன்றிய பிறகு தலித்துகள் மற்றும் பிற்படுத்தப்பட்ட வகுப்பினர் பீகாரின் சமவெளிகளில் நக்சலிசம் தோன்றியது இரண்டு முக்கிய காரணிகளால் ஏற்பட்டது என்பது தெளிவாகத் தெரிகிறது. இஜாத் (கௌரவம்) பற்றிய கேள்வி அவற்றில் ஒன்றாகும். கெயில் ஓம்வேட்டின் கூற்றுப்படி, பீகாரின் மத்திய மாவட்டங்களில் நிலவிய நிலப்பிரபுத்துவம் மற்றும் தேர்தல் முறைகேடுகள் காரணமாக ஒரு பள்ளி ஆசிரியர் 'பீகாரின் நக்சல் இயக்கத்தை' கண்டுபிடித்தார். போஜ்பூர் மாவட்டம் பல்வேறு காரணங்களால் பீகாரில் நக்சலிசத்தின் பிறப்பிடமாக மாறியது, இதில் மிக முக்கியமானது நிலத்தின் சமத்துவமற்ற பகிர்வு மற்றும் ராஜ்புத் மற்றும் பூமிஹார் சாதிகளின் நில உரிமையாளர்களால் தலித் பெண்கள் அடிக்கடி பாலியல் பலாத்காரம் செய்யப்படுவது ஆகும். இந்த இயக்கத்தின் நிறுவனர் ஜகதீஷ் மஹ்தோ ஆவார். வடக்கு பீகாரில், உயர் சாதியினர் பெரும்பாலான நிலங்களை வைத்திருக்கும் வர்க்கத்தையும், உயர்-பிற்படுத்தப்பட்டோர் மற்றும் பட்டியல் சாதியினர் உள்ளிட்ட பிற சாதிகளும் நில பற்றாக்குறை குழுவை பிரதிநிதித்துவப்படுத்தினர், அதே நேரத்தில் மத்திய பீகாரில் நிலைமை முற்றிலும் வேறுபட்டது, அங்கு "நிலச் சீர்திருத்தங்கள்" புதிய நில உரிமையாளர்களை முன்னுக்கு கொண்டு வந்தன, அவர்கள் பிற்படுத்தப்பட்ட சாதிகளைச் சேர்ந்தவர்கள். பீகாரின் அவுரங்காபாத் மாவட்டம் போன்ற சில மாவட்டங்களில், ராஜபுத்திர சாதியைச் சேர்ந்த உயர் சாதி நில உரிமையாளர்களுக்கு எதிரான தலித்துகளின் சக்திகள் கோயிரி மற்றும் யாதவர்கள் போன்ற விவசாய சமூகங்களால் முன்னணியில் இருந்து வழிநடத்தப்பட்டன, அவர்களுக்குப் பின்னால் ஏராளமான தலித்துகள் இருந்தனர். பிற்படுத்தப்பட்ட சாதி நில உரிமையாளர்களுடன் மோதல் உயர் சாதி நில உரிமையாளர்களின் சாதி படைகள் மட்டுமல்ல, குர்மிகள் போன்ற பிற்படுத்தப்பட்ட சாதியினரும் தலித்துகள் மீது சாதி அடிப்படையிலான அட்டூழியங்களைச் செய்தனர். பீகாரின் ஜெஹானாபாத் மாவட்டத்தில் அமைந்துள்ள தும்ரி என்ற கிராமத்தில், மாவட்டத்தின் மற்ற கிராமங்களைப் போலவே குர்மிகளும் "மேலாதிக்க சாதியாக" கருதப்பட்டனர், மேலும் குர்மி சாதியைச் சேர்ந்த அனைத்து வீடுகளும் பரந்த நிலப்பரப்பின் உரிமையாளர்களாக இருந்தனர். குர்மி நில உரிமையாளர்களின் சாதி இராணுவமான பூமி சேனாவுக்கு இங்கு அதன் வேர்களை வலுப்படுத்த இது இயற்கையான களமாக இருந்தது. முக்கிய குர்மி நில உரிமையாளர்கள் கொல்லப்பட்டதால் பீதியடைந்த பூமி சேனா 1982 ஆம் ஆண்டில் பாட்னா மாவட்டத்தின் புன்பூன்-மசௌரி பிராந்தியத்தில் உருவாக்கப்பட்டது, அது உருவாக்கப்பட்ட உடனேயே அது துமாரி கிராமத்திற்கு வந்தது. குர்மீ சாதியைச் சேர்ந்த உறுப்பினர்களிடையே மாவோயிசவாதிகள் மற்றும் "தலித் மறுமலர்ச்சி" மீது சில அனுதாபிகளும் இருந்தனர். இவர்கள் முதன்மையாக ஏழை குர்மிகள், அவர்கள் குறைந்த சமூக-பொருளாதார நிலை காரணமாக தும்ரி கிராமத்தில் சலுகை பெறாத நிலையில் இருந்தனர். பூமி சேனா தலித்துகளை மட்டுமல்லாமல், குர்மி சாதியைச் சேர்ந்தவர்களையும் குறிவைத்தது, அவர்கள் பிந்தையவர்களுடன் அனுதாபம் கொண்டிருந்தனர் மற்றும் மாவோயிச இயக்கத்தின் ஒரு பகுதியாக இருந்தனர். சேனா தனது தொண்டர்களுக்கு "பாதுகாப்பு பணம்" மற்றும் ஆதரவை வழங்குமாறு குர்மி குடும்பங்களை கட்டாயப்படுத்தியது மட்டுமல்லாமல், சமூகத்தின் "கவுரவத்தையும் பெருமையையும்" காப்பாற்றுவது என்ற பெயரில் குர்மி இளைஞர்களை தீவிரமயமாக்கவும் முயன்றது. மாவோயிசவாதிகளை எதிர்த்துப் போராட சமூகத்தை கவர்ந்திழுக்க கோஷங்கள் எழுப்பப்பட்டன. கிராமத்தில் பிராமணர்கள் இல்லாததாலும், ராஜ்புத் மற்றும் பூமிஹார்களின் குறைந்த எண்ணிக்கையிலான குடும்பங்கள் இருந்ததாலும், சமார், துஷாத், முஷாஹர், தோபி மற்றும் டோம் போன்ற சாதிகளை உள்ளடக்கிய தலித்துகளில் குர்மிகள் சாதி படிநிலையில் முதலிடத்தில் இருந்தனர், மேலும் ஜமீன்தார் மற்றும் மாலிக் என்று அவர்கள் குறிப்பிடும் குர்மிகள், பீகாரின் பிற பகுதிகளில் உயர் சாதி நில உரிமையாளர்கள் பயன்படுத்திய பாகுபாடு காட்டும் நடைமுறைகள் அனைத்தையும் அவர்கள் மீது விதித்தனர். குர்மி மாலிக் கடந்து செல்லும்போது, தங்கள் சொந்த வீடுகளில் கூட, தங்கள் கட்டிலில் இருந்து எழுவது இதில் அடங்கும். அவர்கள் கைக்கடிகாரங்கள் அல்லது செருப்புகளை அணியவும் அனுமதிக்கப்படவில்லை. இந்த கிராமத்தில் குர்மிகளுக்கும் தலித்துகளுக்கும் இடையிலான போராட்டம் இருந்தபோதிலும், சில குர்மீ இளைஞர்கள் தலித்துகள் மீது அனுதாபம் கொண்டிருந்தனர், முரண்பாடாக, சோசலிஸ்ட் கட்சியின் உறுப்பினரும் தலித்துகளின் அனுதாபியுமான ஒரு குர்மீ இளைஞரின் அழைப்பின் பேரில் மாவோயிசவாதிகள் முதலில் கிராமத்திற்கு வந்தனர். குர்மி சாதியைச் சேர்ந்த சில நில உரிமையாளர்கள், கிராமத்திற்கு மாவோயிசவாதிகள் வந்ததற்கு எந்த வகையான ஒடுக்குமுறையும் காரணம் அல்ல, மாறாக குர்மிகளுக்கு இடையேயான கோஷ்டி மோதல்கள் தான் காரணம் என்று கூறினர். விவசாயிகள் மற்றும் தொழிலாளர்களின் அமைதியான சகவாழ்வுக்கு எதிரான மற்றொரு போட்டியாளரான குர்மிகளின் மேலாதிக்கத்தை நிலைநாட்டுவதை நோக்கமாகக் கொண்டு மாவோயிசவாதிகள் கிராமத்திற்குள் கொண்டுவரப்பட்டதாகவும் அவர்கள் கூறினர். இங்குள்ள போராட்டம் சிபிஐ (எம்எல்) கட்சி ஒற்றுமையின் முன்னணி அமைப்பான மஸ்தூர் கிசான் சங்க்ராம் சமிதி (எம்கேஎஸ்எஸ்) என்ற அமைப்பால் வழிநடத்தப்பட்டது. பெரும்பாலான தலித்துகள் எம். கே. எஸ். எஸ். இன் ஆதரவின் கீழ் போராட்டத்தில் சேர்ந்தனர், அதன் தலைவர் டாக்டர் வினயன் உத்தரபிரதேசத்தைச் சேர்ந்தவர், அதன் துணைத் தலைவர் ஜெஹானாபாத்தைச் சேர்ந்த குர்மி சாதியைச் சேர்ந்தவர். சாமானிய மக்கள் கட்சி ஒற்றுமைக்கும் எம். கே. எஸ். எஸ்ஸுக்கும் இடையே வேறுபாடு காட்டவில்லை, மேலும் அவர்கள் இரண்டு குழுக்களையும் குறிக்க சங்கதன் என்ற கூட்டுச் சொல்லைப் பயன்படுத்தினர். இருப்பினும், இரண்டு குழுக்களின் செயல்பாடுகளும் கலவையும் வேறுபட்டிருந்தன. கட்சி ஒற்றுமை தனது சொந்த ஆயுதக் குழுவைப் பராமரித்து, பெரும்பாலும் தலித்துகளிடமிருந்து அதன் உறுப்பினர்களைப் பெற்றது. ஆயுதப் படையின் தளபதி ராஜு பாய் என்ற தலித் ஆவார். எம். கே. எஸ். எஸ் ஏற்பாடு செய்த வேலைநிறுத்தத்திற்கு ஆதரவாக 1981இல் டும்ரி கிராமத்தில் கட்சி ஒற்றுமையின் முதல் ஆயுதத் தலையீடு நடந்தது. நிலப்பிரபுத்துவ அமைப்புக்கு எதிரான கருத்து வேறுபாடுகளைக் காண்பிப்பதற்கான தங்கள் முறையாக, எம். கே. எஸ். எஸ் நில உரிமையாளர்களின் வெகுஜன ஆர்ப்பாட்டங்களையும் பொருளாதார முற்றுகையையும் விரும்பியது. 1981 ஆம் ஆண்டில், செங்கல் சூளை நடத்தி வந்த முன்னா சிங் என்ற குர்மி நில உரிமையாளர் தனது தலித் தொழிலாளர்களின் ஊதியத்தை அதிகரிக்க மறுத்தபோது, தலித் மாவோயிசவாதிகளுக்கும் குர்மி நில உரிமையாளர்களுக்கும் இடையே சாதி மோதல் ஏற்பட்டது. எம்கேஎஸ்எஸ் பதாகையின் கீழ் தலித் தொழிலாளர்கள் ஏற்பாடு செய்த போராட்டத்திற்கு மத்தியில் சூளை செயல்படுவதற்காக, அவர் தனது சொந்த துப்பாக்கிதாரிகளையும் பிற தொழிலாளர்களையும் அழைத்து வந்தார். தலித் போராட்டக்காரர்கள் புதிய தொழிலாளர்களை சூளை இயக்குவதைத் தடுக்க முயன்றனர், இதற்கு பதிலடியாக, துப்பாக்கிதாரிகள் துப்பாக்கிச் சூடு நடத்தினர். பி. யு ஆயுதப் படையும் தலித்துகளின் வீடுகளில் இருந்து பதிலடி கொடுத்தது, துப்பாக்கிச் சண்டை நடந்தது. ஒரு நில உரிமையாளர் கொல்லப்பட்டார், மாவோயிசவாதிகள் அவரது தலையை ஒரு மரத்தில் வேட்டையாடினர். இந்தப் போரைத் தொடர்ந்து "தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட அழிவு" என்ற கொள்கை உருவானது, இதில் பெரும்பாலான ஒடுக்குமுறை நில உரிமையாளர்கள் ஒன்றன் பின் ஒன்றாக கொல்லப்பட்டனர். இந்த அழிப்புக் கொள்கையே பூமி சேனாவின் எழுச்சிக்கு வழிவகுத்தது-குர்மி நில உரிமையாளர்களின் சாதி இராணுவம். 1982ஆம் ஆண்டின் இறுதியில், பூமி சேனாவின் பதிலடி நடவடிக்கையும், பிராந்தியத்தில் காவல்துறையின் நடவடிக்கையும் மாவோயிசவாதிகளை பலவீனப்படுத்த வழிவகுத்தது. பூமி சேனா பல தலித்துகளையும், அவர்களுடன் அனுதாபம் கொண்ட குர்மிகளையும் இப்பகுதியை விட்டு வெளியேறி வேறு இடங்களுக்கு குடிபெயர கட்டாயப்படுத்தியது. மாவோயிச குரியெல்லா இப்போது "பொருளாதார முற்றுகை" மற்றும் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட கொலைகளை மீண்டும் ஒரு முறை மேற்கொண்டது, குறுகிய காலத்தில், 16 நில உரிமையாளர்கள் கொல்லப்பட்டனர். 1984 வாக்கில், மாவோயிசவாதிகள் பின்பற்றிய குர்மிகளின் தானியக் கிடங்குகளை எரிக்கும் தந்திரோபாயங்கள், குர்மிகளின் எதிர்ப்பை முறியடித்தன. சங்கதனுடனான இந்த சண்டையை நிறுத்த குர்மிகள் தீர்மானித்தனர், மேலும் சரணடையும் நிபந்தனைகள் முடிவு செய்யப்பட்டன. ரவிதாசி சமூகத்தைச் சேர்ந்த தலித் தலைவரான பிரதீப் தாஸ், குர்மி நில உரிமையாளர்களின் சரணடைதலை ஏற்பாடு செய்தார், அதில் குர்மீ நில உரிமையாளர் எம். கே. எஸ். எஸ். க்கு எழுத்துப்பூர்வ உறுதிப்படுத்தலை வழங்கினார், அவர்கள் அதற்கு எதிராக ஒரு போரை நடத்த மாட்டார்கள், அதன் நடவடிக்கைகளில் தலையிட மாட்டார்கள். உத்தரவாதம் அளித்தவர் அனைத்து நிலப்பிரபுத்துவ நடைமுறைகள் மற்றும் பாகுபாட்டிற்கு முற்றுப்புள்ளி வைக்க வழிவகுத்தார், மேலும் கிராமத்தில் ஒரு தலித் தலைமை குர்மி மேலாதிக்கத்திற்கு ஒரு சவாலாக உருவெடுத்தது. பீகாரின் மகாதி பிராந்தியத்தில், உயர் சாதியினர் மற்றும் தலித்துகள் மட்டுமே வசிக்கும் கிராமங்களுடன் ஒப்பிடும்போது, பல்வேறு சமூகங்களைச் சேர்ந்த கலப்பு மக்கள் தொகை கொண்ட கிராமங்கள் தலித்துகளுக்கு எதிரான வன்முறையில் அதிக ஆர்வம் காட்டுவதாகக் கண்டறியப்பட்டது. நல்ல எண்ணிக்கையிலான தலித் மக்களுடன் கோயரிகள் ஆதிக்கம் செலுத்தும் கிராமங்கள் தலித்துகளுடனான வன்முறை மற்றும் நில தகராறுகளால் சமமாக பாதிக்கப்படக்கூடியவையாக இருந்தன. 1977 பெல்சி படுகொலை பெல்சி என்பது பாட்னா மாவட்டத்தில் அமைந்துள்ள ஒரு கிராமமாகும், 1970 களில், குர்மிகள் இங்கு "மேலாதிக்க சாதியாக" இருந்தனர். இந்த கிராமத்தில் பெயரளவில் உயர் சாதியினர் உள்ளனர், மேலும் குர்மிகள் சேர்க்கப்பட்டுள்ள பட்டியலிடப்பட்ட சாதி மற்றும் நடுத்தர வர்க்க சாதிகள் போன்ற பிற சாதி குழுக்களுக்கு மாறாக, உயர் சாதியினருக்கு இடையிலான "கல்வி இயக்கம்" பெயரளவில் இருந்தது. இப்பகுதி "குர்மிஸ்தான்" (குர்மிகளின் நிலம்) என்று அழைக்கப்பட்டது, மேலும் குர்மி சமூகத்தின் விவசாயிகள் நில உரிமையாளர்களாக மாறினர், விவசாய நிலங்களில் முழுமையான ஏகபோகத்துடன், வெங்காய மற்றும் உருளைக்கிழங்கு சாகுபடியின் வளர்ந்து வரும் வணிகத்தின் விளைவாக, இது அவர்களுக்கு உபரி வருமானத்தைக் கொண்டு வந்தது. அவர்கள் இப்பகுதியில் பெரும்பாலான குளிர்பதன சேமிப்பு, லாரிகள் மற்றும் செங்கல் சூளைகளை வைத்திருந்தனர், மேலும் இந்திரேடியோ சவுத்ரி, மகாவீர் மஹ்தோ மற்றும் பார்சுராம் தனுக் போன்ற ஆயுதமேந்திய குண்டர்களின் மேலாதிக்கமும் இப்பகுதியில் குர்மிகளின் முக்கியத்துவத்தை அதிகரித்தது. அட்டவணை சாதி குழுக்களில், பாஸ்வான்கள் மற்றும் முஷாஹர்கள் எண்ணிக்கையில் முக்கியமானவர்களாக இருந்தனர். பல கணக்குகளின்படி, தலித்துகள் சுரண்டப்படுவதை விரும்பாத "சிங்வா" என்று பிரபலமாக அழைக்கப்படும் சிங்கேஷ்வர் பாஸ்வான் தலித்துகளுக்கு தலைமை தாங்கினார். அவர் ஒரு கொலையில் ஈடுபட்டதாகவும் தெரிவிக்கப்பட்டது. சிங்வா மகாவீர் மஹ்தோ மற்றும் "குர்மி மேலாதிக்கத்திற்கு" சவால் விடுத்தார், இது 1977 நிகழ்வின் மூல காரணமாக மாறியது, இது நாடு தழுவிய கவனத்தை ஈர்த்தது. சிங்வா தனது நண்பர்களையும் அவரது சாதியினரையும் அணிதிரட்டி, குர்மி சாதியைச் சேர்ந்த குலக்குகள் முன் தன்னை நிலைநிறுத்திக் கொண்டார், இது குர்மி சாதியைச் சேர்ந்த குலக்குகளால் அச்சுறுத்தல்களுக்கும் அச்சுறுத்தலுக்கும் வழிவகுத்தது; அவர் எச்சரிக்கப்பட்டார், மேலும் குலக்குகள், அவரிடம் ஒரு சாத்தியமான அச்சுறுத்தலைக் காட்டி, அவரை அகற்ற முடிவு செய்தனர். 1977 மே மாதம் இந்திரேடியோ சவுத்ரி, மகாவீர் மஹ்தோ மற்றும் பரசுராம் தனுக் ஆகியோரின் தலைமையில் ஒரு கும்பல் சிங்வாவைத் தாக்கியது. துஷாத்களும் முஷாஹரும், தாக்குதல் நடத்திய குழுவினர் மீது துப்பாக்கிச் சூடு நடத்தி, அவர்கள் மீது கற்களை வீசி, ஆரம்ப வெற்றியைக் கண்டு தைரியம் அடைந்தனர், அவர்கள் ஒரு படி மேலே செல்ல வேண்டியிருந்தது, ஆனால் விரைவில், மற்றொரு கும்பல் மகாவீரின் வீட்டிலிருந்து வெளியே வந்தது, மேலும் தங்களைக் காப்பாற்றிக் கொள்ள, "சிங்வாவின் மாணவர்கள்" ரோஹன் மஹ்தோவின் வீட்டை நோக்கி விரைந்து வந்து தங்களை பூட்டினர். மூன்று கும்பல்களைச் சேர்ந்த ஆயுதமேந்திய நபர்களால் "மறைந்திருந்த குழுவினர்" வீட்டை விட்டு வெளியேற்றப்பட்ட பின்னர் இந்த படுகொலை நடந்தது, மேலும் பதினொரு பேரை சுட்டுக் கொன்றதைத் தொடர்ந்து அவர்கள் அனைவரையும் சாட்சிகளாக அருகில் நின்ற குர்மிகளால் தயாரிக்கப்பட்ட இறுதிச் சடங்கில் எரித்தனர். அருண் ரஞ்சன் இந்த நிகழ்வை பின்வருமாறு தெரிவிக்கிறார்ஃ படுகொலைக்குப் பிறகு வெவ்வேறு கருத்துக்கள் வெளிவந்தன. இந்திய அரசாங்கத்தின் முன்னாள் பிரதமரான சரண் சிங் போன்ற சிலருக்கு, இது ஒரு சாதியின் மீது மற்றொரு சாதியின் "நிலப்பிரபுத்துவ மேலாதிக்கம்" பற்றிய பிரச்சினையாக இருக்கவில்லை, மேலும் இது இரண்டு குற்றவியல் கும்பல்களுக்கு இடையிலான மோதலாக மட்டுமே இருந்தது. இருப்பினும், மற்றவர்கள் இந்த கருத்தை மறுக்கின்றனர். இந்த சம்பவத்தில் முதன்மையாக தலித் சாதிகளைச் சேர்ந்த மக்கள் கொல்லப்பட்டனர், ஆனால் அவர்களுடன், சோனார் சாதியைச் சேர்ந்த சில பிற்படுத்தப்பட்ட சாதி மக்களும் கொல்லப்பட்டனர். குர்மி நில உரிமையாளர்களின் கொடுங்கோல மனப்பான்மைக்கு எதிராக, பிற சாதிகளைச் சேர்ந்த மக்களையும் சிங்வா அணிதிரட்டியதாகக் கூறப்படுகிறது, அவர்கள் அறிக்கைகளின்படி, பல சந்தர்ப்பங்களில் உள்ளூர் போலீஸ் படையுடன் கூட்டுசேர்ந்தனர். தேர்தலின் போது வாக்குச் சாவடியில் முறைகேடு நடந்ததும், சில சந்தர்ப்பங்களில் சாலைகள் போன்ற உள்கட்டமைப்பின் மெய்நிகர் கட்டுப்பாட்டும் குர்மிகளுக்கு பொதுவானதாக இருந்தது. கடந்த காலத்தில் குமிகளின் கோபத்தை எதிர்கொண்ட ஒரு பிராமணரும் சிங்வாவை ஆதரித்தார். லால் (1981) இன் கூற்றுப்படிஃ 1980 பிப்ரா படுகொலை குர்மிகளால் தீண்டத்தகாதவர்கள் மீது இரண்டரை ஆண்டுகளுக்குள் செய்யப்பட்ட பெரிய அளவிலான படுகொலைகளில் ஒன்றாகும், இதற்கு முந்தையவை 1977 இல் பெல்சி மற்றும் 1978 இல் பிஷ்ராம்பூர் ஆகும். பிப்ரா என்பது பீகாரின் பாட்னா மாவட்டத்தின் புன்பூன் பிரிவில் உள்ள ஒரு கிராமமாகும். குர்மி மற்றும் சாமர் ஆகிய இரண்டு சமூகங்களுக்கு இடையிலான நில தகராறு காரணமாக இந்த மோதல் ஏற்பட்டது. வரலாற்று ரீதியாக, பிப்ரா கிராமம் சுதந்திரத்திற்குப் பிறகு அந்த இடத்தை விட்டு வெளியேறிய முஸ்லிம்களுக்கு சொந்தமானது. சாமர்களின் கூற்றுப்படி, 1947 ஆம் ஆண்டு வகுப்புவாத வன்முறையின் போது, கிராமத்திலிருந்து புறப்பட்ட முஸ்லிம்களுக்கு சாமர்களால் பாதுகாப்பான அடைக்கலம் வழங்கப்பட்டது, அதற்கு ஈடாக முஸ்லிம்கள் அவர்களுக்கு நான்கு பிகா நிலத்தை வழங்கி வெகுமதி அளித்தனர். அவர்களைப் பொறுத்தவரை, குர்மிகள் பல்வேறு வழிகளில் கிராமத்தில் உள்ள அனைத்து நிலங்களையும் ஆக்கிரமித்திருந்தனர், மேலும் அவர்களின் சமூகத்திடம் ஒரு சிறிய நிலம் மட்டுமே எஞ்சியிருந்தது. அடுத்தடுத்த காலகட்டத்தில், கிராமத்தில் குர்மிகளின் அந்தஸ்தும் முஸ்லிம்களின் வயல்களில் தொழிலாளர்களாக இருந்து தொழிலாளர்களை வேலைக்கு அமர்த்திய நில உரிமையாளர்களாக மாறியது. கிராமத்தை விட்டு வெளியேறிய முஸ்லிம்களிடமிருந்து நிலத்தை வாங்கியதாக குர்மிகள் தங்கள் தரப்பில் கூறினர். கிராமத்தில் நிலைமை நீண்ட காலமாக பதட்டமாக இருந்தது. குர்மி நில உரிமையாளர் ராதிகா சிங் மற்றும் ஒரு சாமர் பெண் சம்பந்தப்பட்ட பாலியல் ஊழலும் இருந்தது. சாமர்கள் இது குறித்து கோபமடைந்தனர். சுற்றியுள்ள பிராந்தியங்களில் நக்சலைட் தொடர்பான மோதல்களால் கிராமத்தில் அரசியல் விவாதம் பாதிக்கப்பட்டது. மோசமான ஊதியப் பிரச்சினை காரணமாக சாமர்கள் குர்மிகளுக்காக வேலை செய்வதையும் நிறுத்திவிட்டனர். படுகொலைக்கு முன்பு, கிசான் சுரக்ஷா சங்கத்தைச் சேர்ந்த போலா சிங் மற்றும் தியோனந்தன் சிங் என்ற இரண்டு குர்மி நில உரிமையாளர்கள் முறையே டிசம்பர் 1979 மற்றும் ஜனவரி 1980 இல் கொல்லப்பட்டனர். கிராமத்தில் உள்ள குர்மிகள் இந்த சம்பவத்தில் சாமர்களுக்கு ஏதேனும் தொடர்பு இருப்பதாக சந்தேகித்தனர். 1980 ஆம் ஆண்டு பிப்ரவரி 1 ஆம் தேதி இரவு, பல கிராமங்களைச் சேர்ந்த 500 குர்மிகள் கவனமாக ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட முறையில் இரண்டு சமார் வீடுகளுக்கு வந்து நான்கு ஆண்கள், நான்கு பெண்கள், மூன்று சிறுவர்கள் மற்றும் மூன்று சிறுமிகளை சுட்டுக் கொன்றனர். இறந்தவர்களின் உடல்கள் மற்றும் அவர்களின் வீடுகள் மற்றும் கால்நடைகள் தீக்கிரையாக்கப்பட்டன. மறுநாள் காலையில் போலீசார் குற்றம் நடந்த இடத்திற்கு வருவதற்கு முன்பே கும்பல் கிராமத்தை விட்டு வெளியேறியது. தலித்-நக்சல் இயக்கத்தில் பிற்படுத்தப்பட்ட சாதியினர் வட இந்தியாவில் உள்ள பல்வேறு சாதி குழுக்களின் பரந்த வகைப்பாடு மூன்று பிரிவுகளாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளது. சில பெரிய ஜமீன்தார்களைக் கொண்டிருந்த உயர் சாதி அல்லது முற்போக்கு சாதியினர், ஆனால் உயர் சாதியைச் சேர்ந்த பெரும்பாலான நில உரிமையாளர்கள் அத்தகைய நில உடைமைகளைக் கொண்டிருந்தனர், இது அவர்களை "நடுத்தர விவசாயிகள்" பிரிவைச் சேர்ந்தவர்கள் என்று தகுதி பெறலாம். உண்மையில், அவர்களின் நில உடைமைகள், சில விதிவிலக்குகளைத் தவிர, கோயேரி, குர்மி மற்றும் யாதவர்களின் இடைநிலை சாதி குழுக்களுடன் ஒத்திருந்தன-மற்றொரு வகை சாதிகள், அவை பிற பிற்படுத்தப்பட்ட வகுப்புகளின் வகைப்பாட்டிற்குள் வருகின்றன. இதனால், பெரும்பான்மையான உயர் சாதிகளின் பொருளாதார நிலை இந்த பிற்படுத்தப்பட்ட சாதியைச் சேர்ந்த நடுத்தர விவசாயிகளைப் போலவே இருந்தது. உயர் சாதியினருக்கு கிராமப்புற மட்டத்தில் சாதி மிக முக்கியமான ஒருங்கிணைப்பாக இருந்தது, ஏனெனில் "ஊதிய அடக்குமுறை" மற்றும் தலித் தொழிலாளர்களை தங்கள் சாதியைச் சேர்ந்த விவசாயக் குடும்பங்களுக்கு மலிவு விலையில் பணியமர்த்துவது என்ற கேள்வியில், உயர் சாதியினர் பொதுவான கருத்தைக் கொண்டிருந்தனர். இந்தக் கேள்விகளுக்கு பதிலளிக்கும் வகையில், ஏழைகளில் ஏழ்மையான உயர் சாதிக் குடும்பங்கள் கூட தங்கள் சொந்த சாதியைச் சேர்ந்த வளமான குடும்பங்களுடன் ஒன்றிணைந்தன. மறுபுறம், நிலம் இல்லாத பல இதர பிற்படுத்தப்பட்ட வகுப்பினர், தலித்துகளுடன் சமூக அளவில் அதிக தொடர்பு கொள்ளாமல் விவசாயத் தொழிலாளர்களாக வேலை செய்தனர். இருப்பினும், பிற்படுத்தப்பட்ட சாதியைச் சேர்ந்த சில நிலக் குடும்பங்களும் விவசாயத் தொழிலாளர்களின் ஊதியம் மற்றும் மலிவு விலையில் உயர் சாதியைச் சேர்ந்த விவசாயக் குடும்பங்களுடன் அதே ஆர்வத்தைப் பகிர்ந்து கொண்டனர். மாவோயிசவாதிகள் காரணமாக விவசாய நடவடிக்கைகளைத் தொடங்குவதற்கு மலிவான தொழிலாளர்கள் கிடைப்பது கடினம் என்று பிற்படுத்தப்பட்ட சாதியினரின் இந்தப் பிரிவினர் புகார் கூறினர். ஆனால், எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, உயர் சாதி மற்றும் பிற்படுத்தப்பட்ட சாதியினரின் சமூக தொடர்பு மற்றும் கூட்டணி சாத்தியமற்றது, ஏனெனில் சாதிகளுக்கிடையேயான திருமணங்கள் மற்றும் அவர்களுக்கு இடையிலான சமூக தொடர்பு தொடர்பான தடைகள். மாவோயிசவாதிகள் முதன்மையாக உயர் சாதியினரின் நிலப்பிரபுக்களை தலித்துகள் மற்றும் ஏழைகளின் வர்க்க எதிரி என்று கருதினர். அவர்கள் தலித் சமூகங்களைச் சேர்ந்த நிலமற்ற விவசாயத் தொழிலாளர்களையும், பிற்படுத்தப்பட்ட சாதியினரையும் அணிதிரட்டினர். இருப்பினும், சுதந்திரத்திற்குப் பிந்தைய ஆண்டுகளில் அவர்கள் அடைந்த பொருளாதார செழிப்பைக் கருத்தில் கொண்டு, பிற்படுத்தப்பட்ட சாதியைச் சேர்ந்த சில பணக்கார விவசாயிகள் மாவோயிசத்திற்கு எதிரானவர்களாக இருந்தனர். தலித்துகள் மற்றும் நிலமற்ற தொழிலாளர்களின் நலனுக்காக அனுதாபம் காட்டும் குழுவாக பிற்படுத்தப்பட்ட சாதியினரை மாவோயிசவாதிகள் கருதினர். எனவே, தலித்துகளைத் தவிர, பிற்படுத்தப்பட்ட சாதியினரிடமிருந்தும் மாவோயிசவாதிகள் ஆட்சேர்ப்பு செய்யப்பட்டனர். இந்திய கம்யூனிஸ்ட் கட்சி (மார்க்சிஸ்ட்-லெனினிஸ்ட்) லிபரேஷன் வெளியிட்ட ரிப்போர்ட்ஸ் ஃப்ரம் தி ஃப்ளேமிங் ஃபீல்ட்ஸ் ஆஃப் பீகார் என்ற தலைப்பில் வெளியிடப்பட்ட ஒரு அறிக்கையில், கோயரிகள் போன்ற நடுத்தர விவசாய சாதிகளுடனான ஒற்றுமை சமூக படிநிலையில் இந்த சாதிகளின் நிலை மற்றும் கிராமப்புற அதிகார உறவில் அவர்களின் அந்தஸ்து காரணமாக எளிதில் உருவாகிறது என்று வலியுறுத்துகிறது. கடின உழைப்பாளி இயல்புடையவராகவும், பாகுபாடு (உயர் சாதி நில உரிமையாளர்களால்) மற்றும் பரவலான கொள்ளை ஆகிய இரண்டாலும் பாதிக்கப்படுபவர்களாகவும் இருப்பது, இந்த சாதிகள் புரட்சிகர இயக்கத்திற்கு ஈர்க்கப்படுவதற்கான முதன்மைக் காரணம் என்று அது அடையாளம் காட்டுகிறது. சில விதிவிலக்குகளைத் தவிர, யாதவர்கள் இடதுசாரிகளின் நல்ல கூட்டாளிகளாகவும் செயல்படுகிறார்கள் என்றும் அறிக்கை கோடிட்டுக் காட்டுகிறது. சமூக-அரசியல் அதிகாரமளித்தல் பீகாரில் உள்ள நிதீஷ் குமார் அரசு தலித் சாதிகளை இரண்டு பிரிவுகளாக வகைப்படுத்தி, மிகவும் பின்தங்கிய தலித்துகளை அடையாளம் கண்டது. துஷாத், சாமர், பாசி மற்றும் தோபி சாதிகளைத் தவிர, பட்டியலிடப்பட்ட சாதிகளின் மாநிலப் பட்டியலில் உள்ள சாதிகளைக் கொண்ட ஒரு புதிய வகை மஹாதலிட்டுகள் உருவாக்கப்பட்டனர். இந்த நான்கு சாதிகளும் மற்ற தலித் சமூகங்களை விட சிறந்த நிலையில் இருந்ததால், அரசாங்கத்தின் இடஒதுக்கீட்டுக் கொள்கையின் பலன்களைப் பெறுவதில், மேலும் அரசியல் உணர்வுடன் இருந்ததால், எஸ்சிகளை துணை வகைப்படுத்த வேண்டிய தேவை எழுந்தது. தலித் சாதிகளை அவர்களின் சமூக-பொருளாதார பற்றாக்குறையின் அடிப்படையில் பட்டியலிட மகாதலித் விகாஸ் மிஷன் என்ற அமைப்பும் உருவாக்கப்பட்டது. ..