Yogmaya Neupane
யோக்மாயா நியூபானே (Yogmaya Neupane) (1867-1941) நேபாளத்தின் போஜ்பூர் மாவட்டத்தை தளமாகக் கொண்ட ஒரு மதத் தலைவர், பெண்கள் உரிமை ஆர்வலர் மற்றும் கவிஞர் ஆவார். யோக்மாயா நேபாளத்தின் முன்னோடி பெண் கவிஞர்களில் ஒருவராகக் கருதப்படுகிறார், அவரது ஒரே வெளியிடப்பட்ட கவிதை புத்தகமான சர்வர்த யோக்பானி () அவரது மிகவும் குறிப்பிடத்தக்க பங்களிப்பாகக் கருதப்படுகிறது. யோக்மயாவின் கவிதைகள் நேபாளம் ராணா ஆட்சியால் ஆளப்பட்ட காலத்திலும், இந்தியா பிரிட்டிஷ் ஆட்சியின் கீழ் ஆளப்பட்ட காலத்திலும் அமைக்கப்பட்டுள்ளன. அக்காலத்தின் கலாச்சார மற்றும் அரசியல் ஒடுக்குமுறையால் வகைப்படுத்தப்பட்ட அவரது பாணி தனித்துவமாகவும் தைரியமாகவும் வெளிப்படையாகவும் இருந்தது. ஒரு மதத் தலைவராக இந்து மதச் சூழலில் குறிப்பிடத்தக்க கவனம் செலுத்திய போதிலும், அவரது கவிதைகள் மற்றும் செயல்பாட்டு கருப்பொருள்கள் இப்பகுதியில் உள்ள பெண்கள் மற்றும் சிறுபான்மை உரிமைகள் மீது பெரிதும் சுழன்றன, இது அந்த நேரத்தில் நிறைய மக்களை ஈர்த்தது. அவரது பிற்காலங்களில், அவரது நடவடிக்கைகள் அரசாங்கத்தால் பெரிதும் கண்காணிக்கப்பட்டன, மேலும் ராணா ஆட்சியாளர்களின் கட்டளையின் கீழ் அதிகாரிகளால் அவரது படைப்புகள் தடை செய்யப்பட்டன, மேலும் அவரது குழு துன்புறுத்தப்பட்ட போதிலும், அவர் நேபாளத்தில் தங்குவதைத் தேர்ந்தெடுத்ததில் குறிப்பிடத்தக்கவர் மற்றும் கிழக்கு நேபாளத்தில் தனது பிறப்பிடத்தைச் சுற்றி தனது கடைசி நாட்களைக் கழித்தார். யோக்மாயா நேப்பாளி பெண்களின் முதல் அமைப்பான நாரி சமிதி என்ற பெண்கள் உரிமைகளுக்கான அமைப்பை 1918 ஆம் ஆண்டில் நிறுவினார் என்றும் கருதப்படுகிறது, இது 1920 ஆம் ஆண்டில் நேபாளத்தில் சதி பிரதத்தை ஒழித்ததன் பின்னணியில் முக்கிய லாபியாக கருதப்பட்டது. யோக்மயாவின் செயல்பாடு அவர் துறவறம் அறிவித்து நேபாளத்திற்குத் திரும்பிய பிறகு தொடங்கியது. யோக்மாயா மற்றும் அவரது ஆதரவாளர்கள் மீது அதிகாரிகள் பெருகிய முறையில் கடுமையானவர்களாகவும், அதே போல், நிர்வாகத்தின் மீதான அவர்களின் மிருகத்தனமான மற்றும் ஊழல் அணுகுமுறையை சீர்திருத்த விரும்பாமலும் இருந்ததால், யோக்மயாவும் அவரது 67 சீடர்களும் 1941 இல் அருண் ஆற்றில் குதித்து நேபாள வரலாற்றில் மிகப்பெரிய வெகுஜன தற்கொலை (ஜல்-சமாதி) செய்தனர். ஜனவரி 2016 இல், நேபாள அரசு அவரது பங்களிப்புகளை அங்கீகரித்து ஒரு அஞ்சல் தலையை வெளியிட்டது. வாழ்க்கை வரலாறு ஆரம்பகால வாழ்க்கை மற்றும் குடும்பம் (1867-1872) யோக்மாயா 1867 ஆம் ஆண்டில் நேபாளத்தில் உள்ள மஜுவாபேஷியில் ஒரு பிராமண குடும்பத்தில் பிறந்தார். அவர் தனது பெற்றோரின் மூத்த குழந்தையாகவும், தந்தை ஸ்ரீலால் உபாத்யாயா நேயுபானே மற்றும் தாய் சந்திரகலா நேயுபானே ஆகியோரின் ஒரே மகளாகவும் மூன்று குழந்தைகளில் பிறந்தார். அந்தக் காலகட்டத்தில் நடைமுறையில் இருந்த பிராமண பழக்கவழக்கங்களின்படி, யோக்மயாவுக்கு 7 வயதாக இருந்தபோது மனோரத் கொய்ராலா என்ற பையனுக்கு அவரது பெற்றோர் திருமணம் செய்து வைத்தனர். இருப்பினும், தனது மாமியாருடன் தங்கியிருந்த காலத்தில், அவர் வீட்டில் சரிசெய்வது கடினமாக இருந்தது, மேலும் அவர் குடும்ப வன்முறையால் பாதிக்கப்பட்டவர் என்று நம்பப்படுகிறது. தனது பதின்மூன்று வயதின் நடுப்பகுதியில், யோக்மாயா துஷ்பிரயோகம் செய்யப்பட்ட வீட்டை விட்டு வெளியேறி தனது தாய்வழி வீட்டிற்குத் திரும்ப முடிவு செய்தார். இருப்பினும், யோக்மயாவை அவரது தந்தையும் அவரது சமூகமும் வீட்டிற்கு எளிதில் வரவேற்கவில்லை, அதற்கு பதிலாக அவர் தனது மாமியாரிடம் திரும்ப வேண்டும் என்று அவர்கள் வலியுறுத்தினர். ஆனால் மாமியார் அவளை மீண்டும் தங்கள் வீட்டிற்கு ஏற்றுக்கொள்ள மறுத்ததால், அவளுடைய தந்தை தயக்கத்துடன் அவளை தனது வீட்டில் தங்க அனுமதிக்க முடிவு செய்தார். யோக்மயாவின் கணவர் மனோரத் கொய்ராலாவின் தலைவிதி குறித்து இரண்டு மாறுபட்ட அனுமானங்கள் உள்ளன. பிரபலமாக விவரிக்கப்பட்ட பதிப்புகள் அவர் 10 வயதில் இறந்துவிட்டதாகவும், அதன் விளைவாக யோக்மாயா ஒரு குழந்தை விதவையாகவும் இருப்பதாகவும் குறிப்பிடுகின்றன, அவரது விதவை அந்தஸ்த்தையே அவரது மாமியார் துஷ்பிரயோகங்களுக்கு காரணம் என்று கூறுகிறது. இருப்பினும், யோக்மயாவைச் சுற்றியுள்ள சில நவீன இலக்கியங்கள் அவர் உண்மையில் ஒருபோதும் குழந்தை விதவையாக இருக்கவில்லை என்றும், யோக்மாயா வீட்டிலிருந்து தப்பிய பிறகு அவரது கணவர் மற்றொரு பெண்ணை திருமணம் செய்து கொண்டார் என்றும் கூறுகின்றன. அக்காலத்தின் மிகவும் பழமைவாத மற்றும் அடக்குமுறையான பிராமண சமூகத்தில் ஒற்றைப் பெண்ணாக இருந்தபோதிலும், தனது பதின்மூன்று ஆண்டுகளின் நடுப்பகுதியில், யோக்மாயா காண்டெல் (பெயர் அடையாளம் காணப்படாத) என்ற குடும்பப்பெயருடன் ஒரு அண்டை பிராமண சிறுவனுடன் ரகசியமாக ஒரு உறவை வளர்த்துக் கொண்டார். இந்து சமூகத்தில் மறுமணம் அல்லது விதவை திருமணம் சாதகமாக கருதப்படாததால், போஜ்பூரில் உள்ள தனது வீட்டை விட்டு வெளியேற யோக்மாயா முடிவு செய்தார், பின்னர் அவர் அசாமில் உள்ள தனது காதலியை மணந்தார். ஒரு தசாப்தத்திற்கும் மேலாக ஒன்றாக இருந்த பிறகு, யோக்மாயா தனது இரண்டாவது கணவரிடமிருந்து பிரிந்து தனது மகளுடன் சென்றதாக நம்பப்படுகிறது. சில ஆதாரங்கள் அவரது இரண்டாவது கணவர் இறந்துவிட்டதாகக் குறிப்பிடுகின்றன, மற்றவர்கள் இருவரும் உண்மையில் நல்லுறவில் பிரிந்ததாகக் குறிப்பிடுகின்றனர். தனது இரண்டாவது கணவரின் மறைவுக்குப் பிறகு டோட்டல் என்ற குடும்பப்பெயருடன் மூன்றாவது கணவரை மணந்ததாக சில இலக்கியங்கள் குறிப்பிடுகின்றன. யோக்மாயா இரண்டு மகள்களைப் பெற்றெடுத்தாரா அல்லது ஒரு மகளைப் பெற்றெடுத்தாரா என்பது குறித்து வரலாற்றாசிரியர்கள் கருத்து வேறுபாடு கொண்டுள்ளனர், ஆனால் நைனகலா நேயுபானே அவரது மகளாக இருந்ததாக பதிவு செய்யப்பட்டுள்ளது. துறவறம் மற்றும் நேபாளத்திற்குத் திரும்புதல் (1917) தனக்கு போதுமான திருமணங்கள் மற்றும் உலக வழிகள் இருப்பதாக முடிவு செய்த பிறகு, யோக்மாயா துறவறம் கொண்ட வாழ்க்கையை பின்பற்றவும், தனது வாழ்நாள் முழுவதையும் ஒரு துறவியாக வாழவும் முடிவு செய்தார். அந்த நேரத்தில் இந்து சமூகத்தில் ஆண்கள் துறவிகளாக மாறுவது மிகவும் பொதுவானதாக இருந்தபோதிலும், பெண்கள் அவ்வாறு இருப்பது மிகவும் அரிதாக இருந்தது. பின்னர் யோக்மாயா தனது மகள் நைனகலாவுடன் மஜுவாபேசியில் உள்ள தனது சொந்த கிராமத்திற்கு நேபாளம் திரும்பினார், மேலும் மகள் நைனகலாவை தனது சகோதரர் அக்னிதர் நியூபானே மற்றும் மைத்துனர் கங்காவிடம் ஒப்படைத்தார். எனவே அவர் தனது அனைத்து பொறுப்புகளையும் கைவிட்டு, ஒரு துறவியின் வாழ்க்கையை முழுமையாக ஏற்றுக்கொண்டார். இந்தக் காலகட்டத்தில்தான் யோக்மாயா தனது மதக் கவிதைகளை எழுதத் தொடங்கினார். அவரது முந்தைய கருப்பொருள்களின் பகுப்பாய்வு, யோக்மாயா அசாமில் வாழ்ந்தபோது இந்தியா முழுவதும் மகத்தான புகழைப் பெற்ற சீர்திருத்தவாத இந்து தலைவர் தயானந்த சரஸ்வதியின் கொள்கைகளால் யோக்மாயா பெரிதும் பாதிக்கப்பட்டது என்று அறிஞர்கள் கருதுவதாக சுட்டிக்காட்டியுள்ளனர். நேபாளத்திற்குள் துறவி பயணம் (1917-1918) யோக்மாயா பின்னர் நேபாளத்தின் பல்வேறு பகுதிகளில் தனது துறவி பயணத்தைத் தொடங்கினார். அவரது பயணத்தின் போது, அவரது பக்தியை பெரிதும் பாராட்டிய ஸ்வர்கத்வாரி மஹாபிரபு அபயானந்தா இரண்டாம் உட்பட பல புகழ்பெற்ற மதத் தலைவர்களுடன் அவர் தொடர்பு கொண்டார், இதனால் ஜோஷ்மணி துறவி பாரம்பரியத்தின் கீழ் யோக ஆன்மீகக் கல்வியில் அவருக்கு வழிகாட்டினார். தனது பயணத்திற்குப் பிறகு, யோக்மாயா தனது சொந்த கிராமத்திற்குத் திரும்புவதன் மூலம் தனது தியான சாதனாவை தீவிரமாக பயிற்சி செய்ய முடிவு செய்தார். மஜுவாபேசிக்குத் திரும்புங்கள், செயல்பாட்டின் புகழ் மற்றும் உள்ளூர் நிலப்பிரபுக்களின் எதிர்ப்பு (1918-1930) யோக்மாயா தனது சாதனாவின் போது சில மிகவும் கடினமான தியான நுட்பங்களைப் பயிற்சி செய்தார், இதில் கோடைகாலத்தில் நெருப்புக்கு அருகில் பல நாட்கள் தியானம் செய்வது, பின்னர் குளிர்காலத்தில் குளிர்ந்த குகைகளுக்குள் அடர்த்தியாக மூடப்பட்ட ஆடைகள் இல்லாமல் இருப்பது ஆகியவை அடங்கும். சில நேரங்களில் அவர் விரதமிருக்கும் போது தியானம் செய்வார் மற்றும் பல வாரங்களுக்கு தண்ணீர் மட்டுமே குடிப்பார். மற்ற நேரங்களில், அவர் தனது கவிதைகளை வாசிக்கும் நபர்களையும் அவரது உறவினர்களையும் சந்திப்பார். மஜுவாபேசியில் உள்ள மக்கள் கேள்விப்பட்ட அல்லது அறிந்த எதையும் போலல்லாமல், அவரது கவிதைகள் பல உள்ளூர் மக்களை பாதித்தன, மேலும் அவரது பின்தொடர்பவர்கள் சீராக வளரத் தொடங்கினர். அவரது சீடர்களில் ஒருவரான பீம் பகதூர் பாஸ்நெட் பின்னர் யோக்மயாவுக்கு ஒரு குடிசையைக் கட்டினார், மேலும் அவரது கவிதைகளையும் தொகுத்து பின்னர் சிக்கிமில் இருந்து வெளியிட்டார். யோக்மாயா தனது ஓரினச்சேர்க்கைக்கு முந்தைய வாழ்க்கையில் எதிர்கொண்ட துயரங்களும் பாகுபாடுகளும் நேப்பாளி இந்து சமூகத்தில் நிலவும் அநீதிகள் குறித்த அவரது கண்ணோட்டத்தை பெரிதும் வரையறுக்கின்றன. இந்து ஆன்மீக தத்துவத்தைப் பின்பற்றுபவராகவும், போதகராகவும் இருந்தபோதிலும், அந்த நேரத்தில் ஆணாதிக்க சமூகம் பெண்கள், கீழ் சாதி குழுக்கள் மற்றும் நேபாளத்தைப் பொறுத்தவரை, கீழ் பொருளாதார வர்க்கத்தையும் நியாயமற்ற முறையில் பாகுபாடு காட்டுவதாக அவர் உணர்ந்தார். அவரது கவிதைகள் போஜ்பூரைச் சுற்றியுள்ள வெகுஜனங்களுக்கு இத்தகைய அடிப்படை பாகுபாடு குறித்து விழிப்புணர்வை ஏற்படுத்த முயன்றன, இது ஏராளமான உள்ளூர் மக்களுடன் எதிரொலித்தது. அவரது கவிதைகள் வெளியிடப்பட்டதைத் தொடர்ந்து, டார்ஜிலிங் மற்றும் காத்மாண்டு போன்ற தொலைதூர மக்கள் அவரது சீடர்களாக மாறத் தொடங்கினர். யோக்மயாவின் போதனைகள் பல பின்தங்கிய மற்றும் அரசியல் ரீதியாக தனிமைப்படுத்தப்பட்ட வெகுஜனங்களை எளிதில் பாதித்திருந்தாலும், பாஸ்நெட் வம்சாவளியைச் சேர்ந்த பல உள்ளூர் நிலப்பிரபுத்துவ நிலப்பிரபுக்களும், அதே போல், காத்மாண்டுவில் உள்ள மத்திய நிர்வாகிகளுக்கு நெருக்கமான உள்ளூர் மக்களும் துறவியையும் அவரைப் பின்பற்றுபவர்களையும் தங்கள் ஆணாதிக்க சலுகைகளுக்கு அச்சுறுத்தலாகக் கருதி அவரை கடுமையாக எதிர்க்கத் தொடங்கினர். இறுதியில், அவரது செயல்பாடும் பிரபலமும் மிருகத்தனமான ராணா ஆட்சியின் நிர்வாகிகளின் கவனத்தையும் ஈர்த்தது. அரசுடன் தொடர்பு (1930-1936) நிர்வாகம் மிகவும் ஊழல் நிறைந்ததாக மாறிவிட்டதாகவும், இந்து மதக் குறியீட்டைக் கடைப்பிடிப்பதாக பொதுமக்களுக்கு பிரச்சாரம் செய்த போதிலும், தர்மத்தை கடைபிடிக்காததன் மூலம் சாமானிய மக்களின் துயரத்தை அதிகரித்ததாகவும் யோக்மாயா நம்பினார். லஞ்சத்தால் செழித்து வளர்ந்து வரும் அதிகாரத்துவவாதிகளையும், தனது கவிதைகள் மூலம் மக்களுக்கு அடிப்படை உரிமைகளை கூட மறுத்து வருவதையும் அவர் வெளிப்படையாக விமர்சித்தார். தனது கருத்துக்களை ஊக்குவிப்பதற்கும், பிரசங்கிக்கவும், காத்மாண்டுவில் உள்ள நிர்வாகிகளை தங்கள் பாகுபாடு மற்றும் ஊழல் கொள்கைகளை மாற்றும்படி நம்ப வைப்பதற்கும் யோக்மாயா தனது சீடர்களில் ஒருவரான பிரேம்நாராயண் பண்டாரியை 1931 இல் காத்மாண்டுவுக்கு அனுப்பினார், பின்னர் அவர் காத்மாண்டுவில் உள்ள மக்களால் ஹரேராம் பிரபு என்று பிரபலமாக அறியப்பட்டார். நேபாளத்தின் அப்போதைய பிரதம மந்திரி ஜுத்தா ஷம்ஷர் ராணாவும் பண்டாரியை சந்திக்க முடிவு செய்தார், அதைத் தொடர்ந்து அவர் சத்தியத்தின் புனித சபதத்தை கடைப்பிடிப்பதாக உறுதியளித்தார், மேலும் யோக்மயாவுக்கு செய்தியை வழங்க அவரை அனுப்பினார். இருப்பினும், அடுத்த நான்கு ஆண்டுகளில் நிர்வாகிகள் தங்கள் மிருகத்தனமான மற்றும் ஊழல் நுட்பங்கள் எதையும் சீர்திருத்தவில்லை. காத்மாண்டுவில் உள்ள ஆட்சியாளர்களின் அணுகுமுறையால் விரக்தியடைந்த யோக்மாயா, 1936 இல் பண்டாரியை மீண்டும் காத்மாண்டுவுக்கு அனுப்பினார், பின்னர் அந்த ஆண்டின் பிற்பகுதியில் தலைவரே தனது மகளுடன் காத்மாண்டுவுக்கு வந்தார். அங்கு அவரது வருகையின் போது ஜுத்தா ஷம்ஷர் அவரை வரவேற்றார், அங்கு அவர் என்ன விரும்புகிறார் என்று கேட்டதாகக் கூறப்படுகிறது, அதற்கு பதிலளிக்கும் விதமாக யோக்மாயா 'உண்மை மற்றும் நீதியின் புனித ஒழுங்கின் பிச்சை' என்று பதிலளித்தார். பிரதமர் மீண்டும் அவருக்கு உறுதியளித்தார், ஆனால் அவரது குழு எதிர்பார்த்தபடி எந்தவொரு உறுதியான சீர்திருத்தத்தையும் செயல்படுத்தவில்லை. பின்னர், காத்மாண்டு பள்ளத்தாக்கை விட்டு வெளியேறுவதற்கு முன்பு, யோக்மாயா பிரதமரிடம் 24 அம்ச முறையீட்டை வழங்கினார், அதில் அவரும் அவரது ஆதரவாளர்களும் நாட்டில் பார்க்க விரும்பிய சீர்திருத்தங்களை விவரித்தார். இது ஜுத்தா ஷம்ஷர் மற்றும் அவரது ஆதரவாளர்களை அச்சமடையச் செய்தது, அவர்கள் யோக்மயாவை தங்கள் அரசியல் ஸ்தாபனத்திற்கு அச்சுறுத்தலாகப் பார்க்கத் தொடங்கினர், எனவே அந்த ஆண்டு அவரை மீண்டும் போஜ்பூருக்கு அனுப்ப சிறப்பு ஏற்பாடுகளைச் செய்தனர். அரசு மீதான அதிருப்தி மற்றும் சிதைவின் மீது வெகுஜன தற்கொலை அச்சுறுத்தல் (1936-1939) 1930 களின் பிற்பகுதியில் ராணா ஆட்சிக்கு எதிரான கருத்து வேறுபாடுகள் அதிகரிக்கத் தொடங்கின, இது முதன்மையாக இந்தியாவின் சுதந்திர இயக்கத்தால் பாதிக்கப்பட்டது. இதற்கு பதிலடியாக, அப்போதைய அரசாங்கம் அதிருப்தியாளர்களுக்கு எதிராக மிகவும் மிருகத்தனமான நுட்பங்களைப் பயன்படுத்தியது. யோக்மாயா மற்றும் அவரது ஆதரவாளர்கள் கோரிய சீர்திருத்தங்கள் அரசால் பலமுறை புறக்கணிக்கப்பட்டன, மேலும் அவரது குழுவின் நடவடிக்கைகள் தொடர்ந்து கண்காணிக்கப்பட்டன. 1935 ஆம் ஆண்டில், யோக்மாயா ஊழல் மற்றும் மிருகத்தனமான நிர்வாகத்தை பகிரங்கமாக எதிர்க்கத் தொடங்கினார். நேப்பாளி சமூகத்தை ஆக்கிரமித்திருந்த அநீதிகள், மூடநம்பிக்கைகள் மற்றும் ஊழல் நடைமுறைகளை அழிப்பதன் மூலம் ஒரு புதிய சகாப்தத்தை நிறுவ வேண்டிய நேரம் இது என்று அவர் அறிவித்தார். அவர் ஏற்கனவே இரட்சிப்பை நெருங்கி வருவதால் மாறிவரும் சகாப்தத்தில் சிக்கிக் கொள்ள விரும்பவில்லை என்றும், எனவே விரைவில் கடவுளின் பெயரால் வேண்டுமென்றே தன்னை தியாகம் செய்யப் போவதாகவும் அவர் மேலும் அறிவித்தார். ஜுத்தா ஷம்சர் தனது வாக்குறுதிகளை நிறைவேற்றவில்லை என்ற சாக்குப் போக்கில், அக்னி சமாதி என்று அழைக்கப்படும் ஒரு சடங்கில் 240 விருப்பமுள்ள சீடர்களுடன் ஒரு மாபெரும் சிதையில் உட்கார்ந்து தன்னை தியாகம் செய்ய யோக்மாயா ஒரு திட்டத்தை உருவாக்கினார், இதனால் கார்த்திக் சுக்லா பூர்ணிமா மூலம் தனது குழுவிற்கு எந்த வகையான பிச்சை கொடுக்கலாம் என்று சாமானிய மக்களுக்கு ஒரு பொது முறையீட்டை இடுகையிடுமாறு தனது ஆதரவாளர்களுக்கு உத்தரவிட்டார். தன்குடா மாவட்டத்தின் அப்போதைய தலைமை நிர்வாகியான மாதவ் ஷம்ஷர் மற்றும் ஜுத்தா ஷம்ஷர் ஆகியோருக்கு பிச்சைக்கான தனிப்பட்ட முறையீடுகளையும் அவர் அனுப்பினார். அவரது வேண்டுகோளுக்கு நிர்வாகிகள் மீண்டும் செவிசாய்க்காததால், யோக்மாயா தனது தியாகத்திற்கான தேதியை நவம்பர் 12,1938 ஆக நிர்ணயித்து, அதற்கான ஏற்பாடுகளை பகிரங்கமாக செய்யத் தொடங்கினார். அரசு தலையீடு மற்றும் அவரது ஆதரவாளர்கள் கைது (1939-1941) வெகுஜன தியாகம் நடக்க அனுமதித்தால் ஒரு வெகுஜன மறுப்பு ஏற்படும் என்ற அச்சத்தில், ஜுத்தா ஷம்சர் நவம்பர் 11 அன்று நிகழ்ச்சி நடைபெறும் இடத்திற்கு சுமார் 500 பாதுகாப்புப் பணியாளர்களை அனுப்புவதன் மூலம் நிகழ்வை சீர்குலைக்க உத்தரவிட்டார், அதைத் தொடர்ந்து 11 ஆண் சீடர்கள் தன்குடாவில் சிறையில் அடைக்கப்பட்டனர், அதே நேரத்தில் யோக்மாயா மற்றும் நைனகலா உள்ளிட்ட இடையூறு ஏற்பட்ட அக்னி சமாதி சடங்கில் பங்கேற்ற பெரும்பாலான பெண்கள் போஜ்பூரில் உள்ள ராதாகிருஷ்ண கோவிலில் நெருக்கமான காவலில் வைக்கப்பட்டனர். நிர்வாகிகள் மூன்று மாதங்களுக்குப் பிறகு பெண் உறுப்பினர்களை காவலில் இருந்து விடுவித்தனர், அதே நேரத்தில் பெரும்பாலான ஆண் ஆதரவாளர்கள் மூன்று ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு ஏப்ரல் 1941 இல் சிறையிலிருந்து விடுவிக்கப்பட்டனர். வெகுஜன தற்கொலை (ஜல் சமாதி) (1941) அவரது அனைத்து சீடர்களும் விடுவிக்கப்பட்ட பிறகு யோக்மாயா தனது சுய தியாகத் திட்டங்களைத் தொடர முடிவு செய்தார், ஆனால் இந்த முறை அவர் திட்டங்களை குழுவில் ரகசியமாக வைத்திருக்க உத்தரவிட்டார். அவர் நிகழ்வின் புதிய தேதியை ஜூலை 5,1941 என்று அமைத்தார், இது புனித ஹரிசயனி ஏகாதசியின் நாளாகும், மேலும் தனிப்பட்ட முறையில் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட சீடர்களின் குழுவை மட்டுமே தன்னுடன் சேர அனுமதித்தார். ஜல் சமாதிக்கான மத சடங்கு ஜூலை 4,1941 அன்று இரவு தொடங்கியது, ஜூலை 5 ஆம் தேதி அதிகாலை சுமார் 4 மணிக்கு, யோக்மாயா ஒரு பாறையில் ஏறி, தனது தலையில் நெருப்பு எண்ணெய் விளக்குகளுடன் ஒரு தட்டை வைத்து சடங்கு வெகுஜன தற்கொலைக்கு தலைமை தாங்கினார். யோக்மயாவுக்குப் பிறகு, அவரது 65 சீடர்கள் அந்த நாளில் தொடர்ச்சியாக ஆற்றில் குதித்தனர், மறுநாள் அவரது மேலும் இரண்டு சீடர்களும் அவரைப் பின்தொடர்ந்தனர். இறுதியில், இந்த நிகழ்வின் மொத்த இறப்பு எண்ணிக்கை 68 ஆக இருந்தது. மரபுரிமையான யோக்மயாவும் அவரது மகள் நைனகலாவும் கல்வியறிவு இல்லாதவர்கள். அவரது கவிதைகள் அவரது கல்வியறிவு பெற்ற சீடர்களால் தொகுக்கப்பட்டு வெளியிடப்பட்டன. உண்மையில், யோக்பானி அவரது கவிதைத் தொகுப்புகளின் ஒரு சிறிய பகுதியாகக் கருதப்படுகிறது, அதை அவர் தனது ஜல் சமாதி ஆண்டு வரை தொடர்ந்து இயற்றினார். யோக்மாயா மற்றும் வெகுஜன தற்கொலை பற்றிய செய்திகள் மற்றும் பொருட்கள் 1951 இல் அகற்றப்படும் வரை ராணா ஆட்சியால் தீவிரமாக தணிக்கை செய்யப்பட்டன. இருப்பினும், முதல் பல கட்சி ஜனநாயக சகாப்தம் (1951-1960) மற்றும் பஞ்சாயத்து சகாப்தம் (1960-1990) ஆகியவற்றில் கூட, யோக்மயாவின் செயல்பாடுகளைப் பற்றி குறிப்பிடுவது பொதுவாக அரசால் ஊக்கமளிக்கப்படவில்லை. ஆயினும்கூட, போஜ்பூர், கோட்டாங் மற்றும் சங்குவாசபா ஆகிய இடங்களைச் சுற்றி சிதறிக்கிடந்த அவரது சீடர்கள் 1990 களில் உள்ளூர் பாரம்பரியத்தைத் தொடர்ந்தனர். யோக்மயாவின் சீடர்களில் சிலர், பெரும்பாலும் பெண்கள், தும்லிங்டாரில் உள்ள மணகமன கோயிலிலும் வாழ்ந்தனர். பஞ்சாயத்து சகாப்தத்தில் நேபாளத்திற்கு வெளிநாட்டு பார்வையாளர்களுக்கான பயணக் கட்டுப்பாடுகள் படிப்படியாக நீக்கப்பட்ட பின்னர், நேபாளத்திற்கு வெளியில் இருந்து வந்த அறிஞர்களும் யோக்மயாவைப் பின்பற்றத் தொடங்கினர். 1980களுக்குப் பிறகு, பார்பரா நிம்ரி அஜீஸ் மற்றும் மைக்கேல் ஹட் உள்ளிட்ட குறிப்பிடத்தக்க மேற்கத்திய அறிஞர்கள் யோக்மயாவை அடிப்படையாகக் கொண்ட தங்கள் இலக்கியப் படைப்புகளை ஆராய்ச்சி செய்து வெளியிட்டனர். சமூகவியல், மானுடவியல் மற்றும் மகளிர் ஆய்வுகள் உள்ளிட்ட நேபாளத்தின் பல்வேறு பல்கலைக்கழகங்களில் குறிப்பிட்ட சமூக அறிவியல் அடிப்படையிலான துறைகளில் யோக்மாயா குறித்த தலைப்புகள் பாடத்திட்டத்தில் சேர்க்கப்பட்டுள்ளன. போஜ்பூரில் யோக்மாயா நியூபானேவின் உறவினர்கள் மற்றும் உள்ளூர் மக்களால் 'யோகமாயா சக்தி பித தாபோபூமி பிகாஷ் தாதா விகாஸ் சன்ஸ்தா' என்று அழைக்கப்படும் ஒரு உள்ளூர் அமைப்பும் உருவாக்கப்பட்டுள்ளது, இது அவரது பணி மற்றும் செயல்பாடுகளை மேம்படுத்துவதோடு, யோக்மாயா நேபாளடாடா மற்றும் டிங்லாவைச் சுற்றியுள்ள தனது துறவி வாழ்க்கையில் குறிப்பிடத்தக்க நேரத்தை கழித்த இடங்களைப் பாதுகாக்கவும். நவம்பர் 16,2016 அன்று, நேபாள வரலாற்றில் அவரது பங்களிப்புகளை அங்கீகரிக்கும் வகையில் நேபாள அரசு ஒரு அஞ்சல் தலையை வெளியிட்டது. நேப்பாளி நாவலாசிரியர் நீலம் கார்க்கி நிஹாரிகாவுக்கு மதன் புரஸ்கரின் 2018 பதிப்பில் அவரது வாழ்க்கை வரலாற்று நாவலான யோக்மயாவிற்காக சிறந்த பரிசு வழங்கப்பட்டது. நேபாளத்தைச் சேர்ந்த நாடக ஆசிரியர் டாங்கா சவுலகைன் பின்னர் புத்தகத்தின் கதையை ஏற்றுக்கொண்டு ஒரு நாடக நாடகத்தை உருவாக்கினார், இது ஆரம்பத்தில் ஜூன் 2019 இல் காத்மாண்டுவில் உள்ள ஷில்பீ தியேட்டரில் திரையிடப்பட்டது. மேலும் படிக்க சக்தி யோக்மயாஃ பார்பரா நிம்ரி அஜீஸ் எழுதிய நேபாளத்தில் கருத்து வேறுபாடுகளின் பாரம்பரியம். திரிபுவன் பல்கலைக்கழகத்தின் நேபாளம் மற்றும் ஆசிய ஆய்வுகளுக்கான மையம், 1993 ஒரு அமைதியான பாடலின் வாரிசுஃ பார்பரா நிம்ரி அஜீஸ் எழுதிய நேபாளத்தின் இரண்டு கிளர்ச்சி பெண்கள். டியு-சிஎன்ஏஎஸ், 2001 ஆன்மீகமும் மத ஆர்வமும் சர்வர்த யோக்பானியில் தீபேஷ் நியூபானே எழுதியுள்ளார். பர்ஸ்யூட்ஸ்ஃ ஏ ஜர்னல் ஆஃப் இங்கிலீஷ் ஸ்டடீஸ், ஜூலை 2012 அமர் ஜோதி யோக்மாயா எழுதிய தீபேஷ் நேயுபானே, காத்மாண்டு, 2018 திஃபேஷ் நேயுபானே எழுதிய யோக்மயாவின் சர்வர்த யோக்பானியில் சமூக எதிர்ப்புக்கும் நிர்குணா பக்திக்கும் இடையிலான தொகுப்பு, திரிபுவன் பல்கலைக்கழகம் (2015)