Svayam Bhagavan
ஸ்வயம் பகவான் (; தோராயமாகஃ "கடவுளே") என்பது இந்து மதத்தில் ஒரு சமஸ்கிருத கருத்தாகும், இது பகவானை ("இறைவன்" அல்லது "கடவுள்" என்ற தலைப்பு) ஒரு ஏகத்துவ கட்டமைப்பில் ஒரு தெய்வமாக ஒரு முழுமையான பிரதிநிதித்துவத்தைக் குறிக்கிறது. இந்தக் கருத்து பொதுவாக ஆண் தெய்வத்துடன் தொடர்புடையது (ஆனால் எப்போதும் அல்ல), எடுத்துக்காட்டாக கிருஷ்ண மதம் மற்றும் கௌடிய வைஷ்ணவ மதம் போன்ற இந்து துணை இயக்கங்களில், கிருஷ்ணர் ஸ்வயம் பகவான் என்று கருதப்படுகிறார். பாகவத புராணத்தில் கூறப்பட்டுள்ளபடி, விஷ்ணு கிருஷ்ணராகப் பிறப்பதற்கு முன்பு வாசுதேவர் மற்றும் தேவகிக்கு முன் தனது தெய்வீக அசல் நான்கு ஆயுத வடிவத்தில் தோன்றினார். விஷ்ணுவை வழிபட்ட பிறகு, வாசுதேவரும் தேவகியும் அவரது பரலோக தோற்றத்தை மறைக்குமாறு கேட்டுக்கொண்டனர். விஷ்ணு கிருஷ்ணரின் தனது குழந்தை வடிவமாக மாறுவதன் மூலம் இணங்கினார். ஸ்வயம் பகவான் என்பது கௌடிய வைஷ்ணவ மற்றும் கிருஷ்ணரை மையமாகக் கொண்ட பிற இறையியல்களில் பெரும்பாலும் பயன்படுத்தப்படும் ஒரு சொல், மேலும் அந்த தலைப்பு கிருஷ்ணரைக் குறிக்க பிரத்தியேகமாக பயன்படுத்தப்படுகிறது, பாகவத புராணத்தில் முரண்பட்ட சொற்பொருள்கள் அல்லது பிற பயன்பாடுகள் உள்ளன. கௌடிய வைஷ்ணவர்கள், நிம்பர்கா சம்பிரதாயம் மற்றும் வல்லபாவைப் பின்பற்றுபவர்களின் பாரம்பரியங்கள் அவரை அனைத்து அவதாரங்களுக்கும் ஆதாரமாகவும், விஷ்ணு மற்றும் நாராயணனின் ஆதாரமாகவும் கருதுகின்றன. எனவே, அவர் ஸ்வயம் பகவான் என்று கருதப்படுகிறார். கிருஷ்ணர் சுயம் பகவான் என்று பலரால் அங்கீகரிக்கப்பட்டாலும், அவர் கண்ணோட்டங்கள் மற்றும் கண்ணோட்டங்களின் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட வகைப்படுத்தலிலிருந்தும் புரிந்து கொள்ளப்படுகிறார். கிருஷ்ணர் ஸ்வயம் பகவான் என்று அங்கீகரிக்கப்படும்போது, இது கௌடிய வைஷ்ணவ மதம், வல்லப சம்பிரதாயம் மற்றும் நிம்பர்கா சம்பிரதாயத்தின் நம்பிக்கை என்று புரிந்து கொள்ள முடியும், அங்கு கிருஷ்ணர் மற்ற அனைத்து அவதாரங்களுக்கும் ஆதாரமாகவும், விஷ்ணுவின் மூலமாகவும் ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகிறார். இந்த நம்பிக்கை முதன்மையாக பாகவதத்தின் (1.3.28) "புகழ்பெற்ற கூற்றிலிருந்து" பெறப்படுகிறது. இந்த இறையியல் கருத்தாக்கத்திலிருந்து வேறுபட்ட ஒரு கண்ணோட்டம் கிருஷ்ணரை நாராயணன் அல்லது விஷ்ணுவின் அவதாரமாக கருதுவதாகும். இருப்பினும், விஷ்ணுவை அவதாரங்களின் ஆதாரமாக பேசுவது வழக்கமாக இருந்தாலும், இது வைஷ்ணவ மதத்தின் கடவுளின் பெயர்களில் ஒன்றாகும், அவர் நாராயணன், வாசுதேவ-கிருஷ்ணர் மற்றும் கிருஷ்ணர் என்றும் அழைக்கப்படுகிறார், மேலும் அந்த பெயர்களில் ஒவ்வொன்றிற்கும் பின்னால் ஒரு தெய்வீக உருவம் உள்ளது. பொருள் ஒவ்வொரு பாரம்பரியத்திற்கும் இறையியல் விளக்கம் வேறுபடுகிறது, மேலும் இந்த வார்த்தையின் நேரடி மொழிபெயர்ப்பு பல தனித்துவமான வழிகளில் புரிந்து கொள்ளப்பட்டுள்ளது. சமஸ்கிருத மொழியிலிருந்து மொழிபெயர்க்கப்பட்ட இந்த வார்த்தையின் பொருள் "பகவான் தானே" அல்லது "நேரடியாக பகவான்" என்பதாகும். கௌடிய வைஷ்ணவ பாரம்பரியம் பெரும்பாலும் அதை அதன் கண்ணோட்டத்தில் பழமையான இறைவன் அல்லது கடவுளின் அசல் ஆளுமை என்று மொழிபெயர்க்கிறது; இது கடவுளின் உன்னதமான ஆளுமை மற்றும் உன்னதமான கடவுள் போன்ற சொற்களை ஸ்வயம் பகவான் என்ற சொல்லுக்கு சமமாக கருதுகிறது, மேலும் இந்த சொற்களை விஷ்ணு, நாராயணன் மற்றும் அவர்களுடன் தொடர்புடைய பல அவதாரங்களுக்கும் பயன்படுத்தலாம். 'பகவான்', புரிந்து கொள்ளப்பட வேண்டும், பாக மற்றும் வான் என பிரிக்கப்பட்டுள்ளது. வான் மற்றும் மான் என்பது சமஸ்கிருத ஆண்-குறிக்கும் சொற்கள், அதாவது 'வைத்திருப்பவர்' என்று பொருள்படும், அவை பாக (ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட பண்புக்கூறுகள்), ஸ்ரீ (பிரகாசமான), கீர்த்தி (புகழ்) போன்ற பெயர்ச்சொற்களுக்கு பின்னொட்டாகப் பயன்படுத்தப்படுகின்றன. எனவே, விஷ்ணு புராணத்தின் படி, பகவானின் ஆறு பண்புகளைக் குறிக்கிறது-ஐஸ்வர்யம் (செல்வம்), வீரம் (வீரம்), ஞானம் (ஞானம்), பாலம் (வலிமை), சக்தி (சக்தி) மற்றும் தேஜஸ் (பிரகாசமான). எனவே, பாகவான் என்றால் ஆறு தெய்வீக குணங்களைக் கொண்டவர், சத்குணா என்று பொருள். விஷ்ணு புராணத்தின் படி பகவானின் மற்றொரு விளக்கம் பா என்பது ஐஸ்வர்யம் மற்றும் விரியம் ஆகியவற்றைக் குறிக்கிறது, கா என்பது ஞானம் மற்றும் பாலம் மற்றும் வா என்பது சக்தி மற்றும் தேஜஸ் ஆகியவற்றைக் குறிக்கிறது, மேலும் ஒரு சொற்பிறப்பியல் ரீதியாக நா என்றால், 'எதுவும் இல்லை' என்று பொருள்படும், இது அவர் தீய அல்லது தீய குணங்கள் இல்லாதவர் என்பதைக் குறிக்கிறது. பகவானின் சொற்பிறப்பியல் விஷ்ணு புராணத்தில் சரியாக விளக்கப்பட்டுள்ளபடி, பகவான் யார் என்பதை விஷ்ணு புராணத்தில் குறிப்பிடுவதும் சரியானது. பகவான் என்பது வாசுதேவர் அல்லது நாராயண-கிருஷ்ணரைத் தவிர வேறு யாரையும் குறிக்கவில்லை என்று விஷ்ணு புராணம் தெளிவாகக் கூறுகிறது. ஸ்வயம் என்பது தன்னைக் குறிக்கிறது, எனவே ஸ்வயம் பகவான் என்பது பகவான் (வாசுதேவர்) தன்னைக் குறிக்கிறது. நாராயணனின் (வாசுதேவர்) மிகச் சரியான வம்சாவளியான (அவதாரம்) ஸ்ரீ கிருஷ்ணர் என்ற முறையில், அவர் பிந்தையவரிடமிருந்து வேறுபட்டவர் அல்ல, எனவே, பாகவதம் கிருஷ்ணஸ்து பகவான் ஸ்வயம் என்று கூறுகிறது-கிருஷ்ணர் உன்னதமானவர், ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட இறைவன் (நாராயணா) அவரே. மத்வாச்சார்யா போன்ற பாகவத புராணத்தின் ஆரம்பகால வர்ணனையாளர்கள் ஸ்வயம் பகவான் என்ற வார்த்தையை "பாகவதத்தைக் கொண்டவர்" என்று மொழிபெயர்த்தனர்; அதாவது "அனைத்து நல்ல குணங்களையும் கொண்டவர்". மற்றவர்கள் இதை வெறுமனே "கர்த்தரே" என்று மொழிபெயர்த்துள்ளனர். வைஷ்ணவ மதத்தின் விஷ்ணுவை மையமாகக் கொண்ட சம்பிரதாயங்களைப் பின்பற்றுபவர்கள் இந்த வார்த்தையை அரிதாகவே குறிப்பிடுகிறார்கள், ஆனால் கிருஷ்ணர் அனைத்து அவதாரங்களிலும் மிக உயர்ந்தவர் மற்றும் முழுமையானவர் என்றும், "பரிபூர்ணா அவதாரம்" என்றும், அனைத்து விஷயங்களிலும் முழுமையானவர் என்றும், அசல் போலவே இருப்பதாகவும் அவர்கள் நம்புகிறார்கள். அவர்களைப் பொறுத்தவரை, பகவத் புராணத்தில் கிருஷ்ணர் பகவானின் பூர்ணாவதாரம் (முழுமையான வெளிப்பாடு) என்று விவரிக்கப்படுகிறார், அதே நேரத்தில் மற்ற அவதாரங்கள் பகுதி என்று அழைக்கப்படுகின்றன. "கிருஷ்ணர் பகவானாக இருப்பதால், மனிதனின் மனம் 'தீவிரமாக மையப்படுத்தப்பட்டுள்ளது', நோக்கம் எதுவாக இருந்தாலும், அது எவ்வளவு அறியாமையாக இருந்தாலும், அவரை மையமாகக் கொண்டுள்ளது". 334) பொதுவாக இந்து மதம் முழுவதும் கிருஷ்ண அவதாரத்தின் தனித்துவத்தை உலகளவில் ஏற்றுக்கொள்வதுடன், அவரது வாழ்க்கை மற்றும் ஆளுமையில் சம்பந்தப்பட்ட கொள்கைகளுக்காக அவர் ஸ்வயம் பகவான் என்று விவரிக்கப்படுகிறார். பார்வைகளை ஆதரிக்கும் கண்ணோட்டங்கள் கிருஷ்ணரை மையமாகக் கொண்ட பல மரபுகளில் கிருஷ்ணரை விஷ்ணுவுக்கு அடிபணிய வைப்பதற்கான முகபாவம் உள்ளது. கிருஷ்ணரின் மனிதக் கதையை ஒருங்கிணைந்த வைஷ்ணவ இறையியல் கண்ணோட்டத்திற்குள் இடமளிக்க இது எளிதான வழியாகும் என்பதற்கான காரணங்கள் கொடுக்கப்பட்டுள்ளன. இந்த "முக்கிய நூல்கள் கிருஷ்ணரின் அடையாளத்தின் இறுதி நிலையை வலியுறுத்துகின்றன மற்றும் பாதுகாக்கின்றன". இருப்பினும், அவதாரங்களின் பட்டியலில் கிருஷ்ணரைச் சேர்ப்பது விஷ்ணுவின் விரிவாக்கங்களில் ஒன்றாக அவரை விஷ்ணுவுக்கு அடிபணியச் செய்ய வேண்டிய அவசியமில்லை. 12 ஆம் நூற்றாண்டின் ஜெயதேவர் போன்ற ஆரம்பகால எழுத்தாளர்கள், தசாவதாரத்தை விஷ்ணுவை விட கிருஷ்ணரின் முக்கிய அவதாரங்களாக கருதினர். கிருஷ்ணரை மையமாகக் கொண்ட இறையியலின் முக்கிய ஆதரவாளர்கள், கௌடிய வைஷ்ணவர்கள் மற்றும் வல்லப சம்பிரதாயம் மற்றும் நிம்பர்கா சம்பிரதாயத்தைப் பின்பற்றுபவர்கள், கோபால தபனி உபநிஷத், வேதாந்த சூத்திரங்கள் மற்றும் பாகவத புராணம் போன்ற பிற இந்து வேதங்களைப் பயன்படுத்துகின்றனர். இந்த நம்பிக்கையை 16 ஆம் நூற்றாண்டின் எழுத்தாளர் ஜீவா கோஸ்வாமி கிருஷ்ண-சந்தர்பா போன்ற அவரது சில படைப்புகளில் சுருக்கமாகக் கூறினார். இந்து காவியமான மஹாபாரதத்தின் ஆறாவது புத்தகமான பீஷ்ம பர்வத்தில் (பகவத் கீதையின் ஒரு பகுதி), கிருஷ்ணர் தன்னையே ஸ்வயம் பகவான் என்ற நம்பிக்கையை மீண்டும் உறுதிப்படுத்தும் பல மேற்கோள்களை வழங்குகிறார். பகவத் கீதையின் 7.7ஆம் வசனம், கிருஷ்ணரே ஸ்வயம் பகவான் என்ற கருத்தை ஆதரிக்க பெரும்பாலும் பயன்படுத்தப்படுகிறது, மேலும் பிரம்மனின் எந்தவொரு ஆள்மாறாட்டமான வடிவமும் அவரது இருப்பை மீறுவதில்லை, ஏனெனில் பகவத் கீதை கிருஷ்ண-தெய்வீகத்தை முன்னிறுத்தியது என்பது ஒரு பொதுவான கருத்தாகும். கீதையில் வலியுறுத்தப்பட்ட ஸ்வயம் பகவானின் நிலைப்பாட்டைப் பற்றிய பிற பரவலான புரிதல்கள் கிருஷ்ணரை மையமாகக் கொண்ட மரபுகளுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளன. ஒரு பாரம்பரியம் முக்கியமாக பிரம்மா சூத்திரங்கள் குறித்த சங்கராச்சாரியார் வர்ணனையின் கருத்துக்களைப் பின்பற்றுகிறது, மேலும் இது மாய-வாத் என்று குறிப்பிடப்படுகிறது, இது சக்தி, ஞானம் அல்லது மாயை மாயை என்ற கருத்தாக்கத்தின் மூலம் ஸ்வயம் பகவான் மேலாதிக்கத்தை நியாயப்படுத்துகிறது. கீதையில் உள்ள ஸ்வயம் பகவானின் வெளிப்படையான மேலாதிக்கத்தைப் பற்றிய இரண்டாவது மாற்று புரிதல், கிருஷ்ணர் பகவானின் மிக உயர்ந்த மற்றும் முழுமையான அவதாரமான விஷ்ணு அல்லது நாராயணர் என்ற பிரபலமான கருத்தாகும். பகவத் கீதை கிருஷ்ணரை பிரம்மனாக மட்டுமல்லாமல் விஷ்ணுவின் அவதாரமாகவும் அர்ஜுனனின் நண்பராகவும் சித்தரிக்கிறது. சுருக்கமாக, இந்த கண்ணோட்டத்தின்படி ஸ்வயம் பகவான் கிருஷ்ணர் விஷ்ணுவின் பூர்ண-அவதாரமாக (முழு அவதாரம்) கருதப்படுகிறார் அல்லது சிலரின் கூற்றுப்படி, பிரம்மத்தை கூட மீறும் உலகளாவிய நாராயணர். மேன்மை அல்லது அசல் தன்மை பற்றிய கருத்து பெரும்பாலும் கிருஷ்ணரின் வார்த்தைகளில் குறிப்பிடப்படுகிறது, எடுத்துக்காட்டாக, இறையியலாளர் அபினவகுப்தர், இந்து மதத்தின் மற்றொரு பாரம்பரியத்தில், 'நான்' என்ற பகவத் கீதையிலிருந்து ஒரு மேற்கோளை அறிமுகப்படுத்துகிறார், கிருஷ்ணர் தன்னை அழிந்துபோகக்கூடிய மற்றும் அழியாததை மீறும் மிக உயர்ந்த சுயம் என்று குறிப்பிடுகிறார். ஸ்ரீ வைஷ்ணவ பாரம்பரியம் ஸ்ரீ வைஷ்ணவர்கள் விஷ்ணுவை பிராமணருடன் அடையாளம் காட்டுகிறார்கள், அதே நேரத்தில் கிருஷ்ணரை மையமாகக் கொண்ட மரபுகள் பரா பிராமணனை கிருஷ்ணருடன் ஸ்வயம் பகவானாக தொடர்புபடுத்துகின்றன. ராமானுஜாச்சாரியாரின் கூற்றுப்படி, பிரம்மம் தனிப்பட்டதாகும். உண்மையில், அவர் உயர்ந்த மனிதர், படைப்பாளர் மற்றும் இறைவன், அவர் ஆன்மாவை இரட்சிப்புக்கு வழிநடத்துகிறார். சில அத்வைத வேதாந்தத்தைப் பின்பற்றுபவர்கள் கூறுவது போல், எந்த (நேர்மறை) பண்புகளையும் கொண்டிருப்பதற்குப் பதிலாக, பிரம்மம் என்பது அனைத்து "உன்னத பண்புகளின்" கூட்டுத்தொகையாகும்-அதாவது. எல்லாம் அறிந்தவர், சர்வ வல்லவர், சர்வவல்லவர் மற்றும் அனைத்து கருணையுள்ளவர், அனைத்து வைஷவர்களாலும் விஷ்ணுவுக்குக் கூறப்படும் அனைத்து குணங்களும். தென்னிந்திய மரபுகளின்படி அவர் அத்வித்யர் (சமஸ்கிருதம் என்றால் போட்டியாளர் இல்லாதவர் என்று பொருள்). அத்தகைய வைஷ்ணவர்களுக்கு, சிவன், பிரம்மா மற்றும் இந்து கடவுள்களின் பிற கடவுள்கள் பிரம்மனின் முகவர்கள் அல்லது ஊழியர்களாக கருதப்படுகிறார்கள், அவரால் உருவாக்கப்பட்டு நியமிக்கப்பட்டனர். சில வைஷ்ணவர்கள் மேற்கத்திய மத மரபுகளில் தேவதூதர்களின் அதே அந்தஸ்தைக் கொண்டிருப்பதாக கருதுகிறார்கள் அல்லது பார்க்கிறார்கள். "புத்திசாலித்தனமான மற்றும் புத்திசாலித்தனமான உயிரினங்களின் முழு வளாகமும்-உண்மையானதாகக் கருதப்படுகிறது மற்றும் வடிவத்தை உருவாக்குகிறது, அதாவது மிக உயர்ந்த பிரம்மனின் உடல்". ராமானுஜாச்சாரியாரின் கூற்றுப்படி, ஒரு ஆன்மா-உடல் உறவு, அதன் ஆன்மாவுக்கு "முற்றிலும் அடிபணிவது", சுயாதீனமான யதார்த்தம் அல்லது மதிப்பு இல்லை. இருப்பினும், ராமானுஜாச்சாரியார்தான் 'புராதாரா' கிருஷ்ணரை விஷ்ணுவுக்கு அடிபணிய வைப்பதை வலியுறுத்தவில்லை. இருப்பினும், பிற கருத்துக்கள், வைஷ்ணவ மரபுகள் இந்த கருத்தை ஆதரிப்பவர்களின் அதே கருத்துக்களுடன் ஸ்வயம் பகவான் என்ற கருத்தை பின்பற்றுவதில்லை. தங்கள் கருத்தை ஆதரிக்க அவர்கள் மகாபாரத காவியமான பீஷ்மாவில் உள்ள அனுஷாசனபர்வாவின் 149 வது அத்தியாயத்தை மேற்கோள் காட்டுகிறார்கள், இது கிருஷ்ணருடன், விஷ்ணு சஹஸ்ரநாமத்தை உச்சரிப்பதன் மூலம் மனிதகுலம் அனைத்து துக்கங்களிலிருந்தும் விடுபடும் என்று கூறுகிறது, இது அனைத்து உலகங்களுக்கும் எஜமானரான விஷ்ணுவின் ஆயிரம் பெயர்கள், தேவர்களை விட உயர்ந்தவர், பிரம்மனுடன் ஒன்றானவர். கிருஷ்ணர் விஷ்ணுவுடன் ஒத்தவர் என்பதை இது குறிக்கிறது. உண்மையில், கிருஷ்ணரே கூறினார், "அர்ஜுனா, ஆயிரம் பெயர்களை உச்சரிப்பதன் மூலம் புகழ்வதை ஒருவர் விரும்பலாம். ஆனால், என் பங்கிற்கு, நான் ஒரு ஸ்லோகத்தால் பாராட்டப்படுவதை உணர்கிறேன். இதில் எந்த சந்தேகமும் இல்லை. "பல வைஷ்ணவ பள்ளிகள் இந்தக் கருத்தைப் பற்றி வெவ்வேறு விளக்கங்களைக் கொண்டுள்ளன, எடுத்துக்காட்டாக, சுவாமிநாராயண சம்பிரதாயத்தைப் பின்பற்றுபவர்கள் நாராயண பகவான் தன்னை சுவாமிநாராயணனாக வெளிப்படுத்தினார் என்று நம்புகிறார்கள். இந்தக் கண்ணோட்டம் அவர்களின் குறிப்பிட்ட பாரம்பரியத்திற்குள் மட்டுமே ஆதரிக்கப்படுகிறது. ஒப்பீடு குறிப்பாக பஞ்சராத்ரர் போன்ற சில ஆரம்பகால சிந்தனைப் பள்ளிகள், வாசுதேவர்-கிருஷ்ணரை (வாசுதேவரின் மகன் கிருஷ்ணர்) அனைத்து அவதாரங்களுக்கும் ஆதாரமாகவும், இறுதி மற்றும் முழுமையான யதார்த்தத்திலிருந்து வேறுபட்டவராகவும், வாசுதேவர் மற்றும் உயர்ந்த சுயத்தின் வேறு எந்த வெளிப்பாடுகளிலிருந்தும் வேறுபட்டவராகவும் குறிப்பிடுகின்றனர். கிருஷ்ண மதம் என்ற சொல் கிருஷ்ணரின் வழிபாட்டை விவரிக்கப் பயன்படுத்தப்படுகிறது, விஷ்ணுவை மையமாகக் கொண்ட வழிபாட்டிற்காக "வைஷ்ணவ மதம்" என்ற வார்த்தையை ஒதுக்கியுள்ளது, இதில் கிருஷ்ணர் ஒரு அவதாரமாக இருக்கிறார், மாறாக ஒரு மேலான நபராக இருக்கிறார். "கிரேட்டர் கிருஷ்ண மதம்" என்பது வைஷ்ணவ மதத்தின் இரண்டாவது மற்றும் மேலாதிக்க கட்டத்துடன் ஒத்திருக்கிறது, இது வாசுதேவர், கிருஷ்ணர் மற்றும் கோபாலர் ஆகியோரின் வழிபாட்டைச் சுற்றி வருகிறது. இன்று இந்த நம்பிக்கை இந்தியாவுக்கு வெளியேயும் குறிப்பிடத்தக்க அளவில் பின்பற்றப்படுகிறது. கிருஷ்ணரின் மேலாதிக்கமே கிருஷ்ண மதத்தின் முக்கிய கருத்தாகும். இந்த கருத்தை உருவாக்கிய ராதா கிருஷ்ணரை வணங்கும் முக்கிய மரபுகளில் கௌடியாவும் ஒன்றாகும். கௌடிய வைஷ்ணவர்களின் முன்னோக்கு கோட்பாடு சைதன்யர்கள் அல்லது கௌடிய மரபுகளின் முதன்மை இறையியல் அடிப்படையாகக் கொண்டது மற்றும் ஸ்வயம் ரூபத்தில் பகவத புராணம் மற்றும் சைதன்ய Caritamrita.Svayam இல் வழங்கப்பட்டுள்ளது, மேலும் முந்தைய வைஷ்ணவ மரபுகளின் அனைத்து கருத்துக்களும், கௌடிய வைஷ்ணவர்களின் நம்பிக்கைகளின்படி, இரண்டாவது பிரிவின் கீழ் வருகின்றன, தாத் ஏகாத்ம ரூபம் (பொருள்ஃ ஒன்று மற்றும் வேறுபட்டதல்ல). 'ஸ்வயம்' என்ற சொல்லுக்கு மற்றவர்களைச் சார்ந்து இருப்பது அல்லது தன்னைத்தானே சார்ந்து இருப்பது என்று பொருள். காசியில் சனாதன கோஸ்வாமிக்கு அவர் அளித்த அறிவுறுத்தலில், சைதன்ய மஹாபிரபு வடந்தி வசனத்தின் தாக்கங்களை விளக்குகிறார்ஃ "பிரம்மன் என்ற சொல் ஸ்வயம் பகவானைக் குறிக்கிறது, அவர் ஒரு நொடி இல்லாமல் ஒரு நனவைக் கொண்டிருக்கிறார், அவர் இல்லாமல் வேறு எதுவும் இல்லை". (குப்தா 2007, பக்கம் 36). ரூப கோஸ்வாமி தனது புத்தகத்தில் பின்வருமாறு விவரித்துள்ளார்ஃ "பிற வடிவங்களைச் சார்ந்து இல்லாத முழுமுதற் கடவுளின் வடிவம் அசல் வடிவம் என்று அழைக்கப்படுகிறது". தாத்-ஏகாத்ம-ரூப வடிவங்களும் "தாத்-ஏகாத்ம-ரூப வடிவங்கள் ஒரே நேரத்தில் உருவாகி வேறுபட்டவை அல்ல. அதே நேரத்தில் அவற்றின் உடல் அம்சங்கள் மற்றும் குறிப்பிட்ட செயல்பாடுகளால் அவை வேறுபட்டதாகத் தோன்றுகின்றன. படைப்பின் இரண்டு நன்கு அறியப்பட்ட வேத விளக்கங்கள் புருஷ சுக்தா மற்றும் நசாடியா சுக்தா ஆகும். ஒரு பாடல் விஸ்வகர்மாவைக் குறிக்கிறது, எல்லாவற்றையும் செய்பவர். வைஷ்ணவர்களின் நம்பிக்கைகளைப் பொறுத்தவரை, ரிக் வேதத்தின் விஸ்வகர்ம சுக்தா (10.82) மறைமுகமாக உன்னதமான கடவுள் என்று குறிப்பிடுகிறதுஃ அனைத்து கடவுள்களும் திரட்டப்பட்ட கருவை நீர் முதலில் தக்க வைத்துக் கொண்டது, பிறக்காதவரின் (அஜா) தொப்புளில் ஒற்றை டெபாசிட் செய்யப்பட்டது, இதில் அனைத்து உயிரினங்களும் உள்ளன. மேலும் கௌடியர்களின் கூற்றுப்படி, தாத்-ஏகாத்ம-ரூபாவின் பிரிவின் கீழ் வருகிறது, கௌடிய வைஷ்ணவ விளக்கத்தின்படி, இது பகவத் கீதையிலும் (7.7) உறுதிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது, இது கூறுகிறதுஃ "என்னை விட உயர்ந்த உண்மை எதுவும் இல்லை". கிருஷ்ணர் 'பகவான்' தானே, அவரது பகுதி வெளிப்பாடுகள் மற்ற கடவுள்கள். இந்த யோசனை பாகவத புராணத்தில் பிரதிபலிக்கிறது. பிரம்மா, விஷ்ணு, சிவன் மற்றும் பிரகிருதி தோன்றிய இறுதி ஆதாரம் கிருஷ்ணர் என்று பிரம்மா வைவர்த்தா புராணம் நமக்குச் சொல்கிறது. அவர் ஸ்வயம் பகவான், மற்ற அவதாரங்கள் அவரது பகுதி வெளிப்பாடுகள். ஸ்ரீதர சுவாமியின் (ஆரம்பகால சங்கர பிரிவின் வர்ணனையாளர்) கருத்துக்கள், கிருஷ்ணரின் தனித்துவத்தை வெளிப்படுத்துகின்றன. அவரைப் பொறுத்தவரை கிருஷ்ணர் பரிபூரணமானவர், ஏனெனில் அவரிடம் அனைத்து ஆற்றல்களும் நிறைந்துள்ளன. அதர்வவேதசமிதத்தில், கிருஷ்ணர் மாபெரும் கேசி கேசவனைக் கொன்றதாக விவரிக்கப்படுகிறார். கௌஸ்திகி பிராமணர் (30.9) கிருஷ்ண அங்கிராசாவைக் குறிப்பிடுகிறார், அவர் பிராமணச்சம்சின் பூசாரி தொடர்பாக மாலை சடங்கின் ஒரு பொருளாக உள்ளார். ஹரித கோத்ராவின் இரண்டு கிருஷ்ணர்களைப் பற்றி ஐதரேய ஆரண்யகம் பேசுகிறது. இருப்பினும் தென்னிந்திய வைஷ்ணவ மதம் கிருஷ்ணருக்கு மிகக் குறைந்த முக்கியத்துவம் அளிக்கிறது மற்றும் மற்ற மரபுகளுக்கு மாறாக ராதாவை முற்றிலும் புறக்கணித்தது. கௌடிய சம்பிரதாயத்தின் கருத்துக்களுக்கு, பகவத் கீதை இந்த பக்தி-யோகா ரகசியமானது என்று கூறுகிறதுஃ-"பகவத் கீதையில் உள்ள அறிவுறுத்தல்களின் மிகவும் ரகசியமான பகுதியைப் பற்றி என்னிடமிருந்து மீண்டும் கேளுங்கள்". பாகவத புராணத்திலும் இது விவரிக்கப்பட்டுள்ளது, இஸ்கானின் வைஷ்ணவர்கள் இரு சந்தர்ப்பங்களிலும் கிருஷ்ணர் தன்னைப் பற்றி பேசுகிறார், அகாம் மற்றும் நான் சமஸ்கிருதத்தில் முறையே, நான் மற்றும் நான் என்று அர்த்தம் என்று தங்கள் கருத்தை வலியுறுத்துகின்றனர். சில வர்ணனையாளர்கள் இரண்டாம் நிலை அர்த்தங்களைப் பெற்றாலும், அனைத்து முக்கிய சமஸ்கிருத அகராதிகளும் அஹஂ மற்றும் நான் என்ற நேரடி அர்த்தம் கிருஷ்ணரைக் குறிக்கிறது என்பதை ஏற்றுக்கொள்கின்றன. கௌடிய வைஷ்ணவர்கள் கிருஷ்ணர் ஸ்வயம் பகவான் என்ற தங்கள் கருத்துக்களை முன்வைக்கும்போது, அவர்கள் பல கண்ணோட்டங்களை முன்வைக்கின்றனர், அவற்றில் சில விஷ்ணு போன்ற பிற வடிவங்களுடன் ஒப்பிடுகின்றன, அவை மற்ற சம்பிரதாயங்களில் மிக உயர்ந்ததாகக் கருதப்படுகின்றன. பகவத் சந்தர்பா மற்றும் தத்வ சந்தபா ஆகியவை ஜீவா கோஸ்வாமியின் மேற்கோள் படைப்புகளில் அடங்கும், "கிருஷ்ணர் அல்லது விஷ்ணு உன்னதமானவரா என்று வைஷ்ணவர்கள் தங்களுக்குள் வாதிடுவதில்லை. அவர்கள் அதை ஆண்டவருடனான ஒருவரின் உறவின் விஷயமாக கருதுகிறார்கள். சிலருக்கு விஷ்ணுவுடனும், சிலருக்கு ராமருடனும், சிலருக்கு கிருஷ்ணருடனும் உறவு உள்ளது. ராசா இறையியல் படி ". சைதன்ய சரிதாமிருதத்தில் சைதன்யா ஸ்ரீ சம்பிரதாயத்தைச் சேர்ந்த வெங்கட பட்டாவுடன் நகைச்சுவையாக இதைப் பற்றி விவாதிக்கிறார். புஸ்டிமர்கா பாரம்பரியம் ராதா வழிபாட்டில் கௌடிய வைஷ்ணவ மதத்திற்கு முந்தையது. சைதன்யா 1ஆம் ஆண்டில் தென்னிந்தியா முழுவதும் பயணம் செய்தபோது, ஸ்ரீரங்கத்தின் பூசாரியான கோபால பட்டாவின் தந்தை வெங்கட பட்டாவின் வீட்டில் தங்கியிருந்தார். வெங்கடாவும் அவரது இரண்டு சகோதரர்களான கோபாலாவின் மாமாக்கள் திரிமல்லா மற்றும் பிரபோதானந்த சரஸ்வதி ஆகியோரும் "லட்சுமி-நாராயணன் மீதுள்ள ஸ்ரீ வைஷ்ணவ நம்பிக்கையிலிருந்து ராதா கிருஷ்ணர் மீதுள்ள நம்பிக்கையாக மாறினர்". இந்த மதமாற்றத்தின் உரையாடல் கிருஷ்ண தாச கவிராஜாவின் 16 சி. சைதன்ய சரிதாமிருத சுயசரிதையில் பதிவு செய்யப்பட்டுள்ளது. சைதன்ய சரிதாமிருதத்தின் மத்திய லீலாவில், பகவத புராணத்தின் பத்தாவது சங்கீதத்தின் குறிப்பிட்ட வசனத்தைப் பற்றிய குறிப்புடன், லட்சுமி ஏன் ஸ்ரீ என்றும் அழைக்கப்படுகிறார் (இதனால் ஸ்ரீ சம்பிரதாயத்தின் பெயர்) ஆசையால் எரிகிறது, இன்னும் பிருந்தாவன சாம்ராஜ்யத்திற்குள் நுழைய முடியாது என்பதற்கான காரணம் கொடுக்கப்பட்டுள்ளது. ஸ்ரீ சம்பிரதாய சன்னியாசியாக இருந்த பிரபோதானந்த சரஸ்வதி லட்சுமி-நாராயணனுக்கு பதிலாக ராதா-கிருஷ்ணர் ஸ்வயம் பகவானாக உயர்ந்த பதவியாக மாற்றப்பட்டார். சைதன்யாவிடமிருந்து ராதா வழிபாட்டின் மேலாதிக்கத்தை அவரும் வெளிப்படையாகப் பாராட்டினார். பிரபஞ்சவியல் கண்ணோட்டம் சர்கா அல்லது நுட்பமான படைப்பு பற்றிய தென்னிந்திய வைஷ்ணவ குழுக்களின் பார்வை, நாராயணன் அல்லது விஷ்ணு படைப்பு விராஜாவாக விரிவடைவதற்கும் பின்னர் பிரதானாவைப் பார்ப்பதற்கும் காரணமாக இருந்ததால் வேதப்பூர்வமாக பின்பற்றப்படுவதை அடிப்படையாகக் கொண்டது, அதுவே படைப்பின் உண்மையான செயல்பாட்டின் தொடக்கமாகும். இந்தக் கண்ணோட்டம் கிருஷ்ணரை மையமாகக் கொண்ட வைஷ்ணவ மதத்தால் முரண்படவில்லை, மேலும் வாசுதேவராக (வாசுதேவரின் மகன், கிருஷ்ணர்) சிருஷ்டிப்பின் ஆதாரமாக இருப்பவர் ஸ்வயம் பகவானுடன் முரண்படுவதாகத் தெரியவில்லை. பஞ்சராட்ர ஆதாரங்கள் அனைத்து வைஷ்ணவ மரபுகளாலும் ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகின்றன, மேலும் இராமானுஜரின் வரிசையில் முன்னோடியாக இருந்த யமுனாச்சாரியாரால் உறுதிப்படுத்தப்பட்டது, தந்திரமான வைஷ்ணவ பஞ்சராட்ராவின் வெளிப்பாட்டைப் பாதுகாக்கும் தனது ஆகமப்பிரமாணத்தில் சுருக்கமாகக் கூறுகிறது, வேதத்தின் ஒரு பகுதியாக இருக்கும் நூல்களின் முழு உடலையும் பாதுகாக்கிறதுஃ "பஞ்சத்ராத்ர தந்திரம் அனைத்து குறைபாடுகளிலிருந்தும் விடுபட்ட அறிவை அடிப்படையாகக் கொண்டது என்ற அடிப்படையில் தியாகத்தை ஆணையிடும் வேத வாக்கியங்களைப் போல அதிகாரப்பூர்வமானது". அமலனந்தா, பஞ்சராத்ராவை ஆதரிக்கிறார், மேலும் நான்கு வேதங்களைப் போலவே ஆகமங்களுக்கும் அதே சுய-அங்கீகார செல்லுபடியாகும் தன்மை இல்லை என்பதை உறுதிப்படுத்துகிறார், ஆனால் அதன் நம்பகத்தன்மை உறுதி செய்யப்படுகிறது, ஏனெனில் வேதங்கள் வாசுதேவரின் சர்வஞானத்திற்கு சாட்சியாக உள்ளன. இந்த நிலைப்பாடு பாகவத புராணத்தை அடிப்படையாகக் கொண்ட இறையியலின் அடிப்படையையும் உருவாக்குகிறது. வைஷ்ணவ பஞ்சதரத்தில் உள்ள ஒப்பீட்டு அண்டவியல் அல்லது அவதார படிநிலை அடிப்படையில் மட்டுமல்லாமல், ஆதி-ராசாவின் அண்டவியல் அடிப்படையில் இந்த கொள்கையை சனாதன கோஸ்வாமியின் பிரஹத் பாகவதாம்ரிதா விளக்கியுள்ளார் என்பதும் கௌடிய வைஷ்ணவர்களின் கருத்தாகும். நான்கு தமங்களின் அண்டவியல் கோட்பாடு (கடைசி இரண்டுக்கு ஒரு தனி இடத்துடன்ஃ வைகுண்டம்-விஷ்ணு அல்லது நாராயணனின் இருப்பிடம், தாத்-ஏகாத்ம ரூபம், மிகைப்படுத்தலில், மற்றும் கோலோகம் மிகைப்படுத்தலில் ஸ்வயம் பகவானின் இருப்பிடம்) வரைகலை விளக்கக்காட்சியின் திறவுகோலாகும், ஆனால் இது சங்கடத்திற்கு ஒரு பதிலாகும். பிரஹத் பாகவதாமிருதத்தின் அண்டவியல் படி, கிருஷ்ணர் அனைத்து ரசங்களிலும் அல்லது சுவைகளிலும் அசல் மற்றும் மிகவும் முழுமையானவர் என்று நம்பப்படுகிறது, உண்மையில் ஈடுபாடு மற்றும் ஈடுபாடு இல்லாதவர், அவரது சுதந்திரம், குறைந்தபட்சம் இந்த அவரது அசல் வடிவத்தில் கூட இல்லை, சின்னங்களை எடுத்துச் செல்லுங்கள், அவர் தனது சொந்த புல்லாங்குழலை மட்டுமே சுமக்கிறார், அதுதான் அவரது பக்தர்களின் இன்பம். வேதங்களின் அசல் புருஷ நாராயணனின் வடிவம் அவரைப் பற்றிய ஆரம்பகால குறிப்புகளில் தியாகம் என்ற கருத்துடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. புருஷ சுக்தா போன்ற வேத ஆதாரங்களில், ரிக் வேதத்தின் மாபெரும் பிரபஞ்ச தியாகத்தின் சுய பிரசாதத்தின் பெயராக நாராயணன் கொடுக்கப்படுகிறார். நாராயணன் ரிக் வேதத்திலேயே குறிப்பிடப்படவில்லை, ஆனால் பாடலை எழுதிய முனிவராகக் கருதப்படுகிறார். புருஷ சுக்தா பாடலை இயற்றிய முனிவர், அவர் பாடிய புருஷருடன் ஒருங்கிணைக்கப்பட்டு, அவரே வழிபாட்டு பொருளாக மாறியிருக்கலாம். நாராயணன் என்ற தெய்வீக முனிவரின் குறிப்புகள், நராவுடன் சேர்ந்து, பல புராண நூல்களில் காணப்படுகின்றன. புருஷர் ரிக் வேதத்தில் விஷ்ணுவுடன் அடையாளம் காணப்பட்டு, வைஷ்ணவ மதத்தின் பல மரபுகளால் அதற்கேற்ப விளக்கப்பட்டார். பாகவதத்தில் அவர் "தியாகம் செய்யும் இறைவன், யக்ஞ புருஷன்" என்று அங்கீகரிக்கப்படுகிறார், எனவே ரிக் வேதத்தின் இந்த வசனம் வைஷ்ணவ பாரம்பரியத்தின் அடித்தளமாக இருப்பதாக சிலர் நம்புகிறார்கள். கோபால தபனி உபநிஷத்தில் ரிக் வேத வசனம் (1.22.20) கௌடிய வைஷ்ணவரின் நம்பிக்கைகளின்படி வேதப் பாடலின் அசலை மொழிபெயர்க்கிறதுஃ இது கௌடிய வைஷ்ணவ மற்றும் வல்லப சம்பிரதாயத்தால் நடத்தப்பட்ட ஒரு குறிப்பிட்ட கருத்தை கோடிட்டுக் காட்டுகிறது, விஷ்ணு வழிபாட்டின் முடிவு கோபா-ரூபம் அல்லது கிருஷ்ணரின் குறிப்பிட்ட வடிவத்தின் தியானம் ஆகும். கிருஷ்ண உபநிஷத் கோபால தபனியின் இந்த முடிவை ஆதரிக்கிறது, மேலும் அசல் "பேரின்பத்தின் மிக தெய்வீக வடிவம் கிருஷ்ணரின் அன்பின் மேலாதிக்கத்தில் வாழ்கிறது", சக்சாத், ஹரி கோபா-ரூபம் என்று குறிப்பிடுகிறது. (1.10-12): "கடவுளின் உன்னதமான ஆளுமை அவரது அசல் வடிவத்தில் ஒரு மாட்டிறைச்சி சிறுவனாக தோன்றினார். அவரது மாய சக்தியால் ஏமாற்றப்பட்டு, திகைத்துப்போன அவரது உண்மையான அடையாளத்தை உலகத்தால் புரிந்து கொள்ள முடியவில்லை. "அனைத்து தெய்வங்களாலும் கூட கடவுளின் மாயா சக்தியை தோற்கடிக்க முடியாது. பகவானின் யோகமய சக்தியால் பிரம்மா ஒரு குச்சியாக மாறினார், சிவன் புல்லாங்குழலாக மாறினார். பகவானின் மாயா ஆற்றல் எப்படி முழு பிரபஞ்சத்தையும் வெளிப்படுத்தியது? "அறிவு என்பது தெய்வங்களின் பலம். கர்த்தருடைய மாயா ஆற்றல் அந்த அறிவை ஒரே கணத்தில் திருடுகிறது. சேசனக பகவான் தனது அசல் வடிவத்தில் பலராமனாக தோன்றினார். நித்தியமான பரம புருஷ பகவான் கிருஷ்ணராக அவரது அசல் வடிவத்தில் தோன்றினார் ". கிருஷ்ணருக்கு பிற வடிவங்களில் இல்லாத குணங்கள் உள்ளன என்றும் அவை பிருந்தாவன லீலாவில் உள்ள அவரது இனிப்புடன் தொடர்புடையவை என்றும் கௌடிய வைஷ்ணவர்கள் நம்புகிறார்கள். கிருஷ்ணரே நாராயணன். நாராயணன் பெரும்பாலும் உன்னதமானவராக அடையாளம் காணப்படுகிறார், இருப்பினும், அவரது அழகும் இனிமையும் (மதுரியா) அவரது மகத்துவத்தை மறைக்கும்போது, அவர் கிருஷ்ணர் என்று அழைக்கப்படுகிறார், அதாவது. ஸ்வயம் பகவான். ஃப்ரீட்ஹெல்ம் ஹார்டி கூறுவது போல், பகவான் என்ற கருத்தாக்கம், "ஒற்றை, அனைத்து சக்திவாய்ந்த, நித்திய, தனிப்பட்ட மற்றும் அன்பான கடவுள். ஒரு வெற்று ஸ்லாட், உறுதியான பண்புகளால் நிரப்பப்பட வேண்டும்" மற்றும் இந்த பண்புகள் கிருஷ்ணரில் உச்சக்கட்டத்தை அடைகின்றன. கௌடிய வைஷ்ணவ, வல்லப சம்பிரதாய நிம்பர்கா சம்பிரதாயம் மற்றும் பழைய பாகவத பள்ளி ஆகியவற்றில், கிருஷ்ணர் பாகவத புராணத்தில் தனது அசல் வடிவத்தில் முழுமையாக பிரதிநிதித்துவப்படுத்தப்படுவதாக நம்பப்படுகிறது, அவதாரங்களின் பட்டியலின் முடிவில் பின்வரும் உரையுடன் முடிவடைகிறதுஃ பாகவத புராணத்தின் அனைத்து வர்ணனையாளர்களும் இந்த வசனத்தை வலியுறுத்துவதில்லை, இருப்பினும் கிருஷ்ணரை மையமாகக் கொண்ட மற்றும் சமகால வர்ணனைகளில் பெரும்பான்மையானவர்கள் இந்த வசனத்தை ஒரு குறிப்பிடத்தக்க statement.Jiva என்று முன்னிலைப்படுத்துகிறார்கள் கோஸ்வாமி இதை பரிபாச-சூத்திரம் என்று அழைத்துள்ளார், இது முழு புத்தகமும் அல்லது இறையியலையும் அடிப்படையாகக் கொண்ட "ஆய்வறிக்கை அறிக்கை" ஆகும். பகவத் புராணத்தின் மற்றொரு இடத்தில் கிருஷ்ணரின் மனைவிகள் என்று பெயரிடப்பட்டவர்கள் அனைவரும் திரௌபதியிடம் 'பகவான் தானே' (ஸ்வயம் பகவான், பகவத் புராணம் 10.83.7) தங்களை திருமணம் செய்து கொள்ள எப்படி வந்தார் என்பதை விளக்குகிறார்கள். இந்த நிகழ்வுகளை விவரிக்கும் போது, பல மனைவிகள் தங்களை கிருஷ்ணரின் பக்தர்கள் என்று கூறிக்கொள்கிறார்கள். கிருஷ்ணரை மையமாகக் கொண்ட பல மரபுகள், ஒரு கணவர் தனது மணமகளை நுழைவாயிலுக்கு அப்பால் பிரேமா பக்தியின் வீட்டிற்கு அழைத்துச் செல்வது போல ஸ்வயம் பகவான் தனிப்பட்ட முறையில் தனது கலப்படமற்ற பக்தர்களை (வஹாமி அஹமம்) சுமக்கிறார் என்று நம்புகிறார்கள். பத்ராயணா வியாசர் தனது பிரம்ம சூத்திரங்களில், விசேசம் கா தர்சயாதியில், நிராபேகம் அல்லது அசைக்க முடியாத பக்தர்களின் உலகத்திலிருந்து கடந்து செல்வது குறித்து வேதம் ஒரு வித்தியாசத்தை அறிவிக்கிறது என்பதைக் குறிக்கிறது. பரா-வாசுதேவ பாலதேவ வித்யாபூசனத்தின் ஆதாரம், கோபால தபனி உபநிஷத் பற்றிய தனது வர்ணனையில் கூறுகிறதுஃ கோபால தபனி உபநிஷத்திற்கு மகிமை, இது பக்தர்களுக்கு பகவான் கிருஷ்ணரை வெளிப்படுத்துகிறது, கடவுளின் அசல் ஆளுமை, அனைத்து நகரும் மற்றும் அசையாத உயிரினங்களுக்கும் நெருக்கமான சூப்பர்சோல். பயன்படுத்தப்படும் சொல் கிருஷ்ண ஸ்வயம் இஸ்வரம், பாகவத புராண வசனத்தின் பாராஃப்ரேஸ் 1.3.28 என்று ஜீவா கோஸ்வாமி ஒரு முக்கிய சூத்திரத்தை அழைத்துள்ளார், பாகவத புராணத்திற்கு மட்டுமல்ல, வேதாந்தத்திற்கும் எனவே அனைத்து வேதங்களுக்கும். உபநிஷத்துகளின்படி, அசல் படைக்கப்பட்ட உயிரினம் என்று கூறப்படும் பிரம்மாவை முனிவர்கள், நான்கு குமாரர்கள் அணுகியபோது, அவருக்கு முக்கியமான கேள்விகள் முன்வைக்கப்பட்டனஃ-பரம இறைவன் யார்? மரணத்திற்கு யார் அஞ்சுகிறார்கள்? - யாரை அறிவதன் மூலம், எல்லாம் உணரப்படுகிறதா? - இந்த பிரபஞ்சத்தின் படைப்பு மீண்டும் மீண்டும் தோன்றியதன் பின்னணியில் இருக்கும் அந்த நபர் யார்? அவரது சொந்த அசல் அல்லது இனிமையான வடிவம், பிரபஞ்சத்தில் மிகவும் அடிக்கடி வெளிப்படுத்தப்படவில்லை, லோக-லோகனம். கௌடிய வைஷ்ணவர்கள் மேற்கோள் காட்டுகிறார், இது ஒரு கல்பாவில் (பிரம்மாவின் உலகளாவிய நாள்) ஒரு முறை மட்டுமே நிகழ்கிறது, இது பதினான்கு மான்வந்தரங்களைக் கொண்டுள்ளது, ஒவ்வொன்றும் எழுபத்தி ஒரு திவ்ய-யுகங்களைக் கொண்டுள்ளன. நான்கு குமாரர்களுக்கு பதிலளிக்க, விதை மந்திரத்தின் இந்த ரகசிய வார்த்தையை பிரம்மா தொடர்புபடுத்த வேண்டியிருந்தது. யார் உயர்ந்த கடவுள், அவர் எப்படி இந்த உலகத்தை உருவாக்குகிறார் என்ற கேள்விக்கான பதில் இதுவாகும் என்று நம்பப்படுகிறது. பிரம்மா முனிவர்களுக்கு பதிலளித்தார்ஃ "கிருஷ்ணர் கடவுளின் உன்னதமான ஆளுமை. கோவிந்தாவுக்கு மரண பயம். கோபிஜனவல்லபாவை அறிந்துகொள்வதன் மூலம் எல்லாம் உணரப்படுகிறது. "ஸ்வாஹா" என்ற வார்த்தையை உச்சரிப்பதன் மூலம் கடவுளின் ஆளுமை உலகை உருவாக்கியது. பாகவதத்தின் மொத்தக் கண்ணோட்டத்தின் பரந்த சூழலில், கிருஷ்ணர் "பலரில் ஒருவரல்ல, ஆனால் பகவானே". சனத்-குமார சம்ஹிதர், இந்த காம காயத்ரி கோலோகத்தின் அடித்தள அமைப்பு என்ற நம்பிக்கையை உறுதிப்படுத்துகிறார், இது கிருஷ்ணரின் இருப்பிடம் என்று நம்பப்படுகிறது, அவர் அசல் வாசுதேவர்ஃ "கிருஷ்ணரின் தெய்வீக இருப்பிடமான தாமரை மலரின் சுழற்சியில், கோபால மந்திரம் எழுதப்பட்டுள்ளது". தொடர்புடைய வரலாற்று பதிவுகள் இந்திய வரலாற்றின் இடைக்கால காலங்களில் கிருஷ்ணரை மையமாகக் கொண்ட வழிபாட்டை ஸ்வயம் பகவான் என்று சிலர் குறிப்பிடுகையில், இதற்கு நேர்மாறாக சில சான்றுகள் உள்ளன. பழங்காலத்தில் கிருஷ்ணர் சிலைகள் பல இடங்களில் வணங்கப்பட்டன. கர்டியஸை மேற்கோள் காட்டி, டாக்டர் டி. சி. சிர்கார் ஹெராக்லிஸின் ஒரு உருவம் (அதாவது. சிர்காரின் கூற்றுப்படி வாசுதேவ-கிருஷ்ணர்) மகா அலெக்சாண்டர் தலைமையிலான கிரேக்கர்களுக்கு எதிராக முன்னேறிச் செல்லும்போது, பௌரவ இராணுவத்தின் முன் அழைத்துச் செல்லப்பட்டார் (இந்தியாவின் கலாச்சார பாரம்பரியம், தொகுதி. 4. ப. 115) சுமார் முதல் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்த வெள்ளத்தில் மூழ்கிய யமுனை ஆற்றின் குறுக்கே குழந்தை கிருஷ்ணரை வாசுதேவர் தனது தலைக்கு மேல் சுமந்து செல்வதைக் காட்டும் ஒரு சுவாரஸ்யமான டெர்ராகோட்டா கல்வெட்டு மதுரா அருங்காட்சியகத்தில் வைக்கப்பட்டுள்ளது. ஏறத்தாழ அதே காலத்தைச் சேர்ந்த ஒரு மோரா கல் கல்வெட்டு, பாகவத வ்ருஷ்னி பஞ்சவீரர்கள், சங்கர்ஷனா, வாசுதேவா, பிரத்யும்னா, சம்பா மற்றும் அனிருத்தா ஆகியோரின் சில உருவங்களைக் குறிக்கிறது-அவை மிகவும் அழகாக கல்லில் செதுக்கப்பட்டுள்ளன. ஒரு குப்த கால ஆராய்ச்சி, பகவதர்கள் என்று குறிப்பிடப்படும் "வாசுதேவரை ஒரு குழுவினரின் பிரத்யேக வழிபாட்டு பொருள்" என்று தெளிவாகக் குறிப்பிடுகிறது. ஸ்வயம் பகவான் கிருஷ்ணரின் பிரத்யேக வழிபாட்டின் தொன்மத்தை சரிபார்த்து, ஆரம்பகால சமண நூல்கள் பாலதேவர்கள் மற்றும் வாசுதேவர்களின் இரண்டு பிரிவுகளை மீண்டும் மீண்டும் வலியுறுத்துகின்றன, அவை பௌத்த பாரம்பரியத்திற்கு தெளிவாக காரணம் என்று கூற முடியாது, மேலும் சமண மதத்தின் முந்தைய அடுக்குகளில் கண்டுபிடிக்க முடியாது. எனவே, சமண பாரம்பரியத்தில் இந்த நாவல் வகைகளின் அறிமுகத்தை, ஆரம்பகால வைஷ்ணவ பாரம்பரியத்தின் இரண்டு பிரபலமான நபர்களான மதுராவின் பலராமா மற்றும் கிருஷ்ணரைச் சுற்றியுள்ள புராணங்களைப் பற்றிய குறிப்புகள் இல்லாமல் விளக்க முடியாது. மதுரா பிராந்தியத்தில் கண்டுபிடிக்கப்பட்ட தொல்பொருள் எச்சங்கள், இந்த இரண்டு தெய்வீக உருவங்களின் புகழ் மௌரிய மற்றும் சுங்க காலத்தில் அதன் உச்சத்தை எட்டியது மற்றும் அதனுடன் தொடர்புடைய பாகவத மதம் மதுரா மற்றும் மேற்கு இந்திய பகுதிகள் முழுவதும் பரவலாக இருந்தது என்ற உண்மையை ஆதரிக்கின்றன. இந்தக் காலகட்டத்தில் மகதாவிலிருந்து மதுராவுக்கு சமணர்கள் பெருமளவில் இடம்பெயர்ந்தனர். பாலதேவரை சமண புராணங்கள் பிராமண நூல்களின் எந்த ஆதரவும் இல்லாமல் ஹலப்பிருதம் என்று குறிப்பிடுகின்றன. புராணங்களில் காணப்படும் கிருஷ்ணரின் விளக்கத்தின் அடிப்படையில் அனைத்து வாசுதேவர்களும் வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளனர். அவை நிறத்தில் நீல-கருப்பு (நீலா) என்று அழைக்கப்படுகின்றன, மேலும் அவை பல பெயர்களால் குறிப்பிடப்படுகின்றன, அவை பொதுவாக கிருஷ்ணருக்கு பிரத்தியேகமாக பயன்படுத்தப்படுகின்றன. கேசவர், மாதவர், கோவிந்தர், விஷ்ணு மற்றும் நாராயணர் (இது வாசுதேவர் என்ற பெயருக்கு ஒத்ததாக பயன்படுத்தப்படுகிறது). புராணங்களில் உள்ள அசுரர்களுடன் தொடர்புடைய பெரும்பாலான பெயர்கள் எதிர்ப்புகளின் (அல்லது பிரதி பிரிவுகள்) பட்டியலில் அடங்கும். பதஞ்சலியின் காலத்தில் கிருஷ்ணரை வாசுதேவருடன் அடையாளம் காண்பது ஒரு நிறுவப்பட்ட உண்மை என்று சில அறிஞர்களின் கருத்தின் படி மகாபாசியத்தின் ஒரு பத்தியில் இருந்து ஊகிக்கப்படுகிறது-(ஜகனா கம்சம் கிலா வாசுதேவா). இந்த "ஆரம்ப கட்டம் கிமு ஆறாம் நூற்றாண்டு முதல் ஐந்தாம் நூற்றாண்டு வரை பாணினியின் காலத்தில் நிறுவப்பட்டதாக கருதப்படுகிறது, அவர் தனது அஸ்தாத்யாயியில் வாசுதேவகா என்ற வார்த்தையை வாசுதேவரின் பக்தர் என்று விளக்கினார், மேலும் வாசுதேவ கிருஷ்ணரை வணங்குவதன் மூலம் பாகவத மதம் இந்திய வரலாற்றில் வைஷ்ணவ மதத்தின் வேர் என்று நம்பப்படுகிறது". இந்திய குப்தர் காலம் மட்டுமல்ல, கிரேக்கர்களின் சில வரலாற்று பதிவுகளும் கிருஷ்ண-வாசுதேவரின் பக்தி பாரம்பரியம் இருந்ததைக் காட்டுகின்றன, கிருஷ்ண-வாசுதேவ பக்தியின் பண்டைய மூலத்திற்கு பாணினி கூட சில ஆதரவை அளிக்கிறார் என்பதைக் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும்-(, அல்லது அர்ஜுனனுடன் தொடர்புடையது), இருப்பினும் அது வெகு காலத்திற்குப் பிறகுதான் (கிமு 2 ஆம் நூற்றாண்டு) பதஞ்சலி பக்தர் அல்லது பக்தரை தனது வரையறையில் "கடவுள்களின் கடவுளான வாசுதேவனைப் பின்பற்றுபவர்" என்று குறிப்பிடுகிறார். பாகவத புராணத்தில் இந்த சொல் தன்வந்தரி, வாமனா, விஷ்ணு மற்றும் வைகுண்டதேவர் உள்ளிட்ட கடவுளின் பிற வடிவங்களுக்கும் பயன்படுத்தப்படுகிறது. இந்த சொல் மற்ற வடிவங்களைக் குறிக்கும் உரையில் தோன்றினாலும், இந்த குறிப்புகள் கிருஷ்ணரை மையமாகக் கொண்ட இறையியலின் ஒரு பகுதியாக இல்லை, அதில் கிருஷ்ணரைப் பற்றிய குறிப்பு அடிப்படையாகக் கொண்டது. பிரம்மா வைவர்த்தா புராணம் மற்றும் கார்கா சம்ஹிதாவில் கிருஷ்ணரை கௌடிய வைஷ்ணவ பாரம்பரியத்தில் பக்திவிநோதா தாகுரா தனது அம்னயா சூத்திரத்தில் பயன்படுத்திய சொல்-கிருஷ்ண து பரிபூர்னாத்மா சர்வத்ரா சுகா-ரூபாகா 'கடவுளின் அசல் உச்ச ஆளுமை' என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது. ..