Rustam Singh (poet)
ருஸ்தம் சிங் (பிறப்பு 16 மே 1955) ஒரு இந்திய கவிஞர், தத்துவஞானி, மொழிபெயர்ப்பாளர் மற்றும் ஆசிரியர் ஆவார். அவர் இந்தியில் (ருஸ்தம் என்ற பெயரில்) கவிதைகளையும், ஆங்கிலத்தில் கோட்பாட்டு மற்றும் தத்துவக் கட்டுரைகளையும் கட்டுரைகளையும் எழுதுகிறார். இந்தக் காலகட்டத்தின் முக்கியமான ஹிந்தி கவிஞராக அவர் கருதப்படுகிறார். அவரது கவிதைகள் ஆங்கிலம், தெலுங்கு, மராத்தி, மலையாளம், பஞ்சாபி, ஸ்வீடிஷ், நோர்வே மற்றும் எஸ்தோனியா உள்ளிட்ட பல இந்திய மற்றும் வெளிநாட்டு மொழிகளில் மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளன. அவரது புத்தகங்களைத் தவிர, அவரது கவிதைகள் சக்சத்கர், பூர்வாக்ரா, பகுவச்சன், ஜனசத்தா, பிரதிலிப்பி, இந்திய இலக்கியம், சர்வதேச காலாண்டு, அவுஃப்கபே, லிரிக் வானென் போன்ற பல முக்கியமான இலக்கிய இதழ்கள் மற்றும் பத்திரிகைகளில் வெளிவந்துள்ளன. இந்தியில் அவரது கவிதைகளின் மிக சமீபத்திய வெளியீடு சமலோசன், ஜானகிபுல் மற்றும் சதனீரா ஆகிய ஆன்லைன் இலக்கிய இதழ்களில் இருந்தது. வாழ்க்கை மற்றும் தொழில் வாழ்க்கை ருஸ்தம் சிங் இந்தியாவின் பஞ்சாப் மாநிலத்தில் உள்ள நவான்ஷெர் மாவட்டத்தில் உள்ள ஜட்லா என்ற கிராமத்தில் பிறந்தார், அங்கு அவரது தந்தை 1947 இல் இந்தியா பிரிவினையின் போது இன்றைய பாகிஸ்தானின் குஜராத் மாவட்டத்தில் உள்ள கோபிந்த்புராவிலிருந்து குடிபெயர்ந்த பிறகு நிலம் ஒதுக்கப்பட்டது. பின்னர், அவரது குடும்பம் ஹரியானாவின் தோஹானா நகரில் குடியேறியது, அங்கு அவர் தனது ஆரம்ப பள்ளி மற்றும் கல்லூரிக் கல்வியைப் பெற்றார். தனது பதின்ம வயதிலேயே, அவர் ஒரு மெக்கானிக், லேத் ஆபரேட்டர் மற்றும் குறுகிய காலத்திற்கு வெல்டராக இருந்தார். பின்னர், தனது இருபதுகளில், அவர் இராணுவத்தில் இருந்து ராஜினாமா செய்து மீண்டும் கல்விக்கு வருவதற்கு முன்பு சில ஆண்டுகள் இராணுவ அதிகாரியாக இருந்தார். அவர் ஒரு M.Phil வைத்திருக்கிறார். சண்டிகரில் உள்ள பஞ்சாப் பல்கலைக்கழகத்தில் முறையே அரசியல் அறிவியல் மற்றும் அரசியல் தத்துவத்தில் (தங்கப் பதக்கம்) மற்றும் முனைவர் பட்டம் பெற்றார். பல்கலைக்கழக மானியக் குழு (யுஜிசி) ஜூனியர் ரிசர்ச் ஃபெலோஷிப் (அக்டோபர் 1986-செப்டம்பர் 1988) மற்றும் பின்னர் மூத்த ஆராய்ச்சி ஃபெலோஷிப் (அக்டோபர் 1988-செப்டம்பர் 1991) அவருக்கு வழங்கப்பட்டது. மற்றும் பி. எச். டி பட்டங்கள். அவரது முனைவர் பட்ட ஆய்வறிக்கையின் தலைப்பு "புரட்சியின் மார்க்சிய கோட்பாட்டில் வன்முறையின் நிலைஃ மார்க்ஸ் முதல் மாவோ வரை" என்பதாகும். பல ஆண்டுகளாக, ருஸ்தம் சிங் பின்வரும் ஆராய்ச்சி மற்றும் தலையங்க பதவிகளை வகித்துள்ளார்ஃ பம்பாய் பொருளாதார மற்றும் அரசியல் வார இதழின் உதவி ஆசிரியர் (1993-94); டெல்லியின் வளரும் சமூகங்களின் ஆய்வு மையத்தில் ஆராய்ச்சி உதவியாளர் (1995-96); சிம்லாவில் உள்ள இந்திய மேம்பட்ட ஆய்வு நிறுவனத்தில் சக உறுப்பினர் (1996-1999); சிம்லாவில் உள்ள இந்திய மேம்பட்ட ஆய்வு நிறுவனத்தின் இதழான சம்மர்ஹில் IIAS மதிப்பாய்வின் ஆசிரியர் (1998-1999); சிம்லாவில் உள்ள இந்திய மேம்பட்ட ஆய்வு நிறுவனத்தின் இதழான மனிதநேயம் மற்றும் சமூக அறிவியலில் ஆய்வுகள் பற்றிய ஆசிரியர் குழுவின் உறுப்பினர் (1998-1999) இந்தியின் நிறுவனர் ஆசிரியர்ஃ மொழி, சொற்பொழிவு, எழுத்து (அதன் பொது ஆசிரியராக இருந்த அசோக் வாஜ்பேயியுடன்), மகாத்மாவின் இதழ். இந்தியாவின் மத்தியப் பிரதேசத்தில் பள்ளிக் கல்வித் துறையில் பணிபுரியும் தன்னார்வ தொண்டு நிறுவனமான ஏகலைவா அறக்கட்டளையின் சக மற்றும் மூத்த ஆசிரியர் (2005-2007); மற்றும் இந்தியாவின் மத்தியப் பிரதேசத்தில் உள்ள ஏகலைவா அறக்கட்டளையின் மூத்த சக மற்றும் மூத்த ஆசிரியர் (2007-2015). ருஸ்தம் சிங் பின்வரும் கவிதைத் தொகுப்புகளை வெளியிட்டுள்ளார்ஃ அக்யனதா சே அக்யனதா தக் (சுயமாக வெளியிடப்பட்டது), 1981. ருஸ்தம் கி கவிதான், வாணி பிரகாஷன், புது தில்லி, 2003 (). மேரி ஆத்ம கன்ப்தி ஹை, சூர்யா பிரகாஷன் மந்திர், பிகானேர், 2015 (). பெட் நீலா தா அவுர் அன்யா கவிதாயென், ஏகலவ்யா, போபால், 2016 (). இந்தத் தொகுப்பில் இளைஞர்களுக்கான கவிதைகள் உள்ளன. நா தோ மை குச் கே ரஹா தா, சூர்யா பிரகாஷன் மந்திர், பிகானேர், 2020 (). ஜோ ஹை அவுர் ஜெய்சா ஹை, சூர்யா பிரகாஷன் மந்திர், பீகானேர், 2021 (). சூனி சத்கோன் பர் ஜப் மெயின் வஹன் கூம் ரஹா தா, சூர்யா பிரகாஷன் மந்திர், பிகானேர், 2021 (). அவரது தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட கவிதைகள் 2021 இல் வெளியிடப்பட்டன. இந்த தொகுதியின் தலைப்பு அவுர் கஷ் கி மெயின் ஐக் நீலி ஷிலா ஹோதாஃ சுனி ஹுய் கவிதன், சூர்யா பிரகாஷன் மந்திர், பிகானேர், 2021 (). அவரது கவிதைகள் தேஜி அவுர் ருஸ்தம் கி கவிதன், ஹார்பர்காலின்ஸ் இந்தியா, நொய்டா, 2009 () இல் இடம்பெற்றுள்ளன. இரண்டு கவிஞர்களின் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட கவிதைகளின் சுயாதீன தொகுப்புகளுடன் இது இரு பக்க, இரு-இன்-ஒன் புத்தகமாகும். இந்த புத்தகத்தில் உள்ள மற்றொரு கவிஞர் தேஜி குரோவர் ஆவார். அவரது சில கவிதைகள் தேஷ் நிர்மோஹி தொகுத்த பதினான்கு இந்தி கவிஞர்களின் கவிதைத் தொகுப்பான பஹார் சப் சாந்த் ஹை (ஆதார் பிரகாஷன், பஞ்ச்குலா, 1991) இல் இடம்பெற்றுள்ளன. சிங் ஆங்கிலத்தில் பின்வரும் புத்தகங்களை எழுதியுள்ளார்ஃ 'வீப்பிங்' அண்ட் அதர் எஸ்ஸேஸ் ஆன் பீயிங் அண்ட் ரைட்டிங், பிரதிலிபி புக்ஸ், ஜெய்ப்பூர், 2011 (); இளம் வாசகர்களுக்கான அரசியல் யோசனைகளின் கதை, தொகுதி 1: சாக்ரடீஸ், பிளேட்டோ, அரிஸ்டாட்டில், மச்சியாவெல்லி, ஏகலவ்யா, போபால், 2010 (); மற்றும் வன்முறை மற்றும் மார்க்ஸிசம்ஃ மார்க்ஸ் டு மாவோ, ஆகார் புக்ஸ், புதுடெல்லி, 2015 ((pb) மற்றும் (hb); இலக்கியம், தத்துவம், அரசியல் கோட்பாடுஃ தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட கட்டுரைகள், ஆகார் புக்ஸ், புதுடெல்லி, 2022 (). ருஸ்தம் சிங்கின் தத்துவார்த்த மற்றும் தத்துவக் கட்டுரைகள் மற்றும் கட்டுரைகள் பின்வருமாறுஃ "மார்க்ஸின் புரட்சிக் கோட்பாட்டில் வன்முறையின் நிலை", பொருளாதார மற்றும் அரசியல் வார இதழ், தொகுதி. XXIV, எண். 4 (ஜனவரி 28,1989); "புரட்சிகர கோட்பாட்டை மீட்டெடுப்பதுஃ லெனினின் அரசு மற்றும் புரட்சியைப் பற்றிய புரிதலை நோக்கி", பொருளாதார மற்றும் அரசியல் வார இதழ், தொகுதி. XXIV, எண். 43 (அக்டோபர் 28,1989); "லெனினிய புரட்சியில் வன்முறை", பொருளாதார மற்றும் அரசியல் வார இதழ், தொகுதி. XXV, இல்லை. 52 (டிசம்பர் 29,1990); "கோஹனின் இரண்டாவது வருகை மார்க்ஸின் பகுப்பாய்வு விளக்கத்தின் பிழைகள்", பஞ்சாப் ஜர்னல் ஆஃப் பாலிடிக்ஸ், தொகுதி. XVII, எண். 1 (ஜூன் 1993); "மேன், பொலிட்டிக்கல் மேன், பொலிட்டிக்கல் தியரி", எகனாமிக் அண்ட் பொலிட்டிக்கல் வீக்லி, தொகுதி. XXIX, எண். 31 (ஜூலை 30,1994); "ஒரு படிவத்தின் பிரதிபலிப்புகள்", கருத்தரங்கு, 440 (ஏப்ரல் 1996); "ஊதிய உழைப்பின் ஆன்டாலஜி", கருத்தரங்கு, 452 (ஏப்ரல் 1997); "உணர்வு அரசியல்ஃ அகநிலை சுயத்தை மீண்டும் நிறுவுதல்", பொருளாதார மற்றும் அரசியல் வார இதழ், தொகுதி. XXXII, எண். 33-34 (ஆகஸ்ட் 16-23,1997); "உரையாடல் மற்றும் இருப்பதுஃ ஒரு துண்டு", மனிதநேயம் மற்றும் சமூக அறிவியலில் ஆய்வுகள், தொகுதி. வி, இல்லை. 1 (கோடைக்காலம் 1998), ஐ. ஐ. ஏ. எஸ், சிம்லா; 'அழுகை': உதயன் வாஜ்பேயிக்கு, இந்திய இலக்கியம், எண். 186 (ஜூலை-ஆகஸ்ட் 1998); "பரிசு, செயலற்ற தன்மை, நடுநிலையான", பிரான்சன் மஞ்சாலியில் (பதிப்பு. ), போஸ்ட்ஸ்ட்ரக்சரலிசம் அண்ட் கலாச்சார கோட்பாடுஃ மொழியியல் திருப்பம் மற்றும் அதற்கு அப்பால், அலைட் பப்ளிஷர்ஸ், புது தில்லி, 2006 (); ஃப்ரான்சன் மஞ்சலி (பதிப்பு. ), நீட்சேஃ பைலாஜிஸ்ட், தத்துவஞானி மற்றும் கலாச்சார விமர்சகர், அலைட் பப்ளிஷர்ஸ், புது தில்லி, 2006 (); "செல்ஃப் அண்ட் டைம்", பிரதிலிப்பி, ஏப்ரல் 2008; "டெத் அண்ட் தி செல்ஃப்", பிரதிலிப்பி, ஜூன் 2008; "பூமியைப் பற்றி கவனமாக இருக்க வேண்டும்", பிரதிலிப்பி, ஆகஸ்ட் 2008; "அதிர்ஷ்டசாலி", பிரதிலிப்பி, ஜூன் 2010; "ஒரு கட்டுரையைத் தொடங்குதல்", பிரதிலிப்பி, நவம்பர் 2010; "சிமுலேட்டிங்ஃ தி ஹார்ட் பிரேக்கிங்", ஒப்பீட்டு மற்றும் கான்டினென்டல் தத்துவம், தொகுதி. 4, இல்லை. 2 (2012); "வன்முறையின் வேர்கள்ஃ ஜீவா, வாழ்க்கை மற்றும் பிற விஷயங்கள்", சைத்ய பிரதா தாஸ் மற்றும் சவுமியாப்ரதா சவுத்ரி (பதிப்புகள். ), வன்முறையின் எடைஃ மதம், மொழி, அரசியல், ஆக்ஸ்போர்டு பல்கலைக்கழக அச்சகம், புது தில்லி, 2015 (). "இது அல்ல, அது அல்லஃ மாரிஸ் பிளான்சோட் மற்றும் போஸ்ட்ஸ்ட்ரக்சரலிசம்", ஒப்பீட்டு மற்றும் கான்டினென்டல் தத்துவம், தொகுதி. 8, இல்லை. 1 (2016); "இது அல்ல, அது அல்லஃ மாரிஸ் பிளான்சோட் மற்றும் போஸ்ட்ஸ்ட்ரக்சரலிசம்", ஃபிரான்சன் மஞ்சலி மற்றும் மார்க் கிரெபோன் (பதிப்புகள். ), தத்துவம், மொழி மற்றும் அரசியல்ஃ முன்னோக்கில் பிந்தைய கட்டமைப்புவாதம், ஆகார் புக்ஸ், புது தில்லி, 2018 (); மற்றும் "காட்சி பொருள்கள்ஃ வகைகள், வடிவங்கள் மற்றும் நிலை", நியூ ஹொரைசன்ஸ்ஃ ஒரு பன்முக ஆராய்ச்சி இதழ், தொகுதி. XV (ஆகஸ்ட் 2018). . சிங்கின் படைப்புகளின் மொழிபெயர்ப்புகள் இந்திய மொழிகளைத் தவிர, ருஸ்தம் சிங்கின் கவிதைகள் ஆங்கிலம், ஸ்வீடிஷ், நோர்வே மற்றும் எஸ்தோனிய மொழிகளிலும் மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளன. அவரது கவிதைகளின் ஆங்கில மொழிபெயர்ப்புகள் சர்வதேச காலாண்டு (அமெரிக்கா), இந்திய இலக்கியம் மற்றும் அவுஃப்கபே (அமெரிக்கா) ஆகியவற்றில் வெளிவந்துள்ளன. ஸ்வீடிஷ் கவிஞரும் நாவலாசிரியருமான அக்னெட்டா பிளைஜெல் எழுதிய அவரது கவிதைகளின் ஸ்வீடிஷ் மொழிபெயர்ப்புகள் ஸ்வீடிஷ் கவிதை இதழான லிரிக் வானனில் வெளியிடப்பட்டன. எஸ்தோனிய கவிஞர் டோரிஸ் கரேவா எழுதிய எஸ்தோனிய மொழியில் அவரது கவிதைகளின் மொழிபெயர்ப்புகள் எஸ்தோனிய இதழான சிர்ப்பில் வெளிவந்துள்ளன. நோர்வே கவிஞரும் நாவலாசிரியருமான இங்க்ரிட் ஸ்டோர்ஹோல்மன், 2011 ஆம் ஆண்டில் நோர்வேயின் ட்ரொன்ட்ஹைமில் நடந்த இந்திய விழாவின் போது சிங்கின் கவிதைகளின் மொழிபெயர்ப்புகளின் பல வாசிப்புகளை வழங்கினார். மேலும், இளம் வாசகர்களுக்கான அரசியல் யோசனைகளின் கதை, தொகுதி 1: சாக்ரடீஸ், பிளேட்டோ, அரிஸ்டாட்டில், மச்சியாவெல்லி என்ற அவரது புத்தகம் இந்தியில் மொழிபெயர்க்கப்பட்டு வெளியிடப்பட்டுள்ளது. அவரது சில தத்துவக் கட்டுரைகள், எடுத்துக்காட்டாக "ஒரு நூற்றாண்டை நினைவுகூருதல்ஃ ஒரு பற்றாக்குறை மற்றும் அதிகார இழப்பு துக்கம்", "சிதைந்த (இன்) எழுத்து", மற்றும் "வன்முறையின் வேர்கள்ஃ ஜீவா, வாழ்க்கை மற்றும் பிற விஷயங்கள்" ஆகியவையும் இந்தியில் மொழிபெயர்க்கப்பட்டு வெளியிடப்பட்டுள்ளன. ருஸ்தம் சிங் ருஸ்தம் சிங்கின் மொழிபெயர்ப்புகள் நோர்வேயில் இருந்து பின்வரும் புத்தகங்களை இந்தியில் மொழிபெயர்த்துள்ளனஃ (தேஜி குரோவருடன்) ஹென்ரிக் இப்சென் எழுதிய ஹெட்டா கப்லர், ஹெட்டா கப்லர், வாணி பிரகாஷன், புதுடெல்லி, 2006 (); (தேஜி குரோவருடன்) ஹென்ரிக் இப்சென் எழுதிய மாஸ்டர் பில்டர், மாஸ்டர் பில்டர், வாணி பிரகாஷன், புதுடெல்லி, 2006 (); நோர்வே கவிஞர் ஓலவ் ஹேஜ் எழுதிய கவிதைகளின் தேர்வு, சாத் ஹவாயன், வாணி பிரகாஷன், புதுடெல்லி, 2008 () என்ற தலைப்பில்; மற்றும் நோர்வே கவிஞரும் நாவலாசிரியருமான லார்ஸ் அமந்த் வேஜ் எழுதிய கவிதைகளின் தேர்வு, ஷப்த் கே பீச்சே சாயா ஹை என்ற தலைப்பில். எஸ்தோனிய கவிஞர் டோரிஸ் கரேவாவின் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட கவிதைகள் (தேஜி குரோவருடன்), ஆக் ஜோ ஜலதி நஹின் () என்ற தலைப்பில், ராஜ்கமல் பிரகாஷன், புது தில்லி, 2021. சிங் பின்வரும் புத்தகங்களையும் இந்தியில் மொழிபெயர்த்துள்ளார்ஃ ரிது கோடா எழுதிய ராசாவின் பிந்து மற்றும் வனிதா பாய், பிந்து என்ற தலைப்பில், ஏக்லவ்யா, போபாலால் 2014 இல் வெளியிடப்பட்டது. இது நன்கு அறியப்பட்ட இந்திய ஓவியர் சையத் ஹைதர் ராசா பற்றிய குழந்தைகளுக்கான புத்தகம். இந்த புத்தகம் முதலில் ஆங்கிலத்தில் ஸ்கொலாஸ்டிக், இந்தியாவால் வெளியிடப்பட்டது. ஜப் மெயின் கர் பஹுஞ்சா தோ கோடா ஜா சுகா தா, ஹான்ஸ் சாண்டே எழுதிய குழந்தைகளுக்கான கதை புத்தகம், 2021 இல் போபாலின் ஏக்லாவியாவால் வெளியிடப்பட்டது () ஹான்ஸ் சாண்டே எழுதிய குழந்தைகளுக்கான கதை புத்தகமான ஆ ஜாவ் அப் ராத், 2021 இல் போபாலின் ஏக்லாவியாவால் வெளியிடப்பட்டது (). இந்தியாவில் தனது கவிதைகளை வாசிப்பதைத் தவிர, ருஸ்தம் சிங் தனது கவிதைகளை மற்ற நாடுகளிலும் படித்துள்ளார். உதாரணமாக, 2008 ஆம் ஆண்டில் ஸ்வீடனின் விஸ்பியில் உள்ள எழுத்தாளர்கள் மற்றும் மொழிபெயர்ப்பாளர்களுக்கான பால்டிக் மையம் ஏற்பாடு செய்த சர்வதேச கவிதை விழாவில் அவர் தனது கவிதைகளைப் படித்தார். அவரது கவிதைகளின் ஸ்வீடிஷ் மொழிபெயர்ப்புகளை ஸ்வீடிஷ் கலாச்சார இதழான காரவனின் ஆசிரியரான பிர்கிட்டா வாலின் வாசித்தார். அதே ஆண்டில், வடமேற்கு நோர்வேயில் உள்ள உல்விக் கிராமத்தில் நோர்வே கவிஞர் ஓலாவ் ஹேஜின் பிறந்த நூற்றாண்டைக் கொண்டாடும் கவிதை விழாவில் அவர் தனது கவிதைகளைப் படித்தார். 2011 ஆம் ஆண்டில், நோர்வேயின் ட்ரொன்ட்ஹைமில் நடந்த இந்திய விழாவின் போது அவர் தனது கவிதைகளைப் படித்தார். இதேபோல், 2014 ஆம் ஆண்டில் எஸ்டோனியாவின் டாலினில் உள்ள ரைட்டர்ஸ் ஹவுஸில் அவர் தனது கவிதைகளைப் படித்தார், அங்கு அவரது கவிதைகளின் எஸ்தோனிய மொழிபெயர்ப்புகளை எஸ்தோனிய கவிஞர் டோரிஸ் கரேவா வாசித்தார். கருத்துக்கள் மற்றும் வாதங்கள் உரையாடல் ருஸ்தம் சிங்கின் ஒரு முக்கிய யோசனை சமூக-வரலாற்று உலகின் "உரையாடல்" பற்றிய அவரது யோசனையாகும், இது முதன்மையாக அவரது கட்டுரையில் "உரையாடல் மற்றும் இருப்பதுஃ ஒரு துண்டு", ஆனால் முன்பு வெளியிடப்பட்ட "மனிதன், அரசியல் மனிதன், அரசியல் கோட்பாடு". சிங்கின் கூற்றுப்படி, உலகின் சமூக-வரலாற்று உயிரினம் ஒரு "உரையாடல்" உயிரினம், ஆனால் உரையாடல் வெறும் முரண்பாடாக இருக்கிறது. எனவே சிங் பொதுவாக உரையாடல் என்ற சொல்லுக்கு கொடுக்கப்பட்ட அர்த்தத்திற்கு எதிராக செல்கிறார். உரையாடல் உலகின் தொடர்ச்சியான மோதல்கள் நிறைந்த தன்மை காரணமாக, இந்த உலகம் தனிப்பட்ட விஷயத்திற்கு விரும்பத்தகாததாக மாறுகிறது. எனவே, பெறப்பட்ட உலகின் உரையாடல் இல்லாத மற்றும் "உரையாடல் அல்லாத" பல்வேறு வழிகளில் இருப்பு கோளங்களை உருவாக்குவதன் மூலமோ அல்லது கண்டுபிடிப்பதன் மூலமோ பொருள் அதை அகற்ற முயற்சிக்கிறது. கற்பனையின் நிகழ்வு இந்த செயல்பாட்டில் முக்கிய பங்கு வகிக்கிறது. உலகின் உரையாடல் ஒரு விஷயத்தை எப்போதும் பெரியதாகவும், அடிக்கடி கற்பனையைப் பயன்படுத்தவும், உரையாடல் அல்லாதவற்றில் அடைக்கலம் புகவும் கட்டாயப்படுத்துகிறது. இருப்பினும், உரையாடல் அல்லாததை உருவாக்கும் அல்லது கண்டுபிடிக்கும் சுயமானது பொருளின் சமூக-வரலாற்று சுயங்களில் ஒன்றல்ல; மாறாக, இது ஒரு தனி, உரையாடல் அல்லாத சுயமாகும். உலகின் பெறப்பட்ட உரையாடலின் விளைவாக இந்த சுயம் நடைமுறைக்கு வரும்போது, அது தனது சொந்த பேச்சுத்திறனற்ற தன்மையை உணர்ந்து அதை அப்படியே வைத்திருக்க விரும்புகிறது. சிங் அன்பை ஒரு பொதுவாக உரையாடல் அல்லாத நிகழ்வாகவும், அன்பாகவும், நேசிக்கப்பட வேண்டும் என்ற விருப்பமாகவும் கருதுகிறார், இது தன்னை வளர்ப்பதற்கும் பாதுகாப்பதற்கும் உரையாடல் அல்லாத சுயத்தின் முயற்சியின் எடுத்துக்காட்டுகளாகும். இலக்கிய எழுத்து மற்றும் கலைப் படைப்புகளை உருவாக்கும் செயல்முறை இதேபோன்ற நடத்தையை விளக்குகிறது. சிங் அத்தகைய அனைத்து வகையான நடத்தைகளையும் "உலகமற்றது" என்று குறிப்பிடுகிறார், இதன் மூலம் இந்த வடிவங்கள் பொதுவாக உலகின் ஒரு பகுதியாக இருந்தாலும், அவை சமூக-வரலாற்று, அதாவது உரையாடல் உலகில் இல்லை என்று அவர் அர்த்தப்படுத்துகிறார். மேலே உள்ள வாதத்திற்கு இணங்க, சிங் "அகநிலை" மற்றும் "அகநிலை" ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான வேறுபாட்டைக் காட்டுகிறார். இந்த வேறுபாட்டின் படி, அகநிலை என்பது பாடத்தின் உரையாடல் அல்லாத சுயத்தில் உள்ளது, அதேசமயம் அகநிலை என்பது அவரது/அவள் இந்த உலக/உரையாடல்/சமூக-வரலாற்று/கருவி சுயங்களை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறது. இதன் விளைவாக, அகநிலை என்பது அகநிலைத்தன்மையுடன் நிரந்தர மோதலில் உள்ளது; இது பிந்தையதை அகற்ற போராடுகிறது-பிந்தையது (விரும்பத்தகாத) உரையாடல் உலகின் ஒரு உயிரினமாக உள்ளது. "அதிர்ஷ்டசாலியாக இருக்க வேண்டும்" என்ற தனது கட்டுரையில் சிங் மற்றொன்றின் கருத்தை கேள்வி எழுப்புகிறார், இது சுயத்தின் கருத்துடன், மேற்கத்திய தத்துவத்தில் பொதுவாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட கருத்தாகும், மேலும் இது கிட்டத்தட்ட கொடுக்கப்பட்டதாகக் கருதப்படுகிறது. அவர் கூறுவது போல், "வேறு யாரும் இல்லை, ஆனால் ஒரு சுயம் மட்டுமே உள்ளது-வெளியே, நம்மிடமிருந்து விலகி". சுயத்தின் கருத்தை மற்றொன்றின் கருத்துடன் இணைத்து, அவர் "மற்ற சுய" மற்றும் "தன்னை விட மற்றவர்" என்று அழைப்பதை வேறுபடுத்துகிறார். முந்தையது ஒரு சுயமாகும், இது வேறுபட்டது மற்றும் நம்மிடமிருந்து வேறுபட்டது. இது "நமது சொந்த சுயத்தைப் போன்றது, ஆனால் ஒரே மாதிரியாக இல்லை". ஆனால் அது "ஒரு சுயமாக" உள்ளது. மேலும் இந்த சுயத்தின் சுயநலம் தான் அதில் இன்றியமையாத விஷயம், அதன் வேறுபாடே அல்ல. பிந்தையது-அதாவது, தன்னை விட மற்றது-நாம் மற்ற சுயம் ஒரு சுயம் இல்லாதது போல் நடத்தும்போது அல்லது மற்ற சுயம் நம்மிடம் இதேபோல் நடந்து கொள்ளும்போது நடைமுறைக்கு வருகிறது. சிங்கை மேற்கோள் காட்ட, "ஒரு சுயமின்மை இல்லாத மற்றவர் self.as ஐ நாம் கருவுறும்போதுதான் நாம் நமது சுயத்தை இழக்கிறோம்" மற்றும் தன்னை விட வேறொருவராக மாறுகிறோம். இந்த கட்டுரையில், சிங் சுயத்துடன் தொடர்புடைய மற்றொரு கருத்தை அறிமுகப்படுத்துகிறார், அதாவது, "தன்னலமற்ற ஒன்று", இது முதல் பார்வையில் ஒத்ததாகத் தோன்றுகிறது, ஆனால் உண்மையில் தன்னை விட மிகவும் வித்தியாசமானது. தன்னலமற்றது என்பது ஒரு உருவம்-அவசியமாக ஒரு உடலும் மனமும் கொண்ட-இது சுயத்திலிருந்து வெறுமையாக்கப்பட்டுள்ளது மற்றும் அதனுடன் எந்த பண்பையும் பகிர்ந்து கொள்ளவில்லை. ஆயினும்கூட, அது சுயத்திலிருந்து வெளிப்படுகிறது மற்றும் அதன் மாற்றப்பட்ட வடிவமாகும். ஒரு சுயம் தன்னை இழக்க வேண்டும் என்ற விருப்பத்தின் விளைவாகும், அது தனது உலக குணத்திலிருந்து விடுபடக்கூடிய வகையில் தன்னை மாற்றிக்கொள்ள வேண்டும். ருஸ்தம் சிங்கை மேற்கோள் காட்ட, சுயமானது "உலகின் ஒரு உருவம், ஒரு உலக உருவம், அதில் ஆழமாக வேரூன்றியுள்ளது". எனவே அது "உறவுகளின் வலையில் சிக்கியுள்ளது, அதில் அது நகர முடியும், ஆனால் அதிலிருந்து வெளியேற முடியாது". மறுபுறம், தன்னலமற்ற ஒன்று, "அது இன்னும் உலகில் இருக்கும்போது, அது நிறமற்றதாகவே உள்ளது". "அது தனது அன்றாட வணிகத்தை நடத்துகிறது, தன்னைப் போலவே, மற்ற நிறுவனங்களுடன் தொடர்பு கொள்கிறது, தேவைப்படும்போது அவர்களுடன் பரிமாற்றத்தில் ஈடுபடுகிறது, ஆனால் அவர்களுடன் தொடர்பு கொள்ளவில்லை, ஒரு உறவைத் தாக்கவில்லை". இந்தக் கருத்தின் முழுமையான முக்கியத்துவம் கட்டுரையில் இருந்து பின்வரும் மேற்கோளால் காட்டப்படுகிறதுஃ தன்னலமற்றவருக்கு ஒரு முகம், ஒரு உருவம் மற்றும் ஒரு வடிவம் உள்ளது. அதை அடையாளம் காணவும் அடையாளம் காணவும் முடியும். அதற்கு ஒரு அடையாளம் உள்ளது, ஆனால் சுயம் இல்லை. அதற்கு ஆன்மா இருக்கிறதா? இல்லை, அது இல்லை, ஏனென்றால் ஒரு ஆன்மாவைக் கொண்டிருப்பது என்பது இரக்கம் காட்டுவதாகும். ஆயினும்கூட, அது தானாக இல்லாததை மதிக்கிறது. அது சாப்பிட வேண்டும், குடிக்க வேண்டும், தூங்க வேண்டும். தேவைப்பட்டால் அமைதியாக நடக்கவும் அல்லது உட்காரவும். ஆனால் அது குவியாது, அதிகமாக உட்கொள்ளாது. அது பூமியையும் மதிக்கிறது. "பூமியைக் கவனித்துக் கொள்ள வேண்டும்" என்ற கட்டுரையில் சிங் தன்னலமற்றவரின் இயல்பையும், செயல்பாட்டில், சுயத்தின் தன்மையையும் மேலும் ஆராய்கிறார். அவரைப் பொறுத்தவரை, அதன் இயல்பைக் கருத்தில் கொண்டு, தன்னலமற்ற ஒன்று பூமியின் மீது சிறிய சுமையை ஏற்படுத்துகிறது, எனவே, பூமியின் இருப்புக்கு மிக நெருக்கமாக உள்ளது. ஆனால் இது சுயத்தைப் பற்றி உண்மையல்ல. தன்னிறைவு இல்லாததைப் போலல்லாமல், சுயமானது ஒரு சுமையான உருவம். "அவரது சுமை (இந்த எடை) அதன் இருப்பின் ஒரு அங்கமாகும்". மேலும் இது பூமியின் மீது மட்டுமல்லாமல் மற்றவர்கள் மீதும் இந்த எடையை வைக்கிறது. இந்த எடையை சுயமாக எப்படிப் பெறுவது? சிங் மேற்கோள் காட்டுகிறார்ஃ "ஒரு பொருளின் எடையைக் கொண்டிருப்பது என்பது, அதற்கு வெளியே உள்ள மற்றொரு விஷயத்தில் தன்னை ஈடுபடுத்திக் கொள்வதாகும். ஒரு உறவு இருப்பதால் இந்த ப்ரோப்பிங் நடைபெறுகிறது. அதற்கு ஒரு தேவை இருப்பதால் உறவு உள்ளது. இந்த தேவை உருவாக்கப்படுகிறது, ஏனெனில் விஷயம் தன்னைத்தானே மையமாகக் கொண்டுள்ளது. இதைத்தான் சுயம் என்று அழைக்கப்படும் இந்த விஷயம் எல்லா நேரத்திலும் செய்கிறது ". சிங்கைப் பொறுத்தவரை, இது ஒரு முரண்பாடான சூழ்நிலை. சுயம் தன் மீது கவனம் செலுத்தினால், அது தனக்குள்ளேயே போதுமானதாக இருக்கும் என்று நினைப்பது இயல்பானதாகத் தெரிகிறது. இருப்பினும், மாறாக, இந்த சுய கவனம் செலுத்துவதன் காரணமாக சுயமானது அதன் அந்தஸ்தையும் தானாகவே தாங்கும் திறனையும் இழக்கிறது. எனவே, அது "தன்னைச் சுற்றியுள்ள அனைத்தையும் பிடிக்க" முயற்சிக்கிறது. ஆனால், சிங் கூறுவது போல், "அது இப்போது நிலைத்திருக்கும் என்ற சுய நம்பிக்கை ஏற்கனவே ஒரு மாயை, ஏனென்றால் சுய கவனம் செலுத்தும் செயல்பாட்டில், இதன் விளைவாக நடக்கும் அனைத்தும், சுய அதன் இருப்பை இழக்கிறது. இனிமேல், அது ஒரு கற்பனையாக, ஒரு சிமேராவாக, தன்னைத்தானே வெடிக்கச் செய்த ஒரு பொருளாக, ஆனால் தனக்குத்தானே தெரியும் ஒரு பொருளாக வாழ்கிறது. ஏனென்றால், இருப்பதைப் பொருத்தவரை, அது ஏற்கனவே இல்லாமல் போய்விட்டது ". சிங்கின் கூற்றுப்படி, "இருப்பது என்றால் எடை இல்லாமல் இருப்பது என்று பொருள். (எனவே) இருப்பு முற்றிலும் எடையற்றது ". மேலும் இது எடை இல்லாதது, ஏனெனில் "அது தனக்குத்தானே கவனம் செலுத்துவதில்லை". அவ்வாறு செய்வதன் மூலம் அது உறவின் தேவையிலிருந்து தன்னை விடுவித்துக் கொள்கிறது. இந்த தேவை இல்லாததால், அது தனக்கு வெளியே உள்ள எதையும் சார்ந்திருக்காது. மறுபுறம், தன்னைத் தானே மையப்படுத்திக் கொள்வதன் மூலம்-இது ஒரு "நாசீசிஸ்டிக் செயல்பாடு"-சுயம் தன்னை இருப்பை இழக்கிறது. இது சுயத்தின் ஒரு புதுமையான வரையறைக்கு வழிவகுக்கிறது. சிங்கின் சொந்த வார்த்தைகளில்ஃ "சுயமானது என்ன என்பதை இப்போது சொல்ல முடியும். சுயம் என்பது இருப்பதைத் தவிர, எப்போதும் தொலைவில் இருக்கும் ஒரு விஷயம். அந்த பொருள் தான் இருப்பு சுமக்காது. இது is.not கணக்கில் எடுத்துக் கொள்ளப்பட்ட கூடுதல், அது கூட கவனிக்கப்படவில்லை. எனவே, சுயமானது முற்றிலும் அற்பமானது ". இருப்பினும், சுயம் தன்னைப் பார்க்கும் விதம் இதுவல்ல. உண்மையில், அது தன்னை இருப்பின் மையமாகக் கருதுகிறது. சுயமாக அதன் இயல்பைக் கருத்தில் கொண்டால், அது தன்னை நம்பும் ஒன்றாக மட்டுமே பார்க்க முடியும். சிங்கின் கூற்றுப்படி, சுயத்தின் பார்வை ஏமாற்றத்தால் கறைபடிந்துள்ளது என்பதை இது காட்டுகிறது. இவ்வாறு இருப்பதால், சுயம் தன்னைச் சுற்றி பார்க்கும்போது, அது "அங்கே மட்டுமே தன்னைக் காண்கிறது". எனவே, "அது எவ்வளவு பொருட்களைப் பார்க்கிறதோ, அவ்வளவு பெரியதாக அது வளரும். அதன் எடை முடிவற்றது ". சுய மற்றும் நேர சிங் மேலும் இரண்டு கட்டுரைகளில் சுயத்தைப் பற்றிய தனது விசாரணையைத் தொடர்கிறார். "சுயமும் நேரமும்" என்ற புத்தகத்தில் சிங் இரண்டு தைரியமான கூற்றுக்களை முன்வைத்துள்ளார்ஃ முதலாவது, நேரம் இல்லை; இரண்டாவது, நேரத்தை உருவாக்குவது சுயமே. இதன் பொருள் என்னவென்றால், நேரத்திற்கு சுய மனதிற்கு வெளியே எந்த உடல் யதார்த்தமும் இல்லை; அந்த மனதிற்குள், கற்பனையில் மட்டுமே அது உள்ளது. மேலும், இவ்வாறு நேரத்தை உருவாக்கிய பிறகு, நேரம் போன்ற ஒரு விஷயம் உண்மையில் உள்ளது என்றும், "அது அதன் மனதிற்கு வெளியே உள்ளது" என்றும் சுயம் நம்புகிறது. ஆனால் சுயமானது ஏன் நேரத்தை உருவாக்குகிறது அல்லது கற்பனை செய்கிறது? அது உண்மையில் அதன் மனதிற்கு வெளியே இருப்பதாக அது ஏன் நம்புகிறது? சிங் மேற்கோள் காட்டுகிறார்ஃ சுயமானது காலத்தின் இருப்பை நம்புகிறது, இதனால் அது தன்னை விட எடையுள்ள ஒன்றுக்கு எதிராக தன்னை அளவிட முடியும், அல்லது, அது எடையைக் கொண்டிருக்க முடியாத ஒரு விஷயம் என்றால், வலிமையானது, வலுவானது, நீண்ட காலம் நீடிக்கும், முடிவில்லாமல் நீடிக்கும், நேரம் செய்ய வேண்டும். ஆனால் சுய ஆசை ஏன் காலத்திற்கு எதிராக தன்னை அளவிட விரும்புகிறது? அது தனது சொந்த எடையை உணரவும், அதன் எடை காலத்தை விட குறைவாகவோ, குறைவாகவோ இல்லை என்று உணரவும் அதைச் செய்ய விரும்புகிறது. காலத்திற்கு எடை இல்லை என்றால், அது எடையற்ற ஒரு உருவம் என்றால், அது காலத்தின் முடிவற்ற தன்மை இல்லாமல் இல்லை, இந்த முடிவற்ற தன்மை அதன் எல்லைக்குள் உள்ளது, உண்மையில் அதன் பிடியில் உள்ளது, அல்லது கிட்டத்தட்ட அவ்வாறு உள்ளது என்று உணர விரும்புகிறது. இருப்பினும், இது சுயமாக செய்ய விரும்பும் ஒரே விஷயம் அல்ல. சிங்கின் கூற்றுப்படி, நேரத்தை உருவாக்கிய பிறகு, சுயமாக அதில் ஆதிக்கம் செலுத்த விரும்புகிறது-அது "அதை ஆதிக்கம் செலுத்தி ஆட்சி செய்ய விரும்புகிறது, அதன் எஜமானராக இருக்க விரும்புகிறது". சுயத்தின் இந்த பிந்தைய ஆசை அதன் சுய உருவத்திலிருந்து வருகிறது, அதாவது, அது தன்னை உணரும் விதத்திலிருந்து வருகிறது. "ஆனால் தன்னை எப்படிப் புரிந்துகொள்வது? தன்னைப் பற்றிய அதன் பார்வை என்ன? அதன் கனவு என்ன? "அதன் கனவு ஆதிக்கம் செலுத்துவது-ஆட்சி செய்வது-அது பார்க்கக்கூடிய விஷயங்களை மட்டுமல்ல, அது சிந்திக்கக்கூடிய விஷயங்களையும், அது கற்பனை செய்யக்கூடிய மற்றும் இன்னும் கற்பனை செய்ய முடியாத விஷயங்களையும், அது கற்பனை செய்யக்கூடிய விஷயங்களையும், கண்டுபிடிக்கும் விஷயங்களையும், கற்பனை செய்யும் விஷயங்களையும், அது உருவாக்கக்கூடிய விஷயங்களையும்-படங்கள், கருத்துக்கள், கருத்துக்கள் மற்றும் வார்த்தைகள், பிரதிநிதித்துவங்கள், கருத்துக்கள், ஆனால் இவை மட்டுமல்ல. சுயத்தின் கனவு அது உருவாக்கக்கூடிய விஷயங்களில் தேர்ச்சி பெறுவதாகும். நேரம் என்பது அது உருவாக்கிய ஒரு விஷயம். சுயமானது விரோதமான விஷயங்களுடன் ஒரு உறவை வளர்த்துக் கொள்வதை ஒருவர் காணலாம். இருப்பினும், காலத்தைப் பொருத்தவரை இந்த விரோதம் பொறாமையின் ஒரு கூறுகளையும் கொண்டுள்ளது. சிங் கூறுவது போல்ஃ "நேரத்திற்கு ஒரு வாழ்க்கை இருப்பதாக அவர் நம்புகிறார்ஃ அதன் சொந்த வாழ்க்கையை விட நீண்ட ஆயுள், அதன் சொந்த வாழ்க்கைக்கு அப்பால் செல்லும் வாழ்க்கை மற்றும் அது பிறந்தபோது ஏற்கனவே இருந்தது. தன்னால் அதை தாங்க முடியாது "என்று கூறினார். அல்லது, வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால்ஃ "சுயத்தால் காலத்தின் வாழ்க்கையை வாழ முடியாது, ஒரு வாழ்க்கை அதன் சொந்த வாழ்க்கையில் ஒரு தோற்றத்தை உருவாக்கி அதற்கு அப்பால் மறைந்துவிடும், அதன் சொந்த வாழ்க்கை காணாமல் போவதற்கு முன்பு மறைந்துவிடும். சுயத்தால் தாங்க முடியாத கால வாழ்க்கை மறைவதற்கு முன்பு அதன் சொந்த வாழ்க்கை காணாமல் போகிறது ". இதன் விளைவாக சுயமானது அதன் சொந்த படைப்பால் எடை குறைகிறது. "இதுவரை சுயமே எடையைக் கொண்டிருந்த ஒரே விஷயம். அதன் எடை மிகப் பெரியதாக இருந்தது. ஆனால் இப்போது காலம் அதை இடமாற்றம் செய்கிறது. அது சுயத்தை விட எடையுள்ளதாக மாறுகிறது. இதையும் தன்னால் தாங்க முடியாது. இந்த எடையை அதனாலும் தாங்க முடியாது. இந்த எடை அதை நசுக்குகிறது-காலத்தின் இந்த எடையால் நசுக்கப்படும் ஒரே விஷயம் ". நேரத்திற்கு எடை தனக்குத்தானே உள்ளது என்று சிங் தொடர்ந்து கூறுகிறார். ஏனென்றால், முதலாவதாக, வேறு எந்த ஒரு பொருளுக்கும் நேரம் இல்லை, ஆனால் இரண்டாவதாக, மிக முக்கியமாக, சுயத்திற்கு எடை உள்ளது. அதன் சொந்த எடைதான் காலப்போக்கில் நசுக்கக்கூடிய அந்த பொருளைக் கொண்டு சுயத்தை உட்செலுத்துகிறது, "இந்த நசுக்குதல், இது நசுக்கப்படுவது, சுயத்தால் உணரப்படும் வகையில்". "காலம் இறக்கட்டும்" என்பதன் மூலம் இந்த உணர்வை சுயமாக அகற்ற முடியும். ஆனால் அதைச் செய்ய, சுயமானது அதன் சொந்த எடையை இழக்க வேண்டும், அதாவது, "காலத்திற்கு இணையாக ஓடும்" "அதன் சொந்தக் கதையைக் கொல்ல வேண்டும்". அதன் சொந்தக் கதையைக் கொல்வது என்பது "சுயமாக அதன் இருப்பை விட்டுவிடுவது" என்று பொருள்படும். சிங்கின் கூற்றுப்படி, அதன் பொறுப்பற்ற மற்றும் முரட்டுத்தனமான தன்மையைக் கருத்தில் கொண்டால், சுயமானது அதன் எடையைக் குறைக்க ஒருபோதும் ஒப்புக்கொள்ளாது. மாறாக, "[இந்த] எடையைப் பின்தொடர்வதில் அது அதன் சகிப்புத்தன்மையைத் தாண்டி, அதன் நேரத்திற்கு முன்பே இறந்துவிடலாம், இதனால் அதன் கதைக்கு முற்றுப்புள்ளி வைக்கலாம்". "மரணமும் சுயமும்" என்ற கட்டுரையில் சிங் சுயத்தின் இயல்பில் ஒரு முரண்பாடான கோட்பாட்டை வெளிப்படுத்துகிறார். ஒருபுறம், சுயம் என்பது இறக்க விரும்பும் ஒரு உருவம், எனவே அதை நெருங்க முயற்சித்து அதன் மரணத்தை நோக்கி விரைகிறது. இருப்பினும், மறுபுறம், அது இறக்க விரும்பவில்லை; உண்மையில், அது என்றென்றும் வாழ விரும்புகிறது. ஆனால் மரணம் தவிர்க்க முடியாதது என்று அது கண்டறிவதால், "அது தனது சொந்த வழியிலும், தனது சொந்த விருப்பத்தின் ஒரு தருணத்திலும் இறக்க விரும்புகிறது" ஏனென்றால் அது "அதன் விதியின் மீதான கட்டுப்பாட்டை கைவிட விரும்பவில்லை". இந்த முரண்பட்ட விருப்பங்களின் விளைவாக, சுயம் தன்னை ஒரு "அவநம்பிக்கையான நிறுவனமாக" மாற்றுகிறது. இருப்பினும், இருப்பதைப் பொருத்தவரை, சுயத்தின் இந்த நிலைமை அதை ஈர்க்காமல் விட்டுவிடுகிறது. உண்மையில், மரணம் அல்லது சுய வாழ்க்கை கூட இருப்புக்கு எந்த வித்தியாசத்தையும் ஏற்படுத்தாது. இந்த நடத்தைக்கான காரணத்தை விளக்க முயற்சிக்கும் சிங், "பூமியைப் பற்றி கவனமாக இருக்க வேண்டும்" என்ற கட்டுரையில் அவர் முன்பு கூறிய ஒரு கருத்தை மீண்டும் வலியுறுத்துகிறார். அதன் இயல்பு காரணமாக சுயம் என்பது தொலைவில் அமைந்துள்ள மற்றும் இருப்பைத் தவிர ஒரு உருவம் என்று அவர் அங்கு பரிந்துரைத்தார், பிந்தையவர் அதைப் பற்றி அலட்சியமாக இருக்கிறார். தற்போதைய கட்டுரையில், சிங் இருப்புக்கும் சுயத்திற்கும் இடையிலான இந்த தூரத்தை ஒரு "இடைவெளி" மற்றும் பிந்தையவரால் உருவாக்கப்பட்ட ஒரு "இடைவெளி" என்று அழைக்கிறார். மேலும் இந்த வளைகுடா மிகவும் பரந்ததாக இருப்பதால், சுயத்தின் மரணம் இருப்பில் எந்த "தாக்கத்தையும்" ஏற்படுத்தாது. மேலும், இந்த தாக்கம் இல்லாதது "சுயமானது உயிருடன் இருந்தபோது ஏற்கனவே இருப்புக்கு தேவையற்றதாக இருந்தது" என்பதைக் காட்டுகிறது. இப்போது, தன்னை நோக்கி விரைந்து செல்லும் மரணம் தவிர்க்க முடியாத மரணம் அல்ல, மாறாக "அது கொண்டு வரும் மரணம்". மேலும் இது முதல் மரணத்தின் தவிர்க்க முடியாத தன்மையாகும், "அது மற்றவற்றின் வருகையை விரைவுபடுத்தும் ஆழமான resents.that ஒரு தவிர்க்க முடியாத தன்மை". இந்த இரண்டாவது மரணம், சிங் ஒரு "இட்டுக்கட்டப்பட்ட மரணம்" என்று அழைக்கிறார், இது தன்னைக் கொல்கிறது, தவிர்க்க முடியாத மரணம் கூட தோன்றுவதற்கு முன்பே அதைக் கொல்கிறது. இவ்வாறு தான் சுயமானது முறையான மரணத்தை இழக்கிறது. இருப்பினும், இந்த இழப்பு ஏன் நிகழ்கிறது என்பதற்கு ஒரு ஆழமான காரணமும் உள்ளது. உயிர்வாழ்வதற்கு சுயம் இல்லாததால், சிங் தவிர்க்க முடியாத மரணம் என்றும் "சரியான மரணம்" என்றும் அழைக்கும் அந்த மரணத்திற்கு அது இல்லை. சிங் மேற்கோள் காட்டுகிறார்ஃ "இப்படித்தான் சுயமானது மரணத்தால் கைவிடப்படுகிறது-ஏனெனில் அது இருப்பால் கைவிடப்பட்டது-ஆனால் இறந்துவிடுகிறது. அது அந்த பொய்யான மரணத்தின் கைகளில் இறந்துவிடுகிறது, இது மரணமும் கூட, ஆனால் இது ஒரு வகையான மரணமாகும், இது வாழ்க்கைக்கு முன்னதாக இல்லை, எனவே அது வெற்றிபெறாதுஃ இது ஒரு மாயையை மட்டுமே வென்று ஒன்றாக வருகிறது. உயிர் இல்லாமல் வாழ்ந்த பிறகு, சுயம் அது இல்லாமல் இறந்துவிடுகிறது, இருப்பினும் இறந்துவிடுகிறது ". இருப்பினும், இது இன்னும், அதன் வழியில், சுயத்திற்கு ஒரு சரியான மரணம் என்று சிங் நம்புகிறார், ஏனெனில் இது உண்மையில் ஒரு சரியான மரணம் அல்ல என்றாலும், அது சுயத்திற்கு சரியானது. ஏனென்றால், "சுயமானது life.and இல்லாத ஒரு நிறுவனமாக இருந்தது, இது துல்லியமாக இந்த பற்றாக்குறையின் காரணமாகவே அது die.in செய்யும் விதத்தில் தேவைப்பட்டது". கட்டுரையின் முடிவில், சிங் அதன் இட்டுக்கட்டப்பட்ட மரணத்தால் கொல்லப்படுவதற்கு முன்பு சுயமாக உருவாக்கக்கூடிய அந்த "அழிந்த நிலப்பரப்பை" பற்றி பேசுகிறார். இந்த நிலப்பரப்பு சுயமானது தனக்குத்தானே உருவாக்கும் பொருட்களால் நிரம்பியுள்ளது, ஆனால் இந்த விஷயங்கள் "சுயத்தைப் போலவே இறந்துவிட்டன". உயிர் இல்லாததால், சுயம் அவற்றுக்குள் எந்த உயிரையும் வைக்க முடியாது. "அவர்கள் முற்றிலும் இறந்துவிட்டனர், தாங்கள் இல்லாதவற்றிற்காகவும் இறந்துவிட்டனர்". எனவே, அவை சுயத்திற்கு ஆறுதல் அளிக்காது. இதன் விளைவாக சுயமானது அதன் சொந்த படைப்பின் பாழடைந்த நிலையில் வாழ்கிறது. சிங் பின்வரும் வார்த்தைகளில் தன்னைப் பற்றிய தனது இறுதி உணர்வை வெளிப்படுத்துகிறார்ஃ சுயத்தைச் சுற்றியுள்ள இந்த விஷயங்கள், இந்த அழிவை உருவாக்கும் போக்கில் அது அழித்ததை அடையாளப்படுத்துகின்றன. அவர்கள் ஒரு 'சுய' உலகமாக இருந்திருக்கக்கூடிய ஒரு உலகின் அழிந்த முகமாக உள்ளனர், ஆனால் தன்னைத் திருப்பிக் கொண்டுள்ளனர், சுயத்தை நோக்கி அந்த முகத்தை விட்டுவிட்டனர், இது ஒரு முகம் அல்ல, ஆனால் ஒரு அழிந்த நிலப்பரப்பு. இந்த நிலப்பரப்பு தவிர்க்க முடியாத மரணத்தால் பார்வையிடப்படவில்லை. வாழ்க்கையிலிருந்து அகற்றப்பட்ட ஒரு இடத்திற்கு என்ன மரணம் வரும்? வாழ்க்கையின் முரண்பாடான மரணம் அல்ல, ஆனால் ஏற்கனவே இறந்தவர்களைக் கொல்லும் மரணம் மட்டுமே. "வன்முறையின் வேர்கள்ஃ ஜீவ, வாழ்க்கை மற்றும் பிற விஷயங்கள்" என்ற தனது கட்டுரையில், சிங் மனிதர்கள் உட்பட உயிரினங்களிடையே வன்முறையின் அடிப்படை காரணங்களைத் தேட முயற்சிக்கிறார், மேலும் அத்தகைய மூன்று காரணங்களை சுட்டிக்காட்டுகிறார். முதல் மற்றும் மிக அடிப்படையான காரணம், அவரைப் பொறுத்தவரை, ஜீவனின் இயல்பு அல்லது உயிருள்ள உயிரினத்துடன் தொடர்புடையது. அதன் இயல்பு என்னவென்றால், ஜீவா தன்னை உயிருடன் வைத்திருக்க முயற்சிக்கிறார். இந்த நோக்கத்திற்காக, அது மற்ற ஜீவர்களை சாப்பிடுகிறது அல்லது தற்காப்புக்காக அவர்களைக் கொல்கிறது. சார்லஸ் டார்வினின் ஆன் தி ஆரிஜின் ஆஃப் ஸ்பீசிஸ் என்ற நூலை மேற்கோள் காட்டிய சிங், மரங்கள் மற்றும் தாவரங்கள் கூட, உயிரினங்களாக, மற்ற மரங்கள் மற்றும் தாவரங்களுக்கு, அவற்றின் சொந்த இனங்கள் மற்றும் பிற இனங்களுக்கும் உணவை மறுப்பதன் மூலம் இந்த வகையான நடத்தையில் ஈடுபடுகின்றன என்று வலியுறுத்தினார். ஜீவன் என்ற கருத்தாக்கத்திலிருந்து, சிங் வாழ்க்கை என்ற கருத்தாக்கத்தைப் பற்றிய விவாதத்திற்கு நகர்கிறார், ஏனென்றால் வாழ்க்கை இல்லாமல் ஜீவன் இருக்க முடியாது. மற்ற ஜீவர்களின் உயிரைக் கொல்வது அல்லது அணைப்பது ஜீவன் மட்டுமல்ல, வாழ்க்கையே வாழ்க்கையை அழிக்கிறது என்றும் அவர் வாதிடுகிறார். ஏனென்றால், ஜீவாவில் வாழும் வாழ்க்கையே தன்னை உயிருடன் வைத்திருக்க விரும்புகிறது. அதைச் செய்வதற்காக, மற்ற ஜீவர்களைக் கொல்வதற்கும்/அல்லது உட்கொள்வதற்கும் அது ஜீவனைத் தூண்டுகிறது. இதன் பொருள் என்னவென்றால், வாழ்க்கைக்கு அதன் சொந்த ஒரு நிறுவனம் உள்ளது, இது ஜீவ ஏஜென்சியிலிருந்து சுயாதீனமாக உள்ளது. ஆனால் இதன் பொருள் என்னவென்றால், சிங் கூறுவது போல், "ஜீவனின் இயல்பை விட, வாழ்க்கையின் இயல்பிலேயே வன்முறையின் வேர்கள் உள்ளன. ஏனென்றால், ஜீவனின் இயல்பு வாழ்க்கையின் இயல்பிலிருந்து வருகிறது. ஒரு வகையில், ஜீவன் என்பது வாழ்க்கை அதன் இயல்பை வெளிப்படுத்தும் ஒரு வாகனம் மட்டுமே ". இங்கே, சிங் வாழ்க்கையைப் பற்றி ஒரு புதுமையான அவதானிப்பைச் செய்கிறார். வாழ்க்கை ஜீவர்களில் சிதறிக்கிடக்கிறது, எனவே ஒரு ஜீவன் கொல்லப்படும்போது, அது இறக்கும் வாழ்க்கையின் ஒரு துண்டு மட்டுமே, வாழ்க்கை போன்ற எந்த உருவம் இல்லை, ஒரு பெரிய எல். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், "வாழ்க்கை என்பது நாம் அடிக்கடி கருதும் ஒரு உருவம் அல்லஃ நாம் வாழ்க்கை என்று அழைக்கும் துண்டுகள் உள்ளன, அவை ஜீவர்கள் இருப்பதைப் போலவே உள்ளன. மேலும், இந்த துண்டுகளின் இயல்பு என்னவென்றால், அவை ஒன்றிணைந்து ஒரே நிறுவனமாக மாற முடியாது ". வாழ்க்கையின் இந்த சிதறிய இயல்பு காரணமாக-ஒரு ஜீவாவில் உள்ள வாழ்க்கை மற்ற ஜீவர்களுடன் இணைக்கப்படாத அல்லது வாழ்க்கையின் ஒரு பகுதியாக இல்லாத ஒரு சிதறல்-ஒரு ஜீவாவில் உள்ள வாழ்க்கை மற்றொரு ஜீவாவில் உள்ள வாழ்க்கையை கொல்லவோ அல்லது அணைக்கவோ முடியும். இங்கே மீண்டும் சிங் வாழ்க்கையைப் பற்றிய அசாதாரணமான பார்வையுடன் வருகிறார். அவரைப் பொறுத்தவரை, இந்த அவதானிப்புகள் காட்டுவது என்னவென்றால், "வாழ்க்கையை நாம் அறிந்தும் மதிப்பதும் மரணத்தை ஏற்படுத்தாமல் தன்னை உயிருடன் வைத்திருக்க முடியாது, இது ஜீவர்களின் மரணம். வாழ்க்கை, எனவே, மரணத்தின் ஒரு முன்னோடியாகும். "அது" என்பது அது இருப்பது போல் கருதப்படும் தீங்கற்ற உருவம் அல்ல ". மாறாக, "இது சுற்றியுள்ள மிகவும் பேய் விஷயம்" மற்றும் "ஒவ்வொரு நாளும் பூமியின் கற்பனை செய்ய முடியாத எண்ணிக்கைக்கு" காரணமாகும். சிங்கின் கூற்றுப்படி, மனிதர்கள் தங்கள் 'உயர்ந்த' சிந்திக்கும் திறன் காரணமாக மற்ற ஜீவர்களை விட வித்தியாசமாகவும் உயர்ந்தவர்களாகவும் இருப்பதாகக் கூறுகிறார்கள். இருப்பினும், இது ஏறத்தாழ தவறான கூற்று என்று சிங் வாதிடுகிறார், ஏனெனில் இந்த சிந்திக்கும் திறன் என்று அழைக்கப்படுவது மனிதர்களை மற்ற ஜீவர்களைக் கொல்வதற்கும் உட்கொள்வதற்கும் தடுக்கவில்லை. உண்மையில், இந்த திறமை காரணமாக அவர்கள் இன்னும் அதிநவீன கொலையாளிகளாகவும் சித்திரவதை செய்பவர்களாகவும் மாறிவிட்டனர், அங்கு அவர்களின் திறன்களால் பாதிக்கப்பட்டவர்கள் மனிதரல்லாத ஜீவர்கள் மட்டுமல்ல, மனித ஜீவர்களும் கூட. இந்த திறனின் மூலம் மனிதர்கள் அடைந்த ஒரே விஷயம் என்னவென்றால், அவர்கள் மற்ற மனிதர்களை சாப்பிடுவதை நிறுத்திவிட்டனர். ஆயினும்கூட, அவர்கள் அவர்களைக் கொல்வதையும், "மனிதர்கள் கண்டுபிடித்த எண்ணற்ற வழிகளில் அவர்களையும் மற்ற ஜீவர்களையும் காயப்படுத்துவதையும்" நிறுத்தவில்லை. இதைத் தொடர்ந்து, சிந்திக்கும் திறனை மனிதர்கள் கொண்டிருப்பது போதாது என்று சிங் முடிக்கிறார். அவர்கள் எந்த வகையான சிந்தனையைச் செய்கிறார்கள், அது அவர்களை எந்த திசையில் அழைத்துச் செல்கிறது என்பதும் முக்கியம். இங்கே, சிங் மனிதர்களிடையே நிலவும் மிகவும் மாறுபட்ட வகையான சிந்தனையையும் குறிப்பிடுகிறார், அதாவது "மனிதர்கள் தங்கள் சொந்த வகை உட்பட மற்ற ஜீவர்களைக் கொல்லவோ காயப்படுத்தவோ கூடாது" என்ற சிந்தனை. இருப்பினும், இந்த மாற்று சிந்தனை இருந்தபோதிலும், அவர்கள் வேறு திசையில் மேலும் சென்றதாகத் தெரிகிறது, முன்பு சுட்டிக்காட்டப்பட்டது. எனவே, சிங்கை மேற்கோள் காட்டஃ இத்தகைய சிக்கலான வன்முறைச் செயல்களுக்கு வழிவகுக்கும் சிந்தனை, ஒரு பெரிய அளவிற்கு, ஜீவாவாக நம் வாழ்க்கையிலிருந்து துண்டிக்கப்பட்டுள்ளது. அதே அளவிற்கு, மனிதர்கள் இனி ஜீவர்களாக இல்லை-ஜீவாவின் மனிதரல்லாத வடிவங்கள் இன்னும் உள்ளன-ஆனால் ஜீவாவைத் தவிர வேறு ஒன்றாக மாறிவிட்டன, இது ஜீவாவை விட மிகவும் சிக்கலானது, ஆனால் மிகவும் தீயது மற்றும் cruel.in மனித ஜீவர்களில் உள்ள 'மனிதன்' இனி மனிதனாக இல்லை, மாறாக ஒரு அசுரனாக மாறுகிறது-இன்னும் மனித வடிவத்தைத் தக்க வைத்துக் கொள்கிறது. சிங்கின் கூற்றுப்படி, மனிதர்கள் பூமியில் ஒரு பெரிய அசுரனாக உருவெடுத்துள்ளனர், உண்மையில், அவர்கள் மட்டுமே பூமியில் உள்ள ஒரே அசுரன். கடந்த சில நூற்றாண்டுகளில் அவர்களின் மக்கள் தொகை அதிகரித்ததே அவர்களின் மான்ஸ்ட்ரோசியின் விளைவை தீவிரப்படுத்திய ஒரு காரணியாகும். "அவர்களின் மக்கள்தொகையின் அளவு அவர்கள் செய்யும் வன்முறையின் அளவை பெருமளவில் உயர்த்தியுள்ளது", இதில் அவர்கள் வாழும் மற்றும் உயிரற்ற பொருட்களின் அளவால் ஏற்படும் வன்முறை உட்பட. பிந்தையது, சிங்கின் கருத்துப்படி, உலகில் வன்முறைக்கு இரண்டாவது முக்கிய காரணமாகும். "அவர்கள் அவ்வாறு செய்யக்கூடிய நிலையில் இருக்கும்போதெல்லாம், மனிதர்கள் கிட்டத்தட்ட எல்லாவற்றையும் அதிகமாகப் பயன்படுத்தவும் உட்கொள்ளவும் முனைகிறார்கள், மேலும் வன்முறை தொடர்பாக நுகர்வு பற்றிய எந்தவொரு விவாதத்திலும் இந்த உண்மை [இது] மிக முக்கியமானது" என்று சிங் நம்புகிறார். அதிகமாக உட்கொள்ளும் மனித போக்கு தொடர்பாக சிங் மூன்று புதிய மற்றும் குறிப்பிடத்தக்க அவதானிப்புகளைச் செய்கிறார். முதலாவதாக, இது ஒரு போக்கு "அதன் தோற்றம் மனிதர்களை மற்ற ஜீவர்களிடமிருந்து சிந்திக்கும் திறன் என்று அழைக்கப்படும் அடிப்படை வழியில் வேறுபடுத்துகிறது". இரண்டாவதாக, இந்த போக்கின் தோற்றம் "மனித இயல்பின் பரிணாம வளர்ச்சியில் மிக அடிப்படையான நிகழ்வு", மேலும் இது அவர்களின் சிந்திக்கும் திறனின் தோற்றத்தை விட மிகவும் அடிப்படையானது. இறுதியாக, இந்த போக்கு "சிந்தனையுடன் சிறிய தொடர்பைக் கொண்டுள்ளது;" இந்த போக்கின் செல்வாக்கின் கீழ் மனிதர்கள் நியாயமாக "கண்மூடித்தனமாக" செயல்படுகிறார்கள், எனவே இது "கிட்டத்தட்ட ஒரு உந்துதல் போன்றது". மனிதர்கள் மிகவும் கண்மூடித்தனமாக செய்யும் மற்றொரு செயல்பாடு, அவர்கள் அறிவைப் பின்தொடர்வது என்று அழைக்கிறார்கள், மேலும் அவர்கள் பண்டைய காலங்களிலிருந்து பிந்தையதைப் பின்தொடர்வதில் மும்முரமாக உள்ளனர். இந்த தேடல் மற்றும் அது உருவாக்கும் அறிவின் கண்மூடித்தனமான பயன்பாடு, சிங்கின் கூற்றுப்படி, பூமியில் வன்முறைக்கு மூன்றாவது அடிப்படை காரணம். மனிதர்கள் எந்த வகையான அறிவைப் பெற முயற்சிக்கிறார்கள்? "இது உலகத்தைப் பற்றிய அறிவு மற்றும் பொதுவாக உயிருள்ள மற்றும் உயிரற்ற விஷயங்களைப் பற்றிய அறிவு; தங்களைப் பற்றிய அறிவு, அவர்களின் மனம் மற்றும் உடல்; வரலாறுகள், பொருளாதாரங்கள் மற்றும் சமூகங்களைப் பற்றிய அறிவு". வெளிப்படையாக, இந்த அறிவு மனிதர்களின் நலனுக்காக பெறப்படுகிறது. ஆனால் இந்த நடவடிக்கை மற்றவர்களை அழிப்பது உட்பட அனைத்து வகையான நோக்கங்கள் மற்றும் நோக்கங்களால் உந்தப்படுகிறது என்று சிங் நம்புகிறார். மேலும், இந்த அறிவைப் பெறுவதற்கான அனைத்து வழிகளும் வழிமுறைகளும் நல்லவை அல்ல என்று அவர் வாதிடுகிறார். மேலும், இந்த அறிவு "பூமியையும் இயற்கையையும் சேதப்படுத்துவதிலும், மனிதர்களையும் பிற ஜீவர்களையும் கொல்வதிலும் தீங்கு செய்வதிலும் முக்கிய பங்கு வகித்துள்ளது, அது இன்னும் இந்த பாத்திரத்தை வகிக்கிறது". எனவே, இடைவிடாமல் மற்றும் கண்மூடித்தனமாக அறிவைப் பெறுவதற்கான ஆசை, இது ஒரு பழக்கமாக மாறி, ஏற்கனவே ஒரு உந்துதல் போல் தோன்றுகிறது, இது மனிதர்களின் பேரழிவில் ஒரு மைய இடத்தைப் பிடித்திருக்கும் மற்றொரு விஷயம். சிங்கின் பார்வையில், இந்த ஆசையின் செல்வாக்கின் கீழ் பெறப்பட்ட நிறைய மனித அறிவு செயற்கை மட்டுமல்ல, அதிகப்படியானதும் கூட. பெரும்பாலான பிற ஜீவர்களைப் போலல்லாமல், இயற்கையில் ஒரு வாழ்க்கையை வாழும்போது புலன்களின் பயன்பாட்டால் அது இனி பெறப்படுவதில்லை என்ற பொருளில் இது செயற்கை. மாறாக, இது பெரும்பாலும் இயற்கையுடன் துண்டிக்கப்பட்ட மற்றும் இயற்கையிலிருந்து தொலைதூரமாக மாறிய சிந்தனை திறனின் மூலம் பெறப்படுகிறது. மேலும் இந்த அறிவின் பெரும்பகுதி உண்மையில் தேவையில்லை என்பது மிகைப்படுத்தப்பட்டதாகும். சிங் தனது கருத்தை உறுதிப்படுத்த பின்வரும் பல எடுத்துக்காட்டுகளைக் குறிப்பிடுகிறார்ஃ "(1) அணு மற்றும் இரசாயன ஆயுதங்களை எவ்வாறு தயாரிப்பது என்பதை மனிதர்களுக்குச் சொல்லும் அறிவு; (2) விலங்குகளை குளோன் செய்ய அவர்களுக்கு உதவும் அறிவு மற்றும் மனிதர்களை குளோன் செய்ய அவர்களுக்கு உதவும் அறிவு; (3) கருவின் பாலினத்தை அவர்களுக்கு வெளிப்படுத்தும் அறிவு; (4) பயிர்கள் மற்றும் காய்கறிகளை மரபணு ரீதியாக மாற்ற அனுமதிக்கும் அறிவு, எதிர்காலத்தில் மனிதர்களும் கூட இருக்கலாம்; (5) ஒரு தாவரம், மரம் அல்லது பூவின் உள் அமைப்பு பற்றிய அறிவு கூட". ..