Religion in Rwanda
ருவாண்டாவில் கிறிஸ்துவம் மிகப்பெரிய மதமாகும். 2012 ஆம் ஆண்டின் மிக சமீபத்திய தேசிய மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பு பின்வருவனவற்றைக் குறிக்கிறதுஃ ருவாண்டாவின் மக்கள்தொகையில் 43.7% கத்தோலிக்கர், 37.7% புராட்டஸ்டன்ட், 11.8% செவந்த்-டே அட்வென்டிஸ்ட், 2 சதவீதம் முஸ்லீம் (முக்கியமாக சுன்னி), 2.5 சதவீதம் பேர் எந்த மத தொடர்பும் இல்லை, 0.7 சதவீதம் பேர் யெகோவாவின் சாட்சி. பஹாய்களின் ஒரு சிறிய மக்கள் தொகையும் உள்ளது, அதே போல் சிலர் பாரம்பரிய பூர்வீக நம்பிக்கைகளை கடைப்பிடிக்கின்றனர். 1994 இனப்படுகொலைக்குப் பிறகு சிறிய, பொதுவாக கிறிஸ்துவத்துடன் தொடர்புடைய பிளவுபட்ட மதக் குழுக்களின் பெருக்கம் ஏற்பட்டுள்ளது. ஹிந்துக்கள் மற்றும் பௌத்தர்களின் சிறிய சமூகங்கள் உள்ளன, பெரும்பாலும் வெளிநாட்டு ஆதரவாளர்கள், பொதுவாக சீனா மற்றும் இந்தியாவைச் சேர்ந்த வணிகர்கள் மற்றும் பல்கலைக்கழக பேராசிரியர்கள் மற்றும் மாணவர்கள் உள்ளனர். ருவாண்டாவில் எந்த மதமும் மதமாற்றத்தை தீவிரமாக முயற்சிக்கவில்லை; இருப்பினும், ருவாண்டாவில் ஒரு இந்து கோயில் வழிபாட்டுத் தலமாக உள்ளது. தற்போதைய சூழல் ருவாண்டாவின் அரசியலமைப்பு மத சுதந்திரத்தை வழங்குகிறது, மேலும் அரசாங்கம் பொதுவாக இந்த உரிமையை நடைமுறையில் மதிக்கிறது. வெளிநாட்டு மிஷனரிகள் நாட்டில் செயல்பட அனுமதிக்கப்படுகிறார்கள், ஆனால் வதிவிட அனுமதிக்கு பதிவு செய்கிறார்கள். 2023 ஆம் ஆண்டில், மத சுதந்திரத்திற்காக நாடு 4 க்கு 2 மதிப்பெண்கள் பெற்றது; அரசாங்கக் கொள்கைகள் கடுமையானதாகி வருகின்றன என்பது குறிப்பிடத்தக்கது. வரலாறு 1994 இனப்படுகொலையில் மதத்தின் பங்கு 1994 ஏப்ரல் முதல் ஜூலை வரை 100 நாட்களில் இன வன்முறையின் போது ருவாண்டர்கள் இறந்ததாக மதிப்பிடப்பட்டுள்ளது. இறந்தவர்களில் பெரும்பாலோர் டுட்சிகள், வன்முறையில் ஈடுபட்டவர்களில் பெரும்பாலோர் ஹூட்டுக்கள். ஏப்ரல் 6,1994 அன்று கிகாளி விமான நிலையத்திற்கு மேலே தனது விமானத்தை சுட்டு வீழ்த்திய ஹூட்டுவைச் சேர்ந்த ருவாண்டா ஜனாதிபதி ஜுவெனல் ஹபியாரிமானாவின் மரணத்திற்குப் பிறகு இனப்படுகொலை தொடங்கியது. அந்த குறிப்பிட்ட சம்பவத்தின் முழு விவரங்களும் தெளிவாக இல்லை; இருப்பினும், ஜனாதிபதியின் மரணம் மட்டுமே பேரழிவுக்கு ஒரே காரணம் அல்ல. (ருவாண்டாவில் இனப் பதற்றம் புதிதல்ல. பெரும்பான்மை ஹூட்டுக்களுக்கும் சிறுபான்மை டுட்சிகளுக்கும் இடையிலான கருத்து வேறுபாடுகள் பொதுவானவை, ஆனால் பெல்ஜிய காலனித்துவ ஆட்சி முடிவடைந்த பிறகு அவர்களுக்கு இடையிலான விரோதம் கணிசமாக அதிகரித்தது.) திமோதி லாங்மேன் 2010 இல் வெளியிடப்பட்ட கிறிஸ்துவத்தில் ருவாண்டா இனப்படுகொலை மற்றும் ருவாண்டாவில் இனப்படுகொலையில் மதத்தின் பங்கு பற்றிய மிக விரிவான விவாதத்தை வழங்கியுள்ளார். கத்தோலிக்க மற்றும் புராட்டஸ்டன்ட் தேவாலயங்கள் இரண்டும் கொலைக்கு தார்மீக ஒப்புதல் அளிப்பதன் மூலம் இனப்படுகொலையை சாத்தியமாக்க உதவியதாக லாங்மேன் வாதிடுகிறார். தேவாலயங்கள் நீண்ட காலமாக இன அரசியலைச் செய்தன, காலனித்துவ காலத்தில் டுட்சிக்கு ஆதரவளித்தன, பின்னர் 1959 க்குப் பிறகு ஹூட்டுவுக்கு விசுவாசமாக மாறியது, தேவாலய போதனையுடன் ஒத்துப்போகும் இனப் பாகுபாடு என்று சிலர் விளக்கியிருக்கலாம் என்ற செய்தியை அனுப்பியது. தேவாலயத் தலைவர்கள் அரசியல் தலைவர்களுடன் நெருங்கிய உறவுகளைக் கொண்டிருந்தனர், இனப்படுகொலை தொடங்கிய பிறகு, தேவாலயத் தலைவர்கள் புதிய இடைக்கால அரசாங்கத்தை ஆதரிக்குமாறு மக்களை அழைத்தனர், அதே அரசாங்கம் இனப்படுகொலையை ஆதரிக்கிறது. சில தேவாலயத் தலைவர்கள் இனப்படுகொலையில் தீவிரமாக பங்கேற்றனர். எடுத்துக்காட்டாக, ந்யாங்கே திருச்சபையின் இனப்படுகொலை நடந்த நேரத்தில் பொறுப்பான கத்தோலிக்க பாதிரியார் அதனசே செரோம்பா, இறுதியில் (மேல்முறையீட்டிற்குப் பிறகு) 2008 ஆம் ஆண்டில் ருவாண்டாவுக்கான சர்வதேச குற்றவியல் தீர்ப்பாயத்திற்கான மேல்முறையீட்டு அறையால் இனப்படுகொலை மற்றும் மனிதகுலத்திற்கு எதிரான குற்றங்களைச் செய்ததாக குற்றவாளி என தீர்ப்பளிக்கப்பட்டார். குறிப்பாக, ஒரு கத்தோலிக்க பாதிரியாராக சமூகத்தின் மீதான தனது உயர்ந்த அளவிலான நம்பிக்கையை செரோம்பா துஷ்பிரயோகம் செய்ததாக காட்டப்பட்டது, அப்போது, தனது தேவாலயத்தில் தஞ்சம் புகுந்த டூட்ஸி அகதிகளைப் பாதுகாப்பதற்குப் பதிலாக, தேவாலயத்தை தரைமட்டமாக்குவதற்கான முக்கிய மற்றும் தேவையான ஒப்புதலை அவர் வழங்கினார். அதே நேரத்தில், தேவாலயங்கள் இனப்படுகொலையை ஒரே மாதிரியாக ஆதரிக்கவில்லை. இனப்படுகொலைக்கு வழிவகுத்த காலகட்டத்தில், ஜனநாயக மாற்றத்தை ஊக்குவித்த மிதவாதிகளுக்கும் பழமைவாதிகளுக்கும் இடையே பெரும்பாலான தேவாலயங்களுக்குள் பெரிய பிளவுகள் தோன்றின. மதகுருமார்களில் பலர் டுட்சிகளாக இருந்தனர், அவர்கள் பொதுவாக ஜனநாயக சீர்திருத்தத்தை ஆதரித்தனர், ஆனால் தேவாலயங்களுக்குள் இருந்த பல மிதவாத ஹூட்டுகளும் சீர்திருத்தத்தை ஆதரித்தனர். 1990 களின் முற்பகுதியில் தோன்றிய புதிய மனித உரிமைக் குழுக்களை உருவாக்க தேவாலயங்கள் பெரும் ஆதரவை வழங்கின. 1994இல் இனப்படுகொலை தொடங்கியபோது, சில மதகுருமார்களும் பிற தேவாலயத் தலைவர்களும் தங்கள் உயிரைப் பணயம் வைத்து கூட வன்முறையை எதிர்த்தனர். மத சமூகத்தின் சில தனிப்பட்ட உறுப்பினர்கள் பொதுமக்களைப் பாதுகாக்க முயன்றனர், சில சமயங்களில் தங்களுக்குத் தாங்களே பெரும் ஆபத்தில் உள்ளனர். உதாரணமாக, எம். ஜி. ஆர். சியாங்குகுவின் மக்கள் மன்றத்தில் இருந்து இனப்படுகொலைக்கு எதிராகப் பிரசங்கித்து, மூன்று துட்ஸி மத சகோதரர்களை ஒரு தாக்குதலில் இருந்து காப்பாற்ற தோல்வியுற்றனர், அதே நேரத்தில் கிசென்யியில் உள்ள ஆக்ஸிலியேர்ஸ் டி எல் அப்போஸ்டோலட்டின் சீனியர் ஃபெலிசிட்டாஸ் நியிடெகேகா துட்ஸியை எல்லையைத் தாண்டி ஜைருக்குள் கடத்திச் சென்றார், அதற்கு பதிலடியாக ஒரு போராளி போராளி அவளைக் கொன்றார். லெஃப்ட் டு டெல்ஃ டிஸ்கவரிங் காட் இன் தி ருவாண்டான் ஹோலோகாஸ்ட் (2006) என்ற தனது புத்தகத்தில், இம்மாக்குலி இலிபாகிசா, ஒரு துட்ஸி பெண், பாஸ்டர் முரின்சியின் வீட்டில் ஒரு குளியலறையில் மற்ற ஏழு துட்ஸி பெண்களுடன் 91 நாட்கள் மறைந்திருப்பதை விவரிக்கிறார்-பெரும்பாலான இனப்படுகொலை. கிகாலியில் உள்ள செயின்ட் பால் பாஸ்டோரல் சென்டரில் சுமார் 2,000 பேர் அடைக்கலம் புகுந்தனர், அவர்களில் பெரும்பாலோர் பாதிரியார் செலெஸ்டின் ஹக்கீசிமானாவின் முயற்சியால் உயிர் தப்பினர். இந்த பாதிரியார் தனது மையத்தில் உள்ள அகதிகளை "கடத்தவோ அல்லது கொலை செய்யவோ போராளிகளின் ஒவ்வொரு முயற்சியிலும் தலையிட்டார்". சக்திவாய்ந்த எதிர்ப்பை எதிர்கொண்டு, அவர் தூண்டுதல் அல்லது லஞ்சம் மூலம் கொலையாளிகளைத் தடுக்க முயன்றார். நவம்பர் 20,2016 அன்று, ருவாண்டாவில் உள்ள கத்தோலிக்க திருச்சபை ஒன்பது ஆயர்கள் கையெழுத்திட்ட ஒரு அறிக்கையை வெளியிட்டது, 1994 இனப்படுகொலையில் அதன் உறுப்பினர்களின் பங்கிற்கு மன்னிப்பு கோரியது. ..