Turco-Persian tradition
கூட்டு துருக்கிய-பாரசீக, துருக்கிய-பாரசீக அல்லது துருக்கிய-ஈரானிய பாரம்பரியம் (துருக்கிய-ஈரானிய பாரம்பரியம்) என்பது 9 மற்றும் 10 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் கோரசன் மற்றும் டிரான்ஸோக்சியானாவில் (இன்றைய ஆப்கானிஸ்தான், ஈரான், உஸ்பெகிஸ்தான், துர்க்மெனிஸ்தான், தஜிகிஸ்தான் மற்றும் கிர்கிஸ்தான் மற்றும் கஜகஸ்தானின் சிறிய பகுதிகள்) தோன்றிய ஒரு தனித்துவமான கலாச்சாரமாகும். அடுத்தடுத்த நூற்றாண்டுகளில், துருக்கிய-பாரசீக கலாச்சாரம் அண்டை பிராந்தியங்களுக்கு மக்களைக் கைப்பற்றுவதன் மூலம் மேலும் முன்னெடுத்துச் செல்லப்பட்டது, இறுதியில் தெற்காசியா, மத்திய ஆசியா மற்றும் தாரிம் வடிநிலத்தின் ஆளும் மற்றும் உயரடுக்கு வகுப்புகளின் முக்கிய கலாச்சாரமாகவும், மேற்கு ஆசியாவின் பெரிய பகுதிகளாகவும் மாறியது. துருக்கிய-பாரசீக பாரம்பரியம் இஸ்லாமிய கலாச்சாரத்தின் ஒரு மாறுபாடாகும். நல்லொழுக்கம், நிலைத்தன்மை மற்றும் சிறப்பானது பற்றிய இஸ்லாமிய கருத்துக்கள் பொதுப் பிரச்சினைகள் மற்றும் தலைமைத்துவ உயரடுக்காக இருந்த முஸ்லிம்களின் மத விவகாரங்கள் பற்றிய சொற்பொழிவுகளை ஊக்குவித்தன என்பது இஸ்லாமிய ரீதியில் இருந்தது. பாரசீகத்தின் முஸ்லீம் வெற்றிக்குப் பிறகு, மத்திய பாரசீக மொழி, சாசானியர்களின் மொழி, இரண்டாவது இஸ்லாமிய நூற்றாண்டு (எட்டாம் நூற்றாண்டு) வரை கலிபாவின் கிழக்கு நிலங்களில் நிர்வாக ஊடகமாக பரவலாகப் பயன்படுத்தப்பட்டது. அரசியல் ரீதியாக, அப்பாசியர்கள் விரைவில் தங்கள் கட்டுப்பாட்டை இழக்கத் தொடங்கினர், இதனால் இரண்டு பெரிய நீடித்த விளைவுகள் ஏற்பட்டன. முதலாவதாக, அப்பாஸிட் கலீப் அல்-முடசிம் (833-842) கலிபாவில் துருக்கிய கூலிப்படையினர் மற்றும் மாம்லுக் அடிமைகளின் இருப்பை பெரிதும் அதிகரித்தார், மேலும் அவர்கள் இறுதியில் அரேபியர்கள் மற்றும் பாரசீகர்களை இராணுவத்திலிருந்து இடம்பெயரச் செய்தனர், எனவே அரசியல் மேலாதிக்கத்திலிருந்து, துருக்கிய-பாரசீக சிம்பியோசிஸ் சகாப்தத்தைத் தொடங்கினர். இரண்டாவதாக, தஹிரித்துகளில் உள்ள குராசனில் உள்ள ஆளுநர்கள் உண்மையில் சுதந்திரமாக இருந்தனர்; பின்னர் சிஸ்தானில் இருந்து வந்த சஃபாரிட்கள் கிழக்கத்திய நிலங்களை விடுவித்தனர், ஆனால் சுதந்திரமான சமனிட்களால் மாற்றப்பட்டனர், இருப்பினும் அவர்கள் கலீபாவிடம் முழு மரியாதை காட்டினர். அரபு படையெடுப்புக்கு முன்னர் மத்திய பாரசீக மொழி இப்பகுதியின் ஒரு மொழியாக இருந்தது, ஆனால் பின்னர் அரபு இலக்கிய வெளிப்பாட்டின் விருப்பமான ஊடகமாக மாறியது. கிமு இரண்டாம் நூற்றாண்டில் சீனாவிற்கும் பார்த்தியாவிற்கும் இடையிலான பட்டுப்பாதையில் பாரசீக மொழியை ஒரு பொதுவான மொழியாக பரப்புவதில் கருவியாக இருந்தது, இது பதினாறாம் நூற்றாண்டு வரை நீடித்தது, மத்திய ஆசியாவில் உள்ள புகாராவுக்கு திரண்டு வந்த பல புகாரிய யூதர்கள் மற்றும் ஒரு வணிக வர்க்கம் பட்டுப்பாதையின் செயல்பாட்டில் பெரும் பங்கு வகித்தது. ஒன்பதாம் நூற்றாண்டில் ஒரு புதிய பாரசீக மொழி நிர்வாகம் மற்றும் இலக்கியத்தின் முத்திரையாக உருவெடுத்தது. தாஹிரிட்களும் சஃபாரிட்களும் பாரசீகத்தை ஒரு முறைசாரா மொழியாக தொடர்ந்து பயன்படுத்தினர், இருப்பினும் அவர்களைப் பொறுத்தவரை "கவிதை முதல் அறிவியல் வரை பயனுள்ள எதையும் பதிவு செய்வதற்கான ஒரே சரியான மொழி அரபு மட்டுமே", ஆனால் சமனிட்டுகள் பாரசீகத்தை கற்றல் மற்றும் முறையான சொற்பொழிவுக்கான மொழியாக மாற்றினர். ஒன்பதாம் மற்றும் பத்தாம் நூற்றாண்டுகளில் தோன்றிய மொழி பாரசீகத்தின் ஒரு புதிய வடிவமாகும், இது இஸ்லாமிய காலத்திற்கு முந்தைய மத்திய பாரசீகத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது, ஆனால் ஏராளமான அரபு சொற்களஞ்சியத்தால் செறிவூட்டப்பட்டு அரபு எழுத்துக்களில் எழுதப்பட்டது. சமனியர்கள் தங்கள் அரசவை விவகாரங்களை அரபு மொழியிலும் இந்த மொழியிலும் பதிவு செய்யத் தொடங்கினர், மேலும் அவர்கள் அதை முக்கிய பொது முத்திரையாகப் பயன்படுத்தினர். புதிய பாரசீக மொழியில் ஆரம்பகால சிறந்த கவிதைகள் சமனிட் அரசவைக்காக எழுதப்பட்டன. சமனியர்கள் மதப் படைப்புகளை அரபு மொழியிலிருந்து பாரசீக மொழியில் மொழிபெயர்க்க ஊக்குவித்தனர். இஸ்லாத்தின் கற்றறிந்த அதிகாரிகளான உலமாக்கள் கூட பாரசீக மொழியை பொதுவில் பயன்படுத்தத் தொடங்கினர், இருப்பினும் அவர்கள் அரபு மொழியை புலமைப்பரிசில் ஊடகமாகப் பயன்படுத்தினர். கஜினியின் மஹ்மூத் (998-1030) அரசவைக்கு வழங்கப்பட்ட ஆரம்பகால புதிய பாரசீக மொழியில் முடிசூட்டப்பட்ட இலக்கிய சாதனை, ஃபெர்டோவி மன்னர்களின் புத்தகம், ஒரு இலக்கிய சாதனையை விட அதிகமாக இருந்தது; இது ஒரு வகையான ஈரானிய தேசியவாத நினைவுக் குறிப்பு, ஃபெர்டோவி இஸ்லாமியத்திற்கு முந்தைய பாரசீக வீரப் படங்களைத் தூண்டுவதன் மூலம் பாரசீக தேசியவாத உணர்வுகளை ஊக்குவித்தார். பிரபலமான நாட்டுப்புற நினைவகத்தின் மிகவும் பொக்கிஷமான கதைகளை இலக்கிய வடிவில் ஃபெர்டோவி நிலைநாட்டினார். கஸ்னவிடுகள் பிரிந்து செல்வதற்கு முன்பு, சமனிட் ஆட்சி உள்நாட்டில் அதன் துருக்கிய ஊழியர்களிடம் வீழ்ந்தது. சமனியர்கள் துருக்கிய மாம்லுக் கூலிப்படையினரின் (கில்மேன்) சொந்தக் காவலரைக் கொண்டிருந்தனர், அவர்கள் ஒரு சேம்பர்லைன் தலைமையில் இருந்தனர், மேலும் பாரசீக மற்றும் அரபு மொழி பேசும் அதிகாரத்துவம் ஒரு பாரசீக மந்திரியின் தலைமையில் இருந்தது. இராணுவம் பெரும்பாலும் துருக்கிய மம்லுக்குகளைக் கொண்டிருந்தது. பத்தாம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில், சமனிட் ஆட்சியாளர்கள் தங்கள் இராணுவத்தின் கட்டளையை துருக்கிய தளபதிகளுக்கு வழங்கினர். இந்த தளபதிகள் இறுதியில் அனைத்து சமனிட் விவகாரங்களிலும் திறமையான கட்டுப்பாட்டைக் கொண்டிருந்தனர். சமனிட் காலத்தில் துருக்கியர்களின் எழுச்சி, சமனிட் தெற்கு பிராந்தியங்களை தங்கள் சார்பாக ஆட்சி செய்த மாம்லுக்குகளில் ஒருவருக்கு இழக்கச் செய்தது. கஸ்னியின் மஹ்மூத் கஸ்னி நகரத்திலிருந்து சமனிட் பிரதேசங்களின் தென்கிழக்கு முனைகளை ஆட்சி செய்தார். பத்தாம் மற்றும் பதினோராம் நூற்றாண்டுகளில் சமனிட் காலத்தில் துருக்கிய அரசியல் மேலாதிக்கத்தின் விளைவாக சமனிட் ஆளும் நிறுவனம் அதன் துருக்கிய தளபதிகளிடம் வீழ்ந்தது; கிராமப்புறங்களில் துருக்கிய ஆயர்கள் எழுச்சி பெற்றனர். கஸ்னவிடுகள் (989-1149) ஒரு பேரரசை நிறுவினர், இது கிழக்கில் மிகவும் சக்திவாய்ந்ததாக மாறியது, அப்பாஸிட் கலீஃபாக்கள் தங்கள் உச்சத்தில் இருந்தபோது, கஜினியில் உள்ள அவர்களின் தலைநகரம் கலாச்சார நேர்த்தியில் பாக்தாத்திற்கு அடுத்தபடியாக இருந்தது. இது இஸ்லாமிய உலகின் பல அறிஞர்களையும் கலைஞர்களையும் ஈர்த்தது. சமனிட் அரசவையில் துருக்கியர்கள் ஆட்சிக்கு வந்தபோது, பாரசீக கலாச்சாரத்தின் முக்கிய புரவலர்களாக துருக்கியர்கள் இருந்தனர், மேலும் அவர்கள் மேற்கு மற்றும் தெற்காசியாவை அடிமைப்படுத்தியபோது, அவர்கள் இந்த கலாச்சாரத்தை கொண்டு வந்தனர். அந்த நேரத்தில் காரா-கானிட் கானேட் (999-1140) கிராமப்புறங்களில் முன்னுரிமையைப் பெற்று வந்தனர். காரா-கானிட்கள் உன்னதமான துருக்கிய பின்னணியைச் சேர்ந்த மேய்ப்பர்களாக இருந்தனர், மேலும் அவர்கள் தங்கள் துருக்கிய வழிகளை நேசித்தனர். அவர்கள் பலம் பெற்றபோது, முன்பு தோன்றிய பாரசீக மற்றும் அரபு இலக்கியங்களுடன் ஒரு புதிய துருக்கிய இலக்கியத்தின் வளர்ச்சியையும் அவர்கள் வளர்த்தனர். வரலாற்றுக் குறிப்பு ஆரம்பகால துருக்கிய-ஈரானிய தொடர்புகள் பீட்டர் பி. 4 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் முதல் துருக்கிய-ஈரானிய தொடர்புக்கு கோல்டன் தேதிகள், துருக்கிய வரலாற்றின் ஆரம்பகால காலங்கள். முதல் துருக்கிய ககனேட்டின் தோற்றம் ஈரானிய கூறுகளுடன் தொடர்புடையது. மாநிலத்தில் சோக்டியன் செல்வாக்கு கணிசமாக இருந்தது. பட்டுப்பாதையில் ஏராளமான வர்த்தக காலனிகளைக் கொண்ட நீண்டகால சர்வதேச வணிகர்களான சோக்டியர்களுக்கு துருக்கியர்களின் இராணுவ சக்தி தேவைப்பட்டது. ஈரான், பைசாண்டியம் மற்றும் சீனாவுடனான உறவுகளில் சோக்டியர்கள் இடைத்தரகர்களாக பணியாற்றினர். சோக்டியன் மொழி மத்திய ஆசிய பட்டு வழித்தடங்களின் மொழியாக செயல்பட்டது. துருக்கியப் பேரரசுக்குப் பிறகு வந்த உய்குர் ககனேட், சோக்டியன் கூறுகளுடன் இன்னும் நெருக்கமாக தொடர்புடையது. உய்குர் நாடோடி அரசின் வீழ்ச்சிக்குப் பிறகு, பல துருக்கிய மக்கள் துருக்கிஸ்தானுக்கு குடிபெயர்ந்தனர், பின்னர் இது பெரும்பாலும் ஈரானிய மற்றும் தோக்கரியன் பிராந்தியமாக இருந்தது, இது பெருகிய முறையில் துருக்கியமயமாக்கப்பட்டது. துருக்கிய-பாரசீக சிம்பியோசிஸின் தொடக்கம் சமனிட் காலங்களில் இஸ்லாத்தின் கற்றறிந்த அறிஞர்களான உலமாக்களின் பொது செல்வாக்கின் வளர்ச்சி தொடங்கியது. சமனியர்கள் சுன்னிசத்திற்கு சிறப்பு ஆதரவை வழங்கியதால் உலமாக்கள் முக்கியத்துவம் பெற்றனர், இது அவர்களின் ஷியைட் அண்டை நாடுகளான புயிட்களுக்கு மாறாக இருந்தது. அவர்கள் புகாரா நகரில் வலுவான நிலையை அனுபவித்தனர், மேலும் இது சமனிதர்களின் வாரிசுகள் காரா-கானிட் கானேட்டின் கீழ் வளர்ந்தது. காரா-கானிட்கள் நகரங்களில் உலமாக்களின் மேலாதிக்கத்தை நிறுவினர், மேலும் அங்கீகரிக்கப்பட்ட இஸ்லாமிய அதிகாரிகளின் வலையமைப்பு பொது ஒழுங்கை பராமரிப்பதற்கான ஒரு மாற்று சமூக கருவியாக மாறியது. காரா-கானிட் கானேட்டில் இனரீதியாகவும் பிடிவாதமாகவும் மாறுபட்ட சமூகத்தை உருவாக்கியது. கலிபாவின் கிழக்கத்திய நிலங்கள் இனரீதியாகவும் மதரீதியாகவும் மிகவும் மாறுபட்டவையாக இருந்தன. கிறிஸ்துவர்கள், யூதர்கள் மற்றும் ஜோரோஸ்ட்ரியர்கள் ஏராளமானோர், மேலும் பல சிறுபான்மை இஸ்லாமிய பிரிவுகளும் கணிசமான அளவில் பின்பற்றப்பட்டன. இந்த மாறுபட்ட மக்கள் நகரங்களில் தஞ்சம் புகுந்தனர். புகாராவும் சமர்கண்டும் பெருகி, இன மற்றும் குறுங்குழுவாத சுற்றுப்புறங்களை உருவாக்கின, அவற்றில் பெரும்பாலானவை சுவர்களால் சூழப்பட்டன, ஒவ்வொன்றும் அதன் சொந்த சந்தைகள், காரவன்சாரைகள் மற்றும் பொது சதுக்கங்களைக் கொண்டிருந்தன. இந்த முஸ்லிம் அல்லாத சமூகங்களின் மத அதிகாரிகள் அவர்களின் செய்தித் தொடர்பாளர்களாக ஆனார்கள், உலமாக்கள் முஸ்லீம் சமூகத்திற்கு இருந்ததைப் போலவே, அவர்கள் உள் வகுப்புவாத விவகாரங்களையும் மேற்பார்வையிடத் தொடங்கினர். இவ்வாறு, உலமாக்களின் எழுச்சியுடன், பிற கோட்பாட்டு சமூகங்களின் மதத் தலைவர்களின் அரசியல் முக்கியத்துவமும் அதற்கேற்ப உயர்ந்தது. ஆளும் நிறுவனத்தில் பல்வேறு பழங்குடியினத்தைச் சேர்ந்த துருக்கியர்கள் ஆதிக்கம் செலுத்தினர், சிலர் மிகவும் நகரமயமாக்கப்பட்டனர் மற்றும் பாரசீகமயமாக்கப்பட்டனர், சிலர் கிராமப்புற மற்றும் இன்னும் மிகவும் துருக்கியர்கள். பாரசீக மற்றும் அரபு மொழிகளைப் பயன்படுத்திய அதிகாரத்துவவாதிகள் மற்றும் உலமாக்களால் இது நிர்வகிக்கப்பட்டது, அதன் இலக்கியவாதிகள் பரந்த இஸ்லாமிய உலகின் உயர் கலாச்சாரத்தின் அரபு மற்றும் பாரசீக மரபுகள் இரண்டிலும் பங்கேற்றனர். இந்த கலப்பு கலாச்சாரம் இஸ்லாமிய கலாச்சாரத்தின் துருக்கிய-பாரசீக மாறுபாட்டின் தொடக்கமாகும். "பாரசீக" என்பது பாரசீக வம்சாவளியைச் சேர்ந்த ஒரு எழுத்து பாரம்பரியத்தை மையமாகக் கொண்டிருந்ததால், அது துருக்கியமாக இருந்தது, ஏனெனில் பல தலைமுறைகளாக இது துருக்கிய பரம்பரை ஆட்சியாளர்களால் ஆதரிக்கப்பட்டது, மேலும் இது "இஸ்லாமிய" ஆக இருந்தது, ஏனெனில் நல்லொழுக்கம், நிலைத்தன்மை மற்றும் சிறப்புத்தன்மை பற்றிய இஸ்லாமிய கருத்துக்கள் பொதுப் பிரச்சினைகள் மற்றும் முஸ்லிம்களின் மத விவகாரங்கள் பற்றிய சொற்பொழிவுகளை வழிநடத்தியது, அவர்கள் ஒரு தலைமை உயரடுக்காக இருந்தனர். இஸ்லாமிய சமூகத்தில் இந்த கூறுகளின் கலவையானது மதத்தில் வலுவான தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது, ஏனெனில் இஸ்லாம் அதன் அரபு பின்னணி மற்றும் பெடூயின் மரபுகளிலிருந்து பிரிந்து, மிகவும் பணக்கார, மிகவும் தகவமைக்கக்கூடிய மற்றும் உலகளாவிய கலாச்சாரமாக மாறியது. புதிய பாரசீகத்தின் தோற்றம், பாரசீக சமனிதர்களுக்குப் பதிலாக துருக்கியர்கள் அதிகாரத்திற்கு உயர்ந்தது, நகரங்களில் அரபு அல்லாத உலமாக்களின் எழுச்சி மற்றும் இனரீதியாகவும் ஒப்புதல் வாக்குமூலமாகவும் சிக்கலான நகர்ப்புற சமூகத்தின் வளர்ச்சி ஒரு புதிய துருக்கிய-பாரசீக இஸ்லாமிய கலாச்சாரத்தின் தோற்றத்தைக் குறித்தது. துருக்கிய-பாரசீக இஸ்லாமிய கலாச்சாரம் மேற்கு மற்றும் தெற்காசியாவின் பரந்த பிராந்தியத்திற்கு ஏற்றுமதி செய்யப்பட்டதால், மாற்றம் பெருகிய முறையில் தெளிவாகத் தெரிந்தது. இஸ்லாமிய கோட்பாட்டின் சமத்துவவாதம் இருந்தபோதிலும், இஸ்லாமிய உலகில் துருக்கிய-பாரசீக கலாச்சார தொகுப்பின் ஆரம்ப கட்டங்கள் கலாச்சார, சமூக மற்றும் அரசியல் பதட்டங்கள் மற்றும் துருக்கியர்கள், பாரசீகர்கள் மற்றும் அரேபியர்களிடையே போட்டிகளால் குறிக்கப்படுகின்றன. முஸ்லீம் உலகில் அரேபியர்கள் அல்லாதவர்களைச் சுற்றியுள்ள சிக்கலான கருத்துக்கள் விவாதங்களுக்கும் மாறிவரும் அணுகுமுறைகளுக்கும் வழிவகுக்கின்றன, அவை மங்கோலிய விரிவாக்கத்திற்கு முன்னர் ஏராளமான அரபு, பாரசீக மற்றும் துருக்கிய எழுத்துக்களில் காணப்படுகின்றன. பெர்சோ-இஸ்லாமிய பாரம்பரியம் என்பது துருக்கிய குழுக்கள் அதன் இராணுவ மற்றும் அரசியல் வெற்றியில் முக்கிய பங்கு வகித்த ஒரு பாரம்பரியமாகும், அதே நேரத்தில் முஸ்லிம்களின் செல்வாக்கிலும் செல்வாக்கிலும் வளர்க்கப்பட்ட கலாச்சாரம் பாரசீகத்தை அதன் கலாச்சார வாகனமாக பயன்படுத்தியது. சுருக்கமாக, டர்கோ-பாரசீக பாரம்பரியம் டர்கோபோன் ஆட்சியாளர்களால் ஆதரிக்கப்படும் பாரசீக கலாச்சாரத்தைக் கொண்டுள்ளது. துருக்கிய-பாரசீக பாரம்பரியத்தின் பரவல் பாரசீக சமனிதர்கள், கஸ்னவிடுகள் மற்றும் காரா-கானிட்களின் கீழ் தோன்றிய துருக்கிய-பாரசீக இஸ்லாமிய கலாச்சாரம் மேற்கு மற்றும் தெற்காசியாவிற்குள் அடுத்தடுத்த வம்சங்களால், குறிப்பாக, செல்ஜுக்குகள் (1040-1118) மற்றும் அவர்களின் வாரிசு மாநிலங்கள், பதின்மூன்றாம் நூற்றாண்டு வரை பாரசீக, சிரியா மற்றும் அனடோலியாவுக்கு தலைமை தாங்கினர், அதே காலகட்டத்தில் கிரேட்டர் கோராசன் மற்றும் இன்றைய பாகிஸ்தானின் பெரும்பகுதியை ஆதிக்கம் செலுத்திய கஸ்னவிட்களால் நடத்தப்பட்டது. இந்த இரண்டு வம்சங்களும் சேர்ந்து இஸ்லாமிய உலகின் மையத்தை கிழக்கு நோக்கி ஈர்த்தன. இந்த நிறுவனங்கள் இஸ்லாமிய சமூகத்தை குறைந்தபட்சம் மேற்கு ஆசியாவில் இருபதாம் நூற்றாண்டு வரை நிலைத்திருக்கும் ஒரு வடிவமாக நிலைநிறுத்தியது. துருக்கிய-பாரசீக தனித்துவமான இஸ்லாமிய கலாச்சாரம் நூற்றுக்கணக்கான ஆண்டுகளாக செழித்து வளர்ந்தது, பின்னர் திணிக்கப்பட்ட நவீன ஐரோப்பிய தாக்கங்களின் கீழ் மறைந்துவிட்டது. துருக்கிய-பாரசீக இஸ்லாமிய கலாச்சாரம் என்பது ஒன்பதாம் மற்றும் பத்தாம் நூற்றாண்டுகளில் அரபு, பாரசீக மற்றும் துருக்கிய கூறுகளின் கலவையாகும், இது இறுதியில் மேற்கு, மத்திய மற்றும் தெற்காசியாவின் ஆளும் மற்றும் உயரடுக்கு வகுப்புகளின் முக்கிய கலாச்சாரமாக மாறியது. கஸ்னவிட்கள் தங்கள் தலைநகரை கஸ்னியிலிருந்து லாகூருக்கு மாற்றினர், அதை அவர்கள் இஸ்லாமிய கலாச்சாரத்தின் மற்றொரு மையமாக மாற்றினர். கஸ்னவித்ஸின் கீழ் கஷ்கர், புகாரா, சமர்கண்ட், பாக்தாத், நிஷாபூர் மற்றும் கஸ்னி ஆகிய இடங்களைச் சேர்ந்த கவிஞர்களும் அறிஞர்களும் லாகூரில் கூடினர். இவ்வாறு, துருக்கிய-பாரசீக கலாச்சாரம் இந்தியாவிற்குள் ஆழமாக கொண்டு வரப்பட்டு பதின்மூன்றாம் நூற்றாண்டில் மேலும் கொண்டு செல்லப்பட்டது. டிரான்ஸோக்சியானாவில் உள்ள காரா-கானிட் கானேட்டின் செல்ஜுக் வாரிசுகள் இந்த கலாச்சாரத்தை மேற்கு நோக்கி பாரசீக, ஈராக் மற்றும் சிரியாவிற்கு கொண்டு வந்தனர். செல்ஜுக்குகள் கஸ்னவிடுகளுடன் ஒரு தீர்க்கமான போரில் வெற்றி பெற்று பின்னர் கோராசனுக்குள் நுழைந்து, துருக்கிய-பாரசீக இஸ்லாமிய கலாச்சாரத்தை மேற்கே மேற்கு பாரசீகத்திற்கும் ஈராக்கிற்கும் கொண்டு வந்தனர். பாரசீக மொழியும் மத்திய ஆசியாவும் பாரசீக மொழி மற்றும் கலாச்சாரத்தின் மையமாக மாறியது. செல்ஜுக்குகள் ஈராக், சிரியா மற்றும் அனடோலியாவில் ஆதிக்கம் செலுத்த வந்தபோது, அவர்கள் இந்த துருக்கிய-பாரசீக கலாச்சாரத்தை அதற்கு அப்பால் கொண்டு சென்றனர், மேலும் அதை மேற்கே மத்தியதரைக் கடல் வரை தங்கள் நீதிமன்றங்களின் கலாச்சாரமாக மாற்றினர். செல்ஜுக்குகள் பின்னர் அனடோலியாவில் ரம் சுல்தானகத்தை உருவாக்கினர், அதே நேரத்தில் அவர்களின் முழுமையான பாரசீக அடையாளத்தை அவர்களுடன் எடுத்துச் சென்றனர், இது அங்கு இன்னும் ஆழமான மற்றும் குறிப்பிடத்தக்க வரலாற்றைக் கொடுத்தது. செல்ஜுக்குகள் மற்றும் கஸ்னவிட்களின் கீழ் இஸ்லாமிய மத நிறுவனங்கள் மிகவும் ஒழுங்கமைக்கப்பட்டன, மேலும் சுன்னி மரபுகள் மேலும் குறியிடப்பட்டன. சிறந்த சட்ட வல்லுநரும் இறையியலாளருமான அல்-கசாலி சூஃபித்துவம் மற்றும் ஷரியத்தின் தொகுப்பை முன்மொழிந்தார், இது ஒரு பணக்கார இஸ்லாமிய இறையியலின் அடிப்படையாக மாறியது. தற்காலிக மற்றும் மத அதிகாரிகளுக்கு இடையேயான பிரிவினை பற்றிய சுன்னி கருத்தை உருவாக்கி, அவர் சுல்தானகம் இருப்பதற்கு ஒரு இறையியல் அடிப்படையை வழங்கினார், இது கலிபாவுடன் ஒரு தற்காலிக அலுவலகமாகும், இது அந்த நேரத்தில் வெறுமனே ஒரு மத அலுவலகமாக இருந்தது. இந்த பிடிவாதமான பிரச்சினைகளில் உலமாக்களின் ஒருமித்த கருத்தை நிறுவுவதற்கான முக்கிய நிறுவன வழிமுறைகள் மதரஸாக்கள், கற்பிக்க உரிமம் வழங்கிய முறையான இஸ்லாமிய பள்ளிகள் ஆகும். முதலில் செல்ஜுக்குகளின் கீழ் நிறுவப்பட்ட இந்த பள்ளிகள், சுல்தான்களின் ஆட்சியை சட்டப்பூர்வமாக்கிய சுன்னி உலமாக்களை ஒன்றிணைப்பதற்கான வழிமுறையாக மாறியது. அதிகாரத்துவங்கள் மதரஸாக்களின் பட்டதாரிகளால் பணியமர்த்தப்பட்டன, எனவே உலமாக்கள் மற்றும் அதிகாரத்துவங்கள் இரண்டும் மதரஸாக்களில் மதிப்புமிக்க பேராசிரியர்களின் செல்வாக்கின் கீழ் இருந்தன. பதினோராம் நூற்றாண்டு முதல் பதின்மூன்றாம் நூற்றாண்டு வரையிலான காலம் மேற்கு மற்றும் தெற்காசியாவில் ஒரு கலாச்சார மலர் காலமாக இருந்தது. அரசியல் துண்டு துண்டுகள் மற்றும் இனப் பன்முகத்தன்மை இருந்தபோதிலும், ஒரு பகிரப்பட்ட கலாச்சாரம் மத்தியதரைக் கடலில் இருந்து கங்கையின் முகத்துவாரம் வரை பரவியது. பதின்மூன்றாம், பதினான்காம் மற்றும் பதினைந்தாம் நூற்றாண்டுகளில் துருக்கிய-பாரசீக உலகின் கலாச்சாரம் உள்நாட்டு ஆசியாவின் படைகளால் சோதிக்கப்பட்டது. செங்கிஸ் கான் (1220-58) மற்றும் தைமூர் (தமெர்லேன், 1336-1405) ஆகியோரின் கீழ் இருந்த மங்கோலியர்கள் மத்திய மற்றும் மேற்கு ஆசியாவின் பாரசீக கலாச்சாரத்தின் வளர்ச்சியைத் தூண்டும் விளைவைக் கொண்டிருந்தனர், ஏனெனில் படையெடுப்புகளால் உருவாக்கப்பட்ட உயர் கலாச்சார நிபுணர்களின் புதிய செறிவுகளின் காரணமாக, பலர் சில பாதுகாப்பான புகலிடங்களில் தஞ்சம் புகுந்தனர், முதன்மையாக இந்தியா, அங்கு அறிஞர்கள், கவிஞர்கள், இசைக்கலைஞர்கள் மற்றும் சிறந்த கைவினைஞர்கள் ஒன்றோடொன்று கலக்கப்பட்டு குறுக்கு உரமிடப்பட்டனர், மேலும் இல்-கான்கள் (பதின்மூன்றாம் நூற்றாண்டில்) மற்றும் தைமுரிட்கள் (பதினைந்தாம் நூற்றாண்டில்) நிறுவிய பெரிய ஏகாதிபத்திய அமைப்புகளால் பாதுகாக்கப்பட்ட பரந்த அமைதி, பயணம் பாதுகாப்பாக இருந்தபோது, அறிஞர்கள் மற்றும் கலைஞர்கள், கருத்துக்கள் மற்றும் திறன்கள் மற்றும் சிறந்த புத்தகங்கள் மற்றும் கலைப்பொருட்கள் சுதந்திரமாக பரப்பப்பட்டன. இல்-கான்களும் தைமுரிட்களும் பாரசீக உயர் கலாச்சாரத்தை வேண்டுமென்றே ஆதரித்தனர். அவர்களின் ஆட்சியின் கீழ் கட்டிடக்கலையின் புதிய பாணிகள் உருவாக்கப்பட்டன, பாரசீக இலக்கியம் ஊக்குவிக்கப்பட்டது, மேலும் மினியேச்சர் ஓவியம் மற்றும் புத்தகத் தயாரிப்பு செழித்தது, மேலும் தைமுரிட்களின் கீழ் சகதை (இன்று உஸ்பெக் என்று அழைக்கப்படுகிறது; துருக்கிய கர்லுக் தோற்றம்) என்று அழைக்கப்படும் வட்டார மொழியை அடிப்படையாகக் கொண்ட துருக்கிய கவிதைகள் செழித்தோங்கின. வரலாற்றாசிரியர் பீட்டர் ஜாக்சன் தி நியூ கேம்பிரிட்ஜ் ஹிஸ்டரி ஆஃப் இஸ்லாத்தில் விளக்குகிறார்ஃ "ஆரம்பகால தில்லி சுல்தானகத்தின் உயரடுக்கு பாரசீக மற்றும் மத்திய ஆசியாவிலிருந்து குடியேறிய முதல் தலைமுறையினரைக் கொண்டிருந்ததுஃ பாரசீகர்கள் ('தாஜிக்குகள்'), துருக்கியர்கள், குரிஸ் மற்றும் நவீன ஆப்கானிஸ்தானின் வெப்பமான பகுதிகளிலிருந்து (கர்மசிர்) கலாஜ். ஆரம்பகால மாம்லுக் ஆட்சியின் பழைய பிரபுக்கள் அகற்றப்பட்டதை அலாய் சகாப்தம் கண்டது. தில்லியில் உள்ள அவர்களின் செல்வம் நுஸ்ரத் கான் ஜலேசாரியால் பறிமுதல் செய்யப்பட்டதால் துருக்கிய உயரடுக்கின் முதுகெலும்பு உடைந்தது, அதன் பிறகு தில்லி சுல்தானகத்தில் ஒரு புதிய பன்முகத்தன்மை கொண்ட இந்தோ-முஸ்லீம் பிரபுக்கள் தோன்றினர். 1258இல் மங்கோலியர்கள் பாக்தாத்தை சூறையாடிய பிறகு, கிழக்கு முஸ்லிம்களின் மிக முக்கியமான கலாச்சார மையமாக டெல்லி மாறியது. டெல்லி சுல்தான்கள் தங்கள் வாழ்க்கை முறைகளை துருக்கிய மற்றும் பாரசீக உயர் வகுப்பினரைப் பின்பற்றி வடிவமைத்தனர், அவர்கள் இப்போது மேற்கு மற்றும் மத்திய ஆசியாவின் பெரும்பகுதியில் ஆதிக்கம் செலுத்தினர். அவர்கள் இலக்கியம் மற்றும் இசையை ஆதரித்தனர், ஆனால் அவர்களின் கட்டிடக்கலைக்கு குறிப்பாக குறிப்பிடத்தக்கதாக மாறியது, ஏனெனில் அவர்களின் கட்டிடக் கலைஞர்கள் முஸ்லீம் உலக கட்டிடக்கலையிலிருந்து ஈர்க்கப்பட்டனர், வேறு எந்த இஸ்லாமிய நாட்டிலும் ஒப்பிடமுடியாத மசூதிகள், அரண்மனைகள் மற்றும் கல்லறைகளை உருவாக்கினர். மங்கோலிய மற்றும் தைமூரி காலங்களில் துருக்கிய-பாரசீக கலாச்சாரத்தின் மீது மேலாதிக்க தாக்கங்கள் மத்திய ஆசியாவிலிருந்து திணிக்கப்பட்டன, இந்த காலகட்டத்தில் துருக்கிய-பாரசீக கலாச்சாரம் மேற்கில் உள்ள அரபு இஸ்லாமிய உலகத்திலிருந்து கூர்மையாக வேறுபடுத்தப்பட்டது, பிரிப்பு மண்டலம் யூப்ரடீஸ் வழியாக விழுந்தது. சமூக ரீதியாக, துருக்கிய-பாரசீக உலகம் இனவியல் ரீதியாக வரையறுக்கப்பட்ட உயரடுக்கு அந்தஸ்துகளின் அமைப்பால் குறிக்கப்பட்டதுஃ ஆட்சியாளர்களும் அவர்களின் சிப்பாய்களும் துருக்கிய அல்லது துருக்கிய மொழி பேசும் மங்கோலியர்கள்; நிர்வாக உறுப்பினர்கள் மற்றும் இலக்கியவாதிகள் பாரசீகர்களாக இருந்தனர். கலாச்சார விவகாரங்கள் மொழி பயன்பாட்டின் சிறப்பியல்பு வடிவத்தால் குறிக்கப்பட்டனஃ புதிய பாரசீக மொழி அரசு விவகாரங்கள் மற்றும் இலக்கியத்தின் மொழியாக இருந்தது; புதிய பாரசீக மற்றும் அரபு மொழிகள் அறிவாற்றலின் மொழிகள்; அரபு மொழி தீர்ப்பளிக்கும் மொழி; மற்றும் துருக்கிய மொழி இராணுவத்தின் மொழி. பதினாறாம் நூற்றாண்டில் பல துருக்கிய-பாரசீகப் பேரரசுகள் தோன்றினஃ ஆசியா மைனர் மற்றும் தென்கிழக்கு ஐரோப்பாவில் உள்ள ஒட்டோமான்கள், பாரசீகத்தில் உள்ள சஃபாவிட்ஸ் மற்றும் இந்தியாவில் உள்ள முகலாயர்கள். இவ்வாறு, பதினாறாம் நூற்றாண்டு முதல் பதினெட்டாம் நூற்றாண்டு வரை தென்கிழக்கு ஐரோப்பா, காகசஸ், ஆசியா மைனர் முதல் கிழக்கு வங்காளம் வரையிலான பிராந்தியங்கள் துருக்கிய-பாரசீக வம்சங்களால் ஆதிக்கம் செலுத்தப்பட்டன. பதினான்காம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் ஒட்டோமானியர்கள் ஆசியா மைனரில் ஆதிக்கம் செலுத்தினர், மேலும் அரபு இஸ்லாமிய உலகத்தின் பெரும்பகுதியையும் தென்கிழக்கு ஐரோப்பாவையும் அடிமைப்படுத்திய ஒரு பேரரசை உருவாக்கினர். ஒட்டோமானியர்கள் ஐந்தரை நூற்றாண்டுகளாக பாரசீக இலக்கியத்திற்கு ஆதரவளித்தனர், மேலும் கிழக்கு பிராந்தியங்களை விட ஆசியா மைனர் மிகவும் நிலையானதாக இருந்ததால், அவர்கள் குறிப்பாக பதினாறாம் நூற்றாண்டில் ஏராளமான எழுத்தாளர்களையும் கலைஞர்களையும் ஈர்த்தனர். உதுமானியர்கள் தனித்துவமான கலை மற்றும் எழுத்துப் பாணிகளை உருவாக்கினர். பாரசீகத்தைப் போலல்லாமல் அவர்கள் படிப்படியாக தங்கள் பாரசீக குணங்களில் சிலவற்றை இழந்தனர். அவர்கள் பாரசீக மொழியை அரசவை மொழியாக விட்டுவிட்டு, அதற்கு பதிலாக துருக்கிய மொழியைப் பயன்படுத்தினர், இது இந்தியாவில் மிகவும் பாரசீகமயமாக்கப்பட்ட முகலாயர்களை அதிர்ச்சிக்குள்ளாக்கியது. பதினைந்தாம் நூற்றாண்டின் சஃபாவித்கள் ஒரு சூஃபி வரிசையின் தலைவர்களாக இருந்தனர், கிழக்கு அனடோலியாவில் துர்க்மென் பழங்குடியினரால் வணங்கப்பட்டனர். அவர்கள் தங்கள் முன்னோடிகளின் பாணியில் பாரசீக கலாச்சாரத்தை ஆதரித்தனர். சஃபாவிட்ஸ் பெரிய மசூதிகளை நிறுவி, நேர்த்தியான தோட்டங்களைக் கட்டி, புத்தகங்களை சேகரித்து (ஒரு சஃபாவிட் ஆட்சியாளர் 3,000 தொகுதிகளைக் கொண்ட நூலகத்தைக் கொண்டிருந்தார்) முழு கல்விக்கூடங்களுக்கும் ஆதரவளித்தார். மேற்கில் தங்கள் சுன்னி போட்டியாளர்களான ஒட்டோமானிடமிருந்து பாரசீக சமூகத்தை வேறுபடுத்துவதற்காக சஃபாவித்கள் பாரசீகத்திற்குள் ஷிய மதத்தை அறிமுகப்படுத்தினர். முகலாயர்கள், பாரசீகமயமாக்கப்பட்ட துருக்கியர்கள் மத்திய ஆசியாவிலிருந்து இந்தியா மீது படையெடுத்து, தைமூர் மற்றும் செங்கிஸ் கான் ஆகிய இருவரிடமிருந்தும் வம்சாவளியைச் சேர்ந்தவர்கள் என்று கூறி, முஸ்லீம் இந்தியாவின் பாரசீக கலாச்சாரத்தை வலுப்படுத்தினர். புகாரா, தப்ரீஸ், ஷிராஸ் மற்றும் இஸ்லாமிய உலகின் பிற நகரங்களைச் சேர்ந்த தங்கள் அரசவைக் கலைஞர்கள் மற்றும் கட்டிடக் கலைஞர்களை கவர்ந்து அவர்கள் கலையை வளர்த்தனர். தாஜ்மஹால் முகலாயப் பேரரசர் ஷாஜகானால் கட்டப்பட்டது. முகலாயர்கள் 1526 முதல் பதினெட்டாம் நூற்றாண்டு வரை இந்தியாவில் ஆதிக்கம் செலுத்தினர், அப்போது முஸ்லீம் வாரிசுகள் மற்றும் முஸ்லீம் அல்லாத சக்திகளான சீக்கிய, மராட்டிய மற்றும் பிரிட்டிஷார் அவர்களை மாற்றினர். ஒட்டோமான், சஃபாவிட் மற்றும் முகலாயப் பேரரசுகள் பரவலாக ஒத்த துருக்கிய-பாரசீக பாரம்பரியத்தின் மாறுபாடுகளை உருவாக்கின. கலாச்சாரத்தில் குறிப்பிடத்தக்க ஒற்றுமை, குறிப்பாக உயரடுக்கு வர்க்கங்களிடையே, மேற்கு, மத்திய மற்றும் தெற்காசியாவின் பிராந்தியங்களில் பரவியது. இந்த பரந்த பிராந்தியத்தில் உள்ள மக்கள் முரண்பட்ட விசுவாசங்களைக் கொண்டிருந்தாலும் (குறுங்குழுவாத, வட்டாரம், பழங்குடி மற்றும் இன இணைப்பு) மற்றும் பல்வேறு மொழிகளைப் பேசினாலும் (பெரும்பாலும் பாரசீக, உருது, இந்தி, பஞ்சாபி, புஷ்டு, பலுச்சி அல்லது குர்திஷ் போன்ற இந்தோ-ஈரானிய மொழிகள் அல்லது துருக்கிய, அஜெரி, துர்க்மென், உஸ்பெக் அல்லது கிர்கிஸ் போன்ற துருக்கிய மொழிகள்), மக்கள் பல பொதுவான நிறுவனங்கள், கலைகள், அறிவு, பழக்கவழக்கங்கள் மற்றும் சடங்குகளைப் பகிர்ந்து கொண்டனர். இந்த கலாச்சார ஒற்றுமைகள் கவிஞர்கள், கலைஞர்கள், கட்டிடக் கலைஞர்கள், கைவினைஞர்கள், சட்ட வல்லுநர்கள் மற்றும் அறிஞர்களால் நிலைநிறுத்தப்பட்டன, அவர்கள் இஸ்தான்புல் முதல் டெல்லி வரை துருக்கிய-பாரசீக உலகின் தொலைதூர நகரங்களில் தங்கள் சகாக்களிடையே உறவுகளைப் பேணி வந்தனர். பரந்த கலாச்சார பிராந்தியம் அரசியல் ரீதியாக பிளவுபட்டிருந்ததால், பேரரசுகளுக்கு இடையிலான கூர்மையான விரோதங்கள் துருக்கிய-பாரசீக கலாச்சாரத்தின் மாறுபாடுகளின் தோற்றத்தைத் தூண்டின. இதற்கு முக்கிய காரணம், தங்கள் சுன்னி அண்டை நாடுகளிலிருந்து, குறிப்பாக உதுமானியர்களிடமிருந்து தங்களை வேறுபடுத்திக் காட்டுவதற்காக பாரசீகத்திற்குள் ஷிய மதத்தை சஃபாவிட்ஸ் அறிமுகப்படுத்தியது. 1500 க்குப் பிறகு, பாரசீக கலாச்சாரம் அதன் சொந்த தனித்துவமான அம்சங்களை உருவாக்கியது, மேலும் வலுவான ஷியைட் கலாச்சாரத்தின் இடைக்கணிப்பு பாரசீகத்தின் மேற்கு மற்றும் கிழக்கு எல்லைகளில் சுன்னி மக்களுடன் பரிமாற்றங்களைத் தடுத்தது. ஆசியா மைனர், சிரியா, ஈராக், எகிப்து, மத்திய ஆசியா மற்றும் இந்தியாவின் சுன்னி மக்கள் ஓரளவு சுதந்திரமாக வளர்ந்தனர். ஒட்டோமான் துருக்கி மேற்கு ஆசியாவில் அதன் அரபு முஸ்லீம் அண்டை நாடுகளைப் போல வளர்ந்தது; இந்தியா இந்தோ-பாரசீக கலாச்சாரத்தின் தெற்காசிய பாணியை உருவாக்கியது; மற்றும் மத்திய ஆசியா, படிப்படியாக மேலும் தனிமைப்படுத்தப்பட்டு வளர்ந்தது, ஒப்பீட்டளவில் குறைவாகவே மாறியது. சிதைவு பதினேழாம் மற்றும் பதினெட்டாம் நூற்றாண்டுகளில் துருக்கிய-பாரசீகப் பேரரசுகள் ஐரோப்பியர்கள் இந்தியாவுக்கான கடல் வழியைக் கண்டுபிடித்ததாலும், கைத்துப்பாக்கிகள் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டதாலும் பலவீனமடைந்தன, இது மேய்ச்சல் சமூகங்களின் குதிரை வீரர்களுக்கு அதிக போர் திறனைக் கொடுத்தது. இந்தியாவில், முகலாயப் பேரரசு போரிடும் மாநிலங்களாக சிதைந்தது. ஐரோப்பிய சக்திகள் துருக்கிய-பாரசீக பிராந்தியத்திற்குள் ஊடுருவி, பிராந்தியத்தின் அரசியல் துண்டுப்பிரசுரத்திற்கு பங்களித்தன. பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டுக்குள், சமூகக் கடமை மற்றும் அதிகாரம் பற்றிய ஐரோப்பிய மதச்சார்பற்ற கருத்துக்கள், சிறந்த தொழில்நுட்பத்துடன் சேர்ந்து, துருக்கிய-பாரசீகத்தின் பல நிறுவப்பட்ட நிறுவனங்களை உலுக்கியது. ஆசியாவின் கலாச்சாரப் பகுதிகளை மத்திய கிழக்கு, தெற்காசியா, ரஷ்ய ஆசியா மற்றும் கிழக்கு ஆசியா என்று அடையாளம் காண்பதன் மூலம், ஐரோப்பியர்கள் கிட்டத்தட்ட ஆயிரம் ஆண்டுகளாக ஆசியாவின் பரந்த பகுதியை கலாச்சார ரீதியாக ஒன்றிணைத்த துருக்கிய-பாரசீக இஸ்லாமிய உலகத்தை துண்டித்தனர். ஆசியாவில் ஐரோப்பிய தாக்கங்கள் திணிக்கப்பட்டது, ஒரு காலத்தில் துருக்கிய ஆட்சியாளர்களால் பாரசீக கலாச்சாரம் ஆதரிக்கப்பட்ட பிராந்தியம் முழுவதும் அரசியல் மற்றும் பொருளாதார விவகாரங்களை பெரிதும் பாதித்தது. இருப்பினும், முறைசாரா உறவுகளில், அதன் குடிமக்களின் சமூக வாழ்க்கை மாறாமல் இருந்தது. நல்லொழுக்கம், மேன்மை மற்றும் நிலைத்தன்மை ஆகியவற்றின் பிரபலமான பழக்கவழக்கங்கள் மற்றும் சித்தாந்தங்கள், இஸ்லாமிய மத போதனையில் உட்படுத்தப்பட்ட கருத்துக்கள், ஒப்பீட்டளவில் மாறாமல் தொடர்ந்தன. தற்போதைய இருபதாம் நூற்றாண்டு உள்நாட்டு ஆசியாவில் பல மாற்றங்களைக் கண்டது, இது பிராந்தியத்தில் முரண்பட்ட கலாச்சார போக்குகளை மேலும் அம்பலப்படுத்தியது. இஸ்லாமிய இலட்சியங்கள் பொது விவகாரங்கள் பற்றிய விவாதங்களுக்கு முக்கிய மாதிரியாக மாறியது. பொது கொள்கைகளின் புதிய சொல்லாட்சி இஸ்லாமிய உலகம் முழுவதும் உள்ள மக்களின் ஆர்வத்தை ஈர்த்தது, பொது விவகாரங்களில் துருக்கிய-பாரசீக கலாச்சாரம் ஒரு காலத்தில் முக்கியத்துவம் பெற்ற பகுதி உட்பட. முறைசாரா உறவுகளில் தப்பிப்பிழைத்த இஸ்லாமிய தார்மீக உருவங்கள் ஈரானின் இஸ்லாமியப் புரட்சியிலும், ஆப்கானிஸ்தான் முஜாஹிதீன் எதிர்ப்பு இயக்கத்தின் இஸ்லாமிய இலட்சியவாதத்திலும் அதன் மிக அரசியல் வடிவத்தில் வெளிப்படுத்தப்பட்ட சித்தாந்தத்தின் மாதிரியாக வெளிப்பட்டன. ஐரோப்பிய மதச்சார்பற்ற தாக்கங்களின் தாக்கத்தின் கீழ் முன்பு குறைந்த பொது, முறைசாரா உறவுகளுக்குத் தள்ளப்பட்ட முன்னோக்குகள் மற்றும் இலட்சியங்களின் பொது மறுமலர்ச்சியை விட இஸ்லாமிய மறுமலர்ச்சி நம்பிக்கை மற்றும் அர்ப்பணிப்பின் புதுப்பித்தல் குறைவாகவே உள்ளது. அவை இடைக்கால இஸ்லாமிய இலட்சியங்கள் அல்ல, ஆனால் பெரிய மாற்றத்தின் சகாப்தத்தில் தப்பிப்பிழைத்த முக்கியமான கருத்தியல் மரபுகள், இப்போது சமகாலத்தின் பிரச்சினைகளை விளக்க பயன்படுத்தப்படுகின்றன. துருக்கிய-பாரசீக இஸ்லாமிய பாரம்பரியம் தங்கள் பகிரப்பட்ட கவலைகளை வெளிப்படுத்த அவர்கள் பயன்படுத்திய கூறுகளை வழங்கியது. துருக்கிய-பாரசீக மாநிலங்கள் மற்றும் வம்சங்களின் செல்வாக்கு பட்டியல் கிரேட்டர் ஈரான் இந்திய துணைக் கண்டம் அனடோலியா மற்றும் பால்கன்