Mūlamadhyamakakārikā
சுருக்கமாக எம். எம். கே. என்று அழைக்கப்படும் முலாமாத்யமககாரிகா (Moulamadhyamakakārikā), மகாயன பௌத்த தத்துவத்தின் மத்யமக பள்ளியின் அடித்தள உரை ஆகும். இது இந்திய தத்துவஞானி நாகார்ஜுனாவால் (சுமார் கிபி 150) இயற்றப்பட்டது. அனைத்து நிகழ்வுகளும் (தர்மங்கள்) எவ்வாறு ஸ்வபாவத்திலிருந்து காலியாக உள்ளன என்பதைக் காட்ட எம். எம். கே குறைப்பு வாதங்களைப் பயன்படுத்துகிறது (இது சாராம்சம், சொந்தம் அல்லது உள்ளார்ந்த இருப்பு என்று பல்வேறு வகையில் மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது). பௌத்த தத்துவ வரலாற்றில் மிகவும் செல்வாக்குமிக்க மற்றும் பரவலாக ஆய்வு செய்யப்பட்ட நூல்களில் ஒன்றாக எம். எம். கே பரவலாகக் கருதப்படுகிறது. பௌத்த சிந்தனையின் அடுத்தடுத்த வளர்ச்சியில், குறிப்பாக திபெத்திய புத்த மதம் மற்றும் கிழக்கு ஆசிய புத்த மதத்தில் எம். எம். கே பெரும் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது. பின்னணி எம். எம். கே என்பது சமஸ்கிருதத்தில் எழுதும் இந்திய பௌத்த துறவியும் தத்துவஞானியுமான நாகார்ஜுனாவின் படைப்பாகும். அவர் வாழ்ந்த இடம் (இந்திய துணைக் கண்டத்தில் எங்கோ), சரியாக எந்த நேரத்தில் (கிபி 2 அல்லது 3 ஆம் நூற்றாண்டைச் சுற்றி), அவர் எத்தனை நூல்களை இயற்றினார் என்பது உட்பட இந்த நபரைப் பற்றி மிகக் குறைவாகவே அறியப்படுகிறது. பல ஆரம்பகால இந்திய வரலாற்று நபர்களைப் போலவே, தற்போதுள்ள வாழ்க்கை வரலாற்றுத் தகவல்களும் முக்கியமாக வாழ்க்கை வரலாற்று மற்றும் பிற்காலத்தைச் சேர்ந்தவை. நாகார்ஜுனா ஒரு மகாயான பௌத்தர் என்று பெரும்பாலான அறிஞர்கள் ஒப்புக்கொள்கிறார்கள், அவர் எல்லாவற்றையும் (தர்மங்கள்) காலியாக அல்லது உள்ளார்ந்த இருப்பு மற்றும் இயற்கை (ஸ்வபாவ) இல்லாமல் நம்பினார். அதற்கு அப்பால், அவரைப் பற்றி உறுதியாகச் சொல்ல முடியாது. இரண்டாம் மற்றும் மூன்றாம் நூற்றாண்டுகளில், நிகாயா புத்த மதத்தின் சமூகங்களுக்குள் வாழ்ந்த இந்தியாவில் உள்ள சிறுபான்மை பௌத்தர்களால் மகாயானா கருத்துக்கள் முன்வைக்கப்பட்டன. மஹாயானா அல்லாத புத்த மதம்). அந்த நேரத்தில் அனைத்து முக்கிய பெளத்த பள்ளிகளும் அந்த நபர் எந்தவொரு நித்திய சுயம் அல்லது ஆத்மாவிலிருந்தும் காலியாக இருப்பதாகக் கருதினாலும், சில அபிதர்ம பள்ளிகள் தர்மங்களை (நிலையற்ற நிகழ்வுகள், நிரந்தரமற்ற நிகழ்வுகள்) இறுதியில் உண்மையான நிறுவனங்கள் (டிராவ்யாதா) என்று கருதின, அவை சாராம்சங்கள் அல்லது "உள்ளார்ந்த இயல்புகள்" (ஸ்வபாவ) கொண்டவை. இந்த உள்ளார்ந்த இயல்புகள் ஒரு நிகழ்வின் ஒரு சுயாதீனமான பகுதியாகக் காணப்பட்டன, இது ஒரு உள்ளார்ந்த தன்னிறைவு, இது வேறு எதனாலும் ஏற்படவில்லை. வைபாசிகர்கள் போன்ற அபிதர்ம பள்ளிகள் இந்த கோட்பாட்டை ஏற்றுக்கொண்டன, மேலும் இது சார்பு தோற்றம் என்ற கருத்துடன் முரண்படுவதாக கருதவில்லை. வைபாஸிகா மற்றும் புத்கலவாடா போன்ற பௌத்த மரபுகளிலும், நியாயா போன்ற பிராமண சிந்தனைப் பள்ளிகளிலும் காணப்படும் இந்த அத்தியாவசிய கருத்துக்களை நிராகரிக்க நாகார்ஜுனா முயன்றார், மேலும் அவர் சாராம்சத்தை அடிப்படையாகக் கொண்ட மெட்டாபிசிக்ஸையும் பாதுகாத்தார். எனவே, அவரது தத்துவம் பெரும்பாலும் நிஹ்ஸ்வபாவாதா (நோ ஸ்வபாவ கோட்பாடு) என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. சுவபாவ கோட்பாடுகளுடன் நாகார்ஜுனாவின் முக்கிய முரண்பாடு என்னவென்றால், அவை சார்பு தோற்றம் (பிரதிட்டியசமுத்பாதா) என்ற அடிப்படை பௌத்த கோட்பாட்டை முரண்படுகின்றன. மேலும், சாராம்சக் கோட்பாடுகள் மகாயானா சூத்திரங்களுடன் உடன்படவில்லை நாகார்ஜுனா நன்கு அறிந்திருப்பார். இந்த சூத்திரங்கள், குறிப்பாக பிரஜ்னபரமித சூத்திரங்கள், ஒரு வகையான விரிவான மாயைவாத ஆன்ட்டாலஜியை கற்பிக்கின்றன, இது அனைத்து தர்மங்களையும், நிர்வாணா மற்றும் புத்தஹூத் கூட, காலியாக இருப்பதாகவும், ஒரு மாயை போன்றதாகவும் கருதுகிறது. இந்த மாயை முற்றிலும் புதியதல்ல, ஏனெனில் வெற்றிடத்தைப் பற்றிய ஒத்த கருத்துக்களை ஆரம்பகால பௌத்த நூல்களில் காணலாம் (பார்க்கஃ சம்யுதா நிகாயா 22:95, அதே போல் சம்யுக்தா ஆகமா 335 மற்றும் 297). இருப்பினும், நிர்வாணம் உட்பட அனைத்து தர்மங்களையும் வெற்று மற்றும் மாயை போல பார்ப்பதில் பிரஜ்னபரமித நூல்கள் தனித்துவமானவை. எம். எம். கே ஒரு ஆரம்பகால பெளத்த உரையான காக்கனகோட்டா சுட்டாவை மேற்கோள் காட்டுகிறது, அதில் இருந்து அது நடுத்தர வழியைப் பற்றிய அதன் முக்கிய கருத்துக்களில் ஒன்றை ஈர்க்கிறதுஃ "சரியான பார்வை" பற்றிய விளக்கம் "எல்லாம் உள்ளது" என்று சொல்வதற்கு இடையே ஒரு நடுத்தர வழியாகும் (நிரந்தர இருப்பு பற்றிய பார்வையைக் குறிப்பிடுகிறதுஃ பாலிஃ அத்திடா, ஸ்கட். அஸ்தித்வா) மற்றும் "எல்லாம் இல்லை" என்று கூறுவது (இல்லாதது; பாலிஃ நாத்திதா, ஸ்கத் நஸ்தித்வ). இந்த நடுத்தர வழி பின்னர் சார்பு தோற்றத்தின் 12 கொள்கைகள் (துவாதசங்கா) என வரையறுக்கப்படுகிறது. எனவே, நாகார்ஜுனனின் முக்கிய திட்டம், சுயபாவ கோட்பாடுகள் மற்றும் சுய கோட்பாடுகளை மறுப்பதன் மூலம் தர்க்கரீதியான மற்றும் முறையான முறையில் சுய/வெறுமை மற்றும் பிரஜ்னபரமித சூத்திரங்களின் கருத்துக்கள் பற்றிய புத்தரின் போதனையின் தத்துவ நிலைப்பாட்டை மேம்படுத்துவதாகும். உரை என்பது 27 அத்தியாயங்களாக ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட 450 வசனங்களின் (கரிகாக்கள்) தொடர். வசனங்கள் ஆதாரப்பூர்வமானவை, பெரும்பாலும் புதிரானவை மற்றும் மிகவும் குறுகியவை. உரையின் வாதங்கள் மிகவும் சுருக்கப்பட்ட மற்றும் சுருக்கமான வடிவத்தில் வழங்கப்படுகின்றன. ஏனென்றால், உரை ஒரு கரிகா பாணி படைப்பு. இத்தகைய நூல்கள் மாணவர்களின் கற்றலுக்கு உதவியாக மனப்பாடம் செய்யப்பட வேண்டும். உரையின் வாதங்கள் ஒரு எஜமானரின் வாய்வழி வர்ணனை மூலம் நிரப்பப்படும். எனவே, கரிகாக்கள் ஒரு வாய்வழி பாரம்பரியத்தின் முக்கிய தத்துவ வாதங்களின் ஒரு வசன அவுட்லைன் போன்றவர்கள். இந்த உரை முக்கியமாக பௌத்த பார்வையாளர்களுக்கு உரையாற்றப்பட்டதாகத் தெரிகிறது, குறிப்பாக அபிதர்ம கோட்பாடுகளைப் பின்பற்றியவர்கள், தர்மங்கள் இறுதியில் உண்மையானவை மற்றும் ஸ்வபாவம் (ஒரு உள்ளார்ந்த இயல்பு) கொண்டவை என்று கருதினர். எம். எம். கே ஏராளமான பெளத்த அபிதர்மா பிரிவுகளையும் யோசனைகளையும் எடுத்து, அவை காலியானவை மற்றும் உள்ளார்ந்த இயல்பைக் கொண்டிருக்க முடியாது என்பதைக் காட்ட அவற்றை ஆராய்கிறது. எம். எம். கே பல்வேறு வாதங்களை முன்வைக்கிறது, பெரும்பாலும் பாணியில் குறைப்பு, அதாவது ஒரு யோசனை எல்லையற்ற பின்னடைவுக்கு வழிவகுக்கிறது என்பதைக் காட்டுகிறது. உரை பின்வரும் அர்ப்பணிப்பு வசனத்துடன் தொடங்குகிறதுஃ சார்பு தோற்றம் என்ற கோட்பாட்டைக் கற்பித்த சிறந்த பேச்சாளர்களில் ஒருவரான முழுமையான அறிவொளி பெற்றவருக்கு நான் வணக்கம் செலுத்துகிறேன், அதன்படி நிறுத்தம் அல்லது தோற்றம் இல்லை, அழிவு அல்லது நித்தியம், ஒருமைப்பாடு அல்லது பன்முகத்தன்மை இல்லை, வருகை அல்லது செல்வது இல்லை [எந்த தர்மத்தின், நிர்வாணம் என்ற நோக்கத்திற்காக] hypostatization.The அர்ப்பணிப்பின் மங்களகரமான நிறுத்தம் எம். எம். கே இன் முக்கிய இலக்கை அமைக்கிறது, கருத்தியல் பெருக்கம், மறுசீரமைப்பு மற்றும் ஹைபோஸ்டேடைசேஷன் (பிரபாங்கா) ஆகியவற்றை அகற்றுவது, இது அத்தியாவசியவாதம், நித்தியம் மற்றும் அழிப்புவாதம் போன்ற பல்வேறு தத்துவக் கருத்துக்களில் தன்னை வெளிப்படுத்துகிறது. முதல் அத்தியாயம் காரணத்தைப் பற்றி விவாதிக்கிறது. பாதுகாக்கப்பட வேண்டிய முக்கிய ஆய்வறிக்கை முதல் வசனத்தில் கொடுக்கப்பட்டுள்ளதுஃ தன்னிடமிருந்தோ, இன்னொருவரிடமிருந்தோ, இருவரிடமிருந்தோ, அல்லது காரணமில்லாமலோ அல்லஃ அதை வேறு வழியில் வைத்திருக்கும் எந்தவொரு விஷயமும் ஒருபோதும் இல்லை, நாகார்ஜுனா இங்கே பாதுகாக்கும் முக்கிய ஆய்வறிக்கை என்னவென்றால், நிகழ்வுகள் (தர்மங்கள்) பின்வரும் நான்கு வழிகளில் எதிலும் உருவாகவில்லைஃ சுயமாக ஏற்படுவதன் மூலம் அல்லது காரணத்தில் (ஹெட்டு) விளைவு ஏற்கனவே இருந்ததால். இந்தக் கண்ணோட்டம் சத்கார்யவாதா என்று அழைக்கப்பட்டது. வேறு எதையாவது (அசத்கரியவாதம்) ஏற்படுத்துவதன் மூலம், காரணமும் விளைவும் தனித்துவமான நிறுவனங்களாக இருப்பது மேற்கூறிய இரண்டின் கலவையாகும், அதாவது. காரணம் மற்றும் விளைவு மற்றும் ஒரே மாதிரியான மற்றும் வெவ்வேறு காரணங்கள், நிகழ்வுகள் காரணங்கள் இல்லாமல் உருவாகின்றன (அஹெட்டு) எம். எம். கே விவாதிக்க கவனம் செலுத்தும் முக்கிய பார்வை இரண்டாவது, இது பௌத்த அபிதர்மா கோட்பாட்டாளர்களால் நடத்தப்படுகிறது, இது நான்கு முக்கிய நிபந்தனைகளின் வடிவங்களை முன்வைக்கிறதுஃ முதன்மை காரணம் (ஹெட்டு-பிரதியா), புறநிலை ஆதரவு (அரம்பனா-பிரதியா), நெருங்கிய நிலை (சமனந்தர-பிரதியா), மற்றும் மேலாதிக்க நிலை (ஆதிபதி-பிரதியா). எம். எம். கே அவற்றை மறுப்பதற்காக ஒவ்வொன்றையும் எடுத்துக்கொள்கிறது, அந்த காரணமும் விளைவும் தனித்துவமானது என்று கருதுபவர்களுக்கு, உற்பத்தி உறவு ஒரு கருத்தியல் கட்டமைப்பாக மட்டுமே இருக்க முடியும் என்று வாதிடுகிறது. அத்தியாயம் சுருக்கம் எம். எம். கே. யின் 27 அத்தியாயங்கள் பின்வருமாறுஃ நிலைமைகளின் பகுப்பாய்வுஃ செல்வது மற்றும் செல்லாதது பற்றிய பகுப்பாய்வுஃ கண் மற்றும் பிற புலன் உறுப்புகளின் பகுப்பாய்வுஃ ஸ்கந்தங்களின் பகுப்பாய்வு ("திரட்டல்கள்"): தாதுக்களின் பகுப்பாய்வு ("கூறுகள்"): ஆசை மற்றும் விரும்பியவற்றின் பகுப்பாய்வுஃ கட்டமைக்கப்பட்டவற்றின் பகுப்பாய்வுஃ செயல் மற்றும் செயல்களின் பகுப்பாய்வுஃ கடந்த காலத்தின் பகுப்பாய்வுஃ நெருப்பு மற்றும் எரிபொருளின் பகுப்பாய்வுஃ ஆரம்ப மற்றும் இறுதி வரம்புகளின் பகுப்பாய்வுஃ துன்பத்தின் பகுப்பாய்வுஃ மன கட்டமைப்புகளின் பகுப்பாய்வுஃ கலவையின் பகுப்பாய்வுஃ சுய இயல்பின் பகுப்பாய்வுஃ பிணைப்பு மற்றும் விடுதலையின் பகுப்பாய்வுஃ செயல்பாட்டின் பகுப்பாய்வு (கர்மா) மற்றும் அதன் பலன்கள்ஃ சுயத்தின் பகுப்பாய்வு (ஆத்மா). நேரத்தின் பகுப்பாய்வுஃ கலவையின் பகுப்பாய்வுஃ மாறுதல் மற்றும் வராதது பற்றிய பகுப்பாய்வுஃ ததகதத்தின் பகுப்பாய்வு. : பிழையின் பகுப்பாய்வுஃ உன்னதமான உண்மைகளின் பகுப்பாய்வுஃ பகுப்பாய்வுஃ பன்னிரண்டு இணைப்புகளின் பகுப்பாய்வு (சார்பு தோற்றம்): கருத்துக்களின் பகுப்பாய்வு கடைசி இரண்டு அத்தியாயங்களின் நம்பகத்தன்மை சர்ச்சைக்குரியது, மேலும் அவை பின்னர் சேர்க்கப்பட்டிருக்கலாம், நாகார்ஜுனாவால் இயற்றப்படவில்லை. இருப்பினும், பெரும்பாலான பண்டைய வர்ணனைகள் அவற்றை நியமனமாகக் கருதுகின்றன. வெவ்வேறு அறிஞர்கள் படைப்புகளை வெவ்வேறு முக்கிய பகுதிகளாகப் பிரிக்கின்றனர். ஜே கார்ஃபீல்டின் கூற்றுப்படி, எம். எம். கே. வை நான்கு முக்கிய பிரிவுகளாகப் பிரிக்கலாம்ஃ 1 முதல் 7 அத்தியாயங்கள், இது பௌத்த ஆன்டாலஜியில் அடிப்படை தத்துவார்த்த கட்டமைப்புகளில் கவனம் செலுத்துகிறது, அதாவது சார்பு தோற்றம், மாற்றம் மற்றும் நிலையற்ற தன்மை, கருத்து, ஐந்து திரட்டுகள், கூறுகள் அல்லது பண்புகள் விஷயங்கள், மற்றும் பொருள் மற்றும் பண்புக்கூறு இடையேயான உறவு. இவை அனைத்தும் சொந்த இயல்பு அல்லது சாராம்சம் இல்லாதவை என்று காட்டப்படுகின்றன. அத்தியாயங்கள் 8 முதல் 13 வரை சுயத்தின் தன்மை மற்றும் அகநிலை அனுபவத்தின் மீது கவனம் செலுத்துகின்றன. 14 முதல் 21ஆம் அத்தியாயங்கள் முக்கியமாக வெளி உலகத்தைப் பற்றியும், பொருள்களுடனான சுயத்தின் உறவைப் பற்றியும் அக்கறை கொண்டுள்ளன. அத்தியாயங்கள் 22 முதல் 27 வரை இறுதி சத்தியத்துடன் தொடர்புடைய நிகழ்வுகள், புத்தமதம், வெறுமை மற்றும் நிர்வாணம் (இவை அனைத்தும் காலியானவை என்று வாதிடப்படுகிறது), அத்துடன் வழக்கமான சத்தியத்தின் இறுதி நிகழ்வுகளுடனான தொடர்பைப் பற்றி விவாதிக்கின்றன. வர்ணனைகள் ஒரு காரிகா பாணி உரையாக, முலாமாத்யமககாரிகா பல்வேறு இந்து தத்துவப் பள்ளிகளின் சூத்திரப் படைப்புகளைப் போலவே, பெரும்பாலும் புதிரான மற்றும் மிகவும் குறுகிய வசனங்களை மட்டுமே வழங்குகிறது. அவை முதன்மையாக ஆசிரியர்களுக்கு கற்பித்தல் அல்லது நினைவாற்றல் உதவிகளாக செயல்பட்டதால், இந்த வகை உரையின் அர்த்தத்தை தொடங்கப்படாத வாசகருக்கு இன்னும் வெளிப்படையாகச் செய்ய வர்ணனைகள் தேவைப்பட்டன. இந்திய அகுதோபயா, அதன் ஆசிரியர் அறியப்படவில்லை, பாரம்பரியத்தில் நாகார்ஜுனாவுக்குக் காரணம் என்று கூறப்பட்டாலும், எம். எம். கே பற்றிய ஆரம்பகால வர்ணனையாக அமேஸ் கருதுகிறார். சி. டபிள்யூ. இந்த வர்ணனை ஒரு தனி உரையாக கருதப்படாமல் இருந்திருக்கலாம், ஆனால் அதற்கு பதிலாக நாகார்ஜுனாவால் மூல உரையின் வாய்வழி விளக்கங்களுக்குச் செல்லக்கூடிய குறிப்புகளின் தொகுப்பாக இருந்திருக்கலாம் என்று ஹன்டிங்டன் பரிந்துரைத்துள்ளார். மற்றொரு எழுத்தாளரால் எம். எம். கே பற்றிய ஆரம்பகால வர்ணனை 409 இல் குமாரஜீவாவால் மொழிபெயர்க்கப்பட்ட "நடுத்தர நூல்" (ஜாங் லுன்) என்று அழைக்கப்படும் காரிகாவின் முதல் சீன மொழிபெயர்ப்பில் பாதுகாக்கப்பட்டுள்ளது. இந்த வர்ணனையின் ஆசிரியர் "நீல கண்கள்" (; பின்புறம் * விமலாக்ஷா என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது) அல்லது * பிங்கலா () என்று கொடுக்கப்பட்டுள்ளது. இது கிழக்கு ஆசிய மத்யமக பாரம்பரியத்தில் இதுவரை நன்கு அறியப்பட்ட வர்ணனையாகும், இது சான்லுன் ("மூன்று ஆய்வுக் கட்டுரை") பள்ளியை உருவாக்கும் மூன்று வர்ணனைகளில் ஒன்றாகும். சான்லுன் பள்ளியின் செல்வாக்குமிக்க நபர் ஜிஸாங் (549-623) ஆவார், அவர் சீன மொழியில் மத்திய ஆய்வுக் கட்டுரையான ஜாங்குவான்லுன் ஷு () பற்றி ஒரு வர்ணனையை எழுதினார். எம். எம். கே பற்றிய பிற எஞ்சியிருக்கும் மற்றும் செல்வாக்குமிக்க இந்திய வர்ணனைகளில் புத்தபாலிதரின் (சி. 470-550) "மத்யமக்வ்ர்தி" மற்றும் பாவிவேகாவின் (சி. 500-578) "பிரஜ்னப்பிரதீபா" (ஞானத்தின் விளக்கு) ஆகியவை அடங்கும். பிற்கால இந்திய மற்றும் திபெத்திய புத்த மதத்தில் மிகவும் செல்வாக்குமிக்க வர்ணனை சந்திரகிருதியின் (கி. பி. 7 ஆம் நூற்றாண்டு) பிரசன்னபதம் (தெளிவான வார்த்தைகள்) ஆகும், இது சமஸ்கிருதம் மற்றும் திபெத்திய மொழிபெயர்ப்பில் உள்ளது. இந்திய யோகாசன தத்துவஞானி ஸ்திரமதியின் எம். எம். கே வர்ணனையும் சீன மொழியில் உள்ளது. திபெத்தில், எம். எம். கே மீது பல்வேறு செல்வாக்குமிக்க திபெத்திய மொழி வர்ணனைகள் எழுதப்பட்டன. ஒரு ஆரம்ப மற்றும் முக்கியமான வர்ணனை மப்ஜா ஜாங்சுப் சான்ட்ரு (12 ஆம் நூற்றாண்டு) எழுதிய காரணத்தின் அலங்காரம் ஆகும். கெலுக் பள்ளியில், முக்கிய மற்றும் உறுதியான வர்ணனை ஜெ சோங்காபாவின் (1357-1419) ஓஷன் ஆஃப் ரீசனிங் ஆகும். இதற்கிடையில், நியிங்மா பள்ளியில், மிக முக்கியமான வர்ணனைகள் மிக சமீபத்திய நபர்களால், முக்கியமாக ஜு மிஃபாம் மற்றும் கென்போ ஷெங்கா. நவீன மற்றும் சமகால காலங்களில், புதிய வர்ணனைகள் வெவ்வேறு கண்ணோட்டங்களில் எழுதப்பட்டுள்ளன. இலங்கை அறிஞரான டேவிட் காலுபஹானா ஒரு வர்ணனையை (காலுபஹானா 1986) எழுதினார், இது ஆரம்பகால பௌத்த கண்ணோட்டத்தில் உரையை விளக்குகிறது. இதற்கிடையில், ஜே கார்ஃபீல்ட் ஒரு ஆங்கில மொழிபெயர்ப்பு மற்றும் வர்ணனையை (கார்ஃபீல்ட் 1995) வெளியிட்டுள்ளார், இது திபெத்திய விளக்கங்களால் ஈர்க்கப்பட்டாலும், மேற்கத்திய தத்துவவாதிகளுக்கு உரையை விளக்க முயற்சிக்கிறது. கூடோ நிஷிஜிமா ஒரு சோட்டோ ஜென் கண்ணோட்டத்தில் ஒரு வர்ணனையை எழுதினார், அதே நேரத்தில் சைடெரிட்ஸ் மற்றும் கட்சுரா ஒரு மொழிபெயர்ப்பு மற்றும் வர்ணனையை (2013) வெளியிட்டுள்ளனர், இது முக்கியமாக பாரம்பரிய சமஸ்கிருத பாரம்பரியத்தைப் பின்பற்றுகிறது. நவீன அறிவாற்றல் விளக்கங்கள் ரூயெக் குறிப்பிட்டுள்ளபடி, மேற்கத்திய அறிவாற்றல் எம். எம். கே. வில் நாகார்ஜுனாவின் மத்யமக சிந்தனையைப் பற்றிய பரந்த பல்வேறு விளக்கங்களை வழங்கியுள்ளது, அவற்றுள் பின்வருவன அடங்கும்ஃ "நீலிசம், மோனிசம், பகுத்தறிவற்ற தன்மை, தவறான புரிதல், அஞ்ஞானவாதம், சந்தேகம், விமர்சனம், இயங்கியல், மாயவாதம், அகாஸ்மிசம், முழுமையான தன்மை, சார்பியல், பெயரளவாதம் மற்றும் மொழியியல் பகுப்பாய்வு சிகிச்சை மதிப்புடன்". நாகார்ஜுனாவின் எம். எம். கே பற்றிய சில முக்கிய அறிவார்ந்த விளக்கங்கள் பின்வருமாறுஃ தியோடர் ஸ்ட்சேர்பட்ஸ்கியின் "தி கான்செப்ஷன் ஆஃப் பெளத்த நிர்வாணா" (1927) மூலம் எடுத்துக்காட்டப்பட்ட கான்டியன் விளக்கம். இந்த காந்தியன் விளக்கம் நாகார்ஜுனா உலகை தோற்றம் அல்லது நிகழ்வின் சாம்ராஜ்யம் (ஸாஸரா) மற்றும் முழுமையான யதார்த்தம் அல்லது நௌமெனோன் (நிர்வாணா) என்ற சாம்ராஜ்யமாக பிரித்தது. இது டி. ஆர். வி. மூர்த்தியின் 1955 ஆம் ஆண்டின் "புத்த மதத்தின் மைய தத்துவத்தில்" காணப்படுகிறது. பைர்ரோனியன் சந்தேக விளக்கம். தாமஸ் மெக்வில்லி போன்ற சில அறிஞர்கள், நாகார்ஜுனா கிரேக்க பைரோனிசத்தால் ஈர்க்கப்பட்டார் அல்லது நாகார்ஜுனாவின் மத்யமகாவை செக்ஸ்டஸ் எம்பிரிக்கஸ் போன்ற பைரோனிச தத்துவவாதிகளைப் போலவே பார்க்கிறார் என்று வாதிட்டனர். ரிச்சர்ட் ராபின்சனின் 1957 ஆம் ஆண்டு கட்டுரையான "நாகார்ஜுனாவின் அமைப்பின் சில தர்க்கரீதியான அம்சங்கள்" மூலம் எடுத்துக்காட்டப்பட்ட பகுப்பாய்வு விளக்கம், பகுப்பாய்வு தத்துவத்தின் தர்க்கரீதியான கருவியைப் பயன்படுத்தி மத்யமாகாவை விளக்க முயன்றது. இதற்கிடையில், ரிச்சர்ட் பி. ஹேய்ஸ், பகுப்பாய்வு தர்க்கத்தைப் பயன்படுத்தி, நாகார்ஜுனாவை பகுத்தறிவற்றவர் என்றும் "தவறுகள் மற்றும் தந்திரங்களை" நம்பியிருப்பதாக விமர்சிக்கிறார். நடைமுறைவாத விளக்கம், டேவிட் காலுபஹானாவின் மொழிபெயர்ப்பு மற்றும் எம். எம். கே பற்றிய வர்ணனையால் எடுத்துக்காட்டப்படுகிறது. ஃப்ரெடெரிக் ஸ்ட்ரெங்கின் "வெறுமை" மற்றும் கிறிஸ் குட்முன்சனின் "விட்ஜென்ஸ்டைன் மற்றும் புத்த மதம்" ஆகியவற்றால் எடுத்துக்காட்டப்பட்ட விட்ஜென்ஸ்டைனிய விளக்கம், நாகார்ஜுனாவிற்கும் பிற்கால விட்ஜென்ஸ்டைனின் மொழியியல் தத்துவத்திற்கும் இடையிலான ஒற்றுமைகளை வலியுறுத்தியது. அமெரிக்க தத்துவஞானி மார்க் சைடெரிட்ஸ் ஒரு ஸ்வதந்திர நிலைப்பாட்டை ஆதரித்துள்ளார். கார்ஃபீல்ட், நாப்பர், ஹாப்கின்ஸ் ஆகியோர் கெலுக் பிரசங்கிகா தாக்கத்தை ஏற்படுத்திய விளக்கத்தை ஏற்றுக்கொண்டுள்ளனர். நாகார்ஜுனாவின் எம். எம். கே. வை விளக்குவதற்கு நவீன தர்க்கத்தைப் பயன்படுத்துவதை ஜெய் கார்ஃபீல்ட் ஆதரித்துள்ளார். சி. டபிள்யூ. நவீன பகுப்பாய்வு தர்க்கத்தைப் பயன்படுத்துவதன் மூலம் நாகார்ஜுனாவின் வாசிப்பை ஹண்டிங்டன் விமர்சிக்கிறார், ஏனெனில் அவர் நாகார்ஜுனாவை "தர்க்கத்தின் மீது அவநம்பிக்கை கொண்டவர்" என்று கருதுகிறார். நாகார்ஜுனா தனது வாசகர்கள் மீது "கற்பனை" செய்ய முயற்சித்த விளைவை மையமாகக் கொண்ட ஒரு இலக்கிய விளக்கத்தை அவர் முன்வைக்கிறார் (அதாவது. பார்வைகள் இல்லாத அனுபவம்). ஜான் வெஸ்டர்ஹாஃப், நாகார்ஜுனாவின் சிந்தனை ஒரு வகையான அடித்தள எதிர்ப்பு என்று வாதிடுகிறார், "இது சில வகை பொருட்களின் புறநிலை, உள்ளார்ந்த மற்றும் மன-சுயாதீனமான இருப்பை மறுப்பது மட்டுமல்லாமல், உலகின் மிக அடிப்படையான கட்டுமானத் தொகுதிகளாக நாம் கருதக்கூடிய எந்த வகையான பொருட்களுக்கும் அத்தகைய இருப்பை நிராகரிக்கிறது". மொழிபெயர்ப்புகள் மேற்கோள்கள் 1:1 தன்னிடமிருந்தோ அல்லது இன்னொருவரிடமிருந்தோ, அல்லது இரண்டிலிருந்தோ, அல்லது ஒரு காரணமின்றி, எங்கும் எழும் எதையும் செய்யாது. 15: 9 உள்ளார்ந்த இயல்பு இல்லையென்றால், என்ன மாற்றம் இருக்கும்? உள்ளார்ந்த இயல்பு இருந்தால், என்ன மாற்றம் இருக்கும்? "அது" என்று சொல்வது என்பது நிலைத்தன்மையைப் புரிந்துகொள்வதாகும். "அது இல்லை" என்று சொல்வது நீலிசத்தின் பார்வையை ஏற்றுக்கொள்வதாகும். எனவே ஒரு புத்திசாலி நபர் "உள்ளது" அல்லது "இல்லை" என்று சொல்லவில்லை. 16:10 நிர்வாணத்தைச் சேர்ப்பதற்கோ, சம்சாரத்தை அகற்றுவதற்கோ இடமில்லாத இடத்தில் எந்த சம்சாரம் என்பது நிர்வாணம் என்பதிலிருந்து வேறுபடுகிறது? 18:6-12 ஆத்மேத்ய அபி பிரஜ்னபிதம் அனாத்மத்யபி தேசிதம் (சொல்) "சுய" என்பது அறியப்பட்டாலும் (பற்றி, பற்றி), மற்றும் (ஒரு கோட்பாடு அல்லது போதனை) "சுயமே இல்லை" கற்பிக்கப்பட்டாலும், | 6 இல்லை "சுய" அல்லது புத்தர்களால் கற்பிக்கப்பட்ட எந்தவொரு "தன்னலமற்ற". எண்ணத்தின் வரம்பு நிறுத்தப்படும்போது/எங்கு நிறுத்தப்படுகிறதோ அங்கு குறிக்கத்தக்கது நிறுத்தப்படுகிறது, | 7 நிர்வாணம் என்பது நிகழ்வைப் போன்றது, எழாதது மற்றும் நிறுத்தப்படாதது. அனைத்தும் உண்மையானவை, அல்லது உண்மையானவை அல்ல, அல்லது உண்மையானவை மற்றும் உண்மையானவை அல்ல | 8 அல்லது உண்மையானவை அல்லது உண்மையானவை அல்ல; இது புத்தரின் போதனை. சுயாதீனமான, அமைதியான, மாயை பன்முகத்தன்மையால் மயக்கமடையாத | 9 மன கட்டுமானம் இல்லாத, மாறுபாடு இல்லாமல், இது அதன் அடையாளமாகும். பிரதிட்டியா யாத் யாத் பாவதி நா ஹி தவத் தாத் அவா தாத் எதைச் சார்ந்திருந்தாலும், அது அவ்வளவு தூரம் அல்ல, அது மட்டுமே. 10 அது மற்றொன்றும் அல்ல; எனவே, அது அழிக்கப்படவோ அல்லது நித்தியமாகவோ இல்லை. அனேகர்தம் அனானர்தம் அனுசேதம் ஆஷாவாதம் ஒருமை அல்ல, பன்மை அல்ல, அழிக்கப்படவில்லை, நித்தியமானது அல்ல, | 11 இது உலகின் பிரபுக்களாகிய புத்தர்களின் அழியாத போதனையாகும். மீண்டும், சீடர்கள் அழிக்கப்பட்டு, முழு புத்தர்கள் வராதபோது, |12 ஞானம் (அறிவு, முதலியன) சுயாதீனமாக அறிவொளி பெற்ற புத்தர்களின் தொடர்பு இல்லாமல் (போதனைகளுடன்) தொடர்கிறது. 22:11 "வெற்றிடம்" என்று வலியுறுத்தப்படக் கூடாது. "காலியாக இல்லை" என்று வலியுறுத்தப்படக் கூடாது. இரண்டையும் வலியுறுத்தவோ வலியுறுத்தவோ கூடாது. அவை பெயரளவில் மட்டுமே பயன்படுத்தப்படுகின்றன. <ஐ. டி. 1> இந்த உலகத்தின் இயல்பு என்னவென்றால், இவ்வாறு சென்றவரின் (புத்தர்) இயல்பு என்ன, அதுவே உலகத்தின் இயல்பு. 16 இவ்வாறு சென்றவன் இயற்கையின்றி இருக்கிறான்; உலகம் இயற்கையின்றி இருக்கிறது. 24:18,24:19 எதைச் சார்ந்திருந்தாலும் அது இணைந்து எழுகிறது/அது வெறுமை என்று விளக்கப்படுகிறது. அது, ஒரு சார்பு பதவி என்பதால்,/அதுவே நடுத்தர வழி. சார்ந்து எழாத ஒன்று/அத்தகைய விஷயம் இல்லை. எனவே ஒரு காலியாக இல்லாத பொருள்/இல்லை. <ஐ. டி. 1> ஒரு சங்கத்தின் உத்தரவாதம் ஒரு சிற்றின்ப அந்தஸ்து விஷேஷம் என்பது நிர்வாணத்திலிருந்து (அதை) வேறுபடுத்தும் சம்சாரம் என்று எதுவுமே இல்லை. 19 | 19 நிர்வாணத்தில் இருந்து சம்சாரத்தை வேறுபடுத்திக் காட்டும் எதுவும் இல்லை. நிர்வாணம் ச யா கோட்டிஃ கோட்டிஃ சங்கரணம் ச (அது?) இது நிர்வாணத்தின் வரம்பும் சம்சாரத்தின் வரம்பும் ஆகும்; அவை இடையே மிகவும் நுட்பமான இடைவெளி கூட இல்லை. 25:22-24 | 22 | 23 | அனைத்து தர்மங்களும் காலியாக இருக்கும்போது, முடிவற்றது என்ன? எதற்கு முடிவு? முடிவற்ற மற்றும் முடிவுடன் என்ன இருக்கிறது? முடிவற்றது மற்றும் முடிவற்றது எது? "அது" என்றால் என்ன? "மற்றது" என்றால் என்ன? நிரந்தரம் என்றால் என்ன? எது நிரந்தரமற்றது? நிரந்தரம் மற்றும் நிரந்தரம் என்றால் என்ன? இரண்டுமே இல்லாதது என்ன? அற்புதமான மெட்டாஸ்டாசிஸின் அமைதி, அனைத்து சந்தேகங்களுக்கும் அமைதி; எப்போது வேண்டுமானாலும், எங்கு வேண்டுமானாலும் புத்தர் கற்பித்த எந்த தர்மமும் இல்லை. ..