Nuakhai
நுவாக்காய் என்பது இந்தியாவின் மேற்கு ஒடிஷா மக்களால் முக்கியமாக கொண்டாடப்படும் ஒரு விவசாயத் திருவிழா ஆகும். பருவத்தின் புதிய அரிசியை வரவேற்க நுவாக்கை அனுசரிக்கப்படுகிறது. நாட்காட்டியின்படி இது விநாயகர் சதுர்த்தி பண்டிகைக்கு அடுத்த நாளான பத்ரபா அல்லது பத்ரபா (ஆகஸ்ட்-செப்டம்பர்) மாதத்தின் சந்திர பதினைந்து நாட்களின் பஞ்சமி திதியில் (ஐந்தாவது நாள்) அனுசரிக்கப்படுகிறது. இது மேற்கு ஒடிஷா மற்றும் ஜார்க்கண்டில் உள்ள சிம்டேகாவின் அருகிலுள்ள பகுதிகளின் மிக முக்கியமான சமூக திருவிழாவாகும், அங்கு மேற்கு ஒடிஷாவின் கலாச்சாரம் மிகவும் முக்கியமானது. திருவிழாவைப் பற்றி நுவாக்காய் நுவாக்காய் பராப் அல்லது நுவாக்காய் பெட்காட் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. இது சத்தீஸ்கரில் நவாகாய் பர்வ் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. நுவா என்ற வார்த்தைக்கு புதியது என்றும் காய் என்றால் உணவு என்றும் பொருள், எனவே இந்தப் பெயருக்கு புதிதாக அறுவடை செய்யப்பட்ட அரிசியை விவசாயிகள் வைத்திருக்கிறார்கள் என்று பொருள். விநாயகர் சதுர்த்தி பண்டிகைக்கு அடுத்த நாள் நடைபெறும் இந்த திருவிழா நம்பிக்கையின் புதிய கதிராகக் கருதப்படுகிறது. விவசாயிகளுக்கும் விவசாய சமூகத்திற்கும் இது ஒரு பெரிய முக்கியத்துவத்தைக் கொண்டுள்ளது. பகலின் ஒரு குறிப்பிட்ட நேரத்தில் கொண்டாடப்படும் திருவிழா லாகன் என்று அழைக்கப்படுகிறது. இந்த திருவிழாவைக் கொண்டாட ஏர்சா பிதா தயாராக உள்ளது. லாகன் வரும்போது, மக்கள் முதலில் தங்கள் கிராமக் கடவுளை அல்லது தெய்வத்தை நினைவுகூர்ந்து, பின்னர் தங்கள் கை சாப்பிடுகிறார்கள். நுவாக்கை என்பது மேற்கத்திய ஒடிஷா மக்களின் விவசாயத் திருவிழாவாகும். இந்த திருவிழா ஒடிஷா முழுவதும் கொண்டாடப்படுகிறது, ஆனால் இது மேற்கு ஒடிஷாவின் வாழ்க்கை மற்றும் கலாச்சாரத்தில் குறிப்பாக முக்கியமானது. இது உணவு தானியத்தை வழிபடுவதற்கான பண்டிகை. ஒடிசாவின் கலாஹண்டி, சம்பல்பூர், பாலங்கிர், பர்கர், சுந்தர்கர், ஜர்சுகுடா, சுபர்ணாபூர், பௌத் மற்றும் நுவாபாடா மாவட்டங்களில் இது சிறந்த கொண்டாட்டத்தைக் கொண்டுள்ளது. பண்டைய தோற்றம் உள்ளூர் ஆராய்ச்சியாளர்களின் கூற்றுப்படி நுவாக்காய் மிகவும் பண்டைய தோற்றம் கொண்டது. ஒரு விவசாய சமூகத்தின் வருடாந்திர நாட்காட்டியில் ஐந்து முக்கியமான செயல்பாடுகளான பஞ்சாயஜ்னாவைப் பற்றி ரிஷிகள் (முனிவர்கள்) பேசிய வேத காலத்திலாவது கொண்டாட்டத்தின் அடிப்படை யோசனையை சில ஆராய்ச்சியாளர்கள் கண்டறிந்தனர். இந்த ஐந்து செயல்பாடுகள் சிதாயஜ்னா (நிலத்தை உழுதல்), பிரவாபனா யக்னா (விதைகளை விதைத்தல்), பிரலம்பனா யக்னா (பயிர்களை ஆரம்பத்தில் வெட்டுதல்), காலா யக்னா (தானியங்களை அறுவடை செய்தல்) மற்றும் பிரயயானா யக்னா (விளைச்சலைப் பாதுகாத்தல்) என குறிப்பிடப்பட்டுள்ளன. இதைக் கருத்தில் கொண்டு, நுவாக்கை மூன்றாவது செயல்பாட்டிலிருந்து உருவானதாகக் கருதப்படலாம், அதாவது பிரலம்பனா யாகம், இதில் முதல் பயிரை வெட்டி அன்னை தெய்வத்திற்கு மரியாதையுடன் வழங்குவது அடங்கும். தற்போதைய வடிவத்தின் தோற்றம் காலப்போக்கில் திருவிழாவின் தோற்றம் இழக்கப்பட்டிருந்தாலும், வாய்வழி பாரம்பரியம் கிபி 14 ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்தது, இது பாட்னா மாநிலத்தை நிறுவிய முதல் சவுகான் மன்னர் ரமாய் தேவாவின் காலமாகும், இது தற்போது மேற்கு ஒடிஷாவில் உள்ள பாலங்கிர் மாவட்டத்தின் ஒரு பகுதியாகும். ஒரு சுதந்திர இராஜ்ஜியத்தைக் கட்டியெழுப்புவதற்கான தனது முயற்சிகளில், ராஜா ராமாய் தியோ குடியேறிய விவசாயத்தின் முக்கியத்துவத்தை உணர்ந்தார், ஏனெனில் இப்பகுதியில் உள்ள மக்களின் வாழ்வாதார பொருளாதாரம் முதன்மையாக வேட்டையாடுதல் மற்றும் உணவு சேகரிப்பை அடிப்படையாகக் கொண்டது. இந்த வகையான பொருளாதாரத்தால் ஒரு மாநிலத்தை பராமரிக்கவும் நிலைநிறுத்தவும் தேவையான உபரி தொகையை உருவாக்க முடியாது என்பதை அவர் உணர்ந்தார். சம்பல்புரி பிராந்தியத்தில் மாநிலம் உருவாக்கப்பட்டபோது, நுவாக்கை ஒரு சடங்கு திருவிழாவாக விவசாயத்தை ஒரு வாழ்க்கை முறையாக ஊக்குவிப்பதில் முக்கிய பங்கு வகித்தது. எனவே, சம்பல்புரி கலாச்சாரம் மற்றும் பாரம்பரியத்தின் அடையாளமாக நுவாக்கை உருவாக்கியதற்காக ராஜா ராமாய் தியோவுக்கு பாராட்டு அளிக்கப்படலாம். கடந்த காலத்திலிருந்து நிகழ்காலத்திற்கு பயணம் ஆரம்ப ஆண்டுகளில், திருவிழாவைக் கொண்டாடுவதற்கு நிலையான நாள் இல்லை. இது பத்ராபா சுக்லா பக்க்யாவின் (பத்ராபாவின் பிரகாசமான பதினைந்து நாட்கள்) போது எப்போதாவது நடைபெற்றது. புதிதாக வளர்க்கப்பட்ட கரீப் பயிர் (இலையுதிர் பயிர்) அரிசி பழுக்கத் தொடங்கிய நேரம் அது. உணவு தானியங்கள் அறுவடைக்கு தயாராக இல்லை என்றாலும் பத்ரவா மாதத்தில் திருவிழாவைக் கொண்டாடுவதற்கு காரணங்கள் உள்ளன. எந்தவொரு பறவை அல்லது விலங்கு குத்திக்கொள்வதற்கு முன்பும், அது சாப்பிடத் தயாராக இருப்பதற்கு முன்பும் பிரதான தெய்வத்திற்கு தானியத்தை வழங்குவதே யோசனை. ஆரம்பகால பாரம்பரியங்களில், கிராமத் தலைவர் மற்றும் பாதிரியாரால் நிர்ணயிக்கப்பட்ட நாளில் விவசாயிகள் நுவாக்கை கொண்டாடுவார்கள். அதன்பிறகு, அரச குடும்பங்களின் ஆதரவின் கீழ், இந்த எளிய திருவிழா முழு கோசல் பிராந்தியத்திலும் (மேற்கு ஒடிஷா பிராந்தியம்) கொண்டாடப்படும் ஒரு வெகுஜன சமூக-மத நிகழ்வாக மாற்றப்பட்டது. ஒவ்வொரு ஆண்டும் நூவா செலுத்தப்படும் தெய்வங்கள், திதி (நாள்) மற்றும் சமய (நேரம்) ஆகியவை இந்து பூசாரிகளால் ஜோதிட ரீதியாக தீர்மானிக்கப்பட்டன. சம்பல்பூரில் உள்ள பிரம்மபுரா ஜெகந்நாதர் கோவிலில் பூசாரிகள் ஒன்றாக உட்கார்ந்து நாள் மற்றும் நேரத்தை கணக்கிட்டனர். திதி (தேதி) மற்றும் லக்னா (மங்களகரமான தருணம்) பாலங்கிர்-பாட்நகர் பகுதியில் பதனேஸ்வரி தேவியின் பெயரிலும், சுபர்ணாபூர் பகுதியில் சுரேஸ்வரி தேவியின் பெயரிலும், கலாஹண்டி பகுதியில் மணிகேஸ்வரி தேவியின் பெயரிலும் கணக்கிடப்பட்டன. சுந்தரகரில், அரச குடும்பத்தால் முதன்முதலில் சேகர்பாசினி தெய்வத்திற்கு பூஜை (வழிபாடு) செய்யப்பட்டது, இது நுவாக்காய்க்கு மட்டுமே திறக்கப்பட்டுள்ளது. சம்பல்பூரில், குறிப்பிட்ட லக்னாவில் (புனிதமான தருணம்), சமலேஸ்வரி கோயிலின் தலைமை பூசாரி சம்பல்பூரின் தலைமை தெய்வமான சமலேஸ்வரி தெய்வத்திற்கு நுவா-அன்னா அல்லது நபன்னாவை வழங்குகிறார். மேற்கு ஒடிஷா பிராந்தியத்தில் உள்ள நுவாக்காய் மக்களின் ஒன்பது வண்ணங்களின் சடங்குகள் 15 நாட்களுக்கு முன்பே நிகழ்வுக்கான தயாரிப்புகளைத் தொடங்குகின்றன. நுவாக்காய் ஒன்பது வண்ணங்களைக் கொண்டிருப்பதாக புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது, இதன் விளைவாக, ஒன்பது செட் சடங்குகள் உண்மையான கொண்டாட்ட நாளுக்கு முன்னோடியாக பின்பற்றப்படுகின்றன. இந்த ஒன்பது வண்ணங்களில் பின்வருவன அடங்கும்ஃ பெஹெரென் (தேதியை நிர்ணயிக்க ஒரு கூட்டத்தின் அறிவிப்பு) லக்னா தேகா (புதிய அரிசியை சாப்பிடுவதற்கான சரியான தேதியை அமைத்தல்) தாகா ஹாக்கா (அழைப்பு) சபா சுதுரா மற்றும் லிபா புச்சா (தூய்மை) கினா பிகா (கொள்முதல்) நுவா தான் குஜா (புதிய பயிரை தேடுதல்) பாலி பகா (பிரசாதத்தை (பிரசாதம்) தெய்வத்திற்கு வழங்குவதன் மூலம் நுவாக்காய்க்கான இறுதி தீர்மானம்) நுவாக்காய் (புதிய பயிரை பிரசாதமாக சாப்பிட்டு, அதைத் தொடர்ந்து நடனம் மற்றும் பாடல்) ஜுஹார் பேட் (பெரியவர்களுக்கு மரியாதை மற்றும் பரிசு பரிமாற்றங்கள்) நுவாக்காய் சடங்குகளின் விவரங்கள் திருவிழாவின் தேதிக்கு சுமார் 15 நாட்களுக்கு முன்பு ஏற்பாடுகள் தொடங்குகின்றன. பின்னர் மக்கள் ஒன்றுகூடி பூசாரிகளுடன் நுவாக்காய்க்கான திதி மற்றும் லக்னா (மங்களகரமான நாள் மற்றும் நேரம்) பற்றி விவாதிக்கிறார்கள். பூசாரி பஞ்சிகாவை (ஜோதிட பஞ்சாங்கம்) கலந்தாலோசித்து, நுவா எடுக்கப்பட வேண்டிய புனித முகூர்த்தத்தை (சுமார் 48 நிமிடங்களுக்கு சமமான காலம்) அறிவிக்கிறார். 1960 களில் மேற்கு ஒடிஷா முழுவதும் நுவாக்காய் திருவிழாவுக்கு ஒரு பொதுவான திதியை அமைக்க முயற்சி செய்யப்பட்டது. இது ஒரு நடைமுறைப்படுத்தக்கூடிய யோசனை அல்ல என்று முடிவு செய்யப்பட்டது. நுவாக்கை திருவிழாவிற்கு பத்ரபா சுக்லா பஞ்சமி திதியை அமைப்பதற்காக 1991 ஆம் ஆண்டில் இந்த யோசனை மீண்டும் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது. இது வெற்றிகரமாக மாறியது, அதன் பின்னர், அந்த நாளில் திருவிழா கொண்டாடப்பட்டு, ஒடிஷா மாநில அரசு அதை அதிகாரப்பூர்வ விடுமுறையாக அறிவித்துள்ளது. வசதிக்காக நுவாக்காய்க்கு ஒரு பொதுவான மங்களகரமான நாள் அமைக்கப்பட்டிருந்தாலும், சடங்கின் புனிதத்தன்மை அதன் முக்கியத்துவத்தை இழக்கவில்லை. இருப்பினும், இன்று, திதி மற்றும் லக்னாவை அமைத்தல் மற்றும் முதியவர்களை ஒருமித்த கருத்துக்கு அழைக்கும் முறை நகர்ப்புறங்களில் நடக்கவில்லை. நுவாக்காய் சமூக மற்றும் உள்நாட்டு மட்டத்தில் கொண்டாடப்படுகிறது. சடங்குகள் முதலில் அப்பகுதியின் ஆளும் தெய்வத்தின் கோவிலில் அல்லது கிராம தெய்வத்திற்கு அனுசரிக்கப்படுகின்றன. அதன்பிறகு, மக்கள் அந்தந்த வீடுகளில் வழிபட்டு, தங்கள் வீட்டு தெய்வத்திற்கும், இந்து பாரம்பரியத்தில் செல்வத்தின் தெய்வமான லட்சுமிக்கும் சடங்குகளை வழங்குகிறார்கள். இந்த விழாவிற்காக மக்கள் புதிய ஆடைகளை அணிகிறார்கள். தலைமை தெய்வத்திற்கு நுவா செலுத்திய பிறகு, குடும்பத்தின் மூத்த உறுப்பினர் குடும்பத்தின் மற்ற உறுப்பினர்களுக்கு நுவா வழங்குவது ஒரு பாரம்பரியமாகும். நுவா எடுத்த பிறகு, குடும்பத்தின் அனைத்து இளைய உறுப்பினர்களும் தங்கள் பெரியவர்களுக்கு தங்கள் மரியாதையை வழங்குகிறார்கள். அதன்பிறகு நுவாக்காய் ஜுஹார் தொடர்கிறது, இது நண்பர்கள், நலம் விரும்பிகள் மற்றும் உறவினர்களுடன் வாழ்த்து பரிமாற்றமாகும். இது ஒற்றுமையைக் குறிக்கிறது. மக்கள் தங்கள் வேறுபாடுகளை ஓய்வெடுக்கவும், உறவுகளை புதிதாகத் தொடங்கவும் இது ஒரு சந்தர்ப்பமாகும். மாலையில் மக்கள் ஒருவரையொருவர் சந்தித்து, வாழ்த்துக்களைப் பரிமாறிக் கொள்கிறார்கள். அனைத்து வேறுபாடுகளும் நிராகரிக்கப்பட்டு, பெரியவர்களுக்கு நுவாக்காய் ஜுஹார் வாழ்த்து தெரிவிக்கப்படுகிறது. பெரியவர்கள் தங்கள் இளையவர்களை ஆசீர்வதித்து, அவர்களுக்கு நீண்ட ஆயுள், மகிழ்ச்சி மற்றும் செழிப்பை விரும்புகிறார்கள். பிரிந்த சகோதரர்களும் கூட ஒரே கூரையின் கீழ் திருவிழாவைக் கொண்டாடுகிறார்கள். மாலையில், "நுவாக்கை பெட்காட்" என்று அழைக்கப்படும் நாட்டுப்புற நடனங்கள் மற்றும் பாடல்கள் ஏற்பாடு செய்யப்படுகின்றன. ராசர்கேலி, தல்காய், மைலாஜடா, சுட்குச்சுடா, சஜானி, நாச்னியா மற்றும் பஜ்னியா போன்ற பாரம்பரிய சம்பல்புரி நடன வடிவங்களுக்கு மக்கள் நடனமாடுகிறார்கள். நுவாக்காயைக் கொண்டாடும் பிற இந்திய பழங்குடியினர், சிங்கின் கூற்றுப்படி, மத்திய மற்றும் கிழக்கு இந்தியாவில் உள்ள கிட்டத்தட்ட அனைத்து முக்கிய பழங்குடியினரும் நுவாக்காய் திருவிழாவைக் கடைப்பிடித்ததற்கான சான்றுகளைக் காணலாம், பெயரிடுதலில் சிறிய வேறுபாடு உள்ளது. ஜெத் நவாகாய் துத் காரியா மற்றும் பஹாரி காரியா மக்களிடையே கொண்டாடப்படுகிறது, ஓரான் மற்றும் பிர்ஜியா மக்களிடையே நவகானி, முண்டா மற்றும் பிர்ஜியா மக்களிடையே ஜோம் நவா, சந்தால் மக்களிடையே ஜந்தர் அல்லது பைஹர்-ஹோரோ நவாய், ராஞ்சி மாவட்டத்தின் பழங்குடி மக்களால் கோண்ட்லி நவகானி, பிர்ஜியா மக்களிடையே நவா, பிர்ஹோர் மக்களிடையே நவா-ஜோம், கோர்வா மக்களிடையே தன் நவகானி மற்றும் பலவற்றால் கொண்டாடப்படுகிறது. பஸ்தர் பிராந்தியத்திலும் ஒடிஷாவிலும் காணப்படும் ஒரு சிறிய பழங்குடியினரான பராஜாவின் நவகானி திருவிழாவை ரஸ்ஸல் மற்றும் ஹிராலால் குறிப்பிட்டுள்ளனர். கௌதம் (1977) சந்தால் பர்கானாவில் சந்தால்களின் புதிய சோளம் பிரசாதம் மற்றும் அரிசி உண்ணும் திருவிழாவைக் கொண்டாடினார், அதை அவர்கள் ஜோம் நவா என்று அழைத்தனர். தாஸ் குப்தா (1978) சோட்டானக்பூரின் அசுரா பழங்குடியினத்தைச் சேர்ந்த பிர்ஜியாவின் நவா விழாவைக் குறிப்பிட்டுள்ளார். பாதுரி (1944:149-50) மிகாதல் என்று அழைக்கப்படும் திரிபுராவின் ஒரு திருவிழாவின் கொண்டாட்டம் குறித்து ஒரு குறுகிய குறிப்பை முன்வைக்கிறார், அங்கு மி என்பது அரிசியைக் குறிக்கிறது மற்றும் கட்டல் என்றால் புதியது என்று பொருள். இது அஸ்வினா மாதத்தில் (செப்டம்பர்-அக்டோபர்) கொண்டாடப்படுகிறது. ஒடிஷாவின் கடலோர மாவட்டங்களில், இந்த திருவிழா நபன்னா என்று அழைக்கப்படுகிறது. பெயரைப் பொருட்படுத்தாமல், இந்த திருவிழாவின் முக்கிய நோக்கம் புதிய பயிருக்கு சமூக ஒப்புதலைப் பெறுவதும், ஏராளமான பயிர்களால் நிலத்தை ஆசீர்வதிக்க தெய்வங்களை அழைப்பதும் ஆகும். இந்தியா முழுவதும் கொண்டாடப்படும் நுவாக்காய் என்பது டெல்லியில் வசிக்கும் மேற்கு ஒடிஷா மக்களுக்கு இடையிலான ஒரு ஒருங்கிணைந்த மற்றும் ஒருங்கிணைந்த சக்தியாகும், ஏனெனில் அவர்கள் ஒன்றிணைந்து நுவாக்காய் நிகழ்வை ஒன்றாக கொண்டாடுகிறார்கள். இப்போது ராஜஸ்தானில் வசிக்கும் ஒடிஷாவைச் சேர்ந்த பெங்களூர், போபால், சென்னை, ஹைதராபாத், கொல்கத்தா, மும்பை, சூரத் மற்றும் விசாகப்பட்டினம் மக்கள் கடந்த சில தசாப்தங்களாக தங்கள் புதிய நகரங்களில் நுவாக்கைக் கொண்டாடி வருகின்றனர். நவீன நுவாக்காய் திருவிழா, இப்போது பத்ரவாவின் இரண்டாவது பதினைந்து நாட்களின் ஐந்தாவது நாளில் அனுசரிக்கப்படுகிறது, 1991 ஆம் ஆண்டில் ஒடிஷா அரசு உட்பட மேற்கு ஒடிஷாவின் பல்வேறு சமூக அமைப்புகளால் ஒரே மாதிரியான மற்றும் சீரான ஒரு புதிய தோற்றத்தை சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி வழங்கப்பட்டது. இது காலப்போக்கில் அதன் மகத்தான தன்மையையும் பன்முகத்தன்மையையும் இழந்துள்ளது, ஆனால் நுவாக்காய் இன்னும் சம்பல்புரி கலாச்சாரம் மற்றும் சமூகத்தின் பரம்பரைத் தன்மையை அங்கீகரிக்கும் ஒரு சந்தர்ப்பமாகும். ..