Friends of the Indian
தி பிரண்ட்ஸ் ஆஃப் தி இந்தியன் என்பது 19 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியிலும் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியிலும் இந்திய ஒருங்கிணைப்புக்கு அழுத்தம் கொடுத்த ஒரு குழுவாகும். ஒப்பந்தங்கள், அகற்றுதல் மற்றும் இடஒதுக்கீடுகள் மூலம் "இந்தியப் பிரச்சினையை" கையாண்ட பிறகு, அமெரிக்காவின் கூட்டாட்சி அரசாங்கம் இப்போது ஒருங்கிணைப்பு என்று குறிப்பிடப்படும் ஒரு முறையை நோக்கி நகர்ந்தது. கூட்டாட்சி அரசாங்கத்திற்குள் இந்திய விவகாரங்கள் அலுவலகத்துடன் பெரும்பாலும் இணைக்கப்பட்ட மற்றும் பின்னிப் பிணைந்திருந்த பிரண்ட்ஸ் ஆஃப் தி இந்தியன் குழு, தங்களைத் தாங்களே பேச முடியாத பூர்வீக அமெரிக்கர்களின் சார்பாக பேசுவதாக முன்வைத்தது. பூர்வீக அமெரிக்கர்களுக்கு சிறந்த நடவடிக்கை என்னவென்றால், அவர்களின் தற்போதைய பூர்வீக கலாச்சாரங்களை பராமரிக்க அனுமதிப்பதை விட, பெரிய அமெரிக்க கலாச்சாரத்துடன் தங்களை ஒருங்கிணைக்க வேண்டும் என்று அவர்கள் கூறினர். நண்பர்கள் கூறப்பட்ட ஒருங்கிணைப்புக்கு அழுத்தம் கொடுக்க பல தந்திரோபாயங்களைப் பயன்படுத்தினர். சிலர் பழங்குடியினருடன் சென்று வாழ்ந்தனர், அல்லது தங்களை நிபுணர்களாக நிலைநிறுத்திக் கொள்வதற்கும் கலாச்சார மாற்றத்திற்கு அழுத்தம் கொடுப்பதற்கும் மானுடவியலின் புதிய துறைக்கு பங்களித்தனர். சிலர் கடந்த காலத்தில் தாங்கள் பார்த்த இந்தியர்களின் மோசமான நடத்தை பற்றியும், இந்த சிகிச்சையை எவ்வாறு மேம்படுத்தலாம் என்பது பற்றியும் புத்தகங்கள் மற்றும் கட்டுரைகளை எழுதினர். மற்றவர்கள் கூட்டாட்சி அரசாங்கத்தின் மூலம் சட்டமியற்றும் மாற்றத்திற்காக வற்புறுத்தினர். டேவ்ஸ் சட்டம், இந்திய குடியுரிமைச் சட்டம், இந்திய உறைவிடப் பள்ளிகளை உருவாக்குதல் மற்றும் பயன்படுத்துதல் மற்றும் இந்தியர்கள் தங்களைத் தாங்களே பேச முடியாது என்ற எதிர்பார்ப்பைத் தொடர்வது ஆகியவற்றிற்கு அழுத்தம் கொடுப்பதன் மூலம் அமெரிக்க இந்தியர்களை ஒருங்கிணைப்பதில் இந்தியர்களின் நண்பர்கள் பெரும் பங்கு வகித்தனர். அமெரிக்காவின் தொடக்கத்திலிருந்தே, அமெரிக்க அரசாங்கம் "இந்தியப் பிரச்சினை" அல்லது "இந்தியப் பிரச்சினை" என்று அழைத்ததை எதிர்கொண்டது. பூர்வீக அமெரிக்கர்கள் தங்களைத் தாங்களே வசித்த நிலத்தை அரசாங்கம் விரும்பியது, மேலும் அதைப் பெற பல்வேறு அணுகுமுறைகளைப் பயன்படுத்தியது. 1787 முதல், பூர்வீக மக்களுக்கும் கூட்டாட்சி அரசாங்கத்திற்கும் இடையிலான தொடர்புகள் ஆறு தனித்துவமான கட்டங்களாகப் பிரிக்கப்படலாம்ஃ சமமானவற்றுக்கு இடையிலான ஒப்பந்தங்கள் (1787-1828), அகற்றுதல் மற்றும் இடஒதுக்கீடு (1828-1887), ஒதுக்கீடு மற்றும் ஒருங்கிணைப்பு (1887-1934), மறுசீரமைப்பு (1928-1953), நிறுத்துதல் மற்றும் இடமாற்றம் (1953-1968), மற்றும் சுயநிர்ணய உரிமை (1968-தற்போது வரை). இந்தியர்களின் நண்பர்கள் 1887 முதல் 1934 வரை ஒதுக்கீடு மற்றும் ஒருங்கிணைப்பு காலத்தில் முதன்மையாக தீவிரமாக இருந்தனர். இந்திய ஒருங்கிணைப்பின் குறிக்கோள், பூர்வீக அமெரிக்கர்களை தங்கள் கலாச்சாரத்திலிருந்து பிரித்து, அதற்கு பதிலாக வெள்ளை அமெரிக்க கலாச்சாரத்துடன் மாற்றுவதன் மூலம் பூர்வீக அமெரிக்கர்களை நாட்டின் பிற பகுதிகளிலிருந்து பிரிக்கும் வேறுபாடுகளை அகற்றுவதாகும். தி பிரண்ட்ஸ் ஆஃப் தி இந்தியன், மற்ற ஆர்வலர் குழுக்களுடன் இணைந்து, "இந்தியப் பிரச்சினை" கடந்த காலத்தில் தவறாகக் கையாளப்பட்டதாகவும், இது அமெரிக்க இந்தியர்கள் தவறாக நடத்தப்படுவதற்கு வழிவகுத்ததாகவும் கூறியது. ஒருங்கிணைப்பு என்பது பூர்வீக மக்களை இன்னும் மனிதாபிமானத்துடனும் நெறிமுறைகளுடனும் எவ்வாறு கையாள்வது என்பது குறித்த அவர்களின் முன்மொழிவாகும். ஃப்ரெண்ட்ஸ் ஆஃப் தி இந்தியனின் பல உறுப்பினர்கள் முன்பு இந்திய விவகார அலுவலகத்தில் பணிபுரிந்தனர், மேலும் இந்தியர்கள் தவறாக நடத்தப்படுவதை நேரில் அறிந்திருந்தனர். மற்றவர்கள் இன்னும் மத்திய அரசாங்கத்திற்காக வேலை செய்தனர். அவர்கள் இந்திய நீக்குதல் மற்றும் இடஒதுக்கீட்டு முறையை ஒழுக்கக்கேடானது என்று கருதினர், மேலும் இந்தியர்கள் தனித்துவமாக இருப்பதை விட, மீதமுள்ள அமெரிக்க கலாச்சாரத்துடன் முழுமையாக ஒருங்கிணைக்கப்படுவது நல்லது என்று நம்பினர். பூர்வீக மக்களுக்கு உதவுவதே சிலரின் நோக்கமாக இருந்தபோதிலும், ஒருங்கிணைப்பை ஆதரித்த பலர் பூர்வீக நிலங்களைப் பின்தொடர்ந்தனர், மேலும் இந்த காலகட்டத்தில் அதிக எண்ணிக்கையில் மேற்கு நோக்கி நகர்ந்த வெள்ளை குடியேறியவர்களின் வழியில் இருந்து பூர்வீக மக்களை வெளியேற்ற விரும்பினர். இருப்பினும், கடந்த காலத்தில் பயன்படுத்தப்பட்டதை விட இந்தியர்களைக் கையாள்வதற்கான மிகவும் நன்மை பயக்கும் மற்றும் நெறிமுறையான வழியாக ஒருங்கிணைப்பு முன்வைக்கப்பட்டது. ஒருங்கிணைப்பின் தந்திரோபாயங்கள் இடஒதுக்கீடுகளை அகற்றுவதிலும், பழங்குடி மக்களை அமெரிக்க குடிமக்களாக மாற்றுவதிலும், பூர்வீக குழந்தைகளை வெள்ளை நிறத்தில் கழுவுவதிலும் கவனம் செலுத்தின. முக்கியமாக, ஒருங்கிணைப்புக் கொள்கைகள் பெரும்பாலும் பூர்வீக அமெரிக்கர்களிடமிருந்து உள்ளீடு இல்லாமல் உருவாக்கப்பட்டன, ஏனெனில் பிரண்ட்ஸ் ஆஃப் தி இந்தியன் மற்றும் பிற வெள்ளை ஆர்வலர் குழுக்கள் பூர்வீக மக்களை விட பூர்வீக மக்களின் சார்பாக பேசுவதற்கு தங்களை அதிக தகுதியுள்ளவர்களாக கருதினர். ஒருங்கிணைப்பு செயல்முறை பூர்வீக அமெரிக்கர்களுக்கு பேரழிவை ஏற்படுத்தியது. இது பூர்வீக சமூகங்கள் மீதான அரசாங்கத்தின் கட்டுப்பாட்டை வலுப்படுத்தியது, அவர்கள் கட்டுப்பாட்டில் இருந்த நிலத்தின் அளவை கிட்டத்தட்ட 90 சதவீதம் குறைத்தது, மேலும் நூற்றுக்கணக்கான ஆண்டுகளாக அவர்கள் மத்தியில் இருந்த வாழ்க்கை முறைக்கு முற்றுப்புள்ளி வைத்தது. ஒருங்கிணைப்பு மிஷன் பள்ளிகளின் கலாச்சார முயற்சிகள் 1800 களின் முற்பகுதியில் மதப் பள்ளிகள் திறக்கப்பட்டன. வெள்ளை அமெரிக்கர்கள் தங்கள் வாழ்க்கை முறை சரியான வழி என்றும், பழங்குடி மக்கள் தங்கள் குறைந்த நிலங்களில் எதிர்கொள்ளும் வறுமையின் பிரச்சினைகளை அகற்றும் என்றும் நம்பினர். உதவுவதற்காக, கிறிஸ்தவ தேவாலயங்கள் ஐரோப்பிய-அமெரிக்க குடியேறியவர்களைப் போல வாழ பழங்குடி குழந்தைகளுக்கு கற்பிப்பதற்காக இடஒதுக்கீட்டில் மிஷன் பள்ளிகளைத் திறந்தன. இருப்பினும், பல குடியேற்றவாசிகள் குழந்தைகளை மாற்றுவதில் இந்த வகையான கல்வி போதுமானதாக இல்லை என்று நினைத்தனர். குழந்தைகளை வீட்டிலிருந்து வெகு தொலைவில் அழைத்துச் செல்வது குடியேறியவர்கள் சிறந்த வாழ்க்கை முறையாகக் கருதியதை ஏற்றுக்கொள்ளும்படி கட்டாயப்படுத்தும் என்று சிலர் நம்பினர். இது இந்திய உறைவிடப் பள்ளிகளை உருவாக்க வழிவகுத்தது. இந்திய ஒருங்கிணைப்பை நோக்கிய அவர்களின் முயற்சிகளில், இந்தியர்களின் நண்பர்கள் இந்திய உறைவிடப் பள்ளிகளின் முக்கிய ஆதரவாளர்களில் ஒருவராக இருந்தனர். இந்திய உறைவிடப் பள்ளிகள் பூர்வீக கலாச்சாரத்தை அழிக்கும் வெளிப்படையான நோக்கத்துடன் உருவாக்கப்பட்டன; "இந்தியரைக் கொன்று, மனிதனைக் காப்பாற்ற". முதல் முன்பதிவு இல்லாத உறைவிடப் பள்ளி ரிச்சர்ட் பிராட் என்பவரால் 1879 ஆம் ஆண்டில் பென்சில்வேனியாவின் கார்லிஸ்லில் உள்ள ஒரு முன்னாள் இராணுவ வசதியில் உருவாக்கப்பட்டது. பல வெள்ளை அமெரிக்கர்கள் பூர்வீக மக்கள் இயல்பாகவே வெள்ளை மக்களை விட தாழ்ந்தவர்கள் என்று நம்பினாலும், அமெரிக்க இந்தியர்கள் தங்கள் கலாச்சாரம் மற்றும் குறிப்பாக இடஒதுக்கீட்டு முறையால் கட்டுப்படுத்தப்படுகிறார்கள் என்று பிராட் நம்பினார். இதன் விளைவாக, பூர்வீகக் குழந்தைகளை இடஒதுக்கீட்டில் இருந்து நீக்குவது அவர்களின் முழு திறனையும் அடைய உதவும் என்று அவர் கருதினார். இது அமெரிக்க இந்திய குழந்தைகளை இடஒதுக்கீட்டில் இருந்து அகற்றி, அவர்களை பெரும்பாலும் கார்லிஸ்லில் உள்ள பள்ளியின் மாதிரியாக வடிவமைக்கப்பட்ட உறைவிடப் பள்ளிகளில் சேர்ப்பதை நோக்கமாகக் கொண்ட ஒரு பெரிய இயக்கத்தை உருவாக்கியது. கூட்டாட்சி அரசாங்கத்தில் விரிவான செல்வாக்கைக் கொண்டிருந்த பிரண்ட்ஸ் ஆஃப் தி இந்தியனின் ஆதரவு மற்றும் பரப்புரை முயற்சிகளால் இந்த முயற்சிகள் உதவப்பட்டன. பெரும்பாலானவை அமெரிக்க அரசாங்கத்தால் நிதியுதவி செய்யப்பட்டன, சில மத நிறுவனங்கள் மூலம் உருவாக்கப்பட்டன, மற்றவை தனிப்பட்ட முறையில் நடத்தப்பட்டன. உறைவிடப் பள்ளிகளுக்கிடையே அனுபவங்கள் வேறுபட்டிருந்தாலும், அவற்றில் கலந்து கொண்ட பெரும்பாலான குழந்தைகள் தங்கள் நீண்ட முடியை வெட்ட வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது, தங்கள் பூர்வீக ஆடைகளை ஐரோப்பிய பாணி ஆடைகளுக்கு மாற்றிக்கொண்டனர், ஆங்கிலப் பெயர்கள் வழங்கப்பட்டன, தங்கள் சொந்த மொழிகளைப் பேசுவதை ஊக்கப்படுத்தவில்லை, இடஒதுக்கீட்டிற்கு வெளியே பொருளாதாரத்தில் வெற்றிபெறக்கூடிய திறன்கள் அல்லது தொழில்களில் பயிற்சி பெற்றனர். அடிப்படையில், அவர்கள் தங்கள் பூர்வீக கலாச்சாரத்தை அகற்றி, அதற்கு பதிலாக வெண்மை நிறத்தை கொண்டு வந்தனர். பழங்குடி குழந்தைகளை அவர்களின் கலாச்சாரத்திலிருந்து துண்டிக்கும் முயற்சிகளுக்கு மேலதிகமாக, குழந்தைகள் வாழ்ந்த சூழல் மற்றும் வாழ்க்கை நிலைமைகள் மிகவும் மோசமாக இருந்தன. பல பள்ளிகளுக்குள், நோய் விரைவாக பரவியது மற்றும் கடுமையான உடல் ரீதியான தண்டனை தினசரி நிகழ்வாக இருந்தது. குழந்தைகள் தங்கள் குடும்பங்களுக்குத் திரும்பியபோது, சில குழந்தைகள் தங்கள் கற்றறிந்த திறன்களைப் பயன்படுத்திக் கொள்ள முடிந்தது, மற்றவர்கள் தங்கள் முந்தைய வாழ்க்கை முறைக்குத் திரும்புவது கடினமாக இருந்தது, சிலர் தங்கள் குடும்பங்களால் நிராகரிக்கப்பட்டனர். இந்திய நண்பர்களின் முக்கிய சாதனைகளில் ஒன்றான டேவ்ஸ் சட்டம் (பொது ஒதுக்கீடு சட்டம் அல்லது 1887 ஆம் ஆண்டின் டேவ்ஸ் செவரால்டி சட்டம் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது) நிறைவேற்றப்பட்டது. இந்தச் சட்டம் அமெரிக்க கூட்டாட்சி அரசாங்கத்திற்கு இந்திய நிலங்களை ஆய்வு செய்வதற்கும், இந்திய இட ஒதுக்கீடுகளை தனித்தனியாக சொந்தமான நிலங்களாகப் பிரிக்கவும் அனுமதித்தது, பின்னர் அவை தனிப்பட்ட இந்தியர்களுக்கு விநியோகிக்கப்படும். இந்தியர்கள் தங்களுக்கு ஒதுக்கப்பட்ட நிலத்தில் சாகுபடி செய்து மேம்படுத்த முடியும் என்பதை நிரூபித்து, பழங்குடி விசுவாசத்தை கண்டித்தால், அவர்களுக்கு அமெரிக்க குடியுரிமை வழங்கப்படும் என்று மசோதா மேலும் கூறியது. இந்த நிலம் ஒதுக்கீடு ஒருங்கிணைப்பு செயல்முறையின் ஒரு பகுதியாக இருந்தது மற்றும் வகுப்புவாதத்தை ஊக்கப்படுத்துவதற்காக செய்யப்பட்டது, இது பெரும்பாலான பூர்வீக கலாச்சாரங்களின் முக்கிய அம்சமாகும், இது அரசாங்கம் நாகரிகமற்றது என்று கருதியது, மேலும் தனித்துவத்தை ஊக்குவித்தது. நண்பர்கள் மற்றும் பிற வக்கீல் குழுக்கள் இந்த சட்டத்தில் பல சாதகமான அம்சங்களைக் கண்டனர்ஃ இது பூர்வீக பழங்குடியினரின் சமூக அலகை உடைக்கும், அதிக தன்னம்பிக்கை மற்றும் தனியார் நிறுவனத்தை ஊக்குவிக்கும், இந்தியர்களை நிர்வகிப்பதற்கான மத்திய அரசுக்கு ஏற்படும் செலவைக் குறைக்கும், உறைவிடப் பள்ளிகளுக்கு அதிக நிதியை உருவாக்கும், வெள்ளை குடியேற்றத்திற்கு நிலம் ஒதுக்கும். டேவ்ஸ் சட்டத்தின் விளைவாக, 100 மில்லியன் ஏக்கர் முன்பதிவு நிலம் அமெரிக்க இந்தியர்களிடமிருந்து வெள்ளை கட்டுப்பாட்டிற்கு மாற்றப்பட்டது. பூர்வீக மக்களுடன் அமெரிக்கா கொண்டிருந்த காலனித்துவ உறவை இது மீண்டும் உறுதிப்படுத்தியது, மேலும் தனித்துவமான பூர்வீகக் குழுக்களை மேலும் ஒருங்கிணைத்தது, மேலும் அவர்களின் நிலத்தையும் அதனுடன் பிணைக்கப்பட்ட பல கலாச்சார மரபுகளையும் பறித்தது. முக்கியமாக, இந்தச் சட்டம் பூர்வீக மக்கள் அல்லது பழங்குடியினரிடமிருந்து உள்ளீடு அல்லது ஒப்புதல் இல்லாமல் உருவாக்கப்பட்டு நிறைவேற்றப்பட்டது. இந்திய ஒதுக்கீட்டைச் சுற்றியுள்ள கேள்விகள் நிறைய சிக்கலான சிக்கல்களை உள்ளடக்கியது. இது வெள்ளை அமெரிக்கர்களுக்கும் பழங்குடி மக்களுக்கும் இடையிலான உறவின் ஒரு முக்கிய அம்சமாக இருந்தது. முந்தைய ஒப்பந்தங்கள் நடைமுறையில் இருந்ததால், அமெரிக்க அரசாங்கம் அதன் கடந்த கால ஒப்பந்தங்கள் மற்றும் வாக்குறுதிகளை மீறப் போகிறதா அல்லது மதிக்கப் போகிறதா என்பதை தீர்மானிக்க வேண்டியிருந்தது. இது தவிர, பழங்குடி இடஒதுக்கீடு எவ்வாறு ஒழுங்கமைக்கப்படும் என்பதற்கான முடிவுகளும் தேவைப்பட்டன. பழங்குடியினருக்கு எவ்வளவு நிலம் கொடுக்க வேண்டும், பழங்குடியினர் தங்களை எவ்வாறு நிர்வகிக்க முடியும், அவர்கள் என்ன சட்டங்களுக்கு உட்படுத்தப்படுவார்கள், பழங்குடி மக்கள் அமெரிக்க குடிமக்களாக கருதப்படுவார்களா இல்லையா என்பது குறித்து விவாதம் நடைபெற்றது. ஹென்றி டேவ்ஸ் மற்றும் இந்தியர்களின் நண்பர்கள் மாசசூசெட்ஸின் செனட்டர் ஹென்றி டேவ்ஸ் (1816-1903) இந்தியர்களின் நண்பர்களின் செயலில் உறுப்பினராக இருந்தார். இறுதியில் பொது ஒதுக்கீட்டுச் சட்டமாக மாறும் மசோதாவை அவர் செனட்டில் அறிமுகப்படுத்தினார். இதைத் தொடர்ந்து, அவரும் மற்ற நண்பர்கள் உட்பட வாஷிங்டனில் உள்ள பிற ஊதியம் பெறும் பரப்புரையாளர்கள், அதை நிறைவேற்ற சட்டமியற்றுபவர்களுக்கு அழுத்தம் கொடுத்தனர். இந்த மசோதாவுக்கான வழக்கை செனட்டில் வாதிட்ட டேவ்ஸ், உழைப்பு பூர்வீக மக்களை "இருளிலிருந்து வெளிச்சத்திற்கு" "குடியுரிமைக்கு" வழிநடத்த முடியும் என்று கூறினார். அமெரிக்க குடிமக்களைப் போல நிலங்களை சொந்தமாக்கவும் விவசாயம் செய்யவும் கற்றுக்கொடுப்பதன் மூலம் குடியுரிமைக்கு பூர்வீக மக்களைத் தயார்படுத்துவது அரசாங்கத்தின் வேலை என்று அவர் நம்பினார். ஆலிஸ் பிளெட்சர் மற்றும் இந்தியர்களின் நண்பர்கள் பழங்குடி மக்களின் ஒருங்கிணைப்புக்கு வரும்போது ஒரு முக்கிய நபர் ஆலிஸ் கன்னிங்ஹாம் பிளெட்சர் (1838-1923) ஆவார். பிளெட்சர் ஒரு அமெரிக்க மானுடவியலாளர் மற்றும் ஒரு முன்னோடி இனவியலாளர் ஆவார். 1887 ஆம் ஆண்டின் டேவ்ஸ் பொது ஒதுக்கீட்டுச் சட்டத்தை எழுதுவதில் அவர் உதவினார், மேலும் பூர்வீக அமெரிக்கர்களுக்கு ஒருங்கிணைப்பு தான் சிறந்தது என்று அவர் உண்மையிலேயே நம்பினார். வாஷிங்டன் டி. சி. யில் உள்ள வெள்ளை கொள்கை வகுப்பாளர்களுடன் தொடர்பு வைத்திருப்பதோடு, பிளெட்சர் பல சீர்திருத்தக் குழுக்களிலும் ஈடுபட்டார், அவற்றில் ஒன்று பிரண்ட்ஸ் ஆஃப் தி இந்தியன். ஃப்ரெண்ட்ஸ் ஆஃப் தி இந்தியனின் ஒரு பகுதியாக இருந்தபோது, பிளெட்சர் தொடர்ந்து பூர்வீக ஒருங்கிணைப்பை ஆதரித்தார். வாஷிங்டனில் உள்ள கொள்கை வகுப்பாளர்களுடனான அவரது தொடர்புகள் காரணமாக, மார்ச் 1883 இல் ஒமாஹா இந்தியர்களிடையே நில ஒதுக்கீட்டுத் திட்டத்தை மேற்கொள்வதற்காக ஒரு ஒதுக்கீட்டு முகவராக அவர் பணியமர்த்தப்பட்டார், இதற்காக அவருக்கு ஒரு நாளைக்கு 5 டாலர்கள் ஊதியம் வழங்கப்பட்டது. அவர் 13 மாதங்கள் இந்த வேலையைச் செய்தார், பின்னர் வாஷிங்டன் டி. சி. யில் 7 ஆண்டுகள் கழித்தார், அதன் பிறகு அவர் ஒமாஹாவுடன் தனது பணியைத் தொடர்ந்தார். அவர் தனது பெரும்பாலான ஆண்டுகளை நெஸ் பெர்ஸ் பழங்குடியினரிடையே வசிக்கும் ஒரு ஒதுக்கீட்டு முகவராகக் கழித்தார், அங்கு அவர் 1892 செப்டம்பர் 13 அன்று புறப்படுவதற்கு முன்பு 1,908 ஒதுக்கீடுகளைச் செய்தார். இந்திய குடியுரிமைச் சட்டம் பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியிலும் இருபதாம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியிலும், பூர்வீக மக்களுக்கு அமெரிக்க குடிமக்களின் உரிமைகள் இருக்க வேண்டுமா என்பது குறித்து விவாதம் நடைபெற்றது. ஒரு அமெரிக்க இந்தியன் பரந்த அமெரிக்க கலாச்சாரத்தில் ஒருங்கிணைக்கப்படும் வரை, அவர் ஒரு "நபர்" அல்ல என்று பலர் நம்பினர். 1898 முதல் 1910 வரை அமெரிக்க இந்தியப் பள்ளிகளின் கண்காணிப்பாளராக இருந்த எஸ்டெல் ரீல் இந்த விஷயத்தில் பல கருத்துக்களைக் கொண்டிருந்தார். பழங்குடி மக்கள் ஒரு "குறைந்த" இனத்தைச் சேர்ந்தவர்கள் என்று ரீல் நம்பினார், இது பள்ளிகளில் கற்பிக்கப்படும் பாடத்திட்டத்தை பெரிதும் பாதித்தது. கூட்டாட்சி பள்ளிகளில் அமெரிக்க இந்தியர்களுக்கு தையல் கற்பிப்பதன் முக்கியத்துவத்தை சீரான படிப்பு காட்டுகிறது. பழங்கால குழந்தைகள் மேலும் நாகரீகமாக மாற இது உதவும் என்று ரீல் நம்பினார். இனம் ஒருவரின் திறன்களை தீர்மானிக்கிறது மற்றும் ஒரு சமூகம் "நாகரிகம்" அல்லது "காட்டுமிராண்டித்தனமான" மக்களில் ஒன்றாகும் என்ற கருத்தை அவர் ஊக்குவித்தார். இந்திய குடியுரிமைச் சட்டம் 1924 இல் நிறைவேற்றப்பட்டது மற்றும் அமெரிக்காவிற்குள் பிறந்த எந்தவொரு பூர்வீக அமெரிக்கருக்கும் குடியுரிமை வழங்கப்பட்டது. டேவ்ஸ் சட்டம் மற்றும் பிற ஒத்த சட்டங்களின் விதிகள் மூலம் பல அமெரிக்க இந்தியர்கள் ஏற்கனவே குடிமக்களாகியிருந்தாலும், ஃப்ரெண்ட்ஸ் ஆஃப் தி இந்தியன் மற்றும் இந்தியன் ரைட்ஸ் அசோசியேஷன் போன்ற ஆர்வலர் குழுக்கள் முதலாம் உலகப் போருக்குப் பிந்தைய ஆண்டுகளில் அனைத்து பூர்வீக மக்களுக்கும் குடியுரிமையை விரிவுபடுத்த பரப்புரையைத் தொடங்கின. மீண்டும், இந்தச் சட்டம் நிறைவேற்றப்படுவதற்கு முன்பு பூர்வீகக் குழுக்களுடன் கலந்தாலோசிக்கப்படவில்லை, அவர்களில் பலர் இந்தச் செயலில் மகிழ்ச்சியடைந்தாலும், பலர் அவ்வாறு செய்யவில்லை. இந்த சட்டம் பூர்வீக மக்களுக்கு சில உரிமைகளையும் சலுகைகளையும் வழங்கியிருந்தாலும், அது பெரும்பாலும் அவர்களின் சுயாட்சி மற்றும் தங்களை நிர்வகிக்கும் அதிகாரத்தின் இழப்பில் வந்தது. இது பழங்குடி மக்கள் என்ற அவர்களின் அடையாளத்தை மேலும் சிக்கலாக்கியது, கலந்தது மற்றும் சில நேரங்களில் அதை ஒரு அமெரிக்க அடையாளத்துடன் மாற்றியது. பூர்வீக எதிர்வினைகள் ஒவ்வொரு பழங்குடியினரும் அமெரிக்க அரசாங்கத்தின் நடவடிக்கைகளால் பாதிக்கப்பட்டிருந்தாலும், பதில்கள் குழுக்களுக்கு இடையே வேறுபட்டிருந்தன. ரெட் லேக்கில் உள்ள ஒஜிப்வே பழங்குடியினர் தங்கள் கடந்த கால தொடர்ச்சியான போரின் காரணமாக பெரும்பான்மையான போர்வீரர்களைக் கொண்டிருந்தனர். 1886 ஆம் ஆண்டில், மற்ற ஒஜிப்வே மக்களை அங்கு இடமாற்றம் செய்யும் முயற்சியில் அமெரிக்க அரசாங்கம் அங்கு சென்றது. இருப்பினும், ரெட் லேக் தலைவர்கள் ஆயத்தமாகி, கமிஷனரின் முன்மொழிவை நிராகரித்து பதிலளித்தனர். ரெட் லேக் பிரதேசம் தங்களுடையது என்று தங்கள் பதிலில் தலைவர்கள் ஆர்வமாக இருந்தனர். நிறைய முன்னும் பின்னுமாக நடந்த பிறகு, ரெட் லேக் ஒஜிப்வே மில்லியன் கணக்கான ஏக்கர் நிலங்களை இழந்தது. இருப்பினும், அவர்கள் ஒருபோதும் ஒதுக்கீட்டிற்கு உட்படுத்தப்படவில்லை. பிற பழங்குடி மக்கள் வெள்ளை அமெரிக்கர்களின் வாழ்க்கை முறையை ஏற்றுக்கொண்டனர். உதாரணமாக, சாரா வின்னெமுக்கா ஒரு பையூட் பெண், அவர் எப்படி படிக்கவும் எழுதவும் கற்றுக்கொண்டார் மற்றும் ஐரோப்பிய ஃபேஷன் போக்குகளை ஏற்றுக்கொண்டார். வின்னெமுக்கா ஒருங்கிணைக்கப்படுவதைத் தவிர்த்தார், அதற்கு பதிலாக, பலரைப் போலவே, பையூட் மற்றும் ஐரோப்பிய-அமெரிக்கர்களின் இரண்டு அடையாளங்களையும் கலாச்சாரங்களையும் கலக்க ஒரு வழியைக் கண்டுபிடித்தார். டேவ்ஸ் சட்டத்தின் காரணமாக, பல பழங்குடி நாடுகள் ஒன்றாக வாழவும் கலாச்சார ரீதியாக கலக்கவும் நிர்பந்திக்கப்படும். இந்த பழங்குடியினரின் சுறுசுறுப்பான தகவல்தொடர்பு மற்றும் ஒருங்கிணைப்பு டேவ்ஸ் சட்டத்தின் அமலாக்கத்தை குறைத்தது. அமெரிக்க குடியுரிமைக்கு வரும்போது இரட்டைத்தன்மையை நிவர்த்தி செய்வதிலும் பூர்வீகக் குரல் செல்வாக்கு செலுத்தியது. தனிப்பட்ட பழங்குடியினர் ஒரே குரலின் கீழ் ஒன்றிணைந்து செயல்படுவதால் அரசாங்கத்தின் முரண்பாடுகள் பெரும்பாலும் அம்பலப்படுத்தப்பட்டன. 1934 ஆம் ஆண்டின் இந்திய மறுசீரமைப்புச் சட்டம் 1934 ஆம் ஆண்டின் இந்திய மறுசீரமைப்புச் சட்டம் பூர்வீக மக்களால் பரிந்துரைக்கப்பட்டது, ஆனால் கிட்டத்தட்ட தனியாக எழுதப்பட்டு ஜான் கொலியரின் முயற்சிகள் மூலம் கடந்து சென்றது, அடிப்படையில் டேவ்ஸ் சட்டத்தை மாற்றியமைத்தது. இது ஒதுக்கீட்டின் மூலம் பூர்வீக நிலங்களுக்கான வெள்ளை உரிமைகோரல்களை முடிவுக்குக் கொண்டுவந்தது, இழந்த நிலத்தை பழங்குடி குழுக்களுக்குத் திருப்பித் தருவதற்கான வழிகளை உருவாக்கியது, புதிய நிலங்களை இணைப்பதற்கான கட்டமைப்புகளை உருவாக்கியது, மேலும் பெரும்பாலும் பழங்குடி மக்களை இந்திய விவகார அலுவலகத்தின் கீழ் இருந்து வெளியேற்றியது. இந்தியர்களின் ஒப்புதல் இல்லாமல் இந்தியர்கள் மீது கட்டாயப்படுத்தப்பட்ட முந்தைய சட்ட வடிவங்களிலிருந்து ஒரு மாற்றத்தில், ஒவ்வொரு இடஒதுக்கீடும் மறுசீரமைப்புச் சட்டம் அவர்களுக்கு பொருந்துமா இல்லையா என்பதை வாக்களிக்க அனுமதிக்கப்பட்டது. இந்தச் சட்டத்தின் முடிவுகள் கலவையானவையாக இருந்தன, சில பழங்குடியினர் இதன் மூலம் பயனடைந்தனர், மற்றவர்கள் அதன் ஓட்டைகள் காரணமாக நுட்பமான வற்புறுத்தலுக்கு ஆளாகினர். ..