Ganesha
விநாயகர் (,) என்றும் உச்சரிக்கப்படும் கணேஷ், மேலும் கணபதி, விநாயகா மற்றும் பிள்ளையார் என்றும் அழைக்கப்படுகிறார், இந்து மதத்தில் மிகவும் பிரபலமான மற்றும் மிகவும் வணங்கப்படும் தெய்வங்களில் ஒருவர் மற்றும் கணபதியா பிரிவின் உச்ச கடவுள் ஆவார். அவரது சித்தரிப்புகள் இந்தியா முழுவதும் காணப்படுகின்றன. இந்து மதப்பிரிவுகள் எந்த தொடர்புகளைப் பொருட்படுத்தாமல் அவரை வணங்குகின்றன. விநாயகர் மீதான பக்தி பரவலாக பரவியுள்ளது மற்றும் சமணர்கள் மற்றும் பௌத்தர்களுக்கும் இந்தியாவுக்கு அப்பாலும் பரவியுள்ளது. விநாயகர் பல பண்புகளைக் கொண்டிருந்தாலும், அவர் தனது யானையின் தலை மற்றும் நான்கு கைகளால் எளிதில் அடையாளம் காணப்படுகிறார். அவர் பரவலாக மதிக்கப்படுகிறார், மேலும் குறிப்பாக, தடைகளை நீக்குவவர் மற்றும் நல்ல அதிர்ஷ்டத்தைக் கொண்டுவருவதற்கான சிந்தனை; கலை மற்றும் அறிவியலின் புரவலர்; மற்றும் புத்திசாலித்தனம் மற்றும் ஞானத்தின் தெய்வம். தொடக்கத்தின் கடவுளாக, சடங்குகள் மற்றும் விழாக்களின் தொடக்கத்தில் அவர் மதிக்கப்படுகிறார். எழுத்து அமர்வுகளின் போது கடிதங்கள் மற்றும் கற்றலின் புரவலராகவும் விநாயகர் அழைக்கப்படுகிறார். பல நூல்கள் அவரது பிறப்பு மற்றும் சுரண்டல்கள் தொடர்பான கதைகளை விவரிக்கின்றன. கிமு 1ஆம் நூற்றாண்டுக்கும் கிபி 2ஆம் நூற்றாண்டுக்கும் இடைப்பட்ட காலத்தில் அவரது தோற்றம் குறித்து அறிஞர்கள் வேறுபடுகையில், விநாயகர் கிபி 4ஆம் மற்றும் 5ஆம் நூற்றாண்டுகளில், குப்தர் காலத்தில் நன்கு நிறுவப்பட்டார், மேலும் வேத மற்றும் வேதத்திற்கு முந்தைய முன்னோடிகளிடமிருந்து பண்புகளைப் பெற்றார். இந்து நூல்கள் அவரை சைவ பாரம்பரியத்தின் பார்வதி மற்றும் சிவனின் மகன் என்று அடையாளம் காட்டுகின்றன, ஆனால் அவர் அதன் பல்வேறு மரபுகளில் காணப்படும் ஒரு பான்-ஹிந்து கடவுள். ஹிந்து மதத்தின் கணபதிய பாரம்பரியத்தில், விநாயகர் உன்னதமானவர். விநாயகர் பற்றிய முக்கிய நூல்களில் விநாயகர் புராணம், முட்கல புராணம் மற்றும் கணபதி அதர்வசிர்ஷா ஆகியவை அடங்கும். கணபதி (கணபதி), விக்நேஸ்வரர் மற்றும் பிள்ளையார் உள்ளிட்ட பல பட்டங்கள் மற்றும் புனைப்பெயர்கள் விநாயகர் என்ற சொற்பிறப்பியல் மற்றும் பிற பெயர்களால் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளன. மரியாதைக்குரிய இந்து பட்டமான ஸ்ரீ (; ஐ. ஏ. எஸ். டிஃ; ஸ்ரீ அல்லது ஸ்ரீ என்றும் உச்சரிக்கப்படுகிறது) பெரும்பாலும் அவரது பெயருக்கு முன் சேர்க்கப்படுகிறது. விநாயகர் என்ற பெயர் ஒரு சமஸ்கிருத கலவையாகும், இது 'குழு, கூட்டம் அல்லது வகைப்படுத்தப்பட்ட அமைப்பு' என்று பொருள்படும் கண () மற்றும் 'இறைவன் அல்லது மாஸ்டர்' என்று பொருள்படும் இஷா () ஆகிய சொற்களை இணைக்கிறது. கணேசருடன் தொடர்புடையபோது கானா என்ற சொல் பெரும்பாலும் கணேசரின் தந்தையான சிவனின் குடும்பத்தின் ஒரு பகுதியாக இருக்கும் அரை தெய்வீக உயிரினங்களின் குழுவான கானாக்களைக் குறிக்கப் பயன்படுத்தப்படுகிறது. இந்த சொல் பொதுவாக ஒரு வகை, வர்க்கம், சமூகம், சங்கம் அல்லது கழகம் என்று பொருள்படும். சில வர்ணனையாளர்கள் "ஆதிக்கத்தின் இறைவன்" அல்லது "உருவாக்கப்பட்ட வகைகளின் இறைவன்" என்று பொருள்படும் வகையில் "இறைவன்" என்ற பெயரை விளக்குகின்றனர். விநாயகர் என்பதற்கு ஒத்த சொல்லான கணபதி (;) என்பது "குழு" என்றும், "ஆட்சியாளர்" அல்லது "இறைவன்" என்றும் பொருள்படும் கலவையாகும். கணபதி என்ற வார்த்தையின் ஆரம்பகால குறிப்பு கிமு 2 ஆம் நூற்றாண்டின் ரிக்வேதத்தின் பாடலில் காணப்பட்டாலும், வேதச் சொல் குறிப்பாக விநாயகர் என்று குறிப்பிடப்பட்டதா என்பது நிச்சயமற்றது. ஆரம்பகால சமஸ்கிருத அகராதியான அமரகோசம், விநாயகர் எட்டு ஒத்த சொற்களை பட்டியலிடுகிறதுஃ விநாயகா, (விக்நேஷாவுக்கு சமம்), (இரண்டு தாய்மார்களைக் கொண்டவர்), (கணபதி மற்றும் விநாயகர்க்கு சமம்), ஏகாதந்தா (ஒரு தந்தம் கொண்டவர்), ஹெராம்பா, லம்போதரா (ஒரு பானை வயிற்றைக் கொண்டவர், அல்லது, உண்மையில், தொங்கும் வயிற்றைக் கொண்டவர்), மற்றும் கஜனனா (); யானையின் முகத்தைக் கொண்டவர். விநாயகா (;) அல்லது பினாயகா என்பது 1960 களிலும் பௌத்த தந்திரங்களிலும் தோன்றும் விநாயகர் ஒரு பொதுவான பெயர். மஹாராஷ்டிராவில் அஷ்டவிநாயகர் (,) என்று அழைக்கப்படும் எட்டு புகழ்பெற்ற விநாயகர் கோயில்களின் பெயர்களில் இந்த பெயர் பிரதிபலிக்கிறது. விக்நேஷா (;) மற்றும் விக்நேஸ்வரர் (;) (தடைகளின் இறைவன்) என்ற பெயர்கள் இந்து மதத்தில் அவரது முதன்மையான செயல்பாட்டை மாஸ்டர் மற்றும் தடைகளை அகற்றுபவர் () என்று குறிப்பிடுகின்றன. தமிழ் மொழியில் விநாயகர் ஒரு முக்கிய பெயர் பிள்ளை (பிள்ளை) அல்லது பிள்ளையார் (பிள்ளை). பிள்ளை என்றால் "குழந்தை" என்றும், பிள்ளையார் என்றால் "உன்னதமான குழந்தை" என்றும் ஏ. கே. நரேன் இந்த சொற்களை வேறுபடுத்துகிறார். திராவிட மொழிகளின் குடும்பத்தில் உள்ள பல்லு, பெல்லா மற்றும் பெல் என்ற சொற்கள் "பல் அல்லது தந்தம்", மேலும் "யானை பல் அல்லது தந்தம்" ஆகியவற்றைக் குறிக்கின்றன என்றும் அவர் மேலும் கூறுகிறார். பிள்ளைர் என்ற பெயரில் உள்ள பில்லே என்ற வேர் வார்த்தை முதலில் "யானையின் இளம்" என்று பொருள்பட்டிருக்கலாம் என்று அனிதா ரெய்னா தபன் குறிப்பிடுகிறார், ஏனெனில் பாலி வார்த்தையான பில்லகா என்றால் "ஒரு இளம் யானை" என்று பொருள்படும். பர்மிய மொழியில், விநாயகர் மகா பெய்ன்னே (,) என்று அழைக்கப்படுகிறார், இது பாலி () என்பதிலிருந்து பெறப்பட்டது. தாய்லாந்தில் விநாயகர் பரவலாக ஃப்ரா ஃபிகானெட் என்று அழைக்கப்படுகிறார். இன்றைய இந்தோனேசியா, தாய்லாந்து, கம்போடியா மற்றும் வியட்நாமில் ஒரு முக்கிய தெய்வமாக விநாயகர் பெயர்கள் பற்றிய ஆரம்பகால உருவங்கள் மற்றும் குறிப்புகள் 7 மற்றும் 8 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் இருந்து உள்ளன, மேலும் இவை 5 ஆம் நூற்றாண்டு அல்லது அதற்கு முந்தைய இந்திய உதாரணங்களை பிரதிபலிக்கின்றன. இலங்கையில், சிங்கள பௌத்தர்களிடையே, அவர் கண தேவியோ என்று அழைக்கப்படுகிறார், மேலும் புத்தர், விஷ்ணு, ஸ்கந்த மற்றும் பிற தெய்வங்களுடன் வணங்கப்படுகிறார். விநாயகர் இந்தியக் கலையில் பிரபலமான ஒரு நபராவார். சில தெய்வங்களைப் போலல்லாமல், விநாயகர் பிரதிநிதித்துவங்கள் காலப்போக்கில் மாறிவரும் பரந்த மாறுபாடுகள் மற்றும் தனித்துவமான வடிவங்களைக் காட்டுகின்றன. அவர் நிற்கிறார், நடனமாடுகிறார், பேய்களுக்கு எதிராக வீரத்துடன் நடவடிக்கை எடுக்கிறார், சிறுவனாக தனது குடும்பத்தினருடன் விளையாடுகிறார், உயரமான இருக்கையில் அமர்ந்திருக்கிறார் அல்லது சமகால சூழ்நிலைகளில் ஈடுபடுகிறார் என்று சித்தரிக்கப்படலாம். கிபி 6ஆம் நூற்றாண்டுக்குள் இந்தியாவின் பல பகுதிகளில் விநாயகர் உருவங்கள் பரவலாக இருந்தன. 13 ஆம் நூற்றாண்டின் சிலை படம் 900 முதல் 1200 வரை விநாயகர் சிலைக்கு பொதுவானது, விநாயகர் தனது சொந்த பிரிவுடன் ஒரு சுயாதீன தெய்வமாக நன்கு நிறுவப்பட்ட பிறகு. இந்த உதாரணம் விநாயகர் சில பொதுவான உருவவியல் கூறுகளைக் கொண்டுள்ளது. கிட்டத்தட்ட ஒரே மாதிரியான சிலை 973 மற்றும் 1200 க்கு இடையில் பால் மார்ட்டின்-டுபோஸ்ட் என்பவரால் கட்டப்பட்டுள்ளது, மேலும் இதேபோன்ற மற்றொரு சிலை கி. பி. 12 ஆம் நூற்றாண்டில் பிரதாபாதித்ய பால் என்பவரால் கட்டப்பட்டது. விநாயகர் ஒரு யானையின் தலை மற்றும் ஒரு பெரிய வயிற்றைக் கொண்டுள்ளார். இந்த சிலைக்கு நான்கு கைகள் உள்ளன, இது விநாயகர் சித்தரிப்புகளில் பொதுவானது. அவர் தனது சொந்த உடைந்த தந்தத்தை தனது கீழ்-வலது கையில் வைத்திருக்கிறார் மற்றும் ஒரு சுவையான உணவை வைத்திருக்கிறார், அதை அவர் தனது உடற்பகுதியுடன் தனது கீழ்-இடது கையில் மாதிரியாக வைத்திருக்கிறார். விநாயகர் தனது கீழ்-இடது கையில் ஒரு இனிப்பை சுவைக்க தனது உடற்பகுதியை தனது இடதுபுறமாக கூர்மையாக திருப்புவது ஒரு குறிப்பாக பழமையான அம்சமாகும். இந்த பொதுவான வடிவத்துடன் எல்லோரா குகைகளில் ஒன்றில் மிகவும் பழமையான சிலை 7 ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்தது. காட்டப்பட்டுள்ள சிலையில் மற்ற கைகளின் விவரங்களை கண்டுபிடிப்பது கடினம். நிலையான அமைப்பில், விநாயகர் பொதுவாக ஒரு மேல் கையில் ஒரு கோடாரி அல்லது ஒரு கோடு மற்றும் மற்ற மேல் கையில் ஒரு பாஷா (ஊசி) வைத்திருக்கிறார். அரிதான சந்தர்ப்பங்களில், அவர் ஒரு மனிதத் தலையுடன் சித்தரிக்கப்படலாம். ஐகானோகிராஃபிக் கூறுகளின் இந்த பழைய விண்மீன் குழுவின் செல்வாக்கை விநாயகர் சமகால பிரதிநிதித்துவங்களில் இன்னும் காணலாம். ஒரு நவீன வடிவத்தில், இந்த பழைய கூறுகளிலிருந்து ஒரே மாறுபாடு என்னவென்றால், கீழ்-வலது கை உடைந்த தந்தத்தைப் பிடிக்காது, ஆனால் பாதுகாப்பு அல்லது அச்சமின்மையின் சைகையில் பார்வையாளரை நோக்கி திரும்புகிறது (அபயா முத்திரை). நான்கு கைகள் மற்றும் பண்புகளின் அதே கலவை விநாயகர் நடனத்தின் சிலைகளில் நிகழ்கிறது, இது மிகவும் பிரபலமான கருப்பொருளாகும். விநாயகர் இந்திய கலையில் தோன்றிய ஆரம்ப கட்டங்களிலிருந்து யானையின் தலையுடன் பொதுவான பண்புக்கூறுகள் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளன. அவர் தனது யானையின் தலையை எவ்வாறு பெற்றார் என்பதற்கு புராணக் கதைகள் பல விளக்கங்களை வழங்குகின்றன. அவரது பிரபலமான வடிவங்களில் ஒன்றான ஹெராம்பா-கணபதி, ஐந்து யானைகளின் தலைகளைக் கொண்டுள்ளது, மேலும் தலைகளின் எண்ணிக்கையில் குறைவான பொதுவான மாறுபாடுகள் அறியப்படுகின்றன. விநாயகர் யானையின் தலையுடன் பிறந்தார் என்று சில நூல்கள் கூறுகின்றன, ஆனால் பெரும்பாலான கதைகளில் அவர் பின்னர் தலையைப் பெறுகிறார். இந்தக் கதைகளில் மிகவும் தொடர்ச்சியான மையக்கருத்து என்னவென்றால், பார்வதி தன்னைப் பாதுகாக்க களிமண்ணைப் பயன்படுத்தி விநாயகர் படைக்கப்பட்டார், சிவனுக்கும் பார்வதிக்கும் இடையில் விநாயகர் வந்தபோது சிவன் அவரைத் தலை துண்டித்தார். சிவன் பின்னர் கணேசரின் அசல் தலையை யானையால் மாற்றினார். போரின் விவரங்கள் மற்றும் மாற்றுத் தலைவர் எங்கிருந்து வந்தார் என்பது மூலத்திலிருந்து மூலத்திற்கு மாறுபடும். சிவனின் சிரிப்பால் விநாயகர் நேரடியாகப் படைக்கப்பட்டதாக மற்றொரு கதை கூறுகிறது. விநாயகர் மிகவும் கவர்ச்சிகரமானவர் என்று சிவன் கருதியதால், அவர் அவருக்கு ஒரு யானையின் தலையையும், நீண்டு நிற்கும் வயிற்றையும் கொடுத்தார். விநாயகரின் ஆரம்பகால பெயர் ஏகாதாந்தா (ஒரு தந்தம்), இது அவரது ஒரு முழு தந்தத்தையும், மற்றொன்று உடைந்ததையும் குறிக்கிறது. விநாயகர் தனது உடைந்த தந்தத்தை பிடித்துக் கொண்டிருப்பதை அவரது ஆரம்பகால உருவங்கள் சில காட்டுகின்றன. இந்த தனித்துவமான அம்சத்தின் முக்கியத்துவம் முட்கலா புராணத்தில் பிரதிபலிக்கிறது, இது விநாயகர் இரண்டாவது அவதாரத்தின் பெயர் ஏகாதாந்தா என்று கூறுகிறது. விநாயகர் தொங்கிக்கொண்டிருக்கும் வயிறு அவரது ஆரம்பகால சிலைகளில் ஒரு தனித்துவமான பண்பாக தோன்றுகிறது, இது குப்தர் காலத்தைச் சேர்ந்தது (4 முதல் 6 ஆம் நூற்றாண்டுகள் வரை). இந்த அம்சம் மிகவும் முக்கியமானது, முத்கலா புராணத்தின் படி, விநாயகர் இரண்டு வெவ்வேறு அவதாரங்கள் அதன் அடிப்படையில் பெயர்களைப் பயன்படுத்துகின்றனஃ லம்போதரா (பாட் பெல்லி, அல்லது, உண்மையில், தொங்கும் பெல்லி) மற்றும் மஹோதரா (கிரேட் பெல்லி). இரண்டு பெயர்களும் அவரது வயிற்றை விவரிக்கும் சமஸ்கிருத கலவைகள் (IAST:). கடந்த கால, நிகழ்காலம் மற்றும் எதிர்காலத்தின் அனைத்து பிரபஞ்சங்களும் (அதாவது, அண்ட முட்டைகள்; IAST:) அவரிடம் இருப்பதால் விநாயகர் லம்போதரா என்ற பெயரைக் கொண்டுள்ளார் என்று பிரம்மண்ட புராணம் கூறுகிறது. விநாயகர் கைகளின் எண்ணிக்கை வேறுபடுகிறது; அவரது நன்கு அறியப்பட்ட வடிவங்கள் இரண்டு முதல் பதினாறு கைகளைக் கொண்டுள்ளன. விநாயகர் பற்றிய பல சித்தரிப்புகள் நான்கு கரங்களைக் கொண்டுள்ளன, இது புராண ஆதாரங்களில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது மற்றும் சில உருவவியல் நூல்களில் ஒரு நிலையான வடிவமாக குறியிடப்பட்டுள்ளது. அவரது ஆரம்பகால உருவங்கள் இரண்டு கரங்களைக் கொண்டிருந்தன. 14 மற்றும் 20 ஆயுதங்களைக் கொண்ட வடிவங்கள் 9 மற்றும் 10 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் மத்திய இந்தியாவில் தோன்றின. விநாயகர் உருவப்படத்தில் பாம்பு ஒரு பொதுவான அம்சமாகும், இது பல வடிவங்களில் தோன்றுகிறது. விநாயகர் புராணத்தின் படி, விநாயகர் தனது கழுத்தில் வாசுகி என்ற பாம்பை போர்த்தினார். பாம்புகளின் பிற சித்தரிப்புகளில் ஒரு புனித நூலாக (ஐ. ஏ. எஸ். டிஃ) வயிற்றைச் சுற்றி ஒரு பெல்ட்டாக மூடப்பட்டிருக்கும், ஒரு கையில் வைத்திருக்கும், கணுக்கால் அல்லது சிம்மாசனத்தில் சுருட்டப்பட்டிருக்கும். விநாயகர் நெற்றியில் மூன்று கிடைமட்ட கோடுகளைக் கொண்ட மூன்றாவது கண் அல்லது குறுங்குழுவாத முத்திரை (ஐஏஎஸ்டிஃ) இருக்கலாம். விநாயகர் புராணம் ஒரு திலக அடையாளத்தையும், நெற்றியில் ஒரு பிறை சந்திரனையும் பரிந்துரைக்கிறது. பாலச்சந்திரா என்று அழைக்கப்படும் விநாயகர் ஒரு தனித்துவமான வடிவம் (ஐஎஎஸ்டிஃ; "நெற்றியில் சந்திரன்") அந்த உருவவியல் உறுப்பை உள்ளடக்கியது. விநாயகர் பெரும்பாலும் சிவப்பு நிறத்தில் விவரிக்கப்படுகிறார். குறிப்பிட்ட வண்ணங்கள் சில வடிவங்களுடன் தொடர்புடையவை. குறிப்பிட்ட தியான வடிவங்களுடன் வண்ண தொடர்புகளின் பல எடுத்துக்காட்டுகள் இந்து உருவப்படம் குறித்த ஒரு கட்டுரையான ஸ்ரீதத்வநிதியில் பரிந்துரைக்கப்படுகின்றன. உதாரணமாக, ஹெராம்பா-கணபதி மற்றும் ரினா-மோச்சனா-கணபதி (பாண்டேஜ் இருந்து வெளியிடும் கணபதி) ஆகிய அவரது பிரதிநிதித்துவங்களுடன் வெள்ளை தொடர்புடையது. ஏகாதாந்தா-கணபதி அந்த வடிவத்தில் தியானத்தின் போது நீல நிறத்தில் காட்சிப்படுத்தப்படுகிறார். வாகனங்கள் ஆரம்பகால விநாயகர் உருவங்கள் வாகனா (மலை/வாகனம்) இல்லாமல் உள்ளன. முட்கல புராணத்தில் விவரிக்கப்பட்டுள்ள விநாயகர் எட்டு அவதாரங்களில், விநாயகர் ஐந்து அவதாரங்களில் ஒரு எலியை (சிரு) பயன்படுத்துகிறார், வக்ரதுண்டா என்ற அவதாரத்தில் ஒரு சிங்கம், விகதாவாக அவரது அவதாரத்தில் ஒரு மயில், மற்றும் ஷேஷா என்ற தெய்வீக பாம்பு, விகனராஜாவாக அவரது அவதாரத்தில். விநாயகர் புராணத்தில் பட்டியலிடப்பட்டுள்ள விநாயகர் நான்கு அவதாரங்களில், மோஹோட்கட்டா ஒரு சிங்கத்தைப் பயன்படுத்துகிறார், மயில் பயன்படுத்துகிறார், தும்ரகேது ஒரு குதிரையைப் பயன்படுத்துகிறார், கஜனனா ஒரு எலியைப் பயன்படுத்துகிறார். விநாயகர் பற்றிய சமண சித்தரிப்புகள் அவரது வாகனத்தை ஒரு எலி, யானை, ஆமை, ஆட்டுக்கடா அல்லது மயில் என பல்வேறு வகையில் காட்டுகின்றன. விநாயகர் பெரும்பாலும் ஒரு சுண்டெலி மீது சவாரி செய்வதோ அல்லது கலந்து கொள்வதோ காட்டப்படுகிறது. 7 ஆம் நூற்றாண்டில் மத்திய மற்றும் மேற்கு இந்தியாவில் விநாயகர் சிற்பங்களில் எலி முக்கிய வாகனமாக தோன்றத் தொடங்கியது என்று மார்ட்டின்-டுபோஸ்ட் கூறுகிறார்; எலி எப்போதும் அவரது கால்களுக்கு அருகில் வைக்கப்பட்டது. ஒரு மலையாக சுண்டெலி முதலில் மத்ஸ்ய புராணத்திலும் பின்னர் பிரம்மானந்த புராணம் மற்றும் விநாயகர் புராணத்திலும் எழுதப்பட்ட ஆதாரங்களில் தோன்றுகிறது, அங்கு விநாயகர் தனது கடைசி அவதாரத்தில் அதை தனது வாகனமாக பயன்படுத்துகிறார். கணபதி அதர்வசிர்சாவில் விநாயகர் மீது ஒரு தியான வசனம் உள்ளது, இது அவரது கொடியில் தோன்றிய எலியை விவரிக்கிறது. பெயர்கள் (சுட்டி-ஏற்றம்) மற்றும் (எலி-பதாகை) விநாயகர் சஹஸ்ரநாமத்தில் காணப்படுகின்றன. சுட்டி பல வழிகளில் விளக்கப்படுகிறது. கிரிம்ஸின் கூற்றுப்படி, "எலியை விளக்கும் பெரும்பாலானவர்கள் இல்லையென்றாலும் பலர் எதிர்மறையாக அவ்வாறு செய்கிறார்கள்; அது ஆசையையும் குறிக்கிறது". இந்த வழிகளில், மைக்கேல் வில்காக்சன் இது ஆசைகளை முறியடிக்கவும், குறைந்த சுயநலமாக இருக்கவும் விரும்புபவர்களைக் குறிக்கிறது என்று கூறுகிறார். எலி அழிவுகரமானது மற்றும் பயிர்களுக்கு அச்சுறுத்தலாக உள்ளது என்று கிருஷ்ணன் குறிப்பிடுகிறார். சமஸ்கிருத வார்த்தை (சுட்டி) வேர் (திருட்டு, கொள்ளை) இருந்து பெறப்பட்டது. எலியை ஒரு அழிவுகரமான பூச்சியாகக் கட்டுப்படுத்துவது அவசியம், இது ஒரு வகை விகனா (தடை), அதை கடக்க வேண்டும். இந்தக் கோட்பாட்டின்படி, விநாயகரை எலியின் எஜமானராகக் காண்பிப்பது அவரது செயல்பாட்டைக் காட்டுகிறது (தடைகளின் இறைவன்) மற்றும் ஒரு நாட்டுப்புற கிராம-தேவனாக (கிராம தெய்வம்) அவரது சாத்தியமான பங்கிற்கு சான்றளிக்கிறது, பின்னர் அவர் அதிக முக்கியத்துவம் பெற்றார். எலியைப் போலவே விநாயகர் மிகவும் ரகசியமான இடங்களுக்குள் கூட ஊடுருவிச் செல்வதைக் குறிக்கும் ஒரு சின்னம் எலி என்ற கருத்தை மார்ட்டின்-டுபோஸ்ட் குறிப்பிடுகிறார். விக்நேஸ்வரர் (விங்னராஜா, மராத்தி-விங்னஹர்தா), ஒரு பொருள் மற்றும் ஆன்மீக ஒழுங்கின் தடைகளின் இறைவன், விநாயகர் தடைகளை அகற்றுவதற்கான அம்சங்கள். தடைகளை அகற்றுபவராக அவர் பிரபலமாக வணங்கப்படுகிறார், இருப்பினும் பாரம்பரியமாக அவர் சரிபார்க்கப்பட வேண்டியவர்களின் பாதையில் தடைகளை வைக்கிறார். எனவே, மக்கள் புதிதாக எதையும் தொடங்குவதற்கு முன்பு அவரை அடிக்கடி வணங்குகிறார்கள். தடைகளை உருவாக்கி அகற்றுவதே விநாயகர் தர்மம் மற்றும் அவரது காரணம் என்று பால் கோர்ட்டைட் கூறுகிறார். விநாயகர் சில பெயர்கள் காலப்போக்கில் உருவாகிய பல பாத்திரங்களின் நிழல்களை பிரதிபலிப்பதாக கிருஷ்ணன் குறிப்பிடுகிறார். இந்து பாந்தியோனில் விநாயகர் விரைவாக உயர்ந்ததையும், (தடை-படைப்பாளர்) இருந்து (தடை-நிவாரணி) க்கு முக்கியத்துவம் அளிக்கும் இந்த மாற்றத்திற்கு அதன் தோற்றத்தையும் தவளிகர் குறிப்பிடுகிறார். இருப்பினும், இரண்டு செயல்பாடுகளும் அவரது கதாபாத்திரத்திற்கு தொடர்ந்து முக்கிய பங்கு வகிக்கின்றன. புத்தர் (புத்திசாலித்தனம்) விநாயகர் எழுத்துக்கள் மற்றும் கற்றலின் கடவுளாக கருதப்படுகிறார். சமஸ்கிருதத்தில், புத்தி என்ற சொல் ஒரு செயலில் உள்ள பெயர்ச்சொல்லாகும், இது புத்திசாலித்தனம், ஞானம் அல்லது புத்திசாலித்தனம் என்று பல்வேறு வகையில் மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது. புத்தர் என்ற கருத்து விநாயகர் ஆளுமையுடன் நெருக்கமாக தொடர்புடையது, குறிப்பாக புராணக் காலத்தில், பல கதைகள் அவரது புத்திசாலித்தனத்தையும் புத்திசாலித்தனத்தின் மீதான அன்பையும் வலியுறுத்துகின்றன. விநாயகர் புராணம் மற்றும் விநாயகர் சஹஸ்ரநாமத்தில் உள்ள விநாயகர் பெயர்களில் ஒன்று புத்தப்பிரியா. விநாயகர் சஹஸ்ரநாமத்தின் முடிவில் 21 பெயர்களின் பட்டியலிலும் இந்த பெயர் தோன்றுகிறது, இது குறிப்பாக முக்கியமானது என்று விநாயகர் கூறுகிறார். பிரியா என்ற வார்த்தைக்கு "பிடித்தவர்" என்று பொருள் கொள்ளலாம், மேலும் திருமணச் சூழலில் இது "காதலன்" அல்லது "கணவர்" என்று பொருள்படும், எனவே இந்த பெயர் "புத்திசாலித்தனத்தை விரும்புபவர்" அல்லது "புத்தியின் கணவர்" என்று பொருள்படும். ஓம் விநாயகர் இந்து மந்திரமான ஓம் என்று அழைக்கப்படுகிறார். இந்த சொல் (ஓம் என்பது அவரது வடிவம்), விநாயகர் என்று அடையாளம் காணப்பட்டால், அவர் முதன்மையான ஒலியை உருவகப்படுத்துகிறார் என்ற கருத்தை குறிக்கிறது. கணபதி அதர்வசிர்சர் இந்த சங்கத்தை உறுதிப்படுத்துகிறார். சின்மயானந்தா தொடர்புடைய பத்தியை பின்வருமாறு மொழிபெயர்க்கிறார்ஃ சில பக்தர்கள் விநாயகர் உடலின் வடிவத்திற்கும், தேவநாகரி மற்றும் தமிழ் எழுத்துக்களில் ஓம் வடிவத்திற்கும் இடையிலான ஒற்றுமைகளைக் காண்கிறார்கள். முதல் சக்கரம் குண்டலினி யோகாவின் படி, விநாயகர் முதல் சக்கரத்தில் வசிக்கிறார், இது முலதாரா () என்று அழைக்கப்படுகிறது. முலா என்றால் "அசல், முக்கியமானது"; ஆதாரா என்றால் "அடித்தளம், அடித்தளம்" என்று பொருள். மூலாதார சக்கரம் என்பது ஆதி தெய்வீக சக்தியின் வெளிப்பாடு அல்லது வெளிப்புற விரிவாக்கம் சார்ந்த கொள்கையாகும். இந்த தொடர்பு கணபதி அதர்வசிர்சாவிலும் சான்றளிக்கப்பட்டுள்ளது. கோர்ட்டைட் இந்த பத்தியை பின்வருமாறு மொழிபெயர்க்கிறார்ஃ "நீங்கள் தொடர்ந்து முதுகெலும்பின் அடிப்பகுதியில் உள்ள சாக்ரல் பிளக்ஸஸில் வசிக்கிறீர்கள்". எனவே, மூலதாராவில் உள்ள ஒவ்வொரு உயிரினத்திலும் விநாயகர் நிரந்தரமாக வசிக்கிறார். விநாயகர் மற்ற அனைத்து சக்கரங்களையும் வைத்திருக்கிறார், ஆதரிக்கிறார் மற்றும் வழிநடத்துகிறார், இதன் மூலம் "வாழ்க்கைச் சக்கரத்தைத் தூண்டும் சக்திகளை நிர்வகிக்கிறார்". சிவன் மற்றும் பார்வதியின் மகனாக விநாயகர் பிரபலமாக கருதப்பட்டாலும், புராண நூல்கள் அவரது பிறப்பு பற்றி வெவ்வேறு பதிப்புகளை வழங்குகின்றன. சிலவற்றில் அவர் பார்வதியால் படைக்கப்பட்டார், அல்லது சிவனால் படைக்கப்பட்டார் அல்லது சிவன் மற்றும் பார்வதியால் படைக்கப்பட்டார், மற்றொன்றில் அவர் மர்மமான முறையில் தோன்றி சிவன் மற்றும் பார்வதியால் கண்டுபிடிக்கப்பட்டார் அல்லது பார்வதி ஆற்றில் வீசப்பட்ட குளியல் நீரைக் குடித்த பிறகு யானை தலை தெய்வமான மாலினியிடமிருந்து அவர் பிறந்தார். இந்த குடும்பத்தில் அவரது சகோதரர், போர்க் கடவுளான கார்த்திகேயன், ஸ்கந்தன் மற்றும் முருகன் என்றும் அழைக்கப்படுகிறார். பிராந்திய வேறுபாடுகள் அவர்களின் பிறப்பின் வரிசையை ஆணையிடுகின்றன. வட இந்தியாவில், ஸ்கந்தர் பொதுவாக மூத்தவர் என்று கூறப்படுகிறது, தெற்கில், விநாயகர் முதற்பேறாக கருதப்படுகிறார். வட இந்தியாவில், கிமு 500 முதல் கிபி 600 வரை ஸ்கந்தர் ஒரு முக்கியமான தற்காப்பு தெய்வமாக இருந்தார், அதன் பிறகு அவரது வழிபாடு கணிசமாகக் குறைந்தது. ஸ்கந்தன் விழுந்தபோது, விநாயகர் எழுந்தார். சகோதரர்களுக்கிடையேயான உடன்பிறப்பு போட்டியைப் பற்றி பல கதைகள் கூறுகின்றன, மேலும் அவை குறுங்குழுவாத பதட்டங்களை பிரதிபலிக்கலாம். விநாயகரின் திருமண நிலை, கணிசமான அறிவார்ந்த மதிப்பாய்வுக்கு உட்பட்டது, புராணக் கதைகளில் பரவலாக வேறுபடுகிறது. புராணங்களின் ஒரு வடிவம் விநாயகர் ஒரு திருமணமாகாத பிரம்மச்சாரி என்று அடையாளம் காட்டுகிறது. இந்தக் கண்ணோட்டம் தென்னிந்தியாவிலும் வட இந்தியாவின் சில பகுதிகளிலும் பொதுவானது. பிரபலமாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட மற்றொரு பிரதான வடிவம் அவரை புத்தி (அறிவு), சித்தி (ஆன்மீக சக்தி) மற்றும் ரித்தி (செழிப்பு) ஆகிய கருத்துக்களுடன் தொடர்புபடுத்துகிறது; இந்த குணங்கள் தெய்வங்களாக உருவகப்படுத்தப்படுகின்றன, அவை விநாயகர் மனைவிகள் என்று கூறப்படுகிறது. அவரை ஒரு ஒற்றை மனைவி அல்லது பெயரற்ற ஊழியராகவும் காட்டலாம் (சமஸ்கிருதம்ஃ). மற்றொரு வடிவம் விநாயகர் கலாச்சாரம் மற்றும் கலைகளின் தெய்வமான சரஸ்வதியுடன் அல்லது (குறிப்பாக மஹாராஷ்டிராவில்) இணைக்கிறது. அவர் அதிர்ஷ்டம் மற்றும் செழிப்பின் தெய்வமான லட்சுமியுடனும் தொடர்புடையவர். மற்றொரு வடிவம், முக்கியமாக வங்காள பிராந்தியத்தில் பரவலாக உள்ளது, இது விநாயகர் வாழை மரமான கலா போவுடன் இணைக்கிறது. விநாயகர் இரண்டு மகன்களைப் பெற்றதாக சிவன் புராணம் கூறுகிறதுஃ (பாதுகாப்பு) மற்றும் (லாபம்). இந்தக் கதையின் வட இந்திய வகைகளில், மகன்கள் பெரும்பாலும் (மங்களகரமானவர்கள்) மற்றும் என்று கூறப்படுகிறார்கள். 1975 ஆம் ஆண்டு வெளியான ஜெய் சந்தோஷி மா என்ற இந்தி திரைப்படத்தில் விநாயகர் ரித்தி மற்றும் சித்தியை மணந்து திருப்தியின் தெய்வமான சந்தோஷி மா என்ற மகளைப் பெற்றிருப்பதைக் காட்டுகிறது. இந்தக் கதைக்கு புராண அடிப்படையே இல்லை, ஆனால் அனிதா ரெய்னா தபன் மற்றும் லாரன்ஸ் கோஹன் ஆகியோர் சந்தோஷி மாவின் வழிபாட்டை ஒரு பிரபலமான தெய்வமாக விநாயகர் தொடர்ந்து பரிணாம வளர்ச்சியடைந்ததற்கான சான்றாக மேற்கோள் காட்டுகிறார்கள். வழிபாடு மற்றும் திருவிழாக்கள் விநாயகர் பல மத மற்றும் மதச்சார்பற்ற சந்தர்ப்பங்களில் வணங்கப்படுகிறார்; குறிப்பாக ஒரு வாகனம் வாங்குவது அல்லது ஒரு வணிகத்தைத் தொடங்குவது போன்ற முயற்சிகளின் தொடக்கத்தில். கே. என். சவுமியாஜி கூறுகிறார், "கணபதியின் சிலை இல்லாத ஒரு (ஹிந்து) வீடு (இந்தியாவில்) இருக்க முடியாது. இந்தியாவில் மிகவும் பிரபலமான தெய்வமான கணபதி, கிட்டத்தட்ட அனைத்து சாதிகளாலும், நாட்டின் அனைத்து பகுதிகளாலும் வணங்கப்படுகிறார் ". விநாயகர் திருப்தி அடைந்தால், அவர் வெற்றி, செழிப்பு மற்றும் துன்பத்திலிருந்து பாதுகாப்பை வழங்குகிறார் என்று பக்தர்கள் நம்புகிறார்கள். விநாயகர் ஒரு வகுப்புவாத தெய்வம். அனைத்து பிரிவுகளையும் சேர்ந்த இந்துக்கள் பிரார்த்தனைகள், முக்கியமான நடவடிக்கைகள் மற்றும் மத சடங்குகளின் தொடக்கத்தில் அவரை அழைக்கிறார்கள். நடனக் கலைஞர்களும் இசைக்கலைஞர்களும், குறிப்பாக தென்னிந்தியாவில், பரதநாட்டிய நடனம் போன்ற கலை நிகழ்ச்சிகளை விநாயகர் பிரார்த்தனையுடன் தொடங்குகிறார்கள். ஓம் ஸ்ரீ நமஹ் (ஓம், புகழ்பெற்ற விநாயகர் வணக்கம்) போன்ற மந்திரங்கள் பெரும்பாலும் பயன்படுத்தப்படுகின்றன. விநாயகர் சங்கத்துடன் தொடர்புடைய மிகவும் பிரபலமான மந்திரங்களில் ஒன்று ஓம் கணபதாயே நமஃ (ஓம், விருந்தினர்களின் இறைவனுக்கான வணக்கம்). பக்தர்கள் மடகா போன்ற விநாயகர் இனிப்புகள் மற்றும் லட்டு எனப்படும் சிறிய இனிப்பு பந்துகளை வழங்குகிறார்கள். அவர் பெரும்பாலும் ஒரு கிண்ணம் இனிப்புகளை எடுத்துச் செல்வது காட்டப்படுகிறது, இது அ என்று அழைக்கப்படுகிறது. சிவப்பு நிறத்துடன் அவர் அடையாளம் காணப்பட்டதால், அவர் பெரும்பாலும் சிவப்பு சந்தனம் அல்லது சிவப்பு பூக்களுடன் வணங்கப்படுகிறார். புல் (சைனோடன் டாக்ட்டிலோன்) மற்றும் பிற பொருட்களும் அவரது வழிபாட்டில் பயன்படுத்தப்படுகின்றன. விநாயகர் சதுர்த்தி அல்லது விநாயகர் சதுர்த்தி (மெழுகுவர்த்தி சந்திரனின் நான்காவது நாள்) பத்ரபாத மாதத்தில் (ஆகஸ்ட்/செப்டம்பர்) மற்றும் கணேஷ் ஜெயந்தி (கணேஷின் பிறந்த நாள்) மகா மாதத்தில் (ஜனவரி/பிப்ரவரி) கொண்டாடப்படும் சதுர்த்தி ஆகும். விநாயகர் சதுர்த்தி ஒரு வருடாந்திர திருவிழா விநாயகர் சதுர்த்தியில் தொடங்கி பத்து நாட்கள் கொண்டாடப்படுகிறது, இது பொதுவாக ஆகஸ்ட் மாத இறுதியில் அல்லது செப்டம்பர் தொடக்கத்தில் வருகிறது. கடவுளின் வருகையை அடையாளப்படுத்தும் விநாயகர் களிமண் சிலைகளை மக்கள் கொண்டு வருவதன் மூலம் திருவிழா தொடங்குகிறது. இந்த திருவிழா அனந்த சதுர்த்தசி நாளில் முடிவடைகிறது, அப்போது சிலைகள் (மூர்த்திகள்) மிகவும் வசதியான நீரில் மூழ்கடிக்கப்படுகின்றன. சில குடும்பங்கள் 2 வது, 3 வது, 5 வது அல்லது 7 வது நாளில் மூழ்கும் பாரம்பரியத்தைக் கொண்டுள்ளன. 1893 ஆம் ஆண்டில், லோக்மான்ய திலகர் இந்த வருடாந்திர விநாயகர் திருவிழாவை தனியார் குடும்ப கொண்டாட்டங்களிலிருந்து ஒரு பெரிய பொது நிகழ்வாக மாற்றினார். மஹாராஷ்டிராவில் ஆங்கிலேயர்களுக்கு எதிரான தனது தேசியவாத முயற்சிகளில் "பிராமணர்களுக்கும் பிராமணரல்லாதவர்களுக்கும் இடையிலான இடைவெளியைக் குறைக்கவும், அவர்களுக்கு இடையே ஒரு புதிய அடிமட்ட ஒற்றுமையை உருவாக்க பொருத்தமான சூழலைக் கண்டறியவும்" அவர் அவ்வாறு செய்தார். "ஒவ்வொரு மனிதனுக்கும் கடவுள்" என்று விநாயகர் பரவலான முறையீடு செய்ததால், திலக் அவரை பிரிட்டிஷ் ஆட்சிக்கு எதிரான இந்திய போராட்டத்திற்கான ஒரு அணிவகுப்பு புள்ளியாகத் தேர்ந்தெடுத்தார். மண்டபங்களில் விநாயகர் பெரிய பொது உருவங்களை நிறுவிய முதல் நபர் திலகர் ஆவார், மேலும் பத்தாவது நாளில் அனைத்து பொது உருவங்களையும் மூழ்கடிக்கும் நடைமுறையை அவர் நிறுவினார். இன்று, இந்தியா முழுவதும் உள்ள இந்துக்கள் கணபதி திருவிழாவை மிகுந்த உற்சாகத்துடன் கொண்டாடுகிறார்கள், இருப்பினும் இது மகாராஷ்டிரா மாநிலத்தில் மிகவும் பிரபலமாக உள்ளது. மும்பை, புனே மற்றும் சுற்றியுள்ள அஷ்டவிநாயக கோயில்களிலும் இந்த திருவிழா அதிக அளவில் கொண்டாடப்படுகிறது. கோயில்கள் இந்து கோயில்களில், விநாயகர் பல்வேறு வழிகளில் சித்தரிக்கப்படுகிறார்ஃ ஒரு கீழ்நிலை தெய்வமாக (); முக்கிய தெய்வத்துடன் தொடர்புடைய தெய்வமாக (); அல்லது கோயிலின் முக்கிய தெய்வமாக (). மாற்றங்களின் கடவுளாக, அவர் பல இந்து கோயில்களின் வாசலில் தகுதியற்றவர்களைத் தவிர்ப்பதற்காக வைக்கப்படுகிறார், இது பார்வதியின் கதவைக் காக்கும் அவரது பாத்திரத்திற்கு ஒத்ததாகும். கூடுதலாக, பல ஆலயங்கள் கணேசருக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளன, அவற்றில் அஷ்டவிநாயகர் (சமஸ்கிருதம்ஃ அஷ்டவிநாயகர்; லிட். மஹாராஷ்டிராவில் உள்ள எட்டு விநாயகர் (கோயில்கள்) குறிப்பாக நன்கு அறியப்பட்டவை. புனே நகரத்திலிருந்து 100 கிலோமீட்டர் சுற்றளவில் அமைந்துள்ள எட்டு கோயில்களில் ஒவ்வொன்றும் கணபதியின் ஒரு குறிப்பிட்ட வடிவத்தை கொண்டாடுகின்றன, இது அதன் சொந்த கோட்பாட்டைக் கொண்டுள்ளது. எட்டு ஆலயங்கள்ஃ மோர்காவ், சித்ததேக், பாலி, மஹாத், தியூர், லென்யாத்ரி, ஓசர் மற்றும் ரஞ்சன்காவ். பின்வரும் இடங்களில் பல முக்கியமான விநாயகர் கோயில்கள் உள்ளனஃ மும்பையில் உள்ள சித்திவிநாயக் கோயில், கணபதிபுலில் உள்ள கணபதிபுலே கோயில், கோலாப்பூரில் உள்ள பின்காம்பி கணேஷ் மந்திர், மஹாராஷ்டிராவில் உள்ள ஜெய்காட், ரத்னகிரி, வாயில் உள்ள ஜெய் விநாயக் கோயில்; மத்தியப் பிரதேசத்தில் உஜ்ஜைன்; ராஜஸ்தானில் ஜோத்பூர், நாகவுர் மற்றும் ராய்ப்பூர் (பாலி); பீகாரில் பைத்யநாத்; குஜராத்தில் பரோடா, தோலகா மற்றும் வல்சாத் மற்றும் உத்தரபிரதேசத்தின் வாரணாசியில் உள்ள துந்திராஜ் கோயில். தென்னிந்தியாவில் உள்ள முக்கிய விநாயகர் கோயில்களில் பின்வருவன அடங்கும்ஃ ஆந்திரப் பிரதேசத்தில் உள்ள கானிபகம்; திருச்சிராப்பள்ளியில் உள்ள ராக்ஃபோர்ட் உச்சி பிள்ளையார் கோயில், கோயம்புத்தூரில் உள்ள புலியாகுளம் முந்தி விநாயகர் கோயில் மற்றும் தமிழ்நாட்டில் விநாயகர் பெயரிடப்பட்ட நகரமான பிள்ளையார்பட்டியில் உள்ள கர்பாக விநாயகர் கோயில்; கேரளாவில் கோட்டாரக்கரா, பழவங்காடி, காசர்கோடு; கர்நாடகாவில் ஹம்பி மற்றும் இடகுஞ்சி; மற்றும் தெலுங்கானாவில் உள்ள பத்ராச்சலம். டி. ஏ. கோபிநாத் குறிப்பிடுகையில், "ஒவ்வொரு கிராமமும் எவ்வளவு சிறியதாக இருந்தாலும், அதை வைப்பதற்கு ஒரு கோயிலோ அல்லது இல்லாமலோ அதன் சொந்த உருவமான (சிக்னேஸ்வரர்) உருவத்தைக் கொண்டுள்ளது. கிராமங்கள் மற்றும் கோட்டைகளின் நுழைவாயில்களில், (புனித அத்தி) மரங்களுக்குக் கீழே. ஒரு இடத்தில். (விஷ்ணு) மற்றும் (சிவன்) கோயில்களில் மற்றும் கோயில்களில் சிறப்பாக கட்டப்பட்ட தனித்தனி கோயில்களில். உருவங்கள் எப்போதும் காணப்படுகின்றன. தென்கிழக்கு ஆசியா, நேபாளம் (காத்மாண்டு பள்ளத்தாக்கில் உள்ள நான்கு விநாயகர் கோயில்கள் உட்பட) மற்றும் பல மேற்கத்திய நாடுகளில் இந்தியாவுக்கு வெளியே விநாயகர் கோயில்கள் கட்டப்பட்டுள்ளன. கிமு 1 ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்த இந்தோ-கிரேக்க நாணயங்களில் யானை தலை கொண்ட ஒரு மானுட உருவம் சில அறிஞர்களால் "ஆரம்பகால விநாயகர்" என்று முன்மொழியப்பட்டுள்ளது, ஆனால் இது கடுமையாக எதிர்க்கப்பட்டுள்ளது. மதுரா மற்றும் இந்தியாவுக்கு வெளியே நடந்த தொல்பொருள் அகழ்வாராய்ச்சிகளின் ஆதாரங்களின் அடிப்படையில் கிபி 2 ஆம் நூற்றாண்டில் இந்தியாவிலும் தென்கிழக்கு ஆசியாவிலும் விநாயகர் ஒரு வளர்ந்து வரும் தெய்வமாக இருந்திருக்கலாம் என்று மற்றவர்கள் பரிந்துரைத்துள்ளனர். கிபி 1ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்த விநாயகர் உருவங்கள் டெர், பால், வெர்ராபுரம் மற்றும் சந்திரகேதுகர் ஆகிய இடங்களில் காணப்படுகின்றன. இந்த உருவங்கள் சிறியவை, யானையின் தலை, இரண்டு கைகள் மற்றும் குண்டான உடலமைப்பைக் கொண்டவை. குஷான் காலத்தில் (கிபி 2ஆம்-3ஆம் நூற்றாண்டுகள்) மதுராவில் பழமையான விநாயகர் சிலைகள் செதுக்கப்பட்டன. கிபி 4 முதல் 5 ஆம் நூற்றாண்டுகளின் முற்பகுதியில் நன்கு வரையறுக்கப்பட்ட உருவவியல் பண்புகளுடன் தெளிவாக அடையாளம் காணக்கூடிய தெய்வமாக விநாயகர் தனது உன்னதமான வடிவத்தில் தோன்றினார். கிழக்கு ஆப்கானிஸ்தானில் கண்டுபிடிக்கப்பட்ட இரண்டு உருவங்கள் மிகப் பழமையான விநாயகர் உருவங்களில் சிலவாகும். முதல் உருவம் காபூலில் வடக்கே உள்ள இடிபாடுகளில் சூர்யா மற்றும் சிவனின் உருவங்களுடன் கண்டுபிடிக்கப்பட்டது. இது 4ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்தது. கார்டெஸில் காணப்படும் இரண்டாவது உருவம், கார்டெஸ் விநாயகர், விநாயகர் பீடத்தில் ஒரு கல்வெட்டு உள்ளது, இது 5 ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்ததாக இருக்க உதவியது. மற்றொரு விநாயகர் சிற்பம் மத்தியப் பிரதேசத்தில் உள்ள உதயகிரி குகைகளின் குகை 6 இன் சுவர்களில் பதிக்கப்பட்டுள்ளது. இது ஐந்தாம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்தது. மத்தியப் பிரதேசத்தில் உள்ள பூமரர் கோயிலின் இடிபாடுகளில் யானையின் தலை, ஒரு கிண்ணம் இனிப்புகள் மற்றும் மடியில் அமர்ந்திருக்கும் ஒரு தெய்வத்துடன் விநாயகர் ஒரு ஆரம்பகால சின்னமான உருவம் கண்டுபிடிக்கப்பட்டுள்ளது, இது 5 ஆம் நூற்றாண்டின் குப்த காலத்தைச் சேர்ந்தது. ராம்கர் மலையிலிருந்து ஒன்று போன்ற பிற சமீபத்திய கண்டுபிடிப்புகளும் 4 அல்லது 5 ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்தவை. விநாயகர் முதன்மை தெய்வமாக ஒரு சுயாதீன வழிபாட்டு முறை சுமார் 10 ஆம் நூற்றாண்டில் நன்கு நிறுவப்பட்டது. 5 ஆம் நூற்றாண்டுக்கு முந்தைய விநாயகர் வரலாற்றைப் பற்றிய சான்றுகள் இல்லாததை நரேன் பின்வருமாறு சுருக்கமாகக் கூறுகிறார்ஃ மிகவும் பண்டைய விநாயகர் பற்றிய சான்றுகள், பிராமண அல்லது சமஸ்கிருத மரபுகளுக்கு வெளியே அல்லது இந்தியாவின் புவி கலாச்சார எல்லைகளுக்கு வெளியே வாழ்ந்திருக்கலாம் என்று நரேன் கூறுகிறார். விநாயகர் 6 ஆம் நூற்றாண்டில் சீனாவில் தோன்றினார், பிரவுன் கூறுகிறார், மேலும் கோயில் அமைப்பில் அவரது கலை உருவங்கள் தெற்காசியாவில் "தடைகளை அகற்றும்" என்று கிபி 400 க்குள் தோன்றுகிறது. அவர், பார்வதி தேவியின் மகனாக அங்கீகரிக்கப்பட்டு, பொது சகாப்தத்தின் ஆரம்ப நூற்றாண்டுகளில் சைவ மத இறையியலில் ஒருங்கிணைக்கப்பட்டார் என்று பெய்லி கூறுகிறார். சாத்தியமான தாக்கங்கள் கோர்ட்டைட் விநாயகர் ஆரம்பகால வரலாற்றைப் பற்றிய பல்வேறு ஊகக் கோட்பாடுகளை மதிப்பாய்வு செய்கிறது, இதில் பழங்குடி மரபுகள் மற்றும் விலங்கு வழிபாட்டு முறைகள் அடங்கும், மேலும் அவை அனைத்தையும் இந்த வழியில் நிராகரிக்கிறதுஃ விநாயகர் வளர்ச்சி குறித்த தபனின் புத்தகம் இந்தியாவின் முற்பகுதியில் யானைகளின் பங்கு பற்றிய ஊகங்களுக்கு ஒரு அத்தியாயத்தை அர்ப்பணிக்கிறது, ஆனால் "கிபி இரண்டாம் நூற்றாண்டில் யானை தலை வடிவம் இருந்தபோதிலும் அதை பிரதிநிதித்துவப்படுத்த முடியாது என்று முடிவு செய்கிறது. இந்த ஆரம்ப கட்டத்தில் இந்த பெயரில் ஒரு தெய்வம் யானை அல்லது யானை தலை வடிவத்தைக் கொண்டிருப்பதற்கான எந்த ஆதாரமும் இல்லை. அவர் இன்னும் அறிமுகமாகவில்லை "என்றார். பசுபதி முத்திரை (கிமு 2300-கிமு 2000) ஒரு தெய்வத்தைச் சுற்றி ஒரு யானை உட்பட 4 விலங்குகளை சித்தரிக்கிறது, இது சிலரால் சிவன் என்று கூறப்படுகிறது. இந்த முத்திரை வேத காலத்திற்கு முந்தைய யானைகளின் புனிதத்தன்மையைக் குறிக்கிறது என்று பிரவுன் குறிப்பிடுகிறார். விநாயகர் தோற்றம் பற்றிய ஒரு கோட்பாடு என்னவென்றால், அவர் படிப்படியாக நான்கு விநாயகர்கள் () தொடர்பாக முக்கியத்துவம் பெற்றார். இந்து புராணங்களில், தடைகளையும் சிரமங்களையும் உருவாக்கிய ஆனால் எளிதில் திருப்தி அடைந்த நான்கு தொந்தரவு தரும் பேய்களின் குழுவாகும். விநாயகர் என்ற பெயர் புத்த தந்திரங்களிலும் புத்த தந்திரங்களிலும் விநாயகர் என்பவருக்கு பொதுவான பெயராகும். இந்த கருத்தை ஏற்றுக்கொண்ட கல்வியாளர்களில் ஒருவரான கிருஷ்ணன், "அவர் ஒரு வேதமல்லாத கடவுள்" என்று கணேஷைப் பற்றி திட்டவட்டமாகக் கூறுகிறார். பல்வேறு வகையான தீமைகளையும் துன்பங்களையும் ஏற்படுத்தும் மானவக்யசுத்திரத்தின் (கிமு 7ஆம்-4ஆம் நூற்றாண்டு) தீய ஆவிகளான நான்கு வினாயகர்களிடமிருந்து அவரது தோற்றம் கண்டறியப்படுகிறது. யானைத் தலை கொண்ட மனித உருவங்களின் சித்தரிப்புகள், சிலர் விநாயகர் என்று அடையாளம் காட்டுகிறார்கள், இது 2 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் இந்திய கலை மற்றும் நாணயங்களில் தோன்றுகிறது. எல்லாவலாவின் கூற்றுப்படி, யானைத் தலை கொண்ட விநாயகர் கணர்களின் இறைவன் என்பது கிறிஸ்துவத்திற்கு முந்தைய சகாப்தத்தின் தொடக்கத்தில் இலங்கை மக்களுக்குத் தெரிந்திருந்தது. வேத மற்றும் காவிய இலக்கியம் "குழுவின் தலைவர்" (சமஸ்கிருதம்ஃ) என்ற தலைப்பு ரிக் வேதத்தில் இரண்டு முறை வருகிறது, ஆனால் எந்த சந்தர்ப்பத்திலும் இது நவீன விநாயகர் பற்றி குறிப்பிடவில்லை. வர்ணனையாளர்களின் கூற்றுப்படி, இந்த சொல் ஆர். வி. 2.23.1 இல் பிராமணஸ்பதியின் தலைப்பாக தோன்றுகிறது. இந்த வசனம் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி பிராமணஸ்பதியைக் குறிக்கிறது என்றாலும், இது பின்னர் விநாயகர் வழிபாட்டிற்காக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது, இன்றும் பயன்படுத்தப்படுகிறது. இந்த பத்தி ரிக் வேதத்தில் உள்ள விநாயகர் பற்றிய சான்றுகள் என்ற எந்தவொரு கூற்றையும் நிராகரிக்கும் போது, லுடோ ரோச்சர் இது "பாடலில் உள்ள தெய்வம் யார் என்பதை மட்டுமே தெளிவாகக் குறிக்கிறது" என்று கூறுகிறார். சமமாக தெளிவாக, இரண்டாவது பத்தி (ஆர். வி. 10.112.9) இந்திரனைக் குறிக்கிறது, அவருக்கு "கம்பனிகளின் இறைவன் (மருதர்களின்)" என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது. இருப்பினும், சமீபத்திய கணபதியா இலக்கியம் பெரும்பாலும் விநாயகர் வேத மரியாதையை வழங்குவதற்காக ரிக்வேத வசனங்களை மேற்கோள் காட்டுகிறது என்று ரோச்சர் குறிப்பிடுகிறார். சங்கக் காலத்தைச் சேர்ந்த தமிழ் கவிஞர் அவ்வையார் (கிமு 3ஆம் நூற்றாண்டு), மூன்று தமிழ் இராஜ்ஜியங்களுக்கு அங்கவாய் மற்றும் இலங்கையின் சங்கவாய் ஆகியோரை திருவோவலூர் மன்னருடன் (பக். 57-59) திருமணம் செய்து கொள்வதற்கான அழைப்பைத் தயாரிக்கும் போது கணேஷை அழைக்கிறார். கருப்பு யஜுர்வேதத்தைச் சேர்ந்த நூல்களில் உள்ள இரண்டு வசனங்கள், (2.9.1) மற்றும் (10.1), ஒரு தெய்வத்தை "தந்தம் கொண்டவர்" (), "யானை முகம் கொண்டவர்" (ஹஸ்திமுகா), மற்றும் "வளைந்த தண்டு கொண்டவர்" () என்று அழைக்கிறது. இந்த பெயர்கள் விநாயகரைக் குறிக்கின்றன, மேலும் 14 ஆம் நூற்றாண்டின் வர்ணனையாளர் சயனா இந்த அடையாளத்தை வெளிப்படையாக நிறுவுகிறார். ஒரு முறுக்கப்பட்ட தண்டு () மற்றும் ஒரு சோளம்-உறை, ஒரு கரும்பு மற்றும் ஒரு கிளப்பை வைத்திருக்கும் டான்டின் பற்றிய விவரிப்பு, புராண கணபதியின் சிறப்பியல்பு, "இந்த வேத டான்டின் உடன் அவரது முழு அடையாளத்தையும் ஏற்றுக்கொள்வதை எங்களால் எதிர்க்க முடியாது" என்று ஹெராஸ் கூறுகிறார். இருப்பினும், கிருஷ்ணன் இந்த பாடல்களை வேதத்திற்குப் பிந்தைய சேர்த்தல்கள் என்று கருதுகிறார். இந்த பத்திகள் "பொதுவாக இடைக்கணிக்கப்பட்டதாகக் கருதப்படுகின்றன" என்று தபன் தெரிவிக்கிறார். "யானை தலை கொண்ட தெய்வத்தைப் பற்றிய குறிப்புகள் மிகவும் தாமதமான இடைக்கணிப்புகள் என்று நிரூபிக்கப்பட்டுள்ளன, எனவே தெய்வத்தின் ஆரம்பகால உருவாக்கத்தை தீர்மானிக்க அவை மிகவும் உதவியாக இல்லை" என்று தவலிகர் கூறுகிறார். வேத காலத்தைச் சேர்ந்த இந்திய காவிய இலக்கியங்களில் விநாயகர் தோன்றவில்லை. மகாபாரத காவியத்தின் (1.1.75-79) ஒரு தாமதமான இடைக்கணிப்பு, வியாசர் முனிவர் () கணேஷை தனது எழுத்தாளராக பணியாற்றும்படி கேட்டுக் கொண்டார், அவர் அதை தனக்குக் கட்டளையிட்டபோது அதை மொழிபெயர்த்தார். விநாயகர் ஒப்புக்கொண்டார், ஆனால் வியாசர் கவிதையை தடையின்றி, அதாவது இடைநிறுத்தப்படாமல் ஓத வேண்டும் என்ற நிபந்தனையின் பேரில் மட்டுமே. முனிவர் ஒப்புக்கொண்டார், ஆனால் ஓய்வெடுக்க அவர் மிகவும் சிக்கலான பத்திகளை ஓத வேண்டும் என்பதைக் கண்டறிந்தார், எனவே விநாயகர் விளக்கங்களைக் கேட்க வேண்டும். மகாபாரதத்தின் விமர்சனப் பதிப்பின் ஆசிரியர்களால் இந்த கதை அசல் உரையின் ஒரு பகுதியாக ஏற்றுக்கொள்ளப்படவில்லை, இதில் இருபது வரிக் கதை ஒரு பிற்சேர்க்கையில் ஒரு அடிக்குறிப்புக்குத் தள்ளப்படுகிறது. விமர்சனப் பதிப்பைத் தயாரிக்கும் போது ஆலோசிக்கப்பட்ட 59 கையெழுத்துப் பிரதிகளில் 37 கையெழுத்துப் பிரதிகளில் விநாயகர் எழுத்தாளராக நடித்த கதை காணப்படுகிறது. மன சுறுசுறுப்பு மற்றும் கற்றலுடனான விநாயகர் தொடர்பு இந்த இடைக்கணிப்பில் மகாபாரதத்தின் கட்டளைக்கு எழுத்தாளராக காட்டப்படுவதற்கு ஒரு காரணம். ரிச்சர்ட் எல். பிரவுன் இந்த கதையை 8 ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்தவர் என்று குறிப்பிடுகிறார், மேலும் மோரிஸ் வின்டெர்னிட்ஸ் இது கி. பி. 900 ஆம் ஆண்டிலேயே அறியப்பட்டதாக முடிவு செய்கிறார், ஆனால் இது சுமார் 150 ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு மகாபாரதத்தில் சேர்க்கப்படவில்லை. மகாபாரதத்தின் தென்னிந்திய கையெழுத்துப் பிரதிகளில் ஒரு தனித்துவமான அம்சம் இந்த விநாயகர் புராணத்தை அவர்கள் நீக்கியது என்றும் வின்டெர்னிட்ஸ் குறிப்பிடுகிறார். இந்த சொல் சில மறுவாழ்வுகளில் காணப்படுகிறது மற்றும் அவை இடைக்கணிப்புகளாக கருதப்படுகின்றன. வனபர்வாவில் ("தடைகளை உருவாக்கியவர்") பற்றிய குறிப்பும் ஒரு இடைக்கணிப்பு என்று நம்பப்படுகிறது, மேலும் இது விமர்சன பதிப்பில் தோன்றவில்லை. புராணக் காலத்தில் விநாயகர் பற்றிய கதைகள் பெரும்பாலும் புராண கார்பஸில் காணப்படுகின்றன. புராணங்கள் "துல்லியமான காலவரிசையை மீறுகின்றன" என்றாலும், விநாயகர் வாழ்க்கையைப் பற்றிய விரிவான கதைகள் பிந்தைய நூல்களில் உள்ளன, c. 600-1300. விநாயகர் பிறந்தது மற்றும் அவர் எப்படி யானையின் தலையைப் பெற்றார் என்பது பற்றிய புராணக் கட்டுக்கதைகள் பிற்கால புராணங்களில் உள்ளன, அவை கி. பி. 600 முதல் இயற்றப்பட்டன என்று யுவராஜ் கிருஷ்ணன் கூறுகிறார். வாயு மற்றும் பிரம்மண்ட புராணங்கள் போன்ற முந்தைய புராணங்களில் விநாயகர் பற்றிய குறிப்புகள் 7 முதல் 10 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் செய்யப்பட்ட இடைக்கணிப்புகள் என்று அவர் இந்த விஷயத்தை விரிவாக விளக்குகிறார். சமஸ்கிருத இலக்கியத்தில் விநாயகர் முக்கியத்துவம் பெற்றதைப் பற்றிய தனது ஆய்வில், லுடோ ரோச்சர் குறிப்பிடுகிறார்ஃ 9 ஆம் நூற்றாண்டில் விநாயகர் முக்கியத்துவம் பெற்றபோது, அவர் ஸ்மார்டிசத்தின் ஐந்து முதன்மை தெய்வங்களில் ஒருவராக முறையாக சேர்க்கப்பட்டார். 9 ஆம் நூற்றாண்டின் தத்துவஞானி ஆதி சங்கரர் ஸ்மார்டா பாரம்பரியத்தின் மரபுவழி பிராமணர்களிடையே "ஐந்து வடிவங்களின் வழிபாடு" (பஞ்சாயத்து பூஜை) முறையை பிரபலப்படுத்தினார். இந்த வழிபாட்டு நடைமுறை விநாயகர், விஷ்ணு, சிவன், தேவி மற்றும் சூரியன் ஆகிய ஐந்து தெய்வங்களை அழைக்கிறது. ஆதி சங்கரர் முதன்மையாக இந்த ஐந்து முக்கிய பிரிவுகளின் முக்கிய தெய்வங்களை சம அந்தஸ்தில் ஒன்றிணைக்க பாரம்பரியத்தை நிறுவினார். இது ஒரு நிரப்பு தெய்வமாக விநாயகர் பாத்திரத்தை முறைப்படுத்தியது. இந்து மதத்தின் ஐந்து முக்கிய தெய்வங்களில் ஒன்றாக விநாயகர் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டவுடன், சில இந்துக்கள் விநாயகர் அவர்களின் முக்கிய தெய்வமாக தேர்வு செய்தனர். விநாயகர் புராணம் மற்றும் முட்கலா புராணத்தில் காணப்படுவது போல் அவர்கள் கணபதிய பாரம்பரியத்தை உருவாக்கினர். விநாயகர் புராணம் மற்றும் முட்கலா புராணத்திற்கான தொகுப்பு தேதி-மற்றும் ஒருவருக்கொருவர் தொடர்புடைய அவற்றின் தேதி-கல்வி விவாதத்தைத் தூண்டியுள்ளது. இரண்டு படைப்புகளும் காலப்போக்கில் உருவாக்கப்பட்டன மற்றும் வயது அடுக்கு அடுக்குகளைக் கொண்டுள்ளன. அனிதா தபன் டேட்டிங் பற்றிய கருத்தை மதிப்பாய்வு செய்து தனது சொந்த தீர்ப்பை வழங்குகிறார். "விநாயகர் புராணத்தின் மையப்பகுதி பன்னிரண்டாம் மற்றும் பதின்மூன்றாம் நூற்றாண்டுகளில் தோன்றியிருக்கலாம் என்று தெரிகிறது, ஆனால் பின்னர் இடைக்கணிக்கப்பட்டது" என்று அவர் கூறுகிறார். லாரன்ஸ் டபிள்யூ. பிரஸ்டன் விநாயகர் புராணத்திற்கான மிகவும் நியாயமான தேதியை 1100 முதல் 1400 வரை கருதுகிறார், இது உரையில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள புனித தளங்களின் வெளிப்படையான காலத்துடன் ஒத்துப்போகிறது. ஆர். சி. 1100 முதல் 1400 வரையிலான விநாயகர் புராணத்தை விட முத்கலா புராணம் பழமையானது என்று ஹஸ்ரா கூறுகிறார். இருப்பினும், ஃபில்லிஸ் கிரானோஃப் இந்த ஒப்பீட்டு தேதியில் சிக்கல்களைக் கண்டறிந்து, விநாயகர் தொடர்பான தத்துவ நூல்களில் முத்கலா புராணம் கடைசி என்று முடிவு செய்கிறார். மற்ற உள் சான்றுகளுடன், முட்கலா புராணம் குறிப்பாக விநாயகர் புராணத்தை நான்கு புராணங்களில் (பிரம்மா, பிரம்மண்டா, விநாயகர் மற்றும் முட்கலா புராணங்கள்) ஒன்றாக குறிப்பிடுகிறது என்ற உண்மையின் அடிப்படையில் அவர் தனது காரணத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டுள்ளார். உரையின் கர்னல் பழையதாக இருக்க வேண்டும் என்றாலும், சில பிராந்தியங்களில் கணபதியின் வழிபாடு மிகவும் முக்கியத்துவம் பெற்றதால் 17 மற்றும் 18 ஆம் நூற்றாண்டுகள் வரை இது இடைக்கணிக்கப்பட்டது. கணபதிய பாரம்பரியத்தில் மிகவும் மதிக்கப்படும் மற்றொரு வேதமான சமஸ்கிருத கணபதி அதர்வசிர்சா 16 அல்லது 17 ஆம் நூற்றாண்டில் இயற்றப்பட்டிருக்கலாம். விநாயகர் சஹஸ்ரநாமம் புராண இலக்கியத்தின் ஒரு பகுதியாகும், மேலும் இது விநாயகரின் ஆயிரம் பெயர்கள் மற்றும் பண்புகளின் தொகுப்பாகும். சஹஸ்ரநாமத்தில் உள்ள ஒவ்வொரு பெயரும் வெவ்வேறு அர்த்தத்தை வெளிப்படுத்துகிறது மற்றும் விநாயகர் ஒரு வித்தியாசமான அம்சத்தை குறிக்கிறது. விநாயகர் சஹஸ்ரநாமத்தின் பதிப்புகள் விநாயகர் புராணத்தில் காணப்படுகின்றன. இந்தியா மற்றும் இந்து மதத்திற்கு அப்பால் வணிக மற்றும் கலாச்சார தொடர்புகள் மேற்கு மற்றும் தென்கிழக்கு ஆசியாவில் இந்தியாவின் செல்வாக்கை விரிவுபடுத்தின. இதன் விளைவாக வெளிநாடுகளை அடைந்த பல இந்து தெய்வங்களில் விநாயகர் ஒருவராவார். வணிக முயற்சிகளுக்காக இந்தியாவை விட்டு வெளியே சென்ற வணிகர்கள் மற்றும் வணிகர்களால் விநாயகர் குறிப்பாக வணங்கப்பட்டார். ஏறத்தாழ 10 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து, வர்த்தக சங்கங்களின் உருவாக்கம் மற்றும் பண புழக்கத்தின் மறுமலர்ச்சி உள்ளிட்ட புதிய பரிமாற்ற நெட்வொர்க்குகள் வளர்ந்தன. இந்த நேரத்தில், விநாயகர் வணிகர்களுடன் தொடர்புடைய முக்கிய தெய்வமாக ஆனார். வேறு எந்த தெய்வத்திற்கும் முன் விநாயகர் அழைக்கும் ஆரம்பகால கல்வெட்டு வணிக சமூகத்துடன் தொடர்புடையது. இந்துக்கள் கடல்சார் தென்கிழக்கு ஆசியாவிற்கு குடிபெயர்ந்து விநாயகர் உட்பட தங்கள் கலாச்சாரத்தை தங்களுடன் எடுத்துச் சென்றனர். விநாயகர் சிலைகள் இப்பகுதி முழுவதும், பெரும்பாலும் சிவன் சரணாலயங்களுக்கு அருகில் காணப்படுகின்றன. பிலிப்பைன்ஸ், ஜாவா, பாலி மற்றும் போர்னியோவின் இந்து கலைகளில் காணப்படும் விநாயகர் வடிவங்கள் குறிப்பிட்ட பிராந்திய தாக்கங்களைக் காட்டுகின்றன. தென்கிழக்கு ஆசியா முழுவதும் இந்து கலாச்சாரத்தின் பரவல் பர்மா, கம்போடியா மற்றும் தாய்லாந்தில் மாற்றியமைக்கப்பட்ட வடிவங்களில் விநாயகர் வழிபாட்டை நிறுவியது. இந்தோசீனாவில், இந்து மதம் மற்றும் புத்த மதம் அருகருகே பின்பற்றப்பட்டன, மேலும் இப்பகுதியில் விநாயகர் உருவப்படத்தில் பரஸ்பர தாக்கங்களைக் காணலாம். தாய்லாந்து, கம்போடியா மற்றும் வியட்நாமில் உள்ள சாம்களின் இந்து வர்க்கங்களிடையே, விநாயகர் முக்கியமாக தடைகளை நீக்கும் நபராக கருதப்பட்டார். பெரும்பாலும் முஸ்லீம் மதத்தை நம்பும் இந்தோனேசியர்களிடையே, விநாயகர் வணங்கப்படுவதில்லை, ஆனால் அறிவு, ஞானம் மற்றும் கல்வியின் அடையாளமாக பார்க்கப்படுகிறார். பல இந்தோனேசிய பொதுப் பல்கலைக்கழகங்கள் தங்கள் மைதானத்தில் அல்லது சின்னத்தில் விநாயகர் உருவத்தை சித்தரிக்கின்றன. பிளிடார், சலாடிகா நகரம் மற்றும் கேதிரி ரீஜென்சி ஆகியவை விநாயகர் அவர்களின் ரீஜென்சி/நகர அதிகாரப்பூர்வ முத்திரைகளில் சேர்க்கப்பட்ட மூன்று உள்ளூர் அரசாங்கங்களில் அடங்கும். இந்தோனேசியா மட்டுமே தனது பணத்தாளில் (1998 மற்றும் 2008 க்கு இடையில் 20 ஆயிரம் மதிப்புள்ள) விநாயகர் இடம்பெற்ற ஒரே நாடு, இருப்பினும் அது இப்போது புழக்கத்தில் இல்லை. இன்று பௌத்த தாய்லாந்தில், விநாயகர் தடைகளை அகற்றும், வெற்றியின் கடவுளாக கருதப்படுகிறார். தாய்லாந்து விநாயகர் முக்கியமாக கலை மற்றும் கல்வியாளர்களின் கடவுளாக கருதுகிறது. தனிப்பட்ட முறையில் கணேசருக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட சக்ரி வம்சத்தின் மன்னர் வஜிரவுத்தால் இந்த நம்பிக்கை தொடங்கப்பட்டது. நாகோன் பத்தோம் மாகாணத்தில் உள்ள தனது தனிப்பட்ட அரண்மனையான சனம் சந்திர அரண்மனையில் ஒரு விநாயகர் ஆலயத்தையும் அவர் கட்டினார், அங்கு அவர் தனது கல்வி மற்றும் இலக்கியப் படைப்புகளில் கவனம் செலுத்தினார். விநாயகர் கலைகளின் கடவுள் என்ற அவரது தனிப்பட்ட நம்பிக்கை முறைப்படி நுண்கலை துறை நிறுவப்பட்டதைத் தொடர்ந்து பிரபலமடைந்தது, அங்கு அவர் விநாயகர் முத்திரையை எடுத்தார். இன்று, விநாயகர் நுண்கலை துறையின் முத்திரையிலும், தாய்லாந்தின் முதல் முக்கிய நுண்கலை அகாடமியான சில்பகோர்ன் பல்கலைக்கழகத்திலும் சித்தரிக்கப்படுகிறார். இஸ்லாம் வருவதற்கு முன்பு, ஆப்கானிஸ்தான் இந்தியாவுடன் நெருங்கிய கலாச்சார உறவுகளைக் கொண்டிருந்தது, மேலும் இந்து மற்றும் பௌத்த தெய்வங்களை வணங்குவது நடைமுறையில் இருந்தது. 5 ஆம் நூற்றாண்டு முதல் 7 ஆம் நூற்றாண்டு வரையிலான சிற்பங்களின் எடுத்துக்காட்டுகள் எஞ்சியுள்ளன, இது விநாயகர் வழிபாடு அப்போது இப்பகுதியில் நடைமுறையில் இருந்தது என்பதைக் குறிக்கிறது. மகான புத்த மதத்தில் விநாயகர் பௌத்த கடவுளின் வடிவத்தில் மட்டுமல்லாமல், அதே பெயரில் ஒரு இந்து அரக்க வடிவமாகவும் தோன்றுகிறார். குப்தர் காலத்தின் பிற்பகுதியில் பௌத்த சிற்பங்களில் அவரது உருவம் காணப்படுகிறது. பௌத்த கடவுளாக, அவர் அடிக்கடி நடனமாடுவதைக் காட்டுகிறது. கணபதி என்று அழைக்கப்படும் இந்த வடிவம் வட இந்தியாவில் பிரபலமாக இருந்தது, பின்னர் நேபாளத்திலும் பின்னர் திபெத்திலும் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது. நேபாளத்தில், ஹெரம்பா என்று அழைக்கப்படும் விநாயகர் இந்து வடிவம் பிரபலமானது; அவருக்கு ஐந்து தலைகள் உள்ளன மற்றும் ஒரு சிங்கத்தை சவாரி செய்கிறார். விநாயகர் பற்றிய திபெத்திய பிரதிநிதித்துவங்கள் அவரைப் பற்றிய தெளிவற்ற கருத்துக்களைக் காட்டுகின்றன. கணபதியின் திபெத்திய மொழிபெயர்ப்பு ஷோக்ஸ் படாக் ஆகும். ஒரு திபெத்திய வடிவத்தில், அவர் பிரபலமான திபெத்திய தெய்வமான (சிவன்) காலடியில் மிதிக்கப்படுவதைக் காட்டுகிறது. மற்ற சித்தரிப்புகள் அவரை தடைகளை அழிப்பவராகவும், சில நேரங்களில் நடனமாடுபவராகவும் காட்டுகின்றன. விநாயகர் சீனா மற்றும் ஜப்பானில் தனித்துவமான பிராந்திய தன்மையைக் காட்டும் வடிவங்களில் தோன்றுகிறார். வடக்கு சீனாவில், முதன்முதலில் அறியப்பட்ட விநாயகர் சிலை 531 ஆம் ஆண்டைச் சேர்ந்த ஒரு கல்வெட்டைக் கொண்டுள்ளது. ஜப்பானில், விநாயகர் காங்கிடன் என்று அழைக்கப்படும் இடத்தில், விநாயகர் வழிபாட்டு முறை முதன்முதலில் 806 இல் குறிப்பிடப்பட்டது. சமண மதத்தின் நியம இலக்கியத்தில் விநாயகர் வழிபாடு பற்றி குறிப்பிடப்படவில்லை. இருப்பினும், விநாயகர் சில சமணர்களால் வணங்கப்படுகிறார், அவர்களுக்காக அவர் செல்வத்தின் கடவுளான குபேராவின் சில செயல்பாடுகளை ஏற்றுக்கொண்டதாகத் தெரிகிறது. வணிக சமூகத்துடனான சமண உறவுகள், வணிக ரீதியான தொடர்புகள் மற்றும் இந்து மதத்தின் செல்வாக்கின் விளைவாக சமண மதம் விநாயகர் வழிபாட்டை மேற்கொண்டது என்ற கருத்தை ஆதரிக்கின்றன. முதன்முதலில் அறியப்பட்ட சமண விநாயகர் சிலை சுமார் 9 ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்தது. 15 ஆம் நூற்றாண்டின் சமண உரை அதன் உருவங்களை நிறுவுவதற்கான நடைமுறைகளை பட்டியலிடுகிறது. ராஜஸ்தான் மற்றும் குஜராத்தில் உள்ள சில சமண கோயில்களில் விநாயகர் உருவங்கள் காணப்படுகின்றன. விளக்கக் குறிப்புகள் மேற்கோள்கள் பொது குறிப்புகள் நான்கு தொகுதிகள். . . . சமஸ்கிருதத்தில் பாஸ்கராயாவின் வர்ணனையுடன் மூல உரை. ..