Achyutananda Dasa
மகாபுருசா அச்சுதானந்தா தாசா (ஒடியாஃ-) இந்தியாவின் ஒடிசாவைச் சேர்ந்த 16 ஆம் நூற்றாண்டின் கவிஞரும் வைஷ்ணவ துறவியும் ஆவார். அவர் கோபால குரு என்று பிரபலமாக அறியப்பட்டார். கடந்த காலத்தையும், நிகழ்காலத்தையும், எதிர்காலத்தையும் பார்க்கும் அதிகாரம் அவருக்கு இருப்பதாகக் கருதப்பட்டது. சமஸ்கிருத நூல்களை ஒடியா மொழியில் சாமானிய மக்களுக்காக மொழிபெயர்த்ததன் மூலம் ஒடிஷாவில் ஆன்மீகத்தில் ஒரு புரட்சியை வழிநடத்திய ஐந்து பேர் கொண்ட குழுவில் இவரும் ஒருவர். ஒடிஷா மக்களுக்காக பண்டைய இந்து வேதங்களை ஒடியாவிற்கு மொழிபெயர்த்த பஞ்சசாகா என்று அழைக்கப்படும் புகழ்பெற்ற ஐந்து முனிவர்களில் இவரும் ஒருவர். அச்யுதானந்த தாசா பஞ்சசாகாவின் மிகச் சிறந்த எழுத்தாளராக இருந்தார், மேலும் ஏராளமான புத்தகங்களை எழுதினார், அவற்றில் பலவற்றை தீர்க்கதரிசனங்களின் புத்தகம் என்று மொழிபெயர்க்க முடியும். ஆன்மீகம், யோகா, சடங்குகள், யந்திரம், தந்திரம், ஆயுர்வேதம் மற்றும் பிற பல்வேறு சாஸ்திரங்கள் போன்ற பல விஷயங்களில் அவரது பரந்த அறிவுக்காக அவர் மஹாபுரூஷர் (ஒரு சிறந்த மனிதர்) என்று அழைக்கப்படுகிறார். அவரது முக்கிய படைப்புகளில் ஹரிவம்சா (ஒரியா மொழியில்), கைபர்தா கீதை, கோபாலங்க-ஓகலா, குருபக்தி கீதை, அனகர்-சம்ஹித, சாஹயாலிசா-படாலா போன்றவை அடங்கும். அச்யுதானந்தா ஒரு பிரபலமான நபராக மாறியதால், அவரது வாழ்க்கையின் பெரும்பகுதி புராணக்கதையாக மாறத் தொடங்கியது. அவர் தனது காலத்தின் சமூக நிலைமையைப் பற்றி எழுதிய சிலரில் ஒருவராக அறியப்படுகிறார், மேலும் அவரது எழுத்துக்களைப் பலர் படிக்க இது ஒரு அறிவார்ந்த காரணமாகும். அவரது கவிதைகள் பெரும்பாலும் தன்னைப் பற்றி மறைமுகமாக இருந்தன, மேலும் குறியீடு அல்லது ஒப்புமைகளில் எழுதப்பட்டன. மஹாபுரூஷ அச்யுதாநந்தா பிறப்பால் கோபால் சாதியைச் சேர்ந்தவர். அவரது குடும்பப்பெயர் தாசா என்றால் கடவுளின் சேவகர் என்று பொருள். ஒடிஷாவின் கட்டாக் மாவட்டத்தைச் சேர்ந்த மகாநதி, லூனா (லாபனா தாரா) மற்றும் சித்ரோத்பாலா ஆகிய இரண்டு கிளை நதிகள் பிரிந்திருந்த திலகனா என்ற கிராமத்தில், கஜபதி (மன்னர்) புருஷோத்தமா தேவனின் இருபத்தியோராவது அங்கத்தில் (பிராந்தியத்தின் ஆண்டு) அச்யுதானந்தா பிறந்தார். இது 1480 மற்றும் 1505 க்கு இடையில் இருந்ததாக பல்வேறு அறிஞர்களால் கருதப்படுகிறது. அவரது தாயார் பத்மாவதி, அவரது தந்தை தினபந்து குந்தியா மற்றும் அவரது தாத்தா பூரி ஜெகந்நாத் கோவிலில் எழுத்தாளராக இருந்த கோபிநாத மொஹந்தி ஆவர். ஜெகந்நாதர் கோயிலுக்கு முன்னால் உள்ள தூணில் அவரது தாயார் பிரார்த்தனை செய்த பிறகு அவர் பிறந்தார், மேலும் தெய்வீக பறவை கருடா தனக்கு ஒரு குழந்தையை கொண்டு வந்ததாக அவரது தந்தை கனவு கண்டார். புராணங்களில் அவர் கருடாவின் அவதாரம் என்று நம்பப்படுகிறது. அவர் கட்டாக்கில் உள்ள நெமலோ கிராமத்தில் தனது சமாதியை விட்டு வெளியேறினார். அவரது முன்னோடிகள் மகந்தா ககனந்தா கோசைன், மகந்தா நிகமானந்தா கோசைன் மற்றும் பிற கல்வி அச்யுதானந்தா பூரியில் முறையான கல்வியைப் பெற்றனர். பல சமகாலத்தவர்களைப் போலவே, அவர் தனது இளமை பருவத்தில் ஸ்ரீ சைதன்ய மஹாபிரபுவைச் சந்தித்து, அவரிடமிருந்து மந்திரத்தைத் துவக்கினார் என்பதை பெரும்பாலான நூல்கள் ஒப்புக்கொள்கின்றன. அவர் ஒரு உத்கலிய வைஷ்ணவ (வைஷ்ணவ மதத்தின் பண்டைய ஒடிஷா பள்ளி, ஜெகந்நாத கோயில் பாரம்பரியம்), ஒரு கௌடிய வைஷ்ணவ மதம் (பெங்காலி வைஷ்ணவ மதம் என்று பொருள்படும்) அல்ல என்பதை வேறுபடுத்துவது முக்கியம். அவர் பஞ்சசகர்களில் இளையவராக ஆனார். கிபி 1450 முதல் 1550 வரை வாழ்ந்த புகழ்பெற்ற பஞ்சசாகாவின் ('ஐந்து நண்பர்கள்') ஒரு பகுதியாக பஞ்சசாக அச்யுதாநந்தா இருந்தார். அச்யுதானந்த தாஸ், சிசு அனந்த தாஸ், ஜசோபந்த தாஸ், ஜெகந்நாத தாஸ் மற்றும் பலராம தாஸ் ஆகிய சமகால ஐந்து துறவிகள் ஒடிஷாவின் வைஷ்ணவ தத்துவம், ஆன்மீகம் மற்றும் இலக்கியத்தை வடிவமைத்தனர். இரண்டு முக்கியமான காரணிகள் பஞ்சசகர்களை மற்ற இந்திய இந்து புனிதர்களிடமிருந்து வேறுபடுத்துகின்றன. இந்து சமஸ்கிருத நூல்களை உள்ளூர் மொழியில் (ஒடியா) மொழிபெயர்த்ததன் மூலம் சாமானிய மக்களை சென்றடையச் செய்த முதல் மனிதர்கள் இவர்கள்தான். இது முதன்முதலில் 15 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் சரளா தாசாவின் மகாபாரதத்தின் மொழிபெயர்ப்பால் செய்யப்பட்டது, அதைத் தொடர்ந்து பலராம தாசாவின் ஜகமோகன ராமாயணம், ஜெகந்நாத் தாசாவின் பாகவத புராணம் மற்றும் அச்சுதானந்த தாசாவின் ஹரிவம்சா ஆகியவை செய்யப்பட்டன. இரண்டாவது அம்சம், பாரம்பரியமாக உத்கலிய வைஷ்ணவ மதம் என்று அழைக்கப்படும் ஒடியா வைஷ்ணவ மதத்தின் வடிவமாகும், இது கடவுளை "சுன்ய புருஷர்" என்றும் ஆன்மாவின் இயல்பு முழுமையானதுடன் ஒன்றிணைக்க முடியும் என்றும் கருதுகிறது. என். என். போன்ற சில எழுத்தாளர்கள். வாசு, ஒடியா வைஷ்ணவ மதத்தை 'புத்த-வைஷ்ணவ மதம்' என்று சித்தரித்துள்ளார், ஏனெனில் இது இராமானுஜரின் விஷிஷ்டாத்வைத தத்துவத்தை (11 ஆம் நூற்றாண்டு) ஏற்கவில்லை, மேலும் 16 ஆம் நூற்றாண்டில் வங்காளத்தில் உருவாக்கப்பட்ட மரபுவழி கௌடிய வைஷ்ணவ மதத்தையும் பின்பற்றவில்லை. பிரபாத் முகர்ஜி போன்ற பிற அறிஞர்கள், வைஷ்ணவ தத்துவத்தின் பல்வேறு வகைகளை ஆதரிக்கும் இந்தக் கூற்றுக்களை மறுத்துள்ளனர். அசல் வைஷ்ணவ ஆகமத்திலிருந்து (பஞ்சராத்ரங்கள்) பஞ்சசாகாவின் செல்வாக்கை அறிஞர்கள் விவாதிக்கிறார்கள், மற்றவர்கள் சஹஜயானா புத்த மதம் மற்றும் நாத சம்பிரதாயத்தில் தங்கள் கருத்துக்களை ஆதாரமாகக் கொண்டுள்ளனர். பஞ்சசாகர்கள் ஜெகந்நாதனை விஷ்ணுவின் அவதாரமாக பார்த்தாலும், சஹஜயானா பௌத்தர்களும் பஞ்சசாகர்களும் ஜெகந்நாதரின் உருவத்தை புத்தராக வணங்கினர். உத்கலிய வைஷ்ணவ மதம் (சில நேரங்களில் நவீன இலக்கியத்தில் ஒடியா வைஷ்ணவ மதம் என்று அழைக்கப்படுகிறது) 15 ஆம் நூற்றாண்டில் அதன் தற்போதைய நிலைக்கு வளர்ந்தது. பஞ்சசகர்களின் கூற்றுப்படி, பகவான் ஜெகந்நாதர் "பூர்ண-பிரம்மா" ஆவார், மேலும் விஷ்ணுவின் அனைத்து அவதாரங்களும் அவரிடமிருந்து வெளிப்படுகின்றன, மேலும் இறுதியில் அவருக்குள் நுழைகின்றன. ஜெகந்நாதர் பக்திப் பிரிவின் பிரதான கடவுளாக இருந்தார். ஒரு பக்தராக அவர்கள் விசுவாசமுள்ளவர்களாகவும், தாழ்மையானவர்களாகவும், கற்றறிந்தவர்களாகவும், தன்னலமற்றவர்களாகவும், சுறுசுறுப்பானவர்களாகவும், இரக்கமுள்ளவர்களாகவும், பாசமுள்ளவர்களாகவும் இருப்பார்கள் என்பதே பஞ்சசகர்களின் முக்கிய இலட்சியமாக இருந்தது. பஞ்சசகர்கள் சாதி அமைப்பை எதிர்த்தனர்; அவர்கள் அனைத்து உயிரினங்களையும் ஒன்றாகக் கருதினர். அவர்கள் சமஸ்கிருத பாரம்பரியத்தை உள்ளூர் மொழியான ஒடியாவிற்கு மொழிபெயர்த்தனர். யார் வேண்டுமானாலும், முஸ்லிம்கள் கூட, வைஷ்ணவர்களாக முடியும். ஸ்ரீ சைதன்யாவின் காலத்தில், நதியாவிலிருந்து வந்த அவரது ஆதரவாளர்கள், பின்னர் கௌடியா என்று அழைக்கப்பட்டனர், அவர்கள் தங்களை உத்கலிய வைஷ்ணவர்களை விட பெரியவர்கள் அல்லது உயர்ந்தவர்கள் என்று கருதி அவர்களை புறக்கணித்தனர். எனவே அவர்களுக்கு இடையே பனிப்போர் ஏற்பட்டது. பிரிவுகளுக்கு இடையிலான விரோதத்தின் காரணமாக, ஸ்ரீ சைதன்யா ஜெகந்நாத தாசாவுக்கு 'அதிபாடி' (மிகப் பெரியவர்) என்ற பட்டத்தை வழங்கினார். இந்த இரண்டு குழுக்களின் முரண்பாடும் அச்யுதானந்தரின் பரண சரித கீதையிலும், திபகர தாஸாவின் ஜெகந்நாத சரிதாம்ருதத்திலும், உத்கலிய வைஷ்ணவர்களைப் பற்றிய கௌடிய வைஷ்ணவர்களின் நவீனகால அவதூறான மொழியிலும் கூட தெளிவாகத் தெரிகிறது. அச்யுதானந்தரின் தத்துவ சித்தாந்தம் சுன்ய புருசா நஹி தாஹரா ரூப வர்ணா, ஆத்ரேஷ ஆவர்ண தா சின்ஹா. தாகூ பிரம்மா போலி கஹி, ஷுன்யா பிரம்மாட்டி சே போலாய். அதற்கு வடிவம் இல்லை, நிறம் இல்லை, அது கண்ணுக்குத் தெரியாதது மற்றும் பெயர் இல்லாமல் இந்த பிராமணன் சுன்ய பிரம்மான் என்று அழைக்கப்படுகிறார். அச்யுதானந்தாவும் (மற்ற நான்கு புனிதர்களும்) கடவுளை (விஷ்ணு) சுன்யா (வெறுமை, வெற்றிடம், பூஜ்ஜியம்) என்று அழைக்கும் சுன்யா புருஷன் மற்றும்/அல்லது சுன்யா பிரம்மன் என்ற கருத்தை நம்பினர். இந்த சுன்யா உபநிடதங்களில் விவரிக்கப்பட்டுள்ளபடி மனித சிந்தனைக்கு பயன்படுத்தப்படும் கருத்தியல் இணைப்பைத் தவிர்க்கும் ஒரு ஆழ்நிலைக் கொள்கையைக் குறிக்கிறது. அச்யுதானந்தாவின் உச்சக்கட்டப் படைப்பு சுன்ய சம்ஹித என்று அழைக்கப்படுகிறது, அங்கு அவர் இந்த தத்துவத்தை ஆழமாக விவாதிக்கிறார். ஷுன்யாரா ஆகரா வீரா ஷுன்யாரா விகாரா, ஷுன்யே தாய் தேகா விரா இ சகாராச்சாரா. தேகா ஏ சகராசாரா ஷுன்யாரே பிரகாஷா, ஷுன்யு உடே ஹோய்காந்தி ஷுன்யாரே விலாஸ். ஓ வீரா, சுன்யாவைப் பாருங்கள், உங்களை சுன்யாவில் வைப்பதன் மூலம், மகாசுன்யாவைத் தியானம் செய்யுங்கள், சுன்யாவே வடிவம், அனைத்து பாகுபாடு காட்டும் அறிவின் அடித்தளம். சுன்யாவின் பீடத்திலிருந்து முழு உலகத்தையும் பாருங்கள்; சுன்யாவில் வெளிப்படும் அனைத்தையும் நீங்கள் காண்பீர்கள், அனைத்தும் சுன்யாவிலிருந்து எழுகின்றன, அனைத்தும் சுன்ய பிரம்மத்தில் செழித்து வளர்கின்றன. தத்துவம் சுன்யாவை முழுமையாகவோ அல்லது முழுமையாகவோ (பூர்ணா) பார்க்கிறது, மேலும் பிரம்மத்தைப் பற்றிய இந்த பார்வை சில நேரங்களில் பூர்ணா சுன்யா (முழு/முழுமையான வெற்றிடம்) என்று அழைக்கப்படுகிறது. பஞ்சசகர்கள் ஜெகந்நாத தெய்வத்தை சுன்ய புருஷனின் உருவகமாக முன்வைக்கின்றனர். கடவுளின் வடிவம் மற்றும் உருவமற்ற அம்சங்கள் இரண்டையும் பயன்படுத்தும் வைஷ்ணவ மதத்தின் பாரம்பரிய (இராமானுஜருக்கு முந்தைய) கருத்தை அச்சுதானந்தா பயன்படுத்துகிறார். இது குருபக்தி கீதையில் இருந்து அவரது கூற்றில் காணப்படுகிறதுஃ துயி ஜே தேனாரே பக்ஷி உடிகாரி ஜாய், துயி ஜே கக்குரே சேஹி ஸாஸாரே கேலாய். ஏக ஜே நா திலே கானா துயி காலே அந்தா, ஏணுகாரி நிர்குணா சாகுனா சேஹி பேதா. ஒரு பறவை இரண்டு இறக்கைகளுடன் மட்டுமே பறக்க முடியும். இது இரு கண்களாலும் ஒரு சரியான பார்வையைக் கொண்டிருக்க முடியும். ஒன்று இல்லாவிட்டால், அது ஒரு கண் ஆகிவிடும், இரண்டும் இல்லாவிட்டால், அது முற்றிலும் குருடாகிவிடும். இவ்வாறு இரண்டு கண்களைப் போல நிர்குணா [உருவமற்றவர் என்று கருதப்படும் கடவுள்] மற்றும் சாகுனா [வடிவத்துடன் கருதப்படும் கடவுள்] ஒன்றாக சங்கிலியால் பிணைக்கப்பட்டுள்ளனர். ஞான-மிஸ்ர பக்தி-மார்கா பஞ்சசகர்கள் சிந்தனையால் வைஷ்ணவர்களாக இருந்தனர். ஆனால் அவர்கள் சைதன்யாவின் பக்திப் பாதையிலிருந்து வேறுபட்டு, ஞான-மிஸ்ர பக்தி அல்லது பக்தியை ஞானத்தின் கலவையுடன் பிரசங்கித்தனர். சைதன்யாவின் பக்தி பாதை ராகனுகா பக்தி மார்கா (1509 இல் ஒடிசாவுக்கு கொண்டு வரப்பட்டது) என்று அழைக்கப்பட்டது, இது கடவுளை அடைய ஒருவருக்குத் தேவையானது அன்பு (பக்தி) மட்டுமே என்று கூறுகிறது. கடவுளை அடைய ஒருவருக்கு அன்பு (பக்தி) மற்றும் ஞானம் (ஞானம்) ஆகியவற்றின் கலவை தேவை என்று பஞ்சசாகர்கள் நம்பினர். ஒருவரின் அறிவுடன், ஒருவர் தனது தூய அன்பை (பக்தி) காட்டினால், ஒருவர் நிச்சயமாக சுன்யாத்மாவை அடைய முடியும். எனவே பஞ்சசாகர்கள் வேதங்கள், யோகா, சடங்குகள் மற்றும் பக்தி ஆகியவற்றைப் படிப்பதை உள்ளடக்கிய ஒரு வைஷ்ணவ மதத்தை ஊக்குவித்தனர். பிண்டா-பிராமண தத்வா பிண்டா-பிராமணத்தின் கருத்து என்னவென்றால், உடல் (பிண்டா) என்பது பிரபஞ்சத்தின் (பிராமண) பிரதி, அல்லது மைக்ரோகோஸ்ம் என்பது மேக்ரோகோஸ்மத்தின் பிரதிபலிப்பாகும். அச்யுதானந்தரின் பல யோக போதனைகள் இந்த முக்கிய கருத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டவை. அவரது போதனைகள் உடலில் ஆற்றல்களாக இருக்கும் வெளிப்புற இடங்களைப் பற்றிய குறிப்புகளால் நிரம்பியுள்ளன. சப்தா பிரம்மன் சப்தா பிரம்மனின் கருத்து என்னவென்றால், கடவுள் பிரபஞ்சத்தை ஒலியாகப் படைத்தார், மேலும் அனைத்து பொருட்களும் அவற்றின் சாராம்சமாக ஒலி அதிர்வுகளைக் கொண்டுள்ளன. அச்யுதானந்தரின் எழுத்துக்கள் மந்திரங்கள் மற்றும் ஒலிகள் மற்றும் நனவில் அவற்றின் விளைவுகள் பற்றிய மர்மமான கருத்துக்களால் நிரம்பியுள்ளன. எடுத்துக்காட்டாக, அச்யுதானந்தரின் ராம ரச போலியில், ராவணன் சீதை தேவியைப் பிரியப்படுத்துவதற்காக மற்ற பத்து புனித ஒலிகளில் (யோகா-தசக்யாரா) கவனம் செலுத்தும்போது "ஸ்லீம்" ஒலியை தியானம் செய்ததாகக் கூறப்படுகிறது. சுன்யா ரஹாசாவின் இந்த வசனம் இன்னும் மர்மமானது, அங்கு அச்யுதாநந்தரின் எழுத்துக்களில் காணப்படும் உள் யோகக் கோட்பாடு மற்றும் ஒலியின் ஒன்றோடொன்று பின்னப்பட்ட தன்மையைக் காணலாம்ஃ ஓ ஞானிகளேஃ நீங்கள் மூத்தவராகவோ அல்லது இளையவராகவோ இருந்தாலும் ஹரி [கடவுளின்] பெயரை உச்சரிக்கவும். துளையிடும் ஆறு சக்கரங்கள் தாமரை மலர்கிறது சுதாலா மற்றும் ரஸதாலாவுக்கு இடையில் காற்றின் வெளிப்புற வெற்றிடத்திற்கு அருகில் தேனீ வெற்றிடத்தின் உச்சத்தில் நிற்கிறது ஒருவர் தனது உள் இதயத்தில் கிருஷ்ணரின் பெயரை உச்சரிக்காவிட்டால் அவர்களுக்கு ஒரு ஜெபமாலை இருப்பதால் அவர் இறைவனின் ஊழியர் அல்ல; பெயர் விதை, ஜெபமாலை அதன் அங்கியும் ஜெபமாலை கடவுளின் பெயர் புத்திசாலித்தனமாக உச்சரிக்கப்பட்டால் பயனில்லை மூன்று கயிறுகள் மூன்று முக்கோண நீரோடைகள் அங்கு உங்கள் காணிக்கைகளைச் செய்யுங்கள் ஆயுத்யா, துவாரிகா மற்றும் கோபா நகரம் இந்த அறிவு ஒவ்வொரு ஆத்மாவாலும் மனப்பாடம் செய்யப்படுகிறது. ..