Aboriginal child protection
பழங்குடி குழந்தைகள் பாதுகாப்பு என்பது "பழங்குடி" அல்லது பழங்குடி மக்களின் குழந்தைகளின் பாதுகாப்பிற்காக குறிப்பாக வடிவமைக்கப்பட்ட சேவைகளை விவரிக்கிறது, குறிப்பாக இந்த மக்கள் ஒரு நாட்டிற்குள் சிறுபான்மையினராக இருக்கும்போது. அவை சர்வதேச, தேசிய, சட்ட, கலாச்சார, சமூக, தொழில்முறை மற்றும் திட்ட நிலைகளில் பொது அல்லது பிரதான குழந்தை பாதுகாப்பு சேவைகளிலிருந்து வேறுபடலாம். அடிப்படை மனித உரிமைகள் பல வேறுபாடுகளுக்கு ஆதாரமாக உள்ளன. பழங்குடி குழந்தைகள் பாதுகாப்பு என்பது பிரதான சேவைகளின் ஒருங்கிணைந்த அல்லது தனித்துவமான அம்சமாக இருக்கலாம் அல்லது இது ஒரு பழங்குடி மக்களால் முறையாகவோ அல்லது முறைசாரா முறையில் செயல்படுத்தப்படலாம். காலனித்துவத்திற்கு பிந்தைய சமூகங்களில் பழங்குடி குழந்தைகளுடன் அமல்படுத்தப்பட்ட குழந்தை பாதுகாப்பு அமைப்புகளில் முறையான இனப்படுகொலை குறித்து சர்ச்சை உள்ளது. சர்வதேச "இருபதாம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில், ஒரு மக்களையும் ஒரு கலாச்சாரத்தையும் மாற்றுவதற்காக குழந்தைகளை பெற்றோரிடமிருந்து நீக்குவது ஒடுக்குமுறையின் ஒரு செயலாக அங்கீகரிக்கப்பட்டது, இது ஐக்கிய நாடுகள் சபையால் முறையாக இனப்படுகொலையின் ஒரு வடிவமாக கருதப்பட்டது". பழங்குடி குழந்தைகளின் பாதுகாப்பின் பல தனித்துவமான அம்சங்கள் சர்வதேச மனித உரிமைகள் சட்டத்துடன் தொடர்புடையவை, இதில் 1951 இனப்படுகொலை குற்றத்தைத் தடுப்பது மற்றும் தண்டிப்பது குறித்த மாநாடு, 1976 சிவில் மற்றும் அரசியல் உரிமைகள் குறித்த சர்வதேச உடன்படிக்கை மற்றும் 2007 ஐக்கிய நாடுகளின் பழங்குடி மக்களின் உரிமைகள் குறித்த பிரகடனம் ஆகியவை அடங்கும். பிந்தைய பிரகடனம் பின்வருமாறு வழங்குகிறதுஃ "பழங்குடி மக்களுக்கு தனித்துவமான மக்களாக சுதந்திரம், அமைதி மற்றும் பாதுகாப்புடன் வாழ கூட்டு உரிமை உண்டு, மேலும் இனப்படுகொலை அல்லது குழுவின் குழந்தைகளை வலுக்கட்டாயமாக மற்றொரு குழுவிற்கு அகற்றுவது உட்பட வேறு எந்த வன்முறைச் செயல்களுக்கும் உட்படுத்தப்பட மாட்டார்கள்". இது கட்டுப்படாதது, ஆனால் அதற்கு எதிராக வாக்களித்த மாநிலங்களுக்கு கூட இது இணக்கமாக இருக்கலாம். நாடுகளுக்குள், பழங்குடி குழந்தைகளின் பாதுகாப்பின் வெளிப்பாடு பழங்குடி மக்களின் சுயநிர்ணய உரிமை தொடர்பான பிரச்சினைகளுடன் சிக்கியிருப்பதைக் காணலாம். ஒரு நாட்டின் உள்நாட்டு சட்டம் பொதுவாக ஒரு சர்வதேச சட்டத்தை அங்கீகரிக்காது, அது அந்த நாட்டின் உள்நாட்டு சட்டத்தால் குறிப்பாக அறிமுகப்படுத்தப்படாவிட்டால். இது வெளிப்படையான சட்டரீதியான ஏற்பாட்டின் மூலம் அல்லது ஒரு சர்வதேச நெறிமுறையை சமூக முன்னேற்றத்தை பிரதிபலிப்பதாகக் கருதும் ஒரு உள்நாட்டு நீதிமன்றத்தால் ஏற்படலாம். உள்நாட்டு சட்டத்தில் குறிப்பாக அறிமுகப்படுத்தப்படாவிட்டாலும், சர்வதேச விதிமுறைகள் குறிப்பாக மனித உரிமைகளை தீவிரமாக ஆதரிக்கும் நாடுகளில் அரசியல் விளைவுகளை ஏற்படுத்தக்கூடும். கடந்த சில நூற்றாண்டுகளுக்குள் புதிய பெரும்பான்மை மக்களால் காலனித்துவப்படுத்தப்பட்ட நாடுகளில் பழங்குடி குழந்தைகள் பாதுகாப்பு பிரச்சினைகள் முக்கியமாக உள்ளன. காலனித்துவம் முக்கியமாக அமெரிக்கா மற்றும் ஆஸ்திரேலியாவில் இருந்ததைப் போல பலவந்தமாக நடந்ததா அல்லது கனடா மற்றும் நியூசிலாந்தில் இருந்ததைப் போல ஒப்பந்தத்தின் மூலம் நடந்ததா என்பதைப் பொருட்படுத்தாமல் ஒருங்கிணைந்த கொள்கைகள் தோன்றின. இருபதாம் நூற்றாண்டின் இறுதியில், ஒருங்கிணைப்புக் கொள்கைகள் பொதுவாக சட்டம், கொள்கை அல்லது நடைமுறையில் பழங்குடி குழந்தை வேலைவாய்ப்பு கோட்பாட்டால் மாற்றப்பட்டன, இது "பழங்குடி குழந்தைகளை தங்கள் குடும்பங்களுக்கு வெளியே வைக்கும்போது பழங்குடி மக்களுடன் இடமளிப்பதற்கான விருப்பத்தை கோடிட்டுக் காட்டுகிறது. முன்னுரிமையின் வரிசை பொதுவாக ஒரு பழங்குடி குழந்தையை குழந்தையின் நீட்டிக்கப்பட்ட குடும்பத்திற்குள் வைக்க வேண்டும்; அல்லது, இது முடியாவிட்டால், குழந்தையின் பழங்குடி சமூகத்திற்குள்; மற்றும், அது தோல்வியுற்றால், மற்ற பழங்குடி மக்களுடன். இந்தக் கொள்கையின் பதிப்புகள் மேற்கத்திய காலனித்துவத்திற்குப் பிந்தைய ஜனநாயகங்களில் பழங்குடி குழந்தைகளின் பாதுகாப்பை அரசியலமைப்பு பொறுப்புகளால் வடிவமைக்கப்பட்ட வழிகளில் மறுசீரமைத்தனஃ ஆஸ்திரேலியாவில் மாநிலம், அமெரிக்காவில் கூட்டாட்சி, கனடாவில் கூட்டாட்சி/மாகாணம் மற்றும் நியூசிலாந்தில் தேசியம், நியூசிலாந்தில் அரசியலமைப்பு ஒப்பந்தங்கள் முக்கிய பங்கு வகிக்கின்றன மற்றும் கனடாவில் வளர்ந்து வரும் பங்கு. ஆஸ்திரேலியாவில், "பாரம்பரியமாக, பழங்குடி குடும்பம் என்பது தாய்மார்கள், தந்தைகள், மாமாக்கள், அத்தைகள், சகோதரர்கள், சகோதரிகள், உறவினர்கள் மற்றும் பலரைக் கொண்ட குலங்களின் ஒத்துழைப்பாகும். இந்தக் குடும்பத்தின் அளவு வழக்கமாக இருந்தது, ஆனால் இன்றைய காலகட்டத்தில் இது ஒரு 'நீட்டிக்கப்பட்ட குடும்பம்' என்று அங்கீகரிக்கப்பட்டுள்ளது. 1983 ஆம் ஆண்டில், ஒரு குடும்ப நீதிமன்ற ஊழியர் குறிப்பிட்டார்ஃ "ஒரு நூற்றாண்டுக்கும் மேலாக ஆக்கிரமிப்பு அரசாங்கக் கொள்கைகள் இருந்தபோதிலும் ஒருங்கிணைப்பை மீறிய ஒரு தனித்துவமான கலாச்சாரத்தைப் பாதுகாப்பதை விளக்குவதற்கு குடும்ப இணைப்பின் வலிமை நீண்ட தூரம் செல்கிறது". அரசியலமைப்பு ரீதியாக, "குழந்தைகளின் நலனுக்காக சட்டம் இயற்றுவதற்கான பொறுப்பு ஆஸ்திரேலியாவில் உள்ள ஒவ்வொரு மாநில மற்றும் பிராந்திய அரசாங்கத்திடம் உள்ளது". பழங்குடி குழந்தை வேலைவாய்ப்பு கோட்பாடு 1970 களின் பிற்பகுதியிலும் 1980 களிலும் ஆஸ்திரேலியாவில் வகுக்கப்பட்டது. ஒவ்வொரு மாநிலத்திலும் பிராந்தியத்திலும் உள்ள வெவ்வேறு குழந்தைகள் நலச் சட்டங்கள் இந்தக் கொள்கையின் செயல்திறனைத் தீர்மானிப்பதை கடினமாக்குகின்றன. "[எம்] எந்தவொரு பழங்குடி குடும்பங்களும் நீட்டிக்கப்பட்ட குடும்ப உறுப்பினர்களால் குழந்தைகளைப் பராமரிப்பதற்காக முடிந்தவரை முறைசாரா ஏற்பாடுகளைச் செய்ய விரும்புகின்றன. இந்த அமைப்பின் மீதான இந்த அவநம்பிக்கை ஆஸ்திரேலியாவின் பெரும்பாலான அதிகார வரம்புகளில் பழங்குடி பராமரிப்பாளர்கள் பற்றாக்குறைக்கு ஒரு காரணம் ". பழங்குடி குடும்பங்களில் குடும்ப கட்டமைப்பை முழுமையாகப் புரிந்துகொள்ளவும், அவர்களின் நல்வாழ்வை மேம்படுத்துவதற்காக கூட்டாண்மைகளை எவ்வாறு உருவாக்குவது என்பதைப் புரிந்துகொள்ளவும் சமீபத்திய ஆய்வுகள் மேற்கொள்ளப்பட்டுள்ளன. கனடாவின் பழங்குடி மக்களுக்கான குழந்தைகள் பாதுகாப்பு 1867 ஆம் ஆண்டில் கூட்டமைப்பிலிருந்து நாற்காலிகளுக்கு இடையில் விழ முனைந்தது. கனடாவில் அரசியலமைப்பு ஏற்பாடுகள் "இந்தியர்களை" கூட்டாட்சி மற்றும் குழந்தை பாதுகாப்புக்கு மாகாண அதிகாரிகளுக்கு ஒதுக்கியது. பல பழங்குடி மக்களின் குடும்ப வாழ்க்கையின் பல தலைமுறைகள் கட்டாய குடியிருப்பு பள்ளி திட்டத்தின் மூலம் நடைமுறைப்படுத்தப்பட்ட "குழந்தையில் உள்ள இந்தியரைக் கொல்ல" வடிவமைக்கப்பட்ட ஒரு கொள்கையால் பேரழிவிற்குள்ளாகின. 1960 களில், பல பழங்குடி குழந்தைகள் தங்கள் குடும்பங்களிலிருந்து வலுக்கட்டாயமாக அகற்றப்பட்டு, பூர்வீகமற்ற பெற்றோர்களால் தத்தெடுக்கப்பட்டனர், இது "அறுபதுகளின் ஸ்கூப்" என்று அழைக்கப்படுகிறது. 1985 ஆம் ஆண்டில், ஒரு நீதிபதி "கலாச்சார இனப்படுகொலை ஒரு முறையான வழக்கமான முறையில் நடந்து வருகிறது" என்று கண்டறிந்தார். 1980களில், "முதல் நாடுகளின் மக்கள் தங்கள் சொந்த முன்மொழிவுகளை உருவாக்குவதிலும், அரசாங்கங்களுடன் ஒப்பந்தங்களை பேச்சுவார்த்தை நடத்துவதிலும் [முன்முயற்சிகளை எடுத்தனர்]. முதல் நாடுகளின் மக்கள் தங்கள் சமூகங்கள், கலாச்சாரங்கள் மற்றும் வரலாறுகளின் அனுபவங்களை பிரதிபலிக்கும் சேவை மாதிரிகளை உருவாக்கினர். 1982 ஆம் ஆண்டில், கனேடிய அரசியலமைப்பில் பழங்குடி உரிமைகள் பாதுகாக்கப்பட்டன. 1982 முதல் பழங்குடி மக்களின் கலாச்சார ஒருமைப்பாட்டுக்கான உரிமைகள் அரசியலமைப்பு ரீதியாக பாதுகாக்கப்பட்டுள்ளன என்று வழக்குச் சட்டத்தின் முன்னேற்றங்கள் தெரிவிக்கின்றன. அதைத் தொடர்ந்து, சில மாகாணங்கள் விதிகளை இயற்றி, பழங்குடி குடும்பங்களுக்கு மாகாண சட்டத்தின் கீழ் இருப்புக்களில் சேவைகளை வழங்க பழங்குடி குழந்தைகள் நல அமைப்புகளுக்கான கொள்கைகளை நிறுவின. அவர்கள் கூட்டாட்சி நிதியை நம்பியுள்ளனர். "பூர்வீக முகமைகள் தங்கள் பிரதான சகாக்களைப் போலவே அதே மாகாண குழந்தை நலச் சட்டங்களால் பிணைக்கப்பட்டுள்ளன, ஆனால் மாகாணச் சட்டங்களைக் கணக்கில் எடுத்துக் கொள்ளாத கடுமையான கூட்டாட்சி நிதி சூத்திரத்தின் கீழ் மிகவும் இறுக்கமான வரவு செலவுத் திட்டங்களில் உயிர்வாழ வேண்டும்". 2007 ஆம் ஆண்டில், முதல் நாடுகளின் சட்டமன்றம் கனேடிய மனித உரிமைகள் ஆணையத்தில் பாகுபாடு காட்டும் சேவைகள் மனித உரிமைகளை மீறுவதாக புகார் அளிப்பதாக அறிவித்தது. 2008 ஆம் ஆண்டில், கனடாவின் ஆடிட்டர் ஜெனரல், "தற்போதைய நிதி நடைமுறைகள் பழங்குடி மற்றும் முதல் நாடுகளின் சமூகங்களிடையே சமமான நிதியுதவிக்கு வழிவகுக்கவில்லை" என்று கண்டறிந்தார். தற்போது, "முதல் நாடுகள் தங்கள் சொந்த சமூகங்களில் குழந்தை நலனைக் கட்டுப்படுத்துவதற்கான போராட்டத்தில் ஈடுபட்டுள்ளன, மேலும் இந்த பிரச்சினை சுயநிர்ணயத்தை நோக்கிய முதல் நாடுகளின் இயக்கத்தில் குறிப்பிடத்தக்க இடத்தைப் பெற்றுள்ளது". சுயநிர்ணய உரிமையைப் பயன்படுத்தும் பழங்குடி மக்கள் பழங்குடி குழந்தைகளைப் பாதுகாப்பதில் அதை இன்னும் முழுமையாகச் செயல்படுத்தவில்லை. 2017 ஆம் ஆண்டில், இன்னு நேஷன் 165 லாப்ரடோர் இன்னு குழந்தைகள் வளர்ப்பு பராமரிப்பில் இருப்பதாகக் கூறியது, அவர்களில் 80 பேர் தங்கள் வீட்டு சமூகங்களான நட்டுவாஷிஷ் மற்றும் ஷெஷஷியுவுக்கு வெளியே வைக்கப்பட்டுள்ளனர். 2020 ஆம் ஆண்டு நிலவரப்படி, இன்னு நேஷன் கிராண்ட் சீஃப் கிரிகோரி ரிச்சின் கூற்றுப்படி, நட்டுவாஷிஷ் மற்றும் ஷெஷாட்சியு ஆகியோரின் மொத்த மக்கள் தொகை சுமார் 3,000 ஆகும், அதில் பாதி இளைஞர்கள். அவர்களில் 167 பேர் குழந்தைகள் மற்றும் இளைஞர் சேவைகள் மேலாளரின் பராமரிப்பில் உள்ளனர். 2019 ஆம் ஆண்டில், நியூஃபவுண்ட்லேண்ட் மற்றும் லாப்ரடோர் குழந்தைகள், மூத்தவர்கள் மற்றும் சமூக மேம்பாட்டுத் துறையின் பராமரிப்பில் 150 இனுயிட் குழந்தைகள் இருந்தனர். ஒரு சுயாதீன மதிப்பாய்வு, மாற்றத்திற்கான நீண்ட காத்திருப்பு, மாகாணத்தின் குழந்தை மற்றும் இளைஞர் வழக்கறிஞரால் நுனாட்ஸியாவுட் அரசாங்கத்தின் வேண்டுகோளின் பேரில் முடிக்கப்பட்டு 2019 இல் வெளியிடப்பட்டது. நுனாட்ஸியாவட்டில் உள்ள இனுயிட் தலைமையிலான குழந்தை நல அமைப்புக்கு மாறுவதற்குத் தேவையான ஆதரவை வழங்குவது உட்பட 33 பரிந்துரைகள் இதில் இருந்தன. மத்திய அரசு சி-92 மசோதாவை நிறைவேற்றியது, முதல் நாடுகள், இனுயிட் மற்றும் மெடிஸ் குழந்தைகள், இளைஞர்கள் மற்றும் குடும்பங்களை மதிக்கும் சட்டம் ஜூன் 2019 இல் 1 ஜனவரி 2020 அன்று நடைமுறைக்கு வந்தது. புதிய சட்டம் பழங்குடி குழந்தைகள் எவ்வாறு நடத்தப்பட வேண்டும் என்பதற்கான தேசிய தரங்களை உருவாக்குகிறது. எடுத்துக்காட்டாக, குழந்தைகளை வளர்ப்பு பராமரிப்பில் வைக்க விரும்பும் போது, அதிகாரிகள் நீட்டிக்கப்பட்ட குடும்பம் மற்றும் வீட்டு சமூகங்களுக்கு முன்னுரிமை அளிக்க வேண்டும். பழங்குடி சமூகங்கள் தங்கள் சொந்த குழந்தை நலச் சட்டங்களை உருவாக்கவும் இந்த சட்டம் அனுமதிக்கிறது. கனடாவின் மக்கள் தொகையில் பழங்குடி குழந்தைகள் ஏழு சதவீதம் உள்ளனர், ஆனால் அவர்கள் கவனிப்பில் உள்ள இளைஞர்களில் சுமார் 50 சதவீதத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறார்கள். 18 ஜூன் 2021 அன்று, நியூஃபவுண்ட்லேண்ட் மற்றும் லாப்ரடோர் குழந்தைகள், மூத்தவர்கள் மற்றும் சமூக மேம்பாட்டுத் துறையிலிருந்து குழந்தை பாதுகாப்பு சேவைகளைப் பகிர்ந்தளிப்பதற்கான செயல்முறையைத் தொடங்கியுள்ளதாக நுனாட்ஸியாவுட் கூறினார், பேச்சுவார்த்தைகள் மூன்று ஆண்டுகளுக்குள் முடிவடையும் இலக்கைக் கொண்டுள்ளது. சீனாவில் ஏராளமான பழங்குடி மக்கள் உள்ளனர், அவர்கள் தேசிய இன சிறுபான்மையினராக நியமிக்கப்பட்டுள்ளனர். தீவிர வறுமையின் சமீபத்திய அடிப்படையிலிருந்து சீனா அசாதாரணமான விரைவான பொருளாதார வளர்ச்சியையும் நகரமயமாக்கலையும் சந்தித்து வருகிறது. மாகாண, மாவட்ட மற்றும் நகர அரசாங்கங்களுக்கு சமூக சேவைகளுக்கு நிதியளிப்பதில் சிரமம் உள்ளது. இந்த சூழ்நிலைகளில், "பெரும்பாலான பாதுகாக்கப்பட்ட குழந்தைகள் கைவிடப்பட்ட மற்றும் ஊனமுற்றவர்கள். . குழந்தை துஷ்பிரயோகம் மற்றும் அவரது பிறப்பு பெற்றோர் (கள்) புறக்கணிப்பு காரணமாக குழந்தை பிறப்பு குடும்பத்திலிருந்து நகர்த்தப்படும் என்பது கிட்டத்தட்ட கற்பனை செய்ய முடியாதது ". அனைத்து சீன மகளிர் கூட்டமைப்பு, யுனிசெஃப் மற்றும் பீக்கிங் பல்கலைக்கழகம் ஆகியவற்றால் நிதியுதவி செய்யப்பட்ட 2005 ஆம் ஆண்டு ஆய்வில், சீன அரசாங்கத்தால் ஆதரிக்கப்பட்டு, சீனாவில் சிறுவர் துஷ்பிரயோகம் பரவலாக இருப்பதாக கண்டறியப்பட்டது. தங்கள் குடும்பங்களுக்குள் உள்ள குழந்தைகளைப் பாதுகாக்க அரசு தலையீடு இல்லாத நிலையில், பழங்குடி குழந்தைகளின் பாதுகாப்பு ஒரு பிரச்சினையாக இருக்காது. இன சிறுபான்மை குடும்பங்கள் ஒரு குழந்தை கொள்கையிலிருந்து விலக்கு அளிக்கப்பட்டுள்ளன, இது இன சிறுபான்மை மக்களுக்கு குழந்தை கைவிடப்படுவதற்கான முக்கிய காரணங்களில் ஒன்றாகும். சீனாவில், "ஒவ்வொரு இனக்குழுவுக்கும் அதன் சொந்த பேச்சு மற்றும் எழுதப்பட்ட மொழிகளைப் பயன்படுத்தவும், அதன் பழக்கவழக்கங்களைத் தக்கவைக்கவும் அல்லது மாற்றவும் சுதந்திரம் உள்ளது. தேசிய சிறுபான்மையினர் பிராந்திய சுயாட்சியைப் பயன்படுத்துகின்றனர். தேசிய சிறுபான்மையினர் சிறிய சமூகங்களில் வசிக்கும் இடங்களில் சுயாட்சியின் தன்னாட்சி அமைப்புகள் நிறுவப்படுகின்றன. சிறுபான்மை மக்கள். தன்னாட்சி உரிமைகளைப் பயன்படுத்துகிறார்கள், தங்கள் சொந்த பகுதிகளில் எஜமானர்களாக உள்ளனர், தங்கள் இனக்குழுவின் உள் விவகாரங்களை நிர்வகிக்கிறார்கள் ". சீனாவின் குழந்தைகள் நல நடைமுறைகளில் சமீபத்திய சீர்திருத்த முயற்சிகள் நீண்டகால நிறுவன பராமரிப்புக்கு பதிலாக குழந்தைகளுக்கு பாதுகாப்பான, நிரந்தர குடும்பங்களை வழங்குவதன் முக்கியத்துவத்தில் கவனம் செலுத்தியுள்ளன. சவால்கள் இன்னும் இருந்தாலும், தத்தெடுப்பு மற்றும் வளர்ப்பு பராமரிப்பு இந்த குழந்தைகளுக்கு சாத்தியமான மாற்றுகளாக பெருகிய முறையில் பார்க்கப்படுகின்றன. தன்னாட்சி உரிமைகளின் கலவை மற்றும் சீனாவில் ஊடுருவும் பிரதான குழந்தை பாதுகாப்பு சேவைகள் இல்லாதது மற்ற நாடுகளில் பழங்குடி குழந்தை பாதுகாப்பின் அடிப்படையிலான முக்கிய உந்து சக்திகளைத் தணிக்க முனைகிறது. நியூசிலாந்தில், 1925 ஆம் ஆண்டில் குழந்தைகள் நலச் சட்டத்துடன் நிறுவப்பட்ட சமூக சேவைகள் "மாவோரி குழந்தைகளின் நீட்டிக்கப்பட்ட உறவினர் நெட்வொர்க்குகள் குறித்து சிறிதும் அக்கறை காட்டவில்லை". 1955 ஆம் ஆண்டில், நியூசிலாந்து சட்டம் மாவோரி வழக்கமான தத்தெடுப்புகளை முன்கூட்டியே ரத்து செய்தது. 1982 ஆம் ஆண்டில், ஒரு அறிக்கை மாவோரி தேவைகளைப் பூர்த்தி செய்வதற்காக சமூக நலத் துறையில் மாற்றங்களை பரிந்துரைத்தது. "அப்போதைய அமைச்சரால் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட அறிக்கையின் பரிந்துரைகள் அனைத்தும், திணைக்களம் இரு கலாச்சார முறையில் செயல்பட வேண்டியதன் அவசியத்தையும், பொருத்தமான மாவோரி மக்களுடன் முடிவுகளுக்கான பொறுப்பையும் அதிகாரத்தையும் பகிர்ந்து கொள்வதன் அவசியத்தையும் மையமாகக் கொண்டுள்ளன". 1980 களின் பிற்பகுதியில், சமூகப் பணி பொறுப்புக்கூறல் பற்றிய கருத்துக்கள், குடும்பம் மற்றும் வனோவுக்கு வழங்கப்பட்ட முக்கிய பங்குடன், பராமரிப்பு மற்றும் பாதுகாப்பு வேலைகளின் சமநிலையை நிபுணர்களிடமிருந்து விலக்கின. பல ஆண்டுகளாக குழந்தை நலப் பணியின் முக்கியமான தத்துவமான 'குடும்பப் பிரச்சினைகளுக்கான குடும்பத் தீர்வுகள்', குடும்ப முடிவெடுப்பது முக்கியத்துவம் பெற்றதால் மேலும் முக்கியத்துவம் பெற்றது. 1989 ஆம் ஆண்டில், நியூசிலாந்து நாடாளுமன்றம் குழந்தைகள், இளைஞர்கள் மற்றும் அவர்களது குடும்பங்கள் சட்டம் 1989 ஐ நிறைவேற்றியது, இது உறவினர் பராமரிப்பு தத்துவத்தின் அடிப்படையில், "குழந்தை பாதுகாப்புக் கொள்கையில் கலாச்சார அடையாளத்தின் முக்கியத்துவத்தை" அங்கீகரித்தது. "[கே] நியூசிலாந்தில் கப்பல் பராமரிப்பு என்பது மாவோரி குழந்தைகள் மற்றும் குடும்பங்களுக்கு தீங்கு விளைவித்த மற்றும் அந்நியப்படுத்திய கடந்தகால நடைமுறைகளை நிவர்த்தி செய்வதற்கான ஒரு முயற்சியாகும்". வரலாற்று ரீதியாக, அமெரிக்காவில் இந்திய பழங்குடியினர், பூர்வீக அமெரிக்க குழந்தைகளை தங்கள் பழங்குடியினர் மற்றும் குடும்பங்களிலிருந்து அகற்றுவதன் மூலம் பழங்குடி கலாச்சாரங்களை அழிக்க முயன்ற அமெரிக்காவால் நிறுவப்பட்ட ஒருங்கிணைப்புக் கொள்கைகளுக்கு எதிராக போராடினர். இத்தகைய கொள்கைகளுக்கு ஒரு தெளிவான எடுத்துக்காட்டாக, 1890 களில் முதல் உறைவிடப் பள்ளியின் சாசனத்தில் நவாஜோ இடஒதுக்கீடு குறித்து வெளிப்படுத்தப்பட்ட நோக்கம் 'நவாஜோ குழந்தையை அவரது காட்டுமிராண்டித்தனமான பெற்றோரின் செல்வாக்கிலிருந்து அகற்றுவதாகும்'. 1960 களில், மத்திய அரசு பழங்குடி சுயநிர்ணயத்தின் புதிய கூட்டாட்சி இந்தியக் கொள்கையை அறிமுகப்படுத்தியது. இந்தக் புதிய கொள்கையையும், தங்கள் குழந்தைகளை இழந்ததன் விளைவாக பழங்குடியினர் எதிர்கொள்ளும் பிரச்சினைகளையும் கருத்தில் கொண்டு, இந்திய குழந்தைகள் நலச் சட்டம் 1978 இல் இயற்றப்பட்டது. பழங்குடி குழந்தைகள் பாதுகாப்பு இப்போது கூட்டாட்சி சட்டம் மற்றும் திட்டங்களின் ஒரு அமைப்பின் பொருளாக உள்ளது. இந்திய சுகாதார சேவை (ஐ. எச். எஸ்) மூலம், அமெரிக்க அரசாங்கம் "ஐ. எச். எஸ், பழங்குடி மற்றும் நகர்ப்புற அமைப்பு மூலம் 18 லட்சத்துக்கும் மேற்பட்ட கூட்டாட்சி அங்கீகாரம் பெற்ற அமெரிக்க இந்தியர்கள் மற்றும் அலாஸ்கா பூர்வீக மக்களுக்கு சுகாதார சேவைகளை வழங்குகிறது. ஒப்பந்தங்கள், நீதித்துறை தீர்மானங்கள் மற்றும் காங்கிரஸின் சட்டங்களின் அடிப்படையில் இயக்கப்படும் வசதிகள் மற்றும் திட்டங்கள்". ஐ. எச். எஸ் என்பது "அமெரிக்க இந்தியர்கள் மற்றும் அலாஸ்கா பூர்வீகவாசிகளின் ஆரோக்கியத்திற்கான முக்கிய கூட்டாட்சி சுகாதார வழங்குநர் மற்றும் வழக்கறிஞர்" ஆகும். அதன் சேவைகளின் ஒரு பகுதியாக, ஐஎச்எஸ் இந்திய குழந்தைகள் துஷ்பிரயோகம் மற்றும் குடும்ப வன்முறை தடுப்புச் சட்டத்தை நிர்வகிக்கிறது மற்றும் இந்திய விவகார பணியகத்துடன் இணைந்து இடஒதுக்கீடு குறித்த குழந்தை பாதுகாப்புக் குறியீடுகளுக்கான மாதிரி பழங்குடிச் சட்டங்களை வழங்குகிறது. இந்த சேவைகள், திட்டங்கள் மற்றும் குறியீடுகள் கலாச்சார ரீதியாகவும் மொழியியல் ரீதியாகவும் சட்ட ரீதியாகவும் அரசியல் ரீதியாகவும் மாநில அடிப்படையிலான குழந்தைகள் பாதுகாப்பு சேவைகளிலிருந்து வேறுபட்டிருக்கலாம், ஆனால், பொதுவாக, "குழந்தை நல அமைப்பில் சேவை விருப்பங்களின் தொடர்ச்சியுடன் உறவினர் பராமரிப்பு ஒரு ஒருங்கிணைந்த திட்ட விருப்பமாக மாறியுள்ளது". சட்டங்கள் ஒரு ஜனநாயகத்தில் குழந்தை பாதுகாப்பு சட்டத்தின் ஆட்சிக்கு உட்பட்டது. பல நாடுகளில் குழந்தைகளின் பாதுகாப்பிற்காக அரசு அதிகாரத்தைப் பயன்படுத்துவதை நிர்வகிக்கும் சட்டங்கள் எழுதப்பட்டுள்ளன. பழங்குடி மக்கள் சமூகங்களையும் வழக்கமான சட்டங்களையும் ஒழுங்கமைத்திருந்தனர். பழங்குடி மக்களின் வழக்கமான சட்டங்கள் காலனித்துவத்திற்கு பிந்தைய நாடுகளின் சட்டங்களின் ஒரு பகுதியாக அங்கீகரிக்கப்பட்டு செயல்படுத்தப்படுகின்றன. அமெரிக்காவில், "அமெரிக்க மாநில மற்றும் கூட்டாட்சி நீதிமன்றங்களின் பல முடிவுகளில் வழக்கமான சட்டம் இன்னும் தோன்றுகிறது. வழக்கமான சட்டம், அமெரிக்காவின் நிறுவனர்களால் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட மற்றும் தழுவிய ஆங்கில பொது சட்டத்தின் ஒரு பகுதி மற்றும் பகுதி, சட்டரீதியான மற்றும் நிர்வாக சட்டம் இந்தத் துறையில் ஆதிக்கம் செலுத்துவதால் குறைவாகவே மீண்டும் நிகழ்கிறது. இதற்கு மாறாக, அமெரிக்க இந்திய பழங்குடி நீதிமன்றங்களில் வழக்கமான சட்டத்தின் முக்கியத்துவத்தை மிகைப்படுத்த முடியாது ". கனடாவில், ஒரு நீதிமன்றம் "அத்தகைய விதிகள், அவை வழக்கம், பாரம்பரியம், ஒப்பந்தம் அல்லது வேறு ஏதேனும் முடிவெடுக்கும் செயல்முறையின் விளைவாக இருந்தாலும், டைசி அரசியலமைப்பு அர்த்தத்தில் 'சட்டங்கள்' என்று குறிப்பிட்டது. தவிர்க்க முடியாமல், பழங்குடி மக்களால் சுயநிர்ணயத்தைப் பயன்படுத்துவது குறித்த அரசியல் பதட்டங்கள் பழங்குடி, வழக்கமான சட்டங்கள் மற்றும் பழங்குடி குழந்தைகளுக்கான குழந்தை பாதுகாப்பை மதிக்கும் காலனித்துவத்திற்குப் பிந்தைய சட்டங்களுக்கு இடையிலான சட்டப் பதட்டங்களில் வெளிப்பாடுகளைக் காண்கின்றன. மிகவும் முழுமையான உலகக் கண்ணோட்டத்தை பிரதிபலிக்கும் உள்நாட்டு சட்டக் கொள்கைகள், எனவே குழந்தையின் உடல் தேவைகளுக்கு கூடுதலாக ஆன்மீக, கலாச்சார மற்றும் உறவு தேவைகளுக்கு ஒப்பீட்டளவில் அதிக முக்கியத்துவம் அளிக்கின்றன, சட்ட வேறுபாடுகளைச் சேர்க்கலாம். பழங்குடி மக்கள் மத்தியில் பழங்குடி குழந்தைகளின் பாதுகாப்பு அதன் வேர்களுக்குத் திரும்புவதால், யார் பழங்குடி மக்கள் என்ற கேள்வி பெருகிய முறையில் பொருத்தமாகிறது. பழங்குடி பழக்கவழக்கங்கள் மற்றும் காலனித்துவ சட்டங்கள் பழங்குடி இனத்தின் சட்ட வரையறைகளின் இரண்டு முக்கிய ஆதாரங்களாக இருந்தன. பழங்குடி மக்கள் பொதுவாக ஒன்றிணைந்தவர்களாக இருந்தனர், நூற்றுக்கணக்கான அல்லது ஆயிரக்கணக்கான எண்ணிக்கையில் மட்டுமே இருந்தனர், மேலும் அவர்கள் யார் என்பதை ஒட்டுமொத்தமாக அறிந்திருந்தனர். அவர்களின் வழக்கமான சுய வரையறைகள் இனத்தை விட கலாச்சாரமாக இருந்திருக்கலாம், ஏனெனில் ஆரோக்கியமான மரபணு பன்முகத்தன்மைக்கு சில இனப்பெருக்கம் முக்கியமானது. காலனித்துவ சட்டங்கள் பொதுவாக இனம் அல்லது இடத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டிருந்தன. இன்று, வரையறையின் சவால்கள் நியூசிலாந்தின் ஒரு அதிகாரப்பூர்வமாக அங்கீகரிக்கப்பட்ட இன சிறுபான்மையினருடன் இருந்து சீனாவின் 55 வரை பரவியுள்ளன. ஆஸ்திரேலியா மற்றும் கனடாவில், பழங்குடி குடும்பங்களை பாதிக்கும் குழந்தை பாதுகாப்புச் சட்டங்கள் அதிகார வரம்பு காரணங்களுக்காக மாநிலங்கள் மற்றும் மாகாணங்களில் வேறுபடுகின்றன, பழங்குடி குழந்தை பாதுகாப்பு சேவைகளின் கிடைக்கும் தன்மை இடத்தின் அடிப்படையில் வரையறுக்கப்படுகிறது. ஆஸ்திரேலியாவில், "700 க்கும் மேற்பட்ட சட்டங்களின் பகுப்பாய்வில், சட்ட வரலாற்றாசிரியர் ஜான் மெக்கார்கோடேல் பழங்குடி மக்களின் 67 வெவ்வேறு வரையறைகளுக்கு குறையாமல் கண்டறிந்தார்". கனடாவில் மூன்று அரசியலமைப்பு ரீதியாக வரையறுக்கப்படாத பழங்குடி மக்கள் குழுக்களுக்கு அரசியலமைப்பு உரிமைகள் உள்ளன. இவற்றில், "இந்தியர்கள்" மட்டுமே நிர்வாக நோக்கங்களுக்காக சட்டப்பூர்வமாக வரையறுக்கப்பட்டுள்ளனர் மற்றும் சட்டரீதியான பேண்ட் திட்டம் இந்திய மக்களுடன் பொருந்தவில்லை. 1876 ஆம் ஆண்டில் தொடங்கப்பட்டதிலிருந்து, இந்தியச் சட்டம் "இந்தியன்" என்ற சுருக்கமான ஆனால் அடிப்படையில் தந்தைவழி வரையறைகளை நிறுவியது, இது பாலினப் பாகுபாட்டின் ஒரு பயிற்சியாகும், இது 1982 கனேடிய உரிமைகள் மற்றும் சுதந்திரங்களின் சாசனத்தைத் தொடர்ந்து 25 ஆண்டுகளில் நீதிமன்ற முடிவுகள் மற்றும் சட்டத் திருத்தங்களால் அழிக்கப்பட்டு இறுதியாக அகற்றப்பட்டது. பொதுவாக, கனடாவில் உள்ள பழங்குடி மக்கள் தங்கள் சொந்த நோக்கங்களுக்காக தங்களை வரையறுக்கும் உரிமையைத் தொடர்ந்து கொண்டுள்ளனர், மேலும் அத்தகைய வரையறைகள் பரந்த பயன்பாட்டைக் கொண்டிருக்கலாம். 1999 ஆம் ஆண்டில், கனேடிய பழங்குடி மக்களாகிய பிமிசிகாமாக், சுய அடையாளம், மக்கள் ஏற்றுக்கொள்வது மற்றும் புறநிலை சரிபார்ப்பு ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் குடியுரிமைச் சட்டத்தை இயற்றினார். 2003 ஆம் ஆண்டில், கனடாவின் உச்ச நீதிமன்றம் ஒரு மெடிஸ் மக்களின் உறுப்பினர் யார் என்பதை தீர்மானிக்க மூன்று ஒத்த அளவுகோல்களை பரிந்துரைத்தது, இது வழக்கமான பழங்குடி வரையறையை பிரதிபலிக்கிறது (புறநிலை சரிபார்ப்புத்திறனைச் சேர்ப்பதன் மூலம், இது காலனித்துவத்திற்கு முந்தைய சூழலில் ஒரு பிரச்சினை அல்ல). சீனாவில், தனித்துவமான இனக்குழுக்கள் 1949 முதல் அதிகாரப்பூர்வமாக வரையறுக்கப்பட்டுள்ளன. ஒரு இனக்குழுவை அங்கீகரிப்பதற்கான அளவுகோல்கள் பின்வருமாறுஃ அது தோன்றிய சீனாவில் ஒரு பிரதேசம், ஒரு தனித்துவமான மொழி, தனித்துவமான பழக்கவழக்கங்கள் மற்றும் கூட்டு அடையாள உணர்வு. நியூசிலாந்தின் வைத்தாங்கி தீர்ப்பாயம் 1975 ஆம் ஆண்டில் வைத்தாங்கி ஒப்பந்தம் சட்டம் 1975 மூலம் நிறுவப்பட்டது. தீர்ப்பாயம் என்பது வைத்தாங்கி ஒப்பந்தத்தில் அளிக்கப்பட்ட வாக்குறுதிகளை மீறும் முடியாட்சியின் நடவடிக்கைகள் அல்லது குறைபாடுகள் தொடர்பாக மாவோரி கொண்டு வந்த கூற்றுக்கள் குறித்து பரிந்துரைகளைச் செய்யும் ஒரு நிரந்தர விசாரணை ஆணையமாகும். ..