Adi Dharm
ஆதி தர்மம் என்பது ஆதி பிரம்ம சமாஜத்தின் (ஆதி பிரம்மோ ஷோமாஜ்) மதத்தைக் குறிக்கிறது, இது பிரம்மோயிசத்தின் முதல் வளர்ச்சியாகும், மேலும் 1878 ஆம் ஆண்டின் இரண்டாவது பிளவுக்குப் பிறகு தேவேந்திரநாத் தாகூரின் தூண்டுதலின் பேரில் பிரம்மோயிசத்தில் மீண்டும் இணைக்கப்பட்ட சாதரண பிரம்ம சமாஜிஸ்டுகளும் இதில் அடங்குவர். இது பிரிட்டிஷ் இந்தியாவில் முதல் ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட சாதியற்ற இயக்கமாகும், இது வங்காளத்தின் மையத்திலிருந்து அசாம், பம்பாய் மாநிலம் (மகாராஷ்டிரா மற்றும் குஜராத்), பஞ்சாப் மற்றும் மெட்ராஸ், ஹைதராபாத் மற்றும் பெங்களூரு வரை எதிரொலித்தது. கோட்பாடுகள் இது ஒருபோதும் ஒரு "சாதி எதிர்ப்பு" இயக்கமாக கருதப்படவில்லை, ஆனால் காலமற்ற மற்றும் உருவமற்ற கடவுளின் கீழ் ஒரு நவீன படித்த இந்திய தேசத்தின் அடித்தளத்தையும், ஆதி-தர்மிகள் (அல்லது பிரம்மா அல்லது பரம்ப்ரம்மர் "இரண்டாவது இல்லாதவர்" அல்லது ஏகாதவைதம் என்று அழைக்கப்படும் பண்டைய உருவமற்ற பிரிக்க முடியாத ஒரு கடவுளை வணங்குபவர்கள்) அடித்தளத்தையும் நிராகரித்ததைக் குறிக்கிறது. ஆதி தர்மத்தின் கோட்பாடு மேலோட்டமாக இந்து மதத்தின் பிற சீர்திருத்த "பிரிவுகளை" ஒத்திருந்தாலும், அவை "ஒரே கடவுளுக்கு வெவ்வேறு பாதைகள்" பற்றி பேசுகின்றன, ஆதி தர்மத்தின் முக்கிய நம்பிக்கைகள் ஆதி தர்மம் மற்றும் பிரம்மோயிசத்தை இந்தியாவின் ஒன்பது மதங்களில் இளையவர்களாக "இந்து மதத்தின் கத்தோலிக்கம் மற்றும் நெகிழ்ச்சி" என்ற எல்லைக்கு அப்பால் வைக்கிறது. பிராமண இந்து மதத்திலிருந்து வேறுபடும் ஆதி-தர்ம கோட்பாட்டு நம்பிக்கைகளில் பின்வருவன அடங்கும்ஃ ஒரே ஒரு "உயர்ந்த ஆவி", ஆசிரியர் மற்றும் இருப்பைப் பாதுகாப்பவர். (என்றார்கள். விளக்கத்திற்கு அப்பாற்பட்ட, உள்ளார்ந்த, திவ்யமான, நித்திய, உருவமற்ற, எல்லையற்ற, சக்திவாய்ந்த, பிரகாசமான, அன்பான, இருளில் ஒளி, இருப்பின் ஆளும் கொள்கை. பன்முகத்தன்மை கண்டிக்கப்படுகிறது. விக்கிரகாராதனை அதாவது. உருவங்களை வழிபடுவது எதிர்க்கப்படுகிறது). இரட்சிப்பு இல்லை, அதை அடைய வழி இல்லை. ("படைப்புகள் வெற்றி பெறும்". வணக்கத்திற்குரிய வேலையே வாழ்வதற்கான வழி. வேலை என்பது உடல் மற்றும் ஆன்மா ஆகிய இரண்டிற்கும் பொருந்தும். அனைத்து உயிர்களும் நுகரப்பட வேண்டும். ஆன்மா அழியாதது மற்றும் இந்த உலகிற்கு திரும்பாது. மறுமலர்ச்சியோ சொர்க்கமோ நரகமோ இல்லை). வணங்கப்படுவதற்கு வேதவாக்கியம், வெளிப்பாடு, படைப்பு, தீர்க்கதரிசி, பூசாரி அல்லது ஆசிரியர் இல்லை. (வேதங்கள், நூல்கள், பைபிள் அல்லது குர்ஆன் போன்றவற்றை அல்லாமல், இருப்புக்கான உன்னதமான ஆவியை மட்டுமே மதிக்க முடியும். வழிபாடு என்பது "உள் ஒளியை" அதாவது "உள் ஒளியை" திருப்புவதாகும். ஞானமான மனசாட்சி.) இதில் வேறுபாடு இல்லை. (எல்லா ஆண்களும் சமம். சாதி, இனம், மதம், நிறம், பாலினம், தேசியம் போன்ற வேறுபாடுகள். அவை செயற்கை. பூசாரிகள், வழிபாட்டுத் தலங்கள், நீண்ட சொற்பொழிவுகள் போன்றவை தேவையில்லை. "மனித-வழிபாடு" அல்லது "கடவு-ஆண்கள்" என்பது விசுவாசத்திற்கு வெறுக்கத்தக்கது மற்றும் மனிதனுக்கும் கடவுளுக்கும் இடையில் எந்த மத்தியஸ்தரும் இல்லாததால் கண்டிக்கப்படுகிறது.) ஆதி தர்மத்தை நிறுவியவர்கள் ஆதி தர்ம மதம் ராம் மோகன் ராய், தேவேந்திரநாத் தாகூர் மற்றும் பிரசன்னா குமார் தாகூர் ஆகியோரால் தொடங்கப்பட்டது. இந்த ஆதி பிரம்மா மதம் ஆதி தர்மம் முதலில் வங்காளத்தின் இந்த பிராமணர்களால் முன்வைக்கப்பட்டது, அவர்கள் அந்தக் காலத்தின் (18 மற்றும் 19 ஆம் நூற்றாண்டுகள்) சமூக மற்றும் ஆசாரிய தீமைகளை எதிர்த்ததற்காக இந்து மதத்திலிருந்து வெளியேற்றப்பட்டனர். முன்னதாக இந்த வங்காள பிராமணர்கள் அனைவரின் அசல் மூதாதையர்களும் (கன்னாஜ் கன்னியாகுபஜா பள்ளியின் 5 புகழ்பெற்ற பிராமண அறிஞர்கள் வங்காள மன்னருக்கு நியமிக்கப்பட்டனர்) கிபி 10/11 ஆம் நூற்றாண்டில் அவர்கள் வங்காளத்திலிருந்து திரும்பிய பின்னர் கன்னோஜில் (உத்தரபிரதேசம்) இருந்து வெளியேற்றப்பட்டனர். மொபிலிட்டி "மொபிலிட்டி" அதாவது. வீட்டை விட்டு வெளியேறி வெளிப்புற செல்வாக்கிற்கு ஆளாகுவது என்பது பிராமணர்களுக்கு சாதியை இழப்பதைக் குறிக்கிறது (அற்பமான நில உடைமைகள் மற்றும் பூசாரி வருமானங்களைப் பாதுகாப்பதற்கான ஒரு சமூக சாதனம்). முகலாயர்கள் அல்லது ஐரோப்பிய நிறுவனங்கள் அல்லது இந்திய இளவரசர்கள் போன்ற வெளிநாட்டு ஆட்சியாளர்களுடன் (அல்லது அவர்களின் சேவையில்) தொடர்பு கொண்டிருந்த மதகுரு பிராமண குலங்களின் நடமாடும் அறிஞர்கள், வங்காளத்தின் ஏராளமான கோயில்களுக்குள் சிக்கியிருந்த அவர்களின் "நிலையான" மதகுரு இந்து குல சகாக்களால் (உறவினர்கள்) வேண்டுமென்றே ஒதுக்கி வைக்கப்பட்டனர், மேலும் மூதாதையர் பிரிக்கப்படாத சொத்துக்கள் மற்றும் வருமானங்களில் தங்கள் பங்குகளை மறுத்தனர். இதன் விளைவாக சதி (அல்லது இந்து விதவைகளை உயிருடன் எரிப்பது) போன்ற கொடூரமான சமூக தீமைகள் முதன்மையாக நிலையான ஆசாரிய வர்க்கத்தால் ஊக்குவிக்கப்பட்டன. வங்காளத்தில் உள்ள மரபுவழி ("நிலையான") இந்து சமூகத்துடன் நேருக்கு நேர் மோதும் இந்த பிராமணரல்லாத நடைமுறைகளை எதிர்க்க நடமாடும் குல உறுப்பினர்கள் சங்கங்களாக (சபைகள்) இணைந்தனர். 'ராஜா' ராம் மோகன் 1833 இல் பிரிட்டனுக்கு கடலைக் கடந்த முதல் இந்தியர் ஆவார், அதைத் தொடர்ந்து 1842 இல் 'இளவரசர்' துவாரகநாத். ராஜா வேலையால் மிகவும் சோர்வாக இருந்தார், அவர் கடுமையாக நோய்வாய்ப்பட்டு பிரிஸ்டலில் இறந்தார். ஆதி தர்மத்தின் தோற்றம் ஆதி தர்ம நிறுவனர்கள் பிராலி பிராமணர் என்று மரபுவழிகளால் தவறாமல் களங்கப்படுத்தப்பட்டனர் மற்றும் அவதூறு செய்தனர், மேலும் 1807 ஆம் ஆண்டின் அரசாங்க விதிமுறைகளால் ஜகநாத் கோயில் (பூரி) போன்ற கோயில்களுக்குள் நுழைய அதிகாரப்பூர்வமாக தடை விதிக்கப்பட்டதாக அவதூறு செய்தனர். அதைத் தொடர்ந்து, உயர் சாதி பிராமண மணப்பெண்களை மணந்த தனது சகோதரர்களைப் போலல்லாமல் பிராலி பிராமண மணமகளை மட்டுமே நிர்வகிக்க முடிந்த இந்தியாவின் கவிஞர்-புகழ்பெற்ற ரவீந்திரநாத் தாகூர் போன்ற அவர்களின் சில குழந்தைகளுக்கு திருமணங்களை ஏற்பாடு செய்வதில் அவர்களின் குடும்பங்களும் பெரும் சிரமத்தை எதிர்கொண்டன. இந்து மரபுவழியின் இந்த இறுதி விலக்கு ஆயுதம் தாகூர் குடும்பத்தில் ஆதி தர்மத்தின் இந்த 2 கிளைகளுக்கு இடையிலான ஆதி-தர்ம திருமண நடைமுறையில் எண்டோகமஸ் போக்குகளுக்கு வழிவகுத்தது, இது சத்யேந்திரநாத் தாகூர் மற்றும் ரவீந்திரநாத் தாகூர் மற்றும் அவர்களது குடும்பங்களை தங்கள் அயலவர் சகோதரர்களுக்கு எதிராக வைத்தது. ரவீந்திரநாத் தாகூருக்குப் பிறகு ஆதி தர்ம அமைப்பின் ஆசிரியராக இருந்த புகழ்பெற்ற ஆதி பிரம்ம வரலாற்றாசிரியர் க்ஷிதிந்திரநாத் தாகூர் (ஹேமேந்திரநாத் தாகூரின் மகன்), ரவீந்திரநாத் தான் பல குடும்ப ஆவணங்களை அழித்ததாக எழுதியுள்ளார். "அந்த நாட்களில் கர்ஜாமை வைத்திருக்கும் நடைமுறை எங்கள் குடும்பத்தில் நடைமுறையில் இருந்தது, முக்கியமாக நாங்கள் பிராலிகளாக இருந்ததால் பின்னர் பிரம்மோக்களாக மாறினோம், எனவே, ஒரு நல்ல இந்து குடும்பத்தைச் சேர்ந்த ஒருவர் எங்களுக்குள் திருமணம் செய்து கொள்வதற்கான வாய்ப்பு இல்லை (அதாவது. எண்டோகமஸ் கிளை) குடும்பம். உறவினர்களிடையே திருமண முறை தொடங்கப்பட்டது. . எங்கள் குழந்தைகளுக்கு திருமணம் செய்து வைப்பது கிட்டத்தட்ட சாத்தியமற்றதாகிவிட்டது. இந்து சமூகத்தால் புறக்கணிக்கப்பட்டிருப்பது மேற்கத்திய தாக்கங்களை உள்வாங்குவதில் ஒரு குறிப்பிட்ட சுதந்திரத்தை எங்களுக்கு வழங்கியது, அதே நேரத்தில் ஆதி பிரம்ம சமாஜ் விக்கிரகாராதனை நடைமுறையைத் தவிர அனைத்து விஷயங்களிலும் இந்து சமூகத்தின் ஒரு கிளையாக இருந்தது. இதை நிறுவுவதற்கான மனமார்ந்த விருப்பத்தை மகரிஷி எப்போதும் வெளிப்படுத்தினார், எனவே இந்து சமூகத்தின் அனைத்து சடங்குகளும் பழக்கவழக்கங்களும் அவரது குடும்பத்தில் பின்பற்றப்பட்டன, மேலும் அந்த சூழல் குறைந்தபட்சம் அவர் உயிருடன் இருக்கும் வரை நிலவியது "என்று இந்திரா தேவி சவுதுரானி (ஸ்ம்ரிதிஸம்புத் தொகுதி I (1997/2000), பெங்காலி மொழியில், ரவீந்திர பவன், விஸ்வ பாரதி, பக்கம். இந்திரா தேவி சவுத்ராணி சத்யேந்திரநாத் தாகூரின் மகள் மற்றும் ரவீந்திரநாத்துக்கு மிகவும் நெருக்கமானவர். "தேவேந்திரநாத் தாகூரின் சுயசரிதை" சத்யேந்திரநாத் தாகூருக்கும் இந்த மகளுக்கும் "காரணம்" என்று கூறப்படுகிறது. ஆதி பிரம்மா தர்மத்தின் காலவரிசை ஆதி பிரம்மா சபை இதன் விளைவாக, ஆதி பிரம்மாக்கள் பின்னர் ஆதி பிரம்மா சபை என்று அழைக்கப்படும் தங்கள் சொந்த நம்பிக்கையை 1828/1830 இல் பிரம்ம சபையின் அறக்கட்டளை பத்திரம் மூலம் நிறுவி, 1848 முதல் வெளியிடப்பட்ட ஆதி பிரம்மா தர்மமாக தங்கள் மதத்தை தொகுத்தனர். இந்த பிரம்ம மதத்தை நிறுவியவர்கள் தேசியவாதம், சமத்துவம், மதச்சார்பின்மை மற்றும் கல்வி ஆகியவற்றில் முன்னணி சீர்திருத்தவாதிகளாக இருந்தனர், அவை இப்போது இந்திய அரசியலமைப்பில் அடிப்படை உரிமைகளாக நிலைநிறுத்தப்பட்டுள்ளன. ஆதி தர்மத்தின் இந்த ஸ்தாபக தந்தைகள் ஹிந்து மதம் முற்றிலும் சிதைக்கப்பட்டதாகவும், இழிவுபடுத்தப்பட்டதாகவும், வலுவான சட்டம் (அதாவது. தர்மம்) முதலில் முஸ்லிம்களாலும் பின்னர் ஆங்கிலேய ஆட்சியாளர்களாலும் இந்த தீமைகளிலிருந்து இந்தியாவை தூய்மைப்படுத்த முடிந்தது. அந்தக் காலத்தின் ஆட்சியாளர்களுடனான அவர்களின் தொடர்புகளுக்காக, அவர்கள் புறக்கணிக்கப்பட்டனர் மற்றும் மரபுவழி இந்து சமூகத்திலிருந்து தடை செய்யப்பட்டனர், ஆனால் "ஆங்கிலேயர்களால் க ors ரவத்தில் எடைபோடப்பட்டதால் அவர்கள் தங்கள் இளமையின் அனைத்து தீவிரவாதத்தையும் மறந்துவிட்டனர்". 19 ஆம் நூற்றாண்டின் வங்காளத்தின் அடிமைத்தனமான மை-பாப் (மாபெரும் இறைவன்) ஆளும் கலாச்சாரத்தின் தோற்றம் குறித்து ஒரு ஆங்கில மாஜிஸ்திரேட் அபெர்கிராம்பி டிக்கை பகிரங்கமாக அவதூறாக பேசியவர் துவாரகநாத் தாகூர் மட்டுமேஃ பூர்வீகவாசிகளின் தற்போதைய சிறப்பியல்பு தோல்விகளை நான் குறிப்பிட விரும்பினால், அவை என்னவென்று நான் பதிலளிக்கிறேன்-சத்தியத்தின் தேவை, ஒருமைப்பாட்டின் தேவை, சுதந்திரத்தின் தேவை. . ஒரு அறியாமை, சகிப்புத்தன்மையற்ற மற்றும் சட்டவிரோதமான சிப்பாய்களின் தவறான ஆட்சிக்கு உட்படுத்தப்படுவதிலிருந்து எழுகிறது. கீழ்த்தரமான அடிபணிதல், மோசடி மற்றும் மோசடியில் விழுகிறது. முன்னதாக 1829 ஆம் ஆண்டில் துவாரகநாத் மற்றும் பிரசன்னா குமார் ஆகியோர் நில உரிமையாளர்கள் (ஜமீன்தார்கள்) சங்கத்தை நிறுவினர், இது அதன் மாறுபாடுகளில் நவீன இந்தியாவின் வளர்ச்சியில் அத்தகைய பங்கை வகித்தது. இந்த ஜமீன்தாரி சபையின் முதல் பெரிய வெற்றி, 1831 நவம்பரில் நதியாவில் ஜமீன்தாரின் (ஆங்கிலேயர்களின் ஆதரவுடன் நிலப்பிரபுத்துவ முறையை நிலைநிறுத்திய நிலப்பிரபுக்கள்) முஸ்லீம் மிரட்டி பணம் பறித்த டிட்டுமருக்கு எதிராக கிழக்கிந்திய கம்பெனியின் படைகளை நிறுத்தியது. அறக்கட்டளை பத்திரம் கோட்பாடுகள் (1830) 1830 ஆம் ஆண்டு பிரம்ம சபா கோட்பாடுகளின் அறக்கட்டளை பத்திரம் மூலம் அனைத்து மனிதர்களும் சமமானவர்கள் மற்றும் பாகுபாடு இல்லாதவர்கள் என்றும், பூசாரிகள் அல்லது வழிபாட்டிற்கு முறையான இடங்கள் தேவையில்லை என்றும் தீர்ப்பளிக்கப்பட்டது. ஆதி தர்ம கோட்பாடு (1848/1850) 1848 ஆதி பிரம்மா தர்மம் வெளியிட்ட தேவேந்திரநாத் தாகூரின் கோட்பாட்டில், தற்போதைய இந்து மத கோட்பாடு சிதைந்துள்ளது என்று கருதப்பட்டது, ஆனால் ஆரிய காலத்திற்கு முந்தைய அசல் வேதங்கள் (ஒப்பீட்டளவில் தூய்மையானவை, இன்னும் தவறாக இருந்தாலும், வேதாகமம் நம்பப்பட வேண்டியதில்லை) 11 நியாயமான முறையில் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட உபநிஷத்துகளால் பிரதிபலிக்கப்படுவது, வழிபாட்டிற்கு கோயில் அல்லது பூசாரி அல்லது சிலை தேவையில்லை, புத்திசாலித்தனமான மனதின் பகுத்தறிவு மற்றும் தூய மனசாட்சி மட்டுமே தேவைப்படும் ஒற்றை உருவமற்ற கடவுளைப் பற்றியும் பேசுகிறது. எந்த சாதியும் இல்லை-உயர்ந்த அல்லது தாழ்ந்த-இந்த உலகிலும் கடவுளுக்கு முன்பும் அனைத்து மக்களும் சமம். மறுபிறவி கோட்பாடு நிராகரிக்கப்படுகிறது. கடவுள் அவதாரமாக இருக்கிறார் என்ற கோட்பாடும் நிராகரிக்கப்படுகிறது. சாதி மாற்றுத்திறனாளிகள் அகற்றும் சட்டம் (1850) இந்த வெளியீட்டின் விளைவாக ஆகஸ்ட் 1850 ஆம் ஆண்டின் புகழ்பெற்ற "சாதி மாற்றுத்திறனாளிகள் அகற்றும் சட்டம்" உருவானது, மேலும் பிரம்மோக்கள் தங்கள் சொந்த மதத்தை நிறுவவும், மூதாதையர் சொத்திலிருந்து வாரிசுகள் பறிக்கப்படுவார்கள் என்ற பயம் இல்லாமல் தங்களுக்குள் திருமணம் செய்து கொள்ளவும் சுதந்திரமாக இருந்தனர். 1850 டிசம்பர் 23 அன்று நடைபெற்ற கல்கத்தா பிரம்ம சமாஜத்தின் வருடாந்திர கூட்டத்தில், தேவேந்திரநாத் பிரம்மா தர்மத்தை புதிய மதத்தின் கோட்பாடாக முறைப்படி அறிவித்தார். ராம்மோகனின் கோட்பாட்டில் இந்து மதத்தின் சில அம்சங்களைத் தீர்க்கும் இந்த அறிவிப்பு, இந்து மதத்திலிருந்து பிரம்மோயிசத்தை திறம்பட பிரிக்க உதவியது. மேற்கு வங்காளத்தின் நதியா மாவட்டத்தில் உள்ள லாலா ஹசாரிலாலின் சூத்ரா சர்ச்சை (1851) கிருஷ்ணநகர் எப்போதும் பிரம்மவாதத்தில் சிறப்பு இடத்தைப் பெற்றுள்ளது. 1851 ஆம் ஆண்டில் தனது பிராமண சாதி நூலை கைவிட்ட முதல் ஆதி தர்மியான ராம்தானு லஹிரி உட்பட பல பழைய பிரம்ம குடும்பங்கள் இங்கிருந்து வந்தன (1862 ஆம் ஆண்டில் தேபேந்திர நாத் அவரை நீக்கியதற்கு முன்பே). இருப்பினும், இந்தூரைச் சேர்ந்த லாலா ஹசாரிலாலை (பிறப்பால் மிகக் குறைந்த சூத்திர சாதியைச் சேர்ந்த தீண்டத்தகாதவர்) கிருஷ்ணகருக்கு ஆதி தர்மத்தின் முதல் போதகராக அனுப்பிய தேவேந்திரநாத்தின் சைகை, சங்கிருத இலக்கியத்தில் நன்கு தேர்ச்சி பெற்ற ஒரு பிராமண போதகருக்குப் பதிலாக, மிகவும் பாராட்டப்படவில்லை மற்றும் நதியா அரச குடும்பத்திற்கு பெரும் அவமானத்தை அளித்தது. கிறிஸ்துவ மத போதகர்கள் தடை செய்யப்பட்டனர் (1856) ஆதி தர்மத்தை பின்பற்றுபவர்களை மதம் மாற்ற முயற்சித்த கிறிஸ்தவ போதகர்கள் தேவேந்திரநாத் தாகூரால் பிரம்ம வளாகத்திற்குள் நுழைய தடை விதிக்கப்பட்டனர். 1861 ஆம் ஆண்டில் புகழ்பெற்ற ஆதி பிரம்ம போதகர் பண்டித் நவீன் சந்திர ராய் ("ராய்") பஞ்சாபிற்குச் சென்று இந்த புதிய நம்பிக்கையை பரப்பினார், மேலும் பஞ்சாப் (மேற்கு மற்றும் கிழக்கு) முழுவதும் பல ஆதி பிரம்ம வழிபாட்டு இல்லங்களை ஜுலந்தூர், லைல்பூர், லாகூர், அமிர்தசரஸ் போன்ற இடங்களில் திறந்து வைத்தார். வேறுபாடு இல்லாமல் அனைத்து மதங்களையும் சாதிகளையும் சேர்ந்த மக்கள் புதிய மதத்திற்கு திரண்டு வந்தனர், மேலும் 1870 வரை 580 க்கும் மேற்பட்ட பண்டிட் குடும்பங்கள் சேர்க்கப்பட்டன. அதைத் தொடர்ந்து, பண்டிதர் என். சி. ராய் என்பவரால் லாகூரில் ஓரியண்டல் கல்லூரி நிறுவப்பட்டது. 1861 ஆம் ஆண்டில் மற்றொரு ஆதி பிரம்ம போதகர் ஆத்முரி லட்சுமினரசிம்மம் சென்னை மாகாணத்திற்குத் திரும்பினார் மற்றும் தெலுங்கு பேசும் பகுதிகளில் அதிக நேரத்தை அர்ப்பணித்தார். வங்காள மொழியில் ஆதி சமாஜின் பல வெளியீடுகள் தெலுங்கு மொழியில் மொழிபெயர்க்கப்பட்டு மெட்ராஸின் அச்சகங்களிலிருந்து அவரால் வெளியிடப்பட்டன. 1862 ஆம் ஆண்டில், அவர் தெலுங்கு மொழியின் தந்தையாகவும், அந்த சகாப்தத்தின் குறிப்பிடத்தக்க பிரம்ம தேசியவாதியாகவும் மாறவிருந்த கண்டுகுரி வீரசலிங்கத்துடன் தொடர்பு கொண்டு மதமாற்றம் செய்தார். பின்னர் மத வேறுபாடுகள் காரணமாக இருவரும் பிரிந்தனர். முதலில் பிரம்ம சமாஜத்தில் (1866) சாதி வேறுபாடுகள் குறித்து பிரம்ம சமாஜத்தில் ஒரு சர்ச்சை ஏற்பட்டது, மேலும் கிறிஸ்தவ மிஷனரிகளால் ஈர்க்கப்பட்ட சமாஜத்தின் பல இளைய உறுப்பினர்கள் ஹேமேந்திரநாத் தாகூரால் ஆதி சமாஜத்திலிருந்து வெளியேற்றப்பட்டனர்-இந்த மதம் இனிமேல் ஆதி பிரம்ம சமாஜ் என்று அழைக்கப்பட்டது. ஆதி தர்மத்தின் தன்மை மாறுகிறது (1867-) 1867 முதல் முதல் பிரிவினைக்குப் பிறகு, ஆதி தர்ம இயக்கம் கடுமையான தேசியவாதமாக மாறியது. ஒரு இந்து மேளா தவறாமல் ஏற்பாடு செய்யப்பட்டது, இது சுதேசி இயக்கத்திற்கும் பின்னர் இந்திய தேசிய காங்கிரசுக்கும் முன்னோடியாக மாறியது. இதற்கிடையில் ஆதி சமாஜில் இருந்து வெளியேற்றப்பட்ட கிறிஸ்தவ பிரிவுகள் வங்காளத்திற்கு வெளியே உள்ள ஆதி தர்ம தூதுக்குழுக்களை அகற்ற ஒரு நீடித்த மற்றும் கசப்பான பிரச்சாரத்தைத் தொடங்கின. இரு தரப்பிலிருந்தும் பெரும் பிரச்சாரம் செய்யப்பட்டது. பிரம்ம திருமண (மசோதா) சர்ச்சை (1871) 1871 ஆம் ஆண்டில் வெளியேற்றப்பட்ட குழு, பிரம்மோக்கள் இந்து அல்ல, கிறிஸ்துவர்கள், முஸ்லிம்கள், யூதர்கள் அல்லது பார்சி போன்றவர்கள் அல்ல என்று கூறி அவர்களையும் அவர்களின் மதங்களுக்கு இடையிலான திருமணங்களையும் அங்கீகரிக்க வேண்டும் என்று அரசாங்கத்திற்கு மனு அளித்தது. ஆதி பிரம்மோ குழு இதை எதிர்த்தது, நாங்கள் முதலில் பிரம்மோக்கள் என்றும், ஹிந்துக்கள் இரண்டாவதாகவும், இறுதியாக ஒரு சமரசச் சட்டம் 1872 ஆம் ஆண்டின் சட்டம் III ஆக நிறைவேற்றப்பட்டது, இதனால் பிரம்மோக்களுக்கு இடையிலான திருமணங்கள் சாத்தியமாகி, அதன் மூலம் பிரம்ம மதத்தை அரசால் அங்கீகரிக்கப்பட்டது. ஆதி தர்மாவின் மகரிஷியும் குருதேவும் பஞ்சாபிற்கு வருகை தந்தனர் (1872) தேவேந்திரநாத் தாகூர் (மகரிஷி) மற்றும் அவரது மகன் ரவீந்திரநாத் தாகூர் (குருதேவ்) ஆகியோர் பஞ்சாபிற்கு வருகை தந்து அமிர்தசரஸில் உள்ள பொற்கோயிலில் வழிபாட்டில் அதிக நேரம் செலவிட்டனர். இந்த கோயிலின் பூசாரி குடும்பத்தைச் சேர்ந்த புகழ்பெற்ற சீக்கிய மனிதர் சிர்தார் தயாள் சிங் மஜிதியா ஆதி தர்மத்தில் சேர்ந்தார், பின்னர் மதத்திற்கு அதிக பணம் பங்களித்தார், மேலும் 1880 ஆம் ஆண்டில் சதாரன் பிரம்ம சமாஜத்தின் நிறுவனர் அறங்காவலராகவும் ஆனார். பஞ்சாபில் ஆரிய சமாஜ் தோன்றியது (1875) இதற்கிடையில் (1872-1875) கல்கத்தாவில் உள்ள ஆதி பிரம்ம சமாஜத்தில் உள்ள பிளவுகள் காரணமாக, ஆரிய சமாஜ் என்று அழைக்கப்படும் ஆதி பிரம்மோயிசத்தின் ஒரு புதிய மாறுபாடு வேரூன்றத் தொடங்கியது. அதன் நிறுவனர் சுவாமி தயானந்த் பயணத்தின் போது ராஜ் நாராயண் போஸ், தேவேந்திரநாத் தாகூர் போன்றவர்களுடன் நெருங்கிய தொடர்புக்கு வந்தார். சுவாமி தயானந்த் கல்கத்தாவில் இருந்தபோது, ஆதி தர்மத்திற்கான மதம் மற்றும் நெறிமுறைகளின் விரிவான கையேடான தாகூரின் பிரம்ம தர்மம் என்ற புத்தகத்தை உன்னிப்பாகப் படித்தார். இந்த இரண்டு சமாஜங்களுக்கும் இடையிலான சர்ச்சையின் எலும்பு வேதங்களின் அதிகாரம் பற்றியது-அதன் அதிகாரம் ஆதி தர்மம் நிராகரிக்கிறது மற்றும் தாழ்ந்த படைப்புகள் என்று கருதுகிறது, அதே நேரத்தில் ஆரிய சமாஜ் வேதங்களை தெய்வீக வெளிப்பாடாக கருதுகிறது. எவ்வாறாயினும், இந்த கருத்து வேறுபாடுகள் இருந்தபோதிலும், பிரம்ம சமாஜ் மற்றும் சுவாமி தயானந்த் உறுப்பினர்கள் நல்லுறவில் பிரிந்ததாகத் தெரிகிறது, முன்னாள் பல பத்திரிகைகளில் கல்கத்தாவுக்கு விஜயம் செய்ததை பகிரங்கமாக பாராட்டியது மற்றும் பிந்தையது சமூகத் துறையில் முன்னாள் செயல்பாட்டிலிருந்து உத்வேகம் பெற்றது. வட இந்தியாவில் லாலா ஹர்தயால் பிரசாரோக் (1876) தேவேந்திரநாத் தாகூரின் மற்றொரு நெருங்கிய கூட்டாளியான லாலா ஹர்தயால் மத்திய மாகாணங்களிலும் பஞ்சாபிலும் ஆதி தர்மத்தை ஊக்குவிக்க முன்வந்தார். அவர் சிர்தார் தயாள் சிங் மஜிதியாவுடன் இணைந்தார், மேலும் சாதி அல்லது பூசாரிகள் இல்லாத ஒரே கடவுளின் தூய ஆதி தர்ம செய்தி இந்த மாகாணத்தில் பெரிதும் வேரூன்றியது. பல தாழ்த்தப்பட்ட சாதி சீக்கியர்கள், தாழ்ந்த சாதி இந்துக்கள் கிறிஸ்துவ மதத்திற்கு மாறுகிறார்கள். ஆதி பிரம்மா தர்மத்தில் சேர்ந்தார், இறுதியில் கல்விக்குப் பிறகு அந்தந்த மதங்களில் மீண்டும் இணைக்கப்பட்டார். கபீர் மற்றும் பாபா குருநானக்கின் படைப்புகளால் தேவேந்திரநாத் பெரிதும் ஈர்க்கப்பட்டார் என்பது பொருத்தமானது, மேலும் அவர்களின் புத்தகங்களை எப்போதும் தனது பக்கத்தில் வைத்திருந்தார். தெலுங்கானாவில் ஆதி தர்மத்தின் வளர்ச்சிகள் (1870-1880) 1871 வாக்கில் கண்டுகுரி வீரேசலிங்கம் (தெலுங்கு தேசத்தின் தந்தை) பிரம்மவாதத்தால் பெரிதும் பாதிக்கப்பட்டது. தெலுங்கு மொழி பேசும் மாகாணங்களான மெட்ராஸ் பிரசிடென்சி மற்றும் ஹைதராபாத் நிஸாமாத் ஆகியவற்றின் சுதந்திரத்தை நாடுவதற்காக அவர் ஒரு இயக்கத்தை மறைமுகமாக நிறுவினார். இதற்காக 1878 ஆம் ஆண்டில் ராஜமுந்திரியில் ஆந்திராவின் பிரார்த்தனா சமாஜ் என்ற பெயரில் ஒரு ரகசிய சங்கம் ஏற்பாடு செய்யப்பட்டது. அவர் ஒழுக்கக்கேட்டை கடுமையாக எதிர்த்தார் (அதாவது. தெலுங்கானாவின் உயர் வகுப்பினரின் பலதார மணம் மற்றும் குழந்தைத் திருமணம்) நடைமுறைகள் தெலுங்கு பேசும் பிராந்தியங்களில் ஆதி தர்மத்திற்கான சீர்திருத்தத்தின் ஒரு புதிய கட்டத்தைத் தொடங்குகின்றன. உள்ளூர் நிர்வாகத்தில் ஊழல் போன்ற பிரச்சினைகள் குறித்து எழுதும் தனது ஆர்வமுள்ள பத்திரிகையின் மூலம் அவர் அரசியல் துறைக்கு பங்களித்தார். ஜனாதிபதி அரசாங்கம் இந்திய மொழி பத்திரிகைகளை உன்னிப்பாகக் கண்காணித்து வந்தது, சில சமயங்களில் அத்தகைய குற்றச்சாட்டுகளை விசாரிக்க பதிலளித்தது. விதவைகளின் மறுமணங்களை நடத்துவதன் மூலமும், தன்னார்வ சங்கங்களின் புதிய வடிவங்களை பிரபலப்படுத்துவதன் மூலமும் விரஸலிஂகம் மேலும் நேரடியாக தலையிட்டார் ". கண்டுகுரி ஆதி தர்ம தேசியவாதத்திற்கும், கேசப் சென்னின் "இறையாண்மைக்கு விசுவாசம்" என்ற கட்டளைக்கும் இடையே ஊசலாடியது, 1893 ஆம் ஆண்டில் ஆங்கிலேயர்களால் ராவ் பகதூர் பட்டத்துடன் வெகுமதி அளிக்கப்பட்டது. ஆனால் 1907 வரை "இறையாண்மைக்கு விசுவாசம்" என்ற கேசப் சென் தத்துவத்துடன் ஒட்டிக்கொண்டதன் மூலம், விரசலிங்கம் பிராந்தியத்தில் ஆதி தர்மாவின் புதிய தீவிர தேசியவாத ஆதரவாளர்களின் போர்க்குணமிக்க சித்தாந்தத்திலிருந்து பெருகிய முறையில் தனிமைப்படுத்தப்பட்டதைக் கண்டார். மாகாண சமாஜங்கள் உருவாக்கப்பட்ட இரண்டாவது கட்டம் (1878-) 1862 ஆம் ஆண்டிலும் மீண்டும் 1864 ஆம் ஆண்டிலும் கல்கத்தாவைச் சேர்ந்த ஆதி தர்ம வல்லுநர்கள் பம்பாய், சென்னை மாகாணங்களுக்கு விஜயம் செய்தனர். அவர்கள் ஹைதராபாத்திற்கும் (டெக்கண்) சென்றனர். இதன் விளைவாக, மும்பையில் பிரார்த்தனா சமாஜ் உட்பட பல சாதி எதிர்ப்பு, ஒரு உருவமற்ற கடவுள் ஆதி-தர்ம இணை அமைப்புகள் தொடங்கப்பட்டன. மெட்ராஸில் வேத சமாஜமும், இப்போது ஆந்திரப் பிரதேசமாக இருக்கும் பிரம்ம சமாஜமும். பல கிறிஸ்துவ உறுப்பினர்கள் ஆதி தர்மத்தில் மீண்டும் இணைந்தனர் (1878-1880) 1878இல் வெளியேற்றப்பட்ட நவ-கிறிஸ்தவ உறுப்பினர்கள் மீண்டும் பிரிந்தனர், ஆனால் கிட்டத்தட்ட அனைவரும் பின்வாங்கினர் (1830 ஆதி அறக்கட்டளை பத்திரிக்கையின் கோட்பாடுகளில் கிட்டத்தட்ட ஒத்த 1880இல் சதாரன் பிரம்ம சமாஜத்தின் அறக்கட்டளை பத்திரம் ஒன்றை நிறைவேற்றியதன் மூலம்) மேலும் இந்துத்துவாவின் நிறுவனர்களான மகரிஷி தேவேந்திரநாத் மற்றும் ராஜ் நாராயண் போஸ் ஆகியோரால் (அதாவது 1880இல் ஆதார் பிரம்ம சமாஜத்தின் அறக்கட்டளை பத்திரம்) பிரம்மவாதத்தில் மீண்டும் இணைக்கப்பட்டனர். ஆரியர்களுக்கு முந்தைய ஊழலற்ற காலத்தின் ஆதி தர்மம் என்ற பிரம்மோயிசத்தின் தேசியவாத மதம், சாதரண பிரம்ம சமாஜ் போல அனைத்து இந்தியர்களும் பாகுபாடு, பிராந்தியவாதம் மற்றும் சாதி இல்லாமல் ஒன்று என்று பொருள்படும். ஆதி மதச்சார்பற்றவர்களில் எஞ்சியிருந்த சிறியோர் நவபிதன் அல்லது புதிய விநியோகம் என்று அழைக்கப்படும் ஒரு கிறிஸ்தவ/பஹாய் புதிய உலக மதத்தை உருவாக்கினர், மேலும் அவை ஆதி தர்மத்தின் ஒரு பகுதியாக கருதப்படுவதில்லை, மேலும் 1891 ஆம் ஆண்டில் பங்களாதேஷில் மற்றொரு சமாஜத்தை உருவாக்கினர், மேலும் அவர்கள் சம்மிலனியின் (அல்லது உலகளாவிய பிரம்ம மதவாதிகள்) தத்துவவாதிகளின் வருடாந்திர மாநாட்டை ஏற்பாடு செய்தனர். 1884இல் தாகூர் குடும்பத்தில் ஏற்பட்ட சோகங்கள் 1884இல் தேவேந்திரநாத்தின் குடும்பத்தில் இரண்டு மரணங்கள் நிகழ்ந்தன. 40 வயதில் அவரது மூன்றாவது மகன் ஹேமேந்திரநாத்தின் மரணமும், ஏப்ரல் மாதம் அவரது மருமகள் கடம்பரி தேவியின் (அவரது ஐந்தாவது மகன் ஜோதிரிந்திரநாத்தின் மனைவி, ஆதி பிரம்ம சமாஜத்தின் அப்போதைய செயலாளர்) விவரிக்கப்படாத தற்கொலை ஆதி தர்மத்தில் குறிப்பிடத்தக்க தாக்கங்களை ஏற்படுத்தியது. ஆதி தர்மத்திற்கு சட்ட வெற்றிகள் (1897-1903) 1897 ஆம் ஆண்டில் சிர்தார் தயாள் சிங்கின் மரணத்திற்குப் பிறகு அவரது வழக்கில் பஞ்சாப் உயர் நீதிமன்றத்தின் ஒரு மைல்கல் முடிவு, பிரம்மோயிசம் என்பது இந்து மதத்திலிருந்து ஒரு தனி மதம் (ஆதி பிரம்மோக்களைத் தவிர-இந்து மதத்திற்குள் இருக்கும் ஆதி தர்மவாதிகள்), அதே நேரத்தில் அத்தகைய ரத்தினங்களை உறுதிப்படுத்துகிறது ". சீக்கியர்கள் ஹிந்துக்கள், ஹிந்துக்களைத் தவிர வேறு எதுவும் இல்லை". மற்றும் "உண்மையில் அதற்கு மாறாமல் பிரம்மோயிசத்தைப் பின்பற்றும் ஒரு சீக்கியர் (சர்தார் தயாள் சிங்) தொடர்ந்து ஒரு ஹிந்துவாகவே இருக்கிறார்". இந்த முடிவை பிரீவி கவுன்சில் 1903 இல் உறுதிப்படுத்தியது (ராணி பகவான் கோயர் & அன்ர். எதிராக ஆச்சார்யா J.C.Bose மற்றும் ஓர்ஸ்) மற்றும் "யார் ஒரு இந்து?" என்ற வேதனையான கேள்விக்கு இன்றும் முன்னணி தீர்ப்பாக உள்ளது. ஆதி தர்மத்தில் N.India, பண்டிட் நபின் சந்திர ரே பஞ்சாப் மாகாணத்தில் ஆதி தர்மத்தின் இதயம் வங்காளத்தின் ஆதி பிரம்ம சமாஜ் புராணக்கதை பண்டிதர் நபின் சந்திர ரே ஆவார். அவரது செல்வாக்கின் கீழ் பஞ்சாப் பிரம்ம சமாஜ் தேசியவாதக் கருத்துக்களால் தூண்டப்பட்ட பஞ்சாபிக்கு எதிராக இந்தி மொழியை ஆதரித்தது. அவர் இந்தியை இந்தியாவின் தேசிய மொழியாகப் பார்த்தார், மேலும் அது இந்திய தேசியத்தின் கட்டிடத்திற்கான அடித்தளமாக இருக்க வேண்டும் என்று விரும்பினார். அவர் லாகூர் ஓரியண்டல் கல்லூரியின் நிறுவனர் மற்றும் அதன் முதல்வராகவும் இருந்தார். அவர் முதல் உதவி ஆய்வாளராக இருந்தார். பஞ்சாப் பல்கலைக்கழகத்தின் பதிவாளரும், அதன் உறுப்பினர்களில் ஒருவரும். அவர் பெண் பள்ளிகளை நிறுவுவதற்காக கடுமையான முரண்பாடுகளை எதிர்த்துப் போராடும் ஸ்ரீ சிக்ஷா சபையின் செயலாளராக இருந்தார். அவர் அஞ்சுமணி பஞ்சாபின் மிகவும் சுறுசுறுப்பான உறுப்பினர்களில் ஒருவராக இருந்தார், பின்னர் அதன் செயலாளராக ஆனார், மேலும் பல்வேறு படைப்புகளை மொழிபெயர்க்க 8 பண்டிதர்களை ஈடுபடுத்தி அதை ஞான விஸ்தாரிணி சபை என்று மறுபெயரிட்டார். பஞ்சாபின் பின்தங்கிய மக்களிடையே சீர்திருத்தத்தைப் பரப்புவதற்காக அவர் பஞ்சாபி, உருது மற்றும் இந்தி மொழிகளில் பல்வேறு செய்தித்தாள்களையும், ஆங்கிலத்தில் மிகவும் சர்ச்சைக்குரிய "விதவை மறுமண விளம்பரதாரர்" ஐயும் வெளியிட்டார். மனச்சோர்வடைந்த வகுப்புகளுக்காக அவர் ஒரு இரவு பள்ளியையும் சாமர் சபாவையும் தொடங்கினார். உதவியற்ற மற்றும் ஏழைகள் அனைவருக்கும் அவரது கதவுகள் திறந்திருந்தன. அவரது சேவையின் போது பஞ்சாபிலிருந்து வெளியேறிய பிறகு, ஆதி தர்மத்தில் துவக்கம் பிராமணர் அல்லது பண்டிட் தவிர வேறு சாதிகளுக்கு அவரது வாரிசுகளால் வழங்கப்பட்டது-அவர்களில் சிலர் சீக்கியர்கள். இதன் விளைவாக, பல சீக்கியர்களும் சீக்கிய மதத்தின் முல்மந்திரத்தை நம்பி அதிக எண்ணிக்கையில் ஆதி தர்மத்தில் சேர்ந்தனர். இக் ஓங்கர் சத் நாம் கர்த்தா புரக் என்று தொடங்கும் ஜபுஜி சாஹிப். "ஒரே ஒரு கடவுள் இருக்கிறார், அவரது பெயர் உண்மை, அவரே படைப்பாளர்" என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது. பஞ்சாபில் ஆத்திரமூட்டல் (1900-) 1900 ஆம் ஆண்டில் அரசாங்கம் நில அந்நியச் சட்டத்தை நிறைவேற்றியது. 1907 ஆம் ஆண்டில் பிற வரிவிதிப்பு சட்டங்கள் பிரகடனப்படுத்தப்பட்டன, இறுதியாக 1919 ஆம் ஆண்டில் இந்திய அரசு சட்டம் திருத்தப்பட்டது. இதன் விளைவாக, வட இந்தியாவின் தாழ்த்தப்பட்ட சாதியினர் நில உரிமையை திறம்பட இழந்தனர். அதே நேரத்தில் அரசாங்கம் வாக்காளர்களை வகுப்புவாத அடிப்படையில் பிரித்தது, இதன் விளைவாக இந்துக்கள், முஸ்லிம்கள் மற்றும் சீக்கியர்களிடையே கூர்மையான துருவமுனைப்பு ஏற்பட்டது. இதை எதிர்ப்பதற்காக ஆதி தர்மத்தின் தலைமை (கான்பூரில் நடந்த 1916 மாநாட்டில்) ஆதி பிரம்மோயிசத்தை பஞ்சாபிற்கு ஒரு தனித்துவமான மதமாக பரப்பத் தீர்மானித்தது. 1917 ஆம் ஆண்டில் இந்த தீர்மானத்தை இந்திய தேசிய காங்கிரஸும் ஆதரித்தது, அது அப்போது ஆதி தர்மத்துடன் நெருக்கமாக தொடர்புடையது. ஆதி தர்மம் போடோ மக்களுக்கு விரிவடைகிறது (1906) 1906 ஆம் ஆண்டில் அசாமைச் சேர்ந்த கலிச்சரண் பிரம்மா என்ற மற்றொரு போதகர் பிரம்மவாதத்தில் துவக்கப்பட்டார். போடோ மக்களிடையே அவரது சீர்திருத்தப் பணிகள் அசாமின் பாதோ மதவாதிகளிடையே போடோ பிரம்மா தர்மத்தை நிறுவியது மற்றும் ஆதிவாசி பழங்குடி மக்களின் மதத்தை கணிசமாக சீர்திருத்தியது. அந்த பிராந்தியத்தில் ஆதி தர்மத்தைப் பின்பற்றுபவர்கள் பிரம்மாக்கள் என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள். பஞ்சாப் கிளைகளில் பிளவுகள் (1922-) 1922 முதல், பஞ்சாபின் ஆரிய சமாஜ் பிரிவுகளில் வசந்த் ராய் மற்றும் மாங்கு ராம் குழுக்களுக்கு இடையிலான கருத்து வேறுபாடு மீண்டும் பிராந்திய ஆதி தர்ம இயக்கத்தை பிளவுபடுத்தியது. இரு குழுக்களும் அங்கீகாரத்திற்காக ஆதி பிரம்ம சமாஜத்தின் லாகூர் தலைமையகத்தை அணுகின, அது இருவருக்கும் மறுக்கப்பட்டது. இது ஆரிய சமாஜ், கிறிஸ்தவ மிஷனரிகள், சீக்கிய மதம் உள்ளிட்ட அனைத்து தரப்பிலிருந்தும் போட்டி மற்றும் தூண்டுதல்களுக்கு வழிவகுத்தது. இங்கு ஆதி தர்மத்தை யார் பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறார்கள் என்பது குறித்து வடக்கு மாகாணங்களில் கணிசமான குழப்பத்தை ஏற்படுத்துகிறது. இந்த நேரத்தில் ஏற்பட்ட பெரிய சர்ச்சை, சாதியற்ற சீக்கிய மதத்தைச் சேர்ந்த சாமர் தரத்தைச் சேர்ந்த பல தாழ்த்தப்பட்ட சாதி சீக்கியர்கள் 14 ஆம் நூற்றாண்டின் ரவிதாஸின் போதனைகளை மீண்டும் கண்டுபிடித்தனர் (குரு கிரந்த் சாஹிப்பில் சேர்க்கப்பட்டதாக அவர்கள் கூறினர்) மற்றும் பகவான் கோயரின் வழக்கு மற்றும் பிராலி முன்னுதாரணத்தில் சட்ட முடிவு எடுக்கப்பட்ட பின்னர் 1921 மற்றும் 1931 மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பில் தங்களை ஆதி-தர்மிகளாக பதிவு செய்தனர். பஞ்சாபில் ஒரு பிரிவின் இந்த நடவடிக்கை மீண்டும் கல்கத்தாவில் எதிரொலித்த பிராலி சர்ச்சையை புதுப்பித்தது. ஆதி தர்மம் மற்றும் பிரம்ம சமாஜத்தின் அனைத்து பிரிவினரின் ஒருங்கிணைந்த நடவடிக்கை மற்றும் பிரதிநிதித்துவம் 1931 க்குப் பிறகு இந்தியாவில் சாதி அடிப்படையிலான மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பு நடைபெறவில்லை என்பதை உறுதி செய்தது. அதன்பிறகு காங்கிரஸ் கட்சி எம். கே. உடன் மீண்டும் சாதிவாதத்தை புதுப்பித்தது. 1936 செப்டம்பர் 7 அன்று காந்தி வலியுறுத்தினார். "சீக்கிய மதம் என்பது இந்து மதத்தின் ஒரு பகுதியாகும், சீக்கியராக மாறுவது மதமாற்றம் என்றால், ஹரிஜன்களின் தரப்பில் இந்த வகையான மதம் மாறுவது ஆபத்தானது" என்று பஞ்சாபைச் சேர்ந்த ஆதி தர்ம தலைவர்கள் லாலா காசி ராம்ஜி-வட இந்தியா முழுவதும் பயணம் செய்து சமாஜின் செய்தியைப் பரப்பிய பரவலாக மதிக்கப்படும் நபர். பேராசிரியர் ருசி ராம் சஹானி-லாகூர் சமாஜ் செயலாளர் மற்றும் தயால் சிங் கல்வி அறக்கட்டளையின் செயலாளர். பாபு அபினாஷ் சந்திர மஸோம்தார்-பல டி. பி. களை அமைக்கவும். பஞ்சாப் மற்றும் சிம்லாவில் சானிடோரியா. பாய் பிரகாஷ் தேவ்ஜி-தேவ் சமாஜை விட்டு வெளியேறிய பிறகு ஆதி தர்மாவில் சேர்ந்தார். ஆதி தர்மத்தை பின்பற்றுபவர்கள் பலரை ஈர்ப்பதில் கருவியாக இருந்தது. 1903 முதல் 1908 வரை பிரம்மா பிரச்சாரகரின் ஆசிரியராகவும் இருந்தார். பாய் சீதாராம்ஜி-சியால்கோட்டைச் சேர்ந்த பஞ்சாப் சமாஜத்தின் தூண். பிரிவினைக்குப் பிறகு தில்லியில் பிரம்ம சமாஜ் என்ற இடத்தில் குடியேறினார். லாலா பசந்த் லால்ஜி-பழமைவாத பஞ்சாபி கயஸ்தா குடும்பத்தைச் சேர்ந்தவர், இங்கிலாந்தில் இருந்து திரும்பியதும் ஆதி தர்மத்திற்கு (பிரம்ம சமாஜ்) மாறினார். டெல்லியின் வருமான வரி ஆணையராகவும், டெல்லி பிரம்ம சமாஜத்தின் தூணாகவும் ஆகுங்கள். அவரது மூத்த மகன் ஏர் சீஃப் மார்ஷல் பிரதாப் சந்திர லால் (இந்திய விமானப் படைத் தலைவர்) ஆவார். திருமண செல்லுபடியாகும் சர்ச்சைகள் (1938-) ஆர்ய சமாஜ் திருமணங்களின் செல்லுபடியாகும் தன்மை குறித்து இந்த நேரத்தில் கணிசமான சர்ச்சையும் வெடித்தது. கிறிஸ்துவ மதத்திற்கு குறைந்த சாதி மதம் மாறியவர்கள் சுத்திகரிப்பு அல்லது சுத்திகரிப்புக்குப் பிறகு இந்து அணிகளில் மீண்டும் சேர்க்கப்பட்டதால், மரபுவழி இந்து சமூகம் இந்த மறு மதமாற்றங்களை ஏற்றுக்கொள்ளவோ அல்லது அவர்களுடன் திருமணம் செய்து கொள்ளவோ தயாராக இல்லை. பெரும்பாலும் மிகவும் பணக்கார குடும்பங்கள் அல்லது நிலப்பிரபுக்களில் இருந்து மதம் மாறியவர்களின் ஒரு சில இறப்புகளுடன், சொத்து தகராறுகள் நீதிமன்றங்களை அடையத் தொடங்கின, மேலும் தற்போதுள்ள சட்டங்கள் போதுமானதாக இல்லை. இரு தரப்பினரும் பின்வாங்க விரும்பாததால், ஆரிய சமாஜிகளுக்கான திருமணச் சட்டம் கிட்டத்தட்ட 25 ஆண்டுகளுக்கு ஒத்திவைக்கப்பட்டது. அதிர்ஷ்டவசமாக, கிருஷ்ண ஹுதிஸிங் (ஜவஹர்லால் நேருவின் சகோதரி) ஒரு இளவரசரை திருமணம் செய்து கொள்ள விரும்பினார்-மதத்தால் ஒரு சமணர். வெவ்வேறு சாதிகளைச் சேர்ந்த கட்சிகளுக்கு இடையிலான அத்தகைய திருமணம் சட்டத்தில் அனுமதிக்கப்பட்ட போதிலும் (1923 இல் பிரம்மோ சட்டத்தில் மேலும் திருத்தம் மூலம்) குடும்பத்திலிருந்தும் சமூகத்திலிருந்தும் பிரிந்து செல்வதைக் குறிக்கிறது. அவர்கள் 1872 ஆம் ஆண்டின் ஆதி பிரம்மோ சட்டத்தின் கீழ் திருமணம் செய்து கொள்ள ஏற்பாடு செய்து, தவறான அறிவிப்புகளை வழங்கினர் (B.K.Nehru இன் விஷயத்திலும் செய்யப்பட்டது போல). இந்த உண்மைகள் வெளிவந்தபோது, ஆதி பிரம்மோக்கள் தங்கள் சட்டத்தை தவறாகப் பயன்படுத்துவதை கடுமையாக எதிர்த்தனர், மேலும் தடைகளை பார்க்கத் தொடங்கினர். 1938 ஆம் ஆண்டில் ஜவஹர்லால் நேருவின் மகள் இந்திரா தனது காதலி ஃபெரோஸை திருமணம் செய்து கொள்ள வலியுறுத்தினார். மீண்டும் வெவ்வேறு மதங்களைச் சேர்ந்தவர்கள் என்பதால் ஆதி தர்மச் சட்டத்தை தவிர வேறு எந்தச் சட்டத்தினாலும் அவர்கள் சட்டப்பூர்வமாக திருமணம் செய்து கொள்ள முடியவில்லை. பெரியவர்கள் (உட்பட. சாந்திநிகேதன், டெல்லி மற்றும் அலகாபாத்தில் உள்ள பிரம்ம சமாஜத்தின் ரவீந்திரநாத் தாகூர்) ஆலோசிக்கப்பட்டார் (உட்பட. அதற்கு பதிலாக கணிசமான கருத்து வேறுபாடுகளுக்குப் பிறகு மாற்றப்பட்ட தாழ்த்தப்பட்ட சாதி ஆரிய சமாஜிகளுக்கான நீண்டகாலமாக நிலுவையில் உள்ள திருமண செல்லுபடியாகும் சட்டத்தை இயற்ற வேண்டும் என்று அவர் அறிவுறுத்தினார், இது 1939 ஆம் ஆண்டில் ஒரு கட்டாய பிரிட்டிஷ் அரசாங்கத்தால் விரைவாக செய்யப்பட்டது, இதனால் அன்பான தம்பதியினர் 1942 ஆம் ஆண்டின் தொடக்கத்தில் ரகசிய வேதத்திற்கு முந்தைய ஆதி தர்மத்தால் திருமணம் செய்து கொள்ள முடிந்தது. அப்போதிருந்து, ராஜீவ் காந்தி முதல் சோனியா காந்தி வரை, சஞ்சய் காந்தி முதல் மேனகா காந்தி வரை, பிரியங்கா காந்தி முதல் ராபர்ட் வதேரா வரை இந்த ஆதி தர்ம சடங்குகளை காந்தி-நேரு குடும்பத்தினர் தங்கள் திருமணங்களுக்கு பயன்படுத்தி வருகின்றனர். 1955 ஆம் ஆண்டில் இந்து கோட் நிறைவேற்றப்பட்ட போதிலும் ஆதி தர்மத்தின் வேத சட்டம் ஒருபோதும் ரத்து செய்யப்படவில்லை, இது மற்ற மதங்களுக்கு இதுபோன்ற திருமண செல்லுபடியாகும் சட்டங்கள் அனைத்தையும் ரத்து செய்தது. சுதந்திரத்திற்குப் பிந்தைய முன்னேற்றங்கள் (1947-) 1947இல் இந்தியப் பிரிவினைக்குப் பிறகு, இப்பகுதியின் ஆதி பிரம்ம தர்ம தலைமையகம் லாகூரிலிருந்து புதுதில்லிக்கு பாபு ராஜ் சந்திர சவுத்ரியின் (பாபு என். சி. ராயின் மகளை மணந்த) ஆதி பிரம்ம பிராமண சந்ததியினருக்கு மாற்றப்பட்டது. அம்பேத்கரும் ஆதி தர்மாவும் (1949-) டெல்லியில் உள்ள ஆதி தர்மத் தலைவர்களை அணுகி தனது ஆதரவாளர்களை ஆதி தர்மத்தில் இணைத்துக் கொண்டனர். அரசியலமைப்பு சபையில் பிரம்மோ உறுப்பினர்களுடனான கசப்பான விவாதங்கள் மற்றும் இந்து செல்லுபடியாகும் திருமணங்கள் செல்லுபடியாகும் சட்டம் 1949 காரணமாக, அவரை ஆதி தர்மக் கொள்கைகளுக்குள் சேர்க்க முடியவில்லை. இது முக்கியமாக மனுவைக் கண்டிக்க அவர் வலியுறுத்தியதன் காரணமாக இருந்தது-ஆதி தர்மாவின் ஸ்தாபக தந்தையால் ஒரு சிறந்த சட்ட வழங்குநராக முரண்பாடாக மதிக்கப்பட்டார். அதன்பிறகு சுமார் 1955இல் அம்பேத்கரும் அவரது ஆதரவாளர்களும் புத்த மதத்தில் சேர முடிவு செய்தனர். பிரம்ம (ஆதி தர்மம்) மதத்தின் சட்ட நிலை 1901 ஆம் ஆண்டில் (பகவான் கோயர் & ஓர்ஸ் வி J.C.Bose & ஓர்ஸ், 31 காலர் 11,30 ஈஎல்ஆர் ஐஏ 249) பிரீவி கவுன்சில் (பிரிட்டனின் மிக உயர்ந்த நீதித்துறை அதிகாரம்) பஞ்சாப் உயர் நீதிமன்றத்தின் கண்டுபிடிப்பை ஆதரிக்கிறது, பெரும்பாலான பிரம்ம மதவாதிகள் இந்துக்கள் அல்ல, சீக்கியர்களைப் போலல்லாமல் தங்கள் சொந்த மதத்தைக் கொண்டுள்ளனர் (அவர்கள் இந்துக்கள் மற்றும் இந்துக்களைத் தவிர வேறில்லை). தேவேந்திரநாத் தாகூர் பிரம்ம மதத்தின் நிறுவனராக கருதப்பட்டார். நீதிமன்றம் பிரம்ம "மதவாதிகளை" பிரம்ம சமாஜத்தின் "பின்பற்றுபவர்களிடமிருந்து" வேறுபடுத்தியது, அவர்கள் தொடர்ந்து தங்கள் இந்து மதத்தைத் தக்க வைத்துக் கொண்டனர். 1916 ஆம் ஆண்டில் இந்திய சிவில் சர்வீசஸ் இனவியல் நிர்வாக சர்வேயர் ஆர். வி. ரஸ்ஸல் விரிவாக ஆராய்ந்து, பிரம்ம சமாஜ் உண்மையில் ஒரு மதம் என்று வெளியிடுகிறார் (மேலும் அதை "பிரிவுகளிலிருந்து" வேறுபடுத்துகிறார்). 1949 ஆம் ஆண்டில் இந்திய அரசு "இந்து திருமணங்கள் செல்லுபடியாகும் சட்டத்தை" நிறைவேற்றியது. நாடாளுமன்றத்தில் விவாதிக்கப்பட்ட போதிலும் பிரம்மோக்கள் இந்தச் சட்டத்தின் எல்லைக்குள் கொண்டு வரப்படவில்லை. 1955 ஆம் ஆண்டில் இந்திய அரசு "இந்து கோட்" (இந்துக்களுக்கான விரிவான சட்டங்களின் தொகுப்பு) ஐ நிறைவேற்றியது. மீண்டும் நாடாளுமன்றத்தில் விவாதிக்கப்பட்ட போதிலும், பிரம்ம மதவாதிகள் இந்த சட்டங்களின் எல்லைக்குள் கொண்டு வரப்படவில்லை, இருப்பினும், இப்போது பிரம்ம சமாஜத்தைப் பின்பற்றுபவர்களாகவும் இருக்கும் இந்துக்களுக்கும் இது பொருந்தும். 2002 ஆம் ஆண்டில், பங்களாதேஷ் இந்துக்கள், சமணர்கள், சீக்கியர்கள் மற்றும் பௌத்தர்களுக்கு பிரம்ம மதவாதிகள் மற்றும் பிரம்ம திருமணங்களை அங்கீகரிக்கும் சட்டத்தை இயற்றியது. மே 5,2004 அன்று இந்திய உச்ச நீதிமன்றம் தலைமை நீதிபதியின் உத்தரவின் மூலம் பிரம்மோக்களை இந்துக்களாக வகைப்படுத்த மேற்கு வங்க அரசாங்கத்தின் 30 ஆண்டு வழக்கை தள்ளுபடி செய்தது. இந்த வழக்கை நீதிமன்றத்தின் 11 நீதிபதிகள் கொண்ட அரசியலமைப்பு அமர்வு முன்பு விசாரித்தது (நீதிமன்ற வரலாற்றில் இரண்டாவது பெரிய அமர்வு). ஆதி தர்மத்தின் எதிர்காலம் பிரம்ம மதத்தின் ஆதி தர்ம இயக்கம் இன்று எட்டு மில்லியனுக்கும் அதிகமான ஆதரவாளர்களைக் கொண்ட பிரம்ம வளர்ச்சிகளில் மிகப்பெரியது. ஆதி தர்மம் இந்திய தேசிய காங்கிரஸ் கட்சியை மட்டுமல்ல, அவர்களின் எதிர்க்கட்சியின் இந்துத்துவா நிகழ்ச்சி நிரலையும் உருவாக்கியுள்ளது. இந்தியாவின் அரசியலுக்கு அதன் தீவிரமான பங்களிப்பை இந்திய குடியரசுத் தலைவர் சுருக்கமாகக் கூறினார், "வங்காளத்தின் மிக உயர்ந்த சாதியைச் சேர்ந்த இரண்டு முறை பிறந்த பிராமணர்களின் ஒரு சிறிய அர்ப்பணிப்பு குழு இந்தியாவை சாதி மற்றும் தப்பெண்ணத்திலிருந்து விடுவிப்பதற்காக ஒரு தேசிய அரசியலமைப்பை உருவாக்கியது என்பது முரண்பாடாக இருக்கிறது, இது இந்து மதத்தில் பிளவுபடுத்தும் வன்முறை சாதிவாதத்தை நிலைநிறுத்துகிறது, இது இந்தியாவின் சமூக கட்டமைப்பை குறிப்பாக கல்வித் துறையில் பிளவுபடுத்துகிறது". ..