Links in the Chain
சங்கிலியில் உள்ள இணைப்புகள் (Links in the Chain) என்பது இந்தியாவில் பெண்களின் சமத்துவமின்மை குறித்து இந்திய எழுத்தாளர் மகாதேவி வர்மா (1907-1987) எழுதிய கட்டுரைகளின் தொகுப்பாகும். இந்த கட்டுரைகள் 1931 மற்றும் 1937 க்கு இடையில் இலக்கிய இதழான சந்துக்காக எழுதப்பட்டன, பின்னர் அவை 1942 இல் ஒரு தொகுதியாக வெளியிடப்பட்டன. நீரா குக்க்ரேஜா சோஹோனி, தனது ஆங்கில மொழிபெயர்ப்பின் அறிமுகத்தில், அவை "பொதுவான, ஆனால் முக்கியமான மற்றும் மிகவும் மரியாதைக்குரிய சமகால கருப்பொருள்களைத் தொடுகின்றனஃ பெண்கள் மீதான போரின் விளைவுகள், வீட்டின் சங்கடம் மற்றும் modernity.the இன் beyond.the சவால் ஆகியவை பெண்களை விபச்சாரத்தின் மூலம் வாழ்க்கையை ஒரு வணிக முயற்சியாக மாற்ற கட்டாயப்படுத்தும் கட்டுப்பாடுகள் மற்றும் இறுதியாக அர்த்தமுள்ள வாழ்க்கைக் கலை" என்று கூறுகிறது. சயாவத் என்று அழைக்கப்படும் இந்தி இலக்கியத்தில் ஒரு புதிய இலக்கிய இயக்கத்தின் முன்னோடியான மகாதேவி வர்மா, ஒடுக்கப்பட்ட மற்றும் ஓரங்கட்டப்பட்ட இந்தியப் பெண்ணின் அவலநிலை, ஆணாதிக்க சக்திகளால் அவரது இருத்தலியல் அடையாளத்தை மனிதாபிமானமற்றதாக்குவது மற்றும் அடிமைப்படுத்துவது மற்றும் அதன் விளைவாக அவரது பெண்ணியத்தை சிதைக்கும் எதிர்வினை ஆகியவற்றை ஆவணப்படுத்துகிறார். இது பெண்களின் முதிர்ச்சியற்ற அவலநிலை குறித்து சிந்திப்பதற்கு அதன் உள்ளடக்கத்தை மட்டுப்படுத்துவது மட்டுமல்லாமல், கட்டுரையாளர் முன்வைக்கும் சிக்கல்களுக்கு சில தீர்வுகளையும் வழங்குகிறது. விமர்சகர்கள் சங்கிலியில் உள்ள இணைப்புகளை சிமோன் டி பியூவோயரின் தி செகண்ட் செக்ஸ் உடன் சாதகமாக ஒப்பிட்டுள்ளனர். கண்ணோட்டம் 1. "லிங்க்ஸ் இன் அவர் செயின்" (1931) "லிங்க்ஸ் இன் அவர் செயின்", அடிப்படையில், இரண்டு பகுதிகளாக வந்து, சமூகத்தில் இந்திய பெண்களின் வீழ்ச்சியடைந்த நிலையை விவாதிக்கிறது, மேலும் அவர்கள் மீது சுமத்தப்பட்ட அக்கறையின்மையின் முரண்பாட்டைப் பற்றிய அவர்களின் ஆழமான அறியாமையை வெளிச்சத்திற்குக் கொண்டுவருகிறது. ஒரு நவீன இந்திய பெண்ணின் தனிமைப்படுத்தப்பட்ட வாழ்க்கைக்கு இணையாக வரவும், "ஒரு பெண்ணின் மன வளர்ச்சியை" "ஒரு ஆணின் மன வளர்ச்சியை விட வேகமாக" முத்திரை குத்தவும், ஈடுசெய்ய முடியாத, மென்மையான "பொருளின்" ஒப்புமையைப் பயன்படுத்தி, பண்டைய கால பெண்கள் "வாழ்க்கையைப் பற்றிய ஆழமான தத்துவக் கண்ணோட்டத்தைக் கொண்டிருந்தனர்" என்றும், ஒரு ஆணின் "சாதர்மசாரினி, அவரது தர்மத்தின் பங்குதாரர், மற்றும் அவரது அதிர்ஷ்டத்தின் பங்குதாரர்" என்று மாலை அணிவித்ததாகவும் வர்மா வலியுறுத்துகிறார். பெண்கள், ஆரிய நாகரிகத்தைச் சேர்ந்தவர்கள் போன்றவர்கள்; அல்லது, "மைத்ரேயி" (யாக்யவல்க்யாவின் மனைவி) போன்றவர்கள்; "நன்கு அறியப்பட்ட பிரார்த்தனை", "தமாசோ மா ஜோதிர்கமய, மிருத்யோ மா அமிர்தம் கமயா"-என்னை இருளிலிருந்து வெளிச்சத்திற்கு அழைத்துச் செல்லுங்கள், மரணத்திலிருந்து அழியாமைக்கு அழைத்துச் செல்லுங்கள் ")," யசோதரா "(தனது கணவரான" புத்தர் "," தூசியைப் போல அவரது கால்களைத் தழுவுவதற்குப் பதிலாக, தனது சொந்த கருவறையில் காத்திருக்க விரும்பினார்), அல்லது "சீதா", அதேபோல் (தனது கணவரின் "புகழ்பெற்ற வம்சாவளியை" தைரியமாக கேள்வி கேட்கும் அளவுக்கு தைரியமாக இருந்தவர்) அந்தந்த நிழல்களிலிருந்து வெறுமனே கோபமடைந்தார். எவ்வாறாயினும், வர்மாவைப் பொறுத்தவரை, தற்போதைய காலத்தின் பெண்கள், "அவர்கள் பரந்த மனித சமுதாயத்தின் உறுப்பினர்கள் மற்றும் ஒரு சுயாதீனமான சுயத்தைக் கொண்டுள்ளனர் என்ற உண்மையை மறந்துவிட்டனர், இதன் மலர் அல்லது சரிவு சமூகத்தை சிறந்து விளங்கவோ அல்லது வீழ்ச்சியடையவோ ஏற்படுத்தும்" அல்லது ஆண்களுடன் ஏற்றத்தாழ்வைப் பெறுவதற்கான விருப்பத்தால் போதையில் உள்ளனர், ஆண்களின் ஒளியிலிருந்து உலகை தனித்தனியாகப் பார்த்து, அவரது பண்புகள் மற்றும் தீமைகளைப் பிரதிபலிப்பதன் மூலம் ". இதன் விளைவாக, அவர்கள் தகுதியான விடுதலையை அடைவதற்கு வீழ்ச்சியடைகிறார்கள், மேலும் பாரம்பரியம் மற்றும் அர்த்தமற்ற மரபுகளின் ஆயிரம் ஆடைகளின் கீழ் மறைக்கப்படுகிறார்கள். திறமையான, ஏழை ஜூடித்தின் உணர்திறன் அத்தியாயம் (வர்ஜீனியா வூல்ஃப்பின் 1929 விரிவாக்கப்பட்ட கட்டுரையிலிருந்து, ஒருவரின் சொந்த அறை), அவரது இதயத்தில் ஒரு கனவைக் கூடு கட்டி, இரக்கமற்ற லண்டன் தெருக்களால் சூழப்பட்டிருப்பது இந்த சூழலில் எளிதில் பொருந்துகிறது. மேலும், அதே நேரத்தில், ஒரு ஆண் பெருமைப்படுத்தும் ஒவ்வொரு வெற்றிக்குப் பின்னாலும், ஒரு பெண்-ஒரு ஆணின் முதிர்ச்சியற்ற நற்பெயரை நிறுவுவதில் தனது இழப்பைக் கணக்கிடுவது-தி கார்ப்ஸ் ஆஃப் டிஸ்கவரி எக்ஸ்பெடிஷன் (05/1804-09/1806) பற்றிய குறிப்பு போன்றது, இளம் சாககாவியாவின் பெயரை அழைக்காமல் முழுமையடையாமல் உள்ளது என்ற சுய-தெளிவான உண்மைக்கு இந்திய பெண்கள் கண்மூடித்தனமாக உள்ளனர். ஒரு பெண்ணின் "குடியுரிமை தொடர்பான அறியாமை" மற்றும் "எண்ணற்ற நீதித்துறை மற்றும் சட்ட உரிமைகள்" ஆகியவற்றை எடுத்துரைத்த வர்மா, ஒரு பெண்ணின் "தனிப்பட்ட அடையாளத்தின்" இழப்பு மற்றும் அதன் விளைவாக அவரது "பகுத்தறிவுத் திறன்" இழப்பு ஆகியவற்றைக் குறிப்பிடுகிறார்; ஆண் மற்றும் அவரது செயல்களைப் பற்றிய குருட்டுத்தனமான பிரதிபலிப்பை நோக்கிய அவரது உயரும் சாய்வு [இந்த பிரதிபலிப்பு பண்பு மேற்கத்திய பெண்களின் இலக்கிய எழுத்துக்களிலும் காணலாம், இது 1840 முதல் 1880 வரை நீடித்தது, எலைன் ஷால்டர் தனது 1979 கட்டுரையில், "ஒரு பெண்ணியக் கவிஞர்களை நோக்கி" என்று விவரித்தார்]; "மென்மையும் உணர்ச்சியும்" மீதான அவரது தயக்கம்; தியாகத்தின் வெற்று வரையறைகள்; மற்றும் ஆண் மற்றும் பெண்ணின் இயல்புகளுக்கு இடையிலான ஒத்த கருத்தை நோக்கி நடக்க தூண்டுதல். இந்தியப் பெண் குடும்ப மரியாதை மற்றும் குடும்ப உருவம் என்ற பெயரில் அடிமைப்படுத்துதலையும் ஒடுக்குமுறையையும் எளிதில் ஏற்றுக்கொள்கிறாள், மேலும் வேத முனிவர் "மனு" அறிவிக்க வேண்டியதை எதிர்த்து, "யாத்ரைதஸ்து ந பூஜ்யாண்டே சர்வஸ்திரதாபாலா க்ரியா" ("அவள் மதிக்கப்படாத இடத்தில், அனைத்து முயற்சிகளும் வீணாகின்றன"), மற்றும் தெஹ்மினா துர்ரானி தனது 1994 சுயசரிதையான மை ஃபாய்டல் லார்டில் விவாதித்ததை அறியாமல் இருக்கிறார்ஃ "மௌனம் அநீதியை மன்னிக்கிறது, அடிபணிவைப் வளர்க்கிறது, மேலும் ஒரு தீங்கிழைக்கும் பாசாங்குத்தனத்தை வளர்க்கிறது". வர்மாவைப் பொறுத்தவரை, "கிழக்கு மற்றும் மேற்கத்திய இரு பகுதிகளிலும்" உள்ள அறிவார்ந்த பெண்களைப் போலல்லாமல், ஆண்கள் தங்கள் உரிமையை மிருகத்தனமாக வெளிப்படுத்திக் கொண்டு அவர்களை அடிமைப்படுத்திய சங்கிலிகளை உடைத்து, இந்திய பெண்கள் சிறையில் அடைக்கப்பட்ட சுவர்களில் இருந்து தங்களை விடுவிக்கக்கூடிய சட்ட உரிமைகள் பற்றி அறியாமல் உள்ளனர். மென்மையான படிநிலையைச் சேர்ந்தவர்கள் கூட அறிவொளி பெற்ற ஆத்மாக்களாக உயர்ந்த நிலைக்குச் செல்லவும், பெண்களின் உரிமைகளைப் பற்றி சிந்திக்கவும் நேரம் இல்லை, புத்தகங்கள் மற்றும் தங்களைத் தாங்களே விடுவித்துக் கொள்வதற்கான இறுதி வழியின் காரணத்தை கத்தரிக்கோல் என்று கருதுகின்றனர். கட்டுரையாளரின் கூற்றுப்படி, பரோபகாரம் அனைத்து "வசதிகளையும் ஆடம்பரங்களையும்" கைவிட வேண்டும் என்று கோருகிறது; சிமோன் டி பியூவோயர் தனது 1949 தத்துவ பிரெஞ்சு கட்டுரையான தி செகண்ட் செக்ஸ் இல் வலியுறுத்துவது போல் பாதுகாப்புக்கான தியாகம். "ஆலைகள் மற்றும் தொழிற்சாலைகளில் பணிபுரியும் பெண்களின்" வாழ்க்கையை தெளிவுபடுத்திய மகாதேவி வர்மா, அத்தகைய அறிவார்ந்த பெண்கள் இந்திய சமூகத்தின் மீது அசிங்கமான கறைகளாக உயிர்வாழும் சதி நடைமுறை போன்ற சமூக தீமைகளை அழித்து, சமூக மற்றும் அரசியல் அடிப்படையில் பெண்களை சிறையில் அடைக்க முடியும் என்று உறுதியாக நம்புகிறார். வர்மாவின் கூற்றுப்படி, இந்திய பெண்கள் எப்போதும் பல்வேறு கடுமையான துயரங்களை தைரியமாக எதிர்கொண்டுள்ளனர். மேலும், கண்ணியமான, தாராளமான வாழ்க்கைக்கான பாதையை பின்னடைவு மற்றும் பக்தியின் மூலம் மட்டுமே எழுத முடியும். துன்பத்தின் அழைப்பின் பேரில் தனது மென்மையான உள்ளங்கைகளில் வைக்கப்பட்டிருக்கும் கற்பூரத்தை எரிக்கும் வெப்பத்தை இடைவிடாமல் தக்கவைத்துக் கொள்ளக்கூடிய ஒரு பெண், ஒருபோதும் "ஆணை விட குறைவான சக்திவாய்ந்தவர்" அல்ல என்றும், சமூகம் தனக்கு மாலை அணியும் ஓரங்கட்டலை அவளுடைய பெண்ணிய வலிமை எளிதில் மறைக்க முடியும் என்றும், தனது கண்ணியத்தின் தீப்பிழம்பில் "இரும்புச் சங்கிலிகளை" மெழுகு போல உருகச் செய்ய முடியும் என்றும் வர்மா உறுதியாக வலியுறுத்தினார். 2. "வார் அண்ட் வுமன்" (1933) "வார் அண்ட் வுமன்" தற்போதைய தொகுப்பின் ஒரு முக்கிய பகுதியாகும், இது போர்கள் காரணமாக இந்த ஆண்டுகளில் பெண்கள் எதிர்கொண்ட ஒரு அப்பட்டமான மாற்றத்தை முன்மொழிகிறது. ஒரு "உறுதியான யதார்த்தத்தை" முன்னிலைப்படுத்த கல் மற்றும் நவீன யுகத்திற்கு இடையில் ஒரு பாலத்தை வரைந்து, வர்மா மனிதனின் சுயநலத்தையும், போர்கள் மற்றும் கோர் வன்முறைகள் மீதான அவரது அதிகரித்துவரும் சாய்வையும், பெண்களின் பயமுறுத்தும் மனநிலையையும் கேள்வி எழுப்புகிறார், அதே நேரத்தில் ஆண்கள் மகிழ்ச்சியுடன் போர்களில் பங்கேற்றனர். மேலும், ஆண்களின் இந்த காட்டுமிராண்டித்தனம் பெண்களால் சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளது என்றும், முரட்டுத்தனத்திலிருந்து மென்மைக்கு மாறும் செயல்முறை பெண்களின் "உள்ளார்ந்த பொது அறிவு" காரணமாக மட்டுமே சாத்தியமானது என்றும் அவர் வலியுறுத்துகிறார். பெண்களின் கைகளில் "வீடு" என்று அழைக்கப்படும் ஒரு உணர்ச்சிபூர்வமான நிறுவனத்தின் அடித்தளமாக இருந்தது, இது மென்மையான நாகரிகத்தை நோக்கிய அசிங்கமான இடைக்கால பாதையை திசைதிருப்பியது, ஆணை தனது குடும்பத்துடனும் அவர்களின் எதிர்பார்ப்புகளுடனும் உணர்ச்சிபூர்வமாக பிணைத்தது. இருப்பினும், பேராசை மற்றும் குளிர்ந்த பொருள்முதல்வாதத்தின் திடீர் எழுச்சியுடன், ஒரு பெண்ணின் தொடர்ச்சியான ஆலோசனைகள் உள்நாட்டு மற்றும் சமூக வாழ்க்கையில் ஆணின் மேன்மை மற்றும் அறிவார்ந்த தன்மையை சவால் செய்தன, பெண்களின் பலவீனமான உடற்கூறியல் மட்டுமே போர்கள் மீதான வெறுப்புக்கு ஒரே காரணம் என்று ஒரு கூற்றைத் தூண்டியது. இதற்கு பதிலளிக்கும் விதமாக, பெண்கள் உயரமாக உயர்ந்தனர், ஆயுதங்களை தங்கள் ஆபரணங்களாகக் கருதினர், மேலும் 'உச்ச படைப்பாளரிடமிருந்து' பழிவாங்குவதற்கான ஒரு கருவியாகப் போர் செய்தனர், இது ஆண் தொகுதியின் ஒரே மாதிரியான கருத்துக்களைக் குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்தியது, இருப்பினும், இது ஆணின் இறுதி வெற்றிக்கு வழிவகுத்தது-அவர்களின் தேவைகள் வளர்க்கப்பட்டன; அவர்களின் "பெண்களின் இராணுவம்" நிறுவப்பட்டது மற்றும் மற்றவர்களின் குழந்தைகளின் தலை துண்டிக்கத் தயாராக இருந்தது. 3. "பெண்ணியத்தின் சாபம்" (1933) "பெண்ணியத்தின் சாபம்" என்பது "தியாகம், சகிப்புத்தன்மை மற்றும் சுய-புறக்கணிப்பு" ஆகியவற்றின் நிலச்சரிவு மூலம் ஒரு பெண்ணின் அழிந்து வரும் "தனித்துவம், உயிரோட்டம் மற்றும் அபிலாஷைகளை" வெளிச்சத்திற்குக் கொண்டுவருகிறது; மற்றும் அவரது "பலவீனம்" என்ற பெயரில் சமத்துவத்தின் மெழுகுவர்த்தி அணைக்கப்படுகிறது. "நா சவான் சுகே, நா படோ ஹரே" என்ற பழைய பழமொழியை உண்மையாகக் கருதி, தனது பிணைக்கப்பட்ட வாழ்க்கையின் போக்கை மாற்ற இயலாத இந்தியப் பெண்களின் "ஏறுதல்" மற்றும் "வம்சாவளி" பற்றிய ஒரு கசப்பான விளக்கக்காட்சியுடன் தொடங்கி, கட்டுரையாளர் கட்டுப்பாடற்ற வேதனை, ஆன்மீக மூச்சுத்திணறல் மற்றும் பெண் வலிமையை அகற்றுதல், ஆண் தொகுதியால், மற்றும் பெண்களை கட்டாயப்படுத்தியது, பண்டைய காலத்திலிருந்தே, தங்கள் மனித சுயத்தை புறக்கணிக்கவும், தெய்வீகத்தின் ஆடையை அணியவும்-"ஒரு தெய்வீக உருவத்தை" கருத மட்டுமே. விதவையின் இரக்கமற்ற சடங்குகள் மற்றும் மரபுகளின் கீழ் ஆளப்படுவதிலிருந்து (பாரதி முகர்ஜியின் 1989 நாவலான ஜாஸ்மினில் உள்ள ஜோதி விஷயத்தில் உள்ளதைப் போல) பெண்கள் இடைவிடாமல் எதிர்கொள்ளும் அதிகரித்து வரும் சிக்கல்களையும் கஷ்டங்களையும் வர்மா ஆழமாக ஆராய்கிறார், தனது கணவரின் பிராந்தியத்தின் நான்கு உறுதியான சுவர்களுக்குள் இரக்கம் இல்லாமல் புறக்கணிக்கப்பட்ட மனிதனாக வாழ்கிறார்; அனைத்து துடிப்பு, அதிர்வு மற்றும் மனித தோல்விகள் இல்லாத ஒரு சிலையாக உயர்த்தப்படுவதிலிருந்து "கடத்தல்" வலியைத் தாங்குவதற்காக உருவாக்கப்படுகிறார்-மேலும் சீதையின் 'அக்னி-பரிக்ஷாவின்' நரம்பு-உடைக்கும் அத்தியாயங்களையும், 'பராஷ்' கோடாரியால் ரேணுகாவின் தலை துண்டிக்கப்படுவதையும் சக்திவாய்ந்த முறையில் குறிப்பிடுகிறார். பெண்களின் இந்த சமூக சிறைவாசமும், சுதந்திரப் பாதையில் நடந்து செல்வதிலிருந்து அவர்கள் தடையின்றி அடிமைப்படுத்தப்படுவதும், சாஸ்திரத்தில் அதன் விதையைக் கொண்டுள்ளனஃ "ஸ்திரி நா சுந்தாந்திரம் அர்ஹதி". இந்திய பெண்களின் தற்போதைய நிலை குறித்து முரண்பாடாக விவாதித்து, கட்டுரையாளர் தனது விடுதலை ஒரு சில "அறிவார்ந்த பெண்கள் மற்றும் ஆண் சமூகத்தால்" மட்டுமே சாத்தியமாகும் என்று வலியுறுத்துகிறார். வர்மாவைப் பொறுத்தவரை, ஒரு பெண்ணை தனது அடிபணிந்தவராக நினைப்பதை ஆண் நிறுத்தும் வரை, மேலும் அனுதாபமான கண்ணோட்டத்தை நிறுவுவதைத் தூண்டும் வரை, ஒரு முற்போக்கான சமூகத்தை உயிர்ப்பிக்க முடியாது. கட்டுரையாளரைப் பொறுத்தவரை, பெண்களுக்கு ஆதரவாக செயல்படும் "ஒரு நாடு தழுவிய இயக்கம்", பொதுத் தெருக்களுக்கு வர வேண்டும், இது "அனைவரையும் எழுப்பி, விரும்பிய திசையில் போராட ஊக்குவிக்கும்" மற்றும் "மனித இனத்தின் மீது ஒரு களங்கமாக இருக்கும் அனைத்து கொடுமைகளையும்" ஒழிக்கும். 4. "தி மாடர்ன் வுமன்ஃ எ லுக் அட் ஹெர் ஸ்டேட்டஸ்" (1934) "தி மாடர்ன் வுமன்", அடிப்படையில், அத்தகைய ஒரு பகுதியாக, இரண்டு பிரிவுகளாக வருகிறது, இது பெண்களின் "தனது [சொந்த] அந்தஸ்தில் அதிருப்தியை" குரல் கொடுக்கிறது, அவர் சுய அடையாளத்தைப் பற்றி கவலைப்படுவதாகத் தெரிகிறது, மேலும் "பெண்ணுக்கும் ஆணுக்கும் இடையிலான வெளிப்படையான வேறுபாடுகள்" அவரது துயரமான இக்கட்டான நிலைக்கு ஒரு உண்மையான காரணம் என்பதை எடுத்துக்காட்டுகிறது. இரண்டு உயிரியல் கட்டமைப்புகளுக்கு இடையில் விளையாடப்படும் "கொடுங்கள் மற்றும் எடுத்துக் கொள்ளுங்கள்" என்ற விளையாட்டை கேள்விக்குள்ளாக்கிய இந்த கட்டுரை, இந்தியப் பெண்ணுக்கும் மேற்கத்திய பெண்ணுக்கும் இடையிலான ஒரு இருபிரிவைக் காட்டுகிறது (இதில், ஒரு "முற்போக்கான, சுயநலப் பெண்ணின்" உருவத்தை சிறப்பாகக் காட்சிப்படுத்த முடியும்), அங்கு பிந்தையவரின் பொருளாதார சுதந்திரம் பாராட்டப்படுகிறது-கட்டுரையின் மைய சிந்தனையைத் தூண்டும் ஒரு யோசனை; வர்ஜீனியா வூல்ஃப் (ஒருவரின் சொந்த அறை) மற்றும் ஜான் ஸ்டூவர்ட் மில் ("பெண்களின் அடிபணிதல்") உட்பட கிட்டத்தட்ட ஒவ்வொரு பெண்ணிய சிந்தனையாளரும் மறுபரிசீலனை செய்த ஒரு யோசனை. தனது ஒழுக்கக்கேட்டுக்கு நிரந்தர தீர்வுகளைத் தேடும் முயற்சியில், இந்தியப் பெண் "இறுதியாக கிளர்ச்சி செய்தார்", மேலும் மேற்கத்தியப் பெண்ணை "தனது வழிகாட்டும் ஆவி" என்று கருதி, "மற்றொரு ஆண்" வடிவத்தை ஏற்றுக்கொண்டார், கட்டுரையாளர் அவளை "போர் மற்றும் பெண்" என்று உரையாற்றுகிறார். கட்டுரையின் இரண்டாம் பாதிக்கு நகரும் வர்மா, நவீன பெண்ணை மூன்று தனித்துவமான பிரிவுகளாக வகைப்படுத்துகிறார்-"திரிவேனியின் மூன்று நீரோடைகள்" போன்றது-இது வாழ்க்கையின் ஆழமான அர்த்தத்தை எளிதில் வெளிப்படுத்துகிறது. "தங்கள் நீண்டகால சங்கிலிகளை ஒதுக்கி வைத்தவர்கள் மற்றும் கடந்த சில ஆண்டுகளில் ஆண்களுக்கு முன்னோடியில்லாத வகையில் உதவி செய்தவர்கள் [அரசியல் இயக்கத்தை] மாறும்"; ii. "தங்கள் கல்வியையும் விழிப்புணர்வையும் வாழ்வாதாரமாகவும், பொது நலனுக்கான வழிமுறையாகவும் மாற்றியவர்கள்"; மற்றும், iii. "தங்கள் அற்பமான கல்வியை கணிசமான மேற்கத்திய நவீனத்துவத்துடன் இணைத்து தங்கள் உள்நாட்டு வாழ்க்கையை ஒரு புதிய அச்சுக்குள் கொண்டு வந்தவர்கள்". இந்தக் கட்டுரை தொடங்கும் போது, வர்மா நவீனத்துவத்தின் வரையறையைப் பற்றி சிந்திக்கத் தொடங்குகிறார், இது பெண்ணுக்கு பெண் தங்கள் சொந்தத் தேவைகளுக்கு ஏற்ப வேறுபடுகிறது, பெண்கள் எதிர்கொள்ளும் சந்திப்புகள், தேசிய இயக்கங்களில் பங்கேற்றவர்கள், ஒரு முன்மாதிரியாக, நவீனத்துவத்தை தேசிய விழிப்புணர்வின் ஒரு வடிவமாக உணர்ந்தவர்கள். கிளர்ச்சியை (சங்கிலியில் உள்ள இணைப்புகள் என்ற கிட்டத்தட்ட ஒவ்வொரு கட்டுரையிலும், 'கிளர்ச்சி' பெண் விடுதலையின் முதன்மை ஊடகமாக காட்டப்பட்டுள்ளது) அவரது "தவறிழைக்க முடியாத ஆயுதம்" என்று பயன்படுத்தி, "இன்றைய அறிவார்ந்த மற்றும் படித்த பெண்கள்" "அவரது மோசமான நிலைக்கு காரணமான காரணிகளை மட்டுமே நினைவில் வைத்திருக்கிறார்கள்", இப்போது இறுதி இலக்கைத் தேட மட்டுமே ஏங்குகிறார்கள். அவரது பணி அவரது வாழ்க்கைத் தரத்தை உயர்த்தும்ஃ "புரட்சியின் முன்னோடியும், சுதந்திரத்தின் கொடி ஏந்துபவருமான பெண்ணின் பணி, வாழ்க்கையின் முழுமையான புனரமைப்புடன் முடிவடையும், அதன் அழிவுடன் அல்ல". எனவே, மனிதகுலம், பிரத்தியேகமாக பெண்கள், வாழ்க்கையின் ஆழமான நுணுக்கங்களைப் புரிந்துகொண்டு, அதிருப்தியை வெளிப்படுத்துவதற்கும், உற்சாகமான எதிர்காலத்தை அடைவதற்கான ஒருவரின் கோரிக்கைகளை வலியுறுத்துவதற்கும் ஒரு வழிமுறையாக மட்டுமே கிளர்ச்சியை எடுத்துக் கொண்டால் மட்டுமே, "நவீன பெண்" இறுதியாக மகிழ்ச்சியான நம்பிக்கையின் குறிப்பில் முடிவடைகிறது. 5. "ஹோம் அண்ட் பியாண்ட்" (1934) "ஹோம் அண்ட் பியாண்ட்"-மூன்று தனித்துவமான பகுதிகளாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளது-பெண்கள் மீது திணிக்கப்பட்ட பழமையான தடைகள், ஒட்டுமொத்த சமூகத்தின் வளர்ச்சிக்கு குறிப்பிடத்தக்க பங்களிப்பை வழங்குகின்றன. அடைய ஒரு "நிலையான தனிமையான இலக்கை" ஒதுக்கி, கட்டுரையாளர், பெண்கள் தங்கள் "உள்ளார்ந்த மென்மை, தாய்மை" மற்றும் பெண்மையை வளர்க்கும் முயற்சியில் வீட்டின் நான்கு சுவர்களுக்குள் ஓரங்கட்டப்பட்டதாக வலியுறுத்துகிறார், இது அவர்களுக்கு முன் ஒரு மனச்சோர்வு நெருக்கடியின் தோற்றத்தை மட்டுமே தூண்டியது-அவர்களின் வேலை மண்டலம் எங்கே உள்ளது, "வீட்டிற்குள் அல்லது அதற்கு அப்பால்". எவ்வாறாயினும், "காலத்தின் தற்போதைய" உடன், கிளர்ச்சியின் பிறப்பு நடந்தது, இது தர்க்கம் மற்றும் காரணத்தின் படி ஆண்களை வேலை செய்ய வைத்தது, மேலும் ஒருங்கிணைந்த ஒருங்கிணைப்பு, வீட்டிற்கும் அதற்கு அப்பாலும், 'இரண்டாவது பாலினத்திற்கும்' இடையில், பழைய சிந்தனையை நிராகரிக்கிறது-"அது எப்போதும் இருந்ததால் அவ்வாறு இருக்க வேண்டும். "-பின்னணியில். பிரிட்டிஷ் எழுத்தாளரான அப்ரா பெஹ்னின் (அதாவது, எழுதுவதன் மூலம் சம்பாதிக்க, அல்லது இலக்கியத் துறையில் பணியாற்றுவது) பாத்திரத்தை பெண்கள் முன்மொழிந்த வர்மா, பலவீனமான தனித்துவங்களின் முன்னேற்றம் நடைமுறையில் ஆண்களின் நிலையை தீர்மானிப்பதன் மூலம் மட்டுமே சாத்தியமாகும் என்பதை எடுத்துக்காட்டுகிறது, இது பெண் மற்றும் ஆண் இருவரையும் "முற்போக்கான தனிநபர்கள் அல்லது வெறும் தானியங்கிகள்" என்று அழைக்கப்படும் நிலையில் விட்டுச்செல்லும். 6. "தி இந்து வுமன் 'ஸ் வைஃப்ஹுட்" (1934) "தி இந்து வுமன்' ஸ் வைஃப்ஹுட்", அடிப்படையில், "வளர்ச்சி மற்றும் அழிவை" ஒரு "மாற்றம்-பெயரிடப்பட்ட நாணயத்தின்" இரு பக்கங்களாகக் குறிப்பிடுகிறது, இதன் விளைவாக, முறையே "பாயும் நீர்" மற்றும் "தேங்கி நிற்கும் நீரில்" நிகழும் நேர்மறை மற்றும் ஆக்கபூர்வமான மற்றும் எதிர்மறை மற்றும் அழிவு மாற்றங்களுக்கு இடையே ஒரு ஒப்புமையை ஈர்க்கிறது, அங்கு பெண்களின் சமூக மற்றும் உள்நாட்டு இருப்பின் நிலையான மற்றும் உலகளாவிய தன்மை அவளை பிந்தைய பாத்திரத்தை ஏற்க வைக்கிறது. திருமண நிறுவனத்தை விட கல்வி என்ற கருத்தாக்கத்தின் மேலாதிக்கத்தை எடுத்துரைத்த வர்மா, பெண்களின் "முதன்மை குறிக்கோள்" மனைவி அல்லது தாய்மை என்று குறிப்பிடுகிறார்-இது "வீடு மற்றும் அதற்கு அப்பால்" இல் எதிரொலிக்கும் ஒரு சிந்தனை-அங்கு அவர் தன்னை குழந்தைகளின் அன்பான வளர்ப்பாளராகவோ அல்லது ஆணின் பாலியல் திருப்தியின் ஒரு பொருளாகவோ வடிவமைத்துக் கொள்வார் என்று எதிர்பார்க்கப்படுகிறது (ரஷீத் ஜஹானின் 1932 ஒன்-ஆக்ட் நாடகத்திலிருந்து முகமது பேகம் விஷயத்தில், முக்காடு பின்னால்). அவரது அடையாளத்தின் இந்த புறநிலைப்படுத்தலும், அவரது 'சுய' சமூகத்தின் தடையற்ற ஏற்றுக்கொள்ள முடியாத தன்மையும், விடுதலை மற்றும் விடுதலையை அடைவதற்கான ஒரு வழிமுறையாக கிளர்ச்சியை அலங்கரிப்பதைத் தூண்டியது; திணிக்கப்பட்ட "பாத்திரங்களை" வெளிப்படையான "கடமைகளுடன்" மாற்றுவது; "கிரஹஸ்தா ஆசிரமத்தை" வாழ்க்கையின் அடிமைப்படுத்தும் கட்டமாக கண்டனம் செய்தல்; மற்றும் அவரது அவல நிலையை சமூகம் புரிந்து கொள்ள இயலாமையால் நாட்டின் "மீதமுள்ள கண்ணியம்" சிதைந்துபோனது, அங்கு வர்மா தனது கட்டுரையை முடிக்கிறார். 7. "வாழ்க்கையின் கடத்தல்" (1934) "வாழ்க்கையின் கடத்தல்" இரண்டு தனித்துவமான பகுதிகளாக வருகிறது, இது ஒரு சில பெண்களின் வாழ்வாதாரமாக விபச்சாரம் என்ற விஷயத்தை வெளிச்சத்திற்குக் கொண்டுவருகிறது. "தனது பெண்ணியத்தின் வலிமையின்" காரணமாக ஆணைக் கட்டுப்படுத்த முயற்சித்த ஒரு பெண்ணின் நுட்பமான கட்டமைப்பை வெளிப்படுத்திய வர்மா, தாய்மையின் கட்டத்திற்கு ஒரு பெண்ணின் வருகையை முத்திரை குத்துகிறார்-பாத்திரங்களின் மாற்றம்-விபச்சாரத்தை நோக்கிய ஆண் தொகுதியின் மீறலின் சைகைக்கு மட்டுமே காரணம்; "அவ்வப்போது மனித இனத்தின் சரிவு". "வாழ்க்கையின் கடத்தல்" ஒரு மனைவியின் பாத்திரத்தையும் ஒரு விபச்சாரியின் பாத்திரத்தையும் வேறுபடுத்துகிறதுஃ அங்கு ஒரு மனைவி "கங்கையின் புனித நீர்" வடிவத்தை ஏற்றுக்கொள்கிறாள்-ஒரு ஆணின் மிருகத்தனத்திற்கு உணவளிக்க இயலாமை; ஒரு விபச்சாரி, மறுபுறம், "மது போன்றது"-நித்திய இளமையாக, தற்காலிக இன்பத்தை வழங்குகிறது, மேலும் பொழுதுபோக்கிற்காக மட்டுமே அணுகப்படுகிறது. தற்போதைய கட்டுரை சிவப்பு நிற பெண்களின் துயரமான அவலநிலையையும், அவர்களின் தொழில் கொண்டு வரும் அதிர்ச்சியையும் கொடூரமான அபாயங்களையும் முன்னிலைப்படுத்துகிறது. இது அவர்களின் வாழ்வாதாரத்தை ஆதரிக்கிறது என்றாலும், ஒரு கண்ணியமான வாழ்க்கையை ஒருபோதும் அடைய முடியவில்லை, இது வாழ்க்கை மற்றும் பெண்கள் மீதான ஆணின் ஓரளவு மற்றும் ஊனமுற்ற கண்ணோட்டத்தின் காரணமாகும், மேலும் பெண்கள் மற்றும் பெண்களை மட்டுமே இழக்கும் சமூகத்தின் ஓரங்கட்டப்பட்ட பொறிமுறையின் காரணமாகும், நம்பிக்கையின் ஒவ்வொரு கதிரையும் அழித்து, "இந்த வீழ்ந்த பெண்களின் வாழ்க்கையில் மாற்றம்". 8. "பெண்களின் பொருளாதார சுதந்திரப் பிரச்சினை" (1935) தற்போதைய கட்டுரை, "பெண்களின் பொருளாதார சுதந்திரப் பிரச்சினை", அடிப்படையில், இரண்டு பிரிவுகளில்-உலகளாவிய சூழலில் செல்வத்தின் மேலாதிக்கத்தை எடுத்துக்காட்டுகிறது, இது "எப்போதும் அதிகாரத்தை கண்மூடித்தனமாக பின்பற்றுபவராக இருந்து வருகிறது" என்று வர்மா எழுதுகிறார். வர்ஜீனியா வூல்ஃப் தனது 1929 ஆம் ஆண்டு விரிவாக்கப்பட்ட கட்டுரையான 'எ ரூம் ஆஃப் ஒன்ஸ் ஓன்' இல், ஆண்களின் மீது பெண்களின் பொருளாதார சுதந்திரம் மற்றும் அவரது சொந்த ஒரு அறை இல்லாதது (சுய அடையாளத்திற்கான ஒரு உருவகம்) பற்றி முன்வைத்த நிலைப்பாட்டை எதிரொலிக்கும் வகையில், கட்டுரையாளர் இந்திய துணைக் கண்டத்தில், பெண்கள் "மத நடவடிக்கைகளில் பங்கேற்றதற்காக ஒரு சஹ்தர்மசாரினி என்ற உயர்ந்த அந்தஸ்தையும், வீட்டைக் கவனித்துக்கொள்வதற்காக கிராஹினி என்ற அந்தஸ்தையும் பெற்றனர்" என்றும், அந்த ஆணுக்கு "கிரஹாபதி, வீட்டின் எஜமானர்" என்று மாலை அணிவித்ததாகவும், இந்த உள்நாட்டு இருதரப்பு வீட்டிலும் அதற்கு அப்பாலும் பெண்களின் தாழ்ந்த அந்தஸ்துக்கான பொறுப்பை மட்டுமே கொண்டிருந்தது என்றும் வலியுறுத்துகிறார். "அதிருப்தி" என்ற கருத்தை சமூகத்தில் திகைப்புக்கான ஆதாரமாக அடையாளம் காட்டி, பெண்களின் விடுதலை சமூகத்தின் நம்பிக்கையான முன்னேற்றத்தைத் தூண்டும் என்றும், ஒரு பெண்ணை "ஆறுதலுக்கான வழிமுறையாகவோ அல்லது சுமையாகவோ" நினைப்பதை ஆண் நிறுத்தும் வரை, ஆக்கபூர்வமான வழியில் நாட்டின் வளர்ச்சி சாத்தியமில்லை என்றும் கட்டுரை எடுத்துக்காட்டுகிறது. பெண்களின் பொருளாதார சுதந்திரம் ஒரு மகிழ்ச்சியான வாழ்க்கைக்கு திறவுகோல் என்று வர்மா உறுதிப்படுத்துகிறார்-ஒவ்வொரு பெண்ணியவாதியும் ஒப்புக்கொள்ளும் ஒரு நிலைப்பாடு. 9. "நமது பிரச்சினைகள்" (1936) இரண்டு தனித்துவமான பகுதிகளாகப் பிரிக்கப்பட்ட, "நமது பிரச்சினைகள்", அடிப்படையில், கங்கை மற்றும் யமுனை போன்ற "படித்த மற்றும் கல்வியறிவற்ற வகுப்பினருக்கு" இடையிலான இருபிரிவுகளின் ஒரு உறுதியான கோட்டை வரைவதில் தொடங்குகிறது, மேலும் நவீன காலங்களில் கல்வி நிகழ்த்தும் முரண்பாடான செயல்பாட்டை முன்னிலைப்படுத்த முனைகிறது-அது ஒரு பிளவுபடுத்தும் இடைவெளி. இருப்பினும், பாரம்பரியத்தின் ஆதரவை எடுத்துக் கொண்டு, கட்டுரையாளர் வலியுறுத்துகிறார், மாறாக, இந்திய பெண்கள் கல்வியை "வலிமை மற்றும் அதிகாரத்திற்கு" ஒரு திறவுகோலாக எடுத்துக் கொண்டனர், இது "அறியாமை இராஜ்ஜியத்தின் எஜமானிகள்" என்ற முத்திரையை அகற்ற உதவும் ஒரு சக்திவாய்ந்த ஊடகமாக இருந்தது. இந்த சூழலில் தனது நிலைப்பாட்டை ஆதரிப்பதற்காக பெண்கள் "மருத்துவத் துறையில்" நிகழ்த்தும் அறிவார்ந்த பாத்திரத்தின் சிறப்பை வர்மா வழங்குகிறார். வர்மாவின் கூற்றுப்படி, பெண்கள் கல்வியை குணத்தின் மனிதமயமாக்கலின் ஒரு வழிமுறையாக எடுத்துக் கொண்டனர், மேலும் ஒரு நபரின் அறிவுசார் வளர்ச்சியில் கல்வியின் உண்மையான மதிப்பை உணர்ந்தனர். இருப்பினும், திருமண நிறுவனம் மற்றும் அதனுடன் தொடர்புடைய "குறைபாடுள்ள சமூக ஏற்பாடுகள்", விரைவில் பெண்களுக்கு, குறிப்பாக சமூகத்திற்கு, பொதுவாக ஒரு சிறந்த எதிர்காலத்திற்கான வாய்ப்பை சிதைத்தன, மேலும் கல்வியை செயல்திறனின் உச்சத்தை அடையக்கூடிய ஒரு சிந்தனையின் உண்மைத்தன்மையை எடுத்துக் கொள்ள வைத்தது. பெண் விடுதலையை நோக்கிய சமூகத்தின் மரபுவழி மற்றும் குறுகலான கட்டமைப்பும், கண்ணோட்டமும், கட்டுரையாளருக்கு, பல நிருபர் பிரச்சினைகள் வளர்க்கப்படும் அடிப்படை அடித்தளமாக மாறுகிறது, மேலும் அதே நேரத்தில் பெண் இனத்தின் கசப்பு மற்றும் வேதனையின் பின்னணியில் உள்ளது. 10 ஆகும். "சமூகமும் தனிநபரும்" (1937) "சமூகமும் தனிநபரும்" பிரத்தியேகமாக "தனிநபருக்கும் சமூகத்திற்கும் இடையிலான பரஸ்பர உறவை" (தலைப்பு குறிப்பிடுவது போல) கையாள்வதற்கு வருகிறது, மேலும் இருவருக்கும் இடையே ஒரு உள் நிலையான நல்லிணக்கத்திற்கு அழைப்பு விடுக்கிறது. வர்மா, மேலும், "சமூகத்திற்கு இரண்டு அடித்தளங்கள் உள்ளன-செல்வத்தின் விநியோகம் மற்றும் ஆணுக்கும் பெண்ணுக்கும் இடையிலான உறவு" என்று வலியுறுத்துகிறார்-அங்கு பிந்தையது கட்டுரையாளரின் கவனத்தை ஈர்க்கிறது, அவர் இது தப்பெண்ணம் மற்றும் சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளது என்று உறுதியாக நம்புகிறார்; இது "பொறுப்பு இல்லாத மிருகத்தனத்தின் ஒரு வடிவம்". ஒருங்கிணைப்பு இல்லாதது, "செல்வப் பகிர்வில் உள்ள ஏற்றத்தாழ்வு" மற்றும் "பெண்களுக்கு வழங்கப்பட்ட வருந்தத்தக்க அந்தஸ்து" ஆகியவற்றை சமூகத்தின் அடித்தளத்தின் அச்சத்தின் பின்னணியில் உள்ள முக்கிய காரணங்களாக எடுத்துரைத்த வர்மா, சமூகமும் அதன் தனிநபர்களும் ஒருவருக்கொருவர் இணக்கமாக செயல்படாவிட்டால், ஆரோக்கியமான சமூக ஒழுங்கை நிறுவ முடியாது என்று உறுதிப்படுத்துகிறார். ஒரு "சர்வாதிகார (ஆளும்) சமூகம் மனிதகுலத்தின் முடிவைக் குறிக்க முடியும்" என்ற உண்மையை அவர் வலியுறுத்துகிறார். 11. "தி ஆர்ட் ஆஃப் லிவிங்" (1934) "தி ஆர்ட் ஆஃப் லிவிங்", அடிப்படையில், "தத்துவார்த்த அறிவு மற்றும் நடைமுறை பயன்பாடு" ஆகியவற்றின் பரஸ்பர சிம்பியோசிஸுக்கு அதன் முதன்மையான முக்கியத்துவத்தை அளிக்கிறது-மற்றொன்று இல்லாமல் ஒன்று எவ்வாறு முழுமையடையாது. இந்த பரஸ்பர சிம்பியோசிஸை வாழ்க்கையின் இறுதிக் கலையாகப் பயன்படுத்துவதைக் குறிக்கும் வகையில், வர்மா தனது கருத்தை தெளிவுபடுத்த வண்ணப்பூச்சு வண்ணங்கள் மற்றும் பெயிண்ட் பிரஷ் வகைகளின் ஒப்புமையை வெளிச்சத்திற்குக் கொண்டுவருகிறார், மேலும் "வாழ்க்கைக்கான அத்தியாவசிய விதிமுறைகளின் ஒருங்கிணைப்பு பற்றி மேலும் விவாதிக்கிறார். [தி] சன்ஸ்கர்களில் சூத்திரங்களாக". வர்மாவைப் பொறுத்தவரை, "சத்யம் புரூயாட்-உண்மையைப் பேசுங்கள்" என்ற கோட்பாடு, நடைமுறையில் பயன்படுத்தப்பட்டு ஒருவரின் வாழ்க்கையின் அடிப்படை அடித்தளமாக மாற்றப்படாவிட்டால், பொய்கள் பிரிக்கப்பட்டு அற்பமானவை. "ஒரு அப்பாவி மரணத்திற்கு" மட்டுமே வழிவகுக்கும் உண்மைத்தன்மையைத் தழுவுவதை விட, "ஒரு அப்பாவி உயிரைக்" காப்பாற்றக்கூடிய பொய் சொல்ல முடியும் போது மேற்கூறிய கோட்பாட்டின் உண்மையான உள்மயமாக்கல் வருகிறது. கட்டுரை கீழே செல்லும்போது, வாழ்க்கைக் கலையை ஒரு சாபமாக நாடு தழுவிய அறியாமை குறித்து வர்மா சிந்திக்கிறார், மேலும் "அந்த வாழ்க்கைக் கலை" பற்றிய அறியாமையின் காரணமாக இந்திய பெண்கள் மீது பண்டைய காலத்திலிருந்தே சுமத்தப்பட்ட அக்கறையின்மையை விவரிக்கிறார். கட்டுரையாளரைப் பொறுத்தவரை, ஒரு இந்தியப் பெண் அலங்கரிக்கப்பட்ட தெய்வீக குணங்கள் "வேறு எந்த தேசத்தின் பெண்ணையும் தெய்வமாக" மாற்ற போதுமானது. இருப்பினும், ஒரு இந்தியப் பெண்ணின் "தியாக உணர்வு" மற்றும் "வரம்பற்ற வலிமை" ஆகியவை "அந்த தெய்வீக குணங்களை உயிர்ப்பிக்கும்" அவரது தேடலைத் தடுக்கின்றன, மேலும் ஒரு "சிறந்த சீதா-சாவித்ரியின்" பண்புகளை உருவகப்படுத்த இடைவிடாமல் கட்டாயப்படுத்தப்படும் "அர்த்தங்கினி" என்ற சிறைச்சாலை நிலைக்கு அவளை அடிபணியச் செய்கின்றன. இந்து பெண்ணை ஒரு சடலமாக முத்திரை குத்திய வர்மா, இந்த திகைப்பூட்டும் இக்கட்டான நிலைக்கு மத்தியில் எங்கோ, ஒரு தரமிறக்கப்பட்ட அந்தஸ்தின் பொறுப்பு இந்தியப் பெண்ணையே சார்ந்துள்ளது என்று வலியுறுத்துகிறார். தனது வாழ்க்கையை மயக்கக்கூடிய சில கொள்கைகளை அவர் கொண்டிருந்தாலும், அந்த கொள்கைகளை தவறாகப் பயன்படுத்துவது அவரது வாழ்க்கையில் விடுதலையின் நம்பிக்கையின் ஒவ்வொரு தடயத்தையும் கைவிடுகிறது. கட்டுரையாளரின் சுறுசுறுப்பான நிலைப்பாட்டை விளக்க ஒரு "அழகான வளையலின்" ஒப்புமை முன்வைக்கிறது. இறுதியில், வர்மா சமூகத்தின் கொடூரமான சட்டங்களுக்கு ஒரு பெண்ணின் "ஊமையாக கீழ்ப்படிதலுக்கு" அதே நேரத்தில், "சமூக சூழலுக்கு" பொறுப்பேற்கிறார். அவரது கூற்றுப்படி, ஒரு சிறந்த வாழ்க்கையின் சாத்தியக்கூறு ஆண் மற்றும் பெண் இருவரிடமும் "வெளிப்புற மற்றும் உள் முன்னேற்றம்" என்ற நுட்பமான பிணைப்பின் மூலம் மட்டுமே பெருக்கப்படுகிறதுஃ "ஆணும் பெண்ணும் மனித கண்ணியத்துடன் இணைந்தால் மட்டுமே வாழ்க்கைக் கலை செழிக்க முடியும், அதன் குறிக்கோள் கருணை, அனிமேஷன் மற்றும் காதல் போன்ற மனித பண்புகளை மேலும் மேலும் பரவலாக மாற்றுவதாகும்". மனோபாவத்தால் ஒரு இயல்பான அறிவுஜீவி, மகாதேவி வர்மா இந்தியப் பெண்ணின் புகழ்பெற்ற விடுதலையை சாத்தியமான ஒவ்வொரு தளத்திலும் தூண்டுவதற்கான தனது நிலைப்பாட்டை தைரியமாக குரல் கொடுக்கிறார். ஒவ்வொரு உண்மையான பெண்ணியவாதியையும் போலவே, சமூகத்தின் ஆணாதிக்க அராஜகத்தால் பெண் அடையாளம் எவ்வாறு மறைக்கப்பட்டது என்பதையும் அவர் கண்டார், எனவே, ஆண்களின் அகந்தையை துளையிடுவதற்கும், சாதி, நிறம் அல்லது மதத்தைப் பொருட்படுத்தாமல் ஒவ்வொரு இந்தியப் பெண்ணையும் ஊக்குவிப்பதற்கும் சங்கிலியில் உள்ள இணைப்புகளை ஒரு ஊடகமாக மாற்றினார். ..