Betal
பேத்தல் அல்லது வேட்டல் (கொங்கனிஃ வேதாள்), (மராத்திஃ வேதாள்) சிவனின் பைரவா வடிவம் கோவா, சிந்துதுர்க் மாவட்டம் மற்றும் மகாராஷ்டிராவின் கோலாப்பூர் மற்றும் இந்தியாவின் கர்நாடகாவின் கார்வார் ஆகிய இடங்களில் பிரபலமான கடவுளாகும். மஹாராஷ்டிரா மற்றும் கோவாவின் கொங்கன் பகுதியிலும், சிந்துதுர்க் மாவட்டத்திலும் பேத்தல் வெடோபா என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. வேதோபா சைவர்களின் தெய்வம், மேலும் அக்யவேத்தல், பிரலாய்வேட்டல் மற்றும் இவாலவேட்டல் என்றும் அழைக்கப்படுகிறார். அவர் ஒரு வாள் மற்றும் ஒரு மண்டை ஓடு கிண்ணத்தை வைத்திருக்கிறார். வரலாறு பெத்தல் கொங்கன் மக்களின் தெய்வமாக இருந்தது. பேதலா என்பது "வேதலா" என்ற வார்த்தையிலிருந்து பெறப்பட்டது. பேத்தல் என்பது உள்ளூர் சமூகத்தின் பாதுகாவலர் தெய்வமான கிராமதவதம் ஆகும். வேதாளா மிகவும் பிரபலமான மற்றும் பிரபலமான தெய்வீக/அரை தெய்வீக உயிரினங்களில் ஒன்றாகும். வேட்டலா-பஞ்சவிம்சதி/விக்ரம-வேட்டலா கதைகள் காரணமாக கிட்டத்தட்ட அனைவரும் அவரை அங்கீகரிக்கிறார்கள். மஹாராஷ்டிராவில், குறிப்பாக கடலோர கொங்கன் பிராந்தியத்தில், வேடாலா நாட்டுப்புற தெய்வமான வேதோபாவாக மிகவும் பிரபலமாக உள்ளது. அவரது இயல்பு, தோற்றம் மற்றும் பாத்திரங்கள் அவர் ஒரு க்ஷேத்ரபாலர் அல்லது பாதுகாவலர் தெய்வம் என்பதை எடுத்துக்காட்டுகின்றன. புராணங்களில், அவர் ஒரு சிவகானராகக் கருதப்படுகிறார். அவர்கள் அவரை மற்றொரு சிவகானரான பைரவருடன் தொடர்புபடுத்துகிறார்கள், அவர் பெரும்பாலும் சிவனின் முழுமையான அவதாரமாக புகழப்படுகிறார். பைரவர் கொங்கனில் பைரோபா அல்லது பைரி என்றும் வணங்கப்படுகிறார். சிவபுராணம் (III.21) மற்றும் காளிகபுராணம் (Chap.47 முதல்) பைரவர் மற்றும் வேதாலாவின் தொடர்பு பற்றிய சுவாரஸ்யமான கதைகளை விவரிக்கின்றன. சிவபுராணத்தின் கூற்றுப்படி, ஒரு காலத்தில் சிவனும் பார்வதியும் காதல் விளையாட்டுகளை அனுபவித்து வந்தனர், மேலும் தனியுரிமையை உறுதி செய்வதற்காக பைரவரை வாசல் காவலராக நியமித்தனர். பார்வதி மனமுடைந்த நிலையில் அறையிலிருந்து வெளியே வந்தபோது, பைரவர் அவளை 'ஒரு பெண்ணைப் போல' பார்த்தார். அவர் அவளை வெளியே செல்வதைத் தடுத்தார், அவளுடைய அழகைப் பிடித்தார். இது அவளுக்கு கோபத்தை ஏற்படுத்தியது, மேலும் அவர் ஒரு மனிதனாகப் பிறக்க வேண்டும் என்று சபித்தார் [1]. எனவே, பைரவர் வேடலா என்ற பெயரில் பிறந்தார். இருப்பினும், இதை அறிந்த பிறகு, சிவன் மேலும் கோபப்படவோ சபிக்கவோ இல்லை. மாறாக, அவர் பைரவருக்கு பல வழிகளில் ஆறுதல் கூறினார். பைரவர் பூமியில் வேதாலனாகப் பிறந்த பிறகு, பைரவர் மீதான பாசத்தால் சிவன் மகேஷா வடிவத்தையும், பார்வதி சாரதாவாகவும் பிறந்தார் [2]. காளிகபுராணம் இந்த கதையை பல அடுக்குகளைச் சேர்ப்பதன் மூலம் மேலும் விரிவுபடுத்துகிறது. பைரவர் மஹாகாலாவின் மனித வடிவம் என்றும், வேடலா என்பது பிரங்கியின் மனித வடிவம் என்றும் கூறப்படுகிறது. [3] ஹராவின் மகன்களான மஹாகாலா மற்றும் பிரங்கி, அவரது சிந்தப்பட்ட விந்தின் இரண்டு துளிகளிலிருந்து பிறந்தனர். அவை அடர் கருப்பு நிறத்தில் இருந்தன, எனவே அவை அவ்வாறு பெயரிடப்பட்டன. அவர்கள் சிவ மற்றும் பார்வதியால் கேட்மேனாக நியமிக்கப்பட்டனர், அதே நேரத்தில் தம்பதியினர் தங்கள் படுக்கையறையில் மகிழ்ந்தனர். பார்வதி ஒரு கசப்பான நிலையில் அறையிலிருந்து வெளியேறியபோது, அவர்கள் அவளைப் பார்த்தனர். தனது கணவர் பார்க்க மட்டுமே பொருத்தமான நிலையில் தன்னைப் பார்த்ததற்காக அவள் அவர்களை சபித்தாள். குரங்கு முகங்களுடன் மனிதர்களாக பிறக்க அவள் அவர்களை சபித்தாள் [4]. நியாயமற்ற சாபத்தை அமைதியாக ஏற்றுக்கொள்வதற்குப் பதிலாக, அவர்கள் ஒரு எதிர் செவிலியரை எறிந்தனர்; ஏனெனில் அவர்கள் உண்மையில் அப்பாவி, தங்களுக்கு ஒதுக்கப்பட்ட கடமையை விடாமுயற்சியுடன் செய்து கொண்டிருந்தனர். பொருத்தமற்ற நிலையில் படுக்கையறையை விட்டு வெளியேறியது அவளுடைய தவறு. அவளும் ஒரு மனிதனாகப் பிறக்க வேண்டும், ஹராவும் அவளுடைய கணவனாகப் பிறக்க வேண்டும். இந்த ஜோடி, மஹாகாலா மற்றும் பிரங்கி பின்னர் அவர்களுக்கு பிறக்க இருந்தது. அதன்படி, பார்வதி மன்னர் ககுத்ஸ்தா மற்றும் அவரது மனைவி ராணி மனோன்மதினி ஆகியோருக்கு இளவரசி தாராவதி என்ற பெயரில் பிறந்தார். இவர் பௌஷ்ய மன்னரின் மகனான இளவரசர் சந்திரசேகராவை மணந்தார். சந்திரசேகரா உண்மையில் சிவனே, ஒரு வரத்தின் மூலம் பிரச்சினை இல்லாத மன்னருக்கு பிறந்தார். ஒருமுறை, ராணி தாராவதி ஒரு ஆற்றில் குளித்துக்கொண்டிருந்தபோது, ஒரு குறிப்பிட்ட முனிவர் கபோதா அவரது அழகைக் கண்டு மயங்கி, அவருடன் இணைவைத்துக் கொண்டார். ராணி, தனது நல்லொழுக்கத்தை இழக்க நேரிடும் என்ற பயத்தில், தனது சகோதரி சித்திரங்கதாவை அவருக்கு பதிலாக அனுப்பினார். இது சிறிது காலம் தொடர்ந்தது. மோசடியை உணர்ந்த முனிவர் அவளை சபித்தார். சாபத்தின் படி, ஒரு கொடூரமான தோற்றமுடைய, மோசமான ஆடை அணிந்த, பணமில்லாத மற்றும் மண்டை ஓடு தாங்கும் மனிதன் அவளுடன் வலுக்கட்டாயமாக உடலுறவு கொள்வான், இதன் விளைவாக இரண்டு குரங்கு முகம் கொண்ட மகன்கள் பிறக்கிறார்கள். அத்தகைய சாபத்தால் அவள் கோபமடைந்தாள், மேலும் அவள் காண்டிகா தேவியின் ஆசீர்வாதத்துடன் பிறந்து, தனது கணவர் சந்திரசேகராவுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டிருந்தால், அவளுடைய சொந்த கணவரைத் தவிர வேறு யாரும் அவளுடன் உடலுறவு கொள்ள முடியாது என்று சபதம் செய்தாள். முழு அத்தியாயத்தைப் பற்றியும் அவள் கணவரிடம் சொன்ன பிறகு, அவள் தங்குவதற்காக அவர் ஒரு ஒதுங்கிய கோபுரத்தைக் கட்டினார். ஒருமுறை, சிவனும் பார்வதியும் கோபுரத்தின் வழியாக வான்வழியாகச் சென்று கொண்டிருந்தபோது, அவளைக் கண்டனர். அனைத்து சாபங்களையும் நிறைவேற்ற இது ஒரு பொருத்தமான வாய்ப்பு என்பதை உணர்ந்து, சிவன் பார்வதியை தாராவதியின் உடலுக்குள் நுழைய அறிவுறுத்தினார், அதே நேரத்தில் அவர் ஒரு மனிதனின் வடிவத்தை ஏற்றுக்கொண்டார், இது கபோதா முனிவரின் சாபத்தால் விவரிக்கப்பட்டது [5]. அவர்களின் சங்கத்தின் மூலம் குரங்கு முகம் கொண்ட இரண்டு மகன்கள் பிறந்தனர். பின்னர் நாரத முனிவர் இரண்டு இளவரசர்களின் பிறப்பைப் பற்றி மன்னருக்குத் தெரிவித்தார், மேலும் அவர்களின் உண்மையான தன்மையை விளக்கினார். பின்னர் மன்னர் தனது சிவத்வத்தையும் ராணியின் பார்வதியையும் உணர்ந்தார். குழந்தைகளுக்கு பைரவர் மற்றும் வேடலா என்று பெயரிட்டனர். மன்னருக்கு பின்னர் அவருடன் மேலும் மூன்று மகன்கள் பிறந்தனர். அவர் இராஜ்ஜியத்தையும், அனைத்து செல்வங்களையும், தனது அன்பையும் அவர்களுக்கு வழங்கினார்; மேலும் பைரவர் மற்றும் வேடாலா மீது பயந்திருந்தார். அவர்கள் பிரம்மச்சாரிகளாக மாறி காட்டில் அலைந்து திரிந்தனர். ஒரு தற்செயலான சந்திப்பில், அவர்கள் உண்மையில் சிவன் மற்றும் பார்வதியின் மகன்கள் என்று கபோதா முனிவர் அவர்களுக்கு விளக்கினார். அவர்களின் பெற்றோரைச் சந்திக்க அவர் அவர்களை கமரூபாவுக்கு அனுப்பினார். பார்வதியின் பல்வேறு வடிவங்களை வணங்கும் முறையை விளக்கிய சிவனை அவர்கள் திருப்திப்படுத்தினர். அதன்படி அவர்கள் அவளை வணங்கினர், மேலும் தெய்வீக தம்பதியினருக்கு நிரந்தர அடிமைத்தனம், அழியாமை மற்றும் தெய்வீகம் ஆகியவற்றால் ஆசீர்வதிக்கப்பட்டனர். சிவன் அவர்களுக்கு கணேசத்துவத்தை வழங்கினார். இந்த உரை அவர்களின் சந்ததியையும் விளக்குகிறது. அவர்கள் பிரம்மச்சாரிகளாக இருந்தனர், ஒருபோதும் திருமணம் செய்து கொள்ளவில்லை. இருப்பினும், நரதா முனிவரின் ஆலோசனையின் பேரில் அவர்கள் மகன்களைப் பெற முடிவு செய்தனர், அவர் ஒரு ஆண் சந்ததியைப் பெற வேண்டியதன் அவசியத்தை அவர்களுக்கு விளக்கினார் [6]. தெய்வீக நிம்பமான ஊர்வசியின் மீது ஈர்க்கப்பட்ட பைரவர், சுவேஷா என்ற மகனைப் பெற்றெடுத்தார். வேதாலர் காமதேனுவுடன் ஸ்ரீகன் என்ற மகனைப் பெற்றெடுத்தார். இந்த வம்சாவளிகள் தொடர்ந்து செழித்து வளர்ந்தன. பாரம்பரியத்தின் படி, பேத்தல் இரவில் கிராமம் முழுவதும் நகர்கிறது மற்றும் தனது பக்தர்களின் சொத்துக்களை கண்காணிக்கிறது. கோவாவில் பேதாலின் வழிபாட்டு முறை மிகவும் பிரபலமாக உள்ளது; பல இடங்களில் பேதாலிற்கு விலங்கு பலிகள் செய்யப்படுகின்றன. இருப்பினும், வழிபாட்டு முறைகள் இடத்திற்கு இடம் வேறுபடுகின்றன. சர்க்கரை மற்றும் வாழைப்பழங்கள் வழங்கப்படுகின்றன, மேலும் சில பகுதிகளில் விலங்குகளை பலியிடுவது அங்கீகரிக்கப்படவில்லை. அக்யோ பேத்தல் என்பது கோவாவில் காணப்படும் பேதலின் மற்றொரு வடிவமாகும். கோவாவின் போயிங்குயினிமில், விருப்பங்கள் நிறைவேறும் போது, தோல் செருப்பு வடிவில் பிரசாதம் செய்யப்படுகிறது. பேத்தல் செருப்பை அணிந்து கிராமத்தைச் சுற்றி வருவார் என்று நம்பப்படுகிறது. நீங்கள் கோயிலுக்குச் செல்லும்போது, செருப்புகள் தேய்ந்திருப்பதை நீங்கள் காணலாம். அமோனா, புனே, ஆராவளி, உத்தரகண்ட் மற்றும் காஷ்மீரிலும் கோயில்கள் உள்ளன. வேதாள் பேய்களின் அரசன். கொங்கன் தேசத்தை வேட்டல் மற்றும் அவரது பேய்கள் ஆட்சி செய்கின்றன. பேய்களிலிருந்து பாதுகாப்பதற்காக அவர் வணங்கப்படுகிறார். கொங்கன் பகுதியில் பேய்கள் மற்றும் பேய்கள் அதிகமாக இருப்பதாக நம்பப்படுகிறது. நவ்நாத் பக்திசார் கிரந்தின் 5 வது ஆத்யாயாவின் படி, மந்திரநாத் பேய்களுக்கு எதிராகப் போரிட்டார், வேதலின் இராணுவம் வட இந்தியாவிலும் அதற்கு அப்பாலும் அவரால் தோற்கடிக்கப்பட்டது. ..