Indigenismo in Mexico
இன்டிஜெனிசோ என்பது பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் தொடங்கி இருபதாம் நூற்றாண்டு முழுவதும் நீடித்த ஒரு லத்தீன் அமெரிக்க தேசியவாத அரசியல் சித்தாந்தமாகும், இது தேசிய-அரசில் பழங்குடி மக்களின் பங்கை கட்டமைக்க முயன்றது. இந்த சித்தாந்தம் மெக்சிகோவில் குறிப்பாக செல்வாக்கு செலுத்தியது, அங்கு இது 1917 இல் அரசியலமைப்பில் இணைக்கப்பட்டதிலிருந்து பெரும்பாலான பழங்குடி-அரசு உறவுகளை வடிவமைத்தது. பழங்குடி மக்களின் முன்னோக்குகளும் முறைகளும் காலப்போக்கில் மாறி மாற்றியமைக்கப்பட்டாலும், மெக்சிகன் பழங்குடி இனத்தின் வரையறுக்கப்பட்ட அம்சங்கள் முதன்மையாக பூர்வீகமற்ற நடிகர்களால் செயல்படுத்தப்படுவது, நாட்டின் வரலாற்றின் ஒரு பகுதியாக பழங்குடி கலாச்சாரத்தை கொண்டாடுவது மற்றும் தேசிய-அரசின் அதிகாரத்தின் கீழ் பழங்குடி மக்களை ஒருங்கிணைக்கும் முயற்சி ஆகும். இந்த சித்தாந்தம் பல கொள்கைகள், நிறுவனங்கள், அரசாங்க திட்டங்கள் மற்றும் கலை வெளிப்பாட்டின் மூலம் இயற்றப்பட்டது. இவற்றில் கல்வித் திட்டங்கள், நிலச் சீர்திருத்தம், அரசியல் சீர்திருத்தம், பொருளாதார மேம்பாடு மற்றும் உள்நாட்டு பாரம்பரியத்தின் தேசிய காட்சிகளும் அடங்கும். உள்நாட்டு பிரச்சினைகளைப் பற்றி விவாதிக்க ஒரு தளத்தை உருவாக்குவதற்கு பொதுவாக நன்மை பயக்கும் என்று கருதப்பட்டாலும், இன வரிசைமுறையின் காலனித்துவ முன்னுதாரணங்களின் கீழ் இன்னும் செயல்படுவதாக இண்டீஜெனிசோ விமர்சிக்கப்பட்டுள்ளது, மேலும் மற்றவர்களை உடைக்க முயற்சிக்கும்போது கூட பழங்குடி மக்களின் சில ஸ்டீரியோடைப்களை உறுதிப்படுத்த உதவியது. புரட்சிக்குப் பிந்தைய மெக்சிகன் இன்டிஜெனிஸ்டா இயக்கம் 1910-1920 இன் மெக்சிகன் புரட்சிக்குப் பிறகு செழித்தது. புரட்சிக்கு முன்பு, ஓக்ஸாக்காவைச் சேர்ந்த லிபரல் ஜெனரல் போர்பிரியோ டயஸ் தலைமையின் கீழ், பூர்வீக பூர்வீகங்களைக் கொண்ட அவரது கொள்கை வகுப்பாளர்கள், சயின்டிபிகோஸ் ("விஞ்ஞானிகள்") என்று அழைக்கப்படுபவர்கள் பிரெஞ்சு பாசிடிவிஸம் மற்றும் சமூக டார்வினிசம் மற்றும் ஹெர்பர்ட் ஸ்பென்சர் போன்ற சிந்தனையாளர்களால் ஈர்க்கப்பட்டனர். அவர்கள் வெள்ளை ஐரோப்பிய இனத்தை உயர்ந்ததாகக் கருதி, ஒரு ஐரோப்பிய மாதிரியை நோக்கி நாட்டைக் கட்டியெழுப்ப முயன்றனர். 1850 களில் நிறைவேற்றப்பட்ட தாராளவாத சீர்திருத்தத்தின் சட்டங்களை போர்ஃபிரியன் மாநில மேம்பாட்டுக் கொள்கைகள் செயல்படுத்தியது, இதில் கிராமப்புற நிலங்களை, குறிப்பாக லெர்டோ சட்டத்தின் கீழ் பழங்குடி சமூக நிலங்களை அகற்றுவது அடங்கும்; கூட்டு பழங்குடி குழுக்கள் வற்புறுத்தல் மூலம் தனிநபர்களாக ஒருங்கிணைக்கப்படுகின்றன, மேலும் நம்பகமான பணியாளர்களை உருவாக்கும் நோக்கில் கிராமப்புற கல்வியை விரிவுபடுத்துகின்றன. புரட்சிக்குப் பிறகு, புதிய அரசாங்கம் 1917 அரசியலமைப்பில் உள்நாட்டு கொள்கையை ஒரு உத்தியோகபூர்வ சித்தாந்தமாக இணைத்தது, இது மெக்சிகன் அரசுடன் ஒருங்கிணைப்பதன் மூலம் முன்பு சுரண்டப்பட்ட பழங்குடி மக்களின் விடுதலைக்காக பாடுபடுவதாகக் கூறியது. உள்நாட்டு இனத்தின் மெக்சிகன் கொள்கைகள் பெரும்பாலும் கொலம்பியா பல்கலைக்கழகத்தில் பயிற்சி பெற்ற மெக்சிகன் மானுடவியலாளர் மானுவல் காமியோவால் ஈர்க்கப்பட்டன. 1915 ஆம் ஆண்டு தனது ஃபோர்ஜாண்டோ பாட்ரியா (ஒரு தேசத்தை உருவாக்குதல்) என்ற புத்தகத்தில், ஒருங்கிணைந்த தேசியவாத அரசை உருவாக்குவதற்காக எந்த கலாச்சார பண்புகளைப் பாதுகாக்க வேண்டும், எதை மேம்படுத்த வேண்டும் என்பதைத் தீர்மானிப்பதற்காக பழங்குடி குழுக்களைப் பற்றி ஆய்வு செய்ய வேண்டும் என்று அவர் வாதிட்டார், கிராமியோ பழங்குடி மக்களுக்கு அதே அறிவுசார் திறன் இருப்பதாகவும், அவர்களின் கலாச்சார தாழ்வு மனப்பான்மை அவர்களின் ஒடுக்குமுறை மற்றும் தற்போதைய பின்தங்கிய சூழலின் வரலாற்றின் விளைவாகும் என்றும் கூறினார். மேம்பட்ட கல்வி மற்றும் வாழ்க்கை நிலைமைகளுடன், பழங்குடி குழுக்கள் கலாச்சாரத்தை ஏற்றுக்கொள்வார்கள் மற்றும் "சமகால கலாச்சாரத்தைத் தழுவுவார்கள்" என்று அவர் நம்பினார், கேமியோ தனது இளம் மருமகன் மிகுவல் லியோன்-போர்டில்லாவை வழிநடத்துவதில் கருவியாக இருந்தார், அவர் நஹுவா சிந்தனை மற்றும் வரலாற்றில் ஒரு முன்னணி அதிகாரியாக இருந்தார், ஏஞ்சல் மரியா கரிபேவுடன் நாவாடல் படிக்க. கரிபே ஆஸ்டெக் நூல்களின் மொழிபெயர்ப்புகளை வெளியிட்டார் மற்றும் நாவாடல் இலக்கியத் துறையை உருவாக்கினார். வெனஸ்டியானோ கரன்ஸா (1917-1920), அடோல்போ டி லா ஹுயெர்டா (1920), அல்வாரோ ஒப்ரெகான் (1920-1924), மற்றும் ப்ளூடார்கோ எலியாஸ் காலெஸ் (1924-1928) ஆகிய புரட்சிகர அதிபர்களின் முதல் தசாப்தம் கல்வி மற்றும் நிலச் சீர்திருத்தத்தை மேம்படுத்துவதில் மாற்றத்தின் தொடக்கத்தைக் கண்டாலும், இந்த நிர்வாகங்கள் இன்னும் பழங்குடி மக்களை முன்னேற்றத்திற்கு ஒரு தடையாகக் கண்டன, மேலும் அவர்களின் கொள்கைகள் நாகரிக தேசிய கலாச்சாரத்துடன் பொருந்த பழங்குடி மக்களை நவீனமயமாக்குவதையும் மேம்படுத்துவதையும் நோக்கமாகக் கொண்டிருந்தன. புரட்சிக்குப் பிந்தைய உடனடி ஜனாதிபதிகள் அனைவரும் வடக்கு மெக்ஸிகோவைச் சேர்ந்தவர்கள்; கரன்ஸா, நியூவோ லியோன்; டி லா ஹுயெர்டா, ஒப்ரெகான் மற்றும் காலெஸ், சோனோரா), மத்திய மற்றும் தெற்கு மெக்ஸிகோவிலிருந்து (மெசோஅமெரிக்கா) மிகவும் வேறுபட்ட ஒரு பகுதி, ஐரோப்பியர்களின் வருகைக்கு முன்னர் பெரிய நாகரிகங்கள் எழுந்தன. மத்திய மெக்ஸிகோவில் மெக்ஸிகோவின் பழங்குடி மக்களுடன் மிகவும் தொடர்புடைய புரட்சிகர ஜெனரல் மோரெலோஸின் விவசாயத் தலைவர் எமிலியானோ ஜாபாட்டா ஆவார், அவர் 1919 இல் கரன்சாவின் முகவரால் கொலை செய்யப்பட்டார். ஒப்ரெகோன் மற்றும் கால்ஸ் இருவரும் 1917 ஆம் ஆண்டின் மெக்சிகன் அரசியலமைப்பின் 27 வது பிரிவின் கொள்கைகளின் கீழ் நிலத்தை விநியோகித்தனர், இது மெக்சிகன் அரசை சொத்துக்களை பறிமுதல் செய்ய அனுமதித்தது. கிராமப்புறங்களில் வசிக்கும் 300,000 க்கும் மேற்பட்ட மக்களுக்கு அழைப்புகள் 3,045,802 ஹெக்டேர் விநியோகிக்கப்பட்டன, அவர்களில் பலர் பூர்வீகவாசிகள். இந்த நிலத்தின் பெரும்பகுதி விவசாயத்திற்கு பொருத்தமற்றதாகவோ அல்லது தரிசாகவோ இருந்தது. கால்ஸின் நில மறுவிநியோகம் கிராமப்புற குடிமக்களின் நலனுக்காக செய்யப்பட்டதா அல்லது கிராமப்புறங்களில் இருந்து அரசியல் ஆதரவைப் பெறுவதற்கான ஒரு கருவியாகப் பயன்படுத்தப்பட்டதா என்பது விவாதிக்கப்படுகிறது. 1934 ஆம் ஆண்டில் தெற்கு மெக்ஸிகன் மாநிலமான மைக்கோவாக்கனின் லாஸாரோ கார்டெனாஸ் ஜனாதிபதியாக பதவியேற்றபோது, மெக்ஸிகோவில் நிலச் சீர்திருத்தம் மீண்டும் ஒரு உயர் முன்னுரிமையாக மாறியது. 1920 ஆம் ஆண்டில் கிராமப்புற கல்வியறிவின்மையை எதிர்த்துப் போராட ஜனாதிபதி அல்வாரோ ஒப்ரெகோன் ஜோஸ் வாஸ்கோன்செலோஸை நியமித்தபோது கிராமப்புற கல்வியின் கல்வி சீர்திருத்தம் ஒரு தேசிய முன்னுரிமையாக மாறியது. 1921இல் புதிய பொதுக் கல்வி அமைச்சகத்தின் (சோ. ச. க.) இயக்குநராக வாஸ்கோன்செலோஸ் நியமிக்கப்பட்டார். வாஸ்கோன்செலோஸ் ஒரு தேசியவாதியாக இருந்தார், அவர் ஒரு வலுவான, நவீனமயமாக்கப்பட்ட மெக்ஸிகோவை உருவாக்க கலாச்சார ரீதியாக ஒரே மாதிரியான மெஸ்டிஸோ அரசு அவசியம் என்று நம்பினார். மெக்ஸிகோவின் மக்கள்தொகை, "அண்ட இனம்", பூர்வீக மற்றும் ஐரோப்பியர்களின் கலவையை விவரிக்கும் அவரது சொற்றொடருக்காக அவர் அறியப்படுகிறார். அவரது உள்நாட்டு கல்விக் கொள்கைகள் அப்போது பழங்குடி குழுக்களை ஒருங்கிணைத்து இந்தியமயமாக்குவதை நோக்கமாகக் கொண்டிருந்தன, இதனால் அவர்கள் மெஸ்டிஸோ தேசிய கலாச்சாரத்தின் ஒரு பகுதியாக மாறினர். 1920ஆம் ஆண்டுக்கு முன்பு தேசிய கல்விக் கொள்கை பரவலாக்கப்பட்ட உள்ளூர் கட்டுப்பாட்டை வலியுறுத்தியது. இந்தக் கொள்கையை மாற்றியமைத்து, வாஸ்கோன்செலோஸ் மற்றும் சோசலிச சமத்துவக் கட்சிக்கு நாடு தழுவிய கல்வியை மையப்படுத்திய கட்டுப்பாட்டை வழங்குவதன் மூலம், ஒப்ரெகோன் மற்றும் கால்ஸ் கூட்டாட்சி கட்டுப்பாட்டை விரிவுபடுத்த கல்வியைப் பயன்படுத்தினர், மேலும் பழங்குடி மக்களை தேசிய குடிமக்களாக வளர்ப்பதை நோக்கமாகக் கொண்டனர். சோசலிச சமத்துவக் கட்சிக்கு கூடுதலாக, வாஸ்கோன்செலோஸ் 1921 ஆம் ஆண்டில் கிராமப்புற கூட்டாட்சி பள்ளிகள் மூலம் "ஆதிக்கம் செலுத்தும் ஐரோப்பிய கலாச்சாரத்தில் [பழங்குடி மக்களை] இணைப்பதற்கு" வசதியாக உள்நாட்டு கலாச்சாரத் துறையை உருவாக்கினார். வாஸ்கோன்செலோஸ் இன வேறுபாடுகளை உடைக்க இனரீதியாக உள்ளடக்கிய தேசிய பள்ளிகளை வலியுறுத்தினார், அத்துடன் கிராமப்புற ஆசிரியர்களுக்கு பள்ளிக்கு உள்ளேயும் வெளியேயும் கிராமப்புற குழந்தைகள் மற்றும் பெற்றோருக்கு கல்வி கற்பிக்க பயிற்சி அளித்தார். தேசிய மெஸ்டிஸோ கலாச்சார நடைமுறைகள் ஆசிரியர்கள் மூலம் கிராமப்புற சமூகங்களை மாற்றுவதற்கும், தொழில்நுட்ப பரவல், விவசாய சீர்திருத்தம், அரசியல் அணிதிரட்டல் மற்றும் தேசியவாத பிரச்சாரம் ஆகியவற்றின் மூலம் தேசபக்தி தேசிய அடையாளத்தை உருவாக்குவதற்கும் பரவும் என்று அவர் நம்பினார். வாஸ்கோன்செலோஸின் சோசலிச சமத்துவக் கட்சி 37,000 க்கும் மேற்பட்ட கல்வியறிவற்ற விவசாயிகளுக்கு வாசிப்பதற்கும் எழுதுவதற்கும் கற்றுக் கொடுத்தது, உள்நாட்டு கலாச்சாரத் துறை 1,926 கிராமப்புற பள்ளிகளை உருவாக்கி 2,388 ஆசிரியர்களுக்கு பயிற்சி அளித்தது. மெக்ஸிகன் கலைஞர்களின் உத்வேகம் பண்டைய உள்நாட்டு அழகியல், குறிப்பாக ஆஸ்டெக்கிலிருந்து பெறப்பட வேண்டும் என்று மானுவல் கேமியோ வாதிட்டார். புரட்சியின் போது, பழங்குடி உருவங்கள் அதிகாரப்பூர்வ தேசியவாத சின்னங்களாகப் பயன்படுத்தப்பட்டன, புரட்சிக்குப் பிறகு அரசாங்கம் மெக்சிகன் கலாச்சாரத்தின் வேர்களை நிறுவ உள்நாட்டு சின்னங்களைப் பயன்படுத்துவதைத் தொடர்ந்தது மற்றும் இயற்பியல் தேசிய அரசுக்குள் அடையாளத்தை நிறுவியது வாஸ்கோன்செலோஸ் ஒப்ரெகோனின் கீழ் கலாச்சார மேம்பாட்டுத் திட்டத்தின் தலைவராக நியமிக்கப்பட்டார், மேலும் புரட்சிகர அரசாங்கத்தால் ஆதரிக்கப்படும் தேசிய கலைப்படைப்புகளை உருவாக்க கலைஞர்களை நியமிக்கத் தொடங்கினார், குறிப்பாக தேசிய அடையாளத்தை உறுதிப்படுத்துவதற்காக மக்களுக்கு புலப்படும் மற்றும் அணுகக்கூடிய பெரிய பொதுப் பணிகளில் கவனம் செலுத்தினார். இந்த இயக்கத்திற்கு பங்களித்த கலைஞர்களில் டியாகோ ரிவேரா, ஒரோஸ்கோ மற்றும் டேவிட் அல்பாரோ சிகிரோஸ் ஆகியோர் அடங்குவர். இந்த விரிவான கலைத் தயாரிப்பின் பெரும்பகுதி பொது கட்டிடங்களில் சுவரோவியங்களின் வடிவத்தில் செய்யப்பட்டது. மெக்ஸிகோவின் நேஷனல் அரண்மனை, குவெர்னவாக்காவில் உள்ள கோர்டெஸ் அரண்மனை மற்றும் தேசிய வேளாண் பள்ளி ஆகியவற்றின் சுவரோவியங்கள் உட்பட 8 ஆண்டுகளில் குறைந்தது 124 சுவரோவியங்களை ரிவேரா மட்டுமே உருவாக்கியுள்ளார். இந்த படங்கள் பெரும்பாலும் பூர்வீக உருவங்கள் மற்றும் சின்னங்களை காலனித்துவத்திற்கு முந்தைய மெக்ஸிகோவின் கொண்டாட்டமாக சித்தரித்தன. மெக்ஸிகன் மானுடவியலாளரான கில்லர்மோ பான்ஃபில் படல்லாவின் பார்வையில், பழங்குடி மக்கள் பெரும்பாலும் தேசிய பெருமை மற்றும் கலாச்சார பாரம்பரியத்தின் அடையாளமாக சித்தரிக்கப்பட்டாலும், அவர்கள் கடந்த காலத்தின் நினைவுச்சின்னங்களாக சித்தரிக்கப்பட்டனர். சித்தரிக்கப்பட்ட பூர்வீகத்தின் அம்சங்கள் அமைதியான, கேம்பேசினோ வாழ்க்கை மற்றும் பாரம்பரிய கைவினைப்பொருட்கள், நடனம் மற்றும் பிரபலமான நாட்டுப்புறக் கதைகள் போன்ற மிகவும் கவர்ச்சிகரமானவையாக தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டன. வாஸ்கோன்செலோஸின் ஆணையத்தின் கீழ் ரிவேராவின் முதல் சுவரோவியமான படைப்பு, மெக்ஸிகோவின் இன வரலாறு என்று ரிவேராவால் விவரிக்கப்பட்டுள்ளது, மேலும் பழங்கால தோற்றமுடைய பழங்குடி பிரமுகர்கள் கல்வியின் மூலம் தங்கள் துயரத்திலிருந்து தங்களைக் காப்பாற்ற வந்த அறிவொளி பெற்ற ஐரோப்பிய பிரமுகர்களைப் பார்க்கும்போது, இண்டிஜேனிசோ சித்தாந்தத்தில் இருக்கும் கலாச்சார படிநிலையை நிரூபிக்கிறது. இந்த கலைஞர்கள் மெஸ்டிஸோ அடையாளத்தை உருவாக்க உதவிய போதிலும், அவர்கள் பெரும்பாலும் தேசியவாத அரசாங்கத்தின் குறிக்கோள்களுடன் முரண்படும் பழங்குடி மக்களின் கருத்துக்களையும் உருவங்களையும் வெளிப்படுத்தும் படங்களை உருவாக்கினர். 1940 க்குப் பிறகு, தேசிய அடையாளத்தை உருவாக்க சுவரோவியங்கள் வலியுறுத்தப்பட்டன. இசை, கைவினைப்பொருட்கள், கட்டிடக்கலை மற்றும் இலக்கியம் போன்ற தேசிய அடையாளத்தை உருவாக்குவதற்கும் வடிவமைப்பதற்கும் கலை மற்றும் கலாச்சார உற்பத்தியின் பல்வேறு வடிவங்கள் இன்னும் பயன்படுத்தப்பட்டன, மேலும் ஒரு காதல் பூர்வீக பாரம்பரியத்தின் அம்சங்களை இன்னும் இணைத்தன. உள்நாட்டு பாரம்பரியம் கொண்டாடப்பட்டு பொதுவில் காட்சிப்படுத்தப்பட்ட மற்றொரு வழி அருங்காட்சியகங்கள் மூலம் இருந்தது. மிகப்பெரிய மற்றும் நன்கு அறியப்பட்ட திட்டம் மெக்ஸிகோ நகரில் உள்ள தேசிய மானுடவியல் அருங்காட்சியகம் ஆகும், இது 1964 ஆம் ஆண்டில் உள்நாட்டு கலாச்சார கலைப்பொருட்களின் விரிவான தேசிய சேகரிப்பை வைக்க கட்டப்பட்டது. இந்த அருங்காட்சியகம் மெக்சிகோவின் காலனித்துவத்திற்கு முந்தைய கால மற்றும் பூர்வீக வேர்களைக் காட்சிப்படுத்தி கொண்டாடுகிறது. இந்த அருங்காட்சியகம் முதன்மையாக ஆஸ்டெக் கண்காட்சிகள் மற்றும் கலைப்பொருட்களைச் சுற்றி எவ்வாறு கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளது என்பது குறித்து இண்டீஜெனிசோவின் விமர்சகர்கள் கருத்து தெரிவித்துள்ளனர், அதே நேரத்தில் மெக்ஸிகோவில் தற்போதுள்ள பழங்குடி குழுக்களுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட கண்காட்சிகள் பக்கவாட்டில் நிலைநிறுத்தப்பட்டுள்ளன, மேலும் அவை பெரும்பாலும் பார்வையாளர்களால் கவனிக்கப்படுவதில்லை. அருங்காட்சியகத்தில் பயன்படுத்தப்படும் மொழி கடந்த காலத்தில் பழங்குடி மக்களின் மகத்துவத்தையும் சாதனைகளையும் குறிப்பிடுகிறது என்றும் அவர்கள் குறிப்பிட்டுள்ளனர். ஒரு கல்வித் துறையாக ஆஸ்டெக் இலக்கியத்தை உருவாக்குவது மெக்சிகன் மொழியியலாளரும், நஹுவால் மற்றும் ஸ்பானிஷ் நூல்களின் மொழிபெயர்ப்பாளருமான ஏஞ்சல் மரியா கரிபே கே. தலைமையில் இருந்தது, மேலும் மெக்ஸிகோவின் பூர்வீக இலக்கியத்திற்கு அறிவார்ந்த அந்தஸ்தை வழங்கியது. கரிபே மற்றும் அவரது மாணவர் மிகுவல் லியோன்-போர்டில்லா ஆகியோர் காலனித்துவ சகாப்தத்தில் எழுதப்பட்ட ஆஸ்டெக் கவிஞர்களின் படைப்புகளை அகரவரிசை நூல்களாக வெளியிட்டனர். மெக்ஸிகன் அரசாங்கம் உள்நாட்டு வெளிப்பாடுகளை ஆதரித்ததால், அறிவார்ந்த நிலைப்பாட்டைக் கொண்ட நாவாடல் இலக்கியத்தை நிறுவுவது அந்த தேசியவாத அரசு நிதியுதவி திட்டத்தின் ஒருங்கிணைந்த பகுதியாகக் கருதப்படுகிறது. கார்டெனாஸின் கீழ் (1934-40) லாஸாரோ கார்டெனாஸின் தலைமையின் கீழ் (1934-1940) உள்நாட்டு கொள்கைகள் விரிவடைந்தன. தனது ஜனாதிபதி பிரச்சார சுற்றுப்பயணத்தில் பழங்குடி சமூகங்கள் அனுபவித்த பொருளாதார மற்றும் கல்வி போராட்டங்களையும், ஜனாதிபதியாக ஆவதற்கு முன்பு மிச்சோகானின் ஆளுநராக இருந்த அனுபவத்தையும் கவனித்த பிறகு, கார்டெனாஸ், பிப்ரவரி 25,1934 அன்று சியாபாஸில் உள்ள சான் கிறிஸ்டோபல் டி லாஸ் காசாஸில் ஒரு உரையில் பழங்குடி மக்கள் மெக்ஸிகோவின் நவீன குடிமக்களாக மாற உதவுவது அரசாங்கத்தின் பொறுப்பு என்று கூறினார். அந்த உரையில், அவர் "[இந்தியர்களை] அறிவுசார் வளர்ச்சிக்கு திறன் கொண்ட மனிதர்களாகவும், அவர்களின் இனத்தின் முன்னேற்றத்திற்காக போராடும் சுறுசுறுப்பான பொருளாதார சக்தியாகவும் மாற்றுவதாக" உறுதியளித்தார். அவரது நிர்வாகம் பழங்குடி மக்களை தேசிய மெக்சிகன் மாநிலத்தில் ஒருங்கிணைக்க திட்டமிடப்பட்ட கலாச்சாரக் கொள்கைகளை உருவாக்கியது. இந்தக் கொள்கைகளில் கைவினைஞர்களின் திட்டங்கள், உள்நாட்டு பொருளாதாரங்களை நவீனமயமாக்குவதற்கான தொழில்நுட்பப் பயிற்சி மற்றும் பழங்குடி குழுக்களை கலாச்சார ரீதியாகவும் சமூக ரீதியாகவும் ஒருங்கிணைப்பதற்கும் மெஸ்டிசாஜேவை ஊக்குவிப்பதற்கும் கல்வித் திட்டங்கள் அடங்கும். 1940 ஆம் ஆண்டு இந்திய வாழ்க்கை குறித்த முதல் அமெரிக்க-அமெரிக்க பழங்குடி மாநாட்டில் ஒரு உரையில், இந்தியப் பிரச்சினைக்கு தீர்வு "இந்தியர்களை மெக்சிகன் மயமாக்குதல்" மற்றும் அவர்களை குடிமக்களாக மாற்றுவதாகக் கூறியபோது கார்டெனாஸ் உள்நாட்டு ஒருங்கிணைப்புக்கு தனது ஆதரவை வெளிப்படுத்தினார். அவரது நிர்வாகம் கொள்கைகள், புதிய அதிகாரத்துவ கட்டமைப்புகள் மற்றும் நிர்வாகிகளுடன் பழங்குடி மக்கள் மற்றும் மெக்சிகன் அரசு மற்றும் கலாச்சாரத்துடனான அவர்களின் உறவு பற்றிய குறிப்பிட்ட கருத்துக்களை பரிசோதித்தது. கல்விச் சீர்திருத்தம் கார்டெனாவின் தலைமையின் போது சோசலிச சமத்துவக் கட்சி பழங்குடி சமூகங்களுக்கான பள்ளிகளின் எண்ணிக்கையையும் தரத்தையும் அதிகரித்தது. கார்டெனாஸ் இருமொழி கல்விக்கு ஒரு வழக்கறிஞராகவும் இருந்தார், 1939 ஆம் ஆண்டில் சோசலிச சமத்துவக் கட்சி ஒரு இருமொழி கல்வித் திட்டத்தைத் தொடங்கியது, அங்கு பழங்குடி பள்ளிகள் பிராந்திய மொழிகளில் கற்பிக்கப்பட்டன, பின்னர் மெதுவாக ஸ்பானிஷ் மொழிக்கு மாற்றப்பட்டன. தேசிய கல்வித் திட்டங்கள் பழங்குடி குழந்தைகளை வளர்க்க பழங்குடி மொழிகளைப் பயன்படுத்துவது இதுவே முதல் முறையாகும். இந்தத் திட்டத்திற்கு ஆதரவளிக்க, இருமொழி ஆசிரியர்களுக்கு பழங்குடி சமூகங்களுக்கு முறையாகவும், மொழியியல் ரீதியாகவும், கலாச்சார ரீதியாகவும் கல்வி கற்பிக்க பயிற்சி அளிக்கப்பட்டது. இறுதியில், இருமொழி ஆசிரியர்களால் பழங்குடி மொழிகளை முறையாகப் பயன்படுத்தாதது மற்றும் கலாச்சாரக் கல்விக்கு உள்நாட்டு எதிர்ப்பு இல்லாததால், இந்த திட்டம் பிராந்திய சமூக மாற்றங்களை உருவாக்குவதற்கு மாறாக தனிநபர்களை வளர்ப்பதில் மட்டுமே வெற்றி பெற்றது. ஜனவரி 1936 இல், கார்டெனாஸ் நிர்வாகம் 1936 இல் பழங்குடி விவகாரத் துறையை (டிஏஐ) நிறுவியது, இது மெக்சிகன் இனவியலாளரும் இராஜதந்திரியுமான மொய்சஸ் சான்ஸ் திட்டத்திற்கு உதவியது. திணைக்களத்தின் முதன்மை நிகழ்ச்சி நிரல் வக்காலத்து, கல்வி மற்றும் பொருளாதார வளர்ச்சி ஆகியவற்றின் கலவையை எளிதாக்குவதாகும். டிஏஐயின் முதல் இயக்குனர் கிரேசியானோ சான்செஸ் ஆவார், அவர் கார்டெனாஸின் கேம்பேசினோக்களின் கூட்டமைப்புடன் இணைக்கப்பட்ட விவசாய அமைப்புகளுக்கு ஆதரவாக தமௌலிபாஸில் உள்ள உள்ளூர் விவசாய லீக்குகளை மாற்றுவதற்கு பணியாற்றினார். இந்த நிர்வாகத் தேர்வு மெக்சிகன் அரசின் கட்டுப்பாட்டில் உள்ள விவசாயிகளை அரசியல் ரீதியாக அணிதிரட்ட கார்டெனாஸின் விருப்பத்தை சுட்டிக்காட்டுகிறது. முக்கியமான டி. ஏ. ஐ பணியாளர்கள் புரோகுராடோர்கள் ஆவர், அவர்கள் பழங்குடி மக்களைப் பற்றிய இனவியல் தகவல்களை சேகரித்தனர், அவர்கள் பழங்குடி மற்றும் மெக்சிகன் அரசுக்கு இடையில் இடைத்தரகர்களாக செயல்பட்டனர். இந்த இடைத்தரகர்கள் எஜிடோ மானியங்கள் மற்றும் வரம்புகள், நீர்ப்பாசனம் மற்றும் பிற நீர் உரிமைகள், பழங்குடி சமூகங்களுக்கு உண்மையான முக்கியத்துவம் வாய்ந்த பிரச்சினைகள் குறித்து இந்திய புகார்களை கூட்டாட்சி நிறுவனங்களுக்கு கொண்டு வந்தனர். 1937-38 இல், மாகாண ஆட்சியாளர்கள் சுமார் 11,000 புகார்களை அனுப்பினர், இது எஜிடல் அதிகாரிகளில் மாற்றத்தைக் கொண்டுவந்தது, இந்தியர்கள் மற்றும் கேம்பேசினோக்களுக்கு ஆதரவாக நீதித்துறை அதிகாரிகளுக்கு எதிராக நடவடிக்கைகளைத் தூண்டியது, இந்தியர்களுக்கும் பாங்கோ கிரெடிடோ எஜிடலுக்கும் இடையிலான மோதல்களைத் தீர்த்தது. பழங்குடியினரின் வெற்றிகளின் எண்ணிக்கை ஒட்டுமொத்தமாக ஒப்பீட்டளவில் மிதமானதாக இருந்தது, ஆனால் அது பயனடைந்தவர்களுக்கு இவை முக்கியமானவை. சான்செஸின் பதவிக்காலத்தில், பழங்குடிப் பள்ளிகளின் மீதான அதிகாரம் கல்வி அமைச்சகத்திலிருந்து (சோ. ச. க) பழங்குடி விவகாரத் துறைக்கு மாற்றப்பட்டது. இந்திய கல்வியில் அந்த பரிசோதனைக்கு இந்த முடிவுகள் பேரழிவுகரமானவையாக இருந்தன. சான்செஸ் தேசிய காம்பேசினா கூட்டமைப்பை மேற்பார்வையிட டி. ஏ. ஐ. யை விட்டு வெளியேறினார், அவருக்கு பதிலாக அறிஞர் லூயிஸ் சாவேஸ் ஓரோஸ்கோ நியமிக்கப்பட்டார். இந்தத் துறை பின்னர் தன்னாட்சி பூர்வீக விவகாரத் துறை (டிஏஏஐ) என்று மறுபெயரிடப்பட்டது. பழங்குடி மக்கள் மற்றும் பிரச்சினைகளைப் புரிந்துகொள்வதற்கான அறிவியல் ஆராய்ச்சி மூலம் டி. ஏ. ஏ. ஐ தனது நிகழ்ச்சி நிரலை நிறைவேற்றும், பின்னர் அந்த சிக்கல்களுக்கு பதிலளிக்க நிர்வாகக் கொள்கைகளை உருவாக்கும். மெக்ஸிகோ நவீனமயமாக்கல் மற்றும் தொழில்மயமாக்கலில் கவனம் செலுத்திய ஆண்டுகளில், பெரும்பாலும் மெக்ஸிகன் அதிசயம் என்று அழைக்கப்படும் ஆண்டுகளில், 1947 வாக்கில் டி. ஏ. ஏ. ஐ இல்லாமல் போனது. 1948இல் டி. ஏ. ஏ. ஐ. க்கு பதிலாக தேசிய உள்நாட்டு நிறுவனம் (ஐ. என். ஐ.) உருவாக்கப்பட்டது. 1939 ஆம் ஆண்டில் தேசிய மானுடவியல் மற்றும் வரலாறு நிறுவனம் (ஐ. என். ஏ. எச்) உருவாக்குவதில் ஏற்பட்ட தாமதம், டி. ஏ. ஏ. ஐ. யின் முன்னேற்றத்தை தேக்கமடையச் செய்ததே இந்த தோல்விக்குக் காரணம். நிலச் சீர்திருத்தம் கிராமப்புறங்களில் பொருளாதார நிலைமைகளை மேம்படுத்த, கார்டெனாஸ் சராசரியாக 22 ஹெக்டேர் நிலப்பரப்பை 811,157 பேருக்கு விநியோகித்தார், இது அவரது முன்னோடிகள் அனைவரும் சேர்ந்து வகுப்புவாத பண்ணைகள் அல்லது எஜிடோஸை உருவாக்கும் நோக்கத்திற்காக விநியோகித்ததை விட அதிகமாக இருந்தது. இந்த எஜிடோக்கள் ஒரு புதிய நிர்வாக அலகாக செயல்பட்டன, இது பழங்குடி சமூகங்களை மாநிலத்தின் கட்டமைப்பில் இணைத்தது. மாநில நிலச் சீர்திருத்தத்திற்கு உள்நாட்டு எதிர்ப்பை எதிர்கொண்டபோது, நிறுவனமயமாக்கப்பட்ட சீர்திருத்தத்தின் நன்மைகள் குறித்து அவர்களுக்குக் கற்பிக்க விவசாய ஆசிரியர்கள் அனுப்பப்பட்டனர். பழங்குடி சமூகங்களின் தொடர்ச்சியான எதிர்ப்பு மற்றும் பெரிய நில உரிமையாளர்களின் எதிர்ப்பு மற்றும் வளர்ந்து வரும் கிராமப்புற மக்களை தக்கவைக்க வகுப்புவாத நில அமைப்புகள் தவறியதால், கார்டெனாஸின் நிலச் சீர்திருத்தம் பெரும்பாலும் முழுமையடையவில்லை. ஒட்டுமொத்த தேசிய வறுமை குறைக்கப்பட்டாலும், நகர்ப்புற மற்றும் கிராமப்புற சமூகங்களுக்கு இடையே செல்வத்தில் பெரிய ஏற்றத்தாழ்வுகள் இருந்தன, மேலும் பழங்குடி அல்லாத மற்றும் பழங்குடி சமூகங்களுக்கு இடையே இன்னும் பெரிய ஏற்றத்தாழ்வுகள் இருந்தன. 1940 ஆம் ஆண்டில், கார்டெனாஸ் 19 அமெரிக்க நாடுகளைச் சேர்ந்த பிரதிநிதிகள் மற்றும் பங்கேற்பாளர்களுக்கு விருந்தளித்தது, மொத்தம் 250 பேர், அமெரிக்க நாடுகளில் பழங்குடி மக்களின் பங்கு குறித்து விவாதிக்கவும் மறு மதிப்பீடு செய்யவும் மெக்ஸிகோவின் மிச்சோகானில் உள்ள பாட்ஸ்குவாரோவில் நடந்த ஒரு மாநாட்டில். இந்த மாநாடு முக்கியமாக மெக்சிகன் கல்வி சீர்திருத்த வழக்கறிஞரும், இந்திய குடிமகனுமான மொய்சஸ் சேன்ஸால் நடத்தப்பட்டு ஏற்பாடு செய்யப்பட்டது. குடிமக்களாக தேசிய அடையாளத்துடன் பழங்குடி குழுக்களை ஒருங்கிணைப்பதற்கான ஒரே வழி கலாச்சார பன்முகத்தன்மை மட்டுமே என்ற செயலில் ஆதரவாளராக சான்ஸ் இருந்தார். இந்த மாநாட்டின் முக்கியத்துவம் கான்டினென்டல் இண்டீஜெனிசோவின் அளவில் சாத்தியமான மாற்றம் மற்றும் ஒரு பான்-அமெரிக்க அமைப்பை உருவாக்குவது ஆகும். பழங்குடி மக்கள் தொடர்பான பல தலைப்புகள் குறித்த விவாதத்திற்குப் பிறகு, மாநாட்டில் இரண்டு முக்கிய நோக்கங்கள் முன்வைக்கப்பட்டன. அவர்கள் பூர்வீக வாழ்க்கையின் அனைத்து அம்சங்களையும் மேம்படுத்துவதற்கும், அவர்களின் மாறுபட்ட பழக்கவழக்கங்கள் மற்றும் மரபுகளைப் பாதுகாப்பதற்கும் பணியாற்றுவதற்கும் பணியாற்றினர். தனிப்பட்ட தேசிய உள்நாட்டு துறைகளுக்கு துணைபுரியும் வகையில், இந்தியப் பிரச்சினையில் நிபுணத்துவம் பெற்ற ஒரு அரசுகளுக்கிடையேயான அமைப்பான இன்டர்-அமெரிக்கன் இந்தியன் இன்ஸ்டிடியூட் (III)-ஐ நிறுவவும் இந்த மாநாடு முடிவு செய்தது. சேன்ஸ் நிறுவனத்தின் இயக்குநராக நியமிக்கப்பட்டார், ஆனால் அடுத்த ஆண்டு ஒரு கார் விபத்தில் கொல்லப்பட்டார். பின்னர் கேமியோ இந்த நிறுவனத்தின் இயக்குநராக தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டார். அதன் சிறிய உறுப்பினர்கள் நிதியை வழங்க இயலாமை, இரண்டாம் உலகப் போரின் பொருளாதார எண்ணிக்கை மற்றும் அதன் மிகப்பெரிய ஆதரவாளராக இருந்த மெக்ஸிகோவின் நிர்வாகத்தில் ஏற்பட்ட மாற்றம் காரணமாக, III பெரும்பாலும் நிதியற்றதாகி, மாநாட்டிலும் அதற்குப் பின்னரும் ஒப்புக் கொள்ளப்பட்ட திட்டங்களை செயல்படுத்த வெளிநாட்டு நிதியை நாட வேண்டியிருந்தது. இந்த நிதி பெரும்பாலும் அமெரிக்காவைச் சேர்ந்த தனியார் முதலீட்டு நிறுவனங்களிடமிருந்து வந்தது, இது எந்த வகையான திட்டங்களுக்கு நிதியளிக்கப்படும் என்பதை மட்டுப்படுத்தியது. பனிப்போர் தொடங்கியவுடன் அமெரிக்க வெளியுறவுக் கொள்கையில் மாற்றம் ஏற்பட்டது மற்றும் மூன்றாம் திட்ட வளங்கள் மிகவும் பற்றாக்குறையாக இருந்தன. Echeverría (1970-1976) இன் கீழ் லூயிஸ் Echeverría 1970-1976 இலிருந்து மெக்சிகோவின் ஜனாதிபதியாக பணியாற்றினார். அவர் கார்டெனாஸின் ஜனரஞ்சக ஜனாதிபதி பதவியை மீண்டும் உயிர்ப்பிக்க முயன்றார் மற்றும் அவரது உள்நாட்டு கொள்கைகளை விரிவுபடுத்தினார். இந்தக் கட்டம் வரை இந்தக் கொள்கைகள் முற்றிலும் அரசாங்க அதிகாரிகளால் தீர்மானிக்கப்பட்டு இயக்கப்பட்டன. 1970 ஆம் ஆண்டில், தேசிய அறிவுசார் மற்றும் குடிமை சொற்பொழிவில் பழங்குடி பங்கேற்பு இல்லாதது குறித்த தனது கவலையை எசெவெரியா பகிரங்கமாக அறிவித்தார், மேலும் பழங்குடி மக்கள் "தங்கள் சொந்த நாட்டில் வெளிநாட்டினராக மாறும்" அபாயத்தில் இருப்பதாகக் கூறினார். எசெவெரியா இந்தியக் கொள்கைகளை மாற்ற விரும்பினார், எனவே பழங்குடி குழுக்கள் வளர்ச்சியில் சுறுசுறுப்பான பங்கேற்பாளர்களாக மாறி, "பங்கேற்பு உள்நாட்டு" கொள்கையை தீர்மானிப்பதில் குரல் கொடுத்தனர். அவரது நிர்வாகம் இனப் பன்முகத்தன்மையை மதிக்க முன்னெப்போதும் இல்லாத முயற்சிகளை மேற்கொண்ட போதிலும், அதன் குறிக்கோள் பழங்குடி மக்களின் அரசியல், சமூக மற்றும் பொருளாதார ஒருங்கிணைப்பாகவே இருந்தது. தனது தொழில் வாழ்க்கையின் ஆரம்பத்தில் அவர் இன்ஸ்டிடியூடோ நேஷனல் இண்டீஜெனிஸ்டாவை (ஐ. என். ஐ) சந்தித்தார், மேலும் ஐ. என். ஐ. க்கு நிதியளிப்பதை அதிகரிப்பதன் மூலம் பழங்குடி சமூகங்களின் பொருளாதார மற்றும் அரசியல் வளர்ச்சிக்கு உறுதியளிப்பதாக உறுதியளித்தார். 1970 முதல் 1976 வரை ஐ. என். ஐ. யின் வரவுசெலவுத் திட்டம் 26 மில்லியன் பெசோக்களிலிருந்து 450 மில்லியன் பெசோக்களாக உயர்த்தப்பட்டது. மேலும் 58 உள்நாட்டு ஒருங்கிணைப்பு மையங்களைத் (சி. சி. ஐ) திறப்பதன் மூலம் பழங்குடி குழுக்களுக்கான வளங்களையும் அவர் அதிகரித்தார், அவை பிராந்திய ஐ. என். ஐ அலுவலகங்களாக இருந்தன, அவை நாடு முழுவதும் உள்ள தலைநகருக்கும் பழங்குடி மக்களுக்கும் இடையிலான தொடர்புகளாக செயல்பட்டன. பிளான் ஹியூகாட் தனது பதவிக்காலத்தின் தொடக்கத்தில், பழங்குடி சமூகங்களின் வளர்ச்சிக்கு கூட்டாட்சி வளங்களை உறுதி செய்வதற்கான தனது வாக்குறுதியை செயல்படுத்த பிளான் ஹியூகாட்டை எசெவெரியா தொடங்கினார். இந்தத் திட்டத்திற்கு ஐஎன்ஐயின் புதிய இயக்குனர், மெக்சிகன் மானுடவியலாளரான கோன்சலோ அக்யூரே பெல்ட்ரான் தலைமை தாங்கினார். இந்த வளர்ச்சித் திட்டங்கள் முழுவதும், உள்நாட்டு சமூகங்கள் மற்றும் பிற கூட்டாட்சி நிறுவனங்களுக்கிடையேயான தொடர்பாகவும், அந்த ஒத்துழைப்பு நிறுவனங்களின் வளங்களின் விநியோகஸ்தராகவும் ஐ. என். ஐ செயல்பட்டது. பழங்குடி சமூகங்கள் எதிர்கொள்ளும் பொருளாதார பிரச்சினைகளுக்கு தீர்வு காண்பதற்கான பல திட்டங்களில் பிளான் ஹியூகாட் முதன்மையானது. பிளான் ஹியூகாட் மற்றும் பின்வரும் முன்முயற்சிகள் மூலம் மத்திய அரசு 1971-1973 இலிருந்து $96.5 மில்லியன் பெசோக்களை முதலீடு செய்தது. பொருளாதார வளர்ச்சியைப் பொறுத்தவரை, ஐஎன்ஐ உள்நாட்டு விவசாய உற்பத்தியில் உபகரணங்கள், சுற்றுச்சூழல் நிலைத்தன்மை, தொழில்முறை உதவியை வழங்குதல், நில உரிமை மற்றும் நில உரிமை தொடர்பான பிற சட்ட சேவைகளைப் பெற உதவுதல் போன்ற திட்டங்களுடன் முதலீடு செய்தது. எசெவெரியா நிர்வாகத்தின் கீழ், ஐஎன்ஐ 838 நில உரிமை வழக்குகளைக் கையாண்டது, இது இறுதியில் 243,500 பழங்குடி மக்களுக்கு பயனளித்தது. எசெவெரியா 65 லட்சம் ஹெக்டேர் நிலப்பரப்பை பூர்வீகக் குழுக்களுக்கு விநியோகித்தது. சி. சி. ஐ. களில் மருத்துவ சேவைகள் மற்றும் நோயாளிகளின் திறனையும் ஐ. என். ஐ விரிவுபடுத்தியது. மேற்கத்திய மருத்துவத்தின் மீதான அவநம்பிக்கை மற்றும் பாரம்பரிய மருத்துவம் மற்றும் சிகிச்சைகளுக்கான விருப்பம் காரணமாக இந்த சேவைகளின் உள்நாட்டு பயன்பாடு முதலில் மட்டுப்படுத்தப்பட்டது. இந்த அவநம்பிக்கையை உடைக்க, இந்திய தேசிய மருத்துவ நிறுவனம் பழங்குடி இளைஞர்களுக்கு மருத்துவ தனிப்பட்ட பயிற்சிக்காக உதவித்தொகை வழங்கியது மற்றும் 1976க்குள் 88 மருத்துவர்களுக்கும் 382 மருத்துவ உதவியாளர்களுக்கும் பயிற்சி அளித்தது. பழங்குடி அல்லாத தொழில் வல்லுநர்கள் அனுப்பப்பட்டபோது பழங்குடி சமூகங்கள் கடந்த கால இண்டீஜெனிஸ்டா கல்வித் திட்டங்களை நம்பவில்லை. பொதுக் கல்வியில் செயல்திறன் மற்றும் உள்நாட்டு பங்கேற்பை அதிகரிக்க, ஐ. என். ஐ மெஸ்டிஸோ ஆசிரியர்களுக்கு பதிலாக உள்நாட்டு ஆசிரியர்களை மாற்றியது. இருமொழி ஆசிரியர்கள் மற்றும் கலாச்சார ஊக்குவிப்பாளர்களின் பயிற்சியை 1970-ல் 3500-லிருந்து 1976-ல் 14,000-ஆக (8,000 கலாச்சார ஊக்குவிப்பாளர்கள் மற்றும் 6,000 ஆசிரியர்கள்) அவர்கள் உயர்த்தினர். கலாச்சார ஊக்குவிப்பாளர்களின் பங்கு ஐ. என். ஐ. யின் பணியை ஒரு பூர்வீக பூர்வீக பேச்சாளராக பழங்குடி சமூகங்களுக்கு தெரிவிப்பதாகும். ஆசிரியர்கள் மற்றும் விளம்பரதாரர்கள் இருவரும் சோசலிச சமத்துவக் கட்சியால் பயிற்றுவிக்கப்பட்டனர், ஆனால் ஒரு ஏஜென்சி ஒத்துழைப்பின் ஒரு பகுதியாக சி. சி. ஐ மூலம் பணியாற்றினர். பழங்குடி மக்களின் முதல் தேசிய மாநாடு மிச்சோகானின் பாட்ஸ்குவாரோவில் அக்டோபர் 7-10,1975 முதல் நடைபெற்றது. இதற்கு முன்னதாக உள்ளூர் பழங்குடி சமூகங்கள் எதிர்கொள்ளும் பிரச்சினைகள் குறித்து விவாதிக்க உள்நாட்டு ஒருங்கிணைப்பு மையங்களில் 58 பிராந்திய மாநாடுகள் நடத்தப்பட்டன. அந்த பிராந்திய மாநாடுகளிலிருந்து பிரதிநிதிகள் தேசிய மாநாட்டில் அவர்களைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்த சமூகங்களால் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டனர். சுமார் 15 பிரதிநிதிகளைக் கொண்ட 56 பிரதிநிதிகள் இதில் கலந்து கொண்டனர். பிரதிநிதிகள் மற்றும் பொது பங்கேற்பாளர்கள் உட்பட 2500 க்கும் மேற்பட்ட பழங்குடி மக்கள் கலந்து கொண்டனர். மாநாட்டின் அசல் நிகழ்ச்சி நிரலில் குறிப்பாக நிலச் சீர்திருத்தம் மற்றும் ஓரங்கட்டப்பட்ட இனக்குழுக்களின் ஒருங்கிணைப்பு மற்றும் பொதுவாக உள்நாட்டு பொருளாதார, சமூக மற்றும் அரசியல் உரிமைகளை அடைவது பற்றிய விவாதம் அடங்கும். இந்த மாநாடு பழங்குடி சமூகங்களுக்கு முன்னேற்றம் குறித்த தங்கள் சொந்த பார்வையை உருவாக்க ஏஜென்சியை வழங்கும் என்று அரசாங்கங்கள் நம்பின. நிலம் மற்றும் வளங்களின் மேம்பட்ட விநியோகம், பயணம் மற்றும் மருத்துவப் பராமரிப்புக்கான மேம்பட்ட உள்கட்டமைப்பு, விவசாயத் தொழில்களை தேசியமயமாக்குதல், கடன் அணுகல், கைவினைப்பொருட்களுக்கான நியாயமான விகிதங்கள், அனைத்து வயதினருக்கும் இருமொழி மற்றும் இரு கலாச்சார கல்வி மற்றும் பாலின சமத்துவம் ஆகியவை எசெவெரியாவுக்கான பழங்குடி பிரதிநிதிகளின் இறுதி கோரிக்கைகளில் அடங்கும். கூடுதலாக, உள்நாட்டு சுயாட்சி, சுயநிர்ணய உரிமை மற்றும் உள்நாட்டு பயன்பாடுகள் மற்றும் பழக்கவழக்கங்களின் கூட்டாட்சி அங்கீகாரம் ஆகியவற்றுக்கான அழைப்பு இருந்தது. பழங்குடி தலைவர்கள் சுயநிர்ணய உரிமைக்கான தங்கள் கோரிக்கையை நியாயப்படுத்தினர், இது மெக்சிகன் புரட்சியில் இருந்து தங்களுக்கு வழங்கப்பட்ட உரிமை என்று கூறினர். சுயநிர்ணயத்தை செயல்படுத்துவது என்பது பழங்குடி மக்கள் மெக்ஸிகன் குடிமக்களாக தேசிய சமூகத்தில் தன்னார்வமாக இணைக்கப்படுவதைக் குறிக்கிறது. ஆவணத்தைப் படித்த பிறகு, பழங்குடி மக்கள் ஓரங்கட்டப்படுவதை முடிவுக்குக் கொண்டுவருவதற்கான தனது நிர்வாகத்தின் உறுதிப்பாட்டை காங்கிரசுக்கு எசெவெரியா உறுதியளித்தார், மேலும் 23,736 இந்திய குடும்பங்களுக்கு 1 மில்லியன் ஹெக்டேர் நிலப்பரப்பை வழங்குவதற்கான தீர்மானங்களையும், அங்கீகார சான்றிதழ்களையும் வழங்கினார். பழங்குடி மக்களுக்கு தங்கள் கவலைகள் மற்றும் செல்வாக்கு கொள்கையை வெளிப்படுத்த காங்கிரஸ் ஒரு தளத்தை வழங்கியது, அதே போல் 1976 டிசம்பரில் முடிவடைந்த எசெவெரியாவின் ஆறு ஆண்டு ஜனாதிபதி பதவிக்காலத்தின் உள்நாட்டு அணிதிரட்டலின் மறுமலர்ச்சியை உருவாக்க கூடுதல் மாநாடுகளைத் தூண்டியது, இதனால் அவரது ஜனாதிபதி பதவியில் தாமதமாக அளித்த வாக்குறுதிகள் அடுத்த நிர்வாகத்தால் எடுக்கப்பட வேண்டும். 1936 ஆம் ஆண்டில் கார்டெனாஸால் நிறுவப்பட்ட டிபார்டமென்டோ டி அசுண்டோஸ் இண்டிகேனாஸ் (டிஏஐ) விமர்சனம், பழங்குடி மக்களுக்காக நாட்டை பராமரித்தது, மேலும் உள்நாட்டு கொள்கைகளின் நோக்கம் பொதுவாக மெக்ஸிகன் மக்களை ஆர்வமற்றவர்களாக மாற்றியது. மெக்ஸிகோவின் பூர்வீக மக்களின் உருவத்தை மாற்றுவதற்கான அரசாங்க முயற்சிகள் யதார்த்தத்திலிருந்து வெகு தொலைவில் இருந்தன, மேலும் பல மெக்ஸிகன் மக்கள் அந்த உருவத்தை பெரும்பாலான நகர்ப்புற மெக்ஸிகன் மக்களின் பூர்வீக மக்களின் கருத்துக்களுக்கு முரணாக ஒரு கருத்தியல் கட்டமைப்பாகப் பார்த்தனர். வரலாற்றாசிரியர் அலெக்சாண்டர் டாசனின் கூற்றுப்படி, இந்த அரசாங்கத் திட்டங்கள் "இந்தியர்களை ஒரு தேசியப் பிரச்சினையாகவும் தேசிய சின்னமாகவும் முன்னுரிமை அளிப்பதற்கான மத்திய அரசின் உறுதிப்பாட்டின் விளைவுகளாகும், ஆனால் உள்நாட்டு மக்களின் மிகவும் குறுகிய வட்டங்களுக்கு வெளியே பரவலாக ஆதரிக்கப்படவில்லை". அரசாங்கத்தின் உள்நாட்டு திட்டங்களை எதிர்த்த பல நகர்ப்புற மெக்ஸிகன் மக்கள் யூஜெனிக்ஸ் அடிப்படையில் அவர்களுக்கு தங்கள் எதிர்ப்பை வடிவமைக்கத் தொடங்கினர், பூர்வீக மக்களின் நிலைமையை பரம்பரை காரணமாகக் கூறினர். 1936 ஆம் ஆண்டு மெக்சிகோ நகர செய்தித்தாளான எக்ஸெல்சியரின் தலையங்கத்தில், "மெண்டலின் பரம்பரைக் கோட்பாடு அரசாங்கத்தின் மனிதாபிமானப் பணிகளை தீவிரமாக எதிர்ப்பதற்கான ஒரு அடிப்படையாக செயல்படுகிறது. சமகால இந்தியர்களின் விதிமுறைகள் பெற்றோரிடமிருந்து தங்கள் குழந்தைகளுக்கு ஒரு புனித அறக்கட்டளையாக அனுப்பப்பட்டுள்ளன, மேலும் இந்த தடைகளை அகற்றுவது எளிதான பணி அல்ல ". நாஜிக்களின் இனப்படுகொலை திட்டங்களுக்கு யூஜெனிக்ஸ் அடித்தளமாக இருந்தது, இரண்டாம் உலகப் போருக்குப் பிறகு ஒரு அறிவியல் நிலைப்பாடாக வலியுறுத்தப்படாது. மெக்சிகோவில் இன்டிஜெனிசோவை இடதுசாரி விமர்சகர்களில் ஒருவரான மெக்சிகோ மானுடவியலாளர் கில்லர்மோ பான்ஃபில் படல்லா (1935-1991) ஆவார். அவர் பழங்குடி மக்களின் முதல் தேசிய காங்கிரஸை ஒழுங்கமைக்க உதவினார் மற்றும் பழங்குடி சுயநிர்ணயத்தின் பெரிய ஆதரவாளராக இருந்தார். மற்ற மெக்சிகன் மானுடவியலாளர்களுடன் சேர்ந்து பான்ஃபில் படல்லாவும் "இந்தியர்களை இணைத்து, அதாவது அவரை இந்தியமயமாக்குவதற்கான" இண்டீஜெனிசோவின் முயற்சியையும், ஒரு மெஸ்டிஸோ தேசிய அடையாளத்தை உருவாக்க முயற்சித்ததையும் விமர்சித்தனர். அதற்கு பதிலாக, பான்ஃபில் படல்லா மேற்கத்திய கலாச்சாரத்தின் திணிப்புகளிலிருந்து விடுபட்டு தங்கள் சொந்த இலக்குகளைத் தொடரக்கூடிய பல்வேறு கலாச்சார குழுக்கள் கொண்ட ஒரு பன்முக-தேசிய சகவாழ்வு நிலைக்கு அழைப்பு விடுத்தார். 1971 ஜனவரியில், பான்ஃபில் படல்லா மற்றும் டார்சி ரிபியரோ மற்றும் ஸ்டெஃபனோ வேரேஸ் உள்ளிட்ட பிற மானுடவியலாளர்கள் பார்படோஸில் சந்தித்து ஒரு பிரகடனத்தை வெளியிட்டனர், இது பழங்குடி குழுக்களுடனான அவர்களின் உறவுகளில் அரசாங்கம், மத அமைப்புகள் மற்றும் மானுடவியலாளர்களின் பாத்திரங்களை மாற்றியமைக்க அழைப்பு விடுத்தது. இந்த திசைதிருப்பல் பழங்குடி கலாச்சாரத்திற்கு மரியாதை செலுத்துவது மற்றும் பழங்குடி சமூக வளர்ச்சியின் மீது அதிகாரத்தையும் அதிகாரத்தையும் பழங்குடி சமூகங்களுக்கு மாற்றுவதை உள்ளடக்கியது. மெக்ஸிகோ ப்ரோஃபண்டோ என்ற தனது படைப்பில், பான்ஃபில் படல்லா மெக்ஸிகோ ஒரு மெஸ்டிஸோ நாடு என்பதை நிராகரிக்கிறார், மேலும் இண்டிஜேனிஸ்மோ போன்ற மெஸ்டிஸோ தேசத்தைக் கட்டியெழுப்பும் திட்டங்கள் மெக்ஸிகோவின் காலனித்துவ வரலாற்றிலிருந்து மேலாதிக்கம் செலுத்தும் குழுக்களிலிருந்து உருவாக்கப்பட்ட ஒரு "கற்பனையான மெக்ஸிகோ" வை உருவாக்கியுள்ளன என்று கூறுகிறார். உண்மையான மெக்சிகோ அல்லது "மெக்சிகோ ப்ரோஃபண்டோ" என்பது இடையமெரிக்க நாகரிகத்துடன் கலாச்சார ரீதியாக இன்னும் பிணைக்கப்பட்டுள்ள தனிநபர்கள் மற்றும் சமூகங்களின் பெரிய குழுக்களால் ஆனது. கற்பனையான மெக்ஸிகோவின் ஒருங்கிணைப்பு முயற்சிகளை மெக்ஸிகோ ப்ரோஃபண்டோ தீவிரமாக எதிர்ப்பதால், கடந்த 500 ஆண்டுகால மெக்சிகன் வரலாற்றில் இந்த இரண்டு அடையாளங்களும் எவ்வாறு மோதலில் உள்ளன என்பதை பான்ஃபில் படல்லா விவரிக்கிறார். மெக்ஸிகோ ப்ரோஃபண்டோவை தொடர்ந்து புறக்கணித்து, மெஸ்டிஸோ தேசத்தைக் கட்டியெழுப்பும் கொள்கைகளைத் தொடர்ந்தால் தேசம் வீழ்ச்சியடையும் என்று அவர் கூறுகிறார். அவர் முன்மொழிந்த ப்ளூரி-கலாச்சார அரசு மேற்கத்திய அல்லது மெஸ்டிஸோ கலாச்சாரத்தை பொறுத்துக்கொள்ளும், ஏனெனில் அனைத்து கலாச்சாரங்களும் மதிக்கப்படும் மற்றும் ஒடுக்குமுறையிலிருந்து விடுபடும் மற்றும் ஒருவருக்கொருவர் எதிர்ப்பதற்குப் பதிலாக சமமான முறையில் கட்டமைக்கப்படும். சமூக அமைப்பு மற்றும் கல்வி உட்பட உள்ளூர் சமூகங்களுக்கு கலாச்சார கட்டுப்பாட்டை வழங்குவதும், மெக்ஸிகோ ப்ரோஃபண்டோவிற்கு சமமான அரசியல் பங்கேற்பை வழங்குவதும் ஒரு பன்முக கலாச்சார அரசை உருவாக்குவதாகும். ..