Native American civil rights
பூர்வீக அமெரிக்க குடியியல் உரிமைகள் என்பது அமெரிக்காவில் உள்ள பூர்வீக அமெரிக்கர்களின் குடியியல் உரிமைகள் ஆகும். பூர்வீக அமெரிக்கர்கள் அந்தந்த பூர்வீக நாடுகள் மற்றும் அமெரிக்காவின் குடிமக்கள் ஆவர், மேலும் அந்த நாடுகள் அமெரிக்க சட்டத்தின் கீழ் "உள்நாட்டு சார்பு நாடுகள்" என்று வகைப்படுத்தப்படுகின்றன, இது ஒரு சிறப்பு உறவாகும், இது பழங்குடி இறையாண்மை மூலம் தக்கவைக்கப்பட்ட உரிமைகளுக்கும் தனிப்பட்ட பூர்வீக அமெரிக்க குடிமக்களாக இருக்கும் உரிமைகளுக்கும் இடையே ஒரு பதற்றத்தை உருவாக்குகிறது. இந்த நிலை இன்று பதற்றத்தை உருவாக்குகிறது, ஆனால் 1924 ஆம் ஆண்டில் பூர்வீக மக்களுக்கு ஒரே மாதிரியான அமெரிக்க குடியுரிமை வழங்கப்படுவதற்கு முன்பு இது மிகவும் தீவிரமானது. அமெரிக்க அரசாங்கத்தின் பல்வேறு சட்டங்கள் மற்றும் கொள்கைகள், சில புரட்சிக்கு முந்தைய காலனித்துவ காலத்தைச் சேர்ந்தவை, பழங்குடி மக்களுக்கு அடிப்படை மனித உரிமைகளை-குறிப்பாக கலாச்சார வெளிப்பாடு மற்றும் பயணத் துறைகளில்-மறுத்தன. அமெரிக்காவை பூர்வீகமாகக் கொண்ட பல பழங்குடியினர் மற்றும் மக்கள் மாறுபட்ட சிவில் உரிமைகள் முன்னுரிமைகளைக் கொண்டிருந்தாலும், கிட்டத்தட்ட அனைத்து பூர்வீக அமெரிக்கர்களும் தீவிரமாக பின்பற்றும் சில உரிமைகள் உள்ளன. வாக்களிக்கும் உரிமைகளைப் பாதுகாத்தல் மற்றும் பூர்வீக அமெரிக்கர்களின் கலாச்சார ஒருங்கிணைப்புக்கு எதிர்ப்பு ஆகியவை இதில் அடங்கும். இந்திய இட ஒதுக்கீட்டில் வாழும் பல பழங்குடியினர் தற்போது சுற்றியுள்ள சூழல்கள் மற்றும் நீர் ஆதாரங்கள், மந்தமான பொருளாதாரங்கள், பெண்களுக்கு எதிரான வன்முறை மற்றும் போதைப்பொருள் மற்றும் ஆல்கஹால் போதை நெருக்கடிகளின் அழிவை எதிர்கொள்கின்றனர். காலனித்துவத்திற்கு முன்பு, பல பூர்வீகவாசிகள் வடக்கு மற்றும் தென் அமெரிக்காவில் வாழ்ந்தனர். பூர்வீக அமெரிக்க மக்களின் கலாச்சாரங்கள், தோற்றம், மதங்கள் மற்றும் மொழிகள் மிகவும் மாறுபட்டவை. ஐரோப்பிய காலனித்துவத்திலிருந்து தப்பிய இந்த பழங்குடியினரின் கதை பெரும்பாலும் வாய்வழி கதை மரபுகள் வழியாக அனுப்பப்பட்டுள்ளது. பூர்வீக மக்களிடையே, காலனித்துவத்திற்கு முந்தைய மத நடைமுறைகள் தனிப்பட்ட பிரார்த்தனைகள், சடங்குகள் மற்றும் பிரசாதங்கள் முதல் பெரிய பழங்குடியினருக்கு இடையிலான விழாக்கள் வரை உள்ளன. தொடர்புக்கு முந்தைய மதம் பெரும்பாலும் நிலம் மற்றும் சுற்றுச்சூழலுடன் நெருக்கமாக பிணைக்கப்பட்டிருந்தது. இந்த கவலைகள் எங்கும் நிறைந்த, கண்ணுக்குத் தெரியாத உலகளாவிய சக்தி மற்றும் பிறப்பு, பருவமடைதல் மற்றும் இறப்பு ஆகிய மூன்று 'வாழ்க்கை நெருக்கடிகள்', ஆன்மீக மனிதர்கள், வெளிப்பாடுகள், ஆவி உலகிற்குள் மனித பரிந்துரைகள் மற்றும் சமூகங்களை புதுப்பிக்கும் சடங்குகள் ஆகியவை அடங்கும். 1585 ஆம் ஆண்டில், வட அமெரிக்காவின் கிழக்கு கடற்கரையில் உள்ள ஒரு அமெரிக்க இந்திய பழங்குடி, ஆங்கிலேய ஆய்வாளர் ரிச்சர்ட் கிரென்வில்லுடன் தொடர்பு கொண்டு, ரோனோக் காலனி என்ற குடியேற்றத்தை நிறுவினார். பூர்வீக மக்கள் கிரென்வில்லுக்கு விருந்தோம்பல் மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளும் தன்மையை நிரூபித்தனர், இருப்பினும், அவரிடமிருந்து ஒரு சிறிய வெள்ளி கோப்பை திருடப்பட்டபோது, கிரென்வில்லும் அவரது ஆட்களும் பழிவாங்குவதற்காக ஒரு முழு கிராமத்தையும் சூறையாடி எரித்தனர். 1586 வாக்கில் ஆங்கிலேய குடியேற்றம் கைவிடப்பட்டது. கிரென்வில் ராலீ என்ற பூர்வீக அமெரிக்க கைதியுடன் இங்கிலாந்துக்குத் திரும்பினார். 1607 ஆம் ஆண்டில், பழங்குடியின மக்களுக்கும் கிரென்வில்லுக்கும் இடையிலான தொடர்புக்குப் பல தசாப்தங்களுக்குப் பிறகு, கேப்டன் ஜான் ஸ்மித் இப்போது வர்ஜீனியாவில் உள்ள போஹதன் கூட்டமைப்பின் நடுவில் ஜேம்ஸ்டவுன் காலனியை நிறுவினார். அவரது பழங்குடியினத் தலைவரான போஹதன், காலனித்துவவாதிகள் தங்கள் குடியேற்றத்தை நிறுவியதால் அவர்களைத் தாக்குவதைத் தவிர்த்தார். இருப்பினும், காலனித்துவவாதிகளுக்கும் போஹதனுக்கும் இடையே மோதல்கள் விரைவாக வெடித்தன. தலைமை போஹதன் ஜான் ஸ்மித்துக்கு எழுதிய கடிதத்தில் பின்வருமாறு எழுதினார்ஃ எனது நாட்டில் உள்ள எந்த மனிதனையும் விட எனது மக்களின் இரண்டு தலைமுறையினர் அமைதிக்கும் போருக்கும் இடையிலான வேறுபாட்டை நன்கு அறிந்திருப்பதை நான் கண்டிருக்கிறேன். அன்பின் மூலம் நீங்கள் அமைதியாக வைத்திருப்பதை ஏன் வலுக்கட்டாயமாக எடுத்துக்கொள்வீர்கள்? உங்களுக்கு உணவு வழங்குபவர்களை நீங்கள் ஏன் அழிக்கப் போகிறீர்கள்? போர் மூலம் நீங்கள் என்ன பெற முடியும்? நாங்கள் எங்கள் உணவுப் பொருட்களை மறைத்து காட்டுக்குள் ஓடிவிடலாம், பின்னர் உங்கள் நண்பர்களுக்குத் தீங்கு செய்ததற்காக நீங்கள் பட்டினியால் வாடுவீர்கள். நீங்கள் ஏன் எங்கள் மீது பொறாமைப்படுகிறீர்கள்? நாங்கள் நிராயுதபாணிகள் மற்றும் நீங்கள் கேட்பதை உங்களுக்கு வழங்க தயாராக இருக்கிறோம், நீங்கள் ஒரு நட்பான முறையில் வந்தால், அவ்வளவு எளிமையாக இல்லை, நல்ல இறைச்சி சாப்பிடுவது, வசதியாக தூங்குவது, என் மனைவிகள் மற்றும் குழந்தைகளுடன் அமைதியாக வாழ்வது, ஆங்கிலேயர்களுடன் சிரிக்கவும் மகிழ்ச்சியாக இருக்கவும், அவர்களிடம் இருந்து தப்பி ஓடுவதையும், மரத்தில் குளிர்ச்சியாக படுத்துக் கொள்வதையும், அகார்ன்கள், வேர்கள் மற்றும் குப்பைகளை உண்ணுவதையும், வேட்டையாடப்படுவதையும் விட, உங்கள் துப்பாக்கிகளையும் வாள்களையும் எடுத்துக் கொள்ளுங்கள், இது எங்கள் பொறாமைக்கு காரணமாகும், இல்லையெனில் நீங்கள் அனைவரும் அதே வழியில் இறக்கலாம். 1609 முதல் 1610 வரையிலான குளிர்காலத்தில், ஜேம்ஸ்டவுனில் வசிப்பவர்கள் பட்டினி நேரத்தை அனுபவித்ததால் அவர்களுக்கு உணவு அல்லது பயனுள்ள தங்குமிடம் குறைவாக இருந்தது. 1609 டிசம்பரில், காலனியின் தலைவராக ஸ்மித்துக்குப் பிறகு பதவியேற்ற ஜான் ராட்க்ளிஃப் மற்றும் சுமார் 50 காலனித்துவவாதிகள் போஹதன் இந்தியர்கள் குழுவைச் சந்தித்து உணவுக்காக பேரம் பேசச் சென்றனர். இருப்பினும், அவர்கள் பதுங்கியிருந்து 16 பேர் மட்டுமே உயிர் தப்பினர். ராட்க்ளிஃப் கைது செய்யப்பட்டு பின்னர் சித்திரவதை செய்யப்பட்டு கொல்லப்பட்டார். இது முதல் ஆங்கிலோ-போஹதன் போரின் தொடக்கத்தைக் குறித்தது. கடுமையான குளிர்காலத்திற்கு மிகவும் தயாராக இருந்ததால், ஜேம்ஸ்டவுனை விட்டு வெளியேறிய சில காலனித்துவவாதிகளை போஹதன் பழங்குடியினர் ஒருங்கிணைத்து கவனித்தனர். 1610 கோடையில், வர்ஜீனியா காலனியின் ஆளுநரான லார்ட் டி லா வார், தப்பியோடியவர்களைத் திருப்பித் தருமாறு போஹதனிடம் கோரியபோது, போஹதன் தலைவர் அவர்களைத் திரும்பக் கொண்டுவருவதற்கான விருப்பத்தைக் காட்டவில்லை. இதற்கு பதிலடியாக, காலனித்துவவாதிகள் போஹதனின் துணை பழங்குடியினரான பாஸ்பேக் தலைநகரை சோதனையிட்டு சூறையாடினர், குறைந்தது 15 பூர்வீக மக்களைக் கொன்றனர், மேலும் கிராமத் தலைவரின் மனைவி மற்றும் அவர்களின் குழந்தைகளைக் கடத்திச் சென்றனர். போர் 1614 வரை நீடித்தது, இருப்பினும், மோதல் 1622 இல் மீண்டும் தொடங்கியது, போஹதன் மார்ச் 1622 இல் ஜேம்ஸ்டவுனை படுகொலை செய்தபோது, குடியிருப்பாளர்களில் மூன்றில் ஒரு பகுதியினர், 347 காலனித்துவவாதிகள் கொல்லப்பட்டனர். ஸ்பென்சர் சி. டக்கர்; ஜேம்ஸ் ஆர். அர்னால்ட்; ராபர்ட்டா வீனர் (30 செப்டம்பர் 2011). வட அமெரிக்க இந்தியப் போர்களின் கலைக்களஞ்சியம், 1607-1890: ஒரு அரசியல், சமூக மற்றும் இராணுவ வரலாறு. ஏபிசி-சிஎல்ஐஓ. ப. 332. இது இரண்டாவது ஆங்கிலோ-போஹதன் போரை ஏற்படுத்தியது, இது 1632 வரை நீடித்தது. கிறிஸ்துவமயமாக்கல் மற்றும் ஒருங்கிணைப்பு பல ஐரோப்பிய மிஷனரிகள் பூர்வீக அமெரிக்கர்களை Christianity.Green, லெஸ்லி சி., மற்றும் பிளைவ் பாட்ரிசியா டிக்கசன் ஆகியோருக்கு மாற்றுவது தங்கள் புனிதமான கடமை மற்றும் கடவுளிடமிருந்து அழைப்பு என்று நம்பினர். தேசங்களின் சட்டம் மற்றும் புதிய உலகம். pg. போப் ஆறாம் அலெக்சாண்டரின் போப்பாண்டவர் காளையான இன்டர் சீடெராவைப் பயன்படுத்தி புதிய உலகில் 173 ஸ்பானியர்கள் கிறிஸ்துவமயமாக்கலைப் பின்பற்றினர். இது ஆட்சியாளர்களுக்கு "கொலம்பஸால் கண்டுபிடிக்கப்பட்ட" நாடுகள் மற்றும் தீவுகளை "தங்கள் ஆதிக்கத்தின் கீழ் கொண்டு வரவும்," தங்கள் குடியிருப்பாளர்கள் மற்றும் குடியிருப்பாளர்களுடன் சேர்ந்து, அவர்களை கத்தோலிக்க மதத்திற்கு கொண்டு வரவும் "அனுமதித்தது. "ஒரு பாதிரியார் அல்லது போதகரின் கண்காணிப்பின் கீழ் வாழ்ந்து பணிபுரியும் மாதிரி மதம் மாறியவர்களால் நிரப்பப்பட்ட ஒழுங்கான கிறிஸ்தவ சமூகங்களை" உருவாக்க மிஷனரிகள் "பிரார்த்தனை நகரங்களை" உருவாக்கினர். இந்த சமூகங்களுக்குள், கிறிஸ்தவ மதத்திற்கு மாறியவர்கள் தங்கள் பூர்வீக நம்பிக்கைகளுக்குத் திரும்புவதைத் தடுக்க பழங்குடியினரின் எஞ்சிய பகுதிகளிலிருந்து ஒரு தனி பகுதியில் வைக்கப்படுவார்கள். ஜான் எலியட், ஒரு பியூரிடன், மற்றும் ஐசக் மெக்காய், ஒரு பாப்டிஸ்ட் போன்ற மிஷனரிகள், இந்த வகையான நகரங்களுக்குள் மற்றும் பூர்வீக மக்களிடையே தங்கள் நம்பிக்கைகளை பரப்புவதற்கு வழிவகுத்தனர். இந்த நகரங்கள் எதிர்காலத்தில் பூர்வீக அமெரிக்க இட ஒதுக்கீடுகளில் சமூகத்தின் எஞ்சிய பகுதிகளிலிருந்து பூர்வீக மக்களைப் பிரிப்பதற்கு வழிவகுத்தன. 1787-1899: அரசியலமைப்பை உருவாக்குவது இந்திய ஒதுக்கீட்டுச் சட்டங்களைப் பார்க்கவும். 1851 இந்திய ஒதுக்கீட்டுச் சட்டம் மேற்கத்திய பழங்குடியினரை இந்திய இட ஒதுக்கீடுகளுக்கு நகர்த்த நிதி ஒதுக்கியது, அங்கு அவர்கள் அமெரிக்க அரசாங்கத்தால் பாதுகாக்கப்பட்டு இணைக்கப்படுவார்கள். அந்த நேரத்தில் கூட்டாட்சி அரசாங்கத்தின் கூற்றுப்படி, மேற்கத்திய நாடுகளுக்குச் செல்லும் வெள்ளை அமெரிக்கர்களின் எண்ணிக்கை அதிகரித்து வருவதிலிருந்து இந்தியர்களைப் பாதுகாப்பதற்காக இடஒதுக்கீடு உருவாக்கப்பட வேண்டும். காலனித்துவத்தை விமர்சிக்கும் பூர்வீக மக்கள் காலனித்துவத்தின் தொடக்கத்திலிருந்தே தங்கள் பழங்குடியினரின் கலாச்சாரங்கள், வரலாறுகள் மற்றும் அனுபவங்கள் குறித்து பூர்வீகமற்றவர்களுக்கு கல்வி கற்பதில் தீவிரமாக உள்ளனர். மொன்டானாவில் உள்ள காக தேசத்தின் தலைமை ஏராளமான ஆட்சிக் கவிழ்ப்புகள் மற்றும் அயோவாவில் உள்ள மெஸ்குவாகி குடியேற்றத்தின் ஆல்பிரட் கியானா ஆகியோர் வரலாற்றாசிரியர்கள், மானுடவியலாளர்கள் மற்றும் பத்திரிகையாளர்களுடன் மொழிபெயர்ப்பாளர்கள் மூலம் "அமெரிக்க முன்னேற்றம்" என்ற கருத்தை விமர்சிக்கவும், தங்கள் சொந்த கலாச்சாரங்களின் அடையாளங்களில் பெருமையையும் நம்பிக்கையையும் வெளிப்படுத்தவும் பேசினர். சார்லஸ் ஈஸ்ட்மேன், ஒரு Mdewakanton மற்றும் வாஹ்பேடன் சியோக்ஸ் மற்றும் மருத்துவர், அமெரிக்க மக்களுக்காக ஆங்கிலத்தில் புத்தகங்களையும் கட்டுரைகளையும் வெளியிட்டார், இது பூர்வீக மக்கள் துக்கம் தரும் புறா "பண்டைய வழி" என்று அழைத்ததைக் கொண்டாடுவது காட்டுமிராண்டித்தனம் அல்ல என்பதைக் காட்டுகிறது. 1902 ஆம் ஆண்டில், கெர்ட்ரூட் போனின் அட்லாண்டிக் மாதாந்திரத்திடம் தனது பழங்குடியினரான யாங்டன் டகோடா சியோக்ஸின் மரபுகள் ஐரோப்பிய அமெரிக்கர்களுக்கு சமமானவை மட்டுமல்ல, அவர்களின் மதிப்புகள் உயர்ந்தவை என்றும் கூறினார். 1903 ஆம் ஆண்டில், சான்டி டகோட்டன் மற்றும் பூர்வீக பிரதிநிதியான சார்லஸ் ஈஸ்ட்மேன், தியோடர் ரூஸ்வெல்ட், சியோக்ஸ் மக்கள் தங்கள் நிலங்கள் எடுக்கப்படுவதைப் பாதுகாப்பதற்காக ஆங்கிலப் பெயர்களைத் தேர்ந்தெடுக்க உதவுமாறு கேட்டுக்கொண்டார். அமெரிக்க அரசு ஊழியர்கள் ஆவணங்களை நிரப்புவதில் இருந்த குழப்பம் காரணமாக பூர்வீக மக்களின் பிறப்பு மற்றும் இயற்கையான பெயர்களுடன் பதிவுசெய்யப்பட்ட நிலங்கள் பெரும்பாலும் இழக்கப்பட்டன. அமெரிக்க அரசாங்கம் பூர்வீக அமெரிக்கர்களுடன் ஒப்பந்தங்களை செய்து அவற்றை வைத்திருக்காத வலுவான வரலாற்றைக் கொண்டுள்ளது. தாமஸ் பிஷப், ஒரு ஸ்னோஹோமிஷ் மனிதர், அமெரிக்க வாக்குறுதிகளைப் பற்றிய தனது பெரியவர்களின் நினைவுகளைப் பதிவுசெய்து அவற்றை ஒப்பந்தங்களில் உள்ள உண்மையான நூல்களுடன் ஒப்பிட்டார். இந்த முரண்பாடுகளை அடிப்படையாகக் கொண்டு 1915 ஆம் ஆண்டில் "61 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு அளித்த புனித வாக்குறுதிகளை நிறைவேற்ற அரசாங்கத்திற்கு ஒரு முறையீடு" என்ற தலைப்பில் ஒரு கட்டுரையை அவர் வெளியிட்டார். இதைத் தொடர்ந்து, அவரும் பசிபிக் வடமேற்கு பழங்குடியினரின் பிற குடிமக்களும் ஒப்பந்தங்களில் அளிக்கப்பட்ட வாக்குறுதிகளை மீட்டெடுக்கும் நோக்கத்துடன் அனைத்து துலாலிப் ஏஜென்சி இடஒதுக்கீடுகளையும், பல இடஒதுக்கீடு சமூகங்களையும் அமெரிக்க இந்தியர்களின் வடமேற்கு கூட்டமைப்பில் ஒழுங்கமைத்தனர். இரண்டாம் உலகப் போருக்குப் பிறகுஃ பல பூர்வீக அமெரிக்கர்கள் இரண்டாம் உலகப் போரில் அமெரிக்காவிற்கு உதவினர். படைவீரர்கள் பணியில் இருந்து திரும்பி வந்தனர், அமெரிக்க அரசாங்கமும் அமெரிக்க மக்களும் போர் முயற்சியில் அவர்களின் பங்களிப்புகளை அங்கீகரிக்க மாட்டார்கள் என்பதைக் கண்டறிந்தனர். இது பழங்குடியினரின் இறையாண்மை மற்றும் சுயநிர்ணயத்தில் அதிக கவனம் செலுத்திய செயல்பாட்டை நோக்கி நகரத் தொடங்க பூர்வீக மக்களை ஊக்குவித்தது. 1944 ஆம் ஆண்டில் நிறுவப்பட்ட அமெரிக்க இந்தியர்களின் தேசிய காங்கிரஸ் (என். சி. ஏ. ஐ) போன்ற வக்கீல் குழுக்கள், பழங்குடி நலன்களை பொதுமக்களுக்கும் காங்கிரசுக்கும் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தத் தொடங்கின. மூத்த வீரர்கள், மானுடவியலாளர்கள், வழக்கறிஞர்கள், தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட மாநில மற்றும் கூட்டாட்சி அதிகாரிகள் மற்றும் ஒரு தொழில்முறை பேஸ்பால் வீரர் ஜார்ஜ் ஈஸ்ட்மேன் உள்ளிட்ட பல்வேறு வகையான நிபுணர்களிடமிருந்து என். சி. ஏ. ஐ. இன் ஸ்தாபக உறுப்பினர்கள் வந்தனர், அவர்களில் பாதி பேர் முன்பு இந்திய உரிமைகள் சங்கத்தால் நியமிக்கப்பட்ட பழங்குடி கவுன்சில்களில் பணியாற்றியவர்கள். அவர்களில் குறைந்தது நான்கு பேர் அமெரிக்க இந்தியர்கள் சங்கத்தின் உறுப்பினர்களாகவும் இருந்தனர். சிவில் உரிமைகள் இயக்க சகாப்தம்ஃ 1961 ஆம் ஆண்டில், தேசிய இந்திய இளைஞர் கவுன்சில் "ஒரு பெரிய இந்திய அமெரிக்காவை" நோக்கமாகக் கொண்டு உருவாக்கப்பட்டது. அமைப்பின் உறுப்பினர்கள் இளமையாக இருந்தனர் மற்றும் ஒரு கோடைகால திட்டத்திலிருந்து வளர்ந்தனர், இது யு. எஸ். முழுவதிலுமிருந்து மாணவர்களை கொலராடோவின் போல்டர் நகருக்கு அழைத்து வந்து தென்மேற்கு பிராந்திய இந்திய இளைஞர் கவுன்சிலுக்கு அறிமுகப்படுத்தியது, இதனால் அவர்கள் பூர்வீக விவகாரங்களைப் பற்றி அறிந்து கொள்ள முடியும். கிளைட் வாரியர், மெல்வின் தாம், வைன் டெலோரியா ஜூனியர் மற்றும் ஹாங்க் ஆடம்ஸ் போன்ற அமைப்புகளின் உறுப்பினர்கள், பூர்வீகவாசிகளால் தங்களுக்கு உதவ முடியவில்லை அல்லது அமெரிக்க சமூகத்தை தங்கள் சொந்தமாக ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும் என்ற நம்பிக்கைகளை நிராகரித்தனர். பூர்வீக சிவில் உரிமைகள் இயக்கங்களின் அங்கீகரிக்கப்பட்ட மற்ற தலைவர்களை விட அவர்கள் மிகவும் இளையவர்களாக இருந்ததால், அவர்கள் பூர்வீக சமூகத்தில் உள்ள விதிமுறைகளை சீர்குலைப்பதாகக் கருதப்பட்டனர். அவர்கள் நேரடி எதிர்ப்பு நடவடிக்கையை வலியுறுத்தினர் மற்றும் அப்போதைய அங்கீகரிக்கப்படாத பல பூர்வீக நாடுகளின் கூட்டாட்சி அங்கீகாரத்தை பின்பற்றினர். அங்கீகரிக்கப்படாத பூர்வீக சமூக உறுப்பினர்கள், பழங்குடித் தலைவர்கள் மற்றும் அமெரிக்கத் தலைவர்கள் ஒரு பொது மேடையைப் பகிர்ந்து கொண்ட முதல் மாநாட்டையும் அவர்கள் ஏற்பாடு செய்தனர். 1968 ஆம் ஆண்டின் இந்திய சிவில் உரிமைகள் சட்டம், அந்த நேரத்தில் இந்திய சிவில் உரிமைகள் சட்டத்தின் (ஐ. சி. ஆர். ஏ) சட்டத்துடன், இந்திய உரிமைகள் மசோதா என்றும் அழைக்கப்படுகிறது, பழங்குடி மக்களுக்கு அவர்கள் போராடி வந்த பல சிவில் உரிமைகளுக்கு உத்தரவாதம் அளிக்கப்பட்டது. ஐ. சி. ஆர். ஏ பின்வருவனவற்றை ஆதரிக்கிறதுஃ சுதந்திரமான பேச்சு, பத்திரிகை மற்றும் சட்டசபைக்கான உரிமை வீடுகள் மீதான நியாயமற்ற படையெடுப்பிலிருந்து பாதுகாப்பு குற்றவியல் பிரதிவாதியின் விரைவான விசாரணைக்கு உரிமை, குற்றச்சாட்டுகள் குறித்து அறிவுறுத்தப்பட வேண்டும், எந்தவொரு பாதகமான சாட்சிகளையும் எதிர்கொள்வது குற்றவியல் வழக்கில் ஒரு வழக்கறிஞரை நியமிப்பதற்கான உரிமை கொடூரமான மற்றும் அசாதாரண தண்டனைக்கு எதிராக பாதுகாப்பு, அதிகப்படியான ஜாமீன், ஒரு வருடத்திற்கு மேல் சிறைத்தண்டனை மற்றும்/அல்லது 5,000 டாலருக்கு மேல் அபராதம் இரட்டை ஆபத்து அல்லது நடைமுறைக்கு பிந்தைய சட்டங்களிலிருந்து பாதுகாப்பு சிறைத்தண்டனையால் தண்டிக்கக்கூடிய குற்றங்களுக்கு ஜூரி விசாரணைக்கான உரிமை சமமான சட்ட பாதுகாப்பு உரிய செயல்முறை இறையாண்மை, வேட்டை மற்றும் மீன்பிடித்தல் மற்றும் வாக்களிப்பு போன்ற பிற சிவில் உரிமைகள் இன்றும் பூர்வீக மக்கள் எதிர்கொள்ளும் பிரச்சினைகளாக உள்ளன. சமகால இயக்கங்கள் (1969-தற்போது வரை) பள்ளி அல்லது குழு சின்னங்கள் போன்ற பூர்வீக அமெரிக்க சின்னங்களைப் பயன்படுத்துவது பற்றிய சர்ச்சையைச் சுற்றி உரையாடல் அதிகரித்துள்ளது. குறியீடுகளின் பயன்பாடு பூர்வீக அமெரிக்க வரலாறு மற்றும் கலாச்சாரத்தை சிதைக்கிறது மற்றும் பெரும்பாலும் தாக்குதல் வழிகளில் ஒரே மாதிரியானவை என்று கவலைகள் உள்ளன. 2020 ஆம் ஆண்டில், வாஷிங்டன் ரெட்ஸ்கின்ஸ் தங்கள் பெயர் மற்றும் லோகோவை (இது ஒரு பூர்வீக அமெரிக்க மனிதனின் பக்க சுயவிவரத்தை சித்தரிக்கிறது) ஓய்வு பெற்றது, அணியின் பிராண்டிங் பூர்வீக அமெரிக்கர்களுக்கு எதிரானது என்ற பொது எதிர்ப்பைத் தொடர்ந்து. ஒரு அறிக்கையில், நவாஜோ நேஷன் இந்த முடிவு "உலகெங்கிலும் உள்ள அனைத்து பழங்குடி மக்களுக்கும் ஒரு வரலாற்று தினத்தைக் குறிக்கிறது, ஏனெனில் என்எப்எல் வாஷிங்டனை தளமாகக் கொண்ட குழு இனவெறி மற்றும் இழிவான 'ரெட்ஸ்கின்ஸ்' அணியின் பெயர் மற்றும் லோகோவை ஓய்வு பெறுவதாக அதிகாரப்பூர்வமாக அறிவித்தது". பழங்குடிப் பகுதிக்கு அருகே இயங்கும் எண்ணெய் குழாய்களைச் சுற்றி, குறிப்பாக டகோடா அணுகல் குழாய் மற்றும் கீஸ்டோன் எக்ஸ்எல் குழாய் ஆகியவற்றைச் சுற்றி பல போராட்டங்கள் உட்பட குறிப்பிடத்தக்க சர்ச்சைகள் உள்ளன. பல பூர்வீக அமெரிக்க பழங்குடியினரும் மக்களும் குழாய்வழிகள் தங்கள் நீர் விநியோகத்தை அச்சுறுத்துவதாகவும், கலாச்சார மற்றும் மத தளங்களை சேதப்படுத்தக்கூடும் என்றும், பழங்குடி நிலத்தின் "தடையற்ற பயன்பாடு மற்றும் ஆக்கிரமிப்புக்கு" உத்தரவாதம் அளிக்கும் ஒப்பந்தங்களை மீறுவதாகவும் நம்புகிறார்கள். பூர்வீக அமெரிக்கர்களுக்கு பள்ளிப்படிப்பு இல்லாத பல ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, 1969 ஆம் ஆண்டில் பூர்வீக மக்களுக்கு சமமான கல்வியை வழங்குவதற்காக தேசிய இந்திய கல்வி சங்கம் (என். ஐ. இ. ஏ) உருவாக்கப்பட்டது. பூர்வீக அமெரிக்க வக்கீல்கள் ஐக்கிய நாடுகள் சபைக்குச் சென்று, பூர்வீக மக்கள் தங்கள் சொந்த ஊடகங்களை சொந்தமாக்குவதற்கான உரிமைகளைப் பாதுகாக்கும் சட்டங்களையும், தங்கள் பத்திரிகையாளர்களை துன்புறுத்தியவர்கள் மீது வழக்குத் தொடரவும் முயன்றனர். மத உரிமைகள் யூரோ-அமெரிக்க தொடர்புக்குப் பிறகு மதம் கடந்த ஐந்து நூற்றாண்டுகளாக, "கிறிஸ்துவம் பூர்வீக சமூகத்தில் மகத்தான ஊடுருவல்களை ஏற்படுத்தியுள்ளது". இன்று பல மத பூர்வீக அமெரிக்கர்கள் தானாக முன்வந்து கிறிஸ்தவத்தை பின்பற்றுகின்றனர், புராட்டஸ்டன்ட் மற்றும் ரோமன் கத்தோலிக்கம், அல்லது இரண்டும் கூட. தன்னார்வ மற்றும் கட்டாய மதமாற்றம் ஆகிய இரண்டும் இருந்தன; இருப்பினும், அனைத்து பழங்குடியினரும் கிறிஸ்துவத்தைத் தழுவவில்லை, அனைத்து பழங்குடியின உறுப்பினர்களும் கிறிஸ்துவத்தைத் தழுவவில்லை. "யூரோ-அமெரிக்க தொடர்பு மற்றும் தொடர்புகள் இந்திய ஓரங்கட்டலுக்கும், பாரம்பரிய பழக்கவழக்கங்களின் இடையூறு மற்றும் அழிவுக்கும், மனோவியல் பொருட்களின் பழங்குடி பயன்பாட்டிற்கும் கூட பங்களித்தன. இந்த செயல்முறை 1976 ஆம் ஆண்டு அமெரிக்க இந்திய கொள்கை மறுஆய்வு ஆணையத்தின் இறுதி அறிக்கையில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது, டாஸ்க் ஃபோர்ஸ் லெவன்ஃ ஆல்கஹால் மற்றும் போதைப்பொருள் துஷ்பிரயோகம். அமெரிக்க இந்திய மத சுதந்திரச் சட்டம் 1978 இல் நிறைவேற்றப்பட்டது. கழுகு இறகுகள் அல்லது எலும்புகள் (ஒரு பாதுகாக்கப்பட்ட இனம்) அல்லது பியோட் (கூட்டாட்சி அரசாங்கத்தால் தடைசெய்யப்பட்ட மருந்தாகக் கருதப்படுகிறது) போன்ற சடங்கு பொருட்களைப் பயன்படுத்துவதற்கான சில கட்டுப்பாடுகளைத் தவிர இது மத சுதந்திரத்தை அனுமதித்தது; இருப்பினும், பிற சட்டங்கள் பூர்வீக அமெரிக்க மத பயிற்சியாளர்களால் இவற்றின் சடங்கு பயன்பாட்டிற்கு வழங்குகின்றன. பூர்வீக அமெரிக்க மதத்தில் கிறிஸ்தவத்தின் செல்வாக்கின் ஒரு எடுத்துக்காட்டு, பூர்வீக அமெரிக்க தேவாலயத்தின் பியோட் விழாக்களில் இயேசு கிறிஸ்துவின் உருவத்தின் முக்கியத்துவம், இது ஒரு ஒத்திசைவான மதமாகும். காலனித்துவத்திற்கு பதிலளிக்கும் விதமாக பல பூர்வீக மதங்கள் தோன்றின. இவற்றில் 18 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் தோன்றிய லாங்ஹவுஸ் மதம் மற்றும் 19 ஆம் நூற்றாண்டில் கோஸ்ட் டான்ஸ், ஃபோர் மதர்ஸ் சொசைட்டி, இந்திய ஷேக்கர் சர்ச், குக்சு மதம் மற்றும் பிற அடங்கும். முற்போக்கு சகாப்தத்தின் போது அடக்குமுறை 1890 முதல் 1920 வரை முற்போக்கு சகாப்தத்தின் போது, கூட்டாட்சி கொள்கை வகுப்பாளர்கள் "இந்திய நாடு" என்று அழைத்ததில் ஒரு "அரை-தேவராஜ்யம்" ஆட்சி செய்தது; அவர்கள் தேவாலயங்களுடன் கைகோர்த்து பூர்வீக அமெரிக்கர்கள் மீது கிறிஸ்துவத்தை திணிக்க "அரசாங்கத்தின் நாகரிக திட்டத்தின் ஒரு பகுதியாக" பணியாற்றினர். அவர்களுக்கு முன் இருந்த காலனித்துவவாதிகளின் நரம்பில் வைத்துக்கொண்டு, முற்போக்கு-ஈரா கொள்கை வகுப்பாளர்கள் பூர்வீக அமெரிக்கர்களைப் பற்றிய மத முயற்சிகளை பூர்வீக அரசியல் கொள்கையிலிருந்து பிரிக்க வேண்டிய அவசியமில்லை. பூர்வீக அமெரிக்க மதமாற்றத்தை நிறைவேற்ற பல்வேறு மதக் குழுக்களுக்கு அரசாங்கம் நிதி வழங்கியது. இந்த நேரத்தில்தான் அரசாங்கம் "சூரிய நடனம், சடங்கு அமைப்புகளில் பியோட்டைப் பயன்படுத்துதல் மற்றும் பொட்லாட்ச் சடங்குகளைக் கடைப்பிடிப்பது உள்ளிட்ட பல வகையான பாரம்பரிய மத நடைமுறைகளை ஊக்கப்படுத்தியது அல்லது தடை செய்தது". இந்திய விவகார பணியகம் (பிஐஏ), அல்லது "இந்திய அலுவலகம்", அப்போது அழைக்கப்பட்டபடி, பூர்வீக அமெரிக்கர்களின் கிறிஸ்துவமயமாக்கலில் ஒரு பங்கைக் கொண்டிருந்தது. பெரும்பாலும் மிஷனரிகளால் பணியமர்த்தப்பட்ட அவர்களின் உறைவிடப் பள்ளிகள், பூர்வீகக் குழந்தைகளை பழங்குடியினரிடமிருந்தும் அவர்களின் கலாச்சாரங்களின் செல்வாக்கிலிருந்தும் அகற்றின. கிறிஸ்தவர்களை சமாதானப்படுத்துவதற்காக, "சில பழங்குடி மதப் பின்பற்றுபவர்கள் தங்கள் பாரம்பரிய நடைமுறைகளின் கூறுகளை மாற்றியமைத்தனர்". "புதுப்பித்தல் மற்றும் ஆன்மீக மறு உறுதிப்படுத்தல் விழாவான" சூரிய நடனத்தைப் பொறுத்தவரை, சில பழங்குடியினர் "சுய தியாகத்தின் கூறுகளை (பல பங்கேற்பாளர்கள் தோல் துளையிடும் சடங்கைக் கடைப்பிடித்தனர்) தவிர்த்தனர், விழாவுக்கான நாட்களின் எண்ணிக்கையை எட்டிலிருந்து இரண்டாகக் குறைத்தனர், இல்லையெனில் சடங்கின் சமூக அம்சங்களை மதத்தை விட வலியுறுத்தினர்". கடந்த காலத்தில், பழங்குடியினரும் மத நாட்களை தேசிய அமெரிக்க விடுமுறை நாட்களுடன் இணைக்க மாற்றியுள்ளனர். 1935 வரை, பூர்வீக அமெரிக்க மக்கள் சில பாரம்பரிய மத நம்பிக்கைகளை கடைப்பிடித்ததற்காக அபராதம் விதிக்கப்பட்டு சிறைக்கு அனுப்பப்படலாம். சமகால பூர்வீக அமெரிக்க மத பிரச்சினைகள் 1918 இல் நிறுவப்பட்ட, பூர்வீக அமெரிக்க தேவாலயம் "ஒற்றைத் திருமணம், நிதானம் மற்றும் கடின உழைப்பின் முக்கியத்துவத்தை வலியுறுத்துகிறது". இன்று, இது பழங்குடியினருக்கு இடையேயான, பன்மொழி வலையமைப்பாக செயல்படுகிறது. பூர்வீக அமெரிக்க தேவாலயம் பியோட்டைப் பயன்படுத்தும் பண்டைய மற்றும் ஆழ்ந்த ஆன்மீக மத நடைமுறையின் காரணமாக அமெரிக்க அரசாங்கத்துடன் நீண்ட போராட்டத்தைக் கொண்டுள்ளது. இந்த மனோவியல் பொருள் ஒரு கற்றாழையில் காணப்படுகிறது மற்றும் குணப்படுத்தும் நடைமுறைகள் மற்றும் மத விழாக்களில் பயன்படுத்தப்படுகிறது. இன்று அமெரிக்கர்களிடையே போதைப்பொருள் பயன்பாடு வெடித்ததால் இந்த பொருளின் பயன்பாடு மிகவும் விவாதிக்கப்படுகிறது. பூர்வீக அமெரிக்க தேவாலயத்தின் தலைவர்கள், பியோட்டின் பயன்பாடு கடவுள்களுடன் நேரடி தொடர்பை அனுமதிக்கிறது என்றும், பியோட் அதன் மனோவியல் விளைவுகளுக்காக மட்டும் எடுக்கப்படவில்லை என்றும் வாதிடுகின்றனர். கிறிஸ்தவத்தின் சடங்குகளை ஒருவர் எடுக்கும் வகையில் இது எடுக்கப்படுகிறது. "பியோட் என்பது பழக்கத்தை உருவாக்குவது அல்ல, மேலும்" "ஒரு பியோட் கூட்டத்தின் கட்டுப்படுத்தப்பட்ட சூழலில் அது எந்த வகையிலும் தீங்கு விளைவிப்பதில்லை". "" மாறாக இது பூர்வீக அமெரிக்க வாழ்க்கையில் ஒரு ஒருங்கிணைந்த தாக்கமாக கருதப்படுகிறது, ஏனெனில் இது இந்திய நட்பு, சடங்குகள், சமூகக் கூட்டங்கள், பயணம், திருமணம் மற்றும் பலவற்றிற்கான அடிப்படையை வழங்குகிறது. இது ஒரு தொந்தரவு செய்யப்பட்ட மக்களுக்கு குணப்படுத்தும் ஆதாரமாகவும் வெளிப்பாட்டின் வழிமுறையாகவும் இருந்து வருகிறது. இதன் விளைவாக அமெரிக்க இந்தியர்களிடையே வலுவான பான்-இந்திய இயக்கங்களில் ஒன்று உருவாகியுள்ளது ". பல ஆண்டுகளாக அரசாங்கம் பியோட் பயன்பாடு குறித்து விவாதித்து வருகிறது. 1949 ஆம் ஆண்டில் பியோட் பயன்பாடு அமெரிக்க மருத்துவ சங்கத்தால் கண்டிக்கப்பட்டது, ஏனெனில் அவர்களின் ஆய்வின் கண்டுபிடிப்புகள் இது பழக்கத்தை உருவாக்கும் மருந்து என்று நம்புவதற்கு வழிவகுத்தன. காங்கிரஸ் பின்னர் 1963 இல் பியோட் பயன்பாட்டை ஒழுங்குபடுத்த முயற்சித்தது, ஆனால் 1965 இல் போதைப்பொருள் துஷ்பிரயோகக் கட்டுப்பாட்டுச் சட்டத்தின் கீழ் இது தடைசெய்யப்பட்ட சைக்கடெலிக் மருந்துகளின் பட்டியலில் இருந்தது. இந்தச் சட்டத்தின் கீழ் இதை மதச் செயல்பாட்டிற்காகப் பயன்படுத்திய பூர்வீக அமெரிக்க பயோடிஸ்டுகள் மீது வைக்கவில்லை, இருப்பினும் சிலர் அதை தங்கள் வசம் வைத்திருந்ததற்காக மாநில அரசாங்கங்களின் கைகளில் இருந்தபோதிலும் பாதிக்கப்பட்டனர். மாநில சட்டங்கள் அமெரிக்க அரசாங்க தரநிலைகளிலிருந்து வேறுபடுகின்றன, மாநிலங்கள் பியோட் பயன்பாட்டை சட்டவிரோதமாக்கியுள்ளன. 1970 வாக்கில், இன்னும் பியோட் எதிர்ப்புச் சட்டங்களைக் கொண்டிருந்த பதினேழு மாநிலங்களில், ஐந்து மாநிலங்கள் மட்டுமே இந்தியர்களுக்கு பியோட்டை சடங்காகப் பயன்படுத்த விலக்கு அளிக்கவில்லை. உறுப்பினர்கள் தாங்கள் குறைந்தது 25 சதவீதம் பூர்வீக அமெரிக்கர்கள் என்பதற்கான ஆதாரத்தைக் காட்டினால், பூர்வீக அமெரிக்க தேவாலய உறுப்பினரின் அழுத்தத்தின் கீழ் இவை திருத்தப்பட்டன. மாநில சட்டங்கள் பொதுவாக சவுத் டகோடாவைப் போலவே இருந்தன, இது "உலர்த்துதல் அல்லது குணப்படுத்துதல் அல்லது வெட்டுதல் தவிர மாறாத இயற்கையான நிலையில் பூர்வீக அமெரிக்க தேவாலயத்தின் சேவைகளில் ஒரு சடங்காகப் பயன்படுத்தப்படும்போது", பியோட் பயன்பாடு அனுமதிக்கப்படுகிறது. 1978 ஆம் ஆண்டில் அமெரிக்க இந்திய மத சுதந்திரச் சட்டம் பியோட் பயனர்களுக்கான பாதுகாப்பு பற்றி குறிப்பிடப்பட்டது, ஆனால் இது அவர்கள் மீது இன்னும் கட்டணம் வசூலிக்கப்படலாம் என்ற உண்மையை மாற்றவில்லை. இது "பல நூற்றாண்டுகளின் நிறுவப்பட்ட மதம்" 20 ஆம் நூற்றாண்டின் வழிபாட்டு முறை அல்லது ஒரு விருப்பப்படி அழிவுக்கு உட்பட்ட ஒரு பற்று "என்பதால், இது சட்டத்தின் கீழ் ஓரளவு பாதுகாக்கப்படுகிறது. இறையாண்மை அனைத்து பழங்குடி பழங்குடியினரும் மற்ற முக்கிய குழுக்களைப் போலவே அமெரிக்காவின் கீழ் உள்ளனர். இருப்பினும், அமெரிக்காவிற்கு குடியேறிய மற்ற சிறுபான்மை குழுக்களைப் போலல்லாமல், பூர்வீக அமெரிக்கர்கள் அமெரிக்க நிலத்திற்கு பூர்வீகமாக உள்ளனர், எனவே இறையாண்மையைப் பெற்றுள்ளனர். பல்வேறு வகையான நிர்வாகங்களைக் கொண்ட பல்வேறு பூர்வீக பழங்குடியினர் இருப்பதால், பூர்வீக அமெரிக்க அரசாங்கத்தை ஒரு திட்டவட்டமான முறையில் விவரிப்பது கடினம். ஜனவரி 2016 இல் * 566 கூட்டாட்சி அங்கீகரிக்கப்பட்ட பூர்வீக அமெரிக்க பழங்குடியினர் இருந்தனர். காலனித்துவ காலத்தில், பிரிட்டிஷ் உரிமையாளர்களுக்கும் பூர்வீக அமெரிக்க பழங்குடியினருக்கும் இடையிலான ஒப்பந்தங்களின் பேச்சுவார்த்தைகளால் பூர்வீக அமெரிக்க இறையாண்மை நிலைநிறுத்தப்பட்டது. ஒப்பந்தங்கள் என்பது பழங்குடியினருக்கும் அரசாங்கத்திற்கும் இடையிலான விதிகள். காலனித்துவ அரசாங்கங்களின் இறையாண்மையைப் போலவே பழங்குடியினருக்கும் சமமான இறையாண்மை உள்ளது என்ற ஒப்பந்தத்துடன் இந்த ஒப்பந்தங்கள் செய்யப்பட்டன. இந்த ஒப்பந்தங்கள் 1871 ஆம் ஆண்டில் இந்திய ஒதுக்கீடுகளுடன் முடிவடைந்தன, இது பழங்குடியினரின் அங்கீகாரத்தை சுதந்திர நாடுகளை விட "உள்நாட்டு சார்பு நாடுகள்" என்று மாற்றியது. பூர்வீக அமெரிக்கர்கள் தங்கள் நிலங்களுக்கான போரில் தோல்வியடைந்தாலும், யு. எஸ். அரசாங்கம் இறுதியில் வேட்டையாடுதல் மற்றும் மீன்பிடி உரிமைகளை ஒதுக்கப்பட்ட இடங்களிலும், பழைய பழங்குடி நிலங்களிலும் விற்றுவிட்டு குடியேறியது. ஒதுக்கப்பட்ட உரிமைகள் கோட்பாடு பழங்குடியினருக்கு வேட்டையாடவும் மீன் பிடிக்கவும் அனுமதித்தது, வேறு எந்த உரிமைகளுடனும், அவர்கள் ஒரு ஒப்பந்தத்தில் குறிப்பாக மறுக்கப்படாத வரை. இது வேட்டைக்காரர்கள் மற்றும் மீனவர்களை கோபப்படுத்தியது, அவர்கள் மீது அரசாங்கத்தால் கட்டுப்பாடுகள் விதிக்கப்பட்டன, மேலும் அவர்கள் பூர்வீக மக்களின் மீன் பிடிப்பதற்கான உரிமை மற்றும் இடஒதுக்கீட்டை வேட்டையாடுவதை எதிர்த்தனர். அமெரிக்கா தன்னால் முடிந்தவரை கண்டத்தின் பெரும்பகுதியை தொடர்ந்து காலனித்துவப்படுத்தியதால், அவர்கள் பழங்குடியினருடன் ஒப்பந்தங்களை செய்யத் தொடங்கினர், இதனால் அவர்கள் நிலங்களை ஒதுக்க முடியும். வடமேற்கில் உள்ள யாகமாவுடனான ஒரு குறிப்பிட்ட ஒப்பந்தம், பழங்குடியினருக்கு "பிராந்தியத்தின் குடிமக்களுடன் பொதுவான வழக்கமான மற்றும் பழக்கமான இடங்களில் மீன் எடுக்கும் உரிமை உள்ளது" என்று உத்தரவாதம் அளிக்கிறது. இருப்பினும், 1890 களில், லீனியாஸ் மற்றும் ஆடுபோன் வினன்ஸ் ஆகியோர் செலிலோ நீர்வீழ்ச்சியில் ஒரு அரசு உரிமம் பெற்ற மீன்பிடி ஆலையை நடத்தினர், இது யாகாமா மட்டுமல்ல, உமதில்லா மற்றும் நெஸ் பெர்ஸ் ஆகியவற்றிற்கும் மீன்பிடிக்க ஒரு முக்கியமான இடமாகும். வின்னானியர்கள் டன் கணக்கில் சால்மனைப் பிடிக்க ஒரு மீன் சக்கரத்தை உருவாக்க முடிவு செய்தனர், இது பூர்வீக மக்களுக்கு மீன் நதியை மிக விரைவாக குறைக்கும். கூடுதலாக, வினானியர்கள் நிலத்தை வாங்கினர், இதனால் பூர்வீக மக்கள் ஆற்றை அணுகுவது சாத்தியமற்றது. யாகாமா இந்த வழக்கை யுனைடெட் ஸ்டேட்ஸ் வி. வினன்ஸ் (1905) வழக்கில் உச்ச நீதிமன்றத்திற்கு எடுத்துச் சென்று, மீன்பிடிக்கவும், அந்த நேரத்தில் பழங்குடியின உறுப்பினர்கள் அவற்றை விளக்கியிருப்பார்கள் என்று அமெரிக்காவால் விளக்கப்பட்ட ஒப்பந்தங்களைப் பெறவும் தங்கள் உரிமைகளைப் பெற்றனர். பூர்வீக அமெரிக்கர்களின் பழக்கவழக்கங்களால் பாதுகாப்பு முயற்சிகள் சமரசம் செய்யப்பட்டிருக்கலாம் என்று அரசு முகமைகள் சுட்டிக்காட்டின; இருப்பினும், அன்டோயின் வி. வாஷிங்டன் (1975) போன்ற சில வழக்குகளில் உச்ச நீதிமன்றம் இந்த சலுகையை நிலைநிறுத்தியது, பூர்வீக அமெரிக்கர்களுக்கு வேட்டையாடும் மற்றும் மீன் பிடிப்பதற்கான உரிமையை அவர்கள் தற்போது தனியாருக்குச் சொந்தமானவர்களாக இருந்தாலும் இல்லாவிட்டாலும், தனியார் உரிமையாளர்கள் இந்த உரிமையைப் பயன்படுத்துவதில் தடைகளை ஏற்படுத்துவதைத் தடுக்கும் அளவுக்குச் சென்றது. பூர்வீக அமெரிக்கர்களின் மீன்பிடி மற்றும் வேட்டையாடும் உரிமைகள் மீதான மிகப்பெரிய அளவிலான எதிர்ப்பும் வெறுப்பும் பசிபிக் வடமேற்கில் இருந்து வருகிறது. 1988 ஆம் ஆண்டில், அமெரிக்க அரசாங்கம் ஒரு கூட்டாட்சி இந்திய கேமிங் ஒழுங்குமுறைச் சட்டத்தை நிறைவேற்றியது, இது பூர்வீக நிலங்களை அவர்களின் சமூக சுகாதாரம் மற்றும் பொருளாதார வளர்ச்சிக்காக பாதுகாப்பதற்கான சட்ட அடிப்படையை வழங்குகிறது. 19ஆம் மற்றும் 20ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில், அமெரிக்க அரசாங்கம் இந்திய இட ஒதுக்கீடுகளுக்கு வெளியே அமெரிக்க இந்தியர்களின் பயணத்தை கட்டுப்படுத்த முயன்றது. அமெரிக்க இந்தியர்கள் 1924 வரை அமெரிக்க குடியுரிமையைப் பெறாததால், அவர்கள் மாநிலத்தின் வார்டுகளாகக் கருதப்பட்டனர், மேலும் பயண உரிமை உட்பட பல்வேறு அடிப்படை உரிமைகள் மறுக்கப்பட்டன. இந்திய விவகார பணியகம் (பிஐஏ) வேட்டையாடுதல், மீன் பிடிப்பது அல்லது பிற பழங்குடியினரைப் பார்வையிடுவது உள்ளிட்ட இடஒதுக்கீடு நடவடிக்கைகளை ஊக்கப்படுத்தவில்லை. இதன் விளைவாக, இந்தியர்களின் நடமாட்டத்தைக் கட்டுப்படுத்த வடிவமைக்கப்பட்ட ஒரு "பாஸ் முறையை" பிஐஏ நிறுவியது. இந்த முறைப்படி இடஒதுக்கீட்டில் வசிக்கும் இந்தியர்கள் இடஒதுக்கீட்டை விட்டு வெளியேறுவதற்கு முன்பு ஒரு இந்திய முகவரிடமிருந்து பாஸ் பெற வேண்டும். கூடுதலாக, முகவர்கள் பெரும்பாலும் முன்பதிவு இல்லாத பயணத்திற்கு அவர்கள் வழங்கிய பாஸ்களின் எண்ணிக்கையை மட்டுப்படுத்துமாறு உத்தரவிடப்பட்டனர். இந்த வரம்புக்கு மேற்கோள் காட்டப்பட்ட காரணங்கள் என்னவென்றால், பாஸ் கொண்ட இந்தியர்கள் பெரும்பாலும் விதிக்கப்பட்ட கால வரம்புகளை மீறி தங்கியிருந்தனர், மேலும் பல முறை இந்தியர்கள் பாஸ் கோராமல் வெளியேறினர். இது நிகழ்ந்தபோது, இந்தியர்கள் தங்கள் இடஒதுக்கீட்டைத் திருப்பித் தருமாறு கட்டாயப்படுத்த இராணுவம் அடிக்கடி அழைக்கப்பட்டது. உதாரணமாக, ஏப்ரல் 1863 இல், கண்காணிப்பாளர் ஜே. டபிள்யூ. பெரிட் ஹன்டிங்டன் 500 அமெரிக்க இந்தியர்களை வில்லமெட் பள்ளத்தாக்கிலிருந்து திரும்பும்படி கட்டாயப்படுத்தினார், அவர்கள் பாஸ் முறையை மீறியதால், 300 இந்தியர்கள் வரை அமெரிக்க அங்கீகாரம் இல்லாமல் இப்பகுதியில் இருந்ததாக மதிப்பிடப்பட்டது. இந்த பாஸ் முறையை செயல்படுத்த முயற்சிக்கும் போது, அனுமதியின்றி பயணம் செய்த இந்தியர்கள் குறித்து பிஐஏ ஏராளமான புகார்களைப் பெற்றது. அமெரிக்க இந்தியர்கள் வெறுமனே விளையாட்டுக்காக விளையாட்டைக் கொல்கிறார்கள் என்றும் மறைக்கிறார்கள் என்றும் பலர் புகார் கூறினர். இந்தியர்கள் தங்கள் விவசாயக் கடமைகளை வீட்டிலேயே புறக்கணிக்கும் அதே வேளையில் அண்டை இட ஒதுக்கீடுகளில் தங்கள் வருகையை மிகைப்படுத்தி தங்கியதாக பிற குடியேறியவர்கள் புகார் கூறினர். உதாரணமாக, டிசம்பர் 1893 இல், வயோமிங்கின் கவர்னர் ஜான் ஈ. ஆஸ்போர்ன், ஃபோர்ட் ஹால், லெமி, விண்ட் ரிவர் மற்றும் க்ரோ ரிசர்வேஷன்ஸ் ஆகியவற்றிலிருந்து இந்தியர்கள் சட்டவிரோதமாக வெளியேறுவதை எதிர்த்து பிஐஏ-க்கு ஒரு கடிதம் எழுதினார். இதற்கு பதிலளிக்கும் விதமாக, ஆணையர் அனைத்து இந்திய முகவர்களுக்கும் ஒரு குறிப்பை அனுப்பி, பாஸ் முறைக்கு கீழ்ப்படியாத இந்தியர்கள் கைது செய்யப்பட்டு மாநில அதிகாரிகளால் தண்டிக்கப்படுவார்கள் என்று கூறினார். இந்த நேரத்தில் கூடுதல் விதிகளும் அமல்படுத்தப்பட்டன. உதாரணமாக, இந்திய முகவர்கள் இப்போது இந்தியர்களின் புறப்படும் நேரம், இந்தியர்களின் பெயர்கள் மற்றும் அவர்கள் பின்பற்ற விரும்பும் பாதை பற்றிய பிற இடஒதுக்கீடுகளை அறிவிக்க வேண்டியிருந்தது. இந்த கவலைகளைத் தவிர, பல குடியேற்றவாசிகள் அமெரிக்க இந்தியர்களின் இரயில் பாதைகளில் பயணம் செய்வதில் அதிருப்தி அடைந்தனர். உதாரணமாக, நெவாடாவில் உள்ள மத்திய பசிபிக் இரயில் பாதை இந்தியர்களுக்கு டிக்கெட் இல்லாமல் இரயில் கார்களின் கூரை மற்றும் பிளாட்பேட்களில் சவாரி செய்யும் சலுகையை வழங்கியது, அதற்கு ஈடாக அவர்களின் முன்பதிவு மூலம் சரியான வழி. கார்சன் மற்றும் கொலராடோ உள்ளிட்ட பிற இரயில் பாதைகள் இந்தியர்களுக்கு இலவச இரயில் பயணத்தை அனுமதித்தன. உதாரணமாக, பையூட் இந்தியர்கள், தங்கள் பாரம்பரிய வேட்டை மற்றும் மீன்பிடி மைதானங்களுக்கு அடிக்கடி ரயில்களில் சவாரி செய்தனர். "பையூட்ஸ் தங்கள் சேகரிக்கும் கூடைகளை கட்டி, தண்டவாளங்களில் குதிப்பார்கள், விதைகளை சேகரிக்க ஒன்று அல்லது இரண்டு நாட்கள் எடுத்துக்கொள்வார்கள், மேலும் தங்கள் அறுவடையை மீண்டும் வீட்டிற்கு, கார் கூரைகளில் கொண்டு வருவார்கள். ஆண்களும் பெண்களும் நகரத்திற்குச் செல்ல அல்லது வேலைகளுக்காக உட்புறங்களில் உள்ள பண்ணைகளுக்குச் செல்ல இலவச பாஸ்களைப் பயன்படுத்தினர் ". கோபமடைந்த இந்திய முகவர்கள், பையூட்ஸ் தங்கள் அதிகார வரம்பிற்குள் இருக்க வேண்டும் என்று விரும்பினர், இந்த இலவச பயணத்தை நிறுத்துமாறு பிஐஏவை வலியுறுத்தி கடிதங்களை எழுதினர். ஒரு இந்திய முகவரின் கூற்றுப்படி, "கட்டுப்பாட்டிலிருந்து இந்த சுதந்திரம் மற்றும் தொடர்ச்சியான இடம் மாற்றம் ஆகியவற்றின் தீங்கு விளைவிக்கும் விளைவுகளை இந்தியர்கள் மீது மிகைப்படுத்த முடியாது". நாடு முழுவதும் சுதந்திரமாக நடமாடும் உரிமையை இழப்பது அமெரிக்க இந்தியர்களுக்கு கடினமாக இருந்தது, குறிப்பாக பல பழங்குடியினர் பாரம்பரியமாக வேட்டையாட, மீன் பிடிக்க மற்றும் பிற பழங்குடியினரைப் பார்வையிட பயணம் செய்ததால். 1924இல் நிறைவேற்றப்பட்ட இந்திய குடியுரிமைச் சட்டம் அமெரிக்காவில் பிறந்த அனைத்து இந்தியர்களுக்கும் அமெரிக்க குடியுரிமையை வழங்கியது. இதன் விளைவாக, அமெரிக்க இந்தியர்களுக்கு இறுதியாக அமெரிக்காவில் இலவச பயணம் வழங்கப்பட்டது. தற்போது, முன்பதிவுகளில் வசிக்கும் அமெரிக்க இந்தியர்கள் தங்கள் விருப்பப்படி பயணிக்க சுதந்திரமாக உள்ளனர். 18 ஆம் நூற்றாண்டில் தொடங்கி அரசியலமைப்பு உருவாக்கப்பட்டவுடன், பூர்வீக பழங்குடியினருக்கும் அமெரிக்காவிற்கும் இடையிலான உறவையும், பழங்குடி உறுப்பினர்களுக்கான குடியுரிமை விதிமுறைகளையும் வரையறுக்க ஒரு போராட்டம் நடைபெற்றது. எடுத்துக்காட்டாக, ஒரு மாநிலத்தின் பிரதிநிதிகளின் எண்ணிக்கையை தீர்மானிப்பதில், அரசியலமைப்பின் பிரிவு I, பிரிவு 3, "வரி விதிக்கப்படாத இந்தியர்கள்" சேர்க்கப்படக்கூடாது என்று கூறுகிறது. இருப்பினும், அரசியலமைப்பு "வெளிநாட்டு நாடுகளுடனும், பல மாநிலங்களுடனும், இந்திய பழங்குடியினருடனும் வர்த்தகத்தை ஒழுங்குபடுத்தும் அதிகாரம் காங்கிரசுக்கு உள்ளது" என்றும் கூறியது (பிரிவு I, பிரிவு 8). 1817 ஆம் ஆண்டில், செரோகீ அமெரிக்க குடிமக்களாக அங்கீகரிக்கப்பட்ட முதல் பூர்வீக அமெரிக்கர்கள் ஆனார். 1817 செரோகீ ஒப்பந்தத்தின் பிரிவு 8 இன் கீழ், "300 செரோகிகள் (குடும்பங்களின் தலைவர்கள்) தங்கள் ஆன்மாவின் நேர்மையான எளிமையில், அமெரிக்க குடிமக்களாக தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டனர்". எவ்வாறாயினும், 1831 ஆம் ஆண்டில், செரோகீ நேஷன் வி. ஜார்ஜியா, மூன்று மார்ஷல் முத்தொகுப்பு வழக்குகளில் ஒன்று, பழங்குடி இறையாண்மையின் வரம்புகளை வரையறுக்க உதவியது. செரோகீ தேசம் ஒரு உள்நாட்டு சார்பு தேசமாக இருக்க உறுதியாக இருந்தது, இது "ஒரு பாதுகாவலருக்கு ஒரு வார்டை ஒத்த ஒரு உறவு". இந்த வரையறை பூர்வீக மக்களுக்கு வாக்களிக்கும் உரிமை இல்லை என்பதைக் குறிக்கிறது. இவ்வாறு, அமெரிக்க அரசாங்கத்துடனான பூர்வீக அமெரிக்கர்களின் உறவு ஒரு வெளிநாட்டு சக்தியின் கட்டுப்பாட்டின் கீழ் ஆக்கிரமிக்கப்பட்ட நிலத்தில் உள்ள மக்களைப் போலவே தொடர்ந்தது. 1856 ஆம் ஆண்டில் அட்டர்னி ஜெனரல் காலேப் குஷிங் மேலும் தெளிவுபடுத்தியபோது, "இந்தியர்கள் அமெரிக்காவின் குடிமக்கள், எனவே, வெறும் வீட்டில் பிறக்கும் உரிமையில், அவர்கள் அமெரிக்காவின் குடிமக்கள் அல்ல. 1866இல் முதல் சிவில் உரிமைகள் சட்டம் நிறைவேற்றப்பட்டு, 1868இல் பதினான்காவது திருத்தம் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட பிறகு, பூர்வீக குடியுரிமையின் விதிமுறைகளும் வரம்புகளும் மேலும் உறுதிப்படுத்தப்பட்டன. 1866 ஆம் ஆண்டின் சிவில் உரிமைகள் சட்டம், "அமெரிக்காவில் பிறந்த அனைத்து நபர்களும், எந்தவொரு வெளிநாட்டு அதிகாரத்திற்கும் உட்படாதவர்கள், வரி விதிக்கப்படாத இந்தியர்களைத் தவிர, இதன் மூலம் அமெரிக்காவின் குடிமக்களாக அறிவிக்கப்படுகிறார்கள்" என்று கூறுகிறது. சில அதிகாரிகள் பூர்வீக மக்கள் குடிமக்களாக மாறத் தயாராக இல்லை, மேலும் பூர்வீக வாக்குரிமைக்கான அழைப்புகளை எதிர்த்தனர். பதினான்காவது திருத்தம் தொடர்பான செனட் சபை விவாதங்களின் போது, மிச்சிகனின் செனட்டர் ஜேக்கப் ஹோவர்ட் கருத்து தெரிவிக்கையில், "பழங்குடி உறவைச் சேர்ந்த அனைத்து இந்திய காட்டுமிராண்டிகள், காட்டுமிராண்டித்தனமான அல்லது அடக்கமானவர்கள், எனது சக குடிமக்களாக மாற வேண்டும், தேர்தலுக்குச் சென்று என்னுடன் வாக்களிக்க வேண்டும்". இந்த உணர்வை விஸ்கான்சினைச் சேர்ந்த ஜேம்ஸ் ரூட் டூலிட்டில் எதிரொலித்தார், அவர் வாதிட்டார், "அமெரிக்காவின் அதிகார வரம்பிற்கு தெளிவாக உட்பட்ட இந்திய மக்களில் ஒரு பெரிய மக்கள் உள்ளனர், அவர்கள் அமெரிக்காவின் குடிமக்களாக சேர்க்கப்படக்கூடாது. 'குடிமகன்' என்ற சொல் அவர்களுக்கு பொருந்தினால், கலிபோர்னியாவின் அனைத்து டிகர் இந்தியர்களையும் கொண்டு வரும்". முன்மொழியப்பட்ட திருத்தம், "யுட்டெஸ், தபாஹுச்சஸ், அந்த காட்டு பூர்வீகவாசிகள் அனைவரையும் அமெரிக்காவின், கிரேட் ரிபப்ளிக் ஆஃப் தி வேர்ல்டின் குடிமக்களாக அறிவிக்கும், அவர்களின் குடியுரிமை ராஜாவைப் போலவே பெருமைக்குரிய பட்டமாக இருக்க வேண்டும், மேலும் அந்த குடியுரிமையை நீங்கள் இழிவுபடுத்தலாம் என்ற ஆபத்து உள்ளது" என்று டூலிட்டில் கவலைப்பட்டார். அந்த நேரத்தில் அவர்களின் கணிசமான எண்ணிக்கையின் காரணமாக, பூர்வீக அமெரிக்கர்கள் பல மாநிலங்களில் வெள்ளை வாக்குகளின் சக்தியை முறியடிக்க முடியும். குடியியல் உரிமைகள் சட்டம் மற்றும் பதினான்காவது திருத்தம் ஆகியவை பூர்வீக அமெரிக்கர்களின் குடியுரிமையைத் தடுக்கவோ அல்லது கட்டுப்படுத்தவோ பணியாற்றியிருந்தாலும், சில தனிநபர்கள் அல்லது குழுக்களுக்கு குடியுரிமையை வழங்கிய சிறப்புக் கருத்துக்கள் இருந்தன, அவை அவர்களுக்கு வாக்களிக்கும் உரிமையை வழங்கின. உதாரணமாக, 1868 ஆம் ஆண்டு ஃபோர்ட் லாராமி ஒப்பந்தம் லக்கோட்டா மக்களுக்கு வாக்களிக்கும் உரிமையை அணுகுவதற்கான வாய்ப்பை உருவாக்கியது. ஒப்பந்தத்தின் பிரிவு 6, "மேற்கூறிய விதிகளின் கீழ் நிலத்திற்கான காப்புரிமையைப் பெறுவதன் மூலம் பூர்வீகவாசிகள் குடியுரிமையைப் பெறலாம் என்றும், அத்தகைய குடிமக்களின் அனைத்து சலுகைகள் மற்றும் விலக்குகளுக்கு உரிமை உண்டு என்றும், அதே நேரத்தில் இந்த ஒப்பந்தத்தின் கீழ் இந்தியர்களுக்கு கிடைக்கும் நன்மைகளுக்கான அனைத்து உரிமைகளையும் தக்க வைத்துக் கொள்ள வேண்டும்" என்றும் கூறியது. இதன் நன்மை என்னவென்றால், பூர்வீகவாசிகள் குடிமக்களாக முடியும், இருப்பினும் பூர்வீகவாசிகளாக தங்கள் அந்தஸ்தையும் உரிமைகளையும் பராமரிக்கிறார்கள். இருப்பினும், ஃபோர்ட் லாராமி ஒப்பந்தத்தில் கையெழுத்திட்ட பூர்வீக நாடுகளுக்கு கூட, சிலர் குடிமக்களாக மாறுவார்கள் என்றாலும், அவர்கள் அனைவரும் வாக்களிக்கும் உரிமையைப் பெறுவார்கள் என்று அர்த்தமல்ல என்பது தெளிவுபடுத்தப்பட்டது. 1884 ஆம் ஆண்டில், நெப்ராஸ்காவின் ஒமாஹாவில் வாழ்ந்த பூர்வீக ஜான் எல்க், உள்ளாட்சித் தேர்தல்களில் பதிவு செய்ய முயன்றபோது, அவருக்கு வாக்குச்சீட்டு மறுக்கப்பட்டது. அவர் இந்த வழக்கை உச்ச நீதிமன்றத்திற்கு எடுத்துச் சென்றபோது, எல்க் வி. வில்கின்ஸ் விசாரணை மூலம், பதினான்காவது திருத்தத்தின் கீழ் பூர்வீகவாசிகள் பாதுகாக்கப்படாத சூழ்நிலைகளில் அவருக்கு எதிராக தீர்ப்பளிக்கப்பட்டது. 1887 ஆம் ஆண்டில் டேவ்ஸ் சட்டம் தொடர்ந்து பூர்வீக குடியுரிமைக்கு பாதையை வகுத்தது, சில பூர்வீக அமெரிக்க பழங்குடியினரின் உறுப்பினர்கள் நிலம் ஒதுக்கீட்டை ஏற்றுக்கொண்டனர், அவர்கள் ஒரு குடிமகனாக கருதப்பட்டனர். பூர்வீகவாசிகள், ஒருங்கிணைப்பதன் மூலம், "நாகரிக வாழ்க்கையின் பழக்கவழக்கங்களை ஏற்றுக்கொள்வது" குறிக்கோளாக இருந்தது. இந்த இயக்கம் நிச்சயமாக நிறைய பூர்வீக மக்களை குடியுரிமையைப் பெற நம்ப வைத்தது. 1901 வாக்கில் 60,000 பூர்வீகவாசிகள் ஏற்கனவே அமெரிக்காவின் குடிமக்களாகியுள்ளதாக ஜனாதிபதி தியோடர் ரூஸ்வெல்ட்டின் ஒதுக்கீட்டுக் கொள்கை குறித்த அறிக்கையின் மூலம் இது காணப்படுகிறது. படிப்படியாக, மேலும் பல சட்டங்கள் உருவாக்கப்பட்டன, அவை குடியுரிமை பட்டியலில் பூர்வீக மக்களைச் சேர்த்தன. 1907 ஆம் ஆண்டில் பூர்வீக பிரதேசம் (இப்போது ஓக்லஹோமா) ஒழிக்கப்பட்டபோது, அந்த பிராந்தியத்தில் வாழ்ந்த அனைத்து பூர்வீக மக்களும் ஓக்லஹோமா செயல்படுத்தும் சட்டத்தின் மூலம் குடிமக்களாக நியமிக்கப்பட்டனர். மேலும், முதலாம் உலகப் போருக்குப் பிறகு, கெளரவமான வெளியேற்றத்துடன் போராடிய எந்தவொரு பூர்வீக மக்களும் நவம்பர் 6,1919 சட்டத்தின் மூலம் ஒரு குடிமகனாக கருதப்பட்டனர். நேட்டிவ் வோட் கூறுவது போல், "இந்தச் சட்டத்தின் அடிப்படை அனுமானம் என்னவென்றால், இந்த குறிப்பிட்ட இந்தியர்கள் தாங்கள் பெரிய ஆங்கிலோ கலாச்சாரத்தின் ஒரு பகுதியாக மாறிவிட்டதாகவும், இனி முற்றிலும் இந்தியர்களாக இல்லை என்றும் நிரூபித்துள்ளனர்". 1920 களின் முற்பகுதியில், மீதமுள்ள பூர்வீக அமெரிக்க குடிமக்களை "ஆங்கிலோ கலாச்சாரத்தை ஏற்றுக்கொள்வதை" நோக்கமாகக் கொண்ட ஒரு மசோதாவை காங்கிரஸ் பரிசீலித்து வந்தது. இது இறுதியாக ஜூன் 2,1924 அன்று உருவாக்கப்பட்ட இந்திய குடியுரிமைச் சட்டத்துடன் கூறப்பட்டது. இந்தச் சட்டம் அமெரிக்காவின் குடிமகனாக இருக்க பூர்வீகவாசிகள் ஒரு பூர்வீகமாக இருப்பதை விட்டுவிட வேண்டியதில்லை என்ற முன்னேற்றத்தைக் காட்டியது. இதில் ஒரு பழங்குடியினரின் பதிவு செய்யப்பட்ட உறுப்பினராக இருப்பது, கூட்டாட்சி அங்கீகரிக்கப்பட்ட இட ஒதுக்கீட்டில் வாழ்வது அல்லது அவரது கலாச்சாரத்தை கடைப்பிடிப்பது ஆகியவை அடங்கும். இருப்பினும், இது தானாகவே வாக்களிக்கும் உரிமையை உருவாக்கவில்லை. அவர்கள் அமெரிக்காவின் குடிமக்களாக இருந்தபோதிலும், பூர்வீகவாசிகள் வாக்களிக்காமல் தடுத்த நிகழ்வுகள் பல மாநிலங்களில் இருந்தன. எடுத்துக்காட்டாக, 1936 ஆம் ஆண்டில் கொலராடோவின் அட்டர்னி ஜெனரல், பூர்வீகவாசிகள் state.McCool 9 இன் குடிமக்கள் அல்ல என்பதால் வாக்களிக்க முடியாது என்று அறிவித்தார். 1870ஆம் ஆண்டின் பதினைந்தாம் திருத்தம் மாநிலங்கள் இனம் காரணமாக வாக்களிப்பதை கட்டுப்படுத்துவதைத் தடுத்ததால், மாநிலங்கள் பிற வழிகளைக் கண்டறிந்தன-வசிப்பிடம்ஃ இடஒதுக்கீட்டில் வாழ்ந்தால் பூர்வீக அமெரிக்கர்கள் மாநிலத்தில் வசிப்பவர்கள் அல்ல என்று கூறுவது, சுய அழிவுஃ வாக்களிக்க ஒருவர் முதலில் தங்கள் பழங்குடி உறவுகளை கைவிட வேண்டும், வரிவிதிப்புஃ வரி செலுத்த வேண்டிய அவசியமில்லாத பூர்வீகவாசிகள் வாக்களிக்க முடியாது, பாதுகாவலர்ஃ பூர்வீக அமெரிக்கர்கள் திறமையற்றவர்கள் மற்றும் "மாநிலத்தின் வார்டுகள்" என்ற கூற்று மற்றும் ஆங்கிலத்தைப் படிக்கும் திறன் இல்லாதது. இரண்டாம் உலகப் போர் மற்றும் வரைவு மூலம் அதிக வீரர்களின் தேவை ஆகியவற்றுடன், காங்கிரஸ் 1940 ஆம் ஆண்டின் தேசியச் சட்டத்துடன் பூர்வீக மக்களின் குடியுரிமையை மீண்டும் உறுதிப்படுத்தியது. இருப்பினும், சுமார் 25,000 முன்னாள் வீரர்கள் போருக்குப் பிறகு வீடு திரும்பியபோது, அவர்கள் தங்கள் நாட்டிற்காக தங்கள் உயிரை பணயம் வைத்திருந்தாலும், அவர்கள் இன்னும் வாக்களிக்க அனுமதிக்கப்படவில்லை என்பதை உணர்ந்தனர். 1965 ஆம் ஆண்டில் வாக்களிக்கும் உரிமைகள் சட்டம் (வி. ஆர். ஏ) ஒரு கூட்டாட்சி சட்டத்தின் மூலம் பூர்வீகவாசிகள் வாக்களிக்க அனுமதிக்கப்பட்டார்களா இல்லையா என்பது குறித்த தனிப்பட்ட மாநிலங்களின் உரிமைகோரல்களுக்கு முற்றுப்புள்ளி வைத்தது. வி. ஆர். ஏ. வின் பிரிவு 2 கூறுகிறது, "வாக்களிக்கும் தகுதி அல்லது வாக்களிப்பதற்கான முன்நிபந்தனை, அல்லது நிலையான, நடைமுறை அல்லது நடைமுறை, எந்தவொரு மாநிலத்தாலோ அல்லது அரசியல் உட்பிரிவிலோ இனம் அல்லது நிறம் காரணமாக அமெரிக்காவின் எந்தவொரு குடிமகனுக்கும் வாக்களிக்கும் உரிமையை மறுக்கவோ அல்லது குறைக்கவோ விதிக்கப்படாது அல்லது பயன்படுத்தப்படாது". இந்தச் சட்டத்தின் மீறல்கள் கண்டறியப்பட்டால் எடுக்கப்பட்ட நடவடிக்கைகளை மேலும் பிரிவுகள் விவரிக்கின்றன. இருப்பினும், பூர்வீக அமெரிக்கர்களின் உரிமையை பறிக்க மாநிலங்கள் மற்றும் நகராட்சிகளின் முயற்சிகள் நடந்து வருகின்றன, அதாவது 1965 முதல் வி. ஆர். ஏ அல்லது பதினான்காவது அல்லது பதினைந்தாவது திருத்தத்தின் கீழ் பூர்வீக மக்களால் அல்லது சார்பாக சுமார் 74 வழக்குகள் கொண்டுவரப்பட்டுள்ளன. இவை பெரும்பாலும் அமெரிக்காவின் குடிமக்களாக பூர்வீக அமெரிக்கர்களின் உரிமைகளை நிலைநிறுத்துவதில் வெற்றிகரமாக நிரூபிக்கப்பட்டுள்ளன. இந்த வழக்குகளில் பெரும்பாலானவை நியூ மெக்ஸிகோ, அரிசோனா மற்றும் ஓக்லஹோமா போன்ற பெரிய இடஒதுக்கீடு அல்லது பூர்வீக மக்கள் தொகை கொண்ட மாநிலங்களை மையமாகக் கொண்டவை. பூர்வீக அமெரிக்க நாடுகளின் நில உரிமை உரிமைகளைச் சுற்றியுள்ள முக்கிய பிரச்சினைகளில் ஒன்று, அவர்கள் தங்கள் நிலத்தைப் பயன்படுத்த அனுமதிக்கப்படுவதும் அனுமதிக்கப்படாததும் ஆகும். நியூயார்க் மாநிலத்தின் செனெகா நேஷன் எதிர்கொண்ட போராட்டத்தின் ஒரு பொதுவான எடுத்துக்காட்டு. ஏப்ரல் 18,2007 அன்று, செனிகா நேஷன் 1954 ஒப்பந்தத்தை ரத்து செய்வதன் மூலம் கட்டராகஸ் ரிசர்வேஷனைக் கடக்கும் இன்டர்ஸ்டேட் 90 இன் ஒரு பகுதியை உரிமை கோரியது, இது இன்டர்ஸ்டேட் நெடுஞ்சாலை அமைப்பு மற்றும் நியூயார்க் ஸ்டேட் த்ரூவே ஆணையத்திற்கு பிராந்தியத்தின் வழியாக நெடுஞ்சாலையைக் கட்ட அனுமதி அளித்தது. இந்த நடவடிக்கை நியூயார்க் கவர்னர் எலியட் ஸ்பிட்ஸரின் செனெகா பிராந்தியத்தில் வரிகளை வசூலிப்பதற்கான முயற்சிகளுக்கு ஒரு நேரடி ஷாட் ஆகும். செனெகாக்கள் முன்பு ஒரு வழக்கில் இதே கோரிக்கையை முன்வைத்திருந்தனர், இது இறையாண்மை நோய் எதிர்ப்பு சக்தியை அரசு வலியுறுத்தியதால் அவர்கள் இழந்தனர். மாஜிஸ்திரேட் ஹெக்மேனின் அறிக்கை மற்றும் பரிந்துரையில், புகாரின் இரண்டு எண்ணிக்கைகளுக்கும் எதிராக ஒரு வழக்கில் இருந்து நியூயார்க் மாநிலம் தனது நோய் எதிர்ப்பு சக்தியை வலியுறுத்தியதாகக் குறிப்பிடப்பட்டது (ஒரு எண்ணிக்கை கிராண்ட் தீவு மற்றும் நயாகரா ஆற்றில் உள்ள பிற சிறிய தீவுகளை அரசு கையகப்படுத்துவது தொடர்பான சவால் மற்றும் மற்றொரு எண்ணிக்கை த்ரூவே எளிமைப்படுத்தலை சவால் செய்தது). செனெகா நேஷன் மற்றும் செனெகா இந்தியர்களின் டோனவாண்டா இசைக்குழு சார்பாக தலையிட அமெரிக்கா அனுமதிக்கப்பட்டது. "இந்த நடவடிக்கையில் அமெரிக்கா கோரிய நிவாரணத்தை தெளிவாகக் குறிப்பிடும்" திருத்தப்பட்ட புகாரைத் தாக்கல் செய்யுமாறு அமெரிக்காவிற்கு உத்தரவிடப்பட்டது. இந்த திருத்தப்பட்ட புகாரில் அமெரிக்கா செனெகா நேஷன் சார்பாக எந்த நிவாரணத்தையும் கோரவில்லை. அதன் திருத்தப்பட்ட புகாரில் அத்தகைய நிவாரணத்தை நாடாததன் மூலம், அமெரிக்க அரசியலமைப்பின் பதினொன்றாவது திருத்தத்தின் கீழ் வழக்கிலிருந்து நியூயார்க்கிற்கு விலக்கு அளிக்கப்பட்டதன் அடிப்படையில் பணிநீக்கத்திற்கு உட்படுத்தப்படுவதற்கு அமெரிக்கா அனுமதித்தது. மே 4 அன்று, செனெகா நேஷன் இன்டர்ஸ்டேட் 86 உடன் அதையே செய்வதாக அச்சுறுத்தியது. ..