Gender roles among the Indigenous peoples of North America
பூர்வீக அமெரிக்க மற்றும் முதல் நாடுகளின் மக்களிடையே பாரம்பரிய பாலின பாத்திரங்கள் பிராந்தியம் மற்றும் சமூகத்திற்கு ஏற்ப பெரிதும் வேறுபடுகின்றன. அனைத்து கொலம்பிய சகாப்தத்திற்கு முந்தைய சமூகங்களைப் போலவே, வரலாற்று மரபுகளும் சமகால அணுகுமுறைகளை பிரதிபலிக்கலாம் அல்லது பிரதிபலிக்காமல் இருக்கலாம். பழங்குடி சமூகங்கள் வெளிப்படுத்தும் பாலினப் பாத்திரங்கள் யூரோ மையப்படுத்தப்பட்ட, ஆணாதிக்க விதிமுறைகள் மற்றும் முறையான ஒடுக்குமுறையின் செயல்களால் சில அம்சங்களில் மாற்றப்பட்டுள்ளன. பல சமூகங்களில், இந்த விஷயங்கள் வெளியாட்களுடன் விவாதிக்கப்படுவதில்லை. அப்பாச்சி பாரம்பரிய அப்பாச்சி பாலின பாத்திரங்கள் பெண்கள் மற்றும் ஆண்கள் இருவரும் கற்றுக் கொண்ட பல திறன்களைக் கொண்டுள்ளன. அனைத்து குழந்தைகளும் பாரம்பரியமாக சமைப்பது, தடங்களைப் பின்பற்றுவது, தோல் தோல், தையல், குதிரை சவாரி மற்றும் ஆயுதங்களைப் பயன்படுத்துவது எப்படி என்பதைக் கற்றுக்கொள்கிறார்கள். பொதுவாக பெண்கள் பழங்கள், வேர்கள் மற்றும் விதைகள் போன்ற தாவரங்களை சேகரிக்கின்றனர். பெண்கள் பெரும்பாலும் உணவை தயார் செய்வார்கள். எருமைகள் போன்ற விலங்குகளை வேட்டையாட ஆண்கள் ஆயுதங்களையும் கருவிகளையும் பயன்படுத்துவார்கள். பெண்கள் வேட்டையில் பங்கேற்க மாட்டார்கள் என்று எதிர்பார்க்கப்படுகிறது, ஆனால் ஒரு தாயாக அவரது பங்கு முக்கியமானது. இளம் பெண்களுக்கான பருவமடைதல் சடங்கு ஒரு முக்கியமான நிகழ்வாகும், இங்கே பெண் ஒரு பெண்ணாக தனது பாத்திரத்தை ஏற்றுக்கொள்கிறாள், மேலும் நீண்ட ஆயுள் மற்றும் கருவுறுதல் ஆகியவற்றால் ஆசீர்வதிக்கப்படுகிறாள். அப்பாச்சி மக்கள் பொதுவாக தாய்வழி வீடுகளில் வசிக்கிறார்கள், அங்கு ஒரு திருமணமான தம்பதியினர் மனைவியின் குடும்பத்துடன் வாழ்வார்கள். கிழக்கு உட்லேண்ட் சமூகங்கள் கிழக்கு உட்லேண்ட் சமூகங்கள் பாலினத்தின் அடிப்படையில் உழைப்பைப் பிரிக்கிறதா என்பதில் பரவலாக வேறுபடுகின்றன. பொதுவாக, சமவெளி நாடுகளைப் போலவே, பெண்களும் வீட்டை சொந்தமாக வைத்திருக்கிறார்கள், அதே நேரத்தில் ஆண்களின் வேலையில் அதிக பயணம் இருக்கலாம். விவசாய சமூகங்களில் உள்ள நராகன்செட் ஆண்கள் பாரம்பரியமாக வயல்களை சுத்தம் செய்வதற்கும், பயிர்களை பயிரிடுவதற்கும், அறுவடைக்கு உதவுவதற்கும் உதவியுள்ளனர், அதே நேரத்தில் பெண்கள் வீட்டில் அதிகாரம் கொண்டுள்ளனர். லெனேப்பில், ஆண்களும் பெண்களும் வயது மற்றும் திறனுக்கு ஏற்ப விவசாயம் மற்றும் வேட்டையில் பங்கேற்றுள்ளனர், இருப்பினும் விவசாயத்தில் முதன்மைத் தலைமை பாரம்பரியமாக பெண்களுக்கு சொந்தமானது, அதே நேரத்தில் ஆண்கள் பொதுவாக வேட்டையாடும் துறையில் அதிக பொறுப்பைக் கொண்டுள்ளனர். வேட்டையாடுதல், மீன்பிடித்தல் அல்லது விவசாயம் மூலம் பெறப்பட்டாலும், வயதான லெனேப் பெண்கள் சமூக உணவு விநியோகத்தின் பொறுப்பை ஏற்றுக்கொள்கிறார்கள். நில மேலாண்மை, வேட்டையாடுவதற்கோ அல்லது விவசாயத்துக்கோ பயன்படுத்தப்பட்டாலும், லெனேப் பெண்களின் பாரம்பரிய பொறுப்பாகும். வரலாற்று ரீதியாக, கிழக்கு உட்லேண்ட் சமூகங்களில் உள்ள பல சமூக விதிமுறைகள் பெண்களுக்கும் ஆண்களுக்கும் இடையிலான அதிகார சமநிலையை நிரூபிக்கின்றன. பாரம்பரியமாக ஆண்கள் மற்றும் பெண்கள் இருவரும் யாரை திருமணம் செய்து கொள்வார்கள் என்பது குறித்து இறுதி முடிவைக் கொண்டிருந்தனர், இருப்பினும் பெற்றோர்களும் பொதுவாக அதிக செல்வாக்கைக் கொண்டுள்ளனர். ஹோபி தி ஹோபி (இப்போது வடகிழக்கு அரிசோனாவில் உள்ள ஹோபி ரிசர்வேஷன்) பாரம்பரியமாக தாய்வழி மற்றும் தாய்வழி, சமூகத்தில் சமத்துவப் பாத்திரங்களுடன், பாலினம் அல்லது பாலினத்தின் அடிப்படையில் மேன்மை அல்லது தாழ்வு மனப்பான்மை இல்லை. பெண்கள் மற்றும் ஆண்கள் இருவரும் பாரம்பரியமாக அரசியல் மற்றும் சமூக நிர்வாகத்தில் பங்கேற்றுள்ளனர், இருப்பினும் காலனித்துவம் ஆணாதிக்க தாக்கங்களைக் கொண்டு வந்துள்ளது, இது பாரம்பரிய கட்டமைப்புகள் மற்றும் முன்பு பெண்களின் உயர்ந்த அந்தஸ்தில் மாற்றங்களைக் கண்டுள்ளது. இருப்பினும், இந்த மாற்றங்களுடன் கூட, குடும்ப, வீட்டு மற்றும் குல கட்டமைப்பில் தாய்மார்கள் மற்றும் பாட்டிகளின் முக்கிய பங்குடன் தாய்வழி கட்டமைப்புகள் இன்னும் உள்ளன. ஹவுடெனோசவுனி ஹவுடெனோசவுனி ஒரு தாய்வழி சமூகம். பாரம்பரியமாக, குலத் தாய் அனைத்து முடிவுகளுக்கும் இறுதி அதிகாரத்தைக் கொண்டுள்ளார், இருப்பினும் அவரது குறிப்பிட்ட பங்கு தேசத்தால் வேறுபட்டுள்ளது. இந்த கட்டமைப்பில் அவரது கீழ் உள்ள ஆண்கள் தலைமைத் தளபதிகளாக உள்ளனர், அவர்கள் முதன்மையாக இராஜதந்திர பதவியில் பணியாற்றுகின்றனர். தனது தலைவர்களால் முன்மொழியப்பட்ட எந்தவொரு யோசனையையும் ரத்து செய்ய அவளுக்கு அதிகாரம் உள்ளது என்றும், பெயரிடும் மரபுகள் மற்றும் அரசியல் அதிகாரத்தின் பரிமாற்றம் ஆகிய இரண்டும் தாய்வழி என்று பாரம்பரியம் கூறுகிறது. கலாபுயா பொதுவாக ஒரு ஆண் தலைவர் அல்லது தலைவர்களின் குழுவால் சமூக மற்றும் அரசியல் வாழ்க்கையில் வழிநடத்தப்படும் குழுக்கள் அல்லது கிராமங்களைக் கொண்ட ஒரு ஆணாதிக்க சமூகத்தைக் கொண்டிருந்தது. முதன்மைத் தலைவர் பொதுவாக மிகப் பெரிய செல்வத்தைக் கொண்ட மனிதர். பெண் தலைவர்கள் இருந்தபோதிலும், ஒரு பெண் ஆன்மீகத் தலைமைத்துவத்தில் அந்தஸ்தைப் பெறுவது மிகவும் பொதுவானதாக இருந்தது. கலாபுயா குழுக்கள் பொதுவாக தொடர்புடைய ஆண்கள், அவர்களின் மனைவிகள் மற்றும் குழந்தைகளின் நீட்டிக்கப்பட்ட குடும்பங்களைக் கொண்டிருந்தன. சடங்கு தலைவர்கள் ஆண் அல்லது பெண் இருக்க முடியும், மற்றும் ஆன்மீக சக்தி பொருள் செல்வத்தை விட மிகவும் மதிப்புமிக்க கருதப்பட்டது. எனவே ஆன்மீகத் தலைவர்கள் பெரும்பாலும் அரசியல் தலைவர்களை விட அதிக செல்வாக்கைக் கொண்டிருந்தனர். காலபுயா ஆண்கள் வழக்கமாக வேட்டையாடினர், அதே நேரத்தில் பெண்கள் மற்றும் இளம் குழந்தைகள் உணவை சேகரித்து முகாம்களை அமைத்தனர். கலாபுயா உணவின் பெரும்பகுதி பெரும்பாலும் சேகரிக்கப்பட்ட உணவைக் கொண்டிருந்ததால், பெண்கள் பெரும்பாலான வாழ்வாதாரங்களை வழங்கினர். உணவு தயாரித்தல், பாதுகாத்தல் மற்றும் சேமிப்பு ஆகியவற்றிற்கும் பெண்கள் பொறுப்பாக இருந்தனர். ஆண்கள் வேட்டையாடும் உணவில் பொதுவாக மான் மற்றும் எல்க் மற்றும் வில்லமெட் பள்ளத்தாக்கின் ஆறுகளில் இருந்து வரும் சால்மன் மற்றும் ஈல் உள்ளிட்ட மீன்கள் அடங்கும். சேகரிக்கப்பட்ட தாவரங்களில் வாபடோ, தார்வீட் விதைகள், பச்சைக்காய்கறிகள் மற்றும் குறிப்பாக காமாக்கள் அடங்கும். காமாஸ் பல்புகள் பெண்களால் கேக் போன்ற ரொட்டியாக சமைக்கப்பட்டன, இது மதிப்புமிக்கதாகக் கருதப்பட்டது. பெண்கள் சமூக வாழ்க்கையில் பங்கேற்று தங்கள் தனிப்பட்ட கருத்துக்களை வெளிப்படுத்தினர். ஒரு ஆண் ஒரு பெண்ணை திருமணம் செய்து கொள்ள விரும்பினால், அவர் தனது தந்தைக்கு மணமகள் விலையை செலுத்த வேண்டியிருந்தது. ஒரு ஆண் மற்றொரு ஆணின் மனைவியுடன் தூங்கினால் அல்லது பாலியல் பலாத்காரம் செய்தால், அவர் மணமகளின் விலையை கணவருக்கு செலுத்த வேண்டியிருந்தது. அவர் அவ்வாறு செய்யாவிட்டால், அவர் கை அல்லது முகத்தில் வெட்டப்படுவார். ஆணால் விலை கொடுக்க முடிந்தால், அவர் அந்த பெண்ணை தனது மனைவியாக எடுத்துக் கொள்ளலாம். காலபுயா கலாச்சாரத்தில் பாலின மாறுபாடு மக்கள் ஏற்றுக்கொள்ளப்படுவதைப் பற்றிய குறிப்பு உள்ளது. சிம்க்சின் என்ற கலாபுயா ஆன்மீக நபரை ஜான் பி. ஹட்சன் கலாபுயா உரைகளிலிருந்து தனது நேர்காணல்களில் நினைவு கூர்ந்தார்ஃ வில்லமெட்டே பள்ளத்தாக்கிற்கு ஐரோப்பியர்கள் வந்த பிறகு, கிராண்ட் ரோண்டே இடஒதுக்கீடு மற்றும் செமாவா இந்தியப் பள்ளி போன்ற உறைவிடப் பள்ளிகள் உருவாக்கப்பட்ட பிறகு, கலாபுயா மக்களின் குழந்தைகளுக்கு ஐரோப்பியர்களின் வழக்கமான பாலினப் பாத்திரங்கள் கற்பிக்கப்பட்டன. இனுயிட் அர்விலிங்ஜுர்மியட் நெட்ஸிலிக் என்றும் அழைக்கப்படும் அர்விலிங்ஜுர்மியட், முக்கியமாக கனடாவின் நுனாவுத்தில் உள்ள குகாருக் மற்றும் ஜோவா ஹேவன் ஆகிய இடங்களில் வசிக்கும் இனுயிட் ஆகும். அவர்கள் கிபிஜுடூக்கின் பாரம்பரியத்தைப் பின்பற்றுகிறார்கள், இது பெரும்பாலும் உயிரியல் ரீதியாக ஆண் குழந்தைகள் பெண்களாக வளர்க்கப்படும் நிகழ்வுகளைக் குறிக்கிறது. பெரும்பாலும் ஒரு குழந்தை கிபிஜுடுக் ஆக வேண்டும் என்ற முடிவு கருப்பையில் உள்ள குழந்தையின் எதிர்வினைகளின் அடிப்படையில் தாத்தா பாட்டிக்கு விடப்படுகிறது. வேட்டையாடும் விலங்குகளை உள்ளடக்கிய ஒரு சடங்கிற்கு உட்படுத்தப்பட்ட பிறகு குழந்தைகள் தங்கள் இளமைப் பருவத்தில் அந்தந்த பாலினங்களைத் தேர்ந்தெடுப்பார்கள். இக்ளூலிக் மற்றும் நுனாவிக் பகுதிகளைச் சேர்ந்த சிபினிக் கருத்தும் இதே போன்றது. அரனு 'டிக் அரனு' டிக் என்பது அலாஸ்காவைச் சேர்ந்த அலூட்டிக் மக்களில் ஒரு திரவ வகையாகும், இது ஆண்பால் அல்லது பெண்பால் வகைகளுக்கு இணங்கவில்லை. பாலின வெளிப்பாடு திரவமானது மற்றும் குழந்தைகள் பொதுவாக ஆண்பால் மற்றும் பெண்பால் ஆடைகளின் கலவையில் ஆடை அணிவார்கள். புதிதாகப் பிறந்த குழந்தைகள் புதிய மனிதர்களாக கருதப்படுவதில்லை, மாறாக டார்னினா அல்லது இனுசியா என்று கருதப்படுகிறார்கள், இது அவர்களின் ஆன்மா, ஆளுமை, நிழல் ஆகியவற்றைக் குறிக்கிறது மற்றும் குழந்தைகளுக்கும் மற்றவர்களுக்கும் இடையிலான உறவு இறந்தவர்களுடன் பொருந்துவதால் மறுபிறவிக்கான ஒரு வழியாக இறந்த வயதான உறவினரின் பெயரிடப்பட்டுள்ளது. நவாஜோ மற்ற பழங்குடி கலாச்சாரங்களைப் போலவே, நவாஜோ சிறுமிகளும் ஒரு சடங்கு சடங்கில் பங்கேற்கிறார்கள், இது பெண்ணியமாக மாறுவதைக் கொண்டாடும் ஒரு கொண்டாட்டமாகும். இந்த நிகழ்வு சமூகத்திற்குள் புதிய அனுபவங்கள் மற்றும் பாத்திரங்களுடன் குறிக்கப்படுகிறது. கினால்டா என்று விவரிக்கப்படும் இந்த சடங்கு, தனிநபரின் முதல் அல்லது இரண்டாவது மாதவிடாய் காலத்தில், நான்கு நாட்களுக்கு மேல் நடைபெறுகிறது. இதற்குக் காரணம் நவாஜோ இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட நம்பிக்கைகள் மற்றும் அவற்றின் படைப்பு கட்டுக்கதைகளில் ஆழமாக வேரூன்றியுள்ளது. பாலினத்தின் சமகால ஆங்கிலோ-அமெரிக்க வரையறை வரம்புகளுக்கு அப்பால், நாட்லீஹியின் மூன்றாம் பாலினப் பங்கு (அதாவது "மாற்றப்பட்டவர்" அல்லது "மாறுபவர்"), நவாஜோ நேஷன் சமூகத்தின் ஒரு பகுதியாகும், இது ஒரு "இரு ஆவி" கலாச்சாரப் பங்கு ஆகும். 19 ஆம் நூற்றாண்டின் புகழ்பெற்ற நவாஜோ கலைஞர் ஹோஸ்டீன் க்லா (1849-1896) ஒரு எடுத்துக்காட்டு. சடங்கு பெண்ணிய பாலின பாத்திரங்களை மையமாகக் கொண்டிருந்தாலும், நவாஜோ மதிப்புகள் ஆண்பால் மற்றும் பெண்ணியத்தை வலியுறுத்துகின்றன. வரலாற்று ரீதியாக, நவாஜோ கலாச்சாரங்கள் பெண்களின் சுயாட்சியையும், பழங்குடியின ஆண்களுக்கு அவர்களின் சமத்துவத்தையும், அவர்களின் சமூகத்திற்குள் வாழ்க்கையின் பல துறைகளில் மதித்தன என்று பதிவு செய்யப்பட்டுள்ளது. இதற்கு நேர்மாறாக, பெண்களின் பருவமடைதல் குறித்து மேற்கத்திய சமூகத்தில் முதன்மையான சொற்பொழிவு முரண்பாடுகளுடன் தொடர்புடையது, இது மாதவிடாய் மற்றும் உடல் மாற்றங்கள் தொடர்பான அவமானம் மற்றும் சங்கடத்தைப் பற்றிய கவலையின் காரணமாக தனிப்பட்ட முறையில் அனுபவிக்கப்பட வேண்டும். ஆரம்ப காலனித்துவ காலத்தில், நெஸ் பெர்ஸ் சமூகங்கள் குறிப்பிட்ட பாலினப் பாத்திரங்களைக் கொண்டிருந்தன. வேட்டையாடுவதற்கும், மீன்பிடிக்கவும், தங்கள் சமூகங்களைப் பாதுகாப்பதற்கும் பயன்படுத்தப்படும் உபகரணங்களின் உற்பத்திக்கும், இந்த நடவடிக்கைகளின் செயல்திறனுக்கும் ஆண்கள் பொறுப்பேற்றனர். ஆண்கள் கிராமங்களின் நிர்வாகக் குழுக்களை உருவாக்கினர், அவை ஒரு சபை மற்றும் தலைவரைக் கொண்டிருந்தன. ஆரம்பகால தொடர்பு காலத்தில் நெஸ் பெர்ஸ் பெண்கள் வீட்டைப் பராமரிப்பதற்கு பொறுப்பாக இருந்தனர், இதில் வீட்டிற்கான பயன்பாட்டு கருவிகளின் உற்பத்தி அடங்கும். மருத்துவத் தாவரங்களை அறுவடை செய்வது சமூகத்தில் உள்ள பெண்களின் விரிவான அறிவு காரணமாக அவர்களின் பொறுப்பாக இருந்தது. உணவு வகைகள் பெண்கள் மற்றும் குழந்தைகளால் அறுவடை செய்யப்பட்டன. பெண்கள் தொடர்ந்து அரசியலில் பங்கேற்றனர், ஆனால் தங்கள் குடும்பங்கள் மற்றும் மருந்து சேகரிப்பு மீதான பொறுப்புகள் காரணமாக, அவர்கள் பதவியை வகிக்கவில்லை. கலாச்சாரம் மற்றும் பாரம்பரியம் தொடர்பான விமர்சன அறிவை சமூகத்தின் அனைத்து பெரியவர்களும் வழங்கினர். வரலாற்று ரீதியாக, பெரும்பாலான ஓஜிப்வே கலாச்சாரங்கள் ஆண்களும் பெண்களும் பொதுவாக குறிப்பிட்ட பணிகளுக்கு பொருத்தமானவர்கள் என்று நம்புகின்றன. வேட்டையாடுவது பொதுவாக ஆண்களின் பணியாகும், மேலும் முதலில் கொல்லும் விருந்துகள் வேட்டைக்காரர்களுக்கு ஒரு கௌரவமாக நடத்தப்படுகின்றன. காட்டு தாவரங்களை சேகரிப்பது பெரும்பாலும் பெண்களின் தொழிலாகும்; இருப்பினும், இந்த பணிகள் பெரும்பாலும் ஒன்றுடன் ஒன்று இணைக்கப்பட்டுள்ளன, ஆண்களும் பெண்களும் ஒரே திட்டத்தில் வேலை செய்கிறார்கள், ஆனால் வெவ்வேறு கடமைகளுடன். வேட்டையாடுவது பொதுவாக ஒரு ஆண் பணியாக இருந்தபோதிலும், பெண்கள் லாட்ஜ்களைக் கட்டுவதன் மூலமும், தோல்களை பதப்படுத்துவதன் மூலமும், இறைச்சியை உலர்த்துவதன் மூலமும் பங்கேற்கிறார்கள். சமகால ஒஜிப்வே கலாச்சாரத்தில், அனைத்து சமூக உறுப்பினர்களும் பாலினத்தைப் பொருட்படுத்தாமல் இந்த வேலையில் பங்கேற்கிறார்கள். காட்டு அரிசி (ஒஜிப்வேஃ மனூமின்) அறுவடை அனைத்து சமூக உறுப்பினர்களாலும் செய்யப்படுகிறது, இருப்பினும் பெரும்பாலும் பெண்கள் அரிசி தானியங்களை கேனோவில் தட்டுவார்கள், அதே நேரத்தில் ஆண்கள் துடுப்பு மற்றும் கேனோவை நாணல் வழியாக வழிநடத்துவார்கள். ஒஜிப்வே பெண்களைப் பொறுத்தவரை, காட்டு அரிசி அறுவடை குறிப்பாக குறிப்பிடத்தக்கதாக இருக்கும், ஏனெனில் இது பாரம்பரியமாக தங்கள் சுயாட்சியை வெளிப்படுத்த ஒரு வாய்ப்பாக இருந்து வருகிறதுஃ ஒஜிப்வே மக்கள் தொடர்ந்து கேனோ மூலம் காட்டு அரிசியை அறுவடை செய்கிறார்கள், ஆண்களும் பெண்களும் இப்போது மாறி மாறி அரிசி தானியங்களைத் தட்டுகின்றனர். ஒஜிப்வே ஆண்கள் மற்றும் பெண்கள் இருவரும் மணிகள் மற்றும் இசையை உருவாக்குகிறார்கள், மேலும் கதைசொல்லல் மற்றும் பாரம்பரிய மருத்துவத்தின் பாரம்பரியத்தை பராமரிக்கிறார்கள். ஆடைகளைப் பொறுத்தவரை, ஒஜிப்வே பெண்கள் வரலாற்று ரீதியாக லெகிங்ஸ் மற்றும் மொக்காசின்களுடன் மறை ஆடைகளை அணிந்துள்ளனர், அதே நேரத்தில் ஆண்கள் லெகிங்ஸ் மற்றும் பிரீச்க்ளாத்துகளை அணிந்திருப்பார்கள். ஐரோப்பிய குடியேறியவர்களுடன் வர்த்தகம் அடிக்கடி நடந்த பிறகு, ஒஜிப்வே மக்கள் ஐரோப்பிய ஆடைகளின் பண்புகளை பின்பற்றத் தொடங்கினர். ஒமாஹா, ஓசேஜ் மற்றும் பொன்கா போன்ற பிற சியோவான் மொழி பேசும் மக்களுடன் லக்கோட்டா, டகோடா மற்றும் நாகோட்டா மக்கள் ஆணாதிக்க அல்லது தந்தைவழி மற்றும் வரலாற்று ரீதியாக மிகவும் வரையறுக்கப்பட்ட பாலின பாத்திரங்களைக் கொண்டுள்ளனர். அத்தகைய பழங்குடியினரில், பரம்பரைத் தலைமை ஆண் வம்சாவளியைக் கடந்து செல்லும், அதே நேரத்தில் குழந்தைகள் தந்தை மற்றும் அவரது குலத்தைச் சேர்ந்தவர்கள் என்று கருதப்படுகிறார்கள். ஒரு பெண் பழங்குடியினருக்கு வெளியே திருமணம் செய்து கொண்டால், அவள் இனி அதன் ஒரு பகுதியாக கருதப்படுவதில்லை, மேலும் அவளுடைய குழந்தைகள் தங்கள் தந்தையின் இனத்தையும் கலாச்சாரத்தையும் பகிர்ந்து கொள்வார்கள். 19 ஆம் நூற்றாண்டில், ஆண்கள் வழக்கமாக காட்டு அரிசியை அறுவடை செய்தனர், அதே நேரத்தில் பெண்கள் மற்ற அனைத்து தானியங்களையும் (டகோடா அல்லது சாண்டீ மத்தியில்) அறுவடை செய்தனர். கண் சிமிட்டல் என்பது லக்கோட்டா கலாச்சாரத்தில் ஒரு சமூக வகையாகும், லக்கோட்டா கலாச்சாரம் பொதுவாக பெண்ணியமாகக் கருதும் ஆடை, வேலை மற்றும் பழக்கவழக்கங்களை பின்பற்றும் ஆண் மக்கள். வழக்கமாக வின்ட் ஓரினச்சேர்க்கையாளர்கள், சில நேரங்களில் இந்த வார்த்தை வேறு எந்த வகையிலும் பாலின மாறுபாடு இல்லாத ஓரினச்சேர்க்கையாளர்களுக்கும் பயன்படுத்தப்படுகிறது. ..