Gavari
கவாரி, கவ்ரி என்றும் உச்சரிக்கப்படுகிறது, இது இந்தியாவின் ராஜஸ்தானின் மேவார் பிராந்தியத்தில் ஒவ்வொரு ஆண்டும் ஜூலை மற்றும் செப்டம்பர் மாதங்களில் கொண்டாடப்படும் 40 நாள் நீண்ட திருவிழா ஆகும். ஒவ்வொரு ஆண்டும் கவாரி பருவத்தில், மேவாரின் பில் சமூகங்களைச் சேர்ந்த போபா ஷாமன்கள் தங்கள் கிராமவாசிகளை கவாரி சடங்கை செய்ய அனுமதிக்குமாறும், சுற்றுப்பயண வாரங்களுக்கு அவர்களுடன் செல்லுமாறும் தெய்வத்திடம் மனு செய்கிறார்கள். அவளுடைய ஒப்புதலுக்கான சராசரி காத்திருப்பு நேரம் சுமார் 4 முதல் 5 ஆண்டுகள் ஆகும், மேலும் சடங்கு சுழற்சி தொடங்கியவுடன், ஒவ்வொரு தினசரி விழாவிற்கும் முன்பு அவளும் வெற்றிகரமாக அழைக்கப்பட வேண்டும். அவள் ஒன்று அல்லது அதற்கு மேற்பட்ட குழு உறுப்பினர்களைக் கொண்டிருக்கும்போது மட்டுமே நடன நாடகங்கள் தொடங்கி சடங்கு தொடர முடியும். 25-25 பங்கேற்கும் சமூகங்கள் ஒவ்வொன்றும் 20-80 உறுப்பினர்களைக் கொண்ட அதன் சொந்த கவாரி நிறுவனத்தை உருவாக்கி அனுப்புகின்றன. இந்த குழுக்கள் மேவாரில் 600 க்கும் மேற்பட்ட நாள் கிராம விழாக்களை நிகழ்த்துகின்றன. மொத்தத்தில், கவாரி குழுக்கள் ஆண்டுதோறும் கால் மில்லியனுக்கும் அதிகமான மக்களுடன் விளையாட முடியும். 40 நாள் கவாரி பருவத்தில், அனைத்து வீரர்களும் வாழும் பூமி மற்றும் உள்ளார்ந்த ஆவியுடன் மரியாதைக்குரிய தொடர்பைப் பராமரிக்க கடுமையான சிக்கன நடவடிக்கைகளை மேற்கொள்கின்றனர். அவர்கள் உடலுறவு, ஆல்கஹால் மற்றும் இறைச்சி மட்டுமல்லாமல், காலணிகள், படுக்கைகள், குளியல் மற்றும் கீரைகள் சாப்பிடுவதையும் தவிர்க்கிறார்கள் (இது பூச்சிகளின் உயிருக்கு தீங்கு விளைவிக்கும்). அவர்கள் பருவத்தில் ஒவ்வொரு நாளும் ஒரு வேளை மட்டுமே சாப்பிடுகிறார்கள். இறுதி நாட்களில், ஒவ்வொரு குழுவும் கடைசி நிகழ்ச்சி மற்றும் நிறைவு விழாக்களுக்காக அதன் சொந்த கிராமத்திற்குத் திரும்புகிறது. தெய்வத்தின் கருவுறுதலை அவற்றின் தண்ணீருக்குத் திருப்புவதற்கான ஒரு நீரில் மூழ்கும் சடங்குடனும், இரவு முழுவதும் கடுமையான கொண்டாட்டங்களுடனும் இந்த சுழற்சி முடிவடைகிறது. நாடகங்கள் ஒரு கவாரி குழுவின் தொகுப்பில் கிளாசிக் பாரம்பரிய கதைகள் இருக்கலாம் மற்றும் புதியவை இன்னும் உருவாகி வருகின்றன, ஆனால் பரவலான கருப்பொருள்கள் இயற்கை உலகின் புனிதத்தன்மை, தீவிர மனித சமத்துவம் மற்றும் தெய்வீகத்தின் பெண்ணிய இயல்பு ஆகும். இந்த மதிப்புகள் பாரம்பரிய பில் சமூகத்தில் பிரதிபலிக்கின்றன, அங்கு சுற்றுச்சூழல் மதிக்கப்படுகிறது, படிநிலை வெறுக்கப்படுகிறது, மேலும் பெண்கள் வெளிப்புற சமூகங்களை விட அதிக உரிமைகளையும் அந்தஸ்தையும் அனுபவிக்கிறார்கள். கவாரியின் பல புராண நாடகங்களில், மிகவும் பிரபலமான மற்றும் அடிக்கடி மீண்டும் மீண்டும் செய்யப்படும் இரண்டு நாடகங்கள் பாதல்யா ஹிந்தாவா (ஆலமர ஊஞ்சல்) மற்றும் பிலுரானா (பில்களின் மன்னர்) ஆகும். உயிர் அழிக்கும் வெள்ளத்திற்குப் பிறகு தேவி பூமியை எவ்வாறு மீண்டும் பசுமையாக்கினார் என்பதையும், அதன் பிறகு பேராசை, முட்டாள்தனம் மற்றும் தீங்குகளிலிருந்து அதை கடுமையாகப் பாதுகாப்பதையும் பாதல்யா ஹிந்தாவா விவரிக்கிறார். ஒரு சக்திவாய்ந்த குரு ஒரு புனித ஆலமரத்தின் கீழ் தனது சீடர்களை இழந்து, உள்ளூர் மன்னர் அதை சட்டவிரோத சக்தியின் ஆதாரமாக அழிக்க வேண்டும் என்று கோருகிறார். பதற்றமடைந்த மன்னர் அதற்கு இணங்கி மரத்தை வெட்டச் செய்கிறார். தெய்வமும் அவளுடைய தேவி சகோதரிகளும் இந்த அவமதிப்பைக் கண்டு கோபமடைந்து, அக்ரோபாடிக் நடனக் கலைஞர்களாக மாறுவேடமிட்டு அவரது அரசவைக்குள் நழுவிச் சென்று பழிவாங்குகிறார்கள். அவர்கள் தங்கள் கலைத்திறனுடன் ராஜாவை நெருக்கமாக கவர்ந்திழுக்கிறார்கள், அவர்களின் உண்மையான தன்மையை வெளிப்படுத்துகிறார்கள், கோழைத்தனம் மற்றும் அவமதிப்பு ஆகியவற்றிற்காக அவரைக் குற்றம் சாட்டுகிறார்கள், மேலும் அவரது ஆட்சியை மரணத்திற்கு முற்றுப்புள்ளி வைக்கிறார்கள். பிலுரானா என்பது அனைத்து வகையான ஊடுருவல்களையும் எதிர்த்து ஐந்து நூற்றாண்டுகளாக இருந்த பில் எதிர்ப்பை பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் ஒரு கூட்டுத் தலைவரின் கதை. இந்த நாடகம் துருக்கிய, முகலாய மற்றும் பிரிட்டிஷ் படையெடுப்பாளர்களின் ஆயுதமேந்திய வலிமையை சுருக்குகிறது மற்றும் இணைக்கிறது, மேலும் தெய்வத்தால் ஈர்க்கப்பட்ட பில் போர்வீரர்கள் இறுதியாக தைரியமான பதுங்கியிருந்து, நாசவேலை மற்றும் புத்திசாலித்தனமான கெரில்லா தந்திரோபாயங்களுடன் அனைவரையும் விரட்டியடிக்கிறார்கள். இரண்டு நாடகங்களும் கொண்டாட்டம், தெய்வத்திற்கு வணக்கம் மற்றும் இயற்கையையோ அவர்களின் இறையாண்மையையோ மீண்டும் ஒருபோதும் மீற வேண்டாம் என்று இடைத்தரகர்களுக்கு தெளிவான எச்சரிக்கைகளுடன் முடிவடைகின்றன. கவாரி நாடகத்தின் முக்கியத்துவம் ஒத்திகை மற்றும் மனப்பாடம் செய்வதை விட மேம்பாடுகளை ஊக்குவித்தது. கவாரி நாடகங்களின் தொடக்கங்களும் முடிவுகளும் அறியப்படுகின்றன, ஆனால் இடையில் விஷயங்கள் எவ்வாறு மாறுகின்றன என்பது மிகவும் மாறுபட்டது. ஸ்கிரிப்ட்கள் இல்லை மற்றும் பல வீரர்கள் கல்வியறிவற்ற விவசாயிகள் மற்றும் தொழிலாளர்கள். தனிப்பட்ட நாடகங்கள் மணிக்கணக்கில் தொடரலாம், நீண்ட சொற்பொழிவுகள் மற்றும் உரையாடல்களைக் கொண்டிருக்கலாம், மேலும் ஒரு குறிப்பிட்ட குழுவால் நான்கு அல்லது ஐந்து ஆண்டுகளுக்கு ஒரு முறை மட்டுமே நிகழ்த்தப்படுகின்றன. இந்த உள்ளுணர்வு மேம்பாட்டு அணுகுமுறை சிறந்த படைப்பு பன்முகத்தன்மையை வளர்க்கிறது மற்றும் வெவ்வேறு கிராமங்கள் ஒரே கதைகளை பல வழிகளில் முன்வைக்கலாம். இசைக்கலைஞர்களும் விளையாட்டு வீரர்களும் "ஓட்டம்" அல்லது "மண்டலம்" என்று அழைக்கும் திரவ படைப்பு நிலையை ஒத்திருக்கும் பாவா என்று அழைக்கப்படும் ஏற்றுக்கொள்ளும் மனச்சோர்வில் விளையாட வீரர்கள் முயற்சி செய்கிறார்கள். கதாபாத்திரங்கள் தேர்வு செய்யப்பட்ட நாள் மற்றும் நாடகங்களைப் பொறுத்து ஒரு கவாரி குழுவால் டஜன் கணக்கான வெவ்வேறு கதாபாத்திரங்களை முன்வைக்க முடியும்-தெய்வ அவதாரங்கள், கடவுள்கள், பேய்கள், வரலாற்று நபர்கள், புனித விலங்குகள், ஊழல் அதிகாரிகள் போன்றவை. நாடகங்களுக்கு வெளியே நிலையான பாத்திரங்கள் மட்டுமே உள்ளன, அவை புடியா உருவம், அவரது இரட்டை ராய் தேவி மனைவிகள் மற்றும் சடங்குகளின் மாஸ்டர் குட்கடியா. ஒவ்வொரு மாதமும் பில் பெண்கள் கடைப்பிடிக்கும் 4 முதல் 5 நாள் மாதவிடாய் தனிமைப்படுத்தல் காரணமாக பெண்கள் குழுவுடன் நடிகர்களாக சுற்றுப்பயணம் செய்ய அனுமதிக்கப்படுவதில்லை. இதன் விளைவாக, அனைத்து பெண் கதாபாத்திரங்களும் ஆண்களால் சித்தரிக்கப்படுகின்றன. பூடியா சைவ மற்றும் பேய் ஆற்றல்களின் சக்திவாய்ந்த கலவையை உள்ளடக்கியது மற்றும் ஒரு முக்கிய பாதுகாப்பு கவாரி உருவம். அவரது வியத்தகு குதிரை முடி-விளிம்புள்ள முகமூடி, புனித தண்டு மற்றும் இரட்டை ராய் மனைவிகளால் அவர் வேறுபடுகிறார். ஒவ்வொரு நாளும் கவாரி விழாவில் புடியா கதாபாத்திரத்திற்கு மூன்று முக்கிய கடமைகள் உள்ளனஃ நடனக் கலைஞர்கள் தாங்கள் உருவாக்கும் ஆற்றல் புலத்தை முத்திரையிடுவதற்கும் பாதுகாப்பதற்கும் எதிர் திசையில் தொடக்க அழைப்புகளின் போது அரங்கைச் சுற்றி வருவது; பார்வையாளர்கள் வீரர்கள் பகுதி அல்லது ஷாமன் வட்டத்திற்குள் நுழைவதைத் தடுக்க நடன நாடகக் காட்சிகளின் போது அரங்கின் சுற்றளவில் ரோந்து செல்வது, அவர்கள் தெளிவாக நுழையாவிட்டால்; மற்றும் குழுவின் சார்பாக பிரசாதங்களை ஏற்றுக்கொள்வதற்கும் ஆசீர்வாதங்களை வழங்குவதற்கும் அவ்வப்போது தனது ராய் பாதுகாவலர்களுடன் அரங்கின் விளிம்பில் நீதிமன்றத்தை நடத்துதல். ஒவ்வொரு கவாரி கிராமத்திலும் அதன் சொந்த சின்னமான புடியா முகமூடி உள்ளது, இது ஒரு புனிதமான பொருளாகக் கருதப்படுகிறது மற்றும் பெரும்பாலும் தலைமுறைகளாக ஒப்படைக்கப்படுகிறது. கவாரியின் தோற்றம் குறித்து பல ஊகக் கோட்பாடுகள் உள்ளன, ஆனால் அதன் உண்மையான வயது மற்றும் தோற்றம் தெரியவில்லை. ஒரு கருதுகோளின்படி, 16 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் கிராமப்புற மேவாரில் இது தொடங்கியிருக்கலாம், 1579 ஆம் ஆண்டில் முகலாயர்களிடமிருந்து மேவாரிகள் தங்கள் நிலங்கள் மற்றும் வாழ்க்கையின் கட்டுப்பாட்டை மீண்டும் பெற்றபோது, ராஜபுத்திர அரசவை அவர்களின் மலையில் வசிக்கும் பில் சகோதரர்களுக்கு முன்னெப்போதும் இல்லாத அங்கீகாரம் மற்றும் வளமான விவசாய நிலங்களின் பரந்த பகுதிகளை நன்றியுடன் வழங்கியது. பிந்தைய வரம் படிப்படியாக பெரும்பாலான பில்களை தங்கள் வன முகாம்களில் இருந்து வெளியே இழுத்து கிராம விவசாயத்திற்கு மாறத் தொடங்கியது. 16 ஆம் நூற்றாண்டின் கருதுகோள், இந்த அரை நாடோடி மக்கள் குடியேறியது அவர்களின் சாகச பாரம்பரியத்திற்கு ஒரு ஏக்கம் உருவாக்கியது என்று கூறுகிறது. கவாரி குஜராத்தில் 3 அல்லது 4 ஆம் நூற்றாண்டில் தொடங்கியது என்று மற்றவர்கள் வலியுறுத்துகின்றனர், இன்னும் சிலர் இது பில் கலாச்சாரத்தைப் போலவே பழமையானது என்றும் நான்கு ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்கு முந்தையது என்றும் கூறுகின்றனர். மத மற்றும் ஷாமனிக் அம்சங்கள் கவாரி குழுக்கள் இரண்டு தனித்துவமான பிரார்த்தனை சடங்குகளை செய்கின்றன. முதலாவது, ஒரு கிராமத்தை கவாரி சுழற்சியைச் செய்ய அனுமதிக்குமாறு தெய்வத்திடம் கேட்கப் பயன்படுகிறது. இந்த பிரார்த்தனை ஒவ்வொரு மேவாரி பில் சமூகத்திலும் இந்து மாதமான ஷ்ரவணாவில் முழு நிலவு அல்லது அதற்கு சற்று முன்பு நடத்தப்படுகிறது, இது வழக்கமாக ஆகஸ்ட் மாதத்தில் பருவமழை நடவு காலம் முடிவடையும் போது வருகிறது. இரண்டாவது, ஒவ்வொரு நாளின் நிகழ்ச்சியின் தொடக்கத்திலும் அவரது இருப்பு மற்றும் பங்கேற்பை உறுதிப்படுத்துவதாகும். இரண்டு பிரார்த்தனைகளுக்கும் தூபம், பூக்கள் தேவை. ஜெபம், மதல் டிரம் மற்றும் தாலி சிம்பல் இசை, ஒரு சைவ திரிசூலா மற்றும் துனி நெருப்பு எரியும். ஆரம்ப அனுமதி பிரார்த்தனைகள் வழக்கமாக இருண்ட சரணாலயத்தில் நடத்தப்படுகின்றன, இதில் ஒரு சிறிய குழு போபா ஷாமன்கள், கிராம பெரியவர்கள் மற்றும் மூத்த கவாரி வீரர்கள் கலந்து கொள்கிறார்கள். மற்ற கிராமவாசிகள் அவளுடைய முடிவுக்காகக் காத்திருக்க வெளியே கூடுகிறார்கள், இது ஒரு நடுக்கமான போபாவால் வழங்கப்படுகிறது. இந்த ஆண்டு அவர்களை நிகழ்த்த அவர் ஏன் அனுமதிப்பார் அல்லது அனுமதிக்க மாட்டார் என்பதை அவர் விளக்கும்போது அவர் தனது ஆவியை செலுத்தத் தொடங்குகிறார். மறுத்ததற்கான பொதுவான காரணங்களில் கிராமத்தில் ஏற்பட்ட கருத்து வேறுபாடு, சன்னதி பழுதுபார்க்கப்படாதது, மோசமான பருவமழை, ஒரு பயிர் நோய் போன்றவை அடங்கும், அவை அவளுக்கு மீண்டும் மனு அளிப்பதற்கு முன்பு திருப்திகரமாக கையாளப்பட வேண்டும். கவாரி அரங்கத்தின் மையத்தில் உள்ள ஒரு பலிபீடத்தைச் சுற்றி தினசரி உறுதிப்படுத்தல் பிரார்த்தனைகள் செய்யப்படுகின்றன, அங்கு ஷாமன்கள், இசைக்கலைஞர்கள் மற்றும் மூத்த வீரர்கள் ஒரு இறுக்கமான வட்டத்தில் கூடுகிறார்கள். மற்ற வீரர்களும் எப்போதாவது கிராம மக்களும் இந்த மையத்தைச் சுற்றி எதிரெதிர் திசையில் நடனமாடி ஒரு வரவேற்பு ஆற்றல் களத்தை உருவாக்குகிறார்கள். ஒரு பாதுகாவலர் புடியா உருவம் நடனக் கலைஞர்களின் ஆற்றலை முத்திரையிட்டு தவறாகப் பயன்படுத்துவதிலிருந்து பாதுகாக்க எதிர் திசையில் வட்டமிடுகிறது. தெய்வ ஆவியின் வருகை மற்றும் இருப்பு ஒன்று அல்லது அதற்கு மேற்பட்ட போபாக்கள் நடுங்கும் பாவ மயக்கத்தில் விழுவதன் மூலம் சமிக்ஞை செய்யப்படுகிறது. அவரது வெளிப்பாட்டிற்குப் பிறகு பயன்படுத்தப்படும் பிற தேவையான சடங்குக் கருவிகளில் மயில் இறகு செங்கற்கள் அடங்கும், அவை உடைமையின் துடிக்கும் ஆற்றல் சக்தியை நாடகமாக்குவதற்கும் விநியோகிக்கவும், மற்றும் கனமான சங்கல் சங்கிலிகள், இதில் மனச்சோர்வு தொடர்பான பங்கேற்பாளர்கள் பெரும்பாலும் தங்கள் முதுகில் அடிப்பார்கள். உடைமை மற்றும் மனச்சோர்வு வெற்றிகரமான அழைப்புகள் பல புலப்படும் விளைவுகளைக் கொண்டுள்ளன. முதலில் அவர்கள் கிராம ஷாமன் (களை) தெய்வ ஆவியுடன் இணைக்கிறார்கள், இதனால் அவர்கள் அவரது கவலைகள், கோரிக்கைகள் மற்றும் விருப்பத்தை கேட்க முடியும். இரண்டாவதாக, அவர்கள் கவாரி வீரர்களுக்கு தங்கள் பாத்திரங்களை திறம்பட செயல்படுத்த ஆக்கபூர்வமான உத்வேகத்தை அளிக்கிறார்கள். இறுதியாக, அவர்கள் சில கிராமவாசிகளை ஆச்சரியம், கருணை மற்றும் பேரின்ப உணர்வால் மூழ்கடிக்க முடியும். நுழையும் கிராமவாசிகள் ஷாமன் வட்டத்திற்குள் வரவேற்கப்படலாம் அல்லது கூட்டத்தின் மற்ற உறுப்பினர்களால் குணப்படுத்துதல் மற்றும் ஆசீர்வாதங்களுக்காக அணுகப்படலாம். பெரும்பாலும் பாதிக்கப்பட்டவர்கள் பின்னர் மிகுந்த உற்சாகம் மற்றும் சுற்றியுள்ள அனைத்து வாழ்க்கையுடனும் தன்னலமற்ற ஒற்றுமை பற்றிய உணர்வுகளைப் புகாரளிக்கிறார்கள். இத்தகைய அனுபவங்கள் கவாரியின் சக்தி, அவர்களின் சொந்த பிரிக்க முடியாத சமத்துவம் மற்றும் இயற்கை உலகின் புனிதத்தன்மை ஆகியவற்றில் பில்ஸின் நம்பிக்கையை வலுப்படுத்துகின்றன. கவாரியில் சமூக மற்றும் கலாச்சார முக்கியத்துவம், இயற்கை உலகின் அழகும் சக்தியும் தெய்வீகத்தின் இறுதி வெளிப்பாடாகும். அதன் பன்முகத்தன்மை, ஆரோக்கியம் அல்லது எதிர்காலத்திற்கு வேண்டுமென்றே அல்லது கவனக்குறைவாக சேதம் விளைவிப்பது குறுகிய பார்வை மற்றும் தற்கொலை மட்டுமல்ல, குற்றவியல் மற்றும் தெய்வ நிந்தனை என்றும் கருதப்படுகிறது. இத்தகைய கருத்துக்கள் பல பழங்குடி பழங்குடியினரிடையே ஏழு தலைமுறை நிலைத்தன்மை மற்றும் நீர் வளங்கள், ஆபத்தான சுற்றுச்சூழல் அமைப்புகள் மற்றும் உயிரியல் கலாச்சார பன்முகத்தன்மையைப் பாதுகாப்பதற்கான அவர்களின் தற்போதைய பரவலான போர்கள் ஆகும். கவாரி நியாயமான சமத்துவவாதியாகவும், நியாயமற்ற அதிகாரத்தை அவமதிப்பவராகவும் இருக்கிறார். அதன் நாடகங்கள் சக்திவாய்ந்த அதிகாரிகள், குருக்கள் மற்றும் வணிகர்களை கிராமவாசிகளை கேலி செய்வதன் மூலமோ அல்லது தாய்வழி ஆத்திரத்தில் தெய்வத்தின் வாள் மூலம் அனுப்புவதை தெளிவாக சித்தரிக்கின்றன மற்றும் கொண்டாடுகின்றன. எந்த அதிகாரமிக்க நபரும் தப்பவில்லை, சில பிளேலெட்டுகள் மகிழ்ச்சியுடன் ராஜாக்கள், கிருஷ்ணர் போன்ற இந்து கடவுள்கள் மற்றும் சார்லட்டன் போபா ஷாமன்கள் கூட. இத்தகைய ஆரோக்கியமான சந்தேகங்கள் கிராமப்புற மேவாரில் பிரதிபலித்து ஊக்குவிக்கப்பட்டன, துணைக் கண்டத்தில் உள்ள பிற ஒத்த கலை வடிவங்கள்/நடைமுறைகளுடன் இந்தியாவின் 2005 தகவல் அறியும் உரிமைச் சட்டம் பிறக்க உதவியது, இது "சுதந்திரத்திற்குப் பிறகு இந்திய ஜனநாயகத்தில் மிக முக்கியமான மாற்றம்" என்று பத்திரிகையாளர்களால் பாராட்டப்பட்டது. பழங்குடி இளைஞர்களுக்கு அவர்களின் பாரம்பரியம் குறித்து விழிப்புணர்வை ஏற்படுத்தவும் அதன் வளமான புராண மற்றும் வரலாற்றுத் தொகுப்பு உதவுகிறது. பண்ணை நிதி, பேராசை கொண்ட இடைத்தரகர்கள் மற்றும் ஊழல் நிறைந்த வணிகர்கள் பற்றிய கவாரியின் நகைச்சுவையான நாடகங்கள் கிராமவாசிகளுக்கு நிஜ உலக வர்த்தகம் மற்றும் பொருளாதார தற்காப்பு, குறிப்பாக பயிர் தரகர்கள், பணக்காரர்கள், கடன் மோசடிகள் மற்றும் செல்வத்தைப் பற்றிய நகர்ப்புற கருத்துக்கள் குறித்து நகைச்சுவையான பாடங்களை வழங்குகின்றன. கவாரி அதன் பயண கிராம வருகைகளின் மாதத்துடன் சமூகங்களுக்கிடையேயான பிணைப்பை இறுக்குகிறது மற்றும் அவர்களின் அண்டை வயல்களுக்கு அப்பாற்பட்ட ஒரு உலகத்திற்கான பில்ஸின் பொறுப்புணர்வை உறுதிப்படுத்துகிறது. விழாவில் பில்ஸ் மட்டுமே பங்கு வகிக்கிறார் என்றாலும், கவாரி நிகழ்ச்சிகள் அனைத்து சாதிகள், சமூகங்கள் மற்றும் வயதினரை தயாரிப்புகளிலும் பார்வையாளர்களின் மகிழ்ச்சியிலும் ஈடுபடுத்துவதன் மூலம் சமூகங்களை உள்நாட்டில் உறுதிப்படுத்துகின்றன. தற்போதைய நிலை வீட்டில் உள்ள கவாரி பாரம்பரியம் கடினமான காலங்களில் வீழ்ச்சியடைந்துள்ளது ராஜஸ்தானின் அரசு பள்ளிகள் இப்போது பில் மாணவர்கள் தங்கள் கிராம கவாரி குழுக்களுடன் ஒரு மாத கால யாத்திரைகளில் செல்வதைத் தடைசெய்கின்றன. கவாரிக்கு ஸ்கிரிப்ட்கள் அல்லது பள்ளிகள் இல்லாததாலும், அதன் விழாக்கள், கலைகள் மற்றும் கதைகளைக் கற்றுக்கொள்வதற்கான ஒரே வழி ஒரு பயிற்சியாளர் பங்கேற்பாளராக இருப்பதால் இது மட்டுமே ஆபத்தானது. இதைத் தவிர, வேலை செய்யும் வயதுடைய இளைஞர்கள் வேலை தேடி மெட்ரோ மையங்களுக்கு விரைந்து செல்வதும், கிராமப்புற கவாரி குழுக்களின் சராசரி அளவு மற்றும் எண்ணிக்கை தொடர்ந்து குறைந்து வருவதும் இதில் அடங்கும். சாதகமான அம்சங்களும் உள்ளன. உள்ளூர் பில் அமைப்புகளும் கவாரி மற்றும் அதன் முக்கிய மதிப்புகளை மேம்படுத்துவதில் அதிக சுறுசுறுப்பாக செயல்பட்டு வருகின்றன. கவாரிக்கான முதல் ஆங்கில மொழி அறிமுகம் இப்போது கிடைக்கிறது; சங்கீத நகாட் அகாடமி மற்றும் யுனெஸ்கோ கவாரி உலகளவில் குறிப்பிடத்தக்க அருவமான கலாச்சார பாரம்பரிய பொக்கிஷமாக அங்கீகரிக்க பரப்புரையில் ஈடுபட்டுள்ளது; யூடியூபில் அதிக எண்ணிக்கையிலான கவாரி கிளிப்கள் தோன்றுகின்றன, மேலும் ஜப்பானிய அறிஞர்கள் கவாரியின் சமூக நன்மைகள் குறித்த புதுமையான பொருளாதார ஆய்வுகளைத் தொடங்கியுள்ளனர் உதய்பூரின் மேற்கு மண்டல கலாச்சார மையம் கவாரி கலைத்திறனின் திரைப்படங்கள் மற்றும் மாதிரிகளை வழங்கத் தொடங்கியுள்ளது; மேலும் உள்ளூர் சுற்றுச்சூழல் திருவிழாக்களும் நகர்ப்புற பார்வையாளர்களுக்கு பாரம்பரியத்தை அறிமுகப்படுத்துகின்றன. 2016 ஆம் ஆண்டில் உதய்பூர் மாவட்ட ஆட்சியரும் ராஜஸ்தான் முதலமைச்சருமான வசுந்தரா ராஜே உள்ளூர் முகமைகளையும் தன்னார்வ தொண்டு நிறுவனங்களையும் அணிதிரட்டி, "கவாரி ஒரு பண்டைய நாட்டுப்புற கலை அதிசயமாக. ஆன்மீக ரீதியாக தூண்டுதல், கலை ரீதியாக ஆச்சரியம் மற்றும் வரலாற்று ரீதியாக மர்மமானதாக" ஊக்குவிக்க பல ஆண்டு திட்டமான "கவாரி மீண்டும் கண்டுபிடிப்பது" என்ற திட்டத்தை உருவாக்கினார். மறுபரிசீலனை கவாரி திட்டம் 12 கிராமப்புற குழுக்களுக்கு வெவ்வேறு நாட்களில் சின்னமான உதய்பூர் அமைப்புகளில் விழாவை நடத்த அழைப்பு விடுத்தது. முன்னெப்போதும் இல்லாத இந்த நிகழ்வுகள் முதல் முறையாக ஆயிரக்கணக்கான சுற்றுலாப் பயணிகளையும் நகர மக்களையும் கவாரியில் அம்பலப்படுத்தி, ஊடகங்களின் கவனத்தை ஈர்த்தது. இதைத் தொடர்ந்து தில்லியில் நடைபெற்ற 2016 தேசிய பழங்குடியினர் திருவிழாவில் முதல் கவாரி பரிசு வழங்கப்பட்டது, இதில் பிரதமர் மோடி கலந்து கொண்டு பெரும் பாராட்டுகளையும் ஊக்கத்தையும் வெளிப்படுத்தினார். ..