Sufism in India
இந்தியாவில் சூஃபித்துவம் 1,000 ஆண்டுகளுக்கும் மேலாக வளர்ந்து வரும் வரலாற்றைக் கொண்டுள்ளது. சூஃபித்துவத்தின் இருப்பு தெற்காசியா முழுவதும் இஸ்லாத்தின் வரம்புகளை அதிகரிக்கும் ஒரு முன்னணி நிறுவனமாக இருந்து வருகிறது. 8 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் இஸ்லாம் நுழைந்ததைத் தொடர்ந்து, தில்லி சுல்தானகத்தின் 10 மற்றும் 11 ஆம் நூற்றாண்டுகளிலும், அதற்குப் பிறகு இந்தியாவின் பிற பகுதிகளிலும் சூஃபி மாய மரபுகள் காணப்பட்டன. காலவரிசைப்படி நான்கு தனித்தனி வம்சங்களின் தொகுப்பான ஆரம்பகால தில்லி சுல்தானகம் துருக்கிய மற்றும் ஆப்கானிய நிலங்களைச் சேர்ந்த ஆட்சியாளர்களைக் கொண்டிருந்தது. இந்த பாரசீக செல்வாக்கு தெற்காசியாவில் இஸ்லாம், சூஃபி சிந்தனை, ஒத்திசைவான மதிப்புகள், இலக்கியம், கல்வி மற்றும் பொழுதுபோக்கு ஆகியவற்றால் நிரம்பி வழிந்தது, இது இன்று இந்தியாவில் இஸ்லாம் இருப்பதில் நீடித்த தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியுள்ளது. சூஃபி போதகர்கள், வணிகர்கள் மற்றும் மிஷனரிகளும் கடல்சார் பயணங்கள் மற்றும் வர்த்தகம் மூலம் கடலோர குஜராத்தில் குடியேறினர். சூஃபி வரிசைகளின் பல்வேறு தலைவர்கள், தாரிக்கா, சூஃபித்துவத்தின் மூலம் இஸ்லாமுக்கு வட்டாரங்களை அறிமுகப்படுத்த முதல் ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட நடவடிக்கைகளை நியமித்தனர். இந்தியாவின் கிராமப்புறங்களில் உள்ள இந்து சாதி சமூகங்களுக்கு புனித உருவங்களும் புராணக் கதைகளும் ஆறுதலையும் உத்வேகத்தையும் அளித்தன. தெய்வீக ஆன்மீகம், அண்ட நல்லிணக்கம், அன்பு மற்றும் மனிதநேயம் பற்றிய சூஃபி போதனைகள் சாமானிய மக்களுடன் எதிரொலித்தன, இன்றும் அவ்வாறு செய்கின்றன. பின்வரும் உள்ளடக்கம் சூஃபித்துவத்தைப் பரப்ப உதவிய எண்ணற்ற தாக்கங்களைப் பற்றி விவாதிக்க ஒரு கருப்பொருள் அணுகுமுறையை எடுக்கும், மேலும் இஸ்லாம் பற்றிய மாய புரிதல், இந்தியாவை இன்று சூஃபி கலாச்சாரத்தின் சமகால மையமாக மாற்றுகிறது. ஆரம்பகால வரலாறு இஸ்லாம் முஸ்லிம்களின் செல்வாக்கு கிபி 712இல் அரபு தளபதி முகமது பின் காசிமின் கீழ் சிந்து மற்றும் முல்தான் பகுதிகளை கைப்பற்றியதன் மூலம் இந்தியாவுக்குள் நுழைந்தது. இந்த வரலாற்று சாதனை தெற்காசியாவை முஸ்லீம் பேரரசுடன் இணைத்தது. அதே நேரத்தில், அரபு முஸ்லிம்கள் வர்த்தகம் மற்றும் வணிக முயற்சிகளுக்காக இந்துஸ்தானி (இந்தியா) கடல் துறைமுகங்களில் வரவேற்கப்பட்டனர். கலீபகத்தின் முஸ்லீம் கலாச்சாரம் இந்தியா முழுவதும் பரவத் தொடங்கியது. இந்தியாவை மத்திய தரைக்கடல் உலகத்துடனும் தென்கிழக்கு ஆசியாவுடனும் இணைக்கும் இந்த வர்த்தக பாதை 900 வரை அமைதியாக நீடித்தது. இந்தக் காலகட்டத்தில், அப்பாஸிட் கலிபா (750-1258) பாக்தாத்தில் அமர்ந்திருந்தது; இந்த நகரம் அப்துல் காதிர் கிலானி, ஹசன் அல் பஸ்ரி மற்றும் ராபியா போன்ற குறிப்பிடத்தக்க நபர்களைக் கொண்ட சூஃபித்துவத்தின் பிறப்பிடமாகவும் உள்ளது. இஸ்லாத்தின் மாய பாரம்பரியம் பாக்தாத்தில் இருந்து பாரசீகத்திற்கும், ஆப்கானிஸ்தான் முதல் காஷ்மீர் வரை பல்வேறு படையெடுப்புகள் மூலம் குறிப்பிடத்தக்க நிலப்பரப்பைப் பெற்றது. 901 ஆம் ஆண்டில், ஒரு துருக்கிய இராணுவத் தலைவரான சபுக்டிஜின், கஸ்னா நகரில் ஒரு துருக்கிய-பாரசீக இராஜ்ஜியத்தை நிறுவினார். அவரது மகன் மஹ்மூத், 1027 ஆம் ஆண்டில் இந்திய பஞ்சாப் பிராந்தியத்தில் தங்கள் பிரதேசங்களை விரிவுபடுத்தினார், பஞ்சாபில் இருந்து இணைக்கப்பட்ட வளங்களும் செல்வங்களும் கஜினி கருவூலங்களுக்குச் சென்று இந்தியாவின் வடமேற்குப் பகுதிகளுக்கு மேலும் விரிவடைந்தன. 11 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில், கஜ்னவிட்கள் ஏராளமான அறிஞர்களை இந்தியாவின் எல்லைகளுக்குள் கொண்டு வந்து, முந்தைய அரபு தாக்கங்களுக்குப் பிறகு பாரசீகத்தால் ஈர்க்கப்பட்ட முதல் முஸ்லீம் கலாச்சாரத்தை நிறுவினர். 1151 ஆம் ஆண்டில், குரிட்கள் என்று அழைக்கப்படும் மற்றொரு மத்திய ஆசிய குழு, கஸ்னவிட்களின் நிலங்களை முந்தியது-அவர்கள் இந்தியாவில் தங்கள் நிலங்களை கண்காணிக்க மிகக் குறைவாகவே செய்தனர். துருக்கிய வம்சாவளியைச் சேர்ந்த ஆளுநரான முயிஸ் அல்-தின் குரி, இந்தியாவின் மீது ஒரு பெரிய படையெடுப்பைத் தொடங்கினார், முந்தைய கஸ்னி பிரதேசங்களை டெல்லி மற்றும் அஜ்மீர் வரை விரிவுபடுத்தினார். 1186 வாக்கில், வட இந்தியா பிரித்தறிய முடியாததாக இருந்தது; பாக்தாத்தின் காஸ்மோபாலிட்டன் கலாச்சாரத்தின் கலவையும் கஸ்னா நீதிமன்றத்தின் பாரசீக-துருக்கிய மரபுகளும் இந்தியாவில் சூஃபி அறிவார்ந்த தன்மையை துரிதப்படுத்தின. மத்திய ஆசியா மற்றும் ஈரானைச் சேர்ந்த அறிஞர்கள், கவிஞர்கள் மற்றும் மாயவாதிகள் இந்தியாவுக்குள் ஒருங்கிணைக்கப்பட்டனர். 1204 வாக்கில், குரிட்கள் பின்வரும் நகரங்களில் ஆட்சியை நிறுவினர்ஃ பனாரஸ் (வாரணாசி), கனௌக், ராஜஸ்தான் மற்றும் பீகார், இது வங்காள பிராந்தியத்தில் முஸ்லீம் ஆட்சியை அறிமுகப்படுத்தியது. அரபு மற்றும் பாரசீக நூல்களை (குர்ஆன், ஹதீஸ் கார்பஸ், சூஃபி இலக்கியம்) உள்ளூர் மொழிகளில் மொழிபெயர்க்க வலியுறுத்தியது இந்தியாவில் இஸ்லாமியமயமாக்கலின் வேகத்திற்கு உதவியது. குறிப்பாக கிராமப்புறங்களில், சூஃபிகள் இஸ்லாம் தாராளமாக முந்தைய பன்முகத்தன்மை கொண்ட மக்களில் பரவ உதவினர். அதைத் தொடர்ந்து, இந்த ஆரம்பகால வரலாற்றுக் காலகட்டத்தில் கட்டாய வெகுஜன மதமாற்றங்கள் எதுவும் பதிவு செய்யப்படவில்லை என்று அறிஞர்களிடையே பொதுவான ஒருமித்த கருத்து உள்ளது. 12ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதிக்கும் 13ஆம் நூற்றாண்டுக்கும் இடையில், வட இந்தியாவில் சூஃபி சகோதரத்துவங்கள் உறுதியாக ஒருங்கிணைக்கப்பட்டன. தில்லி சுல்தானகம் 1206-1526 காலகட்டத்தை தில்லி சுல்தானகம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. இந்த காலக்கட்டத்தில் இந்தியாவின் பிராந்திய பகுதிகளை ஆட்சி செய்த ஐந்து தனித்தனி வம்சங்கள் உள்ளனஃ மாம்லுக் அல்லது அடிமை, கில்ஜிகள், துக்ளக், சையித் மற்றும் லோடி வம்சம். வரலாற்றில், டெல்லி சுல்தானகம் வழக்கமாக அடுத்தடுத்த முகலாய வம்சத்துடன் ஒப்பிடும்போது ஓரளவு கவனம் செலுத்தப்படுகிறது. அதன் உச்சத்தில், தில்லி சுல்தானகம் வட இந்தியா, ஆப்கானிஸ்தான் எல்லைப்புறம் மற்றும் வங்காளம் முழுவதையும் கட்டுப்படுத்தியது. 1206 மற்றும் 1294 க்கு இடையில் ஆசியாவின் பிற பகுதிகளை அச்சுறுத்திய மங்கோலிய வெற்றிகளிலிருந்து அவர்களின் நிலங்களின் பாதுகாப்பு இந்தியாவைப் பாதுகாத்தது. மங்கோலிய படையெடுப்பு மத்திய ஆசியாவுக்குள் ஊடுருவியபோது, தப்பியோடிய அகதிகள் இந்தியாவை பாதுகாப்பான இடமாகத் தேர்ந்தெடுத்தனர். தில்லி சுல்தானகத்தின் முதல் வம்சமான மாம்லுக் ஆட்சியாளர்களின் பாதுகாப்புக்கு அறிஞர்கள், மாணவர்கள், கைவினைஞர்கள் மற்றும் சாமானிய மக்கள் வந்தனர். விரைவில் அரசவை பாரசீக மற்றும் மத்திய ஆசியாவிலிருந்து பல்வேறு கலாச்சாரங்கள், மதம் மற்றும் இலக்கியங்களின் மகத்தான வருகையைக் கொண்டிருந்தது; அனைத்து ஊடகங்களிலும் சூஃபித்துவம் முக்கிய அங்கமாக இருந்தது. இந்த இடைக்கால காலத்தில், சூஃபித்துவம் பல்வேறு பிராந்தியங்களில் பரவியது, 1290-1388 ஆம் ஆண்டின் துக்ளக் வம்சத்தின் தொடர்ச்சியுடன் தக்காண பீடபூமி வரை விரிவடைந்தது. இந்த நேரத்தில், சுல்தானக வம்சங்களின் முஸ்லீம் ஆட்சியாளர்கள் ஆர்த்தடாக்ஸ் இஸ்லாத்தைச் சேர்ந்தவர்கள் அல்ல; இருப்பினும், அவர்கள் இன்னும் சக்திவாய்ந்தவர்களாக கருதப்பட்டனர். வம்சாவளி சுல்தான்களின் ஆலோசகர்களில் முஸ்லீம் மத அறிஞர்கள் (உலமாக்கள்) மற்றும் குறிப்பாக, முஸ்லீம் மாயவாதிகள் (மாஷைக்) ஆகியோர் அடங்குவர். சூஃபிக்களைப் பின்பற்றுவது அரிதாகவே அரசியல் அபிலாஷைகளைக் கொண்டிருந்தாலும், சையித் மற்றும் லோடி வம்சத்தின் (1414-1517) வீழ்ச்சியடைந்த நெறிமுறை ஆட்சிக்கு புதுப்பிக்கப்பட்ட தலைமை தேவைப்பட்டது. கல்வியின் வளர்ச்சி பாரம்பரிய கலாச்சாரம் 901-1151 காலகட்டத்தில், மஸ்ஜித்களுடன் (மசூதி) இணைக்கப்பட்ட மதரஸா என்று அழைக்கப்படும் ஏராளமான பள்ளிகளை கஸ்னாவித்கள் கட்டத் தொடங்கினர். இந்த வெகுஜன இயக்கம் இந்தியாவின் கல்வி முறைகளில் ஸ்திரத்தன்மையை ஏற்படுத்தியது. தற்போதுள்ள அறிஞர்கள் வடமேற்கு இந்தியாவில் தொடங்கி குர்ஆன் மற்றும் ஹதீஸ் படிப்பை ஊக்குவித்தனர். டெல்லி சுல்தானகத்தின் போது, மங்கோலிய படையெடுப்புகளால் இந்திய குடியிருப்பாளர்களின் அறிவுசார் பன்முகத்தன்மை பல மடங்கு அதிகரித்தது. ஈரான், ஆப்கானிஸ்தான் மற்றும் மத்திய ஆசியா போன்ற பகுதிகளைச் சேர்ந்த பல்வேறு அறிவுஜீவிகள் தில்லி தலைநகரின் கலாச்சார மற்றும் இலக்கிய வாழ்க்கையை வளப்படுத்தத் தொடங்கினர். சுல்தானக காலத்தில் இருந்த மத உயரடுக்கினரிடையே, இரண்டு முக்கிய வகைப்பாடுகள் இருந்தன. இஸ்லாமிய சட்டப் படிப்பின் சில கிளைகளில் தேர்ச்சி பெற்ற பிரத்யேக மத அறிஞர்களாக உலமாக்கள் அறியப்பட்டனர். அவர்கள் ஷரியா சார்ந்தவர்கள் மற்றும் முஸ்லீம் நடைமுறைகளைப் பற்றி மிகவும் பழமைவாதமாக இருந்தனர். மத உயரடுக்குகளின் மற்றொரு குழு சூஃபி மாயவாதிகள் அல்லது ஃபகீர்கள் ஆவர். இது மிகவும் உள்ளடக்கிய குழுவாக இருந்தது, இது பெரும்பாலும் முஸ்லீம் அல்லாத மரபுகளை மிகவும் சகிப்புத்தன்மையுடன் கொண்டிருந்தது. ஷரியத்தை கடைப்பிடிப்பதற்கான அர்ப்பணிப்பு ஒரு சூஃபி அடித்தளமாக இருந்தாலும், இந்தியாவில் ஆரம்பகால சூஃபிகள் சேவைப் பணியின் மூலம் மதமாற்றம் செய்வதிலும் ஏழைகளுக்கு உதவுவதிலும் கவனம் செலுத்தினர். தில்லி சுல்தானகத்தின் போது, இஸ்லாத்தில் நிலவிய மாய அணுகுமுறை மதரஸா கல்விக்கோ அல்லது பாரம்பரிய அறிவாற்றலுக்கோ மாற்றாக இருக்கவில்லை. சூஃபித்துவத்தின் போதனைகள் மதரஸா கல்வியின் அடித்தளத்தின் மீது மட்டுமே கட்டப்பட்டுள்ளன. சூஃபித்துவத்தின் ஆன்மீக நோக்குநிலை "தெய்வீக உணர்வைச் செம்மைப்படுத்தவும், பக்தியை தீவிரப்படுத்தவும், மனிதநேய மனப்பான்மையை வளர்க்கவும்" மட்டுமே முயன்றது. சூஃபி கான்கா இந்தியாவில் இஸ்லாம் மிகவும் சாதகமாக மாற ஒரு காரணம் கான்கா நிறுவப்பட்டதே ஆகும். ஒரு கான்காஹ் பொதுவாக சூஃபிகளால் நடத்தப்படும் ஒரு மருத்துவமனை, லாட்ஜ், சமூக மையம் அல்லது தங்குமிடமாக வரையறுக்கப்படுகிறது. கான்காஹ்கள் ஜமாத் கானா என்றும் அழைக்கப்பட்டன, அவை பெரிய கூட்ட அரங்குகள். கட்டமைப்பு ரீதியாக, ஒரு கான்காஹ் ஒரு பெரிய அறையாக இருக்கலாம் அல்லது கூடுதல் குடியிருப்பு இடத்தைக் கொண்டிருக்கலாம். சில கான்கா நிறுவனங்கள் அரச நிதியுதவி அல்லது ஆதரவிலிருந்து சுயாதீனமாக இருந்தபோதிலும், பலர் தொடர்ந்து சேவை செய்வதற்காக நிதி மானியங்களையும் (வக்ஃப்) பயனாளிகளிடமிருந்து நன்கொடைகளையும் பெற்றனர். காலப்போக்கில், இந்தியாவில் சூஃபித்துவம் உறுதிப்படுத்தப்பட்டதால் பாரம்பரிய சூஃபி கான்காஹ்களின் செயல்பாடு உருவானது. ஆரம்பத்தில், சூஃபி கான்கா வாழ்க்கை மாஸ்டர்-ஆசிரியர் (ஷேக்) மற்றும் அவர்களின் மாணவர்களுக்கு இடையிலான நெருங்கிய மற்றும் பலனளிக்கும் உறவை வலியுறுத்தியது. உதாரணமாக, கான்காவில் உள்ள மாணவர்கள் ஒன்றாக பிரார்த்தனை செய்வார்கள், வழிபடுவார்கள், படிப்பார்கள், படைப்புகளைப் படிப்பார்கள். மதரஸாவில் காணப்படும் நீதித்துறை மற்றும் இறையியல் படைப்புகளைத் தவிர சூஃபி இலக்கியம் அதிக கல்வி சார்ந்த அக்கறைகளைக் கொண்டிருந்தது. தெற்காசியாவில் மூன்று முக்கிய வகை மாயப் படைப்புகள் ஆய்வு செய்யப்பட்டனஃ ஹாஜியோகிராஃபிகல் எழுத்து, ஆசிரியரின் சொற்பொழிவுகள் மற்றும் எஜமானரின் கடிதங்கள். சூஃபிகள் நடத்தை விதிகளை விவரிக்கும் பல்வேறு கையேடுகளையும் படித்தனர், அதாப் (இஸ்லாம்). உண்மையில், உரை (டிரான்ஸ்.) பாரசீக சூஃபி துறவி நஜ்ம் அல்-தின் ராசி எழுதிய "கடவுளின் பாண்ட்ஸ்மேன் தோற்றத்திலிருந்து திரும்புவதற்கான பாதை", எழுத்தாளர்களின் வாழ்நாளில் இந்தியா முழுவதும் பரவியது. இந்தியாவில் படிப்பதற்கு சூஃபி சிந்தனை பெருகிய முறையில் சாதகமாக மாறி வருகிறது என்பதைப் பகிர்ந்து கொள்ளுங்கள். இன்றும் கூட, பாதுகாக்கப்பட்ட மாய இலக்கியம் இந்தியாவில் உள்ள சூஃபி முஸ்லிம்களின் மத மற்றும் சமூக வரலாற்றின் ஆதாரமாக விலைமதிப்பற்றதாக நிரூபிக்கப்பட்டுள்ளது. ஒரு கான்காவின் மற்றொரு முக்கிய செயல்பாடு ஒரு சமூக தங்குமிடம் ஆகும். இந்த வசதிகளில் பல தாழ்த்தப்பட்ட சாதி, கிராமப்புற, இந்து சுற்றுப்புறங்களில் கட்டப்பட்டன. இந்தியாவில் உள்ள சிஷ்தி ஒழுங்கு சூஃபிகள், குறிப்பாக, மிதமான விருந்தோம்பல் மற்றும் தாராள மனப்பான்மையின் மிக உயர்ந்த வடிவத்துடன் கான்காஹ்களை படிகப்படுத்தினர். "பார்வையாளர்களை வரவேற்கும்" கொள்கையை வைத்துக்கொண்டு, இந்தியாவில் உள்ள கான்காஹ்கள் ஆன்மீக வழிகாட்டுதல், உளவியல் ஆதரவு மற்றும் இலவச மற்றும் அனைத்து மக்களுக்கும் திறந்த ஆலோசனைகளை வழங்கின. ஆன்மீக ரீதியாக பசி மற்றும் மனச்சோர்வடைந்த சாதி உறுப்பினர்கள் இருவருக்கும் இலவச சமையலறை சேவை வழங்கப்பட்டது மற்றும் அடிப்படை கல்வி வழங்கப்பட்டது. அடுக்கடுக்கான சாதி அமைப்புகளுக்குள் சமத்துவ சமூகங்களை உருவாக்குவதன் மூலம், சூஃபிகள் தங்கள் அன்பு, ஆன்மீகம் மற்றும் நல்லிணக்கம் பற்றிய போதனைகளை வெற்றிகரமாக பரப்பினர். சூஃபி சகோதரத்துவம் மற்றும் சமத்துவத்தின் இந்த உதாரணமே மக்களை இஸ்லாம் மதத்திற்கு ஈர்த்தது. விரைவில் இந்த கான்காஹ்கள் அனைத்து இன மற்றும் மதப் பின்னணிகளையும் பாலினங்களையும் சேர்ந்த மக்களுக்கு சமூக, கலாச்சார மற்றும் இறையியல் மையங்களாக மாறின. ஒரு கான்காவின் சேவைகளின் மூலம், சூஃபிகள் இஸ்லாத்தின் ஒரு வடிவத்தை வழங்கினர், இது தாழ்ந்த வர்க்க ஹிந்துஸ்தானிகளின் தன்னார்வ பெரிய அளவிலான மதமாற்றங்களுக்கு ஒரு வழியை உருவாக்கியது. ஒட்டோமான் பேரரசில் இந்திய சூஃபி லாட்ஜ்கள் 14 ஆம் நூற்றாண்டு முதல் 19 ஆம் நூற்றாண்டு வரை, முஸ்லீம் டெர்விஷ்கள் ஹிந்துஸ்தானில் இருந்து ஒட்டோமான் பேரரசுக்கு வந்து ஒட்டோமான் பேரரசு முழுவதும் உள்ள பெரிய நகரங்களில் சூஃபி லாட்ஜ்களை நிறுவினர். ஒட்டோமான் துருக்கிய மொழியில் இந்த தங்கும் விடுதிகள் இந்தி டெக்கலர் என்று அழைக்கப்பட்டன. மிகப் பழமையான இந்தி டெக் இஸ்தான்புல்லில் உள்ள ஹோர்ஹோர் டெக் ஆகும். இஸ்தான்புல்லில் உள்ள அவர்களின் சந்ததியினர் ஹிந்திகள் (ஹிந்திலர்) என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள், அவர்கள் துருக்கிய மொழி பேசுகிறார்கள் மற்றும் துருக்கிய கலாச்சாரத்தில் முழுமையாக ஒருங்கிணைக்கப்படுகிறார்கள். சூஃபி தாரிக்கா சூஃபிகள் ஏராளமான வரிசைகள், வம்சாவளிகள் அல்லது வாரிசுகளின் சங்கிலிகளிலிருந்து தோன்றினர், அவை சில்சிலாக்கள் என்று அழைக்கப்படுகின்றன, மேலும் தனித்துவமான வரிசைகளை உருவாக்கின-தாரிக்காக்கள். ஷேக்குகள் அல்லது முர்ஷித்கள் என்று அழைக்கப்படும் சூஃபி எஜமானர்கள், அவர்களில் பலர் பின்னர் புனிதர்களாக கருதப்பட்டனர், கான்காஹ்கள் மற்றும் மதரஸாக்களில் வாழ்ந்தனர். பக்தர்கள் (முரித்கள், சாலிக்குகள்) இந்த கான்காஹ்களுக்கு அவர்களின் ஆசீர்வாதங்களைப் பெறவும் அறிவுறுத்தல்களைப் பெறவும் வந்தனர். மதாரியா வட இந்தியாவில், குறிப்பாக உத்தரப்பிரதேசம், மேவாத் பிராந்தியம், பீகார் மற்றும் வங்காளத்தில் பிரபலமான சூஃபி வரிசையின் (தாரிக்கா) உறுப்பினர்கள் ஆவர். அவர்கள் நேபாளம் மற்றும் பங்களாதேஷிலும் உள்ளனர். அதன் ஒத்திசைவான அம்சங்கள், வெளிப்புற மத நடைமுறையில் முக்கியத்துவம் இல்லாதது மற்றும் உள் திக்ரில் கவனம் செலுத்தாதது ஆகியவற்றிற்கு பெயர் பெற்றது, இது சூஃபி துறவி 'சையத் பாதியுதீன் ஜிந்தா ஷா மதார்' (இறப்பு கிபி 1434) என்பவரால் தொடங்கப்பட்டது, இது "குதுப்-உல்-மதார்" என்று அழைக்கப்படுகிறது, மேலும் இது உத்தரபிரதேசத்தின் கான்பூர் மாவட்டத்தில் உள்ள மகன்பூரில் உள்ள அவரது ஆலயத்தை (தர்கா) மையமாகக் கொண்டுள்ளது. காதிரியா வரிசை ஈராக்கைச் சேர்ந்த அப்துல்-காதிர் கிலானியால் நிறுவப்பட்டது (இறப்பு 1166) இது தெற்காசியாவின் முஸ்லிம்களிடையே பிரபலமாக உள்ளது. ரஸாக்கியா அரசமைப்பு ஈரானைச் சேர்ந்த ஷைக் சையத் ரஸாக் அலி கிலானியால் நிறுவப்பட்டது. (ஈ. 1208) இது வட ஆசியாவின் முஸ்லிம்களிடையே பிரபலமாக உள்ளது. ஷாதிலியே ஷாதிலியே இமாம் நூருதீன் அபு அல் ஹசன் அலி ஆஷ் சாதிலி ராசியால் நிறுவப்பட்டது. ஷாதிலியாவின் ஃபாஸியா கிளையை குதுபுல் உஜூத் இமாம் ஃபாஸி மஸ்ஜித் அல்-ஹராம் மக்காவில் அதன் தளமாக வளர்த்துக் கொண்டார், மேலும் கயல்பட்டணத்தைச் சேர்ந்த ஷேக் அபூபக்கர் மிஸ்கீன் சாஹிப் ரதியல்லா மற்றும் மதுரையைச் சேர்ந்த ஷேக் மிர் அகமது இப்ராஹிம் ரசியல்லா ஆகியோரால் இந்தியாவுக்கு கொண்டு வரப்பட்டார். தமிழ்நாட்டின் மதுரை மக்பாராவில் வணங்கப்படும் மூன்று சூஃபி புனிதர்களில் மீர் அஹ்மத் இப்ராஹிம் முதல் நபராவார். இவற்றில் 70 க்கும் மேற்பட்ட ஷாதிலியாவின் கிளைகள் உள்ளன, ஃபாசியதுஷ் ஷாதிலியா மிகவும் பரவலாக நடைமுறையில் உள்ளது. சிஷ்தியா வரிசை மத்திய ஆசியா மற்றும் பெர்சியாவிலிருந்து உருவானது. முதல் துறவி அபு இஷாக் ஷமி (இ. 940-41) ஆப்கானிஸ்தானுக்குள் சிஷ்த்-இ-ஷரீப்பில் சிஷ்தி வரிசையை நிறுவினார். மேலும், சிஷ்தியா குறிப்பிடத்தக்க துறவி மொய்னுதீன் சிஷ்தி (இறப்பு 1236) உடன் வேரூன்றியது, அவர் இந்தியாவிற்குள் வரிசையை வென்றார், இது இன்று இந்தியாவின் மிகப்பெரிய வரிசைகளில் ஒன்றாகும். அவர் அபு நஜிப் சுஹ்ராவர்டியின் பகுதி நேர சீடராகவும் இருந்ததாகவும் அறிஞர்கள் குறிப்பிட்டுள்ளனர். க்வாஜா மொய்துதீன் சிஷ்தி முதலில் சிஸ்தான் (கிழக்கு ஈரான், தென்மேற்கு ஆப்கானிஸ்தான்) நாட்டைச் சேர்ந்தவர், மேலும் மத்திய ஆசியா, மத்திய கிழக்கு மற்றும் தெற்காசியாவிற்கு நன்கு பயணம் செய்த அறிஞராக வளர்ந்தார். 1193 ஆம் ஆண்டில் குரித் ஆட்சியின் முடிவில் அவர் டெல்லியை அடைந்தார், பின்னர் டெல்லி சுல்தானகம் உருவாக்கப்பட்டபோது விரைவில் அஜ்மீர்-ராஜஸ்தானில் குடியேறினார். மொய்னுதீன் சிஷ்டியின் சூஃபி மற்றும் சமூக நல நடவடிக்கைகள் அஜ்மீரை "மத்திய மற்றும் தென்னிந்தியாவின் இஸ்லாமியமயமாக்கலுக்கான கருவி" என்று அழைத்தன. சிஷ்தி ஒழுங்கு உள்ளூர் சமூகங்களை சென்றடைய கான்காவை உருவாக்கியது, இதனால் இஸ்லாம் தொண்டு பணிகளுடன் பரவ உதவியது. இந்தியாவில் இஸ்லாம் மதம் வன்முறையான இரத்தக்களரி அல்லது கட்டாய மதமாற்றத்தால் அல்லாமல், தர்விஷியர்களின் முயற்சிகளால் வளர்ந்தது. கிளாசிக்கல் இஸ்லாமிய மரபுவழி பற்றிய கேள்விகளில் சிஷ்தி ஒழுங்கு எப்போதுமே உலமாக்களுக்கு எதிராக ஒரு நிலைப்பாட்டை எடுத்தது என்பதை இது குறிக்கவில்லை. சிஷ்திகள் கான்காஹ்களை நிறுவுவதற்கும், மனிதநேயம், அமைதி மற்றும் தாராள மனப்பான்மை பற்றிய எளிய போதனைகளுக்கும் புகழ்பெற்றவர்கள். இந்த குழு முன்னெப்போதும் இல்லாத வகையில் அருகிலுள்ள கீழ் மற்றும் உயர் சாதிகளைச் சேர்ந்த இந்துக்களை ஈர்த்தது. இன்று வரை, முஸ்லிம்கள் மற்றும் முஸ்லிம் அல்லாதவர்கள் இருவரும் மொய்னுதீன் சிஷ்டியின் புகழ்பெற்ற கல்லறைக்கு வருகை தருகின்றனர்; இது ஒரு பிரபலமான சுற்றுலாத் தலமாகவும் புனித யாத்திரை தலமாகவும் மாறியுள்ளது. மூன்றாவது முகலாய ஆட்சியாளரான ஜலாலுதீன் முகமது அக்பர் (இறப்பு. 1605) அஜ்மீருக்கு ஒரு யாத்ரீகராக அடிக்கடி வந்தார், இது அவரது தொகுதி மக்களுக்கு ஒரு பாரம்பரியத்தை அமைத்தது. க்வாஜா மொய்னுத்தீன் சிஷ்தியின் வாரிசுகளில் எட்டு கூடுதல் புனிதர்கள் அடங்குவர்; ஒன்றாக, இந்த பெயர்கள் இடைக்கால சிஷ்தியா வரிசையின் பெரிய எட்டாகக் கருதப்படுகின்றன. மொய்னுதீன் சிஷ்தி (இ. 1233, அஜ்மீர், இந்தியா) குதுபுதீன் பக்தியார் காக்கி (இ. 1236, தில்லி, இந்தியா) ஃபரிதுதீன் கஞ்ச்ஷாகர் (இ. 1265, பாக்பட்டன், பாகிஸ்தான்) நிஜாமுதீன் ஔலியா (இ. 1335, தில்லி). நசீருதீன் சிராக் தெஹலவி பந்தே நவாஸ் (இறப்பு. 1422 குல்பர்காவில், இந்தியா) சையத் பகாவுல்லா ஷா கரீமிசாஃபீபூர், உன்னாவ் (இறப்பு. 1269H1362H) அகி சிராஜ் ஐனே ஹிந்த் (இறப்பு. 1357 வங்காளத்தில், இந்தியா அலௌல் ஹக் பாண்டவி, ஷா அப்துல்லா கெர்மானி (குஸ்டிகிரி, பிர்பூம், மேற்கு வங்கம்), அஷ்ரப் ஜஹாங்கீர் செம்னானி (இறப்பு. 1386, கிச்சாச்சா இந்தியா) சுஹ்ராவர்தியா இந்த வரிசையின் நிறுவனர் அப்துல்-வாஹித் அபு நஜிப் அஸ்-சுஹ்ராவர்த்தி (இறப்பு. 1168) ஆவார். அவர் உண்மையில் அபு ஹமீத் கஜலியின் இளைய சகோதரரான அஹ்மத் கஜலியின் சீடராக இருந்தார். அஹ்மத் கஜலியின் போதனைகள் இந்த வரிசையை உருவாக்க வழிவகுத்தன. மங்கோலிய படையெடுப்பின் போது பாரசீகர்கள் இந்தியாவுக்கு குடிபெயர்வதற்கு முன்பு இடைக்கால ஈரானில் இந்த வரிசை முக்கியமானது, இதன் விளைவாக, அபு நஜிப் அஸ்-சுஹ்ராவர்டியின் மருமகனே சுஹ்ராவர்டியாவை பிரதான விழிப்புணர்வுக்கு கொண்டு வர உதவியது. அபு ஹஃப்ஸ் உமர் அஸ்-சுஹ்ராவர்டி (இறப்பு 1243) சூஃபி கோட்பாடுகள் குறித்து ஏராளமான கட்டுரைகளை எழுதினார். குறிப்பாக, உரை டிரான்ஸ். "ஆழமான அறிவின் பரிசுஃ அவரிப் அல்-மரிஃப்" மிகவும் பரவலாக வாசிக்கப்பட்டு, அது இந்திய மதரஸாக்களில் ஒரு நிலையான கற்பித்தல் புத்தகமாக மாறியது. இது சுஹ்ராவர்தியாவின் சூஃபி போதனைகளை பரப்ப உதவியது. அபு ஹஃப்ஸ் அவரது காலத்தின் உலகளாவிய தூதராக இருந்தார். பாக்தாத்தில் கற்பித்தல் முதல் எகிப்திலும் சிரியாவிலும் உள்ள அயூபித் ஆட்சியாளர்களுக்கு இடையிலான இராஜதந்திரம் வரை, அரசியல் ரீதியாக ஈடுபடும் சூஃபி தலைவராக அபு ஹஃப்ஸ் இருந்தார். இஸ்லாமிய சாம்ராஜ்யத்துடன் நல்லுறவைப் பேணுவதன் மூலம், இந்தியாவில் அபு ஹஃப்ஸைப் பின்பற்றுபவர்கள் அவரது தலைமையை தொடர்ந்து அங்கீகரித்தனர் மற்றும் சூஃபி கட்டளைகளின் அரசியல் பங்கேற்பை அங்கீகரித்தனர். குப்ராவியா இந்த ஒழுங்கை உஸ்பெகிஸ்தானுக்கும் துர்க்மெனிஸ்தானுக்கும் இடையிலான எல்லையைச் சேர்ந்த நஜ்முதீன் குப்ரா (இறப்பு 1221) என்ற புனைப்பெயர் கொண்ட அபுல் ஜன்னாப் அகமது நிறுவினார் இந்த சூஃபி துறவி துருக்கி, ஈரான் மற்றும் காஷ்மீருக்கு பயணம் செய்த பரவலாக பாராட்டப்பட்ட ஆசிரியராக இருந்தார். புனிதர்களாக மாறிய தலைமுறை தலைமுறையின மாணவர்களையும் அவரது கல்வி ஊக்குவித்தது. இந்த ஒழுங்கு 14 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் காஷ்மீரில் முக்கியமானது. குப்ராவும் அவரது மாணவர்களும் சூஃபி இலக்கியத்திற்கு மாய நூல்கள், மாய உளவியல் மற்றும் "அல்-உஸுல் அல்-அஷாரா" மற்றும் "மிர்சாத் உல் இபாத்" போன்ற போதனை இலக்கியங்களுடன் குறிப்பிடத்தக்க பங்களிப்புகளை வழங்கினர். இது தொடர்பான இந்த பிரபலமான நூல்கள் இன்னும் இந்தியாவில் மிகவும் பிரபலமானவை மற்றும் அடிக்கடி ஆய்வில் உள்ளன. குப்ராவியா மக்கள் இந்தியாவில் உள்ள காஷ்மீரிலும், சீனாவில் உள்ள ஹுயாய் மக்கள்தொகையிலும் உள்ளனர். நக்ஷ்பந்தியா இந்த வரிசையின் தோற்றத்தை மத்திய ஆசியாவில் வாழ்ந்த க்வாஜா யாகூப் யூசுப் அல்-ஹமதானி (இறப்பு. 1390) என்பவரிடமிருந்து காணலாம். இது பின்னர் பஹாவுதீன் நக்ஷ்பந்த் (பி. 1318-1389) தாஜிக் மற்றும் துருக்கிய பின்னணியைச் சேர்ந்தவர். நக்ஷ்பந்தி ஒழுங்கின் நிறுவனர் என்று அவர் பரவலாக குறிப்பிடப்படுகிறார். க்வாஜா முஹம்மது அல்-பாகி பில்லா பெராங் (இறப்பு. 1603) நக்ஷ்பாண்டியாவை இந்தியாவுக்கு அறிமுகப்படுத்தினார். 1526 ஆம் ஆண்டில் முகலாய வம்சத்தின் நிறுவனர் காவா அல்-ஹமதானி பாபருடனான மூதாதையர் தொடர்புகள் காரணமாக இந்த வரிசை முகலாய உயரடுக்கினரிடையே குறிப்பாக பிரபலமாக இருந்தது, இது டெல்லி சுல்தானகத்தை கைப்பற்றுவதற்கு முன்பே நக்ஷ்பந்தி வரிசையில் தொடங்கப்பட்டது. இந்த அரச இணைப்பு இந்த ஒழுங்கிற்கு கணிசமான உத்வேகத்தை அளித்தது. இந்த ஒழுங்கு அனைத்து சூஃபி வரிசைகளிலும் மிகவும் பழமைவாதமாகக் கருதப்படுகிறது. முஜத்தாதியா இந்த ஒழுங்கு காதாரியா நக்ஷ்பாண்டியா ஒழுங்கின் ஒரு கிளை ஆகும். இது 11 ஆம் ஹிஜ்ரி நூற்றாண்டின் ஒரு பெரிய வாலி அல்லாஹ் மற்றும் முஜாத்தித் (ரிவிவர்) மற்றும் 1000 ஆண்டுகளாக ரிவிவர் என்றும் அழைக்கப்படும் ஷேக் அஹ்மத் முஜத்தாத் அல்ஃப் சானி சிர்ஹிண்டிக்கு சொந்தமானது. அவர் சிர்ஹிந்த் பஞ்சாபில் பிறந்தார், மேலும் அவரது கடைசி ஓய்வு இடமும் சிர்ஹிந்த் பஞ்சாபில் இருந்தது. சர்வாரி காத்ரி வரிசை சுல்தான் பஹுவால் நிறுவப்பட்டது, இது கதிரியா வரிசையில் இருந்து பிரிந்தது. எனவே, இது வரிசையின் அதே அணுகுமுறையைப் பின்பற்றுகிறது, ஆனால் பெரும்பாலான சூஃபி உத்தரவுகளைப் போலல்லாமல், இது ஒரு குறிப்பிட்ட ஆடைக் குறியீடு, தனிமை அல்லது பிற நீண்ட பயிற்சிகளைப் பின்பற்றுவதில்லை. அதன் பிரதான தத்துவம் இதயத்துடன் நேரடியாக தொடர்புடையது மற்றும் அல்லாஹ்வின் பெயரைப் பற்றி சிந்திக்கிறது, அதாவது, அல்லாஹ் (அல்லாஹ்) என்ற சொல் சொந்த இதயத்தில் எழுதப்பட்டுள்ளது. சூஃபி கலாச்சாரம் ஒத்திசைவான மாயவாதம் இந்தியாவில் சூஃபித்துவத்தின் மாய அம்சங்களுக்கு பங்களிக்கும் ஒரே மதம் இஸ்லாம் அல்ல. இந்தியா முழுவதும் பரவிய மாயவாதத்தின் பிரபலத்தின் காரணமாக பக்தி இயக்கமும் மரியாதையைப் பெற்றது. பக்தி இயக்கம் என்பது இந்து மதத்தின் பிராந்திய மறுமலர்ச்சியாகும், இது பக்தி தெய்வ வழிபாட்டின் மூலம் மொழி, புவியியல் மற்றும் கலாச்சார அடையாளங்களை இணைக்கிறது. "பக்தி" என்ற கருத்து பகவத் கீதையில் தோன்றியது மற்றும் முதல் பிரிவுகள் 7 மற்றும் 10 ஆம் நூற்றாண்டுக்கு இடையில் தென்னிந்தியாவிலிருந்து தோன்றின. நடைமுறைகள் மற்றும் இறையியல் நிலைப்பாடுகள் சூஃபித்துவத்துடன் மிகவும் ஒத்திருந்தன, பெரும்பாலும் இந்துக்களுக்கும் முஸ்லிம்களுக்கும் இடையிலான வேறுபாட்டை மழுங்கடிக்கின்றன. பக்தி பக்தர்கள் பூஜையை (இந்து மதம்) புனிதர்கள் மற்றும் வாழ்க்கைக் கோட்பாடுகள் பற்றிய பாடல்களுடன் இணைத்தனர்; அவர்கள் பாடுவதற்கும் வணங்குவதற்கும் அடிக்கடி சந்திப்பார்கள். சூஃபி புனிதர்களால் பரிந்துரைக்கப்பட்டதைப் போலவே பிராமண பக்தர்களும் மாய தத்துவங்களை உருவாக்கினர். உதாரணமாக, வாழ்க்கையின் மாயையின் கீழ் ஒரு சிறப்பு யதார்த்தம் இருப்பதாக பக்திகள் நம்பினர்; மறுபிறப்பின் சுழற்சியில் இருந்து தப்பிக்க இந்த யதார்த்தத்தை அங்கீகரிக்க வேண்டும். மேலும், மோட்சம், பூமியிலிருந்து விடுதலை என்பது இந்து மதத்தின் இறுதி இலக்காகும். இந்த போதனைகள் துன்யா, தாரிக்கா மற்றும் அகிரா ஆகியவற்றின் சூஃபி கருத்துக்களுக்கு இணையாக இயங்குகின்றன. ஆப்கானிய தில்லி சுல்தானக ஆட்சியாளர்களை பிரதான சமூகத்திற்குள் ஒருங்கிணைக்க சூஃபித்துவம் உதவியது. முஸ்லிம் அல்லாதவர்களை சகிப்புத்தன்மையுடனும் பாராட்டுதலுடனும் ஒருங்கிணைந்த இடைக்கால கலாச்சாரத்தை உருவாக்குவதன் மூலம், சூஃபி துறவிகள் இந்தியாவில் ஸ்திரத்தன்மை, வட்டார இலக்கியம் மற்றும் பக்தி இசையின் வளர்ச்சிக்கு பங்களித்தனர். பதினேழாம் நூற்றாண்டில் ஒரு சூஃபி ஆன்மீகவாதியான சையத் முகமது காஸ் குவாலியோரி, சூஃபி வட்டாரங்களிடையே யோக நடைமுறைகளை பிரபலப்படுத்தினார். ஏகத்துவவாதம் மற்றும் பக்தி இயக்கம் தொடர்பான இலக்கியங்களும் சுல்தானக காலத்தில் வரலாற்றில் ஒத்திசைவான தாக்கங்களை ஏற்படுத்தின. சூஃபி புனிதர்கள், யோகிகள் மற்றும் பக்தி பிராமணர்கள் இடையே நட்பு இருந்தபோதிலும், இடைக்கால மத மரபுகள் இருந்தன, இன்றும் இந்தியாவின் சில பகுதிகளில் அமைதியான வாழ்க்கையை பிளவுபடுத்துகின்றன. சூஃபித்துவத்தில் மிகவும் பிரபலமான சடங்குகளில் ஒன்று சூஃபி புனிதர்களின் கல்லறைகளை பார்வையிடுவதாகும். இவை சூஃபி ஆலயங்களாக உருவெடுத்துள்ளன மற்றும் இந்தியாவின் கலாச்சார மற்றும் மத நிலப்பரப்பில் காணப்படுகின்றன. முக்கியத்துவம் வாய்ந்த எந்த இடத்தையும் பார்வையிடும் சடங்கு ஜியாரத் என்று அழைக்கப்படுகிறது; மிகவும் பொதுவான உதாரணம் நபி முஹம்மதுவின் மஸ்ஜித் நபாவி மற்றும் சவுதி அரேபியாவின் மதீனாவில் உள்ள கல்லறைக்கு வருகை தருவது ஆகும். ஒரு துறவியின் கல்லறை என்பது இறந்த புனித நபரை ஆசீர்வாதங்கள் அல்லது பராகா தொடர்ந்து அடையும் ஒரு பெரிய வணக்கத்தின் தளமாகும், மேலும் வருகை தரும் பக்தர்கள் மற்றும் யாத்ரீகர்களுக்கு பயனளிக்கும் வகையில் (சிலரால்) கருதப்படுகிறது. சூஃபி புனிதர்களுக்கு மரியாதை செலுத்துவதற்காக, மன்னர்களும் பிரபுக்களும் கல்லறைகளைப் பாதுகாக்கவும் அவற்றை கட்டிடக்கலை ரீதியாகப் புதுப்பிக்கவும் பெரிய அளவில் நன்கொடைகள் அல்லது வக்ஃப்களை வழங்கினர். காலப்போக்கில், இந்த நன்கொடை, சடங்குகள், வருடாந்திர நினைவேந்தல் ஆகியவை ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட விதிமுறைகளின் விரிவான அமைப்பாக உருவாக்கப்பட்டன. சூஃபி நடைமுறையின் இந்த வடிவங்கள் குறிப்பிட்ட தேதிகளைச் சுற்றி ஆன்மீக மற்றும் மத மரபுகளின் பிரகாசத்தை உருவாக்கின. பல ஆர்த்தடாக்ஸ் அல்லது இஸ்லாமிய தூய்மையாளர்கள் இந்த வருகை தரும் கல்லறை சடங்குகளை கண்டிக்கிறார்கள், குறிப்பாக வணங்கப்படும் புனிதர்களிடமிருந்து ஆசீர்வாதங்களைப் பெறுவதற்கான எதிர்பார்ப்பு. ஆயினும்கூட, இந்த சடங்குகள் தலைமுறைகளாக இருந்து வருகின்றன, மேலும் அவை நிலைத்திருக்க பிடிவாதமாக இருப்பதாகத் தெரிகிறது. அனைத்து இந்திய மதங்களிலும் இசை எப்போதும் ஒரு வளமான பாரம்பரியமாக இருந்து வருகிறது. கருத்துக்களை சிதறடிப்பதற்கான ஒரு செல்வாக்குமிக்க ஊடகமாக, இசை பல தலைமுறைகளாக மக்களை ஈர்த்துள்ளது. இந்தியாவில் உள்ள பார்வையாளர்கள் ஏற்கனவே உள்ளூர் மொழிகளில் உள்ள பாடல்களை நன்கு அறிந்திருந்தனர். இவ்வாறு சூஃபி பக்தி பாடல் மக்களிடையே உடனடியாக வெற்றிகரமாக இருந்தது. இசை சூஃபி இலட்சியங்களை தடையின்றி பரவியது. சூஃபித்துவத்தில், இசை என்ற சொல் "சாமா" அல்லது இலக்கிய ஆடிஷன் என்று அழைக்கப்படுகிறது. இங்குதான் கருவி இசையுடன் கவிதை பாடப்படும்; இந்த சடங்கு பெரும்பாலும் சூஃபிகளை ஆன்மீக பரவசத்தில் ஆழ்த்தும். வெள்ளை ஆடைகளை அணிந்திருக்கும் சுழலும் டெர்விஷ்களின் பொதுவான சித்தரிப்பு "சாமா" உடன் ஜோடியாக இருக்கும்போது படத்திற்கு வருகிறது. பல சூஃபி மரபுகள் கல்வியின் ஒரு பகுதியாக கவிதையையும் இசையையும் ஊக்குவித்தன. வெகுஜன மக்கள்தொகையை அணுகும் பிரபலமான பாடல்களில் தொகுக்கப்பட்ட அவர்களின் போதனைகளுடன் சூஃபித்துவம் பரவலாக பரவியது. பெண்கள் குறிப்பாக பாதிக்கப்பட்டனர்; பெரும்பாலும் பகலிலும் பெண் கூட்டங்களிலும் சூஃபி பாடல்களைப் பாடுவார்கள். சூஃபி கூட்டங்கள் இன்று கவ்வாலி என்று அழைக்கப்படுகின்றன. இசை சூஃபி பாரம்பரியத்திற்கு மிகப்பெரிய பங்களிப்பாளர்களில் ஒருவரான அமீர் குஸ்ரோ (இறப்பு. 1325) ஆவார். நிஜாமுதீன் சிஷ்டியின் சீடராக அறியப்பட்ட அமீர், இந்தியாவின் ஆரம்பகால முஸ்லீம் காலத்தில் மிகவும் திறமையான இசைக் கவிஞராக அறியப்பட்டார். இந்தோ-முஸ்லீம் பக்தி இசை மரபுகளின் நிறுவனர் என்று அவர் கருதப்படுகிறார். "இந்தியாவின் கிளி" என்ற புனைப்பெயர் கொண்ட அமீர் குஸ்ரோ, இந்தியாவிற்குள் வளர்ந்து வரும் இந்த சூஃபி பாப் கலாச்சாரத்தின் மூலம் சிஷ்தி இணைப்பை மேம்படுத்தினார். சூஃபித்துவத்தின் தாக்கம் இந்தியாவில் இஸ்லாத்தின் மகத்தான புவியியல் இருப்பை சூஃபி போதகர்களின் அயராத செயல்பாட்டால் விளக்க முடியும். தெற்காசியாவில் மத, கலாச்சார மற்றும் சமூக வாழ்க்கையில் சூஃபித்துவம் நிலவும் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியுள்ளது. இஸ்லாத்தின் மாய வடிவம் சூஃபி புனிதர்களால் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது. ஆசியா கண்டம் முழுவதிலுமிருந்து பயணித்த சூஃபி அறிஞர்கள் இந்தியாவின் சமூக, பொருளாதார மற்றும் தத்துவ வளர்ச்சியில் முக்கிய பங்கு வகித்தனர். முக்கிய நகரங்கள் மற்றும் அறிவுசார் சிந்தனை மையங்களில் பிரசங்கித்ததைத் தவிர, சூஃபிகள் ஏழை மற்றும் ஓரங்கட்டப்பட்ட கிராமப்புற சமூகங்களை அணுகினர் மற்றும் உருது, சிந்தி, பஞ்சாபி மற்றும் பாரசீக, துருக்கிய மற்றும் அரபு போன்ற உள்ளூர் பேச்சுவழக்குகளில் பிரசங்கித்தனர். சூஃபித்துவம் ஒரு "தார்மீக மற்றும் விரிவான சமூக-மத சக்தியாக" உருவெடுத்தது, இது இந்து மதம் போன்ற பிற மத மரபுகளிலிருந்து பாதிக்கப்பட்டது. அவர்களின் பக்தி நடைமுறைகள் மற்றும் எளிமையான வாழ்க்கை முறைகள் அனைத்து மக்களையும் ஈர்த்தன. மனிதநேயம், கடவுள் மற்றும் நபி மீதான அன்பு பற்றிய அவர்களின் போதனைகள் இன்றும் மாயக் கதைகள் மற்றும் நாட்டுப்புற பாடல்களால் சூழப்பட்டுள்ளன. சூஃபிகள் மத மற்றும் வகுப்புவாத மோதல்களைத் தவிர்ப்பதில் உறுதியாக இருந்தனர் மற்றும் சிவில் சமூகத்தின் அமைதியான கூறுகளாக இருக்க முயன்றனர். மேலும், தங்குமிடம், தழுவல், பக்தி மற்றும் கவர்ச்சி ஆகியவற்றின் அணுகுமுறையே இந்தியாவில் ஆன்மீக இஸ்லாத்தின் ஒரு தூணாக சூஃபித்துவம் தொடர்ந்து இருக்க உதவுகிறது. ..