Hindu iconography
அதன் வளர்ச்சியின் ஆயிரம் ஆண்டுகளாக, இந்து மதம் பல சின்னமான சின்னங்களை ஏற்றுக்கொண்டுள்ளது, இது இந்து உருவப்படத்தின் ஒரு பகுதியாகும், அவை வேதங்கள் அல்லது கலாச்சார மரபுகளின் அடிப்படையில் ஆன்மீக அர்த்தத்துடன் ஊக்கமளிக்கின்றன. எந்தவொரு சின்னத்திற்கும் கொடுக்கப்பட்ட சரியான முக்கியத்துவம் பின்பற்றுபவர்களின் பிராந்தியம், காலம் மற்றும் பிரிவைப் பொறுத்து மாறுபடும். காலப்போக்கில் சில சின்னங்கள், உதாரணமாக ஸ்வஸ்திகா பரந்த தொடர்பைக் கொண்டுள்ளன, அதே நேரத்தில் ஓம் போன்ற மற்றவை இந்து மதத்தின் தனித்துவமான பிரதிநிதித்துவங்களாக அங்கீகரிக்கப்பட்டுள்ளன. இந்து உருவப்படத்தின் பிற அம்சங்கள் சிலை, சின்னங்களுக்கு மற்றும் கை மற்றும் உடலின் சைகைகள் மற்றும் நிலைகளுக்கு முத்திரை என்ற சொற்களால் மூடப்பட்டுள்ளன. இந்து சடங்குகள் என்பது புனிதமாகக் கருதப்படும் மற்றும் இந்து மதத்தைப் பின்பற்றுபவர்களால் பக்தியின் அடையாளமாகப் பயன்படுத்தப்படும் பொருட்கள் அல்லது அடையாளங்களுக்கு உதவும் உடல் துண்டுகள் ஆகும். இவை பெரும்பாலும் ஒரு பூஜை (பிரார்த்தனை) அல்லது மத சடங்குடன் தொடர்புடைய பொருட்களாகும். மூர்த்தி மூர்த்திகள் (சமஸ்கிருதம்ஃ மூர்தி) புனிதமான கலைப் படைப்புகள், முதன்மையாக சிலைகள் மற்றும் ஓவியங்கள் வடிவில், தெய்வீகத்தின் பிரதிநிதித்துவமாக செயல்படுகின்றன, அவை மத பக்தியின் போது பயன்படுத்தப்படுகின்றன. முர்த்திகள் சமகால பிரதான இந்து கலாச்சாரத்தின் ஒரு பெரிய பகுதியாகும், மேலும் பல இந்து வீடுகளில் குறிப்பிடத்தக்க உணர்ச்சிபூர்வமான மதிப்பைக் கொண்டுள்ளன. சிலைகள் தெய்வங்களின் சாரத்தை ஈர்க்கும் பாத்திரங்கள் என்று பலர் நம்புகிறார்கள், இது பக்தர்கள் பிரார்த்தனைகளின் போது கவனம் செலுத்தவும் கவனம் செலுத்தவும் உதவுகிறது. பல இந்து கடவுள்கள் இருந்தாலும், மிகவும் பொதுவான சிலைகள் விநாயகர், ஹனுமான், சிவன் மற்றும் லட்சுமி ஆகியோரின் சித்தரிப்புகளாகும். ஒவ்வொரு தெய்வமும் மனித வாழ்க்கையின் சில அம்சங்களை ஈர்க்கிறது, எடுத்துக்காட்டாக லட்சுமி அதிர்ஷ்டத்தின் தெய்வம் மற்றும் அன்பின் உருவகம், அதே நேரத்தில் ஹனுமான் வலிமை மற்றும் விசுவாசத்திற்காக வணங்கப்படுகிறார். திலக (அல்லது திலக) என்பது ஆன்மீக பக்தியின் அடையாளமாக நெற்றியில் அல்லது உடலின் பிற பகுதிகளில் அணியும் ஒரு அடையாளமாகும். இந்துக்கள் வழக்கமாக அல்லது குறிப்பாக மதச் சந்தர்ப்பங்களில் திலகத்தை அணியலாம். திலகத்தின் வடிவம் பெரும்பாலும் ஒரு குறிப்பிட்ட தெய்வத்தின் மீதான பக்தியின் குறிகாட்டியாகும். எடுத்துக்காட்டாக, யு-வடிவ உத்வ புந்திரா பொதுவாக விஷ்ணுவின் பக்தியைக் குறிக்கிறது, அதே நேரத்தில் சிவன் பக்தர்கள் பெரும்பாலும் அதை மூன்று கிடைமட்ட கோடுகள் வடிவில் அணிகிறார்கள். இது குங்குமப்பூ, வெர்மிலியன், மஞ்சள், களிமண் அல்லது வெறுமனே சாம்பல் ஆகியவற்றால் செய்யப்படலாம். திருமணம் மற்றும் மங்களகரமான தன்மையைக் குறிக்க, திருமணமான இந்து பெண்கள் பொதுவாக நெற்றியில் அலங்கார வெர்மிலியன் புள்ளி அல்லது பிந்து அல்லது பிண்டி அணிவார்கள். இது மேற்கத்திய நாடுகளில் அணியும் திருமண மோதிரத்திற்கு ஒத்ததாகும். தென்னிந்தியாவில், இந்த முத்திரை பொட்டு (அல்லது போட்டு) என்று அழைக்கப்படுகிறது. பிண்டி அல்லது போட்டுவின் சரியான வடிவம், அளவு மற்றும் இருப்பிடம் பிராந்திய மாறுபாட்டைக் காட்டுகிறது; உதாரணமாக, வட இந்தியாவில் பிண்டி பெரும்பாலும் முடிக்கு சற்று கீழே அணியப்படுகிறது, அதே நேரத்தில் தென்னிந்தியாவில் புருவங்களுக்கு இடையில் அணிவது மிகவும் பொதுவானது. கிழக்கு இந்தியாவில், குறிப்பாக மேற்கு வங்காளத்தில், பாரம்பரியமாக பெரிய பிண்டிகள் துர்கா தேவி மீதான பக்தியின் அடையாளமாக அணியப்படுகின்றன. விபூதி விபூதி என்பது நெருப்பு சம்பந்தப்பட்ட புனித பூஜை சடங்குகளிலிருந்து பெறப்படும் புனித சாம்பல் ஆகும். சாம்பல் அதன் தூள் வெள்ளை நிறம் காரணமாக தூய்மையின் அடையாளமாக கருதப்படுகிறது. இது நெற்றியில் பயன்படுத்தப்படுகிறது, பொதுவாக சிவனைக் குறிக்கும் மூன்று கிடைமட்ட கோடுகளாக. சில இந்துக்கள் சிவனின் மூன்று கிடைமட்ட விபூதி கோடுகள் மற்றும் விஷ்ணுவின் யு-வடிவ உத்வ புந்திரா ஆகிய இரண்டையும் ஹரி-ஹராவை (விஷ்ணு-சிவன்) குறிக்கும் கலவையில் இணைக்கிறார்கள். கூடுதலாக, புனித சாம்பல் என்பது உடலின் தோற்றம் தூசி மற்றும் சாம்பலில் இருந்து வருவதைக் குறிக்கிறது, இது நிலையற்ற தன்மையின் அடையாளமாகவும், இருப்பின் மாயை இயல்பை (மாயா) நினைவூட்டுவதாகவும் செயல்படுகிறது. ருத்ராக்ஷ ருத்ராக்ஷம் என்பது சிவனின் கண்ணீரை (ருத்ரா என்றும் அழைக்கப்படுகிறது) குறிக்கும் ருத்ராக்ஷ மரத்தின் விதைகள் ஆகும். அவை பெரும்பாலும் ஒரு நெக்லஸில் இழுக்கப்பட்டு பிரார்த்தனை மற்றும் தியானத்துடன் ஒரு ஜெபமாலையாக பயன்படுத்தப்படுகின்றன. இந்து மதத்தில் மிகவும் மதிக்கப்படும் சின்னங்களில், மூன்று அதன் கலாச்சாரத்தின் ஒரு மிகச்சிறந்த பகுதியாகும், மேலும் அதன் பொதுவான நெறிமுறைகளை மிகவும் பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகின்றனஃ ஓம் ஓம் (அல்லது ஓம், ஓம்) என்பது பிரபஞ்சத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் புனித ஒலி சின்னமாகும்; இறுதி உண்மை (பிரம்மன்). இது முன்னொட்டு மற்றும் சில நேரங்களில் அனைத்து வேத மந்திரங்கள் மற்றும் பிரார்த்தனைகளுக்கு பின்னொட்டு. பிரம்மன் (ஏ), விஷ்ணு (யு) மற்றும் சிவன் (எம்) ஆகிய மூன்று அம்சங்களில் ஓம் கடவுளைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்துவதாகக் கூறப்படுகிறது. தெய்வீக ஆதி அதிர்வாக, இது இயற்கையின் அனைத்து மற்றும் அனைத்து இருப்பையும் உள்ளடக்கிய ஒரு இறுதி யதார்த்தத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறது. ஓம்காரா என்று அழைக்கப்படும் எழுதப்பட்ட ஓணம் இந்து மதத்திற்கு ஆழ்ந்த குறிப்பிடத்தக்க மற்றும் தனித்துவமாக அடையாளம் காணக்கூடிய அடையாளமாக செயல்படுகிறது. ஓம் உச்சரிப்பு சாத்தியமான அனைத்து மனித மொழியியல் உயிரெழுத்து ஒலிகள் வழியாக நகர்கிறது மற்றும் ஓம் உச்சரிப்பிலிருந்து வேறுபட்டது. இரண்டும் பெரும்பாலும் குறியீடாக சமன் செய்யப்படுகின்றன, இருப்பினும் அவை குரல் ரீதியாக வேறுபட்டவை. ஸ்வஸ்திக ஸ்வஸ்திக என்பது பொதுவான மங்களகரமான தன்மையைக் குறிக்கும் ஒரு சின்னமாகும். இது ஆன்மாவின் தூய்மை, உண்மை மற்றும் ஸ்திரத்தன்மை அல்லது, மாற்றாக, சூரியன், சூரியனைக் குறிக்கலாம். நான்கு திசைகளில் அதன் சுழற்சி பல கருத்துக்களைக் குறிக்கப் பயன்படுத்தப்படுகிறது, ஆனால் முதன்மையாக நான்கு திசைகளையும், நான்கு வேதங்களையும் அவற்றின் இணக்கமான முழுமையையும் விவரிக்கிறது. இந்து மதத்தில் அதன் பயன்பாடு பண்டைய காலத்திற்கு முந்தையது, இருப்பினும் ஸ்வஸ்திகங்களின் ஆரம்பகால பதிவுகள் கிமு 4000 இல் மத்திய மெசொப்பொத்தேமியாவிலிருந்தும் மேற்கு ஈரானில் உள்ள சுசாவிலிருந்தும் மட்பாண்டங்களில் அச்சிடப்பட்டன. ஸ்ரீ சக்ரா யந்திரம் திரிபுராவின் ஸ்ரீ சக்ரா யந்திரம் சுந்தரி (பொதுவாக ஸ்ரீ யந்திரம் என்று குறிப்பிடப்படுகிறது) என்பது ஒன்பது இணைக்கப்பட்ட முக்கோணங்களால் உருவாக்கப்பட்ட ஒரு மண்டலம் ஆகும். இந்த முக்கோணங்களில் நான்கு செங்குத்தானவை, அவை சிவன் அல்லது ஆண்பால் கொள்கையைக் குறிக்கின்றன. இந்த முக்கோணங்களில் ஐந்து பெண் கோட்பாடான சக்தியைக் குறிக்கும் தலைகீழ் முக்கோணங்கள் ஆகும். ஒன்றாக, ஒன்பது முக்கோணங்கள் முழு பிரபஞ்சத்தின் அடையாளமாக ஒரு வலையை உருவாக்குகின்றன, படைப்பின் அடையாளமாக ஒரு கருப்பை, மற்றும் ஒன்றாக அத்வைத வேதாந்தா அல்லது இரட்டை அல்லாததை வெளிப்படுத்துகின்றன. மற்ற அனைத்து யந்திரங்களும் இந்த உச்ச யந்திரத்தின் வழித்தோன்றல்கள் என்று கூறப்படுகிறது. தனிப்பட்ட தெய்வங்களுடன் தொடர்புடைய சின்னங்கள் இந்து உருவப்படத்தில் உள்ள பல சின்னங்கள் (விலங்குகள், தாவரங்கள், கருவிகள், ஆயுதங்கள் அல்லது நிறம் கூட) குறிப்பிட்ட தேவர்களுடன் தொடர்புடையவை, இதற்கு நேர்மாறாகவும் உள்ளன. சில சந்தர்ப்பங்களில் தெய்வங்கள் இயற்கையான சக்திகளின் உருவகங்களாகும், எடுத்துக்காட்டாக அக்னி (நெருப்பு), வாயு (காற்று), சூரியன் (சூரியன்) மற்றும் பிருத்வி (பூமி). மற்ற சந்தர்ப்பங்களில், இந்து இறையியலில் தொடர்புடைய குறிப்பிட்ட சம்பவங்கள் அல்லது பண்புகளிலிருந்து சங்கங்கள் எழுகின்றன. உருவப்படம் குறிப்பிட்ட தெய்வத்தை அவற்றின் சித்திர அல்லது சிற்ப பிரதிநிதித்துவங்களில் அடையாளம் காண உதவுகிறது. குறியீடுகள் பெரும்பாலும் தெய்வங்களை ஒரு குறிப்பிட்ட இயற்கை அல்லது மனித பண்பு அல்லது தொழிலுடன் இணைக்கின்றன. இந்து வேதங்களில் (உதாரணமாக, புராணக் கதைகள்) மட்டுமல்லாமல், இந்திய துணைக் கண்டத்தைச் சேர்ந்த எழுத்தாளர்களின் பண்டைய மற்றும் நவீன மதச்சார்பற்ற படைப்புகளிலும் உள்ள உருவகக் குறிப்புகளைப் பாராட்டுவதற்காக, குறியீட்டைப் புரிந்துகொள்வது முக்கியம். கோயில்களை வடிவமைக்கும் கலை மற்றும் அறிவியலில் சிற்பம் பற்றிய ஆய்வு மற்றும் புனித நூல்களில் (ஷில்பா சாஸ்திர ஆகமங்கள்) விவரிக்கப்பட்டுள்ளபடி மத முக்கியத்துவத்தை அலங்கரிப்பது ஆகியவை அடங்கும். பண்டைய இந்தியாவில் பன்னிரண்டு ஆண்டுகால கோட்பாட்டு மற்றும் நடைமுறைப் பயிற்சி மாணவர்களுக்கு ஒரு திறமையான அனுபவம் வாய்ந்த ஆசிரியரால் வழங்கப்பட்டது. சிவலிங்கம் சிவ தெய்வத்தை குறிக்கிறது, மேலும் அதன் பாலியல் குறியீட்டின் காரணமாக வலிமை மற்றும் கருவுறுதலின் சின்னமாக பயன்படுத்தப்படுகிறது. சிவலிங்கமானது (சிவலிங்க) இந்து மதத்தில் சிவனின் மிக முக்கியமான மற்றும் பிரபலமான குறியீட்டு பிரதிநிதித்துவமாகும். இது சிவன் மரபுகளில் படைப்பாளர், பாதுகாவலர் மற்றும் அழிப்பவர் ஆகிய அவரது அம்சங்களில் சிவனைக் குறிக்கிறது அதாவது 'சிவலிங்க' என்ற சொல் 'சிவன்' (மங்களம்) மற்றும் லிங்கம் (அடையாளம் அல்லது சின்னம்) ஆகிய சொற்களின் கலவையாகும். எனவே 'சிவலிங்க' என்பது சிவனின் அனைத்து நற்செயல்களையும் பிரதிநிதித்துவப்படுத்துவதாகும். லிங்கா பல்லஸ் என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது, இது அவரது ஆண்பால் கொள்கையின் அம்சத்தைக் குறிக்கிறது. 'லிங்கம்' என்றால் சிதைந்த பிரபஞ்சம் கலைக்கப்படும் இடம் என்றும் பொருள். வழிபாட்டு பொருளின் இயக்கத்தின் அடிப்படையில், சிவலிங்கங்கள் பரவலாக இரண்டு பிரிவுகளாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளன-'காலா' மற்றும் 'அகால' காலா சிவலிங்கம் இவை கல், படிக, உலோகங்கள், களிமண், அரிசி, மாவு போன்றவற்றால் ஆனவை. இவற்றை ஒரு இடத்திலிருந்து இன்னொரு இடத்திற்கு மாற்றலாம். அசல சிவலிங்கங்கள் புனித நூல்கள் கோயில்களில் நிறுவப்பட்ட சிவலிங்கங்களின் விகிதத்தில் உள்ள மாறுபாடுகளின் அடிப்படையில் பல வகையான லிங்கங்களை விவரிக்கின்றன, மேலும் அவை தரையில் அல்லது அடித்தளத்தில் பொருத்தப்பட்டுள்ளன. அவை பொதுவாக கற்கள் அல்லது உலோகங்களால் செய்யப்படுகின்றன. சிவலிங்கத்திற்கு மூன்று பகுதிகள் இருக்க வேண்டும் என்று புனித நூல்கள் தெரிவிக்கின்றன. பூமியில் உள்ள மூன்றில் ஒரு பகுதி-பிரம்மா பாகம் (உலகின் படைப்பாளரான பிரம்மாவைக் குறிக்கிறது) இது குறுக்குவெட்டில் செவ்வக வடிவத்தில் உள்ளது. நடு மூன்றில் ஒரு பகுதி விஷ்ணு பாகம் அல்லது விஷ்ணு பாகம் என்று அழைக்கப்படுகிறது (இது உலகின் பாதுகாவலரும் பராமரிப்பாளருமான விஷ்ணுவைக் குறிக்கிறது; இது குறுக்குவெட்டில் எண்கோணமாக உள்ளது. பிரம்மா பாகம் மற்றும் விஷ்ணு பாகம் இரண்டும் பீடத்தில் (அலங்கார பீடத்தில்) பதிக்கப்பட்டுள்ளன. காணக்கூடிய மூன்றில் ஒரு பங்கு சிவ பூஜை பாகம் அல்லது பூஜா பாகம் (ருத்ரா பாகம் அல்லது ருத்ரா பாகம் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது) இது வணங்கப்படும் பெரும்பாலான பகுதியாகும். இது குறுக்குவெட்டில் வட்டமாகவும் உருளை வடிவத்திலும் உள்ளது. இது உலகின் அழிப்பாளரான ருத்ரா (சிவன்) என்பவரைக் குறிக்கிறது. இந்த பகுதி வணங்கப்படுவதால் இது பூஜா பாகம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. பிரம்ம சூத்திரங்கள்ஃ இவை ருத்ரா பாகத்தில் (ருத்ரா பாகம்) இருக்கும் சில அத்தியாவசிய கோடுகள். அவை இல்லாமல் ஒரு சிவலிங்கத்தை வழிபடுவது தகுதியற்றது. சிவலிங்கம் தரை மட்டத்தில் உள்ளது மற்றும் வழிபாட்டாளர்களுக்கு அவர்களின் சாதி, சமூக அல்லது பொருளாதார நிலையைப் பொருட்படுத்தாமல் எளிதில் அணுகக்கூடியது. தாமரை படைப்பு இறையியல் மற்றும் விஷ்ணு, பிரம்மா மற்றும் லட்சுமி கடவுள்களுடன் தொடர்புடையது. இது அழகு மற்றும் கருவுறுதலின் அடையாளமாகும். "பகவத் கீதையில், ஒரு மனிதர் தாமரைப் போல இருக்க வேண்டும் என்று ஆணையிடப்படுகிறார்; அவர்கள் பற்றுதல் இல்லாமல் வேலை செய்ய வேண்டும், தங்கள் செயல்களை கடவுளுக்கு அர்ப்பணிக்க வேண்டும், தாமரை இலை மீது தண்ணீர் போன்ற பாவத்தால் பாதிக்கப்படாமல், மண் மற்றும் தண்ணீருக்கு மேலே நிற்கும் ஒரு அழகான மலரைப் போல". வீணா இசைக்கருவி இந்து தெய்வமான சரஸ்வதி மற்றும் முனிவர் நாரதர் ஆகியோருடன் தொடர்புடையது. கர்நாடக பாரம்பரிய இசையில் பயன்படுத்தப்பட்டதால் இதன் தோற்றம் தென்னிந்தியாவில் உள்ளது. மேலும் இது கலை மற்றும் கற்றலின் அடையாளமாகும். சங்கு ஒரு இந்து பண்டிதர் (பூசாரி) பூஜையின் போது சங்கு ஊதுகிறார். சங்கிலி ஷெல் என்பது ஒரு முக்கிய இந்து பிரார்த்தனை ஆகும், இது அனைத்து வகையான எக்காள அறிவிப்பாகவும் பயன்படுத்தப்படுகிறது. பாதுகாப்பின் கடவுளான விஷ்ணு, பஞ்சஜான்யா என்ற ஒரு சிறப்பு சங்கமம் வைத்திருப்பதாகக் கூறப்படுகிறது, இது உயிர் தரும் நீரில் இருந்து வந்த வாழ்க்கையைக் குறிக்கிறது. துருவரின் கதையில் தெய்வீக சங்கு ஒரு சிறப்பு பாத்திரத்தை வகிக்கிறது. பண்டைய இந்தியாவின் போர்வீரர்கள் போரை அறிவிக்க சங்கு குண்டுகளை வீசுவார்கள், இது புகழ்பெற்ற இந்து காவியமான மகாபாரதத்தில் குருஷேத்திரப் போரின் தொடக்கத்தில் பிரபலமாக குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. சங்கிலி ஷெல் இந்து குறியீட்டு மற்றும் மத பாரம்பரியத்தின் ஆழமான பகுதியாகும். இன்று பெரும்பாலான இந்துக்கள் தங்கள் மத நடைமுறைகளின் ஒரு பகுதியாக சங்கிலியைப் பயன்படுத்துகின்றனர், வழிபாட்டின் போது குறிப்பிட்ட இடங்களில் அதை ஊதுகிறார்கள், சடங்கு மணிகளுடன். பிரபஞ்சத்தை உருவாக்கிய ஒலியையும் சங்கர் குறிக்கிறது மற்றும் அறிவைக் குறிக்கிறது. சக்ரம் அல்லது விஷ்ணுவின் வட்டு போன்ற ஆயுதம் பெரும்பாலும் வைஷ்ணவ கோயில்களின் உச்சியில் பொருத்தப்பட்டிருக்கும் அல்லது கட்டிடக்கலை வடிவமைப்புகளில் இணைக்கப்பட்டிருக்கும். விஷ்ணுவின் நான்கு ஆயுதமேந்திய நாராயண வடிவத்தை சித்தரிக்கும் உருவங்கள் பெரும்பாலும் அவரது ஒரு கையில் சக்ரா இருக்கும். இது பாதுகாப்புக்கான பொதுவான சின்னமாகும். தர்மத்தைப் பின்பற்ற வேண்டியதன் அவசியத்தையும் அதர்மாவைக் கண்டிக்க வேண்டியதன் அவசியத்தையும் சக்ரா அடையாளப்படுத்துவதாகவும் அறியப்படுகிறது. பல தலைகள் மற்றும் ஆயுதங்கள் இந்து, பௌத்த மற்றும் சில சமண தெய்வங்களின் வரிசை பெரும்பாலும் பல தலைகள், கைகள் மற்றும் பிற உடல் பாகங்களுடன் சித்தரிக்கப்படுகிறது, இது ஒரு எழுத்தாளர் மத உருவப்படத்தில் "பன்முகத்தன்மை மாநாடு" என்று குறிப்பிடுவதை உருவாக்குகிறது. இத்தகைய பல உடல் பாகங்கள் தெய்வீக சர்வவல்லமை மற்றும் ஆளுமை (ஒரே நேரத்தில் பல இடங்களில் இருக்கக்கூடிய திறன் மற்றும் ஒரே நேரத்தில் எல்லா இடங்களிலும் ஒரே நேரத்தில் இருக்கும் திறன்) மற்றும் அதன் மூலம் ஒரே நேரத்தில் பல விஷயங்களை பாதிக்கும் திறனைக் குறிக்கின்றன. ஒரு உருவத்தின் பல உடல் பாகங்களுக்குக் காரணமான குறிப்பிட்ட அர்த்தங்கள் குறியீடாகும், சூழலில் சொல்லர்த்தமானவை அல்ல. இத்தகைய சித்தரிப்புகளில், பல ஆயுதங்களின் வரிசையின் காட்சி விளைவு அந்த திறனைக் காட்டும் இயக்க ஆற்றலை உருவாக்குவதாகும். பல இந்து தெய்வங்கள் அவற்றின் பஞ்சமுக (ஐந்து முகம்) அம்சத்திலும், அவற்றின் சதுர்பூஜ (நான்கு ஆயுதம்) அம்சத்திலும் சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளன. வாஹனா வாஹனா அல்லது வாகனம், சில நேரங்களில் ஒரு மலை என்று அழைக்கப்படுகிறது, இது இந்து இறையியலில் ஒரு குறிப்பிட்ட தெய்வத்துடன் நெருக்கமாக தொடர்புடைய ஒரு விலங்கு அல்லது புராண உருவம் ஆகும். சில நேரங்களில் தெய்வம் குதிரை மற்றும்/அல்லது வாகனத்தில் ஏற்றப்பட்டதாக சித்தரிக்கப்படுகிறது; மற்ற நேரங்களில், வாஹனா தெய்வத்தின் பக்கத்தில் சித்தரிக்கப்படுகிறது அல்லது தெய்வீக பண்பாக அடையாளமாக குறிப்பிடப்படுகிறது. விஷ்ணு விஷ்ணு பாதுகாவலர்-கடவுள், அழிவுக்கான கடவுளும் கூட. இந்து முக்கோணத்தின் மூன்று கடவுள்களில், விஷ்ணு, பாதுகாவலராக இருப்பதால், பெரும்பாலான மனிதர்களாகத் தோன்றுகிறார். ரிக் வேத விஷ்ணு சூரியனாக மூன்று நிலைகளில் கருதப்படுகிறார்-எழுச்சி, உச்சம் மற்றும் அமைத்தல். வேத விஷ்ணு மூன்று படிகளில் வானத்தின் வழியாக நடந்து செல்கிறார். இது விஷ்ணுவின் மாபெரும் செயல் மற்றும் அவரது மாபெரும் மகிமையாகும். சூரிய தெய்வமான விஷ்ணு, இந்த மூன்று படிகளுடன், பிரபஞ்சத்தின் மூன்று பிரிவுகளின் வழியாக பயணிக்கிறார், "கடவுள் பூமியில் அக்னி, வளிமண்டலத்தில் இந்திரன் அல்லது வாயு மற்றும் வானத்தில் சூரியன் என மூன்று வடிவங்களில் வெளிப்படுகிறார்". மனிதர்களைப் பாதுகாப்பதற்கும் அவர்களின் நலனுக்காகவும் அவர் இந்த மூன்று நடவடிக்கைகளையும் எடுத்ததாகக் கூறப்படுகிறது. உச்சி விஷ்ணுவின் இடம் என்று பொருத்தமாக அழைக்கப்படுகிறது. அவரது மூன்றாவது அடியை மனித கண்களால் பார்க்க முடியாது. இங்குதான் இந்திரன் வசிக்கிறார். சின்னங்களின் அட்டவணை கோபுரா இது நுழைவாயிலின் சுவரில் கட்டப்பட்ட கோபுரம் ஆகும். இது ஒரு மாடி முதல் பதினாறு மாடி வரை பல மாடி கட்டிடமாக இருந்தது. இது குடைவறை, பிரஸ்திரம், கர்ணகூடம், சாலா, பஞ்சரா, குடு போன்ற பல முனையங்களைக் கொண்டுள்ளது. இது முக்கியமாக திராவிட கட்டிடக்கலை கொண்ட தென்னிந்திய கோயில்களில் காணப்படுகிறது. ..