Feminism in Canada
கனடாவில் பெண்ணியத்தின் வரலாறு சம உரிமைகளை நிறுவுவதை நோக்கமாகக் கொண்ட ஒரு படிப்படியான போராட்டமாகும். கனேடிய பெண்ணியத்தின் வரலாறு, மற்ற நாடுகளில் உள்ள நவீன மேற்கத்திய பெண்ணியத்தைப் போலவே, அறிஞர்களால் நான்கு "அலைகளாக" பிரிக்கப்பட்டுள்ளது, ஒவ்வொன்றும் தீவிரமான செயல்பாடு மற்றும் சமூக மாற்றத்தின் காலத்தை விவரிக்கின்றன. தங்கள் சொந்த சமூகங்களில் மாற்றங்களுக்காகவும், பெரிய சமூக மாற்றத்திற்காகவும் ஒழுங்கமைத்த பழங்குடி மற்றும் கியூபெகோயிஸ் பெண்களின் பெண்ணிய செயல்பாட்டை சேர்க்கத் தவறியதற்காக "அலைகளின்" பயன்பாடு விமர்சிக்கப்பட்டுள்ளது. கனேடிய பெண்ணியத்தின் அலைகள் முதல் அலை கனடாவில் பெண்ணியத்தின் முதல் அலை 19 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியிலும் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியிலும் ஏற்பட்டது. இந்த ஆரம்பகால செயல்பாடு பொது வாழ்க்கையில் பெண்களின் பங்கை அதிகரிப்பதில் கவனம் செலுத்தியது, பெண்கள் வாக்குரிமை, அதிகரித்த சொத்து உரிமைகள், கல்விக்கான அணுகலை அதிகரித்தல் மற்றும் சட்டத்தின் கீழ் "நபர்கள்" என்ற அங்கீகாரம் உள்ளிட்ட குறிக்கோள்களுடன். கனேடிய பெண்ணியத்தின் இந்த ஆரம்பகால மறு செய்கை பெரும்பாலும் தாய்வழி பெண்ணியத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டதுஃ பெண்கள் இயற்கையான பராமரிப்பாளர்கள் மற்றும் "தேசத்தின் தாய்மார்கள்" என்ற கருத்து, சமூகத்தின் நல்ல கவனிப்புக்கு வழிவகுக்கும் முடிவுகளுக்கான அவர்களின் விருப்பத்தின் காரணமாக பொது வாழ்க்கையில் பங்கேற்க வேண்டும். இந்தக் கண்ணோட்டத்தில், பெண்கள் சமூகத்தில் ஒரு நாகரிக சக்தியாகக் காணப்பட்டனர், இது மிஷனரி வேலையிலும், வுமன் கிறிஸ்டியன் டெம்பரன்ஸ் யூனியனிலும் (டபிள்யூ. சி. டி. யு) பெண்களின் ஈடுபாட்டின் குறிப்பிடத்தக்க பகுதியாக இருந்தது. கனடாவில் முதல் அலை கியூபெக்கில் வித்தியாசமாக இருந்தது. முதல் அலை முந்தைய காலத்தில் உருவாக்கப்பட்டிருந்தாலும், கியூபெக்கில் உள்ள பல பெண்கள் ஏப்ரல் 1940 வரை வாக்களிக்கவும் தேர்தலில் போட்டியிடவும் காத்திருக்க வேண்டியிருந்தது. கனேடிய பெண்களின் சமூக, அரசியல் மற்றும் கலாச்சார பாத்திரங்கள் மற்றும் செல்வாக்கு இரண்டாம் உலகப் போரின் போது வியத்தகு முறையில் மாறியது. ஆண்கள் போருக்குச் சென்றபோது காணாமல் போன பல பாத்திரங்களை பெண்கள் ஏற்றுக்கொண்டனர். பெண்கள் தொழிற்சாலைகளில் வேலை செய்து, பண்ணைகளை எடுத்துக் கொண்டு, சமூகத்தில் தங்கள் முக்கியத்துவத்தை நிரூபித்தனர். கனேடிய பெண்கள் இயக்கத்தின் ஆரம்ப கட்டங்களில் ஆரம்பகால அமைப்பு மற்றும் செயல்பாட்டு மதம் ஒரு முக்கிய காரணியாக இருந்தது. ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட பெண்களின் ஆரம்பகால குழுக்களில் சில ஒரு மத நோக்கத்திற்காக ஒன்றிணைந்தன. பெண்கள் தங்கள் தேவாலயங்கள் மற்றும் மிஷனரி சங்கங்களால் மிஷனரிகளாக நிராகரிக்கப்பட்டபோது, அவர்கள் தங்கள் சொந்த மிஷனரி சங்கங்களைத் தொடங்கி, பெண் மிஷனரிகளை வெளிநாடுகளுக்கு அனுப்ப நிதி திரட்டினர். அவர்களில் சிலர் தங்கள் மிஷனரிகளில் சிலருக்கு ஆசிரியர்கள் அல்லது மருத்துவர்களாக பயிற்சி அளிக்க போதுமான அளவு வளர்த்தனர். இந்த மிஷனரி சங்கங்களில் முதலாவது 1870 ஆம் ஆண்டில் நோவா ஸ்கோடியாவின் கான்சோவில் ஒரு மிஷனரியாக இருக்க விரும்பிய ஆசிரியரான ஹன்னா நோரிஸால் ஈர்க்கப்பட்ட பாப்டிஸ்ட் பெண்கள் குழுவால் நிறுவப்பட்டது. பாப்டிஸ்ட் வெளிநாட்டு மிஷன் வாரியத்திற்கு அவர் அளித்த விண்ணப்பம் நிராகரிக்கப்பட்டபோது நோரிஸ் தனது தேவாலயத்தில் உள்ள பெண்களிடம் உதவி கேட்டார். அவர்கள் தங்கள் சொந்த மிஷனரி சங்கத்தை உருவாக்கினர், விரைவில் மேற்கத்திய மாகாணங்கள், கியூபெக், ஒன்ராறியோ மற்றும் மாரிடைம்ஸ் முழுவதும் பிரஸ்பைடிரியன், மெதடிஸ்ட் மற்றும் ஆங்கிலிகன் பெண்கள் மிஷனரி சங்கங்கள் உருவாக்கப்பட்டன. இந்த புதிய சங்கங்கள் பெண்கள் மிஷனரிகளாக பணியாற்ற உதவியது மட்டுமல்லாமல், வெளிநாடுகளில் பெண் மிஷனரிகளின் நிதி, பயிற்சி மற்றும் வேலைவாய்ப்பை நிர்வகிக்க பெண்களுக்கு வாய்ப்பளித்தது. பெண்களின் மத அமைப்பு என்பது பெண்கள் சமூக மாற்றத்தை ஆதரிக்கக்கூடிய ஒரு வழிமுறையாகும். உதாரணமாக, சமூகத்தில் மது அருந்துவதன் எதிர்மறையான விளைவுகள் குறித்த விழிப்புணர்வை ஏற்படுத்துவதற்கும், இறுதியில் மதுவைத் தடை செய்வதற்கும், சுவிசேஷ குடும்ப மதிப்புகளை ஊக்குவிப்பதற்கும், 1874 ஆம் ஆண்டில் ஒன்ராறியோவின் பிக்டனைச் சேர்ந்த லெடிடியா யூமன்ஸ் என்பவரால் வுமன் கிறிஸ்டியன் டெம்பரன்ஸ் யூனியன் உருவாக்கப்பட்டது. அதன் அமெரிக்கப் பிரதிநிதியால் ஈர்க்கப்பட்டு, டபிள்யூ. சி. டி. யு வாக்குரிமைக்காக போராடிய முதல் அமைப்புகளில் ஒன்றாக வளர்ந்தது, அதே நேரத்தில் எதிர்கால வாக்குரிமைத் தலைவர்களுக்கான பயிற்சி களமாகவும் இருந்தது. ஹீப்ரு பெண்கள் தையல் வட்டமும் (1860 இல் நிறுவப்பட்டது) மதத்தால் ஈர்க்கப்பட்ட அமைப்பு மூலம் சமூக மாற்றத்தை ஊக்குவிக்க வேலை செய்தது. இது 1906 ஆம் ஆண்டில் டொராண்டோவில் இடா சீகல் என்பவரால் அவர்களின் சமூகத்தில் உள்ள சிறுமிகளுக்கு தையல் திறன்களில் பயிற்சியளிப்பதற்கும், புராட்டஸ்டன்ட் எவாஞ்சலிக்கல்களால் யூத இளைஞர்களின் மதமாற்ற முயற்சிகளுக்கு பதிலளிப்பதற்கும் ஏற்பாடு செய்யப்பட்டது. இது ஒரு யூத முயற்சி தையல் பள்ளியை நிறுவ வளர்ந்தது, அங்கு அவர்கள் பெண்கள் தையல், யூத மதம் மற்றும் வரலாற்றை கற்பித்தனர். டொராண்டோவில் ஒரு யூத முயற்சி தையல் பள்ளியை நிறுவினர், அங்கு அவர்கள் பெண்கள் தையல், யூத மதம் மற்றும் வரலாற்றை கற்பித்தனர். மற்ற எடுத்துக்காட்டுகளில் இளம் பெண்கள் கிறிஸ்தவ சங்கம் (ஒய். டபிள்யூ. சி. ஏ) அடங்கும், இது ஒற்றை தொழிலாள வர்க்க பெண்களுக்கான வரவேற்பு மையங்கள், தங்குமிடங்கள் மற்றும் கல்வித் திட்டங்கள் போன்ற சேவைகளை வழங்கியது (தொடர்ந்து வழங்குகிறது), தி கேர்ள்ஸ் ஃப்ரெண்ட்லி சொசைட்டி (ஆங்கிலிக்கன் அடிப்படையிலானது), கத்தோலிக்க மகளிர் லீக், மற்றும் வேலை செய்யும் பெண்களுக்கான தினப்பராமரிப்பு மையங்களை வழங்கிய மாண்ட்ரீலின் கிரே கன்னியாஸ்திரிகள். பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியிலும் இருபதாம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியிலும் கனடாவில் பெண்கள் கற்பித்தல், பத்திரிகை, சமூகப் பணி மற்றும் பொது சுகாதாரம் உள்ளிட்ட பல்வேறு தொழில்களில் ஊடுருவி வந்தனர். கிரேஸ் அன்னி லாக்ஹார்ட் பிரிட்டிஷ் பேரரசில் இளங்கலை பட்டம் பெற்ற முதல் பெண்மணி ஆனார், இது உயர்கல்வித் துறையில் முழு உரிமைகளுக்கான பெண்களின் உரிமைகோரலின் நீதியின் தெளிவான ஆதாரத்தை வழங்குகிறது. 1883 ஆம் ஆண்டில் டொராண்டோவில் (மற்றும் கிங்ஸ்டன், ஒன்ராறியோவில்) ஒரு மகளிர் மருத்துவக் கல்லூரியை நிறுவியது முன்னேற்றங்களில் அடங்கும், இது கனடாவில் பயிற்சி பெற்ற முதல் பெண் மருத்துவரான எமிலி ஸ்டோவின் விடாமுயற்சிக்கு காரணமாகும். ஸ்டோவின் மகள் அகஸ்டா ஸ்டோவ்-குல்லன், கனேடிய மருத்துவப் பள்ளியில் பட்டம் பெற்ற முதல் பெண்மணி ஆனார். பெண்கள் வாக்குரிமை உட்பட பெண்களின் உரிமைகளை மேம்படுத்துவதற்கான அமைப்புகளையும் நிறுவி அவர்களுடன் இணைந்தனர். 1893 ஆம் ஆண்டில், கனடாவின் தேசிய மகளிர் கவுன்சில் உருவாக்கப்பட்டது, இது கனடா முழுவதும் உள்ள பல்வேறு பெண்கள் குழுக்களின் பிரதிநிதிகளை ஒன்றிணைக்க வடிவமைக்கப்பட்டது, பெண்கள் தங்கள் கவலைகள் மற்றும் கருத்துக்களைத் தெரிவிக்க ஒரு வலையமைப்பை வழங்குகிறது. 1910 ஆம் ஆண்டில் அவர்கள் வாக்குரிமைக்கு ஒப்புதல் அளித்தபோது, என். சி. டபிள்யூ. சி சமூகத்தில் பெண்களுக்கு இன்றியமையாத பங்கு உள்ளது என்ற அடிப்படையில் அவ்வாறு செய்தது, இது அந்தக் காலகட்டத்தில் நிலவிய தாய்வழி பெண்ணியத்திற்கு ஏற்ப, தங்கள் அரசாங்கத்தைத் தேர்ந்தெடுப்பதன் மூலம் பொது வாழ்க்கையில் பங்கேற்க அவர்களுக்கு உரிமை அளிக்க வேண்டும். முதலாம் உலகப் போரின் போது, பெண்கள் பாரம்பரியமாக பெண் வேலைகளை மட்டுமல்லாமல், வெடிமருந்து தொழிற்சாலைகள் போன்ற கனமான வேலைகளையும் எடுத்துக் கொண்டனர். பெண்களின் இந்த மாற்றப்பட்ட பங்கு பெண்களின் அரசியல் முக்கியத்துவத்தை அதிகரித்தது, மேலும் பெண்கள் வாக்குரிமை போன்ற பிரச்சினைகள் எழுப்பப்பட்டன. 1920 களில், பெண் சாகச வீரர்கள் பெண்களுக்கு ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடிய நடத்தையின் எல்லைகளைத் தள்ளினர். 1922 முதல் 1929 வரை, அலோஹா வாண்டர்வெல் (கனடாவில் பிறந்தார்) ஒரு காரில் உலகம் முழுவதும் பயணம் செய்த முதல் பெண்மணி ஆனார், 16 வயதில் தனது பயணத்தைத் தொடங்கினார். கனடாவில் பெண்கள் வாக்களிக்கும் உரிமை கனடாவில் பெண்கள் வாக்குரிமையைச் சுற்றி ஒழுங்கமைத்தல் 1910 களின் நடுப்பகுதியில் உச்சத்தை அடைந்தது. பல்வேறு உரிமைகோரல் சங்கங்கள் உருவாக்கப்பட்டன, மேலும் ஒன்ராறியோவில், டொராண்டோ மகளிர் இலக்கிய சங்கம் 1876 ஆம் ஆண்டில் வாக்குரிமை நடவடிக்கைகளுக்கான ஒரு போர்வையாக நிறுவப்பட்டது, இருப்பினும் 1883 ஆம் ஆண்டில் இது டொராண்டோ மகளிர் வாக்குரிமை சங்கம் என்று மறுபெயரிடப்பட்டது. பிற ஆங்கிலம் பேசும் தொழில்மயமாக்கப்பட்ட நாடுகளுடன் ஒப்பிடுகையில், கனடாவின் வாக்குரிமை இயக்கம் வன்முறையின்றி வெற்றியடைந்தது. சீர்திருத்தத்தைக் கொண்டுவருவதற்காக இயக்கத்தால் பின்பற்றப்பட்ட தந்திரோபாயங்களில் மனுக்களைச் சேகரிப்பது, போலி நாடாளுமன்றங்களை நடத்துவது மற்றும் அஞ்சல் அட்டைகளை விற்பனை செய்வது ஆகியவை அடங்கும். 1884 ஆம் ஆண்டில் ஒன்ராறியோவில் நடந்த நகராட்சி தேர்தல்களில் விதவைகள் மற்றும் திருமணமாகாத பெண்களுக்கு வாக்களிக்கும் உரிமை வழங்கப்பட்டது. இத்தகைய வரையறுக்கப்பட்ட உரிமைகள் 19 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் மற்ற மாகாணங்களில் நீட்டிக்கப்பட்டன, ஆனால் மாகாணத் தேர்தல்களில் பெண்களுக்கு வாக்குரிமை வழங்குவதற்கான மசோதாக்கள் மனிடோபா வரை எந்த மாகாணத்திலும் நிறைவேற்றப்படவில்லை, மேலும் சஸ்காட்சுவான் இறுதியாக 1916 ஆம் ஆண்டின் தொடக்கத்தில் வெற்றி பெற்றது. ஆல்பர்ட்டா அதே ஆண்டைத் தொடர்ந்து, எமிலி மர்பி கனடாவில் மட்டுமல்ல, முழு பிரிட்டிஷ் பேரரசிலும் முதல் பெண் நீதிபதியாக ஆனார். கூட்டாட்சி மட்டத்தில் இது இரண்டு படி செயல்முறையாக இருந்தது. செப்டம்பர் 20,1917 அன்று, பெண்கள் வாக்களிக்க ஒரு வரையறுக்கப்பட்ட உரிமையைப் பெற்றனர்ஃ கனேடிய நாடாளுமன்ற வலைத்தளத்தின்படி, இராணுவ வாக்காளர் சட்டம் "பிரிட்டிஷ் குடிமக்கள் மற்றும் ஆயுதப்படைகளில் நெருங்கிய உறவினர்களைக் கொண்ட பெண்கள் தங்கள் ஆண் உறவினர்கள் சார்பாக வாக்களிக்க முடியும், கூட்டாட்சி தேர்தல்களில்" என்று நிறுவப்பட்டது. சுமார் மூன்றரை ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, 1919 ஆம் ஆண்டின் தொடக்கத்தில், பெண்களுக்கு தேர்தல் வாக்குரிமையை வழங்குவதற்காக சட்டத்தில் உள்ள அனைத்து பெண்களுக்கும் வாக்களிக்கும் உரிமை நீட்டிக்கப்பட்டது. 1940 வரை அவ்வாறு செய்யாத கியூபெக்கைத் தவிர, மீதமுள்ள மாகாணங்களும் இதைப் பின்பற்றின. ஆக்னஸ் மக்பெயில் 1921 இல் பாராளுமன்றத்திற்கு தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட முதல் பெண் ஆனார். இனம் அல்லது பூர்வீகம் ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் வாக்களிக்கும் உரிமையிலிருந்து அதிக எண்ணிக்கையிலான பெண்கள் பல ஆண்டுகளாக விலக்கப்பட்டனர். உதாரணமாக, பிரிட்டிஷ் கொலம்பியா, ஆசிய, இந்திய (தென்கிழக்கு ஆசிய) மற்றும் பூர்வீக வம்சாவளியைச் சேர்ந்த நபர்களுக்கு 1920 ஆம் ஆண்டின் டொமினியன் தேர்தல் சட்டத்துடன் வந்த உலகளாவிய வயது வந்தோருக்கான வாக்குரிமையை மறுத்தது. பிரிட்டிஷ் பேரரசில் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட முதல் பெண்கள் 1917 இல் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட இரண்டு ஆல்பர்ட்டா பெண்கள் (லூயிஸ் மெக்கின்னி மற்றும் ராபர்ட்டா மேக்அடாம்ஸ்) ஆவர். ஹவுஸ் ஆஃப் காமன்ஸுக்கு தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட முதல் பெண் முற்போக்கு வேட்பாளர் ஆக்னஸ் மேக்ஃபெயில், 1921 இல் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டார். கனடாவின் அரசியலமைப்பின் முக்கிய விதியான பிரிட்டிஷ் வட அமெரிக்கா சட்டம், 1867 இன் பிரிவு 24 இன் கீழ் செனட்டுக்கு அழைக்கப்படும் நோக்கங்களுக்காக பெண்கள் "நபர்கள்" என்று கருதப்படுவதை நீதிமன்றங்கள் தீர்மானிக்க வேண்டும் என்று விரும்பிய ஆல்பர்ட்டாவைச் சேர்ந்த ஐந்து பெண்கள் கொண்ட குழுவாக பிரபலமான ஐந்து பேர் இருந்தனர். அந்த நேரத்தில் கனடாவின் சில மாகாணங்களில் விவாகரத்துகளுக்கு ஒப்புதல் அளித்த அமைப்பாக செனட் இருந்தது, பெண்களுக்கு முக்கியமான பிற முடிவுகளுடன். பிரபலமான ஐந்து பேர் இந்த பிரச்சினையை உச்ச நீதிமன்றத்திற்கு பரிந்துரை செய்யுமாறு கூட்டாட்சி அமைச்சரவையில் மனு அளித்தனர். சில விவாதங்களுக்குப் பிறகு, அமைச்சரவை அவ்வாறு செய்தது. இந்தச் சட்டம் எழுதப்பட்ட காலத்தின் வெளிச்சத்தில் உச்ச நீதிமன்றம், 1928 ஆம் ஆண்டில் பிரிவு 24 இன் நோக்கங்களுக்காக பெண்கள் "நபர்கள்" அல்ல என்றும் செனட்டில் நியமிக்க முடியாது என்றும் தீர்ப்பளித்தது. எமிலி மர்பி தலைமையிலான ஐந்து பெண்களும், அந்த நேரத்தில் பிரிட்டிஷ் பேரரசின் மிக உயர்ந்த மேல்முறையீட்டு நீதிமன்றமான பிரிட்டிஷ் பிரீவி கவுன்சிலின் நீதித்துறைக் குழுவிடம் இந்த வழக்கை மேல்முறையீடு செய்தனர். 1929 ஆம் ஆண்டில், குழுவின் ஐந்து பிரபுக்கள் "பிரிவு 24 இல் உள்ள 'நபர்கள்' என்ற சொல் ஆண் மற்றும் பெண் பாலினம் இரண்டையும் உள்ளடக்கியது" என்று ஒருமனதாக தீர்ப்பளித்தனர். அவர்கள் முந்தைய விளக்கத்தை "நம்மை விட காட்டுமிராண்டித்தனமான நாட்களின் நினைவுச்சின்னம்" என்று அழைத்தனர். ஈஸ்ட்வியூ பிறப்புக் கட்டுப்பாட்டு சோதனை 1936-1937 இன் ஈஸ்ட்வியூ பிறப்புக் கட்டுப்பாட்டு சோதனை என்பது தகவல்களைப் பரப்புவதற்கும், பிறப்புக் கட்டுப்பாடு தொடர்பான பொருட்களை வைத்திருப்பது கனடாவில் சட்டவிரோதமானது என்பதற்கும் முதல் வெற்றிகரமான சட்ட சவாலாகும், மேலும் இது கனேடிய சமூகம் அத்தகைய நடைமுறைகளை ஏற்றுக்கொள்வதில் ஒரு மாற்றத்தின் தொடக்கத்தைக் குறித்தது. செப்டம்பர் 1936 இல், டோரோதியா பால்மர் ஈஸ்ட்வியூவில் (இப்போது வேனியர், ஒன்ராறியோ) கைது செய்யப்பட்டார், மேலும் பிறப்பு கட்டுப்பாடு தொடர்பான பொருட்கள் மற்றும் துண்டு பிரசுரங்களை வைத்திருந்ததாக குற்றம் சாட்டப்பட்டார், பின்னர் கனேடிய சட்டத்தின் கீழ் மிகவும் சட்டவிரோதமானது. அவர் சமையலறையை தளமாகக் கொண்ட பெற்றோர் தகவல் பணியகத்தில் (பிஐபி) பணிபுரிந்ததால், அவரது கைது அமைப்பு வீழ்ச்சியடையவும், பால்மருக்கு இரண்டு ஆண்டுகள் வரை சிறைத்தண்டனை விதிக்கவும் வழிவகுத்திருக்கலாம். இருப்பினும், பிஐபி என்பது தொழிலதிபர் ஏ. ஆர். காஃப்மேனின் சிந்தனையாக இருந்தது, அவர் ஒரு யூஜெனிக் எண்ணம் கொண்ட தொழிலதிபர், அவரது ஆதரவு இறுதியில் பால்மரின் குற்றச்சாட்டுகளை கைவிடுவதைக் கண்டது. இந்த வழக்கு விசாரணை செப்டம்பர் 1936 முதல் மார்ச் 1937 வரை நீடித்தது. இறுதியில், இந்த வழக்கை தலைமை நீதிபதி லெஸ்டர் கிளேயன் தள்ளுபடி செய்தார், அவர் பால்மரின் நடவடிக்கைகள் "பொது நலனுக்காக" இருந்ததால், அவருக்கு எதிராக எந்த குற்றச்சாட்டும் சுமத்த முடியாது என்று தீர்ப்பளித்தார். தனது இறுதி தீர்ப்பில், அவர் பின்வருமாறு விளக்கினார்ஃ தாய்மார்கள் உடல்நிலை மோசமாக உள்ளனர், வருடத்தில் ஒன்பது மாதங்கள் கர்ப்பமாக உள்ளனர். இந்த குழந்தைகளுக்கு ஒழுங்காக உணவளிக்கவும், ஆடை அணியவும், கல்வி கற்பிக்கவும் என்ன வாய்ப்பு உள்ளது? அவர்கள் வரி செலுத்துவோருக்கு ஒரு சுமையாக உள்ளனர். அவர்கள் சிறார் நீதிமன்றத்தை கூட்டுகின்றனர். அவர்கள் போட்டி நிறைந்த தொழிலாளர் சந்தையை பெருக்கிக் கொள்கிறார்கள். இரண்டாவது அலை கனடாவில் பெண்ணியம் பிரபலமான ஐந்து பேரின் பணிக்குப் பிறகும், மந்தநிலை மற்றும் இரண்டாம் உலகப் போரின் போது தொடர்ந்தாலும், கனடாவில் பெண்ணிய செயல்பாடு வாக்குரிமைக்கான போராட்டத்தின் போதும் அதற்குப் பின்னரும் இருந்ததைப் போல தெளிவாக இல்லை. இருப்பினும், இரண்டாம் உலகப் போரின் போது பணியாளர்களில் பெண்களின் ஈடுபாடு பொது வாழ்க்கையில் பெண்களின் இடம் குறித்து ஒரு புதிய விழிப்புணர்வை ஏற்படுத்தியது, இது பெண்களின் நிலை குறித்த பொது விசாரணைக்கு வழிவகுத்தது, அத்துடன் புதிய பிரச்சாரங்கள் மற்றும் சம உரிமைகளுக்கான ஒழுங்கமைப்புக்கு வழிவகுத்தது. முதல் அலை கல்வி மற்றும் பயிற்சிக்கான அணுகலைச் சுற்றி ஒழுங்கமைக்கப்பட்டிருந்தாலும், கனேடிய பெண்ணியத்தின் இரண்டாவது அலை தொழிலாளர் தொகுப்பில் பெண்களின் பங்கு, சமமான வேலைக்கு சமமான ஊதியத்தின் தேவை, பெண்களுக்கு எதிரான வன்முறையை நிவர்த்தி செய்வதற்கான விருப்பம் மற்றும் பெண்களின் இனப்பெருக்க உரிமைகள் குறித்த கவலைகள் ஆகியவற்றில் கவனம் செலுத்தியது. இரண்டாம் உலகப் போரின் போதும் அதற்குப் பின்னரும் கனேடிய பெண்கள் இரண்டாம் உலகப் போரின் போது, கனேடிய அரசாங்கத்தால் போர் முயற்சிக்கு பங்களிக்க கனேடிய பெண்கள் தீவிரமாக பின்தொடரப்பட்டனர். போர் முயற்சியில் பெண்கள் பங்களித்த வழிகளில் ஒன்று பணியாளர்களில் சேருவதாகும். போருக்கு முன்பு, சில இளம் மற்றும் திருமணமாகாத பெண்கள் ஏற்கனவே பணியில் சேர்ந்திருந்தனர்; இருப்பினும், போரின் போது பல தொழில்களில் பெண் தொழிலாளர்களின் தேவை அதிகரித்தது, ஏனெனில் போரில் போராட பெரும்பாலும் அணிதிரட்டப்பட்ட ஆண் தொழிலாளர்களின் எண்ணிக்கை குறைந்தது. ஜவுளி உற்பத்தி, சில்லறை விற்பனை, நர்சிங் மற்றும் வீட்டு பராமரிப்பு சேவைகள் போன்ற போருக்கு முந்தைய பாரம்பரிய வேலைவாய்ப்பு துறைகளில் பெண்கள் தொடர்ந்து பணியாற்றினாலும், அனைத்து தொழில்துறைகளிலும் தொழிலாளர்களுக்கான தேவை தீவிரமடைந்ததால், உற்பத்தி, வர்த்தகம், நிதி, போக்குவரத்து, தகவல் தொடர்பு மற்றும் கட்டுமானம் உள்ளிட்ட பல பாரம்பரியமற்ற துறைகளில் பெண்கள் பணியமர்த்தப்பட்டனர். பல தொழில்துறைகளின் தொழிலாளர் தேவைகளுக்கு பதிலளிக்கும் விதமாக, கனேடிய அரசாங்கம் பெண்களை பணியமர்த்துவதற்காக தேசிய தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட சேவையின் சிறப்பு மகளிர் பிரிவை உருவாக்கியது. பணியமர்த்தப்பட்ட பெண்களின் முதல் குழுக்கள் ஒற்றைப் பெண்கள் மற்றும் குழந்தை இல்லாத திருமணமான பெண்கள் ஆவர். தேசிய தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட சேவை பின்னர் வீட்டு பொறுப்புகளுடன் கூடிய பெண்களையும் பின்னர் குழந்தைகளுடன் கூடிய பெண்களையும் நியமித்தது. 1944 வாக்கில், ஒரு மில்லியனுக்கும் அதிகமான பெண்கள் கனடாவின் ஊதியம் பெறும் தொழிலாளர் படையில் முழுநேர வேலை செய்தனர். குழந்தைகளுடன் பெண்களை பணியிடத்தில் சேர்ப்பது, போரின் போது குழந்தை பராமரிப்பில் பணிபுரியும் தாய்மார்களுக்கு உதவுவதற்காக டொமினியன்-மாகாண போர்க்கால நாள் நர்சரிகள் ஒப்பந்தம் என்று அழைக்கப்படும் ஒரு திட்டத்தை உருவாக்க மத்திய அரசுக்கு வழிவகுத்தது. ஒப்பந்தத்தின் கீழ், மத்திய அரசு மாகாணங்களுக்கு குழந்தை பராமரிப்பு திட்டங்களுக்கு மானியம் வழங்க உதவ முன்வந்தது. கியூபெக் மற்றும் ஒன்ராறியோ இந்த ஒப்பந்தத்தை சாதகமாகப் பயன்படுத்திக் கொண்டு, நர்சரிகள் மற்றும் பள்ளிக்குப் பிந்தைய திட்டங்கள் போன்ற குழந்தை பராமரிப்பு வசதிகளை உருவாக்கின. பெண்கள் தன்னார்வத் தொண்டு செய்வதன் மூலம் போர் முயற்சிகளுக்கு பங்களித்தனர். போர் தொடங்கியவுடன், பல உள்ளூர் பெண்கள் தன்னார்வ சங்கங்கள் போர் முயற்சிக்கு பங்களிக்க விரைவாக அணிதிரண்டன. இந்த அமைப்புகளில் உள்ள பெண்கள் செஞ்சிலுவைச் சங்கத்திற்கான ஆடைகளை தையல் போடுதல், "வெற்றி" தோட்டங்களை பயிரிடுதல் மற்றும் போர்க்கால உற்பத்திக்காக ரப்பர் மற்றும் உலோக ஸ்கிராப்புகள் போன்ற பொருட்களை சேகரிப்பது உள்ளிட்ட பல்வேறு நடவடிக்கைகளில் ஈடுபட்டனர். போரின் நடுப்பகுதியில் கனேடிய அரசாங்கம் கனடா முழுவதும் உள்ள உள்ளூர் பெண்கள் சமூகங்களின் போர்க்கால நடவடிக்கைகளை ஒருங்கிணைக்க மகளிர் தன்னார்வ சேவைகளை நிறுவியது. பெண்களும் இராணுவத்தில் சேருவதன் மூலம் போரில் பங்கேற்றனர். போருக்கு முன்பு, ராயல் கனேடிய இராணுவ மருத்துவப் பிரிவின் நர்சிங் சேவையைத் தவிர, கனேடிய இராணுவம் ஆண்களை மட்டுமே கொண்டிருந்தது. ஆயினும்கூட, 1942 வாக்கில் பெண்கள் இராணுவம், விமானப்படை மற்றும் கடற்படையில் சேர்க்கப்பட்டனர். உண்மையில், போரின் முடிவில் 20,497 பெண்கள் இராணுவத்திலும், 16,221 பேர் விமானப்படையிலும், 6,665 பேர் கடற்படையிலும் உறுப்பினர்களாக இருந்தனர். பெண்கள் முதன்முதலில் பணியமர்த்தப்பட்டபோது அவர்கள் பெரும்பாலும் பணிப்பெண்கள் மற்றும் எழுத்தர் உதவியாளர்கள் போன்ற நிர்வாக மற்றும் ஆதரவு பதவிகளில் பணிபுரிந்தனர், ஆனால் போர் தொடர்ந்தபோது, பெண்கள் மோட்டார் வாகன மெக்கானிக்ஸ், எலக்ட்ரீஷியன்கள் மற்றும் பாய்மர தயாரிப்பாளர்கள் போன்ற அதிக திறமையான பதவிகளுக்கு உயர்த்தப்பட்டனர். போர் முடிவடைந்தவுடன் பெண்கள் தங்கள் பாத்திரங்களுக்குத் திரும்புவார்கள் என்று கனேடிய அரசாங்கம் எதிர்பார்த்தது. 1941 ஆம் ஆண்டில், போருக்குப் பிந்தைய புனரமைப்பு பிரச்சினைகளைக் கையாள்வதற்காக அரசாங்கம் புனரமைப்பு குறித்த ஆலோசனைக் குழுவை உருவாக்கியது. அது உருவாக்கப்பட்ட சிறிது காலத்திற்குப் பிறகு, சில கனேடிய பெண்கள் போர் முயற்சியில் பெண்களின் முக்கிய பங்களிப்பு காரணமாக குழுவிற்குள் பெண் பிரதிநிதித்துவத்திற்காக வாதிட்டனர். இதன் விளைவாக, 1943 ஆம் ஆண்டில், போர் முடிவடைந்தவுடன் பெண்கள் எதிர்கொள்ளும் பிரச்சினைகளைக் கையாள்வதற்காக அரசாங்கம் ஒரு துணைக் குழுவை உருவாக்கியது. இந்த துணைக்குழுவிற்கு பத்திரிகையாளரும் குறிப்பிடத்தக்க மகளிர் அமைப்பு ஆர்வலருமான மார்கரெட் மெக்வில்லியம்ஸ் தலைமை தாங்கினார், மேலும் நாடு முழுவதிலுமிருந்து ஒன்பது பெண்களைக் கொண்டிருந்தது. ஆண்களைப் போலவே பெண்களுக்கும் பயிற்சி அளிக்கப்பட வேண்டும் அல்லது வேலைகளுக்கு மீண்டும் பயிற்சி அளிக்கப்பட வேண்டும் என்றும், வீட்டுத் தொழிலாளர்கள் வேலையின்மை காப்பீடு போன்ற தொழிலாளர் நலன்களைப் பெற வேண்டும் என்றும் பல பரிந்துரைகளுடன் ஒரு அறிக்கையை துணைக் குழு தயாரித்தது. இந்த அறிக்கை பொதுமக்களின் கவனத்தைப் பெறவில்லை, இறுதியில் அதன் பரிந்துரைகள் எதையும் அடையத் தவறிவிட்டது. இருப்பினும், அதன் பல பரிந்துரைகள் மீண்டும் விவாதிக்கப்பட்டன, பல தசாப்தங்களுக்குப் பிறகு 1970 ஆம் ஆண்டு பெண்களின் நிலை குறித்த ராயல் கமிஷனின் அறிக்கையில். போர் இறுதியாக முடிவடைந்தபோது, பல கனேடிய பெண்கள் அரசாங்கம் அவர்களிடம் எதிர்பார்த்தபடி செய்து, வீட்டில் தங்கள் பாத்திரங்களுக்குத் திரும்பினர். கூடுதலாக, போர் முடிவடைந்தபோது, போரின் போது உழைக்கும் பெண்களுக்கு அரசாங்கம் வழங்கிய குழந்தை பராமரிப்பு போன்ற சில சேவைகள் நிறுத்தப்பட்டன. ஆயினும்கூட, போருக்குப் பிந்தைய ஆண்டுகளில், வீட்டையும் பொருளாதாரத்தையும் நிலைநிறுத்துவதற்கு பெண்களின் பங்களிப்பு மேலும் மேலும் அவசியமானதால், பணியில் சேரும் பெண்களின் எண்ணிக்கை சீராக அதிகரித்தது-இது பல அரசாங்க முன்முயற்சிகளால் உரையாற்றப்பட்டது. 1951 ஆம் ஆண்டில், ஒன்ராறியோ அரசாங்கம் பெண் ஊழியர்களின் நியாயமான ஊதியச் சட்டத்தை நிறைவேற்றியது, 1950 களின் இறுதிக்குள், கியூபெக் மற்றும் நியூஃபவுண்ட்லேண்ட் மற்றும் லாப்ரடோர் தவிர அனைத்து மாகாணங்களும் இதேபோன்ற சட்டத்தை நிறைவேற்றின. 1954 ஆம் ஆண்டில், கனேடிய அரசு தொழிலாளர் துறைக்குள் ஒரு சிறப்பு மகளிர் துறையை உருவாக்கியது, மேலும் 1956 ஆம் ஆண்டில், கூட்டாட்சி சிவில் சேவையில் பணிபுரியும் பெண்களுக்கு ஊதிய சமத்துவத்தை வழங்கும் சட்டத்தையும் நிறைவேற்றியது. பெண்களின் நிலை குறித்த ராயல் கமிஷன், 1970 பெண்களின் நிலை குறித்த ராயல் கமிஷன் என்பது கனேடிய ராயல் கமிஷனாகும், இது பெண்களின் நிலையை ஆராய்ந்து, கனேடிய சமூகத்தின் அனைத்து அம்சங்களிலும் ஆண்களுடன் சமமான வாய்ப்புகளை உறுதி செய்ய மத்திய அரசு எடுக்கக்கூடிய நடவடிக்கைகளை பரிந்துரைத்தது. இந்த ஆணையம் பிப்ரவரி 16,1967 அன்று பிரதமர் லெஸ்டர் பி. பியர்சனின் முன்முயற்சியாக தொடங்கப்பட்டது. ஆணையம் தனது பரிந்துரைகளை வகுக்கும் போது பரிசீலிக்க பொதுக் கருத்துக்களை ஏற்றுக்கொள்வதற்காக அடுத்த ஆண்டு பொதுக் கூட்டங்கள் நடத்தப்பட்டன. புளோரன்ஸ் பேர்ட் ஆணையத்தின் தலைவராக இருந்தார். நியமிக்கப்பட்ட ஆணையர்கள்ஃ புளோரன்ஸ் பேர்ட் (தலைவர்), எல்ஸி மேக் கில், லோலா எம். லாங்கே, ஜீன் லாபாயின்ட், டோரிஸ் ஒகில்வி, டொனால்ட் ஆர். கார்டன், ஜூனியர் (ஆணையத்திலிருந்து ராஜினாமா செய்தார்), ஜாக் ஹென்ரிபின், ஜான் பீட்டர்ஸ் ஹம்ப்ரி (கார்டனின் ராஜினாமாவைத் தொடர்ந்து நியமிக்கப்பட்டார்). 1970களில் தேசிய மாணவர் சங்கம் மற்றும் மகளிர் இயக்கம் 1972இல் உருவான தேசிய மாணவர் சங்கம் (கனடா) 1981இல் கனேடிய மாணவர் கூட்டமைப்பாக மாறியது. மாணவர் உதவி, கல்விக் குறைப்பு மற்றும், 1970 களின் பிற்பகுதியில், கல்விக் கட்டணங்கள் தேசிய மாணவர் அமைப்பின் முதன்மைக் கொள்கை அக்கறைகளாக இருந்திருக்கலாம் என்றாலும், என். யு. எஸ் மற்றும் உள்ளூர் வளாகங்களில் பெண் மாணவர்கள் ஏற்பாடு செய்வதில் ஒரு திட்டவட்டமான உட்பொருள் இருந்தது. பெண்கள் மற்றும் சில ஆண்கள் ஆதரவாளர்கள் மாணவர் கவுன்சில்கள் மற்றும் என்யூஎஸ், பெண்களுக்கு எதிரான வன்முறை, கருக்கலைப்பு உரிமைகள் மற்றும் வளாகங்களில் பெண்கள் மையங்கள் மற்றும் தினப்பராமரிப்பு நிறுவுதல் ஆகியவற்றில் பாலியல் பிரச்சினைகள் குறித்து அணிதிரண்டனர். 1979 வாக்கில், என். யு. எஸ் பெண் மாணவர்களின் உரிமைகள் பிரகடனத்தை நிறுவியது. மோசே சுட்டிக்காட்டியபடி (பக்கம் 89), "பிற தீவிரமான சமூக உள்ளடக்கங்களைப் பற்றிய விவாதத்தைத் தவிர்த்த பிரகடனம்-இனம், உடல் திறன் மற்றும் பழங்குடி மக்கள் போன்ற பிரச்சினைகள் சேர்க்கப்படவில்லை", இது 1980 களின் பெண்கள் இயக்கத்தில் இனவெறி மற்றும் திறன் பிரச்சினைகள் ஏன் அதிக முரண்பாட்டை ஏற்படுத்தியது என்பதைப் பற்றி பேசுகிறது. மோசே (2010, பக். 1800 களின் பிற்பகுதியில் கனடாவில் பெண் மாணவர்கள் அமைத்த நீண்ட வரலாறு குறித்த பல முக்கிய ஆதாரங்களை மேற்கோள் காட்டி, "1970 களின் என்யூஎஸ் பெண்கள் மாணவர் செயல்பாட்டை 1960 களின் விடுதலைப் போராட்டங்களின் கூச்சல் மற்றும் மரபுக்கு மத்தியில் எழும் ஒரு முற்றிலும் புதிய நிகழ்வாக பார்க்கக்கூடாது" என்று பரிந்துரைக்கிறது. 1950கள் மற்றும் 1960கள் முழுவதும், கனேடிய மாணவர் சங்கத்திலும் அதன் முன்னோடியான கனேடிய பல்கலைக்கழக மாணவர்களின் தேசிய கூட்டமைப்பிலும் பெண்களின் பங்கேற்பு சீராக இருந்ததுஃ சுமார் 15-17 சதவீதம். மோசே (2010, பக்கம் 92, குறிப்பு 34). பெண் மாணவர்களுக்கும் 1960 களின் பிற்பகுதியில் பெண்கள் இயக்கங்களுக்கும் இடையிலான தொடர்பு பரவலாக அங்கீகரிக்கப்பட்டுள்ளது. ஆயினும்கூட, மோசே சுட்டிக்காட்டியபடி, இந்த ஒப்புதல் 1971 க்குப் பிறகு திடீரென்று நிறுத்தப்பட்டது; 1970 களில் பெண்கள் இயக்கத்தின் வரலாற்றுப் பதிவில் இளைஞர்கள் மற்றும் மாணவர்களின் செயல்பாடு பரவலாக புறக்கணிக்கப்பட்டது. இது மோசே விளக்க முயற்சிக்கும் ஒன்றல்ல. அங்கீகாரத்தில் உள்ள இடைவெளி இளம் பெண்கள் மற்றும் 1970 களின் பெண் வரலாற்றாசிரியர்கள் எவ்வாறு அடையாளம் காணப்பட்டனர் என்பதோடு ஏதாவது தொடர்பு இருப்பதாகத் தெரிகிறது; அதாவது, மாணவர்கள் அல்லது இளைஞர்கள் அல்ல, ஆனால் பெண்கள். 1970 களின் பெண்கள் இயக்கம் நிச்சயமாக, பன்முகத்தன்மை கொண்டதாக இருந்தபோதிலும், இது பல வழிகளில் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க இளைஞர் இயக்கமாகவும் இருந்தது, இது மோசே (2010) குறிப்பிடுவது போல், நன்கு புரிந்து கொள்ளப்படவில்லை மற்றும் அங்கீகரிக்கப்படவில்லை. பெண்களுக்கு எதிரான வன்முறை மற்றும் பாதிக்கப்பட்ட பெண்கள் இயக்கம் கனடாவில் பாதிக்கப்பட்ட பெண்கள் தங்குமிடம் இயக்கம் 1960 களின் பிற்பகுதியிலும் 1970 களின் முற்பகுதியிலும், இரண்டாவது அலை பெண்ணியத்தின் கட்டமைப்பிற்குள் முக்கியமாக வெளிப்பட்டது. அடிக்கடி பயன்படுத்தப்படும் இரண்டாவது அலை முழக்கத்தின் அடிப்படையில், "தனிப்பட்டதே அரசியல்", தனிப்பட்ட வாழ்க்கையை ஒழுங்குபடுத்துவதில் அரசின் பங்கு பற்றிய இரண்டாவது அலை புரிதல்கள் முற்றிலும் தனிப்பட்ட விஷயத்திற்கு மாறாக குடும்ப வன்முறையை ஒரு சமூகப் பிரச்சினையாக மறுபரிசீலனை செய்வதற்கான பாதையை அமைத்தன. குடும்ப வன்முறையை அனுபவித்த பெண்களுக்கு, "செல்ல இடமில்லை" என்பதால் இந்த இயக்கம் பெருமளவில் உருவாக்கப்பட்டது. இருப்பினும், பல பெண்ணியவாதிகள் அடித்து நொறுக்கப்பட்ட பெண்கள் இயக்கத்தை பாதிக்கப்பட்ட பெண்ணாக நம்பியிருப்பதை விமர்சித்துள்ளனர். பெண்களின் நிலை குறித்த தேசிய நடவடிக்கைக் குழு ராயல் கமிஷனின் பரிந்துரைகள் தொடர்பாக மத்திய அரசு செயல்படாததால் பெண்கள் விரக்தியடைந்ததன் விளைவாக தேசிய நடவடிக்கைக் குழு (என்ஏசி) உருவாக்கப்பட்டது. 1972இல் 23 மகளிர் குழுக்களின் கூட்டணியாகத் தொடங்கி, 1986க்குள் மூன்று பெரிய அரசியல் கட்சிகளின் மகளிர் கூட்டங்கள் உட்பட 350 நிறுவன உறுப்பினர்களைக் கொண்டிருந்தது. ஓரளவு அரசாங்க மானியங்களால் நிதியளிக்கப்பட்ட என். ஏ. சி, கனடாவில் பெண்களின் நலன்களின் அதிகாரப்பூர்வ வெளிப்பாடாக பரவலாகக் கருதப்பட்டது, மேலும் ஊடகங்களிடமிருந்து நிறைய கவனத்தைப் பெற்றது. 1984 ஆம் ஆண்டில் கூட்டாட்சி தேர்தல் பிரச்சாரத்தின் போது போட்டியிடும் அரசியல் கட்சிகளின் தலைவர்களிடையே பெண்கள் பிரச்சினைகள் குறித்து தொலைக்காட்சி விவாதம் நடைபெற்றது. என். ஏ. சி மற்றும் பெண்களின் பிரச்சினைகள் அதிக கவனத்தை ஈர்த்தன, மேலும் என். ஏ. சி வேகமாக வளர்ந்து வந்தது, இருப்பினும் 1983 ஆம் ஆண்டு தொடங்கி இது கனடாவின் உண்மையான பெண்கள், ஒரு வலதுசாரி லாபி குழுவிலிருந்து போட்டியைக் கொண்டிருந்தது. கனேடிய மனித உரிமைகள் சட்டம், 1977 அப்போதைய பிரதமர் பியர் ட்ரூடோவால் நிறைவேற்றப்பட்டது, கனேடிய மனித உரிமைகள் சட்டம் அனைத்து மனிதர்களுக்கும் அடிப்படை உரிமைகளை வழங்கியது. பாலினம், இனம், மதம் போன்றவற்றின் அடிப்படையில் பாகுபாடு காட்டப்படவில்லை. "சம மதிப்புள்ள வேலைக்கு சம ஊதியம்" இருக்க வேண்டும் என்று அது குறிப்பிட்டது. பெண்கள் மற்றும் ஆண்கள் பெறும் ஊதியத்திற்கு இடையே குறிப்பிடத்தக்க வேறுபாடு இருந்தது. இருப்பினும், 1980 களின் நடுப்பகுதியில் இன்னும் ஏற்றத்தாழ்வு இருந்ததுஃ முழுநேர பெண் ஊழியர்கள் ஆண்கள் சம்பாதித்ததில் சராசரியாக 72 சதவீதம் மட்டுமே சம்பாதித்தனர். உரிமைகள் மற்றும் சுதந்திரங்களின் சாசனம் 1980 ஆம் ஆண்டில் பிரதம மந்திரி பியர் ட்ரூடோ கனேடிய அரசியலமைப்பை திருப்பி அனுப்பும் தனது திட்டத்தை அறிவித்தார், அதனுடன் உரிமைகள் மற்றும் சுதந்திரங்களின் புதிய சாசனம் கனடாவில் உரிமைகள் மசோதாவில் என்ன சேர்க்கப்பட வேண்டும் என்பது குறித்து மத்திய அரசு ஒரு சிறப்பு கூட்டுக் குழுவை நடத்த முடிவு செய்தது, இது அரசியலமைப்பில் திருத்தங்களைச் சமர்ப்பிக்க பொதுமக்களை அனுமதித்தது. பெண்கள் அமைப்புகள் இதை கனேடிய பெண்களின் உரிமைகள் சாசனத்தில் நுழைவதன் மூலம் சட்டப்பூர்வமாகவும் சமமாகவும் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தப்படுவதற்கான ஒரு வாய்ப்பாக பார்த்தன. நவம்பர் 20 அன்று பெண்களின் நிலை குறித்த தேசிய நடவடிக்கைக் குழுவுக்கு (என்ஏசி) பேச வாய்ப்பு கிடைத்தது. முறையான பாகுபாட்டை எதிர்த்துப் போராடுவதற்கான ஒரு வழியாக ஆண்களுக்கும் பெண்களுக்கும் சாசனத்தில் சமமான அங்கீகாரத்தின் முக்கியத்துவத்தை என். ஏ. சி கண்டது. நேஷன் ஆக்ஷன் கமிட்டியின் விளக்கக்காட்சிக்கு பதிலளித்த செனட்டர் ஹாரி ஹேஸ், இந்த அறிக்கை கனேடிய பெண்கள் எதிர்கொள்ளும் அறியாமை மற்றும் பாகுபாட்டை எடுத்துக்காட்டுகிறது. 1981 பிப்ரவரியில் தேசிய நடவடிக்கைக் குழு அரசியலமைப்பு குறித்து பெண்களுக்கான ஒரு மாநாட்டைத் திட்டமிட்டது, அது மத்திய அரசால் ரத்து செய்யப்பட்டது. பெண்களின் நிலை குறித்த கனேடிய ஆலோசனைக் குழுவின் தலைவரும் பிரபல பெண்ணியவாதியுமான டோரிஸ் ஆண்டர்சன் ரத்து செய்யப்பட்டதற்கு பதிலளிக்கும் விதமாக, இந்த எதிர்ப்புச் செயல் கனேடிய பெண்களை ஊக்குவித்தது. மாநாடு ரத்து செய்யப்பட்டதால் பெண்ணியக் குழுக்கள் கோபமடைந்தன, தங்கள் சொந்த மாநாட்டை ஏற்பாடு செய்யத் தொடங்கின, மேலும் ஒரு கூட்டணி உருவாக்கப்பட்டது, இது அரசியலமைப்பு குறித்த கனேடிய பெண்களின் தற்காலிகக் குழு என்று அறியப்பட்டது. பிப்ரவரி 14,1981 அன்று, சுமார் 1,300 பெண்கள் தங்கள் ஜனநாயக உரிமையைப் பயன்படுத்தி, சாசனத்தை விவாதிக்க நாடாளுமன்றத்திற்கு அணிவகுத்துச் சென்றனர். ஆண்களுக்கும் பெண்களுக்கும் இடையிலான சம உரிமைகள் குறித்து ஒரு குறிப்பிட்ட பிரிவை அவர்கள் கோரினர். இந்த மாநாட்டின் விளைவாக சட்டத்தின் கீழ் உரிமைகளின் சமத்துவத்திற்கு உத்தரவாதம் அளிக்கும் பிரிவு 15 இல் திருத்தங்கள் செய்யப்பட்டன, மேலும் பிரிவு 28 உருவாக்கப்பட்டதுஃ கனேடிய அரசியலமைப்பு 1982 இல் நிறுவப்பட்டாலும், சமத்துவம் குறித்த பிரிவுகள் தடை செய்யப்பட்டன மற்றும் ஏப்ரல் 17,1985 வரை நடைமுறைக்கு வரவில்லை. கருக்கலைப்பு கனடாவில் இரண்டாவது அலை பெண்ணியவாதிகளின் குறிப்பிடத்தக்க கவலை கருக்கலைப்புக்கான அணுகல் ஆகும். 1969 வரை, குற்றவியல் சட்டத்தின் கீழ் கருக்கலைப்பு ஒரு கிரிமினல் குற்றமாக இருந்தது, மேலும் சட்டத்திற்கு வெளியே கருக்கலைப்புகளைப் பெற முயற்சித்ததால் பெண்கள் இறந்து கொண்டிருந்தனர். இந்த காரணங்களுக்காக, 1969 ஆம் ஆண்டில் குற்றவியல் சட்டத் திருத்தச் சட்டத்தின் கீழ் கருக்கலைப்பு சட்டப்பூர்வமாக்கப்பட்டது. கருக்கலைப்பு ஒரு குற்றமாக இருந்தது, கர்ப்பத்தைத் தொடர்வது "அவரது உயிருக்கு அல்லது ஆரோக்கியத்திற்கு ஆபத்தை ஏற்படுத்தும் அல்லது ஏற்படுத்தும்" என்ற அடிப்படையில் ஒரு சிகிச்சை கருக்கலைப்புக் குழுவால் முதலில் அங்கீகரிக்கப்படாவிட்டால். கருக்கலைப்பு ஒரு கிளினிக்கில் செய்யப்படுவதை விட ஒரு மருத்துவமனையில் செய்யப்பட வேண்டும். ஐந்து மருத்துவமனைகளில் ஒன்று மட்டுமே இந்த அறுவை சிகிச்சைக்கு ஒப்புதல் அளிக்க வேண்டிய குழுவைக் கொண்டிருந்தது, இதன் விளைவாக பல பெண்கள் அமெரிக்க எல்லையைத் தாண்டி ஒன்றைப் பெறுகிறார்கள். 1970 வாக்கில், கருக்கலைப்பு மற்றும் பிறப்புக் கட்டுப்பாட்டுக்கான அணுகலை அதிகரிப்பதன் மூலம் இனப்பெருக்க சுதந்திரத்தை அதிகரிக்க அழைப்பு விடுத்த வான்கூவரில் இருந்து ஒட்டாவா வரை ஒரு குறுக்கு நாடு கருக்கலைப்பு கேரவனை ஏற்பாடு செய்ய நாடு முழுவதும் பெண்கள் அணிதிரண்டனர். கருக்கலைப்புச் சட்டத்தின் கட்டுப்படுத்தப்பட்ட தன்மை கருக்கலைப்பு கிளினிக்குகளை நிறுவ முயற்சித்த மாண்ட்ரீலின் முக்கிய மருத்துவரான ஹென்றி மோர்கண்டலர் உட்பட மற்றவர்கள் அதை சவால் செய்ய வழிவகுத்தது. 1973 ஆம் ஆண்டில், கருக்கலைப்புகளை வழங்கியதற்காக குற்றவியல் சட்டத்தின் கீழ் மோர்ஜென்டலர் மீது குற்றம் சாட்டப்பட்டது. இந்த வழக்கு கனடாவின் உச்ச நீதிமன்றத்திற்கு சென்றது. மோர்ஜென்டலர் வி. ஆர் வழக்கில், குற்றவியல் சட்ட விதிகள் கூட்டாட்சி நாடாளுமன்றத்தின் அரசியலமைப்பு அதிகார வரம்பிற்குள் உள்ளன என்று நீதிமன்றம் ஒருமனதாக தீர்ப்பளித்தது. இந்த விதிகள் கனேடிய உரிமைகள் மசோதாவை மீறவில்லை என்றும் நீதிமன்றம் ஒருமனதாக தீர்ப்பளித்தது. உச்ச நீதிமன்றம் அவரது தண்டனையை உறுதி செய்தது. ஒரு தசாப்தத்திற்குப் பிறகு, உரிமைகள் மற்றும் சுதந்திரங்களுக்கான கனேடிய சாசனம் நிறைவேற்றப்பட்ட பிறகு, கருக்கலைப்பு விதியின் கீழ் மோர்ஜென்டலர் மீண்டும் குற்றவாளி என்று தீர்ப்பளிக்கப்பட்டார். இந்த முறை, இந்த வழக்கு உச்ச நீதிமன்றத்தை அடைந்தபோது, அவர் 1988 இல் ஆர். வி. மோர்ஜென்டலர் வழக்கில் வெற்றி பெற்றார். குற்றவியல் சட்டத்தின் கருக்கலைப்பு விதி பிரிவு 7 இன் கீழ் நபரின் பாதுகாப்பு குறித்த சாசனத்தின் உத்தரவாதத்தை மீறுவதாக நீதிமன்றம் 5-2 பெரும்பான்மையால் தீர்ப்பளித்தது. ஒற்றை பெரும்பான்மை முடிவு எதுவும் எடுக்கப்படவில்லை. உச்ச நீதிமன்றத்தின் முதல் பெண் நீதிபதி பெர்த்தா வில்சன் (1982 இல் நியமிக்கப்பட்டார்), இந்த விதியை எதிர்த்து வலுவான கருத்துக்களை எழுதினார். பெண்களுக்கு எதிரான அனைத்து வகையான பாகுபாடுகளையும் ஒழிப்பதற்கான மாநாட்டில் கனடா 1980 இல் பெண்களுக்கு எதிரான அனைத்து வகையான பாகுபாடுகளையும் ஒழிப்பதற்கான மாநாட்டில் கையெழுத்திட்டது, மேலும் 1981 இல் அதை அங்கீகரித்தது. மூன்றாவது அலை 1990 களின் முற்பகுதியில் தொடங்கியதாக பெரும்பாலும் கருதப்படும் கனேடிய பெண்ணியத்தின் மூன்றாவது அலை, இனவெறி எதிர்ப்பு, காலனித்துவ எதிர்ப்பு மற்றும் முதலாளித்துவ எதிர்ப்பு ஆகியவற்றின் கருத்துக்களுடன் நெருக்கமாக பிணைக்கப்பட்டுள்ளது. இரண்டாவது அலையில் நிலவிய பெண்களிடையே சகோதரத்துவம் என்ற கருத்து, மூன்றாம் அலை பெண்ணியவாதிகளால் விமர்சிக்கப்படுகிறது, அவர்கள் இந்த உலகளாவியவாதத்தை பெண்களின் மாறுபட்ட அனுபவங்களை நிராகரிப்பதாகக் கருதுகின்றனர், மேலும் பெண்கள் ஒருவருக்கொருவர் பாகுபாடு காட்டவும் ஆதிக்கம் செலுத்தவும் முடியும். இரண்டாவது அலையில் நிலவிய தேசிய பெண்ணிய அமைப்புகளுக்கு மாறாக, மூன்றாம் அலை பெண்ணியம் பரவலாக்கப்பட்ட, அடிமட்ட அமைப்புடன் தொடர்புடையது. பெண் பிறப்புறுப்பு சிதைவுக்கு எதிர்ப்பு கனடா ஜூலை 1994 இல் பெண் பிறப்புறுப்பு சிதைவை துன்புறுத்தலின் ஒரு வடிவமாக அங்கீகரித்தது, தனது மகள் வெட்டப்படுவதைத் தவிர்ப்பதற்காக சோமாலியாவிலிருந்து தப்பியோடிய கத்ரா ஹசன் ஃபராவுக்கு அகதி அந்தஸ்தை வழங்கியது. 1997 ஆம் ஆண்டில் அதன் குற்றவியல் சட்டத்தின் பிரிவு 268 எஃப்ஜிஎம் தடை செய்ய திருத்தப்பட்டது, தவிர "நபர் குறைந்தது பதினெட்டு வயது மற்றும் அதன் விளைவாக உடல் தீங்கு இல்லை". நான்காவது அலை பெண்ணியம் என்பது 2012 ஆம் ஆண்டில் தொடங்கிய பெண்ணியத்தின் மீதான ஆர்வத்தின் மறுமலர்ச்சியைக் குறிக்கிறது மற்றும் இது சமூக ஊடகங்களின் பயன்பாட்டுடன் தொடர்புடையது. பெண்ணிய அறிஞர் ப்ரூடென்ஸ் சேம்பர்லேனின் கூற்றுப்படி, நான்காவது அலையின் கவனம் பெண்களுக்கு நீதி மற்றும் பெண்களுக்கு எதிரான பாலியல் துன்புறுத்தல் மற்றும் வன்முறைக்கு எதிரான எதிர்ப்பாகும். அதன் சாராம்சம், "சில அணுகுமுறைகள் இன்னும் இருக்கக்கூடும் என்ற நம்பமுடியாத தன்மை" என்று அவர் எழுதுகிறார். கிரா கோக்ரேனின் கூற்றுப்படி, நான்காவது அலை பெண்ணியம் "தொழில்நுட்பத்தால் வரையறுக்கப்படுகிறது", மேலும் இது குறிப்பாக ஃபேஸ்புக், ட்விட்டர், இன்ஸ்டாகிராம், யூடியூப், டம்ப்ளர் மற்றும் வலைப்பதிவுகளைப் பயன்படுத்தி தவறான கருத்தை சவால் செய்வதற்கும் பாலின சமத்துவத்தை மேலும் அதிகரிப்பதற்கும் வகைப்படுத்தப்படுகிறது. நான்காம் அலை பெண்ணியவாதிகள் கவனம் செலுத்தும் பிரச்சினைகளில் தெரு மற்றும் பணியிட துன்புறுத்தல், வளாக பாலியல் வன்கொடுமை மற்றும் கற்பழிப்பு கலாச்சாரம் ஆகியவை அடங்கும். பெண்கள் மற்றும் சிறுமிகளை துன்புறுத்துதல், துஷ்பிரயோகம் செய்தல் மற்றும்/அல்லது கொலை செய்தல் சம்பந்தப்பட்ட ஊழல்கள் இந்த இயக்கத்தை ஊக்குவித்துள்ளன; கனடாவில் இதுபோன்ற ஒரு ஊழலுக்கு ஒரு எடுத்துக்காட்டு 2016 ஆம் ஆண்டு ஜியான் கோமேஷியின் வழக்கு விசாரணை ஆகும். நான்காவது அலை பெண்ணியத்தின் போது, ஆயிரக்கணக்கானோர் கையெழுத்திட்ட ஆன்லைன் மனுவைத் தொடர்ந்து 2015 ஆம் ஆண்டின் நடுப்பகுதியில் கனடா அதன் டாம்பன் வரியை நீக்கியது. நான்காவது அலை பெண்ணியத்தின் போது, மே 2016 இல், கனேடிய தேசிய கீதத்தை பாலின-நடுநிலையானதாக மாற்றும் முயற்சியில், "உங்கள் மகன்களை" "எங்களில்" என்று மாற்றுவதன் மூலம், லிபரல் எம். பி. மௌரில் பெலாங்கர் ஒரு தனியார் உறுப்பினரின் மசோதா சி-210 ஐ அறிமுகப்படுத்தினார். ஜூன் 2016 இல், இந்த மசோதா ஹவுஸ் ஆஃப் காமன்ஸில் 225 க்கு 74 வாக்குகளுடன் அதன் மூன்றாவது வாசிப்பை நிறைவேற்றியது. ஜூலை 2017 இல், இந்த மசோதா செனட்டில் அதன் மூன்றாவது மற்றும் இறுதி வாசிப்பில் இருந்தது; இந்த மசோதா ஜனவரி 31,2018 அன்று நிறைவேற்றப்பட்டது, பிப்ரவரி 7,2018 அன்று அரச ஒப்புதலைப் பெற்றது. கியூபெக்கில் உள்ள கியூபெக் பெண்ணியத்தில் கனேடிய பெண்ணிய வரலாற்றின் "அலைகள்" பார்வை பற்றிய விமர்சனங்கள் கனடாவின் பிற பகுதிகளிலிருந்து வித்தியாசமாக உருவாகியுள்ளன, மேலும் அதன் வரலாறு கனேடிய பெண்ணிய வரலாற்றை விவரிக்க வழக்கமாக பயன்படுத்தப்படும் நான்கு "அலைகளின்" கருத்துடன் பொருந்தவில்லை. கூட்டமைப்புக்குப் பிறகு, கியூபெக்கின் மாகாண அரசாங்கம் கத்தோலிக்க திருச்சபையுடன் தொடர்ந்து நெருக்கமாக தொடர்பு கொண்டிருந்தது, இதன் விளைவாக பாரம்பரிய பாலின பாத்திரங்கள் பாதுகாக்கப்பட்டன. அப்போதைய மாகாண அரசாங்கத்தின் பழமைவாதம் மற்றும் கத்தோலிக்க விழுமியங்களின் சலுகை ஆகியவை கியூபெக்கில் பெண்கள் மாகாண உரிமையைப் பெற்ற கடைசி மாகாணமாக பங்களித்தன. 1960 களில், அமைதியான புரட்சியின் போது, கியூபெக்கில் உள்ள பல பெண்கள் கியூபெக்கின் விவகாரங்களில் ஆங்கில கனடாவின் காலனித்துவ மேலாதிக்கத்துடன் தங்கள் வாழ்க்கையை வடிவமைத்த ஆணாதிக்கத்தை இணைத்தனர். ஆங்கில மதிப்புகள், கலாச்சாரம் மற்றும் நிறுவனங்கள் மூலம் ஆண்களும் பெண்களும் அடிபணியப்பட்டு தவறாக சித்தரிக்கப்பட்டால் பாலினங்களுக்கிடையே சமத்துவம் குறைவாகவே இருக்கும். கியூபெக்கில் பெண்களின் உரிமைகளை மேம்படுத்துவதற்காக 1966 ஆம் ஆண்டில் ஃபெடரேஷன் டெஸ் ஃபெமெம்ஸ் டு கியூபெக் நிறுவப்பட்டாலும், 1970 கள் மற்றும் 1980 களில் பெண்களின் நிலை குறித்த தேசிய நடவடிக்கைக் குழுவுடன் இந்த அமைப்பு நெருக்கமாக பணியாற்றிய போதிலும், ஆங்கில கனேடிய மற்றும் கியூபெகோயிஸ் பெண்ணியவாதிகளுக்கு இடையிலான பதட்டங்கள் மீச் லேக் ஒப்பந்தம் மற்றும் சார்லோட்டவுன் ஒப்பந்தம் குறித்த விவாதங்களின் போது வலுவாக இருந்தன, மேலும் 1995 வாக்கெடுப்பு நேரத்தில். கியூபெக்-கனடாவில் "எல் இன்டர்செக்ஷ்னாலிட்" மற்றும் ஃபெமினிசம்ஸ் பற்றிய மேரி-கிளேர் பெல்லோ, கியூபெக்கிற்குள் மற்றும் மாகாணத்திற்கும் கனடாவின் பிற பகுதிகளுக்கும் (ஆர். ஓ. சி) இடையில் தேசிய மற்றும் கலாச்சார அடையாளத்தின் (அவர் "நாட்-கல்ட்" என்று குறிப்பிடுவது) ஒன்றோடொன்று நெய்த பிரச்சினைகளுக்கு ஒரு பெண்ணிய முறை மற்றும் ஆராய்ச்சி கட்டமைப்பைப் பயன்படுத்துகிறார். சுயத்தைப் பற்றிய இந்த கருத்துக்கள், அவை பெண்ணியவாதியாகவோ, கியூபெகோய்ஸாகவோ அல்லது கனேடியனாகவோ இருந்தாலும், பிராந்தியத்தின் அடையாள அரசியலை பாதிக்கின்றன. கனடாவின் இரண்டு முக்கிய சட்ட அமைப்புகளில் பெண்ணியம் எவ்வாறு குறிப்பிடப்படுகிறது என்பதை பகுப்பாய்வு செய்வதற்காக அவர் "மூலோபாய குறுக்குவெட்டை" பயன்படுத்துகிறார். வேறுபாடுகளை (அத்தியாவசியவாதம்) நிலைநிறுத்துவதற்கோ அல்லது அவற்றை (உலகளாவியவாதம்) அழிப்பதற்கோ எதிராக அவர் எச்சரிக்கிறார். சிக்கலான தனியார்-பொது பிளவு காரணமாக கியூபெக் ஒரு தனித்துவமான வழக்கு ஆய்வாகும், இது மாகாணத்தின் சட்ட அமைப்பில் இணையான சிவில்-பொது சட்ட பிளவால் வலுப்படுத்தப்படுகிறது. மேலும், கியூபெகோயிஸ் வரலாற்று ரீதியாக காலனித்துவவாதிகளாகவும் காலனித்துவ மக்களாகவும் அமைந்துள்ளனர், இது அவர்களின் அடையாளங்களுக்கு மேலும் சிக்கலை அளிக்கிறது. பெல்லோ கியூபெகோயிஸ் மற்றும் ஆர். ஓ. சி பெண்ணியவாதிகளிடையே பேச்சுவார்த்தை நடத்த "தந்திரோபாய சிந்தனையை" பயன்படுத்துகிறார், அடையாள அரசியல் மற்றும் கியூபெக் பெண்ணியவாதிகள் சட்ட உலகில் எவ்வாறு பிரதிநிதித்துவப்படுத்தப்படுகிறார்கள் என்பதில் அடிபணிதல் மற்றும் கலைப்பு செயல்முறைகளுடன் ஈடுபடுகிறார். கியூபெக் பெண்ணியம் ஒரு "தனித்துவமான முகத்தைக்" கொண்டிருக்க வேண்டும் (மற்றும் வேண்டும்) என்று அவர் வாதிடுகிறார். கலாச்சார வேறுபாடுகளைத் தழுவுவது, சமூக நீதிக்கான எந்தப் போராட்டங்களும் ஒருவருக்கொருவர் அடிபணியாமல் இருப்பதை உறுதிசெய்வது, விடுதலை மோதல்கள் சுயாதீனமானவை, ஆனால் இன்னும் ஒன்றோடொன்று தொடர்புடையவை என்பதைப் புரிந்துகொள்வது போன்ற குறுக்குவெட்டு அணுகுமுறையில் இது வெளிப்படுகிறது. "தனித்துவமான பெண்ணியம்" இந்த தேசிய-வழிபாட்டு தனித்துவத்தை பாதுகாக்கிறது. ஆங்கிலோ-சாக்சன் பெண்ணியத்தின் புராண "மோதல்" சித்தரிப்பையும் ஆசிரியர் விவரிக்கிறார், மேலும் கியூபெகோஸ் பெண்ணிய அடையாளத்தின் பெரும்பகுதி இந்த விரோதமான ஆங்கிலோ-சாக்சன் பெண்ணியத்திற்கு மாறாக நிற்கிறது. கியூபெக் ஆண்கள், இதேபோல், சுயத்தைப் பற்றிய தங்கள் சொந்த கருத்துக்களுடன் போராடுகிறார்கள், குறிப்பாக ஆங்கில-கனேடிய ஆண்களுடன் வரலாற்று மோதல்களுக்கு மத்தியில். வெற்றி படிநிலைக்கு வழிவகுத்துள்ளது, கியூபெக் தாய்வழி மற்றும் அவரது ஆண் துணைவியார், எல் ஹோம் ரோஸ் அல்லது "இளஞ்சிவப்பு மனிதன்" ஆகியோரின் கடந்தகால உறவு மூலம் எடுத்துக்காட்டப்படுகிறது. பெண்களைப் பொறுத்தவரை, பலர் தங்கள் கலாச்சார அடையாளங்களுடன் போட்டியிடும் ஒரு கண்டத்தில் தங்கள் தனித்துவத்தை வலியுறுத்துவதற்காக தங்கள் பிரெஞ்சு கடந்த காலத்திற்கு விசுவாசமாக இருப்பதன் மூலம் தங்கள் "லத்தீன்" பாரம்பரியத்தைத் தழுவுகிறார்கள். இளம் கியூபெகோயிஸ் பெண்ணியவாதிகள் ஆங்கிலோ-பெண்ணியம் மற்றும் லத்தீன்-பெண்ணியம் ஆகிய இரண்டிலிருந்தும் தங்களை பிரித்துக் கொள்ள விரும்புகிறார்கள், தங்கள் சொந்த குறுக்குவெட்டு அடையாளத்தை உருவாக்கவும், சில லத்தீன் கலாச்சாரங்களில் உள்ளார்ந்த பாலினவாதத்திலிருந்து தங்களை அகற்றவும் விரும்புகிறார்கள். கூடுதலாக, முதல் நாடுகளின் பெண்களைப் பொறுத்தவரை, இந்த "பிரெஞ்சு கடந்த காலம்" நேர்மறையான நினைவுகளையோ கலாச்சார தொடுதல்களையோ வழங்கவில்லை என்று ஆசிரியர் குறிப்பிடுகிறார். இறுதியில், பெல்லோ பெண்கள் மத்தியில் ஆக்கபூர்வமான உரையாடல்களையும் கூட்டணிகளையும் உருவாக்க கியூபெக் மற்றும் ஆர். ஓ. சி பெண்ணியவாதிகள் பயன்படுத்தும் உத்திகளாக திட்டம், விலகல் மற்றும் வேறுபாட்டைப் பார்க்க பெண்களை வலியுறுத்துகிறார். உள்நாட்டு பெண்ணியங்கள் (உள்நாட்டு பெண்ணியம்) பிரதான, வெள்ளை, ஆங்கிலோ-கனடிய பெண்கள் இயக்கத்திலிருந்து வேறுபட்ட பாதையை எடுத்துள்ளன. பழங்குடி பெண்கள் பெரும்பாலும் அந்த இயக்கத்தில் பங்கேற்கவில்லை, ஏனெனில் பழங்குடி பெண்கள் அமைப்புகள் காலனித்துவம் மற்றும் கலாச்சார பாகுபாடு தொடர்பான பிரச்சினைகளில் கவனம் செலுத்தியுள்ளன. மேலும், சில பழங்குடி பெண்கள் "பெண்ணியவாதி" என்ற முத்திரையை வெளிப்படையாக நிராகரித்துள்ளனர், ஏனெனில் இது "தங்கள் நாடுகளை மீண்டும் கட்டியெழுப்பும்போது [பழங்குடி பெண்களுக்கு] புண்படுத்தும் வலுவான பிறப்பு எதிர்ப்பு மற்றும் குடும்ப எதிர்ப்பு நிலைப்பாட்டை" பரிந்துரைக்கிறது. மேலும், பாலினப் பாத்திரங்கள், சமூகம் மற்றும் கலாச்சாரம் ஆழமாக ஒன்றோடொன்று இணைக்கப்பட்டுள்ளன என்பதை உணரும் இடத்திலிருந்து இந்த எதிர்ப்பு வருகிறது என்பதைப் புரிந்துகொள்வது முக்கியம், எனவே பாலினப் பிரச்சினைகள் பழங்குடிப் பெண்களை மட்டுமல்ல, ஒட்டுமொத்த சமூகத்தையும் பாதிக்கின்றன. மற்றவர்கள் இரண்டாவது அலையுடன் தொடர்புடைய உலகளாவிய சகோதரத்துவத்தை விரோதத்துடன் பார்த்துள்ளனர், அனைத்து பெண்களும் வேறுபாட்டை அழிப்பதற்கும் காலனித்துவப்படுத்துவதற்கான முயற்சிக்கும் சமம் என்ற கருத்தை உணர்ந்துள்ளனர். கனடாவின் பூர்வீக மகளிர் சங்கத்தைச் சேர்ந்தவர்கள் போன்ற தங்கள் உரிமைகளைப் பின்தொடர்வதில் தீவிரமாக செயல்படும் பழங்குடி பெண்கள், "தங்களை ஒரு தனி பெண்ணிய இயக்கத்தின் ஒரு பகுதியாகப் பார்க்கவில்லை, மாறாக பழங்குடி அமைப்புகளை பூர்த்தி செய்யும் ஒன்று, அவை ஆண் ஆதிக்கம் செலுத்துகின்றன". பழங்குடி பெண்கள் பாலினம் மற்றும் கலாச்சார பாகுபாட்டை அனுபவிக்கும்போது அதை நிவர்த்தி செய்ய ஒன்றிணைந்து பணியாற்றியுள்ளனர். இந்த செயல்பாட்டின் மிகவும் குறிப்பிடத்தக்க நிகழ்வுகளில் ஒன்று, இந்தியச் சட்டத்தின் கீழ் இந்திய அந்தஸ்துக்கு யார் தகுதி பெறுகிறார்கள் என்ற பிரச்சினையைச் சுற்றி இருந்தது. தந்தைக்கு இந்திய அந்தஸ்து இருந்தவர்களுக்கு "இந்தியன்" என்ற அந்தஸ்து வழங்கப்பட்டது. 1951 ஆம் ஆண்டில் செய்யப்பட்ட சட்டத் திருத்தத்தின்படி, ஒரு பூர்வீக ஆண் எப்போதும் தனது அந்தஸ்தை தனது மனைவி மற்றும் குழந்தைகளுக்கு (அவர் பூர்வீகமாக இருந்தாலும் இல்லாவிட்டாலும்) வழங்கினார், அதே நேரத்தில் பூர்வீகம் அல்லாத ஒருவரை மணந்த ஒரு பூர்வீக பெண் தனது சொந்த அந்தஸ்தை இழந்தார் மற்றும் அவரது அந்தஸ்தை தனது குழந்தைகளுக்கு அனுப்ப முடியவில்லை. அந்தஸ்துக்கு தகுதி பெறுவதற்கான இந்த நிபந்தனைகள் பல பெண்களை தங்கள் சமூகங்களிலிருந்து இடம்பெயரச் செய்தன. இந்த திருத்தங்கள் டோபிக் மகளிர் குழுவின் செயல்பாட்டிற்கு ஊக்கமளித்தன, அதே போல் 1974 ஆம் ஆண்டில் கனடாவின் பூர்வீக மகளிர் சங்கத்தை நிறுவியது, பெண்கள் பெண்களாக மட்டுமல்ல, பழங்குடி பெண்களாகவும் சமத்துவத்தை அடைய உதவுவதற்காக. இந்தியச் சட்டத்தின் கீழ் பெண்கள் சம அந்தஸ்தைப் பெறுவதற்கான போராட்டமும் இந்தச் சட்டத்திற்கு பல்வேறு சவால்களில் தெளிவாக இருந்தது, முதலில் மேரி டூ-ஆக்ஸ் எர்லி, அதைத் தொடர்ந்து 1970 களில் ஜீனெட் லாவெல், ய்வோன் பெடார்ட் மற்றும் சாண்ட்ரா லவ்லேஸ் எழுப்பிய மனித உரிமை சவால்கள். 1985 ஆம் ஆண்டில், இந்தியச் சட்டம் சி-31 மசோதாவுடன் பூர்வீகப் பெண்களை சமமாக நடத்துவதற்கு தீர்வு காண திருத்தப்பட்டது, இது அதை இழந்தவர்களுக்கு பூர்வீக அந்தஸ்தைத் திருப்பித் தர அனுமதித்தது. இதைச் சொன்னாலும், பழங்குடிப் பெண்களை இலக்காகக் கொண்ட பாகுபாடுகள் இன்னும் ஏராளமாக உள்ளன, மேலும் செயல்பாடு இன்றும் தொடர்கிறது. பெண்ணியத்தில் கறுப்பினப் பெண்கள் மற்ற பெண்களும் "அலைகள்" என்ற பிரதான பெண்ணிய வரலாற்றில் போட்டியிட்டுள்ளனர். கறுப்பின கனேடிய பெண்களைப் பொறுத்தவரை, முதல் மற்றும் இரண்டாவது அலைகளின் பிரதான வரலாறு சிக்கலானது, ஏனெனில் பெண்கள் தங்கள் வீடுகளை விட்டு வெளியேறி தொழிலாளர் சக்தியில் பங்கேற்க அவர்களின் போராட்டங்கள் சில பெண்கள் எப்போதும் தங்கள் குடும்பங்களை ஆதரிப்பதற்காக வேலை செய்ததை புறக்கணித்தன. அமெரிக்க கறுப்பின பெண்ணியவாதி சோஜோர்னர் ட்ருத்தின் "நான் ஒரு பெண் அல்லவா?" கனடாவில் கறுப்பினப் பெண்களின் அனுபவங்கள் வழக்கமான பெண்ணிய வரலாறுகளால் போதுமான அளவு உரையாற்றப்படவில்லை. பழங்குடிப் பெண்களைப் போலவே, சில கறுப்பின பெண்ணியவாதிகளும் சமமான சிகிச்சைக்காக இனரீதியாக பின்தங்கிய போராட்டத்தின் அடிப்படையில் தங்கள் அனுபவங்களை வெளிப்படுத்தியுள்ளனர், மேலும் அவர்களின் போராட்டம் ஆணாதிக்கத்திற்கு எதிரானது மட்டுமல்ல, முறையான இனவெறிக்கும் எதிரானது. மேரி ஆன் ஷாட் கேரி கனடாவின் கறுப்பின சமூகத்தின் ஒரு முக்கிய உறுப்பினராக இருந்தார், அவர் 1850 களில் ஒன்ராறியோவில் ஒரு பெண்ணின் வாக்களிக்கும் உரிமையை ஆதரித்தார். 19 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் பாப்டிஸ்ட் சர்ச்சின் மகளிர் ஹோம் மிஷனரி சொசைட்டி மூலம் மிஷனரி பணி உட்பட தங்கள் சொந்த அமைப்புகளுக்கு நிதியளிக்க வேண்டிய அவசியத்தை கறுப்பின பெண்கள் கண்டனர். மேலும், கறுப்பினப் பெண்கள் பரஸ்பர ஆதரவின் மூலம் கறுப்பின சமூகத்தில் உள்ளவர்களுக்கு வாய்ப்புகளை விரிவுபடுத்துவதற்காக மாண்ட்ரீலில் வண்ணமயமான மகளிர் சங்கம் (1902 இல் நிறுவப்பட்டது) போன்ற அமைப்புகளை நிறுவினர். இரண்டாவது அலையில் பெண்ணியத்தின் முக்கிய அங்கமாக இருக்கும் வேலை மற்றும் வீட்டு உழைப்பின் "இரட்டைச் சுமை" கறுப்பினப் பெண்களுக்கு நீண்ட காலமாக இருந்தபோதிலும், அவர்களுக்கு நியாயமான ஊதியம் வழங்கப்படுவதற்கான வாய்ப்பும் குறைவாகவே இருந்தது. இது இரண்டாம் உலகப் போரின் போதும் அதற்குப் பின்னரும் நடுத்தர வர்க்க வெள்ளை பெண்களின் அனுபவங்களாக இருந்தபோதிலும், பெட்டி ஃப்ரீடானின் தி ஃபெமினைன் மிஸ்டிக் தோற்றத்துடன் இணைந்து நடுத்தர வர்க்க வெள்ளை பெண்கள் பணியாளர்களில் ஈடுபடுவதைக் கருத்தில் கொள்ள வழிவகுத்தது, "இரண்டாம் உலகப் போரின் போது கனடாவில் குறைந்தது 80 சதவீதம் கறுப்பின பெண்கள் உள்நாட்டு சேவைத் துறையில் பணிபுரிந்தனர் மற்றும் அவர்களின் வெள்ளை சகாக்களை விட குறைவாக சம்பாதித்தனர்". கனடாவில் கறுப்பின பெண்கள் போருக்குப் பிந்தைய ஆண்டுகளில் ஒரு தேசிய பெண்கள் அமைப்பை நிறுவினர், 1951 இல் கனேடிய நீக்ரோ மகளிர் சங்கம் நிறுவப்பட்டது. இந்த அமைப்பு பெரும்பாலும் ஒரு சமூக அமைப்பாகத் தொடங்கியிருந்தாலும், பல தசாப்தங்களாக, இது நோக்குநிலையில் அதிக ஆர்வமுள்ளதாக மாறியது, மேலும் 1980 ஆம் ஆண்டில், ஒரு தேசிய மாநாட்டிற்குப் பிறகு, மாறிவரும் கட்டமைப்புகள் மற்றும் கவலைகளை பிரதிபலிக்கும் வகையில் அதன் பெயரை கனடாவின் கறுப்பின பெண்களின் காங்கிரஸ் என்று மாற்றியது அமைப்பு. ..