Mahima Dharma
மஹிமா பந்த் என்றும் அழைக்கப்படும் மஹிமா தர்மம், ஒடிசா மற்றும் அருகிலுள்ள மாநிலங்களில் முதன்மையாக பின்பற்றப்படும் ஒரு இந்து பிரிவாகும். மத இயக்கம் கடவுளை வணங்குவதை அடிப்படையாகக் கொண்டது, இது அலெக் என்று அழைக்கப்படுகிறது, இது காரணமற்றது. பொதுவாக பணக்கார மற்றும் உயர் வர்க்க சமூகத்தால் நிர்ணயிக்கப்பட்ட அனைத்து மத பழக்கவழக்கங்களையும் கண்டனம் செய்வது. இந்தியாவின் பக்தி சகாப்தத்தில் துறவிகள் (துறவி) மற்றும் பக்தர்களால் (வழிபாட்டாளர்கள்) அலக் பயன்படுத்தப்பட்டது, இதில் குருக்கள் நானக் மற்றும் கபீர் உட்பட, "அலக் நிரஞ்சன்" என்று உச்சரிப்பார்கள். கடவுளின் பெயரை உச்சரிப்பது (சங்கீர்த்தன் யாகம்) பல்வேறு வழிபாட்டு முறைகளில் முக்கியத்துவம் அளிக்கப்பட்டது. நாத்பந்திகளும் அதையே உச்சரிப்பார்கள். அலக் என்றால் "கண்ணுக்குத் தெரியாதது" என்றும் நிரஞ்சன் என்றால் "களங்கமற்றது" என்றும் பொருள்படும். மஹிமா தர்மம் கும்பிபடியா என்றும் அழைக்கப்படுகிறது, அதைத் தொடர்ந்து அது கும்பபதி என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. பக்தர்கள் அலெகானாமிகள், அலெக்கிர்கள் மற்றும் அலெக்கியாக்கள் என்றும் அழைக்கப்படுகிறார்கள். மஹிமா தர்மத்தின் நிறுவனர் மஹிமா சுவாமி அல்லது மஹிமா கோசைன் என்றும் அழைக்கப்பட்டார். மஹிமா சுவாமி இருந்ததாக முதன்முதலில் அறியப்பட்ட அறிக்கை 1867 ஆம் ஆண்டில் ஒரிசாவில் உள்ள உத்கலா தீபிகா செய்தித்தாளில் இருந்தது. மஹிமா சுவாமி என்பது அவரது பட்டமாக இருந்தபோதிலும், அவரது பெயர் முகுந்த் தாஸ், ஒரு பிராமணர். பல ஆண்டுகளாக, மஹிமா கோசைன் இமயமலையில் உள்ள குகைகளில் ஆழ்ந்த தியானத்தில் இருந்தார். அங்கிருந்து, சுவாமி பல பகுதிகளுக்குச் சென்று, இறுதியாக 1826 ஆம் ஆண்டில் பூரி (ஒடிஷா) இல் துலியா கோசைனாக தோன்றினார், அங்கு சுவாமி பூரியின் தூசி நிறைந்த சாலைகளில் குடியேறினார். மக்கள் தங்கள் நல்வாழ்வு குறித்து அவரிடம் கேள்விகளைக் கேட்பார்கள், ஆச்சரியப்படும் விதமாக, இவை அனைத்தும் உண்மையாக இருந்தன. ஒரு முறை சுவாமி பூரி முக்தி மண்டபத்திற்கு அழைக்கப்பட்டார் என்று நம்பப்படுகிறது, அங்கு அவர் பிரம்மத்தை (பிரம்மா அல்ல) நிர்குணா ("பண்பற்றது") மற்றும் சுன்யா ("வெற்றிடமானது") என்பதை உறுதிப்படுத்தினார். பூரியிலிருந்து சுவாமி கண்டகிரி, தௌலிகிரி, நீலகிரி போன்ற மலை குகைகளுக்கு குடிபெயர்ந்தார். புவனேஸ்வருக்கு அருகில் (ஒரிசா மாநிலத்தின் தலைநகரம்). அந்தக் காலகட்டத்தில் சுவாமி பன்னிரண்டு ஆண்டுகள் தண்ணீரில் தனியாக வாழ்ந்தார், மக்கள் அவரை நிரஹரி கோசைன் என்று அழைத்தனர். 1838 ஆம் ஆண்டில், சுவாமி ஒரிசாவின் தேன்கனல் மாவட்டத்தின் கபிலாஷ் மலைக்கு குடிபெயர்ந்தார், மேலும் இருபத்தி ஒரு நாட்கள் ஆத்ம யோகா சமாதியில் (மனித மனதின் ஒருங்கிணைப்பு) கும்பி மரத்தின் (கேரியா அர்போரியாவின் பட்டை) பால்கலுடன் தனது ஆடைகளை ஒரு பெரிய வட்டக் கல்லில் விட்டுச் சென்றார். ஏழு முனை கொண்ட ஒரு பெரிய பாம்பு தனது தலையை மூடியபடி அதன் தொப்பியை விரித்தது. அருகிலுள்ள வனப்பகுதி சுவாமியின் உடலின் பிரகாசத்தால் ஒளியூட்டப்பட்டது. 21 வது நாளில், அருகிலுள்ள தியோகிராம் கிராமத்தைச் சேர்ந்த பழங்குடியினரான சதானந்தா, சுவாமியின் அற்புதமான ஆத்ம யோகா சமாதியைக் கண்டு, கபிலாஷ் மலையில் சுவாமி தங்கியிருந்தபோது பன்னிரண்டு ஆண்டுகள் அவருக்கு பழங்களை வழங்கினார். இதற்காக, சுவாமி ஃபலஹரி கோசைன் என்று அழைக்கப்பட்டார். அடுத்த பன்னிரண்டு ஆண்டுகள் சுவாமி பசுவின் பாலில் மட்டுமே வாழ்ந்தார், இது தேன்கனல் ஆட்சியாளரான பாகீரதி பிராமர்பார் பகதூர் மன்னரால் சேவையாக வழங்கப்பட்டது. கபிலாஷ் மலையின் உச்சியில் சுவாமியைக் காணும் வாய்ப்பு மன்னருக்கும் ராணிக்கும் கிடைத்தது, மேலும் அவருக்கு புதிய மண் பானைகளில் பால் பரிமாறப்படும். பின்னர், சுவாமி தனது முதல் சீடரான சித்த கோவிந்த பாபாவுடன் ரைராக்கோலின் காகன்படா கிராமத்திற்கு குடிபெயர்ந்தார். அவர் ஒரு பார்வையற்ற பீம போயிடம் தோன்றி அவரை கண்பார்வை கொண்டு ஆசீர்வதித்ததாக கூறப்படுகிறது. மனிதகுலத்தின் சித்திரவதை அவருக்கு சகிக்க முடியாததாக இருந்ததால், ஸ்வாமியைப் பார்த்த பீமன், தனது முழு மனத்தாழ்மையுடனும், அவரை மீண்டும் குருடாக்குமாறு ஸ்வாமியிடம் பிரார்த்தனை செய்தார். மஹிமா வழிபாட்டைப் பரப்புவதற்காக நிர்குணா பிரம்மா குறித்து ஒரு கவிதையை இயற்ற சுவாமி அவரை ஆசீர்வதித்தார். இதற்குப் பிறகு, சுவாமி கபிலாஷ் மலைக்கு திரும்பினார். ஸ்வாமியின் ரைராக்கோலுக்கான பயணம் விமானம் வழியாக இருந்தது, கால் மூலம் அல்ல என்று பலர் நம்புகிறார்கள். கபிளாஷ் மலையில் பன்னிரண்டு ஆண்டுகள் கழித்த பிறகு, மஹிமா பிரபு இருபத்தி நான்கு ஆண்டுகள் பிரம்மபதுதா (உச்ச ஒழுங்கின் அலைந்து திரியும் துறவி) ஆக பயணம் செய்து, ஒடிசாவிலும் அண்டை மாநிலங்களிலும் மஹிமா தர்மத்தை பரப்பினார், 1876 ஆம் ஆண்டின் அமாவாசைக்குப் பிறகு 10 வது நாளில் ஒடிசாவின் தேன்கானலில் உள்ள ஜோரண்டாவில் சமாதி எடுத்தார். மஹிமா சுவாமி காணாமல் போன இடம் (மகாநிதபுரத்தில் தன்னை இணைத்துக் கொண்டது) மஹிமா காடி என்று அழைக்கப்படுகிறது. இது உலகெங்கிலும் உள்ள அனைத்து மஹிமா இயக்கத்தின் இதயம். இந்த பிரிவின் போதகர்கள் பிராமணர்கள் மற்றும் பிராமணரல்லாதவர்கள் ஆவர். கங்காதர் தாஸ் மகாந்தோ (பிராமணர்) மற்றும் ராம் தாஸ் மகாந்தோ (பிராமணர்) ஆகியோர் பிரகடனப்படுத்துபவர்களாக இருந்தனர். நம்பிக்கைகள் மஹிமா தர்மம் ஆலேகா என்ற ஒற்றை கடவுளை (பரம்ப்ரம்மா அல்லது உருவமற்ற மற்றும் எங்கும் நிறைந்திருக்கும் உயர்ந்த ஆன்மா) நம்புவதைக் கற்பிக்கிறது. ஒரு பாரம்பரிய இந்திய மதமாக, சாதி அமைப்பை நிராகரிப்பதில் சமரசம் செய்யாமல் இருந்ததால், மஹிமா தர்மம் இந்தியாவில் விடுதலைக்கு ஒரு சக்திவாய்ந்த சக்தியாக மாறியது. மஹிமா சுவாமியின் போதனைகளிலிருந்து பஜனைகளை சேகரித்து, பரப்பி, உருவாக்கிய மஹிமா சுவாமியின் தொடக்க மற்றும் தீவிர சீடரான ஸ்ரீ பீமா போய், ஒடிசாவைச் சேர்ந்த கோண்ட் ஆவார். மஹிமா தர்மத்தின் தனித்துவமான மற்றும் அசல் போதனைகள் பெரும்பாலும் பிற இந்திய மத மரபுகளில் தொடர்பில்லாத பொருளைக் கொண்ட சொற்களைப் பயன்படுத்தி தெரிவிக்கப்படுகின்றன. இது அறிஞர்கள் மஹிமா தர்மத்திற்கும், பல்வேறு வகையில், "கிரிப்டோ-புத்த மதம்", பஞ்சசகர்கள், சமண மதம் மற்றும் தந்திரத்தின் மரபுகளுக்கும் இடையிலான ஒற்றுமைகளைக் காண வழிவகுத்துள்ளது. சிலை வழிபாடு மற்றும் வைஷ்ணவ மதத்தின் அத்வைத பாரம்பரியத்தை பின்பற்றுபவர்கள் நிராகரிக்கிறார்கள். தேவைப்படுபவர்களுக்கு உணவு வழங்குவதன் மூலம் தொண்டு செய்வது மஹிமா தர்மத்தின் இன்றியமையாத பகுதியாகும். பிரதான தெய்வங்களுடனான நல்லிணக்கம் எந்தவொரு தனிப்பட்ட தெய்வமாகவும் கடவுளை வணங்குவதை இந்த பிரிவு எதிர்க்கும் அதே வேளையில், அது ஒரு மானுடவியல் கடவுளை விமர்சிக்கவில்லை. பீம் போய் தனது நிர்பேதா சாதனாவில் பகவான் ஜெகந்நாதர் இருந்ததைப் பற்றி எழுதுகிறார். பீம போய்க்கு மீண்டும் அனந்தா விஷ்ணுவின் அவதாரம் மற்றும் மஹிமா சுவாமியுடன் அடையாளம் காணப்படுகிறார். மஹிமா கோசைன் கடலில் வசிக்கும் விஷ்ணு பகவான் ஜெகந்நாதரின் அவதாரம் என்பதை மஹிமபந்திகளும் பீமா போயும் குறிப்பாக ஏற்றுக்கொள்கிறார்கள். பல மஹிமா கோயில்களில் விஷ்ணுவைக் குறிக்கும் ஏழு முனை கொண்ட பாம்பு உள்ளது, ஆனால் குறிப்பாக விஷ்ணுவின் பாம்பு-காவலாளியான வாசுகியைக் குறிக்கிறது. நடைமுறைகள் மதம் அடிப்படையில் ஏகத்துவ இயல்புடையது. மஹிமா மதம் சாதி அமைப்பு மற்றும் சிலை வழிபாட்டை கடுமையாக எதிர்க்கிறது. விபச்சாரம், எந்தவொரு போதைப்பொருளையும் உட்கொள்வது, வன்முறை மற்றும் எந்தவொரு மாமிசத்தையும் உட்கொள்வதை மதம் கண்டிப்பாக தடை செய்கிறது. சூரிய அஸ்தமனத்திற்கு முன்பு உணவு மற்றும் தண்ணீரை எடுத்துக் கொள்ள வேண்டும். மஹிமா பக்தர் அதிகாலை நான்கு மணிக்கு எழுந்து சூரிய உதயத்திற்கு முன் சரணம்/தர்ஷனம் செய்ய வேண்டும். சரணம்/தர்சனா என்பது மஹிமா பிரபுவிடம் தன்னை முழுமையாக ஒப்படைக்கும் செயலாகும். சூரிய அஸ்தமனத்திற்கு முன் மதியம் மற்றும் மாலை உட்பட ஒரு நாளைக்கு மூன்று முறை இது மீண்டும் மீண்டும் செய்யப்படுகிறது. அவர்கள் சில நேரங்களில் சூரியக் கடவுளான சூரியனைப் பின்பற்றுபவர்கள் என்று தவறாகப் புரிந்து கொள்ளப்படுகிறார்கள், இது உண்மையல்ல; அவர்கள் தங்கள் வழிபாட்டை விவரிக்க முடியாத கிருபையின் (அலெகா) உன்னதமான இறைவன் என்று வகைப்படுத்துகிறார்கள். இந்த மதம் ஒரு துறவற ஒழுங்கைக் கொண்டுள்ளது, அதன் உறுப்பினர்கள், பௌத்த பிக்குகளைப் போலவே, ஒரு மதகுரு வகுப்பை உருவாக்கவில்லை மற்றும் சாதாரண பயிற்சியாளர்கள் மீது எந்த கட்டுப்பாடும் இல்லை. துறவிகள் தொடர்ச்சியாக இரண்டு இரவுகள் ஒரே இடத்தில் தூங்கவோ அல்லது எந்த நாளிலும் ஒரே வீட்டிலிருந்து இரண்டு முறை உணவு சாப்பிடவோ அனுமதிக்கப்படாததால், அவர்கள் வறுமை, பிரம்மச்சரியம், பக்தி மற்றும் நிலையான இயக்கத்துடன் வாழ்க்கையை நடத்துகிறார்கள். எந்த வகையான சிலை வழிபாட்டையும் தவிர்க்க வேண்டும் என்ற மஹிமா சுவாமியின் கடுமையான உத்தரவின் பேரில், மஹிமா தர்மத்தைப் பின்பற்றுபவர்கள் பகவான் ஜெகந்நாதரின் வழிபாட்டைத் தவிர்த்தனர். 1881 ஆம் ஆண்டில், சம்பல்பூர் மற்றும் ராய்ப்பூரிலிருந்து ஏராளமான மஹிமா தர்மத்தைப் பின்பற்றுபவர்கள் ஜெகந்நாத் பூரியில் கூடி, மூன்று சிலைகளையும் கைப்பற்றி கிராண்ட் டிரங்க் சாலையில் தீ வைத்ததாகக் கூறப்படுகிறது. புகார் அளிக்கப்பட்டு படையெடுப்பாளர்கள் அனைவரும் சிறையில் அடைக்கப்பட்டனர். இந்தியாவின் சாதி முறைக்கு எதிரான சமூக கலாச்சார கிளர்ச்சியாக மகிமாவை வெளிச்சம் போட்டுக் காட்ட, தலித் பெளத்த இயக்கத்துடன் நெருக்கமான ஒற்றுமையைக் கொண்ட மாயாதர் மான்சிங், ஒரியா இலக்கிய வரலாற்றில் எழுதினார்ஃ "இந்த மஹிமா அல்லது அலெக் மதம் இந்துக்களின் சாதி முறையை அங்கீகரிக்கவில்லை, மேலும் இது கடுமையாக முரண்பாடானது. இந்த உலகத்தை உருவாக்கிய ஒரே ஒரு கண்ணுக்குத் தெரியாத சக்தியை மட்டுமே நம்ப வேண்டும் என்றும் அவரை மட்டுமே வணங்க வேண்டும் என்றும் அது மக்களைக் கேட்டுக்கொள்கிறது. தனிப்பட்ட கடவுள் மீதான அதன் நம்பிக்கையைத் தவிர, இந்த மதத்தின் கோட்பாடுகள் புத்த மதத்துடன் குறிப்பிடத்தக்க ஒற்றுமையைக் கொண்டுள்ளன. பல அறிஞர்கள் உண்மையில் இந்த அலெக் மதம் ஒரிசாவில் புத்த மதத்தின் மறுமலர்ச்சியைத் தவிர வேறில்லை என்று நினைக்கிறார்கள் ". ..