Chettikulangara Devi Temple
செட்டிகுளங்கரா ஸ்ரீ பகவதி கோயில் கேரளாவின் மிகவும் புகழ்பெற்ற இந்து கோயில்களில் ஒன்றாகும். முக்கிய தெய்வமான ஸ்ரீ பத்ரகாளி, இந்த கோயில் இந்திய மாநிலமான கேரளாவின் ஆலப்புழா மாவட்டத்தின் மாவேலிக்கரா வட்டத்தில் உள்ள செட்டிகுளங்கராவில் அமைந்துள்ளது. இந்த கோயில் மாவேலிக்கரை நகருக்கு மேற்கே, காயங்குளம் நகருக்கு வடக்கே எஸ். எச். 6 (காயங்குளம்-திருவல்லா நெடுஞ்சாலை) இல் அமைந்துள்ளது. பத்ரகாளி, சிவபெருமானின் மூன்றாவது கண்ணில் இருந்து பிறந்த உயர்ந்த தாய் சக்தி தேவியின் அவதாரமாகும், இது அரக்க மன்னர் தாருகாவைக் கொல்லும். 'பத்ரா' என்றால் நல்லது என்றும் 'காளி' என்றால் காலத்தின் தெய்வம் என்றும் பொருள். எனவே வளம் மற்றும் இரட்சிப்புக்காக பத்ரகாளி வணங்கப்படுகிறார். தேவி படைப்பாளர், பாதுகாவலர், அழிவு, இயற்கை, சக்தி மற்றும் குண்டலினி சக்தியாக கருதப்படுகிறார். செட்டிகுளங்கரா காயங்குளம் நகருக்கு அருகில் அமைந்துள்ளது. கதை சுருக்கம்ஃ செட்டிகுளங்கர தேவி இந்து மதத்தின் மிக உயர்ந்த தாய் தெய்வமான சக்தி தேவி ஆவார். இந்தக் கோவிலில் 13 "கராஸ்" அல்லது பிரதேசங்கள் உள்ளன. இந்தக் கோயில் பழமையான நான்கு கரங்களின் (எரேசா தெற்கு, எரேசா வடக்கு, கைதா தெற்கு மற்றும் கைதா வடக்கு) மையத்திலும், மீதமுள்ள கரங்களின் (கண்ணமங்கலம் தெற்கு, கண்ணமங்கலம் வடக்கு, பெலா, கடவூர், அஞ்சிலிப்ரா, மட்டம் வடக்கு, மட்டம் தெற்கு, மேனம்பள்ளி மற்றும் நடக்காவு) மையத்திலும் உள்ளது, இது 1,200 ஆண்டுகள் பழமையானது என்று நம்பப்படுகிறது. அம்பலாப்புழாவில் உள்ள தாராவாடு (தளம்) உடன் கோயிலின் தாந்த்ரீக உரிமைகள் பிளாக்குடி இல்லத்திற்கு சொந்தமானவை. கேரளாவின் பண்டைய தாந்த்ரீக குடும்பங்களில் பிளாகுடி ஒன்றாகும். தற்போதுள்ள தாந்த்ரீக கோயில் பிரம்மாசிரிக்கு பொறுப்பாகும். பிளாக்குடி உன்னிகிருஷ்ணன் நம்பூதிரி. சமீபத்தில் யுனெஸ்கோ இந்த கோயில் மற்றும் அதன் பழக்கவழக்கங்கள் (குட்டியோட்டம், கும்பா பரணி) பற்றிய விவரங்களை சேகரித்து, இந்த கோயில் யுனெஸ்கோ உலக பாரம்பரிய பட்டியலில் சேர்க்கப்படுவதற்கு தகுதியானதா என்பதை ஆராய்வதற்காக. திருவிதாங்கூர் தேவசம் வாரியத்தின் கட்டுப்பாட்டில் உள்ள வருமானத்தின் அடிப்படையில் இது சபரிமலைக்கு அடுத்தபடியாக இரண்டாவது பெரிய கோயிலாகும். இந்த கோயில் ஆண்டுக்கு பல கோடி ரூபாய் வருவாய் ஈட்டுவதாக மதிப்பிடப்பட்டுள்ளது. 2009 ஆம் ஆண்டில் இது "சந்தட்டம்" என்ற ஒற்றை வகை பிரசாதத்திலிருந்து சுமார் 1.70 கோடி ரூபாய் சம்பாதித்தது. பகவதிக்கு செலுத்தப்படும் நெல்லுவின் (முழு அரிசி தானியத்தின்) பெரும்பகுதி சபரிமலையில் அப்பம் மற்றும் ஆரவனா பிரசாதங்களை தயாரிக்க பயன்படுத்தப்படுகிறது. திருவிதாங்கூர் தேவசம் வாரியத்தின் கீழ் உள்ள பல்வேறு கோயில்களில் தினசரி சடங்குகள் மற்றும் பூஜைகளை நடத்துவதற்கும் கோயிலின் வருமானம் உதவியாக இருக்கும். புவியியல் குறியீடு (ஜிஐ) குறிச்சொற்களைப் பெற்ற செட்டிகுளங்கரா தேவி கோவிலில் குத்திராமூட்டில் காஞ்சி மற்றும் தேரம்மூட்டில் காஞ்சி ஆகியவை முக்கிய பிரசாதங்களாகும். கோயிலுடன் தொடர்புடைய மேலும் பத்து பெயர்கள் வர்த்தக முத்திரை மற்றும் காப்புரிமை ஆட்சியின் கீழ் பதிவு செய்யப்பட்டுள்ளன. இவற்றில் செட்டிக்குளங்கர அம்மா, செட்டிக்குளங்கர கும்ப பரணி, செட்டிக்குளங்கர கெட்டுகாழ்சா, குட்டியோட்டம் மற்றும் சூறல்முரியல் ஆகியவை அடங்கும். அறிவுசார் சொத்துரிமைகளைப் பாதுகாக்கும் விதிகளின் கீழ் பதிவு செய்வது ஸ்ரீ தேவி விலாஸம் இந்து மாதா மாநாடு, செட்டிகுளங்கரா என்ற பெயரில் 13 கரங்கள் அல்லது பிராந்திய சங்கங்களின் அமைப்பாகும். குதிரை மற்றும் தேரு மற்றும் தெய்வத்தின் பல்லக்கான ஜீவதா ஆகியவற்றிற்கான வடிவமைப்பு காப்புரிமைக்கு இந்த அமைப்பு விண்ணப்பித்துள்ளது. இந்த ஓணாட்டுகரப் பகுதியில் உள்ள பல்வேறு கோயில்களில் இதே போன்ற கெட்டுகாழ்ச்சங்கள் உள்ளன. இந்த கோயிலின் குமபா பரணி திருவிழா ஒவ்வொரு ஆண்டும் லட்சக்கணக்கான மக்களால் ஈர்க்கப்பட்டு வருகிறது. ஆரம்பகால வரலாறு செட்டிகுளங்கரா கோயிலின் தோற்றம் தொடர்பான பல பிரபலமான நம்பிக்கைகள் உள்ளன. மிகவும் பிரபலமான ஒன்று பின்வருமாறு. பல நூற்றாண்டுகளுக்கு முன்பு, சில உள்ளூர் தலைவர்கள் செட்டிகுளங்கராவிலிருந்து சில கிலோமீட்டர் தொலைவில் அமைந்துள்ள கொய்பல்லிகரழம் பகவதி கோவிலில் வருடாந்திர விழாக்களைக் காணச் சென்றனர். கோய்பள்ளிகாரழம்மா கோயில் அதிகாரிகள் மற்றும் அங்குள்ள கிராமத் தலைவர்களால் பார்வையாளர்கள் அவமானப்படுத்தப்பட்டனர் மற்றும் கேலி செய்யப்பட்டனர். அவமானத்தால் கலக்கமடைந்து, பழிவாங்கும் நடவடிக்கையாக, அவர்கள் செட்டிகுளங்கராவில் ஒரு பகவதி கோயிலைக் கட்ட முடிவு செய்தனர். இந்த நோக்கத்திற்காக செட்டிகுளங்கரை மக்கள் ஒன்றிணைந்து, அப்பகுதியின் நான்கு முதல் ஐந்து முன்னணி குடும்பங்களின் கரணவர்கள் (குடும்பத் தலைவர்கள்) தலைமையில் இந்த பணியில் கொடுங்கல்லூர் பகவதியின் ஆசீர்வாதங்களைப் பெற முடிவு செய்தனர். அவர்கள் வழியில் பல்வேறு கோயில்களுக்குச் சென்று யாத்திரை மேற்கொண்டனர், கொடுங்கல்லூரை அடைந்து, தேவியைப் பிரியப்படுத்த 12 நாட்கள் பஜனை செய்தனர். விரைவில் செட்டிகுளங்கரைக்கு வருவேன் என்று அவர்களின் கனவில் தேவி வந்ததாக கூறப்படுகிறது. அடுத்த நாள், அவர்கள் கொடுங்கல்லூர் கோயிலின் வெலிச்சப்பாடுவால் வழங்கப்பட்ட புனிதப் பட்டயத்துடன் மகிழ்ச்சியுடன் செட்டிக்குளங்கரைக்குத் திரும்பி, கோயிலின் சிவில் பணிகளைத் தொடங்கினர். சில நாட்களுக்குப் பிறகு, அருகிலுள்ள கரிப்புழா ஆற்றின் கடத்துகரன் (உள்ளூர் படகோட்டி) ஒரு மாலை நேரத்தில் தனது வேலையை முடித்துக் கொண்டிருந்தபோது, ஒரு வயதான பெண் தன்னை மற்றொரு கரைக்கு அழைத்துச் செல்ல உதவுமாறு கேட்டறிந்தார். இந்த தனிமையான பெண்ணுக்கு உதவுவது தனது கடமை என்று உணர்ந்த அவர், அவளுடன் செட்டிகுளங்கராவுக்குச் செல்ல முடிவு செய்தார், அங்கு அவள் செல்வதாகக் கூறப்படுகிறது. வழியில், அவர்கள் ஒரு வழியோர மரத்தின் கீழ் ஓய்வெடுத்தனர் (அந்த இடத்தில் இப்போது புதுச்சேரியம்பலம் கோயில் உள்ளது), கடத்துகரன் அருகிலுள்ள [மன்னன்/வாஷர்] வீட்டிலிருந்து அவர்களுக்கு உணவைக் கொண்டு வந்தார். விரைவில் அவர் தூங்கிவிட்டார், அதிகாலையில் அவர் எழுந்தபோது, அந்தப் பெண் மறைந்துவிட்டார். (இந்த படகோட்டி ஒரு கிறிஸ்தவர் என்று கூறப்படுகிறது, மேலும் தேவி கரிப்புழா தொட்டியைக் கடக்க உதவியதற்காக, அவரது குடும்பத்தின் சந்ததியினரிடம் வேதி (கோவிலில் சடங்கு பட்டாசுகள்) என்ற வேலை ஒப்படைக்கப்பட்டது. இந்த மர்மமான சம்பவத்தை அவர் செட்டிகுளங்கரை மக்களுக்கு விளக்கினார், மேலும் தேவி செட்டிகுளங்கரை அடைந்துவிட்டதாக அவர்கள் உணர்ந்தனர். அடுத்த நாள், தற்போதைய கோவிலுக்கு அருகிலுள்ள இல்லத்தில் (மத்திய கேரளாவில் பிராமணர்கள் வசிக்கும் பாரம்பரிய வீடு) புல்வெளி கூரையில் வருடாந்திர பராமரிப்பு பணிகள் நடந்து கொண்டிருந்தன. வீட்டின் அந்தர்ஜநம் தொழிலாளர்களுக்கு காஞ்சி (அரிசி கஞ்சி) முத்திரப்புழுக்கு (வேகவைத்த குதிரை பருப்பு மற்றும் அரைத்த தேங்காய் பொருட்களுடன் ஒரு உள்ளூர் சிறப்பு உணவு) மற்றும் அஸ்திரம் (மற்றொரு பக்க உணவு, உள்நாட்டில் கொள்முதல் செய்யப்பட்ட பல்வேறு காய்கறிகளின் பேஸ்ட்) ஆகியவற்றை பரிமாறிக்கொண்டிருந்தபோது, ஒரு விசித்திரமான வயதான பெண் மதிய உணவிற்கு அவர்களுடன் சேர்ந்தார். உணவு அருந்திய உடனேயே, அந்த வயதான பெண்மணி வீட்டின் மேற்குப் பகுதிக்குச் சென்று, பிரகாசமான ஒளியுடன் மெல்லிய காற்றில் மறைந்துவிட்டார். இதை பார்த்த அந்தர்ஜநம் மயங்கி விழுந்தார். பின்னர் அவர் தனது அனுபவத்தை மக்களுக்கு விளக்கினார். அதே நாளில், தேவி கிராமத் தலைவர்களிடம் தனது இருப்பைக் காட்டினார். அவர்கள் புகழ்பெற்ற ஜோதிடர்களை அணுகினர், பகவதி செட்டிகுளங்கரை அடைந்துவிட்டார் என்பது உறுதி செய்யப்பட்டது. ஒரு பதிப்பின் படி, இந்த கோயில் கி. பி. 823 இல் மகர மாதத்தின் உத்ரித்ததி (உத்தர பத்ரபாதம்) நாளில் பத்மபதச்சார்யரால் (ஆதி சங்கரரின் முன்னணி சீடர்) புனிதப்படுத்தப்பட்டது. இங்குள்ள தெய்வம் ஒரு குடும்ப தெய்வம் என்றும், பின்னர் கிராமம் மற்றும் பிராந்திய தெய்வமாக வெளிப்பட்டது என்றும் ஒரு உறுதியான வாதம் உள்ளது. 14 ஆம் நூற்றாண்டில் எழுதப்பட்ட உன்னுநேலி சந்தேசத்தில் குறிப்பிடப்படாதபடி, அருகிலுள்ள கண்டியூர் மகாதேவ கோயில் அல்லது மாவேலிக்கர கிருஷ்ண சுவாமி கோயிலைப் போல இந்த கோயில் பழமையானது அல்ல என்ற வாதத்தை உள்ளூர் வரலாற்றாசிரியர்கள் எதிர்க்கிறார்கள். மறைந்த கண்டியூர் மகாதேவ சாஸ்திரியின் கூற்றுப்படி, வேணாட்டின் பண்டைய மன்னரான ரவிவர்மனின் முன்னணி அரசவை உறுப்பினரான சமுத்திர பந்தன் இந்த கோயிலுக்குச் சென்று பகவதி குறித்து கவிதைகள் எழுதியிருந்தார். இதேபோல், வேணாட் மன்னர் ஆதித்ய குலசேகரனும் (கி. பி. 1374 முதல் கி. பி. 1389 வரை) செட்டுகுலங்கரா கோயிலுக்கு விஜயம் செய்ததாக அவர்கள் வாதிடுகின்றனர். கூடுதலாக, இந்த தேவி கோயில் ஒரு பழைய காவு என்ற கருத்தை ஒரு வாதம் ஆதரிக்கிறது, அங்கு கத்மட்டத் அச்சன் நம்பூதிரி, தேவலகராவிலிருந்து பருமலையில் அருகிலுள்ள பனாயனர்காவுக்குச் செல்லும் வழியில், ஒரு யக்ஷியை (அரக்கனை) கட்டுப்படுத்த முயன்றார், அவளுக்கு தங்குவதற்கு இடமில்லை. அவர் வந்து கடவுளிடம் பிரார்த்தனை செய்தார், அவளால் அவளைக் கட்டுப்படுத்த முடிந்தது. (அவள் இன்னும் கோயில் வளாகத்தில் இருக்கிறாள்). இருப்பினும், கோயிலின் தற்போதைய ஸ்ரீகோவில் 450-480 ஆண்டுகள் மட்டுமே பழமையானது என்றும், சுட்டம்பலம் இரண்டு நூற்றாண்டுகளுக்கு மேல் பழமையானது அல்ல என்றும் கூறப்படுகிறது. கோயில் உள்கட்டமைப்பு மற்றும் சுற்றுப்புறங்கள் அவ்வப்போது பல்வேறு உள்ளூர் தலைவர்களால் உருவாக்கப்பட்டதாக உள்ளூர் வரலாற்றாசிரியர்கள் கூறுகின்றனர். தற்போதைய ஸ்ரீகோயில் A.D.1540 இன் போது புதுப்பிக்கப்பட்டது. இந்த கோவிலில் ஏற்பட்ட ஒரு சிறிய தீ காரணமாக, 1002 ஆம் ஆண்டில் மலையாளத்தில் சுட்டம்பலம் சற்று மாற்றியமைக்கப்பட்டது. கொடுங்கல்லூர் அம்மாவின் மகள் செட்டிகுளங்கர அம்மா (முக்கிய தெய்வம்) என்றும் நம்பப்படுகிறது, அவர் ஓணாட்டுகரையில் (மாவேலிக்கரா) உள்ள அனைத்து மக்களின் நலனுக்காக அந்த இடத்திற்கு அழைத்து வரப்பட்டார். தமிழ்நாட்டைச் சேர்ந்த சில செட்டியார் குடும்பங்கள் செட்டிகுளங்கரா என்ற பெயருடன் தொடர்புடையவை என்றும் அது கூறுகிறது. கோயிலுக்கு அருகில் பல உபதேவதங்கள் (துணை தெய்வங்கள்) உள்ளன, மேலும் ஒரு சில பிரதிஷ்டர்கள் சமீபத்தில் நிபுணர் ஜோதிடர்களால் தேவ பிரஷ்னத்தின் படி புதுப்பிக்கப்பட்டனர் அல்லது சேர்க்கப்பட்டனர். கோயில் வளாகத்தில் உள்ள முக்கிய உபதேவதர்கள் யக்ஷிணி கணபதி நாகராஜவ் பாலகன் முஹூர்த்தி நாகா யக்ஷி தேவர மூர்த்தி கண்ணம்பள்ளி பகவதி ரெக்ஷாஸ் (மனிதர்களை உணவளிக்கும் ஒரு கடுமையான இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட உயிரினம்) வலியச்சன் (குடும்பத் தலைவர்களுக்கான மத்திய திருவிதாங்கூர் பேச்சு மொழி; அவர்கள் இறந்த பிறகு அவரது சந்ததியினரால் வணங்கப்படுகிறார்கள்) மூலஸ்தானத்திற்கு (முதன்மை இருப்பிடம்) ஒரு சிறிய கோயில் உள்ளது. ஒரு காவு (பாம்பு கடவுள்களைக் கொண்ட சிறிய காட்டின் ஒரு பகுதி, இது மத்திய திருவிதாங்கூரில் பொதுவானது). வளாகத்தில் உள்ள ஒரு கரிம்பனா மற்றும் செம்பகம் மரம், காந்தர்வர்கள் மற்றும் யக்ஷிகள் உள்ளனர் என்ற நம்பிக்கையின் அடிப்படையில் வழிபாட்டுத் தலங்களாகும், பகவதியின் பயணங்களின் போது அவர்களின் எஜமானருடன் வரும் இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட கூறுகள், உள்ளூர் பேச்சுவழக்கில் வருத்து போக்கு என்று அழைக்கப்படுகின்றன. பல நூற்றாண்டுகளாக பின்பற்றப்பட்டதைப் போல, செம்பகத்தில் வசிக்கும் விசித்திர உயிரினங்கள் அவற்றைக் கொல்லக்கூடும் என்ற அச்சத்தில், நாலம்பலத்தின் மேற்குப் பகுதிக்கு யானைகள் அழைத்துச் செல்லப்படுவதில்லை. திருவிழாக்கள் இந்த கோவிலில் பல திருவிழாக்கள் உள்ளன. அவற்றில் முக்கியமானவை பராயுடுப்பு ஓணாட்டுகரின் ஏராளமான கோயில்களில், "பராயுடுப்பு" காலம் பண்டிகைக் காலமாகும். மலையாள மாதமான மகரத்தின் மகாயிரம் நட்சத்திரத்தில் பராயுடுப்புக்காக செட்டிகுளங்கரா கோயிலின் தெய்வம் ("தேவி") ஊர்வலமாக அழைத்துச் செல்லப்படும்போது இது தொடங்குகிறது. திருவிழாக்கள் மீனம் இறுதி வரை தொடர்கின்றன. புறாயூப்பின் முக்கிய பகுதி கோயில் கட்டமைப்பின் மாதிரியில் கட்டப்பட்ட ஜீவாதா ஆகும். தெய்வத்திற்கான இந்த பெட்டி போன்ற வண்டி இரண்டு மீட்டர் நீளமுள்ள இரண்டு தேக்கு மர கம்பங்களில் அமைந்துள்ளது, மேலும் இது ஒரு பல்லக்கு வடிவத்தில் உள்ளது. முன்புறம் "தித்தம்பு" ஐ ஒத்திருக்கிறது, அதன் பின்னால் ஒரு வகையான பெட்டகம் (சிறிய மார்பு) தாச்சுசாஸ்திர கணக்கீடுகளின்படி கட்டப்பட்டுள்ளது. முன்புறம் பிரகாசமான, வண்ணமயமான படங்கள் மற்றும் தங்க அலங்காரங்களுடன் எம்பிராய்டரி செய்யப்பட்ட கம்பளி துணி உள்ளது. அதன் பின்னால் தெய்வத்தின் புனித உடை வைக்கப்பட்டு, நட்சத்திரமிடப்பட்டு, சிறிய கண்ணாடி துண்டுகளால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளது. பராயுடு பாகவதியின் மூன்று மாத காலப் பயணமான அவரது கரங்களில் வசிக்கும் மக்களின் வீடுகளுக்கு 100 க்கும் மேற்பட்ட குடும்பங்கள் வருகை தருகின்றன. ஜீவதா ஈசுன்னல்லத்து (ஊர்வலம்) போது பயன்படுத்தப்படும் தாளங்கள் மிகவும் குறிப்பிடத்தக்கவை. மிகவும் மெதுவான துடிப்புகளுடன் தொடங்கி, அது ஒரு பிறை உருவாக்குகிறது மற்றும் வேகமான துடிப்புகளில் முடிவடைகிறது. இந்தக் குழுமத்தில் வீக்கன் செண்டா, உருட்டு செண்டா (இரண்டு டிரம்களும்), எலத்தளம் (கைத்தாளங்கள்) ஆகியவை அடங்கும். ஜீவதா ஈசுன்னல்லத்து மற்றும் பராயுடுப்பு பல நூற்றாண்டுகள் பழமையான பழக்கவழக்கங்கள் என்றாலும், "சுவடு வேச்சு காளி" (தனித்துவமான படிகளுடன் ஒரு விசித்திரமான நடனம்) சமீபத்தியது. கும்ப பரணி செட்டிகுளங்கராவில் நடைபெறும் முக்கிய திருவிழா கும்ப பரணி ஆகும். இது பிப்ரவரி அல்லது மார்ச் மாதத்தில் வருகிறது. மலையாள நாட்காட்டி கொல்லவர்ஷம் படி தேதி தீர்மானிக்கப்படுகிறது. செட்டிகுளங்கரா பரணி கும்ப மாதத்தில் கொண்டாடப்படுகிறது, மேலும் பரணி நட்சத்திரத்தைக் கொண்ட நாளில் கொண்டாடப்படுகிறது, எனவே இது கும்ப பரணி என்று அழைக்கப்படுகிறது. இந்த திருவிழாவின் சிறப்பம்சம் குட்டியோட்டம் மற்றும் கெட்டுகாழ்சா ஆகும். கும்ப பரணிக்கான தயாரிப்பு உண்மையான நாளுக்கு 7 (ஏழு) நாட்களுக்கு முன்பே தொடங்குகிறது, வழக்கமாக அந்த நாள் சிவராத்தியாக இருக்கும். குதிரியோட்டத்திற்காக உறுதிமொழி எடுத்தவர்கள் சிவராத்தி நாளில் தங்கள் குழந்தைகளுக்கு பிரசாதத்திற்காக பயிற்சி அளிக்கத் தொடங்குவார்கள். இந்த நாட்களில் இந்த மக்கள் பொதுக் கூட்டங்களை நடத்துவார்கள், அவர்களுக்கு உணவு ஏற்பாடு செய்வார்கள். குழந்தைகளுக்கு குத்தியோட சுவாதுகல் என்ற சிறப்பு நடன படிகள் கற்பிக்கப்படும். இதற்கிடையில், செட்டிகுளங்கராவின் 13 கரங்களைச் சேர்ந்த மக்கள் கோயிலுக்கு தங்கள் கெட்டுகாழ்சாவைக் கட்ட ஏற்பாடு செய்வார்கள். குதிரியோட்டம் ஊர்வலங்கள் அன்று அதிகாலையில் தொடங்கி பிற்பகல் வரை நீடிக்கும். தேவிக்கு குட்டியோட்டம் செலுத்தியவர்கள் தங்கள் குழந்தைகளை ஊர்வலமாக கோயிலுக்கு அழைத்து வந்து தேவியின் முன் குழந்தைகளை பலியாக செலுத்துவார்கள். தேவிக்கு முன் சிறுவர்கள் குத்தியூட்டம் நடனம் ஆடுவார்கள். மாலை நேரங்களில் அது கெட்டுகாழ்சாவின் முறை. ஒவ்வொரு பகுதியிலிருந்தும் மக்கள் கெட்டுகாழ்சாவை கட்டுமான தளங்களிலிருந்து (வழக்கமாக அந்தந்த கரங்களில்) கோயிலுக்கு இழுத்துச் சென்று தேவியின் முன் அவற்றை வழங்குவார்கள், மேலும் தரிசனம் செய்த பிறகு கட்சிகள் கோயிலுக்கு கிழக்கே உள்ள நெல் வயல்களில் அந்தந்த நிலையை எடுத்துக்கொள்கின்றன. அடுத்த நாள் இந்த கட்டமைப்புகள் திரும்பப் பெறப்படும். இந்த திருவிழாவின் ஒரு பகுதியாக செட்டிகுளங்கராவில் பரணி சந்தா என்று அழைக்கப்படும் ஒரு பெரிய சந்தையும் நடத்தப்படுகிறது. எத்திரல்பு உல்சவம் இது வருடாந்திர கோயில் திருவிழா ஆகும். கும்பபரணிக்கு அடுத்த பத்தாவது நாளில் வருடாந்திர திருவிழா கோவிலில் 13 நாட்கள் கொண்டாடப்படுகிறது. திருவிழாவின் ஒவ்வொரு நாளும் 13 எண்ணிக்கையிலான ஒவ்வொரு காராவிலும் வசிப்பவர்களால் ஏற்பாடு செய்யப்படுகிறது. கோயில் வளாகத்தில் சிறப்பு சடங்குகள் நடத்தப்படுகின்றன. ஒவ்வொரு பிற்பகலும், டிரம்ஸ், அலங்கரிக்கப்பட்ட குடைகள், குட்டியோட்டம் பாடல்கள், மகாபாரதம் மற்றும் ராமாயணத்தின் நிகழ்வுகள், பாரம்பரிய கலை வடிவங்கள், நாட்டுப்புற கலை வடிவம், பல்வேறு வகையான இசை, அலங்கரிக்கப்பட்ட கட்டமைப்புகள் மற்றும் அலங்கரிக்கப்பட்ட யானைகள் ஆகியவற்றுடன் ஒவ்வொரு காராவிலிருந்தும் கோயில் வளாகத்திற்கு கலாச்சார ஊர்வலங்கள் தொடங்குகின்றன. கோயிலில் நடைபெறும் சடங்குகளின் போது தொட்டம்பட்டு பாடப்படுகிறது. தொட்டம்பட்டு என்பது தொலைதூர திருவனந்தபுரத்தில் வசிக்கும் சமூகத்தின் ஒரு குறிப்பிட்ட பிரிவினரால் பாடப்படும் ஒரு பக்திப் பாடல் ஆகும். இந்த பாடல் எதெரால்பு திருவிழாவின் போது மட்டுமே கோவிலில் பாடப்படுகிறது. பாரம்பரிய கலைகள் மற்றும் பிற கோயில் கலைகளின் செயல்திறன் கோயில் வளாகத்தில் மாலையில் நடத்தப்படுகிறது அஸ்வதி உல்சவம் அஸ்வதி திருவிழாவின் போது தனித்துவமான சடங்குகள் மக்களுக்கும் அவர்களின் அன்பான பாகவதிக்கும் இடையிலான பிரிவின் போது உறுதியான பிணைப்பு மற்றும் மனித கருணையை தெளிவாக வெளிப்படுத்துகின்றன. மீனம் மாதத்தில் அஸ்வதி தினத்தன்று நடைபெறும் இந்த திருவிழா ஏராளமான பார்வையாளர்களை ஈர்க்கிறது. இந்த திருவிழா கொடுங்கல்லூரில் உள்ள தனது தாயைப் பார்வையிடும் பயணத்தில் தெய்வத்திற்கு அனுப்பப்பட்டதாக கருதப்படுகிறது. மாலையில், 100 ஒற்றைப்படை அலங்கரிக்கப்பட்ட [கெட்டுகாழ்சா] மற்றும் பல்வேறு உருவங்கள் கோயிலுக்கு கொண்டு வரப்படுகின்றன, அவை முக்கியமாக குழந்தைகளால் செய்யப்படுகின்றன. இந்த கெட்டுகாழ்சாவின் அளவு பரணி திருவிழாவிற்காக தயாரிக்கப்பட்டதை விட ஒப்பீட்டளவில் சிறியதாக இருந்தாலும், கெட்டுகாழ்சாவின் எண்ணிக்கை பரனியின் அழகியல் விளைவை சவால் செய்யும் ஒரு காட்சி தாக்கத்தை வழங்குகிறது. பகல் நேரத்தில், பகவதி பராயுடுப்புக்காக கோயிலைச் சுற்றியுள்ள நான்கு கரங்களை பார்வையிடுகிறார், மேலும் குதிரைகள் தயாரிக்கப்படும் இடமான குதிரச்சேவுடுவில் காரா தலைவர்களால் அதிகாரப்பூர்வ அன்போலிகள் வழங்கப்படுகின்றன. அதன்பிறகு அவர் கோயில் வளாகத்தில் காட்சிப்படுத்தப்படும் காணிக்கைகளை பார்வையிட்டு ஆசீர்வதிக்கிறார். விடியற்காலையில், அவள் புறப்பட முடிவு செய்கிறாள், கொடுங்கல்லூருக்குச் செல்ல அவர்களின் அனுமதியைப் பெறுகிறாள். முதல் நான்கு கரங்களின் மக்கள் அவரது பிரியாவிடை ஊர்வலத்தின் போது போலவிளக்கை (மென்மையான வாழை தண்டுகளால் அலங்கரிக்கப்பட்ட சக்கரங்களில் வரையப்பட்ட ஒரு பெரிய அமைப்பு மற்றும் ஏராளமான பாரம்பரிய விளக்குகளால் ஒளிரும்) செய்கிறார்கள். அவர்கள் அவளுக்கு ஆப்பிண்டியுடன் ஒரு பிரமாண்டமான பிரியாவிடை ஊர்வலத்தை வழங்குகிறார்கள் [தலையில் ஒரு பிரமிடு வடிவ பெட்டியை சுமந்து செல்லும் ஒரு தனித்துவமான மெதுவான நடனம்]. ஆப்பிண்டி பட்டாசுகள், பூக்குளா (தேங்காய் மலர்களின் கொத்து-மலர்) ஆகியவற்றால் அலங்கரிக்கப்படும், மேலும் மென்மையான வாழை தண்டுகள் மற்றும் தலப்போலி (பெண்கள் சுமந்து செல்லும் பாரம்பரிய புனித விளக்குகள்) ஆகியவற்றால் மூடப்படும். கைதா வடக்கு மற்றும் கைதா தெற்கு பகுதிகளைச் சேர்ந்த மக்கள் திருவனந்தத்துடன் இந்த நிகழ்ச்சியில் பங்கேற்கிறார்கள். திருவனந்தம், நெருப்புப் பந்துகளைக் கொண்ட ஒரு பல்லக்கு வகை அமைப்பு மற்றும் நான்கு பேர் சுமந்து செல்வது, பகவதியை தூபமிடும் தாரிகாவின் ஒளி என்று கூறப்படுகிறது. அவள் அவர்களை பயமுறுத்துகிறாள். ஊர்வலத்திற்குப் பிறகு, அவர் மீண்டும் உபப்பிரதிஷ்டாக்களைப் பார்வையிட்டு, கொடுங்கல்லூரில் உள்ள தனது தாயைப் பார்க்க அனுமதிக்குமாறு மக்களையும் பிற கடவுள்களையும் கேட்டுக்கொள்கிறார். விடியற்காலையில், மின்னலுடன் மேற்கு நோக்கி முன்னேறிச் செல்கிறாள். பொதுவாக, 100 மீட்டருக்குள், ஜீவதாவை சுமந்து செல்லும் பூசாரிகள் அறியாமலே கீழே விழுவார்கள், மேலும் ஜீவாதா மீண்டும் கோயிலுக்கு கொண்டு செல்லப்படுவார். கோயில் அன்றைய தினம் மூடப்பட்டிருக்கும், மறுநாள் மட்டுமே திறக்கப்படும். அஸ்வதி திருவிழா இந்த கோவிலில் ஐந்து மாத கால கொண்டாட்டங்களை நிறைவு செய்கிறது. கெட்டுகாழ்சா கெட்டுகாழ்சா என்பது உண்மையான பக்தர்கள் மீது தன்னிச்சையான ஆசீர்வாதங்களுக்காக அறியப்பட்ட தங்கள் அன்பான தெய்வத்திற்கு செட்டிகுளங்கரா மக்கள் செலுத்தும் காணிக்கையாகும், இது நன்றியுணர்வு, பக்தி, அசைக்க முடியாத நம்பிக்கை மற்றும் அவர்களின் வாழ்க்கைக்கு செழிப்பையும் பாதுகாப்பையும் பொழிவதற்கான அடையாளமாகும். 'குதிரைகள்' (குதிரைகள்), ஐந்து தேருகள் (தேருகள்) மற்றும் பீமன் மற்றும் ஹனுமானின் சின்னங்கள் என்று அழைக்கப்படும் ஆறு கோயில் கார்களின் திறம்பட செதுக்கப்பட்ட மற்றும் அலங்கரிக்கப்பட்ட வடிவங்களை கெட்டுகாழ்சா காட்சிப்படுத்துகிறது. அனைத்து கோயில் கார்கள், ரதங்கள் மற்றும் சின்னங்கள் அனைத்தும் நம்பமுடியாத அளவிற்கு பிரம்மாண்டமானவை மற்றும் மத்திய திருவிதாங்கூர் பிராந்தியத்தில் உள்ள பிற கோயில்களில் பண்டிகைகளின் போது கட்டப்பட்ட வேறு எந்த ஒத்த குதிரைகள் மற்றும் தேரஸை விட பல மடங்கு பெரியவை. நகரும் போது, உலகத்திற்கு வெளியே வானத்திலிருந்து ஸ்கிராப்பிங் செய்யும் வண்ணமயமான அலங்காரங்கள் மின்மயமாக்குகின்றன, மேலும் சங்கமத்தில் மறக்க முடியாத கலை தோற்றத்தை உருவாக்கும், குறிப்பாக இரவில் ஒளிரும் விளக்குகளின் பின்புற துளியில். செட்டிகுளங்கர கேட்டுகாழ்சா பண்டைய செட்டிகுளங்கர மக்களின் கட்டிடக்கலை மற்றும் அழகியல் புத்திசாலித்தனத்தை அறிவிக்கிறது, அவர்கள் உலகத்திலிருந்து ஒரு சாத்தியமற்ற கருத்தை ஒரு மகத்தான கலை யதார்த்தமாக மாற்ற முடியும், இது கூட்டு கஷ்டங்கள் மற்றும் மன உறுதியால் அடையப்படுகிறது. வரலாற்றாசிரியர்களின் கூற்றுப்படி, சதுர, செவ்வக மற்றும் பிரமிடு வடிவங்களில் புத்த பாரம்பரியத்தின் கட்டிடக்கலைக்கு ஒத்த 'கெட்டுகாழ்சாக்கள்' என்ற கருத்தை சில நூற்றாண்டுகளுக்கு முன்பு மத்திய திருவிதாங்கூர் பிராந்தியத்தில் பரவலாக இருந்த புத்த கலாச்சாரத்தின் எச்சங்களுக்கு வரலாற்றாசிரியர்கள் கூறுகின்றனர். தற்போதைய வடிவத்தில் புகழ்பெற்ற செட்டிகுளங்கர கெட்டுகாழ்சா 180 முதல் 200 ஆண்டுகளுக்கு மேல் இல்லை என்றும், இது 19 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் தொடங்கப்பட்டது என்றும் பல வரலாற்றாசிரியர்கள் மேற்கோள் காட்டுகிறார்கள். ஒரு பிரபலமான புராணத்தின் படி, அப்பகுதியின் அப்போதைய ஆட்சியாளரின் முடிவின்படி, செட்டிகுளங்கராவிலிருந்து சுமார் 50 கி. மீ. தொலைவில் உள்ள கொல்லம்-சவரா தோடு (கால்வாய்) கட்டுவதற்காக கிராமத் தலைவர்களும் அவர்களது தொழிலாளர்களும் குடிமைப் பணிகளுக்காகச் சென்றனர். ஆனால் கால்வாய் அமைப்பதில் எதிர்பாராத அளவுக்கு தாமதம் ஏற்பட்டதால் அவர்களால் தங்கள் சொந்த இடத்திற்குத் திரும்ப முடியவில்லை. அவர்கள் அதிகாரிகளிடம் முறையிட்டனர், ஆனால் அவர்களின் கோரிக்கை நிராகரிக்கப்பட்டது. இந்தக் காலகட்டத்தில், கொல்லம் முளங்ககக்கம் கோவிலில் நடைபெற்ற கோயில் விழாக்களைப் பார்வையிடும் வாய்ப்பு அவர்களுக்குக் கிடைத்தது, மேலும் அங்குள்ள கெட்டுகாழ்ச்சத்தால் ஈர்க்கப்பட்டனர். அவர்கள் தங்கள் உள்ளூர் தெய்வமான செட்டிகுளங்கர பாகவதியிடம், அவர்கள் உடனடியாக செட்டுகுளங்கராவுக்குச் செல்ல அனுமதிக்கப்பட்டால், ஒவ்வொரு ஆண்டும் அவளுக்காக கெட்டுகாழ்சாக்களைக் கட்டுவதாக சபதம் செய்தனர். அவர்களுக்கு ஆச்சரியமாக, அவர்கள் மறுநாளே செட்டிகுளங்கருக்குத் திரும்ப அனுமதிக்கப்பட்டனர், மேலும் வாக்குறுதியளித்தபடி, அவர்கள் பெரிய கெட்டுகாழ்சங்களை உருவாக்கி தங்கள் பாகவதியின் வளாகத்திற்கு அழைத்துச் சென்றனர். குதிரைகள் சுமார் 70 முதல் 105 அடி உயரம் கொண்டவை, மேலும் அவை முறையே அடிக்கூட்டு, கதிரகல், எடக்கோடாரம், பிரபாதா மற்றும் மேல்கூடாரம் ஆகிய நான்கு பகுதிகளின் கலவையாகும். வண்டிக்கூட்டு என்றும் அழைக்கப்படும் அடிக்கோட்டு என்ற அடிப்படை அமைப்பு, அடிப்படை அடித்தளத்தை உருவாக்குகிறது, இது நான்கு பெரிய மர சக்கரங்களை ஒன்றோடொன்று இணைத்து அதற்கு மேலே உள்ள நான்கு கற்றைகளுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. குதிரைகளிடம் தண்டு உள்ளது, இரண்டு நீண்ட பெரிய மர கம்பங்கள் நகரும் போது திசையைக் கட்டுப்படுத்த உதவுகின்றன. தண்டுவும் அடிப்படை கட்டமைப்பும் ஒன்றோடொன்று இணைக்கப்பட்டுள்ளன, மேலும் நவீன அதிர்ச்சி உறிஞ்சிகளைப் போலவே மர தாங்கு உருளைகளையும் வலுப்படுத்தியுள்ளன. சுமார் 35 அடி உயரம் கொண்ட கதிருகல், 'அலகு' என்று அழைக்கப்படும் பாக்கு கம்பங்களுடன் ஒன்றோடொன்று இணைக்கப்பட்ட நான்கு நீண்ட கம்பங்களைக் கொண்டுள்ளது மற்றும் கயிறு மற்றும் பனவல்லி முடிச்சுகளால் வலுப்படுத்தப்படுகிறது. இவை மீண்டும் 'குத்துகாத்ரிகா' அல்லது அலகுக்களின் கிரிஸ் குறுக்கு உருவாக்கம் மூலம் வலுப்படுத்தப்படுகின்றன. கதிரக்கல் மீண்டும் இரண்டு பகுதிகளாகப் பிரிக்கப்படுகிறது-கீழ் பகுதி நான்கு முதல் ஐந்து நீட்டிக்கப்பட்ட அடுக்குகளைக் கொண்டுள்ளது தட்டு மற்றும் சாரிப்பு (சாய்ந்த பிரமிடு வடிவ பெட்டிகள், ஒன்றோடொன்று இணைக்கப்பட்ட அலகு மற்றும் கயிறு உருவாக்கத்தால் ஆனது, பின்னர் வெல்லா என்று அழைக்கப்படும் வெள்ளை துணியால் அலங்கரிக்கப்படுகிறது, வண்ணமயமான பளபளப்பான ஆடைகள் மற்றும் 'தூக்கு' என்று அழைக்கப்படும் அலங்காரங்கள். புராணங்களில் இருந்து கதைகளை விவரிக்கும் நேர்த்தியான மரச் சிற்பிகள், வண்ணமயமான ஆடைகள் மற்றும் சிற்பிகளின் பின்னணியில் காட்சிக்கு வைக்கப்பட்டுள்ள நெட்டிபட்டங்கள், தலேக்கெட்டு மற்றும் ஆலவட்டம் என்று அழைக்கப்படும் யானைகளின் அலங்காரங்கள் ஆகியவற்றை பிரபாதா கொண்டுள்ளது. பல பிரபாதாக்கள் கஜேந்திரமோக்ஷம், வஸ்திரபஹாரணம், கிருஷ்ணவதர்ம் போன்ற கதைகளைக் கொண்டுள்ளனர். எடக்கூடரம் ஏறக்குறைய கதிரகலின் பாதி அளவு, கீழ் பகுதியில் உள்ளதைப் போல நான்கு முதல் ஐந்து சாரிப்புக்கள், கதிரகலுக்கு மேலே வருகிறது. இதில் பளபளக்கும் பல்வேறு ஆடைகள் மற்றும் வண்ணமயமான தூக்கு அலங்காரங்களுடன் இணைக்கப்பட்ட வெல்லாவும் உள்ளன. மேல்கூடாரம்-மேல் அமைப்பு சரியாக ஒரு பிரமிடு வடிவத்தைக் கொண்டுள்ளது, மேலும் அதற்கு முக்கியமானது 'நம்பு' என்று அழைக்கப்படும் வெள்ளை நிறத்தில் நீட்டிக்கப்பட்ட நீண்ட செதுக்கப்பட்ட மர கம்பம் ஆகும். அனைத்து தனித்தனி அலகுகளும் நூற்றுக்கணக்கான மக்களால் வரையப்பட்ட பெரிய இரும்பு கட்டமைப்புகளுடன் 100 க்கும் மேற்பட்ட fts.and நீளமுள்ள வடம்கள் என்று அழைக்கப்படும் மாபெரும் கயிறு கயிறுகள், மர புல்லிகளின் உதவியுடன் ஒன்றுக்கு மேல் ஒன்றாக வைக்கப்படுகின்றன. தேருவில் பிரபாதாக்கள் மற்றும் எடக்கூடரம் இல்லை. அவர்களின் இல்லித்தட்டு மற்றும் சாரிப்பு ஆகியவை குதிரைகளை விட பெரியவை மற்றும் மேல்நோக்கி அளவில் குறைகின்றன. குதிரைகளின் உயரத்தை விட தேரஸ் சிறியது. பீமன் மற்றும் ஹனுமான் வடக்கு மட்டத்தால் செய்யப்பட்ட பீமனின் மரச் சின்னங்களும், தெற்கே மட்டத்தால் கொண்டு வரப்பட்ட ஹனுமானும் அநேகமாக உலகின் மிகப்பெரிய மரச் சின்னங்களாகும், மேலும் அவை கேரளாவில் மிகப்பெரியவையாக இருப்பது உறுதி. ராக்ஷஸ மன்னருக்கான உணவுடன் போத்து வண்டியில் (எருமைகளால் வரையப்பட்ட வாகனம்) பாகாவைக் கொல்ல செல்லும் வழியில் பீமனின் சின்னம் பாண்டவராகக் காட்டப்பட்டுள்ளது. கும்பபாரணிக்கு ஆறு முதல் பத்து நாட்களுக்கு முன்பு சிவராத்திரி தொடங்கி கெட்டுகாழ்சாக்களைக் கட்டுவதற்கான ஹனுமான் தயாரிப்புகளுடன் மட்டம் தெற்கு காராவும் பஞ்சாலியின் சின்னத்தைக் கொண்டுவருகிறது. கும்பபாரணி மாலையில், கெட்டுகாழ்சாக்களை நூற்றுக்கணக்கான மக்கள் கோயிலுக்கு இழுத்துச் சென்று, கோயிலுக்கு முன்னால் உள்ள நெல் வயலில் அணிவகுத்துச் செல்கின்றனர். கெட்டுகாழ்சாக்களையும் மக்களையும் ஆசீர்வதிப்பதற்காக பகவதியின் எழுந்நெல்லிப்புக்குப் பிறகு, கெட்டுகாழ்சாக்கள் மறுநாள் காலையில் அந்தந்த கரங்களுக்கு அழைத்துச் செல்லப்படுகிறார்கள். கெட்டுகாழ்சாக்களின் சிதைந்த பகுதிகள் ஒவ்வொரு கரங்களின் 'குதிரப்புராவில்' வைக்கப்படுகின்றன. தெய்வத்திற்கு ஒரு முக்கியமான காணிக்கையாக குத்தியோட்டம் குத்தியோட்டம் செய்யப்படுகிறது. இது பல நூற்றாண்டுகளாக பின்பற்றப்பட்டு முழுமையாக்கப்பட்ட ஒரு சடங்கு நடனம் ஆகும். இது செட்டிகுளங்கரா கோயிலின் 13 கரங்களில் உள்ள வீடுகளில் மட்டுமே செய்யப்பட்டது, ஆனால் சமீபத்தில் தேவ பிரஷ்னத்திற்குப் பிறகு 13 கரங்களுக்கு வெளியே உள்ள வீடுகளில் குதிரியோட்டம் நடத்த அனுமதிக்கப்பட்டது. வீடுகள் அலங்கரிக்கப்பட்டு, தெய்வத்தின் உருவப்படம் தற்காலிக கட்டமைப்புகளில் நிறுவப்பட்டுள்ளது. பரணி நாளுக்கு ஒரு வாரத்திற்கு முன்பு குத்தியோட்டம் தொடங்குகிறது. இது நாட்டுப்புற இசை மற்றும் பிற இசைக் கருவிகளுடன் இளைஞர்களால் நிகழ்த்தப்படும் ஒரு வகை நாட்டுப்புற நடனம் ஆகும். 8 முதல் 14 வயதுக்குட்பட்ட சிறுவர்களுக்கு இந்த சடங்கு நடனம் வீட்டில் ஒரு பெரிய சமூகக் கூட்டத்தின் மத்தியில் தெய்வத்தின் உருவப்படத்தின் முன் கற்பிக்கப்படுகிறது. அனைத்து மக்களுக்கும் விருந்துகளும் வழங்கப்படுகின்றன. பரணி அன்று அதிகாலையில், விருந்து மற்றும் பிற சடங்குகளுக்குப் பிறகு, வெள்ளித் கம்பிகளால் சுருட்டப்பட்ட உடல்களைக் கொண்ட சிறுவர்கள், அதன் ஒரு முனை அவரது கழுத்தில் கட்டப்பட்டு, அவரது தலைக்கு மேல் ஒரு கத்தியின் முனையில் ஒரு முத்திரை பொருத்தப்பட்டு, டிரம்ஸ், இசை, அலங்கார குடைகள் மற்றும் பிற பாரம்பரிய நாட்டுப்புற கலை வடிவங்கள் மற்றும் செழிப்பான அலங்கரிக்கப்பட்ட யானைகளுடன் கோயிலுக்கு ஊர்வலமாக அழைத்துச் செல்லப்படுகிறார்கள். கோயிலுக்குச் செல்லும் வழி முழுவதும் அவரது உடலில் மென்மையான தேங்காய் நீர் தொடர்ந்து ஊற்றப்படும். சுற்றிவளைப்புக்குப் பிறகு சிறுவர்கள் ஸ்ரீகோவிலை (கருவறை) எதிர்கொள்ளும் நிலையில் நின்று நடனமாடத் தொடங்குகிறார்கள். இந்த விழா முடிவடைகிறது சுருளை தோலில் துளைத்து இழுத்துச் செல்வதன் மூலம் ஒரு சில துளி இரத்தம் வெளியே வருகிறது. ..