De Vrije Gedachte
Vrijdenkersvereniging De Vrize Gedachte (DVG) (ஆங்கிலம்ஃ சுதந்திர சிந்தனையாளர்கள் சங்கம் சுதந்திர சிந்தனை), சுதந்திர சிந்தனையாளர்களின் டச்சு நாத்திக-மனிதநேய சங்கம் ஆகும். இது 1856 ஆம் ஆண்டில் நிறுவப்பட்டது மற்றும் 1957 ஆம் ஆண்டில் அதன் தற்போதைய பெயரை ஏற்றுக்கொள்வதற்கு முன்பு டி தாகெராட் ("தி டான்") என்ற பெயரில் அறியப்பட்டது. டி வ்ரிஜே கெடாக்ட் பகுத்தறிவு, இயற்கை அறிவியல் மற்றும் தர்க்கத்தை பயன்படுத்தி மனிதகுலத்தை தப்பெண்ணங்கள், மதகுருவின் தந்தைவழி, கோட்பாடுகள் மற்றும் தவறான உண்மைகளிலிருந்து விடுவிக்க முயற்சிக்கிறார். பெர்ட் கேசென்பீக், ஹான்ஸ் ப்ளோம் மற்றும் ஜோ நபூர்ஸ் ஆகியோரின் கூற்றுப்படி, நெதர்லாந்தில் ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட சுதந்திர சிந்தனை இயக்கம் லிக்ட் என் ஷாடூபீல்டன் கியூட் டி பின்னென்லேண்டன் வான் ஜாவா டோர் டி கெப்ரோடெர்ஸ் டாக் என் நாட்ச் ("பிரதரன் பகல் மற்றும் இரவு ஜாவாவின் உட்பகுதிகளிலிருந்து ஒளி மற்றும் நிழல் படங்கள்", 1854) வெளியீட்டுடன் தொடங்கியது. முதலில் அநாமதேயமாக வெளியிடப்பட்ட, மருத்துவரும் இனவியலாளருமான ஃபிரான்ஸ் வில்ஹெல்ம் ஜுங்குன் (1809-1864) எழுதிய இந்த ஆய்வுக் கட்டுரை டச்சு கிழக்கு இந்திய தீவான ஜாவாவில் ஒரு கற்பனையான பயணத்தை விவரிக்கிறது, இதன் போது பொருள்முதல்வாதம் (மோர்கென்ரூட், "காலையில் சிவப்பு வானம்"), தெய்வீகம் (டாக், "நாள்"), பாந்தீசம் (அவோண்ட்ரூட், "ஆஃப்டர்க்லோ") மற்றும் மரபுவழி கிறிஸ்துவம் (நாட்ச், "இரவு") ஆகியவற்றைக் குறிக்கும் நான்கு விஞ்ஞானிகளுக்கு இடையே ஒரு விவாதம் வெளிவருகிறது. முதல் மூன்று விஞ்ஞானிகள் காரணத்தை நம்பியுள்ளனர், மேலும் இயற்கையை சத்தியத்தைப் பற்றிய அறிவின் ஆதாரமாக தொடங்குகிறார்கள், இது அந்த நாட்களில் 'இயற்கை மதம்' என்று குறிப்பிடப்பட்டது. இந்த அணுகுமுறை அவர்கள் தனிப்பட்ட அல்லது இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட கடவுள் இருப்பதை மறுக்க வழிவகுத்தது. இது கிறிஸ்துவத்தை வெளிப்படுத்தப்பட்ட மதமாக (அந்த நேரத்தில் நெதர்லாந்தில் இன்னும் மேலாதிக்கம் செலுத்தும்) நிலைக்கு நேரடி சவாலாக இருந்ததால், சர்ச்சைக்குரிய புத்தகம் விமர்சனப் புயலைப் பெற்றது. வெளியீட்டாளர் இரண்டாவது பதிப்பை மிகவும் ஆபத்தானதாகக் கண்டறிந்ததால், அதிருப்தி அடைந்த ஆம்ஸ்டர்டாம் மேசனிக் லாட்ஜ் போஸ்ட் நுபிலா லக்ஸ் ("மேகங்களுக்குப் பிறகு, ஒளி"), அதில் ஜுங்குன் உறுப்பினராக இருந்தார், மேலும் புத்தகம் அன்பாக வரவேற்கப்பட்ட இடத்தில், அதன் வெளியீட்டை எடுத்துக் கொள்ள முடிவு செய்தார் ஃபிரான்ஸ் கிறிஸ்டியன் குன்ஸ்ட் (1823-1885) தலைமையில், வெளியாட்களின் அவமதிப்பை மீறி. லிக்ட் என் ஷாடூவீல்டனின் தொடர்ச்சியாக, லாட்ஜ் டி தாகெராட் (தி டான்) பத்திரிகையை நிறுவ முடிவு செய்தது, இது முதல் முறையாக அக்டோபர் 1,1855 அன்று வெளியிடப்பட்டது. இதழின் குறிக்கோள்ஃ "மாக்னா எஸ்ட் வெரிடாஸ் எட் பிரைவலேபிட்" ("வலிமையானது உண்மை, அது மேலோங்கும்"). அக்டோபர் 12,1856 அன்று, சுதந்திர சிந்தனையாளர்கள் சங்கம் டி தாகெராட் ("தி டான்") ஆம்ஸ்டர்டாமில் பத்திரிகையின் தலையங்க ஊழியர்களால் நிறுவப்பட்டது, இதில் குன்ஸ்ட் (டி தாகெராட்டின் வெளியீட்டாளர்) மற்றும் முதல் தலைவர் ருடால்ப் சார்லஸ் டி அப்லைங் வான் கீசென்பர்க் (1826-1904) ஆகியோர் அடங்குவர். மொத்தத்தில், 44 ஆண்கள் புதிய சங்கத்தில் சேர்ந்தனர். வாக்குப்பதிவு எதுவும் நடக்கவில்லை, பெண்ணியம் மீது டி 'அப்லைங்கின் அனுதாபம் காரணமாக, அவரது தலைமைத்துவத்தின் (1856-1865) காலத்தில்தான் பெண்கள் உடனடியாக அனுமதிக்கப்பட்டனர். இதேபோன்ற ஒரு சங்கம், டி லிக்ட்ஸ்ட்ரால் ("தி லைட் பீம்"), 1855 ஆம் ஆண்டில் ரோட்டர்டாமில் கூஸ் விஜ்நந்த் வான் டெர் வூ என்பவரால் 20 உறுப்பினர்களுடன் நிறுவப்பட்டது மற்றும் 1857 ஆம் ஆண்டில் டி தாகெராட் உடன் இணைக்கப்பட்டது. டி தாகெராட்டின் கதாபாத்திரம் ஃப்ரீமேசன்ரியுடன் குறைவாகவும் குறைவாகவும் இருந்தது, மேலும், பகுத்தறிவுவாதம் மற்றும் இயற்கை அறிவியலில் அதிக கவனம் செலுத்தியது. வளர்ச்சி, நெருக்கடி மற்றும் மீட்பு 1859 முதல் செயலாளராகவும் 1865 முதல் தலைவராகவும் இருந்த ஹென்ட்ரிக் எச். ஹுயிஸ்மன் (1821-1873) காரணமாக சங்கம் அதன் உறுப்பினர் மற்றும் செல்வாக்கை ஓரளவு அதிகரித்தது. ஒருபோதும் முறைப்படி உறுப்பினராக இல்லாத எழுத்தாளர் எட்வர்ட் டூவ்ஸ் டெக்கர் (முல்தாதுலி), சமூகத்தை விமர்சிக்கும் அவரது பிரபலமான ஆர்வமுள்ள எழுத்துக்கள் மூலம் இந்த காலகட்டத்தில் புகழ் பெற்றார். அதன்பிறகு சங்கம் உள் மோதல்களால் பாதிக்கப்பட்டதுஃ 1867 ஆம் ஆண்டில், இருபது தெய்வீக உறுப்பினர்கள் பிரிந்து சமூக ஆர்வலர் குழுவான டி ஹ்யூமனிடைட் ("மனிதநேயம்") என்ற அமைப்பை உருவாக்கினர். மற்ற உறுப்பினர்கள் வெளியேறினர், டி தாகெராட்டின் வெளியீடு தடைபட்டது, இது சுதந்திர சிந்தனையாளர்களுக்கு இடையிலான தேசிய பிணைப்பை உடைத்தது புதுமைப்படுத்தும் முயற்சியில், சங்கம் சுருக்கமாக அதன் பெயரை ஹெட் வ்ரிஜே ஒன்டெர்சோக் ("இலவச விசாரணை", 1873-1876) என்று மாற்றியது, மேலும் 1875 ஆம் ஆண்டில் டி ஹ்யூமனிடைட்டுடன் இணைந்து ஒரு அறிக்கையை வெளியிட்டது, தேவாலயத்தையும் அரசையும் பிரிப்பதற்கான படைகளில் சேருமாறு 'நெதர்லாந்தில் நம்பிக்கையிலிருந்து விடுபட்ட அனைவரையும்' அழைத்தது; தேவாலயங்களுக்கு பதிலாக அரசாங்கத்தால் மோசமான நிவாரணம்; மற்றும் கட்டாய ஆரம்ப கல்வி. அரிதாகவே எஞ்சியிருந்த இரண்டு சங்கங்களும் சமரசம் செய்தன. 1878 ஆம் ஆண்டில், டி ஹ்யூமனிடைட் (5 உறுப்பினர்கள்) டி தாகெராட் (11 உறுப்பினர்கள்) உடன் இணைந்தது, அதன் பிறகு அது குறிப்பிடத்தக்க மீட்சியை அடைந்தது. டி தாகெராட் வெளியீடு இப்போது உறுதியான நாத்திக பொருள்முதல்வாத தொனியுடன் தொடர்ந்தது. மேலும், சங்கத்தின் கட்டமைப்பு ஜனநாயகமயமாக்கப்பட்டது, அது தீவிரமாக விளம்பரத்தை நாடியது, இப்போது அரசியல் மற்றும் தத்துவ ரீதியாக மிகவும் மாறுபட்ட இயக்குநர்கள் குழு சமூக அராஜகவாதியான ஃபெர்டினாண்ட் டொமெலா நியுவென்ஹுயிஸை அதன் அணிகளுக்கு வரவேற்றது. 1882 வாக்கில், உறுப்பினர் எண்ணிக்கை 357 ஆக வளர்ந்தது. 1880 களில், எர்ன்ஸ்ட் ஹேக்கல், லுட்விக் புஷ்னர், சார்லஸ் டார்வின் மற்றும் டச்சு ஜேக்கப் மோல்ஷாட் (பின்னர் கவுரவ உறுப்பினர்) ஆகியோரின் செல்வாக்கின் கீழ் தத்துவ பொருள்முதல்வாதம் மற்றும் நாத்திகவாதத்தில் அதிக கவனம் செலுத்திய 'டகெராடியனென்' ('டானியன்ஸ்', முறையே 'டாகெராட்ஸ்மேனென்' அல்லது 'டான்மென்' மற்றும் 'டாகெராட்ஸ்வ்ரூவென்' அல்லது 'டான்வுமென்' என்றும் அழைக்கப்படுகிறது), அதே நேரத்தில் அலெட்டா ஜேக்கப்ஸ், வில்ஹெல்மினா ட்ரக்கர், எலிஸ் ஹைட்டன் (டி டாகெராட்டின் செயலாளரும் தலைமை ஆசிரியருமான) மற்றும் டைட்டியா வான் டெர் துக் (குழு உறுப்பினர்) போன்ற சுதந்திர சிந்தனை கொண்ட பெண்ணியவாதிகள் முன்னுக்கு வந்து பெண்களின் விடுதலையை ஒரு மையக் கருப்பொருளாக மாற்றினர். மேலும், 17 ஆம் நூற்றாண்டின் தத்துவஞானி ஸ்பினோசா பல சங்க உறுப்பினர்களுக்கு ஒரு சிலை ஆனார். போருக்கிடையேயான காலகட்டத்தில், டி தாகேராத்தின் உறுப்பினர் எண்ணிக்கை 40 பிராந்திய கிளைகளுடன் 613 முதல் 2700 வரை வளர்ந்தது. ஆரம்பத்தில், பாராளுமன்ற ஜனநாயகம் குறித்து சுதந்திர சிந்தனையாளர்களிடையே நிறைய அவநம்பிக்கை இருந்தது, 1917/1919 இல் உலகளாவிய வாக்குரிமையை ஏற்றுக்கொள்வது ஒப்புதல் வாக்குமூல அரசியல் கட்சிகளின் நிலையை கணிசமாக வலுப்படுத்தியது. மேலும், சுயமாக சுதந்திர சிந்தனை கொண்டவர்கள் என்று பலரை உள்ளடக்கிய கம்யூனிஸ்டுகள் மற்றும் சமூக ஜனநாயகவாதிகள், ரோமன் கத்தோலிக்க மாநிலக் கட்சியுடன் ஒரு ஆளும் கூட்டணியை அமைப்பதில் இருந்து தங்களை விலக்கிக் கொள்ள விரும்பாததால், பிரதிநிதிகள் சபையில் மதத்தைத் தாக்க விரும்பவில்லை. இப்போது அதிகமான கிறிஸ்தவ அரசியலை எதிர்க்க, சில சுதந்திர சிந்தனையாளர்கள் பல சிறிய மதகுரு எதிர்ப்பு மற்றும் ஆரம்பகால பாசிச எதிர்ப்புக் கட்சிகளில் பங்கேற்றனர், அவை ஆரம்பத்தில் முசோலினியை 'முன்னாள் சோசலிச மற்றும் மத போராளி' என்று கருதின. 1920 ஆம் ஆண்டில், டி தாகேராத்தின் பிரதான வாரியம் அதன் அணிகளுக்குள் உள் மோதல்களைத் தடுக்க, சங்கத்துடன் அதிகாரப்பூர்வமாக இணைக்கப்பட்ட ஒரு அரசியல் கட்சியைக் கண்டுபிடிக்க மறுத்துவிட்டது. இரண்டு ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, டி தாகெராட்டில் இருந்து சுயாதீனமாக, கீஸ்வெரீனிங்கிங் வ்ரிஜ்டென்கர்ஸ் நார் ஹெட் பார்லிமென்ட் ("நாடாளுமன்றத்திற்குள் சுதந்திர சிந்தனையாளர்கள் தேர்தல் சங்கம்", 1922-1925) அதன் சில உறுப்பினர்களால் நிறுவப்பட்டது, அவர்கள் "கடவுளுக்கு ஒரு சிறிய ஒற்றுமையையும் கடவுளுக்கு அடிமைத்தனத்தையும் கொண்ட" அனைத்திற்கும் எதிராகப் போராட விரும்பினர். அது முதலாளித்துவத்தையும் இராணுவவாதத்தையும் எதிர்த்தது, 'நெதர்லாந்து தேவாலயத்தின் பிடியிலிருந்து வெளியேறியது' என்ற முழக்கத்துடன், தேவாலயத்தையும் அரசையும் முற்றிலும் பிரிப்பதற்கும், இலவச பொதுக் கல்விக்கும் மன்றாடியது. கத்தோலிக்கர்கள் தொடர்ந்து தேர்தல் சுவரொட்டிகளை முற்றுகையிட்டாலும், அல்லது அவற்றை சுவர்களில் இருந்து இழுத்தாலும், தேர்தல் சங்கம் ஆம்ஸ்டர்டாம் தொகுதியில் 1100 வாக்குகளைப் பெற முடிந்தது. 1925 தேர்தலின் போது ஐந்து தொகுதிகளில் பங்கேற்ற பிறகு, ஒரு தொகுதிக்கு சராசரியாக 0.12% என்ற முடிவுடன், கட்சி மீண்டும் மறைந்துவிட்டது. மறுபுறம், பெரும்பாலான சுதந்திர சிந்தனையாளர்கள் பாசிசத்தின் மீது தங்கள் அனுதாபத்தை விரைவாக இழந்தனர், அது கத்தோலிக்க மற்றும் முதலாளித்துவத்தைத் தழுவிய ஒரு வன்முறை இயக்கமாக உருவானது. முசோலினி மற்றும் போப் பயஸ் XI (அவர் விரைவில் லேட்டரன் ஒப்பந்தத்தில் கையெழுத்திடுவார்) ஆகியோரின் சந்தர்ப்பவாதத்தை அம்பலப்படுத்த, டி தாகெராட் 1928 இல் முசோலினியின் 1904 முதல் ஒரு உரையை வெளியிட்டார், அதில் அவர் கடவுள் இருப்பதை மறுத்தார். பாசிசம் மற்றும் கம்யூனிசம் ஆகிய இரண்டின் சர்வாதிகார வடிவங்களின் எழுச்சியை எதிர்கொண்ட தாகேரேடியனென், சங்கத்திற்குள் உச்சநிலை மற்றும் அராஜகவாதம் ஆகிய இரண்டும் தொடர்ந்து பிரதிநிதித்துவப்படுத்தப்பட்டாலும், நாடாளுமன்ற ஜனநாயகத்தை மேலும் மேலும் பாதுகாக்க தொடங்கினார். 1921 ஆம் ஆண்டில், டி தாகெராட்டின் சட்ட விதிகள் (கட்டுரை 2) முதன்முறையாக சுதந்திர சிந்தனையாளர்கள், 'காரணத்தின் கண்ணோட்டத்தில்', தங்களை 'நாத்திக நிலைப்பாட்டில்' வைத்துக்கொண்டனர் என்று கூறியது. 1924இல் உள்துறை அமைச்சர் ஹீம்ஸ்கெர்க் (புரட்சிக்கு எதிரான கட்சி) இந்த சட்டத் திருத்தத்திற்கு அரச அனுமதி வழங்க மறுத்துவிட்டார், ஏனெனில் நாத்திகம் அறநெறி மற்றும் பொது ஒழுங்கிற்கு எதிராகச் சென்று அராஜகத்திற்கு வழிவகுக்கும். பிரதிநிதிகள் சபையில் கடுமையான விவாதங்களுக்குப் பிறகு, கிறிஸ்தவ ஒப்புதல் வாக்குமூலவாத பெரும்பான்மை அமைச்சருக்கு ஆதரவாக அணிதிரண்டது. டி வ்ரிஜ்டென்கர் ஃப்ரீட்ஹாட் இதழ் கிறிஸ்தவத்திற்கு அறநெறி மீது ஏகபோகம் இல்லை என்று கேலி செய்தது, மேலும் டி தாகெராட் மக்கள் கமிட் கெர்காஃப்ஷைடிங் ("விசுவாசதுரோகத்திற்கான குழு") வழியாக தேவாலயத்தை விட்டு வெளியேற வேண்டும் என்று அழைப்பு விடுத்தார், மேலும் தங்கள் உறுப்பினர் பதவியை நிறுத்த விரும்புவோருக்கு உதவ முன்வந்தார் (இதற்கு 1925 இல் 3250 பேர் பதிலளித்தனர்). இறுதியில், அரச அனுமதி முக்கியம் என்று சங்கம் முடிவு செய்தது, மேலும் சட்டத் தத்துவத்தில் சிறப்பு பேராசிரியரான லியோ போலாக்கை சட்ட விதிகளை மீண்டும் எழுத நியமித்தது. மதக் கோட்பாடுகள் மற்றும் சந்தேகத்திற்கு இடமில்லாத அதிகாரத்தை எதிர்த்துப் போராடுவதற்கான முக்கியத்துவம் பராமரிக்கப்பட்டது, ஆனால் 'நாத்திக' என்ற சொல் நீக்கப்பட்டது; இந்த சட்டங்கள் 1927 இல் அரசாங்கத்தால் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டன. 1928 ஆம் ஆண்டில், சோசலிச வாரா ஒத்துழைப்பை மறுத்த பிறகு, டி தாகெராட் முதல் முறையாக வ்ரிஜ்டென்கர்ஸ் ரேடியோ ஓம்ரோபெவெரினிஜிங் (வி. ஆர். ஓ, "ஃப்ரீடிங்கர்ஸ் ரேடியோ பிராட்காஸ்டிங் அசோசியேஷன்") அடித்தளத்தின் மூலம் வானொலி ஒளிபரப்பைப் பெற்றார். இது குறிப்பிடத்தக்க வகையில் வளர்ந்தது, 1933 ஆம் ஆண்டில் அதன் உறுப்பினர் எண்ணிக்கை 9000 ஆக உயர்ந்தது, இது சங்கம் மற்றும் அதன் பத்திரிகையை விட மிக அதிகம். 1928 செப்டம்பர் 29 அன்று, வி. ஆர். ஓ முதல் முறையாக ஒரு அரசாங்க ஆணையத்தின் மேற்பார்வையின் கீழ் ஒரு பரிசோதனையாக ஒளிபரப்ப அனுமதிக்கப்பட்டது. எவ்வாறாயினும், தலைவர் ஜான் ஹோவிங் "சுதந்திர சிந்தனையாளராகவும், சிந்தனை சுதந்திரத்தை ஒடுக்குபவராகவும் முசோலினி" என்ற சர்ச்சைக்குரிய தலைப்பில் தனது உரையைத் தொடங்கிய உடனேயே, ஒளிபரப்பு ஆணையத்தால் குறுக்கிடப்பட்டது, பின்னர் அவர் 'நெதர்லாந்தின் நட்பு தேசத்தின் பிரதமரை' புண்படுத்தியதாகக் கூறினார், மேலும் 'ரோமன் கத்தோலிக்க திருச்சபையின் தலைவர்' என்ற நற்பெயரை சேதப்படுத்தினார். தணிக்கைச் செயல் மற்ற ஊடகங்களால் இடமிருந்து வலமாக பரவலாக கண்டிக்கப்பட்டது, இறுதியில் அமைச்சர் மிக விரைவாக தலையிட்டதை ஒப்புக் கொள்ள வேண்டியிருந்தது, ஒளிபரப்பைத் தொடர வி. ஆர். ஓ. க்கு அனுமதி அளித்தது. வி. ஆர். ஓ-க்கு அதிகாரப்பூர்வ மற்றும் வழக்கமான ஒளிபரப்பு நேரம் வழங்கப்படுவதற்கு இன்னும் பல ஆண்டுகள் பிடித்தனஃ 1932 கோடையில், ஒவ்வொரு மாதமும் முதல் சனிக்கிழமையன்று ஒரு மணி நேரம் ஒதுக்கப்பட்டது. வானொலி ஆணையம் சுதந்திர சிந்தனையாளர்கள் கடவுள் மீது தங்கள் அவநம்பிக்கையை வெளிப்படுத்தும் உரிமையை அங்கீகரித்தது, ஆனால் அவர்களின் ஒளிபரப்புகள் விசுவாசிகளை புண்படுத்த அனுமதிக்கப்படவில்லை என்பதையும் கண்டறிந்தது. இந்த விதியை மீறுவது சில பத்திகள் அல்லது முழு அத்தியாயங்களையும் தணிக்கை செய்ய வழிவகுக்கும். டி தாகெராட் அதன் ஒளிபரப்புகள் மூலம் குறிப்பிடத்தக்க பெயரைப் பெற்றது, குறிப்பாக கத்தோலிக்க அமைப்புகளிடமிருந்து எதிர்ப்பை உருவாக்கியது, அவர்கள் சங்கத்தை தடை செய்ய வீணாக முயன்றனர். இருப்பினும், 1932 ஆம் ஆண்டில் பாராளுமன்றத்தில் ஒப்புதல் வாக்குமூலவாத பெரும்பான்மை ஒரு தெய்வ நிந்தனைச் சட்டத்தை ஏற்றுக்கொண்டது, இது முதன்மையாக கம்யூனிஸ்டுகளை இலக்காகக் கொண்டிருந்தாலும், சுதந்திர சிந்தனையாளர்களின் நடவடிக்கைகளையும் தீவிரமாக மட்டுப்படுத்தியது. அடுத்த ஆண்டு, அரசு ஊழியர்கள் டி தாகெராட் உறுப்பினராக தடை செய்யப்பட்டனர், மேலும் சங்கத்தின் எழுத்து பொது கட்டிடங்களில் தடை செய்யப்பட்டது. அந்த நேரத்தில் டச்சு அரசாங்கத்தின் கூட்டாளியாக இருந்த நாஜி ஜெர்மனி மீது ஹோவிங்கின் கடுமையான விமர்சனம் மற்றும் மதம் குறித்த லியோ போலாக்கின் விமர்சனம் ஆகியவை அரசாங்கத்தால் அதிக தணிக்கைக்கு வழிவகுத்தன, மேலும் 1936 இல், வி. ஆர். ஓவின் ஒளிபரப்பு உரிமைகள் முற்றிலுமாக ரத்து செய்யப்பட்டன. 1933 மற்றும் 1936 க்கு இடையில், வி. ஆர். ஓவின் அத்தியாயங்களில் கால் பகுதி ஓரளவு தணிக்கை செய்யப்பட்டது, மற்றொரு கால் பகுதி முற்றிலும் ரத்து செய்யப்பட்டது. கத்தோலிக்க குழுக்களும் நெதர்லாந்தில் தேசிய சோசலிச இயக்கமும் (என். எஸ். பி) டி தாகெராட் மீது பெருகிய முறையில் விரோதப் போக்கைக் கொண்டிருந்தன. 1936 ஆம் ஆண்டு அக்டோபர் 16 ஆம் தேதி வோல்க் என் வேடர்லேண்டில் "தெய்வ நிந்தனையாளர்கள்" என்ற தலைப்பில் ஒரு கட்டுரைக்குப் பிறகு, வி. ஆர். ஓ ஒளிபரப்புகளை சட்டவிரோதமாக்க வேண்டும் என்று என். எஸ். பி செய்தித்தாள் கோரியது, பல டஜன் என். எஸ். பி உறுப்பினர்கள் (டபிள்யூ. ஏ) அக்டோபர் 26 அன்று உட்ரெச்ச்டில் சுதந்திர சிந்தனையாளர்களின் ஒரு பெரிய கூட்டத்தை வன்முறையில் சீர்குலைத்தனர். என். எஸ். பியின் நடவடிக்கைகளுடன் எந்த தொடர்பும் இல்லை என்று மறுத்தாலும், ஒப்புதல் வாக்குமூலம் அளித்த நாடாளுமன்ற உறுப்பினர்கள் விரைவில் வி. ஆர். ஓவின் ஒளிபரப்புகளை தடை செய்யுமாறு அரசாங்கத்தை வலியுறுத்தினர், இதற்கு உள்துறை அமைச்சர் டி வைல்ட் நவம்பர் 16 அன்று ஒப்புக் கொண்டார், இது ஜனவரி 1,1937 முதல் நடைமுறைக்கு வந்தது. டி தாகெராட்டின் பத்திரிகை டி வ்ரிஜ்டென்கர் நாஜி ஜெர்மனி செய்த அட்டூழியங்களுக்கு எதிராக தொடர்ந்து எதிர்ப்புத் தெரிவித்ததுடன், கொலை செய்யப்பட்ட ஜெர்மன் யூதர்களின் நீண்ட பட்டியலை வெளியிட்டது உட்பட எச்சரித்தது. மே 1940 இல் ஜெர்மனி நெதர்லாந்து மீது படையெடுத்தவுடன், டி தாகெராட் உடனடியாக அனைத்து உள்ளூர் கிளைகளையும் கலைத்து அவற்றின் காப்பகங்களை அழிக்க உத்தரவிட்டார், அதே நேரத்தில் டி வ்ரிஜ்டென்கரின் வெளியீடு நிறுத்தப்பட்டு சந்தாதாரர்களின் பட்டியல் அழிக்கப்பட்டது. வாரியம் ரகசியமாக கூட்டிக்கொண்டே இருந்தது, ஆனால் நடைமுறையில் சங்கம் மறைந்துவிட்டது. யூத நாத்திகர் லூயிஸ் ஃப்ளெஸ் ஆக்கிரமிப்பு தொடங்கிய சிறிது நேரத்திலேயே தற்கொலை செய்து கொண்டார்; யூத நாத்திகர் லியோ போலாக் சாக்சன்ஹவுசனுக்கு நாடு கடத்தப்பட்டார், அங்கு அவர் 1941 இல் இறந்தார்; அன்டன் கான்ஸ்டாண்ட்ஸ் புச்சென்வால்டுக்கு நாடு கடத்தப்பட்டார், பின்னர் சிண்ட்-மிச்செல்ஸ்ஜெஸ்டலில் சிறையில் அடைக்கப்பட்டார், ஆனால் அவர் உயிர் பிழைத்தார். போருக்குப் பிந்தைய மீட்பு போருக்குப் பிறகு, டி தாகெராட் மீண்டும் பணியில் அமர்த்தப்பட்டு விரைவாக மீட்கப்பட்டார், இது போருக்கு முன்பு வெளிப்படையாக பாசிச எதிர்ப்பு நிலைப்பாட்டை எடுத்தது என்ற உண்மையால் உதவியது. பல உள்ளூர் கிளைகள் மற்றும் பத்திரிகைகள் நிறுவப்பட்டன, பிரதான வாரியம் ஜூன் 17,1945 அன்று மீண்டும் கூடியது. அக்டோபர் 1945 அன்று நடைபெற்ற ஒரு மாநாட்டின் போது, சுமார் 1150 உறுப்பினர்கள் கலந்து கொண்டனர், மேலும் 9 கிளைகள் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தப்பட்டன. டி வ்ரிஜ்டென்கர் என்ற புதிய இதழ், அதன் தலையங்க ஊழியர்களில் அன்டன் கான்ஸ்டாண்ட்ஸ் மற்றும் பீட் ஸ்பிக்ட் போன்ற நன்கு அறியப்பட்ட சுதந்திர சிந்தனையாளர்களைக் கணக்கிட்டது, விரைவில் 2300 க்கும் மேற்பட்ட சந்தாதாரர்களைப் பெற்றது (ஜூன் 1,1946), ஒரு வருடம் கழித்து 2645. புதிதாக நிறுவப்பட்ட ஹ்யூமனிஸ்டிஷ் வெர்பாண்ட் (எச். வி., "ஹ்யூமனிஸ்ட் லீக்") மற்றும் ஹ்யூமனிடாஸ் ("மனிதநேயம்" என்பதற்கான லத்தீன்) ஆகியவற்றுடன் டி தாகெராட் ஒத்துழைப்பை நாடினார். 1957 முதல், சங்கம் டி வ்ரிஜே கெடாச்டே (வெரினிகிங் டோட் பெவோர்டரிங் வான் ஜெல்ஃப்ஸ்டான்டிக் டென்கென்) ("சுதந்திர சிந்தனை (சுயாதீன சிந்தனையை மேம்படுத்துவதற்கான சங்கம்)") என்ற பெயரில் தொடர்ந்தது, அதன் இதழ் பெவ்ரிஜ்டெண்ட் டென்கென் ("சுதந்திர சிந்தனை") என்று மறுபெயரிடப்பட்டது. தேவாலயத்தையும் மதத்தையும் எதிர்த்துப் போராடிய டி வ்ரிஜே கெடாக்டேவிற்கும், சமூகத்தில் சமமான இடத்தை வழங்குவதில் முதன்மையாக அக்கறை கொண்டிருந்த எச். வி. க்கும் இடையே கணிசமான போட்டி இருந்தபோதிலும், பெரும்பாலான டி. வி. ஜி உறுப்பினர்கள் ஒத்துழைப்பு அவசியம் என்று கருத்து தெரிவித்தனர், இது வாரியத்தை இரட்டை உறுப்பினர்களுக்கு வாதிட வழிவகுத்தது; இருப்பினும், எச். வி உடன் இணைப்பு நிராகரிக்கப்பட்டது. 1949 ஆம் ஆண்டில், டி. வி. ஜி மற்றும் எச். வி இணைந்து ஏ. எச். கெர்ஹார்ட் அறக்கட்டளையை நிறுவினர், இது ஒரு நீண்ட போராட்டத்திற்குப் பிறகுதான் 1959 ஆம் ஆண்டில் முதியவர்களுக்கு பராமரிப்பை வழங்க முடிந்தது. 1960 களின் முற்பகுதியில், டி வ்ரிஜே கெடாக்ட் ஒப்பீட்டளவில் செயலற்ற கட்டத்தை கடந்து, அதன் பல உறுப்பினர்களை இழந்து, அதன் செயல்பாடுகளைக் குறைத்து, நான்கு முறை பெயர்களை மாற்றிய ஒழுங்கற்ற மற்றும் குறைந்த தரமான பத்திரிகைகளை வெளியிட்டது. 1960 களின் பிற்பகுதியில், பழைய தலைமுறையால் ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட உலகத்தை எதிர்த்த புதிய இளம் உறுப்பினர்கள் மூலம் ஒரு சிறிய மறுமலர்ச்சி ஏற்பட்டது. அவர்கள் வியட்நாம் போரை எதிர்த்தனர், மேலும் பாப் இசை, மலர் சக்தி மற்றும் பாலியல் விடுதலை ஆகியவற்றைச் சுற்றி தங்கள் சொந்த கலாச்சாரத்தை உருவாக்கினர். பாலியல் அறநெறியை மறுபரிசீலனை செய்வதிலும், பெண்களின் விடுதலையை ஊக்குவிப்பதிலும், தேவாலயங்களின் செல்வாக்கைக் குறைப்பதிலும் டி. வி. ஜி முக்கிய பங்கு வகித்தது; இது பெரும்பாலும் பாலியல் கல்வி நடவடிக்கைகளில் டச்சு பாலியல் சீர்திருத்த சங்கத்துடன் (என். வி. எஸ். எச்) கூட்டுசேர்ந்தது. 1978 ஆம் ஆண்டில், சங்கம் அதன் முழு பெயரை வ்ரிஜ்டென்கெர்ஸ்வெரெனிங் டி வ்ரிஜே கெடாக்ட் ("சுதந்திர சிந்தனையாளர்கள் சங்கம் சுதந்திர சிந்தனை") என்று மாற்றியது. நாத்திகவாதம் மற்றும் பிற மனிதநேய அமைப்புகளுடன் ஒத்துழைப்பதில் கவனம் செலுத்தும் புதிய சட்டங்கள் ஒப்புக் கொள்ளப்பட்டன. மீடியாவெட் ("மீடியா சட்டம்") திருத்தத்தின் காரணமாக, மே 1995 இல் கமிசரியாட் வூர் டி மீடியா டி வ்ரிஜே கெடாக்டை மணிநேர தொலைக்காட்சி ஒளிபரப்பு நேரத்தையும், ஒவ்வொரு ஆண்டும் ஒதுக்கப்பட்ட 15 நிமிட வானொலி ஒளிபரப்பு நேரத்தையும் பறித்தது; 12,000 ஆதரவாளர்கள் 90,000 என்ற புதிய தேவையை பூர்த்தி செய்யவில்லை. எதிர்ப்பு மற்றும் டி. வி. ஜி "மிகவும் தீவிரமானது" என்று கருதியதால் ஹ்யூமனிஸ்டிஷ் வெர்போண்ட் ஒத்துழைக்க மறுத்த பிறகு, கமிஷரியட் இந்த முடிவை உறுதி செய்தது. செப்டம்பர் 1995 முதல், டி. வி. ஜி இணையத்தில் செயலில் உள்ளது. ஜூலை 1996 இல், எச். வி மற்றும் டி. வி. ஜி ஒத்துழைக்க முடிவு செய்தன, மனிதநேய ஓம்ரோப்பை உருவாக்கின. அந்த ஆண்டு அக்டோபர் 25 அன்று, ஹ்யூமனிடாஸ் மற்றும் மனிதநேய ஆய்வுகள் பல்கலைக்கழகத்துடன் இணைந்து, அவர்கள் மனிதநேய வரலாற்று மையத்தை (எச். எச். சி) நிறுவினர். 2003-2005 மெட்டாமோர்ஃபோஸ் திட்டத்தின் போது, எச். எச். சி 100,000 க்கும் மேற்பட்ட சுதந்திர சிந்தனையாளர்களின் வெளியீடுகளை டிஜிட்டல் மயமாக்கியது. 1990 களின் பிற்பகுதியில், டி. வி. ஜியின் அனைத்து பிராந்திய கிளைகளும் கலைக்கப்பட்டன, மேலும் சிறிது காலத்திற்கு சங்கம் மறைந்துவிடும் என்று தோன்றியது, ஆனால் ஓரளவு இஸ்லாத்தின் எழுச்சி காரணமாக, குறிப்பாக செப்டம்பர் 11 தாக்குதல்களுக்குப் பிறகு, சமூகத்தில் ஒரு உறுதியான நாத்திக நிலைப்பாட்டின் தேவை மீண்டும் இருந்தது. 2001 ஆம் ஆண்டில் நிறுவப்பட்ட மனிதநேய அமைப்புகளுக்கான தேசிய குடையான ஹ்யூமனிஸ்டிஷ் அலையன்டியில் ("ஹ்யூமனிஸ்ட் அலையன்ஸ்") டி. வி. ஜி இணைந்தது, ஆனால் இந்த கூட்டணியை அவர்கள் மிகவும் பின்நவீனத்துவவாதியாகவும் மிதவாதியாகவும் கண்டதால், சுதந்திர சிந்தனையாளர்கள் அதன் நடவடிக்கைகளில் ஈடுபடவில்லை. அன்டன் வான் ஹூஃப் தலைமையில், 'மதம் மற்றும் பிற அறிவியலற்ற குவாக்கரிக்கு எதிரான போர்' 'மென்மையான' மனிதநேயக் குழுக்களுடன் மறைந்துவிடும் என்று அச்சுறுத்துகிறது, அவர்கள் 2014 இல் அலையண்டியை விட்டு வெளியேறினர், அதற்கு பதிலாக மற்றவர்களுடன் இணைந்து பணியாற்ற முயன்றனர் ஸ்டிச்சிங் ஸ்கெப்சிஸ் மற்றும் வெரினிகிங் டெஜென் டி க்வாக்ஸல்வெரிஜ். 1856 இல் நிறுவப்பட்டதிலிருந்து, 1866,1910,1921,1927 மற்றும் 1978 ஆம் ஆண்டுகளில் டி தாகெராட்/டி வ்ரிஜே கெடாச்டேவின் சட்டங்கள் திருத்தப்பட்டுள்ளன. 2006 ஆம் ஆண்டில், பீட்டர் டெர்க்ஸ் சங்கம் எப்போதும் ஊக்குவிக்க முயற்சித்த ஆறு கூறுகளை அடையாளம் கண்டார்ஃ (1) உண்மை, காரணம் மற்றும் அறிவியல்; (2) கருத்துச் சுதந்திரம் மற்றும் சகிப்புத்தன்மை; (3) நாத்திகம் மற்றும் மனிதநேயம்; (4) தேவாலயத்தையும் அரசையும் பிரிப்பது; (5) மனித ஆளுமையின் வளர்ச்சி; (6) மற்ற மனிதர்களுடன் ஒற்றுமை. டி வ்ரிஜே கெடாக்டியின் தற்போதைய சட்ட விதிகள் பின்வருமாறு கூறுகின்றனஃ மதச்சார்பின்மை டெர்க்ஸின் கூற்றுப்படி, சுதந்திரமான சிந்தனை நாத்திகத்திற்கு வழிவகுக்க வேண்டிய அவசியமில்லை, ஆனால் அது ஒரு பன்முக சமூகத்தை நோக்கி போராடுகிறது. டெர்க்ஸின் பார்வையில், தேவாலயத்தையும் அரசையும் பிரிப்பது இதில் அடங்கும், அதாவது அரசாங்கம் எந்தவொரு (ஆதரவாளர்கள் மற்றும் அமைப்புகளின்) குறிப்பிட்ட வாழ்க்கை நிலைப்பாட்டிற்கும் முன்னுரிமை அளிக்காது. இதன் பொருள் என்னவென்றால், அரசு எந்தவொரு மத அல்லது வாழ்க்கை நிலைப்பாட்டு அமைப்பையும் (நிதி ரீதியாக) ஆதரிக்கவோ அல்லது அவை அனைத்தையும் சமமாக ஆதரிக்கவோ கூடாது, எடுத்துக்காட்டாக, தேவாலயங்களுக்கும், மனிதநேயவாதிகளுக்கும், டச்சு பொது ஒளிபரப்பு முறைக்குள் சுதந்திர சிந்தனையாளர்களுக்கும் ஒளிபரப்பு நேரத்தை வழங்குவதன் மூலம் அல்லது மத கல்வி மற்றும் மனிதநேய கல்வி ஆகிய இரண்டிற்கும் மானியம் வழங்குவதன் மூலம். சங்கத்தின் மற்றொரு முக்கியமான பிரச்சினை கல்வி மற்றும் கற்பித்தலை போதனையிலிருந்து பாதுகாப்பதாகும்; குழந்தைகள் தங்களைத் தாங்களே விமர்சன ரீதியாகக் கருதுவதற்கான அறிவுசார் திறன்களை வளர்த்துக் கொள்வதற்கு முன்பு அவர்கள் மீது திணிக்கப்பட்ட ஒரே ஒரு நம்பிக்கை முறையைப் பெறுவதைத் தடுக்க இது விரும்புகிறது. சந்தேகவாதம் டி வ்ரிஜே கெடாக்ட் கோட்பாடு, தப்பெண்ணம் மற்றும் அறிவியலற்ற அணுகுமுறைக்கு எதிராக போராடுவதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளது. 1856 ஆம் ஆண்டில் அதன் அடித்தளத்தில், அதன் உறுப்பினர்கள் இன்னும் ஒரு வகையான இயற்கை இறையியலின் வழிகாட்டுதலைத் தேடினர், 1920 களில் அவர்கள் உலகத்தைப் பற்றிய ஒரு நேர்மறையான-அனுபவவாத பார்வைக்கு முன்னேறியிருந்தனர். 20 ஆம் நூற்றாண்டின் போக்கில், சுதந்திர சிந்தனையாளர்கள் காரணத்தையும் உண்மையையும் "சொந்தமாக" கொண்டிருக்கவில்லை என்ற உணர்தல் வளர்ந்தது, மேலும் 21 ஆம் நூற்றாண்டில் ஆன்ட்டாலஜிக்கல் மற்றும் நெறிமுறை தீர்ப்புகள் தற்காலிகத்தன்மை மற்றும் நிபந்தனையின் வெளிச்சத்தில் தெளிவாக பார்க்கப்படுகின்றன. கருத்துச் சுதந்திரம் மற்றும் சகிப்புத்தன்மை டெர்க்ஸின் கூற்றுப்படி, சுதந்திரமான சிந்தனை ஒருவரை உண்மைக்கு நெருக்கமாகப் பெற உதவுகிறது. சுதந்திரமாக சிந்திக்க, கருத்துச் சுதந்திரம், சுதந்திரமான விசாரணை, சங்க சுதந்திரம், ஒன்றுகூடும் சுதந்திரம் மற்றும் சகிப்புத்தன்மை ஆகியவை அவசியம். உலகம் எப்படி இருக்கிறது, வேலை செய்கிறது அல்லது வேலை செய்ய வேண்டும் என்பது பற்றிய அனைத்து பொருத்தமான சாத்தியங்களும் பரிசீலிக்கப்படலாம், விவாதிக்கப்படலாம், ஆராயப்படலாம் மற்றும் வாதிடப்படலாம், சில கருத்துக்களைப் பற்றி ஒருவருக்கு வெறுப்பு இருந்தபோதிலும். இறுதியில், உண்மையான அறிவு எந்தவொரு தனிநபராலும் மட்டும் அடையப்படுவதில்லை, ஆனால் மற்றவர்களுடன் சுதந்திரமான எண்ணங்களைப் பரிமாறிக்கொள்வதன் மூலம் அடையப்படுகிறது. அனைத்து கருத்துக்களும் முன்மொழியப்படலாம் மற்றும் விமர்சிக்கப்படலாம், எந்த ஒரு கருத்தையும் விலக்க முடியாது. நாத்திகவாதமும் மனிதநேயமும் வரலாற்று ரீதியாக, சுதந்திர சிந்தனை உண்மையில் நாத்திகமா இல்லையா என்ற கேள்வி சர்ச்சைக்குரியதாக உள்ளது. ஆரம்பகால டகேர்டியனென் இன்னும் பெரும்பாலும் தங்களை தெய்வீகவாதிகள் அல்லது பாந்திஸ்டுகள் என்று கருதினார், ஆனால் அறிவியல் முன்னேறும்போது, அவர்களின் பங்கு குறைந்தது. 1921 முதல் 1927 வரை, சங்கம் அதன் சட்ட விதிகளில் தன்னை "நாத்திக" என்று வெளிப்படையாக அழைத்தது, ஆனால் கிறிஸ்தவ அறநெறி இல்லாதது பொது ஒழுங்கை சீர்குலைக்கும் என்று அரசாங்கம் கருத்து தெரிவித்ததால், ஒப்புதலை நிறுத்தி வைத்ததால், அந்த வார்த்தையை மீண்டும் நீக்கியது. 1978 முதல், டி வ்ரிஜே கெடாக்ட் தன்னை ஒரு நாத்திக-மனிதநேய சங்கமாக விவரித்துள்ளார்ஃ இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட உயிரினங்கள் இருப்பதற்கான சான்றுகள் இல்லாததால் கடவுளைப் பற்றிய ஒவ்வொரு கருத்தாக்கத்தையும் நிராகரிப்பதால் நாத்திகர், மனிதநேயவாதம் ஏனெனில் அது மனித தனிநபரை மைய மையமாகக் கொண்டுள்ளது, மேலும் மனிதன் கடவுளைப் படைத்தான், நேர்மாறாக அல்ல என்ற கருத்திலிருந்து தொடங்குகிறது. கடவுளின் இருப்பை நிரூபிப்பது கோட்பாட்டளவில் சாத்தியமற்றது என்று கருதப்பட்டாலும், நடைமுறையில் ஒரு அஞ்ஞானியாக இருப்பது சாத்தியமற்றது, அன்றாட வாழ்க்கையில் ஒருவர் கடவுளின் இருப்பின் சாத்தியத்தை கருத்தில் கொள்ளவில்லை. மனித ஆளுமையின் வளர்ச்சி பகுத்தறிவுடன் உண்மையைத் தேடுவதன் மூலமும், சுதந்திரமாக சிந்திப்பதன் மூலமும், இலவச விவாதங்களை நடத்துவதன் மூலமும், போதனைகள் மற்றும் அதிகாரங்களை சோதிப்பதன் மூலமும், தார்மீக மற்றும் பகுத்தறிவு மனசாட்சிக்கு முக்கியத்துவம் அளித்து, மனித ஆளுமையின் முழு வளர்ச்சியை நோக்கி சுதந்திர சிந்தனையாளர்கள் பாடுபடுகிறார்கள். இதில் மற்றவற்றுடன் ஒரு நாத்திக உலகக் கண்ணோட்டம், சக மனிதர்களுடன் ஒற்றுமையைத் தேர்ந்தெடுப்பது மற்றும் வாழ்க்கை வரையறுக்கப்பட்ட மற்றும் ஒரு முறை நிகழ்வு என்பதை உணர்தல் ஆகியவை அடங்கும். மேலும், ஆரோக்கியமான மற்றும் மகிழ்ச்சியான வாழ்க்கைக்கு உடல் மற்றும் உணர்ச்சி வளர்ச்சி முக்கியமாகக் கருதப்படுகிறது. வாழ்க்கை வரையறுக்கப்பட்டதாக இருப்பதால், அது தனித்துவமானது மற்றும் மதிப்புமிக்கது, மேலும் அதை முழுமையாக அனுபவிக்க வேண்டும். உணர்ச்சிபூர்வமாக, ஒருவர் சந்தேகத்தை சமாளிக்க வேண்டும், ஏனென்றால் ஒருவரின் சொந்த அன்பான நம்பிக்கைகளை விமர்சன ரீதியாக ஆராய்வதும், அவை பொய்யானவை என்று தெரிந்தால் அவற்றை விட்டுவிடுவதும் உண்மையைத் தேடுவதற்கு அவசியம். ஒற்றுமை சுதந்திர சிந்தனையாளர்கள் மனிதகுலத்தின் பொதுவான மகிழ்ச்சியை நோக்கி பாடுபடுகிறார்கள், தங்களுக்கு மட்டுமல்ல. இதை அடைய, அதன் இருப்பின் முதல் 150 ஆண்டுகளில் டி வ்ரிஜே கெடாச்டே கருத்துச் சுதந்திரம், தேவாலயத்தையும் அரசையும் பிரிப்பது, தகனம் செய்வதற்கான சாத்தியம், மதக் கோட்பாடுகளிலிருந்து குழந்தைகளை வளர்ப்பது மற்றும் கல்வி கற்பது, விவாகரத்துக்கான விருப்பங்களை விரிவுபடுத்துதல் மற்றும் தொழிலாளர்களின் உரிமைகள் ஆகியவற்றிற்காக போராடினார். அதே நேரத்தில், அது 'அடக்குமுறை' மதங்கள் மற்றும் தேவாலயங்கள், இரட்டை பாலியல் தரநிலை, இராணுவவாதம், யூத எதிர்ப்பு, பாசிசம் மற்றும் ஒரு சர்வாதிகார அரசாங்கத்திற்கு எதிராக எதிர்ப்புத் தெரிவித்தது. டி தாகெராட் சங்கம் நிறுவப்படுவதற்கு ஒரு வருடம் முன்பு, மாத இதழான டி தாகெராட்டின் முதல் இதழ் 1855 அக்டோபர் 1 அன்று வெளியிடப்பட்டது. ஆரம்பத்தில், டி தாகெராட் இதழ் ஜுங்குனின் செல்வாக்கின் கீழ் ஒரு தன்னாட்சி, தெய்வீக அணுகுமுறையை எடுத்தது, அதே நேரத்தில் சங்கம் நாத்திகர்கள், பாந்திஸ்டுகள், பொருள்முதல்வாதிகள், தாராளவாதிகள், சோசலிஸ்டுகள் மற்றும் பழமைவாதிகளுக்கு தத்துவ, மத அல்லது அரசியல் அர்த்தத்தில் திறந்திருந்தது. தீவிர தலைவர் டி 'அப்லைங் 1858 ஆம் ஆண்டில் மற்ற மூன்று பத்திரிகைகளை வெளியிட முயன்றார்ஃ வெர்போண்ட் டெர் வ்ரிஜே கெடாக்ட் (சங்கத்திற்கான "சுதந்திர சிந்தனையின் லீக்"), டி ரெச்ட்பேங்க் டெஸ் ஒன்டெர்சோக்ஸ் (விவிலிய விமர்சனத்திற்காக "விசாரணை நீதிமன்றம்") மற்றும் டிஜ்ட்ஜெனூட் ஆப் ஹெட் கெபீட் டெர் ரெடே (தத்துவ கேள்விகளுக்காக "காரணத்தின் நிலப்பரப்பில் சமகாலத்தவர்"). அடுத்த ஆண்டில் நிதி பற்றாக்குறை காரணமாக, இவை மூன்றும் பிளிக்செம்ஷிக்ட் டெர் XIXe eeuw ("19 ஆம் நூற்றாண்டின் மின்னல் போல்ட்") என்ற பெயரில் தொகுக்கப்பட்டன, அதன் பிறகு அது மீண்டும் மறைந்துவிட்டது. 1867 ஆம் ஆண்டில், டி தாகெராட் இறுதியில் சங்கத்தின் அதிகாரப்பூர்வ பத்திரிகையாக மாறியது. 1859 ஆம் ஆண்டில், எட்வர்ட் டூவ்ஸ் டெக்கர் தனது புனைப்பெயரான முல்தாட்டுலியை டி தாகேராடில் உள்ள நெறிமுறை உவமையில் "கெலோஃப்ஸ்பெலிடெனிஸ்" ("க்ரீட்") இல் முதன்முறையாகப் பயன்படுத்தினார், மேலும் 1861 ஆம் ஆண்டில் அவர் தனது மாற்றத்தைப் பற்றி "ஹெட் கெபெட் வான் டென் ஒன்வெடெண்டே" ("அறியாமையின் பிரார்த்தனை") என்ற புத்தகத்தை வெளியிட்டார், இது அவரை டகேரேடியனர்களிடையே பிரபலப்படுத்தியது மற்றும் நேசித்தது. 1868 ஆம் ஆண்டில் பல முறை மற்றும் 1870-1879 காலகட்டத்தில், வெளியீடு இடைநிறுத்தப்பட்டது. இந்த ஆண்டுகளில், சுதந்திர சிந்தனை வெளியீடுகள் தனித்துவமான பிராந்திய பத்திரிகைகளாக பிரிக்கப்பட்டன; தி ஹேக்கின் டி டோகோம்ஸ்ட் ("தி ஃபியூச்சர்") 1870-1872 இல் டி தாகெராட்டின் அரை அதிகாரப்பூர்வ காகிதமாக கருதப்பட்டது. சங்கம் ஒரு வாழ்வாதார நெருக்கடியிலிருந்து தப்பிய பிறகு, டி தாகெராட் அக்டோபர் 1879 இல் மாண்ட்ஷிரிஃப்ட் டோட் பெஸ்ப்ரெக்கிங் வான் மாட்ச்சாப்பெலிஜ்கே என் ஜெடெலிஜ்கே வ்ராக்ஸ்டுக்கென் ("சமூக மற்றும் தார்மீக பிரச்சினைகள் குறித்த விவாதத்திற்கான மாதாந்திர மதிப்பாய்வு") என்ற துணைத் தலைப்புடன் தொடர்ந்தார். 1906 ஆம் ஆண்டில், இது டி வ்ரிஜே கெடாக்ட் ("சுதந்திர சிந்தனை") என்று மறுபெயரிடப்பட்டது, 1920 ஆம் ஆண்டில் தேசிய செய்தித்தாள் ஆம்ஸ்டர்டாம் கிளையின் டி வ்ரிஜ்டென்கர் ("தி ஃப்ரீடிங்கர்", 1913-1940) இல் உறிஞ்சப்பட்டது, இது பின்னர் தேசிய பதிப்பாக மாறியது. டி வ்ரிஜ்டென்கரின் விநியோகம் நாஜி ஆட்சியின் கீழ் அதன் உறுதியான போருக்கு முந்தைய பாசிச எதிர்ப்பு அணுகுமுறை காரணமாக மிகவும் ஆபத்தானதாகக் கருதப்பட்டதால், மே 1940 இல் நாஜி ஜெர்மனி நெதர்லாந்தை ஆக்கிரமித்தபோது அது உடனடியாக நிறுத்தப்பட்டது. டி வ்ரிஜ்டென்கர் 1945 இல் மீண்டும் நிறுவப்பட்டார், வாரந்தோறும் தோன்றி, பெண்கள் விடுதலை முதல் சுற்றுச்சூழல் பாதுகாப்பு வரை, கல்வி முதல் காலனித்துவ ஒழிப்பு வரை அனைத்து வகையான அரசியல் மற்றும் சமூக கருப்பொருள்களையும் விவாதித்தார். அடுத்த தசாப்தத்தில் மூன்று சங்க இதழ்கள் ஒருவருக்கொருவர் வெற்றி பெற்றன, ஒவ்வொன்றும் மோசமான தரமான பொருள் (சாம்பல் காகிதத்தில் ஸ்டென்சில் செய்யப்பட்ட கோப்புறைகள்) மீது ஒழுங்கற்ற முறையில் வெளியிடப்பட்டனஃ பெவ்ரிஜ்டெண்ட் டென்கென் ("சுதந்திர சிந்தனை", 1959-1963), விகிதம் (லத்தீன் மொழியில் "காரணம்", 1964-1965) மற்றும் ரெட் (டச்சு மொழியில் "காரணம்", 1964-1970). டி வ்ரிஜே கெடாச்டே டி வ்ரிஜே கெடாச்டே என்ற பத்திரிகையை வெளியிட்டுள்ளார்-2006 ஆம் ஆண்டில் டி வ்ரிஜ்டென்கர் என்று மறுபெயரிடப்பட்டது-1970 முதல் ஆண்டுக்கு பத்து முறை. பப் ஃப்ரீடின்கர்ஸ் இன் தி பப் (டச்சுஃ வ்ரிஜ்டென்கர்ஸ் போர்ரெல்ஸ், முன்பு வ்ரிஜ்டென்கர்ஸ் கஃபேஸ் என்று அழைக்கப்பட்டது; பப்பில் உள்ள சந்தேகங்களுடன் ஒப்பிடத்தக்கது) என்பது சுதந்திர சிந்தனையாளர்கள் மற்றும் சுதந்திர சிந்தனையில் ஆர்வமுள்ள நபர்களைச் சந்திப்பதற்கும், முறைசாரா சூழலில் ஒரு பானத்துடன், அறிவியல் முதல் மனித உரிமைகள் வரை பரந்த அளவிலான (மற்றும் தற்போதைய) தலைப்புகள் குறித்து விவாதிக்கவும் மாதாந்திர கூட்டங்கள் ஆகும். அக்டோபர் 2012 இல் ரிச்சர்ட் டூய்ன்ஸ்டீ மற்றும் ஜூல்ஸ் பிராபர்ஸ் ஆகியோரிடமிருந்து இந்த முன்முயற்சி வந்தது. பப்பில் உள்ள சுதந்திர சிந்தனையாளர்கள் தேசிய சங்கத்திலிருந்து தன்னாட்சி பெற்றவர்கள். 14 ஜனவரி 2013 முதல் ஒரு வ்ரிஜ்டென்கெர்ஸ்போரெல் உட்ரெக்ட் உள்ளது, அங்கு மற்றவர்களுடன் தலைவர் அன்டன் வான் ஹூஃப் மற்றும் வரலாற்றாசிரியர் பார்ட் லீவென்பர்க் ஆகியோர் விரிவுரைகளை வழங்கியுள்ளனர். ஒரு வ்ரிஜ்டென்கெர்ஸ்போரெல் டாஃபெல் வான் டி ரெடே ("காரணத்தின் அட்டவணை") 9 நவம்பர் 2013 முதல் டெவெண்டரில் செயலில் உள்ளது (பார்டிஜ் வான் டி ரெடே-ஏ. எஸ். பி, "காரணத்தின் கட்சி" இணைந்து ஏற்பாடு செய்துள்ளது). ஹாக்ஸ் வெர்லிச்சிங்ஸ்போரெல் ("தி ஹேக் என்லைட்டன்மென்ட் பப்") 12 மே 2014 முதல் நடத்தப்பட்டு வருகிறது, அங்கு மருத்துவர் சீஸ் ரென்கென்ஸ் (வெரினிகிங் டெஜென் டி க்வாக்சல்வேரிஜ்), கணிதவியலாளர் ஜான் வில்லெம் நின்ஹுவிஸ் (ஸ்டிச்சிங் ஸ்கெப்சிஸ்) மற்றும் லெப்டினன்ட் கர்னல் நோர்பர்ட் டி கூட்டர் (இராணுவ மனிதநேய பாதிரியார்) உள்ளிட்ட பல நிபுணர்களால் சொற்பொழிவுகள் வழங்கப்பட்டுள்ளன. 18 மே 2015 முதல் ராட்டர்டாம்ஸ் வெர்லிச்சிங்ஸ்போரெல் ("ராட்டர்டாம் அறிவொளி பப்") உள்ளது. ஆண்டன் கான்ஸ்டாண்ட் சொற்பொழிவு மற்றும் ஆண்டின் சுதந்திர சிந்தனையாளர் ஆண்டன் கான்ஸ்டாண்ட் சொற்பொழிவு என்பது ஆர்வமுள்ள எவருக்கும் அணுகக்கூடிய ஒரு சொற்பொழிவாகும், இதில் கற்பனையுடன் பேசும் ஒரு விருந்தினர் பேச்சாளர் டி வ்ரிஜே கெடாச்சின் சிந்தனையுடன் ஒரு குறிப்பிட்ட தொடர்பைக் கொண்ட அல்லது அதன் தோற்றத்தைக் கண்டுபிடிக்கும் தற்போதைய கருப்பொருளைப் பற்றி விவாதிக்கிறார். அதே சந்தர்ப்பத்தில், ஆண்டின் சுதந்திர சிந்தனையாளர் (வ்ரிஜ்டென்கர் வான் ஹெட் ஜார்) 2006 முதல் கௌரவிக்கப்படுகிறார். கடந்த காலத்தில், பின்வரும் நபர்கள் முறையே விரிவுரை வழங்கியுள்ளனர் அல்லது ஆண்டின் சுதந்திர சிந்தனையாளர் என்று பெயரிடப்பட்டுள்ளனர்ஃ பிற செயல்பாடுகள் ஒவ்வொரு ஆண்டும், வ்ரிஜ்டென்கெர்ஸ்டாக் ("சுதந்திர சிந்தனையாளர்கள் தினம்") மே அல்லது ஜூன் மாதங்களில் நடத்தப்படுகிறது. 2009, 2011, 2012 மற்றும் 2013 ஆம் ஆண்டுகளில், ஃப்ளோரிஸ் வான் டென் பெர்க்கின் முன்முயற்சியின் பேரில், டி வ்ரிஜே கெடாக்ட் மற்றும் விசாரணை குறைந்த நாடுகளுக்கான மையம் இணைந்து ஜூன் மாதம் ஒரு நாத்திக தினத்தை நடத்தியது. நன்கு அறியப்பட்ட (முன்னாள்) உறுப்பினர்கள் 1957 டி வ்ரிஜே கெடாச்டேவுக்குப் பிறகு டி தாகெராட்டின் (1873-1876: ஹெட் வ்ரிஜே ஒன்டெர்சோக்) நாற்காலிகள். மற்றவை