Murasing
முரசிங் என்பது இந்தியாவின் ஒரு மாநிலமான திரிபுராவின் திரிபுரி குலத்தில் ஒன்றாகும். முரசிங் மக்கள் முக்கியமாக திரிபுராவின் தெற்கு திரிபுரா மாவட்டத்தில் வசிக்கின்றனர். அவர்கள் திபெத்திய-பர்மிய வம்சாவளியைச் சேர்ந்த கோக்போரோக் மொழியைப் பேசுகிறார்கள். முரசிங் சமூகத்தின் வழக்கமான சட்டங்கள் ஒவ்வொரு கிராமமும் முக்கிய தலைவர்களுடன் ஒரு சமூக கட்டமைப்பை உருவாக்குகிறது. கோத்ரி கிராமத்தின் தலைவராகவும், நீதிபதியாகவும் செயல்படுகிறார். கர்பாரி சமூக நடவடிக்கைகளைத் திட்டமிடுகிறார் மற்றும் ஒரு வழக்கறிஞராக பணியாற்றுகிறார். கிராமத்தின் பொருளாளர் ககண்டல் ஆவார். பண்டாரி ஒரு கடைக்காரன், சிரோமோனி கிராம பாடகர்களை வழிநடத்துகிறார். முரசிங் சமூகத்தில், இந்த குலம் கில் என்று அழைக்கப்படுகிறது. முரசிங், டோங்ரோ, மோஸ்பாங் மற்றும் டோட்டோரம் ஆகியவை கில் ஆகும். ஒவ்வொரு கில் பல்வேறு ரோல்களில் புனித மனிதர்களின் அமைப்பைக் கொண்டுள்ளது. மொகொண்டோ, தாலுவா, புஜாரி, பூதர் மற்றும் சோரிபுதார். புனித அமைப்புக்கு மொரொண்டோ தலைமை தாங்குகிறார். இந்த தாலுகா மொராண்டோவின் தூதராக உள்ளது. புதார் ஒரு கடைக்காரராக இருக்கிறார், சோரிபுத்தார் நிலுவைத் தொகையை வசூலிக்கிறார். வழிபாட்டாளர்கள் புதாரி என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள். பிறப்பு, திருமணம் மற்றும் இறப்பு விழாக்கள் போன்ற பிரச்சினைகள் தொடர்பான பிறப்பு வழக்கச் சட்டங்கள் குலங்களுக்கு இடையே வேறுபடுகின்றன. முரசிங் குலத்தில், ஒரு குழந்தை பிறந்து ஏழு நாட்களுக்குப் பிறகு ஒரு சுத்திகரிப்பு விழா செய்யப்படுகிறது. சுத்திகரிப்புக்கு முன், பெற்றோரைத் தவிர வேறு யாரும் வீட்டிற்குள் அனுமதிக்கப்படுவதில்லை. வீட்டிற்குள் செல்லும் எவரும் குளிக்க வேண்டும், பின்னர் வேறு இடத்திற்கு செல்லலாம். இதேபோல், பெற்றோரை உடல் ரீதியாகத் தொடும் எவரும் குளிக்க வேண்டும். ஒரு குழந்தை பிறக்கும் போது பெயரிடப்படுகிறது. தூய்மைப்படுத்தும் நாளில், ஒரு புனித சடங்கு ஒரு நீர் கடவுளுக்கு செய்யப்படுகிறது, பின்னர் ஒரு துளசி-கடவுளை வணங்கப்படுகிறது. பின்னர் வீட்டை மீண்டும் புனிதமாக்க துளசி இலை கொண்டு புனித நீர் தெளிக்கப்படுகிறது. குழந்தைக்கு சாத்தியமான பெயர்களுடன் பல தட்டுகள் வைக்கப்படுகின்றன. ஒவ்வொரு தட்டிலும் கடுகு எண்ணெயில் நனைக்கப்பட்ட ஒரு ஒளிரும் விக்கி எழுதப்பட்ட ஒரு பெயர் உள்ளது. மிக நீளமாக எரியும் பெயர் புதிதாகப் பிறந்த குழந்தையின் பெயராக மாறுகிறது. குழந்தைக்கு நான்கு அல்லது ஐந்து வயதாக இருக்கும்போது காது துளை செய்யப்படுகிறது. பெண் குழந்தைகளும் மூக்கில் ஒரு துளை பெறுகிறார்கள். 18 முதல் 80 + வயதுடைய பெண்கள் தங்கள் மார்பகங்களைச் சுற்றி பிணைக்கப்பட்ட ரிசா அணியத் தொடங்குகிறார்கள். முரசிங் குலத்தில், ஒரு வளரிளம் பருவ சிறுவன் போஸ்லாக் என்றும், ஒரு இளம் பெண் சாஸ்லாக் என்றும் அழைக்கப்படுகிறார். இளம் ஆண்கள் சக்லுய் மற்றும் இளம் பெண்கள் சிக்லா. ஒவ்வொரு ஆண்டும், அறுவடைக்குப் பிறகு, இளைஞர் அமைப்பின் மாநாடு நடத்தப்படுகிறது. சமூகத்தின் தலைவர்களின் முன்னிலையில், ஒவ்வொரு இளைஞரும் பெண்ணும் மாலை அணிவித்து ஒரு புதிய பெயரை வழங்குகிறார்கள். இந்த சடங்கு திருவிழா சிக்லா முங் சமானி என்று அழைக்கப்படுகிறது. இது சமூகத்தில் இளைஞர்களின் நிலையை உறுதிப்படுத்துகிறது. தனிப்பட்ட ஆளுமைகளின் முக்கிய பண்புகளுக்கு சிறப்பு ஆலோசனையுடன் பெயர்கள் தேர்ந்தெடுக்கப்படுகின்றன. ஒரு நிதானமான மற்றும் பொறுப்பான இளைஞருக்கு சிக்லா ராய் என்று பெயரிடப்படலாம், குறிப்பாக மெல்லிசைக் குரலைக் கொண்ட ஒரு பெண்ணுக்கு டோக்ஸா ரங்கி என்று பெயரிடப்படலாம். புதிய பெயர் பழைய பெயரை முற்றிலுமாக மாற்றுகிறது. இது நிறுவனத்திற்கு ஃப்ரெஷர்ஸ் வரவேற்பு போன்றது. இவ்வாறு ஒவ்வொரு கிராமத்திலும் ஒரு இளைஞர் அமைப்பு உருவாக்கப்பட்டு பராமரிக்கப்படுகிறது. அமைப்பின் பழக்கவழக்கங்கள் மற்றும் மரபுகள் மீற முடியாதவையாக கருதப்படுகின்றன. ஒரு நிர்வாக படிநிலையும் விதிகளை விதிக்கிறது. இந்த அமைப்பின் தலைவர் சிக்லா மிஸிப் ஆவார், இது ஒரு புத்திசாலித்தனமான இயற்கையான தலைவரான ஒரு இளைஞருக்கு வழங்கப்பட்ட பெயர். அவருக்கு அருகில் சிக்லா ராய் வருகிறது. சிக்லா மிஸ்ஸிப்பை ஒரு ஜனாதிபதிக்கும், சிக்லா ராய் ஒரு செயலாளருக்கும் சமமாக கருதலாம். அடுத்து சிக்லா சாடிரி, நடுவர் வருகிறார். டாகியா திட்டமிடலை வழிநடத்துகிறது. அவர் தண்டனையையும் வழங்குகிறார். சம்பிரசி தண்டனையை நிறைவேற்றுகிறார். ட்விஃபாங் ஒரு அமைப்பாளர், மக்கள் தொடர்பு மற்றும் தொடர்பு அதிகாரி ஆவார். ஒரு இளம் பெண் நரேங்கை நியமிப்பது சிக்லா மிஸிப் மற்றும் சிக்லா ராயின் லுப்ஜாரிக்கு ஒத்ததாகும். இளைஞர் அமைப்பின் சில மரபுகள் பின்வருமாறுஃ அனைத்து சிக்லா முங் சஜக் (புதிதாக 'ஞானஸ்நானம் பெற்ற' இளைஞர்கள்) அவர்களின் புதிய பெயரால் அழைக்கப்பட வேண்டும். அவர்களின் பழைய பெயரைப் பயன்படுத்துவது தண்டனைக்குரிய குற்றமாகும். இளைஞர் அமைப்பைக் கொண்ட எந்தவொரு கிராமத்திலும், ஒரு இளைஞன் ஒரு பெண்ணைப் பார்ப்பதில் யாரும் தலையிடக்கூடாது. ஒரு வெளிப்புற இளைஞன் ஒரு கிராமத்தின் இளம் பெண்ணை ஒரு இளைஞர் அமைப்புடன் சந்திக்க முடியாது, முறையான அனுமதி இல்லாமல் ரத்து செய்யப்படுகிறது. இளைஞர்களால் தகுதியற்ற வெளிப்பாட்டைப் பயன்படுத்துவது கண்டிப்பாக தடைசெய்யப்பட்டுள்ளது. அனைத்து இளைஞர் விவகாரங்களுக்கும் மத்தியஸ்தம் அமைப்பில் உள்ளது. அந்த அமைப்பு கடுமையான தண்டனையை விதிக்கலாம். இளைஞர் அமைப்பின் மூலம் தீர்க்க முடியாத பிரச்சினைகள் கிராம மூத்த கவுன்சிலிடம் ஒப்படைக்கப்படுகின்றன. ஒரு கிராமத்தில் பெரும்பாலான இளைஞர்கள் திருமணம் செய்து கொண்டால், பழைய அமைப்பு கலைக்கப்பட்டு புதிய அமைப்பு தொடங்குகிறது. இந்த மரபுகளில் பல படிப்படியாக இழக்கப்படுகின்றன, ஆனால் அவை தன்னார்வ விருப்பத்தால் ஆதரிக்கப்படும் மிகவும் வளர்ந்த சமூக கட்டுப்பாட்டு அமைப்பைக் குறிக்கின்றன. முரசிங் சமூகத்தின் தனித்துவமான அம்சங்களில் இதுவும் ஒன்றாகும். திருமணம் முரசிங் குலத்தின் திருமண விழா பல வழிகளில் செய்யப்படுகிறது. ஏற்பாடு செய்யப்பட்ட திருமணம், காதல் திருமணம், தப்பியோடும் திருமணம், சக்பக்சா (மற்றவர்கள் ஒரு விருப்பமில்லாத நபரை திருமணம் செய்து கொள்ளவோ அல்லது உதவியற்ற நபரை திருமணம் செய்து கொள்ள உதவவோ செய்யும் போது), சமாரி டிஸாய் கைமானி (திருமணத்திற்காக மணமகன் மணமகளின் வீட்டிற்கு கொண்டு வரப்படுகிறார்), ஹம்ஜுக் ட்வ்லாங்வி கைமானி (திருமணத்திற்காக மணமகனின் வீட்டிற்கு ஒரு மணமகள் கொண்டு வரப்படுகிறார்), மற்றும் மா-ஃபா சோய்ஜக்ஃபனோ கோக்வி கைஜக்மானி (பெற்றோரின் அனுமதியுடன், ஒரு ஜோடி தப்பி ஓடுகிறது). ஓடிப்போனதைத் தவிர, மணமகனின் பெற்றோரும் உறவினர்களும் மணமகளின் வீட்டிற்கு மூரி, படாசா, குய்-ஃபதுய் போன்றவர்களுடன் சென்று மணமகளின் பெற்றோருக்கு திருமணத்தை முன்மொழிகிறார்கள். மணமகளின் பெற்றோர் பரிசுகளை ஏற்றுக்கொண்டால், அவர்கள் ஒப்புக்கொள்கிறார்கள் என்று அர்த்தம். மணமகனின் பெற்றோரும் உறவினர்களும் மணமகளின் வீட்டிற்குச் செல்கிறார்கள், சமூகத் தலைவர் இந்த விஷயத்தை இறுதி செய்ய விரும்புகிறார். மணமகனின் தாயார் மணமகளின் தாய்க்கு குழந்தை பருவத்தில் பாலூட்டுவதற்காக ரூ. 5 செலுத்துகிறார். பின்னர் மணமகளின் தந்தை ஒரு கோரோக்ஸெங்கை கோருகிறார். மணமகனின் பெற்றோர் அவரது கோரிக்கையை நிறைவேற்ற வேண்டும். கோரோக்ஸெங்கின் கோரிக்கை வரம்புக்குட்பட்டது அல்ல. முரசிங் குலத்தில் அனைத்து கிராமவாசிகள் மற்றும் பிற உறவினர்கள் எந்தவொரு திருமண விழாவிற்கும் அழைக்கப்படுகிறார்கள். திருமண நாளில் முதலில் இரண்டு ஆயர்கள் ஒரு இசைக்குழுவுடன் ஒரு நதியிலிருந்து தண்ணீர் எடுக்கிறார்கள். அதன்பிறகு ஆயா அந்த தண்ணீரில் மணமகனையும் மணமகளையும் குளிக்க வைக்கிறார். குளித்து திருமணத்திற்குத் தயாராகி, அவர்கள் துளசி-கடவுளிடம் செல்கிறார்கள். துளசி-கடவுளைத் தவிர ஓ. சி. எச். ஏ. ஐ அவர்களை துளசி-மாலாவுடன் திருமணம் செய்து கொண்டார். பின்னர் அவர்கள் பெற்றோர், பெரியவர்கள், உறவினர்கள் மற்றும் பலரிடமிருந்து ஆசீர்வாதத்திற்காக பீடிஐக்கு செல்கிறார்கள். திருமண விழாவின் அடுத்த நாள் மக்கள் புதிய தம்பதியினருக்கு ஆசீர்வாதமாக சில உணவை எடுத்துக்கொள்கிறார்கள். திருமணமான 7 நாட்களுக்குப் பிறகு, புதிய தம்பதியினர் மணமகளின் வீட்டிற்கு ஹோர்சினியாகச் செல்கிறார்கள். ஒரு குடும்பத்தில் இளம் உறுப்பினர் மூத்த உறுப்பினருக்கு முன் திருமணம் செய்து கொண்டால், அவர் ஒவ்வொரு மூத்த உறுப்பினருக்கும் மரியாதைக்குரிய அபராதத்தை செலுத்துவார். இது பார்ஸிங் என்று அழைக்கப்படுகிறது. சிக்லா முங் சமானி அல்லது இளைஞர் அமைப்பின் உறுப்பினர் பதவியை நிறுத்தியதற்காக சக்பாக்சா மண்டி அபராதம் விதிக்கப்படுகிறது, இருப்பினும் அபராதம் ஒரு டோக்கன் மட்டுமே. விவாகரத்து முரசிங் குலத்தில், சமூகத்தின் தலைவர்களின் முன்னிலையில் யாராவது விவாகரத்து செய்யலாம். விவாகரத்து கோரும் மனைவி மற்றவருக்கு காக்ஸெங் என்று அழைக்கப்படும் அபராதத்தை செலுத்த வேண்டும். விவாகரத்துக்குப் பிறகு, அவர்கள் தங்கள் குழந்தைகளையும் சொத்துக்களையும் சமமாக அல்லது ஒப்பந்தத்தின் மூலம் பிரிக்கலாம். விவாகரத்துக்குப் பிறகு யார் வேண்டுமானாலும் மறுமணம் செய்து கொள்ளலாம். இறுதிச் சடங்கு முறை முரசிங் குலத்தில், இறுதிச் சடங்குகள் இரண்டு வழிகளில் செய்யப்படுகின்றன. அசைவம் சாப்பிடுபவர்கள் தகனம் செய்யப்படுகிறார்கள், சைவ உணவு உண்பவர்கள் அடக்கம் செய்யப்படுகிறார்கள். உடல் தண்ணீரால் சுத்தம் செய்யப்பட்டு புதிய ஆடைகளை அணிந்துகொள்கிறது. உறவினர்கள் கடைசியாக உடலைப் பார்க்கிறார்கள். அதன்பிறகு உடல் வழிப்பாதை மற்றும் புனித பாடலுடன் எடுத்துச் செல்லப்பட்டு, அடக்கம் செய்யப்படுகிறது அல்லது தகனம் செய்யப்படுகிறது. ஆண் அசைவ உணவு உண்பவர்கள் ஏழு கட்ட மரக்கட்டைகளில் தகனம் செய்யப்படுகிறார்கள். பெண் அசைவம் ஐந்து நிலைகளில் தகனம் செய்யப்படுகிறது. இறந்தவரின் இளைய குழந்தை அல்லது மற்றொரு உறவினர் அவர்களுக்கு தண்ணீர் கொடுக்கிறார். பின்னர் இறந்தவரின் மூத்த குழந்தை அல்லது உறவினர்கள் தீக்குளிக்கிறார்கள். கல்லறைகளில், இறந்தவர் நேரடியாக பூமியில் வைக்கப்படுகிறார். ஆறு அல்லது ஏழு அடி துளைக்கு கீழே, ஒரு செங்குத்து கல்லறை மேற்கு நோக்கி நீண்டுள்ளது. உடல் சில பொருட்களுடன் இந்த கல்லறைக்குள் அமர்ந்துள்ளது. கல்லறை உப்பால் நிரப்பப்பட்டு, மண்ணை ஊடுருவாமல் தடுக்கும் மூங்கிலால் வேலி அமைக்கப்பட்டுள்ளது. பின்னர் பிரதான துளை சேற்றால் நிரப்பப்படுகிறது. கல்லறையின் மேற்பரப்பில், உடலின் தலைக்கு மேலே ஒரு துளசி மரம் நடப்படுகிறது. கல்லறையின் மேற்பரப்பில் ஒரு சிறிய மூங்கில் குடிசை கட்டப்பட்டுள்ளது. அடுத்த மூன்று, ஐந்து அல்லது ஏழு நாட்களுக்கு, குடும்ப உறுப்பினர்கள், உறவினர்கள் மற்றும் பிறர் ஒரு மரண சடங்கை செய்கிறார்கள். துயரமடைந்தவர்கள் இந்த மரண சடங்கை ஆண்டின் இறுதியில்-அல்லது யாராவது விரும்பினால், ஒவ்வொரு ஆண்டும் இறுதியில் மீண்டும் செய்கிறார்கள். ..