Tripuri culture
வடகிழக்கு இந்தியாவின் திரிபுரி கலாச்சாரம் பல தனித்துவமான அம்சங்களைக் கொண்டுள்ளது. விதிகள் திரிபுரிகளால் பின்பற்றப்படும் விதிகள் பின்வருமாறுஃ வம்சாவளி சொத்துரிமை ஆரம்ப காலத்தில் சொத்துரிமை இன்றைய திருமண அமைப்பில் சொத்துரிமை ஒரு முழு பாரம்பரிய உடை கர்ப்பம் சடங்குகளில் தடை அபுல் சுஹ்மானி இறப்பு சடங்குகள் சுத்திகரிப்பு குளியல் வம்சாவளி திரிபுரியில் வம்சாவளி சாண்டாய் அல்லது போசாங் என்று அழைக்கப்படுகிறது. பெரும்பாலான திரிபுரி குழுக்கள் அல்லது துணை குழுக்கள் ஒரு விலங்கு அல்லது பறவையின் பெயரால் அழைக்கப்படுகின்றன. திரிபுரி பரம்பரையின் அனைத்து துணைக்குழுக்களும் ஆணாதிக்கம் கொண்டவை. ஒரு பரம்பரையின் உறுப்பினர்கள் தொடர்புடையவர்கள் என்பதால், அவர்களின் நடத்தை முறையும் ஒரு குறிப்பிட்ட அளவிற்கு ஒத்திருக்கிறது. தத்தெடுக்கப்பட்ட மகன் வளர்ப்பு பெற்றோரின் பரம்பரை அடையாளத்தைக் கொண்டிருக்கிறார். திருமணமாகாத மகள்கள் தங்கள் தந்தைகள் அல்லது சகோதரர்களின் வம்சாவளியைச் சேர்ந்தவர்கள். திருமணத்திற்குப் பிறகு மகள் தனது கணவரின் பரம்பரையைப் பின்பற்றுகிறாள். திரிபுரிகளின் சொத்துக்களை இரண்டு தலைப்புகளின் கீழ் வகைப்படுத்தலாம்ஃ மூதாதையர்களிடமிருந்து பெறப்பட்ட பூர்வீகச் சொத்து ஒரு நபர் தனது வாழ்நாளில் வாங்கிய அசையும் மற்றும் அசையா சொத்துக்களை முதல் பிரிவில் சேர்க்க வேண்டும். நடமாடும் சொத்தில் கலப்பை மற்றும் பிற விவசாய கருவிகள், வீட்டு விலங்குகள், வீட்டு பொருட்கள், ஆபரணங்கள், ஆடை, பாத்திரங்கள், பணப் பணம் ஆகியவை அடங்கும். ஆரம்ப சகாப்தத்தில் சொத்தின் உரிமை திரிபுரிகளிடையே பரம்பரை உரிமை தந்தையிடமிருந்து மகன்களுக்கு உள்ளது. மூத்த மகன் பொதுவாக பரம்பரை சொத்தின் பெரும்பகுதியைப் பெறுகிறார். மற்ற மகன்கள் மற்றும் மகள்களுக்கும் தந்தையின் சொத்தில் ஒரு பங்கிற்கு உரிமை உண்டு. குடும்பத்தின் தலைவர் தனது மனைவிக்கு ஒரு குறிப்பிட்ட பங்கை வழங்குகிறார். இறந்தவரின் மனைவி தனது மகன்களில் ஒருவருடன் தங்கியிருந்தால், தனது தாயைப் பராமரிப்பவர் அவரது சொத்தை வாரிசாகப் பெறுவார். ஒரு நபரின் திருமணமான அல்லது திருமணமாகாத மகள்கள் அல்லது சகோதரிகள் தந்தை அல்லது சகோதரர்கள் விரும்பினால் மட்டுமே சொத்துக்களைப் பெற உரிமை உண்டு. இன்றைய நிலையில் சொத்துக்கான உரிமை, ஒரு மனிதனின் மரணத்திற்குப் பிறகு அவரது மகன் அல்லது மகன்கள் தந்தையின் சொத்தில் மூன்றில் இரண்டு பங்கு பெறுகிறார்கள். மீதமுள்ள மூன்றில் ஒரு பங்கு தாய்க்கும் அவரது மகள்களுக்கும் இடையில் சமமாகப் பகிர்ந்து கொள்ளப்படுகிறது. இறந்தவரின் மனைவி மகன் அல்லது மகள்களில் ஒருவருடன் வாழ்ந்தால், அந்த மகன் அல்லது மகள் தாயின் மரணத்திற்குப் பிறகு இந்த சொத்தை வாரிசாகப் பெற உரிமை உண்டு. எந்தவொரு சொத்தும் தாயிடம் பதிவு செய்யப்பட்டிருந்தால், மகள்கள் தங்கள் தாயின் சொத்தின் சட்டப்பூர்வ வாரிசுகள். தந்தை பொதுவாக தனது வாழ்நாளில் தனது சொத்துக்களைப் பிரிக்கிறார், ஆனால் அது அவரது வாழ்க்கையின் பிற்பகுதியில் பிரிக்கப்படுகிறது. எப்போதாவது, வயது வந்த மகன்களால் ஏற்படும் இடையூறுகளைத் தவிர்ப்பதற்காக தந்தை சொத்தைப் பிரிக்க வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்படுகிறது. ஒரு தந்தை இரண்டாவது முறையாக திருமணம் செய்து கொள்ளும்போது, இரண்டு மனைவிகளின் மகன்களுக்கு இடையே சண்டையிடுவதைத் தவிர்ப்பதற்காக அவர் தனது சொத்துக்களை முன்கூட்டியே பகிர்ந்து கொள்கிறார். திருமணமாகாத மகள்கள் மற்றும் மைனர் மகன்களுக்காக அவர் தனக்காக ஒரு பங்கை ஒதுக்கி வைப்பார். குழந்தை இல்லாத நபரின் தத்தெடுக்கப்பட்ட மகனுக்கு தனது வளர்ப்பு தந்தையின் சொத்தை வாரிசாகப் பெற உரிமை உண்டு. ஒரு நபர் பிரசவம் இல்லாமல் இறந்தால், அவரது விதவை தனது இறந்த கணவரின் சொத்தை வாரிசாகப் பெற உரிமை உண்டு. ஒட்டுமொத்த திருமணம் திரிபுரி திருமணம் சில படிகளையும் நம்பிக்கைகளையும் பின்பற்றுகிறது. ஹம்ஜ்க் துபுய் கைமானி இந்த திருமண அமைப்பில், இரண்டு குடும்பங்களுக்கிடையேயான பேச்சுவார்த்தைகள் ஒரு திருமண தரகரால் செய்யப்படுகின்றன. அவர் ரியாங் பேச்சுவழக்கில் ராய்பாய் அல்லது ஆந்த்ரா என்று அழைக்கப்படுகிறார். ஒரு திருமணத்தை இறுதி செய்வதில், பெற்றோர் அல்லது பாதுகாவலர்கள் மட்டுமே பங்கு வகிக்கிறார்கள். மணமகனுக்கோ மணமகனுக்கோ வேறு வழியில்லை. இந்த வகையான திருமணம் எப்போதும் மணமகனின் வீட்டில் நடைபெறும். பையனின் பெற்றோர்களால் பெண் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டால், மகளின் பாதுகாவலர் வரதட்சணை பணம், ஆபரணங்கள் போன்றவற்றைக் கோருகிறார். திரிபுரிகளில் மணமகள் தனது மாமியார் வீட்டிற்கு எந்த வரதட்சணையையும் கொண்டு வருவதில்லை. திரிபுரி சமூகம் வரதட்சணை முறையிலிருந்து விடுபட்டுள்ளது. இருப்பினும், தற்போது வரதட்சணை எதிர்பார்க்கும் போக்கு உள்ளது. இரு தரப்பினரிடமிருந்தும் வரும் திருமணத்திற்கான ஆரம்ப முன்மொழிவு கோக்ஸர்மா கோக்ஸர்மா ஆகும். பொதுவாக, ராய்பாய் கோக்ஸுர்மாவில் தரகுச் சேவையைச் செய்கிறார். இந்த முன்மொழிவை இரு தரப்பினரும் ஏற்றுக்கொண்டால், அவர்கள் கோக்ஸ்வாங்முங் என்ற இறுதி தீர்வுக்கான தேதியை நிர்ணயிக்கிறார்கள். கோக்ஸ்வாங்முங் என்பது திருமணத்தை இறுதி செய்வதாகும், அங்கு கட்சியின் இரு தரப்பினரும் தங்கள் வார்டு திருமணத்தைப் பெற உறுதிபூண்டுள்ளனர். இரு தரப்பினரின் பாதுகாவலரும் பி. டபிள்யூ. டி. டபிள்யூ. கே எனப்படும் அரிசி பீர் இரண்டு பானங்களுக்கு முன்னால் அருகருகே அமர்ந்திருக்கிறார்கள். பருத்தி, தர்பா, செம்பு நாணயம், அரிசி, மண் போன்றவற்றைக் கொண்ட ஒரு மணி-உலோகத் தட்டு. டாங்துவாவின் சடங்குகளைச் செய்ய அவர்களுக்கு முன்னால் வைக்கப்பட்டு, ஒவ்வொரு நபரும் மூன்று முறை நிகழ்த்தப்படுகிறார்கள். மணமகள் பின்னர் கூடியிருந்த நபர்களுக்கு முன் வந்து பெரியவர்களுக்கு முன் தலைவணங்குகிறார். திருமணத்தின் தேதிகள் மற்றும் நேரங்கள், விதிமுறைகள் மற்றும் நிபந்தனைகள், செலவுகள் போன்றவை. இந்த கோக்ஸ்வங்ளைமுங்கில் இறுதி செய்யப்படுகின்றன. கும் புனுக்முங் திருமணத்தை இறுதி செய்த பிறகு வெற்றிலை, நட்டு மற்றும் மலர் போன்றவற்றை வழங்குவதன் மூலம் அழைப்பிதழ் சடங்குகள் உள்ளன. கிராமத்தின் ஒவ்வொரு குடும்பத்திற்கும். இது கிராமத் தலைவரான சோக்டோரியின் வீட்டிலிருந்து தொடங்கப்படுகிறது. குறிப்பிட்ட தேதியில் மணமகள் மணமகனின் வீட்டிற்குள் அழைத்து வரப்பட்டு மிகுந்த உற்சாகத்துடன் வரவேற்கப்படுகிறார். ஆடை, ஒப்பனை மற்றும் நடைமுறை பின்தொடர்தல் ஆகியவற்றில் ஆயா மற்றும் அயாஜ்வக் ஆயா மணமகனின் உதவியாளராகவும் உதவியாளராகவும் உள்ளனர். அயாஜ்வக் என்பது மணமகளுக்கு இணையாகும். திருமண விழா முழுவதும் அவர்கள் அந்தந்த நபருக்கு அருகில் இருக்க வேண்டும். பேடி என்பது திருமண விழா நடைபெறும் ஒரு தளமாகும். இது மூங்கில், பிரம்பு அல்லது மரத்தால் செய்யப்படுகிறது. படுக்கைக்கு மேல் ஏழு அடுக்கு வெற்று துணி துண்டுகள் ஒரு கூடாரத்தைப் போல ஒன்றின் மீது ஒன்று கட்டப்பட்டுள்ளன. ஜரி என்பது பித்தளையால் செய்யப்பட்ட ஒரு பானை, ஓரளவு ஒரு கெட்டில் போன்றது, ஆனால் நீளமானது, இது மணமகனின் மீது தெளிக்க ரகசிய நீரை எடுத்துச் செல்ல பயன்படுத்தப்படுகிறது, முதலில் பூசாரியால் பின்னர் பெற்றோர் மற்றும் பிற பெரியவர்களால். காலை சடங்குகள் பூசாரி ஓசாய் என்பவரால் செய்யப்படுகின்றன. இந்த சடங்கு லாம்ப்ரா க்வாடோப் என்று அழைக்கப்படுகிறது. த்விசங்ரோங்மாவுடன் ஒரு தெய்வமும் வணங்கப்படுகிறார். விழாவுக்குப் பிறகு புதிய தம்பதியினர் தலைவணங்கி, கலந்து கொண்ட ஒவ்வொரு மூத்த நபரின் கால்களையும் தொடுகிறார்கள், மேலும் வயதான நபர் தம்பதியினரை ஹில்லி என்று அழைக்கப்படும் பரிசுகளை ஆசீர்வதிக்கிறார். இந்த விழாவைத் தொடர்ந்து அதே நாளில் அனைவருக்கும் பிரமாண்டமான திருமண விருந்து வழங்கப்படுகிறது. திருமணத்தின் அடுத்த நாள் டோலன் என்று அழைக்கப்படுகிறது, அப்போது திருமணத்திற்குப் பிந்தைய விழா இரு தரப்பினரின் நெருங்கிய உறவினர்களால் அனுசரிக்கப்படுகிறது. இந்த சந்தர்ப்பத்தில் பரிமாறப்படும் அசைவ உணவு திரிபுரி திருமண விழாக்களின் ஒரு முக்கிய பகுதியாகும். மைத்வ்ரங் பெரைமானி மைத்வ்ரங் பெரைமானி என்பது மணமகளின் பெற்றோருடன் திருமணத்திற்குப் பிறகு முதல் வருகை. இது பொதுவாக திருமணமான மூன்று நாட்களுக்குப் பிறகு நிகழ்கிறது. பல்வேறு வகையான திருமணங்கள் நோக் கைசா கைமுங்ஃ பரிமாற்றத்தின் மூலம் திருமணம் சில நேரங்களில் ஒரு பையனையும் ஒரு பெண்ணையும் பரிமாறிக்கொள்வதன் மூலம் இரண்டு குடும்பங்களுக்கு இடையில் திருமணம் ஏற்பாடு செய்யப்படுகிறது, இதனால் மணமகள்-விலையை செலுத்துவதைத் தவிர்க்கிறது. சடங்குகளும் நடைமுறைகளும் கிட்டத்தட்ட ஒரே மாதிரியாகவே உள்ளன. கர்லாய் கைஜக்மணிஃ ஒரு தம்பதியினர் தாங்கள் விரும்பிய திருமணத்திற்கு அந்தந்த பெற்றோரின் ஒப்புதலைப் பெறவில்லை என்றால், அவர்கள் ஓடிப்போக முடிவு செய்யலாம். சிறுவன் பொதுவாக முன்முயற்சி எடுத்து வீட்டை விட்டு ஓடிவிடுகிறான். திருமண விழா ஒரு ஆதரவான உறவினரின் வீட்டில் வாதாப் வழிபாடு செய்வதன் மூலம் நடத்தப்படும். ஃபுய்சாய் துபுமாஃ வாங்குவதன் மூலம் திருமணம் இந்த வகையான திருமணத்தில், மணமகன் அல்லது அவரது பெற்றோர் மணமகளின் குடும்பத்திற்கு அவரது விலையாக ரொக்கமாக ஒரு தொகையை செலுத்துகிறார்கள். அதைத் தொடர்ந்து, மணமகனின் பெற்றோரை விட மணமகளின் பெற்றோர் திருமண விழாக்களில் குறைவாகவே பேசியுள்ளனர். கோக்லாம் க்வர்வி கைமுங்ஃ பிடிப்பதன் மூலம் திருமணம் இந்த வகையான திருமணம் திரிபுரிகளில் மிகவும் பொதுவானதல்ல. குவாடோப் வழிபாட்டைத் தவிர திருமண சடங்குகள் எதுவும் பராமரிக்கப்படவில்லை. ஹம்ஜக்ளை கைஜக்மணிஃ அன்பின் மூலம் திருமணம் இந்த வகையான திருமணம் திரிபுரிகளிடையே மிகவும் பொதுவானது மற்றும் பெருகிய முறையில் பிரபலமடைந்து வருகிறது. ஒரு பையனும் பெண்ணும் காதலிக்கும்போது, அவர்கள் திருமணம் செய்து கொள்வதற்கான விருப்பத்தை அந்தந்த பெற்றோரின் கவனத்திற்குக் கொண்டு வந்து சம்மதத்தைப் பெறுகிறார்கள், பின்னர் பெற்றோர்கள் திருமணத்தை ஏற்பாடு செய்கிறார்கள். திருமணத்தின் அனைத்து சடங்குகளும் பின்பற்றப்படுகின்றன. சிக்லா சோக்யா கைமானிஃ குழந்தைத் திருமணம் திரிபுரிகளிடையே இந்த வகையான திருமணம் கடந்த காலத்தில் நடைமுறையில் இருந்தது. இது அரிதாக மாறி வருகிறது மற்றும் தொலைதூர கிராமங்களில் மட்டுமே காணப்படுகிறது. சமாரி ஓமர்ஃ சேவை மூலம் திருமணம் இந்த வகையான திருமணம் திரிபுரி சமூகத்தில் பரவலாக இருந்தது. இந்த வகையான திருமணத்தில், மணமகன் தனது வீட்டை விட்டு வெளியேறி, தனது மாமியார் வீட்டில் வசிக்கச் செல்கிறார். அவரும் அவரது மணமகளும் வாழ்நாள் முழுவதும் அங்கேயே தங்கியுள்ளனர். வழக்கமான திருமண நடைமுறைகள் அனைத்தும் பின்பற்றப்படுகின்றன. சமாரி ஓம்பா திருமணத்தின் இந்த வடிவம் சமாரி ஓமரின் திருமணத்துடன் ஒத்திருக்கிறது, ஒரே வித்தியாசம் என்னவென்றால், மணமகன் ஒரு குறிப்பிட்ட காலத்திற்கு, பொதுவாக இரண்டு அல்லது மூன்று ஆண்டுகளுக்கு மாமியார் வீட்டிற்கு சேவை செய்ய வேண்டிய கட்டாயத்தில் உள்ளார். மற்ற அனைத்து சடங்குகளும் அப்படியே இருக்கும். சுந்துல் புல்மானிஃ விதவை மறுமணம் விதவை மறுமணம் பொதுவாக திரிபுரி சமூகத்தில் நடைமுறையில் உள்ளது. ஒரு விதவை, விதவை, விவாகரத்து பெற்ற நபர் அல்லது கைவிடப்பட்ட பெண் மறுமணம் செய்து கொள்ள அனுமதிக்கப்படுகிறார். இந்த வகையான திருமணமும் ராய்பாயால் தீர்க்கப்படுகிறது. ஒவ்வொரு தரப்பினரின் பாதுகாவலர்களும் ராய்பாய் முன்னிலையில் திருமணத்தை தீர்த்து, தேதியை ஏற்பாடு செய்கிறார்கள். குவாடோப்பின் வழிபாடு ஓச்சாய் மூலம் செய்யப்படுகிறது. விழாவுக்கான ஏற்பாடுகள் குறைந்த அளவிலானவை. கக்லிமானிஃ விவாகரத்து விவாகரத்து கோக்போரோக்கில் கக்லிமானி என்று அழைக்கப்படுகிறது. திரிபுரி சமூகத்தில் விவாகரத்து அனுமதிக்கப்படுகிறது. கணவர்களும் மனைவிகளும் பல காரணங்களுக்காக விவாகரத்து பெற அனுமதிக்கப்படுகிறார்கள். விருந்துகளின் பெற்றோர்கள், கிராமத் தலைவர் மற்றும் பெரியவர்கள் ஒரு கூட்டத்தில் கூடுகிறார்கள். தரப்பினருக்கு தங்கள் குறைகளை வெளிப்படுத்த ஒரு வாய்ப்பு வழங்கப்படுகிறது மற்றும் பொறுமையாக கேட்கப்படுகிறது. இரு தரப்பினரின் உண்மைகள், சூழ்நிலைகள் மற்றும் கருத்துக்களைக் கேட்ட பிறகு, கிராமத் தலைவர் சோக்டிரி கூட்டத்திற்கு முன்னால் தீர்ப்பை வழங்குகிறார்; அது இரு தரப்பினருக்கும் கட்டுப்பட்டதாகும். பாரம்பரிய உடை திரிபுரிகள் தங்கள் சொந்த பாரம்பரிய ஆடைகளைக் கொண்டுள்ளனர், இது மற்ற வடகிழக்கு இந்திய மக்களின் பாணியைப் போன்றது. இருப்பினும், இது வடிவம் மற்றும் வடிவமைப்பில் வேறுபட்டது. உடலின் கீழ் பாதிக்கான ஆடைகள் திரிபுரியில் ரிக்னை என்றும் உடலின் மேல் பாதிக்கு ரிசா மற்றும் ரிகுட்டு என்ற இரண்டு பகுதிகளைக் கொண்ட ஆடைகள் என்றும் அழைக்கப்படுகின்றன. ரிசா மார்புப் பகுதியையும், ரிகுட்டு உடலின் மேல் பாதி முழுவதையும் உள்ளடக்கியது. முன்பு, இந்த ஆடைகளை பெண்கள் வீட்டில் நூற்ப பருத்தி நூலைப் பயன்படுத்தி நெய்தனர். இப்போதெல்லாம், நூல்கள் சந்தையில் இருந்து வாங்கப்படுகின்றன மற்றும் ரிசா அணியப்படுவதில்லை; அதற்கு பதிலாக, பெரும்பாலான திரிபுரி பெண்கள் ஒரு ரவிக்கை அணிகிறார்கள். பெண்கள் டாப்ஸ் உடன் ரிக்னாய் அணிகிறார்கள். ஒவ்வொரு திரிபுரி குலமும் அதன் சொந்த ரிக்னை வடிவம் மற்றும் வடிவமைப்பைக் கொண்டுள்ளது. ரிக்னாயின் வடிவங்கள் மிகவும் தனித்துவமானவை, ஒரு திரிபுரி பெண்ணின் குலத்தை அவரது ரிக்னாயின் வடிவத்தால் அடையாளம் காணலாம். இருப்பினும், ரிக்னாய் ஒன்றோடொன்று கலக்கிறதுஃ குலங்கள் மற்ற குலங்களின் ரிக்னாயை சுதந்திரமாக அணிகின்றன, மேலும் புதிய வடிவமைப்புகள் நெய்யப்படுகின்றன. ரிகுட்டு என்பது மற்ற ஆடைகளை விட வித்தியாசமான நிறம் மற்றும் நிழலின் எளிய துணி. இன்று, ரிகுட்டு திரிபுரி பெண்களால் நெய்யப்படுகிறது. திரிபுரி பெண்களால் ரிக்னை போரோக்கில் நெய்யப்படும் சில ஃபேஷன் வகைகள் பின்வருமாறுஃ அஞ்சி பனாரோசி சம்த்விபார் ஜிராபி காம்ஜங் கும்பார் குய்பாங் குய்ச்சு குய்ச்சு குய்ச்சு போகோபோம் குய்ச்சு அல்ட்ரா மாலிபார் மியோங் முய்குன்சோக் மோனைசோரா முயிலி நடுபாலியா ஃபாண்டோக்பர் சதா ஸாலு சிமிலிக் யாபாய் தகும்டேய் தெமான்லியா தைமைக்ராங் தைப்ளோக்பர் டோக்பாக்பர் தோகா டோக்சா டாய்லிங் டோப்ரெங்ஸ்காகிதுங் ரிக்னைச்சாம்த்வி ரிக்னை மெரெங் டிராங் ரிக்னை கம்ச்வி கு ஒரு புதிய வடிவமைப்பைக் கண்டுபிடித்த பெண்களை அவர் மணந்தார். ஆனால் இந்த வடிவமைப்புகள் அனைத்தும் காலப்போக்கில் இழந்துவிட்டன, அவற்றில் சில மட்டுமே எஞ்சியுள்ளன. இழந்த வடிவமைப்புகளை மீண்டும் கண்டுபிடிப்பதற்கான முயற்சி நடந்து வருகிறது. இடுப்பு பகுதிக்கு ஆண் எதிர்ப்பகுதி ரிகுட்டு மற்றும் உடலின் மேல் பகுதிக்கு காம்சுல்வி போரோக் ஆகும். இருப்பினும், இன்று, கிராமப்புற திரிபுராவிலும் தொழிலாள வர்க்கத்திலும் தவிர, மிகச் சில ஆண்கள் மட்டுமே இந்த பாணியிலான ஆடைகளை அணிகிறார்கள். ஆண்கள் மிகவும் நவீன ஆடைகளை ஏற்றுக்கொண்டுள்ளனர். பொதுவாக, கர்ப்பத்தின் ஐந்தாவது மாதத்திலிருந்து ஒரு பெண் தனது கணவருடன் சேர்ந்து வாழவில்லை. பல்வேறு உணவுகளுக்கு கட்டுப்பாடுகள் நடைமுறையில் உள்ளன. மிரிகல் மீன் தவிர்க்கப்பட வேண்டும் மற்றும் வாழைப்பழம், மாம்பழம் அல்லது வெள்ளரிக்காய் போன்ற இரட்டை பழங்கள் அல்லது காய்கறிகள்; இயல்பாகவே ஒருவருக்கொருவர் இணைக்கப்பட்ட எந்த பழங்கள் அல்லது காய்கறிகளையும் கர்ப்பிணிப் பெண் சாப்பிடக்கூடாது. அத்தகைய இரட்டை பழங்களை சாப்பிடுவது இரட்டை கர்ப்பத்தை ஏற்படுத்தும் என்று திரிபுரிகள் கருதுகின்றனர். கர்ப்பிணி பெண் குழந்தை மற்றும் தாய் இருவரின் நலனுக்காக கடின உழைப்பு மற்றும் கனமான பொருட்களை தூக்குவதைத் தவிர்க்க வேண்டும். பிறந்த நாளில் சிறப்பு சடங்குகள் எதுவும் செய்யப்படவில்லை. பாரம்பரிய பிறப்பு உதவியாளரான குமாஜ்வக், புதிதாகப் பிறந்த குழந்தைக்கு ஒரு புனைப்பெயரைத் தேர்வு செய்கிறார். திரிபுரிகளிடையே புனிதமற்ற காலம் எட்டு நாட்களுக்கு நிர்ணயிக்கப்பட்டுள்ளது. புனிதமற்ற காலத்தில் தாய் எந்த வீட்டு வேலையையும் செய்ய தடை விதிக்கப்பட்டுள்ளது. இந்த காலகட்டத்தில் முழு குடும்பமும் எந்தவொரு வழிபாட்டிலும் அல்லது எந்தவொரு மத சடங்கிலும் சேர தடை விதிக்கப்பட்டுள்ளது. இந்த காலகட்டத்தில் பரிந்துரைக்கப்பட்ட உணவு இரண்டு வகையான கறி கோழி மற்றும் மீன் சூப் மற்றும் எந்த கசப்பான கறியுடன் சமைத்த அரிசி ஆகும். திருமணமான ஒரு பெண்ணுக்கு மாதவிடாய் நிறுத்தப்படும்போது கர்ப்பம் ஏற்பட்டதாக பிறப்பு சடங்குகள் கருதப்படுகின்றன. ஒரு திரிபுரி பெண் பொதுவாக மாதாந்திர மாதவிடாய் நிறுத்தப்படும் தேதியிலிருந்து தனது கர்ப்ப மாதங்களை கணக்கிடுகிறார். அபுல் சுஹ்மானி அபுல் சுஹ்மானி என்பது குழந்தை பிறந்த பிறகு சுத்திகரிப்பு விழாவாகும், இது பிரசவத்திற்கு ஒன்பது நாட்களுக்குப் பிறகு நடத்தப்படுகிறது. ஹா கஹ்ரிமா மற்றும் சால் புனுக்மா முறையே, புதிதாகப் பிறந்த குழந்தையால் தரையைத் தொட்டு சூரியனைப் பார்ப்பது ஆகும். ஓசாய் (பூசாரி) விழாவை நிகழ்த்துகிறார்; விழாவில் ஒரு வாதாப் வணங்கப்படுகிறது. பொதுவாக, கிராம மக்கள் மற்றும் அழைக்கப்பட்ட விருந்தினர்கள் அனைவருக்கும் விருந்து வழங்கப்படுகிறது. முங் பார்மா என்பது அபுல் சுஹ்மானியின் ஒரு பகுதியான பெயர் வழங்கும் விழாவாகும். பல பெயர்கள் எழுதப்பட்டு, ஒவ்வொரு பெயருடனும் ஒரு விளக்கு (தியா/தீபக்) எரிகிறது. நீண்ட நேரம் எரியும் விளக்குடன் தொடர்புடைய பெயர் குழந்தைக்கு தேர்ந்தெடுக்கப்படுகிறது. மரண சடங்குகள் ஒரு இறந்த உடலை அகற்றுவதற்கான திரிபுரி நடைமுறை புதிதாகப் பிறந்தவரின் அல்லது முந்தைய நாட்களில் காலரா மரணத்தைத் தவிர தகனம் செய்வதாகும். ஒரு திரிபுரி குடும்பத்தில் ஒரு மரணம் நிகழும்போது, இறந்த குடும்ப உறுப்பினர்களால் முதலில் உறவினர்களுக்குத் தெரிவிக்கப்படுகிறது. பெரும்பாலான துக்கம் அனுசரிப்பவர்கள் வரும் வரை தகனம் ஒத்திவைக்கப்படுகிறது. முதலில் இறந்தவரின் உடல் சூடான நீரில் குளிக்கப்பட்டு புதிய அல்லது சுத்தமான ஆடைகளை அணியப்படுகிறது. உடல் வடக்கு நோக்கி உள்ளது. இறந்தவரின் கண்களில் கடுகு எண்ணெய் மற்றும் துளசி இலைகள் போடப்படுகின்றன. இறந்த நபருக்கு அஞ்சலி செலுத்த வரும் உறவினர்கள் நெல், பருத்தி மற்றும் பூக்களை உடலின் பாதங்களில் வைக்கிறார்கள். சிலர் தங்கள் வழிமுறையின்படி, இடது கையால் உடலின் மார்பில் நாணயங்களை வைக்கிறார்கள். பிணத்தின் காலடியில் ஒரு சேவல் கொல்லப்படுகிறது. புதிதாக தயாரிக்கப்பட்ட மூங்கில் கூடையில் சமைத்த கோழியும் அரிசியும் உடலுக்கு வழங்கப்படுகின்றன. இறுதி ஊர்வலம் தகனம் செய்யும் இடத்தை நோக்கி செல்கிறது, பொதுவாக நதி அல்லது நீரோடையின் கரையில். முதிர்ந்த மகன்களுக்கு உடலை உயர்த்த வேறு யார் மீதும் உரிமை உண்டு. மருமகன்களும் மருமகன்களும் மூன்று முறை "ஹரி ஹரி போல்" என்று சொல்லி தங்கள் தோள்களில் கம்பியை உயர்த்தினர். இறுதிச் சடங்கில் கலந்து கொள்ள பெண்களும் அனுமதிக்கப்படுகிறார்கள். ஒரு நபர் நெல், பருத்தி, எள் மற்றும் பயன்படுத்தப்பட்ட ஹெலிகாப்டர் (டம்ரா) ஆகியவற்றைக் கொண்ட கூடையை எடுத்துச் செல்கிறார். அவர் அதை ஊர்வலத்திற்கு முந்தைய சாலையில் தெளிக்கிறார். விறகு ஒருவருக்கொருவர் ஏற்பாடு செய்யப்பட்டு, உடல் வடக்கு நோக்கி தலை வைத்து சிதையில் வைக்கப்படுகிறது. உடலின் மீது அதிக விறகு வைக்கப்படுகிறது. இறந்த உடலின் வாயில் நெருப்பைத் தொடுவதற்கான உரிமையை மூத்த மகன் வைத்திருக்கிறார்; இது ஹோர்டன்லாயோ என்று அழைக்கப்படுகிறது. அவர் ஒரு மூங்கில் குச்சியை எடுத்து, அதன் மேல் ஒரு துணியால் மூடப்பட்டிருக்கும், அதை எண்ணெயில் நனைத்து ஒளிரச் செய்கிறார். அவர் இறந்த உடலைச் சுற்றி மூன்று முதல் ஏழு முறை நகர்கிறார், அவரது இடது கையில் நெருப்பு குச்சி மற்றும் அவரது வலது கையில் ஒரு மண் குடத்தில் தண்ணீரை எடுத்துச் செல்கிறார். ஒரு முறை சுற்றி வளைத்த பிறகு, மூங்கில் குச்சியின் எரியும் முனையால் இறந்தவரின் வாயைத் தொடுகிறார். அதன்பிறகு தகன இடத்தில் கலந்து கொள்ளும் அனைத்து நபர்களும் இறந்த உடலுக்கு நெருப்பை turn.with இடது கையால் திருப்புகிறார்கள். நெருப்பை வைத்த பிறகு, இறந்த ஆன்மா புற்களால் பிணைக்கப்பட்ட வழியை உருவாக்குவதன் மூலம் அவற்றைப் பின்தொடர முடியாது என்று நம்பி தரையில் உள்ள புற்களை முடிச்சிடுகிறார்கள். சுத்திகரிப்பு குளியல் பங்கேற்பாளர்கள் அருகிலுள்ள நீர் ஆதாரத்தில் சுத்திகரிப்பு குளியல் எடுத்த பிறகு இறந்தவரின் வீட்டிற்குச் செல்கிறார்கள். தகனம் செய்யும் பங்கேற்பாளர்கள் வீடு திரும்பும்போது, அவர்கள் தலையில் துளசி இலையைப் பயன்படுத்தி நெருப்பைத் தொட்டு ரகசிய கங்கை நீரை தெளிக்கிறார்கள். வானத்தில் மாலை நட்சத்திரம் காணப்படும் வரை ஊறவைத்த தானியங்கள் மற்றும் அரிசி செதில்களை சர்க்கரையுடன் தவிர வேறு அரிசியை சாப்பிட மக்கள் அனுமதிக்கப்படுவதில்லை. ஆண் வழித்தோன்றல்கள் மற்றும் திருமணமாகாத மகள்களுக்கு ஏழு நாட்களும், இறந்தவரின் திருமணமான மகள்களுக்கு மூன்று நாட்களும் துக்க காலம் ஆகும். ஆனால் பிராமணரின் செல்வாக்கால், சமீப காலங்களில் பதின்மூன்று நாள் ஷ்ரத்தா ஆண் வம்சாவளி மற்றும் ஆண் பரம்பரையால் அனுசரிக்கப்படுகிறது. பிரிந்த ஆத்மாவுக்கு உணவு மற்றும் பானங்களை வழங்குவதன் மூலம் துக்கக் காலத்தின் முடிவில் மைக்லாய் ரிமானி விழா அல்லது ஷ்ரதோ அனுசரிக்கப்படுகிறது. இந்த விழாவில் பங்கேற்கவும், துக்கம் அனுசரிக்கும் குடும்பத்தினருடன் விருந்து சாப்பிடவும் கிராமவாசிகள் அழைக்கப்படுகிறார்கள். இந்த விழா ஓச்சாய் மூலம் நிகழ்த்தப்பட்டது. சாம்பல் அல்லது நெற்றியின் எலும்பு துண்டு இந்த நோக்கத்திற்காக ஒரு சிறிய, புதிதாக கட்டப்பட்ட குடிசையில் (ஓஸ்தி நோக்) வைக்கப்பட்டு, மரணத்திற்குப் பிறகு முதல் ஹங்க்ராய் சங்கராந்தி வரை வணங்கப்படுகிறது. எஞ்சியுள்ளவை டம்பூரில் (திரிபுராவில் உள்ள கும்தி ஆற்றில் உள்ள நீர்வீழ்ச்சி) அல்லது சாகர்தீப்பில் உள்ள கங்கை நதியில் அல்லது இந்துக்களின் எந்தவொரு புனித இடத்திலும் நீரில் மூழ்கியுள்ளன. அடுத்த 13 நாட்களுக்கு இறந்த நபரின் உறவினர்கள் குடும்ப ஆலயங்கள், கோயில்கள் மற்றும் எந்த மத புனித சடங்குகளையும் செய்ய முடியாது. இறந்த நபருக்கு மைக்லாய் ரிமா/பிரசாதம் செய்யப்படும் வரை அவர்கள் சைவ உணவைப் பின்பற்ற வேண்டும். ..