Sreevallabha Temple
ஸ்ரீவல்லபா கோயில் என்பது விஷ்ணுவின் ஒரு வடிவமான ஸ்ரீவல்லபாவுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட மிகவும் மரபுவழி இந்து கோயிலாகும். இது கேரளாவின் பழமையான மற்றும் மிகப்பெரிய கோயில்களில் ஒன்றாகும், மேலும் பல நூற்றாண்டுகளாக இந்தியா முழுவதும் உள்ள பக்தர்களுக்கு இது ஒரு முக்கிய இடமாக இருந்து வருகிறது. திருவல்லா நகரில் அமைந்துள்ள இந்த கோயில் அதன் கட்டிடக்கலை பிரம்மாண்டத்திற்கும், வேறு எந்த கோயில்களிலும் காண முடியாத தனித்துவமான பழக்கவழக்கங்களுக்கும் நன்கு அறியப்பட்டதாகும். கோயிலுக்குள் கல் மரச் சிற்பங்களும் சுவரோவியங்களும் உள்ளன. 108 திவ்ய தேசங்களில் ஒன்றான ஸ்ரீவல்லபா கோயில் அல்வார்கள் மற்றும் பல பண்டைய படைப்புகளால் மகிமைப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. இது கருடா புராணத்தில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள வல்லப ஷேத்ரம் என்று கருதப்படுகிறது, மேலும் மத்ஸ்யம் (ஐடி1) கோவிலில் தினசரி ஒரு பிரசாதமாக விளையாடப்படுகிறது, இது ஆண்டுக்கு அதிக எண்ணிக்கையிலான நாட்களில் கதகளி அரங்கேற்றப்படும் இடங்களின் அடிப்படையில் இந்தியாவில் முதலிடத்திற்கு தள்ளப்படுகிறது. துர்வசா முனிவருக்கும் கண்டகர்ணனுக்கும் விஷ்ணு இங்கு ஸ்ரீவல்லபனாக தோன்றினார். ஒரு வயதான பிராமணப் பெண்மணி ஸ்ரீவல்லபாவின் பிரார்த்தனையால் மகிழ்ச்சியடைந்து, பிரம்மச்சாரியாக அவதாரம் எடுத்து, தோகலசுரன் என்ற அரக்கனைக் கொன்றார். பின்னர் லட்சுமி மற்றும் கிருஷ்ணரால் வணங்கப்பட்ட ஸ்ரீவல்லபாவின் தெய்வம் கிமு 59 இல் கோவிலில் நிறுவப்பட்டது. அப்போதிருந்து இன்றுவரை, கோயில் அதன் வழிபாட்டு நெறிமுறையைப் பின்பற்றுகிறது, இது வேறு எங்கும் பின்பற்றப்படவில்லை. துர்வசா முனிவரும் சப்தரிஷியரேவும் ஒவ்வொரு நள்ளிரவுக்கும் கடவுளை வணங்குவதற்காக கோவிலுக்கு வருவார்கள் என்று கூறினார். பண்டைய காலங்களில் மிகப்பெரிய கல்வி நிறுவனங்களில் ஒன்றான இந்த கோயில், கேரளாவின் கலாச்சார மற்றும் கல்வி வளர்ச்சிக்கு பெரிதும் பங்களித்தது, ராமபுரம் காய்கறி சந்தைக்கு தெற்கே 750 மீட்டர் தொலைவிலும், திருவல்லா-அம்பலாப்புழா மாநில நெடுஞ்சாலையில் (எஸ். எச்-12) கவும்பாகம் சந்திப்புக்கு தெற்கே 500 மீட்டர் தொலைவிலும் அமைந்துள்ள ஸ்ரீவல்லபா கோயில் திருவல்லா ரயில் நிலையத்திலிருந்து 2 கி. மீ தொலைவிலும், கே. எஸ். ஆர். டி. சி பேருந்து நிலையத்திலிருந்து 2 கி. மீ தொலைவிலும் உள்ளது. கே. எஸ். ஆர். டி. சி மற்றும் தனியார் பேருந்து சேவைகள் இரண்டும் அடிக்கடி கிடைக்கின்றன. தானியங்கி டாக்ஸி சேவைகளும் கிடைக்கின்றன. கோயில் நிர்வாகம் திருவிதாங்கூர் தேவசம் வாரியத்தின் நிர்வாகத்தின் கீழ் உள்ள இந்த கோயில் திருவல்லா குழுமத்தின் கீழ் உள்ள ஒரு முக்கிய கோயிலாகும். திருவல்லா ஒரு காலத்தில் கேரளாவின் 64 நம்பூதிரி கிராமங்களில் ஒரு கிராமமாக இருந்தது, மேலும் இது இந்தியாவின் பழமையான மனித குடியேற்றங்களில் ஒன்றாகும். இந்த இடம் மணிமாலா ஆற்றின் (வல்லா நதி) முகத்துவாரத்தில் (வாய்) அமைந்திருப்பதால் இது 'வள்ளவை' என்று அழைக்கப்பட்டு பின்னர் 'திருவல்லா' என்று மாற்றப்பட்டது. கிமு 3000 க்கு முன்னர் இந்த இடத்தில் மனிதர்கள் வசித்து வந்ததாக வரலாற்று சான்றுகள் சுட்டிக்காட்டுகின்றன. திருவல்லா கல்வெட்டுகள் சுதர்சன சக்ரா கோயில் கிமு 2998 இல் கட்டப்பட்டதாக கூறுகின்றன. மற்றொரு கருத்து என்னவென்றால், இந்த இடத்திற்கு ஸ்ரீவல்லப கோயிலின் பெயரால் ஸ்ரீவல்லபபுரம் என்றும், மலையாளத்தில் திருவல்லா என்றும் பெயரிடப்பட்டது. சுதர்ஷனா சக்ரா கோயில் சங்கரமங்களத்து இல்லத்தைச் சேர்ந்த ஸ்ரீதேவி அந்தேரஜானால் கட்டப்பட்டது, மேலும் இது கிமு 59 இல் ராணி சேரும்தேவியால் விரிவாக மீண்டும் கட்டப்பட்டது. கிபி 1100 வாக்கில் ஸ்ரீவல்லபா கோயில் ஒரு பெரிய ஆன்மீக மற்றும் கல்வி மையமாக செழித்தது. இந்தக் கோயில் சுமார் 1500 மாணவர்கள் மற்றும் 150 ஆசிரியர்களைக் கொண்ட ஒரு வேதப் பள்ளியை (திருவல்ல சாலா) நிர்வகித்து வந்தது. வேத, வேதாந்த, தர்கா, மீமாஂஸா, ஜோதிஷா, ஆயுர்வேதம் மற்றும் களரிப்பயட்டு ஆகியவை அங்கு கற்பிக்கப்பட்டன. ஒரே நேரத்தில் 100 நோயாளிகளைச் சேர்ப்பதற்கும் சிகிச்சையளிப்பதற்கும் வசதிகளுடன் கூடிய ஆயுர்வேத மருத்துவமனையும் இந்தக் கோயிலுக்குச் சொந்தமானது. விஷ்ணுவை கோலாப்பிரன், திருவழ்மர்வன் மற்றும் சுந்தராயன் என்ற பெயர்களால் அழைத்த தமிழ் வைணவ துறவிகள் கிபி 5 ஆம் நூற்றாண்டின் நம்மல்வர் (திவ்ய பிரபந்தத்தில் 2612-2622) மற்றும் கிபி 9 ஆம் நூற்றாண்டின் திருமங்கை ஆல்வர் (திவ்ய பிரபந்தத்தில் பாஸுரங்கள் 1806-1817) கோயிலின் புகழைப் பாராட்டியிருந்தனர். காஞ்சியின் புகழ்பெற்ற சமஸ்கிருத கவிஞர் டான்டின் (கிபி 7 ஆம் நூற்றாண்டு) தனது படைப்புகளில் இந்தக் கோயிலைப் பற்றி குறிப்பிட்டுள்ளார். மலையாளத்தில் முதன்முதலில் உரைநடை படைப்பு கிபி 12 ஆம் நூற்றாண்டின் முதல் பாதியில் உள்ள திருவல்லா கல்வெட்டுகள் ஆகும், இது 1915 ஆம் ஆண்டில் கோவிலில் இருந்து பெறப்பட்டது. கிபி 13 ஆம் நூற்றாண்டின் உன்னூனேலி சந்தேசம் அதன் காலத்தில் கோயிலின் பிரம்மாண்டம், அழகு, அமைதி, புகழ் மற்றும் அந்தஸ்து ஆகியவற்றை எடுத்துரைத்தது. கிபி 10 ஆம் நூற்றாண்டின் ஸ்ரீவல்லப சேத்ர மகாத்மியம், ஸ்ரீவல்லப சரிதம் காவியம், துக்கலசுர வாதம் கதகளி, ஸ்ரீவல்லப சரிதம் கதகளி, ஸ்ரீவல்லப விஜயம் கதகளி, ஸ்ரீவல்லப சுப்ரபாதம், ஸ்ரீவல்லப கர்ணம்ரிதா ஸ்தோதிரம், யஜானாவளி சங்க்ராம் போன்றவை கோயிலை மகிமைப்படுத்திய பிற படைப்புகள் ஆகும். இந்தக் கோயில் கட்டப்பட்ட தேதியிலிருந்து பத்து குடும்பங்களைச் சேர்ந்த பிராமணர்களின் கட்டுப்பாட்டில் இருந்தது. பல நூற்றாண்டுகளுக்கு முன்பு இந்தியா முழுவதும் உள்ள பக்தர்களுக்கு ஸ்ரீவல்லபா கோயில் ஒரு முக்கிய ஆன்மீக இடமாக உருவெடுத்தது. அதில் 15 முக்கிய பூசாரிகள் (மேல்சாந்தி) மற்றும் 180 துணை பூசாரிகள் (கீழ்சாந்தி) இருந்தனர், மேலும் 108 பேர் தினசரி மதிய பூஜைக்கு மட்டுமே இருந்தனர். கோயில் அனைத்து பார்வையாளர்கள், மாணவர்கள், ஆசிரியர்கள் போன்றவர்களுக்கு தங்குமிடம் மற்றும் உணவு வசதிகளை வழங்கியது. மேலும் தினமும் அன்னதானம் (ஏழைகளுக்கு உணவு பரிமாறுதல்) நடத்தினார். ஸ்ரீவல்லபாவின் நைவேத்யம் ஒரு முறை 45 பாரா (ஒரு பாரா 100 நபர்களுக்கு உணவளிக்க முடியும்) அரிசியிலிருந்து தயாரிக்கப்பட்டது. இந்த ஆண்டுகளில், கோயில் ஏராளமான செல்வத்தைப் பெற்றது, அது தங்க வாழை இலைகளில் உணவை பரிமாறவும், அவற்றை உமிழ்வுகளாக வீசவும் பயன்படுத்தியது. அதில் ஆயிரக்கணக்கான ஏக்கர் நிலங்களும் இருந்தன, அவை இப்போது இழந்துவிட்டன. திருவிதாங்கூரைச் சேர்ந்த மார்த்தாண்ட வர்மா இந்தப் கோயிலைப் பத்தில்லத்தில் பொட்டிமாரில் இருந்து கைப்பற்றினார். 1968 வரை, பெண்கள் மற்றும் யானைகள் கோயிலுக்குள் அனுமதிக்கப்படவில்லை. அதுவரை தானு மாத திருவாதிரையிலும், மேதம் மாத விஷுவிலும் மட்டுமே இந்த கோயில் பெண்களுக்காக திறக்கப்பட்டது. எப்படியிருந்தாலும் இந்த வழக்கம் இப்போது நடைமுறையில் இல்லை. இந்தக் கோயில் அப்போது எவ்வளவு பிரபலமாகவும் வளமாகவும் இருந்தது என்பதை இந்த உண்மைகள் தெளிவாகக் காட்டுகின்றன. மணிமாலா ஆற்றின் கரையில் அமைதியான மற்றும் அழகிய நிலத்தில் கட்டப்பட்ட கட்டிடக்கலை, கேரள கோயில் கட்டிடக்கலையின் இந்த சின்னம், 8.50 ஏக்கர் பரப்பளவைக் கொண்டுள்ளது மற்றும் சுற்றுச் சுவருக்குள் உள்ள பகுதியின் அடிப்படையில் பழைய திருவிதாங்கூர் மாநிலத்தின் கோயில்களில் முதலிடத்தில் உள்ளது. இந்த கோயில் அனைத்து பக்கங்களிலும் 12 அடி, உயரமான 566 அடி நீளம், 4 அடி தடிமனான சிவப்பு கிரானைட் சுற்றுச் சுவர்கள் மற்றும் ஒவ்வொரு பக்கத்திலும் இரண்டு மாடி கோபுரம் (நுழைவாயில் கோபுரம்) ஆகியவற்றால் சூழப்பட்டுள்ளது. இந்த பெரிய சுவர் கிமு 57 இல் கட்டப்பட்டது, இது கடவுளின் பூதகானாவால் (ஊழியர்கள்) ஒரே இரவில் முடிக்கப்பட்டதாக நம்பப்படுகிறது. கிழக்கத்திய சுவருக்கு வெளியே வடகிழக்கு திசையில் ஒன்றரை ஏக்கர் பரப்பளவில் ஒரு பெரிய குளம் காணப்படுகிறது, அதன் தெற்கு கரையில் செம்பு கொடிமரம் உள்ளது. கிழக்கு நுழைவாயிலுக்கு சற்று முன்னால் கதக்களி செய்வதற்கான ஒரு மேடை காணப்படுகிறது. சுவரின் உள்ளே பிரதக்ஷிணா வீதி அல்லது வெளிப்புற சுற்றுவட்டப் பாதை நான்கு சிறிய அங்கோட்டில்கள் (தெய்வம் வெளியே அழைத்துச் செல்லப்பட்டு கோயில் சுவருக்குள் வழிபாட்டிற்காக வைக்கப்படும் இடங்கள்) மற்றும் தென்கிழக்கு மூலையில் ஒரு பெரிய பாதையுடன் காணப்படுகிறது. இதற்கு தென்கிழக்கே ஒரு ஊட்டுபுரா அல்லது சாப்பாட்டு மண்டபம் காணப்படுகிறது, இது மற்ற அனைத்து கோயில்களிலும் வடக்குப் பகுதியில் மட்டுமே கட்டப்பட்டுள்ளது, இது ஸ்ரீவல்லபா கோயிலுக்கு மட்டுமே தனித்துவமானது. இதற்கு அருகில் கோயில் ஆடிட்டோரியம் மற்றும் நிர்வாக அலுவலகங்களைக் காணலாம். கணபதி மற்றும் அய்யப்பனின் சிறிய கோயில்களும், மற்றொரு ஆடிட்டோரியமும் தென்மேற்குப் பகுதியில் காணப்படுகின்றன. வடக்குப் பகுதியில் உள்ள அனைத்து கோயில்களிலும் கண்டிப்பாக கட்டப்பட்ட ஷேத்ரா பாலன் அல்லது கோயில் காவலரின் நிலை இங்கு கணபதியின் சன்னதிக்கு சற்று முன்னால் காணப்படுகிறது. தெற்கில் இது வேறு எங்கும் காணப்படாத மற்றொரு தனித்துவமாகும். துர்வசா முனிவர் தியானம் செய்த புனித அத்தி மற்றும் மாம்பழ மரங்கள் அய்யப்பன் சன்னதிக்கு அருகில் காணப்படுகின்றன. மேற்கு கோபுரத்திற்கு சற்று வெளியே, ஸ்ரீதேவி அந்தர்ஜநம் வாழ்ந்த சங்கரமங்கலம் இல்லம் கோவிலில் எந்தவொரு பூஜையையும் தொடங்குவதற்காக நன்கு பாதுகாக்கப்படுவதைக் காணலாம். வடக்கு கோபுரம் எப்போதும் மூடப்பட்டிருக்கும் மற்றும் உத்தரா ஸ்ரீபாலி திருவிழாவிற்கு மட்டுமே திறக்கப்படுகிறது. வடகிழக்கு பிரதக்ஷிணா வீதி வரை, ஜலவந்தி அல்லது கண்டகர்ணா தீர்தம் என்று அழைக்கப்படும் ஒரு சுய தோற்ற குளம், தெய்வத்தின் 64 மறைக்கப்பட்ட சிலைகளைக் கொண்டிருப்பதாக நம்பப்படுகிறது. இது பூசாரிகளின் பயன்பாட்டிற்கு மட்டுமே. வேதவ்யாஸ முனிவரும் துர்வாஸ முனிவரும் காணாமல் போன இடம் அதன் கிழக்குக் கரையிலும், தெற்கு பக்கத்தில் பூசாரிகளுக்கான ஓய்வறைக் கட்டிடத்திலும் காணப்படுகிறது. கோயிலுக்கு வடக்கே குரயப்பா சுவாமிக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட கூரை இல்லாத ஆலயம் காணப்படுகிறது. இங்கு பூஜை இல்லை, ஆனால் நைவேத்யமாக வாழைப்பழம் மட்டுமே உள்ளது. பாஹிர் பாலி வ்ருதம் அல்லது தியாகக் கற்களின் வெளி வட்டமானது பாஹிர் பிரதக்ஷிணா விதிக்கு உள்ளே கட்டப்பட்டுள்ளது. கோயில் கூத்தம்பலம் (மேடை) 1915 இல் தீவிபத்தால் அழிக்கப்பட்டது. விஷ்ணுவின் கம்பீரமான கழுகு மலையான கருடா த்வாஜா ஸ்தம்பம் அல்லது கருடாவின் கொடி கம்பம் இந்த கோயிலின் மிகவும் சிறப்புமிக்க கட்டுமானமாகும். இந்த ஒற்றைக் கற்கால அமைப்பு முற்றிலும் கருப்பு கிரானைட் கற்களால் கட்டப்பட்டுள்ளது மற்றும் தரையில் இருந்து 53.5 அடி உயரத்தில் அதன் கீழ் முனை நீர் மட்டத்தைத் தொடுகிறது. கிமு 57 இல் கட்டப்பட்ட இந்த கட்டமைப்பும் வெளிப்புறச் சுவருடன் ஒரே இரவில் கட்டப்பட்டது. ஒரு ஆச்சரியமான உண்மை என்னவென்றால், கோயிலைச் சுற்றி பத்து மைல் தொலைவில் கருப்பு கிரானைட்கள் எதுவும் காணப்படவில்லை. பிரதான கருவறைக்கு எதிரே கருடாவின் 3 அடி பிரம்மாண்டமான சிலை அதன் மேல் வைக்கப்பட்டுள்ளது. இந்த கொடிமரம் சாய்ந்து அதன் தற்போதைய நிலையை அடைந்ததிலிருந்து, மேலும் சாய்வதைத் தடுக்க அதைச் சுற்றி மூன்று அடுக்கு செம்பு கூரை கட்டுமானம் செய்யப்பட்டுள்ளது. இதற்கு மேற்கே, தற்போது பயன்படுத்தப்படும் தங்க கொடிமரத்தைக் காணலாம். மூன்றாவது கொடிமரத்திற்கு மேற்கே, பாலிக்கல்புரா (பெரிய தியாகக் கல்லின் அறை) பத்து அடி உயர பாலி பிதாவை (முக்கிய தியாகக் கல்) சுற்றி கட்டப்பட்டுள்ளது. வலியம்பலம் (அதன் பிரதான நுழைவாயிலில் நாலம்பளத்துடன் இணைக்கப்பட்ட கட்டிடம் மற்றும் நாலம்பலம் மற்றும் பாலிக்கல்புரா இடையே) 16 கல் தூண்களில் நிற்கும் இரட்டை மாடி செம்பு தாள் கூரை கொண்ட கட்டிடம் ஆகும். இந்த தூண்களும் கூரையும் அதன் நேர்த்தியான மற்றும் நுண்ணிய சிற்பங்களுக்காக குறிப்பிடப்படுகின்றன, இது அதை கட்டியவர்களின் சிறப்பை நிரூபிக்கிறது. வலியாம்பலத்தின் மத்திய நடைபாதை நாலம்பலம் (தூரத்தில் கருவறை-கருவறையைச் சுற்றி கட்டப்பட்ட இரட்டைச் சுவர் கட்டிடம்), திதாப்பள்ளி அல்லது புனித சமையலறை, நவகப்புரா அல்லது நவக பூஜைக்கான அறை போன்றவற்றுக்கு வழிவகுக்கிறது. 150 அடி நீளம், 11 அடி அகலமான சதுர நாலம்பலம் முற்றிலும் கருப்பு கற்களால் ஆனது மற்றும் 54 கல் தூண்களால் ஆதரிக்கப்படுகிறது, ஒவ்வொன்றிலும் சலபஞ்சிகா உருவத்துடன் அழகாக செதுக்கப்பட்டுள்ளது. நாலம்பலத்திற்கு வெளியே, தேக்கு மரத்தில் ஒரு தீபாசலா (வெண்கல விளக்குகளின் விண்மீன் மண்டலம்) கட்டப்பட்டுள்ளது. நாலம்பளத்தின் மேற்குப் பகுதி சில சுவரோவியங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளது மற்றும் வடக்கும் தேவருக்கான ஒரு சிறிய ஆலயம், அதாவது விஷ்ணு, சிவன், பார்வதி, முருகன் மற்றும் நிருதகனபதி ஆகியோரின் சிலைகளை ஸ்ரீதேவி அந்தேர்ஜானம் வணங்குகிறார். ஸ்ரீகோவிலின் (கருவறை) இரு கதவுகளுக்கும் எதிராக இரண்டு நமஸ்கார மண்டபங்கள் (சரணாலயம்) கட்டப்பட்டுள்ளன, அங்கு பிராமணர்கள் மட்டுமே அனுமதிக்கப்படுகிறார்கள். கிழக்கு மண்டபம் 24 அடி நீளமுள்ள சதுரக் கட்டிடமாகும், இது செம்பு தாள் கூரையுடன் 12 மர மற்றும் 4 கல் தூண்களில் நிற்கிறது. இவை அனைத்தும் அவற்றின் சிறந்த சிற்பங்களுக்கு நன்கு அறியப்பட்டவை. மேற்கத்திய மண்டபம் சிறியதாகவும் சதுர வடிவமாகவும் உள்ளது. வட்டமான, செம்பு கூரை கொண்ட, தங்கக் குவிமாடம் கொண்ட ஸ்ரீகோவில் மடஸ்யா, காலியமர்தானா, குர்மா, தட்சிணாமூர்த்தி, வராஹ, வேணு கோபால, மஹா கணபதி, நரசிம்ம, வாமனா, சுதர்ஷனா, பரசுராம, ஸ்ரீ ராம, புருஷ சுக்தா, பாலராம, ஸ்ரீ கிருஷ்ண, லட்சுமி, கல்கி மற்றும் கருடா ஆகியவற்றின் நேர்த்தியான பொறிக்கப்பட்ட சுவரோவியங்களால் கடிகார திசையில் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளது. ஸ்ரீகோவில் 160 அடி வெளிப்புற சுற்றளவு மற்றும் மூன்று செறிவூட்டப்பட்ட சுவர்களைக் கொண்டுள்ளது. இது கிழக்கு நோக்கி ஸ்ரீவல்லபாவும், மேற்கு நோக்கி சுதர்சன சக்கரமும் (சத்ருசம்ஹரமூர்த்தி) ஒரே கூரையின் கீழ் அமைந்துள்ளது. ஸ்ரீவல்லபா வலது கையில் தாமரை, வலது மேல் கையில் சக்கரம், இடது மேல் கையில் சங்கா மற்றும் அவரது இடது கை இடுப்பில் (கதி ஹஸ்தம்) வைத்திருப்பதாக சித்தரிக்கப்படுகிறார். 7 அடி உயரமுள்ள இந்த பிரம்மாண்டமான சிலை 10 அடி உயரத்தில் அமைந்துள்ளது, எனவே ஒருவர் அதை பார்க்க தனது உடலை வளைக்க வேண்டும், அதன் மேல் மற்றும் கீழ் பார்க்க முடியாது. இந்த சிலையுடன் விஷ்ணு, லட்சுமி, தட்சிணமூர்த்தி, வராஹ மற்றும் ஸ்ரீபாலி பிம்பம் அல்லது ஸ்ரீவல்லபாவின் ஊர்வல சிலைகளும் உள்ளன. வழக்கமான யந்திர வடிவத்தைப் போலல்லாமல், இங்கு சுதர்சனா சங்கா (சங்கு), சக்ரா (வட்டு), கடா, பத்மா (தாமரை), பாஷா (கயிறு), அங்கூசா (கொக்கி), முசாலா (கம்பம்) மற்றும் தனு (வில்) ஆகியவற்றைக் கொண்ட எட்டு கை மனித வடிவத்தில் நிறுவப்பட்டுள்ளது. விஷ்ணுவையும் சுதர்சன பகவானையும் ஒரே கூரையின் கீழ் வைப்பதற்கு வேறு எந்த கோயில்களும் அறியப்படவில்லை புராணக் கதைகள் ஒரு கோயிலின் வரலாற்றுடன் அவற்றின் சொந்த இடத்தைக் கொண்டுள்ளன, ஆனால் அவற்றை ஒருபோதும் கலக்கக்கூடாது. ஸ்ரீவல்லப கோயிலைப் பற்றிய புராணக் கதைகளைப் பார்க்கும்போது, ஸ்ரீவல்லபனின் சிலை பழமையானது என்றாலும், அது முதலில் கட்டப்பட்ட சுதர்ஷனரின் கோயிலாகும் என்பது தெளிவாகிறது. இந்தக் கதைகளை கீழே சுருக்கமாகக் கூறலாம். சிருஷ்டிப்பதற்கு முன்பு, பிரபஞ்சத்தின் தோற்றத்தைப் பற்றி ஆழ்ந்த தியானத்தில் இருந்தபோது, ஸ்ரீவல்லபனின் சிலையை பூமிக்கு ஏறிய விராட்புரூஷன் பிரம்மாவுக்குத் தோன்றினார். பிரம்மா தெய்வத்தை தன்னால் முடிந்தவரை புரிந்து கொண்டார், பின்னர் புருஷனின் தீவிர சக்தி மற்றும் தீவிரத்திலிருந்து செறிவூட்டப்பட்ட ஆற்றலில் இருந்து விஸ்வகர்மாவால் உருவாக்கப்பட்ட ஒரு சிலையில் புருஷனை வணங்கினார். சமுத்திரதேவரின் (நீரின் கடவுள்) வேண்டுகோளின் பேரில் பிரம்மா புருஷனின் வழிபாட்டு நெறிமுறையை அவருக்கு அறிவுறுத்தி சிலையை ஒப்படைத்தார். பின்னர் ஆதி பராசக்தி தேவி சமுத்திரதேவரின் மகளாக ஸ்ரீதேவி (லட்சுமி, ஸ்ரீ) என்ற பெயரில் பிறந்தாள். ஸ்ரீதேவி அதே சிலையை வணங்கினார், சத்ய யுகத்தில் பால் கடலை உருட்டும்போது அவள் வெளியே வரும்போது விஷ்ணு அவளை திருமணம் செய்து கொள்வதாக உறுதியளித்தார். இது இறுதியில் விஷ்ணுவை ஸ்ரீவல்லபன் (ஸ்ரீ-லட்சுமி, வல்லபன்-கணவர்) என்று அழைத்தது, மேலும் தேவி தனது சக்தியையும் சிலையுடன் இணைத்தார். பின்னர் விஷ்ணு தனது வாக்குறுதியின்படி லட்சுமியை மணந்தார். துர்வசா முனிவரின் தபஸ்யர் பாலைக் கடல் உருண்ட பிறகு, துர்வசா முனிவர் தனது சொந்த கோபமான இயல்பு காரணமாக வருத்தப்பட்டார், இது முழு சம்பவங்களுக்கும் வழிவகுத்தது. அவர் தனது தந்தையான சிவபெருமானின் ஆலோசனையைப் பெற்றார், அவர் பரப்பிரம்மம் பற்றிய அறிவைப் பெறுவதற்காக துர்வசனை பிரம்மரிடம் வழிநடத்தினார். சமுத்திரதேவனுக்கு அவர் செய்ததைப் போலவே பிரம்மா அவருக்கு அறிவுரை கூறினார், மேலும் கடவுளை வணங்குமாறு கேட்டுக் கொண்டார். துர்வசாவும் 63 சீடர்களும் பூமியை அடைந்து பொருத்தமான இடத்தைக் கண்டுபிடித்து அதற்கு மல்லிகாவனம் (மல்லிகைக் காடு) என்று பெயரிட்டனர். தெய்வம் முனிவருக்குத் தோன்றிய த்ரேதா யுகத்தில் துர்வசா இணைந்து மாம்பழத்தையும் புனிதமான fig.Later ஐயும் பயிரிட்டார். பகவான் விஷ்ணு தோன்றியபோது, பூமியிலிருந்து நீர் முளைத்தன, துர்வாசர் அதனுடன் பகவானின் கால்களைக் கழுவினார். முனிவரின் பக்தியால் மகிழ்ச்சியடைந்த விஷ்ணு, அனைவராலும் கற்பனை செய்யக்கூடிய ஒரு வடிவத்தில் தோன்றும்போதெல்லாம் முனிவர் தனது சேவையைச் செய்ய வேண்டும் என்ற நிபந்தனையின் பேரில் அந்த இடத்தில் என்றென்றும் இருப்பேன் என்று உறுதியளித்தார். (துர்வசா தியானம் செய்த இடம் கோயிலுக்கு தென்மேற்கே உள்ளது மற்றும் நீர் முளைகள் ஒரு குளமாக மாறியது, ஜலவந்தி). கந்தகர்ணனும் அவரது மணிகளும் சிவபெருமானின் மகனாக இருந்தபோதிலும், கந்தகர்ணன் ஒரு பயங்கரமான ஓக்ர் ஆவார், அவர் சிவனைப் பிரியப்படுத்த விலங்குகளை பலியிடுவார், மேலும் விஷ்ணுவை அவமதிக்கும் எந்த வாய்ப்பையும் தவறவிடமாட்டார். அவர் எப்போதும் உச்சரிக்கும் சிவனின் பெயரை மட்டுமே கேட்கும் வகையில் காதணிகளாக ஒரு ஜோடி மணிகளை வைத்திருந்தார். நீண்ட காலத்திற்குப் பிறகும் அவருக்கு இரட்சிப்பு கிடைக்காததால், அவர் சிவனிடம் அதன் காரணத்தைக் கேட்டார். சிவனும் விஷ்ணுவும் விஷ்ணுவை வணங்குமாறு அவருக்கு ஒரே மாதிரியாக கற்பிக்க சிவன் முடிவு செய்தார். துர்வாசா இயக்கிய கண்டகர்ணன் மல்லிகாவனத்தை அடைகிறார். அங்கு அவர் ஜலவந்தியில் குளித்து, தனது காதணிகளை எறிந்து, விஷ்ணுவின் பெயரை மட்டுமே கேட்கும் வகையில் ஒரு புதிய ஜோடியைப் பெற்றார். துவபார யுகத்தின் போது, விஷ்ணு அவருக்கு முன்னால் ஸ்ரீவல்லபனாக தோன்றினார், அவருக்கு இரட்சிப்பு கிடைத்தது. இதன் மூலம், ஜலவந்தி கண்டகர்ணா தீர்த்தம் என்ற பெயரில் பிரபலமடைந்தது. ஸ்ரீவல்லபனின் சிலையின் பயணம் துவாரகா கட்டப்பட்ட உடனேயே, சமுத்திரதேவா ஸ்ரீவல்லபனின் சிலை உட்பட பல விலைமதிப்பற்ற பொருட்களை கிருஷ்ணருக்கு பரிசளித்தார். கிருஷ்ணர் அதை தனது நண்பர் சத்யகியிடம் ஒப்படைத்தார், "ஸ்ரீவல்லபனின் சிலையைப் போல விஷ்ணு பூஜைக்கு உலகில் எதுவும் இல்லை. விஷ்ணுவை நேரடியாக வழிபடுவதும், இந்த சிலையை வழிபடுவதும் எப்போதும் ஒரே மாதிரியாகவே இருக்கும். காலங்காலமாக திரட்டப்பட்ட பாவங்களையும் கழுவுவதற்கான சக்தி இதற்கு கிடைத்துள்ளது ". சத்யகி ஒரு கோயிலைக் கட்ட கிருஷ்ணரிடம் அனுமதி கேட்டார், மேலும் வானக் கட்டிடக் கலைஞர் விஸ்வகர்மா துவாரகாவில் மிகப்பெரிய கோயிலைக் கட்டினார். வேதவ்யாஸ முனிவர் சிலையை நிறுவினார், துர்வாசா வழிபாட்டு நெறிமுறைகளை அறிவுறுத்தினார். துவபார யுகத்தின் முடிவில், சத்யகி சிலையை கருடாவிடம் ஒப்படைத்து, கலியுகத்தில் மனிதர்களின் பயன்பாட்டிற்காக அதை பாதுகாப்பாக வைத்துக்கொள்ளுமாறு கேட்டுக் கொண்டார். கருடா ராமனகா தீவுக்குச் சென்று அங்கு வழிபட்டார். சிலையை வழிபடுவது கருடாவை அவரது அனைத்து சாபங்களிலிருந்தும் விடுவித்தது. கருடா பூமியை விட்டு வெளியேறும் நேரத்தை அடைந்தபோது, அவர் சிலையை நேத்ராவதி ஆற்றின் ஆழமான பத்ராவில் (இன்றைய தட்சிண கன்னட மாவட்டத்தில், கர்நாடகா) மறைத்து வைத்திருந்தார். தொகலாசுரன் பிராமணர்களின் அனிஹிலேஷன் மல்லிகாவனம் ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளுக்கு முன்பு ஒரு மனித குடியேற்றமாக மாறியது மற்றும் மகத்தான செல்வம் மற்றும் மனித சக்தியுடன் ஒரு உயர்மட்ட ஆன்மீக மற்றும் கல்வி மையமாக உருவெடுத்தது. அந்த நேரத்தில் பிராமண குடும்பங்கள் மட்டுமே 3000 க்கும் குறையாமல் இருந்தன, சங்கரமங்கலம் இல்லம் அவர்களில் உயர்ந்த அந்தஸ்தைப் பெற்றது. ஆனால் சங்கரமங்கலம் இல்லத்தில் ஒரு வயதான பெண்மணி மற்றும் அவரது இளைய மகன் நாராயண பட்டத்திரி மட்டுமே வாழ்ந்ததால் அழியும் அபாயத்தை எதிர்கொண்டார். தங்கள் மகள்களுக்கு திருமணம் செய்து வைப்பதன் மூலம் அவரது செல்வத்தையும் பெறுவார்கள் என்ற மற்றவர்களின் கனவுகளுக்கு எதிராக பட்டத்திரி ஸ்ரீதேவி அந்தர்ஜநத்தை மணந்தார். ஸ்ரீதேவி ஆனதர்ஜானம் அனைத்து நல்ல குணங்களையும் கொண்டிருந்தார், ஆனால் கல்வியறிவற்றவர். பிராமணர்களுக்கு கல்வியறிவு கட்டாயமாக இருந்ததால், பெண்கள் கூட சமஸ்கிருதத்தில் நன்கு தேர்ச்சி பெற்றிருந்ததால், கல்வியறிவற்றவர்களாக இருப்பது அவமானகரமான விஷயமாக இருந்தது, பொறாமை கொண்ட பிராமணர்கள் அந்தர்ஜநத்தை அவமானப்படுத்தும் வாய்ப்பை ஒருபோதும் தவறவிடவில்லை, அதில் அவர் ஒருபோதும் கவனம் செலுத்தவில்லை. திருமணத்திற்கு நீண்ட காலத்திற்குப் பிறகும் இந்த தம்பதியினருக்கு குழந்தைகள் இல்லாததால், அவர்கள் ஏகாதச விரதத்தைத் தொடங்கினர். இதற்காக அந்தர்ஜநம் பின்பற்றிய முறை மிகவும் கடினமானது, இதனால் அவர் உணவை விட்டுவிட்டு தூங்கவும் செய்தார், மேலும் அவர் தனது வேலைக்காரரான ஸ்ரீதேவியையும் அவரது மகன் முகுந்தனையும் அதையே பின்பற்றச் செய்தார். அவர்கள் மிகவும் செல்வந்தர்களாக இருந்ததால், எந்த நேரத்திலும் யாருக்கும் உணவு வழங்கத் தொடங்கினார், இது மரபுவழி பிராமணர்களின் கோபத்தை மட்டுமே அதிகரித்தது. அந்தர்ஜநத்தின் அவமானம் மற்றும் அதிசயம் காலப்போக்கில், பட்டத்திரி இறந்தார், மேலும் அந்தர்ஜனம் உலகில் தனியாக விடப்பட்டார். அவர் ஏகாதச விரதத்தை தவறாமல் நிகழ்த்தியதால், அவர் விஷ்ணுவின் நல்ல பக்தரானார். இருப்பினும், பஞ்சங்கத்தை (ஜோதிட நாட்காட்டி) படிக்க முடியாததால் தன்னால் ஏகாதசி செய்ய முடியவில்லை என்றும், அவள் அவர்களிடம் கேட்டால் மற்றவர்கள் அவளுடைய கல்வியறிவின்மையை அவமானப்படுத்துவார்கள் என்றும் அவள் மிகவும் கவலைப்பட்டாள். ஆனால் அவள் எப்படியோ ஒரு ஏகாதசி நாளைக் கண்டுபிடித்தாள், நாட்களைக் குறிக்க, 15 நாட்கள் கடந்துவிட்டன என்பதை அறிய ஒவ்வொரு நாளும் ஒரு பானையில் ஒரு கூழாங்கற்களை வைத்திருப்பாள். ஆனால் பல முறை உண்மையான ஏகாதசி நாள் சந்திரனின் தோற்றத்தில் ஏற்பட்ட மாற்றத்தின் காரணமாக அவள் நினைத்ததை விட ஒரு நாள் முன்னதாகவோ அல்லது ஒரு நாள் தாமதமாகவோ இருந்தது. இது மேலும் அவமானத்தை ஏற்படுத்தியது, மேலும் மக்கள் அவரது பெயருடன் அனைத்து வகையான பிடிவாதமான செயல்களையும் தொடர்புபடுத்தத் தொடங்கினர். ஆனால் ஒரு நாள், அனைவரையும் அதிர்ச்சிக்குள்ளாக்கிய இரண்டு ஜோதிடர்கள், சங்கரமங்கலத்தில் ஒரே நாளில் ஏகாதசி என்று உறுதிப்படுத்தினர், அதே நேரத்தில் மற்ற எல்லா இடங்களிலும் தசமியாக இருந்தது. இந்த சம்பவத்தால் அதிர்ச்சியடைந்த மக்கள், ஆந்தர்ஜனத்தின் நிபந்தனையற்ற பக்தியை புரிந்துகொண்டு ஏற்றுக்கொண்டனர், மேலும் அவரை "சங்கரமங்களதம்மா" அல்லது "சங்கரோதம்மா" என்று மரியாதையுடன் அழைக்கத் தொடங்கினர். இது அந்தர்ஜநம் செய்த அதே நாட்களில் கிராமம் முழுவதும் ஏகாதசி விரதத்தைச் செய்ய வழிவகுத்தது. துயரமான துக்கலசுரனும் யட்சியும் பல ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு மல்லிகாவனம் துக்கலசுரன் என்ற பயங்கரமான அசுரனால் தாக்கப்பட்டார், அவர் அனைவரையும் கொள்ளையடித்து இளம் மனித இறைச்சியை சாப்பிட விரும்பினார். அதே நேரத்தில் ஒரு யக்ஷி (வாம்பயர்) கிராமத்தின் மேற்கத்திய சாலையை அடைந்து அந்த வழியாக வரும் அனைவரையும் தாக்கினார். இதனால் பலர் அந்த இடத்தை விட்டு வெளியேறவும், வெளியாட்கள் அந்த இடத்தைத் தவிர்க்கவும் செய்தனர். வயதாகிவிட்டதால், அந்தர்ஜநத்தால் எங்கும் செல்ல முடியவில்லை. ஆனால் ஒரு பிரம்மச்சாரியைக் கண்டுபிடிப்பது மிகவும் கடினமாக இருந்தது (சமவர்தனத்திற்குப் பிறகு தனது தீட்சையின் கீழ் இருக்கும் பிராமண சிறுவன்) இதனால் பரணத்தைச் செய்வது (ஏகாதசியின் இறுதி, மிக முக்கியமான நிகழ்வு). பிரம்மாச்சாரிகளின் கால்களைக் கழுவுவதும் அவர்களுக்கு உணவு வழங்குவதும்) கடினமாகிவிட்டது. ஒரு நாள் அந்தர்ஜநத்தால் எந்த பிரம்மச்சாரியையும் கண்டுபிடிக்க முடியவில்லை, மேலும் அவர் பல ஆண்டுகளாக பின்பற்றி வந்த தனது வழக்கத்தை உடைக்க வேண்டாம் என்று தனது விஷ்ணு சிலையின் முன் அழுதார். அந்த நேரத்தில் ஒரு இளம் பிரம்மாச்சாரி அங்கு வந்து உணவு கேட்டார். அவரைப் பார்த்து மகிழ்ச்சியடைந்த அந்தர்ஜநம், ஏகாதசியின் சடங்குகளை முடிக்க வேண்டியிருப்பதால் குளித்த பிறகு வருமாறு கேட்டுக் கொண்டார். அந்தர்ஜநம் அளித்த அனைத்து எச்சரிக்கைகளையும் நிராகரித்த அந்த இளைஞன், துக்கலசுரன் வாழ்ந்த நதியை நோக்கி காலடி வைத்தார். இருவருக்கும் இடையே பலத்த சண்டை நடந்தது. இறுதியாக பிரம்மச்சாரியுடன் கூடிய தங்க கம்பம் சுதர்சன சக்கரமாக மாறியது, அவர் துக்கலசுரனையும் அவரது குழுவினரையும் கொன்றார். இதற்குப் பிறகு, பிரம்மச்சாரி தனது சக்கரத்தை தண்ணீரில் கழுவி, துக்கலசுரனால் வணங்கப்படும் சிவலிங்கத்தை ஒரு மலை உச்சியில் (துக்கலசேரி) நிறுவினார். கிராமத்தின் வடக்கு நுழைவாயிலை அடைந்த அவர், யக்ஷியின் கைகளைக் கட்டினார். யக்ஷி வைக்கப்பட்ட கிணற்றைக் கொண்டு பாறை மீது துர்கா சிலையை நிறுவிய பிறகு, மற்ற எல்லா திசைகளிலிருந்தும் மல்லிகாவனத்தைப் பாதுகாக்குமாறு பிரம்மச்சாரி மகாமயா தேவியிடம் கேட்டுக்கொண்டார். சுதர்சனனின் பதவியேற்பு பின்னர் அந்த இளைஞன் மற்ற ஐந்து பிரம்மாச்சாரிகளுடன் சங்கரமங்களத் இல்லத்தை அடைந்தான். அந்தர்ஜநம் அனைத்து சடங்குகளையும் முடித்து, ராட்சசர்கள் வாழைப்பழங்கள் அனைத்தையும் அழித்துவிட்டதால் அவர்களுக்கு பாக்கு இலைகளில் உணவு பரிமாறினார். லட்சுமி தேவி ஒரு இல்லத்தரசியாக மாறுவேடமிட்டு காட்சிக்குள் நுழைந்து பிரம்மச்சாரிக்கு த்ரிப்புலி (ஒரு வகையான ஊறுகாய்) வழங்கினார். பிரம்மாச்சாரியால் துக்கலசுரன் கொல்லப்பட்டதை அறிந்த மக்கள் அவரைச் சந்திக்க அங்கு வந்து வணக்கம் செலுத்த அவரது சக்கரத்தைக் காட்டுமாறு கேட்டுக்கொண்டனர். பிரம்மச்சாரி அதை மனித வடிவத்தில் நிறுவியிருந்தார், எட்டு கைகள் மேற்கு நோக்கி கிழக்கு நோக்கி உயர்ந்த நிலத்தில் அவர்களுக்கு நிறுவப்பட்டு அதன் அன்றாட வழிபாட்டிற்கு அறிவுறுத்தினார். ஸ்ரீதேவி அந்தர்ஜநம் அங்கு ஒரு கோயிலைக் கட்ட முடிவு செய்து, பதில்லத்தில் பொட்டீமாரை நிர்வாகிகளாக நியமித்தார். கூடியிருந்த மக்கள் சக்கரத்திற்கு தங்கள் காணிக்கைகளை செலுத்தி அதன் முன் மண்டியிட்டனர். பின்னர் பிரம்மச்சாரி தனது மார்பில் ஸ்ரீவத்சம் மற்றும் அங்கு வசிக்கும் லட்சுமி தெய்வத்தால் அலங்கரிக்கப்பட்ட தனது உதரீயத்தை (மார்பை மறைக்கும் உடை) அகற்றினார், இதனால் அந்தர்ஜநம் தான் விஷ்ணு பகவான் மட்டுமே என்பதை உறுதிப்படுத்திக் கொண்டார், மேலும் அவரது விஸ்வரூபத்தைக் காட்டிய பிறகு, அவரது வேலைக்காரனும் வேலைக்காரனின் மகனுமான அந்தஜநம் அவருடன் இணைவதன் மூலம் இரட்சிப்பைப் பெற்றார். இந்த சம்பவம் கிமு 2998 இல் நடந்தது, அதன்பிறகு மல்லிகாவனம் சக்ரபுரம் என்று பிரபலமானது. துர்வசா முனிவரும் அவரது வழித்தோன்றல்களும் தெய்வத்துடன் ஐந்து பிரம்மாச்சாரிகளும் வந்தனர். துக்கலசுரன் வாழ்ந்த இடம் இப்போது துக்கலசேரி என்று அழைக்கப்படுகிறது, அங்கு அவர் கொன்னக்குளங்கரா என்று கொல்லப்பட்டார், அங்கு பிரம்மாச்சாரி தனது சக்ரா சக்கரசாலனா கடவ் என்று கழுவினார், அங்கு அவர் துர்காவின் சிலையை திரு எராங்காவு என்றும், மஹாமாயாவின் மூன்று வசிப்பிடங்களை ஆலும்துருத்தி, கருணாட்டுகாவு மற்றும் படப்பாட் என்றும் நிறுவினார். சங்கரமங்கலாட் இல்லம் கோயிலின் மேற்கு வாயிலுக்கு அருகில் கோயிலுக்கு வெளியே இன்னும் நன்கு பாதுகாக்கப்பட்டு வருகிறது, மேலும் இது கோயிலின் தோற்ற இடமாகக் கருதப்படுகிறது. எனவே கோவிலில் பின்பற்றப்படும் எந்தவொரு வழக்கமும் இங்குதான் தொடங்குகிறது. அரக்கனின் தலை விழுந்த இடம் தலையாறு என்றும், கைகள் முட்டாரிலும், கால்கள் களாரிலும் விழுந்தன என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. சக்ரா விழுந்த இடம் சக்கரக் கால்வு என்று அழைக்கப்படுகிறது. ஸ்ரீவல்லபனின் சிலை நிறுவப்பட்டது இந்த சம்பவத்திற்கு சுமார் 3000 ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, மன்னர் சேரமான் பெருமாள் கோயிலுக்குச் சென்றார், அவரது மனைவி ராணி சேரும்தேவி விஷ்ணுவுக்கு ஒரு கோயிலைக் கட்ட விரும்புவதாகக் கூறினார். கோயில் கட்டப்பட்ட பிறகு தமிழ்நாட்டிலிருந்து விஷ்ணுவின் சிலையை ஆர்டர் செய்தனர். ஒரு இரவு ராணிக்கு ஒரு கனவு ஏற்பட்டது, அதில் கருடா ஒரு பிராமணராக மாறுவேடமிட்டு ஸ்ரீவல்லபனின் சிலையைப் பற்றி அவருக்குத் தெரிவித்தார், அதை அங்கு நிறுவும்படி கேட்டார். கருடா மற்றும் துளு பிராமணர்களின் உதவியுடன், சேரமான் பெருமாள் சிலையை நிறுவுவதற்காக சக்ரபுரத்திற்கு கொண்டு வந்தார். ஆனால் பதவியேற்பு விழாவின் போது, சிலை அதன் பீடம் அல்லது இருக்கைக்கு பொருந்தவில்லை, பூசாரிகள் இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட ஒன்றை உணர்ந்தனர், எல்லோரும் ஜலவந்தி அருகே வெளியே வந்தனர். பின்னர் வானக் கருவிகள் இசைக்கப்படுவதையும், உள்ளே இருந்து வேத பாடல்களை உச்சரிப்பதையும் அவர்கள் கேட்டனர். அவர்கள் விரைந்து சென்று பலிபீடத்தின் கதவைத் திறந்தபோது, எல்லா இடங்களிலும் எரியும் ஒளியுடன் சரியான இடத்தில் நிறுவப்பட்ட சிலையையும், சிலைக்கு முன்னால் ஒரு அரேக்கா நட் பனை இலையில் இரண்டு வாழைப்பழங்களையும் கண்டனர். கருவறையிலிருந்து வெளியே வந்த இரண்டு வான உயிரினங்கள் ஜலவந்தியின் கிழக்குக் கரையில் மறைந்தன, அவை துர்வசா மற்றும் வேதவியாசா. அதன்பிறகு சக்ரபுரம் ஸ்ரீவல்லபபுரம் என்று மறுபெயரிடப்பட்டது. மன்னர் கட்டளையிட்ட சிலை திருவனந்தபுரத்தில் உள்ள மலயின்கீழ் ஸ்ரீ கிருஷ்ணர் கோவிலில் நிறுவப்பட்டது. ஸ்ரீவல்லபா கோயில் கட்டிடக்கலை புராணக்கதையான உலியன்னூர் பெரும்தாச்சனால் கட்டப்பட்டது. கோயிலின் சுவர் மற்றும் கருடா த்வாஜா ஆகியவை கிமு 57 இல் கடவுளின் குழுவினரால் ஒரே நாளில் முடிக்கப்பட்டன. பெரும்தாச்சன் கருடாவின் பஞ்சலோஹா சிலையை உருவாக்கினார், இது தற்போது கருட துவாஜத்தின் மீது காணப்படுகிறது. நிறுவப்பட்ட உடனேயே, கருடா பறக்க முயன்றார், பெருந்தச்சன் தனது கோடாரியை எறிந்து அதன் ஒரு இறக்கையை வெட்டி அதை நிறுத்தினார். இந்த சம்பவத்தின் போது கருடா விழுந்த இடத்தில் தற்போதைய செம்பு கொடி கட்டப்பட்டுள்ளது. கோயிலுக்குள் ஒரு பெண்ணுக்கு இரட்சிப்பு கிடைத்த சம்பவத்திற்குப் பிறகு, பெண்கள் கோவிலில் அதிக ஈர்க்கப்பட்டனர். அழகான சிலையின் அழகால் மயக்கமடைந்த ஒரு பெண் கடவுளை திருமணம் செய்து கொள்வதற்காக கருவறைக்குள் நுழைந்ததும், ஜோதிட ஆலோசனையின் பின்னர் பெண்கள் கோயிலுக்குள் நுழைய தடை விதிக்க நிர்வாகிகள் முடிவு செய்ததைத் தொடர்ந்து தொடர்ச்சியான தீய நிகழ்வுகள் நிகழ்ந்தன. ஆனால் வேண்டுகோளின் பேரில், தனு மாத திருவாதிரையிலும், மேடத்தில் விஷுவிலும் ஆண்டுக்கு இரண்டு முறை பெண்களை அனுமதிக்க அவர்கள் ஒப்புக்கொண்டனர், அப்போது தெய்வம் மண், சாம்பல், கிழிந்த ஆடைகள் போன்றவற்றால் அலங்கரிக்கப்படும். அசிங்கமாகத் தோற்றமளிக்கும். இந்தத் தடை 1968இல் நீக்கப்பட்டது. வில்வமங்கலம் மற்றும் நம்மல்வர் ஒரு அதிகாலை, வில்வமங்கலம் சுவாமி வெளியே கதகளி விளையாடிக் கொண்டிருந்தபோது கோயிலுக்குச் சென்றார். உள்ளே தெய்வத்தின் இருப்பை உணராததால் சுவாமி ஆச்சரியப்பட்டார். அவர் வெளி அனக்கோட்டை அடைந்தபோது, ஒரு இளம் பிராமணர் கதக்கலைப் பார்த்துக் கொண்டிருப்பதைக் கண்டார், மேலும் அவரை பகவானைத் தவிர வேறு யாரும் இல்லை என்று அங்கீகரித்தார். தனக்கு மிகவும் பிடித்தமான கதகளியை சுவாமியார் ரசித்துக் கொண்டிருந்தபோது அவர் தனக்கு இடையூறு விளைவித்ததாகக் கூறி விஷ்ணு திடீரென்று கோவிலுக்குள் காணாமல் போனார். அதன்பிறகு கதகளி ஒரு முக்கியமான பிரசாதமாக மாறியது மற்றும் கோவிலில் தவறாமல் விளையாடப்படுகிறது. மேலும், நம்மல்வருக்கு, பால் கடலில் தூங்கும் பத்மநாபனாக ஸ்ரீவல்லபா தோன்றினார், ஸ்ரீ சக்ரபாணி, குழந்தை கிருஷ்ணர் தனது வாயில் அனைத்து உலகங்களையும் காட்டினார், மாமல்ல மன்னரிடம் மூன்று அடி நிலத்தைக் கேட்ட வாமனன். ஸ்ரீவல்லபா கோவிலில் விஷ்ணுவின் வழிபாட்டு பழக்கவழக்கங்கள் அவரது அண்ட, அசல் மற்றும் தெய்வீக வடிவமான புருஷனை வணங்கப்படுகின்றன, இதை (1) எல்லா கோயில்களிலும் ஒரே ஒரு அடிப்படை பாடலை மட்டுமே கண்டிப்பாகப் பயன்படுத்துவதற்கு மாறாக புருஷாவின் பல்வேறு அம்சங்களுக்கு வெவ்வேறு மூல மந்திரம்/அடிப்படை பாடலைப் பயன்படுத்துதல், (2) கருவறை-கருவறை விராட்புரூஷனின் தோற்றம் மற்றும் முடிவு இல்லாததால் தெய்வத்தின் மேற்பகுதி மற்றும் அடிப்பகுதியைக் காண முடியாத வகையில் கட்டப்பட்டுள்ளது, (3) எல்லா வைதிக கோயில்களிலும் கட்டாயமாக இருக்கும் பீட பூஜை இங்கு செய்யப்படுவதில்லை, ஏனெனில் புருஷன் தோற்றம் மற்றும் முடிவு இல்லாதவர், (4) விஷ்ணு கோயில்களில் பயன்படுத்தப்படும் பிரபலமான மஞ்சள் ஆடைகளுக்கு மாறாக தெய்வத்தை வெள்ளை அல்லது குங்கும நிற ஆடைகளால் மட்டுமே அலங்கரிக்கிறார். பொதுவாக அனைத்து கேரள கோயில்களும் தந்திரசாமுச்சயம் என்ற புத்தகத்தை அடிப்படையாகக் கொண்ட வைதிக வழிபாட்டு முறையைப் பின்பற்றுகின்றன. ஆனால் ஸ்ரீவல்லபா கோயில் தந்திரசாமுச்சயத்தைப் பின்பற்றுவதில்லை, மேலும் அதன் சொந்த பள்ளியான பஞ்சராத்திரா விதானத்தைப் பின்பற்றுகிறது. வேறு எந்த கோயில்களும் இதைப் பின்பற்றவில்லை என்று அறியப்படுகிறது, ஆனால் திரிபுநிதுரா ஸ்ரீ பூர்ணத்ரயீசா கோயில் ஸ்ரீவல்லபா கோயிலைப் போலவே ஒரு வழிபாட்டுப் பள்ளியைப் பின்பற்றுகிறது. கிமு 59 முதல் இந்த கோயில் அதன் வழிபாட்டு நெறிமுறைகளை ஒருபோதும் மாற்றவில்லை, வேறு எந்த கோயிலும் அத்தகைய பண்டைய முறையைப் பின்பற்றுகிறதா என்பது சந்தேகமே. பஞ்சராத்திரா விதானம் இதை வைஷ்ணவர்களின் பஞ்சராத்திரா ஆகமத்துடன் குழப்பமடையக் கூடாது, இது முற்றிலும் நிறுவப்பட்ட ஒரு வைதிக ஆகம சம்பிரதாயமாகும், அதே நேரத்தில் பஞ்சராத்திரா விதானம் முற்றிலும் கிமு 4 வம்சாவளியைச் சேர்ந்த வைதிக சம்பிரதாயமாகும். ஆனால் இவை இரண்டிற்கும் அடிப்படை ஒன்றுதான்-புருஷனின் ஐந்து தன்னிச்சையான அம்சங்கள்-பரம், வயோகம், விபவம், அந்தர்யாமி மற்றும் ஆர்ச்சா, ஆனால் இவை வேத பாரம்பரியத்திலும் ஆகம பாரம்பரியத்திலும் முற்றிலும் மாறுபட்ட விளக்கங்களைப் பெற்றுள்ளன. துர்வசா முனிவரின் பஞ்சராத்ர விதாணத்தை அடிப்படையாகக் கொண்ட துர்வசா சம்ஹிதாவில் செய்யப்பட வேண்டிய சடங்குகள் குறித்து விளக்கப்பட்டுள்ளது. விஷ்ணுவை வழிபடுவதற்கு துர்வசா சம்ஹிதாவின் சுருக்கமான யஜானாவளி என்ற புத்தகமும், சுதர்சனமூர்த்திக்கு அஹிர்புத்தன்யா சம்ஹிதாவும் பின்பற்றப்படுகின்றன. சிருஷ்டி, ஸ்திதி மற்றும் லயாவை புருஷனின் ஐந்து அம்சங்களின் தேஜாவாகக் கருதி, இங்கு ஐந்து பூஜைகள் செய்யப்படுகின்றன, மேலும் இந்த பூஜையின் போது தெய்வம் பிரம்மச்சாரி, கிரஹஸ்தா மற்றும் சன்னியாசி போன்ற பல்வேறு வடிவங்களில் அலங்கரிக்கப்படுகிறது. இந்த பழக்கவழக்கங்கள் மிகவும் ஆர்த்தடாக்ஸ் மற்றும் வேறு எங்கும் காண முடியாது. ஒவ்வொரு கோயிலின் அடிப்படையும் மூல மந்திரம்/அடிப்படை பாடல் (அந்தந்த கடவுளின்) மூலம் இயக்கப்படும் ஆற்றலாகும், இது ஒருபோதும் மாற்றப்படக்கூடாது/தவறாகப் பயன்படுத்தப்படக்கூடாது மற்றும் ஒவ்வொரு பூஜையின் போதும் கண்டிப்பாக பயன்படுத்தப்பட வேண்டும். இல்லையென்றால், அது கோயிலின் சைதன்யத்தை அல்லது ஆற்றலை மாற்றுகிறது, மேலும் கோயில் மற்றும் அது அமைந்துள்ள இடம் ஆகிய இரண்டிற்கும் பேரழிவு விளைவுகளை ஏற்படுத்தும் என்று நம்பப்படுகிறது, இது விலையுயர்ந்த மற்றும் சிக்கலான தவத்தின் நடைமுறைகளால் சரிசெய்யப்பட வேண்டும். எனவே எந்தவொரு கோயிலிலும் பல மூல மந்திரங்கள் இல்லை, அதே நேரத்தில் ஸ்ரீவல்லபா கோயில் வெவ்வேறு சந்தர்ப்பங்களுக்கு வெவ்வேறு மூல மந்திரங்களைப் பயன்படுத்துகிறது. இங்கு பின்பற்றப்படும் பழக்கவழக்கங்கள் எவ்வளவு தனித்துவமானவை என்பதைக் காட்ட இது ஒரு எடுத்துக்காட்டு மற்றும் அடிப்படைகளிலிருந்து, முழு விஷயங்களும் முற்றிலும் வேறுபட்டவை. நைவேத்யம் மற்றும் மூன்று ஸ்ரீபாலிகளுடன் தினசரி ஐந்து முக்கிய பூஜைகள் செய்யப்படுகின்றன. இது பல்லியுனர்தல் அல்லது தெய்வத்தை எழுப்புவதன் மூலம் தொடங்குகிறது, அதைத் தொடர்ந்து அபிஷேகம் அல்லது 12 பானைகள் தண்ணீருடன் குளித்து வேத மந்திரங்களுடன் புனிதப்படுத்தப்படுகிறது. இதைத் தொடர்ந்து மலர் நைவேத்யம் வருகிறது. அதன்பிறகு புருஷ சுக்தா பிரதானா என்ற உஷா பூஜை தொடங்குகிறது. இந்த நேரத்தில், சிலை 18 அடி நீளமுள்ள வெள்ளை முண்டுவில் பிரம்மச்சாரி போல உட்டரியம் மற்றும் இரண்டு மலர் மாலைகளுடன் அலங்கரிக்கப்படும். பின்னர் முக்கிய நிவேதம் செய்யப்படுகிறது, அதைத் தொடர்ந்து உஷா தீபாராதனை செய்யப்படுகிறது. முதல் ஸ்ரீபாலி (தெய்வத்தின் அனைத்து குழுவினருக்கும் உணவை தியாகம் செய்தல்) இதைப் பின்பற்றுகிறது. பந்தீராடி பூஜை ஒரு குறுகிய இடைவெளிக்குப் பிறகு தொடங்குகிறது, இதில் தெய்வம் குங்குமப்பூ-மஞ்சள் முண்டு, அங்கவஸ்திரம், துளசி மாலை மட்டுமே அணிந்துகொள்கிறார். தெய்வம் யோகீஸ்வரர் என்று கருதப்படுவதால் இந்த நேரத்தில் ஆபரணங்கள் எதுவும் பயன்படுத்தப்படுவதில்லை. இது புருஷநாராயண பூஜை என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. பின்னர் மத்யாஹ்னா/உச்ச பூஜை அல்லது மதிய பூஜை பின்பற்றப்படுகிறது, இதில் தெய்வம் திரிலோகா சக்கரவர்த்தி என்று கருதப்படுகிறது. மூன்று உலகங்களின் பேரரசர், கிரஹஸ்தா பவ, அனைத்து ஆபரணங்கள் மற்றும் மாலைகளால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளார், குறிப்பாக கேசாடிபாடம் மாலைகள். உச்ச பூஜை மூன்று பகுதிகளாக முடிக்கப்படுகிறது, ஒன்று கருவறைக்குள், மற்றொன்று நவக பூஜையில், மூன்றாவது பால நமஸ்காரம். இந்த நேரத்தில் உச்ச நிவேதம் மற்றும் பால நமஸ்காரம் செய்யப்படுகிறது, அதைத் தொடர்ந்து ஸ்ரீபாலி மற்றும் கோயில் மூடப்படுகிறது. மாலையில் கோயில் திறக்கப்பட்டு, சிறிது நேரத்திற்குப் பிறகு தீபாராதனை அல்லது விளக்கு வழிபாடு செய்யப்படுகிறது. பின்னர் நான்காவது பூஜையைத் தொடர்ந்து தெய்வம் ஸ்ரீமத் நாராயணன் என்று கருதப்படுகிறது, மேலும் இந்த இரண்டு பூஜைகளும் ஸ்திதி சங்கல்பாவில் உள்ளன. விரைவில் அதள பூஜை/5 வது பூஜை செய்யப்படுகிறது, இதில் ஸ்ரீவல்லபா லய சங்கல்பத்தில் பரப்பிரம்மா, யதி பாவாவாக கருதப்படுகிறார். இப்போது தெய்வம் ஒரு குங்குமப்பூ நிற முண்டு மற்றும் துளசி மாலை மட்டுமே அணியப்படும். மூன்றாவது ஸ்ரீபாலிக்குப் பிறகு, தூக்க விழாவின் ஒரு பகுதியாக லட்சுமிநாராயணன் பூஜை செய்யப்படுகிறது, மேலும் அர்த்தயாம பூஜைக்காக தினமும் நள்ளிரவில் வரும் சப்தரிஷியுடன் துர்வசா முனிவருக்கு ஒரு பூஜைக்கு தேவையான பொருட்களை உள்ளே வைத்து கருவறை மூடப்படுகிறது. துர்வசா முனிவர் எப்போதும் நைவேத்யத்தையும் செய்வதாக நம்பப்படுகிறது, எனவே பிரசன்னா பூஜை திறந்திருக்கும் மற்றும் நைவேத்யம் மற்ற கேரள கோயில் பாரம்பரியத்திற்கு மாறாக மூடப்பட்டிருக்கும். ஐந்து நம்பூதிரி பிராமணக் குடும்பங்களும், பத்து துளு பிராமணக் குடும்பங்களும் 180 கீழ்சாந்தி அல்லது துணைக் குருமார்களுடன் மேல்சந்தி அல்லது தலைமைக் குருமார்களாக நியமிக்கப்பட்டனர். தினசரி பால நமஸ்காரத்திற்கு மேலும் 108 பிரம்மச்சாரின்களும் தேவைப்பட்டன. தந்திரம் (கோயில் சடங்குகளை நடத்துவதற்கான அதிகாரம்) மூன்று குடும்பங்களுக்கு உள்ளது. துக்கலசேரி தரையில் குழிக்காட்டு, தெக்கேடாட்டு குழிக்காட்டு மற்றும் மீமேனா குழிக்காட்டு குடும்பங்கள். இப்போது 15க்கு பதிலாக இரண்டு மேல்சந்திகள் மட்டுமே உள்ளன. இங்கு செய்யப்படும் எந்த வகையான பூஜையும் ஸ்ரீவல்லபா கோயிலின் மூல ஸ்தானமாக (தோற்ற இடம்) கருதப்படுவதால், அடையாள வழிபாடு செய்த பிறகோ அல்லது சங்கரமங்களத் இல்லத்தில் தொடங்கிய பிறகோ செய்யப்பட வேண்டும். ஸ்ரீவல்லபா கோவிலில் பின்பற்றப்படும் பழக்கவழக்கங்கள் அதன் மிகவும் மரபுவழி இயல்பு மற்றும் அரிய பழக்கவழக்கங்களுக்கு நன்கு அறியப்பட்டவை. 1997 ஆம் ஆண்டில், புகழ்பெற்ற கவிஞரும் முன்னாள் தலைமை பூசாரியுமான விஷ்ணுநாராயணன் நம்பூதிரி, பிரிட்டனில் அறிவியல் மற்றும் நனவின் ஒருங்கிணைப்பு குறித்த மில்லினியம் மாநாட்டில் உரையாற்றுவதற்காக கடலைக் கடந்ததால் பதவியில் இருந்து நீக்கப்பட்டார், இதன் விளைவாக மத அவமதிப்பு ஏற்பட்டது, இது கோயில் பழக்கவழக்கங்களுக்கு எதிரானது என்பதால் அவரது சொந்த சமூகத்தின் கோபத்தைத் தூண்டியது. மேலும் தொடர்ச்சியான தவத்திற்குப் பிறகுதான் அவர் தனது பதவியில் தொடர அனுமதிக்கப்பட்டார். கோயிலுக்குள் நுழைவதற்கு முன்பு பூசாரிகள் ஜலவந்தியில் கண்டிப்பாக குளிக்க வேண்டும், அவர்கள் ஒருபோதும் புனித சாம்பல் அல்லது விபூதி பயன்படுத்தக்கூடாது, சந்தன பேஸ்ட் மட்டுமே பயன்படுத்த வேண்டும். தலைமைக் குரு 50 வயது நிரம்பியவராக இருக்க வேண்டும், திருமணமானவராக இருக்க வேண்டும், எந்தவொரு சிவன் கோயிலையும் வழிபடுவதற்கு பரம்பரை உரிமை பெற்ற குடும்பமாக இருக்கக்கூடாது. ஒவ்வொரு மூன்று வருடங்களுக்கும், பாதிரியார்களை மாற்றலாம். மேலும் ஸ்ரீவல்லபனின் சன்னதிக்குள் நுழையும் பூசாரிகள் கோவிலில் உள்ள மற்ற கோயில்களுக்குள் கூட நுழைய தடை விதிக்கப்பட்டுள்ளது. அதற்காக தனித்தனி பாதிரியார்கள் இருப்பார்கள். பக்தர்கள் கோயிலின் சுவருக்குள் புனித சாம்பலைப் பயன்படுத்தக் கூடாது. அது பிரசாதமாக வழங்கப்பட்டாலும் கூட. அவர்கள் அதை வெளியில் மட்டுமே பயன்படுத்துவார்கள். ஆண் பக்தர்கள் சட்டை, டி-ஷர்ட் போன்றவற்றை அணிய அனுமதிக்கப்படுவதில்லை. இத்தகைய பழக்கவழக்கங்கள் பற்றிய விரிவான விளக்கத்தை வரலாற்றாசிரியர் நாயர் எழுதிய ஸ்ரீவல்லப மஹாக்ஷேத்திர சரித்திரம் என்ற புத்தகத்தில் காணலாம். தர்சனம் எடுக்கும் முறை நான்கு சுற்றுப்பாதைகள் அல்லது பிரதக்ஷிணா கோயிலில் அறிவுறுத்தப்படுகின்றன, அவற்றில் ஒன்று வெளியே மற்றும் மூன்று நாலம்பலுக்குள் செய்யப்பட வேண்டும். கிழக்கு வாயில் வழியாக நுழைந்து, இடதுபுறம் திரும்பி, தெற்கு பக்கத்தில் கணபதி, சிவன் மற்றும் அய்யப்பனை வழிபடுங்கள். ஒன்றாக வளர்ந்து வரும் புனித அத்தி மற்றும் மாம்பழ மரங்களை சுற்றிப் பார்த்த பிறகு, மேற்கு வாயிலுக்கு வெளியே சங்கரமங்களத் இல்லத்திற்குச் செல்லுங்கள். கோயிலுக்குத் திரும்பி, வடக்கு சுற்றுப்பாதை வழியாக நடந்து செல்லுங்கள். வடக்கு வாயிலில் காளியையும், குரயப்பா சுவாமியையும் வணங்குங்கள். ஜலவந்தி மற்றும் அதன் கிழக்குக் கரையில் உள்ள வேதவ்யாஸா மற்றும் துர்வாஸாவுக்கு வணக்கம் செலுத்துங்கள். கருட துவாஜத்திற்கு வலதுபுறம் திரும்பி, நாலம்பளத்திற்குள் நுழைவதற்கு முன்பு கருடாவை வழிபடுங்கள். நாலம்பளத்தில், கருவறைக்கு வெளியே வடக்கும்தேவர் மற்றும் விஸ்வக் சேனாவையும், கருவறைக்குள் ஸ்ரீவல்லபா, லட்சுமி, பூதேவி, வராஹ மற்றும் தட்சிணமூர்த்தி ஆகியோரையும் கிழக்கு வாசல் வழியாகவும், சுதர்ஷனா சக்ரா மேற்கு வாசல் வழியாகவும் வழிபடுங்கள். திருவிழாக்கள் மற்றும் முக்கியமான நாட்கள் இரண்டு முக்கிய பண்டிகைகள் உள்ளன-திரு உத்சவம் மற்றும் உத்ர ஸ்ரீபாலி. ஸ்ரீவல்லபா கோவிலில் ஆரத்துக்கு (புனிதக் குளியல்) முக்கியத்துவம் அளித்து உத்சவம் நடத்தப்படுகிறது, இது மலையாள நாட்காட்டியின் கும்பத்தின் (பிப்ரவரி-மார்ச்) புஷ்ய நட்சத்திரத்துடன் முடிவடையும் பத்து நாட்களுக்கு நடைபெறுகிறது. அதன் பழக்கவழக்கங்கள் மற்றும் நடைமுறைகள் மிகவும் சிக்கலானவை மற்றும் கோடியேட்டிலிருந்து தொடங்குகின்றன அல்லது கொடியின் மீது திருவிழாக் கொடியை உயர்த்துகின்றன. கோடியேட்டுக்கு இரண்டு நாட்களுக்கு முன்பு, கோயிலை புனிதப்படுத்தும் நடைமுறைகள் செய்யப்படுகின்றன. பின்னர் கொடியேட்டு நாளில் புனிதக் கொடி ஏற்றப்படுகிறது. மதியம் ஸ்ரீபூதாபாலி (தெய்வத்தின் அனைத்து குழுவினருக்கும் உணவை தியாகம் செய்தல்) உடன் ஒவ்வொரு நாளும் சிறப்பு பூஜைகள் செய்யப்படுகின்றன. ஏழாம் நாள் இரவு, பல்லிவெட்டா (தெய்வம் அனைத்து தீய சக்திகளையும் வேட்டையாடுகிறது என்ற நம்பிக்கையின் அடிப்படையில் செய்யப்படும் வழக்கம்) மற்றும் பத்தாம் நாள் புனித குளியல் அல்லது ஆரத்து. இது துக்கலசேரி அருகே உள்ள ஆற்றில் செய்யப்படுகிறது மற்றும் துக்கலசேரி மகாதேவ கோவிலில் தீப ஆராதனைக்குப் பிறகு ஸ்ரீவல்லபா மற்றும் சுதர்சன மூர்த்தியின் தெய்வங்கள் மீண்டும் கோயிலுக்கு அழைத்துச் செல்லப்படுகின்றன, பெரிய மற்றும் வண்ணமயமான ஊர்வலத்துடன் கோயில் மூடப்படுகிறது. கோயிலின் மிகப்பெரிய திருவிழாவான உத்ர ஸ்ரீபாலி, மலையாள மாதமான மீனம் (மார்ச்-ஏப்ரல்) மாதத்தில் நடத்தப்படுகிறது. திருவல்லாவைப் பாதுகாக்குமாறு ஸ்ரீவல்லபாவால் கேட்டுக் கொள்ளப்பட்ட மூன்று தெய்வங்களின் திருவிழா இது, அவர்கள் இரு கடவுள்களையும் சந்திக்க ஸ்ரீவல்லப கோயிலுக்கு வரும்போது இது நடத்தப்படுகிறது. இந்த தெய்வங்கள் ஆலுமுத்துருத்தி, படப்பாட்டு மற்றும் கருணாத்து காவு கோயில்களைச் சேர்ந்தவை, அங்கு மீன் மாதத்தில் அதே நாளில் கோயில் திருவிழா தொடங்குகிறது. எட்டாவது நாளில் தங்கள் புனித குளியலுக்கு முன் மூன்று தெய்வங்களும் ஸ்ரீவல்லபா கோயிலுக்குச் செல்கிறார்கள், அங்கு அதன் வடக்கு வாயில் அவர்களுக்காக மட்டுமே திறக்கப்படுகிறது. தெய்வங்கள் வடக்கு வாயில் வழியாக கோயிலுக்குள் நுழைந்து 18 குழுக்கள் இசைக்கருவிகளை இசைப்பதன் மூலம் வரவேற்கப்படுகிறார்கள், மேலும் பாலிக்கல்புராவை நோக்கி திருப்பி விடப்படுகிறார்கள், அங்கு இரண்டு கடவுள்களும் அவற்றைப் பெற காத்திருப்பார்கள். பின்னர் அஷ்டபதி இசைக்கப்பட்டு ஸ்ரீபாலி செய்யப்படுகிறது. இதைத் தொடர்ந்து பல விளக்குகளுக்கு நடுவே தெய்வங்களின் ஜீவதா நடனம் நடைபெறுகிறது. பின்னர் தேவதைகள் தங்கள் புனித குளியலுக்கு செல்கிறார்கள், அடுத்த நாள் மதியம் ஸ்ரீபாலிக்குள் ஆலுமுத்துருத்தி கோயிலின் தேவி ஸ்ரீவல்லபா கோவிலுக்குத் திரும்புகிறார், அப்போது விஷ்ணு தனது விஷு கைனெட்டத்தை வழங்குகிறார். ஸ்ரீபாலி முடிந்ததும், நிகழ்ச்சி முடிவடைந்து, தெய்வங்கள் அந்தந்த கோயில்களுக்கு அழைத்துச் செல்லப்படுகின்றன. அனைத்து வேத மற்றும் புராண தெய்வங்களும் இதில் பங்கேற்பதால், உத்ர ஸ்ரீபாலி முழுவதிலும் பங்கேற்பது அனைத்து பிறப்புகளின் பாவங்களையும் கழுவுவதாகக் கூறப்படுகிறது. மலையாள நாட்காட்டியின்படி பிற முக்கிய விரதங்கள் சிங்கம் மாதத்தின் திருவோணம், துலம் மாதத்தில் திருநாள் (சித்திர நட்சத்திரம்), விருஷிக மாதத்தில் திருநாள் சிரப்பு (சித்திர நட்சத்திரம்), தனு மாதத்தின் அர்த்ரா, மகர சங்கரத்தின் போது ஸ்ரேபாலி, மேடம் மாதத்தில் விஷு மற்றும் கர்கிடகத்தின் போது நீரா புத்தரி ஆகும். கோயில் நேரங்கள் காலை 4 மணி முதல் மதியம் வரை மற்றும் மாலை 5 மணி முதல் இரவு 8 மணி வரை கோயில் செயல்பாடுகள் முக்கிய நிகழ்வுகளின் நேரங்கள் பின்வருமாறு. அதிகாலை 4 மணி என்பது பள்ளி உனர்தல்/தெய்வத்தை எழுப்புவதாகும். 04.30 அதிகாலை = நிர்மல்ய தர்சனம்/முந்தைய நாள் சைகையில் தெய்வத்தைப் பார்ப்பது. 05.00 அதிகாலை = அபிஷேகம்/புனித குளியல். 06.00 a. m. = மலர் நிவேதம். 06.30 அதிகாலை = முதல் பூஜை அல்லது உஷா பூஜை அதைத் தொடர்ந்து நிவேதம். 08.00 அதிகாலை = முதல் ஸ்ரீபாலி (வெளியே ஊர்வலம்). 09.00 அதிகாலை = பந்தீராடி பூஜை அல்லது நான்காவது பூஜை. 10.45 அதிகாலை = உச்ச பூஜை அல்லது நிவேத்யத்துடன் மூன்றாவது பூஜை. 11.30 a. m. = உச்ச ஸ்ரீபாலி. 12.00 p. m. = கோயில் மூடுகிறது 05.00 p. m. = கோயில் திறக்கிறது 06.30 p. m. = தீபா ஆராதனை 07.00 p. m. = நான்காவது பூஜை 07.30 p. m. = அதழ பூஜை அல்லது நிவேதியம் 08.00 p. m. = மூன்றாவது ஸ்ரீபாலி மற்றும் கோயில் மூடல் பிரசாதங்களுடன் ஐந்தாவது பூஜை முக்கிய நான்கு பிரசாதங்கள் பால நமஸ்கரம், கதகளி, பாந்தீராயிரம் மற்றும் கேசாடிபாடம் மாலை ஆகும். பால நமஸ்கரம் என்பது உண்மையில் அதிகாலை 1 மணிக்குள் நடைபெறும் மூன்றாவது பூஜையின் ஒரு பகுதியாகும், மேலும் ஸ்ரீதேவி அந்தர்ஜநம் பகவானுக்கு பரிமாறப்படுவதைப் போலவே கடவுளுக்கும் பிராமணர்களுக்கும் குறிப்பிட்ட உணவுகளுடன் பாக்கு பனை இலைகளில் உணவை பரிமாறுகிறது. தினமும் 108 பால நமஸ்காரம் செய்வதற்கு முன்பு கோவிலில் ஒரு சடங்காக இருந்தது, இப்போது பிராமணர்களின் பற்றாக்குறை காரணமாக அது ஒன்றாகக் குறைக்கப்பட்டுள்ளது, அதுவும் பக்தர்களால் ஒரு பிரசாதமாக செய்யப்படுகிறது. தேதியைப் பெற குறைந்தபட்சம் இரண்டு ஆண்டுகளுக்கு முன்பே முன்பதிவு செய்ய வேண்டும். சொல்லப்பட்டபடி, கதகளி தினசரி இரவில் ஒரு பிரசாதமாக இசைக்கப்படுகிறது மற்றும் முக்கிய கதைகள் இசைக்கப்படுகின்றன துரியோதன வாதம் (துரியோதனனின் அழிவு), சாந்தன கோபாலம் (அர்ஜுனனின் கதை), குசேல விருதம் (குசேலாவின் கதை) ஸ்ரீவல்லப விஜயம் (ஸ்ரீவல்லபாவின் மகிமை) மற்றும் தோகலசுர வாதம் (தோகலசுரனின் அழிவு). சந்தனா கோபாலம் குழந்தைகள் இல்லாதவர்களுக்கு குழந்தைகளைப் பெறுவதற்கும், துரியோதன வாதம் எதிரிகளுக்கு எதிராகவும், குசேல விருதம் வறுமையை அகற்றுவதற்கும், மற்ற இருவரும் அனைத்து விருப்பங்களையும் நிறைவேற்றுவதற்கும் புகழ்பெற்றவர். வாழைப்பழம் நிறுவப்பட்ட உடனேயே தெய்வத்திற்கு முதல் காணிக்கையாக இருந்ததால், பாந்தீராயிரம் ஒரு சிறப்பு சடங்கு மூலம் 12,001 வாழைப்பழங்களை தெய்வத்திற்கு வழங்குகிறார். இது மிகவும் விலையுயர்ந்த ஒன்றாகும், இது வழக்கமாக பந்தீராடி பூஜையில் செய்யப்படுகிறது. கேசடிபாடம் மாலை என்பது சுமார் 15 அடி நீளமுள்ள ஒரு மலர் மாலை மற்றும் மூன்றாவது மற்றும் நான்காவது பூஜையின் போது தெய்வம் அதை அலங்கரிக்கப்படும். மேலும் குறிப்பிட்ட பூஜைகளின் போது மட்டுமே செய்ய வேண்டிய ஏராளமான பிற பிரசாதங்கள் உள்ளன. ..