Satyashodhak Samaj
சத்யசோதக் சமாஜ் (உண்மை தேடுபவர்கள் சங்கம்) என்பது 1873 செப்டம்பர் 24 அன்று மஹாராஷ்டிராவின் புனேவில் ஜோதிபா புலே என்பவரால் நிறுவப்பட்ட ஒரு சமூக சீர்திருத்த சமூகமாகும். தலித்துகள் மற்றும் பெண்களின் துயரங்களையும் துன்பங்களையும் குறைக்க சமூகம் முயற்சித்தது. இது மஹாராஷ்டிராவில் குறிப்பாக பெண்கள், விவசாயிகள் மற்றும் தலித்துகள் மீது கவனம் செலுத்திய சமூக உரிமைகள் மற்றும் பின்தங்கிய குழுக்களுக்கான அரசியல் அணுகலை அதிகரித்தது. ஜோதிராவின் மனைவி சாவித்ரிபாய் சமூகத்தின் பெண்கள் பிரிவின் தலைவராக இருந்தார். 1930களில் தலைவர்கள் இந்திய தேசிய காங்கிரஸ் கட்சியில் சேர புறப்பட்டதால் சமாஜ் கலைக்கப்பட்டது. ஆரம்ப ஆண்டுகளில் பூலே 1827 ஆம் ஆண்டில் ஒரு மாலி குடும்பத்தில் பிறந்தார் மற்றும் ஒரு கிறிஸ்தவ மிஷனரி பள்ளியில் கல்வி பயின்றார். அவர் தனது சொந்தக் கல்வியை முடித்த பிறகு, அவரும் அவரது மனைவியும் தாழ்த்தப்பட்ட சாதி சமூகங்களுக்கு கல்வி வாய்ப்புகளை விரிவுபடுத்துவதில் கவனம் செலுத்தினர். பூலேயின் கல்வியின் புராட்டஸ்டன்ட் கிறிஸ்தவ சாய்வு சத்யசோதக் சமாஜத்தின் தத்துவார்த்த அடித்தளங்களை வலுவாக பாதித்தது. சத்யசோதக் இயக்கம் மதவாதம் என்று அழைக்கப்படக்கூடிய ஒரு கட்டமைப்பை ஆதரித்தது. ஒரு தெய்வீக படைப்பாளரால் அவர்களுக்கு வழங்கப்பட்டபடி, அனைத்து மனிதர்களிலும் உள்ளார்ந்த சமத்துவத்தை அது வலியுறுத்தியது. அது ஒரே கடவுளின் மீது நம்பிக்கை வைத்திருந்தது, கடவுளுக்கும் மனிதனுக்கும் இடையிலான எந்தவொரு இடைத்தரகரையும் நிராகரித்தது (மத சடங்குகளில் பூசாரிகளின் அவசியத்தை இங்கே குறிப்பிடுகிறது), சாதி அமைப்பை நிராகரித்தது. சமாஜ் மதகுரு சமூக மற்றும் அரசியல் மேன்மைக்கு எதிரான வாதங்களையும் உருவாக்கியது. ஆரம்பத்தில், ஆர்ய சமாஜ், பிரார்த்தனா சமாஜ் மற்றும் பூனா சர்வஜானிக் சபா மீது புலே ஈர்க்கப்பட்டார், ஆனால் கீழ் சாதியினருக்கு அதிக உரிமைகளை வெற்றிகரமாக கொண்டு வருவதில் அவர் அவர்களை நம்பவில்லை. இந்த அவநம்பிக்கை காரணமாக புலே சத்யசோதக் சமாஜத்தை நிறுவினார். ஆசாரிய மேலாதிக்கம் என்பது ஒரு உள்ளார்ந்த பண்பு அல்ல என்று சமாஜ் வாதிடுகிறது; மாறாக, வர்ணங்கள் ஆசாரிய சமூக அந்தஸ்தை நிறுவுவதற்கும் பாதுகாப்பதற்கும் ஒரு மூலோபாய நடவடிக்கையில் உருவாக்கப்பட்டன. இந்த அமைப்பின் செயற்கை தோற்றம் அந்த நேரத்தில் தாழ்த்தப்பட்ட சாதி சமூகங்களுக்கு போட்டியிடுவதற்கான உரிமையை வழங்கியது. சமாஜ், தங்கள் சமூக அந்தஸ்தை மீட்டெடுக்க, தாழ்த்தப்பட்ட சாதி குழுக்கள் மத சடங்குகள் மற்றும் விழாக்களில் ஆண்களுக்கும் கடவுளுக்கும் இடையில் இடைத்தரகராக பூசாரிகளை எதிர்க்க வேண்டும் என்று வலியுறுத்தியது. குறைந்த விலையுள்ள திருமணங்கள், சாதிகளுக்கிடையேயான திருமணங்கள், குழந்தைத் திருமணத்தின் முடிவு மற்றும் விதவை மறுமணம் செய்து கொள்ளும் உரிமை உள்ளிட்ட நடைமுறையில் உள்ள பாரம்பரியங்களுக்கு எதிரான சமூக மாற்றங்களுக்கும் சமாஜ் வாதிட்டது. கல்வி மற்றும் தொண்டு நடவடிக்கைகளில் சமாஜின் அசல் அர்ப்பணிப்பு, இந்த அமைப்பு மகாராஷ்டிரா முழுவதும் பரவியதால் இந்த பிராமண எதிர்ப்பு சொல்லாட்சியின் ஆதரவுடன் இணைக்கப்பட்டது. இந்த அமைப்பு பிராமணர்கள், முஸ்லிம்கள், வழக்கறிஞர்கள், வணிகர்கள், விவசாயிகள், நில உரிமையாளர்கள், விவசாயத் தொழிலாளர்கள், ராஜபுத்திரர்கள், தீண்டத்தகாதவர்கள் மற்றும் அரசு அதிகாரிகள் உட்பட அனைத்து சாதிகள், மதங்கள் மற்றும் தொழில்களைச் சேர்ந்த தனிநபர்களையும் ஈர்த்தது. கூட்டு நடவடிக்கை மற்றும் ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட இயக்கத்தின் மூலம் சமாஜ் பின்தங்கிய சமூகங்களை மேம்படுத்த முடியும் என்று புலே நினைத்தார், அவ்வாறு செய்வதற்கான முதல் படி தாழ்த்தப்பட்ட சாதியினருக்கு பிராமணர்களின் தவறான செயல்களைப் பற்றி கற்பிப்பதாகும். அவர்களின் கருத்துக்களை மேலும் திறம்பட பரப்புவதற்காக, சமாஜ் 1877 முதல் 1897 வரை தீன்பந்து செய்தித்தாளை வெளியிட்டது. கூடுதலாக, சமாஜ் ஆங்கிலக் கல்வியின் சிறப்பு முக்கியத்துவத்தை வலியுறுத்தியது, ஏனெனில் இது தொழில் திறன்களை வளர்ப்பதில் முக்கிய பங்கு வகித்தது மற்றும் பின்தங்கிய குழுக்களின் அறிவுசார் விடுதலையின் அடிப்படையாக செயல்பட்டது. ஆங்கிலக் கல்வி பிரிட்டிஷ் அரசாங்கத்தில் வேலை வாய்ப்புகளைத் திறக்கும் என்றும் புலே நம்பினார். காலனித்துவ அரசாங்கத்தைப் பற்றிய சமாஜின் பார்வை அந்த நேரத்தில் தேசியவாத குழுக்களுக்கு எதிராக இருந்தது. தாழ்த்தப்பட்ட சாதி குழுக்களுக்கு நன்மைகளைப் பெறுவதற்காக அவர்கள் பிரிட்டிஷ் அதிகாரிகளுடன் உறவுகளை வளர்த்துக் கொண்டனர், மேலும் பிரிட்டிஷ் அரசாங்கத்தை தாழ்த்தப்பட்ட சாதி குழுக்களுக்கு நியாயமான சிகிச்சையை வழங்குவதற்கான அதிக வாய்ப்புள்ள சக்தியாகக் கண்டனர். உண்மையில், தேசிய விடுதலைக்காக போராட அவர் விரும்பவில்லை என்று பூலே பிராமணர்களால் விமர்சிக்கப்பட்டபோது, சூத்திரர்கள் தங்கள் சுதந்திரத்தின் நோக்கத்தை விரிவுபடுத்த வேண்டும் என்று அவர் பதிலளித்தார், தங்கள் புகார்களை ஒரு இரக்கமுள்ள, தவறாக வழிநடத்தப்பட்டால், பிரிட்டிஷ் அரசாங்கத்திற்கு வழிநடத்த வேண்டும். விவசாயிகளின் கிளர்ச்சிகள் மற்றும் பிராமணரல்லாத இயக்கத்தின் மீதான செல்வாக்கு மஹாராஷ்டிராவில் பிராமண பாரம்பரியம் குறித்த சமாஜின் விமர்சனங்கள் அறிஞர்களின் ஷெட்ஜி-பட்ஜி வர்க்கம் மற்றும் பணக்கார-நில உரிமையாளருக்கு எதிரான விவசாய அடிப்படையிலான வெகுஜன இயக்கத்திற்கு அடித்தளமாக அமைந்தது. 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில், மஹாராஷ்டிராவின் விவசாயப் பகுதிகளுடன் இணைப்பதில் சமாஜ் சிரமத்தை எதிர்கொண்டது. சொற்பொழிவுகள் பயனற்றவை என்று கண்டறிந்த சமாஜ், தங்கள் செய்திகளைத் தெரிவிக்க பிரபலமான நாட்டுப்புற நாடகங்களான தமாஷாக்களை நோக்கி திரும்பியது. சத்யசோதாக் தமாஷாக்கள் பாரம்பரிய வடிவத்தைப் பின்பற்றின, ஆனால் நாடகங்களின் பிராமண சார்பு கூறுகளைத் தகர்த்தன. பாரம்பரிய பிராமண தெய்வமான கணபதியின் பிரார்த்தனையுடன் அவர்கள் தொடங்கினர், ஆனால் இந்த வார்த்தையின் உண்மையான பொருள் கன் (மக்கள்) மற்றும் பதி (தலைவர்) ஆகியோரிடமிருந்து வந்தது என்ற விளக்கத்தை * சேர்த்தனர். எனவே கணபதியின் பிரார்த்தனை ஆட்சி ஆதாரமாக மக்களுக்கு ஒரு பிரார்த்தனையாக இருந்தது. பிராமண கொடுங்கோன்மை பற்றிய விவாதத்துடன் நாடகங்கள் தொடர்ந்தன, அதைத் தொடர்ந்து விவசாயிகளை ஏமாற்ற பிராமணர்கள் மேற்கொண்ட முயற்சிகள் பற்றிய கதை. இந்த சத்யசோதக் தமாஷாக்கள் பிராமணரல்லாத உயரடுக்கினரால் தேர்தல் பிரச்சாரம் உள்ளிட்ட அரசியல் நோக்கங்களுக்காகவும் பயன்படுத்தப்பட்டன. தமாஷாக்களின் மூலம், சமாஜ் தனது செயல்பாடுகளையும் பிராமணரல்லாத தலைவர்களின் செயல்பாடுகளையும் பொது விவசாய நலன்களுடன் இணைக்க முடிந்தது. விவசாய மக்களிடையே சத்யசோதக் மற்றும் பிராமணரல்லாத சித்தாந்தத்தின் ஊக்குவிப்பு மகாராஷ்டிராவின் சில பகுதிகளில் கிளர்ச்சிக்கு வழிவகுத்தது. 1919இல் சதாராவில், குத்தகைதாரர்கள் சமாஜத்தின் மத விரோத சித்தாந்தத்துடன் ஒருங்கிணைந்து தங்கள் பிராமண நில உரிமையாளர்களுக்கு எதிராக கிளர்ச்சி செய்தனர். விஜய மராத்தா செய்தித்தாள் இந்த நிகழ்வை விவரிக்கிறதுஃ "பிராமண நில வாடகை பெரிதும் உயர்ந்தது. விவசாயிகளுக்கு எந்த லாபமும் இல்லை-பின்னர் அவர்கள் பிராமண நிலங்களில் இவ்வளவு குறைந்த ஒப்பந்தத்தை விரும்பவில்லை என்று முடிவு செய்தனர். இந்த வழியில், சத்யசோதக் சமாஜ் அனைத்து வகையான பிராமண அடிமைத்தனத்திலிருந்தும் அவர்களை விடுவித்தது. "மஹாராஷ்டிராவின் பிற நகரங்களிலும் கிளர்ச்சி செயல்முறை இதேபோன்ற வடிவத்தை எடுத்தது-சத்யசோதக் சமாஜ் அதன் சித்தாந்தத்துடனும், பிராமண மேன்மையை கேலி செய்யும் தமாஷங்களுடனும் வந்தது. விவசாயிகள் மத விழாக்களுக்கு பிராமணர்களை நம்புவதை நிறுத்திவிட்டனர், பிராமண விழாக்களுக்கு இடையூறு விளைவித்தனர், கோயில்களை மீறினர், சிலைகளை உடைத்தனர். ஏழை, தாழ்த்தப்பட்ட சாதி விவசாயிகள் ஒரு சமூக சித்தாந்தத்தை ஏற்றுக்கொண்டனர், இது அவர்களின் அந்தஸ்து எந்த மத நூல்களிலும் சட்டப்பூர்வமாக்கப்படவில்லை என்று வாதிட்டது மற்றும் ஒரு சிறந்த வாழ்க்கை முறையை அடைவதற்காக அவர்களின் பிராமண நில உரிமையாளர்களுக்கு எதிராக கிளர்ச்சி செய்ய அவர்களுக்கு உரிமை அளித்தது. மஹாராஷ்டிராவில் நடந்த இந்த விவசாயிகள் கிளர்ச்சிகள், சத்யசோதக் சமாஜத்தின் சித்தாந்தம் சாமானிய மக்களுக்கு முக்கியமானது மற்றும் குழு நடவடிக்கையைத் தூண்டும் திறன் கொண்டது என்பதைக் காட்டுகிறது. சமாஜத்தின் விமர்சனம் சமாஜ் தாழ்த்தப்பட்ட சாதி குழுக்களில் பெரும் கூட்டாளிகளைக் கண்டாலும், பிராமணர்கள் புலேயின் முயற்சிகள் புனிதமற்றவை மற்றும் தேசியவாதத்திற்கு எதிரானவை என்று கண்டனர். பிராமணர்கள் சந்தர்ப்பவாத படையெடுப்பாளர்கள் மற்றும் பேராசை கொண்ட உயரடுக்குகள் என்ற கருத்துக்கு எதிராக அவர்கள் போராடினர். ஒரு குறிப்பிட்ட விமர்சகரான விஷ்ணுஷாஸ்திரி சிப்லுங்கர், பிராமணர்கள் எப்போதும் தாழ்த்தப்பட்ட சாதியினரை மதித்தனர் என்று வாதிட்டார். மிகக் குறைந்த சாதிகளில் பிறந்து, தகுதியின் அடிப்படையில் மரியாதைக்குரிய பதவிகளுக்கு உயர்த்தப்பட்ட மாபெரும் புனிதர்கள் மற்றும் புனித மனிதர்களை பிராமணர்கள் மதிக்கிறார்கள் என்று அவர் கூறினார். சமாஜ் பிரிட்டிஷ் காலனித்துவ அரசாங்கத்தின் ஆதரவைப் பெறுவதற்கும் சில சிறிய உரிமைகளைப் பெறுவதற்கும் பிராமணர்களை அம்பலப்படுத்த முயற்சிக்கிறது என்று அவர் வாதிட்டார். சிப்லுங்கர் போன்ற விமர்சகர்களுக்கு, காலனித்துவ அரசாங்கத்தை பரப்புவதன் மூலம் சூத்திரர்கள் மற்றும் பெண்களுக்கு சமூக மற்றும் அரசியல் உரிமைகளைப் பெறுவதற்கான சமாஜின் முயற்சிகள் இந்து பாரம்பரியத்தை நிராகரிக்க உதவும் வகையில் இந்தியாவின் ஒடுக்குபவர்களிடம் கெஞ்சுவதாகக் காணப்பட்டது. மஹாராஷ்டிராவின் உயர் சாதி தலைவர்கள் கிறிஸ்தவ மிஷனரிகளுடனான சமாஜின் நட்பான உறவுகளையும், பிரிட்டிஷ் ராஜ் மீதான அதன் முறையீடுகளையும் விரும்பவில்லை, எனவே அந்த அமைப்பை அவமதிப்புடன் நடத்தினர். பிராமணர்கள் சத்யசோதக் சமாஜத்தின் மத கட்டமைப்பை கேள்வி எழுப்பினர், சத்யசோதக் நம்பிக்கையில் உள்ளார்ந்த கிறிஸ்தவ உறவுகளைக் குறிப்பிட்டு, அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் ஒரு தாராளமான மற்றும் அன்பான படைப்பாளரால் பிறக்கும் போது உலகளாவிய உரிமைகள் வழங்கப்பட்டன. பூலே ஒரு புதிய மதத்தை உருவாக்க முயற்சிக்கிறார் என்றும், அதில் எந்த நெறிமுறை அல்லது இறையியல் நோக்கமும் இல்லை என்றும் பிராமணர்கள் வாதிட்டனர். புலே கூறிய கூற்றுகளில் நிலைத்தன்மை இல்லை என்று அவர்கள் வலியுறுத்தினர். பிராமணர்கள் ஆரிய படையெடுப்பாளர்கள் என்ற அவரது வாதத்திற்கு பதிலளிக்கும் விதமாக, அவர்கள் தங்களுக்கு பயனளிக்கும் வகையில் ஒரு மதத்தையும் சமூக அமைப்பையும் நிறுவி, அவர்களை அதிகாரத்தில் வைத்தனர், வரலாற்றை மீண்டும் எழுதுவதற்கு புலேவுக்கு அதிகாரம் இல்லை என்று அவர்கள் வாதிட்டனர். ராமாயணம் மற்றும் பகவத் கீதையின் எழுத்துக்களுக்கு எதிராக அவர் எப்படி செல்ல முடியும், மேலும் அவர் உருவாக்கிய மாற்று வரலாற்றின் உண்மையை அறிவிக்க அவர் யார்? புலே தனது வழிபாட்டாளர்களை இறுதியில் சத்தியத்தைத் தேடும் பலனற்ற தேடலாக இருக்கும் வகையில் கவர்ந்திழுக்கிறார் என்று சிப்லுங்கர் அறிவித்தார். ஷாஹுவின் கீழ் புத்துயிர் பெற்ற பிராமணரல்லாத இயக்கம், சத்யசோதக் சமாஜில் பொதிந்திருந்தது, 19 ஆம் நூற்றாண்டில் சமூகத்தின் எந்தப் பிரிவினருக்கும் பெரிய மாற்றத்தை ஏற்படுத்தவில்லை மற்றும் பூலேயின் மரணத்திற்குப் பிறகு மந்தமாக இருந்தது. இருப்பினும், இது 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் கோலாப்பூர் சமஸ்தானத்தின் மராட்டிய ஆட்சியாளரான ஷாஹு மகாராஜால் புதுப்பிக்கப்பட்டது. 1902 ஆம் ஆண்டில், கோலாப்பூர் மாநிலத்தில் பிராமணர்கள், பிரபுக்கள் மற்றும் பார்சிகளைத் தவிர மற்ற அனைத்து சமூகங்களுக்கும் 50 சதவீத சிவில் சர்வீஸ் பணியிடங்களை ஷாஹு ஒதுக்கினார். ஒரு பிராமண பாதிரியார் பதவி வகிக்கத் தேவையில்லாத மதச் சடங்குகளுக்கும் அவர் நிதியுதவி செய்தார். 1920 களில், சமாஜ் மேற்கு மகாராஷ்டிரா மற்றும் விதர்பாவில் உள்ள கிராமப்புற மக்களிடையே வலுவான வேர்களை நிறுவியது மற்றும் அதன் செய்தியில் ஒரு வலுவான பொருளாதார மேலோட்டத்தை எடுத்தது. அந்த நேரத்தில் இந்த அமைப்பு தன்னை பகுஜன் சமாஜின் பிரதிநிதி என்று அடையாளப்படுத்திக் கொண்டது. பிராமணர்கள், வணிகர்கள் மற்றும் பணக்காரர்கள் வெகுஜனங்களை ஒடுக்குபவர்கள் என்றும் அது வரையறுத்தது. சாதாரா மாவட்டம், கோலாப்பூர் மாநிலம் மற்றும் இப்பகுதியில் உள்ள பிற இடங்களிலும் சமாஜ் செயல்பாடுகளை நடத்தியது, அவை பிராமணர்களை துன்புறுத்துவதற்கும், கிராமப்புறங்களில் உள்ள பூசாரிகள், அரசு அதிகாரிகள், பணக்காரர்கள் மற்றும் ஆசிரியர்கள் ஆகிய பதவிகளிலிருந்து அவர்களை விரட்டுவதற்கும் வடிவமைக்கப்பட்டன. 1920 களுக்கு முன்பு, சமாஜ் இந்திய தேசிய இயக்கத்தை எதிர்த்தது, ஏனெனில் இது உயரடுக்குகளால் வழிநடத்தப்பட்ட ஒரு இயக்கமாகும். 20 ஆம் நூற்றாண்டில் சமாஜின் பிற்கால ஆதரவாளர்களில் கல்வியாளர் பாவுராவ் பாட்டீல் மற்றும் கேசவராவ் ஜேதே, நானா பாட்டீல், கண்டேராவ் பாகல் மற்றும் மாதவராவ் பாகல் போன்ற மராட்டிய தலைவர்கள் அடங்குவர். 1930 களில், மகாத்மா காந்தியின் கீழ் காங்கிரஸ் கட்சியின் வெகுஜன இயக்கத்தின் தன்மையைக் கருத்தில் கொண்டு, ஜெடே போன்ற சமாஜ் தலைவர்கள் காங்கிரஸில் சேர்ந்தனர், மேலும் சமாஜ் நடவடிக்கைகள் வாடின. சமாஜத்தின் கோட்பாடு இந்தியாவின் அறிவுசார் மற்றும் அரசியல் துறைகளில், குறிப்பாக பிராமணரல்லாத மற்றும் தலித் அரசியல் தொடர்பாக பெரும் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது. பிராமணரல்லாத இயக்கம் உலகளாவிய உரிமைகள் மற்றும் சமத்துவம் பற்றிய சத்யசோதக் கோட்பாடுகளுக்கும், சமூக, மத மற்றும் அரசியல் வாழ்க்கையில் பிராமண மேலாதிக்கத்திற்கு எதிரான சமாஜின் வாதங்களுக்கும் பெரிதும் கடமைப்பட்டிருந்தது. பிராமணரல்லாதவர்களிலிருந்து தனித்தனியாக இருந்த தலித் அரசியல் இயக்கம் (பிராமணரல்லாத இயக்கம் பெரும்பாலும் தலித் அனுபவத்துடன் தொடர்புடைய குறிப்பிட்ட அரசியல் மற்றும் சமூக சிக்கல்களை வலியுறுத்தவில்லை என்பதால்), இருபதாம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதி வரை புலேயின் போதனைகளால் தொடர்ந்து பாதிக்கப்பட்டது. ..