Protofeminism
புரோட்டோஃபெமினிசம் என்பது நவீன பெண்ணியத்தை முன்னறிவிக்கும் ஒரு கருத்தாகும், அப்போது பெண்ணியக் கருத்து இன்னும் அறியப்படவில்லை. இது குறிப்பாக 20 ஆம் நூற்றாண்டுக்கு முந்தைய காலங்களைக் குறிக்கிறது, இருப்பினும் துல்லியமான பயன்பாடு சர்ச்சைக்குரியது, ஏனெனில் 18 ஆம் நூற்றாண்டின் பெண்ணியம் மற்றும் 19 ஆம் நூற்றாண்டின் பெண்ணியம் பெரும்பாலும் "பெண்ணியம்" உடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளன. புரோட்டோஃபெமினிஸ்ட் என்ற வார்த்தையின் பயனை சில நவீன அறிஞர்கள் கேள்வி எழுப்பியுள்ளனர், அதேபோல் போஸ்ட்ஃபெமினிஸ்ட் என்ற வார்த்தையும் உள்ளது. எலைன் ஹாஃப்மேன் பாருச்சின் கூற்றுப்படி, பண்டைய கிரேக்கமும் ரோம் பிளாட்டோவும், "பெண்களின் மொத்த அரசியல் மற்றும் பாலியல் சமத்துவத்திற்காக [வாதிட்டனர்], அவர்கள் அவரது மிக உயர்ந்த வர்க்கத்தின் உறுப்பினர்களாக இருக்க வேண்டும் என்று வாதிட்டனர். ஆட்சி செய்பவர்கள் மற்றும் போராடுபவர்கள்". பிளேட்டோவின் தி ரிபப்ளிக் புத்தகத்தின் ஐந்தாவது புத்தகம் பெண்களின் பங்கைப் பற்றி விவாதிக்கிறதுஃ நாய்கள் ஹெஸ் மற்றும் ஷீ என பிரிக்கப்பட்டுள்ளனவா, அல்லது வேட்டையாடுவதிலும் கண்காணிப்பதிலும் நாய்களின் பிற கடமைகளிலும் அவை இரண்டும் சமமாகப் பகிர்ந்து கொள்கின்றனவா? அல்லது மந்தைகளின் முழு மற்றும் பிரத்யேக கவனிப்பை ஆண்களிடம் ஒப்படைக்கிறோமா, பெண்களை வீட்டிலேயே விட்டுவிடும்போது, அவர்களின் நாய்க்குட்டிகளைத் தாங்குவதும் உறிஞ்சுவதும் அவர்களுக்கு போதுமான உழைப்பு என்ற கருத்தின் கீழ்? பிளாட்டோவின் சிறந்த மாநிலத்தில் பெண்கள் ஆண்களுடன் இணைந்து பணியாற்ற வேண்டும், சமமான கல்வியைப் பெற வேண்டும், மாநிலத்தின் அனைத்து அம்சங்களிலும் சமமாகப் பகிர்ந்து கொள்ள வேண்டும் என்று குடியரசு கூறுகிறது. ஒரே விதிவிலக்கு பெண்கள் குறைவான உடல் வலிமை தேவைப்படும் திறன்களில் வேலை செய்வதாகும். கிபி முதல் நூற்றாண்டில், ரோமன் ஸ்டோயிக் தத்துவஞானி காயஸ் முசோனியஸ் ரூஃபஸ் தனது 21 சொற்பொழிவுகளில் ஒன்றுக்கு "பெண்களும் தத்துவத்தைப் படிக்க வேண்டும்" என்று தலைப்பிட்டார், அதில் அவர் தத்துவத்தில் பெண்களுக்கு சமமான கல்வியைப் பெற வேண்டும் என்று வாதிடுகிறார்ஃ "என்ன கோட்பாடு அத்தகைய கல்வியை உருவாக்குகிறது என்று நீங்கள் என்னிடம் கேட்டால், தத்துவம் இல்லாமல் எந்த ஆணும் முறையாகப் படிக்கப்பட மாட்டார் என்பது போல, எந்தப் பெண்ணும் இருக்க முடியாது என்று நான் பதிலளிப்பேன். மேலும், ஆண்களுக்கு மட்டுமல்ல, பெண்களுக்கும் நல்லொழுக்கம் மற்றும் அதைப் பெறுவதற்கான திறன் ஆகியவற்றில் இயல்பான சாய்வு உள்ளது, மேலும் நல்ல மற்றும் நியாயமான செயல்களால் மகிழ்ச்சியடைவது மற்றும் இதற்கு நேர்மாறாக நிராகரிப்பது ஆண்களை விட பெண்களின் இயல்பு. இது உண்மையாக இருந்தால், தத்துவத்தைப் பற்றிய ஆய்வு, ஆனால் பெண்களுக்கு பொருத்தமற்றது, ஆண்கள் எவ்வாறு நல்ல வாழ்க்கையை வாழ முடியும் என்பதைக் கண்டுபிடித்து பரிசீலிப்பது எந்த காரணத்தால் பொருத்தமானதாக இருக்கும்? இஸ்லாமிய உலகம் நவீன காலத்திற்கு முந்தைய காலத்தில் இஸ்லாமிய நாடுகளில் முறையான பெண்ணிய இயக்கம் இல்லை என்றாலும், பெண்களின் உரிமைகள் மற்றும் சுயாட்சியை மேம்படுத்துவதற்காக பேசிய பல முக்கிய நபர்கள் இருந்தனர். இடைக்கால ஆன்மீகவாதியும் தத்துவஞானியுமான இப்னு அராபி, நபிமார்களாக பெண்களை விட ஆண்கள் விரும்பப்பட்டாலும், பெண்கள் ஆண்களைப் போலவே புனிதத்தன்மைக்கு தகுதியானவர்கள் என்று வாதிட்டார். 12 ஆம் நூற்றாண்டில், சன்னி அறிஞர் இபின் அசாகிர், பெண்கள் ஹதீஸ்கள் போன்ற மத நூல்களை அனுப்புவதற்காக இஜாஜாவைப் படிக்கலாம் மற்றும் சம்பாதிக்கலாம் என்று எழுதினார். தங்கள் மகன்கள் மற்றும் மகள்கள் இருவருக்கும் மிக உயர்ந்த கல்வியை உறுதி செய்ய விரும்பிய கற்றறிந்த மற்றும் அறிவார்ந்த குடும்பங்களுக்கு இது குறிப்பாக இருந்தது. இருப்பினும், முஹம்மது இப்னு அல்-ஹஜ் (இறப்பு 1336) போன்ற சில ஆண்கள் இந்த நடைமுறையை அங்கீகரிக்கவில்லை, பெண்கள் உரத்த குரலில் பேசுவதையும், புத்தகங்களை ஓதுவதைக் கேட்கும்போது ஆண்கள் முன்னிலையில் தங்கள் அவ்ராவை அம்பலப்படுத்துவதையும் கண்டு அதிர்ச்சியடைந்தனர். 12 ஆம் நூற்றாண்டில், இஸ்லாமிய தத்துவஞானியும் காதி (நீதிபதியும்) இப்னு ருஷ்டும், பாலினங்களுக்கிடையேயான சமத்துவம் குறித்த தி ரிபப்ளிக் என்ற புத்தகத்தில் பிளேட்டோவின் கருத்துக்கள் குறித்து கருத்து தெரிவித்தபோது, ஆண்கள் வலுவாக இருந்தாலும், பெண்கள் ஆண்களைப் போலவே அதே கடமைகளைச் செய்ய முடியும் என்று முடிவு செய்தனர். பிடாயத் அல்-முஜ்தாஹித் (புகழ்பெற்ற சட்ட வல்லுநரின் முதன்மை) இல், அத்தகைய கடமைகளில் போரில் பங்கேற்பது அடங்கும் என்றும், அவரது சமூகத்தில் பெண்கள் பொதுவாக தாய்மார்கள் மற்றும் மனைவிகளாக மட்டுப்படுத்தப்பட்டுள்ளனர் என்ற உண்மை குறித்து அதிருப்தியை வெளிப்படுத்தினார். நுசாய்பா பின்த் காப் மற்றும் ஆயிஷா உட்பட பல பெண்கள் முஸ்லீம் வெற்றிகள் மற்றும் ஃபிட்னாக்களின் போது போர்களில் பங்கேற்றதாகவோ அல்லது அவர்களுக்கு உதவியதாகவோ கூறப்படுகிறது. கிறிஸ்தவ இடைக்கால ஐரோப்பா கிறிஸ்தவ இடைக்கால ஐரோப்பாவில், ஆதிக்கம் செலுத்திய கருத்து என்னவென்றால், பெண்கள் ஆண்களை விட அறிவார்ந்த மற்றும் தார்மீக ரீதியாக பலவீனமானவர்கள், பைபிள் பாரம்பரியத்தில் விவரிக்கப்பட்டுள்ளபடி ஏவாளின் அசல் பாவத்தால் கறைபடிந்துள்ளனர். சொத்துக்களை சொந்தமாக வைத்திருக்க அனுமதிக்கப்படாதது அல்லது எல்லா நேரங்களிலும் தந்தைகள் அல்லது கணவர்களுக்குக் கீழ்ப்படிய வேண்டிய கட்டாயம் போன்ற பெண்கள் மீது விதிக்கப்பட்ட பல வரம்புகளை நியாயப்படுத்த இது பயன்படுத்தப்பட்டது. இந்தக் கண்ணோட்டமும் அதிலிருந்து பெறப்பட்ட தடைகளும் இடைக்காலத்திலும் சர்ச்சைக்குரியவையாக இருந்தன. பெண்ணியத்தின் வளர்ச்சிக்கு முக்கியமானதாக அங்கீகரிக்கப்பட்ட இடைக்கால ஐரோப்பிய புரோட்டோஃபெமினிஸ்டுகளில் மேரி டி பிரான்ஸ், அக்விடைனின் எலினோர், பெட்டிசியா கோஸாடினி, நிக்கோலா டி லா ஹேய், கிறிஸ்டின் டி பிஸான், போலந்தின் ஜட்விகா மற்றும் லாரா செரெட்டா ஆகியோர் அடங்குவர். 1381 ஆம் ஆண்டின் ஆங்கில விவசாயிகளின் கிளர்ச்சி என்பது அடிமைத்தனத்திற்கு எதிரான கிளர்ச்சியாகும், இதில் பல பெண்கள் முக்கிய பங்கு வகித்தனர். ஜூன் 14,1381 அன்று, லார்ட் சான்சிலரும் கேன்டர்பரி பேராயருமான சுட்பரி சைமன் லண்டன் கோபுரத்திலிருந்து இழுத்துச் செல்லப்பட்டு தலை துண்டிக்கப்பட்டார். குழுவை வழிநடத்திய ஜோஹன்னா ஃபெரூர், சுட்பரியின் கடுமையான வாக்கெடுப்பு வரிகளுக்கு பதிலளிக்கும் வகையில் இதற்கு உத்தரவிட்டார். அதில் பங்கு வகித்ததற்காக உயர் பொருளாளர் சர் ராபர்ட் ஹேல்ஸை தலை துண்டிக்கவும் அவர் உத்தரவிட்டார். இந்த கிளர்ச்சியாளர்களை வழிநடத்தியதோடு மட்டுமல்லாமல், ஃபெரூர் சவோய் அரண்மனையை எரித்து, ஒரு டியூக்கின் தங்க மார்பகத்தைத் திருடினார். தலைமை நீதிபதி ஜான் கேவண்டிஷ் மற்றொரு பெண் தலைவரான கேத்ரின் கேமனால் தலை துண்டிக்கப்பட்டார். பேட்ஸ் கல்லூரியின் ஆங்கில இணைப் பேராசிரியரான சில்வியா ஃபெடெரிசி, கிளர்ச்சிகளில் பங்கேற்க பெண்களுக்கு பெரும்பாலும் வலுவான ஆசை இருப்பதாக வாதிடுகிறார், குறிப்பாக இது. ஆண்கள் செய்த அனைத்தையும் அவர்கள் செய்தார்கள்ஃ அரசாங்கத்திற்கு எதிராக கிளர்ச்சி செய்வதில் அவர்கள் வன்முறையில் ஈடுபட்டனர், இல்லையென்றால் அதற்கு மேல். கிளர்ச்சியின் ஒரே பெண் தலைவர் ஃபெரூர் அல்ல; மற்றவர்கள் இதில் ஈடுபட்டிருந்தனர்-கென்ட்டில் உள்ள மைட்ஸ்டோனில் உள்ள சிறைச்சாலை மீது தாக்குதலை ஊக்குவித்ததற்காக ஒரு பெண் மீது குற்றம் சாட்டப்பட்டது, மற்றொரு பெண் ஏராளமான மாளிகைகளை கொள்ளையடித்ததற்கு பொறுப்பேற்றார், இது ஊழியர்களை பின்னர் திரும்ப பயமுறுத்தியது. விவசாயிகளின் கிளர்ச்சியில் பல பெண் தலைவர்கள் இல்லை என்றாலும், கூட்டத்தில் ஆச்சரியமான எண்ணிக்கை இருந்தது, எடுத்துக்காட்டாக, சஃபோல்க்கில் 70 பேர் இருந்தனர். சம்பந்தப்பட்ட பெண்கள் அவ்வாறு இருக்க விரும்புவதற்கும், சில சந்தர்ப்பங்களில் முன்னணி பாத்திரத்தை வகிப்பதற்கும் சரியான காரணங்கள் இருந்தன. 1380 ஆம் ஆண்டின் வாக்கெடுப்பு வரி திருமணமான பெண்கள் மீது கடுமையானதாக இருந்தது, எனவே சில பெண்கள் தங்கள் ஈடுபாட்டில் ஆண்களைப் போலவே வன்முறையில் ஈடுபட்டதில் ஆச்சரியமில்லை. அவர்களின் வன்முறைச் செயல்கள் அரசாங்கத்தின் மீது பெருகிவரும் வெறுப்பைக் குறிக்கின்றன. ஜெர்மானிய மதச்சார்பற்ற மதகுருவான ஹ்ரோட்ச்விதா, சுமார் 935 இல் பிறந்தார் மற்றும் சுமார் 973 இல் இறந்தார். அவர் ஜெர்மன் நாடுகளைச் சேர்ந்த முதல் பெண் எழுத்தாளர், முதல் பெண் வரலாற்றாசிரியர் மற்றும் பழங்காலத்தில் இருந்து லத்தீன் மேற்கில் நாடகங்களை எழுதிய முதல் நபர் என்பதால் அவரது படைப்புகள் இன்னும் முக்கியமானதாகக் கருதப்படுகின்றன. 1600 களில் கான்ராட் செல்டிஸால் அவர் மீண்டும் கண்டுபிடிக்கப்பட்டதிலிருந்து, ஹ்ரோட்ஸ்விதா பெண்ணியவாதிகளுக்கு ஒரு குறிப்பிட்ட ஆர்வத்திற்கும் ஆய்வுக்கும் ஆதாரமாக மாறியுள்ளார், அவர்கள் தனது படைப்புகளை பெண்ணிய சூழலில் வைக்கத் தொடங்கியுள்ளனர், சிலர் ஹ்ரோட்ஸ்விதா ஒரு பெண்ணியவாதி அல்ல என்றாலும், அவர் பெண்ணிய வரலாற்றில் முக்கியமானவர் என்று வாதிடுகின்றனர். பெண்கள் மீதான ஐரோப்பிய மறுமலர்ச்சி கட்டுப்பாடுகள் மறுமலர்ச்சியின் தொடக்கத்தில், பெண்களின் ஒரே பங்கு மற்றும் சமூக மதிப்பு இனப்பெருக்கம் என்று கருதப்பட்டது. இந்த பாலினப் பங்கு ஒரு பெண்ணின் முக்கிய அடையாளத்தையும் வாழ்க்கையின் நோக்கத்தையும் வரையறுத்தது. சாக்ரடீஸ், மறுமலர்ச்சி மனிதநேயவாதிகளுக்கு ஞானத்தின் மீதான அன்பின் நன்கு அறியப்பட்ட எடுத்துக்காட்டு, தனது முதல் மனைவி சாந்திப் தனக்கு மகன்களைப் பெற்றெடுத்ததால் அவர் பொறுத்துக்கொண்டார், அதே போல் வாத்துகளின் சத்தத்தை ஒருவர் பொறுத்துக் கொண்டார், ஏனெனில் அவை முட்டைகளையும் குஞ்சுகளையும் உற்பத்தி செய்கின்றன. இந்த ஒப்புமை ஒரு பெண்ணின் ஒரே பங்கு இனப்பெருக்கம் என்ற கூற்றை நிலைநிறுத்தியது. மறுமலர்ச்சியில் திருமணம் ஒரு பெண்ணை வரையறுத்ததுஃ அவள் திருமணம் செய்து கொண்டாள். திருமணம் வரை அவர் தனது தந்தையின் சொத்தாக இருந்தார். ஒவ்வொருவருக்கும் கணவர் அல்லது தந்தையால் வழங்கப்பட்ட சலுகைகளுக்கு அப்பால் சில உரிமைகள் இருந்தன. அவள் தூய்மையாகவும், கீழ்ப்படிதலுடனும், இனிமையாகவும், மென்மையாகவும், கீழ்ப்படிதலுடனும், இனிமையாகப் பேசாவிட்டால் அமைதியாகவும் இருக்க வேண்டும் என்று எதிர்பார்க்கப்பட்டது. வில்லியம் ஷேக்ஸ்பியரின் 1593 ஆம் ஆண்டு நாடகமான தி டேமிங் ஆஃப் தி ஷ்ரூவில், கதரினா தனது லேசான சகோதரி பியான்காவைப் போலல்லாமல், அவரது தலைசிறந்த, வெளிப்படையான இயல்புக்கு திருமணம் செய்து கொள்ள முடியாதவராகக் கருதப்படுகிறார். அடிபணியச் செய்ய வேண்டிய ஒரு வழிதவறிய புத்திசாலியாக அவள் பார்க்கப்படுகிறாள். அடக்கப்பட்டவுடன், பெட்ரூச்சியோ அவளை அழைக்கும்போது அவள் உடனடியாக செல்கிறாள். அவரது சமர்ப்பிப்பு பாராட்டப்படுகிறது; அவர் ஒரு சரியான பெண்ணாக ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகிறார், இப்போது "மற்ற வீட்டு கேட்ஸுடன் இணக்கமாக இருக்கிறார்". ஆச்சரியப்படுவதற்கில்லை, எனவே, பெரும்பாலான பெண்கள் அரிதாகவே படித்தனர். 1424 ஆம் ஆண்டில் மான்டெஃபெல்ட்ரோவின் லேடி பாப்டிஸ்டா மாலெடெஸ்டாவுக்கு எழுதிய கடிதத்தில், மனிதநேயவாதியான லியோனார்டோ ப்ரூனி எழுதினார், "கற்றல் இதுவரை சிதைந்துவிட்ட இந்த காலங்களில் நீங்கள் வாழும்போது, ஒரு கற்றறிந்த ஆணைச் சந்திப்பது நேர்மறையான அற்புதமாகக் கருதப்படுகிறது, ஒரு பெண் ஒருபுறம் இருக்கட்டும்". அத்தகைய சொற்பொழிவு தேவைப்படும் சமூக மன்றங்களில் அவர்கள் ஈடுபடாததால் பெண்களுக்கு கல்வி தேவையில்லை என்று ப்ரூனி தானே நினைத்தார். அதே கடிதத்தில் அவர் எழுதினார், "மன்றத்தை ஒருபோதும் பார்க்காத ஒரு பெண்ணின் அதிகாரங்களை ஆயிரம் சொல்லாட்சிக் கோளாறுகளின் நுணுக்கங்கள் ஏன் பயன்படுத்த வேண்டும்?" போர் மற்றும் போரைப் போலவே மன்றத்தின் போட்டிகளும் மனிதர்களின் களமாகும். சாட்சிகளுக்கு ஆதரவாகவும் எதிராகவும், சித்திரவதைக்கு ஆதரவாகவும், எதிராகவும், நற்பெயருக்கு ஆதரவாகவும், எதிராகவும் பேசக் கற்றுக்கொள்வது அவளுடைய பணி அல்ல. அவள், ஒரு வார்த்தையில், மன்றத்தின் கடினமான மற்றும் வீழ்ச்சியை முற்றிலும் ஆண்களுக்கு விட்டுவிடுவாள் ". மால்லியஸ் மாலெஃபிகாரமில் தொடங்கி, மறுமலர்ச்சி ஐரோப்பா மந்திரவாதிகள் பற்றிய ஏராளமான கட்டுரைகளின் வெளியீட்டைக் கண்டதுஃ அவற்றின் சாராம்சம், அவற்றின் அம்சங்கள் மற்றும் அவர்களைக் கண்டறிந்து, வழக்குத் தொடரவும், தண்டிக்கவும் வழிகள். இது பெண்களை ஆபத்தான, ஒழுக்க ரீதியாக ஊழல் செய்யும் பாவிகள் என்ற கருத்தை வலுப்படுத்தவும் நிலைநிறுத்தவும் உதவியது, அவர்கள் ஆண்களை ஊழல் செய்ய முயன்றனர், மேலும் அவர்கள் மீது விதிக்கப்பட்ட கட்டுப்பாடுகளை தக்க வைத்துக் கொண்டனர். பெண்களின் கற்றலை ஆதரிப்பது பெண்கள் பற்றிய இந்த எதிர்மறையான கண்ணோட்டத்தையும் அவர்கள் மீதான கட்டுப்பாடுகளையும் அனைவரும் ஏற்றுக்கொள்ளவில்லை. சிமோன் டி பியூவோயர் கூறுகிறார், "ஒரு பெண் தனது பாலினத்தைப் பாதுகாப்பதற்காக தனது பேனாவை எடுத்துக்கொள்வதை நாம் முதன்முறையாகப் பார்க்கிறோம்", கிறிஸ்டின் டி பிஸான் 15 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் எபிட்ரே அவு டியூ டி அமோர் (அன்பின் கடவுளுக்கு எழுதிய கடிதம்) மற்றும் தி புக் ஆஃப் தி சிட்டி ஆஃப் லேடீஸ் ஆகியவற்றை எழுதியபோது. பெண்களின் மேன்மையின் குறிப்பிடத்தக்க ஆண் வழக்கறிஞர் ஹென்ரிச் கொர்னேலியஸ் அகிரிப்பா, தி சுப்பீரியர் எக்ஸலன்ஸ் ஆஃப் வுமன் ஓவர் மென். அரகோனின் கேத்தரின், பெண்களுக்கு கல்விக்கான உரிமை இருப்பதாக வாதிட்டு ஜுவான் லூயிஸ் வைவ்ஸ் எழுதிய ஒரு புத்தகத்தை நியமித்தார், மேலும் ஹென்றி VIII இன் மனைவியாக இருந்த காலத்தில் இங்கிலாந்தில் பெண்களுக்கு கல்வியை ஊக்குவித்து பிரபலப்படுத்தினார். வைவ்ஸ் மற்றும் சக மறுமலர்ச்சி மனிதநேயவாதியான அக்ரிகோலா ஆகியோர் பிரபுத்துவ பெண்களுக்கு குறைந்தபட்சம் கல்வி தேவை என்று வாதிட்டனர். ரோஜர் அஸ்சாம் முதலாம் எலிசபெத் மகாராணிக்கு கல்வி கற்பித்தார், அவர் லத்தீன் மற்றும் கிரேக்க மொழிகளைப் படித்தார், மேலும் ஆன் மான்சியரின் புறப்பாடு போன்ற அவ்வப்போது கவிதைகளை எழுதினார், அவை இன்னும் தொகுக்கப்பட்டுள்ளன. ஒரு பெண்ணின் பலவீனம் இல்லாத திறமையையும், ஒரு ஆணின் விடாமுயற்சியுடன் தொழில்துறையையும், ஒரு பலவீனமான மற்றும் பலவீனமான பெண்ணின் உடலையும், ஆனால் ஒரு ராஜாவின் இதயத்தையும் வயிற்றையும் கொண்டவராக அவர் காணப்பட்டார். ஒரு நல்ல ஆட்சியாளராக அவளைக் காணக்கூடிய ஒரே வழி ஆண்பால் பண்புகள் மூலம் மட்டுமே. முதலாம் எலிசபெத் மகாராணியைப் போலவே மறுமலர்ச்சியில் ஒரு சக்திவாய்ந்த மற்றும் வெற்றிகரமான பெண்ணாக இருப்பது என்பது சில வழிகளில் ஆணாக இருப்பதைக் குறிக்கிறது-இது பெண்களாக பெண்களின் திறனைக் கட்டுப்படுத்தும் ஒரு கருத்து. அரிஸ்டோகிராட்டிக் பெண்கள் கல்வியைப் பெறுவதற்கான அதிக வாய்ப்புகள் இருந்தன, ஆனால் கீழ் வர்க்க பெண்கள் கல்வியறிவு பெறுவது சாத்தியமற்றது அல்ல. மறுமலர்ச்சியின் போது வாழ்ந்த மார்கெரிட்டா என்ற பெண், சுமார் 30 வயதில் படிக்கவும் எழுதவும் கற்றுக்கொண்டார், எனவே அவருக்கும் அவரது கணவருக்கும் இடையில் பரிமாறிக்கொள்ளப்பட்ட கடிதங்களுக்கு மத்தியஸ்தர் இருக்க மாட்டார். மார்கெரிட்டா பாலின பாத்திரங்களை மீறினாலும், அவர் ஒரு அறிவார்ந்த நபராக மாறாமல், தனது கணவருடன் நேரடியாக தொடர்பு கொள்ளும் திறனைப் பெறுவதன் மூலம் ஒரு சிறந்த மனைவியாக இருக்க கல்வியறிவு பெற்றார். ஆரம்பகால நவீன ஐரோப்பாவில் படித்த பெண்கள் கல்வியைப் பெற்ற பெண்கள் பெரும்பாலும் உயர் தரமான கற்றலை அடைந்து பெண்கள் மற்றும் அவர்களின் உரிமைகளைப் பாதுகாப்பதற்காக எழுதினர். ஒரு உதாரணம் 16 ஆம் நூற்றாண்டின் வெனிஸ் எழுத்தாளர் மொடெஸ்டா டி போஸோ டி ஃபோர்ஸி. ஓவியர் சோஃபோனிஸ்பா அங்கூயிசோலா (c. 1532-1625) கிரெமோனாவில் ஒரு அறிவார்ந்த குடும்பத்தில் பிறந்தார். அவரும் அவரது சகோதரிகளும் ஆண் தரத்திற்கு கல்வி கற்றனர், மேலும் ஐந்தில் நான்கு பேர் தொழில்முறை ஓவியர்களாக ஆனார்கள். சோஃபோனிஸ்பா எல்லாவற்றிலும் மிகவும் வெற்றிகரமானவர், ஸ்பெயினின் மன்னர் இரண்டாம் பிலிப்புக்கு அரசவை ஓவியராக தனது வாழ்க்கையை முடிசூட்டினார். புத்திசாலித்தனமான விவாதம் மற்றும் சொற்பொழிவுகளை நடத்திய புகழ்பெற்ற மறுமலர்ச்சி வரவேற்புரைகள் பெண்களை அனுமதிக்கவில்லை. பொது மன்றங்களில் இருந்து இந்த விலகல் படித்த பெண்களுக்கு பிரச்சினைகளுக்கு வழிவகுத்தது. இந்த கட்டுப்பாடுகள் இருந்தபோதிலும், பல பெண்கள் புதிய யோசனைகளின் திறமையான குரல்களாக இருந்தனர். வாழ்க்கை வரலாற்று படைப்புகளில் பெண்களின் பாதுகாப்பு மற்றும் ஈவ் விடுவிக்கப்பட்டதன் மூலம் இத்தகைய இலக்கிய தவறான கருத்தை நம்புவதற்கு ஐசோட்டா நோகரோலா போராடினார். இந்த காலகட்டத்தில் அவர் பெண்களின் குரலுக்கு ஒரு இடத்தை உருவாக்கினார், ஒரு பெண் அறிவுஜீவியாக கருதப்பட்டார். இதேபோல், லாரா செரெட்டா சமூகத்தில் பெண்களின் பங்கை மறுபரிசீலனை செய்து, கல்வி என்பது அனைத்து மனிதர்களுக்கும் ஒரு உரிமை என்றும், பெண்கள் தங்கள் கல்வி உரிமைகளை கைப்பற்றாததில் தவறு செய்தார்கள் என்றும் வாதிட்டார். காசாண்ட்ரா ஃபெடெலே ஒரு மனிதநேய ஜென்டில்மேன் கிளப்பில் முதன்முதலில் சேர்ந்தார், பெண்மை என்பது பெருமையின் ஒரு புள்ளி என்றும் பாலினங்களின் சமத்துவம் அவசியம் என்றும் அறிவித்தார். மார்கரெட் ரோப்பர், மேரி பாஸெட் மற்றும் குக் சகோதரிகள் உள்ளிட்ட பிற பெண்கள் முக்கியமான மொழிபெயர்ப்பு பங்களிப்புகளைச் செய்வதன் மூலம் அறிஞர்களாக அங்கீகாரம் பெற்றனர். பெண்களுக்கு தரக்குறைவான சமூக சூழலை சரிசெய்ய ஆண் சொல்லாட்சி பாணிகளை ஏற்றுக்கொண்ட முதல் பெண்களில் மோடரேட்டா ஃபோன்ட் மற்றும் லுக்ரெசியா மரினெல்லா ஆகியோர் அடங்குவர். அந்த நேரத்தில் ஆண்களும் சில பெண் அறிவுஜீவிகளுக்கு சாத்தியக்கூறுகள் இருப்பதை அங்கீகரித்தனர், மேலும் ஜாகோபோ பிலிப்போ டோமசினி செய்ததைப் போல தங்கள் சுயசரிதைகளை எழுதத் தொடங்கினர். நவீன அறிஞர் டயானா ராபின் அறிவார்ந்த பெண்களின் வரலாற்றை ஒரு நீண்ட மற்றும் உன்னதமான பரம்பரையாக கோடிட்டுக் காட்டினார். சீர்திருத்தம் என்பது பெண்களின் உரிமைகள் மற்றும் கல்வியின் வளர்ச்சியில் ஒரு மைல்கல்லாகும். புராட்டஸ்டன்ட் மதம் விசுவாசிகள் கடவுளுடன் நேரடியாக தொடர்புகொள்வதில் தங்கியிருந்ததால், பைபிள் மற்றும் பிரார்த்தனை புத்தகங்களைப் படிக்கும் திறன் திடீரென்று பெண்கள் மற்றும் சிறுமிகள் உட்பட அனைவருக்கும் அவசியமானது. புராட்டஸ்டன்ட் சமூகங்கள் சாதாரண சிறுவர்களுக்கும் சிறுமிகளுக்கும் அடிப்படை கல்வியறிவு கற்பிக்கப்படும் பள்ளிகளை அமைக்கத் தொடங்கின. சில புராட்டஸ்டன்ட்டுகள் பெண்களை பலவீனமான மற்றும் தீய பாவிகளாக பார்க்கவில்லை, ஆனால் திறமையான மனைவிகளாக மாற கல்வி தேவைப்படும் ஆண்களின் தகுதியான தோழர்களாக பார்த்தனர். ஸ்பானிஷ் காலனித்துவ அமெரிக்கா இந்தியா ஜூலியானா ஜூலியானா, இந்தியா ஜூலியானா என்று நன்கு அறியப்பட்டவர், 1538 மற்றும் 1542 க்கு இடையில் ஒரு ஸ்பானிஷ் காலனித்துவவாதியைக் கொன்றதற்காக அறியப்பட்ட ஆரம்பகால காலனித்துவ பராகுவேயில் புதிதாக நிறுவப்பட்ட அசுன்சியோனில் வாழ்ந்த ஒரு குரானி பெண்ணின் கிறிஸ்தவ பெயர். ஸ்பானிய காலனித்துவவாதிகளிடம் ஒப்படைக்கப்பட்ட பல பழங்குடி பெண்களில் இவரும் ஒருவர், மேலும் அவர்களுக்கு சேவை செய்வதற்கும் குழந்தைகளைப் பெறுவதற்கும் அவர்களின் குடியேற்றங்களுக்குச் செல்ல வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது. ஜூலியானா தனது ஸ்பானிய எஜமானருக்கு விஷம் குடித்து, தனது செயல்களைப் பற்றி தனது சகாக்களிடம் பெருமிதம் கொண்டார், இறுதியில் மற்ற பழங்குடிப் பெண்களும் அவ்வாறே செய்ய வேண்டாம் என்ற எச்சரிக்கையாக தூக்கிலிடப்பட்டார். இன்று, இந்தியா ஜூலியானா ஒரு ஆரம்பகால பெண்ணியவாதியாகவும், பெண்கள் விடுதலையின் அடையாளமாகவும் கருதப்படுகிறது, மேலும் அவரது உருவம் பராகுவே பெண்கள் மற்றும் பெண்ணிய வரலாற்றாசிரியர்களுக்கு சிறப்பு ஆர்வமாக உள்ளது. ஐரோப்பாவை மையமாகக் கொண்ட பார்வையிலிருந்து விலகிச் செல்வதை நோக்கமாகக் கொண்ட தென் அமெரிக்காவில் "பெண்ணிய மற்றும் பெண்களின் வம்சாவளிகளை மீட்டெடுப்பதற்கான" ஒரு செயல்முறையின் ஒரு பகுதியாக பராகுவேய கல்வியாளர்கள் மற்றும் ஆர்வலர்களால் இந்தியா ஜூலியானாவின் உருவம் ஒரு முன்னோடியாக மீட்டெடுக்கப்பட்டுள்ளது. டோலோரஸ் ககுவாங்கோ மற்றும் டிரான்சிட்டோ அமாகுவானா ஆகிய ஈக்வடார் நாடுகளிலும், மத்திய ஆண்டிஸ் பிராந்தியத்தில் பார்டோலினா சிசா மற்றும் மைக்கேலா பாஸ்டிடாஸிலும், அர்ஜென்டினாவில் மரியா ரெமிடியோஸ் டெல் வாலே மற்றும் ஜுவானா அஸுர்டு ஆகியவற்றிலும் இதே நிலை ஏற்பட்டுள்ளது. ஆராய்ச்சியாளர் சில்வியா டைஃபெம்பர்க்கின் கூற்றுப்படி, அவரது பழிவாங்கல் "ஒரே நேரத்தில் இன மற்றும் பாலின தடைகளைத் தாண்டியது". பராகுவேயில் பல பெண்ணியக் குழுக்கள், பள்ளிகள், நூலகங்கள் மற்றும் பெண்களை மேம்படுத்துவதற்கான மையங்கள் அவரது பெயரால் பெயரிடப்பட்டுள்ளன, மேலும் சர்வதேச மகளிர் தினம் மற்றும் பெண்களுக்கு எதிரான வன்முறைகளை ஒழிப்பதற்கான சர்வதேச தினத்தின் வருடாந்திர ஆர்ப்பாட்டங்களில் அவர் "ஒரு பதாகையாக எடுத்துச் செல்லப்படுகிறார்". சோர் ஜூனா இனெஸ் டி லா குரூஸ் 17 ஆம் நூற்றாண்டில் காலனித்துவ புதிய ஸ்பெயினில் ஒரு கன்னியாஸ்திரியாக இருந்தார். அவர் ஒரு சட்டவிரோத கிரியோலா, இல்லாத ஸ்பானிஷ் தந்தை மற்றும் கிரியோலா தாய்க்கு பிறந்தார். அவள் மிகவும் புத்திசாலி மட்டுமல்ல, தன்னிறைவு பெற்றவளும் கூட, தன் பணக்கார தாத்தாவின் நூலகத்தில் படித்தவளும் கூட. ஒரு பெண்ணாக சோர் ஜூனா முறையான கல்வியில் நுழைய தடை விதிக்கப்பட்டது. தனது தோற்றத்தை ஆண்மைப்படுத்தவும், ஆண் போர்வையில் பல்கலைக்கழகத்தில் சேரவும் அனுமதிக்குமாறு அவர் தனது தாயிடம் கெஞ்சினார். வைஸ்ரீன் லியோனார் கரேட்டோ சோர் ஜுவானாவை தனது பிரிவின் கீழ் எடுத்துக் கொண்ட பிறகு, வைஸ்ராய் மார்க்விஸ் டி மான்செரா, சோர் ஜுவானாவுக்கு தனது புத்திசாலித்தனத்தை நிரூபிக்க வாய்ப்பளித்தார். அவர் அனைத்து எதிர்பார்ப்புகளையும் மீறி, துணை அரச நீதிமன்றத்தால் சட்டப்பூர்வமாக்கப்பட்டார், ஒரு அறிவுஜீவியாக தனக்கென ஒரு நற்பெயரை நிறுவினார். இன்னும் விவாதிக்கப்பட்ட காரணங்களுக்காக, சோர் ஜூனா ஒரு கன்னியாஸ்திரி ஆனார். கான்வென்ட்டில் இருந்தபோது, அவர் ஒரு சர்ச்சைக்குரிய நபராக ஆனார், பெண் இறையியலாளர்களின் அங்கீகாரத்தை ஆதரித்தார், தேவாலயத்தின் ஆணாதிக்க மற்றும் காலனித்துவ கட்டமைப்புகளை விமர்சித்தார், மேலும் தனது சொந்த எழுத்தை வெளியிட்டார், அதில் அவர் தன்னை ஒரு அதிகாரியாக நிலைநிறுத்தினார். சோர் ஜுவானா உலகளாவிய கல்வி மற்றும் மொழி உரிமைகளுக்காகவும் வாதிட்டார். குவெரெல்லே டெஸ் ஃபெம்மேஸின் வரலாற்று சொற்பொழிவுக்கு அவர் பங்களித்தது மட்டுமல்லாமல், அவர் ஒரு புரோட்டோஃபெமினிஸ்ட், மத பெண்ணியவாதி மற்றும் சுற்றுச்சூழல் பெண்ணியவாதியாகவும் அங்கீகரிக்கப்பட்டுள்ளார், மேலும் லெஸ்பியன் பெண்ணியத்துடன் தொடர்புடையவர். 17 ஆம் நூற்றாண்டின் இணக்கமற்ற, பாதுகாக்கப்பட்ட மற்றும் மறுசீரமைப்பு மேரி டி கோர்னே (1565-1645) அவரது மரணத்திற்குப் பிறகு மைக்கேல் டி மான்டெய்னின் கட்டுரைகளின் மூன்றாவது பதிப்பைத் தொகுத்தார். அவர் இரண்டு பெண்ணியக் கட்டுரைகளையும் எழுதினார்ஃ ஆண்கள் மற்றும் பெண்களின் சமத்துவம் (1622) மற்றும் பெண்களின் குறைபாடு (1626). 1673 ஆம் ஆண்டில், பிரான்சுவா பௌலைன் டி லா பார்ரே டி எல் 'கெகாலிட் டெஸ் டியூக்ஸ் செக்ஸஸ் (இரு பாலினங்களின் சமத்துவம் குறித்து) எழுதினார். 17 ஆம் நூற்றாண்டில் குவேக்கர்கள் போன்ற பல புதிய இணக்கமற்ற பிரிவுகள் பெண்களுக்கு அதிக கருத்துச் சுதந்திரத்தை அளித்தன. புகழ்பெற்ற பெண்ணிய எழுத்தாளர்களில் ரேச்சல் ஸ்பெக்ட், கேத்ரின் எவன்ஸ், சாரா செவர்ஸ், மார்கரெட் ஃபெல் (ஒரு நிறுவன குவாக்கர்), மேரி ஃபோர்ஸ்டர் மற்றும் சாரா பிளாக்போரோ ஆகியோர் அடங்குவர். இது குவாக்கரிசத்தின் ஆரம்ப தசாப்தங்களில் மேரி மோலினக்ஸ் மற்றும் பார்பரா ப்ளக்டோன் போன்ற சில பெண் அமைச்சர்கள் மற்றும் எழுத்தாளர்களுக்கு முக்கியத்துவம் அளித்தது. இருப்பினும், பொதுவாக, மதம் குறித்து பிரசங்கித்த அல்லது கருத்துக்களை வெளிப்படுத்திய பெண்கள் பைத்தியம் அல்லது மந்திரவாதம் என்று சந்தேகிக்கப்படும் அபாயத்தில் இருந்தனர், மேலும் மதச்சார்பின்மைக்காக கழுமரத்தில் எரிக்கப்பட்ட ஆன் அஸ்க்யூ போன்ற பலர், "ஆணாதிக்க ஒழுங்கிற்கு அவர்கள் மறைமுகமாக அல்லது வெளிப்படையாக சவால் விடுத்ததற்காக" இறந்தனர். பிரான்ஸ் மற்றும் இங்கிலாந்தில், பெண்ணியக் கருத்துக்கள் மரபுவழியைக் காட்டிலும் வால்டென்சியர்கள் மற்றும் கேத்தரிஸ்டுகள் போன்ற முரண்பாட்டின் பண்புகளாக இருந்தன. லெவலர்களால் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட மத சமத்துவவாதம், பாலின சமத்துவத்திற்கு எடுத்துச் செல்லப்பட்டது, எனவே அரசியல் தாக்கங்களைக் கொண்டிருந்தது. லெவெல்லர் பெண்கள் சம உரிமைகளுக்கான ஆர்ப்பாட்டங்களையும் மனுக்களையும் நடத்தினர், இருப்பினும் அன்றைய அதிகாரிகளால் தள்ளுபடி செய்யப்பட்டனர். 17 ஆம் நூற்றாண்டில் அன்னே பிராட்ஸ்ட்ரீட், பாத்ஸுவா மாகின், மார்கரெட் கேவண்டிஷ், டச்சஸ் ஆஃப் நியூகேஸில், லேடி மேரி ரோத், அநாமதேய யூஜீனியா, மேரி சுட்லீ மற்றும் மேரி ஆஸ்டெல் போன்ற பல பெண் எழுத்தாளர்கள் தோன்றினர், அவர்கள் பெண்களின் மாறிவரும் பாத்திரங்களை சித்தரித்து அவர்களின் கல்விக்காக கெஞ்சினர். ஸ்வீடனில், சோபியா எலிசபெட் பிரென்னர் மற்றும் பீட்டா ரோசென்ஹேன் போன்ற பெண்கள் அறியப்பட்ட புரோட்டோஃபெமினிஸ்டுகள் ஆனார்கள். இருப்பினும், அவர்கள் விரோதத்தை எதிர்கொண்டனர், இது கேவண்டிஷ் மற்றும் ரோத் ஆகியோரின் அனுபவங்களால் காட்டப்படுகிறது, அவர்களின் படைப்புகள் 20 ஆம் நூற்றாண்டு வரை வெளியிடப்படவில்லை. பதினேழாம் நூற்றாண்டின் பிரான்ஸ் வரவேற்புரைகளின் எழுச்சியைக் கண்டது-உயர் வர்க்க புத்திஜீவிகளின் கலாச்சார சேகரிப்பு இடங்கள்-அவை பெண்களால் நடத்தப்பட்டன, அதில் அவர்கள் கலைஞர்களாக பங்கேற்றனர். ஆனால் பெண்கள் வரவேற்புரை உறுப்பினர் பதவியைப் பெற்றபோது, அவர்கள் பின்னணியில் தங்கி, "ஆனால் [வெளியீட்டிற்காக] அல்ல" என்று எழுதினர். வரவேற்புரைகளில் அவர்களின் பங்கு மட்டுப்படுத்தப்பட்டதாக இருந்தபோதிலும், ஜீன்-ஜாக் ரூசோ அவர்களை "ஆண்களின் 'இயற்கையான' மேலாதிக்கத்திற்கு அச்சுறுத்தலாக" பார்த்தார். மேரி ஆஸ்டெல் பெரும்பாலும் முதல் பெண்ணிய எழுத்தாளராக விவரிக்கப்படுகிறார், இருப்பினும் இது அன்னா மரியா வான் ஷுர்மன், பாத்ஸுவா மாகின் மற்றும் அவருக்கு முந்தைய மற்றவர்களுக்கு அவர் செலுத்த வேண்டிய அறிவுசார் கடனை புறக்கணிக்கிறது. அவர் நிச்சயமாக ஆங்கிலத்தில் ஆரம்பகால பெண்ணிய எழுத்தாளர்களில் ஒருவராக இருந்தார், அவரது பகுப்பாய்வுகள் இன்றும் பொருத்தமானவை, மேலும் பெண்களுக்கான கல்வி நிறுவனங்களை நிறுவுவதன் மூலம் முந்தைய எழுத்தாளர்களைத் தாண்டிச் சென்றனர். ஆஸ்டெல் மற்றும் அப்ரா பென் ஆகியோர் இணைந்து 17 ஆம் நூற்றாண்டில் பெண்ணியக் கோட்பாட்டிற்கு அடித்தளம் அமைத்தனர். மற்றொரு நூற்றாண்டுக்கு எந்தப் பெண்ணும் மீண்டும் வலுவாகப் பேச மாட்டார்கள். வரலாற்றுக் குறிப்புகளில், ஆஸ்டெல் பெரும்பாலும் அவரது இளைய மற்றும் மிகவும் வண்ணமயமான நண்பரும் நிருபருமான லேடி மேரி வோர்ட்லி மொன்டாகுவால் மறைக்கப்படுகிறார். ஆங்கில மறுசீரமைப்பில் சமூக விழுமியங்களின் தளர்வு மற்றும் மதச்சார்பின்மை ஆகியவை கலைகளில் பெண்களுக்கு புதிய வாய்ப்புகளை வழங்கின, அவை அவர்களின் நோக்கத்தை முன்னேற்ற பயன்படுத்தப்பட்டன. இருப்பினும் பெண் நாடக எழுத்தாளர்கள் இதேபோன்ற விரோதத்தை எதிர்கொண்டனர், இதில் கேத்தரின் டிராட்டர் காக்பர்ன், மேரி மேன்லி மற்றும் மேரி பிக்ஸ் ஆகியோர் அடங்குவர். அனைவரிலும் மிகவும் செல்வாக்கு பெற்றவர் அப்ரா பென், ஒரு எழுத்தாளராக தனது வாழ்க்கையை சம்பாதித்த முதல் ஆங்கில பெண்களில் ஒருவர், அவர் ஒரு நாவலாசிரியர், நாடக ஆசிரியர் மற்றும் அரசியல் பிரச்சாரகராக செல்வாக்கு செலுத்தினார். அவரது வாழ்நாளில் வெற்றிகரமாக இருந்தபோதிலும், ஹென்றி ஃபீல்டிங் மற்றும் சாமுவேல் ரிச்சர்ட்சன் போன்ற 18 ஆம் நூற்றாண்டின் எழுத்தாளர்களால் பென் பெரும்பாலும் "பெண்ணற்றவர்" என்று அவதூறாக பேசப்பட்டார். அதேபோல், 19 ஆம் நூற்றாண்டின் விமர்சகர் ஜூலியா கவனாக், "ஆண்களை பெண்களின் தார்மீகத் தரங்களுக்கு உயர்த்துவதற்குப் பதிலாக [பென்] ஆண்களின் ஒழுக்கத்தின் நிலைக்குத் தள்ளப்பட்டார்" என்று கூறினார். 20 ஆம் நூற்றாண்டு வரை பென் ஒரு பரந்த வாசகர்களையும் விமர்சன ரீதியான வரவேற்பையும் பெறவில்லை. வர்ஜீனியா வூல்ஃப் அவளைப் பாராட்டினார்ஃ "அனைத்து பெண்களும் ஒன்றாக அப்ரா பெனின் கல்லறையில் பூக்களை விழ அனுமதிக்க வேண்டும். ஏனென்றால் அவள்தான் அவர்களின் மனதைப் பேசுவதற்கான உரிமையைப் பெற்றாள்". ஐரோப்பா கண்டத்தின் முக்கிய பெண்ணிய எழுத்தாளர்களில் மார்குரைட் டி நவார்ரே, மேரி டி கோர்னே மற்றும் அன்னா மரியா வான் ஷுர்மேன் ஆகியோர் அடங்குவர், அவர்கள் தவறான கருத்தைத் தாக்கி பெண்களின் கல்வியை ஊக்குவித்தனர். சுவிட்சர்லாந்தில், ஒரு பெண்ணின் முதல் அச்சிடப்பட்ட வெளியீடு 1694 இல் தோன்றியதுஃ கிளாபென்ஸ்-ரெச்சென்ஷாஃப்டில், ஹோர்டென்சியா வான் மூஸ் பெண்கள் அமைதியாக இருக்க வேண்டும் என்ற கருத்தை எதிர்த்தார். முந்தைய ஆண்டு ரோஸ் டெர் ஃப்ரேஹைட் (சுதந்திரத்தின் ரோஜா) என்ற அநாமதேய துண்டு வெளியீட்டைக் கண்டது, அதன் ஆசிரியர் ஆண் மேலாதிக்கத்தையும் பெண்களை துஷ்பிரயோகம் செய்வதையும் கண்டித்தார். புதிய உலகில், மெக்ஸிகன் கன்னியாஸ்திரி, ஜுவானா இனெஸ் டி லா குரூஸ் (1651-1695), தனது கட்டுரையில் "சோர் பிலோட்டியாவுக்கு பதிலளிக்கவும்" பெண்களின் கல்வியை மேம்படுத்தினார். 17 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் பெண்களின் குரல்கள் குறைந்தபட்சம் படித்த பெண்களால் அதிகளவில் கேட்கப்பட்டன. இந்த நூற்றாண்டின் கடைசி தசாப்தங்களில் இலக்கியம் சில நேரங்களில் "பாலினங்களின் போர்" என்று குறிப்பிடப்பட்டது, மேலும் ஹன்னா வூலியின் தி ஜென்டில் வுமன்ஸ் கம்பானியன் போன்ற வியக்கத்தக்க சர்ச்சைக்குரியதாக இருந்தது. இருப்பினும், பெண்கள் கலவையான செய்திகளைப் பெற்றனர், ஏனெனில் சில பெண் எழுத்தாளர்களால் கடுமையான பின்னடைவு மற்றும் சுய அவமதிப்பு கூட இருந்தது. அவர்கள் முரண்பட்ட சமூக அழுத்தங்களுக்கும் உட்படுத்தப்பட்டனர்ஃ வீட்டிற்கு வெளியே வேலை செய்வதற்கான குறைவான வாய்ப்புகள் மற்றும் சில நேரங்களில் சமூக ஒழுங்கை வலுப்படுத்திய கல்வி ஆகியவை சுயாதீனமான சிந்தனையை ஊக்குவித்தன. ..