Mūlapariyāya Sutta
மூலபரியா சூத்தா (எம்என் 1, எல்லாவற்றிற்கும் வேர் அல்லது வேர் வரிசை) என்பது ஒரு தேரவாத பௌத்த சொற்பொழிவு ஆகும், இது "பாலி நியமத்தில் உள்ள ஆழமான மற்றும் மிகவும் கடினமான சூத்தங்களில் ஒன்றாகும்". இந்த சொற்பொழிவு நான்கு வெவ்வேறு வகையான மக்களின் சிந்தனை செயல்முறையை பகுப்பாய்வு செய்கிறது மற்றும் துக்கா எழுவது ஒரு சிக்கலான செயல்முறையின் காரணமாக எப்படி என்பதைக் காட்டுகிறது, இது உணர்வுடன் தொடங்குகிறது மற்றும் யதார்த்தத்தின் உண்மையான தன்மை பற்றிய நுண்ணறிவால் மட்டுமே முடிக்க முடியும். மஜ்ஜிமா நிகாயாவின் இந்த முதல் சுட்டத்தில், புத்தர் நான்கு வகையான நபர்களின் சிந்தனை செயல்முறையைப் பார்க்கிறார்-கற்பிக்கப்படாத சாதாரண நபர்கள் (புதுஜ்ஜனா), உயர் பயிற்சியின் சீடர்கள் (ஒரு சேகா, குறைந்தபட்சம் நீரோடை நுழைவை அடைந்தவர்), அரஹந்தர்கள், மற்றும் ததகத மற்றும் அவர்கள் எவ்வாறு துன்பத்தின் வேர் அல்லது அடித்தளத்தை (மூல) கையாளுகிறார்கள், இது அறியாமையிலிருந்து பிறந்த ஆசை. முதல் வகையான நபர் ஒரு வழக்கமான நபர் என்றும், எனவே தர்மத்தைப் பற்றி அறியாதவர் என்றும் கூறப்படுகிறது. இந்த வகையான நபர் பின்வரும் முறையில் அனுபவத்தை எவ்வாறு கையாளுகிறார் என்பதை புத்தர் குறிப்பிடுகிறார்ஃ பூமியை பூமியாக உணர்ந்து, பூமியைப் பற்றி [விஷயங்களை] கற்பனை செய்கிறார், பூமியில் [விஷயங்களை] கற்பனை செய்கிறார், பூமியிலிருந்து வெளிவரும் [விஷயங்களை] கற்பனை செய்கிறார், பூமியை 'என்னுடையது' என்று கருதுகிறார், பூமியில் மகிழ்ச்சியடைகிறார். அது ஏன்? அவர் அதைப் புரிந்து கொள்ளவில்லை என்பதால், நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன். இந்த சொற்பொழிவு பின்னர் சாதாரண அறியாமை கொண்ட நபர் கருத்தரிக்கும் (மானனா) மற்றும் மகிழ்ச்சியடையும் அனைத்து விஷயங்களையும் பட்டியலிடுகிறது. இந்த சிந்தனை பொருள்கள் 'அறிவாற்றலின் இருபத்தி நான்கு தளங்கள் (வாத்தஸ்)' என்று அழைக்கப்படுகின்றன, மேலும் அவை அனுபவத்தின் மிகவும் மொத்த அம்சங்கள் முதல் மிகவும் நுட்பமானவை வரை உள்ளன. வாத்துகள்ஃ நான்கு கூறுகள்-அதாவது பொருள். பிரபஞ்சத்தில் உள்ள வெவ்வேறு உயிரினங்கள் மற்றும் அவற்றின் இருப்பு விமானங்கள், சாதாரண உயிரினங்கள் முதல் தேவர்கள் மற்றும் பிரம்மாவின் தெய்வீக மண்டலங்கள் வரை. "எல்லையற்ற இடம்", "எல்லையற்ற உணர்வு", "எல்லையற்ற ஒன்றுமில்லாமை" மற்றும் "புலனுணர்வு அல்லது புலனுணர்வு இல்லாதது" ஆகியவற்றின் பரிமாணங்கள். புலன் தரவுகளின் நான்கு வகுப்புகள்-காணப்பட்ட, கேட்கப்பட்ட, உணரப்பட்ட (வாசனை, சுவை மற்றும் தொடுதல்) மற்றும் அறிவாற்றல். பன்முகத்தன்மை, ஒற்றுமை மற்றும் முழுமையின் சுருக்கமான பிரிவுகள் அல்லது "அனைத்தும்". நிபானா. உலகத்தைப் பற்றிய கற்பிக்கப்படாத உலக-லிங்கின் கருத்தாக்கத்தின் சாதாரண செயல்முறை புலனுணர்வு உணர்வின் ஆரம்ப தருணத்திலிருந்து அறியாமை மற்றும் கருத்தியல் பெருக்கம் (பபாங்கா) ஆகியவற்றால் நிரம்பியுள்ளது. இது அவர் உணர்ந்தவற்றிலிருந்து 'விஷயங்கள் உள்ளே' மற்றும் 'வெளியே வருவதற்கு' வழிவகுக்கிறது. எளிமையான பார்வைகள் முதல் சிக்கலான மெட்டாபிசிகல் ஊகங்கள் வரை, விஷயங்கள் எப்படி இருக்கின்றன, அவை எப்படி இருக்க வேண்டும், அவற்றுடன் அவை எவ்வாறு தொடர்புபடுத்தப்பட வேண்டும் என்பது பற்றி ஒவ்வொருவரும் எவ்வாறு கருத்துக்களை (தீத்தி) வளர்த்துக் கொள்கிறார்கள் என்பதை இது குறிக்கிறது. மக்கள் தங்களைத் தாங்களே ஒரு திடமான சுயத்தைக் கொண்டுள்ளனர் என்ற கருத்துகளையும் வளர்த்துக் கொள்கிறார்கள், மேலும் அவர்கள் விஷயங்களை (நந்தி) மகிழ்விக்கும் போது அவற்றுடன் இணைக்கப்படுகிறார்கள், இது ஏக்கம் மற்றும் ஒட்டுதலுக்கு வழிவகுக்கிறது. சாதாரண மக்கள் விஷயங்களை அவற்றுடன் அடையாளம் காண்பதன் மூலமோ, அவற்றை உடைமையாக்க விரும்புவதன் மூலமோ, தங்கள் சுயத்தை அவற்றில் அடங்கியிருப்பதைப் பார்ப்பதன் மூலமோ அல்லது தங்கள் சுயத்தை அவற்றிலிருந்து தனித்தனியாகப் பார்ப்பதன் மூலமோ கருத்தரிக்கிறார்கள். இந்த செயல்முறை புலனுணர்வில் தொடங்குகிறது, இது ஏற்கனவே கற்பிக்கப்படாத நபருக்கு சிதைக்கப்படுகிறது, இது தனது அனுபவத் துறையில் சுய-நிலை, திடத்தன்மை மற்றும் எதிர்பார்ப்புகளை கருத்தரித்து முன்வைக்கிறது. "கருத்தரிக்கும்" (மானதி) நிலை உண்மையில் அறிவாற்றல் சிதைவின் ஒரு நிலையாகும், இது ஏக்கம் (தானா), கற்பு (மானா) மற்றும் கருத்துக்கள் (தீத்தி) ஆகிய மூன்று அசுத்தங்களால் வழிநடத்தப்படுகிறது. இந்த அர்த்தத்தில்தான் கற்பிக்கப்படாத நபர் ஏமாற்றப்பட்டதாகக் கூறப்படுகிறது. இந்த செயல்முறை என்பது பல்வேறு வகையான மக்கள் மனதில் ஏற்படும் துன்பங்களின் ஒன்றோடொன்று சார்ந்திருப்பதன் ஒரு வெளிப்பாடாகும், மேலும் இந்த செயல்முறை புத்தரின் போதனைகளை ஏற்றுக்கொண்டவர்களால் எவ்வாறு எதிர்க்கப்படுகிறது. சுட்டா ஒருவருக்கொருவர் வகையான நபர் எப்படி விஷயங்களை அறிந்துகொள்வதன் மூலம் நிபானாவின் இலக்கை நெருங்கி நெருங்குகிறார் என்பதை தெளிவுபடுத்துகிறது, மேலும் அவற்றை மகிழ்ச்சியாகவும் ஒட்டிக்கொண்டும் இல்லை. உயர் பயிற்சியில் உள்ள சீடர் விஷயங்களை தவறான வழியில் கருத்தரிக்காமல் இருக்க முயற்சி செய்கிறார், அவற்றுடன் அடையாளம் காணாமல் இருப்பதன் மூலமும் அவற்றைப் பற்றிக் கொள்ளாமல் இருப்பதன் மூலமும். விஷயங்களை அவை எப்படி இருக்கின்றன என்பதை நேரடியாக அறிந்து கொள்வதன் மூலம் அவர் இதைச் செய்கிறார், அதாவது நிரந்தரமற்ற, துன்பகரமான மற்றும் சுயமற்றது. அவர் சீடர் விழிப்புடன் இருக்க வேண்டும், ஏனென்றால் அவர் இன்னும் ஒட்டிக்கொள்வதற்கான நுட்பமான மனநிலையை ஒழிக்கவில்லை. ஆரஹந்த் மற்றும் ததகதர்கள் விழித்தெழுந்த உயிரினங்கள், எனவே சிதைந்த கருத்துக்கள் இல்லாமல் யதார்த்தத்தின் உண்மையை நேரடியாகப் பார்க்கிறார்கள், மூன்று அசுத்தங்களின் அனைத்து தடயங்களையும் வேரோடு பிடுங்கினர். தானிசாரோ பிக்குவின் கூற்றுப்படி, இந்த சூட்டா சம்க்யா என்று அழைக்கப்படும் இந்திய தத்துவப் பள்ளிக்கு ஒரு பிரதிபலிப்பாகும், அதே நேரத்தில் அதை விமர்சிக்கும் அதே நேரத்தில் அவர்களின் தத்துவத்திற்கு இணையாக உள்ளது. இந்த பள்ளியை உதலகர் என்ற தத்துவஞானி நிறுவியதாகக் கூறப்படுகிறது, அவர் ஒரு "வேர்" கொள்கை இருப்பதாகக் கூறினார், இது எல்லாவற்றிலும் இருந்தது மற்றும் எல்லாவற்றிற்கும் பிறப்பை அளித்தது, இது முலா-பிரக்தி என்று அழைக்கப்படும் ஒரு வகையான "அடித்தளம்". தேரவாதன் வர்ணனைகளின்படி, இந்த சூட்டாவைக் கேட்கும் துறவிகள் பிராமணர்கள், அவர்கள் நியமிக்கப்பட்ட பிறகும் தங்கள் முந்தைய கருத்துக்களில் சிலவற்றைத் தொடர்ந்து கடைப்பிடித்தனர். சூட்டா ஏன் மிகவும் அரிதான வாக்கியத்துடன் முடிவடைகிறது என்பதை இது விளக்க உதவுகிறதுஃ "அதிருப்தி அடைந்த துறவிகள் ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவரின் வார்த்தைகளில் மகிழ்ச்சியடையவில்லை". ..