Swaminarayan Sampradaya
சுவாமிநாராயண் சம்பிரதாயம், சுவாமிநாராயண் இந்து மதம் மற்றும் சுவாமிநாராயண் இயக்கம் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது, இது இராமானுஜரின் விஷிஷ்டத்வைதத்தில் வேரூன்றிய ஒரு இந்து வைஷ்ணவ சம்பிரதாயமாகும், இது அதன் கவர்ச்சிகரமான நிறுவனர் சஹஜானந்த் சுவாமியின் வழிபாட்டால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது, இது சுவாமிநாராயண் (1781-1830) என்று அழைக்கப்படுகிறது, கிருஷ்ணரின் அவதாரமாக அல்லது உன்னதமான கடவுளான புருஷோத்தத்தின் மிக உயர்ந்த வெளிப்பாடாக. பாரம்பரியத்தின் கோட்பாட்டின்படி, சுவாமி ("மாஸ்டர், லார்ட்") மற்றும் நாராயண் (உச்ச கடவுள், விஷ்ணு) ஆகிய இரண்டு சமஸ்கிருத வார்த்தைகளின் கலவையாக இருக்கும் சுவாமிநாராயண் மந்திரத்திற்குப் பிறகு மதக் குழு மற்றும் சஹாஜானந்த் சுவாமி இருவரும் சுவாமிநாராயண் என்று அறியப்பட்டனர். தனது வாழ்நாளில், சுவாமிநாராயணன் தனது கவர்ச்சியையும் நம்பிக்கைகளையும் பல்வேறு வழிகளில் நிறுவனமயமாக்கினார். கடவுளைப் பின்பற்றுபவர்களின் பக்தி வழிபாட்டை எளிதாக்குவதற்காக அவர் ஆறு கோயில்களைக் கட்டினார், மேலும் ஒரு வேத பாரம்பரியத்தை உருவாக்க ஊக்குவித்தார். 1826 ஆம் ஆண்டில், லேக் என்ற தலைப்பில் ஒரு சட்ட ஆவணத்தில், சுவாமி நாராயணன் இரண்டு மறைமாவட்டங்களை உருவாக்கினார், லட்சுமி நாராயண் தேவ் காடி (வடல் காடி) மற்றும் நர் நாராயண் தேவ் காடி (அகமதாபாத் காடி), ஆச்சார்யர்கள் மற்றும் அவர்களின் மனைவிகளின் பரம்பரைத் தலைமையுடன், கோயில்களில் தெய்வங்களின் சிலைகளை நிறுவவும், துறவிகளைத் தொடங்கவும் அதிகாரம் பெற்றனர். சுவாமிநாராயணின் சோட்டேரியோலஜியில், வாழ்க்கையின் இறுதி இலக்கு பிரம்மரூபமாக மாறுவதாகும், இது அக்ஷர்பிரம்மனின் வடிவத்தை (ரூபம்) அடைகிறது, இதில் ஜீவன் மாயா மற்றும் ஸாஸராவிலிருந்து (பிறப்பு மற்றும் இறப்பு சுழற்சி) விடுவிக்கப்பட்டு, நித்திய பேரின்பத்தை அனுபவிக்கிறது, சாதிய பக்தியை வழங்குகிறது, கடவுளுக்கு தொடர்ச்சியான மற்றும் தூய பக்தி. ராமானுஜரின் விஷிஷ்டத்வைதத்துடன் தொடர்புடைய, அதற்காக அவர் தனது பாசத்தை வெளிப்படுத்தினார், மேலும் வல்லபாவின் புஷ்டிமார்க்கின் பக்தி கூறுகளை இணைத்தார், சஹஜானந்த் சுவாமிநாராயண் பாரம்பரிய இந்து நூல்கள் குறித்து தனது சொந்த குறிப்பிட்ட விளக்கங்களை வழங்கினார். விஷிஷ்டத்வைதத்தைப் போலவே, கடவுளும் ஜீவனும் என்றென்றும் வேறுபட்டவர்கள், ஆனால் பரப்பிரமன் (புருஷோத்தம், நாராயணன்) மற்றும் அக்ஷர்பிரமன் இடையே இரண்டு தனித்துவமான நித்திய யதார்த்தங்களாக ஒரு வேறுபாடு உள்ளது. இந்த வேறுபாட்டை பி. ஏ. பி. எஸ்-சுவாமிகள் ஒரு வரையறுக்கப்பட்ட பண்பு என்று வலியுறுத்துகின்றனர், மேலும் சுவாமிநாராயண் தர்ஷனா, சுவாமிநாராயண் கருத்துக்கள் அல்லது போதனைகளை மற்ற வேதாந்த மரபுகளிலிருந்து வேறுபடுத்துவதற்காக அக்ஷர்-புருஷோத்தம் தர்ஷன் என்று குறிப்பிடுகின்றனர். 20 ஆம் நூற்றாண்டில், "உண்மையான வாரிசுகளின் வெவ்வேறு விளக்கங்கள்" காரணமாக, பல்வேறு பிரிவுகள் மறைமாவட்டங்களிலிருந்து பிரிந்தன. அனைத்து குழுக்களும் ஸ்வாமிநாராயணனை கடவுளாக கருதுகின்றன, ஆனால் அவர்களின் இறையியல் மற்றும் அவர்கள் ஏற்றுக்கொள்ளும் மதத் தலைமை ஆகியவற்றில் வேறுபடுகின்றன. 1907 ஆம் ஆண்டில் வடல் காதியில் இருந்து பிரிந்த பி. ஏ. பி. எஸ், "அக்சரகுருக்கள் அல்லது உயிருள்ள குருக்களின் வம்சாவளியை வணங்குகிறது, [இது] முன்கூட்டியே குணாதித்தானந்த் சுவாமியில் கண்டுபிடிக்கப்பட்டுள்ளது". சமூக ரீதியாக, சுவாமிநாராயணன் மத சமூகத்திற்குள் சாதி அடிப்படையிலான பாகுபாட்டை ஏற்றுக்கொண்டார், ஆனால் பின்பற்றுபவர்களை மனிதாபிமான சேவை நடவடிக்கைகளில் ஈடுபட ஊக்குவித்தார், இதனால் சுவாமிநாராயணன் சம்பிரதாயத்தின் பல்வேறு பிரிவுகள் தற்போது உலகளவில் மனிதாபிமான சேவையை வழங்குகின்றன. ஆரம்பகால வரலாறு தோற்றம் இராமானுஜரின் விஷிஷ்டத்வைதத்தில் வேரூன்றிய குஜராத்தைச் சேர்ந்த ஸ்ரீ வைஷ்ணவ மத ஆசிரியரான ராமாநந்த் சுவாமியின் உத்தவ் சம்பிரதாயத்திலிருந்து சுவாமிநாராயண் சம்பிரதாயம் உருவானது. இது ராமாநந்தின் வாரிசான சஹாஜானந்த் சுவாமியின் பெயரிலிருந்து அதன் பெயரைப் பெற்றது, அவர் ஒரு கவர்ச்சிகரமான தலைவராக இருந்தார் மற்றும் சுவாமிநாராயண் என்று புகழ் பெற்றார். சுவாமிநாராயண் பாரம்பரியத்தின் பல்வேறு கிளைகள் அவற்றின் தோற்றத்தை சஹஜானந்த் சுவாமியுடன் தொடர்புபடுத்துகின்றன, ஆனால் அவரைப் பின்பற்றுபவர்களிடையே பாதுகாக்கப்பட்ட கதைகளின் ஹாஜியோகிராஃபிக் தன்மையைக் கருத்தில் கொண்டு அவரது வாழ்க்கையின் சரியான "நவீன வரலாற்றுக் கணக்கை" மறுகட்டமைக்க முடியாது. சஹாஜானந்த் சுவாமி சஹாஜானந்த் சுவாமி 1781 ஆம் ஆண்டு ஏப்ரல் 3 ஆம் தேதி இந்தியாவின் இன்றைய உத்தரபிரதேசத்தில் உள்ள சபையா கிராமத்தில் பிறந்தார். அவரது பெற்றோரின் மரணத்திற்குப் பிறகு, அவர் தனது 11 வயதில் தனது வீட்டைக் கைவிட்டு, குழந்தை யோகியாக 7 ஆண்டுகள் இந்தியா முழுவதும் பயணம் செய்தார், நீலகண்ட் என்ற பெயரைப் பெற்று, இன்றைய குஜராத்தில் உள்ள வைஷ்ணவ மதத் தலைவரான ராமாநந்த் சுவாமியின் ஆசிரமத்தில் குடியேறினார். ராமாநந்த் சுவாமி அவரை வைணவ துறவியாக 28 அக்டோபர் 1800 அன்று துவக்கி வைத்தார், அவருக்கு சஹஜானந்த் சுவாமி என்ற பெயரை வழங்கினார். சுவாமிநாராயண் பாரம்பரியத்தின் படி, 1801 ஆம் ஆண்டில், அவர் இறப்பதற்கு சற்று முன்பு, சஹஜானந்தை தனது வாரிசாகவும், சம்பிரதாயத்தின் தலைவராகவும் ராமாநந்த் நியமித்தார். ராமாநந்த் சுவாமி 1801 டிசம்பர் 17 அன்று இறந்தார், மேலும் சஹாஜானந்த் சுவாமி "கணிசமான எதிர்ப்பை" மீறி உத்தவ் சம்பிரதாயத்தின் எச்சங்களின் புதிய தலைவராக ஆனார். பல உறுப்பினர்கள் குழுவை விட்டு வெளியேறினர், அல்லது சஹாஜானந்த் சுவாமியால் வெளியேற்றப்பட்டனர், மேலும் ஒரு குழு ராமாநந்தின் நான்கு கோயில்களில் ஒன்றுடன் சேர்ந்து ஒரு புதிய குழுவை நிறுவியது. அசல் கோயில்கள், அதே போல் வசனாமிருதம் மற்றும் சிக்ஷாபத்ரி ஆகியவற்றில் உள்ள கிருஷ்ண-உருவப்படம், கிருஷ்ணரை புருஷோத்தம் என்ற நம்பிக்கையை பிரதிபலிக்கும் அதே வேளையில், 1804 ஆம் ஆண்டிலேயே, சஹஜானந்த் சுவாமியே கடவுளின் வெளிப்பாடு என்று விவரிக்கப்பட்டார், மேலும் அவரது வாழ்நாள் முழுவதும், அவர் ஆயிரக்கணக்கான ஆதரவாளர்களால் கடவுளாக வணங்கப்படுவார். ஆயினும்கூட, கிம்மின் கூற்றுப்படி அசல் சம்பிரதாயத்தில் சஹஜானந்த் சுவாமி புருஷோத்தம் என்று கருதப்பட வேண்டிய அவசியமில்லை. காலப்போக்கில், தலைவரும் குழுவும் "சுவாமிநாராயண்" என்ற பெயரில் அறியப்பட்டனர். "சுவாமிநாராயண் தோற்றக் கதையின்படி", அவரது வாரிசுக்குப் பிறகு, சஹாஜானந்த் சுவாமி பக்தர்களுக்கு "சுவாமிநாராயண்" (சுவாமிநாராயணா) என்ற புதிய மந்திரத்தை உச்சரிக்க அறிவுறுத்தினார், இது இரண்டு சமஸ்கிருத வார்த்தைகளின் கலவையாகும்ஃ சுவாமி (சுவாமி) மற்றும் நாராயண் (நாராயணா), அதாவது விஷ்ணு c. q. புருஷோத்தம். சுவாமிநாராயண் பாரம்பரியத்தின் படி, நாகராஜந்த் ஒரு துறவியாகத் துவக்கப்பட்டபோது அவருக்கு வழங்கப்பட்ட இரண்டாவது பெயரும் நாராயணன் தான். வளர்ச்சியும் எதிர்ப்பும் சுவாமிநாராயணனின் தலைமையின் கீழ் 30 ஆண்டுகளில் சம்பிரதாயம் விரைவாக வளர்ந்தது, பிரிட்டிஷ் ஆதாரங்கள் 1820 களில் குறைந்தது 100,000 பின்தொடர்பவர்களை மதிப்பிட்டன. அவர் ஒரு கவர்ச்சிகரமான ஆளுமை, சுவாமிநாராயண இயக்கத்தின் ஆரம்ப காலத்தில், பின்பற்றுபவர்கள் பெரும்பாலும் சமாதி என்று விளக்கப்பட்ட ஒரு தொலைநோக்கு மனநிலைக்கு தூண்டப்பட்டனர், சுவாமிநாராயணனுடன் நேரடி தொடர்பு கொள்வதன் மூலமோ அல்லது சுவாமிநாராயண மந்திரத்தை உச்சரிப்பதன் மூலமோ, அதில் அவர்கள் "தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட தெய்வம்" (இஸ்ததேவதம்) பற்றிய தரிசனங்களைக் கொண்டிருந்தனர். உலகத்தைத் துறந்து, கூட்டுறவின் தலைமைப் பொறுப்பை ஏற்ற பிறகு தனது ஆதரவாளர்களிடமிருந்து பெரிய பரிசுகளைப் பெற்றதற்காக சுவாமிநாராயணன் விமர்சிக்கப்பட்டார். அதற்கு பதிலளித்த சுவாமிநாராயணன், "ஒரு நபர் கொடுப்பது பொருத்தமானது" என்றும், அவரைப் பின்பற்றுபவர்களின் பக்தியை திருப்திப்படுத்துவதாகவும் தான் பரிசுகளை ஏற்றுக்கொள்வதாகவும், ஆனால் தனிப்பட்ட விருப்பத்தின் காரணமாக அவர் அதை நாடவில்லை என்றும் கூறினார். அவரது தலைமையின் முதல் பதினைந்து ஆண்டுகளில், குஜராத்தில் பிரிட்டிஷ் காலனித்துவவாதிகள் வரும் வரை, சுவாமிநாராயணனின் அமைச்சகம் "பெரும் எதிர்ப்பை எதிர்கொண்டது", மேலும் "மத மற்றும் மதச்சார்பற்ற சக்திகளால்" அவரைக் கொல்ல பல முயற்சிகள் மேற்கொள்ளப்பட்டதாக தெரிவிக்கப்பட்டுள்ளது. சுவாமிநாராயணன் அனைத்து சாதிகளையும் சேர்ந்த மக்களை ஏற்றுக்கொண்டார், சாதி அடிப்படையிலான பாகுபாட்டை குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்தினார், இது உயர் சாதி இந்துக்களிடமிருந்து விமர்சனங்களுக்கும் எதிர்ப்புக்கும் வழிவகுத்தது. சஹஜானந்தின் நெறிமுறை சீர்திருத்தங்கள் ஒழுக்கக்கேடான புஷ்டிமார்க் நடைமுறைகளுக்கு எதிரான ஒரு எதிர்ப்பாகக் கருதப்பட்டாலும், சஹஜானந்த் உண்மையில் வல்லபா மற்றும் பிற வைஷ்ணவ பாரம்பரியங்களால் பாதிக்கப்பட்டு நேர்மறையாக இருந்தார், மேலும் அவர் அங்கீகாரத்தைப் பெறுவதற்காக குஜராத்தில் பிரபலமான வல்லபாவின் புஷ்டிமார்க்கின் கூறுகளை இணைத்தார். அவரது சீர்திருத்தங்கள் முதன்மையாக தாந்த்ரீகர்களுக்கு எதிராகவும், "கிராம மற்றும் பழங்குடி தெய்வங்களுடன் தொடர்புடைய" நடைமுறைகளுக்கு எதிராகவும் இருந்திருக்கலாம். டேவிட் ஹார்டிமானின் கூற்றுப்படி, கீழ் வர்க்கத்தினர் அதே வெற்றி மற்றும் வணிக சித்தாந்தத்தை விரும்பியதால் சுவாமிநாராயணனின் சமூகத்தின் மீது ஈர்க்கப்பட்டனர். பிரிட்டிஷ் காலனித்துவ ஆட்சியின் சகாப்தத்தில் நில வரிகள் முன்னெப்போதும் இல்லாத அளவிற்கு உயர்த்தப்பட்டு, "கிராம சமூகங்களிடமிருந்து நிலங்கள் பறிக்கப்பட்டன", வறுமை பரவியது என்று ஹார்டிமேன் கூறுகிறார். ஹர்திமானின் கூற்றுப்படி, சமூக மறுசீரமைப்பு மற்றும் அவரது நாளின் மிகக் குறைந்த வகுப்பினரை அணுகுவதில் சஹாஜானந்தின் அமைதிவாத அணுகுமுறை பிரிட்டிஷ் ஆட்சியாளர்களின் ஆதரவைக் கண்டது, ஆனால் அது ஆங்கிலேயர்கள், உள்ளூர் பணக்காரர்கள் மற்றும் பணக்கார விவசாயிகளின் சுரண்டலை மேலும் அதிகரித்தது. சுவாமிநாராயணன் தனது தலைமையின் காலப்பகுதியில் 3,000 சுவாமிகளை நியமித்தார், அவர்களில் 500 பேர் பரமஹன்சாஸ் போன்ற மிக உயர்ந்த துறவறம் கொண்டவர்களாக இருந்தனர், இதன் மூலம் புனித அடையாளங்களைப் பயன்படுத்துவது போன்ற அனைத்து தனித்துவமான நடைமுறைகளையும் இடைநிறுத்த அனுமதித்தார். சுவாமிநாராயணன் தனது சுவாமிகளை மற்றவர்களுக்கு சேவை செய்ய ஊக்குவித்தார். உதாரணமாக, கத்தியவாரில் ஏற்பட்ட பேரழிவுகரமான பஞ்சத்தின் போது, சுவாமிகள் குஜராத்தின் பாதிக்கப்படாத பகுதிகளில் பிச்சை எடுத்து பாதிக்கப்பட்டவர்களுக்கு விநியோகித்தனர். ஆசிரியர்கள் மற்றும் போதகர்கள் என்ற முறையில், அவர்கள் சுவாமிநாராயணின் போதனைகளை குஜராத் முழுவதும் பரப்புவதில் முக்கிய பங்கு வகித்தனர், இது சம்பிரதாயத்தின் விரைவான வளர்ச்சிக்கு உதவியது, மேலும் அவர்கள் சம்பிரதாயத்தின் "புனித இலக்கியத்தை" உருவாக்கி, வேத விளக்கங்களை எழுதி, பக்தி கவிதைகளை இயற்றினர். கோயில்கள் தனது வாழ்க்கையின் முடிவில், சுவாமிநாராயண் தனது கவர்ச்சியை பல்வேறு வழிகளில் நிறுவனமயமாக்கினார்ஃ வழிபாட்டை எளிதாக்குவதற்காக கோயில்களைக் கட்டுதல்; புனித நூல்களை எழுதுதல்; துறவிகளின் துவக்கத்திற்காக ஒரு மத அமைப்பை உருவாக்குதல். கடவுளைப் பின்பற்றுபவர்களுக்கு பக்தி வழிபாட்டிற்கு (உபாசனா, உபாசனா) ஒரு இடத்தை வழங்குவதற்காக சம்பிரதாயத்தின் மந்திர் பாரம்பரியத்தை அவர் நிறுவினார். பின்வரும் இடங்களில் அவர் ஆறு கோயில்களைக் கட்டினார், கிருஷ்ணரின் வீட்டு உருவங்கள் அவரது ஆதரவாளர்களால் சுவாமிநாராயணின் பிரதிநிதித்துவமாகக் கருதப்படுகின்றனஃ சுவாமிநாராயண் கோயில், அகமதாபாத் நார நாராயணிற்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டது (1822) சுவாமிநாராயண் மந்திர், பூஜ் நார நாராயணிற்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டது (1823) சுவாமிநாராயண் மந்திர், வட்தால் ராதா கிருஷ்ணர் மற்றும் லட்சுமி நாராயணிற்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டது (1824) ஸ்ரீ சுவாமிநாராயண் மந்திர், தோலேரா ராதா மதன் மோகனுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டது (1826) ஸ்ரீ சுவாமிநாராயண் மந்திர், ஜுனாகத் ரஞ்சோத்ராய் மற்றும் ராதா ராமந்தேவ் (1827) சுவாமிநாராயண் மந்திர், ராதா கோபிநாத்துக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டது (1828). சுவாமிநாராயணன் கிருஷ்ணரின் பல்வேறு வெளிப்பாடுகளின் சிலைகளை கோயில்களில் நிறுவினார். உதாரணமாக, விஷ்ணுவின் சிலை அவரது மனைவி லட்சுமியுடன் நிறுவப்பட்டது மற்றும் கிருஷ்ணர் சிலை அவரது மனைவி ராதாவுடன் நிறுவப்பட்டது, இந்த ஒவ்வொரு கோயிலின் மைய ஆலயங்களிலும் கடவுளின் பிரதிநிதித்துவத்தையும் அவரது சிறந்த பக்தரையும் முன்னிலைப்படுத்தியது. வடாலில் உள்ள மந்திரத்தில் உள்ள ஒரு பக்கவாட்டு ஆலயத்தில் ஹரிகிருஷ்ணா வடிவத்தில் தனது சொந்த உருவத்தையும் அவர் நிறுவினார். கடவுளின் (சுவாமிநாராயண்) சிலைகளையும் அவரது சிறந்த பக்தரையும் நிறுவும் பாரம்பரியத்தை பி. ஏ. பி. எஸ் தொடங்கியது, அவரது ஆதரவாளர்கள் மோட்சத்தைப் பின்தொடர்வதற்கு வசதியாக இருந்தது. வடல் காதி மற்றும் அகமதாபாத் காதி சம்பிரதாயத்தின் ஆரம்ப ஆண்டுகளில், சுவாமிநாராயணன் தனிப்பட்ட முறையில் ஆன்மீக மற்றும் நிர்வாக கடமைகளை கட்டுப்படுத்த உத்தரவிட்டார். பின்னர் சுவாமிநாராயண் சுவாமிகள், வீட்டுக்காரர்கள் மற்றும் அவரது குடும்ப உறுப்பினர்களிடையே பொறுப்புகளை ஒப்படைத்தார். அவர் இறப்பதற்கு முன்பு, சுவாமி நாராயணன் இரண்டு மறைமாவட்டங்களை நிறுவினார், லட்சுமி நாராயண் தேவ் காடி (வடால் காடி) மற்றும் நர் நாராயண் தேவ் காடி (அகமதாபாத் காடி) முறையே வடால் மற்றும் அகமதாபாத் மந்திர்களை அடிப்படையாகக் கொண்டு லேக்கில் பதிவு செய்யப்பட்டுள்ளன. ஆச்சார்யர்கள் 21 நவம்பர் 1825 அன்று, இரண்டு கதிர்கள் அல்லது மறைமாவட்டங்களை நிர்வகிக்கவும், அவர்களை தனது சொந்த மகன்களாக தத்தெடுக்கவும், பரம்பரை வாரிசுகளை நிறுவவும் தனது மருமகன்களில் இருவரை ஆச்சார்யர்களாக நியமித்தார். இந்த ஆச்சார்யர்கள் உத்தரப்பிரதேசத்தில் அவர்களைத் தேட பிரதிநிதிகளை அனுப்பிய பின்னர் அவரது உடனடி குடும்பத்திலிருந்து வந்தனர். அவர்களிடையே விநியோகிக்கப்படும் "அவரது கோயில் சொத்துக்களை நிர்வகிக்க" அவர்களுக்கு அதிகாரம் வழங்கப்பட்டது. அவரது மூத்த சகோதரர் ராம்பிரதாப்பின் மகன் அயோத்தியபிரசாத்ஜி, நர் நாராயண் தேவ் காதி (அகமதாபாத் மறைமாவட்டம்) யின் ஆச்சார்யா ஆனார், மேலும் அவரது இளைய சகோதரர் இச்சராமின் மகன் ரகுவீர்ஜி, லட்சுமி நாராயண் தேவ் காடி (வடால் மறைமாவட்டம்) யின் ஆச்சார்யா ஆனார். வத்தல் காதியின் தற்போதைய ஆச்சார்யா அஜேந்திரபிரசாத் என்று சித்தாந்த் பக்ஷ் நம்புகிறார். உத்தவ் சம்பிரதாயத்தில் சுவாமிநாராயணன் துவக்கப்பட்டதன் காரணமாக, வடால் மற்றும் அகமதாபாத் கிளைகள் தங்கள் ஆச்சார்யர்களின் அதிகாரத்தை இராமானுஜரின் குரு பரம்பரையில் கண்டறிகின்றன. சுவாமிநாராயண் சுவாமிநாராயண் 1830 ஜூன் 1 அன்று இறந்தார், ஆனால் சம்பிரதாயம் தொடர்ந்து வளர்ந்து வந்தது, பிரிட்டிஷ் அதிகாரிகள் 1872 க்குள் 287,687 பின்தொடர்பவர்களைக் கொண்டிருந்தனர். 2001 வாக்கில், உறுப்பினர்களின் எண்ணிக்கை 5 மில்லியன் பின்தொடர்பவர்களாக வளர்ந்தது. தற்போது பின்வரும் கிளைகள் உள்ளனஃ லட்சுமி நாராயண் தேவ் காடி (வடால் காடி) (1825, சுவாமிநாராயண் நிறுவியது)-சர்வதேச சுவாமிநாராயண் சத்சங் மண்டல் (ஐ. எஸ். எஸ். எம்) (மகள்-கிளை, அமெரிக்கா)-லட்சுமி நாராயணன் தேவ் யுவக் மண்டல் (எல். என். டி. ஒய். எம்) (இளைஞர் பிரிவு)-ஸ்ரீ சுவாமிநாராயண் அக்கினா உபாசனா சத்சங் மண்டல் (எஸ். எஸ். ஏ. யு. எஸ். எம்) (மகள்-கிளை, அமெரிக்கா) போச்சசன்வாசி அக்ஷர் புருஷோத்தம் சுவாமிநாராயண் சன்ஸ்தா (பி. ஏ. பி. எஸ்) (சாஸ்திரிஜி மஹாராஜ் நிறுவிய 1907 இல் வடால் காதியிலிருந்து பிரிந்தது) குணதித் சமாஜ் (யோகி தெய்வீக சங்கம் (ஒய். பல பிரிவுகள்ஃ ஒய். டி. எஸ்., அனுபம் மிஷன் மற்றும் குணாதிட் ஜோதி ஸ்வாமிநாராயண குருகுல் (உலகெங்கிலும் உள்ள மாணவர்களிடையே சாத்வித்யத்தைப் பரப்புவதற்காக தர்மஜீவந்தாஸ்ஜி சுவாமியால் 1947 இல் நிறுவப்பட்ட கல்வி நிறுவனம்) நார நாராயண் தேவ் காதி (அகமதாபாத் காடி) (1825, சுவாமிநாராயண் நிறுவியது)-சர்வதேச சுவாமிநாராயண் சத்சங் அமைப்பு (ஐ. எஸ். எஸ். ஓ) (மகள் கிளை, அமெரிக்கா)-ஐ. எஸ். எஸ். ஓ சேவா (2001, தொண்டு அமைப்பு)-நாரநாராயண தேவ் யுவக் மண்டல் (என். என். டி. ஒய். எம்) (இளைஞர் அமைப்பு) சுவாமிநாராயண் காடி (மணிநகர்) (1940 களில் அகமதாபாத் கடியிலிருந்து பிரிந்தது) சுவாமிநாராயண் மந்திர் வாஸ் அனைத்து குழுக்களும் சுவாமி நாராயணனை கடவுளின் வெளிப்பாடாக கருதுகின்றன, ஆனால் அவர்களின் இறையியல் மற்றும் அவர்கள் ஏற்றுக்கொள்ளும் மதத் தலைமை ஆகியவற்றில் வேறுபடுகின்றன. வடல் காதி மற்றும் அகமதாபாத் காதி ஆகியவை அசல் நிறுவனங்களாகும், அவை ஆச்சார்யர்கள் வடிவில் பரம்பரைத் தலைமையைக் கொண்டுள்ளன. சுவாமிநாராயண் எழுதிய சட்ட ஆவணமான லேக்கில் இந்த வாரிசு நிறுவப்பட்டது. இதைத் தொடர்ந்து நர்-நாராயண் (அகமதாபாத்) மற்றும் லட்சுமி-நாராயண் (வட்தால்) கிளைகள் உள்ளன, ஆனால் "ஆசாரியர்களின் மீது சாதுக்களின் அதிகாரத்தை வலியுறுத்தும்" பிற கிளைகளால் "குறைத்து மதிப்பிடப்படுகிறது அல்லது புறக்கணிக்கப்படுகிறது". "மத நிபுணராக ஆசாரியரின் இந்த முக்கியமான செயல்பாடு தேஷ் விபாக் லேக் உட்பட அனைத்து சுவாமிநாராயண் வேதங்களிலும் வலியுறுத்தப்பட்டுள்ளது" என்று வில்லியம்ஸ் குறிப்பிடுகிறார். சிக்ஷாபத்ரி வசனம் 62 இல்ஃ 'எனது ஆதரவாளர்கள் ஆச்சார்யரால் வழங்கப்பட்ட அல்லது அவர் நிறுவிய பகவானின் உருவங்களை மட்டுமே வணங்க வேண்டும். வசனமுருத் வடல் I-18.4 மற்றும் பிற வேதங்களில், ஸ்வாமிநாராயணன் தர்மகூலின் (ஸ்வாமிநாராயணனின் தந்தையான தர்மதேவின் குடும்பம்) முக்கியத்துவத்தைக் குறிக்கிறது, மேலும் அவரை தங்கள் தெய்வம் என்று அறிந்தவர்கள் மற்றும் மோட்சத்தை விரும்புவோர் அவர் நிறுவிய ஆச்சார்யர்கள் மற்றும் அவர்களின் வாரிசுகளின் தலைமையில் மட்டுமே ஸ்வாமிநாராயண சம்பிரதாயத்தைப் பின்பற்ற வேண்டும் என்று கூறுகிறது. வடால் கிளையின் கூற்றுப்படி, "கோபாலாநந்த் சுவாமி சஜஹானந்தின் தலைமை துறவி சீடராக இருந்தார்", மேலும் "சாதுக்களைத் தொடங்குவதற்கும் கோயில்களில் உருவங்களை நிறுவுவதற்கும் ஆச்சார்யர்களுக்கு மட்டுமே அதிகாரம் உள்ளது". பி. ஏ. பி. எஸ் படி, மிகப்பெரிய சுவாமிநாராயண் கிளையான குணாதித்தானந்த் சுவாமி சஜஹானந்தின் வாரிசாக நியமிக்கப்பட்டார், மேலும் "சாதுக்களின் துவக்கம் உட்பட குழுவின் முதன்மை சடங்குகளைச் செய்ய தலைமை துறவிகளுக்கு அதிகாரம் வழங்கப்பட்டது", மேலும் "இந்த அதிகாரம் ஆசாரியர்கள் நியமிக்கப்பட்டபோது ரத்து செய்யப்படவில்லை". மேலும், கண்டிப்பாக நல்லொழுக்க வாழ்க்கை வாழ்பவர்களே பரம்பரைக்கு தகுதியானவர்கள் என்று அவர்கள் வாதிடுகின்றனர். வில்லியம்ஸின் கூற்றுப்படி, "அவர் பரம்பரை வம்சாவளியைக் காட்டிலும் ஆன்மீக வம்சாவளியை வலியுறுத்துகிறார், மேலும் விதிகளைக் கடைப்பிடிப்பவர் ஆச்சார்யாவாக இருக்க வேண்டும் என்பதே கூற்று". பி. ஏ. பி. எஸ் படி, சுவாமிநாராயண் இரண்டு முறைகளை உருவாக்கினார்ஃ லெக் மூலம் ஒரு பரம்பரை நிர்வாக முறை; மற்றும் வசனாமிருதத்தில் நிறுவப்பட்ட ஒரு ஆன்மீக முறை, இதில் சுவாமிநாராயண் தனது இறையியல் கோட்பாடுகளை வெளிப்படுத்தினார். பி. ஏ. பி. எஸ் படி, சுவாமிநாராயணன் ஒரு ஆன்மீக முறையை விவரித்தார், அதன் நோக்கம் முற்றிலும் சொட்டேரியோலாஜிக்கல் ஆகும், இது மோட்சத்தை (விடுதலை) அடைய விரும்புவோருக்கு "ஒருவரின் கண்களுக்கு முன்னால்" வாழும் கடவுளின் ஒரு வடிவம் அவசியம் என்ற அவரது கொள்கையை பிரதிபலிக்கிறது. அவர்கள் "அக்ஷரகுரர்கள் அல்லது உயிருள்ள குருக்களின் வம்சாவளியை வணங்குகிறார்கள், [இது] முன்கூட்டியே குணாதித்தானந்த் சுவாமியில் கண்டுபிடிக்கப்பட்டுள்ளது". பி. ஏ. பி. எஸ் படி, இந்த பரம்பரையின் முதல் வாரிசாக குணசித்தானந்த் சுவாமியை சுவாமிநாராயண் அடையாளம் கண்டார். வடல் மறைமாவட்டத்தின் சாதுக்களைப் பொறுத்தவரை, சுவாமிநாராயணன் தனது ஆன்மீக வாரிசாக குணாதித்தானந்தை நியமித்தார் என்ற கருத்து ஒரு மதச்சார்பற்ற போதனையாக இருந்தது, மேலும் அவர்கள் "ஒரு மனிதர் என்று கருதுவதை வணங்க மறுத்தனர்". போச்சசன்வாசி அக்ஷர் புருஷோத்தம் சுவாமிநாராயண் சன்ஸ்தா போச்சசன்வாசி அக்ஷர் புருஷோத்தம் சுவாமிநாராயண் சன்ஸ்தா (பி. ஏ. பி. எஸ்) 1907 ஆம் ஆண்டில் சாஸ்திரிஜி மஹாராஜ் (சாஸ்திரி யக்னபுருஷ்டாஸ்) என்பவரால் உருவாக்கப்பட்டது. அவர் வடல் மறைமாவட்டத்திலிருந்து பிரிந்து, அக்ஷர் (அக்ஷர் பிரம்மா) மற்றும் புருஷோத்தம் பற்றிய தனது சொந்த விளக்கத்தின்படி பி. ஏ. பி. எஸ்ஸை உருவாக்கினார். அக்ஷரா-புருஷோத்தமா உபசானாவின் பி. ஏ. பி. எஸ்-இறையியலில் வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ளபடி, சாஸ்திரிஜி மகாராஜைப் பின்பற்றும் பி. ஏ. பி. எஸ் ஆதரவாளர்கள், ஸ்வாமிநாராயணன் குணாதித்தானந்த் சுவாமியை தனது சிறந்த பக்தராக அறிமுகப்படுத்தினார் என்று நம்புகிறார்கள், அதில் இருந்து குருக்களின் ஆன்மீக வம்சாவளி தொடங்கியது, இது சாஸ்திரிஜி மகாராஜின் கருத்தை பிரதிபலிக்கிறது, "ஒருவரின் கண்களுக்கு முன்னால்" வாழும் கடவுளின் ஒரு வடிவம், யார் வணங்கப்பட வேண்டும் என்பது மோக்ஷத்தை (விடுதலை) அடைய விரும்புவோருக்கு அவசியம். குணாதிட் சமாஜ் யோகி தெய்வீக சங்கம் (ஒய். டி. எஸ்) 1966 ஆம் ஆண்டில் தாதுபாய் படேல் மற்றும் அவரது சகோதரர் பாபுபாய் ஆகியோரால் நிறுவப்பட்டது, அவர்கள் யோகிஜி மகாராஜால் பி. ஏ. பி. எஸ்ஸிலிருந்து வெளியேற்றப்பட்ட பின்னர். தாதுபாய் சட்டவிரோதமாக நிதி சேகரித்து தவறாகப் பயன்படுத்தியதாகவும், அவர் அமைப்பின் சார்பாக செயல்படுவதாக பொய்யாகக் கூறி, பல இளம் பெண்கள் தங்கள் குடும்பங்களை கைவிட்டு, அவரது தலைமையின் கீழ் அவரது ஆசிரமத்தில் சேர வழிவகுத்ததாகவும் கண்டுபிடிக்கப்பட்டதை அடுத்து சகோதரர்கள் வெளியேற்றப்பட்டனர். 1986இல் தாதுபாய் இறந்த பிறகு, ஹரிபிரசாத் சுவாமி என்ற துறவி யோகி தெய்வீக சங்கத்தின் தலைவரானார். யோகி தெய்வீக சங்கம் குணாதிட் சமாஜ் என்று அறியப்பட்டது மற்றும் பல பிரிவுகளைக் கொண்டுள்ளதுஃ அதாவது, ஒய். டி. எஸ், அனுபம் மிஷன் மற்றும் குணாதிட் ஜோதி. சுவாமிநாராயண் காதி (மணிநகர்) சுவாமிநாராயண் காதியின் ஆன்மீக வாரிசான கோபாலாநந்த் சுவாமி என்ற நம்பிக்கையுடன் அகமதாபாத் மறைமாவட்டத்தை விட்டு வெளியேறிய முக்தாஜிவந்தாஸ் சுவாமியால் 1940களில் சுவாமிநாராயண் காதி (மணிநகர்) நிறுவப்பட்டது. தற்போதைய ஆன்மீகத் தலைவர் ஜிதேந்திரப்பிரியதாஸ்ஜி சுவாமி ஆவார். சுவாமிநாராயண் காதியைப் பின்பற்றுபவர்கள் அப்ஜி பாபாவால் எழுதப்பட்ட ஐந்து தொகுதிகள் கொண்ட ராகசியர்த் பிரதீபிகா டிகாவை வசனாமிருதத்தின் உண்மையான விளக்கமாக ஏற்றுக்கொள்கிறார்கள். சுவாமிநாராயண் சம்பிரதாயத்தின் முக்கிய இறையியல் நூலான வசனாமிருதத்தில் (வக்கனாமிருத) சுவாமிநாராயணின் கருத்துக்கள் மற்றும் நடைமுறைகள் காணப்படுகின்றன. பின்பற்றுபவர்கள் ஸ்வாமிநாராயணனை பரப்பிரமன் அல்லது புருசோத்தமாவின் வெளிப்பாடு என்று நம்புவதால், அவரது கருத்துக்கள் கடவுளின் நேரடி வெளிப்பாடாக கருதப்படுகின்றன. வாழ்வின் இறுதி இலக்கு மோக்ஷம் (மோக்ஷம்), பிறப்பு மற்றும் இறப்பு சுழற்சியிலிருந்து இறுதி விடுதலையின் ஆன்மீக நிலை மற்றும் நித்திய பேரின்பம் மற்றும் கடவுளுக்கு பக்தி ஆகியவற்றால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது என்று வசனாமிருதத்தில் சுவாமிநாராயண் விவரிக்கிறார். பின்னணி சுவாமிநாராயணனின் சித்தாந்தா ("பார்வை", "கோட்பாடு") வேதாந்த பாரம்பரியத்திற்குள் வெளிப்பட்டது, குறிப்பாக இராமானுஜர், மாத்வா, வல்லபா மற்றும் சைதன்யா ஆகியோரால் வெளிப்படுத்தப்பட்ட வைஷ்ணவ பாரம்பரியம். பாரம்பரிய இந்து நூல்களைப் பற்றிய சுவாமிநாராயணின் விளக்கம் ராமானுஜரின் விசிஸ்தத்வைதத்துடன் ஒற்றுமையைக் கொண்டுள்ளது, அதற்காக அவர் தனது பாசத்தை வெளிப்படுத்தினார். அங்கீகாரத்தைப் பெறுவதற்காக, ஷுத்தத்வைதத்தைச் சேர்ந்த வல்லபாவின் புஷ்டிமார்க்கின் கூறுகளையும் அவர் இணைத்தார். ஆயினும்கூட, சுவாமிநாராயண் மற்றும் ராமானுஜரின் போதனைகளுக்கு இடையே மனோதத்துவ மற்றும் தத்துவ வேறுபாடுகளும் உள்ளன, குறிப்பாக புருஷோத்தம் மற்றும் அக்ஷர்பிரம்மன் இடையே உள்ள வேறுபாடு, பி. ஏ. பி. எஸ்-சுவாமிகளால் அக்ஷர்-புருஷோத்தம் தர்ஷன் (தத்துவம்) என்று குறிப்பிடப்படுகிறது மற்றும் சுவாமிநாராயண் போதனைகளை மற்ற வேதாந்த மரபுகளிலிருந்து வேறுபடுத்த பயன்படுத்தப்படுகிறது. வடல் மந்திர் "சுவாமிநாராயணன் விஷிஸ்தத்வைதம் என்ற தத்துவத்தைப் பரப்பினார்" என்று கூறும்போது, பல பி. ஏ. பி. எஸ்-சுவாமிகள் சுவாமிநாராயணனின் போதனைகள் வேதாந்த-பாரம்பரியத்திற்குள் ஒரு தனித்துவமான அமைப்பு என்று வாதிடுகின்றனர். சோட்டேரியோலஜி-பிரம்மரூப் சுவாமிநாராயணின் சோட்டேரியோலஜியில், வாழ்க்கையின் இறுதி இலக்கு பிரம்மரூபமாக மாறுவதாகும், இது அக்ஷர்பிரம்மனின் வடிவத்தை (ரூபம்) அடைகிறது, இதில் ஜீவன் மாயா மற்றும் ஸாஸராவிலிருந்து (பிறப்பு மற்றும் இறப்பு சுழற்சி) விடுவிக்கப்படுகிறார், மேலும் இதில் ஜீவன் சாதிய பக்தியை வழங்குகிறார், இது கடவுளுக்கு தொடர்ச்சியான மற்றும் தூய பக்தி. புருஷோத்தத்துடன் அடையாளம் காண்பது சாத்தியமற்றது என்றாலும், அக்ஷராபிராமனுடன் அடையாளம் காணும் பிரம்மரூபம் சாத்தியமானது மற்றும் ஊக்குவிக்கப்படுகிறது, இருப்பினும் ஜீவா அல்லது ஈஸ்வர் அக்ஷராபிராமனிலிருந்து வேறுபட்டதாக உள்ளது. பிரம்மரூபமாக மாற, ஒரு தனிநபர் மாயையின் அறியாமையை கடக்க வேண்டும், இது உடல், தனிப்பட்ட திறமைகள் மற்றும் பொருள் உடைமைகளுடன் சுய அடையாளம் என்று சுவாமிநாராயண் விவரிக்கிறார். ஏகாந்திக் தர்மம் என்பது கடவுளின் அருளைப் பெறுவதற்கும் விடுதலையை அடைவதற்கும் ஒரு வழியாகும் என்று சுவாமிநாராயண் வசனாமிருதத்தில் விளக்குகிறார். ஏகாந்திக் தர்மம் (ஏகாந்திக் தர்மம்) என்பது தர்மம் (தர்மம்; மத மற்றும் தார்மீக கடமைகள்), ஞானம் (ஞானம்; ஆத்மன் மற்றும் பரமாத்மனின் உணர்தல்) வைராக்யா (வைராக்யா; உலகப் பொருட்களுக்கான வெறுப்பு), மற்றும் பக்தி (சுவாமி நாராயணனை புருஷோத்தம் என்று அங்கீகரித்தல் மற்றும் கடவுளின் மகத்துவத்தைப் புரிந்துகொள்வது ஆகியவற்றுடன் அவரது மீதான பக்தி) ஆகியவற்றைக் கொண்டுள்ளது. சுவாமிநாராயண் சம்பிரதாயத்தின் பல்வேறு கிளைகள் மோட்சத்தை எவ்வாறு அடைவது என்ற நம்பிக்கையில் வேறுபடுகின்றன. ஆச்சார்யர்களால் நிறுவப்பட்ட சுவாமி நாராயணனின் புனித உருவங்களை வணங்குவதன் மூலம் மோட்சம் அடையப்படுகிறது என்று நார்நாராயணன் மற்றும் லட்சுமி நாராயணன் காதிகள் நம்புகிறார்கள். வசனம் மற்றும் பிற வேதங்களின் பி. ஏ. பி. எஸ் வாசிப்பில், ஜீவன் கடவுளின் வெளிப்படையான வடிவத்தின் வழிகாட்டுதலின் கீழ் பிரம்மரூபம் அல்லது அக்ஷர் பிராமணனைப் போல ஆகிறான். கோபாலாநந்த் சுவாமியில் தொடங்கி குருக்களின் பரம்பரையின் மூலம் மோட்சத்தை அடைய முடியும் என்று சுவாமிநாராயண் காதி (மணிநகர்) நம்புகிறது. ஏகாந்திக் தர்மம் ஏகாந்திக் தர்மம் (ஏகாந்திக் தர்மம்) என்பது சுவாமிநாராயண் சம்பிரதாயத்தின் ஒரு முக்கிய அங்கமாகும், மேலும் அதன் நிறுவல் சுவாமிநாராயண் அவதாரம் எடுத்ததாக நம்பப்படுவதற்கான காரணங்களில் ஒன்றாகும். ஏகாந்திக் தர்மம் என்பது தர்மம், ஞானம், வைராக்யா மற்றும் பக்தி ஆகியவற்றைக் கொண்டுள்ளது. தர்ம தர்மம் என்பது ஒருவரின் பொறுப்புகள் மற்றும் சூழ்நிலைக்கு ஏற்ப மத மற்றும் தார்மீக கடமைகளைக் கொண்டுள்ளது. வீட்டுக்காரர்களாக இருக்கும் அனைத்து சுவாமிநாராயண் இந்துக்களும் ஐந்து அடிப்படை சபதங்களை கடைப்பிடிக்கின்றனர்ஃ திருட்டு, சூதாட்டம், விபச்சாரம், இறைச்சி மற்றும் மது போன்ற போதைப்பொருட்களைத் தவிர்ப்பது. தங்கள் தர்மத்தின் ஒரு பகுதியாக, சுவாமிகள் காமம் அல்லாத (நிஷ்கம்/நிஷ்கமா), காமம் இல்லாத (நிர்லோப்/நிர்லோபா), பற்றாக்குறை (நிஸ்னேஹ்/நிஸ்னேஹா), சுவை இல்லாத (நிஸ்வத்/நிஸ்ஸ்வதா) மற்றும் அகங்காரம் (நிர்மான்/நிர்மாணா) ஆகிய ஐந்து நல்லொழுக்கங்களை முழுமையாக்க முயற்சிக்கின்றனர். தர்மத்தின் நடைமுறையின் மற்றொரு அம்சம் சுவாமிநாராயண் உணவு, ஒரு வகை சைவ உணவு, இது பொதுவாக வைஷ்ணவ சம்பிரதாயங்களால் பின்பற்றப்படுவதைப் போன்றது, இது விலங்கு இறைச்சி, முட்டை, வெங்காயங்கள் மற்றும் பூண்டு ஆகியவற்றைத் தவிர்ப்பதை உள்ளடக்கியது. ஞானம் (ஞானம்) ஞானம் என்பது பரப்ரஹ்மனைப் பற்றிய அறிவு மற்றும் தன்னை ஆத்மனாக உணர்ந்து கொள்வது. ஞானத்தின் அடிப்படை நடைமுறைகளில் வசனாமிருதம் மற்றும் சிக்ஷாபத்ரி போன்ற வேதங்களின் தினசரி ஆய்வு மற்றும் கோவிலில் (கோயில்) சபை வழிபாட்டு சேவைகளில் (சபா/சபா) வாராந்திர பங்கேற்பு ஆகியவை அடங்கும், இதில் தனிப்பட்ட மற்றும் ஆன்மீக வளர்ச்சியை நோக்கிய வேத சொற்பொழிவுகள் நிகழ்கின்றன. பி. ஏ. பி. எஸ் படி, அக்ஷர் பிராமண குருவின் கட்டளைகளை கடைப்பிடிப்பது ஞானத்தை முழுமையாக உள்ளடக்கியது-அதாவது தன்னை ஒரு ஆத்மனாக உணர்ந்து கொள்வது என்று வசனாமிருதத்தில் சுவாமிநாராயண் விளக்குகிறார். வைரக்ய வைரக்யம் என்பது உலகப் பொருட்களின் மீதான வெறுப்பு. சுவாமிநாராயண ஹிந்துக்கள் ஏகாதசி நாட்களில் விரதம் இருப்பது போன்ற நடைமுறைகள் மூலம் வைராக்யாவை வளர்க்கிறார்கள், அவற்றில் இரண்டு ஒவ்வொரு மாதமும் நிகழ்கின்றன, மேலும் கூடுதல் விரதங்களைக் கடைப்பிடிப்பது, புனித சதுர்மாஸ மாதங்களில் (ஜூலை மற்றும் அக்டோபர் மாதங்களுக்கு இடையில் நான்கு மாத காலம்) இந்த நடைமுறைகள் உட்பட நடத்தை விதிகளை கடைப்பிடிப்பதன் மூலமும், மற்ற பக்தர்களுக்கு உடல் ரீதியாக சேவை செய்வதன் மூலமும், சொற்பொழிவுகளைக் கேட்பதன் மூலமும், பக்தியில் ஈடுபடுவதன் மூலமும் வைராக்யா உணரப்படுகிறது. பக்தி பக்தி என்பது கடவுளை நோக்கிய பக்தியை உள்ளடக்கியது, அதே நேரத்தில் கடவுளின் மகத்துவத்தைப் புரிந்துகொள்வதும், ஒருவரின் உள் மையமான ஆத்மனை அக்ஷர் பிராமணருடன் அடையாளம் காண்பதும் ஆகும். அக்சரூப் (அல்லது பிரம்மரூபம்) ஆக, அதாவது அக்ஷர் (அல்லது அக்ஷர்பிரஹ்மான்) போன்ற குணங்களைப் பெறுவதன் மூலமும், புருஷோத்தம் (அல்லது பரமபிரம்மான்; உயர்ந்த உயிரினம்; கடவுள்) ஐ வணங்குவதன் மூலமும் மோக்ஷத்தை அல்லது பிறப்பு மற்றும் இறப்பு சுழற்சியிலிருந்து விடுதலையை அடைய முடியும் என்று ஆதரவாளர்கள் நம்புகிறார்கள். சுவாமிநாராயண ஹிந்துக்களுக்கான முக்கியமான பக்தி சடங்குகளில் பூஜை (பூஜா; கடவுளின் தனிப்பட்ட வழிபாடு), ஆர்த்தி (ஆர்த்தி; மூர்த்திகள் அல்லது உருவங்களைச் சுற்றி ஒளிரும் விக்ஸ் அசைக்கும் சடங்கு), தால் (தால்; கடவுளின் மூர்த்திகளுக்கு உணவு வழங்குதல்), மற்றும் சேஷ்தா (சேஷ்தா; தெய்வீக செயல்கள் மற்றும் சுவாமிநாராயணனின் வடிவத்தைக் கொண்டாடும் பக்தி பாடல்களைப் பாடுவது) ஆகியவை அடங்கும். பூஜையின் போது, பின்பற்றுபவர்கள் சுவாமிநாராயணை வழிபடுகிறார்கள், மேலும் பி. ஏ. பி. எஸ் மற்றும் வேறு சில பிரிவுகளுக்கு, சுவாமிநாராயண் வெளிப்படும் என்று நம்பப்படும் அக்ஷர்பிரம்மன் குருக்களின் பரம்பரையையும் வணங்குகிறார்கள். பூஜை சடங்கின் தொடக்கத்தில், ஆண்கள் தங்கள் நெற்றியில் திலக் சாண்ட்லோ என்று அழைக்கப்படும் ஒரு சின்னத்தை முத்திரையிடுகிறார்கள், மேலும் பெண்கள் ஒரு சாண்ட்லோவை முத்திரையிடுகிறார்கள். சந்தன மரத்தால் செய்யப்பட்ட யு-வடிவ குங்குமப்பூ நிற சின்னமான திலகம் கடவுளின் பாதங்களைக் குறிக்கிறது. சந்தலோ என்பது அதிர்ஷ்டம் மற்றும் செழிப்பின் தெய்வமான லட்சுமியைக் குறிக்கும் வகையில் குங்குமத்தால் செய்யப்பட்ட சிவப்பு சின்னமாகும். இவை இரண்டும் சேர்ந்து சுவாமிநாராயணின் இதயத்தில் வாழும் லட்சுமியைக் குறிக்கின்றன. சுவாமி நாராயணனை வழிபடுவது சுவாமி நாராயண மதத்தின் ஒரு முக்கிய அங்கமாகும். அகமதாபாத் மற்றும் வடால் மறைமாவட்டத்தைப் பொறுத்தவரை, சுவாமிநாராயண் அவரது உருவங்களிலும் அவரது புனித நூல்களிலும் உள்ளார். பி. ஏ. பி. எஸ்ஸைப் பொறுத்தவரை, புருஷோத்தம் என்ற நாராயணனை, கடவுளின் வசிப்பிடமான குருவின் வடிவத்தில் புருஷோத்தத்துடன் தொடர்பு கொள்வதன் மூலம் மட்டுமே அணுக முடியும். பி. ஏ. பி. எஸ்ஸைப் பொறுத்தவரை, சத்புருஷ், ஏகாந்திக் பக்தர் அல்லது ஏகாந்திக் சாந்த் என்று மாற்றாக குறிப்பிடப்படும் அக்ஷர்பிரஹ்மான் குருவுடன் தொடர்புகொள்வதன் மூலமும் புரிந்துகொள்வதன் மூலமும், ஆன்மீகத் தேடுபவர்கள் மாயாவின் தாக்கங்களை கடந்து ஆன்மீக பரிபூரணத்தை அடைய முடியும். சுவாமிநாராயண் மத நடைமுறையில் சேர்க்கப்பட்டுள்ள பிற பக்தி சடங்குகள் அபிஷேக் (அபிஷேகா), கடவுளின் சிலையை குளிப்பது, மஹாபூஜா (மஹாபூஜா), பொதுவாக மங்களகரமான நாட்கள் அல்லது திருவிழாக்களில் செய்யப்படும் கடவுளின் கூட்டு வழிபாடு, மற்றும் மன்சி (மான்சி) பூஜை, மனதளவில் வழங்கப்படும் கடவுளின் வழிபாடு ஆகும். பொதுவாக, சுவாமிநாராயண் "பிற வைஷ்ணவ மற்றும் கிருஷ்ண மரபுகள்" பற்றி நேர்மறையாக இருந்தார், மேலும் சுவாமிநாராயண் "வல்லபாச்சாரியார் நடைமுறையின் மூன்று அம்சங்களை ஏற்றுக்கொண்டார்", அதாவது "கோயில் வழிபாடு, விரதம் மற்றும் திருவிழாக்களைக் கடைப்பிடிக்கும் முறை". தற்போதுள்ள நடைமுறைகளுடன் இத்தகைய நிலைத்தன்மை, குறிப்பாக புஷ்டிமார்க், சுவாமிநாராயண் சம்பிரதாயத்தின் "புதுமையை அங்கீகரிக்க" உதவியிருக்கும் என்று ஸ்ருதி படேல் வாதிடுகிறார். "கடவுளின் வெளிப்பாடுகளில் மிகவும் உயர்ந்தவை மனித வடிவத்தில் தெய்வீக வடிவத்தில் உள்ளன" என்ற கருத்து, "கடவுளின் தெய்வீக வடிவம் மனித வடிவ வடிவத்தைக் கொண்டுள்ளது" என்று கற்பிக்கிறது, இது கடவுளைப் பற்றிய சுவாமிநாராயணனின் பார்வையை வெளிப்படுத்தியது. இந்த உன்னதமான கடவுளின் 'வெளிப்படையான' வடிவம் சுவாமிநாராயண் என்று பெரும்பாலான ஆதரவாளர்கள் நம்புகிறார்கள். 'வெளிப்படையான' மூலம், தனது வசிப்பிடத்தில் ஒரு தெய்வீக வடிவத்தைக் கொண்ட அதே தெய்வீக உருவம் ஒரு மனித வடிவத்தை ஏற்றுக்கொள்கிறது என்பது புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது, அது இன்னும் "முற்றிலும் தெய்வீகமானது", ஆனால் அவரது மனித பக்தர்களுக்கு "அணுகக்கூடியது". சஹாஜானந்த் சுவாமியின் ஆன்ஸ்டாலஜிக்கல் நிலைப்பாட்டைப் பற்றிய மூன்று நிலைப்பாடுகள், c. q. சுவாமிநாராயண், பாரம்பரியத்திலும் அதன் வரலாற்றிலும் காணலாம்ஃ குருவாக, கிருஷ்ணரின் அவதாரமாக அல்லது கடவுளின் வெளிப்பாடாக c. q. புருஷோத்தம், மிக உயர்ந்த தெய்வம், தானே. வில்லியம்ஸின் கூற்றுப்படி, "கிருஷ்ணர் பரப்பிரமன் அல்லது புருஷோத்தத்தின் மிக உயர்ந்த வெளிப்பாடு என்றும், அவர் மட்டுமே பக்தி மற்றும் தியானத்திற்கு பொருத்தமான பொருள் என்றும் சஹஜானந்த் கற்பித்த நிலைப்பாட்டை சில ஆதரவாளர்கள் கொண்டுள்ளனர்". கிம்மின் கூற்றுப்படி, அசல் சம்பிரதாயத்தில் "சஹஜானந்த் சுவாமி இறுதி யதார்த்தத்தின் இடத்தை ஆக்கிரமிக்க வேண்டிய அவசியமில்லை", பூர்ண புருஷோத்தம் மற்றும் அசல் கோயில்களில் உள்ள கிருஷ்ண-உருவப்படம், அதே போல் வசனாமிருதம் மற்றும் சிக்ஷாபத்ரி ஆகியவை கிருஷ்ணரை புருஷோத்தம் என்ற நம்பிக்கையை பிரதிபலிக்கின்றன. வில்லியம்ஸின் கூற்றுப்படி, மிகவும் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட மற்றொரு கருத்து என்னவென்றால், "சஹஜானந்த் கிருஷ்ணரின் வெளிப்பாடாக இருந்தார்", இது அகமதாபாத் மற்றும் வட்தால் கோயில்களில் பிரதிபலிக்கிறது, அங்கு நர் நாராயண் மற்றும் லட்சுமி நாராயண் சிலைகள் பொறிக்கப்பட்டுள்ளன, ஆனால் சுவாமி நாராயணனின் தனித்துவமும் வலியுறுத்தப்படுகிறது. பி. ஏ. பி. எஸ் உட்பட பெரும்பாலான ஆதரவாளர்கள் மூன்றாவது நிலைப்பாட்டை எடுத்துக்கொள்கிறார்கள், "ராமர் மற்றும் கிருஷ்ணர் உட்பட கடவுளின் மற்ற அனைத்து வெளிப்பாடுகளையும் விட உயர்ந்த, உன்னதமான கடவுளான புருஷோத்தத்தின் முழுமையான வெளிப்பாடு சுவாமிநாராயண்". எனவே அவர் "சிலர் நம்பியது போல் கிருஷ்ணரின் வெளிப்பாடு அல்ல", ஆனால் "உன்னதமான நபராகிய புருஷோத்தத்தின் முழு வெளிப்பாடு". கடவுளின் இந்த பிற வெளிப்பாடுகளில், ராமரும் கிருஷ்ணரும் இரண்டு எடுத்துக்காட்டுகள், அவை அவதாரங்கள் என்று அழைக்கப்படுகின்றன, மேலும் பரமாத்மத்வதாஸ் புருஷோத்தம் (அல்லது கடவுள்) அவற்றிலிருந்தும் அவற்றின் காரணத்திலிருந்தும் "மனோதத்துவ ரீதியாக வேறுபட்டவர்" என்று நம்பப்படுகிறது. அக்ஷர்-புருஷோத்தம் தர்சனா அக்ஷர் மற்றும் புருஷோத்தம் இடையேயான வேறுபாட்டை பி. ஏ. பி. எஸ் வலுவான முக்கியத்துவம் அளிக்கிறது, இது இராமானுஜரின் விஷிஸ்தத்வைதத்திற்கும் வேதாந்தத்தின் பிற அமைப்புகளுக்கும் சுவாமிநாராயணின் போதனைகளுக்கும் இடையிலான வரையறுக்கப்பட்ட வித்தியாசமாக பார்க்கிறது. இராமானுஜரின் இறையியல் மீதான அவரது விருப்பம் புனித நூலில் கூறப்பட்டாலும், சிக்ஷாபத்ரி (சிக்ஷாபத்ரி), வசனாமிருதம் சுவாமிநாராயணனில் சேகரிக்கப்பட்ட தனது சொற்பொழிவுகளில் பாரம்பரிய இந்து நூல்களைப் பற்றி சற்றே மாறுபட்ட விளக்கத்தை வழங்கினார். இராமானுஜரின் புரிதலில், மூன்று கூறுகள் உள்ளனஃ பரப்பிரஹ்மான், மாயா (மாயா) மற்றும் ஜீவ (ஜீவ). வசனாமிருதம் முழுவதும், சுவாமிநாராயண் ஐந்து நித்திய மற்றும் தனித்துவமான நிறுவனங்களை அடையாளம் காட்டுகிறார்ஃ பரப்பிரஹ்மான், அக்ஷர் பிரம்மான் (அக்ஷரா பிரம்மான், அக்ஷரா, அக்ஷரா அல்லது பிரம்மான்), மாயா, ஈஷ்வர் (ஈஸ்வரர்) மற்றும் ஜீவன். அக்ஷர் மற்றும் புருஷோத்தம் இடையேயான இந்த வேறுபாட்டை பி. ஏ. பி. எஸ் அக்ஷர்-புருஷோத்தம் தர்ஷன் அல்லது அக்ஷரபிரம்மா-பரப்பிரம்மா-தர்ஷனம், (தர்ஷனா, தத்துவம்) என்று குறிப்பிடுகிறது, மேலும் சுவாமிநாராயணனின் கருத்துக்கள் அல்லது போதனைகளான சுவாமிநாராயணன் தர்ஷனாவுக்கு மாற்று பெயராக பயன்படுத்தப்படுகிறது. அக்ஷர் மற்றும் புருஷோத்தம் இடையேயான வேறுபாட்டின் இந்த முக்கியத்துவம் அதன் பெயரிலும், உயிருள்ள குருவாக அக்ஷரின் முக்கிய நிலையிலும் பிரதிபலிக்கிறது. பி. ஏ. பி. எஸ்-இறையியலாளரும் மற்றவர்களும் இந்த ஐந்து நித்திய யதார்த்தங்களைப் பற்றி மேலும் விரிவாகக் கூறுகிறார்கள்ஃ கடவுள் பரப்ரஹ்மன், அனைத்தையும் செய்பவர் (கர்தா, "சர்வவல்லவர்"), ஒரு நித்திய மற்றும் தெய்வீக வடிவத்தை (சாகர்) கொண்டவர், ஆனால் அனைத்து நிறுவனங்களையும் (சர்வோபாரி,) மீறுகிறார், மேலும் ஆன்மீகத் தேடுபவர்களை (பிரகத்) விடுவிக்க பூமியில் எப்போதும் வெளிப்படுகிறார். அக்ஷர், அக்ஷர் (அக்ஷர், "அழியாதது", "மாற்ற முடியாதது") மற்றும் பிராமணர் ஆகியோரிடமிருந்து வரும் அக்ஷர் பிராமணன், இரண்டாவது மிக உயர்ந்த உருவம் மற்றும் நான்கு வடிவங்களைக் கொண்டவர்ஃ 1) பரப்பிராமணனின் தெய்வீக இருப்பிடம்; 2) அந்த தெய்வீக இருப்பிடத்தில் நித்தியமாக வசிக்கும் பரப்பிராமணனின் சிறந்த பக்தர்; 3) பிரபஞ்சத்தை ஊடுருவி ஆதரிக்கும் உணர்வுள்ள அடி மூலக்கூறு (சிதகஷ், சிதகஷ்); மற்றும் 4) பூமியில் கடவுளின் வெளிப்படையான வடிவமாக பணியாற்றும் அக்ஷர் பிராமண குரு. பி. ஏ. பி. எஸ்ஸில், குருக்கள் சிறந்த பக்தர் மற்றும் அக்ஷர் பிராமண குரு ஆவார், அவர் மூலம் கடவுள் ஆர்வமுள்ளவர்களை மோட்சத்திற்கு வழிநடத்துகிறார். அக்ஷரின் இந்த மேலும் விளக்கம் சுவாமிநாராயணனின் இறையியலை மற்றவர்களிடமிருந்து வேறுபடுத்தும் அம்சங்களில் ஒன்றாகும். மாயா என்பது உலகை உருவாக்க பரப்பிராமணர் பயன்படுத்திய உலகளாவிய பொருள் மூலத்தைக் குறிக்கிறது. மாயைக்கு மூன்று குணங்கள் (குணங்கள், குணங்கள்) உள்ளன, அவை அதிலிருந்து உருவாகும் அனைத்திலும் மாறுபட்ட அளவுகளில் காணப்படுகின்றனஃ அமைதி (சத்வா), ஆர்வம் (ராஜாக்கள்) மற்றும் இருள் (தமஸ்). மாயா என்பது ஈஷ்வார்கள் மற்றும் ஜீவர்கள் ஆகிய இருவரையும் மறைக்கும் அறியாமையையும் குறிக்கிறது, இதன் விளைவாக பிறப்பு மற்றும் இறப்பு (இடம்பெயர்வு) சுழற்சியில் அவர்கள் அடிமைப்படுத்தப்படுகிறார்கள், பின்னர் துன்பப்படுகிறார்கள். ஈஸ்வரர்கள் பரப்பிராமணரின் உத்தரவின் பேரில் பிரபஞ்சத்தின் உருவாக்கம், வாழ்வாதாரம் மற்றும் கலைப்புக்கு பொறுப்பான உணர்வுள்ள மனிதர்கள் ஆவர். அவை ஜீவர்களை விட மனோதத்துவ ரீதியாக உயர்ந்தவை என்றாலும், அவர்களும் மாயாவால் பிணைக்கப்பட்டுள்ளனர், மேலும் மோட்சத்தை அடைய அதை கடக்க வேண்டும். ஆத்மாக்கள் என்றும் அழைக்கப்படும் ஜீவர்கள் தனித்துவமான, நித்தியமான உயிரினங்கள், அவை உடல்களில் வாழக்கூடிய நனவால் ஆனவை, அவற்றை உயிர்ப்பிக்கின்றன. ஜீவா இயல்பாகவே தூய்மையானது மற்றும் குறைபாடற்றது, இருப்பினும் மாயாவின் செல்வாக்கின் கீழ், ஜீவர்கள் தங்களை தாங்கள் வசிக்கும் உடல்கள் என்று பொய்யாக நம்புகிறார்கள், மேலும் இடம்பெயர்வு சுழற்சியுடன் பிணைக்கப்பட்டுள்ளனர். மந்திர் பாரம்பரியம் சுவாமிநாராயண் சம்பிரதாயம் அதன் மந்திர்கள் அல்லது இந்து வழிபாட்டுத் தலங்களுக்கு நன்கு அறியப்பட்டதாகும். சுவாமிநாராயண் காலம் முதல் இன்று வரை, கோயில்கள் வழிபாட்டு மையங்களாகவும், கூட்டமாகவும், கலாச்சார மற்றும் இறையியல் கல்விக்கான மையங்களாகவும் செயல்பட்டன. அவை பிரதிஷ்டை சடங்குகள் மற்றும் கட்டிடக்கலையில் மாறுபடலாம், அவை உள்ளூர் சபையின் வழிமுறைகளுக்கு ஏற்ப மாற்றியமைக்கப்படலாம். சுவாமிநாராயண சம்பிரதாயம் என்பது கடவுள் ஒரு நித்திய, தெய்வீக, மனிதனைப் போன்ற, திவ்யமான வடிவத்தைக் கொண்டிருக்கிறார் என்று நம்பும் ஒரு பக்தி பாரம்பரியமாகும். இவ்வாறு, கடவுளின் தெய்வீக வடிவத்தை ஒத்திருப்பதாக நம்பப்படும் சிலைகளை வைப்பதன் மூலம் சுவாமிநாராயண் கோயில்கள் கடவுளுக்கு பக்தி செலுத்த உதவுகின்றன. மூர்த்திகள் பிராண பிரதிஷ்டா (பிராண பிரதிஷ்டா) சடங்கு மூலம் புனிதப்படுத்தப்படுகின்றன, அதன் பிறகு கடவுள் மூர்த்திகளில் வசிப்பதாக நம்பப்படுகிறது. இதன் விளைவாக, சுவாமிநாராயண் கோயில்களில் செய்யப்படும் வழிபாடு நேரடியாக கடவுளை அடையும் என்று நம்பப்படுகிறது. ஒரு மந்திரத்தின் பிரதிஷ்டைக்குப் பிறகு, அதில் பல்வேறு சடங்குகள் தவறாமல் செய்யப்படுகின்றன. ஆர்த்தி என்பது ஒரு சடங்கு, இது சிலைகளுக்கு முன் ஒரு சுடர் அசைக்கும் போது, புகழின் பக்திப் பாடலைப் பாடுவதை உள்ளடக்கியது. ஷிகர்பத்தா மந்திர்களில் ஒரு நாளைக்கு ஐந்து முறையும், ஹரி மந்திர்களில் ஒரு நாளைக்கு இரண்டு முறையும் ஆர்த்தி செய்யப்படுகிறது. தால், பக்திப் பாடல்களுடன் கடவுளுக்கு உணவு வழங்குவதற்கான ஒரு சடங்கு, சுவாமிநாராயண் கோயில்களில் உள்ள சிலைகளுக்கு ஒரு நாளைக்கு மூன்று முறை தவறாமல் வழங்கப்படுகிறது. புனிதப்படுத்தப்பட்ட உணவு சடங்கிற்குப் பிறகு பக்தர்களுக்கு விநியோகிக்கப்படுகிறது. அனைத்து முக்கிய சுவாமிநாராயண் கோயில்களிலும், வழக்கமாக ராதா கிருஷ்ணா, லட்சுமி நாராயண், நர் நாராயண் மற்றும் சுவாமிநாராயண் சிலைகள் வணங்கப்படுகின்றன. பக்தர்கள் சுவாமிநாராயண மந்திரத்தில் உள்ள சிலைகளுடன் தரிசனம், தண்ட்வத் மற்றும் பிரதக்ஷிணா உள்ளிட்ட பிற வழிபாட்டு சடங்குகள் மூலம் ஈடுபடுகிறார்கள். நேர்த்தியான ஆடைகள் மற்றும் ஆபரணங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்ட சிலைகளை பார்க்கும் பக்தி செயல் தர்ஷன் ஆகும். தண்ட்வதங்கள் (தண்டாவத்), அல்லது மூர்த்திகளுக்கு முன் வணங்குவது, கடவுளிடம் சரணடைவதைக் குறிக்கிறது. பிரதக்ஷிணா (பிரதக்ஷிணா), அல்லது மூர்த்திகளைச் சுற்றியுள்ள சுற்றுவட்டாரங்கள், பக்தர்களின் வாழ்க்கையின் மையத்தில் கடவுளை வைத்திருக்க வேண்டும் என்ற விருப்பத்தை வெளிப்படுத்துகின்றன. சமூகத்தைக் கட்டியெழுப்புவதும், சுவாமிநாராயண் கோவில்களை வழிபடுவதும் சபை வழிபாடு மற்றும் இறையியல் மற்றும் கலாச்சாரக் கல்விக்கான மையங்களாகவும் செயல்படுகின்றன. பக்தி பாடல்களைப் பாடுவது, கதா (சொற்பொழிவுகள்) வழங்குவது, ஆர்த்தி போன்ற சடங்குகள் செய்வது அனைத்தும் சுவாமிநாராயண மந்திரங்களில் தினமும் நிகழ்கின்றன. கூடுதலாக, சுற்றியுள்ள சமூகத்தைச் சேர்ந்த பக்தர்கள் வாரத்திற்கு ஒரு முறையாவது, பெரும்பாலும் வார இறுதியில், இந்த நடவடிக்கைகளை கூட்டமாக செய்ய கூடுகிறார்கள். வாராந்திர சபையின் இந்த நாளில் கலாச்சார மற்றும் இறையியல் அறிவுறுத்தல்களும் வழங்கப்படுகின்றன. கலாச்சார அறிவுறுத்தலில் குஜராத்தி மொழி அறிவுறுத்தல், இசை மற்றும் நடனத்தில் பயிற்சி மற்றும் திருவிழா நிகழ்ச்சிகளுக்கான தயாரிப்பு ஆகியவை அடங்கும். இறையியல் அறிவுறுத்தலில் பாரம்பரியத்தின் வரலாறு மற்றும் கோட்பாடுகள் மற்றும் பாரம்பரிய குருக்களின் வாழ்க்கை மற்றும் பணிகள் பற்றிய வகுப்புகள் அடங்கும். பல்வேறு வகையான சுவாமிநாராயண் கோயில்கள் சுவாமிநாராயண் ஆதரவாளர்கள் பல்வேறு வகையான கோயில்களில் தங்கள் வழிபாட்டை நடத்துகின்றனர். சுவாமிநாராயண் பக்தர்களின் வீடுகளில் கர் மந்திர்கள் அல்லது வீட்டு ஆலயங்கள் உள்ளன, அவை தினசரி வழிபாடு மற்றும் ஆர்த்தி, தால் போன்ற சடங்கு நடவடிக்கைகள் மற்றும் பிரசங்கங்கள் அல்லது வேதங்களை வாசிப்பதற்கான இடங்களாக செயல்படுகின்றன. சுதந்திரமாக நிற்கும் பொது சுவாமிநாராயண் மந்திரங்களில் பெரும்பாலானவை ஹரி மந்திரங்களாகும், அவற்றின் கட்டிடக்கலை பாணி மற்றும் பிரதிஷ்டை சடங்குகள் உள்ளூர் சபைக்கு கிடைக்கக்கூடிய வழிகளில் பின்பற்றப்படுகின்றன. சுவாமிநாராயணன் மற்றும் அவர்களின் குரு மீது தங்கள் பக்தியை வெளிப்படுத்தும் ஒரு வழிமுறையாக, சில சபைகள் இந்து கட்டிடக்கலை வேதங்களைப் பின்பற்றி கல், ஷிகர்பத்தா கோயில்களைக் கட்டத் தேர்ந்தெடுக்கின்றன. பக்தியின் வெளிப்பாடாக இருப்பதைத் தவிர, சபைகள் இந்த மந்திரங்களைக் கட்டுவதற்கு ஒத்துழைப்புடன் தன்னார்வத் தொண்டு செய்வதன் மூலம் தங்கள் சமூக உணர்வை வலுப்படுத்துகின்றன. நான்காவது வகை மந்திர், மஹாமந்திரம் (மஹாமந்திரம்) என்று அழைக்கப்படுகிறது, இது இந்தியாவில் புது தில்லி மற்றும் குஜராத்தின் காந்திநகரில் காணப்படுகிறது. இந்த மஹாமந்திர்கள் கட்டப்பட்ட மிகப்பெரிய வகை மந்திர்கள் மற்றும் அவை சுவாமிநாராயணனின் வாழ்க்கையையும் இந்து மதத்தின் வரலாற்றையும் பல்வேறு வடிவங்களில் முன்வைக்கும் கண்காட்சிகளைக் கொண்டுள்ளன, அவை ஊக்கமளிக்கும் உள்நோக்கம் மற்றும் சுய முன்னேற்றத்தின் குறிக்கோளுடன் உள்ளன. நான்கு வேதங்கள், வேதாந்த சூத்திரங்கள் மற்றும் பகவத் கீதை போன்ற வற்றாத இந்து நூல்களை சுவாமிநாராயண் ஏற்றுக்கொண்டதோடு மட்டுமல்லாமல், அவரது கவர்ச்சியின் நிறுவனமயமாக்கலின் ஒரு பகுதியாக, சுவாமிநாராயண் சம்பிரதாயத்திற்கு குறிப்பிட்ட ஒரு வேத பாரம்பரியத்தை உருவாக்க சுவாமிநாராயண் ஊக்குவித்தார். வெளிப்படுத்தும் அந்தஸ்துடன் கூடிய இறையியல் நூல்களுடன், சுவாமிநாராயண் சம்பிரதாயத்தில் உள்ள உரை உற்பத்தியின் வகைகளில் புனித வாழ்க்கை வரலாறுகள், நெறிமுறைக் கோட்பாடுகள், வர்ணனைகள் மற்றும் தத்துவ நூல்கள் அடங்கும். வசனாமிருதம் வசனாமிருதம், அதாவது 'சொற்களின் வடிவத்தில் அழியாத அம்ப்ரோசியா', சுவாமிநாராயணன் சம்பிரதாயத்தின் அடிப்படை உரையாகும், இது பாரம்பரிய இந்து நூல்களைப் பற்றிய சுவாமிநாராயணனின் விளக்கங்களைக் கொண்டுள்ளது. இந்த உரை 273 சொற்பொழிவுகளின் தொகுப்பாகும், தொகுப்பில் உள்ள ஒவ்வொரு சொற்பொழிவும் வசனம் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. சுவாமிநாராயணன் இந்த சொற்பொழிவுகளை குஜராத்தியில் 1819-1829 ஆண்டுகளுக்கு இடையில் வழங்கினார், மேலும் அவரது மூத்த சீடர்கள் சுவாமிநாராயணனின் வாழ்நாளில் வழங்கப்பட்ட அவரது போதனைகளைக் குறிப்பிட்டு அவற்றைத் தொகுத்தனர். இந்த வேதத்தில், சுவாமிநாராயண் பாரம்பரிய இந்து நூல்களைப் பற்றிய தனது விளக்கத்தை அளிக்கிறார், இதில் ஐந்து நித்திய கூறுகள் உள்ளனஃ ஜீவ, ஈஷ்வர், மாயா, அக்ஷர்பிரஹ்மான், பரப்பிரம்மான். வாழ்க்கையின் இறுதி இலக்கான மோக்ஷத்தையும் (மோக்ஷா) அவர் விவரிக்கிறார், இது பிறப்பு மற்றும் இறப்பு சுழற்சியிலிருந்து இறுதி விடுதலையின் ஆன்மீக நிலை மற்றும் நித்திய பேரின்பம் மற்றும் கடவுளுக்கு பக்தி ஆகியவற்றால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது. இந்த நிலையை அடைய, மாயாவைக் கடந்து பிரம்மரூபமாகி கடவுளின் சேவையில் வாழ ஜீவன் ஏகாந்திக் தர்மத்தின் நான்கு மடங்கு நடைமுறையைப் பின்பற்ற வேண்டும் என்று சுவாமிநாராயண் கூறுகிறார். ஸ்வாமிநாராயணனை கடவுளாக பின்பற்றுபவர்கள் நம்புவதால், வசனமுருத்து கடவுளின் நேரடி வெளிப்பாடாகக் கருதப்படுகிறது, எனவே உபநிஷத்துகள், பகவத் கீதை மற்றும் பிற முக்கியமான இந்து வேதங்களின் மிகத் துல்லியமான விளக்கமாகும். இந்த வேதம் பின்பற்றுபவர்களால் தவறாமல் வாசிக்கப்படுகிறது மற்றும் உலகெங்கிலும் உள்ள சுவாமிநாராயண் கோயில்களில் தினசரி சொற்பொழிவுகள் நடத்தப்படுகின்றன. சிக்ஷாபத்ரி என்பது சுவாமிநாராயணன் எழுதியதாக நம்பப்படும் 212 சமஸ்கிருத வசனங்களின் தொகுப்பாகும், இது 1826 இல் நிறைவடைந்தது. 'கட்டளைகளின் நிருபம்' என்ற வகையில், இந்த வசனங்கள் முதன்மையாக சுவாமிநாராயணன் சம்பிரதாயத்தின் பக்தர்களுக்கான தார்மீக உத்தரவுகளைத் தெரிவிக்கின்றன, அவை தினமும் படிக்கப்பட வேண்டும். சிக்ஷாபத்ரி என்பது அவரது வார்த்தைகள் மட்டுமல்ல, அவரது உருவகப்படுத்தப்பட்ட வடிவம் மற்றும் அதன் சொந்த உரிமையில் வழிபாட்டின் தகுதிகள் என்று சுவாமிநாராயண் கூறுகிறார். புனித வாழ்க்கை வரலாறுகள் சுவாமிநாராயண் சம்பிரதாயம் சுவாமிநாராயண் பற்றிய ஏராளமான வாழ்க்கை வரலாற்று இலக்கியங்களை உருவாக்கியுள்ளது. சுவாமிநாராயணின் ஐந்து தொகுதிகள் கொண்ட சமஸ்கிருத புனித சுயசரிதையான சத்சங்கி ஜீவன், ஷதாநந்தா முனியால் எழுதப்பட்ட 17,627 வசனங்களைக் கொண்டுள்ளது, இதில் சுவாமிநாராயணின் சில போதனைகளும் அடங்கும். பக்தசிந்தாமணி என்பது நிஷ்குலாநந்த் சுவாமி இயற்றிய சுவாமிநாராயணனின் புனித வாழ்க்கை வரலாறு ஆகும். 8, 536 வசனங்களைக் கொண்ட இந்த வாழ்க்கை வரலாறு சுவாமிநாராயணனின் வாழ்க்கை மற்றும் போதனைகளைப் பதிவு செய்கிறது. ஹரிலிலாம்ருத் என்பது 1907 ஆம் ஆண்டில் வெளியிடப்பட்ட தல்பத்திரம் எழுதிய ஒரு நீண்ட வாழ்க்கை வரலாற்று நூலாகும். ஹரிலிலா கல்பதரு என்ற 33,000-வசன சமஸ்கிருத வாழ்க்கை வரலாற்று உரை, குணாதித்தானந்த் சுவாமியின் ஆலோசனையின் பேரில் அச்சிந்த்யானந்த் பிரம்மச்சாரியால் எழுதப்பட்டது. இவையும் பல புனித வாழ்க்கை வரலாறுகளும் இறையியல் நூல்களை பூர்த்தி செய்கின்றன, அவற்றின் சம்பவங்கள் இறையியலின் நடைமுறை பயன்பாடுகளாக செயல்படுகின்றன. சுவாமினி வாதோ சுவாமினி வாதோ என்பது குணாதித்தானந்த் சுவாமி தனது நாற்பது ஆண்டுகால அமைச்சகத்தின் போது வழங்கிய போதனைகளின் தொகுப்பாகும், இது பிஏபிஎஸ்ஸால் மதிக்கப்படுகிறது. அவர் சுவாமிநாராயணின் முன்னணி சீடர்களில் ஒருவராக இருந்தார், மேலும் பி. ஏ. பி. எஸ் மற்றும் சுவாமிநாராயண் சம்பிரதாயத்தின் சில பிரிவுகளின்படி, அவர் அக்ஷர் பிராமண குருக்களின் பரம்பரையில் சுவாமிநாராயணின் முதல் வெளிப்பாடாக இருந்தார். இதேபோல் வசனாமிருதத்தைப் போலவே, குணாதித்தானந்த் சுவாமியின் ஆதரவாளர்களும் அவரது போதனைகளைப் பதிவு செய்தனர், அவை அவரது வாழ்நாளில் தொகுக்கப்பட்டு குணாதித்தானந்த் சுவாமியால் மதிப்பாய்வு செய்யப்பட்டன. இந்த போதனைகளை முதலில் பால்முகுந்த் சுவாமி 5 அத்தியாயங்களிலும் பின்னர் கிருஷ்ணாஜி அடா 7 அத்தியாயங்களிலும் வெளியிட்டார். இந்த உரையில் குணாதித்தானந்த் சுவாமியின் சொற்பொழிவுகளிலிருந்து எடுக்கப்பட்ட சுமார் 1,478 பகுதிகள் உள்ளன. தனது போதனைகளில், அவர் மனித அனுபவத்தின் தன்மையை பிரதிபலிக்கிறார், மேலும் இந்த உலகில் அவர்கள் செயல்படும் நோக்கங்களை ஒருவர் எவ்வாறு வடிவமைக்க வேண்டும் என்பதற்கான எண்ணங்களை வழங்குகிறார், அதே நேரத்தில் சுவாமிநாராயணனின் மேலாதிக்கம், சாதுவின் முக்கியத்துவம் மற்றும் விடுதலையை அடைவதற்கான வழிமுறைகள் பற்றியும் விரிவாக விளக்குகிறார். பெரும்பாலும், குணாதித்தானந்த் சுவாமி வசனாமிருதத்தின் தலைப்புகள் அல்லது பத்திகளை விரிவாக விளக்குகிறார், இது சுவாமிநாராயண் சம்பிரதாயத்திற்குள் வசனாமிருதத்தைப் பற்றிய 'இயற்கையான வர்ணனையாக' கருதப்படும் உரையை வழங்குகிறது. கூடுதலாக, ஆன்மீகக் கருத்துகளை விளக்குவது மட்டுமல்லாமல், அவற்றை எவ்வாறு வாழ்வது என்பதற்கான வழிகாட்டுதலையும் வழங்குவதற்காக அவர் அடிக்கடி பிற இந்து நூல்கள், உவமைகள் மற்றும் அன்றாட வாழ்க்கையில் நிகழும் நிகழ்வுகளைப் பற்றி குறிப்பிட்டார். வேதாந்த வர்ணனைகள் ஆரம்பகால வர்ணனைகள் அதன் ஆரம்பகால வரலாற்றிலிருந்து, பரந்த அறிவாற்றல் சமூகத்துடன் ஈடுபடுவதற்கான ஒரு வழியாக சமஸ்கிருத வர்ணனை படைப்புகளை உருவாக்கும் நடைமுறையிலும் சுவாமிநாராயண் சம்பிரதாயம் ஈடுபட்டுள்ளது. பாரம்பரிய வேதாந்த தத்துவம் மற்றும் இறையியல் பள்ளி சுவாமிநாராயணன் சம்பிரதாயத்திற்கு குறிப்பாக முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது, இது மூன்று நியதி வேதாந்த நூல்களான உபநிஷத்துகள், பிரம்ம சூத்திரங்கள் மற்றும் பகவத் கீதை ஆகியவற்றில் விளக்கமான படைப்புகளை உருவாக்கியுள்ளது. சுவாமிநாராயணன் இந்த நூல்கள் குறித்து ஒரு வர்ணனையை எழுதவில்லை என்றாலும், அவர் அவற்றுடனும் அவற்றின் விளக்கங்களுடனும் வசனாமிருதத்தில் ஈடுபட்டார். சுவாமிநாராயண் சம்பிரதாயத்தில் உள்ள ஆரம்பகால வேதாந்த வர்ணனை இலக்கியம் இராமானுஜர் மற்றும் வல்லபாவின் வேதாந்த அமைப்புகளை பெரிதும் சார்ந்திருப்பதை பிரதிபலிக்கிறது. பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டு மற்றும் இருபதாம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் இந்த நூல்களை எழுதியவர் சுவாமிநாராயணனின் இரண்டு புகழ்பெற்ற சீடர்களான முக்தானந்த் சுவாமி மற்றும் கோபாலானந்த் சுவாமி, சுவாமிநாராயண பாஷ்யம் ஆவர். இது சமஸ்கிருதத்தில் எழுதப்பட்டு 2009 மற்றும் 2012 க்கு இடையில் வெளியிடப்பட்ட ஐந்து தொகுதிகள் கொண்ட படைப்பாகும். விளக்கம் மற்றும் வாதத்தின் வடிவமும் பாணியும் வேதாந்த வர்ணனை எழுத்தின் பாரம்பரிய பாரம்பரியத்துடன் ஒத்துப்போகின்றன. இரண்டாயிரத்திற்கும் மேற்பட்ட பக்கங்களில், வர்ணனையாளர் பத்ரேஷ்தாஸ் சுவாமி, சுவாமிநாராயணனின் கருத்துக்கள் மற்றும் விளக்கங்களை வெளிப்படுத்தும் முக்கிய பத்து உபநிஷத்துகள், பகவத் கீதை மற்றும் பிரம்ம சூத்திரங்கள் (வேதாந்த சூத்திரங்கள்) பற்றிய விரிவான விளக்கங்களை வழங்குகிறார். சுவாமிநாராயணன் பாஷ்யம் வேதாந்தத்திற்குள் ஒரு தனித்துவமான பார்வையாக சுவாமிநாராயணனின் அக்ஷர்-புருஷோத்தம் வேறுபாட்டிற்கு சில அங்கீகாரத்திற்கு வழிவகுத்துள்ளது. இந்தியா முழுவதும் உள்ள வேத தர்மம் மற்றும் தத்துவ அறிஞர்களின் அதிகாரபூர்வமான குழுவான ஸ்ரீ காசி வித்வத் பரிஷத், 31 ஜூலை 2017 அன்று வாரணாசியில் நடந்த ஒரு கூட்டத்தில், "ஸ்ரீ சுவாமிநாராயணரின் வேதாந்தத்தை அக்ஷரபுருஷோத்தம தர்ஷனா என்ற தலைப்பால் அடையாளம் காண்பது பொருத்தமானது" என்றும், அக்ஷர்-புருஷோத்தம் வேறுபாடு குறித்த அவரது சித்தாந்தா ("பார்வை", "கோட்பாடு") "அத்வைதம், விஷிஷ்டாத்வைதம் மற்றும் பிற அனைத்து கோட்பாடுகளிலிருந்தும் வேறுபட்டது" என்றும் கூறியது. சுவாமிநாராயணனின் அக்ஷர்-புருஷோத்தம் தரிசனம் 2018 ஆம் ஆண்டில் வேதாந்தத்திற்குள் ஒரு தனித்துவமான பார்வையாகப் பாராட்டப்பட்டது, பேராசிரியர் அசோக் அக்லுஜ்கர், 17 வது உலக சமஸ்கிருத மாநாட்டில், சுவாமிநாராயணன் பாஷ்யம் "அக்ஷர் புருஷோத்தத்திலிருந்து வேறுபட்டது என்பதை மிகவும் தெளிவாகவும் திறமையாகவும் விளக்குகிறது" என்று கூறினார். சமூகத்தில் மனிதாபிமான சேவையில் செல்வாக்கு சமூக சீர்திருத்தத்தில் அவர் மேற்கொண்ட முயற்சிகளைத் தவிர, பஞ்சத்தின் கொந்தளிப்பான காலங்களில் குஜராத் மக்களுக்கு மனிதாபிமான உதவிகளை வழங்குவதில் சுவாமிநாராயண் முக்கிய பங்கு வகித்தார். தனது குருவிடமிருந்து இரண்டு வரங்களைப் பெற வாய்ப்பு வழங்கப்பட்டபோது, பின்தொடர்பவர்களுக்கு விதிக்கப்பட்ட எந்தவொரு துயரத்தையும் பெறவும், எந்தவொரு பின்பற்றுபவருக்கும் பதிலாக உணவு அல்லது ஆடை பற்றாக்குறையை தாங்கவும் சுவாமிநாராயணன் கேட்டுக் கொண்டார். சம்பிரதாயத்தின் ஆரம்ப ஆண்டுகளில், சுவாமிநாராயணன் குஜராத் முழுவதும் பிச்சை வீடுகளை பராமரித்து வந்தார், மேலும் எதிரிகளின் உடல் காயம் ஏற்படும் அச்சுறுத்தலின் மத்தியிலும் பிச்சை வீடுகளை பராமரிக்க ஸ்வாமிகளுக்கு அறிவுறுத்தினார். குறிப்பாக ஐடி1 இல் ஏற்பட்ட கடுமையான பஞ்சத்தின் போது, சுவாமிநாராயணன் தானாகவே தானியங்களை சேகரித்து பாதிக்கப்பட்டவர்களுக்கு விநியோகித்தார், மேலும் அவர் பல்வேறு கிராமங்களில் படிக்கிணறு கிணறுகள் மற்றும் நீர் தேக்கங்களை தோண்டினார். அவர் சிக்ஷபத்ரியில் மனிதாபிமான சேவையுடன் பக்தர்களின் ஈடுபாட்டை ஒருங்கிணைத்து, இயற்கை பேரழிவுகளின் போது ஏழைகளுக்கும் தேவைப்படுபவர்களுக்கும் உதவவும், பள்ளிகளை நிறுவவும், நோய்வாய்ப்பட்டவர்களுக்கு அவர்களின் திறனுக்கு ஏற்ப சேவை செய்யவும் பின்பற்றுபவர்களுக்கு அறிவுறுத்தினார். இதன் விளைவாக, சுவாமிநாராயண் சம்பிரதாயத்தின் பல்வேறு பிரிவுகள் தற்போது உலக அளவில் மனிதாபிமான சேவையில் ஈடுபட்டுள்ளன. அகமதாபாத் மறைமாவட்டத்தின் துணை நிறுவனமான ஐ. எஸ். எஸ். ஓ சேவா, அமெரிக்காவில் பேரழிவு நிவாரணம், உணவு மற்றும் இரத்த தான இயக்கங்களில் ஈடுபட்டுள்ளது மற்றும் ஆப்பிரிக்காவில் அணுகக்கூடிய சுகாதார சேவையை வழங்குகிறது. பாப்ஸின் மனிதாபிமான சேவைகள் பிரிவான பிஏபிஎஸ் அறக்கட்டளைகள் மருத்துவ, கல்வி மற்றும் பேரழிவு நிவாரண முயற்சிகளில் ஈடுபடுகின்றன. குணாதிட் சமாஜ் இந்தியாவில் மருத்துவ முகாம்களை நடத்துகிறது, கல்வி சேவைகள், சுகாதாரம் மற்றும் பிற சமூக சேவைகளை வழங்குகிறது. சுவாமிநாராயண் காடி (மணிநகர்) மறைமாவட்டம் முதன்மையாக இங்கிலாந்து, ஆப்பிரிக்கா மற்றும் வட அமெரிக்காவில் சுகாதார முகாம்கள் மற்றும் பிற சமூக சேவைகளை வழங்குகிறது. லட்சுமி நாராயண் தேவ் காதியின் துணை நிறுவனமான எஸ். வி. ஜி அறக்கட்டளை, அமெரிக்கா, ஐரோப்பா, கனடா மற்றும் இந்தியா முழுவதும் பேரழிவு நிவாரணம், உணவு மற்றும் மருந்து நன்கொடைகள், இரத்த இயக்கங்கள் மற்றும் உறுப்பு நன்கொடை பதிவு இயக்கங்களில் ஈடுபட்டுள்ளது. சுவாமிநாராயணனின் காலத்தில், சாதி அடிப்படையிலான பழக்கவழக்கங்களின் ஒடுக்குமுறையான தன்மை, எண்டோகாமி, ஆடைக் குறியீடுகள் மற்றும் சமத்துவம் போன்றவை சமூகத்தின் பல அம்சங்களில் ஊடுருவியுள்ளன. மதக் குழுக்களும் பிற நிறுவனங்களும் பெரும்பாலும் சாதியின் அடிப்படையில் உறுப்பினர்களை ஒழுங்குபடுத்துகின்றன, மேலும் சுவாமிநாராயணனும் சாதி அமைப்பை ஆதரித்தார். வில்லியம்ஸின் கூற்றுப்படி, சாதி கோட்பாடு மற்றும் நடைமுறைக்கு இடையிலான சாதி வேறுபாடுகள் மற்றும் முரண்பாடுகள் இன்னும் சுவாமிநாராயண் சம்பிரதாயத்திற்குள் உள்ளன. தலித்துகள் அல்லது முன்னாள் தீண்டத்தகாதவர்கள் இந்த பிரிவின் தொடக்கத்திலிருந்தே சுவாமிநாராயண் கோயில்களில் தடை செய்யப்பட்டனர். இருப்பினும், வடோத்ராவுக்கு அருகிலுள்ள சானியில் தலித்துகளுக்காக ஒரு தனி கோயில் கட்டப்பட்டதாக ஒரு வழக்கு இருந்தது. 1947ஆம் ஆண்டு இந்திய சுதந்திரத்திற்குப் பிறகு, நவம்பர் 1947ஆம் ஆண்டின் பம்பாய் ஹரிஜன் கோயில் நுழைவுச் சட்டத்திலிருந்து விலக்கு பெறுவதற்காக, எந்தவொரு கோயிலும் முன்பு புறக்கணிக்கப்பட்ட சமூகங்களுக்கு அதன் கதவுகளைத் தடுப்பது சட்டவிரோதமானது, அவர்கள் 'இந்துக்கள்' அல்ல, ஆனால் முற்றிலும் மாறுபட்ட மதத்தைச் சேர்ந்தவர்கள் என்று கூற பி. ஏ. பி. எஸ் நீதிமன்றத்திற்குச் சென்றது. இந்த பிரிவினர் "இந்து" அல்ல என்பதால், கோயில் நுழைவுச் சட்டம் தங்களுக்கு பொருந்தாது என்று அவர்கள் வாதிட்டனர். 1951 ஆம் ஆண்டில் இந்த பிரிவு இந்த வழக்கை வென்றது, பின்னர் அது இந்திய உச்ச நீதிமன்றத்தால் ரத்து செய்யப்பட்டது. தாழ்ந்த சாதியைச் சேர்ந்தவர்களிடமிருந்து உணவை ஏற்க மாட்டோம் என்று தனது ஆதரவாளர்களிடம் சுவாமிநாராயணன் ஒரு உறுதிமொழியைக் கோரினார், மேலும் இதை சிக்ஷபத்ரியில் விளக்கினார், அதில் சுவாமிநாராயணன் தனது ஆதரவாளர்கள் உணவு மற்றும் தண்ணீரை உட்கொள்ளும்போது சாதி அமைப்பின் விதிகளைப் பின்பற்ற வேண்டும் என்று கூறுகிறார்ஃ பி. ஏ. பி. எஸ் உறுப்பினர் பாரிக் இந்த அறிக்கையை "பழமையான வர்ண-நிலைப்படுத்தப்பட்ட சமூகத்தின் ஆழமாக வேரூன்றிய கடுமையான தன்மைகளுக்கு" காரணம் என்று குறிப்பிடுகிறார், மேலும் "ஒருவேளை, சுவாமிநாராயணன் நுட்பமாக தகர்த்தெறிய முயன்றார், இதனால் பாரம்பரிய சமூக ஒழுங்கை குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்த முயன்றார், அத்தகைய பரிந்துரைகள் மூலம் அதை முற்றிலுமாக நிராகரிக்கவில்லை". சுவாமிநாராயணன் சாதி அமைப்பை ஏற்றுக்கொண்டார் என்பதை பி. ஏ. பி. எஸ்-சாது மங்களிதாஸ் ஒப்புக்கொள்கிறார், இது மங்களிதாஸின் கூற்றுப்படி "இந்து சமூகத்தில் பல்வேறு கூறுகளின் வேரூன்றிய மரபுகளுக்கு ஒரு மூலோபாய இடமாக இருந்திருக்கலாம்", ஆனால் இது "சாதி அடையாளங்களை வலுப்படுத்துவது போன்ற எதிர்பாராத எதிர்மறையான விளைவுகளை" ஏற்படுத்தியிருக்கலாம் என்பதை ஒப்புக்கொள்கிறார். சுவாமிநாராயணன் சம்பிரதாயத்தின் ஆரம்ப ஆண்டுகளில், உயர் சாதி இந்துக்கள் சுவாமிநாராயணனின் போதனைகள், உள்ளடக்கம் மற்றும் சாதி அடிப்படையிலான பாகுபாட்டை குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்திய நடைமுறைகள் ஆகியவற்றை விமர்சித்தனர், மேலும் ஒட்டுமொத்தமாக, சுவாமிநாராயணனின் ஆதரவாளர்கள், நடைமுறைகள் மற்றும் போதனைகள் அந்த சகாப்தத்தில் நிலவிய சாதி அடிப்படையிலான பழக்கவழக்கங்களின் அடக்குமுறை தன்மையைக் குறைக்க உதவியது மற்றும் தாழ்ந்த வகுப்பைச் சேர்ந்த தனிநபர்களை சுவாமிநாராயணன் சம்பிரதாயத்தை நோக்கி ஈர்த்தது என்று வாதிடுகின்றனர். ..