Pushyamitra Shunga
புஷ்யமித்ர சுங்கா (ஐ. ஏ. எஸ். டிஃ) அல்லது புஷ்பமித்ர சுங்கா (ஐ. ஏ. எஸ். டிஃ) (ஆட்சி) மௌரியப் பேரரசுக்குப் பிறகு அவரும் கோபாலாவும் நிறுவிய சுங்கப் பேரரசின் இணை நிறுவனர் மற்றும் முதல் அல்லது இரண்டாவது ஆட்சியாளர் ஆவார். அவரது அசல் பெயர் புஸ்பக அல்லது புஸ்பமித்ரா மற்றும் கையெழுத்துப் பிரதிகளில் 'பி' மற்றும் 'ஒய்' பற்றிய தவறான வாசிப்புகள் காரணமாக புஷ்யமித்ரருக்கும் புஸ்பமித்ரா-க்கும் இடையே குழப்பம் ஏற்பட்டது. புஷ்யமித்ரர் தனது ஆட்சி உரிமையை சட்டப்பூர்வமாக்க அஸ்வமேதா சடங்கை நிகழ்த்தியதாக பதிவு செய்யப்பட்டுள்ளது. சுங்கர்களின் கல்வெட்டுகள் அயோத்தி (தனதேவா-அயோத்தி கல்வெட்டு) வரை கண்டுபிடிக்கப்பட்டுள்ளன, மேலும் அவரது பேரரசு வடமேற்கு பஞ்சாப் பிராந்தியத்தில் சகலா (இப்போது சியால்கோட்) வரை பரவியிருந்ததாக திவ்யவதனா குறிப்பிடுகிறது. புத்த நூல்கள் புஷ்யமித்ரர் பௌத்தர்களை துன்புறுத்தியதாகக் கூறுகின்றன; அறிஞர்கள் இந்த கூற்றுக்களை நிராகரித்துள்ளனர். மூதாதையர் புராணங்களின்படி, கடைசி மௌரிய மன்னரான தனது எஜமானர் பிரஹத்ரதனைக் கொன்ற பிறகு புஷ்யமித்ரர் மன்னரானார். இருப்பினும், புத்த நூலான திவ்யவதனா புஷ்யமித்ராவை கடைசி மௌரிய மன்னராக குறிப்பிடுகிறது. இந்த உரை பிரஹத்ரதத்தை புஷ்யமித்ராவுடன் குழப்பியதாகத் தெரிகிறது. "சுங்கா" என்ற பெயர் அத்தி மரத்திற்கான சமஸ்கிருத வார்த்தையிலிருந்து பெறப்பட்டதாக எச். சி. ராய்சௌதுரி கோட்பாடு செய்தார். புத்த மதத்தைச் சேர்ந்தவர்களை துன்புறுத்தியதாகக் கூறப்படும் புத்த பதிவுகள், புத்த மதத்தைச் சேர்ந்தவர்களை புஷ்யமித்ரர் கொடூரமாக துன்புறுத்தியதாகக் கூறுகின்றன. இதைக் குறிப்பிடுவதற்கான ஆரம்ப ஆதாரம் கிபி 2 ஆம் நூற்றாண்டின் உரை அசோகவதனா (திவ்யவதனாவின் ஒரு பகுதி) ஆகும். இந்த பதிவின் படி, புஷ்யமித்ரர் (கடைசி மௌரிய மன்னர் என்று விவரிக்கப்படுகிறார்) பிரபலமடைய விரும்பினார். புத்த மதம் ஆதிக்கம் செலுத்தும் நம்பிக்கையாக இருக்கும் வரை, 84,000 ஸ்தூபிகளை நியமித்த தனது மூதாதையர் அசோகரைப் போல அவர் ஒருபோதும் பிரபலமாக இருக்க மாட்டார் என்று அவரது அமைச்சர்கள் அவருக்கு அறிவுறுத்தினர். புத்த மதத்தை அழிப்பதன் மூலம் அவர் பிரபலமடைய முடியும் என்று ஒரு ஆலோசகர் அவரிடம் கூறினார். புஷ்யமித்ரர் பின்னர் குக்குடராம மடாலயத்தை அழிக்க முயன்றார், ஆனால் அது தற்செயலாக காப்பாற்றப்பட்டது. பின்னர் அவர் வடமேற்கில் உள்ள ஷகாலாவுக்குச் சென்றார், அங்கு அவர் தன்னிடம் கொண்டு வந்த ஒரு பெளத்த துறவியின் ஒவ்வொரு தலைக்கும் நூறு ரோமானிய டெனாரி (நாணயங்கள்) பரிசை வழங்கினார். அடுத்து, அவர் கோஸ்தகா இராஜ்ஜியத்திற்குச் சென்றார், அங்கு தாம்ஸ்ட்ரனிவசின் என்ற பெளத்த யக்ஷன் கிரிமிஷா என்ற மற்றொரு யக்ஷாவின் உதவியுடன் அவரும் அவரது படையும் கொல்லப்பட்டனர். புஷ்யமித்ரர் பௌத்த வேதங்களை எரித்ததாகவும், பௌத்த பிக்குகளைக் கொன்றதாகவும், காஷ்மீர் மற்றும் அதைச் சுற்றியுள்ள 500 மடாலயங்களை அழித்ததாகவும் மற்றொரு 2 ஆம் நூற்றாண்டு உரையான விபாஸா கூறுகிறது. இந்தப் போரில், யக்ஷர்கள், கும்பாண்டர்கள் மற்றும் பிற அரக்கர்கள் அவருக்கு ஆதரவளித்தனர். இருப்பினும், அவர் போதி மரத்தை அடைந்தபோது, அந்த மரத்தின் தெய்வம் ஒரு அழகான பெண்ணின் வடிவத்தை எடுத்து அவரைக் கொன்றது. கிபி 317 மற்றும் 420 க்கு இடையில் சீன மொழியில் மொழிபெயர்க்கப்பட்ட ஷரிபுத்ரபரிபிரிச்சாவும் இந்த புராணக்கதையைக் குறிப்பிடுகிறது, ஆனால் இந்த குறிப்பிட்ட பதிப்பு மிகவும் விரிவானது, மேலும் கிழக்கு இந்தியாவை (காஷ்மீர் அல்ல) புஷ்யமித்ராவின் பௌத்த எதிர்ப்பு பிரச்சாரத்தின் மையமாக விவரிக்கிறது. இடைக்கால கால ஆரிய-மஞ்சுஸ்ரீ-முலா-கல்பா, கோமிமுக்யா ("கால்நடை முகம்") அல்லது கோமிஸந்தா ("கோமின், காளை") என்ற பொல்லாத மற்றும் முட்டாள்தனமான மன்னரைக் குறிப்பிடுகிறார், அவர் கிழக்கிலிருந்து காஷ்மீர் வரை நிலப்பரப்பைக் கைப்பற்றி, மடாலயங்களை அழித்து, துறவிகளைக் கொன்றார். இறுதியில், அவரும் அவரது அதிகாரிகளும் வடக்கில் மலை பாறைகள் விழுந்து கொல்லப்பட்டனர். இந்த மன்னரை புஷ்யமித்ரர் என்று சில எழுத்தாளர்கள் அடையாளம் காட்டுகிறார்கள். 16 ஆம் நூற்றாண்டின் திபெத்திய பெளத்த வரலாற்றாசிரியர் தாரநாதாவும், புஷ்யமித்ராவும் அவரது கூட்டாளிகளும் பெளத்த பிக்குகளைக் கொன்றதாகவும், மத்யதேஷா (நடுநிலம்) முதல் ஜலந்தரா வரை உள்ள மடாலயங்களை அழித்ததாகவும் கூறுகிறார். இந்த நடவடிக்கைகள் ஐந்து ஆண்டுகளுக்குள் வடக்கில் இருந்து பெளத்த கோட்பாட்டை அழித்தன. பெளத்த பாரம்பரியத்தின் அடிப்படையில், சில அறிஞர்கள் புஷ்யமித்ரர் உண்மையில் பெளத்த மதத்தை துன்புறுத்தியவர் என்று நம்புகிறார்கள். இருப்பினும், புத்த அறிஞர்கள் புஷ்யமித்ரருக்கு எதிராக பக்கச்சார்பானவர்கள் என்று மற்றவர்கள் நம்புகிறார்கள், ஏனெனில் அவர் அவர்களுக்கு ஆதரவளிக்கவில்லை. தொல்பொருள் ஆராய்ச்சியாளர் ஜான் மார்ஷலின் கூற்றுப்படி, சுங்க ஆட்சியின் போது தக்ஷசீலாவில் உள்ள பௌத்த நிறுவனங்களுக்கு சில சேதங்கள் ஏற்பட்டதற்கான சான்றுகள் உள்ளன. பெரிய அளவில் மீண்டும் கட்டப்படுவதற்கு முன்பு, கிமு 2 ஆம் நூற்றாண்டில் (அதாவது புஷ்யமித்ராவின் ஆட்சியின் போது) சாஞ்சி ஸ்தூபி அழிக்கப்பட்டது என்றும் அவர் கோட்பாட்டை முன்வைத்தார். கௌஷம்பியில் பௌத்த இடிபாடுகளை அகழ்வாராய்ச்சி செய்த ஜி. ஆர். ஷர்மா, உள்ளூர் மடாலயத்தின் அழிவு புஷ்யமித்ர சுங்காவின் ஆட்சியின் போது நடந்திருக்கலாம் என்று கூறினார். தியூர் கோத்தர் ஸ்தூபிக்கு ஏற்பட்ட சேதம் புஷ்யமித்ராவின் காலத்தைச் சேர்ந்ததாக இருக்கலாம் என்று பி. கே. மிஸ்ரா நம்புகிறார். சுங்க ஆட்சியின் போது பர்ஹூட்டில் பௌத்த நினைவுச்சின்னங்கள் கட்டப்பட்டதாக எச். சி. ராய்சௌதாரி சுட்டிக்காட்டினார். இருப்பினும், என். என். கோஷின் கூற்றுப்படி, இவை பிற்கால சுங்க ஆட்சியாளர்களின் ஆட்சிக் காலத்தில் கட்டப்பட்டன, புஷ்யமித்ராவின் காலத்தில் அல்ல. எச். பட்டாச்சார்யா புஷ்யமித்ரர் பௌத்தர்களை மத காரணங்களுக்காக அல்லாமல் அரசியல் காரணங்களுக்காக துன்புறுத்தியிருக்கலாம் என்று கோட்பாட்டை முன்வைத்தார்ஃ அரசியல் ரீதியாக சுறுசுறுப்பான பௌத்தர்கள் புஷ்யமித்ராவின் இந்தோ-கிரேக்க போட்டியாளர்களை ஆதரித்திருக்கலாம், இது அவர்களை துன்புறுத்துவதற்கு அவரைத் தூண்டியிருக்கலாம். இந்தோ-கிரேக்க எல்லைகளுக்கு அருகில் அமைந்துள்ள ஷகாலாவில் (இன்றைய சியால்கோட்) பௌத்த பிக்குகளைக் கொன்றதற்காக புஷ்யமித்ரர் வெகுமதியை அறிவித்ததாக அசோகவதனா கூறுகிறது. கே. பி. ஜெயஸ்வாலின் கூற்றுப்படி, அவர் பௌத்தர்களை துன்புறுத்தியதாகக் கூறப்படுவதன் பின்னணியில் உள்ள அரசியல் உந்துதலை இது மேலும் எடுத்துக்காட்டுகிறது. புஷ்யமித்ராவால் துன்புறுத்தப்பட்டதாக பௌத்தர்கள் கூறுவது குறித்து மற்றவர்கள் சந்தேகம் தெரிவித்துள்ளனர். புஷ்யமித்ராவின் பௌத்த எதிர்ப்பு பிரச்சாரத்தின் இருப்பிடம் மற்றும் அவரது மரணம் குறித்து பெளத்த புராணங்கள் சீராக இல்லை என்று எட்டியென் லாமோட்டே சுட்டிக்காட்டுகிறார். புத்த பிக்குகளைக் கொன்றதற்காக புஷ்யமித்ரர் ரோமானிய தினாரங்களை பரிசாக வழங்கியதாக அசோகவதனா கூறுகிறது, ஆனால் கிமு 1 ஆம் நூற்றாண்டுக்கு முன்னர் இந்தியாவில் தினாரா பொதுவாக புழக்கத்தில் வரவில்லை. அசோகரின் கட்டளைகள் அனைத்து மதப் பிரிவுகளுக்கும் சகிப்புத்தன்மையை வெளிப்படுத்துகின்றன என்பதைக் கருத்தில் கொண்டு, அசோகர் நிர்க்ரந்தர்களை (அஜிவிகர்கள்) துன்புறுத்தியதாகவும், இது ஒரு கட்டுக்கதை என்றும் சிலர் கூறுகின்றனர் என்றும் அசோகவதனா கூறுகிறார். இன்றைய பீகார், அவத் மற்றும் மால்வா ஆகிய இடங்களில் புஷ்யமித்ராவின் சமகாலத்து தத்தகமணி இலங்கையில் ஆட்சி செய்த காலத்தில் பல மடாலயங்கள் இருந்ததாக இலங்கை பௌத்த நூலான மகாவம்சா கூறுகிறது. இந்த மடாலயங்கள் புஷ்யமித்ர சுங்கரின் ஆட்சியிலிருந்து தப்பிப்பிழைத்தன என்பதை இது காட்டுகிறது. மௌரிய ஆட்சியின் போது பிராமணர்கள் பாதிக்கப்படாததால், மௌரியர்களை புஷ்யமித்ரர் கவிழ்த்தது பௌத்த ஆட்சிக்கு எதிரான பிராமண எழுச்சியாக கருத முடியாது என்று எச். சி. ராய்சவுத்ரி வாதிட்டார்ஃ அசோகரின் கட்டளைகள் ஷ்ரமானர்களுக்கு முன்பு பிராமணர்களைக் குறிப்பிடுகின்றன, மேலும் ஒரு பிராமண தளபதியை (புஷ்யமித்ரர்) நியமித்தது மௌரிய அரசவையில் பிராமணர்கள் மதிக்கப்பட்டதைக் காட்டுகிறது. அசோகவதனா புஷ்யமித்ராவை ஒரு மௌரியர் என்று குறிப்பிடுவது அதன் வரலாற்று நம்பகத்தன்மையை மேலும் அழிக்கிறது, மேலும் அவர் ஒரு பிராமணர் என்பதால் அவர் பௌத்தர்களை துன்புறுத்தினார் என்ற கருதுகோளை பலவீனப்படுத்துகிறது. மாளவிகக்னிமித்ராவின் கூற்றுப்படி, பகவதி கௌஷிகி என்ற பௌத்த கன்னியாஸ்திரி புஷ்யமித்ராவின் அரசவையில் கலந்து கொண்டார், இது அவர்கள் பௌத்தர்களை துன்புறுத்தவில்லை என்பதைக் குறிக்கிறது. இருப்பினும், கௌஷிகி ஒரு பெளத்த கன்னியாஸ்திரி என்பதற்கு எந்த ஆதாரமும் இல்லை என்று சங்கர் கோயல் கூறுகிறார். வரலாற்றாசிரியர் எரிக் செல்டெஸ்லாக்ட்ஸ், "புஷ்யமித்ரர் உண்மையில் பௌத்தர்களை துன்புறுத்தினார் என்பதற்கு எந்த ஆதாரமும் இல்லை" என்று கூறுகிறார், இருப்பினும் அவர் பௌத்தர்களை தீவிரமாக ஆதரிக்கவில்லை, பௌத்த கோபத்தை தூண்டினார். உறுதியான தொல்பொருள் சான்றுகள் இல்லாதது புஷ்யமித்ராவால் பெளத்த துன்புறுத்தல் பற்றிய கூற்றுகளில் சந்தேகத்தை ஏற்படுத்துகிறது என்று ரொமிலா தாப்பர் எழுதுகிறார். புஷ்யமித்ராவின் ஆட்சியின் போது மௌரிய அரசவையில் பெளத்த செல்வாக்கு குறைந்திருக்கலாம், மேலும் பெளத்த மடாலயங்களும் பிற நிறுவனங்களும் அரச ஆதரவைப் பெறுவதை நிறுத்திவிட்டன. இந்த மாற்றம் பௌத்தர்களிடையே அதிருப்திக்கு வழிவகுத்திருக்கலாம், இதன் விளைவாக துன்புறுத்தல் பற்றிய மிகைப்படுத்தப்பட்ட பதிவுகள் ஏற்பட்டிருக்கலாம். அரசு-கைவினை மற்றும் சமூகத்தில் மரபுவழி நம்பிக்கையின் பங்கை வலியுறுத்தும் மனுதர்மா, முதன்முதலில் புஷ்யமித்ராவின் ஆட்சியின் கீழ் தொகுக்கப்பட்டது என்று மைக்கேல் விட்செல் கூறுகிறார். கௌசிக் ராயின் கூற்றுப்படி, இது புத்த மதம் மற்றும் சமண மதத்தின் எழுச்சிக்கு ஒரு பிராமண எதிர்வினை. புஷ்யமித்ர சுங்க அரியணைக்குப் பிறகு கிமு 148இல் அவரது மகன் அக்னிமித்ரா அரியணை ஏறினார். இலக்கியத்தில் புஷ்யமித்ர சுங்கரின் வரலாறு பானபதர் எழுதிய ஹர்ஷசரிதத்தில் பதிவு செய்யப்பட்டுள்ளது. மேருதுங்காவின் விகாரஸ்ரேனியின் கூற்றுப்படி, புஷ்யமித்ரர் அல்லது புஷ்பமித்ரர் கிமு 204 இல் தனது சிம்மாசனத்தை பெற்றார். ..