Shah Ismail Dehlvi
ஷா இஸ்மாயில் டெஹ்ல்வி (ஏப்ரல் 26,1779-மே 6,1831) ஒரு இந்திய இஸ்லாமிய அறிஞரும் சலாஃபி சார்ந்த சூஃபி சீர்திருத்தவாதியும் ஆவார். 19 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் பஞ்சாபில் தங்கள் தளத்துடன் வடமேற்கு இந்தியாவை ஆட்சி செய்த சீக்கியப் பேரரசுக்கு எதிராக ரேபரேலியைச் சேர்ந்த சையத் அஹ்மத் பஷ்தூன் பழங்குடியினரின் ஆதரவுடன் பிரகடனப்படுத்திய ஜிஹாத்தில் அவர் ஒரு தீவிர உறுப்பினராக இருந்தார். அஹ்ல்-இ ஹதீஸ் சீர்திருத்த இயக்கங்களில் அவர் ஒரு முக்கியமான தாக்கமாக கருதப்படுகிறார். ஆரம்பகால வாழ்க்கை மற்றும் தொழில் வாழ்க்கை இஸ்மாயில் டெஹ்ல்வி 26 ஏப்ரல் 1779 அன்று பிறந்தார். அவர் தனது மகன் ஷா அப்துல் கானி மூலம் புகழ்பெற்ற இஸ்லாமிய அறிஞரும் தலைவருமான ஷா வாலியுல்லா டெஹ்லாவியின் பேரன் ஆவார். ரேபரேல்லியைச் சேர்ந்த சையத் அகமது (1786-1831) தலைமையில் வட இந்தியாவில் ஒரு புதிய இஸ்லாமிய மத மறுமலர்ச்சி இயக்கம் தோன்றியபோது, அவருடன் ஷா வாலியுல்லா குடும்பத்தைச் சேர்ந்த ஷா இஸ்மாயில் தெஹலவி (1771-1831) மற்றும் மௌல்வி அப்துல் ஹை (1828 இல் இறந்தார்) ஆகிய இரண்டு உறுப்பினர்களும் சேர்ந்தனர். "தாரிக்கா-இ-முகமதியா என்று அழைக்கப்படும் புதிய இயக்கத்தின் நிகழ்ச்சி நிரல் இஸ்லாத்தின் கொள்கைகளை இந்து பழக்கவழக்கங்கள், மரபுகள் மற்றும் கலாச்சார நடைமுறைகளிலிருந்து தூய்மைப்படுத்துவதாகும்". இந்து தாக்கங்கள் மற்றும் ஷியைட் சடங்குகளிலிருந்து இஸ்லாத்தை தூய்மைப்படுத்த முஸ்லீம் சமூகத்தை நம்ப வைப்பதே அவரது நோக்கமாக இருந்தது. அவர் தனது விமர்சனத்தில் கடுமையானவராக இருந்தார், மேலும் மதம் அதன் அசல் வடிவத்தில் பின்பற்றப்பட வேண்டும் என்று நம்பினார், இது ஒரு சிந்தனை செயல்முறையாகும், இது படிப்படியாக ஒரு ஜிஹாத் இயக்கமாக உருவானது. கலிபோர்னியா பல்கலைக்கழகத்தின் வரலாற்றுப் பேராசிரியர் பார்பரா டி. மெட்கால்ஃப் எழுதுகிறார்ஃ ஆண்ட்ரியாஸ் ரீக்கின் கூற்றுப்படி, சையத் அஹ்மத் 1818 முதல் 1821 வரை வட இந்திய சமவெளிகளில் உள்ள நகரங்களுக்கு நூற்றுக்கணக்கான மிஷனரிகளுடன் சென்று ஷியா நம்பிக்கைகள் மற்றும் நடைமுறைகளுக்கு எதிராகப் பிரசங்கித்தார். சையத் அஹ்மத் மீண்டும் மீண்டும் தாசியாக்களை அழித்தார், இது அடுத்தடுத்த கலவரங்களுக்கும் குழப்பங்களுக்கும் வழிவகுத்தது. பார்பரா மெட்கால்ஃப் தனது ஷியா-விரோதத்திற்கு பின்வரும் விளக்கத்தை வழங்குகிறார்ஃ 1821 ஆம் ஆண்டில், ஷா இஸ்மாயில் சையத் அகமது மற்றும் அவரது பக்தர்களின் குழுவுடன் ஹஜ் (யாத்திரை) புறப்பட்டார். அவர் 1823 இல் ஹஜ்ஜில் இருந்து திரும்பினார், மீண்டும் இந்தியாவின் பல்வேறு பகுதிகளுக்குச் சென்றார். சையத் அஹ்மது மற்றும் ஃபராய்ஸி இயக்கத்தைப் பின்பற்றுபவர்களுக்கு, இந்தியா "தாருல் ஹார்ப்" (போரின் இருப்பிடம்) ஆக இருந்தது, எனவே முஸ்லிம்களுக்கு ஜிஹாத் கட்டாயமாக இருந்தது. ஷா இஸ்மாயில் தெஹலவி தனது சிராத்-இ-முஸ்தகீம் என்ற புத்தகத்தில் இவ்வாறு எழுதினார்ஃ "இன்றைய இந்தியாவின் பெரும்பகுதி" தர்-உல்-ஹரப் "ஆகிவிட்டது. இருநூறு ஆண்டுகளுக்கு முன்பு இந்தியாவின் சொர்க்க ஆசீர்வாதங்களுடன் நிலைமையை ஒப்பிட்டுப் பாருங்கள் ". இந்தியாவை தாருல் இஸ்லாத்துடன் ஒப்பிட்ட அவர், "சொர்க்க ஆசீர்வாதங்களின் அடிப்படையில் இந்தியாவை ரோம் மற்றும் துருக்கியுடன் ஒப்பிடுங்கள்" என்றார். இஸ்லாமிய அரசு ஷா இஸ்மாயில் நிறுவப்பட்டது பிரபலமான இந்திய ஹனாஃபி பாரம்பரியத்துடன் முறித்துக் கொண்டது, ஆனால் பின்னர் துணைக் கண்டத்தின் மீது கம்பெனி ஆட்சி ஆதிக்கம் செலுத்தும் வரை தனது சிறந்த சமூகத்தை அமைக்க முடியாது என்று உறுதியாக நம்பினார். பிரிட்டிஷாருக்கு எதிராக ஆயுதமேந்திய ஜிஹாத்தை வழிநடத்த தனது ஆதரவாளர்களுடன் ஆப்கானிஸ்தானின் எல்லையை ஒட்டிய பஷ்தூன் பகுதிகளுக்கு (இன்றைய கைபர் பக்துன்க்வா) சென்ற சையத் அஹ்மதின் நோக்கத்துடன் ஷா இஸ்மாயில் சேர்ந்தார். சையத் அஹ்மத் ஒரு முஜாஹிதீன் அரசை நிறுவி, தன்னை அமீர் உல்-முமினின் (விசுவாசிகளின் தளபதி) என்று அறிவித்தார். சையத் அஹ்மத் தலைமையிலான ஜிஹாத் இயக்கத்தின் முக்கிய நோக்கம் துணைக் கண்டத்தை ஆட்சி செய்யும் ஒரு இஸ்லாமிய அரசை நிறுவுவதாகும். அந்த நேரத்தில், வட இந்தியாவின் பெரும்பகுதி ஆங்கிலேயர்களால் ஆளப்பட்டது. எனவே ஜிஹாத் இயக்கத்தின் தலைமை அவர்கள் பிரிட்டிஷாரின் மீது குறைவான கட்டுப்பாடு மற்றும் முஸ்லீம் மக்கள்தொகையில் பெரும்பான்மையைக் கொண்ட ஒரு பகுதிக்கு செல்ல வேண்டும் என்று முடிவு செய்தது-வடமேற்கு எல்லைப்புற பகுதி-இது இப்போது பாகிஸ்தானில் கைபர் பக்துன்க்வா என்று அழைக்கப்படுகிறது. பக்தியுள்ள முஸ்லிம்களாக இருப்பதால், பஷ்தூன்கள் சீர்திருத்தவாத இயக்கத்தை ஆதரிப்பார்கள் என்ற அனுமானத்தின் அடிப்படையில், இந்த பரிசோதனையை மேற்கொள்ள எல்லைப்புறப் பகுதி தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டது. சையத் அகமது மற்றும் ஷா இஸ்மாயில் ஆகியோரின் முஜாஹிதீன்களின் எதிரிகள் அவர்களை "வஹாபிகள்" என்று பெயரிட்டு, அரேபியாவில் முக்கியத்துவம் பெற்ற முஹாஹிதீன் சீர்திருத்தவாதிகளுடன் தொடர்புபடுத்தினர். இருப்பினும், அவர்களைப் பின்பற்றுபவர்கள் தங்களை விவரிக்க தாரிக்கா-யி முஹம்மதி (முஹம்மதுவின் வழி) என்ற வார்த்தையை விரும்பினர். தாரிக்கா-யி-முகம்மதி இயக்கம், இந்திய முஸ்லிம்கள் இந்துக்கள் அல்லது ஷியாக்களிடமிருந்து ஏற்றுக்கொண்டதாக அவர்கள் வலியுறுத்திய நடைமுறைகளைத் தாக்கி, ஷிர்க் (பன்முகத்தன்மை) மற்றும் பிதாத் (மதச்சார்பற்ற கண்டுபிடிப்புகள்) ஆகியவற்றிற்கு எதிரான ஒரு ஆக்கிரமிப்பு பிரச்சாரத்துடன் வேத நூல்களின் நேரடி ஆலோசனைக்கு அவர்களின் முக்கியத்துவத்தை இணைத்தது. மீதமுள்ள இந்திய மதகுருமார்கள் பொதுவாக பிதாத்-இ-ஹசானா மற்றும் பிதாத்-இ-சைய்யா (நல்ல மற்றும் கெட்ட கண்டுபிடிப்புகள்) இடையே வேறுபடுத்தியிருந்தாலும், தாரிக்கா-இ முஹம்மதியா அனைத்து வகையான பிதாத்தையும் விமர்சித்தார், நபியின் சொந்த வாழ்க்கையும் நடைமுறைகளும் முஸ்லிம்களுக்கு சிறந்த வழிகாட்டி என்று வலியுறுத்தினார். முஜாஹிதீன் தளபதி சையத் அஹ்மதின் போதனைகளைப் பின்பற்றி, ஷா இஸ்மாயில் டெஹ்ல்வி இறந்தவர்களுக்கு இஸ்திகாதா (தேவைகளைக் கேட்பது), தவிஸ் (தாயத்துக்கள்) அணிவது, சபதம் எடுப்பது போன்ற பல நடைமுறைகள் மற்றும் சடங்குகளை அகற்றுவதை ஆதரித்தார். இதை அவர் ஷிர்க் (பன்முகத்தன்மை) என்று கண்டித்தார். இந்த நடைமுறைகளை இந்துக்களின் சிலை வழிபாட்டுடனும், அவற்றை கடைப்பிடிப்பவர்களை வெளியேற்றுவதுடனும் ஒப்பிடுகையில், ஷா இஸ்மாயில் தனது தக்வியத் அல்-இமான் என்ற நூலில் அறிவித்தார்ஃ "சிரமத்தின் போது, பீர், அப்போஸ்தலர்கள், இமாம்கள், தியாகிகள் மற்றும் தேவதூதர்கள் மற்றும் தேவதைகளின் ஆவிகளை அழைப்பதும், அவர்களின் விருப்பங்களை நிறைவேற்றும்படி கெஞ்சுவதும் பலருக்கு வழக்கமாக உள்ளது. அவர்களைத் திருப்திப்படுத்த, உறுதிமொழிகள் மற்றும் ஈரிங்ஸ் ஆகியவை இர் பெயர்களில் செய்யப்படுகின்றன. மேலும், அவர்களின் பெயரால் பெயரிடப்பட்ட சைல்ட்ராக்ன் ஆர்க், எடுத்துக்காட்டாக, 'அப்துன் நபி (அப்போஸ்தலரின் அடிமை), அலி பக்ஷ் (அலியின் பரிசு); அதே போல் ஹசன் பக்ஷ், ஹுசைன் பக்ஷ், மதார் பக்ஷ், சலார் பக்ஷ் மற்றும் குலாம் முஹி-உ-தின் (விசுவாசத்தை புதுப்பிப்பவரின் அடிமை). தங்கள் குழந்தைகளின் உயிரைப் பாதுகாப்பதற்காக சிலர் தங்கள் தலைகளில் முடியைப் பூட்டி வைக்கிறார்கள், மற்றவர்கள் கழுத்தில் நெய்த நூலை அணிந்து சில புனிதர்களின் பெயரால் அவற்றை அணிகிறார்கள். சிலர் தங்கள் குழந்தைகளின் காலில் சங்கிலிகளை வைக்கிறார்கள், சிலர் பலிகளை செலுத்துகிறார்கள். அவர்களில் பலர் சிரமத்தின் போது புனிதர்களைப் பிரார்த்தித்து அவர்களின் பெயர்களில் சத்தியம் செய்கிறார்கள். சுருக்கமாக, இந்துக்கள் தங்கள் சிலைகளுக்கு என்ன செய்கிறார்கள் என்றால், இந்த போலி முஸ்லிம்கள் இவை அனைத்தையும் தீர்க்கதரிசிகள், புனிதர்கள், இமாம்கள், தியாகிகள், தேவதூதர்கள் மற்றும் தேவதைகளுடன் செய்கிறார்கள், இருப்பினும் அவர்கள் தங்களைத் தாங்களே Musalmans.When என்று கூறுகிறார்கள், இராணுவ நடவடிக்கைகள் தொடங்கப்பட்டன, டோங்கின் அமீர் கான் போன்ற சில முஸ்லீம் நவாப்கள் நிதி வழங்கினர், ஆனால் ஜிஹாத்திற்கு அவர்களுடன் சேரவில்லை. அவர்களுடன் வந்த சுமார் 8,000 முஜாஹிதீன்கள் பெரும்பாலும் மதகுருமார்கள் அல்லது போராளிகளில் சேர்ந்த ஏழை மக்கள் ஆவர். டோங்க், குவாலியர் மற்றும் ராம்பூர் ஆட்சியாளர்கள் பிரிட்டிஷ் சம்மதத்துடன் அவருக்கு ஆதரவளித்தனர், ஏனெனில் அவர்கள் பிரிட்டிஷ் படைகளை நம்பியிருந்தனர், மேலும் சீக்கியர்களின் எதிரிக்கு உதவுவதை பிரிட்டிஷ் தடுக்காது என்பதை அவர்கள் நன்கு அறிந்திருந்தனர். சையத் அஹ்மதின் பிரச்சாரம் ஜிஹாத் என்ற இஸ்லாமிய கருத்தாக்கத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டதாக இருந்ததால், அவரது செய்தித் தொடர்பாளர் ஷா இஸ்மாயில் தெஹலவி, "விசுவாசமான தியாகிகள், முஸ்லீம் முஜாஹிதீன்கள், ஆளும் சுல்தான்கள் மற்றும் போர்க்களத்தின் துணிச்சலான மனிதர்களுக்குச் செல்லும் சிறப்பு நன்மைகளைப் பொருத்தவரை, இங்கே விரிவாக விவரிக்கத் தேவையில்லை" என்று கூறி போரின் விருப்பத்தை உருவாக்க முயற்சிக்கிறார். 1826 ஆம் ஆண்டின் பிற்பகுதியில் பெஷாவர் பள்ளத்தாக்கிற்கு வந்த சையத் அஹ்மத்தும் அவரது ஆதரவாளர்களும் ஸ்வாபி மாவட்டத்தில் உள்ள ஹுண்ட் மற்றும் ஜைதா நகரங்களில் தங்கள் தளத்தை உருவாக்கினர். தெஹலவியும் சையத் அகமதுவும் உள்ளூர் பஷ்தூன் பழங்குடியினரிடையே ஜிஹாத்தைப் பிரசங்கித்தனர், அவர்கள் தங்கள் பழங்குடி பழக்கவழக்கங்களை கைவிட்டு ஷரியாத்தை பின்பற்ற வேண்டும் என்று கோரினர். பாரம்பரிய கான்கள் உலேமாக்களால் (இஸ்லாமிய மதகுருமார்கள்) மாற்றப்பட்டனர் மற்றும் ஜிஹாத் பிரச்சாரத்திற்கு நிதியளிப்பதற்காக இஸ்லாமிய வரிகளின் அமைப்பு நிறுவப்பட்டது. இந்த மிஷனரி பிரச்சாரம் மற்றும் ஷரியா முறையை நிறுவிய உடனேயே, ஜிஹாத் அறிவிக்கப்பட்டது. அவர் ரஞ்சித் சிங்கிற்கு ஒரு செய்தியை அனுப்பினார், "ஒன்று முஸ்லீமாக மாறுங்கள், ஜிஸியாவுக்கு பணம் செலுத்துங்கள் அல்லது போராடுங்கள், போர் ஏற்பட்டால், யாகிஸ்தான் இந்தியர்களை ஆதரிக்கிறது என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள்". முஜாஹிதீன்கள் கருத்தியல் போதனை மற்றும் உடல் பயிற்சி அமர்வுகள் இரண்டையும் பெற்றனர். சையத் அகமது மற்றும் இஸ்மாயில் தெஹலவி ஆகியோர் மல்யுத்தம், வில்வித்தை பயிற்சி மற்றும் துப்பாக்கி சுடுதல் போட்டிகளை ஏற்பாடு செய்தனர். முஜாஹிதீன்களும் கீதங்களைப் பாடினர். அத்தகைய ஒரு கீதம் எஞ்சியுள்ளது, இது ரிஸாலா ஜிஹாத் என்று அழைக்கப்படுகிறது, இது பின்வருமாறு செல்கிறதுஃ "காஃபிர்களுக்கு எதிரான போர் அனைத்து முஸ்லிம்களுக்கும் கட்டாயமாகும்; எல்லாவற்றிற்கும் ஏற்பாடுகளைச் செய்யுங்கள். தனது இதயத்திலிருந்து ஒரு பொருளைத் தருபவர், இனிமேல் கடவுளிடமிருந்து எழுநூறு மடங்கு பெறுவார். கடவுளின் இந்த காரணத்திற்காக ஒரு போர்வீரனை சித்தப்படுத்துபவர், இனிமேல் ஒரு தியாகியின் வெகுமதியைப் பெறுவார்; அவரது குழந்தைகள் கல்லறையின் பிரச்சனையையோ, கடைசி எக்காளத்தையோ, தீர்ப்பு நாளையோ அஞ்சுவதில்லை. கூட்டமாக இருப்பதை நிறுத்துங்கள்; தெய்வீகத் தலைவருடன் சேர்ந்து, காஃபிடரைத் தாக்குங்கள். ஹிஜ்ராவின் பதின்மூன்றாம் தேதியில் ஒரு சிறந்த தலைவர் பிறந்ததற்காக நான் கடவுளுக்கு நன்றி கூறுகிறேன் "என்று கூறினார். 1826 டிசம்பரில் அவர்கள் அகோராவில் சீக்கிய துருப்புக்களுடன் மோதலில் சில வெற்றிகளைப் பெற்றனர். 1827 ஜனவரி 11 அன்று, அவரது கையில் விசுவாசம் சத்தியப்பிரமாணம் செய்யப்பட்டது மற்றும் சையத் அஹ்மத் கலீபாவாகவும் இமாமாகவும் அறிவிக்கப்பட்டார். சையத் அஹ்மதின் தலைமைத்துவக் கூற்று எல்லைப்புறப் பகுதியிலும், வட இந்தியாவின் மதகுரு வட்டாரங்களிலும் சந்தேகத்துடன் பார்க்கப்பட்டது. வெள்ளிக்கிழமை சொற்பொழிவு அவரது பெயரில் வாசிக்கப்பட்டபோது, அவர் தனக்குத்தானே அரசியல் அதிகாரத்தை விரும்புகிறார் என்பது பழங்குடித் தலைவர்களுக்குத் தெளிவாகத் தெரிந்தது. ஒரு பஷ்தூன் சர்தார் காதி கானின் கூற்றுப்படிஃ "மக்களை கவனித்துக்கொள்வது சர்தார்களின் வேலை, நன்கொடைகளுக்காக தனது வாழ்க்கையை செலவழிக்கும் ஒரு மௌல்வி அல்ல. மவுல்விகள் ஒரு அரசின் விவகாரங்களை நடத்த போதுமான உபகரணங்கள் இல்லாதவர்கள் ". சையத் அஹ்மத் தனது நோக்கம் இந்த உலகளாவியது அல்ல, ஆனால் காஃபிர்களுக்கு எதிராக ஜிஹாத்தை வழிநடத்துவது என்று விளக்க முயன்றார். தனது கடிதங்களில் ஒன்றில், அவர் எழுதுகிறார்ஃ "தனது தாழ்மையான, ஒதுங்கிய மற்றும் உதவியற்ற ஊழியருக்கு கலிபா என்ற பட்டத்தை வழங்கிய உண்மையான எஜமானரும் உண்மையான மன்னருமான கடவுளுக்கு நாங்கள் நன்றி கூறுகிறோம், முதலில் மாய சைகைகள் மற்றும் வெளிப்பாடுகள் மூலம், இதில் சந்தேகத்திற்கு இடமில்லை, பின்னர் விசுவாசிகளின் இதயங்களை என்னை நோக்கி வழிநடத்துவதன் மூலம். இவ்வாறு கடவுள் என்னை இமாம் (தலைவர்) ஆக நியமித்தார். எதிரிகளை விமர்சித்த ஷா இஸ்மாயில் தெஹலவி எழுதினார்ஃ "எனவே, சையத் அஹ்மதுக்கு கீழ்ப்படிவது அனைத்து முஸ்லிம்களுக்கும் கட்டாயமாகும். மேன்மைமிகு கடவுளின் தலைமையை ஏற்காதவர் அல்லது அதை ஏற்றுக்கொண்ட பிறகு அதை நிராகரிக்காதவர், விசுவாசதுரோகியும் குறும்புத்தனமும் கொண்டவர், அவரைக் கொல்வது நம்பிக்கையற்றவர்களைக் கொல்வதைப் போலவே ஜிஹாத்தின் ஒரு பகுதியாகும். எனவே, எதிரிகளுக்கு பொருத்தமான பதில் வாள், பேனா அல்ல ". தனது இமாமேட்டைப் பற்றி, சையத் அஹ்மத் டோங்கின் ஆட்சியாளரான நவாப் வஜீர் உத்-தாவ்லாவுக்கு எழுதினார்ஃ "என்னை நம்புங்கள், எனது நிலையை உண்மையாக ஒப்புக்கொள்ளும் நபர் கடவுளின் பார்வையில் சிறப்பு வாய்ந்தவர், அதை மறுப்பவர் நிச்சயமாக பாவி. இந்த பதவியை எனக்கு மறுக்கிற என் எதிரிகள் அவமானப்படுத்தப்படுவார்கள், அவமானப்படுத்தப்படுவார்கள் ". முபாரக் அலி எழுதுகிறார்ஃ கூறப்பட்ட சமூக நிகழ்ச்சி நிரலுடன் கூடுதலாக, சையத் அஹ்மத் பயிர் விளைச்சலில் பத்து சதவீதத்தின் இஸ்லாமிய தசமபாகத்தை (அஷர்) சேகரிக்க முயன்றார். இந்த கூட்டணி தோற்கடிக்கப்பட்டு, இஸ்லாமிய சீர்திருத்தவாதிகள் இறுதியாக பெஷாவரை ஆக்கிரமித்தனர். 1830 ஆம் ஆண்டில் பல மாதங்களாக, சையத் அஹ்மத் நிறுவப்பட்ட அதிகார படிநிலைகளை சமரசம் செய்ய முயன்றார். ஆனால் 1830 ஆம் ஆண்டின் இறுதிக்குள் ஒரு ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட கிளர்ச்சி ஏற்பட்டது, பெஷாவரிலும் சமவெளியின் கிராமங்களிலும் சையத் அஹ்மதின் முகவர்கள் கொல்லப்பட்டனர், மேலும் இயக்கம் மலைகளுக்கு பின்வாங்கியது. உள்ளூர் மக்களுடன் கலாச்சார அல்லது மொழியியல் உறவு இல்லாததால் அவர்கள் இந்த பகுதியில் பல பஷ்தூன் பழங்குடியினருடன் சிக்கலில் சிக்கினர், மேலும் தங்கள் பழைய பழங்குடி விதிகள் மற்றும் பழக்கவழக்கங்களை வலுக்கட்டாயமாக அழிக்க முயன்றனர். அவர்களின் பழைய பழங்குடி தலைவர்கள் சிலர் உள்ளூர் பழங்குடி மக்கள் மற்றும் அவர்களின் பாரம்பரிய பக்தூன் தேசியவாதத்தின் மீது தங்கள் சொந்த செல்வாக்கிற்கு அச்சுறுத்தலை உணர்ந்தனர், அவர்கள் தங்கள் அதிகாரத்தையும் செல்வாக்கையும் இஸ்லாத்தின் பெயரில் தங்கள் பகுதியில் புதிதாக வந்தவர்களிடம் ஒப்படைக்க விரும்பவில்லை. பஞ்சாப், வடமேற்கு எல்லைப்புறம் மற்றும் காஷ்மீர் பகுதிகளின் சில பகுதிகள், 1831 ஆம் ஆண்டில், சக்திவாய்ந்த மகாராஜா ரஞ்சித் சிங்கின் கடுமையான ஆட்சியின் கீழ் இருந்தன, அவர் பஷ்தூன்களின் வடமேற்கு எல்லைப்புறப் பகுதி முழுவதையும் கட்டுப்படுத்த எதிர்கால லட்சியங்களைக் கொண்டிருந்தார். எனவே அவர் தனது சக்திவாய்ந்த சீக்கிய இராணுவத்தை அவர்களை எதிர்த்துப் போராட அனுப்பினார், ஒரு கடுமையான போருக்குப் பிறகு, பாலகோட்டில் அவர்களைத் தோற்கடித்தார். அங்கு 1831இல் பாலகோட் நகரில் சையத் அகமது சீக்கிய இராணுவத்தால் கொல்லப்பட்டார். அவர் தலை துண்டிக்கப்பட்டார். அந்த நேரத்தில் இப்பகுதியை ஆட்சி செய்த சீக்கிய சாம்ராஜ்யத்தின் ஆட்சியாளரான மகாராஜா ரஞ்சித் சிங்கின் (1780-1839) இராணுவத்திற்கு எதிராக பாலகோட்டில் நடந்த கடுமையான போரின் போது 6 மே 1831 அன்று மரணம் மற்றும் மரபு இஸ்மாயில் டெஹ்ல்வி கொல்லப்பட்டார். "பாரம்பரிய வரலாற்றாசிரியர்கள் பக்தூன் பழங்குடியினர் மத நோக்கத்திற்கு துரோகம் இழைத்ததாக குற்றம் சாட்டினர் மற்றும் இயக்கத்தின் பங்கை மகிமைப்படுத்தினர்". பிரிட்டிஷ் அரசாங்கம் அமைதியாக இந்த இயக்கத்தையும் வடமேற்கு எல்லைப்புற பிராந்தியத்திற்கு அதன் திட்டமிடப்பட்ட இடம்பெயர்வையும் ஆதரித்ததாக வேறு சில வரலாற்றாசிரியர்கள் சுட்டிக்காட்டுகின்றனர். "அநேகமாக, பிரிட்டிஷ் அரசாங்கம் சீக்கிய ஆட்சியை பலவீனப்படுத்துவதற்காக தங்கள் கட்டுப்பாட்டில் உள்ள பிராந்தியத்திலிருந்து சிக்கலான கூறுகளை சீக்கியர்களுக்கு மாற்ற விரும்பியது". 19 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் இந்தியாவில் தோன்றிய தூய்மையான சீர்திருத்த இயக்கமான அஹ்ல்-இ ஹதீஸின் வரலாற்று வேர்கள் ஷா இஸ்மாயிலின் ஜிஹாத் இயக்கத்திலிருந்து கண்டுபிடிக்கப்படுகின்றன. தவித் (ஏகத்துவவாதம்) பற்றிய ஷா இஸ்மாயிலின் கோட்பாடுகள் மற்றும் ஷிர்க் (பன்முகத்தன்மை) என்று அவர் கருதிய பல்வேறு நடைமுறைகளை கடுமையாக கண்டனம் செய்தல், மாவ்லித் போன்ற கொண்டாட்டங்களை பிதாஹ் (மத கண்டுபிடிப்பு) என்று கண்டனம் செய்தல்; ஒரு மதப் பள்ளியைப் (சட்டப் பள்ளி) பின்பற்றாமல் வேத ஆதாரங்களுக்கு நேரடியாகத் திரும்ப வேண்டியதன் அவசியத்தை அவர் வலியுறுத்தியது அஹ்ல்-இ ஹதீஸை ஆழமாக பாதிக்கும். முஜாஹிதீனின் இஸ்லாமிய அரசு பின்னர் சீக்கியப் பேரரசால் அழிக்கப்பட்டாலும், ஷாவைப் பின்பற்றுபவர்கள் அவரது போதனைகளை இந்திய துணைக் கண்டம் முழுவதும் தொடர்ந்து பரப்பி, தங்களை அஹ்ல்-இ ஹதீஸ் என்று விவரித்தனர். இது துணைக் கண்டத்தில் சலாஃபித்துவத்தின் ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட வடிவத்தின் தோற்றத்திற்கு களம் அமைத்தது. 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில், அஹ்ல்-இ ஹதீஸ் தெற்காசியா முழுவதும் ஒரு முக்கியமான மத இயக்கமாக மாறியது. தியோபந்தி இயக்கத்தின் முக்கிய அறிஞர்களும் மத மாணவர்களும் இறையியல் வழிகாட்டலுக்காக ஷா இஸ்மாயிலின் கட்டுரைகளையும் குறிப்பிடுகின்றனர். மறுபுறம், பரேல்வி இயக்கம் இஸ்மாயில் டெஹ்ல்வி இந்திய முஸ்லிம்களின் ஒற்றுமையை உடைத்ததாகக் கூறுகிறது, கடவுள் பொய் சொல்ல முடியும் என்ற கூற்றுடன், அவர்கள் தெய்வ நிந்தனை என்று கருதுகிறார்கள். சில தசாப்தங்களுக்குப் பிறகு அகமது ராசா கான் பரேல்விக்கு முன்பு இஸ்மாயில் டெஹ்ல்வியை மறுத்த ஆரம்பகால அறிஞர்களில் ஃபஸல்-இ-ஹக் கைராபாதியும் ஒருவர். இலக்கியப் படைப்புகள் தக்வியத்-உல்-இமான் (விசுவாசத்தை வலுப்படுத்துதல்), (தெஹ்ல்வி எழுதிய அசல் புத்தகத்திலிருந்து ஆங்கிலத்தில் மொழிபெயர்க்கப்பட்ட ஒரு ஆன்லைன் புத்தகம்) சிரத்-அல்-முஸ்தகீம் (சரியான பாதை) கேலரி