Non-possession
உடைமை இல்லாதது (,) என்பது தெற்காசியாவில் பௌத்த, இந்து மற்றும் சமண மரபுகளில் பின்பற்றப்படும் ஒரு மதக் கோட்பாடாகும். சமண மதத்தில், உடைமை இல்லாதது, பிடிக்காதது அல்லது கருணை இல்லாதது ஆகியவற்றின் நல்லொழுக்கம் ஆகும். இதற்கு நேர் எதிரானது. இதன் பொருள் என்னவென்றால், உடைமைகளுக்கான விருப்பத்தை அவசியமான அல்லது முக்கியமானவற்றிற்குள் வைத்திருப்பது, இது ஒருவரின் வாழ்க்கை நிலை மற்றும் சூழலைப் பொறுத்தது. பிற மனிதர்கள், உயிரினங்கள் அல்லது இயற்கையை காயப்படுத்துவதன் மூலமோ, கொல்வதன் மூலமோ அல்லது அழிப்பதன் மூலமோ ஒருவரின் சொந்த பொருள் ஆதாயம் அல்லது மகிழ்ச்சி வரும் பேராசை மற்றும் பேராசை வகையிலிருந்து சுய கட்டுப்பாடு (மனச்சோர்வு) என்பது கட்டளை. இது கொடுப்பவர் மற்றும் பெறுநரின் கண்ணோட்டத்தில் (சரியான தொண்டு) ஒரு உந்துதலுடன் தொடர்புடையது மற்றும் ஒரு பகுதியாக உள்ளது. இந்தியா மற்றும் ஆசியா மைனரில் தோன்றிய பல்வேறு மத மற்றும் தத்துவ மரபுகளை அடிப்படையாகக் கொண்ட ஒரு தத்துவ அமைப்பின் கொள்கைகளில் ஒன்று, இது மகாத்மா காந்தியால் அவரது அகிம்சை எதிர்ப்பின் ஒரு பகுதியாக நடைமுறைப்படுத்தப்பட்டது. இந்த குறிப்பிட்ட மறு செய்கை தனித்துவமானது, ஏனெனில் இது இந்தியாவில் ஊடுருவி வரும் சமூகப் பிரச்சினைகளுக்கு காந்தியின் தீவிரமான அகிம்சை எதிர்ப்பின் ஒரு அங்கமாகும். எனவே, அதன் கருத்து மேற்கத்திய சட்டத்துடன் இணக்கமாக உள்ளது. உடைமை இல்லாதது, வரையறையின்படி, உடைமை என்ற கருத்தை வரையறுப்பதில் அக்கறை கொண்டுள்ளது. காந்தி உடைமை இல்லாத மற்றும் தன்னார்வ வறுமையை பயன்பாட்டில் பின்னிப் பிணைத்தார், ஆனால் உடைமை இல்லாத வழிகாட்டுதல்களின்படி வாழ்வது வறுமையில் வாழ்வதற்கு சமமானதல்ல. நடைமுறையில், ஒருவருக்குத் தேவையானதை (குறைவாகவோ அல்லது அதிகமாகவோ அல்லாமல்) எடுத்துக்கொள்வது என்ற கொள்கை, உடைமை இல்லாதவரின் நம்பகத்தன்மைக்கு இன்றியமையாதது. சொற்பிறப்பியல் மற்றும் அபரிக்ரஹம் என்பது சமஸ்கிருதத்தில் "மற்றும்" என்பதன் கலவையாகும். முன்னொட்டு "" என்றால் "அல்லாதது", எனவே "என்பது" "க்கு நேர்மாறானது-எதிர்ப்பு மற்றும் மறுக்கும் பேச்சு மற்றும் செயல்கள். 'சேகரிப்பது', 'ஏங்குவது', 'தேடுவது', 'கைப்பற்றுவது' மற்றும் மற்றவர்களிடமிருந்து பொருள் உடைமைகள் அல்லது பரிசுகளை 'பெறுவது அல்லது ஏற்றுக்கொள்வது' என்று பொருள்படும். இந்த வார்த்தை நன்மை அல்லது வெகுமதியின் எதிர்பார்ப்புடன் நன்மை செய்வதற்கான யோசனையையும் உள்ளடக்கியது, வெறும் நன்மை செய்வதற்காக மட்டுமல்ல. முடிவுகளையும் நோக்கத்தையும் உள்ளடக்கியது; வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், இது ஏக்கம், உடைமை மற்றும் பதுக்கல் ஆகியவற்றின் அணுகுமுறைகளைக் குறிக்கிறது, ஆனால் அந்த அணுகுமுறைகளால் பெறப்பட்ட விஷயங்களையும் குறிக்கிறது. இது பிறப்பு மற்றும் இறப்பு சுழற்சியில் இருந்து ஆன்மாவை விடுவிப்பதற்கான ஒரு வழியாகும், இது சமண மதத்தில் முதல் ரிஷபதேவரால் முதன்முதலில் வலியுறுத்தப்பட்டது. மோனியர்-வில்லியம்ஸ் இந்த வார்த்தை வேத நூல்களிலும் வேர்களைக் கொண்டுள்ளது என்று கூறுகிறார், இது ஒரு பலிபீடத்தை வேலி அமைப்பது, எதையாவது இணைப்பது, ஒரு ஆடையை அணிவது அல்லது அணிவது அல்லது பெறுவது ஆகியவற்றைக் குறிக்கிறது. பிராமணர்கள் மற்றும் பிற்கால நூல்களில், இந்த சொல் சூழல் ரீதியாக ஒரு பரிசை ஏற்றுக்கொள்வது அல்லது எடுத்துக்கொள்வது என்று பொருள்படும்; அத்தகைய சொத்தை வாங்குவது, வைத்திருப்பது, உரிமை கோருவது, கட்டுப்படுத்துவது; உதவி செய்வது; அல்லது மற்றவர்கள் மீது சக்தியைக் கட்டுப்படுத்துவது. சில நூல்களில், வேர் திருமணத்தின் நிலை அல்லது ஒரு குடும்பத்தைக் கொண்டிருப்பதை பிரதிபலிக்கிறது. நல்லொழுக்கம் என்பது ஒருவருக்கு உண்மையிலேயே தேவைப்படுவதை குணாதிசயமாக எடுத்துக்கொள்வது மற்றும் அதற்கு மேல் இல்லை. இந்து மதத்தின் யோகா பள்ளியில், நல்லொழுக்கம் பற்றிய இந்த கருத்து "பரிசுகளை ஏற்றுக்கொள்வதைத் தவிர்ப்பது", "எந்தவொரு நபரிடமிருந்தும் பொருத்தமற்ற பரிசுகளை எதிர்பார்க்கவில்லை, கேட்கவில்லை அல்லது ஏற்கவில்லை", மற்றும் "ஏற்றுக்கொள்ளப்படாத பரிசுகளுக்கு விண்ணப்பிக்கவில்லை" என்றும் மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது. இந்தக் கருத்து அதன் வரம்பில் கவர்ச்சியற்ற தன்மை மற்றும் உடைமை இல்லாத தன்மையை உள்ளடக்கியது. "விட்டுவிடுதல் மற்றும் கட்டுப்பாடு, மீறல்கள், அச்சங்கள் ஆகியவற்றை விடுவித்தல்" மற்றும் கவலைகளால் தடையின்றி திருப்தியான வாழ்க்கையை வாழ்வது போன்ற உளவியல் நிலை இதில் அடங்கும். சமண மதம் என்பது சமண மதத்தின் நல்லொழுக்கங்களில் ஒன்றாகும். வீட்டுக்காரர்கள் மற்றும் துறவிகள் இருவரும் கடைபிடிக்க வேண்டிய ஐந்து சபதங்களில் இதுவும் ஒன்றாகும். இந்த சமண சபதம் என்பது ஒருவரின் உடைமைகளை மட்டுப்படுத்துதல் மற்றும் ஒருவரின் ஆசைகளை மட்டுப்படுத்துதல் ஆகியவற்றின் கொள்கையாகும். சமண மதத்தில், உலக செல்வக் குவிப்பு பேராசை, பொறாமை, சுயநலம் மற்றும் ஆசைகளின் சாத்தியமான ஆதாரமாகக் கருதப்படுகிறது. உணர்ச்சி ரீதியான பிணைப்புகள், சிற்றின்ப இன்பங்கள் மற்றும் பொருள் உடைமை ஆகியவற்றைக் கைவிடுவது சமண தத்துவத்தில் விடுதலையின் ஒரு வழிமுறையாகும். உயிர்வாழ போதுமான அளவு சாப்பிடுவது இன்பத்திற்காக சாப்பிடுவதை விட மிகவும் உன்னதமானதாகக் கருதப்படுகிறது. இதேபோல், ஒருவரின் உயிர்வாழ்வுக்கு அத்தியாவசியமானதாக இருந்தால் அனைத்து நுகர்வுகளும் மிகவும் பொருத்தமானவை, மேலும் அது பதுக்கல், வெளிப்படுத்தல் அல்லது ஈகோவின் ஒரு வடிவமாக இருந்தால் பொருத்தமற்றது. உடைமை இல்லாதது மற்றும் பற்றாக்குறை ஆகியவை நல்லொழுக்கத்தின் வடிவங்களாகும், மேலும் அவை குறிப்பாக ஒருவரின் வாழ்க்கையின் பிற்கால கட்டங்களில் பரிந்துரைக்கப்படுகின்றன. அதற்கு அடுத்தபடியாக, இது சமண மதத்தில் இரண்டாவது மிக முக்கியமான நல்லொழுக்கமாகும். சமண மதம் பொருள் அல்லது உணர்ச்சி உடைமைகளுடனான பிணைப்பை உணர்வுகளுக்கு வழிவகுக்கிறது, இது வன்முறைக்கு வழிவகுக்கிறது. சமண நூல்கள் "உடைமைகளுடனான பிணைப்பு" () இரண்டு வகைகளைக் கொண்டுள்ளன என்று கூறுகின்றனஃ உள் உடைமைகளுடன் பிணைப்பு (), மற்றும் வெளிப்புற உடைமைகளுடன் பிணைப்பு (). பதினான்கு உள் உடைமைகள் பின்வருமாறுஃ வெளிப்புற உடைமைகள் இரண்டு துணைப்பிரிவுகளாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளனஃ உயிரற்றவர்கள் மற்றும் உயிருள்ளவர்கள். சமண நூல்களின்படி, உள் மற்றும் வெளிப்புற உடைமைகள் இரண்டும் நிரூபிக்கப்பட்டுள்ளன. யோகா சூத்திரங்களில் இந்து மதம் (II.30), (அகிம்சை), (பொய்மை, உண்மைத்தன்மை), (திருடாதது), மற்றும் (ஒருவரின் உணர்வுகள் மற்றும் செயல்களில் கற்பு) ஆகியவற்றிற்குப் பிறகு சுய கட்டுப்பாடு அல்லது குறியீட்டின் ஐந்தாவது பகுதியாக பட்டியலிடப்பட்டுள்ளது. எனவே இந்து மதத்தில் ஐந்து அத்தியாவசிய கட்டுப்பாடுகளில் ("செய்யக்கூடாதவை") ஒன்றாகும், இது ஐந்து அத்தியாவசிய நடைமுறைகளுடன் ("செய்ய வேண்டியவை") சரியான, நல்லொழுக்கமான, அறிவொளி பெற்ற வாழ்க்கைக்கு பரிந்துரைக்கப்படுகிறது. யோகா சூத்திரங்கள் பத்தையும், இந்த நல்லொழுக்கங்களையும் பிரித்தெடுக்கும்போது, பல்வேறு விவாதங்களில், வேத நூல்களில் தோன்றுகின்றன. இது இந்து மதத்தின் நெறிமுறைக் கோட்பாட்டின் ஒரு பகுதியாகும். பொருட்களைப் பயன்படுத்துவதைத் தவிர்ப்பதன் நல்லொழுக்கம் இது என்று ஜேம்ஸ் வூட் கூறுகிறார், ஏனெனில் "அவற்றைப் பெறுவது, அவற்றை வைத்திருப்பது, அவற்றை இழப்பது, அவற்றுடன் இணைந்திருப்பது அல்லது தீங்கு விளைவிப்பது" ஆகியவற்றில் உள்ள குறைபாடுகளை ஒருவர் புரிந்துகொள்கிறார். பேராசை மற்றும் பொருள் செல்வத்தை ஏங்குவது பேராசை மற்றும் உடைமைத்தன்மையை அதிகரிக்கிறது என்று பதஞ்சலி கூறுகிறார், இது ஒரு நபரை ஊக்குவிக்க வேண்டிய செயல்பாட்டிற்கான நல்ல காரணங்களிலிருந்து திசைதிருப்பும் ஒரு சுழற்சிஃ நாம் ஆசைகளை பூர்த்தி செய்யத் தொடங்கும் போது, புதிய அளவிலான பேராசை அல்லது பிணைப்பு உருவாகத் தொடங்கலாம். (பேராசை/பதுக்கல்) உடன் இணைந்து, ஒரு நபர் தங்கள் செயல்களின் விளைவைப் பொருட்படுத்தாமல், விரும்பிய பொருளுக்காக பொய் சொல்லவோ, திருடவோ, ஏமாற்றவோ அல்லது கொலை செய்யவோ வழிவகுக்கும். பேராசை என்பது பெரும்பாலும் பயிற்சி செய்யாத மிக உயர்ந்த செயலாகும், ஏனெனில் பேராசை பொதுவாக ஒருவரின் உடனடி அல்லது முன்கூட்டியே எதிர்பார்க்கக்கூடிய எதிர்காலத் தேவைகளுக்கு அப்பாற்பட்ட விஷயங்களைச் சேகரிப்பதற்கு சமம். உடைமை மற்றும் பேராசையிலிருந்து கட்டுப்படுத்துவது, அல்லது, தீங்கு விளைவிக்கும் மற்றும் தீங்கு விளைவிக்கும் பேராசையிலிருந்து விலகி, மற்றவர்களுக்கு தீங்கு விளைவிப்பதைத் தவிர்ப்பது, நல்ல செயல்பாட்டின் ஆன்மீக நிலை மற்றும் ஒருவரின் நோக்கங்கள் மற்றும் தோற்றத்தைப் புரிந்துகொள்வது ஆகியவற்றை நோக்கி வழிநடத்துகிறது. ஆசைப்படாத மற்றும் உடைமை இல்லாததன் நல்லொழுக்கம் ஆன்மீக இருப்பின் ஒரு வழிமுறையாகும். வெளி உலகில், எளிமையான வாழ்க்கையுடன் உடைமை இல்லாதது வெளிப்படுகிறது; உளவியல் அடிப்படையில், இது பற்றாக்குறை, ஏக்கம் இல்லாதது மற்றும் மனநிறைவு ஆகியவற்றின் நிலை. சத்தியாகிரக உடைமையில் உடைமை என்பது பிரத்யேக அணுகலின் அடிப்படையில் மற்றொரு நிறுவனத்தின் மீது உண்மையான உரிமைகோரலாகும். அணுகல் சில நிறுவனத்திற்கு பிரத்தியேகமாக இல்லாவிட்டால், கேள்விக்குரிய பொருள் வைத்திருக்கப்படவில்லை. உடைமை மற்றும் உரிமை பற்றிய கருத்துக்கள் பெரும்பாலும் ஒன்றுடன் ஒன்று இணைகின்றன, ஆனால் அவை ஒரே மாதிரியானவை அல்ல. ஒப்பந்தங்கள் மற்றும் பிற சமூக நெறிமுறைகளை அடிப்படையாகக் கொண்ட அணுகலின் முன்னுரிமையின் உரிமையை உரிமையாளர் கணக்கில் எடுத்துக்கொள்கிறார். ஒன்றுக்கு மேற்பட்ட நிறுவனங்களுக்கு ஒரே நேரத்தில் அணுகல் இருந்தால், ஒன்று அல்லது அதற்கு மேற்பட்ட நிறுவனங்கள் மற்ற (களை) விட அணுகல் (பிரத்தியேகத்தன்மை) முன்னுரிமையை வலியுறுத்துகின்றன, அல்லது சில வெளிப்புற சக்தி ஒரு நிறுவனத்திற்கு முன்னுரிமை அளித்தால் அல்லது கோரியால், ஒரு நிறுவனத்தின் குழு, வேறு சில (களை) விட, பின்னர் மோதல் உள்ளது. விலக்கப்பட்டவர்கள் அத்தகைய உரிமைகோரல்களுக்கு ஒப்புக் கொண்டாலும், அவர்களின் நடைமுறை அணுகல் தேவைக்கேற்ப மோதலை முன்வைக்கும். ஒன்றுக்கு மேற்பட்ட நிறுவனங்கள் ஒரே நேரத்தில் எதையாவது அணுக முடிந்தால், விலக்கு ஏற்படுகிறதுஃ ஒன்று அல்லது அதற்கு மேற்பட்ட நிறுவனங்கள் மற்ற (களை) விட அணுகுவதற்கான முன்னுரிமையை வலியுறுத்துகின்றன, சில வெளிப்புற சக்திகள் ஒரு நிறுவனம், ஒரு குழுவின் முன்னுரிமையை வழங்குகின்றன அல்லது கோருகின்றன. விலக்கப்பட்டவர்கள் உரிமை கோரப்பட்ட முன்னுரிமைக்கு ஒப்புக் கொண்டாலும், நடைமுறையில் ஒரே நேரத்தில் அணுகல் முன்னுரிமைக்கான உரிமைகோரலுக்கும் உண்மையில் என்ன நடக்கிறது என்பதற்கும் இடையே மோதலை முன்வைக்கிறது. அனுபவ யதார்த்தத்துடன் பொருந்தாமல் கருதப்பட்ட முன்னுரிமையுடன் மோதல் தொடங்குகிறது என்பதை நினைவில் கொள்க. தகவல்தொடர்பு நடவடிக்கைகள் அல்லது வாய்மொழி தகவல்தொடர்பு மூலம் மட்டுமே உரிமைகோரல் ஏற்படலாம் என்பதையும் நினைவில் கொள்க. இணக்கத்திற்கும் தகவல் தொடர்பு தேவைப்படுகிறது, ஆனால் ஒரு உரிமைகோரல் முதலில் முன்வைக்கப்படாவிட்டால் (செயலற்ற நடவடிக்கை) ஒருவர் உடன்பட முடியாது. சமூக நெறிமுறைகளின் அமைப்பை நிறுவுவதன் மூலம், இந்த சங்கடத்தைத் தீர்க்க, உரிமை என்ற கருத்து கண்டுபிடிக்கப்பட்டிருக்கலாம். தீர்மான உரிமையாக உரிமை என்பது கருத்து வேறுபாட்டின் மீது ஒருமித்த கருத்தின் அதிர்வெண்ணை அதிகரிக்கிறது. சமூக நெறிமுறைகளைப் பயன்படுத்தி, உரிமையாளர் ஒன்று அல்லது நிறுவனங்களின் குழுவின் நிரந்தர முன்னுரிமையை நிறுவுகிறார். உரிமையாளர் இந்த உரிமையை கைவிடாவிட்டால், இந்த நிறுவப்பட்ட முன்னுரிமை அனுபவ நிகழ்வுகளைப் பொருட்படுத்தாமல் உள்ளது. ஒரு நிறுவனம் ஒப்பந்தத்தைப் பற்றி முன் அறிவு இல்லாமல் ஒருமித்த கருத்தின் கோளத்திற்குள் நுழையும் போது ஒரு குழப்பம் எழுகிறது. அனுபவ நிகழ்வுகள் கருத்தியல் மற்றும் அனுபவ யதார்த்தம் ஆகிய இரண்டிற்கும் அடிப்படையாக இருக்கும். பிரிட்டன் இந்தியாவுக்குள் நுழைவது இதற்கு ஒரு எடுத்துக்காட்டு. ஒட்டுமொத்த இந்திய சமூகத்தால் ஏற்கனவே உரிமை கோரப்பட்ட வளங்களை வாங்குவதற்கான ஒரே நேரத்தில் ஆசை மற்றும் இந்திய சமூகத்தில் பங்கேற்க விருப்பம் இல்லாததால், பிரிட்டனின் குடிமக்கள் நிறுவப்பட்ட உரிமையை தீவிரமாக சவால் செய்தனர். இந்தச் சட்டம் இந்து சமூகத்தில் தீவிரமாக பங்கேற்பவர்கள் மட்டுமல்லாமல், செயலற்ற முறையில் (தீண்டத்தகாதவர்கள்) பங்கேற்பவர்கள் உட்பட அனைத்து குடியிருப்பாளர்களையும் ஒரு ஒருங்கிணைந்த அமைப்பின் ஒரு பகுதியாக வரையறுத்தது. இந்த வளங்கள் மீது தனது சொந்த உரிமையை வலியுறுத்துவதற்கு முன்பு, பிரிட்டிஷ் நலன்கள் தற்போதுள்ள இந்திய சமூகத்தின் உரிமையை நடைமுறையில் உடைமையாக்குவதன் மூலம் சவால் செய்தன (இந்தியாவில் இருப்பதால்), அந்த வளங்களை இந்தியா பயன்படுத்தாதது (பிரிட்டனின் தார்மீக மற்றும் சட்டபூர்வமான பயன்பாட்டிற்கு மாறாக, அதன் சக நாடுகள் ஒப்புக் கொண்டபடி) மற்றும் பிரிட்டனை சட்ட ரீதியாகவும் தத்துவ ரீதியாகவும் சவால் செய்ய இந்தியாவின் இயலாமை. உடைமை இல்லாதது இந்த சங்கடத்தைத் தீர்க்கக்கூடிய மற்றொரு கருத்தாகும். உரிமைகோரல்கள் எப்போதும் அனுபவ யதார்த்தத்துடன் பொருந்தினால், எந்த மோதலும் இல்லை. விலக்கு நீக்குதல், அணுகலின் முன்னுரிமைக்கான உரிமைகோரல்கள் எப்போதும் அனுபவ யதார்த்தத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டவை. உரிமைகோரல்கள் எப்போதும் அனுபவபூர்வமான யதார்த்தத்துடன் பொருந்தினால், எந்த மோதலும் இல்லை. எல்லைகள் கொடுக்கப்பட்டுள்ளன. எல்லைகளுக்கான வரையறுக்கும் பொறிமுறையாக உடைமையாக்குதலும் கொடுக்கப்பட்டுள்ளது. மற்ற (களை) விட அணுகலுக்கு முன்னுரிமை அளிக்கவோ அல்லது வலியுறுத்தவோ நிறுவனங்களுக்கு எந்த காரணமும் இல்லையென்றால், விலக்குவதற்கான காரணம் அகற்றப்படும். அணுகலைக் கோருவதன் குறிக்கோள் விலக்குவதாக இருக்காது. உரிமைகோரல்களின் குறிக்கோள் இன்னும் இருக்கும்ஃ (அ) ஒன்று அல்லது அதற்கு மேற்பட்ட நிறுவனங்கள் மற்ற (களை) விட அணுகுவதற்கான முன்னுரிமையை வலியுறுத்துகின்றன, (ஆ) சில வெளிப்புற சக்திகள் ஒரு நிறுவனம், ஒரு குழுவின் முன்னுரிமையை வழங்குகின்றன அல்லது கோருகின்றன. அணுகலின் முன்னுரிமையை நிறுவுவதற்கான உந்துதல் எப்போதும் அனுபவ யதார்த்தத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டதாக இருக்கும். விரிவாக்கத்தின் மூலம், அனுபவ யதார்த்தத்தை படிநிலைகள் ஆதரிக்காவிட்டால், அணுகல் (உரிமை) முன் நிறுவப்பட்ட படிநிலைகள் ஒருமித்த கருத்தின் அதிர்வெண்ணை அதிகரிக்காது. அனுபவ யதார்த்தம் எப்போதும் கருத்தியல் யதார்த்தத்தை விட முன்னுரிமை பெறுகிறது. உடைமை இல்லாதது என்பது மற்றொரு கருத்தாகும், இது நியாயமான யதார்த்தம் அனுபவ யதார்த்தத்துடன் முரண்படும்போது எழும் சங்கடத்தைத் தீர்க்கிறது. உடைமை இல்லாதது, மற்றவர்களால் ஒப்புக் கொள்ளப்படாத தனித்துவத்தை வலியுறுத்த எந்த நிறுவனத்திற்கும் காரணம் இல்லாத நிபந்தனைகளை வழங்குகிறது. எதையாவது வைத்திருக்கும் ஒரு நிறுவனத்துடன் ஒப்பிடுகையில், வேறு ஏதேனும் ஒரு நிறுவனம் அந்த பொருளை வைத்திருந்தால், அந்த நிறுவனத்தின் உடைமையின் நியாயத்தன்மையை ஒப்புக் கொள்ளவோ மறுக்கவோ உரிமையாளருக்கு உரிமை உண்டு. உடைமை என்பது உரிமையின் அவசியமான அங்கமாகும், ஆனால் உடைமை என்பது உடைமைக்கு அவசியமான அங்கமல்ல. எதையாவது அதன் உரிமையாளரைத் தவிர வேறு சில நிறுவனங்களால் வைத்திருக்க முடியாது என்று இது அர்த்தப்படுத்துவதில்லை. இதன் பொருள் என்னவென்றால், ஒரு பொருளின் உரிமையாளருக்கு இந்த பொருளை வைத்திருக்கும் எவரின் சட்டபூர்வமான தன்மையை ஒப்புக்கொள்ளவோ மறுக்கவோ பிரத்யேக உரிமை உண்டு, உரிமையாளருக்கு உடைமை பொருளை அணுக எந்த நோக்கமும் இல்லை என்றாலும் கூட. மேலும், உடைமை பொருளை வைத்திருப்பதற்கான அவரது/அவள்/அதன் சொந்த நியாயத்தன்மையை ஒப்புக் கொள்ளும் அல்லது மறுக்கும் திறன் உரிமையாளருக்கு உள்ளது. விண்ணப்பத்தில், உடைமை மூலம் சவால் செய்யப்படும்போது உரிமை பெரும்பாலும் வலியுறுத்தப்படுகிறது (உரிமையாளரை பிரத்தியேகமாக அணுகுவதற்கான நடைமுறை உரிமை). உடைமை இல்லாதது மற்றொரு நிறுவனத்தால் ஒரு நிறுவனத்தின் பிரத்யேக அணுகலை மறுக்கிறது. சொற்றொடருக்குஃ உடைமை இல்லாதது என்பது எந்தவொரு நிறுவனத்திற்கும் மற்றொரு நிறுவனத்திற்கு பிரத்யேக அணுகலுக்கான உரிமை இல்லை என்று கூறுகிறது, சமூக ஒப்பந்தம் அல்லது நடைமுறை பிரத்யேக அணுகல் மூலம். உடைமைக்கு எதிரான சவால் வரையறையின்படி, உடைமை இல்லாதது உடைமைக்கு எதிரானது. அணுகலின் முன்னுரிமையை ஒழுங்கமைப்பதற்கான இரண்டு அணுகுமுறைகளுக்கும் இடையே உள்ளார்ந்த முரண்பாடு உள்ளது. உடைமை இல்லாதவர்கள் உடைமை இருப்பதை ஒப்புக்கொள்கிறார்கள் என்பது குறிப்பிடத்தக்கது. பாருங்கள். உடைமையாக்கிக் கொண்டிருப்பவர்கள் பல காரணங்களுக்காக உடைமையாக்கப்படாததை ஒப்புக்கொள்ள வேண்டிய அவசியமில்லை. இங்கே, அவை ஒரு தனிப்பட்ட நிறுவனத்தின் அனுபவத்தின் வெவ்வேறு அடுக்குகளுக்குள் நிகழும் நிலைமைகளால் வரையறுக்கப்படுகின்றனஃ உடைமை இல்லாததை ஒரு ஒருங்கிணைந்த கருத்தாக அறியாதது, (உடைமை பற்றிய சிக்கலான கருத்தைப் பற்றிய விழிப்புணர்வுக்கு மாறாக); உடைமை இல்லாதது அறிவாற்றல் செயல்பாட்டில் தர்க்கரீதியான மோதலை முன்வைக்கிறது, ஒருவர் எல்லைகள் மற்றும் அணுகலின் முன்னுரிமை பற்றிய பிரச்சினைகளுடன் தொடர்பு கொள்ளும்போது, எனவே, அறிவாற்றல் செயல்பாட்டின் போது கருத்து (மாற்று) தொடர்ந்து அகற்றப்படுகிறது; ஒருவர் சமூக நடவடிக்கைகளில் ஈடுபடும்போது உடைமை இல்லாதது ஒருவருக்கொருவர் மோதல்களை முன்வைக்கிறது. திருடாதது உடைமை இல்லாததன் நடைமுறை தாக்கங்களை சத்தியாகிரகத்தின் மற்றொரு கொள்கையை வரையறுப்பதன் மூலம் தெளிவுபடுத்தலாம்ஃ திருடாதது. திருடாதது என்பது ஒரு நிறுவனத்தின் உரிமை அல்லது எதற்காவது உரிமை என்ற உணர்வை மீறாத நடைமுறையாகும். திருட்டு உரிமையை மீறுவதுடன் தொடர்புடையதுஃ உடைமை மற்றும் உரிமை உணர்வு இரண்டும். உடைமை இல்லாதது உடைமை என்ற கருத்தை மட்டுமே சவால் செய்கிறது, உரிமை அல்ல. உடைமை இல்லாதவற்றுடன் முரண்படாத உரிமையுடன் தொடர்புடைய கருத்துக்கள் உள்ளன, அதாவது சொந்தமானதை வளர்ப்பதற்கான விருப்பம், உரிமையாளருக்கு வழங்கப்பட்ட நன்மையை அங்கீகரித்தல், நேர்மறையான கருத்து மற்றும்/அல்லது சொந்தமானதைப் பற்றிய உணர்வுகள், எதிர்மறையான கருத்து மற்றும்/அல்லது உணர்வுகள் போன்றவை போன்றவை. உடைமை இல்லாத நிலையில், இந்த எதிர்வினைகள் உடைமைகளுக்கு ஒதுக்கப்படுவதில்லை (மற்றும் இருக்க முடியாது). எனவே, திருட்டு பற்றிய பாரம்பரிய வரையறைகள் மற்றும் திருடாததற்கான காரணங்கள் தெளிவுபடுத்தப்பட வேண்டும். உரிமையின் உணர்வு உரிமையின் உணர்வு என்பது ஒரு பொருளின் உணரக்கூடிய உடல் உயிர்வாழ்வுக்கு நடைமுறை நன்மை மற்றும் பயனைத் தாண்டி உணர்ச்சிபூர்வமான பிணைப்புடன் தொடர்புடையது. ஒருவர் ஒரு வாய்ப்பு அல்லது வெகுமதியைப் பெற தகுதியானவர் என்ற நம்பிக்கை. உரிமையின் உணர்வு எழக்கூடிய எண்ணற்ற வழிகளில் சட்ட உரிமைகோரல், குறிக்கோளுடன் கழித்த நேரம், பிறப்புரிமை, உழைப்பு, உழைப்பு, ஒப்பீட்டு சமூக நிலை, பரம்பரை, முன்னோக்கு, முன்னோக்கு இல்லாதது போன்றவை அடங்கும். புத்த மதம், சமண மதம் போன்ற மத மரபுகளைப் பின்பற்றுபவர்கள், மூன்று முக்கிய மேற்கத்திய மத மரபுகள் கூட நடைமுறை அல்லாத உணர்ச்சி பிணைப்பிலிருந்து ஏதேனும் ஒரு வடிவத்தில் வெளியேற்றவோ அல்லது மாற்றவோ உணர்வுபூர்வமாக விரும்புகின்றன. தத்துவத்தின் கிளைகள் உள்ளன, அவை ஸ்டோயிசிசம் போன்ற மாற்றங்களை பிரத்தியேகமாக கையாள்கின்றன. திருடாதது பயன்பாட்டு இந்து மதத்தின் அணுகுமுறையை எடுத்துக்கொள்கிறது, அதில் எல்லோரும் எந்த நேரத்திலும் இணைப்பிலிருந்து வெளியேற்றத் தேர்வு செய்வதில்லை அல்லது வெற்றிகரமாக வெளியேற்றப்பட மாட்டார்கள் என்பதை அது அங்கீகரிக்கிறது. மேலும், உடைமை உண்மையில் உள்ளது, மேலும் பெரும்பாலும் உடைமைக்கான ஒரு பொருளின் உரிமையை ஆதரிப்பதாக மேற்கோள் காட்டப்படுகிறது. உடைமை இல்லாத நிலையில் (மற்றும் நீட்டிப்பின் மூலம் உரிமை,) திருட்டு சாத்தியமற்றது. ஆனால் உடைமை இல்லாத உலகக் கண்ணோட்டத்தின் கீழ் திருட்டு சாத்தியமாகும். உலகில் உள்ள அனைவரும் உடைமை இல்லாத நடைமுறையை கடைப்பிடிப்பதில்லை என்பதால் இது சாத்தியமாகும். தற்போதுள்ள சமூக-பொருளாதார அமைப்புகளின் கீழ் உடைமை இல்லாததை நடைமுறைப்படுத்துவதும் கடினம். மக்களுக்கு உரிமை உண்டு, தேவைக்கேற்ப தங்கள் எல்லைகளை வரையறுக்க வேண்டும். வரலாற்று ரீதியாக பதிவுசெய்யப்பட்ட அனைத்து கலாச்சாரங்களும் தனிநபர்களின் தனிப்பட்ட எல்லைகள் தொடர்பான சட்டங்களை பரிந்துரைக்கின்றன அல்லது நடைமுறைகள் மூலம் தனிநபரின் வரம்புகளைக் குறிக்கின்றன. மரபுகள் மற்றும் நெறிமுறைகள் இல்லாதது மனிதர்கள் ஒருவருக்கொருவர் நனவான மட்டத்தில் புரிந்துகொள்ளும் திறனை குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்துகிறது, இது இல்லாமல், நாகரிகம் சாத்தியமில்லை. தனிப்பட்ட நிறுவனங்களுக்கிடையேயான எல்லைகள் நாகரிகம் உட்பட எந்தவொரு குழுவிலும் ஒரு அத்தியாவசிய அங்கமாகும்; அவை அனுபவ யதார்த்தத்திலும் வரையறையிலும் உள்ளன. கலாச்சாரங்கள் முழுவதும், இந்த எல்லைகளின் வரையறை வெளிப்படையாகவோ, மறைமுகமாகவோ அல்லது முற்றிலும் தனிப்பட்டதாகவோ இருக்கலாம். அமெரிக்க அரசியலமைப்பு தனிப்பட்ட சொத்துக்களுக்கான உரிமைகளுக்கான விதிகளைக் கொண்டுள்ளது, ஆனால் எல்லைகளுக்கான வெளிப்படையான விதிகள் எதுவும் இல்லை. உடைமை சாத்தியமாக இருப்பதற்கு கொடுக்கப்பட்ட அத்தியாவசிய நிபந்தனைகளில் எல்லைகளும் ஒன்றாகும். இதற்கு நேர்மாறாக இருப்பது உண்மையல்ல. உடைமை என்பது எல்லைகளுடனான ஒன்றின் உறவைக் கையாள்கிறது, இதில் எல்லைகள் எதையாவது வைத்திருக்கிறதா இல்லையா என்பதைத் தகுதிப்படுத்துவதற்கான கொள்கையை வழங்குகிறது. ஒரு எல்லையை உடைமை என்ற கருத்திலிருந்து சுயாதீனமாக வரையறுக்கலாம்ஃ இரண்டு அடையாளம் காணக்கூடிய, தனித்தனி நிறுவனங்களுக்கு இடையிலான வாசல். தர்க்கரீதியாக, ஒருவர் எப்படி எல்லைகளை வரையறுக்க முடியும் மற்றும் வரையறுக்க முடியாது என்பதற்கான விதிகள் இல்லையென்றால், திருட்டு இருப்பது செல்லுபடியாகாது. ஒரு எல்லையை வரையறுக்கும் திறன் இல்லாமல், ஒரு நிறுவனம் எங்கு தொடங்குகிறது, மற்றொன்று முடிவடைகிறது என்பதைக் கண்டறிய வழி இல்லை, எனவே, உடைமையை வரையறுக்க முடியாது. உடைமை இல்லாமல், உரிமை, உரிமை கோரல் அல்லது திருட்டு எதுவும் இருக்க முடியாது. கற்பனையான எடுத்துக்காட்டுஃ ஒரு நிறுவனம் போட்டி இல்லாமல் எந்தவொரு பொருளுக்கும் உரிமை கோரும் திறனைக் கொண்டிருந்தால், திருட்டு இன்னும் சாத்தியமாகும். ஒருவர் இந்த நிறுவனத்தின் ஒரு பகுதியாக இல்லாவிட்டால் ஒருவர் இந்த நிறுவனத்திலிருந்து திருடலாம். மேலும், உரிமைகோரலை முன்வைக்க அந்த நிறுவனத்திற்கு அதிகாரம் உள்ளது என்றால், அந்த நிறுவனம் உரிமை கோரக்கூடிய பொருள்கள் உள்ளன, எனவே, இந்த நிறுவனம் இல்லாத பொருள்கள் உள்ளன. பொருள் உரிமை கோருவதற்கு முன்பு அவற்றுக்கிடையே எல்லைகள் இருக்கலாம் (அதாவது, அது அவற்றுக்கு உரிமை கோர விரும்பினால்). இந்த எல்லைகளை மீறுவது திருட்டு ஆகும். எந்தவொரு பொருளின் மீதும் உரிமை கோர அதிகாரம் பெற்ற ஒரு கற்பனையான நிறுவனம், ஒரு பொருளை வைத்திருப்பது தெளிவாக வரையறுக்கப்படவில்லை என்றால், முறையான உடைமைக்கும் திருட்டுக்கும் இடையிலான ஒரு சாம்பல் பகுதியை அணுகலாம், அதாவது, இந்த நிறுவனத்திற்கு அந்த பொருளை வைத்திருக்கிறதா என்பது குறித்து சந்தேகம் இருந்தால். அனுபவபூர்வமான யதார்த்தத்தில் எல்லைகள் உள்ளன, ஏனென்றால் மக்களும் பொருட்களும் தொடும்போது ஒன்றாக உருகுவதில்லை. சில சிந்தனை அமைப்புகள் இதை ஒரு வரையறுக்கப்பட்ட மட்டத்தில் கூட போட்டியிடும், மேலும் எதிர் உதாரணங்கள் உள்ளன, குறிப்பாக கருத்துக்களைக் கையாளும் போது, பொதுவாக, குறைந்தபட்சம் ஒருமித்த யதார்த்தத்தின் சில பகுதிகளிலாவது எல்லைகள் உள்ளன என்பது ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகிறது. உடைமை இல்லாதது எல்லைகளை நேரடியாக உரையாற்றாது, எனவே, அது கருத்தை மறுக்கவோ உறுதிப்படுத்தவோ இல்லை. எல்லைகளின் இருப்பு கிட்டத்தட்ட உடைமை தேவைப்படுகிறது, (கிராஃபிக் சேர்க்க) ஆனால் விஷயங்கள் எல்லைகளில் இருக்க முடியும். மேலும், எல்லைகள் சில நேரங்களில் உடைமை மூலம் வரையறுக்கப்படுகின்றன. தர்க்கரீதியான விதிகள் மற்றும் உடைமை இல்லாதது ஆகிய இரண்டையும் கணக்கில் எடுத்துக்கொள்வது ஒரு சமூக தத்துவமாகும், இது உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கு குறிப்பாக பொருந்தும் (எ. கா. மக்கள்), மற்றொரு நிறுவனத்தின் உரிமை உணர்வை மீறும் செயல் திருட்டு ஆகும். இணைப்பின் குறிப்பிட்ட உடைமைச் செயல் தன்னிச்சையானது, அதை ஏற்படுத்தும் புற தூண்டுதலும் அகற்றப்படாவிட்டால் அதை நிறுத்த முடியாது. புற தூண்டுதல் என்பது எல்லைகள் போன்ற ஒருமித்த யதார்த்தத்தின் கட்டமைப்பை ஆதரிக்கும் ஒன்றாக இருக்கலாம். எனவே, உடைமை இல்லாதது, ஒரு சமூக தத்துவமாக, புற தூண்டுதலை சவால் செய்யாது மற்றும் செய்ய முடியாது. சொற்றொடருக்குஃ இணைப்பு ஒரு தர்க்கரீதியான, இயற்பியல் அல்லாத அர்த்தத்தில் உரிமையைப் பெறுகிறது. மேற்கூறியவற்றைப் பொறுத்தவரை, தர்க்கரீதியான, இயற்பியல் அல்லாத மட்டத்தில் உரிமை இருப்பதற்குத் தேவையான எல்லை உடைமை அல்லாத வரம்பிற்கு வெளியே உள்ளது. இது அபரிக்ரஹத்திற்கு பொருந்தாது. சத்தியாகிரகத்தின் பொருந்தக்கூடிய தன்மை காரணமாக உடைமை இல்லாததுடன், திருடாதது ஒரு அத்தியாவசிய அங்கமாகும். உடைமை இல்லாதது எல்லைகளை மறுக்காது. காந்தியின் கருத்து என்னவென்றால், உடைமை என்பது அதன் மதிப்பை விட அதிக சிக்கல்ஃ எதையும் வைத்திருப்பது ஒரு தொந்தரவான விஷயமாகவும் சுமையாகவும் மாறியது. அந்த மகிழ்ச்சியின் காரணத்தை ஆராய்ந்தபோது, நான் எதையாவது சொந்தமாக வைத்திருந்தால், அதை முழு உலகிற்கும் எதிராக நான் பாதுகாக்க வேண்டும் என்பதைக் கண்டேன். மேலும் நான் என்னிடமே சொன்னேன்ஃ [மற்றவர்கள்] அதை விரும்பினால், அதை எடுத்துக்கொள்வார்கள் என்றால், அவர்கள் எந்த தீங்கிழைக்கும் நோக்கத்திலிருந்தும் அவ்வாறு செய்யவில்லை, ஆனால். என்னுடையதை விட அவர்களுடையது ஒரு பெரிய தேவை என்பதால். தொண்டு மற்றும் பாதுகாப்புக்கான உறவு, இது தொண்டு மற்றும் பாதுகாப்பைக் குறிக்கிறது என்று சிலர் கூறுகின்றனர். இயற்கையை அல்லது மற்றவர்களிடமிருந்து அதிகமாக எடுத்துக்கொள்வதும் வீணடிப்பதும் இயற்கையின் நெறிமுறைக் கோட்பாட்டிற்கு முரணானது. சுற்றுச்சூழல் மற்றும் சுற்றுச்சூழல் நிலைத்தன்மையை ஊக்குவிக்கும் கருத்துக்களுடன் கூட்டாளிகளை அறிஞர்கள் பரிந்துரைக்கின்றனர். கழிவுகளைக் குறைப்பதை பரிந்துரைக்கிறது மற்றும் சுற்றுச்சூழல் அமைப்புகள் மற்றும் இயற்கையின் அழிவுகரமான நுகர்வு தடுக்க ஒரு ஆன்மீக பரிமாணத்தை சேர்க்கிறது. அஸ்தேயாவிலிருந்து வேறுபடுவதும் சமண துறவிகள் எடுத்த ஐந்து சபதங்களில் ஒன்றாகும். இது திருடாதது மற்றும் வேறொருவருக்குச் சொந்தமான மற்றும் சொந்தமான செயல்களால் அல்லது வார்த்தைகள் அல்லது எண்ணங்களால் பயன்படுத்திக் கொள்ள விரும்பாதது, அல்லது பலவந்தமாக அல்லது ஏமாற்றுதல் அல்லது சுரண்டல் மூலம் எடுக்க விரும்பாதது ஆகியவற்றின் நல்லொழுக்கமாகும். இதற்கு நேர்மாறாக, உடைமை இல்லாதது மற்றும் ஒருவரின் சொந்த சொத்தில் ஒட்டாமல் இருப்பது, எந்தவொரு பரிசுகளையும் அல்லது குறிப்பாக மற்றவர்களால் வழங்கப்படும் முறையற்ற பரிசுகளையும் ஏற்காதது, மற்றும் கோபம் இல்லாதது, ஒருவரின் செயல்கள், வார்த்தைகள் மற்றும் எண்ணங்களின் உந்துதலில் ஏக்கம் இல்லாதது ஆகியவற்றின் நல்லொழுக்கமாகும். இலக்கியத்தில் பண்டைய தமிழ் தார்மீக நூலான திருக்குறள் அதன் துறவு (அத்தியாயம் 35) மற்றும் ஆசையை ஒழிப்பது (அத்தியாயம் 37) பற்றிய அத்தியாயங்களில் பேசுகிறது. ..