Makara
மகரம் () என்பது இந்து புராணங்களில் உள்ள ஒரு புகழ்பெற்ற கடல் உயிரினம் ஆகும். இந்து ஜோதிடத்தில், மகரம் என்பது மகர ராசிக்கு சமம். மகரம் நதி தெய்வமான கங்கை, நர்மதா மற்றும் கடலின் கடவுளான வருணா ஆகியோரின் வாகனமாக (வாகனம்) தோன்றுகிறது. மகரர்கள் நுழைவாயில்கள் மற்றும் நுழைவாயில்களின் பாதுகாவலர்களாக கருதப்படுகிறார்கள், சிம்மாசன அறைகள் மற்றும் கோயில்களுக்கான நுழைவாயில்களைப் பாதுகாக்கின்றனர்; இது இந்து மற்றும் பௌத்த கோயில் உருவப்படங்களில் மிகவும் பொதுவாக மீண்டும் மீண்டும் வரும் உயிரினமாகும், மேலும் இது அடிக்கடி ஒரு கார்கோய்ல் அல்லது இயற்கையான நீரூற்றுடன் இணைக்கப்பட்ட ஒரு துண்டாகத் தோன்றுகிறது. மகரகுண்டலாக்கள் என்று அழைக்கப்படும் மகர வடிவ காதணிகள் சில நேரங்களில் இந்து தெய்வங்களால் அணியப்படுகின்றன, எடுத்துக்காட்டாக சிவன், விஷ்ணு, சூர்யா மற்றும் சண்டி. மகரம் என்பது காதல் கடவுளான காமதேவரின் சின்னமாகும், அவருக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட கோயில்கள் இல்லை, மேலும் மகரத்வாஜா என்றும் அழைக்கப்படுகிறார், "அதன் கொடி ஒரு மகரத்தை சித்தரிக்கிறது". மகரம் என்பது ஒரு சமஸ்கிருத வார்த்தையாகும், இதன் பொருள் "கடல்-விலங்கு, முதலை" என்பதாகும். வுர்ஜ்பர்க் பல்கலைக்கழகத்தின் ஜோசப் ஃப்ரெட்ரிக் கோல் மற்றும் பல ஜெர்மன் விஞ்ஞானிகள் மகரம் டுகோங்கை அடிப்படையாகக் கொண்டது என்று கூறினர், அதற்கு பதிலாக சூர்யப்ரஜ்னாப்தியின் சமண உரையை அவர் படித்ததை அடிப்படையாகக் கொண்டது. தெற்காசிய நதி டால்பின்களும் மகராவின் உருவத்திற்கு பங்களித்திருக்கலாம். திபெத்திய மொழியில் இது "சு-ஸ்ரீன்" என்று அழைக்கப்படுகிறது, மேலும் இது ஒரு கலப்பின உயிரினத்தையும் குறிக்கிறது. மகராவின் இயற்பியல் அம்சங்கள் இது பொதுவாக முன் பகுதியில் பாதி நிலப்பரப்பு விலங்காகவும் (மான், மான் அல்லது யானை) பின்புறத்தில் பாதி நீர்வாழ் விலங்காகவும் (பொதுவாக ஒரு மீன், ஒரு முத்திரை அல்லது பாம்பு, சில நேரங்களில் மயில் அல்லது ஒரு மலர் வால் கூட சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளது) சித்தரிக்கப்படுகிறது. இந்து கலாச்சாரம் முழுவதும் மகரம் பல்வேறு வடிவங்களை எடுக்கலாம் என்றாலும், நவீன உலகில், அதன் வடிவம் எப்போதும் சதுப்பு முதலை அல்லது நீர் கண்காணிப்புடன் தொடர்புடையது. ஒரு கலை வரலாற்றாசிரியரான ஜான் போர்ட்மேனின் கூற்றுப்படி, மகரா மற்றும் சீன டிராகனின் சித்தரிப்புகள் கிரேக்க புராணங்களில் உள்ள கேடோஸால் பாதிக்கப்பட்டு இருக்கலாம், ஒருவேளை கேடோஸின் பட்டு-சாலை படங்களுடன் தொடர்பு கொண்ட பிறகு இருக்கலாம். சிங்கள பண்டைய கலைப்படைப்புகளில் மகரம் என்பது யானையின் தண்டு, முதலைகளின் தாடைகள், எலி அல்லது குரங்கின் காதுகள், காட்டு பன்றிகளின் பற்கள், மயிலின் வால் பிளூம் மற்றும் சிங்கத்தின் கால்கள் போன்ற ஆறு அல்லது ஏழு விலங்குகளின் உடல் பாகங்களால் ஆனது. வேத காலத்தில் இந்திரன் சொர்க்கத்தின் கடவுளாக இருந்தபோது, வருணன் (வேத நீர் கடவுள்) கடலின் கடவுளாக மாறி மகரத்தில் சவாரி செய்தார், இது "நீர் அசுரன் வாகனம்" என்று அழைக்கப்பட்டது. விஷ்ணுவின் காதணிகள் மகர வடிவில் காட்டப்பட்டுள்ளன, ஆனால் மகரகுண்டலா சிவனின் காதுகளையும் அலங்கரிக்க முடியும். அதன் சமகால பயன்பாடு கண்கள் மற்றும் காதுகளுக்கான நகைகளுடன் பொறிக்கப்பட்ட வெற்று வெள்ளி பாத்திரங்களில் வளையல்கள் வடிவில் ஆபரணங்களாக உள்ளது, இது மணமகளுக்கு திருமண பரிசாக வழங்கப்படுகிறது. சில பாரம்பரிய பதிவுகள் மகராவை நீர் கண்காணிப்பகத்துடன் இணைக்கின்றன, ஏனெனில் இரண்டிற்கும் உடல் பாகங்கள் உள்ளன (எடுத்துக்காட்டாகஃ தாடை, இறைச்சி போன்றவை). பாலுணர்வு பண்புகளைக் கொண்டதாகக் கூறப்படும் மகரம் பொதுவாக அரை பாலூட்டி மற்றும் அரை மீன் என்று சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளது. பல கோயில்களில், சித்தரிப்பு அரை மீன் வடிவில் அல்லது யானையின் தலையுடன் முத்திரையாக உள்ளது. இது முதலைகளின் தலை மற்றும் தாடைகளுடன் ஒரு சுருக்கமான, சிமெரிக் வடிவத்திலும், மீன்களின் செதில்கள் மற்றும் மயில் வால் கொண்ட யானையின் தண்டு வடிவிலும் காட்டப்பட்டுள்ளது. தாமரை மீது அமர்ந்திருக்கும் லட்சுமி, யானை வடிவ மகரத்தின் நாக்கை இழுக்கும் ஒரு சித்தரிப்பாகும், இது லட்சுமியின் உருவத்தை செழிப்பு, செல்வம் மற்றும் நல்வாழ்வின் தெய்வமாக முன்வைப்பதாகும். இது ஒரு புதிய ஒழுங்கு நிலை தோன்றுவதற்கு முன்பு அவசியமான குழப்பம் நிலையைக் குறிக்கிறது. காதல் மற்றும் ஆசையின் கடவுளான காமதேவரின் சின்னமாகவும் மகரம் உள்ளது. காமதேவர் 'மகர-கேது' என்றும் அழைக்கப்படுகிறார், இதன் பொருள் "ஒரு சின்னத்திற்கு மகரத்தைக் கொண்டிருப்பது" என்பதாகும். இது ராசியின் பத்தாவது அடையாளம், சமஸ்கிருதத்தில் ராஷி என்று அழைக்கப்படுகிறது, இது மகரத்தின் (ஆடு சின்னம்) இராசி அடையாளத்திற்கு சமம். மத்திய இராஜ்ஜியங்களின் உருவப்படம்-பிரத்யூம மகரத்வாஜா கிமு 2 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து, மகரர் வாசுதேவ கிருஷ்ணரின் மகன் பிரத்யும்னாவின் சின்னமாக இருந்ததாகத் தெரிகிறது. ஹரிவம்சா 99 போன்ற இலக்கியங்களில் பிரத்யும்னாவின் பெயர்களில் ஒன்று, "மகரத்வஜா", அதாவது "யாருடைய கொடி அல்லது தரநிலை முதலை". வாசுதேவருக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஹெலியோடோரஸ் தூணுக்கு அருகிலுள்ள பெஸ்நகரில் கண்டுபிடிக்கப்பட்ட மகர முதலைகளின் உருவ பொம்மையுடன் ஒரு தூண் தலைநகரமும் பிரத்யும்னாவுக்குக் காரணம். மகாபாரதத்திலும், மகரம் கிருஷ்ணரின் மகனுடனும், அன்பின் கடவுளான காமதேவருடனும் தொடர்புடையது, அவர்கள் ஒரே மாதிரியானவர்கள் என்று கூறுகிறது. பிற்கால ஹிந்து உருவப்படம் உலகளாவிய அடிக்கடி நிகழும் நிகழ்வுகள் ஹிந்து உருவப்படத்தில், மகரம் நதி தெய்வமான கங்கையின் வாகனமாக ('வாகனம்') குறிப்பிடப்படுகிறது. ஒரு மகராவின் வரிசை ஒரு இந்து கோயிலின் சுவரில் ஓடலாம், ஒரு படிக்கட்டின் கை தண்டவாளமாக செயல்படலாம் அல்லது ஒரு நுழைவாயிலுக்கு மேலே ஒரு வளைவை உருவாக்கலாம். முன்னணி இந்து கோயில் கட்டிடக் கலைஞரும் கட்டிடக் கலைஞருமான கணபதி ஸ்தபதி மகராவை ஒரு மீனின் உடல், யானையின் தண்டு, சிங்கத்தின் கால்கள், குரங்கின் கண்கள், பன்றியின் காதுகள் மற்றும் மயிலின் வால் கொண்ட ஒரு புராண விலங்கு என்று விவரிக்கிறார். இன்னும் சுருக்கமான விளக்கம் வழங்கப்படுகிறதுஃ "ஒரு பண்டைய புராண சின்னம், கலப்பின உயிரினம் முதலைகளின் இயல்பைக் கொண்ட பல விலங்குகளிலிருந்து உருவாகிறது. இது முதலைகளின் கீழ் தாடை, யானையின் மூக்கு அல்லது தண்டு, காட்டுப்பன்றியின் தந்தங்கள் மற்றும் காதுகள், குரங்கின் டார்ட்டிங் கண்கள், செதில்கள் மற்றும் மீனின் நெகிழ்வான உடல் மற்றும் மயிலின் சுழலும் வால் இறகுகள் ஆகியவற்றைக் கொண்டுள்ளது. பாரம்பரியமாக, ஒரு மகரம் ஒரு நீர்வாழ் புராண உயிரினமாக கருதப்படுகிறது. மகரம் பொதுவாக பாதி பாலூட்டி மற்றும் பாதி மீனாக சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளது. சில பாரம்பரிய பதிவுகள் இதை ஒரு முதலை என்று அடையாளம் காட்டுகின்றன, குறிப்பாக முக்கர் அதன் சொற்பிறப்பியல் வேர்கள் காரணமாக. இது யானையின் முன்புறத்திலும், பின்புறத்தில் மீன் வாலிலும் சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளது. முதலை என்பது முந்தைய நாட்களில் பயன்படுத்தப்பட்ட ஒரு வடிவமாகும், இது மனித உடலுடன் காட்டப்பட்டது. பல கோயில்களில், சித்தரிப்பு அரை மீன் வடிவில் அல்லது யானையின் தலையுடன் முத்திரையாக உள்ளது. இது முதலைகளை ஒத்த தலை மற்றும் தாடைகள், மீன்களின் செதில்கள் கொண்ட யானை தண்டு மற்றும் மயில் வால் ஆகியவற்றுடன் காட்டப்பட்டுள்ளது. மற்ற பதிவுகள் இதை கங்கை டால்பினுடன் குறிப்பிடத்தக்க ஒற்றுமைகளைக் கொண்டதாக அடையாளம் காட்டுகின்றன, இப்போது அவை முக்கியமாக விக்ரமஷிலா கங்கை டால்பின் சரணாலயத்தில் காணப்படுகின்றன. மற்றவர்கள் இதை யானையின் தலையுடன் கூடிய மீன் உடலாக சித்தரிக்கின்றனர். பாரம்பரியம் மகரத்தை தண்ணீருடன் அடையாளம் காட்டுகிறது, இது அனைத்து இருப்பு மற்றும் கருவுறுதலுக்கும் ஆதாரமாகும். ஒரு இந்து கோவிலில், மகரம் பெரும்பாலும் ஒரு தெய்வத்தைச் சுற்றியுள்ள தோரணம் அல்லது வளைவின் கட்டமைப்பு புத்தகங்களாக செயல்படுகிறது. இந்த வளைவு ஒரு மகரனின் தாடையில் இருந்து உயர்ந்து, அதன் உச்சமான கீர்த்திமுகா ('மகிமையின் முகம்') வரை உயர்ந்து, மற்றொரு மகராவின் இடைவெளி தாடைகளுக்குள் இறங்குகிறது. வருணன் அசுரன் மகரத்தின் மீது அமர்ந்திருக்கும் ஒரு வெள்ளை மனிதனாகவும் சித்தரிக்கப்படுகிறார். ஒரு கடல் அசுரனாக, இது ஒரு மானின் தலை மற்றும் கால்கள் மற்றும் ஒரு மீனின் உடல் மற்றும் வால் ஆகியவற்றுடன் காட்டப்பட்டுள்ளது. இரும்பில் செய்யப்பட்ட ஒரு மகரம் அரை மான் மற்றும் அரை மீன் வடிவத்தில் அசுரனைக் காட்டுகிறது. இந்திய கோயில் உருவப்படத்தில் மிகவும் பொதுவான தொடர்ச்சியான கருப்பொருள்களில் ஒன்றை உருவாக்க இந்த கூறுகள் பல்வேறு வகையில் இணைக்கப்பட்டுள்ளன. இந்திய கலையில், மகரம் பல கருத்தாக்கங்களின் வடிவத்தில் வெளிப்பாட்டைக் காண்கிறது, மேலும் வெவ்வேறு பாணிகளில் சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளது. உலக பாரம்பரிய தளமான சாஞ்சியின் ஸ்தூபி உட்பட பல பௌத்த நினைவுச்சின்னங்களின் நுழைவு இடங்களில் (தோரணங்கள்) மகர உருவங்கள் வைக்கப்பட்டுள்ளன. இது அரச சிம்மாசனங்களின் நுழைவாயில்களைப் பாதுகாப்பதைக் காணலாம் (கீழே உள்ள விநியோகத்தைப் பார்க்கவும்). இடைக்கால தென்னிந்திய உருவப்படம் தென்னிந்தியாவின் இடைக்கால சகாப்தத்தில், மகரம் வளர்ச்சியின் ஐந்தாவது கட்டமாக காட்டப்பட்டது, இது யானையின் தலை மற்றும் உடல் வடிவத்தில் விரிவான இலைகளுடன் கூடிய மீன் வால் வடிவத்தில் குறிக்கப்படுகிறது. பெரும்பாலான கட்டுக்கதைகள் வாழ்க்கையின் பரிணாம வளர்ச்சியில் இந்த கட்டத்தின் இந்த அடையாளத்தை பராமரிக்கின்றன. (வலதுபுறத்தில் உள்ள கோயில் சுவரில் ஐந்தாவது வரிசையில் உள்ள ஆன்மீகச் சிற்பங்களைக் கவனியுங்கள்.) இந்தோனேசிய உருவவியல் பண்டைய ஜாவாவின் கோயில்கள் கோயில் கட்டிடக்கலையின் அலங்கார மற்றும் குறியீட்டு கூறுகளாக கலா-மகராவைப் பயன்படுத்துவதன் மூலம் குறிப்பிடத்தக்கவை. காலா என்பது மாபெரும் தலை, இது பெரும்பாலும் நுழைவாயிலின் மேற்புறத்தில் நடைபெறுகிறது, கலாவின் தலையின் இருபுறமும் மகரங்கள் நுழைவாயிலைச் சுற்றி அல்லது மேல் மூலையில் முன்னொட்டுகளாகக் காட்டப்படுகின்றன. கலா-மகர கருப்பொருளை இருபுறமும் படிக்கட்டு தண்டவாளங்களிலும் காணலாம். படிகளின் மேல் பகுதியில், கலாவின் தலையின் வாய் மகரத்தை கீழ்நோக்கி செலுத்துகிறது. இரட்டை மகராக்களின் சிக்கலான கல் சிற்பம் கீழ் நிலை படிக்கட்டுகளைச் சுற்றி அதன் உடல்களுடன் படிக்கட்டுகளின் தண்டுகளை உருவாக்குகிறது. இந்த வகையான படிக்கட்டு அலங்காரங்களை போரோபுதூர் மற்றும் பிரம்பனன் கோயில்களில் காணலாம். மகராவின் டிரங்க்குகள் பெரும்பாலும் தங்க ஆபரணங்களைக் கையாள்வது அல்லது நகைகளைத் துப்புவது என்று விவரிக்கப்படுகின்றன, அதே நேரத்தில் அதன் வாயில் பெரும்பாலும் கானா குள்ள உருவங்கள் அல்லது சிங்கங்கள் அல்லது கிளிகள் போன்ற விலங்குகள் காட்டப்படுகின்றன. கெமர் பேரரசின் தலைநகராக இருந்த கம்போடியாவின் அங்கோர் பிராந்தியத்தின் மத கெமர் கட்டிடக்கலையின் சிறப்பியல்பு மையக்கருவாக கெமர் உருவங்கள் உள்ளன. மகரங்கள் பொதுவாக ஒரு லிண்டல், டிம்பானம் அல்லது சுவரில் அலங்காரச் சிற்பத்தின் ஒரு பகுதியாகும். மகரர்கள் பொதுவாக சிங்கம், நாகா அல்லது பாம்பு போன்ற மற்றொரு குறியீட்டு விலங்குடன் சித்தரிக்கப்படுகிறார்கள், அதன் திறந்த வாயிலிருந்து வெளிவருகிறது. ப்ரியா கோ, பகோங் மற்றும் லோலி ஆகிய ரோலுவோஸ் கோயில்களின் அழகான லிண்டல்களில் மகரர் ஒரு மைய வடிவமைப்பு மையக்கருவாகும். பந்தே ஸ்ரேயில், பல கட்டிடங்களின் மூலைகளில் மற்ற அரக்கர்களை சிதறடிக்கும் மகரர்களின் சிற்பங்கள் நிறுவப்பட்டன. நேபாளத்தின் நேவா கலை இந்த சித்தரிப்பை விரிவாகப் பயன்படுத்துகிறது. நேவார் கட்டிடக்கலையில், அதன் சித்தரிப்பு "நுழைவாயில்களின் பாதுகாவலராக, இரு பரிமாண மண்டலத்தின் நான்கு நுழைவாயில்களை உள்ளடக்கிய பரந்த குறுக்கு-வஜ்ராவின் வளைந்த முனைகளில் மகர உருவம் தோன்றுகிறது. முப்பரிமாண மண்டலத்தில் இந்த குறுக்கு வஜ்ரா மண்டலா அரண்மனையின் முழு கட்டமைப்பையும் ஆதரிக்கிறது, இது வஜ்ரா மைதானத்தின் அசையா ஸ்திரத்தன்மையைக் குறிக்கிறது. பழைய நேபாள குடி நீரூற்றுகளின் பெரும்பாலான நீரூற்றுகள் (துங்கே தாரா என்று அழைக்கப்படுகின்றன) மகர வடிவத்தைக் கொண்டுள்ளன. இலங்கையின் உருவப்படம் மகரம் என்பது டிராகன் என்பதற்கான சிங்களச் சொல்லாகும், இது இலங்கையின் சிங்கள பௌத்த கலாச்சாரத்தில் ஒரு முக்கிய நபராகும். இது கோயில் கட்டிடக்கலையில் தோரணங்கள் மற்றும் கஸ்தான்கள் போன்ற கவுரவமான பொருட்களில் சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளது. மகரம் இலங்கை பௌத்த கட்டிடக்கலையில் பரவலாகப் பயன்படுத்தப்படுகிறது, இது பெரும்பாலும் தோரணங்களில் சித்தரிக்கப்படுகிறது. பண்டைய காலத்திலிருந்தே, கிழக்கத்திய மக்கள் மகரம் நீர்வாழ் உயிரினங்களில் ஒன்றாகும் என்று நம்புகிறார்கள், மேலும் பௌத்த கலைத் துறையின் சகாப்தத்திற்கு முந்தைய காலத்திலிருந்தே, மகரம் இலக்கியப் படைப்புகள் மற்றும் கல் சிற்பங்கள் ஆகிய இரண்டிலும் சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளது. சிங்கள பௌத்த கலாச்சாரத்தில் மகரர் ஒரு தனித்துவமான நிலையை அடைந்தார்-இது மற்ற நாடுகளில் பௌத்த கலைகளில் வழங்கப்படாத ஒரு சிறப்பு இடமாகும். மகரகலா (டிராகன் பாலஸ்டிரேட்) என்பது மகராவை (டிராகன்) சித்தரிக்கும் மற்றொரு வகையான கல் சிற்பங்கள் ஆகும். இந்த கலைப்படைப்புகள் பௌத்த ஸ்தூபிகள், கோயில்கள் மற்றும் போ மரங்களின் நுழைவாயிலை அலங்கரிக்கின்றன. கண்டியில் உள்ள லங்கதிலக விஹாராவின் பிரதான நுழைவாயிலில் இரண்டு பாலஸ்ட்ரேட்டுகள் உள்ளன, மேலும் அவை சில நேரங்களில் மகர வடிவத்தின் காரணமாக கஜசின்ஹா பாலஸ்ட்ரேட்ஸ் என்று அழைக்கப்படுகின்றன. முரகலா (பாதுகாப்புக் கல்) மகரருக்கு மிக உயர்ந்த இடத்தை வழங்கியுள்ளது. அங்கு செதுக்கப்பட்ட வாயில்காப்பாளரின் தலைக்கு மேல், மகராவின் உருவங்கள் புத்த கலைஞர்களாக இருக்கலாம், மகராவை செழிப்பு மற்றும் தன்னிறைவின் அடையாளமாகக் கருதுகின்றனர், எனவே கோயில், ஸ்தூபம் அல்லது போடி போன்ற மத இடங்களுக்கான நுழைவாயிலில் மகராவின் அடையாளத்தை சித்தரிப்பதில் அவர்கள் தயங்கவில்லை. மேற்கூறியவற்றுக்கு விலைமதிப்பற்ற எடுத்துக்காட்டுகள் கண்டியில் உள்ள பல் கோயில் மற்றும் லங்கதிலக கோயில் ஆகும். புத்தரின் உருவத்தின் மீது மகாராவுடன் வளைந்த நுழைவாயிலுக்கான எடுத்துக்காட்டுகள் ரிதி இஹராயா மற்றும் தம்புல்லா குகைக் கோயிலில் காணப்படுகின்றன. கண்டி மாவட்டத்தில் உள்ள டிக்கலாவில் 1344 ஆம் ஆண்டில் கட்டப்பட்ட கடலாடேனியா கோயிலின் கோயிலின் சாவியின் கைப்பிடியில் மகரர் உருவம் செதுக்கப்பட்டுள்ளது. மக்கரை இலங்கையின் காரவாக்கள் மற்றும் காரையார்கள் ஒரு குல சின்னமாகவும் பயன்படுத்தியுள்ளனர், அவர்கள் இருவரும் ஒரே மாதிரியான தோற்றத்தைப் பகிர்ந்து கொள்கிறார்கள் மற்றும் கூட்டாக குருகுலம் என்று அழைக்கப்பட்டனர். குறைந்தது கிபி 14 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து, அவர்கள் தங்கள் விழாக்களில் மகர கொடிகளைப் பயன்படுத்தி வருகின்றனர். பண்டைய இந்து கடவுளான வருணனாவுடனான தொடர்பைக் குறிக்க ஆதித்யா மற்றும் வருணகுலசூரியன் போன்ற குலப் பட்டங்கள் அவர்களால் பயன்படுத்தப்பட்டன. திபெத்திய பௌத்த உருவப்படம் திபெத்திய பௌத்த வடிவத்தில் இது இந்திய வடிவமான மகராவிலிருந்து உருவானது. இருப்பினும், "சிங்கங்களின் முன் பாதங்கள், ஒரு குதிரையின் மேன், ஒரு மீனின் கில்கள் மற்றும் டெண்ட்ரில்கள் மற்றும் ஒரு மான் அல்லது டிராகனின் கொம்புகள்" போன்ற சில வழிகளில் இது வேறுபட்டது. ஒரு காலத்தில் அதன் எளிய மீன் வாலில் இருந்து, சில நேரங்களில் இறகுகள் கொண்ட, இப்போது மகர-வால் வடிவமைப்பு (சமஸ்கிருத மகரகேது) என்று அழைக்கப்படும் ஒரு சிக்கலான சுழல் மலர் வடிவமாக வெளிப்படுகிறது. திபெத்திய உருவப்படத்தில், இது வஜ்ராயனாவில் வலிமை மற்றும் விடாமுயற்சியின் ஆயுதமாக சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளது. மகர அடையாளத்தைக் கொண்ட வஜ்ராயன் ஆயுதங்கள்ஃ கோடாரி, இரும்பு கொக்கி, வளைந்த கத்தி, வஜ்ரா மற்றும் சடங்கு கத்தி, இவை அனைத்திலும் கருப்பொருள் "மகராவின் திறந்த வாயிலிருந்து கத்தியின் தோற்றம்" ஆகும். கோயில் கூரைகளின் மூலையில் ஒரு மகரத் தலை வடிவில் அதன் குறியீட்டு பிரதிநிதித்துவம் நீர் உறுப்பாகும், இது "மழைநீர் துளை அல்லது கார்கோய்ல்" ஆகவும் செயல்படுகிறது. இது ஒரு நீரூற்றின் மூலத்தில் நீர் உமிழ்வாகவும் காணப்படுகிறது. கல்லில் உள்ள கலைச் சிற்பம் ஒரே மாதிரியான ஜோடி மகரங்களின் வடிவத்தில் இரண்டு நாகர்களால் (பாம்பு கடவுள்கள்) கருடாவின் கிரீடத்துடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது, இது கீர்த்திமுகா முகம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. இத்தகைய சித்தரிப்புகள் மரக் கதவுகளின் நுழைவாயிலில் மேல் வளைவாகவும், புத்தரின் உருவங்களுக்குப் பின்னால் ஒரு தோரணமாகவும் காணப்படுகின்றன. புராண மகராவின் கல் சிற்பங்கள் மற்றும் இந்து மதம் மற்றும் புத்த மதத்தின் உருவப்படத்தில் அதன் பண்டைய இடம் தெற்காசியா மற்றும் தென்கிழக்கு ஆசியா முழுவதும் பரவலாக பரவியுள்ளன. பத்து நாடுகளில் இருந்து எடுத்துக்காட்டுகள் கீழே காட்டப்பட்டுள்ளனஃ