Manimekalai (1959 film)
மணிமேகலை என்பது 1959 ஆம் ஆண்டு வெளியான இந்திய தமிழ் மொழி காவிய திரைப்படமாகும், இது வி. எஸ். ராகவன் இயக்கியது மற்றும் இளங்கோவன் எழுதியது, இதில் டி. ஆர். மகாலிங்கம் மற்றும் பி. பானுமதி ஆகியோர் நடித்துள்ளனர். இது சித்தளை சாத்தனார் எழுதிய அதே பெயரின் காவியத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது. கதை சுருக்கம்ஃ மாதவி மற்றும் கோவளனின் மகள் மணிமேகலை ஒரு அழகான பெண்ணாக வளர்கிறாள். அவரது பாட்டி சித்ரபதியும் தாயார் மாதவியும் புகழ்பெற்ற விருந்தாளிகள் என்பதால், மணிமேகலை அவர்களிலிருந்து கற்றுக் கொண்டு இசை மற்றும் நடனத்தில் தேர்ச்சி பெற்றவர். கோவளனின் கொடூரமான மரணத்தால் மாதவி மிகவும் கலக்கமடைந்தாலும், கண்ணகியின் கற்பு பற்றிய பிரகாசமான அறிக்கைகள் அவரது தார்மீக கண்ணோட்டத்தில் மாற்றங்களைக் கொண்டுவருகின்றன, ஒரு விருந்தாளியின் வாழ்க்கையிலிருந்து விலகி, அவர் தனது மகளை துறவு மற்றும் ஆன்மீகத்தின் சூழலில் வளர்க்கிறார். இளவரசர் உதய குமாரன் மணிமேகலையின் மயக்கும் அழகைக் கண்டு புண்பட்டு, அவள் மீதான தனது அன்பை வெளிப்படுத்துகிறார். இருப்பினும், மணிமேகலைக்காக விதி வேறு திட்டங்களை வைத்திருந்தது. கடல் தெய்வமான மணிமேகலை, காவேரிபூம்பட்டினத்திலிருந்து நாகநாட்டில் உள்ள மணிப்பள்ளவம் என்ற தெற்குத் தீவுக்கு அவளை அழைத்துச் செல்கிறார். மணிமேகலை தனது மனச்சோர்விலிருந்து எழுந்து அந்நிய சுற்றுப்புறங்களில் மயக்கமடைகிறாள். தீவில் சுற்றித் திரியும் போது, புத்தர் போதித்து, போரிடும் இரண்டு நாகா இளவரசர்களை சமாதானப்படுத்தி, தெய்வமான இந்திரனால் அங்கு வைக்கப்பட்டிருந்த தர்ம ஆசனத்தின் குறுக்கே மணிமேகலை வருகிறது. அதை அற்புதமாக வணங்குபவர்கள் தங்கள் முந்தைய வாழ்க்கையை அறிவார்கள். மணிமேகலை தானாகவே அதை வணங்கி, தனது முந்தைய வாழ்க்கையில் என்ன நடந்தது என்பதை நினைவுகூர்கிறார். அவள் புத்தரால் புனிதப்படுத்தப்பட்ட ஒரு இடத்திற்கு வந்து, திடீரென்று, அவளுடைய முந்தைய பிறந்த விடியலின் வெளிப்பாடுகள். தனது முந்தைய பிறப்பில் உதய குமாரன் தான் தனது கணவர் என்பதை அவள் அறிந்துகொள்கிறாள். மணிமேகலை தேவி அவளுக்கு ஜோதிட பயணக் கலையையும், தன்னை மற்றொரு உயிரினமாக மாற்றுவதற்கான ரகசியத்தையும் கற்பிக்கிறார். திவதிலகை தேவி இப்போது மணிமேகலைக்கு முன் தோன்றுகிறார் மற்றும் புத்த மதத்தின் கோட்பாடுகளை அவளுக்கு கற்பிக்கிறார். தெய்வத்தின் அறிவுறுத்தல்களைப் பின்பற்றி, மணிமேகலை ஒரு குளத்தைச் சுற்றிச் செல்கிறது, அதன் நடுவில் இருந்து ஒரு கிண்ணம் வெளிவந்து, மணைகலை நீட்டப்பட்ட கைகளில் தன்னை வைக்கிறது. இது அமுதசுரபி (ஏராளமான பசு), ஒருபோதும் குறையாத கார்னுகோபியா, இது எப்போதும் பசியைப் போக்க உணவை வழங்கும். திவதிலகை தேவி தனது சொந்த நகரத்தில் உள்ள பிக்ஷு அரவண ஆடிகள் தனக்கு மேலும் கற்பிப்பார் என்றும் கணித்துள்ளார். மணிமேகலை பின்னர் கடல் தெய்வம் தனக்குக் கொடுத்த மந்திரத்தைப் பயன்படுத்தி காவேரிபூம்பட்டினத்திற்குத் திரும்பிச் செல்கிறார், மணிமேகலை மாதவியுடன் மீண்டும் ஒன்றிணைந்து நடந்த அனைத்தையும் அவளிடம் விவரிக்கிறார். அவர்கள் ஆரவனா அடிகால் முனிவரைச் சந்திக்கிறார்கள், அவர் அமுதசுரபியின் வரலாற்றை அவர்களுக்குத் தெரிவிக்கிறார், மேலும் புத்தரின் போதனைகளை விளக்கி, வாழ்க்கையின் தன்மை குறித்து அவருக்கு ஆலோசனை வழங்குகிறார். மணிமேகலை இப்போது தனது மாயக் கிண்ணத்தால் ஏழைகளுக்கும் தேவைப்படுபவர்களுக்கும் உணவளிக்கிறார். முன்பு அவளை சந்தேகத்துடன் பார்த்த மன்னர் இப்போது அவளுடைய உள்ளார்ந்த தெய்வீகத்தை உணர்ந்து, சிறைச்சாலையை ஒரு தொண்டு மண்டபமாக மாற்றுவதற்கான அவரது முன்மொழிவுக்கு ஒப்புக்கொள்கிறார், அங்கு பௌத்த பிக்குகள் தியானம் செய்து ஏழைகளுக்கு ஒரு மருத்துவமனையை நிறுவ முடியும். மதச்சார்பான பிரம்மச்சரிய வாழ்க்கைக்கு தன்னை அர்ப்பணிக்க வேண்டும் என்ற ஆன்மீக விருப்பங்கள் இருந்தபோதிலும், உதய குமாரன் மணிமேகலை தொடர்ந்து தொடர்கிறார். அவரது விரும்பத்தகாத முன்னேற்றங்களைத் தடுக்கும் முயற்சியில், மணிமேகலை காயச்சந்திகா என்ற சபிக்கப்பட்ட யக்ஷனின் வடிவத்தை எடுக்கிறார். காயச்சனிகாவின் கணவர் கஞ்சனன், மணிமேகலை தனது நோயில் இருந்து குணமடைந்த தனது மனைவி என்று நம்புகிறார், மேலும் உதய குமாரன் அவளைப் பின்தொடர்வதைக் கண்டதும், கோபத்தில் அவரைக் கொல்கிறார். தனது வழியில் வரும் பல தடைகளைத் தாண்டி, மணிமேகலை பல்வேறு மதங்களின் புனிதக் கோட்பாடுகளைக் கற்றுக் கொண்டு, இறுதியாக பௌத்த கன்னியாஸ்திரி அல்லது பிக்ஷுனியின் புனித கட்டளைகளை ஏற்றுக்கொண்டு, தனது வாழ்நாள் முழுவதையும் காஞ்சிபுரத்தில் கழித்து, பிறப்பு மற்றும் மரணத்தின் அடிமைத்தனத்திலிருந்து விடுபட்டு நிர்வாணத்தை அடைவதற்கான பயிற்சிகளை மேற்கொள்கிறார். ..