Periyar
ஈரோடு வெங்கடப்பா ராமசாமி (17 செப்டம்பர் 1879-24 டிசம்பர் 1973), அவரது ஆதரவாளர்களால் பெரியார் அல்லது தாந்தை பெரியார் என்று போற்றப்படுபவர், ஒரு இந்திய சமூக ஆர்வலர் மற்றும் அரசியல்வாதி ஆவார், அவர் சுயமரியாதை இயக்கம் மற்றும் திராவிடர் கழகத்தைத் தொடங்கினார். அவர் 'திராவிட இயக்கத்தின் தந்தை' என்று அழைக்கப்படுகிறார். தமிழ்நாட்டில் பிராமண மேலாதிக்கம் மற்றும் பாலின மற்றும் சாதி சமத்துவமின்மைக்கு எதிராக அவர் கிளர்ச்சி செய்தார். 2021 முதல், இந்திய மாநிலமான தமிழ்நாடு அவரது பிறந்த நாளை 'சமூக நீதி தினமாக' கொண்டாடுகிறது. ராமசாமி 1919இல் இந்திய தேசிய காங்கிரஸில் சேர்ந்தார். 1924 ஆம் ஆண்டில், திருவிதாங்கூரில் உள்ள வைகோமில் மகாத்மா காந்தி சம்பந்தப்பட்ட அகிம்சை போராட்டத்தில் (சத்தியாகிரகம்) ராமசாமி பங்கேற்றார். 1925இல் காங்கிரஸ் கட்சி பிராமணர்களின் நலன்களுக்கு மட்டுமே சேவை செய்கிறது என்று உணர்ந்ததால் அவர் கட்சியை விட்டு விலகினார். பிராமணர்கள் பிராமணரல்லாதவர்களிடமிருந்து பரிசுகளையும் நன்கொடைகளையும் பெற்றனர், ஆனால் கலாச்சார மற்றும் மத விஷயங்களில் பிராமணரல்லாதவர்களை எதிர்த்தனர் மற்றும் பாகுபாடு காட்டினர் என்பதால் பிராமணரல்லாத திராவிடர்களை அடிமைப்படுத்துவது என்ன என்று அவர் கேள்வி எழுப்பினார். அவர் தனது நிலைப்பாட்டை "கடவுள் இல்லை, மதம் இல்லை, காந்தி இல்லை, காங்கிரஸ் இல்லை, பிராமணர்கள் இல்லை" என்று அறிவித்தார். அவர் 1926 இல் சுயமரியாதை இயக்கத்தை நிறுவினார். 1929 முதல் 1932 வரை ராமசாமி பிரிட்டிஷ் மலாயா, ஐரோப்பா மற்றும் சோவியத் யூனியனில் சுற்றுப்பயணம் மேற்கொண்டார், இது அவரை பாதித்தது. 1939இல் ராமசாமி நீதிக்கட்சியின் தலைவரானார், 1944இல் அதன் பெயரை திராவிடர் கழகம் என்று மாற்றினார். இந்தக் கட்சி பின்னர் சி. என். அண்ணாதுரை தலைமையிலான ஒரு குழுவுடன் பிரிந்து 1949இல் திராவிட முன்னேற்றக் கழகத்தை (தி. மு. க.) உருவாக்கியது. சுயமரியாதை இயக்கத்தைத் தொடர்ந்தபோது, அவர் ஒரு சுதந்திர திராவிட நாடு (திராவிடர்களின் நிலம்) வேண்டும் என்று வாதிட்டார். ராமசாமி பகுத்தறிவு, சுயமரியாதை, பெண்கள் உரிமைகள் மற்றும் சாதி ஒழிப்பு ஆகியவற்றின் கொள்கைகளை ஊக்குவித்தார். தென்னிந்தியாவின் பிராமணரல்லாத திராவிட மக்கள் சுரண்டப்படுவதையும் ஓரங்கட்டப்படுவதையும் அவர் எதிர்த்தார். வாழ்க்கை வரலாறு ஆரம்ப ஆண்டுகள் ஈரோடு வெங்கட ராமசாமி 1879 செப்டம்பர் 17 அன்று சென்னை மாகாணத்தின் கோயம்புத்தூர் மாவட்டத்தின் ஒரு பகுதியாக இருந்த ஈரோட்டில் ஒரு கன்னட பாலிஜா வணிகக் குடும்பத்தில் பிறந்தார். ராமசாமியின் தந்தை வெங்கடப்பா நாயக்கர் (அல்லது வெங்கட), மற்றும் அவரது தாயார் சின்னத்தி முத்தம்மாள். அவருக்கு கிருஷ்ணசாமி என்ற ஒரு மூத்த சகோதரரும், கண்ணம்மா மற்றும் பொன்னுத்தாய் என்ற இரண்டு சகோதரிகளும் இருந்தனர். பின்னர் அவர் தமிழில் 'மரியாதைக்குரியவர்' அல்லது 'மூத்தவர்' என்று பொருள்படும் 'பெரியார்' என்று அழைக்கப்பட்டார். ராமசாமி தனது 19 வயதில் திருமணம் செய்து கொண்டார், அவருக்கு 5 மாதங்கள் மட்டுமே வாழ்ந்த ஒரு மகள் இருந்தார். அவரது முதல் மனைவி நாகம்மை 1933 இல் இறந்தார். ராமசாமி ஜூலை 1948 இல் இரண்டாவது முறையாக திருமணம் செய்து கொண்டார். அவரது இரண்டாவது மனைவி மணியம்மை, 1973 இல் ராமசாமியின் மரணத்திற்குப் பிறகு அவரது சமூகப் பணியைத் தொடர்ந்தார், பின்னர் அவரது கருத்துக்களை திராவிடர் கழகம் ஆதரித்தது. 1929 ஆம் ஆண்டில், செங்கல்பட்டில் நடந்த முதல் மாகாண சுயமரியாதை மாநாட்டில் ராமசாமி தனது சாதிப் பட்டமான நாயக்கர் என்ற பட்டத்தை தனது பெயரிலிருந்து நீக்குவதாக அறிவித்தார். கன்னடம், தெலுங்கு மற்றும் தமிழ் ஆகிய மூன்று திராவிட மொழிகளை அவரால் பேச முடிந்தது. ராமசாமி ஐந்து ஆண்டுகள் பள்ளியில் பயின்றார், அதன் பிறகு அவர் தனது 12 வயதில் தனது தந்தையின் தொழிலில் சேர்ந்தார். அவர் தனது தந்தையின் விருந்தோம்பலை அனுபவித்து தனது வீட்டில் சொற்பொழிவுகளை வழங்கிய தமிழ் வைஷ்ணவ குருக்களைக் கேட்பார். இளம் வயதிலேயே, இந்து புராணக் கதைகளில் உள்ள வெளிப்படையான முரண்பாடுகளை அவர் கேள்வி கேட்கத் தொடங்கினார். ராமசாமி வளர்ந்தபோது, அப்பாவி மக்களை ஏமாற்ற மக்கள் மதத்தை ஒரு முகமூடியாக மட்டுமே பயன்படுத்தினர் என்று அவர் உணர்ந்தார், எனவே மூடநம்பிக்கைகள் மற்றும் பூசாரிகளுக்கு எதிராக மக்களை எச்சரிக்க தனது வாழ்க்கையில் ஒரு கடமையாக எடுத்துக் கொண்டார். காசி யாத்திரை சம்பவம் 1904 ஆம் ஆண்டில், ராமசாமி காசி விஸ்வநாத்தின் புகழ்பெற்ற சிவன் கோவிலுக்குச் செல்வதற்காக காசிக்கு யாத்திரை மேற்கொண்டார். இந்து மதத்தின் புனிதமான தளங்களில் ஒன்றாகக் கருதப்பட்டாலும், பிச்சை எடுப்பது மற்றும் மிதக்கும் சடலங்கள் போன்ற ஒழுக்கக்கேடான செயல்களை அவர் கண்டார். "பிராமண சுரண்டல்" என்று அவர் அழைத்ததை அவர் அனுபவித்தபோது, அவரது விரக்திகள் பொதுவாக செயல்பாட்டு இந்து மதம் வரை விரிவடைந்தன. இருப்பினும், காசியில் நடந்ததாகக் கூறப்படும் ஒரு குறிப்பிட்ட சம்பவம் ராமசாமியின் சித்தாந்தம் மற்றும் எதிர்காலப் பணிகளில் ஆழமான தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது. வழிபாட்டுத் தலத்தில், விருந்தினர்களுக்கு இலவச உணவு வழங்கப்பட்டது. ராமசாமியின் அதிர்ச்சிக்கு, பிராமணர்களுக்கு பிரத்தியேகமாக உணவளிக்கும் சால்ட்ரிகளில் அவருக்கு உணவு மறுக்கப்பட்டது. கடுமையான பசி காரணமாக, ராமசாமி தனது வெற்று மார்பில் ஒரு புனித நூலுடன் பிராமணராக மாறுவேடமிட்டு உணவகங்களில் ஒன்றில் நுழைய வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது, ஆனால் அவரது மீசையால் காட்டிக்கொடுக்கப்பட்டார். இந்து சாஸ்திரங்களால் பிராமணர்கள் மீசை அணிய அனுமதிக்கப்படாததால், ராமசாமி ஒரு பிராமணர் அல்ல என்று கோயிலின் வாயில்காப்பாளர் முடிவு செய்தார். அவர் ராமசாமியின் நுழைவைத் தடுத்தது மட்டுமல்லாமல், அவரை முரட்டுத்தனமாக தெருவில் தள்ளினார். அவரது பசி தாங்க முடியாததாக மாறியதால், ராமசாமி தெருக்களில் இருந்து எஞ்சியவற்றை உண்ண வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது. இந்த நேரத்தில், அவர் நுழைய மறுத்த உணவகம் தென்னிந்தியாவைச் சேர்ந்த பிராமணரல்லாத ஒரு பணக்காரரால் கட்டப்பட்டது என்பதை அவர் உணர்ந்தார். இந்த பாகுபாடு மனப்பான்மை ராமசாமியின் இந்து மதம் மீதான மரியாதைக்கு ஒரு அடியாக இருந்தது, ஏனெனில் காசியில் அவர் கண்ட நிகழ்வுகள் அவர் மனதில் வைத்திருந்த காசியின் உருவத்திலிருந்து முற்றிலும் வேறுபட்டவை, அனைவரையும் வரவேற்ற ஒரு புனித இடமாக இருந்தது. ராமசாமி காசிக்கு வருகை தரும் வரை ஒரு தத்துவவாதியாக இருந்தார், அதன் பிறகு அவரது கருத்துக்கள் மாறி அவர் ஒரு நாத்திகரானார். காங்கிரஸ் உறுப்பினர் (1919-1925) ராமசாமி தனது வணிகத்தை விட்டு வெளியேறி பொதுப் பதவிகளை ராஜினாமா செய்த பின்னர் 1919 இல் இந்திய தேசிய காங்கிரஸில் சேர்ந்தார். ஈரோடு நகராட்சியின் தலைவராக இருந்த அவர், காதியின் பயன்பாட்டை பரப்புவதற்கும், கள்ளக்கடைகளை முற்றுகையிடுவதற்கும், வெளிநாட்டு துணிகளை விற்கும் கடைகளை புறக்கணிப்பதற்கும், தீண்டாமையை ஒழிப்பதற்கும் ஆக்கபூர்வமான திட்டங்களை முழு மனதுடன் மேற்கொண்டார். 1921இல் ஈரோட்டில் கள்ளக்கடைகளை முற்றுகையிட்டதற்காக ராமசாமி சிறையில் அடைக்கப்பட்டார். அவரது மனைவியும் அவரது சகோதரியும் போராட்டத்தில் இணைந்தபோது, அது வேகத்தை அதிகரித்தது, மேலும் நிர்வாகம் ஒரு சமரசத்திற்கு வர வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது. ஒத்துழையாமை இயக்கம் மற்றும் மனச்சோர்வு இயக்கத்தின் போது அவர் மீண்டும் கைது செய்யப்பட்டார். 1922 ஆம் ஆண்டில், திருப்பூர் கூட்டத்தொடரில் சென்னை பிரசிடென்சி காங்கிரஸ் கமிட்டியின் தலைவராக ராமசாமி தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டார், அங்கு அவர் அரசு வேலைகள் மற்றும் கல்வியில் இடஒதுக்கீட்டை வலுவாக ஆதரித்தார். பாகுபாடு மற்றும் அலட்சியம் காரணமாக காங்கிரஸ் கட்சியில் அவரது முயற்சிகள் தோற்கடிக்கப்பட்டன, இது 1925 இல் அவர் கட்சியை விட்டு வெளியேற வழிவகுத்தது. வைக்கம் சத்தியாகிரகம் (1924-1925) வைக்கம் சத்தியாகிரகம் என்பது திருவிதாங்கூர் இராஜ்ஜியத்தில் உள்ள வைக்கம் கோயிலின் தடைசெய்யப்பட்ட பொது சூழலுக்கு காங்கிரஸ் கட்சியால் அணுகப்பட்ட ஒரு அகிம்சை போராட்டமாகும். திருவிதாங்கூர் இராஜ்ஜியம் அதன் கடுமையான மற்றும் ஒடுக்குமுறை சாதி முறைக்கு பெயர் பெற்றது, எனவே சுவாமி விவேகானந்தர் திருவிதாங்கூரை ஒரு "பைத்தியக்கார புகலிடம்" என்று அழைத்தார். கேரள மாநிலத்தின் ஒரு சிறிய நகரமான வைகோமில், பின்னர் திருவிதாங்கூரில், கோயில் பகுதியிலும் அதைச் சுற்றியுள்ள பகுதிகளிலும் தீண்டாமை பற்றிய கடுமையான சட்டங்கள் இருந்தன. ஹரிஜன்கள் என்றும் அழைக்கப்படும் தலித்துகள், கோயிலுக்குச் செல்லும் அருகிலுள்ள தெருக்களில் நுழைய அனுமதிக்கப்படவில்லை. சாதி எதிர்ப்பு உணர்வுகள் வளர்ந்து கொண்டிருந்தன, 1924 ஆம் ஆண்டில் ஒரு ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட சத்தியாகிரகத்திற்கு பொருத்தமான இடமாக வைக்கம் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டது. அவரது வழிகாட்டுதலின் கீழ் அனைத்து சாதியினருக்கும் கோயில்களுக்குள் நுழையும் உரிமையை வழங்கும் நோக்கத்துடன் ஒரு இயக்கம் ஏற்கனவே தொடங்கப்பட்டது. எனவே, போராட்டங்களும் ஆர்ப்பாட்டங்களும் நடைபெற்றன. ராமசாமி சென்னை பிரசிடென்சி காங்கிரஸின் தலைவராக இருந்ததால் இயக்கத்தை வழிநடத்த அழைக்கப்பட்டார். ஏப்ரல் 14 அன்று, ராமசாமியும் அவரது மனைவி நாகம்மாவும் வைக்கம் வந்தனர். அவர்கள் உடனடியாக கைது செய்யப்பட்டு சிறையில் அடைக்கப்பட்டனர், மேலும் அவரது ஆதரவாளர்கள் இயக்கத்திற்கு தொடர்ந்து ஆதரவளித்தனர், அது திரும்பப் பெறப்படும் வரை அவர் மீண்டும் கைது செய்யப்பட்டார். வைக்கம் சத்தியாகிரக நிகழ்வுகள் பதிவு செய்யப்பட்ட விதம் அந்தந்த அமைப்பாளர்களின் உருவத்திற்கு ஒரு குறிப்பை வழங்குகிறது. காந்தி மற்றும் அம்பேத்கருக்கு உரிமை, தலைமைத்துவத்தில் ஒரு ஆய்வு என்ற தலைப்பில் ஒரு கட்டுரையில், எலினோர் ஜெல்லியட், இந்த நிகழ்வு தொடர்பாக கோயில் அதிகாரிகளுடன் காந்தி நடத்திய பேச்சுவார்த்தைகள் உட்பட 'வைக்கம் சத்தியாகிரகம்' பற்றி விவரிக்கிறார். மேலும், ராமசாமியின் சிந்தனைகளின் ஆசிரியர், ராமசாமியின் பங்கேற்பு பற்றிய செய்திகளை பிராமணர்கள் வேண்டுமென்றே அடக்கினர் என்று கூறுகிறார். ஒரு முன்னணி காங்கிரஸ் பத்திரிகையான யங் இந்தியா, வைக்கம் பற்றிய விரிவான அறிக்கைகளில் ராமசாமியைப் பற்றி ஒருபோதும் குறிப்பிடவில்லை. மகாத்மா காந்தியின் தலையீட்டிற்குப் பிறகு, போராட்டம் கைவிடப்பட்டு, ரீஜண்ட் சேது லட்சுமி பேயுடன் ஒரு சமரசம் எட்டப்பட்டது, அவர் கைது செய்யப்பட்ட அனைவரையும் விடுவித்து, வைக்கம் மகாதேவ கோயிலுக்குச் செல்லும் வடக்கு, தெற்கு மற்றும் மேற்கு பொது சாலைகளை அனைத்து சாதியினருக்கும் திறந்து வைத்தார். இருப்பினும், அவர் கிழக்கு சாலையைத் திறக்க மறுத்துவிட்டார். இந்த சமரசத்தை ராமசாமி விமர்சித்தார். 1936 ஆம் ஆண்டில் மட்டுமே, கோயில் நுழைவு பிரகடனத்திற்குப் பிறகு, கிழக்கு சாலையை அணுகவும், தாழ்த்தப்பட்ட சாதியினருக்கு கோயிலுக்குள் நுழையவும் அனுமதிக்கப்பட்டது. 1925இல் சென்னை பிரசிடென்சி காங்கிரஸ் காஞ்சிபுரம் அமர்வில் ராமசாமியை வைக்கம் வீரர் அல்லது வைக்கம் நாயகன் என்று பாராட்டி ஒருமனதாக ஒரு தீர்மானத்தை நிறைவேற்றியது. சுயமரியாதை இயக்கம் ராமசாமியும் அவரது ஆதரவாளர்களும் சமூக சமத்துவமின்மையை அகற்றுவதற்கான நடவடிக்கைகளை எடுக்க அரசாங்கத்திற்கு செல்வாக்கு செலுத்தவும் அழுத்தம் கொடுக்கவும் தொடர்ந்து பிரச்சாரம் செய்தனர். பிற தேசியவாத முன்னோடிகள் அரசியல் சுதந்திரத்திற்கான போராட்டத்தில் கவனம் செலுத்தினாலும் கூட. சுயமரியாதை இயக்கம் ஆரம்பத்தில் இருந்தே "பிராமணரல்லாதவர்களுக்கு அவர்களின் திராவிட கடந்த காலத்தின் அடிப்படையில் பெருமை உணர்வை வழங்குவதற்கான குறிக்கோளுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டது" என்று விவரிக்கப்பட்டது. 1952 ஆம் ஆண்டில், ராமசாமி சுயமரியாதை இயக்க நிறுவனம் இந்த நிறுவனத்தின் குறிக்கோள்களின் பட்டியலுடன் பதிவு செய்யப்பட்டது, அதில் அரசியல் கல்வியைப் பற்றிய பயனுள்ள அறிவைப் பரப்புவது; காரணம் மற்றும் சுயமரியாதைக்கு எதிராக அடிமைத்தனத்திலிருந்து சுதந்திரமான வாழ்க்கையை வாழ மக்களை அனுமதிப்பது; சமூகத்தில் தேவையற்ற பழக்கவழக்கங்கள், அர்த்தமற்ற சடங்குகள் மற்றும் குருட்டு மூடநம்பிக்கைகளை அகற்றுவது; பிறப்பு விபத்தின் அடிப்படையில் சாதி, மதம், சமூகம் மற்றும் பாரம்பரிய தொழில்கள், வெகுஜன மக்களை சங்கிலியால் பிணைத்து, "உயர்ந்த" மற்றும் "தாழ்ந்த" வகுப்புகளை உருவாக்கிய தற்போதைய சமூக அமைப்புக்கு முற்றுப்புள்ளி வைப்பது. மக்களுக்கு சம உரிமைகளை வழங்குவது; தீண்டாமையை முற்றிலுமாக ஒழித்தல் மற்றும் சகோதர/சகோதரத்துவத்தின் அடிப்படையில் ஒரு ஐக்கிய சமூகத்தை நிறுவுதல்; சம உரிமைகளை வழங்குதல். சுயமரியாதை என்ற தத்துவத்தைப் பரப்புவது 1925 முதல் ராமசாமியின் முழுநேர நடவடிக்கையாக மாறியது. குடி அரசு என்ற தமிழ் வார இதழ் 1925 ஆம் ஆண்டில் தொடங்கப்பட்டது, அதே நேரத்தில் 1928 ஆம் ஆண்டில் தொடங்கப்பட்ட ஆங்கில இதழ் கிளர்ச்சி ஆங்கிலம் படித்த மக்களிடையே பிரச்சாரத்தை மேற்கொண்டது. சுயமரியாதை இயக்கம் வேகமாக வளரத் தொடங்கியது மற்றும் ஆரம்பத்தில் இருந்தே நீதிக் கட்சியின் தலைவர்களின் அனுதாபத்தைப் பெற்றது. 1929 மே மாதம், எஸ். குருசாமி தலைமையில் பட்டுக்கோட்டையில் சுயமரியாதை தன்னார்வலர்களின் மாநாடு நடைபெற்றது. கே. வி. தன்னார்வ இசைக்குழுவின் தலைவராக அழகிரிசாமி பொறுப்பேற்றார். முன்னாள் சென்னை மாகாணத்தின் தமிழ் மாவட்டங்கள் முழுவதும் மாநாடுகள் தொடர்ச்சியாக நடைபெற்றன. ராமசாமியின் சொந்த ஊரான ஈரோட்டில் சுயமரியாதை குறித்த பயிற்சி பள்ளி திறக்கப்பட்டது. இதன் நோக்கம் சமூக சீர்திருத்தத்தை அறிமுகப்படுத்துவது மட்டுமல்லாமல், ஒரு புதிய உணர்வை வளர்ப்பதற்கும் ஒரு புதிய சமூகத்தை உருவாக்குவதற்கும் ஒரு சமூக புரட்சியைக் கொண்டுவருவதாகும். சர்வதேச பயணம் (1929-1932) 1929 மற்றும் 1935 க்கு இடையில், பெரும் மந்தநிலையின் அழுத்தத்தின் கீழ், சர்வதேச கம்யூனிசத்தின் பரவலால் உலகளவில் அரசியல் சிந்தனை ஒரு அதிர்ச்சியைப் பெற்றது. இந்திய அரசியல் கட்சிகள், இயக்கங்கள் மற்றும் தலைமையின் கணிசமான பிரிவுகளும் கண்டங்களுக்கிடையேயான சித்தாந்தங்களால் பாதிக்கப்பட்டன. சுயமரியாதை இயக்கமும் இடதுசாரி தத்துவங்கள் மற்றும் நிறுவனங்களின் செல்வாக்கின் கீழ் வந்தது. ராமசாமி, சுயமரியாதை இயக்கத்தை ஒரு சுயாதீன நிறுவனமாக நிறுவிய பிறகு, அதை அரசியல் மற்றும் சமூக ரீதியாக வலுப்படுத்துவதற்கான வழிகளைத் தேடத் தொடங்கினார். இதை நிறைவேற்ற, அவர் பல்வேறு நாடுகளின் வரலாற்றையும் அரசியலையும் ஆய்வு செய்தார், மேலும் இந்த அமைப்புகளை தனிப்பட்ட முறையில் கவனித்தார். சுயமரியாதை தத்துவத்தைப் பரப்புவதற்காக ராமசாமி 1929 டிசம்பர் முதல் 1930 ஜனவரி வரை ஒரு மாதம் மலாயாவில் சுற்றுப்பயணம் செய்தார். தனது மனைவி நாகம்மாள் மற்றும் அவரது ஆதரவாளர்களுடன் நாகப்பட்டினத்தில் இருந்து தனது பயணத்தைத் தொடங்கிய ராமசாமியை பினாங்கில் 50,000 தமிழ் மலேசியர்கள் வரவேற்றனர். அதே மாதத்தில், இபோவில் தமிழர்களின் சீர்திருத்த சங்கத்தால் கூட்டப்பட்ட தமிழ் மாநாட்டை அவர் தொடங்கி வைத்தார், பின்னர் சிங்கப்பூர் சென்றார். 1931 டிசம்பரில் எஸ். ராமநாதன் மற்றும் ஈரோடு ராமு ஆகியோருடன் ஐரோப்பாவில் சுற்றுப்பயணம் மேற்கொண்ட அவர், அவர்களின் அரசியல் அமைப்புகள், சமூக இயக்கங்கள், வாழ்க்கை முறை, பொருளாதார மற்றும் சமூக முன்னேற்றம் மற்றும் பொது அமைப்புகளின் நிர்வாகம் குறித்து தனிப்பட்ட முறையில் தன்னை அறிமுகப்படுத்திக் கொண்டார். அவர் எகிப்து, கிரீஸ், துருக்கி, சோவியத் யூனியன், ஜெர்மனி, இங்கிலாந்து, ஸ்பெயின், பிரான்ஸ் மற்றும் போர்ச்சுகல் ஆகிய நாடுகளுக்குச் சென்று ரஷ்யாவில் மூன்று மாதங்கள் தங்கியிருந்தார். திரும்பும் பயணத்தில் அவர் இலங்கையில் தங்கி 1932 நவம்பரில் இந்தியா திரும்பினார். இந்த சுற்றுப்பயணம் சுயமரியாதை என்ற சமூகக் கருத்தை அடைய ராமசாமியின் அரசியல் சித்தாந்தத்தை வடிவமைத்தது. சோவியத் யூனியனில் உள்ள கம்யூனிச அமைப்பு நாட்டின் சமூக தீமைகளை சமாளிக்க பொருத்தமானது என்று அவரைக் கேட்டுக்கொண்டது. எனவே, சமூக-பொருளாதார பிரச்சினைகளில் ராமசாமி மார்க்சியவாதியாக இருந்தார், ஆனால் அவர் தனியார் உரிமையை ஒழிக்க வேண்டும் என்று வாதிடவில்லை. அவர் திரும்பி வந்த உடனேயே, ராமசாமி, ஆர்வமுள்ள கம்யூனிஸ்ட் எம். சிங்காரவேலருடன் கூட்டணி அமைத்து, சோசலிச மற்றும் சுயமரியாதை கொள்கைகளை உள்ளடக்கிய ஒரு சமூக-அரசியல் திட்டத்தை உருவாக்கத் தொடங்கினார். இது சுயமரியாதை இயக்கத்தின் வளர்ச்சியின் ஒரு முக்கியமான கட்டத்தைக் குறித்தது, இது அரசியல்மயமாக்கப்பட்டு தமிழ்நாட்டில் அதன் பொருந்தக்கூடிய தன்மையைக் கண்டறிந்தது. 1937 ஆம் ஆண்டில், சக்ரவர்த்தி ராஜகோபாலாச்சாரி சென்னை மாகாணத்தின் முதலமைச்சராக பதவியேற்றபோது, பள்ளிகளில் இந்தியை கட்டாய மொழியாக அறிமுகப்படுத்திய அவர், அதன் மூலம் தொடர்ச்சியான இந்தி எதிர்ப்பு போராட்டங்களைத் தூண்டினார். தமிழ் தேசியவாதிகள், சர் ஏ. டி. ஓ. ஓ. ஓ. ஓ. ஓ. ஓ. ஓ. ஓ. ஓ. ஓ. ஓ. ஓ. ஓ. ஓ. ஓ. ஓ. ஓ. ஓ. ஓ. ஓ. ஓ. ஓ. ஓ. ஓ. ஓ. ஓ. ஓ. ஓ. ஓ. ஓ. ஓ. ஓ. ஓ. ஓ. ஓ. ஓ. ஓ. ஓ. ஓ. ஓ. ஓ. ஓ. ஓ. ஓ. ஓ. ஓ. ஓ. ஓ. ஓ. ஓ. ஓ. ஓ. ஓ. ஓ. ஓ. ஓ. ஓ. ஓ. ஓ. ஓ. ஓ. ஓ. ஓ. ஓ. ஓ. ஓ. ஓ. ஓ. ஓ. ஓ. ஓ. ஓ. ஓ. ஓ. ஓ. ஓ. ஓ. ஓ. ஓ. ஓ. ஓ. ஓ. ஓ. ஓ. ஓ. ஓ. ஓ. ஓ. ஓ. ஓ. ஓ. ஓ. ஓ. ஓ. ஓ. அதே ஆண்டில், "தமிழர்களுக்கான தமிழ்நாடு" என்ற முழக்கம் முதன்முதலில் ராமசாமியால் பள்ளிகளில் இந்தி அறிமுகப்படுத்தப்படுவதை எதிர்த்து பயன்படுத்தப்பட்டது. இந்தியை அறிமுகப்படுத்தியது ஆரியர்களால் திராவிட கலாச்சாரத்திற்குள் ஊடுருவ பயன்படுத்தப்பட்ட ஒரு ஆபத்தான பொறிமுறை என்று அவர் கூறினார். இந்தியை ஏற்றுக்கொள்வது தமிழர்களை இந்தி பேசும் வட இந்தியர்களுக்கு அடிபணிய வைக்கும் என்று அவர் நியாயப்படுத்தினார். ஹிந்தி தமிழ் மக்களின் முன்னேற்றத்தைத் தடுப்பது மட்டுமல்லாமல், அவர்களின் கலாச்சாரத்தை முற்றிலுமாக அழித்து, சமீபத்திய தசாப்தங்களில் தமிழ் மூலம் வெற்றிகரமாக ஊக்குவிக்கப்பட்ட முற்போக்கான கருத்துக்களை ரத்து செய்யும் என்றும் ராமசாமி கூறினார். கட்சி எல்லைகளைத் தாண்டி, தென்னிந்திய அரசியல்வாதிகள் இந்திக்கு எதிராக ஒன்றிணைந்தனர். 1948, 1952 மற்றும் 1965 ஆம் ஆண்டுகளில் இந்தி எதிர்ப்பு போராட்டங்கள் மீண்டும் மீண்டும் நடைபெற்றன. நீதிக் கட்சியின் தலைவராக (1938-1944) தென்னிந்திய சுதந்திரவாத கூட்டமைப்பு (பொதுவாக நீதிக் கட்சி என்று குறிப்பிடப்படுகிறது) என்று அழைக்கப்படும் ஒரு அரசியல் கட்சி 1916 இல் நிறுவப்பட்டது, முக்கியமாக பிராமணக் குழுக்களின் பொருளாதார மற்றும் அரசியல் அதிகாரத்தை எதிர்ப்பதற்காக. பிராமணரல்லாத குழுக்களுக்கு சமூக நீதியை வழங்குவதே கட்சியின் குறிக்கோளாக இருந்தது. வெகுஜனங்களின் ஆதரவைப் பெறுவதற்காக, பிராமணரல்லாத அரசியல்வாதிகள் பிராமணரல்லாத சாதிகளிடையே சமத்துவத்தின் சித்தாந்தத்தை பரப்பத் தொடங்கினர். பிராமணர் அல்லாத சாதி குழுக்களிடையே ஏற்றத்தாழ்வுகள் இருந்ததற்கு பிராமண ஆசாரியத்துவம் மற்றும் சமஸ்கிருத சமூக வர்க்க-மதிப்பு படிநிலை ஆகியவை குற்றம் சாட்டப்பட்டன. 1937 ஆம் ஆண்டில், பள்ளி அமைப்பில் இந்தி கற்பிக்கப்பட வேண்டும் என்று அரசாங்கம் கோரியபோது, ராமசாமி நீதிக் கட்சி மூலம் இந்தக் கொள்கைக்கு எதிர்ப்பை ஏற்பாடு செய்தார். 1937க்குப் பிறகு, திராவிட இயக்கம் மாணவர் சமூகத்தின் கணிசமான ஆதரவைப் பெற்றது. பிந்தைய ஆண்டுகளில், தமிழ் அரசியலில் இந்திக்கு எதிர்ப்பு ஒரு பெரிய பாத்திரத்தை வகித்தது. ஹிந்தி மொழியைப் பற்றிய பயம் பிராமணர்களுக்கும் பிராமணரல்லாதவர்களுக்கும் இடையிலான மோதலில் இருந்து உருவானது. தமிழர்களைப் பொறுத்தவரை, பள்ளி அமைப்பில் இந்தியை ஏற்றுக்கொள்வது அடிமைத்தனத்தின் ஒரு வடிவமாக இருந்தது. வெகுஜன ஆதரவு இல்லாததால் நீதிக் கட்சி பலவீனமடைந்தபோது, 1939 இல் இந்தியை எதிர்த்ததற்காக சிறையில் அடைக்கப்பட்ட பின்னர் ராமசாமி கட்சியின் தலைமையை ஏற்றார். அவரது பயிற்சியின் கீழ் கட்சி செழித்தது, ஆனால் கட்சியின் பழமைவாத உறுப்பினர்கள், அவர்களில் பெரும்பாலோர் பணக்காரர்கள் மற்றும் படித்தவர்கள், செயலில் பங்கேற்பதிலிருந்து விலகினர். திராவிடர் கழகம் (1944-க்கு பிறகு) திராவிடர் கழகம் உருவாக்கப்பட்டது 1944இல் நடைபெற்ற பேரணியில், நீதிக்கட்சியின் தலைவராக இருந்த ராமசாமி, கட்சி இனிமேல் திராவிடர் கழகம் அல்லது திராவிட சங்கம் என்று அழைக்கப்படும் என்று அறிவித்தார். இருப்பினும், ராமசாமியுடன் உடன்படாத சிலர், அசல் நீதிக் கட்சி என்று கூறி, ஒரு பிளவுபட்ட குழுவைத் தொடங்கினர். இந்த கட்சி மூத்த நீதிபதி கட்சித் தலைவர் பி. டி. ராஜன் தலைமையில் 1957 வரை நீடித்தது. திராவிடர் கழகம் நகர்ப்புற சமூகங்கள் மற்றும் மாணவர்கள் மத்தியில் நன்கு அறியப்பட்டது. கிராமங்கள் அதன் செய்தியால் ஈர்க்கப்பட்டன. இந்தியும், பிராமண ஆசாரியத்துவத்துடன் தொடர்புடைய சடங்குகளும் தமிழ் கலாச்சாரத்திலிருந்து அகற்றப்பட வேண்டிய அன்னிய சின்னங்களாக அடையாளம் காணப்பட்டன. அத்தகைய சின்னங்களின் பாதுகாவலர்களாக கருதப்பட்ட பிராமணர்கள் வாய்மொழி தாக்குதலுக்கு உள்ளாகினர். 1949 முதல், திராவிடர் கழகம் சமூக சீர்திருத்தப் பணிகளை தீவிரப்படுத்தி, மூடநம்பிக்கைகள்தான் திராவிடர்களின் சீரழிவுக்குக் காரணம் என்ற உண்மையை முன்வைத்தது. திராவிடர் கழகம் தலித்துகளிடையே தீண்டாமையை ஒழிக்க கடுமையாக போராடியது. பெண்களின் விடுதலை, பெண்களின் கல்வி, விருப்பப்படி திருமணம், விதவை திருமணம், அனாதை இல்லங்கள் மற்றும் கருணை இல்லங்கள் ஆகியவற்றில் அது தனது கவனத்தை செலுத்தியது. 1949 ஆம் ஆண்டில், ராமசாமியின் தலைமை லெப்டினன்ட், காஞ்சீவரம் நடராஜன் அண்ணாதுரை, திராவிட முன்னேற்றக் கழகம் (டி. எம். கே) அல்லது திராவிட முற்போக்கு கூட்டமைப்பு என்ற தனி சங்கத்தை நிறுவினார். இது இருவருக்கும் இடையிலான வேறுபாடுகளால் ஏற்பட்டது, அதே நேரத்தில் ராமசாமி ஒரு தனி சுதந்திர திராவிட அல்லது தமிழ் அரசை ஆதரித்தார், அண்ணாதுரை தில்லி அரசாங்கத்துடன் சமரசம் செய்தார், அதே நேரத்தில் மாநில சுதந்திரத்தை அதிகரித்தார். இந்திய துணைக் கண்டத்தில் சமூகத் தீமைகளை ஒழிக்கும் பணியை மேற்கொள்ளும் தனிநபர்களும் இயக்கங்களும் பாதையிலிருந்து விலகாமல், சமரசமற்ற ஆர்வத்துடன் பக்தியுடனும் அர்ப்பணிப்புடனும் இலக்கைப் பின்தொடர வேண்டும் என்று ராமசாமி நம்பினார். எனவே, அவர்கள் அரசியல் அதிகாரத்தை அடைவதை நோக்கமாகக் கொண்டு தேர்தலில் போட்டியிட்டால், அவர்கள் வீரியத்தையும் நோக்க உணர்வையும் இழப்பார்கள். ஆனால் அவரைப் பின்பற்றுபவர்களிடையே, வேறுபட்ட பார்வை கொண்டவர்கள் இருந்தனர், அரசியலில் நுழைய விரும்பினர் மற்றும் ஐடி 1 ஐ நடத்துவதில் ஒரு பங்கைக் கொண்டிருந்தனர், ராமசாமி 1948 ஜூலை 9 அன்று மணியம்மையை மணந்தபோது, அவர்கள் திராவிடர் கழகத்தை விட்டு வெளியேறினர், ராமசாமி மணியமயார் என்பவரை மணந்தார் என்று கூறினார். ராமசாமியுடன் பிரிந்தவர்கள் தி. மு. க. வில் இணைந்தனர். திராவிடர் கழகத்திலிருந்து தி. மு. க பிரிந்தாலும், ராமசாமியின் சுயமரியாதை இயக்கத்தை கிராம மக்களுக்கும் நகர்ப்புற மாணவர்களுக்கும் எடுத்துச் செல்ல இந்த அமைப்பு முயற்சிகளை மேற்கொண்டது. சமஸ்கிருதம் மற்றும் இந்தியை விட தமிழ் மொழி மிகவும் பணக்காரமானது, எனவே கற்றுக்கொள்ள வேண்டிய பாடங்களுக்கு கதவைத் திறந்த ஒரு திறவுகோல் என்று தி. மு. க. இந்த ஆய்வறிக்கையை ஆதரித்தது. திராவிடர் கழகம் பிராமணவாதம், இந்தோ-ஆரிய பிரச்சாரத்தை தொடர்ந்து எதிர்த்தது மற்றும் திராவிடர்களின் சுயநிர்ணய உரிமையை நிலைநிறுத்தியது. 1956 ஆம் ஆண்டில், பி. காக்கனின் எச்சரிக்கைகள் இருந்தபோதிலும், தமிழ்நாடு காங்கிரஸ் கமிட்டியின் தலைவர் ராமசாமி, இந்து கடவுளான ராமரின் படங்களை எரிக்க மெரினாவுக்கு ஒரு ஊர்வலத்தை ஏற்பாடு செய்தார். பின்னர் ராமசாமி கைது செய்யப்பட்டு சிறையில் அடைக்கப்பட்டார். 1958இல் அகில இந்திய அரசகரும மொழி மாநாட்டில் பங்கேற்க பெங்களூரு சென்றபோது ராமசாமியின் செயல்பாடுகள் தொடர்ந்தன. அங்கு அவர் இந்திக்கு பதிலாக ஆங்கிலத்தை ஒன்றிய அதிகாரப்பூர்வ மொழியாக தக்கவைத்துக்கொள்ள வேண்டியதன் அவசியத்தை வலியுறுத்தினார். ஐந்து ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, சாதி அமைப்பை ஒழிப்பதற்காக வாதிடுவதற்காக ராமசாமி வட இந்தியாவுக்குச் சென்றார். 1973 டிசம்பர் 19 அன்று சென்னை தியாகராய நகரில் நடைபெற்ற தனது கடைசி சந்திப்பில், சமூக சமத்துவத்தையும் கண்ணியமான வாழ்க்கை முறையையும் பெற நடவடிக்கை எடுக்க வேண்டும் என்று ராமசாமி அழைப்பு விடுத்தார். 1973 டிசம்பர் 24 அன்று, ராமசாமி தனது 94வது வயதில் காலமானார். கோட்பாடுகள் மற்றும் மரபு ராமசாமி ஐம்பது ஆண்டுகளுக்கும் மேலாக உரைகளை நிகழ்த்தினார், ஒவ்வொருவரும் சமமான குடிமகன் என்பதையும், சாதி மற்றும் மதத்தின் அடிப்படையில் வேறுபாடுகள் சமூகத்தில் அப்பாவி மற்றும் அறியாமையை பின்தங்கியவர்களாக வைத்திருக்க மனிதனால் உருவாக்கப்பட்டவை என்பதையும் உணர்ந்தார். ராமசாமியின் உரைகள் கல்வியறிவற்ற மற்றும் மிகவும் உலகளாவிய வெகுஜனங்களை இலக்காகக் கொண்டிருந்தாலும், ஏராளமான படித்த மக்களும் திசைதிருப்பப்பட்டனர். ராமசாமி பகுத்தறிவை ஒரு சிறப்பு கருவியாகக் கருதினார். அவரைப் பொறுத்தவரை, அனைவரும் இந்த கருவியால் ஆசீர்வதிக்கப்பட்டனர், ஆனால் மிகச் சிலரே இதைப் பயன்படுத்தினர். இவ்வாறு ராமசாமி தனது பார்வையாளர்களுக்கு தனது விளக்கக்காட்சிகளில் சமூக ஆர்வமுள்ள பாடங்களைப் பொறுத்தவரை பகுத்தறிவைப் பயன்படுத்தினார். தமிழ் சமூகத்தில் உள்ள வகுப்புவாத வேறுபாடுகள் ராமசாமி காட்சிக்கு வரும் வரை ஆழமாக வேரூன்றிய அம்சங்களாக பலரால் கருதப்பட்டன. பகுத்தறிவுவாதம் ராமசாமியின் கொள்கைகள் மற்றும் அவர் தொடங்கிய இயக்கங்களின் அடித்தளம் பகுத்தறிவுவாதமாகும். சமூகத்தில் ஒரு முக்கியமற்ற சிறுபான்மை பெரும்பான்மையை சுரண்டுவதாகவும், அதை என்றென்றும் ஒரு கீழ்நிலை நிலையில் வைத்திருக்க முயற்சிப்பதாகவும் அவர் நினைத்தார். சுரண்டப்படுபவர்கள் எழுந்து உட்கார்ந்து தங்கள் நிலைப்பாட்டைப் பற்றி சிந்திக்க வேண்டும் என்று அவர் விரும்பினார், மேலும் அவர்கள் ஒரு சிலரால் சுரண்டப்படுகிறார்கள் என்பதை உணர தங்கள் காரணத்தைப் பயன்படுத்த வேண்டும். அவர்கள் சிந்திக்கத் தொடங்கினால், அவர்கள் மற்றவர்களைப் போலவே மனிதர்கள் என்பதையும், பிறப்பு மற்றவர்களை விட மேன்மை பெறவில்லை என்பதையும், மற்றவர்களை விட மேன்மை பெறக்கூடாது என்பதையும் அவர்கள் உணர்ந்து கொள்வார்கள், மேலும் அவர்கள் தங்களை விழித்துக்கொண்டு தங்கள் சொந்த நிலையை மேம்படுத்த முடிந்த அனைத்தையும் செய்ய வேண்டும். அதேபோல், ஞானம் சிந்தனையில் உள்ளது என்றும், சிந்தனையின் ஈட்டி-தலை பகுத்தறிவுவாதம் என்றும் ராமசாமி விளக்கினார். சாதியைப் பொறுத்தவரை, வேறு எந்த உயிரினமும் அதன் சொந்த வர்க்கத்திற்கு தீங்கு விளைவிக்கவோ அல்லது இழிவுபடுத்தவோ இல்லை என்று அவர் கூறினார். ஆனால் ஒரு பகுத்தறிவுள்ள உயிரினம் என்று கூறப்படும் மனிதன், இந்த தீமைகளைச் செய்கிறான். சமூகத்தில் இப்போது நிலவும் வேறுபாடுகள், வெறுப்பு, பகைமை, சீரழிவு, வறுமை மற்றும் தீய தன்மை ஆகியவை ஞானம் மற்றும் பகுத்தறிவுவாதத்தின் பற்றாக்குறையால் ஏற்படுகின்றன, கடவுளாலோ அல்லது காலத்தின் கொடுமையாலோ அல்ல. சுயராஜ்யத்தை விட பிரிட்டிஷ் ஆட்சி சிறந்தது என்று பல்வேறு சந்தர்ப்பங்களில் ராமசாமி தனது புத்தகங்கள் மற்றும் பத்திரிகைகளில் டஜன் கணக்கான முறை எழுதியிருந்தார், மேலும் இயந்திரங்களைக் கட்டுப்படுத்தியதற்காக முதலாளிகளை குற்றம் சாட்டினார், இது தொழிலாளர்களுக்கு சிரமங்களை ஏற்படுத்தியது. அவரது தத்துவத்தின் படி, அனைவருக்கும் அமைதியான வாழ்க்கைக்கு வழிவகுக்க வேண்டிய பகுத்தறிவுவாதம், ஆதிக்கம் செலுத்தும் சக்திகளின் காரணமாக மக்களுக்கு வறுமையையும் கவலையையும் ஏற்படுத்தியது. சுயமரியாதை அல்லது அறிவியல் அறிவு இல்லையென்றால் வெறுமனே பட்டங்களைப் பெறுவதாலோ அல்லது செல்வத்தைச் சேகரிப்பதாலோ எந்தப் பயனும் இல்லை என்று அவர் கூறினார். அவர் கொடுத்த ஒரு உதாரணம், மேற்கத்திய நாடுகள் கிரகங்களுக்கு செய்திகளை அனுப்பியது, அதே நேரத்தில் இந்தியாவில் உள்ள தமிழ் சமூகம் பிராமணர்கள் மூலம் இறந்த தங்கள் மூதாதையர்களுக்கு அரிசி மற்றும் தானியங்களை அனுப்பியது. பிராமண சமூகத்திற்கு அனுப்பிய செய்தியில், ராமசாமி, "கடவுள், மதம் மற்றும் சாஸ்திரங்களின் பெயரால் நீங்கள் எங்களை ஏமாற்றிவிட்டீர்கள். நாங்கள் ஆளும் மக்களாக இருந்தோம். இந்த ஆண்டு முதல் எங்களை ஏமாற்றும் இந்த வாழ்க்கையை நிறுத்துங்கள். பகுத்தறிவுவாதத்திற்கும் மனிதநேயத்திற்கும் இடம் கொடுங்கள் ". "பகுத்தறிவுவாதம், அறிவியல் அல்லது அனுபவத்தை அடிப்படையாகக் கொண்ட எந்தவொரு எதிர்ப்பும் ஒரு நாள் அல்லது இன்னொரு நாள் மோசடி, சுயநலம், பொய்கள் மற்றும் சதித்திட்டங்களை வெளிப்படுத்தும்" என்று அவர் மேலும் கூறினார். சுயமரியாதை ராமசாமியின் சுயமரியாதை தத்துவம் ஒரு சிறந்த உலகம் மற்றும் உலகளவில் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட உலகம் பற்றிய அவரது உருவத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது. மனித செயல்கள் பகுத்தறிவு சிந்தனையை அடிப்படையாகக் கொண்டிருக்க வேண்டும் என்று அவரது தத்துவம் போதிக்கிறது. மேலும், மனிதர்களின் இயல்பான உள்ளுணர்வின் விளைவு, ஒவ்வொரு பொருளையும், ஒவ்வொரு செயலையும், இயற்கையையும் கூட விசாரணை மனப்பான்மையுடன் ஆராய்வதும், அடிமைத்தனத்திற்கு சமமான பகுத்தறிவற்ற எதற்கும் அடிபணிய மறுப்பதும் ஆகும். எனவே, சுயமரியாதையின் தத்துவம் மனித நடவடிக்கைகள் காரணத்தால் வழிநடத்தப்பட வேண்டும் என்றும், சரி மற்றும் தவறு பகுத்தறிவு சிந்தனையிலிருந்து பின்பற்றப்பட வேண்டும் என்றும், காரணத்திலிருந்து எடுக்கப்பட்ட முடிவுகள் எல்லா சூழ்நிலைகளிலும் மதிக்கப்பட வேண்டும் என்றும் கற்பித்தது. சுதந்திரம் என்பது 'காரணத்தின்' அடிப்படையில் மனிதர்களால் 'சரியானது' என்று கருதப்படும் எண்ணங்கள் மற்றும் செயல்களுக்கு மரியாதை அளிப்பதாகும். 'சுதந்திரம்' மற்றும் 'சுயமரியாதை' ஆகியவற்றுக்கு இடையே பெரிய வேறுபாடு இல்லை. மக்களுக்கு ராமசாமி முதன்மையாக விடுத்த வேண்டுகோள் சுயமரியாதையை வளர்ப்பதாகும். பிராமணர்கள் பல தசாப்தங்களாக ஏகபோகம் செய்து மற்ற சமூகங்களை ஏமாற்றி, அவர்களின் சுயமரியாதையை இழந்தனர் என்று அவர் பிரசங்கித்தார். பெரும்பாலான பிராமணர்கள் கோயில்களின் பொறுப்பாளர்களாக இருப்பதற்கும், அர்ச்சனைகளைச் செய்வதற்கும் ஒதுக்கப்பட்ட சலுகையுடன் ஒரு "உயர்ந்த" சமூகத்தைச் சேர்ந்தவர்கள் என்று அவர் கூறினார். சிலைகளைத் தொடுவதற்கோ கருவறைக்குள் நுழைவதற்கோ பிரத்யேக சலுகையைக் கோருவதற்கு தங்கள் உயர்ந்த சாதி அந்தஸ்தைப் பயன்படுத்துவதன் மூலம் அவர்கள் மதத்தின் மீது தங்கள் கட்டுப்பாட்டை மீண்டும் உறுதிப்படுத்த முயற்சிக்கிறார்கள் என்று அவர் உணர்ந்தார். ஒரு பகுத்தறிவுவாதி மற்றும் தீவிர சமூக சீர்திருத்தவாதியாக, ராமசாமி தனது வாழ்நாள் முழுவதும் பெண்களுக்கு சமூகத்தில் ஆண்களுக்கு சமமான நியாயமான அந்தஸ்து வழங்கப்பட வேண்டும் என்றும் அவர்களுக்கு நல்ல கல்வி வழங்கப்பட வேண்டும் என்றும் சொத்துக்களுக்கு உரிமை இருக்க வேண்டும் என்றும் வலியுறுத்தினார். பெண்களை திருமணம் செய்வதில் வயது மற்றும் சமூக பழக்கவழக்கங்கள் ஒரு தடையாக இல்லை என்று அவர் நினைத்தார். பெண்கள் தங்கள் உரிமைகளை உணர்ந்து தங்கள் நாட்டின் தகுதியான குடிமக்களாக இருக்க வேண்டும் என்று அவர் ஆர்வமாக இருந்தார். தமிழ்நாட்டிலும் இந்தியத் துணைக் கண்டம் முழுவதிலும் பெண்களை ஒடுக்கும் திருமண மரபுகளை எதிர்த்து ராமசாமி போராடினார். ஏற்பாடு செய்யப்பட்ட திருமணங்கள் ஒரு ஜோடி வாழ்நாள் முழுவதும் ஒன்றாக வாழ உதவும் வகையில் இருந்தபோதிலும், அது பெண்களை அடிமைப்படுத்த கையாளப்பட்டது. அந்த நேரத்தில் இந்தியா முழுவதும் நடைமுறையில் இருந்த குழந்தைத் திருமணங்கள் மிகவும் மோசமாக இருந்தன. பருவமடைந்த பிறகு திருமணம் செய்வது பாவம் என்று நம்பப்பட்டது. இன்று நடைமுறையில் உள்ள மற்றொரு நடைமுறை, மணமகளின் குடும்பத்தினர் மணமகளுக்கு கணவருக்கு ஒரு பெரிய கட்டணத்தை வழங்க வேண்டிய வரதட்சணை முறையாகும். இதன் நோக்கம் புதிதாக திருமணமான தம்பதியினருக்கு நிதி ரீதியாக உதவுவதாகும், ஆனால் பல சந்தர்ப்பங்களில் வரதட்சணை மணமகன்களால் தவறாகப் பயன்படுத்தப்பட்டது. இந்த துஷ்பிரயோகத்தின் விளைவு மணமகளின் பெற்றோரின் செல்வத்தை சுரண்டுவதற்கு மாறியது, மேலும் சில சூழ்நிலைகளில், வரதட்சணை மரணங்களுக்கு வழிவகுத்தது. மணமகளின் தந்தையால் கணவருக்கு வரதட்சணை செலுத்த முடியாததால் மனைவிகள் கொலை செய்யப்பட்ட, சிதைக்கப்பட்ட மற்றும் உயிருடன் எரிக்கப்பட்ட நூறாயிரக்கணக்கான வழக்குகள் உள்ளன. பெண்களுக்கு எதிரான இந்த துஷ்பிரயோகத்தை ராமசாமி கடுமையாக எதிர்த்தார். இந்தியாவில் பெண்களுக்கு தங்கள் குடும்பத்திலோ அல்லது கணவரின் சொத்திலோ உரிமை இல்லை. ராமசாமி இதற்காக கடுமையாக போராடினார், மேலும் நியாயமான சூழ்நிலைகளில் தங்கள் கணவர்களைப் பிரிக்கவோ அல்லது விவாகரத்து செய்யவோ பெண்களுக்கு உரிமை உண்டு என்றும் வாதிட்டார். ராமசாமியின் காலத்தில் பிறப்புக் கட்டுப்பாடு சமூகத்தில் தடைசெய்யப்பட்டிருந்தாலும், அவர் பெண்களின் ஆரோக்கியம் மற்றும் மக்கள்தொகைக் கட்டுப்பாட்டிற்காக மட்டுமல்லாமல், பெண்களின் விடுதலைக்காகவும் வாதிட்டார். பெண்களுக்கான கற்பு என்ற பாசாங்குத்தனத்தை அவர் விமர்சித்தார், மேலும் இது ஆண்களுக்கும் பொருந்தும் அல்லது இரு பாலினருக்கும் பொருந்தாது என்று வாதிட்டார். இதற்கு எதிராக போராடும் போது, ராமசாமி தேவதாசி முறையிலிருந்து விடுபட வேண்டும் என்று வாதிட்டார். அவரது பார்வையில் இது பெண்களின் சீரழிவுகளின் பட்டியலுக்கு ஒரு எடுத்துக்காட்டு, மற்றவர்களின் பொழுதுபோக்கிற்காகவும், கோயில் விபச்சாரிகளாகவும் அவர்களை கோயில்களுடன் இணைத்தது. மேலும், பெண்களின் விடுதலைக்காகவும், கல்வி கற்கும் உரிமைக்காகவும், ஆயுதப் படை மற்றும் காவல் படையில் சேரவும் ராமசாமி வலியுறுத்தினார். வாழ்க்கை வரலாற்றாசிரியர் எம். டி. கோபாலகிருஷ்ணன், ராமசாமி மற்றும் அவரது இயக்கம் தமிழ் சமூகத்தில் பெண்களுக்கு சிறந்த அந்தஸ்தைப் பெற்றன. கல்வி மற்றும் வேலைவாய்ப்பு விஷயங்களில் ஆண்களுக்கும் பெண்களுக்கும் இடையே வேறுபாடு இருக்கக் கூடாது என்று ராமசாமி கூறினார். மாநிலத் துறைகளிலும், மத்திய அரசிலும் கூட ராமசாமியின் செல்வாக்கு இருந்ததால் பெண்கள் காவல் துறைகளிலும் ராணுவத்திலும் சேர முடிந்தது என்று கோபாலகிருஷ்ணன் கூறுகிறார். ராமசாமியும் குழந்தைத் திருமணத்திற்கு எதிராகப் பேசினார். சமூக சீர்திருத்தம் மற்றும் சாதி ஒழிப்பு ராமசாமி மக்கள் தங்கள் சமூகத்தை பரிபூரணத்திலிருந்து வெகு தொலைவில் பார்க்க வேண்டும் என்றும் அவசரமாக சீர்திருத்தம் தேவை என்றும் நினைத்தார். அரசாங்கம், அரசியல் கட்சிகள் மற்றும் சமூகப் பணியாளர்கள் சமூகத்தில் உள்ள தீமைகளை அடையாளம் கண்டு அவற்றை அகற்ற தைரியமாக நடவடிக்கை எடுக்க வேண்டும் என்று அவர் விரும்பினார். ராமசாமியின் தத்துவம் சமூக மற்றும் அரசியல் சேவையை வேறுபடுத்திக் காட்டவில்லை. அவரைப் பொறுத்தவரை, ஒரு அரசாங்கத்தின் முதல் கடமை சமூக அமைப்பை திறம்பட நடத்துவதாகும், மேலும் மதத்தின் தத்துவம் சமூக அமைப்பை ஒழுங்கமைப்பதாகும். கிறிஸ்துவ மற்றும் இஸ்லாமிய மதங்கள் இந்த பாத்திரத்தை நிறைவேற்றினாலும், இந்து மதம் சமூக முன்னேற்றத்திற்கு முற்றிலும் பொருந்தாது என்று ராமசாமி கூறினார். அரசாங்கம் மக்களுக்கானது அல்ல, ஆனால், ஒரு "மேலோட்டமான" முறையில், மக்கள் அரசாங்கத்திற்காக இருந்தனர் என்று அவர் வாதிட்டார். ஒரு சிறிய குழுவினரின் நலனுக்காக வடிவமைக்கப்பட்ட சமூக அமைப்பின் நிலையே இந்த நிலைமைக்கு காரணம் என்று அவர் கூறினார். கிராமப்புற சமூகங்களின் மேம்பாட்டில் ராமசாமி கவனம் செலுத்திய பகுதிகளில் ஒன்றாகும். கிராம மேம்பாடு என்ற கையேட்டில், கிராமப்புற சீர்திருத்தத்திற்கு ராமசாமி வேண்டுகோள் விடுத்தார். நகரமயமாக்கலின் தொடர்ச்சியான செயல்முறை இருந்தபோதிலும், அந்த நேரத்தில் கிராமப்புற இந்தியா இந்திய துணைக் கண்டத்தின் மிகப்பெரிய பகுதியாக இருந்தது. எனவே, கிராமப்புற மற்றும் நகர்ப்புறங்களுக்கு இடையிலான வேறுபாடு கிராமப்புற மக்களுக்கு பொருளாதார மற்றும் சமூக சீரழிவை ஏற்படுத்தியது. சமூகக் குழுக்களிடையே "வெளியேற்றப்பட்ட" என்ற கருத்தைப் போலவே, இடங்களுக்கிடையே பாகுபாடு காட்டும் வார்த்தையாக "கிராமம்" என்ற கருத்தை ஒழிக்க ராமசாமி விரும்பினார். பெயரோ, சூழ்நிலையோ அல்லது அதன் நிபந்தனைகளோ மக்களிடையே உள்ள வேறுபாடுகளைக் குறிக்காத ஒரு இடத்திற்காக ராமசாமி வாதிட்டார். பள்ளிகள், நூலகங்கள், வானொலி நிலையங்கள், சாலைகள், பேருந்து போக்குவரத்து மற்றும் காவல் நிலையங்கள் போன்ற பொது வசதிகளை வழங்குவதன் மூலம் கிராமங்களை நவீனமயமாக்க வேண்டும் என்றும் அவர் வலியுறுத்தினார். ஒரு சிறிய எண்ணிக்கையிலான தந்திரமான மக்கள் இந்திய சமூகத்தில் ஆதிக்கம் செலுத்த சாதி வேறுபாடுகளை உருவாக்கினர் என்று ராமசாமி உணர்ந்தார், எனவே தனிநபர்கள் முதலில் சுயமரியாதையை வளர்த்துக் கொள்ள வேண்டும் என்றும் முன்மொழிவுகளை பகுத்தறிவுடன் பகுப்பாய்வு செய்ய கற்றுக்கொள்ள வேண்டும் என்றும் அவர் வலியுறுத்தினார். ராமசாமியின் கூற்றுப்படி, ஒரு சுயமரியாதை கொண்ட பகுத்தறிவுவாதி, சாதி அமைப்பு சுயமரியாதையை நசுக்குகிறது என்பதை உடனடியாக உணர்ந்து கொள்வார், எனவே அவர் அல்லது அவள் இந்த அச்சுறுத்தலில் இருந்து விடுபட முயற்சிப்பார்கள். தென்னிந்தியாவில் சாதி அமைப்பு, இந்தோ-ஆரிய செல்வாக்கின் காரணமாக, வடக்கிலிருந்து பிராமணர்களின் வருகையுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது என்று ராமசாமி கூறினார். பண்டைய தமிழ்நாடு (தமிழ்நாட்டின் ஒரு பகுதி) நான்கு அல்லது ஐந்து பிராந்தியங்களில் (டினை) சமூகத்தின் வேறுபட்ட அடுக்குகளைக் கொண்டிருந்தது, இது இயற்கை சுற்றுப்புறங்கள் மற்றும் போதுமான வாழ்க்கை முறைகளால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது. பகுத்தறிவுவாதம் இல்லாததாகக் கருதப்படும் பறவைகள், விலங்குகள் மற்றும் புழுக்கள், சாதிகளை உருவாக்குவதில்லை அல்லது அவற்றின் சொந்த இனங்களில் உயர் மற்றும் தாழ்ந்த வேறுபாடுகளை உருவாக்குவதில்லை என்றும் ராமசாமி வாதிட்டார். ஆனால் ஒரு பகுத்தறிவுள்ள மனிதனாகக் கருதப்படும் மனிதன், மதம் மற்றும் பாகுபாடு காரணமாக இவற்றால் அவதிப்பட்டு வந்தான். 1990களின் பிற்பகுதியில் தமிழ்நாடு அரசால் அறிமுகப்படுத்தப்பட்ட சமத்துவபுரம் (சமத்துவ கிராமம்) சமூக சமத்துவ அமைப்பு ராமசாமியின் பெயரால் அழைக்கப்படுகிறது. தமிழ், தெலுங்கு, மலையாளம் மற்றும் கன்னடம் ஆகியவை பழைய தமிழ்நாட்டின் அதே தாய்மொழியிலிருந்து வந்தவை என்று தமிழ் மொழியும் எழுத்தும் ராமசாமி கூறினார். நான்கு வெவ்வேறு திராவிட மாநிலங்களில் பேசப்படுவதால் தமிழ் மொழி நான்கு வெவ்வேறு பெயர்களால் அழைக்கப்படுகிறது என்று அவர் விளக்கினார். ஆயினும்கூட, திராவிட மொழிகளைப் பற்றிய தற்போதைய புரிதல் அத்தகைய கூற்றுகளுக்கு முரணானது. உதாரணமாக, தற்போது அறியப்பட்ட திராவிட மொழிகளின் வகைப்பாடு பின்வரும் தனித்துவமான வகுப்புகளை வழங்குகிறதுஃ தெற்கு (தமிழ்-மலையாளம், கன்னடம் மற்றும் துளு உட்பட); மத்திய (தெலுங்கு-குய் மற்றும் கோலாமி-பர்ஜி உட்பட); மற்றும் வடக்கு (குருக்-மால்டோ மற்றும் பிரஹுய் உட்பட). எழுத்தைப் பொறுத்தவரை, கலைகளைப் பற்றிய தமிழ் எழுத்துக்களைப் பயன்படுத்துவது, இது மக்களின் வாழ்க்கையில் பயனுள்ளதாக இருக்கும், மேலும் அறிவு, திறமை மற்றும் தைரியத்தை வளர்த்து, அவற்றை மக்களிடையே பரப்புவது மக்களுக்கு அறிவூட்டும் என்று ராமசாமி கூறினார். மேலும், இது மொழியை வளப்படுத்தும் என்றும், எனவே இது தமிழுக்கான ஆர்வமாக கருதப்படலாம் என்றும் அவர் விளக்கினார். தெலுங்கு, கன்னடம் மற்றும் மலையாளத்தில் இருந்து வட இந்திய வம்சாவளியைச் சேர்ந்த (சமஸ்கிருதம்) சொற்கள் அகற்றப்பட்டால், தமிழ் மட்டுமே எஞ்சியிருக்கும் என்றும் ராமசாமி கூறினார். பிராமணர்கள் தமிழைப் பயன்படுத்துவது குறித்து அவர் கூறுகையில், ஆந்திரர்கள் மற்றும் மலையாளிகள் பேசும் தமிழ் பிராமணர்களால் பேசப்படும் தமிழை விட மிகவும் சிறந்தது. தமிழ் மொழி திராவிட மக்களை தமிழ் கலாச்சாரத்தின் பதாகையின் கீழ் ஒன்றிணைக்கச் செய்யும் என்றும், அது கன்னடர்கள், ஆந்திரர்கள் மற்றும் மலையாளிகளை விழிப்புடன் இருக்கச் செய்யும் என்றும் ராமசாமி நம்பினார். ஒரு பொதுவான குடையின் கீழ் ஒரு திராவிட கூட்டணியைப் பொறுத்தவரை, ராமசாமி "ஒற்றுமைக்கு ஒரு நேரம் வரும்" என்று கூறினார். வட இந்திய ஆதிக்கத்திற்கு முற்றுப்புள்ளி வைக்கும் வரை இது தொடரும். நமக்காக ஒரு சுதந்திரமான இறையாண்மை கொண்ட அரசை மீண்டும் பெறுவோம் "என்று கூறினார். அதே நேரத்தில், ராமசாமி அவ்வப்போது தமிழ் மொழி மற்றும் மக்கள் குறித்து சர்ச்சைக்குரிய கருத்துக்களை தெரிவித்ததாகவும் அறியப்படுகிறது. ஒரு சந்தர்ப்பத்தில், அவர் தமிழ் மக்களை "காட்டுமிராண்டிகள்" என்றும், தமிழ் மொழியை "காட்டுமிராண்டிகளின் மொழி" என்றும் குறிப்பிட்டார். இருப்பினும், ராமசாமி தமிழ் பற்றி இந்த கருத்துக்களைக் கூறியதாக அனிதா டீல் விளக்குகிறார், ஏனெனில் அதில் அந்தந்த பெண் வாய்மொழி வடிவங்கள் இல்லை. ஆனால் அனிதா டீலின் விளக்கம் ராமசாமியின் சொந்த விளக்கத்துடன் பொருந்தவில்லை. ராமசாமியே தனது உரைகள் மற்றும் எழுத்துக்களில் பல முறை காரணங்களை விளக்கினார், உதாரணமாக, அவரது தமிழும் தமிழரும் (தமிழ் மற்றும் தமிழ் மக்கள்) என்ற புத்தகத்தின் ஒரு பகுதி, "நான் தமிழை காட்டுமிராண்டித்தனமான மொழி என்று சொல்கிறேன். அப்படிச் சொன்னதற்காக பலர் என் மீது கோபப்படுகிறார்கள். ஆனால் நான் ஏன் அப்படிச் சொல்கிறேன் என்று யாரும் யோசிக்கவில்லை. தமிழ் 3,000 முதல் 4,000 ஆண்டுகள் பழமையான மொழி என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள், இதைப் பற்றி அவர்கள் பெருமைப்படுகிறார்கள். துல்லியமாக அதுவே நான் தமிழை காட்டுமிராண்டித்தனமான மொழி என்று அழைக்க காரணம். பழமைவாதம் மற்றும் காட்டுமிராண்டித்தனம் என்ற சொல்லை மக்கள் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். 4, 000 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு வாழ்ந்த மக்களின் நிலை என்னவாக இருந்தது? நாம் பழைய மகிமைகளில் கண்மூடித்தனமாக ஒட்டிக்கொள்கிறோம். தமிழ் மொழியை சீர்திருத்தவும், அதன் வளர்ச்சிக்காக உழைக்கவும் யாரும் முன்வரவில்லை. தமிழ் அகரவரிசை சீர்திருத்தங்கள் குறித்த ராமசாமியின் கருத்துக்களில் 'ஐ' (ஐ) என்ற உயிரெழுத்து 'ஐ' (ஐ) என்ற குறுகிய வடிவத்தின் வளைந்த மற்றும் சுழல் பிரதிநிதித்துவத்தைக் கொண்டிருப்பதற்கான காரணங்கள் அடங்கும். 400 அல்லது 500 ஆண்டுகளுக்கு முந்தைய கல் கல்வெட்டுகளில், பல தமிழ் எழுத்துக்கள் பிற வடிவங்களில் காணப்படுகின்றன. அச்சிடும் தொழில்நுட்பத்தை கையாள்வதற்கான தேவை மற்றும் நன்மைக்காக, ஒரு சில எழுத்துக்களை மாற்றுவதும், எழுத்துகளின் எண்ணிக்கையைக் குறைப்பதும், ஒரு சில அடையாளங்களை மாற்றுவதும் புத்திசாலித்தனம் என்று ராமசாமி நினைத்தார். ஒரு மொழியும் அதன் எழுத்துக்களும் எவ்வளவு பழையதாகவும் தெய்வீகமாகவும் இருந்ததோ, அவ்வளவு சீர்திருத்தம் தேவைப்பட்டது என்று அவர் மேலும் விளக்கினார். நவீன போக்குவரத்து மற்றும் சர்வதேச தொடர்பு மூலம் கொண்டு வரப்பட்ட மாற்றங்கள் மற்றும் பல நாடுகளிலிருந்து சொற்களையும் தயாரிப்புகளையும் ஈர்த்த நிகழ்வுகள் காரணமாக, வெளிநாட்டு சொற்களும் அவற்றின் உச்சரிப்புகளும் தமிழில் எளிதில் ஒருங்கிணைக்கப்படுகின்றன. ஒரு சில கூட்டு எழுத்துக்கள் 'கா', 'கே' (கேஏஃ, கேஈஃ) இல் உள்ளதைப் போல அவற்றின் நீளத்தைக் குறிக்க தனித்தனி அடையாளங்களைக் கொண்டிருப்பதைப் போலவே, 'கி', 'கீ', 'கு', 'கு' (கேஐ, கீஃ, கேயூ, குஃ) போன்ற பிற கூட்டு எழுத்துக்களும் ஏன் தனித்தனி அடையாளங்களைக் கொண்டிருக்கக்கூடாது என்று ராமசாமி கேள்வி எழுப்பினார். மேலும், எழுத்துக்களின் வடிவத்தை மாற்றுவது, புதிய சின்னங்களை உருவாக்குவது மற்றும் புதிய எழுத்துக்களைச் சேர்ப்பது மற்றும் இதேபோல், தேவையற்றவற்றைக் கைவிடுவது ராமசாமியின் கூற்றுப்படி மிகவும் அவசியம். எனவே, ஒரு மொழி மற்றும் அதன் எழுத்துக்களின் பெருமையும் சிறப்பும் அவற்றை எவ்வளவு எளிதில் புரிந்து கொள்ள முடியும் அல்லது கற்றுக்கொள்ள முடியும் என்பதைப் பொறுத்தது, வேறு எதுவும் இல்லை "திருக்குறள் ராமசாமி பற்றிய எண்ணங்கள் திருக்குறளை பல அறிவியல் மற்றும் தத்துவ உண்மைகளைக் கொண்ட ஒரு மதிப்புமிக்க வேதமாக பாராட்டின. இந்தப் படைப்பின் மதச்சார்பற்ற தன்மையையும் அவர் பாராட்டினார். கடவுளை நேர்மறையான பண்புகளைக் கொண்ட ஒரு உருவமற்ற உருவம் என்று விவரித்ததற்காக திருவள்ளுவரை ராமசாமி பாராட்டினார். திருக்குறளைப் படிப்பவர் சுயமரியாதை கொண்டவராகவும், அரசியல், சமூகம் மற்றும் பொருளாதாரத்தில் அறிவை உள்வாங்குபவராகவும் மாற வேண்டும் என்றும் அவர் பரிந்துரைத்தார். அவரைப் பொறுத்தவரை, இந்த பண்டைய நெறிமுறை புத்தகத்தில் உள்ள சில உருப்படிகள் இன்றைய காலத்துடன் தொடர்புபடுத்தப்படாவிட்டாலும், அது நவீன சமூகத்திற்கு இத்தகைய மாற்றங்களை அனுமதித்தது. சாதியைப் பொறுத்தவரை, மனுவின் வேதச் சட்டங்கள் சுத்ராக்கள் மற்றும் திராவிட இனத்தைச் சேர்ந்த பிற சமூகங்களுக்கு எதிராக எப்படி இருந்தன என்பதை குறள் விளக்குகிறது என்று அவர் நம்பினார். மறுபுறம், குரலில் இருந்து வரும் நெறிமுறைகள் கிறிஸ்தவ பைபிளுடன் ஒப்பிடத்தக்கவை என்று ராமசாமி கருத்து தெரிவித்தார். திராவிடர் கழகம் திருக்குறளை ஏற்றுக்கொண்டு, திருவள்ளுவரின் குறள் மட்டுமே நாட்டு மக்களுக்கு கல்வி கற்பதற்கு போதுமானது என்று வாதிட்டது. வீரமணியின் ராமசாமியின் சேகரிக்கப்பட்ட படைப்புகளிலிருந்து திருக்குறள் பற்றிய ராமசாமியின் மேற்கோள்களில் ஒன்று, "திராவிட நாடு (திராவிடம்) இந்தோ-ஆரிய வஞ்சகத்திற்கு பலியானபோது, திருக்குறளை ஒரு சிறந்த திராவிட திருவள்ளுவர் திராவிடர்களை விடுவிக்க எழுதினார்". திருக்குரலின் மதச்சார்பற்ற தன்மை காரணமாக, இது அனைத்து மனிதகுலத்திற்கும் பொதுவான நம்பிக்கை புத்தகமாக இருக்கும் திறனைக் கொண்டுள்ளது என்றும், அனைத்து மதங்களின் புனித புத்தகங்களுக்கும் இணையாகவோ அல்லது அதற்கு மேல் வைக்கப்படலாம் என்றும் ராமசாமி வலியுறுத்தினார். திராவிட நாட்டின் சுயநிர்ணய உரிமை திராவிட-ஆரிய மோதல் ஒரு தொடர்ச்சியான வரலாற்று நிகழ்வு என்று நம்பப்பட்டது, இது ஆரியர்கள் முதன்முதலில் திராவிட நிலங்களில் காலடி வைத்தபோது தொடங்கியது. பிரிவினை பற்றிய யோசனை தோன்றுவதற்கு ஒரு தசாப்தத்திற்கு முன்பே, ராமசாமி, "ஆரிய மதம், இந்தோ-ஆரிய மேலாதிக்கம், ஆரிய வேதங்கள் மற்றும் ஆரிய" வர்ணாஷ்ரமா "ஆகியவற்றின் பரப்புதல் இருக்கும் வரை, ஒரு" திராவிட முற்போக்கு இயக்கம் "மற்றும்" சுயமரியாதை இயக்கம் "தேவை என்று கூறினார். தெற்கில் வளர்ந்து வரும் வட இந்திய மேலாதிக்கத்தைப் பற்றி ராமசாமி மிகவும் கவலைப்பட்டார், இது அவருக்கு வெளிநாட்டு மேலாதிக்கத்திலிருந்து வேறுபட்டதாகத் தெரியவில்லை. திராவிடர்களின் உழைப்பின் பலனை திராவிடர்களுக்கு வழங்க அவர் விரும்பினார், மேலும் அரசியல், பொருளாதாரம், தொழில்துறை, சமூகம், கலை மற்றும் ஆன்மீகம் போன்ற துறைகள் வட இந்தியர்களின் நலனுக்காக வடக்கால் ஆதிக்கம் செலுத்தப்படுவதாக அவர் புலம்பினார். இவ்வாறு, பிரிட்டனிடமிருந்து சுதந்திரம் பெறுவதற்கான அணுகுமுறையுடன், தென்னிந்தியாவில் ஆதிக்கம் செலுத்த வட இந்தியா பிரிட்டனின் இடத்தைப் பிடிக்கும் என்ற அச்சம் மேலும் மேலும் தீவிரமடைந்தது. தமிழ் பகுதிகளை உள்ளடக்கிய ஒரு தனி தேசம் என்ற கருத்தாக்கம் குறித்து ராமசாமி தெளிவாக இருந்தார், இது அப்போதைய சென்னை மாகாணத்தின் ஒரு பகுதியாகும், அருகிலுள்ள பகுதிகளை மக்களின் மத, மொழியியல் மற்றும் கலாச்சார சுதந்திரம் உள்ளிட்ட சிறுபான்மையினரின் பாதுகாப்புக்கு உத்தரவாதம் அளிக்கும் ஒரு கூட்டமைப்பாக மாற்றியது. ஜூன் 1940 இல் காஞ்சிபுரத்தில் ஒரு பிரிவினைவாத மாநாடு நடைபெற்றது, அப்போது ராமசாமி முன்மொழியப்பட்ட திராவிட நாட்டின் வரைபடத்தை வெளியிட்டார், ஆனால் பிரிட்டிஷ் ஒப்புதலைப் பெறத் தவறிவிட்டார். மாறாக, ராமசாமி காங்கிரஸ் குறித்த அவரது கருத்துக்களுக்காகவும், இந்தி மீதான அவரது எதிர்ப்பிற்காகவும் பீம்ராவ் ராம்ஜி அம்பேத்கர் மற்றும் முகமது அலி ஜின்னா போன்றவர்களிடமிருந்து அனுதாபத்தையும் ஆதரவையும் பெற்றார். பின்னர் அவர்கள் காங்கிரஸை எதிர்க்க ஒரு இயக்கத்தை கூட்ட முடிவு செய்தனர். திராவிட நாடு என்ற கருத்து பின்னர் தமிழ்நாடாக மாற்றப்பட்டது. இது தென்னிந்தியாவை மட்டுமல்லாமல் இலங்கையையும் உள்ளடக்கிய தமிழ் மக்களை ஒன்றிணைக்க ஒரு முன்மொழிவுக்கு வழிவகுத்தது. 1953 ஆம் ஆண்டில், தமிழ்நாட்டின் தலைநகராக மெட்ராஸைப் பாதுகாக்க ராமசாமி உதவினார், இது பின்னர் அவர் மிகவும் பொதுவான திராவிட நாடுக்கு மாற்றாக மாற்றப்பட்டது. 1955 ஆம் ஆண்டில் தேசிய கொடியை எரிப்பதாக ராமசாமி அச்சுறுத்தினார், ஆனால் இந்தியை கட்டாயமாக்கக்கூடாது என்ற முதலமைச்சர் காமராஜரின் உறுதிமொழியின் பேரில், அவர் நடவடிக்கையை ஒத்திவைத்தார். 1957 ஆம் ஆண்டு அவர் ஆற்றிய உரையில் சுதந்தர தமிழ்நாடு என? (சுதந்திர தமிழ்நாடு ஏன்? ), அவர் இந்திய மத்திய அரசை விமர்சித்தார், ஆயிரக்கணக்கான தமிழர்களை இந்திய அரசியலமைப்பை எரிக்கத் தூண்டினார். இந்த நடவடிக்கைக்குக் காரணம், சாதி அமைப்பைப் பராமரிப்பதற்கு அரசாங்கமே பொறுப்பு என்று ராமசாமி குற்றம் சாட்டினார். பிரிவினைக்கு காரணங்களைக் கூறி, அதற்கு எதிரான கருத்துக்களை நிராகரித்த பிறகு, ஜூன் 5 அன்று இந்தியாவின் வரைபடத்தில் சேரவும் எரிக்கவும் அவர் தனது உரையை "போர்க் கூக்குரலுடன்" முடித்தார். இந்திய அரசியலமைப்பை எரித்ததற்காக ராமசாமிக்கு ஆறு மாத சிறைத்தண்டனை விதிக்கப்பட்டது. 1957 ஆம் ஆண்டில் பிரிவினைவாத கோரிக்கைகள் சட்டத்தால் தடைசெய்யப்பட்டபோது அத்தகைய தேசத்தின் வாதம் சட்டவிரோதமானது. இந்த நடவடிக்கைகள் எதுவாக இருந்தாலும், 1960 செப்டம்பர் 17 அன்று திராவிட நாடு பிரிவினை தினம் அனுசரிக்கப்பட்டது, இதன் விளைவாக ஏராளமான கைதுகள் நடந்தன. இருப்பினும், ராமசாமி 1968 இல் தனது பிரச்சாரத்தை மீண்டும் தொடங்கினார். அவர் 'தமிழர்களுக்கான தமிழ்நாடு' என்ற தலைப்பில் ஒரு தலையங்கத்தை எழுதினார், அதில் அவர், தேசியவாதத்தால் பிராமணர்கள் மட்டுமே செழித்து வளர்ந்ததாகவும், தமிழர்களின் உரிமைகளை ஒழிக்க தேசியவாதம் உருவாக்கப்பட்டதாகவும் கூறினார். ஒரு தமிழ்நாடு சுதந்திர அமைப்பை நிறுவ வேண்டிய அவசியம் இருப்பதாகவும், அதை நோக்கி பணியாற்றுவது அவசியம் என்றும் அவர் வாதிட்டார். பிராமண எதிர்ப்பு எதிராக பிராமண எதிர்ப்பு ராமசாமி பிராமண எதிர்ப்பு தீவிர வாதியாக இருந்தார். ராமசாமியின் பிராமண எதிர்ப்பு சித்தாந்தம் பெரும்பாலும் பிராமண எதிர்ப்பு என்று குழப்பமடைகிறது. சாதியின் அடிப்படையில் சமத்துவமின்மையை ஆதரிக்கும் பிராமணரல்லாத ஒருவரும் கூட பிராமணவாதத்தின் ஆதரவாளராகக் கருதப்பட்டார். பிராமணர்கள் மற்றும் பிராமணரல்லாதவர்கள் பிராமண மதத்தைத் தவிர்க்க வேண்டும் என்று ராமசாமி அழைப்பு விடுத்தார். 1920இல் நீதிக்கட்சி ஆட்சிக்கு வந்தபோது, அரசாங்கத்தில் சுமார் 70 சதவீத உயர்மட்ட பதவிகளை பிராமணர்கள் வகித்தனர். நீதிபதி கட்சியால் இடஒதுக்கீடு அறிமுகப்படுத்தப்பட்ட பிறகு, அது இந்த போக்கை மாற்றியமைத்து, மெட்ராஸ் மாகாணத்தின் அரசாங்கத்தில் பிராமணரல்லாதவர்கள் உயர அனுமதித்தது. மக்கள்தொகையில் 3 சதவீதம் மட்டுமே உள்ள பிராமணர்கள், அரசு வேலைகள், நீதித்துறை மற்றும் மெட்ராஸ் பல்கலைக்கழகம் மீது சமநிலையற்ற ஆதிக்கம் செலுத்துவதை எதிர்த்து ராமசாமி, ஜஸ்டிஸ் கட்சி மூலம் வாதிட்டார். அவரது சுயமரியாதை இயக்கம் பகுத்தறிவுவாதத்தையும் நாத்திகத்தையும் ஆதரித்தது, மேலும் இந்த இயக்கம் பிராமண எதிர்ப்பு நீரோட்டங்களைக் கொண்டிருந்தது. மேலும், ராமசாமி இவ்வாறு கூறினார்ஃ "நமது திராவிட இயக்கம் பிராமணர்களுக்கோ பனியாவுக்கோ எதிராக இல்லை. யாராவது அப்படி நினைத்தால், நான் அவருக்கு மட்டுமே இரங்குவேன். ஆனால் பிராமணவாதமும் பனியவாதமும் திராவிடநாட்டை இழிவுபடுத்தும் வழிகளை நாங்கள் பொறுத்துக்கொள்ள மாட்டோம். அரசாங்கத்திடமிருந்து அவர்களுக்கு என்ன ஆதரவு கிடைத்தாலும், நானோ எனது இயக்கமோ கோழைத்தனமாக இருக்காது ". சுப்பிரமணிய பாரதி தனது கவிதைகளில் அன்னை தமிழை சமஸ்கிருதத்தின் சகோதரி என்று சித்தரித்ததற்காக திக்கத்தார் இதழில் ராமசாமி விமர்சித்தார்ஃ "அக்ரகரத்தில் ஒரு எலி இறந்தால், அவர்கள் அதை அழியாதவர் என்று அறிவிப்பார்கள். தமிழ்நாட்டைச் சேர்ந்த மக்கள் அவரைப் பாராட்டுகிறார்கள். ஏன் இப்படி இருக்க வேண்டும்? அவர் தமிழ் மற்றும் தமிழ்நாட்டின் முழுப் புகழைப் பாடியதாகத் தெரிகிறது. அவர் வேறு என்ன பாட முடியும்? அவரது சொந்த தாய்மொழியான சமஸ்கிருதம் பல ஆண்டுகளாக இறந்துவிட்டது. அவருக்கு வேறு என்ன மொழி தெரியும்? அவர் சமஸ்கிருதத்தில் பாட முடியாது. . தமிழ்நாடு ஆரியர்களின் நிலம் என்று அவர் கூறுகிறார். இருப்பினும், பிராமண சமூகத்திற்கு எதிரான வன்முறையை ஊக்குவிப்பது குறித்து ராமசாமி தீக்குளிக்கும் அறிக்கைகளை வெளியிட்டார்ஃ "பம்பாயும் பர்பநாயும் பார்த்த பர்பநாய் ஆதி"-நீங்கள் ஒரு பாம்பையும் ஒரு பிராமணனையும் பார்த்தால், பிராமணரை அடிக்கவும். சாதி அமைப்பை அகற்ற, பிராமணர்களை விரட்டியடிப்பது முக்கியம் என்றும் ராமசாமி பல சந்தர்ப்பங்களில் கூறினார். 1957 அக்டோபரில், பிராமணர்களைக் கொன்று அவர்களின் வீடுகளுக்கு தீ வைக்குமாறு அவர் தனது ஆதரவாளர்களுக்கு அழைப்பு விடுத்ததாகக் கூறப்படுகிறது. நவம்பர் 3,1957 அன்று, திராவிடர் கழகம் தஞ்சாவூரில் ராமசாமியின் தலைமையில் ஒரு மாநாட்டை நடத்தி, மத சுதந்திரத்தைக் கையாளும் அரசியலமைப்பின் விதிகளை இந்திய அரசு நீக்க வேண்டும் என்று கோரியது (இது சாதி அமைப்புக்கும் குறிப்பாக பிராமணர்களுக்கும் பாதுகாப்பு அளித்தது என்று அவர்கள் நம்பினர்), அவர்கள் அவ்வாறு செய்யத் தவறினால் அரசியலமைப்பின் பிரதிகள் எரிக்கப்படும், மகாத்மா காந்தியின் உருவப்படங்கள் மற்றும் சிலைகள் உடைக்கப்படும்; அது எந்த பலனையும் தரவில்லை என்றால், திராவிடர் கழகம் உறுப்பினர்கள் பிராமணர்களைக் கொன்று அவர்களின் குடியிருப்பு பகுதிகளை எரிக்கும்படி கேட்கப்படுவார்கள். 1973 ஆம் ஆண்டில், காரைக்குடியில் ஒரு உரையில் அவர் மீண்டும் "தமிழ் பிராமணர்களைக் கொல்ல" அழைப்பு விடுத்தார். தென்னிந்தியர்கள், குறிப்பாக தமிழர்கள் ஒரு தனி இனம் என்றும், வடக்கிலிருந்து வந்த பிராமணர்கள் ஊடுருவியவர்கள் மற்றும் யூதர்களாக இருக்கலாம் என்றும் யூத எதிர்ப்பு பெரியார் நம்பினார். 1938 டிசம்பர் 29 அன்று (1937-40ஆம் ஆண்டு இந்தி எதிர்ப்பு இயக்கத்தின் போது) ஏற்பாடு செய்யப்பட்ட ஒரு பேரணியில், பெரியார் சிறையிலிருந்து அனுப்பியதாக அவரது உரை வாசிக்கப்பட்டது. அதில் அவர் பிராமணர்களை 'கொசுக்கள்', 'பூச்சிகள்' மற்றும் 'யூதர்கள்' என்று அழைத்தார், மேலும் ஜமீன்தாரியை ஒழிப்பதை விட பூசாரிகளின் ஆட்சியை ஒழிப்பது மிகவும் அவசரமானது என்று கூறினார். 1938 மார்ச் 20 அன்று குடி அரசூ என்ற தனது இதழில் வெளியிடப்பட்ட ஒரு கட்டுரையில் அவர் இவ்வாறு எழுதியிருந்தார்ஃ "யூதர்கள் தங்கள் மீது மட்டுமே அக்கறை கொண்டுள்ளனர், வேறு யாரும் இல்லை. அவர்கள் எப்படியாவது ஆட்சியாளர்களை தங்கள் பாக்கெட்டில் வைத்திருக்கவும், நிர்வாகத்தில் பங்கேற்கவும், சித்திரவதை செய்யவும், மற்ற குடிமக்களின் வாழ்க்கையை உறிஞ்சவும் சதி செய்கிறார்கள், இதனால் அவர்கள் (வசதியாக) வாழ்கிறார்கள். அவர்களும் எந்தப் பொறுப்பும் இல்லாத பிராமணர்களுடன் ஒப்பிடப்படவில்லையா, ஆனால் ஆட்சியாளர்களை தங்கள் பாக்கெட்டில் வைத்துள்ளனர், ஆளும் ஆட்சிக்குள் நுழைந்து (நம் அனைவரையும்) ஆட்சி செய்து வருகின்றனர்? 1924 ஆம் ஆண்டின் வைக்கம் சத்தியாகிரகத்தில், ராமசாமியும் காந்தியும் சமூக-அரசியல் நடவடிக்கைகளில் ஒருவருக்கொருவர் ஒத்துழைத்து எதிர்கொண்டனர். தீண்டாமைச் சட்டங்களை எதிர்த்துப் போராடுவது மற்றும் சாதி அமைப்பை ஒழிப்பது போன்ற சமூகப் பிரச்சினைகளில் காந்திக்கும் அவருக்கும் இடையிலான கண்ணோட்டத்தில் உள்ள வேறுபாட்டை ராமசாமியும் அவரது ஆதரவாளர்களும் வலியுறுத்தினர். "காந்தி மற்றும் பெரியார்" என்ற கையேட்டின் படி, 1925 ஆம் ஆண்டில் ராமசாமி தனது குடி அரசுவில் எழுதினார், சாதி மற்றும் தீண்டாமைச் சட்டங்களைப் பராமரிப்பதற்கான தீர்மானங்களை காந்தி எதிர்த்தார், இது இந்து-முஸ்லீம் ஒற்றுமையைக் கொண்டுவருவதற்கான அவரது முயற்சிகளைக் கெடுக்கும். இதிலிருந்து, ஏதாவது சாதிக்க வேண்டுமானால் பிராமணர்களை மகிழ்விக்க வேண்டியதன் அவசியத்தை காந்தி கற்றுக்கொண்டார். காந்தியைப் பற்றிய தனது குறிப்புகளில் பீரியார், கொள்கையின் அடிப்படையில், பிராமணர்களின் நலன்களுக்கு சேவை செய்வதாக காந்தியை முன்வைக்க வாய்ப்புகளைப் பயன்படுத்தினார். 1927இல் ராமசாமியும் காந்தியும் பெங்களூரில் சந்தித்து இந்த விஷயத்தைப் பற்றி விவாதித்தனர். இந்து மதத்தை முற்றிலுமாக ஒழிக்க வேண்டும் என்று ராமசாமி வாதிட்டபோது அவர்களுக்கு இடையேயான முக்கிய வேறுபாடு வெளிப்பட்டது, அதற்கு காந்தி இந்து மதம் கோட்பாடுகளில் நிலையானதல்ல, ஆனால் மாற்றப்படலாம் என்று கூறினார். குடி அரசுவில், ராமசாமி இவ்வாறு விளக்கினார்ஃ "தனது அனைத்து நல்ல குணங்களுடனும், காந்தி மக்களை முட்டாள்தனமான மற்றும் தீய வழிகளில் இருந்து முன்னோக்கி கொண்டு வரவில்லை. அவரது கொலையாளி ஒரு படித்த மனிதர். எனவே இது உயர்ந்த கலாச்சாரத்தின் காலம் என்று யாரும் சொல்ல முடியாது. நீங்கள் விஷம் சாப்பிட்டால், நீங்கள் இறந்துவிடுவீர்கள். மின்சாரம் உடலைத் தாக்கினால், நீங்கள் இறந்துவிடுவீர்கள். நீங்கள் பிராமணரை எதிர்த்தால், நீங்கள் இறந்துவிடுவீர்கள். வர்ணாஸ்ரம தர்ம கட்டமைப்பை ஒழிப்பதை காந்தி ஆதரிக்கவில்லை, ஆனால் சமூகத்தை மனிதமயமாக்குவதற்கும் அதன் கட்டமைப்பிற்குள் சாத்தியமான சமூக மாற்றத்திற்கும் இது ஒரு பணியாக பார்க்கிறார். இதன் விளைவு உயர் சாதி தலைமை தொடரும். காந்தி பிராமணர்களை அவர்களின் தலைமையை இழக்காமல் சமூக மாற்றத்திற்கு மாற்றியமைத்தார் ". "தீண்டத்தகாதவர்கள் தங்கள் கர்மாவின் பலனை அறுவடை செய்கிறார்கள், ஆனால் ஹரிஜன்கள் என்ற மறுபரிசீலனை செய்யும் வார்த்தையைப் பயன்படுத்தி அவர்களுக்கு எதிரான பாகுபாட்டை எதிர்க்கின்றனர்" என்ற அர்த்தத்தில் காந்தி கர்மாவை ஏற்றுக்கொண்டார். வைகோமில் நடந்த பேச்சுவார்த்தைகளில் காட்டப்பட்டபடி, பாகுபாட்டை ஒழிப்பதற்கான அவரது முறைகள்ஃ தீண்டத்தகாதவர்களை மரபுவழி, மனிதாபிமானமற்ற முறையில் நடத்துவதை வலியுறுத்துவது; சாதி இந்துக்களின் இதயங்களை மாற்றுவதன் மூலம் தடையை தானாகவே நீக்குவது; மற்றும் இந்து கருத்துக்களின் கட்டமைப்பிற்குள் செயல்படுவது. கோயில் நுழைவு பிரச்சினையில், பெரியார் சார்பு ஆதாரங்கள் காந்தி தனது இந்து நம்பிக்கையின் விளைவாக ஹரிஜன்களுக்கு கர்பா கிரஹாவைத் திறப்பதை ஒருபோதும் ஆதரிக்கவில்லை என்று கூறுகின்றன. எம். மஹார் மற்றும் டிஎஸ் தவிர இந்த பெரியார் சார்பு ஆதாரங்கள். ராமசாமியும் அவரது ஆதரவாளர்களும் தீண்டாமையை அகற்றுவதற்கும், ஹேர்ஜான்களின் உண்மையான மேம்பாட்டிற்கும் ராமசாமியே உண்மையான போராளி என்று வலியுறுத்தினர் என்பதை ஷர்மா தெளிவாகக் காட்டுகிறார், அதே நேரத்தில் காந்தி இல்லை. இது சில விஷயங்களில் காந்தியின் மீது நம்பிக்கை வைப்பதில் இருந்து ராமசாமியைத் தடுக்கவில்லை. மதம் மற்றும் நாத்திகவாதம் ராமசாமி பொதுவாக சமூகத்தில் மத செல்வாக்கின் தீமைகளைத் தாக்கிய ஒரு நடைமுறை பிரச்சாரகராக கருதப்பட்டார், முக்கியமாக அவர் பிராமண மேலாதிக்கம் என்று கருதினார். அவர் தர்ம மற்றும் ஆபிரகாமிய மதங்கள் இரண்டையும் விமர்சித்தார். இளம் வயதிலேயே, அப்பாவி மக்களை ஏமாற்ற சிலர் மதத்தை ஒரு முகமூடியாக மட்டுமே பயன்படுத்துவதாக அவர் உணர்ந்தார், மேலும் மூடநம்பிக்கைகள் மற்றும் பாதிரியார்கள் மீது மக்களை எச்சரிக்க தனது வாழ்க்கையின் பணியாக அவர் கருதினார். ராமசாமியை நாத்திக தத்துவஞானி என்று அழைக்க முடியாது என்று அனிதா டீல் விளக்குகிறார். இருப்பினும், தத்துவம் குறித்த தனது உரையில் "நாத்திகர்" என்ற சொல் எதைக் குறிக்கிறது என்பதை ராமசாமி தகுதிப்படுத்தினார். அவர் இந்த வார்த்தையை உண்மையான அர்த்தமற்றது என்று மறுத்தார்ஃ ". நாத்திகரின் பேச்சு சிந்தனையற்றதாகவும் தவறானதாகவும் கருதப்பட வேண்டும். எல்லா மக்களையும் சமமாகவும் சுதந்திரமாகவும் மாற்றும் கடவுள், சுதந்திரமான சிந்தனை மற்றும் ஆராய்ச்சியை நிறுத்தாத கடவுள், பணம், புகழ்ச்சி மற்றும் கோயில்களைக் கேட்காத கடவுள் நிச்சயமாக வணக்கத்திற்குரிய ஒரு பொருளாக இருக்க முடியும். இவ்வளவு சொன்னதற்காக நான் ஒரு நாத்திகர் என்று அழைக்கப்படுகிறேன், இது ஒரு அர்த்தமற்ற சொல் ". ராமசாமி நம்பிக்கையை சமூக சமத்துவத்துடன் இணக்கமாக பார்த்ததாகவும், மதத்தை எதிர்க்கவில்லை என்றும் அனிதா டீல் விளக்குகிறார். 1961 இல் வெளியிடப்பட்ட புரட்சி குறித்த ஒரு புத்தகத்தில், ராமசாமி கூறினார்ஃ "மக்களுக்கு உதவியாக இருங்கள். துரோகம் அல்லது மோசடியைப் பயன்படுத்த வேண்டாம். உண்மையைப் பேசுங்கள், ஏமாற்றாதீர்கள். அதுவே கடவுளுக்கு செய்யும் சேவை "என்று கூறினார். இந்து மதத்தைப் பொறுத்தவரை, இது தனித்துவமான புனித புத்தகம் (பகவத் கீதை) அல்லது தோற்றம் இல்லாத ஒரு மதம் என்று ராமசாமி நம்பினார், ஆனால் பிராமணர்களின் "மேன்மை", சூத்திரர்களின் தாழ்வு மனப்பான்மை மற்றும் தலித்துகளின் (பஞ்சமாக்கள்) தீண்டாமை ஆகியவற்றைப் போதிக்கும் ஒரு கற்பனையான நம்பிக்கை. ஆக்ஸ்போர்டு பல்கலைக்கழகத்தின் விரிவுரையாளரான மரியா மிஸ்ரா, அவரை தத்துவவாதிகளுடன் ஒப்பிட்டு, "இந்திய பொது வாழ்க்கையில் இந்து மதத்தின் மோசமான செல்வாக்கைப் பற்றிய அவரது அவமதிப்பு அணுகுமுறை அறிவொளி தத்துவவாதிகளின் கத்தோலிக்க எதிர்ப்பு சாய்வுகளுக்கு குறிப்பிடத்தக்க வகையில் ஒத்திருக்கிறது" என்று கூறுகிறார். 1955 ஆம் ஆண்டில் இந்திய-ஆரிய மேலாதிக்கத்திற்கும் திராவிடத் தலைமையின் சீரழிவுக்கும் எதிரான அடையாளமாக பொது இடங்களில் ராமரின் படங்களை எரித்த பொது நடவடிக்கைக்காக ராமசாமி கைது செய்யப்பட்டார். திராவிட சூத்திரர்களை "விபச்சாரிகளின் மகன்கள்" என்று கருதிய ஆரிய கடவுள்கள் என்று கூறி, கிருஷ்ணர் மற்றும் ராமரின் உருவங்களையும் ராமசாமி தூக்கினார். பெரியார் கிறிஸ்துவம் மற்றும் இஸ்லாம் பற்றியும் விமர்சித்தார். "இஸ்லாம் மற்றும் கிறிஸ்துவத்தை சமூகத்திலிருந்து ஒழிப்பது மிகவும் கடினமாக இருக்கும்" என்றும், "2000 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு கூறப்பட்டவை இன்று பொருத்தமானதாக இருக்க முடியாது" என்றும் அவர் கூறினார். "அனைத்து மதங்களிலும் சொர்க்கம் என்பது பணம் சேகரிப்பதற்கான ஒரு வழியாகும்" என்று அவர் மேலும் கூறினார். காரணத்திற்கு ஏற்ப கிறிஸ்துவை நீங்கள் ஏற்றுக்கொள்ள முடியுமா? திருச்சியில் நடைபெற்ற பேரணியில் பேசிய ராமசாமி, "முஸ்லிம்கள் திராவிடர்களின் பண்டைய தத்துவங்களைப் பின்பற்றுகிறார்கள். திராவிட மதத்திற்கான அரபுச் சொல் இஸ்லாம் ஆகும். இந்த நாட்டில் பிராமண மதம் திணிக்கப்பட்டபோது, முகமது நபியே அதை எதிர்த்தார், திராவிட மதத்தின் கொள்கைகளை மக்களின் மனதில் இஸ்லாம் என்று நிறுவுவதன் மூலம் "ராமசாமி கிறிஸ்துவத்தை இஸ்லாத்தின் ஏகத்துவ நம்பிக்கையைப் போலவே பார்த்தார். பெயர் அல்லது வடிவம் இல்லாத ஒரே ஒரு கடவுள் மட்டுமே இருக்க முடியும் என்று கிறிஸ்தவ நம்பிக்கை கூறுகிறது என்று அவர் விளக்கினார். ராமசாமி மார்ட்டின் லூதர் மீது ஆர்வம் காட்டினார்-அவரும் அவரது ஆதரவாளர்களும் அவரும் அவரது பங்கையும் ஐரோப்பிய சீர்திருத்தவாதியின் பங்குடன் ஒப்பிட விரும்பினர். உதாரணமாக, ராம் மோகன் ராய் எழுதிய இயேசுவின் கட்டளைகளில் (1820) வெளிப்படுத்தப்பட்ட கிறிஸ்தவ கருத்துக்கள், குறைந்தபட்சம் ராமசாமி மீது மறைமுகமான தாக்கத்தையாவது கொண்டிருந்தன. ராமசாமி புத்த மதத்தை தனது தத்துவத்திற்கு ஒரு அடிப்படையாகக் கண்டார், இருப்பினும் அவர் அந்த மதத்தை ஏற்கவில்லை. சுயமரியாதையைத் தேடுவதில் இது மீண்டும் ஒரு மாற்றாக இருந்தது, மேலும் இந்து மதத்தின் பாகுபாட்டிலிருந்து விடுதலை பெறுவதே இதன் நோக்கமாக இருந்தது. பிரம்மன், "கடவுள்" மற்றும் ஆத்மன் ஆன்மா ஆகியவற்றின் பாரம்பரிய இந்து கருத்தாக்கங்களை புத்தர் மறுத்தார் என்ற உண்மை பெரியாரை ஈர்த்தது, அதேபோல் புத்த-போதி ஞானம், உணர்வு என்று விளக்கப்படலாம், மேலும் ஆரம்பகால புத்த மதம் காரணம் அல்லது அறிவொளியை ஆதரித்தது. பெரியார் இந்த விளக்கத்தை தனது பகுத்தறிவுவாதக் கருத்துக்களுடன் இணைத்தார். அடிப்படைக்கான தேடல் இயக்கத்தின் போக்கில் தொடங்கியது மற்றும் சுதந்திரத்திற்குப் பிறகு விரைவில் தீவிரப்படுத்தப்பட்டது. இது மீண்டும் சுயமரியாதையைத் தேடுவதற்கான ஒரு பரிசோதனையாக இருந்தது, மேலும் இந்து மதத்தின் சூத்திரத்திலிருந்து விடுதலை பெறுவதே இதன் நோக்கமாக இருந்தது. 2000 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு வழங்கப்பட்ட புத்தரின் போதனைகளில் தான் பரப்புவதைக் காணலாம் என்றும் அவற்றை ஒரு சுயாதீன இயக்கமாக புதுப்பிக்க விரும்புவதாகவும் பெரியார் கூறினார். ஸ்ரீரங்கம், காஞ்சி, பழனி மற்றும் திருப்பதியில் உள்ள புத்த விஹாரங்கள் இந்து கோயில்களாக மாற்றப்பட்டதாக ராமசாமி கூறினார். ராமசாமியின் இயக்கத்தின் மூலம், 1924,1931 மற்றும் 1950 வரையிலான கோயில் நுழைவுச் சட்டங்கள் பிராமணரல்லாதவர்களுக்காக உருவாக்கப்பட்டன. 1970 களில் தமிழ்நாட்டில் சமஸ்கிருதத்திற்கு பதிலாக தமிழ் கோயில் மொழியாக மாறியபோது மற்றொரு சாதனை நிகழ்ந்தது, அதே நேரத்தில் தலித்துகள் இறுதியாக ஆசாரியத்துவத்திற்கு தகுதி பெற்றனர். 1930இல் சென்னை மாகாணத்தின் முதலமைச்சராக பி. முனுசாமி நாயுடு பதவியேற்றபோது, நீதிக் கட்சியில் பிராமணர்களைச் சேர்ப்பதை அவர் அங்கீகரித்து பின்வருமாறு கூறினார்ஃ நாம் ஒரு சமூகத்தை விலக்கும் வரை, ஒரு அரசியல் கட்சியாக நமது ஜனாதிபதி பதவியில் உள்ள அனைவரின் சார்பாக பேசவோ அல்லது பிரதிநிதித்துவம் செய்யவோ முடியாது. வழங்கப்பட்ட சீர்திருத்தங்களின் விளைவாக மாகாணங்களுக்கு மாகாண சுயாட்சி வழங்கப்பட்டால், நமது கூட்டமைப்பு அனைத்து சமூகங்களின் உண்மையான பிரதிநிதித்துவ அமைப்பாக உரிமை கோரும் நிலையில் இருப்பது அவசியம். நமது கூட்டமைப்பின் குறிக்கோள்கள் மற்றும் குறிக்கோள்களுக்கு இணங்க விரும்பும் பிராமணர்களை அனுமதிப்பதில் என்ன ஆட்சேபனை இருக்க முடியும்? தடை நீக்கப்பட்டாலும் பிராமணர்கள் சேராமல் இருக்கலாம். ஆனால் நிச்சயமாக நமது கூட்டமைப்பு ஒரு பிரத்யேக அமைப்பு என்ற அடிப்படையில் ஆட்சேபனைக்குத் தயாராக இருக்காது. சில உறுப்பினர்கள் தீர்மானத்தை ஆதரித்த போதிலும், "இஞ்சி குழு" என்று அழைக்கப்படும் நீதிக் கட்சியில் ஒரு பிரிவு தீர்மானத்தை எதிர்த்தது மற்றும் இறுதியில் அதை வாக்களித்தது. அப்போது நீதிக் கட்சியில் பார்வையாளராக இருந்த ராமசாமி, முனுசாமி நாயுடுவை விமர்சித்தார்ஃ பிற கட்சிகளில் பிராமணரல்லாதவர்கள் படிப்படியாக நீதிக் கட்சிக்குள் வந்துகொண்டிருந்த நேரத்தில், பிராமணர்களின் முறைகள் மற்றும் அரசியல் கேள்விகளைக் கையாளும் வழிகளால் விரக்தியடைந்ததால், அவரை நீதிக் கட்சியின் அணிகளில் சேர்ப்பது பற்றி நினைப்பது முட்டாள்தனத்திற்கு குறைவில்லை. இந்த கோஷ்டி 1932 வரை தொடர்ந்தது, அப்போது முனுசாமி நாயுடு சென்னை முதலமைச்சர் பதவியில் இருந்து விலகினார், மேலும் போபிலி ராஜா முதலமைச்சரானார். 2021 ஆம் ஆண்டில், யுனெஸ்கோ பெரியார்க்கு "தென்கிழக்கு ஆசியாவின் சாக்ரடீஸ்" என்ற பட்டத்தை வழங்கியதாகக் கூறப்படும் பள்ளி மற்றும் கல்லூரி பாடத்திட்டத்திலிருந்து தவறான தகவல்களை அகற்றுமாறு சென்னை உயர்நீதிமன்றத்தின் மதுரைக் கிளை மாநில அரசுக்கு உத்தரவிட்டது. 1973இல் ராமசாமி இறந்த பிறகு, 1974 ஜனவரியில் தமிழ்நாடு முழுவதும் ஒரு வாரம் மாநாடுகள் நடத்தப்பட்டன. அதே ஆண்டு திராவிடர் கழகத்தின் புதிய தலைவரான ராமசாமியின் மனைவி மணியம்மை, மெட்ராஸில் உள்ள ராமசாமி திதலில் 'ராமர்', 'சீதா' மற்றும் 'லட்சுமணன்' ஆகியோரின் உருவ பொம்மைகளுக்கு தீ வைத்தார். இது புதுதில்லியில் ராவணன், கும்பகர்ணன், இந்திரஜித் ஆகியோரின் உருவ பொம்மைகள் எரிக்கப்பட்ட ராம்லீலா கொண்டாட்டங்களுக்கு பதிலடியாக இருந்தது. இந்தச் செயலுக்காக அவர் சிறையில் அடைக்கப்பட்டார். தமிழ்நாட்டின் பல்வேறு இடங்களில் நடைபெற்ற 1974 மே தினக் கூட்டங்களின் போது, தமிழர்களுக்கு 80 சதவீத வேலைகளைப் பாதுகாக்குமாறு அரசாங்கத்தை வலியுறுத்தும் தீர்மானம் நிறைவேற்றப்பட்டது. இதைத் தொடர்ந்து, திருச்சிராப்பள்ளியில் உள்ள ராமசாமி மாளிகையில் கிராமப்புறங்களில் திராவிடர் கழகத்தின் இலட்சியங்களைப் பரப்ப இளைஞர்களுக்கும் பெண்களுக்கும் பயிற்சி அளிக்க ஒரு முகாம் நடத்தப்பட்டது. 1974 செப்டம்பர் 17 அன்று ராமசாமியின் பிறந்த நாளில், ராமசாமியின் பகுத்தறிவுவாத நூலகம் மற்றும் ஆராய்ச்சி நூலகம் மற்றும் ஆராய்ச்சி நிறுவனம் அப்போதைய தமிழக முதலமைச்சர் எம். கருணாநிதியால் திறக்கப்பட்டது. இந்த நூலகத்தில் ராமசாமியின் பகுத்தறிவுவாத படைப்புகள், ராமசாமியின் கையெழுத்துப் பிரதிகள் மற்றும் அவரது பதிவு செய்யப்பட்ட உரைகள் இருந்தன. அதே ஆண்டில் ஈரோட்டில் உள்ள ராமசாமியின் மூதாதையர் இல்லம் நினைவேந்தல் கட்டிடமாக அர்ப்பணிக்கப்பட்டது. 20 பிப்ரவரி 1977 அன்று, மெட்ராஸில் ராமசாமி கட்டிடத்தின் தொடக்க விழா நடைபெற்றது. அன்று நடைபெற்ற திராவிடர் கழக நிர்வாகக் குழுக் கூட்டத்தில், பொதுத் தேர்தலின் போது ஜனதா கட்சி, திராவிட முன்னேற்றக் கழகம் (டி. எம். கே) மற்றும் மார்க்சிஸ்ட் கட்சியைச் சேர்ந்த வேட்பாளர்களுக்கு ஆதரவளிக்க முடிவு செய்யப்பட்டது. 1978 மார்ச் 16 அன்று மணியம்மை காலமானார். திராவிடர் கழகத்தின் நிர்வாகக் குழு 1978 மார்ச் 17 அன்று கே. வீரமணியை திராவிடர் கழகத்தின் பொதுச் செயலாளராகத் தேர்ந்தெடுத்தது. அப்போதிருந்து, பெரியார்-மணியம்மை கல்வி மற்றும் அறக்கட்டளை சங்கம் 21 செப்டம்பர் 1980 அன்று தஞ்சாவூரில் பெரியார் நூற்றாண்டு மகளிர் பாலிடெக்னிக்கைத் தொடங்கியது. 1982 மே 8 அன்று, பெரியார் பகுத்தறிவுவாத பிரச்சார அமைப்பின் ஆதரவின் கீழ் கடிதக் கல்விக்கான கல்லூரி தொடங்கப்பட்டது. பல ஆண்டுகளாக, சி. என். ராமசாமி போன்ற தமிழ்நாட்டின் அரசியல் கட்சித் தலைவர்களின் மீது செல்வாக்கு செலுத்தினார். அண்ணாதுரை மற்றும் திராவிட முன்னேற்றக் கழகத்தின் (தி. மு. க.) எம். கருணாநிதியும், மருமலர்ச்சி திராவிட முன்னேற்றக் கழகத்தின் (எம். டி. எம். கே.) நிறுவனர் வி. கோபாலசாமி, பட்டாலி மக்கள் கட்சியின் (பி. எம். கே.) நிறுவனர் எஸ். ராமதாஸ், தொல். திருமாவளவன், இந்திய தலித் பாந்தர்ஸ் (டிபிஐ) நிறுவனர் மற்றும் திராவிடர் கழகத்தின் கே. வீரமணி. தேசிய அளவில், இந்தியாவின் மூன்றாவது பெரிய வாக்கு பெற்ற கட்சியான பகுஜன் சமாஜ் கட்சி மற்றும் அதன் நிறுவனர் கான்ஷி ராமின் முக்கிய கருத்தியல் சின்னமாக ராமசாமி உள்ளார். ராமசாமியால் ஈர்க்கப்பட்ட பிற அரசியல் பிரமுகர்களில் உத்தரபிரதேசத்தின் முன்னாள் முதலமைச்சர் மாயாவதியும் அடங்குவார். ராமசாமியின் வாழ்க்கை மற்றும் போதனைகள் கவிஞர் இங்குலாப், பாரதிதாசன் போன்ற எழுத்தாளர்கள் மற்றும் கவிஞர்கள் மற்றும் கமல்ஹாசன், சத்யராஜ் போன்ற நடிகர்களையும் பாதித்துள்ளன. பிரபல தமிழ் நகைச்சுவை நடிகர் என். எஸ். கிருஷ்ணன் ராமசாமியின் நெருங்கிய நண்பராகவும் பின்பற்றுபவராகவும் இருந்தார். டபிள்யூ. பி. ஏ. சவுந்தரபாண்டியன் நாடார் ராமசாமியின் நெருங்கிய நம்பிக்கைக்குரியவராக இருந்தார், மேலும் நாடர்களை சுயமரியாதை இயக்கத்தின் ஒரு பகுதியாக இருக்க ஊக்குவித்தார். உத்தரப்பிரதேசத்தைச் சேர்ந்த எழுத்தாளர் லாலாய் சிங் யாதவ், ராமசாமியின் குறிப்பிடத்தக்க படைப்புகளை இந்தியில் மொழிபெயர்த்தார். பிரபலமான கலாச்சாரத்தில் சத்யராஜ் மற்றும் குஷ்பு சுந்தர் ஆகியோர் 2007 ஆம் ஆண்டில் வெளியான அரசு நிதியுதவி பெற்ற பெரியார் படத்தில் நடித்தனர். ஞான ராஜசேந்திரன் இயக்கிய இத்திரைப்படம் 2007 மே 1 அன்று மலேசியாவில் திரையிடப்பட்டு, அந்த ஆண்டு நவம்பரில் கோவா சர்வதேச திரைப்பட விழாவில் திரையிடப்பட்டது. 2017 ஆம் ஆண்டில் வெளியான தங்கர் பச்சன் இயக்கிய களவாடியா புழுதுகல் படத்தில் சத்யராஜ் ராமசாமியாக தனது பாத்திரத்தை மீண்டும் நடித்தார். ..