Forced conversion
கட்டாய மதமாற்றம் என்பது வேறு மதத்தை ஏற்றுக்கொள்வது அல்லது கட்டாயத்தின் கீழ் மதச்சார்பின்மையை ஏற்றுக்கொள்வது ஆகும். வேறு மதம் அல்லது மதத்திற்கு மாற வேண்டிய கட்டாயத்தில் உள்ள ஒருவர், முதலில் நடத்தப்பட்ட நம்பிக்கைகள் மற்றும் நடைமுறைகளை இரகசியமாக கடைபிடிக்கலாம், அதே நேரத்தில் வெளிப்புறமாக ஒரு மதமாற்றமாக நடந்து கொள்ளலாம். கிரிப்டோ-யூதர்கள், கிரிப்டோ-கிறிஸ்தவர்கள், கிரிப்டோ-முஸ்லிம்கள் மற்றும் கிரிப்டோ-பேகன்கள் ஆகியவை பிந்தையவற்றின் வரலாற்று எடுத்துக்காட்டுகளாகும். மதம் மற்றும் அதிகாரம் பொதுவாக, மானுடவியலாளர்கள் மதத்திற்கும் அரசியலுக்கும் இடையிலான உறவு சிக்கலானது என்பதைக் காட்டியுள்ளனர், குறிப்பாக மனித வரலாற்றின் விரிவாக்கத்தைப் பார்க்கும்போது. மதத் தலைவர்களும் அரசும் பொதுவாக வெவ்வேறு நோக்கங்களைக் கொண்டிருந்தாலும், இருவரும் அதிகாரம் மற்றும் ஒழுங்கு குறித்து அக்கறை கொண்டுள்ளனர்; இருவரும் நடத்தை ஊக்குவிக்க காரணம் மற்றும் உணர்ச்சியைப் பயன்படுத்துகிறார்கள். வரலாறு முழுவதும், மத மற்றும் அரசியல் நிறுவனங்களின் தலைவர்கள் ஒருவருக்கொருவர் ஒத்துழைத்துள்ளனர், ஒருவருக்கொருவர் எதிர்த்தனர், மற்றும்/அல்லது ஒருவருக்கொருவர் கூட்டுறவு கொள்ள முயன்றனர், உன்னதமான மற்றும் அடித்தளமான நோக்கங்களுக்காக, மேலும் அவர்கள் பரந்த அளவிலான உந்து மதிப்புகளுடன் திட்டங்களை செயல்படுத்தியுள்ளனர், இரக்கம் முதல், இது தற்போதைய துன்பங்களைத் தணிப்பதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளது, மிருகத்தனமான மாற்றம் வரை, இது நீண்ட கால இலக்குகளை அடைவதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளது, சிறிய குழுக்கள் முதல் அனைத்து மனிதகுலம் வரையிலான குழுக்களின் நலனுக்காக. உறவு எளிதானது அல்ல. ஆனால் மதம் அடிக்கடி வற்புறுத்தும் முறையில் பயன்படுத்தப்படுகிறது, மேலும் அது வற்புறுத்தலையும் பயன்படுத்தியுள்ளது. பௌத்த மக்கள் அடைக்கலம் புகுவதன் மூலம் தங்கள் நம்பிக்கையை வெளிப்படுத்தலாம், மேலும் மதமாற்றங்களில் பொதுவாக மக்கள் புத்த மதத்தின் மூன்று ரத்தினங்களை ஏற்றுக்கொள்வதை ஓத வேண்டும். இருப்பினும், அவர்கள் எப்போதும் தங்கள் சொந்த மதத்தை முழுமையாக கைவிடாமல் புத்த மதத்தை கடைபிடிக்கலாம். சின் மனித உரிமைகள் அமைப்பின் (சி. எச். ஆர். ஓ) கூற்றுப்படி, மியான்மரில் உள்ள சின் இன சிறுபான்மை குழுவைச் சேர்ந்த கிறிஸ்தவர்கள் அரசு நடிகர்கள் மற்றும் திட்டங்களால் புத்த மதத்திற்கு மாற வேண்டிய கட்டாயத்தை எதிர்கொள்கின்றனர். கிறிஸ்துவ மதம் மத்திய ரோமானிய கிளாசிக்கல் காலத்தின் பெரும்பகுதியில் ஒரு சிறுபான்மை மதமாக இருந்தது, மேலும் ஆரம்பகால கிறிஸ்தவர்கள் அந்த நேரத்தில் துன்புறுத்தப்பட்டனர். முதலாம் கான்ஸ்டன்டைன் கிறிஸ்துவ மதத்திற்கு மாறியபோது, அது ஏற்கனவே ரோமானியப் பேரரசின் மேலாதிக்க மதமாக வளர்ந்திருந்தது. ஏற்கனவே முதலாம் கான்ஸ்டன்டைனின் ஆட்சியின் கீழ், கிறிஸ்தவ மதச்சார்பற்றவர்கள் துன்புறுத்தப்பட்டனர்; 4 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் தொடங்கி, பண்டைய புறமத மதங்களும் தீவிரமாக ஒடுக்கப்பட்டன. பல வரலாற்றாசிரியர்களின் பார்வையில், கான்ஸ்டான்டினிய மாற்றம் கிறிஸ்தவத்தை துன்புறுத்தப்பட்ட மதத்திலிருந்து துன்புறுத்தும் திறன் கொண்ட ஒரு மதமாக மாற்றியது மற்றும் சில நேரங்களில் துன்புறுத்துவதற்கு ஆர்வமாக இருந்தது. 27 பிப்ரவரி 380 அன்று, கிரேட்டியன் மற்றும் இரண்டாம் வாலண்டினியனுடன் சேர்ந்து, முதலாம் தியோடோசியஸ், கோடெக்ஸ் தியோடோசியனஸ் xvi.1.2 இல் பதிவுசெய்யப்பட்ட தெசலோனிகாவின் அரசாணை என்று அழைக்கப்படும் கன்க்டோஸ் போபுலஸ் என்ற ஆணையை வெளியிட்டார். இது திரித்துவ நிசீன் கிறிஸ்துவத்தை ஒரே முறையான ஏகாதிபத்திய மதமாகவும், தன்னை கத்தோலிக்கர் என்று அழைக்க உரிமை கொண்ட ஒரே மதமாகவும் அறிவித்தது. மற்ற கிறிஸ்தவர்களை "முட்டாள்தனமான பைத்தியக்காரர்கள்" என்று அவர் விவரித்தார். பாரம்பரிய பல தெய்வ மதங்கள் மற்றும் பழக்கவழக்கங்களுக்கான உத்தியோகபூர்வ அரசு ஆதரவையும் அவர் முடிவுக்குக் கொண்டுவந்தார். கோடெக்ஸ் தியோடோசியனஸ் (ஆங்கிலம். தியோடோசியன் கோட்) என்பது 312 முதல் கிறிஸ்தவ பேரரசர்களின் கீழ் ரோமானியப் பேரரசின் சட்டங்களின் தொகுப்பாகும். இரண்டாம் தியோடோசியஸ் மற்றும் அவரது இணைப் பேரரசர் மூன்றாம் வாலண்டினியன் ஆகியோரால் 26 மார்ச் 429 அன்று ஒரு ஆணையம் நிறுவப்பட்டது, மேலும் தொகுப்பு 15 பிப்ரவரி 438 அரசியலமைப்பால் வெளியிடப்பட்டது. இது பேரரசின் கிழக்கு மற்றும் மேற்கத்திய பகுதிகளில் 1 ஜனவரி 439 அன்று நடைமுறைக்கு வந்தது. எங்கள் கருணை நிர்வாகத்தால் ஆளப்படும் அனைத்து மக்களும் தெய்வீக பீட்டர் அப்போஸ்தலன் ரோமானியர்களுக்கு அனுப்பிய மதத்தை கடைப்பிடிப்பதே எங்கள் விருப்பம். மீதமுள்ளவர்கள், யாரை நாம் பைத்தியம் மற்றும் பைத்தியம் என்று தீர்ப்பளிக்கிறோமோ, அவர்கள் மதச்சார்பற்ற கோட்பாடுகளின் அவதூறைத் தக்கவைத்துக் கொள்வார்கள், அவர்களின் கூட்ட இடங்கள் தேவாலயங்களின் பெயரைப் பெறாது, மேலும் அவர்கள் முதலில் தெய்வீக பழிவாங்கல் மற்றும் இரண்டாவதாக நமது சொந்த முன்முயற்சியின் தண்டனையால் தாக்கப்படுவார்கள் (கோடெக்ஸ் தியோடோசியனஸ் XVI. யூதர்களின் கட்டாய மதமாற்றங்கள் பழங்காலத்தின் பிற்பகுதியிலும், இடைக்காலத்தின் முற்பகுதியிலும் ஆட்சியாளர்களின் ஆதரவுடன் கோல், ஐபீரிய தீபகற்பம் மற்றும் பைசண்டைன் பேரரசில் மேற்கொள்ளப்பட்டன. டூர்ஸின் கிரிகோரியின் எழுத்தில், வாண்டல்கள் ஸ்பெயினில் தங்கள் ஆட்சியின் போது அனைத்து ஸ்பானிஷ் கத்தோலிக்கர்களையும் ஆரியன் கிறிஸ்தவர்களாக மாற கட்டாயப்படுத்த முயன்றனர் என்று அவர் கூறினார். முதலாம் சில்பெரிக் மற்றும் கிளர்மோண்டின் அவிட்டஸ் ஆகியோரால் யூதர்கள் கட்டாய மதமாற்றம் செய்யப்பட்ட அத்தியாயங்களையும் கிரிகோரி விவரித்தார். இடைக்கால மேற்கத்திய ஐரோப்பா சாக்சன் போர்களின் போது, ஃபிராங்குகளின் மன்னர் சார்லமேன், சாக்சன்களை தங்கள் சொந்த ஜெர்மானிய புறமதத்திலிருந்து போர் மூலம் வலுக்கட்டாயமாக மாற்றினார், மேலும் வெற்றி பெற்ற பிறகு சட்டம் இயற்றப்பட்டது. 782 ஆம் ஆண்டில் வெர்டன் படுகொலை, கிளர்ச்சிக்காக சார்லமேன் 4,500 சிறைப்பிடிக்கப்பட்ட சாக்சன்களை படுகொலை செய்ததாகக் கூறப்படுகிறது, மேலும் மற்றொரு கிளர்ச்சி மற்றும் தேவாலயங்கள் அழிக்கப்பட்ட பின்னர் மற்றும் மிஷனரி பாதிரியார்கள் மற்றும் துறவிகள் கொல்லப்பட்ட பின்னர், 785 ஆம் ஆண்டில் கைப்பற்றப்பட்ட சாக்சன்கள் மீது விதிக்கப்பட்ட கேபிட்டுலஷியோ டி பார்டிபஸ் சாக்சோனியே சட்டம், கிறிஸ்துவ மதத்திற்கு மாற மறுத்தவர்களுக்கு மரணத்தை பரிந்துரைத்தது. ஏழாம் நூற்றாண்டுக்குப் பிறகு நிகழ்ந்த கட்டாய மதமாற்றம் பொதுவாக ஆட்சியாளர்களின் ஆதரவு இல்லாமல் கும்பல்கள் மற்றும் மதகுருமார்களால் நடத்தப்பட்ட கலவரங்கள் மற்றும் படுகொலைகளின் போது நடந்தது. இதற்கு மாறாக, பதினோராம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் இருந்து யூதர்கள் மீதான அரச துன்புறுத்தல்கள் பொதுவாக வெளியேற்றங்களின் வடிவத்தை எடுத்தன, சில விதிவிலக்குகளுடன், 13 ஆம் நூற்றாண்டின் தெற்கு இத்தாலியில் யூதர்களின் மதமாற்றங்கள் போன்றவை, அவை டொமினிகன் புலனாய்வாளர்களால் மேற்கொள்ளப்பட்டன, ஆனால் நேபிள்ஸ் மன்னர் இரண்டாம் சார்லஸால் தூண்டப்பட்டன. லோரெய்ன், லோயர் ரைன், பவேரியா மற்றும் போஹேமியா, மைன்ஸ் மற்றும் வோர்ம்ஸ் ஆகிய இடங்களில் சிலுவைப் போர்வீரர்களால் யூதர்கள் கிறிஸ்துவ மதத்திற்கு மாற வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது (ரைன்லேண்ட் படுகொலைகள், வோர்ம்ஸ் படுகொலை (1096) ஐப் பார்க்கவும்). ஆணை மூலம் கட்டாய மதமாற்றத்தையும் ஞானஸ்நானத்தையும் அவர் கடுமையாகக் கண்டித்துத் தடைசெய்தாலும், போப் இன்னசென்ட் III 1201 ஆம் ஆண்டில் ஒரு பிஷப்புக்கு எழுதிய ஒரு தனிப்பட்ட கடிதத்தில், சித்திரவதை மற்றும் அச்சுறுத்தலைத் தவிர்ப்பதற்காக ஞானஸ்நானம் பெற ஒப்புக்கொண்டவர்கள் கிறிஸ்தவத்தை வெளிப்புறமாக கடைப்பிடிக்க நிர்பந்திக்கப்படலாம் என்று பரிந்துரைத்தார்ஃ தயக்கம் காட்டினாலும் மூழ்கியிருக்கும் குழாய், குறைந்தபட்சம் சடங்கின் காரணமாக திருச்சபை அதிகார வரம்பைச் சேர்ந்தவை, எனவே கிறிஸ்தவ விசுவாசத்தின் விதிகளைக் கடைப்பிடிக்க நியாயமான கட்டாயத்தில் இருக்கலாம். நிச்சயமாக, கிறிஸ்தவ விசுவாசத்திற்கு முரணானது, அதை விரும்பாத மற்றும் முற்றிலும் எதிர்க்கும் எவரும் கிறிஸ்தவத்தை ஏற்றுக்கொள்வதற்கும் கடைப்பிடிப்பதற்கும் நிர்பந்திக்கப்பட வேண்டும். இந்த காரணத்திற்காக சிலர் விருப்பமில்லாத வகைகளுக்கும் கட்டாயப்படுத்தப்பட்ட வகைகளுக்கும் இடையே ஒரு சரியான வேறுபாட்டைக் காட்டுகிறார்கள். இவ்வாறு வன்முறை, பயம் மற்றும் சித்திரவதை மூலம் கிறிஸ்தவத்திற்கு ஈர்க்கப்பட்டு, இழப்பைத் தவிர்ப்பதற்காக ஞானஸ்நானத்தின் சடங்கைப் பெறுபவர், கிறிஸ்தவத்தின் தாக்கத்தைப் பெறுகிறார், மேலும் கிறிஸ்தவ விசுவாசத்தை நிபந்தனை விருப்பத்தை வெளிப்படுத்திய ஒருவராகக் கடைபிடிக்க நிர்பந்திக்கப்படலாம், இருப்பினும், முற்றிலும் பேசுகையில், அவர் விரும்பவில்லை. வட ஐரோப்பாவின் புறமத பால்ட்டுகள் மற்றும் ஸ்லாவ்களுக்கு எதிரான வடக்கு சிலுவைப் போர்களின் போது, கட்டாய மதமாற்றங்கள் பரவலாகப் பயன்படுத்தப்பட்ட தந்திரோபாயமாக இருந்தன, அவை போப்பின் ஒப்புதலைப் பெற்றன. இந்த தந்திரோபாயங்கள் முதன்முதலில் வெண்டிஷ் சிலுவைப் போரின் போது ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டன, ஆனால் லிவோனிய சிலுவைப் போர் மற்றும் பிரஷ்ய சிலுவைப் போரின் போது மிகவும் பரவலாக மாறியது, இதில் பணயக்கைதிகளைக் கொல்வது, படுகொலை செய்தல் மற்றும் இன்னும் சரணடையாத பழங்குடியினரின் நிலங்களை அழித்தல் ஆகியவை அடங்கும். ஆரம்ப கட்டாய மதமாற்றத்திற்குப் பிறகும் கிறிஸ்துவத்தை ஏற்றுக்கொள்ள விரும்பாத பூர்வீக மக்களின் தொடர்ச்சியான கிளர்ச்சிக்குப் பிறகுதான் இந்த பிராந்தியங்களின் பெரும்பாலான மக்கள் மதம் மாற்றப்பட்டனர்; பழைய பிரஷ்யாவில், ஆரம்ப வெற்றியில் பயன்படுத்தப்பட்ட தந்திரோபாயங்கள் மற்றும் பிராந்தியத்தை அடுத்தடுத்த மதமாற்றத்தின் விளைவாக பெரும்பாலான பூர்வீக மக்கள் இறந்தனர், அதன் விளைவாக அவர்களின் மொழி அழிந்தது. ஆரம்பகால நவீன ஐபீரிய தீபகற்பம் ஸ்பெயினின் இஸ்லாமிய கட்டுப்பாடு முடிவடைந்த பிறகு, 1492 இல் யூதர்கள் ஸ்பெயினில் இருந்து வெளியேற்றப்பட்டனர். போர்ச்சுகலில், 1496 இல் அவர்கள் வெளியேற்றப்பட்ட உத்தரவைத் தொடர்ந்து, அவர்களில் ஒரு சிலரே வெளியேற அனுமதிக்கப்பட்டனர், மீதமுள்ளவர்கள் மதம் மாற வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது. 1497 ஆம் ஆண்டில் போர்ச்சுகலில் இருந்து முஸ்லிம்கள் வெளியேற்றப்பட்டனர், மேலும் அவர்கள் படிப்படியாக ஸ்பெயினின் அரசியலமைப்பு இராஜ்ஜியங்களில் மதம் மாற வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது. 1500 முதல் 1502 வரை காஸ்டில் மகுடத்தில் முஸ்லிம்களின் கட்டாய மதமாற்றம் அமல்படுத்தப்பட்டது, இது 1520 களில் அரகோன் மகுடத்தில் செயல்படுத்தப்பட்டது. மதமாற்றங்களுக்குப் பிறகு, "புதிய கிறிஸ்தவர்கள்" என்று அழைக்கப்படுபவர்கள் (செபார்டிக் யூதர்கள் அல்லது முடேஜர் முஸ்லிம்கள்) வற்புறுத்தலின் கீழ் ஞானஸ்நானம் பெற்றவர்கள், அதே போல் மரணதண்டனையை எதிர்கொண்டவர்கள், இஸ்லாத்திலிருந்து (மோரிஸ்கோஸ், கன்வெர்சோஸ் மற்றும் "ரகசிய மூர்ஸ்") கட்டாயமாக மதம் மாறியவர்கள் அல்லது யூத மதத்திலிருந்து (கன்வெர்சோஸ், கிரிப்டோ-யூதர்கள் மற்றும் மர்ரானோஸ்) மதம் மாறியவர்கள். கட்டாய மதமாற்றங்களுக்குப் பிறகு, அனைத்து முன்னாள் முஸ்லிம்களும் யூதர்களும் வெளிப்படையாக கத்தோலிக்கர்களாக மாறியபோது, ஸ்பானிஷ் மற்றும் போர்த்துகீசிய விசாரணைகள் முதன்மையாக யூத மற்றும் இஸ்லாத்திலிருந்து கட்டாய மதமாற்றம் செய்யப்பட்டவர்களை குறிவைத்தன, அவர்கள் சந்தேகத்தின் கீழ் வந்தனர், ஏனெனில் அவர்கள் தங்கள் பழைய மதத்தை தொடர்ந்து கடைப்பிடித்ததாக குற்றம் சாட்டப்பட்டனர், அல்லது அவர்கள் மீண்டும் அதில் விழுந்ததாக குற்றம் சாட்டப்பட்டனர். இன்னும் ஸ்பெயினில் வசித்து, ரகசியமாக யூத மதத்தை அடிக்கடி கடைப்பிடித்த யூதர்கள் கிரிப்டோ-யூதர்கள் என்று "பழைய கிறிஸ்தவர்களால்" சந்தேகிக்கப்பட்டனர். ஸ்பானிஷ் விசாரணை, துன்புறுத்தப்பட்டவர்களின் சொத்துக்களை பறிமுதல் செய்வதன் மூலம் தேவாலயம் மற்றும் தனிப்பட்ட விசாரணையாளர்களுக்கு அதிக செல்வத்தையும் வருமானத்தையும் ஈட்டியது. அல்-அண்டலூஸின் முடிவும், ஐபீரிய தீபகற்பத்தில் இருந்து செபார்டிக் யூதர்கள் வெளியேற்றப்பட்டதும், உலகில் ஸ்பானிஷ் மற்றும் போர்த்துகீசிய செல்வாக்கின் அளவு அதிகரித்து வருவதுடன் கைகோர்த்துச் சென்றது, இது அமெரிக்காவின் பழங்குடி இந்திய மக்களை கிறிஸ்துவர்கள் கைப்பற்றியதன் மூலம் எடுத்துக்காட்டப்பட்டது. உதுமானியப் பேரரசும் மொராக்கோவும் பெரும்பாலான யூத மற்றும் முஸ்லீம் அகதிகளை உள்வாங்கின, ஆனால் அவர்களில் பெரும்பாலோர் ஸ்பெயின் மற்றும் போர்ச்சுகலில் கன்வர்சோஸ் ஆகத் தேர்ந்தெடுத்தனர். காலனித்துவ அமெரிக்காஸ் அமெரிக்காவின் ஐரோப்பிய காலனித்துவத்தின் போது, கண்டங்களின் பூர்வீக, கிறிஸ்துவல்லாத மக்களை கட்டாயமாக மாற்றுவது பொதுவானதாக இருந்தது, குறிப்பாக தென் அமெரிக்கா மற்றும் மெசோஅமெரிக்காவில், இன்கா மற்றும் ஆஸ்டெக் பேரரசுகள் போன்ற பெரிய உள்நாட்டு அரசியலின் வெற்றி காலனித்துவவாதிகளை பெரிய கிறிஸ்துவல்லாத மக்கள்தொகையின் கட்டுப்பாட்டில் வைத்தது. சில தென் அமெரிக்க தலைவர்கள் மற்றும் பழங்குடி குழுக்களின் கூற்றுப்படி, வன்முறை அச்சுறுத்தலின் கீழ் பூர்வீக மக்களிடையே மதமாற்ற வழக்குகள் இருந்தன, பெரும்பாலும் அவர்கள் கைப்பற்றப்பட்ட பிறகு கட்டாயப்படுத்தப்பட்டதால், இந்த இலக்கை அடைய கத்தோலிக்க திருச்சபை சிவில் அதிகாரத்துடன் ஒத்துழைத்தது. கிழக்கு ஐரோப்பா 10 ஆம் நூற்றாண்டில் கிறிஸ்துவ மதத்திற்கு மாறியபோது, கீவன் ரஸ்ஸின் ஆட்சியாளரான விளாடிமிர் தி கிரேட், கீவின் குடிமக்களை நீப்பர் ஆற்றில் வெகுஜன ஞானஸ்நானம் செய்யுமாறு உத்தரவிட்டார். 13 ஆம் நூற்றாண்டில் பால்டிக்ஸின் புறமத மக்கள் லிவோனியன் பிரதர்ஸ் ஆஃப் தி வாள் மற்றும் டியூடோனிக் ஆர்டர் போன்ற குதிரைப் படைகளை சிலுவைப் போர் மூலம் வலுக்கட்டாயமாக மதமாற்ற பிரச்சாரங்களை எதிர்கொண்டனர், இது பெரும்பாலும் இந்த மக்களை தங்கள் நிலங்கள் மற்றும் சொத்துக்களை வெறுமனே அகற்றுவதைக் குறிக்கிறது. இவான் தி டெரிபிள் கசானின் கானேட்டைக் கைப்பற்றிய பிறகு, முஸ்லீம் மக்கள் படுகொலை, வெளியேற்றுதல், கட்டாயமாக மீள்குடியேற்றம் மற்றும் கிறிஸ்துவ மதத்திற்கு மாறுதல் ஆகியவற்றை எதிர்கொண்டனர். 18 ஆம் நூற்றாண்டில், ரஷ்யாவின் எலிசபெத், முஸ்லிம்கள் மற்றும் யூதர்கள் உட்பட ரஷ்யாவின் ஆர்த்தடாக்ஸ் அல்லாத குடிமக்களை கட்டாய மதமாற்றம் செய்வதற்கான பிரச்சாரத்தைத் தொடங்கினார். போர்ச்சுகீசியர்கள் 16 மற்றும் 17 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் இந்தியாவில் கோவாவை கிறிஸ்துவமயமாக்கலை மேற்கொண்டனர். கோவாவை பூர்வீகமாகக் கொண்டவர்களில் பெரும்பாலோர் 16 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் கிறிஸ்துவ மதத்திற்கு மாறினர். போர்த்துகீசிய ஆட்சியாளர்கள் இந்து குடிமக்களிடையே மதமாற்றங்களை ஊக்குவிக்கும் மற்றும் வெகுமதி அளிக்கும் அரசுக் கொள்கைகளை அமல்படுத்தியிருந்தனர். கோவாவில் மதமாற்றங்களின் விரைவான எழுச்சி பெரும்பாலும் போர்த்துகீசிய கிரீடத்தின் அடிமைகளாக இருந்த இந்துக்கள் மீதான போர்த்துகீசிய பொருளாதார மற்றும் அரசியல் கட்டுப்பாட்டின் விளைவாகும். 1567 ஆம் ஆண்டில், பெரும்பாலான பூர்வீக கிராமவாசிகள் கிறிஸ்துவ மதத்திற்கு மாறியது, போர்த்துகீசியர்கள் பார்டெஸில் உள்ள கோயில்களை அழிக்க அனுமதித்தது, 300 இந்து கோயில்கள் அழிக்கப்பட்டன. டிசம்பர் 4,1567 முதல் இந்து திருமணங்கள், புனித நூல் அணிவது மற்றும் தகனம் செய்வதற்கான பொது நிகழ்ச்சிகளுக்கு தடை அறிவிக்கப்பட்டது. 15 வயதுக்கு மேற்பட்ட அனைத்து நபர்களும் கிறிஸ்தவ பிரசங்கத்தைக் கேட்க வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது, அவ்வாறு செய்யத் தவறினால் அவர்கள் தண்டிக்கப்பட்டனர். 1583 ஆம் ஆண்டில், அசோல்னா மற்றும் குன்கோலிமில் உள்ள இந்து கோயில்களும் போர்த்துகீசிய இராணுவத்தால் அழிக்கப்பட்டன, அங்குள்ள பூர்வீக கிராமவாசிகளில் பெரும்பாலோர் கிறிஸ்துவ மதத்திற்கு மாறியதால். "திருச்சபையின் தந்தைகள் இந்துக்களை கடுமையான தண்டனைகளின் கீழ் தங்கள் சொந்த புனித நூல்களைப் பயன்படுத்துவதைத் தடுத்தனர், மேலும் அவர்கள் தங்கள் மதத்தைப் பின்பற்றுவதைத் தடுத்தனர். அவர்கள் தங்கள் கோயில்களை அழித்து, மக்களை துன்புறுத்தி, தலையிட்டு, அதிக எண்ணிக்கையில் நகரத்தை கைவிட்டு, தங்களுக்கு சுதந்திரம் இல்லாத இடத்தில் இனி இருக்க மறுத்து, தங்கள் சொந்த பாணியில் தங்கள் தந்தைகளின் கடவுள்களை வணங்கினால் சிறைத்தண்டனை, சித்திரவதை மற்றும் மரணத்திற்கு ஆளாக நேரிடும் "என்று 1578 முதல் 1588 வரை இந்தியாவில் இருந்த பிலிப்போ சசெட்டி எழுதினார். 1858 ஆம் ஆண்டில், எட்கார்டோ மோர்டாரா தனது யூத பெற்றோரிடமிருந்து எடுக்கப்பட்டு கத்தோலிக்கராக வளர்க்கப்பட்டார், ஏனெனில் அவர் தனது பெற்றோரின் ஒப்புதல் அல்லது அறிவு இல்லாமல் ஒரு பணிப்பெண்ணால் ஞானஸ்நானம் பெற்றார். இந்த சம்பவம் மோர்டாரா வழக்கு என்று அழைக்கப்பட்டது. யூகோஸ்லாவியாவில் இரண்டாம் உலகப் போரின் போது செர்பியர்கள் யூகோஸ்லாவியாவில் இரண்டாம் உலகப் போரின் போது, ஆர்த்தடாக்ஸ் செர்பியர்கள் உஸ்தாஷேவால் வலுக்கட்டாயமாக கத்தோலிக்க மதத்திற்கு மாற்றப்பட்டனர். 2009 ஆம் ஆண்டில், அஸ்ஸாம் டைம்ஸ், மன்மாசி தேசிய கிறிஸ்தவ இராணுவம் என்று தங்களை அழைத்துக்கொள்ளும் சுமார் 15 உறுப்பினர்களைக் கொண்ட ஹமார் போராளிகளின் குழு, அசாமின் புவன் பஹாரில் உள்ள இந்து குடியிருப்பாளர்களை கிறிஸ்துவ மதத்திற்கு மாற கட்டாயப்படுத்த முயன்றதாக செய்தி வெளியிட்டது. தெற்கு சத்தீஸ்கரில் உள்ள இந்து குழுக்கள் இந்து மதத்திலிருந்து கிறிஸ்துவ மதத்திற்கு மாறியவர்களை இந்து மதத்திற்குத் திரும்பும்படி கட்டாயப்படுத்தியதாக இந்து மதம் இந்திய கிறிஸ்தவர்கள் குற்றம் சாட்டியுள்ளனர். வன்முறையைத் தொடர்ந்து, அமெரிக்க கிறிஸ்தவ சுவிசேஷக் குழுக்கள் இந்து குழுக்கள் இந்து மதத்திலிருந்து கிறிஸ்துவ மதத்திற்கு மாறியவர்களை வலுக்கட்டாயமாக இந்து மதத்திற்கு திருப்பி அனுப்புவதாகக் கூறியுள்ளன. அதே இந்து குழுக்கள் தங்கள் விருப்பத்திற்கு எதிராக ஏழை முஸ்லிம்களையும் கிறிஸ்தவர்களையும் இந்து மதத்திற்கு மாற்ற கவர்ச்சிகளைப் பயன்படுத்தியதாகவும் குற்றம் சாட்டப்பட்டுள்ளது. "மதத்தில் எந்த நிர்ப்பந்தமும் இல்லை" () என்ற குர்ஆனியக் கொள்கையைப் பின்பற்றி, கட்டாய மதமாற்றத்தை இஸ்லாம் இஸ்லாமிய சட்டம் தடை செய்கிறது. இருப்பினும், இஸ்லாத்தின் வரலாற்றில் கட்டாய மதமாற்றங்களின் அத்தியாயங்கள் நிகழ்ந்துள்ளன. அரபு வெற்றிகளுக்குப் பிறகு பல கிறிஸ்தவ அரபு பழங்குடியினர் அடிமைப்படுத்தப்பட்டு கட்டாய மதமாற்றத்திற்கு ஆளாக்கப்பட்டனர். ஜிஸியா மற்றும் மதமாற்ற யூதர்கள் மற்றும் கிறிஸ்தவர்கள் ஜிஸியாவை செலுத்த வேண்டியிருந்தது, அதே நேரத்தில் நான்கு மாதாப்களைப் பொறுத்து புறமதத்தினர் இஸ்லாத்தை ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும், ஜிஸியாவை செலுத்த வேண்டும், நாடுகடத்தப்பட வேண்டும் அல்லது கொல்லப்பட வேண்டும். சில வரலாற்றாசிரியர்கள் இஸ்லாமிய வரலாற்றில் கட்டாய மதமாற்றம் அரிதானது என்றும், இஸ்லாத்திற்கு பெரும்பாலான மதமாற்றங்கள் தன்னார்வமாக இருந்தன என்றும் நம்புகிறார்கள். முஸ்லீம் ஆட்சியாளர்கள் பெரும்பாலும் மதமாற்றத்தை விட வெற்றியில் அதிக ஆர்வம் காட்டினர். ஈரா லாப்பிடஸ் "அரசியல் மற்றும் பொருளாதார நன்மைகள் மற்றும் ஒரு அதிநவீன கலாச்சாரம் மற்றும் மதம் ஆகியவற்றின் ஒன்றோடொன்று பின்னிப் பிணைந்த சொற்களை" வெகுஜனங்களை ஈர்ப்பதாக சுட்டிக்காட்டுகிறார். அவர் இவ்வாறு எழுதுகிறார்ஃ மக்கள் ஏன் இஸ்லாத்திற்கு மாறுகிறார்கள் என்ற கேள்வி எப்போதும் தீவிரமான உணர்வை உருவாக்கியுள்ளது. முந்தைய தலைமுறை ஐரோப்பிய அறிஞர்கள் இஸ்லாம் மதத்திற்கு மாறுவது வாள் முனையில் செய்யப்பட்டதாகவும், வெற்றி பெற்ற மக்களுக்கு மதம் மாறுதல் அல்லது மரணம் என்ற தேர்வு வழங்கப்பட்டதாகவும் நம்பினர். முஸ்லீம் நாடுகளில் அறியப்படாவிட்டாலும், பலவந்தமாக மதம் மாறுவது அரிதானது என்பது இப்போது தெளிவாகத் தெரிகிறது. முஸ்லீம் வெற்றியாளர்கள் பொதுவாக மதம் மாறுவதை விட ஆதிக்கம் செலுத்த விரும்பினர், மேலும் இஸ்லாத்திற்கு பெரும்பாலான மதமாற்றங்கள் தன்னார்வமாக இருந்தன. (.) பெரும்பாலான சந்தர்ப்பங்களில், மதமாற்றத்திற்கான உலக மற்றும் ஆன்மீக நோக்கங்கள் ஒன்றோடொன்று இணைந்திருந்தன. மேலும், இஸ்லாத்திற்கு மாறுவது என்பது பழைய வாழ்க்கையிலிருந்து முற்றிலும் புதிய வாழ்க்கைக்கு மாறுவதைக் குறிக்க வேண்டிய அவசியமில்லை. இது புதிய மத நம்பிக்கைகளை ஏற்றுக்கொள்வதையும் ஒரு புதிய மத சமூகத்தில் உறுப்பினராவதையும் உட்படுத்தியிருந்தாலும், பெரும்பாலான மதமாற்றப்பட்டவர்கள் கலாச்சாரங்கள் மற்றும் சமூகங்களுடன் ஆழமான பிணைப்பைத் தக்க வைத்துக் கொண்டனர், அதில் இருந்து அபு ஹனிஃபா மற்றும் அபு யூசுப் போன்ற அறிஞர்கள் ஜிஸியா வரியை முஸ்லிம் அல்லாதவர்கள் (குஃபர்) தங்கள் மதத்தைப் பொருட்படுத்தாமல் செலுத்த வேண்டும் என்று கூறினர், சிலர் பின்னர் மற்றும் முந்தைய முஸ்லீம் சட்ட வல்லுநர்கள் புத்தகத்தின் மக்கள் அல்லாத முஸ்லிம் அல்லாதவர்களை அல்லது அஹ்லே-கிடாப் (யூதர்கள், கிறிஸ்தவர்கள், சபியர்கள்) ஜிஸியாவை செலுத்த அனுமதிக்கவில்லை. அதற்கு பதிலாக, அவர்கள் (அஹ்லே-கிடாப் அல்லாதவர்கள்) இஸ்லாத்திற்கு மாறுவதைத் தேர்ந்தெடுப்பதன் மூலம் மரணத்தைத் தவிர்க்க மட்டுமே அனுமதித்தனர். இஸ்லாமிய நீதித்துறையின் நான்கு பள்ளிகளில், ஹனாஃபி மற்றும் மாலிகி பள்ளிகள் அரபு பல தெய்வீகவாதிகளைத் தவிர, பல தெய்வீகவாதிகளுக்கு திம்மி அந்தஸ்து வழங்க அனுமதிக்கின்றன. இருப்பினும், ஷாஃபி, ஹன்பாலி மற்றும் ஜாஹிரி பள்ளிகள் கிறிஸ்தவர்கள், யூதர்கள் மற்றும் சபியர்களை மட்டுமே திம்மி பிரிவைச் சேர்ந்தவர்களாக கருதுகின்றன. கோட்பாட்டில், இஸ்லாமிய மத சகிப்புத்தன்மை இஸ்லாமிய நீதித்துறை ஏகத்துவமான "புத்தகத்தின் மக்கள்" என்று கருதும் மதக் குழுக்களுக்கு மட்டுமே பொருந்தும் என்று வேல் ஹல்லாக் கூறுகிறார், அதாவது. கிறிஸ்தவர்கள், யூதர்கள் மற்றும் சபியர்கள் அவர்கள் ஜிஸியா வரியை செலுத்தினால், அதே நேரத்தில் "புத்தகத்தின் மக்கள்" விலக்கப்பட்டவர்களுக்கு இரண்டு தேர்வுகள் மட்டுமே வழங்கப்பட்டனஃ இஸ்லாத்திற்கு மாறுங்கள் அல்லது மரணம் வரை போராடுங்கள். நடைமுறையில், "புத்தகத்தின் மக்கள்" என்ற பெயரும் திம்மி அந்தஸ்தும் கைப்பற்றப்பட்ட மக்களின் ஏகத்துவமற்ற மதங்களான இந்துக்கள், சமணர்கள், பௌத்தர்கள் மற்றும் பிற ஏகத்துவமற்றவர்களுக்கு கூட நீட்டிக்கப்பட்டன. ஷியா இஸ்மாயிலி பாத்திமா அரசு, மாம்லுக், சுன்னி ஒட்டோமான் பேரரசு மற்றும் எகிப்து இயாலெட் போன்ற பல்வேறு முஸ்லீம் ஆட்சிகளால் ட்ரூஸ் அடிக்கடி துன்புறுத்தலை அனுபவித்துள்ளார். ட்ரூஸின் துன்புறுத்தல்களில் படுகொலைகள், ட்ரூஸ் பிரார்த்தனை இல்லங்கள் மற்றும் புனித இடங்களை இடிப்பது மற்றும் கட்டாயமாக இஸ்லாத்திற்கு மாற்றுவது ஆகியவை அடங்கும். ட்ரூஸின் கதையில் அவை சாதாரண கொலைகள் மற்றும் படுகொலைகள் அல்ல, அவை ட்ரூஸ் கதையின்படி முழு சமூகத்தையும் ஒழிப்பதாகும். ஆரம்ப காலம் ரிட்டாவின் போர்கள் (லிட். இஸ்லாத்தை ஏற்றுக்கொண்ட ஆனால் ஜகாத் மற்றும் ஜிஸியா வரியை செலுத்த மறுத்த அரபு பழங்குடியினருக்கு எதிராக ரஷீதுன் கலிபாவின் முதல் கலீபா அபு பக்கர் மேற்கொண்ட விசுவாசதுரோகம்) சில வரலாற்றாசிரியர்களால் கட்டாய மதமாற்றம் அல்லது "மறு மதமாற்றம்" செய்யப்பட்ட ஒரு எடுத்துக்காட்டு என்று விவரிக்கப்பட்டுள்ளது. இந்த அரபு பழங்குடியினரின் கிளர்ச்சி முஹம்மதுவுடன் அவர்கள் செய்த அரசியல் ஒப்பந்தத்தை முடிவுக்குக் கொண்டுவருவதை விட இஸ்லாமியத்திற்கு முந்தைய அரேபிய மதத்திற்கு மறுபிறவி அல்ல. இந்த பழங்குடித் தலைவர்களில் சிலர் இறைவாக்கினர் என்று கூறி, முஸ்லீம் கலிபாவுடன் நேரடி மோதலில் ஈடுபட்டனர். இஸ்லாமிய சட்டத்தின் நான்கு பள்ளிகளில் இரண்டு, அதாவது. ஹனாஃபி மற்றும் மாலிகி பள்ளிகள், அரபு அல்லாத பல தெய்வீகவாதிகளை திம்மி அந்தஸ்துக்கு தகுதியானவர்கள் என்று ஏற்றுக்கொண்டனர். இந்தக் கோட்பாட்டின் கீழ், அரபு பல தெய்வவாதிகள் மதமாற்றத்திற்கும் மரணத்திற்கும் இடையே தேர்வு செய்ய வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது. இருப்பினும், பெரும்பாலான முஸ்லீம் சட்ட வல்லுநர்களின் கருத்துப்படி, முஹம்மதுவின் வாழ்நாளில் அனைத்து அரேபியர்களும் இஸ்லாத்தைத் தழுவியிருந்தனர். எனவே 632 இல் அவர் இறந்த பிறகு அவர்கள் விலக்கப்பட்டதற்கு நடைமுறை முக்கியத்துவம் இல்லை. 9 ஆம் நூற்றாண்டில், பாலஸ்தீனத்தின் சமாரிய மக்கள் கிளர்ச்சித் தலைவர் இபின் ஃபிராஸாவின் கைகளில் துன்புறுத்தலையும் கட்டாய மதமாற்ற முயற்சிகளையும் எதிர்கொண்டனர், அவர்களுக்கு எதிராக அவர்கள் அப்பாஸித் கலிபால் துருப்புக்களால் பாதுகாக்கப்பட்டனர். ஆரம்பகால இடைக்காலத்தில், 7 மற்றும் 10 ஆம் நூற்றாண்டுகளுக்கு இடையில் அரபு முஸ்லீம் படைகளால் படையெடுக்கப்பட்ட நிலங்களில் வசிக்கும் கிறிஸ்தவ மக்கள் மத பாகுபாடு, மத துன்புறுத்தல், மத வன்முறை மற்றும் அரபு முஸ்லீம் அதிகாரிகள் மற்றும் ஆட்சியாளர்களின் கைகளில் பல முறை உயிர்த்தியாகத்தை அனுபவித்ததாக வரலாற்றாசிரியர்கள் அங்கீகரிக்கிறார்கள். புத்தகத்தின் மக்களாக, முஸ்லீம் ஆட்சியின் கீழ் இருந்த கிறிஸ்தவர்கள் திம்மி அந்தஸ்துக்கு உட்படுத்தப்பட்டனர் (யூதர்கள், சமாரியர்கள், நோஸ்டிக்ஸ், மாண்டியர்கள் மற்றும் ஜோரோஸ்ட்ரியர்களுடன்), இது முஸ்லிம்களின் அந்தஸ்தை விட தாழ்ந்ததாக இருந்தது. இதனால் கிறிஸ்தவர்களும் பிற மத சிறுபான்மையினரும் மதப் பாகுபாட்டையும் மதத் துன்புறுத்தலையும் எதிர்கொண்டனர், ஏனெனில் அவர்கள் மரண வேதனையின் பேரில் அரபு முஸ்லிம்களால் படையெடுக்கப்பட்ட நிலங்களில் மதமாற்றம் செய்ய தடை விதிக்கப்பட்டனர் (கிறிஸ்தவர்களுக்கு, கிறிஸ்தவத்தை சுவிசேஷப்படுத்தவோ பரப்பவோ தடை விதிக்கப்பட்டது), அவர்கள் ஆயுதங்களை ஏந்த தடை விதிக்கப்பட்டனர், சில தொழில்களை மேற்கொண்டனர், மேலும் அரேபியர்களிடமிருந்து தங்களை வேறுபடுத்திக் காட்டுவதற்காக வித்தியாசமாக ஆடை அணிய வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது. ஷரியத்தின் கீழ், முஸ்லிம் அல்லாதவர்கள் ஜிஸியா மற்றும் கராஜ் வரிகளை செலுத்த வேண்டிய கட்டாயம் இருந்தது, அதோடு முஸ்லீம் ஆட்சியாளர்களால் கிறிஸ்தவ சமூகங்கள் மீது இராணுவ பிரச்சாரங்களுக்கு நிதியளிப்பதற்காக அவ்வப்போது அதிகப்படியான மீட்கும் தொகை விதிக்கப்பட்டது, இவை அனைத்தும் இஸ்லாமிய அரசுகளுக்கு கணிசமான விகிதத்தில் வருமானத்தை அளித்தன, அதே நேரத்தில் பல கிறிஸ்தவர்களை வறுமைக்கு குறைத்தன, மேலும் இந்த நிதி மற்றும் சமூக கஷ்டங்கள் பல கிறிஸ்தவர்களை இஸ்லாத்திற்கு மாற கட்டாயப்படுத்தின. இந்த வரிகளை செலுத்த முடியாத கிறிஸ்தவர்கள் தங்கள் குழந்தைகளை முஸ்லீம் ஆட்சியாளர்களிடம் ஒப்படைக்க வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது, அவர்கள் முஸ்லீம் குடும்பங்களுக்கு அடிமைகளாக விற்பனை செய்வார்கள், அங்கு அவர்கள் இஸ்லாத்திற்கு மாற வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது. இஸ்லாமிய மதத்திற்கு மாற மறுப்பது, இஸ்லாமிய மதத்தை நிராகரிப்பது, கிறிஸ்துவத்திற்கு மறு மதம் மாறுவது, முஸ்லீம் நம்பிக்கைகளை அவமதிப்பது போன்ற வியத்தகு எதிர்ப்பின் மூலம் தங்கள் கிறிஸ்தவ நம்பிக்கையைப் பாதுகாத்ததற்காக பல கிறிஸ்தவ தியாகிகள் இஸ்லாமிய மரண தண்டனையின் கீழ் தூக்கிலிடப்பட்டனர். உமய்யத் கலீபகம் அரபு வெற்றிகளுக்குப் பிறகு பல கிறிஸ்தவ அரபு பழங்குடியினர் அடிமைப்படுத்தப்பட்டு கட்டாய மதமாற்றத்திற்கு ஆளானார்கள். உமய்யத் கலீப் முதலாம் அல்-வாலிட் பானு தக்லிபின் கிறிஸ்தவ அரபு தலைவரான ஷமாலாவிடம் கூறினார்ஃ "நீங்கள் அரேபியர்களின் தலைவராக இருப்பதால் சிலுவையை வணங்குவதன் மூலம் அவர்கள் அனைவரையும் அவமானப்படுத்துகிறீர்கள்; என் விருப்பத்திற்குக் கீழ்ப்படியுங்கள், முஸ்லீமாக மாறுங்கள்". அதற்கு அவர், "எப்படி? நான் தாக்லிபின் தலைவன், நானும் அவர்களும் கிறிஸ்துவை நம்புவதை நிறுத்திவிட்டால் நான் அவர்கள் அனைவருக்கும் அழிவை ஏற்படுத்துவேன் என்று நான் அஞ்சுகிறேன் "கோபமடைந்த அல்-வாலித் அவரை தனது முகத்தில் இழுத்துச் சென்று சித்திரவதை செய்தார்; பின்னர் அவர் மீண்டும் இஸ்லாம் மதத்திற்கு மாறுமாறு கட்டளையிட்டார் அல்லது" தனது சொந்த மாமிசத்தை சாப்பிடத் தயாராகுங்கள் ". கிறிஸ்தவ அரபு மீண்டும் மறுத்தார், மேலும் உத்தரவு நிறைவேற்றப்பட்டதுஃ வாலித்தின் ஊழியர்கள்" ஷமாலாவின் தொடையில் இருந்து ஒரு துண்டைத் துண்டித்து அதை நெருப்பில் வறுத்தனர், அவர்கள் அதை அவரது வாயில் எறிந்தனர் "மேலும் இந்த நேரத்தில் அவர் குருடரானார். இந்த நிகழ்வை முஸ்லீம் வரலாற்றாசிரியர் அபு அல்-ஃபராஜ் அல்-இஸ்ஃபஹானி அல்மோஹத் கலிபா உறுதிப்படுத்துகிறார், 12 ஆம் நூற்றாண்டில் வட ஆபிரிக்காவின் அல்மோஹத் வம்சத்தின் கீழ் கட்டாய மதமாற்றங்கள் நடந்தன, மேலும் அல்-அண்டலஸ், யூதர்கள் மற்றும் கிறிஸ்தவர்களின் திம்மி அந்தஸ்தை அடக்கி, மதமாற்றம், நாடுகடத்தல் மற்றும் தூக்கிலிடப்படுதல் ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான தேர்வை அவர்களுக்கு வழங்கினார். அல்மோஹத் ஆட்சியின் கீழ் யூதர்கள் மீதான நடத்தையும் துன்புறுத்தலும் ஒரு கடுமையான மாற்றமாக இருந்தது. கோர்டோபா கலீபகத்தின் போது அல்மோஹத் ஆட்சிக்கு முன்பு, யூத கலாச்சாரம் ஒரு பொற்காலத்தை அனுபவித்தது. யேல் பல்கலைக்கழகத்தின் ஐபீரிய இலக்கிய நிபுணரான மரியா ரோசா மெனோகல், "சகிப்புத்தன்மை என்பது அண்டலூசியன் சமூகத்தின் உள்ளார்ந்த அம்சமாகும்" என்றும், கலிபாவின் கீழ் வாழும் யூத திம்மிகள், முஸ்லிம்களை விட குறைவான உரிமைகளை அனுமதித்தாலும், கிறிஸ்தவ ஐரோப்பாவை விட இன்னும் சிறந்த நிலையில் உள்ளனர் என்றும் வாதிட்டார். பல யூதர்கள் அல்-அண்டலுஸுக்கு குடிபெயர்ந்தனர், அங்கு அவர்கள் பொறுத்துக்கொள்ளப்படுவதோடு மட்டுமல்லாமல், தங்கள் நம்பிக்கையை வெளிப்படையாக கடைப்பிடிக்கவும் அனுமதிக்கப்பட்டனர். கிறிஸ்தவர்களும் தங்கள் மதத்தை கார்டோபாவில் வெளிப்படையாக கடைப்பிடித்தனர், மேலும் யூதர்களும் கிறிஸ்தவர்களும் மொராக்கோவிலும் வெளிப்படையாக வாழ்ந்தனர். முதல் அல்மோகத் ஆட்சியாளரான அப்துல்-முமின், ஆரம்ப ஏழு மாத சலுகைக் காலத்தை அனுமதித்தார். பின்னர் அவர் மொராக்கோவில் உள்ள நகர்ப்புற திம்மி மக்கள், யூதர்கள் மற்றும் கிறிஸ்தவர்கள் ஆகிய இருவரையும் இஸ்லாத்திற்கு மாறும்படி கட்டாயப்படுத்தினார். 1198 ஆம் ஆண்டில், அல்மோஹத் அமீர் அபு யூசுப் யாகூப் அல்-மன்சூர் யூதர்கள் அடர் நீல நிற ஆடையை அணிய வேண்டும் என்று தீர்ப்பளித்தார், மிகப் பெரிய சட்டை மற்றும் ஒரு விசித்திரமான பெரிய தொப்பி; அவரது மகன் நிறத்தை மஞ்சள் நிறமாக மாற்றினார், இது சில காலத்திற்குப் பிறகு கத்தோலிக்க கட்டளைகளை பாதித்திருக்கலாம். மதம் மாறியவர்கள் தங்களை யூதர்கள் என்று அடையாளப்படுத்தும் ஆடைகளை அணிய வேண்டியிருந்தது, ஏனெனில் அவர்கள் நேர்மையான முஸ்லிம்களாக கருதப்படவில்லை. இஸ்லாத்திற்கு மாற மறுத்த யூதர்களின் வெகுஜன தியாக வழக்குகள் பதிவு செய்யப்பட்டுள்ளன. பல மதமாற்றங்கள் மேலோட்டமாக இருந்தன. உயிர்த்தியாகத்தை விட மேலோட்டமான மதமாற்றத்தைத் தேர்வு செய்யுமாறு யூதர்களை வலியுறுத்திய மைமோனைட்ஸ், "நாங்கள் சொல்வதை நாங்கள் அர்த்தப்படுத்தவில்லை என்பதையும், நாங்கள் சொல்வது ஆட்சியாளரின் தண்டனையிலிருந்து தப்பிக்கவும், இந்த எளிய ஒப்புதல் வாக்குமூலத்தால் அவரை திருப்திப்படுத்தவும் மட்டுமே என்பதை முஸ்லிம்கள் நன்கு அறிவார்கள்" என்று வாதிட்டார். அல்மோகாத்களின் துன்புறுத்தல்களிலிருந்து தப்பியோடிய ஆபிரகாம் இபின் எஸ்ரா (1089-1164), அல்மோகாத்களின் கீழ் ஸ்பெயின் மற்றும் மக்ரெப் முழுவதும் பல யூத சமூகங்கள் அழிக்கப்பட்டதற்கு துக்கம் அனுசரிக்கும் ஒரு இரங்கலை இயற்றினார். பல யூதர்கள் அல்மோகாத்களால் ஆளப்பட்ட பிரதேசங்களிலிருந்து கிறிஸ்தவ நிலங்களுக்கு தப்பி ஓடினர், மற்றவர்கள், மைமோனிடிஸ் குடும்பத்தைப் போலவே, கிழக்கே மிகவும் சகிப்புத்தன்மை கொண்ட முஸ்லீம் நிலங்களுக்கு தப்பி ஓடினர். இருப்பினும், வட ஆப்பிரிக்காவில் இன்னும் பணிபுரியும் ஒரு சில யூத வர்த்தகர்கள் பதிவு செய்யப்பட்டுள்ளனர். அல்மோஹத் ஆட்சியின் கீழ் கிறிஸ்தவர்கள் மீதான நடத்தையும் துன்புறுத்தலும் ஒரு கடுமையான மாற்றமாக இருந்தது. பல கிறிஸ்தவர்கள் கொல்லப்பட்டனர், மதம் மாற வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது அல்லது வெளியேற வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது. சில கிறிஸ்தவர்கள் வடக்கு மற்றும் மேற்கில் உள்ள கிறிஸ்தவ இராஜ்ஜியங்களுக்கு தப்பி ஓடி, மறுசீரமைப்புக்கு எரிபொருளாக உதவினர். அல்மோஹத் ஆட்சியின் கீழ் இஸ்லாம் மதத்திற்கு மாற மறுத்த கிறிஸ்தவ தியாகிகளில் பின்வருவன அடங்கும்ஃ டேனியல் மற்றும் தோழர்கள், இ. 1221 பெருகியாவின் ஜான் மற்றும் சாஸ்ஸோஃபெராட்டோவின் பீட்டர், இ. 1231 அல்ஜியரின் செயிண்ட் செராபியன், இ. அல்மோஹத் ஆட்சியின் கீழ் 1240 கிறிஸ்தவர்கள் பொதுவாக ஐபீரிய தீபகற்பத்தின் வடக்கே உள்ள கிறிஸ்தவ சமஸ்தானங்களுக்கு (குறிப்பாக அஸ்டூரியஸ் இராச்சியம்) இடம்பெயர முடிவு செய்தனர், அதே நேரத்தில் யூதர்கள் தங்கள் சொத்துக்களை வைத்திருப்பதற்காக தங்க முடிவு செய்தனர், மேலும் அவர்களில் பலர் இஸ்லாமிய மதத்திற்கு மாறுவதாக பாசாங்கு செய்தனர், அதே நேரத்தில் யூத மதத்தை ரகசியமாக நம்பி பின்பற்றினர். அல்மோஹத் துன்புறுத்தலின் போது, ஐபீரிய தீபகற்பத்தில் யூத கலாச்சாரத்தின் பொற்காலத்தின் முன்னணி நிபுணர்களில் ஒருவரான இடைக்கால யூத தத்துவஞானியும் ரப்பியுமான மோசே மைமோனைட்ஸ் (1135-1204), விசுவாசதுரோகம் குறித்த தனது நிருபத்தை எழுதினார், அதில் அவர் யூதர்களை கட்டாயத்தின் கீழ் விசுவாசதுரோகம் செய்வதாக பாசாங்கு செய்ய அனுமதித்தார், இருப்பினும் அதற்கு பதிலாக நாட்டை விட்டு வெளியேற கடுமையாக பரிந்துரைத்தார். அல்மோகத் பிராந்தியத்திலிருந்து சுதந்திரமாக தப்பிக்க மைமோனைட்ஸ் இஸ்லாம் மதத்திற்கு மாறினாரா, பின்னர் லெவண்டிலோ அல்லது எகிப்திலோ மீண்டும் யூத மதத்திற்கு மாறினாரா என்பது குறித்து அறிஞர்களிடையே சர்ச்சை உள்ளது. பின்னர் அவர் ஒரு விசுவாசதுரோகி என்று கண்டனம் செய்யப்பட்டு இஸ்லாமிய நீதிமன்றத்தில் விசாரிக்கப்பட்டார். டேனிஷ்மெண்டின் பிரச்சாரங்கள் அவரது பிரச்சாரங்களின் போது, சுல்தான் மாலிக் டேனிஷ்மெண்ட் சிசியா கோமானா நகரத்தின் மக்களை வலுக்கட்டாயமாக இஸ்லாத்திற்கு மாற்றுவதாக சத்தியம் செய்தார், அதைக் கைப்பற்றிய பிறகு அவர் அவ்வாறு செய்தார். கோமானாவின் ஆளுநர் அதன் மக்களை ஒரு நாளைக்கு 5 முறை பிரார்த்தனை செய்ய கட்டாயப்படுத்தினார், மேலும் மசூதிக்குச் செல்ல மறுத்தவர்கள் உடல் ரீதியான வன்முறை அச்சுறுத்தலால் அதற்கு அழைத்து வரப்பட்டனர். தொடர்ந்து மது அருந்தியவர்கள் அல்லது இஸ்லாம் தடைசெய்த பிற விஷயங்களைச் செய்தவர்கள் பகிரங்கமாக அடிக்கப்பட்டனர். யூச்சைட்டா நகரத்தின் தலைவிதி இதேபோல் இருந்தது, மாலிக் மக்களுக்கு இஸ்லாம் அல்லது மரணத்திற்கு மாறுவதற்கான விருப்பத்தை வழங்கினார். ஏமன் 1160 களின் பிற்பகுதியில், யேமன் ஆட்சியாளர் அப்துல் நபி இபின் மஹ்தி யூதர்களுக்கு இஸ்லாம் மதத்திற்கு மாறுவது அல்லது உயிர்த்தியாகம் செய்வது ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான விருப்பத்தைத் தேர்ந்தெடுத்தார். இப்னு மஹ்தி யூதர்களைத் தவிர முஸ்லிம்கள் மீதும் தனது நம்பிக்கைகளை விதித்தார். இது யூத மேசியானியத்தின் மறுமலர்ச்சிக்கு வழிவகுத்தது, ஆனால் வெகுஜன மதமாற்றத்திற்கும் வழிவகுத்தது. 1173இல் இப்னு மஹ்தி தோற்கடிக்கப்பட்டு, சலாதீனின் சகோதரர் யேமனை வென்றதன் மூலம் துன்புறுத்தல் முடிவுக்கு வந்தது, மேலும் அவர்கள் தங்கள் யூத மதத்திற்குத் திரும்ப அனுமதிக்கப்பட்டனர். இரண்டு கெய்ரோ ஜெனிசா ஆவணங்களின்படி, ஏமனின் அயூபித் ஆட்சியாளரான அல்-மாலிக் அல்-முயிஸ் அல்-இஸ்மாயில் (1197 முதல் 1202 வரை ஆட்சி செய்தார்) ஏடனின் யூதர்களை மதம் மாறும்படி கட்டாயப்படுத்த முயன்றார். இரண்டாவது ஆவணம் அவரது கொலைக்குப் பிறகு யூத சமூகத்தின் நிவாரணத்தை விவரிக்கிறது, மேலும் மதம் மாற வேண்டிய கட்டாயத்தில் இருந்தவர்கள் யூத மதத்திற்கு திரும்பினர். அவர் வெளிநாட்டு வணிகர்கள் மீது இஸ்லாத்தை திணிக்கவில்லை என்றாலும், அவர்கள் சாதாரண வாக்கெடுப்பு வரியை விட மூன்று மடங்கு அதிகமாக செலுத்த வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது. அல்-ஷாகானியின் சட்டப் பணிகளில் பட்டியலிடப்பட்டுள்ள ஒரு நடவடிக்கை யூத அனாதைகளை கட்டாய மதமாற்றம் செய்வது ஆகும். நவீன ஆய்வுகள் இந்த ஆணைக்கு எந்த தேதியும் கொடுக்கவில்லை அல்லது யார் அதை வெளியிட்டார்கள். யூத அனாதைகளை கட்டாய மதமாற்றம் செய்வது 1922 இல் இமாம் யஹ்யாவின் கீழ் மீண்டும் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது. அனாதைகளின் ஆணை முதல் பத்து ஆண்டுகளுக்கு தீவிரமாக செயல்படுத்தப்பட்டது. இது 1928 இல் மீண்டும் வெளியிடப்பட்டது. உதுமானியப் பேரரசின் போது கட்டாய மதமாற்றத்தின் ஒரு வடிவம் உதுமானியப் பேரரசின் நடைமுறையில் நிறுவனமயமாக்கப்பட்டது, இது ஒரு மனித வரி, இதில் கிறிஸ்தவ சிறுவர்கள் கைப்பற்றப்பட்டு அவர்களின் குடும்பங்களிலிருந்து (பொதுவாக பால்கனில்) சேகரிக்கப்பட்டு, அடிமைப்படுத்தப்பட்டு, வலுக்கட்டாயமாக இஸ்லாத்திற்கு மாற்றப்பட்டனர், பின்னர் உதுமானிய இராணுவத்திற்குள் உயரடுக்கு இராணுவப் பிரிவாக பயிற்சி பெற்றனர் அல்லது சுல்தானுக்கு உயர் பதவியில் சேவை செய்தனர். 14 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதி முதல் பிற்பகுதி வரை, 18 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதி வரை, தேவசிர்மே-ஜானிசாரி அமைப்பு 500,000 முதல் ஒரு மில்லியன் முஸ்லீம் அல்லாத இளம் பருவ ஆண்களை அடிமைப்படுத்தியது. இந்த சிறுவர்கள் தங்கள் பயிற்சி மற்றும் மதமாற்றத்திற்குப் பிறகு சிறந்த கல்வியையும் உயர் சமூக அந்தஸ்தையும் அடைவார்கள். 17 ஆம் நூற்றாண்டில், ஸ்பானிஷ் விசாரணையின் போது ஒட்டோமான் பேரரசில் அவரது மூதாதையர்கள் வரவேற்கப்பட்ட ஒரு செபார்டிக் யூதரான சப்தாய் சேவி, தன்னை யூத மேசியா என்று அறிவித்து, முக்கிய யூத சட்டங்கள் மற்றும் பழக்கவழக்கங்களை ஒழிக்க அழைப்பு விடுத்தார். அவர் ஒரு பெரிய ஆதரவாளர்களை ஈர்த்த பிறகு, அவர் ஒட்டோமான் அதிகாரிகளால் கைது செய்யப்பட்டார், மேலும் மரணதண்டனை அல்லது இஸ்லாத்திற்கு மாறுவதற்கு இடையே ஒரு தேர்வு வழங்கப்பட்டது. ஜெவி மரண தண்டனையிலிருந்து தப்பிக்க மட்டுமே ஒரு போலியான மதமாற்றத்தைத் தேர்ந்தெடுத்தார், மேலும் யூத மதத்தை தனது ஆதரவாளர்களுடன் ரகசியமாக நம்புவதையும் கடைப்பிடிப்பதையும் தொடர்ந்தார். பைசண்டைன் வரலாற்றாசிரியர் டூகாஸ் மேலும் இரண்டு கட்டாய அல்லது கட்டாய மதமாற்ற முயற்சிகளை விவரிக்கிறார்ஃ ஒன்று சுல்தான் முராத் II ஐ புண்படுத்திய ஒரு கிறிஸ்தவ அதிகாரி, மற்றொன்று ஒரு பேராயர். நைசியா கைப்பற்றப்பட்ட பிறகு துருக்கியர்களால் பரவலான, வலுக்கட்டாயமான மதமாற்றத்தைக் குறிக்கும் வகையில் 1338 ஆம் ஆண்டு நிசியாவில் வசிப்பவர்களுக்கு அனுப்பப்பட்ட ஒரு ஆயர் கடிதத்தை ஸ்பெரோஸ் வ்ராயோனிஸ் மேற்கோள் காட்டுகிறார்ஃ "அவர்கள் [துருக்கியர்கள்] நம்மில் பலரைக் கைப்பற்றி அடிமைப்படுத்தி, வன்முறையில் அவர்களை கட்டாயப்படுத்தி, துரதிர்ஷ்டவசமாக இழுத்துச் சென்றனர்! இதனால் அவர்கள் தங்கள் தீய மற்றும் தேவபக்தியற்ற தன்மையை ஏற்றுக்கொண்டனர். "நைசியா முற்றுகைக்குப் பிறகு (1328-1331) துருக்கியர்கள் படுகொலைகளிலிருந்து தப்பிய கிறிஸ்தவ குடியிருப்பாளர்களை இஸ்லாத்திற்கு மாறும்படி கட்டாயப்படுத்தத் தொடங்கினர். கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தலைவர் ஜான் XIX நகரம் கைப்பற்றப்பட்ட சிறிது நேரத்திலேயே நைசியா மக்களுக்கு ஒரு செய்தியை எழுதினார். அவரது கடிதம் கூறுகிறது, "படையெடுப்பாளர்கள் தங்கள் தூய்மையற்ற மதத்தை மக்கள் மீது திணிக்க முயன்றனர், எந்த விலையிலும், முஹம்மதுவைப் பின்பற்றுபவர்களை உருவாக்கும் நோக்கத்துடன்". "உங்கள் மதத்தில் பிடிவாதமாக இருங்கள்" என்றும், "துருக்கியர்கள் உங்கள் உடல்களுக்கு மட்டுமே எஜமானர்கள், ஆனால் உங்கள் ஆன்மாவுக்கு அல்ல" என்பதை மறந்துவிட வேண்டாம் என்றும் பாதிரியார் கிறிஸ்தவர்களுக்கு அறிவுறுத்தினார். ஐரோப்பாவின் முதல் ஒட்டோமான் படையெடுப்புகள் மற்றும் டிமிடார் ஏஞ்சலோவ் பற்றிய அப்போஸ்தலோஸ் வகாலோபோலோஸ் கருத்துக்கள் இரண்டாம் முராத் மற்றும் இரண்டாம் மெஹ்மத் மீதான படையெடுப்புகளையும், கைப்பற்றப்பட்ட பூர்வீக கிறிஸ்தவ பால்கன் கிறிஸ்தவர்கள் மீதான அவற்றின் தாக்கத்தையும் மதிப்பீடு செய்கின்றனஃ வரலாற்றாசிரியர் டெமெட்ரியோஸ் கான்ஸ்டன்டெலோஸின் கூற்றுப்படி, "முதலாம் செலிம் (1512-1520), இரண்டாம் செலிம் (1566-1574), மூன்றாம் முராத் (1574-1595) ஆகியோரின் கலிபாவின் போது வெகுஜன கட்டாய மதமாற்றங்கள் பதிவு செய்யப்பட்டன. ஒரு நகரத்தைக் கைப்பற்றுவது அல்லது ஒரு தேசிய விடுமுறை போன்ற சில ஆண்டுவிழாவின் போது, பல ரியாக்கள் விசுவாசதுரோகத்திற்கு தள்ளப்பட்டனர். மூன்றாம் முகமது விருத்தசேதனம் செய்யப்பட்ட நாளில் ஏராளமான கிறிஸ்தவர்கள் (அல்பேனியர்கள், கிரேக்கர்கள், ஸ்லாவ்கள்) இஸ்லாத்திற்கு மாற வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது. "கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் வீழ்ச்சியிலிருந்து கிரேக்க சுதந்திரப் போரின் இறுதி கட்டங்கள் வரை ஒட்டோமான்களால் கொல்லப்பட்ட கிறிஸ்தவர்களின் தியாகத்தை மதிப்பாய்வு செய்த பிறகு, கான்ஸ்டான்டெலோஸ் தெரிவிக்கிறார்ஃ மூலோபாய காரணங்களுக்காக, குறிப்பாக 16 மற்றும் 17 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் மாசிடோனியா மற்றும் வடக்கு பல்கேரியாவின் எல்லைப் பகுதிகளில் வசிக்கும் கிறிஸ்தவர்களை ஒட்டோமானியர்கள் வலுக்கட்டாயமாக மதமாற்றம் செய்தனர். மறுத்தவர்கள் தூக்கிலிடப்பட்டனர் அல்லது உயிருடன் எரிக்கப்பட்டனர். அரபு, பெர்பர் அல்லது துருக்கிய கடற்கொள்ளையர்களால் கடத்தப்பட்ட யூத அடிமைகளை மீண்டும் வாங்குவதாலோ அல்லது இராணுவத் தாக்குதல்களாலோ யூதர்களின் சமூக வரவு செலவுத் திட்டங்கள் பெரிதும் சுமையாக இருந்தன. அடிமைத்தனம் மற்றும் அடிமைத்தனம் காரணமாக ஏற்பட்ட மன அதிர்ச்சியால், குடும்பத்தினர், பணம் மற்றும் நண்பர்களை இழந்த மாற்றப்படாத கைதிகள் இஸ்லாம் மதத்திற்கு மாறினர். மத்திய அனடோலியாவின் உப்பு ஏரி பகுதி வழியாக தனது பயணத்தின் போது, ஜீன்-பாப்டிஸ்ட் டாவெர்னியர் முகூர் நகரில் கவனித்தார், "துருக்கியர்களாக மாற வேண்டிய கட்டாயத்தில் தினசரி ஏராளமான கிரேக்கர்கள் உள்ளனர்". 20 ஆம் நூற்றாண்டில் கிரேக்கர்களின் இனப்படுகொலை மற்றும் துன்புறுத்தலின் போது, கட்டாயமாக இஸ்லாம் மதத்திற்கு மாற்றப்பட்ட வழக்குகள் இருந்தன (ஆர்மீனிய இனப்படுகொலை, அசீரிய இனப்படுகொலை மற்றும் ஹமிடிய படுகொலைகள் ஆகியவற்றையும் பார்க்கவும்). சஃபாவிட் வம்சத்தின் நிறுவனர் ஈரான் முதலாம் இஸ்மாயில், பன்னிரெண்டாம் ஷிய மதத்தை அரசின் அதிகாரப்பூர்வ மதமாக அறிவித்து, ஷிய மதத்தை ஏற்க மறுத்த பல சுன்னி அறிவுஜீவிகளை தூக்கிலிட உத்தரவிட்டார். அவரது வம்சாவளி வாரிசுகளின் ஆட்சியின் கீழ் முஸ்லிம் அல்லாதவர்கள் அடிக்கடி துன்புறுத்தல்களையும் சில சமயங்களில் கட்டாய மதமாற்றங்களையும் எதிர்கொண்டனர். இவ்வாறு, ஹோர்முஸ் தீவைக் கைப்பற்றிய பிறகு, முதலாம் அப்பாஸ் உள்ளூர் கிறிஸ்தவர்களை பன்னிரெண்டாம் ஷியா இஸ்லாத்திற்கு மாற்ற வேண்டும் என்று கோரினார், இரண்டாம் அப்பாஸ் யூதர்களை ஷியா முஸ்லிம்களாக மாற கட்டாயப்படுத்த தனது அமைச்சர்களுக்கு அதிகாரம் அளித்தார், மேலும் சுல்தான் ஹுசைன் ஜோரோஸ்ட்ரியர்களை வலுக்கட்டாயமாக மதமாற்றம் செய்ய உத்தரவிட்டார். 1839 ஆம் ஆண்டில், கஜார் சகாப்தத்தின் போது மஷாத் நகரில் உள்ள யூத சமூகம் ஒரு கும்பலால் தாக்கப்பட்டு பின்னர் ஷியா இஸ்லாத்திற்கு மாற வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது. பாரசீகத்தில், யூதர்கள் கட்டாய மதமாற்றம் செய்யப்பட்ட நிகழ்வுகள் 1291 மற்றும் 1318 ஆம் ஆண்டுகளிலும், பாக்தாத்தில் 1333 மற்றும் 1344 ஆம் ஆண்டுகளிலும் நிகழ்ந்தன. 1617 மற்றும் 1622 ஆம் ஆண்டுகளில், யூத விசுவாசதுரோகிகளின் அவதூறுகளால் தூண்டப்பட்ட கட்டாய மதமாற்றங்கள் மற்றும் துன்புறுத்தல்களின் அலை, பாரசீக யூதர்களை அடித்துச் சென்றது, நெஸ்டோரியன் கிறிஸ்தவர்களையோ ஆர்மீனியர்களையோ காப்பாற்றவில்லை. 1653 முதல் 1666 வரை, இரண்டாம் ஷா அப்பாஸின் ஆட்சிக் காலத்தில், பாரசீகத்தில் இருந்த அனைத்து யூதர்களும் பலவந்தமாக இஸ்லாமியமயமாக்கப்பட்டனர். இருப்பினும், இறுதியில் மதச் சுதந்திரம் மீட்டெடுக்கப்பட்டது. 1656 ஆம் ஆண்டு இயற்றப்பட்ட ஒரு சட்டம், யூதர்கள் அல்லது கிறிஸ்தவர்கள் இஸ்லாத்திற்கு மதம் மாறியவர்களுக்கு பரம்பரைக்கான பிரத்யேக உரிமைகளை வழங்கியது. இந்த சட்டம் போப் அலெக்சாண்டர் VII க்கு சலுகையாக கிறிஸ்தவர்களுக்கு தளர்த்தப்பட்டது, ஆனால் பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் இறுதி வரை யூதர்களுக்கு நடைமுறையில் இருந்தது. இஸ்லாத்திற்கு மாறுபவர்களை ஆதரிக்கும் ஒத்த பரம்பரைச் சட்டங்கள் துனிசியாவில் இருந்ததாக டேவிட் காஸ் குறிப்பிடுகிறார். காஷ்மீர் பள்ளத்தாக்கு மீதான படையெடுப்பில் (1015), கஸ்னியின் மஹ்மூத் பள்ளத்தாக்கை சூறையாடி, பல கைதிகளை அழைத்துச் சென்று இஸ்லாம் மதத்திற்கு மாறினார். அவரது பிற்காலப் படையெடுப்புகளில், மதுரா, பாரன் மற்றும் கனௌஜ் ஆகிய இடங்களில் மீண்டும் பல மதமாற்றங்கள் நடந்தன. அவரிடம் சரணடைந்த வீரர்கள் இஸ்லாம் மதத்திற்கு மாற்றப்பட்டனர். பரானில் (புலந்த்ஷஹர்) மட்டும் மன்னர் உட்பட 10,000 பேர் இஸ்லாம் மதத்திற்கு மாற்றப்பட்டனர். தாரிக்-இ-யாமினி, ரவ்சத்-உஸ்-சஃபா மற்றும் தாரிக்-இ-ஃபெரிஷ்டா ஆகியோர் மசூதிகள் மற்றும் பள்ளிகளைக் கட்டுவது மற்றும் மஹ்மூத் மற்றும் அவரது வாரிசான மசூத் ஆகியோரால் போதகர்கள் மற்றும் ஆசிரியர்களை நியமிப்பது பற்றி பேசுகிறார்கள். மஹ்மூத் எங்கு சென்றாலும், மக்களை இஸ்லாத்திற்கு மாறுமாறு வலியுறுத்தினார். முஹம்மது கோரி மற்றும் அவரது தளபதிகளின் தாக்குதல்கள் 12 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் ஆயிரக்கணக்கான அடிமைகளைக் கொண்டு வந்தன, அவர்களில் பெரும்பாலோர் தங்கள் சுதந்திரத்தின் முன்நிபந்தனைகளில் ஒன்றாக மதம் மாற வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது. சிக்கந்தர் புட்ஷிகன் (1394-1417) இந்து கோயில்களை இடித்து, இந்துக்களை வலுக்கட்டாயமாக மதமாற்றம் செய்தார். அவுரங்கசீப் இஸ்லாம் மதத்திற்கு மாறுவதை ஊக்குவிக்க பல வழிகளைப் பயன்படுத்தினார். சீக்கியர்களின் ஒன்பதாவது குருவான குரு தேக் பகதூர், இஸ்லாம் மதத்திற்கு மாற மறுத்ததற்காக ஔரங்கசீப்பின் உத்தரவின் பேரில் டெல்லியில் தலை துண்டிக்கப்பட்டார். 1715இல் நடந்த முகலாய-சீக்கியப் போரில், பண்டா சிங் பகதூரின் 700 ஆதரவாளர்கள் தலை துண்டிக்கப்பட்டனர். சீக்கிய மதத்திலிருந்து விசுவாசதுரோகம் செய்யாததற்காக சீக்கியர்கள் தூக்கிலிடப்பட்டனர். பண்டா சிங் பகதூர் இஸ்லாம் மதத்திற்கு மாறினால் அவருக்கு மன்னிப்பு வழங்கப்பட்டது. மறுத்ததால், அவர் சித்திரவதை செய்யப்பட்டார், மேலும் அவரது ஐந்து வயது மகனுடன் கொல்லப்பட்டார். பண்டா தூக்கிலிடப்பட்டதைத் தொடர்ந்து, சீக்கியர்கள் எங்கு காணப்பட்டாலும் அவர்களைப் பிடிக்க பேரரசர் உத்தரவிட்டார். 18 ஆம் நூற்றாண்டின் ஆட்சியாளர் திப்பு சுல்தான் இந்துக்கள், கிறிஸ்தவர்கள் மற்றும் மாப்ளா முஸ்லிம்களை துன்புறுத்தினார். கேரளாவில் சுல்தானின் மைசூர் படையெடுப்பின் போது, நூற்றுக்கணக்கான கோயில்கள் மற்றும் தேவாலயங்கள் இடிக்கப்பட்டன, மேலும் பத்தாயிரம் கிறிஸ்துவர்களும் இந்துக்களும் கொல்லப்பட்டனர் அல்லது பலவந்தமாக இஸ்லாம் மதத்திற்கு மாற்றப்பட்டனர். சமகால தெற்காசியா பங்களாதேஷ் பங்களாதேஷில், சர்வதேச குற்றவியல் தீர்ப்பாயம் இஸ்லாமிய ரசாக்கர் போராளிகளின் பல தலைவர்களையும், பங்களாதேஷ் முஸ்லீம் அவாமி லீக்கையும் (ஃபோரித் உதின் மௌஸூத்) 1971 பங்களாதேஷ் இனப்படுகொலையின் போது இந்துக்களுக்கு எதிராக செய்த போர்க்குற்றங்களுக்காக விசாரித்து தண்டித்தது. இந்த குற்றச்சாட்டுகளில் பெங்காலி இந்துக்களை கட்டாயமாக இஸ்லாம் மதத்திற்கு மாற்றியது அடங்கும். 1998 பிராங்கோட் படுகொலையில், இஸ்லாம் மதத்திற்கு மாற மறுத்ததால் 26 காஷ்மீர் இந்துக்கள் இஸ்லாமிய தீவிரவாதிகளால் தலை துண்டிக்கப்பட்டனர். துப்பாக்கி ஏந்தியவர்கள் இஸ்லாம் மதத்திற்கு மாற வேண்டும், மாட்டிறைச்சி சாப்பிடுவதன் மூலம் தங்கள் மதமாற்றத்தை நிரூபிக்க வேண்டும் என்ற கோரிக்கைகளை கிராமவாசிகள் மறுத்தபோது தீவிரவாதிகள் தாக்கினர். 1946இல் நடைபெற்ற நோவாகாளி கலவரத்தின் போது, பல ஆயிரம் இந்துக்கள் முஸ்லிம் கும்பல்களால் வலுக்கட்டாயமாக இஸ்லாம் மதத்திற்கு மாற்றப்பட்டனர். பாகிஸ்தானில் உள்ள சிறுபான்மை மதங்களைச் சேர்ந்த பாகிஸ்தான் உறுப்பினர்கள் ஒவ்வொரு நாளும் பாகுபாட்டை எதிர்கொள்கின்றனர். இது சமூக-அரசியல் மற்றும் பொருளாதார விலக்குக்கும், வாழ்க்கையின் அனைத்து அம்சங்களிலும் கடுமையான ஓரங்கட்டலுக்கும் வழிவகுக்கிறது. 96 சதவீதம் முஸ்லீம்களைக் கொண்ட ஒரு நாட்டில், அதன் மத சிறுபான்மையினரை (3 சதவீதம்), குறிப்பாக ஷியாக்கள், அஹ்மதிகள், இந்துக்கள் மற்றும் கிறிஸ்தவர்களை குறிவைப்பது பரவலாக உள்ளது. பாகிஸ்தானில் தலிபான் கிளர்ச்சியின் எழுச்சி இந்துக்கள், கிறிஸ்தவர்கள், சீக்கியர்கள் மற்றும் பிற சிறுபான்மையினர் போன்ற மத சிறுபான்மையினரை துன்புறுத்துவதற்கும் பாகுபாடு காட்டுவதற்கும் ஒரு செல்வாக்கு மற்றும் அதிகரித்து வரும் காரணியாக இருந்து வருகிறது. கட்டாய மதமாற்ற வழக்குகள் அதிகரித்து வருவதாக பாகிஸ்தான் மனித உரிமைகள் கவுன்சில் தெரிவித்துள்ளது. பாகிஸ்தானில் ஒவ்வொரு ஆண்டும் சுமார் 1,000 பெண்கள் (700 கிறிஸ்துவர்கள் மற்றும் 300 இந்துக்கள்) வலுக்கட்டாயமாக இஸ்லாத்திற்கு மாற்றப்படுகிறார்கள் என்று ஒற்றுமை மற்றும் அமைதிக்கான இயக்கத்தின் (எம். எஸ். பி) 2014 அறிக்கை கூறுகிறது. 2003 ஆம் ஆண்டில், வடமேற்கு எல்லைப்புற மாகாணத்தில் உள்ள அஃப்ரிடி பழங்குடி உறுப்பினரால் ஆறு வயது சீக்கிய சிறுமி கடத்தப்பட்டார்; கடத்தப்பட்டதாகக் கூறப்படும் சிறுமி உண்மையில் 12 வயதுடையவர் என்றும், இஸ்லாம் மதத்திற்கு மாறியதாகவும், எனவே அவரது முஸ்லீம் அல்லாத குடும்பத்திற்குத் திருப்பித் தர முடியவில்லை என்றும் கூறினார். பாக்கிஸ்தானின் சிந்து மாகாணத்தில், கடத்தல், கட்டாயமாக இஸ்லாத்திற்கு மதம் மாறுதல், அதைத் தொடர்ந்து பெரும்பாலும் கடத்தல்காரர்களாக இருக்கும் வயதான முஸ்லீம் ஆண்களை திருமணம் செய்தல் உள்ளிட்ட குற்றங்களின் துன்பகரமான முறை வெளிவந்துள்ளது. இந்த குற்றங்கள் முதன்மையாக வறிய இந்து குடும்பங்களைச் சேர்ந்த வயது குறைந்த சிறுமிகளை குறிவைக்கின்றன. 19 வயது பாகிஸ்தான் மாணவரான ரிங்கிள் குமாரி, லதா குமாரி மற்றும் அழகு நிலையத்தில் பணிபுரியும் இந்து ஆஷா குமாரி ஆகியோர் இந்து மதத்திலிருந்து இஸ்லாத்திற்கு மாற வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது. அவர்கள் தங்கள் பெற்றோருடன் செல்ல விரும்புவதாக நீதிபதியிடம் தெரிவித்தனர். அவர்களின் வழக்குகள் பாகிஸ்தான் உச்ச நீதிமன்றத்தில் மேல்முறையீடு செய்யப்பட்டன. மேல்முறையீடு ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது, ஆனால் அதற்குப் பிறகு கேட்கப்படாமல் இருந்தது. ரிங்கிள் ஒரு கும்பலால் கடத்தப்பட்டு, தலையை மொட்டையடிப்பதற்கு முன்பு இஸ்லாத்திற்கு மாற வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது. ஹாங்கு மாவட்டத்தில் உள்ள சீக்கியர்கள் டிசம்பர் 2017 இல் தால் தெஹ்ஸிலின் உதவி ஆணையர் யாகூப் கானால் இஸ்லாம் மதத்திற்கு மாற அழுத்தம் கொடுக்கப்படுவதாகக் கூறினர். இருப்பினும், ஹாங்கு துணை ஆணையர் ஷாஹித் மெஹ்மூத் இது நடந்ததை மறுத்தார், மேலும் யாகூபுடனான உரையாடலின் போது சீக்கியர்கள் புண்படுத்தப்பட்டதாகக் கூறினார், இருப்பினும் அது வேண்டுமென்றே இல்லை. பாகிஸ்தானில் வசிக்கும் பல இந்து பெண்கள் கடத்தப்பட்டு, வலுக்கட்டாயமாக மதம் மாற்றப்பட்டு, முஸ்லிம்களுக்கு திருமணம் செய்து வைக்கப்படுகிறார்கள். ஒற்றுமை மற்றும் அமைதிக்கான இயக்கத்தின் மற்றொரு அறிக்கையின்படி, பாகிஸ்தானில் ஒவ்வொரு ஆண்டும் சுமார் 1,000 முஸ்லிம் அல்லாத பெண்கள் இஸ்லாத்திற்கு மாற்றப்படுகிறார்கள். பாகிஸ்தான் மனித உரிமைகள் ஆணையத்தின் துணைத் தலைவரான அமர்நாத் மோட்டுமாலின் கூற்றுப்படி, ஒவ்வொரு மாதமும், 20 அல்லது அதற்கு மேற்பட்ட இந்து பெண்கள் கடத்தப்பட்டு மதம் மாற்றப்படுகிறார்கள், இருப்பினும் சரியான புள்ளிவிவரங்களை சேகரிக்க முடியாது. 2014ஆம் ஆண்டில் மட்டும், கட்டாய மதமாற்றம் செய்யப்பட்ட 265 சட்ட வழக்குகள் பெரும்பாலும் இந்து பெண்கள் சம்பந்தப்பட்டதாக பதிவாகியுள்ளன. மே மாதத்தில் பஸ்ரூரில் மொத்தம் 57 இந்துக்கள் மதம் மாறினர். மே 14 அன்று, ஒரே குடும்பத்தைச் சேர்ந்த 35 இந்துக்கள் தங்கள் முதலாளியால் மதம் மாற வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது, ஏனெனில் இந்துக்களால் தயாரிக்கப்பட்ட அவரது உணவுப் பொருட்களை முஸ்லிம்கள் புறக்கணிக்கத் தொடங்கியதும், அண்டை கடைகளின் முஸ்லீம் ஊழியர்களால் துன்புறுத்தப்பட்டதும் அவரது விற்பனை வீழ்ச்சியடைந்தது. வறிய இந்துக்களுக்கு சம்பாதிக்க வேறு வழி இல்லாததால், உயிர்வாழ வேலையைத் தக்க வைத்துக் கொள்ள வேண்டியிருந்ததால், அவர்கள் மதம் மாறினர். மற்றொரு குடும்பத்தைச் சேர்ந்த 14 பேர் மே 17 அன்று மதம் மாறினர், ஏனெனில் அவர்களை யாரும் பணியமர்த்தவில்லை, பின்னர் மற்றொரு இந்து மனிதரும் அவரது எட்டு பேர் கொண்ட குடும்பமும் தங்கள் நிலம் அபகரிக்கப்படுவதைத் தவிர்க்க முஸ்லிம்களின் அழுத்தத்தால் மதம் மாறினர். 2017 ஆம் ஆண்டில், பாகிஸ்தானின் கைபர்-பக்துன்க்வா மாகாணத்தின் ஹாங்கு மாவட்டத்தில் உள்ள சீக்கிய சமூகத்தினர், ஒரு அரசாங்க அதிகாரியால் "இஸ்லாத்திற்கு மாறும்படி கட்டாயப்படுத்தப்படுவதாக" குற்றம் சாட்டினர். புகார் அளித்த ஃபரித் சந்த் சிங், உதவி ஆணையர் தெஹ்ஸில் தால் யாகூப் கான் சீக்கியர்களை இஸ்லாத்திற்கு மாறும்படி கட்டாயப்படுத்தியதாகவும், தோபா பகுதியில் வசிப்பவர்கள் மத ரீதியாக சித்திரவதை செய்யப்படுவதாகவும் குற்றம் சாட்டியுள்ளார். தகவல்களின்படி, தோஆபாவைச் சேர்ந்த சுமார் 60 சீக்கியர்கள் நிர்வாகத்திடம் பாதுகாப்பு கோரியுள்ளனர். வதன் அட்டைகள் மற்றும் தேசிய அடையாள அட்டைகளைப் பெறுவதற்காக பல இந்துக்கள் தானாக முன்வந்து இஸ்லாம் மதத்திற்கு மாறுகிறார்கள். இந்த மதமாற்றங்களுக்கு நிலம் மற்றும் பணமும் வழங்கப்படுகிறது. உதாரணமாக, மத்லியில் உள்ள 428 ஏழை இந்துக்கள் 2009 மற்றும் 2011 க்கு இடையில் மத்லியில் உள்ள தியோபந்தி செமினரியான மதரஸா பைத்துல் இஸ்லாம் மதத்திற்கு மாற்றப்பட்டனர், இது இஸ்லாம் மதத்திற்கு மாறிய இந்துக்களின் கடன்களை அடைக்கிறது. மற்றொரு உதாரணம், தட்டாவில் உள்ள சோஹர் ஜமாலி பகுதியில் 250 இந்துக்கள் இஸ்லாம் மதத்திற்கு மாறியது. 1989 முதல் 108,000 மக்களை இஸ்லாம் மதத்திற்கு மாற்றிய முன்னாள் இந்து பாபா தீன் முகமது ஷேக் தூதுக்குழுவாலும் மதமாற்றங்கள் மேற்கொள்ளப்படுகின்றன. 2018 ஆம் ஆண்டில் பாகிஸ்தான் மனித உரிமைகள் ஆணையத்தின் வருடாந்திர அறிக்கையின்படி, பாகிஸ்தானுக்குள், தெற்கு மாகாணமான சிந்துவில் 1,000 க்கும் மேற்பட்ட கிறிஸ்தவ மற்றும் இந்து சிறுமிகளை கட்டாய மதமாற்றம் செய்தனர். பாதிக்கப்பட்டவர்களின் குடும்பங்கள் மற்றும் ஆர்வலர்களின் கூற்றுப்படி, சிந்துவில் உள்ள உள்ளூர் அரசியல் மற்றும் மதத் தலைவரான மியான் அப்துல் ஹக், மாகாணத்திற்குள் சிறுமிகளை வலுக்கட்டாயமாக மதமாற்றம் செய்ததாக குற்றம் சாட்டப்பட்டுள்ளது. பாகுபாடு மற்றும் பொருளாதார அழுத்தங்களிலிருந்து தப்பிக்க 2020 ஜூன் மாதம் சிந்துவில் 100க்கும் மேற்பட்ட இந்துக்கள் இஸ்லாம் மதத்திற்கு மாறினர். இஸ்லாமிய தொண்டு நிறுவனங்கள் மற்றும் மதகுருமார்கள் அவர்கள் மதம் மாற வேண்டும் என்ற நிபந்தனையின் பேரில் வறிய சிறுபான்மையினருக்கு வேலைகள் அல்லது நிலங்களின் ஊக்கத்தொகைகளை வழங்குகிறார்கள். இந்த தன்னார்வ மதமாற்றங்கள் "பொருளாதார அழுத்தத்தின் கீழ் நடைபெறுகின்றன, அவை எப்படியும் கட்டாய மதமாற்றத்திற்கு சமமானவை" என்ற இந்து குழுக்களின் கருத்தை நியூயார்க் டைம்ஸ் சுருக்கமாகக் கூறியது. அக்டோபர் 2020 இல், பாகிஸ்தான் உயர் நீதிமன்றம் 44 வயதான அலி அசார் மற்றும் 13 வயதான கிறிஸ்டியன் அர்சூ ராஜா ஆகியோருக்கு இடையிலான கட்டாய திருமணத்தின் செல்லுபடியை உறுதி செய்தது. ராஜாவை அசார் கடத்திச் சென்று, வலுக்கட்டாயமாக அசாருக்கு திருமணம் செய்து வைத்து, பின்னர் வலுக்கட்டாயமாக இஸ்லாம் மதத்திற்கு மாற்றப்பட்டார். முஸ்லீம் அல்லாத சிறுமிகளை செல்வாக்குமிக்க பிரிவுகள் மற்றும் குற்றவியல் கூறுகளால் சுரண்டப்படுவதிலிருந்து பாதுகாப்பதற்கான சர்வதேச கடமைகளை பாகிஸ்தான் மீறுவது கண்டறியப்பட்டுள்ளது, ஏனெனில் கட்டாய மதமாற்றங்கள் நாட்டிற்குள் பொதுவானதாகிவிட்டன. சிந்துவில் உள்ள தார்பார்கர், உமர்கோட் மற்றும் மிர்பூர் காஸ் மாவட்டங்களில் இந்த போக்கு அதிகரித்து வருகிறது. இந்தோனேசியா 2012 ஆம் ஆண்டில், கிழக்கு திமோரில் 1000 க்கும் மேற்பட்ட கத்தோலிக்க குழந்தைகள், தங்கள் குடும்பங்களிலிருந்து நீக்கப்பட்டனர், இந்தோனேசியாவில் தங்கள் பெற்றோரின் அனுமதியின்றி தடுத்து வைக்கப்பட்டனர், வலுக்கட்டாயமாக இஸ்லாத்திற்கு மாற்றப்பட்டனர், இஸ்லாமிய பள்ளிகளில் கல்வி பயின்றனர் மற்றும் இயல்பாக்கப்பட்டனர். மற்ற அறிக்கைகள் சிறுபான்மை அஹ்மதியா பிரிவின் முஸ்லிம்களை வன்முறையைப் பயன்படுத்தி சுன்னி இஸ்லாத்திற்கு கட்டாயமாக மாற்றுவதாகக் கூறுகின்றன. 2001 ஆம் ஆண்டில் இந்தோனேசிய இராணுவம் மாலுகுவில் உள்ள தொலைதூர கேசுய் மற்றும் டியோர் தீவுகளில் இருந்து நூற்றுக்கணக்கான கிறிஸ்தவ அகதிகளை வெளியேற்றியது, அகதிகள் இஸ்லாத்திற்கு மாற வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டதாகக் கூறினர். அறிக்கைகளின்படி, சில ஆண்கள் தங்கள் விருப்பத்திற்கு எதிராக விருத்தசேதனம் செய்யப்பட்டனர், மேலும் இந்த சம்பவத்தில் ஈடுபட்ட ஒரு துணை ராணுவக் குழு விருத்தசேதனம் நடந்ததை உறுதிப்படுத்தியது, அதே நேரத்தில் வற்புறுத்தலின் எந்தக் கூறுகளையும் மறுத்தது. 2017 ஆம் ஆண்டில், ஒராங் ரிம்பா பழங்குடியினத்தைச் சேர்ந்த பல உறுப்பினர்கள், குறிப்பாக குழந்தைகள், தங்கள் நாட்டுப்புற மதத்தை கைவிட்டு இஸ்லாத்திற்கு மாற வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது. மேற்கு ஆசியாவில் ஈராக்கில் மத சிறுபான்மையினரை வலுக்கட்டாயமாக மதமாற்றம் செய்ய முயற்சித்ததாக பல அறிக்கைகள் வந்துள்ளன. வடக்கு ஈராக்கின் யாசிதி மக்கள், ஒரு இனவாத ஒத்திசைவான நம்பிக்கையைப் பின்பற்றுகிறார்கள், ஈராக் மற்றும் லெவண்ட் இஸ்லாமிய அரசால் கட்டாய மதமாற்றத்திற்கு அச்சுறுத்தப்பட்டுள்ளனர், அவர்கள் தங்கள் நடைமுறைகளை சாத்தானியவாதம் என்று கருதுகின்றனர். இஸ்லாத்திற்கு மாற மறுத்த யாசிதி ஆண்கள் மற்றும் சிறுவர்கள் பெருமளவில் கொல்லப்பட்டதாக ஐ. நா புலனாய்வாளர்கள் தெரிவித்துள்ளனர். பாக்தாத்தில், 2007 ஆம் ஆண்டில் நூற்றுக்கணக்கான அசீரிய கிறிஸ்தவர்கள் தங்கள் வீடுகளை விட்டு வெளியேறினர், ஒரு உள்ளூர் தீவிரவாதக் குழு அவர்கள் இஸ்லாம் மதத்திற்கு மாற வேண்டும், ஜிஸியாவை செலுத்த வேண்டும் அல்லது இறக்க வேண்டும் என்று அறிவித்தது. மார்ச் 2007 இல், ஈராக்கில் உள்ள மண்டேய இன மற்றும் மத சிறுபான்மையின மக்கள் இஸ்லாமிய கிளர்ச்சியாளர்களால் குறிவைக்கப்படுவதாகக் குற்றம் சாட்டியதாக பிபிசி செய்தி வெளியிட்டது, அவர்கள் மதமாற்றம் அல்லது மரணத்தைத் தேர்வு செய்ய முன்வந்தனர். 2006 ஆம் ஆண்டில், ஃபாக்ஸ் நியூஸ் நெட்வொர்க்கின் இரண்டு பத்திரிகையாளர்கள் காசா பகுதியில் துப்பாக்கி முனையில் முன்பு அறியப்படாத போராளிக் குழுவால் கடத்தப்பட்டனர். அவர்கள் இஸ்லாம் மதத்திற்கு மாறியதாக வீடியோ டேப்பில் அறிக்கைகளைப் படிக்க வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்ட பிறகு, அவர்கள் கடத்தப்பட்டவர்களால் விடுவிக்கப்பட்டனர். எகிப்தில் காப்டிக் கிறிஸ்தவ பெண்கள் அரபு முஸ்லீம் ஆண்களை திருமணம் செய்து கொண்டு இஸ்லாம் மதத்திற்கு மாற வேண்டிய கட்டாயத்தில் உள்ளனர் என்ற குற்றச்சாட்டுகள் பல செய்தி மற்றும் வக்கீல் அமைப்புகளால் தெரிவிக்கப்பட்டுள்ளன மற்றும் பொது எதிர்ப்புக்களைத் தூண்டிவிட்டன. அமெரிக்க வெளியுறவுத்துறையின் 2009 ஆம் ஆண்டு அறிக்கையின்படி, கட்டாயமாகப் பயன்படுத்தப்பட்டதா என்பதைத் தீர்மானிப்பது பார்வையாளர்களுக்கு மிகவும் கடினமாக உள்ளது, மேலும் சமீபத்திய ஆண்டுகளில் இதுபோன்ற வழக்குகள் எதுவும் சுயாதீனமாக சரிபார்க்கப்படவில்லை. காப்டிக் பெண்கள் மற்றும் சிறுமிகள் கடத்தப்பட்டு, கட்டாயமாக இஸ்லாம் மதத்திற்கு மாற்றப்பட்டு, முஸ்லீம் ஆண்களை திருமணம் செய்து கொள்கிறார்கள். 2009 ஆம் ஆண்டில், வாஷிங்டன், கிறிஸ்டியன் சாலிடாரிட்டி இன்டர்நேஷனல் குழு கடத்தல்கள் மற்றும் கட்டாய திருமணங்கள் மற்றும் கிறிஸ்துவத்திற்குத் திரும்புவது சட்டத்திற்கு எதிரானது என்பதால் இளம் பெண்கள் உணர்ந்த வேதனை பற்றிய ஆய்வை வெளியிட்டது. காப்ட்டுகள் ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட கடத்தல், கடத்தல் மற்றும் போலீஸ் கூட்டுறவு பற்றிய மேலும் குற்றச்சாட்டுகள் 2017 ஆம் ஆண்டிலும் தொடர்கின்றன. இங்கிலாந்து சிறை அதிகாரிகள் சங்கத்தின் கூற்றுப்படி, இங்கிலாந்தில் உள்ள சில முஸ்லீம் கைதிகள் சிறைகளில் சக கைதிகளை வலுக்கட்டாயமாக இஸ்லாத்திற்கு மாற்றுகின்றனர். 2023 ஆம் ஆண்டில் வெளியிடப்பட்ட ஒரு சுயாதீன அரசாங்க அறிக்கையில், முஸ்லீம் அல்லாத கைதிகளை "மதம் மாறவோ அல்லது காயப்படுத்தவோ" அச்சுறுத்தும் முஸ்லீம் கும்பல்கள் பல வழக்குகள் உள்ளன என்று கண்டறியப்பட்டது. 2007 ஆம் ஆண்டில், ஒரு சீக்கிய சிறுமியின் குடும்பத்தினர் அவர் வலுக்கட்டாயமாக இஸ்லாம் மதத்திற்கு மாற்றப்பட்டதாகக் கூறினர், மேலும் ஒரு ஆயுதமேந்திய கும்பல் தாக்கிய பின்னர் அவர்கள் ஒரு போலீஸ் காவலரைப் பெற்றனர், இருப்பினும் "இந்த சம்பவத்தில் யாரும் காயமடையவில்லை என்று போலீசார் தெரிவித்தனர்". இந்த செய்திக் கதைகளுக்கு பதிலளிக்கும் விதமாக, சர் இயன் பிளேயருக்கு பத்து இந்து கல்வியாளர்கள் கையெழுத்திட்ட ஒரு திறந்த கடிதம், இந்து மற்றும் சீக்கிய பெண்கள் வலுக்கட்டாயமாக மதம் மாற்றப்படுகிறார்கள் என்ற கூற்றுக்கள் "இந்தியாவில் வலதுசாரி இந்து மேலாதிக்க அமைப்புகளால் பரப்பப்பட்ட கட்டுக்கதைகளின் ஆயுதக் களஞ்சியத்தின் ஒரு பகுதியாகும்" என்று வாதிட்டது. பிரிட்டனின் முஸ்லீம் கவுன்சில் ஒரு செய்திக்குறிப்பை வெளியிட்டது, எந்தவொரு கட்டாய மதமாற்றங்களுக்கும் ஆதாரங்கள் இல்லை என்று சுட்டிக்காட்டியதுடன், இது பிரிட்டிஷ் முஸ்லீம் மக்களை களங்கப்படுத்தும் ஒரு முயற்சியாகும் என்று பரிந்துரைத்தது. 2011 ஆம் ஆண்டில் தெற்காசிய பிரபலமான கலாச்சார இதழில் வெளியிடப்பட்ட கேட்டி சியானின் கல்விக் கட்டுரை, ஐக்கிய இராச்சியத்தில் உள்ள சீக்கிய புலம்பெயர்ந்தோரைச் சுற்றி "கட்டாய" மதமாற்றக் கதைகள் எவ்வாறு எழுந்தன என்ற கேள்வியை ஆராய்ந்தது. வளாகங்களில் காதலிப்பதன் மூலம் மதம் மாறுதல் பற்றிய கூற்றுக்கள் இங்கிலாந்தில் பரவலாக உள்ளன என்று தெரிவிக்கும் சியான், உண்மையான ஆதாரங்களை நம்புவதை விட அவை முதன்மையாக "ஒரு நண்பரின் நண்பர்" என்ற வார்த்தையிலோ அல்லது தனிப்பட்ட கதையிலோ உள்ளன என்பதைக் குறிக்கிறது. சியானின் கூற்றுப்படி, இந்த கதை யூத சமூகம் மற்றும் இங்கிலாந்து மற்றும் அமெரிக்காவிற்கு வெளிநாட்டவர்கள் மீது பதிவு செய்யப்பட்ட "வெள்ளை அடிமைத்தனம்" குற்றச்சாட்டுகளுக்கு ஒத்ததாகும், முந்தையது நவீன கதைகளால் காட்டிக்கொடுக்கப்பட்ட இஸ்லாமோபோபியாவை பிரதிபலிக்கும் யூத எதிர்ப்பு தொடர்புகளைக் கொண்டுள்ளது. சியான் 2013 ஆம் ஆண்டின் தவறான அடையாளங்கள், கட்டாய மதமாற்றங்கள் மற்றும் பிந்தைய காலனித்துவ அமைப்புகள் ஆகியவற்றில் இந்த கருத்துக்களை விரிவுபடுத்தினார். 2018 ஆம் ஆண்டில், ஒரு சீக்கிய ஆர்வலர் அமைப்பான சீக்கிய இளைஞர் இங்கிலாந்தின் அறிக்கை, "இங்கிலாந்து முழுவதும் இளம் சீக்கிய பெண்களின் மத ரீதியாக தீவிரப்படுத்தப்பட்ட பாலியல் சுரண்டல்" என்ற தலைப்பில் சீக்கிய பெண்கள் வழக்குக்கும் ரோதர்ஹாம் குழந்தை பாலியல் சுரண்டல் ஊழலுக்கும் இடையிலான ஒற்றுமைகள் குறித்து குற்றச்சாட்டுகளை முன்வைத்தது. இருப்பினும், 2019 ஆம் ஆண்டில், இந்த அறிக்கையை ஆராய்ச்சியாளர்கள் மற்றும் இரண்டு சீக்கிய கல்வியாளர்கள் தலைமையிலான இங்கிலாந்து அரசாங்கத்தின் அதிகாரப்பூர்வ அறிக்கை தவறான மற்றும் தவறான தகவல்களுக்காக விமர்சித்தது. அது குறிப்பிட்டதுஃ "ஆர். ஏ. எஸ். இ. அறிக்கையில் திடமான தரவு, முறைசார் வெளிப்படைத்தன்மை மற்றும் கடினத்தன்மை இல்லை. அதற்கு பதிலாக, சீக்கிய பெண்கள் மீதான துஷ்பிரயோகத்தின் தன்மை மற்றும் அளவைச் சுற்றியுள்ள பரந்த பொதுமைப்படுத்தல்கள் மற்றும் மோசமாக உறுதிப்படுத்தப்பட்ட கூற்றுக்கள் மற்றும் அதை இயக்கும் காரண காரணிகளால் இது நிரப்பப்பட்டுள்ளது. இது சீக்கியர்களுக்கும் முஸ்லிம்களுக்கும் இடையிலான வரலாற்று பதட்டங்களுக்கும், பயத்தையும் வெறுப்பையும் தூண்டும் வகையில் வடிவமைக்கப்பட்ட வகையில் மரியாதைக்குரிய கதைகளுக்கும் பெரிதும் அழைப்பு விடுத்தது ". யூத மதம் ஹஸ்மோனியன் இராஜ்ஜியத்தின் கீழ், இடுமியன்கள் யூத மதத்திற்கு மாற வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது, நாடுகடத்தப்பட்ட அல்லது மரண அச்சுறுத்தல் மூலம், மூலத்தைப் பொறுத்து. யூசெபியஸ், கிறித்துவம் மற்றும் யூத மதத்தில், ஹரோல்ட் டபிள்யூ. அட்ட்ரிட்ஜ் ஜோசபஸின் கணக்கு துல்லியமானது என்றும், அலெக்சாண்டர் ஜான்னேயஸ் (சுமார் கிமு 80) மோவாபில் உள்ள பெல்லா நகரத்தை இடித்தார் என்றும், ஏனெனில் குடியிருப்பாளர்கள் யூத தேசிய பழக்கவழக்கங்களை பின்பற்ற மறுத்தனர் என்றும் கூறுகிறார். "ஹைர்கனோஸ், முதலாம் அரிஸ்டோபுலஸ் மற்றும் ஜான்னேயஸ் ஆகியோரால் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட கட்டாய யூதமயமாக்கல் கொள்கை" பற்றி மாரிஸ் சார்த் எழுதுகிறார், அவர் "கைப்பற்றப்பட்ட மக்களுக்கு வெளியேற்றப்படுவதற்கோ அல்லது மதமாற்றப்படுவதற்கோ இடையே ஒரு தேர்வை வழங்கினார்", வில்லியம் ஹார்பரி கீழ் கலிலேயாவில் தற்போதுள்ள ஒரு சிறிய யூத மக்கள் கிமு 104 இல் கட்டாய மதமாற்றத்தால் பெருமளவில் விரிவுபடுத்தப்பட்டனர் என்று கருதுகிறார். இரண்டு நூற்றாண்டுகளுக்கு முன்பு யூசுப் து நுவாஸ் தலைமையில் யூத மதத்தை நடைமுறை அரச மதமாக ஏற்றுக்கொண்ட ஹிம்யாரைட் இராஜ்ஜியம், கிபி 524 இல், இப்போது சவுதி அரேபியாவில் உள்ள ஒரு கிராமத்தில் வசிப்பவர்களுக்கு யூத மதத்திற்கு மாறுவது அல்லது இறப்பது ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான தேர்வை வழங்கியது என்றும், அப்போது 20,000 கிறிஸ்தவர்கள் படுகொலை செய்யப்பட்டதாகவும் பிபிசி 2009 இல் கூறியது. து நுவாஸின் ஆட்சியின் போது, ஒரு அரசியல்-அதிகார பரிமாற்ற செயல்முறை தொடங்கியது, அதன் போது, ஹிம்யாரைட் இராஜ்ஜியம் அக்சம் இராஜ்ஜியத்தின் துணை நதியாக மாறியது, இது இரண்டு நூற்றாண்டுகளுக்கு முன்பு கிறிஸ்துவத்தை அதன் உண்மையான மாநில மதமாக ஏற்றுக்கொண்டது. அக்சுமைட்டுகளால் நியமிக்கப்பட்ட கிறிஸ்துவரான மாடிகரிப் யாஃபூர் (519-522) ஆட்சியின் போது இந்த செயல்முறை நிறைவடைந்தது. ஜாபரில் அக்சுமைட் காவல்படை கொல்லப்பட்ட பின்னர் து நுவாஸ் அதிகாரத்தை ஏற்றுக்கொண்டதன் மூலம் ஒரு ஆட்சி கவிழ்ப்பு ஏற்பட்டது. நஜ்ரானுக்கு எதிராக ஒரு ஜெனரல் அனுப்பப்பட்டார், பெரும்பாலும் கிறிஸ்தவ சோலை, நல்ல எண்ணிக்கையிலான யூதர்களுடன், அவரது அதிகாரத்தை அங்கீகரிக்க மறுத்தனர். நஜ்ரானை கிழக்கு அரேபியாவுடன் இணைக்கும் கேரவன் பாதையை ஜெனரல் தடுத்தார், மேலும் அவர் நஜ்ரானின் கிறிஸ்தவ மக்களையும் துன்புறுத்தினார். து நுவாஸ் பிரச்சாரம் இறுதியில் 11,500 முதல் 14,000 வரை கொல்லப்பட்டது, அதே எண்ணிக்கையிலான கைதிகளை எடுத்துக் கொண்டது. 6ஆம் நூற்றாண்டில் ஏற்பட்ட கடுமையான வறட்சி ஹிம்யாரிய இராஜ்ஜியத்தை பலவீனப்படுத்தி 525இல் அக்சம் இராஜ்ஜியத்தின் வெற்றிக்கு பங்களித்தது. நாத்திகவாதம் ஈஸ்டர்ன் பிளாக் சோவியத் யூனியனில் அரசு நாத்திகவாதம் என்ற கோட்பாட்டின் கீழ், கம்யூனிஸ்டுகளால் நடத்தப்பட்ட "நாத்திகத்திற்கு கட்டாயமாக மாற்றுவதற்கான அரசாங்க நிதியுதவி திட்டம்" இருந்தது. இந்த திட்டம் பிரபஞ்சத்தைப் பற்றிய ஒரு அடிப்படை பொருள்முதல்வாதக் கருத்தை நிறுவுவது மட்டுமல்லாமல், முழு பள்ளியிலும் ஒரு "மத-விரோத போக்கை" நிறுவுவதன் மூலம் "மதக் கண்ணோட்டத்தைப் பற்றிய நேரடி மற்றும் வெளிப்படையான விமர்சனத்தை" வளர்ப்பதற்கான பரந்த நோக்கத்தை உள்ளடக்கியது. பல நூற்றாண்டுகளாக அனைத்து ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயங்களிலும் வலிமையான ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயம் வன்முறையில் அடக்கப்பட்டது. புரட்சிகரத் தலைவர் விளாடிமிர் லெனின், ஒவ்வொரு மதக் கருத்தும் கடவுளைப் பற்றிய ஒவ்வொரு கருத்தும் "சொல்லமுடியாத மோசமான தன்மை. மிகவும் ஆபத்தான வகை," மிகவும் அருவருப்பான வகையின் தொற்று "என்று எழுதினார். பல பாதிரியார்கள் கொல்லப்பட்டு சிறையில் அடைக்கப்பட்டனர். ஆயிரக்கணக்கான தேவாலயங்கள் மூடப்பட்டன, சில மருத்துவமனைகளாக மாற்றப்பட்டன. 1925 ஆம் ஆண்டில், அரசாங்கம் துன்புறுத்தலை தீவிரப்படுத்த போராளி நாத்திகர்கள் சங்கத்தை நிறுவியது. பேய்லர் பல்கலைக்கழகத்தின் பேராசிரியரான கிறிஸ்டோபர் மார்ஷ் எழுதுகிறார், "ஷ்லீயர்மாச்சர் மற்றும் ஃபாயர்பாக் முதல் மார்க்ஸ், எங்கெல்ஸ் மற்றும் லெனின் வரை மதத்தின் சமூகத் தன்மையைக் கண்டறிதல். ஒரு சமூகப் பொருளாக மதம் என்ற கருத்து விசுவாசிகளை நாத்திகத்திற்கு கட்டாயமாக மாற்றுவதை நோக்கமாகக் கொண்ட கொள்கைகளின் கட்டத்திற்கு உருவானது". கொலம்பியா பல்கலைக்கழகத்தின் அரசியல் அறிவியல் துறையின் ஜொனாதன் பிளேக் சோவியத் ஒன்றியத்தில் இந்த நடைமுறையின் வரலாற்றை விளக்குகிறார், பின்வருமாறு குறிப்பிடுகிறார்ஃ இரண்டாம் உலகப் போரைத் தொடர்ந்து கிழக்கு ஐரோப்பா முழுவதும், சோவியத் சிவப்பு இராணுவத்தால் கைப்பற்றப்பட்ட நாஜி பேரரசின் பகுதிகள் மற்றும் யூகோஸ்லாவியா ஒரு கட்சி கம்யூனிஸ்ட் நாடுகளாக மாறியது மற்றும் கட்டாய மதமாற்ற திட்டம் தொடர்ந்தது. சோவியத் ஒன்றியம் ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சுக்கு எதிரான போர்க்கால யுத்த நிறுத்தத்தை முடிவுக்குக் கொண்டுவந்து, அதன் துன்புறுத்தல்களை புதிய கம்யூனிஸ்ட் கிழக்கு முகாமிற்கு விரிவுபடுத்தியதுஃ "போலந்து, ஹங்கேரி, லிதுவேனியா மற்றும் பிற கிழக்கு ஐரோப்பிய நாடுகளில், அமைதியாக இருக்க விரும்பாத கத்தோலிக்கத் தலைவர்கள் கம்யூனிஸ்டுகளால் கண்டிக்கப்பட்டனர், பகிரங்கமாக அவமானப்படுத்தப்பட்டனர் அல்லது சிறையில் அடைக்கப்பட்டனர். ருமேனியா மற்றும் பல்கேரியாவில் உள்ள தேசிய ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயங்களின் தலைவர்கள் எச்சரிக்கையாகவும் கீழ்ப்படிதலுடனும் இருக்க வேண்டும் "என்று பிளேனி எழுதினார். தேவாலயங்கள் பொதுவாக சோவியத் யூனியனில் இருந்ததைப் போல கடுமையாக நடத்தப்படவில்லை என்றாலும், கிட்டத்தட்ட அவர்களின் அனைத்து பள்ளிகளும் பல தேவாலயங்களும் மூடப்பட்டன, மேலும் அவை பொது வாழ்க்கையில் முன்பு இருந்த முக்கிய பாத்திரங்களை இழந்தன. குழந்தைகளுக்கு நாத்திகவாதம் கற்பிக்கப்பட்டது, ஆயிரக்கணக்கான மதகுருமார்கள் சிறையில் அடைக்கப்பட்டனர். ஈஸ்டர்ன் பிளாக்கில், கிறிஸ்தவ தேவாலயங்கள், யூத ஜெப ஆலயங்கள் மற்றும் இஸ்லாமிய மசூதிகள் வலுக்கட்டாயமாக "நாத்திக அருங்காட்சியகங்களாக மாற்றப்பட்டன". வரலாற்று கட்டுரையாளர் ஆண்ட்ரி பிரேஸியானு இந்த சூழ்நிலையை விளக்குகிறார், குறிப்பாக ருமேனியாவின் சோசலிச குடியரசில், விஞ்ஞான நாத்திகம் "1940 ஆம் ஆண்டு இணைக்கப்பட்ட உடனேயே, மால்டோவாவில் தீவிரமாக பயன்படுத்தப்பட்டது, தேவாலயங்கள் அவதூறு செய்யப்பட்டன, மதகுருமார்கள் தாக்கப்பட்டனர், மதத்தின் அடையாளங்கள் மற்றும் பொது சின்னங்கள் தடை செய்யப்பட்டன"; அவர் இந்த நிகழ்வுக்கு ஒரு உதாரணத்தை வழங்குகிறார், மேலும் "நகரத்தின் அறிவியல் நாத்திக அருங்காட்சியகமாக மாற்றப்பட்ட செயின்ட் தியோடோரா தேவாலயம்" என்று எழுதுகிறார். மார்க்சிஸ்ட்-லெனினிய ஆட்சிகள் மத நம்பிக்கையாளர்களை நாசகரமானவர்கள் அல்லது அசாதாரணமானவர்கள் என்று கருதினர், சில சமயங்களில் அவர்களை மனநல மருத்துவமனைகளுக்கும் மறுகல்விக்கும் தள்ளினர். ஆயினும்கூட, வரலாற்றாசிரியர் எமிலி பாரன் எழுதுகிறார், "சில கணக்குகள் போர்க்குணமிக்க நாத்திகத்திற்கு மாறுவது எப்போதும் தனிநபர்களின் இருத்தலியல் கேள்விகளுக்கு முற்றுப்புள்ளி வைக்கவில்லை என்று கூறுகின்றன". பிரெஞ்சு புரட்சியின் போது, கிறிஸ்துவமயமாக்கலின் ஒரு பிரச்சாரம் நடந்தது, இதில் வழிபாட்டுத் தலங்களிலிருந்து மதப் பொருட்களை அகற்றுவதும் அழிப்பதும் அடங்கும்; ஆங்கில நூலகர் தாமஸ் ஹார்ட்வெல் ஹார்ன் மற்றும் விவிலிய அறிஞர் சாமுவேல் டேவிட்சன் ஆகியோர் "தேவாலயங்கள் 'காரணக் கோயில்களாக' மாற்றப்பட்டன, இதில் நாத்திக மற்றும் உரிமையுள்ள உபதேசங்கள் தடைசெய்யப்பட்ட சேவைக்கு மாற்றப்பட்டன" என்று எழுதுகிறார்கள். கம்யூனிச ஆட்சிகளின் அரசு நாத்திகத்தின் பிற்கால நிறுவனங்களைப் போலல்லாமல், பிரெஞ்சு புரட்சிகர பரிசோதனை குறுகிய (ஏழு மாதங்கள்), முழுமையற்ற மற்றும் சீரற்றதாக இருந்தது. இது சுருக்கமாக இருந்தபோதிலும், பிரெஞ்சு பரிசோதனை குறிப்பாக குறிப்பிடத்தக்கதாக இருந்தது, ஏனெனில் இது லுட்விக் ஃபாயர்பாக், சிக்மண்ட் பிராய்ட் மற்றும் கார்ல் மார்க்ஸ் போன்ற நாத்திகர்களை பாதித்தது. இரண்டாம் உலகப் போருக்குப் பிறகு கிழக்கு ஆசியா முழுவதும் கம்யூனிஸ்ட் நாடுகளின் தோற்றம் சீனா, வட கொரியா மற்றும் இந்தோ-சீனாவின் பெரும்பகுதி முழுவதும் நாத்திக ஆட்சிகளால் மதம் தூய்மைப்படுத்தப்பட்டதைக் கண்டது. 1949இல் மாவோ சேதுங்கின் சீன கம்யூனிஸ்ட் கட்சியின் தலைமையில் சீனா ஒரு கம்யூனிஸ்ட் நாடாக மாறியது. இந்த கையகப்படுத்தலுக்கு முன்னர், சீனாவே பண்டைய காலங்களிலிருந்து மத சிந்தனையின் தொட்டிலாக இருந்தது, கன்பூசியனிசம் மற்றும் தாவோயிசம் ஆகியவற்றின் பிறப்பிடமாக இருந்தது, மேலும் பௌத்தர்கள் கிபி முதல் நூற்றாண்டில் வந்தனர். மாவோவின் கீழ், சீனா அதிகாரப்பூர்வமாக நாத்திக நாடாக மாறியது, மேலும் சில மத நடைமுறைகள் அரசு மேற்பார்வையின் கீழ் தொடர அனுமதிக்கப்பட்ட போதிலும், சட்டம் மற்றும் ஒழுங்கிற்கு அச்சுறுத்தலாகக் கருதப்படும் மதக் குழுக்கள் அடக்கப்பட்டுள்ளன-1959 முதல் திபெத்திய புத்த மதம் மற்றும் சமீபத்திய ஆண்டுகளில் ஃபாலுன் காங் போன்றவை. மதப் பள்ளிகள் மற்றும் சமூக நிறுவனங்கள் மூடப்பட்டன, வெளிநாட்டு மிஷனரிகள் வெளியேற்றப்பட்டனர், உள்ளூர் மத நடைமுறைகள் ஊக்கமளிக்கப்பட்டன. கலாச்சாரப் புரட்சியின் போது, மாவோ நான்கு பழையவர்களுக்கு எதிராக "போராட்டங்களை" தூண்டினார்ஃ "பழைய கருத்துக்கள், பழக்கவழக்கங்கள், கலாச்சாரம் மற்றும் மனத்தின் பழக்கவழக்கங்கள்". 1999 ஆம் ஆண்டில், கம்யூனிஸ்ட் கட்சி திபெத்தில் நாத்திகத்தை ஊக்குவிக்க மூன்று ஆண்டு இயக்கத்தைத் தொடங்கியது, நாத்திக பிரச்சாரத்தை தீவிரப்படுத்துவது "திபெத்திற்கு மிகவும் முக்கியமானது, ஏனெனில் நாத்திகம் இப்பகுதியில் பொருளாதார கட்டுமானம், சமூக முன்னேற்றம் மற்றும் சோசலிச ஆன்மீக நாகரிகத்தை ஊக்குவிப்பதில் மிக முக்கிய பங்கு வகிக்கிறது". நவம்பர் 2018 நிலவரப்படி, இன்றைய சீனாவில், அரசாங்கம் பலரை தடுப்பு முகாம்களில் தடுத்து வைத்துள்ளது, அங்கு உய்குர் முஸ்லிம்கள் நாத்திக சீன குடிமக்களாக மாற்றப்படுகிறார்கள். பெற்றோரிடமிருந்து வலுக்கட்டாயமாக அழைத்துச் செல்லப்பட்ட குழந்தைகளுக்காக, சீன அரசாங்கம் "எதிர்கால தலைமுறை உய்குர் முஸ்லீம் குழந்தைகளை நாத்திகத்தைத் தழுவிய விசுவாசமான குடிமக்களாக மாற்றும்" நோக்கத்துடன் "அனாதை இல்லங்களை" நிறுவியுள்ளது. 1917 ஆம் ஆண்டின் மெக்ஸிகன் அரசியலமைப்பின் புரட்சிகர மெக்ஸிகோ கட்டுரைகள் 3,5,24,27 மற்றும் 130 ஆகியவை முதலில் இயற்றப்பட்டவை மத சுதந்திரங்களுக்கு எதிரானவை மற்றும் பெரிதும் கட்டுப்படுத்தப்பட்டவை. ஆரம்பத்தில் எதிர்ப்பு விதிகள் அவ்வப்போது மட்டுமே அமல்படுத்தப்பட்டன, ஆனால் ஜனாதிபதி ப்ளூடார்கோ எலியாஸ் காலெஸ் பதவியேற்றபோது, அவர் விதிகளை கண்டிப்பாக அமல்படுத்தியிருந்தார். கால்ஸின் மெக்ஸிகோ ஒரு நாத்திக நாடாகவும், மெக்ஸிகோவில் மதத்தை ஒழிப்பதற்கான அவரது திட்டமாகவும் வகைப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. அனைத்து மதங்களும் தங்கள் சொத்துக்களை பறிமுதல் செய்தன, இவை அரசாங்க செல்வத்தின் ஒரு பகுதியாக மாறியது. வெளிநாட்டு மதகுருமார்கள் வலுக்கட்டாயமாக வெளியேற்றப்பட்டனர் மற்றும் தேவாலய சொத்துக்கள் பறிமுதல் செய்யப்பட்டன. பிரிவு 27 தேவாலயங்களால் அத்தகைய சொத்துக்களை எதிர்காலத்தில் கையகப்படுத்துவதைத் தடைசெய்தது, மேலும் மத நிறுவனங்கள் மற்றும் அமைச்சர்கள் ஆரம்பப் பள்ளிகளை நிறுவுவதையோ அல்லது வழிநடத்துவதையோ தடைசெய்தது. இந்த இரண்டாவது தடை சில நேரங்களில் ஞாயிற்றுக்கிழமைகளில் தேவாலயங்களுக்குள் குழந்தைகளுக்கு மத போதனைகளை வழங்க முடியாது என்று அர்த்தப்படுத்தப்பட்டது, இது கத்தோலிக்கர்கள் தங்கள் சொந்த மதத்தில் கல்வி கற்பதற்கான திறனை அழித்ததாகக் கருதப்படுகிறது. 1917 ஆம் ஆண்டின் அரசியலமைப்பு மூடப்பட்டது மற்றும் துறவற உத்தரவுகள் இருப்பதை தடை செய்தது (பிரிவு 5), தேவாலய கட்டிடங்களுக்கு வெளியே எந்தவொரு மத நடவடிக்கையையும் தடை செய்தது (இப்போது அரசாங்கத்திற்கு சொந்தமானது), மேலும் அத்தகைய மத நடவடிக்கைகள் அரசாங்கத்தால் மேற்பார்வையிடப்படும் என்று கட்டளையிட்டது (பிரிவு 24). ஜூன் 14,1926 அன்று, ஜனாதிபதி கால்ஸ் முறைப்படி தண்டனைச் சட்டத்தை சீர்திருத்தும் சட்டம் மற்றும் அதிகாரப்பூர்வமற்ற முறையில் கால்ஸ் சட்டம் என்று அழைக்கப்படும் ஆன்டிக்ளரிகல் சட்டத்தை இயற்றினார். அவரது கத்தோலிக்க எதிர்ப்பு நடவடிக்கைகளில் மத உத்தரவுகளை சட்டவிரோதமாக்கியது, தேவாலயத்தின் சொத்துரிமைகளை பறிப்பது மற்றும் மதகுருமார்களை சிவில் சுதந்திரங்களை பறிப்பது, நடுவர் மன்றத்தால் விசாரிப்பதற்கான உரிமை (மதகுரு எதிர்ப்பு சட்டங்கள் சம்பந்தப்பட்ட வழக்குகளில்) மற்றும் வாக்களிக்கும் உரிமை ஆகியவை அடங்கும். கால்ஸ் மீதான கத்தோலிக்க வெறுப்பு அவரது குரல் நாத்திகத்தின் காரணமாக அதிகரிக்கப்பட்டது. மதகுரு எதிர்ப்புச் சட்டங்கள் கடுமையாக அமல்படுத்தப்பட்டதால், வலுவான கத்தோலிக்கப் பகுதிகளில் உள்ள மக்கள், குறிப்பாக ஜலிஸ்கோ, ஜாகாடெகாஸ், குவானாஜுவாடோ, கொலிமா மற்றும் மிச்சோகான் மாநிலங்களில் உள்ள மக்கள் அவரை எதிர்க்கத் தொடங்கினர், மேலும் இந்த எதிர்ப்பு 1926 முதல் 1929 வரை கிறிஸ்டெரோ போருக்கு வழிவகுத்தது, இது இரு தரப்பிலும் மிருகத்தனமான அட்டூழியங்களால் வகைப்படுத்தப்பட்டது. சில கிரிஸ்டெரோக்கள் பயங்கரவாத தந்திரோபாயங்களைப் பயன்படுத்தினர், அதே நேரத்தில் மெக்சிகன் அரசாங்கம் மதகுருமார்களை துன்புறுத்தியது, சந்தேகத்திற்கிடமான கிரிஸ்டெரோக்கள் மற்றும் ஆதரவாளர்களைக் கொன்றது மற்றும் பெரும்பாலும் அப்பாவி நபர்களுக்கு எதிராக பதிலடி கொடுத்தது. தபாஸ்கோ மாநிலத்தில், "ரெட் ஷர்ட்ஸ்" என்று அழைக்கப்படுபவை செயல்படத் தொடங்கின. அமெரிக்காவின் உதவியுடன் ஒரு போர் நிறுத்த ஒப்பந்தம் பேச்சுவார்த்தை நடத்தப்பட்டது. தூதர் டுவைட் விட்னி மோரோ. எவ்வாறாயினும், அழைப்புகள் போர்நிறுத்தத்தின் விதிமுறைகளுக்கு இணங்கவில்லை-அதன் விதிமுறைகளை மீறி, அவர் சுமார் 500 கிறிஸ்டெரோ தலைவர்களையும் 5,000 பிற கிரிஸ்டெரோக்களையும் சுட்டுக் கொன்றார், அடிக்கடி அவர்களின் வீடுகளில் தங்கள் வாழ்க்கைத் துணைவர்கள் மற்றும் குழந்தைகளுக்கு முன்னால். அனைத்து கத்தோலிக்க கல்வியையும் அடக்கி, அதன் இடத்தில் "சோசலிச" கல்வியை அறிமுகப்படுத்துவதன் மூலம் கல்வியில் ஒரு முழுமையான அரசு ஏகபோகத்தை கோல்ஸ் வலியுறுத்தியது, போர்நிறுத்தம் என்று கூறப்பட்ட பின்னர் கத்தோலிக்கர்களுக்கு குறிப்பாக தாக்குதலாக இருந்ததுஃ "நாம் குழந்தைப் பருவத்தின் மனதை, இளைஞர்களின் மனதை, நுழைந்து கைப்பற்ற வேண்டும்". கால்ஸ் தனது மாக்ஸிமேட்டோவின் கீழ் கட்டுப்பாட்டைப் பராமரித்ததால் துன்புறுத்தல் தொடர்ந்தது, 1940 வரை ஜனாதிபதி மானுவல் அவிலா கமாச்சோ, ஒரு விசுவாசமான கத்தோலிக்கர் பதவியேற்றார். நாத்திகவாதத்தில் இளைஞர்களைப் பயிற்றுவிக்கும் இந்த முயற்சி 1934 ஆம் ஆண்டில் மெக்ஸிகன் அரசியலமைப்பின் 3 வது பிரிவை திருத்துவதன் மூலம் "சோசலிச கல்வியை" கட்டாயப்படுத்துவதன் மூலம் மதத்தை ஒழிக்கத் தொடங்கியது, இது "அனைத்து மதக் கோட்பாடுகளையும் அகற்றுவதோடு" "வெறித்தனத்தையும் தப்பெண்ணங்களையும் எதிர்த்துப் போராடும்", "பிரபஞ்சம் மற்றும் சமூக வாழ்க்கை பற்றிய பகுத்தறிவு மற்றும் துல்லியமான கருத்தை இளைஞர்களிடையே உருவாக்கும்". 1946 ஆம் ஆண்டில் இந்த "சோசலிச கல்வி" அரசியலமைப்பிலிருந்து நீக்கப்பட்டது, மேலும் அந்த ஆவணம் மிகவும் குறைவான பொதுமைப்படுத்தப்பட்ட மதச்சார்பற்ற கல்விக்கு திரும்பியது. தேவாலயத்தின் மீது போரின் விளைவுகள் ஆழமாக இருந்தன. 1926க்கும் 1934க்கும் இடையில் குறைந்தது 40 பாதிரியார்கள் கொல்லப்பட்டனர். கிளர்ச்சிக்கு முன்னர் நாட்டிற்குள் 4,500 பாதிரியார்கள் இருந்த இடத்தில், 1934 ஆம் ஆண்டில் பதினைந்து மில்லியன் மக்களுக்கு சேவை செய்ய அரசாங்கத்தால் உரிமம் பெற்ற 334 பாதிரியார்கள் மட்டுமே இருந்தனர், மீதமுள்ளவர்கள் இடம்பெயர்வு, வெளியேற்றுதல் மற்றும் படுகொலை ஆகியவற்றால் அகற்றப்பட்டனர். 1935 வாக்கில், 17 மாநிலங்களில் மதகுரு இல்லை. ..