Native American self-determination
பூர்வீக அமெரிக்க சுயநிர்ணய உரிமை என்பது அமெரிக்காவில் உள்ள பூர்வீக அமெரிக்க பழங்குடியினர் தங்கள் சொந்த மக்களை பாதிக்கும் பிரச்சினைகளில் சுய ஆட்சி மற்றும் முடிவெடுக்கும் சமூக இயக்கங்கள், சட்டம் மற்றும் நம்பிக்கைகளைக் குறிக்கிறது. கருத்தியல் தோற்றம் சுயநிர்ணய உரிமை என்பது பூர்வீக அமெரிக்கர்கள் பழங்குடி சமூகத்தை மீட்டெடுப்பது, சுயாட்சி, கலாச்சார புதுப்பித்தல், இடஒதுக்கீடு மேம்பாடு, கல்வி கட்டுப்பாடு மற்றும் கொள்கைகள் மற்றும் திட்டங்கள் தொடர்பான கூட்டாட்சி அரசாங்க முடிவுகளில் சமமான அல்லது கட்டுப்படுத்தும் உள்ளீட்டை அடைய முயன்ற இயக்கம் என்று வரையறுக்கப்படுகிறது. சுயநிர்ணய உரிமையை ஆதரிக்கும் கூட்டாட்சிக் கொள்கையின் தொடக்கங்கள் 1930 களில் இருந்து தொடங்குகின்றன. 1933 ஆம் ஆண்டில் அமெரிக்க இந்திய விவகாரங்களில் நீண்ட காலம் பணியாற்றிய சமூக சேவகரும் சீர்திருத்தவாதியுமான ஜான் கொலியர், ஜனாதிபதி பிராங்க்ளின் டி. ரூஸ்வெல்ட்டின் கீழ் இந்திய விவகார பணியகத்தின் ஆணையராக நியமிக்கப்பட்டார். அதுவரை இந்த பதவிக்கு நியமிக்கப்பட்ட அமெரிக்க இந்தியர்களைப் பற்றி மிகவும் அறிந்த நபராக அவர் இருந்தார். பழங்குடி கலாச்சாரங்கள் மற்றும் விழுமியங்களை அவர் மதித்தார். பல மாற்றங்களுடன் இருந்தாலும், 1934 ஆம் ஆண்டின் இந்திய மறுசீரமைப்புச் சட்டம் என்ற கொலியரின் சட்டத்தை அமெரிக்க காங்கிரஸ் நிறைவேற்றியது. பழங்குடியினர் தங்கள் அரசாங்கங்களை மறுசீரமைக்கவும், தங்கள் சமூகங்களை வலுப்படுத்தவும் இது உதவியது. இது தனிப்பட்ட குடும்பங்களுக்கு இந்திய நிலங்களை ஒதுக்குவதை முடிவுக்குக் கொண்டுவந்தது, இது அவர்களின் பிரதேசங்களின் மீதான கட்டுப்பாட்டை இழக்க வழிவகுத்தது. இந்த சட்டம் பிஐஏவின் தந்தைவழி சக்தியைக் குறைக்கும் நோக்கில் இருந்தது, இது அமெரிக்க இந்திய குழந்தைகள் சொந்த மொழிகளையும் கலாச்சார நடைமுறைகளையும் கைவிட வேண்டிய கட்டாயத்தில் இருந்த ஏராளமான இந்திய உறைவிடப் பள்ளிகளை நடத்துவதற்கு விரிவுபடுத்தப்பட்டது. இந்திய மறுசீரமைப்புச் சட்டம் நிறைவேற்றப்படுவதற்கு நான்கு ஆண்டுகளுக்கு முன்பு, இந்திய பழங்குடியினருக்கும் அவர்களின் மக்களுக்கும் தந்தைவழி முறை நியாயமற்றது என்பதை அரசாங்கம் ஒப்புக் கொண்டது. ரூஸ்வெல்ட் நிர்வாகத்தால் ஐ. ஆர். ஏ இந்திய "புதிய ஒப்பந்தம்" என்று அழைக்கப்பட்டது. ஐ. ஆர். ஏ பழங்குடி அரசாங்கங்களை மீட்டெடுக்க உதவியது, ஆனால் பரப்புரையாளர்களின் கூக்குரல்களுக்கு பதிலளிக்கும் வகையில் காங்கிரஸ் பல மாற்றங்களைச் செய்தது, மேலும் இந்த மசோதா "முடிவுக்கு வராமல் இந்திய சுயநிர்ணயக் கொள்கைக்கு" குறைவாக இருந்தது. 1950 களில் அமெரிக்க இந்தியர்கள் மீதான அரசாங்கக் கொள்கை மாறியது மற்றும் அரசியல்வாதிகள் ஒருங்கிணைப்புக்கு ஆதரவாக அவர்களின் அந்தஸ்தை கூட்டாட்சி அங்கீகாரத்தின் கீழ் அரசாங்கத்துடன் பல பழங்குடியினரின் சிறப்பு உறவுகளை முடிவுக்குக் கொண்டுவர பரிந்துரைத்தனர். 100 க்கும் மேற்பட்ட பழங்குடியினர் கலைக்கப்பட்டனர்ஃ பாதிக்கப்படாதவர்கள் அரசாங்க தந்தைவழித் தன்மையை அதிகரித்தனர். சிவில் உரிமைகள் மற்றும் அமெரிக்க இந்திய உரிமைகளுக்கான செயல்பாடு 1960 களிலும் அதற்குப் பின்னரும் அதிகரித்தது மற்றும் சுயநிர்ணயத்திற்கான இயக்கத்தை வலுப்படுத்தியது. 1960-க்குப் பிந்தைய சுயநிர்ணய உரிமை என்பது 1970 வரை அதிகாரப்பூர்வ கூட்டாட்சி அரசாங்கக் கொள்கையாக இருக்கவில்லை, அப்போது ஜனாதிபதி ரிச்சர்ட் எம். நிக்சன் தனது ஜூலை 8 காங்கிரஸின் செய்தியான "இந்தியக் கொள்கையின் பரிந்துரைகள்" என்ற செய்தியில் இந்த பிரச்சினையை உரையாற்றினார். இந்தியாவின் சுயநிர்ணய உரிமையை ஆதரிக்கும் கொள்கை மாற்றங்களின் இலக்கு குறித்து அவர் விவாதித்தார். மத்திய அரசின் இந்தியக் கொள்கைகள் இந்திய மக்களின் திறன்கள் மற்றும் நுண்ணறிவுகளை அங்கீகரித்து கட்டமைக்கத் தொடங்குவது நீண்ட காலமாகிவிட்டது. நீதியின் விஷயமாகவும், அறிவார்ந்த சமூகக் கொள்கையின் விஷயமாகவும், இந்தியர்கள் நீண்ட காலமாக நமக்குச் சொல்லிக் கொண்டிருப்பதை அடிப்படையாகக் கொண்டு நாம் செயல்படத் தொடங்க வேண்டும். கடந்த காலத்துடன் தீர்க்கமாக முறித்துக் கொள்வதற்கும், இந்திய நடவடிக்கைகள் மற்றும் இந்திய முடிவுகளால் இந்திய எதிர்காலம் தீர்மானிக்கப்படும் ஒரு புதிய சகாப்தத்திற்கான நிலைமைகளை உருவாக்குவதற்கும் நேரம் வந்துவிட்டது. 1940 களின் நடுப்பகுதி முதல் 1960 களின் நடுப்பகுதி வரையிலான இந்திய பணிநீக்கக் கொள்கைகள் தோல்வியடைந்ததை அங்கீகரித்த பின்னர் 1968 ஆம் ஆண்டில் காங்கிரஸ் இந்திய சிவில் உரிமைகள் சட்டத்தை நிறைவேற்றியது. அமெரிக்க இந்தியர்கள் தங்கள் கலாச்சாரங்களையும் மதங்களையும் வெற்றிகரமாக உயிருடன் வைத்திருந்தனர், மேலும் ஒருங்கிணைப்பு இலக்கு தவறானது என்பதை அரசாங்கம் அங்கீகரித்தது. இந்த மசோதா பழங்குடி மக்களுக்கு உரிமைகள் மசோதாவின் விதிகளை வழங்குவதாகும். அடுத்த ஆண்டுகளில், கூட்டாட்சி அரசாங்கத்திற்கும் பழங்குடியினருக்கும் இடையில் நம்பிக்கையின் வலுவான உறவை வளர்ப்பதற்கும், பழங்குடியினர் தங்கள் சொந்த விவகாரங்களை நிர்வகிக்க அனுமதிப்பதற்கும் நிக்சனின் திட்டங்களை செயல்படுத்த காங்கிரஸ் மேலும் சட்டங்களை நிறைவேற்றியது. மற்றொரு உதாரணம் 1975 ஆம் ஆண்டின் இந்திய சுயநிர்ணய மற்றும் கல்வி உதவிச் சட்டம் ஆகும். இந்த சட்டம் மத்திய அரசுக்கு மாநிலங்களுடன் செய்வது போலவே இந்திய பழங்குடியினருடன் திட்டங்களைச் செயல்படுத்துவதற்கும் நிதி விநியோகிப்பதற்கும் நேரடி ஒப்பந்தங்களை செய்ய உதவியது. பிஐஏ நேரடியாக திட்டங்களை நிர்வகிப்பதற்குப் பதிலாக, அரசாங்கம் பழங்குடியினருடன் சுகாதாரப் பராமரிப்பு அல்லது கல்வி நலன்களை நிர்வகிக்க ஒப்பந்தம் செய்யும். இந்திய குழந்தைகள் நலச் சட்டம் (1978). "பழங்குடி குழந்தைகளின் நலன் மற்றும் காவல் வழக்குகளுக்கான முதன்மை மற்றும் இறுதி மன்றமாக பழங்குடி நீதிமன்றங்களை அங்கீகரித்தது. "பழங்குடியினரின் குழந்தைகளை கவனிப்பதாக உறுதியளித்ததன் மூலம், ஒவ்வொரு பழங்குடியினரின் எதிர்காலத்தின் பொருளாதார மற்றும் கலாச்சார நலனுக்கு ஐ. சி. டபிள்யூ. ஏ பங்களித்தது. அமெரிக்க இந்திய மத சுதந்திரச் சட்டம் (1978). "பூர்வீக கலாச்சாரங்களின் ஒருமைப்பாட்டை அங்கீகரித்தது". மதச் சடங்கில் பியோட்டைப் பயன்படுத்துவது போன்ற நடைமுறைகளுக்காக அமெரிக்க இந்தியர்கள் மீதான துன்புறுத்தலுக்கு இது முற்றுப்புள்ளி வைத்தது. 1980 முதல், பழங்குடியினரின் இறையாண்மையை அதிகரிப்பதற்கான திசையைக் குறிக்க இந்திய விவகாரங்கள் குறித்த ஜனாதிபதியின் குறிப்பாணையை நிர்வாகங்கள் வெளியிட்டுள்ளன. 1994 ஆம் ஆண்டு பில் கிளிண்டன் வெளியிட்ட ஜனாதிபதி குறிப்பாணை, அமெரிக்க வீட்டுவசதி மற்றும் நகர்ப்புற மேம்பாட்டுத் துறை வீட்டுவசதித் திட்டங்களுக்கு ஆதரவளித்த விதத்தை மாற்றியது. 1996 ஆம் ஆண்டின் பூர்வீக அமெரிக்க வீட்டுவசதி உதவி மற்றும் சுயநிர்ணயச் சட்டம் அமெரிக்க இந்தியர்கள் மற்றும் அலாஸ்கா பூர்வீகங்களின் அங்கீகரிக்கப்பட்ட அரசாங்கங்களுக்கு குறிப்பாக கிடைக்கக்கூடிய ஒற்றை தொகுதி மானியமாக வீட்டுவசதி நிதிக்கான ஒருங்கிணைந்த மானியத் திட்டங்களை ஒருங்கிணைத்தது. தலைவர்கள் 1960 களில் இருந்து இந்திய செயல்பாட்டின் புதுப்பித்தல் ஒரு புதிய தலைமுறை தலைவர்களின் எழுச்சியைக் கண்டது. அல்காட்ராஸ் மற்றும் மவுண்ட் ரஷ்மோர் ஆக்கிரமிப்பு, காயமடைந்த முழங்கால் சம்பவம் மற்றும் அமெரிக்க அரசாங்கத்துடனான தங்கள் உறவை மாற்ற அமெரிக்க இந்தியர்கள் ஒன்றிணைந்த பிற எடுத்துக்காட்டுகள் போன்ற பொது ஆர்ப்பாட்டங்கள் தங்கள் நோக்கத்திற்காக விளம்பரத்தை உருவாக்கின. வலுவான இந்தியத் தலைவர்கள் அமெரிக்கா முழுவதும் பயணம் செய்து இந்திய நோக்கத்திற்கு ஒருங்கிணைப்பைச் சேர்க்க முயன்றனர். தலைவர்கள் பல்வேறு துறைகளில் தோன்றினர், சுயாதீனமான செய்தித்தாள்களைத் தொடங்கினர், கல்வி சுதந்திரத்தை ஊக்குவித்தனர், நிலங்களை மீட்டெடுக்கவும், ஒப்பந்த உரிமைகளை அமல்படுத்தவும் பணியாற்றினர். பில்லி ஃபிராங்க், ஜூனியர் மற்றும் ஹாங்க் ஆடம்ஸ் ஆகியோர் உள்நாட்டு ஒப்பந்த மீன்பிடி உரிமைகளுக்காக போராடியதால் பசிபிக் வடமேற்கில் மற்றொரு பிரச்சாரம் ஏற்பட்டது. இதன் விளைவாக ஒரு பூர்வீக அமெரிக்க படை இருந்தது, இது பல்வேறு வகையான ஒன்றோடொன்று இணைக்கப்பட்ட சமூகத் துறைகளில் மாற்றத்திற்காக போராடியது. கல்வி ரிச்சர்ட் ஓக்ஸ் நியூயார்க்கின் அக்வேசாஸ்னேவின் செயின்ட் ரெஜிஸ் மொஹாவ்க்ஸின் உறுப்பினர், அவர் லூய்சினோ இந்தியர்களின் ரின்கன் இசைக்குழுவின் உறுப்பினரான டெனிஸ் டர்னர் மற்றும் பிறருடன் அல்காட்ராஸின் ஆக்கிரமிப்பை வழிநடத்தினார். சான் பிரான்சிஸ்கோ மாநில பல்கலைக்கழகத்தில் முதல் அமெரிக்க இந்திய படிப்பு திட்டத்தை உருவாக்குவதில் அவர் முக்கிய பங்கு வகித்தார். துரதிர்ஷ்டவசமாக, பூர்வீக இளைஞர்களுக்காக வடக்கு கலிபோர்னியாவில் உள்ள கோடை முகாமில் தன்னார்வத் தொண்டு செய்தபோது அவர் ஒரு வெள்ளை மேலாதிக்கவாதியால் கொலை செய்யப்பட்டார். 19 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் இருந்து பல தசாப்தங்களாக, பூர்வீக அமெரிக்கர்கள் தங்கள் குழந்தைகளை உறைவிடப் பள்ளிகளுக்கு அனுப்ப வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது, அங்கு அவர்கள் ஆங்கிலத்தில் மட்டுமே பேசவும் எழுதவும், பெரும்பான்மை கலாச்சாரம் மற்றும் கிறிஸ்தவ மதத்தைக் கற்றுக்கொள்ளவும் கட்டாயப்படுத்தப்பட்டனர். பூர்வீக அமெரிக்கர்கள் தங்கள் குழந்தைகளுக்கு அவர்களின் சொந்த மதிப்புகள் மற்றும் கலாச்சாரங்களை கற்பிக்க விரும்பினர். 1960 களில், ஆலன் யாஸ்ஸி (நவாஜோ) அரிசோனாவில் உள்ள பழங்குடியினரின் நிலத்தில் ஒரு நவாஜோ பள்ளியை உருவாக்க முன்மொழிந்தார். இந்தத் திட்டம் ரஃப் ராக் டெமோன்ஸ்ட்ரேஷன் ஸ்கூல் என்று அழைக்கப்பட்டது, மேலும் இது நவாஜோ இந்தியர்களால் மட்டுமே நிர்வகிக்கப்பட வேண்டும் (பிஐஏ மேற்பார்வை இல்லாமல்). பல அரசியல்வாதிகள் பள்ளி உடனடியாக தோல்வியடையும் என்று நினைத்தாலும், அது மேலோங்கியது. இது இந்திய சுயநிர்ணய உரிமை மற்றும் வெற்றியின் வலுவான அறிகுறியாக மாறியது. 1968 ஆம் ஆண்டில், நவாஜோ முதல் பழங்குடி கல்லூரியை நிறுவினார், அதைத் தொடர்ந்து மற்ற பழங்குடியினர் தங்கள் சொந்த இட ஒதுக்கீட்டில் இதே போன்ற பழங்குடி கல்லூரிகளை உருவாக்கினர். நில மீட்பு மற்றும் அழிப்புக்கு எதிரான பால் பெர்னல் பால் பெர்னல் (ஷெர்ரி பெனி என்றும் அழைக்கப்படுகிறார்) நியூ மெக்ஸிகோவின் டாவோஸ் பியூப்லோ பழங்குடியினருக்காக போராடினார், அவர்கள் தங்கள் புனித மத தளமான ப்ளூ லேக்கை மீட்டெடுக்க விரும்பினர். இது இருபதாம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் ஒரு தேசிய வனத்தில் சேர்ப்பதற்காக வன சேவையால் எடுக்கப்பட்டது. 1960கள் முழுவதும், பெர்னல் மற்றும் பியூப்லோ ஆறுகள் இந்த ஏரியை மீட்டெடுப்பதில் சிறிய வெற்றியைப் பெற்றன. ரிச்சர்ட் நிக்சனின் நிர்வாகம் அமெரிக்க இந்தியர்களின் சுயநிர்ணய உரிமையை ஆதரித்தது. செனட் விசாரணைகளுக்குப் பிறகு (இந்தியர்கள் மத நோக்கங்களைத் தவிர வேறு நோக்கங்களுக்காக நிலத்தை விரும்புவதாக நினைத்த செனட்டர்களால் பெர்னல் துன்புறுத்தப்பட்டார்), நிக்சன் ஏரியை டாவோஸ் பியூப்லோவுக்குத் திருப்பித் தருவதற்கான மசோதாவில் கையெழுத்திட்டார். அடா மான் அடா மான் (பி. 1935) விஸ்கான்சினில் இடஒதுக்கீடு உள்ள மெனோமினி பழங்குடியினரின் தலைவர் ஆவார். 1960 களில், மான் தனது பழங்குடியினரை அணிதிரட்ட உதவியது, கூட்டாட்சி அரசாங்கத்துடனான அதன் உறவை அரசாங்கம் நிறுத்த முன்மொழிந்ததை எதிர்க்க. 1972 வாக்கில், மான் தனது பழங்குடியினரின் இயக்கத்திற்கு ஆதரவைப் பெற்றது, மேலும் பல ஆளுநர்கள், செனட்டர்கள் மற்றும் காங்கிரஸ்காரர்கள் அவருக்கும் மெனோமினி பழங்குடியினருக்கும் அவர்களின் முழு அளவிலான ஒப்புதலை வழங்கினர். பழங்குடியினர் கலைக்கப்படுவதையும், கலைப்புக் கொள்கைகளின் கீழ் அவர்கள் வகுப்புவாத நிலங்களை இழப்பதையும் ஆதரித்த உள்துறைக் குழுத் தலைவருக்கு (வெய்ன் ஆஸ்பினால்) எதிராக மான் போராடியது. அடா மான் மெனோமினி மறுசீரமைப்புச் சட்டத்திற்காக தொடர்ந்து பரப்புரையில் ஈடுபட்டது. ஆஸ்பினால் ஒரு தேர்தலில் வெற்றி பெறத் தவறிய பிறகு, பழங்குடியினர் வெற்றி பெற்றனர், மேலும் இந்தச் சட்டத்தில் ஜனாதிபதி நிக்சன் கையெழுத்திட்டார். அடா மான் (லூசி கோவிங்டன் போன்றவர்களுடன்) பழங்குடி உறுப்பினர்களில் சுயநிர்ணயத்தின் ஆரம்ப எடுத்துக்காட்டுகளில் ஒன்றாகும்; அவரது முயற்சிகள் நிறுத்தப்பட்ட அனைத்து நிலங்களையும் மெனோமினி பழங்குடியினருக்கு மீட்டெடுக்க உதவியது. டி 'ஆர்சி மெக்னிக்கிள் டி' ஆர்சி மெக்னிக்கிள் (க்ரீ மற்றும் சாலிஷ்-கூட்டேனை) பிளாட்ஹெட் ரிசர்வேஷனில் உறுப்பினராக இருந்தார். 1961 ஆம் ஆண்டு அமெரிக்க இந்திய சிகாகோ மாநாட்டில் இந்திய தலைவர்களின் குழுவின் தலைவராக பணியாற்றிய அவர், "இந்திய நோக்கத்திற்கான பிரகடனம்" என்ற இந்தியக் கொள்கையை உருவாக்கினார். பணிநீக்கம் தொடர்பான பிரச்சினைகளுக்கு பல தீர்வுகளை இந்தக் கொள்கை கோடிட்டுக் காட்டியது. 1960 களிலும் 1970 களிலும் பணிநீக்க சகாப்தம் முடிவடைந்தபோது இது மாற்றத்தின் அறிகுறியாக இருந்தது. "இந்திய நோக்கத்திற்கான பிரகடனம்" அமெரிக்க இந்தியர்களின் தேசிய காங்கிரஸால் ஜனாதிபதி ஜான் எஃப் கென்னடிக்கு வழங்கப்பட்டது. பழங்குடி அரசாங்கங்கள் பிஐஏ-வை புறக்கணித்து சுயநிர்ணயத் திட்டங்களில் கவனம் செலுத்தத் தொடங்கின. சட்ட செயல்பாடு ஜான் எக்கோஹாக் ஜான் எக்கோஹாக் (பாவ்னி) பூர்வீக அமெரிக்க உரிமைகள் நிதியத்தின் (என்ஏஆர்எஃப்) நிறுவனர் மற்றும் தலைவர் ஆவார். அவர் இந்திய நிலத்தையும் இறையாண்மையையும் பாதுகாக்க பணியாற்றிய ஒரு வழக்கறிஞர் ஆவார். 1970 ஆம் ஆண்டில் நியூ மெக்ஸிகோ பல்கலைக்கழகத்தின் சட்டப் பள்ளியில் பட்டம் பெற்ற முதல் பூர்வீக அமெரிக்கர் எக்கோஹாக் ஆவார். சட்டப் பள்ளிப் படிப்புக்குப் பிறகு, எக்கோஹாக் கலிபோர்னியா இந்திய சட்ட சேவைகளில் சிறிது காலம் பணியாற்றினார். எக்கோஹாக் மற்ற வழக்கறிஞர்கள் மற்றும் பழங்குடி உறுப்பினர்களுடன் இணைந்து என். ஏ. ஏ. சி. பி. யைப் போலவே என். ஏ. ஆர். எஃப். ஐ உருவாக்கினார் (இரண்டும் சிவில் உரிமைகள் செயல்பாட்டை ஒழுங்கமைக்க உருவாக்கப்பட்டன). எக்கோஹாக்கின் கீழ், என். ஏ. ஆர். எஃப் பழங்குடியினரைப் பாதுகாப்பது, பழங்குடி வளங்களைப் பாதுகாப்பது, மனித உரிமைகளைப் பாதுகாப்பது, அரசாங்கப் பொறுப்பை உறுதி செய்வது, இந்தியச் சட்டத்தை விரிவுபடுத்துவது மற்றும் இந்தியப் பிரச்சினைகள் குறித்து மக்களுக்குக் கற்பிப்பது ஆகியவற்றில் கவனம் செலுத்தியது. என். ஏ. ஆர். எஃப் மூலம், எக்கோஹாக் பழங்குடி இறையாண்மைக்கு அரசாங்க அங்கீகாரத்தைப் பெற்றுள்ளது மற்றும் 1990 ஆம் ஆண்டில் ஜனாதிபதி ஜார்ஜ் எச். டபிள்யூ புஷ் கையெழுத்திட்ட பூர்வீக அமெரிக்க கல்லறைகள் பாதுகாப்பு மற்றும் நாடு கடத்தல் சட்டத்தை சட்டமாக்குவதில் பங்கேற்றது. ரோசலிண்ட் மெக்லனஹான் ரோசலிண்ட் மெக்லனஹான் (நவாஜோ) அரிசோனா நவாஜோ இடஒதுக்கீட்டிற்குள் வாழ்ந்த மற்றும் பணியாற்றிய தனது பழங்குடியின உறுப்பினர்களுக்கு மாநில வருமான வரியை விதித்ததை எதிர்த்தார், இது பழங்குடி இறையாண்மையின் பிரச்சினையாக அவர் கருதினார். மெக்லனஹான் இட ஒதுக்கீட்டில் வாழ்ந்து பணியாற்றினார், மேலும் அவருக்கு வரி விதிக்கப்பட்டது. அவர் டிஎன்ஏவின் (பூர்வீக அமெரிக்க உரிமைகள் வழக்கறிஞர்களின் குழு) உதவியைப் பதிவுசெய்து, 1973 ஆம் ஆண்டில் யுனைடெட் ஸ்டேட்ஸ் உச்ச நீதிமன்றத்தில் இந்த வழக்கை மேல்முறையீடு செய்தார், அந்த வரி தேவைப்படும் அரசின் திறனுக்கு ஆதரவாக மாநில நீதிமன்றம் தீர்ப்பளித்தது. இதன் விளைவாக அமெரிக்க உச்ச நீதிமன்றத்தின் தீர்ப்பு மெக்லனஹானுக்கு ஆதரவாக இருந்தது, மேலும் உறுப்பினர்களின் பழங்குடி உரிமைகள் பழங்குடி இறையாண்மை நிலத்திற்குள் மாநில வரிகளிலிருந்து விலக்கப்பட்டன. நவாஜோ மற்றும் பிற பூர்வீக அமெரிக்க பழங்குடியினருக்கு வலுவான சுயாட்சியை நிறுவ அவர் உதவினார். அமைப்புகள் பல பூர்வீக அமெரிக்க அமைப்புகள் அபரிமிதமான ஆதரவை வழங்கின, இது சுயநிர்ணய இயக்கத்திற்கு முன்னுதாரணமாக அமைந்தது அல்லது கொள்கையை மேலும் வலுப்படுத்த உதவியது. இந்த அமைப்புகளை முக்கியமாக இரண்டு நிலைகளாக பிரிக்கலாம்ஃ தேசிய அளவில் இயக்கப்பட்ட சங்கங்கள் மற்றும் உள்ளூர் நடவடிக்கைகளுக்காக ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட குழுக்கள். 1944 ஆம் ஆண்டில், அமெரிக்க இந்தியர்களின் தேசிய காங்கிரஸ் (என். சி. ஏ. ஐ) நிறுவப்பட்டது "பழங்குடி அரசாங்கங்களின் ஒப்பந்த உரிமைகள் மற்றும் இறையாண்மைக்கான அந்தஸ்துக்கு முரணாக அமெரிக்கா கட்டாயப்படுத்திய பணிநீக்கம் மற்றும் ஒருங்கிணைப்புக் கொள்கைகளுக்கு பதிலளிக்கும் வகையில். தங்கள் ஒப்பந்தம் மற்றும் இறையாண்மை உரிமைகளைப் பாதுகாப்பதற்காக பழங்குடி அரசாங்கங்களிடையே ஒற்றுமை மற்றும் ஒத்துழைப்பின் அவசியத்தை என். சி. ஏ. ஐ வலியுறுத்தியது. பணிநீக்கம் செய்வதால் ஏற்படும் அச்சுறுத்தலை உணர்ந்து, [NCAI] இந்தியர்களின் சட்ட உரிமைகள் மற்றும் கலாச்சார அடையாளத்தை பராமரிக்க போராடினார். காலனித்துவ காலத்திலிருந்தே இந்தியக் கொள்கை கூட்டாட்சிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது; இருப்பினும், "1940கள் வரை, ஒதுக்கீடு மற்றும் இந்திய மறுசீரமைப்புச் சட்டம் போன்ற பெரிய தேசிய முன்முயற்சிகள் இருந்தபோதிலும், இந்தியர்களால் ஒருபோதும் தேசிய அடிப்படையில் ஒழுங்கமைக்க முடியவில்லை". பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் இந்தியர்களின் நண்பர்கள் மற்றும் அமெரிக்க இந்திய விவகாரங்கள் சங்கம் (எஸ்டி. 1922) கிட்டத்தட்ட அனைத்து வெள்ளை உறுப்பினர்களையும் கொண்டிருந்தது. என். சி. ஏ. ஐ என்பது தனிநபர்கள் அல்ல, பழங்குடியினரை அடிப்படையாகக் கொண்ட உறுப்பினர்களைக் கொண்ட ஒரு இந்திய அமைப்பு மட்டுமே. "என். சி. ஏ. ஐ. யின் அதிர்ஷ்டம் குறைந்து ஓடும். இரண்டாம் உலகப் போரின் முடிவில் இந்திய வீரர்கள் திரும்பியது" அமைப்பு மற்றும் இந்திய மக்களுக்கு எதிர்பாராத ஊக்கத்தை அளித்தது. "அவர்கள் இந்திய நாட்டிலோ அல்லது நகரங்களிலோ குடியேறியிருந்தாலும், இந்த முன்னாள் வீரர்கள் எதிர்பார்ப்புகளை உணர்ந்து, மிகவும் தேவையான பொறுமையின்மையையும் உறுதிப்பாட்டையும் வளர்த்தனர்". பின்னர் என். சி. ஏ. ஐ. யின் நிர்வாக இயக்குநரான ஹெலன் பீட்டர்சனின் கூற்றுப்படி, "இரண்டாம் உலகப் போர் இந்தியர்களின் சொந்த சார்பாக செயல்படும் திறனை புதுப்பித்தது". என். சி. ஏ. ஐ உடன், பூர்வீக அமெரிக்க மக்கள் தேசிய கொள்கையை ஒழுங்கமைக்கவும் பாதிக்கவும் தங்கள் சொந்த மக்களை நம்பியுள்ளனர். பணிநீக்கத்தை நிறுத்துவதற்கும், சுயநிர்ணய சகாப்தத்திற்கு உயிர் கொடுப்பதற்கும் என். சி. ஏ. ஐ முதல் முக்கிய நடவடிக்கைகளில் ஒன்றாகும். ஜனாதிபதி லிண்டன் பி. ஜான்சனின் வறுமைக்கு எதிரான போர் சட்டம் மற்றும் 1964 ஆம் ஆண்டின் பொருளாதார வாய்ப்புச் சட்டத்தின் விளைவாக பொருளாதார வாய்ப்பு அலுவலகம் (ஓஇஓ), மாநில மற்றும் கூட்டாட்சி நிறுவனங்களுக்கு மட்டுமல்லாமல் பழங்குடி அரசாங்கங்களுக்கு நேரடியாக மானியங்களையும் பிற நிதிகளையும் வழங்கியது. வறுமை மானியங்களுக்கு எதிரான போர் "பழங்குடி திறன்களைக் கட்டியெழுப்புவதன் மூலமும், பிஐஏவிலிருந்து சுதந்திரத்தை உருவாக்குவதன் மூலமும், பழங்குடியினரை மற்ற பழங்குடியினருடனும் ஒட்டுமொத்த நாட்டுடனும் இணைப்பதன் மூலமும் பழங்குடியினருக்கு அதிகாரம் அளித்தது". பிலிப் எஸ். டெலோரியா விளக்குவது போல், இந்திய மக்கள் மேலும் சுதந்திரமாகவும் சக்திவாய்ந்தவர்களாகவும் மாற OEO உதவியதுஃ முதல் முறையாக. "இந்திய பழங்குடி அரசாங்கங்கள் பணத்தைக் கொண்டிருந்தன, இந்திய விவகார பணியகத்திற்கு அது பொருந்தவில்லை. பழங்குடியினர் ஓரளவுக்கு தங்கள் சொந்த முன்னுரிமைகளை அமைக்க முடியும்". பழங்குடியினரால் புதுப்பிக்கப்பட்ட சுயநிர்ணய உரிமை "[பிஐஏ] இன் தன்மை மற்றும் பழங்குடியினருக்கும் கூட்டாட்சி அரசாங்கத்திற்கும் இடையிலான உறவை மாற்றியது". பொருளாதார வாய்ப்பு அலுவலகத்தைக் கையாள்வதில் இருந்து பழங்குடியினர் பெற்ற சுதந்திரம், மத்திய அரசு தொடர்பாக இந்திய விவகாரங்களின் இயக்கத்தை மாற்ற உதவியது. பூர்வீக அமெரிக்க உரிமைகள் நிதி (என். ஏ. ஆர். எஃப்) என்பது 1970 ஆம் ஆண்டில் இந்தியர்களால் நிறுவப்பட்ட ஒரு தேசிய சட்ட-வக்கீல் மற்றும் இலாப நோக்கற்ற அமைப்பாகும், இது இந்தியர்களுக்கு அவர்களின் சட்டப் போர்களில் உதவுகிறது. இது பூர்வீக அமெரிக்கர்களுக்கான முதன்மையான தேசிய வாதிடும் குழுவாக மாறியுள்ளது. "இது பெரும்பாலும் தனியார் அடித்தளங்கள் மற்றும் (அதன் விரோதமான உறவு இருந்தபோதிலும்) மத்திய அரசாங்கத்தின் மானியங்களால் நிதியளிக்கப்படுகிறது". என். ஏ. ஆர். எஃப் இன் சட்ட, கொள்கை மற்றும் பொதுக் கல்விப் பணிகள் ஐந்து முக்கிய துறைகளில் குவிந்துள்ளனஃ பழங்குடியினரைப் பாதுகாத்தல்; பழங்குடி இயற்கை வளங்களைப் பாதுகாத்தல்; பூர்வீக அமெரிக்க மனித உரிமைகளை மேம்படுத்துதல்; பூர்வீக அமெரிக்கர்களுக்கு அரசாங்கங்களின் பொறுப்புக்கூறல்; இந்தியச் சட்டத்தை மேம்படுத்துதல் மற்றும் இந்திய உரிமைகள், சட்டங்கள் மற்றும் பிரச்சினைகள் குறித்து பொதுமக்களுக்கு கல்வி கற்பித்தல். தேசிய மற்றும் மாநில அரசாங்கங்கள் தங்கள் சட்டபூர்வமான கடமைகளுக்கு ஏற்ப வாழ்கின்றன என்பதை உறுதிப்படுத்த தற்போதுள்ள சட்டங்கள் மற்றும் ஒப்பந்தங்களைப் பயன்படுத்துவதில் என். ஏ. ஆர். எஃப் கவனம் செலுத்துகிறது. அனைத்து பூர்வீக அமெரிக்கர்களின் சிவில் மற்றும் மத உரிமைகளை உறுதிப்படுத்த உதவும் சட்டங்களை வடிவமைக்க மத, சிவில் உரிமைகள் மற்றும் பிற பூர்வீக அமெரிக்க அமைப்புகளுடன் இணைந்து செயல்படுகிறது. அதன் தொடக்கத்திலிருந்து, என். ஏ. ஆர். எஃப் தேசிய அளவில் சட்ட நிபுணத்துவத்தை வழங்கியுள்ளது. பூர்வீக அமெரிக்க சட்டப் பிரச்சினைகளில் நிபுணத்துவம் பெற விரும்பும் இந்தியர்கள் மற்றும் இந்தியர்கள் அல்லாத பல இளம் வழக்கறிஞர்களுக்கு என். ஏ. ஆர். எஃப் பயிற்சி அளித்துள்ளது. 1973 முதல் பூர்வீக அமெரிக்கர்கள் சம்பந்தப்பட்ட ஒவ்வொரு உச்ச நீதிமன்ற வழக்கையும் என். ஏ. ஆர். எஃப் வெற்றிகரமாக வாதிட்டது. வலுவான சுயாட்சி, வலுவான பொருளாதார வளர்ச்சி, விவேகமான இயற்கை வள மேலாண்மை மற்றும் நேர்மறையான சமூக வளர்ச்சியை மேம்படுத்துவதற்காக ஐம்பது மாநிலங்களிலும் உள்ள 250 க்கும் மேற்பட்ட பழங்குடியினருக்காக என். ஏ. ஆர். எஃப் தனது பணியில் பல்லாயிரக்கணக்கான இந்திய மக்களை பாதித்துள்ளது. இது அமெரிக்காவில் உள்ள பூர்வீக அமெரிக்க சமூகத்திற்கான சிவில் உரிமைகள் வழக்குகளை தொடர்ந்து கையாள்கிறது. பிராந்திய சாதனைகள் மற்றும் தேசிய அளவில் பூர்வீக அமெரிக்க அமைப்புகளின் முன்னேற்றம் உள்ளூர் மட்டத்தில் மாற்றத்தை ஊக்குவித்தது. உள்ளூர் பழங்குடியினர் தங்களுக்கு நேரடியாக பயனளிக்கும் வகையில் தங்கள் சொந்த அமைப்புகளை நிறுவத் தொடங்க அதிக நேரம் எடுக்கவில்லை. 1970 ஆம் ஆண்டில் நிறுவப்பட்ட குடிமக்களின் குழுவான மெனோமினி பங்குதாரர்களுக்கான உரிமைகள் மற்றும் ஒற்றுமையை தீர்மானித்தல் (டி. ஆர். யு. எம். எஸ்) அத்தகைய அமைப்புகளில் ஆரம்பகாலங்களில் ஒன்றாகும். இது லெஜண்ட் லேக் விற்பனையை நிறுத்துவதிலும், மெனோமினி எண்டர்பிரைசஸ், இன்க் (எம். இ. ஐ) மீது மெனோமினி கட்டுப்பாட்டை நிறுவுவதிலும், இறுதியில், பணிநீக்கத்தை மாற்றியமைப்பதிலும் கவனம் செலுத்தியது, இது சுயநிர்ணயத்தின் முக்கிய நோக்கமாக இருந்தது. மருந்துகள் உடனடி தாக்கத்தை ஏற்படுத்தின. நிறுவப்பட்ட சில மாதங்களுக்குள், மெனோமினி நன்கு திட்டமிடப்பட்ட மற்றும் சுமூகமாக செயல்படுத்தப்பட்ட தொடர்ச்சியான ஆர்ப்பாட்டங்களை ஏற்பாடு செய்தார். லெஜண்ட் லேக் நில மேம்பாட்டைத் தடுக்கும் முயற்சியில், மில்வாக்கி, கிரீன் பே மற்றும் ஆப்பிள்டன் போன்ற அருகிலுள்ள நகரங்களில் லெஜண்ட் லேக்கின் மெனோமினி கவுண்டி விற்பனை அலுவலகம் மற்றும் விளம்பர நிகழ்வுகளை டி. ஆர். யு. எம். எஸ் முற்றுகையிட்டது. 1971 அக்டோபரில், மெனோமினி கவுண்டியில் இருந்து மாடிசனில் உள்ள மாநிலத் தலைநகருக்கு 12 நாட்கள் கொண்ட சிறப்பான ஆட்டத்தை டி. ஆர். யு. எம். எஸ் நடத்தியது. மற்ற டி. ஆர். யு. எம். எஸ் போராட்டங்களைப் போலவே, மாடிசனுக்கும் அணிவகுப்பு வன்முறையற்றதாக இருந்தது, இருப்பினும் கூர்மையான முனைகளைக் கொண்டிருந்தது. மினசோட்டா கவர்னர் பேட்ரிக் லூசி டி. ஆர். யு. எம். எஸ் தலைவர்களை சந்தித்து மெனோமினி சமூகத்தில் நிலவும் பிரச்சினைகள் குறித்து விவாதித்தார். அணிவகுத்துச் சென்ற ஒரு மாதத்திற்குள், ஆளுநர் லூசி மெனோமினி மாவட்டத்திற்குச் சென்று, மெனோமினி இயக்கத்திற்கு தொடர்ந்து ஆதரவளித்தார். கூடுதலாக, 1971 ஆம் ஆண்டின் இறுதிக்குள் மெனோமினி மறுசீரமைப்பு மசோதாவின் முதல் வரைவை டி. ஆர். யு. எம். எஸ் தயாரிக்க முடிந்தது, 1972 ஆம் ஆண்டின் முற்பகுதியில் பழங்குடியினர் ஏற்கனவே ஜனநாயகக் கட்சியின் ஜனாதிபதி வேட்பாளர் ஹென்றி ஜாக்சனின் ஆதரவு உட்பட அதிர்ச்சியூட்டும் அளவிலான ஆதரவைப் பெற்றனர். இதற்கு ஏராளமான உழைப்பு தேவைப்பட்டாலும், மெனோமினி மறுசீரமைப்புச் சட்டம் காங்கிரஸ் வழியாக அரிதான வேகத்தில் நகர்ந்தது. ஏப்ரல் 1975 இல், எம். இ. ஐ கலைக்கப்பட்டு, அனைத்து மெனோமினி நிலங்களும் மீண்டும் பழங்குடியினருக்கு மாற்றப்பட்டன, அவை அமெரிக்காவின் நம்பிக்கையில் வைக்கப்பட்டு விஸ்கான்சின் இறையாண்மை கொண்ட மெனோமினி பழங்குடியினரால் நிர்வகிக்கப்பட்டன. உள்ளூர் மெனோமினி மக்களின் நிலையை மேம்படுத்துவதில் டி. ஆர். யு. எம். எஸ் தனது பார்வையை அமைத்திருந்தாலும், இது நாடு தழுவிய சுயநிர்ணய இயக்கத்தை நோக்கிய ஒரு பெரிய படியாகும். டி. ஆர். யு. எம். எஸ்ஸின் வெற்றி, உள்ளூர் மட்டத்தில் மட்டுமே அவர்களால் தாக்கத்தை ஏற்படுத்த முடியும் என்பதை மற்ற இந்தியர்களுக்குத் தெரியப்படுத்தியது, மேலும் மற்ற பழங்குடியினரை தங்கள் உரிமைகளுக்காக போராடத் தூண்டியது. தேசிய அளவில், டி. ஆர். யு. எம். எஸ் பூர்வீக அமெரிக்கத் தலைவர்களை முக்கிய பதவிகளை வகிக்க அனுமதித்தது. உதாரணமாக, அடா மான் கூட்டாட்சி அரசாங்கத்தின் உயர்மட்டத்திற்கு அழைத்துச் செல்லப்பட்டது; 1993 ஆம் ஆண்டில், மான் ஜனாதிபதி பில் கிளிண்டனால் உள்துறை உதவி செயலாளராக நியமிக்கப்பட்டார் மற்றும் 1993-1997 இலிருந்து இந்திய விவகார பணியகத்தின் தலைவராக பணியாற்றினார். நிறுவன திறன் பொருளாதார வாய்ப்பு அலுவலகத்தின் புதிய கொள்கை, அதன் உதவியைப் பெறுபவர்களை நேரடியாக ஈடுபடுத்த முயன்றது, கல்வியில் சுயநிர்ணயத்திற்கு மேலும் உத்வேகம் அளித்தது. OEO ஹெட் ஸ்டார்ட் பாலர் பள்ளி திட்டத்தின் வெற்றி முதன்மையாக இந்தியர்கள் "திட்டங்களை இயக்க அனுமதிக்கப்பட்டனர்" என்ற உண்மைக்கு காரணமாக இருந்தது. வரலாற்றில் முதல் முறையாக, டெலோரியா கருத்து தெரிவிக்கையில், "இந்திய பெற்றோர்கள் தங்கள் குழந்தைகளின் கல்வியைப் பற்றி உற்சாகமாக உள்ளனர். கடந்த 100 ஆண்டுகளாக, அரசாங்கம் நமக்காக விஷயங்களைச் செய்து வருகிறது, இந்தியர்களுக்கு எது சிறந்தது என்பதை எங்களிடம் கூறுகிறது. நிச்சயமாக எந்த முன்னேற்றமும் இல்லை ". கல்வியில் முன்னேற்றம் என்பது பூர்வீக அமெரிக்கர்கள் அதிக சுதந்திரத்தைப் பெற்றுக்கொண்டிருந்த ஒரு பகுதியாகும். பழங்குடியினர் தங்கள் சொந்த விவகாரங்களில் அதிக கட்டுப்பாட்டைக் கொண்டிருக்கத் தொடங்கியதும், அவர்களுக்கு அதிக உள்கட்டமைப்பைக் கொண்டிருப்பதால், அவர்கள் தங்கள் இடத்தில் அதிக கட்டுப்பாட்டைக் கொண்டிருக்கவும், அதிக பணம் சம்பாதிக்கவும் முடிந்தது, இது அதிகாரத்திற்கும் முன்னேற்றத்திற்கும் வழிவகுத்தது. ..