History of Buddhism in Cambodia
தேரவாத புத்த மதம் கம்போடியாவின் மாநில மதமாகும், இது குறைந்தது 5 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து உள்ளது. சுவன்னஃபும் மன்னர் அசோகர் தென்கிழக்கு ஆசிய பிராந்தியமான மோன் (இப்போது மியான்மரில் உள்ள ஒரு மாநிலம், மோன் மாநிலம்) மற்றும் கெமர் (இப்போது கம்போடியா) மக்கள் என சில நேரங்களில் அடையாளம் காணப்பட்ட சுவன்னஃபும் நிலத்திற்கு மிஷனரிகளை அனுப்பினார். சிங்கள பாலி சரித்திரமான மகாவம்சம் இந்த பணிகளைக் குறிப்பிடுகிறது. தென்கிழக்கு ஆசியாவின் பிரதான நிலப்பகுதி கிமு 3 ஆம் நூற்றாண்டில் குறிப்பிடப்பட்டதால், சுவன்னஃபும் அல்லது 'தங்க தீபகற்பத்தில்' புத்த மதம் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டதாக உறுதிப்படுத்தப்படாத சிங்காலி ஆதாரங்கள் கூறுகின்றன. மாபெரும் பௌத்த ஆட்சியாளரான அசோக மன்னரின் ஆட்சியின் கீழ். இந்த ஆதாரங்களின்படி, சோனா மற்றும் உத்தரா என்ற இரண்டு துறவிகள் கிமு 274 ஆம் ஆண்டின் மாபெரும் சபையைத் தொடர்ந்து இந்த பிராந்தியத்தில் மாஸ்டர் கோட்பாட்டைப் பரப்ப அனுப்பப்பட்டனர். இந்தியாவின் அசோகரின் தலைநகரான பாடலிபுத்தாவில் நடைபெற்றது. இந்த பணி புராணமாக இருந்தாலும், தென்கிழக்கு ஆசியாவில் புத்த மதம் நீண்ட காலமாக உள்ளது என்பதை இது குறிக்கிறது. கி. பி. 9ஆம் நூற்றாண்டில் தொடங்கி கிளாசிக்கல் தென்கிழக்கு ஆசியப் பேரரசுகளின் எழுச்சிக்கு முன்பு பல நூற்றாண்டுகளாக தந்திரவாதம் உட்பட பல்வேறு பௌத்த பிரிவுகளும் பள்ளிகளும் ஆதிக்கம் செலுத்தும் பிராமணவாதம் மற்றும் பூர்வீக ஆன்மீக நம்பிக்கைகளுடன் போட்டியிட்டன அல்லது இணைந்து வாழ்ந்தன. இந்திய வணிகர்கள் மூலம், இந்திய கலாச்சார செல்வாக்கு இந்த ஆரம்ப காலத்தில் பரவலாக இருந்தது. முதல் ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட கெமர் அரசியலில் ஃபுனானில் (கி. பி. 1 முதல் 5 ஆம் நூற்றாண்டு வரை), கெமர் மக்கள் பல்வேறு பிராமண மற்றும் பௌத்த மதங்களை மட்டுமல்லாமல் இந்தியாவின் சமூக பழக்கவழக்கங்களையும் பழக்கவழக்கங்களையும் தழுவினர். ஃபுனான் இராஜ்ஜியம் கிமு 100 முதல் கிபி 500 வரையிலான காலகட்டத்தில், இன்றைய மெகாங் டெல்டாவில் உள்ள ஃபுனான் இராஜ்ஜியம் சீனா, இந்தோனேசியா மற்றும் இந்தியா இடையே ஒரு செழிப்பான கடல் பயண வர்த்தகத்தை நிறுவியது. இந்த இராஜ்ஜியம் இந்துவாக இருந்தது, ஃபுனானின் மன்னர்கள் விஷ்ணு மற்றும் சிவனை வணங்குவதற்கு நிதியுதவி செய்தனர். இந்த ஆரம்ப காலங்களில் பெளத்த மதம் ஏற்கனவே ஃபுனானில் இரண்டாம் நிலை மதமாக இருந்தது. 375 இலிருந்து ஒரு சமஸ்கிருத கல்வெட்டு ஃபுனானில் புத்த மதம் இருந்ததை ஆவணப்படுத்துகிறது. மன்னர் குவாண்டின்ய ஜெயவர்மன் (478-514) புத்த மதத்தை பயிரிட்டு, பவளத்தில் செதுக்கப்பட்ட ஃபுனானீஸ் புத்த உருவங்களுடன் ஒரு புத்த பணியை சீனப் பேரரசருக்கு அனுப்பினார். வாட் ப்ரே வியேரில் உள்ள சமஸ்கிருதத்தில் உள்ள மற்றொரு ஆரம்பகால கல்வெட்டு, ரத்னபனு மற்றும் ரத்னசிம்ஹா என்ற இரண்டு பௌத்த பிக்குகள் சகோதரர்கள் என்று குறிப்பிடுகிறது. 5 ஆம் நூற்றாண்டின் கடைசி பாதியில் கம்போடியாவில் புத்த மதம் செழித்தோங்கியது என்றும், சீனப் பேரரசின் அரசவையில் ஒரு நினைவுச்சின்னத்தை வழங்க மன்னர் ஜெயவர்மன் இந்திய துறவி நாகசேனாவை அனுப்பினார் என்றும் சீன நூல்கள் உறுதிப்படுத்துகின்றன. சுமார் 450 ஆம் ஆண்டு முதல் புத்த மதம் தனது இருப்பை உறுதிப்படுத்தத் தொடங்கியது, மேலும் ஏழாம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் சீனப் பயணி ஐ சிங் இதைக் கவனித்தார். சென்லா இராஜ்ஜியம் ஃபுனானுக்குப் பதிலாக 500 முதல் 700 வரை நீடித்தது. சென்லா மெகாங் டெல்டாவிலிருந்தும், மெகாங் மற்றும் டோன்லே சாப் ஆறுகளைச் சுற்றியுள்ள நிலங்களிலும் விரிவடைந்தது. 13 ஆம் நூற்றாண்டின் சீன வரலாற்றாசிரியரான மா டூவான்-லினின் கூற்றுப்படி, 4 மற்றும் 5 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் புனித நூல்களைப் படிக்கும் பௌத்த பிக்குகள் மற்றும் கன்னியாஸ்திரிகளின் பத்து மடாலயங்கள் இருந்தன. சீனப் பேரரசரின் வேண்டுகோளின் பேரில், சமஸ்கிருத திபிடிகாவை சீன மொழியில் மொழிபெயர்க்க ஃபுனானில் இருந்து இரண்டு துறவிகள் இந்த காலகட்டத்தில் சீனாவுக்குச் சென்றதாக அவர் கூறினார். 502-556 இல் எழுதப்பட்ட சீன சரித்திரமான லியாங் வரலாற்றிலிருந்து ஒரு பத்தி, 535 ஆம் ஆண்டில் இந்திய துறவியான குணரத்னாவின் வழிகாட்டுதலின் கீழ் மன்னர் ருத்ரவர்மன் சீனாவுக்கு துறவிகளின் ஒரு பணியை அனுப்பியதாக நமக்குச் சொல்கிறது. மகாயானா பௌத்த நூல்களின் 240 பனை இலை கையெழுத்துப் பிரதிகளுடன் 546இல் இந்தக் குழு சீனாவுக்கு வந்தது. புத்தரின் நினைவுச்சின்னங்களின் வழிபாட்டின் சான்றுகள் சீனப் பேரரசரிடம் புத்தரின் தலைமுடியின் நீண்ட நினைவுச்சின்னத்திற்காக ருத்ரவர்மன் கோரியதில் காணப்பட்டன. சென்லா காலத்தில் புத்த மதம் பலவீனமடைந்தது, ஆனால் சாம்போர் ப்ரீ குக் (626) மற்றும் அவலோகிதேஸ்வரர் (791) சிலைகளை நிறுவுவதைக் கையாளும் சியம் ரீப்பின் கல்வெட்டுகளில் காணப்படுவது போல் தப்பிப்பிழைத்தது. மெகாங் டெல்டா பிராந்தியத்தில் உள்ள சில ஆங்கோரியனுக்கு முந்தைய சிலைகள் சமஸ்கிருத அடிப்படையிலான சர்வஸ்திவதா புத்த மதம் இருந்ததைக் குறிக்கின்றன. கெமர் பாணி புத்தர் உருவங்கள் 600-800 காலத்திலிருந்து ஏராளமாக உள்ளன. பல மகாயான போதிசத்துவ உருவங்களும் இந்தக் காலகட்டத்தைச் சேர்ந்தவை, அவை பெரும்பாலும் சிவன் மற்றும் விஷ்ணுவின் இந்து உருவங்களுடன் காணப்படுகின்றன. பாலி மாகாணத்தில் உள்ள தா ப்ரோம் கோவிலில் இருந்து சுமார் 625 தேதியிட்ட ஒரு கல்வெட்டு, புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்கம் செழித்து வருவதாக கூறுகிறது. அங்கோர் இராஜ்ஜியம் இந்து கடவுளான மன்னரிடமிருந்து மகாயானா புத்தர் மன்னராக மாறியது படிப்படியாகவும் கண்ணுக்குத் தெரியாததாகவும் இருந்தது. தற்போதுள்ள வைஷ்ணவ மற்றும் சைவ மத நம்பிக்கைகள் கௌதம புத்தர் மற்றும் போதிசத்துவ அவலோகிதேஸ்வரர் ஆகியோரின் வழிபாட்டிற்கு வழி வகுத்தன. இரண்டாம் ஜெயவர்மன் (802-869) அங்கோர் பேரரசின் முதல் உண்மையான கெமர் மன்னர் ஆவார். அவர் தன்னை கடவுளின் அரசனாக அறிவித்து, இன்றைய அங்கோர் வாட் அருகே அங்கோர் (ரோலஸ்) தலைநகரை நிறுவத் தொடங்கினார். எட்டாம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் மற்றும் ஒன்பதாம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் பௌத்த சைலேந்திர இராஜ்ஜியம் கம்போடியா மீது ஒரு அடிமை நாடாக மேலாதிக்கம் செலுத்தியது. இதன் விளைவாக, ஜெயவர்மன், ஒரு இளைஞனாக, ஜாவாவின் அரசவையில் வசித்து, சுமத்ராவுக்கு விஜயம் செய்திருந்தார். அவர் கம்போடியாவுக்குத் திரும்பியபோது, கெமர் மரபுகளின்படி தன்னை ஒரு கடவுள்-மன்னர் (தேவ-ராஜா) என்று அறிவித்து, தன்னை சிவனுடன் அடையாளப்படுத்தினார். ஆயினும்கூட, அவர் தனது இராஜ்ஜியம் முழுவதும் மகாயானா பெளத்த செல்வாக்கிற்கு அதிக நட்பாகவும் ஆதரவாகவும் இருந்தார். இரண்டாம் ஜெயவர்மன் மன்னர் ஜாவாவிலிருந்து கம்போடியாவுக்குத் திரும்பியபோது, அவர் தொடர்ச்சியாக மூன்று தலைநகரங்களைக் கட்டினார்ஃ ஹரிஹராலயா, அமரேந்திரபுரா மற்றும் மகேந்திரபர்வத. இவற்றில் ஒன்று, பந்தேய் சமார் என்று அடையாளம் காணப்பட்ட அமரேந்திரபுரா, இரக்கத்தின் பெளத்த போதிசத்துவரான அவலோகிதேஸ்வரர் தலைமையிலான ஒரு மகாயானா பெளத்த நகரமாகும். எனவே மகாயானா புத்த மதம் அவரது பேரரசில் பெருகிய முறையில் நிறுவப்பட்டது. ஸ்ரீவிஜய நிலங்களில் பரப்பப்பட்ட மகாயான புத்த மதத்தின் வடிவம் வங்காளத்தின் பால வம்ச புத்த மதத்தையும், வட இந்தியாவில் உள்ள நாளந்தா பல்கலைக்கழகத்தையும் ஒத்திருந்தது. பால வம்சத்தின் பாதுகாப்பின் கீழ் மகாயானா புத்த மதத்தின் இறையியல் மையமாக மேகதாவில் (இப்போது பெஹார்) உள்ள வங்காள நாளந்தா பல்கலைக்கழகம் இருந்தது. புத்த மதத்தின் சிவவாத விளக்கங்கள், தாந்த்ரீக மாயவாதத்துடன் (ஆரியர்களுக்கு முந்தைய வடகிழக்கு இந்திய நம்பிக்கை மரபுகளின் சில பகுதிகளை புதுப்பித்திருக்கலாம்) மேகதாவில் வடிவமைக்கப்பட்டன, பின்னர் தீபகற்ப மற்றும் தீபகற்ப தென்கிழக்கு ஆசியா முழுவதும், குறிப்பாக ஜாவாவுக்கு ஏற்றுமதி செய்யப்பட்டன. ஒன்பதாம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் ரோலஸ் அருகே இருந்து ஆட்சி செய்த முதலாம் யசோவர்மன் (889-910), நாளந்தா ஒத்திசைவுவாதத்தால் ஈர்க்கப்பட்ட ஒரு சிவ பௌத்தராக இருந்ததாகத் தெரிகிறது. அவரது வாரிசுகள் (குறிப்பாக நான்காம் ஜெயவர்மன்) விஷ்ணு மற்றும் பிரம்மா மற்றும் சிவனுக்கு தங்களை அர்ப்பணித்தனர், அவர்களுடன் அவர்கள் தொடர்ந்து பூசாரிகளின் பரம்பரை குடும்பங்களால் அடையாளம் காணப்பட்டனர். இரண்டாம் ராஜேந்திரவர்மன் புத்த மதத்தை தீவிரமாக படித்தார். சைலேந்திர வம்சம் ஜாவாவில் அற்புதமான மகாயானா புத்தர் கோயில் போரோபுதூர் (750-850) ஐக் கட்டியது. கம்போடியாவில் பிற்கால அற்புதமான அங்கோர் கட்டிடத் திட்டங்களுக்கு, குறிப்பாக அங்கோர் வாட் மற்றும் அங்கோர் தோம் ஆகியவற்றிற்கு போரோபுதூர் உத்வேகம் அளித்ததாகத் தெரிகிறது. அங்கோர் காலத்தில் கம்போடியாவில் பின்பற்றப்பட்ட பௌத்தத்தின் முதன்மை வடிவம் மகாயானா புத்த மதம் ஆகும், இது தாந்த்ரீக போக்குகளால் வலுவாக பாதிக்கப்பட்டது. "ஜாவா, சுமத்ரா மற்றும் கம்போஜாவில் (கம்போடியா) தந்திரயணத்தின் பரவலானது, இந்திய கிழக்கத்திய பகுதிகளின் இந்த பகுதிகளில் மகாயானா புத்த மதம் மற்றும் சிவ மதத்தின் தன்மை குறித்து நவீன ஆராய்ச்சிகளால் இப்போது நிச்சயமாக நிறுவப்பட்டுள்ளது. ஏற்கனவே 9 ஆம் நூற்றாண்டின் கம்போஜ கல்வெட்டில் இரண்டாம் ஜெயவர்மனின் அரசவையில் தாந்த்ரீக நூல்கள் கற்பிக்கப்பட்டதற்கான திட்டவட்டமான சான்றுகள் உள்ளன. 11 ஆம் நூற்றாண்டின் கம்போஜ பதிவில் 'பரமிகளின் தந்திரங்கள்' பற்றிய குறிப்பு உள்ளது; மேலும் ஹேவஜ்ராவின் உருவங்கள், நிச்சயமாக ஒரு தந்திர தெய்வீகம், அங்கோர் தோமின் இடிபாடுகளுக்கு மத்தியில் இருந்து மீட்கப்பட்டுள்ளன. பல கம்போஜ கல்வெட்டுகள் தங்கள் பிராமண குருக்களால் மகா இரகசியத்திற்கு (வ்ரஹ் குயா) தூண்டப்பட்ட பல மன்னர்களைக் குறிக்கின்றன; சிவன் பதிவுகள் சிவ மதத்திற்குள் நுழைந்த தாந்த்ரீக கோட்பாடுகளுக்கு வெளிப்படையான பதிவுகளை செய்கின்றன. "ஆனால் ஜாவாவிலும் சுமத்ராவிலும் தான் தந்திரயானா அதிக முக்கியத்துவத்தைப் பெற்றதாகத் தெரிகிறது. தந்திர தாக்கங்களால் ஆழமாக ஊக்கமளிக்கப்பட்ட மகாயானா புத்த மதம் மற்றும் சைவ மதம் ஆகிய இரண்டும் இந்த காலகட்டத்தில் அடிக்கடி ஒன்றோடொன்று கலப்பதைக் காணலாம். பழைய ஜாவானிய வர்ணனையால் விளக்கப்பட்ட சமஸ்கிருத வசனங்களைக் கொண்ட சாங் ஹ்யாங் காமஹாயனிகன், மகாயானா மற்றும் மந்திரயானா ஆகியவற்றைக் கற்பிப்பதாகக் கூறுகிறது. அங்கோர் பேரரசு அதிகாரத்தில் அதிகரித்ததால் புத்த மதத்தின் இருப்பு மற்றும் வளர்ந்து வரும் செல்வாக்கு தொடர்ந்தது. யோசவர்மன் மன்னர் உலகின் புராண அச்சான மேரு மலையின் மண்டலத்தைக் குறிக்கும் வகையில் பல பௌத்த கோயில்களைக் கட்டினார். இந்த கோயில்களில் மிகப் பெரியது புனோம் கண்டல் அல்லது "மத்திய மலை" ஆகும், இது அங்கோர் வளாகத்தின் மையத்திற்கு அருகில் அமைந்துள்ளது. இரண்டாம் ராஜேந்திரவர்மன் (944-968) "புத்த மதத்தை தீவிரமாக படித்தார். அவர் ஒரு சிவவாதியாக இருக்க முடிவு செய்த போதிலும், அவர் ஒரு பௌத்தரான கவிண்ட்ராரிமதனாவை முதலமைச்சராக நியமித்தார். கவிண்ட்ராரிமத்தானா புத்தர் மற்றும் சிவன் கோயில்களைக் கட்டினார். ஐந்தாம் ஜெயவர்மனும் (ராஜேந்திரவர்மனின் மகன்) சிவனின் பக்தராக இருந்தார். அவரும், தனது சொந்த முதலமைச்சரான கீர்த்திபந்திதாவை மகாயானா பெளத்த கற்றல் மற்றும் கணிப்பை வளர்க்க அனுமதித்தார் ". முதலாம் சூர்யவர்மன் (1006-1050) [9] ஏழாம் ஜெயவர்மனைத் தவிர, பெளத்த மன்னர்களில் மிகப் பெரியவராகக் கருதப்படுகிறார். முதலாம் சூர்யவர்மனின் தோற்றம் தெளிவாகத் தெரியவில்லை, ஆனால் அவர் வடகிழக்கு கம்போடியாவில் தனது வாழ்க்கையைத் தொடங்கினார் என்பதற்கான சான்றுகள் சுட்டிக்காட்டுகின்றன. கெமர் சிம்மாசனத்திற்கான போட்டி உரிமைகோரல்களுக்கு இடையிலான சர்ச்சைக்குப் பிறகு அவர் சிம்மாசனத்திற்கு வந்தார். இருப்பினும், கெமர் சிம்மாசனத்தில் தந்தைவழி வம்சாவளிகள் பிரத்தியேகமாக சேர்க்கப்படவில்லை, ஆனால் அரச தாய்வழி வம்சாவளியை அங்கீகரித்து ஒரு அளவிற்கு மதிப்பிட்டதால், அரச வாரிசுகளின் கெமர் சூழலில் பேசும்போது "அபகரிப்பாளர்" என்ற சொல் பொருத்தமானதல்ல. [10] மகாயானா புத்த மதத்தின் வலுவான ஆதரவாளரான அவர், தனது ஆட்சியின் போது தேரவாத புத்த மதத்தின் வளர்ந்து வரும் இருப்பு மற்றும் பரப்புதலில் தலையிடவோ அல்லது தடுக்கவோ இல்லை. ஏழாம் ஜெயவர்மன் (1181-1215) அனைத்து கெமர் பெளத்த மன்னர்களிலும் மிகப் பெரியவர். ஏழாம் ஜெயவர்மன் புத்த மதத்தை அங்கோரின் மாநில மதமாக நிறுவ அயராது உழைத்தார். அவர் சிம்மாசனத்தில் ஏறியபோது அவருக்கு ஏற்கனவே 60 வயதாக இருக்கலாம். அரசனாக ஆவதற்கு முன்பு, அவர் தனது நீண்ட வாழ்க்கையை தியானம் மற்றும் தந்திரத்திற்காக அர்ப்பணித்தார். அவரது மரணத்தை உணர்ந்த அவர் கெமர் மக்களை "காப்பாற்றுவதில்" தனது பணிகளை நிறைவேற்றவும், காலத்திற்கு எதிரான பந்தயத்தில் ஒரு பெளத்த சாம்ராஜ்யத்தை நிறுவவும் கடுமையாக உழைத்தார். 1177 ஆம் ஆண்டில், மத்திய வியட்நாமின் சாம் இராச்சியம் அங்கோர் மீது படையெடுத்து, தலைநகரைத் தாக்கி கொள்ளையடித்து கெமர் பேரரசு முழுவதும் அதிர்ச்சியையும் நெருக்கடியையும் உருவாக்கியது. ஏழாம் ஜெயவர்மன் மன்னர் நெருக்கடி மற்றும் போரின் சூழ்நிலையில் அரியணை ஏறினார். ஏழாம் ஜெயவர்மன் ஒரு மகாயான பௌத்தர், அவர் தன்னை ஒரு தர்ம-மன்னர், ஒரு போதிசத்துவர் என்று கருதினார், சேவை மற்றும் தகுதி உருவாக்கத்தின் மூலம் "மக்களைக் காப்பாற்றுவது" அவரது கடமையாக இருந்தது, இந்த செயல்பாட்டில் தன்னை விடுவித்துக் கொண்டார். இந்த நேரத்தில் கெமர் அரச குடும்பத்தினர் ஏன் இந்து மதத்தை நிராகரித்து புத்த மதத்தை உறுதியாக ஏற்றுக்கொண்டனர் என்று அறிஞர்கள் ஊகிக்கின்றனர். ஆங்கோர் பேரரசை தங்கள் எதிரிகளான சாமால் சூறையாடப்படுவதிலிருந்து பாதுகாக்க தவறியதால் ஜெயவர்மனும் அவரது மக்களும் இந்து கடவுள்கள் மீது ஏமாற்றமடைந்திருக்கலாம் என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள். சாம் மக்கள் ஹிந்துக்களாக இருந்தனர், சிவனை வணங்கினர், எனவே கெமர் மக்கள் தங்கள் எதிரிகளின் மதத்தின் மீது இயல்பான வெறுப்பை உணர்ந்திருக்கலாம். ஜெயவர்மன் பழைய கடவுள்களிடமிருந்து தனது பக்தியை விலக்கிக் கொண்டு, பௌத்த மரபுகளுடன் இன்னும் வெளிப்படையாக அடையாளம் காணத் தொடங்கினார். அவரது ஆட்சி பழைய ஹிந்து கடந்த காலத்துடன் ஒரு தெளிவான பிளவுபடுத்தும் கோட்டைக் குறித்தது. 1200 ஆம் ஆண்டுக்கு முன்பு, கோயில்களில் உள்ள கலை பெரும்பாலும் இந்து பாந்தியன் காட்சிகளை சித்தரிக்கிறது, அதாவது விஷ்ணு தாமரை இலையில் சாய்ந்து நிற்பது அல்லது படைப்பின் பாலின் பழங்கால கடலை உருட்டுவது போன்றவை. 1200 ஆம் ஆண்டுக்குப் பிறகு, பௌத்த ஜடாகாக்களின் காட்சிகளும், புத்தரின் வாழ்க்கையும், ராமாயணத்தின் காட்சிகளும் நிலையான மையக்கருவாகத் தோன்றத் தொடங்கின. ஒரு "போதிசத்துவ மன்னர்" என்ற முறையில் ஏழாம் ஜெயவர்மன் ஒரு உயிருள்ள புத்தர் அல்லது போதிசத்துவர் என்று கருதப்பட்டார், அவர் தனது மக்களை துன்பத்திலிருந்து மீட்டெடுக்க அல்லது காப்பாற்றுவதற்காக அறிவொளியின் விளிம்பிலிருந்து தனது முதுகைத் திருப்பினார்; அவர் இன்றைய திபெத்தின் தலாய் லாமாவைப் போன்ற ஒரு பாத்திரத்தில் தன்னை கற்பனை செய்தார். ஜெயவர்மனின் உருவங்கள் அவரை ஒரு அமைதியான, அறிவொளி வெளிப்பாட்டுடன் தியானத்தில் அமர்ந்திருக்கும் துறவி தோரணையில் சித்தரிக்கின்றன. மக்களுக்கு சேவை செய்வதற்காக நீர்ப்பணிகள், மருத்துவமனைகள், கோயில்கள், பயணிகளுக்கான மருத்துவமனைகள் உள்ளிட்ட ஏராளமான பொதுப்பணிகளை அவர் கட்டினார். கல் கல்வெட்டுகள் அவர் "தனது குடிமக்களை விட தனது குடிமக்களின் நோய்களால் அதிகம் அவதிப்பட்டார், ஏனென்றால் பொது துக்கங்கள்தான் ஒரு ராஜாவின் துக்கத்தை ஏற்படுத்துகின்றன, ஆனால் அவரது சொந்த அல்ல" என்று கூறுகின்றன. மற்றொரு கல்வெட்டு பின்வருமாறு கூறுகிறதுஃ "உலகின் நன்மைக்காக ஆழ்ந்த அனுதாபத்துடன், மன்னர் இந்த உறுதிமொழியை சத்தியம் செய்தார்ஃ 'இருப்புக்கடலில் மூழ்கியிருக்கும் அனைத்து உயிரினங்களும், இந்த நல்ல வேலையின் காரணமாக நான் அவர்களை வெளியே இழுக்கிறேன். மேலும் எனக்குப் பிறகு வரும் கம்போடிய மன்னர்கள், தங்கள் மனைவிகள், பிரமுகர்கள் மற்றும் நண்பர்களுடன் goodness.attain உடன் இணைக்கப்படலாம், இனி நோய் இல்லாத விடுதலையின் இடம் ". ஏழாம் ஜெயவர்மனின் ஆட்சியில் ஆழ்ந்த உளவியல் மாற்றம் நிகழ்ந்தது. தேவராஜா கடவுளின் வழிபாட்டிலிருந்து விலகி, சங்கத்தின் வழிபாட்டிற்கு, துறவிகளின் வழிபாட்டிற்கு ஒரு மாற்றம் ஏற்பட்டது. முந்தைய காலங்களில், உயரடுக்கு பிராமண பாதிரியார்கள் மற்றும் தெய்வ மன்னர்களுக்கான கோயில்களைக் கட்டுவதில் பெரும் முயற்சியும் வளங்களும் முதலீடு செய்யப்பட்டன. ஜெயவர்மனின் கீழ், இந்த வளங்கள் நூலகங்கள், துறவற குடியிருப்புகள், பொதுப் பணிகள் மற்றும் சாமானிய மக்களுக்கு அணுகக்கூடிய "பூமிக்குரிய" திட்டங்களுக்கு திருப்பி விடப்பட்டன. அங்கோர் தோமில் உள்ள அவரது கோயிலான பேயோன், சுவர்கள் இல்லாமல் கட்டப்பட்ட முதல் கோயிலாகும், இது கடவுளின் அரசர் மற்றும் அவரது பிராமண பூசாரிகளுக்கு மட்டுமல்லாமல் அனைத்து மக்களுக்கும் அதன் திறந்த மனப்பான்மையைக் குறிக்கிறது. பேயனின் சுவர்கள் கடவுள்கள் மற்றும் மன்னர்களின் வீரச் செயல்களைக் காட்டிலும், மக்களின் அன்றாட வாழ்க்கையின் மீன்பிடித்தல், சாப்பிடுதல், சூதாட்டம் மற்றும் சேவல் சண்டை ஆகியவற்றின் காட்சிகளால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளன. மன்னர் ஜெயவர்மன் பேயனை தனது தலைசிறந்த படைப்பாக, தனது "மணமகள்" என்று கருதினார். ஒரு கல் கல்வெட்டு கூறுகிறது, "தூள் மற்றும் நகைகளால் அலங்கரிக்கப்பட்ட யோசதராபுரா நகரம், ஆசையால் எரியும், ஒரு நல்லவரின் மகள் (ஐடி 1) எதுவும் இல்லாத ஒரு திருவிழாவின் போது ராஜாவால் திருமணம் செய்து கொள்ளப்பட்டது, அவரது பாதுகாப்பின் பரவலான மேடையின் கீழ்". அரசர் மற்றும் மக்களின் இந்த மாய திருமணத்தின் நோக்கம், கல்வெட்டு மேலும் கூறுகிறது, "பிரபஞ்சம் முழுவதும் மகிழ்ச்சியை உருவாக்குவது". ஜெயவர்மனால் நியமிக்கப்பட்ட கட்டிடத் திட்டங்கள் தந்திர புத்த மத அடையாளங்களுடன் அலங்கரிக்கப்பட்டிருந்தன. "பேயன்" என்ற வார்த்தையின் பொருள் "மூதாதையர் யந்திரம்"-தந்திர புத்த மதத்தின் வடிவியல் வடிவத்தின் மந்திர சின்னம். பேயோன் கோயிலின் மையத்தில் புத்தர்-முகலிந்தாவின் உருவம் இருந்ததுஃ புத்தர் ஏழு தலை நாகப்பாம்பின் மீது அமர்ந்திருந்தார், பாம்பின் ஹூட் புத்தருக்கு மேலே கூறுகளிலிருந்து பாதுகாப்பாக திறந்து வைக்கப்பட்டது. புத்தர் உருவம் ஏழாம் ஜெயவர்மனின் அம்சங்களைக் கொண்டுள்ளது. ஜெயவர்மனின் பிற முக்கிய கோயில் திட்டங்களில் பிரியா கான் மற்றும் தா ப்ரோம் ஆகியவை அடங்கும். ஏழாம் ஜெயவர்மன் மகாயன பௌத்தராக இருந்தபோதிலும், தேரவாத புத்தமதத்தின் இருப்பு பெருகிய முறையில் தெளிவாகத் தெரிந்தது. "சிங்காலர்களை அடிப்படையாகக் கொண்ட இந்த தேரவாத பௌத்த மரபுவழிமுறை முதன்முதலில் தென்கிழக்கு ஆசியாவில் 11 ஆம் நூற்றாண்டில் தாலிங் (மோன்) துறவிகளால் பரப்பப்பட்டது, மேலும் 13 ஆம் நூற்றாண்டில் இப்பகுதியின் தெற்கு தீபகற்பங்களில் இஸ்லாத்துடன் சேர்ந்து, மக்களிடையே பிரபலமான இயக்கமாக பரவியது. லோப்புரி போன்ற கல்வெட்டுகள் தவிர, சுவன்னபூமியின் மத இடம் மாறி வருவதற்கான பிற அறிகுறிகளும் இருந்தன. ஏழாம் ஜெயவர்மனின் மகன் என்று நம்பப்படும் கெமர் துறவியான தமலிண்டா, பாலி நியமத்தைப் படிப்பதற்காக இலங்கைக்கு 1180 பர்மிய தலைமையிலான பணியில் பங்கேற்றார், மேலும் 1190 ஆம் ஆண்டில் அவர் திரும்பியபோது அவரது அரசவையில் சிங்கள கோட்பாட்டின் நிபுணர்கள் இருந்தனர். 1296-97 இல் அங்கோரில் ஒரு சீன தூதுக்குழுவை வழிநடத்திய ஜோ டாகுவான், கெமர் தலைநகரில் பாலி தேரவாத துறவிகள் குறிப்பிடத்தக்க அளவில் இருப்பதை உறுதிப்படுத்துகிறார் ". அங்கோரின் வீழ்ச்சியும் தேரவாத இராஜ்ஜியத்தின் எழுச்சியும் 13 ஆம் நூற்றாண்டுக்குப் பிறகு, தேரவாத புத்த மதம் கம்போடியாவின் மாநில மதமாக மாறியது. ஏழாம் ஜெயவர்மன் மன்னர் தனது மகன் தமலிந்தாவை பௌத்த துறவியாக நியமிக்கவும், பாலி வேத மரபுகளின்படி தேரவாத புத்த மதத்தைப் படிக்கவும் இலங்கைக்கு அனுப்பியிருந்தார். தமலிண்டா பின்னர் கம்போடியாவுக்குத் திரும்பி, அவர் பெற்ற தேரவாதப் பயிற்சியின் படி பௌத்த மரபுகளை ஊக்குவித்தார், பல நூற்றாண்டுகளாக அங்கோர் பேரரசு முழுவதும் இருந்த நீண்டகால தேரவாத இருப்பை ஊக்குவித்து உற்சாகப்படுத்தினார். தமலிண்டா இலங்கையில் உள்ள புகழ்பெற்ற மகாவிஹார மடாலயத்தில் (1180-1190) படித்த நேரத்தில், ஒரு புதிய மாறும் வகை தேரவாத புத்த மதம் இலங்கையில் "உண்மையான நம்பிக்கை" என்று பிரசங்கிக்கப்பட்டது. 9 மற்றும் 10 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் இலங்கையில் பௌத்த மதத்தை கிட்டத்தட்ட அழித்த தமிழர்களுடனான போர்களுக்கு எதிர்வினையாக இந்த வகையான புத்த மதம் ஓரளவு போர்க்குணமிக்கதாகவும் மிகவும் ஒழுக்கமானதாகவும் இருந்தது. தேரவாத புத்த மதம் இலங்கையில் உயிர்வாழ்வதற்காக போராடியதால், அது பௌத்த உலகம் முழுவதும் ஒரு மறுமலர்ச்சியை உருவாக்கிய ஒரு நெகிழ்வுத்தன்மையை வளர்த்துக் கொண்டது, இறுதியில் பர்மா, சாங் மாய், மோன் இராஜ்ஜியங்கள், லானா, சுகோதாய், லாவோஸ் மற்றும் கம்போடியா முழுவதும் பரவியது. 13 ஆம் நூற்றாண்டில், சியாம், பர்மா, கம்போடியா மற்றும் இலங்கையின் மோன்-கெமர் மொழி பேசும் பகுதிகளிலிருந்து அலைந்து திரிந்த மிஷனரிகள் இந்த செயல்பாட்டில் முக்கிய பங்கு வகித்தனர். இளவரசர் தமலிண்டா பத்து ஆண்டுகால நியமனத்திற்குப் பிறகு திரும்பியபோது, அவர் ஒரு மூத்த துறவியாக இருந்தார், இந்த தீவிரமான தேரவாத வம்சாவளியில் நியமனத்தை நிர்வகிக்கும் திறன் கொண்டவர், இது மரபுவழியை வலியுறுத்தியது மற்றும் தந்திர நடைமுறைகள் போன்ற மகாயான "புதுமைகளை" நிராகரித்தது. மஹாயனத்திலிருந்து தேரவாதத்திற்கு மாறியது பொதுவாக நம்பப்பட்டதை விட படிப்படியாக இருந்தது என்று சில அறிஞர்கள் வாதிட்டனர். பிரெஞ்சு அறிஞர் நிக்கோலஸ் ரெவைர், இப்போது பாங்காக் தேசிய அருங்காட்சியகத்தில் உள்ள ஒரு அங்கோர் கல்வெட்டை ஆய்வு செய்துள்ளார், இது 13 அல்லது 14 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் புத்தரின் பிறப்பின் மகாயானா உருவத்தை சித்தரிக்கிறது, அங்கு புத்தர் பிரசவத்தின் போது தனது தாயின் பக்கத்திலிருந்து வெளிவருகிறார். தேரவாதத்திற்கு நிறுவன மாற்றம் முடிந்த பிறகும் ஒரு வகையான மகாயானா 'எஞ்சிய' நடத்தை 'நீடித்தது என்பதை இது குறிக்கிறது என்று ரெவைர் நம்புகிறார். கெமர் சமூகம் தேரவாத புத்த மதத்திற்கு பெருமளவில் மாறியது சமூகத்தின் ஒவ்வொரு மட்டத்திலும் ஒரு அகிம்சை புரட்சிக்கு சமமானது. அங்கோர் பேரரசைக் குறிக்கும் அனைத்து நினைவுச்சின்னக் கட்டிடத் திட்டங்களும் திடீரென்று முடிவுக்கு வந்தன. கெமர் நாகரிகத்தின் இந்த திடீர் மற்றும் விவரிக்க முடியாத மாற்றத்திற்கு அறிஞர்கள் பொறுப்பேற்க போராடுகிறார்கள். தேரவாத புத்த மதம் வெற்றி பெற்றது, ஏனெனில் அது அனைத்தையும் உள்ளடக்கியதாகவும், அதன் அணுகுமுறையில் உலகளாவியதாகவும் இருந்தது, உயரடுக்கு மற்றும் அரசவையிலிருந்து மட்டுமல்லாமல், கிராமங்களிலும் விவசாயிகளிடையேயும் சீடர்களையும் துறவிகளையும் நியமித்து, கெமர் நாட்டு மக்களிடையே அதன் பிரபலத்தை அதிகரித்தது. "பாரம்பரிய நாகரிகங்களுக்கு ஓரங்கட்டப்பட்ட அல்லது 13 மற்றும் 14 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் பாரம்பரிய நாகரிகங்களின் சீர்குலைவுகளால் கடுமையாக பாதிக்கப்பட்ட பலருக்கு உலகத்துடன் தொடர்புபடுத்துவதற்கான ஒரு அர்த்தமுள்ள வழியை வழங்கியதால் அவர்களின் செய்தி வெற்றி பெற்றது". பத்திரிகையாளர் எலிசபெத் பெக்கர் இந்த நிகழ்வை விளக்கினார்ஃ "கம்போடியர்கள் மதமாற்றத்திற்கு முதிர்ச்சியடைந்தனர். அந்த நேரத்தில் இராஜ்ஜியத்தின் அரசியல் ஒருமைப்பாடு மற்றும் அறநெறி கேள்விக்குள்ளாக்கப்பட்டது, மேலும் கம்போடியர்கள் பெருமளவில் இந்த புதிய நம்பிக்கைக்கு மாறினர், இது பொருள் ஆதாயம் அல்லது அதிகாரத்திற்காக பாடுபடாமல் சமூக அமைதியை வழங்கியது. எளிமையான பெளத்த பரிசுகள் மன்னர்களின் ஆணவம் கொண்ட மற்றும் பணக்கார பூசாரிகளிடமிருந்து வரவேற்கத்தக்க மாற்றமாக இருந்தன. புதிய பௌத்தர்கள் எளிய குங்குமப்பூ ஆடைகளை அணிந்தனர். அவர்கள் பிரபுக்களுக்கு மட்டுமல்லாமல் அனைவருக்கும் பொறுப்புணர்வைக் கொண்டிருந்தனர். இறுதியில் அவர்கள் தேவராஜரைப் போலவே மதிக்கப்பட்டனர், அவர் நம்பிக்கையின் புரவலராக தேரவாத புத்தர் ஆனார் ". அந்த நேரத்தில் மேலாதிக்கத்தில் இருந்த சியாம் மற்றும் வியட்நாமில் இருந்து வளர்ந்து வரும் வெளிப்புற அச்சுறுத்தல்கள் மற்றும் தாக்குதல்களால், பாரம்பரிய அங்கோர் பேரரசு உள்ளே இருந்து விலகியதாலும், வெளியில் இருந்து தாக்குதல்களாலும் சரிந்தது என்று பிற அறிஞர்கள் கூறுகின்றனர். ஆங்கோர் காலத்திற்குப் பிந்தைய காலகட்டத்தில் தென்கிழக்கு ஆசியாவில் பாலி தேரவாத பாரம்பரியத்தின் வியத்தகு எழுச்சியும், பிராமண மற்றும் மகாயான பௌத்த மத மரபுகளின் தொடர்ச்சியான வீழ்ச்சியும் காணப்பட்டது. 1423 ஆம் ஆண்டு தாய்லாந்தில் இலங்கைக்கான ஒரு பணி பற்றிய பதிவில் எட்டு கெமர் துறவிகள் மீண்டும் கம்பூச்சியாவுக்கு சிங்காலீஸ் ஒழுங்கின் மரபுவழி மகாவிஹாரப் பிரிவைக் கொண்டு வந்ததாகக் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. எவ்வாறாயினும், இந்த குறிப்பிட்ட நிகழ்வு, தேரவாத நிலங்களில் மதகுரு வர்க்க கட்டமைப்பிலிருந்து கிராம அடிப்படையிலான துறவற அமைப்புக்கு நடந்து கொண்டிருந்த ஆழமான சமூக மாற்றத்தை பொய்யாக்கியது. துறவிகள் ஒழுக்கத்தை கடைப்பிடிக்கும் போது, துறவிகள் தங்கள் மடங்களை அல்லது கோயில்-மடாலயங்களை தார்மீக மதமாக மட்டுமல்லாமல், கல்வி, சமூக சேவை மற்றும் மக்களுக்கான கலாச்சார மையங்களாகவும் உருவாக்கினர். வாட்ஸ் கற்றல் மற்றும் பிரபலமான கல்வியின் முக்கிய ஆதாரமாக மாறியது. ஆரம்பகால மேற்கத்திய ஆராய்ச்சியாளர்கள், குடியேறியவர்கள் மற்றும் மிஷனரிகள் பர்மா, தாய்லாந்து, கம்பூச்சியா, லாவோஸ் மற்றும் வியட்நாம் ஆகிய நாடுகளின் ஆண் மக்களிடையே பரவலான கல்வியறிவு இருப்பதாக தெரிவித்தனர். 19ஆம் நூற்றாண்டு வரை, அனைத்து தேரவாத நிலங்களிலும் இல்லையென்றாலும் பெரும்பாலான இடங்களில் கல்வியறிவு விகிதம் ஐரோப்பாவை விட அதிகமாக இருந்தது. கம்பூச்சியாவில், புத்த மதம் கெமர் மொழி மற்றும் கலாச்சாரத்தின் பரிமாற்றியாக மாறியது ". எனவே தேரவாதப் புரட்சி என்பது இந்து மதம் மற்றும் மகாயானா புத்த மதத்தின் தெய்வ-அரச மதத்தின் சில அடக்குமுறை நடைமுறைகளை நிராகரித்த கெமர் மக்களின் அடிமட்ட இயக்கமாகும். மேற்கில் சியாம் மற்றும் கிழக்கில் வியட்நாம் எழுச்சியுடன், பாரம்பரிய அங்கோர் பேரரசு மறைந்துவிட்டது மற்றும் இன்றைய கம்போடியாவின் தொடக்கம் தொடங்கியது. அரசாங்கத்தின் மையம் அங்கோரிலிருந்து கம்போடியாவின் மையத்தில், இன்றைய புனோம் பென்னுக்கு அருகிலுள்ள பிராந்தியங்களில் மிகவும் மையமான இடத்திற்கு இடம்பெயரத் தொடங்கியது. இந்த காலத்திலிருந்து கம்போடியா ஒரு தேரவாத பௌத்த தேசமாக மாறியது. "தேரவாத புத்த மதம், நாட்டின் முந்தைய அனைத்து மதங்களைப் போலல்லாமல், அதன் கோட்பாடுகள் மேலிருந்து திணிக்கப்படவில்லை, ஆனால் மக்களுக்கு பிரசங்கிக்கப்பட்டன. இது எளிமையானது, விலையுயர்ந்த ஆசாரியத்துவம் அல்லது கோயில்கள் மற்றும் சிறிய சடங்குகள் தேவையில்லை. அதன் மிஷனரிகள் சிக்கனம், தனிமை, பணிவு மற்றும் வறுமையை கடைப்பிடித்தனர். அவர்களின் முன்மாதிரியும் மக்களுடனான அவர்களின் நேரடி தொடர்பும் பழைய அரசு மதத்தையும் அதன் மீது தங்கியிருந்த மடாலயத்தையும் குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்தத் தொடங்கின. தேரவாத புத்த மதம் 1975 வரை கெமர் மக்களின் பெரும் நம்பிக்கையாகவும் ஆறுதலாகவும் இருந்தது. இந்த நேரத்தில் கம்போடியாவின் அரசவைக்கு வந்த சீன பார்வையாளரான ஜோ டாகுவான், அங்கோரின் கடைசி நாட்களில் தேரவாத பௌத்த பிக்குகள் இருந்ததைப் பற்றி எழுதினார். சோ டாகுவான் சீனப் பேரரசர் தைமூர் கானின் அரசவையில் இருந்து ஒரு தூதராக இருந்தார். டாகுவான் அங்கோர் தோமில் ஒரு வருடம் வாழ்ந்தார், மேலும் அவரது அவதானிப்புகளைப் பற்றி ஒரு சிறிய புத்தகத்தை எழுதினார், அதில் அவர் சிரைத்த தலைகள், மஞ்சள் ஆடைகள் மற்றும் ஒரு தோள்பட்டை வெறுங்கையுடன், கம்போடியா முழுவதும் வெறுங்காலுடன் நடந்து செல்லும் தேரவாத துறவிகளை விவரித்தார். அவர்களின் கோயில்கள் எளிமையானவை, சாக்யமுனி புத்தரின் ஒரு உருவத்தைக் கொண்டுள்ளன என்று அவர் கூறினார். அந்த உருவம் மஞ்சள் துணியால் மூடப்பட்டிருந்தது. தேரவாத துறவிகள் இறைச்சி அல்லது மீன் சாப்பிட்டனர், ஆனால் மது அருந்தவில்லை. அவர்கள் ஒரு நாளைக்கு ஒரு வேளை மட்டுமே சாப்பிட்டனர். அவர்கள் கோவிலில் சமைக்கவில்லை, ஆனால் பிச்சை உணவில் வாழ்ந்தனர். "அவர்கள் வாசித்த புத்தகங்கள் ஏராளமாக இருந்தன. இவை கருப்பு எழுத்துகளால் மூடப்பட்ட நேர்த்தியாக பிணைக்கப்பட்ட பனை இலைகளால் செய்யப்பட்டன. சில துறவிகள் அரச ஆலோசகர்களாக இருந்தனர், எனவே தங்கம் அல்லது வெள்ளி கைப்பிடிகளுடன் குடைகளுடன் தங்க தண்டுகளுடன் பல்லக்குகளில் அனுப்பப்படுவதற்கான உரிமை அவருக்கு இருந்தது. பௌத்த கன்னியாஸ்திரிகள் யாரும் இல்லை "என்று கூறினார். இடைக்கால ஜினகலமாலி பதினைந்தாம் நூற்றாண்டில் கம்போடியாவிற்கும் இலங்கைக்கும் இடையிலான கலாச்சார தொடர்புகளைப் பற்றி விவரிக்கிறது. 1967 (1967??) என்று அது கூறுகிறது. புத்தரின் மஹாபரினிபனாவுக்கு 1697 ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, கம்போடியாவைச் சேர்ந்த மகாநசித்தியின் தலைமையில் எட்டு துறவிகள், தாய்லாந்தின் நபிஸ்புராவைச் சேர்ந்த 25 துறவிகளுடன் சிங்கள மகாதேரர்களின் கைகளில் அம்பசம்பதா நியமனத்தைப் பெற இலங்கைக்கு வந்தனர். முன்னேறி வரும் காடுகளின் கீழ் அங்கோர் இடிந்து விழுந்ததால், தெரவாடா கம்போடியாவின் அதிகார மையம் தெற்கே இன்றைய புனோம் பென் நோக்கி நகர்ந்தது. நோம் பென் முதலில் ஒரு சிறிய ஆற்றங்கரை சந்தை மையமாக இருந்தது, அங்கு மெகாங் நதியும் டோன்லே சாப் நதியும் இணைகின்றன. வெள்ளப் பருவத்தில் கோகி மரத்தின் மீது "நான்கு முகம் கொண்ட புத்தர்" ஆற்றில் மிதப்பதைக் கண்ட லேடி பென் என்பவரால் புனோம் பென் நிறுவப்பட்டது. அவர் புத்தர் உருவப்படத்தை மீட்டெடுத்து, அந்த உருவப்படத்தை வைப்பதற்காக வாட் புனோம் கட்டிவைத்தார். நான்கு முகம் கொண்ட புத்தர் [நான்கு திசைகளையும் எதிர்கொள்ளும் புத்தர்] கெமர் பௌத்த உருவப்படத்தில் முக்கியமானவர், இது எதிர்கால புத்தர் மைத்ரேயரின் இராஜ்ஜியத்தை நிறுவுவதைக் குறிக்கிறது, அவர் பெரும்பாலும் கம்போடியாவின் புத்த-மன்னருடன் அடையாளம் காணப்படுகிறார். 1431 ஆம் ஆண்டுக்குப் பிறகு, சியாமீஸ் படையெடுப்பு காரணமாக கம்போடிய மன்னர்கள் அங்கோரை நிரந்தரமாக கைவிட்டபோது, அரசவை நோம் பென்னுக்கு வடக்கே சில கிலோமீட்டர் தொலைவில் உள்ள உடோன் மலையில் அமைந்திருந்தது. மேற்கில் இருந்து சியாமிய ஊடுருவல்களும், கிழக்கில் இருந்து வியட்நாமிய படையெடுப்புகளும் கெமர் பேரரசை பலவீனப்படுத்தின. வியட்நாமிய படையெடுப்பாளர்கள் தேரவாத புத்த மதத்தை ஒடுக்க முயன்றனர், மேலும் கெமர் மக்களை மகாயானா புத்த மதத்தை பின்பற்றும்படி கட்டாயப்படுத்தினர். மறுபுறம், சியாமியர்கள் அவ்வப்போது கம்போடியா மீது படையெடுத்து, தேரவாத மதத்தைப் பாதுகாக்கும் முயற்சியில் "அவிசுவாசிகளை" வெளியேற்ற முயற்சிப்பார்கள். 16 ஆம் நூற்றாண்டில் ஐரோப்பியர்கள் வரும் வரை இரண்டு மேலாதிக்க சக்திகளுக்கு இடையிலான இந்த அதிகாரப் போராட்டம் தொடர்ந்தது. பதினாறாம் நூற்றாண்டில் கம்போடியாவில் புத்த மதம் தொடர்ந்து செழித்து வளர்ந்தது. மன்னர் தம்மராஜாவின் உறவினரான மன்னர் ஆங் சான் (1516-1566) ஒரு பக்தியுள்ள பௌத்த மதத்தைச் சேர்ந்தவர். அவர் தனது தலைநகரில் பகோடாக்களையும், கம்போடியாவின் பல்வேறு பகுதிகளில் பல பௌத்த ஆலயங்களையும் கட்டினார். புத்த மதத்தை பிரபலப்படுத்துவதற்காக, மன்னர் பாரோம் ரீச்சாவின் மகனும் வாரிசுமான மன்னர் சாதா (1576-1549), பதினாறாம் நூற்றாண்டில் பௌத்த ஆலயமாக மாறிய அங்கோர் வாட் பெரிய கோபுரங்களை மீட்டெடுத்தார். மேற்கத்திய வணிகர்களும் மிஷனரிகளும் முதன்முதலில் கம்போடியாவுடன் தொடர்பு கொண்டபோது, பிரபுக்கள், சாமானிய மக்கள் (முதன்மையாக அரிசி விவசாயிகளாக இருந்தவர்கள்) மற்றும் கெமர் கலாச்சாரம் மற்றும் அடையாளத்தின் பாதுகாவலர்களாக இருந்த பௌத்த பிக்குகள் அடங்கிய மூன்று அடுக்கு சமூகத்தை அவர்கள் கண்டுபிடித்தனர். ஐரோப்பிய செல்வாக்கின் ஒவ்வொரு தொடர்ச்சியான அலையும் கத்தோலிக்க மிஷனரிகளுடன் சேர்ந்து வந்தது, ஆனால் தேரவாத புத்த மதம் கெமர் மக்களை மாற்றுவதற்கான வெளிநாட்டு முயற்சிகளை வியக்கத்தக்க வகையில் எதிர்த்தது. 1556 ஆம் ஆண்டில், போர்த்துகீசிய மிஷனரி காஸ்பர் டி குரூஸ் கம்போடியாவில் சுமார் ஒரு வருடம் கழித்தார் மற்றும் கிங் சாம் ஆட்சி செய்த லவ்கில் உள்ள தலைநகருக்கு விஜயம் செய்தார். கெமர் மக்களை கிறிஸ்துவ மதத்திற்கு மாற்ற இயலாமையைப் பற்றி மிஷனரி கடுமையாகப் புகார் செய்தார், மேலும் அவரது தோல்விக்கு பெளத்த பிக்குகளை குற்றம் சாட்டினார்ஃ துறவிகள், "மிகவும் பெருமைப்படுகிறார்கள், அவர்கள் கடவுள்களுக்காக வணங்கப்படுகிறார்கள், இதனால் அவர்களில் தாழ்ந்தவர்கள் கடவுள்களைப் போலவே உயர்ந்தவர்களை வணங்குகிறார்கள், அவர்களிடம் பிரார்த்தனை செய்கிறார்கள், அவர்களுக்கு முன் தங்களை வணங்குகிறார்கள், எனவே சாமானிய மக்கள் அவர்கள் மீது மிகுந்த நம்பிக்கையுடனும், மிகுந்த மரியாதையுடனும் வணக்கத்துடனும் உள்ளனர், இதனால் எந்த விஷயத்திலும் அவர்களுக்கு முரண்படத் துணிந்தவர்கள் யாரும் இல்லை. காலனித்துவ சகாப்தம் காலனித்துவ காலத்தில், மதத்தால் தூண்டப்பட்ட வன்முறைகள் அவ்வப்போது வெடித்ததால் அமைதி மீறப்பட்டது. தொடர்ச்சியான மில்லினேரியன் கிளர்ச்சிகள், பெரும்பாலும் கவர்ச்சிகரமான துறவிகள் அல்லது சுயமாக அறிவிக்கப்பட்ட புனித மனிதர்களால் வழிநடத்தப்படுகின்றன. 1820-21 இல், ஒரு மில்லினியல் கிளர்ச்சி கை என்ற முன்னாள் துறவியால் வழிநடத்தப்பட்டது, அவர் இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட சக்திகளைக் கொண்ட ஒரு புனித மனிதராக அங்கீகரிக்கப்பட்டார். அவர் பா ஃபனோமில் உள்ள தனது மறைவிடத்திலிருந்து வியட்நாமிய மேலதிகாரிகளுக்கு எதிராக ஒரு கிளர்ச்சியை ஏற்பாடு செய்தார். பதினேழாம், பதினெட்டாம் மற்றும் பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டுகளில், கம்போடிய அரசியலில் தாய்லாந்தின் ஈடுபாடு தாய்லாந்தின் செல்வாக்கை மத விஷயங்களிலும் விரிவுபடுத்தியது. 1855 ஆம் ஆண்டில், நோரோடோம் மன்னர் கம்போடியாவில் தம்மாயுத்திகா இருப்பை நிறுவ தாய் தம்மாயுத்திகா நிகாயாவிலிருந்து துறவிகளை அழைத்தார். தாய்லாந்தின் மோங்குட் போன்ற சில ஆசிரியர்களின் கீழ் படித்த ஒரு கெமர் துறவியான மகா பான், புதிய கெமர் தம்மாயுத்திகா பாரம்பரியத்தின் முதல் சங்கராஜாவாக நியமிக்கப்பட்டார் (பொதுவாக 'தொம்மாயுத்' என்று குறிப்பிடப்படுகிறார்), நோம் பென்னில் உள்ள அரண்மனைக்கு அருகில் கட்டப்பட்ட ஒரு புதிய கோயிலான வாட் போடம் வாட்டேயில் வசித்து வந்தார். புதிதாக உருவாக்கப்பட்ட தொம்மையூட் வரிசை அரச ஆதரவால் பயனடைந்தது, ஆனால் தற்போதுள்ள மோகனிகாய் (மகாநிகாயா) பரம்பரையுடன் அடிக்கடி மோதல் ஏற்பட்டது. சில சமயங்களில் கெமர் தேசத்திற்கு விசுவாசமாக இருப்பதை விட தாய்லாந்து அரசவைக்கு விசுவாசமாக இருந்ததாக தொம்மயுட் மீது குற்றம் சாட்டப்பட்டது. 1867 ஆம் ஆண்டில் கம்போடியாவை மேற்கத்திய நாடுகள் பிரான்சின் "பாதுகாக்கப்பட்ட பகுதியாக" அங்கீகரித்தன. அடுத்த நாற்பது ஆண்டுகளில், நவீன கம்போடியாவின் பிரதேசம் வியட்நாமியர்களுடனான தொடர்ச்சியான "பாதுகாப்பு" ஒப்பந்தங்கள் மற்றும் தாய்லாந்தின் ஒப்பந்த சலுகைகள் மூலம் பிரெஞ்சு இந்தோ-சீனாவுடன் ஒரு காலனியாக ஒருங்கிணைக்கப்பட்டது. பெளத்த புனிதர்களின் தலைமையில் அவ்வப்போது வன்முறை வெடிப்புகள் ஃப்ரெஞ்சுக்காரர்களுக்கு எதிராக அவ்வப்போது வெடிக்கும். பிரெஞ்சு ஆட்சியின் சகாப்தத்தில், கம்போடிய துறவிகளின் கல்வியில் குறிப்பிடத்தக்க முன்னேற்றங்கள் செய்யப்பட்டன, குறிப்பாக பௌத்த தலைப்புகள் மற்றும் பொது ஆய்வுகள் ஆகிய இரண்டிலும். புனோம் பென்னில், துறவிகளுக்கான பாலி உயர்நிலைப் பள்ளி 1914 இல் உருவாக்கப்பட்டது, பின்னர் அது ஒரு கல்லூரியாக மாற்றப்பட்டது. துறவிகளுக்கான இந்த நான்கு ஆண்டு டிப்ளோமா வழங்கும் திட்டத்தில் பாலி மொழி மற்றும் புத்த மதத்தில் கல்வி மட்டுமல்லாமல், நவீன, மதச்சார்பற்ற தலைப்புகளில் அடிப்படை கல்வியும் அடங்கும். 1933 ஆம் ஆண்டு தொடங்கி, புதிய துறவிகளுக்கு பாலி பற்றிய குறுகிய அறிமுகத்தை வழங்குவதற்காக தொடக்க பாலி பள்ளிகள் நிறுவப்பட்டன. இந்த பள்ளிகள் இறுதியில் பரந்த துறவற பள்ளிகளாக வளர்ந்தன, அங்கு அனைத்து துறவிகளுக்கும் தர்ம-வினயத்தில் அடிப்படை கல்வி வழங்கப்பட்டது. 1961 ஆம் ஆண்டில், ஒரு பெளத்த பல்கலைக்கழகம், ஃப்ரா சிஹானு-ராஜா பெளத்த பல்கலைக்கழகம் கற்பிக்கத் தொடங்கியது. கம்போடிய குழந்தைகளின் ஆரம்பக் கல்வி கோயில் பள்ளிகளில் தொடர்ந்து நடைபெற்றது. சமூக மேம்பாட்டுத் திட்டங்களில் ஈடுபடுமாறு துறவிகளும் ஊக்குவிக்கப்பட்டனர். 1975 ஆம் ஆண்டில் கம்யூனிச கெமர் ரூஜ் கம்போடியாவின் கட்டுப்பாட்டைக் கைப்பற்றியபோது, அவர்கள் புத்த மதத்தை முற்றிலுமாக ஒழிக்க முயன்றனர், கிட்டத்தட்ட வெற்றி பெற்றனர். 1979 இல் வியட்நாமிய படையெடுப்பு நடந்த நேரத்தில், கிட்டத்தட்ட ஒவ்வொரு துறவியும் மத அறிஞர்களும் கொலை செய்யப்பட்டனர் அல்லது நாடுகடத்தப்பட்டனர், கிட்டத்தட்ட ஒவ்வொரு கோயில் மற்றும் பௌத்த கோயில் மற்றும் நூலகம் அழிக்கப்பட்டன. பௌத்த மதத்தை நோக்கிய கெமர் ரூஜ் கொள்கைகள்-இதில் துறவிகளை வலுக்கட்டாயமாக அகற்றுவது, மடாலயங்களை அழிப்பது மற்றும் இறுதியில், ஒத்துழைக்காத துறவிகளை தூக்கிலிடுவது ஆகியவை கம்போடியாவின் பௌத்த நிறுவனங்களை திறம்பட அழித்தன. தப்பிச் செல்லாமலும், மரணதண்டனையைத் தவிர்க்காமலும் இருந்த துறவிகள் சாதாரண மக்களிடையே வாழ்ந்தனர், சில சமயங்களில் நோய்வாய்ப்பட்டவர்களுக்கோ அல்லது பாதிக்கப்பட்டவர்களுக்கோ ரகசியமாக பௌத்த சடங்குகளைச் செய்தனர். கெமர் ரூஜ் ஏறுவதற்கு முன்பு கம்போடியாவில் இருந்த துறவிகளின் எண்ணிக்கை குறித்து மதிப்பீடுகள் வேறுபடுகின்றன, இது 65,000 முதல் 80,000 வரை இருக்கும். 1980 களின் முற்பகுதியில் பெளத்த மறுசீரமைப்பு நேரத்தில், உலகளவில் கம்போடிய துறவிகளின் எண்ணிக்கை 3,000 க்கும் குறைவாக இருக்கும் என்று மதிப்பிடப்பட்டது. கம்போடிய நிகாயாக்கள் இருவரின் மூதாதையர்களும் 1975-78 காலகட்டத்தில் கொலை செய்யப்பட்டனர் அல்லது இறந்தனர், இருப்பினும் அவர்களின் மரணத்திற்கான காரணம் தெரியவில்லை. தாய்லாந்து முடியாட்சியுடனான தொடர்பு காரணமாக, தொம்மயுட் ஒழுங்கின் துறவிகள் குறிப்பாக துன்புறுத்தலுக்காக குறிவைக்கப்பட்டிருக்கலாம். வியட்நாமிய ஆக்கிரமிப்பு வியட்நாமிய அரசாங்கத்தின் படைகளால் கெமர் ரூஜ் தோற்கடிக்கப்பட்டதைத் தொடர்ந்து, புத்த மதம் ஆரம்பத்தில் கம்போடியாவிற்குள் அதிகாரப்பூர்வமாக ஒடுக்கப்பட்டது. வியட்நாம் ஆதரவு பெற்ற கம்பூச்சியா மக்கள் குடியரசின் சட்டபூர்வத்தன்மைக்கு ஏற்பட்ட சவால்களைத் தொடர்ந்து, புத்த மதத்தை நோக்கிய கொள்கைகள் 1979 கோடையில் தொடங்கி தாராளமயமாக்கத் தொடங்கின. கெமர் ரூஜ் காலத்தில் வியட்நாமில் நாடுகடத்தப்பட்டு மீண்டும் நியமிக்கப்பட்ட ஒரு துறவிகள் குழு கம்போடியாவுக்குத் திருப்பி அனுப்பப்பட்டது, அவர்களில் ஒருவரான மதிப்பிற்குரிய டெப் வோங் 1981 ஆம் ஆண்டில் ஒரு புதிய ஒருங்கிணைந்த கம்போடிய சங்கத்தின் முதல் சங்கராஜாவாக தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டார். புதிய துறவிகளின் நியமனம் பக்தியின் பொது நிகழ்ச்சியாக அரசாங்கத்தால் நிதியுதவி செய்யப்பட்டது மற்றும் நியமனம் மீதான கட்டுப்பாடுகள் நீக்கப்பட்டன. பௌத்த அறிஞர்கள் மற்றும் தலைவர்களின் பற்றாக்குறை மற்றும் தொடர்ச்சியான அரசியல் ஸ்திரமின்மை இந்த பணியை கடினமாக்குகிறது என்றாலும் இன்று புத்த மதம் தன்னை மீண்டும் நிலைநிறுத்த போராடுகிறது. வியட்நாமிய இராணுவம் திரும்பப் பெற்றதைத் தொடர்ந்து, புதிதாக மறுபெயரிடப்பட்ட கம்போடிய மக்கள் கட்சி புத்த மதத்துடன் தன்னை இணைத்துக் கொள்ள முயன்றது, 1991 ஆம் ஆண்டு கொள்கை அறிக்கையில் புத்த மதத்தை கம்போடியாவின் 'அரசு மதம்' என்று அறிவித்தது. 1991 ஆம் ஆண்டில், மன்னர் சிஹானூக் நாடுகடத்தப்பட்டு திரும்பினார், மதிப்பிற்குரிய டெப் வோங்கை மோகனிகே ஒழுங்கின் சங்கராஜாவாகவும், மதிப்பிற்குரிய போர் கிரியை தொம்மயுட் ஒழுங்கின் சங்கராஜாவாகவும் நியமித்தார், இது 1981 ஆம் ஆண்டில் வியட்நாமிய ஆட்சியின் கீழ் உருவாக்கப்பட்ட ஒருங்கிணைந்த அமைப்பின் முடிவை திறம்பட குறிக்கிறது. ..