God in Hinduism
இந்து மதத்தில், கடவுள் என்ற கருத்து அதன் மாறுபட்ட மத-தத்துவ மரபுகளில் வேறுபடுகிறது. இந்து மதம் கடவுள் மற்றும் தெய்வீகத்தைப் பற்றிய பரந்த அளவிலான நம்பிக்கைகளை உள்ளடக்கியது, அதாவது நாத்திகவாதம், ஏகத்துவவாதம், பல தெய்வீகவாதம், பனெந்தேயிஸம், பாந்தீயிசம், பாண்டிசம், மோனிசம், அஞ்ஞானவாதம், நாத்திகம் மற்றும் நாத்திகம். தெய்வீகத்தின் வடிவங்கள் பகவத் கீதையில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளன. விஷ்ணு (உதாரணமாக கிருஷ்ணர்), சிவன் மற்றும் தேவி (ஆரம்ப இடைக்கால காலத்தில் தோன்றியது) ஆகியோரின் அவதாரங்கள் போன்ற ஒரு முதன்மை கடவுளுக்கு உணர்ச்சி அல்லது அன்பான பக்தி (பக்தி) இப்போது பக்தி இயக்கம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. சமகால இந்து மதத்தை நான்கு முக்கிய இறையியல் இந்து மரபுகளாக வகைப்படுத்தலாம்ஃ வைஷ்ணவ மதம், சைவ மதம், சக்தி மதம் மற்றும் ஸ்மார்டிசம். வைஷ்ணவ மதம், சைவ மதம் மற்றும் சக்தி மதம் முறையே இந்து தெய்வங்களான விஷ்ணு, சிவன் மற்றும் தேவியை உயர்ந்த கடவுளாக வணங்குகின்றன, அல்லது அனைத்து இந்து தெய்வங்களையும் ஒரே உயர்ந்த யதார்த்தத்தின் அம்சங்களாக அல்லது இந்து மதத்தில் பிரம்மன் என்று அழைக்கப்படும் நித்திய மற்றும் உருவமற்ற மனோதத்துவ முழுமையான அம்சங்களாக கருதுகின்றன, அல்லது, சமஸ்கிருத சொற்களிலிருந்து மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது, "கடவுள் தானே". கணபதியா மற்றும் சவுரா போன்ற பிற சிறு பிரிவுகள் விநாயகர் அல்லது சூரியன் ஆகிய தெய்வங்களை உச்சமாக கருதுகின்றன. அத்வைத வேதாந்தத்தைப் பின்பற்றும் ஹிந்துக்கள், ஒவ்வொரு உயிரினத்திலும் உள்ள தனிப்பட்ட ஆத்மாவான ஆத்மனை விஷ்ணு, சிவன் அல்லது தேவிக்கு சமமாக கருதுகின்றனர், அல்லது மாற்றாக, பிரம்மன் என்று அழைக்கப்படும் நித்திய மற்றும் உருவமற்ற மனோதத்துவ முழுமையானதைப் போலவே கருதுகின்றனர். இந்து தத்துவத்தின் வேதாந்தப் பள்ளியில், குறிப்பாக உபநிடதங்களில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளபடி, அத்வைதம் அல்லது இரட்டையரல்லாத தத்துவ அமைப்பு உருவானது, இந்திய தத்துவஞானி, வேத அறிஞர், ஆசிரியர் மற்றும் மாயவாதி ஆதி சங்கரா ஆகியோரால் கிபி 8 ஆம் நூற்றாண்டில் பிரபலப்படுத்தப்பட்டது, மேலும் இது இந்து மதத்தில் பெரும் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியுள்ளது. எனவே, பல பொருள்கள் மற்றும் தற்காலிக நபர்களைக் கொண்ட உலகின் (தவறான) உணரப்பட்ட யதார்த்தத்திற்கு அப்பால் இருக்கும் ஒரே உயர்ந்த நபர் (பரா பிரம்மான்) மற்றும் இறுதி உண்மை பிரம்மான் என்று அத்வைதிகள் நம்புகிறார்கள். துவைத வேதாந்தத்தைப் பின்பற்றும் இந்துக்கள், ஜீவாத்மன் (தனிப்பட்ட சுயம்) மற்றும் இந்து மதத்தில் பிரம்மன் என்று அழைக்கப்படும் நித்திய மற்றும் உருவமற்ற மனோதத்துவ முழுமையானது சுயாதீனமான யதார்த்தங்களாக இருப்பதாகவும், இவை அடிப்படையில் வேறுபட்டவை என்றும் கருதுகின்றனர். இந்து தத்துவத்தின் வேதாந்தப் பள்ளியில், குறிப்பாக வேதங்களில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளபடி, துவைதம் அல்லது இரட்டைவாதத்தின் அத்தகைய தத்துவ அமைப்பு உருவானது, கிபி 13 ஆம் நூற்றாண்டில் இந்திய தத்துவஞானி, வேத அறிஞர் மற்றும் இறையியலாளர் மத்வாச்சார்யா ஆகியோரால் பிரபலப்படுத்தப்பட்டது, மேலும் இது இந்து மதத்தில் மற்றொரு பெரிய தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியுள்ளது. குறிப்பாக, மத்வாச்சார்யரின் தத்துவத்தின் செல்வாக்கு மிகவும் முக்கியமானது மற்றும் வங்காள வைஷ்ணவ மதத்தின் சைதன்ய பள்ளியில் உச்சரிக்கப்படுகிறது. வேத மதத்தின் இறையியலை விவரிக்க மேக்ஸ் முல்லர் போன்ற அறிஞர்களால் ஹெனோதெசிசம், காத்தெனோதெசிசம் மற்றும் ஈக்விட்டீசிசம் என்ற சொல் பயன்படுத்தப்பட்டது. இந்து மதத்தின் மிகப் பழமையான வேதமான ரிக்வேதத்தின் பாடல்கள் பல தெய்வங்களைக் குறிப்பிடுகின்றன என்று முல்லர் குறிப்பிட்டார், ஆனால் அவற்றை "ஒரே இறுதி, உன்னதமான கடவுள்" (சில மரபுகளில் சச்சிதானந்தா என்று அழைக்கப்படுகிறார்), மாற்றாக "ஒரு உன்னதமான தெய்வம்" என்று பாராட்டுகிறார், இதன் மூலம் தெய்வங்களின் சாராம்சம் ஒற்றுமை (ஏகம்) என்றும், தெய்வங்கள் தெய்வீக (கடவுள்) என்ற அதே கருத்தாக்கத்தின் பன்முக வெளிப்பாடுகள் தவிர வேறில்லை என்றும் வலியுறுத்துகிறார். அதே தெய்வீக அல்லது ஆன்மீகக் கொள்கைக்கு பன்மை முன்னோக்குகள் இருக்க முடியும் மற்றும் இருக்கலாம் என்ற கருத்து வேத நூல்களில் மீண்டும் மீண்டும் வருகிறது. எடுத்துக்காட்டாக, இந்த போதனையுடன் பாடம் 1.164 தவிர, ரிக்வேதத்தின் மிகவும் பழமையான பாடல் 5.3 கூறுகிறதுஃ ஹெனோதெஷிஸத்துடன் தொடர்புடைய சொற்கள் மோனோலட்ரிஸம் மற்றும் காத்தெனோதிஸம் ஆகும். பிந்தைய சொல் (காத் 'ஹெனா தியோன்)-"ஒரு நேரத்தில் ஒரு கடவுள்" என்பதிலிருந்து "ஹெனோதீசம்" என்பதன் விரிவாக்கமாகும். ஹெனோதெசிசம் என்பது பன்முகத்தன்மை கொண்ட இறையியலைக் குறிக்கிறது, இதில் வெவ்வேறு தெய்வங்கள் ஒரு ஒற்றுமை, சமமான தெய்வீக சாராம்சமாக கருதப்படுகின்றன. சில அறிஞர்கள் ஒரே கடவுள் மையமாக இருக்கும் மதங்களைப் பற்றி விவாதிக்க, ஹெனோதீசத்தை விட மோனோலட்ரி என்ற வார்த்தையை விரும்புகிறார்கள், ஆனால் மற்ற கடவுள்களின் இருப்பு அல்லது நிலை மறுக்கப்படவில்லை. அனைத்து கடவுள்களும் சமம் என்ற நம்பிக்கையைக் குறிக்கும் மற்றொரு சொல் "சமத்துவவாதம்" ஆகும். தெய்வீகம் அல்லது ஒன்றின் வேத சகாப்த கருத்தியல், ஒரு ஏகத்துவ கடவுளை விட மிகவும் சுருக்கமானது என்று ஜீனீன் ஃபோலர் கூறுகிறார், இது அற்புதமான பிரபஞ்சத்தின் பின்னால் உள்ள உண்மை. வேத பாடல்கள் இதை "வரம்பற்ற, விவரிக்க முடியாத, முழுமையான கொள்கை" என்று கருதுகின்றன, எனவே வேத தெய்வீகம் என்பது எளிய நாத்திகவாதத்தை விட ஒரு பனெந்தேயிஸத்தின் ஒன்று. வேத சகாப்தத்தின் பிற்பகுதியில், உபநிஷத் சகாப்தத்தின் தொடக்கத்தில், தியோசோபிகல் ஊகங்கள் வெளிப்படுகின்றன, அவை அறிஞர்கள் பல்வேறு வகைகளில் நாந்துவலிசம் அல்லது மோனிசம் என்றும், அதே போல் நாந்துவம் மற்றும் பாந்தீசம் என்றும் அழைக்கும் கருத்துக்களை உருவாக்குகின்றன. கடவுள் என்ற கருத்தாக்கத்தை கேள்விக்குள்ளாக்கியதற்கு ஒரு எடுத்துக்காட்டு, அதில் காணப்படும் தெய்வ நாத்திக பாடல்களுக்கு கூடுதலாக, நசாடியா சுக்தா போன்ற ரிக்வேதத்தின் பிற்கால பகுதிகளில் உள்ளன. இந்து மதம் மெட்டாஃபிசிகல் முழுமையான கருத்தை பிரம்மன் என்று அழைக்கிறது, அதற்குள் ஆழமான மற்றும் உள்ளார்ந்த யதார்த்தத்தை உள்ளடக்கியது. பல்வேறு சிந்தனைப் பள்ளிகள் பிரம்மத்தை தனிப்பட்ட, ஆள்மாறாட்டம் அல்லது ஆள்மாறாட்டம் என்று விளக்குகின்றன. ஈஸ்வர் சந்திர ஷர்மா இதை "முழுமையான உண்மை, இருப்பு மற்றும் இல்லாமை, ஒளி மற்றும் இருள் மற்றும் நேரம், இடம் மற்றும் காரணத்தின் அனைத்து இருமைகளுக்கும் அப்பாற்பட்டது" என்று விவரிக்கிறார். செல்வாக்குமிக்க பண்டைய மற்றும் இடைக்கால இந்து தத்துவஞானிகள், தங்கள் ஆன்மீகக் கருத்துக்களை ஒரு நிஹிலோ உருவாக்கப்பட்ட உலகத்துடன் கற்பிக்கிறார்கள், மேலும் "கடவுள் இல்லாமல் திறம்பட நிர்வகிக்கிறார்கள்" என்று தத்துவப் பேராசிரியர் ராய் பெரெட் கூறுகிறார். இந்து தத்துவத்தில், பல்வேறு பள்ளிகள் உள்ளன. சம்க்ய, ஆரம்பகால நியாயா, மீமாஂஸா போன்ற அதன் தெய்வீகமற்ற மரபுகள் மற்றும் வேதாந்தத்திற்குள் உள்ள அத்வைதம் போன்ற பலர் ஒரு சர்வவல்லமையுள்ள, சர்வவல்லமையுள்ள, சர்வவல்லமையுள்ள, சர்வவல்லமையுள்ள கடவுளின் (ஏகத்துவ கடவுள்) இருப்பை உறுதிப்படுத்தவில்லை, அதே நேரத்தில் அதன் இறையியல் மரபுகள் ஒரு தனிப்பட்ட கடவுளை இந்துவின் தேர்வுக்கு விட்டுவிட்டன. இந்து தத்துவத்தின் முக்கிய பள்ளிகள் மற்ற இந்திய மதங்களைப் போலவே கர்மா மற்றும் சம்சார கோட்பாடுகளின் மூலம் அறநெறி மற்றும் இருப்பின் தன்மையை விளக்குகின்றன. ஏகத்துவவாதம் என்பது ஒரே படைப்பாளரான கடவுளை நம்புவதும், வேறு எந்த படைப்பாளரையும் நம்பாததும் ஆகும். இந்து மதம் ஒரு ஒற்றைக் கற்கால நம்பிக்கை அல்ல, வெவ்வேறு பிரிவுகள் அத்தகைய நம்பிக்கையை நிலைநிறுத்தலாம் அல்லது தேவைப்படாமலும் இருக்கலாம். மதம் இந்து மதத்தில் ஒரு தனிப்பட்ட நம்பிக்கையாகக் கருதப்படுகிறது, மேலும் பின்பற்றுபவர்கள் கர்மா மற்றும் சம்சாராவின் கட்டமைப்பிற்குள் வெவ்வேறு விளக்கங்களைத் தேர்வுசெய்ய சுதந்திரமாக உள்ளனர். கிருஷ்ண மதம், வேதாந்தத்தின் சில பள்ளிகள் மற்றும் ஆரிய சமாஜ் போன்ற இந்து மதத்தின் பல வடிவங்கள் ஒரு ஏகத்துவ கடவுளை நம்புகின்றன. மத்வாச்சார்யரின் ஏகத்துவ கடவுளான மத்வாச்சார்யா (கிபி 1) த்வைத இறையியலை உருவாக்கினார், இதில் விஷ்ணு முக்கிய உலக மதங்களைப் போலவே ஒரு ஏகத்துவ கடவுளாக முன்வைக்கப்பட்டார். அவரது எழுத்துக்கள் ஜார்ஜ் ஆபிரகாம் கிரியர்ஸன் போன்ற சிலர் அவர் கிறிஸ்தவத்தால் ஈர்க்கப்பட்டதாக கூற வழிவகுத்தன. காலனித்துவ சகாப்த அறிவாற்றலின் போது கிறிஸ்தவ மிஷனரிகள் மற்றும் இந்து எழுத்தாளர்களால் மத்வாச்சார்யா தவறாக புரிந்து கொள்ளப்பட்டு தவறாக சித்தரிக்கப்பட்டார். ஒரே கடவுளின் முதன்மை, மனிதனுக்கும் கடவுளுக்கும் இடையிலான இரட்டைத்தன்மை மற்றும் வேறுபாடு, கடவுளுக்கு பக்தி, கடவுளின் மகன் இடைத்தரகராக, முன்கணிப்பு, இரட்சிப்பில் கிருபையின் பங்கு, அதே போல் கிறிஸ்தவத்தில் உள்ள அற்புதங்களின் புராணங்களில் உள்ள ஒற்றுமைகள் மற்றும் மத்வாச்சார்யரின் த்வைதா பாரம்பரியம் இந்த கதைகளை ஊட்டுகின்றன. கிறிஸ்தவ எழுத்தாளர்களிடையே, ஜி. ஏ. கிரியர்ஸன் ஆக்கப்பூர்வமாக மாத்வாவின் கருத்துக்கள் "கிறிஸ்தவத்திலிருந்து கடன் வாங்கப்பட்டவை, அந்த நம்பிக்கையின் மையக் கோட்பாட்டிற்கு போட்டியாகப் பிரகடனப்படுத்தப்பட்டிருக்கலாம்" என்று வலியுறுத்தினார். இந்து எழுத்தாளர்களிடையே, சர்மாவின் கூற்றுப்படி, எஸ். சி. வாசு மாத்வாச்சார்யாவின் கருத்துக்களை கிறிஸ்துவுடன் ஒப்பிடுவதை விட, கிறிஸ்துவுடன் அடையாளம் காண மாத்வாச்சார்யாவின் படைப்புகளை ஆக்கப்பூர்வமாக மொழிபெயர்த்தார். நவீன அறிவாற்றல் மத்வாச்சார்யா மீது கிறிஸ்தவத்தின் தாக்கத்தை நிராகரிக்கிறது, ஏனெனில் மத்வாச்சார்யா வளர்ந்த மற்றும் வாழ்ந்த ஒரு கிறிஸ்தவ குடியேற்றம் இருந்ததற்கான எந்த ஆதாரமும் இல்லை, அல்லது பைபிள் மற்றும் கிறிஸ்தவ கதைகளை அறிந்த ஒருவருக்கு இடையே கருத்துகளைப் பகிர்வது அல்லது விவாதிப்பது இருந்தது என்பதற்கு எந்த ஆதாரமும் இல்லை. மேலும், பல ஆதரவாளர்கள் ஒற்றுமைகளை மேலோட்டமாகவும் ஆதாரமற்றதாகவும் கருதுகின்றனர்; எடுத்துக்காட்டாக, மாத்வாச்சார்யா மூன்று இணை நித்திய அடிப்படை யதார்த்தங்களை முன்வைக்கிறார், இதில் உன்னதமானவர் (விஷ்ணு அல்லது பரமாத்மன்), தனிப்பட்ட சுயம் (ஜீவாத்மா) மற்றும் உயிரற்ற பொருள் ஆகியவை அடங்கும். பிரம்மன் இந்து மதத்திற்குள் உள்ள பல மரபுகள் பிரம்மன் என்று அழைக்கப்படும் ஒரு மெட்டாபிசிகல் இறுதி யதார்த்தம் மற்றும் உண்மை பற்றிய வேதக் கருத்தைப் பகிர்ந்து கொள்கின்றன. ஜான் கோண்டாவின் கூற்றுப்படி, ஆரம்பகால வேத நூல்களில் "வேதங்களின் ஒலி, வார்த்தைகள், வசனங்கள் மற்றும் சூத்திரங்களில் உள்ளார்ந்த சக்தியை" பிரம்மன் குறிக்கிறது. பிரம்மனைப் பற்றிய ஆரம்பகால வேத மத புரிதல் வேத வேதங்களைப் பின்பற்றிய இந்து வேதங்களில் தொடர்ச்சியான சுருக்கங்களுக்கு உட்பட்டது. வேதங்களில் முதலில் வெளிப்படுத்தப்பட்ட பிராமணனின் இயல்பு பற்றிய பரந்த நுண்ணறிவுகளை இந்த வேதங்கள் வெளிப்படுத்தும். வேத வேதங்களிலிருந்து தோன்றிய அல்லது அவற்றுடன் அடையாளம் காணப்பட்ட இந்த இந்து மரபுகள் மற்றும் ஒரு மெட்டாபிசிகல் இறுதி யதார்த்தம் என்ற கருத்தை பராமரித்த இந்த இந்து மரபுகள் அந்த இறுதி யதார்த்தத்தை பிரம்மனாக அடையாளம் காணும். இந்து மதத்திற்குள் இந்த மரபுகளை பின்பற்றுபவர்கள் இந்து தெய்வங்களையும், உண்மையில், அனைத்து இருப்புகளையும், பிரம்மத்தின் அம்சங்களாக மதிக்கிறார்கள். இந்து மதத்தில் உள்ள தெய்வங்கள் சர்வவல்லமையுள்ளவை, சர்வ வல்லமை வாய்ந்தவை, எல்லாம் அறிந்தவை மற்றும் சர்வவல்லமையுள்ளவை என்று கருதப்படுவதில்லை, மேலும் ஆன்மீகம் என்பது பல பாதைகளால் சாத்தியமான இறுதி உண்மையைத் தேடுவதாகக் கருதப்படுகிறது. மற்ற இந்திய மதங்களைப் போலவே, இந்து மதத்திலும், தெய்வங்கள் பிறக்கின்றன, அவை வாழ்கின்றன, அவை ஒவ்வொரு கல்பாவிலும் இறக்கின்றன. இந்து மதத்தில், பிரம்மன் மிக உயர்ந்த உலகளாவிய கோட்பாட்டை, பிரபஞ்சத்தின் இறுதி யதார்த்தத்தை குறிக்கிறது. இந்து தத்துவத்தின் முக்கிய பள்ளிகளில், அது இருக்கும் அனைத்திற்கும் பொருள், திறமையான, முறையான மற்றும் இறுதி காரணம். இது பரவலான, பாலினமற்ற, எல்லையற்ற, நித்திய உண்மை மற்றும் பேரின்பமாகும், இது மாறாது, இருப்பினும் அனைத்து மாற்றங்களுக்கும் காரணமாகும். பிரபஞ்சத்தில் உள்ள அனைத்திலும் உள்ள பன்முகத்தன்மையின் பின்னணியில் உள்ள ஒற்றை பிணைப்பு ஒற்றுமை என்பது ஒரு மனோதத்துவக் கருத்தாக பிரம்மம் ஆகும். பிரம்மன் என்பது ஒரு வேத சமஸ்கிருத வார்த்தையாகும், மேலும் இது இந்து மதத்தில் கருத்தியல் ரீதியாக உள்ளது என்று பால் டியூசன் கூறுகிறார், "முழு உலகிலும் உணரப்பட்ட படைப்பு கொள்கை". பிரம்மம் என்பது வேதங்களில் காணப்படும் ஒரு முக்கிய கருத்தாகும், மேலும் இது ஆரம்பகால உபநிஷத்துகளில் விரிவாக விவாதிக்கப்பட்டுள்ளது. வேதங்கள் பிரம்மத்தை அண்ட கோட்பாடாக கருதுகின்றன. உபநிடதங்களில், இது சாத்-சிட்-ஆனந்தா (உண்மை-உணர்வு-பேரின்பம்) என்றும் மாறாத, நிரந்தரமான, மிக உயர்ந்த யதார்த்தம் என்றும் பல்வேறு வகையில் விவரிக்கப்பட்டுள்ளது. இந்து நூல்களில் ஆத்மா (சுய), தனிப்பட்ட, ஆள்மாறாட்டம் அல்லது பரா பிரம்மன் என்ற கருத்தாக்கத்துடன் அல்லது தத்துவப் பள்ளியைப் பொறுத்து இந்த குணங்களின் பல்வேறு சேர்க்கைகளுடன் பிரம்மன் விவாதிக்கப்படுகிறது. தத்துவவாத துவைத வேதாந்தா போன்ற இந்து மதத்தின் இரட்டைப் பள்ளிகளில், பிரம்மன் ஒவ்வொரு உயிரினத்திலும் ஆத்மனிலிருந்து (சுய) வேறுபட்டவர், அதில் அது முக்கிய உலக மதங்களில் கடவுளின் கருத்தியல் கட்டமைப்பைப் பகிர்ந்து கொள்கிறது. மோனிஸ்ட் அத்வைத வேதாந்தா போன்ற இந்து மதத்தின் இரட்டை அல்லாத பள்ளிகளில், பிரம்மன் ஆத்மாவைப் போன்றவர், பிரம்மன் எல்லா இடங்களிலும் மற்றும் ஒவ்வொரு உயிரினத்திலும் உள்ளார், மேலும் அனைத்து இருப்பிலும் தொடர்புடைய ஆன்மீக ஒற்றுமை உள்ளது. உபநிஷத்துகளில் பிரம்மனின் கருத்தாக்கம் குறித்த பல மஹா-வாக்யாக்கள் அல்லது "பெரிய கூற்றுக்கள்" உள்ளனஃ சாகுணா மற்றும் நிர்குணா அத்வைத வேதாந்தா போன்ற இந்து மத துணைப் பள்ளிகள் பிரம்மன் மற்றும் ஆத்மனின் முழுமையான சமநிலையை வலியுறுத்துகின்றன, அதே நேரத்தில் அவை பிரம்மனை சாகுணா பிரம்மன்-பண்புகளைக் கொண்ட பிரம்மன் மற்றும் நிர்குணா பிரம்மன்-பண்புக்கூறுகள் இல்லாத பிரம்மன் என்றும் விவரிக்கின்றன. நிர்குண பிரம்மன் உண்மையில் பிரம்மன், இருப்பினும், சாகுண பிரம்மன் நிர்குண பிரம்மனை உணர்ந்து கொள்வதற்கான ஒரு வழிமுறையாக கருதப்படுகிறார், ஆனால் இந்து மதம் பள்ளிகள் சாகுண பிரம்மனை இறுதியில் மாயை என்று அறிவிக்கிறது. அவதாரங்கள் போன்ற சாகுணா பிரம்மனின் கருத்து, இந்து மதத்தின் இந்த பள்ளிகளில் தங்கள் ஆன்மீகப் பயணத்தில் இருப்பவர்களுக்கு ஒரு பயனுள்ள அடையாளமாகவும், பாதையாகவும், கருவியாகவும் கருதப்படுகிறது, ஆனால் இந்த கருத்து இறுதியாக முழுமையாக அறிவொளி பெற்றவர்களால் ஒதுக்கி வைக்கப்படுகிறது. இந்து மதத்தின் பக்தி இயக்கம் பிரம்மத்தின் இரண்டு கருத்தாக்கங்களான நிர்குணா மற்றும் சாகுனாவைச் சுற்றி அதன் தத்துவத்தை உருவாக்கியது. நிர்குண பிரம்மன் என்பது உருவமற்ற, பண்புக்கூறுகள் அல்லது தரம் இல்லாத இறுதி யதார்த்தத்தின் கருத்தாகும். இதற்கு மாறாக, சாகுணா பிரம்மன் வடிவம், பண்புக்கூறுகள் மற்றும் தரத்துடன் கற்பனை செய்யப்பட்டு உருவாக்கப்பட்டது. இவை இரண்டும் முறையே பண்டைய பாந்திஸ்டிக் வெளிப்படுத்தப்படாத மற்றும் இறையியல் வெளிப்படையான மரபுகளில் ஒற்றுமைகளைக் கொண்டிருந்தன, மேலும் பகவத் கீதையில் உள்ள அர்ஜுனா-கிருஷ்ண உரையாடலைக் காணலாம். இது அதே பிரம்மம், ஆனால் இரண்டு கண்ணோட்டங்களில் பார்க்கப்படுகிறதுஃ ஒன்று நிர்குனி அறிவு-மையத்திலிருந்து, மற்றொன்று சகுனி காதல்-மையத்திலிருந்து, கீதையில் கிருஷ்ணராக ஒன்றுபட்டது. நிர்குணா பக்தரின் கவிதைகள் ஞான-ஷ்ராய் அல்லது அறிவில் வேர்களைக் கொண்டிருந்தன. சாகுணா பக்தரின் கவிதைகள் பிரேமா-ஷ்ராய் அல்லது காதலில் வேர்களைக் கொண்டிருந்தன. பக்தியில், பரஸ்பர அன்பும் பக்தியும் வலியுறுத்தப்படுகின்றன, அங்கு பக்தர் கடவுளை நேசிக்கிறார், கடவுள் பக்தரை நேசிக்கிறார். பக்தி இயக்கத்தின் நிர்குணா மற்றும் சாகுனா பிராமண கருத்துக்கள் அறிஞர்களுக்கு, குறிப்பாக நிர்குனி பாரம்பரியத்திற்கு ஒரு குழப்பமான ஒன்றாக இருந்து வருகிறது, ஏனெனில் இது "பண்புக்கூறுகள் இல்லாத, வரையறுக்கக்கூடிய ஆளுமை கூட இல்லாத ஒரு கடவுளுக்கு இதயப்பூர்வமான பக்தியை" வழங்குகிறது என்று டேவிட் லோரென்சன் கூறுகிறார். இருப்பினும் "நிர்குனி பக்தி இலக்கியத்தின் மலைகள்" கொடுக்கப்பட்டாலும், நிர்குணா பிரம்மனுக்கான பக்தி இந்து பாரம்பரியத்தின் யதார்த்தத்தின் ஒரு பகுதியாகவும், சகுணா பிரம்மனுக்கான பக்தியாகவும் இருந்து வருகிறது என்று லோரென்சன் மேலும் கூறுகிறார். பக்தி இயக்கத்தின் போது கடவுளை கற்பனை செய்வதற்கான இரண்டு மாற்று வழிகள் இவை. ஈஸ்வரர் பதஞ்சலியின் யோக சூத்திரங்கள் ஈஸ்வரர் என்ற வார்த்தையை 11 வசனங்களில் பயன்படுத்துகின்றனஃ I. 23 முதல் I. 29, II. 1, II. 2, II.32 மற்றும் II.45. சூத்திரம் வெளியிடப்பட்டதிலிருந்து, இந்து அறிஞர்கள் ஈஸ்வரர் யார் அல்லது என்ன என்பது குறித்து விவாதித்து கருத்து தெரிவித்துள்ளனர். இந்த வர்ணனைகள் ஈஸ்வரரை ஒரு "தனிப்பட்ட கடவுள்" முதல் "சிறப்பு சுய" வரை வரையறுப்பது முதல் "தனிநபருக்கு ஆன்மீக முக்கியத்துவத்தைக் கொண்ட எதையும்" வரையறுப்பது வரை உள்ளன. பதஞ்சலியின் சுருக்கமான வசனங்களை இறையியல் அல்லது இறையியல் அல்லாதவை என்று விளக்க முடியும் என்றாலும், யோகா தத்துவத்தில் பதஞ்சலியின் ஈஸ்வரர் கருத்து "ஆன்மீக விடுதலையின் பாதையில் யோகிக்கு உதவுவதற்கான உருமாறும் ஊக்கியாக அல்லது வழிகாட்டியாக" செயல்படுகிறது என்று விச்சர் விளக்குகிறார். பதஞ்சலி புத்தகம் 1 இன் 24 வது வசனத்தில் ஈஸ்வரரை (சமஸ்கிருதம்ஃ ஈஸ்வரர்) வரையறுக்கிறார், "ஒரு சிறப்பு சுய (புருஷவிஷேஷம், புருஷ-விஷேஷம்)", சமஸ்கிருதம்ஃ-யோகா சூத்திரங்கள் I. 24 இந்து மதத்தின் யோகா தத்துவத்தின் இந்த சூத்திரம் ஈஸ்வரரின் பண்புகளை அந்த சிறப்பு சுயமாக சேர்க்கிறது, இது ஒருவரின் தடைகள்/கஷ்டங்கள் (க்ளேஷ், க்லேஷ்), கடந்த கால அல்லது ஒருவரின் தற்போதைய செயல்களால் உருவாக்கப்பட்ட சூழ்நிலைகள் (கர்மா, கர்மா), ஒருவரின் வாழ்க்கை பழங்கள் (கர்மம், கர்மா) ஆகியவற்றால் பாதிக்கப்படுவதில்லை. இந்து மதத்தின் யோகா பள்ளியின் மீது கட்டப்பட்ட இந்து மதத்தின் பல்வேறு பக்தி பாதைகளை கடைப்பிடிக்கும் பிரிவுகளில், ஈஸ்வரர் என்றால் சிவன் போன்ற ஒரு குறிப்பிட்ட தெய்வம் மட்டுமே. ஸ்வயம் பகவான் ஸ்வயம் பகவான், ஒரு சமஸ்கிருத இறையியல் சொல், இந்து மதத்திற்குள் பகவானாக ஏகத்துவ கடவுளின் முழுமையான பிரதிநிதித்துவம் பற்றிய கருத்தாகும். ஒவ்வொரு பாரம்பரியத்திற்கும் இறையியல் விளக்கம் வேறுபடுகிறது மற்றும் சமஸ்கிருத மொழியிலிருந்து மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது, இலக்கியச் சொல் "பகவான் தானே" அல்லது "நேரடியாக பகவான்" என்று பொருள்படும். மாத்வாச்சார்யா போன்ற முந்தைய வர்ணனையாளர்கள் ஸ்வயம் பகவான் என்ற சொல்லை "பகவத்தை கொண்டவர்" என்று மொழிபெயர்த்தனர், அதாவது "அனைத்து நல்ல குணங்களையும் கொண்டவர்". பாகவத புராணம் போன்ற சில மத நூல்களின் பின்னணியிலும், வைஷ்ணவ மதத்தின் பிற பிரிவுகளிலும் கிருஷ்ணர் மற்றும் விஷ்ணுவின் பிற வடிவங்களைக் குறிக்க இந்த சொல் அரிதாகவே பயன்படுத்தப்படுகிறது. ஒவ்வொரு பாரம்பரியத்திற்கும் இறையியல் விளக்கம் வேறுபடுகிறது மற்றும் இந்த வார்த்தையின் நேரடி மொழிபெயர்ப்பு பல தனித்துவமான வழிகளில் புரிந்து கொள்ளப்பட்டுள்ளது. சமஸ்கிருத மொழியிலிருந்து மொழிபெயர்க்கப்பட்ட இந்த இலக்கியச் சொல்லுக்கு "பகவான் தானே" அல்லது "நேரடியாக பகவான்" என்று பொருள். மற்றவர்கள் இதை வெறுமனே "கர்த்தரே" என்று மொழிபெயர்த்துள்ளனர். கௌடிய வைஷ்ணவ பாரம்பரியம் பெரும்பாலும் அதை அதன் கண்ணோட்டத்தில் பழமையான இறைவன் அல்லது கடவுளின் அசல் ஆளுமை என்று மொழிபெயர்க்கிறது, ஆனால் கடவுளின் உன்னதமான ஆளுமை மற்றும் உன்னதமான கடவுள் போன்ற சொற்களை ஸ்வயம் பகவான் என்ற சொல்லுக்கு சமமாக கருதுகிறது, மேலும் இந்த சொற்களைப் பயன்படுத்தவும் தேர்வு செய்யலாம் விஷ்ணு, நாராயணன் மற்றும் அவர்களுடன் தொடர்புடைய பல அவதாரங்கள். இருப்பினும், விஷ்ணுவை அவதாரங்களின் ஆதாரமாக பேசுவது வழக்கமாக இருந்தாலும், இது வைஷ்ணவ மதத்தின் கடவுளின் பெயர்களில் ஒன்றாகும், அவர் நாராயணன், வாசுதேவர் மற்றும் கிருஷ்ணர் என்றும் அழைக்கப்படுகிறார், மேலும் அந்த பெயர்களில் ஒவ்வொன்றிற்கும் பின்னால் ஒரு தெய்வீக உருவம் உள்ளது. கிருஷ்ண மதம் இந்து மதத்திற்குள், கிருஷ்ணர் பல்வேறு கண்ணோட்டங்களில் வணங்கப்படுகிறார். கிருஷ்ண மதம் என்பது வைஷ்ணவ மதம் தொடர்பான ஒரு பாரம்பரியமாகும், இதில் கிருஷ்ணர் ஸ்வயம் பகவான் என்று கருதப்படுகிறார், அதாவது 'கடவுளே' என்று பொருள்படும், மேலும் இந்த தலைப்பு கிருஷ்ணரை உன்னதமான கடவுளாக குறிப்பிட பிரத்தியேகமாக பயன்படுத்தப்படுகிறது. இந்து மதத்தின் கிருஷ்ண பாரம்பரியங்கள் அவரை அனைத்து அவதாரங்களுக்கும் ஆதாரமாகவும், விஷ்ணுவின் ஆதாரமாகவும் அல்லது நாராயணனைப் போலவே இருப்பதாகவும் கருதுகின்றன. எனவே, அவர் ஸ்வயம் பகவான் என்று கருதப்படுகிறார். கௌடிய வைஷ்ணவ கிருஷ்ணரை மையமாகக் கொண்ட இறையியலில், ஸ்வயம் பகவான் என்ற தலைப்பு கிருஷ்ணரைக் குறிக்க பிரத்தியேகமாக பயன்படுத்தப்படுகிறது. கௌடிய வைஷ்ணவ மதம் மற்றும் இந்து தத்துவத்தின் துவைத துணைப் பள்ளியின் நம்பிக்கையில் கிருஷ்ணர் ஸ்வயம் பகவான் என்று அங்கீகரிக்கப்படுகிறார், புஷ்டிமார்க் பாரம்பரியம், நிம்பர்கா சம்பிரதாயத்தில், கிருஷ்ணர் மற்ற அனைத்து அவதாரங்களுக்கும் ஆதாரமாகவும், விஷ்ணுவின் மூலமாகவும் ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகிறார். கௌடிய வைஷ்ணவர்களும் புஷ்டிமார்க் பாரம்பரியம் மற்றும் நிம்பர்கா சம்பிரதாயத்தைப் பின்பற்றுபவர்களும் கிருஷ்ணர் உண்மையில் ஸ்வயம் பகவான் என்ற தங்கள் கருத்தை ஆதரிக்க கோபால தபனி உபநிஷத் மற்றும் பாகவத புராணத்தைப் பயன்படுத்துகின்றனர். இந்த நம்பிக்கையை 16 ஆம் நூற்றாண்டின் எழுத்தாளர் ஜீவா கோஸ்வாமி கிருஷ்ண-சந்தர்பா போன்ற அவரது சில படைப்புகளில் சுருக்கமாகக் கூறினார். வைஷ்ணவ மதத்தின் பிற துணை மரபுகளில், கிருஷ்ணர் விஷ்ணுவின் பல அம்சங்கள் மற்றும் அவதாரங்களில் ஒன்றாகும் (எடுத்துக்காட்டாக, ராமர் மற்றொருவர்), இது கண்ணோட்டங்கள் மற்றும் கண்ணோட்டங்களின் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட வகைப்படுத்தலில் இருந்து அங்கீகரிக்கப்பட்டு புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது. வைஷ்ணவ மதம் என்பது வேதங்களிலிருந்து அதன் பாரம்பரியத்தைப் பெற்ற ஆரம்பகால ஒற்றைக் கடவுளை மையமாகக் கொண்ட பாரம்பரியங்களில் ஒன்றாகும். வைஷ்ணவ மதத்தின் விஷ்ணுவை மையமாகக் கொண்ட சம்பிரதாயங்களைப் பின்பற்றுபவர்கள் கிருஷ்ணரை "ஸ்வயம் பகவான்" என்று விவரிக்கும் போது, கிருஷ்ணர் அனைத்து அவதாரங்களிலும் மிக உயர்ந்த மற்றும் முழுமையானவர் என்றும், "பரிபூர்ணா அவதாரம்" என்றும், அனைத்து விஷயங்களிலும் முழுமையானவர் என்றும், அசல் போலவே இருப்பதாகவும் அவர்கள் நம்புவதை இது குறிக்கிறது. அவர்களைப் பொறுத்தவரை, பகவத் புராணத்தில் கிருஷ்ணர் பகவானின் பூர்ணாவதாரம் (அல்லது முழுமையான வெளிப்பாடு) என்று விவரிக்கப்படுகிறார், அதே நேரத்தில் மற்ற அவதாரங்கள் பகுதி என்று அழைக்கப்படுகின்றன. ஸ்ரீ வைஷ்ணவ மதத்தில், கிருஷ்ணர் நாராயணன் அல்லது விஷ்ணுவின் பல அவதாரங்களில் ஒன்றாக கருதப்படுகிறார். ஸ்ரீ வைஷ்ணவத்தின் துணைப் பாரம்பரியம் லட்சுமி தேவியை விஷ்ணுவுக்கு சமமாக மதிக்கிறது, மேலும் அதன் வேர்கள் பண்டைய வேதங்கள் மற்றும் சமஸ்கிருதத்தில் உள்ள பஞ்சரத் நூல்களில் வேரூன்றியுள்ளன. ..