Animal rights
விலங்கு உரிமைகள் என்பது பல அல்லது அனைத்து உணர்வுள்ள விலங்குகளும் மனிதர்களுக்கு அவற்றின் பயன்பாட்டிலிருந்து சுயாதீனமாக தார்மீக மதிப்பைக் கொண்ட தத்துவமாகும், மேலும் அவற்றின் மிக அடிப்படையான நலன்கள்-துன்பத்தைத் தவிர்ப்பது போன்றவை-மனிதர்களின் ஒத்த நலன்களைப் போலவே கருதப்பட வேண்டும். பரவலாகப் பேசுகையில், குறிப்பாக பிரபலமான சொற்பொழிவுகளில், "விலங்கு உரிமைகள்" என்ற சொல் பெரும்பாலும் "விலங்கு பாதுகாப்பு" அல்லது "விலங்கு விடுதலை" என்பதற்கு ஒத்ததாக பயன்படுத்தப்படுகிறது. இன்னும் சுருக்கமாக, "விலங்கு உரிமைகள்" என்பது பல விலங்குகளுக்கு தனிநபர்களாக மரியாதையுடன் நடத்தப்படுவதற்கான அடிப்படை உரிமைகள் உள்ளன என்ற கருத்தை குறிக்கிறது-வாழ்க்கைக்கான உரிமைகள், சுதந்திரம் மற்றும் சித்திரவதைகளிலிருந்து சுதந்திரம் ஆகியவை ஒட்டுமொத்த நலனைக் கருத்தில் கொண்டு மீறப்படாமல் போகலாம். விலங்கு உரிமைகளை ஆதரிப்பவர்கள் பலர் இனங்களின் உறுப்பினர்களின் அடிப்படையில் மட்டுமே தார்மீக மதிப்பு மற்றும் அடிப்படை பாதுகாப்புகளை ஒதுக்குவதை எதிர்க்கின்றனர். இனவாதம் என்று அழைக்கப்படும் இந்த கருத்தை, வேறு எந்த தப்பெண்ணத்தையும் போலவே பகுத்தறிவற்றதாக அவர்கள் கருதுகின்றனர். விலங்குகள் மனிதர்கள் அல்ல என்பதால் அவற்றை சொத்தாகவோ அல்லது உணவு, உடை, பொழுதுபோக்கு அல்லது சுமை மிருகங்களாகவோ பயன்படுத்தக்கூடாது என்று அவர்கள் கருதுகின்றனர். சமண மதம், தாவோ மதம், இந்து மதம், புத்த மதம், ஷின்டோ மற்றும் அனிமிசம் போன்ற உலகெங்கிலும் உள்ள பல கலாச்சார மரபுகளும் விலங்கு உரிமைகளின் வடிவங்களை ஆதரிக்கின்றன. தார்மீக உரிமைகள் பற்றிய விவாதத்திற்கு இணையாக, வட அமெரிக்காவில் உள்ள சட்டப் பள்ளிகள் இப்போது பெரும்பாலும் விலங்குச் சட்டத்தை கற்பிக்கின்றன, மேலும் ஸ்டீவன் எம். வைஸ் மற்றும் கேரி எல். ஃப்ரான்சியோன் போன்ற பல சட்ட அறிஞர்கள், அடிப்படை சட்ட உரிமைகளையும் மனிதநேயமற்ற விலங்குகளுக்கு ஆளுமையையும் விரிவுபடுத்துவதை ஆதரிக்கின்றனர். ஆளுமைக்கான வாதங்களில் பெரும்பாலும் கருதப்படும் விலங்குகள் ஹோமினிட்ஸ் ஆகும். சில விலங்கு உரிமைகள் கல்வியாளர்கள் இதை ஆதரிக்கின்றனர், ஏனெனில் இது உயிரினங்களின் தடையை உடைக்கும், ஆனால் மற்றவர்கள் அதை எதிர்க்கின்றனர், ஏனெனில் இது உணர்வின் மீது மட்டுமல்லாமல் மன சிக்கலின் மீது தார்மீக மதிப்பை முன்னறிவிக்கிறது. , 29 நாடுகள் ஹோமினாய்டு பரிசோதனைக்கு தடை விதித்தன; அர்ஜென்டினா 2014 முதல் சிறைபிடிக்கப்பட்ட ஒராங்குட்டான்களுக்கு அடிப்படை மனித உரிமைகளை வழங்கியுள்ளது. விலங்கினங்களுக்கு வெளியே, விலங்கு-உரிமைகள் விவாதங்கள் பெரும்பாலும் பாலூட்டிகளின் நிலையை உரையாற்றுகின்றன (கவர்ச்சிகரமான மெகாஃபுனாவை ஒப்பிடுக). பிற விலங்குகள் (குறைவான உணர்திறன் கொண்டதாகக் கருதப்படுகின்றன) குறைந்த கவனத்தைப் பெற்றுள்ளன-பூச்சிகள் ஒப்பீட்டளவில் குறைவாக (சமண மதத்திற்கு வெளியே) மற்றும் விலங்கு போன்ற பாக்டீரியாக்கள் அரிதாகவே உள்ளன. பெரும்பாலான விலங்குகளுக்கு சட்டப்பூர்வமாக அங்கீகரிக்கப்பட்ட உரிமைகள் இல்லை. விலங்குகளின் உரிமைகளை விமர்சிப்பவர்கள், மனிதரல்லாத விலங்குகளால் ஒரு சமூக ஒப்பந்தத்தில் நுழைய முடியாது என்றும், எனவே உரிமைகளை வைத்திருக்க முடியாது என்றும் வாதிடுகின்றனர், இது மனிதர்களுக்கு மட்டுமே கடமைகள் உள்ளன, எனவே மனிதர்களுக்கு மட்டுமே உரிமைகள் உள்ளன என்று எழுதும் தத்துவஞானி ரோஜர் ஸ்க்ரூட்டன் சுருக்கமாகக் கூறுகிறார். பயன்பாட்டு பாரம்பரியத்துடன் தொடர்புடைய மற்றொரு வாதம், தேவையற்ற துன்பம் இல்லாத வரை விலங்குகள் வளங்களாகப் பயன்படுத்தப்படலாம் என்று கூறுகிறது; விலங்குகள் சில தார்மீக நிலைப்பாட்டைக் கொண்டிருக்கலாம், ஆனால் அவற்றின் பயன்பாட்டின் மூலம் சாத்தியமான மொத்த நலனுக்காக ஒப்பீட்டளவில் அதிக ஆதாயங்கள் ஏற்படும் சந்தர்ப்பங்களில் அவை கொண்டிருக்கும் எந்தவொரு நலன்களும் மீறப்படலாம், இருப்பினும் "தேவையான" துன்பம் அல்லது நலன்களின் நியாயமான தியாகம் என்று கருதப்படுவது கணிசமாக மாறுபடும். விலங்கு விடுதலை முன்னணியால் ஃபர் பண்ணைகள் மற்றும் விலங்கு ஆய்வகங்களை அழிப்பது போன்ற விலங்கு-உரிமைகள் செயல்பாட்டின் சில வடிவங்கள், விலங்கு-உரிமைகள் இயக்கத்திற்குள் இருந்தே விமர்சனங்களை ஈர்த்துள்ளன, மேலும் விலங்கு நிறுவன பயங்கரவாதச் சட்டம் உள்ளிட்ட சட்டங்களை இயற்ற அமெரிக்க காங்கிரஸைத் தூண்டின, இது போன்ற செயல்பாட்டை பயங்கரவாதம் என்று வழக்குத் தொடர அனுமதிக்கிறது. சிலருக்கு விலங்கு உரிமைகளின் அடிப்படை மதம் அல்லது விலங்கு வழிபாட்டில் (அல்லது பொதுவான இயற்கை வழிபாட்டில்) உள்ளது, சில மதங்கள் எந்தவொரு விலங்கையும் கொல்வதை தடை செய்கின்றன, மற்ற மதங்களில் விலங்குகளை அசுத்தமாகக் கருதலாம். இந்து மற்றும் பௌத்த சமூகங்கள் விலங்கு பலியை கைவிட்டு கிமு 3 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து சைவத்தை ஏற்றுக்கொண்டன. சமண, இந்து மற்றும் புத்த மத நம்பிக்கைகளின் மிக முக்கியமான தடைகளில் ஒன்று அஹிம்சா அல்லது வாழ்க்கையின் அழிவிலிருந்து விலகி இருப்பது. பௌத்த நம்பிக்கையின்படி, மனிதர்கள் மற்ற உயிரினங்களை விட முன்னுரிமை அளிக்கத் தகுதியற்றவர்கள். இந்தக் கோட்பாட்டின் தர்ம விளக்கம் எந்தவொரு உயிரினத்தையும் கொல்வதைத் தடைசெய்கிறது. தொலகப்பியம் மற்றும் திருக்குறள் போன்ற பண்டைய தமிழ் படைப்புகள் அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் அகிம்சை என்ற கருத்தை விரிவுபடுத்தும் பத்திகளைக் கொண்டுள்ளன. இஸ்லாத்தில், விலங்குகளின் உரிமைகள் ஆரம்பத்தில் ஷரியத்தால் அங்கீகரிக்கப்பட்டன. இந்த அங்கீகாரம் குர்ஆன் மற்றும் ஹதீஸ் இரண்டையும் அடிப்படையாகக் கொண்டது. குர்ஆனில், விலங்குகளைப் பற்றிய பல குறிப்புகள் உள்ளன, அவை ஆன்மாக்களைக் கொண்டுள்ளன, சமூகங்களை உருவாக்குகின்றன, கடவுளுடன் தொடர்புகொள்கின்றன, தங்கள் சொந்த வழியில் அவரை வணங்குகின்றன. முஹம்மது தனது ஆதரவாளர்கள் எந்தவொரு விலங்குக்கும் தீங்கு விளைவிப்பதைத் தடைசெய்து, விலங்குகளின் உரிமைகளை மதிக்குமாறு கேட்டுக்கொண்டார். கிறிஸ்தவத்தின் கூற்றுப்படி, சிறியது முதல் பெரியது வரை அனைத்து விலங்குகளும் பராமரிக்கப்பட்டு நேசிக்கப்படுகின்றன. பைபிளின் கூற்றுப்படி, "இந்த விலங்குகள் அனைத்தும் ஆண்டவருக்காகக் காத்திருந்தன, கர்த்தர் அவர்களுக்கு நேரத்தில் உணவைக் கொடுப்பார். கர்த்தர் அவர்களுக்குக் கொடுக்கிறார், அவர்கள் பெறுகிறார்கள்; கர்த்தர் தம்முடைய கையைத் திறக்கிறார், அவர்கள் நல்ல பொருட்களால் நிரப்பப்படுகிறார்கள். கடவுள் "விலங்குகளுக்கு உணவளித்தார், காகங்களை அழ வைத்தார்" என்று அது மேலும் கூறுகிறது. தத்துவ மற்றும் சட்ட அணுகுமுறைகள் கண்ணோட்டம் விலங்கு நெறிமுறைகளுக்கான இரண்டு முக்கிய தத்துவ அணுகுமுறைகள் பயன்பாட்டு மற்றும் உரிமைகள் அடிப்படையிலானவை. முந்தையது பீட்டர் சிங்கர் மற்றும் பிந்தையது டாம் ரீகன் மற்றும் கேரி பிரான்சியோன் ஆகியோரால் எடுத்துக்காட்டப்பட்டுள்ளது. அவர்களின் வேறுபாடுகள் தத்துவஞானிகள் ஒரு செயலின் சரியான தன்மையை அதன் விளைவுகளால் தீர்மானிக்கும் நெறிமுறைக் கோட்பாடுகளுக்கும் (விளைவுகள்/டெலிலாஜிக்கல் நெறிமுறைகள் அல்லது பயன்பாட்டுவாதம்), செயலுக்குப் பின்னால் உள்ள கொள்கையில் கவனம் செலுத்துபவர்களுக்கும் இடையேயான வேறுபாட்டைப் பிரதிபலிக்கின்றன, கிட்டத்தட்ட விளைவுகளைப் பொருட்படுத்தாமல் (டியோண்டாலஜிக்கல் நெறிமுறைகள்). அவ்வாறு செய்யத் தவறினால் மோசமான விளைவு ஏற்பட்டாலும், நாம் ஒருபோதும் செய்யக்கூடாத செயல்கள் உள்ளன என்று டியான்டாலஜிஸ்டுகள் வாதிடுகின்றனர். மார்தா நுஸ்பாம் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் திறன்கள் அணுகுமுறை மற்றும் இங்மார் பெர்சன் மற்றும் பீட்டர் வாலெண்டீன் ஆகியோரால் ஆராயப்பட்ட சமத்துவ அணுகுமுறை உள்ளிட்ட பல நிலைகள் ஒரு விளைவு அல்லது டியோன்டாலஜிஸ்ட் கண்ணோட்டத்தில் பாதுகாக்கப்படலாம். திறன்கள் அணுகுமுறை தனிநபர்கள் தங்கள் திறன்களை நிறைவேற்ற என்ன தேவை என்பதில் கவனம் செலுத்துகிறதுஃ நஸ்பாம் (2006) விலங்குகளுக்கு வாழ்க்கைக்கான உரிமை, அவற்றின் சூழல், நிறுவனம், விளையாட்டு மற்றும் உடல் ஆரோக்கியம் மீது சில கட்டுப்பாடு தேவை என்று வாதிடுகிறார். ஸ்டீபன் ஆர். எல். கிளார்க், மேரி மிட்க்லி மற்றும் பெர்னார்ட் ரோலின் ஆகியோரும் விலங்குகள் தங்கள் வகையான பொருத்தமான வாழ்க்கையை வாழ அனுமதிக்கப்படுவதன் அடிப்படையில் விலங்குகளின் உரிமைகளைப் பற்றி விவாதிக்கின்றனர். சமத்துவவாதம் அனைத்து தனிநபர்களிடையேயும் மகிழ்ச்சியின் சமமான பகிர்வை ஆதரிக்கிறது, இது மோசமானவர்களின் நலன்களை சிறந்தவர்களை விட முக்கியமானது. மற்றொரு அணுகுமுறை, நல்லொழுக்க நெறிமுறைகள், எப்படி செயல்படுவது என்பதைக் கருத்தில் கொள்ளும்போது, நடிகரின் தன்மை மற்றும் நாம் எந்த வகையான தார்மீக முகவர்களாக இருக்க வேண்டும் என்பதைக் கருத்தில் கொள்ள வேண்டும். ரோசலிண்ட் ஹர்ஸ்ட்ஹவுஸ் நல்லொழுக்க நெறிமுறைகளின் அடிப்படையில் விலங்கு உரிமைகளுக்கான அணுகுமுறையை பரிந்துரைத்துள்ளார். மார்க் ரோலண்ட்ஸ் ஒரு ஒப்பந்த அணுகுமுறையை முன்மொழிந்துள்ளார். ஜெர்மி பெந்தாம் மற்றும் ஜான் ஸ்டூவர்ட் மில் ஆகியோரிடமிருந்து தொடங்கி பயன்பாட்டுவாதம், வேறு எந்த நெறிமுறைக் கோட்பாட்டையும் விட விலங்குகளின் தார்மீக அந்தஸ்தை அங்கீகரிப்பதற்கு அதிக பங்களிப்பை வழங்கியுள்ளது என்று பயன்பாட்டுவாதம் நஸ்பாம் (2004) எழுதுகிறார். விலங்கு உரிமைகளுடன் மிகவும் தொடர்புடைய பயன்பாட்டு தத்துவஞானி பிரின்ஸ்டன் பல்கலைக்கழகத்தின் உயிரியல் நெறிமுறைகளின் பேராசிரியரான பீட்டர் சிங்கர் ஆவார். பாடகர் ஒரு உரிமைகள் கோட்பாட்டாளர் அல்ல, ஆனால் அவர் ஒரு முன்னுரிமை பயன்பாட்டாளர், அதாவது ஒரு செயலின் சரியான தன்மையை அது பாதிக்கப்பட்டவர்களின் விருப்பங்களை (நலன்களை) எந்த அளவிற்கு திருப்திப்படுத்துகிறது என்பதை அவர் தீர்மானிக்கிறார். அவரது நிலைப்பாடு என்னவென்றால், அவரது சமத்துவக் கொள்கைக்கு ஒரே மாதிரியான சிகிச்சை தேவையில்லை என்றாலும், மனித மற்றும் மனிதநேயமற்றவர்களின் நலன்களுக்கு சமமான கவனம் செலுத்த வேண்டாம் என்பதற்கு எந்த காரணமும் இல்லை. ஒரு எலியும் ஒரு மனிதனும் உதைக்கப்படாமல் இருப்பதில் ஆர்வம் காட்டுகிறார்கள், மேலும் அந்த நலன்களுக்கு சமமான எடையை வழங்கத் தவறியதற்கு தார்மீக அல்லது தர்க்கரீதியான காரணங்கள் எதுவும் இல்லை. நலன்கள் துன்பப்படுவதற்கான திறனை அடிப்படையாகக் கொண்டவை, அதற்கு மேல் எதுவும் இல்லை, மேலும் ஒரு உயிரினத்திற்கு நலன்கள் உள்ளன என்பது நிறுவப்பட்டவுடன், அந்த நலன்களுக்கு சமமான கவனம் செலுத்தப்பட வேண்டும். ஆங்கிலேய தத்துவஞானி ஹென்றி சிட்விக் (1838-1900) மேற்கோள் காட்டுகிறார்ஃ "எந்தவொரு தனிநபரின் நன்மைக்கும், பிரபஞ்சத்தின் பார்வையில், வேறு எந்த நன்மையையும் விட அதிக முக்கியத்துவம் இல்லை". கருத்தின் சமத்துவம் என்பது ஒரு பரிந்துரை, உண்மையின் வலியுறுத்தல் அல்ல என்று சிங்கர் வாதிடுகிறார்ஃ பாலினங்களின் சமத்துவம் ஆண்களும் பெண்களும் சமமாக புத்திசாலிகள் என்ற கருத்தை மட்டுமே அடிப்படையாகக் கொண்டிருந்தால், இது பின்னர் கண்டறியப்பட்டால் சமமான பரிசீலனை நடைமுறையை நாம் கைவிட வேண்டும். ஆனால் சமத்துவம் பற்றிய தார்மீக கருத்து புத்திசாலித்தனம், உடல் வலிமை அல்லது தார்மீக திறன் போன்ற உண்மைகளின் விஷயங்களைப் பொறுத்தது அல்ல. எனவே சமத்துவத்தை மனிதர்களல்லாதவர்களின் புத்திசாலித்தனம் குறித்த அறிவியல் விசாரணைகளின் முடிவுகளை அடிப்படையாகக் கொண்டிருக்க முடியாது. அவர்கள் துன்பப்பட முடியுமா என்பது மட்டுமே முக்கியம். விவாதத்தின் அனைத்து பக்கங்களிலும் உள்ள வர்ணனையாளர்கள் இப்போது விலங்குகள் பாதிக்கப்படுவதையும் வலியை உணருவதையும் ஏற்றுக்கொள்கிறார்கள், இருப்பினும் அது எப்போதும் இல்லை. கொலராடோ மாநில பல்கலைக்கழகத்தின் தத்துவம், விலங்கு அறிவியல் மற்றும் உயிரியல் மருத்துவ அறிவியல் பேராசிரியரான பெர்னார்ட் ரோலின், டெஸ்கார்ட்டின் செல்வாக்கு 1980கள் வரை தொடர்ந்து உணரப்பட்டது என்று எழுதுகிறார். 1989 க்கு முன்னர் அமெரிக்காவில் பயிற்சி பெற்ற கால்நடை மருத்துவர்களுக்கு வலியை புறக்கணிக்க கற்பிக்கப்பட்டது, அவர் எழுதுகிறார், மேலும் 1960 களில் குறைந்தது ஒரு பெரிய கால்நடை மருத்துவமனையாவது விலங்கு வலியைக் கட்டுப்படுத்த போதை மருந்து வலி நிவாரணி மருந்துகளை சேமித்து வைக்கவில்லை. விஞ்ஞானிகளுடனான அவரது தொடர்புகளில், விலங்குகள் நனவானவை என்பதை "நிரூபிக்கவும்", அவை வலியை உணர முடியும் என்பதற்கான "அறிவியல் ரீதியாக ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடிய" ஆதாரங்களை வழங்கவும் அவரிடம் அடிக்கடி கேட்கப்பட்டது. பெரும்பாலான ஆராய்ச்சியாளர்கள் விலங்குகள் துன்பப்படுவதையும் வலியை உணருவதையும் நம்புகிறார்கள் என்று 1980 களில் இருந்து அறிவியல் வெளியீடுகள் தெளிவுபடுத்தியுள்ளன, இருப்பினும் மனிதர்களைப் போலவே அதே பயத்தை அனுபவிக்கவோ அல்லது துன்பத்தை நினைவில் கொள்ளவோ இயலாமையால் அவற்றின் துன்பம் குறைக்கப்படலாம் என்று வாதிடப்படுகிறது. விலங்குகள் பாதிக்கப்படுவதற்கான திறன், அது தீவிரத்தில் வேறுபட்டாலும் கூட, சிங்கரின் சமமான கருத்தைப் பயன்படுத்துவதற்கான அடிப்படையாகும். விலங்குகளின் துன்பம் மற்றும் பொதுவாக விலங்கு நனவின் பிரச்சினை முதன்மையாக விலங்குகளுக்கு மொழி இல்லை என்று வாதிடப்பட்டதால் எழுந்தது. சிங்கர் எழுதுகிறார், வலியைத் தெரிவிக்க மொழி தேவைப்பட்டால், மனிதர்கள் எப்போது வலியால் அவதிப்படுகிறார்கள் என்பதை அறிவது பெரும்பாலும் சாத்தியமற்றது, இருப்பினும் வலி நடத்தையை நாம் அவதானித்து அதன் அடிப்படையில் ஒரு கணக்கிடப்பட்ட யூகத்தை உருவாக்க முடியும். மனிதர்கள் அல்லாதவர்களின் வலி நடத்தை மனிதர்களின் வலி நடத்தையிலிருந்து வேறுபட்ட அர்த்தத்தைக் கொண்டிருக்கும் என்று கருதுவதற்கு எந்த காரணமும் இல்லை என்று அவர் வாதிடுகிறார். வட கரோலினா மாநில பல்கலைக்கழகத்தின் தத்துவப் பேராசிரியரான டாம் ரீகன், தி கேஸ் ஃபார் அனிமல் ரைட்ஸில் (1983) வாதிடுகிறார், மனிதரல்லாத விலங்குகளை அவர் "ஒரு வாழ்க்கையின் பாடங்கள்" என்று அழைக்கிறார், மேலும் அவை உரிமைகளை தாங்குபவை. மனிதர்களின் தார்மீக உரிமைகள் சில அறிவாற்றல் திறன்களை வைத்திருப்பதை அடிப்படையாகக் கொண்டிருப்பதால், இந்த திறன்கள் குறைந்தபட்சம் சில மனிதரல்லாத விலங்குகளுக்கும் இருப்பதால், அத்தகைய விலங்குகளுக்கு மனிதர்களைப் போலவே தார்மீக உரிமைகளும் இருக்க வேண்டும் என்று அவர் எழுதுகிறார். மனிதர்கள் மட்டுமே தார்மீக முகவர்களாக செயல்பட்டாலும், குழந்தைகள் போன்ற ஓரளவு மனிதர்களும், குறைந்தபட்சம் சில மனிதர்கள் அல்லாதவர்களும் "தார்மீக நோயாளிகள்" என்ற அந்தஸ்தைக் கொண்டிருக்க வேண்டும். தார்மீக நோயாளிகளால் தார்மீகக் கொள்கைகளை வகுக்க முடியாது, எனவே அவர்கள் செய்வது நன்மை பயக்கும் அல்லது தீங்கு விளைவிக்கும் என்றாலும் சரி அல்லது தவறு செய்ய முடியாது. தார்மீக முகவர்கள் மட்டுமே தார்மீக நடவடிக்கையில் ஈடுபட முடியும். ரீகனுக்கான விலங்குகள் ஒரு வாழ்க்கையின் பாடங்களாக "உள்ளார்ந்த மதிப்பைக்" கொண்டுள்ளன, மேலும் ஒரு முடிவுக்கு ஒரு வழிமுறையாக கருத முடியாது, இது அவரை ஒழிப்புவாத முகாமில் உறுதியாக வைக்கிறது. அவரது கோட்பாடு அனைத்து விலங்குகளுக்கும் நீட்டிக்கப்படவில்லை, ஆனால் ஒரு வாழ்க்கையின் பாடங்களாகக் கருதப்படக்கூடியவர்களுக்கு மட்டுமே. குறைந்தபட்சம் ஒரு வயதுடைய அனைத்து சாதாரண பாலூட்டிகளும் தகுதி பெறுவார்கள் என்று அவர் வாதிடுகிறார்ஃ சிங்கர் முதன்மையாக விலங்குகளின் சிகிச்சையை மேம்படுத்துவதில் அக்கறை கொண்டவர் மற்றும் சில கற்பனையான சூழ்நிலைகளில், தனிப்பட்ட விலங்குகள் மனித அல்லது மனிதரல்லாத முடிவுகளுக்கு சட்டப்பூர்வமாக பயன்படுத்தப்படலாம் என்பதை ஏற்றுக்கொள்கிறார், ரீகன் நம்புகிறார் மனிதர்களல்லாத விலங்குகளை நாம் மனிதர்களைப் போலவே நடத்த வேண்டும். அவர்கள் ஒருபோதும் ஒரு முடிவுக்கு ஒரு வழிமுறையாக தியாகம் செய்யப்படக்கூடாது, தங்களுக்குள் முடிவுகளாகக் கருதப்பட வேண்டும் என்ற கடுமையான கான்டியன் இலட்சியத்தை (கான்ட் தானே மனிதர்களுக்கு மட்டுமே பொருத்தினார்) அவர் பயன்படுத்துகிறார். நெவார்க்கில் உள்ள ரட்ஜர்ஸ் சட்டப் பள்ளியின் சட்டம் மற்றும் தத்துவப் பேராசிரியரான கேரி ஃபிரான்சியோன் ஒரு முன்னணி ஒழிப்புவாத எழுத்தாளர் ஆவார், விலங்குகளுக்கு ஒரே ஒரு உரிமை மட்டுமே தேவை, உரிமை சொந்தமாக இருக்கக்கூடாது என்று வாதிடுகிறார். மற்ற அனைத்தும் அந்த முன்னுதாரண மாற்றத்திலிருந்து பின்பற்றப்படும். பெரும்பாலான மக்கள் விலங்குகளை தவறாக நடத்துவதை கண்டித்தாலும், பல நாடுகளில் அந்த கவலைகளை பிரதிபலிப்பதாகத் தோன்றும் சட்டங்கள் இருந்தாலும், "நடைமுறையில் சட்ட அமைப்பு விலங்குகளின் எந்தவொரு பயன்பாட்டையும் அனுமதிக்கிறது, இருப்பினும் வெறுக்கத்தக்கது" என்று அவர் எழுதுகிறார். எந்தவொரு துன்பமும் "தேவையற்றதாக" இருக்கக்கூடாது என்று மட்டுமே சட்டம் கோருகிறது. எதை "தேவையற்றது" என்று தீர்மானிப்பதில், ஒரு விலங்கின் நலன்கள் மனிதர்களின் நலன்களுக்கு எதிராக எடைபோடப்படுகின்றன, பிந்தையது கிட்டத்தட்ட எப்போதும் மேலோங்குகிறது. ஃபிரான்சியோனின் விலங்குகள், சொத்து மற்றும் சட்டம் (1995) விலங்கு உரிமைகள் பற்றிய முதல் விரிவான நீதித்துறை சிகிச்சையாகும். அதில், ஃபிரான்சியோன் விலங்குகளின் நிலைமையை அமெரிக்காவில் அடிமைகளை நடத்துவதோடு ஒப்பிடுகிறார், அங்கு அவர்களைப் பாதுகாப்பதாகத் தோன்றிய சட்டம் இருந்தது, அதே நேரத்தில் அடிமைத்தனத்தின் நிறுவனம் பாதுகாப்பை அமல்படுத்த முடியாததாக மாற்றியது என்பதை நீதிமன்றங்கள் புறக்கணித்தன. அவர் யுனைடெட் ஸ்டேட்ஸ் விலங்கு நலச் சட்டத்தை ஒரு எடுத்துக்காட்டாக வழங்குகிறார், இது அடையாளச் சட்டத்திற்கு ஒரு எடுத்துக்காட்டு என்று அவர் விவரிக்கிறார், இது விலங்குகளை நடத்துவது குறித்த பொதுமக்களின் அக்கறையைத் தணிக்கும் நோக்கம் கொண்டது, ஆனால் செயல்படுத்துவது கடினம். விலங்கு உரிமைகளை விட விலங்கு நலனில் கவனம் செலுத்துவது, அவற்றைப் பயன்படுத்துவதில் பொதுமக்களுக்கு வசதியாக இருப்பதன் மூலமும், அவற்றை சொத்தாக கருதுவதன் மூலமும் விலங்குகளின் நிலையை மோசமாக்கக்கூடும் என்று அவர் வாதிடுகிறார். விலங்குகள் நலப் பிரச்சினைகளைத் தொடரும் விலங்குகள் உரிமைக் குழுக்களை அவர் அழைக்கிறார், அதாவது பீப்பிள் ஃபார் தி எத்திகல் ட்ரீட்மென்ட் ஆஃப் அனிமல்ஸ், "நியூ வெல்ஃபாரிஸ்ட்ஸ்", அவர்கள் விலங்கு உரிமைகள் இயக்கத்தை விட 19 ஆம் நூற்றாண்டின் விலங்கு பாதுகாப்பாளர்களுடன் மிகவும் பொதுவானவர்கள் என்று வாதிடுகின்றனர்; உண்மையில், "விலங்கு பாதுகாப்பு" மற்றும் "பாதுகாப்புவாதம்" என்ற சொற்கள் பெருகிய முறையில் விரும்பப்படுகின்றன. 1996 ஆம் ஆண்டில் அவரது நிலைப்பாடு என்னவென்றால், அமெரிக்காவில் விலங்கு உரிமைகள் இயக்கம் இல்லை. புளோரிடா பல்கலைக்கழகத்தின் தத்துவப் பேராசிரியரான ஒப்பந்தவாத மார்க் ரோலண்ட்ஸ், ஜான் ராவ்ல்ஸின் ஏ தியரி ஆஃப் ஜஸ்டிஸில் (1971), அசல் நிலைப்பாடு மற்றும் அறியாமையின் முக்காடு ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் ஒரு ஒப்பந்த அணுகுமுறையை முன்மொழிந்துள்ளார்-நீதி மற்றும் நேர்மை பற்றிய உள்ளுணர்வுகளை சோதிக்கும் ஒரு "இயற்கையின் நிலை" சிந்தனை பரிசோதனை. அசல் நிலையில், தனிநபர்கள் நீதியின் கொள்கைகளைத் தேர்வு செய்கிறார்கள் (எந்த வகையான சமூகத்தை உருவாக்க வேண்டும், முதன்மையான சமூகப் பொருட்கள் எவ்வாறு விநியோகிக்கப்படும்), அவர்களின் தனிப்பட்ட பண்புகள்-அவர்களின் இனம், பாலினம், வர்க்கம் அல்லது புத்திசாலித்தனம், அவர்கள் திறமையானவர்கள் அல்லது ஊனமுற்றவர்கள், பணக்காரர்கள் அல்லது ஏழைகள்-எனவே அவர்கள் உருவாக்கவிருக்கும் சமூகத்தில் அவர்கள் எந்தப் பங்கை ஏற்றுக்கொள்வார்கள் என்பது தெரியாது. யோசனை என்னவென்றால், அறியாமையின் முக்காடு பின்னால் செயல்படுவது, அவர்கள் எந்த பதவியில் இருந்தாலும் அவர்களுக்கு அடிப்படை நியாயமும் நீதியும் இருக்கும் ஒரு சமூக ஒப்பந்தத்தைத் தேர்ந்தெடுப்பார்கள். ரால்ஸ் அசல் நிலையில் முடிவெடுப்பவர்களிடமிருந்து மறைக்கப்பட்ட பண்புகளில் ஒன்றாக இன உறுப்பினர் சேர்க்கப்படவில்லை. ரோலாண்ட்ஸ் பகுத்தறிவைச் சேர்க்க அறியாமையின் முக்காடு நீட்டிக்க முன்மொழிகிறார், இது இனம், பாலினம் மற்றும் புத்திசாலித்தனம் உள்ளிட்ட பண்புகளைப் போன்ற ஒரு தகுதியற்ற சொத்து என்று அவர் வாதிடுகிறார். மனிதநேயமற்ற விலங்குகள் முதன்மையான உரிமைகளுக்கு தகுதியானவை என்று கருதும் ஒரு அணுகுமுறையை அமெரிக்க தத்துவஞானி திமோதி கேரி முன்மொழிந்துள்ளார். ஒரு தத்துவச் சூழலில், ஒரு முதன்மையான பார்வை (லத்தீன் மொழியில் "அதன் முகத்தில்" அல்லது "முதல் பார்வையில்") என்பது முதல் பார்வையில் பொருந்தும் என்று தோன்றுகிறது, ஆனால் நெருக்கமாக ஆராயும்போது மற்ற கருத்தாய்வுகளால் அதிகமாக இருக்கலாம். லாரன்ஸ் ஹின்மேன் தனது புத்தகமான எத்திக்ஸ்ஃ எ ப்ளூரலிஸ்டிக் அப்ரோச் டு மோரல் தியரி என்ற புத்தகத்தில், அத்தகைய உரிமைகளை "உரிமை உண்மையானது, ஆனால் அது ஒரு குறிப்பிட்ட சூழ்நிலையில் பொருந்துமா மற்றும் மேலோங்குகிறதா என்ற கேள்வியைத் திறக்கிறது" என்று வகைப்படுத்துகிறார். மனிதரல்லாத விலங்குகள் முதன்மையான உரிமைகளுக்கு தகுதியானவை என்ற கருத்து என்னவென்றால், ஒரு வகையில், விலங்குகளுக்கு உரிமைகள் உள்ளன, அவை பல கருத்துக்களால் மீறப்படலாம், குறிப்பாக மனிதனின் வாழ்க்கை, சுதந்திரம், சொத்து மற்றும் மகிழ்ச்சியைப் பின்தொடர்வதற்கான உரிமை ஆகியவற்றிற்கு முரண்படுகின்றன. கேரி தனது கருத்தை ஆதரிக்கிறார்ஃ மொத்தத்தில், மனிதர்களுக்கு மனிதரல்லாத விலங்குகள் மீது கடமைகள் உள்ளன என்று கேரி கூறுகிறார்; விலங்குகளுக்கு மனிதர்களுக்கு எதிராக மீறமுடியாத உரிமைகள் இல்லை, இருக்கக்கூடாது. பெண்ணியம் மற்றும் விலங்கு உரிமைகள் 19 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து விலங்கு வாதத்தில் பெண்கள் முக்கிய பங்கு வகித்துள்ளனர். 19 ஆம் நூற்றாண்டிலும் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியிலும் இங்கிலாந்திலும் அமெரிக்காவிலும் விவிஸேஷன் எதிர்ப்பு இயக்கம் பெரும்பாலும் பிரான்சஸ் பவர் கோப், அன்னா கிங்ஸ்ஃபோர்ட், லிசி லிண்ட் ஆப் ஹேக்பி மற்றும் கரோலின் எர்லே ஒயிட் (1833-1916) உள்ளிட்ட பெண்களால் நடத்தப்பட்டது. 1900 ஆம் ஆண்டில் பிரிட்டிஷ் ஆர். எஸ். பி. சி. ஏ. வின் உறுப்பினர்களில் 70 சதவீதம் பேர் பெண்கள் என்றும், விக்டோரியா ஸ்ட்ரீட் சொசைட்டியின் (கோப் நிறுவிய விவிஸேஷன் எதிர்ப்பு குழுக்களில் ஒன்று) உறுப்பினர்களில் 70 சதவீதம் பேர் பெண்கள் என்றும் கார்னர் எழுதுகிறார். நவீன விலங்கு வக்காலத்து இயக்கம் பெண்களின் ஒத்த பிரதிநிதித்துவத்தைக் கொண்டுள்ளது. 1990 ஆம் ஆண்டில் வாஷிங்டன் டி. சி. யில் விலங்குகளுக்கான அணிவகுப்பின் போது-அதுவரை அமெரிக்காவில் நடைபெற்ற மிகப்பெரிய விலங்கு உரிமைகள் ஆர்ப்பாட்டம்-பங்கேற்பாளர்களில் பெரும்பாலோர் பெண்கள், ஆனால் மேடையில் பேசுபவர்களில் பெரும்பாலோர் ஆண்கள். ஆயினும்கூட, பல செல்வாக்குமிக்க விலங்கு வக்கீல் குழுக்கள் பெண்களால் நிறுவப்பட்டுள்ளன, இதில் 1898 இல் லண்டனில் கோப் என்பவரால் விவிஸெக்ஷனை ஒழிப்பதற்கான பிரிட்டிஷ் யூனியன் உட்பட; 1962 இல் ருக்மிணி தேவி அருண்டேலால் இந்திய விலங்கு நல வாரியம்; மற்றும் 1980 இல் இங்க்ரிட் நியூகிர்க் இணைந்து நிறுவிய விலங்குகளின் நெறிமுறை சிகிச்சையின் மக்கள். நெதர்லாந்தில், மரியான் தீம் மற்றும் எஸ்தர் ஓவெஹாண்ட் ஆகியோர் 2006 ஆம் ஆண்டில் விலங்குகளுக்கான நாடாளுமன்றக் குழுவைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தி நாடாளுமன்றத்திற்கு தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டனர். இந்த இயக்கத்தில் பெண்களின் முக்கியத்துவம் பெண்ணியம் மற்றும் விலங்கு உரிமைகள், பெண்ணியம் மற்றும் சைவ உணவு அல்லது சைவ உணவு, பெண்கள் மற்றும் விலங்குகளை ஒடுக்குதல், மற்றும் பெண்கள் மற்றும் விலங்குகளை இயற்கையுடனும் உணர்ச்சியுடனும் ஆண் சங்கம் போன்றவற்றை ஆராயும் கல்வி இலக்கியங்களின் ஒரு குழுவிற்கு வழிவகுத்துள்ளது-பல பெண்ணிய எழுத்தாளர்கள் ஏற்றுக்கொண்ட ஒரு சங்கம். ஆணாதிக்க சமுதாயத்தில் பெண்களும் விலங்குகளும் ஒரே குறியீட்டு செயல்பாட்டைச் செய்கின்றன என்று லோரி க்ரூன் எழுதுகிறார்ஃ இரண்டும் "பயன்படுத்தப்பட்டவை"; ஆதிக்கம் செலுத்தும், அடிபணியும் "மற்றவை". பிரிட்டிஷ் பெண்ணியவாதி மேரி வோல்ஸ்டோன்கிராஃப்ட் (1759-1797) ஏ விண்டிகேஷன் ஆஃப் தி ரைட்ஸ் ஆஃப் வுமன் (1792) என்ற புத்தகத்தை வெளியிட்டபோது, கேம்பிரிட்ஜ் தத்துவஞானியான தாமஸ் டெய்லர் (1758-1835), பெண்களின் உரிமைகளுக்கான வோல்ஸ்டோன்கிராஃப்ட்டின் வாதங்கள் விலங்குகளுக்கு சமமாகப் பயன்படுத்தப்படலாம் என்று கூறி, ஏ விண்டிகேஷன் ஆஃப் தி ரைட்ஸ் ஆஃப் புரூட்ஸ் (1792) என்ற அநாமதேய பகடியுடன் பதிலளித்தார். கரோல் ஜே. ஆடம்ஸ் தனது படைப்புகளான தி செக்ஸுவல் பாலிடிக்ஸ் ஆஃப் மீட்ஃ எ ஃபெமினிஸ்ட்-சைவ விமர்சனக் கோட்பாடு (1990) மற்றும் தி போர்னோகிராஃபி ஆஃப் மீட் (2004) ஆகியவற்றில், குறிப்பாக பெண்கள் மீதான ஒடுக்குமுறைக்கும் மனிதரல்லாத விலங்குகளுக்கும் இடையிலான தொடர்புகள் குறித்து அவர் வாதிடுகிறார். டிரான்ஸ்யூமனிசம் சில டிரான்ஸ்யூமனிஸ்டுகள் விலங்கு உரிமைகள், விடுதலை மற்றும் விலங்கு நனவை இயந்திரங்களாக "உயர்த்துதல்" ஆகியவற்றிற்காக வாதிடுகின்றனர். மனித உரிமைகள் மற்றும் நனவான செயற்கை நுண்ணறிவுகளின் உரிமைகள் (மனிதனுக்கு பிந்தைய உரிமைகள்) உள்ளிட்ட பிற வகையான உணர்வுரிமைகளுடன் ஒரு தரப்படுத்தல் அல்லது ஸ்பெக்ட்ரம் குறித்த விலங்கு உரிமைகளையும் டிரான்ஸ்யூமனிசம் புரிந்துகொள்கிறது. விட்டென்பெர்க் பல்கலைக்கழகத்தைச் சேர்ந்த சமூகவியலாளர் டேவிட் நைபர்ட்டின் கூற்றுப்படி, உலகளாவிய முதலாளித்துவத்தின் கீழ் மனித ஒடுக்குமுறை மற்றும் சுரண்டலுக்கு எதிரான மிகவும் பொதுவான போராட்டத்துடன் இணைந்து விலங்கு விடுதலைக்கான போராட்டம் நடக்க வேண்டும். மேலும் சமத்துவ ஜனநாயக சோசலிச அமைப்பின் கீழ், "மிகவும் நியாயமான மற்றும் அமைதியான ஒழுங்கு உருவாக அனுமதிக்கும்" மற்றும் "பொருளாதார ஜனநாயகம் மற்றும் ஜனநாயக ரீதியாக கட்டுப்படுத்தப்பட்ட அரசு மற்றும் வெகுஜன ஊடகங்களால் வகைப்படுத்தப்படும்", "முக்கிய உலகளாவிய பிரச்சினைகள் குறித்து பொதுமக்களுக்கு தெரிவிக்க மிகப் பெரிய திறன் இருக்கும்-மேலும்" மற்ற விலங்குகளின் வாழ்க்கையை மேம்படுத்துவதற்கான பிரச்சாரங்கள் "" இயற்கையில் மிகவும் ஒழிப்புவாதமாக "இருக்கும் என்று அவர் கூறுகிறார். எல் பாசோவில் உள்ள டெக்சாஸ் பல்கலைக்கழகத்தின் தத்துவஞானி ஸ்டீவன் பெஸ்ட், விலங்கு விடுதலை இயக்கம், விலங்கு விடுதலை முன்னணி மற்றும் அதன் பல்வேறு கிளைகளால் வகைப்படுத்தப்பட்டபடி, "உலகளாவிய மூலதனத்திற்கு குறிப்பிடத்தக்க அச்சுறுத்தலாகும்" என்று கூறுகிறார். விமர்சகர்கள் ஆர். ஜி. ஃப்ரேய் ஆர். ஜி. ஃப்ரேய், பவுலிங் கிரீன் ஸ்டேட் பல்கலைக்கழகத்தின் தத்துவப் பேராசிரியர், ஒரு முன்னுரிமை பயன்பாட்டாளர். தனது ஆரம்பகால படைப்பான இன்டெரெஸ்ட்ஸ் அண்ட் ரைட்ஸ் (1980) இல், ஃப்ரே சிங்கருடன் உடன்படவில்லை-அவர் அனிமல் லிபரேஷன் (1975) இல் ஒரு செயலின் விளைவுகளை தீர்மானிக்கும்போது மனிதரல்லாத விலங்குகளின் நலன்கள் சமமாக கருதப்பட வேண்டும் என்று எழுதினார்-விலங்குகளுக்கு எந்த ஆர்வமும் இல்லை என்ற அடிப்படையில். ஆர்வங்கள் ஆசையைப் பொறுத்தது என்றும், அதனுடன் தொடர்புடைய நம்பிக்கை இல்லாமல் எந்த ஆசையும் இருக்க முடியாது என்றும் ஃப்ரே வாதிடுகிறார். விலங்குகளுக்கு எந்த நம்பிக்கையும் இல்லை, ஏனென்றால் ஒரு நம்பிக்கை நிலைக்கு இரண்டாவது வரிசை நம்பிக்கையை வைத்திருக்கும் திறன் தேவைப்படுகிறது-நம்பிக்கையைப் பற்றிய நம்பிக்கை-இதற்கு மொழி தேவை என்று அவர் வாதிடுகிறார்ஃ "யாராவது சொன்னால், எ. கா. 'பூனை கதவு பூட்டப்பட்டிருப்பதாக நம்புகிறது', பின்னர் அந்த நபர் பிடியைப் பிடித்துக் கொள்கிறார், நான் அதைப் பார்க்கும்போது, பூனை 'கதவு பூட்டப்பட்டுள்ளது' என்ற அறிவிப்பு வாக்கியத்தை உண்மையாக வைத்திருக்கிறது, மேலும் பூனை அல்லது மனிதக் குழந்தைகள் உட்பட மொழி இல்லாத வேறு எந்த உயிரினத்தையும் பொழுதுபோக்கு அறிவிப்பு வாக்கியங்களுடன் பாராட்டுவதற்கு எந்த காரணமும் இல்லை. மிச்சிகன் பல்கலைக்கழகத்தின் தத்துவப் பேராசிரியரான கார்ல் கோஹன் கார்ல் கோஹன், உரிமை வைத்திருப்பவர்கள் தங்கள் சொந்த நலன்களுக்கும் எது சரி என்பதை வேறுபடுத்திக் காட்ட முடியும் என்று வாதிடுகிறார். "உரிமைகளை வைத்திருப்பவர்கள் தாங்கள் உட்பட அனைவரையும் நிர்வகிக்கும் கடமையின் விதிகளைப் புரிந்துகொள்ளும் திறனைக் கொண்டிருக்க வேண்டும். அத்தகைய விதிகளைப் பயன்படுத்துவதில், [அவர்கள்] தங்கள் சொந்த நலனுக்காக என்ன இருக்கிறது, எது நியாயமானது என்பதற்கு இடையே சாத்தியமான மோதல்களை அங்கீகரிக்க வேண்டும். தார்மீக தீர்ப்புகளை சுயமாக கட்டுப்படுத்தக்கூடிய உயிரினங்களின் சமூகத்தில் மட்டுமே ஒரு உரிமை என்ற கருத்தை சரியாக பயன்படுத்த முடியும் ". மூளையில் சேதமடைந்த ஒரு மனிதனால் தார்மீக தீர்ப்புகளை வழங்க முடியாது என்பதால், யாருக்கு உரிமைகள் வழங்கப்படுகின்றன என்பதை தீர்மானிப்பதற்கான தனித்துவமான பண்பாக தார்மீக தீர்ப்புகளைப் பயன்படுத்த முடியாது என்ற சிங்கரின் வாதத்தை கோஹன் நிராகரிக்கிறார். தார்மீக தீர்ப்புக்கான சோதனை "மனிதர்களுக்கு ஒவ்வொன்றாக நிர்வகிக்கப்பட வேண்டிய ஒரு சோதனை அல்ல", ஆனால் பொதுவாக இனங்களின் உறுப்பினர்களின் திறனைப் பயன்படுத்த வேண்டும் என்று கோஹன் எழுதுகிறார். ஏழாவது சுற்றுக்கான அமெரிக்க மேல்முறையீட்டு நீதிமன்றத்தின் நீதிபதி ரிச்சர்ட் போஸ்னர் 2001 ஆம் ஆண்டில் பீட்டர் சிங்கருடன் விலங்கு உரிமைகள் பிரச்சினையை விவாதித்தார். அவரது தார்மீக உள்ளுணர்வு "மனிதர்கள் தங்கள் சொந்தத்தை விரும்புகிறார்கள்" என்று அவரிடம் கூறுகிறது என்று போஸ்னர் கருதுகிறார். ஒரு நாய் ஒரு மனிதக் குழந்தையை மிரட்டினால், அதை நிறுத்த நாய்க்கு அதிக வலியை ஏற்படுத்த வேண்டியிருந்தாலும், நாய் குழந்தைக்கு ஏற்படுத்தியிருப்பதை விட, நாங்கள் குழந்தையை ஆதரிக்கிறோம். நாயைக் காப்பாற்றுவது கொடூரமானதாக இருக்கும் "என்று கூறினார். ஓரினச் சேர்க்கையாளர்கள், பெண்கள் மற்றும் சில இனங்களுக்கான முன்பு சமத்துவமற்ற உரிமைகள் ஒரே உள்ளுணர்வுகளைப் பயன்படுத்தி நியாயப்படுத்தப்பட்டன என்று வாதிடுவதன் மூலம் சிங்கர் இதை சவால் செய்கிறார். சிவில் உரிமைகளில் சமத்துவம் என்பது நெறிமுறை வாதங்கள் காரணமாக ஏற்படவில்லை, ஆனால் சமத்துவமின்மையை ஆதரிக்கும் இனம், பாலினம் அல்லது பாலியல் நோக்குநிலையின் அடிப்படையில் மனிதர்களிடையே தார்மீக ரீதியாக குறிப்பிடத்தக்க வேறுபாடுகள் எதுவும் இல்லை என்று உண்மைகள் அதிகரித்ததால் என்று போஸ்னர் பதிலளித்தார். மனிதர்கள் மற்றும் விலங்குகளைப் பற்றி இதே போன்ற உண்மைகள் வெளிவந்தால், உரிமைகளில் உள்ள வேறுபாடுகளும் அழிக்கப்படும். ஆனால் உண்மைகள் சமத்துவத்தை வழிநடத்தும், உள்ளுணர்வுக்கு முரணான நெறிமுறை வாதங்கள் அல்ல என்று அவர் வாதிடுகிறார். சிங்கரின் "கடினமான பயன்பாட்டுவாதம்" க்கு மாறாக, போஸ்னர் தனது அணுகுமுறையை "மென்மையான பயன்பாட்டுவாதம்" என்று அழைக்கிறார். அவர் வாதிடுகிறார்ஃ பிரிட்டிஷ் தத்துவஞானியான ரோஜர் ஸ்க்ரூட்டன், உரிமைகள் கடமைகளைக் குறிக்கின்றன என்று வாதிட்டார். ஒவ்வொரு சட்டபூர்வமான சலுகையும், அந்த சலுகையைப் பெறாதவருக்கு ஒரு சுமையை விதிக்கிறதுஃ அதாவது, "உங்கள் உரிமை எனது கடமையாக இருக்கலாம்" என்று அவர் எழுதினார். எனவே ஸ்க்ருட்டன் விலங்கு உரிமைகள் இயக்கத்தின் தோற்றத்தை "தாராளவாத உலகக் கண்ணோட்டத்திற்குள் மிகப்பெரிய கலாச்சார மாற்றம்" என்று கருதினார், ஏனெனில் உரிமைகள் மற்றும் பொறுப்புகள் பற்றிய யோசனை மனித நிலைக்கு தனித்துவமானது என்றும், அவற்றை நமது சொந்த இனங்களுக்கு அப்பால் பரப்புவதில் எந்த அர்த்தமும் இல்லை என்றும் அவர் வாதிட்டார். விலங்குகளின் உரிமைகளை ஆதரிப்பவர்கள் "விஞ்ஞானத்திற்கு முந்தைய" மானுடவியல் என்று அவர் குற்றம் சாட்டினார், விலங்குகளின் பண்புகளை பீட்ரிக்ஸ் பாட்டர் போன்றது, அங்கு "மனிதன் மட்டுமே மோசமானவன்" என்று அவர் கூறுகிறார். இந்த கற்பனைக்குள் தான் விலங்கு உரிமைகளின் முறையீடு உள்ளது என்று அவர் வாதிட்டார். விலங்குகளின் உலகம் தீர்ப்பளிக்காதது, நாய்களால் நிரம்பியுள்ளது, நாம் அவர்களுக்கு என்ன செய்தாலும் நம் பாசத்தைத் திருப்பித் தருகிறோம், உண்மையில், அவர்கள் தங்களைப் பற்றி மட்டுமே அக்கறை கொள்ளும்போது பாசமாக இருப்பதாக நடிக்கும் பூனைகள். இது ஒரு கற்பனை, தப்பிக்கும் உலகம் என்று அவர் வாதிட்டார். பிரபல ஆஸ்திரேலிய தத்துவஞானியும் விலங்கு உரிமை ஆர்வலருமான பீட்டர் சிங்கரை ஸ்க்ரூட்டன் விமர்சித்தார். அனிமல் லிபரேஷன் உள்ளிட்ட சிங்கரின் படைப்புகள் "தத்துவ வாதம் குறைவாகவோ அல்லது இல்லாமலோ உள்ளன" என்று அவர் எழுதினார். அனைத்து உயிரினங்களின் வலியையும் மகிழ்ச்சியையும் சமமான முக்கியத்துவம் வாய்ந்ததாகக் கருதும் மற்றும் நபர்களுக்கும் விலங்குகளுக்கும் இடையிலான உண்மையான வேறுபாட்டைப் பற்றி நமது தத்துவ பாரம்பரியத்தில் கூறப்பட்ட அனைத்தையும் புறக்கணிக்கும் ஒரு வெற்றிட பயன்பாட்டுவாதத்திலிருந்து அவர்கள் தங்கள் தீவிரமான தார்மீக முடிவுகளைப் பெறுகிறார்கள் ". டாம் ரீகன் தார்மீக முகவர்கள் மற்றும் தார்மீக நோயாளிகளை வேறுபடுத்துவதன் மூலம் உரிமைகள் பற்றிய இந்த பார்வையை எதிர்த்தார். 2000 ஆம் ஆண்டில் ஹரோல்ட் ஹெர்சாக் மற்றும் லோர்னா டோர் ஆகியோரால் வெளியிடப்பட்ட ஒரு கட்டுரையின்படி, விலங்கு உரிமைகள் குறித்த அணுகுமுறைகள் குறித்த முந்தைய கல்வி ஆய்வுகள் சிறிய மாதிரி அளவுகள் மற்றும் பிரதிநிதித்துவமற்ற குழுக்களால் பாதிக்கப்படுகின்றன. இருப்பினும், விலங்குகள் மற்றும் விலங்குகளின் உரிமைகள் குறித்து தனிநபர்களின் அணுகுமுறையுடன் பல காரணிகள் தொடர்புபடுத்தப்படுவதாகத் தெரிகிறது. பாலினம், வயது, தொழில், மதம் மற்றும் கல்வியின் நிலை ஆகியவை இதில் அடங்கும். செல்லப்பிராணிகளுடனான முன் அனுபவம் மக்களின் அணுகுமுறைகளில் ஒரு காரணியாக இருக்கலாம் என்பதற்கான ஆதாரங்களும் உள்ளன. சில ஆய்வுகளின்படி, ஆண்களை விட பெண்கள் விலங்கு உரிமைகளின் காரணத்தைப் புரிந்துகொள்ள அதிக வாய்ப்புள்ளது. இந்த முரண்பாட்டை ஓரளவு விளக்கக்கூடிய காரணிகளில் பெண்ணியம் மற்றும் அறிவியல், அறிவியல் கல்வியறிவு மற்றும் பெண்களிடையே "வளர்ப்பு அல்லது இரக்கத்திற்கு" அதிக முக்கியத்துவம் அளிப்பது ஆகியவை அடங்கும் என்று 1996 ஆம் ஆண்டு ஆய்வு பரிந்துரைத்தது. விலங்கு உரிமைகள் பற்றிய ஒரு பொதுவான தவறான கருத்து என்னவென்றால், அதன் ஆதரவாளர்கள் மனிதரல்லாத விலங்குகளுக்கு வாக்களிக்கும் உரிமை போன்ற மனிதர்களைப் போலவே அதே சட்ட உரிமைகளை வழங்க விரும்புகிறார்கள். விலங்குகள் தங்கள் நலன்களை சமமாகக் கருத்தில் கொண்டு உரிமைகளைக் கொண்டிருக்க வேண்டும் (எடுத்துக்காட்டாக, பூனைகளுக்கு வாக்களிப்பதில் எந்த ஆர்வமும் இல்லை, எனவே அவர்களுக்கு வாக்களிக்கும் உரிமை இருக்கக்கூடாது). 2016 ஆம் ஆண்டு ஆய்வில், விலங்கு சோதனைகளுக்கான ஆதரவு உறுதியான தத்துவ பகுத்தறிவுகளை அடிப்படையாகக் கொண்டிருக்காது என்றும், மேலும் திறந்த விவாதம் தேவை என்றும் கண்டறியப்பட்டது. படைப்பாளிகள் மற்றும் அறிவார்ந்த வடிவமைப்பில் நம்பிக்கை கொண்டவர்களை விட பரிணாமத்தை நம்பும் மக்கள் விலங்கு உரிமைகளை ஆதரிப்பார்களா இல்லையா என்பதை ஆராய்வதற்கான 2007 கணக்கெடுப்பு, இது பெரும்பாலும் உண்மை என்று கண்டறிந்தது-ஆராய்ச்சியாளர்களின் கூற்றுப்படி, வலுவான கிறிஸ்தவ அடிப்படைவாதிகள் மற்றும் படைப்புவாதத்தில் நம்பிக்கை கொண்டவர்கள் தங்கள் நம்பிக்கைகளில் குறைவான அடிப்படைவாதிகளை விட விலங்கு உரிமைகளுக்காக வாதிடுவதற்கான வாய்ப்புகள் குறைவு. இந்த கண்டுபிடிப்புகள் முந்தைய ஆராய்ச்சியை விரிவுபடுத்தியது, 1992 ஆம் ஆண்டு நடத்தப்பட்ட ஒரு ஆய்வில் 48 சதவீதம் விலங்கு உரிமை ஆர்வலர்கள் நாத்திகர்கள் அல்லது அஞ்ஞானிகள் என்று கண்டறியப்பட்டது. தி வாஷிங்டன் போஸ்டில் 2019 ஆம் ஆண்டு நடத்தப்பட்ட ஒரு ஆய்வில், விலங்குகளின் உரிமைகள் குறித்து நேர்மறையான அணுகுமுறைகளைக் கொண்டவர்கள் உலகளாவிய சுகாதாரப் பாதுகாப்பு குறித்து நேர்மறையான பார்வையைக் கொண்டுள்ளனர், ஆப்பிரிக்க அமெரிக்கர்கள், எல்ஜிபிடி சமூகம் மற்றும் ஆவணமற்ற புலம்பெயர்ந்தோருக்கு எதிரான பாகுபாட்டைக் குறைப்பதற்கும், ஏழைகளுக்கு உதவுவதற்காக நலன்புரி விரிவுபடுத்துவதற்கும் ஆதரவளிக்கின்றனர். நேரடி நடவடிக்கை போன்ற விலங்கு உரிமைகள் தந்திரோபாயங்கள் குறித்த அணுகுமுறைகள் விலங்கு உரிமைகள் சமூகங்களுக்குள் மிகவும் மாறுபட்டவை என்று இரண்டு ஆய்வுகள் கண்டறிந்துள்ளன. ஆர்வலர்கள் பாதி (இரண்டு ஆய்வுகளில் 50 சதவீதம் மற்றும் 39 சதவீதம்) நேரடி நடவடிக்கையை ஆதரிக்கவில்லை. ஒரு கணக்கெடுப்பு "விலங்கு உரிமை ஆர்வலர்களை ஒரே மாதிரியாக சித்தரிப்பது தவறாகும்" என்று முடிவு செய்தது. அமெரிக்க பெரியவர்களில் சுமார் 90 சதவீதம் பேர் வழக்கமாக இறைச்சியை உட்கொண்டாலும், அவர்களில் கிட்டத்தட்ட பாதி பேர் இறைச்சிக் கூடங்கள் மீதான தடையை ஆதரிப்பதாகத் தெரிகிறதுஃ சென்டியன்ஸ் இன்ஸ்டிடியூட்டின் 2017 கணக்கெடுப்பில் 1,094 அமெரிக்க பெரியவர்களின் விலங்கு விவசாயம் குறித்த அணுகுமுறைகள், 49 சதவீதம் "தொழிற்சாலை விவசாயத்தின் மீதான தடையை ஆதரிக்கின்றன, 47 சதவீதம் இறைச்சிக் கூடங்கள் மீதான தடையை ஆதரிக்கின்றன, 33 சதவீதம் விலங்கு விவசாயம் மீதான தடையை ஆதரிக்கின்றன". 2017 கணக்கெடுப்பு ஓக்லஹோமா மாநில பல்கலைக்கழக ஆராய்ச்சியாளர்களால் பிரதிபலிக்கப்பட்டது, அவர்கள் இதே போன்ற முடிவுகளைக் கண்டறிந்தனர்ஃ பதிலளித்தவர்களில் 73 சதவீதம் பேர் "ஆம்" என்று பதிலளித்தனர், "இறைச்சிக் கூடங்களில் கால்நடைகள் கொல்லப்பட்டு இறைச்சியாக பதப்படுத்தப்படுகின்றன என்பதை நீங்கள் அறிந்திருக்கிறீர்களா, அவை இல்லாமல், நீங்கள் இறைச்சியை உட்கொள்ள முடியாது?" அமெரிக்காவில், 1960 களின் பிற்பகுதியிலும் 1970 களின் முற்பகுதியிலும் தேசிய விவசாயிகள் அமைப்பால் பல பொது எதிர்ப்பு படுகொலைகள் நடத்தப்பட்டன. இறைச்சிக்கான குறைந்த விலையை எதிர்த்து, விவசாயிகள் ஊடகப் பிரதிநிதிகள் முன் தங்கள் விலங்குகளைக் கொன்றனர். சடலங்கள் வீணாகி, சாப்பிடப்படவில்லை. இந்த முயற்சி பின்வாங்கியது, ஏனெனில் விலங்குகள் தேவையில்லாமல் கொல்லப்படுவதையும் வீணாக கொல்லப்படுவதையும் பார்த்து தொலைக்காட்சி பார்வையாளர்களை கோபப்படுத்தியது. ..