Preamble to the Constitution of India
இந்திய அரசியலமைப்பின் முகவுரை அரசியலமைப்பின் கொள்கைகளை முன்வைக்கிறது மற்றும் அதன் அதிகாரத்தின் ஆதாரங்களைக் குறிக்கிறது. இது 1949 நவம்பர் 26 அன்று அரசியலமைப்பு சபையால் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டு, 1950 ஜனவரி 26 அன்று நடைமுறைக்கு வந்தது, இது இந்திய குடியரசு தினமாக கொண்டாடப்பட்டது. இந்திய அவசரகாலத்தின் போது இந்திரா காந்தியால் இது திருத்தப்பட்டது, அங்கு "சோசலிஸ்ட்" மற்றும் "மதச்சார்பின்மை" என்ற சொற்கள் சேர்க்கப்பட்டன. வார்த்தைகள் வரலாற்று பின்னணி முன்னுரை 1946 டிசம்பர் 13 அன்று ஜவஹர்லால் நேருவால் அரசியலமைப்பு சபையில் முன்வைக்கப்பட்ட குறிக்கோள்கள் தீர்மானத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது, இது 1947 ஜனவரி 22 அன்று ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டு 1949 நவம்பர் 26 அன்று அரசியலமைப்பு சபையால் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டு 1950 ஜனவரி 26 அன்று நடைமுறைக்கு வந்தது. முன்னுரையைப் பற்றி பி. ஆர். அம்பேத்கர் கூறினார்ஃ உண்மையில், இது ஒரு வாழ்க்கை முறை, இது சுதந்திரம், சமத்துவம் மற்றும் சகோதரத்துவத்தை வாழ்க்கையின் கொள்கைகளாக அங்கீகரிக்கிறது மற்றும் ஒருவருக்கொருவர் விவாகரத்து செய்ய முடியாதுஃ சுதந்திரத்தை சமத்துவத்திலிருந்து பிரிக்க முடியாது; சமத்துவத்தை சுதந்திரத்திலிருந்து விவாகரத்து செய்ய முடியாது. சுதந்திரத்தையும் சமத்துவத்தையும் சகோதரத்துவத்திலிருந்து பிரிக்க முடியாது. சமத்துவம் இல்லாமல், சுதந்திரம் பலரை விட ஒரு சிலரின் மேலாதிக்கத்தை உருவாக்கும். சுதந்திரம் இல்லாத சமத்துவம் தனிப்பட்ட முன்முயற்சியைக் கொல்லும். சகோதரத்துவம் இல்லாமல், சுதந்திரமும் சமத்துவமும் இயற்கையான போக்காக மாற முடியாது. அரசியலமைப்புச் சபை முகவுரை குறித்து விவாதித்துக் கொண்டிருந்தபோது, இந்தியாவை 'இந்திய சோசலிச குடியரசுகளின் ஒன்றியம்' என்று மறுபெயரிட ஒரு வாதம் இருந்தது, இந்தியா U.S.S.R ஐப் பின்பற்றுவது போல் இருந்தது. இருப்பினும், மற்ற உறுப்பினர்கள் நம்பவில்லை. முகவுரையில் 'கடவுள்' மற்றும் 'காந்தி' ஆகியோரின் பெயர்களைச் சேர்ப்பதா என்பது குறித்தும் வாதங்கள் எழுந்தன. 68 உறுப்பினர்கள் 'கடவுளுக்கு' எதிராக வாக்களித்தபோது முந்தையது வாக்களிக்கப்பட்டது. எச். வி. காமத் தீவிரமாக கருத்து தெரிவிக்கையில், 'ஐயா, இது நமது வரலாற்றில் ஒரு கறுப்பு நாள். கடவுளே இந்தியாவைக் காப்பாற்றுங்கள். பிந்தையது-காந்தியின் பெயரைச் சேர்ப்பதற்கான பரிந்துரை, பிரஜேஷ்வர் பிரசாத்தால் அங்கீகரிக்கப்படவில்லை, அவர் அமெரிக்க உச்ச நீதிமன்ற வழக்குகள் மற்றும் இந்திய அரசுச் சட்டத்தை அடிப்படையாகக் கொண்ட 'அழுகிய அரசியலமைப்பு', எனவே இயற்கையில் 'காந்தியவாதி' அல்ல, அவரது பெயரைக் கொண்டிருக்கக்கூடாது என்று கருதினார். பிரசாத் கூறினார், "மகாத்மா காந்தியின் பெயர் இந்த அரசியலமைப்பில் சேர்க்கப்படுவதை நான் விரும்பவில்லை, ஏனெனில் இது காந்திய அரசியலமைப்பு அல்ல. நம்மிடம் காந்திய அரசியலமைப்பு இருந்திருந்தால், நான் தான் முதலில் எனது ஆதரவை வழங்கியிருப்பேன். அழுகிய அரசியலமைப்பில் மகாத்மா காந்தியின் பெயர் இழுக்கப்படுவதை நான் விரும்பவில்லை "என்று கூறினார். முன்னுரைப் பக்கமும், இந்திய அரசியலமைப்பின் பிற பக்கங்களும், அந்த நேரத்தில் ஆச்சார்யா நந்தலால் போஸுடன் சாந்திநிகேதனில் இருந்த ஜபல்பூரைச் சேர்ந்த புகழ்பெற்ற ஓவியர் பியோஹர் ராம்மனோஹர் சின்ஹாவால் வடிவமைக்கப்பட்டு அலங்கரிக்கப்பட்டது. நந்தலால் போஸ் எந்த மாற்றமும் இல்லாமல் சின்ஹாவின் கலைப்படைப்பை அங்கீகரித்தார். எனவே, இந்தப் பக்கத்தில் தேவநாகரி கீழ்-வலது மூலையில் சின்ஹாவின் குறுகிய கையொப்பம் ராம் உள்ளது. இந்த கையெழுத்து பிரதியை பிரேம் பிகாரி நரேன் ரைசாடா செய்தார். இந்திய அரசியலமைப்பின் ஒரு ஒருங்கிணைந்த பகுதி இந்திய உச்ச நீதிமன்றம் முதலில் பெருபாரி வழக்கில் ஜனாதிபதி குறிப்பில், முன்னுரை இந்திய அரசியலமைப்பின் ஒருங்கிணைந்த பகுதி அல்ல என்றும், எனவே அதை நீதிமன்றத்தில் அமல்படுத்த முடியாது என்றும் கூறியது. இருப்பினும், அதே நீதிமன்றம், 1973 கேசவானந்தா வழக்கில், முந்தைய முடிவுகளை மிகைப்படுத்தி, அரசியலமைப்பின் தெளிவற்ற பகுதிகளை விளக்குவதற்கு முன்னுரை பயன்படுத்தப்படலாம் என்பதை அங்கீகரித்தது. 1995 ஆம் ஆண்டு மத்திய அரசு மற்றும் இந்திய எல். ஐ. சி வழக்கில், உச்ச நீதிமன்றம் முகவுரை அரசியலமைப்பின் ஒருங்கிணைந்த பகுதியாகும் என்று மீண்டும் தீர்ப்பளித்தது. அவசரநிலைக்கு முன் திருத்தம் குறித்த கேள்வி பெருபாரி வழக்கில் (1960), அரசியலமைப்பின் திருத்தம் மற்றும் முக்கியத்துவம் நடைமுறைக்கு வந்தது. பிரிவு 3 இன் விளக்கமாக, இந்திய நிலப்பரப்பை ஒரு வெளிநாட்டிற்கு விட்டுக்கொடுக்கும் நாடாளுமன்றத்தின் அதிகாரங்கள் குறித்து ஒரு கேள்வி எழுப்பப்பட்டது. அரசியலமைப்பின் 3 வது பிரிவில் உத்தரவாதம் அளிக்கப்பட்டுள்ளபடி ஒரு மாநிலத்தின் பரப்பளவைக் குறைப்பதற்கான நாடாளுமன்றத்தின் அதிகாரம் இந்திய நிலப்பரப்பை ஒரு வெளிநாட்டிற்கு ஒப்படைப்பதை உள்ளடக்காது என்று உச்ச நீதிமன்றம் தீர்ப்பளித்தது. எனவே, பிரிவு 368 இன் கீழ் அரசியலமைப்பைத் திருத்துவதன் மூலம் மட்டுமே இந்திய நிலப்பரப்பை ஒரு வெளிநாட்டிற்கு ஒப்படைக்க முடியும். இதன் விளைவாக, 9வது அரசியலமைப்பு திருத்தச் சட்டம், 1960 பெருபாரி ஒன்றியத்தை பங்களாதேஷுக்கு (முந்தைய கிழக்கு பாகிஸ்தான்) மாற்றுவதற்காக இயற்றப்பட்டது. முகவுரை அரசியலமைப்பின் ஒரு பகுதியாக இருக்க முடியாது என்ற கருத்தையும் உச்ச நீதிமன்றம் முன்வைத்தது, ஆனால் பின்னர் கேசவானந்தா பாரதி வழக்கில் (1973), உச்ச நீதிமன்றம் ஒரு விரிவான தீர்ப்பை வழங்கியது. முகவுரை அரசியலமைப்பின் ஒரு பகுதியாகும் என்றும், அரசியலமைப்பின் அடிப்படை அமைப்பு அழிக்கப்படாவிட்டால், அரசியலமைப்பின் பிற விதிகளைப் போலவே நாடாளுமன்றத்தின் திருத்தும் அதிகாரத்திற்கு உட்பட்டது என்றும் அது கூறியது. அரசியலமைப்பின் ஒரு பகுதியாக இருப்பதால், முகவுரை 368 வது பிரிவின் கீழ் பயன்படுத்தப்படும் அரசியலமைப்பு திருத்தங்களுக்கு உட்படுத்தப்படலாம், இருப்பினும், அடிப்படை கட்டமைப்பை மாற்ற முடியாது என்று இந்திய உச்ச நீதிமன்றம் தெளிவுபடுத்தியுள்ளது. எனவே, இது அரசியலமைப்பின் இதயம் மற்றும் ஆன்மாவாக கருதப்படுகிறது. இந்திய அவசரகாலத்தின் போது திருத்தம் முதலில் இயற்றப்பட்டபடி, முன்னுரை மாநிலத்தை ஒரு "இறையாண்மை கொண்ட ஜனநாயக குடியரசு" என்று விவரித்தது, அதற்கு "மதச்சார்பற்ற" மற்றும் "சோசலிஸ்ட்" என்ற சொற்கள் பின்னர் 42 வது திருத்தத்தில் அவசரகாலத்தின் போது நாடாளுமன்றத்தால் நிறைவேற்றப்பட்டன. முன்னுரை 1976 டிசம்பர் 18 அன்று ஒரு முறை மட்டுமே திருத்தப்பட்டது. இந்தியாவில் அவசரகாலத்தின் போது, இந்திரா காந்தி அரசாங்கம் அரசியலமைப்பின் நாற்பத்தி இரண்டாவது திருத்தத்தில் பல மாற்றங்களைச் செய்தது. இந்தத் திருத்தத்தின் மூலம், "இறையாண்மை" மற்றும் "ஜனநாயகம்" என்ற சொற்களுக்கு இடையில் "சோசலிசம்" மற்றும் "மதச்சார்பின்மை" என்ற சொற்கள் சேர்க்கப்பட்டன, மேலும் "தேசத்தின் ஒற்றுமை" என்ற சொற்கள் "தேசத்தின் ஒற்றுமை மற்றும் ஒருமைப்பாடு" என்று மாற்றப்பட்டன. 1994 ஆம் ஆண்டில், எஸ். ஆர். பொம்மை வி. இந்திய யூனியன் வழக்கின் போது, இந்திய உச்ச நீதிமன்றம் மதச்சார்பின்மை என்பது அடிப்படை கட்டமைப்பு கோட்பாட்டின் ஒரு பகுதியாகும் என்று தீர்ப்பளித்தது. இறையாண்மை இறையாண்மை என்பது எந்தவொரு விஷயத்திலும் சட்டமியற்றும் அதிகாரம் கொண்ட ஒரு அரசின் சுயாதீன அதிகாரம் என்றும், அது வேறு எந்த அரசு/வெளி அதிகாரத்தின் கட்டுப்பாட்டிற்கும் உட்பட்டது அல்ல என்றும் பொருள். முன்னுரையின்படி, இந்தியாவை ஒரு 'இறையாண்மை கொண்ட சோசலிச மதச்சார்பற்ற ஜனநாயகக் குடியரசாக' அமைப்பதற்கும், முன்னுரையில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள நன்கு வரையறுக்கப்பட்ட குறிக்கோள்களைப் பாதுகாப்பதற்கும் இந்திய மக்கள் எடுத்த உறுதியான தீர்மானத்தை இந்திய அரசியலமைப்பு பின்பற்றுகிறது. இறையாண்மை என்பது உயர்ந்த மற்றும் இறுதி அதிகாரத்தைக் குறிக்கிறது. அது உண்மையானதாகவோ அல்லது இயல்பானதாகவோ, சட்டபூர்வமானதாகவோ அல்லது அரசியல் ரீதியாகவோ, தனிப்பட்டதாகவோ அல்லது பன்முகத்தன்மை கொண்டதாகவோ இருக்கலாம். முடியாட்சிகளில், இறையாண்மை மன்னர்களின் ஆளுமைக்கு வழங்கப்பட்டது. ஆனால் சமகால உலகில் பெரும்பாலும் நிலவும் அரசாங்கங்களின் குடியரசு வடிவத்தில், இறையாண்மை மக்களால் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட பிரதிநிதிகளுக்கு மாற்றப்படுகிறது. டி. டி. பாசுவின் கூற்றுப்படி, 'இறையாண்மை' என்ற சொல் அயர்லாந்து அரசியலமைப்பின் 5 வது பிரிவில் இருந்து எடுக்கப்பட்டுள்ளது. "இறையாண்மை அல்லது உச்ச அதிகாரம் என்பது அதன் சொந்த கோளத்திற்குள் முழுமையான மற்றும் கட்டுப்பாடற்றது". கூலியின் வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், "ஒரு அரசு தன்னுள்ளேயே உயர்ந்த மற்றும் முழுமையான அதிகாரம் இருக்கும்போது இறையாண்மை கொண்டது, எந்த உயர்ந்தவரையும் அங்கீகரிக்கவில்லை". இறையாண்மை, சுருக்கமாக, ஒரு மாநிலத்தின் சுயாதீனமான அதிகாரம் என்று பொருள்படும். இது இரண்டு அம்சங்களைக் கொண்டுள்ளது-வெளிப்புறம் மற்றும் உள். சர்வதேச சட்டத்தில் வெளிப்புற இறையாண்மை அல்லது இறையாண்மை என்பது மற்ற நாடுகளின் விருப்பப்படி ஒரு மாநிலத்தின் சுதந்திரம், நாடுகளின் குழுவில் உள்ள மற்ற நாடுகளுடன் அதன் நடத்தை. மாநிலங்களுக்கும் மாநிலங்களுக்கும் இடையிலான உறவில் இறையாண்மை என்பது சுதந்திரத்தைக் குறிக்கிறது. இந்தியாவின் வெளிப்புற இறையாண்மை என்பது அரசியலமைப்பால் விதிக்கப்பட்ட வரம்புகளுக்கு உட்பட்டு (ஏதேனும் இருந்தால்) வெளிநாட்டு நிலப்பரப்பைப் பெறலாம் மற்றும் இந்திய நிலப்பரப்பின் எந்தப் பகுதியையும் விட்டுக்கொடுக்கலாம் என்பதாகும். மறுபுறம், உள் இறையாண்மை என்பது மாநிலங்களுக்கும் அதன் எல்லைக்குள் உள்ள தனிநபர்களுக்கும் இடையிலான உறவைக் குறிக்கிறது. உள் இறையாண்மை உள் மற்றும் உள்நாட்டு விவகாரங்களுடன் தொடர்புடையது, மேலும் இது நிர்வாக, சட்டமன்றம், நீதித்துறை மற்றும் நிர்வாகம் ஆகிய நான்கு உறுப்புகளாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளது. 1950 ஜனவரி 26 அன்று இந்தியா ஒரு இறையாண்மை கொண்ட நாடாக மாறிய போதிலும், சர்வதேச சமூகத்தின் மற்ற உறுப்பினர்களுடன் சமமான அந்தஸ்தைக் கொண்டிருந்தாலும், அவர் காமன்வெல்த் நாடுகளில் இருக்க முடிவு செய்தார். பண்டிட் நேரு இந்தியா தொடரும் என்று அறிவித்தார்-"காமன்வெல்த் நாடுகளின் விளையாட்டுகளில் தனது முழு உறுப்பினர் மற்றும் சுதந்திர நாடுகளின் சுதந்திர சங்கத்தின் அடையாளமாகவும், காமன்வெல்த் தலைவராகவும் ராஜாவை ஏற்றுக்கொள்வது". காமன்வெல்த் நாடுகள் மற்றும் ஐக்கிய நாடுகள் சபையின் உறுப்புரிமை அவரது இறையாண்மையை எந்த அளவிலும் பாதிக்காது. இது வெறுமனே இந்தியாவின் தன்னார்வ சங்கம் மற்றும் இந்தியா தனது விருப்பப்படி இந்த சங்கத்தை துண்டிக்கத் திறந்திருக்கும், மேலும் அதற்கு அரசியலமைப்பு முக்கியத்துவம் இல்லை. 1976 ஆம் ஆண்டில் 42 வது திருத்தத்தால் இந்த சொல் சேர்க்கப்படுவதற்கு முன்பு, அரசியலமைப்பு அரசுக் கொள்கையின் சில வழிகாட்டும் கோட்பாடுகளின் வடிவத்தில் சோசலிச உள்ளடக்கத்தைக் கொண்டிருந்தது. இங்கு பயன்படுத்தப்படும் சோசலிஸ்ட் என்ற சொல் ஜனநாயக சோசலிசத்தைக் குறிக்கிறது, அதாவது. ஜனநாயக, பரிணாம மற்றும் அகிம்சை வழிமுறைகள் மூலம் சோசலிச இலக்குகளை அடைவது. அடிப்படையில், (செல்வம் சமூக ரீதியாக உருவாக்கப்படுவதால்) செல்வம் ஒரு சிலரின் கைகளில் குவிக்கப்படாமல், விநியோக நீதியின் மூலம் சமூகத்தால் சமமாகப் பகிர்ந்து கொள்ளப்பட வேண்டும், மேலும் சமூக-பொருளாதார ஏற்றத்தாழ்வுகளைக் குறைக்க நிலம் மற்றும் தொழில்துறையின் உரிமையை அரசாங்கம் கட்டுப்படுத்த வேண்டும். மதச்சார்பற்ற மதச்சார்பின்மை என்பது அரசாங்கத்திற்கும் மதக் குழுக்களுக்கும் இடையிலான உறவு அரசியலமைப்பு மற்றும் சட்டத்தின்படி தீர்மானிக்கப்படுகிறது. இது அரசுக்கும் மதத்திற்கும் இடையேயான அதிகாரத்தைப் பிரிக்கிறது. டிசம்பர் 18,1976 அன்று 42 வது திருத்தத்தின் மூலம், "மதச்சார்பற்ற" என்ற சொல் முகவுரையில் சேர்க்கப்பட்டது. மத வேறுபாடு இல்லை, அதாவது. இந்து மதம், புத்த மதம், சமண மதம், சீக்கிய மதம், கிறிஸ்துவ மதம் மற்றும் இஸ்லாம் ஆகியவை சமமாக மதிக்கப்படுகின்றன, மேலும், மாநில மதம் இல்லை. இந்திய குடிமக்கள் அனைவரும் தங்கள் மதத்தை பின்பற்றவும், பின்பற்றவும், பரப்பவும் அனுமதிக்கப்படுகிறார்கள். இந்தியாவால் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட மதச்சார்பின்மையின் அர்த்தத்தை விளக்கிய அலெக்சாண்டர் ஓவிக்ஸ், "மதச்சார்பின்மை என்பது இந்திய அரசியலமைப்பின் அடிப்படை கட்டமைப்பின் ஒரு பகுதியாகும், மேலும் இது அனைத்து மதங்களுக்கும் சமமான சுதந்திரத்தையும் மரியாதையையும் குறிக்கிறது" என்று எழுதியுள்ளார். ஜனநாயக இந்திய மக்கள் தங்கள் அரசாங்கங்களை உலகளாவிய வயது வந்தோர் வாக்குரிமை முறையின் மூலம் தேர்ந்தெடுக்கிறார்கள், இது "ஒரு நபர் ஒரு வாக்கு" என்று பிரபலமாக அறியப்படுகிறது. இந்த பிரதிநிதித்துவ அரசாங்க வடிவம் அதன் மிகப்பெரிய மற்றும் பன்முகத்தன்மை கொண்ட மக்கள்தொகை காரணமாக நாட்டை நிர்வகிக்க ஏற்றது. 18 வயது அல்லது அதற்கு மேற்பட்ட மற்றும் சட்டத்தால் தடைசெய்யப்படாத இந்தியாவின் ஒவ்வொரு குடிமகனுக்கும் வாக்களிக்க உரிமை உண்டு. மோகன் லால் திரிபாதி மற்றும் மாவட்ட நீதவான் வழக்கில், "ஜனநாயகம்" என்ற சொல் விவாதிக்கப்பட்டு, "ஜனநாயகம் என்பது அரசியல் தத்துவத்தின் ஒரு கருத்தாகும், இது கலாச்சார ரீதியாக முன்னேறிய மற்றும் அரசியல் ரீதியாக முதிர்ச்சியடைந்த பல நாடுகளால் நடைமுறையில் உள்ளது. ஜனநாயகம் என்ற சொல் அரசியல் ஜனநாயகத்தை மட்டுமல்ல, சமூக மற்றும் பொருளாதார ஜனநாயகத்தையும் குறிக்கிறது. ஜனநாயகத்தை இணைப்பதற்கான முக்கிய காரணம், மக்கள் தங்கள் சொந்த பிரதிநிதியைத் தேர்ந்தெடுப்பதற்கான சுதந்திரத்தை வழங்குவதும், கொடுங்கோன்மை கொண்ட ஆட்சியாளர்களிடமிருந்து அவர்களைக் காப்பாற்றுவதும் ஆகும். குடியரசு ஒரு குடியரசு வடிவ அரசாங்கத்தில், மாநிலத் தலைவர் தேர்ந்தெடுக்கப்படுகிறார், பரம்பரை மன்னர் அல்ல. எனவே, இந்த வார்த்தை பொது அதிகாரத்தை ஒரு தனியுரிம உரிமையாக யாரும் வைத்திருக்காத ஒரு அரசாங்கத்தைக் குறிக்கிறது. ஒரு முடியாட்சிக்கு மாறாக, இதில் மாநிலத் தலைவர் வாழ்நாள் முழுவதும் அல்லது பதவி விலகும் வரை பரம்பரை அடிப்படையில் நியமிக்கப்படுகிறார், ஒரு ஜனநாயக குடியரசு என்பது ஒரு குறிப்பிட்ட பதவிக்காலத்திற்கு நேரடியாகவோ அல்லது மறைமுகமாகவோ மாநிலத் தலைவர் தேர்ந்தெடுக்கப்படும் ஒரு நிறுவனமாகும். எனவே, இந்தியாவில் ஒரு ஜனாதிபதி உள்ளார், அவர் மறைமுகமாக தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டு ஒரு குறிப்பிட்ட பதவிக்காலத்தைக் கொண்டுள்ளார். ஒரு சலுகை பெற்ற வர்க்கம் இல்லாததால், அனைத்து பொது அலுவலகங்களும் ஒவ்வொரு குடிமகனுக்கும் பாகுபாடு இல்லாமல் திறந்திருக்கும். நீதி என்பது சட்டத்தின் ஆட்சி, தன்னிச்சையான தன்மை இல்லாதது மற்றும் சம உரிமைகள், சுதந்திரம் மற்றும் ஒரு சமூகத்தில் உள்ள அனைவருக்கும் வாய்ப்புகளின் அமைப்பைக் குறிக்கிறது. இந்தியா தனது குடிமக்களுக்கு சமத்துவத்தை உறுதி செய்வதற்காக சமூக, பொருளாதார மற்றும் அரசியல் நீதியை நாடுகிறது. (i) சமூக நீதிஃ சமூக நீதி என்பது சமூகத்தில் சமூக சலுகை பெற்ற வகுப்புகள் இல்லாதது மற்றும் சாதி, மதம், நிறம், மதம், பாலினம் அல்லது பிறந்த இடம் ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் எந்தவொரு குடிமகனுக்கும் பாகுபாடு காட்டாதது. சமூகத்திலிருந்து அனைத்து வகையான சுரண்டல்களையும் அகற்றுவதில் இந்தியா நிற்கிறது. (ii) பொருளாதார நீதிஃ பொருளாதார நீதி என்பது வருமானம், செல்வம் மற்றும் பொருளாதார நிலை ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் ஆண் மற்றும் பெண் இடையே பாகுபாடு காட்டுவதில்லை. இது செல்வத்தின் சமமான விநியோகம், பொருளாதார சமத்துவங்கள், உற்பத்தி மற்றும் விநியோக வழிமுறைகள் மீதான ஏகபோகக் கட்டுப்பாட்டின் முடிவு, பொருளாதார வளங்களை பரவலாக்கம் செய்தல் மற்றும் அனைவருக்கும் தங்கள் வாழ்க்கையை சம்பாதிக்க போதுமான வாய்ப்புகளைப் பாதுகாப்பது ஆகியவற்றைக் குறிக்கிறது. (iii) அரசியல் நீதிஃ அரசியல் நீதி என்பது அரசியல் செயல்பாட்டில் பங்கேற்பதற்கான மக்களுக்கு சமமான, சுதந்திரமான மற்றும் நியாயமான வாய்ப்புகளைக் குறிக்கிறது. இது பாகுபாடு இல்லாமல் அனைத்து மக்களுக்கும் சமமான அரசியல் உரிமைகளை வழங்குவதைக் குறிக்கிறது. இந்திய அரசியலமைப்பு ஒரு தாராளவாத ஜனநாயகத்தை வழங்குகிறது, அதில் அனைத்து மக்களுக்கும் பங்கேற்கும் உரிமையும் சுதந்திரமும் உள்ளது. சுதந்திரம் என்ற கருத்து இந்திய குடிமக்களின் செயல்பாடுகளின் மீதான சுதந்திரத்தைக் குறிக்கிறது. இந்திய குடிமக்கள் என்ன நினைக்கிறார்கள், அவர்களின் வெளிப்பாடுகள் மற்றும் அவர்கள் தங்கள் எண்ணங்களை செயல்பாட்டில் பின்பற்ற விரும்பும் விதம் ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் நியாயமற்ற கட்டுப்பாடுகள் எதுவும் இல்லை என்பதை இது நிறுவுகிறது. இருப்பினும், சுதந்திரம் என்பது எதையும் செய்வதற்கான சுதந்திரம் என்று அர்த்தமல்ல, அது அரசியலமைப்பு வரம்புகளுக்குள் பயன்படுத்தப்பட வேண்டும். சமத்துவம் 'சமத்துவம்' என்ற சொல் சமூகத்தின் எந்தவொரு பிரிவினருக்கும் சிறப்பு சலுகை இல்லாதது மற்றும் எந்தவொரு பாகுபாடும் இல்லாமல் அனைத்து தனிநபர்களுக்கும் போதுமான வாய்ப்பை வழங்குவதைக் குறிக்கிறது. சகோதரத்துவம் என்பது ஒற்றுமை உணர்வு மற்றும் அதன் மக்களிடையே நாட்டுடன் இணைந்த உணர்வு ஆகியவற்றைக் குறிக்கிறது. சகோதரத்துவம் இரண்டு விஷயங்களை உறுதிப்படுத்த வேண்டும் என்று முகவுரை அறிவிக்கிறது-தனிநபரின் கண்ணியம் மற்றும் தேசத்தின் ஒற்றுமை மற்றும் ஒருமைப்பாடு. 'ஒருமைப்பாடு' என்ற சொல் 42 வது அரசியலமைப்பு திருத்தத்தால் (1976) முகவுரையில் சேர்க்கப்பட்டுள்ளது. அரசியலமைப்பு (திருத்த) மசோதா, 2021 நாடாளுமன்றத்தின் 2021 குளிர்கால கூட்டத்தொடரில், ஒரு தனியார் உறுப்பினர் முன்னுரையை திருத்த ஒரு மசோதாவை அறிமுகப்படுத்த முயன்றார். ..