Ernest Forrester Paton
अर्नेस्ट फॉरेस्टर पैटन (1891-1970), जिन्हें तमिल नाम चिन्नन्नन से भी जाना जाता है, पुणे में एक स्कॉटिश यूनाइटेड फ्री चर्च मेडिकल मिशनरी थे, जो तत्कालीन बॉम्बे प्रेसीडेंसी का हिस्सा था। वे दक्षिण भारत में तत्कालीन मद्रास प्रेसीडेंसी के हिस्से उत्तरी आर्कोट, तमिलनाडु के तिरुपत्तूर में एस. जेसुदासन, एक साथी मिशनरी और ईसाई धर्म में परिवर्तित तमिलन के साथ भारत के पहले प्रोटेस्टेंट ईसाई आश्रम, क्रिस्टुकुला आश्रम के सह-संस्थापक थे। प्रारंभिक जीवन अर्नेस्ट फॉरेस्टर पैटन का जन्म अलेक्जेंडर फॉरेस्टर पैटन (1852-1915) और उनकी पत्नी जीन पैटन के बेटे के रूप में हुआ था। वे स्कॉटलैंड के एलोआ में एक धार्मिक रूप से भक्त परिवार थे; उनकी चाची कैथरीन फॉरेस्टर पैटन ने ग्लासगो में एक महिला मिशनरी प्रशिक्षण कॉलेज की स्थापना की। एलोआ में प्राथमिक शिक्षा के बाद, उन्होंने द लेज़ स्कूल, कैम्ब्रिज और किंग्स कॉलेज, कैम्ब्रिज में अपनी शिक्षा जारी रखी। किंग्स कॉलेज में रहते हुए, वह छात्र ईसाई आंदोलन में सक्रिय रूप से शामिल हो गए और उन्होंने एक मिशनरी बनने का फैसला किया। 1915 में, ऐसा प्रतीत होता है कि अर्नेस्ट लंदन में एक अंतिम वर्ष के चिकित्सा छात्र के रूप में जेसुदासन से परिचित हुए, जो उस समय लंदन मेडिकल मिशन अस्पताल में काम कर रहे थे; यह भी माना जाता है कि यह जेसुदासन ही थे जिन्होंने अर्नेस्ट को मिशनरी कार्य के लिए भारत जाने के लिए राजी किया था। अर्नेस्ट फॉरेस्टर और एस. जेसुदासन को यूनाइटेड फ्री चर्च (यूएफसी) द्वारा मिशनरियों के रूप में बॉम्बे प्रेसीडेंसी के पुणे भेजा गया था, जो वर्तमान में महाराष्ट्र में है। ऐसा प्रतीत होता है कि पुणे में, अर्नेस्ट और जेसुदासन ने मिशनरी कर्तव्यों को नापसंद किया था, विशेष रूप से भारतीयों के नेतृत्व के प्रति मिशन का रवैया; परिणामस्वरूप, दोनों ने यूएफसी छोड़ दिया और 1920 में दक्षिण भारत में मिशनरियों के रूप में भारत लौटने से पहले यूनाइटेड किंगडम वापस चले गए। अर्नेस्ट ने दक्षिण भारत में एक मिशनरी के रूप में पचास वर्षों तक काम किया। उस अवधि के दौरान, उन्होंने भारतीय जीवन शैली को अपनाकर अपनी पोशाक को भारतीय रूप में बदल दिया। अपना पूरा जीवन, उन्होंने एक साधारण जीवन जिया और अपनी कमाई का योगदान अस्पतालों, स्कूलों के निर्माण और आश्रम के निर्माण में दिया। नव स्थापित वेल्लोर क्रिश्चियन मेडिकल कॉलेज के साथ अपने जुड़ाव के माध्यम से, उन्होंने और जेसुदासन दोनों ने गाँवों के बीच काम किया और क्रिस्टू-कुला आश्रम की स्थापना की। उन्होंने 1928 और 1932 के बीच तिरुपत्तूर में एक चैपल का भी निर्माण किया। वह 1930 में गांधी के सविनय अवज्ञा अभियान में शामिल हो गए और ब्रिटिश राज की नजर में एक विवादास्पद व्यक्ति बन गए। 29 फरवरी, 1932 को सविनय अवज्ञा अभियान के दौरान उन्हें धरना देने (1932 के पांचवें अध्यादेश के तहत) और वास्तव में मद्रास प्रदर्शन के दौरान पुलिस द्वारा पीटे जाने के आरोप में गिरफ्तार किया गया था। इस पुलिस मामले ने भारत और ब्रिटेन में व्यापक ध्यान आकर्षित किया, जिसमें तत्कालीन ब्रिटिश संसद में सवाल उठाना भी शामिल था। 18 मार्च फरवरी 1934 को गांधी तिरुपतूर आए और एस. जेसुदन और अर्नेस्ट फॉरेस्टर से मुलाकात की। उनतालीस वर्ष की आयु में 2 मई 1970 को कोटागिरी में उनका निधन हो गया, जहाँ वे उस समय तिरुपातुर में गर्म जलवायु के कारण रह रहे थे। भारतीय स्वतंत्रता के लिए बढ़ते राष्ट्रीय आंदोलन के साथ, उदार पश्चिमी धर्मशास्त्रियों, बंगाल और मद्रास प्रेसीडेंसी जैसे ईस्ट इंडिया कंपनी प्रांतों में भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस से जुड़े भारतीय ईसाई नेताओं और विशेष रूप से, मद्रास क्रिश्चियन कॉलेज में स्कॉटिश मिशनरियों ने भारतीय ईसाई धर्म को भारतीय दृष्टिकोण से ईसाई धर्म पर पुनर्विचार करने और इसे भारतीय ईसाई साहित्य से साफ करने के लिए प्रोत्साहित किया। इसमें रॉबर्ट डी नोबिली द्वारा अपनाए गए भारतीय सन्यासी के कपड़े पहनना भी शामिल था, और "चर्च" जैसी संस्थाओं पर मिशनरी जोर देने पर अपना गुस्सा व्यक्त किया। मद्रास क्रिश्चियन कॉलेज के पुनर्कल्पना समूह ने दोहराया कि ईसाई धर्म को भारत की आध्यात्मिक प्रतिभा को समझना चाहिए, और काम के स्थानीय तरीकों और पूजा के रूपों को अपनाना चाहिए; परिणामस्वरूप, भक्ति परंपरा (भगवान के प्रति प्रेमपूर्ण समर्पण) के माध्यम से आध्यात्मिकता ने अपना आकार ले लिया, और अवतार की धारणा के माध्यम से ईसाई धर्म की संस्कृति उस दिन का क्रम बन गई। हालाँकि, पुनः सोचने वाले समूह के प्रयासों ने ईसाई समुदाय के केवल एक विशेष वर्ग को आकर्षित किया-बंगाल और मद्रास प्रेसीडेंसी दोनों में धर्मांतरित लोगों द्वारा शुरू किए गए गैर-सांप्रदायिक मिशनरी संगठन पर्याप्त स्थानीय संसाधनों के साथ अच्छी तरह से स्थापित पश्चिमी चर्चों के साथ प्रतिस्पर्धा करने में विफल रहे। इस समय के दौरान, गांधी और राजाजी जैसे राष्ट्रवादी नेताओं ने भारतीय ईसाइयों से संस्थागत चर्चों में कथित रूप से "अशुद्धियों" के कारण सुधार करने का खुला आह्वान किया। "-राष्ट्रीय नेताओं, विशेष रूप से भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस के नेताओं या भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस से जुड़े प्रमुख ईसाई नेताओं, जिनमें उदारवादी प्रोटेस्टेंट धर्मशास्त्री शामिल हैं, ने पदानुक्रम, अनुष्ठान और निश्चित हठधर्मिता के लिए चर्च की संस्था की आलोचना की-उन्होंने सार्वजनिक रूप से निंदा की कि चर्च ईसाई जीवन की तुलना में प्रशासन में अधिक रुचि रखता था-यह भी बिना अतिशयोक्ति के माना जाता है कि भारतीय ईसाई आश्रम आंदोलनों के प्रवर्तकों और भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस पार्टी के बीच सांठगांठ ने भारत के एक धर्मनिरपेक्ष संविधान को अपनाने में मदद की, जिसका मसौदा रानी विक्टोरिया की घोषणा के समान तैयार किया गया था। इस अवधि के दौरान, आश्रम रणनीति नामक एक अन्य संलयन मॉडल का उपयोग करके ईसाई धर्म को स्थानीय बनाने के लिए कुछ पहल की गईं। हालाँकि एक आश्रम, सादगी का जीवन जीने वाले वफादार लोगों का एक छोटा सा समुदाय और ईसाइयों के लिए गुरु के शिष्यों के रूप में, बहुत पहले से मौजूद था, लेकिन आश्रम को पश्चिमी चर्च के प्रति-संस्थान के रूप में स्थापित करने का विचार एक वास्तविकता बन गया जब गांधी ने 1915 में मद्रास क्रिश्चियन कॉलेज में एक सम्मेलन में आश्रम की अवधारणा पर भाषण दिया। गांधी ने 1930 में भारत में मेथोडिस्ट ईसाई मिशनरी ई. स्टेनली जोन्स द्वारा स्थापित उत्तराखंड के सत्तल में ईसाई आश्रम का भी समर्थन किया; और गांधी के मित्र जिन्होंने गांधी, एथेल मैरी टर्नर और यूनुस सिंह सिन्हा पर जीवनी लिखी थी। आश्रम की रणनीति पूरे भारत में तेजी से फैल गई है क्योंकि गांधी एक प्रमुख भारतीय राष्ट्रीय नेता थे, विशेष रूप से गांधी की हत्या के बाद व्यापक राज्य समर्थन और सार्वजनिक सहानुभूति के साथ-आश्रम भी चर्च जैसी संस्था है जिसमें पदानुक्रम और स्थानीय संसाधन जुड़े हुए हैं-अक्सर, या तो आश्रम या चर्च समान प्रशासन करता है और राज्य से अनुदान या भूमि प्राप्त करता है। गांधी और राजाजी जैसे तत्कालीन प्रमुख भारतीय नेताओं के परामर्श से, अर्नेस्ट और जेसुदासन ने 1921 में उत्तरी आर्कोट, तमिलनाडु-दक्षिण भारत के तिरुपत्तूर में क्राइस्ट आश्रम के परिवार, क्रिस्टुकुला आश्रम (जिसे क्रिस्टू-कुला आश्रम भी कहा जाता है) की स्थापना की। इस आश्रम को यूरोपीय और भारतीयों के बीच समानता को बढ़ावा देने और भारतीयों को ईसाई जीवन और पूजा प्रस्तुत करने के लिए भारत में स्थापित किया जाने वाला पहला प्रोटेस्टेंट आश्रम माना जाता है-इस आश्रम का उद्देश्य काफी हद तक ईसाई समुदाय को आश्रम के अनुमानित प्राचीन हिंदू विचार के साथ जोड़ना था। गांधी को इस आश्रम में आमंत्रित किया गया था और उन्होंने एक अन्य धार्मिक लोकाचार के लिए इसके उल्लेखनीय समर्थन की सराहना की थी। क्रिस्टुकुला आश्रम ने भारतीय संदर्भ के अनुरूप रहस्यवाद के माध्यम से धर्मशास्त्र के प्रकाश में सब कुछ फिर से सोचने जैसी नई रणनीतियों की शुरुआत की। मिलाप प्राप्त करने की खोज के रूप में, रहस्यवाद की पहचान "अंतिम वास्तविकता, देवत्व, आध्यात्मिक सत्य, या प्रत्यक्ष अनुभव, अंतर्ज्ञान या अंतर्दृष्टि के माध्यम से भगवान की सचेत जागरूकता" के साथ की गई थी। इसी संदर्भ में, भारतीय ईसाई धर्मशास्त्री भक्ति रहस्यवाद को हिंदू धर्म और ईसाई धर्म के बीच समझ के एक सेतु के रूप में मानते थे क्योंकि उन्हें लगता था कि भक्ति रहस्यवाद ईसाई रहस्यवादी अनुभव के सबसे करीब था। आश्रम अतीत और वर्तमान कार्य करता है। भक्ति संबोधन। द क्रिस्टुकुला आश्रमः फैमिली ऑफ क्राइस्ट आश्रम, तिरुपत्तूर, 1940। ।