Gentry
जेंट्री (पुरानी फ्रांसीसी जेंटरी से, जेंटिल से, "उच्च-जन्म, कुलीन") उच्च सामाजिक वर्ग के "अच्छी तरह से जन्मे, सभ्य और अच्छी नस्ल के लोग" हैं, विशेष रूप से अतीत में। जेंट्री, अपने व्यापक अर्थ में, भूसम्पत्तियों से जुड़े अच्छी सामाजिक स्थिति के लोगों को संदर्भित करता है (पुरुषत्ववाद देखें), पादरी वर्ग के उच्च स्तर या लंबे वंश के "सौम्य" परिवार, जिन्होंने कुछ मामलों में, कभी भी हथियारों का कोट धारण करने का आधिकारिक अधिकार प्राप्त नहीं किया। कुलीन वर्ग में बड़े पैमाने पर भूमि मालिक शामिल थे जो पूरी तरह से किराये की आय से रह सकते थे, या कम से कम एक ग्रामीण संपत्ति थी; कुछ सज्जन किसान थे। यूनाइटेड किंगडम में, जेंट्री शब्द भूस्वामी कुलीन वर्ग को संदर्भित करता हैः भूमि के मालिक सामाजिक वर्ग का बहुमत जिनके पास आम तौर पर हथियारों का कोट था, लेकिन उनके पास पीरेज नहीं था। विशेषण "पेट्रिसियन" ("उच्च सामाजिक पद के व्यक्ति का या उसके जैसा") शहरों में स्थित अन्य समान पारंपरिक सामाजिक अभिजात वर्ग, जैसे कि इटली के मुक्त शहरों (वेनिस और जेनोआ) और जर्मनी, स्विट्जरलैंड और हंसियाटिक लीग के मुक्त शाही शहरों की तुलना में वर्णित करता है। पीटर कॉस का तर्क है कि "कुलीन" शब्द अपने आप में एक ऐसी रचना है जिसे इतिहासकारों ने अलग-अलग समाजों के लिए शिथिल रूप से लागू किया है। कोई भी विशेष मॉडल एक विशिष्ट समाज के अनुकूल नहीं हो सकता है, फिर भी एक ही परिभाषा वांछनीय बनी हुई है। पश्चिम में सामाजिक स्तरीकरण की ऐतिहासिक पृष्ठभूमि यूरोप, मध्य और पश्चिमी एशिया और भारतीय उपमहाद्वीप में बसने वाले भारत-यूरोपीय लोगों ने अपने समाजों को त्रिपक्षीय तरीके से व्यवस्थित (विभाजित नहीं) करने की कल्पना की, जिसमें तीन भाग जातियाँ थीं। जातियाँ और अधिक विभाजित हो गईं, शायद अधिक विशेषज्ञता के परिणामस्वरूप। जॉर्जेस डुमेज़िल द्वारा वर्णित जाति प्रणाली का "क्लासिक" सूत्रीकरण एक पुरोहित या धार्मिक रूप से अधिकृत जाति, एक योद्धा जाति और एक श्रमिक जाति का था। डुमेज़िल ने प्रोटो-इंडो-यूरोपीय लोगों को तीन श्रेणियों में विभाजित कियाः संप्रभुता, सैन्य और उत्पादकता (त्रि-कार्यात्मक परिकल्पना देखें)। उन्होंने संप्रभुता को दो अलग और पूरक उप-भागों में विभाजित किया। एक हिस्सा औपचारिक, न्यायिक और पुरोहित था, लेकिन इस दुनिया में निहित था। दूसरा शक्तिशाली, अप्रत्याशित और पुरोहित भी था, लेकिन "अन्य", अलौकिक और आध्यात्मिक दुनिया में निहित था। दूसरा मुख्य विभाजन बल, सेना और युद्ध के उपयोग से जुड़ा था। अंत में, एक तीसरा समूह था, जिस पर अन्य दो लोगों का शासन था, जिनकी भूमिका उत्पादकता थीः पशुपालन, खेती और शिल्प। जाति भूमिकाओं की यह प्रणाली उन जातियों में देखी जा सकती है जो भारतीय उपमहाद्वीप और इतालवी लोगों के बीच पनपी। भारत-यूरोपीय जातियों के उदाहरण हैंः इंडो-ईरानी-ब्राह्मण/अथ्रवन, क्षत्रिय/रथेस्टार, वैश्य सेल्टिक-ड्रुइड्स, इक्विट्स, प्लेब्स (जूलियस सीज़र के अनुसार) एंग्लो-सैक्सन-गेबेडमेन (प्रार्थना-पुरुष), फिर्डमेन (सेना-पुरुष), वीओर्कमेन (कर्मचारी) (अल्फ्रेड द ग्रेट के अनुसार) स्लाव-वोल्कव, वोइन, क्रेस्ट्यानिन/स्मर्ड नॉर्डिक-अर्ल, चुरल, थ्राल (ले ऑफ रिग के अनुसार) ग्रीस (एट्टिका)-यूपाट्रिडे, जियोमोरी, डेमियोरगोई ग्रीस (स्पार्टा) - मध्यकालीन ईसाईजगत के सम्राट कांस्टेनटाइन ने 325 में नाइसिया की पहली परिषद का आयोजन किया, जिसके निसीन पंथ में "एक पवित्र कैथोलिक और अपोस्टोलिक चर्च" में विश्वास शामिल था। सम्राट थियोडोसियस प्रथम ने 380 के थेस्सलोनिका के राजाज्ञा के साथ निसीन ईसाई धर्म को रोमन साम्राज्य का राज्य चर्च बनाया। 5वीं शताब्दी में पश्चिमी रोमन साम्राज्य के पतन के बाद, पश्चिम में कोई भी शक्तिशाली धर्मनिरपेक्ष सरकार नहीं उभरी, लेकिन रोम में एक केंद्रीय चर्च संबंधी शक्ति, कैथोलिक चर्च था। इस शक्ति शून्य में, चर्च पश्चिम में प्रमुख शक्ति बन गया। संक्षेप में, ईसाईजगत की प्रारंभिक दृष्टि एक ईसाई धर्मतंत्र की दृष्टि थी, एक ऐसी सरकार जिसकी स्थापना ईसाई मूल्यों पर की गई थी और जिसे बनाए रखा गया था, जिसकी संस्थाएं ईसाई सिद्धांत के माध्यम से और उसके साथ फैली हुई हैं। सभी यूरोपीय ईसाइयों पर कैथोलिक चर्च के अधिकार के शिखर और ईसाई समुदाय के उनके सामान्य प्रयासों-उदाहरण के लिए, धर्मयुद्ध, इबेरियन प्रायद्वीप में मूरों के खिलाफ और बाल्कन में ओटोमनों के खिलाफ लड़ाई-ने यूरोप के गहरे राजनीतिक विभाजन की बाधा के खिलाफ सांप्रदायिक पहचान की भावना विकसित करने में मदद की। शास्त्रीय विरासत पूरे मध्य युग में बीजान्टिन ग्रीक पूर्व और लैटिन पश्चिम दोनों में फला-फूला। प्लेटो की आदर्श अवस्था में तीन प्रमुख वर्ग (निर्माता, सहायक और अभिभावक) हैं, जो "त्रिपक्षीय आत्मा" के विचार के प्रतिनिधि थे, जो मानव आत्मा के तीन कार्यों या क्षमताओं को व्यक्त करता हैः "भूख" (या "जुनून"), "उत्साही तत्व" और "कारण" वह हिस्सा है जो आत्मा को सत्य की ओर ले जाता है। विल ड्यूरेंट ने एक विश्वसनीय मामला बनाया कि प्लेटो के आदर्श समुदाय की कुछ प्रमुख विशेषताएं यूरोप में मध्यकालीन चर्च के संगठन, हठधर्मिता और प्रभावशीलता में स्पष्ट थींः एक हजार वर्षों तक यूरोप पर संरक्षकों के एक क्रम द्वारा शासन किया गया था जो हमारे दार्शनिक द्वारा देखा गया था। मध्य युग के दौरान ईसाईजगत की आबादी को लेबरटोर (श्रमिक), बेलटोर (सैनिक) और ओरटोर (पादरी) में वर्गीकृत करने की प्रथा थी। अंतिम समूह, हालांकि संख्या में छोटा था, ने संस्कृति के उपकरणों और अवसरों पर एकाधिकार कर लिया, और दुनिया के सबसे शक्तिशाली महाद्वीप के लगभग आधे हिस्से पर असीमित प्रभाव के साथ शासन किया। प्लेटो के संरक्षकों की तरह पादरी वर्ग को भी उनकी प्रतिभा, जैसा कि चर्च के अध्ययन और प्रशासन में दिखाया गया है, ध्यान और सादगी के जीवन के प्रति उनके स्वभाव और राज्य और चर्च की शक्तियों के साथ उनके रिश्तेदारों के प्रभाव से अधिकार दिया गया था। जिस अवधि में उन्होंने शासन किया [800 ईस्वी के बाद], पादरी वर्ग पारिवारिक चिंताओं से उतना ही मुक्त था जितना कि प्लेटो भी चाहते थे [ऐसे संरक्षकों के लिए]। [पादरी] ब्रह्मचर्य पादरी वर्ग की शक्ति की मनोवैज्ञानिक संरचना का हिस्सा था; क्योंकि एक ओर वे परिवार के संकीर्ण अहंकार से अबाधित थे, और दूसरी ओर शरीर की पुकार के प्रति उनकी स्पष्ट श्रेष्ठता ने उस भय को बढ़ाया जिसमें आम पापियों ने उन्हें रखा था। गैटानो मोस्का ने मध्यकालीन चर्च और इसकी संरचना के बारे में अपनी पुस्तक द रूलिंग क्लास में इसी विषय पर लिखा है कि इस तथ्य से परे कि पादरी ब्रह्मचर्य एक आध्यात्मिक अनुशासन के रूप में कार्य करता था, यह चर्च की स्वतंत्रता का भी गारंटर था। कैथोलिक चर्च ने हमेशा राजनीतिक शक्ति में एक प्रमुख हिस्सेदारी की आकांक्षा की है, यह कभी भी इसे पूरी तरह से एकाधिकार करने में सक्षम नहीं रहा है, क्योंकि दो लक्षण हैं, मुख्य रूप से, जो इसकी संरचना में बुनियादी हैं। आम तौर पर पादरी और भिक्षुओं के लिए ब्रह्मचर्य की आवश्यकता रही है। इसलिए मठाधीशों और बिशपों का कोई भी वास्तविक राजवंश कभी भी खुद को स्थापित करने में सक्षम नहीं रहा है। दूसरा, युद्धोन्मुख मध्य युग द्वारा प्रदान किए गए इसके विपरीत कई उदाहरणों के बावजूद, चर्च का आह्वान अपने स्वभाव से कभी भी हथियार रखने के साथ सख्ती से संगत नहीं रहा है। चर्च को रक्तपात से घृणा करने के लिए प्रोत्साहित करने वाला नियम कभी भी पूरी तरह से दृष्टि से बाहर नहीं हुआ है, और अपेक्षाकृत शांत और व्यवस्थित समय में यह हमेशा सबसे आगे रहा है। साम्राज्य की दो प्रमुख संपदाएँ मध्य युग में यूरोप में मौलिक सामाजिक संरचना चर्च के पदानुक्रम, रईसों यानी कुलीन वर्ग के बीच थी। वीरता में किरायेदार (गिनती, बैरन, शूरवीर, एस्क्वायर्स, फ्रैंकलिन) और इग्नोबल्स, विलेन्स, नागरिक और बर्गेस। मध्यकालीन यूरोप के छोटे क्षेत्रों में समाज का कुलीनों और नीचों के वर्गों में विभाजन सही नहीं था। प्रोटेस्टेंट सुधार के बाद, कुलीन वर्ग और वंशानुगत लिपिक उच्च वर्ग के बीच सामाजिक मिश्रण नॉर्डिक देशों के राजतंत्रों में एक विशेषता बन गई। विनम्रता मुख्य रूप से मध्ययुगीन समाजों की दो उच्च संपदाओं, कुलीनता और पादरी वर्ग के आधार पर बनाई गई है, दोनों को कराधान से छूट दी गई है। लंबे वंश के बाद के "सौम्य" परिवार जिन्होंने कभी भी हथियारों का कोट धारण करने का आधिकारिक अधिकार प्राप्त नहीं किया, उन्हें भी ग्रामीण उच्च वर्ग के समाज में भर्ती किया गयाः कुलीन वर्ग। तीन एस्टेट व्यापक तीन एस्टेट ऑर्डर विशेष रूप से फ्रांस की विशेषता थीः पहली संपत्ति में सभी पादरी वर्ग, यानी उच्च पादरी वर्ग के सदस्य और निचले पादरी वर्ग के सदस्य शामिल थे। दूसरी संपत्ति कुलीन वर्ग द्वारा समाहित की गई है। यहाँ भी, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि वे निचले या उच्च कुलीन वर्ग से आए थे या वे गरीब सदस्य थे। तीसरी संपत्ति में सभी नाममात्र स्वतंत्र नागरिक शामिल थे; कुछ स्थानों पर, स्वतंत्र किसान। पिरामिड के शीर्ष पर राजा या सम्राट के राजकुमार और संपत्ति, या पादरी, बिशप और पोप के साथ थे। सामंती व्यवस्था, मध्य युग और प्रारंभिक आधुनिक काल के लोगों के लिए, ईश्वर-प्रदत्त व्यवस्था में फिट थी। कुलीन वर्ग और तीसरी संपत्ति का जन्म उनके वर्ग में हुआ था और सामाजिक स्थिति में परिवर्तन धीमा था। धन का इस बात पर बहुत कम प्रभाव पड़ा कि वह किस संपत्ति से संबंधित है। इसका अपवाद मध्यकालीन चर्च था, जो एकमात्र ऐसी संस्था थी जहाँ योग्य पुरुष (और महिलाएँ) एक जीवनकाल में समाज में सर्वोच्च पदों तक पहुँच सकते थे। पहली संपत्ति में पूरे पादरी शामिल थे, जो पारंपरिक रूप से "उच्च" और "निचले" पादरी वर्ग में विभाजित थे। हालाँकि दोनों श्रेणियों के बीच कोई औपचारिक सीमांकन नहीं था, लेकिन उच्च पादरी वर्ग, प्रभावी रूप से, दूसरी रियासत के परिवारों से या कार्डिनल वोल्सी के मामले में, अधिक विनम्र पृष्ठभूमि से थे। दूसरी संपत्ति कुलीनता थी। अमीर या प्रभावशाली होने से व्यक्ति अपने आप एक कुलीन नहीं बन जाता था, और सभी रईस अमीर और प्रभावशाली नहीं होते थे (कुलीन परिवारों ने विभिन्न तरीकों से अपनी किस्मत खो दी है, और "गरीब रईस" की अवधारणा लगभग उतनी ही पुरानी है जितनी खुद कुलीनता)। सामंती परंपरा के बिना देशों में कुलीनता नहीं थी। किसी व्यक्ति की कुलीनता या तो विरासत में मिली हो या अर्जित की गई हो सकती है। कुलीनता अपने सबसे सामान्य और सख्त अर्थों में एक स्वीकृत प्रमुखता है जो वंशानुगत हैः रईसों के वैध वंशज (या कुछ समाजों में सभी पुरुष वंशज) कुलीन होते हैं, जब तक कि विशेषाधिकार को स्पष्ट रूप से समाप्त नहीं किया जाता है। अभिजात वर्ग और अभिजात वर्ग शब्द इस सामाजिक परिवेश से संबंधित व्यक्तियों को संदर्भित करने के लिए एक कम औपचारिक साधन हैं। ऐतिहासिक रूप से कुछ संस्कृतियों में, एक उच्च वर्ग के सदस्यों को अक्सर जीविकोपार्जन के लिए काम नहीं करना पड़ता था, क्योंकि उन्हें अर्जित या विरासत में मिले निवेश (अक्सर अचल संपत्ति) द्वारा समर्थित किया जाता था, हालांकि उच्च वर्ग के सदस्यों के पास व्यापारियों की तुलना में कम वास्तविक धन हो सकता था। उच्च श्रेणी की स्थिति आमतौर पर किसी के परिवार की सामाजिक स्थिति से प्राप्त होती है न कि अपनी उपलब्धियों या धन से। अधिकांश आबादी जिसमें उच्च वर्ग शामिल था, में अभिजात वर्ग, शासक परिवार, शीर्षक वाले लोग और धार्मिक पदानुक्रम शामिल थे। ये लोग आम तौर पर अपनी स्थिति में पैदा हुए थे, और ऐतिहासिक रूप से, वर्ग सीमाओं के पार बहुत अधिक आंदोलन नहीं था। इसका मतलब यह है कि समाज की संरचना के कारण किसी व्यक्ति के लिए कक्षा में आगे बढ़ना बहुत कठिन था। कई देशों में, उच्च वर्ग शब्द वंशानुगत भूमि स्वामित्व और शीर्षकों के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़ा हुआ था। अन्य सामाजिक वर्गों के लिए भूमि स्वामित्व के लिए कोई कानूनी बाधा नहीं होने के बावजूद, कई पूर्व-औद्योगिक समाजों (जो फ्रांसीसी क्रांति के कारणों में से एक था) में राजनीतिक शक्ति अक्सर भूमि मालिकों के हाथों में थी। प्रारंभिक आधुनिक युग में सत्ता उच्च वर्ग के जमींदार परिवारों से सामान्य आबादी में स्थानांतरित होने लगी, जिससे दोनों समूहों के बीच वैवाहिक संबंध बन गए, जिससे पश्चिम में आधुनिक उच्च वर्गों की नींव पड़ी। यूरोप में उच्च वर्ग के जमींदार भी अक्सर शीर्षक कुलीनता के सदस्य थे, हालांकि जरूरी नहीं किः कुलीनता की उपाधियों का प्रचलन देश-दर-देश व्यापक रूप से भिन्न होता था। कुछ उच्च वर्ग लगभग पूरी तरह से शीर्षकहीन थे, उदाहरण के लिए, पोलिश-लिथुआनियाई राष्ट्रमंडल का स्ज़्लाच्टा। निरंकुशता के युग से पहले, चर्च, विधायिका या सामाजिक अभिजात वर्ग जैसी संस्थाओं ने राजतंत्रीय शक्ति को नियंत्रित किया था। निरंकुशता की विशेषता सामंती विभाजन की समाप्ति, सम्राट के साथ सत्ता का समेकन, राज्य का उदय, पेशेवर स्थायी सेनाओं, पेशेवर नौकरशाही का उदय, राज्य कानूनों का संहिताकरण और निरंकुश राजशाही को सही ठहराने वाली विचारधाराओं का उदय था। इसलिए, निरपेक्षता को नए नवाचारों द्वारा संभव बनाया गया था और मध्य युग के बजाय प्रारंभिक आधुनिक यूरोप की एक घटना के रूप में चिह्नित किया गया था, जहां पादरी और कुलीन वर्ग आपसी प्रतिद्वंद्विता के परिणामस्वरूप असंतुलित थे। जेंट्रीज कॉन्टिनेंटल यूरोप बाल्टिक 1860 के दशक के मध्य से रूसी साम्राज्य में बाल्टिक जर्मनों की विशेषाधिकार प्राप्त स्थिति डगमगाने लगी। पहले से ही निकोलस प्रथम (1825-55) के शासनकाल के दौरान, जो रूसी राष्ट्रवादियों के दबाव में था, प्रांतों के रूसीकरण की दिशा में कुछ छिटपुट कदम उठाए गए थे। बाद में, बाल्टिक जर्मनों को रूसी राष्ट्रवादी प्रेस के भयंकर हमलों का सामना करना पड़ा, जिसने बाल्टिक अभिजात वर्ग पर अलगाववाद का आरोप लगाया, और रूस के साथ निकट भाषाई और प्रशासनिक एकीकरण की वकालत की। सामाजिक विभाजन बाल्टिक जर्मनों के प्रभुत्व पर आधारित था, जो उच्च वर्गों का गठन करते थे, जबकि अधिकांश स्वदेशी आबादी, जिसे "अंड्यूश" कहा जाता था, ने किसानों की रचना की। 1897 की शाही जनगणना में, 98,573 जर्मन (कुल आबादी का 7.58%) लिवोनिया के प्रान्त में, 51,017 (7.57%) कुरोनिया के प्रान्त में और 16,037 (3.89%) एस्टोनिया के प्रान्त में रहते थे। एस्टोनियाई और लातवियाई लोगों की सामाजिक और राष्ट्रीय मुक्ति के कारण हुए सामाजिक परिवर्तनों को बाल्टिक जर्मन कुलीन वर्ग ने गंभीरता से नहीं लिया। 1917 की क्रांति के बाद रूस की अस्थायी सरकार ने एस्टोनियाई और लातवियाई लोगों को स्व-शासन दिया जिसका अर्थ था बाल्टिक में बाल्टिक जर्मन युग का अंत। लिथुआनियाई कुलीन वर्ग में मुख्य रूप से लिथुआनियाई शामिल थे, लेकिन पोलैंड के साथ मजबूत संबंधों के कारण, सांस्कृतिक रूप से पोलनीकृत हो गए थे। 1569 में लुब्लिन के संघ के बाद, वे पोलिश स्लचटा से कम अलग हो गए, हालांकि लिथुआनियाई राष्ट्रीय जागरूकता को संरक्षित किया गया। 19वीं सदी के अंत और 20वीं सदी की शुरुआत के दौरान हंगरी में कुलीन वर्ग (कभी-कभी डीज़ेंट्री के रूप में वर्तनी) भूमि के बिना कुलीन वर्ग थे जो अक्सर सिविल सेवकों, सेना अधिकारियों के रूप में रोजगार चाहते थे या राजनीति में जाते थे। पोलिश-लिथुआनियाई राष्ट्रमंडल पोलिश-लिथुआनियाई राष्ट्रमंडल के इतिहास में, "जेंट्री" का उपयोग अक्सर अंग्रेजी में पोलिश लैंडेड जेंट्री (, ज़ीमिया से, "भूमि") का वर्णन करने के लिए किया जाता है। वे कुलीन वर्ग (स्लच्ता) के कम सदस्य थे, जो "धनाढ्य" परिवारों (गाते हैं) के बहुत छोटे लेकिन अधिक शक्तिशाली समूह के विपरीत थे। मैग्नेट, पोलिश में बहुवचन मैग्नासी), पोलैंड और लिथुआनिया के मैग्नेट। इंग्लैंड और यूरोप के कुछ अन्य हिस्सों की स्थिति की तुलना में, समग्र "कुलीनता" के ये दो भाग काफी हद तक अलग-अलग वर्गों के रूप में काम करते थे, और अक्सर संघर्ष में रहते थे। पोलैंड के विभाजन के बाद, कम से कम 19वीं शताब्दी की राष्ट्रवादी विद्या की रूढ़ियों में, अभिजात वर्ग अक्सर विभाजनकारी शक्तियों की राजधानियों और दरबारों में खुद को घर बनाते थे, जबकि कुलीन वर्ग राष्ट्रीय संस्कृति को जीवित रखते हुए अपनी संपत्ति पर बने रहते थे। 15वीं शताब्दी से, केवल स्लचटा और कुछ शहरों के कुछ पैट्रीशियन बुघर्स को बहुत व्यापक स्लचटा विशेषाधिकारों के हिस्से के रूप में किसी भी आकार की ग्रामीण संपदाओं के मालिक होने की अनुमति दी गई थी। पोलैंड के विभाजन के बाद इन प्रतिबंधों को कम या हटा दिया गया और आम जमींदार उभरने लगे। 19वीं शताब्दी तक, कम से कम 60,000 स्लच्ता परिवार थे, जिनमें से अधिकांश गरीब थे, और कई के पास अब भूमि नहीं थी। तब तक "कुलीन वर्ग" में कई गैर-कुलीन जमींदार शामिल थे। स्पेन और पुर्तगाल स्पेनिश कुलीनता और पूर्व पुर्तगाली कुलीनता में, हिडालगोस और इन्फैंज़ोन देखें। स्वीडन में, एकमुश्त दासता नहीं थी। इसलिए, कुलीन वर्ग संपन्न नागरिकों का एक वर्ग था जो किसानों के धनी या अधिक शक्तिशाली सदस्यों से विकसित हुआ था। स्वीडन में दो ऐतिहासिक रूप से कानूनी रूप से विशेषाधिकार प्राप्त वर्ग स्वीडिश कुलीन वर्ग (एडेलन) थे, जो संख्यात्मक रूप से एक छोटा समूह था, और पादरी वर्ग, जो तथाकथित फ्रॉल्स (कर छूट और आहार में प्रतिनिधित्व द्वारा परिभाषित एक वर्गीकरण) का हिस्सा थे। स्वीडिश पादरी वर्ग के प्रमुख 1164 से उप्साला के आर्कबिशप थे। पादरी उस समय के लगभग सभी शिक्षित पुरुषों को शामिल करते थे और इसके अलावा काफी धन से मजबूत होते थे, और इस प्रकार यह स्वाभाविक रूप से एक महत्वपूर्ण राजनीतिक भूमिका निभाने के लिए आया था। सुधार तक, पादरी वर्ग पहली संपत्ति थी लेकिन प्रोटेस्टेंट उत्तरी यूरोप में धर्मनिरपेक्ष संपत्ति में बदल दिया गया था। मध्य युग में, कैथोलिक चर्च में ब्रह्मचर्य एक वंशानुगत पुरोहित वर्ग के गठन में एक प्राकृतिक बाधा थी। सुधार के दौरान स्वीडन में अनिवार्य ब्रह्मचर्य को समाप्त करने के बाद, एक वंशानुगत पुरोहित वर्ग का गठन संभव हो गया, जिसके तहत धन और लिपिक पद अक्सर विरासत में मिलने वाले थे। इसलिए पादरी और पादरी, जो पादरी उच्च वर्ग का गठन करते थे, अक्सर अन्य देश के कुलीन वर्ग के समान होते थे। इसलिए सुधार के बाद कई नॉर्डिक देशों में विशिष्ट तत्व के रूप में कुलीन वर्ग और लिपिक उच्च वर्ग के बीच मिश्रण और अंतर-विवाह की मध्ययुगीन चर्च विरासत को जारी रखा। स्वीडन में उपनामों का पता 15वीं शताब्दी में लगाया जा सकता है, जब उनका उपयोग पहली बार जेंट्री (फ्राल्से), यानी पुजारियों और रईसों द्वारा किया गया था। इनके नाम आमतौर पर स्वीडिश, लैटिन, जर्मन या ग्रीक में होते थे। लैटिन नामों को अपनाने का उपयोग पहली बार 15वीं शताब्दी में कैथोलिक पादरी वर्ग द्वारा किया गया था। दिया गया नाम हेर (सर) से पहले था, जैसे कि हेर लार्स, हेर ओलोफ, हेर हंस, इसके बाद संरक्षक नामों का एक लैटिन रूप, जैसे कि लार्स पीटरसन, जिसे लैटिन में लॉरेंटियस पेट्री के रूप में जाना जाता है। सुधार के समय से, उनके जन्मस्थान का लैटिन रूप (लॉरेंटियस पेट्री गोथस, ओस्टरगोटलैंड से) पादरी वर्ग के लिए एक आम नामकरण प्रथा बन गया। 17वीं और 18वीं शताब्दी में, उपनाम शायद ही कभी प्रतिष्ठित लोगों का मूल पारिवारिक नाम था; आमतौर पर, एक अधिक प्रभावशाली नया नाम चुना गया था। यह एक ऐसी अवधि थी जिसने कुलीन वर्ग के लिए दो-शब्द स्वीडिश-भाषा के पारिवारिक नामों का असंख्य उत्पादन किया (बहुत पसंदीदा उपसर्ग एडलर, "ईगल"; एहरेन-"आरा", "सम्मान"; सिल्फवर, "सिल्वर"; और गिलेन, "गोल्डन") थे। ब्रिटेन के साथ नियमित अंतर यह था कि यह पूरे घर का नया उपनाम बन गया, और पुराने उपनाम को पूरी तरह से हटा दिया गया। यूक्रेनी ग्रीक कैथोलिक चर्च के पश्चिमी यूक्रेनी पादरी एक वंशानुगत तंग-बुनी सामाजिक जाति थी जो ऑस्ट्रिया के सम्राट जोसेफ द्वितीय द्वारा स्थापित सुधारों के बाद अठारहवीं शताब्दी के अंत से 20 वीं शताब्दी के मध्य तक पश्चिमी यूक्रेनी समाज पर हावी थी। क्योंकि, उनके पूर्वी रूढ़िवादी भाइयों की तरह, यूक्रेनी कैथोलिक पादरी शादी कर सकते थे, वे कई पीढ़ियों के लिए "पुरोहित राजवंश" स्थापित करने में सक्षम थे, जो अक्सर विशिष्ट क्षेत्रों से जुड़े होते थे। 19वीं शताब्दी तक लगभग 500 की संख्या में, पुरोहित परिवारों ने अपने समूह के भीतर शादी करने की प्रवृत्ति दिखाई, जो एक तंग बंधी वंशानुगत जाति का गठन करती थी। एक महत्वपूर्ण देशी कुलीनता की अनुपस्थिति में और पश्चिमी यूक्रेनी समाज के भीतर शिक्षा और धन पर एक आभासी एकाधिकार का आनंद लेते हुए, पादरी उस समूह के मूल अभिजात वर्ग का गठन करने के लिए आए। पादरी वर्ग ने यूक्रेन के ग्रामीण इलाकों में संस्कृति और शिक्षा लाने वालों के रूप में ऑस्ट्रिया की भूमिका को अपनाया। ऑस्ट्रिया-नियंत्रित क्षेत्र में अधिकांश यूक्रेनी सामाजिक और राजनीतिक आंदोलन उभरे या पादरी वर्ग या उनके बच्चों से अत्यधिक प्रभावित थे। यह प्रभाव इतना अधिक था कि पश्चिमी यूक्रेनी लोगों पर अपने पोलिश प्रतिद्वंद्वियों द्वारा पश्चिमी यूक्रेन में एक धर्मतंत्र बनाने का आरोप लगाया गया था। पश्चिमी यूक्रेनी समाज में यूक्रेनी पादरी या उनके बच्चों द्वारा निभाई गई केंद्रीय भूमिका 19वीं शताब्दी के अंत में कुछ हद तक कमजोर हो जाएगी लेकिन 20वीं शताब्दी के मध्य तक जारी रहेगी। संयुक्त राज्य अमेरिका अमेरिकी कुलीन वर्ग औपनिवेशिक दक्षिण में अमेरिकी उच्च वर्ग के समृद्ध जमींदार सदस्य थे। कुलीन वर्ग का औपनिवेशिक अमेरिकी उपयोग आम नहीं था। इतिहासकार इसका उपयोग 1776 से पहले दक्षिण में अमीर जमींदारों को संदर्भित करने के लिए करते हैं। आम तौर पर बड़े पैमाने पर भूमि मालिक सफेद किरायेदार किसानों को खेत किराए पर देते थे। मैरीलैंड के उत्तर में, न्यूयॉर्क की हडसन घाटी में डच क्षेत्रों को छोड़कर कुछ बड़ी तुलनीय ग्रामीण संपदाएँ थीं। ग्रेट ब्रिटेन ब्रिटिश उच्च वर्गों में कभी-कभी दो अतिव्यापी इकाइयाँ होती हैं, पीरेज और लैंडेड जेंट्री। ब्रिटिश पीरेज में, केवल परिवार के वरिष्ठ सदस्य (आमतौर पर सबसे बड़े बेटे) को एक मूल उपाधि (ड्यूक, मार्कस, अर्ल, विस्कॉन्ट, बैरन) विरासत में मिलती है; इन्हें पीयर्स या लॉर्ड्स के रूप में संदर्भित किया जाता है। बाकी कुलीन वर्ग "लैंडेड जेंट्री" (संक्षिप्त रूप से "जेंट्री") का हिस्सा हैं। कुलीन वर्ग के सदस्यों को आमतौर पर कोई उपाधि नहीं दी जाती है, लेकिन उन्हें एस्क्वायर या सज्जन के रूप में वर्णित किया जा सकता है। साथियों के सबसे बड़े बेटे अपवाद हैं, जो अपने पिता की हीन उपाधियों को "शिष्टाचार उपाधियों" के रूप में धारण करते हैं (लेकिन संसदीय उद्देश्यों के लिए आम लोगों के रूप में गिने जाते हैं), स्कॉटिश बैरन (जो अपने नाम के बाद एक्स के बैरन पदनाम धारण करते हैं) और बैरोनेट (एक वंशानुगत नाइटहुड के अनुरूप एक उपाधि)। स्कॉटिश लैर्ड्स के पास कुलीनता की उपाधि नहीं है, लेकिन उनकी भूमि का वर्णन एक क्षेत्रीय पदनाम के रूप में हो सकता है जो उनके नाम का हिस्सा है। जमींदार कुलीन वर्ग एक पारंपरिक ब्रिटिश सामाजिक वर्ग है जिसमें मूल अर्थ में सज्जन शामिल हैं; यानी, जिनके पास देशी संपदा के रूप में भूमि इस हद तक थी कि उन्हें अपनी भूमि पर प्रशासनिक क्षमता को छोड़कर सक्रिय रूप से काम करने की आवश्यकता नहीं थी। जागीरें अक्सर (लेकिन हमेशा नहीं) किरायेदार खेतों से बनी होती थीं, इस मामले में सज्जन पूरी तरह से किराए की आय से रह सकते थे। सज्जनों, विशिष्टताओं से नीचे और महिलाओं से ऊपर, ब्रिटिश कुलीनता का सबसे निचला पद बनाते हैं। यह सबसे निचली रैंक है जिसमें एक नाइट, बैरोनेट या पीर के वंशज डूब सकते हैं। कड़ाई से कहें तो, आधिकारिक तौर पर मैट्रिक अंग्रेजी या स्कॉटिश बाहों वाला कोई भी व्यक्ति एक सज्जन और इस प्रकार महान होता है। हालाँकि मूल रूप से कुलीनता के लिए प्रयुक्त होने वाले शब्द का उपयोग 1540 के आसपास इंग्लैंड में कम कुलीनता के लिए किया जाने लगा। एक बार समान होने के बाद, ये शब्द अंततः पूरक बन गए। पीटर कॉस के अनुसार, जैसा कि आमतौर पर इतिहासकारों द्वारा उपयोग किया जाता है, अपने आप में जेंट्री शब्द एक ऐसी रचना है जो अलग-अलग समाजों के लिए शिथिल रूप से लागू होती है। कोई भी विशेष मॉडल एक विशिष्ट समाज के अनुकूल नहीं हो सकता है, फिर भी एक ही परिभाषा वांछनीय बनी हुई है। उपाधि, जबकि अक्सर उच्च वर्ग के लिए केंद्रीय माना जाता है, सख्ती से ऐसा नहीं है। कैप्टन मार्क फिलिप्स और वाइस एडमिरल सर टिमोथी लॉरेंस दोनों, एचआरएच राजकुमारी ऐनी के संबंधित पहले और दूसरे पति, राजकुमारी ऐनी के साथ अपनी शादी के समय पीरज के किसी भी पद की कमी थी। हालाँकि, दोनों पुरुषों की पृष्ठभूमि को अनिवार्य रूप से पितृसत्ताक माना जाता था, और इस प्रकार उन्हें राजकुमारी के लिए उपयुक्त पति माना जाता था। एस्क्वायर (संक्षिप्त एस्क्.) यह शब्द पुराने फ्रांसीसी शब्द "एस्क्यूयर" (जिसे इक्वेरी भी कहा जाता है) से लिया गया है और यूनाइटेड किंगडम में एक रईस के लिए दूसरा सबसे कम पदनाम है, जो केवल पुरुषों का उल्लेख करता है, और एक उच्च लेकिन अनिश्चित सामाजिक स्थिति को दर्शाने के लिए उपयोग किया जाता है। आज एस्क्वायर शब्द की सबसे आम घटना प्रत्यय एस्क् के रूप में सम्मान है। एक पुरुष प्राप्तकर्ता को सौम्य जन्म का संकेत देते हुए एक अनौपचारिक प्रशंसा का भुगतान करने के लिए। मध्ययुगीन काल के बाद की दुनिया में, एस्क्वायर की उपाधि उच्च भूमि वाले कुलीन वर्ग के सभी पुरुषों पर लागू होने लगी; एक एस्क्वायर सामाजिक रूप से एक सज्जन से ऊपर लेकिन एक शूरवीर से नीचे होता है। आधुनिक दुनिया में, जहां सभी पुरुषों को सज्जन माना जाता है, इस शब्द को अक्सर बिना किसी उच्च उपाधि के सभी पुरुषों के लिए (हालांकि केवल बहुत औपचारिक लेखन में) बढ़ाया गया है। इसका उपयोग नाम के बाद किया जाता है, आमतौर पर संक्षिप्त रूप में (उदाहरण के लिए, "थॉमस स्मिथ, एस्क.")। एक शूरवीर या तो एक मध्ययुगीन किरायेदार को संदर्भित कर सकता है जो एक सामंती जमींदार को घुड़सवार आदमी-हथियारों के रूप में सैन्य सेवा देता था, या एक मध्ययुगीन सज्जन-सैनिक, आमतौर पर उच्च-जन्म, एक संप्रभु द्वारा एक पृष्ठ और स्क्वायर के रूप में प्रशिक्षण के बाद विशेषाधिकार प्राप्त सैन्य स्थिति के लिए उठाया जाता था (एक समकालीन संदर्भ के लिए, ब्रिटिश सम्मान प्रणाली देखें)। औपचारिक प्रोटोकॉल में, सर एक शूरवीर या बैरोनेट के लिए सही शैली है, जिसका उपयोग शूरवीर के दिए गए नाम (ओं) या पूरे नाम के साथ किया जाता है, लेकिन केवल उपनाम के साथ नहीं। एक महिला के लिए समकक्ष जो अपने आप में उपाधि रखती है वह डेम है; ऐसी महिलाओं के लिए, शीर्षक डेम का उपयोग एक पुरुष के लिए सर के रूप में किया जाता है, कभी भी अपने आप में उपनाम से पहले नहीं। यह उपयोग 1917 में तैयार किया गया था, जो एक शूरवीर की पत्नी के लिए 17 वीं शताब्दी (और अभी भी कानूनी कार्यवाही में) तक की प्रथा से लिया गया था। एक शूरवीर या बैरोनेट की पत्नी को अब "लेडी [पति का उपनाम]" शैली दी जाती है। "स्टॉर्म ओवर द जेंट्री" विद्वानों के बीच एक प्रमुख ऐतिहासिक बहस थी जो 1940 और 1950 के दशक में 17वीं शताब्दी के अंग्रेजी गृहयुद्ध के कारण कुलीन वर्ग की भूमिका के बारे में हुई थी। आर. एच. टॉवनी ने 1941 में सुझाव दिया था कि 16वीं और 17वीं शताब्दी में कुलीन वर्ग के लिए एक बड़ा आर्थिक संकट था और तेजी से बढ़ता कुलीन वर्ग सत्ता के हिस्से की मांग कर रहा था। जब अभिजात वर्ग ने विरोध किया, तो टॉनी ने तर्क दिया, कुलीन वर्ग ने गृह युद्ध शुरू कर दिया। गरमागरम बहस के बाद, इतिहासकारों ने आम तौर पर निष्कर्ष निकाला कि कुलीन वर्ग की भूमिका विशेष रूप से महत्वपूर्ण नहीं थी। आयरिश पूर्वी एशिया चीन 'समाज के चार विभाजन' प्राचीन चीन में समाज के मॉडल को संदर्भित करता है और चीन में एक योग्यतावादी सामाजिक वर्ग प्रणाली थी और बाद में अन्य ने कन्फ्यूशियस समाजों को प्रभावित किया। चार जातियों-कुलीन वर्ग, किसान, कारीगर और व्यापारी-को मिलाकर शिनोंगगोंगशांग शब्द बनाया गया है। जेंट्री का अर्थ है अलग-अलग देशों में अलग-अलग चीजें। चीन, कोरिया और वियतनाम में, इसका मतलब था कि कन्फ्यूशियस विद्वान कुलीन वर्ग जो-अधिकांश भाग के लिए-अधिकांश नौकरशाही बनाते हैं। इस जाति में कम या ज्यादा वंशानुगत अभिजात वर्ग के साथ-साथ योग्य विद्वान भी शामिल होंगे जो लोक सेवा और बाद में शाही परीक्षाओं द्वारा रैंक के माध्यम से बढ़ते हैं। कुछ स्रोत, जैसे ज़ुंज़ी, कन्फ़्यूशियाई दृष्टिकोण के आधार पर कुलीन वर्ग से पहले किसानों को सूचीबद्ध करते हैं कि उन्होंने सीधे राज्य के कल्याण में योगदान दिया। चीन में, किसान जीवन शैली भी कन्फ्यूशियस सज्जनों के आदर्शों से निकटता से जुड़ी हुई है। जापान में, यह जाति अनिवार्य रूप से समुराई वर्ग के बराबर है। एडो काल में, तोकुगावा इयासु के शासन के तहत डोमेन (हान) के निर्माण के साथ, सभी भूमि को जब्त कर लिया गया और डेम्यो को जागीरों के रूप में फिर से जारी कर दिया गया। छोटे प्रभुओं को या तो अपनी तलवारें और अधिकार छोड़ने और किसानों के रूप में अपनी भूमि पर रहने या डेम्यो के भुगतान किए गए अनुचर बनने के लिए महल शहरों में जाने का आदेश दिया गया था। केवल कुछ समुराई को ग्रामीण इलाकों में रहने की अनुमति दी गई थी। लगभग 5 प्रतिशत आबादी समुराई थी। केवल समुराई के उचित उपनाम हो सकते थे, कुछ ऐसा जो मेजी बहाली के बाद सभी निवासियों के लिए अनिवार्य हो गया (जापानी नाम देखें)। सामंती जापान की पदानुक्रमित संरचना दो प्रमुख वर्ग थे, अर्थात। कुलीन वर्ग, सामंती जापान के समय मेंः डेम्यो और समुराई। जापानी संस्कृति में कन्फ्यूशियस आदर्शों ने समाज के उत्पादक सदस्यों के महत्व पर जोर दिया, इसलिए किसानों और मछुआरों को व्यापारियों की तुलना में उच्च दर्जा माना जाता था। सम्राट मेजी ने 1873 में एक अधिक आधुनिक, पश्चिमी शैली, अनिवार्य सेना के पक्ष में एकमात्र सशस्त्र बल होने के समुराई के अधिकार को समाप्त कर दिया। समुराई शिज़ोकू () बन गया, लेकिन सार्वजनिक रूप से कटाना पहनने के अधिकार को अंततः उन आम लोगों को फांसी देने के अधिकार के साथ समाप्त कर दिया गया, जिन्होंने उन्हें अनादर का भुगतान किया। एक आधुनिक जापान को कैसे होना चाहिए, इसे परिभाषित करते हुए, मेजी सरकार के सदस्यों ने देश को कुलीन दायित्व की अवधारणा पर आधारित करते हुए, यूनाइटेड किंगडम और जर्मनी के नक्शेकदम पर चलने का फैसला किया। नए आदेश के तहत समुराई को एक राजनीतिक ताकत नहीं होना था। जापानी और यूरोपीय सामंती प्रणालियों के बीच अंतर यह था कि यूरोपीय सामंतीवाद रोमन कानूनी संरचना में आधारित था, जबकि जापान सामंतीवाद का आधार चीनी कन्फ्यूशियस नैतिकता थी। कोरिया में कोरियाई राजतंत्र और मूल शासक उच्च वर्ग जापानी कब्जे के अंत तक मौजूद थे। कुलीनता से संबंधित प्रणाली लगभग चीनी कुलीनता के समान है। जैसा कि यूरोप के अन्धकार युग के दौरान राक्षसी आदेशों ने किया, बौद्ध भिक्षु कोरिया के लिखित इतिहास और सिला काल से गोरियो राजवंश के अंत तक की विरासतों का दस्तावेजीकरण करते हुए कोरिया की साहित्यिक परंपराओं के संरक्षक और संरक्षक बन गए। कोरियाई बौद्ध भिक्षुओं ने भी प्राचीन बौद्ध ग्रंथों को छापने के लिए-गुटेनबर्ग से लगभग 500 साल पहले-इतिहास में पहले चल धातु प्रकार के मुद्रण प्रेस का विकास और उपयोग किया। बौद्ध भिक्षु अभिलेख रखने, खाद्य भंडारण और वितरण के साथ-साथ गोरियो शाही दरबार को प्रभावित करके शक्ति का प्रयोग करने की क्षमता में भी लगे हुए थे। मूल्य और परंपराएं सैन्य और लिपिक ऐतिहासिक रूप से, यूरोप में कुलीन सैनिक बन गए; यूरोप में अभिजात वर्ग अपनी उत्पत्ति का पता प्रवासन अवधि और मध्य युग के सैन्य नेताओं से लगा सकते हैं। कई वर्षों तक, ब्रिटिश सेना, चर्च के साथ, अभिजात वर्ग के छोटे बेटों के लिए आदर्श कैरियर के रूप में देखी जाती थी। हालाँकि अब बहुत कम हो गया है, लेकिन यह प्रथा पूरी तरह से गायब नहीं हुई है। इस तरह की प्रथाएं भौगोलिक या ऐतिहासिक रूप से अंग्रेजों के लिए अद्वितीय नहीं हैं। देशभक्ति प्रदर्शित करने के एक बहुत ही व्यावहारिक रूप के रूप में, कभी-कभी "सज्जनों" के लिए सेना में भाग लेना फैशनेबल रहा है। कुलीन वर्ग का मूल विचार लड़ाकू व्यक्ति की आवश्यक श्रेष्ठता का था, जिसे आमतौर पर हथियार देने में बनाए रखा जाता था। अंत में, सभी अवसरों पर तलवार पहनना एक "सज्जन" का बाहरी और दृश्यमान संकेत था; यह प्रथा "दरबार की पोशाक" के साथ पहनी जाने वाली तलवार में बनी रहती है। एक सुझाव कि एक सज्जन के पास हथियारों का कोट होना चाहिए, 19वीं और 20वीं शताब्दी के कुछ हेराल्डिस्टों, विशेष रूप से इंग्लैंड में आर्थर चार्ल्स फॉक्स-डेविस और स्कॉटलैंड में लर्ननी के थॉमस इनेस द्वारा जोरदार ढंग से आगे बढ़ाया गया था। हथियारों के कोट के अधिकार का महत्व यह था कि यह सज्जन की स्थिति का निश्चित प्रमाण था, लेकिन इसने इस तरह का दर्जा प्रदान करने के बजाय इसे मान्यता दी, और इस स्थिति को हथियारों के कोट के अधिकार के बिना स्वीकार किया जा सकता था और अक्सर किया जाता था। वीरता वीरता एक शब्द है जो नाइटहुड की मध्ययुगीन संस्था से संबंधित है। यह आमतौर पर शूरवीर गुणों, सम्मान और दरबारी प्रेम के आदर्शों से जुड़ा होता है। ईसाई धर्म का वीरता के गुणों पर एक संशोधित प्रभाव था, जिसमें समाज के कमजोर सदस्यों की रक्षा और सम्मान करने और शांति बनाए रखने के लिए शूरवीरों पर सीमाएं लगाई गई थीं। चर्च न्यायपूर्ण युद्ध के सिद्धांतों का समर्थन करते हुए विश्वास की रक्षा में युद्ध के प्रति अधिक सहिष्णु हो गया। 11वीं शताब्दी में, "नाइट ऑफ क्राइस्ट" (माइल्स क्रिस्टी) की अवधारणा ने फ्रांस, स्पेन और इटली में चलन प्राप्त किया। "धार्मिक वीरता" की इन अवधारणाओं को धर्मयुद्ध के युग में और विस्तृत किया गया था। बाद के मध्य युग में, धनी व्यापारियों ने वीरतापूर्ण दृष्टिकोण अपनाने का प्रयास किया। यह वीरता का लोकतंत्रीकरण था, जिससे शिष्टाचार पुस्तक नामक एक नई शैली की शुरुआत हुई, जो "सज्जनों" के व्यवहार के लिए मार्गदर्शक थी। मध्ययुगीन साहित्य की जांच करते समय, वीरता को तीन बुनियादी लेकिन अतिव्यापी क्षेत्रों में वर्गीकृत किया जा सकता हैः देशवासियों के प्रति कर्तव्य और साथी ईसाइयों के प्रति कर्तव्य महिलाओं के प्रति कर्तव्य ये तीन क्षेत्र स्पष्ट रूप से वीरता में अक्सर अतिव्यापी होते हैं और अक्सर अप्रभेद्य होते हैं। वीरता का एक अन्य वर्गीकरण इसे योद्धा, धार्मिक और दरबारी प्रेम के तारों में विभाजित करता है। इन तीनों श्रेणियों के बीच एक विशेष समानता सम्मान है। सम्मान वीरता का मूलभूत और मार्गदर्शक सिद्धांत है। इस प्रकार, शूरवीर के लिए, सम्मान कार्रवाई के मार्गदर्शकों में से एक होगा। जेंटलमैन शब्द (लैटिन जेंटिलिस से, एक जाति या वंश से संबंधित, और "आदमी", फ्रांसीसी शब्द जेंटिलहोमे, स्पेनिश जेंटिलहोम्ब्रे और इतालवी जेंटिल उमो या जेंटिलुओमो के साथ संबंधित), अपने मूल और सख्त अर्थ में, अच्छे परिवार के एक व्यक्ति को दर्शाता है, जो लैटिन जेनरॉसस (अंग्रेजी-लैटिन दस्तावेजों में इसका अपरिवर्तनीय अनुवाद) के अनुरूप है। इस अर्थ में यह शब्द फ्रांसीसी जेंटिलहोम ("कुलीन व्यक्ति") के बराबर है, जो ग्रेट ब्रिटेन में लंबे समय तक पीरज तक ही सीमित था। जेंट्री शब्द (जेंट्राइज के लिए पुरानी फ्रांसीसी जेंट्राइज से) का फ्रांसीसी कुलीन या जर्मन एडल का सामाजिक-वर्ग महत्व है, लेकिन उन परंपराओं की सख्त तकनीकी आवश्यकताओं (जैसे कुलीनता के क्वार्टर) के बिना। कुछ हद तक, सज्जन एक ऐसे व्यक्ति को दर्शाते थे जिसकी आय भूमि संपत्ति, विरासत या किसी अन्य स्रोत से प्राप्त होती थी और इस प्रकार वह स्वतंत्र रूप से अमीर था और उसे काम करने की आवश्यकता नहीं थी। कन्फ्यूशियसवाद सुदूर पूर्व में भी पश्चिम के समान विचार थे कि एक सज्जन क्या है, जो कन्फ्यूशियस सिद्धांतों पर आधारित हैं। शास्त्रीय कन्फ्यूशियसवाद के लिए जुन्ज़ि शब्द महत्वपूर्ण है। शाब्दिक अर्थ "एक शासक का पुत्र", "राजकुमार" या "कुलीन", एक "सज्जन", "उचित व्यक्ति", "अनुकरणीय व्यक्ति" या "परिपूर्ण व्यक्ति" का आदर्श वह है जिसके लिए कन्फ्यूशियसवाद सभी लोगों को प्रयास करने के लिए प्रोत्साहित करता है। "परिपूर्ण व्यक्ति" का एक संक्षिप्त वर्णन वह है जो "संत, विद्वान और सज्जन के गुणों को जोड़ता है" (सी. ई.)। एक वंशानुगत अभिजात्य वर्ग इस अवधारणा से जुड़ा हुआ था, और सज्जनों से शेष समाज के लिए नैतिक मार्गदर्शक के रूप में कार्य करने की अपेक्षा की जाती थी। उन्हें करना थाः नैतिक रूप से खुद को विकसित करना; अनुष्ठान के सही प्रदर्शन में भाग लेना; संतान की धर्मनिष्ठा और वफादारी दिखाना जहां वे योग्य हैं; और मानवता को विकसित करना। ज़ुंज़ी के विपरीत ज़िआओरेन (¥ जॆनी) था, जिसका शाब्दिक अर्थ है "छोटा व्यक्ति" या "छोटा व्यक्ति"। अंग्रेजी "छोटे" की तरह, चीनी में इस संदर्भ में शब्द का अर्थ मन और दिल में तुच्छ, संकीर्ण रूप से स्वार्थी, लालची, सतही और भौतिकवादी हो सकता है। जैसा कि ऑक्सफोर्ड इंग्लिश डिक्शनरी व्यक्त करती है, कुलीनों के बीच कुलीन बाध्य, "कुलीनता बाध्य" का विचार यह है कि यह शब्द "महान वंश को सम्मानजनक व्यवहार के लिए बाधित करता है; विशेषाधिकार जिम्मेदारी के लिए आवश्यक है"। एक कुलीन होने का मतलब था कि किसी के पास नेतृत्व करने, प्रबंधन करने आदि की जिम्मेदारियाँ थीं। एक यह था कि अपना समय केवल बेकार के कामों में न बिताएं। हेराल्ड्री हथियारों का एक कोट यूरोप में 12 वीं शताब्दी का एक हेराल्डिक उपकरण है। यह मूल रूप से युद्ध में पहचान स्थापित करने के लिए कवच के ऊपर या उसके स्थान पर पहनी जाने वाली एक कपड़े की अंगरखा थी। हथियारों का कोट किसी व्यक्ति, परिवार या संगठन के लिए हेराल्डिक नियमों के साथ खींचा जाता है। हथियारों के पारिवारिक कोट मूल रूप से व्यक्तिगत से प्राप्त किए गए थे, जो बाद में पूरे परिवार तक विस्तारित हो गए। स्कॉटलैंड में, हथियारों के पारिवारिक कोट अभी भी व्यक्तिगत हैं और मुख्य रूप से परिवार के मुखिया द्वारा उपयोग किए जाते हैं। हेराल्ड्री में, हथियारों के कोट का हकदार व्यक्ति एक सैनिक होता है, और उनका परिवार सशस्त्र होता है। एक्लेसियेस्टिकल हेराल्ड्री ईसाई पादरी द्वारा विकसित हेराल्ड्री की परंपरा है। प्रारंभ में दस्तावेजों को चिह्नित करने के लिए उपयोग किया जाता था, चर्च संबंधी वंशावली लोगों और धर्मप्रांतों की पहचान करने के लिए एक प्रणाली के रूप में विकसित हुई। यह कैथोलिक चर्च के भीतर सबसे अधिक औपचारिक है, जहां पोप सहित अधिकांश बिशपों के पास हथियारों का एक व्यक्तिगत कोट होता है। एंग्लिकन, लूथरन, पूर्वी कैथोलिक और रूढ़िवादी चर्चों में पादरी इसी तरह के रीति-रिवाजों का पालन करते हैं। ।