Early Islamic philosophy
प्रारंभिक इस्लामी दर्शन या शास्त्रीय इस्लामी दर्शन इस्लामी कैलेंडर की दूसरी शताब्दी ए. एच. (9वीं शताब्दी सी. ई.) से शुरू होकर 6वीं शताब्दी ए. एच. (12वीं शताब्दी सी. ई.) तक चलने वाले गहन दार्शनिक विकास की अवधि है। इस अवधि को इस्लामी स्वर्ण युग के रूप में जाना जाता है, और इस अवधि की उपलब्धियों का आधुनिक दर्शन और विज्ञान के विकास में महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा। पुनर्जागरण यूरोप के लिए, "मुस्लिम समुद्री, कृषि और तकनीकी नवाचारों के साथ-साथ मुस्लिम दुनिया के माध्यम से पूर्वी एशियाई प्रौद्योगिकी ने विश्व इतिहास में सबसे बड़े प्रौद्योगिकी हस्तांतरण में से एक में पश्चिमी यूरोप में अपना रास्ता बनाया।" यह अवधि 9वीं शताब्दी में अल-किंदी से शुरू होती है और 12वीं शताब्दी के अंत में एवेरोस (इब्न रुशद) के साथ समाप्त होती है। एवेरोस की मृत्यु प्रभावी रूप से इस्लामी दर्शन के एक विशेष अनुशासन के अंत का संकेत देती है जिसे आमतौर पर पेरिपेटेटिक अरबी स्कूल कहा जाता है, और पश्चिमी इस्लामी देशों, अर्थात् इस्लामी स्पेन और उत्तरी अफ्रीका में दार्शनिक गतिविधि में काफी गिरावट आई, हालांकि यह पूर्वी देशों में बहुत लंबे समय तक बनी रही, विशेष रूप से फारस और भारत में जहां दर्शन के कई स्कूल फलते-फूलते रहेः एविसेनिज़्म, इल्युमिनेशनिस्ट दर्शन, रहस्यमय दर्शन और पारगामी ब्रह्मविद्या। इस अवधि के बौद्धिक नवाचारों, उपलब्धियों और प्रगति में न्यायशास्त्र के भीतर, इज्तिहाद का विकास, स्वतंत्र जांच और अनुरूप कटौती पर आधारित कानूनी तर्क, व्याख्या और तर्क के लिए एक विधि या पद्धतिगत दृष्टिकोण; विज्ञान और विज्ञान के दर्शन के भीतर, नियंत्रित प्रयोग, अवलोकन साक्ष्य और पुनरुत्पादन पर जोर देने वाली अनुभवजन्य अनुसंधान विधियों का विकास, साथ ही अनुभववादी ज्ञानमीमांसा के प्रारंभिक सूत्रीकरण; अरिस्टोटेलियन तर्क में टिप्पणियां और विकास, साथ ही गैर-अरिस्टोटेलियन लौकिक मोडल तर्क और प्रेरक तर्क में नवाचार; और अनुसंधान अभ्यास और कार्यप्रणाली में विकास, जिसमें चिकित्सा के भीतर, पहली प्रलेखित सहकर्मी समीक्षा प्रक्रिया और न्यायशास्त्र के भीतर शामिल हैं। इस अवधि से मध्य युग में हिब्रू और लैटिन में अरबी कार्यों के अनुवाद का यहूदी दर्शन के साथ-साथ मध्ययुगीन लैटिन पश्चिमी दुनिया के लगभग सभी दार्शनिक विषयों पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा। अल-फाराबी, एविसेना और एवेरोस के कार्य प्राकृतिक दर्शन, मनोविज्ञान, तत्वमीमांसा, तर्क और नैतिकता के क्षेत्र में विशेष रूप से प्रभावशाली थे, जो थॉमस एक्विनास, रोजर बेकन, मैमोनेडेस, विलियम ऑफ ओखम और डन्स स्कोटस जैसे विचारकों के काम को प्रत्यक्ष और अप्रत्यक्ष रूप से प्रभावित करते थे। प्रारंभिक इस्लामी दर्शन को प्रभावों, शाखाओं, विद्यालयों और क्षेत्रों के स्पष्ट समूहों में विभाजित किया जा सकता है, जैसा कि नीचे वर्णित है। कुरान के विश्वकोश (2006) के अनुसार, "कुरान प्राचीन काल के धार्मिक विचार से संबंधित धार्मिक विषयों की एक विस्तृत श्रृंखला को प्रदर्शित करता है और अपने पैगंबर मुहम्मद के माध्यम से निर्माता, ब्रह्मांड और मनुष्य की एक सुसंगत दृष्टि प्रस्तुत करता है। मुस्लिम धर्मशास्त्रीय विवाद के मुख्य मुद्दे कुरानिक संदेश के शब्दों के तहत छिपे हुए साबित होते हैं, जो मुहम्मद की जीवनी से निकटता से जुड़ा हुआ है। हालाँकि, आधुनिक इतिहासकारों और इस्लामी अध्ययनों के विद्वानों का मानना है कि धर्मशास्त्रीय विचार के कुछ उदाहरण पूर्व-इस्लामी अरब में बहुदेववादी मूर्तिपूजकों के बीच पहले से ही विकसित हो चुके थे, जैसे कि नियतिवाद में विश्वास, जो इस्लाम में ईश्वर की विशेषताओं, पूर्वनियति और मानव स्वतंत्र इच्छा पर आध्यात्मिक बहस के बारे में इस्लामी धर्मशास्त्र में फिर से आता है। मुहम्मद या सीरा के जीवन ने कुरान (रहस्योद्घाटन) और हदीस (उनके दैनिक कथन और प्रवचन) दोनों को उत्पन्न किया, जिसके दौरान मुसलमानों द्वारा दर्शन को उनके संदेश की स्वीकृति या अस्वीकृति के रूप में परिभाषित किया गया था। सीरा और हदीस एक साथ सुन्नत का गठन करते हैं और मुहम्मद के किसी भी कथन की रिपोर्ट की संभावित सच्चाई को निर्धारित करने के लिए इसनाद ("समर्थन") द्वारा मान्य किए जाते हैं। प्रमुख हस्तियों में इमाम अहमद इब्न हनबल, इमाम बुखारी, इमाम मुस्लिम, अल-तिर्मिधि, इब्न माजाह, अबू दाऊद और अल-नासाई हैं। यह कार्य, जो 10वीं शताब्दी तक पूरा नहीं हुआ था, 631 में विदाई उपदेश के तुरंत बाद शुरू हुआ। शाखा कलाम इल्म अल-कलाम (, शाब्दिक रूप से "भाषण" या "शब्दों" का अध्ययन) द्वंद्वात्मक के माध्यम से धार्मिक सिद्धांतों की तलाश करने का इस्लामी दार्शनिक अनुशासन है। इस्लामी व्यवहार में कलाम बहस और तर्क के माध्यम से धार्मिक ज्ञान प्राप्त करने के अनुशासन से संबंधित है। कलाम के विद्वान को मुताकल्लिम (बहुवचन मुताकल्लिमिन) कहा जाता है। कलाम के साथ, सीरा और हदीस के साथ-साथ विज्ञान (इस्लामी विज्ञान) और कानून (फिकह और शरिया) के बारे में प्रश्नों की मुहम्मद की मान्यताओं के दायरे से परे जांच की जाने लगी। इस अवधि में इज्तिहाद और पहले फ़िक़ह का उदय हुआ। जैसे-जैसे सुन्नत प्रकाशित और स्वीकृत हुई, प्रतिभागियों की कमी के कारण मुस्लिम धर्मशास्त्र से अलग दर्शन को हतोत्साहित किया गया। इस अवधि के दौरान, सॉक्रेटिक पद्धति के समान परंपराएं विकसित होने लगीं, लेकिन दर्शन धर्म के अधीन रहा। इज्तिहाद के तरीकों का दोहन करने वाले स्वतंत्र दिमागों ने कुरान के सिद्धांतों की जांच करने की मांग की, जिन्हें तब तक दिव्य रहस्योद्घाटन के अधिकार पर विश्वास में स्वीकार किया गया था। पहली बहसों में से एक यह थी कि स्वतंत्र इच्छा की पुष्टि करने वाले कादरियों और नियतिवाद में विश्वास बनाए रखने वाले जबरियों के बीच। हिजरा की दूसरी शताब्दी में, बसरा, इराक के धर्मशास्त्रीय स्कूल में एक नया आंदोलन उभरा। एक छात्र, वासिल इब्न अता (AD 700-748), जिसे बसरा के हसन के स्कूल से निष्कासित कर दिया गया था क्योंकि उनके जवाब तत्कालीन रूढ़िवादी इस्लामी परंपरा के विपरीत थे और एक नए स्कूल के नेता बन गए, और पूर्ववर्ती संप्रदायों, विशेष रूप से कादरियों के कट्टरपंथी विचारों को व्यवस्थित किया। इस नए स्कूल को मुताजिला कहा जाता था (इतज़ाला से, जिसका अर्थ है "खुद को अलग करना" या "असहमति") जो 8वीं से 10वीं शताब्दी तक चला। इसके प्रमुख सिद्धांत तीन थेः ईश्वर एक पूर्ण एकता है, और उनके लिए कोई गुण नहीं माना जा सकता है। मनुष्य एक मुक्त अभिकर्ता है। इन दो सिद्धांतों के कारण ही मुताज़िली खुद को "न्याय और एकता के पक्षकार" के रूप में नामित करते हैं। मनुष्य के मोक्ष के लिए आवश्यक सभी ज्ञान उसके विवेक से उत्पन्न होते हैं; मनुष्य प्रकटीकरण से पहले और साथ ही बाद में ज्ञान प्राप्त कर सकते हैं, केवल तर्क के प्रकाश से। यह तथ्य सभी मनुष्यों के लिए, हर समय और सभी स्थानों पर ज्ञान को अनिवार्य बनाता है। इस्लाम के इतिहास में, इस्लामी धर्मशास्त्र के सबसे शुरुआती व्यवस्थित स्कूलों में से एक 8 वीं शताब्दी ईस्वी के मध्य में मुतज़िला था। मुताज़िली धर्मशास्त्रियों ने तर्क और तर्कसंगत विचार के उपयोग पर जोर दिया, यह मानते हुए कि ईश्वर के आदेश तर्कसंगत विचार और जांच के माध्यम से सुलभ हैं, और पुष्टि की कि कुरान को ईश्वर के साथ सह-शाश्वत के बजाय (मख्लुक) बनाया गया था, जो इस्लामी धर्मशास्त्र के इतिहास में सबसे विवादास्पद प्रश्नों में से एक के रूप में विकसित होगा। 9वीं-10वीं शताब्दी ईस्वी में, 10वीं शताब्दी के मुस्लिम विद्वान और धर्मशास्त्री अबू अल-हसन अल-अशरी द्वारा स्थापित मुतज़िला की प्रतिक्रिया के रूप में अशरी स्कूल विकसित हुआ। अशरीदों ने अभी भी कुरान को समझने में तर्क का उपयोग करना सिखाया, लेकिन तर्क द्वारा नैतिक सत्य का अनुमान लगाने की संभावना से इनकार किया। इस स्थिति का मतिदी स्कूल द्वारा विरोध किया गया था; इसके संस्थापक, 10 वीं शताब्दी के मुस्लिम विद्वान और धर्मशास्त्री अबू मंसूर अल-मतिदी के अनुसार, मानव कारण को केवल तर्कसंगत विचार पर आधारित और दिव्य रहस्योद्घाटन से स्वतंत्र रूप से एक निर्माता देवता (बारी) के अस्तित्व को स्वीकार करना माना जाता है। उन्होंने इस विश्वास को अपने शिक्षक और पूर्ववर्ती अबू हनीफा अल-नुमान (8वीं शताब्दी ईस्वी) के साथ साझा किया, जबकि अल-अशरी ने कभी ऐसा विचार नहीं रखा। अफगान-अमेरिकी दार्शनिक सैयद हसन हुसैनी के अनुसार, शास्त्रीय मुस्लिम दार्शनिकों के बीच इस्लामी धर्मशास्त्र और धार्मिक मान्यताओं के शुरुआती स्कूलों की विशेषता "ईश्वरवाद के प्रति थोड़े से स्वभाव के साथ देववाद का एक समृद्ध रंग" है। 9वीं शताब्दी के बाद से, खलीफा अल-मामून और उनके उत्तराधिकारी के कारण, अरबों के बीच यूनानी दर्शन की शुरुआत हुई, और पेरिपेटेटिक स्कूल ने उनके बीच सक्षम प्रतिनिधियों को ढूंढना शुरू कर दिया; जैसे कि अल-किंदी, अल-फराबी, इब्न सिना (एविसेना), और इब्न रुशद (एवेरोस), जिनके सभी मौलिक सिद्धांतों की मुताकल्लामिन द्वारा आलोचना की गई थी। ब्रदर ऑफ प्योरिटी द्वारा प्रदर्शित एक अन्य प्रवृत्ति ने मूल रूप से नियोप्लेटोनिक और नियोपिथागोरियन विश्व दृष्टिकोण की व्याख्या करने के लिए अरिस्टोटेलियन भाषा का उपयोग किया। अब्बासिद खलीफा के दौरान कई विचारकों और वैज्ञानिकों, जिनमें से कुछ रूढ़िवादी मुसलमान या गैर-मुसलमान थे, ने यूनानी, हिंदू और अन्य पूर्व-इस्लामी ज्ञान को ईसाई पश्चिम में प्रसारित करने में भूमिका निभाई। उन्होंने ईसाई यूरोप में अरस्तू को प्रसिद्ध बनाने में योगदान दिया। तीन सट्टा विचारकों, अल-फराबी, इब्न सिना (एविसेना) और अल-किंदी ने इस्लाम के माध्यम से पेश किए गए अन्य विचारों के साथ अरस्तूवाद और नियोप्लेटोनिज्म को जोड़ा। उन्हें कई लोग अत्यधिक अपरंपरागत मानते थे और कुछ ने उन्हें गैर-इस्लामी दार्शनिक के रूप में भी वर्णित किया था। स्पेन से अरबी दार्शनिक साहित्य का हिब्रू और लैटिन में अनुवाद किया गया, जिसने आधुनिक यूरोपीय दर्शन के विकास में योगदान दिया। समाजशास्त्र और इतिहास लेखन के पिता, दार्शनिक मूसा मैमोनाइड्स (मुस्लिम स्पेन में पैदा हुए एक यहूदी) और इब्न खाल्डुन (आधुनिक ट्यूनीशिया में पैदा हुए) भी महत्वपूर्ण दार्शनिक थे, हालांकि बाद वाले ने खुद को एक फाल्साफा के रूप में नहीं, बल्कि एक कलाम लेखक के रूप में पहचाना। कलाम और फलसफा अरस्तू के बीच कुछ मतभेदों ने ईश्वर की एकता को प्रदर्शित करने का प्रयास किया; लेकिन जिस दृष्टिकोण से उन्होंने बनाए रखा, वह पदार्थ शाश्वत था, उसके बाद यह हुआ कि ईश्वर दुनिया का निर्माता नहीं हो सकता। यह कहना कि ईश्वर का ज्ञान केवल ब्रह्मांड के सामान्य नियमों तक फैला हुआ है, और व्यक्तिगत और आकस्मिक चीजों तक नहीं, भविष्यवाणी को नकारने के समान है। अरस्तू के सिद्धांत के एक अन्य भाग ने मुताकल्लामिन के विश्वास-आत्मा के अरस्तू के सिद्धांत को चौंका दिया। अरस्तूवाद के अनुसार, मानव आत्मा केवल मनुष्य का सार रूप है, उन गुणों का समूह जो पदार्थ को एक जीवित मानव शरीर में परिवर्तित करते हैं। इसका मतलब यह प्रतीत होता है कि मानव आत्मा शरीर के अलावा मौजूद नहीं हो सकती है। वास्तव में, अरस्तू लिखते हैं, "यह स्पष्ट है कि आत्मा, या कम से कम उसके कुछ हिस्सों (यदि वह विभाज्य है) को शरीर से अलग नहीं किया जा सकता है। [.] और इस प्रकार, उनके पास सही विचार है जो सोचते हैं कि आत्मा शरीर के बिना मौजूद नहीं है। अरस्तूवाद में, कम से कम एक मनोवैज्ञानिक शक्ति, सक्रिय बुद्धि, शरीर के अलावा मौजूद हो सकती है। हालाँकि, कई व्याख्याओं के अनुसार, सक्रिय बुद्धि एक अलौकिक इकाई है जो भगवान से निकलती है और मानव मन को प्रबुद्ध करती है, न कि किसी व्यक्तिगत मानव आत्मा का एक हिस्सा। इस प्रकार, अरस्तू के सिद्धांत व्यक्तिगत मानव आत्मा की अमरता को नकारते प्रतीत होते हैं। इसलिए मुताकल्लमिन को, किसी भी चीज से पहले, पदार्थ के निर्माण को प्रदर्शित करने के लिए दर्शन की एक प्रणाली स्थापित करनी थी, और उन्होंने उस उद्देश्य के लिए डेमोक्रिटस द्वारा प्रतिपादित परमाणुओं के सिद्धांत को अपनाया। उन्होंने सिखाया कि परमाणुओं में न तो मात्रा होती है और न ही विस्तार। मूल रूप से परमाणु भगवान द्वारा बनाए गए थे, और अब अवसर की आवश्यकता के अनुसार बनाए गए हैं। इन परमाणुओं के एकत्रीकरण या संकुचन के माध्यम से पिंड अस्तित्व में आते हैं या मर जाते हैं। लेकिन इस सिद्धांत ने पदार्थ के निर्माण पर दर्शन की आपत्तियों को दूर नहीं किया। क्योंकि, वास्तव में, यदि यह माना जाता है कि भगवान ने एक निश्चित समय पर अपनी "इच्छा" से और एक निश्चित निश्चित उद्देश्य के लिए अपना काम शुरू किया था, तो यह स्वीकार किया जाना चाहिए कि वह अपनी इच्छा को पूरा करने से पहले या अपने उद्देश्य को प्राप्त करने से पहले अपूर्ण थे। इस कठिनाई को दूर करने के लिए, मोटेकल्लामिन ने परमाणुओं के अपने सिद्धांत को समय तक विस्तारित किया, और दावा किया कि जिस तरह अंतरिक्ष परमाणुओं और निर्वात से बना है, उसी तरह समय भी छोटे अविभाज्य क्षणों से बना है। एक बार दुनिया की स्थापना के बाद, उनके लिए एक निर्माता के अस्तित्व को प्रदर्शित करना एक आसान बात थी, और यह कि भगवान अद्वितीय, सर्वशक्तिमान और सर्वज्ञ हैं। फलसफा के मुख्य नायक और उनके आलोचक 12वीं शताब्दी में शुद्ध दर्शन और कलाम का पतन देखा गया, जिस पर बाद में दार्शनिकों और रूढ़िवादियों दोनों ने हमला किया और विजेताओं की कमी के कारण नष्ट हो गए। दर्शन की इस सर्वोच्च उन्नति का श्रेय, बड़े पैमाने पर, फारसियों के बीच अल-गजाली (1005-1111) और यहूदियों के बीच जुडाह हा-लेवी (1140) को दिया जा सकता है। यह तर्क दिया जा सकता है कि अल-गज़ाली द्वारा अपने काम, तहफ़ूत अल-फलासिफ़ा (द इनकॉहरेंस ऑफ़ द फिलोसोफ़र्स) में दार्शनिकों के खिलाफ निर्देशित हमलों ने न केवल प्रतिक्रिया द्वारा, दर्शन के लिए अनुकूल एक धारा का उत्पादन किया, बल्कि दार्शनिकों को स्वयं को उनके criticism.They द्वारा लाभ के लिए प्रेरित किया, जिसके बाद उनके सिद्धांत स्पष्ट हो गए और उनके तर्क उनके करीब आ गए। इस प्रतिक्रिया के प्रभाव ने दो महानतम दार्शनिकों को सामने लाया जिन्हें इस्लामी पेरिपेटेटिक स्कूल ने कभी पैदा किया, अर्थात् इब्न बजजाह (एवेंपेस) और इब्न रुशद (एवेरोस), दोनों ने दर्शन की रक्षा की। चूंकि यहूदियों पर अपनी छाप छोड़े बिना फारसी या अरब की धरती पर कोई विचार और कोई साहित्यिक या दार्शनिक आंदोलन कभी अंकुरित नहीं हुआ, इसलिए फारसी ग़ज़ाली को जुडाह हा-लेवी के रूप में एक अनुकरणकर्ता मिला। इस कवि ने अपने धर्म को अटकलबाजी दर्शन की बेड़ियों से मुक्त करने का भी बीड़ा उठाया और इस उद्देश्य के लिए "कुजारी" लिखा, जिसमें उन्होंने दर्शन के सभी स्कूलों को समान रूप से बदनाम करने की कोशिश की। वह दर्शन द्वारा धर्म का समर्थन करने की कोशिश करने के लिए मुताकल्लमिन की कड़ी निंदा करता है। वे कहते हैं, "मैं मानता हूँ कि उन्होंने उच्चतम स्तर की पूर्णता प्राप्त की है जो धार्मिक सत्यों की जांच किए बिना और उन पर तर्क किए बिना आश्वस्त हैं" ("कुजारी", v.)। फिर उन्होंने भगवान की एकता को साबित करने के लिए मुताकल्लमिन के मुख्य प्रस्तावों की संख्या को घटाकर दस कर दिया, उनका विस्तार से वर्णन किया और इन शब्दों में निष्कर्ष निकालाः "क्या कलाम हमें भगवान और उनके गुणों के बारे में पैगंबर की तुलना में अधिक जानकारी देते हैं?" (इब. iii. और iv.) अरस्तूवाद को जुडाह हा-लेवी की नज़रों में कोई अनुग्रह नहीं मिलता है, क्योंकि यह विवरण और आलोचना के लिए कम नहीं है; केवल नियोप्लेटोनिज्म उनके काव्य स्वभाव के लिए अपनी अपील के कारण कुछ हद तक उनके अनुकूल था। मैमोनाइड्स के समकालीन इब्न रुशद (एवेरोस) ने मुसलमानों के पहले महान दार्शनिक युग की शुरुआत की। वह अल-गजाली के नेतृत्व में अशरी धर्मशास्त्रियों के खिलाफ अरस्तू के दर्शन के रक्षक थे। मुस्लिम हलकों में एवेरोस के दर्शन को विवादास्पद माना जाता था। इब्न रुशद के सिद्धांत मूल रूप से इब्न बजजाह और इब्न तुफैल से अलग नहीं हैं, जो केवल इब्न सिना (अविसेना) और अल-फराबी की शिक्षाओं का पालन करते हैं। सभी इस्लामी पेरिपेटेटिक्स की तरह, इब्न रुशद ने क्षेत्रों की बुद्धिमत्ता की परिकल्पना और सार्वभौमिक उत्सर्जन की परिकल्पना को स्वीकार किया, जिसके माध्यम से गति को एक स्थान से दूसरे स्थान पर ब्रह्मांड के सभी हिस्सों में सर्वोच्च दुनिया तक संप्रेषित किया जाता है-परिकल्पना जो अरबी दार्शनिकों के दिमाग में, शुद्ध ऊर्जा और शाश्वत पदार्थ के अरस्तू के सिद्धांत में शामिल द्वैतवाद को दूर कर दिया। दर्शन और धर्म के पृथक्करण पर उनके विचार, जो आगे दर्शन के एवेरोइस्ट स्कूल द्वारा विकसित किए गए, बाद में आधुनिक धर्मनिरपेक्षता के विकास में प्रभावशाली रहे। लेकिन जबकि अल-फराबी, इब्न सिना (अविसेना), और अन्य फारसी और मुस्लिम दार्शनिकों ने धार्मिक हठधर्मिता पर आधारित विषयों पर जल्दबाजी की, इब्न रुशद को पूरी विशिष्टता और तनाव के साथ उन पर ध्यान देने में खुशी हुई। इस प्रकार वे कहते हैं, "न केवल पदार्थ शाश्वत है, बल्कि रूप पदार्थ में संभावित रूप से अंतर्निहित है; अन्यथा, यह एक सृष्टि थी पूर्व निहिलो" (मंक, "मेलैंजेस", पृष्ठ 444)। इस सिद्धांत के अनुसार, इसलिए, इस दुनिया का अस्तित्व न केवल एक संभावना है, जैसा कि इब्न सिना ने घोषित किया-रूढ़िवादियों को रियायत देने के लिए-बल्कि एक आवश्यकता भी है। इस्लामी स्कूलों से प्रेरित, इस्लामी दर्शन ने यहूदियों के साथ एक शरण पाई, जिनके लिए इसे ईसाई दुनिया में प्रसारित करने का सम्मान है। इब्न टिब्बन्स, नारबोनी, गेरसोनाइड्स जैसे प्रतिष्ठित व्यक्तियों की एक श्रृंखला ने अरबी दार्शनिक कार्यों का हिब्रू में अनुवाद करने और उन पर टिप्पणी करने में भाग लिया। इब्न रुशद की कृतियाँ विशेष रूप से उनके अध्ययन का विषय बन गईं, मैमोनाइड्स के कारण, जिन्होंने अपने शिष्य जोसेफ बेन जुडाह को संबोधित एक पत्र में इब्न रुशद की टिप्पणी के उच्चतम शब्दों में बात की। यह उल्लेख किया जाना चाहिए कि इस्लामी भूमि में बौद्धिक परंपरा का यह चित्रण मुख्य रूप से इस बात पर निर्भर करता है कि पश्चिम इस लंबे युग से क्या समझ सकता था (या समझने को तैयार था)। इसके विपरीत, कुछ इतिहासकार और दार्शनिक हैं जो इस विवरण से सहमत नहीं हैं और इस युग का वर्णन पूरी तरह से अलग तरीके से करते हैं। उनके विवाद का मुख्य बिंदु इस्लामी दर्शन पर विभिन्न दार्शनिकों के प्रभाव पर है, विशेष रूप से इब्न सिना जैसे पूर्वी बुद्धिजीवियों और इब्न रुशद जैसे पश्चिमी विचारकों के तुलनात्मक महत्व पर। यहूदी-इस्लामी दर्शन सबसे पुराना यहूदी धार्मिक-दार्शनिक कार्य संरक्षित है जो सादिया गाँव (892-942), इमुनोट वे-देवट, "विश्वासों और विचारों की पुस्तक" का है। इस कृति में सादिया उन प्रश्नों पर विचार करती है जो मुताकल्लमिन में रुचि रखते हैं, जैसे कि पदार्थ का निर्माण, ईश्वर की एकता, दिव्य गुण, आत्मा आदि। सादिया अन्य दार्शनिकों की कड़ी आलोचना करते हैं। सादिया के लिए सृष्टि के रूप में कोई समस्या नहीं थीः भगवान ने दुनिया को निहिलो से बनाया, जैसा कि बाइबल प्रमाणित करती है; और वह परमाणुओं के संदर्भ में मुताकल्लमिन के सिद्धांत का विरोध करते हैं, जो सिद्धांत, वे घोषित करते हैं, तर्क और धर्म के ठीक वैसा ही विपरीत है जैसा कि पदार्थ की अनंतता का दावा करने वाले दार्शनिकों का सिद्धांत है। भगवान की एकता को साबित करने के लिए, सादिया मुताकल्लमिन के प्रदर्शनों का उपयोग करता है। केवल सार के गुणों (सिफात अल-धतिया) को भगवान के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है, लेकिन कर्म के गुणों (सिफात अल-फि 'आलिया) को नहीं। आत्मा एक पदार्थ है जो खगोलीय क्षेत्रों की तुलना में भी अधिक नाजुक है। यहाँ सादिया मुताकल्लमिन का विरोध करती है, जो आत्मा को एक 'दुर्घटना' अराद मानते थे (उलझन में पड़े व्यक्ति के लिए गाइड की तुलना करें। 74), और अपनी स्थिति को सही ठहराने के लिए अपने निम्नलिखित परिसरों में से एक को नियुक्त करता हैः "केवल एक पदार्थ दुर्घटना का आधार हो सकता है" (यानी, चीजों की गैर-आवश्यक संपत्ति का)। सादिया का तर्क हैः "यदि आत्मा केवल एक दुर्घटना है, तो उसके पास ज्ञान, आनंद, प्रेम आदि जैसी कोई दुर्घटना नहीं हो सकती है।" सादिया इस प्रकार हर तरह से कलाम के समर्थक थे; और अगर कभी-कभी वे इसके सिद्धांतों से विचलित हो जाते थे, तो यह उनके धार्मिक विचारों के कारण था; जैसे यहूदी और मुस्लिम पेरिपेटेटिक्स जब भी रूढ़िवादी धर्म को घायल करने का खतरा होता था, अपने-अपने अरस्तूवाद में कम रह जाते थे। स्कूल फराबीवाद अल-फराबी (अल्फराबी) इस्लामी दर्शन के अपने स्कूल के संस्थापक थे, लेकिन जो बाद में एविसेनिज़्म द्वारा छाया हुआ था। अल-फराबी का दर्शनशास्त्र "प्लेटो और अरस्तू के दर्शन के साथ टूट जाता है [और] तत्वमीमांसा से कार्यप्रणाली की ओर बढ़ता है, एक ऐसा कदम जो आधुनिकता का अनुमान लगाता है", और "दर्शन के स्तर पर, अल्फराबी सिद्धांत और अभ्यास को एकजुट करता है [और] राजनीतिक क्षेत्र में वह अभ्यास को सिद्धांत से मुक्त करता है।" उनका नियोप्लेटोनिक धर्मशास्त्र बयानबाजी के रूप में केवल तत्वमीमांसा से अधिक है। प्रथम कारण की प्रकृति के माध्यम से सोचने के अपने प्रयास में, अल्फराबी मानव ज्ञान की सीमाओं की खोज करता है। अल-फराबी का कई शताब्दियों तक विज्ञान और दर्शन पर बहुत प्रभाव था, और व्यापक रूप से अपने समय में ज्ञान में अरस्तू के बाद दूसरे स्थान पर माना जाता था। दर्शन और सूफीवाद के संश्लेषण के उद्देश्य से उनके काम ने इब्न सिना (अविसेना) के काम का मार्ग प्रशस्त किया। अविसेन्ना (इब्न सिना) के कलाम के साथ अरिस्टोटेलियनवाद और नियोप्लेटोनिज़्म के बीच सफल सुलह के कारण, अविसेन्निज़्म अंततः 12 वीं शताब्दी तक इस्लामी दर्शन का प्रमुख स्कूल बन गया। अविसेन्ना तब तक दर्शनशास्त्र पर एक केंद्रीय अधिकारी बन गया था, और 12वीं शताब्दी के कई विद्वानों ने उस समय उनके मजबूत प्रभाव पर टिप्पणी कीः मध्ययुगीन यूरोप में भी अविसेन्निज्म प्रभावशाली था, विशेष रूप से आत्मा की प्रकृति और उनके अस्तित्व-सार भेद पर उनके सिद्धांत, साथ ही विद्वान यूरोप में उन्होंने जो बहस और निंदा की थी। यह विशेष रूप से पेरिस में हुआ था, जहाँ बाद में 1210 में एविसेनिज्म को प्रतिबंधित कर दिया गया था। फिर भी, उनके मनोविज्ञान और ज्ञान के सिद्धांत ने विलियम ऑफ ऑवर्न और अल्बर्टस मैग्नस को प्रभावित किया, और उनके तत्वमीमांसा ने थॉमस एक्विनास के विचार को प्रभावित किया। Averroism Averroes (Ibn Rushd) अरस्तू के कार्यों पर अपनी टिप्पणियों और द इनकॉहरेंस ऑफ द इनकॉहरेंस लिखने के लिए सबसे प्रसिद्ध है जिसमें उन्होंने अल-गज़ाली की द इनकॉहरेंस ऑफ द फिलोसोफर्स के खिलाफ फलासिफा का बचाव किया था। जबकि इस्लामी दुनिया में उनका बहुत कम प्रभाव था, जिस पर तब एविसेनियन दर्शन और अशरी धर्मशास्त्र का प्रभुत्व था, मध्ययुगीन यूरोप में विशेष रूप से विद्वानों के बीच एवर्रोइज़्म बहुत प्रभावशाली हो गया। अवेरोइज़्म अंततः आधुनिक धर्मनिरपेक्षता के विकास का कारण बना, जिसके लिए इब्न रुशद को पश्चिमी यूरोप में धर्मनिरपेक्ष विचार का संस्थापक माना जाता है। "अस्तित्व से पहले सार" की अवधारणा, अस्तित्ववाद की एक प्रमुख मूलभूत अवधारणा, एवेरोस के कार्यों में भी पाई जा सकती है, जो एविसेना की "अस्तित्व से पहले सार" की अवधारणा की प्रतिक्रिया है। नैतिकता पर्यावरण दर्शन शायद अधिकांश इस्लामी देशों में संसाधनों की कमी के कारण, प्राकृतिक पूंजी के सीमित (और कुछ का दावा भी टिकाऊ) उपयोग पर जोर दिया गया था, अर्थात। भूमि का उत्पादन। हराम और हिमा की परंपराएं और प्रारंभिक शहरी योजनाएँ वहन क्षमता के भीतर रहने और खलीफा या "नेतृत्व" के दायित्व के रूप में प्राकृतिक पर्यावरण को संरक्षित करने के लिए मजबूत सामाजिक दायित्वों की अभिव्यक्तियाँ थीं। मुहम्मद को पर्यावरण संरक्षण पर उनकी शिक्षाओं के लिए पर्यावरणवाद का अग्रणी माना जाता है। कृषि और पर्यावरण दर्शन पर उनकी हदीसों को सहीह बुखारी की "बुक ऑफ एग्रीकल्चर" में संकलित किया गया था, जिसमें निम्नलिखित कहावत शामिल थीः पर्यावरण से संबंधित ऐसे कई बयान कुरान में भी पाए जाते हैं, जैसे कि निम्नलिखितः पर्यावरणवाद और पर्यावरण विज्ञान, विशेष रूप से प्रदूषण से संबंधित सबसे पुराने ज्ञात ग्रंथ, अल-किंदी, कुस्ता इब्न लुका, अल-राजी, इब्न अल-जज़ार, अल-तमीमी, अल-मसीही, अविसेना, अली इब्न रिडवान, इब्न जुमै, इसाक इजरायली बेन सोलोमन, इब्न अल-कफ और इब्न अल-नफीस द्वारा लिखे गए अरबी चिकित्सा ग्रंथ थे। उनके कार्यों में प्रदूषण से संबंधित कई विषय शामिल थे जैसे कि वायु प्रदूषण, जल प्रदूषण, मिट्टी प्रदूषण, नगरपालिका के ठोस कचरे को गलत तरीके से संभालना और कुछ इलाकों के पर्यावरणीय प्रभाव का आकलन। कॉर्डोबा, अल-अंडालुस में कचरा संग्रह के लिए पहले अपशिष्ट पात्र और अपशिष्ट निपटान सुविधाएं भी थीं। मुस्लिम चिकित्सकों के नैतिक मानकों को पहली बार 9वीं शताब्दी में इशाक बिन अली रहावी द्वारा निर्धारित किया गया था, जिन्होंने अदाब अल-ताबीब (एक चिकित्सक का आचरण) लिखा था, जो चिकित्सा नैतिकता के लिए समर्पित पहले चिकित्सक थे। उन्होंने चिकित्सकों को "आत्माओं और शरीरों के संरक्षक" के रूप में माना, और चिकित्सा नैतिकता से संबंधित विभिन्न विषयों पर बीस अध्याय लिखे, जिनमें शामिल हैंः चिकित्सक को किससे बचना चाहिए और आगंतुकों के व्यवहार से सावधान रहना चाहिए चिकित्सक द्वारा उपचार की देखभाल चिकित्सा पेशे की गरिमा चिकित्सकों की परीक्षा चिकित्सकों के बीच भ्रष्टाचार को दूर करना मानवतावाद कई मध्ययुगीन मुस्लिम विचारकों ने ज्ञान, अर्थ और मूल्यों की खोज में मानवतावादी, तर्कसंगत और वैज्ञानिक प्रवचनों का अनुसरण किया। प्रेम कविता, इतिहास और दार्शनिक धर्मशास्त्र पर इस्लामी लेखन की एक विस्तृत श्रृंखला से पता चलता है कि मध्ययुगीन इस्लामी विचार व्यक्तिवाद, सामयिक धर्मनिरपेक्षता, संदेहवाद और उदारवाद के मानवतावादी विचारों के लिए खुले थे। मध्य युग के दौरान इस्लामी दुनिया के फलने-फूलने का एक और कारण भाषण की स्वतंत्रता पर प्रारंभिक जोर देना था, जैसा कि अल-हाशिमी (खलीफा अल-मामून के एक चचेरे भाई) ने धार्मिक विरोधियों में से एक को निम्नलिखित पत्र में संक्षेप में बताया था, जिसे वह तर्क के माध्यम से परिवर्तित करने का प्रयास कर रहे थेः पुनर्जागरण मानवतावाद के कुछ पहलुओं की जड़ें मध्ययुगीन इस्लामी दुनिया में हैं, जिनमें "लैटिन में कहे जाने वाले तानाशाही की कला, अर्स डिक्टामिनिस" और "शास्त्रीय भाषा के प्रति मानवतावादी दृष्टिकोण" शामिल हैं। प्रारंभिक इस्लामी दर्शन में तर्क ने एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। इस्लामी कानून ने तर्क के मानकों को तैयार करने पर महत्व दिया, जिसने कलाम में तर्क के लिए एक नए दृष्टिकोण को जन्म दिया, लेकिन इस दृष्टिकोण को बाद में ग्रीक दर्शन और हेलेनिस्टिक दर्शन के विचारों से मुताज़ीली दार्शनिकों के उदय के साथ विस्थापित कर दिया गया, जिन्होंने अरस्तू के ऑर्गनॉन को अत्यधिक महत्व दिया। हेलेनिस्टिक-प्रभावित इस्लामी दार्शनिकों के काम मध्ययुगीन यूरोप में अरस्तू के तर्क के स्वागत में महत्वपूर्ण थे, साथ ही एवेरोस द्वारा ऑर्गनॉन पर टिप्पणियों के साथ। अल-फराबी, अविसेना, अल-गज़ाली और अन्य मुस्लिम तर्कविदों के काम, जिन्होंने अक्सर अरस्तू के तर्क की आलोचना और सुधार किया और तर्क के अपने रूपों को पेश किया, ने भी पुनर्जागरण के दौरान यूरोपीय तर्क के बाद के विकास में एक केंद्रीय भूमिका निभाई। रूटलेज एनसाइक्लोपीडिया ऑफ फिलॉसफी के अनुसारः मुस्लिम तर्कविदों द्वारा किए गए महत्वपूर्ण विकासों में अरस्तू के तर्क के प्रतिस्थापन के रूप में "एविसेनियन तर्क" का विकास शामिल था। एविसेन्ना की तर्क प्रणाली काल्पनिक शब्दांश, लौकिक मोडल तर्क और प्रेरक तर्क की शुरुआत के लिए जिम्मेदार थी। प्रारंभिक इस्लामी दर्शन में अन्य महत्वपूर्ण विकासों में उद्धरण, इसनाद या "समर्थन" के एक सख्त विज्ञान का विकास और दावों को गलत साबित करने के लिए खुली जांच की एक वैज्ञानिक विधि, इज्तिहाद का विकास शामिल है, जिसे आम तौर पर कई प्रकार के प्रश्नों पर लागू किया जा सकता है। इस्लामी कानून और धर्मशास्त्र में तर्क 7वीं शताब्दी से फिकह (इस्लामी न्यायशास्त्र), शरिया (इस्लामी कानून) और कलाम (इस्लामी धर्मशास्त्र) में अनुरूप तर्क, प्रेरक तर्क और श्रेणीबद्ध शब्दांश के प्रारंभिक रूपों को कियास की प्रक्रिया के साथ पेश किया गया था, अरस्तू के कार्यों के अरबी अनुवाद से पहले। बाद में इस्लामी स्वर्ण युग के दौरान, इस्लामी दार्शनिकों, तर्कशास्त्रियों और धर्मशास्त्रियों के बीच एक तार्किक बहस हुई कि क्या कियास शब्द अनुरूप तर्क, प्रेरक तर्क या श्रेणीबद्ध शब्दांश को संदर्भित करता है। कुछ इस्लामी विद्वानों ने तर्क दिया कि कियास प्रेरक तर्क को संदर्भित करता है, जिससे इब्न हज़्म (994-1064) असहमत थे, यह तर्क देते हुए कि कियास प्रेरक तर्क को संदर्भित नहीं करता है, लेकिन एक वास्तविक अर्थ में श्रेणीबद्ध शब्दांश और एक रूपक अर्थ में अनुरूप तर्क को संदर्भित करता है। दूसरी ओर, अल-गज़ाली (1058-1111) (और आधुनिक समय में, अबू मुहम्मद असीम अल-मकदिसी) ने तर्क दिया कि कियास एक वास्तविक अर्थ में अनुरूप तर्क और एक रूपक अर्थ में स्पष्ट शब्दांश को संदर्भित करता है। हालाँकि, उस समय के अन्य इस्लामी विद्वानों ने तर्क दिया कि कियास शब्द वास्तविक अर्थों में अनुरूप तर्क और स्पष्ट शब्दांश दोनों को संदर्भित करता है। तर्क पर पहला मूल अरबी लेखन अल-किंदी (एल्किंडस) (805-873) द्वारा तैयार किया गया था, जिन्होंने अपने समय तक पहले के तर्क पर एक सारांश तैयार किया था। गैर-अरिस्टोटेलियन तत्वों के साथ तर्क पर पहला लेखन अल-फराबी (अल्फराबी) (873-950) द्वारा तैयार किया गया था, जिन्होंने भविष्य के आकस्मिक विषयों, श्रेणियों की संख्या और संबंध, तर्क और व्याकरण के बीच संबंध, और अनुमान के गैर-अरिस्टोटेलियन रूपों पर चर्चा की। उन्हें तर्क को दो अलग-अलग समूहों में वर्गीकृत करने का श्रेय भी दिया जाता है, पहला "विचार" और दूसरा "प्रमाण" है। एवेरोस (1126-98) अल-अंडालुस के अंतिम प्रमुख तर्कशास्त्री थे, जिन्होंने अरस्तू के तर्क पर सबसे विस्तृत टिप्पणियां लिखीं। एविसेनियन तर्क एविसेन्ना (980-1037) ने तर्क की अपनी प्रणाली विकसित की जिसे अरस्तू के तर्क के विकल्प के रूप में "एविसेनियन तर्क" के रूप में जाना जाता है। 12वीं शताब्दी तक, एविसेनियन तर्क ने इस्लामी दुनिया में तर्क की प्रमुख प्रणाली के रूप में अरस्तू के तर्क को बदल दिया था। अरस्तू के तर्क की पहली आलोचना एविसेना (980-1037) द्वारा लिखी गई थी, जिन्होंने टिप्पणियों के बजाय तर्क पर स्वतंत्र ग्रंथों का निर्माण किया। उन्होंने उस समय अरस्तू के प्रति समर्पण के लिए बगदाद के तार्किक स्कूल की आलोचना की। उन्होंने परिभाषा और वर्गीकरण के सिद्धांत और श्रेणीगत प्रस्तावों की भविष्यवाणियों की मात्रा की जांच की, और "टेम्पोरल मोडल" शब्दांश पर एक मूल सिद्धांत विकसित किया। इसके परिसर में "हर समय", "अधिकांश समय" और "किसी समय" जैसे संशोधन शामिल थे। जबकि एविसेना (980-1037) अक्सर दर्शन में अनुमानात्मक तर्क पर निर्भर करते थे, उन्होंने चिकित्सा में एक अलग दृष्टिकोण का उपयोग किया। इब्न सिना ने प्रेरक तर्क के विकास में आविष्कारशील योगदान दिया, जिसका उपयोग वह एक सिंड्रोम के विचार को आगे बढ़ाने के लिए करते थे। अपने चिकित्सा लेखन में, एविसेना ने सहमति, अंतर और सहवर्ती भिन्नता के तरीकों का वर्णन करने वाले पहले व्यक्ति थे जो प्रेरक तर्क और वैज्ञानिक विधि के लिए महत्वपूर्ण हैं। इब्न हज़्म (994-1064) ने तर्क का दायरा लिखा, जिसमें उन्होंने ज्ञान के स्रोत के रूप में इन्द्रिय बोध के महत्व पर जोर दिया। कलाम में एविसेनियन तर्क का उपयोग करते हुए, धर्मशास्त्र में तर्क के उपयोग पर अल-गज़ाली (अल्गाज़ेल) (1058-1111) का महत्वपूर्ण प्रभाव था। अल-गज़ाली के तार्किक परिष्कार के बावजूद, 12वीं शताब्दी में अशरी स्कूल के उदय ने धीरे-धीरे इस्लामी दुनिया के अधिकांश हिस्सों में तर्क पर मूल काम का दम तोड़ दिया, हालांकि फारस और लेवेंट जैसे कुछ इस्लामी क्षेत्रों में तर्क का अध्ययन जारी रहा। फखर अल-दीन अल-रज़ी (बी। 1149) ने अरस्तू की "पहली आकृति" की आलोचना की और जॉन स्टुअर्ट मिल (1806-1873) द्वारा विकसित प्रेरक तर्क की प्रणाली का पूर्वाभास करते हुए प्रेरक तर्क का एक रूप विकसित किया। यूनानी तर्क के व्यवस्थित खंडन शहाब अल-दीन सुहरावर्दी (1155-1191) द्वारा स्थापित प्रकाशवादी स्कूल द्वारा लिखे गए थे, जिन्होंने "निर्णायक आवश्यकता" का विचार विकसित किया, जो तार्किक दार्शनिक अटकलों के इतिहास में एक महत्वपूर्ण नवाचार है। यूनानी तर्क का एक और व्यवस्थित खंडन इब्न तैमियाह (1263-1328), अर-राद 'अला अल-मनतिकियिन (यूनानी तर्कविदों का खंडन) द्वारा लिखा गया था, जहाँ उन्होंने शब्दांश की उपयोगिता के खिलाफ तर्क दिया, हालांकि वैधता के खिलाफ नहीं, और प्रेरक तर्क के पक्ष में। ईश्वर के अस्तित्व के लिए अविसेन्ना का प्रमाण, जिसे "सत्य का प्रमाण" के रूप में जाना जाता है, पहला ऑन्टोलॉजिकल तर्क था, जिसे उन्होंने द बुक ऑफ हीलिंग के मेटाफिजिक्स खंड में प्रस्तावित किया था। यह एक प्राथमिक प्रमाण की विधि का उपयोग करने का पहला प्रयास था, जो केवल अंतर्ज्ञान और तर्क का उपयोग करता है। एविसेन्ना का ईश्वर के अस्तित्व का प्रमाण इस मायने में अद्वितीय है कि इसे एक ब्रह्मांड संबंधी तर्क और एक ऑन्टोलॉजिकल तर्क दोनों के रूप में वर्गीकृत किया जा सकता है। "यह आन्टोलॉजिकल है क्योंकि बुद्धि में 'आवश्यक अस्तित्व' एक आवश्यक अस्तित्व के लिए बहस करने का पहला आधार है।" सबूत यह भी है कि "जहाँ तक इसका अधिकांश हिस्सा यह तर्क देते हुए लिया जाता है कि आकस्मिक अस्तित्व अकेले नहीं खड़े हो सकते हैं और एक आवश्यक अस्तित्व में समाप्त होना चाहिए"। सार और अस्तित्व के बीच का अंतर इस्लामी दर्शन, जैसा कि इस्लामी धर्मशास्त्र के साथ है, अरस्तूवाद की तुलना में सार और अस्तित्व के बीच के अंतर को अधिक स्पष्ट रूप से अलग करता है। जबकि अस्तित्व आकस्मिक और आकस्मिक का क्षेत्र है, सार आकस्मिक से परे एक अस्तित्व के भीतर रहता है। इसका वर्णन सबसे पहले तत्वमीमांसा पर एविसेन्ना के कार्यों द्वारा किया गया था, जो स्वयं अल-फराबी से प्रभावित थे। कुछ प्राच्यविदों (या विशेष रूप से थॉमिस्ट छात्रवृत्ति से प्रभावित) ने तर्क दिया कि अविसेन्ना अस्तित्व (वुजुद) को एक दुर्घटना के रूप में देखने वाले पहले व्यक्ति थे जो सार (माहिया) के साथ होता है। हालांकि, ऑन्टोलॉजी का यह पहलू उस अंतर के लिए सबसे केंद्रीय नहीं है जो एविसेना ने सार और अस्तित्व के बीच स्थापित किया था। इसलिए यह दावा नहीं किया जा सकता है कि अविसेन्ना अनिवार्यवाद की अवधारणा का प्रस्तावक था, यह देखते हुए कि अस्तित्व (अल-वुज़ुद) जब आवश्यकता के संदर्भ में सोचा जाता है तो यह अस्तित्ववादी रूप से आवश्यक-अस्तित्व-स्वयं के कारण (वजीब अल-वुज़ुद बी-धातीही) की धारणा में परिवर्तित हो जाएगा, जो विवरण या परिभाषा के बिना है, और विशेष रूप से क्विडिटी या सार (ला माहिया लाहु) के बिना है। नतीजतन, एविसेन्ना की ऑन्टोलॉजी 'अस्तित्ववादी' है जब आवश्यकता (वुजुब) के संदर्भ में अस्तित्व के लिए लेखांकन किया जाता है, जबकि यह आकस्मिकता क्वा संभावना (इमकान; या मुम्किन अल-वुजुदः आकस्मिक होने) के संदर्भ में अस्तित्व (वुजुद) होने के बारे में सोचने के संदर्भ में 'आवश्यकवादी' है। कुछ लोगों का तर्क है कि एविसेना ने फ्रेज और बर्ट्रेंड रसेल का अनुमान लगाया था कि "अस्तित्व दुर्घटनाओं की एक दुर्घटना है" और एलेक्सियस माइनॉन्ग के "अस्तित्वहीन वस्तुओं के बारे में दृष्टिकोण" का भी अनुमान लगाया था। उन्होंने अन्य सभी अस्तित्वों के कारण के रूप में एक 'आवश्यक अस्तित्व' के लिए प्रारंभिक तर्क भी प्रदान किए। "अस्तित्व से पहले सार" का विचार एक ऐसी अवधारणा है जो एविसेना और उनके एविसेनिज़्म के स्कूल के साथ-साथ शहाब अल-दीन सुह्रावर्दी और उनके प्रकाशवादी दर्शन से जुड़ी है। "अस्तित्व सार से पहले" का विपरीत विचार इस प्रकार एवर्रोस और मुल्ला सद्रा के उत्कृष्ट ब्रह्मविज्ञान के कार्यों में विकसित किया गया था। इस्लाम में दार्शनिकों (और धर्मशास्त्रियों) के बारे में सोचने के संदर्भ में ऑन्टोलॉजी (या ऑन-थियोलॉजी) में जांच के घटनात्मक तरीकों के संदर्भ में, या हाइडेगर के विचार और तत्वमीमांसा के इतिहास की उनकी आलोचना के साथ की गई तुलना के संदर्भ में अधिक सावधानीपूर्वक दृष्टिकोण की आवश्यकता है। पुनरुत्थान इब्न अल-नफीस ने "इस्लाम की प्रणाली और पैगंबरों के मिशन, धार्मिक कानूनों, शरीर के पुनरुत्थान और दुनिया के संक्रमण पर मुसलमानों के सिद्धांतों" की रक्षा के रूप में थियोलॉगस ऑटोडिडेक्टस लिखा। पुस्तक शारीरिक पुनरुत्थान और मानव आत्मा की अमरता के लिए तर्कसंगत तर्क प्रस्तुत करती है, जिसमें प्रमाण के रूप में हदीस कॉर्पस से प्रदर्शनात्मक तर्क और सामग्री दोनों का उपयोग किया गया है। बाद में इस्लामी विद्वानों ने इस काम को आध्यात्मिक पुनरुत्थान (शारीरिक पुनरुत्थान के विपरीत) पर एविसेन्ना के आध्यात्मिक तर्क की प्रतिक्रिया के रूप में देखा, जिसकी पहले अल-गज़ाली द्वारा आलोचना की गई थी। आत्मा और आत्मा मुस्लिम चिकित्सक-दार्शनिक एविसेना और इब्न अल-नफीस ने आत्मा पर अपने स्वयं के सिद्धांत विकसित किए। उन दोनों ने आत्मा और आत्मा के बीच अंतर किया, और विशेष रूप से, आत्मा की प्रकृति पर एविसेनियन सिद्धांत विद्वानों के बीच प्रभावशाली था। आत्मा पर एविसेन्ना के कुछ विचारों में यह विचार शामिल था कि आत्मा की अमरता उसकी प्रकृति का परिणाम है, न कि उसे पूरा करने का उद्देश्य। "दस बुद्धिजीवियों" के अपने सिद्धांत में, उन्होंने मानव आत्मा को दसवीं और अंतिम बुद्धि के रूप में देखा। एविसेन्ना ने आम तौर पर अरस्तू के हृदय से उत्पन्न होने वाली आत्मा के विचार का समर्थन किया, जबकि दूसरी ओर इब्न अल-नफीस ने इस विचार को अस्वीकार कर दिया और इसके बजाय तर्क दिया कि आत्मा "संपूर्णता से संबंधित है न कि एक या कुछ अंगों से।" उन्होंने आगे अरस्तू के इस विचार की आलोचना की कि प्रत्येक अद्वितीय आत्मा को एक अद्वितीय स्रोत के अस्तित्व की आवश्यकता होती है, इस मामले में हृदय। इब्न अल-नफीस ने निष्कर्ष निकाला कि "आत्मा मुख्य रूप से न तो आत्मा से संबंधित है और न ही किसी अंग से, बल्कि उस पूरे पदार्थ से संबंधित है जिसका स्वभाव उस आत्मा को प्राप्त करने के लिए तैयार है" और उन्होंने आत्मा को "मनुष्य द्वारा 'मैं' कहने के अलावा और कुछ नहीं" के रूप में परिभाषित किया। जब वे हमादान के पास फरदाजन के महल में कैद थे, तब अविसेन्ना ने मानव आत्म-जागरूकता और आत्मा की पर्याप्तता को प्रदर्शित करने के लिए अपना प्रसिद्ध "फ्लोटिंग मैन" विचार प्रयोग लिखा। उन्होंने जीवित मानव बुद्धि, विशेष रूप से सक्रिय बुद्धि का उल्लेख किया, जिसे वे हाइपोस्टेसिस मानते थे, जिसके द्वारा भगवान मानव मन को सत्य का संचार करते हैं और प्रकृति को व्यवस्था और समझदारी प्रदान करते हैं। उनका "फ्लोटिंग मैन" विचार प्रयोग अपने पाठकों को सभी संवेदनाओं से अलग, हवा में निलंबित होने की कल्पना करने के लिए कहता है, जिसमें उनके अपने शरीर के साथ भी कोई संवेदी संपर्क शामिल नहीं है। उनका तर्क है कि, इस परिदृश्य में, व्यक्ति में अभी भी आत्म-चेतना होगी। इस प्रकार वे निष्कर्ष निकालते हैं कि आत्म का विचार तार्किक रूप से किसी भौतिक वस्तु पर निर्भर नहीं है, और आत्मा को सापेक्ष रूप से नहीं देखा जाना चाहिए, बल्कि एक प्राथमिक पदार्थ के रूप में देखा जाना चाहिए। इस तर्क को बाद में रेने डेसकार्टेस द्वारा महामारी के शब्दों में परिष्कृत और सरल बनाया गया था जब उन्होंने कहा थाः "मैं सभी बाहरी चीजों के अनुमान से अमूर्त कर सकता हूं, लेकिन अपनी चेतना के अनुमान से नहीं।" जबकि प्राचीन यूनानी दार्शनिकों का मानना था कि ब्रह्मांड का एक अनंत अतीत था जिसकी कोई शुरुआत नहीं थी, प्रारंभिक मध्ययुगीन दार्शनिकों और धर्मशास्त्रियों ने ब्रह्मांड की अवधारणा को एक शुरुआत के साथ एक सीमित अतीत के साथ विकसित किया। यह दृष्टिकोण यहूदी धर्म, ईसाई धर्म और इस्लाम द्वारा साझा किए गए सृजनवाद से प्रेरित था। ईसाई दार्शनिक जॉन फिलोपोनस ने अनंत अतीत की प्राचीन यूनानी धारणा के खिलाफ एक विस्तृत तर्क प्रस्तुत किया। अल-किंदी, सादिया गाँव और अल-ग़ज़ाली जैसे मुस्लिम और अरब यहूदी दार्शनिकों ने आगे के तर्क विकसित किए, जिनमें से अधिकांश दो व्यापक श्रेणियों में आते हैंः "एक वास्तविक अनंत के अस्तित्व की असंभवता" और "क्रमिक जोड़ से एक वास्तविक अनंत को पूरा करने की असंभवता" का दावा। तत्वमीमांसा में सत्य, एविसेना (इब्न सिना) ने सत्य को इस प्रकार परिभाषित कियाः एविसेना ने अपने तत्वमीमांसा में सत्य की अपनी परिभाषा के बारे में विस्तार से बतायाः अपने क्वोडलीबेटा में, थॉमस एक्विनास ने अपने तत्वमीमांसा में सत्य की एविसेना की परिभाषा पर एक टिप्पणी लिखी और इसे इस प्रकार समझायाः प्रारंभिक इस्लामी राजनीतिक दर्शन ने विज्ञान और धर्म के बीच एक अटूट संबंध पर जोर दिया और सत्य को खोजने के लिए इज्तिहाद की प्रक्रिया पर जोर दिया। इब्न अल-हेथम (अलहसेन) ने तर्क दिया कि प्रकृति के बारे में सच्चाई की खोज करने के लिए, मानव राय और त्रुटि को समाप्त करना आवश्यक है, और ब्रह्मांड को अपने लिए बोलने की अनुमति देना आवश्यक है। इब्न अल-हेथम ने टॉलेमी के खिलाफ अपने अपोरियास में आगे सच्चाई पर निम्नलिखित टिप्पणियां लिखींः प्राकृतिक दर्शन परमाणुवाद परमाणु दर्शन इस्लामी दर्शन में बहुत पहले पाए जाते हैं, और ग्रीक और भारतीय विचारों के संश्लेषण का प्रतिनिधित्व करते हैं। यूनानी और भारतीय दोनों संस्करणों की तरह, इस्लामी परमाणुवाद एक ऐसा विषय था जिसमें प्रचलित धार्मिक रूढ़िवाद के साथ संघर्ष की क्षमता थी। फिर भी यह इतना उपजाऊ और लचीला विचार था कि, ग्रीस और भारत की तरह, यह इस्लामी विचार के कुछ स्कूलों में फला-फूला। इस्लामी परमाणुवाद का सबसे सफल रूप दर्शन के अशरी स्कूल में था, विशेष रूप से दार्शनिक अल-गजाली (1058-1111) के काम में। अशरी परमाणुवाद में, परमाणु अस्तित्व में एकमात्र शाश्वत, भौतिक चीजें हैं, और दुनिया में बाकी सब "आकस्मिक" है जिसका अर्थ है कुछ ऐसा जो केवल एक पल के लिए रहता है। कुछ भी आकस्मिक रूप से किसी और चीज का कारण नहीं हो सकता है, सिवाय धारणा के, क्योंकि यह एक पल के लिए मौजूद है। आकस्मिक घटनाएँ प्राकृतिक भौतिक कारणों के अधीन नहीं हैं, बल्कि भगवान के निरंतर हस्तक्षेप का प्रत्यक्ष परिणाम हैं, जिसके बिना कुछ भी नहीं हो सकता है। इस प्रकार प्रकृति पूरी तरह से ईश्वर पर निर्भर है, जो कारण या उसकी कमी पर अन्य अशरी इस्लामी विचारों के साथ मेल खाती है। इस्लाम में अन्य परंपराओं ने अशरियों के परमाणुवाद को खारिज कर दिया और कई यूनानी ग्रंथों, विशेष रूप से अरस्तू के ग्रंथों पर व्याख्या की। स्पेन में दार्शनिकों का एक सक्रिय स्कूल, जिसमें प्रसिद्ध टिप्पणीकार एवेरोस (1126-1198 AD) भी शामिल थे, ने अल-गजाली के विचार को स्पष्ट रूप से खारिज कर दिया और अरस्तू के विचार के व्यापक मूल्यांकन की ओर रुख किया। एवेरोस ने अरस्तू के अधिकांश कार्यों पर विस्तार से टिप्पणी की और उनकी टिप्पणियों ने बाद के यहूदी और ईसाई शैक्षिक विचारों में अरस्तू की व्याख्या का मार्गदर्शन करने के लिए बहुत कुछ किया। ब्रह्मांड विज्ञान कुरान (610-632) में कई ब्रह्मांड संबंधी छंद हैं जिनकी व्याख्या कुछ आधुनिक लेखकों ने ब्रह्मांड के विस्तार और संभवतः बिग बैंग सिद्धांत के पूर्वाभास के रूप में की हैः प्राचीन यूनानी दार्शनिकों के विपरीत जो मानते थे कि ब्रह्मांड का एक अनंत अतीत था जिसकी कोई शुरुआत नहीं थी, मध्ययुगीन दार्शनिकों और धर्मशास्त्रियों ने ब्रह्मांड की अवधारणा को विकसित किया जिसकी शुरुआत के साथ एक सीमित अतीत था। यह दृष्टिकोण तीन अब्राहमिक धर्मोंः यहूदी धर्म, ईसाई धर्म और इस्लाम द्वारा साझा किए गए सृजन मिथक से प्रेरित था। ईसाई दार्शनिक, जॉन फिलोपोनस ने अनंत अतीत की प्राचीन यूनानी धारणा के खिलाफ इस तरह का पहला तर्क प्रस्तुत किया। उनके तर्क को कई लोगों ने अपनाया, विशेष रूप से; मुस्लिम दार्शनिक, अल-किंदी (अल्किंडस); यहूदी दार्शनिक, सादिया गाँव (सादिया बेन जोसेफ); और मुस्लिम धर्मशास्त्री, अल-गज़ाली (अल्गाज़ेल)। उन्होंने एक अनंत अतीत के खिलाफ दो तार्किक तर्कों का उपयोग किया, पहला "एक वास्तविक अनंत के अस्तित्व की असंभवता से तर्क" है, जो कहता हैः "एक वास्तविक अनंत मौजूद नहीं हो सकता है"। "घटनाओं का एक अनंत लौकिक प्रतिगमन एक वास्तविक अनंत है।" . "..... घटनाओं का एक अनंत अस्थायी प्रतिगमन मौजूद नहीं हो सकता है। दूसरा तर्क, "क्रमिक जोड़ द्वारा एक वास्तविक अनंत को पूरा करने की असंभवता से तर्क", कहता हैः "एक वास्तविक अनंत को क्रमिक जोड़ से पूरा नहीं किया जा सकता है"। "पिछली घटनाओं की अस्थायी श्रृंखला लगातार जोड़कर पूरी की गई है।" . "..... अतीत की घटनाओं की लौकिक श्रृंखला एक वास्तविक अनंत नहीं हो सकती है। दोनों तर्कों को बाद के ईसाई दार्शनिकों और धर्मशास्त्रियों द्वारा अपनाया गया था, और विशेष रूप से दूसरा तर्क अधिक प्रसिद्ध हो गया जब इसे इमैनुएल कांट द्वारा समय से संबंधित पहली विरोधी की अपनी थीसिस में अपनाया गया था। 10वीं शताब्दी में, ब्रदरन ऑफ प्योरिटी ने एनसाइक्लोपीडिया ऑफ द ब्रदरन ऑफ प्योरिटी प्रकाशित किया, जिसमें ब्रह्मांड के बारे में एक सूर्यकेंद्रित दृष्टिकोण ब्रह्मांड विज्ञान पर एक खंड में व्यक्त किया गया हैः अस्तित्व के लिए विकास संघर्ष मुताज़ीली वैज्ञानिक और दार्शनिक अल-जाहिज़ (सी. 776-869) विकास के प्रारंभिक सिद्धांत को विकसित करने वाले मुस्लिम जीवविज्ञानी और दार्शनिकों में से पहले थे। उन्होंने जानवरों पर पर्यावरण के प्रभाव पर अनुमान लगाया, एक जानवर के जीवित रहने की संभावना पर पर्यावरण के प्रभावों पर विचार किया, और सबसे पहले अस्तित्व के लिए संघर्ष का वर्णन किया, जो प्राकृतिक चयन का एक अग्रदूत था। प्राणियों की पुस्तक में अस्तित्व के संघर्ष पर अल-जाहिज़ के विचारों का सारांश इस प्रकार दिया गया हैः उनके भारत के अध्याय 47 में, जिसका शीर्षक था "वासुदेव और भारत के युद्धों पर", अबू रेहान बिरूनी ने एक प्राकृतिक व्याख्या देने का प्रयास किया कि महाभारत में वर्णित संघर्षों को "क्यों होना पड़ा"। वह प्राकृतिक प्रक्रियाओं का उपयोग करके इसे समझाते हैं जिसमें विकास से संबंधित जैविक विचार शामिल हैं, जिसके कारण कई विद्वानों ने उनके विचारों की तुलना डार्विनवाद और प्राकृतिक चयन से की है। ऐसा इसलिए है क्योंकि बिरूनी ने कृत्रिम चयन के विचार का वर्णन किया और फिर इसे प्रकृति पर लागू कियाः 13वीं शताब्दी में, नासिर अल-दीन अल-तुसी बताते हैं कि कैसे तत्व खनिजों, फिर पौधों, फिर जानवरों और फिर मनुष्यों में विकसित हुए। तुसी फिर बताते हैं कि कैसे वंशानुगत परिवर्तनशीलता जीवित चीजों के जैविक विकास के लिए एक महत्वपूर्ण कारक थाः तुसी चर्चा करते हैं कि कैसे जीव अपने वातावरण के अनुकूल होने में सक्षम हैंः तुसी फिर बताते हैं कि कैसे मनुष्य उन्नत जानवरों से विकसित हुएः प्रजातियों का रूपांतरण अल-दिनवारी (828-896), जिसे अपनी पुस्तक के लिए अरबी वनस्पति विज्ञान का संस्थापक माना जाता है, ने पौधों के विकास के चरणों और फूलों और फलों के उत्पादन का वर्णन करते हुए उनके जन्म से लेकर मृत्यु तक पौधों के विकास पर चर्चा की। इब्न मिस्कवेह के अल-फौज अल-असगर एंड द ब्रदरन्स ऑफ प्योरिटीज एनसाइक्लोपीडिया ऑफ द ब्रदरन्स ऑफ प्योरिटी (द एपिस्टल्स ऑफ इखवान अल-सफा) ने विकास पर ऐसे सिद्धांत विकसित किए जिनका संभवतः चार्ल्स डार्विन और उनकी डार्विनवाद की शुरुआत पर प्रभाव पड़ा, लेकिन एक समय में इसकी अतिउत्साही के रूप में आलोचना की गई है। ब्रदर ऑफ प्योरिटी के विश्वकोश के अंग्रेजी अनुवाद 1812 से उपलब्ध थे, जबकि अल-फौज अल-असगर और द एपिस्टल्स ऑफ इखवान अल-सफा की अरबी पांडुलिपियां भी 19वीं शताब्दी तक कैम्ब्रिज विश्वविद्यालय में उपलब्ध थीं। इन कार्यों का संभवतः 19वीं शताब्दी के विकासवादियों और संभवतः चार्ल्स डार्विन पर प्रभाव पड़ा। 14वीं शताब्दी में, इब्न खाल्डुन ने ब्रदर ऑफ प्योरिटी के विश्वकोश में पाए जाने वाले विकासवादी विचारों को और विकसित किया। उनके 1377 के काम, मुकद्दीमा के निम्नलिखित बयान, विकासवादी विचारों को व्यक्त करते हैंः कई अन्य इस्लामी विद्वानों और वैज्ञानिकों, जिनमें बहुश्रुत इब्न अल-हेथम और अल-खज़िनी शामिल हैं, ने इन विचारों पर चर्चा की और उन्हें विकसित किया। लैटिन में अनुवादित, ये कृतियाँ पुनर्जागरण के बाद पश्चिम में दिखाई देने लगीं और पश्चिमी दर्शन और विज्ञान को प्रभावित कर सकती हैं। अशरी बहुश्रुत इब्न अल-हेथम (अलहसेन) को घटना विज्ञान का अग्रणी माना जाता है। उन्होंने भौतिक और अवलोकन योग्य दुनिया और अंतर्ज्ञान, मनोविज्ञान और मानसिक कार्यों के बीच एक संबंध को स्पष्ट किया। विज्ञान और धर्म के क्षेत्रों को जोड़ने वाले ज्ञान और धारणा के बारे में उनके सिद्धांतों ने पर्यवेक्षक के दृष्टिकोण से वास्तविकता के प्रत्यक्ष अवलोकन पर आधारित अस्तित्व के दर्शन को जन्म दिया। घटना विज्ञान पर उनके अधिकांश विचार 20वीं शताब्दी तक आगे विकसित नहीं हुए थे। मन का दर्शन मध्ययुगीन इस्लामी मनोवैज्ञानिक विचार में मन के दर्शन का अध्ययन किया गया था, जो इस्लामी दुनिया में, विशेष रूप से इस्लामी स्वर्ण युग (8वीं-15वीं शताब्दी) के साथ-साथ आधुनिक समय (20वीं-21वीं शताब्दी) के दौरान नफ्स (अरबी में शाब्दिक रूप से "स्वयं" या "मानस") के अध्ययन को संदर्भित करता है, और यह मनोविज्ञान, मनोचिकित्सा और तंत्रिका विज्ञान से संबंधित है। स्थान और स्थान अरब बहुश्रुत अल-हसन इब्न अल-हेथम (अलहाज़ेन; मृत्यु लगभग 1041) ने अपने रिसाला/कौल फ़ील-मकान (स्थान पर ग्रंथ/प्रवचन) में अरस्तू की स्थान (टोपोस) की अवधारणा की पूरी तरह से गणितीय आलोचना और खंडन प्रस्तुत किया। अरस्तू की भौतिकी (पुस्तक IV-डेल्टा) में कहा गया है कि किसी वस्तु का स्थान उस पदार्थ की द्वि-आयामी सीमा है जो विश्राम में है और जो उसमें है उसके संपर्क में है। इब्न अल-हेथम इस परिभाषा से असहमत थे और उन्होंने प्रदर्शित किया कि स्थान (अल-मकान) धारण करने वाले शरीर की आंतरिक सतहों के बीच काल्पनिक (त्रि-आयामी) शून्य (अल-खाला 'अल-मुतखयाल) है। उन्होंने दिखाया कि वह स्थान अंतरिक्ष के समान था, जो डेसकार्टेस की स्थान की धारणा को स्पेस क्वा एक्सटेंसिओ या यहां तक कि लीबनिज़ के विश्लेषण स्थल के रूप में दर्शाता है। इब्न अल-हेथम का स्थान का गणितीयकरण कई ज्यामितीय प्रदर्शनों पर आधारित था, जिसमें गोले और अन्य ठोस पदार्थों पर उनका अध्ययन भी शामिल था, जिससे पता चला कि गोला (अल-कुरा) अन्य ज्यामितीय ठोस पदार्थों के संबंध में परिमाण (आयतन) में सबसे बड़ा है जिनके सतह क्षेत्र बराबर हैं। उदाहरण के लिए, एक गोला जिसका सतह क्षेत्र एक सिलेंडर के बराबर है, सिलेंडर की तुलना में (आयतन) परिमाण में बड़ा होगा; इसलिए, क्षेत्र सिलेंडर द्वारा कब्जा किए गए स्थान की तुलना में एक बड़ा स्थान रखता है; अरस्तू की स्थान की परिभाषा के विपरीत जो निहित हैः कि यह क्षेत्र और वह सिलेंडर उन स्थानों पर कब्जा करते हैं जो परिमाण में समान हैं। इब्न अल-हेथम ने अरस्तू की स्थान की दार्शनिक अवधारणा को गणितीय आधार पर खारिज कर दिया। बाद में, दार्शनिक 'अब्द अल-लतीफ अल-बगदादी (13वीं शताब्दी) ने एक ग्रंथ में स्थान की अरस्तू की अवधारणा का बचाव करने की कोशिश की, जिसका शीर्षक थाः फी अल-राद' अला इब्न अल-हेथम फी अल-मकन (इब्न अल-हेथम के स्थान का खंडन), हालांकि उनका प्रयास दार्शनिक दृष्टिकोण से सराहनीय था, यह वैज्ञानिक और गणितीय दृष्टिकोण से अविश्वसनीय था। इब्न अल-हेथम ने अपनी पुस्तक प्रकाशिकी (1021) में अंतरिक्ष की धारणा और इसके ज्ञानशास्त्रीय प्रभावों पर भी चर्चा की। दृष्टि के इंट्रोमिशन मॉडल के उनके प्रयोगात्मक प्रमाण ने यूक्लिड और टॉलेमी द्वारा समर्थित दृष्टि के पिछले उत्सर्जन सिद्धांत के विपरीत, अंतरिक्ष की दृश्य धारणा को समझने के तरीके में बदलाव लाया। अंतरिक्ष की दृश्य धारणा को पूर्व शारीरिक अनुभव से जोड़ते हुए, अलहसेन ने स्थानिक धारणा की सहज ज्ञान और इसलिए, दृष्टि की स्वायत्तता को स्पष्ट रूप से खारिज कर दिया। सहसंबंध के लिए दूरी और आकार की ठोस धारणाओं के बिना, दृष्टि हमें ऐसी चीजों के बारे में कुछ भी नहीं बता सकती है। शिक्षा का दर्शन मध्ययुगीन इस्लामी दुनिया में, एक प्राथमिक विद्यालय को मकतब के रूप में जाना जाता था, जो कम से कम 10वीं शताब्दी का है। मदरसों (जो उच्च शिक्षा को संदर्भित करता है) की तरह, एक मकतब को अक्सर एक मस्जिद के साथ जोड़ा जाता था। 11वीं शताब्दी में, इब्न सिना (जिसे पश्चिम में अविसेना के नाम से जाना जाता है) ने अपनी एक पुस्तक में मकतब स्कूलों में काम करने वाले शिक्षकों के लिए एक मार्गदर्शक के रूप में "बच्चों के प्रशिक्षण और पालन-पोषण में शिक्षक की भूमिका" शीर्षक से मकतब से संबंधित एक अध्याय लिखा था। उन्होंने लिखा कि बच्चे निजी शिक्षकों से व्यक्तिगत ट्यूशन के बजाय कक्षाओं में पढ़ाए जाने पर बेहतर सीख सकते हैं, और उन्होंने छात्रों के बीच प्रतिस्पर्धा और अनुकरण के मूल्य के साथ-साथ समूह चर्चा और बहस की उपयोगिता का हवाला देते हुए कई कारण बताए। इब्न सिना ने एक मकतब स्कूल के पाठ्यक्रम का कुछ विस्तार से वर्णन किया, जिसमें एक मकतब स्कूल में शिक्षा के दो चरणों के पाठ्यक्रम का वर्णन किया गया था। प्राथमिक शिक्षा इब्न सिना ने लिखा है कि बच्चों को 6 साल की उम्र से मकतब स्कूल भेजा जाना चाहिए और 14 साल की उम्र तक प्राथमिक शिक्षा दी जानी चाहिए। जिस दौरान, उन्होंने लिखा कि उन्हें कुरान, इस्लामी तत्वमीमांसा, भाषा, साहित्य, इस्लामी नैतिकता और शारीरिक कौशल (जो विभिन्न प्रकार के व्यावहारिक कौशल को संदर्भित कर सकते हैं) सिखाया जाना चाहिए। माध्यमिक शिक्षा इब्न सिना मखताब स्कूली शिक्षा के माध्यमिक शिक्षा चरण को विशेषज्ञता की अवधि के रूप में संदर्भित करता है, जब छात्रों को उनकी सामाजिक स्थिति की परवाह किए बिना शारीरिक कौशल प्राप्त करना शुरू कर देना चाहिए। वे लिखते हैं कि 14 साल की उम्र के बाद के बच्चों को उन विषयों को चुनने और विशेषज्ञता प्राप्त करने का विकल्प दिया जाना चाहिए जिनमें उनकी रुचि है, चाहे वह पढ़ना, शारीरिक कौशल, साहित्य, उपदेश, चिकित्सा, ज्यामिति, व्यापार और वाणिज्य, शिल्प कौशल, या कोई अन्य विषय या पेशा हो जो वे भविष्य में कैरियर बनाने के लिए रुचि रखते हों। उन्होंने लिखा कि यह एक संक्रमणकालीन चरण था और छात्रों के स्नातक होने की उम्र के संबंध में लचीलापन होने की आवश्यकता है, क्योंकि छात्र के भावनात्मक विकास और चुने गए विषयों को ध्यान में रखने की आवश्यकता है। अरब अशरी बहुश्रुत इब्न अल-हेथम (अलहसेन) द्वारा वैज्ञानिक पद्धति का अग्रणी विकास विज्ञान के दर्शन में एक महत्वपूर्ण योगदान था। द मॉडल ऑफ द मोशंस में, इब्न अल-हेथम ने ओकाम के रेजर के एक प्रारंभिक संस्करण का भी वर्णन किया है, जहां वह खगोलीय गतियों की विशेषता वाले गुणों के बारे में केवल न्यूनतम परिकल्पनाओं को नियोजित करता है, क्योंकि वह अपने ग्रहों के मॉडल से ब्रह्मांड संबंधी परिकल्पनाओं को समाप्त करने का प्रयास करता है जिन्हें पृथ्वी से नहीं देखा जा सकता है। टॉलेमी के खिलाफ अपने अपोरियास में, इब्न अल-हेथम ने वैज्ञानिक ज्ञान प्राप्त करने की कठिनाई पर टिप्पणी कीः उनका मानना था कि मौजूदा सिद्धांतों की आलोचना-जो इस पुस्तक पर हावी है-वैज्ञानिक ज्ञान के विकास में एक विशेष स्थान रखती हैः इब्न अल-हेथम ने अपनी प्रयोगात्मक वैज्ञानिक पद्धति और वैज्ञानिक संदेह को अपने इस्लामी विश्वास के लिए जिम्मेदार ठहराया। उनका मानना था कि मनुष्य स्वाभाविक रूप से त्रुटिपूर्ण हैं और केवल भगवान ही परिपूर्ण हैं। उन्होंने तर्क दिया कि प्रकृति के बारे में सच्चाई की खोज करने के लिए, मानव राय और त्रुटियों को समाप्त करना आवश्यक है, और ब्रह्मांड को अपने लिए बोलने की अनुमति देना आवश्यक है। द वाइंडिंग मोशन में, इब्न अल-हेथम ने आगे लिखा कि इस्लामी भविष्यसूचक परंपरा और प्रदर्शनात्मक विज्ञानों के बीच निम्नलिखित तुलना में विश्वास केवल इस्लाम के पैगंबरों पर लागू होना चाहिए और किसी अन्य प्राधिकरण पर नहीं होना चाहिएः इब्न अल-हेथम ने सत्य और ज्ञान के लिए अपनी खोज को भगवान के करीब ले जाने का एक तरीका बतायाः उनके समकालीन अबू रेहान अल-बिरूनी ने भी अध्ययन के लगभग हर क्षेत्र में एक प्रारंभिक वैज्ञानिक विधि की शुरुआत की। उदाहरण के लिए, खनिज विज्ञान पर अपने ग्रंथ किताब अल-जमाहिर (कीमती पत्थरों की पुस्तक) में, वह "प्रयोगात्मक वैज्ञानिकों में सबसे सटीक" हैं, जबकि भारत के अपने अध्ययन के परिचय में, उन्होंने घोषणा की है कि "हमारी परियोजना को निष्पादित करने के लिए, ज्यामितीय विधि का पालन करना संभव नहीं है" और इस क्षेत्र में एक वैज्ञानिक विधि के रूप में तुलनात्मक समाजशास्त्र का विकास करता है। वह यांत्रिकी में प्रयोगात्मक विधि को शुरू करने के लिए भी जिम्मेदार थे, खगोलीय घटनाओं से संबंधित विस्तृत प्रयोगों का संचालन करने वाले पहले व्यक्ति और प्रयोगात्मक मनोविज्ञान के अग्रणी थे। अपने समकालीन एविसेन्ना की वैज्ञानिक पद्धति के विपरीत जहां "सामान्य और सार्वभौमिक प्रश्न पहले आए और प्रयोगात्मक कार्य के लिए प्रेरित हुए", अल-बिरूनी ने वैज्ञानिक विधियों का विकास किया जहां "सार्वभौमिक व्यावहारिक, प्रयोगात्मक कार्य से निकले" और "सिद्धांतों को खोजों के बाद तैयार किया जाता है"। प्राकृतिक दर्शन पर एविसेन्ना के साथ अपनी बहस के दौरान, अल-बिरुनी ने एक वैज्ञानिक और एक दार्शनिक के बीच पहला वास्तविक अंतर किया, जिसमें एविसेन्ना को एक दार्शनिक के रूप में संदर्भित किया गया और खुद को एक गणितीय वैज्ञानिक माना गया। अल-बिरुनी की वैज्ञानिक विधि कई मायनों में आधुनिक वैज्ञानिक पद्धति के समान थी, विशेष रूप से बार-बार प्रयोग करने पर उनका जोर। बिरूनी इस बात से चिंतित थे कि व्यवस्थित त्रुटियों और यादृच्छिक त्रुटियों, जैसे कि "छोटे उपकरणों के उपयोग और मानव पर्यवेक्षकों द्वारा की गई त्रुटियों के कारण होने वाली त्रुटियों", दोनों की अवधारणा और रोकथाम कैसे की जाए। उन्होंने तर्क दिया कि यदि उपकरण अपनी खामियों या विशिष्ट गुणों के कारण यादृच्छिक त्रुटियां उत्पन्न करते हैं, तो कई टिप्पणियों को लिया जाना चाहिए, गुणात्मक रूप से विश्लेषण किया जाना चाहिए, और इस आधार पर, "वांछित स्थिरांक के लिए सामान्य ज्ञान एकल मूल्य" पर पहुंचना चाहिए, चाहे वह अंकगणितीय माध्य हो या "विश्वसनीय अनुमान"। प्रायोगिक चिकित्सा एविसेना (इब्न सिना) को आधुनिक चिकित्सा का जनक माना जाता है, उनके प्रयोगात्मक चिकित्सा और नैदानिक परीक्षणों की शुरुआत, दवाओं के प्रयोगात्मक उपयोग और परीक्षण, और चिकित्सा पदार्थों की प्रभावशीलता की खोज और साबित करने की प्रक्रिया में व्यावहारिक प्रयोग के लिए एक सटीक मार्गदर्शक, उनके चिकित्सा विश्वकोश, द कैनन ऑफ मेडिसिन (11 वीं शताब्दी) में, जो प्रयोगात्मक चिकित्सा से संबंधित पहली पुस्तक थी। इसने नई दवाओं या दवाओं की प्रभावशीलता का परीक्षण करने के लिए निम्नलिखित नियम और सिद्धांत निर्धारित किए, जो अभी भी आधुनिक नैदानिक परीक्षणों का आधार हैंः "दवा किसी भी बाहरी आकस्मिक गुणवत्ता से मुक्त होनी चाहिए"। "इसका उपयोग एक साधारण रोग पर किया जाना चाहिए, न कि एक मिश्रित रोग पर।" "दवा का परीक्षण दो विपरीत प्रकार की बीमारियों के साथ किया जाना चाहिए, क्योंकि कभी-कभी एक दवा एक बीमारी को उसके आवश्यक गुणों से और दूसरे को उसके आकस्मिक गुणों से ठीक करती है।" "दवा की गुणवत्ता रोग की ताकत के अनुरूप होनी चाहिए। उदाहरण के लिए, कुछ ऐसी दवाएं हैं जिनकी गर्मी कुछ बीमारियों की ठंड से कम होती है, ताकि उन पर उनका कोई प्रभाव न पड़े। "कार्रवाई के समय का ध्यान रखा जाना चाहिए, ताकि सार और दुर्घटना भ्रमित न हों।" "दवा का प्रभाव लगातार या कई मामलों में होता देखा जाना चाहिए, क्योंकि अगर ऐसा नहीं हुआ, तो यह एक आकस्मिक प्रभाव था।" "प्रयोग मानव शरीर के साथ किया जाना चाहिए, क्योंकि शेर या घोड़े पर एक दवा का परीक्षण मनुष्य पर इसके प्रभाव के बारे में कुछ भी साबित नहीं कर सकता है।" सहकर्मी समीक्षा सहकर्मी समीक्षा प्रक्रिया का पहला प्रलेखित विवरण सीरिया के अल-रहाह के इशाक बिन अली अल-रहवी (854-931) द्वारा लिखित चिकित्सक की नैतिकता में पाया जाता है, जो पहली चिकित्सा सहकर्मी समीक्षा प्रक्रिया का वर्णन करता है। उनके काम के साथ-साथ बाद में अरबी चिकित्सा नियमावली में कहा गया है कि एक आगंतुक चिकित्सक को हमेशा हर यात्रा पर रोगी की स्थिति के डुप्लिकेट नोट्स बनाने चाहिए। जब रोगी ठीक हो जाता है या उसकी मृत्यु हो जाती है, तो अन्य चिकित्सकों की एक स्थानीय चिकित्सा परिषद द्वारा चिकित्सक के नोट्स की जांच की जाती है, जो यह तय करने के लिए अभ्यास करने वाले चिकित्सक के नोट्स की समीक्षा करते हैं कि क्या उसका प्रदर्शन चिकित्सा देखभाल के आवश्यक मानकों को पूरा करता है। यदि उनकी समीक्षाएँ नकारात्मक थीं, तो अभ्यास करने वाले चिकित्सक को एक दुर्व्यवहार रोगी से मुकदमे का सामना करना पड़ सकता है। अन्य क्षेत्रों में ज्ञानमीमांसा में एविसेन्ना का सबसे प्रभावशाली सिद्धांत उनका ज्ञान का सिद्धांत है, जिसमें उन्होंने तबला रस की अवधारणा विकसित की। उन्होंने तर्क दिया कि "जन्म के समय मानव बुद्धि एक तबल रस की तरह होती है, एक शुद्ध क्षमता जो शिक्षा के माध्यम से वास्तविक होती है और जानने के लिए आती है" और यह ज्ञान "इस दुनिया में वस्तुओं के साथ अनुभवजन्य परिचितता के माध्यम से प्राप्त किया जाता है जिससे कोई सार्वभौमिक अवधारणाओं को अमूर्त करता है" जो "तर्क की शब्दांशवादी विधि" के माध्यम से विकसित होता है; अवलोकन पूर्वस्थितिगत बयानों की ओर ले जाते हैं, जो जब यौगिक होते हैं तो आगे की अमूर्त अवधारणाओं की ओर ले जाते हैं। 12वीं शताब्दी में, इब्न तुफैल ने अपने अरबी उपन्यास, हेय इब्न यक़ज़ान में तबुला रस की अवधारणा को और विकसित किया, जिसमें उन्होंने एक रेगिस्तानी द्वीप पर "एक तबुला रस से एक वयस्क तक, समाज से पूरी तरह से अलगाव में" एक जंगली बच्चे के मन के विकास को चित्रित किया। 1671 में एडवर्ड पोकॉक द यंगर द्वारा प्रकाशित उनके काम के लैटिन अनुवाद, जिसका शीर्षक फिलोसोफस ऑटोडिडेक्टस था, का जॉन लॉक के एन एस्से कंसर्निंग ह्यूमन अंडरस्टैंडिंग में टैबुला रस के निर्माण पर प्रभाव पड़ा। एस्कैटोलॉजी इस्लामी एस्कैटोलॉजी कियामा (दुनिया का अंत; अंतिम निर्णय) और मानवता के अंतिम निर्णय से संबंधित है। एस्कैटोलॉजी इस्लाम के विश्वास के छह लेखों (अकीदा) में से एक से संबंधित है। अन्य अब्राहमिक धर्मों की तरह, इस्लाम मृतकों के शारीरिक पुनरुत्थान, सृष्टि के लिए एक दिव्य योजना की पूर्ति, और मानव आत्मा की अमरता सिखाता है (हालांकि यहूदी आवश्यक रूप से आत्मा को शाश्वत नहीं मानते हैं); धर्मी लोगों को जन्नत (स्वर्ग) के सुख से पुरस्कृत किया जाता है, जबकि अधर्मी लोगों को जहन्नम (नरक) में दंडित किया जाता है। कुरान का एक महत्वपूर्ण अंश (वास्तव में एक तिहाई) इन मान्यताओं से संबंधित है, जिसमें कई हदीस विषयों और विवरणों पर विस्तार से बताते हैं। आर्मागेडन का वर्णन करने वाले इस्लामी सर्वनाश साहित्य को अक्सर फ़ित्ना (एक परीक्षण) और मलहिम (या शिया परंपरा में ग़यबा) के रूप में जाना जाता है। इब्न अल-नफीस ने अपने थियोलॉगस ऑटोडिडैक्टस में इस्लामी एस्कैटोलॉजी को कुछ गहराई से निपटाया, जहां उन्होंने इस्लामी एस्कैटोलॉजी के अनुसार होने वाली घटनाओं की व्याख्या करने के लिए कारण और विज्ञान का उपयोग करके एस्कैटोलॉजी के इस्लामी दृष्टिकोण को तर्कसंगत बनाया। उन्होंने अपने तर्कसंगत और वैज्ञानिक तर्कों को अरबी कथा के रूप में प्रस्तुत किया, इसलिए उनके थियोलॉगस ऑटोडिडैक्टस को सबसे पहला विज्ञान कथा कार्य माना जा सकता है। कानूनी दर्शन शरिया () इस्लामी कानून के मुख्य भाग को संदर्भित करता है। इस शब्द का अर्थ है "मार्ग" या "मार्ग"; यह वह कानूनी ढांचा है जिसके भीतर न्यायशास्त्र के इस्लामी सिद्धांतों पर आधारित कानूनी प्रणाली में रहने वालों के लिए जीवन के सार्वजनिक और कुछ निजी पहलुओं को विनियमित किया जाता है। फिकह इस्लामी न्यायशास्त्र के लिए शब्द है, जो इस्लामी न्यायविदों के फैसलों से बना है। इस्लामी अध्ययन का एक घटक, फिकह उस पद्धति की व्याख्या करता है जिसके द्वारा इस्लामी कानून प्राथमिक और माध्यमिक स्रोतों से प्राप्त किया जाता है। मुख्यधारा का इस्लाम फ़िकह को अलग करता है, जिसका अर्थ है विद्वानों द्वारा तैयार किए गए विवरणों और निष्कर्षों को समझना, शरिया से जो फ़िकह के पीछे के सिद्धांतों को संदर्भित करता है। विद्वानों को उम्मीद है कि फिकह और शरिया किसी भी मामले में सामंजस्य में हैं, लेकिन वे निश्चित नहीं हो सकते हैं। दार्शनिक उपन्यास इस्लामी दार्शनिक इब्न तुफैल (अबुबेसर) और इब्न अल-नफीस दार्शनिक उपन्यास के अग्रदूत थे। इब्न तुफैल ने अल-गजाली के द इनकॉहरेंस ऑफ द फिलोसोफर्स की प्रतिक्रिया के रूप में पहला काल्पनिक अरबी उपन्यास हेय इब्न याक़दान (फिलोसोफस ऑटोडिडाक्टस) लिखा, और फिर इब्न अल-नफीस ने इब्न तुफैल के फिलोसोफस ऑटोडिडाक्टस की प्रतिक्रिया के रूप में एक काल्पनिक उपन्यास थियोलॉगस ऑटोडिडाक्टस भी लिखा। इन दोनों उपन्यासों में नायक (फिलोसोफस ऑटोडिडैक्टस में हे और थियोलॉगस ऑटोडिडैक्टस में कामिल) थे जो स्वचालित रूप से एक गुफा में उत्पन्न हुए थे और एक रेगिस्तानी द्वीप पर एकांत में रह रहे थे, दोनों एक रेगिस्तानी द्वीप की कहानी के शुरुआती उदाहरण थे। हालांकि, जबकि हेय फिलोसोफस ऑटोडिडेक्टस में अधिकांश कहानी के लिए रेगिस्तानी द्वीप पर अकेले रहते हैं, कामिल की कहानी थियोलोगस ऑटोडिडेक्टस में रेगिस्तानी द्वीप सेटिंग से परे फैली हुई है, जो एक विज्ञान कथा उपन्यास के पहले उदाहरण के रूप में विकसित हो रही है। इब्न अल-नफीस ने अपनी पुस्तक थियोलॉगस ऑटोडिडेक्टस को "इस्लाम की प्रणाली और पैगंबरों के मिशनों पर मुसलमानों के सिद्धांतों, धार्मिक कानूनों, शरीर के पुनरुत्थान और दुनिया के संक्रमण" की रक्षा के रूप में वर्णित किया। वह अपने मामले को साबित करने के लिए हदीस कॉर्पस से प्रदर्शनात्मक तर्क और सामग्री दोनों का उपयोग करते हुए शारीरिक पुनरुत्थान और मानव आत्मा की अमरता के लिए तर्कसंगत तर्क प्रस्तुत करता है। बाद के इस्लामी विद्वानों ने इस काम को अविसेना और इब्न तुफैल के आध्यात्मिक दावे की प्रतिक्रिया के रूप में देखा कि शारीरिक पुनरुत्थान को तर्क के माध्यम से साबित नहीं किया जा सकता है, एक ऐसा दृष्टिकोण जिसकी पहले अल-गज़ाली द्वारा आलोचना की गई थी। फिलोसोफस ऑटोडिडेक्टस का एक लैटिन अनुवाद 1671 में प्रकाशित हुआ था, जिसे एडवर्ड पोकॉक द यंगर द्वारा तैयार किया गया था। साइमन ओकले द्वारा पहला अंग्रेजी अनुवाद 1708 में प्रकाशित किया गया था, और जर्मन और डच अनुवाद भी उस समय प्रकाशित हुए थे। फिलोसोफस ऑटोडिडेक्टस का यूरोपीय साहित्य पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा, और 17वीं और 18वीं शताब्दी में पूरे पश्चिमी यूरोप में एक प्रभावशाली बेस्ट-सेलर बन गया। इन अनुवादों ने बाद में डैनियल डेफो को रॉबिन्सन क्रूसो लिखने के लिए प्रेरित किया, जिसमें एक रेगिस्तानी द्वीप कथा भी थी और इसे अंग्रेजी में पहला उपन्यास माना जाता था। आधुनिक पश्चिमी दर्शन पर भी फिलोसोफस ऑटोडिडेक्टस का "गहरा प्रभाव" था। यह "वैज्ञानिक क्रांति की शुरुआत करने वाली सबसे महत्वपूर्ण पुस्तकों में से एक" और यूरोपीय प्रबुद्धता बन गई, और उपन्यास में व्यक्त किए गए विचारों को "थॉमस हॉब्स, जॉन लॉक, आइज़ैक न्यूटन और इमैनुएल कांत की पुस्तकों में अलग-अलग भिन्नताओं और अलग-अलग डिग्री में पाया जा सकता है।" उपन्यास ने लोक द्वारा एन एसे कंसर्निंग ह्यूमन अंडरस्टैंडिंग (1690) में विकसित "तबुला रस" की अवधारणा को प्रेरित किया, जो पोकोक के छात्र थे। फिलोसोफस ऑटोडिडैक्टस ने अनुभववाद, सारणी रस, प्रकृति बनाम पोषण, संभावना की स्थिति, भौतिकवाद और मोलिनेक्स की समस्या के विषयों को भी विकसित किया। उपन्यास ने पोकोक के एक अन्य परिचित रॉबर्ट बॉयल को एक द्वीप, द एस्पायरिंग नेचुरलिस्ट पर आधारित अपना दार्शनिक उपन्यास लिखने के लिए भी प्रेरित किया। फिलोसोफस ऑटोडिडेक्टस से प्रभावित अन्य यूरोपीय विद्वानों में गॉटफ्राइड लीबनिज़, मेलचिसेडेक थेवेनोट, जॉन वालिस, क्रिस्टियन ह्यूजेन्स, जॉर्ज कीथ, रॉबर्ट बार्कले, द क्वेकर्स और सैमुअल हार्टलिब शामिल हैं। प्रारंभिक इस्लामी राजनीतिक दर्शन ने विज्ञान और धर्म के बीच एक अटूट संबंध पर जोर दिया, और सत्य को खोजने के लिए इज्तिहाद की प्रक्रिया-वास्तव में सभी दर्शन "राजनीतिक" थे क्योंकि इसके शासन के लिए वास्तविक निहितार्थ थे। इस दृष्टिकोण को मुताज़ील दार्शनिकों द्वारा चुनौती दी गई थी, जो अधिक धर्मनिरपेक्ष दृष्टिकोण रखते थे और धर्मनिरपेक्ष अभिजात वर्ग द्वारा समर्थित थे जिन्होंने खिलाफत से स्वतंत्र कार्रवाई की स्वतंत्रता की मांग की थी। उस समय मध्ययुगीन मुसलमानों के लिए ज्ञात एकमात्र यूनानी राजनीतिक ग्रंथ प्लेटो का गणराज्य था। हालाँकि, इस्लामी स्वर्ण युग के अंत तक, इस्लाम के बारे में अशरी दृष्टिकोण ने आम तौर पर जीत हासिल की थी। इस्लामी राजनीतिक दर्शन, वास्तव में, इस्लाम के स्रोतों में निहित था, अर्थात। कुरान और सुन्नत, मुहम्मद के शब्द और अभ्यास। हालाँकि, पश्चिमी विचार में, यह आम तौर पर ज्ञात है कि यह केवल इस्लाम के महान दार्शनिकों के लिए एक विशिष्ट क्षेत्र थाः अल-किंदी (अल्किंडस), अल-फराबी (अल्फराबी), इब्न सिना (एविसेना), इब्न बजजाह (एवम्पेस), इब्न रुशद (एवेरोस), और इब्न खाल्डुन। इस्लाम की राजनीतिक अवधारणाएँ जैसे कुद्राह, सुल्तान, उम्मा, सेमा-और यहाँ तक कि कुरान के "मूल" शब्द, अर्थात। इबादत, दीन, रब और इलाह-को विश्लेषण के आधार के रूप में लिया जाता है। इसलिए, न केवल मुस्लिम राजनीतिक दार्शनिकों के विचारों ने बल्कि कई अन्य न्यायविदों और उलेमाओं ने भी राजनीतिक विचारों और सिद्धांतों को प्रस्तुत किया। उदाहरण के लिए, खिलाफत और उम्माह पर इस्लामी इतिहास के बहुत शुरुआती वर्षों में ख्वारिज के विचारों, या इमामाह की अवधारणा पर शिया इस्लाम के विचारों को राजनीतिक विचार का प्रमाण माना जाता है। 7वीं और 8वीं शताब्दी में एहल-ए-सुन्ना और शिया के बीच संघर्षों का एक वास्तविक राजनीतिक चरित्र था। 14वीं शताब्दी के अरब विद्वान इब्न खलदुन को महानतम राजनीतिक सिद्धांतकारों में से एक माना जाता है। ब्रिटिश दार्शनिक-मानवविज्ञानी अर्नेस्ट गेलनर ने इब्न खाल्डुन की सरकार की परिभाषा को राजनीतिक सिद्धांत के इतिहास में सबसे अच्छा माना, "एक ऐसी संस्था जो खुद को प्रतिबद्ध करने के अलावा अन्य अन्याय को रोकती है"। ।