Moksha
मोक्ष (;,), जिसे विमोक्ष, विमुक्ति और मुक्ति भी कहा जाता है, हिंदू धर्म, बौद्ध धर्म, जैन धर्म और सिख धर्म में मुक्ति, ज्ञान, मुक्ति और मुक्ति के विभिन्न रूपों के लिए एक शब्द है। अपनी सोटेरियोलॉजिकल और एस्केटोलॉजिकल इंद्रियों में, यह सासरा से मुक्ति, मृत्यु और पुनर्जन्म के चक्र को संदर्भित करता है। अपनी ज्ञानशास्त्रीय और मनोवैज्ञानिक इंद्रियों में, मोक्ष अज्ञानता से मुक्ति हैः आत्म-प्राप्ति, आत्म-प्राप्ति और आत्म-ज्ञान। हिंदू परंपराओं में, मोक्ष एक केंद्रीय अवधारणा है और मानव जीवन का सर्वोच्च उद्देश्य है; अन्य तीन उद्देश्य धर्म (सद्गुण, उचित, नैतिक जीवन), अर्थ (भौतिक समृद्धि, आय सुरक्षा, जीवन के साधन) और काम (आनंद, कामुकता, भावनात्मक पूर्ति) हैं। इन चार अवधारणाओं को हिंदू धर्म में एक साथ पुरुशर्थ कहा जाता है। भारतीय धर्मों के कुछ स्कूलों में, मोक्ष को समान माना जाता है और इसका उपयोग अन्य शब्दों जैसे कि विमोक्ष, विमुक्ति, कैवल्य, अपवर्ग, मुक्ति, निस्श्रयास और निर्वाण के साथ किया जाता है। हालांकि, मोक्ष और निर्वाण जैसे शब्द अलग-अलग हैं और हिंदू धर्म, बौद्ध धर्म और जैन धर्म के विभिन्न स्कूलों के बीच अलग-अलग राज्यों का अर्थ है। निर्वाण शब्द बौद्ध धर्म में अधिक प्रचलित है, जबकि मोक्ष हिंदू धर्म में अधिक प्रचलित है। मोक्ष मूल से लिया गया है, जिसका अर्थ है मुक्त करना, जाने देना, मुक्त करना, मुक्त करना। परिभाषा और अर्थ मोक्ष की परिभाषा और अर्थ भारतीय धर्मों के विभिन्न संप्रदायों के बीच भिन्न होते हैं। मोक्ष का अर्थ है स्वतंत्रता, मुक्ति; स्कूल कहाँ और कहाँ अलग हैं। मोक्ष भी एक अवधारणा है जिसका अर्थ है पुनर्जन्म या सासरा से मुक्ति। यह मुक्ति तब प्राप्त की जा सकती है जब कोई पृथ्वी पर हो (जीवनमुक्ति), या रहस्यवादी रूप से (कर्ममुक्ति, वीडियामुक्ति)। कुछ भारतीय परंपराओं ने दुनिया के भीतर ठोस, नैतिक कार्रवाई पर स्वतंत्रता पर जोर दिया है। यह मुक्ति एक ज्ञानशास्त्रीय परिवर्तन है जो किसी को अज्ञानता के कोहरे के पीछे की सच्चाई और वास्तविकता को देखने की अनुमति देता है। मोक्ष को केवल पीड़ा की अनुपस्थिति और संसार के बंधन से मुक्ति के रूप में परिभाषित नहीं किया गया है। हिंदू धर्म के विभिन्न संप्रदाय भी इस अवधारणा की व्याख्या करते हैं कि यह परिपूर्ण-ब्राह्मणभाव (ब्रह्म, एक सर्वोच्च आत्मा के साथ एकता का अनुभव) की स्थिति की उपस्थिति है, जो ज्ञान, शांति और आनंद की स्थिति है। उदाहरण के लिए, विवेकचूड़ामणि-मोक्ष पर एक प्राचीन पुस्तक, मोक्ष के मार्ग पर कई ध्यानात्मक चरणों में से एक की व्याख्या करती है, जैसे किः एस्कैटोलॉजिकल भावना मोक्ष सासरा (जन्म-पुनर्जन्म चक्र) से जुड़ी एक अवधारणा है। संसार की उत्पत्ति पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व में धार्मिक आंदोलनों के साथ हुई थी। बौद्ध धर्म, जैन धर्म और हिंदू धर्म के भीतर नए स्कूलों जैसे इन आंदोलनों ने मानव जीवन को पुनर्जन्म की बार-बार होने वाली प्रक्रिया के बंधन के रूप में देखा। बार-बार होने वाले पुनर्जन्म और जीवन के इस बंधन, प्रत्येक जीवन जो चोट, बीमारी और उम्र बढ़ने के अधीन है, को पीड़ा के एक चक्र के रूप में देखा गया। इस चक्र से मुक्त होने से इस चक्र में शामिल पीड़ा भी समाप्त हो गई। इस रिलीज को विभिन्न भारतीय धार्मिक परंपराओं में मोक्ष, निर्वाण, कैवल्य, मुक्ति और अन्य शब्द कहा जाता था। दर्द और पीड़ा से मुक्ति की इच्छा मोक्ष के लिए प्रयास करने की जड़ में निहित प्रतीत होती है, और यह आम तौर पर माना जाता है कि मोक्ष एक दूसरी वास्तविकता है, जिसे जीवन के अंत में ही प्राप्त किया जा सकता है, न कि उसके दौरान। हालाँकि यह भी धारणा है कि जीवन के दौरान मोक्ष को ज्ञान की स्थिति के रूप में प्राप्त किया जा सकता है, जिसे जीवन-मुक्ति के रूप में जाना जाता है, हालाँकि यह अभी भी मोक्ष प्राप्त करने के लिए जिम्मेदार व्यक्तिगत और आध्यात्मिक प्रयासों पर निर्भर है। एस्कैटोलॉजिकल विचार हिंदू धर्म में विकसित हुए। प्रारंभिक वैदिक साहित्य में, स्वर्ग और नरक में सोटेरियोलॉजिकल जिज्ञासाएँ पर्याप्त थीं। समय के साथ, प्राचीन विद्वानों ने देखा कि लोग अपने द्वारा जीते गए पुण्य या पापपूर्ण जीवन की गुणवत्ता में भिन्न होते हैं, और सवाल करना शुरू कर दिया कि मनुष्य के रूप में प्रत्येक व्यक्ति के पुण्य (योग्यता, अच्छे कर्म) या पाप (अवगुण, पाप) में अंतर उनके मरणोपरांत जीवन को कैसे प्रभावित करता है। इस प्रश्न ने एक ऐसे मरणोपरांत जीवन की अवधारणा को जन्म दिया जहां व्यक्ति अपनी योग्यता या अवगुण के अनुपात में स्वर्ग या नरक में रहा, फिर पृथ्वी पर लौट आया और पुनर्जन्म लिया, यह चक्र अनिश्चित काल तक जारी रहा। पुनर्जन्म का विचार अंततः सासरा, या स्थानांतरण के विचारों में फूल गया-जहां किसी के कर्म की बैलेंस शीट किसी के पुनर्जन्म को निर्धारित करती है। सासरा के इस विचार के साथ, प्राचीन विद्वानों ने मोक्ष की अवधारणा को एक ऐसे राज्य के रूप में विकसित किया, जिसने एक व्यक्ति को सासरा चक्र से मुक्त किया। वान बुइटेनन सुझाव देते हैं कि हिंदू धर्म के इन प्राचीन साहित्य में रहस्यवादी अर्थों में मोक्ष का विमोचन आत्म-ज्ञान और सर्वोच्च आत्मा की एकता की चेतना से आता है। ज्ञानमीमांसा और मनोवैज्ञानिक इंद्रियां विद्वान ज्ञानमीमांसा और मनोवैज्ञानिक इंद्रियों में मोक्ष के अर्थ की विभिन्न व्याख्या प्रदान करते हैं। उदाहरण के लिए, डॉयचे मोक्ष को दिव्य चेतना, अस्तित्व की पूर्ण स्थिति, आत्म-साक्षात्कार, स्वतंत्रता और "पूरे ब्रह्मांड को स्वयं के रूप में अनुभव करने" के रूप में देखता है। हिंदू धर्म में मोक्ष, क्लाउस क्लोस्टरमेयर का सुझाव है, अब तक की बंधी हुई क्षमताओं से मुक्त एक सेटिंग का तात्पर्य है, एक अप्रतिबंधित जीवन की बाधाओं को दूर करना, एक व्यक्ति को पूर्ण अर्थों में अधिक सही मायने में एक व्यक्ति बनने की अनुमति देता है; अवधारणा रचनात्मकता, करुणा और समझ की एक अप्रयुक्त मानव क्षमता को मानती है जिसे अवरुद्ध और बंद कर दिया गया था। मोक्ष दुख (संसार) के जीवन-पुनर्जन्म चक्र से मुक्ति से अधिक है; वेदांतिक स्कूल इसे दो भागों में विभाजित करता हैः जीवन मुक्ति (इस जीवन में मुक्ति) और विधामुक्ति (मृत्यु के बाद मुक्ति)। इस जीवन में मोक्ष में अध्ययन (किसी के जीवन को घेरने का डर) और अविद्या (अज्ञानता या कुछ भी जो सच्चा ज्ञान नहीं है) से मनोवैज्ञानिक मुक्ति शामिल है। डेनियल इंगल्स के अनुसार हिंदू धर्म के कई स्कूल मोक्ष को पूर्णता की स्थिति के रूप में देखते हैं। इस अवधारणा को धर्म से परे एक प्राकृतिक लक्ष्य के रूप में देखा गया था। हिंदू धर्म के महाकाव्यों और प्राचीन साहित्य में मोक्ष को धर्म का पालन करने के लिए आवश्यक तकनीकों द्वारा प्राप्त करने योग्य माना जाता है। आत्म-अनुशासन धर्म का मार्ग है, मोक्ष आत्म-अनुशासन है जो इतना परिपूर्ण है कि यह अचेतन, दूसरी प्रकृति बन जाता है। इस प्रकार धर्म मोक्ष का एक साधन है। उदाहरण के लिए, हिंदू धर्म के सांख्य स्कूल का सुझाव है कि मोक्ष का एक मार्ग अपने सत्वम को बढ़ाना है। अपने सत्त्वम को बड़ा करने के लिए, व्यक्ति को स्वयं को विकसित करना चाहिए जहां उसका सत्त्वम व्यक्ति का सहज स्वभाव बन जाता है। इस प्रकार हिंदू धर्म के कई स्कूलों ने धर्म और मोक्ष को जीवन की एक ही यात्रा के दो बिंदुओं के रूप में समझा, एक ऐसी यात्रा जिसके लिए अनुशासन और आत्म-प्रशिक्षण था। समय के साथ, मोक्ष के बारे में इन विचारों को चुनौती दी गई। नागार्जुन की चुनौती धर्म और मोक्ष, दूसरी शताब्दी में नागार्जुन ने सुझाव दिया, एक ही यात्रा पर लक्ष्य नहीं हो सकते। उन्होंने जिस दुनिया में हम रहते हैं, और मोक्ष की अवधारणा में निहित स्वतंत्रता के बीच के अंतर की ओर इशारा किया। वे इतने अलग हैं कि धर्म और मोक्ष बौद्धिक रूप से संबंधित नहीं हो सकते हैं। धर्म के लिए सांसारिक विचार की आवश्यकता होती है, मोक्ष लौकिक समझ है, आनंद की स्थिति है। "सांसारिक विचार-प्रक्रिया कैसे सांसारिक समझ की ओर ले जा सकती है? ", नागार्जुन ने पूछा। कार्ल पॉटर इस चुनौती के उत्तर को एक संदर्भ और ढांचे के रूप में समझाते हैं, विचार प्रक्रियाओं से समझ के व्यापक सामान्य सिद्धांतों का उद्भव जो एक ढांचे में सीमित हैं। 8वीं शताब्दी ईस्वी में आदि शंकर की चुनौती, पहले नागार्जुन की तरह, दुनिया में रहने वाले व्यक्ति और मोक्ष, स्वतंत्रता की स्थिति और उम्मीद को छोड़ने के बीच के अंतर की जांच करती है। नागार्जुन के विपरीत, शंकर दोनों के बीच की विशेषताओं पर विचार करते हैं। जिस दुनिया में कोई रहता है, उसके लिए क्रिया के साथ-साथ विचार की भी आवश्यकता होती है; उनका सुझाव है कि हमारा संसार व्यवाहार (क्रिया और बहुलता) के बिना असंभव है। दुनिया आपस में जुड़ी हुई है, एक वस्तु दूसरी पर काम करती है, इनपुट आउटपुट में बदल जाता है, परिवर्तन निरंतर और हर जगह होता है। शंकर का सुझाव है कि मोक्ष एक अंतिम परिपूर्ण, आनंदमय अवस्था है जहाँ कोई परिवर्तन नहीं हो सकता है, जहाँ राज्यों की बहुलता नहीं हो सकती है। यह विचार और चेतना की एक ऐसी स्थिति होनी चाहिए जो क्रिया को बाहर करती है। उन्होंने सवाल कियाः "मनुष्य के पहले तीन लक्ष्यों (काम, अर्थ और धर्म) को प्राप्त करने वाली क्रिया-उन्मुख तकनीकें अंतिम लक्ष्य, अर्थात् मोक्ष को प्राप्त करने के लिए कैसे उपयोगी हो सकती हैं?" विद्वानों का सुझाव है कि मोक्ष की अवधारणा के लिए शंकर की चुनौती नॉस्टिक्स के खिलाफ प्लॉटिनस के समान है, एक महत्वपूर्ण अंतर के साथः प्लॉटिनस ने नॉस्टिक्स पर मोक्ष की खोज में एक ईश्वर-केंद्रित सेट के साथ गुणों के एक मानव-केंद्रित सेट का आदान-प्रदान करने का आरोप लगाया; शंकर ने चुनौती दी कि मोक्ष की अवधारणा एक आनंदमय स्थिति के साथ गुणों (धर्म) के मानव-केंद्रित सेट का आदान-प्रदान दर्शाती है जिसमें मूल्यों की कोई आवश्यकता नहीं है। शंकर आगे कहते हैं कि मानव-केंद्रित गुण पर्याप्त हैं। वैष्णवों की चुनौती वैष्णववाद, हिंदू धर्म के भक्ति विद्यालयों में से एक, भगवान की पूजा के लिए समर्पित है, उनका नाम गाता है, उनकी छवि या मूर्ति का अभिषेक करता है, और कई उप-विद्यालय हैं। वैष्णव (वैष्णव धर्म के अनुयायी) का सुझाव है कि धर्म और मोक्ष दो अलग-अलग या क्रमिक लक्ष्य या जीवन की अवस्थाएँ नहीं हो सकती हैं। इसके बजाय, वे सुझाव देते हैं कि धर्म और मोक्ष को एक साथ प्राप्त करने के लिए भगवान को लगातार ध्यान में रखा जाना चाहिए, ताकि व्यक्ति को लगातार यह महसूस हो कि वह भगवान की प्रेमपूर्ण उपस्थिति के बिना नहीं रह सकता है। इस स्कूल ने कार्यों और ज्ञान के बजाय "मोक्ष" (मोक्ष और मुक्ति) के मार्ग के रूप में भगवान के प्रेम और आराधना पर जोर दिया। उनका ध्यान मानव-केंद्रित गुणों के बजाय दिव्य गुण बन गया। डैनियल इंगल्स मोक्ष पर वैष्णवों की स्थिति को मोक्ष पर ईसाई स्थिति के समान मानते हैं, और वैष्णववाद को एक स्कूल के रूप में मानते हैं, जिनके धर्म, कर्म और मोक्ष पर विचार थिबौत, मैक्स मुलर और अन्य लोगों के कार्यों के माध्यम से हिंदू धर्म पर प्रारंभिक छापों और औपनिवेशिक युग के साहित्य पर हावी थे। मोक्ष की अवधारणा धर्म की अवधारणा की तुलना में प्राचीन भारतीय साहित्य में बहुत बाद में दिखाई देती है। प्राचीन संस्कृत के छंदों और प्रारंभिक उपनिषदों में पहली बार दिखाई देने वाली मूल अवधारणा म्यूसिएट है, जिसका अर्थ है मुक्त या मुक्त। यह मध्य और बाद के उपनिषद हैं, जैसे कि श्वेतस्वतर और मैत्री, जहाँ मोक्ष शब्द प्रकट होता है और एक महत्वपूर्ण अवधारणा बनने लगता है। कथा उपनिषद, लगभग 2500 वर्ष पुरानी मध्य उपनिषदिक युग की लिपि, सासरा और मोक्ष के बारे में सबसे पुरानी व्याख्याओं में से एक है। पुस्तक I, खंड III में, लड़के नचिकेता की किंवदंती मृत्यु के स्वामी यम से यह समझाने के लिए सवाल करती है कि सासरा का कारण क्या है और मुक्ति की ओर क्या ले जाता है। नासिकेता पूछती हैः दुख का कारण क्या है? यम बताते हैं कि दुःख और संसार एक ऐसे जीवन का परिणाम है जो अनुपस्थित मन से, अशुद्धता के साथ, न तो बुद्धि के उपयोग के साथ और न ही आत्म-परीक्षा के साथ जीता है, जहां न तो मन और न ही इंद्रियां किसी की आत्मा (आत्मा, स्वयं) द्वारा निर्देशित होती हैं। मुक्ति आंतरिक शुद्धता, सतर्क मन, बुद्धि (तर्क, बुद्धि) के नेतृत्व में जीने वाले जीवन से आती है, जो सभी प्राणियों में निवास करने वाले परम आत्मा (पुरुष) की अनुभूति है। कथक उपनिषद में कहा गया है कि ज्ञान मुक्त करता है, ज्ञान ही स्वतंत्रता है। कथक उपनिषद व्यक्तिगत मुक्ति, मोक्ष में योग की भूमिका की भी व्याख्या करता है। श्वेतस्वतर उपनिषद, कथक उपनिषद के बाद लिखा गया एक और मध्य युग का उपनिषद, इस तरह के प्रश्नों के साथ शुरू होता है कि मनुष्य का जन्म क्यों होता है, ब्रह्मांड के पीछे मूल कारण क्या है, जीवन में आनंद और दुःख का कारण क्या है? इसके बाद यह संसार और बंधन से मुक्ति के बारे में विभिन्न सिद्धांतों की जांच करता है, जो उस समय मौजूद थे। श्वेतस्वतर दावा करते हैं कि बंधन अज्ञानता, भ्रम या भ्रम से उत्पन्न होता है; मुक्ति ज्ञान से आती है। परम सत्ता प्रत्येक प्राणी में निवास करती है, वह मूल कारण है, वह शाश्वत नियम है, वह हर चीज का सार है, वह प्रकृति है, वह एक अलग अस्तित्व नहीं है। मुक्ति उन लोगों को मिलती है जो जानते हैं कि सर्वोच्च व्यक्ति सार्वभौमिक आत्मा और सिद्धांत के रूप में मौजूद है, जैसे वे जानते हैं कि दूध में मक्खन मौजूद है। श्वेतस्वतर का दावा है कि इस तरह की अनुभूति आत्म-ज्ञान और आत्म-अनुशासन से आती है और यह ज्ञान और अनुभूति प्रवास से मुक्ति है, जो उपनिषद का अंतिम लक्ष्य है। मध्य उपनिषद युग से शुरू होकर, मोक्ष-या मुक्ति और कैवल्य जैसे समकक्ष शब्द-कई उपनिषदों में एक प्रमुख विषय है। उदाहरण के लिए, सरस्वती रहस्य उपनिषद, हिंदू धर्म के भक्ति स्कूल के कई उपनिषदों में से एक, देवी सरस्वती की प्रार्थना के साथ शुरू होता है। वह ज्ञान, शिक्षा और रचनात्मक कलाओं की हिंदू देवी हैं; उनका नाम सारा और स्व का एक यौगिक शब्द है, जिसका अर्थ है "स्वयं का सार"। प्रार्थना श्लोकों के बाद, उपनिषद स्वतंत्रता और मुक्ति (मुक्ति) के रहस्य के बारे में पूछताछ करता है। उपनिषद में सरस्वती का जवाब हैः अवधारणा का विकास मोक्ष की अवधारणा, डैनियल इंगल्स के अनुसार, हिंदू वैदिक विचारों में जीवन और मृत्यु के बाद के जीवन के कई विस्तारों में से एक का प्रतिनिधित्व करती है। वेदों में, जीवन के तीन चरण थेः छात्रत्व, गृहस्थी और सेवानिवृत्ति। उपनिषदिक युग के दौरान, हिंदू धर्म ने जीवन के चौथे चरण को शामिल करने के लिए इसका विस्तार कियाः पूर्ण परित्याग। वैदिक साहित्य में अनुभव के तीन तरीके हैंः जागना, सपना देखना और गहरी नींद लेना। उपनिषदिक युग ने इसका विस्तार तुरियम को शामिल करने के लिए किया-गहरी नींद से परे का चरण। वेद मनुष्य के तीन लक्ष्यों का सुझाव देते हैंः काम, अर्थ और धर्म। इनमें, उपनिषदिक युग ने मोक्ष को जोड़ा। हिंदू दर्शन के कुछ स्कूलों में मोक्ष की अवधारणा की स्वीकृति धीमी थी। उन्होंने सदियों तक मोक्ष को अप्रासंगिक मानते हुए उसे मान्यता देने से इनकार कर दिया। उदाहरण के लिए, मिमांसा स्कूल ने 8वीं शताब्दी ईस्वी में कुमारिला नामक एक मिमांसा विद्वान के आने तक मोक्ष के लक्ष्य और प्रासंगिकता से इनकार किया था। मोक्ष के बजाय, हिंदू धर्म के मीमांसा स्कूल ने स्वर्ग की अवधारणा को इस सवाल का जवाब देने के लिए पर्याप्त मानाः मृत्यु के बाद इस दुनिया से परे क्या है। समय के साथ हिंदू धर्म के अन्य स्कूलों ने मोक्ष अवधारणा को स्वीकार किया और समय के साथ इसे परिष्कृत किया। यह स्पष्ट नहीं है कि प्राचीन भारत में संसार और मोक्ष के मूल विचार कब विकसित हुए थे। पैट्रिक ओलिवेले का सुझाव है कि इन विचारों की उत्पत्ति संभवतः पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व में नए धार्मिक आंदोलनों के साथ हुई थी। मुक्ति और मोक्ष विचार, जे का सुझाव देते हैं। ए. बी. वान बुइटेनन, हिंदू धर्म में लंबे बालों वाले योगियों के लिए पता लगाने योग्य प्रतीत होते हैं, जिन्होंने समाज के किनारे पर रहने का विकल्प चुना, नशे और परमानंद की स्व-प्रेरित अवस्थाओं को देखते हुए, जिन्हें संभवतः प्राचीन भारतीय समाज द्वारा चिकित्सा पुरुषों और "साधुओं" के रूप में स्वीकार किया गया था। इन प्रारंभिक अवधारणा डेवलपर्स के लिए मोक्ष, इस दुनिया से मुक्ति प्राप्त करने के लिए, अराजकता के पक्ष में नहीं, बल्कि आत्म-प्राप्ति के पक्ष में, स्थापित व्यवस्था का परित्याग था। अपने ऐतिहासिक विकास में, मोक्ष की अवधारणा तीन रूपों में दिखाई देती हैः वैदिक, योग और भक्ति। वैदिक काल में, मोक्ष अनुष्ठानिक था। मोक्ष के बारे में दावा किया जाता था कि यह अग्नि देवता से पहले के अनुष्ठानों जैसे कि ठीक से पूरे किए गए अनुष्ठानों का परिणाम था। इन अनुष्ठानों का महत्व वेदों में वर्णित ब्रह्मांडीय सृष्टि की घटना का पुनरुत्पादन और पाठ करना था; विभिन्न स्तरों पर ज्ञान का वर्णन-अधिलोकम, अधिभूतम, अधियज्ञम, अध्यात्मम-व्यक्ति को मोक्ष तक पहुंचने में मदद करता है। ज्ञान साधन था, अनुष्ठान इसका अनुप्रयोग था। मध्य से अंतिम उपनिषदिक काल तक, ज्ञान पर जोर दिया गया और मोक्ष की प्राप्ति के लिए अनुष्ठान गतिविधियों को अप्रासंगिक माना गया। योगिक मोक्ष ने वैदिक अनुष्ठानों को व्यक्तिगत विकास और ध्यान के साथ बदल दिया, जिसमें मोक्ष के मार्ग के रूप में स्वयं में परम ज्ञान का पदानुक्रमित निर्माण किया गया। योगिक मोक्ष के सिद्धांतों को हिंदू धर्म के कई अन्य स्कूलों में स्वीकार किया गया था, हालांकि मतभेदों के साथ। उदाहरण के लिए, आदि शंकर ने मोक्ष पर अपनी पुस्तक में सुझाव दिया हैः भक्ति मोक्ष ने तीसरा ऐतिहासिक मार्ग बनाया, जहां न तो अनुष्ठान और न ही ध्यानात्मक आत्म-विकास का मार्ग था, बल्कि यह भगवान के निरंतर प्रेम और चिंतन से प्रेरित था, जिसका परिणाम समय के साथ भगवान के साथ एक पूर्ण मिलन में होता है। कुछ भक्ति विद्यालयों ने अपने विचारों को विकसित किया जहां भगवान मोक्ष से परे साधन और अंत बन गए; भक्ति का फल स्वयं भक्ति है। भारतीय धार्मिक परंपराओं के इतिहास में, इन तीनों से परे मोक्ष के लिए अतिरिक्त विचार और मार्ग समय के साथ प्रकट हुए। पर्यायवाची शब्द मोक्ष, निर्वाण (निब्बाना) और कैवल्य का उपयोग कभी-कभी समानार्थी के रूप में किया जाता है, क्योंकि वे सभी उस स्थिति को संदर्भित करते हैं जो किसी व्यक्ति को दुख और पीड़ा के सभी कारणों से मुक्त करती है। हालाँकि, आधुनिक युग के साहित्य में, इन अवधारणाओं का विभिन्न धर्मों में अलग-अलग आधार है। निर्वाण, बौद्ध धर्म में एक सामान्य अवधारणा, इस अहसास के साथ है कि सभी अनुभवी घटनाएं स्वयं नहीं हैं; जबकि मोक्ष, हिंदू धर्म के कई स्कूलों में एक सामान्य अवधारणा, आत्म (आत्मा) की स्वीकृति, मुक्त ज्ञान की प्राप्ति, ब्रह्म के साथ एकता की चेतना, सभी अस्तित्व और पूरे ब्रह्मांड को स्वयं के रूप में समझना है। निर्वाण इस आधार के साथ शुरू होता है कि कोई आत्मा नहीं है, दूसरी ओर मोक्ष इस आधार के साथ शुरू होता है कि सब कुछ आत्मा है; निर्वाण की स्थिति में कोई चेतना नहीं है, लेकिन मोक्ष की स्थिति में सब कुछ एक एकीकृत चेतना है। कैवल्य, निर्वाण के बजाय मोक्ष के समान एक अवधारणा, हिंदू धर्म के कुछ स्कूलों जैसे कि योग स्कूल में पाई जाती है। कैवल्य स्वयं के बारे में ज्ञान को मुक्त करने और अव्यवस्थित मन और संज्ञानात्मक तंत्र से अलग होने के साथ अलगाव की अनुभूति है। उदाहरण के लिए, पतंजलि के योग सूत्र का सुझाव हैः निर्वाण और मोक्ष, सभी परंपराओं में, किसी के वास्तविक सार में विश्राम का प्रतिनिधित्व करते हैं, जिसे पुरुष या आत्मा नाम दिया गया है, या जिसे निर्वाण के रूप में इंगित किया गया है, लेकिन बहुत अलग तरीके से वर्णित किया गया है। जयतिलक का कहना है कि कुछ विद्वानों का कहना है कि बौद्ध धर्म का निर्वाण हिंदू धर्म में ब्राह्मण के समान है, एक ऐसा दृष्टिकोण जिससे अन्य विद्वान असहमत हैं। बौद्ध धर्म ब्रह्म के विचार को अस्वीकार करता है, और आत्मा (आत्मा) के बारे में आध्यात्मिक विचारों को भी बौद्ध धर्म द्वारा अस्वीकार कर दिया जाता है, जबकि वे विचार हिंदू धर्म में मोक्ष के लिए आवश्यक हैं। बौद्ध धर्म में, निर्वाण का अर्थ 'बाहर उड़ाना' या 'विलुप्त होना' है। हिंदू धर्म में, मोक्ष का अर्थ है 'ब्रह्म के साथ पहचान या एकता'। बौद्ध निर्वाण के लिए अनात्त (अनात्मान) का बोध आवश्यक है। हिंदू मोक्ष के लिए आत्मा (आटा) का बोध आवश्यक है। हिंदू धर्म के विभिन्न स्कूलों के प्राचीन साहित्य में कभी-कभी मोक्ष के लिए अलग-अलग वाक्यांशों का उपयोग किया जाता है। उदाहरण के लिए, केवल ज्ञान या कैवल्य ("निरपेक्षता की स्थिति"), अपवर्ग, निस्श्रय, परमपद, ब्रह्मभव, ब्रह्मज्ञान और ब्राह्मी स्थिति। आधुनिक साहित्य में बौद्ध शब्द निर्वाण का उपयोग हिंदू धर्म के मोक्ष के साथ किया जाता है। इन विचारों के बीच अंतर है, जैसा कि इस लेख में कहीं और समझाया गया है, लेकिन ये सभी विभिन्न भारतीय धार्मिक परंपराओं की सोटेरियोलॉजिकल अवधारणाएं हैं। हिंदू धर्म के छह प्रमुख रूढ़िवादी स्कूलों में एक ऐतिहासिक बहस हुई है, और इस बात पर असहमति है कि मोक्ष इस जीवन में प्राप्त किया जा सकता है, या इस जीवन के बाद ही। 108 उपनिषदों में से कई में अन्य बातों के अलावा मोक्ष की चर्चा की गई है। ये चर्चाएँ हिंदू धर्म के स्कूलों के बीच मतभेदों को दर्शाती हैं, आम सहमति की कमी, जिसमें कुछ विभिन्न स्कूलों के बीच विपरीत दृष्टिकोणों को मिलाने का प्रयास करते हैं। उदाहरण के लिए, जन्म-पुनर्जन्म से मुक्ति, मैत्रेयन उपनिषद का तर्क है, न तो वेदांत स्कूल के सिद्धांत (सर्वोच्च आत्मा के रूप में अपने स्वयं के ज्ञान) से आती है और न ही सांख्य स्कूल के सिद्धांत (जो नहीं है उससे पुरुष का अंतर) से, बल्कि वैदिक अध्ययन, स्वाधर्म (व्यक्तिगत कर्तव्यों) का पालन, आश्रमों (जीवन के चरणों) से चिपके रहने से आती है। हिंदू दर्शन के छह प्रमुख रूढ़िवादी स्कूल मोक्ष पर निम्नलिखित विचार प्रस्तुत करते हैं, प्रत्येक अपने स्वयं के कारणों सेः हिंदू धर्म के न्याय, वैशेषिक और मीमांसा स्कूल मोक्ष को मृत्यु के बाद ही संभव मानते हैं। सांख्य और योग स्कूल इस जीवन में मोक्ष को संभव मानते हैं। वेदांत स्कूल में, अद्वैत उप-स्कूल का निष्कर्ष है कि इस जीवन में मोक्ष संभव है, जबकि वेदांत परंपरा के द्वैत, विशिस्तद्वैत, शुद्धद्वैत उप-स्कूलों का मानना है कि मोक्ष एक निरंतर घटना है, जिसे भगवान के प्रति प्रेमपूर्ण भक्ति से सहायता मिलती है, जो इस जीवन से लेकर पोस्टमॉर्टम तक फैली हुई है। इन छह रूढ़िवादी स्कूलों के अलावा, हिंदू परंपरा के कुछ रूढ़िवादी स्कूल, जैसे कि कार्वाक, इस बात से इनकार करते हैं कि एक आत्मा या जीवन के बाद मोक्ष है। नुट जैकबसेन का सुझाव है कि सांख्य, योग और मोक्ष दोनों ही धार्मिक विचारों की सांख्य और योग प्रणालियाँ मोक्षशास्त्र हैं, वे मोक्ष और मुक्ति की प्रणालियाँ हैं। सांख्य व्याख्या की एक प्रणाली है, मुख्य रूप से दुनिया के बारे में एक सिद्धांत। योग एक सिद्धांत और एक अभ्यास दोनों है। योग को प्राचीन भारत में व्यापक स्वीकृति मिली, इसके विचार और प्रथाएं हिंदू धर्म में कई धार्मिक विद्यालयों का हिस्सा बन गईं, जिनमें वे भी शामिल थे जो सांख्य से बहुत अलग थे। योग के आठ अंगों की व्याख्या मुक्ति (मोक्ष) के मार्ग के रूप में की जा सकती है। सांख्य साहित्य में, मुक्ति को आमतौर पर कैवल्य के रूप में संदर्भित किया जाता है। इस स्कूल में, कैवल्य का अर्थ है पुरुष की प्राप्ति, चेतना का सिद्धांत, मन और शरीर से स्वतंत्र, प्रकृति से अलग। हिंदू धर्म के कई स्कूलों की तरह, सांख्य और योग स्कूलों में, मोक्ष, मोक्ष के लिए आवश्यक ज्ञान, विद्या या ज्ञान की प्राप्ति पर जोर दिया जाता है। योग के उद्देश्य को तब अविद्या को दूर करने के साधन के रूप में देखा जाता है-अर्थात, स्वयं और ब्रह्मांड के बारे में अज्ञानता या भ्रामक/गलत ज्ञान। यह गहरी, शुद्ध और समग्र जागरूकता (असंप्रजनता समाधि) के साथ सामान्य प्रतिबिंबीत जागरूकता (चिट्टावृत्ति निरोध) को समाप्त करने का प्रयास करता है। योग, मोक्ष की खोज के दौरान, अलगाव (वैराग्य) के साथ अभ्यास (अभ्यास) को प्रोत्साहित करता है, जो समय के साथ गहरी एकाग्रता (समाधि) की ओर ले जाता है। अलगाव का अर्थ है बाहरी दुनिया से हटना और मन को शांत करना, जबकि अभ्यास का अर्थ है समय के साथ प्रयास का उपयोग करना। योग स्कूल द्वारा इस तरह के कदमों का दावा किया जाता है कि वे समाधि की ओर ले जाते हैं, जो कैवल्य नामक गहरी जागरूकता, मुक्ति और आनंद की स्थिति है। हिंदू धर्म में योग, या मार्ग (जिसका अर्थ है "मार्ग" या "मार्ग") को व्यापक रूप से चार आध्यात्मिक दृष्टिकोणों में वर्गीकृत किया गया है। पहला मार्ग ज्ञान योग है, ज्ञान का मार्ग। दूसरा मार्ग भक्ति योग है, जो भगवान के प्रति प्रेमपूर्ण भक्ति का तरीका है। तीसरा मार्ग कर्म योग है, कर्म करने का तरीका। चौथा मार्ग राज योग है, जो चिंतन और ध्यान का तरीका है। ये मार्ग हिंदू धर्म में विभिन्न स्कूलों का हिस्सा हैं, और उनकी परिभाषा और मोक्ष के तरीके हैं। उदाहरण के लिए, अद्वैत वेदांत स्कूल मोक्ष की अपनी शिक्षाओं में ज्ञान योग पर निर्भर करता है। हिंदू धर्म के कुछ संप्रदायों के अनुसार मार्गों से सभी प्रकार के मोक्ष प्राप्त करने की आवश्यकता नहीं है। उदाहरण के लिए, एकासरण धर्म मुक्ति के सयुज्य रूप को नकारता है, जहां भगवान में पूर्ण अवशोषण जीव को भक्ति से जुड़ी मिठास और आनंद से वंचित करता है। माधवदेव उन भक्तों के लिए अपनी प्रशंसा की घोषणा करते हुए नामघोक्सा की शुरुआत करते हैं जो मुक्ति पसंद नहीं करते हैं। वेदांत और मोक्ष हिंदू धर्म के वेदांत स्कूल के तीन मुख्य उप-विद्यालयों-अद्वैत वेदांत, विशिस्तद्वैत और द्वैत-प्रत्येक के मोक्ष के बारे में अपने-अपने विचार हैं। हिंदू धर्म के वेदांतिक स्कूल का सुझाव है कि मोक्ष की ओर पहला कदम मुमुक्सुत्व से शुरू होता है, जो कि मुक्ति की इच्छा है। यह स्वयं के बारे में प्रश्नों का रूप लेता है, क्या सच है, चीजें या घटनाएँ हमें क्यों खुश करती हैं या पीड़ा का कारण बनती हैं, आदि। अद्वैत वेदांत के आदि शंकर, एक गुरु (शिक्षक), ऐतिहासिक ज्ञान और विवेक (आलोचनात्मक सोच) के अध्ययन का दावा करते हैं कि ज्ञान को मुक्त करने की इस लालसा में सहायता मिलती है। ऐसा इसलिए है क्योंकि एक गुरु किसी को माया (दुनिया की भ्रामक प्रकृति) के ज्ञान को विकसित करने में मदद कर सकता है, जो मोक्ष के मार्ग पर एक महत्वपूर्ण कदम है। शंकर सावधान करते हैं कि गुरु और ऐतिहासिक ज्ञान को विकृत किया जा सकता है, इसलिए मोक्ष चाहने वाले व्यक्ति द्वारा परंपराओं और ऐतिहासिक मान्यताओं पर सवाल उठाया जाना चाहिए। क्लाउस क्लोस्टरमेयर का सुझाव है कि जो लोग मोक्ष (सम्न्यसिन) के रास्ते पर हैं, वे सर्वोपरि स्वतंत्र व्यक्ति हैं, जो सांसारिक जीवन में किसी भी चीज़ के लिए लालायित नहीं हैं, इसलिए न तो उन पर प्रभुत्व है और न ही किसी और पर हावी हैं। विवेकचूड़ामणि, जिसका शाब्दिक अर्थ है "भेदभावपूर्ण तर्क का मुकुट रत्न", वेदांता दर्शन में मोक्ष को समर्पित एक पुस्तक है। यह बताता है कि कौन से व्यवहार और अनुधाबन मोक्ष की ओर ले जाते हैं, साथ ही साथ कौन से कार्य और धारणाएं मोक्ष में बाधा डालती हैं। विवेकचूड़ामणि के अनुसार, मोक्ष के मार्ग पर शुरू करने से पहले चार आवश्यक शर्तों में शामिल हैं (1) शाश्वत सिद्धांतों और क्षणभंगुर दुनिया के बीच विवेक (भेदभाव, आलोचनात्मक तर्क); (2) भौतिक पुरस्कारों के लिए विराग (उदासीनता, लालसा की कमी); (3) सम (मन की शांति), और (4) दम (आत्म संयम, संयम)। ब्रह्मसूत्रभास्य उपरोक्त चार आवश्यकताओं को जोड़ता है, निम्नलिखितः उपराटी (पूर्वाग्रह की कमी, उदासीनता), तितिक्स (धीरज, धैर्य), श्रद्धा (विश्वास) और समाधि (इरादे, प्रतिबद्धता)। अद्वैत परंपरा मोक्ष को ज्ञान द्वारा अविद्या (अज्ञान) को दूर करके प्राप्त करने योग्य मानती है। मोक्ष को भ्रम से अंतिम मुक्ति के रूप में देखा जाता है, और अपने स्वयं के मौलिक स्वभाव के ज्ञान (अनुभव) के माध्यम से, जो कि सतसीतानंद है। अद्वैत का मानना है कि आत्मा, ब्रह्म और परमात्मा के बीच कोई अस्तित्व/गैर-अस्तित्व भेद नहीं है। सच्चा ज्ञान एक प्रत्यक्ष, स्थायी अनुभूति है कि आत्मा और ब्रह्म एक हैं। यह अनुभूति तुरंत अज्ञानता को दूर करती है और मोक्ष की ओर ले जाती है, और इसे कालातीत माना जाता है, जिससे जन्म और मृत्यु (संसार) का चक्र समाप्त हो जाता है। अद्वैत वेदांत मोक्ष प्राप्त करने के साधन के रूप में ज्ञान योग पर जोर देता है। इस स्कूल का दावा है कि आनंद ज्ञान (विद्या) और कार्य (कर्म) का फल है। द्वैत (द्वैतवाद) परंपराएँ मोक्ष को ईश्वर के साथ प्रेमपूर्ण, शाश्वत मिलन के रूप में परिभाषित करती हैं और इसे अस्तित्व की सर्वोच्च पूर्णता माना जाता है। द्वैत स्कूलों का सुझाव है कि प्रत्येक आत्मा अलग-अलग तरीके से मुक्ति का सामना करती है। द्वैतवादी परंपराएँ (जैसे। वैष्णव) भगवान को प्रेम की वस्तु के रूप में देखते हैं, उदाहरण के लिए, शिव, विष्णु या आदिशक्ति की एक मूर्त रूप वाली एकेश्वरवादी अवधारणा। स्वयं को भगवान के प्रेम में डुबोने से, किसी के कर्म शिथिल हो जाते हैं, किसी के भ्रम क्षीण हो जाते हैं, और सच्चाई जीवित रहती है। उपासक और उपासक दोनों धीरे-धीरे अलग होने की अपनी भ्रामक भावना खो देते हैं और सभी नामों से परे केवल एक ही बचा रहता है। यह हिंदू धर्म के द्वैतवादी स्कूलों के लिए मोक्ष है। द्वैत वेदांत मोक्ष प्राप्त करने के साधन के रूप में भक्ति योग पर जोर देता है। रामानुज के नेतृत्व में विशिष्टाद्वैत परंपरा, अद्वैत परंपरा से अलग तरीके से अविद्या और मोक्ष को परिभाषित करती है। रामानुज के लिए, अविद्या स्वयं पर केंद्रित है, और विद्या एक प्रेमपूर्ण भगवान पर केंद्रित है। विशिष्टाद्वैत सम्प्रदाय का तर्क है कि हिंदू धर्म के अन्य सम्प्रदाय व्यक्तियों में अभिकरण की झूठी भावना पैदा करते हैं, जिससे व्यक्ति खुद को संभावित या आत्म-साक्षात्कार भगवान के रूप में सोचता है। रामानुज दावा करते हैं कि इस तरह के विचार भौतिकवाद, भोगवाद और आत्म-पूजा में क्षय हो जाते हैं। लोग ईश्वर (भगवान) को भूल जाते हैं। मुक्ति, विशिष्टाद्वैत स्कूल के लिए, इस तरह के अविद्या से मुक्ति है, अंतर्ज्ञान और भगवान के साथ शाश्वत मिलन की ओर। इस जीवन में मोक्ष हिंदू धर्म के सांख्य, योग और वेदांत विद्यालयों में, किसी के जीवन में प्राप्त मुक्ति और स्वतंत्रता को जीवनमुक्ति कहा जाता है, और जिस व्यक्ति ने इस स्थिति का अनुभव किया है, उसे जीवनमुक्त (आत्म-साक्षात्कार व्यक्ति) कहा जाता है। मध्य उपनिषद काल के सहित दर्जनों उपनिषदों में मुक्ति की स्थिति, जीवनमुक्ति का उल्लेख या वर्णन किया गया है। कुछ लोग जीवनमुक्ति की तुलना वीडियामुक्ति (मृत्यु के बाद संसार से मोक्ष) से करते हैं। हिंदू दर्शन के इन प्राचीन ग्रंथों का दावा है कि जीवनमुक्ति एक ऐसा राज्य है जो किसी व्यक्ति की प्रकृति, विशेषताओं और व्यवहार को बदल देता है। उदाहरण के लिए, नारदपरिवराजक उपनिषद के अनुसार, मुक्त व्यक्ति इस तरह के गुणों को प्रदर्शित करता है जैसे किः वह अनादर से परेशान नहीं होता है और क्रूर शब्दों को सहन करता है, दूसरों के साथ सम्मान के साथ व्यवहार करता है, चाहे दूसरे उसके साथ कैसा व्यवहार करें; जब एक क्रोधित व्यक्ति का सामना करता है तो वह क्रोध का जवाब नहीं देता है, बल्कि नरम और दयालु शब्दों से जवाब देता है; भले ही उसे प्रताड़ित किया जाए, वह बोलता है और सच्चाई पर भरोसा करता है; वह आशीर्वाद की लालसा नहीं करता है या दूसरों से प्रशंसा की उम्मीद नहीं करता है; वह कभी भी किसी भी जीवन या अस्तित्व (अहिंसा) को चोट नहीं पहुंचाता है, वह सभी प्राणियों के कल्याण के लिए इरादा रखता है; वह दूसरों की उपस्थिति में अकेला रहने में उतना ही सहज है; वह एक कटोरी के साथ सहज है, बिना मदद के फटे हुए वस्त्र में एक पेड़ के पैर पर। उनके लिए ज्ञान ही सिख है, ज्ञान ही पवित्र धागा है, केवल ज्ञान ही सर्वोच्च है। उनके लिए बाहरी रूप और अनुष्ठान मायने नहीं रखते, केवल ज्ञान मायने रखता है; उनके लिए देवताओं का कोई आह्वान या त्याग नहीं है, कोई मंत्र नहीं है और न ही गैर-मंत्र, कोई सजदा नहीं है और न ही देवताओं, देवी या पूर्वजों की पूजा, आत्म के ज्ञान के अलावा और कुछ नहीं; वह विनम्र, उच्च-उत्साही, स्पष्ट और स्थिर मन का, सीधा, दयालु, धैर्यवान, उदासीन, साहसी है, दृढ़ता से और मधुर शब्दों के साथ बोलता है। जब एक जीवनमुक्त की मृत्यु हो जाती है तो वह परमुक्ति प्राप्त करता है और परमुक्त बन जाता है। जीवनमुक्त जीवित रहते हुए और मृत्यु के बाद भी, अर्थात् परमुक्त बनने के बाद, ज्ञान और मुक्ति का अनुभव करता है, जबकि वीदेहमुक्त मृत्यु के बाद ही ज्ञान और मुक्ति का अनुभव करता है। दादा भगवान ने खुलासा किया हैः बाली हिंदू धर्म में मोक्ष, बाली हिंदू धर्म में मोक्ष को पाँच तत्वों में से एक के रूप में शामिल किया गया है। अन्य चार हैंः ब्राह्मण (एक सर्वोच्च भगवान, ब्राह्मण के साथ भ्रमित नहीं होना चाहिए), आत्मा (आत्मा या आत्मा), कर्म (कार्य और पारस्परिकता, कार्य-कारण), संसार (पुनर्जन्म, पुनर्जन्म का सिद्धांत)। बाली हिंदू विश्वास में मोक्ष, दिव्य के साथ एकता की संभावना है; इसे कभी-कभी निर्वाण के रूप में संदर्भित किया जाता है। बौद्ध धर्म में "मोक्ष" शब्द असामान्य है, लेकिन एक समकक्ष शब्द विमुक्ति, "रिलीज" है। सुत्तों में मुक्ति के दो रूपों का उल्लेख किया गया है, अर्थात् सेटो-विमुट्टी, "मन की मुक्ति", और पन्ना-विमुट्टी, "ज्ञान के माध्यम से मुक्ति" (अंतर्दृष्टि)। सेटो-विमुट्टी ध्यान के अभ्यास से संबंधित है, जबकि पन्ना-विमुट्टी अंतर्दृष्टि के विकास से संबंधित है। गोम्ब्रिच के अनुसार, यह भेद एक बाद का विकास हो सकता है, जिसके परिणामस्वरूप अंतिम मुक्ति के लिए ध्यान के अभ्यास के अपर्याप्त होने के बारे में सिद्धांत में परिवर्तन हुआ। मुक्ति के साथ निर्वाण (पालीः निब्बाना) आता है, जो भावनाओं और आत्म-दृष्टिकोण की आग को "उड़ा देता है", "बुझा देता है" या "बुझा देता है"। यह एक "कालातीत राज्य" है जिसमें अब और कुछ नहीं बन रहा है। निर्वाण दुःखा और पुनर्जन्म के चक्र को सासरा (बौद्ध धर्म) के छह क्षेत्रों में समाप्त करता है। यह बौद्ध धर्म के चार महान सत्य सिद्धांत का हिस्सा है, जो थेरवाद बौद्ध धर्म में एक आवश्यक भूमिका निभाता है। बौद्ध ग्रंथों में निर्वाण को अन्य भारतीय धर्मों की तरह ही पूर्ण मुक्ति, ज्ञान, सर्वोच्च सुख, आनंद, निडर, स्वतंत्रता, दुख-रहित, स्थायित्व, गैर-निर्भर उत्पत्ति, अथाह, अवर्णनीय के रूप में वर्णित किया गया है। इसे "खालीपन" और गैर-स्वयं की अनुभूति द्वारा चिह्नित मुक्ति की स्थिति के रूप में भी वर्णित किया गया है। पीटर हार्वे का कहना है कि इस तरह के विवरणों का विद्वानों द्वारा विरोध किया जाता है क्योंकि बौद्ध धर्म में निर्वाण को अंततः "बंद चेतना (फूली हुई) की स्थिति के रूप में वर्णित किया गया है, लेकिन जो अस्तित्व में नहीं है", और "यह कल्पना करना असंभव लगता है कि किसी भी वस्तु के बिना जागरूकता कैसी होगी"। जैन धर्म में मोक्ष और निर्वाण एक ही हैं। जैन ग्रंथों में कभी-कभी केवल्य शब्द का उपयोग किया जाता है और मुक्त आत्मा को केवलिन कहा जाता है। सभी भारतीय धर्मों की तरह, जैन धर्म में मोक्ष अंतिम आध्यात्मिक लक्ष्य है। यह मोक्ष को सभी कर्मों से आध्यात्मिक मुक्ति के रूप में परिभाषित करता है। जैन धर्म एक श्रमणिक गैर-ईश्वरवादी दर्शन है जो एक आध्यात्मिक स्थायी आत्म या आत्मा में विश्वास करता है जिसे अक्सर जीव कहा जाता है। जैनों का मानना है कि यह आत्मा ही है जो मृत्यु के समय एक से दूसरे में स्थानांतरित होती है। मोक्ष अवस्था तब प्राप्त होती है जब एक आत्मा (आत्मा) मृत्यु और पुनर्जन्म (सासरा) के चक्रों से मुक्त हो जाती है, शीर्ष पर होती है, सर्वज्ञ होती है, वहाँ अनंत काल तक रहती है, और सिद्ध के रूप में जानी जाती है। जैन धर्म में, इसे ज्ञान और नैतिक पूर्णता से परे एक चरण माना जाता है, पॉल डुंडास कहते हैं, क्योंकि वे पुनर्जन्म की ओर ले जाने वाले कर्म को अर्जित किए बिना, शारीरिक और मानसिक गतिविधियों जैसे शिक्षण कर सकते हैं। जैन परंपराओं का मानना है कि अभय (अक्षम), या आत्माओं का एक वर्ग मौजूद है जो कभी भी मोक्ष (मुक्ति) प्राप्त नहीं कर सकता है। आत्मा की अभय अवस्था में एक जानबूझकर और चौंकाने वाले बुरे कार्य के बाद प्रवेश किया जाता है, लेकिन जैन ग्रंथों ने भी उन लोगों के लिए अभय स्थिति को विवादास्पद रूप से लागू किया जो एक प्रतिस्पर्धी प्राचीन भारतीय परंपरा से संबंधित थे जिसे आजीविका कहा जाता है। एक पुरुष मनुष्य को मोक्ष के शीर्ष के सबसे करीब माना जाता है, जिसमें मुक्ति प्राप्त करने की क्षमता होती है, विशेष रूप से तपस्या के माध्यम से। महिलाओं की मोक्ष प्राप्त करने की क्षमता पर ऐतिहासिक रूप से बहस हुई है, और जैन धर्म के साथ उप-परंपराएं असहमत हैं। जैन धर्म की दिगंबर परंपरा में, महिलाओं को एक नैतिक जीवन जीना चाहिए और एक पुरुष के रूप में पुनर्जन्म लेने के लिए कर्म गुण प्राप्त करना चाहिए, क्योंकि केवल पुरुष ही आध्यात्मिक मुक्ति प्राप्त कर सकते हैं। इसके विपरीत, श्वेतांबर परंपरा का मानना है कि महिलाएं भी पुरुषों की तरह मोक्ष प्राप्त कर सकती हैं। जैन धर्म के अनुसार, आत्मा की शुद्धि और मुक्ति को तीन रत्नों के मार्ग से प्राप्त किया जा सकता हैः सम्यक दर्शन (सही दृष्टिकोण), जिसका अर्थ है विश्वास, आत्मा के सत्य की स्वीकृति (जीव); सम्यक ज्ञान (सही ज्ञान), जिसका अर्थ है तत्व का संदेहहीन ज्ञान; और सम्यक चरित्र (सही आचरण), जिसका अर्थ है पांच प्रतिज्ञाओं के अनुरूप व्यवहार। जैन ग्रंथ अक्सर मुक्ति (मोक्ष) के साधन के रूप में तपस्वी प्रथाओं में विश्वास पर जोर देते हुए चौथे रत्न के रूप में सम्यक तप (सही तपस्या) को जोड़ते हैं। इन चार रत्नों को मोक्ष मार्ग कहा जाता है। जैन ग्रंथों के अनुसार, मुक्त शुद्ध आत्मा (सिद्ध) ब्रह्मांड के शिखर (सिद्धशिला) तक जाती है और वहां शाश्वत आनंद में निवास करती है। मुक्ति की सिख अवधारणा अन्य भारतीय धर्मों के समान है, और आध्यात्मिक मुक्ति को संदर्भित करती है। सिख धर्म में इसे पुनर्जन्म के चक्र को तोड़ने वाले राज्य के रूप में वर्णित किया गया है। सिंह कहते हैं कि मुक्ति सिख धर्म के अनुसार "ईश्वर की कृपा" के माध्यम से प्राप्त की जाती है। गुरु ग्रंथ साहिब के अनुसार, भगवान की भक्ति को मुक्ति की इच्छा से अधिक महत्वपूर्ण माना जाता है। सिख धर्म मुक्ति के मार्ग के रूप में नाम सिमरान की सिफारिश करता है, जो नाम (भगवान के नाम) का ध्यान और पुनरावृत्ति है। ।