Criminal Tribes Act
1870 के दशक से, ब्रिटिश शासन के दौरान भारत में औपनिवेशिक कानूनों के विभिन्न टुकड़ों को सामूहिक रूप से आपराधिक जनजाति अधिनियम (सी. टी. ए.) कहा जाता था, जिसने पूरे समुदायों को आदतन अपराधियों के रूप में नामित करके उन्हें अपराधी बना दिया। इन अधिनियमों के तहत, भारत में जातीय या सामाजिक समुदायों को चोरी जैसे गैर-जमानती अपराधों के व्यवस्थित कमीशन के आदी के रूप में परिभाषित किया गया था, और सरकार द्वारा पंजीकृत किया गया था। समूहों के वयस्क पुरुषों को साप्ताहिक रूप से स्थानीय पुलिस को सूचित करने के लिए मजबूर किया जाता था, और उनकी आवाजाही पर प्रतिबंध लगा दिया जाता था। पहला सी. टी. ए., आपराधिक जनजाति अधिनियम 1871, ज्यादातर उत्तर भारत में लागू हुआ, इससे पहले कि इसे 1876 में बंगाल प्रेसीडेंसी और अन्य क्षेत्रों में विस्तारित किया गया, और आपराधिक जनजाति अधिनियम 1911 में अद्यतन किया गया, जिसमें मद्रास प्रेसीडेंसी शामिल था। इस अधिनियम में अगले दशक में कई संशोधन किए गए और अंत में, आपराधिक जनजाति अधिनियम 1924 ने उन सभी को शामिल कर लिया। 1947 में भारतीय स्वतंत्रता के समय, समूह का कोई सदस्य निर्धारित क्षेत्र के बाहर पाए जाने पर 127 समुदायों में 13 लाख लोगों को खोज और गिरफ्तारी का सामना करना पड़ा। अगस्त 1949 में इस अधिनियम को निरस्त कर दिया गया था और 1952 में पूर्व "आपराधिक जनजातियों" को अधिसूचित कर दिया गया था, जब इस अधिनियम को आदतन अपराधी अधिनियम 1952 से बदल दिया गया था। 1961 में राज्य सरकारों ने ऐसी जनजातियों की सूची जारी करना शुरू कर दिया। आज, भारत में 313 खानाबदोश जनजातियाँ और 198 विमुक्त जनजातियाँ हैं, फिर भी अतीत की विरासत इन जनजातियों से संबंधित 60 मिलियन लोगों के बहुमत को प्रभावित करती है, क्योंकि उनके ऐतिहासिक जुड़ाव का मतलब पुलिस और मीडिया द्वारा निरंतर अलगाव और रूढ़िवादिता के साथ-साथ आर्थिक कठिनाइयाँ भी हैं। उनमें से कई अभी भी "पूर्व-आपराधिक जनजातियों" के रूप में वर्णित हैं। समाजशास्त्री मीना राधाकृष्णन ने लिखा है कि 1857 के विद्रोह के बाद अवंतीबाई लोधी, धन सिंह गुर्जर और बांके चमार जैसे कई आदिवासी प्रमुखों को देशद्रोही करार दिया गया और उन्हें विद्रोही माना गया। औपनिवेशिक सरकार ने भटकती आपराधिक जनजातियों, आवारा, यात्रा करने वाले व्यापारियों, खानाबदोशों और जिप्सी के बीच सीमांकन को प्रबंधित करना मुश्किल पाया, इसलिए वे सभी, यहां तक कि किन्नर (हिजरा) भी थे, जिन्हें एक साथ समूहीकृत किया गया था, और उनकी बाद की पीढ़ियों को राज्य के लिए "कानून और व्यवस्था की समस्या" करार दिया गया था। खानाबदोश बनाम बसने वाले इतिहासकार डेविड अर्नोल्ड ने सुझाव दिया है कि क्योंकि इनमें से कई जनजातियां समाज के किनारे रहने वाले गरीब, निम्न जाति और खानाबदोश लोगों के छोटे समुदाय थे, जो छोटे व्यापारियों, चरवाहों, जिप्सी, पहाड़ी और वन में रहने वाली जनजातियों के रूप में रहते थे, वे जीवन के प्रचलित यूरोपीय मानकों के अनुरूप नहीं थे, जिसमें बसे हुए कृषि और मजदूरी श्रम शामिल थे। खानाबदोश जीवन शैली वाले लोगों को 19वीं शताब्दी के समाज के लिए एक खतरे के रूप में देखा जाता था और उन्हें नियंत्रण या कम से कम निगरानी की आवश्यकता होती थी। सोशल इंजीनियरिंग यह उपाय सोशल इंजीनियरिंग में एक व्यापक प्रयास का एक हिस्सा था, जिसमें, उदाहरण के लिए, जातियों के वर्गीकरण को "कृषि" या "युद्ध" के रूप में देखा गया, जो संपत्ति के वितरण को सुविधाजनक बनाने या यह पहचानने के साधन के रूप में कि कौन से समूह औपनिवेशिक सरकार के प्रति वफादार थे और इसलिए क्रमशः सैन्य भर्ती के लिए उपयुक्त थे। अन्य जगहों पर ऐसे लोगों के लिए सुधारात्मक स्कूलों की अवधारणा 19वीं शताब्दी के मध्य तक समाज सुधारकों द्वारा शुरू की जा चुकी थी, जैसे कि मैरी कारपेंटर (1807-1877), जिन्होंने सबसे पहले "खतरनाक वर्ग" शब्द गढ़ा था। क्योंकि यह सोचा जाने लगा कि व्यवहार सीखने के बजाय वंशानुगत था, अपराध जातीय हो गया, और तब तक जो केवल सामाजिक निर्धारणवाद था वह जैविक निर्धारणवाद बन गया। इतिहास औपनिवेशिक सरकार ने "आपराधिक जातियों" की एक सूची तैयार की, और जाति-जनगणना द्वारा इन जातियों में पंजीकृत सभी सदस्यों को उन क्षेत्रों के संदर्भ में प्रतिबंधित किया गया था जहां वे जा सकते थे, घूम सकते थे या जिन लोगों के साथ वे मेलजोल कर सकते थे। कुछ क्षेत्रों में, पूरे जाति समूहों को जन्म से दोषी माना जाता था, गिरफ्तार किया जाता था, बच्चों को उनके माता-पिता से अलग कर दिया जाता था, और दंडात्मक कॉलोनियों में रखा जाता था या बिना किसी दोषसिद्धि या उचित प्रक्रिया के संगरोध किया जाता था। इतिहासः 1860 के दशक में औपनिवेशिक कानून बनाना भारतीय दंड संहिता 1860 के अनुसार, "धारा 401: चोरों के गिरोह से संबंधित होने के लिए सजा।-जो कोई भी, इस अधिनियम के पारित होने के बाद किसी भी समय, चोरी या डकैती करने से जुड़े व्यक्तियों के किसी भी भटकते या अन्य गिरोह से संबंधित होगा, और ठगों या डकैतों का गिरोह नहीं होने के कारण, उसे सात साल तक की अवधि के लिए कठोर कारावास से दंडित किया जाएगा, और जुर्माना भी लगाया जाएगा।" ब्रिटिश भारत में कानून बनाने के ऐतिहासिक संदर्भ को देखते हुए, ऐसा लगता है कि कानून बनाने का उद्देश्य केवल सामाजिक मुद्दों को संबोधित करना नहीं था और यह शाही सरकार के लिए अपनी छवि को आकार देने के साधन के रूप में काम करता था। सी. टी. ए. जैसे कानून एक व्यापक "सामाजिक बुराई" को स्वीकार करने और उसका मुकाबला करने के लिए बनाए गए थे, और इस अधिनियम ने इस संदेश को आम जनता तक पहुँचाया (सफदर 20)। जब औपनिवेशिक राज्य ने पंजाब पर कब्जा कर लिया, तो इसने अपनी भौगोलिक स्थिति और अफगानिस्तान और भारत के अशांत उत्तरी क्षेत्रों से निकटता के कारण कई चुनौतियों का सामना किया। 1860 के दशक के अपराध के आंकड़े असंगत थे, कभी-कभार उतार-चढ़ाव के साथ जो औपनिवेशिक प्रशासकों ने विभिन्न कारणों से जिम्मेदार ठहराया, जैसे कि फसल की विफलता और कुछ जनजातियों की खानाबदोश जीवन शैली। 1860 के दशक के दौरान, पंजाब में औपनिवेशिक कानून बनाने का मुख्य उद्देश्य कुछ जनजातियों द्वारा आपराधिक गतिविधियों के मुद्दे को संबोधित करना था, जिसने प्रांतीय प्रशासन के लिए एक महत्वपूर्ण चुनौती पेश की। इन आपराधिक जनजातियों को अक्सर एक सामाजिक बुराई और जनता के आर्थिक मुख्य आधार के लिए एक खतरे के रूप में माना जाता था, जो कि कृषि थी। औपनिवेशिक अधिकारियों ने प्रांत में कानून और व्यवस्था बनाए रखने के महत्व को पहचाना और इस लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए आपराधिक जनजाति अधिनियम (सी. टी. ए.) जैसे विभिन्न कानूनी कानूनों को लागू किया। सी. टी. ए. का उद्देश्य सबसे सुलभ और दृश्यमान संदिग्धों को लक्षित करना था। इन आपराधिक जनजातियों को पहले से ही 'पशु पूंजी' या 'भूमि पूंजी' की कमी के कारण सामाजिक रूप से बहिष्कृत कर दिया गया था, जो पूर्व-औपनिवेशिक पंजाब में किसी की सामाजिक स्थिति को निर्धारित करता था। इस सामाजिक संरचना को औपनिवेशिक राज्य (सफदर 20) द्वारा शुरू किए गए उत्पादन के पूंजीवादी तरीकों के तहत औपचारिक रूप दिया गया था। आपराधिक जनजाति अधिनियम ब्रिटिश औपनिवेशिक सरकार द्वारा पारित कई कानूनों में से एक था जो भारतीयों पर उनके धर्म और जाति की पहचान के आधार पर लागू होता था। आपराधिक जनजाति अधिनियम और इसके प्रावधानों में जनजाति शब्द का उपयोग किया गया था, जिसमें उनके दायरे में जातियां शामिल थीं। इस शब्दावली को विभिन्न कारणों से पसंद किया गया था, जिसमें मुस्लिम संवेदनशीलता शामिल थी जो परिभाषा के अनुसार जातियों को हिंदू मानती थी, और जनजातियों को अधिक सामान्य शब्द के रूप में पसंद किया गया था जिसमें मुसलमान शामिल थे। औपनिवेशिक औचित्य जब 1871 में ब्रिटिश अधिकारी टी. वी. द्वारा विधेयक पेश किया गया था। स्टीफंस, उन्होंने कहाः "प्राचीन काल से लोग जाति प्रणाली द्वारा परिभाषित नौकरी-पदों का अनुसरण कर रहे हैंः बुनाई, बढ़ईगीरी और इस तरह के वंशानुगत काम थे। इसलिए वंशानुगत अपराधी भी रहे होंगे जिन्होंने अपने पूर्वजों के पेशे का अनुसरण किया होगा। जेम्स फिट्जजेम्स स्टीफन ने गवाही दी, "जब हम पेशेवर अपराधियों की बात करते हैं, तो हम. (मतलब) एक ऐसी जनजाति जिसके पूर्वज प्राचीन काल से अपराधी थे, जो स्वयं अपराध करने के लिए जाति के उपयोग से नियत हैं, और जिनके वंशज कानून के खिलाफ अपराधी होंगे, जब तक कि पूरी जनजाति का सफाया नहीं हो जाता या ठगों के रूप में उनका हिसाब नहीं लिया जाता।" लेबलिंग और प्रतिबंध अधिनियम के तहत "अधिसूचित" जातियों और जनजातियों को उनकी तथाकथित "आपराधिक प्रवृत्तियों" के लिए आपराधिक जनजातियों के रूप में लेबल किया गया था। नतीजतन, देश भर में इन समुदायों में पैदा हुए किसी भी व्यक्ति को उनके आपराधिक उदाहरणों की परवाह किए बिना "जन्मजात अपराधी" माना जाता था। इससे पुलिस को उन्हें गिरफ्तार करने, उन्हें नियंत्रित करने और उनकी गतिविधियों की निगरानी करने की व्यापक शक्तियां मिलीं। एक बार जब एक जनजाति को आधिकारिक रूप से अधिसूचित किया गया, तो उसके सदस्यों के पास न्यायिक प्रणाली के तहत इस तरह के नोटिसों को निरस्त करने का कोई सहारा नहीं था। तब से, अनिवार्य पंजीकरण और पास की एक प्रणाली के माध्यम से उनकी गतिविधियों की निगरानी की गई, जिसमें निर्दिष्ट किया गया था कि धारक कहाँ यात्रा कर सकते हैं और कहाँ रह सकते हैं, और जिला मजिस्ट्रेटों को ऐसे सभी लोगों के रिकॉर्ड बनाए रखने की आवश्यकता थी। औपनिवेशिक समर्थन ब्रिटिश सरकार की गई ज्यादतियों के लिए राष्ट्रवादी प्रेस सहित बड़ी मात्रा में सार्वजनिक समर्थन बुलाने में सक्षम थी, क्योंकि आपराधिक जनजाति अधिनियम को व्यापक रूप से एक सामाजिक सुधार उपाय के रूप में प्रस्तुत किया गया था जिसने काम के माध्यम से अपराधियों में सुधार किया। हालाँकि, जब उन्होंने हर किसी की तरह जीविकोपार्जन करने की कोशिश की, तो सार्वजनिक पूर्वाग्रह और बहिष्कार के कारण उन्हें बस्ती के बाहर काम नहीं मिला। 1883 में शेष भारत में अधिनियम का विस्तार करने की आवश्यकता की जांच के लिए एक जांच की स्थापना की गई और इसे सकारात्मक प्रतिक्रिया मिली। 1897 में अधिनियम में एक और संशोधन किया गया, जिसमें स्थानीय सरकारों को अपने माता-पिता से दूर, चार से अठारह वर्ष की आयु के आदिवासी लड़कों के लिए अलग "सुधारात्मक" बस्तियाँ स्थापित करने का अधिकार दिया गया था। अंततः, 1911 में, इसे मद्रास प्रेसीडेंसी में भी अधिनियमित किया गया, जिससे पूरे भारत को इस कानून के अधिकार क्षेत्र में लाया गया, 1908 में, अधिसूचित जनजातियों के लिए विशेष 'बस्तियों' का निर्माण किया गया जहां उन्हें कड़ी मेहनत करनी पड़ी। अधिनियम में बाद के संशोधनों के साथ, दंडात्मक दंड में वृद्धि की गई, और आपराधिक जनजाति के सभी सदस्यों की उंगलियों की छाप को अनिवार्य बना दिया गया, कई विद्वानों के अनुसार इस तरह का कड़ा नियंत्रण यह सुनिश्चित करने के लिए रखा गया था कि भविष्य में कोई विद्रोह न हो। जनजातियों का पुनर्वास कई जनजातियों को पुलिस गार्ड के तहत गांवों में "बसाया" गया था, जिनका काम यह सुनिश्चित करना था कि जनजाति का कोई भी पंजीकृत सदस्य बिना सूचना के अनुपस्थित न रहे। "दुराचार" के इतिहास वाले गाँवों पर दंडात्मक पुलिस चौकियों को लागू करना भी आम बात थी। दक्षिण आर्कोट जिले में अज़ीज़ नगर बस्ती को 22 सितंबर 1913 को खोला गया था ताकि दक्षिण आर्कोट जिले में वेप्पुर पारायर और पीरामलाई कल्लर सहित मद्रास प्रेसीडेंसी की तथाकथित आपराधिक जनजातियों से निपटा जा सके। वेप्पुर पारैयार और पीरामलाई कल्लार के कुछ लोगों को आपराधिक जनजाति अधिनियम के तहत गिरफ्तार किया गया और अजीज नगर बस्ती का गठन किया गया। अज़ीज़ नगर बस्ती में उत्पीड़ित लोगों के पास बुनियादी सुविधाएं और भोजन भी नहीं था। टी. एम. जंबुलिंगम मुदलियार ने अनौपचारिक रूप से अज़ीज़ नगर बस्ती का दौरा किया और वहाँ प्रभावित लोगों को भोजन और बुनियादी आवश्यकताएँ प्रदान कीं। जंबुलिंगा मुदलियार ने आपराधिक जनजाति अधिनियम का जोरदार विरोध किया, लेकिन दक्षिण आर्कोट के वन्नियार पदयाची के खिलाफ केवल आपराधिक जनजाति अधिनियम को निरस्त कर दिया गया। आने वाले दशकों में, अधिनियम के तहत अभियोजन से बचने के लिए, इनमें से कई अधिसूचित जनजातियों ने समाज के किनारे पर रहते हुए खानाबदोश अस्तित्व अपनाया। पीड़ित इतिहास के प्रोफेसर रामनारायण रावत का कहना है कि इस अधिनियम के तहत जन्म-दर-जन्म आपराधिक जातियों में शुरू में गुर्जर शामिल थे, लेकिन 19वीं शताब्दी के अंत तक अधिकांश चमारों के साथ-साथ संन्यासी और पहाड़ी जनजातियों को भी शामिल किया गया। अन्य प्रमुख ब्रिटिश जनगणना आधारित जाति समूह जिन्हें इस अधिनियम के तहत जन्म-दर-जन्म आपराधिक के रूप में शामिल किया गया था, उनमें बौराह, बडूक, बेदिया, डोम्स, डोरमास, गुज्जर, रेबारी, पासी, दसद, नोनियास, मूसाहीर, राजवार, गह्सी बोया, धारी, सवाख्या शामिल थे। और ऐसा ही एक उपाय 1871 का आपराधिक जनजाति अधिनियम था, जिसके प्रावधानों के तहत मीणा (मीना) को 1872 में पटियाला और पूर्वी पंजाब राज्य संघ, राजस्थान और पंजाब में अधिनियम की पहली सूची में रखा गया था। सैकड़ों हिंदू समुदायों को आपराधिक जनजाति अधिनियम के तहत लाया गया था। 1931 तक, औपनिवेशिक सरकार ने अकेले मद्रास प्रेसीडेंसी में 237 आपराधिक जातियों और जनजातियों को इस अधिनियम के तहत सूचीबद्ध किया। अधिसूचित और खानाबदोश समुदायों की महिलाओं को सी. टी. ए. के बाद पीड़ित किया गया और अक्सर कानून प्रवर्तन अधिकारियों, राजनेताओं, जमींदारों और ग्रामीण समुदायों सहित विभिन्न अभिनेताओं द्वारा गंभीर मानवाधिकारों के उल्लंघन और सत्ता के दुरुपयोग का सामना करना पड़ा। ये महिलाएं अपनी हाशिए की स्थिति के कारण विशेष रूप से शोषण और दुर्व्यवहार की चपेट में आती हैं, और वे अक्सर उनमें से हर एक द्वारा पीड़ित होती हैं। उन्हें गाँवों में पुलिस और जाति समुदायों द्वारा सत्ता के दुरुपयोग का सामना करना पड़ता है, जो उन्हें दूसरों द्वारा किए गए अपराधों के लिए गिरफ्तार करते हैं या अवैध रूप से कैद करते हैं। महिलाओं और बच्चों को बख्शा नहीं जाता है, क्योंकि वे कानून लागू करने वाली मशीनरी में कामुक और भ्रष्ट कर्मियों और गाँवों में जमींदारों के आसान लक्ष्य बन जाते हैं। नतीजतन, इन समुदायों की महिलाएं शारीरिक, भावनात्मक और मनोवैज्ञानिक आघात से पीड़ित होती हैं, जो हाशिए पर जाने, असुरक्षा और शोषण के एक चक्र को कायम रखती हैं। इन मानवाधिकारों के उल्लंघन की सीमा सामुदायिक सर्वेक्षण में स्पष्ट है, जो इस प्रणालीगत मुद्दे (बोरकर 9) को संबोधित करने के लिए तत्काल कार्रवाई की आवश्यकता को दर्शाता है। उदाहरण के लिए, नंदीवाले जनजाति की एक महिला, जो बर्तन और कटलरी बेचकर अपना जीवन यापन करती है, पर पुणे जिले के इंदापुर प्रखंड में हिंसक हमला किया गया। उस पर एक घर से चांदी के चम्मच चुराने का आरोप लगाया गया था और बिना किसी पूछताछ के उसके कपड़े उतार दिए गए और उसकी पिटाई की गई। वह एक ऐसी जनजाति से संबंधित थी जिसे कभी अपराधी माना जाता था, उसे उसके अपराध का पर्याप्त सबूत माना जाता था। चौंकाने वाली बात यह है कि पुलिस ने इस मामले में मामला भी दर्ज नहीं किया (बोरकर 12)। यद्यपि यह मुख्य रूप से जनजातीय समुदायों पर निर्देशित था, आपराधिक जनजाति अधिनियम के विभिन्न अवतारों में भारत में ट्रांसजेंडर और लिंग गैर-अनुरूप व्यक्तियों और समुदायों के अधिकारों को सीमित करने वाले प्रावधान भी शामिल थे। अधिनियम के तहत विशेष रूप से हिजड़ों को निशाना बनाया गया था। 1871 के आपराधिक जनजाति अधिनियम ने भारत में कई, अक्सर असंबंधित लिंग गैर-अनुरूप समुदायों को संदर्भित करने के लिए "नपुंसक" की श्रेणी बनाई, जिसमें हिजड़े, ख्वाजसराइ और कोटी शामिल हैं। लेबल "नपुंसक" का उपयोग किसी भी व्यक्ति के लिए एक आकर्षक शब्द के रूप में किया जाता था जो पुरुषत्व के पारंपरिक ब्रिटिश आदर्शों के अनुरूप नहीं था, हालांकि वास्तव में "नपुंसक" के रूप में वर्गीकृत अधिकांश समुदाय पुरुष या महिला के रूप में पहचान नहीं करते थे। आपराधिक जनजाति अधिनियम के तहत, एक नपुंसक या तो "सम्मानजनक" या "संदिग्ध" हो सकता है। सम्मानित नपुंसक "अपहरण, नपुंसकता या सोडोमी" में शामिल नहीं थे, जबकि संदिग्ध नपुंसक सार्वजनिक रूप से प्रदर्शन करते थे और ब्रिटिश अधिकारियों द्वारा महिला कपड़ों के रूप में वर्गीकृत किए गए कपड़े पहनते थे। आपराधिक जनजाति अधिनियम ने "संदिग्ध" माने जाने वाले सभी व्यवहारों पर प्रतिबंध लगा दिया, और चेतावनी दी कि जो कोई भी पारंपरिक हिज़रा गतिविधियों जैसे सार्वजनिक नृत्य या महिलाओं के कपड़े पहनने में शामिल पाया जाएगा, उसे गिरफ्तार किया जाएगा और/या जुर्माना देने के लिए मजबूर किया जाएगा। औपनिवेशिक अधिकारियों ने दावा किया कि "किन्नरों" के लिए अधिनियम के तहत पंजीकृत होना आवश्यक था ताकि उन्हें बच्चों के अपहरण और/या सोडोमी में शामिल होने से रोका जा सके। वास्तव में, भारत में किसी भी लिंग गैर-अनुरूप समुदायों द्वारा बच्चों के अपहरण, या लिंग गैर-अनुरूप समुदायों में रहने वाले कई बच्चों के बारे में बहुत कम आधिकारिक प्रमाण थे। हिजड़ों के साथ रहने वाले कुछ बच्चों को उनकी देखभाल से हटा दिया गया था, इस तथ्य के बावजूद कि अधिकांश बच्चों के पास कोई अन्य कानूनी अभिभावक नहीं थे और उन्हें हिजरा समुदाय में गोद ले लिया गया था क्योंकि वे अनाथ थे या उनके जैविक परिवारों द्वारा अवांछित थे। अधिनियम में सुधार यह प्रथा विवादास्पद हो गई और इसे सभी ब्रिटिश औपनिवेशिक अधिकारियों का समर्थन नहीं मिला। औपनिवेशिक और उत्तर औपनिवेशिक भारत के इतिहास में विशेषज्ञता रखने वाले जॉर्जटाउन विश्वविद्यालय के एक प्रोफेसर हेनरी श्वार्ज ने लिखा है कि इस दशकों से चली आ रही प्रथा को 20वीं शताब्दी की शुरुआत में इस घोषणा के साथ उलट दिया गया था कि लोगों को "[विरासत में मिले] बुरे चरित्र के अनुमान पर अनिश्चित काल के लिए कैद नहीं किया जा सकता है।" 1936 में, जवाहरलाल नेहरू ने अधिनियम की निंदा करते हुए टिप्पणी की, "आपराधिक जनजाति अधिनियम के राक्षसी प्रावधान नागरिक स्वतंत्रता का निषेध करते हैं। किसी भी जनजाति को अपराधी के रूप में वर्गीकृत नहीं किया जा सकता है और पूरा सिद्धांत सभी सभ्य सिद्धांतों के अनुरूप नहीं है। स्वतंत्रता के बाद के सुधार जनवरी 1947 में बॉम्बे सरकार ने एक समिति का गठन किया, जिसमें बी. जी. खेर, तत्कालीन मुख्यमंत्री मोरारजी देसाई और गुलजारीलाल नंदा ने 'आपराधिक जनजातियों' के मामले को देखा। 1949 में, पी. राममूर्ति और पी. जीवनंदम जैसे कम्युनिस्ट नेताओं और फॉरवर्ड ब्लॉक के नेता यू. मुथुरामलिंगम थेवर के नेतृत्व में एक लंबे अभियान के बाद, जिन्होंने 1929 से गांवों में कई आंदोलनों का नेतृत्व किया था और लोगों से सी. टी. ए. की अवहेलना करने का आग्रह किया था, सी. टी. ए. के तहत सूचीबद्ध जनजातियों की संख्या कम हो गई थी। जल्द ही अन्य प्रांतीय सरकारों ने भी इसका अनुसरण किया। अगस्त 1949 में इस अधिनियम को निरस्त कर दिया गया था, जिसके परिणामस्वरूप 2,300,000 आदिवासियों को अपराधमुक्त कर दिया गया था। इस कानून के अस्तित्व की उपयोगिता का अध्ययन करने के लिए केंद्र सरकार द्वारा उसी वर्ष नियुक्त समिति ने 1950 में बताया कि इस प्रणाली ने भारतीय संविधान की भावना का उल्लंघन किया है। आपराधिक जनजातियों को अधिसूचित किए जाने के बाद बड़े पैमाने पर अपराध की लहर ने सार्वजनिक आक्रोश को जन्म दिया। आदतन अपराधी अधिनियम (एच. ओ. ए.) (1952) सी. टी. ए. के स्थान पर अधिनियमित किया गया था; इसमें कहा गया है कि एक आदतन अपराधी वह है जो व्यक्तिपरक और वस्तुनिष्ठ प्रभावों का शिकार रहा है और जिसने अपराध में एक निर्धारित प्रथा को प्रकट किया है, और समाज के लिए भी खतरा प्रस्तुत करता है। एच. ओ. ए. ने प्रभावी रूप से पहले से ही हाशिए पर पड़ी "आपराधिक जनजातियों" को फिर से कलंकित कर दिया। निरंतर प्रभाव इनमें से कई विमुक्त जनजातियों ने अधिनियम से काफी सामाजिक कलंक लेना जारी रखा, और नए 'असामाजिक गतिविधि रोकथाम अधिनियम' (पी. ए. एस. ए.) के दायरे में आते हैं। उनमें से कई को अनुसूचित जाति (एससी), अनुसूचित जनजाति (एसटी) या अन्य पिछड़े वर्गों (ओ. बी. सी.) के दर्जे से वंचित कर दिया गया है, जिससे उन्हें भारतीय कानून के तहत आरक्षण का लाभ मिलता, जो सरकारी नौकरियों और शैक्षणिक संस्थानों में उनके लिए सीटें आरक्षित करता है, इस प्रकार उनमें से अधिकांश अभी भी गरीबी रेखा से नीचे और उप-मानव परिस्थितियों में रह रहे हैं। इसके पारित होने के बाद से सदी के दौरान, अधिनियम द्वारा कुछ जनजातियों से जुड़ी आपराधिक पहचान को न केवल समाज द्वारा, बल्कि पुलिस द्वारा भी आंतरिक रूप दिया गया था, जिसकी आधिकारिक कार्यप्रणाली, अधिनियम को निरस्त करने के बाद भी, अक्सर एक सदी पहले अधिनियम द्वारा शुरू किए गए युग की अभिव्यक्तियों की विशेषताओं को दर्शाती थी, जहां कुछ जनजातियों द्वारा किए गए अपराधों की विशेषताओं को बारीकी से देखा, अध्ययन और प्रलेखित किया जाता था। नया अधिनियम केवल "आपराधिक जनजातियों" को विमुक्त जनजातियों के रूप में सूचीबद्ध करता है। आज जिस सामाजिक श्रेणी को आम तौर पर विमुक्त और खानाबदोश जनजातियों के रूप में जाना जाता है, उसमें भारत में लगभग 6 करोड़ लोग शामिल हैं। अंतर्राष्ट्रीय विपक्ष राष्ट्रीय मानवाधिकार आयोग ने फरवरी 2000 में 1952 के आदतन अपराधी अधिनियम को निरस्त करने की सिफारिश की। बाद में मार्च 2007 में, नस्लीय भेदभाव के उन्मूलन पर संयुक्त राष्ट्र की भेदभाव विरोधी निकाय समिति (सी. ई. आर. डी.) ने नोट किया कि "तथाकथित विमुक्त और खानाबदोश जो पूर्व आपराधिक जनजाति अधिनियम (1871) के तहत अपनी कथित 'आपराधिक प्रवृत्तियों' के लिए सूचीबद्ध हैं, उन्हें आदतन अपराधी अधिनियम (1952) (कला) के तहत कलंकित किया जाना जारी है। 2 (1)), और भारत से आदतन अपराधी अधिनियम (1952) को निरस्त करने और विमुक्त और खानाबदोश जनजातियों का प्रभावी ढंग से पुनर्वास करने के लिए कहा। निकाय के अनुसार, चूंकि 'आदतन अपराधी अधिनियम (1952)' का अधिकांश हिस्सा पहले के 'आपराधिक जनजाति अधिनियम 1871' से लिया गया है, इसलिए यह अपने इरादे में एक स्पष्ट विचलन नहीं दिखाता है, केवल गठित अधिसूचित जनजातियों को एक नया नाम देता है। अधिसूचित जनजातियाँ, इसलिए उत्पीड़न के लिए कलंक जारी है, क्योंकि कानून की दो मामलों में निंदा की जा रही है, पहला यह कि "सभी मनुष्य स्वतंत्र और समान पैदा होते हैं", और दूसरा यह कि यह आपराधिक न्याय प्रणाली के एक मूल्यवान सिद्धांत को नकारता है-दोषी साबित होने तक निर्दोष। 2008 में, सामाजिक न्याय और अधिकारिता मंत्रालय के विमुक्त, खानाबदोश और अर्ध-खानाबदोश जनजातियों के लिए राष्ट्रीय आयोग (एन. सी. डी. एन. एस. एन. टी.) ने सिफारिश की कि अनुसूचित जातियों और अनुसूचित जनजातियों के लिए उपलब्ध आरक्षण को भारत में विमुक्त, खानाबदोश या अर्ध-खानाबदोश जनजातियों के लगभग 11 करोड़ लोगों तक बढ़ाया जाए; आयोग ने आगे सिफारिश की कि अनुसूचित जाति और अनुसूचित जनजाति (अत्याचार निवारण) अधिनियम, 1989 के प्रावधान इन जनजातियों पर भी लागू किए जाएं। आज, कई सरकारी और गैर-सरकारी निकाय विभिन्न योजनाओं और शैक्षिक कार्यक्रमों के माध्यम से इन विमुक्त जनजातियों की बेहतरी में शामिल हैं। फिल्मों में भारत में विमुक्त जनजातियों की स्थिति पर कम से कम दो लघु फिल्में बनाई गई हैं, पहली सरस्वती तालुका की महाश्वेता देवीः गवाह, अधिवक्ता, लेखक (2001), सामाजिक कार्यकर्ता और मैग्सेसे पुरस्कार विजेता महाश्वेता देवी के जीवन और कार्यों पर एक फिल्म, जो तीन दशकों से अधिक समय से जनजातियों के लिए काम कर रही हैं; दूसरा, पी. केरीम फ्रीडमैन द्वारा अभिनय एक चोर (2005) और शाश्वती तालुका, भारत के अहमदाबाद में एक छारा आदिवासी रंगमंच समूह के बारे में। 2017 की तमिल फिल्म थेरन अधीगारम ओंद्रु काफी हद तक बावरिया आपराधिक जनजातियों द्वारा किए गए आपराधिक कृत्यों पर आधारित है। 2021 की तमिल फिल्म जय भीम मूल जनजातियों के प्रति आपराधिक अन्याय की आदत पर चर्चा करती है। भारतीय स्ट्रीमिंग श्रृंखला दिल्ली क्राइम के दूसरे सीज़न में भारतीय पुलिस, राजनीति और समाज में अभी भी "अधिसूचित जनजातियों" के पूर्वाग्रह और दुर्व्यवहार को दर्शाया गया है। ।