The Story of My Experiments with Truth
द स्टोरी ऑफ माई एक्सपेरिमेंट्स विद ट्रुथ मोहनदास करमचंद गांधी की आत्मकथा है, जिसमें उनके बचपन से लेकर 1921 तक के जीवन को शामिल किया गया है। यह साप्ताहिक किश्तों में लिखी गई थी और 1925 से 1929 तक उनकी पत्रिका नवजीवन में प्रकाशित हुई थी। इसका अंग्रेजी अनुवाद भी उनकी अन्य पत्रिका यंग इंडिया में किश्तों में प्रकाशित हुआ। यह स्वामी आनंद और गाँधी के अन्य करीबी सहकर्मियों के आग्रह पर शुरू किया गया था, जिन्होंने उन्हें अपने सार्वजनिक अभियानों की पृष्ठभूमि को समझाने के लिए प्रोत्साहित किया। 1998 में, इस पुस्तक को वैश्विक आध्यात्मिक और धार्मिक अधिकारियों की एक समिति द्वारा "20वीं सदी की 100 सर्वश्रेष्ठ आध्यात्मिक पुस्तकों" में से एक के रूप में नामित किया गया था। अपने जन्म और माता-पिता से शुरू करते हुए, गांधी ने बचपन, बाल विवाह, अपनी पत्नी और माता-पिता के साथ संबंध, स्कूल के अनुभव, लंदन की अपनी अध्ययन यात्रा, अंग्रेज सज्जन की तरह बनने के प्रयास, आहार विज्ञान में प्रयोग, दक्षिण अफ्रीका जाना, रंग पूर्वाग्रह के अनुभव, धर्म के लिए उनकी खोज, अफ्रीका में सामाजिक कार्य, भारत वापसी, राजनीतिक जागृति और सामाजिक गतिविधियों के लिए उनके धीमे और स्थिर कार्य की यादें दी हैं। 1915 में भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस के नागपुर सत्र की चर्चा के बाद यह पुस्तक अचानक समाप्त हो जाती है। पृष्ठभूमि 1920 के दशक की शुरुआत में गांधी ने कई सविनय अवज्ञा अभियानों का नेतृत्व किया। उनके शांतिपूर्ण रहने के इरादे के बावजूद, कई मौकों पर हिंसा की घटनाएं हुईं। औपनिवेशिक अधिकारियों ने 1922 में उन पर उकसाने और विशेष रूप से सरकार के खिलाफ नफरत फैलाने का आरोप लगाया, और परिणाम छह साल के कारावास की सजा थी। उन्होंने केवल दो साल सेवा की, खराब स्वास्थ्य के आधार पर उन्हें जल्दी रिहा कर दिया गया। इसके तुरंत बाद, 1925 की सर्दियों में 56 साल की उम्र में, गांधी ने स्वामी आनंद द्वारा स्थापित उदाहरण पर अपनी आत्मकथा लिखना शुरू किया। उन्होंने इसे अपने साप्ताहिक नवजीवन में धारावाहिक रूप में प्रकाशित किया। नया जीवन)। आत्मकथा फरवरी 1929 में पूरी हुई थी। प्रकाशन इतिहास पुस्तक की प्रस्तावना में, गांधी ने याद किया कि उन्होंने वास्तव में 1921 में अपनी आत्मकथा को तैयार करने का बीड़ा उठाया था, लेकिन अपनी राजनीतिक व्यस्तताओं के कारण इस काम को अलग करना पड़ा। उसने श्रम लिया, वह हमें सूचित करता है जब उसके साथी श्रमिकों ने इच्छा व्यक्त की थी कि वह उन्हें अपनी पृष्ठभूमि और जीवन के बारे में कुछ बताए। शुरू में उन्होंने एक पुस्तक प्रारूप को अपनाने से इनकार कर दिया, लेकिन फिर इसे साप्ताहिक रूप से प्रकाशित होने वाले अलग-अलग अध्यायों के साथ एक क्रमबद्ध रूप में लिखने के लिए सहमत हो गए। आत्मकथा 25 नवंबर 1925 से 3 फरवरी 1929 की अवधि में 166 किश्तों में लिखी और क्रमबद्ध की गई थी, जो नवजीवन में प्रकाशित हुई थी। संबंधित अंग्रेजी अनुवाद यंग इंडिया में मुद्रित किए गए थे, और दक्षिण अफ्रीका में इंडियन ओपिनियन और अमेरिकी पत्रिका यूनिटी में पुनर्मुद्रित किए गए थे। हिंदी अनुवाद नवजीवन के हिंदी संस्करण में लगभग एक साथ प्रकाशित हुआ था। मूल गुजराती संस्करण को सत्य ना प्रयोगो के रूप में प्रकाशित किया गया था। सत्य के साथ प्रयोग), उपशीर्षक के साथ, आत्मकथा (शाब्दिक रूप से। एक आत्मा की कहानी)। अंग्रेजी संस्करण, एन ऑटोबायोग्राफी, का उपशीर्षक था, सत्य के साथ प्रयोग। प्रस्तावना में, गांधी कहते हैंः एक वास्तविक आत्मकथा का प्रयास करना मेरा उद्देश्य नहीं है। मैं बस सच्चाई के साथ अपने प्रयोगों की कहानी बताना चाहता हूं, और क्योंकि मेरे जीवन में प्रयोगों के अलावा कुछ भी नहीं है, यह सच है कि कहानी एक आत्मकथा का रूप ले लेगी। लेकिन अगर इसका हर पृष्ठ केवल मेरे प्रयोगों के बारे में बोलता है तो मुझे कोई आपत्ति नहीं होगी। सत्य के साथ मेरे प्रयोगों की कहानी पहली बार संयुक्त राज्य अमेरिका में 1948 में वाशिंगटन, डी. सी. के सार्वजनिक मामलों के प्रेस द्वारा प्रकाशित की गई थी। परिचय अपने पाठकों के साथ किए गए एक समझौते की घोषणा करता है, जिसमें उन्होंने पुस्तक का मसौदा तैयार करने के पीछे की परिस्थितियों और प्रेरणाओं दोनों को समझाया है। उनके माता-पिता की पृष्ठभूमि के वंशावली विवरण के साथ शुरू होने वाला एक कालानुक्रमिक रूप से संरचित अनुक्रम है। इसके बाद वह अपने बचपन और युवावस्था की यादों की खोज करते हैं, दक्षिण अफ्रीका में अपना समय बिताते हैं और उसके बाद भारत लौटने के बाद अपनी गतिविधियों का वर्णन करते हैं। आत्मकथा लिखना शुरू करने से चार साल पहले 1921 में कहानी अचानक बंद हो गई। अंतिम अध्याय नागपुर में भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस की बैठक और उन्हें मिली सार्वजनिक प्रशंसा को अस्वीकार करने से संबंधित है। इस पुस्तक में बताया गया है कि कैसे गांधी ने सत्य की खोज में खुद पर प्रयोग किया, क्योंकि सत्य उनके लिए ईश्वर का पर्याय है। सारांश अनुवादक की प्रस्तावना यह खंड महादेव देसाई द्वारा लिखा गया है जिन्होंने पुस्तक का गुजराती से अंग्रेजी में अनुवाद किया था। इस प्रस्तावना में देसाई ने उल्लेख किया है कि यह पुस्तक मूल रूप से दो खंडों में प्रकाशित हुई थी, पहला 1927 में और दूसरा 1929 में। उन्होंने यह भी उल्लेख किया कि मूल की कीमत 1 रुपये थी और उनकी प्रस्तावना लिखने तक इसके पांच संस्करण चल चुके थे। गुजराती में 50,000 प्रतियां बिक चुकी थीं, लेकिन अंग्रेजी संस्करण महंगा होने के कारण भारतीयों को इसे खरीदने से रोका गया। देसाई एक सस्ता अंग्रेजी संस्करण लाने की आवश्यकता पर ध्यान देते हैं। उन्होंने यह भी उल्लेख किया कि अनुवाद को एक अंग्रेजी विद्वान द्वारा संशोधित किया गया है जो नहीं चाहते थे कि उनका नाम प्रकाशित हो। भाग 5 के अध्याय XXIX-XIII का अनुवाद देसाई के मित्र और सहयोगी प्यारेलाल नय्यर ने किया था। परिचय परिचय आधिकारिक तौर पर गाँधी द्वारा स्वयं लिखा गया है जिसमें उल्लेख किया गया है कि कैसे उन्होंने यरवदा केंद्रीय जेल में अपने साथ एक साथी कैदी जेरमदास के आग्रह पर अपनी आत्मकथा लिखना फिर से शुरू किया है। वह उस सवाल पर विचार करता है जो एक दोस्त ने उससे एक आत्मकथा लिखने के बारे में पूछा था, इसे एक पश्चिमी प्रथा मानते हुए, कुछ ऐसा जो "पूर्व में कोई नहीं करता"। गाँधी स्वयं इस बात से सहमत हैं कि उनके विचार जीवन में बाद में बदल सकते हैं लेकिन उनकी कहानी का उद्देश्य केवल जीवन में सच्चाई के साथ उनके प्रयोगों का वर्णन करना है। उनका यह भी कहना है कि इस पुस्तक के माध्यम से वे राजनीतिक के बजाय अपने आध्यात्मिक और नैतिक प्रयोगों का वर्णन करना चाहते हैं। भाग I में गाँधी के बचपन की घटनाओं, मांस खाने, धूम्रपान करने, पीने, चोरी करने और उसके बाद प्रायश्चित करने के उनके प्रयोगों का वर्णन किया गया है। गांधी पर दो ग्रंथों का स्थायी प्रभाव पड़ा, दोनों को उन्होंने बचपन में पढ़ा था। वह हरिश्चंद्र नाटक के गहन प्रभाव को दर्ज करते हैं और कहते हैं, "मैंने इसे गहनता से पढ़ा और मुझे परेशान किया और मैंने हरिश्चंद्र के रूप में कई बार बिना किसी संख्या के अभिनय किया होगा।" एक अन्य ग्रंथ जिसे उन्होंने पढ़ने का उल्लेख किया, वह था श्रवण पितृभक्ति नाटक, जो अपने माता-पिता के प्रति श्रवण की भक्ति के बारे में एक नाटक था। गांधी की शादी 13 साल की उम्र में हुई थी। उनके शब्दों में, "यह मेरा दर्दनाक कर्तव्य है कि मुझे यहाँ यह दर्ज करना है कि thirteen.I की उम्र में मेरी शादी इस तरह की बेतुकी जल्दी शादी के समर्थन में कोई नैतिक तर्क नहीं देख सकती है।" इस भाग में प्रलेखित एक अन्य महत्वपूर्ण घटना गाँधी के पिता करमचंद गाँधी का निधन है। गांधी ने सत्य के लिए अपने प्रयोग से निपटने के लिए यह पुस्तक लिखी थी। स्कूल में शारीरिक प्रशिक्षण, विशेष रूप से जिमनास्टिक के प्रति उनकी घृणा के बारे में भी इस भाग में लिखा गया है। भाग II पुस्तक के दूसरे भाग में क्षेत्र के विभिन्न जातीय समूहों के बीच तनाव की अवधि के दौरान केप कॉलोनी में गांधी के अनुभवों का विवरण दिया गया है। केप कॉलोनी में ब्रिटिश दक्षिण अफ्रीकियों का वर्चस्व था, जबकि पड़ोसी ऑरेंज फ्री स्टेट और ट्रांसवाल रिपब्लिक की स्थापना डच मूल के गोरे बसने वाले बोअर्स द्वारा की गई थी, जो 19वीं शताब्दी की शुरुआत में केप कॉलोनी से आगे उत्तर की ओर चले गए थे और दो स्वतंत्र गणराज्यों की स्थापना की थी। गांधी ने अफ्रीका में रहते हुए नस्लीय भेदभाव के अपने अनुभवों के साथ-साथ दो अफ्रीकनेर गणराज्यों और केप कॉलोनी के बीच शत्रुतापूर्ण संबंधों के बारे में विस्तार से बताया। भारतीय दशकों से कॉफी और चीनी के बागानों पर काम करने के लिए दक्षिण अफ्रीका में प्रवास कर रहे थे, और हालांकि उन्हें अश्वेत आबादी जितना भेदभाव का अनुभव नहीं हुआ था, कई भेदभावपूर्ण कानून बनाए गए थे, जो प्रभावी रूप से भारतीय प्रवासियों को दूसरे दर्जे के नागरिकों में बदल रहे थे। गांधी ने अपने लंबे अफ्रीकी प्रवास के दौरान बार-बार अपमान का अनुभव किया। मारिट्ज़बर्ग की घटना, जहाँ गाँधी को ट्रेन से फेंक दिया गया था, न्यायसंगत रूप से प्रसिद्ध हो गई है। जब गांधी ने सैद्धांतिक रूप से प्रथम श्रेणी के डिब्बे को छोड़ने से इनकार कर दिया, तो उन्हें ट्रेन से फेंक दिया गया। बाद में, गाँधी को होटलों में भर्ती होने में भी कठिनाई हुई, और देखा कि उनके साथी-भारतीय, जो ज्यादातर शारीरिक रूप से काम करने वाले मजदूर थे, उनके साथ और भी अधिक अन्यायपूर्ण व्यवहार किया गया। उनके आने के तुरंत बाद, भेदभावपूर्ण नीतियों पर गांधी की प्रारंभिक उलझन और आक्रोश ने उन्हें आक्रोश की बढ़ती भावना में बदल दिया और उन्हें ट्रांसवाल इंडियंस की सभा में एक सार्वजनिक व्यक्ति के रूप में पद ग्रहण करने के लिए प्रेरित किया, जहां उन्होंने अपना पहला भाषण दिया जिसमें भारतीयों से असमानता को स्वीकार नहीं करने के बजाय एकजुट होने, कड़ी मेहनत करने, अंग्रेजी सीखने और स्वच्छ जीवन जीने की आदतों का पालन करने का आग्रह किया। हालाँकि गाँधी के कानूनी काम ने उन्हें जल्द ही व्यस्त रखना शुरू कर दिया, लेकिन उन्हें टॉल्स्टॉय के कुछ कार्यों को पढ़ने के लिए समय मिला, जिसने शांति और न्याय के बारे में उनकी समझ को बहुत प्रभावित किया और अंततः उन्हें टॉल्स्टॉय को लिखने के लिए प्रेरित किया, जिससे एक विपुल पत्राचार की शुरुआत हुई। टॉल्स्टॉय और गांधी दोनों ने अहिंसा के दर्शन को साझा किया और मानव समाज की टॉल्स्टॉय की कठोर आलोचना दक्षिण अफ्रीका में नस्लवाद पर गांधी के आक्रोश के साथ प्रतिध्वनित हुई। टॉल्स्टॉय और गांधी दोनों ने खुद को नए नियम के पर्वत पर उपदेश का अनुयायी माना, जिसमें यीशु मसीह ने अपने साथी पुरुषों की खातिर पूर्ण आत्म-अस्वीकार का विचार व्यक्त किया। गांधी ने भगवद गीता में नैतिक मार्गदर्शन लेना भी जारी रखा, जिसने उन्हें अपने काम को आत्म-अस्वीकार के रूप में नहीं, बल्कि आत्म-पूर्ति के एक उच्च रूप के रूप में देखने के लिए प्रेरित किया। एक सार्वजनिक व्यक्ति के रूप में भी निस्वार्थता के दर्शन को अपनाते हुए, गांधी ने भारतीय जनता की ओर से अपने काम के लिए किसी भी भुगतान को स्वीकार करने से इनकार कर दिया, केवल अपने कानून अभ्यास के साथ खुद का समर्थन करना पसंद किया। लेकिन धर्म के संबंध में अपने स्वयं के दर्शन को परिभाषित करने के लिए गांधी की व्यक्तिगत खोज केवल पवित्र ग्रंथों पर निर्भर नहीं थी। उस समय, वह बॉम्बे के एक उच्च शिक्षित और आध्यात्मिक जैन, अपने दोस्त रायचंद्र, जो हिंदू धर्म से लेकर ईसाई धर्म तक कई विषयों में पारंगत थे, के साथ सक्रिय पत्राचार में भी लगे हुए थे। गांधी ने रायचंद्र के साथ जितना अधिक संवाद किया, उतना ही वह हिंदू धर्म को एक अहिंसक विश्वास और उससे संबंधित ग्रंथों के रूप में गहराई से समझने लगे। फिर भी, इस तरह की गहरी प्रशंसा ने केवल बाहरी स्रोतों पर या हर विश्वास के भीतर के सिद्धांत पर भरोसा किए बिना, आंतरिक शुद्धता और रोशनी की तलाश करने की इच्छा को भी जन्म दिया। इस प्रकार, हालाँकि गाँधी ने अपनी परंपरा के अनुसार ईश्वर की खोज की, लेकिन उन्होंने इस विचार का समर्थन किया कि अन्य धर्म अध्ययन के योग्य बने रहे और उनमें अपनी सच्चाई निहित रही। आश्चर्य की बात नहीं है कि अपना कार्य पूरा होने के बाद भी, गांधी को जल्द ही दक्षिण अफ्रीका में रहने का कारण मिल गया। इस महत्वपूर्ण कारण में "भारतीय मताधिकार विधेयक" शामिल था, जिसके साथ नेटाल विधायिका का इरादा भारतीयों को वोट देने के अधिकार से वंचित करना था। इस विधेयक के खिलाफ कोई विरोध नहीं था, सिवाय गांधी के कुछ दोस्तों के जिन्होंने उन्हें दक्षिण अफ्रीका में रहने और भारतीयों के खिलाफ इस नए अन्याय के खिलाफ उनके साथ काम करने के लिए कहा, जिन्हें गोरे दक्षिण अफ्रीकी अपमानजनक रूप से "कुली" कहते थे। उन्होंने पाया कि नस्लवादी दृष्टिकोण गहराई से स्थापित हो गया था, विशेष रूप से दो बोअर गणराज्यों में, जहां वे सबसे खराब शहरी झुग्गियों में रहते थे और संपत्ति के मालिक नहीं थे या कृषि भूमि का प्रबंधन नहीं कर सकते थे। यहां तक कि नेटाल में, जहां भारतीयों का अधिक प्रभाव था, उन्हें रात 9 बजे के बाद बिना पास के बाहर जाने की अनुमति नहीं थी, जबकि केप कॉलोनी में उन्हें फुटपाथ पर चलने की अनुमति नहीं थी। भारतीयों को नेटाल में मतदान करने से प्रतिबंधित करने वाले नए विधेयक ने केवल मौजूदा अन्याय को लिखित रूप में संहिताबद्ध किया। हालांकि अंतिम समय में एक याचिका अभियान भारतीय मताधिकार विधेयक को पारित करने में विफल रहा, गांधी सक्रिय रहे और एक बहुत बड़ी याचिका का आयोजन किया, जिसे उन्होंने लंदन में उपनिवेशों के लिए राज्य सचिव को भेजा, और दक्षिण अफ्रीका, ब्रिटेन और भारत में प्रेस को वितरित किया। याचिका ने भारतीयों की दुर्दशा के बारे में जागरूकता बढ़ाई और तीनों महाद्वीपों में इस हद तक चर्चा की कि टाइम्स ऑफ लंदन और टाइम्स ऑफ इंडिया दोनों ने भारतीय वोट के अधिकार के समर्थन में संपादकीय प्रकाशित किए। गांधी ने नेटाल इंडियन कांग्रेस (भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस का एक स्पष्ट संदर्भ) नामक एक नए राजनीतिक संगठन का भी गठन किया, जो नियमित रूप से बैठकें करता था और जल्द ही, वित्तपोषण के साथ कुछ संघर्षों के बाद, अपना पुस्तकालय और वाद-विवाद समाज शुरू किया। उन्होंने दो प्रमुख पर्चे भी जारी किए, एन अपील टू एवरी ब्रिटेन इन साउथ अफ्रीका और द इंडियन फ्रैंचाइज़-एन अपील, जिसमें भारतीयों को लक्षित करने वाले भेदभावपूर्ण कानून को समाप्त करने के पक्ष में तर्क दिया गया था। उन्हें दक्षिण अफ्रीका में एक ट्रेन से भी फेंक दिया गया था जब वे अपनी प्रथम श्रेणी की सीट से जाने के लिए सहमत नहीं थे, जिसके लिए उन्होंने भुगतान किया था। हालाँकि, शुरू में, गाँधी का इरादा दक्षिण अफ्रीका में एक महीने या अधिक से अधिक एक साल रहने का था, लेकिन अंत में उन्होंने लगभग बीस वर्षों तक दक्षिण अफ्रीका में काम किया। अपना प्रारंभिक कार्य समाप्त होने के बाद, वह लगभग बीस भारतीय व्यापारियों के लिए अपनी प्रथा को बढ़ाने में सफल रहे, जिन्होंने उन्हें अपने मामलों का प्रबंधन करने के लिए अनुबंधित किया। इस काम ने उन्हें जीविकोपार्जन करने के साथ-साथ एक सार्वजनिक व्यक्ति के रूप में अपने मिशन को समर्पित करने के लिए समय निकालने में मदद की। दक्षिण अफ्रीका में असमानता और नस्लीय भेदभाव के खिलाफ अपने संघर्ष के दौरान, गांधी को दुनिया भर के भारतीयों के बीच "महात्मा" या "महान आत्मा" के रूप में जाना जाने लगा। भाग III परिवार के साथ दक्षिण अफ्रीका में, बोअर युद्ध, बॉम्बे और दक्षिण अफ्रीका फिर से। 1896 में, गांधी भारत लौट आए और अपनी पत्नी और बच्चों के पास लौट आए। भारत में, उन्होंने दक्षिण अफ्रीका में भारतीयों की दुर्दशा पर एक और पर्चा प्रकाशित किया, जिसे ग्रीन पैम्फलेट के नाम से जाना जाता है। पहली बार, गांधी ने महसूस किया कि भारतीय उनके काम की बहुत प्रशंसा करने के लिए आए थे और लोगों के बीच उनकी अपनी लोकप्रियता का स्वाद अनुभव किया, जब उन्होंने एक भारतीय प्रांत मद्रास का दौरा किया, जहां अधिकांश शारीरिक श्रमिकों की उत्पत्ति हुई थी। हालाँकि उनके साथी भारतीयों ने तालियों और प्रशंसा के साथ बड़ी भीड़ में उनका स्वागत किया, लेकिन वे दिसंबर 1896 में अपने परिवार के साथ दक्षिण अफ्रीका वापस चले गए। गांधी दक्षिण अफ्रीका में भी बहुत प्रसिद्ध हो गए थे, इस हद तक कि पोर्ट नटाल में दंगाइयों की भीड़ उनका इंतजार कर रही थी, यह दृढ़ संकल्प था कि उन्हें प्रवेश करने की अनुमति नहीं दी जानी चाहिए। उनमें से कई ने गलती से यह भी मान लिया कि गांधी को नेटाल ले जाने वाले जहाज पर सभी काले रंग के यात्री गरीब भारतीय अप्रवासी थे जिन्हें उन्होंने अपने साथ लाने का फैसला किया था, जब वास्तव में, ये यात्री ज्यादातर नेटाल के भारतीय निवासियों को लौट रहे थे। सौभाग्य से, गांधी कई गोरे दक्षिण अफ्रीकियों के साथ मैत्रीपूर्ण संबंध स्थापित करने में सक्षम थे, इसलिए नेटाल बंदरगाह के पुलिस अधीक्षक और उनकी पत्नी उन्हें सुरक्षित स्थान पर ले गए। इस घटना के बाद, स्थानीय गोरे निवासियों ने वास्तव में उनका अधिक सम्मान करना शुरू कर दिया। जैसे ही गांधी ने नेटाल भारतीय कांग्रेस में अपना काम फिर से शुरू किया, ब्रिटिश साम्राज्य के प्रति उनकी वफादारी ने उन्हें दूसरे बोअर युद्ध में उनकी सहायता करने के लिए निर्देशित किया, जो तीन साल बाद शुरू हुआ। क्योंकि गांधी एक भावुक शांतिवादी बने रहे, वे वास्तव में हिंसा में शामिल हुए बिना बोअर युद्ध में भाग लेना चाहते थे, इसलिए उन्होंने एक भारतीय चिकित्सा दल का आयोजन और नेतृत्व किया, जिसने कई लड़ाइयों में ब्रिटिश सेना के साथ काम किया, जिसमें जनवरी 1900 में स्पियन कोप की महत्वपूर्ण लड़ाई, एक बोअर जीत शामिल थी। इस अवधि के दौरान, गांधी ब्रिटिश साम्राज्य के समर्थक बने रहेंगे, और उनका मानना था कि ब्रिटिश संविधान भारतीयों सहित ब्रिटेन की सभी प्रजाओं की वफादारी का हकदार है। गांधी ने केप कॉलोनी में भेदभावपूर्ण नीतियों को एक अस्थायी विचलन के रूप में देखा, और भारत में ब्रिटिश शासन को लाभकारी और परोपकारी दोनों के रूप में माना। अंग्रेजों और बोअर्स के बीच सशस्त्र संघर्ष तीन साल से अधिक समय तक चला; इस तथ्य के बावजूद कि ब्रिटेन ने ऑरेंज फ्री स्टेट और ट्रांसवाल गणराज्य दोनों पर कब्जा कर लिया था, हजारों बोअर्स ग्रामीण इलाकों में अंग्रेजों के खिलाफ एक छापामार अभियान शुरू करने के लिए पहाड़ियों पर चले गए। गांधी को उम्मीद थी कि ब्रिटिश जीत दक्षिण अफ्रीका में भेदभावपूर्ण कानून को उलट देगी और उन्हें भारत लौटने का अवसर प्रदान करेगी। वे भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस की 1901 की बैठक में भाग लेना चाहते थे, जिसका उद्देश्य भारतीय उच्च वर्ग के लिए एक सामाजिक और राजनीतिक मंच प्रदान करना था। 1885 में ब्रिटेन के एलन ऑक्टेवियन ह्यूम की सहायता से स्थापित, कांग्रेस के पास कोई वास्तविक राजनीतिक शक्ति नहीं थी और उसने ब्रिटिश समर्थक स्थिति व्यक्त की। गांधी फिर भी इसकी बैठक में भाग लेना चाहते थे, क्योंकि वे दक्षिण अफ्रीका में भारतीय आबादी के समर्थन में एक प्रस्ताव पारित करने की उम्मीद कर रहे थे। बॉम्बे के लिए रवाना होने से पहले, गांधी ने नेटाल भारतीय कांग्रेस से वादा किया कि अगर उन्हें उनकी मदद की आवश्यकता होगी तो वह उनके प्रयासों का समर्थन करने के लिए लौटेंगे। जैसे ही गांधी ने 1901 की भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस में भाग लिया, उनकी उम्मीदें सच हो गईं। उस समय के सबसे प्रमुख भारतीय राजनेताओं में से एक गोपाल कृष्ण गोखले ने दक्षिण अफ्रीका में भारतीयों के अधिकारों के लिए प्रस्ताव का समर्थन किया और प्रस्ताव पारित किया। गोखले के माध्यम से, जिनके घर में गांधी एक महीने तक रहे, गांधी कई राजनीतिक संपर्कों से मिले जो बाद में जीवन में उनकी सेवा करेंगे। हालाँकि, नेटाल में अपने दोस्तों की हमेशा सहायता करने के उनके वादे ने उन्हें जल्द ही दक्षिण अफ्रीका लौटने के लिए प्रेरित किया, जब उन्हें एक तत्काल तार प्राप्त हुआ जिसमें उन्हें सूचित किया गया कि बोअर्स ने ब्रिटिश दक्षिण अफ्रीकियों के साथ शांतिपूर्ण संबंध बनाए हैं और अब केप कॉलोनी में भी उनका राजनीतिक प्रभाव है; तार ने उन्हें यह भी सूचित किया कि यह भारतीय दक्षिण अफ्रीकियों को लक्षित करने वाले भेदभावपूर्ण कानून को पलटने के उनके प्रयास में एक गंभीर झटका होगा। गांधी ने तुरंत दक्षिण अफ्रीका की यात्रा की और उपनिवेशों के राज्य सचिव जोसेफ चेम्बरलेन से मुलाकात की और उन्हें भारतीय आबादी के खिलाफ स्थापित भेदभावपूर्ण नीतियों पर एक पत्र प्रस्तुत किया, लेकिन चेम्बरलेन ने इसके बजाय गांधी को अस्वीकार कर दिया और उन्हें सूचित किया कि दक्षिण अफ्रीका में रहने वाले भारतीयों को अफ्रीकियों की इच्छा को स्वीकार करना होगा, जिन्हें अब एक अधिराज्य के रूप में दक्षिण अफ्रीका संघ के गठन के परिणामस्वरूप अधिक राजनीतिक शक्ति दी गई थी। गांधी ने इस नए दक्षिण अफ्रीकी राजनीतिक विन्यास के लिए एक त्वरित प्रतिक्रिया को व्यवस्थित करना शुरू कर दिया। नटाल में काम करने के बजाय, उन्होंने अब नए जीते गए ट्रांसवाल क्षेत्र में एक शिविर स्थापित किया और उन भारतीयों की मदद करना शुरू कर दिया जो उस क्षेत्र में युद्ध से बच गए थे, और अब उन्हें अत्यधिक महंगे पुनः प्रवेश पास खरीदने पड़ते थे। उन्होंने उन गरीब भारतीयों का भी प्रतिनिधित्व किया जिनके घरों को एक बस्ती में अधिकारियों ने बेदखल कर दिया था। गांधी ने एक नई पत्रिका, इंडियन ओपिनियन भी शुरू की, जिसने दक्षिण अफ्रीका में राजनीतिक स्वतंत्रता और समान अधिकारों की वकालत की। पत्रिका, जिसमें शुरू में यूरोप की कई युवा महिलाएं शामिल थीं, ने देश भर में अपने कर्मचारियों का विस्तार किया, जिससे गांधी की लोकप्रियता और उनके विचारों के लिए सार्वजनिक समर्थन दोनों बढ़े। लगभग उसी समय, गाँधी ने जॉन रस्किन की पुस्तक 'अनटू दिस लास्ट' पढ़ी, जिसमें कहा गया था कि शारीरिक श्रम का जीवन जीवन जीने के अन्य सभी तरीकों से बेहतर है। जैसे ही उन्होंने इस विश्वास को अपनाया, गांधी ने पश्चिमी पोशाक और आदतों को छोड़ने का फैसला किया, और उन्होंने अपने परिवार और कर्मचारियों को फीनिक्स नामक एक ट्रांसवाल फार्म में स्थानांतरित कर दिया, जहाँ उन्होंने तेल से चलने वाले इंजन के उपयोग को भी त्याग दिया और हाथ से इंडियन ओपिनियन मुद्रित किया। उन्होंने अपने सार्वजनिक कार्य को बिजली और प्रौद्योगिकी सहित आधुनिक पश्चिमी प्रभाव का शिकार होने के बजाय पुराने भारतीय गुण और सभ्यता को बहाल करने के एक मिशन के रूप में कल्पना करना शुरू कर दिया। 1901 और 1906 के बीच, उन्होंने ब्रह्मचर्य या यौन संबंधों से स्वैच्छिक परहेज प्राप्त करके अपने व्यक्तिगत जीवन के एक और पहलू को भी बदल दिया। उन्होंने यह चुनाव निस्वार्थता और आत्मसंयम के अपने दर्शन के हिस्से के रूप में किया। अंत में, उन्होंने राजनीतिक विरोध का अपना दर्शन भी तैयार किया, जिसे सत्याग्रह कहा जाता है, जिसका शाब्दिक अर्थ संस्कृत में "सत्य-शक्ति" है। व्यवहार में, इस प्रथा का अर्थ था अन्याय का दृढ़ता से विरोध करना, लेकिन अहिंसक तरीके से। उन्होंने इस सिद्धांत को 8 सितंबर 1906 को व्यवहार में लाया, जब ट्रांसवाल में भारतीय समुदाय की एक बड़ी सभा में उन्होंने पूरे समुदाय से कानून की अवज्ञा करने का संकल्प लेने के लिए कहा, क्योंकि ट्रांसवाल सरकार ने आठ साल से अधिक उम्र के प्रत्येक भारतीय बच्चे को पंजीकृत करने का प्रयास शुरू किया था, जो उन्हें दक्षिण अफ्रीकी आबादी का एक आधिकारिक हिस्सा बना देगा। एक व्यक्तिगत उदाहरण स्थापित करते हुए, गांधी पंजीकरण से इनकार करने के लिए मजिस्ट्रेट के सामने पेश होने वाले पहले भारतीय बने और उन्हें दो महीने की जेल की सजा सुनाई गई। उन्होंने वास्तव में एक भारी सजा मांगी, एक अनुरोध, जो उनके आत्म-अस्वीकार के दर्शन के अनुरूप है। अपनी रिहाई के बाद, गांधी ने अपना अभियान जारी रखा और हजारों भारतीयों ने बिना पास के ट्रांसवाल-नताल सीमा पार करते हुए अपने पंजीकरण कार्ड जला दिए। गांधी सहित कई लोग जेल गए, जो 1908 में फिर से जेल गए। गांधी ने तब छूट नहीं दी जब जान क्रिश्चियन स्मट्स नाम के एक दक्षिण अफ्रीकी जनरल ने पंजीकरण कानून को खत्म करने का वादा किया, लेकिन अपनी बात तोड़ दी। गांधी 1909 में लंदन गए और 1913 में कानून को समाप्त करने के लिए स्मट्स को मनाने के लिए ब्रिटिश सरकार के सदस्यों के बीच पर्याप्त समर्थन जुटाया। फिर भी, ट्रांसवाल प्रधान मंत्री ने भारतीयों को द्वितीय श्रेणी के नागरिकों के रूप में मानना जारी रखा, जबकि केप कॉलोनी सरकार ने सभी गैर-ईसाई विवाहों को अवैध बनाने के लिए एक और भेदभावपूर्ण कानून पारित किया, जिसका अर्थ था कि सभी भारतीय बच्चों को विवाह से बाहर पैदा हुआ माना जाएगा। इसके अलावा, नेटाल में सरकार ने केवल भारतीयों पर नेटाल में प्रवेश करने के लिए चुनाव कर लगाना जारी रखा। इन आश्चर्यजनक रूप से अन्यायपूर्ण नियमों के जवाब में, गांधी ने बड़े पैमाने पर सत्याग्रह का आयोजन किया, जिसमें महिलाएं अवैध रूप से नटाल-ट्रान्सवाल सीमा पार करती थीं। जब उन्हें गिरफ्तार किया गया, तो पाँच हजार भारतीय कोयला खनिक भी हड़ताल पर चले गए और गाँधी ने स्वयं उन्हें नतालिया सीमा पार किया, जहाँ उन्हें गिरफ्तारी की उम्मीद थी। हालाँकि स्मट्स और गाँधी कई बिंदुओं पर सहमत नहीं थे, लेकिन वे एक-दूसरे का सम्मान करते थे। 1913 में, विरोध में शामिल भारतीयों की भारी संख्या के कारण स्मट्स ने हार मान ली और एक समझौते पर बातचीत की जिसमें भारतीय विवाहों की वैधता प्रदान की गई और चुनाव कर को समाप्त कर दिया गया। इसके अलावा, भारत से गिरमिटिया मजदूरों के आयात को 1920 तक चरणबद्ध तरीके से समाप्त कर दिया जाना था। जुलाई 1914 में, गांधी ब्रिटेन के लिए रवाना हुए, जो सत्याग्रह की सफलता के लिए दुनिया भर में जाना जाता है। भाग IV भाग IV। विश्व उथल-पुथल के बीच में महात्मा गांधी इंग्लैंड में थे जब प्रथम विश्व युद्ध शुरू हुआ और उन्होंने तुरंत बोअर युद्ध में अपने नेतृत्व वाले बल के समान एक चिकित्सा दल का आयोजन करना शुरू कर दिया, लेकिन उन्हें स्वास्थ्य समस्याओं का भी सामना करना पड़ा जिसके कारण वे भारत लौट आए, जहां वे एक बार फिर उत्साह के साथ तालियां बजाने वाली भीड़ से मिले। भारतीयों ने उन्हें "महान आत्मा" के रूप में संदर्भित करना जारी रखा, एक ऐसा नाम जो केवल हिंदू धर्म के सबसे पवित्र पुरुषों के लिए आरक्षित था। जबकि गांधी ने भीड़ के प्यार और प्रशंसा को स्वीकार किया, उन्होंने इस बात पर भी जोर दिया कि सभी आत्माएं समान हैं और अपने नए नाम के धार्मिक पवित्रता के निहितार्थ को स्वीकार नहीं करते हैं। विनम्रता और संयम के जीवन में पीछे हटने के लिए, जैसा कि उनके व्यक्तिगत सिद्धांतों ने अनिवार्य किया था, उन्होंने शुद्धता और उपचार के लिए अपनी व्यक्तिगत खोज पर ध्यान केंद्रित करते हुए भारत में अपना पहला वर्ष बिताने के लिए कुछ समय के लिए सार्वजनिक जीवन से पीछे हटने का फैसला किया। वह अछूतों के साथ एक सांप्रदायिक स्थान में भी रहते थे, एक ऐसा विकल्प जिससे उनके कई वित्तीय समर्थक नाराज थे, क्योंकि उनका मानना था कि अछूतों की उपस्थिति ही उच्च जाति के भारतीयों को अपवित्र करती है। गांधी ने अहमदाबाद के एक ऐसे जिले में जाने पर भी विचार किया जहां पूरी तरह से अछूत रहते हैं, जब एक उदार मुस्लिम व्यापारी ने एक और वर्ष के लिए अपने वर्तमान रहने के स्थान को बनाए रखने के लिए पर्याप्त धन दान किया। उस समय तक, गांधी का अछूतों के साथ सांप्रदायिक जीवन अधिक स्वीकार्य हो गया था। हालाँकि गाँधी सार्वजनिक जीवन से अलग हो गए थे, लेकिन उन्होंने कुछ समय के लिए बॉम्बे के ब्रिटिश गवर्नर (और भारत के भावी वायसराय), लॉर्ड विलिंगटन से मुलाकात की, जिनसे गाँधी ने कोई भी राजनीतिक अभियान शुरू करने से पहले परामर्श करने का वादा किया था। गांधी ने एक अन्य घटना के प्रभाव को भी महसूस किया, गोपाल कृष्ण गोखले का निधन, जो उनके समर्थक और राजनीतिक सलाहकार बन गए थे। वे भारतीय राष्ट्रवाद की राजनीतिक प्रवृत्ति से दूर रहे, जिसे भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस के कई सदस्यों ने अपनाया। इसके बजाय, वह अपने परिवार और दक्षिण अफ्रीका में फीनिक्स बस्ती के निवासियों के साथ-साथ जोहान्सबर्ग के पास स्थापित टॉल्स्टॉय बस्ती को फिर से बसाने में व्यस्त रहे। इस उद्देश्य के लिए, 25 मई 1915 को, उन्होंने एक नई बस्ती बनाई, जिसे अहमदाबाद शहर के पास और पश्चिमी भारतीय प्रांत गुजरात में उनके जन्म स्थान के पास सत्याग्रह आश्रम (संस्कृत शब्द "सत्य" से व्युत्पन्न जिसका अर्थ है "सत्य") के रूप में जाना जाने लगा। आश्रम के सभी निवासियों, जिसमें अछूतों का एक परिवार भी शामिल था, ने गरीबी और पवित्रता की शपथ ली। कुछ समय बाद, गांधी अंग्रेजों से भारतीय स्वतंत्रता के विचार से प्रभावित हो गए, लेकिन उन्हें इस संभावना का डर था कि एक पश्चिमीकृत भारतीय अभिजात वर्ग ब्रिटिश औपनिवेशिक सरकार की जगह ले लेगा। उन्होंने एक दृढ़ विश्वास विकसित किया कि भारतीय स्वतंत्रता को एक बड़े पैमाने पर सामाजिक-राजनीतिक सुधार के रूप में होना चाहिए, जो अत्यधिक गरीबी और जातिगत प्रतिबंधों की पुरानी महामारियों को दूर करेगा। वास्तव में, उनका मानना था कि भारतीय तब तक स्वशासन के योग्य नहीं बन सकते जब तक कि वे सभी गरीबों के लिए चिंता साझा नहीं करते। जैसे ही गाँधी ने 1916 में भारत में अपना सार्वजनिक जीवन फिर से शुरू किया, उन्होंने बनारस शहर में नए हिंदू विश्वविद्यालय के उद्घाटन पर एक भाषण दिया, जहाँ उन्होंने स्वतंत्रता और सुधार की अपनी समझ पर चर्चा की। उन्होंने निम्न वर्गों की घृणित जीवन स्थितियों के विशिष्ट उदाहरण भी दिए जो उन्होंने भारत की अपनी यात्राओं के दौरान देखे थे और विशेष रूप से स्वच्छता पर ध्यान केंद्रित किया था। हालाँकि उच्च जातियों के भारतीयों ने भाषण में विचारों को आसानी से नहीं अपनाया, लेकिन गाँधी अब सार्वजनिक जीवन में लौट आए थे और उन्होंने इन विचारों को कार्यों में बदलने के लिए तैयार महसूस किया। गिरफ्तारी की संभावना का सामना करते हुए, जैसा कि उन्होंने हमेशा दक्षिण अफ्रीका में किया, गांधी ने पहली बार चंपारण जिले में गरीब नील-उत्पादकों के अधिकारों के लिए बात की। उनके प्रयासों के कारण अंततः नील बागान मालिकों द्वारा दुर्व्यवहार की जांच के लिए एक सरकारी आयोग की नियुक्ति की गई। जब भी वह हिंसा देखता तो हस्तक्षेप भी करता। जब अहमदाबाद मिल श्रमिकों का एक समूह हड़ताल पर चला गया और हिंसक हो गया, तो उन्होंने तब तक उपवास करने का संकल्प लिया जब तक कि वे शांति से वापस नहीं आ जाते। हालांकि कुछ राजनीतिक टिप्पणीकारों ने गांधी के व्यवहार को ब्लैकमेल करने के रूप में निंदा की, लेकिन श्रमिकों और उनके नियोक्ताओं द्वारा एक समझौते पर बातचीत करने से पहले उपवास केवल तीन दिन तक चला। इस स्थिति के माध्यम से, गांधी ने अंतिम वर्षों में उपवास को अपने सबसे प्रभावी हथियारों में से एक के रूप में खोजा और सत्याग्रह के हिस्से के रूप में बाद की कार्रवाई के लिए एक मिसाल स्थापित की। जैसे-जैसे प्रथम विश्व युद्ध जारी रहा, गांधी ब्रिटिश भारतीय सेना के लिए पुरुषों की भर्ती में भी शामिल हो गए, एक ऐसी भागीदारी जिसे उनके अनुयायियों को अहिंसक तरीके से अन्याय का विरोध करने के बारे में उनके भावुक भाषणों को सुनने के बाद स्वीकार करना मुश्किल हो गया। इस बिंदु पर, हालांकि गांधी अभी भी ब्रिटेन के प्रति वफादार रहे और ब्रिटिश संविधान के आदर्शों से मोहित थे, एक स्वतंत्र गृह शासन का समर्थन करने की उनकी इच्छा मजबूत हो गई। जैसे-जैसे समय बीतता गया, गांधी देश भर में अपनी लंबी यात्रा से थक गए और पेचिश से बीमार हो गए। उन्होंने पारंपरिक उपचार से इनकार कर दिया और अपने स्वयं के उपचार विधियों का अभ्यास करने का विकल्प चुना, आहार पर भरोसा करते हुए और अपने आश्रम में ठीक होने के दौरान लंबे समय तक बिस्तर पर रहे। इस बीच, प्रथम विश्व युद्ध के मध्य पूर्वी रंगमंच के दौरान तुर्क साम्राज्य पर अंग्रेजों की जीत की खबरों के साथ भारत में अशांति तेजी से बढ़ गई। दुनिया की एकमात्र प्रमुख मुस्लिम शक्ति का अस्तित्व समाप्त होने की संभावना कई भारतीय मुसलमानों के लिए एक अस्वीकार्य प्रस्ताव था। युद्ध की समाप्ति के बाद, ब्रिटिश औपनिवेशिक सरकार ने रॉलेट समिति की सिफारिशों का पालन करने का फैसला किया, जिसने भारत में विभिन्न युद्धकालीन प्रतिबंधों को बनाए रखने की वकालत की, जिसमें कर्फ्यू और अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता को दबाने के उपाय शामिल थे। जब ये घटनाएं हुईं तब भी गांधी बीमार थे और हालांकि वे सक्रिय रूप से विरोध नहीं कर सके, लेकिन उन्होंने महसूस किया कि ब्रिटिश साम्राज्य के प्रति उनकी वफादारी काफी कमजोर हो गई थी। बाद में, जब रॉलेट अधिनियम वास्तव में कानून बन गया, तो गांधी ने प्रस्ताव दिया कि दमनकारी कानून के अन्याय के खिलाफ शांतिपूर्ण विरोध के रूप में पूरा देश एक दिन प्रार्थना, उपवास और शारीरिक श्रम से दूर रहे। गांधी की याचिका पर भारी प्रतिक्रिया हुई क्योंकि 6 अप्रैल 1919 को लाखों भारतीय काम पर नहीं गए थे। जैसे ही पूरा देश शांत हुआ, ब्रिटिश औपनिवेशिक सरकार ने गांधी को गिरफ्तार कर लिया, जिसने गुस्से में भीड़ को भारत के शहरों की सड़कों को भरने के लिए उकसाया और गांधी की नापसंदगी के कारण हर जगह हिंसा भड़क उठी। गाँधी हिंसा बर्दाश्त नहीं कर सके इसलिए उन्होंने अपना अभियान बंद कर दिया और सभी को अपने घरों को लौटने के लिए कहा। उन्होंने अपने दृढ़ विश्वास के अनुसार कार्य किया कि यदि सत्याग्रह बिना हिंसा के नहीं किया जा सकता है, तो यह बिल्कुल नहीं होना चाहिए। दुर्भाग्य से, सभी प्रदर्शनकारियों ने गांधी के विश्वास को उतने उत्साह से स्वीकार नहीं किया। पंजाब के नाम से जाने जाने वाले क्षेत्र की राजधानी अमृतसर में, जहां चिंतित औपनिवेशिक अधिकारियों ने कांग्रेस के स्थानीय हिंदू और मुस्लिम सदस्यों को निर्वासित कर दिया था, सड़क पर भीड़ बहुत हिंसक हो गई और औपनिवेशिक सरकार ने व्यवस्था बहाल करने के लिए ब्रिगेडियर-जनरल रेजिनाल्ड डायर को बुलाया। डायर ने सभी सार्वजनिक सभाओं पर प्रतिबंध लगा दिया और पुलिस का सामना करने वाले भारतीयों के लिए सार्वजनिक व्हिपिंग की स्थापना की। दस हजार से अधिक लोगों की भीड़ धार्मिक उद्देश्यों के लिए इकट्ठा हुई, और डायर ने अपनी सेना को वहां लाने और बिना किसी चेतावनी के गोलीबारी करने के साथ जवाब दिया। कड़ाई से एक साथ पैक किए गए, प्रदर्शनकारियों के पास आग से भागने के लिए कहीं नहीं था, भले ही उन्होंने खुद को जमीन पर फेंक दिया, फिर आग को जमीन पर निर्देशित किया गया, केवल तभी बंद हुआ जब डायर के सैनिकों के पास गोला-बारूद खत्म हो गया। सैकड़ों लोग मारे गए और कई अन्य घायल हो गए। इस दुर्भाग्यपूर्ण घटना को जलियांवाला बाग नरसंहार के रूप में जाना जाने लगा, इसने ब्रिटिश जनता को लगभग उतना ही नाराज कर दिया जितना कि भारतीय समाज को। लंदन में अधिकारियों ने अंततः डायर के आचरण की निंदा की, जिससे उन्हें अपमान में इस्तीफा देने के लिए मजबूर होना पड़ा। भारतीय समाज पर नरसंहार का प्रभाव और भी गहरा हो गया क्योंकि गांधी जैसे अधिक उदारवादी राजनेताओं ने अब भारतीय स्वतंत्रता के विचार का पूरे दिल से समर्थन करना शुरू कर दिया, जिससे आपसी शत्रुता का एक तीव्र वातावरण पैदा हो गया। नरसंहार के बाद, गांधी ने अंततः अमृतसर की यात्रा करने और अपनी जांच करने की अनुमति प्राप्त की। उन्होंने महीनों बाद एक रिपोर्ट प्रस्तुत की और रिपोर्ट पर उनके काम ने उन्हें कई भारतीय राजनेताओं से संपर्क करने के लिए प्रेरित किया, जिन्होंने ब्रिटिश औपनिवेशिक शासन से स्वतंत्रता के विचार की वकालत की। नरसंहार के बाद, गांधी ने दिल्ली में आयोजित मुस्लिम सम्मेलन में भाग लिया, जहाँ भारतीय मुसलमानों ने अपने डर पर चर्चा की कि ब्रिटिश सरकार तुर्क खलीफा को समाप्त कर देगी। भारतीय मुसलमान खलीफाओं को मोहम्मद के उत्तराधिकारी और इस्लाम के आध्यात्मिक प्रमुख मानते थे। जबकि ब्रिटिश सरकार ने प्रथम विश्व युद्ध के बाद व्यवस्था को बहाल करने के लिए उन्मूलन को एक आवश्यक प्रयास माना, ब्रिटिश साम्राज्य की मुस्लिम आबादी ने इसे एक अनावश्यक उकसावे के रूप में देखा। गाँधी ने उनसे ब्रिटिश सरकार के कार्यों को स्वीकार नहीं करने का आग्रह किया। उन्होंने ब्रिटिश वस्तुओं के बहिष्कार का प्रस्ताव रखा और कहा कि यदि ब्रिटिश सरकार खिलाफत के उन्मूलन पर जोर देती रही, तो भारतीय मुसलमानों को सरकारी रोजगार और करों जैसे क्षेत्रों को शामिल करते हुए असहयोग के और भी कठोर उपाय करने चाहिए। इसके बाद के महीनों के दौरान, गांधी ने शांति और सावधानी की वकालत करना जारी रखा, हालाँकि, क्योंकि ब्रिटेन और ओटोमन अभी भी अपनी शांति शर्तों पर बातचीत कर रहे थे। अधिक राष्ट्रवादी राजनेताओं के विपरीत, उन्होंने भारत के लिए मोंटागु-चेम्सफोर्ड सुधारों का भी समर्थन किया, क्योंकि उन्होंने संवैधानिक स्वशासन की नींव रखी थी। आखिरकार, अन्य राजनेता जो सोचते थे कि सुधार काफी दूर नहीं गए, उन्हें गांधी से केवल इसलिए सहमत होना पड़ा क्योंकि उनकी लोकप्रियता और प्रभाव इतना अधिक हो गया था कि कांग्रेस उनके बिना बहुत कम हासिल कर सकती थी। जबकि ब्रिटिश सरकार तुर्क खलीफा को समाप्त करने के लिए दृढ़ रही, उन्होंने रॉलेट अधिनियम को भी दृढ़ता से लागू करना जारी रखा। यहां तक कि गांधी भी ब्रिटिश औपनिवेशिक नीतियों के प्रति कम सहिष्णु हो गए और अप्रैल 1920 में उन्होंने सभी भारतीयों, मुस्लिम और हिंदू से औपनिवेशिक सरकार में अपने पश्चिमी कपड़ों और नौकरियों को छोड़कर ब्रिटिश नीतियों के खिलाफ "असहयोग" विरोध शुरू करने का आग्रह किया। एक व्यक्तिगत उदाहरण के रूप में, 1 अगस्त को, उन्होंने दूसरे बोअर युद्ध के दौरान घायल ब्रिटिश सैनिकों को चिकित्सा सेवा प्रदान करने के लिए प्राप्त कसर-ए-हिंद पदक को वापस कर दिया। वह होम रूल लीग के पहले अध्यक्ष भी बने, जो काफी हद तक एक प्रतीकात्मक पद था जिसने भारतीय स्वतंत्रता के लिए एक अधिवक्ता के रूप में उनकी स्थिति की पुष्टि की। सितंबर 1920 में, गांधी ने कांग्रेस के लिए एक आधिकारिक संविधान भी पारित किया, जिसने दो राष्ट्रीय समितियों और कई स्थानीय इकाइयों की एक प्रणाली बनाई, जो सभी पूरे भारत में असहयोग की भावना को जुटाने के लिए काम कर रही थीं। गांधी और अन्य स्वयंसेवकों ने इस नए जमीनी संगठन की स्थापना के लिए भारत भर में यात्रा की, जिसने बड़ी सफलता हासिल की। भारत के नए गवर्नर-जनरल लॉर्ड रीडिंग ने गांधी की अपार लोकप्रियता के कारण हस्तक्षेप करने की हिम्मत नहीं की। 1922 तक, गांधी ने फैसला किया कि असहयोग की पहल को खुले नागरिक अवज्ञा में बदलना होगा, लेकिन मार्च 1922 में, लॉर्ड रीडिंग ने अंततः गांधी की गिरफ्तारी का आदेश दिया, जब चौरी चौरा शहर में एक भीड़ ने ब्रिटिश औपनिवेशिक सरकार के स्थानीय प्रतिनिधियों पर हमला किया और उनकी हत्या कर दी। गांधी, जिन्होंने कभी भी इस प्रकार के आचरण को प्रोत्साहित या मंजूरी नहीं दी थी, ने हिंसक भीड़ के कार्यों की निंदा की और इस हिंसक प्रकोप के जवाब में उपवास और प्रार्थना की अवधि में पीछे हट गए। हालाँकि, औपनिवेशिक सरकार ने इस घटना को एक प्रेरक बिंदु और उनकी गिरफ्तारी के कारण के रूप में देखा। भाग 5 ब्रिटिश औपनिवेशिक अधिकारियों ने गांधी पर राजद्रोह का मुकदमा चलाया और उन्हें छह साल की जेल की सजा सुनाई, यह पहली बार था जब उन्हें भारत में अभियोजन का सामना करना पड़ा। गाँधी की प्रसिद्धि के कारण, न्यायाधीश, सी. एन. ब्रूमफील्ड, कड़ी सजा देने से हिचकिचा रहा था। उन्होंने गांधी को स्पष्ट रूप से दोषी माना, इस तथ्य के बावजूद कि गांधी ने अपना अपराध स्वीकार कर लिया और यहां तक कि सबसे भारी सजा का अनुरोध किया। कारावास स्वीकार करने की इस तरह की इच्छा उनके सत्याग्रह के दर्शन के अनुरूप थी, इसलिए गांधी ने महसूस किया कि जेल में उनका समय केवल उनकी प्रतिबद्धता और लक्ष्यों को आगे बढ़ाता है। अधिकारियों ने उसे जेल में रहते हुए चरखे का उपयोग करने और पढ़ने की सामग्री प्राप्त करने की अनुमति दी, इसलिए वह संतुष्ट महसूस कर रहा था। उन्होंने अपनी अधिकांश आत्मकथा भी अपनी सजा काटते हुए लिखी। हालाँकि, गाँधी की अनुपस्थिति में, भारतीय उन नौकरियों पर लौट आए जिन्हें वे पहले ठुकरा चुके थे और उनकी दैनिक दिनचर्या। इससे भी बदतर, मुसलमानों और हिंदुओं के बीच एकता, जिसकी गांधी ने इतने जुनून से वकालत की थी, पहले से ही इस हद तक टूटने लगी थी कि मिश्रित आबादी वाले कई समुदायों में हिंसा का खतरा बढ़ गया था। भारतीय स्वतंत्रता के लिए अभियान तब तक जारी नहीं रह सका जब तक कि भारतीयों को खुद एकता और संघर्ष का सामना करना पड़ा, भारत जैसे विशाल देश में इसे दूर करना और भी कठिन हो गया, जिसने हमेशा धार्मिक विभाजन के साथ-साथ भाषा और यहां तक कि जाति के आधार पर भी विभाजन का सामना किया था। गांधी ने महसूस किया कि ब्रिटिश सरकार ने अपने साम्राज्य को बनाए रखने की इच्छा और शक्ति खो दी है, लेकिन उन्होंने हमेशा स्वीकार किया कि भारतीय स्वतंत्रता प्राप्त करने के लिए केवल ब्रिटेन के कमजोर होने पर भरोसा नहीं कर सकते। उनका मानना था कि भारतीयों को स्वतंत्रता के लिए नैतिक रूप से तैयार होना होगा। उन्होंने अपने भाषणों और लेखन के माध्यम से विनम्रता, संयम, अच्छी स्वच्छता के साथ-साथ बाल विवाह को समाप्त करने की वकालत करते हुए इस तरह की तैयारी में योगदान करने की योजना बनाई। कारावास समाप्त होने के बाद, उन्होंने शुद्धिकरण और सत्य के लिए अपनी व्यक्तिगत खोज फिर से शुरू की। वह अपनी आत्मकथा को यह स्वीकार करते हुए समाप्त करता है कि वह अपनी आत्मा में निहित "सुप्त जुनून" का अनुभव करना और उससे लड़ना जारी रखता है। उन्होंने उन भावनाओं को वश में करने और अपने साथी मनुष्यों के बीच खुद को अंतिम स्थान पर रखने के लंबे और कठिन मार्ग को जारी रखने के लिए तैयार महसूस किया, जो उनके अनुसार मोक्ष प्राप्त करने का एकमात्र तरीका था। "यही कारण है कि दुनिया की प्रशंसा मुझे प्रेरित करने में विफल रहती है; वास्तव में यह मुझे अक्सर डंक मारती है। सूक्ष्म भावनाओं पर विजय प्राप्त करना हथियारों के बल से दुनिया पर भौतिक विजय प्राप्त करने की तुलना में कहीं अधिक कठिन है ", गांधी ने पाठकों के लिए अपनी" विदाई "में लिखा है, जो एक आत्मकथा के लिए एक उपयुक्त निष्कर्ष है कि उनका कभी भी आत्मकथा बनने का इरादा नहीं था, बल्कि जीवन और सत्य के साथ प्रयोगों की एक कहानी थी। यह आत्मकथा अपनी सरल, सरल और मुहावरेदार भाषा और पारदर्शी रूप से ईमानदार कथन के लिए जानी जाती है। आत्मकथा स्वयं गाँधी के जीवन और विचारों की व्याख्या करने के लिए एक प्रमुख दस्तावेज बन गई है। अपने निबंध "रिफ्लेक्शंस ऑन गांधी" (1949) में, जॉर्ज ऑरवेल ने तर्क दिया कि आत्मकथा ने गांधी के "प्राकृतिक शारीरिक साहस" को स्पष्ट किया, जिसे उन्होंने बाद में उनकी हत्या की परिस्थितियों से पुष्टि की; उनकी ईर्ष्या, हीनता या संदेह की भावनाओं की कमी, जिनमें से आखिरी ऑरवेल ने सोचा था कि भारतीय लोगों के लिए सामान्य था; और उनके नस्लीय पूर्वाग्रह की कमी। पुस्तक के धारावाहिककरण की परिस्थितियों को ध्यान में रखते हुए, ऑरवेल का तर्क है कि यह "एक साहित्यिक उत्कृष्ट कृति नहीं है, लेकिन इसकी अधिकांश सामग्री की समानता के कारण यह अधिक प्रभावशाली है।" ऑरवेल ने पाया कि इस पुस्तक से यह संकेत मिलता है कि गांधी "एक बहुत ही चतुर, सक्षम व्यक्ति थे, जिन्हें अगर उन्होंने चुना होता, तो वे एक वकील, एक प्रशासक या शायद एक व्यवसायी के रूप में भी शानदार सफलता प्राप्त कर सकते थे।" 1998 के एक साक्षात्कार में, गुजराती लेखक हरिवल्लभ भयानी ने इस काम का उल्लेख पिछले 50 वर्षों में गुजरात में उभरे गोवर्धनराम त्रिपाठी की सरस्वतीचंद्र के साथ सबसे महत्वपूर्ण काम के रूप में किया। प्रभाव गांधी ने अपनी आत्मकथा में लिखा कि उनके जीवन में तीन सबसे महत्वपूर्ण आधुनिक प्रभाव लियो टॉल्स्टॉय की द किंगडम ऑफ गॉड इज विदिन यू, जॉन रस्किन की अनटू दिस लास्ट और कवि श्रीमद राजचंद्र (रायचंदभाई) थे। प्रिंट इंडिया में संस्करण-संयुक्त राज्य अमेरिका-सिसेला बोक द्वारा प्रस्तावना के साथ अधिकृत संस्करण, बीकन प्रेस 1993 पुनर्मुद्रणः डोवर पब्लिकेशंस 1983 1948 पब्लिक अफेयर्स प्रेस संस्करण का पुनर्मुद्रणः