Queer of color critique
क्वीर ऑफ कलर क्रिटिक एक प्रतिच्छेदन ढांचा है, जो अश्वेत नारीवाद पर आधारित है, जो यह विश्लेषण करके क्वीर सिद्धांत के लिए एकल-मुद्दे के दृष्टिकोण को चुनौती देता है कि कैसे शक्ति गतिशीलता नस्ल, वर्ग, लिंग अभिव्यक्ति, कामुकता, क्षमता, संस्कृति और राष्ट्रीयता से जुड़े व्यक्तियों और समूहों के जीवित अनुभवों को प्रभावित करती है जो इनमें से एक या अधिक पहचान रखते हैं। ऑड्रे लॉर्डे, ग्लोरिया अंजाल्दुआ, किम्बर्ले क्रेनशॉ, बारबरा स्मिथ, कैथी कोहेन, ब्रिटनी कूपर और चार्लीन ए. कैरूथर्स की विद्वता और लेखन को शामिल करते हुए, रंग आलोचक की विचित्रता पूछती हैः अगर हम कामुकता का विश्लेषण कर रहे हैं जैसे कि इसे अन्य पहचानों से हटा दिया गया है तो समलैंगिकता सिद्धांत के बारे में विचित्र क्या है? रंगीन आलोचना की विचित्रता विचित्र राजनीति का विस्तार करती है और विचित्र कार्यकर्ताओं को "एकल उत्पीड़न ढांचे" से बाहर निकलने और अपनी राजनीति, प्रथाओं और संगठनों में अलग-अलग हाशिए पर रहने वाली पहचानों के काम और दृष्टिकोण को शामिल करने के लिए चुनौती देती है। कॉम्बाही रिवर कलेक्टिव स्टेटमेंट सत्ता की परस्पर विरोधी ताकतों को स्पष्ट रूप से व्यक्त करता हैः "वर्तमान समय में हमारी राजनीति का सबसे सामान्य बयान यह होगा कि हम नस्लीय, यौन, विषमलैंगिक और वर्ग उत्पीड़न के खिलाफ संघर्ष करने के लिए सक्रिय रूप से प्रतिबद्ध हैं, और इस तथ्य के आधार पर एकीकृत विश्लेषण और अभ्यास के विकास को अपने विशेष कार्य के रूप में देखते हैं कि उत्पीड़न की प्रमुख प्रणालियां परस्पर जुड़ी हुई हैं। इन अत्याचारों का संश्लेषण हमारे जीवन की स्थितियों का निर्माण करता है। रंग आलोचना की क्वीर की मांग है कि एक प्रतिच्छेदन लेंस को क्वीर राजनीति लागू किया जाए और इसके बिना क्वीर सिद्धांत की सीमाओं और विरोधाभासों को दर्शाया जाए। कार्यकर्ताओं, आयोजकों, बुद्धिजीवियों, देखभाल करने वालों और समुदाय के सदस्यों द्वारा समान रूप से अभ्यास किया गया, रंगीन आलोचना की विचित्रता एक ऐसी दुनिया की कल्पना करती है और निर्माण करती है जिसमें सभी लोग अपनी पहचान के किसी भी हिस्से का त्याग किए बिना अपने सबसे प्रामाणिक स्वयं के रूप में पनप सकते हैं। ऐतिहासिक संदर्भ में रंग आलोचना की क्वीर एक अवधारणा थी जो रॉडरिक फर्ग्यूसन द्वारा 2004 में द एबर्रेशन इन ब्लैकः टुवर्ड ए क्वीर ऑफ कलर क्रिटिक में और जोस एस्टेबन मुनोज़ द्वारा डिसाइडेंटिफिकेशनः क्वीयर्स ऑफ कलर एंड परफॉर्मेंस पॉलिटिक्स में गढ़ा गया एक स्थापित ढांचा था। फर्ग्यूसन का तर्क है कि रंग आलोचना की विचित्रता "नस्ल, लिंग, कामुकता और वर्ग के प्रतिच्छेदन के रूप में सामाजिक गठन पर सवाल उठाती है, विशेष रूप से इस बात में रुचि के साथ कि वे संरचनाएं राष्ट्रवादी आदर्शों और प्रथाओं से कैसे मेल खाती हैं और अलग होती हैं।" फर्ग्यूसन पूंजीवादी राष्ट्र-निर्माण और गैर-श्वेत आबादी के लिंग और यौन विलक्षणताओं के राज्य के विनियमन के बीच एक संबंध आकर्षित करते हैं। मुनोज़ अस्वीकृति को प्रतिरोध की एक रणनीति के रूप में प्रस्तुत करता है जो एकीकरण की अवहेलना करती है और प्रमुख विचारधारा को चुनौती देती है जो विचित्रता को श्वेतता के साथ जोड़ती है, एक अवधारणा जिसे फर्ग्यूसन फिर यौन विषमता की सार्वभौमिकता को चुनौती देकर आगे बढ़ाता है। सार्वभौमिकता के बिना, मतभेदों को शक्ति के स्रोत के रूप में देखना और नई श्रेणियों का निर्माण करना संभव है जो निश्चित नहीं हैं, लेकिन निरंतर परिवर्तन और सुधार का अनुभव कर रहे हैं। इसके अलावा, अस्तित्व की "सामान्य" या "प्राकृतिक" स्थिति के बिना, फर्ग्यूसन का कहना है कि "रंग विश्लेषण की विचित्रता पहचान की राजनीति से परे और एंजेला डेविस द्वारा" असंभव और अभूतपूर्व गठबंधन "की दिशा में एक और कदम हो सकता है।" रंग आलोचना की विचित्रता उन तरीकों को उजागर करती है जिनसे क्वीर सिद्धांत ऐतिहासिक रूप से प्रमुख विचारधारा से प्रभावित रहा है, क्वीर व्हाइट अनुभव को सार्वभौमिक मानते हुए और उन लोगों की आवाज़ों, जरूरतों और निकायों को केंद्रित करने में विफल रहा है जो हाशिए पर मौजूद हैं। मुनोज़ और फर्ग्यूसन दोनों ही कार्यकर्ताओं और बुद्धिजीवियों की विद्वता पर आधारित हैं, जिनके विचारों और योगदानों को नीचे समझाया गया है। ऑड्रे लॉर्डे अपने भाषण द मास्टर्स टूल्स विल नेवर डिसमेंटल द मास्टर्स हाउस में, ऑड्रे लॉर्डे, एक अश्वेत नारीवादी समलैंगिक बौद्धिक और कार्यकर्ता, मुख्यधारा के श्वेत नारीवादी आंदोलन में निहित नस्लवाद की ओर ध्यान आकर्षित करती हैं। न्यूयॉर्क यूनिवर्सिटी इंस्टीट्यूट फॉर द ह्यूमैनिटीज सम्मेलन में बोलते हुए, लॉर्डे ने रंग की महिलाओं के लेखन और आवाजों की अनुपस्थिति और कुछ अश्वेत महिलाओं पर विरोधाभासी निर्भरता पर निराशा व्यक्त की, जिन्हें वास्तव में सम्मेलन में आमंत्रित किया गया था, यह समझाने के लिए कि नारीवादी आंदोलन के भीतर पितृसत्ता को कैसे पुनः प्रस्तुत किया जा रहा है और कैसे श्वेत महिलाओं का अनुभव सार्वभौमिक नहीं है और इसे सबसे महत्वपूर्ण के रूप में महत्व नहीं दिया जाना चाहिए। इसके जवाब में, श्वेत महिलाओं ने महिला सशक्तिकरण के एक एकीकृत संदेश के महत्व की वकालत करके हाशिए पर पड़े आख्यानों को चुप कराने को उचित ठहराया जो सर्वव्यापी हो सकता है। लॉर्ड का तर्क है कि इस रंग अंध और आत्मसातवादी दृष्टिकोण के भीतर, परिवर्तनकारी परिवर्तन संभव नहीं है। लॉर्ड सभी नारीवादियों को चुनौती देते हैं कि वे इस विचार में झुककर पितृसत्ता की अवहेलना करें कि मतभेद शक्ति और शक्ति के स्रोत हैं। लॉर्ड नारीवादी आंदोलन के भीतर परिवर्तन लाने के विकल्पों की कल्पना करते हैंः "हमारी दुनिया में विभाजन और विजय को परिभाषित और सशक्त होना चाहिए" क्योंकि "मतभेदों को पहचानने से इनकार करने से महिलाओं के रूप में हमारे सामने आने वाली विभिन्न समस्याओं और नुकसानों को देखना असंभव हो जाता है।" सशक्तिकरण के लिए अंतर को परिभाषित करने की अवधारणा समलैंगिक अलगाववाद तक फैली हुई है और समलैंगिक अलगाववाद को अस्वीकार करती है। यदि विचित्रता केवल श्वेतता से जुड़ी है, तो समग्र रूप से विचित्र समुदाय को प्रभावित करने वाली विभिन्न समस्याओं की स्पष्ट रूप से पहचान करना असंभव है। सिस्टर आउटसाइडर में एक अलग निबंध द यूजेस ऑफ द इरोटिक में, लॉर्ड स्थायी दीर्घकालिक मुक्ति कार्य के लिए एक रणनीति प्रदान करता है जिसने सिद्धांतकारों और कार्यकर्ताओं को परिवर्तन-निर्माण के काम से आनंद, संबंध और आनंद लेने के लिए प्रोत्साहित करके रंग आलोचना की विचित्रता में योगदान दिया है। लॉर्ड लिखते हैं, "कामुकता केवल इस बात का सवाल नहीं है कि हम क्या करते हैं; यह एक सवाल है कि हम इस काम को करने में कितनी तीव्रता और पूरी तरह से महसूस कर सकते हैं [.] हम वास्तव में अपने काम को उसके सबसे कठिन समय में भी कितनी बार प्यार करते हैं?" लॉर्ड काम करने के अनुभव से प्यार करने के महत्व पर प्रकाश डालते हैं-और न केवल काम को ही महत्व देते हैं-पूँजीवाद के प्रतिरोध के कार्य और वास्तविक परिवर्तन पैदा करने के तरीके के रूप में। "अपने जीवन के भीतर कामुकता की शक्ति को पहचानना हमें एक ही थके हुए नाटक में केवल पात्रों के बदलाव के लिए बसने के बजाय अपनी दुनिया के भीतर वास्तविक परिवर्तन को आगे बढ़ाने के लिए ऊर्जा दे सकता है। क्योंकि हम न केवल अपने सबसे गहरे रचनात्मक स्रोत को छूते हैं, बल्कि हम वह करते हैं जो एक नस्लवादी, पितृसत्तात्मक और कामुकता विरोधी समाज के सामने महिला और आत्म-पुष्टि करता है। यह दृष्टिकोण व्यक्तियों को अपनी पूरी रचनात्मकता को अपनी सक्रियता में लाने और करने की प्रक्रिया में आनंद लेने की अनुमति देता है, जिससे इसे केवल तैयार उत्पाद को मूल्य देने वाली पूंजीवादी धारणा से दूर करके परिवर्तन के लिए आंदोलन का विस्तार, निरंतरता और कतार में खड़ा किया जा सकता है। क्वीर सिद्धांत केवल विषमता को समाप्त करने के बारे में नहीं है, यह श्वेत वर्चस्व को समाप्त करने और यह देखने के बारे में भी है कि उत्पीड़न के ये विभिन्न रूप कैसे ओवरलैप होते हैं। कॉम्बाही रिवर कलेक्टिव द क्वीर ऑफ कलर क्रिटिक भी कॉम्बाही रिवर कलेक्टिव स्टेटमेंट से प्रभावित था, जिसे 1977 में बोस्टन मैसाचुसेट्स में अश्वेत नारीवादी समलैंगिकों के एक समूह द्वारा लिखा गया था। बयान का उद्देश्य दमनकारी प्रणालियों की परस्पर प्रकृति की पहचान करके और अश्वेत नारीवादी संगठन के लिए एक खाका तैयार करके सभी लोगों के लिए मुक्ति को आगे बढ़ाना था। सामूहिक दीर्घकालिक संघर्ष के लिए भी प्रतिबद्ध था और समुदाय को एक ऐसा स्थान बनाया जिसने रचनात्मकता, संस्कृति और देखभाल को पोषित किया। बारबरा स्मिथ, डेमिटा फ्रेजर और बेवर्ली स्मिथ बयान में योगदान देने वालों में से थे, जिसमें वे उन कार्यकर्ताओं को पहचानते हैं जो उनसे पहले आए थे-जिनमें एंजेला डेविस, हैरियट टबमैन, सोजोर्नर ट्रुथ, इडा बी शामिल हैं लेकिन इन्हीं तक सीमित नहीं हैं। वेल्स, मैरी चर्च टेरेल-और परिवर्तन के लिए अपनी राजनीतिक मान्यताओं और दृष्टिकोण को स्पष्ट करते हैं। कॉम्बाही रिवर कलेक्टिव बयान "पूँजीवाद और साम्राज्यवाद के साथ-साथ पितृसत्ता की राजनीतिक-आर्थिक प्रणालियों के विनाश" का आह्वान करता है। हालांकि योगदानकर्ताओं ने नारीवादी और समलैंगिकों के रूप में पहचान की, लेकिन उन्होंने समलैंगिक अलगाववाद को खारिज कर दियाः "हम प्रगतिशील अश्वेत पुरुषों के साथ एकजुटता महसूस करते हैं और उस विभाजन की वकालत नहीं करते हैं जो श्वेत महिलाएं अलगाववादी हैं। अश्वेत लोगों के रूप में हमारी स्थिति आवश्यक है कि हम नस्ल के तथ्य के आसपास एकजुटता रखें [.] हम नस्लवाद के खिलाफ अश्वेत पुरुषों के साथ मिलकर संघर्ष करते हैं, जबकि हम लिंगवाद के बारे में अश्वेत पुरुषों के साथ भी संघर्ष करते हैं। " पारस्परिक पहचान रखने और नस्लवाद और पितृसत्ता दोनों की दमनकारी प्रणालियों के विनाश की वकालत करने का यह ढांचा विषमता के खिलाफ लड़ाई तक फैला हुआ है। जबकि रंग आलोचना की विचित्रता शब्द को अभी तक स्पष्ट नहीं किया गया था, कॉम्बाही रिवर कलेक्टिव इस विचार को इंगित करता है कि कामुकता उन लोगों के शरीर और जीवित अनुभवों में मौजूद है जो अन्य सीमांत पहचान रखते हैं। विचित्रता को नस्ल और वर्ग से अलग अपने अनुभव के रूप में नहीं निकाला जा सकता है, इसलिए विचित्रता सिद्धांत को यह स्वीकार करना चाहिए कि नस्ल और वर्ग उत्पीड़न कैसे रंग के विचित्र लोगों को प्रभावित करते हैं। ग्लोरिया अंजल्दुआ, एक चिकाना समलैंगिक लेखक और कार्यकर्ता, ने संस्कृति और भाषा के साथ विचित्रता और कामुकता कैसे परस्पर क्रिया करती है, इसका दस्तावेजीकरण और सिद्धांत बनाकर रंग आलोचना की विचित्रता में योगदान दिया। अपनी पुस्तक बॉर्डरलैंड्स/ला फ्रंटेराः द न्यू मेस्टिज़ा में, अंजल्दुआ पाठकों को "सीमाओं" को समझने के लिए चुनौती देती है, न केवल राष्ट्र-राज्यों को विभाजित करने वाली भौतिक बाधाओं के रूप में, बल्कि शरीर के अंदर मौजूद पहचान-अदृश्य सीमाओं की अभिव्यक्ति के रूप में। अंजलदुआ अपने चिकाना समलैंगिक अनुभव के बारे में लिखती हैंः "हम अस्वीकार्य, दोषपूर्ण, क्षतिग्रस्त होने के कारण माँ, संस्कृति, ला रज़ा द्वारा छोड़े जाने से डरते हैं। हम में से अधिकांश अनजाने में मानते हैं कि अगर हम स्वयं के इस अस्वीकार्य पहलू को प्रकट करते हैं तो हमारी माँ/संस्कृति/जाति हमें पूरी तरह से अस्वीकार कर देगी। अस्वीकृति से बचने के लिए, हम में से कुछ लोग संस्कृति के मूल्यों के अनुरूप होते हैं, अस्वीकार्य भागों को छाया में धकेलते हैं [.] हम छाया-पूर्व के बारे में खुद को सचेत करने की कोशिश करते हैं, यौन वासना और शक्ति और विनाश की वासना को देखते हैं जो हम उसके चेहरे पर देखते हैं, इसकी विशेषताओं के बीच उस छाया को पहचानते हैं जो विषमलैंगिक पुरुषों का शासन क्रम हमारे जानवर पर प्रक्षेपित करता है। फिर भी हममें से अन्य लोग इसे एक और कदम उठाते हैंः हम अपने भीतर की छाया-पूर्व को जगाने की कोशिश करते हैं। अंजलदुआ खुद को हमेशा एक सीमा पर फंसा हुआ बताती है, अपनी समलैंगिक पहचान की सच्चाई रखने के लिए देशी संस्कृति और श्वेत संस्कृति दोनों द्वारा हमला किया जाता है और अस्वीकार कर दिया जाता हैः "महिला तब सुरक्षित महसूस नहीं करती जब उसकी अपनी संस्कृति, और श्वेत संस्कृति, उसकी आलोचना करते हैं; जब सभी जातियों के पुरुष उसे शिकार के रूप में शिकार करते हैं। अपनी मातृ संस्कृति से अलग, प्रमुख संस्कृति में "विदेशी", रंग की महिला अपनी आत्मा के आंतरिक जीवन में सुरक्षित महसूस नहीं करती है। भयभीत, वह जवाब नहीं दे सकती, उसका चेहरा लॉस इंटरस्टिसियोस, विभिन्न दुनियाओं के बीच की जगहों के बीच फंस गया जिसमें वह रहती है। विचित्र अनुभव का यह विवरण इस बात को उजागर करता है कि शरीर में उत्पीड़न के विभिन्न रूप कैसे प्रकट होते हैं। अंजलदुआ एक कथा प्रदान करता है जो दो दुनियाओं में रहने के लिए प्रमुख और गैर-प्रमुख दोनों संस्कृतियों को समझने की "दोहरी चेतना" की व्याख्या करता है, दोनों पहचान के कुछ पहलुओं को अस्वीकार करते हैं। ग्लोरिया अंजल्दुआ इस कथा को इस ब्रिज कॉल्ड माई बैकः राइटिंग्स बाय रेडिकल वुमन ऑफ कलर नामक एक संकलन में चित्रित करती हैं, जिसे उन्होंने चेरी मोरागा के साथ सह-संपादित किया था। यह ब्रिज जिसे माई बैक कहा जाता है, मुख्यधारा के विचित्र प्रवचन और उत्थान की सफेदी को चुनौती देता है और अंतर के पार अंतर्राष्ट्रीय एकजुटता बनाने के प्रयास में हाशिए पर रहने वाली महिलाओं की राजनीतिक आवाज़ों को केंद्रित करता हैः "हम दोनों अपनी बहनों और भाइयों के रखवाले हैं; कोई भी एक द्वीप नहीं है या कभी नहीं रहा है। प्रत्येक व्यक्ति, पशु, पौधा, पत्थर जीवन और मृत्यु के सहजीवन में आपस में जुड़े हुए हैं। सड़क के नीचे, सीमा के दक्षिण में या समुद्र के पार क्या हो रहा है, इसके लिए हम सभी जिम्मेदार हैं। यह क्वीर सिद्धांत को एक वैश्विक परिप्रेक्ष्य प्रदान करता है और दर्शाता है कि व्यक्तिगत मुक्ति अंतर्राष्ट्रीय सामूहिक से कैसे जुड़ी हुई है। किम्बर्ले क्रेनशॉ किम्बर्ले क्रेनशॉ एक नया ढांचा बनाने की आवश्यकता को स्पष्ट करते हैं जो अंतर की पहचान करता है और इसे ताकत के स्रोत के रूप में स्थापित करता है क्योंकि "समूहों के बीच अंतर की अनदेखी करने से समूहों के बीच तनाव पैदा होता है।" अक्सर संगठन या सामाजिक समूह उन तरीकों को केंद्रित करते हैं जिनमें सदस्य समान होते हैं, मतभेदों पर ध्यान केंद्रित करने के बजाय सामान्य हितों, साझा मूल्यों और सामूहिक लक्ष्यों की पहचान करते हैं, जो अनिवार्य रूप से अश्वेत महिलाओं और रंग की महिलाओं के अनुभवों को अदृश्य और चुप कर देते हैं। घरेलू हिंसा को देखकर, क्रेनशॉ यह दर्शाता है कि कैसे रंग की महिलाएं उत्पीड़न की ताकतों-नस्लवाद और लिंगवाद-के अधीन हैं और कैसे न तो नारीवादी और न ही नस्लवाद विरोधी सिद्धांत और न ही प्रथाएं पर्याप्त रूप से संबोधित करती हैं या यह स्वीकार करती हैं कि वे ताकतें रंग की महिलाओं के जीवित अनुभवों में कैसे प्रकट होती हैं, विशेष रूप से घरेलू दुर्व्यवहार से भागने वाली। एक फुटनोट में, क्रेनशॉ इस बारे में लिखते हैं कि कैसे समलैंगिक हिंसा को अक्सर गुप्त रखा जाता है, रंग के समुदायों के भीतर हिंसा के समान, क्योंकि हिंसा को उजागर करने से पहले से ही हाशिए पर रहने वाला समूह उत्पीड़क की नजर में बदतर दिखता है। इसलिए, समलैंगिक और रंग की महिलाएं जो समलैंगिक या विषमलैंगिक संबंधों में हिंसा का अनुभव करती हैं, उन्हें अपने दुर्व्यवहार करने वाले को नकारात्मक कथा के साथ जवाबदेह ठहराने के महत्व को गलत तरीके से तौलना पड़ता है जो उनके सामूहिक समुदाय के बारे में फैलाया जाएगा, एक कथा जिससे वे (जीवित बचे लोगों के रूप में) भी आहत होंगे। यह मुझे समलैंगिक संबंधों के भीतर अंतरंग हिंसा के बारे में एक संस्मरण, इन द ड्रीम हाउस की याद दिलाता है। लेखक, कारमेन मारिया मचाडो ने इस तथ्य पर प्रकाश डालने के लिए संस्मरण का उपयोग किया कि हिंसा समलैंगिक संबंधों में उसी तरह मौजूद है जैसे सीधे संबंधों में होती है। तथ्य यह है कि दुर्व्यवहार को अक्सर छुपाया जाता है, पीड़ितों की मदद नहीं करता है। एक पूरे समूह के बारे में नकारात्मक रूढ़िवादिता पैदा किए बिना, इसे संबोधित करने के लिए नुकसान को देखना महत्वपूर्ण है। यह रंग आलोचना के लिए महत्वपूर्ण है क्योंकि अगर रंग के विचित्र लोगों के अनुभवों और जरूरतों को पहचाना नहीं जाता है, संबोधित नहीं किया जाता है और न ही विचित्र सिद्धांत और न ही विचित्र राजनीति में केंद्रित किया जाता है, तो परिवर्तनकारी कट्टरपंथी परिवर्तन पैदा करना असंभव है। समलैंगिक राजनीति की सीमाएँ इस विद्वता के आधार पर लेखक और कार्यकर्ता कैथी कोहेन समलैंगिक राजनीति की आशंकाओं, विरोधाभासों और सीमाओं को उजागर करते हैं क्योंकि वे वर्तमान में निर्मित हैं, जबकि इस बात पर प्रकाश डालते हैं कि कैसे समलैंगिक सिद्धांत और अभ्यास में परिवर्तनकारी परिवर्तन (1997) के लिए कट्टरपंथी क्षमता है। जैसा कि है, समलैंगिक राजनीति को "आपके चेहरे पर" एक युवा generation.a की सामान्य शक्ति का सामना करने की इच्छा की राजनीति के रूप में समझा जाता है। फिर भी, जैसा कि बारबरा स्मिथ बताती हैं, समलैंगिक कार्यकर्ता अक्सर "एक ऐतिहासिक और वैचारिक शून्य में काम करते प्रतीत होते हैं।" यहाँ क्वीर सिद्धांत में विरोधाभासों में से एक निहित हैः यह बिना किसी अफसोस के मानक आधिपत्य संरचनाओं के खिलाफ लड़ता है, लेकिन क्वीर समुदाय के भीतर और बाहर श्वेत मानकता और वर्ग उत्पीड़न की बारीकियों को देखने में विफल रहता है। क्वीर पहचानने वाले लोग वर्ग की स्थिति के आधार पर प्रमुख संस्थानों से भाग लेते हैं और लाभान्वित होते हैं, जबकि कल्याण पर विषमलैंगिक लोगों को उनके यौन व्यवहार या संभोग के लिए पुलिस की जाती है। विचित्रता को क्या परिभाषित करता है? कोहेन का तर्क है कि "क्वीर" शब्द नस्ल (श्वेतता) और वर्ग विशेषाधिकार की धारणाओं से जुड़ा हुआ है, जो रंग की कतारों को समुदाय में पूरी तरह से भाग लेने की इच्छा से रोकता हैः "मेरी कई पहचानों के कारण, जिसने मुझे और रंग के अन्य विचित्र लोगों को इस देश में हाशिए पर पाया, मेरी भौतिक उन्नति, मेरी शारीरिक सुरक्षा और मेरी भावनात्मक भलाई को लगातार खतरा है।" यौन अभिविन्यास से परे, सत्ता की सभी दमनकारी प्रणालियों के प्रतिरोध के रूप में समलैंगिकता की एक विस्तारित समझ, समलैंगिक राजनीति के दायरे को व्यापक बनाना होगा। ब्रिटनी कूपर ने स्पष्ट किया है कि "यदि आप वास्तव में महिलाओं से प्यार नहीं करते हैं तो कोई भी वास्तव में नारीवादी नहीं हो सकता है। और महिलाओं से गहराई से और बिना किसी अफसोस के प्यार करना अजीब है। कूपर क्वीर के लेबल को प्रमुख संस्कृति के मानदंडों के प्रतिरोध और अस्वीकृति के अर्थ में विस्तारित करता है। रंगीन आलोचना की विचित्रता में विचित्रता की इस समझ को शामिल किया जा सकता है और कोहेन के साथ-साथ तर्क दिया जा सकता है कि अधिक कट्टरपंथी और मुक्तिवादी बनने के लिए, विषम राजनीति को "उदाहरण के लिए, प्रगतिशील परिवर्तनकारी गठबंधन निर्माण के आधार के रूप में, पंक्स, बैल खंजर और कल्याणकारी रानियों की सीमांत स्थितियों" को केंद्रित करना चाहिए। रंग आलोचना का आधुनिक समय क्वीर सिद्धांत को अधिक समावेशिता और प्रतिच्छेदन की ओर चुनौती देने और आगे बढ़ाने के लिए मौजूद है। ट्रांस और लिंग गैर-अनुरूप रंग के लोगों के जीवित अनुभवों को केंद्रित करके, और एक काले विरोधी ढांचे में काम करने से, परिवर्तनकारी समाधान और सामूहिक मुक्ति संभव हो जाती है। अनपोलोजेटिकः ए ब्लैक क्वीर एंड फेमिनिस्ट मैंडेट फॉर रेडिकल मूवमेंट्स में, शिकागो की एक आयोजक, चार्लीन कैरूथर्स ने एक ब्लैक क्वीर फेमिनिस्ट लेंस को "अश्वेत नारीवादी और एलजीबीटीक्यू परंपराओं और ज्ञान पर आधारित एक राजनीतिक अभ्यास (अभ्यास और सिद्धांत) के रूप में व्यक्त किया है, जिसके माध्यम से लोग और समूह उत्पीड़न की सभी प्रणालियों को खत्म करने की प्रक्रिया में अपने आप को पूरी तरह से लाना चाहते हैं। इस चश्मे का उपयोग करके, हमें स्व-शासन और आत्मनिर्णय के विकल्प बनाने में सहायता मिलती है, और इसका उपयोग करके हम उन समस्याओं और तरीकों को अधिक प्रभावी ढंग से प्राथमिकता दे सकते हैं जो हमारे समुदायों में ऐतिहासिक रूप से हाशिए पर पड़े लोगों को केंद्रित करते हैं। व्यवहार में, दुनिया भर के संगठन राजनीतिक उत्पीड़न की प्रणालियों को खत्म करने, लोगों के लिए ठोस बदलाव लाने और काम की प्रक्रिया में आनंद लेने के लिए काम कर रहे हैं। रंगीन आलोचना का अभ्यास करने वालों में शामिल हैं लेकिन इन तक सीमित नहीं हैंः द हाउस ऑफ ट्यूलिप, सदर्न फ्राइड क्वीर प्राइड, द ट्रांसजेंडर लॉ सेंटर और स्पिरिट हाउस। उदाहरण के लिए, हाउस ऑफ ट्यूलिप एक भूमि न्याय संगठन है जो न्यू ऑरलियन्स में नरमी से लड़ता है और ट्रांस और लिंग गैर-अनुरूप लोगों को सामुदायिक भूमि न्यासों के माध्यम से किफायती आवास प्रदान करता है जो ऐतिहासिक रूप से सुरक्षित और स्थिर आवास तक पहुँच से हाशिए पर हैं। इस काम में नस्लवादी और होमोफोबिक भेदभाव को बाधित करने के दीर्घकालिक राजनीतिक लक्ष्य हैं, जबकि ट्रांस और लिंग गैर-अनुरूप युवा लोगों के अनुभवों में ठोस बदलाव प्रदान करते हुए, यह दर्शाता है कि राजनीतिक व्यवहार में रंग आलोचना की विचित्रता कैसे प्रकट हो सकती है। जैसे-जैसे मुक्ति के लिए निरंतर संघर्ष के भीतर रंग आलोचना की विचित्रता बढ़ती है और फैलती है, सिद्धांतकार यह पूछना जारी रखते हैं कि कौन सी आवाज़ें छोड़ी जा रही हैं? वैश्विक दक्षिण से अंतर्राष्ट्रीय विद्वता और विचित्रता को आलोचना में अधिक समान रूप से कैसे शामिल किया जा सकता है? पिछले कुछ दशकों में, यह स्पष्ट है कि क्वीर सिद्धांत वास्तव में विविध क्वीर अनुभवों को शामिल करने में विचित्र हो गया है, एक राजनीतिक ढांचे को आकार दे रहा है जो एक ऐसी दुनिया की वकालत करता है जिसमें अंतर ही ताकत है और जिसमें सभी लोग पनप सकते हैं। जबकि ऐसे आंदोलन हैं जो अभी भी सफेद समलैंगिक अनुभव को सार्वभौमिक मानते हैं, और अभी भी बहुत काम करना बाकी है, कई लोग इस एहसास पर आ रहे हैं कि विचित्रता कई प्रतिच्छेदन पहचानों में से एक के रूप में मौजूद है, जिनमें से सभी पर विचार करने की आवश्यकता है ताकि सफेद वर्चस्व और पूँजीवाद को समाप्त किया जा सके। ।