History of the Jews in South Africa
दक्षिण अफ्रीका में यहूदियों का इतिहास प्रारंभिक आधुनिक युग में पुर्तगाली अन्वेषण की अवधि के दौरान शुरू हुआ, हालांकि इस क्षेत्र में डच उपनिवेशीकरण की शुरुआत तक एक स्थायी उपस्थिति स्थापित नहीं हुई थी। 19वीं शताब्दी में ब्रिटिश औपनिवेशिक शासन की अवधि के दौरान, यहूदी दक्षिण अफ्रीकी समुदाय का बहुत विस्तार हुआ, कुछ हद तक ब्रिटेन से प्रोत्साहन के कारण। 1880 से 1914 तक, दक्षिण अफ्रीका में यहूदी आबादी 4,000 से बढ़कर 40,000 से अधिक हो गई। दक्षिण अफ्रीकी यहूदियों ने इज़राइल और दक्षिण अफ्रीका के बीच राजनयिक और सैन्य संबंधों को बढ़ावा देने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है। दक्षिण अफ्रीका का यहूदी समुदाय कथित तौर पर 120,000 के संभावित शिखर से घटकर अब 52,000 और 88,000 के बीच आ गया है। कई दक्षिण अफ्रीकी यहूदी अंग्रेजी बोलने वाली दुनिया के देशों में चले गए हैं, जैसे कि संयुक्त राज्य अमेरिका, कनाडा, यूनाइटेड किंगडम और ऑस्ट्रेलिया, साथ ही साथ कुछ इज़राइल चले गए हैं। इतिहास पुर्तगाली अन्वेषण दक्षिण अफ्रीका के इतिहास में शामिल पहले यहूदी खोजकर्ता, मानचित्रकार और खगोलविद थे जिन्हें पुर्तगाली क्राउन द्वारा नियुक्त किया गया था। इन लोगों को पुर्तगाल द्वारा भारतीय उपमहाद्वीप के लिए एक समुद्री मार्ग की खोज के प्रयासों में नियुक्त किया गया था। पुर्तगाल में यहूदी मानचित्रकार, जिनमें से कई पुर्तगाली उच्च वर्ग के सदस्य थे, ने खोजकर्ताओं बार्टोलोम्यू डायस और वास्को डी गामा की सहायता की, जो क्रमशः 1488 और 1497 में केप ऑफ गुड होप के आसपास भारत आए थे। डच औपनिवेशिक युग 1652 में, डच ईस्ट इंडिया कंपनी (वी. ओ. सी.) ने जान वैन रीबीक के निर्देशन में केप ऑफ गुड होप में एक औपनिवेशिक बस्ती की स्थापना की। कॉलोनी में बसने वालों में कई गैर-अभ्यास करने वाले यहूदी थे जो केप टाउन में रहते थे। कॉलोनी में रहने वाले यहूदियों का पहला रिकॉर्ड क्रिसमस के दिन, 1669 में पश्चिमी केप में रहने वाले दो यहूदी बसने वालों का बपतिस्मा रिकॉर्ड था। इसके बावजूद, कॉलोनी में यहूदी आप्रवासन संख्या में कम रहा क्योंकि वी. ओ. सी. को अपने सभी कर्मचारियों और बसने वालों को प्रोटेस्टेंट होने की आवश्यकता थी। 1803 में, डच औपनिवेशिक अधिकारियों ने सभी निवासियों और संभावित प्रवासियों को धार्मिक स्वतंत्रता प्रदान की; जब अंग्रेजों ने 1805 में कॉलोनी पर आक्रमण किया और कब्जा कर लिया, तो उन्होंने अगले वर्ष इस नीति की पुष्टि जारी की। ब्रिटिश औपनिवेशिक युग के यहूदी 1820 के दशक से पहले केप टाउन में किसी भी महत्वपूर्ण संख्या में नहीं आए थे। दक्षिण अफ्रीका में पहली मण्डली, जिसे गार्डन शुल के रूप में जाना जाता है, की स्थापना सितंबर 1841 में केप टाउन में की गई थी, और प्रारंभिक सेवा 1820 के सेटलर और व्यवसायी बेंजामिन नोर्डन के घर में योम किप्पुर (प्रायश्चित्त का दिन) की पूर्व संध्या पर आयोजित की गई थी, जो वेल्टेव्रेडेन और होफ सड़कों के कोने में स्थित था। बेंजामिन नोर्डन, शिमोन मार्कस, 1820 और 30 के दशक की शुरुआत में आने वाले कई अन्य लोगों के साथ, वाणिज्यिक अग्रदूत थे, विशेष रूप से मोसेनथल भाई-जूलियस, एडोल्फ (अलीवाल नॉर्थ देखें), और जेम्स मोसेनथल-जिन्होंने एक प्रमुख ऊन उद्योग शुरू किया। एशिया जाने और 1856 में तीस अंगोरा बकरियों के साथ लौटने के अपने उद्यम से वे मोहैर उद्योग के प्रवर्तक बन गए। आरोन और डैनियल डी पास नामाक्वालैंड को खोलने वाले पहले व्यक्ति थे, और 1849 से 1886 तक वे केप टाउन में सबसे बड़े जहाज मालिक थे, और सीलिंग, व्हेलिंग और मछली पकड़ने के उद्योगों के नेता थे। यहूदी शुतुरमुर्ग-खेती को अपनाने वाले पहले लोगों में से थे और उन्होंने प्रारंभिक हीरा उद्योग में भूमिका निभाई। यहूदियों ने भी प्रारंभिक दक्षिण अफ्रीकी राजनीति में कुछ भूमिका निभाई। कप्तान जोशुआ नोर्डन को 1846 के झोसा युद्ध में उनके माउंटेड बर्गर्स के सिर पर गोली मार दी गई थी; लेफ्टिनेंट एलियास डी पास ने 1849 के झोसा युद्ध में लड़ाई लड़ी थी। वियना के कवि एस. मोसेनथल के भाई जूलियस मोसेनथल (1818-1880) 1850 के दशक में केप संसद के सदस्य थे। शिमोन जैकब्स, सी. एम. जी. (1832-1883), जो केप ऑफ गुड होप के सर्वोच्च न्यायालय में एक न्यायाधीश थे, केप कॉलोनी के कार्यवाहक अटॉर्नी-जनरल के रूप में उन्होंने 1872 में केप कॉलोनी जिम्मेदार सरकारी विधेयक और स्वैच्छिक विधेयक (एंग्लिकन चर्च को राज्य सहायता को समाप्त करना) पेश किया और पारित किया, दोनों बिलों के लिए केप टाउन के सदस्य शाऊल सोलोमन ने दशकों तक लड़ाई लड़ी थी। केप कॉलोनी लिबरल पार्टी के नेता शाऊल सोलोमन (बी. सेंट हेलेना 25 मई 1817; डी. 16 अक्टूबर 1892) को "केप डिसरेली" कहा जाता है। उन्हें सर जॉन मोल्टेनो द्वारा गठित पहली जिम्मेदार सरकार में आमंत्रित किया गया था और उन्होंने कई बार प्रधानमंत्री पद को अस्वीकार कर दिया था। डिसरेली की तरह, उन्होंने भी यहूदी धर्म के पदों को जल्दी छोड़ दिया। उसी समय, यहूदियों को काफी यहूदी विरोध का सामना करना पड़ा। हालाँकि 1870 में सभी निवासियों को पूजा की स्वतंत्रता दी गई थी, फिर भी 1894 के संशोधित ग्रोंडवेट ने यहूदियों और कैथोलिकों को सैन्य पदों से, राष्ट्रपति, राज्य सचिव या मजिस्ट्रेट के पदों से, प्रथम और द्वितीय वोक्सरेड ("संसद") में सदस्यता से, और मूल निवासियों और खानों के अधीक्षणों से प्रतिबंधित कर दिया। ये पद स्थायी संपत्ति और निपटान के लंबे इतिहास वाले 30 वर्ष से अधिक आयु के व्यक्तियों तक ही सीमित थे। इस तथ्य के परिणामस्वरूप कि बोअर गणराज्य केवल 1857 से 1902 तक अस्तित्व में थे, दुर्भाग्य से बोअर गणराज्यों के कई निवासियों के पास सरकार के ऊपरी क्षेत्रों में पदों तक सीमित पहुंच थी। सभी निर्देश ईसाई और प्रोटेस्टेंट भावना में दिए जाने थे, और यहूदी और कैथोलिक शिक्षकों और बच्चों को राज्य-अनुदानित स्कूलों से बाहर रखा जाना था। बोअर युद्ध (1899-1902) से पहले, यहूदियों को अक्सर क्विटलैंडर ("विदेशी") माना जाता था और उन्हें दक्षिण अफ्रीकी जीवन की मुख्यधारा से बाहर रखा जाता था। हालाँकि, यहूदियों की एक छोटी संख्या भी ग्रामीण श्वेत अफ्रीकी भाषी आबादी के बीच बस गई और इन लोगों को बोएरेजोडे (बोअर यहूदी) के रूप में जाना जाने लगा। अंतर्विवाह का एक उपाय भी हुआ और आम तौर पर स्वीकार किया गया। दक्षिण अफ्रीकी सोने की भीड़ 1886 के बाद शुरू हुई, जिसने कई यहूदियों को आकर्षित किया। 1880 में, दक्षिण अफ्रीका की यहूदी आबादी लगभग 4,000 थी; 1914 तक यह बढ़कर 40,000 से अधिक हो गई थी। उनमें से कई लिथुआनिया से आए थे कि कुछ लोगों ने आबादी को लिथुआनिया की कॉलोनी के रूप में संदर्भित किया; जोहान्सबर्ग को कभी-कभी "ज्यूबर्ग" भी कहा जाता था। द्वितीय बोअर युद्ध के दौरान यहूदियों ने द्वितीय बोअर युद्ध (1899-1902) के दौरान दोनों तरफ से लड़ाई लड़ी और यहूदी सैनिकों, जैसे कि ब्रिटिश सेना अधिकारी कैरी डेविस ने संघर्ष के कुछ सबसे महत्वपूर्ण कार्यक्रमों में भाग लिया, जिसमें लेडीस्मिथ की घेराबंदी भी शामिल थी। लगभग 2,800 यहूदी ब्रिटिश पक्ष में युद्ध में लड़े, और द स्पेक्टेटर ने बताया कि उनमें से 125 संघर्ष के दौरान कार्रवाई में मारे गए थे। विरोधी पक्ष में, लगभग 300 यहूदियों ने बोअर पक्ष में सेवा की; सामूहिक रूप से उन्हें बोअरजोडे (बोअर यहूदी) के रूप में जाना जाता था। ट्रांसवाल और दक्षिण अफ्रीकी गणराज्यों में रहने वाले और नागरिकता के अधिकार रखने वाले यहूदियों को गणराज्यों के अन्य निवासियों (बर्गर्स के रूप में जाना जाता है) के साथ भर्ती किया गया था, हालांकि अन्य यहूदियों ने स्वेच्छा से काम किया। बोअर की ओर से लड़ने वाले यहूदियों ने युद्ध के कई प्रमुख कार्यक्रमों में भाग लिया, और संघर्ष के गुरिल्ला चरण में कड़वाहट के रूप में लड़ना जारी रखा; 12 बोअरजोडे को कार्रवाई में मारे जाने के लिए जाना जाता है, जबकि 80 को अंग्रेजों ने पकड़ लिया था। पकड़े गए बोरजोडे को दक्षिण अफ्रीका, सीलोन, सेंट हेलेना, बरमूडा और भारत में युद्ध बंदी शिविरों में रखा गया था। दक्षिण अफ्रीका संघ हालांकि दक्षिण अफ्रीकी यहूदियों को द्वितीय बोअर युद्ध के बाद समान अधिकार दिए गए थे, लेकिन वे द्वितीय विश्व युद्ध से पहले के दिनों में फिर से उत्पीड़न का विषय बन गए। 1930 में, दक्षिण अफ्रीकी सरकार द्वारा पारित कोटा अधिनियम का उद्देश्य दक्षिण अफ्रीका में यहूदियों के प्रवास को रोकना था। इस अवधि के दौरान दक्षिण अफ्रीका में प्रवास करने वाले यहूदियों का विशाल बहुमत लिथुआनिया से आया था। 1936 की जनगणना ने दक्षिण अफ्रीका संघ में कुल 17,684 यिद्दी बोलने वालों को दर्ज किया, जिनमें से 11,528 ट्रांसवाल में रहते थे। 1937 का विदेशी अधिनियम, जो पिछले वर्ष दक्षिण अफ्रीका आने वाले जर्मन यहूदी शरणार्थियों की संख्या में तेज वृद्धि से प्रेरित था, इस तरह के प्रवास को लगभग पूरी तरह से रोक दिया। कुछ यहूदी देश में प्रवेश करने में सक्षम थे, लेकिन कई ऐसा करने में असमर्थ थे। 1933 और 1939 के बीच जर्मनी से कुल लगभग साढ़े छह हजार यहूदी दक्षिण अफ्रीका आए। इस अवधि के दौरान, कई अफ्रीकी अपनी ब्रिटिश विरोधी भावना के कारण नाजी जर्मनी के साथ सहानुभूति रखते थे, और लुई वीचार्ट के "ग्रेशर्ट्स" और नाजी समर्थक ओस्सेवब्रांडवाग जैसे संगठन खुले तौर पर यहूदी विरोधी थे। दक्षिण अफ्रीकी संसद में, विपक्षी नेशनल पार्टी ने तर्क दिया कि विदेशी अधिनियम बहुत उदार था और यहूदी आप्रवासन पर पूर्ण प्रतिबंध, दक्षिण अफ्रीका के यहूदी स्थायी निवासियों के प्राकृतिककरण पर रोक और कुछ व्यवसायों से यहूदियों पर प्रतिबंध लगाने की वकालत की। युद्ध के बाद, स्थिति में सुधार होने लगा, और बड़ी संख्या में दक्षिण अफ्रीकी यहूदी, आम तौर पर एक काफी ज़ायोनी समुदाय इज़राइल राज्य में चले गए। 21वीं सदी में इज़राइल में दक्षिण अफ्रीकी यहूदियों की संख्या लगभग 20,000 थी। इस समय के दौरान, रोड्स द्वीप से अफ्रीका में यहूदी आप्रवासन की दो लहरें भी थीं, पहले 1900 के दशक में और फिर 1960 के बाद। इस अवधि में, दक्षिण अफ्रीका में यहूदी सक्रियता में विदेशों में यहूदियों की स्थिति को सुरक्षित करने के प्रयास भी शामिल थे। 1933 में, जर्मनी में नाजी पार्टी के उदय के बाद, साउथ अफ्रीकन मेडिकल जर्नल के एक संवाददाता ने जर्मनी में यहूदी चिकित्सा पेशेवरों के व्यवस्थित उत्पीड़न पर रिपोर्ट की। इन कार्रवाइयों में यहूदी चिकित्सा छात्रों के लिए स्नातक से इनकार, रोजगार प्रतिबंध, जबरन इस्तीफे, एक यहूदी चिकित्सा संघ पर छापे और व्यक्तिगत डॉक्टरों पर हिंसक हमले शामिल थे। रिपोर्ट ने निष्कर्ष निकाला कि नाजी शासन के कार्यों को संभवतः जर्मन चिकित्सा प्रतिष्ठान का मौन समर्थन प्राप्त था और इस अनुरोध के साथ समाप्त हुआ कि दक्षिण अफ्रीकी डॉक्टर इन कार्यों का विरोध करें। द्वितीय विश्व युद्ध के बाद दक्षिण अफ्रीकी यहूदी और इज़राइल जब 1948 में अफ्रीकनेर-प्रभुत्व वाली नेशनल पार्टी सत्ता में आई तो उसने अपनी पिछली स्थिति के बावजूद यहूदी विरोधी नीति नहीं अपनाई। 1953 में दक्षिण अफ्रीका के प्रधान मंत्री, डी. एफ. मलान, इज़राइल की यात्रा करने वाले सरकार के पहले विदेशी प्रमुख बने, हालांकि यह यात्रा एक आधिकारिक राज्य यात्रा के बजाय एक "निजी यात्रा" थी। इसने इज़राइल और दक्षिण अफ्रीका के बीच कई स्तरों पर सहयोग का एक लंबा इतिहास शुरू किया। गर्व से ज़ायोनीवादी दक्षिण अफ्रीकी यहूदी समुदाय, दक्षिण अफ्रीकी ज़ायोनी संघ और कई प्रकाशनों जैसे निकायों के माध्यम से, दक्षिण अफ्रीकी सरकार के साथ एक सौहार्दपूर्ण संबंध बनाए रखा, भले ही उसने रंगभेद की नीतियों को लागू करने पर आपत्ति जताई हो। दक्षिण अफ्रीका के यहूदियों को सख्त विनिमय-नियंत्रण नियमों के बावजूद, इज़राइल को आधिकारिक सहायता के रूप में भेजे जाने के लिए बड़ी राशि एकत्र करने की अनुमति दी गई थी। प्रति व्यक्ति, दक्षिण अफ्रीकी यहूदी प्रतिष्ठित रूप से विदेशों में सबसे अधिक आर्थिक रूप से सहायक ज़ायोनी थे। इज़राइल में दक्षिण अफ्रीकी यहूदियों का निपटान कई दक्षिण अफ्रीकी यहूदी इज़राइल में बस गए, जिससे इज़राइल में एक दक्षिण अफ्रीकी समुदाय का गठन हुआ। शायद इज़राइल में स्थापित सबसे प्रसिद्ध दक्षिण अफ्रीकी समुदाय सेवियन है, जो इज़राइल का सबसे धनी उपनगर बना हुआ है। बड़े घरों का निर्माण उस शैली में किया गया था जिसकी समुदाय दक्षिण अफ्रीका में अपने जीवन से आदी था, प्रत्येक में एक पूल था और एक कंट्री क्लब के आसपास विकसित किया गया था। दक्षिण अफ्रीका और इज़राइल अधिकांश अफ्रीकी राज्यों ने 1973 के योम किप्पुर युद्ध के बाद इज़राइल के साथ संबंध तोड़ दिए, और इज़राइल ने इसी तरह से अलग-थलग पड़े दक्षिण अफ्रीका को सौहार्दपूर्ण रूप से देखना शुरू कर दिया। एथन ए. नाडेलमैन ने दावा किया कि संबंध इस तथ्य के कारण विकसित हुए कि कई अफ्रीकी देशों ने छह दिवसीय युद्ध और योम किप्पुर युद्ध के बाद 1970 के दशक के दौरान इज़राइल के साथ राजनयिक संबंध तोड़ दिए, जिससे इज़राइल ने अन्य अलग-थलग देशों के साथ संबंधों को गहरा किया। 1970 के दशक के मध्य तक, दक्षिण अफ्रीका के साथ इज़राइल के संबंध गर्म थे। 1975 में, इज़राइल-दक्षिण अफ्रीका समझौते पर हस्ताक्षर किए गए, और इज़राइल और दक्षिण अफ्रीका के बीच बढ़ते आर्थिक सहयोग की सूचना दी गई, जिसमें इज़राइल में एक प्रमुख नए रेलवे का निर्माण और दक्षिण अफ्रीका में एक विलवणीकरण संयंत्र का निर्माण शामिल था। अप्रैल 1976 में दक्षिण अफ्रीका के प्रधान मंत्री जॉन वोर्स्टर को इजरायल के प्रधान मंत्री यित्ज़ाक राबिन से मिलने के लिए आमंत्रित किया गया था। बाद में 1976 में, कोलंबो, श्रीलंका में गुटनिरपेक्ष राष्ट्रों के 5वें सम्मेलन ने दक्षिण अफ्रीका को हथियारों की बिक्री के कारण फ्रांस और इज़राइल के खिलाफ तेल प्रतिबंध लगाने का आह्वान करते हुए एक प्रस्ताव पारित किया। 1977 में, दक्षिण अफ्रीका के विदेश मंत्री पिक बोथा ने इजरायल के प्रधान मंत्री मेनाकेम बेगिन और विदेश मंत्री मोशे दयान के साथ दक्षिण अफ्रीकी मुद्दों पर चर्चा करने के लिए इजरायल का दौरा किया। मनोविज्ञान के एक इजरायली प्रोफेसर बेंजामिन बीट-हल्लामी ने 1988 में लिखा था कि दक्षिण अफ्रीका और इज़राइल के बीच गठबंधन पिछले चार दशकों की सबसे कम रिपोर्ट की गई समाचार कहानियों में से एक थी और इज़राइल ने दक्षिण अफ्रीकी शासन के अस्तित्व में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई थी। संयुक्त राष्ट्र महासभा (1974 के बाद से कई बार) जैसे विभिन्न अंतर्राष्ट्रीय संगठनों द्वारा रंगभेद दक्षिण अफ्रीका के साथ इज़राइल के सहयोग का उल्लेख और निंदा की गई थी। 1987 में इज़राइल ने घोषणा की कि वह दक्षिण अफ्रीका के खिलाफ प्रतिबंधों को लागू करेगा। 1990 के दशक की शुरुआत तक दोनों देशों के बीच सैन्य और आर्थिक संबंध समाप्त हो गए थे। दक्षिण अफ्रीकी यहूदियों में राजनीतिक संयम का इतिहास रहा है और बहुमत ने विपक्षी दलों का समर्थन किया जैसे कि पहले यूनाइटेड पार्टी, फिर लिबरल पार्टी, प्रोग्रेसिव पार्टी और उसके उत्तराधिकारियों ने नेशनल पार्टी के रंगभेद शासन के दशकों के दौरान। (दक्षिण अफ्रीका में उदारवाद देखें)। अधिक मध्यम दृष्टिकोण का प्रमुख उदाहरण अत्यधिक आत्मसात हैरी ओपेनहाइमर (1908-2000) (जन्म से यहूदी लेकिन अपनी शादी के बाद एंग्लिकनवाद में परिवर्तित), दक्षिण अफ्रीका के सबसे अमीर व्यक्ति और डी बीयर्स और एंग्लो अमेरिकन निगमों के अध्यक्ष हैं। वे लिबरल प्रोग्रेसिव पार्टी और उसकी नीतियों के समर्थक थे, उनका मानना था कि दक्षिण अफ्रीका के अश्वेत अफ्रीकी बहुमत को अधिक स्वतंत्रता और आर्थिक विकास देना अच्छी राजनीति और मजबूत आर्थिक नीति थी। दक्षिण अफ्रीका की संसद में प्रगतिशील पार्टी के एकमात्र सदस्य के रूप में हेलेन सुज़मैन ने इस उद्देश्य के लिए झंडा ऊंचा रखा था, जो उस समय कई अमीर यहूदी परिवारों के घर, हौटन के मतदान जिले का प्रतिनिधित्व करते थे। प्रोग्रेसिव पार्टी (बाद में इसका नाम बदलकर डेमोक्रेटिक पार्टी और फिर डेमोक्रेटिक एलायंस कर दिया गया) का नेतृत्व बाद में यहूदी राजनेता टोनी लियोन और उनके उत्तराधिकारी हेलेन जिल ने किया। जिल यहूदी मूल की हैः उनके माता-पिता ने नाजी उत्पीड़न से बचने के लिए 1930 के दशक में अलग से जर्मनी छोड़ दिया (उनके नाना और दादी यहूदी थे)। 1980 में, 77 वर्षों की तटस्थता के बाद, दक्षिण अफ्रीका के यहूदी बोर्ड ऑफ डेप्युटीज की राष्ट्रीय कांग्रेस ने एक प्रस्ताव पारित किया जिसमें "सभी संबंधित [लोगों] और विशेष रूप से, हमारे समुदाय के सदस्यों से नस्ल, पंथ या रंग के आधार पर सभी अन्यायपूर्ण भेदभावपूर्ण कानूनों और प्रथाओं को तत्काल सुधारने और अंतिम रूप से हटाने में सहयोग करने का आग्रह किया गया।" इसने कुछ यहूदियों को अपनी रंगभेद विरोधी सक्रियता को तेज करने के लिए प्रेरित किया, लेकिन समुदाय का बड़ा हिस्सा या तो पलायन कर गया या नेशनल पार्टी सरकार के साथ सार्वजनिक संघर्ष से बच गया। यहूदी प्रतिष्ठान और अधिकांश दक्षिण अफ्रीकी यहूदी यहूदी मुद्दों पर केंद्रित रहे। कुछ रब्बियों ने रंगभेद के खिलाफ शुरुआत में ही बात की, लेकिन वे समर्थन हासिल करने में विफल रहे और यह 1985 तक नहीं था जब रब्बिनेट ने पूरी तरह से रंगभेद की निंदा की (एडलर 2000)। प्रगतिशील यहूदी धर्म के लिए दक्षिण अफ्रीकी संघ ने रंगभेद के खिलाफ देश में किसी भी यहूदी आंदोलन का सबसे मजबूत रुख अपनाया। इसने विनिवेश का विरोध किया जबकि आंदोलन में महिलाएं विरोध के रूप में सामाजिक कार्य में लगी हुई थीं। इसमें रब्बी मूसा साइरस वेइलर द्वारा स्थापित अलेक्जेंड्रा में मूसा वेइलर स्कूल शामिल है, जहां पीढ़ियों से स्कूल को बंटू शिक्षा अधिनियम, 1953 (फेल्ड 2014) के विरोध में भी प्रगतिशील आंदोलन की महिलाओं द्वारा वित्त पोषित और नेतृत्व किया गया है। हालाँकि आज यहूदी समुदाय 1970 के दशक में (लगभग 120,000) चरम पर है, लगभग 52,000 ज्यादातर नाममात्र रूढ़िवादी, दक्षिण अफ्रीका में बने हुए हैं। एक अनुपात धर्मनिरपेक्ष हैं, या ईसाई धर्म में परिवर्तित हो गए हैं। कम अंतर्विवाह दर (लगभग 7 प्रतिशत) के बावजूद, लगभग 1,800 यहूदी हर साल मुख्य रूप से इज़राइल, ऑस्ट्रेलिया, कनाडा और संयुक्त राज्य अमेरिका में प्रवास करते हैं। दक्षिण अफ्रीका में यहूदी समुदाय वर्तमान में अफ्रीका में सबसे बड़ा है, और, हालांकि प्रवास के कारण सिकुड़ रहा है, यह दुनिया में सबसे नाममात्र रूढ़िवादी समुदायों में से एक है, हालांकि एक छोटा प्रगतिशील समुदाय है, विशेष रूप से केप टाउन में। राष्ट्र के प्रगतिशील समुदायों का प्रतिनिधित्व दक्षिण अफ्रीकी संघ प्रगतिशील यहूदी धर्म द्वारा किया जाता है। वर्तमान रूढ़िवादी प्रमुख रब्बी, वारेन गोल्डस्टीन (2008) को व्यापक रूप से "जिम्मेदारियों का विधेयक" शुरू करने का श्रेय दिया जाता है जिसे सरकार ने राष्ट्रीय विद्यालय पाठ्यक्रम में शामिल किया है। मुख्य रब्बी ने देश में अपराध से निपटने के लिए सामुदायिक रूप से संचालित परियोजनाओं पर भी जोर दिया है। समुदाय अधिक चौकस हो गया है और 40,000 यहूदियों के साथ यहूदी जीवन के सबसे बड़े केंद्र जोहान्सबर्ग में कोशेर रेस्तरां और धार्मिक केंद्रों की एक बड़ी संख्या और घनत्व है। राजनीति में, यहूदी समुदाय का प्रभाव बना हुआ है, विशेष रूप से नेतृत्व की भूमिकाओं में। वर्तमान में, लगभग 40,000 पाठकों के साथ एकमात्र राष्ट्रीय यहूदी समाचार पत्र दक्षिण अफ्रीकी यहूदी रिपोर्ट है। 2008 में, एक यहूदी रेडियो स्टेशन, चाईएफएम ने जोहान्सबर्ग में प्रसारण शुरू किया, और बड़े दक्षिण अफ्रीकी "डायस्पोरा" के लिए इंटरनेट पर भी प्रसारण किया। संख्या में गिरावट के बावजूद, 2003 से दक्षिण अफ्रीकी यहूदियों की संख्या स्थिर हो गई है। सांख्यिकी दक्षिण अफ्रीका द्वारा आयोजित 2016 सामुदायिक सर्वेक्षण मिनी-जनगणना में निम्नलिखित नगर पालिकाओं में सबसे अधिक संख्या पाई गईः जोहान्सबर्ग 23,420; केप टाउन 12,672; एथेक्विनी (डरबन) 3,599; एकुरहुलेनी (पूर्वी रैंड) 1,846; श्वाने (प्रिटोरिया) 1,579; नेल्सन मंडेला बे (पोर्ट एलिजाबेथ) 623; मसुंदुज़ी (पीटरमैरिट्ज़बर्ग) 600; मंगांग (ब्लोमफोंटेन) 343; स्टेलनबोश 316; बफ़ेलो सिटी (पूर्वी लंदन) 251; म्बोम्बेला (नेलस्प्रूट) 242। दक्षिण अफ्रीका में कोशेर प्रमाणन दक्षिण अफ्रीका में यहूदी समुदाय में महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है। वर्तमान में, देश में तीन एजेंसियां काम कर रही हैं, अर्थात् यूनियन ऑफ ऑर्थोडॉक्स सिनेगॉग (यू. ओ. एस.) कोशेर डिवीजन, कोशेर सर्टिफाइड साउथ अफ्रीका (के. सी. एस. ए.) और एम. के. कोशेर। ये एजेंसियां यह सुनिश्चित करने के लिए प्रमाणन और पर्यवेक्षण सेवाएं प्रदान करती हैं कि खाद्य उत्पाद यहूदी कानून की सख्त आहार आवश्यकताओं को पूरा करते हैं। लेम्बा लोग लेम्बा या रेम्बा एक दक्षिणी अफ्रीकी जातीय समूह हैं जिनके सदस्य जिम्बाब्वे और दक्षिण अफ्रीका में पाए जाते हैं और मोजाम्बिक और मलावी में कुछ कम ज्ञात शाखाएँ हैं। ट्यूडर पारफिट के अनुसार उनकी संख्या 70,000 मानी जाती है। वे अपने भौगोलिक पड़ोसियों द्वारा बोली जाने वाली बंटू भाषाएँ बोलते हैं और शारीरिक रूप से उनसे मिलते-जुलते हैं, लेकिन उनकी कुछ धार्मिक प्रथाएँ और मान्यताएँ यहूदी और इस्लाम के समान हैं, जिनके बारे में उनका दावा है कि वे मौखिक परंपरा द्वारा प्रेषित की गई थीं। उनके पास अपने पुरुष वंश के माध्यम से प्राचीन यहूदी या दक्षिण अरब वंश की परंपरा है। 2000 के दशक में आनुवंशिक वाई-डी. एन. ए. विश्लेषणों ने पुरुष लेम्बा आबादी के एक हिस्से के लिए आंशिक रूप से मध्य-पूर्वी मूल स्थापित किया है। हाल के शोध का तर्क है कि डी. एन. ए. अध्ययन विशेष रूप से यहूदी आनुवंशिक विरासत के दावों का समर्थन नहीं करते हैं। दक्षिण अफ्रीका में यहूदी शिक्षा पारंपरिक रूप से, दक्षिण अफ्रीका में यहूदी शिक्षा चेडर या तालमुद तोराह द्वारा आयोजित की जाती थी, जबकि बच्चों को सरकारी और निजी स्कूलों में धर्मनिरपेक्ष शिक्षा प्राप्त होती थी। शुरुआत में, रब्बिनिकल शिक्षा के लिए कोई औपचारिक संरचना नहीं थी। (ध्यान दें कि हालांकि दक्षिण अफ्रीका के अधिकांश यहूदी लिथुआनियाई यहूदियों के वंशज हैं जो तालमुडिक छात्रवृत्ति का सम्मान करते थे, लेकिन समुदाय ने कई दशकों तक स्कूल या येशिवोट की स्थापना नहीं की।) 1947 में एक महत्वपूर्ण बदलाव हुआ, जब किंग डेविड स्कूल को पहले पूर्णकालिक दोहरे पाठ्यक्रम (धर्मनिरपेक्ष और यहूदी) यहूदी दिवस स्कूल के रूप में स्थापित किया गया था-हाई स्कूल की स्थापना 1955 में की गई थी। आज, किंग डेविड स्कूल दुनिया के सबसे बड़े यहूदी दिवस स्कूलों में से एक हैं। केप टाउन में किंग डेविड का समकक्ष प्रिटोरिया और डरबन में कार्मेल स्कूल (दोनों का बाद में नाम बदलकर) के साथ "हर्जलिया" (यूनाइटेड हर्जलिया स्कूल) है, और पोर्ट एलिजाबेथ में (इस्ट। 1959)। विशाल डरबन क्षेत्र में यहूदी बच्चों की जरूरतों को पूरा करने के लिए जनवरी 2012 में उमलंगा यहूदी दिवस विद्यालय (बाद में इसका नाम बदलकर) खोला गया था। कुल मिलाकर, मुख्य केंद्रों में दक्षिण अफ्रीकी यहूदी शिक्षा बोर्ड से संबद्ध उन्नीस दिवसीय स्कूल स्थापित किए गए हैं। पहला धार्मिक दिवस विद्यालय, दक्षिण अफ्रीका का येशिवा कॉलेज, 1950 के दशक के मध्य में स्थापित किया गया था, जो मुख्य रूप से बनी अकीवा धार्मिक ज़ायोनी युवा आंदोलन की लोकप्रियता पर आधारित था। सैकड़ों छात्रों के साथ एक संस्थान के रूप में, येशिवाह कॉलेज आज देश का सबसे बड़ा धार्मिक विद्यालय है, जिसमें राष्ट्रीय पाठ्यक्रम के साथ-साथ तोराह का अध्ययन किया जाता है। इसी तरह की धार्मिक ज़ायोनी/आधुनिक रूढ़िवादी विचारधारा को साझा करने वाले अन्य शैक्षणिक संस्थानों में मिज़रची, जोहान्सबर्ग के कोल्लेल (बेट मोर्दचाई) और मिडराशा () और केप टाउन के येशिवा, एक तोराह मिट्ज़ियन कोल्लेल शामिल हैं। केप टाउन में तोराह अध्ययन को एकीकृत करने वाले और दोनों स्कूल भी हैं। 50 से अधिक वर्षों के लिए येशिवा कॉलेज में रोश येशिवा, रब्बी अब्राहम तंज़र को उस स्कूल और उससे जुड़े संस्थानों के विकास का श्रेय दिया जाता है, लेकिन अधिक व्यापक रूप से, "दक्षिण अफ्रीकी यहूदी समुदाय के लिए बड़े पैमाने पर समुद्री परिवर्तन और इसके आध्यात्मिक विकास के लिए"। येशिवा कॉलेज की स्थापना के समानांतर, और उसी गति पर चलते हुए, कई छोटे येशिवोट खोले गए, जो 1960 के दशक में शुरू हुए। 1973 में रब्बी अज़रिएल गोल्डफिन द्वारा स्थापित जोहान्सबर्ग का येशिवाह गेदोलाह, इनमें से सबसे प्रसिद्ध है, जिसने मुख्य रब्बी डॉ. वारेन गोल्डस्टीन सहित दर्जनों दक्षिण अफ्रीकी रब्बियों को प्रशिक्षित किया है। येशिवा "तेलशे" शैक्षिक मॉडल का अनुसरण करता है, हालांकि हश्काफा के विभिन्न क्षेत्रों के छात्रों को समायोजित करता है। दक्षिण अफ्रीका में रूढ़िवादी येशिवास को भी देखें। इस युग में चबाड-लुबाविच गतिविधियों और संस्थानों के एक बड़े नेटवर्क की शुरुआत भी हुई। आज जोहान्सबर्ग में एक लुबाविच येशिवा (जोहान्सबर्ग के लुबाविच येशिवा गेदोलाह) है जो चबाड समुदाय की सेवा कर रहा है, प्रिटोरिया में एक चबाड सेमिचा कार्यक्रम (2001 में अपनी स्थापना के बाद से 98 रब्बियों को नियुक्त किया है), और जोहान्सबर्ग (तोराह अकादमी स्कूल) और केप टाउन में लुबाविच डे स्कूल हैं। जोहान्सबर्ग में दस चबाड हाउस, केप टाउन दो और क्वाज़ुलु-नताल एक हैं, जिनमें से सभी विभिन्न प्रकार की तोराह कक्षाएं और वयस्क शिक्षा और अनौपचारिक बच्चों के शिक्षा कार्यक्रम प्रदान करते हैं। 1970 के दशक में हरेदी कोल्लेल, याद शाऊल की स्थापना के साथ-साथ एक बड़े बाल तेशुवा आंदोलन का विकास हुआ, जिसमें अन्य येशिव भी स्थापित हुए। यह इज़राइल स्थित संगठनों ओह्र सोमायाच और ऐश हाटोरा द्वारा समर्थित था, जिन्होंने 1980 और 1990 के दशक में दक्षिण अफ्रीका में सक्रिय शाखाएं स्थापित कीं (अराचिम की तब भी सक्रिय उपस्थिति थी)। मोशे स्टर्नबुच और अहरोन फीफर जैसी उल्लेखनीय हस्तियों ने उस समय हरेदी समुदाय में एक प्रमुख भूमिका निभाई, जिसमें अकीवा टाट्ज़ एक विशेष रूप से लोकप्रिय वक्ता थे। 40 वर्षों से अधिक समय तक याद शाऊल का नेतृत्व बोरुच ग्रॉसनस ने किया। आज जोहान्सबर्ग में कई हरेदी लड़कों के स्कूल हैं, जिनमें से प्रत्येक येशिवोट में से एक के साथ-साथ एक बीस याकोव लड़कियों के स्कूल से जुड़ा हुआ है। ओह्र सोमायाच, दक्षिण अफ्रीका जोहान्सबर्ग ("येशिवास मेशेच चोचमा") में एक पूर्णकालिक येशिवा का संचालन करता है-1990 में स्थापित अपने बेट मिडराश के साथ, और 1996 में इसके कोलेल (तोरास चैम) के साथ-साथ एक मिडराश; यह केप टाउन में एक बेट मिडराश भी चलाता है। ऐश हाटोरा छात्र-केंद्रित कार्यक्रम-व्याख्यान और रिट्रीट के साथ-साथ इज़राइल की विभिन्न समूह यात्राओं पर जोर देती है-और एकल और युवा विवाहितों के लिए एक सामुदायिक आराधनालय भी चलाती है। प्रगतिशील आंदोलन अपने मंदिरों में पूरक हिब्रू और धार्मिक वर्गों का एक नेटवर्क रखता है। ये सभी स्कूल एसए यूनियन फॉर प्रोग्रेसिव यहूदी धर्म से संबद्ध हैं। बेत इमानुएल के सामूहिक रब्बी रब्बी सार शेक वर्तमान में गौतेंग में एक रब्बिनिक अकादमी और उच्च शिक्षा संस्थान स्थापित करने के प्रयासों में शामिल हैं। दक्षिण अफ्रीका में रूढ़िवादी/मासोर्टी की उपस्थिति जोहान्सबर्ग में एक आराधनालय तक सीमित है। लिमूद को 2007 में देश में पेश किया गया था। लिमूड दक्षिण अफ्रीका सम्मेलन प्रत्येक वर्ष अगस्त/सितंबर में आयोजित किए जाते हैं। दक्षिण अफ्रीका के रूढ़िवादी रब्बी भाग नहीं लेते हैं, यूके के रूढ़िवादी रब्बिनेट के विपरीत, जिनमें से कुछ ने लिमूड यूके में भाग लिया है; देखें। ।