Islamic feminism
इस्लामी नारीवाद नारीवाद का एक रूप है जो इस्लाम में महिलाओं की भूमिका से संबंधित है। इसका उद्देश्य सार्वजनिक और निजी जीवन में लिंग की परवाह किए बिना सभी मुसलमानों की पूर्ण समानता है। इस्लामी नारीवादी महिलाओं के अधिकारों, लैंगिक समानता और इस्लामी ढांचे में आधारित सामाजिक न्याय की वकालत करते हैं। हालांकि इस्लाम में निहित, आंदोलन के अग्रदूतों ने धर्मनिरपेक्ष, पश्चिमी या अन्यथा गैर-मुस्लिम नारीवादी प्रवचनों का भी उपयोग किया है, और एक एकीकृत वैश्विक नारीवादी आंदोलन के हिस्से के रूप में इस्लामी नारीवाद की भूमिका को मान्यता दी है। आंदोलन के समर्थक धर्म में समानता की शिक्षाओं को उजागर करना चाहते हैं, और कुरान और हदीस की पुनः व्याख्या करके इस्लाम की पितृसत्तात्मक व्याख्याओं पर सवाल उठाने के लिए प्रोत्साहित करते हैं। प्रमुख विचारकों में अमीना वदूद, लीला अहमद, फातिमा मर्निस्सी, अज़ीज़ा अल-हिबरी, रिफ़ात हसन, अस्मा लमराबेत और अस्मा बार्लास शामिल हैं। परिभाषा और पृष्ठभूमि इस्लामी नारीवादी उन्नीसवीं शताब्दी के मध्य से, मुस्लिम महिलाएं और पुरुष शिक्षा, एकांत, घूंघट, बहुविवाह, गुलामी और रखैल के संबंध में महिलाओं पर लगाए गए प्रतिबंधों की आलोचना करते रहे हैं। आधुनिक मुसलमानों ने इन प्रथाओं पर सवाल उठाए हैं और सुधार की वकालत की है। इस्लाम में महिलाओं की स्थिति के बारे में एक बहस चल रही है, जिसमें रूढ़िवादी और इस्लामी नारीवादी दोनों कुरान, हदीस और मुस्लिम इतिहास में प्रमुख महिलाओं का उपयोग महिलाओं के अधिकारों पर चर्चा के लिए सबूत के रूप में करते हैं, नारीवादियों का तर्क है कि प्रारंभिक इस्लाम अधिक समतावादी आदर्शों का प्रतिनिधित्व करता है, जबकि रूढ़िवादियों का तर्क है कि लिंग विषमताएं "ईश्वरीय रूप से निर्धारित" हैं। इस्लामी नारीवादी मुसलमान हैं जो कुरान और हदीस की समतावादी तरीके से व्याख्या करते हैं और सार्वजनिक और व्यक्तिगत क्षेत्र में महिलाओं के अधिकारों और समानता की वकालत करते हैं। इस्लामी नारीवादी इस्लाम की पितृसत्तात्मक, लिंगवादी और स्त्री-विरोधी समझ की आलोचना करते हैं। इस्लामी नारीवादी कुरान को लैंगिक समानता की वकालत करने के रूप में समझते हैं। इस्लामी नारीवाद कुरान के केंद्रीय पाठ के साथ इस्लाम के प्रवचन के भीतर लंगर डाला गया है। इतिहासकार मार्गोट बद्रान का कहना है कि इस्लामी नारीवाद "कुरान से अपनी समझ और जनादेश प्राप्त करता है, महिलाओं के लिए और पुरुषों के लिए, उनके अस्तित्व की समग्रता में अधिकार और न्याय चाहता है।" इस्लामवादी राजनीतिक इस्लाम के समर्थक हैं, यह धारणा कि कुरान और हदीस एक इस्लामी सरकार को अनिवार्य करते हैं। कुछ इस्लामवादी सार्वजनिक क्षेत्र में महिलाओं के अधिकारों की वकालत करते हैं लेकिन व्यक्तिगत, निजी क्षेत्र में लैंगिक असमानता को चुनौती नहीं देते हैं। सूडानी शिक्षाविद और इस्लामी राजनेता सु 'अद अल-फ़ातिह अल-बदावी ने तर्क दिया है कि नारीवाद तकवा (धर्मनिष्ठा की इस्लामी अवधारणा) के साथ असंगत है, और इस प्रकार इस्लाम और नारीवाद पारस्परिक रूप से अनन्य हैं। बद्रान का तर्क है कि इस्लाम और नारीवाद परस्पर अनन्य नहीं हैं। इस्लामी नारीवादी इस्लामी नारीवाद की अपनी समझ और परिभाषाओं में भिन्न हैं। इस्लामी विद्वान आसमा बार्लास बद्रान के विचारों से सहमत हैं, धर्मनिरपेक्ष नारीवादियों और इस्लामी नारीवाद के बीच अंतर पर चर्चा करते हुए और उन देशों में जहां मुसलमान 98 प्रतिशत आबादी बनाते हैं, "इसकी बुनियादी मान्यताओं" को शामिल करने से बचना संभव नहीं है। एलिजाबेथ सेग्रान का कहना है कि महिलाओं के खिलाफ सभी प्रकार के भेदभाव के उन्मूलन पर कन्वेंशन (सी. ई. डी. ए. डब्ल्यू.) में उल्लिखित मानवाधिकारों के बारे में बात करना आम मुस्लिम महिलाओं के साथ तत्काल प्रतिध्वनि पैदा नहीं करता है; क्योंकि इस्लाम उनके मूल्यों का स्रोत है, इस्लाम के साथ मानवाधिकार ढांचे को एकीकृत करना समझ में आता है। दक्षिण अफ्रीकी मुस्लिम विद्वान फातिमा सीदात इस्लामी दुनिया में नारीवाद के महत्व के बारे में बार्लास और बद्रान दोनों से सहमत हैं। हालाँकि, वह बहस करती है कि "इस्लामी नारीवाद" शब्द अनावश्यक है क्योंकि नारीवाद एक "सामाजिक अभ्यास है, न कि केवल व्यक्तिगत पहचान का।" सीदात का मानना है कि इस्लामी और नारीवाद दोनों का अभिसरण अधिक संघर्ष पैदा करता है और "इस्लामवादियों" के लिए अपनी राजनीतिक आवश्यकताओं के अनुरूप कुरान की व्याख्या या गलत व्याख्या करने के लिए अधिक दरवाजे खोलता है। उनका मानना है कि कुरान की तर्ज पर नारीवाद कैसे मौजूद है, इसके बारे में बोलना और स्पष्ट करना महत्वपूर्ण है। दोनों को अलग करके और अपनी जगह देकर, यह सभी (पुरुषों, महिलाओं, मुसलमानों और गैर-मुसलमानों) के लिए अधिक समावेशी होगा। उसी लेख में, "नारीवाद और इस्लामी नारीवादः अपर्याप्तता और अनिवार्यता के बीच", सीदत बताते हैं कि इस तरह के शब्द का अस्तित्व मुसलमानों को अलग करता है और उन्हें बाकी दुनिया और सार्वभौमिक नारीवादी आंदोलन से अलग करता है। वह अपने निबंध में बाकी दुनिया के साथ साझा करने के महत्व को बताती है कि इस्लाम के पास नारीवाद की पेशकश करने के लिए क्या है, और खुद को इस्लामी नारीवादी के रूप में संदर्भित नहीं करके इस्लाम की वास्तविक छवि दिखाने के लिए। कुछ मुस्लिम महिला लेखकों और कार्यकर्ताओं ने खुद को इस्लामी नारीवादी के रूप में पहचानने से इस विश्वास के कारण परहेज किया है कि पश्चिमी नारीवाद आम तौर पर मुस्लिम महिलाओं और रंग की महिलाओं के लिए बहिष्कृत है। लेबनानी-अमेरिकी मुस्लिम विद्वान अज़ीज़ा अल-हिबरी ने खुद को एक "नारीवादी" के रूप में पहचाना है। कुरान के संदर्भ में इस्लामी नारीवादी कुरान को लैंगिक समानता की वकालत करने के रूप में समझते हैं। नारीवादी कानूनी विद्वान अज़ीज़ा अल-हिबरी के विचार में, कुरान सिखाता है कि सभी मनुष्य एक आत्मा से ईश्वर की रचना हैं, जो एक दूसरे को जानने के लिए राष्ट्रों और जनजातियों में विभाजित थे, और सबसे सम्मानित व्यक्ति वे हैं जो सबसे अधिक पवित्र हैं। इसलिए, अल-हिबरी लिखते हैं कि कुरान मनुष्यों के बीच मतभेदों को उनकी प्राकृतिक समानता पर जोर देते हुए पहचानता है और किसी भी व्यक्ति को केवल उनके लिंग से श्रेष्ठ नहीं माना जाता है। प्रारंभिक मुसलमान और आधुनिक इस्लामी नारीवादी आधुनिक मुस्लिम नारीवादियों और प्रगतिशील मुसलमानों ने इस्लामी इतिहास में खदीजा, आयशा, हफ्सा, उम्म सलमा, फातिमा और ज़ैनब बिन्त अली सहित प्रारंभिक हस्तियों को आदर्श के रूप में लिया है। ज़ैनब अलवानी ने आयशा को एक सशक्त और बुद्धिमान महिला के रूप में उद्धृत किया है जिसने बार-बार अन्य सहाबों की स्त्री-द्वेष का सामना किया। मोरक्को की नारीवादी आसमा लैमरबेट ने भी तर्क दिया है कि आयशा एक सशक्त महिला बुद्धिजीवी थीं, जिसे लैमरबेट एक स्त्री-विरोधी बौद्धिक इतिहास के रूप में देखती हैं। लैमरबेट ने उम्म सलामा की नारीवादी व्यक्तित्व के रूप में भी प्रशंसा की है। ईरानी क्रांतिकारी विचारक अली शरीयत ने मुहम्मद की बेटी फातिमा की जीवनी फ़तेमा फ़तेमा लिखी, जो उन्हें महिलाओं के लिए एक आदर्श के रूप में रखती है। एडनान असलान का सुझाव है कि फातिमा प्रारंभिक इस्लाम में महिला सशक्तिकरण का एक उदाहरण है, क्योंकि वह अबू बकर का विरोध करने और अपनी विरासत की मांग करने से नहीं डरती थी। कुछ मुस्लिम नारीवादियों ने दावा किया है कि मुहम्मद स्वयं एक नारीवादी थे। इतिहास पिछले 150 वर्षों में, इस्लामी परंपरा के भीतर से ही कई विद्वानों की व्याख्याएँ विकसित हुई हैं जो मुस्लिम महिलाओं के खिलाफ किए गए सामाजिक गलतियों को दूर करने का प्रयास करती हैं। उदाहरण के लिए, नया इस्लामी न्यायशास्त्र उभर रहा है जो महिला जननांग विकृति जैसी प्रथाओं को प्रतिबंधित करने, पारिवारिक कानून को बराबर करने, महिलाओं को पादरी के रूप में और मस्जिदों में प्रशासनिक पदों में समर्थन करने और मुस्लिम महिलाओं को नागरिक के साथ-साथ धार्मिक संस्थानों में न्यायाधीश बनने के समान अवसरों का समर्थन करने का प्रयास करता है। आधुनिक नारीवादी इस्लामी विद्वान उनके काम को ईश्वर और पैगंबर द्वारा प्रदान किए गए अधिकारों की बहाली के रूप में देखते हैं लेकिन समाज द्वारा अस्वीकार कर दिया जाता है। उन्नीसवीं शताब्दी इस्लामी नारीवाद का आधुनिक आंदोलन उन्नीसवीं शताब्दी में शुरू हुआ। आयशा तैमूर (1840-1902) मिस्र में महिलाओं के अधिकारों के लिए एक प्रमुख लेखिका और प्रारंभिक कार्यकर्ता थीं। तैमूर के लेखन ने महिलाओं पर पुरुष वर्चस्व की आलोचना की और महिलाओं की बुद्धि और साहस की प्रशंसा की। एक अन्य प्रारंभिक मुस्लिम नारीवादी कार्यकर्ता और लेखक ज़ैनब फ़वाज़ (1860-1914) थे। फवाज़ ने पुरुषों के साथ महिलाओं की सामाजिक और बौद्धिक गुणवत्ता के लिए तर्क दिया और प्रसिद्ध महिलाओं की जीवनी की एक पुस्तक लिखी। बंगाल क्षेत्र में एक प्रारंभिक नारीवादी कार्यकर्ता रोकेया सखावत हुसैन थीं, जिन्हें बेगम रोकेया (1880-1932) के नाम से जाना जाता था। हुसैन महिला शिक्षा के लिए एक कार्यकर्ता और लेखक थे। उन्होंने दक्षिण एशियाई समाजों में पितृसत्ता और पर्दा, महिलाओं के घूंघट और अलगाव की प्रथा की आलोचना की। मिस्र के न्यायविद कासिम अमीन, 1899 की अग्रणी पुस्तक महिला मुक्ति (तहरीर अल-मारा) के लेखक, को अक्सर मिस्र के नारीवादी आंदोलन के पिता के रूप में वर्णित किया जाता है। अपने काम में, अमीन ने उस समय अपने समाज में प्रचलित कुछ प्रथाओं की आलोचना की, जैसे कि बहुविवाह, घूंघट और पर्दा, अर्थात। इस्लाम में लिंग अलगाव। उन्होंने उन्हें गैर-इस्लामी और इस्लाम की सच्ची भावना के विरोधाभासी बताया। उनके काम का पूरे इस्लामी और अरब दुनिया में महिलाओं के राजनीतिक आंदोलनों पर भारी प्रभाव पड़ा और आज इसे पढ़ा और उद्धृत किया जाता है। आधुनिक इस्लामी नारीवादी आंदोलनों पर कासिम अमीन के प्रभावों के बावजूद, वर्तमान समय की विद्वान लीला अहमद उनके कार्यों को एंड्रोसेंट्रिक और उपनिवेशवादी दोनों मानते हैं। मिस्र के राष्ट्रवादी और इस्लामी आधुनिकतावाद के प्रस्तावक मुहम्मद 'अब्दु आसानी से अपने काम के ऐसे अध्याय लिख सकते थे जो महिलाओं पर घूंघट के नकारात्मक प्रभावों के बारे में ईमानदार विचारों को दर्शाते हैं। अमीन ने महिलाओं के बारे में कई पुरुष-केंद्रित गलत धारणाओं को भी प्रस्तुत किया, जैसे कि प्यार का अनुभव करने में उनकी असमर्थता, कि महिलाएं अनावश्यक रूप से अपने पतियों के बारे में उनकी उपस्थिति से बाहर बात करती हैं, और यह कि मुस्लिम विवाह अज्ञानता और कामुकता पर आधारित है, जिसमें महिलाएं मुख्य स्रोत थीं। हालाँकि, उन महिलाओं के बारे में कम जानकारी है जो अपने समाजों की नारीवादी आलोचना में अमीन से पहले थीं। मिस्र में महिला प्रेस ने 1892 में अपने पहले अंक से ही इस तरह की चिंताओं को व्यक्त करना शुरू कर दिया। मिस्र, तुर्की, ईरानी, सीरियाई और लेबनानी महिलाएँ और पुरुष एक दशक पहले भी यूरोपीय नारीवादी पत्रिकाएँ पढ़ रहे थे, और सामान्य प्रेस में मध्य पूर्व के लिए उनकी प्रासंगिकता पर चर्चा की। बीसवीं शताब्दी की आयशा अब्द अल-रहमान, अपने कलम नाम बिनत अल-शती ("नदी तट की बेटी") के तहत लिखते हुए, कुरान की व्याख्या करने वाले पहले लोगों में से एक थीं, और हालांकि उन्होंने खुद को नारीवादी नहीं माना, लेकिन उनकी कृतियाँ नारीवादी विषयों को दर्शाती हैं। उन्होंने 1959 में अपनी लोकप्रिय पुस्तकों का निर्माण शुरू किया, उसी वर्ष नागिब महफूज ने मुहम्मद के जीवन का अपना रूपक और नारीवादी संस्करण प्रकाशित किया। उन्होंने इस्लाम में प्रारंभिक महिलाओं की जीवनी लिखी, जिसमें पैगंबर मुहम्मद की मां, पत्नियां और बेटियां शामिल थीं, साथ ही साथ साहित्यिक आलोचना भी शामिल थी। मोरक्को की लेखिका और समाजशास्त्री, फातिमा मेर्निसी एक प्रमुख मुस्लिम नारीवादी विचारक थीं। उनकी पुस्तक बियॉन्ड द वेइल मोरक्को के समाज और संस्कृति के परिप्रेक्ष्य के माध्यम से इस्लामी समाजों में महिलाओं के उत्पीड़न और यौन विचारधारा और लिंग पहचान की पड़ताल करती है। मेर्निस्सी ने अपनी पुस्तक द वेइल एंड द मेल एलीट में तर्क दिया कि इस्लामी समाजों में महिलाओं के अधिकारों का दमन राजनीतिक प्रेरणा और हदीस की इसकी परिणामी हेरफेर व्याख्या का परिणाम है, जो मुहम्मद द्वारा परिकल्पित पुरुषों और महिलाओं के समतावादी इस्लामी समुदाय के विपरीत है। मेर्निस्सी ने तर्क दिया कि आदर्श मुस्लिम महिला के "चुप और आज्ञाकारी" होने का इस्लाम के संदेश से कोई लेना-देना नहीं है। उनके विचार में, रूढ़िवादी मुस्लिम पुरुषों ने महिलाओं को यौन मुक्ति से रोकने के लिए अपनी पितृसत्तात्मक प्रणाली को संरक्षित करने के लिए कुरान में हेरफेर किया; इस प्रकार सख्त पर्दा डालने और उनके अधिकारों को सीमित करने के औचित्य को लागू किया। 20वीं सदी के बाद की इस्लामी नारीवादी अमीना वदूद हैं। वदूद का जन्म एक अफ्रीकी-अमेरिकी परिवार में हुआ था और उन्होंने इस्लाम धर्म अपना लिया था। 1992 में, वदूद ने कुरान एंड वुमन प्रकाशित किया, एक ऐसा कार्य जिसने कुरान की पितृसत्तात्मक व्याख्याओं की आलोचना की। आधुनिक इस्लामी नारीवाद के कुछ उपभेदों ने केवल कुरान के सिद्धांतों पर ध्यान केंद्रित करने वाले आंदोलन के पक्ष में अपनी विचारधारा से हदीस को पूरी तरह से हटाने का विकल्प चुना है। रिफत हसन ने एक ऐसे आंदोलन की वकालत की है, जिसमें एक धर्मशास्त्र को व्यक्त किया गया है, जिसमें कुरान में उल्लिखित मानवता के लिए सार्वभौमिक अधिकार माने जाने वाले लोगों को प्रासंगिक कानूनों और विनियमों पर प्राथमिकता दी गई है। उन्होंने यह भी दावा किया है कि कुरान, जिसे केवल शास्त्र के रूप में लिया गया है, महिलाओं को पुरुष से पहले की रचना के रूप में या "मनुष्य के पतन" के भड़काने वाले के रूप में प्रस्तुत नहीं करता है। इस धर्मशास्त्रीय आंदोलन को केसिया अली जैसे अन्य मुस्लिम नारीवादियों की आलोचना का सामना करना पड़ा है, जिन्होंने मुस्लिम परंपरा के भीतर उन तत्वों की अनदेखी करने के लिए इसकी चयनात्मक प्रकृति की आलोचना की है जो इस्लामी समाज में अधिक समतावादी मानदंड स्थापित करने में सहायक साबित हो सकते हैं। 21वीं सदी की इस्लामी नारीवादी विद्वता और सक्रियता 21वीं सदी तक जारी रही है। 2015 में, मुस्लिम कार्यकर्ताओं, राजनेताओं और लेखकों के एक समूह ने सुधार की घोषणा जारी की, जो अन्य बातों के अलावा, महिलाओं के अधिकारों का समर्थन करती है और कुछ हद तक कहती है, "हम महिलाओं के लिए समान अधिकारों का समर्थन करते हैं, जिसमें विरासत, गवाह, काम, गतिशीलता, व्यक्तिगत कानून, शिक्षा और रोजगार के समान अधिकार शामिल हैं। मस्जिद, बोर्ड, नेतृत्व और समाज के सभी क्षेत्रों में पुरुषों और महिलाओं को समान अधिकार हैं। हम लिंगवाद और स्त्री-द्वेष को अस्वीकार करते हैं। घोषणा में मध्य पूर्वी आतंकवादी समूहों की मान्यताओं के खिलाफ काम करने के लिए मुस्लिम सुधार आंदोलन संगठन की स्थापना की भी घोषणा की गई। असरा नोमानी और अन्य लोगों ने वाशिंगटन के इस्लामी केंद्र के दरवाजे पर घोषणा को रखा। मध्य पूर्व में नारीवाद एक सदी से अधिक पुराना है, और अफगानिस्तान में आतंक के खिलाफ युद्ध से सीधे प्रभावित हुआ है, सत्ता और रोजमर्रा के जीवन की सभी बातचीत में महिलाओं के अधिकारों और समानता के लिए लड़ना जारी है। आज के मुस्लिम नारीवादी लेखकों में आयशा हिदायतुल्ला, केसिया अली, अस्मा लमरबेट, ओल्फा यूसुफ और मोहजा कहफ शामिल हैं। राजनीति में मुस्लिम महिलाओं ने कई महिला राष्ट्राध्यक्षों, प्रधानमंत्रियों और राज्य सचिवों को जन्म दिया है जैसे कि अजरबैजान के लाला शोवकट, पाकिस्तान की बेनजीर भुट्टो, सेनेगल के मामे मदियोर बोये, तुर्की के तानसू सिलर, कोसोवो की ककुशा जशारी और इंडोनेशिया की मेगावती सुकर्णोपुत्री। बांग्लादेश में, खालिदा जिया 1991 में देश की पहली महिला प्रधान मंत्री चुनी गईं, और 2009 तक प्रधान मंत्री के रूप में कार्य किया, जब उनकी जगह शेख हसीना ने ली, जो वर्तमान में प्रधान मंत्री का पद संभालती हैं, जिससे बांग्लादेश सबसे लंबे समय तक लगातार महिला प्रधान मंत्री पद वाला देश बन गया है। मुस्लिम नारीवादी समूह और पहल अफगानिस्तान की महिलाओं का क्रांतिकारी संघ अफगानिस्तान की महिलाओं का क्रांतिकारी संघ (आर. ए. डब्ल्यू. ए.) पाकिस्तान के क्वेटा में स्थित एक महिला संगठन है, जो महिलाओं के अधिकारों और धर्मनिरपेक्ष लोकतंत्र को बढ़ावा देता है। संगठन का उद्देश्य अफगानिस्तान की महिलाओं को उनके मानवाधिकारों को प्राप्त करने और लोकतांत्रिक और धर्मनिरपेक्ष-कट्टरपंथी-सिद्धांतों के आधार पर अफगानिस्तान सरकार के खिलाफ संघर्ष जारी रखने के उद्देश्य से राजनीतिक और सामाजिक दोनों गतिविधियों में शामिल करना है, जिसमें महिलाएं पूरी तरह से भाग ले सकती हैं। संगठन की स्थापना 1977 में मीना के नेतृत्व में बुद्धिजीवियों के एक समूह द्वारा की गई थी (उन्होंने अंतिम नाम का उपयोग नहीं किया था)। उन्होंने महिलाओं के लिए समानता और शिक्षा को बढ़ावा देने के लिए संगठन की स्थापना की; यह "अफगानिस्तान की वंचित और चुप महिलाओं को आवाज देना" जारी रखता है। 1978 से पहले, आर. ए. डब्ल्यू. ए. ने मुख्य रूप से महिलाओं के अधिकारों और लोकतंत्र पर ध्यान केंद्रित किया, लेकिन 1978 के तख्तापलट के बाद, मास्को द्वारा निर्देशित, और 1979 में अफगानिस्तान पर सोवियत कब्जे के बाद, "रवा शुरू से ही लोकतंत्र और धर्मनिरपेक्षता की वकालत करते हुए प्रतिरोध के युद्ध में सीधे शामिल हो गए।" 1979 में आर. ए. डब्ल्यू. ए. ने अफगानिस्तान लोकतांत्रिक गणराज्य के खिलाफ अभियान चलाया, और इसके खिलाफ समर्थन जुटाने के लिए स्कूलों में बैठकें आयोजित कीं, और 1981 में, एक द्विभाषी नारीवादी पत्रिका, पायम-ए-ज़ान (महिला संदेश) शुरू की। आर. ए. डब्ल्यू. ए. ने शरणार्थी बच्चों और उनकी माताओं की सहायता के लिए वतन स्कूलों की भी स्थापना की, जो अस्पताल में भर्ती होने और व्यावहारिक कौशल के शिक्षण दोनों की पेशकश करते हैं। सिस्टर्स इन इस्लाम सिस्टर्स इन इस्लाम (एस. आई. एस.) एक मलेशियाई नागरिक समाज संगठन है जो इस्लाम और सार्वभौमिक मानवाधिकारों के ढांचे के भीतर महिलाओं के अधिकारों को बढ़ावा देने के लिए प्रतिबद्ध है। एस. आई. एस. का काम महिलाओं के साथ भेदभाव करने वाले इस्लाम के नाम पर बनाए गए कानूनों और नीतियों को चुनौती देने पर केंद्रित है। इस तरह यह मलेशिया के इस्लामी परिवार और शरिया कानूनों के तहत आने वाले मुद्दों से निपटता है, जैसे कि बहुविवाह, बाल विवाह, नैतिक पुलिसिंग, इस्लामी कानूनी सिद्धांत और न्यायशास्त्र, हिजाब और विनम्रता, महिलाओं के खिलाफ हिंसा और हुदूद। उनका मिशन लैंगिक समानता, न्याय, स्वतंत्रता और इस्लाम की गरिमा के सिद्धांतों को बढ़ावा देना और महिलाओं को परिवर्तन की वकालत करने के लिए सशक्त बनाना है। वे इस्लाम में महिलाओं के अधिकारों के एक ऐसे ढांचे को बढ़ावा देना चाहते हैं जो महिलाओं के अनुभवों और वास्तविकताओं को ध्यान में रखता है; वे उन अन्याय और भेदभाव को समाप्त करना चाहते हैं जो महिलाओं को पुरुषों से कमतर मानने वाली मानसिकता को बदलकर सामना करना पड़ सकता है; और वे इस्लाम में न्याय और समानता के ढांचे के भीतर सार्वजनिक ज्ञान और कानूनों और नीतियों में सुधार करना चाहते हैं। प्रमुख सदस्यों में ज़ैना अनवर और सह-संस्थापक अमीना वदूद हैं। मुसावा 2009 में, अरब दुनिया की बारह महिलाओं ने वैश्विक आंदोलन मुसावा का गठन किया, जिसके नाम का अरबी में अर्थ "समानता" है। मुसावा इस्लामी ग्रंथों की नारीवादी व्याख्याओं की वकालत करते हैं और राष्ट्रों से अंतर्राष्ट्रीय मानवाधिकार मानकों का पालन करने का आह्वान करते हैं जैसे कि महिलाओं के खिलाफ सभी प्रकार के भेदभाव के उन्मूलन पर कन्वेंशन में घोषित किया गया है। मुसावा का दृष्टिकोण इस्लाम में सिस्टर्स के बाद तैयार किया गया है। धर्मनिरपेक्ष नारीवादियों ने मुसावा की आलोचना करते हुए तर्क दिया है कि इस्लाम एक अस्थिर आधार है जिस पर नारीवादी आंदोलन का निर्माण किया जा सकता है, यह देखते हुए कि इस्लामी स्रोतों की व्याख्या व्यक्तिपरक है। सिस्टर-हुड मुस्लिम विरासत की महिलाओं की आवाज़ के लिए एक अंतर्राष्ट्रीय मंच है जिसकी स्थापना 2007 में नॉर्वे की फिल्म निर्माता और मानवाधिकार कार्यकर्ता दीया खान ने अपनी मीडिया और कला निर्माण कंपनी फ्यूज के माध्यम से की थी। सिस्टर-हुड को 2016 में एक वैश्विक ऑनलाइन पत्रिका और लाइव इवेंट प्लेटफॉर्म के रूप में मुस्लिम विरासत की महिलाओं की आवाज को बढ़ावा देने के लिए फिर से शुरू किया गया था। सिस्टर-हुड पत्रिका के राजदूतों में पाकिस्तान से फरीदा शहीद, मिस्र की मोना एल्टाहावी, फिलिस्तीनी रुला जेब्रियल, सोमाली विरासत की लैला हुसैन और अल्जीरियाई मरीम हेली लुकास शामिल हैं। मुस्लिम कानूनों के तहत रहने वाली महिलाएं (डब्ल्यू. एल. यू. एम. एल.) मुस्लिम कानूनों के तहत रहने वाली महिलाएं 1984 में स्थापित एक अंतरराष्ट्रीय एकजुटता नेटवर्क है जो इस्लामी कानून द्वारा शासित राज्यों में रहने वाली मुस्लिम और गैर-मुस्लिम दोनों महिलाओं की वकालत करता है। यह समूह इस्लामी कानून और महिलाओं और वकालत के काम पर शोध करता है। मुस्लिम वुमेन्स क्वेस्ट फॉर इक्वैलिटी एक भारतीय कार्यकर्ता समूह है जिसने सितंबर 2016 में मुस्लिम पर्सनल लॉ के तहत तलाक-ए-बिद्दत (तीन तलाक), निकाह हलाला और बहुविवाह की प्रथाओं को अवैध और असंवैधानिक बताते हुए भारत के सर्वोच्च न्यायालय में याचिका दायर की थी। नी पुटेस नी सौमिसेस नी पुटेस नी सौमिसेस, जिसका नाम न तो वेश्याओं और न ही अधीनता के लिए अनुवादित है, एक फ्रांसीसी नारीवादी संगठन है जिसकी स्थापना समीरा बेलिल और अफ्रीकी पृष्ठभूमि की अन्य युवा महिलाओं द्वारा की गई थी, ताकि फ्रांस में मुस्लिम बहुल इलाकों में महिलाओं को होने वाली यौन और शारीरिक हिंसा को संबोधित किया जा सके। इस्लामी नारीवाद पर अंतर्राष्ट्रीय सम्मेलन इस्लामी नारीवाद पर कुछ अंतर्राष्ट्रीय सम्मेलन हुए हैं। इस्लामी नारीवाद पर एक अंतर्राष्ट्रीय कांग्रेस 2008 में बार्सिलोना, स्पेन में आयोजित की गई थी। मुसावा (अरबी में 'समानता') मुस्लिम परिवार में समानता और न्याय के लिए एक वैश्विक आंदोलन है, जिसका नेतृत्व 2009 से नारीवादियों द्वारा किया जा रहा है, जो "इस्लाम और कुरान को अपने लिए पुनः प्राप्त करने की मांग कर रहे हैं।" मुसावा आंदोलन इस सिद्धांत पर काम करता है कि मुस्लिम देशों के भीतर पितृसत्ता पुरुष दुभाषियों द्वारा इस्लामी ग्रंथों को पढ़ने के तरीके का परिणाम है, और यह कि नारीवादी अंतर्राष्ट्रीय मानवाधिकार मानकों के लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए कुरान की उत्तरोत्तर व्याख्या कर सकते हैं। पहली महिला मुस्लिम उलेमा कांग्रेस 2017 में इंडोनेशिया में आयोजित की गई थी। महिला उलेमा कांग्रेस ने लड़कियों की शादी करने की न्यूनतम आयु 18 वर्ष करने के लिए एक फतवा जारी किया। मलेशियाई नारीवादी जैना अनवर ने कांग्रेस को सूचित किया कि महिलाओं को इस्लाम को परिभाषित करने का समान अधिकार है और महिलाओं को कुरान की व्याख्याओं में पुरुष वर्चस्व के खिलाफ लड़ने की आवश्यकता है। कांग्रेस के दौरान, कुरानिक अध्ययन में एक प्रोफेसर, नूर रोफिया ने कहा कि, इस्लाम हर इंसान को मानव जाति की स्थिति को ऊपर उठाने के लिए कहता है, और बहुविवाह नहीं करता है, और यह कि बहुविवाह इस्लाम की शिक्षा नहीं है व्यक्तिगत कानून की ऐसी विवादास्पद व्याख्याओं में से एक कुरान में अंश शामिल हैं जो महिलाओं का समर्थन करने के लिए एक पुरुष के धार्मिक दायित्व के विचार पर चर्चा करते हैं। कुछ विद्वान, जैसे कि मानवविज्ञानी कैरोलिन फ्लुहर-लोब्बन ने अरब-मुस्लिम महिला कार्यकर्ताओं के धर्मनिरपेक्ष धार्मिक आंदोलनों में जुड़ाव पर अपने काम में तर्क दिया है कि एक धार्मिक दायित्व के इस दावे का उपयोग पारंपरिक रूप से पुरुष अधिकार के सामाजिक अभ्यास के लिए एक तर्क के रूप में किया गया है। कुछ देशों में पुरुष प्राधिकरण के विधायी और प्रशासनिक अनुप्रयोग का उपयोग "घर से बाहर यात्रा करने या काम करने, या यहां तक कि कार चलाने की अनुमति से इनकार" के माध्यम से महिलाओं को सार्वजनिक क्षेत्र में प्रवेश से वंचित करने को सही ठहराने के लिए किया जाता है। 26 सितंबर, 2017 को सऊदी अरब ने घोषणा की कि वह जून 2018 में महिलाओं को गाड़ी चलाने से प्रतिबंधित करने वाली अपनी लंबे समय से चली आ रही नीति को समाप्त कर देगा। विभिन्न महिला कार्यकर्ताओं ने प्रतिबंध का विरोध किया था, जिनमें सऊदी महिला अधिकार कार्यकर्ता मनाल अल-शरीफ भी शामिल थीं, जिन्होंने सोशल मीडिया प्लेटफॉर्म पर गाड़ी चलाते हुए वीडियो पोस्ट किए थे। सऊदी अरब की महिला अधिकार कार्यकर्ताओं में से एक, लुजैन अल-हथलौल को 3 साल से अधिक समय तक जेल में रखा गया था और 28 दिसंबर 2020 को सऊदी में महिलाओं के लिए गाड़ी चलाने पर प्रतिबंध के खिलाफ उनके विरोध के बाद विदेशी राष्ट्रों के साथ गठबंधन में राज्य के खिलाफ कथित रूप से साजिश रचने के लिए कुल 5 साल और 8 महीने की जेल की सजा सुनाई गई थी। उसकी दो साल और दस महीने की जेल की सजा को कम कर दिया गया था और सेवा करने के लिए केवल 3 महीने का समय बचा था। हालाँकि, उनके खिलाफ आरोप झूठे थे और अधिकारियों ने सऊदी अरब में महिलाओं पर गाड़ी चलाने पर प्रतिबंध का विरोध करने के लिए उन्हें गिरफ्तार करने से इनकार कर दिया। जिन अभियोजकों पर हिरासत के दौरान उसे यौन और अन्य रूप से प्रताड़ित करने का आरोप लगाया गया था, उन्हें सबूतों की कमी बताते हुए सरकार द्वारा आरोपों से मुक्त कर दिया गया था। इस्लामी नारीवादियों ने इनमें से कई देशों में एम. पी. एल. कानून पर आपत्ति जताई है, यह तर्क देते हुए कि ये कानून महिलाओं के साथ भेदभाव करते हैं। कुछ इस्लामी नारीवादियों ने यह रवैया अपनाया है कि एक सुधार एम. पी. एल. जो कुरान और सुन्नत पर आधारित है, जिसमें मुस्लिम महिलाओं से पर्याप्त इनपुट शामिल है, और जो महिलाओं के साथ भेदभाव नहीं करता है, संभव है। ऐसे इस्लामी नारीवादी एम. पी. एल. के महिला-अनुकूल रूपों को विकसित करने पर काम कर रहे हैं। (उदाहरण के लिए, कुरान पर आधारित तर्क के लिए मुस्लिम महिलाओं की कनाडाई परिषद देखें, न कि जिस पर वे मध्ययुगीन पुरुष सहमति कहते हैं।) अन्य इस्लामी नारीवादियों, विशेष रूप से कुछ मुस्लिम अल्पसंख्यक संदर्भों में, जो लोकतांत्रिक राज्य हैं, का तर्क है कि एम. पी. एल. में सुधार नहीं किया जाना चाहिए, बल्कि इसे खारिज कर दिया जाना चाहिए और इसके बजाय मुस्लिम महिलाओं को उन राज्यों के नागरिक कानूनों से निवारण की मांग करनी चाहिए। इस्लामी नारीवादी इस्लामी दुनिया में महिलाओं के अधिकारों की वकालत करने में सक्रिय रहे हैं। 2012 में, जॉर्डन की महिलाओं ने उन कानूनों का विरोध किया जो एक बलात्कारी द्वारा अपनी पीड़ित से शादी करने पर आरोपों को हटाने की अनुमति देते थे, ट्यूनीशियाई महिलाओं ने एक नए संविधान में महिलाओं के लिए समानता के लिए मार्च किया, सऊदी महिलाओं ने कार चलाने के खिलाफ प्रतिबंध का विरोध किया, और सूडानी महिलाओं ने गिरफ्तार महिलाओं के लिए स्वतंत्रता की मांग करते हुए विरोध की एक मूक दीवार बनाई। काउंसिल ऑन अमेरिकन इस्लामिक रिलेशंस द्वारा किए गए एक सर्वेक्षण से पता चला है कि 2000 में तीन में से दो मस्जिदों में महिलाओं को एक अलग क्षेत्र में प्रार्थना करने की आवश्यकता थी, जो 1994 में दो में से एक थी। इस्लामी नारीवादियों ने इसका विरोध करना शुरू कर दिया है, महिलाओं को बिना किसी विभाजन के पुरुषों के बगल में प्रार्थना करने की अनुमति देने की वकालत करते हुए, जैसा कि वे मक्का में करते हैं। 2003 में, असरा नोमानी ने पश्चिम वर्जीनिया के मॉर्गनटाउन में अपनी मस्जिद में नियमों को चुनौती दी, जिसमें महिलाओं को पिछले दरवाजे से प्रवेश करने और एक सुनसान बालकनी में प्रार्थना करने की आवश्यकता थी। उन्होंने तर्क दिया कि मुहम्मद ने महिलाओं को विभाजन के पीछे नहीं रखा, और महिलाओं को पुरुषों के साथ समान रूप से प्रार्थना करने से रोकने वाली बाधाएं केवल सेक्सिस्ट मानव निर्मित नियम हैं। उसकी मस्जिद के लोगों ने उसे निर्वासित करने के लिए मुकदमा चलाया। 2004 में, कुछ अमेरिकी मस्जिदों में महिलाओं को बोर्ड चुनावों में मतदान करने से प्रतिबंधित करने वाले संविधान थे। 2005 में, इस मुद्दे पर सार्वजनिक आंदोलन के बाद, मुस्लिम संगठनों जिसमें सी. ए. आई. आर. और इस्लामिक सोसाइटी ऑफ नॉर्थ अमेरिका शामिल थे, ने मस्जिदों को "महिलाओं के अनुकूल" बनाने, मस्जिदों में महिलाओं के अधिकारों का दावा करने और महिलाओं के प्रार्थना करने के अधिकार को शामिल करने के लिए एक रिपोर्ट जारी की। 2010 में, अमेरिकी मुस्लिम फातिमा थॉम्पसन और कुछ अन्य लोगों ने डी. सी. में इस्लामिक सेंटर ऑफ वाशिंगटन में एक "प्रार्थना" का आयोजन किया और उसमें भाग लिया। पुलिस को बुलाया गया और महिलाओं को गिरफ्तार करने की धमकी दी गई जब उन्होंने मुख्य प्रार्थना कक्ष छोड़ने से इनकार कर दिया। महिलाओं ने "पेनल्टी बॉक्स" (केवल महिलाओं के लिए आरक्षित एक प्रार्थना स्थान) के रूप में संदर्भित किए जाने के खिलाफ अपना विरोध जारी रखा। थॉम्पसन ने पेनल्टी बॉक्स को "एक अत्यधिक गर्म, अंधेरा पिछला कमरा" कहा। 2010 में अंतर्राष्ट्रीय महिला दिवस की पूर्व संध्या पर उसी समूह द्वारा किए गए दूसरे विरोध प्रदर्शन के परिणामस्वरूप पुलिस को कॉल किया गया और फिर से गिरफ्तारी की धमकी दी गई। हालाँकि, किसी भी अवसर पर महिलाओं को गिरफ्तार नहीं किया गया था। मई 2010 में, वाशिंगटन क्षेत्र के सबसे बड़े इस्लामी केंद्रों में से एक, दार अल-हिजराह मस्जिद में पांच महिलाओं ने पुरुषों के साथ प्रार्थना की। नमाज के बाद, मस्जिद के एक सदस्य ने फेयरफैक्स पुलिस को बुलाया जिसने महिलाओं को जाने के लिए कहा। हालाँकि, बाद में 2010 में, यह निर्णय लिया गया कि डी. सी. पुलिस अब इस तरह के विरोध प्रदर्शनों में हस्तक्षेप नहीं करेगी। 2015 में मुस्लिम कार्यकर्ताओं, राजनेताओं और लेखकों के एक समूह ने सुधार की घोषणा जारी की जिसमें कहा गया है, "पुरुषों और महिलाओं को मस्जिदों, बोर्डों, नेतृत्व और समाज के सभी क्षेत्रों में समान अधिकार हैं। हम लिंगवाद और स्त्री-द्वेष को अस्वीकार करते हैं। उसी वर्ष असरा नोमानी और अन्य लोगों ने वाशिंगटन के इस्लामी केंद्र के द्वार पर घोषणा पत्र रखा। इस्लाम में महिला-आधारित प्रार्थना पर कानूनी तर्कों के एक सर्वेक्षण और विश्लेषण में अहमद एलेवा का कहना है कि बाहरी अपेक्षाओं के कारण नहीं, बल्कि प्रबुद्ध जागरूकता के साथ मुस्लिम समुदायों को महिलाओं को मिश्रित लिंग प्रार्थनाओं का नेतृत्व करने के लिए अपनाना चाहिए। इसी शोध पत्र में सिल्वर्स ने उम्म सलमा के उदाहरण पर जोर दिया, जिन्होंने इस बात पर जोर दिया कि महिलाएं 'लोगों में से एक' हैं और महिलाओं को समान अधिकारों के साथ अपने समावेश पर जोर देने का सुझाव दिया। एलेवा और सिल्वर के शोध ने महिलाओं के प्रमुख प्रार्थना के समकालीन प्रतिबंधों को निराशाजनक बताया है। वर्तमान में इस्लाम के मौजूदा पारंपरिक स्कूलों के अनुसार, एक महिला सलात (प्रार्थना) में मिश्रित लिंग सभा का नेतृत्व नहीं कर सकती है। मुज़म्मिल सिद्दीकी जैसे परंपरावादियों का कहना है कि महिलाओं को प्रार्थना का नेतृत्व नहीं करना चाहिए क्योंकि "नमाज़ में किसी भी नई शैली या उपासना की शुरुआत करने की अनुमति नहीं है"। दूसरे शब्दों में, पुरुषों के शिक्षण की परंपरा से कोई विचलन नहीं होना चाहिए। कुछ स्कूल तरावीह (वैकल्पिक रमजान की प्रार्थना) या केवल करीबी रिश्तेदारों से युक्त एक मण्डली के लिए अपवाद बनाते हैं। मुहम्मद इब्न जरीर अल-तबारी (838-923), अबू थावर (764-854), इस्माइल इब्न याह्या अल-मुज़ानी (791-878), और इब्न अरबी (1165-1240) सहित कुछ मध्ययुगीन विद्वानों ने इस प्रथा को कम से कम वैकल्पिक (नफल) प्रार्थनाओं के लिए अनुमेय माना; हालाँकि, उनके विचारों को किसी भी प्रमुख जीवित समूह द्वारा स्वीकार नहीं किया जाता है। इस्लामी नारीवादियों ने इसका विरोध करना शुरू कर दिया है। 18 मार्च, 2005 को, अमीना वदूद ने न्यूयॉर्क शहर में एक मिश्रित-लिंग सामूहिक शुक्रवार की प्रार्थना का नेतृत्व किया। इसने मुस्लिम समुदाय के भीतर एक विवाद को जन्म दिया क्योंकि इमाम एक महिला, वदूद थी, जिसने खुतबा भी दिया था। इसके अलावा, जिस मण्डली को उन्होंने संबोधित किया था, वह लिंग के आधार पर अलग नहीं थी। यह आयोजन जो स्थापित अनुष्ठान प्रथा से अलग हो गया, अपने आयोजकों और प्रतिभागियों की नजर में लैंगिक न्याय का एक मूर्त प्रदर्शन बन गया। इस घटना को वैश्विक मीडिया में व्यापक रूप से प्रचारित किया गया और मुसलमानों के बीच समान रूप से वैश्विक बहस का कारण बना। हालाँकि, महिलाओं सहित कई मुसलमान इमाम के रूप में एक महिला के विचार से असहमत हैं। उत्तरी अमेरिका की फ़िकह परिषद के अध्यक्ष मुज़म्मिल सिद्दीकी ने तर्क दिया कि प्रार्थना का नेतृत्व पुरुषों तक ही सीमित रहना चाहिए। उन्होंने अपने तर्क को लंबे समय से चली आ रही प्रथा और इस प्रकार सामुदायिक सर्वसम्मति पर आधारित किया और प्रार्थना के दौरान महिलाओं द्वारा पुरुषों का ध्यान भटकाने के खतरे पर जोर दिया। मस्जिद में समानता और नमाज का नेतृत्व करने वाली महिलाओं के संबंध में हुई घटनाएं, लिंगवाद के विरोध में आवाज उठाने और इससे निपटने के प्रयासों को स्थापित करने पर मुस्लिम नारीवादियों को मिलने वाली शत्रुता को दर्शाती हैं। मुस्लिम नारीवादियों की आलोचना करने वालों का कहना है कि जो लोग लैंगिक अलगाव पर धर्म के विचारों पर सवाल उठाते हैं, या जो बदलाव करने का प्रयास करते हैं, वे अपनी सीमाओं को पार कर रहे हैं और आक्रामक तरीके से काम कर रहे हैं। दूसरी ओर, लोगों ने कहा है कि इस्लाम लिंग अलगाव की वकालत नहीं करता है। ब्रिटेन के प्रभावशाली सुन्नी इमाम अह्तशाम अली ने कहा है, "इस्लामी कानून में लैंगिक अलगाव का कोई आधार नहीं है" और न ही कुरान में इसे उचित ठहराया गया है। एलेवा और सिल्वर्स का अनुमान है कि इसके विपरीत किसी भी स्पष्ट प्रमाण की कमी के साथ किसी को यह मान लेना चाहिए कि महिलाएं प्रार्थना का नेतृत्व करती हैं जो भगवान की स्थापित पूजा में कुछ भी नया नहीं जोड़ती है, लेकिन केवल आदेश की एक डिफ़ॉल्ट स्थिति पुरुषों और महिलाओं दोनों से प्रार्थना का नेतृत्व करने की अपेक्षा करती है। इंटरनेट और सोशल मीडिया का प्रभाव इंटरनेट और सोशल मीडिया की बहसों ने मुस्लिम महिलाओं के लिए धार्मिक ग्रंथों तक आसान पहुंच खोल दी, जिससे उन्हें लैंगिक समानता के अधिकारों के लिए धर्मग्रंथों के समर्थन को समझने में मदद मिलती है, जिसके लिए वे लड़ती हैं। ड्रेस कोड मुस्लिम महिलाओं के लिए एक और चिंता का विषय ड्रेस कोड है। इस्लाम पुरुषों और महिलाओं दोनों से विनम्र कपड़े पहनने की मांग करता है, लेकिन किस प्रकार की पोशाक की आवश्यकता है, इस बारे में राय में अंतर है। लैला अहमद के अनुसार, पैगंबर मुहम्मद के जीवनकाल के दौरान, घूंघट का पालन केवल उनकी पत्नियों द्वारा किया जाता था; व्यापक मुस्लिम समुदाय में इसका प्रसार बाद में हुआ। इस्लामी नारीवादी आसमा बार्लास का कहना है कि कुरान में केवल महिलाओं को शालीन कपड़े पहनने की आवश्यकता है, लेकिन उन्हें घूंघट लगाने की आवश्यकता नहीं है। पश्चिमी समाज के वर्गों में हिजाब पर विवाद के बावजूद, मुख्यधारा के इस्लामी नारीवादी विमर्श में घूंघट विवादास्पद नहीं है, सिवाय उन स्थितियों के जहां यह सामाजिक दबाव या जबरदस्ती का परिणाम है। वास्तव में घूंघट के पक्ष में कई मुस्लिम नारीवादियों का मजबूत समर्थन है, हालांकि वे आम तौर पर मानते हैं कि इसे स्वेच्छा से चुना जाना चाहिए। कई मुस्लिम पुरुष और महिलाएं अब घूंघट को इस्लामी स्वतंत्रता के प्रतीक के रूप में देखते हैं। जबकि कुछ इस्लामी विद्वान हैं जो इस्लामी ग्रंथ की व्याख्या हिजाब को अनिवार्य नहीं करने के रूप में करते हैं, कई इस्लामी नारीवादी अभी भी हिजाब को धार्मिक धर्मनिष्ठा के कार्य के रूप में या कभी-कभी अपनी मुस्लिम पहचान का प्रदर्शन करके पश्चिमी संस्कृति को प्रतीकात्मक रूप से अस्वीकार करने के तरीके के रूप में देखते हैं। इस तरह की भावना को अन्य लोगों के अलावा, मुस्लिम अमेरिकी सांसद इल्हान उमर द्वारा व्यक्त किया गया था, जिन्होंने वोग के साथ एक साक्षात्कार में कहा था, "मेरे लिए, हिजाब का अर्थ शक्ति, मुक्ति, सुंदरता और प्रतिरोध है।" वार्षिक कार्यक्रम विश्व हिजाब दिवस, 1 फरवरी को मनाया जाता है (अयातुल्ला रुहोल्ला खोमैनी के निर्वासन से ईरान लौटने की वर्षगांठ), कई इस्लामी नारीवादियों द्वारा भी मनाया जाता है। इस बीच, प्रचारक नादिया ताकोलिया ने कहा कि उन्होंने वास्तव में एक नारीवादी बनने के बाद हिजाब को अपनाया था, यह कहते हुए कि हिजाब "पुरुषों की वासनाओं से सुरक्षा के बारे में नहीं है", लेकिन "दुनिया को यह बताने के बारे में कि मेरी स्त्रीत्व जनता के लिए उपलब्ध नहीं है consumption.and मैं ऐसी प्रणाली का हिस्सा नहीं बनना चाहती जो महिलाओं को कम और नीचा दिखाती है।" दूसरी ओर, फादेला अमारा और हेदी मेन्नी सहित कई इस्लामी नारीवादी हिजाब का विरोध करते हैं और विभिन्न कारणों से परिधान पर कानूनी प्रतिबंध का भी समर्थन करते हैं। अमारा ने सार्वजनिक भवनों में परिधान पर फ्रांस के प्रतिबंध के लिए अपने समर्थन को समझायाः "घूंघट महिलाओं के अधीनता का दृश्यमान प्रतीक है, और इसलिए फ्रांस की सार्वजनिक स्कूल प्रणाली के मिश्रित, धर्मनिरपेक्ष स्थानों में इसका कोई स्थान नहीं है।" जब कुछ नारीवादियों ने "परंपरा" के आधार पर हिजाब का बचाव करना शुरू किया, तो अमारा ने कहाः "यह परंपरा नहीं है, यह पुरातन है! फ्रांसीसी नारीवादी पूरी तरह से विरोधाभासी हैं। जब अल्जीरियाई महिलाओं ने अल्जीरिया में हिजाब पहनने के खिलाफ लड़ाई लड़ी, तो फ्रांसीसी नारीवादियों ने उनका समर्थन किया। लेकिन जब एक फ्रांसीसी उपनगर स्कूल में कोई युवा लड़की होती है, तो वे ऐसा नहीं करती हैं। वे आपकी त्वचा के रंग के अनुसार स्वतंत्रता और समानता को परिभाषित करते हैं। यह नव उपनिवेशवाद से ज्यादा कुछ नहीं है। मेन्नी ने बुरके पर ट्यूनीशिया के प्रतिबंध के लिए भी समर्थन व्यक्त कियाः "अगर आज हम हिजाब स्वीकार करते हैं, तो कल हम स्वीकार करेंगे कि महिलाओं के काम करने और मतदान करने और शिक्षा प्राप्त करने के अधिकार पर प्रतिबंध लगा दिया जाएगा और उन्हें प्रजनन और घर के काम के लिए सिर्फ एक उपकरण के रूप में देखा जाएगा।" मसीह अलीनेजाद ने ईरान में जबरन हिजाब नीतियों के विरोध में माई स्टील्थी फ्रीडम आंदोलन शुरू किया। यह आंदोलन एक फेसबुक पेज के रूप में शुरू हुआ जहां महिलाओं ने ईरान के अनिवार्य हिजाब कानूनों की अवहेलना करते हुए अपनी तस्वीरें अपलोड कीं। हालाँकि, महमूद अरघवन ने नोट किया कि इस्लामी नारीवादियों ने इस्लामोफोबिया का समर्थन करते हुए माई स्टील्थी फ्रीडम की आलोचना की है, हालाँकि अलीनेजाद ने इस आलोचना का विरोध किया है। नी पुटेस नी सौमिसेस के निदेशक सिहेम हाबची ने सार्वजनिक स्थानों पर बुर्का पर फ्रांस के प्रतिबंध के लिए समर्थन व्यक्त करते हुए कहा कि प्रतिबंध 'लोकतांत्रिक सिद्धांत' का मामला था और फ्रांसीसी महिलाओं को 'अस्पष्ट, फासीवादी, दक्षिणपंथी आंदोलन' से बचाना था, जिसके बारे में वह दावा करती हैं कि बुर्का प्रतिनिधित्व करता है। एक अवधारणा के रूप में "इस्लामी नारीवाद" की आलोचना की मुसलमान सहित अधिक धर्मनिरपेक्ष विचारधारा वाले नारीवादियों द्वारा भारी जांच और आलोचना की गई है। उदाहरण के लिए, ईरानी नारीवादी महनाज अफखामी ने अपने जैसे धर्मनिरपेक्ष मुस्लिम नारीवादियों के बारे में निम्नलिखित कहाः "इस्लामी नारीवादियों के साथ हमारा अंतर यह है कि हम कुरान में नारीवाद को फिट करने की कोशिश नहीं करते हैं। हम कहते हैं कि महिलाओं को कुछ अपरिहार्य अधिकार हैं। इस्लाम की ज्ञानमीमांसा महिलाओं के खुद को मुसलमान और नारीवादी कहने के विपरीत है। मैं एक इस्लामी नारीवादी नहीं हूं-यह शब्दों में एक विरोधाभास है। "हकीमेह एंटसरी, एक ईरानी शिक्षाविद, ने यह भी कहा," इन लोगों [इस्लामी नारीवादियों] के विचार और लेखन एक मौलिक समस्या से पीड़ित हैं, और यह इस्लामी समाजों और देशों की सांस्कृतिक और स्वदेशी वास्तविकताओं से इस आंदोलन का पूर्ण अलगाव है। "वह यह भी मानती हैं कि" इस्लामी नारीवाद "शब्द का उपयोग गलत है और यह" मुस्लिम नारीवादी "होना चाहिए। एक अमेरिकी मुस्लिम शिक्षाविद, मारिया मैसी डाकाके ने आसमा बार्लास के इस दावे की आलोचना की कि कुरान स्वाभाविक रूप से पितृसत्तात्मक है और पितृसत्तात्मक सामाजिक संरचनाओं को पूर्ववत करने की मांग की। डाकाके लिखते हैं, "वह [अस्मा बार्लास] कुरान में पिता और पतियों के पारंपरिक" पितृसत्तात्मक "अधिकारों की सीमाओं के बारे में कई महत्वपूर्ण और महत्वपूर्ण बिंदु बनाती हैं। हालाँकि, यह निष्कर्ष कि कुरान "पितृसत्ता विरोधी" है, 4ः34 में वैवाहिक इकाई पर कुरान के पुरुष नेतृत्व के स्पष्ट समर्थन-भले ही पूर्ण अधिकार न हो-के साथ सामंजस्य स्थापित करना मुश्किल है। स्मिथ कॉलेज के प्रोफेसर इब्तिसम बोआक्राइन ने फातिमा मेर्निसी के लेखन की आलोचना की है। बोआच्रीन के अनुसार, मेर्निस्सी ने अपनी पुस्तक, द वेइल एंड द मेल एलीट में कुरान की पुरुष व्याख्याओं की आलोचना की है, लेकिन कुरान की नहीं, "जो सार्वजनिक स्थान पर स्त्री शरीर के संदर्भ में घूंघट को उजागर करता है।" वह यह भी आलोचना करती है कि कैसे मेर्निस्सी कुरान पर हदीस पर ध्यान केंद्रित करता है क्योंकि कुरान की तुलना में हदीस की आलोचना करना आसान है जिसे ईश्वर के शब्द के रूप में देखा जाता है, लेकिन हदीस मनुष्यों के शब्द हैं। बोआक्राइन ने यह भी आलोचना की कि कैसे मेर्निस्सी मुहम्मद को एक "क्रांतिकारी विधर्मी के रूप में प्रस्तुत करता है जो अरब पुरुष अभिजात वर्ग और उनके पितृसत्तात्मक मूल्यों के खिलाफ महिलाओं का पक्ष लेता है" लेकिन नौ वर्षीय आयशा के साथ मुहम्मद की शादी की आलोचना नहीं करता है। बोआक्राइन का यह भी कहना है कि मेर्निस्सी ने यह उल्लेख नहीं किया है कि ज़ैनब मुहम्मद के गोद लिए हुए बेटे की पूर्व पत्नी थी। बौचरिन ने कुरान और महिला में अमीना वदूद की 4:34 की व्याख्या की भी आलोचना की है। बौच्रीन के अनुसार, हालांकि 4:34 पुरुषों को अपनी पत्नियों को शारीरिक रूप से अनुशासित करने का आह्वान करता है, "वदूद का तर्क है कि कुरान महिलाओं के खिलाफ हिंसा को प्रोत्साहित नहीं करेगा और इसलिए महिलाओं की आज्ञाकारिता पति के लिए नहीं बल्कि भगवान के लिए है।" वदूद का यह भी सुझाव है कि दरबा का अर्थ है शारीरिक बल का उपयोग करने के बजाय एक उदाहरण स्थापित करना। बोआक्राइन के अनुसार, ये पुनर्व्याख्याएँ घरेलू हिंसा से पीड़ित मुस्लिम दुनिया की महिलाओं की मदद नहीं करती हैं। इसफहान धर्मशास्त्र संस्थान के प्रमुख अहमदियन ने कहाः "कुछ लोगों ने इस्लाम और नारीवाद के बीच संघर्ष को हल करने के लिए एक नकली शीर्षक बनाया है जिसे" इस्लामी नारीवाद "कहा जाता है, जिसे एक विरोधाभासी संयोजन माना जाता है और इसके सिद्धांत इस्लाम धर्म के सिद्धांतों के अनुरूप नहीं हैं। इस्लामी शिक्षाओं के आधार पर, पुरुषों/महिलाओं की भूमिकाओं और पदों के बीच अंतर हैं, और यह अंतर किसी भी तरह से महिलाओं की गरिमा को कम नहीं करता है। जबकि इस्लामी धर्मशास्त्र में पीएचडी सैयद हुसैन इशागी का कहना थाः "इस्लामी नारीवाद को इस्लाम धर्म की एक महिला-उन्मुख व्याख्या कहना अधिक उचित है। इस्लामी और पश्चिमी संस्कृति की बातचीत में एक समूह को पहचान के संकट का सामना करना पड़ा और दूसरी ओर, इस टकराव में, पश्चिमी संस्कृति से जुड़े अपने दिल वाले एक समूह ने धार्मिक शिक्षाओं का खंडन किया। उस समूह ने उल्लिखित मान्यताओं को वर्ग या अंधविश्वास मानते हुए भौतिकवादी दृष्टिकोण को बढ़ावा दिया। उल्लेखनीय लोग