Precolonial barangay
फिलीपींस के प्रारंभिक इतिहास में, बारंगे शब्द ऐतिहासिक रूप से विद्वानों द्वारा उन जटिल सामाजिक-राजनीतिक इकाइयों का वर्णन करने के लिए उपयोग किया जाता है जो यूरोपीय उपनिवेशवादियों के आगमन से ठीक पहले की अवधि में फिलीपींस द्वीपसमूह के विभिन्न लोगों के बीच प्रमुख संगठनात्मक पैटर्न थे। शिक्षाविद तकनीकी शब्द "राजनीति" का उपयोग करके इन बस्तियों को संदर्भित करते हैं, लेकिन उन्हें आमतौर पर केवल "बारंगे" कहा जाता है। कुछ बरांगाय सुव्यवस्थित स्वतंत्र गाँव थे, जिनमें तीस से सौ घर थे। अन्य बारंगे-विशेष रूप से मेनीला, टोंडो, पनाय, पंगासिनन, सेबू, बोहोल, बुटुआन, कोटाबातो और सुलु में-बड़े महानगरीय राज्य थे। यह शब्द मूल रूप से भूमि पर एक घर और पानी पर एक नाव दोनों को संदर्भित करता है, जिसमें परिवार, दोस्त और आश्रित शामिल होते हैं। मानवविज्ञानी एफ. लांडा जोकानो ने बारंगे राज्यों के प्रभुत्व की इस अवधि को-लगभग 14वीं से 16वीं शताब्दी तक-प्रारंभिक फिलीपीन इतिहास के "बारंगिक चरण" के रूप में परिभाषित किया है। फिलीपींस के इतिहास के बारंगिक चरण को इसकी अत्यधिक गतिशील प्रकृति के लिए जाना जा सकता है, जिसमें बारंगे बस्तियों से बदलकर बेड़े में बदल जाते हैं और इसके विपरीत, लकड़ी को लगातार स्थिति के अनुसार फिर से बनाया जाता है। हालांकि, डेमन वुड्स जैसे कुछ विद्वानों ने हाल ही में फिलीपींस की विभिन्न स्वदेशी राजनीति का वर्णन करने के लिए बारंगे शब्द के उपयोग को चुनौती दी है, भाषाई साक्ष्य की कमी और इस तथ्य का हवाला देते हुए कि सभी प्राथमिक संदर्भों से पता चलता है कि इस शब्द का उपयोग केवल एक ही स्रोत से किया जा सकता है-जुआन डी प्लासेन्सिया की 1589 की रिपोर्ट लास कॉस्टम्ब्रेस डी लॉस इंडियोस टैगालोस डी फिलीपिनास। इसके बजाय, वुड्स का तर्क है कि बारंगे शब्द का यह उपयोग केवल स्पैनिश द्वारा पूर्व-विजय तागालोग समाज के पुनर्निर्माण के प्रयास को दर्शाता है। तब से इस शब्द को फिलीपींस की बुनियादी राजनीतिक इकाई के नाम के रूप में अपनाया गया है। इसलिए ऐतिहासिक बारंगे को वर्तमान फिलीपीन बैरियोज़ के साथ भ्रमित नहीं किया जाना चाहिए, जिन्हें ऐतिहासिक बारंगे के संदर्भ में 1991 के फिलीपीन स्थानीय सरकार संहिता द्वारा आधिकारिक तौर पर बारंगे का नाम बदल दिया गया था। मूल और व्युत्पत्ति सिद्धांतों के साथ-साथ स्थानीय मौखिक परंपराओं का कहना है कि मूल "बारंगे" ऑस्ट्रोनेशियाई लोगों के प्रवास के परिणामस्वरूप बनी तटीय बस्तियाँ थीं, जो शुरू में ताइवान से नाव से द्वीपसमूह में आए थे, और द्वीप समूह में रहने के लिए एक थैलासोक्रेटिक और अत्यधिक समुद्र पर निर्भर सभ्यता का निर्माण करने के लिए बाहर की नौकाओं, कटमरैन और स्टिल्ट घरों पर आधारित थे। यह समुद्री दक्षिण पूर्व एशिया से प्रशांत में विस्तार के माध्यम से ऑस्ट्रोनेशियन भाषी आबादी का मुख्य आधार बन गया। ऑस्ट्रोनेशियाई संस्कृति की गतिशील और समुद्री प्रकृति को ध्यान में रखते हुए, ये प्राचीन बारंगे प्रकृति में तटीय या नदी थे। ऐसा इसलिए था क्योंकि अधिकांश लोग प्रोटीन की आपूर्ति और आजीविका के लिए मछली पकड़ने पर निर्भर थे। उन्होंने ज्यादातर नदियों के ऊपर और नीचे और तटों के साथ पानी से भी यात्रा की। पगडंडी हमेशा नदी प्रणालियों का अनुसरण करती थी, जो नहाने, धोने और पीने के लिए पानी का एक प्रमुख स्रोत भी थे। प्रारंभिक इतिहासकारों का रिकॉर्ड है कि यह नाम बालंगे शब्द से विकसित हुआ है, जो यूरोपीय उपनिवेशवादियों के आगमन से पहले फिलीपीन द्वीपसमूह की विभिन्न संस्कृतियों द्वारा व्यापक रूप से उपयोग की जाने वाली एक प्लैंक नाव को संदर्भित करता है; संक्षेप में एक बारंगे एक जहाज या जहाजों का बेड़ा है और एक घर या बस्ती भी है। ऐतिहासिक रूप से, पहले बारंगे लगभग 30 से 100 परिवारों के अपेक्षाकृत छोटे समुदायों के रूप में शुरू हुए, जिनकी आबादी एक सौ से पांच सौ व्यक्तियों तक भिन्न होती है। जब स्पेन के लोग आए, तो उन्हें केवल बीस से तीस लोगों के साथ-साथ बड़े और प्रतिष्ठित रियासतों वाले समुदाय मिले। तटीय गाँव विदेशियों के साथ व्यापार के लिए अधिक सुलभ थे। ये आर्थिक गतिविधियों के विकास के लिए आदर्श स्थान थे। अन्य देशों के व्यापारियों के साथ व्यापार का अर्थ अन्य संस्कृतियों और सभ्यताओं के साथ संपर्क भी था, जैसे कि जापान, हान चीनी, भारतीय लोग और अरब। समय के साथ, इन तटीय समुदायों ने विकसित सामाजिक संरचनाओं (संप्रभु रियासतों) के साथ अधिक उन्नत संस्कृतियों का अधिग्रहण किया, जो स्थापित रॉयल्टी और कुलीनताओं द्वारा शासित थे। छोटी बारंगे बस्तियाँ सबसे छोटे बारंगे लगभग 30 से 100 घरों के समुदाय थे, जिनका नेतृत्व एक दातू या एक समकक्ष उपाधि वाले नेता द्वारा किया जाता था। 1500 के दशक के अंत में स्पेनिश उपनिवेशवादियों के आने तक यह अंतर्देशीय बस्तियों का विशिष्ट आकार था, जबकि तटों, विशेष रूप से नदी डेल्टा पर बड़ी, अधिक महानगरीय राजनीति का प्रभुत्व था। शीर्ष शहर राज्यों के रूप में बारंगे जब बड़े हुए, जैसा कि पनाय, पंगासिनन, सेबू, बोहोल, बुटुआन, सनमलान, कोटाबातो, सुलु और लानाओ के मदजा-अस में हुआ था, तो उन्होंने एक अधिक जटिल सामाजिक संगठन को अपनाया। दातु, राजा या सुल्तान के प्रति वफादार परिवारों से युक्त कई बारंगे एक शीर्ष शहर राज्यों के रूप में बड़ी महानगरीय राजनीति बनाने के लिए एक साथ आए। इन बरांगायों के शासक तब उनमें से सबसे वरिष्ठ या सबसे सम्मानित व्यक्ति का चयन एक सर्वोपरि दातू के रूप में करते थे। इन राज्यों के कभी-कभी अन्य नाम होते थे (जैसे कि तागालोग क्षेत्रों में बायन) लेकिन चूंकि शब्दावली मामले-दर-मामले भिन्न होती है, इसलिए जोकानो और स्कॉट जैसे विद्वान उन्हें केवल "बड़े" बारंगे के रूप में संदर्भित करते हैं। ग्रेस ओडल-देवोरा बायान शब्द की व्युत्पत्ति का पता बहायन शब्द से लगाते हैं, जिसका अर्थ है "समुदाय", या शाब्दिक रूप से "कई घरों (बहाय) वाला स्थान"। इन प्रारंभिक "बयान" में से अधिकांश आर्थिक रूप से जटिल समुदाय थे जो नदी डेल्टा में स्थित थे जहां नदियाँ समुद्र में निकलती हैं, और एक कॉम्पैक्ट सामुदायिक लेआउट की विशेषता थी जो उन्हें अंतर्देशीय समुदायों से अलग करती थी, इस प्रकार यह नाम पड़ा। ओडल-डिवर्स ने नोट किया कि बायन का मूल शब्द, बा-वाई या बा-आई, भाषाई रूप से तटरेखा और परिधि (दोनों बेबे), महिला (बाबाई या विसायन शब्द बा-आई "महान महिला"), दोस्त (विसायन शब्द बे), और लेखन (बेबायिन) के लिए अन्य फिलीपीन शब्दों से संबंधित है। वह यह भी नोट करती है कि ये शब्द फिलीपींस में कई स्थानों के नामों का आधार हैं, जैसे कि बे, लगुना और लगुना डी बे और बेबे। "बयान" शब्द का सबसे पहला प्रलेखन प्रारंभिक स्पेनिश मिशनरियों द्वारा किया गया था जो फिलीपीन द्वीपसमूह के लोगों को रोमन कैथोलिक धर्म में परिवर्तित करने की सुविधा के लिए स्थानीय भाषा शब्दकोशों के साथ आए थे। इन शब्दकोशों में से सबसे महत्वपूर्ण ऑगस्टिनियन मिशनरी फ्रे पेड्रो डी सैन बुएनावेंटुरा का वोकाबुलारियो डे ला लेंगुआ तागाला था, जिन्होंने इसे एक बड़े शहर के रूप में वर्णित किया, जिसमें चार से दस दातू अपने अनुयायियों के साथ रहते थे, जिन्हें दुलोहन या बारंगे कहा जाता था। औपनिवेशिक काल के दौरान फिलीपीन द्वीपसमूह की विभिन्न सरकारों के एक राजनीतिक इकाई में एकजुट होने के बाद, इस शब्द ने धीरे-धीरे अपना मूल विशिष्ट अर्थ खो दिया, और अधिक सामान्य, वर्णनात्मक संकेतों को ले लियाः जनसंख्या केंद्र (पॉब्लेशियन) या राजधानी (कैबिसेरा); नगरपालिका; या व्यापक अर्थ में, "देश"। इन बायन संस्थाओं में से सबसे प्रमुख मेनीला, टोंडो, पंगासिनन, सेबू, बोहोल, बुटुआन, कोटाबातो और सुलु में थे। हालांकि लोकप्रिय चित्रण और प्रारंभिक राष्ट्रवादी ऐतिहासिक ग्रंथ कभी-कभी फिलीपींस के सर्वोच्च शासकों को व्यापक संप्रभु शक्तियों और विशाल क्षेत्रों पर कब्जा करने के रूप में दर्शाते हैं, जोकानो, स्कॉट और जंकर जैसे महत्वपूर्ण इतिहासकार बताते हैं कि ऐतिहासिक स्रोत स्पष्ट रूप से दर्शाते हैं कि सर्वोच्च नेताओं ने केवल सीमित मात्रा में प्रभाव का प्रयोग किया, जिसमें कम-वरिष्ठ डेटस के बारंगे और क्षेत्रों पर दावे शामिल नहीं थे। उदाहरण के लिए, एफ. लांडा जोकानो, अपने मौलिक कार्य फिलिपिनो प्रागैतिहासिकः पूर्व औपनिवेशिक विरासत की पुनः खोज में, टिप्पणी करते हैंः कीफर इस स्थिति की तुलना समान रूप से संरचित अफ्रीकी राजनीति से करते हैं जहां "राजनीतिक संरचना की घटक इकाइयों में कार्यात्मक और संरचनात्मक रूप से समकक्ष खंड होते हैं जो केवल एक केंद्रीकृत प्राधिकरण द्वारा शिथिल रूप से एकीकृत होते हैं जो प्रणाली के माध्यम से ऊपर की ओर सत्ता के सहमति से प्रत्यायोजन (एसआईसी) पर निर्भर होता है।" जंकर, कीफर के काम के बारे में आगे बताते हुए कहते हैंः पूरे फिलीपीन द्वीपसमूह में संस्कृतियों में एक सर्वोच्च नेता की सीमित शक्तियों की यह व्याख्या 1571 के अंत में बुलाकन और पंपंगा में पहले स्पेनिश आक्रमणों के दौरान मार्टिन डी गोइटी द्वारा अनुभव किए गए भ्रम की व्याख्या करती है। उस समय तक, स्पेनिश इतिहासकारों ने टोंडो और मेनीला की राजनीति का वर्णन करने के लिए "राजा" और "राज्य" शब्दों का उपयोग करना जारी रखा, लेकिन गोइती को आश्चर्य हुआ जब लकंडुला ने समझाया कि "इन भूमि पर कोई एक भी राजा नहीं था", और यह कि कपंपंगन राजनीति पर टोंडो और मेनीला के नेतृत्व में क्षेत्रीय दावा या पूर्ण आदेश शामिल नहीं था। एंटोनियो डी मोर्गा, अपने काम सुसेसस डी लास इस्लास फिलीपिनास में बताते हैंः शासकों के शीर्षक क्योंकि फिलीपीन द्वीपसमूह के लोगों की अलग-अलग भाषाएँ थीं, सबसे बड़े ऐतिहासिक बारंगे राज्यों में सर्वोच्च श्रेणी के राजनीतिक अधिकारियों को अलग-अलग खिताब दिए गए। सर्वोच्च दातू के शीर्षक भी मामले-दर-मामले बदलते रहे, जिनमें शामिल हैंः मिंडानाओ के सबसे इस्लामीकृत क्षेत्रों में सुल्तान; तागालोगों के बीच लकन; सुबानेन के बीच थिमुए लाबी; राजनीति में राजा जो इंडोनेशिया और मलेशिया के साथ बड़े पैमाने पर व्यापार करते थे; या मिंडानाओ और विसाया के कुछ क्षेत्रों में बस दातू। जिन समुदायों के ऐतिहासिक रूप से इंडोनेशिया और मलेशिया में भारतीयकृत राजनीति के साथ मजबूत राजनीतिक या व्यापारिक संबंध थे, उनमें सर्वोच्च शासक को राजा कहा जाता था। ज़ांबोआंगा प्रायद्वीप के सुबानोन लोगों के बीच, एक बस्ती का डेटा एक थिमुए को जवाब देता है, और कुछ थिमुए को कभी-कभी अधिक इस्लामीकृत सुबानोन समुदायों में थिमुए लैबी, या सुलोटन के रूप में भी जाना जाता है। विसाया और मिंडानाओ के कुछ अन्य हिस्सों में, सबसे वरिष्ठ शासक के लिए कोई अलग नाम नहीं था, इसलिए सर्वोच्च शासक को केवल दातू कहा जाता था, हालांकि एक दातू को सबसे वरिष्ठ के रूप में पहचाना जाता था। सर्वोपरि शासकों के बीच गठबंधन समूह अक्सर, इन सर्वोपरि दातों, राजाओं और सुल्तानों ने आस-पास की राजनीति के नेताओं के साथ अनुष्ठानिक गठबंधन बनाए, और इन "गठबंधन समूहों" ने अपने राजनीतिक प्रभाव (लेकिन अपने क्षेत्रीय दावों को नहीं) को और भी बड़े भौगोलिक क्षेत्र में फैलाया। एक प्रमुख उदाहरण मेनीला और टोंडो के सर्वोच्च शासकों का मामला था, जिनके बारे में कहा जाता था कि स्पेनियों के आगमन से पहले बुलाकन और पंपंगा के लोगों के बीच राजनीतिक प्रभाव था। सामाजिक संगठन और स्तरीकरण पनाय, मनीला, सेबू, जोलो और बुटुआन के कुछ तटीय स्थानों में बारंगे, महानगरीय संस्कृतियों के साथ और एशिया के अन्य देशों के साथ व्यापार संबंध, स्पेनियों के आने से पहले से ही स्थापित रियासतें थीं। इन क्षेत्रों में, भले ही इनमें से अधिकांश बरांगाय बड़ी बस्तियाँ नहीं थीं, फिर भी उन्होंने उसी प्रकार के मान्यता प्राप्त अभिजात वर्ग (अनुयायियों से निष्ठा के लिए जन्मसिद्ध दावे के साथ) के प्रभुत्व वाले समाजों को संगठित किया था, जो स्थापित रियासतों में पाए जाते थे। इन पूर्व-औपनिवेशिक समाजों में कुलीन समूह को दातू वर्ग कहा जाता था। इसके सदस्य संभवतः भूमि पर पहले बसने वालों के वंशज थे या, बाद में आने वाले लोगों के मामले में, जो प्रवास या विजय के समय दातस थे। इनमें से कुछ रियासतें मिंडानाओ में फिलीपींस के गैर-स्पेनिश और ज्यादातर इस्लामीकृत हिस्सों में आज तक बनी हुई हैं। बाबेलान समुदाय के अत्यधिक सम्मानित सदस्य थे, जो मैगिनू के बराबर थे। दातू (समुदाय के प्रमुख) की अनुपस्थिति में, बाबेलान समुदाय के अंतरिम प्रमुख की भूमिका निभाता है। बाबेलान शक्तिशाली अनुष्ठान विशेषज्ञ थे जिनके बारे में माना जाता था कि वे मौसम पर प्रभाव डालते हैं और प्राकृतिक और आध्यात्मिक क्षेत्रों में विभिन्न आत्माओं का उपयोग करते हैं। बाबेलानों को इतना उच्च सम्मान दिया जाता था क्योंकि माना जाता था कि उनके पास ऐसी शक्तियाँ होती हैं जो एक दुष्ट दातू या आत्मा के काले जादू को रोक सकती हैं और बीमार या घायल को ठीक कर सकती हैं। बाबेलान की अन्य शक्तियों में एक सुरक्षित गर्भावस्था और बच्चे का जन्म सुनिश्चित करना था। एक आध्यात्मिक माध्यम के रूप में, बाबेलान विभिन्न देवताओं या देवताओं को प्रसाद के साथ अनुष्ठानों का भी नेतृत्व करते हैं। दिव्य और जड़ी-बूटियों की विद्या, मंत्र, और उपचारों के मिश्रण, एंटीडोट्स, और विभिन्न जड़ों, पत्तियों और बीजों से विभिन्न प्रकार के औषधि के विशेषज्ञ के रूप में, बाबेलान को दुश्मन को वश में करने में कुछ विशिष्टताओं के सहयोगी के रूप में भी माना जाता था, इसलिए, बाबेलान को चिकित्सा और दिव्य युद्ध में उनकी विशेषज्ञता के लिए भी जाना जाता था। विलियम हेनरी स्कॉट (बारंगेः सोलहवीं शताब्दी की फिलीपींस संस्कृति और समाज) के अनुसार एक कटालोनन या तो लिंग का हो सकता है, या पुरुष ट्रांसवेस्टाइट्स (बायोगुइन), लेकिन आमतौर पर प्रमुख परिवारों की महिलाएं होती थीं जो अपने आप में अमीर थीं। लुसियानो पी. आर. सैंटियागो (प्यार करने और पीड़ित होने के लिए) के अनुसार अपनी सेवाओं के लिए पारिश्रमिक के रूप में उन्हें भोजन, शराब, कपड़े और सोने के प्रसाद का एक अच्छा हिस्सा मिला, जिसकी गुणवत्ता और मात्रा प्रार्थना करने वाले की सामाजिक स्थिति पर निर्भर करती थी। इस प्रकार, कैटालोना ने समाज में एक बहुत ही प्रतिष्ठित और साथ ही आकर्षक भूमिका निभाई। सामाजिक स्तरीकरण में भिन्नता विभिन्न उपलब्ध स्रोतों तक पहुँचने और उनकी सटीक व्याख्या करने में कठिनाई के कारण, पूर्व-औपनिवेशिक सामाजिक संरचनाओं के अपेक्षाकृत कम एकीकृत अध्ययन किए गए हैं-अधिकांश अध्ययन एकल बस्ती या जातीय समूह के विशिष्ट संदर्भ पर ध्यान केंद्रित करते हैं। केवल कुछ मुट्ठी भर इतिहासकार और मानवविज्ञानी हैं जिन्होंने इन राज्यों के बीच समानताओं और मतभेदों की जांच करने के लिए एकीकृत अध्ययन किया है। आलोचनात्मक विद्वतापूर्ण विश्लेषण के समकालीन युग में, इस तरह के अधिक प्रमुख कार्यों में मानवविज्ञानी एफ. लांडा जोकानो और इतिहासकार-इतिहासकार विलियम हेनरी स्कॉट के अध्ययन शामिल हैं। हाल ही में, मानवविज्ञानी लौरा ली जंकर ने फिलीपींस की तटीय राजनीति के बीच अंतर और अंतर-क्षेत्रीय व्यापार के अपने अध्ययन के साथ-साथ पूरे द्वीपसमूह में प्रारंभिक राजनीति के सामाजिक संगठन की एक अद्यतन तुलनात्मक समीक्षा की। सत्रहवीं शताब्दी के मध्य में, जेसुइट मिशनरी फ्रांसिस्को कॉलिन ने तागालोग संस्कृति में सामाजिक स्तरीकरण की विसायन संस्कृति के साथ अनुमानित तुलना करने का प्रयास किया। जबकि पूर्व में सामाजिक गतिशीलता संभव थी, विसाया में, दातू (यदि व्यक्तित्व और आर्थिक साधन थे) प्रतिस्पर्धी साथियों, रिश्तेदारों और संतानों को सामाजिक सीढ़ी पर आगे बढ़ने से रोक सकते थे। तिमावा शब्द स्पेनियों के आने के केवल बीस वर्षों के भीतर तागालोग सामाजिक संरचना में उपयोग में आया। हालाँकि, यह शब्द पूर्व अलिपिन (तृतीय श्रेणी) पर लागू किया जा रहा था जो भुगतान, अनुग्रह या पलायन द्वारा बंधन से बच गए हैं। तागालोग तिमावाओं के पास विसायन तिमावा की सैन्य प्रमुखता नहीं थी। तागालोग समाज में योद्धा वर्ग केवल लगुना में मौजूद था, और उन्हें महारलिका वर्ग कहा जाता था। स्पैनिश शासन के प्रारंभिक भाग में, उनके सदस्यों की संख्या बढ़ रही थी जो अपने डैटस से भूमि किराए पर लेने आ रहे थे। विसायन डेटस के विपरीत, लुज़ोन के लाकान और अपोस सभी गैर-मैगिनू विषयों को दातू के खेतों में काम करने या सभी प्रकार के अन्य व्यक्तिगत श्रम करने के लिए बुला सकते थे। विसाया में, केवल ओरिपुन ऐसा करने के लिए बाध्य थे, और इसके अलावा कर का भुगतान करने के लिए। दातु के खेत में काम करने वाले तागालोग ने उन्हें कर नहीं दिया, और वे अपनी निष्ठा को दूसरे दातु में स्थानांतरित कर सकते थे। विसायन तिमावा ने न तो कर दिया और न ही कृषि श्रम किया। इस मायने में, वे वास्तव में अभिजात वर्ग थे। तागालोग महारलिका न केवल अपने दातू के खेत में काम करते थे, बल्कि उन्हें अपना किराया भी खुद देना पड़ता था। इस प्रकार, लुज़ोन में सभी गैर-मैगिनू ने कुछ अर्थों में एक सामान्य आर्थिक वर्ग का गठन किया, हालांकि इस वर्ग का कोई पदनाम नहीं था। द्वीपसमूह के अन्य हिस्सों में, भले ही इनमें से अधिकांश बरांगाय बड़ी बस्तियाँ नहीं थीं, फिर भी उनके पास उसी प्रकार के मान्यता प्राप्त अभिजात वर्ग और प्रभुता (अनुयायियों से निष्ठा के जन्मसिद्ध अधिकार के दावे के साथ) के प्रभुत्व वाले समाज थे, जो अधिक स्थापित, समृद्ध और अधिक विकसित रियासतों में पाए जाते थे। विसाया में बारंगे विसाया में अधिक विकसित बारंगे में (जैसे। सेबू, बोहोल और पनाय) जो स्पेन द्वारा कभी जीते नहीं गए थे, लेकिन समझौतों, शांति संधियों और पारस्परिक गठबंधनों के माध्यम से जागीरदारों के रूप में अधीन थे, दातू एक साकोप या हाओप (कहीं और बारंगे के रूप में संदर्भित) में सामाजिक व्यवस्था के शीर्ष पर था। इस सामाजिक व्यवस्था को तीन वर्गों में विभाजित किया गया था। मुक्केबाज कोडेक्स द्वारा शीर्षक स्पेनिश लॉर्ड्स (सेनोरेस डी टाइटुलो) की तुलना में तुमो वर्ग (जिसमें दातू शामिल है) के सदस्य शुद्ध शाही वंश के कुलीन थे। तुमाव के नीचे जागीरदार योद्धा वर्ग था जिसे तिमावा के रूप में जाना जाता था, जिसे जेसुइट पादरी फ्रांसिस्को इग्नाशियो अल्सिना द्वारा "कुलीनता के तीसरे पद" के रूप में और विजेता मिगुएल डी लोर्का द्वारा "स्वतंत्र पुरुषों, न तो प्रमुखों और न ही दासों" के रूप में चिह्नित किया गया था। ये निम्न कुलीन वर्ग के लोग थे जिन्हें शिकार, भूमि युद्धों (मंगुबाट या मानागायो), या समुद्री हमलों (मंगाहाट या मगाहाट) में दातू को सैन्य सेवा प्रदान करने की आवश्यकता थी। इसके अलावा, तिमावा ने करों और शुल्क (बुविस या हैंडग) का भी भुगतान किया और कभी-कभी दातू को कृषि श्रम के लिए बुलाया जाता था, हालांकि दातू के व्यक्तिगत जागीरदारों को इस तरह के दायित्वों से छूट दी जा सकती है (बाद वाले को बॉक्सर कोडेक्स द्वारा "शूरवीरों और गुप्तों" के रूप में चिह्नित किया गया था)। तिमावा के नीचे ओरिपुन वर्ग (आम लोग और गुलाम) थे, जो ऋण या अनुग्रह के लिए तुमाव और तिमावा की सेवा करते थे। रक्तरेखा की शुद्धता बनाए रखने के लिए, तुमाव आम तौर पर केवल अपनी तरह के लोगों के बीच शादी करते हैं, अक्सर अन्य बारंगे में उच्च श्रेणी की दुल्हन की तलाश करते हैं, उनका अपहरण करते हैं, या सोने, दासों और गहने में दुल्हन की कीमत का अनुबंध करते हैं। इस बीच, दातू अपनी शादी योग्य बेटियों को सुरक्षा और प्रतिष्ठा के लिए अलग रखते हैं। इन अच्छी तरह से संरक्षित और संरक्षित उच्च जन्म लेने वाली महिलाओं को बिनोकोट (शाब्दिक रूप से "पर्दा" या "झूल") कहा जाता था, और शुद्ध वंश (कम से कम चार पीढ़ियों के लिए) के दातू को पोटली नगा दातू या लुबस नगा दातू कहा जाता था। तागालोग क्षेत्र में बारंगे लुज़ोन में प्रचलित विभिन्न प्रकार की संस्कृति ने मनीला, पंपंगा और लगुना के पूर्व-औपनिवेशिक तागालोग बारंगे को कम स्थिर और अधिक जटिल सामाजिक संरचना दी। विसाया की तुलना में अधिक व्यापक व्यापार में भाग लेते हुए, बोर्नियन राजनीतिक संपर्कों का प्रभाव रखते हुए, और जीविकोपार्जन के लिए गीले चावल की खेती में संलग्न, तागालोगों को स्पैनिश ऑगस्टिनियन भिक्षु मार्टिन डी राडा द्वारा योद्धाओं की तुलना में अधिक व्यापारियों के रूप में वर्णित किया गया था, और एनिटोस और डंबना से संबंधित विशिष्ट धार्मिक प्रथाएं थीं। स्पैनिशों के आगमन के दौरान तागालोगों की अधिक जटिल सामाजिक संरचना कम स्थिर थी क्योंकि यह अभी भी अंतर करने की प्रक्रिया में थी। एक जेसुइट पादरी फ्रांसिस्को कॉलिन ने 17वीं शताब्दी के मध्य में विसायन सामाजिक संरचना के साथ इसकी अनुमानित तुलना करने का प्रयास किया। दातु या लकन, या एपो शब्द प्रमुख को संदर्भित करता है, लेकिन जिस कुलीन वर्ग से दातु संबंधित था, उसे मैगिनू वर्ग के रूप में जाना जाता था। मैगिनू वर्ग का कोई भी पुरुष सदस्य व्यक्तिगत उपलब्धि से दातू बन सकता है। फ्रीमेन को संदर्भित करने वाला टाइमावा शब्द स्पेनियों के आने के केवल बीस वर्षों के भीतर तागालोगों की सामाजिक संरचना में उपयोग में आया। हालाँकि, इस शब्द को गलत तरीके से पूर्व अलीपिन (आम और गुलाम वर्ग) पर लागू किया जा रहा था, जो भुगतान, अनुग्रह या पलायन द्वारा बंधन से बच गए हैं। इसके अलावा, तागालोग तिमावा में विसायन तिमावा की सैन्य प्रमुखता नहीं थी। तागालोग समाज में समकक्ष योद्धा वर्ग केवल लगुना में मौजूद था, और उन्हें महरलिका वर्ग के रूप में जाना जाता था। सामाजिक पदानुक्रम के सबसे निचले पायदान पर एलिपिन वर्ग के सदस्य हैं। एलिपिन वर्ग के दो मुख्य उपवर्ग हैं। अलिपिंग नममाहाय, जो अपने घरों के मालिक थे और कर देकर या अपने खेतों में काम करके अपने मालिकों की सेवा करते थे, वे आम आदमी और गुलाम थे, जबकि अलिपिंग से गिगिलिड जो अपने मालिकों के घरों में रहते थे, वे नौकर और गुलाम थे। स्पैनिशों के आगमन पर, छोटे प्राचीन बरांगायों को मिलाकर एक पुनर्वास प्रक्रिया में शहर बनाए गए जिन्हें रेडुसिओन के नाम से जाना जाता है। इस नीति ने कई दूर-दराज और बिखरे हुए बरांगाय के निवासियों को एक केंद्रीकृत कैबेसेरा (शहर) में जाने के लिए मजबूर किया जहां एक नवनिर्मित चर्च स्थित था। इसने स्पेनिश सरकार को स्वदेशी आबादी की आवाजाही को नियंत्रित करने, आसानी से ईसाईकरण को सुविधाजनक बनाने, जनसंख्या गणना का संचालन करने और श्रद्धांजलि एकत्र करने की अनुमति दी। एक शहर के भीतर प्रत्येक बारंगे का नेतृत्व कैबेज़ा डी बारंगे (बारंगे प्रमुख) करते थे, जो स्पेनिश फिलीपींस की नगर पालिकाओं के कुलीन शासक वर्ग प्रिंसिपलिया का हिस्सा थे। यह स्थिति दातू से विरासत में मिली थी, और स्पेनिश शासन के दौरान इस रूप में जानी जाने लगी। स्पैनिश सम्राट ने कैबेज़ा के माध्यम से प्रत्येक बारंगे पर शासन किया, जो स्पैनिश क्राउन के लिए निवासियों से कर (जिसे कर कहा जाता है) भी एकत्र करते थे। आधुनिक बारंगे से अंतर आधुनिक उपयोग में बारंगे शब्द फिलीपींस में सबसे छोटे प्रशासनिक विभाजन को संदर्भित करता है, जिसे इसके पूर्व स्पेनिश गोद लिए गए नाम, बैरियो से भी जाना जाता है। बारंगे शब्द के उपयोग के लिए इस आधुनिक संदर्भ को राष्ट्रपति फर्डिनेंड मार्कोस के प्रशासन के दौरान अपनाया गया था जब उन्होंने पुराने बैरियो और नगरपालिका परिषदों को बदलने का आदेश दिया था। इस अधिनियम को अंततः 1991 की स्थानीय सरकार संहिता के तहत संहिताबद्ध किया गया था। आधुनिक बारंगे या बैरियो, और शहर-राज्यों और स्वतंत्र रियासतों के बीच कई अंतर हैं जिनका सामना स्पेनियों ने 1521 में पहली बार किया था और 1574 में अपेक्षाकृत स्थायी बस्तियों की स्थापना की थी। सबसे स्पष्ट अंतर यह होगा कि आधुनिक इकाई एक भौगोलिक इकाई का प्रतिनिधित्व करती है, पूर्व-औपनिवेशिक बारंगे एक विशेष प्रमुख (दातू) के प्रति वफादारी का प्रतिनिधित्व करते हैं। स्पेनिश शासन के शुरुआती दिनों में भी, एक-दूसरे के बगल में रहने वाले लोगों के लिए वास्तव में अलग-अलग बरांगाय से संबंधित होना असामान्य नहीं था। वे अलग-अलग दातस के प्रति अपनी वफादारी के लिए ऋणी थे। इसके अलावा, जबकि आधुनिक बारंगय सरकार की केवल सबसे छोटी प्रशासनिक इकाई का प्रतिनिधित्व करता है, पूर्व-औपनिवेशिक काल का बारंगय या तो स्वतंत्र था, या कई बारंगय के केवल एक ढीले संघ से संबंधित था, जिस पर शासकों ने आपस में उन लोगों को चुना जो सबसे आगे होंगे-जिन्हें पांगुलो या राजा के रूप में जाना जाता है। अधिकांश मामलों में, उनका कार्य ऐसे निर्णय लेना था जिसमें कई बारंगे शामिल हों, जैसे कि दो अलग-अलग बारंगे के सदस्यों के बीच विवाद। आंतरिक रूप से, प्रत्येक दातू ने अपने अधिकार क्षेत्र को बनाए रखा। संबंधित अवधारणाएँ सामंतीवाद पूर्व-औपनिवेशिक फिलीपींस राज्यों के संगठन को अक्सर सामंतीवाद के रूप में या उससे तुलना की गई है (गैर-पश्चिमी सामंतीवाद देखें), विशेष रूप से मार्क्सवादी सामाजिक-आर्थिक विश्लेषण के प्रकाश में। विशेष रूप से, राजनीतिक वैज्ञानिकों ने ध्यान दिया कि फिलीपींस के आधुनिक गणराज्य के राजनीतिक पैटर्न, जिन्हें माना जाता है कि एक उदार लोकतंत्र है, को "कैसिक डेमोक्रेसी" शब्द का उपयोग करके अधिक सटीक रूप से वर्णित किया जा सकता है। "कैसिक डेमोक्रेसी" शब्द का उपयोग फिलीपींस की सामंती राजनीतिक प्रणाली का वर्णन करने के लिए किया गया है, जहां देश के कई हिस्सों में स्थानीय नेता बहुत मजबूत रहते हैं, जिनमें लगभग सरदार जैसी शक्तियां होती हैं। यह शब्द मूल रूप से बेनेडिक्ट एंडरसन द्वारा ताइनो शब्द कैसिक और इसके आधुनिक व्युत्पन्न "कैसिक्विस्मो" (कभी-कभी "बॉसिज़्म" के रूप में अनुवादित) से गढ़ा गया था, जो एक राजनीतिक बॉस या नेता को संदर्भित करता है जो एक राजनीतिक प्रणाली में महत्वपूर्ण शक्ति का प्रयोग करता है। 20वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में, यूरोपीय इतिहासकार जो मानते थे कि ऐतिहासिक दक्षिण पूर्व एशियाई राजनीति शास्त्रीय चीनी या राजनीतिक भूगोल के यूरोपीय विचारों के अनुरूप नहीं थी, उन्होंने प्रारंभिक दक्षिण पूर्व एशियाई इतिहास में मुएंग या केदाटुआन (रियासतों) के बीच वितरित राजनीतिक शक्ति के पैटर्न का वर्णन करने के लिए एक मॉडल के रूप में संस्कृत शब्द "मंडला" ("वृत्त") को अपनाना शुरू किया। उन्होंने इस बात पर जोर दिया कि इन राज्यों को उनकी सीमाओं के बजाय उनके केंद्र द्वारा परिभाषित किया गया था, और यह प्रशासनिक एकीकरण से गुजरे बिना कई अन्य सहायक राज्यों से बना हो सकता है। यह मॉडल मलेशिया, ब्रुनेई और इंडोनेशिया की ऐतिहासिक राजनीति पर लागू किया गया है जो फिलीपींस में विभिन्न बयान राजनीति के साथ बड़े पैमाने पर व्यापार करते थे। हालांकि, जोकानो, स्कॉट और ऑस्बॉर्न जैसे दक्षिण पूर्व एशियाई इतिहासकार इस बात पर ध्यान देते हैं कि फिलीपींस और वियतनाम प्रत्यक्ष भारतीय प्रभाव के भौगोलिक दायरे से बाहर थे, और इसके बजाय फिलीपींस ने मजापहित साम्राज्य के साथ अपने संबंधों के माध्यम से अप्रत्यक्ष रूप से भारतीय सांस्कृतिक प्रभाव प्राप्त किया। फिलीपींस के इतिहासकार इस प्रकार प्रारंभिक फिलीपींस की राजनीति का वर्णन करने के लिए "मंडला" शब्द को लागू नहीं करते हैं क्योंकि ऐसा करने से फिलीपींस की संस्कृति पर भारतीय प्रभाव के पैमाने पर अधिक जोर दिया जाता है, जिससे माइक्रोनेशिया, मेलानेशिया और पॉलिनेशिया के लोगों के साथ स्वदेशी ऑस्ट्रोनेशियाई सांस्कृतिक संबंध अस्पष्ट हो जाते हैं। ।