Post-blackness
पोस्ट-ब्लैकनेस शब्द कला की दुनिया में उत्पत्ति के साथ एक दार्शनिक आंदोलन है जो 20 वीं शताब्दी के अंत और 21 वीं शताब्दी की शुरुआत में अफ्रीकी अमेरिकियों के जीवित अनुभवों के साथ नस्ल की अमेरिकी समझ को मिलाने का प्रयास करता है। पोस्ट-ब्लैकनेस शब्द की उत्पत्ति एक शब्द के रूप में हार्लेम में स्टूडियो संग्रहालय की निदेशक थेल्मा गोल्डन और वैचारिक कलाकार ग्लेन लिगन द्वारा बनाई गई थी, जैसा कि टूर लिखते हैं, "नस्ल-व्यापी प्रतिनिधित्व के भारी बोझ को फेंकने में मुक्त करने वाला मूल्य, यह विचार कि वे जो कुछ भी करते हैं उसे पूरी जाति के साथ या उसके लिए या उसके बारे में बात करनी चाहिए।" हार्लेम में स्टूडियो संग्रहालय में गोल्डन द्वारा क्यूरेट किए गए एक शो "फ्रीस्टाइल" के कैटलॉग में, उन्होंने पोस्ट-ब्लैक आर्ट को परिभाषित किया जिसमें ऐसे कलाकार शामिल हैं जो "काले" कलाकारों को लेबल नहीं किए जाने के बारे में अडिग हैं, हालांकि उनका काम वास्तव में कालेपन की जटिल धारणाओं को फिर से परिभाषित करने में गहराई से रुचि रखता था। " ब्लैक नाउ होने का क्या मतलब है, टूरे, 21वीं सदी में अश्वेत पहचान का वर्णन करने के लिए इस शब्द का उपयोग करता है। टूरे के अनुसार आजकल अफ्रीकी-अमेरिकी संस्कृति के संदर्भ में काला क्या है, इसकी स्पष्ट परिभाषा खोजना मुश्किल है। उत्तर-अश्वेत पीढ़ी अपने बड़े होने के तरीके में पहले वाले से खुद को अलग करती है। उनके माता-पिता अलगाव में पले-बढ़े, उन्हें समान अधिकारों के लिए लड़ना पड़ा। टूर का दावा है कि एक समूह के रूप में कुशलता से अपना बचाव करने के लिए कालापन एक निर्मित पहचान बन गई। वह इसे "संकीर्णता में बंधा हुआ" कहते हैं। (21) इसे परिभाषित करने के प्रयास के परिणामस्वरूप अक्सर संस्कृति या जैविक शब्दों में एक पहचान खोजने के लिए परिभाषाओं का मिश्रण होता है। इसके परिणामस्वरूप अक्सर नस्लीय देशभक्ति, नस्लीय कट्टरवाद या नस्लीय पुलिसिंग होती है। इसके अतिरिक्त, पोस्ट-ब्लैकनेस को न केवल काले होने की परिभाषा से निपटना है, बल्कि ब्लैकनेस की प्रामाणिकता से भी निपटना है। टूर इस बिंदु पर आता है कि कालापन बहुत कठिन है और एक सरल परिभाषा रखने के लिए बहुत व्यापक है। हालाँकि, वह यह नहीं कहते हैं कि कालेपन के बाद कालेपन का अंत होता है, लेकिन कालेपन का क्या अर्थ है और सत्य के रूप में स्वीकार किए जाने का क्या अर्थ हो सकता है, इसमें भिन्नता की अनुमति देता है। वह उत्तर-अश्वेतता और उत्तर-जातीयता के बीच अंतर करते हैंः उनकी राय में नस्ल अभी भी मौजूद है, और वह इसे उत्तर-जातीयता के साथ जोड़ने के खिलाफ चेतावनी देते हैंः उत्तर-जातीयता रंग अंधता का सुझाव देगी, और यह दावा कि नस्ल मौजूद नहीं है या समाज नस्ल की अवधारणा से परे होगा; उनकी राय में, यह अमेरिका में नस्ल की एक भोली समझ होगी। टूरे अश्वेतता के बाद को इस तरह देखते हैंः "हम ओबामा की तरह हैंः अश्वेतता में निहित लेकिन प्रतिबंधित नहीं हैं।" ड्यूक लिटरेचर एंड अफ्रीकन-अमेरिकन स्टडीज की प्रोफेसर वाहनीमा लुबियानो ने पोस्ट-ब्लैक को उस समय के रूप में परिभाषित किया है जब "आप अब नस्लवाद और संयुक्त राज्य अमेरिका में अश्वेत लोगों के इतिहास के बारे में अपने स्वयं के आघात से नहीं पकड़े जाते हैं।" यू. सी. सांता क्रूज़ के प्रोफेसर डेरेक कॉनराड मरे का दावा है कि "आघात का हठधर्मी हस्तांतरण" था। आज पहचान के उदारवादी होने के साथ-साथ पहचान के रूढ़िवादी भी हैं, जो अभी भी कालेपन की एक चुनी हुई परिभाषा को परिभाषित करने और संरक्षित करने का प्रयास करते हैं। टूरे के अनुसार, एक पहचान के लिए यह खोज एक अश्वेत व्यक्ति के रूप में, दूसरे की स्थिति के बारे में लगातार याद दिलाए जाने से उत्पन्न होती है। टोनी मॉरिसन की द ब्लूएस्ट आई इसका एक प्रसिद्ध साहित्यिक उदाहरण है। तथ्य और आंकड़े 2003 में, फोर्ब्स पत्रिका ने ओपरा विनफ्रे को देश की पहली अश्वेत महिला अरबपति घोषित किया होगा, लेकिन फिर भी अधिकांश अश्वेत मध्यम वर्ग इस अवधि में निम्न मध्यम वर्ग का हिस्सा था। राष्ट्रपति बराक ओबामा के चुनाव के बाद से, डैरिल पिंकनी दावा कर रहे हैं, यह स्पष्ट हो गया है कि काला मध्यम वर्ग होना उतना अभिजात्य नहीं है जितना पहले हुआ करता था। नया अश्वेत अभिजात वर्ग इतना बड़ा हो गया है कि मध्यम वर्ग होना काफी सामान्य हो गया है। यूजीन रॉबिन्सन ने डिसिंटेग्रेशनः द स्प्लिंटरिंग ऑफ ब्लैक अमेरिका (2010) में कहा है कि यह काले गरीब नहीं हैं जो काले अमेरिका को फिर से परिभाषित करने की कोशिश कर रहे हैं। उनका दावा है कि "पूर्व-नागरिक अधिकार एक-राष्ट्र काला अमेरिका" अब मौजूद नहीं है, और अश्वेत नागरिक अधिकारों के इतिहास से बचे कुछ प्रतीकों से ज्यादा कुछ भी साझा नहीं करते हैं। अश्वेत मुख्यधारा अब अमेरिका की आर्थिक और सांस्कृतिक मुख्यधारा का हिस्सा है। दूसरी ओर, श्रम सांख्यिकी ब्यूरो ने 2010 की रिपोर्ट में कहा कि अश्वेतों की औसत आय $32,584 से गिरकर $29,328 हो गई थी, जबकि राष्ट्रीय औसत आय $49,777 थी। इसलिए जहां 43.7 प्रतिशत गोरों को मध्यम वर्ग के रूप में वर्गीकृत किया गया था, वहीं काले मध्यम वर्ग का प्रतिशत गिरकर 38.4 प्रतिशत हो गया। शेष अश्वेत आबादी 29 प्रतिशत कामकाजी वर्ग और 23.5 प्रतिशत गरीबी में जी रही थी। कालेपन की परिभाषाओं को कई तरीकों से परिभाषित किया गया है। निम्नलिखित उदाहरण हैं जिन्होंने विरासत या राजनीतिक या सांस्कृतिक नियमों के माध्यम से कालेपन को परिभाषित करने की कोशिश की। कालापन की प्रामाणिकता इस शब्द का उपयोग उस विभाजन को परिभाषित करने के लिए किया जाता है जो अश्वेतों द्वारा स्वयं किया जा रहा है, जो प्रामाणिक रूप से या वास्तव में काला है। यौन अभिविन्यास, क्षेत्रीय विविधता, भौगोलिक विविधता, वर्ग स्थान या धर्म किसी विशेष अश्वेत समूह और उनकी मान्यताओं से बहिष्कार का कारण हो सकते हैं। एक एकल "काली पहचान" ने गुलामी के समय में अच्छी तरह से काम किया होगा, लेकिन उनकी राय में नस्ल को परिभाषित करने के साधन के रूप में काम करने के लिए पर्याप्त नहीं है। कालापन, या कौन और क्या काला है, को समाजशास्त्रीय, जैविक या राजनीतिक शब्दों में परिभाषित करने की कोशिश की गई है। हिप-हॉप संगीत में कालापन की प्रामाणिकता हिप-हॉप संगीत में प्रामाणिकता से तात्पर्य है कि कलाकार कालापन के साथ अनुकरणीय पहचान प्रदर्शित करते हैं या नहीं क्योंकि यह ऐतिहासिक संघर्ष से संबंधित है। हिप-हॉप में प्रामाणिकता का विचार तरल और हमेशा बदलता रहता है। एक कलाकार की प्रामाणिकता अटूट रूप से कलाकारों के कालेपन से जुड़ी होती है। श्वेतता का एक तरल चित्रण कालेपन को अधिक परिभाषित और फिर से परिभाषित करने का कारण बनता है क्योंकि श्वेतता के बदलते मापदंडों द्वारा अश्वेत लोगों को नस्लीय "अन्य" के रूप में चिह्नित किया जाता है। द किनशिप स्कीम इन रेस एंड मिक्स्ड रेस द किनशिप स्कीम, नाओमी जैक यह समझाने का प्रयास करती हैं कि किसी व्यक्ति को काला या सफेद क्यों माना जाता हैः "यदि किसी व्यक्ति के माता-पिता काले हैं, दादा-दादी काले हैं, या दादा-दादी काले हैं (जहां n पिछली पीढ़ियों की किसी भी संख्या का प्रतिनिधित्व करता है), तो उस व्यक्ति को काला नामित किया जाता है। लेकिन अगर किसी व्यक्ति के माता-पिता श्वेत हैं, या तीन श्वेत दादा-दादी हैं, या जेड श्वेत दादा-दादी हैं (जहां जेड कोई विषम संख्या है और एन अभी भी पिछली पीढ़ियों की किसी भी संख्या का प्रतिनिधित्व करता है), तो उस व्यक्ति को श्वेत नामित नहीं किया जाता है। यह एक नया विकास है; विलार्ड बी. गेटवुड लिखते हैं कि 1850 और 1915 के बीच, श्वेत अमेरिका "एक व्यक्ति में कुछ कालापन" को नजरअंदाज करने से "एक आयता रंग" वाले व्यक्तियों को काले के रूप में वर्गीकृत करने के लिए आगे बढ़ा। नाओमी जैक इस प्रकार निष्कर्ष निकालती हैं कि इस योजना के अनुसार, चूंकि सफेद को कालेपन के संदर्भ में भी परिभाषित किया गया है, इसलिए अमेरिकी नस्लीय श्रेणियां परस्पर निर्भर हैंः अमेरिकी नस्लीय श्रेणियां हैं, क्योंकि वे इस प्रकार कालेपन की कोई सकारात्मक परिभाषा नहीं देती हैं, आधारहीन हैं और उनकी कोई अनुभवजन्य नींव नहीं है। उनका तर्क है कि नस्लीय पदनाम व्यक्तियों की शारीरिक विशेषताओं को संदर्भित करते हैं, जो उनके पूर्वजों से विरासत में मिली थीं, लेकिन शारीरिक रूप से लोगों में भी निहित थीं। इसलिए यदि किसी को आम अमेरिकी उपयोग में "काला" कहा जा रहा है, तो यह न केवल परिभाषित व्यक्ति के रूप को संदर्भित करता है, बल्कि सभी काले लोगों के रूप और व्यक्ति उनके जैसा दिखता है। जिसे आम तौर पर काला माना जाता है, उसे वैज्ञानिक अब नस्ल की पौराणिक कथाओं के रूप में देखते हैं, जो आजकल उन ऐतिहासिक स्थितियों के साथ निकटता से जुड़ा हुआ है, जिनके तहत अब नस्ल के सिद्ध वैज्ञानिक सिद्धांतों को तैयार किया गया था। डब्ल्यू. ई. बी डू बोइस (जो नस्ल की अवधारणा के लिए प्रकृति में एक अनुभवजन्य नींव की कमी से अवगत थे) ने सुझाव दिया कि अश्वेत जाति श्वेत लोगों द्वारा बनाई गई एक अवधारणा थी। हालाँकि, डू बोइस और अश्वेत मुक्ति परंपरा के अन्य महत्वपूर्ण लेखक नस्ल की अवधारणा की अपनी स्वीकृति के आधार पर नस्लवाद का विरोध करते हैं। "उनका तर्क है कि गोरों की तुलना में उनकी शैक्षिक, नैतिक, सामाजिक, कानूनी और आर्थिक कमी शारीरिक रूप से विरासत में नहीं मिली है या आवश्यक रूप से अर्जित नहीं की गई है। लेकिन काले मुक्ति की परंपरा के भीतर सामान्य नस्लीय पदनामों पर कोई निरंतर आपत्ति नहीं है। "नातेदारी योजना को लोकप्रिय संस्कृति में भी देखा जा सकता है। प्रसिद्ध अभिनेत्रियाँ जिन्हें अश्वेत माना जाता है, इसलिए अफ्रीकी अमेरिकी संस्कृति का प्रतिनिधित्व करती हैं, वे अक्सर केवल आंशिक रूप से अश्वेत होती हैं, जो संबंध योजना को साबित करती हैं। पाम ग्रियर और हाले बेरी दोनों को अश्वेत अभिनेत्रियों के रूप में माना जाता है और कुछ मायनों में अश्वेत गौरव से भी जुड़ा हुआ है, लेकिन दोनों केवल आंशिक रूप से अश्वेत हैंः मिया मास्क ने स्क्रीन पर दिवस (2009) में लिखा है कि ग्रियर ने उपभोग की एक घटना (दर्शकों-उपभोक्ताओं द्वारा उपभोग) के साथ-साथ उत्पादन की एक घटना (अमेरिकन इंटरनेशनल पिक्चर्स जैसे औद्योगिक संस्थानों द्वारा निर्मित) दोनों के रूप में काम किया। इसलिए, ग्रियर अफ्रीकी अमेरिकी महिलाओं की छवि को बढ़ावा देने वाली फिल्मों में टकटकी की वस्तु और कथात्मक कार्रवाई का विषय दोनों थे। यह छवि आंशिक रूप से गोरे लोगों द्वारा बनाई गई थी, इसके अलावा ग्रियर केवल आंशिक रूप से काला था, वास्तव में अमेरिकी, भारतीय और अफ्रीकी अमेरिकी विरासत का मिश्रण था। हाले बेरी आंशिक रूप से जर्मन, आयरिश, अंग्रेजी और अफ्रीकी अमेरिकी हैं। अगर ओबामा और विनफ्रे अपनी बहुभाषिकता में बाद के कालेपन को दिखाते हैं, तो ग्रियर और बेरी अमेरिकी लोकप्रिय संस्कृति के सूचक हैं और अश्वेत महिलाओं को कैसे माना जा रहा है। यूजीन रॉबिन्सन और अश्वेत वर्गों का नाम बदलकर यूजीन रॉबिन्सन (पत्रकार) ने सामाजिक वर्गों के माध्यम से अश्वेतता को परिभाषित करके अश्वेत वर्गों का नाम बदल दिया। उभरता हुआ वर्ग हैः अफ्रीकी अप्रवासी जो उदाहरण के लिए विश्वविद्यालय स्तर पर एशियाई छात्रों को पछाड़कर सामाजिक स्तर पर आगे बढ़ रहे हैं। फिर परित्यक्त, या निम्नवर्गः अश्वेत जो पड़ोस और स्कूलों में कम आय के कारण फंस गए हैं, जहां एक सभ्य भविष्य की योजना बनाना असंभव है। मुख्यधाराः वे एकीकृत सेटिंग्स में काम कर सकते हैं लेकिन फिर भी सामाजिक रूप से सभी काले जीवन जीते हैं। द ट्रांसेन्डेंटः "उस तरह की शक्ति, धन और प्रभाव के साथ एक छोटा लेकिन बढ़ता हुआ समूह जिसकी अफ्रीकी अमेरिकियों की पिछली पीढ़ियों ने कभी कल्पना भी नहीं की होगी।" रॉबिन्सन को उम्मीद है कि ट्रांसेन्डेंट वर्ग एक सदी पहले डू बोइस के प्रतिभाशाली दसवें जैसे नेता प्रदान करेगा। लेकिन रॉबिन्सन की अपेक्षाएँ उनके स्वयं के साक्ष्य का खंडन करती हैंः अश्वेत लोग नस्लीय एकजुटता को उस तरह से महसूस नहीं करते जैसे उन्होंने एक समय में किया था। उन्होंने 2007 के एक प्यू सर्वेक्षण का हवाला दिया जिसमें कहा गया था कि 61 प्रतिशत अश्वेत यह नहीं मानते हैं कि अश्वेत गरीब और अश्वेत मध्यम वर्ग समान मूल्यों को साझा करते हैं। अमेरिकी संस्कृति के उदाहरण बराक ओबामा और ओपरा विनफ्रे टूर का दावा है कि "अश्वेत सफलता" के लिए, बहुभाषीता आवश्यक हैः अश्वेतता के विभिन्न तरीकों के बीच बदलने में सक्षम होने की क्षमता। बराक ओबामा और ओपरा विनफ्रे इसके प्रमुख उदाहरण हैं, जो अश्वेत पहचान की विभिन्न भूमिकाओं के बीच बदलते हैं। उनका दावा है कि कालापन उनका एक महत्वपूर्ण हिस्सा हो सकता है, लेकिन कालापन उनके व्यक्तित्व पर हावी नहीं होता है। दोनों काले होने के विभिन्न तरीकों के बीच स्विच करने में सक्षम हैं, ताकि वे "यूरोपीय-अमेरिकियों पर भरोसा कर सकें और उन पर भी भरोसा किया जा सके" लेकिन साथ ही साथ "अवसर की मांग पर कालेपन के कई रूपों को प्रदर्शित करने" में सक्षम हो सकें। 'निग्गा' पोस्ट-ब्लैकनेस शब्द को केवल संस्कृति में व्यक्तियों के माध्यम से नहीं देखा जा सकता है, बल्कि इसकी भाषा में भी देखा जा सकता है। निग्गा शब्द और इसका सांस्कृतिक विकास इसका एक उदाहरण हैः आजकल निग्गा शब्द का उपयोग अमेरिकी समाज में कालेपन के बाद के एक अन्य पक्ष को भी दर्शाता है। इस शब्द का उपयोग न केवल अमेरिका में किया जाता है, बल्कि विश्व स्तर पर अश्वेतों द्वारा किया जाता है, जो कभी-कभी श्वेत अमेरिकियों को परेशान करते हैं। यदि यह शब्द ब्लैक डायस्पोरा के लोगों द्वारा उपयोग किया जाता है तो यह वर्जित नहीं है; इसका अर्थ अश्वेत लोगों के बीच संबंध की अभिव्यक्ति है, और गोरों द्वारा उपयोग किए जाने पर अपमानजनक है। आलोचना ऑरलैंडो पैटरसन पैटरसन ने निष्कर्ष निकाला है कि कालेपन के बाद अश्वेतों के लिए एकमात्र सामान्य अनुभव रोजमर्रा की जिंदगी में साझा अनुभवों से ज्यादा कुछ नहीं हैः "पुराने जमाने के नस्लवाद" के साथ जीना और उस पर काबू पाना और सफेद नज़र के साथ जीना सीखना। इसलिए वह एलन डर्शोविट्ज़ के "यहूदी उत्तरजीविता के सूरिस सिद्धांत" के सिद्धांत के साथ एक निकट समानता देखते हैं; जिसमें उनका दावा है कि अमेरिकी यहूदियों को अपनी पहचान बनाए रखने के लिए हमेशा "बाहरी परेशानियों और काल्पनिक दुश्मनों" की आवश्यकता होती है। डेरिल पिंकनी पिंकनी का कहना है कि हालांकि अश्वेत लोग अब मुख्यधारा में हो सकते हैं, अश्वेत इतिहास नहीं है, इसका प्रमुख उदाहरण ट्रेवॉन मार्टिन की हत्या है। हेनरी लुइस गेट्स जूनियर पहचान के दृश्य को कॉल करते हैं, जब युवा लड़के को पता चलता है कि वह अलग है, ट्रेवॉन मार्टिन का निर्देश का क्षण। वहाँ उन्होंने महसूस किया होगा कि "श्वेत दुनिया अश्वेत लोगों को अलग रूप में देखती है, चाहे अश्वेत लोग अंदर से कैसा भी महसूस करें-इसका एक इतिहास है, जो हर किसी को एक कदम पीछे धकेलता है।" टूरे गेट्स के निर्देश के क्षण के लिए अधिक सनसनीखेज शब्द "नीगर वेक-अप कॉल" लेते हैं। इसके अलावा, उनकी राय में, टूरे "कालेपन के अनिवार्यता विरोधी विचार, विशेषाधिकार का एक प्रवचन का प्रतिनिधित्व करता है, जो नस्ल की भावना से बहुत दूर है, जिसमें कहा गया था कि अगर यह हम में से किसी एक के साथ होता है, तो यह हम सभी के साथ होता है।" पिंकनी पाठक को याद दिलाते हैं कि इतिहास बहुत पहले का नहीं है, भले ही अश्वेत लोग भूलना चाहते हों। ऐसा लगता है कि टूर ने इस बात को छोड़ दिया है कि नस्लवाद सभी अश्वेतों के लिए समान नहीं है। वह एक विशेषाधिकार प्राप्त अश्वेत व्यक्ति के दृष्टिकोण से लिखते हैं। मिशेल अलेक्जेंडर ने अपनी पुस्तक द न्यू जिम क्रो में लिखा है कि कैसे ड्रग्स के खिलाफ युद्ध काले पुरुषों के अमेरिका के पर्यवेक्षक-शैली प्रबंधन का आज का विस्तार है। उनका दावा है कि जिस तरह वाग्रांसी कानून सामाजिक नियंत्रण का एक रूप थे, आज यह ड्रग्स के खिलाफ युद्ध के रूप में होता है, जो अल्पसंख्यकों को लक्षित करता है। रैंडल कैनेडी कैनेडी टूर के इस विचार से सहमत हैं कि किसी भी अश्वेत को "कालापन प्रामाणिकता" के मुद्दों के कारण बहिष्कृत महसूस नहीं करना चाहिए। हालाँकि वह इस बात से असहमत हैं कि अश्वेतों के लिए अन्य अश्वेतों की "अश्वेत अमेरिका के प्रति निष्ठा" पर सवाल उठाना हमेशा गलत होता है। वे आगे कहते हैं कि स्टीफन एल. कार्टर ने कन्फेशंस ऑफ एन अफर्मेटिव एक्शन बेबी में लिखा है कि "हमारे लोगों से प्यार करने और हमारी संस्कृति से प्यार करने के लिए इस बात पर किसी प्रतिबंध की आवश्यकता नहीं है कि अश्वेत लोग क्या सोच सकते हैं या कह सकते हैं या कर सकते हैं या हो सकते हैं।" जब टूर "हमारी समानता" का उल्लेख करते हैं तो यह स्पष्ट नहीं होता है कि उनका क्या मतलब है; अगर सभी अश्वेत हो सकते हैं, तो यह स्पष्ट है कि वास्तव में इस समानता में क्या शामिल है। कैनेडी का कहना है कि सीमाएँ और अनुशासन हमेशा एक समुदाय के मौलिक पहलू होते हैं; इसलिए टूर और उनके सहयोगी मूल रूप से एक समुदाय को परिभाषित करने से बचने की कोशिश कर रहे हैं। अगर कोई सीमा नहीं है, तो कोई समुदाय नहीं है। वह भी टूर की उस दृष्टिकोण के लिए आलोचना करता है जिससे वह लिख रहा हैः वह खुद एक "प्रीपी टाकिंग, विशेषाधिकार प्राप्त अश्वेत व्यक्ति" है। टूर एक वाद्य देशभक्ति की आवाज भी देते हैं जब वे अश्वेत व्यक्ति के "अमेरिकीपन" का उल्लेख करते हैं। कैनेडी का मानना है कि एक व्यक्ति को वास्तव में डी-ब्लैक किया जा सकता है (वाशिंगटन विश्वविद्यालय के प्रोफेसर किम्बर्ली जेड नॉरवुड द्वारा गढ़ा गया एक शब्द), और यह कि एक व्यक्ति जो ऐसे आचरण का अनुसरण करता है जो न्यूनतम सांप्रदायिक निष्ठा की अनुपस्थिति को भी स्पष्ट रूप से प्रदर्शित करता है, उसे सही ढंग से बाहर रखा जाना चाहिए। एक अन्य बिंदु नस्लीय प्रामाणिकता हैः हालांकि कैनेडी इस बात से सहमत हैं कि अश्वेत लोग स्कीइंग कर रहे हैं या नहीं, यह प्रामाणिकता का बिंदु नहीं है, वह टूर से असहमत हैं कि सब कुछ प्रामाणिक हैः किसी को नस्लीय प्रामाणिकता की विशिष्ट और रक्षात्मक धारणाओं के बीच अंतर करना चाहिए; पूर्व के साथ निराशा से, टूर ने बाद वाले को बाहर कर दिया। अब्दुल अली अली ने द वाशिंगटन इंडिपेंडेंट रिव्यू ऑफ बुक्स में लिखा है कि टूरे ऐसे लिख रहे हैं जैसे कि वे तटस्थ दृष्टिकोण से अश्वेत पहचान से निपटने के बजाय खुद अपने कालेपन के साथ अनसुलझे मुद्दों को सुलझा रहे हैं। वह इस थीसिस की पुष्टि करते हुए उन 105 लोगों की ओर इशारा करते हैं जिनका साक्षात्कार टूरे द्वारा कालेपन पर एक परिभाषा देने के लिए किया गया थाः सभी या तो मशहूर हस्तियां हैं या उच्च वर्ग के हैं, जिनमें श्रमिकों, अप्रवासियों या ऐसे किसी भी "सामान्य व्यक्ति" की कमी है, इसलिए उनमें किसी भी विविधता का अभाव है। इसके अलावा, वह इस बात पर जोर देते हैं कि टूर ने अपने पिता की तरह कभी भी "विशिष्ट काला अनुभव" नहीं होने के बारे में लिखा है। अपने साक्षात्कारों में "साधारण लोगों" की कमी के साथ यह कथन अली को यह निष्कर्ष निकालने के लिए प्रेरित करता है कि इस काम में "साधारण" अश्वेत लोगों से टूरे के दृष्टिकोण की कमी "इस सवाल को उठाती है कि क्या लेखक साक्षात्कार विषयों की एक बहुत ही परिष्कृत सूची दिखाकर श्वेत दृष्टि की ओर बढ़ रहा है, न कि हमारी विविधता में अश्वेत लोगों की। आलोचक ने निष्कर्ष निकाला कि टूरे को कोई वास्तविक जानकारी नहीं है कि ब्लैकनेस क्या है और "हम पोस्ट-ब्लैक नहीं हैंः जैसे हम पोस्ट-अमेरिकन नहीं हैं"। बेन डाइटे डाइटे एक नस्लीय अमेरिका के भीतर 'पोस्ट-ब्लैकनेस' में लिखते हैं? ब्लैक सिनेमा के साथ संबंध जिसके बारे में कोई प्रामाणिक काला व्यक्ति बात नहीं करेगा या कालेपन को परिभाषित करने की कोशिश नहीं करेगा। टूर या हेनरी लुइस गेट्स जैसे व्यक्ति अपनी पहचान के साथ संघर्ष कर रहे हैं, "लगातार अपने कानों को जोड़ते हुए कहते हैं, 'हम भी काले हैं!'। आलोचक स्वीकार करता है कि गुलामी के समय में गुलामी की सीमा को अब की तुलना में अधिक स्पष्ट रूप से परिभाषित किया गया है, लेकिन मैल्कम एक्स के अनुसार यह केवल उस दुर्बलता का प्रमाण है जिसके बारे में उन्होंने चेतावनी दी थी। यदि टूर का तर्क है कि कोई post.racial अमेरिका नहीं है, तो डाइटे निष्कर्ष निकालते हैं, एक पोस्ट-ब्लैकनेस भी संभव नहीं है। टूर रंगीन रेखा की उपेक्षा करते हुए एक विशेषाधिकार प्राप्त दृष्टिकोण से लिख रहे हैं। प्रतिस्पर्धी और तुलनीय थीसिस पोस्ट-ब्लैकनेस इस बात पर जोर देता है कि काला क्या है, इसे परिभाषित करने के कई अलग-अलग तरीके हैं, लेकिन वे सब ठीक हैं। कुछ विचार इस बारे में भी हैं कि कालेपन की सीमाएँ कैसे धुंधली हो जाती हैं, लेकिन यह कि सभी जातियों की सीमाएँ इस तरह से धुंधली होने लगती हैं कि कालेपन के बाद अब कोई मुद्दा नहीं होगाः मेलिसा वी हैरिस-पेरी की सिस्टर सिटीजन मेलिसा हैरिस-पेरी, तुलाने विश्वविद्यालय में राजनीति विज्ञान की प्रोफेसर, अफ्रीकी अमेरिकी महिलाओं के अनूठे अनुभवों से संबंधित हैं। अश्वेत महिलाओं को पूरे इतिहास में तीन रूढ़ियों द्वारा विवश किया गया हैः पालन-पोषण करने वाली ममी, कामुक ईज़ेबेल और कठोर गर्दन वाली, दृढ़ मातृशक्ति। ये मूलरूप अश्वेत पुरुषों की तुलना में उनकी अतिरिक्त बाधाओं के अनुसार हैं। वह लिखती हैं, "अश्वेत महिलाओं का वर्णन करने के लिए मजबूत डिफ़ॉल्ट श्रेणी है।" "लेकिन यह मिथक उन्हें किसी भी अन्य समूह की तुलना में अधिक बीमार, कम संतुष्ट और अधिक बोझ छोड़ देता है।" उनके अनुसार अफ्रीकी अमेरिकी महिलाओं को समाज और स्वयं द्वारा "गलत पहचान" दी जा रही है; अमेरिका में कालेपन को शर्म से चिह्नित किया जाता है जिससे अश्वेत लोग खुद को घातक मानते हैं। नतीजतन, उस शर्म से बचने के लिए, अश्वेत महिलाएं अक्सर राजनीतिक रूप से शामिल होती हैं। उदाहरण के लिए, ज़ोरा नील हर्स्टन या एनटोज़ेक शांगे जैसे साहित्यिक तरीके से। उनकी राय में इसके लिए न केवल गोरे लोग जिम्मेदार हैं; लिंग पर अश्वेत मुक्ति धर्मशास्त्र की खामोशी या सामान्य रूप से ईसाई चर्चों में लैंगिक असमानता के माध्यम से अश्वेत समुदाय में ही बहुत सारी जिम्मेदारी निहित है; नागरिक अधिकार आंदोलन में महिलाओं की उपलब्धियों को पर्याप्त रूप से स्वीकार नहीं किया गया है या कभी-कभी बिल्कुल भी नहीं किया गया है। आज अधिकांश सीमाएँ श्वेत लोगों द्वारा नहीं रखी गई हैं, बल्कि अश्वेत महिलाओं (या सामान्य रूप से लोगों) की अपेक्षाओं द्वारा खुद पर रखी गई हैं। विल्सन का "द डिक्लिनिंग सिग्निफिकेन्स ऑफ रेस" विलियम जूलियस विल्सन का एक लेख है, (सोसाइटी Jan./Feb से पुनर्मुद्रित)। 1978) 1978 में लिखा गया। इस लेख में वे इस बात पर जोर देते हैं कि आर्थिक क्षेत्र, वर्ग नस्ल से अधिक महत्वपूर्ण हो गया है। वे स्वीकार करते हैं कि समकालीन अमेरिका में नस्लीय अलगाव और भेदभाव के पारंपरिक रूप अभी भी मौजूद हैं और जब लेख लिखा गया था तब भी कुछ निजी संस्थानों और आवासीय क्षेत्रों या निजी सामाजिक क्लबों जैसी सामाजिक व्यवस्थाओं में अश्वेतों का स्वागत नहीं किया गया था। इसलिए, अश्वेत निम्न वर्ग को अभी भी वही समस्याएं थीं, लेकिन विशेषाधिकार प्राप्त अश्वेत एक ऐसे क्षेत्र में आ गए जहां अर्थव्यवस्था के नियम वर्ग के नियमों से अधिक मजबूत थे। विल्सन इसलिए अमेरिकी वर्ग संबंधों के तीन चरणों को परिभाषित करते हैं कि यह कैसे संभव हुआ। उन तीन चरणों में ऐतिहासिक, राजनीतिक और आर्थिक घटनाओं के कारण अमेरिका में गोरों और अश्वेतों के संबंध बदल गएः संक्षेप में अमेरिकी वर्ग संबंधों के तीन चरणः पूर्व-औद्योगिक चरणः यह वृक्षारोपण अर्थव्यवस्था और नस्लीय-जाति उत्पीड़न की अवधि है; यह एंटीबेलम गुलामी और प्रारंभिक पोस्टबेलम युग के साथ मेल खाता है। औद्योगिक अवस्थाः यह औद्योगिक विस्तार, वर्ग संघर्ष और नस्लीय उत्पीड़न की अवधि है। यह 19वीं शताब्दी की अंतिम तिमाही में शुरू होता है और मोटे तौर पर न्यू डील युग तक चलता है। आधुनिक औद्योगिक चरणः यह नस्लीय असमानताओं से वर्ग असमानताओं की ओर प्रगतिशील संक्रमण की अवधि है। यह आधुनिक, औद्योगिक, द्वितीय विश्व युद्ध के बाद के युग के दौरान रहता है और वास्तव में 1960 और 1970 के दशक के दौरान क्रिस्टलीकृत होना शुरू हो जाता है। आलोचनाः डैरिल पिंकनी के अनुसार, यह थीसिस कि आधुनिक औद्योगिक प्रणाली में आर्थिक स्थिति का एक अश्वेत व्यक्ति के जीवन पर उसकी जाति की तुलना में बहुत अधिक प्रभाव था, अश्वेत आलोचकों द्वारा अच्छी तरह से प्राप्त नहीं किया गया थाः यह संस्थागत नस्लवाद और प्रणालीगत असमानता को संबोधित करने में विफल रहा। अत्यधिक काले बयानबाजी का मौसम सफेद मध्यम वर्ग के आकार के दोगुने होने के साथ हो सकता है, क्योंकि नए कानूनों में समान रोजगार को अनिवार्य किया गया है। फिर भी मध्यम वर्ग माने जाने के लिए, अश्वेत परिवारों को एक आय वाले गोरे लोगों की तुलना में दो आय की आवश्यकता थी। अश्वेत महिलाएँ सचिवीय और लिपिकीय कार्य जैसी सफेदपोश नौकरियों में प्रवेश कर सकती थीं, क्योंकि वे विशेष रूप से महिलाओं के लिए भी नौकरियाँ थीं। एक अश्वेत व्यक्ति को, एक श्वेत व्यक्ति के बराबर आय अर्जित करने के लिए, अधिक शिक्षा की आवश्यकता थी और एक श्वेत व्यक्ति की तुलना में उच्च व्यवसाय में होने की भी आवश्यकता थी। ।