Philosophy of history
इतिहास का दर्शन इतिहास और उसके अनुशासन का दार्शनिक अध्ययन है। यह शब्द फ्रांसीसी दार्शनिक वोल्टेयर द्वारा गढ़ा गया था। समकालीन दर्शन में इतिहास के सट्टा दर्शन और इतिहास के आलोचनात्मक दर्शन के बीच एक अंतर विकसित हुआ है, जिसे अब विश्लेषणात्मक कहा जाता है। पहला ऐतिहासिक प्रक्रिया के अर्थ और उद्देश्य पर सवाल उठाता है जबकि दूसरा इतिहास और ऐतिहासिक पद्धति की नींव और निहितार्थ का अध्ययन करता है। इनके नाम सी. डी. ब्रॉड के आलोचनात्मक दर्शन और सट्टा दर्शन के बीच के अंतर से लिए गए हैं। अपनी कविताओं में, अरस्तू (384-322 BCE) ने इतिहास पर कविता की श्रेष्ठता को बनाए रखा क्योंकि कविता केवल सच होने के बजाय सच होने की बात करती है। सुकरात के पांचवीं शताब्दी ईसा पूर्व के समकालीन हेरोडोटस ने अपने काम "इन्वेस्टिगेशंस" (प्राचीन यूनानीः χνστορίαι; इस्तोरियाई) में पीढ़ी दर पीढ़ी कथा को पारित करने की होमेरिक परंपरा को तोड़ दिया, जिसे इतिहास के रूप में भी जाना जाता है। हेरोडोटस, जिन्हें कुछ लोग पहले व्यवस्थित इतिहासकार के रूप में मानते हैं, और बाद में, प्लूटार्क (46-120 CE) ने अपनी ऐतिहासिक हस्तियों के लिए स्वतंत्र रूप से भाषणों का आविष्कार किया और पाठक को नैतिक रूप से सुधारने की दिशा में अपने ऐतिहासिक विषयों को चुना। माना जाता था कि इतिहास को अनुसरण करने के लिए अच्छे उदाहरण सिखाने चाहिए। यह धारणा कि इतिहास को "अच्छे उदाहरण सिखाने चाहिए" ने लेखकों द्वारा इतिहास का निर्माण करने के तरीके को प्रभावित किया। शास्त्रीय काल से लेकर पुनर्जागरण तक, इतिहासकारों का ध्यान मानव जाति में सुधार और तथ्य के प्रति समर्पण के लिए डिज़ाइन किए गए विषयों के बीच बारी-बारी से केंद्रित था। इतिहास मुख्य रूप से राजाओं की जीवनी और महाकाव्य कविताओं से बना था जिसमें वीरतापूर्ण कार्यों का वर्णन किया गया था जैसे कि रोलैंड का गीत-इबेरियन प्रायद्वीप को जीतने के लिए शारलेमेन के पहले अभियान के दौरान रॉन्सेवॉक्स दर्रे (778) की लड़ाई के बारे में)। चौदहवीं शताब्दी में, इब्न खाल्डुन, जिन्हें जॉर्ज सार्टन इतिहास के पहले दार्शनिकों में से एक मानते थे, ने अपने मुकद्दिमा (1377) में इतिहास और समाज के दर्शन पर विस्तार से चर्चा की। उनका काम इस्लामी नैतिकता, राजनीति विज्ञान और इतिहास लेखन के क्षेत्रों में मध्ययुगीन इस्लामी समाजशास्त्रियों द्वारा पहले के कार्यों की पराकाष्ठा का प्रतिनिधित्व करता है, जैसे कि अल-फराबी (लगभग 872-लगभग 950), इब्न मिस्कवेह, अल-दवानी और नासिर अल-दीन अल-तुसी (1201-1274)। इब्न खाल्डुन अक्सर "बेकार अंधविश्वास और ऐतिहासिक आंकड़ों की गैर-आलोचनात्मक स्वीकृति" की आलोचना करते थे। उन्होंने इतिहास के दर्शन में एक वैज्ञानिक पद्धति की शुरुआत की (जिसे दाऊद कुछ "अपने युग के लिए पूरी तरह से नया" मानता है) और वह अक्सर इसे अपने "नए विज्ञान" के रूप में संदर्भित करता है, जो अब इतिहास लेखन से जुड़ा हुआ है। उनकी ऐतिहासिक पद्धति ने इतिहास में राज्य की भूमिका, संचार, प्रचार और व्यवस्थित पूर्वाग्रह के अवलोकन के लिए भी आधार तैयार किया। अठारहवीं शताब्दी तक इतिहासकारों ने एक अधिक सकारात्मक दृष्टिकोण की ओर रुख किया था-जितना संभव हो सके तथ्य पर ध्यान केंद्रित किया, लेकिन फिर भी इतिहास बताने पर ध्यान दिया जो निर्देश और सुधार कर सकता था। फस्टेल डी कोलान्जेस (1830-1889) और थियोडोर मॉमसेन (1817-1903) से शुरू होकर, ऐतिहासिक अध्ययन एक अधिक आधुनिक वैज्ञानिक रूप की ओर बढ़ने लगे। विक्टोरियन युग में, इतिहासकारों ने इस बात पर कम बहस की कि क्या इतिहास का उद्देश्य पाठक को बेहतर बनाना था, और इस बात पर अधिक कि इतिहास के बदलने के कारण क्या हैं और कोई ऐतिहासिक परिवर्तन को कैसे समझ सकता है। कई प्राचीन संस्कृतियों में इतिहास और समय की पौराणिक और धार्मिक अवधारणाएँ थीं जो रैखिक नहीं थीं। इस तरह के समाजों ने इतिहास को चक्रीय के रूप में देखा, जिसमें बारी-बारी से अंधेरा और स्वर्ण युग था। प्लेटो ने महान वर्ष की अवधारणा सिखाई, और अन्य यूनानियों ने युगों की बात की। इसी तरह के उदाहरणों में शाश्वत वापसी का प्राचीन सिद्धांत शामिल है, जो प्राचीन मिस्र में, भारतीय धर्मों में, यूनानी पाइथागोरियनों के बीच और स्टोइक की अवधारणाओं में मौजूद था। अपने वर्क्स एंड डेज़ में, हेसियोड ने मनुष्य के पाँच युगों का वर्णन कियाः स्वर्ण युग, रजत युग, कांस्य युग, वीर युग और लौह युग, जो डोरियन आक्रमण के साथ शुरू हुआ। कुछ विद्वान कांस्य युग के वर्णन के रूप में वीर युग के साथ चार धातुओं के अनुरूप केवल चार युगों की पहचान करते हैं। चार युगों की गणना वैदिक या हिंदू युगों से मेल खाती है जिन्हें सत्य युग, त्रेता युग, द्वापर युग और कलियुग के रूप में जाना जाता है, जो मिलकर एक युग चक्र बनाते हैं जो दोहराता है। जैन धर्म के अनुसार, इस दुनिया की कोई शुरुआत या अंत नहीं है, बल्कि यह लगातार उत्थान (उत्सर्पिनी) और मंदी (अवसार्पिनी) के चक्रों से गुजरती है। कई यूनानियों का मानना था कि जिस तरह मानव जाति इतिहास के प्रत्येक उदय और पतन के दौरान चरित्र के चार चरणों से गुजरी, उसी तरह सरकार भी। वे लोकतंत्र और राजतंत्र को उच्च युगों के स्वस्थ शासन के रूप में मानते थे; और अल्पजनतंत्र और अत्याचार को निम्न युगों के लिए आम भ्रष्ट शासन के रूप में मानते थे। पूर्व में, इतिहास के चक्रीय सिद्धांत चीन में (राजवंश चक्र के सिद्धांत के रूप में) और इस्लामी दुनिया में इब्न खाल्डुन (1332-1406) के मुकद्दीमा में विकसित हुए। पुनर्जागरण के दौरान, इतिहास की चक्रीय अवधारणाएं आम हो गईं, जिनके समर्थक रोमन साम्राज्य के पतन की ओर इशारा करते हुए क्षय और पुनर्जन्म का चित्रण करते हैं। लिवी पर मैकियावेली के प्रवचन (1513-1517) एक उदाहरण प्रदान करते हैं। साम्राज्य की धारणा अपने आप में उत्थान और पतन में निहित थी, जैसा कि एडवर्ड गिब्बन की द हिस्ट्री ऑफ द डिक्लाइन एंड फॉल ऑफ द रोमन एम्पायर (1776) में है, जिसे रोमन कैथोलिक चर्च ने इंडेक्स लाइब्रेरीम प्रोहिबिटोरम (निषिद्ध पुस्तकों की सूची) पर रखा था। प्रबोधन के युग के दौरान, इतिहास को रैखिक और अपरिवर्तनीय दोनों के रूप में देखा जाने लगा। "मानवता के विभिन्न चरणों" की कोंडोरसेट की व्याख्याएँ और ऑगस्टे कॉम्टे का प्रत्यक्षवाद इतिहास की ऐसी अवधारणाओं के सबसे महत्वपूर्ण सूत्रीकरणों में से थे, जो सामाजिक प्रगति पर भरोसा करते थे। जैसा कि शिक्षा (या "पुरुषों को प्रशिक्षित करने की कला") पर जीन-जैक्स रूसो के एमिल (1762) ग्रंथ में, प्रबुद्धता ने मानव प्रजाति की कल्पना परिपूर्ण के रूप में कीः मानव प्रकृति को एक सुविचारित शिक्षाशास्त्र के माध्यम से असीम रूप से विकसित किया जा सकता है। ओस्वाल्ड स्पेंगलर (1880-1936), कोरिया मोयलान वाल्श (1862-1936), निकोले डेनिलेव्स्की (1822-1885), क्लाउड लेवी-स्ट्रॉस (1908-2009), और पॉल कैनेडी (1945-) जैसे लेखकों के कार्यों में उन्नीसवीं और बीसवीं शताब्दियों में चक्रीय अवधारणाएं जारी रहीं, जिन्होंने मानव अतीत की कल्पना दोहराव वाले उत्थान और पतन की एक श्रृंखला के रूप में की। बटरफील्ड की तरह स्पेंगलर, जब प्रथम विश्व युद्ध के नरसंहार की प्रतिक्रिया में लिखते थे, तो उनका मानना था कि एक सभ्यता अपनी आत्मा की मृत्यु के बाद सीज़रवाद के युग में प्रवेश करती है। स्पेंगलर ने सोचा कि पश्चिम की आत्मा मर चुकी है और सीज़रवाद शुरू होने वाला है। कारणात्मकता का दर्शन इतिहास के लिए कथनात्मक और कारणात्मक दृष्टिकोणों को अक्सर एक दूसरे के विपरीत या यहां तक कि विरोध किया गया है, फिर भी उन्हें पूरक के रूप में भी देखा जा सकता है। आर्थर डांटो जैसे इतिहास के कुछ दार्शनिकों ने दावा किया है कि "इतिहास और अन्य जगहों पर स्पष्टीकरण" "केवल एक घटना-कुछ ऐसा जो होता है-बल्कि एक परिवर्तन" का वर्णन करते हैं। कई अभ्यास करने वाले इतिहासकारों की तरह, वे कारणों को परस्पर क्रियाओं और कार्यों के समूह के रूप में मानते हैं जो दांतो के शब्दों में "बड़े परिवर्तन" लाते हैंः यह तय करना कि "परिवर्तन के माध्यम से कौन से तत्व बने रहते हैं" किसी व्यक्ति के "दृष्टिकोण में बदलाव" का इलाज करते समय "बल्कि सरल" है, लेकिन "जब हम इस तरह के परिवर्तन में रुचि रखते हैं तो यह काफी अधिक जटिल और आध्यात्मिक रूप से चुनौतीपूर्ण होता है, जैसे कि सामंतवाद का टूटना या राष्ट्रवाद का उदय।" कारणों के बारे में अधिकांश ऐतिहासिक बहस संवादात्मक और अन्य कार्यों के बीच, एकवचन और दोहराए गए कार्यों के बीच, और कार्यों, कार्रवाई की संरचनाओं या समूह और संस्थागत संदर्भों और स्थितियों के व्यापक सेट के बीच संबंधों पर केंद्रित है। जॉन गैडिस ने असाधारण और सामान्य कारणों (मार्क ब्लॉच के बाद) और कारण संबंधों में "नियमित" और "विशिष्ट संबंधों" के बीच अंतर किया हैः "6 अगस्त, 1945 को हिरोशिमा में जो हुआ, उसके लिए लेखांकन में, हम इस तथ्य को अधिक महत्व देते हैं कि राष्ट्रपति ट्रूमैन ने अपने आदेशों को पूरा करने के लिए सेना वायु सेना के निर्णय की तुलना में परमाणु बम गिराने का आदेश दिया था।" उन्होंने तत्काल, मध्यवर्ती और दूरस्थ कारणों के बीच के अंतर की ओर भी इशारा किया है। अपने हिस्से के लिए, क्रिस्टोफर लॉयड ने इतिहास में उपयोग की जाने वाली चार "कार्यकारण की सामान्य अवधारणाओं" को सामने रखाः "आध्यात्मिक आदर्शवादी अवधारणा, जो यह दावा करती है कि ब्रह्मांड की घटनाएं एक सर्वशक्तिमान प्राणी या ऐसे अंतिम कारण से उत्पन्न होती हैं"; "अनुभववादी (या ह्यूमियन) नियमितता अवधारणा, जो कार्यकारण के घटनाओं के निरंतर संयोजन के मामले होने के विचार पर आधारित है"; "कार्यात्मक/दूरदर्शी/परिणामी अवधारणा", जो "लक्ष्य-निर्देशित है, ताकि लक्ष्य कारण हों"; और "यथार्थवादी, संरचनावादी और स्वभावगत दृष्टिकोण, जो संबंधात्मक संरचनाओं और आंतरिक प्रवृत्तियों को घटनाओं के कारणों के रूप में देखता है"। इस बात पर असहमति है कि इतिहास अंततः किस हद तक निर्धारक है। कुछ लोगों का तर्क है कि भूगोल, आर्थिक प्रणालियाँ या संस्कृति ऐसे कानून निर्धारित करती हैं जो इतिहास की घटनाओं को निर्धारित करते हैं। अन्य लोग इतिहास को परिणामी प्रक्रियाओं के एक क्रम के रूप में देखते हैं जो एक दूसरे पर कार्य करते हैं। यहाँ तक कि निर्धारक भी इस बात से इंकार नहीं करते हैं कि, समय-समय पर, कुछ विनाशकारी घटनाएं इतिहास के पाठ्यक्रम को बदलने के लिए होती हैं। हालाँकि, उनका मुख्य बिंदु यह है कि ऐसी घटनाएं दुर्लभ हैं और युद्ध और क्रांतियों जैसे बड़े झटके भी अक्सर समाज के विकास पर अस्थायी प्रभाव डालते हैं। तटस्थता का दर्शन तटस्थता का प्रश्न इतिहास लेखन और ऐतिहासिक स्रोतों के पूर्वाग्रहों के विश्लेषण से संबंधित है। इस विश्लेषण की एक प्रमुख अभिव्यक्ति यह विचार है कि "इतिहास विजेताओं द्वारा लिखा जाता है"। मिशेल फौकॉल्ट ने अपनी पुस्तक सोसाइटी मस्ट बी डिफेंडेड में कहा है कि एक सामाजिक संघर्ष के विजेता अपने राजनीतिक प्रभुत्व का उपयोग अपने स्वयं के प्रचार के पक्ष में एक पराजित विरोधी के ऐतिहासिक घटनाओं के संस्करण को दबाने के लिए करते हैं, जो ऐतिहासिक नकारात्मकता तक जा सकता है। वोल्फगैंग शिवेलबश की कल्चर ऑफ डिफीट एक विरोधी दृष्टिकोण अपनाती है कि हारने वाले के लिए खुद को फिर से स्थापित करने के लिए हार एक प्रमुख चालक है, जबकि विजेता, अपने दृष्टिकोण और तरीकों में पुष्टि करता है, जो उच्च नुकसान और किए गए मामूली लाभ से असंतुष्ट है, कम रचनात्मक हो सकता है और वापस गिर सकता है। जी. डब्ल्यू. एफ. हेगेल के लिए विश्व का इतिहास भी अंतिम निर्णय है। हेगेल "डाई वेल्टगेस्चिच्टे इस्ट दास वेल्टगेरिच्ट" ("विश्व इतिहास एक न्यायाधिकरण है जो दुनिया का न्याय करता है"; 1786 में प्रकाशित फ्रेडरिक शिलर की कविता इस्तीफे का एक उद्धरण) अभिव्यक्ति को अपनाता है और दावा करता है कि इतिहास पुरुषों, उनके कार्यों और उनकी राय का न्याय करता है। बीसवीं शताब्दी के बाद से, पश्चिमी इतिहासकारों ने इतिहास का निर्णय देने की आकांक्षा को अस्वीकार कर दिया है। ऐतिहासिक निर्णयों या व्याख्याओं के लक्ष्य कानूनी निर्णयों से अलग होते हैं, जिन्हें घटनाओं के तुरंत बाद तैयार करने और अंतिम होने की आवश्यकता होती है। ऐतिहासिक निर्णय के मुद्दों से संबंधित वे हैं जो तटस्थता और निष्पक्षता का ढोंग करते हैं। इतिहास के विश्लेषणात्मक और आलोचनात्मक दार्शनिकों ने इस बात पर बहस की है कि क्या इतिहासकारों को ऐतिहासिक हस्तियों पर निर्णय व्यक्त करना चाहिए, या यह उनकी कथित भूमिका का उल्लंघन करेगा। सामान्य तौर पर, सकारात्मकवादी और नव-सकारात्मकवादी किसी भी मूल्य-निर्णय का अवैज्ञानिक के रूप में विरोध करते हैं। ऑपरेटिव सिद्धांत टेलीओलॉजिकल दृष्टिकोण इतिहास के लिए प्रारंभिक टेलीओलॉजिकल दृष्टिकोण थियोडिसियों में पाए जा सकते हैं, जिन्होंने भगवान के अस्तित्व के साथ बुराई की समस्या को मिलाने का प्रयास किया-एक बेहतर शक्ति द्वारा आयोजित एक प्रगतिशील दिशा में विश्वास के साथ इतिहास की एक वैश्विक व्याख्या प्रदान करते हैं, जिससे एक एस्कैटोलॉजिकल अंत होता है, जैसे कि मसीअनिक युग या सर्वनाश। हालाँकि, इस उत्कृष्ट दूरदर्शी दृष्टिकोण को मानव इतिहास के लिए ही अपरिवर्तनीय माना जा सकता है। हिप्पो के ऑगस्टीन, थॉमस एक्विनास, जैक्स-बेनिग्ने बोसुएट ने अपने 1679 के डिस्कॉर्स ऑन यूनिवर्सल हिस्ट्री में, और गॉटफ्राइड लीबनिज़, जिन्होंने इस शब्द को गढ़ा, ने इस तरह के दार्शनिक सिद्धांतों को तैयार किया। लीबनिज ने अपनी व्याख्या पर्याप्त कारण के सिद्धांत पर आधारित की, जिसमें कहा गया है कि जो कुछ भी होता है, वह एक विशिष्ट कारण से होता है। इस प्रकार, यदि कोई भगवान के दृष्टिकोण को अपनाता है, तो प्रतीत होने वाली बुरी घटनाएं वास्तव में केवल बड़ी दिव्य योजना में होती हैं। इस तरह सिद्धांत ने बुराई की आवश्यकता को एक सापेक्ष तत्व के रूप में समझाया जो इतिहास की एक बड़ी योजना का हिस्सा है। हालाँकि, लीबनिज़ के सिद्धांत नियतिवाद का संकेत नहीं थे। भविष्य के दल की प्राचीन समस्या का सामना करते हुए, लीबनिज़ ने निर्धारकता की समस्या के जवाब में दो प्रकार की आवश्यकताओं को अलग करते हुए, संभावित दुनिया के सिद्धांत को विकसित किया। जी. डब्ल्यू. एफ. हेगेल इतिहास के दूरदर्शी दर्शन के प्रतीक हो सकते हैं। हेगेल के टेलियोलॉजी को फ्रांसिस फुकुयामा ने अपनी द एंड ऑफ हिस्ट्री एंड द लास्ट मैन में लिया था। नीत्शे, मिशेल फौकॉल्ट, अल्थूसर या डेलेउज़ जैसे विचारक इतिहास की किसी भी दूरदर्शी समझ से इनकार करते हैं, यह दावा करते हुए कि इसकी सबसे अच्छी विशेषता असंतुलन, टूटना और विभिन्न समय-पैमाने हैं, जिन्हें अनालेस स्कूल ने प्रदर्शित करने का दावा किया है। हेगेल से प्रभावित विचारधाराएँ भी इतिहास को प्रगतिशील मानती हैं, लेकिन वे प्रगति को एक द्वंद्वात्मक परिणाम के रूप में देखते हैं जिसमें विपरीत दिशाओं में काम करने वाले कारकों का समय के साथ मिलान होता है। इतिहास को सबसे अच्छी तरह से ए द्वारा निर्देशित के रूप में देखा गया था, और इसके निशान पीछे की ओर देखकर देखे जा सकते थे। हेगेल का मानना था कि इतिहास मनुष्य को सभ्यता की ओर ले जा रहा था, और कुछ लोगों का यह भी दावा है कि उनका मानना था कि प्रशिया राज्य ने इतिहास के अंत का अवतार लिया। दर्शनशास्त्र के इतिहास पर अपने पाठ में, वे बताते हैं कि प्रत्येक युग का दर्शन एक तरह से संपूर्ण दर्शन है; यह समग्र का उपखंड नहीं है, बल्कि यह समग्र स्वयं एक विशिष्ट तरीके से पकड़ा गया है। विश्व इतिहास के दर्शन पर जॉर्ज विल्हेम फ्रेडरिक हेगल व्याख्यान इतिहास के दर्शन के शोध प्रबंधों को एक साथ लाते हैं जो हेगल ने बर्लिन विश्वविद्यालय में अपनी कक्षाओं के दौरान विकसित किए थे, जो वर्षों 1822-3,1828 और 1830-1 में पढ़ाए गए थे। 1837 में एडवर्ड गैन्स, 1840 में चार्ल्स हेगल और 1917 में जॉर्ज लैसन के काम के संस्करण उल्लेखनीय हैं। हेगेल का काम उनके शोध प्रबंधों की एक जटिल व्याख्या प्रस्तुत करता है, जिससे एक से अधिक गलतियाँ हो सकती हैं। इस कारण से, जर्मन दार्शनिक के लेखन की व्याख्या करने के उद्देश्य से कार्यों की एक श्रृंखला लिखी गई है, जिसमें उनका इतिहास का दर्शन भी शामिल है, जिसे उनकी सबसे स्पष्ट कृतियों में से एक माना जाता है। हेगेल के इतिहास के दर्शन का उद्देश्य विश्व इतिहास पर एक दार्शनिक प्रतिबिंब के लिए था, जो मानवता के इतिहास के बारे में उसके सभी स्थानिक और लौकिक विस्तार में सोचता था। इतिहासकारों के कार्यों के खिलाफ यह हेगेलियन विशिष्टता इस तथ्य पर टिकी हुई है कि जर्मन दार्शनिक ने यह निर्धारित करने की कोशिश की कि इतिहास का टेलियोलॉजी क्या था, विशेष रूप से इतिहास का अंत क्या था, और वह प्रक्रिया कैसे विकसित होगी। इस उद्देश्य को ध्यान में रखते हुए, हेगेल ने अपनी दार्शनिक प्रणाली, आध्यात्मिक और तार्किक दोनों, को इस सिद्धांत को विकसित करने के लिए लागू किया कि मानवता के इतिहास में स्वतंत्रता की दिशा में निरंतर प्रगति की एक तर्कसंगत प्रक्रिया शामिल है। हेगेलियन दर्शन के अनुसार, तर्क ने पूर्व से पश्चिम, यानी एशिया से यूरोप में एक स्थानिक संक्रमण किया। हेगेल कहते हैं कि तर्क के इस परिवर्तन को स्वतंत्रता की अवधारणा में स्पष्ट किया गया है जो इन स्थानों में विकसित प्रत्येक सभ्यता के पास है। इस प्रकार, पूर्व में, चीनी सभ्यता, भारत और मेसोपोटामिया की विभिन्न सभ्यताओं की विशेषता यह थी कि स्वतंत्रता एक ही विषय से संबंधित थी, उस व्यक्ति को सम्राट या महारानी, राजा या रानी के रूप में समझा जाता था। हेगेल के अनुसार, इन सभ्यताओं में बाकी लोग एक पिता के संरक्षण में बच्चों की तरह हैं। स्वतंत्रता के इस संक्रमण के दूसरे चरण ने पैतृक चरण को पार कर लिया। ग्रीस और रोम, ऐसी सभ्यताएँ जहाँ स्वतंत्रता अब केवल राज्य के प्रमुख की नहीं थी, बल्कि सीमित संख्या में लोगों के लिए भी थी जो कुछ आवश्यकताओं को पूरा करते थे, यानी नागरिक। अंत में, तीसरा चरण, जर्मन-ईसाई यूरोप, स्वतंत्रता के बारे में चेतना के एक ऐसे स्तर पर पहुंच गया जो यह कहता है कि यह अब किसी एक या कुछ लोगों की नहीं थी; इसके विपरीत, स्वतंत्रता सभी मनुष्यों के लिए अच्छी थी। हेगेल के शोध प्रबंध ने जो प्रतिक्रियाएँ उत्पन्न कीं, वे विविध रही हैं। एक ओर, यह तर्क दिया जाता है कि हेगेल के योगदान में दर्शन के एक स्वतंत्र और औपचारिक अनुशासन के रूप में इतिहास के दर्शन को मजबूत करना शामिल था। दूसरी ओर, यह तर्क दिया जाता है कि हेगेल का इतिहास का दर्शन अधिनायकवाद, नस्लवाद और यूरोसेन्ट्रिज्म का एक उदाहरण है, जिस पर व्यापक रूप से बहस की जाती है। थॉमस कार्लाइल ने नेपोलियन के बारे में अपने प्रसिद्ध बयान के साथ इतिहास में महान पुरुषों की भूमिका पर जोर देने वाले हेगेल के बाद, "मैंने अपने घोड़े पर आत्मा को देखा", थॉमस कार्लाइल ने तर्क दिया कि इतिहास कुछ केंद्रीय व्यक्तियों, नायकों की जीवनी थी, जैसे कि ओलिवर क्रॉमवेल या फ्रेडरिक द ग्रेट, लिखते हुए कि "दुनिया का इतिहास महान पुरुषों की जीवनी है"। नायकों के बारे में उनके विचारों में न केवल राजनीतिक और सैन्य हस्तियां, राज्यों के संस्थापक या अपदस्थ करने वाले, बल्कि कलाकार, कवि, धर्मशास्त्री और अन्य सांस्कृतिक नेता शामिल थे। महान पुरुषों, प्रतिभाओं के उनके इतिहास ने महानता के आगमन में परिवर्तन को व्यवस्थित करने का प्रयास किया। बीसवीं शताब्दी के उत्तरार्ध से कार्लाइल की स्थिति का स्पष्ट बचाव दुर्लभ रहा है। इतिहास के अधिकांश दार्शनिकों का कहना है कि इतिहास में प्रेरक शक्तियों को उनके द्वारा अपने चित्रों के लिए उपयोग किए गए चश्मे की तुलना में केवल एक व्यापक चश्मे से ही वर्णित किया जा सकता है। उदाहरण के लिए, ए. सी. डांटो ने इतिहास में व्यक्ति के महत्व के बारे में लिखा, लेकिन सामाजिक व्यक्तियों को शामिल करने के लिए अपनी परिभाषा का विस्तार किया, जिन्हें "व्यक्तियों के रूप में परिभाषित किया गया है जिन्हें हम अस्थायी रूप से व्यक्तिगत मनुष्यों को उनके भागों में शामिल कर सकते हैं। सामाजिक व्यक्तियों के उदाहरण सामाजिक वर्ग हो सकते हैं। .. .. ], राष्ट्रीय समूह [। .. .. ], धार्मिक संगठन [। .. .. ], बड़े पैमाने पर कार्यक्रम [। .. .. ], बड़े पैमाने पर सामाजिक आंदोलन [। .. .. ], आदि। " इतिहास का महान पुरुष सिद्धांत उन्नीसवीं शताब्दी में पेशेवर इतिहासकारों के बीच सबसे लोकप्रिय था; इस स्कूल का एक लोकप्रिय काम एनसाइक्लोपीडिया ब्रिटानिका ग्यारहवां संस्करण (1911) है, जिसमें इतिहास के महान पुरुषों के बारे में लंबी और विस्तृत जीवनी शामिल है। वर्ग संघर्ष पर आधारित भौतिकवादी इतिहास की मार्क्स की अवधारणा के बाद, जिसने इतिहास के विकास में अर्थशास्त्र जैसे सामाजिक कारकों के महत्व की ओर पहली बार ध्यान आकर्षित किया, हर्बर्ट स्पेंसर ने लिखा, "आपको यह स्वीकार करना चाहिए कि महान व्यक्ति की उत्पत्ति जटिल प्रभावों की लंबी श्रृंखला पर निर्भर करती है, जिसने उस जाति को उत्पन्न किया है जिसमें वह प्रकट होता है, और उस सामाजिक स्थिति में जिसमें वह जाति धीरे-धीरे बढ़ी है। .. .. .. इससे पहले कि वह अपने समाज का पुनर्निर्माण कर सके, उसके समाज को उसे बनाना चाहिए। प्रबोधन के प्रगति के आदर्श से प्रेरित सामाजिक विकासवाद उन्नीसवीं शताब्दी में एक लोकप्रिय अवधारणा बन गया। इतिहास के बारे में ऑगस्टे कॉम्टे (1798-1857) की प्रत्यक्षवादी अवधारणा, जिसे उन्होंने आधुनिक विज्ञान द्वारा लाए गए धर्मशास्त्रीय चरण, आध्यात्मिक चरण और सकारात्मकवादी चरण में विभाजित किया, प्रगति के सबसे प्रभावशाली सिद्धांतों में से एक था। हेनरी मेन या थॉमस मैकाले जैसे ब्रिटेन में विक्टोरियन और एडवर्डियन युग के विद्वानों के साथ जुड़ी इतिहास की व्हिग व्याख्या, मानव इतिहास को बर्बरता और अज्ञानता से शांति, समृद्धि और विज्ञान की ओर प्रगति के रूप में देखकर, इस तरह के प्रभाव का एक उदाहरण देती है। मेन ने प्रगति की दिशा को "स्थिति से अनुबंध तक" के रूप में वर्णित किया, एक ऐसी दुनिया से जिसमें एक बच्चे का पूरा जीवन उसके जन्म की परिस्थितियों से पूर्व निर्धारित होता है, गतिशीलता और पसंद की ओर। 1859 में डार्विन की द ओरिजिन ऑफ स्पीशीज के प्रकाशन ने मानव विकास की शुरुआत की। हालाँकि, सामाजिक डार्विनवादी सिद्धांतों में इसे जल्दी से अपने मूल जैविक क्षेत्र से सामाजिक क्षेत्र में स्थानांतरित कर दिया गया। हर्बर्ट स्पेंसर, जिन्होंने "सर्वाइवल ऑफ द फिटटेस्ट" शब्द गढ़ा, या लुईस हेनरी मॉर्गन ने प्राचीन समाज (1877) में डार्विन के कार्यों से स्वतंत्र विकासवादी सिद्धांतों का विकास किया, जिन्हें बाद में सामाजिक डार्विनवाद के रूप में व्याख्या की गई। उन्नीसवीं शताब्दी के इन एकजातीय विकास सिद्धांतों ने दावा किया कि समाज एक आदिम अवस्था में शुरू होते हैं और धीरे-धीरे समय के साथ अधिक सभ्य हो जाते हैं, और पश्चिमी सभ्यता की संस्कृति और प्रौद्योगिकी की प्रगति के साथ तुलना की। आर्थर गोबिन्यू के मानव जातियों की असमानता पर एक निबंध (1853-55) में तर्क दिया गया है कि नस्ल विश्व की घटनाओं को निर्धारित करने वाली प्राथमिक शक्ति है, कि मानव जातियों के बीच बौद्धिक अंतर हैं, और जब जातियां मिश्रित होती हैं तो सभ्यताओं में गिरावट आती है। नए साम्राज्यवाद काल के दौरान विकसित तथाकथित वैज्ञानिक नस्लवाद सिद्धांतों में गोबिनौ के कार्यों की बड़ी लोकप्रियता थी। प्रथम विश्व युद्ध के बाद, और हर्बर्ट बटरफील्ड (1900-1979) द्वारा इसकी कड़ी आलोचना करने से पहले भी, व्हिग व्याख्या शैली से बाहर हो गई थी। उस संघर्ष के रक्तपात ने रैखिक प्रगति की पूरी धारणा को दोषी ठहराया था। पॉल वैलेरी ने प्रसिद्ध रूप से कहाः "हम सभ्यताएं अब खुद को नश्वर समझती हैं।" हालाँकि, यह धारणा पूरी तरह से गायब नहीं हुई। फ्रांसिस फुकुयामा की द एंड ऑफ हिस्ट्री एंड द लास्ट मैन (1992) ने प्रगति की एक समान धारणा का प्रस्ताव दिया, जिसमें कहा गया कि दुनिया भर में उदार लोकतंत्रों को एकल मान्यता प्राप्त राजनीतिक प्रणाली के रूप में अपनाना और यहां तक कि मानव चेतना की कार्यप्रणाली "इतिहास के अंत" का प्रतिनिधित्व करेगी। फुकुयामा का काम हेगेल की फेनोमेनोलॉजी ऑफ स्पिरिट (1807) के कोजेवियन पठन से उपजा है। मौरिस गोडेलियर के विपरीत, जो इतिहास को परिवर्तन की प्रक्रिया के रूप में व्याख्या करते हैं, टिम इंगोल्ड का सुझाव है कि इतिहास स्वतःस्फूर्तता का एक आंदोलन है इन सभी को समझने का एक प्रमुख घटक केवल यह पहचानना है कि सामाजिक विकास में ये सभी मुद्दे केवल इस सुझाव का समर्थन करने के लिए काम करते हैं कि कोई व्यक्ति इतिहास की प्रकृति को कैसे मानता है, यह इतिहास के बारे में की गई व्याख्या और निष्कर्षों को प्रभावित करेगा। महत्वपूर्ण कम-अन्वेषित प्रश्न सामग्री के रूप में इतिहास के बारे में कम और प्रक्रिया के रूप में इतिहास के बारे में अधिक है। 2011 में स्टीवन पिंकर ने विकासवादी दृष्टिकोण से हिंसा और मानवता का इतिहास लिखा जिसमें उन्होंने दिखाया कि समय के साथ हिंसा में सांख्यिकीय रूप से कमी आई है। प्रासंगिक सिद्धांत 18वीं शताब्दी की शुरुआत में, दार्शनिकों ने इतिहास के पाठ्यक्रम में योगदान देने वाले प्रासंगिक कारकों पर ध्यान केंद्रित करना शुरू कर दिया। 1929 में लुसिएन फेब्रे और मार्क ब्लॉच द्वारा स्थापित एनालेस स्कूल के इतिहासकार, व्यक्तिगत विषयों पर केंद्रित इतिहास से भूगोल, अर्थशास्त्र, जनसांख्यिकी और अन्य सामाजिक शक्तियों पर केंद्रित अध्ययन की ओर बदलाव में एक प्रमुख मील का पत्थर थे। इतिहास के "नायक" के रूप में भूमध्य सागर पर फर्नांड ब्राडेल का अध्ययन और इमैनुएल ले रॉय लाडुरी का जलवायु का इतिहास इस स्कूल से प्रेरित था। कार्ल मार्क्स को अक्सर आर्थिक नियतिवाद का प्रतिपादक माना जाता है। उनके लिए धर्म, संस्कृति और राजनीतिक व्यवस्था जैसी सामाजिक संस्थाएं केवल अंतर्निहित आर्थिक प्रणाली के उप-उत्पाद थे। हालाँकि, उन्होंने इतिहास को पूरी तरह से नियतात्मक के रूप में नहीं देखा। उनके निबंध लुई नेपोलियन के अठारहवें ब्रुमेयर में इतिहास में व्यक्ति की भूमिका के बारे में मार्क्स के दृष्टिकोण का सबसे प्रसिद्ध सूत्रीकरण हैः मिशेल फौकॉल्ट सोसाइटी मस्ट बी डिफेंड (1975-76) में मिशेल फौकॉल्ट द्वारा विश्लेषण किया गया ऐतिहासिक-राजनीतिक प्रवचन सत्य को एक ऐतिहासिक संघर्ष का नाजुक उत्पाद मानता है, जिसकी अवधारणा पहली बार नस्ल संघर्ष के रूप में की गई थी-जिसे जैविक जाति के आधुनिक अर्थ में नहीं बल्कि लोगों या राष्ट्र के करीब समझा जाता है। उदाहरण के लिए, बौलेनविलियर्स कुलीनता अधिकारों के प्रतिपादक थे। उन्होंने दावा किया कि फ्रांसीसी कुलीन वर्ग फ्रांक्स के नस्लीय वंशज थे जिन्होंने फ्रांस पर आक्रमण किया (जबकि तीसरी रियासत विजय प्राप्त गौलों से उतरी थी), और उन्हें विजय के अधिकार के आधार पर सत्ता का अधिकार था। उन्होंने इस दृष्टिकोण का उपयोग फ्रांसीसी राजनीतिक इतिहास के पाठ्यक्रम की एक ऐतिहासिक थीसिस तैयार करने के लिए किया-राजशाही और थर्ड एस्टेट दोनों की आलोचना। फौकॉल्ट उन्हें राजनीतिक हथियार के रूप में ऐतिहासिक-राजनीतिक विमर्श के संस्थापक के रूप में मानते हैं। ग्रेट ब्रिटेन में, इस ऐतिहासिक-राजनीतिक प्रवचन का उपयोग पूंजीपति वर्ग, लोगों और अभिजात वर्ग द्वारा राजशाही के खिलाफ संघर्ष के साधन के रूप में किया गया था। एडवर्ड कोक या जॉन लिलबर्न। फ्रांस में, बौलेनविलियर्स, निकोलस फ्रेट, और फिर सीयस, ऑगस्टिन थिएरी और कोर्नोट ने प्रवचन के इस रूप को फिर से विनियोजित किया। अंत में, उन्नीसवीं शताब्दी के अंत में, इस प्रवचन को नस्लवादी जीवविज्ञानी और सुजननविदों द्वारा शामिल किया गया था, जिन्होंने इसे नस्ल की आधुनिक भावना दी और इससे भी अधिक, इस लोकप्रिय प्रवचन को नाज़ीवाद में राज्य नस्लवाद में बदल दिया। फौकॉल्ट ने यह भी प्रस्तुत किया कि मार्क्सवादियों ने भी इस प्रवचन को ग्रहण किया और इसे एक अलग दिशा में ले गए, जिससे नस्ल की मूलवादी धारणा को सामाजिक रूप से संरचित स्थिति द्वारा परिभाषित वर्ग संघर्ष की ऐतिहासिक धारणा में बदल दिया गया। प्रवचन का यह विस्थापन फौकॉल्ट के विचार के आधारों में से एक है-कि प्रवचन विषय से बंधा नहीं है, बल्कि विषय प्रवचन का निर्माण है। इसके अलावा, प्रवचन एक आर्थिक बुनियादी ढांचे का सरल वैचारिक और दर्पण प्रतिबिंब नहीं है, बल्कि एक उत्पाद और बहु शक्तियों का युद्धक्षेत्र है-जिसे दो ऊर्जाओं के सरल द्वैतवादी विरोधाभास तक सीमित नहीं किया जा सकता है। फौकॉल्ट दर्शाते हैं कि न्यायिक और दार्शनिक प्रवचन से इस प्रवचन को जो निर्दिष्ट करता है वह सत्य की इसकी अवधारणा है-कि सत्य अब निरपेक्ष नहीं है, यह नस्ल संघर्ष का उत्पाद है। स्वयं इतिहास, जो पारंपरिक रूप से संप्रभु का विज्ञान था, उनके शानदार कारनामों और स्मारक निर्माण की किंवदंती थी, अंततः लोगों का विमर्श बन गया, इस प्रकार एक राजनीतिक दांव बन गया। यह विषय अब तटस्थ मध्यस्थ, न्यायाधीश या विधायक नहीं है, जैसा कि सोलन या कांट की अवधारणाओं में है। इसलिए, जो ऐतिहासिक विषय बन गया, उसे इतिहास के आक्रोश में, "न्यायिक संहिता के सूखे खून" के तहत, कई आकस्मिकताओं की खोज करनी चाहिए, जिनसे अस्थायी रूप से एक नाजुक तर्कसंगतता उभरी। यह, शायद, प्राचीन यूनान में सोफिस्ट प्रवचन की तुलना में हो सकता है। फौकॉल्ट चेतावनी देते हैं कि इसका युद्ध पर मैकियावेली या हॉब्स के प्रवचन से कोई लेना-देना नहीं है, क्योंकि इस लोकप्रिय प्रवचन के लिए, संप्रभु "एक भ्रम, एक उपकरण, या, सबसे अच्छा, एक दुश्मन" के अलावा और कुछ नहीं है। यह एक ऐसा प्रवचन है जो राजा का सिर कलम करता है, वैसे भी जो खुद को संप्रभु से अलग करता है और इसकी निंदा करता है। अन्य दृष्टिकोण कथात्मक इतिहास एक वर्तमान लोकप्रिय अवधारणा इतिहास के लेखन और अनुभव में कथा के मूल्य पर विचार करती है। इस क्षेत्र के महत्वपूर्ण विचारकों में पॉल रिकोर, लुई मिंक, डब्ल्यू. बी. शामिल हैं। गैली, और हेडन व्हाइट। कुछ लोगों ने इस दृष्टिकोण पर संदेह किया है क्योंकि यह काल्पनिक और ऐतिहासिक कथा को एक-दूसरे के करीब लाता है, और एक कथित "ऐतिहासिक और काल्पनिक कथा के बीच मौलिक विभाजन" बना हुआ है। 1, 52)। इसके बावजूद, बारबरा टुचमैन या डेविड मैककुलो जैसे अधिकांश आधुनिक इतिहासकार कथा लेखन को अपने दृष्टिकोण के लिए महत्वपूर्ण मानते हैं। वर्णित इतिहास (या ऐतिहासिक आख्यान) के सिद्धांत का मानना है कि जीवित अनुभव की संरचना, और काल्पनिक और गैर-काल्पनिक दोनों कार्यों (साहित्य और इतिहासलेखन) में वर्णित इस तरह के अनुभव में "लौकिक अनुभव" की आकृति समान है। इस तरह से कथा 'एक साथ समझ' सकती है और एकीकृत हो सकती है। .. .. एक पूरी और पूरी कहानी में ऐतिहासिक अनुभव के "समग्र प्रतिनिधित्व" (रिकूर x, 173)। लुई मिंक लिखते हैं कि "पिछली घटनाओं का महत्व केवल इसलिए समझा जा सकता है क्योंकि वे परस्पर संबंधों के समूह में पाए जा सकते हैं जिन्हें केवल कथा रूप के निर्माण में ही समझा जा सकता है" (148)। मार्क्सवादी सिद्धांतकार फ्रेडरिक जेम्सन भी इस तरह से ऐतिहासिक समझ का विश्लेषण करते हैं, और लिखते हैं कि "इतिहास पाठ्य रूप को छोड़कर हमारे लिए दुर्गम है। .. .. इसे केवल पूर्व (पुनः) पाठ के माध्यम से संपर्क किया जा सकता है "(82)। शिक्षा और प्रचार प्लेटो के गणराज्य के बाद से, नागरिक शिक्षा और निर्देश की राजनीति और एक आम पहचान के संविधान में केंद्रीय भूमिका रही है। इस प्रकार इतिहास कभी-कभी प्रचार का लक्ष्य बन गया है, उदाहरण के लिए ऐतिहासिक संशोधनवादी प्रयासों में। शिक्षा के महत्व पर प्लेटो के आग्रह को रूसो के एमाइलः ऑर, ऑन एजुकेशन (1762) द्वारा प्रसारित किया गया था, जो द सोशल कॉन्ट्रैक्ट (1762) के समकक्ष था। जनवादी शासनों और प्रबुद्धता द्वारा सार्वजनिक शिक्षा को जनता की प्रगतिशील मुक्ति की पूर्व शर्त के रूप में देखा गया है, जैसा कि कांट ने 'वाज़ इस्त औफ़क्लारंग?' में कल्पना की थी। (प्रबोधन क्या है?, 1784)। राष्ट्र राज्यों के निर्माण में महत्वपूर्ण भूमिका निभाने वाली आधुनिक शिक्षा प्रणालियों में एक सामान्य, राष्ट्रीय इतिहास का विस्तार भी शामिल था। इतिहास की पाठ्यपुस्तकें एक ऐसा तरीका है जिसके माध्यम से इस सामान्य इतिहास को प्रसारित किया गया था। उदाहरण के लिए, ले टूर डी फ्रांस पार ड्यूक्स एनफैंट्स, प्राथमिक विद्यालय के लिए फ्रांसीसी तीसरे गणराज्य की उत्कृष्ट पाठ्यपुस्तक थीः इसमें दो फ्रांसीसी बच्चों की कहानी का वर्णन किया गया था, जो 1870 में अलसैस-लोरेन क्षेत्र के जर्मन विलय के बाद, टूर डी फ्रांस पर जाते हैं, जिसके दौरान वे फ्रांस की विविधता और विभिन्न पटोइस के अस्तित्व से अवगत हो जाते हैं। ।