Conscience
विवेक एक संज्ञानात्मक प्रक्रिया है जो किसी व्यक्ति के नैतिक दर्शन या मूल्य प्रणाली के आधार पर भावनाओं और तर्कसंगत संबंधों को उजागर करती है। विवेक तत्काल संवेदी धारणाओं और प्रतिबिंबीत प्रतिक्रियाओं पर आधारित संघों के कारण उत्पन्न भावना या विचार के विपरीत है, जैसा कि सहानुभूतिपूर्ण केंद्रीय तंत्रिका तंत्र प्रतिक्रियाओं में होता है। सामान्य शब्दों में, विवेक को अक्सर पश्चाताप की भावनाओं की ओर ले जाने के रूप में वर्णित किया जाता है जब कोई व्यक्ति ऐसा कार्य करता है जो उनके नैतिक मूल्यों के साथ संघर्ष करता है। विवेक किसी कार्य से पहले नैतिक निर्णय को किस हद तक सूचित करता है और क्या इस तरह के नैतिक निर्णय तर्क पर आधारित हैं या नहीं, इस पर आधुनिक इतिहास के अधिकांश हिस्सों में मानव जीवन की नैतिकता में मूल सिद्धांतों के बीच रोमांटिकवाद के सिद्धांतों और मध्य युग के अंत के बाद अन्य प्रतिक्रियावादी आंदोलनों के साथ बहस हुई है। विवेक के धार्मिक विचार आमतौर पर इसे सभी मनुष्यों में निहित नैतिकता, एक परोपकारी ब्रह्मांड और/या देवत्व से जुड़े हुए देखते हैं। धर्म की विविध अनुष्ठानवादी, पौराणिक, सैद्धांतिक, कानूनी, संस्थागत और भौतिक विशेषताएं आवश्यक रूप से विवेक की उत्पत्ति और संचालन के बारे में अनुभवात्मक, भावनात्मक, आध्यात्मिक या चिंतनशील विचारों के साथ सुसंगत नहीं हो सकती हैं। सामान्य धर्मनिरपेक्ष या वैज्ञानिक विचार विवेक की क्षमता को संभवतः आनुवंशिक रूप से निर्धारित मानते हैं, जिसका विषय शायद एक संस्कृति के हिस्से के रूप में सीखा या मुद्रित किया गया है। विवेक के लिए आम तौर पर उपयोग किए जाने वाले रूपकों में "भीतर की आवाज़", "आंतरिक प्रकाश", या यहां तक कि सुकरात की उस पर निर्भरता शामिल है जिसे यूनानियों ने उनका "डेमोनिक संकेत" कहा था, एक टालने वाली (ἀποτρεπτικος अपोट्रेप्टिकोस) आंतरिक आवाज़ केवल तभी सुनी जाती है जब वह कोई गलती करने वाला होता है। विवेक, जैसा कि नीचे दिए गए खंडों में विस्तृत है, राष्ट्रीय और अंतर्राष्ट्रीय कानून में एक अवधारणा है, जिसे तेजी से समग्र रूप से दुनिया में लागू करने के रूप में माना जाता है, सार्वजनिक भलाई के लिए कई उल्लेखनीय कार्यों को प्रेरित किया है और साहित्य, संगीत और फिल्म के कई प्रमुख उदाहरणों का विषय रहा है। विचार हालांकि मानवता के पास नैतिक निर्णय लेने में अपनी भूमिका के बारे में विवेक की कोई आम तौर पर स्वीकृत परिभाषा या सार्वभौमिक सहमति नहीं है, लेकिन तीन दृष्टिकोणों ने इसे संबोधित किया हैः धार्मिक विचार धर्मनिरपेक्ष विचार दार्शनिक विचार धार्मिक उपनिषदों, ब्रह्म सूत्र और भगवद गीता की साहित्यिक परंपराओं में, विवेक अच्छे और बुरे के बारे में ज्ञान की रचना करने वाले गुणों को दिया गया लेबल है, जिसे एक आत्मा कार्यों के पूरा होने और कई जीवनकाल में कर्म की परिणामी वृद्धि से प्राप्त करती है। आदि शंकर के अनुसार उनके विवेकचूड़ामणि में नैतिक रूप से सही कार्य (भौतिक या आध्यात्मिक पुरस्कार की उम्मीद के बिना दूसरों के लिए अच्छे के प्राथमिक कर्तव्य को विनम्रता और करुणा के साथ करने के रूप में वर्णित), "हृदय को शुद्ध करने" और मानसिक शांति प्रदान करने में मदद करता है, लेकिन यह अकेले हमें "वास्तविकता की प्रत्यक्ष धारणा" नहीं देता है। इस ज्ञान के लिए शाश्वत और गैर-शाश्वत के बीच भेदभाव की आवश्यकता होती है और अंततः चिंतन में एक अनुभूति की आवश्यकता होती है कि सच्चा आत्मा शुद्ध चेतना के ब्रह्मांड में विलीन हो जाता है। पारसी धर्म में, मृत्यु के बाद एक आत्मा को विभाजक के पुल पर निर्णय का सामना करना पड़ता है; वहाँ, दुष्ट लोगों को उनकी अपनी उच्च प्रकृति, या विवेक के पूर्व इनकार से पीड़ित किया जाता है, और "वे हमेशा झूठ के घर के लिए अतिथि होंगे"। रेन की चीनी अवधारणा, इंगित करती है कि विवेक, सामाजिक शिष्टाचार और सही संबंधों के साथ, मनुष्यों को द वे (ताओ) का पालन करने में सहायता करता है जो अच्छाई और सद्भाव के लिए अंतर्निहित मानव क्षमता को दर्शाता है। बौद्ध धर्म में भी विवेक प्रमुखता से दिखाई देता है। उदाहरण के लिए, पाली शास्त्रों में बुद्ध विवेक के सकारात्मक पहलू को शुद्ध हृदय और शांत, अच्छी तरह से निर्देशित मन से जोड़ते हैं। इसे एक आध्यात्मिक शक्ति और "दुनिया के संरक्षक" में से एक माना जाता है। बुद्ध ने विवेक को उन लोगों के लिए करुणा के साथ भी जोड़ा जिन्हें दुनिया में लालसा और पीड़ा को सहन करना चाहिए जब तक कि सही आचरण सही माइंडफुलनेस और सही चिंतन में समाप्त नहीं हो जाता। शांतिदेव (685-763 CE) ने बोधीकार्यवतारा (जिसे उन्होंने महान उत्तरी भारतीय बौद्ध विश्वविद्यालय नालंदा में रचा और वितरित किया) में उदारता, सहनशीलता और जागरूकता को "लकड़ी के टुकड़े" की तरह होने के लिए प्रशिक्षित करने जैसे गुणों को परिपूर्ण करने के आध्यात्मिक महत्व के बारे में लिखा है, जब वे गर्व या वासना जैसे दोषों से आकर्षित होते हैं; ताकि कोई व्यक्ति ध्यान अवशोषण में सही समझ की ओर आगे बढ़ सके। इस प्रकार बौद्ध धर्म में विवेक सभी जीवित प्राणियों के लिए निःस्वार्थ प्रेम के रूप में प्रकट होता है जो धीरे-धीरे तीव्र होता है और एक शुद्ध जागरूकता के लिए जागृत होता है जहां मन संवेदी हितों से अलग हो जाता है और खुद को एक एकल समग्र के रूप में जागरूक हो जाता है। रोमन सम्राट मार्कस ऑरेलियस ने अपने मेडिटेशंस में लिखा है कि विवेक तर्कसंगत सिद्धांतों द्वारा जीने की मानवीय क्षमता है जो हमारे मन और इस तरह ब्रह्मांड की सच्ची, शांत और सामंजस्यपूर्ण प्रकृति के अनुरूप थेः "ईश्वर को ध्यान में रखते हुए एक निःस्वार्थ कार्य से दूसरे में जाना। केवल वहाँ, आनंद और निश्चलता. यहाँ हमारे अस्तित्व का एकमात्र पुरस्कार एक बेदाग चरित्र और निःस्वार्थ कार्य हैं। तकवा की इस्लामी अवधारणा विवेक से निकटता से संबंधित है। कुरान के छंदों में ताकवा का अर्थ है "सही आचरण" या "धर्मनिष्ठा", "अपनी रक्षा करना" या "बुराई से रक्षा करना"। कुरान की आयत 47:17 कहती है कि ईश्वर आस्तिक के तकवा का अंतिम स्रोत है जो केवल व्यक्तिगत इच्छा का उत्पाद नहीं है, बल्कि भगवान से प्रेरणा की आवश्यकता है। कुरान के छंदों 91:7-8 में, सर्वशक्तिमान ईश्वर इस बारे में बात करते हैं कि कैसे उन्होंने आत्मा, विवेक को परिपूर्ण किया है और इसे गलत (फुजुर) और सही (तक्वा) सिखाया है। इसलिए, बुराई और पुण्य की जागरूकता आत्मा में निहित है, जिससे इस संसार के जीवन में इसका निष्पक्ष परीक्षण किया जा सकता है और न्याय के दिन भगवान और सभी मनुष्यों के प्रति जिम्मेदारियों के लिए जवाबदेह ठहराया जा सकता है। कुरान की आयत 49:13 में कहा गया हैः "हे मानव जाति! हमने आपको पुरुष और स्त्री से पैदा किया है और आपको अलग-अलग समूहों और समाजों में विभाजित किया है, ताकि आप एक-दूसरे को जान सकें-अल्लाह की दृष्टि में आप में से सबसे महान लोग ही तख्ताधारी हैं। इस्लाम में, अल-गज़ाली जैसे प्रख्यात धर्मशास्त्रियों के अनुसार, हालांकि घटनाओं को निर्धारित किया जाता है (और भगवान द्वारा अल-लाह अल-महफ़ूज़, संरक्षित टैबलेट में लिखा गया है), मनुष्यों के पास गलत और सही के बीच चयन करने की स्वतंत्र इच्छा होती है, और इस प्रकार वे अपने कार्यों के लिए जिम्मेदार होते हैं; विवेक इस्लाम के पांच स्तंभों, धर्मनिष्ठा, पश्चाताप, आत्म-अनुशासन और प्रार्थना के ज्ञान और अभ्यास द्वारा बढ़ाया गया भगवान के साथ एक गतिशील व्यक्तिगत संबंध है; और पापपूर्ण कार्यों के माध्यम से विघटित और रूपक रूप से कालेपन में ढका हुआ है। मार्शल हॉजसन ने तीन खंडों का काम लिखाः इस्लाम का उद्यमः विश्व सभ्यता में विवेक और इतिहास। प्रोटेस्टेंट ईसाई परंपरा में, मार्टिन लूथर ने कृमियों के आहार में जोर देकर कहा कि उनका विवेक ईश्वर के वचन के लिए बंदी था, और विवेक के खिलाफ जाना न तो सुरक्षित था और न ही सही। लूथर के लिए, विवेक धार्मिक क्षेत्र के बजाय नैतिक क्षेत्र में आता है। जॉन केल्विन ने विवेक को एक युद्ध के मैदान के रूप में देखाः "जो दुश्मन हमारे विवेक में उसके राज्य के खिलाफ उठते हैं और उसके आदेशों में बाधा डालते हैं, वे साबित करते हैं कि परमेश्वर का सिंहासन उसमें दृढ़ता से स्थापित नहीं है।" कई ईसाई अपने विवेक का पालन करना उतना ही महत्वपूर्ण मानते हैं जितना कि मानव अधिकार का पालन करना। बाइबल के अनुसार, रोमियों 2ः15 में लिखा गया है, विवेक वह है जो एक दूसरे पर आरोप लगाता है या क्षमा करता है, इसलिए हम जानेंगे कि हम अपने दिलों में लिखे कानून को कब तोड़ते हैं; जब हम कुछ गलत करते हैं तो हम जो अपराध महसूस करते हैं वह हमें बताता है कि हमें पश्चाताप करने की आवश्यकता है। यह कभी-कभी (जैसा कि अंग्रेजी में बाइबल के अनुवाद को लेकर विलियम टिंडेल और थॉमस मोर के बीच संघर्ष के साथ) नैतिक दुविधाओं का कारण बन सकता हैः "क्या मैं बिना किसी शर्त के अपने चर्च/पादरी/सैन्य/राजनीतिक नेता का पालन करता हूं या क्या मैं प्रार्थना और शास्त्र के व्यक्तिगत पठन के निर्देश के अनुसार सही और गलत की अपनी आंतरिक भावना का पालन करता हूं?" कुछ समकालीन ईसाई चर्च और धार्मिक समूह दस आज्ञाओं या यीशु की नैतिक शिक्षाओं को किसी भी स्थिति में सर्वोच्च अधिकार के रूप में रखते हैं, भले ही इसमें कानून में जिम्मेदारियां शामिल हों। जॉन के सुसमाचार (7:53-8:11) (किंग जेम्स वर्शन) में यीशु एक महिला पर व्यभिचार का आरोप लगाने वालों को चुनौती देते हुए कहते हैंः 'आप में से जो कोई भी पापरहित है, वह पहले उस पर पत्थर फेंके।' और वह फिर से झुक गया, और जमीन पर लिख रहा था। और जिन लोगों ने इसे सुना, वे अपने विवेक से दोषी ठहराए जाने के बाद एक-एक करके बाहर निकल गए "[हालाँकि 'विवेक' शब्द मूल नए नियम ग्रीक में नहीं है, और अधिकांश बाइबल संस्करणों में नहीं है।] (यीशु और व्यभिचार में ली गई महिला को देखें)। ल्यूक के सुसमाचार में (10:25-37) यीशु एक घृणित और विधर्मी सामरी (अच्छे सामरी का दृष्टान्त देखें) की कहानी बताता है जो (करुणा/दया से-'विवेक' शब्द का उपयोग नहीं किया जाता है) सड़क के किनारे एक घायल अजनबी की मदद करता है, अपने पड़ोसी से प्यार करके अनन्त जीवन के लिए बेहतर योग्यता प्राप्त करता है, दूसरी तरफ से गुजरने वाले पुजारी की तुलना में। दिव्य या राज्य के कानून के प्रति विवेक में आज्ञाकारिता की यह दुविधा, अपने भाई को एक कथित गद्दार को दफनाने के खिलाफ किंग क्रॉन के आदेश की एंटीगोन की अवज्ञा में नाटकीय रूप से प्रदर्शित हुई थी, जिसमें "अलिखित कानून" और "जीवित लोगों की तुलना में मृतकों के प्रति लंबी निष्ठा" की अपील की गई थी। कैथोलिक धर्मशास्त्र विवेक को अंतिम व्यावहारिक "तर्क के निर्णय के रूप में देखता है जो उचित समय पर [एक व्यक्ति] को अच्छा करने और बुराई से बचने का आदेश देता है।" द्वितीय वेटिकन परिषद (1962-65) वर्णन करती हैः "मनुष्य अपने विवेक के भीतर एक ऐसे कानून की खोज करता है जिसे उसने खुद पर नहीं रखा है, बल्कि जिसका उसे पालन करना चाहिए। उसकी आवाज़, जो उसे हमेशा प्यार करने और जो अच्छा है उसे करने और बुराई से बचने के लिए बुलाती है, उसे सही आंदोलन पर आंतरिक रूप से बताती हैः ऐसा करो, उससे दूर रहो। क्योंकि मनुष्य के हृदय में ईश्वर द्वारा अंकित एक नियम है। उनकी गरिमा इस कानून का पालन करने में निहित है, और इसके द्वारा उनका न्याय किया जाएगा। उसका विवेक मनुष्य का सबसे गुप्त मूल और उसका अभयारण्य है। वहाँ वह भगवान के साथ अकेला है जिसकी आवाज़ उसकी गहराई में गूंजती है। इस प्रकार, विवेक इच्छा की तरह नहीं है, न ही विवेक की तरह एक आदत है, बल्कि "आंतरिक स्थान है जिसमें हम सच्चाई, अच्छे, भगवान की आवाज को सुन और सुन सकते हैं। यह उनके साथ हमारे रिश्ते का आंतरिक स्थान है, जो हमारे दिल से बात करता है और हमें समझने में मदद करता है कि हमें किस रास्ते पर चलना चाहिए, और एक बार निर्णय लेने के बाद, आगे बढ़ने के लिए, वफादार रहने के लिए "तर्क के संदर्भ में, विवेक को एक नैतिक शब्दांश के व्यावहारिक निष्कर्ष के रूप में देखा जा सकता है जिसका प्रमुख आधार एक वस्तुनिष्ठ मानदंड है और जिसका छोटा आधार एक विशेष मामला या स्थिति है जिसमें मानदंड लागू किया जाता है। इस प्रकार, कैथोलिकों को सिखाया जाता है कि वे खुद को सावधानीपूर्वक शिक्षित करें कि उनसे प्रकट मानदंडों और मानदंडों के बारे में, ताकि एक सही विवेक का निर्माण किया जा सके। कैथोलिकों को भी स्वीकारोक्ति से पहले दैनिक और विशेष सावधानी के साथ अपने विवेक की जांच करनी चाहिए। कैथोलिक शिक्षा में कहा गया है कि, "मनुष्य को अपने विवेक और स्वतंत्रता के अनुसार कार्य करने का अधिकार है ताकि वह व्यक्तिगत रूप से नैतिक निर्णय ले सके। उसे अपनी अंतरात्मा के विपरीत काम करने के लिए मजबूर नहीं किया जाना चाहिए। न ही उसे अपनी अंतरात्मा के अनुसार काम करने से रोका जाना चाहिए, विशेष रूप से धार्मिक मामलों में। विवेक का यह अधिकार किसी को चर्च की शिक्षा से मनमाने ढंग से असहमत होने और यह दावा करने की अनुमति नहीं देता है कि कोई व्यक्ति विवेक के अनुसार काम कर रहा है। एक ईमानदार विवेक यह मानता है कि कोई व्यक्ति प्रामाणिक स्रोतों से नैतिक सत्य की लगन से खोज कर रहा है, अर्थात, उसे सिखाने के लिए मसीह द्वारा स्थापित अधिकार को सुनकर उस नैतिक सत्य के अनुरूप होने की कोशिश कर रहा है। फिर भी, किसी के सर्वोत्तम प्रयास के बावजूद, ऐसा नहीं हो सकता है कि नैतिक विवेक अज्ञानता में रहता है और किए जाने वाले या पहले से किए गए कार्यों के बारे में गलत निर्णय लेता है। इस अज्ञानता को अक्सर व्यक्तिगत जिम्मेदारी के लिए आरोपित किया जा सकता है। ऐसे मामलों में, व्यक्ति अपने द्वारा की गई गलती के लिए दोषी होता है। कैथोलिक चर्च ने चेतावनी दी है कि "चर्च के अधिकार और उसके शिक्षण की अस्वीकृति. नैतिक आचरण में निर्णय में त्रुटियों का स्रोत हो सकती है।" सर थॉमस मोर (1478-1535) किसी व्यक्ति द्वारा मौत की सजा के परिणाम को स्वीकार करने तक अपने विवेक का पालन करने का एक उदाहरण है। जॉन हेनरी कार्डिनल न्यूमैन एक धर्मशास्त्री थे जिन्होंने 'कर्तव्य की भावना' और 'नैतिक भावना' के बीच अंतर पर लिखा था, विवेक के दो पहलुओं के रूप में, और जिन्होंने पूर्व को कुछ भावना के रूप में देखा जिसे केवल एक दिव्य कानून निर्माता द्वारा समझाया जा सकता है। उनके बारे में एक सर्वविदित कहावत यह है कि वे पहले अपने विवेक पर और उसके बाद ही पोप पर चढ़ाई करेंगे, क्योंकि उनकी अंतरात्मा ने उन्हें पोप के अधिकार को स्वीकार करने के लिए प्रेरित किया था। यहूदी धर्म को यकीनन धार्मिक अधिकार के प्रति असम्बद्ध आज्ञाकारिता की आवश्यकता नहीं है; मामला यह बनाया गया है कि पूरे यहूदी इतिहास में, रब्बियों ने उन कानूनों को दरकिनार किया है जिन्हें वे अनुचित पाते हैं, जैसे कि मृत्युदंड। इसी तरह, हालांकि राष्ट्रीय नियति के साथ एक व्यवसाय यहूदी विश्वास के लिए केंद्रीय रहा है (ज़ायोनीवाद देखें) कई विद्वानों (मूसा मेंडेलसोहन सहित) ने कहा कि धर्मग्रंथ सत्य के व्यक्तिगत रहस्योद्घाटन के रूप में विवेक तालमुदिक परंपरा का एक महत्वपूर्ण सहायक था। रिलिजियस सोसाइटी ऑफ फ्रेंड्स या क्वेकर्स में आंतरिक प्रकाश की अवधारणा विवेक से जुड़ी है। फ्रीमेसनरी स्वयं को धर्म के लिए एक सहायक प्रदान करने के रूप में वर्णित करता है और एक फ्रीमेसन लॉज में पाए जाने वाले प्रमुख प्रतीक वर्ग हैं और कम्पास को सबक प्रदान करने के रूप में समझाया जाता है कि राजमिस्त्री को "विवेक के वर्ग द्वारा अपने कार्यों को वर्ग करना चाहिए", "अपनी इच्छाओं को सीमित करना और सभी मानव जाति के प्रति अपने जुनून को उचित सीमा के भीतर रखना" सीखना चाहिए। इतिहासकार मैनिंग क्लार्क ने विवेक को उन सांत्वना देने वालों में से एक के रूप में देखा कि धर्म मनुष्य और मृत्यु के बीच रखता है, लेकिन नौकरी की पुस्तक और उपदेशक की पुस्तक द्वारा प्रोत्साहित अनुग्रह की खोज का एक महत्वपूर्ण हिस्सा भी है, जो हमें विरोधाभासी रूप से सच्चाई के सबसे करीब होने के लिए प्रेरित करता है जब हमें संदेह होता है कि जीवन में सबसे महत्वपूर्ण क्या है ("वहाँ होना जब हर कोई अचानक समझता है कि यह सब किस लिए हुआ है") कभी नहीं हो सकता है। लियो टॉल्स्टॉय ने इस मुद्दे (1877-1887) का एक दशक तक अध्ययन करने के बाद माना कि भौतिकवाद से जुड़ी बुराई और धार्मिक संस्थानों की सामाजिक शक्ति के अभियान का विरोध करने में सक्षम एकमात्र शक्ति मनुष्यों की तर्क और विवेक के माध्यम से एक व्यक्तिगत आध्यात्मिक सत्य तक पहुंचने की क्षमता थी। विवेक के बारे में कई प्रमुख धार्मिक कार्यों में भी एक महत्वपूर्ण दार्शनिक घटक हैः उदाहरण अल-गजाली, एविसेना, एक्विनास, जोसेफ बटलर और डीट्रिच बोनहोफर के काम हैं (सभी की चर्चा दार्शनिक विचार खंड में की गई है)। धर्मनिरपेक्ष विवेक के प्रति धर्मनिरपेक्ष दृष्टिकोण में मनोवैज्ञानिक, शारीरिक, सामाजिक, मानवतावादी और सत्तावादी विचार शामिल हैं। लॉरेंस कोलबर्ग ने आलोचनात्मक विवेक को मनुष्यों के उचित नैतिक विकास में एक महत्वपूर्ण मनोवैज्ञानिक चरण माना, जो जिम्मेदारी के सिद्धांतों को तर्कसंगत रूप से तौलने की क्षमता से जुड़ा हुआ है, जिसे बहुत कम उम्र में हास्यपूर्ण व्यक्तित्व (जैसे जिमिनी क्रिकेट) के साथ जोड़कर और बाद में किशोरों में व्यक्तिगत रूप से प्रासंगिक नैतिक दुविधाओं के बारे में बहस द्वारा सबसे अच्छा प्रोत्साहित किया जाता है। एरिक एरिक्सन ने विवेक के विकास को सामान्य मानव व्यक्तित्व विकास के अपने आठ चरणों के 'प्री-स्कूलर' चरण में रखा। मनोवैज्ञानिक मार्था स्टाउट विवेक को "हमारे भावनात्मक लगावों में आधारित दायित्व की एक मध्यवर्ती भावना" कहते हैं। इस प्रकार एक अच्छा विवेक सत्यनिष्ठा, मनोवैज्ञानिक पूर्णता और शांति की भावनाओं से जुड़ा होता है और अक्सर "शांत", "स्पष्ट" और "आसान" जैसे विशेषणों का उपयोग करके वर्णित किया जाता है। सिगमंड फ्रायड ने विवेक को मनोवैज्ञानिक रूप से सभ्यता के विकास से उत्पन्न माना, जिसने समय-समय पर आक्रामकता की बाहरी अभिव्यक्ति को निराश कियाः इस विनाशकारी आवेग को एक वैकल्पिक, स्वस्थ निकास की तलाश करने के लिए मजबूर किया गया, जिसने अपनी ऊर्जा को व्यक्ति के अपने "अहंकार" या स्वार्थ के खिलाफ एक अति अहंकार के रूप में निर्देशित किया (अक्सर बचपन के दौरान माता-पिता से इस संबंध में अपना संकेत लेते हुए)। फ्रायड के अनुसार, हमारे विवेक का पालन न करने का परिणाम अपराधबोध है, जो न्यूरोसिस के विकास में एक कारक हो सकता है; फ्रायड ने दावा किया कि सांस्कृतिक और व्यक्तिगत अति-अहंकार दोनों कुछ निर्णयों के नैतिक पहलुओं के संबंध में सख्त आदर्श मांगों को स्थापित करते हैं, जिसके लिए अवज्ञा 'विवेक के डर' को उकसाती है। एंटोनियो दामासियो विवेक को उत्तरजीविता से संबंधित प्रवृत्तियों से परे विस्तारित चेतना का एक पहलू मानते हैं और सत्य की खोज और व्यवहार के लिए मानदंडों और आदर्शों का निर्माण करने की इच्छा को शामिल करते हैं। एक समाज-निर्माण प्रवृत्ति के रूप में विवेक मिशेल ग्लॉटियर का तर्क है कि विवेक उन सहज प्रवृत्तियों और प्रेरणाओं में से एक है जो लोगों को समाज बनाने में सक्षम बनाता हैः इन प्रेरणाओं के बिना या जिनमें वे अपर्याप्त हैं, मनुष्यों के समूह समाज नहीं बना सकते हैं और अपनी तरह का सफलतापूर्वक प्रजनन नहीं कर सकते हैं। चार्ल्स डार्विन ने माना कि मनुष्यों में विवेक का विकास प्रतिस्पर्धी प्राकृतिक आवेगों के बीच संघर्ष को हल करने के लिए हुआ-कुछ आत्म-संरक्षण के बारे में लेकिन अन्य परिवार या समुदाय की सुरक्षा के बारे में; नैतिक अधिकार के लिए विवेक का दावा जीवित रहने के संघर्ष में "सामाजिक प्रवृत्ति की छाप की अधिक अवधि" से उभरा। इस तरह के दृष्टिकोण में, किसी व्यक्ति के समाज (या तो इसकी संरचनाओं या इसमें शामिल व्यक्तियों के लिए) के लिए विनाशकारी व्यवहार बुरा या "बुरा" है। इस प्रकार, विवेक को उन जैविक प्रेरणाओं के परिणाम के रूप में देखा जा सकता है जो मनुष्यों को दूसरों में भय या तिरस्कार को भड़काने से बचने के लिए प्रेरित करते हैं; समाज से समाज और व्यक्ति से व्यक्ति में अलग-अलग तरीकों से अपराध और शर्म के रूप में अनुभव किया जाना। इस दृष्टिकोण में विवेक की आवश्यकता किसी अन्य व्यक्ति के दृष्टिकोण से खुद को देखने की क्षमता है। ऐसा करने में असमर्थ व्यक्ति (मनोरोगी, समाजोपथी, नार्सिसिस्ट) इसलिए अक्सर ऐसे तरीके से कार्य करते हैं जो "दुष्ट" होते हैं। विवेक के इस दृष्टिकोण में बुनियादी बात यह है कि मनुष्य कुछ "अन्य" को सामाजिक संबंध में मानते हैं। इस प्रकार, जनजातीय संघर्ष को दबाने के लिए अंतरात्मा में राष्ट्रवाद का आह्वान किया जाता है और राष्ट्रीय संघर्षों को दबाने के लिए ब्रदरहुड ऑफ मैन की धारणा का आह्वान किया जाता है। फिर भी इस तरह के भीड़ अभियान न केवल अभिभूत कर सकते हैं बल्कि व्यक्तिगत विवेक को फिर से परिभाषित कर सकते हैं। फ्रेडरिक नीत्शे ने कहाः "सांप्रदायिक एकजुटता को उच्चतम और सबसे मजबूत अभियानों द्वारा नष्ट कर दिया जाता है, जब वे जुनून से बाहर निकलते हैं, तो व्यक्ति को 'झुंड-विवेक' के औसत निम्न स्तर से बहुत आगे कर देते हैं।" जेरेमी बेंथम ने कहाः "कट्टरता कभी नहीं सोती है. यह कभी भी विवेक से नहीं रुकती है; क्योंकि इसने अपनी सेवा में विवेक को दबाया है।" हन्ना अरेंड्ट ने जेरूसलम में एडॉल्फ आइकमैन के मुकदमे के अपने अध्ययन में कहा कि आरोपी, अपने लगभग सभी साथी जर्मनों की तरह, अपनी अंतरात्मा का ध्यान इस हद तक खो चुके थे कि उन्हें शायद ही इसे याद था; यह अत्याचारों से परिचित होने या मनोवैज्ञानिक रूप से इस तरह के अप्रिय कर्तव्य को निभाने के लिए खुद पर किसी भी परिणामी प्राकृतिक दया को पुनर्निर्देशित करने के कारण नहीं हुआ था, इतना कि इस तथ्य से कि जिस किसी की अंतरात्मा में संदेह विकसित हुआ था, वह किसी को भी नहीं देख सकता था जो उन्हें साझा करता थाः "आइकमैन को विवेक की आवाज के लिए अपने कान बंद करने की आवश्यकता नहीं थी. इसलिए नहीं कि उसके पास कोई नहीं था, बल्कि इसलिए कि उसकी अंतरात्मा अपने आसपास के सम्मानित समाज की आवाज के साथ" सम्मानजनक आवाज "से बात करती थी। सर आर्थर कीथ ने 1948 में मित्रता-शत्रुता परिसर विकसित किया। हम दुश्मनों से घिरे आदिवासी समूहों के रूप में विकसित हुए; इस प्रकार विवेक ने एक दोहरी भूमिका विकसित की; समूह के सदस्यों को बचाने और उनकी रक्षा करने का कर्तव्य, और किसी भी बाहरी समूह के प्रति घृणा और आक्रामकता दिखाने का कर्तव्य। इस संदर्भ में अनुसंधान का एक दिलचस्प क्षेत्र हमारे और जानवरों के संबंधों के बीच समानताओं से संबंधित है, चाहे मानव समाज में जानवर (पालतू जानवर, काम करने वाले जानवर, यहां तक कि भोजन के लिए उगाए गए जानवर) या जंगल में। एक विचार यह है कि जैसे-जैसे लोग या जानवर एक सामाजिक संबंध को संरक्षित करने के लिए महत्वपूर्ण समझते हैं, उनकी अंतरात्मा उस पूर्व "अन्य" का सम्मान करना शुरू कर देती है, और इसकी रक्षा करने वाले कार्यों का आग्रह करती है। इसी तरह, जटिल क्षेत्रीय और सहकारी प्रजनन पक्षी समुदायों (जैसे ऑस्ट्रेलियाई मैगपाई) में जिनके पास उच्च स्तर के शिष्टाचार, नियम, पदानुक्रम, नाटक, गीत और वार्ताएं हैं, नियम-उल्लंघन उन अवसरों पर सहन किया जाता है जो स्पष्ट रूप से व्यक्ति या समूह के अस्तित्व से संबंधित नहीं हैं; व्यवहार अक्सर एक स्पर्श करने वाली विनम्रता और कोमलता प्रदर्शित करता है। विकासवादी जीव विज्ञान में समकालीन वैज्ञानिक विवेक को मस्तिष्क के एक कार्य के रूप में समझाने की कोशिश करते हैं जो समाजों के भीतर परोपकार को सुविधाजनक बनाने के लिए विकसित हुआ। अपनी पुस्तक द गॉड डिल्यूजन में, रिचर्ड डॉकिन्स कहते हैं कि वह रॉबर्ट हिंडे की व्हाय गुड इज गुड, माइकल शेर्मर की द साइंस ऑफ गुड एंड एविल, रॉबर्ट बकमैन की कैन वी बी गुड विदाउट गॉड से सहमत हैं? और मार्क हौसर के मोरल माइंड्स, कि सही और गलत की हमारी भावना हमारे डार्विनियन अतीत से ली जा सकती है। बाद में उन्होंने विकास के जीन-केंद्रित दृष्टिकोण के लेंस के माध्यम से इस विचार को मजबूत किया, क्योंकि प्राकृतिक चयन की इकाई न तो एक व्यक्तिगत जीव है और न ही एक समूह है, बल्कि "स्वार्थी" जीन है, और ये जीन अन्य बातों के साथ-साथ, व्यक्तियों को अपने रिश्तेदारों के प्रति परोपकारी रूप से कार्य करने के लिए प्रेरित करके अपने स्वयं के "स्वार्थी" अस्तित्व को सुनिश्चित कर सकते हैं। तंत्रिका विज्ञान और कृत्रिम विवेक मस्तिष्क क्षति के कई मामलों के अध्ययनों से पता चला है कि मस्तिष्क के क्षेत्रों को नुकसान (जैसे कि पूर्वकाल पूर्ववर्ती प्रांतस्था) के परिणामस्वरूप व्यवहार में एक संबंधित कट्टरपंथी परिवर्तन के साथ अवरोधों में कमी या उन्मूलन होता है। जब वयस्कों को नुकसान होता है, तब भी वे नैतिक तर्क करने में सक्षम हो सकते हैं; लेकिन जब यह बच्चों के साथ होता है, तो वे उस क्षमता को कभी विकसित नहीं कर सकते हैं। तंत्रिका विज्ञानियों द्वारा अचेतन मानसिक प्रक्रियाओं पर विवेक के 'वीटो' के लिए आवश्यक स्वतंत्र इच्छा का पता लगाने के प्रयास किए गए हैं (स्वतंत्र इच्छा का तंत्रिका विज्ञान और बेंजामिन लिबेट देखें) विद्युत निर्वहन के बाद 350-400 माइक्रोसेकंड में होने वाले कार्य को करने के इरादे के बारे में वैज्ञानिक रूप से मापने योग्य जागरूकता में जिसे 'तैयारी क्षमता' के रूप में जाना जाता है। जैक्स पित्राट का दावा है कि कृत्रिम बुद्धिमत्ता प्रणालियों में किसी प्रकार का कृत्रिम विवेक उनके दीर्घकालिक प्रदर्शन में सुधार करने और उनकी आत्मनिरीक्षण प्रक्रिया को निर्देशित करने के लिए फायदेमंद है। दार्शनिक शब्द "विवेक" व्युत्पत्ति की दृष्टि से लैटिन शब्द "विवेक" से निकला है, जिसका अर्थ है "ज्ञान की गोपनीयता" या "ज्ञान के साथ"। अंग्रेजी शब्द किसी के उद्देश्यों की गुणवत्ता के बारे में मन में एक नैतिक मानक के साथ-साथ हमारे अपने कार्यों की चेतना के बारे में आंतरिक जागरूकता का तात्पर्य है। इस प्रकार दार्शनिक रूप से माना जाने वाला विवेक सबसे पहले हो सकता है, और शायद सबसे आम तौर पर, एक बड़े पैमाने पर अप्रमाणित "आंत की भावना" या "अपराध की अस्पष्ट भावना" हो सकती है कि क्या किया जाना चाहिए था या किया जाना चाहिए था। इस अर्थ में विवेक आवश्यक रूप से किसी स्थिति की नैतिक विशेषताओं (या लागू मानक सिद्धांतों, नियमों या कानूनों) के तर्कसंगत विचार की प्रक्रिया का उत्पाद नहीं है और माता-पिता, सहकर्मी समूह, धार्मिक, राज्य या कॉर्पोरेट उपदेश से उत्पन्न हो सकता है, जो वर्तमान में व्यक्ति ("पारंपरिक विवेक") को सचेत रूप से स्वीकार्य हो भी सकता है और नहीं भी। विवेक को किसी स्थिति ("आलोचनात्मक विवेक") में नैतिक विश्वासों को लागू करते समय नियोजित व्यावहारिक कारण के रूप में परिभाषित किया जा सकता है। कथित तौर पर नैतिक रूप से परिपक्व रहस्यवादी लोगों में जिन्होंने दूसरों की निस्वार्थ सेवा के साथ दैनिक चिंतन या ध्यान के माध्यम से इस क्षमता को विकसित किया है, आलोचनात्मक विवेक को सहज ज्ञान युक्त अंतर्दृष्टि या रहस्योद्घाटन (जिसे इस्लामी सूफी दर्शन में मारिफा और मध्ययुगीन ईसाई शैक्षिक नैतिक दर्शन में सिंड्रिसिस कहा जाता है) की "चिंगारी" से सहायता मिल सकती है। प्रत्येक मामले में विवेक के साथ 'आंतरिक प्रकाश' और अनुमोदन या 'आंतरिक अंधेरा' और निंदा के साथ-साथ अधिकार या कर्तव्य के परिणामस्वरूप विश्वास का पालन किया जाता है या अस्वीकार किया जाता है। मध्यकालीन इस्लामी विद्वान और रहस्यवादी अल-गज़ाली ने कुरान के आधार पर नफ्स (आत्मा या आत्म (आध्यात्मिकता)) की अवधारणा को तीन श्रेणियों में विभाजित कियाः नफ्स अम्माराह (12:53) जो "किसी को संतुष्ट करने वाले जुनून में स्वतंत्र रूप से शामिल होने और बुराई करने के लिए उकसाने के लिए प्रोत्साहित करता है" नफ्स लावाम्माह (75:2) जो "विवेक है जो मनुष्य को सही या गलत की ओर निर्देशित करता है" नफ्स मुतमैनह (89:27) जो "एक आत्म है जो अंतिम शांति तक पहुंचता है" मध्ययुगीन फारसी दार्शनिक और चिकित्सक मुहम्मद इब्न ज़कारिया अल-रज़ी विवेक या आध्यात्मिक अखंडता और शारीरिक स्वास्थ्य के बीच घनिष्ठ संबंध में विश्वास करते थे। मध्ययुगीन इस्लामी दार्शनिक एविसेन्ना, हमादान के पास फरदाजन के महल में कैद होने के दौरान, मानव आत्म-जागरूकता और आत्मा की पर्याप्तता के विचारों का पता लगाने के लिए अपना प्रसिद्ध पृथक-लेकिन-जागृत "फ्लोटिंग मैन" संवेदी अभाव विचार प्रयोग लिखा; उनकी परिकल्पना यह है कि यह बुद्धि, विशेष रूप से सक्रिय बुद्धि के माध्यम से है कि भगवान मानव मन या विवेक को सत्य का संचार करते हैं। इस्लामी सूफी विवेक के अनुसार अल्लाह लोगों को मरीफा की ओर मार्गदर्शन करने की अनुमति देता है, शांति या "प्रकाश पर प्रकाश" का अनुभव होता है जहां एक मुसलमान की प्रार्थना ईश्वर के आंतरिक ज्ञान में स्वयं को पिघलने की ओर ले जाती है; यह कुरान में दर्शाए गए शाश्वत स्वर्ग का पूर्वाभास है। बोनावेंचर जैसे कुछ मध्ययुगीन ईसाई विद्वानों ने विवेक के बीच मन (व्यावहारिक कारण) और आंतरिक जागरूकता के एक तर्कसंगत संकाय के रूप में अंतर किया, जो अच्छा करने के लिए एक सहज ज्ञान युक्त "चिंगारी" है, जिसे सिंडेरिसिस कहा जाता है जो पूर्ण अच्छे की अवशेष प्रशंसा से उत्पन्न होता है और जब सचेत रूप से इनकार किया जाता है (उदाहरण के लिए एक बुरा कार्य करने के लिए), आंतरिक पीड़ा का स्रोत बन जाता है। विलियम पर्किन्स और विलियम एम्स जैसे प्रारंभिक आधुनिक धर्मशास्त्रियों ने विवेक की एक शब्दांशात्मक समझ विकसित की, जहां ईश्वर के नियम ने पहला शब्द बनाया, दूसरे को न्याय करने के लिए कार्य और विवेक की क्रिया (एक तर्कसंगत संकाय के रूप में) ने निर्णय दिया। परीक्षण मामलों पर बहस करके इस तरह की समझ को लागू करने वाले विवेक को प्रशिक्षित और परिष्कृत किया गया था (यानी। आकस्मिकता)। 13वीं शताब्दी में, सेंट थॉमस एक्विनास ने विवेक को एक विशेष मामले (एस. टी. आई, क्यू। 79, ए। 13)। इस प्रकार, विवेक को व्यावहारिक तर्क का एक कार्य या निर्णय माना जाता था जो पूर्ण भलाई के बारे में हमारी जन्मजात अवशेष जागरूकता (जिसे उन्होंने अपने प्राकृतिक कानून के सिद्धांत में प्रस्तावित पांच प्राथमिक उपदेशों को शामिल करने के रूप में वर्गीकृत किया) का नैतिक सिद्धांतों को लागू करने की एक अर्जित आदत में संरचित विकास के साथ शुरू हुआ। सिंगर के अनुसार, एक्विनास का मानना था कि विवेक, या कर्तव्यनिष्ठा गतिविधि पर लागू निर्णय की एक अपूर्ण प्रक्रिया थी क्योंकि प्राकृतिक कानून (और उसमें निहित प्राकृतिक गुणों के सभी कार्यों) का ज्ञान अधिकांश लोगों में शिक्षा और प्रथाओं द्वारा अस्पष्ट था जो साथी भावना के बजाय स्वार्थ को बढ़ावा देते थे (सुम्मा थियोलॉजिया, I-II, I)। एक्विनास ने विवेक के गुण के संबंध में विवेक पर भी चर्चा की ताकि यह समझाया जा सके कि क्यों कुछ लोग दूसरों की तुलना में कम "नैतिक रूप से प्रबुद्ध" प्रतीत होते हैं, उनकी कमजोर इच्छा दूसरों की जरूरतों के साथ अपनी जरूरतों को पर्याप्त रूप से संतुलित करने में असमर्थ होती है। एक्विनास ने तर्क दिया कि विवेक के विपरीत कार्य करना एक बुरा कार्य है, लेकिन एक गलत विवेक केवल तभी दोषी है जब यह उन कारकों के बारे में दोषपूर्ण या अजेय अज्ञानता का परिणाम है जिनके बारे में जानने का कर्तव्य है। एक्विनास ने यह भी तर्क दिया कि विवेक को वास्तविक वस्तुओं (ईश्वर से) के प्रति कार्य करने के लिए शिक्षित किया जाना चाहिए, जो संवेदी सुखों की स्पष्ट वस्तुओं के बजाय मानव को फलने-फूलने के लिए प्रोत्साहित करते हैं। अरस्तू के निकोमैकियन एथिक्स पर अपनी टिप्पणी में एक्विनास ने दावा किया कि यह कमजोर इच्छाशक्ति थी जिसने एक गैर-व्यावहारिक व्यक्ति को नैतिक बाधा की आवश्यकता से पहले आनंद की अनुमति देने वाले सिद्धांत को चुनने की अनुमति दी। थॉमस ए केम्पिस ने मध्ययुगीन चिंतनशील क्लासिक द इमिटेशन ऑफ क्राइस्ट (सीए 1418) में कहा कि एक अच्छे आदमी की महिमा एक अच्छे विवेक की गवाह है। "एक शांत विवेक बनाए रखें और आपको हमेशा खुशी मिलेगी। एक शांत विवेक बहुत कुछ सह सकता है, और सभी मुसीबतों में आनंदित रहता है, लेकिन एक दुष्ट विवेक हमेशा भयभीत और असहज होता है। ईसाई रहस्यवादी कृति 'द क्लाउड ऑफ अनकॉनिंग' के अनाम मध्ययुगीन लेखक ने इसी तरह यह विचार व्यक्त किया कि गहन और लंबे चिंतन में एक आत्मा पाप की "जड़ और आधार" को सुखा देती है, जो हमेशा किसी के स्वीकारोक्ति के बाद भी होती है और वह पवित्र चीजों में कितना भी व्यस्त क्यों न होः "इसलिए, जो कोई भी चिंतनशील बनने के लिए काम करेगा, उसे पहले अपने [या अपने] विवेक को शुद्ध करना चाहिए।" इसी तरह रुइसब्रोएक के मध्ययुगीन फ्लेमिश रहस्यवादी जॉन का मानना था कि सच्चे विवेक के चार पहलू हैं जो एक आदमी को सक्रिय और चिंतनशील जीवन में प्रस्तुत करने के लिए आवश्यक हैंः "एक स्वतंत्र आत्मा, जो प्रेम के माध्यम से खुद को आकर्षित करती है"; "कृपा से प्रबुद्ध एक बुद्धि", "एक आनंद देने वाली प्रवृत्ति या झुकाव" और "खुद को रसातल में खो देना. वह शाश्वत वस्तु जो सर्वोच्च और मुख्य आशीर्वाद है. जो मनुष्यों में ऊँचे हैं, वे इसमें लीन हो जाते हैं, और एक निश्चित असीम चीज़ में डूबे होते हैं।" आधुनिक बेनेडिक्ट डी स्पिनोज़ा ने 1677 में उनकी मृत्यु के बाद प्रकाशित अपनी नैतिकता में तर्क दिया कि अधिकांश लोग, यहां तक कि जो खुद को स्वतंत्र इच्छा का प्रयोग करने के लिए मानते हैं, वे भी अपूर्ण संवेदी जानकारी, अपने मन और इच्छा की अपर्याप्त समझ के साथ-साथ भावनाओं के आधार पर नैतिक निर्णय लेते हैं, जो दोनों उनके आकस्मिक शारीरिक अस्तित्व के परिणाम हैं और विचार के रूप मुख्य रूप से आत्म-संरक्षण से प्रेरित होने से दोषपूर्ण हैं। स्पिनोज़ा के अनुसार, समाधान यह था कि धीरे-धीरे भावनाओं द्वारा उत्पन्न विचारों के रूपों को बदलने की हमारी क्षमता को बढ़ाया जाए और अनंत काल के दृष्टिकोण से नैतिक निर्णय की आवश्यकता वाली समस्याओं को देखने से प्यार किया जाए। इस प्रकार, स्पिनोज़ा के लिए शांतिपूर्ण विवेकपूर्ण जीवन जीने का अर्थ है कि तर्क का उपयोग पर्याप्त विचारों को उत्पन्न करने के लिए किया जाता है जहां मन तेजी से दुनिया और उसके संघर्षों, हमारी इच्छाओं और जुनूनों को देखता है। हेगेल के मन के अस्पष्ट और रहस्यमय दर्शन का मानना था कि विवेक की स्वतंत्रता का पूर्ण अधिकार एक सर्व-आत्मसात एकता की मानव समझ को सुविधाजनक बनाता है, जो एक पूर्ण है जो तर्कसंगत, वास्तविक और सच है। फिर भी, हेगेल ने सोचा कि एक कार्यशील राज्य हमेशा अपने व्यक्तिपरक ज्ञान के रूप में विवेक को न पहचानने के लिए लुभाएगा, जैसे कि विज्ञान में समान गैर-वस्तुपरक विचारों को आम तौर पर खारिज कर दिया जाता है। इसी तरह की एक आदर्शवादी धारणा जोसेफ बटलर के लेखन में व्यक्त की गई थी, जिन्होंने तर्क दिया था कि विवेक ईश्वर-प्रदत्त है, हमेशा उसका पालन किया जाना चाहिए, सहज ज्ञान युक्त है, और इसे "संवैधानिक सम्राट" और "सार्वभौमिक नैतिक संकाय" माना जाना चाहिएः "विवेक न केवल हमें रास्ता दिखाने के लिए खुद को प्रस्तुत करता है, बल्कि यह इसी तरह अपने साथ अपना अधिकार भी रखता है।" बटलर ने मानव स्वभाव में नियामक सिद्धांतों के द्वंद्व का उल्लेख करके नैतिक अटकलों को आगे बढ़ायाः पहला, "आत्म-प्रेम" (व्यक्तिगत खुशी की तलाश) और दूसरा, विवेक में "परोपकार" (करुणा और दूसरे के लिए अच्छे की तलाश) (जो स्थितिजन्य नैतिकता के युग से भी जुड़ा हुआ है)। बटलर ने सोचा कि नैतिक निर्णय के प्रश्नों में विवेक अधिक आधिकारिक था, क्योंकि यह स्पष्ट और निश्चित होने की अधिक संभावना थी (जबकि स्व-हित की गणना संभावित और बदलते निष्कर्षों की ओर प्रवृत्त थी)। जॉन सेल्डन ने अपने टेबल टॉक में यह विचार व्यक्त किया कि एक जागृत लेकिन अत्यधिक ईमानदार या अप्रशिक्षित विवेक संकल्प और व्यावहारिक कार्रवाई में बाधा डाल सकता है; यह "एक घोड़े की तरह है जो अच्छी तरह से नहीं है, वह हर उस पक्षी से शुरू करता है जो बाड़ से बाहर उड़ता है।" जैसे-जैसे प्राचीन हिंदू और बौद्ध दर्शन के पवित्र ग्रंथ 18वीं और 19वीं शताब्दी में जर्मन अनुवादों में उपलब्ध हुए, उन्होंने शोपेनहावर जैसे दार्शनिकों को यह मानने के लिए प्रभावित किया कि एक स्वस्थ मन में केवल कर्म ही हमारे विवेक पर अत्याचार करते हैं, इच्छाओं और विचारों पर नहीं; "क्योंकि केवल हमारे कर्म ही हैं जो हमें हमारी इच्छा के दर्पण तक पकड़ते हैं"; शोपेनहावर ने सोचा कि अच्छा विवेक, हम प्रत्येक उदासीन कार्य के बाद अनुभव करते हैं जो दूसरे की घटना में हमारे अपने आंतरिक अस्तित्व की प्रत्यक्ष मान्यता से उत्पन्न होता है, यह हमें सत्यापन प्रदान करता है "कि हमारा सच्चा आत्मा न केवल हमारे अपने व्यक्ति में, इस विशेष अभिव्यक्ति में, बल्कि हर उस चीज में मौजूद है जो जीवित है। इससे हृदय स्वयं को विशाल महसूस करता है, जैसे कि अहंकार से वह संकुचित हो जाता है। इमैनुएल कांट, प्रबोधन के युग के एक केंद्रीय व्यक्ति, ने इसी तरह दावा किया कि दो चीजों ने उनके दिमाग को हमेशा नई और बढ़ती प्रशंसा और भय से भर दिया, जिन पर वे अक्सर और अधिक स्थिर रूप से प्रतिबिंबित होते थेः "मेरे ऊपर तारों से भरा आकाश और मेरे भीतर का नैतिक कानून। बाद वाला मेरे अदृश्य आत्मा, मेरे व्यक्तित्व से शुरू होता है, और मुझे एक ऐसी दुनिया में प्रदर्शित करता है जिसमें सच्ची अनंतता है, लेकिन जिसे मैं खुद को एक सार्वभौमिक और आवश्यक (और न केवल पहले मामले की तरह, आकस्मिक) संबंध में मौजूद मानता हूं।" यहाँ संदर्भित 'सार्वभौमिक संबंध' कांट की स्पष्ट अनिवार्यता हैः "केवल उस सिद्धांत के अनुसार कार्य करें जिसके द्वारा आप एक ही समय में यह कर सकते हैं कि यह एक सार्वभौमिक कानून बन जाए।" कांत आलोचनात्मक विवेक को एक आंतरिक अदालत मानते थे जिसमें हमारे विचार एक दूसरे पर आरोप लगाते हैं या बहाना बनाते हैं; उन्होंने स्वीकार किया कि नैतिक रूप से परिपक्व लोग अक्सर कर्तव्य का पालन करने के लिए विवेक का पालन करने के बाद आत्मा में संतुष्टि या शांति का वर्णन करते हैं, लेकिन तर्क दिया कि ऐसे कार्यों के लिए सद्गुण उत्पन्न करने के लिए उनकी प्राथमिक प्रेरणा केवल कर्तव्य होनी चाहिए, न कि ऐसे किसी आनंद की अपेक्षा। रूसो ने एक समान दृष्टिकोण व्यक्त किया कि विवेक ने किसी तरह मनुष्य को एक बड़ी आध्यात्मिक एकता से जोड़ा। जॉन प्लामेनाट्ज़ ने रूसो के काम की अपनी आलोचनात्मक जांच में माना कि विवेक को उस भावना के रूप में परिभाषित किया गया था जो विपरीत भावनाओं के बावजूद, हमें दो सामंजस्यों के प्रति प्रेरित करती हैः एक हमारे दिमाग के भीतर और हमारे जुनून के बीच, और दूसरा समाज के भीतर और उसके सदस्यों के बीच; "सबसे कमजोर लोग इसे सबसे मजबूत तरीके से अपील कर सकते हैं, और अपील, हालांकि अक्सर असफल होती है, हमेशा परेशान करने वाली होती है। हालाँकि, सत्ता या धन से भ्रष्ट हम हो सकते हैं, या तो उनके मालिक के रूप में या पीड़ित के रूप में, हमारे भीतर कुछ ऐसा है जो हमें याद दिलाने का काम करता है कि यह भ्रष्टाचार प्रकृति के खिलाफ है। अन्य दार्शनिकों ने समाज में "विवेक" के संचालन के बारे में अधिक संदेहपूर्ण और व्यावहारिक दृष्टिकोण व्यक्त किया। जॉन लॉक ने प्रकृति के कानून पर अपने निबंधों में तर्क दिया कि मानव विवेक के व्यापक तथ्य ने एक दार्शनिक को वस्तुनिष्ठ नैतिक कानूनों के आवश्यक अस्तित्व का अनुमान लगाने की अनुमति दी जो कभी-कभी राज्य के नियमों के विपरीत हो सकते हैं। लॉक ने मेटाथिक्स समस्या पर प्रकाश डाला कि क्या "अपने विवेक का पालन करें" जैसे बयान को स्वीकार करना ठोस नैतिकता में एक मार्गदर्शक के रूप में विवेक की व्यक्तिपरक या वस्तुनिष्ठ अवधारणाओं का समर्थन करता है, या व्यक्ति के लिए शाश्वत और अपरिवर्तनीय सिद्धांतों के सहज रहस्योद्घाटन के रूप मेंः "यदि विवेक जन्मजात सिद्धांतों का प्रमाण है, तो विरोधाभास जन्मजात सिद्धांत हो सकते हैं; क्योंकि विवेक के समान झुकाव वाले कुछ लोग उन पर मुकदमा चलाते हैं जिनसे दूसरे बचते हैं।" इसी तरह थॉमस हॉब्स ने व्यावहारिक रूप से कहा कि पूर्ण और ईमानदार विश्वास के साथ विवेक के आधार पर बनाई गई राय को हमेशा विनम्रता के साथ संभावित रूप से गलत के रूप में स्वीकार किया जाना चाहिए और जरूरी नहीं कि पूर्ण ज्ञान या सत्य का संकेत हो। विलियम गॉडविन ने यह विचार व्यक्त किया कि विवेक "हर पंथ के लोगों द्वारा इस धारणा का एक यादगार परिणाम था कि जब वे व्यस्त जीवन के दृश्य में उतरते हैं" कि उनके पास स्वतंत्र इच्छा होती है। एडम स्मिथ ने माना कि यह केवल एक आलोचनात्मक विवेक विकसित करने से ही है कि हम कभी भी देख सकते हैं कि क्या अपने आप से उसके उचित आकार और आयामों में संबंधित है; या हम कभी भी अपने स्वयं के हितों और अन्य लोगों के हितों के बीच कोई उचित तुलना कर सकते हैं। जॉन स्टुअर्ट मिल का मानना था कि सरकार में विवेक की भूमिका के बारे में आदर्शवाद को इस व्यावहारिक अहसास के साथ शांत किया जाना चाहिए कि समाज में कुछ लोग अपने दिमाग या उद्देश्यों को दूर के या स्पष्ट हितों की ओर निर्देशित करने में सक्षम हैं, दूसरों के लिए उदासीन सम्मान, और विशेष रूप से जो उनके बाद आता है, उसके लिए, भावी पीढ़ी के विचार के लिए, अपने देश के लिए, या मानवता के लिए, चाहे वह सहानुभूति पर आधारित हो या कर्तव्यनिष्ठ भावना पर आधारित हो। मिल का मानना था कि प्रतिनिधि सरकार के लिए तैयार किसी भी समुदाय के नागरिकों में कुछ मात्रा में विवेक और निःस्वार्थ सार्वजनिक भावना की उचित रूप से गणना की जा सकती है, लेकिन "इस तरह की बौद्धिक समझ के साथ इस तरह की मात्रा की उम्मीद करना हास्यास्पद होगा, जो कि किसी भी प्रशंसनीय भ्रांति के खिलाफ सबूत होगा जो अपने वर्ग के हित के लिए न्याय और सामान्य भलाई के निर्देश को प्रकट करने की प्रवृत्ति रखता है।" जोसियाह रॉयस (1855-1916) ने विवेक के दिव्य आदर्शवाद के दृष्टिकोण पर निर्माण किया, इसे जीवन के आदर्श के रूप में देखा जो हमारे नैतिक व्यक्तित्व, स्वयं होने की हमारी योजना, सामान्य ज्ञान वाले नैतिक निर्णय लेने का गठन करता है। लेकिन, उन्होंने सोचा, यह केवल इसलिए सच था क्योंकि हमारे विवेक को "एक रहस्यमय उच्च या गहरे आत्म" के प्रति वफादारी की भी आवश्यकता थी। आधुनिक ईसाई परंपरा में इस दृष्टिकोण ने डीट्रिच बोनहोफर के साथ अभिव्यक्ति हासिल की, जिन्होंने द्वितीय विश्व युद्ध में नाजियों द्वारा अपने कारावास के दौरान कहा था कि उनके लिए विवेक व्यावहारिक कारण से अधिक था, वास्तव में यह एक ऐसी गहराई से आया था जो एक आदमी की अपनी इच्छा और अपने स्वयं के कारण से परे है और यह खुद को अपने साथ एकता के लिए मानव अस्तित्व के आह्वान के रूप में सुना जाता है। बोनहोफर के लिए एक दोषी विवेक इस एकता के नुकसान के अभियोग के रूप में और स्वयं के नुकसान के खिलाफ एक चेतावनी के रूप में उत्पन्न हुआ; मुख्य रूप से, उन्होंने सोचा, यह एक विशेष प्रकार के काम की ओर नहीं बल्कि अस्तित्व के एक विशेष तरीके की ओर निर्देशित है। यह एक ऐसे कार्य के खिलाफ विरोध करता है जो अपने साथ इस अस्तित्व की एकता को खतरे में डालता है। बोनहोफर के लिए विवेक ने शर्म की तरह, अपने मालिक के पूरे जीवन की नैतिकता को गले नहीं लगाया या निर्णय नहीं दिया; इसने केवल कुछ निश्चित कार्यों पर प्रतिक्रिया व्यक्त कीः "यह लंबे समय से अतीत को याद करता है और इस विघटन को कुछ ऐसा दर्शाता है जो पहले से ही पूरा हो चुका है और अपूरणीय है।" उनका मानना था कि विवेक वाला व्यक्ति "अपरिहार्य स्थितियों की भारी ताकतों" के खिलाफ एक अकेली लड़ाई लड़ता है जो प्रतिकूल परिणामों की संभावना के बावजूद नैतिक निर्णयों की मांग करते हैं। साइमन सोलोविचिक ने इसी तरह दावा किया है कि दुनिया में वितरित सत्य, मानव गरिमा के बारे में कथन के रूप में, अच्छे और बुरे के बीच की रेखा की पुष्टि के रूप में, लोगों में विवेक के रूप में रहता है। हालाँकि, जैसा कि हन्ना अरेंड्ट ने बताया (इस बिंदु पर उपयोगितावादी जॉन स्टुअर्ट मिल का अनुसरण करते हुए): एक बुरा विवेक आवश्यक रूप से एक बुरे चरित्र का संकेत नहीं देता है; वास्तव में केवल वही लोग जो नैतिक मानकों को लागू करने की प्रतिबद्धता की पुष्टि करते हैं, वे बुरे विवेक और स्वयं की अखंडता और पूर्णता को फिर से प्राप्त करने की आवश्यकता के कारण पश्चाताप, अपराध या शर्म से परेशान होंगे। हमारे घर के रूप में सादृश्य द्वारा हमारी आत्मा या सच्चे आत्म का प्रतिनिधित्व करते हुए, अरेन्ड्ट ने लिखा कि "विवेक उस व्यक्ति की प्रत्याशा है जो आपका इंतजार कर रहा है यदि और जब आप घर आते हैं।" अरेंड्ट का मानना था कि जो लोग अपनी बातों के बारे में मौन आलोचनात्मक चिंतन की प्रक्रिया से अपरिचित हैं और जो कुछ भी करते हैं, वे किसी अनैतिक कार्य या अपराध से खुद का खंडन करने में कोई गुरेज नहीं करेंगे, क्योंकि वे "अगले क्षण इसके भुला दिए जाने पर भरोसा कर सकते हैं"; बुरे लोग अफसोस से भरे नहीं होते हैं। अरेंड्ट ने चेतना शब्द को विवेक से अलग करने वाली भाषाओं की समस्या पर भी वाक्पटुता से लिखा। उनका मानना था कि एक कारण यह था कि विवेक, जैसा कि हम इसे नैतिक या कानूनी मामलों में समझते हैं, माना जाता है कि हमारे भीतर हमेशा मौजूद रहता है, ठीक चेतना की तरहः "और यह विवेक भी हमें बताता है कि क्या करना है और क्या पश्चाताप करना है; इससे पहले कि यह लुमेन नैचुरल या कांट का व्यावहारिक कारण बन जाए, यह भगवान की आवाज थी। अल्बर्ट आइंस्टीन, मानवतावाद और तर्कवाद के एक स्व-घोषित अनुयायी के रूप में, इसी तरह एक प्रबुद्ध धार्मिक व्यक्ति को ऐसे व्यक्ति के रूप में देखते थे, जिसका विवेक दर्शाता है कि उसने "अपनी पूरी क्षमता के साथ, अपनी स्वार्थी इच्छाओं की बेड़ियों से खुद को मुक्त कर लिया है और विचारों, भावनाओं और आकांक्षाओं में व्यस्त है, जिनसे वह उनके अति-व्यक्तिगत मूल्य के कारण चिपका हुआ है।" आइंस्टीन अक्सर "आंतरिक आवाज" को नैतिक और शारीरिक दोनों ज्ञान के स्रोत के रूप में संदर्भित करते हैंः "क्वांटम यांत्रिकी बहुत प्रभावशाली है। लेकिन एक आंतरिक आवाज मुझे बताती है कि यह वास्तविक बात नहीं है। यह सिद्धांत एक अच्छा सौदा करता है लेकिन शायद ही किसी को पुराने के रहस्यों के करीब लाता है। मैं सभी घटनाओं में आश्वस्त हूं कि वह पासा नहीं खेलते हैं। फ्रांसीसी प्रतिरोध (द मैक्विस) के लिए लड़ने वाली सिमोन वेल ने अपनी अंतिम पुस्तक द नीड फॉर रूट्सः प्रीलूड टू ए डिक्लेरेशन ऑफ ड्यूटीज टुवर्ड्स मैनकाइंड में तर्क दिया कि समाज को अधिक न्यायपूर्ण और स्वतंत्रता की रक्षा करने के लिए, नैतिक और राजनीतिक दर्शन में अधिकारों पर दायित्वों को प्राथमिकता दी जानी चाहिए और अधिकांश नागरिकों के विवेक में एक आध्यात्मिक जागृति होनी चाहिए, ताकि सामाजिक दायित्वों को मौलिक रूप से एक उत्कृष्ट मूल और मानव चरित्र पर एक लाभकारी प्रभाव के रूप में देखा जा सके। सिमोन वेल ने भी उस काम में एक अच्छे विवेक से जुड़ी मानसिक शांति के लिए एक मनोवैज्ञानिक व्याख्या प्रदान कीः "सद्भावना वाले लोगों की स्वतंत्रता, हालांकि कार्य के क्षेत्र में सीमित है, विवेक में पूर्ण है। क्योंकि, नियमों को अपने अस्तित्व में शामिल करने के बाद, निषिद्ध संभावनाएं अब मन में नहीं आती हैं, और उन्हें अस्वीकार नहीं किया जाना चाहिए। विवेक के बारे में इस तरह के आध्यात्मिक और आदर्शवादी विचारों के विकल्प चार्ल्स डार्विन जैसे यथार्थवादी और भौतिकवादी दृष्टिकोणों से उत्पन्न हुए। डार्विन ने सुझाव दिया कि "कोई भी जानवर, जो अच्छी तरह से चिह्नित सामाजिक प्रवृत्ति से संपन्न है, जिसमें माता-पिता और संतान के प्रति स्नेह शामिल है, अनिवार्य रूप से एक नैतिक भावना या विवेक प्राप्त करेगा, जैसे ही इसकी बौद्धिक शक्तियां भी मनुष्य के रूप में विकसित हो गई थीं।" एमिल दुर्खेम का मानना था कि आत्मा और विवेक एक अवैयक्तिक सिद्धांत के विशेष रूप थे जो संबंधित समूह में फैले हुए थे और टोटेमिक समारोहों द्वारा संप्रेषित किए गए थे। ए. जे. अय्यर एक और अधिक हाल के यथार्थवादी थे, जिनका मानना था कि विवेक का अस्तित्व एक अनुभवजन्य प्रश्न है जिसका उत्तर किसी दिए गए व्यक्ति या लोगों के समूह की नैतिक आदतों में समाजशास्त्रीय शोध द्वारा दिया जाना चाहिए, और उनके पास सटीक रूप से उन आदतों और भावनाओं का कारण क्या है। उनका मानना था कि इस तरह की जांच पूरी तरह से मौजूदा सामाजिक विज्ञानों के दायरे में आती है। जॉर्ज एडवर्ड मूर ने 'आलोचनात्मक' और 'पारंपरिक' विवेक के आदर्शवादी और समाजशास्त्रीय विचारों को यह कहते हुए समाप्त किया कि अमूर्त 'न्याय' का विचार और उससे उत्तेजित विशिष्ट भावना के विभिन्न स्तर कई व्यक्तियों के लिए विशेष रूप से 'नैतिक भावना' या विवेक का गठन करते हैं। हालाँकि, दूसरों के लिए, एक कार्रवाई को उचित रूप से 'आंतरिक रूप से सही' कहा जाता है, केवल इसलिए कि उन्होंने पहले इसे सही माना है, 'न्याय' का विचार किसी तरह से उसके दिमाग में मौजूद है, लेकिन जरूरी नहीं कि उसके जानबूझकर बनाए गए उद्देश्यों के बीच हो। फ्रांसीसी दार्शनिक सिमोन डी ब्यूवोइर ने ए वेरी ईज़ी डेथ (यूने मॉर्ट ट्रेस डूस, 1964) में दूसरों के प्रति इस तरह की नैतिक सहानुभूति और समझ विकसित करने के अपनी माँ के प्रयासों के बारे में अपनी अंतरात्मा के भीतर प्रतिबिंबित किया है। माइकल वाल्ज़र ने दावा किया कि पश्चिमी देशों में धार्मिक सहिष्णुता का विकास अन्य बातों के अलावा इस सामान्य मान्यता से हुआ कि निजी विवेक कुछ आंतरिक दिव्य उपस्थिति को दर्शाता है, भले ही धार्मिक विश्वास का दावा किया गया हो और सामान्य सम्मान, धर्मनिष्ठा, आत्म-सीमा और सांप्रदायिक अनुशासन से जो विवेक के अधिकारों का दावा करने वाले अधिकांश लोगों को चिह्नित करता है। वाल्ज़र ने यह भी तर्क दिया कि अदालतों द्वारा विवेक को केवल व्यक्तिगत नैतिक संहिता या ईमानदार विश्वास के रूप में परिभाषित करने के प्रयास, नैतिक अहंकार की अराजकता को प्रोत्साहित करने का जोखिम उठाते हैं, जब तक कि इस तरह की संहिता और उद्देश्य को आवश्यक रूप से साझा नैतिक ज्ञान के साथ संयमित नहीं किया जाता हैः या तो व्यक्ति के सार्वभौमिक आध्यात्मिक व्यवस्था से संबंध से, या निःस्वार्थ लोगों के सामान्य सिद्धांतों और आपसी जुड़ाव से प्राप्त होता है। रोनाल्ड ड्वोर्किन का कहना है कि विवेक की स्वतंत्रता का संवैधानिक संरक्षण लोकतंत्र के लिए केंद्रीय है, लेकिन इसे पूरा करने के लिए व्यक्तिगत कर्तव्यों का निर्माण करता हैः "विवेक की स्वतंत्रता चिंतन की व्यक्तिगत जिम्मेदारी का अनुमान लगाती है, और जब उस जिम्मेदारी की अनदेखी की जाती है तो यह अपना अधिकांश अर्थ खो देता है। एक अच्छा जीवन विशेष रूप से चिंतनशील होने की आवश्यकता नहीं है; अधिकांश सर्वोत्तम जीवन अध्ययन के बजाय केवल जीते हैं। लेकिन ऐसे क्षण होते हैं जो आत्म-कथन के लिए चिल्लाते हैं, जब भाग्य के प्रति एक निष्क्रिय झुकना या सम्मान या सुविधा के कारण एक यांत्रिक निर्णय विश्वासघात होता है, क्योंकि यह आसानी के लिए गरिमा को खो देता है। एडवर्ड कॉन्ज़ ने कहा कि व्यक्तिगत और सामूहिक नैतिक विकास के लिए यह महत्वपूर्ण है कि हम अपने विवेक के पूरी तरह से हमारे शरीर में स्थित होने के भ्रम को पहचानें; वास्तव में जब हम निःस्वार्थ तरीके से कार्य करते हैं तो हमारी अंतरात्मा और ज्ञान दोनों का विस्तार होता है और इसके विपरीत "दमित करुणा के परिणामस्वरूप अपराध की अचेतन भावना होती है"। दार्शनिक पीटर सिंगर का मानना है कि आमतौर पर जब हम किसी कार्य को आलोचनात्मक अर्थों में कर्तव्यनिष्ठ के रूप में वर्णित करते हैं तो हम ऐसा इस बात से इनकार करने के लिए करते हैं कि संबंधित प्रतिनिधि लालच या महत्वाकांक्षा जैसी स्वार्थी इच्छाओं से प्रेरित था, या कि उसने सनक या आवेग पर काम किया था। नैतिक यथार्थवाद-विरोधी इस बात पर बहस करते हैं कि क्या विवेक को सक्रिय करने के लिए आवश्यक नैतिक तथ्य प्राकृतिक तथ्यों पर बाद की आवश्यकता के साथ हावी होते हैं; या एक प्राथमिकता उत्पन्न होती है क्योंकि नैतिक तथ्यों का प्राथमिक उद्देश्य होता है और स्वाभाविक रूप से समान दुनिया को नैतिक रूप से समान माना जा सकता है। यह भी तर्क दिया गया है कि नैतिक भाग्य का एक पैमाना है कि कैसे परिस्थितियाँ बाधाओं को पैदा करती हैं जिन्हें नैतिक सिद्धांतों या मानवाधिकारों को लागू करने के लिए विवेक को दूर करना चाहिए और यह कि लागू करने योग्य संपत्ति अधिकारों और कानून के शासन के लाभ के साथ, सार्वभौमिक स्वास्थ्य देखभाल तक पहुंच के साथ-साथ मलेरिया, तपेदिक, एचआईवी/एड्स और अकाल जैसी स्थितियों से उच्च वयस्क और शिशु मृत्यु दर की अनुपस्थिति, अपेक्षाकृत समृद्ध विकसित देशों में लोगों को भोजन के टुकड़ों की चोरी करने, कर निरीक्षकों या पुलिस अधिकारियों को रिश्वत देने और भ्रष्ट सरकारी बलों या विद्रोही सेनाओं के खिलाफ गुरिल्ला युद्धों में हत्या करने की शारीरिक आवश्यकता से जुड़े विवेक के दर्द से बख्शा गया है। रोजर स्क्रूटन ने दावा किया है कि विवेक की सच्ची समझ और नैतिकता के साथ इसके संबंधों को एक "आवेगपूर्ण" विश्वास से बाधित किया गया है कि दार्शनिक प्रश्नों को एक ऐसे क्षेत्र में भाषा के विश्लेषण के माध्यम से हल किया जाता है जहां स्पष्टता निहित स्वार्थों के लिए खतरा है। इसी तरह सुसान सोनटैग ने तर्क दिया कि यह मनोवैज्ञानिक अपरिपक्वता का एक लक्षण था कि यह न पहचानना कि कई नैतिक रूप से अपरिपक्व लोग स्वेच्छा से आनंद के एक रूप का अनुभव करते हैं, कुछ में वर्जना के कामुक टूटने में, जब हिंसा, पीड़ा और दूसरों को दिए जाने वाले दर्द को देखते हैं। जोनाथन ग्लोवर ने लिखा है कि हम में से अधिकांश "अपना जीवन अपने स्वयं के अंतहीन परिदृश्य बागवानी पर नहीं बिताते हैं" और हमारी अंतरात्मा संभवतः वीरतापूर्ण संघर्षों से इतनी अधिक आकार नहीं लेती है, जैसे कि साथी, दोस्तों और नौकरी के साथ-साथ हम कहाँ रहना चाहते हैं। गैरेट हार्डिन ने "द ट्रेजेडी ऑफ द कॉमन्स" नामक एक प्रसिद्ध लेख में तर्क दिया है कि कोई भी उदाहरण जिसमें समाज किसी व्यक्ति से अपने विवेक के माध्यम से सामान्य भलाई के लिए खुद को नियंत्रित करने के लिए आम लोगों का शोषण करने की अपील करता है, केवल एक ऐसी प्रणाली स्थापित करता है, जो विवेक की कमी वाले लोगों के लिए सामाजिक शक्ति और भौतिक संसाधनों को चुनिंदा रूप से मोड़कर, जबकि उस पर कार्य करने वाले लोगों में अपराधबोध (अधिक आबादी में उनके व्यक्तिगत योगदान के बारे में चिंता सहित) को बढ़ावा देता है, वास्तव में जाति से विवेक के उन्मूलन की दिशा में काम करता है। जॉन राल्स्टन शाऊल ने द अनकंसियस सिविलाइजेशन में यह विचार व्यक्त किया कि समकालीन विकसित देशों में कई लोगों ने अपनी सही और गलत की भावना, अपने आलोचनात्मक विवेक को तकनीकी विशेषज्ञों के हवाले कर दिया है; स्वेच्छा से अपनी पसंद की नैतिक स्वतंत्रता को मुक्त बाजार की विचारधारा द्वारा शासित सीमित उपभोक्ता कार्यों तक सीमित कर दिया है, जबकि सार्वजनिक मामलों में नागरिक भागीदारी मतदान के अलग-थलग कार्य तक सीमित है और निजी-हित की पैरवी यहां तक कि निर्वाचित प्रतिनिधियों को भी सार्वजनिक हित के खिलाफ कर देती है। कुछ लोग धार्मिक या दार्शनिक आधारों पर तर्क देते हैं कि विवेक के खिलाफ कार्य करना निंदनीय है, भले ही विवेक का निर्णय गलत होने की संभावना हो (कहें क्योंकि यह तथ्यों, या प्रचलित नैतिक (मानवतावादी या धार्मिक), पेशेवर नैतिक, कानूनी और मानवाधिकार मानदंडों के बारे में अपर्याप्त रूप से सूचित है)। यह स्वीकार करने और स्वीकार करने में विफलता कि कर्तव्यनिष्ठ निर्णयों को गंभीर रूप से गलत माना जा सकता है, केवल उन स्थितियों को बढ़ावा दे सकता है जहां गैर-वास्तविक और स्वार्थी कार्यों के लिए अनुचित औचित्य प्रदान करने के लिए दूसरों द्वारा किसी की अंतरात्मा में हेरफेर किया जाता है; वास्तव में, जहां तक इसे वैचारिक सामग्री का महिमामंडन करने के रूप में अपील की जाती है, और बाहरी, परोपकारी, मानक औचित्य की पर्याप्त बाधा के बिना, भक्ति का एक संबद्ध चरम स्तर, विवेक को नैतिक रूप से अंधा और समग्र रूप से संबंधित व्यक्ति और मानवता दोनों के लिए खतरनाक माना जा सकता है। लैंगस्टन का तर्क है कि सद्गुण नैतिकता के दार्शनिकों ने अनावश्यक रूप से विवेक की उपेक्षा की है, एक बार जब विवेक को प्रशिक्षित किया जाता है ताकि जिन सिद्धांतों और नियमों को यह लागू करता है, वे वे हैं जो चाहते हैं कि अन्य सभी लोग जीवित रहें, इसका अभ्यास गुणों को विकसित करता है और बनाए रखता है; वास्तव में, लोगों के बीच जिसमें प्रत्येक समाज नैतिक विकास की सर्वोच्च स्थिति मानता है, इस बारे में बहुत कम असहमति है कि कैसे कार्य किया जाए। इमैनुएल लेविनास ने विवेक को हमारी स्वार्थी शक्तियों के प्रतिरोध के एक रहस्योद्घाटन के रूप में देखा, ऐसी शक्तियों का मनमाने ढंग से उपयोग करने की हमारी इच्छा की स्वतंत्रता की सरल भावना पर सवाल उठाकर नैतिकता का विकास किया, या हिंसा के साथ, यह प्रक्रिया अधिक गंभीर होने के कारण हमारे स्वयं का लक्ष्य अधिक कठोरता से नियंत्रण प्राप्त करना था। दूसरे शब्दों में, लेविनास के लिए दूसरे का स्वागत करना विवेक का सार था जिसकी उचित रूप से कल्पना की गई थी; इसने हमारे अहंकार को अन्य लोगों के बारे में चीजों को ग्रहण करने की त्रुटि को स्वीकार करने के लिए प्रोत्साहित किया, कि इच्छा की स्वार्थी स्वतंत्रता का "अंतिम शब्द नहीं है" और इसे महसूस करने का एक दिव्य उद्देश्य हैः "मैं अकेला नहीं हूं. विवेक में मेरे पास एक ऐसा अनुभव है जो किसी भी प्राथमिकता के अनुरूप नहीं है [एक प्राथमिकता और एक उत्तरवर्ती देखें] ढांचा-एक अवधारणा रहित अनुभव।" 16वीं और 17वीं शताब्दी में विवेकपूर्ण कार्य और कानून अंग्रेजी मानवतावादी वकीलों ने विवेक की व्याख्या ईश्वर द्वारा मनुष्य को दिए गए सार्वभौमिक सिद्धांतों के संग्रह के रूप में की, जिन्हें कारण से लागू किया जाना चाहिए; यह धीरे-धीरे मध्ययुगीन रोमन कानून-आधारित प्रणाली में कार्रवाई के रूपों, लिखित अभिवचनों, जूरी के उपयोग और मुकदमेबाजी के पैटर्न जैसे कि डेमरर और असम्पसिट के साथ सुधार करता है, जो वास्तविक तथ्यों पर सही और गलत के तत्वों के लिए बढ़ती चिंता को प्रदर्शित करता है। संसद में एक विवेक मत विधायकों को किसी भी राजनीतिक दल से प्रतिबंध के बिना मतदान करने की अनुमति देता है जिससे वे संबंधित हो सकते हैं। जेरूसलम में अपने मुकदमे में नाजी युद्ध अपराधी एडॉल्फ आइकमैन ने दावा किया कि वह केवल जर्मन सैन्य संहिता के पैराग्राफ 48 के तहत कानूनी आदेशों का पालन कर रहा था, जिसमें कहा गया थाः "किसी कार्रवाई या चूक की दंडनीयता को इस आधार पर माफ नहीं किया जाता है कि व्यक्ति अपने विवेक या अपने धर्म के निर्देश द्वारा आवश्यक अपने व्यवहार को मानता है।" मानवाधिकारों पर संयुक्त राष्ट्र सार्वभौमिक घोषणा (यू. डी. एच. आर.) जो अंतर्राष्ट्रीय प्रथागत कानून का हिस्सा है, विशेष रूप से अनुच्छेद 1 और 18 में विवेक को संदर्भित करता है। इसी तरह, नागरिक और राजनीतिक अधिकारों पर संयुक्त राष्ट्र अंतर्राष्ट्रीय वाचा (आई. सी. सी. पी. आर.) में अनुच्छेद 18.1 में विवेक का उल्लेख किया गया है। यह तर्क दिया गया है कि ये लेख कर्तव्यनिष्ठ विरोधियों को सेना में सेवा से बचाने के लिए अंतर्राष्ट्रीय कानूनी दायित्व प्रदान करते हैं। जॉन रॉल्स ने अपनी ए थ्योरी ऑफ जस्टिस में एक कर्तव्यनिष्ठ आक्षेपक को एक ऐसे व्यक्ति के रूप में परिभाषित किया है जो सार्वजनिक रूप से (और अक्सर व्यापक निंदा के बावजूद), एक कानूनी नियम के लिए सविनय अवज्ञा की कार्रवाई करने के लिए तैयार है, जो इसे (सार्वजनिक रूप से भी) विपरीत मूलभूत सामाजिक गुणों (जैसे कि स्वतंत्रता या निष्पक्षता के रूप में न्याय) और उनसे प्राप्त नैतिकता और कानून के सिद्धांतों के संदर्भ में उचित ठहराता है। रॉल्स मानती हैं कि सविनय अवज्ञा को एक अपील, चेतावनी या चेतावनी के रूप में देखा जाना चाहिए (अहिंसा और अपनाई गई विधियों की पारदर्शिता द्वारा कानून के शासन के प्रति सामान्य सम्मान और निष्ठा दिखाना) कि एक कानून एक समुदाय के न्याय के मौलिक गुण का उल्लंघन करता है। रॉल्स के सिद्धांत पर आपत्तियों में शामिल है पहला, न्याय के प्रति समाज की बुनियादी सराहना या उभरते नैतिक या नैतिक सिद्धांतों (जैसे कि प्राकृतिक पर्यावरण के अधिकारों के प्रति सम्मान) के प्रति कर्तव्यनिष्ठ आपत्तियों को समायोजित करने में इसकी अक्षमता जो अभी तक इसका हिस्सा नहीं हैं और दूसरा, अनुमान लगाने और लगातार यह निर्धारित करने में कठिनाई कि बहुमत का निर्णय न्यायपूर्ण या अन्यायपूर्ण है। किसी कानून का पालन करने के लिए कर्तव्यनिष्ठ आपत्ति (जिसे कर्तव्यनिष्ठ इनकार या चोरी भी कहा जाता है), तर्कहीन, भोली "पारंपरिक विवेक" से उत्पन्न नहीं होनी चाहिए, क्योंकि ऐसा करने से केवल नैतिक या मानवाधिकार मानदंडों और लोकतांत्रिक संस्थानों के प्रति अनादर के खिलाफ कानून को मापने के लिए जिम्मेदारी के शिशु त्याग को प्रोत्साहित किया जाता है। इसके बजाय यह "आलोचनात्मक विवेक" पर आधारित होना चाहिए-गंभीर रूप से सोचा गया, वैचारिक रूप से परिपक्व, व्यक्तिगत नैतिक या धार्मिक विश्वासों को मौलिक रूप से असंगत माना जाता है (यानी, केवल स्वार्थी इच्छाओं, सनक या आवेग के आधार पर असंगत नहीं है), उदाहरण के लिए, या तो सैन्य सेवा के लिए अनिवार्य भर्ती की आवश्यकता वाले सभी कानूनों के साथ, या किसी विशेष युद्ध में राज्य के लिए लड़ने या आर्थिक रूप से समर्थन करने के लिए कानूनी मजबूरी। एक प्रसिद्ध उदाहरण तब सामने आया जब वाल्डन के लेखक हेनरी डेविड थोरो को कर का भुगतान करने से इनकार करने के लिए स्वेच्छा से जेल में डाल दिया गया था क्योंकि वह सरकारी नीति से बहुत असहमत थे और राज्य के लोकतांत्रिक तंत्र के भ्रष्टाचार और अन्याय से निराश थे। एक और हालिया मामला अमेरिकी सेना में एक निजी और चार बच्चों की मां किम्बर्ली रिवेरा से संबंधित है, जिन्होंने इराक युद्ध में 3 महीने की सेवा करने के बाद निर्णय लिया कि संघर्ष अनैतिक था और 2012 में कनाडा में शरणार्थी का दर्जा मांगा (इराक युद्ध के विरोधियों की सूची देखें), लेकिन उन्हें निर्वासित कर दिया गया और अमेरिका में गिरफ्तार कर लिया गया। द्वितीय विश्व युद्ध में, ग्रेट ब्रिटेन ने न केवल पूर्ण शांतिवादियों को, बल्कि उन लोगों को भी कर्तव्यनिष्ठ-आपत्ति का दर्जा दिया, जिन्होंने उस विशेष युद्ध में लड़ने का विरोध किया था; यह आंशिक रूप से वास्तविक सम्मान के कारण किया गया था, बल्कि प्रथम विश्व युद्ध के दौरान हुए कर्तव्यनिष्ठ विरोधियों के अपमानजनक और निरर्थक उत्पीड़न से बचने के लिए भी किया गया था। एमनेस्टी इंटरनेशनल उन लोगों की रक्षा के लिए अभियान आयोजित करता है जिन्हें गिरफ्तार किया गया है और या विवेक के कैदी के रूप में कैद किया गया है क्योंकि उनकी कर्तव्यनिष्ठ मान्यताओं, विशेष रूप से अभिव्यक्ति और संगठन की बौद्धिक, राजनीतिक और कलात्मक स्वतंत्रता से संबंधित है। बर्मा की आंग सान सू की, 2009 के एमनेस्टी इंटरनेशनल एंबेसडर ऑफ कॉन्शियस अवार्ड की विजेता थीं। कानून में, एक विवेक खंड एक कानून में एक प्रावधान है जो एक स्वास्थ्य पेशेवर को कानून का पालन करने से बचाता है (उदाहरण के लिए शल्य चिकित्सा या दवा गर्भपात को वैध बनाना) यदि यह धार्मिक या कर्तव्यनिष्ठ मान्यताओं के साथ असंगत है। विवेक के कारण कानूनों का पालन करने से इनकार करने के लिए व्यक्त किए गए औचित्य अलग-अलग हैं। कई कर्तव्यनिष्ठ विरोधी धार्मिक कारणों से हैं-विशेष रूप से, ऐतिहासिक शांति चर्चों के सदस्य सिद्धांत द्वारा शांतिवादी हैं। अन्य आपत्तियाँ समग्र रूप से मानवता के प्रति जिम्मेदारी की गहरी भावना से उत्पन्न हो सकती हैं, या इस विश्वास से कि सैन्य आदेशों के तहत काम की स्वीकृति भी अनिवार्य भर्ती के सिद्धांत को स्वीकार करती है जिसकी दुनिया में कभी भी वास्तविक लोकतंत्र के लिए सुरक्षित होने से पहले हर जगह निंदा की जानी चाहिए। हालाँकि, एक कर्तव्यनिष्ठ आक्षेपकर्ता का कानून को बदलने का प्राथमिक उद्देश्य नहीं होता है। जॉन डेवी का मानना था कि कर्तव्यनिष्ठ विरोध करने वाले अक्सर "नैतिक निर्दोषता" और नैतिक प्रशिक्षण में अयोग्यता के शिकार होते हैंः "घटनाओं की गतिशील शक्ति हमेशा विवेक के लिए बहुत अधिक होती है।" इसका उपाय विश्व शक्ति में हेरफेर करने वालों की दुष्टता की निंदा करना नहीं था, बल्कि विवेक को दूसरी दिशा में आगे बढ़ने वाली ताकतों से जोड़ना था-कानून के शासन पर आधारित संस्थानों और सामाजिक वातावरण का निर्माण करना, उदाहरण के लिए, "तब विवेक के पास हमेशा के लिए शहीद और मजबूर होने के बजाय बाध्यकारी शक्ति होगी।" एक उदाहरण के रूप में, अल्बर्ट आइंस्टीन, जिन्होंने प्रथम विश्व युद्ध के दौरान कर्तव्यनिष्ठ आपत्ति की वकालत की थी और वॉर रेसिस्टर्स इंटरनेशनल के लंबे समय तक समर्थक रहे थे, ने तर्क दिया कि "कट्टरपंथी शांतिवाद" को नाजी पुनःशस्त्रीकरण के सामने उचित नहीं ठहराया जा सकता है और अपनी पेशेवर सेना के साथ एक विश्व संघवादी संगठन की वकालत की। सैमुअल जॉनसन ने बताया कि विवेक के लिए एक अपील कानून को दूसरे पर अन्यायपूर्ण पीड़ा लाने की अनुमति नहीं देनी चाहिए। जॉनसन के अनुसार, विवेक कुछ करने के लिए या कुछ से बचने के लिए स्वयं द्वारा महसूस किए गए दृढ़ विश्वास के अलावा और कुछ नहीं था; सरल असंबद्ध नैतिकता के प्रश्नों में, विवेक अक्सर एक मार्गदर्शक होता है जिस पर भरोसा किया जा सकता है। लेकिन इससे पहले कि विवेक निर्णायक रूप से यह निर्धारित कर सके कि नैतिक रूप से क्या किया जाना चाहिए, उन्होंने सोचा कि प्रश्न की स्थिति को पूरी तरह से जाना जाना चाहिए। जॉनसन ने कहा, "किसी भी व्यक्ति की अंतरात्मा उसे दूसरे व्यक्ति के अधिकार के बारे में नहीं बता सकती. यह एक विवेक है जो बहुत ही गलत तरीके से सूचित है जो एक व्यक्ति के अधिकारों का उल्लंघन करता है, दूसरे की सुविधा के लिए।" अहिंसक विरोध या नागरिक प्रतिरोध के रूप में सविनय अवज्ञा भी विवेक के कार्य हैं, लेकिन उन लोगों द्वारा तैयार किए जाते हैं जो बहुमत और लोकतांत्रिक प्रक्रियाओं, कानूनों या मौलिक सामाजिक गुणों और सिद्धांतों (जैसे न्याय, समानता या आंतरिक मानव गरिमा के लिए सम्मान) के साथ असंगत मानी जाने वाली सरकारी नीतियों से अपील करके उन्हें मुख्य रूप से बदलने के लिए प्रतिबद्ध करते हैं। एक ठीक से काम करने वाले लोकतंत्र में सविनय अवज्ञा, एक अल्पसंख्यक को अनुमति देती है जो दृढ़ता से महसूस करता है कि एक कानून उनकी न्याय की भावना का उल्लंघन करता है (लेकिन इस मुद्दे पर विधायी संशोधन या जनमत संग्रह प्राप्त करने की कोई क्षमता नहीं है) ताकि संभावित रूप से उदासीन या अनजान बहुमत विरोधी विचारों की तीव्रता को ध्यान में रख सके। नागरिक प्रतिरोध या सत्याग्रह (संस्कृत में "सत्य" का अर्थ है "सत्य और करुणा", "आग्रह" का अर्थ है "इच्छा की दृढ़ता") के एक उल्लेखनीय उदाहरण में महात्मा गांधी को भारत में नमक बनाना शामिल था, जब उस अधिनियम को ब्रिटिश क़ानून द्वारा प्रतिबंधित कर दिया गया था, ताकि कानून सुधार के लिए नैतिक दबाव पैदा किया जा सके। रोजा पार्क्स ने इसी तरह 1955 में मोंटगोमेरी, अलबामा में एक श्वेत यात्री के लिए जगह बनाने के लिए अपनी सीट छोड़ने के कानूनी आदेश से इनकार करते हुए विवेक पर काम किया; उनकी कार्रवाई (और 15 वर्षीय क्लाउडेट कोल्विन के समान पूर्व कार्य) के कारण मोंटगोमेरी बस का बहिष्कार किया गया। राहेल कोरी एक अमेरिकी नागरिक थी जिसे कथित तौर पर इजरायल रक्षा बलों (आईडीएफ) द्वारा संचालित बुलडोजर द्वारा मार दिया गया था, जबकि स्थानीय फिलिस्तीनी फार्मासिस्ट समीर नस्रल्लाह के घर को ध्वस्त करने से रोकने के लिए प्रत्यक्ष कार्रवाई (मार्टिन लूथर किंग जूनियर और महात्मा गांधी के अहिंसक सिद्धांतों पर आधारित) में शामिल थी। अल गोर ने तर्क दिया है कि "यदि आप एक युवा व्यक्ति हैं जो इस ग्रह के भविष्य को देख रहे हैं और यह देख रहे हैं कि अभी क्या किया जा रहा है, और क्या नहीं किया गया है, तो मेरा मानना है कि हम उस स्तर पर पहुंच गए हैं जहां सविनय अवज्ञा के लिए नए कोयला संयंत्रों के निर्माण को रोकने का समय है जिसमें कार्बन ग्रहण और पृथक्करण नहीं है।" 2011 में, नासा के जलवायु वैज्ञानिक जेम्स ई. हैनसेन, पर्यावरण नेता फिल रेडफोर्ड और प्रोफेसर बिल मैकिबेन को तार रेत तेल पाइपलाइन का विरोध करने के लिए गिरफ्तार किया गया था और कनाडाई नवीकरणीय ऊर्जा के प्रोफेसर मार्क जैकार्ड को पहाड़ की चोटी पर कोयला खनन का विरोध करने के लिए गिरफ्तार किया गया था; अपनी पुस्तक स्टॉर्म ऑफ माई ग्रैंडचिल्ड्रेन में हैनसेन ने तेल, गैस और कोयला उद्योगों पर उत्सर्जन स्रोत पर एक प्रगतिशील कार्बन कर के साथ 'सामान्य रूप से व्यवसाय' क्योटो प्रोटोकॉल कैप और व्यापार प्रणाली को बदलने में मदद करने के लिए वैश्विक स्तर पर इसी तरह के नागरिक प्रतिरोध का आह्वान किया-कम कार्बन पदचिह्न वाले परिवारों को लाभांश के रूप में राजस्व का भुगतान किया जा रहा है। एक अलग पेशेवर संदर्भ में कर्तव्यनिष्ठ गैर-अनुपालन के उल्लेखनीय ऐतिहासिक उदाहरणों में 1939 में कौनास (जर्मनी और सोवियत संघ के बीच लिथुआनिया की अस्थायी राजधानी) में जापानी वाणिज्य दूत-जनरल चिउन सुगिहारा द्वारा और 1944 में हंगरी में राउल वैलेनबर्ग द्वारा यहूदियों को लगभग निश्चित मृत्यु से बचने की अनुमति देने के लिए वीजा प्रक्रिया में हेरफेर शामिल था। 1939 में वियना में चीनी वाणिज्य दूत हो फेंग-शान ने बर्लिन में चीनी राजदूत के यहूदियों को शंघाई के लिए वीजा जारी करने के आदेश की अवहेलना की। इसी तरह नाजी पार्टी के एक जर्मन सदस्य जॉन राबे ने नानजिंग में जापानी सेना द्वारा किए गए नरसंहार से हजारों चीनी लोगों को बचाया। नाजियों के खिलाफ व्हाइट रोज़ जर्मन छात्र आंदोलन ने अपनी चौथी पुस्तिका में घोषणा कीः "हम चुप नहीं रहेंगे। हम आपकी बुरी अंतरात्मा हैं। सफेद गुलाब आपको शांति से नहीं छोड़ेगा! " उन राज्यों में जहां अहिंसक विरोध या सविनय अवज्ञा को लंबे समय तक मनमाने ढंग से हिरासत, यातना, जबरन गायब होने, हत्या या उत्पीड़न का सामना करना पड़ता है, एक अंतरराष्ट्रीय नैतिक व्यवस्था या 'मूल' ऐतिहासिक अधिकारों (जैसे जीवन का अधिकार, निष्पक्ष मुकदमे का अधिकार और राय की स्वतंत्रता) के अस्तित्व की पुष्टि करने के इच्छुक नागरिकों के लिए कर्तव्यनिष्ठ गैर-अनुपालन एकमात्र व्यावहारिक विकल्प हो सकता है। स्टेनली मिलग्राम द्वारा आज्ञाकारिता में विवादास्पद मिलग्राम प्रयोग से पता चला कि कई लोगों के पास खुले तौर पर अधिकार का विरोध करने के लिए मनोवैज्ञानिक संसाधनों की कमी है, भले ही उन्हें एक निर्दोष पीड़ित के खिलाफ कठोर और अमानवीय तरीके से कार्य करने का निर्देश दिया गया हो। विश्व विवेक विश्व चेतना सार्वभौमिक विचार है कि तैयार वैश्विक संचार के साथ, पृथ्वी पर सभी लोग अब एक दूसरे से नैतिक रूप से अलग नहीं होंगे, चाहे वह सांस्कृतिक, जातीय या भौगोलिक रूप से हो; इसके बजाय वे ब्रह्मांड के आदर्शवादी दृष्टिकोण, अनंतता या अनंतता से नैतिकता की कल्पना करेंगे, बजाय इसके कि उनके कर्तव्यों और दायित्वों को केवल "रक्त और क्षेत्र" की प्रतिबंधात्मक सीमाओं के भीतर उत्पन्न होने वाली ताकतों द्वारा परिभाषित किया जाए। अक्सर यह एक आध्यात्मिक या प्राकृतिक कानून के दृष्टिकोण से उत्पन्न होता है, कि विश्व शांति प्राप्त करने के लिए, विवेक को, ठीक से समझने के लिए, आम तौर पर कट्टरपंथी धार्मिक विचारधाराओं से जुड़ा हुआ (अक्सर विनाशकारी) नहीं माना जाना चाहिए, बल्कि सार्वभौमिक चेतना के एक पहलू के रूप में माना जाना चाहिए, जिसमें पहुंच मानवता की सामान्य विरासत है। फाइन्डहॉर्न फाउंडेशन जैसे ग्लोबल इकोविलेज नेटवर्क के सदस्यों, फॉना और फ्लोरा इंटरनेशनल जैसे अंतर्राष्ट्रीय संरक्षण संगठनों के साथ-साथ एलन स्टीवेल जैसे विश्व संगीत के कलाकारों के लिए विश्व विवेक के विकास पर आधारित सोचना आम बात है। गैर-सरकारी संगठनों, विशेष रूप से एजेंडा-सेटिंग, नीति-निर्माण और मानवाधिकारों से संबंधित नीति के कार्यान्वयन में अपने काम के माध्यम से, दुनिया की अंतरात्मा के रूप में संदर्भित किया गया है एडवर्ड ओ विल्सन ने वैश्विक नैतिक और वैज्ञानिक ज्ञान की सुसंगतता को प्रोत्साहित करने के लिए सामंजस्य का विचार विकसित किया है जो इस आधार का समर्थन करता है कि "केवल एकीकृत शिक्षा, सार्वभौमिक रूप से साझा, सटीक दूरदर्शिता और बुद्धिमान विकल्प को संभव बनाती है"। इस प्रकार, विश्व विवेक एक ऐसी अवधारणा है जो पर्यावरणीय नैतिकता, जलवायु नैतिकता, प्राकृतिक संरक्षण, पारिस्थितिकी, कॉस्मोपॉलिटनवाद, स्थिरता और टिकाऊ विकास, जैव अधिग्रहण और जीवमंडल और जैव विविधता के कानूनी संरक्षण जैसी रणनीतियों के माध्यम से वैश्विक गरीबी और ग्लोबल वार्मिंग जैसी आधुनिक अंतरराष्ट्रीय समस्याओं के नैतिक, कानूनी, वैज्ञानिक और आर्थिक समाधानों के संतुलन की वकालत करने में गैया परिकल्पना के साथ ओवरलैप करती है। उदाहरण के लिए, एन. जी. ओ. 350.org, वायुमंडलीय ग्रीनहाउस गैस सांद्रता में वृद्धि से जुड़ी समस्याओं के प्रति विश्व विवेक को आकर्षित करना चाहता है। नोबेल शांति पुरस्कार विजेता मुहम्मद यूनुस की सूक्ष्म ऋण पहल को "गरीबी के खिलाफ युद्ध जो सामाजिक विवेक और व्यापार की समझ को मिलाता है" के रूप में वर्णित किया गया है। ग्रीन पार्टी के राजनेता बॉब ब्राउन (जिन्हें फ्रैंकलिन बांध विरोध के दौरान तस्मानियाई राज्य पुलिस द्वारा सविनय अवज्ञा के कर्तव्यनिष्ठ कार्य के लिए गिरफ्तार किया गया था) इन शब्दों में विश्व विवेक को व्यक्त करते हैंः "ब्रह्मांड, हमारे माध्यम से, अपने भविष्य के बारे में अनुभव करने, समझने और विकल्प बनाने की दिशा में विकसित हो रहा है"; वैश्विक गरीबी को कम करने और जीवमंडल की रक्षा करने के लिए एक वैश्विक कर (टोबिन कर देखें) होने की इस तरह की सोच से नीतिगत परिणामों का एक उदाहरण है, जो दुनिया भर में सट्टा मुद्रा बाजार पर रखे गए 1 प्रतिशत के 1/10 के बराबर है। इस तरह का दृष्टिकोण लोकतांत्रिक रूप से आधारित वैश्वीकरण या ग्रहों पर आधारित लोकतंत्र (उदाहरण के लिए वैश्विक शासन संगठनों के लिए इंटरनेट मतदान (विश्व सरकार देखें) "एक व्यक्ति, एक वोट, एक मूल्य" के मॉडल पर आधारित) को बढ़ावा देने वाले राजनीतिक सुधारों के माध्यम से विश्व विवेक को सबसे अच्छी तरह से व्यक्त करता है जो धीरे-धीरे समकालीन बाजार-आधारित वैश्वीकरण की जगह लेगा। अमेरिकी हृदय रोग विशेषज्ञ बर्नार्ड लोन और रूसी हृदय रोग विशेषज्ञ येवगेनी चाज़ोव ने परमाणु युद्ध की रोकथाम के लिए अंतर्राष्ट्रीय चिकित्सकों (आई. पी. पी. एन. डब्ल्यू.) की स्थापना में परमाणु युद्ध के विनाशकारी सार्वजनिक स्वास्थ्य परिणामों का अध्ययन करके विवेक में प्रेरित किया, जिसे 1985 में नोबेल शांति पुरस्कार से सम्मानित किया गया था और "एक बीमार ग्रह को ठीक करने" के लिए काम करना जारी है। विवेक की विश्वव्यापी अभिव्यक्तियों ने 41 ऐसे विस्फोटों के बाद 1974 में प्रशांत के मुरुरोआ में वायुमंडलीय परमाणु परीक्षणों को रोकने के फ्रांसीसी सरकार के निर्णय में योगदान दिया (हालांकि 1990 के दशक में जमीन के नीचे परमाणु परीक्षण जारी रहे)। विश्व विवेक के लिए एक चुनौती गैरेट हार्डिन के 1968 के एक प्रभावशाली लेख द्वारा प्रदान की गई थी जिसमें आलोचनात्मक रूप से उस दुविधा का विश्लेषण किया गया था जिसमें कई व्यक्ति, तर्कसंगत रूप से स्व-हित से परामर्श करने के बाद स्वतंत्र रूप से कार्य करते हैं (और, उन्होंने दावा किया, विवेक-संचालित कार्यों का स्पष्ट रूप से कम 'सर्वाइवल-ऑफ-द-फिटेस्ट' मूल्य) अंततः एक साझा सीमित संसाधन को नष्ट कर देता है, भले ही प्रत्येक स्वीकार करता है कि ऐसा परिणाम किसी के दीर्घकालिक हित में नहीं है। हार्डिन का निष्कर्ष कि सामान्य क्षेत्र व्यावहारिक रूप से केवल कम जनसंख्या घनत्व की स्थितियों में प्राप्त किए जा सकते हैं (और इसलिए उनके जारी रहने के लिए प्रजनन की स्वतंत्रता पर राज्य प्रतिबंध की आवश्यकता होती है), ने व्यक्तिगत निर्णयों, नीतियों और कानूनों को प्राप्त करने में विवेक की भूमिका की उनकी प्रत्यक्ष निंदा के माध्यम से विवाद पैदा किया, जो वैश्विक न्याय और शांति की सुविधा प्रदान करते हैं, साथ ही साथ विश्व सामान्य क्षेत्रों की स्थिरता और सतत विकास, उदाहरण के लिए संयुक्त राष्ट्र संधियों के तहत आधिकारिक रूप से नामित लोगों सहित (मानवता की सामान्य विरासत देखें)। अंतर्राष्ट्रीय कानून के तहत मानवता की सामान्य विरासत नामित क्षेत्रों में चंद्रमा, बाहरी अंतरिक्ष, गहरे समुद्र तल, अंटार्कटिका, विश्व सांस्कृतिक और प्राकृतिक विरासत (विश्व विरासत सम्मेलन देखें) और मानव जीनोम शामिल हैं। यह विश्व विवेक के लिए एक महत्वपूर्ण चुनौती होगी कि जैसे-जैसे विश्व तेल, कोयला, खनिज, लकड़ी, कृषि और जल भंडार समाप्त हो रहे हैं, मानव जाति के क्षेत्रों की सामान्य विरासत का व्यावसायिक रूप से दोहन करने का दबाव बढ़ेगा। दार्शनिक पीटर सिंगर ने तर्क दिया है कि संयुक्त राष्ट्र सहस्राब्दी विकास लक्ष्य राष्ट्रीय सीमाओं पर नहीं बल्कि एक विश्व के विचार पर आधारित नैतिकता के उद्भव का प्रतिनिधित्व करते हैं। निनियन स्मार्ट ने इसी तरह भविष्यवाणी की है कि वैश्विक यात्रा और संचार में वृद्धि धीरे-धीरे दुनिया के धर्मों को सहानुभूति और करुणा की "खुली भावना" की विशेषता वाले बहुलवादी और दिव्य मानवतावाद की ओर आकर्षित करेगी। नोम चॉम्स्की ने तर्क दिया है कि इस तरह के विश्व विवेक के विकास का विरोध करने वाली ताकतों में मुक्त बाजार की विचारधाराएं शामिल हैं जो नाममात्र के चुनावी लोकतंत्रों में कॉर्पोरेट लालच को महत्व देती हैं जहां विज्ञापन, शॉपिंग मॉल और ऋण, नागरिकों को लोकतांत्रिक भागीदारी के लिए आवश्यक जानकारी और पहुंच के संबंध में उदासीन उपभोक्ताओं के रूप में आकार देते हैं। जॉन पासमोर ने तर्क दिया है कि सभी मानव चेतना के वैश्विक विस्तार के बारे में रहस्यमय विचारों को ध्यान में रखना चाहिए कि यदि एक प्रजाति के रूप में हम कुछ बेहतर बन जाते हैं जो हम अब हैं, तो यह न केवल नैतिक पूर्णता के लक्ष्य को स्थापित करने के विवेक का परिणाम होगा, बल्कि समय-समय पर चिंतित, भावुक और असंतुष्ट रहने में हमारी सहायता करेगा, क्योंकि ये देखभाल और करुणा के आवश्यक घटक हैं। अमेरिकी होलोकॉस्ट मेमोरियल म्यूजियम की विवेक समिति ने रवांडा, बोस्निया, दारफुर, कांगो और चेचन्या जैसे नरसंहारों को दुनिया की अंतरात्मा के लिए चुनौती के रूप में लक्षित किया है। ऑस्कर एरियास सांचेज़ ने वैश्विक हथियार उद्योग के खर्च की आलोचना करते हुए कहा कि यह राष्ट्र की अंतरात्मा की विफलता हैः "जब कोई देश अपने लोगों के लिए शिक्षा, आवास, पर्यावरण और स्वास्थ्य सेवाओं के बजाय हथियारों में निवेश करने का फैसला करता है, तो यह एक पूरी पीढ़ी को समृद्धि और खुशी के अपने अधिकार से वंचित कर रहा है। हमने इस ग्रह के प्रत्येक दस निवासियों के लिए एक आग्नेयास्त्र का उत्पादन किया है, और फिर भी हमने भूख को समाप्त करने की जहमत नहीं उठाई है, जब ऐसी उपलब्धि हमारी पहुंच के भीतर है। यह एक आवश्यक या अपरिहार्य स्थिति नहीं है। यह एक जानबूझकर किया गया विकल्प है "(हथियारों के व्यापार के खिलाफ अभियान देखें)। अमेरिकी प्रतिनिधि सभा की अध्यक्ष नैन्सी पेलोसी ने तिब्बत में 2008 के हिंसक विरोध प्रदर्शनों और उसके बाद 14वें दलाई लामा से मुलाकात के बाद कहाः "तिब्बत की स्थिति दुनिया की अंतरात्मा के लिए एक चुनौती है।" अपने उदाहरण और शब्दों के माध्यम से नेल्सन मंडेल को दुनिया की अंतरात्मा को आकार देने वाले के रूप में वर्णित किया गया है। राइट लाइवलीहुड अवार्ड स्वीडन में सालाना उन लोगों को दिया जाता है, जो ज्यादातर विवेक से प्रेरित होते हैं, जिन्होंने हमारे ग्रह और उसके लोगों के सामने आने वाली बड़ी चुनौतियों को हल करने में अनुकरणीय व्यावहारिक योगदान दिया है। उदाहरण के लिए, 2009 में, कैथरीन हैमलिन (प्रसूति फिस्टुला और फिस्टुला फाउंडेशन देखें), डेविड सुजुकी (जलवायु परिवर्तन के बारे में जागरूकता को बढ़ावा देना) और एलिन वेयर (परमाणु निरस्त्रीकरण) के साथ, रेने नगोंगो ने "कांगो बेसिन के वर्षावनों को नष्ट करने और उनके संरक्षण और टिकाऊ उपयोग के लिए राजनीतिक समर्थन का निर्माण करने वाली ताकतों का सामना करने में उनके साहस के लिए" राइट लाइवलीहुड पुरस्कार साझा किया। आवाज जलवायु परिवर्तन, मानवाधिकार, पशु अधिकार, भ्रष्टाचार, गरीबी और संघर्ष जैसे मुद्दों पर विवेक-संचालित सक्रियता को बढ़ावा देने के लिए जनवरी 2007 में शुरू किए गए सबसे बड़े वैश्विक ऑनलाइन संगठनों में से एक है, इस प्रकार "हमारे पास दुनिया और दुनिया के बीच की खाई को बंद करना जो अधिकांश लोग हर जगह चाहते हैं।" विवेक पर आधारित आधुनिक कृत्यों के उल्लेखनीय उदाहरण विवेक के एक उल्लेखनीय समकालीन कार्य में, ईसाई बुशवॉकर ब्रेंडा हेन ने धमकियों के बावजूद लेक पेडर की बाढ़ का विरोध किया और अंततः उनकी मृत्यु हो गई। नाइजीरिया में बहुराष्ट्रीय निगमों द्वारा तेल निष्कर्षण के खिलाफ केन सारो-विवा का एक और अभियान था जिसके कारण उन्हें फांसी दी गई। 5 जून 1989 को बीजिंग के तियानमेन स्क्वायर में विरोध प्रदर्शन के दौरान टैंक मैन, या अज्ञात विद्रोही द्वारा टैंक के रास्ते में अपना शॉपिंग बैग पकड़े हुए फोटो खिंचवाया गया था। संयुक्त राष्ट्र महासचिव डैग हैमरशोल्ड की कार्रवाई उनके जीवन के लिए (घटनात्मक) खतरे के बावजूद कांगो में शांति प्राप्त करने की कोशिश करने के लिए विवेक से दृढ़ता से प्रेरित थी जैसा कि उनकी डायरी, वेगमार्केन (मार्किंग्स) में परिलक्षित होता है। एक अन्य उदाहरण में वियतनाम युद्ध में माई लाई नरसंहार को रोकने की कोशिश करने के लिए वारंट अधिकारी ह्यूग थॉम्पसन, जूनियर की कार्रवाई शामिल थी। इवान पेडेरिक ने स्वेच्छा से स्वीकार किया और सिडनी हिल्टन बमबारी के लिए दोषी ठहराया गया, यह कहते हुए कि उनकी अंतरात्मा अपराध को बर्दाश्त नहीं कर सकती थी और "मुझे लगता है कि मैं जेल प्रणाली में काफी अद्वितीय था कि मुझे अपना अपराध साबित करना पड़ा, जबकि बाकी सभी ने कहा कि वे निर्दोष थे।" वासिली आर्किपोव रेडियो-संपर्क से बाहर सोवियत पनडुब्बी बी-59 पर एक रूसी नौसेना अधिकारी थे, जिन पर क्यूबा मिसाइल संकट के दौरान अमेरिकी युद्धपोतों द्वारा गहराई से हमला किया जा रहा था, जिनकी असहमति जब दो अन्य अधिकारियों ने परमाणु टारपीडो लॉन्च करने का फैसला किया (प्रक्षेपण के लिए सर्वसम्मत समझौते की आवश्यकता थी) तो एक परमाणु युद्ध को टाला जा सकता था। 1963 में बौद्ध भिक्षु थिच क्वांग डुक ने वियतनामी न्गो दिनह दीम शासन द्वारा अपने धर्म के कथित उत्पीड़न के विरोध में आत्मदाह का एक प्रसिद्ध कार्य किया। एनेस्थेटिस्ट स्टीफन बोल्सिन द्वारा ब्रिस्टल रॉयल इन्फर्मरी में अक्षम बाल हृदय शल्यचिकित्सकों पर व्हिसलब्लो (व्हिसलब्लोअर की सूची देखें) करने के कार्यों में विवेक ने एक प्रमुख भूमिका निभाई। जेफरी विगैंड बिग टोबैको घोटाले को उजागर करने के लिए विवेक से प्रेरित थे, यह खुलासा करते हुए कि कंपनियों के अधिकारियों को पता था कि सिगरेट नशे की लत है और उन्होंने सिगरेट में कार्सिनोजेनिक अवयवों को जोड़ने की मंजूरी दी। डेविड ग्राहम, एक खाद्य और औषधि प्रशासन कर्मचारी, अंतरात्मा से यह कहने के लिए प्रेरित थे कि गठिया दर्द-निवारक वायोक्स ने हृदय संबंधी मौतों के जोखिम को बढ़ा दिया, हालांकि निर्माता ने इस जानकारी को दबा दिया। अमेरिकी ग्लोबल वार्मिंग विज्ञान कार्यक्रम के रिक पिल्ट्ज़ ने व्हाइट हाउस के एक अधिकारी पर सीटी बजाई, जिन्होंने बुश प्रशासन के दृष्टिकोण को दर्शाने के लिए एक जलवायु परिवर्तन रिपोर्ट ("अवर चेंजिंग प्लैनेट") को संपादित करने के लिए बहुमत वैज्ञानिक राय को नजरअंदाज कर दिया कि समस्या के अस्तित्व में होने की संभावना नहीं थी। एक इराकी पत्रकार मुंतधर अल-जैदी को जॉर्ज डब्ल्यू बुश पर अपने जूते फेंकने के विवेकपूर्ण कार्य के लिए जेल में डाल दिया गया और कथित रूप से प्रताड़ित किया गया। एक इजरायली पूर्व परमाणु तकनीशियन, मोर्डेचाई वानुनु ने 1986 में ब्रिटिश प्रेस को इजरायल के परमाणु हथियार कार्यक्रम का विवरण प्रकट करने के लिए विवेक पर काम किया; इजरायली एजेंटों द्वारा उनका अपहरण कर लिया गया था, उन्हें इजरायल ले जाया गया था, राजद्रोह का दोषी ठहराया गया था और 18 साल जेल में बिताए थे, जिसमें 11 साल से अधिक एकान्त कारावास भी शामिल था। मेक्सिको शहर में 1968 के ग्रीष्मकालीन ओलंपिक में 200 मीटर के लिए पुरस्कार समारोह में जॉन कार्लोस, टॉमी स्मिथ और पीटर नॉर्मन ने नस्लवाद विरोधी विरोध में भाग लेने के लिए मौत की धमकियों और आधिकारिक चेतावनियों को नजरअंदाज कर दिया, जिसने उनके संबंधित करियर को नष्ट कर दिया। डब्ल्यू. मार्क फेल्ट, संयुक्त राज्य संघीय जांच ब्यूरो के एक एजेंट, जो 1973 में ब्यूरो के सहयोगी निदेशक के रूप में सेवानिवृत्त हुए, ने संवाददाताओं बॉब वुडवर्ड और कार्ल बर्नस्टीन को ऐसी जानकारी प्रदान करने के लिए विवेक पर काम किया जिसके परिणामस्वरूप वाटरगेट घोटाला हुआ। अमेरिकी सार्वजनिक स्वास्थ्य सेवा अधिकारी पीटर बक्स्टन द्वारा जनता के सामने टस्केगी उपदंश प्रयोग का खुलासा करने में विवेक एक प्रमुख कारक था। फिलिस्तीनी गाजा के नागरिक क्षेत्रों पर इजरायली सेना द्वारा 2008 के हमले को "दुनिया की अंतरात्मा पर दाग" के रूप में वर्णित किया गया था। आंग सान सू की द्वारा उस देश में सैन्य तानाशाही द्वारा नजरबंदी और उत्पीड़न के बावजूद बर्मा छोड़ने से इनकार करने में विवेक एक प्रमुख कारक था। 2009 के अफगानिस्तान चुनाव में धोखाधड़ी की पीटर गैलब्रेथ की आलोचना में विवेक एक कारक था, इसके बावजूद कि उन्हें संयुक्त राष्ट्र की नौकरी गंवानी पड़ी थी। विवेक ने इराक में काम करने के लिए हॉलिबर्टन कंपनी के अनुबंध में अनियमितताओं को उजागर करने के लिए बन्नाटाइन ग्रीनहाउस को प्रेरित किया। अरब दुनिया के एक लोकप्रिय कार्टून कलाकार नाजी अल-अली, जिन्हें आम लोगों की रक्षा के लिए प्यार किया जाता था, और इजरायली सेना और यासिर अराफात के पी. एल. ओ. दोनों द्वारा दमन और निरंकुशता की उनकी आलोचना के लिए, उनकी अंतरात्मा के साथ समझौता करने से इनकार करने के लिए हत्या कर दी गई थी। पत्रकार अन्ना पोलितकोव्स्काया (उनकी हत्या से पहले) ने द्वितीय चेचन युद्ध और तत्कालीन रूसी राष्ट्रपति व्लादिमीर पुतिन के विरोध में विवेक का एक उदाहरण प्रदान किया। विवेक ने रूसी मानवाधिकार कार्यकर्ता नतालिया एस्टेमिरोवा को प्रेरित किया, जिनका 2009 में चेचन्या के ग्रोज़नी में अपहरण और हत्या कर दी गई थी। नेदा आगा-सोलतान की मृत्यु 2009 के ईरानी राष्ट्रपति चुनाव के खिलाफ विवेक-संचालित विरोध प्रदर्शनों से हुई थी। मुस्लिम वकील शिरीन एबादी (2003 के नोबेल शांति पुरस्कार की विजेता) को ईरान में महिलाओं और बच्चों के मानवाधिकारों की रक्षा में उनके काम के लिए 'इस्लामी गणराज्य की अंतरात्मा' के रूप में वर्णित किया गया है। मानवाधिकार वकील गाओ झिशेंग, जिन्हें अक्सर 'चीन की अंतरात्मा' के रूप में जाना जाता है और जिन्हें पहले मानवाधिकारों के सम्मान और संवैधानिक सुधार का आह्वान करने के बाद गिरफ्तार किया गया था और कथित रूप से प्रताड़ित किया गया था, फरवरी 2009 में चीनी सुरक्षा एजेंटों द्वारा उनका अपहरण कर लिया गया था। 2010 के नोबेल शांति पुरस्कार विजेता लियू शियाओबो ने एक बंद चीनी अदालत द्वारा विवेक के राजनीतिक कैदी के रूप में एक दशक से अधिक की जेल की सजा सुनाए जाने से पहले अपने अंतिम बयान में कहाः "क्योंकि घृणा किसी व्यक्ति के ज्ञान और विवेक को नष्ट कर देती है; शत्रुता की मानसिकता किसी राष्ट्र की भावना को जहर दे सकती है।" रूस में एक वकील सर्गेई मैग्निट्स्की को गिरफ्तार किया गया था, लगभग एक साल तक बिना मुकदमे के रखा गया था और भ्रष्टाचार को उजागर करने के परिणामस्वरूप हिरासत में उनकी मृत्यु हो गई थी। 6 अक्टूबर 2001 को लौरा व्हिटल एक नई सीमा सुरक्षा नीति को लागू करने के आदेश के तहत एच. एम. ए. एस. एडिलेड (एफ. एफ. जी. 01) पर एक नौसैनिक गनर थीं, जब उनका सामना अशांत समुद्रों में एस. आई. ई. वी.-4 (संदिग्ध अवैध प्रवेश पोत-4) शरणार्थी नाव से हुआ। नाव को वापस मोड़ने के लिए अपनी 50 क्षमता की मशीनगन से चेतावनी देने के लिए गोली चलाने का आदेश दिए जाने के बाद उसने देखा कि वह टूटने लगी और एक पिता ने अपनी छोटी बेटी को पकड़कर डूबने लगा ताकि उसे बचाया जा सके (चिल्ड्रन ओवरबोर्ड अफेयर देखें)। व्हिटल शरणार्थियों को डूबने से बचाने में मदद करने के लिए समुद्र में 12 मीटर की लाइफ वेस्ट के बिना कूद गया, यह सोचकर कि "यह सही नहीं है; चीजें इस तरह से नहीं होनी चाहिए"। फरवरी 2012 में पत्रकार मैरी कोल्विन को सीरियाई विद्रोह और होम्स की घेराबंदी के दौरान होम्स में सीरियाई सेना द्वारा जानबूझकर निशाना बनाया गया और मार दिया गया, जब उन्होंने "क्या हो रहा है" को उजागर करने के लिए "तूफान के केंद्र" में रहने का फैसला किया। अक्टूबर 2012 में तालिबान ने एक किशोर लड़की मलाला यूसुफजई की हत्या के प्रयास का आयोजन किया, जो उनकी धमकियों के बावजूद, पाकिस्तान में महिला शिक्षा के लिए अभियान चला रही थी। दिसंबर 2012 में कहा गया था कि 2012 के दिल्ली सामूहिक बलात्कार मामले ने उस देश में बलात्कारियों के खिलाफ कानूनी कार्रवाई की कमी पर सविनय अवज्ञा और सार्वजनिक विरोध के लिए भारत की सामूहिक अंतरात्मा को उत्तेजित कर दिया था (भारत में बलात्कार देखें) जून 2013 में एडवर्ड स्नोडेन ने एक अमेरिकी राष्ट्रीय सुरक्षा एजेंसी इंटरनेट और इलेक्ट्रॉनिक संचार पी. आर. आई. एस. एम. (निगरानी कार्यक्रम) के विवरण का खुलासा किया क्योंकि उनके रोजगार को बाध्य करने वाले कानूनों के पालन से अधिक मानवता की स्वतंत्रता के लिए विवेकपूर्ण दायित्व था। साहित्य, कला, फिल्म और संगीत में भारतीय उपमहाद्वीप के प्राचीन महाकाव्य, व्यास के महाभारत में विवेक के दो महत्वपूर्ण क्षण हैं। पहला तब होता है जब योद्धा अर्जुन युद्ध में अपने विरोधी रिश्तेदारों को मारने के खिलाफ करुणा से अभिभूत हो जाता है, कृष्ण से अपने आध्यात्मिक कर्तव्य के बारे में परामर्श (भगवद-गीता देखें) प्राप्त करता है ("ऐसा कार्य करें जैसे कि आप सामान्य भलाई के लिए बलिदान कर रहे हैं")। दूसरा, गाथा के अंत में, जब राजा युधिष्ठिर अकेले जीवन की नैतिक परीक्षाओं से बच जाते हैं, तो उन्हें शाश्वत आनंद की पेशकश की जाती है, केवल इसे अस्वीकार करने के लिए क्योंकि एक वफादार कुत्ते को कथित दिव्य नियमों और कानूनों द्वारा उनके साथ आने से रोका जाता है। फ्रांसीसी लेखक मोंटेगेन (1533-1592) ने अपने सबसे प्रसिद्ध निबंधों में से एक ("अनुभव पर") में एक स्पष्ट विवेक के साथ जीने के लाभों को व्यक्त कियाः "हमारा कर्तव्य अपने चरित्र की रचना करना है, पुस्तकों की रचना करना नहीं, युद्ध और प्रांतों को जीतना नहीं, बल्कि हमारे आचरण में व्यवस्था और शांति है। हमारी महान और गौरवशाली उत्कृष्ट कृति ठीक से जीना है। मिश्रित हाइकू कविता और गद्य से बनी उनकी प्रसिद्ध जापानी यात्रा पत्रिका ओकू नो होसोमीची (गहरे उत्तर की संकीर्ण सड़क) में, मात्सुओ बाशो (1644-94) इस खराब होने वाली दुनिया में शाश्वत का वर्णन करने के प्रयास में अक्सर विवेक से प्रभावित होते हैं; उदाहरण के लिए ग्रीष्मकालीन घास की एक झाड़ी के कारण जो प्राचीन योद्धाओं के सपनों और महत्वाकांक्षाओं का अवशेष है। द कैंटरबरी टेल्स में चौसर की "फ्रैंकलिन की कहानी" बताती है कि कैसे एक युवा प्रेमी एक पत्नी को एक उतावले वादे से मुक्त करता है क्योंकि उसके विवेक में सच्चाई, कोमल और उदार होने की स्वतंत्रता के लिए सम्मान होता है। आलोचक ए. सी. ब्रैडली ने शेक्सपियर के दुखद चरित्र हैमलेट की केंद्रीय समस्या पर चर्चा करते हुए कहा कि नैतिक संदेह के रूप में विवेक युवा राजकुमार को अपने पिता के नरक-बद्ध भूत का पालन करने और हड़पने वाले राजा की हत्या करने से "सही करने की बड़ी चिंता" के साथ रोकता है। (v.ii.67))। ब्रैडली "पारंपरिक" और "आलोचनात्मक" विवेक के बीच संघर्ष से संबंधित हैमलेट की नैतिक पीड़ा के बारे में एक सिद्धांत विकसित करता हैः "उनके समय के पारंपरिक नैतिक विचारों, जिन्हें उन्होंने भूत के साथ साझा किया, ने उन्हें स्पष्ट रूप से बताया कि उन्हें अपने पिता का बदला लेना चाहिए; लेकिन उनमें एक गहरा विवेक, जो उनके समय से पहले था, इन स्पष्ट पारंपरिक विचारों के साथ संघर्ष करता था। ऐसा इसलिए है क्योंकि यह गहरा विवेक सतह के नीचे रहता है कि वह इसे पहचानने में विफल रहता है, और कल्पना करता है कि वह कायरता या सुस्ती या जुनून या क्या नहीं से बाधित होता है; लेकिन होरेशियो को उस भाषण में यह प्रकाश में आता है। और यह सिर्फ इसलिए है क्योंकि उनमें यह महान नैतिक स्वभाव है कि हम उनकी प्रशंसा करते हैं और उनसे प्यार करते हैं। शेक्सपियर के सॉनेट 94 ("वे जिनके पास चोट पहुँचाने की शक्ति है, और वे कुछ नहीं करेंगे") के शुरुआती शब्दों को विवेक के वर्णन के रूप में सराहा गया है। इसी तरह जॉन डोने ने अपनी कविताः एसः गुडफ्रीडे, 1613 की शुरुआत की है। पश्चिम की ओर सवारीः "मनुष्य की आत्मा को एक क्षेत्र बनने दें, और फिर, इसमें, 'बुद्धि जो चलती है, भक्ति है;' एंटोन चेखव ने अपने नाटक द सीगल, अंकल वान्या और थ्री सिस्टर्स में डॉक्टरों की प्रताड़ित भावनात्मक स्थितियों का वर्णन किया है जिन्होंने अपने करियर के किसी बिंदु पर विवेक से मुंह मोड़ लिया है। अपनी लघु कथाओं में, चेखव ने यह भी पता लगाया कि कैसे लोगों ने एक प्रताड़ित विवेक की आवाज़ को गलत समझा। उदाहरण के लिए, द फिट में एक स्वच्छंद छात्र ने इसे "नीरस दर्द, अनिश्चित, अस्पष्ट के रूप में वर्णित किया है; यह पीड़ा और सबसे तीव्र भय और निराशा की तरह था. उसके स्तन में, दिल के नीचे" और युवा डॉक्टर ने फ्रॉम ए केस बुक में कारखाने के मालिक की बेटी द्वारा अनुभव की गई करुणा की गलत समझ की पीड़ा की जांच करते हुए इसे "अज्ञात, रहस्यमय शक्ति" कहा है। विशेष रूप से, चेखव की अपनी अंतरात्मा ने उन्हें उस दूरस्थ चौकी पर कैदियों की कठोर स्थितियों को रिकॉर्ड करने और कम करने के लिए सखालिन की लंबी यात्रा पर प्रेरित किया। जैसा कि इरिना रतुशिन्स्काया ने उस काम के परिचय में लिखा हैः "सब कुछ छोड़कर, उन्होंने सखालिन के दूर के द्वीप की यात्रा की, जो उस समय रूस में निर्वासन और जबरन श्रम का सबसे डरावना स्थान था। कोई मदद नहीं कर सकता लेकिन सोच सकता है कि क्यों? बस, क्योंकि वहाँ के बहुत से लोग कड़वे थे, क्योंकि वास्तव में कोई भी निर्वासितों के जीवन और मृत्यु के बारे में नहीं जानता था, क्योंकि उन्हें लगा कि उन्हें किसी और की तुलना में अधिक मदद की आवश्यकता है। एक अजीब कारण, शायद, लेकिन एक ऐसे लेखक के लिए नहीं जो एक रूसी व्यक्ति की सभी बेहतरीन परंपराओं का प्रतीक था। रूसी साहित्य ने हमेशा विवेक के प्रश्नों पर ध्यान केंद्रित किया है और इसलिए, जनमत को ढालने में एक शक्तिशाली शक्ति थी। ई. एच. कैर ने उपन्यास क्राइम एंड पनिशमेंट में डोस्तोव्स्की के चरित्र युवा छात्र रास्कोल्निकोव के बारे में लिखा है जो पारंपरिक नैतिकता को पार करने के सिद्धांत पर एक 'नीच और घृणित' वृद्ध महिला साहूकार की हत्या करने का फैसला करता हैः "अगली कड़ी हमें एक पीड़ित विवेक की पीड़ा (जो एक कम सूक्ष्म लेखक ने हमें दी होगी) का खुलासा नहीं करती है, बल्कि एक शक्तिशाली बुद्धि के दुखद और निष्फल संघर्ष को एक दृढ़ विश्वास बनाए रखने के लिए करती है जो पुरुष की आवश्यक प्रकृति के साथ असंगत है।" हर्मन हेस्से ने अपना सिद्धार्थ यह वर्णन करने के लिए लिखा कि कैसे बुद्ध के समय में एक युवक एक दिव्य आंतरिक स्थान की खोज करने के लिए अपनी अंतरात्मा का अनुसरण करता है जहां सभी चीजों को एकीकृत और सरलता से समझा जा सकता है, अंत में एक फेरीमैन के रूप में निस्वार्थ सेवा के माध्यम से उस व्यक्तिगत सत्य की खोज की जा सकती है। जे. आर. आर. टोल्किन ने अपने महाकाव्य द लॉर्ड ऑफ द रिंग्स में वर्णन किया है कि कैसे केवल हॉबिट फ्रोडो विवेक में इतना शुद्ध है कि युद्धग्रस्त मध्य-पृथ्वी के माध्यम से शक्ति की अंगूठी को विनाश की दरारों में विनाश तक ले जा सकता है, फ्रोडो अंत में बिना हथियारों के यात्रा करने का निर्धारण करता है, और प्राणी गोलम के जीवन को बचाने के अपने पहले के फैसले से विफलता से बचाया जा सकता है। कोनोर क्रूज़ ओ 'ब्रायन ने लिखा है कि अल्बर्ट कैमस गैर-पश्चिमी दुनिया के संबंध में पश्चिमी चेतना और विवेक के सबसे अधिक प्रतिनिधि लेखक थे। हार्पर ली की टू किल ए मॉकिंगबर्ड में एटिकस फिंच (पुस्तक की क्लासिक फिल्म में ग्रेगरी पेक द्वारा निभाई गई भूमिका (टू किल ए मॉकिंगबर्ड देखें)) को अपनी अंतरात्मा के प्रति सच्चे वकील के रूप में चित्रित किया गया है जो अपने बच्चों और समुदाय के लिए एक उदाहरण स्थापित करता है। रॉबर्ट बोल्ट का नाटक ए मैन फॉर ऑल सीजन्स राजा हेनरी VIII के साथ अपने संघर्ष में कैथोलिक वकील थॉमस मोर के विवेक पर केंद्रित है ("वफादार विषय किसी भी अन्य चीज़ की तुलना में अपने विवेक के प्रति वफादार रहने के लिए अधिक बाध्य है")। जॉर्ज ऑरवेल ने स्कॉटलैंड के जुरा के अलग-थलग द्वीप पर अपना उपन्यास नाइंटीन एइटी-फोर लिखा, यह वर्णन करने के लिए कि कैसे एक आदमी (विंस्टन स्मिथ) एक अधिनायकवादी राज्य में आलोचनात्मक विवेक विकसित करने का प्रयास करता है जो लोगों के हर कार्य को देखता है और भाषा नियंत्रण (दोहरी सोच और समाचार) के माध्यम से प्रचार, अंतहीन युद्ध और विचार नियंत्रण के मिश्रण के साथ उनकी सोच में हेरफेर करता है, जहां कैदी अपने उत्पीड़कों को देखते हैं और यहां तक कि उनसे प्यार करते हैं। प्रेम मंत्रालय में, विंस्टन का उत्पीड़क (ओ 'ब्रायन) कहता हैः "आप कल्पना कर रहे हैं कि मानव स्वभाव नामक कुछ ऐसा है जो हम जो करते हैं उससे नाराज हो जाएगा और हमारे खिलाफ हो जाएगा। लेकिन हम मानव प्रकृति का निर्माण करते हैं। पुरुष असीम रूप से लचीले होते हैं। स्पेन के गृहयुद्ध के दौरान निर्दोष महिलाओं और बच्चों के नरसंहार को दर्शाने वाली पिकासो की ग्वेर्निका की एक टेपेस्ट्री प्रति न्यूयॉर्क शहर में संयुक्त राष्ट्र की इमारत की दीवार पर, सुरक्षा परिषद कक्ष के प्रवेश द्वार पर, राष्ट्र राज्यों के प्रतिनिधियों की अंतरात्मा के लिए एक प्रेरणा के रूप में प्रदर्शित की गई है। अल्बर्ट टकर ने कुत्ते को लात मारकर मारने के दोषी व्यक्ति के नैतिक विघटन और विवेक की कमी को पकड़ने के लिए मैनस हेड को चित्रित किया। प्रभाववादी चित्रकार विंसेंट वैन गॉग ने 1878 में अपने भाई थियो को लिखे एक पत्र में लिखा था कि "किसी को भी अपनी आत्मा में लगी आग को कभी मरने नहीं देना चाहिए, क्योंकि वह समय अनिवार्य रूप से आएगा जब इसकी आवश्यकता होगी। और जो अपने लिए गरीबी को चुनता है और उससे प्यार करता है, उसके पास एक बड़ा खजाना है और वह अपने विवेक की आवाज को उसे और अधिक स्पष्ट रूप से संबोधित करते हुए सुनेगा। जो उस आवाज को सुनता है, जो भगवान का सबसे बड़ा उपहार है, अपने अंतरतम अस्तित्व में और उसका अनुसरण करता है, वह अंत में उसमें एक दोस्त पाता है, और वह कभी अकेला नहीं होता है! यही बात सभी महान पुरुषों ने अपने कार्यों में स्वीकार की है, उन सभी ने जिन्होंने थोड़ा अधिक गहराई से सोचा है और खोज की है, काम किया है और दूसरों की तुलना में थोड़ा अधिक प्यार किया है, जिन्होंने जीवन के समुद्र की गहराई को कम किया है। 1957 की इंगमार बर्गमैन की फिल्म द सेवेंथ सील में एक मध्ययुगीन शूरवीर (मैक्स वॉन सिडो) की धर्मयुद्ध से मोहभंग होकर लौटने की यात्रा को चित्रित किया गया है ("हम में से उन लोगों का क्या होने वाला है जो विश्वास करना चाहते हैं, लेकिन सक्षम नहीं हैं?") एक प्लेग-ग्रस्त परिदृश्य में, मृत्यु के अवतार के साथ शतरंज का एक खेल शुरू करते हैं जब तक कि वह विवेक का एक सार्थक परोपकारी कार्य नहीं कर सकता (शतरंज बोर्ड को पलटकर मौत को विचलित करने के लिए पर्याप्त समय तक बाजीगरों के एक परिवार के लिए अपने वैगन में भागने के लिए)। 1942 की कैसाब्लांका नाजियों द्वारा उत्पीड़न का सामना करते हुए सनकी अमेरिकी रिक ब्लेन (हम्फ्री बोगार्ट) में विवेक के विकास पर केंद्रित है और प्रतिरोध नेता विक्टर लीन और डॉक्टर झिवागो के लिए रॉबर्ट बोल्ट की पटकथा का उदाहरण (बोरिस पास्टर्नक के उपन्यास का एक रूपांतरण) रूसी क्रांति के बीच में एक डॉक्टर-कवि के विवेक पर दृढ़ता से ध्यान केंद्रित करता है (अंत में "उनके दिल की दीवारें कागज की तरह थीं")। 1982 की रिडले स्कॉट फिल्म ब्लेड रनर एक उदार शिकारी (रिक डेकार्ड (हैरिसन फोर्ड)) और एक विद्रोही प्रतिकृति एंड्रॉइड (रॉय बैटी (रटगर हाउर) के बीच विवेक के संघर्ष पर केंद्रित है। जोहान सेबेस्टियन बाख ने अपनी अंतिम महान सामूहिक रचना मास इन बी माइनर (बी. डब्ल्यू. वी. 232) को अकेलेपन, निराशा, आनंद और हर्षोल्लास की वैकल्पिक भावनाओं को व्यक्त करने के लिए लिखा जो एक दिवंगत मानव जीवन पर विवेक के प्रतिबिंबित होने के रूप में उत्पन्न होती हैं। यहाँ जे. एस. बाख का काउंटरप्वाइंट और कंट्रापंटल सेटिंग्स का उपयोग, पापों की क्षमा की मांग करने वाली मधुर और लयबद्ध रूप से अलग-अलग आवाज़ों का उनका गतिशील प्रवचन ("क्वि टोलिस पेक्काटा मुंडी, कर्सियर नोबिस") सभी मानवता की एक घुमावदार नैतिक बातचीत को उजागर करता है जो उनके विश्वास को व्यक्त करता है कि "भक्ति संगीत के साथ, भगवान हमेशा उनकी कृपा में मौजूद रहते हैं"। लेट स्ट्रिंग क्वार्टेट्स में बीमारी, विवेक और मृत्यु दर पर लुडविग वैन बीथोवेन के ध्यान ने ए माइनर (1825) ऑप में स्ट्रिंग क्वार्टेट के तीसरे आंदोलन को समर्पित किया। 132 (स्ट्रिंग चौकड़ी संख्या देखें। 15) "एक स्वस्थ होने वाले भगवान के लिए धन्यवाद के भजन" के रूप में। जॉन लेनन की कृति "इमेजिन" की अधिकांश लोकप्रिय अपील युद्ध, धार्मिक कट्टरवाद और राजनीति द्वारा पैदा किए गए अत्याचारों के खिलाफ विवेक के उद्दीपन के लिए है। बीटल्स जॉर्ज हैरिसन द्वारा लिखित ट्रैक "द इनर लाइट" भारतीय राग संगीत को ताओ ते चिंग की एक कविता के रूप में प्रस्तुत करता है कि "अपने दरवाजे से बाहर निकले बिना आप स्वर्ग के मार्गों को जान सकते हैं"। 1986 की फिल्म द मिशन में दास व्यापारी मेंडोज़ा के दोषी विवेक और तपस्या को एनीओ मोर्रिकोन ("ऑन अर्थ ऐज इट इज इन हेवन") के भयावह ओबो संगीत द्वारा और अधिक मार्मिक बना दिया गया है। डीप फॉरेस्ट का गीत स्वीट लुलाबी सोलोमन द्वीप समूह की एक पारंपरिक बैगू लोरी पर आधारित है जिसे "रोरोगवेला" कहा जाता है जिसमें एक युवा अनाथ को उसके बड़े भाई द्वारा विवेक के कार्य के रूप में सांत्वना दी जाती है। ड्रीम अकादमी के गीत 'फॉरेस्ट फायर' ने हमारे 'काले बादल' के नैतिक खतरों के बारे में एक प्रारंभिक चेतावनी प्रदान की 'जो एक अलग तरह के मौसम को नीचे लाता है. धूप को अंदर आने देता है, इस तरह अंत शुरू होता है'। अमेरिकन सोसाइटी ऑफ जर्नलिस्ट्स एंड ऑथर्स (ए. एस. जे. ए.) उन पत्रकारों को कॉन्शियस-इन-मीडिया पुरस्कार प्रदान करता है जिन्हें समाज "उल्लेखनीय व्यक्तिगत कीमत या बलिदान पर पत्रकारिता के उच्चतम सिद्धांतों के प्रति एकमात्र प्रतिबद्धता" का प्रदर्शन करने के लिए मान्यता के योग्य मानता है। एमनेस्टी इंटरनेशनल का सबसे प्रतिष्ठित मानवाधिकार पुरस्कार, एंबेसडर ऑफ कॉन्शियस अवार्ड, आयरिश नोबेल पुरस्कार विजेता कवि सीमस हेनी द्वारा लिखी गई एक कविता "द रिपब्लिक ऑफ कॉन्शियस" से प्रेरित है। पुरस्कार के विजेताओं में शामिल हैंः मलाला यूसुफजई, गायक और सामाजिक न्याय कार्यकर्ता हैरी बेलाफोंटे, संगीतकार पीटर गैब्रियल (2008), नेल्सन मंडेला (2006), आयरिश रॉक बैंड यू2 (2005), मैरी रॉबिन्सन और हिल्डा मोरालेस ट्रूजिलो (एक ग्वाटेमाला महिला अधिकार कार्यकर्ता) (2004) और लेखक और सार्वजनिक बुद्धिजीवी वाक्लाव हैवेल (2003)। ।