Robert Charles Zaehner
रॉबर्ट चार्ल्स ज़ेहनर (1913-24 नवंबर 1974) एक ब्रिटिश शिक्षाविद थे जिनके अध्ययन का क्षेत्र पूर्वी धर्म था। उन्होंने कई पवित्र ग्रंथों की मूल भाषा को समझा, जैसे हिंदू (संस्कृत), बौद्ध (पाली), इस्लामी (अरबी)। ऑक्सफोर्ड विश्वविद्यालय में उनका पहला लेखन पारसी धर्म और उसके ग्रंथों पर था। द्वितीय विश्व युद्ध की शुरुआत में, उन्होंने ईरान में एक खुफिया अधिकारी के रूप में कार्य किया था। 1952 में ऑक्सफोर्ड में नियुक्त स्पाल्डिंग प्रोफेसर, उनकी पुस्तकों ने रहस्यमय अनुभव (एक व्यापक रूप से उद्धृत प्रकार को व्यक्त करते हुए), हिंदू धर्म, तुलनात्मक धर्म, ईसाई धर्म और अन्य धर्मों और नैतिकता जैसे विषयों को संबोधित किया। उन्होंने हिंदू परंपरा और स्रोतों पर आधारित एक व्यापक टिप्पणी प्रदान करते हुए भगवद-गीता का अनुवाद किया। उनकी अंतिम पुस्तकों ने लोकप्रिय संस्कृति में इसी तरह के मुद्दों को संबोधित किया, जिसके कारण बीबीसी पर उनकी बातचीत हुई। उन्होंने आर. सी. ज़ेहनर के नाम से प्रकाशन किया। जीवन और करियर प्रारंभिक वर्ष 8 अप्रैल 1913 को सेवनॉक्स, केंट में जन्मे, वे इंग्लैंड में स्विस-जर्मन आप्रवासियों के बेटे थे। ज़ेहनर बचपन से ही फ्रेंच और अंग्रेजी में द्विभाषी थे। वे जीवन भर एक उत्कृष्ट भाषाविद् बने रहे। पास के टोनब्रिज स्कूल में शिक्षित, उन्हें क्राइस्ट चर्च, ऑक्सफोर्ड में भर्ती कराया गया, जहाँ उन्होंने स्नातक के रूप में ग्रीक और लैटिन का अध्ययन किया। यही वह समय था जब उन्होंने किसी भी धार्मिक विषय से अलग एक सहज रहस्यमय अनुभव प्राप्त किया। इसके बाद उन्होंने अवेस्तान सहित प्राचीन फारसी का अध्ययन किया और ओरिएंटल भाषाओं में प्रथम श्रेणी का सम्मान प्राप्त किया। 1936-37 के दौरान उन्होंने कैम्ब्रिज विश्वविद्यालय में सर हैरोल्ड बेली के साथ एक अन्य प्राचीन ईरानी भाषा पहलवी का अध्ययन किया। इसके बाद ज़ेहनर ने प्रो. बेली का बहुत सम्मान किया। इसके बाद उन्होंने अपनी पुस्तक ज़ुरवान, ए ज़ोरोस्ट्रियन डिलेमा पर काम करना शुरू किया, जो ईरान के पूर्व-इस्लामी धर्म का अध्ययन है। ज़ेहनर ने "भाषाओं के लिए एक अद्भुत उपहार" का आनंद लिया। बाद में उन्होंने संस्कृत (हिंदू धर्मग्रंथों के लिए), पाली (बौद्ध धर्म के लिए) और अरबी (इस्लामी धर्म के लिए) का ज्ञान प्राप्त किया। 1939 में उन्होंने क्राइस्ट चर्च, ऑक्सफोर्ड में एक शोध व्याख्याता के रूप में पढ़ाया। इस अवधि के दौरान, उन्होंने फ्रांसीसी कवि आर्थर रिम्बाउड और ईरान के सूफी कवि रूमी को पढ़ा, साथ ही हिंदू उपनिषदों का अध्ययन किया। ज़ेहनर तब "प्रकृति रहस्यवाद" के एक व्यक्तिगत ब्रांड को अपनाने आए। फिर भी उनकी आध्यात्मिक प्रगति ने उन्हें कुछ वर्षों बाद ईसाई धर्म में परिवर्तित होने के लिए प्रेरित किया, ईरान में तैनात रहते हुए एक रोमन कैथोलिक बन गए। 1943 में शुरू हुए द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान, उन्होंने तेहरान में उनके दूतावास में एक ब्रिटिश खुफिया अधिकारी के रूप में कार्य किया। अक्सर उन्हें उत्तरी ईरान की पहाड़ी जनजातियों के बीच मैदान में तैनात किया जाता था। युद्ध के बाद उन्होंने तेहरान दूतावास में अधिक राजनयिक भूमिका भी निभाई। दशकों बाद एक अन्य ब्रिटिश खुफिया अधिकारी, पीटर राइट ने उनकी गतिविधियों का वर्णन कियाः "मैंने ज़ेहनर की व्यक्तिगत फाइल का अध्ययन किया। वह युद्ध के दौरान फारस में एम. आई. 6 प्रति-खुफिया के लिए जिम्मेदार था। यह कठिन और खतरनाक काम था। रूस में महत्वपूर्ण सैन्य आपूर्ति ले जाने वाली रेलवे लाइनें जर्मन तोड़फोड़ के प्रमुख लक्ष्य थे। ज़ेहनर इस काम के लिए पूरी तरह से तैयार थे, स्थानीय बोलियों को धाराप्रवाह बोलते थे, और उनका अधिकांश समय गुप्त रूप से बिताया जाता था, जो काउंटरसबोटेज की अस्पष्ट और कठोर दुनिया में काम करते थे। युद्ध के अंत तक उनका काम और भी कठिन हो गया था। रूसी स्वयं रेलवे पर नियंत्रण हासिल करने की कोशिश कर रहे थे, और ज़ेहनर को रूसी लाइनों के पीछे काम करना पड़ा, लगातार जर्मन समर्थक या रूसी समर्थक द्वारा विश्वासघात और हत्या का खतरा था। "। ज़ेहनर 1947 तक ईरान में ब्रिटिश दूतावास में प्रेस अटैची के रूप में और एक एम. आई. 6 अधिकारी के रूप में बने रहे। इसके बाद उन्होंने ऑक्सफोर्ड में पारसी धर्म पर शोध करते हुए अपने शैक्षणिक जीवन को फिर से शुरू किया। हालाँकि, 1949 के दौरान, उन्हें माल्टा में स्थानांतरित कर दिया गया, जहाँ उन्होंने कम्युनिस्ट विरोधी अल्बानियाई लोगों को प्रशिक्षित किया। 1950 तक उन्होंने फारसी साहित्य में व्याख्याता के रूप में ऑक्सफोर्ड नियुक्ति प्राप्त कर ली थी। फिर से 1951-1952 में वह सरकारी सेवा के लिए ईरान लौट आए। प्रो. नैन्सी लैम्बटन, जिन्होंने युद्ध के दौरान ईरान में ब्रिटिश प्रचार चलाया था, ने दूतावास के पद के लिए उनकी सिफारिश की। पत्रकार क्रिस्टोफर डी बेलिग्यू ने रॉबिन ज़ेहनर को "एक जन्मजात नेटवर्कर के रूप में वर्णित किया है जो जिन और अफीम के स्वाद के साथ तेहरान में हर किसी को जानता था"। "जब न्यू स्टेट्समैन के संपादक किंग्सले मार्टिन ने तेहरान में एक कॉकटेल पार्टी में ज़ेहनर से पूछा कि ईरान के बारे में अपनी समझ बढ़ाने के लिए वह कौन सी किताब पढ़ सकते हैं, तो ज़ेहनर ने एलिस थ्रू द लुकिंग ग्लास का सुझाव दिया। ज़ेहनर सार्वजनिक रूप से तेहरान में ब्रिटिश दूतावास में काउंसलर के पद पर थे। वास्तव में, वह एक एम. आई. 6 अधिकारी के रूप में बने रहे। आबादान संकट के दौरान उन्हें तत्कालीन प्रधानमंत्री मोहम्मद मोसादेघ के नेतृत्व में गणतंत्रवादी चुनौती के खिलाफ सूर्य सिंहासन पर शाह की शाही पकड़ को बढ़ाने का काम सौंपा गया था। संकट में एंग्लो-ईरानी तेल कंपनी शामिल थी जिसका वास्तव में मोसादेग द्वारा राष्ट्रीयकरण किया गया था। इस प्रकार ज़ेहनर 1951 में ईरान की सरकार को गिराने और ब्रिटिश सरकार द्वारा नियंत्रित उस इकाई को तेल उत्पादन वापस करने के असफल ब्रिटिश प्रयास में शामिल हो गए। "[टी] उन्होंने मोसादेघ को उखाड़ फेंकने और तेल क्षेत्रों को ए. आई. ओ. सी. को वापस देने की साजिश रॉबिन ज़ेहनर नामक एक ब्रिटिश राजनयिक के हाथों में थी, जो बाद में ऑक्सफोर्ड में पूर्वी धर्मों के प्रोफेसर बने।" ईरान में इस तरह के एंग्लो और बाद में अमेरिकी हस्तक्षेप, जिसने अंततः शाह को फिर से स्थापित किया, की व्यापक आलोचना की गई है। 1960 के दशक में, एम. आई. 5 के प्रति-खुफिया अधिकारी पीटर राइट ने ज़ेहनर से उन आरोपों के बारे में पूछताछ की कि उन्होंने द्वितीय विश्व युद्ध के बाद की अवधि के दौरान ईरान और अल्बानिया में ब्रिटिश खुफिया अभियानों को नुकसान पहुँचाते हुए सोवियत संघ के लिए एक जासूस के रूप में दोगुना कर दिया था। ज़ेहनर को "एक छोटे, रूखे दिखने वाले व्यक्ति के रूप में वर्णित किया गया है, जो विद्वता के विचलित आकर्षण में पहने हुए हैं।" अपनी 1987 की पुस्तक स्पाईकैचर राइट में लिखा है कि ज़ेहनर के विनम्र व्यवहार और स्पष्ट इनकार ने उन्हें आश्वस्त किया कि ऑक्सफोर्ड डॉन ब्रिटेन के प्रति वफादार रहा था। राइट ने नोट किया कि ज़ेहनर का सामना करने के लिए "मुझे एक एड़ी की तरह महसूस हुआ"। हालांकि अपनी सरकार के लाभ के लिए खुफिया सेवा में, बाद में विचार करने पर ज़ेहनर ने उन उपयोगितावादी गतिविधियों को नहीं समझा जो उन्होंने पूरी तरह से उत्कृष्ट होने के रूप में की थीं। इस तरह की "विदेश में सरकारी सेवा" में उन्होंने लिखा, "सत्य को अंतिम गुण के रूप में देखा जाता है और झूठ बोलना दूसरी प्रकृति में आता है। तब यह राहत की बात थी कि मैं शैक्षणिक जीवन में लौट आया क्योंकि मुझे ऐसा लगता था कि अगर कभी कोई ऐसा पेशा था जो सत्य की एकांगी खोज से संबंधित था, तो वह विद्वान का पेशा था। प्रो. जेफरी कृपाल "ज़ेहनर के असाधारण सत्य कथन" पर चर्चा करते हैं जो "राजनीतिक रूप से गलत" प्रतीत हो सकता है। "बहुत अधिक सच्चे प्रोफेसर" को एक जासूस के रूप में "छल और छल में अपने पिछले करियर" के लिए "एक मोचन या क्षतिपूर्ति कार्य" के रूप में देखा जा सकता है। ऑक्सफोर्ड के प्रोफेसर ज़ेहनर ने 24 नवंबर 1974 को ऑक्सफोर्ड में 61 वर्ष की आयु में अपनी मृत्यु तक विश्वविद्यालय में काम किया, जब वे रविवार शाम के प्रार्थना सभा के लिए जाते समय सड़क पर गिर गए। मौत का कारण दिल का दौरा पड़ना था। युद्ध से पहले ज़ेहनर ने ऑक्सफोर्ड विश्वविद्यालय में व्याख्यान दिया था। युद्ध के कई वर्षों बाद क्राइस्ट चर्च लौटकर उन्होंने अपनी ज़ुरवान पुस्तक पर काम करना जारी रखा और फारसी साहित्य में व्याख्यान दिया। उनकी प्रतिष्ठा तब युद्ध से पहले लिखे गए "ज़ोरोस्ट्रियनवाद, मुख्य रूप से भाषाविज्ञान पर लेखों पर आधारित थी"। 1952 में ज़ेहनर को प्रसिद्ध प्रोफेसर सर्वपल्ली राधाकृष्णन का स्थान लेने के लिए पूर्वी धर्मों और नैतिकता के स्पाल्डिंग प्रोफेसर के रूप में चुना गया, जिन्होंने भारत के उपराष्ट्रपति (बाद में राष्ट्रपति) बनने के लिए इस्तीफा दे दिया था। ज़ेहनर ने इस पद के लिए आवेदन किया था। राधाकृष्णन पहले तुलनात्मक धर्मों के अध्ययन के संबंध में एक सामंजस्यपूर्ण दृष्टिकोण को आगे बढ़ा रहे थे, और अकादमिक पीठ में "एक प्रकार के सार्वभौमिकता के प्रचार के लिए स्थापित" होने का एक उप-पाठ था। ज़ेहनर का उद्घाटन व्याख्यान विषय-वस्तु में अपरंपरागत था। उन्होंने धर्म में "सार्वभौमिकता" की एक मजबूत लेकिन मजाकिया आलोचना की। इसने विवाद खड़ा कर दिया। प्रो. माइकल डममेट का मानना है कि ज़ेहनर की चिंता "अध्यक्ष के रूप में अपने कार्यकाल की शुरुआत से ही यह स्पष्ट करना था कि वह किसी और के आदमी नहीं थे।" ज़ेहनर ने ज़ोरोस्ट्रियन अध्ययन में रुचि जारी रखी, 1950 के दशक के दौरान इस विषय पर अपनी ज़ुरवान पुस्तक और दो अन्य पुस्तकें प्रकाशित कीं। हालाँकि, 1952 से, उन्होंने अपना प्राथमिक ध्यान पूर्व की ओर मोड़ दिया था। "स्पाल्डिंग चेयर के लिए अपने चुनाव के बाद, मैंने संस्थापक की इच्छा के अनुसार मुख्य रूप से भारतीय धर्मों के अध्ययन में खुद को समर्पित करने का फैसला किया।" उन्होंने इस अकादमिक कुर्सी पर ऑक्सफोर्ड की सेवा की, जबकि 1974 में अपनी मृत्यु तक ऑल सोल्स कॉलेज में एक साथी भी रहे, और कभी शादी नहीं की। 1957 में अपनी प्रभावशाली पुस्तक मिस्टिसिज्म सेक्रेड एंड प्रोफेन में, ज़ेहनर ने इस पारंपरिक, पार-सांस्कृतिक आध्यात्मिक अभ्यास पर चर्चा की। रहस्यवादी लेखन के आधार पर, उन्होंने एक नवीन टाइपोलॉजी की पेशकश की जिसकी अकादमिक पत्रिकाओं में व्यापक रूप से चर्चा हुई। उन्होंने उन दावों का भी विश्लेषण किया कि मेस्कलिन का उपयोग इस आध्यात्मिक खोज में फिट बैठता है। उनका निष्कर्ष लगभग खारिज करने वाला था। फिर भी उन्होंने अपनी 1972 की पुस्तक ज़ेन, ड्रग एंड मिस्टिसिज्म में नशीली दवाओं के रहस्यवाद के नादानी पर अपने कठोर शब्दों पर फिर से विचार किया। उनकी चेतावनियाँ कुछ विवेकपूर्ण सुझावों से कुछ हद तक योग्य हो गईं। उन्होंने नशीली दवाओं से प्रेरित राज्यों और धार्मिक रहस्यवाद के बीच सावधानीपूर्वक अंतर किया। फिर बी. बी. सी. ने उन्हें रेडियो पर बात करने के लिए कहना शुरू कर दिया, जहां उन्हें फॉलोअर्स मिले। उन्हें विदेश में व्याख्यान देने के लिए आमंत्रित किया गया था। स्कॉटलैंड में गिफ़ोर्ड व्याख्यानों के वितरण ने उन्हें शायद अपनी सबसे मजिस्ट्रेट पुस्तक लिखने के लिए प्रेरित किया। ज़ेहनर ने 1967 से 1969 के दौरान दो बार सेंट एंड्रयूज विश्वविद्यालय की यात्रा की। उन्होंने जो विषय चुना वह उनके पारस्परिक सह-अस्तित्व की लंबी अवधि के दौरान विभिन्न विश्व धर्मों के जटिल और आपस में जुड़े इतिहास से संबंधित था। उन्होंने बातचीत को अधिक संप्रभु अलगाव की अन्य अवधियों के विपरीत, उग्र रूप से विवादित और अपेक्षाकृत क्रॉस-खेती दोनों के रूप में वर्णित किया। ये व्याख्यान बाद में 1970 में ऑक्सफोर्ड विश्वविद्यालय द्वारा "उनकी मृत्यु से सिर्फ चार साल पहले" कॉनकॉर्ड डिस्कॉर्ड के रूप में प्रकाशित किए गए थे। आस्थाओं की परस्पर निर्भरता। सहकर्मी वर्णन एक प्रोफेसर के रूप में ज़ेहनर "लिखने के लिए एक महान सुविधा, और काम के लिए एक विशाल भूख थी. [यह भी] दोस्ती के लिए एक प्रतिभा, कई विशेष करीबी दोस्तों के लिए एक गहरा स्नेह और मानव व्यक्तित्व की सराहना, विशेष रूप से किसी भी विचित्र या सनकी चीज़ के लिए।" फिर भी, "उन्होंने अपना बहुत समय अकेले बिताया, इसका अधिकांश समय अपने अध्ययन में काम करते हुए बिताया।" एक अमेरिकी प्रोफेसर ने ज़ेहनर को एक अलग रोशनी में वर्णित कियाः "छोटे, पक्षी जैसे ज़ेहनर, जिनकी गठिया, रंग-म्लान आंखें मिट्टी के रंग के चेहरे पर घूमती हैं, गौलोइस सिगरेट के धुएं से नीले रंग की धुंधली होती हैं, वास्तव में डरावनी हो सकती हैं। वह एक अस्थिर व्यक्ति थे, जो अपनी उम्र के सर्वश्रेष्ठ इस्पात के योग्य थे। ईरान में उनके सहयोगी, एस. ओ. ए. एस. के प्रो. एन. के. एस. लैम्बटन ने याद किया, "उन्होंने, शायद, मूर्खों को खुशी से सहन नहीं किया, लेकिन गंभीर छात्र के लिए उन्हें बहुत पीड़ा होगी।" प्रोफ़ेसर ज़ेहनर "कई बेतहाशा मज़ेदार" कहानियों के साथ "एक मनोरंजक साथी" थे, "महान मौलिकता के व्यक्ति, सनकीपन कहने के लिए नहीं।" ऑक्सफोर्ड में दर्शनशास्त्र के एक प्रोफेसर माइकल डमेट के अनुसार, "ज़ेहनर एक ऐसे विद्वान थे जो कुछ अलग में बदल गए, जो एक विद्वान से कुछ अधिक महत्वपूर्ण था", जो उन्हें एक पेंसर [फ्रांसीसीः एक विचारक] कहना चाहते थे। अंतर्दृष्टि और सीखने (और अपने युद्ध के समय के अनुभव) के साथ ज़ेहनर ने समकालीन आध्यात्मिक जीवन के प्रमुख मुद्दों पर प्रकाश डाला, प्रचुर मात्रा में लिखा। "उनकी प्रतिभा यह देखने में निहित थी कि क्या पूछना है, न कि कैसे जवाब देना है। "। ज़ेहनर की लेखन शैली के बारे में, विल्फ्रेड कैंटवेल स्मिथ ने इसकी तुलना एक सुखद दौर से की, ताकि पाठक को यकीन न हो कि वह "वास्तव में कहीं जा रहा है।" हालाँकि, इस तरह के आकर्षक रंग, उग्र ध्वनि प्रभाव और उछलती बौद्धिक गतिविधि का एक सुखद दौर शायद अपने आप में कोई मामूली उपलब्धि नहीं है। धर्मशास्त्र में उन्होंने सार्वभौमिक प्रवृत्ति को चुनौती दी जो किसी न किसी तरह सभी धर्मों में एकरूपता देखने का प्रयास करती थी। उन्होंने दुर्भावना से नहीं, बल्कि इस विश्वास से काम लिया कि धर्मों के बीच कोई भी सार्थक संवाद "सत्य की खोज" पर आधारित होना चाहिए। ज़ेहनर ने सोचा कि अगर इस तरह की गहरी बातचीत एक झूठी या सतही "सद्भाव और दोस्ती" पर आधारित है, तो यह केवल छिपी हुई गलतफहमी को बढ़ावा देगा, जिसके परिणामस्वरूप अंततः एक गहरा अविश्वास होगा। उनके लेखन ज़ोरोस्ट्रियन अध्ययन ज़ुरवान शुरू में ज़ेहनर की प्रतिष्ठा ज़ोरोस्ट्रियनवाद के उनके अध्ययन पर निर्भर थी, पहले लेख ज्यादातर अकादमिक पत्रिकाओं में भाषा विज्ञान पर थे। उन्होंने कई वर्षों तक एक विद्वतापूर्ण कार्य, अपने ज़ुरवान, एक ज़ोरोस्ट्रियन दुविधा (1955) पर काम किया। यह पुस्तक प्राचीन फारस के अकेमेनिड साम्राज्य के पारसी रूढ़िवादिता से एक प्रभावशाली धार्मिक विचलन की एक मूल चर्चा प्रदान करती है, जो एक कठोर, नैतिक द्वैतवाद था। ज़ुरवानवाद को सासानी साम्राज्य (224-651) द्वारा बढ़ावा दिया गया था जो बाद में रोमन काल के दौरान उभरा। मुस्लिम विजय तक, फारसी दुनिया में जुरवानीवाद बारी-बारी से स्थापित और विघटित हो गया। ज़ुरवान एक नवीनता थी जो ज़ोरोस्ट्रियन मूल सिद्धांत के अनुरूप थी। भविष्यवक्ता ज़ोरोस्टर ने उपदेश दिया कि परोपकारी अहुरा मज़्दा ("बुद्धिमान भगवान"), निर्माता भगवान के रूप में, स्पेंटा मैन्यू (पवित्र आत्मा) और अंगरा मैन्यू (आक्रामक आत्मा) दोनों को बनाया, जिन्होंने बुराई करना चुना। इन दो सृजित आत्माओं को जुड़वां कहा जाता था, एक अच्छा, एक बुरा। सदियों से अहुरा मजदा और उनके "दूत" अच्छे स्पेंटा मैन्यू को मिला दिया गया और उनकी पहचान की गई; इसलिए, निर्माता अहुरा मजदा को दुष्ट अंगरा मैन्यू के जुड़वां के रूप में देखा जाने लगा। यह इस भेष में था कि पारसी धर्म अकेमेनिड फारस में राज्य धर्म बन गया। द्वैतवाद को पूरी तरह से छोड़े बिना, कुछ लोगों ने ज़ुरवान (समय) को परोपकारी अहुरा मज़्दा और दुष्ट अंगरा मैन्यू दोनों का अंतर्निहित कारण मानना शुरू कर दिया। यह तस्वीर ज़ुरवानीवाद के बहुत अलग स्कूलों और ज़ोरोस्ट्रियन संप्रदायों का विरोध करने के कारण जटिल है। इसके अलावा, अहुरा मजदा को बाद में ओह्रमाज़द के नाम से जाना गया, और अंगरा मैन्यू अहरिमान बन गया। ज़ुरवान को दिव्य समय (ज़मान) के रूप में वर्णित किया जा सकता है। 'पिता' के रूप में समय के साथ जुड़वा बच्चे अस्तित्व में आएः नैतिक, उदार ओह्रमाज़द, जिनकी पूजा की जाती थी, और उनके शैतानी विरोधी अहरिमन, जिनके खिलाफ विश्वासियों ने लड़ाई लड़ी। अनंत समय के रूप में, ज़ुरवान "ओहर्माज़द और अहरिमान से ऊपर" सर्वोच्च हो गया और "अच्छे और बुरे से ऊपर" खड़ा हो गया। इसने पारंपरिक 'रूढ़िवादी' पारसी लोगों (माज़दीन नैतिक द्वैतवादी) को परेशान कर दिया। पारसी ब्रह्मांड विज्ञान ने समझा कि "परिमित समय अनंत समय से अस्तित्व में आता है"। सीमित समय की 12,000 वर्ष की अवधि के दौरान (ज़ुरवान दोनों प्रकार का समय है), मानव इतिहास घटित होता है, अहरिमान के खिलाफ लड़ाई शुरू होती है, और ओहर्माज़द की अंतिम जीत हासिल की जाती है। फिर भी पूरे समय, रूढ़िवादी मज़दीनों ने जोर देकर कहा, यह ओहर्माज़द है जो सर्वोच्च रहता है, न कि ज़ुरवान। दूसरी ओर, उनके अनुयायियों का मानना था कि ज़ुरवान समय, अंतरिक्ष, ज्ञान और शक्ति के भगवान थे, और मृत्यु, व्यवस्था और भाग्य के भगवान थे। टीचिंग्स ऑफ द मैगी द टीचिंग्स ऑफ द मैगी (1956) ज़ोरोस्ट्रियनवाद पर ज़ेहनर की तीन पुस्तकों में से दूसरी थी। इसने चौथी शताब्दी के राजा शापुर द्वितीय के शासनकाल के दौरान सासानी युग में धर्म के "मुख्य सिद्धांतों" को प्रस्तुत किया। इसके मुख्य स्रोत कुछ शताब्दियों बाद पारसी लोगों द्वारा लिखी गई पहलवी पुस्तकें थीं। इसके दस अध्यायों में से प्रत्येक में ज़ेहनर की वर्णनात्मक टिप्पणियां हैं, जो ऐतिहासिक ग्रंथों से उनके अनुवाद द्वारा सचित्र हैं। अध्याय IV, "द्वैतवाद की आवश्यकता" विशिष्ट है, आधा लेखक की कथा है और आधा पहलवी कृति के उद्धरण हैं, यहाँ मर्दन फारुख का शिकंद गुमानी बाज़ार है। डॉन एंड ट्वाइलाइट ने अपने द डॉन एंड ट्वाइलाइट ऑफ ज़ोरोस्ट्रियनवाद (1961) में, ज़ेहनर ने एक कालानुक्रमिक द्विभाजन को अपनाया। वह सबसे पहले धर्म की उत्पत्ति, उसके पैगंबर ज़ोरोस्टर द्वारा धर्म की स्थापना की खोज करता है। उन्होंने नोट किया कि अवेस्ता के सबसे पुराने ग्रंथ गाथाओं से यह स्पष्ट होता है कि "ज़ोरोस्टर को नागरिक और चर्च के अधिकारियों से बहुत सख्त विरोध का सामना करना पड़ा जब उन्होंने एक बार अपने मिशन की घोषणा की थी।" "उनके दुश्मनों ने प्राचीन राष्ट्रीय धर्म का समर्थन किया।" नैतिक और पारिस्थितिक आधार पर, ज़ोरोस्टर ने "हिंसक, लूटपाट करने वाले आदिवासी समाजों" के खिलाफ "बसे हुए देहाती और कृषि समुदाय" का पक्ष लिया। उनके धर्मशास्त्रीय और नैतिक द्वैतवाद ने "सत्य के अनुयायियों-जीवन रक्षक और जीवन बढ़ाने वाली शक्तियों" और झूठ की "विनाशकारी शक्तियों" के खिलाफ वकालत की। पैगंबर के जीवन की तारीखों के लिए, ज़ेहनर ने पारंपरिक 6 वीं शताब्दी ईसा पूर्व की तारीखों को अपनाया। ज़ोरोस्टर ने अहुरा मजदाह [बुद्धिमान भगवान] को निर्माता, एकमात्र भगवान बनाकर पुराने बहुदेववादी धर्म में सुधार किया। ज़ोरोस्टर द्वारा एक नवाचार अमूर्त धारणाएँ थीं, अर्थात्, पवित्र आत्मा, और अमेशा स्पेंटस (अच्छा मन, सत्य, भक्ति, प्रभुत्व, पूर्णता, अमरता)। ज़ेहनर ने उनकी व्याख्या बहिष्कृत पुराने देवताओं के नए विकल्प के रूप में नहीं की, बल्कि दिव्य व्यक्तित्व के हिस्से के रूप में की, जो भगवान और मनुष्य के बीच मध्यस्थता कार्यों के रूप में भी काम कर सकता है। अमेशा स्पेंटा "ईश्वर के पहलू हैं, लेकिन ऐसे पहलू हैं जिनमें मनुष्य भी साझा कर सकता है।" अंगरा मैन्यू द्वैतवादी बुराई थी। हिन्द-ईरानी लोगों के मार्गों के अंतिम विभाजन से पहले, हिंदुओं के दो वर्ग थे, असुर (जैसे वरुण) और देव (जैसे इंद्र)। बाद में भारत पर आक्रमण के बाद असुर राक्षसों की श्रेणी में डूब गए। इसके विपरीत, ईरान में अहुरों का पक्ष लिया गया, जबकि डेवों का पतन हुआ और उन्होंने सच्चाई का विरोध किया, जो कुछ हद तक ज़ोरोस्टर के सुधार से प्रेरित था। पुराने ईरानी धर्म में, एक अहुरा [स्वामी] "ब्रह्मांड के सही क्रम" से संबंधित था। भाग II में, ज़ेहनर ने पारसी धर्म के लंबे पतन पर चर्चा की। ज़ुरवान आई अकानाराक [अनंत समय] के बारे में शिक्षाएँ उत्पन्न हुईं। सासानी राज्य का वैचारिक तर्क पारसी ब्रह्मांड विज्ञान और सद्गुण की भावना में निहित था। अमेशा स्पेंटस ने मानव गतिविधियों के लिए एक स्पष्ट माध्यम के अनुसार आध्यात्मिक समर्थन प्रदान किया (जैसे, "अधिकता और कमी के बीच न्यायपूर्ण समरूपता", पारसी "कानून", और "ज्ञान या कारण")। एक नैतिक सिद्धांत के रूप में माध्य ने ओह्रमाज़द [अहुरा मज़्दा] और अहरिमन [अंगरा मैन्यू] के बीच 'संधि' की रूपरेखा का पालन किया, जिसने सीमित समय में उनके संघर्ष को नियंत्रित किया। अन्य सिद्धांत प्रमुखता में आए, जैसे कि भविष्य के उद्धारक साओश्यन्स (स्वयं ज़ोरोस्टर या उनके मरणोपरांत पुत्र) के बारे में। फिर अच्छे धर्म की अंतिम विजय के बाद बुद्धिमान स्वामी ऑरहमज़द "पूरी भौतिक सृष्टि को आध्यात्मिक क्रम में ऊपर उठाते हैं, और वहाँ भगवान के हाथ से उत्पन्न होने वाली प्रत्येक वस्तु की पूर्णता को फ़्रैशकार्ट या" उत्कृष्ट बनाना "में बहाल किया जाता है। लेख, अध्याय ज़ेहनर ने ज़ोरोस्टर के संबंध में अन्य कार्यों में योगदान दिया और धर्म की शुरुआत प्राचीन ईरान में हुई। लेख "ज़ोरोस्ट्रियनवाद" को उनके द्वारा संपादित एक दो स्तंभ वाली पुस्तक, द कॉन्साइज़ एन्साइक्लोपीडिया ऑफ़ लिविंग फेइथ्स में शामिल किया गया था, जो पहली बार 1959 में प्रकाशित हुई थी। पूर्व राष्ट्रीय धर्म की लोकप्रिय संस्कृति में दृढ़ता पर उनके कई लेख भी थे, "ईरानी लोककथाओं में पारसी उत्तरजीविता"। ज़ोरोस्ट्रियनवाद पर पूरे या आंशिक रूप से अध्याय उनकी कुछ अन्य पुस्तकों में दिखाई दिएः एट सनड्री टाइम्स (1958), उर्फ द कम्पेरिजन ऑफ रिलिजियन्स (1962); द कन्वर्जेंट स्पिरिट, उर्फ मैटर एंड स्पिरिट (1963); और कॉनकॉर्ड डिस्कॉर्ड (1970)। तुलनात्मक धर्म नीचे दिए गए दो शीर्षकों के अलावा, ज़ेहनर की अन्य कृतियाँ तुलनात्मक हैं या उनमें एक महत्वपूर्ण तुलनात्मक तत्व है। इनमें से हैंः कॉनकॉर्ड डिस्कॉर्ड (1970), और अवर सैवेज गॉड (1974)। परिप्रेक्ष्य का चयन पश्चिम में तुलनात्मक धर्म के शैक्षणिक क्षेत्र को अपनी उत्पत्ति के समय एक वस्तुनिष्ठ, मूल्य-तटस्थ, फिर भी 'धर्मनिरपेक्ष' तर्कवाद का एक 'ज्ञान' आदर्श विरासत में मिला। हालाँकि, पारंपरिक ईसाई और यहूदी लेखन ने शुरू में अधिकांश स्रोत सामग्री प्रदान की, जैसा कि शास्त्रीय साहित्य ने किया था, इन्हें बाद में गैर-पश्चिमी धार्मिक ग्रंथों और क्षेत्र अध्ययनों द्वारा जोड़ा गया, फिर अंततः लोक धर्मों के जातीय अध्ययन द्वारा। विशेषाधिकार प्राप्त 'ज्ञान' अभिविन्यास, विशुद्ध रूप से उचित के रूप में स्व-परिभाषित, व्यवहार में तटस्थ होने से कम हो गया, और स्वयं विभिन्न शिविरों द्वारा उत्तरोत्तर प्रतिस्पर्धा की गई। मूल्य-तटस्थ मानदंडों के बारे में, ज़ेहनर ने खुद को मोटे तौर पर इस प्रकार स्थापित कियाः "किसी भी विश्वास के साथ कोई भी व्यक्ति उनसे प्रभावित होने के लिए उत्तरदायी है, भले ही वह पूरी तरह से वस्तुनिष्ठ दृष्टिकोण अपनाने की कोशिश करता हो; लेकिन उसे शुरू से ही इसे पहचानना चाहिए और इसके खिलाफ सावधानी बरतनी चाहिए। यदि वह ऐसा करता है, तो वह कम से कम खुद को और दूसरों को धोखा देने के लिए कम उत्तरदायी होगा। "मैंने जो किताबें लिखी हैं उनमें से कुछ का उद्देश्य वस्तुनिष्ठ होना है; अन्य, स्पष्ट रूप से, नहीं हैं।" "तुलनात्मक धर्म पर मेरे सभी लेखन में मेरा उद्देश्य यह दिखाना रहा है कि धार्मिक इतिहास में एक सुसंगत पैटर्न है। मेरे लिए सामंजस्य का केंद्र केवल मसीह ही हो सकते हैं। फिर भी "मैंने अपने विषय के लिए लगभग हर उस चीज को अप्रासंगिक मानते हुए अस्वीकार कर दिया है जो एक धार्मिक मदरसा में एक प्राकृतिक स्थान पाएगी, यानी, ईसाई धर्मशास्त्र, विशेष रूप से आधुनिक धर्मशास्त्र।" "तो फिर, मुझे किस बात की सहानुभूति है, आप पूछ सकते हैं। काफी सरलता से, पूर्व और पश्चिम दोनों के 'महान धर्मों' के लिए, उन ग्रंथों में व्यक्त किया गया है कि प्रत्येक धर्म सबसे पवित्र है और उनके कारण होने वाले प्रभाव में। "सी. एफ., ज़ेहनर, तुलना (1958,1962), पीपी। 12-13: एक तर्कसंगत अज्ञेयवादी धर्म की "मूल रूप से तर्कहीन" प्रकृति के सूक्ष्म बिंदुओं का सामना करते समय कुछ हद तक आत्म-अक्षम लगता है। तदनुसार, अपने प्राथमिक अभिविन्यास के लिए ज़ेहनर ने सक्रिय प्रतिभागियों में से चुनाः ईसाई धर्म अपनी कैथोलिक अभिव्यक्ति में। फिर भी शिक्षाविद ज़ेहनर ने एक प्रकार के तुलनात्मक विश्लेषण का भी उपयोग किया, उदाहरण के लिए, अक्सर अंतर्दृष्टि के लिए पारसी या हिंदू, या इसके विपरीत यहूदी या इस्लामी विचारों पर आधारित। अक्सर उन्होंने एक डिफ़ॉल्ट 'आधुनिकतावादी' आलोचना के साथ तुलना की, जिसमें मनोविज्ञान या सांस्कृतिक विकास शामिल था। ज़ेहनर के बाद के कार्यों को वेटिकन II (1962-1965) द्वारा सूचित किया गया है और नोस्ट्रा एटेट द्वारा टेम्पर्ड किया गया है। उनके चुने हुए दृष्टिकोण की खोज आलोचना के बिना नहीं थी, जिसमें अन्य शिक्षाविद भी शामिल थे। न ही ज़ेहनेर का ईसाई विश्वास उन्हें ऐतिहासिक चर्च की अपनी स्पष्ट, सच-बताए जाने वाली आलोचना का खुलासा करने से रोकता था। सन्ड्री टाइम्स में अपनी 1958 की पुस्तक एट सन्ड्री टाइम्स में। धर्मों की तुलना में एक निबंध, ज़ेहनर ने "इस समस्या पर ध्यान दिया कि एक ईसाई को गैर-ईसाई धर्मों को कैसे मानना चाहिए और कैसे, यदि बिल्कुल भी हो, तो वह उन्हें अपने धर्म से कैसे जोड़ सकता है" (पृष्ठ 9 [प्रस्तावना])। इसमें एक परिचय (1) शामिल है, जिसके बाद हिंदू धर्म (2), हिंदू धर्म और बौद्ध धर्म (3), "इज़राइल के बाहर के पैगंबरों", यानी, पारसी धर्म और इस्लाम (4) पर अध्याय हैं, और यह परिशिष्ट के साथ समाप्त होता है जो "कुरान और मसीह" की तुलना और विरोधाभास करता है। शायद मुख्य अध्याय "कॉन्सुमेटम एस्ट" (5) है, जो "दिखाता है, या दिखाने की कोशिश करता है कि कैसे एक ओर [रहस्यमय] हिंदू धर्म और बौद्ध धर्म में और दूसरी ओर [भविष्यसूचक] पारसी धर्म की मुख्य प्रवृत्ति ईसाई रहस्योद्घाटन में एक दूसरे से मिलती है और एक दूसरे को पूरा करती है" (प्रस्तावना, पृष्ठ 9, कोष्ठक में शब्द जोड़े गए)। पुस्तक की शुरुआत उनके स्वयं के विवादित व्याख्या के एक स्पष्ट कथन के साथ होती हैः "तुलनात्मक धर्म के साथ", वे कहते हैं, "सवाल यह है कि कौन स्वामी बनना है, बस इतना ही" (पृष्ठ 9)। वह ई. ओ. जेम्स को सलाम करते हुए शुरुआत करते हैं। इसके बाद ज़ेहनर ने रुडोल्फ ओटो (1869-1937) और अल-गज़ाली (1058-1111) का उल्लेख किया है कि दोनों किसी भी 'उचित' लेखक के बारे में संशयवादी हैं जिनके पास इस विषय पर कोई धार्मिक अनुभव नहीं है। यहाँ ज़ेहनर स्वीकार करते हैं कि कई ईसाई केवल अपने स्वयं के धर्म (यहूदी धर्म और इस्लाम के समान) से परिचित हो सकते हैं, और इसलिए हिंदू या बौद्ध रहस्यवाद (पीपी. 12-15) को पर्याप्त रूप से समझने के लिए अपर्याप्त हैं। ज़ेहनर ने तब पुराने नियम और बुद्ध की तुलना की, पहला उनके पैगंबरों द्वारा यहूदी लोगों को दी गई भगवान की आज्ञाओं और उसके अनुसार जीने के उनके संघर्ष का इतिहास है, और बाद में अपने स्वयं के अनुभव से प्राप्त मार्ग का शिक्षक है, जो भगवान के बिना और ऐतिहासिक घटनाओं के अलावा एक आध्यात्मिक ज्ञान की ओर ले जाता है (पीपी। 15-19,24-26)। आवश्यकता इन दोनों के बीच इस अंतर को पाटने का एक तरीका है (पीपी। 15, 19, 26, 28)। इस अंतर को आगे स्पष्ट किया गया है क्योंकि यह इच्छा और पीड़ा (पृष्ठ 21), शरीर और आत्मा (पृष्ठ 21) से संबंधित है। 22-23), व्यक्तित्व और मृत्यु (pp. 23-24)। उन्होंने पुस्तक के लिए एक विशेष 'विधि' की घोषणा कीः "मैं खुद को इस बात से चिंतित करूँगा कि ईमानदार लोगों ने क्या विश्वास किया है" (पृष्ठ 29)। ईसाई धर्म और अन्य धर्म 1964 की पुस्तक के परिचय के बाद, इसके चार भाग हैंः भारत, चीन और जापान, इस्लाम और कैथोलिक चर्च। पूरे ज़ेहनर में 'अन्य धर्मों' की आत्म-समझ और यहूदी-ईसाई, जैसे उपनिषदों और थॉमस मर्टन (पीपी। 25-26), ताओवाद और आदम (पृष्ठ 68), सुनयता और प्लेटो (पृष्ठ 96), अल-गज़ाली और सेंट पॉल (पृष्ठ 119-120), सांख्य और मार्टिन बुबेर (पृष्ठ 131-132)। परिचय में, ज़ेहनर चर्च के "बहुत ही जटिल इतिहास" पर विलाप करते हैं। फिर भी वह पोप जॉन (1881-1963) के प्रति अपनी प्रशंसा व्यक्त करते हैं, जिन्होंने उस गरिमा को आगे बढ़ाया जो सभी मानवता के पास "ईश्वर की दृष्टि में" है। ज़ेहनर तब विश्व संदर्भ में ईसाई धर्म का एक संक्षिप्त इतिहास प्रस्तुत करता है। चर्च यीशु के रहस्योद्घाटन और सेवकाई के साथ "मूर्तिपूजा में जो कुछ भी उसे संगत लगा, उसे खुद में बनाने के लिए खुश था।" उसके आत्मविश्वास का अनुमान गमलीएल (पृष्ठ 7-9) के शब्दों में लगाया गया था। जबकि यूरोप बीस शताब्दियों से यीशु के बारे में जानता है, 'आगे' एशिया में केवल तीन हैं। हालाँकि, ऐसा लगता है कि यीशु समुद्र के पार से विजेताओं के साथ वहाँ पहुँचे थे, और "पीड़ित सेवक के रूप में नहीं" (पृष्ठ 9)। एशिया की प्राचीन परंपराओं के बारे में, ईसाई "उन चीज़ों की पूरी तरह से निंदा करते हैं जिन्हें [उन्होंने] पहले समझना नहीं सीखा था" (पीपी। 11, 13)। ज़ेहनर इस प्रकार प्राचीन परंपराओं की आधुनिक समीक्षा के लिए मंच तैयार करता है। "कैथोलिक चर्च" अध्याय अपनी समावेशिता का जश्न मनाने के साथ शुरू होता है। ज़ेहनर ने कार्डिनल न्यूमैन को उद्धृत करते हुए प्रारंभिक चर्च द्वारा शास्त्रीय भूमध्यसागरीय गुणों के अवशोषण की प्रशंसा की (एक स्रोत कुछ शब्द 'नास्तिक')। क्योंकि "आरंभ से ही संसार के नैतिक शासक ने सत्य के बीज दूर-दूर तक फैला दिए हैं। "। ईसाइयों के लिए अन्य धर्मों के आध्यात्मिक सत्यों का अध्ययन करने के लिए कुछ खतरा हो सकता है, लेकिन यह शास्त्र में पाया जाता है। ज़ेहनर सलाह देते हैं कि पाठक हिंदू धर्म और बौद्ध धर्म के "गवाह की उपेक्षा" न करें, क्योंकि वे आंतरिक सत्य सिखाते हैं, जो ईसाइयों के बीच, एकतरफा सुधार के बाद से सूख गए हैं और फीके पड़ गए हैं। चर्च हमेशा "दिव्य. न्यायाधीश और राजा और अन्तर्निहित मसीह के बीच एक परिपूर्ण लेकिन अनिश्चित संतुलन" बनाए रखने के लिए संघर्ष करता है। 1964 में लिखते हुए, ज़ेहनर ने "भारत में योगिन या जापान में ज़ेन" की बढ़ती स्वीकृति में "बेहतरी के लिए एक बदलाव" को महसूस किया। फिर भी, 'अनजान आत्मा' के लिए एक खतरा मौजूद है जो अन्य धर्मों की खोज में भगवान के भय से परे जा सकता है। तब कोई व्यक्ति रहस्यमय अनुभव की सूक्ष्मताओं में प्रवेश कर सकता है, और "अपनी आत्मा को भगवान समझ सकता है।" कालातीत अवस्थाओं के बीच अंतर करने में इस तरह की त्रुटि से अहंकार में वृद्धि, आध्यात्मिक घमंड और बंजरपन हो सकता है। ज़ेहनर कुछ प्रमुख धार्मिक संबद्धताओं का यह स्पष्ट विश्लेषण प्रस्तुत करता हैः ए) कार्य-उन्मुख, सांसारिक (यहूदी धर्म, इस्लाम, प्रोटेस्टेंटवाद, कन्फ्यूशियसवाद); बी) चिंतन-उन्मुख, अन्य सांसारिक (हिंदू धर्म, थेरवाद बौद्ध धर्म, ताओवाद); सी) बीच में (महायान बौद्ध धर्म, नव-कन्फ्यूशियसवाद, गांधी का सुधार हिंदू धर्म, कैथोलिक चर्च)। अध्ययन के एक शैक्षणिक क्षेत्र के रूप में रहस्यमय अनुभव रहस्यवाद अपेक्षाकृत हालिया है, जो एक धार्मिक और साहित्यिक उच्चारण के साथ पहले के कार्यों से उभर रहा है। रहस्यवादियों के लेखन को पढ़ने से लेकर, विभिन्न पारंपरिक अंतरों को और अधिक विस्तृत किया गया है, जैसे कि इसकी मनोवैज्ञानिक प्रकृति और इसका सामाजिक-सांस्कृतिक संदर्भ। चर्चाओं ने इसकी घटना विज्ञान को एक व्यक्तिगत अनुभव के रूप में भी व्यक्त किया है कि रहस्यवादी या दूसरों द्वारा इसकी व्याख्या कैसे की गई है। ज़ेहनर ने इसके तुलनात्मक विश्लेषण और इसकी प्रकारिकी में अपना योगदान दिया। पारसी धर्म, रहस्यवाद पर ज़ेहनर के प्रारंभिक कार्यों के बाद पवित्र और अपवित्र। सेक्रेड एंड प्रोफेन (1957) एक अन्य विषय पर उनका पहला प्रकाशन था। यह ऑल सोल्स कॉलेज, ऑक्सफोर्ड में स्पाल्डिंग चेयर की उनकी धारणा के बाद हुआ। पुस्तक की वार्तालाप शैली एक कठिन विषय पर स्पष्टता और ज्ञान प्रदान करती है, और रास्ते में कई रोशन करने वाले विषयांतर और सहायक पाए जाते हैं। अपवित्र पक्ष को पहले मेस्केलिन के उपयोग के संबंध में संबोधित किया जाता है। ज़ेहनर ने खुद इस प्राकृतिक साइकेडेलिक दवा को सावधानीपूर्वक लिया। उन्होंने विशेष रूप से एल्डस हक्सले की चर्चा की, विशेष रूप से उनकी लोकप्रिय 1954 की पुस्तक द डोर्स ऑफ परसेप्शन (पीपी। 1-29,208-226)। इसके बाद, प्रकृति रहस्यवाद के विषय का वर्णन और मूल्यांकन किया जाता है, जिसमें साहित्य के दो उदाहरण शामिल हैंः प्राउस्ट और रिम्बाउड (पीपी. 30-83)। यह भी बताया गया है कि 'पागलपन' के परिणामस्वरूप कभी-कभी ऐसी मानसिक स्थितियाँ हो सकती हैं जो रहस्यवादियों के अनुरूप होती हैं (पृ. 84-105)। एक अध्याय "एकीकरण और अलगाव" एक तुलनात्मक दृष्टिकोण लेता है, जिसमें हिंदू धर्म, ईसाई धर्म और इस्लाम के रहस्यों के साथ-साथ जंग के मनोविज्ञान पर चर्चा की गई है। एकीकरण को प्रकृति रहस्यवाद के रूप में वर्णित किया गया है जो बुद्धि से जुड़ा हुआ है, जिससे तर्क और अचेतन एक दूसरे का पोषण करते हैं (पृ. 114)। अलगाव सांख्य रहस्यवाद को संदर्भित करता है, जिसके द्वारा पुरुष (आत्मा) और प्रकृति (प्रकृति) अलग हो जाते हैं (पृ. 106-128)। हिंदू रहस्यवादियों के बारे में, ज़ेहनर ने योग पद्धति से जुड़े एक द्वैतवादी सिद्धांत सांख्य और उपनिषदों से प्रेरित एक अद्वैतवादी वेदांत की तुलना की है। अद्वैतवाद बनाम आस्तिकवाद के सापेक्ष गुणों और इसके विपरीत, पर चर्चा की गई है (पृ. 153-197)। अपने निष्कर्ष के अंत में, ज़ेहनर अपने विचार को दोहराते हैं कि अद्वैतवादी और आस्तिक "रहस्यवाद के विशिष्ट और परस्पर विरोधी प्रकार" हैं (पृष्ठ 204)। 1960 की उनकी नवीन पुस्तक में हिंदुओं और मुसलमानों के रहस्यवादी साहित्य और व्यवहार की तुलना की गई है। वह इसे विविधता के विषय के साथ तैयार करते हैं। अनुभवात्मक नींव पर, ज़ेहनर तब संताना धर्म के रहस्यवादियों और सूफी तारिकों द्वारा हमारे लिए छोड़े गए आध्यात्मिक खजाने का पता लगाने के लिए शुरू करता है। अक्सर वे रिपोर्ट किए गए अनुभवों का एक घटनात्मक विवरण देते हैं, जिसके बाद वे उनकी विभिन्न धर्मशास्त्रीय शब्दों में व्याख्या करते हैं। सुरेन्द्रनाथ एन. दासगुप्त के बाद, ज़ेहनर ने भारतीय परंपरा में पाए जाने वाले पांच अलग-अलग प्रकार के रहस्यवाद का वर्णन किया हैः "बलिदान, उपनिषदिक, योगिक, बौद्ध और भक्ति"। ज़ेहनर 'बलिदान' (मुख्य रूप से ऐतिहासिक रुचि के रूप में), और 'बौद्ध' (निर्वाण की विवादित परिभाषाओं के कारण) को एक तरफ छोड़ देते हैं, ताकि वे रहस्यमय अनुभव के उदाहरण के रूप में प्रस्तुत कर सकेंः (ए) उपनिषदिक 'मैं यह सब हूं' जिसे (i) एक आस्तिक व्याख्या या (ii) एक अद्वैतवादी में विभाजित किया जा सकता है; (बी) स्थान और समय के बाहर योगिक 'एकता', या तो (i) पतंजलि के योग सूत्रों के अनुसार रहस्यवादी की अपनी व्यक्तिगत आत्मा के शाश्वत मनद का या (ii) ब्रह्मांड की भूमि ब्रह्म का, शंकर के अद्वैत वेदांत के अनुसार; और (ग) उपरोक्त योजनाबद्ध के आधार पर, दोनों धर्मों के रहस्यवादियों का परिणामी अध्ययन कुछ हद तक असममित है। ज़ेहनर ने शुरू में हिंदू रहस्यवादियों का इलाज करना चुना, क्योंकि वे पंथ या हठधर्मिता से सापेक्ष रूप से स्वतंत्र थे। इस्लाम के चुने गए रहस्यवादी और सूफी पूरे इस्लामी दुनिया से हैं, जैसे बगदाद के जुनैद और अल-गज़ाली। इनमें मुगल काल के रहस्यवादी भी शामिल हैं। हिंदू और मुसलमान दोनों की सावधानीपूर्वक जांच की जाती है, ज़ेहनर रहस्यमय अनुभव में उनकी अंतर्दृष्टि पर चर्चा करते हैं। तुलनात्मक धर्म पर अपने काम में, ज़ेहनर ने रहस्यवाद को सीधे संबोधित किया, विशेष रूप से हिंदू धर्म, ईसाई धर्म और इस्लाम में। उन्होंने उस समय के व्यापक दृष्टिकोण की आलोचना की कि रहस्यमय अनुभव में सभी धर्मों की एकता की कुंजी पाई जानी चाहिए। उन्होंने विभिन्न परंपराओं के रहस्यवादियों द्वारा लिखित प्रसिद्ध ग्रंथों पर अपने विपरीत विचारों को आधारित किया। ज़ेहनर ने चेतना की असाधारण अवस्थाओं के अनुभवों की अपनी प्रत्यक्ष रिपोर्टों का वर्णन करने के बाद, उनकी पारंपरिक व्याख्याओं को भी प्रस्तुत किया। परिणाम रहस्यमय अनुभवों की एक बड़ी विविधता का संकेत देता प्रतीत होता है, और इन में स्पष्ट अंतर है कि इन्हें धर्मशास्त्रीय रूप से कैसे समझा गया था। कई अनुभव एक विशेष विश्व दृष्टिकोण का प्रमाण प्रतीत होते हैं, उदाहरण के लिए, आस्तिकवाद, अद्वैतवाद, द्वैतवाद, सर्वदेववाद या अज्ञेयवादी। उनकी आलोचना ने रिचर्ड बक के शोध प्रबंध को चुनौती दी, जिसे उनकी 1901 की पुस्तक, कॉस्मिक कॉन्शियसनेस में विकसित किया गया था। बक ने कुछ कम सुविधाओं का वर्णन किया है, जिसके बाद मन की बेशकीमती 'लौकिक' स्थिति का वर्णन किया गया है। जैसा कि प्रस्तुत किया गया है, इतिहास के चौदह अनुकरणीय लोगों में से प्रत्येक को कुछ हद तक समान अनुभूति तक पहुँचते हुए दिखाया गया हैः ब्रह्मांडीय चेतना का स्तर। यह विचार, जिसे बारहमासी दर्शन कहा जाता है, विभिन्न रूप से उन्नत किया गया है, उदाहरण के लिए, एल्डस हक्सले द्वारा, फ्रिथजॉफ शूओन द्वारा, ह्यूस्टन स्मिथ द्वारा। ज़ेहनर इस बात पर विवाद नहीं करते हैं कि ये आध्यात्मिक दूरदर्शी जागरूकता के एक विशिष्ट स्तर तक पहुँचते हैं। न ही वह इस बात से इनकार करते हैं कि समय के साथ एक अनुशासित जीवन अनुक्रम का पालन करने से व्यक्ति को रहस्यमय अनुभव की ओर ले जाया जा सकता हैः वापसी, शुद्धिकरण, रोशनी। इसके बजाय, ज़हर जो सुझाव देता है, वह प्रकृति के रहस्यवादी, स्वीकार्य रूप से सुखद और स्वस्थ, और मानव जाति के दिव्य प्रेमी के साथ एक आस्तिक के व्यक्तिगत मिलन के बीच एक गहरा अंतर है। लिंगः आत्मा और आत्मा ज़ेहनर के रहस्यमय लेखन के अध्ययन ने इसके मनोवैज्ञानिक आयामों को भी शामिल किया, फिर भी एक पूरक के रूप में, निश्चित रूप से नहीं। चेतना की असामान्य अवस्थाओं के अनुभव के बारे में, कई रहस्यवादियों ने विवाह प्रतीकवाद या कामुकता से जुड़ी एक वर्णनात्मक रूपक भाषा के रूप में उपयोग करते हुए लिखा है। अब्राहमिक धर्म पारंपरिक रूप से सर्वोच्च व्यक्ति के लिंग को पुरुष के रूप में पहचानते हैं। इस्लाम और ईसाई धर्म में, अक्सर पुरुष सूफी या रहस्यवादी की आत्मा, अपने आध्यात्मिक अनुशासन का पालन करते हुए, पुरुष देवता की पवित्र उपस्थिति का सामना कर सकती है। समग्र रूप से ईसाई चर्च को, आत्माओं के एक समुदाय के रूप में, सहस्राब्दियों से मसीह की दुल्हन के रूप में वर्णित किया गया है। सदियों और महाद्वीपों में, रहस्यवादियों ने दिव्य प्रेम के वर्णन में कामुक रूपकों और यौन समानताओं का उपयोग किया है। उनके द्वारा अभिलिखित चेतना की विशेष अवस्थाएँ आधुनिक मनोवैज्ञानिक अध्ययन का विषय बन गई हैं, उदाहरण के लिए, सी. जी. जंग के स्कूल द्वारा (अक्सर ज़ेहनर द्वारा पसंद किया जाता है)। ईसाई रहस्यवादी टेरेसा डी जेसुस (1515-1582) ने अपने अनुभवों के बारे में लिखने में आध्यात्मिक विवाह रूपक का उपयोग किया। मेकथिल्ड वॉन मैगडेबर्ग (c.1208-1282/1294) महिला रहस्यवादी का एक विशेष उदाहरण प्रदान करता है। अन्य लेखकों के साथ, ज़ेहनर रहस्यवादियों के विवाह प्रतीकवाद और कामुक कल्पना के बारे में लिखते हैं। वह फ्रांस्वा डी सेल्स (1567-1622) के एक अनुकरणीय अंश को उद्धृत करते हैं, फिर आगे कहते हैंः "रहस्यमय हर्षोल्लास और यौन मिलन में तर्क और बुद्धि दोनों क्षणिक रूप से शून्य हो जाते हैं। आत्मा 'बहती' है और 'खुद से बाहर निकल जाती है'। . अहंकार की सारी चेतना गायब हो गई है। जैसा कि बौद्ध कहते हैं, अब कोई 'मैं' या 'मेरा' नहीं है, अहंकार को एक बड़े पूरे में निगल लिया गया है। "ज़ेहनर, कॉनकॉर्ड डिस्कॉर्ड (1970), पीपी। 158-169,171 (कामुकताः हिंदू और ईसाई). सी. एफ., जोसेफ मैरेचल, द साइकोलॉजी ऑफ द मिस्टिक्स (ब्रुगेस 1924; लंदन 1927, रीप्रिंट डोवर 2004), पीपी। 227-231: रहस्यवादी परमानंद में एक संभावित तत्व के रूप में यौन आनंद, फिर भी पवित्र लोगों द्वारा अनुभव किया जाता है, चाहे वह धार्मिक हो या सामान्य लोग। "सत्य का एक कण त्रुटि के एक समूह के तहत छिपा हुआ है" (p.230)। फिर भी, जब इस नाजुक विषय से संपर्क किया जाता है, विशेष रूप से एक नए युग की अस्त-व्यस्त सीमा पर, तेजी से होने वाले परिवर्तन यौन बातचीत को भ्रमित कर सकते हैं और विपरीत को जोड़ सकते हैं, जो विविध टिप्पणियों को उजागर करता है। रहस्यवादी राज्यों के अंतरसांस्कृतिक अनुभव के संबंध में, हालांकि, विवाह प्रतीकवाद की पारंपरिक समानता बनी हुई है, जो रुचि और अधिवक्ताओं को आकर्षित करती है। उपरोक्त उदाहरणों को बढ़ाते हुए डच रहस्यवादी जान वैन रुसब्रोएक (1239-1381) है। ज़ेहनर एक प्रतिबद्ध ईसाई के रूप में विकसित हुआ, जिसकी नैतिकता और नैतिकता उनके कैथोलिक विश्वास पर आधारित थी। तदनुसार, विवाह के संदर्भ में कामुकता को आशीर्वाद दिया जाता है। द्वितीय विश्व युद्ध से पहले और उसके दौरान उनका यौन अभिविन्यास समलैंगिक था। अपने बाद के जीवन के दौरान, जब वे ऑक्सफोर्ड में एक डॉन थे, वे पूरी तरह से शिक्षण, अनुसंधान और लेखन के प्रति समर्पित हो गए; वे यौन गतिविधि से दूर रहे। रहस्यवाद की विशिष्टता 1958 में, ज़ेहनर ने एक प्रकार के रूप में रहस्यवादी अनुभव की सीमा का एक सामान्य विश्लेषण प्रस्तुत किया। दासगुप्ता एक स्रोत थे, जिन्हें ज़ेहनर ने संशोधित किया, काट दिया और नया रूप दिया। टाइपोलॉजी की परिणामी योजना का उद्देश्य अनुभव के बारे में रहस्यवादी की रिपोर्ट और रहस्यवादी की व्यक्तिगत 'व्याख्या' दोनों को प्रतिबिंबित करना था। पारंपरिक आध्यात्मिक साहित्य (सदियों तक फैले) में पाए जाने वाले अन्य लोगों की टिप्पणियों का भी उल्लेख किया गया था। 'स्पष्टीकरण' आमतौर पर रहस्यवादी की धार्मिक विरासत को आकर्षित करते हैं। ज़ेहनर द्वारा सुझाए गए विभिन्न प्रकारों में से निम्नलिखित को यहाँ चुना गया है। (1) प्रकृति रहस्यवादी, उदाहरण के लिए, धर्मनिरपेक्ष 'महासागरीय'; (2) अलगाव, या तो द्वैतवादी, उदाहरण के लिए, सांख्य-योगिन, या अद्वैतवादी, उदाहरण के लिए, गैर-द्वैतवादी वेदांत; (3) आस्तिक, उदाहरण के लिए, अब्राहमिक धर्म। इस तरह के विश्लेषणात्मक प्रकार के साथ एक स्थानिक समस्या रहस्यमय अवस्था के दौरान सचेत अनुभव की मायावी प्रकृति, इसके बदलते भाषाई विवरण और विषय/वस्तु के दृष्टिकोण और स्वयं आध्यात्मिक जागरूकता का मनोविज्ञान है। इसके अलावा, प्रत्येक प्रकार की श्रेणी शायद ही शुद्ध है, जिसमें उनके बीच अतिव्यापी की एक बड़ी विविधता है। इसके अलावा, प्रत्येक धर्म रहस्यमय विचारों के प्रतिद्वंद्वी स्कूलों को मैदान में उतारता प्रतीत होता है, और अक्सर सूक्ष्म सचेत अवस्थाओं की व्याख्या प्रत्येक स्कूल के भीतर भिन्न हो सकती है। जब पिछले कुछ वर्षों में ज़ेहनर द्वारा सुझाए गए कई प्रस्तावित प्रकारों की सूची तैयार की जाती है और उनकी तुलना की जाती है, तो फर्नांडीस ने परिणामों को "अस्थिर" पाया। तदनुसार, एक पर्यवेक्षक यह निष्कर्ष निकाल सकता है कि संभावित रहस्यवाद का आध्यात्मिक मानचित्र एक भ्रमित गड़बड़ी प्रस्तुत करेगा जिसके माध्यम से सांप के भ्रमित करने वाले मार्ग, विश्लेषण करना मुश्किल है। ज़ेहनर के प्रस्ताव इस तरह की स्थानिक कठिनाइयों से पीड़ित हैं। नोटः कृपाल टिप्पणी करते हैं कि ज़ेहनर को "रहस्यमय अवस्थाओं के त्रिपक्षीय प्रकार" के लिए जाना जाता है। हालाँकि यहाँ चार प्रकारों की चर्चा की गई है। ज़ेहनर का "अलगाव" मिश्रण इसके दो घटकों में विभाजित हैः द्वैतवादी और अद्वैतवादी। इन दोनों प्रकारों को कार्यात्मक रूप से समतुल्य माना जा सकता है, फिर भी स्व-परिभाषित अद्वैतवादी अनुभव (वेदांत का) एक अलग घटना नहीं है, बल्कि यह ब्रह्मांडीय एकता से जुड़ा हुआ है। प्रकृति रहस्यवाद एक ऐसा शब्द है जिसका उपयोग आम तौर पर एक महासागरीय भावना के उन सहज अनुभवों को सूचीबद्ध करने के लिए किया जाता है जिसमें एक व्यक्ति प्रकृति के साथ पहचान करता है, या इसी तरह ब्रह्मांड के अविस्मरणीय, विशाल विस्तार के भय में वापस फेंक दिया जाता है। इस तरह को दार्शनिक रूप से सर्वदेववाद के एक रूप के रूप में वर्णित किया जा सकता है, या अक्सर पैन-एन-हेन-आइक के रूप में। प्रकृति के अंधविश्वास में नशीली दवाओं द्वारा प्रेरित चेतना की ऐसी स्थिति भी शामिल हो सकती है। एल्डस हक्सले की तरह उन्होंने भी मेस्कलिन लिया था, लेकिन ज़ेहनर एक अलग निष्कर्ष पर पहुंचे। 1957 में अपनी पुस्तक मिस्टिसिज्म में। पवित्र और अपवित्र। प्रागैतिहासिक अनुभव की कुछ किस्मों में एक जांच, मेस्कलिन के प्रभाव में लेखक के अनुभव का एक कथात्मक विवरण है। आंशिक रूप से, प्रकृति रहस्यवाद के बारे में, ज़ेहनर विलियम जेम्स, कार्ल जंग, मार्टिन बुबर द्वारा दर्ज एक व्यक्तिगत अनुभव, मार्सेल प्रूस्ट और आर्थर रिम्बाउड के विवरण पर निर्भर करता है। और रिचर्ड जेफ्रीज और रिचर्ड मौरिस बक के लेखन, द हिंदू उपनिषदों को ज़ेहनर ने प्रकृति रहस्यवाद और आस्तिक रहस्यवाद के बीच "एक वास्तविक सेतु" के रूप में देखा था। ज़ेहनर का एक प्राथमिक उद्देश्य प्रकृति रहस्यवाद में पाए जाने वाले नैतिक रूप से खुले अनुभव के बीच अंतर करना प्रतीत होता है, जैसा कि आस्तिक की सुंदर दृष्टि के विपरीत है। ज़ेहनर ने खुद को एल्डस हक्सले की बारहमासी दर्शन की शैली के खिलाफ स्थापित किया, जो सभी रहस्यमय अनुभवों को एक समान रखती थी। तदनुसार, उन्होंने हक्सले की 'प्रकृति रहस्यवाद' की व्याख्या को भोला, आत्म-संदर्भित और फुलाए हुए के रूप में समझा, एक विचार जो भविष्य की गलतफहमी के साथ पैदा हुआ। फिर भी, हक्सले के वेदांत में परिवर्तन और ज़ेन में उनके विसर्जन पर विचार करते हुए, ज़ेहनर हक्सले के एक मूल्यांकन पर पहुंचे जो सूक्ष्म और चुनिंदा रूप से सहमत था। द्वैतवाद, उदाहरण के लिए, सांख्य सांख्य दर्शन भारत का एक प्राचीन द्वैतवादी सिद्धांत है। अनुभवी दुनिया का मूल्यांकन करते हुए, सांख्य ने इसे बड़े पैमाने पर प्रकृति (प्रकृति, ज्यादातर अचेतन बाहरी पदार्थ, लेकिन मानव जीवन के आंतरिक तत्व भी अमर नहीं), और पुरुष (मानव आत्मा जागरूक) से बना समझा। इसका द्वैतवाद आम तौर पर 'वस्तुनिष्ठ रूप से' देखे जाने वाले (प्रकृति) और व्यक्तिपरक द्रष्टा (पुरुष) के विपरीत है। बहुत पहले योग अनुयायियों ने सांख्य के सिद्धांतों को अपनाया था। जैसे-जैसे व्यक्ति सांख्य-योग के तहत अपनी आध्यात्मिक खोज का पीछा करता है, उसकी अमर आत्मा (पुरुष) उभरती है, अधिक से अधिक परिभाषित और विशिष्ट हो जाती है, क्योंकि यह उलझी हुई प्रकृति (प्रकृति) से अलग हो जाती है। प्रकृति में व्यक्तिगत गुणों को प्रभावित करने वाली प्रकृति भी शामिल है, जैसे कि तीन गुण (मोड), बुद्धि (सार्वभौमिक बुद्धि), मन (मानस), शरीर, अहमकार (अहंकार): ये सभी पुरुष बहाते हैं। परिणामस्वरूप परिष्कृत और शुद्ध किए गए पुरुष में से योगी की सच्ची आत्मा की अनंतता पृथक रूप में प्राप्त होती है। एक उन्नत रहस्यवादी ध्यानात्मक अलगाव में शांत, स्थिर प्रकाश की आवर्ती स्थिति प्राप्त कर सकता है। सांख्य इसे अपने स्वयं के शुद्ध, अमर पुरुष के योग अभ्यास के भीतर सौम्य उद्भव के रूप में समझता है। पुरुषों की बहुलता मौजूद है, जितने लोग हैं। एक रहस्यवादी का अपना पुरुष आम तौर पर कई अन्य अलग-अलग पुरुषों के समान होता है, जिनमें से प्रत्येक को लाखों अन्य मनुष्यों द्वारा अलग-अलग अनुभव किया जाता है। सांख्य के तहत, हिंदू अमरता के इस व्यक्तिगत, पृथक अनुभव को शुद्ध आत्म, पुरुष, या अन्यथा व्यक्तिगत आत्मा (संस्कृतः स्वयं) के रूप में संदर्भित कर सकते हैं। इसके विपरीत, वेदांत के एक प्रतिद्वंद्वी स्कूल का पालन करने वाला एक हिंदू रहस्यवादी उसी शांत, स्थिर रोशनी को अलग तरह से समझ सकता है (यानी, सांख्य के पुरुष के रूप में नहीं)। जैसा कि ज़ेहनर ने प्रस्तावित कियाः एक ही या समान रहस्यमय अनुभव के परिणामस्वरूप बहुत अलग धर्मशास्त्रीय व्याख्याएँ हो सकती हैं। सांख्य के पृथक पुरुष अनुभव के बजाय, अद्वैत वेदांत रहस्यवादी इसे आत्मा के अनुभव के रूप में व्याख्या कर सकते हैं, जो ब्रह्मांड की समग्रता की सर्व-समावेशी इकाई के साथ रहस्यवादी के सीधे संबंध को उजागर करता है। इस तरह के असंख्य, सार्वभौमिक आत्म को ब्रह्म (संस्कृतः पवित्र शक्ति), या परमात्मा कहा जाता है। यहाँ, सांख्य एक पृथक, शुद्ध, शाश्वत पुरुष (स्वयं) को समझता है; इसके विपरीत वेदांत रहस्यवादी ब्रह्मांडीय ब्रह्म के साथ एक प्रज्ज्वलित संबंध का अनुभव करेगा। इसलिए, रहस्यमय अनुभव (संक्षेप में यहाँ उल्लिखित) की अलग-अलग व्याख्या की गई है। विषयः (1) प्रकृति (प्रकृति) से अलग होकर, उसके पुरुष की अमरता के लक्ष्य को प्राप्त कर सकता है, जो उसके भीतर अलगाव में शुद्ध हो जाता है; या (2) दिव्य, अमर, चमकदार ब्राह्मण के साथ उसकी सीधी पहचान की खोज से अवशोषित हो सकता है। तदनुसार, ज़ेहनर के शब्दों में, ऐसा अनुभव या तो (1) एक द्वैतवादी सांख्य नास्तिकता, या (2) अद्वैत वेदांत का एक अद्वैतवादी प्रकार हो सकता है। ना ही ज़ेहनर के लिए आस्तिक कहा जा सकता है, यानी, किसी भी मामले में एक असंख्य व्यक्तित्व के साथ एक संवादात्मक, पवित्र अनुभव नहीं है। अद्वैतवाद, उदाहरण के लिए, वेदांत गैर-द्वैतवादी वेदांत में, हिंदू रहस्यवादी वास्तविकता को दिव्य एकता के अलावा और कुछ नहीं समझेंगे, जिसमें स्वयं रहस्यवादी विषय भी शामिल है। एक विशेष, भयानक, अवैयक्तिक उपस्थिति को सार्वभौमिक समग्रता के रूप में अनुभव किया जा सकता है। जिद्दी हिंदू, अपनी आत्मा को शुद्ध करने के लिए वर्षों के निर्देशात्मक अनुशासन के बाद, ब्रह्म की एक आंतरिक धारा की खोज कर सकता है, जिसमें वह स्वयं समुद्र में गीले की तरह घिरी हुई है। आध्यात्मिक ऊर्जा की ऐसी परिवर्तनकारी चेतना अनंत आनंद का उत्सर्जन करती है। शंकर के अद्वैत वेदांत (लगभग 7वीं शताब्दी) के अनुसार, जिसे 'प्रकृति' (सांख्य में प्रकृति) कहा जाता है, दार्शनिक रूप से मौजूद नहीं है। उद्देश्य 'अन्य' अंततः एक भ्रम या माया है। एक अनुभवी व्यक्ति की अंतरात्मा या आंतरिक आत्मा सीधे परमात्मा, सर्वोच्च आत्मा या ब्रह्म के समान होती है। जैसा कि उपनिषदों में साधक को कहा गया है, "तू वह है", तत त्वम असी, यानी व्यक्तिगत आत्मा दिव्य आत्मा है। सांख्य दर्शन जिसे एक पृथक पुरुष (स्वयं) के लिए गलत समझता है, वह वास्तव में ब्रह्म हैः पूरा ब्रह्मांड; बाकी सब भ्रम है। ब्रह्मा अस्तित्व, चेतना, आनंद हैं। ज़ेहनर की टाइपोलॉजी अक्सर रहस्यवाद के कुछ हिंदू रूपों, यानी द्वैतवादी सांख्य और गैर-द्वैतवादी वेदांत के आस्तिक और शंकर बनाम रामानुज भेद पर तुलनात्मक अभिव्यक्ति के लिए केंद्रित थी। इस संदर्भ में स्वतंत्र रूप से संबोधित नहीं किए गए रहस्यवाद के अन्य रूप थे, जैसे थेरवाद, महायान, चान बौद्ध धर्म। गैर-द्वैतवादी एक व्यक्तिपरक संप्रभुता के भीतर एक पूर्ण एकता पाता हैः अंततः एक असंख्य उपस्थिति में अवशोषण, निरपेक्ष। गठित एक सर्वव्यापी "हम" की एक ध्यानपूर्ण धारणा है जिसमें "वे" का कोई संकेत नहीं है। इसके विपरीत, सांख्य द्वैतवादी समझता है कि अपने दिव्य ध्यान में वह अपने स्वयं के उभरते हुए आत्म को एक पृथक पुरुष के रूप में महसूस करना शुरू कर देगा, फिर भी एक मौजूदा 'वस्तुनिष्ठ' प्रकृति में शत्रुता से शुद्ध होने की प्रक्रिया में। गहन अंतर के बावजूद, ज़ेहनर प्रत्येक को कुछ अर्थों में अलगाव में प्राप्त समझते हैं। हिंदू साहित्य में पाए जाने वाले दो प्रत्यक्ष रहस्यवादी अनुभव ज़ेहनर सक्षम रूप से प्रस्तुत करने का प्रयास करते हैं, साथ ही स्पष्टीकरण के लिए उपयोग किए जाने वाले धर्मशास्त्रीय फिल्टर को तैयार करने का प्रयास करते हैं। आस्तिकवाद, उदाहरण के लिए, ईसाई आस्तिक रहस्यवाद यहूदी धर्म, ईसाई धर्म और इस्लाम के लिए आम है। हिंदू धर्म में एक रहस्यमय आयाम के साथ ईश्वरवादी पूजा की अपनी परंपराएं भी शामिल हैं। रामानुज (11वीं-12वीं शताब्दी) ने इस धर्मशास्त्रीय योजना, विशिष्टद्वैत को व्यक्त किया, जो शंकर के अद्वैत वेदांत से अलग है (ऊपर खंड देखें)। ज़ेहनर के अनुसार, ईसाई धर्म और आस्तिक धर्म एक चौकस निर्माता भगवान के साथ एक पवित्र रहस्यमय मिलन की संभावना प्रदान करते हैं, जबकि एक सख्ती से अद्वैतवादी दृष्टिकोण इसके बजाय प्राकृतिक धर्म के आत्म-एकता अनुभव की ओर ले जाता है। फिर भी ज़ेहनर धर्मों के बीच लगातार बढ़ती समझ के लंबे समय तक आशावादी बने रहे। "हमें पूर्वी धर्मों से बहुत कुछ सीखना है, और हमारे पास उन्हें देने के लिए भी बहुत कुछ है; लेकिन हमें हमेशा बिना किसी तार के देने की कला को भूलने का खतरा रहता है। "। रहस्यवादी और देवता के बीच रहस्यमय मिलन एक अर्थ में द्वैतवादी और अद्वैतवादी रहस्यवाद के बीच के अंतर को भ्रमित करता है। क्योंकि यदि दोनों पहले से ही समान हैं, तो संघ के कार्य की कोई संभावना नहीं है। फिर भी दिव्य मिलन का कार्य भी एक निरंतर द्वैतवाद को नकारता है। 1940 के दशक में ईरान में बिताए समय के दौरान वे ईसाई धर्म में लौट आए। दशकों बाद उन्होंने स्पष्ट रूप से उसी दृष्टिकोण से द कैथोलिक चर्च एंड वर्ल्ड रिलिजियन्स (1964) प्रकाशित किया। एक वस्तुनिष्ठ विद्वान के रूप में, उन्होंने दूसरों के बारे में अपनी समझ को आगे बढ़ाने के लिए इस स्रोत से प्राप्त अपनी अंतर्दृष्टि का उपयोग किया। ज़ेहनर ने "दूसरों को अपने विश्वास की सच्चाई के बारे में समझाने के लिए लिखने का विकल्प नहीं चुना", बल्कि "प्रश्न तैयार करना" उनका सामान्य उद्देश्य था। हिंदू अध्ययन उनके अनुवाद और हिंदू धर्म की पुस्तक ने "ज़ेहनर को हिंदू धर्मशास्त्रीय और दार्शनिक सिद्धांतों के सबसे महत्वपूर्ण आधुनिक प्रतिपादकों में से एक बना दिया। रहस्यवाद पर काम अधिक विवादास्पद हैं, हालांकि उन्होंने सभी रहस्यवादों को समान मानने से इनकार करने में महत्वपूर्ण अंतर स्थापित किए हैं ", प्रो. जेफ्री परिंदर ने लिखा। ज़ेहनर के हिंदू और मुस्लिम रहस्यवाद (1960) के लिए, और समान विश्लेषणों के लिए, "तुलनात्मक रहस्यवाद" खंड देखें। ऑक्सफोर्ड में क्राइस्ट चर्च में स्नातक होने के दौरान, ज़ेहनर ने कई फारसी भाषाओं का अध्ययन किया। उन्होंने खुद को एक संबंधित भाषा, संस्कृत भी सिखाई, जिसका उपयोग प्रारंभिक हिंदू पवित्र पुस्तकों को लिखने के लिए किया जाता था। दशकों बाद ओ. यू. पी. ने उन्हें हिंदू धर्म पर एक ग्रंथ लिखने के लिए कहा। अप्रत्याशित रूप से ज़ेहनर ने संस्कृत महाभारत में पहले पढ़ने पर जोर दिया, जो एक बहुत लंबा महाकाव्य है। एक प्राचीन युद्ध की वीरतापूर्ण युग की कहानी से अधिक, महाभारत हमें हिंदू धर्म और जीवन शैली पर सबसे प्रमुख संग्रह देता है। परिणामस्वरूप ग्रंथ हिंदू धर्म (1962) सुरुचिपूर्ण, गहरा और छोटा है। ज़ेहनेर अन्य बातों के अलावा, धर्म की सूक्ष्मताओं और धर्म के पुत्र युधिष्ठिर, जो धर्म के राजा (धर्म राजा) बने, पर चर्चा करते हैं। युधिष्ठिर शाही पांडव परिवार के पाँच भाइयों में सबसे बड़े हैं, जो महाभारत के युद्ध में एक पक्ष का नेतृत्व करते हैं। तदनुसार, वह अपने विवेक का पालन करने, सही काम करने, वध और रक्तपात से बचने के लिए संघर्ष करता है। फिर भी वह पाता है कि परंपरा और रिवाज, और भगवान कृष्ण, युद्ध की सामान्य हत्या और हाथापाई की अनुमति देने के लिए तैयार हैं। जैसा कि हिंदू धर्म में समझाया गया है, युधिष्ठिर अपना पूरा जीवन अपने विवेक का पालन करने के लिए संघर्ष करते हैं। फिर भी जब युधिष्ठिर कुरुक्षेत्र की लड़ाई में भाग लेते हैं, तो कृष्ण उन्हें धोखा देने के लिए "आधा सच" बताने के लिए कहते हैं। ज़ेहनेर ने चर्चा कीः युधिष्ठिर और मोक्ष (मुक्ति), और कर्म; और योद्धा जाति धर्म के साथ युधिष्ठिर की परेशानियाँ। अंतिम अध्याय में युधिष्ठिर महात्मा गांधी के रूप में 'लौटते' हैं। अन्य अध्यायों में वेदों के प्रारंभिक साहित्य, देवताओं, मध्ययुगीन भारत में शुरू हुई भक्ति भक्ति प्रथाओं और आधुनिक यूरोपीय लोगों के साथ मुठभेड़ और उनकी प्रतिक्रिया पर चर्चा की गई है। युधिष्ठिर ज़ेहनेर ने अपने गिफ़ोर्ड व्याख्यान के एक अध्याय में युधिष्ठिर के बारे में अपनी चर्चा जारी रखी। समानताएं महाभारत के युधिष्ठिर और बाइबिल के जोब को जोड़ती प्रतीत होती हैं। फिर भी उनकी परिस्थितियाँ भिन्न थीं। युधिष्ठिर, हालांकि स्वभाव से तपस्वी थे, एक शाही नेता थे जिन्हें सीधे अपने समाज के संघर्षों का सामना करना पड़ता था। राजनीतिक संघर्ष और युद्ध के कारण उनके राज्य और उनके परिवार को बहुत दुर्भाग्य का सामना करना पड़ा। फिर भी दिव्य कृष्ण ने स्पष्ट रूप से युद्ध और योद्धा (क्षत्रिय धर्म) के विनाशकारी कर्तव्यों को स्वीकार्य माना। धनी गृहस्थ नौकरी, जो अपने देवता का एक वफादार सेवक है, ईश्वरीय स्वीकृति के कारण गंभीर पारिवारिक और व्यक्तिगत उलटफेर का सामना करता है। प्रत्येक मनुष्य, जोब और युधिष्ठिर दोनों, अपने विवेक के अनुरूप कार्य करते हुए अपने धर्मी कर्तव्य का पालन करने के लिए प्रतिबद्ध हैं। जब परिवार के सलाहकार विदुर अनिच्छा से उन्हें धृतराष्ट्र के महल में पासा खेलने की चुनौती देते हैं, तो "युधिष्ठिर का मानना है कि किसी चुनौती को अस्वीकार करना उनकी नैतिक संहिता के खिलाफ है।" धर्म के कानून के प्रति अपनी भक्ति के बावजूद, या उसके कारण, युधिष्ठिर ने तब "खुद को पासा खेलने के लिए धोखा दिया"। बहुत चालाक और चतुर खिलाड़ियों के खिलाफ लड़ने में, वह "अपने राज्य और परिवार के खिलाफ" जुआ खेलता है। उसकी पत्नी को गुलामी की धमकी दी जाती है। फिर भी, शुरू में युधिष्ठिर "पवित्र उदासीनता" के साथ "पारंपरिक धर्म की रक्षा" करने की कोशिश करते हैं और नौकरी की तरह "मनुष्यों की नज़रों में भगवान के तरीकों को सही ठहराने" की कोशिश करते हैं। फिर भी उनकी अपमानित पत्नी द्रौपदी कृष्ण पर "अपने प्राणियों के साथ खेलने के लिए जैसे बच्चे गुड़ियों के साथ खेलते हैं" के लिए नाटकीय रूप से हमला करती है। हालाँकि उसकी पत्नी गुलामी से बच जाती है, लेकिन पासा खेल में कड़वा नुकसान दैवीय रूप से निर्देशित घटनाओं के अनुक्रम में केवल एक कदम है जो एक विनाशकारी युद्ध का कारण बना, जिसमें भारी वध शामिल था। यद्यपि युधिष्ठिर धर्म के राजा हैं, अंततः वे एक योद्धा (क्षत्रिय का जाति धर्म) के रक्तरंजित कर्तव्यों, राजाओं पर भी लगाए गए कर्तव्यों की कड़ी आलोचना करते हैं। युधिष्ठिर स्वयं ब्राह्मण के धर्म द्वारा अनिवार्य "निरंतर गुणों" को पसंद करते हैं। "कृष्ण पुरानी व्यवस्था का प्रतिनिधित्व करते हैं", ज़ेहनर व्याख्या करते हैं, जहाँ "छल और हिंसा" एक सम्मानजनक स्थान रखता है। अनुवाद अपने हिंदू शास्त्रों (1966) में ज़ेहनेर ने प्राचीन पवित्र ग्रंथों, उनके ऋग्वेद, अथर्व-वेद, उपनिषदों और पूरे 80 पृष्ठों की भगवद गीता का अनुवाद किया है। उन्होंने अपने संक्षिप्त परिचय में इन लेखन की चर्चा की है। नामों की एक संक्षिप्त शब्दावली अंत में है। "ज़ेहनर की ग्रंथों की असाधारण कमान" को उनके अकादमिक साथियों द्वारा व्यापक रूप से सराहा गया था। उस वर्ष ज़ेहनेर ने एक व्यापक रूप से व्याख्या की गई भगवद गीता भी प्रकाशित की। जो महाभारत महाकाव्य की एक बेशकीमती और प्रसिद्ध घटना है। महान युद्ध से पहले, भगवान कृष्ण पांडव भाई अर्जुन के साथ स्थायी आध्यात्मिक वास्तविकताओं और उनके जाति धर्म के कर्तव्यों पर चर्चा करते हैं। कृष्ण "केवल एक स्थानीय राजकुमार नहीं थे जिनका कोई बहुत बड़ा महत्व नहीं थाः वे भगवान अवतार थे-महान भगवान विष्णु जिन्होंने मानव मांस और रक्त को धारण किया है।" उनके अनुवाद के बाद, ज़ेहनर एक लंबी टिप्पणी प्रदान करते हैं, जिसे मध्ययुगीन ऋषि शंकर और रामानुज, प्राचीन ग्रंथों और महाकाव्यों और आधुनिक विद्वानों द्वारा सूचित किया जाता है। उनका परिचय गीता को महाभारत महाकाव्य और हिंदू धार्मिक शिक्षाओं और दर्शन के संदर्भ में रखता है। गीता के मुद्दों को व्यक्तिगत आत्मा, भौतिक प्रकृति, मुक्ति और देवता के संदर्भ में संबोधित किया जाता है। उपयोगी परिशिष्ट मुख्य विषय द्वारा व्यवस्थित किया जाता है, और प्रत्येक प्रविष्टि के तहत प्रासंगिक अंशों को "पूर्ण रूप से उद्धृत" किया जाता है, जिसमें अध्याय और पद्य दिए जाते हैं। श्री अरबिंदो ने अपनी 1971 की पुस्तक इवोल्यूशन इन रिलिजन में, ज़ेहनर ने एक आधुनिक हिंदू आध्यात्मिक शिक्षक श्री अरबिंदो घोष (1872-1950) और एक फ्रांसीसी जीवाश्म विज्ञानी और जेसुइट दूरदर्शी पियरे टीलहार्ड डी चार्डिन (1881-1955) पर चर्चा की है। ज़ेहनर प्रत्येक पर चर्चा करते हैं, और उनके धार्मिक नवाचारों का मूल्यांकन करते हैं। सात साल की उम्र में अरबिंदो को शिक्षा के लिए इंग्लैंड भेजा गया, अंततः उन्होंने कैम्ब्रिज विश्वविद्यालय में पश्चिमी क्लासिक्स का अध्ययन किया। भारत में बंगाल लौटने पर उन्होंने इसके प्राचीन साहित्य का संस्कृत में अध्ययन किया। बाद में वे आध्यात्मिक आयाम के साथ एक प्रमुख राजनीतिक वक्ता बन गए, जो भारतीय स्वतंत्रता के लिए एक प्रमुख नेता थे। इसलिए उन्हें जेल में डाल दिया गया। वहाँ 1908 में उन्हें एक धार्मिक अनुभव हुआ। पांडिचेरी के तत्कालीन फ्रांसीसी बंदरगाह में स्थानांतरित होने के बाद, वह एक योगिन बन गए और अंततः उन्हें एक हिंदू ऋषि के रूप में मान्यता दी गई। श्री अरबिंदो के लेखन हिंदू परंपराओं की पुनः व्याख्या करते हैं। सर्वपल्ली राधाकृष्णन, जो बाद में भारत के राष्ट्रपति बने, ने उनकी प्रशंसा की। एक कवि, दार्शनिक और रहस्यवादी के रूप में, श्री अरबिंदो आधुनिक भारत के इतिहास में सर्वोच्च प्रतिष्ठा का स्थान रखते हैं। ज़ेहनर ने लिखा, "अरविंद वेदांत को उसके उत्कृष्ट गैर-द्वैतवादी सूत्रीकरण में स्वीकार नहीं कर सके, क्योंकि वे डार्विनवाद और बर्गसन के रचनात्मक विकास के विचार को स्वीकार करने आए थे।" यदि एक अस्तित्व "पूरी तरह से स्थिर" था जैसा कि पहले समझा गया था "तो किसी भी प्रकार के विकास, रचनात्मकता या विकास के लिए कोई जगह नहीं हो सकती थी"। इसके बजाय, जैसा कि ज़ेहनर ने बताया, अरबिंदो ने माना कि "जो अपने लिए पूरी तरह से आत्मनिर्भर है, वह प्रगतिशील, विकासवादी परिवर्तन का स्रोत भी होना चाहिए।" उन्होंने "हिंदू शास्त्रों में, विशेष रूप से भगवद गीता में, वेदांत की अपनी गतिशील व्याख्या का औचित्य पाया।" अरबिंदो के अनुसार, उनके नए योग का उद्देश्य थाः "चेतना में आमूलचूल और पूर्ण परिवर्तन" जो "आध्यात्मिक विकास" में एक छलांग से कम नहीं था "जो तब हुआ जब एक मानसिक प्राणी पहली बार एक महत्वपूर्ण और भौतिक पशु दुनिया में प्रकट हुआ।" उनके नए एकीकृत योग के बारे मेंः "जो चीज प्राप्त की जानी है वह है चेतना की शक्ति को लाना. अभी तक सीधे पृथ्वी-प्रकृति में संगठित या सक्रिय नहीं है, लेकिन अभी तक संगठित और सीधे सक्रिय नहीं किया गया है। "जोसेफ वेलियाथिल, श्री अरबिंदो का दर्शन। उनके विकास के विचार (अलवे, केरलः पोंटिफिकल इंस्टीट्यूट 1972), पीपी। 50-51: योग प्रकृति की चेतना के विकास को गति देता है। "अरबिंदो के योग का उद्देश्य जो मुक्ति है वह न केवल व्यक्तिगत है बल्कि सामूहिक भी है" (पृ. 53)। अरबिंदो ने पहले ही देख लिया था कि चेतना की एक शक्ति अंततः प्रत्येक मनुष्य में एक सामूहिक परिवर्तन का काम करेगी, जो हमें एक प्रजाति के रूप में आमंत्रित करेगी और फिर वास्तव में स्वतंत्रता, समानता, भ्रातृत्व के समाज बनाने और बनाए रखने में सक्षम होगी। "यह याद रखना चाहिए कि समाजवादी अरविंद और रहस्यवादी अरविंद हैं।" अरबिंदो के नए एकीकृत योग (पूर्ण योग) के अनुयायी भारत को एक आध्यात्मिक जागृति की ओर ले जाने का प्रयास करते हैं, एक तेजी से सामान्य आत्मा-अनुभव की सुविधा प्रदान करते हुए, जिसमें प्रत्येक व्यक्ति एक के साथ एक रहस्यमय मिलन प्राप्त करता है। इस तरह का ज्ञान चेतना की शक्ति द्वारा निर्देशित होगा। सामाजिक आत्म-समझ की आध्यात्मिक अनुभूति को आगे बढ़ाने का विकल्प चुनते हुए, भारत मानवता के प्राकृतिक विकास को तेज करेगा। इसलिए हर जगह सचेत प्रतिबद्धता को आगे बढ़ाना, आध्यात्मिक प्रगति की दिशा में रचनात्मक विकास के छिपे हुए अभियान के साथ सहयोग करना, अरबिंदो के नए 'इंटीग्रल योग' के मिशनों में से एक है। सेंट एंड्रयूज ज़ेहनर में गिफ़ोर्ड व्याख्यान ने वर्षों के दौरान स्कॉटलैंड में गिफ़ोर्ड व्याख्यान दिए। इन सत्रों में वह तुलनात्मक रहस्यवाद और बक पर फिर से विचार करते हैं, हिंदू धर्म और बौद्ध धर्म पर ध्यान केंद्रित करते हैं, युधिष्ठिर और बाद में नौकरी, ताओवादी क्लासिक्स, नव-कन्फ्यूशियसवाद और ज़ेन पर चर्चा करते हैं। वह जंग या ज़ोरोस्टर, मार्क्स या टीलहार्ड को नहीं भूलते। परिणाम एक 464 पृष्ठ की पुस्तक हैः कॉनकॉर्ड डिस्कॉर्ड। आस्थाओं की परस्पर निर्भरता। प्रवचन के दौरान, वह कभी-कभी एक परिष्कृत दृष्टिकोण का उल्लेख करते हैंः कैसे विभिन्न धर्मों ने पोषण की पारस्परिकता प्रदान की है, लगभग अनजाने में एक-दूसरे की मान्यताओं को अंतःस्थापित किया है। ऐतिहासिक रूप से अस्पष्ट परिणाम यह है कि पड़ोसी धर्म दूसरे की धार्मिक अंतर्दृष्टि को अपने रूप में विकसित कर सकते हैं, साथ ही अपने स्वयं के सिद्धांतों को उच्चारण करने या समझाने के लिए दूसरे के अंतर को नियोजित कर सकते हैं। हालाँकि ज़ेहनर जीवित धर्मों के संयोजन पर एक सूचक टिप्पणी देते हैं, लेकिन वे इस बात का सम्मान करते हैं कि प्रत्येक अलग, अद्वितीय है। ज़ेहनर उस संभावना की अनुमति देता है जिसे वह विश्वासों का अभिसरण, या एकजुटता कहता है। हालाँकि, विश्व धर्मों के बारे में ज़ेहनर का मानना था कि हम अभिजात वर्ग के बीच एक विडंबनापूर्ण समन्वय की सामयिक घटना का उपयोग एक ऐसे मंच के रूप में नहीं कर सकते हैं जहाँ से वर्तमान धर्मों के भीतर एकता की ओर छलांग लगाई जा सके। उनकी पिछली-रक्षक राय उस समय प्रचलित प्रमुख शैक्षणिक रुझानों के साथ विरोधाभासी थी। "इन विश्वव्यापी दिनों में धर्मों के बीच अंतर पर जोर देना फैशन योग्य नहीं है।" फिर भी ज़ेहनर संदिग्ध बने रहे, सार्वभौमिक आंदोलन में उन लोगों को अलग-थलग करने के जोखिम पर, जिनकी सुलह के त्योहार की लालसा ने उन्हें गति में निहित जिद्दी विचलन को नजरअंदाज करने के लिए प्रेरित किया। "हमें कुछ भी मजबूर नहीं करना चाहिएः हमें किसी भी कीमत पर धर्मों के 'सद्भाव' को प्राप्त करने की कोशिश नहीं करनी चाहिए, जबकि हम अभी तक केवल एक 'सुसंगत कलह' देख सकते हैं। गैर-ईसाई धर्मों के साथ संपर्क के इस शुरुआती चरण में, यह निश्चित रूप से सबसे अधिक है जिसकी हम उम्मीद कर सकते हैं।" सामाजिक विचारधारा और नैतिकता एक उग्रवादी राज्य पंथ ज़ेहनर ने साम्यवाद की अपनी कई चर्चाओं में एक तुलनात्मक-धर्म दृष्टिकोण का उपयोग किया, दोनों दार्शनिक-धार्मिक सिद्धांत (नीचे चर्चा की गई) के रूप में, और यहाँ एक संप्रभु राज्य चलाने के अपने व्यावहारिक व्यवसाय में। राजनीतिक और आर्थिक संचालन के अपने वैचारिक प्रबंधन में, सोवियत पार्टी के शासन को कभी-कभी कैथोलिक चर्च शासन के साथ एक क्षीण समानता प्रदर्शित करने के लिए कहा जाता था। आम विशेषताओं में एक सत्तावादी कमान संरचना (सेना के समान) शामिल थी, जो एक सम्मानित सिद्धांत (या हठधर्मिता) द्वारा निर्देशित थी, जिसे अमूर्त सिद्धांतों और उदाहरणों में व्यक्त किया गया था जिन पर सवाल नहीं उठाया जा सकता था। मार्क्सवादी-लेनिनवादी अनुयायियों के लिए, 'प्रकृति के नियम', यानी द्वंद्वात्मक भौतिकवाद, रूढ़िवादी, अनिवार्य वैज्ञानिकवाद था। इसने अपने अनुप्रयोग, ऐतिहासिक भौतिकवाद के माध्यम से समाज की राजनीतिक अर्थव्यवस्था पर प्रभुत्व जमाया। तदनुसार, वर्ग संघर्ष से जुड़े एक जटिल द्वंद्वात्मकता ने इन "प्राकृतिक" नियमों के लिए एक प्रमुख कुंजी प्रदान की, हालांकि उन्हें समझना मुश्किल था। "स्टालिन ने ठीक ही देखा कि चूंकि प्रकृति के नियम दिन-प्रतिदिन की राजनीति के सामरिक उतार-चढ़ाव में बिना किसी स्पष्टता के प्रकट हुए, इसलिए सबसे रूढ़िवादी मार्क्सवादी भी भटकने के लिए बाध्य थे। इसलिए, यह आवश्यक था कि कोई एक व्यक्ति जिसका अधिकार निरपेक्ष था, उसे एक्स कैथेड्रल का उच्चारण करने के लिए पाया जाए जो ऐतिहासिक आवश्यकता का सही अध्ययन था। ऐसा आदमी जिसे उन्होंने अपने अंदर पाया। "सी. एफ., वेटर, डायलेक्टिकल मैटेरियलिज्म ([1952]; 1958), स्पष्ट रूप से, पूरे स्टालिनवादी काल के दौरान स्टालिन स्वयं सोवियत संघ में एकमात्र व्यक्ति थे जो कभी भी कुछ भी नया कहने की हिम्मत कर सकते थे। उनके जीवनकाल में, [उनके लेखन] को सर्वोच्च उत्कृष्टताओं में भजन किया गया था। "। यह उनके लिए "पूरी तरह से बहुत खुश करने वाला" था। "मार्क्यूस, सोवियत मार्क्सवाद (1958, पुनर्मुद्रण 1961), पृष्ठ 130:" एक सीधी रेखा लेनिन की [धारणाओं] से स्टालिन की व्यक्तिगत तानाशाही की ओर ले जाती प्रतीत होती है-एक ऐसा मार्ग जिस पर 'वैज्ञानिक नियतिवाद' राजनीतिक और यहां तक कि व्यक्तिगत उद्देश्यों और हितों को बदलने के आधार पर निर्णय लेने के लिए (व्यवहार में यदि विचारधारा में नहीं है) रास्ता देता है। वस्तुनिष्ठ कारक वस्तुनिष्ठ कारकों और कानूनों पर हावी होते हैं। हालांकि. [यह] जटिल है। "। इस प्रकार एक सोवियत पदानुक्रमित प्रणाली स्टालिनवादी युग के दौरान विकसित हुई, जो रोमन कैथोलिक चर्च के संगठन की एक विकृत प्रतिलिपि प्रतीत होती थी। ज़ेहनर ने घातक, घृणित अत्याचारों को नजरअंदाज नहीं किया, चाहे वे लाखों में प्रासंगिक हों या केवल लगातार परपीड़क, जो स्टालिन के शासन के दौरान किए गए थे, मुख्य रूप से अपने स्वयं के अत्यधिक काम करने वाले नागरिकों पर। हालाँकि, ज़ेहनर ने राज्य शक्ति पर लेनिनिस्ट पार्टी के एकाधिकार को आगे नहीं बढ़ाया। इसके बजाय, जिस बात ने उन्हें उलझन में डाल दिया वह मार्क्स और एंगेल्स के अन्य पहलू थेः लोकप्रिय प्रेरणा को प्रेरित करने में सक्षम कलात्मक पिच, इसका अनुमानित दूरदर्शी महत्व और अर्ध-धार्मिक आयाम जो स्वतंत्र लोगों की रुचि को आकर्षित कर सकते थे। द्वंद्वात्मक भौतिकवाद मार्क्सवादी विचारधारा की तुलना धार्मिक धर्मशास्त्र से की गई है, जो शायद इसका मूल स्रोत है। ज़ेहनर ने इसके स्पष्ट रूप से भौतिकवादी परिप्रेक्ष्य की खोज की, एक प्राचीन दार्शनिक दृष्टिकोण आगे हेगल के बाद विकसित हुआ, फिर कार्ल मार्क्स और फ्रेडरिक एंगेल्स द्वारा अपनाया गया। नतीजतन, हेगेल की द्वंद्ववाद की आदर्शवादी प्रणाली 'नकारात्मक रूप से ऊपर' हो गई। जासूसी और तुलनात्मक धर्म में ज़ेहनर के अनुभव ने पदार्थ की प्रस्तावित द्वंद्वात्मकता में सकारात्मक के लिए उनकी खोज को सूचित किया। चर्च समुदायों के सामाजिक-विकास का मार्गदर्शन करने में अपनी सदियों पुरानी भूमिका के माध्यम से ईसाई धर्म की आत्मा के कारण होने वाले सांसारिक लाभों के लिए एक अप्रत्याशित सादृश्य था। यहाँ ज़ेहनर पियरे टीलहार्ड डी चार्डिन से प्रेरित थेः आत्मा और पदार्थ पर उनके लेखन। ज़ेहनर लिखते हैं कि फ्रेडरिक एंगेल्स ने अपने बाद के जीवन में "मार्क्सवादी भौतिकवाद, डार्विनियन विकास और पूर्वी रहस्यवाद" को एक ऐसे दर्शन में जोड़ा जो धार्मिक शिक्षा से मिलता-जुलता था। हालाँकि, इस विषय को मार्क्सवादी-लेनिनवादी संदर्भ में नहीं लिया गया था या विकसित नहीं किया गया था। एक दार्शनिक तरीके से लिखते हुए, एंगेल्स ने अपनी नवजात साम्यवादी विचारधारा को बढ़ावा देने के लिए "एक व्यक्तिगत ईश्वर के बिना और यहां तक कि एक हेगेलियन निरपेक्ष के बिना एक धर्म" का उपयोग किया। फिर भी हर्बर्ट मार्क्यूस ने इस तरह के स्थिर दर्शन की निंदा की, यानी, जब पार्टी के विचारकों ने मध्य सोवियत काल में औद्योगीकरण का विश्लेषण करने के लिए द्वंद्वात्मक को एक अकादमिक उपकरण के रूप में नियोजित किया था। मार्क्यूस ने ऐसी अमूर्त योजना को निष्क्रिय, निर्जीव के रूप में अस्वीकार कर दिया, न कि एक प्रामाणिक समाजवादी राज्य चलाने के तूफानी कार्य के रूप में। इसके बजाय, मार्क्यूस ने कहा, सच्चे भौतिकवादी द्वंद्वात्मकता तरल, लचीली और मानव मामलों के धक्का और खिंचाव के साथ व्यापार अंतर्दृष्टि हैं। सच्चा द्वंद्वात्मक कामकाजी वर्ग के संघर्ष की संभवतः भीषण गतिशीलता से निकटता से जुड़ा हुआ है। इसके विपरीत, आर्थर कोएस्टलर यह जानकर निराश थे कि द्वंद्वात्मक कारण पार्टी लाइन को चार्ट नहीं कर सके। फिर भी पार्टी ने इस तरह की सोच को "यंत्रवादी" के रूप में खारिज कर दिया। कोएस्टलर ने पूछा, क्या द्वंद्वात्मक और पार्टी लाइन अप्रत्याशित है, अपने शब्दों में तर्कहीन? सब कुछ सूक्ष्म और जटिल था, पार्टी ने सलाह दी, पार्टी के नेताओं के लिए आरक्षित जो लचीली विचारधारा में प्रशिक्षित थे। वे अकेले ही वास्तविक संचालन में इन सभी की परस्पर क्रिया और प्रतिक्रिया को समझ सकते थे। कोएस्टलर सनकी हो गया। अक्सर पार्टी लाइन में अनुचित, अचानक परिवर्तनों को कवर करने के लिए पार्टी अपनी द्वंद्वात्मक व्याख्याओं में हेरफेर करती दिखाई देती है। इस तरह की प्रथाओं ने पार्टी के नेतृत्व द्वारा एक मनमाने शासन की अनुमति दी। भौतिकवादी द्वंद्वात्मक के बारे में, साम्यवादी दलों द्वारा इसका हस्ताक्षरित राजनीतिक अनुप्रयोग वर्ग युद्ध के एक अनुमानित 'इतिहास' के लिए है। सिद्धांत रूप में, हिंसक संघर्ष में बुर्जुआ (द्वंद्वात्मक सिद्धांत) को सर्वहारा वर्ग (विरोधाभास) द्वारा प्रतिस्थापित करने के परिणामस्वरूप कल्पित 'वर्गहीन समाज' (संश्लेषण), एक 'कथित रूप से वैज्ञानिक यूटोपिया' बन जाता है। इसके समर्थकों के बीच इस तरह की द्वंद्वात्मकता ने व्यापक रूप से अलग-अलग व्याख्याएँ की हैं। हालाँकि, ज़ेहनर ने कार्ल मार्क्स की महान भौतिकवादी, मानवतावादी दृष्टि में लाभकारी और प्रज्ज्वलित करने वाले बिंदुओं को खोजने और उनका सम्मान करने की कोशिश की, जो अन्यथा गणना की गई दुश्मनी, आत्महीन हिंसा, जानलेवा वर्ग युद्ध, जिसके बाद एक सर्वनाशकारी तानाशाही की विनाशकारी शिक्षाओं में से एक थी। सांस्कृतिक विकास पारंपरिक धर्मों, विशेष रूप से ईसाई विचारों के साथ विकासवादी विज्ञान और सामाजिक अध्ययन की अंतःक्रिया ने ज़ेहनर का ध्यान आकर्षित किया। एक उत्प्रेरक के रूप में उनकी सेवा करने के लिए टीलहार्ड डी चार्डिन द्वारा विकास पर और एल्डस हक्सले द्वारा मेस्केलिन पर लेखन किया गया था। जन्म परिवर्तन के सक्रिय प्रतीक के रूप में मसीह का रहस्यमय शरीर है, ईसाई धर्म एक आत्मा सामूहिक के रूप में है, जो "मनुष्य द्वारा पुनः निर्मित भौतिक दुनिया के लिए पवित्रीकरण का वादा" करता है। टीलहार्ड के अनुसार, अकार्बनिक पदार्थों में भौतिक क्षमता, 'अनायास' जीवन जीवों में विकसित होती है जो प्रजनन करते हैं, फिर इस तरह के जीवित पदार्थ अंततः चेतना विकसित करते हैं, जब तक कि युगों तक एक क्रिस्टोलॉजिकल सामूहिक Omega प्वाइंट तक नहीं पहुंच जाते। पृथ्वी पर इस तरह के भविष्य के मानवता-व्यापी मोक्ष का मुद्दा, मृत्यु पर पुष्टि किए गए प्रत्येक व्यक्ति के रूढ़िवादी मोक्ष के साथ, पकड़ा जाता है और चर्चा की जाती है। ऊर्जावान और अक्सर अनुकूल होने के बावजूद, ज़ेहनर गरीबों के लिए अपनी वकालत को स्वीकार करते हुए, टीलहार्ड की ओर अधिक आलोचनात्मक नज़र डाल सकते थे। (1) ग्राफिक बाइबिल की कहानियों की आध्यात्मिक समझ, जो अक्सर उत्पत्ति से होती हैं, जो मानव विकल्पों और संघर्षों को उजागर करती हैं, (2) प्रारंभिक मानव समाज की एक अनुमानित ऐतिहासिक कथा के साथ, ज़ेहनर तब एक आध्यात्मिक टिप्पणी के भीतर आधुनिक सामाजिक मानदंडों के मानव विज्ञान को तैयार करने के लिए मनोविज्ञान और साहित्य का उपयोग करेंगे। कुछ अलग-अलग पुस्तकों में ज़ेहनर ने कई संस्करणों में गार्डन ऑफ ईडन की 'सरल' कहानी को दोहराया। आदम और हव्वा एक अचेतन अवस्था में शुरू होते हैं, जो प्रागैतिहासिक मनुष्यों के समान है। वे अच्छे या बुरे से अनजान रहते हैं, पाप से अनजान रहते हैं। हालाँकि, नाग द्वारा चढ़ाए गए ज्ञान के पेड़ के वर्जित फल का स्वाद चखने से उनकी आँखें खुल जाती हैं। यह उनके मूल पाप के परिणामस्वरूप उनकी जागृति होती है। वे बगीचे में नग्न हैं, उन्हें इसे छोड़ना होगा। एक समय वे अचेतन रूप से प्रकृति के मुफ्त उपहार का आनंद लेते थे, लेकिन अब उन्हें जीविकोपार्जन के लिए काम करना चाहिए और रहने के लिए एक पतित मानव समाज का निर्माण करना चाहिए। ज़ेहनर लिखते हैंः विकासवाद की खोज ने ईसाई चर्चों को बुरी तरह प्रभावित किया। उत्पत्ति की कहानी की व्याख्या हमारी विकासवादी उत्पत्ति की पृष्ठभूमि के खिलाफ की जानी चाहिए। एक बार जब हम ऐसा करते हैं, तो झरना गिरावट की तुलना में चढ़ाई की तरह दिखने लगता है। आत्म-चेतना के लिए जो मनुष्य को एक तर्कसंगत जानवर में बदल देती है, विकासवादी प्रक्रिया में एक गुणात्मक छलांग है. जीवन itself.The ताओ ते चिंग (c.600 BCE) के प्रति सचेत हो जाता है, 38, ज़ेहनर द्वारा कुछ पृष्ठ पहले उद्धृत किया गया है (कॉनकॉर्डेंट डिसॉर्ड p.329), जैसा कि उन्होंने आदम के पाप के बारे में संभावना जताई है, कि ज्ञान स्वयं बुराई है, क्योंकि यह प्रकृति के मूल सामंजस्य, ताओवादियों के 'असंबद्ध ब्लॉक' के साथ हस्तक्षेप करता है। आदम की अवज्ञा के बारे में पारंपरिक यहूदी दृष्टिकोण भी उद्धृत किया गया है, p.333। ऊपर उल्लिखित कई चर्चाओं में, ज़ेहनर मानव समाजों के दीर्घकालिक सांस्कृतिक विकास का उल्लेख कर रहे हैं, जो प्राकृतिक चयन द्वारा अरबों साल के जैविक विकास के मद्देनजर होता है। बाद में हमारे शरीर उत्तराधिकारी हैं। पूर्व में से हमारी चेतना नेतृत्व करती है। श्री अरबिंदो, ज़ेहनेर की एक अन्य पुस्तक का विषय, प्रजातियों के सांस्कृतिक विकास को आगे बढ़ाने के लिए योग द्वारा सूचित आत्मा की अनुशासित प्रतिबद्धता की वकालत करता है। अपनी अंतिम तीन पुस्तकों, ड्रग्स, मिस्टिसिज्म एंड मेकबिलीव (1972), अवर सैवेज गॉड (1974), और सिटी इन द हार्ट (1981) [मरणोपरांत] में, ज़ेहनर ने तुलनात्मक धर्म के अपने अध्ययन पर ध्यान केंद्रित करते हुए समकालीन समाज के मुद्दों को संबोधित किया। उन्होंने आगे नशीली दवाओं से प्रेरित अनुभवों और पारंपरिक रहस्यवाद के बीच समानताओं और अंतरों की खोज की। एक शिक्षाविद के रूप में उन्होंने 1957 में इस तरह के मुद्दों पर कई किताबें प्रकाशित की थीं। इस बीच, एक व्यापक प्रतिसंस्कृति उत्पन्न हुई थी, जिसे अक्सर नया युग कहा जाता था, जिसमें कलाकार, विद्रोही और युवा शामिल थे। ज़ेन और पूर्वी रहस्यवाद के संदर्भ में उनके मनोविकृत अनुभव अक्सर आध्यात्मिक रूप से आत्म-व्याख्या किए गए थे। नतीजतन, ज़ेहनर इस "व्यापक जनता" तक पहुँचना चाहते थे। 1960 के दशक के अंत में उन्हें "अक्सर बीबीसी पर बात करने के लिए आमंत्रित किया जाता था।" ज़ेहनर ने उत्कृष्टता, एकीकरण की एक रहस्यमय स्थिति प्राप्त करने के लिए विभिन्न प्राचीन खोजों का वर्णन किया। उसमें सभी अंतर्विरोधों और विरोधों का सामंजस्य हो जाता है; विषय और वस्तु गायब हो जाते हैं, व्यक्ति अच्छे और बुरे से आगे निकल जाता है। उस ने कहा, इस तरह के एक अद्वैतवादी दृष्टिकोण तार्किक रूप से अधिकता का कारण बन सकते हैं, यहां तक कि आपराधिक कृत्यों के लिए भी। यदि पारंपरिक धार्मिक शिक्षकों के मार्गदर्शन में अभ्यास किया जाता है, तो आमतौर पर कोई नुकसान नहीं होता है। हालाँकि, ज़ेहनर के अनुसार, सूक्ष्म गलतफहमी या लापरवाह उत्साह के माध्यम से बुराई की संभावना मौजूद है। इस तरह के एक उत्कृष्ट बिंदु पर पहुंचने के बाद, एक परेशान दवा उपयोगकर्ता बिना किसी नैतिक सीमा के कुछ भी करने के लिए लाइसेंस महसूस करके गलत हो सकता है। एक रहस्यमय अवस्था और उसके धर्मशास्त्र का दुरुपयोग अंततः एक भयानक अंत की ओर ले जा सकता है। ज़ेहनर ने एल. एस. डी. अधिवक्ता टिमोथी लेरी द्वारा प्रचारित दुर्व्यवहार, एलिस्टर क्राउली के पहले के शैतानवाद और अंततः चार्ल्स मैनसन की आपराधिक भ्रष्टता के बारे में चेतावनी दी। उनका निबंध "रॉट इन द क्लॉकवर्क ऑरेंज" लोकप्रिय संस्कृति से इस तरह के नैतिक भ्रम और लाइसेंस के संभावित क्रूर प्रभावों को दर्शाता है। फिर भी ज़ेहनर की विस्तृत जांच और समीक्षा जादू-टोना का शिकार नहीं थी। एल. एस. डी. अनुभव के उनके समापन मूल्यांकन में, हालांकि इसके बड़े जोखिमों और खतरों की चेतावनी के बिना नहीं, एक आध्यात्मिक मार्गदर्शक के साथ उपयोग के लिए एक सीमित, सीमित भत्ता शामिल था। ड्रग्स, मिस्टिसिज्म जैसा कि इसके शीर्षक से पता चलता है, यह पुस्तक समकालीन मुद्दों की एक श्रृंखला को संबोधित करती है। इसका विस्तार 1970 में बी. बी. सी. रेडियो पर दिए गए तीन भाषणों से किया गया था, जो द लिसनर [9] में प्रकाशित हुए थे। हालाँकि यह स्वीकार किया जाता है कि यह उनकी पिछली पुस्तकों से कुछ सामग्री को दोहराता है, लेकिन यह "व्यापक दर्शकों के लिए लक्षित है" (पृष्ठ 9)। एलएसडी के अपने मूल्यांकन में साइकेडेलिक दवा और रहस्यवाद के लिए इसकी प्रासंगिकता, ज़ेहनर ने दवा के लोकप्रिय अधिवक्ता टिमोथी लेरी और उनकी 1970 की पुस्तक पर चर्चा की। ज़ेहनर टिप्पणी करते हैं कि, अनुभवहीन लोगों के लिए, "ज़ेन ज्ञान के अधिकांश विवरण, और कुछ एल. एस. डी. अनुभव लगभग समान प्रतीत होंगे।" जिसे लेरी "आपके आसपास की कालातीत ऊर्जा प्रक्रिया" कहता है (पीपी। 113-114 उद्धरण; 70 और 112 उद्धरण)। फिर भी ज़ेहनर भारत के कृष्णमूर्ति और जापान के ज़ेन मठाधीश ज़ेंकेई शिबायामा का उल्लेख करते हैं। जाहिरा तौर पर प्रत्येक ध्यान और एलएसडी (पीपी. 114-116) जैसे अनुभवों के बीच एक महत्वपूर्ण अंतर का वर्णन करता है। विभिन्न धार्मिक संस्कृतियों [63,66-70] के रहस्यवादियों द्वारा यौन कल्पना के लगातार उपयोग की तुलना में लेरी और नशीली दवाओं की संस्कृति ज़ेहनर में कई लोगों द्वारा इसके प्रभाव में सेक्स का उत्सव। भले ही लेरी की पुस्तक के अंश हिंदू उपनिषदों के अनुरूप हैं, ज़ेहनर लिखते हैं कि लेरी के कामुकता के लगभग देवता बनने से वह अधिकांश प्रकृति रहस्यवादियों के साथ "अलग-थलग प्रतीत होगा" और, उदाहरण के लिए, सेंट फ्रांसिस डी सेल्स के साथ, जो रहस्यमय परमानंद और यौन परमानंद को अलग करता है (पीपी। 68-69,70 उद्धरण)। बाद में जॉर्जेस बर्नानोस पर चर्चा करते हुए, ज़ेहनर का मानना है कि "प्रेम के बिना यौन संबंध" गुणों का परित्याग होगा (पृ. 174-175)। ज़ेहनर ने कार्ल जंग और उनकी 1952 की पुस्तक नौकरी का जवाब (पीपी. 163-170) पर चर्चा की। अवर सैवेज गॉड पुस्तक का शीर्षक कुछ हद तक भ्रामक है। हालाँकि, यह अपने पहले अध्याय, "रॉट इन द क्लॉकवर्क ऑरेंज" से अच्छी तरह से जुड़ा हुआ है, जो उस समय की तबाही और हत्या की घटनाओं के अनुमानित तर्क के बारे में है। हिप्पी साइकोटिक फ्रिंज के बारे में, इसने दुनिया भर में सुर्खियां बटोरी। ज़ेहनर का ध्यान सामान्य आपराधिकता पर नहीं है, बल्कि धार्मिक मंजूरी का दावा करने वाले घृणित कृत्यों पर है, जो भयावह चालाकी के साथ 'नए युग' (पृष्ठ 12) को नकली बनाते हैं। अध्याय का शीर्षक एंथनी बर्गेस के 1962 के उपन्यास और स्टेनली कुब्रिक की 1971 की फिल्म (पृष्ठ 35) को संदर्भित करता है। इसमें पागलपन, आत्मा की हत्या करने वाली हिंसा को चित्रित किया गया है। फिर भी, बहुत अलग तरह से, पूरे ज़ेहनर पर उनकी पुस्तक के बारे में कहते हैं कि इसका नायक अरस्तू है। सहायक कलाकार उनके "दार्शनिक परिवेश" (पृ. 14) से लिए गए हैं। अगले चार अध्यायों में शामिल हैंः हेराक्लिटस पर ए डायलेक्टिकल यूनिटी ऑफ ऑपोजिट्स (पीपी। 92, 102); परमेनिडेस जिनके सत्य के मार्ग की तुलना वेदांत के ब्राह्मण (121-122) से की गई है; प्लेटो (141-160); और सत-सिट-आनंद (पृ. 192) के समान अस्तित्व में आने वाले साहसी नायक। जैसा कि संकेत मिलता है, ज़ेहनर इन प्राचीन यूनानी दार्शनिकों की तुलना प्राचीन भारत के वैदिक ज्ञान से करते हैं, विशेष रूप से उपनिषदों में पौराणिक तत्व (जैसे, पृ. 133-138)। फिर भी यह दार्शनिक विषय कुछ हद तक भ्रामक भी है, क्योंकि ज़ेहनर अपराध और हाथापाई की हमेशा मौजूद और अवांछित संभावना को बीच-बीच में रोकता है। चार्ल्स मैनसन अवसर पर समकालीन नशीली दवाओं की संस्कृति के बुरे पक्ष के अवतार के रूप में दिखाई देते हैं। उनका भ्रष्ट रहस्यमय खेल विचार के लिए कुछ अप्रिय भोजन प्रदान करता है। उद्धरण वास्तव में उन धर्मों के बीच एक तीखा विभाजन है जिनके धार्मिक अनुभव का विशिष्ट रूप एक ओर अब्राहम के पास्कल के भगवान, इसाक के भगवान, जैकब के भगवान की प्रार्थना और आराधना है, और जिन धर्मों में आपके भीतर भगवान को खोजने के लिए बैठने की मुद्राएं बनाई गई हैं, उन्हें देवता तक पहुंचने का सबसे उपयुक्त तरीका माना जाता है। जंग ने बीसवीं शताब्दी ईस्वी में वही किया है जो हिंदुओं ने शायद आठवीं शताब्दी ईसा पूर्व में किया था। उन्होंने अनुभवजन्य रूप से मनुष्य में एक अमर आत्मा के अस्तित्व की खोज की है, जो समय और स्थान के बाहर निवास करती है, जिसे वास्तव में अनुभव किया जा सकता है। यह आत्मा जंग, हिंदुओं की तरह, "स्वयं" कहती है. [जिसे] शब्दों में वर्णित करना बेहद मुश्किल है। इसलिए उनके "आत्म" को समझना उतना ही कठिन है जितना कि भारतीय आत्मा को। पारसी धर्म और ईसाई धर्म के बीच एक बहुत ही आकर्षक समानता देखी जानी बाकी है। यह हाओमा बलिदान और संस्कार है जो कैथोलिक मास को इतने अजीब तरीके से पूर्ववत करता है। आंशिक रूप से किण्वित रस के साथ हाओमा संस्कार पारसी पूजा का केंद्रीय कार्य बन गया। पूरी तपस्वी परंपरा, चाहे वह बौद्ध, प्लेटोवादी, मणिचियन, ईसाई या इस्लामी हो, सभी स्रोतों में से सबसे प्रदूषित, गर्व के शैतानी पाप, 'देवताओं की तरह' बनने की इच्छा से उत्पन्न होती है। हम भगवान नहीं हैं, हम सामाजिक, तर्कहीन जानवर हैं, जिन्हें तर्कसंगत, सामाजिक जानवर बनने के लिए डिज़ाइन किया गया है, और अंत में, ठोस अरस्तू की चट्टान पर अपना घर बनाकर, 'भगवान की तरह' बनने के लिए, हमारा काम अच्छी तरह से किया गया है। कुछ कैथोलिकों को अब कॉन्स्टेंटिनोपल की लूट, अल्बिजेन्सियन धर्मयुद्ध, धर्माधिकरण, या धर्म के युद्धों, और न ही धर्मयुद्धों पर गर्व है। हमें यह महसूस करने में लंबा समय लगा है कि हम पहले अपने आप में बीम से छुटकारा पाए बिना अपने भाई की आंख से मोटे को नहीं हटा सकते हैं। यह सच है कि मानव वंश अलग-अलग उप-प्रजातियों में विभाजित नहीं हुआ जैसा कि अन्य पशु प्रजातियों के मामले में हुआ है, लेकिन यह अलग-अलग धर्मों और संस्कृतियों में विभाजित हुआ, प्रत्येक का अपना विशेष स्वाद था, और प्रत्येक बाकी से अलग था। पवित्र आत्मा के प्रवाह के साथ, मनुष्य का बिखरना जो बेबल की मीनार का प्रतीक है, समाप्त हो जाता हैः चर्च ऑफ क्राइस्ट का जन्म होता है और एकता और मिलन का प्रतीक पाया जाता है। अरस्तू ने दावा किया कि वह भगवान को केवल 'थोड़े समय के लिए' जानता था, लेकिन इतना ही काफी था। वह कभी भी इतना अशिष्ट नहीं था कि यह दावा कर सके कि वह सत्य को जानता था, क्योंकि वह जानता था कि यह केवल भगवान के लिए आरक्षित है। ।