Divorce in Islam
इस्लामी कानून के अनुसार तलाक विभिन्न रूपों में हो सकता है, कुछ पति द्वारा और कुछ पत्नी द्वारा शुरू किया गया। इस्लामी प्रथागत कानून की मुख्य श्रेणियां तलाक (अस्वीकार (विवाह)), खुल (आपसी तलाक) और फस्ख (धार्मिक न्यायालय के समक्ष विवाह का विघटन) हैं। ऐतिहासिक रूप से, तलाक के नियम शरिया द्वारा शासित थे, जैसा कि पारंपरिक इस्लामी न्यायशास्त्र द्वारा व्याख्या की गई थी, हालांकि वे कानूनी स्कूल के आधार पर भिन्न थे, और ऐतिहासिक प्रथाएं कभी-कभी कानूनी सिद्धांत से अलग हो जाती थीं। आधुनिक समय में, जैसे-जैसे व्यक्तिगत स्थिति (परिवार) कानूनों को संहिताबद्ध किया गया है, वे आम तौर पर "इस्लामी कानून के दायरे में" बने हुए हैं, लेकिन तलाक के मानदंडों पर नियंत्रण पारंपरिक न्यायविदों से राज्य में स्थानांतरित हो गया है। कुरान के सिद्धांतों के अनुसार, विवाह का उद्देश्य समय में असीमित होना है, जैसा कि एक "दृढ़ बंधन" के रूप में इसके लक्षण वर्णन और तलाक को नियंत्रित करने वाले नियमों द्वारा इंगित किया गया है। पति-पत्नी के बीच संबंध आदर्श रूप से प्रेम पर आधारित होना चाहिए और दोनों पति-पत्नी से संबंधित महत्वपूर्ण निर्णय आपसी सहमति से लिए जाने चाहिए। जब वैवाहिक सद्भाव प्राप्त नहीं किया जा सकता है, तो कुरान विवाह को समाप्त करने की अनुमति देता है (2:231), हालांकि इस निर्णय को हल्के में नहीं लिया जाना चाहिए, और समुदाय से दोनों परिवारों से मध्यस्थों को नियुक्त करके हस्तक्षेप करने का आह्वान किया जाता है। कुरान जल्दबाजी में तलाक से बचने के लिए दो और तरीके स्थापित करता है। मासिक धर्म वाली महिला के लिए, अल-बकराह 2:228 तलाक को अंतिम रूप देने से पहले प्रतीक्षा (इद्दाह) अवधि को तीन मासिक अवधि के रूप में निर्धारित करता है। इसी तरह रजोनिवृत्ति के बाद की महिलाओं और रजोनिवृत्ति से पहले की लड़कियों सहित गैर-मासिक धर्म वाली महिलाओं के लिए, तलाक 65:4 प्रतीक्षा अवधि निर्धारित करता है। यह पति को अपने फैसले पर पुनर्विचार करने के लिए समय देने के लिए है। इसके अलावा, एक आदमी जो अपनी पत्नी के साथ यौन संबंध नहीं रखने की शपथ लेता है, जिससे स्वचालित तलाक हो जाएगा, उसे अपनी शपथ (2:226) तोड़ने के लिए चार महीने की अवधि की अनुमति दी जाती है। कुरान ने पूर्व-इस्लामी अरब में मौजूद तलाक प्रथाओं की लैंगिक असमानता में काफी सुधार किया, हालांकि कुछ पितृसत्तात्मक तत्व बच गए और अन्य बाद की शताब्दियों के दौरान फले-फूले। इस्लाम से पहले, अरबों के बीच तलाक अलिखित प्रथागत कानून द्वारा शासित होता था, जो क्षेत्र और जनजाति के अनुसार भिन्न होता था, और इसका पालन शामिल व्यक्तियों और समूहों के अधिकार पर निर्भर करता था। इस प्रणाली में, महिलाएं विशेष रूप से असुरक्षित थीं। विवाह और तलाक के कुरान के नियमों ने सभी मुसलमानों के लिए मानदंडों का एक निश्चित सेट प्रदान किया, जो दिव्य अधिकार द्वारा समर्थित और समुदाय द्वारा लागू किया गया। प्रारंभिक इस्लामी सुधारों में पत्नी को तलाक शुरू करने का अवसर देना, अपनी पत्नी की संपत्ति पर पति के दावे को निरस्त करना, बिना किसी कारण के तलाक की निंदा करना, पति द्वारा किए गए बेवफाई के निराधार दावों को आपराधिक बनाना और अपनी तलाकशुदा पत्नी के प्रति पति की वित्तीय जिम्मेदारियों को स्थापित करना शामिल था। पूर्व-इस्लामी समय में, पुरुष अपनी पत्नियों को लगातार अस्वीकार करके और उन्हें अपनी इच्छानुसार वापस लेकर "अनिश्चित" स्थिति में रखते थे। कुरान ने तिरस्कार की संख्या को तीन तक सीमित कर दिया, जिसके बाद पुरुष अपनी पत्नी को तब तक वापस नहीं ले सकता जब तक कि वह पहले किसी अन्य पुरुष से शादी नहीं करती। इसके अतिरिक्त, पूर्व-इस्लामी दुल्हन की संपत्ति (महर), जिसे दूल्हे द्वारा दुल्हन के परिवार को भुगतान किया जाता था, को एक दहेज में बदल दिया गया था, जो पत्नी की संपत्ति बन गई, हालांकि कुछ विद्वानों का मानना है कि दुल्हन को महर का कम से कम एक हिस्सा देने की प्रथा इस्लाम के आगमन से कुछ समय पहले शुरू हुई थी। तलाक के विषय को कुरान के चार अलग-अलग सूरों में संबोधित किया गया है, जिसमें 2:231 में व्यक्त सामान्य सिद्धांत भी शामिल हैः शास्त्रीय शरिया कानूनी संदर्भ शास्त्रीय इस्लामी कानून विभिन्न कानूनी स्कूलों द्वारा विकसित विभिन्न पद्धतियों का उपयोग करके इस्लाम (कुरान और हदीस) के धर्मग्रंथ स्रोतों से लिया गया है। इसकी ऐतिहासिक रूप से न्यायविदों (मुफ्तियों) द्वारा व्याख्या की गई थी, जिनसे किसी भी प्रश्न के जवाब में मुफ्त में कानूनी राय (फतवा) देने की उम्मीद की जाती थी। पारिवारिक विवादों को एक न्यायाधीश (कादी) की अध्यक्षता वाली धार्मिक अदालतों में निपटाया जाता है, जिनके पास कुछ कानूनी प्रश्नों का निर्णय करने के लिए पर्याप्त कानूनी शिक्षा थी और यदि किसी कठिन कानूनी मुद्दे का सामना करना पड़ता है तो वे मुफ्ती से पूछताछ करते हैं। न्यायाधीश स्थानीय समुदाय के सक्रिय सदस्य थे और अनौपचारिक मध्यस्थता में भी शामिल थे, जो विवादों को हल करने का पसंदीदा तरीका था। अदालती कार्यवाही में, वे सामाजिक सद्भाव सुनिश्चित करने के व्यापक उद्देश्य के साथ कानून के पत्र और स्थानीय सामाजिक और नैतिक चिंताओं की आवश्यकताओं के बीच मध्यस्थता करते थे। वास्तविक कानूनी अभ्यास कभी-कभी उस क्षेत्र में प्रमुख कानूनी स्कूल के उपदेशों से विचलित हो जाता था, कभी-कभी महिलाओं के लाभ के लिए और कभी-कभी उनके नुकसान के लिए। सभी सामाजिक वर्गों के सदस्यों और उनके गवाहों ने पेशेवर कानूनी प्रतिनिधित्व के बिना अदालत में अपने मामलों पर बहस की, हालांकि उच्च वर्ग के सदस्य आम तौर पर एक प्रतिनिधि के माध्यम से ऐसा करते थे। महिलाएं आमतौर पर मुकदमेबाजी में शामिल होती थीं, आमतौर पर वादी के रूप में, अपने मामलों पर बहस करने में मुखर होती थीं, और न्यायाधीश द्वारा अक्सर उनके साथ सहानुभूतिपूर्वक व्यवहार किया जाता था। कानूनी सिद्धांत के अनुसार, कानून के कुछ क्षेत्रों में एक महिला की गवाही का वजन एक पुरुष की तुलना में आधा था, हालांकि उपलब्ध साक्ष्य बताते हैं कि इस नियम के व्यावहारिक प्रभाव सीमित थे और पूर्व-आधुनिक इस्लाम में महिलाओं की कानूनी स्थिति उनके यूरोपीय समकालीनों की तुलना में या उससे अधिक थी। तलाक (अस्वीकृति) न्यायशास्त्र तलाक शब्द का अनुवाद आमतौर पर "अस्वीकृति" या बस "तलाक" के रूप में किया जाता है। शास्त्रीय इस्लामी कानून में यह पति के अधिकार को संदर्भित करता है कि वह अपनी पत्नी को केवल यह घोषणा करके विवाह को भंग कर दे कि वह उसे अस्वीकार करता है। शास्त्रीय न्यायविदों ने तलाक की घोषणा को वर्जित या निंदनीय के रूप में तब तक वर्गीकृत किया जब तक कि यह अपरिवर्तनीय संघर्ष के कारण सहवास की असंभवता जैसे सम्मोहक कारण से प्रेरित न हो, हालांकि उन्हें पति को अदालत की मंजूरी प्राप्त करने या औचित्य प्रदान करने की आवश्यकता नहीं थी। न्यायविदों ने वैध अस्वीकृति पर कुछ प्रतिबंध लगाए। उदाहरण के लिए, घोषणा स्पष्ट शब्दों में की जानी चाहिए; पति स्वस्थ दिमाग का होना चाहिए और मजबूर नहीं होना चाहिए। तलाक पर, पत्नी को महर का पूरा भुगतान करने का अधिकार है यदि इसका भुगतान पहले से नहीं किया गया था। यदि वह गर्भवती है तो पति प्रतीक्षा अवधि के अंत तक या उसके बच्चे के जन्म तक उसे आर्थिक रूप से समर्थन देने के लिए बाध्य है। इसके अलावा, उसे बच्चे के समर्थन और किसी भी पिछले देय रखरखाव का अधिकार है, जिसे इस्लामी कानून को शादी के दौरान नियमित रूप से भुगतान करने की आवश्यकता है। पति को अस्वीकार करने का विशेषाधिकार देना इस धारणा पर आधारित था कि पुरुषों को बिना किसी अच्छे कारण के तलाक शुरू करने में कोई दिलचस्पी नहीं होगी, क्योंकि इसमें वित्तीय दायित्व होंगे। इसके अतिरिक्त, शास्त्रीय न्यायविदों की राय थी कि "स्त्री प्रकृति तर्कसंगतता और आत्म-नियंत्रण में कमी कर रही है"। एक औचित्य की आवश्यकता को दोनों पति-पत्नियों की प्रतिष्ठा के लिए संभावित रूप से हानिकारक के रूप में देखा गया था, क्योंकि यह सार्वजनिक जांच के लिए पारिवारिक रहस्यों को उजागर कर सकता है। इस्लाम में तलाक को तलाक का एक निंदनीय साधन माना जाता है। तलाक की प्रारंभिक घोषणा एक रद्द करने योग्य अस्वीकृति (तलाक राजाह) है जो विवाह को समाप्त नहीं करती है। पति प्रतीक्षा अवधि (इद्दाह) के दौरान किसी भी समय अस्वीकृति को रद्द कर सकता है जो तीन पूर्ण मासिक चक्रों तक चलती है। प्रतीक्षा अवधि का उद्देश्य दंपति को सुलह का अवसर देना है, और यह भी सुनिश्चित करना है कि पत्नी गर्भवती नहीं है। यौन संबंधों को फिर से शुरू करने से अस्वीकृति अपने आप वापस आ जाती है। प्रतीक्षा अवधि के दौरान पत्नी अपने सभी अधिकारों को बरकरार रखती है। प्रतीक्षा अवधि समाप्त होने पर तलाक अंतिम हो जाता है। इसे "मामूली" तलाक (अल-बैनुना अल-सुघरा) कहा जाता है और दंपति पुनर्विवाह कर सकते हैं। यदि पति अपनी पत्नी को तीसरी बार अस्वीकार करता है, तो यह एक "प्रमुख" तलाक (अल-बैनुना अल-कुब्रा) को ट्रिगर करता है, जिसके बाद दंपति किसी अन्य पुरुष के साथ मध्यवर्ती पूर्ण विवाह के बिना पुनर्विवाह नहीं कर सकता है। इसे तहलिल या निकाह हलाला के नाम से जाना जाता है। तीसरी घोषणा को अपरिवर्तनीय बनाना पति को "उसकी स्वतंत्रता खरीदने" के लिए अपनी पत्नी पर वित्तीय रियायतें देने के लिए दबाव डालने के साधन के रूप में तलाक की बार-बार घोषणाओं और निरसनों का उपयोग करने से रोकता है। यह जल्दबाजी में अस्वीकृति के लिए एक निवारक के रूप में भी कार्य करता है। महिलाएँ अक्सर अपने परिवार द्वारा प्रदान की गई मह्र और पतलून के रूप में पर्याप्त पूंजी के साथ विवाह में प्रवेश करती थीं, जिसे वे पारिवारिक खर्चों पर खर्च करने के लिए बाध्य नहीं थीं, और वे अक्सर अपने पतियों को पैसे उधार देती थीं। इस वजह से, और किए गए वित्तीय दायित्वों के कारण, तलाक एक बहुत महंगा और कई मामलों में पति के लिए आर्थिक रूप से विनाशकारी उद्यम हो सकता है। कई अस्वीकृत महिलाओं ने तलाक के भुगतान का उपयोग परिवार के घर में अपने पूर्व पति के हिस्से को खरीदने के लिए किया। ऐतिहासिक अभिलेखों में ऐसा प्रतीत होता है कि तलाक 'खुल' की तुलना में कम आम था। मामलुक मिस्र से उपलब्ध साक्ष्य इंगित करते हैं कि तलाक तलाक का प्रमुख साधन नहीं था। तलाक को महिला के लिए विनाशकारी माना जाता था क्योंकि यह उसे दीर्घकालिक सुरक्षा और वित्तीय सहायता से वंचित करता था, जिससे वह पुनर्विवाह करने से बचती थी, क्योंकि इससे वह बच्चे की हिरासत खो देती थी। इसके कारण बिना किसी कारण के अस्वीकृति को सामाजिक रूप से अनुचित माना गया। ओटोमन लेवेंट के अध्ययनों से पता चला है कि महिलाएं तलाक की घोषणा को यह कहकर अमान्य कर सकती हैं कि जब पति ने इसे बनाया था तो उसने "कम तर्कसंगतता" के संकेत दिखाए थे, जबकि अन्य ने बाद की तारीख में तलाक प्राप्त करने के लिए पति की तलाक की अघोषित घोषणा का उपयोग किया यदि वे साबित कर सकें कि उसने ऐसा किया था। तलाक अल-बिदाह और तीन तलाक तलाक के प्रकारों को तलाक अल-सुन्नाह में वर्गीकृत किया जा सकता है, जिसे मुहम्मद की शिक्षाओं के अनुसार माना जाता है, और तलाक अल-बिदाह, जिसे इससे एक बिदाह (नवाचार) विचलन के रूप में देखा जाता है। तलाक अल-सुन्नाह को आगे तलाक अल-अहसान, जो तलाक का सबसे कम अस्वीकृत रूप है, और तलाक अल-हसन में विभाजित किया गया है। अहसान तलाक में प्रतीक्षा अवधि के दौरान तलाक और यौन संयम की एकल रद्द करने योग्य घोषणा शामिल है। हसन तलाक में पत्नी की अनुष्ठानिक शुद्धता की स्थिति के दौरान की गई तीन घोषणाएं शामिल होती हैं, जिसमें उनके बीच मासिक धर्म की अवधि होती है, और उस दौरान कोई संभोग नहीं हुआ था। तलाक अल-सुन्नत के विपरीत, तलाक अल-बिदाह प्रतीक्षा अवधि का पालन नहीं करता है और अपरिवर्तनीय रूप से विवाह को समाप्त कर देता है। इसमें "तीन तलाक" शामिल हो सकता है, यानी तीन बार तलाक की घोषणा, या एक अलग सूत्र जैसे "तुम मेरे लिए हराम हो"। कुछ कानूनी स्कूलों का मानना था कि एक ही बैठक में किए गए तीन तलाक को "बड़ा" तलाक माना जाता है, जबकि अन्य ने इसे "मामूली" तलाक के रूप में वर्गीकृत किया। तलाक अल-बिदाह कुरान के सिद्धांतों के बजाय पूर्व-इस्लामी तलाक के रीति-रिवाजों को दर्शाता है, और इसे विशेष रूप से अस्वीकृत माना जाता है, हालांकि पारंपरिक सुन्नी न्यायशास्त्र में तलाक का कानूनी रूप से वैध रूप है। इस्लामी परंपरा के अनुसार, मुहम्मद ने तीन तलाक की प्रथा की निंदा की, और दूसरे खलीफा उमर ने इसका उपयोग करने वाले पतियों को दंडित किया। शिया न्यायशास्त्र तलाक अल-बिदाह को मान्यता नहीं देता है। तफवीद (प्रत्यायोजित तलाक) पति अपनी पत्नी को अस्वीकार करने का अधिकार सौंप सकता है। यह प्रतिनिधि मंडल विवाह अनुबंध (निकाह) तैयार करते समय या विवाह के दौरान, शर्तों के साथ या बिना किया जा सकता है। कई महिलाओं ने अपने विवाह अनुबंधों में ऐसी शर्तों को शामिल किया। आम तौर पर, अनुबंध ने पत्नी को "खुद को अस्वीकार करने" का अधिकार दिया यदि पति दूसरी पत्नी से शादी करता है। प्रत्यायोजित अस्वीकृति को तलाक अल-तफावुद या तफवीद कहा जाता है। खुल (आपसी तलाक) न्यायशास्त्र खुल एक संविदात्मक प्रकार का तलाक है जो पत्नी द्वारा शुरू किया जाता है। यह आयत 2:228 के अधिकार पर उचित हैः यह आगे एक हदीस पर आधारित है जिसमें मुहम्मद एक आदमी को अपनी पत्नी की तलाक की इच्छा से सहमत होने का निर्देश देता है यदि वह अपने महर के हिस्से के रूप में उससे प्राप्त एक बगीचे को वापस दे देती है। 'खुल' का निष्कर्ष तब निकाला जाता है जब जोड़ा पत्नी द्वारा भुगतान किए गए मौद्रिक मुआवजे के बदले में तलाक के लिए सहमत होता है, जो उसे प्राप्त माहर के मूल्य से अधिक नहीं हो सकता है, और आम तौर पर एक छोटी राशि होती है या इसमें अभी भी अवैतनिक हिस्से को जब्त करना शामिल होता है। हनफियों और मलिकियों को पत्नी द्वारा दिए गए मुआवजे की आवश्यकता नहीं है। तलाक अंतिम और अपरिवर्तनीय होता है, अनुबंध समाप्त होने पर प्रभावी होता है। दंपति प्रतीक्षा अवधि के दौरान सुलह नहीं कर सकते हैं, जैसा कि तलाक के मामले में परिभाषित किया गया है, लेकिन पति को अपनी अवधि के दौरान भरण-पोषण का भुगतान करना पड़ता है, जब तक कि अनुबंध द्वारा आवश्यकता को माफ नहीं किया जाता है। जैसा कि तलाक के मामले में, तीसरी बार 'खुल' समाप्त होने तक पुनर्विवाह संभव है। यदि पति अपनी पत्नी पर तलाक का उच्चारण करने के बजाय खुल के लिए सहमत होने का दबाव डालता है, जिससे वह परिचर वित्तीय जिम्मेदारियों से बच सकता है, तो तलाक को अमान्य माना जाता है। तलाक की तरह, खुल अदालत के बाहर होता है। इस्तांबुल, अनातोलिया, सीरिया, मुस्लिम साइप्रस, मिस्र और फिलिस्तीन के अध्ययनों में खुल की अभ्यास सापेक्ष आवृत्ति का उल्लेख किया गया है। मामलुक मिस्र और तुर्क शासन के तहत बाल्कन के अध्ययनों में, खुल 'को तलाक का प्रमुख साधन दिखाया गया था। महिलाओं ने अपने पतियों से समझौता कराने के लिए कई रणनीतियों का इस्तेमाल किया। कुछ लोगों ने अपने वैवाहिक और घरेलू कर्तव्यों की उपेक्षा की, जिससे पति के लिए पारिवारिक जीवन असंभव हो गया। अन्य लोगों ने स्थगित महर के तत्काल भुगतान की मांग की, यह जानते हुए कि पति के पास अनुपालन करने का कोई साधन नहीं है और यदि वह ऐसा करने में विफल रहता है तो उसे जेल भेज दिया जाएगा। कुछ मामलों में खुल अनुबंध में पत्नी से कोई मुआवजा शामिल नहीं था, जबकि अन्य मामलों में महिलाएं अपने पति के सभी वित्तीय दायित्वों को माफ कर देती थीं। ओटोमन लेवेंट के अध्ययनों के अनुसार, यह सुनिश्चित करने के लिए विभिन्न अदालती प्रक्रियाओं को लागू किया गया था कि 'खुल' वास्तव में तलाक नहीं था। निकाह हलाला न्यायशास्त्र निकाह हलाला (जिसे तहलील विवाह के रूप में भी जाना जाता है) एक ऐसी प्रथा है जिसमें एक महिला, तीन तलाक से तलाक लेने के बाद, दूसरे पुरुष से शादी करती है, शादी को पूरा करती है, और अपने पूर्व पति से फिर से शादी करने में सक्षम होने के लिए फिर से तलाक ले लेती है। हालाँकि इस्लाम में इस तरह के विवाह वर्जित हैं, एक सहीह श्रेणीबद्ध हदीस के अनुसार जिसमें कहा गया है कि मुहम्मद ने ऐसे विवाह करने वालों को शाप दिया था। न्यायिक तलाक न्यायशास्त्र न्यायिक तलाक के माध्यम से भी विवाह को भंग किया जा सकता है। पति या पत्नी में से कोई भी न्यायिक तलाक प्राप्त करने के लिए कादी अदालत में याचिका दायर कर सकता है, लेकिन उनके पास शादी को भंग करने के लिए मजबूर करने वाले आधार होने चाहिए। अदालत एक मध्यस्थ सुलह की मांग करने के लिए उनके प्रत्येक परिवार से एक मध्यस्थ नियुक्त करके प्रक्रिया शुरू करती है। यदि यह प्रयास विफल हो जाता है, तो अदालत संबंधित वित्तीय परिणामों के साथ विवाह के टूटने के लिए दोष को विभाजित करके विवाद का फैसला करती है। गलती के उदाहरण क्रूरता हैं; रखरखाव प्रदान करने या महर की तत्काल किस्त का भुगतान करने में पति की विफलता; बेवफाई; त्याग; नैतिक या सामाजिक असंगतता; कुछ बीमारियां; और विवाह के लिए हानिकारक कारावास। विवाह अनुबंध में निर्धारित शर्तों के उल्लंघन पर न्यायिक तलाक की भी मांग की जा सकती है। अलग-अलग कानूनी स्कूलों ने तलाक के लिए इन आधारों के अलग-अलग उपसमुच्चय को मान्यता दी। मलिकी स्कूल, जो तलाक के लिए व्यापक आधारों को मान्यता देता है, पति के लिए पत्नी की नफरत को भी तलाक के लिए एक वैध आधार के रूप में मान्यता देता है और "नुकसान" (दारार) की एक श्रेणी निर्धारित करता है, जो न्यायाधीश को व्याख्या का महत्वपूर्ण विवेक देता है। तुर्क शासन के तहत कुछ क्षेत्रों में प्रचलित हनाफी स्कूल द्वारा लगाए गए प्रतिबंधों के कारण खुल के माध्यम से तलाक लेना महिलाओं के लिए शायद ही संभव था, हालांकि कुछ अपवाद पाए गए हैं। सबसे गंभीर समस्या परित्याग थी, जिसे न्यायिक तलाक के आधार के रूप में मान्यता नहीं दी गई थी। इसे संबोधित करने के लिए, कुछ मामलों में यात्रा के लिए निकलने वाला पुरुष अपनी पत्नी को तलाक को अधिकृत करने वाला एक पत्र छोड़ देता है यदि वह एक निर्दिष्ट अवधि के भीतर नहीं आता है। अन्य मामलों में, हनफी न्यायाधीशों ने एक मलिकी या हनबली सहयोगी को तलाक देने के लिए आमंत्रित किया, या महिला ने खुद इन स्कूलों में से किसी एक से न्यायाधीश की तलाश करने की पहल की। भरण-पोषण प्रदान करने में विफलता के मामलों में तलाक को प्रभावित करने के लिए इसी दृष्टिकोण का उपयोग किया गया था। तुर्क बाल्कन में एक महिला इस आधार पर तलाक के लिए आवेदन कर सकती थी कि उसका पति "एक अच्छा मुसलमान नहीं था"। चूंकि गैर-मुस्लिम पुरुषों और मुस्लिम महिलाओं के बीच विवाह इस्लामी कानून के तहत निषिद्ध हैं, जब एक विवाहित महिला इस्लाम में परिवर्तित हो जाती है लेकिन उसका पति नहीं करता है, तो मुस्लिम अधिकारियों द्वारा विवाह को अमान्य माना जाएगा और महिला ने बच्चों की अभिरक्षा प्राप्त कर ली होगी। सत्रहवीं शताब्दी के स्रोतों से संकेत मिलता है कि पूरे तुर्क साम्राज्य में गैर-मुस्लिम महिलाओं ने तलाक प्राप्त करने के लिए इस विधि का उपयोग किया था। शपथ न्यायशास्त्र पति तीन प्रकार की शपथों के माध्यम से विवाह को समाप्त कर सकता हैः महाद्वीप की शपथ (इला और इजार), पितृत्व से इनकार (लियान), और सशर्त तलाक। पहले दो प्रकार कुरान द्वारा पुष्टि की गई पूर्व-इस्लामी प्रथाएं थीं (2:226-227 इला के लिए, और 58:2-4 इज़ार के लिए), जो यह भी स्पष्ट करता है कि कानूनी रूप से मान्य होने के बावजूद इज़ार निंदनीय है। इला एक शपथ है जिसमें पति कम से कम चार महीने तक अपनी पत्नी के साथ यौन संबंध बनाने से बचने की शपथ लेता है। यदि वह अपनी शपथ को पूरा करता है, तो विवाह भंग हो जाता है; यदि वह इसे तोड़ता है, तो विवाह जारी रहता है। इज़ार (या ज़हर) शपथ में एक आदमी घोषणा करता है कि उसकी पत्नी उसके लिए अपनी माँ की तरह यौन रूप से निषिद्ध है। पति शपथ तोड़ सकता है और शादी फिर से शुरू कर सकता है। किसी भी शपथ को तोड़ने के लिए गरीबों को खाना खिलाने या उपवास के माध्यम से प्रायश्चित की आवश्यकता होती है। लियान शपथ में, पति अपनी पत्नी के बच्चे के पितृत्व से इनकार करता है। पत्नी को बेवफाई से इनकार करने की शपथ लेने का अवसर दिया जाता है, और यदि वह ऐसा करती है और पति अपने आरोप पर कायम रहता है, तो विवाह एक न्यायाधीश द्वारा भंग कर दिया जाता है और दंपति कभी भी पुनर्विवाह नहीं कर सकते हैं। सशर्त तलाक की शपथ में, पति घोषणा करता है कि अगर वह एक निश्चित कार्य करता है तो वह अपनी पत्नी को तलाक दे देगा। यह शपथ पत्नी के लिए सुरक्षा के रूप में या निर्दिष्ट कार्य के आधार पर पति द्वारा धमकी के रूप में काम कर सकती है। मामलुक और तुर्क शासन के तहत प्रथाओं के अभ्यास अध्ययन में लियान या संयम की शपथ का उपयोग किए जाने का कोई उदाहरण नहीं मिला, जबकि सशर्त तलाक ने एक प्रमुख भूमिका निभाई है। इसका उपयोग पत्नी को विभिन्न धमकियां देने के साथ-साथ वादे करने के लिए भी किया जाता था। तुर्क मिस्र में विवाह अनुबंधों में आम तौर पर सशर्त तलाक की शर्तें शामिल थीं जिन्हें प्रचलित हनाफी स्कूल द्वारा न्यायिक तलाक के आधार के रूप में मान्यता नहीं दी गई थी, जैसे कि भरण-पोषण का भुगतान न करना या दूसरी पत्नी से शादी करना। तलाक के अन्य परिणाम इस्लामी कानून सांप्रदायिक संपत्ति की अवधारणा को मान्यता नहीं देता है, और संपत्ति का विभाजन किसी भी पति या पत्नी के लिए इसके श्रेय पर आधारित है। पत्नी बच्चों के वयस्क होने तक उनकी अभिरक्षा प्राप्त करती है (जिनकी परिभाषा कानूनी स्कूल के अनुसार भिन्न होती है), जबकि पिता संरक्षकता बनाए रखते हैं। ऐसा प्रतीत होता है कि तुर्क शासन के तहत बाल अभिरक्षा प्रथाओं ने हनफी न्यायशास्त्र के नियमों का पालन किया है, हालांकि तुर्क मिस्र में बच्चे आम तौर पर निर्धारित उम्र से परे अपनी तलाकशुदा मां के साथ रहते थे। एक तलाकशुदा महिला बच्चों की अभिरक्षा तब तक रख सकती थी जब तक कि वह फिर से शादी न कर ले और उसका पति अभिरक्षा का दावा न करे, इस मामले में यह आम तौर पर उसकी महिला रिश्तेदारों में से एक को दिया जाता था। मामलुकों के तहत, महिलाएं विस्तारित अभिरक्षा प्राप्त करने के लिए बाल सहायता के अधिकार को माफ कर सकती थीं। तलाक में मोहर (महर) दूल्हे द्वारा शादी के समय दुल्हन को दिया जाने वाला एक वैवाहिक उपहार है। प्राप्ति के बाद, यह उपयोग और निपटान की पूर्ण स्वतंत्रता के साथ उसकी एकमात्र संपत्ति बन जाती है। विवाह अनुबंध महर के बिना मान्य नहीं है। महर की राशि आम तौर पर दुल्हन की सामाजिक-आर्थिक स्थिति पर निर्भर करती थी। महर के एक हिस्से का भुगतान आमतौर पर स्थगित कर दिया जाता था और पति द्वारा एकतरफा तलाक के अधिकार के प्रयोग के लिए एक निवारक के रूप में कार्य करता था, हालांकि शास्त्रीय न्यायविद महर के भुगतान को स्थगित करने की अनुमति और तरीके के बारे में असहमत थे। तलाक के मामले में महर से निपटने के लिए इस्लामी न्यायशास्त्र में स्पष्ट मार्गदर्शन है, जो इस बात पर निर्भर करता है कि तलाक कौन मांगता है और संभोग हुआ या नहीं। यदि पति तलाक मांगता है और संभोग हुआ है या वह उसके साथ अकेला रहा है, तो वह पूरा महर देता है; यदि पति तलाक मांगता है और संभोग नहीं हुआ है, तो पति आधा महर देता है; यदि पत्नी तलाक मांगती है और संभोग हुआ है, तो पति आधा महर देता है; और यदि पत्नी तलाक मांगती है और संभोग नहीं हुआ है, तो पति द्वारा कोई महर देने की आवश्यकता नहीं है। आधुनिक युग में कानूनी परिवर्तन आधुनिक युग में, शरिया-आधारित कानूनों को व्यापक रूप से यूरोपीय मॉडल पर आधारित कानूनों द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था, और इसके शास्त्रीय नियमों को काफी हद तक केवल व्यक्तिगत स्थिति (परिवार) कानूनों में ही बनाए रखा गया था। इस घटना के लिए अलग-अलग व्याख्याएँ प्रस्तावित की गई हैं। कई विद्वानों ने तर्क दिया है कि क्योंकि इन कानूनों को कुरान और हदीस में दूसरों की तुलना में अधिक व्यापक रूप से निर्दिष्ट किया गया है, इसलिए विश्वासियों के लिए इन नियमों से विचलन को स्वीकार करना मुश्किल रहा है। इसके विपरीत, वैल हल्लाक इसे उपनिवेशवाद की विरासत के रूप में देखते हैंः पारिवारिक कानूनों को बदलने से औपनिवेशिक प्रशासन में कोई लाभ नहीं हुआ होगा, और औपनिवेशिक शक्तियों ने इस सिद्धांत को बढ़ावा दिया कि ये कानून आबादी के लिए पवित्र थे, उनके संरक्षण को सम्मान के प्रतीक के रूप में प्रचारित किया, जिसके कारण उन्हें आधुनिक मुस्लिम पहचान की राजनीति में संदर्भ के एक बिंदु के रूप में लिया गया। आधुनिक युग में पारिवारिक कानूनों में महत्वपूर्ण बदलाव हुए। इन कानूनों को विधायी निकायों द्वारा संहिताबद्ध किया गया और उन्हें अपने मूल संदर्भ से आधुनिक कानूनी प्रणालियों में स्थानांतरित कर दिया गया, जो आम तौर पर अदालत की प्रक्रिया और कानूनी शिक्षा में पश्चिमी प्रथाओं का पालन करते थे। इसने उन्हें शास्त्रीय व्याख्यात्मक परंपरा और पूर्व-आधुनिक कानूनी प्रणाली की संस्थागत नींव से अलग कर दिया, जिसमें वे अंतर्निहित थे। विशेष रूप से, तलाक के मानदंडों पर नियंत्रण पारंपरिक न्यायविदों से राज्य में स्थानांतरित हो गया, हालांकि वे आम तौर पर "इस्लामी कानून के दायरे में" बने रहे। अपने लेख 'एक असमान साझेदारी' में, सुलेमा जहांगीर ने जोर देकर कहा कि महिलाओं के खिलाफ सभी प्रकार के भेदभाव के उन्मूलन पर कन्वेंशन और अन्य अंतर्राष्ट्रीय मानकों की अपेक्षा है कि विवाह में महिलाओं के गैर-वित्तीय योगदान को मान्यता दी जानी चाहिए ताकि पति-पत्नी के बीच समान स्थिति को सक्षम किया जा सके। कई मुस्लिम देश विवाह में महिलाओं के गैर-वित्तीय योगदान के लिए और तलाक के मुआवजे में सुधार करने के तरीके और साधन ढूंढ रहे हैं। जॉर्डन, मोरक्को, अल्जीरिया, मिस्र, सीरिया, लीबिया और ट्यूनीशिया जैसे कुछ मुस्लिम देश अतिरिक्त मुआवजे का भुगतान करने के लिए नियम कानून लागू कर रहे हैं, जिसे इस्लामी दया के हिस्से के रूप में 'माता' कहा जाता है। कई मुस्लिम देश निकाहनामा नामक विवाह अनुबंधों में 'हक मेहर' (वित्तीय रखरखाव और पूंजी पुरस्कार का अधिकार) नामक शर्तों को जोड़ रहे हैं। सामाजिक स्थितियों में बदलाव के कारण 20वीं शताब्दी की शुरुआत से तलाक के पारंपरिक इस्लामी कानून के प्रति असंतोष बढ़ गया है। पति के एकतरफा अस्वीकृति के अधिकार को प्रतिबंधित करने और महिलाओं को तलाक शुरू करने की अधिक क्षमता देने के प्रयास में विभिन्न सुधार किए गए हैं। इन सुधारों ने कई तरीकों का उपयोग किया है, जिनमें से सबसे महत्वपूर्ण हैंः राज्य कानून संहिताकरण के दौरान एक एकल कानूनी स्कूल (तखैयूर) पर प्रतिबंध के बिना शास्त्रीय न्यायिक राय के बीच चयन न्यायालय की विवेकाधीन शक्तियों का विस्तार सियासा शरिया के शास्त्रीय सिद्धांत के संदर्भ में उचित प्रशासनिक उपाय, जो शासक को समानता और शीघ्रता के विचार में नीतियों को लागू करने के लिए अधिकृत करता है दंडात्मक प्रतिबंधों का अधिरोपण कुरान के ग्रंथों की आधुनिक व्याख्या (जिसे कभी-कभी नव-इज्तिहाद और नारीवादी तफसीर कहा जाता है) सार्वजनिक हित के सिद्धांत (मस्लाह) की अपील तुर्की में सुलेमा जहांगीर के अनुसार, संशोधित नागरिक संहिता विवाह के दौरान अर्जित संपत्ति और परिसंपत्तियों के समान विभाजन की अपेक्षा करती है। इंडोनेशिया और सिंगापुर में, अदालतों के पास विवेकाधीन शक्तियां हैं; इंडोनेशिया में अदालतें विवाह में महिलाओं के गैर-वित्तीय योगदान को मान्यता देने के लिए तलाक पर वैवाहिक संपत्ति को विभाजित कर सकती हैं, जबकि सिंगापुर में परिवार में पत्नी के योगदान को ध्यान में रखा जाता है, और वित्तीय योगदान के अभाव में भी 35 प्रतिशत संपत्ति को पत्नी के साथ घर और बच्चों की देखभाल में योगदान के रूप में साझा करना पड़ता है, जबकि मलेशिया में शादी की अवधि और प्रत्येक पति या पत्नी के योगदान के आधार पर तलाकशुदा पति या पत्नी को संपत्ति में एक तिहाई हिस्सा मिल सकता है। अखिल भारतीय मुस्लिम पर्सनल लॉ बोर्ड ने अप्रैल 2017 में भारत में तीन तलाक की प्रथा पर विवाद के जवाब में तलाक के संबंध में एक आचार संहिता जारी की। इसने यह भी चेतावनी दी कि जो लोग तीन तलाक का सहारा लेते हैं, या लापरवाही से तलाक देते हैं, बिना किसी औचित्य के या शरीयत के तहत निर्धारित नहीं किए गए कारणों से उनका सामाजिक बहिष्कार किया जाएगा। भारत में, मुस्लिम महिला (विवाह पर अधिकारों का संरक्षण) अधिनियम, 2019 जुलाई, 2019 में पारित किया गया था, जिसने किसी भी रूप में तत्काल तीन तलाक (तलाक-ए-बिद्दाह) को अवैध, अमान्य और तीन साल तक के कारावास से दंडनीय बना दिया था। नए कानून के तहत, एक पीड़ित महिला अपने आश्रित बच्चों के लिए भरण-पोषण की मांग करने की हकदार है। भारत उन 23 देशों में शामिल है जिन्होंने तीन तलाक पर प्रतिबंध लगा दिया है। योसेफ रैपोपोर्ट के अनुसार, 15वीं शताब्दी में तलाक की दर आज के आधुनिक मध्य पूर्व की तुलना में अधिक थी, जिसमें आम तौर पर तलाक की दर कम है। 15वीं शताब्दी के मिस्र में, अल-सखावी ने 500 महिलाओं के वैवाहिक इतिहास को दर्ज किया, जो मध्य युग में विवाह का सबसे बड़ा नमूना था, और पाया कि मिस्र और सीरिया के मामलुक सल्तनत में सभी महिलाओं में से कम से कम एक तिहाई ने एक से अधिक बार शादी की, जिसमें कई ने तीन या अधिक बार शादी की। अल-सखावी के अनुसार, 15वीं शताब्दी में काहिरा में दस में से तीन शादियां तलाक में समाप्त हुईं। 20वीं शताब्दी की शुरुआत में, पश्चिमी जावा और मलय प्रायद्वीप के कुछ गाँवों में तलाक की दर 70 प्रतिशत तक थी। ।