Islamization in Pakistan
1950 के दशक से पाकिस्तान में इस्लामीकरण या शरीयत का एक लंबा इतिहास रहा है, लेकिन यह 1977 से 1988 में उनकी मृत्यु तक पाकिस्तान के शासक जनरल मुहम्मद जिया-उल-हक की सरकार की प्राथमिक नीति या "केंद्र बिंदु" बन गई। जिया को "पाकिस्तान को राजनीतिक इस्लाम के वैश्विक केंद्र में बदलने के लिए सबसे अधिक जिम्मेदार व्यक्ति" भी कहा गया है। पाकिस्तान आंदोलन ने ब्रिटिश भारत से एक मुस्लिम बहुल राज्य के रूप में देश की स्वतंत्रता प्राप्त कर ली थी। पाकिस्तान-एक मुसलमान में सामाजिक और सांस्कृतिक परिवर्तन Nation|url = https://archive.org/details/pakistansocialcu00qade |url-अभिगम = limited|pages = 13|publisher = रूटलेज, 2006|isbn = 978-1134186174 |date = 2006-11-22} अपनी स्थापना के समय, पाकिस्तान डोमिनियन का 1956 से पहले कोई आधिकारिक राज्य धर्म नहीं था, जब संविधान ने इसे पाकिस्तान इस्लामी गणराज्य घोषित किया था। इसके बावजूद, सरकारी और न्यायिक प्रोटोकॉल और नागरिक शासन के लिए अभी तक कोई धार्मिक कानून नहीं अपनाया गया था, 1970 के दशक के मध्य तक जनरल मुहम्मद जिया उल-हक के सैन्य तख्तापलट में आने के साथ, जिसे ऑपरेशन फेयर प्ले के रूप में भी जाना जाता है, जिसने प्रधान मंत्री जुल्फिकार अली भुट्टो को अपदस्थ कर दिया था। जिया-उल-हक ने निजाम-ए-मुस्तफा ("पैगंबर मुहम्मद का शासन") की अपनी व्याख्या को लागू करने के लिए खुद को प्रतिबद्ध किया, अर्थात। एक इस्लामी राज्य स्थापित करना और शरिया कानून लागू करना। जिया ने इस्लामी सिद्धांत का उपयोग करके कानूनी मामलों का न्याय करने के लिए अलग-अलग शरीयत न्यायिक अदालतों और अदालतों की पीठों की स्थापना की। पाकिस्तानी कानून में नए आपराधिक अपराध (व्यभिचार, व्यभिचार और ईशनिंदा के प्रकार), और नए दंड (कोड़े मारने, अंग विच्छेदन और पथराव से मौत) जोड़े गए। बैंक खातों के लिए ब्याज भुगतान को "लाभ और हानि" भुगतान द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था। ज़कात धर्मार्थ दान 2.5% वार्षिक कर बन गया। गैर-इस्लामी सामग्री को हटाने के लिए स्कूली पाठ्यपुस्तकों और पुस्तकालयों में बदलाव किया गया। कार्यालयों, स्कूलों और कारखानों को प्रार्थना करने के लिए जगह देने की आवश्यकता थी। जिया ने उलेमा (इस्लामी पादरी) और इस्लामी दलों के प्रभाव को बढ़ाया, जबकि रूढ़िवादी विद्वान टेलीविजन पर जुड़ाव बन गए। उनके निधन के बाद उनके एजेंडे को जारी रखने के लिए जमात-ए-इस्लामी पार्टी के हजारों कार्यकर्ताओं को सरकारी पदों पर नियुक्त किया गया था। रूढ़िवादी उलेमाओं को इस्लामी विचारधारा परिषद में जोड़ा गया था। 1984 में एक जनमत संग्रह ने जिया और इस्लामीकरण कार्यक्रम 97.7% को आधिकारिक परिणामों में मंजूरी दी। हालाँकि, जिया के शासनकाल के दौरान और उसके बाद कानूनों और उनके प्रवर्तन के खिलाफ विरोध प्रदर्शन हुए हैं। महिलाओं और मानवाधिकार समूहों ने बलात्कार पीड़ितों को हद दंड के तहत कैद करने का विरोध किया, नए कानून जो महिलाओं की गवाही (साक्ष्य का कानून) और रक्त धन मुआवजे (दीयत) को एक पुरुष के आधे के रूप में महत्व देते हैं। धार्मिक अल्पसंख्यकों और मानवाधिकार समूहों ने "अस्पष्ट शब्दों में" ईशनिंदा कानून और इसके "दुर्भावनापूर्ण दुरुपयोग और मनमाने ढंग से प्रवर्तन" का विरोध किया। इस्लामीकरण कार्यक्रम के लिए संभावित प्रेरणाओं में जिया की व्यक्तिगत धर्मनिष्ठा (अधिकांश विवरण इस बात से सहमत हैं कि वह एक धार्मिक परिवार से आए थे), राजनीतिक सहयोगी हासिल करने की इच्छा, एक मुस्लिम राज्य के रूप में "पाकिस्तान के कारण को पूरा करने", और/या कुछ पाकिस्तानियों द्वारा उनके "दमनकारी, गैर-प्रतिनिधि मार्शल लॉ शासन" के रूप में देखे जाने को वैध बनाने की राजनीतिक आवश्यकता शामिल थी। जिया ने राज्य प्रायोजित इस्लामीकरण के साथ पाकिस्तान के राष्ट्रीय सामंजस्य को मजबूत करने में कितनी सफलता हासिल की, यह विवादित है। शिया-सुन्नी धार्मिक दंगे इस्लामी न्यायशास्त्र (फिकह) में मतभेदों पर भड़के-विशेष रूप से, इस बात पर कि ज़कात दान कैसे वितरित किया जाएगा। सुन्नी मुसलमानों के बीच भी मतभेद थे। मुत्ताहिदा मजलिस-ए-अमल (एम. एम. ए.), पाकिस्तान में इस्लामी राजनीतिक दलों का एक गठबंधन, सरकार और समाज के इस्लामीकरण को बढ़ाने का आह्वान करता है, विशेष रूप से हिंदू विरोधी रुख अपनाता है। एमएमए नेशनल असेंबली में विपक्ष का नेतृत्व करता है, एनडब्ल्यूएफपी प्रांतीय असेंबली में बहुमत रखता है, और बलूचिस्तान में सत्तारूढ़ गठबंधन का हिस्सा था। हालांकि, एमएमए के कुछ सदस्यों ने हिंदुओं के खिलाफ अपनी बयानबाजी को खत्म करने का प्रयास किया। पृष्ठभूमि और इतिहास पाकिस्तान की स्थापना उपमहाद्वीप के मुसलमानों के लिए आत्मनिर्णय में रहने के लिए एक संप्रभु मातृभूमि हासिल करने के आधार पर की गई थी। पाकिस्तान के विचार को ब्रिटिश भारतीय मुसलमानों के बीच भारी लोकप्रिय समर्थन मिला था, विशेष रूप से ब्रिटिश भारत के प्रेसीडेंसी और प्रांतों में जहां मुसलमान अल्पसंख्यक थे जैसे कि यू. पी. कुछ स्रोतों के अनुसार, मुस्लिम लीग नेतृत्व, उलेमा (इस्लामी पादरी) और मुहम्मद अली जिन्ना ने एक इस्लामी राज्य के संदर्भ में पाकिस्तान के बारे में अपने दृष्टिकोण को स्पष्ट किया था। जिन्ना ने उलेमा के साथ घनिष्ठ संबंध विकसित किया था। जब जिन्ना की मृत्यु हुई, तो इस्लामी विद्वान मौलाना शब्बीर अहमद उस्मानी ने जिन्ना को मुगल सम्राट औरंगजेब के बाद सबसे महान मुसलमान बताया और जिन्ना की मृत्यु की तुलना पैगंबर के निधन से भी की। उस्मानी ने पाकिस्तानियों से जिन्ना के एकता, विश्वास और अनुशासन के संदेश को याद रखने और उनके सपने को पूरा करने के लिए काम करने के लिए कहाः कराची से अंकारा तक, पाकिस्तान से मोरक्को तक सभी मुस्लिम राज्यों का एक ठोस समूह बनाने के लिए। वे (जिन्ना) दुनिया के मुसलमानों को अपने दुश्मनों के आक्रामक मंसूबों के खिलाफ एक प्रभावी रोक के रूप में इस्लाम के झंडे के नीचे एकजुट देखना चाहते थे। इस पौराणिक कथा के विपरीत जिन्ना के बयान हैं-- "पाकिस्तान के इस राज्य में। आप किसी भी धर्म या जाति या पंथ से संबंधित हो सकते हैं-जिसका राज्य के व्यवसाय से कोई लेना-देना नहीं है ", और मूनिस अहमर, जो लिखते हैं," पाकिस्तान के प्रारंभिक चरण में, धार्मिक उग्रवाद की धारणा लगभग अस्तित्व में नहीं थी क्योंकि देश के संस्थापक कायद-ए-आजम मोहम्मद अली जिन्ना ने यह स्पष्ट कर दिया था कि नया राज्य प्रकृति में ईश्वरशासित नहीं होगा। हालाँकि, 11 सितंबर, 1948 को उनकी मृत्यु के बाद, उनके उत्तराधिकारी धार्मिक उग्रवाद की ताकतों पर अंकुश लगाने में विफल रहे। "इस्लामीकरण पाकिस्तान का स्वाभाविक विकास होने के बजाय, धर्मनिरपेक्षतावादी इसे 1970 के दशक की घटनाओं की प्रतिक्रिया के रूप में वर्णित करते हैंः 1971 में बांग्लादेश का दर्दनाक विघटन, पाकिस्तान में इस्लामी पुनरुत्थानवाद और इस्लामी राजनीतिक दलों की बढ़ती शक्ति, जिससे अहमदिया समुदाय को गैर-मुस्लिम घोषित किया गया, शराब, जुआ और नाइट क्लबों पर प्रतिबंध लगा दिया गया, और 1977 में एक रूढ़िवादी पवित्र मुसलमान, जनरल मुहम्मद जिया-उल-हक द्वारा 1988 में उनकी मृत्यु तक पाकिस्तान के शासक जुल्फिकार अली भुट्टो को उखाड़ फेंका गया। पाकिस्तान को एक वैचारिक इस्लामी राज्य में बदलने के लिए पहला औपचारिक कदम मार्च 1949 में उठाया गया था जब देश के पहले प्रधानमंत्री लियाकत अली खान ने संविधान सभा में उद्देश्य प्रस्ताव पेश किया था। उद्देश्य प्रस्ताव ने घोषणा की कि पूरे ब्रह्मांड पर संप्रभुता सर्वशक्तिमान ईश्वर की है। मुस्लिम लीग के अध्यक्ष चौधरी खालिकुज्जमान ने घोषणा की कि पाकिस्तान सभी मुस्लिम देशों को इस्लामिस्तान में एक साथ लाएगा-एक अखिल इस्लामी इकाई। खालिकुज्जमान का मानना था कि पाकिस्तान केवल एक मुस्लिम राज्य था और अभी तक एक इस्लामी राज्य नहीं था, लेकिन इस्लाम के सभी विश्वासियों को एक राजनीतिक इकाई में लाने के बाद यह निश्चित रूप से एक इस्लामी राज्य बन सकता है। पाकिस्तानी राजनीति के शुरुआती विद्वानों में से एक, कीथ कैलार्ड ने कहा कि पाकिस्तानी मुस्लिम दुनिया में उद्देश्य और दृष्टिकोण की आवश्यक एकता में विश्वास करते हैंः पाकिस्तान की स्थापना मुसलमानों के उद्देश्य को आगे बढ़ाने के लिए की गई थी। हो सकता है कि अन्य मुसलमानों से सहानुभूतिपूर्ण, यहाँ तक कि उत्साही होने की उम्मीद की गई हो। लेकिन यह माना गया कि अन्य मुस्लिम राज्य धर्म और nationality.However के बीच संबंध के बारे में समान दृष्टिकोण रखेंगे, पाकिस्तान की अखिल-इस्लामी भावनाओं को उस समय अन्य मुस्लिम सरकारों द्वारा साझा नहीं किया गया था। मुस्लिम दुनिया के अन्य हिस्सों में राष्ट्रवाद जातीयता, भाषा और संस्कृति पर आधारित था। हालाँकि मुस्लिम सरकारें पाकिस्तान की अखिल इस्लामी आकांक्षाओं के प्रति असंवेदनशील थीं, लेकिन दुनिया भर के इस्लामवादी पाकिस्तान की ओर आकर्षित हुए। फिलिस्तीन के ग्रैंड मुफ्ती, अल-हज अमीन अल-हुसैनी और मुस्लिम ब्रदरहुड जैसे इस्लामी राजनीतिक आंदोलनों के नेता जैसे व्यक्ति देश में अक्सर आने लगे। जनरल जिया-उल-हक द्वारा सैन्य तख्तापलट में सत्ता संभालने के बाद, हिज्ब-उत-तहरीर (खिलाफत की स्थापना का आह्वान करने वाला एक इस्लामी समूह) ने पाकिस्तान में अपने संगठनात्मक नेटवर्क और गतिविधियों का विस्तार किया। इसके संस्थापक, तकी अल-दीन अल-नभानी, जमात-ए-इस्लामी (जे. आई.) के संस्थापक अबुल आला मौदुदी के साथ नियमित पत्राचार बनाए रखते थे, और उन्होंने डॉ. इसरार अहमद से एक वैश्विक खलीफा की स्थापना के लिए पाकिस्तान में अपना काम जारी रखने का भी आग्रह किया। समाज विज्ञानी नसीम अहमद जावेद ने 1969 में पूर्व-विभाजित पाकिस्तान में शिक्षित पेशेवर लोगों द्वारा उपयोग की जाने वाली राष्ट्रीय पहचान के प्रकार पर एक सर्वेक्षण किया। उन्होंने पाया कि पूर्वी पाकिस्तान (आधुनिक बांग्लादेश) में 60 प्रतिशत से अधिक लोग धर्मनिरपेक्ष राष्ट्रीय पहचान रखने का दावा करते हैं। हालाँकि, पश्चिम पाकिस्तान (वर्तमान पाकिस्तान) में वही व्यक्ति इस्लामी होने का दावा करता था न कि धर्मनिरपेक्ष पहचान। इसके अलावा, पूर्वी पाकिस्तान में एक ही व्यक्ति ने अपनी पहचान को उनकी जातीयता के संदर्भ में परिभाषित किया, न कि इस्लाम के संदर्भ में। लेकिन पश्चिम पाकिस्तान में इसके विपरीत था जहां इस्लाम को जातीयता से अधिक महत्वपूर्ण बताया गया था। पाकिस्तान के पहले आम चुनावों के बाद 1973 का संविधान एक निर्वाचित संसद द्वारा बनाया गया था। संविधान ने पाकिस्तान को इस्लामी गणराज्य और इस्लाम को राज्य धर्म घोषित किया। इसने यह भी कहा कि सभी कानूनों को कुरान और सुन्नत में निर्धारित इस्लाम के आदेशों के अनुसार लाना होगा और इस तरह के आदेशों के प्रतिकूल कोई कानून लागू नहीं किया जा सकता है। 1973 के संविधान ने इस्लाम की व्याख्या और अनुप्रयोग को दिशा देने के लिए संघीय शरीयत न्यायालय और इस्लामी विचारधारा परिषद जैसे कुछ संस्थानों का भी निर्माण किया। 5 जुलाई 1977 को जनरल जिया-उल-हक ने तख्तापलट का नेतृत्व किया। जिया-उल-हक के तख्तापलट से एक-दो साल पहले, उनके पूर्ववर्ती, वामपंथी प्रधान मंत्री जुल्फिकार अली भुट्टो को जोरदार विरोध का सामना करना पड़ा था जो निजाम-ए-मुस्तफा ("पैगंबर का शासन") के पुनरुत्थानवादी झंडे के तहत एकजुट था। आंदोलन के समर्थकों के अनुसार, शरिया कानून के आधार पर एक इस्लामी राज्य की स्थापना का मतलब इस्लाम के शुरुआती दिनों के न्याय और सफलता की ओर वापसी होगी जब इस्लामी पैगंबर मुहम्मद ने मुसलमानों पर शासन किया था। सड़क इस्लामीकरण के ज्वार को रोकने के प्रयास में, भुट्टो ने भी इसका आह्वान किया था और मुसलमानों द्वारा शराब पीने और बेचने, नाइट क्लबों और घुड़दौड़ पर प्रतिबंध लगा दिया था। सत्ता में आने पर, ज़िया ने निज़ाम-ए-मुस्तफ़ा को लागू करने के लिए खुद को प्रतिबद्ध करते हुए भुट्टो से बहुत आगे बढ़ गए। शरिया कानून। अधिकांश विवरण इस बात की पुष्टि करते हैं कि जिया एक धार्मिक परिवार से थीं और धर्म ने उनके व्यक्तित्व को ढालने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई थी। उनके पिता सेना मुख्यालय में एक नागरिक अधिकारी के रूप में काम करते थे और उनकी धार्मिक भक्ति के कारण उन्हें "मौलवी" अकबर अली के नाम से जाना जाता था। जिया विभाजन से पहले सेना में शामिल हो गए और कभी-कभी धार्मिक और सांस्कृतिक परंपराओं को छोड़ने से इनकार करके अपने ब्रिटिश वरिष्ठों को नाराज कर देते थे। जिया ने अपने व्यक्तिगत प्रतिरोध का श्रेय ब्रिटिश भारतीय घुड़सवार सेना की जीवन शैली को "ईश्वर और उनकी शिक्षाओं" में अपने विश्वास को दिया। राष्ट्र प्रमुख के रूप में देश के लिए अपने पहले टेलीविजन भाषण में उन्होंने घोषणा की कि इस्लाम के नाम पर बनाया गया पाकिस्तान तभी जीवित रहेगा जब वह इस्लाम पर कायम रहेगा। यही कारण है कि मैं इस्लामी प्रणाली की शुरुआत को देश के लिए एक आवश्यक पूर्व शर्त मानता हूं। जबकि अतीत में, "कई शासकों ने इस्लाम के नाम पर जो वे चाहते थे वह किया", वह 2 दिसंबर 1978 को, हिज़रा के पहले दिन के अवसर पर, ईरान के विपरीत, पाकिस्तान में इस्लामीकरण राजनीतिक रूप से रूढ़िवादी था, वामपंथी ताकतों और विचारों के खिलाफ काम नहीं कर रहा था। जिया को भुट्टो या उनके लोकलुभावन, समाजवादी दर्शन के साथ बहुत कम सहानुभूति थी-जो "भोजन, कपड़े और आश्रय" के नारे में दर्ज था। जनरल जिया ने एक साक्षात्कार में समझायाः जब जिया ने इस्लामीकरण कार्यक्रम की शुरुआत की, तो रूढ़िवादी सुन्नी ताकतों ने उन पर हमला किया, जो उनकी प्रक्रिया को बहुत धीमा मानते थे। उन्होंने 1980 में कुछ उलेमाओं से दूरी बना ली और 1983 में धार्मिक विरोधियों ने यह अफवाह फैलाई कि जिया एक अहमदी थीं। जिया को "सार्वजनिक रूप से इस आरोप का खंडन करने और अहमदियों को काफिर (काफिर) के रूप में निंदा करने के लिए मजबूर किया गया था।" 1984 में ज़िया, इस्लामीकरण कार्यक्रम पर एक जनमत संग्रह आयोजित किया गया था और उन्हें पाँच साल का राष्ट्रपति कार्यकाल दिया गया था। आधिकारिक परिणामों में 97.7 प्रतिशत पक्ष में और 60 प्रतिशत मतदाता भागीदारी दर्ज की गई। स्वतंत्र पर्यवेक्षकों ने सवाल किया कि क्या 30 प्रतिशत पात्र मतदाताओं ने मतदान किया था। राज्य प्रायोजित इस्लामीकरण या इसके पहलुओं का विरोध कई हलकों से हुआ। 1983 और 1984 में धार्मिक दंगे हुए थे। 1979 के ज़कात अध्यादेश के मुद्दे पर सुन्नी और शिया के बीच सांप्रदायिक विभाजन बिगड़ गए, लेकिन विवाह और तलाक, विरासत और वसीयत और हद दंड लगाने में भी फ़िक़्ह न्यायशास्त्र में मतभेद पैदा हो गए। सुन्नी मुसलमानों के बीच देवबंदियों और बरेलवियों के बीच विवाद थे। जिया देवबंदी सिद्धांत की पक्षधर थीं। इसलिए सिंध के सूफी पीर (जो बरेलवी थे) लोकतंत्र की बहाली के लिए जिया विरोधी आंदोलन में शामिल हो गए। अपनी स्थापना के बाद से, पाकिस्तानी नेताओं ने राष्ट्र की पहचान को मजबूत करने के लिए धार्मिक भावनाओं का लाभ उठाया है। इस दृष्टिकोण के परिणामस्वरूप इस्लामीकरण को बढ़ावा मिला, जिसने सालाना लाखों धार्मिक छात्रों को मंथन करने वाली एक शैक्षिक प्रणाली को बढ़ावा दिया। दुर्भाग्य से, इस नीति को अक्सर उग्रवाद, हिंसा और धार्मिक और सांप्रदायिक विभाजन के प्रति सहानुभूति के साथ जोड़ा गया है। हुदूद अध्यादेश इस्लामीकरण के पहले और सबसे विवादास्पद उपायों में से एक पाकिस्तान दंड संहिता (पी. पी. सी.) के कुछ हिस्सों को 1979 के "हुदूद अध्यादेश" से बदलना था। (हुदूद का अर्थ है सीमाएँ या प्रतिबंध, जैसा कि इस्लामी कानून में स्वीकार्य व्यवहार की सीमाओं में है।) अध्यादेश ने पाकिस्तानी कानून में व्यभिचार और व्यभिचार के नए आपराधिक अपराधों और कोड़े मारने, अंग विच्छेदन और पथराव से मौत की नई सजाओं को जोड़ा। चोरी या डकैती के लिए, पी. पी. सी. कारावास या जुर्माना, या दोनों की सजा को चोरी के लिए अपराधी के दाहिने हाथ को काटने और डकैती के लिए दाहिने हाथ और बाएं पैर को काटने से बदल दिया गया था। जीना (विवाहेतर यौन संबंध) के लिए व्यभिचार से संबंधित प्रावधानों को उन अविवाहित अपराधियों के लिए 100 कोड़े मारने और विवाहित अपराधियों के लिए पथराव करके मौत की सजा के साथ अध्यादेश द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था। ये सभी हुदूद दंड अधिकतम दंड थे, जो हुड प्रमाण पर निर्भर करते थे-अपराध के गवाह के रूप में गवाही देने वाले चार प्रतिष्ठित मुसलमान पुरुष। व्यवहार में, 2014 तक, हुड की आवश्यकता को अभी तक पूरा नहीं किया गया है और पाकिस्तानी न्यायिक प्रणाली द्वारा किसी भी अपराधी को पथराव नहीं किया गया है या उसके अंग नहीं काटे गए हैं। कम सख्त वज़ीर मानक-जहाँ सजा कारावास, जुर्माना और/या कोड़े मारने का कुछ संयोजन था-लागू किया गया था और कई अपराधियों को सार्वजनिक रूप से कोड़े मारे गए हैं। मानवाधिकारों और महिला अधिकारों के पैरोकारों, कुछ वकीलों और राजनेताओं के लिए अधिक चिंता की बात यह थी कि हजारों बलात्कार पीड़ितों को जिना के आरोप में कैद किया गया था। दोनों कानूनी प्रणालियों के अंतर्निहित तर्क में अंतर के कारण पाकिस्तान दंड संहिता को इस्लामी कानूनों के साथ जोड़ना मुश्किल था। निषेध आदेश "शराब पीना" (और अन्य सभी मादक पेय) मूल पाकिस्तान दंड संहिता के तहत अपराध नहीं था, लेकिन 1977 में, पाकिस्तान में मुसलमानों द्वारा शराब पीने और बेचने पर प्रतिबंध लगा दिया गया था, जिसमें छह महीने की कैद या एक लाख रुपये का जुर्माना लगाया जा सकता था। 5000/-, या दोनों। जिया के निषेध आदेश के तहत, इस सजा को अस्सी धारियों के एक कोड़े से बदल दिया गया था, (दूसरे खलीफा उमर की अवधि से मुहम्मद के साथियों के इजमा (सर्वसम्मति राय) का हवाला देते हुए)। गैर-मुसलमानों को सरकार से शराब पीने और/या शराब बनाने का लाइसेंस प्राप्त करने पर छूट दी गई थी। व्यभिचार (जीना) अध्यादेश अध्यादेशों में सबसे विवादास्पद जीना अध्यादेश था, जिसके द्वारा व्यभिचार से संबंधित पाकिस्तान दंड संहिता के प्रावधानों को बदल दिया गया था। दोषी पाई जाने वाली महिलाओं और पुरुषों को अविवाहित होने पर सौ-सौ धारियाँ कोड़े मारे जाने थे, और विवाहित होने पर पथराव करके मार दिया जाना था। महिलाओं द्वारा अप्रमाणित गवाही हुदूद अपराधों में अस्वीकार्य थी, इसलिए बलात्कार के मामलों में, पीड़ितों पर कभी-कभी व्यभिचार का आरोप लगाया जाता था और जेल में डाल दिया जाता था और उनके बलात्कारियों को रिहा कर दिया जाता था क्योंकि महिलाएं अपराध की गवाही देने वाले चार प्रतिष्ठित मुस्लिम पुरुषों की इस्लामी हद आवश्यकताओं का पालन नहीं कर सकती थीं। बारह साल की कम उम्र की लड़कियों को भी कभी-कभी जेल में डाल दिया जाता था और विवाहेतर संभोग करने के लिए मुकदमा चलाया जाता था क्योंकि अध्यादेश ने पाकिस्तान के वैधानिक बलात्कार कानून को समाप्त कर दिया था। कानूनी विद्वान मार्टिन लाउ के अनुसार, हालांकि एक महिला के खिलाफ व्यभिचार का आरोप लगाते हुए मामला दर्ज करना आसान था, लेकिन जीना अध्यादेश ने एक महिला के लिए मुकदमे के लंबित रहने तक जमानत प्राप्त करना बहुत मुश्किल बना दिया। इससे भी बदतर, वास्तविक व्यवहार में, अधिकांश अभियुक्त महिलाओं को निचली अदालत द्वारा दोषी पाया गया था और केवल संघीय शरीयत अदालत में अपील करने पर उन्हें बरी कर दिया गया था। तब तक वे कई साल जेल में बिता चुके थे, उनके परिवारों द्वारा उनका बहिष्कार किया गया था और वे सामाजिक रूप से बहिष्कृत हो गए थे। 1979 में, अध्यादेशों के लागू होने से पहले पाकिस्तानी जेलों में 70 महिलाएं थीं। 1988 तक यह संख्या 6000 थी। आलोचकों ने शिकायत की कि कानून "प्रतिशोधी पतियों और माता-पिता" के लिए अपनी पत्नियों या बेटियों को अवज्ञा के लिए दंडित करने का एक तरीका बन गया था, लेकिन "जब भी छोटे बदलाव" प्रस्तावित किए गए, धार्मिक समूहों और राजनीतिक दलों ने विरोध में "बड़े पैमाने पर प्रदर्शन" किए। पाकिस्तानी महिलाओं और मानवाधिकार समूहों ने इस कानून का विरोध किया और अंतर्राष्ट्रीय मीडिया ने इसका प्रचार किया। समर्थकों ने मीडिया में "अत्यंत अन्यायपूर्ण प्रचार" के शिकार के रूप में भगवान और कानून द्वारा निर्धारित अध्यादेशों की सजाओं का बचाव किया। सितंबर 1981 में पथराव की पहली सजा और मौत की सजा को राष्ट्रीय और अंतर्राष्ट्रीय दबाव में पलट दिया गया था। एक 13 वर्षीय अंधी लड़की, (सफिया बीबी), जिसने अपने नियोक्ता और उसके बेटे पर बलात्कार का आरोप लगाया था, के व्यभिचार के लिए दोषसिद्धि को उलट दिया गया और कड़ी सार्वजनिक आलोचना के बाद अपील पर दोषसिद्धि को रद्द कर दिया गया। जिना के लिए एक और दोषसिद्धि और 1988 की शुरुआत में पथराव से मौत की सजा ने अधिक सार्वजनिक आक्रोश को जन्म दिया और संघीय शरिया अदालत द्वारा फिर से मुकदमा चलाया गया और बरी कर दिया गया। अध्यादेश की समस्याग्रस्त प्रकृति पर ध्यान दिया गया और इसे संशोधित करने के लिए सरकार द्वारा नियुक्त कई आयोगों और इस विषय पर कई हफ्तों तक चलने वाली टेलीविजन बहस द्वारा सुझाव दिए गए। 2006 में महिला संरक्षण विधेयक द्वारा कानून के कुछ हिस्सों को व्यापक रूप से संशोधित किया गया था। शरिया अदालतें और संवैधानिक संशोधन 1978 में जिया ने "शरीयत अपीलीय पीठों" की स्थापना की, जिन्हें पाकिस्तान के चार उच्च न्यायालयों में "ग्राफ्ट" किया गया। पीठों को कुरान और सुन्नत की शिक्षाओं का उपयोग करके कानूनी मामलों का न्याय करने और देश के कानूनों की जांच करने का काम सौंपा गया था ताकि यह निर्धारित किया जा सके कि क्या वे शरिया कानून का पालन करते हैं, और यदि वे नहीं करते हैं तो उन्हें संरेखण में लाए। शरीयत मामलों में अंतिम प्राधिकरण के रूप में सर्वोच्च न्यायालय की एक शरीयत अपीलीय पीठ का गठन किया गया था। शरीयत पीठों की स्थापना की घोषणा करते हुए, जिया ने अपने अधिकार क्षेत्र का वर्णन कियाः "प्रत्येक नागरिक को 'शरिया पीठ' के समक्ष सरकार द्वारा लागू किसी भी कानून को पेश करने और उसका निर्णय प्राप्त करने का अधिकार होगा कि क्या कानून पूरी तरह से या आंशिक रूप से इस्लामी है या गैर-इस्लामी है।" हालाँकि, कुछ बहुत महत्वपूर्ण कानूनों को गैर-इस्लामी के रूप में निरस्त करने से छूट दी गई थी। जिया की सरकार द्वारा जोड़े गए पाकिस्तान के संविधान के नौवें संशोधन में कहा गया है कि "पवित्र कुरान और सुन्नत में निर्धारित इस्लाम के आदेश कानून के लिए सर्वोच्च कानून और मार्गदर्शन का स्रोत होंगे", लेकिन यह योग्य है कि अनुच्छेद 203-बी में नियम से हटाकरः संविधान, "मुस्लिम व्यक्तिगत कानून, किसी भी न्यायालय या न्यायाधिकरण की प्रक्रिया से संबंधित कोई भी कानून", और "इस अध्याय के प्रारंभ से दस साल की समाप्ति तक, कोई भी वित्तीय कानून या करों और शुल्कों के संग्रह या बैंकिंग या बीमा अभ्यास और प्रक्रिया से संबंधित कोई भी कानून।" इस प्रकार संविधान और पाकिस्तान के कानूनों के प्रमुख हिस्सों को शरिया अधिकार क्षेत्र से छूट दी गई थी। इसके अलावा, शरीयत पीठों ने हमेशा जिया की नीति का पालन नहीं किया, और शुरुआत में राजम या पथराव को गैर-इस्लामी घोषित कर दिया। जिया-उल-हक ने अदालत का पुनर्गठन किया, जिसने तब राजम इस्लामिक का फैसला सुनाया। 1980 में शरीयत अपीलीय पीठों को भंग कर दिया गया और एक संघीय शरीयत न्यायालय (एफ. एस. सी.) द्वारा प्रतिस्थापित किया गया। इसकी स्थापना स्वच्छ और सरल से कम थी, क्योंकि 1980 और 1985 के बीच, "एफएससी के संचालन से संबंधित प्रावधानों को 12 अलग-अलग राष्ट्रपति अध्यादेशों के तंत्र के माध्यम से 28 बार संशोधित किया गया था और 11 पृष्ठों के पाठ को शामिल करते हुए 14 उपखंडों में संविधान में शामिल किया गया था।" इसमें राष्ट्रपति द्वारा नियुक्त आठ न्यायाधीश हैं, जिन्हें "अधिकांश भाग के लिए उच्च न्यायालयों के न्यायाधीशों में से चुना जाता है।" जनरल जिया द्वारा नियुक्त उच्च न्यायालयों के न्यायाधीश "इस्लामी कार्यकर्ताओं" के बजाय "इस्लामी नरमपंथी" थे, जो Islamisation.Kennedy, कानूनों और अर्थव्यवस्था के इस्लामीकरण, 1996 की तेजी से प्रगति का समर्थन करते थे, निचली जिला अदालतों में, अन्य क्षेत्रों की तुलना में पंजाब और शहरी खैबर पख्तूनख्वा (पूर्व में NWFP) में उनके कार्यान्वयन के लिए "बहुत अधिक उत्साह" के साथ "हुदूद कानूनों के प्रवर्तन और व्याख्या में काफी भिन्नता" है। ईशनिंदा कानूनों को गैरकानूनी घोषित करने के लिए 1980,1982 और 1986 में अध्यादेशों के माध्यम से पाकिस्तान दंड संहिता (पी. पी. सी.) और आपराधिक प्रक्रिया संहिता (सी. आर. पी. सी.) में संशोधन किया गया था। 1980 के कानून ने इस्लामी व्यक्तियों के खिलाफ अपमानजनक टिप्पणियों को प्रतिबंधित कर दिया और तीन साल की जेल की सजा सुनाई। 1982 में छोटे अहमदिया धार्मिक अल्पसंख्यकों को यह कहने या यह कहने से प्रतिबंधित कर दिया गया था कि वे मुसलमान हैं। 1986 में इस्लामी पैगंबर मुहम्मद, अहल अल-बैत (मुहम्मद के परिवार के सदस्यों), सहाबा (मुहम्मद के साथी) या शार-ए-इस्लाम (इस्लामी प्रतीकों) के प्रति अनादर दर्शाने वाली किसी भी चीज़ की घोषणा को एक संज्ञेय अपराध बना दिया गया था, जो कारावास या जुर्माने या दोनों से दंडनीय था। धार्मिक अपराध और दंड ईशनिंदा का निषेध करने वाली कानूनी भाषा पूरी तरह से पूर्ण है, जिसमें कहा गया है कि जो कोई भी, किसी भी व्यक्ति की धार्मिक भावनाओं को आहत करने के जानबूझकर इरादे से, कोई शब्द बोलता है या उस व्यक्ति की सुनवाई में कोई आवाज उठाता है या उस व्यक्ति की दृष्टि में कोई इशारा करता है या उस व्यक्ति की दृष्टि में कोई वस्तु रखता है, उसे किसी भी विवरण के कारावास से दंडित किया जाएगा जो एक वर्ष तक की अवधि के लिए हो सकता है, या जुर्माना, या दोनों से दंडित किया जाएगा। 1986 से पहले पाकिस्तान में ईशनिंदा से संबंधित केवल 14 मामले दर्ज किए गए थे। 1987 से 2014 तक 1300 से अधिक लोगों पर ईशनिंदा का आरोप लगाया गया है, जिनमें ज्यादातर गैर-मुस्लिम धार्मिक अल्पसंख्यक हैं। अधिकांश आरोप कुरान के अपमान के लिए लगाए गए थे। ये कानून पाकिस्तान में छोटे उदारवादी समुदाय और अंतर्राष्ट्रीय मानवाधिकार संगठनों के बीच विवादास्पद हैं। एक धार्मिक अल्पसंख्यक स्रोत के अनुसार, ईशनिंदा का आरोप आमतौर पर आरोपी, पुलिस, वकीलों और न्यायाधीशों को उत्पीड़न, धमकियों, हमलों और दंगों का शिकार बनाता है। आलोचकों की शिकायत है कि पाकिस्तान के ईशनिंदा कानून का "धार्मिक अल्पसंख्यकों को प्रताड़ित करने और व्यक्तिगत प्रतिशोध को निपटाने के लिए भारी मात्रा में उपयोग किया जा रहा है", लेकिन ईशनिंदा कानूनों में बदलाव के आह्वान का इस्लामी दलों द्वारा कड़ा विरोध किया गया है। 2014 तक किसी को भी ईशनिंदा के लिए कानूनी रूप से फांसी नहीं दी गई है, लेकिन 17 लोग अपराध के लिए मौत की सजा पर हैं, और इस मुद्दे से जुड़े या जुड़े कई आरोपी भीड़ या अन्य सतर्कता हिंसा के हाथों मारे गए हैं। पाकिस्तान के ईशनिंदा कानून इस्लाम का अपमान करने वालों पर मौत की सजा की संभावना को लागू करते हैं, एक ऐसा उपाय जिसने धार्मिक अल्पसंख्यकों के उत्पीड़न में इसके कथित दुरुपयोग और अल्पसंख्यक समुदायों को अन्यायपूर्ण रूप से लक्षित करने के लिए आलोचना की है। ईशनिंदा के आरोपी 50 से अधिक लोगों की उनके संबंधित मुकदमे समाप्त होने से पहले ही हत्या कर दी गई है, और ईशनिंदा कानूनों का विरोध करने वाली प्रमुख हस्तियों (पंजाब के पूर्व राज्यपाल सलमान तासीर और अल्पसंख्यकों के संघीय मंत्री शाहबाज भट्टी) की कानून में सुधार का आग्रह करने के बाद हत्या कर दी गई है। कुल मिलाकर, 1990 से, ईशनिंदा के आरोपों के परिणामस्वरूप 62 लोगों की हत्या की गई है। ईशनिंदा कानूनों के तहत एक गैर-मुस्लिम धर्म पर हमले का कम से कम एक मामला भी दर्ज किया गया है। ईशनिंदा के खिलाफ जुनून और सतर्कता की गहराई का सबूत गुजरांवाला में 21 अप्रैल 1994 की एक घटना में मिला था, जहां एक डॉक्टर सज्जाद फारूक को पीटा गया था, पथराव किया गया था, मिट्टी का तेल डाला गया था और आग लगा दी गई थी, और कई स्थानीय मस्जिदों के लाउडस्पीकरों पर एक घोषणा के बाद लोगों के एक समूह द्वारा मोटरबाइक से बंधी सड़कों पर घसीटा गया था कि 'एक ईसाई ने कुरान की एक प्रति जला दी थी' और लोगों को उसे पत्थर मारकर मारने के लिए आगे आना चाहिए। बाद में यह पता चला कि फारूक एक ईसाई नहीं था, बल्कि एक भक्त मुसलमान था, लेकिन स्थानीय मस्जिद सार्वजनिक संबोधन प्रणालियों तक पहुंच के साथ दुश्मनों वाला था। 1994 के अंत तक, पाँच लोगों के खिलाफ शिकायत दर्ज की गई थी लेकिन कोई गिरफ्तारी नहीं की गई थी। आर्थिक इस्लामीकरण ज़कात और उशर अध्यादेश अल्पावधि में इस्लामीकरण नीति के राजकोषीय आयाम ने एक मजबूत प्रभाव डाला। पाकिस्तान में मुसलमानों के लिए पारंपरिक रूप से ज़कात के साथ-साथ उसके कृषि समकक्ष उशर का भुगतान निजी दायित्व था। कुल मिलाकर वे आम तौर पर वार्षिक घरेलू बचत के 2.5% का प्रतिनिधित्व करते थे और मुस्लिम समुदाय के गरीबों को पुनर्वितरित करने के लिए एक प्रकार के धन कर के रूप में कार्य करते थे। 1973 के संविधान के प्रावधानों में से एक में पहले से ही निर्धारित किया गया था कि ये कर सरकार द्वारा एकत्र किए जाने चाहिए। लेकिन भुट्टो ने इसे लागू करने के लिए कोई कदम नहीं उठाया था। 1979 में, जिया ने एकजुटता के व्यक्तिगत कर्तव्य को कानूनी दायित्व में बदलने का फैसला किया। "ज़कात और उशर अध्यादेश" 20 जून 1980 को जारी किया गया था। इसका शहरी घटक, जकात, 1981 में प्रभावी हुआ, जबकि अशर 1983 तक प्रभावी नहीं हुआ था। जिस प्रणाली द्वारा ये कर पहले लगाए गए थे, उसे धन के संग्रह और वितरण को तर्कसंगत बनाने के लिए एक विशिष्ट एजेंसी द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था, एक प्रक्रिया जिसे मलिक इस प्रकार वर्णित करता हैः रमजान के उपवास महीने के पहले दिन, ज़कात कटौती एजेंसियां (बैंक, डाकघर आदि)। स्रोत पर कटौती के माध्यम से एक निश्चित छूट सीमा से ऊपर के सभी बचत खातों से 2.5 प्रतिशत निकालें। ज़कात कटौती, 1980 के पहले वर्ष में 1,000)। वे इस प्रकार एकत्र की गई ज़कात को केंद्रीय ज़कात कोष (सी. जेड. एफ.) में स्थानांतरित कर देते हैं। इस कोष को 'स्वैच्छिक ज़कात' और 'दान' और अन्य संस्थानों के कोष से प्राप्त आय से भी खिलाया जाता है। कुछ मानदंडों का पालन करते हुए, ज़कात को प्रांतीय ज़कात कोष (पी. जेड. एफ.) और राष्ट्रीय ज़कात फाउंडेशन (एन. जेड. एफ.) के बीच वितरित किया जाता है। निर्धारित कोटे के बाद, पी. जेड. एफ. स्थानीय ज़कात कोष (एल. जेड. एफ.), अन्य संस्थानों, जरूरतमंदों (मुस्तक़ीन) और राष्ट्रीय ज़कात फाउंडेशन को धन हस्तांतरित करते हैं। जबकि अशर उस इलाके में वितरित किया जाता है जहां इसे एकत्र किया गया था, जकात की वितरण प्रक्रिया एक पूरे नौकरशाही पिरामिड को कार्रवाई में दिखाती है। यहाँ फिर से इस्लामीकरण नीति ने धार्मिक संस्थानों पर राज्य के नियंत्रण को मजबूत किया। इसका और सबूत तहसील/तालुका/अनुमंडल और स्थानीय समितियों (अध्यक्ष और सदस्यों को हटाना) नियम (1981) था, जिसने राज्य को स्थानीय ज़कात समिति के अध्यक्ष को बर्खास्त करने की अनुमति दी, एक संस्था जो पहले राज्य से स्वतंत्र थी। 1981 में, एक प्रभावशाली राष्ट्रीय मासिक प्रकाशन, अल ज़कात ने दावा किया कि ज़कात निधि एकत्र करने और वितरित करने की नई प्रणाली में 250,000 व्यक्ति शामिल थे। जिया की इस्लामीकरण नीति के वित्तीय आयाम ने सांप्रदायिकता में वृद्धि को बढ़ावा दिया, एक ऐसा शब्द जो पाकिस्तान में सुन्नी और शिया मुसलमानों के बीच संघर्ष को दर्शाता है। जैसे ही ज़कात और अशर के लिए ज़िया की योजनाओं को सार्वजनिक किया गया, शिया नेताओं ने आपत्ति जताई कि उनके संप्रदाय के न्यायशास्त्र के अनुसार, इन करों का भुगतान विशुद्ध रूप से व्यक्तिगत विकल्प था, जो किसी की अंतरात्मा के अनुसार किया गया निर्णय था। कानून की घोषणा की प्रतिक्रिया में, उन्होंने इस्लामाबाद में एक बड़े पैमाने पर प्रदर्शन किया, जिसके कारण बाद में उन्हें अनिवार्य करों से छूट दी गई, ग्रामीण और शहरी गरीबी को समाप्त करने या धन में असमानताओं को कम करने के लिए नहीं पाया गया जो पाकिस्तानी समाज की एक पारंपरिक विशेषता बन गई थी। रिबा जिया ने सार्वजनिक रूप से ऋण और प्रतिभूतियों पर ब्याज को समाप्त करने और "ब्याज मुक्त अर्थव्यवस्था" बनाने की अपनी इच्छा व्यक्त की। जिया ने घोषणा की कि 1 जुलाई 1979 से प्रभावी राष्ट्रीय निवेश ट्रस्ट, हाउस बिल्डिंग फाइनेंस कॉरपोरेशन और पाकिस्तान के निवेश निगम के मामलों को लाभ-हानि साझाकरण (पी. एल. एस.) को अपनाने के माध्यम से ब्याज मुक्त आधार पर चलाया जाना था। 1 जनवरी 1980 को सभी राष्ट्रीयकृत वाणिज्यिक बैंकों में लगभग 7,000 ब्याज मुक्त काउंटर खोले गए। 1981 में ब्याज भुगतान को "लाभ और हानि" खातों द्वारा प्रतिस्थापित किया जाना था (हालांकि लाभ को केवल दूसरे नाम से ब्याज माना जाता था)। सरकार ने बैंकों को मुराबाहा और या मुशराका-भूमि सुधारों पर आधारित वित्तपोषण योजनाओं को अपनाने के लिए प्रोत्साहित किया और जिया ने भूमि सुधार या ट्रेड यूनियन गतिविधि को इस्लामी अर्थशास्त्र का हिस्सा नहीं माना। गरीब और मजदूर वर्ग को संबोधित एक बयान में उन्होंने कहाः रोटी, कपड़ा, और मकान (रोटी, कपड़े और घर) [भुट्टो के पीपीपी द्वारा इस्तेमाल किए गए एक प्रसिद्ध नारे का संदर्भ] प्रदान करना नियोक्ताओं का काम नहीं है। यह सर्वशक्तिमान ईश्वर के लिए था जो अपने लोगों को आजीविका प्रदान करता है। भगवान पर भरोसा रखें और वह आपको जीवन में बहुत सारी अच्छी चीजें प्रदान करेंगे। उनकी मार्शल लॉ सरकार ने यह भी स्पष्ट किया कि वह "कृषि नीतियों के पुनर्वितरण के लिए प्रतिबद्ध नहीं थी और भूमि सुधारों को समर्थकों को पुरस्कृत करने और दुश्मनों को दंडित करने के लिए सामान्य राजनीति के रूप में वर्णित किया।" जब 13 दिसंबर 1980 को संघीय शरीयत न्यायालय ने 1972 और 1977 के भूमि सुधारों को इस्लामी आदेशों के अनुरूप घोषित किया, तो जिया ने उलेमा के तीन सदस्यों को संघीय शरीयत न्यायालय में और दो को सर्वोच्च न्यायालय की शरीयत अपीलीय पीठ में शामिल करके जवाब दिया (उलेमा पारंपरिक रूप से अक्सर जमींदार वर्ग से आते हैं, या कम से कम उनके हितों का समर्थन करते हैं)। नवगठित अदालतों ने 1990 में एफ. एस. सी. के फैसले को उलट दिया। मार्शल लॉ लागू होने के बाद, विभिन्न जिलों में हजारों किरायेदारों को जबरन भूमि से बेदखल कर दिया गया। एक अन्य स्रोत, विद्वान चार्ल्स एच कैनेडी का कहना है कि 1978 से 1992 तक, इस्लामीकरण द्वारा स्थापित "इस्लामी अदालतें" (यानी। शरिया अपीलीय पीठ और संघीय शरीयत न्यायालय) भूमि सुधार नीति में पाकिस्तान की कार्यपालिका या विधायिका की तुलना में बहुत अधिक महत्वपूर्ण थे। कैनेडी का कहना है कि उन्होंने भूमि सुधारों के कार्यान्वयन को प्रभावी ढंग से "निलंबित" कर दिया, "सुधारों को निरस्त कर दिया, नए कानून का मसौदा तैयार किया, और फिर नए कानूनों के अर्थों की व्याख्या की।" श्रमिक संघ और जमीनी स्तर पर उच्च मजदूरी, बेहतर काम करने की स्थिति, सामाजिक सुरक्षा, वृद्धावस्था लाभ और दुर्घटनाओं के लिए मुआवजे की मांग का विरोध करते हैं, "विरोध और हड़ताल के लिए कोई औचित्य नहीं था", और इसे अव्यवस्था के रूप में दबाया जाना चाहिए। अपराधियों के लिए अधिकतम सजा तीन साल की कठोर कारावास और/या कोड़े मारने की थी। 2 जनवरी 1986 को पुलिस ने मुल्तान में कॉलोनी टेक्सटाइल मिल के 19 हड़ताली श्रमिकों को मार डाला, जिनके प्रबंधन ने अधिकारियों से सहायता मांगी थी। अन्य शरिया कानून दिन में पाँच बार नमाज़ पढ़ने के प्रयास किए गए। हिंदुओं और ईसाइयों के लिए अलग निर्वाचक मंडल 1985 में स्थापित किए गए थे-एक नीति जो मूल रूप से इस्लामी नेता अबुल आला मौदुदी द्वारा प्रस्तावित की गई थी। ईसाई और हिंदू नेताओं ने शिकायत की कि वे देश की राजनीतिक प्रक्रिया से अलग महसूस करते हैं, लेकिन इस नीति को इस्लामवादियों का मजबूत समर्थन प्राप्त था। किसास और दियात अध्यादेश 1990 1990 में किसास ("प्रतिशोध" या बदला) और दियात (पीड़ित के उत्तराधिकारियों को भुगतान किया गया वित्तीय मुआवजा) पर आपराधिक कानून (दूसरा संशोधन) अध्यादेश, सर्वोच्च न्यायालय की शरीयत अपीलीय पीठ द्वारा यह घोषणा करने के बाद पेश किया गया था कि किसास और दियात की कमी कुरान और सुन्नत द्वारा निर्धारित इस्लाम के आदेशों के प्रतिकूल थी। (ये कानून जिया की मृत्यु के बाद पेश किए गए थे, लेकिन एक अदालत द्वारा-सर्वोच्च न्यायालय की शरीयत अपीलीय पीठ-जिसे जिया ने बनाया था।) कानून के तहत, किसी अपराध के पीड़ित (या पीड़ित के उत्तराधिकारी) को अपराधी को उसी तरह चोट पहुँचाने का अधिकार था जैसे पीड़ित को लगी थी। (हालांकि अध्यादेश ने एक महिला पीड़ित के लिए "रक्त धन" मुआवजे को एक पुरुष के लिए आधा निर्धारित किया।) कानून अपराधियों को पीड़ित या उनके उत्तराधिकारियों को मुआवजे का भुगतान करके अपराध से खुद को मुक्त करने की अनुमति देता है, अगर पीड़ित का परिवार इसे स्वीकार करने के लिए तैयार हो। साक्ष्य का कानून साक्ष्य का एक प्रस्तावित कानून (कानून-ए-शहादत) के लिए एक पुरुष के स्थान पर दो महिलाओं को गवाही देने की आवश्यकता होगी। कानून के खिलाफ विरोध और प्रदर्शनों के बाद, 1984 के समझौते ने नियम को वित्तीय लेनदेन तक सीमित कर दिया। चार्ल्स कैनेडी के अनुसार, यह संभावना नहीं है कि कानून पाकिस्तान में किसी भी उच्च न्यायालय में लाए गए किसी भी मामले को प्रभावित करेगा क्योंकि "व्यवहार में, पाकिस्तान में प्रथा या नियम द्वारा लगभग हर वित्तीय लेनदेन के लिए कई व्यक्तियों के प्रति-हस्ताक्षर की आवश्यकता होती है।" पुरुषों के विपरीत, कानूनी अनुबंधों में प्रवेश करने वाली महिलाओं को किसी अन्य व्यक्ति द्वारा अपने हस्ताक्षर वाले गवाह की आवश्यकता होती थी। प्रार्थना का समय नियमित रूप से प्रार्थना के पालन के लिए निर्देश जारी किए गए थे और सरकारी और अर्ध-सरकारी कार्यालयों और शैक्षणिक संस्थानों में, कार्यालय के घंटों और आधिकारिक कार्यों के दौरान, और हवाई अड्डों, रेलवे स्टेशनों और बस स्टॉप पर दोपहर की प्रार्थना (सलात अल जुहूर) करने की व्यवस्था की गई थी। रमजान अध्यादेश एक एहतराम-ए-रमजान (उपवास के लिए सम्मान) अध्यादेश जारी किया गया था जिसमें रमजान के पवित्र महीने में सार्वजनिक स्थानों पर खाने, धूम्रपान करने और पीने पर प्रतिबंध लगा दिया गया था। इस अध्यादेश के एक खंड के अनुसार, रेस्तरां, कैंटीन, पुल, लेन और यहां तक कि निजी घरों की सीमा भी शामिल है। जबकि सैद्धांतिक रूप से पाकिस्तान के गैर-मुस्लिम अल्पसंख्यकों को कानून से छूट दी गई है, अल्पसंख्यकों को सार्वजनिक रूप से खाने के लिए गिरफ्तार किया गया है। महिलाओं के लिए नियम जिया के तहत, सार्वजनिक स्कूलों, कॉलेजों और राज्य टेलीविजन में महिलाओं के लिए सार्वजनिक रूप से अपना सिर ढकने का आदेश लागू किया गया था। खेलों और प्रदर्शन कलाओं में महिलाओं की भागीदारी गंभीर रूप से प्रतिबंधित थी। अंसारी आयोग, जिसने 1980 के दशक के बाद से राष्ट्रपति को गैर-इस्लामी सामाजिक सम्मेलनों पर सलाह दी, ने सिफारिश की कि महिलाओं को पुरुष अनुरक्षण के बिना देश छोड़ने से प्रतिबंधित किया जाना चाहिए और अविवाहित, साथ न देने वाली महिलाओं को राजनयिक दल में विदेश में सेवा करने की अनुमति नहीं दी जानी चाहिए। जनता की नज़रों में महिलाओं जैसे समाचार पाठकों और वायु परिचारिकाओं पर एक इस्लामी पोशाक संहिता लागू की गई थी। गैर-इस्लामी सामग्री को हटाने के लिए अन्य नीतियों पाठ्यपुस्तकों में बदलाव किया गया और गैर-इस्लामी पुस्तकों को पुस्तकालयों से हटा दिया गया। कार्यालयों, स्कूलों और कारखानों को प्रार्थना करने के लिए जगह देने की आवश्यकता थी; रूढ़िवादी विद्वान टेलीविजन पर जुड़ाव बन गए। सरकार ने ग्रामीण क्षेत्रों में मस्जिदों का निर्माण किया, जिससे ग्रामीण लोगों को मुल्लाओं तक अधिक पहुंच मिली। इसने कई मुल्लाओं को सलाहकार समूहों में भी नियुक्त किया। कट्टरपंथ का विरोध करने वाले पाकिस्तानी भौतिक विज्ञानी परवेज हुडभॉय के अनुसार, जिया के नेतृत्व में सरकार ने अंतर्राष्ट्रीय सम्मेलनों का आयोजन किया और नरक के तापमान और जिन्न (आग से बने अलौकिक प्राणी) की रासायनिक प्रकृति जैसे विषयों पर शोध के लिए धन प्रदान किया। जेलों में धार्मिक शिक्षा अनिवार्य है। जो लोग परीक्षा बोर्ड के समक्ष स्मृति से कुरान पढ़ने की अपनी क्षमता का प्रदर्शन कर सकते हैं, वे दो साल तक की सजा में छूट के हकदार हैं। मदरसा विस्तार शैक्षिक सुधार आंशिक रूप से न्यायिक सुधारों से प्रवाहित हुए, उदाहरण के लिए, इस्लामी कानूनी विशेषज्ञों को प्रशिक्षित करने के लिए 1979 में कायद-ए-आजम विश्वविद्यालय में एक शरिया विभाग की स्थापना की गई थी। लेकिन जिया ने कुरानिक स्कूलों (दीनी मदरसे, मदरसे का बहुवचन) के पुनर्गठन पर व्यक्तिगत रूप से ध्यान केंद्रित किया। पाकिस्तान में मदरसों (पारंपरिक धार्मिक स्कूलों) को पहली बार राज्य प्रायोजन मिला। एक स्रोत के अनुसार जिया के वर्षों के दौरान उनकी संख्या 893 से बढ़कर 2,801 हो गई। एक अन्य राज्य का कहना है कि 1983 से 1984 तक 12,000 खोले गए थे। अधिकांश देवबंदी सैद्धांतिक अभिविन्यास में थे, जबकि उनमें से एक चौथाई बरेलवी थे। उन्होंने ज़कात परिषदों से धन प्राप्त किया और गरीब पाकिस्तानियों को मुफ्त धार्मिक प्रशिक्षण, कमरा और भोजन प्रदान किया। टेलीविजन और रेडियो पर प्रतिबंध लगाने वाले स्कूलों की लेखकों द्वारा मुस्लिम संप्रदायों और गैर-मुसलमानों दोनों के बीच सांप्रदायिक घृणा फैलाने के लिए आलोचना की गई है। सांस्कृतिक नीतियाँ 1979 में राष्ट्र के नाम एक संबोधन में, जिया ने देश में पश्चिमी संस्कृति और संगीत के प्रभाव की निंदा की। इसके तुरंत बाद, राष्ट्रीय टेलीविजन नेटवर्क पी. टी. वी. ने देशभक्ति गीतों के अलावा संगीत वीडियो या कोई अन्य संगीत बजाना बंद कर दिया। लाहौर के अधिकांश सिनेमाघर बंद कर दिए गए थे। (2004 तक, पाकिस्तान का "लॉलीवुड" फिल्म उद्योग एक वर्ष में लगभग 40 फिल्मों का निर्माण करता है, जबकि भारत में लगभग एक हजार फिल्में प्रदर्शित होती हैं।) यह जिया और सबसे बड़े पश्चिमी देश (अमेरिकी राष्ट्रपति रोनाल्ड रीगन) के राष्ट्रपति के बीच गर्मजोशी भरे संबंधों और उस देश से जिया के लिए मजबूत समर्थन के बावजूद था। यह भी विडंबना थी कि जिया के शासन में (वामपंथी सांस्कृतिक आलोचक नदीम एफ. पराचा के अनुसार), आर्थिक समृद्धि ने देश के शहरी मध्यम और निम्न-मध्यम वर्ग का विस्तार किया, और पश्चिमी 1980 के दशक के फैशन वियर, हेयरस्टाइल और पॉप संगीत की लोकप्रियता का प्रसार किया। आम दक्षिण एशियाई विभाजन वाक्यांश "खुदा हाफ़िज़" को "अल्लाह हाफ़िज़" के पक्ष में हतोत्साहित किया गया था, जिसका उपयोग पहली बार 1985 में सरकारी मीडिया में किया गया था क्योंकि इसे धार्मिक बहुलवाद की अनुमति देने वाले पूर्व वाक्यांश की तुलना में अधिक इस्लामी कहा जाता था। इस्लामीकरण कार्यक्रम के लिए जिया के कारणों, आलोचना और सांप्रदायिक विभाजन की प्रेरणा को उनकी व्यक्तिगत धर्मनिष्ठा, एक मुस्लिम राज्य के रूप में "पाकिस्तान के मूल उद्देश्य को पूरा करने" की इच्छा और जिया के "दमनकारी, गैर-प्रतिनिधि मार्शल लॉ शासन" के रूप में कई लोगों द्वारा देखी गई राजनीतिक आवश्यकता के रूप में वर्णित किया गया है। जिया भुट्टो को सत्ता से बेदखल करके सत्ता में आई थीं, जिनका विरोध निजाम-ए-मुस्तफा (इस्लामी शासन) के नारे के इर्द-गिर्द एकजुट था, जिससे इस्लामीकरण के समर्थक जिया के दुश्मन बन गए थे। धर्मनिरपेक्ष और वामपंथी ताकतों ने जिया पर राजनीतिक उद्देश्यों के लिए इस्लाम में हेरफेर करने का आरोप लगाया। जुल्फिकार अली भुट्टो की पूर्व पत्नी नुसरत भुट्टो ने दावा किया कि जिया ने पूर्वी बंगाल में 1971 के युद्ध की भयावहता के बाद "अपने शासन के अस्तित्व को सुनिश्चित करने के लिए" इस्लाम का इस्तेमाल किया। एक लेखक बताते हैं कि जिया बलूचिस्तान में रूढ़िवादी जिकरी संप्रदाय और उलेमा के बीच विवाद पर स्पष्ट रूप से चुप थीं, जहां इस्लामी सिद्धांत रूढ़िवादी उलेमा का पक्ष लेने का आह्वान करेगा, लेकिन जहां जिया को जिकरी के बीच शांति की राजनीतिक आवश्यकता थी। एक अन्य ने ज़िया द्वारा संविधान के किसी भी हिस्से, किसी भी व्यक्तिगत कानून और किसी भी वित्तीय कानून को शरिया कानून के उल्लंघन के रूप में रद्द किए जाने से बचाने के लिए अनुच्छेद 203-बी के उपयोग को नोट किया। सांप्रदायिक विभाजन जिया ने राष्ट्रीय एकता को मजबूत करने के लिए राज्य प्रायोजित इस्लामीकरण का उपयोग करके कितनी सफलता हासिल की थी, यह भी विवादित है। शिया मुस्लिम अल्पसंख्यक इस्लामी न्यायशास्त्र (फिकह) को लेकर सुन्नियों के साथ भिन्न थे, यह कहते हुए कि जिया का इस्लामीकरण वास्तव में "सुन्निफिकेशन" था। पाकिस्तानी सरकार सभी पर सुन्नी कानून लागू करने के पक्ष में थी। विशेष रूप से, गरीबों के लिए ज़कात दान को कैसे वितरित किया जाना चाहिए, इस पर विवाद ने सांप्रदायिक तनाव को बढ़ावा दिया और 1983 और 1984 में धार्मिक दंगे भड़क उठे। शियाओं को ज़कात कर से इस आधार पर छूट दी गई थी कि वे धर्मार्थ कार्यों के लिए अपने स्वयं के शिया उलेमा को योगदान देंगे। लेकिन इस छूट ने "अधिक से अधिक पाकिस्तानियों को खुद को शिया घोषित करने के लिए प्रेरित किया" और इस घटना का "सुन्नी इस्लामी कार्यकर्ताओं के बीच शिया विरोधी रवैये को सख्त करने का प्रभाव पड़ा।" फिकह न्यायशास्त्र में विवाह और तलाक, विरासत और वसीयत और हद दंड लगाने में भी मतभेद पैदा हुए। जिया ने शिया विरोधी नीतियों का पालन किया और जिया की अध्यक्षता में शियाओं पर हमले भी बढ़े, 1983 में कराची में पाकिस्तान में पहले बड़े सांप्रदायिक दंगे हुए और बाद में लाहौर और बलूचिस्तान में फैल गए। 1986 में पाराचिनार में सुन्नी और शियाओं के बीच सांप्रदायिक हिंसा के साथ सांप्रदायिक हिंसा हर साल मुहर्रम महीने की एक आवर्ती विशेषता बन गई। शिया धर्मगुरु मोहसिन नजाफी के अनुसार, एक कुख्यात घटना में, 1988 के गिलगित नरसंहार में, एक शिया प्रदर्शन ने संघीय मंत्री कासिम शाह पर हमला करने के तुरंत बाद, एक सुन्नी लश्कर ने गिलगित में सैकड़ों शियाओं पर हमला किया और उनका नरसंहार किया। बाद में 1990 के दशक के अंत में भारतीय लेखकों द्वारा यह दावा करने के लिए अतिरंजित किया गया कि पाकिस्तानी सेना और सैन्य तानाशाही ने उसामा बिन-लादेन और परवेज मुशर्रफ को शियाओं पर हमला करने के लिए भेजा था; कई भारतीय आउटलेट्स ने पाकिस्तानी सेना को अल-कायदा से जोड़ने के प्रयास में इस दावे को दोहराया है। वास्तव में, इन घटनाओं को देखने वाले आजम चौधरी के अनुसार, लश्कर को पास के खैबर-पख्तूनख्वा से उठाया गया था और कुछ सुन्नी पुलिसकर्मी भी इसमें शामिल हुए थे। क्योंकि गिलगित गैरीसन-जिसे तब ज्यादातर भारत के साथ गतिरोध में सियाचिन क्षेत्र में भेजा गया था-ने हमले को नहीं रोका और वास्तव में सरकार ने शियाओं की रक्षा नहीं की, एक अफवाह विकसित हुई कि हमले को शासन द्वारा प्रोत्साहित किया गया था। एक दशक बाद, भारतीय आउटलेट्स ने परवेज मुशर्रफ और उसामा बिन-लादीन दोनों को कहानी को मसाला देने के लिए जोड़ा, लेकिन यह असत्य है-बिन-लादीन तब अफगानिस्तान में थे और मुशर्रफ दक्षिण पंजाब के बहावलपुर में 25वीं पैदल सेना ब्रिगेड के कमांडर के रूप में कार्यरत थे। सुन्नी मुसलमानों के बीच देवबंदियों और बरेलवियों के बीच भी विवाद थे। जिया ने देवबंदी सिद्धांत का समर्थन किया और सिंध के सूफी पीर (जो बरेलवी थे) लोकतंत्र की बहाली के लिए जिया विरोधी आंदोलन में शामिल हो गए। बरेल्वियों के एक ठोस बहुमत ने पाकिस्तान के निर्माण का समर्थन किया था, और 1946 के चुनावों के दौरान बरेलवी उलेमा ने भी पाकिस्तान आंदोलन के समर्थन में फतवे जारी किए थे, लेकिन सौभाग्य से पाकिस्तान में इस्लामी राज्य की राजनीति ज्यादातर देवबंदी (और बाद में अहल-ए-हदीस/सलाफी) संस्थानों के पक्ष में थी। यह इस तथ्य के बावजूद था कि अधिकांश देवबंदी मौलवियों ने औपनिवेशिक भारत के विभाजन का कड़ा विरोध किया था और केवल कुछ (हालांकि प्रभावशाली) देवबंदी मौलवियों ने पाकिस्तान आंदोलन का समर्थन किया था। जिया ने सेना और देवबंदी संस्थानों के बीच एक मजबूत गठबंधन बनाया। अहमदिया, जिनके सदस्यों में "कई प्रमुख वैज्ञानिक और पेशेवर" शामिल हैं, शिकायत करते हैं कि जिया के तहत उन्हें "नौकरियों से हटा दिया गया है और आरोप लगाया गया है कि उनकी संपत्ति और मस्जिदों को जब्त कर लिया गया है।" अहमदिया, जिनके सदस्यों में कई प्रमुख वैज्ञानिक और पेशेवर हैं, अन्य मुसलमानों से अलग हैं क्योंकि वे मोहम्मद को अंतिम पैगंबर नहीं मानते हैं। उन्हें नौकरियों से हटा दिया गया है और आरोप लगाया गया है कि श्री जिया के शासन में उनकी संपत्ति और मस्जिदों को जब्त कर लिया गया है। महिला असहमति महिला समूहों (ऑल पाकिस्तान वुमेन्स एसोसिएशन और वुमेन्स एक्शन फोरम) ने दियात अध्यादेश (जो एक महिला पीड़ित के लिए "रक्त धन" मुआवजे को एक पुरुष के लिए आधा निर्धारित करता है) और बाद में प्रस्तावित साक्ष्य कानून (जिसमें एक पुरुष के स्थान पर दो महिलाओं को गवाही देने की आवश्यकता होती है) का विरोध किया। उन्होंने इस्लामी आधार पर कानून को चुनौती दी, कानून के आधार के रूप में उपयोग की जाने वाली कुरानिक आयत (आयत) की एक वैकल्पिक व्याख्या की पेशकश की, इस बात पर जोर दिया कि अन्य आयत में, पुरुषों और महिलाओं को समान माना जाता है, और प्रारंभिक मुस्लिम इतिहास में मुहम्मद की दो पत्नियों, (खदीजा और आयशा) की गवाही के महत्व को ध्यान में रखते हुए। (उनके पवित्र खंडन के बावजूद, प्रदर्शनकारियों को उच्च न्यायालय की इमारत के बाहर पुलिस द्वारा आँसू गैस और लाठी (लाठी) के साथ सामना करना पड़ा। उलमा ने धर्मत्याग के कार्य के रूप में विरोध की निंदा की)। अंतरराष्ट्रीय स्तर पर, ह्यूमन राइट्स वॉच ने शिकायत की कि बलात्कार के मामलों में महिलाओं की गवाही (हुदूद अध्यादेश (1979) से) के बहिष्कार के साथ-साथ सबूत के कानून और किसा और दियात के संबंध में प्रस्तावित कानूनों ने महिलाओं को पुरुषों की तुलना में "निम्न कानूनी स्थिति" में धकेल दिया। अंतर्राष्ट्रीय इस्लामी विश्वविद्यालय के समर्थन अनीस अहमद इस्लामीकरण के "कट्टरवाद" पर विवाद का श्रेय "मुस्लिम अभिजात वर्ग" की "ईश्वरीय रूप से प्रकट कानून की प्रकृति" को समझने में विफलता को देते हैं। उनका मानना है कि इन अभिजात वर्ग ने ब्रिटिश उपनिवेशवादियों की "बौद्धिक संस्कृति और राजनीतिक प्रणाली" को अपनाया है, जिसके कारण उन्होंने शरिया कानून को समझने के लिए एक "समाजशास्त्रीय दृष्टिकोण" का उपयोग किया है, और यह दावा करने के लिए कि विच्छेदन, पथराव और कोड़े मारने जैसे इस्लामी दंड "बेडौइन", "आदिवासी", "पूर्व-आधुनिक", "कठोर", "पुरानी" और "बर्बर" हैं। वह आगे कहते हैं कि शरिया के विपरीत, धर्मनिरपेक्षता अपराध के पीड़ित की पीड़ा को नजरअंदाज करते हुए अपराधी के प्रति नरमी बरतने का आह्वान करती है। उनका मानना है कि यौन संबंध व्यक्तिगत स्वतंत्रता का मामला नहीं है, बल्कि "समाज में स्थापित नैतिक मानदंडों के खिलाफ विद्रोह" है, कि गैर-मुसलमानों पर शरिया का आवेदन केवल "उन्हें तर्कसंगत रूप से कार्य करने के लिए मनाने" की कोशिश का मामला है और अहमदिया समुदाय के साथ व्यवहार की आलोचना मुनीर रिपोर्ट के आधार पर की गई है, जिसकी "उलमा द्वारा पक्षपातपूर्ण कार्य के रूप में निंदा की गई है।" अहमद वर्तमान मुद्दों पर पर्याप्त जानकारी शामिल करने के लिए शैक्षणिक संस्थानों के विकास का आह्वान करते हैं ताकि सामाजिक, राजनीतिक, आर्थिक और कानूनी क्षेत्रों में इज्तिहाद का प्रयोग किया जा सके और उनका मानना है कि जबकि जिया और अन्य राजनेताओं की "टुकड़ों में और कभी-कभी तुच्छ" कार्यान्वयन के लिए आलोचना की जा सकती है, इस्लामीकरण के "इस्लामी आदर्शों" में पाकिस्तान में मुस्लिम लोगों की "प्रतिबद्धता" है। विरासत इस्लामीकरण की कड़ी आलोचना की गई है। लेखक इयान टैलबोट ने ऐसा प्रतीत होने का आरोप लगाया है कि "मानवता, संस्कृति और सामाजिक न्याय की भावना से समृद्ध एक महान आस्था परंपरा को अल्पसंख्यक समूहों के दंड और उत्पीड़न की प्रणाली में बदल दिया है।" लेखक जफर इकबाल कलानौरी का सुझाव है कि इस्लाम की जिया की व्याख्या ने पाकिस्तान में "कट्टरवाद, अस्पष्टता और प्रतिगामी के उदय में योगदान दिया होगा"। इस विषय पर एक अन्य अधिकारी, क्रिस्टोफ जाफ्रेलोट ने लश्कर-ए-तैयबा सहित इस्लामी आंदोलनों के उदय को जिया के बाद से पाकिस्तानी अधिकारियों द्वारा की गई 'इस्लामीकरण की नीति और जिहाद आंदोलनों के समर्थन का अनपेक्षित परिणाम' बताया। मध्य पूर्व संस्थान द्वारा प्रकाशित पाकिस्तान के इस्लामीकरण पर निबंधों की एक पुस्तक के लिए एक ब्लर्ब, जिया के साथ शुरू होने वाले इस्लामीकरण के 30 साल के प्रभाव का सारांश देता है, "एक देश के संस्थापक पंथ का उल्लंघन किया गया, इसके अधिकांश संसाधनों का दुरुपयोग किया गया, और इसका सामाजिक ताना-बाना किराए पर लिया गया।" जिया के तहत सख्त इस्लामी नियमों से अधिक सामाजिक शांति नहीं बनी। माना जाता है कि अपराध, शराब, नशीली दवाओं की लत बढ़ गई है। अन्य लोगों ने, कम से कम 1980 और 1990 के दशक में लिखते हुए, सोचा कि प्रक्रिया का प्रभाव अतिरंजित था। 1986 में न्यूयॉर्क टाइम्स के पत्रकार स्टीवन विसमैन ने लिखा कि धार्मिक और राजनीतिक नेता इस बात पर सहमत थे कि इस्लामीकरण परिवर्तन "काफी हद तक मामूली या कॉस्मेटिक" थे। शिक्षाविद चार्ल्स एच कैनेडी ने 1990 के दशक के मध्य में लिखा था कि जबकि जिया प्रशासन के दौरान "शायद ही कोई दिन बीत गया हो जिसमें कार्यक्रम के एक या अधिक मुद्दे पाकिस्तान में राजनीतिक बहस का केंद्र नहीं थे", इस प्रक्रिया का अपेक्षाकृत कम प्रभाव पड़ा, क्योंकि नीतियां "पहले से ही लागू थीं", "प्रसाधनिक", या "लागू नहीं की गई थीं"। इस्लामीकरण पर बयानबाजी इतनी असाधारण क्यों होगी, जबकि वास्तविकता इतनी मामूली थी, इसके लिए कैनेडी का स्पष्टीकरण यह है कि समर्थकों और विरोधियों दोनों को इसके दायरे और प्रभाव को अतिरंजित करने के लिए प्रोत्साहन मिला था-ऐसा करने से उनके संबंधित राजनीतिक आधारों को समर्थन मिलेगा। दूसरी ओर, एक सक्रिय राज्य के लिए जिम्मेदार "अंदरूनी लोग", जिन्होंने इस्लामीकरण को लागू किया, उन्हें स्थिरता और व्यवस्था बनाए रखने और यह सुनिश्चित करने के लिए प्रोत्साहन मिला कि इस्लामीकरण "व्यवस्थित और विवेकपूर्ण" (और सतर्क) तरीके से हुआ। मीडिया और विपक्ष में इस्लामीकरण के दुश्मनों द्वारा अतिशयोक्ति (जैसे। बेनजीर भुट्टो) को सरकार या सरकारी नौकरशाही द्वारा सेंसर या यहां तक कि चुनाव भी नहीं लड़ा गया था, क्योंकि उन्होंने इस मुद्दे के दूसरी तरफ इस्लामी कार्यकर्ताओं को "साबित" किया कि "सरकार उत्साहपूर्वक निजाम-ए-मुस्तफा को लागू कर रही थी"। पाकिस्तान के बारे में गहराई और घरेलू ज्ञान की कमी के कारण, विदेशी प्रेस ने इन रिपोर्टों को स्वीकार किया। जफर इकबाल कलानौरी के अनुसार, जिया के अधीन कानून अस्थिर है। सत्तारूढ़ गुटों के बीच मतभेद के कारण यह बार-बार बदला है या बदलने की धमकी दी है। कानूनी मानदंडों और सामाजिक रूप से देखे जाने वाले मानदंडों के बीच विसंगतियां हैं; वैधानिक कानूनी मानदंडों और अदालतों में व्यवहार में लागू मानदंडों के बीच (जैसे। हैड को लागू करना मुश्किल है क्योंकि स्वीकारोक्ति, स्वीकारोक्ति को वापस लेने और सबूत के सख्त मानकों को निष्पादित करना मुश्किल हो जाता है); विभिन्न औपचारिक कानूनी मानदंडों के बीच (जैसे। मुस्लिम परिवार कानून अध्यादेश का पालन न करना अदालतों द्वारा बर्दाश्त किया जाता है लेकिन जीना अध्यादेश के तहत उसे सख्ती से दंडित किया जाना चाहिए)। इस अंतर्विरोध का एक और उदाहरण यह है कि संविधान एक ओर महिलाओं को समान दर्जा देता है, लेकिन दूसरी ओर, आपराधिक कानून में उनके साथ बहुत भेदभाव किया जाता है। जिया उल-हक इस्लामीकरण के बाद, जिया की मृत्यु के बाद, जुल्फिकार अली भुट्टो की बेटी बेनजीर भुट्टो, प्रधानमंत्री चुनी गईं, जिन्हें उन्होंने उखाड़ फेंका था और फांसी दी थी। हालाँकि वह जिया के इस्लामीकरण की मुखर विरोधी थीं, लेकिन उन्होंने संघीय शरीयत न्यायालय, सर्वोच्च न्यायालय की शरीयत अपीलीय पीठ को समाप्त नहीं किया, न ही हुदूद और रमजान अध्यादेशों को निरस्त किया। हालाँकि, उन्होंने सत्ता संभालने के बाद अपने पहले कार्यों में से एक के रूप में पाकिस्तान में उन सभी महिला दोषियों को रिहा कर दिया जिन्हें हत्या का दोषी नहीं ठहराया गया था (जिनमें से अधिकांश हुदूद अध्यादेशों के कारण जेल में थीं), और आम तौर पर इस्लामीकरण तंत्र की "नौकरशाही उपेक्षा" का अभ्यास किया। अक्टूबर 1990 में, किसास और दियात अध्यादेश (क्यूडीओ) तत्कालीन राष्ट्रपति गुलाम इशाक खान द्वारा पेश किया गया था। 1997 में नवाज शरीफ की सरकार के दौरान, किसास और दियात अध्यादेश, जो अब मानव शरीर के खिलाफ सभी अपराधों को शामिल करता है, संसद का एक अधिनियम बन गया। नतीजतन, पाकिस्तान में मानव शरीर को प्रभावित करने वाले अपराधों को अब "समाज या राज्य के खिलाफ" अपराध नहीं माना जाता है, बल्कि "किसी व्यक्ति के खिलाफ" माना जाता है। इस प्रकार, यदि पीड़ित या उसका परिवार ऐसा तय करता है, तो अपराधी हत्या करने के बाद भी "स्वतंत्र रूप से चल सकते हैं"। 1996 में व्हिपिंग उन्मूलन अधिनियम (बेनजीर भुट्टो की पाकिस्तान पीपुल्स पार्टी द्वारा पारित) ने अपराधियों को कोड़े मारने की सजा/सजा पर प्रतिबंध लगा दिया, सिवाय इसके कि जब उन्हें हद सजा के रूप में लगाया जाता है। इस कानून ने शारीरिक दंड के मामलों को "बहुत कम" कर दिया है। शरीयत के अधिकार क्षेत्र पर प्रतिबंधों को हटाने के लिए, एक "शरिया अधिनियम का प्रवर्तन" पहली बार 1988 में जिया द्वारा घोषित किया गया था, लेकिन संसद द्वारा पारित नहीं किया गया था (और इसलिए बेनजीर भुट्टो के तहत समाप्त होने की अनुमति दी गई थी), 1991 में नवाज शरीफ की सरकार के तहत संसद द्वारा कानून में मतदान किया गया था। कानून ने शरीयत से संबंधित मामलों को कम इस्लामी रूप से सक्रिय उच्च न्यायालयों के बजाय संघीय शरीयत न्यायालय को अधिकार क्षेत्र दिया। लेकिन क्या कानून का कानूनी से अधिक राजनीतिक प्रभाव था, इस पर बहस की जाती है क्योंकि इसने शरिया की सर्वोच्चता का एक सीमित मानक रखा था। उच्च न्यायालयों के लिए व्याख्या के मानक केवल "न्यायशास्त्र के इस्लामी सिद्धांतों के अनुरूप" निर्णयों की अनुमति देते हैं जब कानून की "एक से अधिक व्याख्या" संभव होती है। अदालती फैसले जिया के निधन के बाद मजबूत राजनीतिक नेतृत्व या सामाजिक सहमति के अभाव में, उच्च न्यायालय एक प्रमुख रहे हैं, कुछ (चार्ल्स कैनेडी) अपने अधिकार क्षेत्र की व्याख्या के माध्यम से "इस्लामी सुधार की सामग्री और गति" का "वास्तविक" निर्धारक कहते हैं कि कौन से कानून और कार्य "इस्लाम के लिए प्रतिकूल" हैं। एक अन्य विद्वान (मार्टिन लाउ) पाकिस्तान में इस्लामीकरण प्रक्रिया को काफी हद तक "न्यायाधीशों के नेतृत्व में" कहते हैं। जिन कानूनों को कार्यकर्ताओं ने गैर-इस्लामी माना था, उन्हें निरस्त करने के रास्ते में एक बाधा संविधान में शरीयत की सर्वोच्चता की कमी थी। कार्यकर्ताओं ने उद्देश्य प्रस्ताव का उपयोग इसके सिद्धांत के साथ करने की कोशिश की थी कि "मुसलमानों को पवित्र कुरान और सुन्नत में निर्धारित इस्लाम की शिक्षाओं और आवश्यकताओं के अनुसार व्यक्तिगत और सामूहिक क्षेत्रों में अपने जीवन को व्यवस्थित करने में सक्षम बनाया जाएगा", लेकिन प्रस्ताव मूल रूप से संविधान की प्रस्तावना का हिस्सा था, न कि स्वयं संविधान में, और परिणामस्वरूप 1973 के एक फैसले ने इसे "सामान्य लिखित संविधान के समान स्थिति या अधिकार नहीं" घोषित किया था। 1985 में, संविधान में संशोधन किया गया और उद्देश्य प्रस्ताव "पुनर्स्थापित संविधान" का अनुच्छेद 2-ए बन गया। इस परिवर्तन के साथ, डॉ. तंजील-उर-रहमान-एक विशेष रूप से "कुशल" इस्लामी कार्यकर्ता और न्यायिक कार्यकर्ता-ने तर्क दिया कि पवित्र कुरान और सुन्नत में निर्धारित इस्लाम की शिक्षाओं और आवश्यकताओं के अनुसार मुसलमानों के जीवन का आदेश देना, जैसा कि अनुच्छेद 2ए में निर्दिष्ट किया गया है, पाकिस्तान में कानून का एक "अति-संवैधानिक" कठोर मानदंड था। तंजील-उर-रहमान की व्याख्या का समर्थन करते हुए 1980 के दशक के अंत और 1990 के दशक की शुरुआत में इस्लाम के लिए प्रतिकूल घोषित किए गए कई निर्णय थे जैसे कि अदालत शुल्क का भुगतान, ऋण पर ब्याज, या वापसी की एक निश्चित दर के साथ निवेश, यह आवश्यकता कि तलाक के फरमानों को वैध होने के लिए पारिवारिक अदालत द्वारा दर्ज किया जाना चाहिए। सर्वोच्च न्यायालय ने इस अवधि के आसपास (बेनजीर के कार्यकाल के दौरान) इस्लामीकरण से संबंधित कई महत्वपूर्ण मुद्दों को संबोधित किया, जिसमें हत्या, हत्या और शारीरिक चोट के अन्य रूपों से संबंधित पाकिस्तान दंड संहिता में गैर-इस्लामी प्रावधान पाए गए निर्णय और 1972 और 1977 के अधिकांश जुल्फिकार अली भुट्टो के भूमि सुधारों में (उदाहरण के लिए यह निर्णय कि इस्लाम गरीबी को कम करने के उद्देश्य से धन या भूमि के अनिवार्य पुनर्वितरण को स्वीकार नहीं करता है, हालांकि 2014 के गरीबी राहत के लक्ष्य की सराहना की जा सकती है, यह निर्णय इसके अनुसार प्रभावी प्रतीत होता हैः) हालांकि पाकिस्तान में बैंक ब्याज पर अभी भी संविधान के अनुच्छेद 203-बी (ऊपर उल्लिखित) के अभिशाप पर प्रतिबंध नहीं लगाया गया था, जिसमें वित्त से संबंधित कानूनों को छूट दी गई थी। इस स्थिति का समाधान करने के लिए इस्लामी कार्यकर्ताओं ने कई सम्मेलनों और प्रचुर साहित्य के साथ जनता को यह समझाने का प्रयास किया कि एक ब्याज मुक्त अर्थव्यवस्था व्यवहार्य और धार्मिक रूप से आवश्यक है, संसद में एक विधेयक पारित करने के लिए जो संविधान के लिए शरीयत को "अधिमूल" बनाता है, और उच्च न्यायालयों को शरीयत की अधिकार क्षेत्र की अपनी परिभाषाओं का विस्तार करने के लिए प्रोत्साहित करता है। फैसल मामला 1990 में, तंजील-उर-रहमान को संघीय शरिया अदालत में नियुक्त किया गया था और लगभग एक साल बाद (नवंबर 1991) एक "महत्वपूर्ण निर्णय" (फैसल बनाम सचिव, कानून मंत्रालय) जारी किया गया था जो ऐसा प्रतीत होता था जैसे कि यह कानून और अर्थव्यवस्था के इस्लामीकरण, 1996 में ब्याज वाले ऋणों और खातों को समाप्त कर सकता हैः फैसल निर्णय ने बिना किसी अपवाद के रीबा को पूरी तरह से प्रतिबंधित कर दिया, 20 संघीय और प्रांतीय वित्तीय कानूनों को इस्लाम के प्रतिकूल के रूप में उलट दिया। इसने रीबा को "मूलधन के ऊपर और ऊपर कोई भी जोड़" के रूप में परिभाषित किया, जिसमें मार्कअप की कोई भी प्रणाली, मुद्रास्फीति के लिए कोई भी अनुक्रमण, प्रकार के बजाय मूल्य द्वारा भुगतान शामिल है। इसने "उत्पादन ऋण" के साथ-साथ "उपभोग्य" ऋणों में रिबा को प्रतिबंधित कर दिया। इसने विशेष रूप से दो इस्लामी आधुनिकतावादी व्याख्याओं को अमान्य घोषित कर दिया जो सख्त निषेध से बचती थींः रीबा-विरोधी कुरानिक छंदों (2:275-8) को रूपक मानते हुए, और सार्वजनिक भलाई (मस्लाह) का पता लगाने के आधार पर मुद्दे के इज्तिहाद (स्वतंत्र तर्क) का उपयोग। सरकार और नौकरशाही द्वारा बहुत कुछ रोके जाने के बाद, फैसल मामले को 1999 में शरिया अपीलीय पीठ द्वारा "असलम खाकी" निर्णय में बरकरार रखा गया था, जिसमें ब्याज मुक्त अर्थव्यवस्था शुरू करने के विस्तृत आदेश दिए गए थे। यह दलील देते हुए कि फैसले के कार्यान्वयन से घरेलू पश्चिमी शैली के बैंकिंग उद्योग और पाकिस्तान के "बाहरी दुनिया के साथ वित्तीय लेन-देन" को नुकसान पहुँचाकर पाकिस्तान की अर्थव्यवस्था के लिए "भारी समस्याएं पैदा होंगी", सरकार को अदालत द्वारा इस्लामीकरण के लिए एक अतिरिक्त वर्ष का समय दिया गया था। हालाँकि, इस समय तक, परवेज मुशर्रफ एक तख्तापलट में सत्ता में आ गए थे और अदालतों की शक्तियों को सीमित कर दिया था। शरिया अपीलीय पीठ के दो न्यायाधीशों ने पद की नई शपथ लेने के बजाय इस्तीफा दे दिया, और नए न्यायाधीशों के साथ एक नई अपील में असलम खाकी मामले में कई "त्रुटियां" पाई गईं और कुछ महीने पहले के फैसले को पलट दिया। कैनेडी, पाकिस्तान के सुपीरियर कोर्ट और रिबा का निषेध, 2006: महिला संरक्षण अधिनियम 2001 के बाद, सरकार द्वारा नियुक्त कई आयोगों द्वारा हुदूद अध्यादेश को संशोधित करने पर ध्यान दिया गया, इस विषय पर कई हफ्तों तक चलने वाली टेलीविजन बहस 2006 में, तत्कालीन राष्ट्रपति परवेज मुशर्रफ ने अध्यादेश में सुधार का प्रस्ताव रखा, और नवंबर/दिसंबर में "महिला संरक्षण (आपराधिक कानून संशोधन) अधिनियम" पारित किया गया और उस पर हस्ताक्षर किए गए। विधेयक ने जीना अध्यादेश में केवल व्यभिचार को बरकरार रखा, जिससे बलात्कार को नागरिक कानून के तहत मुकदमा चलाने की अनुमति मिली। यह व्यभिचार या बलात्कार की असफल शिकायतों को व्यभिचार के आरोपों में परिवर्तित होने से रोकता है, और पाकिस्तान दंड संहिता में व्यभिचार के झूठे आरोप का एक नया अपराध जोड़ता है। इस्लामीकरण को पाकिस्तान में सार्वजनिक समर्थन प्राप्त है। शाजील जैदी के अनुसार, दस लाख लोग जिया के अंतिम संस्कार में शामिल हुए क्योंकि उन्होंने उन्हें वह दिया था जो वे चाहते थेः अधिक धर्म। एक पी. ई. डब्ल्यू. जनमत सर्वेक्षण में पाया गया कि 84 प्रतिशत पाकिस्तानियों ने शरिया को देश का आधिकारिक कानून बनाने का समर्थन किया। 2013 के प्यू रिसर्च सेंटर की रिपोर्ट के अनुसार, अधिकांश पाकिस्तानी मुसलमान भी इस्लाम छोड़ने वालों (62 प्रतिशत) के लिए मौत की सजा का समर्थन करते हैं। इसके विपरीत, साथी दक्षिण एशियाई मुस्लिम देश बांग्लादेश (जो पाकिस्तान के साथ विरासत साझा करता है) में इस्लाम छोड़ने वालों के लिए मौत की सजा का समर्थन केवल 36 प्रतिशत था। गैलप पाकिस्तान द्वारा जनवरी 2011 के दौरान देश के चारों प्रांतों के ग्रामीण और शहरी क्षेत्रों में 2,700 से अधिक पुरुषों और महिलाओं के लिए किए गए एक सर्वेक्षण में पाया गया कि 67 प्रतिशत पाकिस्तानियों ने इस सवाल के लिए हां में जवाब दिया। सर्वेक्षण में शामिल 13 प्रतिशत लोगों ने जवाब दिया कि पाकिस्तान को इस्लामीकरण की आवश्यकता नहीं है और 20 प्रतिशत ने कोई प्रतिक्रिया नहीं दी। 2016 में पी. ई. डब्ल्यू. के एक जनमत सर्वेक्षण में पाया गया कि 78 प्रतिशत पाकिस्तानियों ने कहा कि देश के कानूनों को कुरान का सख्ती से पालन करना चाहिए और 16 प्रतिशत पाकिस्तानियों ने कहा कि कानूनों को इस्लाम के मूल्यों और सिद्धांतों का पालन करना चाहिए, लेकिन सख्ती से पालन नहीं करना चाहिए। पी. ई. डब्ल्यू. द्वारा सर्वेक्षण की गई सभी मुस्लिम आबादी में यह सबसे अधिक आंकड़ा था। पी. ई. डब्ल्यू. रिसर्च सेंटर द्वारा 2010 में किए गए एक जनमत सर्वेक्षण में यह भी पाया गया कि 87 प्रतिशत पाकिस्तानी अपनी राष्ट्रीयता के सदस्य के बजाय खुद को 'मुसलमान पहले' मानते हैं। सर्वेक्षण में शामिल सभी मुस्लिम आबादी में यह सबसे अधिक आंकड़ा था। इसके विपरीत जॉर्डन में केवल 67 प्रतिशत, मिस्र में 59 प्रतिशत, तुर्की में 51 प्रतिशत, इंडोनेशिया में 36 प्रतिशत और नाइजीरिया में 71 प्रतिशत ने खुद को अपनी राष्ट्रीयता के सदस्य के बजाय 'मुस्लिम प्रथम' माना। ।