Rigveda
ऋग्वेद या ऋग्वेद (, "प्रशंसा" और "ज्ञान" से) वैदिक संस्कृत भजनों (सूक्त) का एक प्राचीन भारतीय संग्रह है। यह वेदों के रूप में जाने जाने वाले चार पवित्र विहित हिंदू ग्रंथों (श्रुति) में से एक है। आज कई शाखाओं में से केवल एक शाखा बची है, जिसका नाम है शाक्य शाखा। शेष शाखाओं में निहित अधिकांश सामग्री अब खो गई है या सार्वजनिक मंच पर उपलब्ध नहीं है। ऋग्वेद संहिता की रचना भारतीय उपमहाद्वीप (वर्तमान भारत, अफगानिस्तान और पाकिस्तान) के उत्तर-पश्चिमी क्षेत्र में की गई थी। ऋग्वेद सबसे पुराना ज्ञात वैदिक संस्कृत ग्रंथ है। इसकी प्रारंभिक परतें किसी भी इंडो-यूरोपीय भाषा में सबसे पुराने मौजूदा ग्रंथों में से हैं। ऋग्वेद की ध्वनियाँ और ग्रंथ दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व से मौखिक रूप से प्रेषित किए गए हैं। फिलोलॉजिकल और भाषाई साक्ष्य इंगित करते हैं कि ऋग्वेद संहिता का बड़ा हिस्सा भारतीय उपमहाद्वीप के उत्तर-पश्चिमी क्षेत्र में बना था (ऋग्वेदिक नदियों को देखें), सबसे अधिक संभावना 1500 और 1000 ईसा पूर्व के बीच, हालांकि 1900-1200 ईसा पूर्व का एक व्यापक अनुमान भी दिया गया है। पाठ स्तरित है, जिसमें संहिता, ब्राह्मण, आरण्यक और उपनिषद शामिल हैं। ऋग्वेद संहिता मूल पाठ है और लगभग 10,600 छंदों (जिसे ऋग्वेद नाम से जाना जाता है) में 1,028 भजनों के साथ 10 पुस्तकों का संग्रह है। 2 से 9 तक की आठ पुस्तकों में, जो सबसे पहले लिखी गई थीं, भजन मुख्य रूप से ब्रह्मांड विज्ञान, देवताओं की कृपा अर्जित करने के लिए आवश्यक संस्कारों और अनुष्ठानों के साथ-साथ देवताओं की प्रशंसा पर चर्चा करते हैं। हाल की पुस्तकें (पुस्तकें 1 और 10) आंशिक रूप से दार्शनिक या सट्टा प्रश्नों, समाज में दान (दान) जैसे गुणों, ब्रह्मांड की उत्पत्ति और दिव्य की प्रकृति के बारे में प्रश्नों और उनके भजनों में अन्य आध्यात्मिक मुद्दों से भी संबंधित हैं। इसके कुछ छंद हिंदू प्रार्थना और मार्ग के संस्कारों (जैसे विवाह) के उत्सव के दौरान पढ़े जाते हैं, जिससे यह संभवतः निरंतर उपयोग में दुनिया का सबसे पुराना धार्मिक पाठ बन जाता है। जेमीसन और ब्रेरेटन के अनुसार, ऋग्वेद के अपने 2014 के अनुवाद में, इस पाठ की तारीख "विवाद और पुनर्विचार का विषय रही है और रहने की संभावना है।" अब तक के डेटिंग प्रस्ताव सभी शैली और स्वयं भजनों के भीतर की सामग्री से अनुमानित हैं। फिलोलॉजिकल अनुमानों के अनुसार अधिकांश पाठ दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व के उत्तरार्ध के हैं। प्रारंभिक भारतीय-आर्य भाषा में रचित होने के कारण, इन भजनों को भारत-ईरानी अलगाव के बाद का होना चाहिए, जो लगभग 2000 ईसा पूर्व का है। ऋग्वेद की मूल रचना के करीब एक उचित तिथि उत्तरी सीरिया और इराक (1350 ईसा पूर्व) के मितानी दस्तावेजों की है, जिसमें वरुण, मित्र और इंद्र जैसे वैदिक देवताओं का भी उल्लेख है। अन्य साक्ष्य भी 1400 ईसा पूर्व के करीब एक रचना की ओर इशारा करते हैं। ऋग्वेद के मूल को कांस्य युग के अंत तक स्वीकार किया जाता है, जिससे यह एक अटूट परंपरा वाले कुछ उदाहरणों में से एक बन जाता है। इसकी रचना आमतौर पर लगभग 1000 ईसा पूर्व के बीच की है। माइकल विट्ज़ेल के अनुसार, ऋग्वेद का संहिताकरण प्रारंभिक कुरु साम्राज्य में ऋग्वेद काल के अंत में और 1000 ईसा पूर्व के बीच हुआ था। अस्को परपोल का तर्क है कि ऋग्वेद को 1000 ईसा पूर्व के आसपास, कुरु साम्राज्य के समय में व्यवस्थित किया गया था। ऐतिहासिक और सामाजिक संदर्भ ऋग्वेद किसी भी अन्य भारतीय-आर्य ग्रंथ की तुलना में कहीं अधिक पुरातन है। इस कारण से, यह मैक्स मुलर और रुडोल्फ रोथ के समय से पश्चिमी विद्वानों के ध्यान के केंद्र में था। ऋग्वेद में वैदिक धर्म के प्रारंभिक चरण का उल्लेख है। प्रारंभिक ईरानी अवेस्ता के साथ मजबूत भाषाई और सांस्कृतिक समानताएं हैं, "अवेस्ता का सबसे पुराना हिस्सा भाषाई और सांस्कृतिक रूप से ऋग्वेद में संरक्षित सामग्री के बहुत करीब है। ऐसा प्रतीत होता है कि यहाँ आर्थिक और धार्मिक अंतःक्रिया और शायद प्रतिद्वंद्विता चल रही है, जो विद्वानों को वैदिक और अवेस्तन दुनिया को एक दूसरे के निकट कालानुक्रमिक, भौगोलिक और सांस्कृतिक निकटता में रखने के लिए उचित ठहराती है जो एक संयुक्त भारत-ईरानी काल से बहुत दूर नहीं है। यह प्रोटो-इंडो-ईरानी काल से व्युत्पन्न है, जो अक्सर भारत की प्रारंभिक एंड्रोनोवो संस्कृति से जुड़ा हुआ है। ऋग्वेद वैदिक युग में सामाजिक या राजनीतिक प्रणालियों का कोई प्रत्यक्ष प्रमाण नहीं देता है, चाहे वह सामान्य हो या अभिजात वर्ग। केवल मवेशी पालन और घुड़दौड़ जैसे संकेत स्पष्ट हैं, और पाठ प्राचीन भारतीय समाज के बारे में बहुत सामान्य विचार प्रस्तुत करता है। जैमिसन और ब्रेरेटन कहते हैं कि किसी भी विस्तृत, व्यापक या संरचित जाति प्रणाली का कोई सबूत नहीं है। सामाजिक स्तरीकरण भ्रूण प्रतीत होता है, फिर और बाद में एक सामाजिक वास्तविकता के बजाय एक सामाजिक आदर्श। समाज कृषि के प्रमाण के साथ अर्ध-घुमंतू और देहाती था क्योंकि भजनों में हल का उल्लेख किया गया है और कृषि देवताओं का जश्न मनाया जाता है। राजाओं और कवि-पुजारियों के बीच श्रम विभाजन और पूरक संबंध थे, लेकिन सामाजिक वर्गों की सापेक्ष स्थिति पर कोई चर्चा नहीं हुई। ऋग्वेद में महिलाएं संवाद भजनों में वक्ताओं के रूप में असमान रूप से दिखाई देती हैं, दोनों पौराणिक या दिव्य इंद्राणी, अप्सरा उर्वशी, या यामी, साथ ही अपाला आत्रेयी (आरवी 8.91), गोधा (आरवी 10.134.6), घोशा काक्षीवती (आरवी 10.39.40), रोमाशा (आरवी 1.126.7), लोपामुद्रा (आरवी 1.179.12), विश्ववरा आत्रेयी (आरवी 5.28), शची पौलोमी (आरवी 10.159), शश्व ऋग्वेद की महिलाएं काफी मुखर हैं और पाठ में पुरुषों की तुलना में अधिक यौन आत्मविश्वासी दिखाई देती हैं। विवाह पर विस्तृत और सौंदर्यपूर्ण भजनों से पता चलता है कि ऋग्वेद काल के दौरान मार्ग के संस्कार विकसित हुए थे। दहेज के बहुत कम प्रमाण हैं और इसमें या संबंधित वैदिक ग्रंथों में सती का कोई प्रमाण नहीं है। ऋग्वेद के भजनों में चावल और दलिया का उल्लेख है, जैसे कि पाठ के कुछ संस्करणों में 8.83,8.7,8.77 और 1.61 में; हालाँकि, चावल की खेती की कोई चर्चा नहीं है। अयास (धातु) शब्द ऋग्वेद में मिलता है, लेकिन यह स्पष्ट नहीं है कि यह कौन सी धातु थी। ऋग्वेद में लोहे का उल्लेख नहीं है, कुछ विद्वानों ने ऋग्वेद को 1000 ईसा पूर्व से पहले रचित होने में मदद करने के लिए उपयोग किया है। भजन 5.63 में "सोने से ढकी धातु" का उल्लेख किया गया है, जिससे पता चलता है कि वैदिक संस्कृति में धातु के काम में प्रगति हुई थी। ऋग्वेद में पाए जाने वाले कुछ देवी-देवताओं के नाम आदि-भारतीय-यूरोपीय धर्म पर आधारित अन्य विश्वास प्रणालियों में पाए जाते हैं, जबकि उपयोग किए जाने वाले अधिकांश शब्द अन्य भारतीय-यूरोपीय भाषाओं के शब्दों के साथ समान हैं। हालाँकि, ऋग्वेद में लगभग 300 शब्द न तो इंडो-आर्यन हैं और न ही इंडो-यूरोपीय, संस्कृत और वैदिक साहित्य के विद्वान फ्रिट्स स्टाल कहते हैं। इन 300 में से कई, जैसे कि कपरदीन, कुमार, कुमारी, मुंडा से किकाटाकोम या प्रोटो-मुंडा भाषाएँ भारत के पूर्वी और पूर्वोत्तर (असमिया) क्षेत्र में पाई जाती हैं, जिनकी जड़ें ऑस्ट्रोएशियाटिक भाषाओं में हैं। 300 की सूची में अन्य जैसे कि भारत के दक्षिणी क्षेत्र में पाए जाने वाले म्लेचा और निर्हावे द्रविड़ मूल या तिब्बती-बर्मी मूल के हैं। ऋग्वेद में कुछ गैर-भारतीय-यूरोपीय शब्द जैसे ऊंट, सरसों और गधे संभवतः खो गई मध्य एशियाई भाषा से संबंधित हैं। माइकल विट्ज़ेल कहते हैं कि भाषाई साझाकरण स्पष्ट संकेत प्रदान करता है कि ऋग्वेदिक संस्कृत बोलने वाले लोग पहले से ही मुंडा और द्रविड़ बोलने वालों को जानते थे और उनके साथ बातचीत करते थे। सबसे पहला पाठ भारतीय उपमहाद्वीप के उत्तर-पश्चिमी क्षेत्रों में लिखा गया था, और अधिक दार्शनिक बाद के ग्रंथों की रचना संभवतः उस क्षेत्र में या उसके आसपास की गई थी जो आधुनिक युग का राज्य हरियाणा है। पाठ रचना "पारिवारिक पुस्तकें" (27) विभिन्न कुलों और सरदारों से जुड़ी हैं, जिनमें प्रत्येक पुस्तक में एक ही कबीले के सदस्यों द्वारा भजन हैं; लेकिन ऋग्वेद में अन्य कुलों का भी प्रतिनिधित्व किया गया है। पारिवारिक पुस्तकें विशिष्ट क्षेत्रों से जुड़ी हैं, और प्रमुख भरत और पुरू राजाओं का उल्लेख करती हैं। परंपरा ऋग्वेद के प्रत्येक (श्लोक) के साथ एक ऋषि (संगीतकार) को जोड़ती है। अधिकांश सूक्तों का श्रेय एकल संगीतकारों को दिया जाता है; उनमें से प्रत्येक के लिए ऋग्वेद में एक वंश-विशिष्ट भजन (कठोर रूप से सूत्रात्मक संरचना का एक विशेष सूक्त, अनुष्ठानों के लिए उपयोग किया जाता है) शामिल है। कुल मिलाकर, ऋषियों के 10 परिवार संग्रह और संगठन के 95 प्रतिशत से अधिक के लिए जिम्मेदार हैं ऋग्वेद का संहिताकरण ऋग्वेद में देर से या बल्कि प्रारंभिक उत्तर-ऋग्वेद काल में प्रारंभिक कुरु जनजाति के सदस्यों द्वारा किया गया था, जब वैदिक संस्कृति का केंद्र पंजाब से पूर्व में चला गया था जो अब उत्तर प्रदेश है। ऋग्वेद को भजनों को संकलित करके संहिताबद्ध किया गया था, जिसमें दस पुस्तकों में अलग-अलग भजनों की व्यवस्था, युवा वेद संहिताओं की रचना के साथ सह-संयोजन शामिल था। विट्ज़ेल के अनुसार, प्रारंभिक संग्रह दस राजाओं की लड़ाई में भरत की जीत के बाद, राजा सुदास के तहत, अन्य पुरु राजाओं पर हुआ था। यह संग्रह कुलों में विभिन्न गुटों को मिलाने का एक प्रयास था जो एक भरत राजा के तहत कुरु राज्य में एकजुट थे। इस संग्रह को कुरु साम्राज्य में फिर से व्यवस्थित और विस्तारित किया गया था, जो एक नए भरत-पुरु वंश और नए श्रौत अनुष्ठानों की स्थापना को दर्शाता है। वैदिक मंत्र (संधी के नियमित प्रयोग को लागू करके) और पदपथ (पहले के छंद से संधी को भंग करके) का निर्धारण लगभग छठी शताब्दी ईसा पूर्व में ब्राह्मण काल के उत्तरार्ध में हुआ था। ऋग्वेद का जीवित रूप एक प्रारंभिक लौह युग के संग्रह पर आधारित है जिसने मूल 'पारिवारिक पुस्तकों' (मंडल 27, लेखक, देवता और मीटर द्वारा आदेशित) की स्थापना की और बाद में अन्य वेदों के संस्करण के साथ एक पुनर्लेखन, जो भजनों की रचना के कई शताब्दियों बाद हुआ। इस संशोधन में कुछ परिवर्धन (सख्त क्रम योजना का खंडन करते हुए) और वैदिक संस्कृत में ऑर्थोपीक परिवर्तन भी शामिल थे जैसे कि संधी का नियमितकरण (जिसे ओल्डेनबर्ग द्वारा ऑर्थोपीश डायस्क्यूज कहा जाता है, 1888)। संगठन मंडल पाठ को अलग-अलग आयु और लंबाई की दस "पुस्तकों" या मंडलों (वृत्त) में व्यवस्थित किया गया है। "पारिवारिक पुस्तकें", मंडल 27, ऋग्वेद का सबसे पुराना भाग और सबसे छोटी पुस्तकें हैं; उन्हें लंबाई (प्रति पुस्तक भजनों की घटती लंबाई) के आधार पर व्यवस्थित किया गया है और पाठ का 38 प्रतिशत हिस्सा है। भजनों को एक विशेष देवता से संबंधित संग्रहों में व्यवस्थित किया गया हैः अग्नि पहले आता है, इंद्र दूसरे स्थान पर आता है, और इसी तरह। उनका श्रेय एक ऋषि (ऋषि) और उनके छात्रों के परिवार को दिया जाता है। प्रत्येक संग्रह के भीतर, भजनों को प्रति भजन की संख्या के अवरोही क्रम में व्यवस्थित किया जाता है। यदि एक ही संग्रह में दो भजनों में बराबर संख्या में छंद हैं तो उन्हें इस तरह से व्यवस्थित किया जाता है कि छंद में अक्षरों की संख्या अवरोही क्रम में हो। दूसरे से सातवें मंडल का एक समान प्रारूप होता है। आठवें और नौवें मंडल, जिसमें मिश्रित युग के भजन शामिल हैं, क्रमशः 15 प्रतिशत और 9 प्रतिशत हैं। नौवां मंडल पूरी तरह से सोम और सोम अनुष्ठान को समर्पित है। नौवें मंडल में भजनों को उनकी छंद संरचना (चंद) और उनकी लंबाई दोनों द्वारा व्यवस्थित किया गया है। पहले और दसवें मंडल सबसे कम उम्र के हैं; वे सबसे लंबी पुस्तकें भी हैं, जिनमें से प्रत्येक में 191 सुक्त हैं, जो पाठ का 37 प्रतिशत है। फिर भी, मंडल 8,1 और 10 में कुछ भजन अभी भी पहले की अवधि के हो सकते हैं और पारिवारिक पुस्तकों की सामग्री के रूप में पुराने हो सकते हैं। पहले मंडल में एक अनूठी व्यवस्था है जो अन्य नौ मंडलों में नहीं पाई जाती है। दसवें मंडल के पहले 84 भजनों की संरचना शेष भजनों से अलग है। भजन और छंद प्रत्येक मंडल में विभिन्न अनुष्ठानों के लिए बनाए गए भजन या भजन (, शाब्दिक रूप से, "अच्छी तरह से पढ़े गए, स्तुति") होते हैं। एस में बदले में अलग-अलग छंद होते हैं जिन्हें ("प्रशंसा", पीएल कहा जाता है। ), जिनका आगे पद्य की इकाइयों में विश्लेषण किया जाता है जिन्हें ("पैर" या कदम) कहा जाता है। ऋग्वेद के भजन वैदिक संस्कृत में अलग-अलग काव्य छंद में हैं। गायत्री (8 अक्षरों के 3 छंद), अनुष्तुभ (4 × 8), त्रिष्तुभ (4 × 11) और जगती (4 × 12) सबसे अधिक उपयोग किए जाने वाले मीटर हैं। संस्कृत साहित्य के इतिहास में त्रिष्तुभ मीटर (40 प्रतिशत) और गायत्री मीटर (25 प्रतिशत) का वर्चस्व है, आर्थर मैकडोनल, ऑक्सफोर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस/एप्पलटन एंड कंपनी, पृष्ठ 56 प्रसारण अन्य वेदों की तरह, संशोधित पाठ को कई संस्करणों में दिया गया है, जिसमें पदपथ भी शामिल है, जिसमें प्रत्येक शब्द को विराम के रूप में अलग किया गया है और इसका उपयोग केवल एक तरीके से याद रखने के लिए किया जाता है; और संहितापथ, जो संधी के नियमों के अनुसार शब्दों को जोड़ता है (प्रतिशाख्या में वर्णित प्रक्रिया) और पाठ के लिए उपयोग किया जाने वाला याद किया हुआ पाठ है। पदपथ और प्रतिशाख्या पाठ के सही अर्थ को संजोते हैं, और निश्चित पाठ को केवल मौखिक परंपरा द्वारा एक सहस्राब्दी से अधिक समय तक अद्वितीय निष्ठा के साथ संरक्षित किया गया था। इसे प्राप्त करने के लिए मौखिक परंपरा ने बहुत संरचित उच्चारण निर्धारित किया, जिसमें संस्कृत यौगिकों को तनों और अपवर्तनों में विभाजित करने के साथ-साथ कुछ क्रमपरिवर्तन भी शामिल थे। ध्वनियों के साथ इस परस्पर क्रिया ने आकृति विज्ञान और ध्वनिविज्ञान की विद्वानों की परंपरा को जन्म दिया। यह स्पष्ट नहीं है कि ऋग्वेद पहली बार कब लिखा गया था। नेपाल में सबसे पुरानी जीवित पांडुलिपियों की खोज की गई है और वे अब तक की हैं। विट्ज़ेल के अनुसार, पैप्पालाडा संहिता परंपरा लिखित पांडुलिपियों-1000 ईस्वी की ओर इशारा करती है। उपनिषद संभवतः पहले लिखित रूप में थे, लगभग पहली सहस्राब्दी ईस्वी (गुप्त साम्राज्य काल) के मध्य में। विल्हेम राउ (1955), ज़ुर टेक्स्टक्रितिक डेर बृहदारण्यकोपनिसद, जेड. डी. एम. जी., 105 (2), पृष्ठ 58. वेदों को लिखने के प्रयास "पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के अंत में" किए गए होंगे। विट्ज़ेल का कहना है कि स्मृति नियमों को देखते हुए शुरुआती प्रयास असफल रहे होंगे, जो वेदों को लिखने से मना करते थे। मौखिक परंपरा आधुनिक समय तक संचरण के साधन के रूप में जारी रही। कई शाखाएँ (एस. के. टी. से। ऋग्वेद की "शाखा", अर्थात "पुनरावृत्ति") अतीत में मौजूद होने के लिए जानी जाती हैं। इनमें से केवल शाकल शाखा (विद्वान शाकल्य के नाम पर) ही ऐसी है जो पूरी तरह से जीवित रही है। एक और शाखा जो बची हो सकती है वह है बास्कला, हालाँकि यह uncertain.Maurice विंटर्निट्ज़ (संस्कृत साहित्य का इतिहास, संशोधित अंग्रेजी अनुवाद संस्करण, 1926, खंड। 1, पृ. 57) में कहा गया है कि "इस संहिता के विभिन्न पाठों में से, जो कभी मौजूद थे, केवल एक ही हमारे पास आया है।" वे एक टिप्पणी में जोड़ते हैं (पृष्ठ 57, टिप्पणी 1) कि यह "शकालक-स्कूल के पुनर्कथन" को संदर्भित करता है। ऋग्वेद ग्रंथ के जीवित पदपथ संस्करण का श्रेय चालुक्य को दिया जाता है। पाठ में 1,017 नियमित भजन हैं, और 11 भजनों का एक परिशिष्ट है जो अब कुल 1028 भजनों के लिए 8वें मंडल (8.498.59 के रूप में) में शामिल किए जाते हैं। पाठ में अपने नियमित भजनों में से आठ भजन शामिल हैं, जो इस शाखा के लिए कुल 1025 नियमित भजन बनाते हैं। इसके अलावा, पाठ में 98 भजनों का अपना अपेंडिक्स, खिलानी है। औफ्रेख्त के 1877 के संस्करण में ऋग्वेद के 1028 भजनों में कुल 10,552 या 39,831 पद हैं। शतपथ ब्राह्मण में शब्दांशों की संख्या 432,000 दी गई है, जबकि वान नूटेन और हॉलैंड (1994) के छंदबद्ध पाठ में कुल 395,563 शब्दांश हैं (या प्रति पद औसतन 9.93 शब्दांश); शब्दांशों की संख्या की गिनती सीधी नहीं है क्योंकि संधी और ऋग्वेद के बाद स्वर जैसे शब्दांशों के उच्चारण में समस्या है। यजुर्वेद के एक परिशिष्ठ (पूरक) कारानव्यूह में तीन अन्य शाखाओं का उल्लेख किया गया हैः मान्डुकायन, अश्वालयन और शंखयान। अथर्ववेद में दो और शाखाओं को सूचीबद्ध किया गया है। इन सभी शाखाओं के बीच अंतर बहुत कम हैं, जो सामग्री के अलग-अलग क्रम और कुछ छंदों के समावेश (या गैर-समावेश) तक सीमित हैं। शाकल और बास्कल के अलावा अन्य शाखाओं के बारे में निम्नलिखित जानकारी ज्ञात हैः मान्डुकायनः शायद ऋग्वेदिक शाखाओं में सबसे पुरानी। अश्वालयनः 212 श्लोक शामिल हैं, जो सभी अन्य ऋग्वेदिक भजनों की तुलना में नए हैं। शांकायनः बहुत हद तक अस्वलयान सैसिरिया के समानः ऋग्वेद प्रतिशाख्या में उल्लिखित। कुछ अतिरिक्त छंदों के साथ, बहुत कुछ सकल के समान; इससे व्युत्पन्न या इसके साथ विलय हो सकता है। पांडुलिपियाँ ऋग्वेद के भजन मौखिक परंपरा द्वारा रचित और संरक्षित किए गए थे। उन्हें कई शताब्दियों तक कई पीढ़ियों में "अद्वितीय निष्ठा" के साथ याद किया गया और मौखिक रूप से प्रसारित किया गया। बारबरा वेस्ट के अनुसार, यह संभवतः पहली बार तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व के बारे में लिखा गया था। पांडुलिपियाँ बर्च की छाल या ताड़ के पत्तों से बनाई गई थीं, जो विघटित हो जाती हैं और इसलिए पाठ को संरक्षित करने में मदद करने के लिए नियमित रूप से पीढ़ियों में उनकी प्रतिलिपि बनाई जाती है। संस्करण, उदाहरण के लिए, भंडारकर ओरिएंटल रिसर्च इंस्टीट्यूट में ऋग्वेद की 30 पांडुलिपियाँ हैं, जिन्हें 19वीं शताब्दी में जॉर्ज बुहलर, फ्रांज कीलहॉर्न और अन्य लोगों द्वारा एकत्र किया गया था, जो कश्मीर, गुजरात, तत्कालीन राजपूताना, मध्य प्रांतों आदि सहित भारत के विभिन्न हिस्सों से उत्पन्न हुई थीं। 19वीं शताब्दी के अंत में उन्हें डेक्कन कॉलेज, पुणे में स्थानांतरित कर दिया गया था। वे शारदा और देवनागरी लिपियों में हैं, जो बर्च की छाल और कागज पर लिखी गई हैं। पुणे का सबसे पुराना संग्रह 1464 का है। भंडारकर ओरिएंटल रिसर्च इंस्टीट्यूट, पुणे में संरक्षित ऋग्वेद की 30 पांडुलिपियों को 2007 में यूनेस्को के मेमोरी ऑफ द वर्ल्ड रजिस्टर में जोड़ा गया था। इन तीस पांडुलिपियों में से नौ में संहिता पाठ है, पाँच में इसके अलावा पदपथ भी है। तेरह में सयाना की टिप्पणी है। कम से कम पाँच पांडुलिपियाँ (एम. एस. नं. 1/ए 1879-80,1/ए 1881-82,331/1883-84 और 5/विश I) ने ऋग्वेद के पूर्ण पाठ को संरक्षित किया है। एमएस नं. बर्च की छाल पर बोल्ड शारदा में लिखे गए 5/1875-76 का उपयोग केवल कुछ हद तक मैक्स मुलर ने सयाना की टिप्पणी के साथ ऋग्वेद के अपने संस्करण के लिए किया था। मुलर ने तब यूरोप में उनके लिए उपलब्ध 24 पांडुलिपियों का उपयोग किया, जबकि पुणे संस्करण में पांच दर्जन से अधिक पांडुलिपियों का उपयोग किया गया था, लेकिन पुणे संस्करण के संपादक मुलर और बॉम्बे संस्करण द्वारा उपयोग की जाने वाली कई पांडुलिपियों के साथ-साथ कुछ अन्य स्रोतों से भी नहीं खरीद सके; इसलिए तब ज्ञात पांडुलिपियों की कुल संख्या शायद कम से कम अस्सी से अधिक होनी चाहिए। कागज, ताड़ के पत्तों और बर्च की छाल के रूप में ऋग्वेद की पांडुलिपियाँ, या तो पूर्ण या भागों में, निम्नलिखित भारतीय लिपियों में खोजी गई हैंः देवनागरी (राजस्थान, महाराष्ट्र, उत्तर प्रदेश, नेपाल) ऋग्वेद संहिता, ऋग्वेद संहिता-पदपथ और ऋग्वेद संहिता भाष्य, मेमोरी ऑफ द वर्ल्ड रजिस्टर, यूनेस्को (2006), पृष्ठ 2, उद्धरणः बर्च की छाल पर लिखी गई एक पांडुलिपि प्राचीन शारदा लिपि में है और शेष 29 पांडुलिपियाँ देवनागरी लिपि में लिखी गई हैं। सभी पांडुलिपियाँ संस्कृत भाषा में हैं। ग्रंथ (तमिलनाडु) तमिल-ग्रंथ लिपि में ऋग्वेद संहिता पुस्तक 1 से 3 की एक प्रति कैम्ब्रिज विश्वविद्यालय संस्कृत पांडुलिपि पुस्तकालय (एमएस Or.2366) में संरक्षित है। यह तालपत्र ताड़पत्र पांडुलिपि संभवतः 18वीं शताब्दी के मध्य और 19वीं शताब्दी के अंत के बीच किसी समय नकल की गई थी। ऋग्वेद संहिता (एम. एस. Or.2366), कैम्ब्रिज विश्वविद्यालय, यू. के. मलयालम (केरल) नंदीनगरी (दक्षिण भारत) शारदा (कश्मीर) तुलना अब तक खोजी गई विभिन्न ऋग्वेद पांडुलिपियाँ कुछ अंतर दिखाती हैं। मोटे तौर पर, सबसे अधिक अध्ययन किए गए शाकल पाठ में 1017 भजन हैं, जिनमें ग्यारह वल्लखल्या भजनों का एक परिशिष्ट शामिल है, जिन्हें अक्सर कुल 1028 छंदबद्ध भजनों के लिए आठवें मंडल के साथ गिना जाता है। ऋग्वेद के बाशकला संस्करण में अपने नियमित भजनों में से आठ वालखिल्य भजन शामिल हैं, जो इस शाखा के लिए मुख्य पाठ में कुल 1025 भजन बनाते हैं। बाशकला पाठ में 98 भजनों का एक परिशिष्ट भी है, जिसे खिलानी कहा जाता है, जिससे कुल 1,123 भजन होते हैं। ऋग्वेद के सकल पाठ की पांडुलिपियों में लगभग 10,600 छंद हैं, जिन्हें दस पुस्तकों (मंडल) में व्यवस्थित किया गया है। 2 से 7 तक की पुस्तकें शैली में आंतरिक रूप से सजातीय हैं, जबकि पुस्तक 1,8 और 10 आंतरिक रूप से अलग-अलग शैलियों के छंदों का संकलन हैं जो यह सुझाव देते हैं कि ये पुस्तकें संभवतः कई लेखकों की रचनाओं का संग्रह हैं। पहला मंडल सबसे बड़ा है, जिसमें 191 भजन और 2006 के छंद हैं, और इसे पुस्तक 2 से 9 के बाद पाठ में जोड़ा गया था। अंतिम, या 10वीं पुस्तक में भी 191 भजन हैं लेकिन 1754 छंद हैं, जो इसे दूसरा सबसे बड़ा भजन बनाता है। भाषा विश्लेषण से पता चलता है कि 10वीं पुस्तक, कालानुक्रमिक रूप से, लिखी गई थी और अंत में जोड़ी गई थी। 10वीं पुस्तक की सामग्री से यह भी पता चलता है कि लेखक पहली नौ पुस्तकों की सामग्री को जानते थे और उन पर भरोसा करते थे। ऋग्वेद चार वेदों में सबसे बड़ा है, और इसके कई छंद अन्य वेदों में पाए जाते हैं। सामवेद में पाए जाने वाले 1875 के लगभग सभी छंद ऋग्वेद के विभिन्न हिस्सों से लिए गए हैं, या तो एक बार या पुनरावृत्ति के रूप में, और मंत्र गीत के रूप में फिर से लिखे गए हैं। ऋग्वेद की पुस्तकें 8 और 9 सामवेद के लिए छंद का अब तक का सबसे बड़ा स्रोत हैं। पुस्तक 10 में अथर्ववेद में पाए जाने वाले ऋग्वेद के 1350 छंदों की सबसे बड़ी संख्या, या अथर्ववेद पाठ के 5987 छंदों में से लगभग पांचवां हिस्सा है। यजुर्वेद के 1875 के अनुष्ठान-केंद्रित छंदों का एक बड़ा हिस्सा, अपने कई संस्करणों में, गोस्से, न्यूयॉर्क में छंदों की नींव पर भी उधार लेता है और निर्माण करता हैः एप्पलेटन, पृष्ठ 181 सामग्री कुल मिलाकर ऋग्वेद में शामिल हैंः संहिता (देवताओं के लिए भजन, ऋग्वेद का सबसे पुराना हिस्सा) ब्राह्मण, भजनों पर टिप्पणियां आरण्यक या "वन पुस्तकें" उपनिषद पश्चिमी उपयोग में, "ऋग्वेद" आमतौर पर ऋग्वेद संहिता को संदर्भित करता है, जबकि ब्राह्मणों को "ऋग्वेद ब्राह्मण" (आदि) के रूप में संदर्भित किया जाता है। तकनीकी रूप से, हालांकि, "ऋग्वेद" संहिता भाग के साथ प्रेषित ग्रंथों के पूरे समूह को संदर्भित करता है। विभिन्न शाखाओं या "स्कूलों" में टिप्पणियों के विभिन्न निकाय प्रसारित किए गए थे। इन ग्रंथों का केवल एक छोटा सा हिस्सा संरक्षित किया गया हैः ऋग्वेद प्रतिष्ठान द्वारा उल्लिखित पाँच शाखाओं में से केवल दो के ग्रंथ बचे हैं। अंतिम (15वीं या 16वीं शताब्दी) श्री गुरु चरित्र बारह ऋग्वेदिक शाखाओं के अस्तित्व का भी दावा करते हैं। दो बचे हुए ऋग्वेदिक निगम शाकल और बास्कल शाखाओं के हैं। ऋग्वेद के भजन विभिन्न देवताओं को समर्पित हैं, जिनमें से प्रमुख हैं इंद्र, एक वीर देवता जो अपने दुश्मन वृत्र को मारने के लिए प्रशंसित हैं; अग्नि, बलिदान की आग; और सोम, पवित्र औषधि या पौधा जिससे यह बनाया जाता है। समान रूप से प्रमुख देवता आदित्य या असुर देवता मित्र वरुण और उषा (भोर) हैं। सावित्री, विष्णु, रुद्र, पुशन, बृहस्पति या ब्रह्मनास्पती के साथ-साथ प्राकृतिक घटनाओं जैसे कि दयौस पिता (चमकता आकाश, पिता स्वर्ग), पृथ्वी (पृथ्वी, धरती माता), सूर्य (सूर्य देवता), वायु या वात (हवा), अपस (पानी), परजन्य (गरज और बारिश), वाक (शब्द), कई नदियाँ (विशेष रूप से सप्त सिंधु और सरस्वती नदी) का भी आह्वान किया जाता है। आदित्य, वासु, रुद्र, साध्या, अश्विन, मरुत, ऋभु और विश्वदेव ("सभी देवता") के साथ-साथ "तैंतीस देवता" उल्लिखित देवताओं के समूह हैं। मंडला 1 में 191 भजन हैं। भजन 1 अग्नि को संबोधित है, और उनका नाम ऋग्वेद का पहला शब्द है। शेष भजन मुख्य रूप से अग्नि और इंद्र के साथ-साथ वरुण, मित्र, अश्विन, मरुत, उसस, सूर्य, ऋभु, रुद्र, वायु, बृहस्पति, विष्णु, स्वर्ग और पृथ्वी और सभी देवताओं को संबोधित हैं। यह मंडल मंडल 2 से 9 के बाद ऋग्वेद में जोड़ा गया है, और इसमें दार्शनिक पहेली भजन 1.164 शामिल है, जो बाद के उपनिषदों जैसे Mundaka.F में अध्यायों को प्रेरित करता है। मैक्स मुलर (1884), द उपनिषद, भाग 2, मुंडक उपनिषद, ऑक्सफोर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस, पीपी। 3840 मंडल 2 में मुख्य रूप से अग्नि और इंद्र के 43 भजन हैं। इसका श्रेय मुख्य रूप से ऋषि को दिया जाता है। मंडला 3 में मुख्य रूप से अग्नि और इंद्र और विश्वदेवों के लिए 62 भजन हैं। गायत्री मंत्र के रूप में हिंदू धर्म में श्लोक 3.62.10 का बहुत महत्व है। इस पुस्तक के अधिकांश भजनों का श्रेय उन्हें दिया जाता है। मंडल 4 में मुख्य रूप से अग्नि और इंद्र के साथ-साथ ऋभु, अश्विन, बृहस्पति, वायु, उसस आदि के लिए 58 भजन शामिल हैं। इस पुस्तक के अधिकांश भजनों का श्रेय उन्हें दिया जाता है। मंडल 5 में 87 भजन हैं, जिनमें मुख्य रूप से अग्नि और इंद्र, विश्वेदेव ("सभी देवता"), मरुत, जुड़वां देवता मित्र-वरुण और अश्विन शामिल हैं। दो भजन उषा (भोर) और सावित्री को समर्पित हैं। इस पुस्तक में अधिकांश भजनों का श्रेय कबीले को दिया गया है। मंडल 6 में मुख्य रूप से अग्नि और इंद्र, सभी देवताओं, पुसान, अश्विन, उसस आदि के लिए 75 भजन शामिल हैं। इस पुस्तक के अधिकांश भजनों का श्रेय अंगिरास के परिवार को दिया जाता है। मंडला 7 में अग्नि, इंद्र, विश्वदेव, मरुत, मित्र-वरुण, अश्विन, उषा, इंद्र-वरुण, वरुण, वायु (वायु), दो-दो सरस्वती (प्राचीन नदी/विद्या की देवी) और विष्णु और अन्य के लिए 104 भजन हैं। इस पुस्तक के अधिकांश भजनों का श्रेय उन्हें दिया जाता है। मंडला 8 में विभिन्न देवताओं के 103 भजन हैं। भजन 8.49 से 8.59 अप्रामाणिक हैं। भजन 148 और 6066 का श्रेय कबीले को दिया जाता है, बाकी का श्रेय अन्य (अंगिरसा) कवियों को दिया जाता है। मंडला 9 में 114 भजन हैं, जो पूरी तरह से सोम पावमन को समर्पित हैं, जो वैदिक धर्म के पवित्र औषधि का शुद्धिकरण है। मंडला 10 में अतिरिक्त 191 भजन शामिल हैं, जो अक्सर बाद की भाषा में अग्नि, इंद्र और विभिन्न अन्य देवताओं को संबोधित होते हैं। इसमें नदिस्तुति सुक्त है जो नदियों की प्रशंसा करता है और वैदिक सभ्यता के भूगोल के पुनर्निर्माण के लिए महत्वपूर्ण है और पुरुष सुक्त जो वैदिक समाजशास्त्र के अध्ययन में महत्वपूर्ण रहा है। इसमें नासादिया सुक्ता (10.129) भी शामिल है जो ब्रह्मांड के निर्माण के बारे में कई अटकलों से संबंधित है, और क्या कोई सही उत्तर जान सकता है। विवाह भजन (10.85) और मृत्यु भजन (10.1018) अभी भी संबंधित गृह्य अनुष्ठानों के प्रदर्शन में बहुत महत्वपूर्ण हैं। ऋग्वेद ब्राह्मण जो ब्राह्मणों के स्कूलों में दिए गए थे (यानी। "कई छंदों के साथ"), जैसा कि ऋग्वेद के अनुयायियों को कहा जाता है, दो हमारे पास आए हैं, अर्थात् ऐतरेयन और कौशिताकिन। ऐतरेय-ब्राह्मण और कौशितकी-(या सांख्यन-) ब्राह्मण स्पष्ट रूप से अपने मूल कार्य के लिए पारंपरिक व्याख्यात्मक पदार्थ का एक ही भंडार रखते हैं। हालाँकि, वे इस मामले की व्यवस्था और इसे संभालने की उनकी शैली दोनों के संबंध में काफी भिन्न हैं, दोनों के लिए आम कई किंवदंतियों के अपवाद के साथ, जिसमें विसंगति तुलनात्मक रूप से मामूली है। उनमें से प्रत्येक के लिए एक निश्चित मात्रा में विशिष्ट सामग्री भी है। कुल मिलाकर, कौशिताक अपनी शैली में कहीं अधिक संक्षिप्त है और इसकी व्यवस्था विशेषताओं में अधिक व्यवस्थित है जो यह अनुमान लगाने के लिए प्रेरित करेगा कि यह शायद दोनों का अधिक आधुनिक काम है। इसमें 30 अध्याय (अध्याय) हैं; जबकि ऐतरेय में 40 हैं, जो आठ पुस्तकों (या पेंटाड, पंचक) में विभाजित हैं, जिनमें से प्रत्येक में पाँच अध्याय हैं। हालाँकि, बाद के काम के अंतिम 10 अध्याय स्पष्ट रूप से बाद में जोड़े गए हैं, हालाँकि वे पहले से ही पाणिनि (लगभग 5 वीं शताब्दी ईसा पूर्व) के समय इसका हिस्सा बन चुके होंगे, यदि, जैसा कि संभव लगता है, उनके व्याकरणिक सूत्रों में से एक, जो ब्राह्मणों के नामों के गठन को नियंत्रित करता है, जिसमें 30 और 40 अध्याय शामिल हैं, इन दो कार्यों को संदर्भित करता है। इस अंतिम भाग में शूनाशेपा की प्रसिद्ध किंवदंती (शंखायन-सूत्र में भी पाई जाती है, लेकिन कौशितकी-ब्राह्मण में नहीं) आती है, जिसे उनके पिता अजीगर्त बेचते हैं और मारने की पेशकश करते हैं, जिसका पाठ राजाओं के उद्घाटन का हिस्सा था। जबकि ऐतरेय लगभग विशेष रूप से सोम यज्ञ से संबंधित है, कौशितक अपने पहले छह अध्यायों में, कई प्रकार के हवन, या चावल, दूध, घी, आदि के प्रसाद का वर्णन करता है, जिसके बाद सोम यज्ञ इस तरह से होता है, उस अध्याय 710 में व्यावहारिक अनुष्ठान और 1130 में होटर के पाठ (शास्त्र) शामिल हैं। सयाना, इस कृति पर अपनी टिप्पणी के परिचय में, ऐतरेय का श्रेय ऋषि महिदास ऐतरेय (अर्थात। इटारा के पुत्र), जिनका एक दार्शनिक के रूप में कहीं और उल्लेख किया गया है; और यह काफी लगता है कि इस व्यक्ति ने ब्राह्मण की व्यवस्था की और ऐतरेयनों के स्कूल की स्थापना की। भगिनी कृति के लेखन के बारे में हमारे पास कोई जानकारी नहीं है, सिवाय इसके कि ऋषि कौशितकी की राय को अक्सर आधिकारिक के रूप में संदर्भित किया जाता है, और आम तौर पर एक प्रतिद्वंद्वी पंथ, ब्राह्मण के पैंग्या के विरोध में, ऐसा लगता है। संभवतः, इसलिए, यह वही है जिसे पांडुलिपियों में से एक इसे कहती है-कौशिताकी के विचारों के अनुसार शंखायण (रचित) का ब्राह्मण। ऋग्वेद आरण्यक आ उपनिषद एहि दूटा ब्राह्मणमे सँ प्रत्येककेँ एकटा "वन पुस्तक" अथवा आरण्यक द्वारा पूरक कयल जाइत अछि। ऐतरेयारण्यक एक समान उत्पादन नहीं है। इसमें पाँच पुस्तकें (आरण्यक) हैं, जिनमें से तीन, पहली और आखिरी दो, धार्मिक प्रकृति की हैं, जो महाव्रत या महान व्रत नामक समारोह का वर्णन करती हैं। हालाँकि, सूत्र के रूप में रचित इन पुस्तकों में से अंतिम पुस्तक, निस्संदेह बाद में उत्पन्न हुई है, और वास्तव में, हिंदू अधिकारियों द्वारा इसका श्रेय या तो शौनक या अश्वालयन को दिया जाता है। दूसरी ओर, दूसरी और तीसरी पुस्तकें विशुद्ध रूप से अटकलबाजी हैं, और बह्वर्क-ब्राह्मण-उपनिषद की शैली में भी हैं। पुनः, दूसरी पुस्तक के अंतिम चार अध्यायों को आम तौर पर ऐतरेय उपनिषद के रूप में वर्णित किया जाता है, जो इसके ब्राह्मण (और पहली पुस्तक) की तरह महिदास ऐतरेय के लिए है; और तीसरी पुस्तक को संहिता-उपनिषद के रूप में भी संदर्भित किया जाता है। जहाँ तक कौशितकी-आर्यक का संबंध है, इस कृति में 15 अध्याय हैं, जिनमें से पहले दो (महाव्रत समारोह का उपचार) और 7वीं और 8वीं क्रमशः ऐतरेयान्यक की पहली, पांचवीं और तीसरी पुस्तकों के अनुरूप हैं, जबकि उनके बीच आमतौर पर डाले गए चार अध्याय अत्यधिक दिलचस्प कौशितकी (ब्राह्मण-) उपनिषद का गठन करते हैं, जिनमें से हमारे पास दो अलग-अलग पाठ हैं। आरण्यक के शेष भाग (915) में प्राणवायु, आंतरिक अग्निहोत्र आदि का वर्णन किया गया है, जो वंश या शिक्षकों के उत्तराधिकार के साथ समाप्त होता है। महत्व यह पाठ एक अत्यधिक शैलीबद्ध काव्यात्मक वैदिक संस्कृत है जिसमें वैदिक देवताओं और सरदारों की प्रशंसा की गई है। विट्ज़ेल के अनुसार, अधिकांश भजनों का वार्षिक नव वर्ष सोमा अनुष्ठान में पाठ करने का इरादा था। पाठ में कुछ गैर-धार्मिक कविताएँ, पौराणिक कथाओं के टुकड़े, पुरातन सूत्र और प्रारंभिक दार्शनिक अटकलों के साथ कई भजन भी शामिल हैं। विश्वामित्र और वशिष्ठ जैसे प्रसिद्ध वैदिक ऋषियों (ऋषियों) सहित विभिन्न कुलों के कवियों द्वारा रचित, ये रिक्त (भाषण, ध्वनि) की प्रतिष्ठा की शक्ति को दर्शाते हैं, जो एक परंपरा है। इस पाठ ने आर. टी. ए. (सत्य की सक्रिय प्राप्ति, लौकिक सद्भाव) जैसी बहुमूल्य अवधारणाओं की शुरुआत की, जिसने धर्म की बाद की हिंदू अवधारणा को प्रेरित किया। ऋग्वेद के छंद इस रता को ब्राह्मण द्वारा प्रभावित करते हैं, जो एक महत्वपूर्ण और गैर-स्वयं-स्पष्ट सत्य है। विट्ज़ेल का कहना है कि पाठ में "अत्यधिक काव्यात्मक मूल्य" के भजन भी हैं, जिनमें से कुछ संवाद के रूप में हैं, साथ ही प्रेम कहानियाँ भी हैं जो संभवतः हिंदू धर्म के बाद के महाकाव्य और शास्त्रीय कवियों को प्रेरित करती हैं। नाडकर्णी के अनुसार, ऋग्वेद के कई भजनों में गुण और नैतिक कथन निहित हैं। उदाहरण के लिए, छंद 5.82.7,6.44.8,9.113.4,10.133.6 और 10.190.1 में सत्यवादी भाषण, सत्यवादी कार्य, आत्म-अनुशासन और धार्मिकता का उल्लेख है। भजन 10.117 दान और मनुष्यों के बीच उदारता के महत्व को प्रस्तुत करता है कि कैसे किसी जरूरतमंद की मदद करना अंततः सहायक के स्व-हित में है, एक व्यक्ति और समाज के लिए इसका महत्व है। जैमिसन और ब्रेरेटन के अनुसार, भजन 9.112 और 9.113 काव्यात्मक रूप से कहते हैं, "हर कोई [मनुष्य और सभी जीवित प्राणी] वास्तव में जो चाहता है वह है लाभ या एक आसान जीवन", यहाँ तक कि पानी की एक बूंद का भी एक लक्ष्य होता है, जिसका नाम है "केवल इंद्र की खोज करना"। ये भजन स्वर्ग में होने की कल्पना को "स्वतंत्रता, आनंद और संतुष्टि" के रूप में प्रस्तुत करते हैं, एक विषय जो हिंदू उपनिषदों में आत्म-साक्षात्कार की उनकी शिक्षाओं को दर्शाने के लिए दिखाई देता है। अद्वैतवाद पर बहस जबकि ऋग्वेद के पुराने भजन बहुदेववाद के विशिष्ट बलिदान अनुष्ठान को दर्शाते हैं, इसके छोटे भागों, विशेष रूप से मंडल 1 और 10, को अद्वैतवादी या नास्तिक अटकलों के रूप में देखा गया है। इस तरह की अटकलों का एक व्यापक रूप से उद्धृत उदाहरण भजन 1.164.46 हैः मैक्स मुलर ने विशेष रूप से यहां व्यक्त किए गए दर्शन के लिए "नास्तिकवाद" शब्द की शुरुआत की, यहूदी-ईसाई tradition.Garry ट्रॉम्फ (2005), इन सर्च ऑफ ओरिजिन्स, दूसरा संस्करण, स्टर्लिंग, पीपी में "एकेश्वरवाद" के अर्थों से बचते हुए। अद्वैतवादी प्रवृत्तियों के अन्य व्यापक रूप से उद्धृत उदाहरणों में भजन 1.164,8.36 और 10.31, फ्रैंकलिन एडगर्टन (1996), द भगवद गीता, कैम्ब्रिज यूनिवर्सिटी प्रेस, मोतीलाल बनारसीदास द्वारा पुनः मुद्रित, पीपी शामिल हैं। 1112 अन्य विद्वानों का कहना है कि ऋग्वेद में विचारों की एक उभरती हुई विविधता शामिल है, जिसमें एकेश्वरवाद, बहुदेववाद, नास्तिकवाद और सर्वदेववाद शामिल हैं, यह विकल्प उपासक की पसंद पर छोड़ दिया गया है। और नासदिया सूक्त (10.129), लोकप्रिय पश्चिमी प्रस्तुतियों में सबसे व्यापक रूप से उद्धृत ऋग्वेदिक भजनों में से एक है। रूज़ (2015) ने 10.130 जैसे भजनों में एक "नास्तिक लकीर" को ध्यान में रखते हुए "एकेश्वरवाद" बनाम "नास्तिकवाद" बनाम "अद्वैतवाद" की पुरानी चर्चा पर टिप्पणी की। छोटे भजनों की सामग्री की "आध्यात्मिक" प्रकृति को स्पष्ट करने के लिए मंडला 1 के उदाहरणों में शामिल हैंः 1.164.34: "पृथ्वी की अंतिम सीमा क्या है? "", ब्रह्मांड का केंद्र क्या है? "", ब्रह्मांडीय घोड़े का वीर्य क्या है? "", मानव वाणी का अंतिम स्रोत क्या है? "; 1.164.34:" पृथ्वी को रक्त, आत्मा, आत्मा किसने दिया? "", असंरचित ब्रह्मांड इस संरचित दुनिया को कैसे जन्म दे सकता है? "; 1.164.5:" रात में सूरज कहाँ छिपता है? "", देवता कहाँ रहते हैं? "; 1.164.6:" क्या, जन्म ब्रह्मांड के लिए अजन्मे आधार कहाँ है? "; 1.164.20 (एक भजन जिसे उपनिषदों में शरीर और आत्मा के दृष्टान्त के रूप में व्यापक रूप से उद्धृत किया गया है):" सुंदर पंखों वाले दो पक्षी, अविभाज्य साथी; एक ही आश्रय वृक्ष में शरण पाए हैं। एक लगातार अंजीर के पेड़ से खाता है; दूसरा, खाना नहीं खाता, बस देखता है। हिंदू धर्म में श्रुति का स्वागत हिंदू परंपरा में समग्र रूप से वेदों को "श्रुति" के रूप में वर्गीकृत किया गया है। इसकी तुलना पश्चिमी धार्मिक परंपरा में दिव्य प्रकटीकरण की अवधारणा से की गई है, लेकिन स्टाल का तर्क है कि "यह कहीं भी नहीं कहा गया है कि वेद प्रकट हुआ था", और उस श्रुति का सरल अर्थ है "जो सुना जाता है, इस अर्थ में कि यह पिता से पुत्र या शिक्षक से शिष्य में संचारित होता है"। ऋग्वेद, या अन्य वेदों में कहीं भी यह दावा नहीं किया गया है कि वे अपरुशेय हैं, और यह श्रद्धापूर्ण शब्द वैदिक काल के अंत के सदियों बाद ही हिंदू के मीमांसा स्कूल philosophy.D शर्मा (2011), शास्त्रीय भारतीय दर्शनः एक पाठक, कोलंबिया विश्वविद्यालय प्रेस, पीपी के ग्रंथों में दिखाई देता है। 196197 ऋग्वेद के पाठ से पता चलता है कि यह वैदिक युग में "कवियों, मानव व्यक्तियों द्वारा रचित था, जिनके नाम घरेलू शब्द थे", स्टाल कहते हैं। साहित्य के लेखकों ने वैदिक अनुष्ठान पर चर्चा और व्याख्या की। संस्कृत व्याकरणविद यस्का (चौथी शताब्दी ईसा पूर्व), एक शब्दकोशकार, कठिन शब्दों के अर्थों पर चर्चा करके ऋग्वेद के शुरुआती टिप्पणीकार थे। निरुक्त यस्का नामक उनकी पुस्तक में दावा किया गया है कि प्राचीन परंपरा में ऋग्वेद की व्याख्या तीन तरीकों से की जा सकती है-धार्मिक संस्कारों (अधिज्ञान) के दृष्टिकोण से, देवताओं (अधिदेव) के दृष्टिकोण से और आत्मा (अध्याय) के दृष्टिकोण से। ऋग्वेद की व्याख्या करने का चौथा तरीका भी प्राचीन काल में उभरा, जिसमें उल्लिखित देवताओं को पौराणिक व्यक्तियों या आख्यानों के प्रतीक के रूप में देखा जाता था। आम तौर पर यह स्वीकार किया जाता था कि रचनात्मक कवि अक्सर पाठक को प्रेरित करने के लिए दोहरे अर्थ, दीर्घवृत्त और नए विचारों को जोड़ते और व्यक्त करते हैं। मध्यकालीन हिंदू विद्वता पौराणिक हिंदू धर्म की अवधि तक, मध्ययुगीन काल में, भजनों की भाषा "लगभग पूरी तरह से अस्पष्ट" हो गई थी, और उनकी व्याख्या ज्यादातर रहस्यमय विचारों और ध्वनि प्रतीकवाद पर निर्भर थी। राम गोपाल (1983), द हिस्ट्री एंड प्रिंसिपल्स ऑफ वैदिक इंटरप्रिटेशन, कॉन्सेप्ट पब्लिशिंग कंपनी, चै. 2 पीपी। 720 पौराणिक परंपरा के अनुसार, वेद व्यास ने महाभारत और पुराणों के साथ सभी चार वेदों का संकलन किया। व्यास ने तब पैला को ऋग्वेद संहिता सिखाई, जिसने मौखिक परंपरा की शुरुआत की। एक वैकल्पिक संस्करण में कहा गया है कि शकला ने वैदिक ऋषियों की शिक्षाओं से ऋग्वेद का संकलन किया, और पांडुलिपि के पाठों में से एक में शकला का उल्लेख है। 13वीं शताब्दी के हिंदू दार्शनिक मध्वाचार्य ने अपनी पुस्तक ऋग भाष्यम में ऋग्वेद के पहले 40 भजनों की टिप्पणी दी है। 14वीं शताब्दी में, उन्होंने अपनी पुस्तक ऋग्वेद संहिता में ऋग्वेद के पूर्ण पाठ पर एक विस्तृत टिप्पणी लिखी। इस पुस्तक का संस्कृत से अंग्रेजी में अनुवाद मैक्स मुलर ने वर्ष 1856 में किया था। एच. एच. विल्सन ने वर्ष 1856 में इस पुस्तक का अंग्रेजी में ऋग्वेद संहिता के रूप में अनुवाद भी किया। सायनाचार्य ने श्रृंगेरी मठ में अध्ययन किया। मध्ययुगीन काल के दौरान कई अन्य टिप्पणियां लिखी गईं, जिनमें स्कंदस्वामी (पूर्व-सायन, मोटे तौर पर गुप्त काल की), उद्गीता (पूर्व-सायन), वेंकट-माधव (पूर्व-सायन, 12वीं शताब्दी तक) और मुद्गल (सायन के बाद, सायन की टिप्पणी का एक संक्षिप्त संस्करण) की टिप्पणियां शामिल हैं। मध्यकालीन काल की कुछ उल्लेखनीय टिप्पणियों में शामिल हैंः आर्य समाज और अरबिंदो आंदोलन 19वीं और 20वीं शताब्दी की शुरुआत में, स्वामी दयानंद सरस्वती (आर्य समाज के संस्थापक) और श्री अरबिंदो (श्री अरबिंदो आश्रम के संस्थापक) जैसे सुधारकों ने वेदों के दर्शन पर चर्चा की। रॉबसन के अनुसार, दयानंद का मानना था कि "वेदों (ऋग्वेद सहित) में कोई त्रुटि नहीं थी, और अगर कोई उन्हें कोई त्रुटि दिखाता है, तो वह इस बात पर कायम रहेंगे कि यह बाद में जोड़ा गया भ्रष्टाचार था।" दयानंद और अरबिंदो के अनुसार वैदिक विद्वानों की एक एकेश्वरवादी अवधारणा थी। श्री अरबिंदो ने द सीक्रेट ऑफ वेद (1946) में टिप्पणियां, सामान्य व्याख्या दिशानिर्देश और आंशिक अनुवाद दिया। श्री अरबिंदो को सायना की व्याख्या प्रकृति में अनुष्ठानवादी लगती है, और अक्सर वैदिक शब्दों की असंगत व्याख्या होती है, जो अर्थ को एक संकीर्ण सांचे में फिट करने की कोशिश करती है। अरबिंदो के अनुसार, यदि सयाना की व्याख्या को स्वीकार किया जाए, तो ऐसा लगेगा कि ऋग्वेद आस्था की एक निर्विवाद परंपरा से संबंधित है, जिसकी शुरुआत एक मूल त्रुटि से होती है। अरबिंदो ने ऋग्वेद में अग्नि के भजनों की व्याख्या रहस्यमय के रूप में करने का प्रयास किया। अरबिंदो का कहना है कि वैदिक भजन एक उच्च सत्य की खोज थे, रता (धर्म का आधार) को परिभाषित करते हैं, प्रकाश और अंधेरे की शक्तियों के बीच संघर्ष के संदर्भ में जीवन की कल्पना करते हैं, और अंतिम वास्तविकता की तलाश करते हैं। समकालीन हिंदू धर्म में ऋग्वेद, हिंदुओं के लिए प्राचीन सांस्कृतिक विरासत और गर्व की बात की याद दिलाता रहा है, जिसमें कुछ भजन अभी भी मार्ग समारोहों के प्रमुख संस्कारों में उपयोग में हैं, लेकिन अधिकांश पाठ्य सार की शाब्दिक स्वीकृति लंबी है gone.Jeffrey हैन्स (2008), रूटलेज हैंडबुक ऑफ रिलिजन एंड पॉलिटिक्स, रूटलेज, पृष्ठ 80 संगीतकार और नृत्य समूह अपनी रचनाओं में ऋग्वेदिक भजनों को शामिल करके हिंदू विरासत के प्रतीक के रूप में पाठ का जश्न मनाते हैं, जैसे कि हंसध्वनि और कर्नाटक संगीत के सुभापंतुवारली में, और ये दशकों से हिंदुओं के बीच लोकप्रिय हैं। एक्सेल माइकल्स के अनुसार, "आज अधिकांश भारतीय वेद की मौखिक सेवा करते हैं और पाठ की सामग्री के लिए कोई सम्मान नहीं रखते हैं।" लुई रेनो के अनुसार, वैदिक ग्रंथ एक दूर की वस्तु हैं, और "यहां तक कि सबसे रूढ़िवादी क्षेत्रों में भी, वेदों के प्रति सम्मान टोपी का एक सरल उत्थान बन गया है।" एंड्रिया पिंकनी के अनुसार, "वैदिक ग्रंथों का सामाजिक इतिहास और संदर्भ समकालीन हिंदू धार्मिक मान्यताओं और प्रथाओं से बेहद दूर है", और समकालीन हिंदू धर्म में वेदों के प्रति सम्मान हिंदुओं के बीच उनकी विरासत के प्रति सम्मान को दर्शाता है। हिंदू राष्ट्रवाद ऋग्वेद हिंदू पहचान के आधुनिक निर्माण में एक भूमिका निभाता है, जिसमें हिंदुओं को भारत के मूल निवासियों के रूप में चित्रित किया गया है। ऋग्वेद का उल्लेख "स्वदेशी आर्यों" और भारत से बाहर के सिद्धांत में किया गया है। ऋग्वेद को समकालीन बताते हुए, या यहां तक कि सिंधु घाटी सभ्यता से पहले भी, एक तर्क दिया जाता है कि आई. वी. सी. आर्य था, और ऋग्वेद ब्रायंट (2004), द क्वेस्ट फॉर द ओरिजिन्स ऑफ द वैदिक कल्चर, ऑक्सफोर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस, भारतीय राष्ट्रवादी बाल गंगाधर तिलक ने अपने ओरियनः ऑर रिसर्च इनटू द एंटीक्विटी ऑफ द वेद (1893) में निष्कर्ष निकाला है कि ऋग्वेद की रचना की तारीख कम से कम 60004000 ईसा पूर्व है जो ओरियन नक्षत्र की स्थिति में उनके खगोलीय शोध के आधार पर है। ये सिद्धांत विवादास्पद हैं, और मुख्यधारा scholarship.Michael विट्ज़ेल, द प्लीएड्स एंड द बीयर्स में स्वीकार या प्रचारित नहीं किए गए हैं जिन्हें वैदिक ग्रंथों, ईवीजेएस खंड के अंदर से देखा गया है। 5 (1999), अंक 2 (दिसंबर); ब्रायंट, एडविन और लॉरी एल. पैटन (2005) द इंडो-आर्यन कंट्रोवर्सी, रूटलेज/कर्जन, ट्रांसलेशन ऋग्वेद का अनुवाद करना विशेष रूप से कठिन माना जाता है, क्योंकि इसकी लंबाई, काव्यात्मक प्रकृति, भाषा और तुलना के लिए किसी भी करीबी समकालीन ग्रंथों की अनुपस्थिति है। स्टाल ने इसे "सबसे अस्पष्ट, दूर और आधुनिक लोगों के लिए समझना मुश्किल" के रूप में वर्णित किया है। नतीजतन, वे कहते हैं, इसकी "अक्सर गलत व्याख्या की जाती है"-कई शुरुआती अनुवादों में सीधी त्रुटियां होती हैं-"या इससे भी बदतरः एक खंभे के रूप में उपयोग किया जाता है जिस पर किसी विचार या सिद्धांत को लटका दिया जाता है।" एक अन्य मुद्दा मंडला जैसे तकनीकी शब्द हैं, जिनका पारंपरिक रूप से अनुवाद "पुस्तक" किया जाता है, लेकिन अधिक शाब्दिक रूप से इसका अनुवाद "चक्र" किया जाता है। ए. ए. मैकडोनल (2000 प्रिंट संस्करण), इंडियाज पास्टः ए सर्वे ऑफ हर लिटरेचर्स, रिलिजियन्स, लैंग्वेजेज एंड एंटीक्विटीज, एशियन एजुकेशनल सर्विसेज, पी. 15 करेन थॉमसन, प्राचीन संस्कृत ऑनलाइन के लेखक और ऑस्टिन में टेक्सास विश्वविद्यालय में मेट्रिकली रिस्टर्ड टेक्स्ट ऑनलाइन के संपादक, तर्क देते हैं, जैसा कि उन्नीसवीं शताब्दी में भाषाविदों ने किया था (फ्रेडरिक मैक्स मुलर, रुडोल्फ वॉन रोथ, विलियम ड्वाइट व्हिटनी, थियोडोर बेनफी, जॉन मुइर, एडवर्ड वर्नन अर्नोल्ड), कि स्पष्ट अस्पष्टता वैदिक परंपरा से विरासत में मिले अनुष्ठान अर्थ के बारे में कई धारणाओं को त्यागने में विफलता से उत्पन्न होती है। ऋग्वेद के किसी भी भाग का किसी भी यूरोपीय भाषा में पहला प्रकाशित अनुवाद फ्रेडरिक ऑगस्ट रोसेन द्वारा लैटिन में किया गया था, जो कोलब्रुक द्वारा भारत से वापस लाई गई पांडुलिपियों से काम करता था। 1849 में, मैक्स मुलर ने जर्मन में अपना छह-खंड अनुवाद प्रकाशित किया, जो पहला मुद्रित संस्करण था और जिसका सबसे अधिक अध्ययन किया गया था। एच. एच. विल्सन ऋग्वेद का अंग्रेजी में अनुवाद करने वाले पहले व्यक्ति थे, जो 1850-88 में प्रकाशित हुआ था। विल्सन का संस्करण 14वीं शताब्दी के एक संस्कृत विद्वान द्वारा पूरे पाठ की टिप्पणी पर आधारित था, जिसका उन्होंने अनुवाद भी किया था। तब से फ्रेंच और रूसी सहित कई भाषाओं में अनुवाद किए गए हैं। कार्ल फ्रेडरिक गेल्डनर ने 1920 के दशक में पहला विद्वतापूर्ण अनुवाद पूरा किया, जो उनकी मृत्यु के बाद प्रकाशित हुआ था। छोटे चेरीपीक्ड संकलनों के अनुवाद भी प्रकाशित किए गए हैं, जैसे कि 1981 में वेंडी डॉनिगर और 1986 में वाल्टर मौरर द्वारा किए गए, हालांकि जैमिसन और ब्रेरेटन का कहना है कि वे पाठ के बारे में "विकृत दृष्टिकोण पैदा करते हैं"। 1994 में, बरेन्ड ए. वैन नूटेन और गैरी बी. हॉलैंड ने ऋग्वेद की संपूर्णता को उसके काव्य रूप में बहाल करने का पहला प्रयास प्रकाशित किया, जिसमें ध्वनि परिवर्तनों और संधी संयोजनों की व्यवस्थित रूप से पहचान और सुधार किया गया, जिन्होंने मूल मीटर और थॉमसन और जोनाथन स्लोकम (2006) को विकृत कर दिया था। वैन नूटन और हॉलैंड के मीट्रिक रूप से पुनर्स्थापित पाठ, टेक्सास विश्वविद्यालय का ऑनलाइन संस्करण। https://lrc.la.utexas.edu/books/rigveda/RV00 ऋग्वेद के कुछ उल्लेखनीय अनुवादों में शामिल हैंः