Freedom of religion in China
चीन में धर्म की स्वतंत्रता ताइवान जलडमरूमध्य द्वारा अलग की गई निम्नलिखित संस्थाओं को संदर्भित कर सकती हैः चीन जनवादी गणराज्य (पी. आर. सी.) में, चीन जनवादी गणराज्य के संविधान में धर्म की स्वतंत्रता प्रदान की गई है, फिर भी एक चेतावनी के साथः सरकार "सामान्य धार्मिक गतिविधि" को नियंत्रित करती है, जिसे व्यवहार में सरकार द्वारा स्वीकृत धार्मिक संगठनों और पंजीकृत पूजा स्थलों के भीतर होने वाली गतिविधियों के रूप में परिभाषित किया गया है। हालाँकि पी. आर. सी. की साम्यवादी सरकार ने धर्म के पालन की जिम्मेदारी ली, लेकिन यूनाइटेड स्टेट्स कमीशन ऑन इंटरनेशनल रिलीजियस फ्रीडम (यू. एस. सी. आई. आर. एफ.) जैसे मानवाधिकार निकायों ने धार्मिक स्वतंत्रता के संरक्षण के लिए अंतर्राष्ट्रीय मानकों से कम होने के रूप में इस भेदभाव की बहुत आलोचना की है। चीन गणराज्य (आरओसी) में, यह चीन गणराज्य के संविधान द्वारा प्रदान किया गया है, जो ताइवान पर लागू है। आरओसी की सरकार आम तौर पर व्यवहार में धर्म की स्वतंत्रता का सम्मान करती है, ऐसी नीतियों के साथ जो आम तौर पर धर्म के स्वतंत्र अभ्यास में योगदान करती हैं। आर. ओ. सी. के धार्मिक स्वतंत्रता के अवरोध का लंबा इतिहास पी. आर. सी. की प्रस्तावना है। सत्तारूढ़ चीनी कम्युनिस्ट पार्टी (सी. सी. पी.) आधिकारिक तौर पर राज्य नास्तिकवाद का समर्थन करती है, और इस उद्देश्य के लिए धर्म विरोधी अभियान चलाया है। चीन के पांच आधिकारिक रूप से स्वीकृत धार्मिक संगठन हैं बौद्ध एसोसिएशन ऑफ चाइना, चाइनीज ताओवादी एसोसिएशन, इस्लामिक एसोसिएशन ऑफ चाइना, थ्री-सेल्फ पैट्रियटिक मूवमेंट और कैथोलिक पैट्रियटिक एसोसिएशन। 2018 में यूनाइटेड फ्रंट वर्क डिपार्टमेंट में धार्मिक मामलों के राज्य प्रशासन के अवशोषण के बाद से इन समूहों की देखरेख और नियंत्रण चीनी कम्युनिस्ट पार्टी के यूनाइटेड फ्रंट वर्क डिपार्टमेंट द्वारा किया गया है। अपंजीकृत धार्मिक समूहों-जिनमें हाउस चर्च, फालुन गोंग और भूमिगत कैथोलिक शामिल हैं-को अलग-अलग स्तर पर उत्पीड़न का सामना करना पड़ता है, जिसमें शी जिनपिंग प्रशासन के तहत कारावास और यातना शामिल हैं। इसकी तुलना आरओसी से मानवाधिकारों की सुरक्षा, राज्य द्वारा स्वीकृत भेदभाव और आम तौर पर धर्म या विश्वास की स्वतंत्रता के लिए कम सम्मान की पीआरसी की कड़ी उपेक्षा के साथ भी की जाती है। जहाँ तक ताइवान की बात है, फ्रीडम हाउस ने इसे 2023 में धार्मिक स्वतंत्रता के लिए शीर्ष अंक दिया। संभवतः ताइवान में एक निश्चित विश्वास का अभ्यास करने के लिए एकमात्र जबरदस्ती परिवार के भीतर से आती है, जहां एक गैर-पारंपरिक विश्वास को अपनाने का विकल्प कभी-कभी बहिष्कार का कारण बन सकता है क्योंकि वे पूर्वजों की पूजा संस्कार और अनुष्ठान करना बंद कर देते हैं। चीन ने हाल ही में अपने धार्मिक मामलों के नियमों को अद्यतन किया है, जिससे धर्म और विश्वास की स्वतंत्रता में उल्लेखनीय कटौती हुई है। चीन गणराज्य का संविधान धर्म की स्वतंत्रता प्रदान करता है, और अधिकारी आम तौर पर व्यवहार में इस अधिकार का सम्मान करते हैं। सभी स्तरों पर अधिकारी इस अधिकार की पूरी तरह से रक्षा करते हैं, और आधिकारिक या निजी अभिनेताओं द्वारा इसके दुरुपयोग को बर्दाश्त नहीं करते हैं। कोई राज्य धर्म नहीं है। 1947 के चीन गणराज्य के संविधान के अनुच्छेद 13 के अनुसारः हालांकि पंजीकरण अनिवार्य नहीं है, 26 धार्मिक संगठनों ने एमओआई के धार्मिक मामलों के अनुभाग में पंजीकरण कराया है। धार्मिक संगठन मंदिर प्रबंधन कानून, नागरिक संगठन कानून, या सिविल कोड के अध्याय के तहत अपने द्वीप-व्यापी संघों के माध्यम से केंद्रीय अधिकारियों के साथ पंजीकरण कर सकते हैं जो नींव और संघों को नियंत्रित करता है। जबकि अलग-अलग पूजा स्थल स्थानीय अधिकारियों के साथ पंजीकृत हो सकते हैं, कई ऐसा नहीं करने का विकल्प चुनते हैं और अपने नेताओं की व्यक्तिगत संपत्ति के रूप में काम करते हैं। पंजीकृत धार्मिक संगठन कर-मुक्त आधार पर काम करते हैं और उन्हें अपने वित्तीय कार्यों की वार्षिक रिपोर्ट प्रस्तुत करनी होती है। गैर-पंजीकरण का एकमात्र प्रभाव पंजीकृत धार्मिक संगठनों के लिए उपलब्ध कर लाभों को जब्त करना है। ऐसी कोई सूचना नहीं है कि अधिकारियों ने नए धर्मों के पंजीकरण से इनकार करने की मांग की है। धार्मिक संगठनों को स्कूलों को संचालित करने की अनुमति है, लेकिन शिक्षा मंत्रालय (एम. ओ. ई.) द्वारा मान्यता प्राप्त किसी भी सार्वजनिक या निजी प्राथमिक, माध्यमिक या उच्च विद्यालय में अनिवार्य धार्मिक शिक्षा की अनुमति नहीं है। एम. ओ. ई. द्वारा मान्यता प्राप्त उच्च विद्यालय, जबकि धार्मिक शिक्षा की आवश्यकता की अनुमति नहीं है, धार्मिक अध्ययन में वैकल्पिक पाठ्यक्रम प्रदान कर सकते हैं, बशर्ते कि ऐसे पाठ्यक्रम दूसरों पर कुछ धार्मिक मान्यताओं को बढ़ावा न दें। विश्वविद्यालयों और अनुसंधान संस्थानों में धार्मिक अध्ययन विभाग हो सकते हैं। 2004 से पहले, कानून धार्मिक स्कूलों और धर्मशास्त्रीय संस्थानों को एम. ओ. ई. मान्यता के लिए आवेदन करने से रोकता था, और एम. ओ. ई. इस प्रकार के स्कूलों द्वारा दी गई विश्वविद्यालय स्तर की डिग्री को मान्यता नहीं देता था। मार्च 2004 में, विधायी युआन ने निजी स्कूल अधिनियम को संशोधित किया और धार्मिक संगठनों या निजी निधियों द्वारा समर्थित विश्वविद्यालय स्तर के धार्मिक शिक्षा संस्थानों के लिए मान्यता प्रक्रिया स्थापित करने के लिए एम. ओ. ई. को अधिकृत किया। अप्रैल 2006 में, एम. ओ. ई. ने मान्यता प्रक्रिया को नियंत्रित करने वाले नियमों को लागू किया। अगस्त 2006 में, एम. ओ. ई. ने अपने पहले मदरसे, धर्म ड्रम बौद्ध महाविद्यालय को मान्यता दी। चीन जनवादी गणराज्य के 1982 के संविधान के अनुच्छेद 36 में निर्दिष्ट किया गया हैः यह संरक्षण केवल "सामान्य धार्मिक गतिविधियों" तक विस्तारित है, जिन्हें आम तौर पर उन धर्मों को संदर्भित करने के लिए समझा जाता है जो धार्मिक मामलों के राज्य प्रशासन के माध्यम से राज्य नियंत्रण के अधीन हैं। संविधान आगे "सामाजिक व्यवस्था को बाधित करने, नागरिकों के स्वास्थ्य को खराब करने या राज्य की शिक्षा प्रणाली में हस्तक्षेप करने वाली गतिविधियों में शामिल होने" के लिए धर्म के उपयोग को मना करता है। इसके अलावा, इसमें कहा गया है कि "योग्य संगठन और धार्मिक मामले किसी भी विदेशी प्रभुत्व के अधीन नहीं हैं।" यह कानून पांच आधिकारिक रूप से स्वीकृत धर्मों को सुरक्षा प्रदान करता हैः चीन का बौद्ध संघ, चीनी ताओवादी संघ, चीन का इस्लामी संघ, थ्री-सेल्फ पैट्रियटिक मूवमेंट और कैथोलिक पैट्रियटिक एसोसिएशन। धार्मिक समूहों को धार्मिक मामलों के राज्य प्रशासन (एसएआरए, जिसे पहले केंद्रीय धार्मिक मामलों के ब्यूरो के रूप में जाना जाता था) या इसके प्रांतीय और स्थानीय कार्यालयों (जिन्हें अभी भी धार्मिक मामलों के ब्यूरो (आरएबी) के रूप में जाना जाता है) के साथ पंजीकरण करने की आवश्यकता होती है। सारा और आर. ए. बी. धार्मिक गतिविधि की वैधता की निगरानी और न्याय करने के लिए जिम्मेदार हैं। कानून "धर्मांतरण" को परिभाषित नहीं करता है; हालाँकि, संविधान में कहा गया है कि कोई भी नागरिक को किसी धर्म में विश्वास करने या न करने के लिए मजबूर नहीं कर सकता है। धर्म-परिवर्तन की अनुमति केवल निजी व्यवस्थाओं में या पूजा के पंजीकृत घरों के भीतर दी जाती है। सार्वजनिक रूप से, अपंजीकृत चर्चों या मंदिरों में या विदेशियों द्वारा धर्मांतरण निषिद्ध है। आधिकारिक तौर पर नास्तिक कम्युनिस्ट पार्टी के सदस्यों को धार्मिक विश्वास रखने से दृढ़ता से हतोत्साहित किया जाता है। 2022 में नए कानूनों में ऑनलाइन प्रचार करने वाले किसी भी व्यक्ति को धर्म परिवर्तन के लिए अनुमति के लिए आवेदन करने की आवश्यकता थी। गैर-स्वीकृत चर्चों और मंदिरों की एक महत्वपूर्ण संख्या मौजूद है, जिसमें स्थानीय और विदेशी समान रूप से भाग लेते हैं। अपंजीकृत या भूमिगत चर्चों पर आधिकारिक रूप से प्रतिबंध नहीं है, वे अभ्यास करने की अनुमति के लिए स्थानीय अधिकारियों पर निर्भर हैं, और कई क्षेत्रों में धार्मिक गतिविधियों का संचालन करने की अनुमति नहीं है। इन निकायों को राज्य और पार्टी के अंगों द्वारा अलग-अलग स्तर के हस्तक्षेप, उत्पीड़न और उत्पीड़न का सामना करना पड़ सकता है। 2022 में सबसे आम आरोप "कानून के कार्यान्वयन को कमजोर करने के लिए एक पंथ का आयोजन या उपयोग करना" था-अन्य आरोपों में राज्य की सुरक्षा को खतरे में डालना और विभाजन को उकसाना शामिल था। धार्मिक विश्वासियों पर आपराधिक संहिता के अनुच्छेद 300 के तहत भी आरोप लगाया गया है, जो "कानून के कार्यान्वयन को कमजोर करने" के लिए विधर्मी संगठनों का उपयोग करने से मना करता है। 6-10 कार्यालय नामक एक गैर-न्यायिक, कम्युनिस्ट पार्टी के नेतृत्व वाला सुरक्षा अंग फालुन गोंग और तेजी से अन्य अपंजीकृत धार्मिक संगठनों के दमन की देखरेख करता है। लोक धर्म, हालांकि आधिकारिक रूप से संरक्षित नहीं हैं, लेकिन कभी-कभी अधिकारियों द्वारा बर्दाश्त किए जाते हैं। धार्मिक मामलों के राज्य प्रशासन ने लोक धर्म के प्रबंधन की देखरेख के लिए एक विभाग बनाया है। यद्यपि चीनी कम्युनिस्ट पार्टी का धार्मिक स्वतंत्रता को प्रतिबंधित करने का एक लंबा इतिहास रहा है, हाल के वर्षों में यह धर्म के प्रति तेजी से शत्रुतापूर्ण हो गया है और उसने इस्लाम, तिब्बती बौद्ध धर्म और ईसाई धर्म को "विदेशी" प्रभावों से मुक्त करने के लिए अभियान शुरू किया है। धार्मिक मामलों पर 2018 के संशोधित विनियम "अनधिकृत" धार्मिक शिक्षा पर प्रभावी रूप से प्रतिबंध लगाते हैं और धार्मिक गतिविधियों को नियंत्रित करने में स्थानीय अधिकारियों की भूमिका का विस्तार करते हैं। 2019 में चीन में धार्मिक स्वतंत्रता की स्थिति लगातार बिगड़ती रही। चीनी सरकार ने धार्मिक अल्पसंख्यकों की निगरानी के लिए चेहरे की पहचान और कृत्रिम बुद्धिमत्ता का उपयोग करते हुए एक उच्च तकनीक निगरानी राज्य बनाया है। 1 अप्रैल 2019 को, एक नया विनियमन लागू हुआ जिसमें धार्मिक स्थानों पर कानूनी प्रतिनिधियों और पेशेवर लेखाकारों की आवश्यकता होती है। कुछ छोटे धार्मिक स्थलों, विशेष रूप से ग्रामीण क्षेत्रों में, इन आवश्यकताओं को पूरा करना असंभव पाया गया। चीन में ईसाई धर्म की उपस्थिति तांग राजवंश के समय से है, और किंग राजवंश के दौरान बड़ी संख्या में मिशनरियों के आगमन के साथ चीन में एक अनुयायी जमा हुआ। 1949 में कम्युनिस्ट पार्टी के सत्ता में आने पर मिशनरियों को चीन से निष्कासित कर दिया गया था और यह धर्म पश्चिमी साम्राज्यवाद से जुड़ा था। हालाँकि, 1970 और 1980 के दशक के अंत में डेंग शियाओपिंग के तहत सुधारों के बाद से ईसाई धर्म ने लोकप्रियता के पुनरुत्थान का अनुभव किया। 2011 तक, लगभग 60 मिलियन चीनी नागरिक प्रोटेस्टेंटवाद या कैथोलिक धर्म का पालन कर रहे थे। इनमें से अधिकांश राज्य द्वारा स्वीकृत चर्चों से संबंधित नहीं हैं। सरकार ने 2018 में घोषणा की कि चीन में 44 मिलियन से अधिक ईसाई हैं। धार्मिक प्रथाओं को अभी भी अक्सर सरकारी अधिकारियों द्वारा सख्ती से नियंत्रित किया जाता है। मुख्य भूमि चीन में चीनी बच्चों को थ्री-सेल्फ पैट्रियटिक मूवमेंट या कैथोलिक पैट्रियटिक एसोसिएशन के माध्यम से आधिकारिक रूप से स्वीकृत ईसाई बैठकों में शामिल होने की अनुमति है। जनवरी 2018 की शुरुआत में, शांक्सी प्रांत में चीनी अधिकारियों ने एक चर्च को ध्वस्त कर दिया, जिससे ईसाइयों में भय की लहर पैदा हो गई। 2020 में, चीन में ईसाइयों की संख्या का अनुमान आबादी के 5.1 से 7.4% तक था। सबसे मजबूत ईसाई विरोधी उत्पीड़न वाले देशों की रिपोर्टों में, चीन को 2019 में ओपन डोर्स संगठन द्वारा 27वें सबसे गंभीर देश और 2023 में 16वें सबसे गंभीर देश के रूप में स्थान दिया गया था। चीन में रोमन कैथोलिक धर्म अनुमानित 12 मिलियन कैथोलिकों का घर है, जिनमें से अधिकांश आधिकारिक कैथोलिक पैट्रियटिक एसोसिएशन (सी. पी. ए.) के बाहर पूजा करते हैं। हालाँकि, 2020 में देश में कैथोलिकों की कोई सटीक संख्या नहीं है क्योंकि वेटिकन जानकारी एकत्र करने में असमर्थ है। 2020 के अनुमानों ने सुझाव दिया कि कैथोलिक आबादी का 0.69% बनाते हैं। 2010 में अनुमानों ने सुझाव दिया कि सी. पी. ए. द्वारा लगभग 40 बिशप थे जो अनौपचारिक रूप से काम करते थे, और वेटिकन के अधिकार को मान्यता देते थे। राज्य द्वारा स्वीकृत चर्च अपने स्वयं के बिशपों की नियुक्ति करता है, और सभी आधिकारिक धार्मिक लोगों की तरह, धर्म के सिद्धांत और नेतृत्व पर नियंत्रण रखता है। स्वायत्तता बनाए रखने और विदेशी हस्तक्षेप को अस्वीकार करने के मामले में, आधिकारिक चर्च का वेटिकन के साथ कोई आधिकारिक संपर्क नहीं है, और यह इसके अधिकार को मान्यता नहीं देता है। हालाँकि, सी. पी. ए. ने वैटिकन को अध्यादेशों की अनौपचारिक मंजूरी की अनुमति दी है। हालाँकि सी. पी. ए. होली सी. द्वारा विरोध किए गए आदेशों को जारी रखता है, लेकिन सी. पी. ए. के अधिकांश बिशप अब दोनों अधिकारियों द्वारा मान्यता प्राप्त हैं। कैथोलिक धर्म के अभ्यास की देखरेख के अलावा, सी. पी. ए. राजनीतिक रूप से उन्मुख उद्देश्यों का भी समर्थन करता है। सी. पी. ए. और चीन में कैथोलिक चर्च के बिशप सम्मेलन के अध्यक्ष लियू बैनियन ने 2011 के एक साक्षात्कार में कहा कि चर्च को ऐसे व्यक्तियों की आवश्यकता है जो "देश से प्यार करते हैं और धर्म से प्यार करते हैंः राजनीतिक रूप से, उन्हें संविधान का सम्मान करना चाहिए, कानून का सम्मान करना चाहिए, और समाजवादी मातृभूमि से प्यार करना चाहिए।" कुछ कैथोलिक जो होली सी के अधिकार को पहचानते हैं, अधिकारियों से उत्पीड़न के जोखिम के कारण गुप्त रूप से पूजा करना चुनते हैं। कई भूमिगत कैथोलिक बिशपों के गायब होने या कैद होने की सूचना मिली है, और अपंजीकृत बिशपों और पादरियों का उत्पीड़न आम बात है। ऐसी खबरें हैं कि कैथोलिक बिशप और पादरियों को अधिकारियों द्वारा बिशपों के लिए समन्वय समारोहों में भाग लेने के लिए मजबूर किया गया था, जिन्होंने वेटिकन की मंजूरी प्राप्त नहीं की थी। चीनी अधिकारियों ने कथित तौर पर कैथोलिकों पर वेटिकन के साथ संवाद तोड़ने के लिए दबाव डाला है, जिसमें उन्हें रोमन कैथोलिक धर्म में एक आवश्यक विश्वास, रोमन पोंटिफ की प्रधानता को त्यागने की आवश्यकता है। हालाँकि, अतीत में, अधिकारियों ने कुछ वेटिकन-वफादार चर्चों को संचालन करने की अनुमति दी है। प्रोटेस्टेंटवाद थ्री-सेल्फ पैट्रियटिक मूवमेंट, चीन में प्रोटेस्टेंट चर्चों के थ्री-सेल्फ पैट्रियटिक मूवमेंट की राष्ट्रीय समिति; थ्री-सेल्फ चर्च या "टी. एस. पी. एम". चीन में सरकार द्वारा स्वीकृत ("देशभक्त") ईसाई संगठन है। चीन ईसाई परिषद के साथ संयोजन में लियानघुई के रूप में जाना जाता है, वे मुख्य भूमि चीन में एकमात्र राज्य-स्वीकृत ("पंजीकृत") प्रोटेस्टेंट चर्च बनाते हैं। अन्य सभी प्रोटेस्टेंट संप्रदाय अवैध हैं। चाइनीज हाउस चर्च चीन में ईसाइयों की अपंजीकृत सभाओं का एक धार्मिक आंदोलन है, जो प्रोटेस्टेंट समूहों के लिए सरकार द्वारा संचालित थ्री-सेल्फ पैट्रियटिक मूवमेंट (टीएसपीएम) और चाइना क्रिश्चियन काउंसिल (सीसीसी) और कैथोलिक पैट्रियटिक एसोसिएशन (सीपीए) और कैथोलिकों के लिए चाइनीज कैथोलिक बिशप्स काउंसिल (सीसीबीसी) से स्वतंत्र रूप से संचालित होता है। उन्हें "भूमिगत" चर्च या "अनौपचारिक" चर्च के रूप में भी जाना जाता है, हालांकि यह कुछ हद तक गलत नाम है क्योंकि वे एक एकल एकीकृत चर्च के बजाय असंबंधित व्यक्तिगत चर्चों के संग्रह हैं। उन्हें "हाउस चर्च" कहा जाता है क्योंकि वे आधिकारिक रूप से पंजीकृत संगठन नहीं हैं, वे स्वतंत्र रूप से संपत्ति के मालिक नहीं हो सकते हैं और इसलिए वे अक्सर गिरफ्तारी या कारावास के डर से गुप्त रूप से निजी घरों में मिलते हैं। अन्य मुख्य भूमि के बाहर कई विदेशी मिशनरी धार्मिक समूह भी मुख्य भूमि चीन के बाहर मौजूद हैं। चर्च ऑफ साइंटोलॉजी, द चर्च ऑफ जीसस क्राइस्ट ऑफ लैटर-डे सेंट्स (मॉर्मन) और यूनिफिकेशन चर्च पंजीकृत हैं। उपस्थित अन्य ईसाई संप्रदायों में प्रेस्बिटेरियन, ट्रू जीसस चर्च, बैपटिस्ट, लूथरन, सेवेंथ-डे एडवेंटिस्ट और एपिस्कोपेलियन शामिल हैं। ताइवान के 475,000 आदिवासियों में से लगभग 70 प्रतिशत ईसाई हैं। मुख्य भूमि चीन में (दोनों क्षेत्रों में 5,975 सदस्यों और ताइवान क्षेत्र में 11,284 सदस्यों के साथ हांगकांग और मकाऊ के क्षेत्रों को छोड़कर) जेहोवा के गवाहों को गैरकानूनी घोषित किया गया है। बौद्ध तिब्बती बौद्ध धर्म चीन ने 1959 में तिब्बत पर पूरा नियंत्रण कर लिया। अधिग्रहण के बाद और विशेष रूप से सांस्कृतिक क्रांति के दौरान कई मठों को नष्ट कर दिया गया और कई भिक्षुओं और आम लोगों की हत्या कर दी गई। 14वें दलाई लामा भारत भाग गए और तब से एक निर्वाचित निर्वासित सरकार को अस्थायी शक्ति सौंप दी है। वर्तमान दलाई लामा ने तिब्बत के लिए अधिक स्वायत्तता और धार्मिक स्वतंत्रता के लिए चीनी अधिकारियों के साथ बातचीत करने का प्रयास किया है। जैसा कि देश में विभिन्न उच्च पदस्थ लामाओं की मृत्यु हो गई है, अधिकारियों ने धार्मिक अधिकारियों पर अपने स्वयं के उम्मीदवारों का प्रस्ताव रखा है, जिसके कारण कई बार दावेदारों को एक ही पद पर प्रतिद्वंद्वी बनाया गया है। इसे नियंत्रित करने के प्रयास में, चीनी सरकार ने 2007 में एक कानून पारित किया जिसमें पुनर्जन्म की इच्छा रखने वाले सभी लामाओं के लिए पुनर्जन्म आवेदन को पूरा करने और अनुमोदित करने की आवश्यकता थी। पंचेन लामा का वर्तमान अवतार विवादित है। दलाई लामा गेधुन चोएकी न्यिमा को मान्यता देते हैं; हालाँकि, चीनी सरकार ग्येनकेन नोरबू को 11वें पंचेन लामा के अवतार के रूप में मान्यता देती है। निर्वासित तिब्बती स्रोतों का आरोप है कि गेधुन चोएकी न्यिमा का चीनी सरकार ने अपहरण कर लिया था। तिब्बती बौद्ध धर्म के लिए पंचेन लामा की पहचान महत्वपूर्ण है क्योंकि वह उन अधिकारियों में से एक हैं जिन्हें अगले दलाई लामा को मंजूरी देनी चाहिए। ताइवान में यहूदी धर्म के अनुयायियों की एक छोटी संख्या भी है, मुख्य रूप से प्रवासी। मुख्य भूमि चीन में 2,800 कैफ़ेंग यहूदी हैं। ताओवाद ताओवादी व्यवसायियों को पी. आर. सी.-नियंत्रित चीनी ताओवादी संघ (सी. टी. ए.) के साथ पंजीकरण करने की आवश्यकता होती है, जो धार्मिक सिद्धांत और कर्मियों पर नियंत्रण रखता है। स्थानीय सरकारें ताओवादी मंदिरों और मूर्तियों के निर्माण को प्रतिबंधित करती हैं, और उन प्रथाओं को छोड़ने का आह्वान करती हैं जिन्हें वे "अंधविश्वासी" या "सामंती" मानते हैं। सी. टी. ए. ताओवादी सिद्धांत की उचित व्याख्या निर्धारित करता है, और ताओवादी व्यवसायियों को कम्युनिस्ट पार्टी और राज्य का समर्थन करने के लिए प्रोत्साहित करता है। उदाहरण के लिए, नवंबर 2010 में सी. टी. ए. द्वारा आयोजित एक ताओवादी धर्मग्रंथ पढ़ने की कक्षा में प्रतिभागियों को "समाजवादी मातृभूमि से प्यार करने [और] चीनी कम्युनिस्ट पार्टी के नेतृत्व को बनाए रखने" की आवश्यकता थी। पी. आर. सी. के विपरीत, आर. ओ. सी. के ताओवादी विश्वास ने चीनी संस्कृति में गहराई से निहित मान्यताओं के एक संग्रह का भी पालन किया जिसे "पारंपरिक चीनी लोक धर्म" कहा जा सकता है। इन मान्यताओं में शमनवाद, पूर्वजों की पूजा, भूत और अन्य आत्माओं में विश्वास और जीववाद के कुछ पहलू शामिल हो सकते हैं। शोधकर्ताओं और शिक्षाविदों का अनुमान है कि लगभग 80 प्रतिशत आबादी पारंपरिक लोक धर्म के किसी न किसी रूप में विश्वास करती है। इस तरह के लोक धर्म बौद्ध धर्म, ताओ धर्म, कन्फ्यूशियसवाद या अन्य पारंपरिक चीनी धर्मों में किसी व्यक्ति के विश्वास के साथ ओवरलैप हो सकते हैं। आबादी के 5 प्रतिशत से कम अनुयायियों वाले पारंपरिक चीनी धर्मों में शामिल हैंः आई कुआन ताओ, टिएन टी चियाओ (स्वर्ग सम्राट धर्म), टिएन ते चियाओ (स्वर्ग सद्गुण धर्म), ली-वाद, हुआन युआन चियाओ (पीला सम्राट धर्म), तियान ली चियाओ (टेन्रिक्यो), ब्रह्मांड मैत्रेय सम्राट धर्म, हाई त्ज़ी ताओ, झोंगहुआ शेंग चियाओ (चीनी पवित्र धर्म), दा यी चियाओ (महान परिवर्तन धर्म), पूर्व-लौकिक मोक्षवाद, और हुआंग चुंग चियाओ (पीला मध्य धर्म)। 2022 में, अनुमानों से पता चलता है कि देश की 1.7% आबादी मुसलमान है। 2000 की जनगणना के अनुसार, रिपोर्ट किए गए 20.3 लाख मुसलमानों में से 96 प्रतिशत तीन जातीय समूहों से संबंधित हैंः हुई, उइगर और कज़ाख। अधिकांश हुई मुसलमान निंगजिया, किंगहाई और गांसु प्रांतों में रहते हैं, जबकि उइगर मुसलमान मुख्य रूप से शिनजियांग में पाए जाते हैं। राज्य द्वारा संचालित इस्लामिक एसोसिएशन ऑफ चाइना (आई. ए. सी.) इस्लाम के अभ्यास की देखरेख करता है, हालांकि कई मुसलमान राज्य प्रणाली के बाहर पूजा करते हैं। आई. ए. सी. उपदेशों की सामग्री और धार्मिक ग्रंथों की व्याख्या को नियंत्रित करता है, धार्मिक नेताओं की पुष्टि पर नियंत्रण रखता है, और विदेशी तीर्थयात्राओं की निगरानी करता है। 2001 में, आई. ए. सी. ने यह सुनिश्चित करने के लिए एक समिति की स्थापना की कि शास्त्रों की व्याख्या इस तरह से की जाए जो चीनी सरकार और कम्युनिस्ट पार्टी के हितों की पूर्ति करे। शिनजियांग में अधिकारी धार्मिक अभिव्यक्ति पर सख्त नियंत्रण लगाते हैं, विशेष रूप से उइगरों पर। मानवाधिकार रिपोर्टों से संकेत मिलता है कि धर्म पर कार्रवाई अक्सर सुरक्षा अभियानों में एकीकृत की जाती है। अधिकारी मस्जिदों की निगरानी करते हैं, सरकारी अधिकारियों और छात्रों द्वारा रमजान के पालन को प्रतिबंधित करते हैं, और उइगर पुरुषों को दाढ़ी पहनने से रोकने के लिए अभियान चलाते हैं। अतीत में स्वतंत्र रूप से पूजा करने वाले उइगर मुसलमानों को हिरासत में लिया गया है और उन पर "अवैध धार्मिक गतिविधियों" के संचालन का आरोप लगाया गया है। हालाँकि, उइगरों के दमन का इस तथ्य से अधिक लेना-देना है कि वे मुसलमानों के बजाय अलगाववादी हैं। चीन ने "जिंग फेंगसू" ("सेक्सुअल कस्टम्स") नामक एक पुस्तक पर प्रतिबंध लगा दिया, जिसने इस्लाम का अपमान किया और 1989 में चीनी हुई मुसलमानों द्वारा लानझोउ और बीजिंग में विरोध प्रदर्शन के बाद इसके लेखकों को गिरफ्तार कर लिया, जिसके दौरान चीनी पुलिस ने हुई मुस्लिम प्रदर्शनकारियों को सुरक्षा प्रदान की, और चीनी सरकार ने पुस्तक को सार्वजनिक रूप से जलाया। चीनी सरकार ने उनकी सहायता की और उनकी मांगों को मान लिया क्योंकि उइगुरों के विपरीत हुई में अलगाववादी आंदोलन नहीं है। पुस्तक के खिलाफ विरोध प्रदर्शन के दौरान संपत्ति में तोड़फोड़ करके हिंसक रूप से दंगे करने वाले हुई मुस्लिम प्रदर्शनकारियों को चीनी सरकार ने छोड़ दिया और उन्हें दंडित नहीं किया गया, जबकि उइगर प्रदर्शनकारियों को जेल में डाल दिया गया। 2007 में, चीनी कैलेंडर में आने वाले "सुअर का वर्ष" का अनुमान लगाते हुए, "जातीय अल्पसंख्यकों के साथ संघर्ष से बचने के लिए" सीसीटीवी से सुअरों के चित्रण पर प्रतिबंध लगा दिया गया था। ऐसा माना जाता है कि यह चीन की 2 करोड़ मुसलमानों की आबादी को संदर्भित करता है (जिनके लिए सूअरों को "अशुद्ध" माना जाता है)। 2015 की चार्ली हेब्दो गोलीबारी के जवाब में, चीनी राज्य द्वारा संचालित मीडिया ने मुहम्मद का अपमान करने वाले कार्टून प्रकाशित करने के लिए चार्ली हेब्दो पर हमला किया, राज्य द्वारा संचालित शिन्हुआ ने अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता पर सीमाओं की वकालत की, जबकि एक अन्य राज्य द्वारा संचालित समाचार पत्र ग्लोबल टाइम्स ने कहा कि यह हमला पश्चिमी उपनिवेशवाद के रूप में वर्णित था, और इसने चार्ली हेब्दो पर सभ्यताओं के टकराव को भड़काने की कोशिश करने का भी आरोप लगाया। चीन के विभिन्न क्षेत्रों में विभिन्न मुस्लिम जातीय समूहों के साथ चीनी सरकार द्वारा धार्मिक स्वतंत्रता के संबंध में अलग-अलग व्यवहार किया जाता है। हुई मुसलमानों के लिए धार्मिक स्वतंत्रता मौजूद है, जो अपने धर्म का पालन कर सकते हैं, मस्जिदों का निर्माण कर सकते हैं और अपने बच्चों को मस्जिदों में ले जा सकते हैं, जबकि शिनजियांग में उइगरों पर अधिक नियंत्रण रखा गया है। 1980 के दशक से, इस्लामी निजी स्कूलों को चीनी सरकार द्वारा मुस्लिम क्षेत्रों में समर्थन और अनुमति दी गई है, जबकि केवल शिनजियांग को विशेष रूप से अलगाववादी भावना के कारण इन स्कूलों को अनुमति देने से रोका गया है। राजनयिक ने बताया कि शिनजियांग में उइगरों के प्रति चीनी सरकार की नीति सामान्य रूप से इस्लाम की ओर निर्देशित नहीं है, बल्कि आक्रामक रूप से उइगर अलगाववादी खतरे को खत्म करने की दिशा में है। हालांकि चीन में बच्चों के लिए धार्मिक शिक्षा आधिकारिक तौर पर कानून द्वारा निषिद्ध है, कम्युनिस्ट पार्टी हुई मुसलमानों को इस कानून का उल्लंघन करने और अपने बच्चों को धर्म में शिक्षित करने और मस्जिदों में जाने की अनुमति देती है, जबकि कानून उइगरों पर लागू होता है। माध्यमिक शिक्षा पूरी होने के बाद, चीन हुई छात्रों को एक इमाम के निर्देशन में धार्मिक अध्ययन शुरू करने की अनुमति देता है। राज्य द्वारा नियोजित हुई मुसलमानों को रमजान के दौरान उपवास करने की अनुमति है, जबकि उइगर जो समान नौकरी के पदों पर हैं, उनकी संख्या बढ़ रही है और हुई महिलाओं को घूंघट पहनने की अनुमति है, जबकि उइगर महिलाओं को उन्हें पहनने से हतोत्साहित किया जाता है। चीन में शिनजियांग मुस्लिम एसोसिएशन और मलेशिया में चीनी दूतावास ने इस बात से इनकार किया है कि उइगरों को उपवास करने से प्रतिबंधित किया गया है, विदेशियों को इसे देखने के लिए आमंत्रित किया है। द स्टार ने 2021 में यह भी बताया कि शिनजियांग में उइगरों ने एडिलफित्री के लिए प्रार्थना की थी। हुई धार्मिक विद्यालयों को मस्जिदों और स्कूलों के एक बड़े स्वायत्त नेटवर्क को संचालित करने की अनुमति है जो एक हुई सूफी नेता द्वारा संचालित हैं, जिसका गठन चीनी सरकार की मंजूरी से किया गया था, भले ही उन्होंने एक कार्यक्रम में भाग लेने की बात स्वीकार की थी जहां बिन लादेन ने बात की थी। उइगर विचार मरूद्यान के अनुसार भिन्न होते हैं जहाँ वे रहते हैं। चीन ने ऐतिहासिक रूप से तुर्पान और हामी का समर्थन किया है। तुरफान और हामी में उइगर और एमिन खोजा जैसे उनके नेताओं ने अल्तिशहर में उइगरों के खिलाफ किंग के साथ गठबंधन किया। किंग राजवंश के दौरान, चीन ने तुर्पान और हमी (कुमुल) के शासकों को स्वायत्त राजकुमारों के रूप में पदच्युत कर दिया, जबकि अल्तिशहर (तारिम बेसिन) में बाकी उइगुरों पर बेगों का शासन था। चीन ने तारिम बेसिन में उइगरों पर शासन करने के लिए तुर्पान और हामी के उइगरों को अधिकारियों के रूप में नियुक्त किया था। तुर्पान आर्थिक रूप से अधिक समृद्ध है और यह चीन को विद्रोही काशगर की तुलना में अधिक सकारात्मक रूप से देखता है, जो कि सबसे अधिक चीनी विरोधी मरूद्यान है। तुर्पान में उइगरों के साथ चीन द्वारा धार्मिक नीतियों के संबंध में नरमी और अनुकूल व्यवहार किया जाता है, जबकि काशगर सरकार द्वारा नियंत्रण के अधीन है। तुर्पान और हामी में, दक्षिणी शिनजियांग के काशगर और खोतान में धर्म की तुलना में चीन द्वारा धर्म को अधिक सकारात्मक रूप से देखा जाता है। तुर्पान में उइगर और हान कम्युनिस्ट दोनों अधिकारी कानून से आंखें मूंद लेते हैं और उइगर बच्चों के लिए धार्मिक इस्लामी शिक्षा की अनुमति देते हैं। धार्मिक समारोहों में जश्न मनाना और मक्का जाने के लिए चीनी सरकार द्वारा कम्युनिस्ट पार्टी के उइगर सदस्यों को प्रोत्साहित किया जाता है। 1979-1989 से, तुरपान में 350 मस्जिदों का निर्माण किया गया था। हान, हुई और चीनी सरकार को तुर्पान में उइगरों द्वारा अधिक सकारात्मक रूप से देखा जाता है, जहाँ सरकार ने उन्हें बेहतर आर्थिक, धार्मिक और राजनीतिक व्यवहार दिया है। उइगर आतंकवादी संगठन ईस्ट तुर्किस्तान इस्लामिक मूवमेंट की पत्रिका इस्लामिक तुर्किस्तान ने चीनी "मुस्लिम ब्रदरहुड" (यिवेनी) पर हुई जिहादियों की कमी के लिए अन्य चीजों को दोषी ठहराने के अलावा हुई मुसलमानों के संयम और आतंकवादी जिहादी समूहों में शामिल होने की कमी के लिए जिम्मेदार होने का आरोप लगाया है, जैसे कि 300 से अधिक वर्षों से हुई और उइगर एक-दूसरे के दुश्मन रहे हैं, हुई के बीच कोई अलगाववादी इस्लामी संगठन काम नहीं कर रहे हैं, तथ्य यह है कि हुई चीन को अपने घर के रूप में देखते हैं, और तथ्य यह है कि "काफिर चीनी" भाषा हुई की भाषा है। 1949 में मुख्य भूमि पर साम्यवादी अधिग्रहण के बाद, 20,000 से अधिक मुसलमान ताइवान द्वीप पर भाग गए। 23 जनवरी 2007 को, आरओसी के अध्यक्ष चेन शुई-बान ने मक्का की तीर्थयात्रा पूरी करने वाले स्थानीय मुसलमानों को व्यक्तिगत रूप से बधाई दी, और ताइवान और इस्लामी दुनिया के बीच लगातार आदान-प्रदान को बढ़ावा देने के लिए ताइवान के मुस्लिम एसोसिएशन (चीनी मुस्लिम एसोसिएशन, एक संगठन जो सरकार से पूरी तरह से स्वतंत्र है) की प्रशंसा की। राष्ट्रपति चेन ने द्वीप पर एक समृद्ध, अधिक विविध संस्कृति बनाने में मदद करने के लिए ताइवान में अभ्यास करने वाले मुसलमानों को भी श्रेय दिया। तिब्बती-मुस्लिम सांप्रदायिक हिंसा तिब्बत में अधिकांश मुसलमान हुई लोग हैं। तिब्बतियों और मुसलमानों के बीच नफरत किंगहाई में मुस्लिम सरदार मा बुफांग के शासन के दौरान नगोलोक विद्रोह (1917-49) और चीन-तिब्बत युद्ध जैसी घटनाओं से उपजी है, लेकिन 1949 में कम्युनिस्टों ने तिब्बतियों और मुसलमानों के बीच हिंसा को समाप्त कर दिया, हालाँकि, चीन के उदारीकरण में शामिल होने के बाद नई तिब्बती-मुस्लिम हिंसा छिड़ गई। सूप में हड्डियों और गुब्बारों की कीमतों जैसी घटनाओं को लेकर मुसलमानों और तिब्बतियों के बीच दंगे भड़क उठे और तिब्बतियों ने मुसलमानों पर नरभक्षी होने का आरोप लगाया जो मनुष्यों को उनके सूप में पकाते थे और भोजन को मूत्र से दूषित करते थे। तिब्बतियों ने मुस्लिम रेस्तरां पर हमला किया। तिब्बतियों द्वारा लगाई गई आग, जिसमें मुसलमानों के अपार्टमेंट और दुकानें जल गईं, के परिणामस्वरूप 2008 के मार्च के मध्य के दंगों में मुस्लिम परिवार मारे गए और घायल हो गए। मुसलमानों के खिलाफ तिब्बती हिंसा के कारण, पारंपरिक इस्लामी सफेद टोपी कई मुसलमानों द्वारा नहीं पहनी गई है। छिपने के लिए मुस्लिम महिलाओं द्वारा स्कार्फ को हटा दिया गया और उनके स्थान पर हेयरनेट लगा दिए गए। मुसलमान घर पर गुप्त रूप से प्रार्थना करते थे जब अगस्त 2008 में तिब्बतियों ने मस्जिद को जला दिया था। इस तरह की घटनाएं जो तिब्बतियों को अंतर्राष्ट्रीय मंच पर बुरा दिखाती हैं, उन्हें तिब्बती निर्वासित समुदाय द्वारा कवर किया जाता है। चीनी सरकार द्वारा तिब्बती अलगाववाद के दमन को हुई मुसलमानों का समर्थन प्राप्त है। इसके अलावा, चीनी भाषी हुई को तिब्बती हुई (मुसलमानों का तिब्बती भाषी काचे अल्पसंख्यक) के साथ समस्याएँ हैं। ल्हासा में मुख्य मस्जिद को तिब्बतियों द्वारा जला दिया गया था और 2008 की तिब्बती अशांति में तिब्बती दंगाइयों द्वारा चीनी हुई मुसलमानों पर हिंसक हमला किया गया था। तिब्बती निर्वासित और विदेशी विद्वान समान रूप से उपेक्षा करते हैं और तिब्बती बौद्धों और मुसलमानों के बीच सांप्रदायिक हिंसा के बारे में बात नहीं करते हैं। अधिकांश तिब्बतियों ने इराक और अफगानिस्तान के खिलाफ युद्धों को सकारात्मक रूप से देखा और इसका तिब्बतियों के बीच मुस्लिम विरोधी रवैये को बढ़ावा देने का प्रभाव पड़ा और इसके परिणामस्वरूप मुस्लिम स्वामित्व वाले व्यवसायों के खिलाफ मुस्लिम विरोधी बहिष्कार हुआ। तिब्बती बौद्ध एक झूठी मानहानि का प्रचार करते हैं कि मुसलमान अपने इमामों का दाह संस्कार करते हैं और अस्थियों का उपयोग तिब्बतियों को अस्थियों में सांस लेने के लिए मजबूर करके तिब्बतियों को इस्लाम में परिवर्तित करने के लिए करते हैं, भले ही तिब्बती इस बात से अवगत हों कि मुसलमान दफनाने का अभ्यास करते हैं और दाह संस्कार नहीं करते हैं क्योंकि वे अक्सर अपने क्षेत्र में प्रस्तावित मुस्लिम कब्रिस्तानों के खिलाफ संघर्ष करते हैं। चूँकि चीनी सरकार हुई मुसलमानों का समर्थन और समर्थन करती है, तिब्बती जानबूझकर हुई मुसलमानों पर सरकार विरोधी भावना प्रदर्शित करने के तरीके के रूप में हमला करते हैं और क्योंकि उनके पास अपने अलग धर्मों और जातीयता के कारण मा बुफांग के शासन के बाद से एक-दूसरे के खिलाफ सांप्रदायिक हिंसा की पृष्ठभूमि है और तिब्बती हुई आर्थिक प्रभुत्व से नाराज हैं। 1936 में, शेंग शिकाई द्वारा 30,000 कज़ाखों को शिनजियांग से किंगहाई निष्कासित करने के बाद, हुई ने जनरल मा बुफ़ांग के नेतृत्व में उनके साथी मुस्लिम कज़ाखों का नरसंहार किया, जब तक कि उनमें से 135 नहीं रह गए। उत्तरी शिनजियांग से 7,000 से अधिक कज़ाख गांसु के रास्ते तिब्बती-किंगहाई पठार क्षेत्र में भाग गए और भारी तबाही मचा रहे थे, इसलिए मा बुफ़ांग ने कज़ाखों को किंगहाई में निर्दिष्ट चरागाह में भेजकर समस्या का समाधान किया, लेकिन इस क्षेत्र में हुई, तिब्बती और कज़ाख एक-दूसरे के खिलाफ संघर्ष करते रहे। तिब्बतियों ने गांसु और किंगहाई के रास्ते तिब्बत में प्रवेश करते हुए कज़ाखों पर हमला किया और उनके खिलाफ लड़ाई लड़ी। उत्तरी तिब्बत में कज़ाखों की तिब्बती सैनिकों के साथ झड़प हुई और फिर कज़ाखों को लद्दाख भेजा गया। तिब्बती सैनिकों ने चमडो में ल्हासा से 400 मील पूर्व में कज़ाखों को लूट लिया और मार डाला जब कज़ाख तिब्बत में प्रवेश कर रहे थे। 1934, 1935 में, कुमिल एलिकसन से 1936-1938 ने केरे कज़ाखों को गांसु में प्रवास करने के लिए प्रेरित किया और राशि का अनुमान 18,000 था, और उन्होंने गांसु और किंगहाई में प्रवेश किया। दलाई लामा के अधीन सेवारत तिब्बती सैनिकों ने अमेरिकी सी. आई. ए. एजेंट डगलस मैकिएर्नन और उनके दो श्वेत रूसी सहायकों की हत्या कर दी क्योंकि वे उनके दुश्मन कज़ाख के कपड़े पहने हुए थे। 1990 के दशक में फालुन गोंग के उल्कापिंड विकास की अवधि के बाद, कम्युनिस्ट पार्टी ने 20 जुलाई 1999 को फालुन गोंग को "उन्मूलन" करने के लिए एक अभियान शुरू किया। दमन की विशेषता एक बहुआयामी प्रचार अभियान, लागू वैचारिक रूपांतरण और पुनः शिक्षा का एक कार्यक्रम, और मनमाने ढंग से गिरफ्तारी, जबरन श्रम और शारीरिक यातना जैसे विभिन्न प्रकार के गैरकानूनी दंडात्मक उपाय हैं, जिसके परिणामस्वरूप कभी-कभी मृत्यु हो जाती है। फालुन गोंग के दमन का नेतृत्व करने के लिए 6-10 कार्यालय नामक एक अतिरिक्त-संवैधानिक निकाय बनाया गया था। अधिकारियों ने राज्य मीडिया तंत्र, न्यायपालिका, पुलिस, सेना, शिक्षा प्रणाली, परिवारों और कार्यस्थलों को समूह के खिलाफ संगठित किया। यह अभियान टेलीविजन, समाचार पत्र, रेडियो और इंटरनेट के माध्यम से बड़े पैमाने पर प्रचार द्वारा संचालित है। चिकित्साकर्मियों को फालुन गोंग में अपने विश्वास को छोड़ने के लिए मजबूर करने के स्पष्ट उद्देश्य के साथ व्यवस्थित यातना, अवैध कारावास, जबरन श्रम, अंग कटाई और अपमानजनक मनोरोग उपायों की खबरें हैं। विदेशी पर्यवेक्षकों का अनुमान है कि सैकड़ों हजारों और शायद लाखों फालुन गोंग चिकित्सकों को आध्यात्मिक अभ्यास का त्याग करने से इनकार करने के लिए "श्रम के माध्यम से पुनः शिक्षा" शिविरों, जेलों और अन्य निरोध सुविधाओं में हिरासत में लिया गया है। पूर्व कैदियों ने बताया है कि फालुन गोंग व्यवसायियों को श्रम शिविरों में लगातार "सबसे लंबी सजा और सबसे खराब व्यवहार" प्राप्त हुआ, और कुछ सुविधाओं में फालुन गोंग व्यवसायियों ने बंदियों का पर्याप्त बहुमत बनाया। 2009 तक उत्पीड़न अभियान में कम से कम 2,000 फालुन गोंग अनुयायियों को यातना देकर मार दिया गया था, कुछ पर्यवेक्षकों ने इस संख्या को बहुत अधिक बताया था। 2022 में, यह बताया गया कि उत्पीड़न के बाद 172 फालुन गोंग अनुयायियों की मृत्यु हो गई। कुछ अंतर्राष्ट्रीय पर्यवेक्षकों और न्यायिक अधिकारियों ने फालुन गोंग के खिलाफ अभियान को नरसंहार बताया है। 2009 में, स्पेन और अर्जेंटीना की अदालतों ने वरिष्ठ चीनी अधिकारियों को फालुन गोंग के दमन में उनकी भूमिका के लिए नरसंहार और मानवता के खिलाफ अपराधों के लिए दोषी ठहराया। हालांकि, आरओसी सरकार द्वारा फालुन गोंग को आम तौर पर एक आध्यात्मिक आंदोलन माना जाता है न कि एक धर्म। ताइवान में फालुन गोंग के प्रमुख प्रस्तावक ने बताया कि सदस्यता 500,000 से अधिक है और तेजी से बढ़ रही है। अंग कटाई का आरोप 2006 में, आरोप सामने आए कि गैर-सहमति वाले फालुन गोंग चिकित्सकों के महत्वपूर्ण अंगों का उपयोग चीन के अंग पर्यटन उद्योग की आपूर्ति के लिए किया गया था। किल्गोर-मटास रिपोर्ट में 2006 में कहा गया था, "हमारा मानना है कि अनिच्छुक फालुन गोंग चिकित्सकों से बड़े पैमाने पर अंग दौरे हुए हैं और आज भी जारी हैं।" एथन गुटमैन ने 100 से अधिक गवाहों का साक्षात्कार लिया और आरोप लगाया कि 2000 से 2008 तक लगभग 65,000 फालुन गोंग कैदियों को उनके अंगों के लिए मार दिया गया था। 2008 में, दो संयुक्त राष्ट्र विशेष प्रतिवेदकों ने अपने अनुरोधों को दोहराया कि "चीनी सरकार फालुन गोंग चिकित्सकों से महत्वपूर्ण अंग लेने के आरोप की पूरी तरह से व्याख्या करे।" चीनी सरकार ने इस आरोप का खंडन किया है। चीन गणराज्य में धार्मिक स्वतंत्रता चीन गणराज्य की नीतियां और प्रथाएं पी. आर. सी. के विपरीत धर्म के आम तौर पर स्वतंत्र अभ्यास में योगदान देती हैं। मार्शल लॉ की अवधि के दौरान, सत्तावादी राष्ट्रवादी सरकार द्वारा धार्मिक उत्पीड़न कम आम हो गया, भले ही 1987 में लोकतांत्रिककरण की शुरुआत के साथ मार्शल लॉ हटाए जाने तक स्वतंत्रता पर प्रतिबंधों में ढील दी गई थी। आरओसी की आबादी का एक महत्वपूर्ण प्रतिशत गैर-धार्मिक है। ताइवान में धर्म की स्वतंत्रता मजबूत है। ताइवान की मजबूत मानवाधिकार सुरक्षा, राज्य द्वारा स्वीकृत भेदभाव की कमी, और आम तौर पर धर्म या विश्वास की स्वतंत्रता के लिए उच्च सम्मान ने इसे 2018 की फ्रीडम ऑफ थॉट रिपोर्ट में नीदरलैंड और बेल्जियम के साथ एक संयुक्त #1 रैंकिंग अर्जित की। धार्मिक जनसांख्यिकी चीन गणराज्य का क्षेत्रफल और जनसंख्या 23 मिलियन है जो 1949 में मुख्य भूमि के नुकसान के बाद से चीन गणराज्य का मुक्त क्षेत्र बना है। 2006 की सरकारी सूचना कार्यालय वार्षिक पुस्तक, आंतरिक मंत्रालय (एम. ओ. आई.) के धार्मिक मामलों के अनुभाग में कहा गया है कि 35 प्रतिशत आबादी खुद को बौद्ध और 33 प्रतिशत ताओवादी मानती है। जबकि अधिकांश धार्मिक अनुयायी या तो बौद्ध या ताओवादी हैं, कई लोग खुद को बौद्ध और ताओवादी दोनों मानते हैं। जबकि आरओसी अधिकारी धार्मिक संबद्धता पर आंकड़े एकत्र या स्वतंत्र रूप से सत्यापित नहीं करते हैं, वे धार्मिक संगठनों द्वारा स्वेच्छा से रिपोर्ट किए गए पंजीकरण आंकड़ों को बनाए रखते हैं। एमओआई धार्मिक मामलों के अनुभाग के अधिकारियों का मानना है कि ये स्वैच्छिक रूप से रिपोर्ट किए गए आंकड़े ताइवान में उन लोगों की संख्या को काफी कम बताते हैं जो धार्मिक मान्यताओं का पालन करते हैं और किसी न किसी रूप में धार्मिक गतिविधियों में भाग लेते हैं। एमओआई धार्मिक मामलों के अनुभाग का अनुमान है कि लगभग 50 प्रतिशत आबादी नियमित रूप से किसी न किसी रूप में संगठित धार्मिक प्रथा में भाग लेती है, जैसा कि "पारंपरिक चीनी लोक धर्मों" से अलग है, और अनुमानित 14 प्रतिशत आबादी नास्तिक है। अन्य धर्मों में बहाई और महकारी शामिल हैं। धार्मिक मान्यताएँ राजनीतिक और भौगोलिक रेखाओं को पार करती हैं। राजनीतिक नेतृत्व के सदस्य विभिन्न धर्मों का पालन करते हैं। आरओसी क्षेत्रों में जबरन धर्म परिवर्तन की कोई सूचना नहीं है। धार्मिक स्वतंत्रता के संबंध में सुधार और सकारात्मक विकास एमओआई धार्मिक मुद्दों पर संगोष्ठियों को प्रायोजित करके या निजी रूप से प्रायोजित संगोष्ठियों के खर्चों को चुकाने में मदद करके धार्मिक समूहों के बीच अंतरधार्मिक समझ को बढ़ावा देता है। एमओआई समूहों द्वारा प्रदान की गई सामग्री के आधार पर प्रमुख धार्मिक मान्यताओं और समूहों के लिए एक परिचय भी प्रकाशित और अद्यतन करता है। यह परिचय इंटरनेट पर भी उपलब्ध है। मई 2006 में, एमओआई ने धार्मिक संगठनों के लगभग 100 नेताओं को धार्मिक दान द्वारा संचालित उत्कृष्ट सामाजिक सेवा संगठनों के दो दिवसीय दौरे में भाग लेने के लिए आमंत्रित किया, ताकि समान सामाजिक कल्याण लक्ष्यों वाले संगठनों के बीच सहयोग को बढ़ावा दिया जा सके। एम. ओ. आई. सार्वजनिक सेवा, सामाजिक कल्याण और सामाजिक सद्भाव में उनके योगदान के लिए धार्मिक समूहों को सम्मानित करने के लिए एक वार्षिक समारोह आयोजित करता है। लगभग 170 विभिन्न संगठनों और व्यक्तियों को मान्यता प्राप्त है। सामाजिक दुर्व्यवहार और भेदभाव आरओसी-नियंत्रित ताइवान में धार्मिक विश्वास या प्रथा के आधार पर सामाजिक दुर्व्यवहार या भेदभाव की कोई रिपोर्ट नहीं आई है। प्रमुख सामाजिक नेताओं ने धार्मिक सहिष्णुता को बढ़ावा देने के लिए सकारात्मक कदम उठाए हैं। उदाहरण के लिए, ताइवान काउंसिल फॉर रिलिजन एंड पीस, चाइना रिलीजियस बिलीवर्स एसोसिएशन और ताइवान रिलीजियस एसोसिएशन निजी संगठन हैं जो विभिन्न धर्मों के अनुयायियों के बीच अधिक समझ और सहिष्णुता को बढ़ावा देते हैं। ये संगठन और विभिन्न धार्मिक समूह कभी-कभी आपसी समझ को बढ़ावा देने के लिए संगोष्ठियों को प्रायोजित करते हैं। धर्म और शांति पर ताइवान सम्मेलन हर साल ग्रीष्मकालीन संगोष्ठियों को प्रायोजित करता है ताकि कॉलेज के छात्रों को ताइवान में प्रमुख धर्मों के अभ्यास को समझने में मदद मिल सके। चीन धर्म की स्वतंत्रता के अधिकार का उल्लंघन करना जारी रखता है, हालांकि उत्पीड़न के सबसे खराब रूप-दीर्घकालिक कारावास और धार्मिक कार्यकर्ताओं के शारीरिक शोषण में कमी आई है, आंशिक रूप से समान उद्देश्यों को प्राप्त करने के लिए अन्य साधनों की प्रभावशीलता के कारण। ।