Teachings and impacts of Ayyavazhi
अय्यावाज़ी में धार्मिक पुस्तक अकिलाथिरट्टू में पाए जाने वाले निर्देशों और नारों के रूप में इसके आरंभकर्ता भगवान वैकुंदर की शिक्षाओं का एक संग्रह शामिल है। धर्मम धर्मम पर शिक्षाओं में समझ के दो स्तर हैंः 'धार्मिकता' का एक सिद्धांत, और 'दान' या 'दान देने' की एक ठोस गतिविधि। एक सिद्धांत के रूप में, अय्यावाज़ी के अनुयायियों का मानना था कि वैकुंदर के मिशन का मुख्य उद्देश्य काली की दुष्ट शक्ति को नष्ट करके इस दुनिया में धर्मम की स्थापना करना था। अकिलाथिरट्टू में कहा गया है कि लोगों ने भगवान वैकुंदर की शिक्षाओं को सुनकर भी 'महसूस' किया कि काली की बुराई धीरे-धीरे दुनिया से वापस ले ली जा रही है और उसके स्थान पर धर्मम स्थापित किया जा रहा है। सामाजिक स्तर पर परिवर्तित, धर्मम के इस सिद्धांत को "दीन, उत्पीड़ितों की रक्षा या उद्धार" के मिशन के रूप में माना जाता था। एक व्यावहारिक गतिविधि के रूप में, धर्मम का अर्थ दान और दान देना था। यह भगवान को खोजने का तरीका सिखाया गया था। लोगों को विशेष रूप से भौतिक वस्तुओं के माध्यम से दान करने और लाभार्थियों के बीच भेदभाव किए बिना ऐसा करने के लिए प्रोत्साहित किया गया था। साहस और धैर्य भगवान वैकुंदर की शिक्षाओं के हिस्से में दुष्ट आत्माओं को जलाने और काला जादू करने वालों की शक्तियों को जब्त करने के उद्देश्य से प्रतीकात्मक कार्य शामिल थे। इनका उद्देश्य आम लोगों में साहस पैदा करना था। उन्होंने साहस और धैर्य पर प्रत्यक्ष शिक्षा भी दी। लोगों को निर्देश दिया गया था कि वे घातक या शत्रुतापूर्ण चरित्र की किसी भी अलौकिक या लौकिक शक्तियों से न डरें। उन्हें "वैकुंदर के अलावा किसी से न डरने" के लिए प्रोत्साहित किया गया था, जिसकी उनके साथ स्थायी उपस्थिति उनकी ताकत का स्रोत होगी। उन्हें बताया गया था कि "यह धैर्य था जो उन्हें पृथ्वी पर शासन करने के लिए मजबूर करेगा" और इस वजह से, उन्हें किसी भी शोषक से डरना नहीं चाहिए। गरिमा के साथ जीना "यदि आप गरिमा और आत्म-सम्मान के साथ रहते हैं, तो काली खुद को नष्ट कर देगी" अकीलाथिरट्टू का एक और बार-बार दोहराया जाने वाला श्लोक है। इस निर्देश का महत्व तब सामने आता है जब यह माना जाता है कि काली के विनाश को भगवान वैकुंदर के मिशन के मुख्य उद्देश्यों में से एक के रूप में अकिलाथिरट्टू में पेश किया गया है। विभिन्न अन्य आख्यानों के माध्यम से यह पुस्तक इस बात को रेखांकित करती है कि लोगों को गरिमा के साथ जीना है। उदाहरण के लिए, नारायण की संतानों के रूप में सैंट्रो मक्कल की उत्पत्ति पर कथा ने लोगों को एक दिव्य वंशावली प्रदान की, और यह संदेश देने के लिए एक शक्तिशाली कहानी थी कि लोग एक गरिमापूर्ण मानवता थे। अय्यावाज़ी के जीवन में उभरने वाले कुछ अनुष्ठानों का उद्देश्य मानव गरिमा के संदेश को प्रेरित करना था। पूजा के दौरान शिरोवस्त्र का एक टुकड़ा पहनना इन अनुष्ठानों में से एक का एक उदाहरण है। जाति-भेदभाव के खिलाफ अकिलाथिरट्टू ने अय्यावाज़ी के अनुयायियों की कल्पना के सामने एक आदर्श समाज पेश किया जहां जाति भेदभाव मौजूद नहीं था। अतीत के अपने विवरण में, अकिलत्तिरट्टू एक ऐसे युग की बात करता है जिसमें लोग जाति के भेदभाव के बिना एक परिवार के रूप में रहते थे। यह लोगों को जाति के आधार पर विभाजित करने के लिए कलिनिसन को दोषी ठहराता है। यह एक ऐसे भविष्य की बात करता है जब वैकुंदर सभी लोगों पर समानता के साथ शासन करेगा। अकीलाथिरट्टू के अन्य छंद, जैसे "अठारह जातियों और राक्षसों को पहाड़, आग और समुद्र में फेंक दें" "शक्तिशाली और शक्तिहीन के बीच भेदभाव न करें" "जाति अपने आप गायब हो जाएगी" जातियों की असमानताओं के खिलाफ एक महत्वपूर्ण उपदेश के तथ्य की ओर इशारा करते हैं। अय्यवाज़ी में राजनीतिक उत्पीड़कों के खिलाफ राजनीतिक उत्पीड़कों की बहुत कड़ी आलोचना सक्रिय प्रतीत होती है। सबसे पहले, यह तिरुवितांकुर राजा के रूप में कालीनीसन, दुष्ट शक्ति के प्रतिनिधि, और अंग्रेजों के रूप में वेन्नीसन (दुष्ट सफेद) के रूप में व्यक्त किया गया था। कलिनिसन को मुख्य उत्पीड़क के रूप में पेश किया गया था जिसने ओझियम और लेवी की प्रणालियों के माध्यम से लोगों के श्रम का शोषण करके और भेदभावपूर्ण जाति प्रणाली लागू करके काली के शासन को अंजाम दिया। अकीलाट्टीरट्टू राजा पर उत्पीड़न का आरोप लगाता है और उसे शोषणकारी उपायों को रद्द करने के लिए चेतावनी जारी करता है। ऐसा लगता है कि अय्यावाज़ी की सभाओं में राजनीतिक लहजे वाला एक नारा बार-बार सुना गया है। यह अय्या वैकुंदर की ओर से एक घोषणा के रूप में आया कि वह राजा को गद्दी से उतारने और एक एकल छत्र के तहत देश पर शासन करने जा रहा था। अय्या वैकुंदर के खिलाफ लगाए गए कई आरोपों में से सबसे गंभीर आरोप यह था कि वह राजाओं के शासन को उखाड़ फेंकेगा। आर्थिक शोषण के खिलाफ श्रमिक जनता के गहरे शोषण के खिलाफ गहरा असंतोष काव्य विलाप के रूप में व्यक्त किया गया था जिसे अय्यावाज़ी की सभाओं में दोहराया और टिप्पणी की गई थी। अकीलाथिरट्टू ने मेहनती जनता, मुख्य रूप से चनारों पर लगाए गए असंख्य शोषणकारी उपायों की गणना और विलाप करने के लिए तीन पूर्ण पृष्ठ समर्पित किए हैं। इसमें कई दमनकारी करों (जलाऊ लकड़ी और लोगों के व्यवसाय के उपकरणों जैसी वस्तुओं पर लगाए गए) को सूचीबद्ध किया गया है। यह भूमि और खेती पर लगाए गए विभिन्न प्रकार के करों के बारे में भी बताता है और जिस तरह से ऊझियम की शोषणकारी प्रणाली ने लोगों पर बोझ डाला, उसका वर्णन करता है। एक बहुत ही स्पष्ट बयान में, अकिलाथिरट्टू अपने आरोप का सारांश देता है कि "विश्वासघाती नीसन ने श्रम और उसकी उपज को सैंट्रो से निचोड़ लिया"। अकीलाथिरट्टू और अरुल नूल में भी कुछ छंद पाए जाते हैं जो निर्देशों के रूप में हैं। अकिलाथिरट्टू में एक श्लोक में कहा गया है, "जो कोई भी कमाई करता है, उसे उस पर शासन करने दें और किसी को भी दूसरे से हल्का होने की आवश्यकता नहीं है।" एक अन्य श्लोक घोषणा करता है, "बताएँ कि अब कोई सेवियों का भुगतान नहीं किया जाना है।" ऐसे छंद भी हैं जो अनुयायियों से क्रांतिकारी कार्यों का आह्वान करते हैं। उदाहरण के लिए, अरुल नूल में एक खंड इस प्रकार हैः मेरा बच्चा, दुनिया पर शासन करने के लिए पैदा हुआ, उठो और जागो घमंडी मतलब युद्ध छेड़ना है, आओ मेरे बेटे, इस दुनिया को जलाने के लिए एक सेना जुटाने के लिए, जैसा कि आप हैं, अपमान असहनीय है, मैं अपने सिर पर एक भारी बोझ उठाकर एक पैसा लाया, उसने एक पैसा भी छीन लिया, जब इतना क्रूर राजा शासन कर रहा था तो क्या आपने जन्म लिया? पूजा, रक्त-बलिदान और मंदिरों को चढ़ाए जाने के खिलाफ भगवान वैकुंदर ने भी अय्यावाज़ी के अनुयायियों को पूजा (मंदिरों में चढ़ावा देने और दुष्ट आत्माओं को खुश करने के लिए रक्त बलि देने) के खिलाफ कड़ी चेतावनी दी। यह चेतावनी अकीलाट्टीरट्टू और अरुल नूल में कई स्थानों पर दोहराई जाती है। अय्यावाज़ी में "शैतान की पूजा", मूर्ति पूजा, देवताओं को बकरियों, मुर्गों और सूअरों की बलि, अंडे, तला हुआ मांस और अन्य खाद्य पदार्थों का प्रसाद छोड़ने के निर्देश स्पष्ट रूप से मौजूद थे। आया वैकुंदर को परिवर्तन के बाद समुद्र से उभरते ही अपने मिशन के लिए एक नाममात्र के संदेश के रूप में इन उपदेशों की घोषणा करते हुए दिखाया गया है। दुष्ट आत्माओं को खुश करने के लिए लोगों की अपनी लोक प्रथाएँ थीं, जैसे कि पीक्कुक कोत्तुट्टल (राक्षसों को चढ़ाना) या सेटिकुक कोत्तुट्टल (दुष्ट आत्माओं को चढ़ाना)। अय्या वैकुंदर ने लोगों को इन प्रथाओं का पालन नहीं करने का निर्देश दिया। अय्यावाज़ी के मुख्य निर्देशों में से एक यह था कि न तो शैतान थे और न ही राक्षस और जादू-टोना और जादू-टोना का कोई प्रभाव नहीं था। पुजारी भगवान वैकुंदर और अय्यावाज़ी के अन्य प्रमुख व्यक्तियों की निंदा ने ब्राह्मणों के कथित प्रभुत्व पर शोक व्यक्त करते हुए कई बयान दिए। वैकुंदर का ऐसा ही एक कथन पथिरम में पाया जाता है "हम वेता ब्राह्मणों को डराने के लिए आते हैं"। इसी तरह का एक और कथन थिंगल पथम में पाया जाता है जिसमें कहा गया है, "जो लोग टफ्ट (ब्राह्मण) पहनते हैं वे अब इस पृथ्वी पर नहीं रहेंगे।" इन खुले बयानों के अलावा, ब्राह्मणों को शामिल करने वाले कुछ पौराणिक प्रसंग इतने विशिष्ट हैं कि उन्हें याद नहीं किया जा सकता है। उदाहरण के लिए, पौराणिक कथा ब्राह्मणों को पूरी मानवता के लिए पूरे अमृत का सेवन करने के लिए दोषी ठहराती है, और उस कारण से, उन्हें पृथ्वी पर पामिरा के पेड़ के रूप में उगाने की निंदा करती है। श्रीरंगम और तिरुचेंदूर में ब्राह्मण पुजारियों द्वारा भ्रष्ट और अनैतिक प्रथाओं का आरोप लगाने वाली एक और घटना को स्पष्ट रूप से याद नहीं किया जा सकता है। अय्यावाज़ी के अनुयायियों को ब्राह्मणों के स्थान पर पुजारी का कवच पहनने के लिए कहा गया था। अन्य भारतीय धार्मिक प्रणालियों के विपरीत, अय्यावाज़ी कभी भी मूर्तिपूजा का जश्न नहीं मनाते हैं। अपने विचार से, सभी प्रकार की अप्रासंगिक अनुष्ठान प्रथाओं का नेतृत्व करते हुए और अंधविश्वास को जन्म देते हुए, मूर्ति-पूजा ने पुजारी को आम लोगों की निरक्षरता और अज्ञानता का फायदा उठाने के लिए प्रेरित किया। इसलिए अय्या ने मूर्तिपूजा की निंदा की और उसके अनुयायियों को घृणा करने और इसका विरोध करने के लिए मजबूर किया। भगवान वैकुंदर की अवधि के दौरान दक्षिण त्रावणकोर के निचली जाति के लोगों को मंदिरों में प्रवेश करने की अनुमति नहीं है। इसलिए उन्होंने मिट्टी या ईंट के छोटे-छोटे पिरामिड बनाए और उनकी पूजा की। अय्या ने इन प्रथाओं को असभ्य प्रथा के रूप में पाया और पूजा का एक नया तरीका सामने रखा। यह दक्षिण त्रावणकोर के सामाजिक-सांस्कृतिक इतिहास में एक धार्मिक सुधार के रूप में कार्य करता है। वैकुंदर के इस दृष्टिकोण को मजबूत करने के लिए अय्यावाज़ी ग्रंथों में काफी बड़ी संख्या में छंद हैं। पूजा के केंद्रः पाथी और निझल थंगल के पाथी और निझल थंगल देश के विभिन्न हिस्सों में अय्यावाज़ी के भक्त अनुयायियों द्वारा स्थापित पूजा और धार्मिक शिक्षा के केंद्र थे। भगवान वैकुंदर के समय में भी कुछ स्थापित किए गए थे, और उन्होंने अय्यावाज़ी की मान्यताओं और प्रथाओं के प्रचार के लिए केंद्रों के रूप में कार्य किया। ऐसा प्रतीत होता है कि बड़ी संख्या में अनुयायियों में से वैकुंदर ने अपने (सितार) शिष्य कहे जाने के लिए पाँच व्यक्तियों को चुना था। इनमें मैलाडी से शिवानंदी, कैलासपुरम से पंडराम, पिल्लयारकुडियिरुप्पु से अर्जुनन, कोलाचेल से सुब्बैया और थमराइकुलम से हरि गोपालन शामिल हैं। ऐसा लगता है कि वैकुंदर ने इन शिष्यों को अपने करीबी सहयोगियों के रूप में चुना था और लोगों को अपनी शिक्षा और आदर्शों का प्रचार करने के लिए चुना था। अकीलाथिरट्टू के अनुसार, पिछले द्वापर युग के पांडवों का जन्म इस कलियुग में वैकुंदर के सितारों के रूप में हुआ था। पवित्र पुस्तक अकिलाथिरट्टू को उनके पांचवें गिटार-हरि गोपालन उर्फ सहदेव द्वारा संकलित किया गया था। प्रभाव समाजशास्त्रीय रूप से, भगवान वैकुंदर भगवान नारायण के दसवें अवतार थे और देश में सामाजिक पुनर्जागरण के साथ-साथ धार्मिक सुधार के रूप में सफल होने वाले पहले व्यक्ति थे। इसने दक्षिण भारत में कई सामाजिक परिवर्तन भी पैदा किए, जिनका समाज पर बहुत प्रभाव पड़ा, जिसके परिणामस्वरूप सामाजिक और आत्म-सम्मान आंदोलन हुए जैसे कि ऊपरी कपड़ा आंदोलन, मंदिर में प्रवेश आंदोलन आदि। एक विचार यह भी है कि स्वामी विवेकानंद भी अय्यावाज़ी शिक्षाओं से प्रभावित थे। इतिहासकारों का मानना है कि विवेकानंद ने दिसंबर 1892 में कन्याकुमारी की अपनी यात्रा के दौरान स्वामीथोप पथी का दौरा किया था और वे इस अद्वैतवादी विश्वास के अनुष्ठानों के पीछे के सिद्धांतों से प्रभावित थे, जैसे कि मंदिर में पूजा के दौरान शिरोवस्त्र पहनना, दर्पण के सामने पूजा करना आदि, और तब से पगड़ी पहनना शुरू कर दिया। पाउलोस का कहना है कि विवेकानंद को भगवान वैकुंदर के शिष्यों से कुछ आध्यात्मिक निर्देश मिले थे। ।