Settler colonialism in Canada
कनाडा में बसने वाला उपनिवेशवाद कनाडा में स्वदेशी लोगों की संपत्ति के उपनिवेशीकरण की निरंतरता और परिणाम है। जैसे-जैसे उपनिवेशीकरण आगे बढ़ा, स्वदेशी लोग जबरन आत्मसात करने और सांस्कृतिक नरसंहार की नीतियों के अधीन थे। हस्ताक्षरित नीतियों में से कई को दोनों अनुमत स्थिर घरों के लिए डिज़ाइन किया गया था। कनाडा में सरकारों ने कई मामलों में प्रथम राष्ट्रों की आदिम उपाधि को नजरअंदाज या अस्वीकार करने का विकल्प चुना। कई प्रथम राष्ट्रों के पारंपरिक शासन को सरकार द्वारा लागू संरचनाओं से बदल दिया गया था। कई स्वदेशी सांस्कृतिक प्रथाओं पर प्रतिबंध लगा दिया गया था। प्रथम राष्ट्र के लोगों की स्थिति और अधिकार बसने वालों की तुलना में कम थे। कनाडा पर उपनिवेशीकरण का प्रभाव इसकी संस्कृति, इतिहास, राजनीति, कानूनों और विधानसभाओं में देखा जा सकता है। कनाडा और क्राउन में स्वदेशी लोगों का वर्तमान संबंध ऐसा है जिसे बसने वाले उपनिवेशवाद और स्वदेशी प्रतिरोध के प्रभावों द्वारा बहुत अधिक परिभाषित किया गया है। कनाडाई अदालतों और हाल की सरकारों ने कई भेदभावपूर्ण प्रथाओं को मान्यता दी है और उन्हें समाप्त कर दिया है। सरकारी नीतियाँ खोज का सिद्धांत खोज का कैथोलिक सिद्धांत एक कानूनी सिद्धांत है जिसे लुईस मैंडेल ने कनाडा में बसने वाले उपनिवेशवाद के लिए एक औचित्य बताया है। इस सिद्धांत ने कैथोलिक यूरोपीय खोजकर्ताओं को पोप बैल के आधार पर अपने सम्राट के लिए गैर-ईसाई भूमि का दावा करने की अनुमति दी। यह सिद्धांत अमेरिका में लागू किया गया था जब पोप अलेक्जेंडर VI ने 1493 में इंटर सीटेरा जारी किया था, जिससे स्पेन को नई दुनिया में "खोजों" का खिताब मिला था। हालाँकि, स्पेन ने आज के कनाडा के केवल प्रशांत तट पर दावा किया और 1789 में, केवल सांता क्रूज़ डी नूका और फोर्ट सैन मिगुएल की बस्तियों की स्थापना की, दोनों को छह साल बाद छोड़ दिया गया था। 2004 के मामले सिल्हकोटिन नेशन बनाम ब्रिटिश कोलंबिया में, कनाडा के सर्वोच्च न्यायालय ने पुष्टि की कि "टेरा नुलियस का सिद्धांत कनाडा में कभी लागू नहीं हुआ।" आदिवासी शीर्षक भूमि में एक लाभकारी रुचि है, हालांकि क्राउन एक अंतर्निहित शीर्षक बरकरार रखता है। अदालत ने कई शर्तें निर्धारित कीं जिन्हें क्राउन के लिए आदिवासी खिताब को समाप्त करने के लिए पूरा किया जाना चाहिए। अदालत ने, 10 साल बाद, सिल्हकोटिन नेशन बनाम ब्रिटिश कोलंबिया मामले में, आदिवासी शीर्षक उन्मूलन के लिए सभी क्राउन तर्कों को खारिज कर दिया। 1763 की शाही घोषणा राजा जॉर्ज तृतीय द्वारा जारी 1763 की शाही घोषणा को यूरोपीय और स्वदेशी लोगों के बीच कनाडा में सबसे महत्वपूर्ण संधियों में से एक माना जाता है, जो स्वदेशी लोगों और क्राउन के बीच संबंध स्थापित करता है, जो स्वदेशी लोगों के अधिकारों को मान्यता देता है, साथ ही संधि बनाने की प्रक्रिया को परिभाषित करता है, जो आज भी कनाडा में उपयोग की जाती है। शाही उद्घोषणा ने स्वदेशी लोगों के संप्रभुता और स्वशासन के संवैधानिक अधिकार को भी स्वीकार किया। दस्तावेज़ के भीतर, दोनों पक्ष इस बात पर सहमत हुए कि स्वदेशी लोगों के लिए अपनी भूमि पर नियंत्रण जारी करने के लिए संधियाँ सबसे प्रभावी कानूनी तरीका हैं। हालाँकि, शाही घोषणा का मसौदा ब्रिटिश सरकार द्वारा बिना किसी स्वदेशी निवेश के तैयार किया गया था, जिसके परिणामस्वरूप क्राउन द्वारा स्वदेशी भूमि की खरीद पर एकाधिकार हो गया था। घोषणा ने गैर-स्वदेशी बसने वालों को उस भूमि पर दावा करने से प्रतिबंधित कर दिया जो स्वदेशी लोगों द्वारा आबाद की जा रही थी, जब तक कि भूमि पहले क्राउन द्वारा खरीदी नहीं गई थी और फिर बसने वालों को बेच दी गई थी। जैसे-जैसे समय बीतता गया, गैर-स्वदेशी बसने वाले घोषणा में निर्धारित दिशानिर्देशों को छोड़ते हुए अपने समुदाय स्थापित करने और बेचने के लिए संसाधन निकालने के लिए उत्सुक हो गए। 1888 में सेंट कैथेरिन्स मिलिंग एंड लम्बर कंपनी बनाम आर की अपील पर, इंपीरियल प्रिवी काउंसिल ने पाया कि देशी भूमि अधिकार 1763 की शाही घोषणा से प्राप्त किए गए थे। 1973 में, काल्डर बनाम ब्रिटिश कोलंबिया (अटॉर्नी जनरल), कनाडा के सर्वोच्च न्यायालय ने पाया कि कनाडा के स्वदेशी लोगों के पास अपनी भूमि का एक आदिवासी अधिकार था, जो 1763 की शाही घोषणा से स्वतंत्र था और इस तथ्य से व्युत्पन्न था कि, "जब बसने वाले आए, तो भारतीय वहाँ थे, समाजों में संगठित थे और भूमि पर कब्जा कर रहे थे जैसा कि उनके पूर्वजों ने सदियों से किया था।" 1857 का क्रमिक सभ्यता अधिनियम अधिकांश इतिहास के लिए स्वदेशी व्यक्तियों के लिए यूरोपीय लोगों के लिए लक्ष्य था, यह क्रमिक सभ्यता अधिनियम में देखा जा सकता है। यह अधिनियम 1857 में अधिनियम द्वारा बनाया गया था जो इस विचार पर खेला गया था कि कैसे स्वदेशी व्यक्ति 'जंगली' थे जिन्हें 'सभ्य' यूरोपीय लोगों द्वारा सुधारने की आवश्यकता थी, इस प्रकार इस अधिनियम को क्रमिक सभ्यता अधिनियम कहा जा रहा था। कुछ मायनों में स्नातक सभ्यता अधिनियम आवासीय विद्यालयों का विस्तार था क्योंकि इसका एक ही लक्ष्य था लेकिन यह अधिनियम बच्चों के बजाय स्वदेशी पुरुषों के लिए लक्षित था। थीस एक्ट ने इसे इसलिए बनाया ताकि स्वदेशी पुरुष, यदि वे यूरोपीय-कनाडाई समाज का हिस्सा बनना चाहते हैं, तो उन्हें अपनी संस्कृति के कई अलग-अलग पहलुओं को छोड़ना होगा। सभ्य होने की यूरोपीय-कनाडाई परिभाषा में अंग्रेजी या फ्रेंच में बोलने और लिखने में सक्षम होना और यथासंभव एक गोरे आदमी के समान होना शामिल था ताकि कोई स्पष्ट अंतर न हो। ऐसे आयुक्त थे जिन्हें यह सुनिश्चित करने का काम सौंपा गया था कि ये मानदंड भरे गए थे, और उन्होंने यह सुनिश्चित करने के लिए स्वदेशी व्यक्तियों की जांच की कि वे मानदंडों को पूरा कर रहे हैं। इसका परिणाम यह हुआ कि कोई भी व्यक्ति जिसे मानदंडों को पूरा करने वाला माना जाता था, मताधिकार प्राप्त कर सकता था। यह अधिनियम बसने वाले उपनिवेशवाद का एक प्रत्यक्ष परिणाम था क्योंकि स्वदेशी व्यक्तियों को बसने वालों के वैश्विक विचारों और रीति-रिवाजों को आत्मसात करने के लिए मजबूर किया गया था। 1876 का भारतीय अधिनियम 1876 में, भारतीय अधिनियम कनाडा की संसद द्वारा पारित किया गया था और भारतीय स्थिति, आरक्षित भूमि और स्थानीय स्वदेशी शासन के प्रशासन की अनुमति दी गई थी। इस अधिनियम ने कनाडा सरकार को स्वदेशी पहचान, राजनीतिक प्रथाओं, शासन, सांस्कृतिक प्रथाओं और शिक्षा पर नियंत्रण दिया। इस अधिनियम में अंतर्निहित प्रेरणाओं में से एक एकीकरण की नीति को लागू करना था, ताकि स्वदेशी लोगों को अपनी सांस्कृतिक, राजनीतिक और आध्यात्मिक मान्यताओं का पालन करने से रोका जा सके। इस अधिनियम ने भारतीय स्थिति और उसके साथ आने वाली पात्रता और कानूनी शर्तों को परिभाषित किया, भंडार पर भूमि प्रबंधन व्यवस्था स्थापित की, प्राकृतिक संसाधनों की बिक्री का प्रबंधन किया, और बैंड परिषद की शक्तियों और चुनावी प्रणालियों को परिभाषित किया। अधिनियम के भीतर लैंगिक भेदभाव ने भारतीय स्थिति को समाप्त करने के एक अन्य साधन के रूप में लैंगिक पूर्वाग्रह को लागू किया, जिससे महिलाओं को उनके अधिकारों से बाहर रखा गया। इस कानून के तहत, एक भारतीय महिला जो एक गैर-भारतीय पुरुष से शादी करती है, अब भारतीय नहीं होगी। वह अपनी स्थिति, संधि लाभ, स्वास्थ्य लाभ, आरक्षित पर रहने का अधिकार, संपत्ति के उत्तराधिकारी होने का अधिकार और यहां तक कि पूर्वजों के साथ दफनाए जाने का अधिकार भी खो देगी। हालाँकि, जब एक भारतीय पुरुष ने बिना किसी स्थिति वाली महिला से शादी की, तो उसने अपने सभी अधिकारों को बरकरार रखा। 1951 में, स्वदेशी संस्कृति, धर्म और राजनीति पर विभिन्न प्रतिबंधों को हटाने के लिए अधिनियम में संशोधन किया गया था। इसमें पोटलैच और सूर्य नृत्य समारोहों पर प्रतिबंध हटाना शामिल था। इसके अतिरिक्त, इन संशोधनों ने महिलाओं को बैंड परिषद चुनावों में मतदान करने की अनुमति दी और एल्सी मैरी नॉट कनाडा में प्रमुख चुनी जाने वाली पहली महिला थीं। हालाँकि, इन कार्यों ने स्थिति आवश्यकताओं में लैंगिक असमानता को समाप्त नहीं किया। "भारतीय रक्त" होने के बजाय, भारतीय रजिस्टर के माध्यम से दर्जा दिया गया था, जहां वंश के पुरुष तब भी विशेषाधिकार प्राप्त थे। 1985 में, अधिनियम को बिल सी-31 के माध्यम से फिर से संशोधित किया गया था, ताकि नए अधिनियमित कनाडाई चार्टर ऑफ राइट्स एंड फ्रीडम्स को प्रतिबिंबित किया जा सके। संशोधन ने उन महिलाओं को अनुमति दी जो अपने बैंड से "शादी कर चुकी हैं" अपने अधिकारों और भारतीय स्थिति को बहाल करने के लिए आवेदन कर सकती हैं। कनाडाई भारतीय आवासीय विद्यालय प्रणाली एक व्यापक विद्यालय प्रणाली थी जिसे कनाडा सरकार द्वारा स्थापित किया गया था और चर्चों द्वारा आयोजित और संचालित किया गया था। कनाडा में आवासीय विद्यालय 1880 के दशक में शुरू हुए और 20वीं शताब्दी के अंत में बंद होने लगे। आवासीय विद्यालय का मुख्य उद्देश्य स्वदेशी बच्चों को यूरो-कनाडाई और ईसाई मूल्यों और स्वदेशी बच्चों को मानक कनाडाई संस्कृतियों में आत्मसात करने के लिए जीवन जीने के तरीकों को सिखाकर शिक्षित करना था। आवासीय विद्यालयों में पढ़ाए जाने वाले मूल्यों को कनाडा में औपनिवेशिक बसने वालों से लाया गया था जो इस समय कनाडा की आबादी का एक बड़ा हिस्सा थे। कनाडा में 150,000 से अधिक बच्चों ने उस पूरी शताब्दी में आवासीय विद्यालयों में भाग लिया जब वे चल रहे थे। आवासीय विद्यालयों में पढ़ने वाले स्वदेशी बच्चों को उनके घरों और परिवारों से जबरन हटा दिया गया था। जबकि आवासीय विद्यालयों में, छात्रों को अब सजा के खतरे के बिना अपनी भाषा बोलने या अपनी संस्कृति या विरासत को स्वीकार करने की अनुमति नहीं थी। अगर नियमों का उल्लंघन किया गया तो छात्रों को बेरहमी से दंडित किया गया। आवासीय विद्यालय विद्यालयों के कर्मचारियों द्वारा शारीरिक, यौन, भावनात्मक और मनोवैज्ञानिक शोषण का सामना करने वाले छात्रों के लिए जाने जाते थे। आवासीय विद्यालयों के परिणामस्वरूप स्वदेशी लोगों की पीढ़ियाँ आईं जिन्होंने अपनी भाषा और संस्कृति खो दी। इतनी कम उम्र में घरों को हटाने के परिणामस्वरूप उन लोगों की पीढ़ियाँ भी आईं जिनके पास अपना परिवार रखने का ज्ञान या कौशल नहीं था। जैसे ही बसने वालों ने कनाडा को आबाद करना शुरू किया, वे अपने स्वयं के यूरोसेंट्रिक विचारों को लाए जो मानते थे कि उनकी सभ्यता अंतिम लक्ष्य थी। बसने वालों ने स्वदेशी लोगों को बर्बर विधर्मियों के रूप में देखा जिन्हें सभ्य होने की आवश्यकता थी, ऐसा करने का सबसे अच्छा साधन सरकारी अनिवार्य शिक्षा के माध्यम से था। आवासीय विद्यालयों ने स्वदेशी लोगों की शिक्षा में उतना परिणाम नहीं दिया, जितना कि इसके परिणामस्वरूप स्वदेशी लोगों का 'सांस्कृतिक नरसंहार' हुआ। आवासीय विद्यालयों की स्थापना औपनिवेशिक बसने वालों और उनके द्वारा लाए गए मूल्यों के लिए एक सीधी कड़ी है, जब उन्होंने कनाडा के रूप में आज हम जो जानते हैं उसे आबाद करना शुरू किया। वर्तमान समय में कनाडा उपनिवेशवाद में उपनिवेशवाद के चल रहे प्रभावों को इसके प्रभुत्व के अभ्यास द्वारा परिभाषित किया जाता है जिसमें एक लोगों का अधीनता, दूसरे पर उपनिवेशवादी, उपनिवेशवादी शामिल हैं। बसने वाले उपनिवेशवाद का विशिष्टता वहाँ पहले से रह रहे लोगों को बदलने का इसका लक्ष्य है। उपनिवेशीकरण के माध्यम से कनाडा के स्वदेशी लोग एकीकरण और बल के माध्यम से अपनी संस्कृति और परंपराओं के खिलाफ विनाश के अधीन रहे हैं। यह तर्क दिया जा सकता है कि वर्तमान घटनाओं को देखते हुए उपनिवेशवाद और इसके प्रभाव अभी भी जारी हैं। स्वदेशी लोगों के जबरन नसबंदी को बल या जबरदस्ती के माध्यम से किसी व्यक्ति के प्रजनन अंगों को हटाने के रूप में परिभाषित किया गया है, और इसे मानवाधिकारों के उल्लंघन के रूप में देखा जाता है। स्वदेशी महिलाओं के खिलाफ इसके प्रभाव ने इसे महिलाओं के खिलाफ हिंसा और नस्लीय भेदभाव के रूप में भी पहचाना है। कनाडा में नसबंदी का इतिहास रहा है जिसने उत्तर में स्वदेशी महिलाओं को असमान रूप से प्रभावित किया है। इससे इस बात के प्रस्ताव सामने आए हैं कि स्वास्थ्य सेवा प्राप्त करते समय स्वदेशी महिलाओं के साथ होने वाले भेदभाव को दूर करने के लिए स्वास्थ्य सेवा को बेहतर तरीके से कैसे तैयार किया जा सकता है। स्वदेशी महिलाओं ने यह पता लगाने की सूचना दी है कि उनकी फैलोपियन ट्यूबों को उनकी सहमति के बिना बांध दिया गया था या डॉक्टरों द्वारा उन्हें इसके लिए सहमत होने के लिए मजबूर किया गया था जिन्होंने उन्हें आश्वासन दिया कि यह प्रतिवर्ती था। स्वदेशी लोगों के प्रजनन जीवन में हस्तक्षेप को यूजेनिक्स की विचारधारा का उपयोग करके उचित ठहराया गया था। हालाँकि 1972 में कनाडा में यौन नसबंदी अधिनियम को निरस्त कर दिया गया था, लेकिन स्वदेशी लोगों की नसबंदी जारी है। जबकि स्वदेशी महिलाओं पर जबरदस्ती नसबंदी की नीतियों को लिंगवादी, नस्लवादी और साम्राज्यवादी के रूप में मान्यता दी गई है, इसने स्वदेशी महिलाओं को जिस हद तक व्यवस्थित रूप से प्रभावित किया है, वह दुर्व्यवहार का एक अलग उदाहरण नहीं है। इसे उपनिवेशवाद और नस्लवाद से जुड़े एक बड़े संदर्भ के हिस्से के रूप में देखा जा सकता है जिसका सामना स्वदेशी लोग करते हैं। लापता और हत्या की गई स्वदेशी महिलाओं और लड़कियों की गुमशुदगी और हत्या (एमएमआईडब्ल्यूजी) एक निरंतर मुद्दा है जिसने 2015 के कनाडा के सत्य और सुलह आयोग (टीआरसी) के प्रयासों के माध्यम से जागरूकता प्राप्त की जब इसने कनाडा में लापता और हत्या की गई स्वदेशी महिलाओं और लड़कियों पर एक राष्ट्रीय जांच का आह्वान किया। रॉयल कैनेडियन माउंटेड पुलिस की 2014 की एक रिपोर्ट बताती है कि 1980 और 2012 के बीच 1,017 स्वदेशी महिलाएं हत्या की शिकार हुईं और 164 स्वदेशी महिलाओं को अभी भी लापता माना जाता है। आँकड़े बताते हैं कि कम से कम 15 वर्ष की आयु की स्वदेशी महिलाओं के हिंसक अपराध का शिकार होने की संभावना गैर-स्वदेशी महिलाओं की तुलना में तीन गुना अधिक होती है। 1997 और 2000 के बीच स्वदेशी महिलाओं की हत्या की दर गैर-स्वदेशी महिलाओं की तुलना में सात गुना अधिक थी। जेनिस एकसोज़ की पुस्तक, इस्कवाक-कह की याव नी वाहकोमाकनक, लोकप्रिय साहित्य में स्वदेशी महिलाओं के नस्लवादी और लिंगवादी चित्रण और स्वदेशी महिलाओं के खिलाफ हिंसा के बीच संबंध को आकर्षित करती है, जिसके दावों के कारण एमएमआईडब्ल्यूजी का मुद्दा उठा। एमएमआईडब्ल्यूजी के लिए उल्लेखनीय है आँसू का राजमार्ग, ब्रिटिश कोलंबिया में राजमार्ग 16 का 725 किलोमीटर लंबा हिस्सा, जो 1970 में शुरू हुई कई हत्याओं और गायब होने का स्थान रहा है, जिनमें से असमान रूप से स्वदेशी महिलाएं रही हैं। सामूहिक कारावास स्वदेशी लोगों और कनाडा की कानूनी प्रणाली के बीच एक निरंतर मुद्दा है जिसमें कनाडाई जेल आबादी के भीतर स्वदेशी लोगों का अधिक प्रतिनिधित्व किया जाता है। स्वदेशी लोगों को सामूहिक रूप से कैद करना उपनिवेशवाद से उपजी विभिन्न समस्याओं का परिणाम है जिनका सामना आदिवासी लोग प्रतिदिन करते हैं, जिनमें गरीबी, मादक द्रव्यों का सेवन, शिक्षा की कमी और रोजगार के अवसरों की कमी शामिल हैं। 1999 में, कनाडा के सर्वोच्च न्यायालय ने आर बनाम ग्लेड्यू में फैसला सुनाया कि अदालतों को "आदिवासी अपराधियों की परिस्थितियों" पर विचार करना चाहिए। यह निर्णय ग्लेड्यू रिपोर्ट के निर्माण की ओर ले जाता है जो स्वदेशी लोगों को पूर्व-सजा और जमानत सुनवाई से गुजरने की अनुमति देता है जो इस बात पर विचार करता है कि जिस तरह से उपनिवेशवाद ने सांस्कृतिक उत्पीड़न, आवासीय विद्यालयों में दुर्व्यवहार और गरीबी पर विचार करने सहित स्वदेशी अपराधी को नुकसान पहुंचाया है। ग्लेड्यू निर्णय के तेरह साल बाद, कनाडा के सर्वोच्च न्यायालय ने आर बनाम इपीली में निर्णय की पुष्टि की, जिसमें अदालतों को सजा सुनाए जा रहे प्रत्येक स्वदेशी व्यक्ति पर उपनिवेशवाद के प्रभाव पर विचार करने की आवश्यकता है। ये निर्णय जेल की आबादी में स्वदेशी लोगों के अत्यधिक प्रतिनिधित्व को संबोधित करने के लिए किए गए थे, हालांकि, आबादी केवल लगातार बढ़ रही है। कनाडा में स्वदेशी लोग अभी तक कुल आबादी का केवल 5 प्रतिशत हैं, 2020 में स्वदेशी लोगों ने सलाखों के पीछे 30 प्रतिशत लोगों को पार कर लिया। इसके अलावा, 2020 में कनाडा में महिला कैदियों की आबादी में स्वदेशी महिलाओं की हिस्सेदारी 42 प्रतिशत थी। गैर-स्वदेशी लोगों की तुलना में, स्वदेशी लोगों को पैरोल पर रिहा किए जाने की संभावना कम होती है, उन्हें असमान रूप से अधिकतम सुरक्षा सुविधाओं में रखा जाता है, बल प्रयोग या आत्म-चोट की घटनाओं में शामिल होने की संभावना अधिक होती है, और उन्हें अक्सर अलगाव में रखा जाता है। 1969 के श्वेत पत्र के खिलाफ स्वदेशी प्रतिरोध स्वदेशी लामबंदी 1969 में, प्रधान मंत्री पियरे ट्रूडो और भारतीय मामलों के मंत्री जीन क्रेटियन ने श्वेत पत्र का प्रस्ताव रखा, जिसमें हॉथोर्न रिपोर्ट के निष्कर्ष के बाद स्वदेशी लोगों को पूर्ण नागरिकता देने के लिए भारतीय अधिनियम को समाप्त करने की सिफारिश की गई थी। यदि लागू किया जाता है, तो स्वदेशी लोग कनाडा में दूसरों के बराबर एक जातीय समूह बन जाएंगे, इसलिए आदिवासी शीर्षक और अधिकारों को 'असमान' बना देंगे। इस नीति ने समानता की एक उदार परिभाषा का समर्थन किया जिसमें स्वदेशी लोगों और कनाडाई लोगों के बीच विधायी मतभेदों ने असमानताओं को बसने वाले उपनिवेशवाद की चल रही हिंसा के लिए जिम्मेदार ठहराने के बजाय असमानताएं पैदा कीं। श्वेत पत्र ने संकेत दिया कि कैसे संधियों की औपनिवेशिक समझ अनुबंधों की स्वदेशी समझ से अलग थी, क्योंकि यह संधियों और भारतीय अधिनियम द्वारा स्थापित संघीय प्रत्ययी जिम्मेदारियों को समाप्त कर देगा। श्वेत पत्र के खिलाफ स्वदेशी लामबंदी का समापन हेरोल्ड कार्डिनल के लाल पत्र (जिसे "सिटिजन्स प्लस" के रूप में भी जाना जाता है) में हुआ। जबकि श्वेत पत्र को अधिनियमित नहीं किया गया था, यह पहले और आगे एकीकरण रणनीतियों द्वारा सफल हुआ था। फ्रांसीसी-कनाडाई और यूक्रेनी इतिहासकार सारा निकेल ने तर्क दिया कि श्वेत पत्र को अखिल-स्वदेशी राजनीतिक लामबंदी में एक महत्वपूर्ण मोड़ के रूप में चिह्नित करने वाले विद्वान एक बसने वाली नीति को अनुचित रूप से केंद्रित करके स्थानीय प्रतिक्रियाओं और स्वदेशी संघर्षों के लंबे इतिहास दोनों को अस्पष्ट करते हैं। इसके अलावा, श्वेत पत्र के खिलाफ अखिल-स्वदेशी लामबंदी के दावों के बावजूद स्वदेशी महिला संगठनों को हाशिए पर डाल दिया गया था। इसने राजनीतिक संघर्षों को करने वाली स्वदेशी महिलाओं की निरंतर उपस्थिति को कम कर दिया, विशेष रूप से स्वदेशी और लिंग के परस्पर विरोधी मुद्दों पर, जैसे कि शादी करने की नीतियों पर। अपनी बहनों के साथ चलना एम. एम. आई. डब्ल्यू. जी. के सीधे संबंध में एक और चल रहा आंदोलन है अपनी बहनों के साथ चलना। यह एक स्मारक कला स्थापना है जिसमें वैम्प्स, मोकासिन के शीर्ष का उपयोग किया जाता है, जो हत्या या लापता स्वदेशी महिलाओं के अधूरे जीवन का प्रतिनिधित्व करने का एक तरीका है। ऐसी ही एक कला स्थापना कैनुपा हंस्का लूगर द्वारा बनाई गई एवरी वन है, जो फोर्ट बर्थोल्ड आरक्षण की तीन संबद्ध जनजातियों के एक नामांकित सदस्य हैं, जो मंडन, हिडात्सा, अरिकारा, लकोटा, ऑस्ट्रिया और नॉर्वे की विरासत से हैं। यह कला स्थापना, जो टोरंटो के गार्डिनर संग्रहालय में प्रदर्शित की गई थी, सिरेमिक मोतियों से बना एक विशाल टुकड़ा है जो एक स्वदेशी महिला का चेहरा बनाता है। स्थापना का लक्ष्य लापता और हत्या की गई स्वदेशी महिलाओं के बारे में जागरूकता बढ़ाना और स्वदेशी लोगों को मानवीय बनाना है। ब्रिटिश कोलंबिया के मध्य, आंतरिक क्षेत्र के उत्तर-पूर्व में स्थित पाइपलाइन परियोजनाओं के लिए वेटसूवेट फर्स्ट नेशन लंबे समय से कनाडाई राज्य के साथ अपने अधिकारों और भूमि को लेकर चल रहे विवाद में उलझा हुआ है। 1997 के मामले में, डेलगामुक्व बनाम ब्रिटिश कोलंबिया, जिसने पहले के काल्डर बनाम ब्रिटिश कोलंबिया (एजी) पर विस्तार किया और उन विचारों को संहिताबद्ध करने में मदद की कि आदिवासी शीर्षक पहले मौजूद था, और कनाडा की संप्रभुता के बाहर मौजूद हो सकता है, अदालत ने निर्धारित किया कि कनाडाई राज्य द्वारा आदिवासी शीर्षक के खिलाफ उल्लंघन संभव था। जबकि कई स्वदेशी समूहों ने कनाडाई क्राउन के साथ संधि की शर्तों पर बातचीत की, वेटसूवेट ने संप्रभुता के अपने अधिकार की पुष्टि की और 2008 में, ब्रिटिश कोलंबिया के साथ संधि प्रक्रिया से खुद को पूरी तरह से हटा लिया। ।