Buddhism in Thailand
थाईलैंड में बौद्ध धर्म काफी हद तक थेरवाद स्कूल का है, जिसका पालन लगभग 93.4 प्रतिशत आबादी करती है। थाईलैंड में लगभग 64 मिलियन बौद्धों के साथ चीन के बाद दुनिया की दूसरी सबसे बड़ी बौद्ध आबादी है। थाईलैंड में बौद्ध धर्म भी लोक धर्म (बॉन), भारतीय प्रभाव के सहस्राब्दियों से हिंदू धर्म और बड़ी थाई चीनी आबादी से चीनी धर्मों के साथ एकीकृत हो गया है। थाईलैंड में बौद्ध मंदिरों को लंबे सुनहरे स्तूपों की विशेषता है, और थाईलैंड की बौद्ध वास्तुकला अन्य दक्षिण पूर्व एशियाई देशों, विशेष रूप से कंबोडिया और लाओस के समान है, जिनके साथ थाईलैंड सांस्कृतिक और ऐतिहासिक विरासत साझा करता है। थाई बौद्ध धर्म भी श्रीलंकाई बौद्ध धर्म के साथ कई समानताएं साझा करता है। थाईलैंड, कंबोडिया, म्यांमार, श्रीलंका और लाओस थेरवाद बौद्ध बहुलता वाले देश हैं। ऐसा माना जाता है कि बौद्ध धर्म भारतीय सम्राट अशोक के समय में तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व में थाईलैंड में आया था। तब से बौद्ध धर्म ने थाई संस्कृति और समाज में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है। बौद्ध धर्म और थाई राजशाही अक्सर आपस में जुड़े हुए हैं, थाई राजाओं को ऐतिहासिक रूप से थाईलैंड में बौद्ध धर्म के मुख्य संरक्षक के रूप में देखा जाता है। हालांकि अधिकांश थाई इतिहास के लिए राजनीति और धर्म को आम तौर पर अलग किया गया था, राजा मोंगकुट के सुधारों के बाद 19 वीं शताब्दी के मध्य में थाई राज्य के साथ बौद्ध धर्म का संबंध बढ़ेगा, जिससे बौद्ध धर्म के एक शाही समर्थित संप्रदाय का विकास होगा और राज्य के तहत थाई संघ का केंद्रीकरण बढ़ेगा, 2014 के तख्तापलट के बाद बौद्ध धर्म पर राज्य नियंत्रण और बढ़ जाएगा। थाई बौद्ध धर्म प्रत्येक थाई पुरुष के लिए अल्पकालिक समन्वय पर जोर देने और थाई राज्य और थाई संस्कृति के साथ इसके घनिष्ठ अंतर्संबंध के लिए प्रतिष्ठित है। थाई बौद्ध धर्म की दो आधिकारिक शाखाएँ, या निकाय, शाही रूप से समर्थित धम्मायुट्टिका निकाय और बड़ा महा निकाय हैं। पूर्व-आधुनिक इतिहास पूर्व-थाई राज्यों में बौद्ध धर्म श्रीलंका के एक ऐतिहासिक इतिहास महावंश में उल्लेख किया गया है कि अशोक के शासनकाल (लगभग 268 से 232 ईसा पूर्व) के दौरान, भिक्षुओं को बौद्ध धर्म को सुवर्णभूमि में फैलाने के लिए भेजा गया था, जो दक्षिण पूर्व एशिया में कहीं है। थाई विद्वानों का मानना है कि द्वारावती के मोन साम्राज्य (लगभग 6 वीं से 11 वीं शताब्दी) को इस युग के दौरान बौद्ध मिशनरी मिलने की संभावना है। ऐसा इसलिए है क्योंकि नाकोन पाथोम जैसे प्राचीन द्वारावती शहरों में कई पुरातात्विक खोज प्रारंभिक बौद्ध उपस्थिति की ओर इशारा करते हैं। इन खोजों में धर्म चक्र, बुद्ध के पैरों के निशान, झुके हुए हिरण और पाली शिलालेख शामिल हैं। इस प्रकार, द्वारावती बौद्ध धर्म संभवतः थेरवाद (या कम से कम एक गैर-महायान) बौद्ध धर्म का एक भारतीय रूप था। द्वारावती शैली की तुलना अमरावती शैली से की गई है और यह इससे प्रभावित हो सकती है। यह सुझाव दिया गया है कि प्राचीन फ्रा पाथोम स्तूप (जिसे पुनर्स्थापना और एक शिखर द्वारा कवर किया गया है जिसे बाद में जोड़ा गया था) की मूल संरचना सांची के स्तूप के समान थी। बाद में नाकोन पाथोम और आस-पास के शहरों में गुप्त शैली में बुद्ध की छवियां भी पाई गईं। दक्षिण पूर्व एशिया में बौद्ध धर्म का प्रसार भारत के साथ प्रमुख समुद्री व्यापार मार्गों पर यात्रा करने वाले व्यापारिक जहाजों के साथ हुआ होगा। विभिन्न दक्षिण पूर्व एशियाई राज्य जो आधुनिक थाईलैंड के कुछ हिस्सों पर शासन करते थे, जैसे कि खमेर साम्राज्य (सी. 802-1431 सी. ई.) और मोन लावो साम्राज्य (सी. 450-1388 सी. ई.), भारतीय बौद्ध प्रवृत्तियों से प्रभावित थे, जिनमें महायान बौद्ध धर्म और संस्कृत बौद्ध परंपरा शामिल थी। लाम्फुन में अपनी राजधानी के साथ हरिफुनचाई का मोन साम्राज्य भी एक बौद्ध क्षेत्र था, जिसमें वाट हरिपुनचाई (1040) और वाट चमादेवी (1218) जैसे प्रसिद्ध मंदिर थे। इंडोनेशियाई साम्राज्य श्रीविजय (सी. 650-1377) की धार्मिक कलाएँ, जो दक्षिणी थाईलैंड के हिस्से को नियंत्रित करती थीं, भारतीय महायान की कई आकृतियों को दर्शाती हैं। दक्षिणी थाईलैंड में पुरातात्विक खोज (जैसे फ्रा फिम और नाकोन श्री तम्मराज में) इस क्षेत्र में महायान बौद्ध धर्म के अभ्यास की पुष्टि करते हैं। 11वीं शताब्दी के आसपास, सिंहली थेरवाद भिक्षुओं ने धीरे-धीरे दक्षिण पूर्व एशिया के अधिकांश हिस्सों को थेरवाद के सिंहली महाविहार संप्रदाय में परिवर्तित कर दिया। इसका समर्थन शक्तिशाली दक्षिण पूर्व एशियाई राजाओं द्वारा किया गया था, जैसे कि बर्मी अनवरथ (1044-1077), जिन्होंने पूरे बागान साम्राज्य में थेरवाद को बढ़ावा दिया, जिसमें थाईलैंड के कुछ हिस्से शामिल थे जिन्हें उन्होंने जीत लिया था। पहले थाई राज्यः सुखोथाई और लान ना 7वीं शताब्दी की शुरुआत में, थाई लोग धीरे-धीरे चीन से दक्षिण पूर्व एशिया चले गए। उन्होंने अंततः हरिफुंचाई जैसे दक्षिण पूर्व एशियाई राज्यों पर विजय प्राप्त करना शुरू कर दिया और बौद्ध धर्म की प्रथा को अपनाना शुरू कर दिया जो विजय प्राप्त क्षेत्रों में मौजूद थी। पहला जातीय थाई साम्राज्य सुखोथाई साम्राज्य (13वीं-15वीं शताब्दी) था, जिसकी स्थापना 1238 में हुई थी। सबसे पहले, थेरवाद और महायान दोनों का अभ्यास इस नए थाई क्षेत्र के साथ-साथ खमेर ब्राह्मणवाद में किया जाता था। 13वीं शताब्दी के दौरान, थाई भिक्षुओं ने सिंहली महाविहार थेरवाद संप्रदाय (थाईलैंड में लंकावंसा/लंकावोंग के रूप में जाना जाता है) वंश में नियुक्त होने और शिक्षाओं का अध्ययन करने के लिए श्रीलंका की यात्रा की। लंकावोंग भिक्षुओं ने भी थेरवाद बौद्ध धर्म सिखाने के लिए थाईलैंड की यात्रा की। पुरातात्विक साक्ष्य बताते हैं कि सिंहली थेरवाद के प्रारंभिक प्रसार के लिए सबसे सक्रिय क्षेत्र नाकोन श्री थमरथ (दक्षिण थाईलैंड में) था। राजा राम खामहेंग (13वीं शताब्दी के अंत में) ने नाकोन श्री तम्मरथ में लंकावोंग थेरवाद भिक्षुओं को शाही समर्थन दिया। उन्होंने उन्हें अपनी राजधानी में आमंत्रित किया, उनके लिए मठों का निर्माण किया और बाद में और भिक्षुओं को अध्ययन के लिए श्रीलंका भेजा। इस शाही समर्थन ने थाईलैंड में थेरवाद की प्रतिष्ठा और प्रभाव को बढ़ाया। राम खामहेंग के शासनकाल के दौरान, स्तूपों का निर्माण किया गया था, जो श्रीलंका के प्रभाव को दर्शाता है। इनमें से एक वाट चांग लोम है। श्रीलंका में थाई यात्रियों ने एक बोधि पेड़ की जड़ को भी वापस लाया, जिसके तहत बुद्ध को ज्ञान प्राप्त हुआ, जिससे बोधि पेड़ों की पूजा करने की थाई परंपरा शुरू हुई। सुखोथाई शैली की बुद्ध मूर्तियाँ भी श्रीलंकाई कला शैलियों को दर्शाती हैं। राम खामहेंग के शासनकाल में, संघराज (मठवासी समुदाय के नेता) का पद बनाया गया था और संघ के प्रशासन, भिक्षुओं और ननों के आदेशों को सौंपा गया था। अन्य भिक्षुओं को भी निचले स्तर के प्रशासनिक पद दिए गए थे। बाद में सुखोथाई राजाओं ने लंकावोंग थेरवाद का समर्थन करने की इस नीति को जारी रखा और सुखोथाई काल के दौरान कई मठों, बुद्ध की छवियों और स्तूपों का निर्माण किया गया। पाली बौद्ध ग्रंथों के अध्ययन को भी बढ़ावा दिया गया। थाई राजाओं को भी परंपरा से बौद्ध राजत्व की अवधारणा विरासत में मिली। यह इस विचार पर आधारित था कि बौद्ध "धम्म राजा" ने धम्म (सार्वभौमिक कानून और बुद्ध की शिक्षा जो इसे इंगित करती है) के अनुरूप शासन किया, विशेष रूप से अग्ना सुत्त में उल्लिखित दस शाही गुण, जिसमें दान देना, नैतिकता, उदारता, विनम्रता, क्रोध न करना और गैर-हानिकारक शामिल हैं। महाथमरचा प्रथम (आर. 1346-1368) एक सुखोथाई राजा थे जिन्हें बौद्ध धर्म के एक महान विद्वान और संरक्षक के रूप में जाना जाता था, जो चार महीने की संक्षिप्त अवधि के लिए भिक्षु भी बन गए। बौद्ध ब्रह्मांड विज्ञान पर एक ग्रंथ, त्रिभुमिकाथा (ट्राई फुम फ्रा रुआंग, "राजा रुआंग के अनुसार तीन दुनियाएँ"), का श्रेय उन्हें दिया गया है, और यह थाई साहित्य की सबसे पुरानी पारंपरिक कृतियों में से एक है। महाथम्मरचा प्रथम के शासनकाल के दौरान, भिक्षुओं का एक और समूह श्रीलंका से सोमडेट फ्रा महासामी (सुमना) के नेतृत्व में आया, जो उदुम्बरगिरी नामक एक श्रीलंकाई वन मठ से जुड़े थे। आगे उत्तर में, थाई लान ना साम्राज्य (सी. 1292-1775) में, थेरवाद भी फला-फूला। लान ना राजाओं ने अद्वितीय वाट (मठ) का निर्माण किया जो मोन, भारतीय, बर्मी और खमेर शैलियों का मिश्रण दर्शाते हैं। कुछ महत्वपूर्ण प्रारंभिक लान ना वाटों में वाट कु खाम (स्वर्ण चेदी का मंदिर, सी. 1288) और वाट चियांग मैन (सी. 1297) शामिल हैं, दोनों का निर्माण पहले लान ना राजा मंगराई (1238-1311) द्वारा किया गया था। राजा फा यू (आर. 1345-1367) ने बौद्ध धर्म को बढ़ावा देना जारी रखा। उन्होंने राजधानी को चियांग माई में स्थानांतरित कर दिया और वाट ली चियांग का निर्माण किया। उनके उत्तराधिकारी, केयू ना (1367-1385) ने वन भिक्षु सोमडेट फ्रा महासामी को अपने श्रीलंकाई वन संप्रदाय का परिचय देने के लिए लान ना में आमंत्रित किया। महासामी अवशेषों के साथ पहुंचे जो नवनिर्मित वाट सुआन दाउक में स्थापित थे। यह वाट श्रीलंका के वन संप्रदाय का मुख्यालय बन गया। वाट फ्रा सिंह (सी. 1385) लान ना साम्राज्य की शास्त्रीय बौद्ध वास्तुकला का एक और उदाहरण है। सैम फांग केन (1411-1442) के शासनकाल में, सोमडेट फ्रा महासामी के श्रीलंकाई संप्रदाय और अयुत्थ्या से आए एक अन्य श्रीलंकाई आदेश के बीच एक विवाद छिड़ गया, जिसने पैसे स्वीकार करने और चावल की भूमि के मालिक होने के लिए पुराने आदेश की आलोचना की। सैम फांग केन को तिलोकराज (आर. 1441-1487) द्वारा अपदस्थ कर दिया गया था, जिन्होंने नए, अधिक कठोर वन संप्रदाय के पीछे अपना समर्थन दिया और इसे राज्य में प्रमुख संप्रदाय बनने दिया। उन्हें नए बौद्ध क्रम के लिए कई मठों के निर्माण के लिए जाना जाता है, जिनमें वाट चेत योट और वाट पा डेंग शामिल हैं। राजा ने एमराल्ड बुद्ध को रखने के लिए वाट चेदी लुआंग का भी विस्तार किया। उनके शासनकाल के दौरान, सी. 1477 में, एक बौद्ध परिषद ने पाली कैनन की समीक्षा करने के लिए बैठक की। इसे थाई परंपरा में आठवीं बौद्ध परिषद माना जाता है। लान ना बौद्ध धर्म तिलोकराज के पोते फ्रा मुएंग केयो (1495-1528) के शासनकाल के दौरान अपने चरमोत्कर्ष पर पहुंच गया। उनके शासनकाल में पाली साहित्य में महान उपलब्धियां देखी गईं, जैसा कि जिनकलामाली (एक ऐतिहासिक इतिहास, लगभग 1517) और महान टिप्पणी, मंगलत्तादीपानी जैसी कृतियों से प्रमाणित होता है। भले ही थेरवाद अब इस युग के दौरान थाईलैंड में बौद्ध धर्म का प्रमुख रूप बन रहा था, महायान और ब्राह्मणवाद का भी अभ्यास जारी रहा। अयुत्थ्या काल (1351-1767) 14वीं शताब्दी के दौरान, राजा उथोंग (r. 1351-1369) द्वारा अयुत्थ्या राज्य की स्थापना के साथ थाई शक्ति दक्षिण में स्थानांतरित हो गई। इसकी राजधानी अयुत्थ्या कई मंदिरों और मठों के साथ बौद्ध धर्म का एक प्रमुख केंद्र था। वहाँ बौद्ध संस्कृति ने सुखोथाई और खमेर दोनों तत्वों को अपनाया। अयुत्थ्य राजाओं ने अपने शाही संरक्षण का ध्यान लंकावोंग थेरवाद संप्रदाय पर केंद्रित करना जारी रखा। वे खुद को धर्म के रक्षकों के रूप में देखते थे, जिसे उन्होंने संघ का समर्थन करके आगे बढ़ाया। इंद्रराज प्रथम (लगभग 1422) के शासनकाल के दौरान, श्रीलंका के थेरवाद का एक नया संप्रदाय, वनरत्नवोंग (उर्फ. पा-केयो) संप्रदाय, थाई भिक्षुओं के एक समूह द्वारा बनाया गया था, जिन्होंने श्रीलंका में दीक्षा ली थी। यह मुख्य रूप से पुराने लंकावोंग संप्रदाय से अलग था क्योंकि यह अपने अभ्यास में सख्त था। राजा बोरोमात्रिलोक्कनत (1431-1488) का शासनकाल थाई बौद्ध धर्म के लिए एक स्वर्ण युग था। उन्होंने कला और साहित्य को प्रोत्साहित करने के साथ-साथ अयुत्थ्या में कई मठों का निर्माण किया। उन्होंने वाट चुलमनी में आठ महीने के लिए भिक्षु के रूप में भी दीक्षा ली। उनके शासनकाल के दौरान, वनरत्नवोंग समूह की भी प्रमुखता बढ़ी। इस युग की एक प्रमुख साहित्यिक कृति महाचत खाम लुआंग (थाई) है, जो वेसांतरा बोधिसत्व के "महान जन्म" की एक महाकाव्य कविता है, जिसमें थाई कविता के साथ पाली कविता को जोड़ा गया है। आज तक, वेसानतारा जातक गौतम बुद्ध के पिछले जीवन की सबसे लोकप्रिय कहानियों में से एक है। यह एक बहुत ही दयालु और उदार राजकुमार, वेसांतारा की कहानी बताती है, जो अपना सब कुछ दे देता है। 17वीं शताब्दी के उत्तरार्ध के दौरान, फ्रांसीसी आगंतुकों ने राजा नाराई के तहत एक राज्य परीक्षा प्रणाली का वर्णन किया जिसे बौद्ध भिक्षुओं को पाली भाषा और बौद्ध सिद्धांत में उनके ज्ञान का परीक्षण करने के लिए प्रशासित किया गया था। जो लोग पारित नहीं कर सके, वे अपनी मठवासी प्रतिज्ञाओं से मुक्त हो गए और जीवन देने के लिए लौट आए। जिन्होंने उत्कृष्टता प्राप्त की, उन्होंने उच्च सामाजिक स्थिति प्राप्त की और आधिकारिक रूप से मान्यता प्राप्त रैंक (बारियन) प्राप्त की। एक अन्य बाद के प्रभावशाली राजा बोरोमाकोट (r. 1733-1758) थे, जिन्होंने शांतिपूर्ण समय के दौरान शासन किया और बौद्ध धर्म के एक महान संरक्षक थे, जिन्होंने कई मंदिरों की स्थापना की। उनके शासनकाल के दौरान, थाईलैंड ने उच्च समन्वय (जो द्वीप पर युद्ध के कारण खो गया था) को फिर से स्थापित करने के लिए 25 भिक्षुओं को श्रीलंका भेजा। थाई भिक्षुओं ने सियाम निकाया को खोजने में मदद की, जो आज भी श्रीलंका में मुख्य मठों में से एक है। अयुत्थ्या युग के अंत में कई प्रमुख थाई साहित्यिक रचनाओं की रचना की गई थी। इनमें से एक द लीजेंड ऑफ फ्रा मलाई (1737) है, जो राजकुमार थम्माथीबेट द्वारा 1737 में रचित एक बौद्ध महाकाव्य है। इस युग की अन्य बौद्ध कृतियों में फ्रा महा राजा-क्रू द्वारा लिखित सुए-को खाम चान (1657) और समुता-कोट खाम चान (1657) शामिल हैं। दोनों ही पानास जातक पर आधारित खम चान कविताएँ हैं। यद्यपि अयुत्थ्य का मुख्य धर्म अपने पूरे इतिहास में थेरवाद बौद्ध धर्म के रूप में बना रहा, राजनीतिक और सामाजिक प्रणाली के कई तत्वों को हिंदू परंपराओं से शामिल किया गया था और ब्राह्मणों द्वारा कई संस्कार किए गए थे। राज्य महायान बौद्ध धर्म, इस्लाम और कैथोलिक धर्म का पालन करने वाले धार्मिक अल्पसंख्यकों का भी घर था। हालाँकि हम अयुत्थ्य काल के दौरान थेरवाद वन भिक्षुओं की प्रथाओं के बारे में बहुत कम जानते हैं, लेकिन यह संभव है कि इस समय भिक्षु बाद के सिंहली काम में पाए जाने वाले गूढ़ प्रथाओं को विकसित कर रहे थे जिन्हें योगावचार की नियमावली कहा जाता है। ये गूढ़ थेरवाद प्रथाएं दक्षिणी गूढ़ बौद्ध धर्म नामक एक परंपरा का निर्माण करेंगी, जिसे बोरान कम्मत्तन ('प्राचीन प्रथाएं') के रूप में भी जाना जाता है। यह गूढ़ थेरवाद परंपरा आधुनिक युग तक कंबोडिया, लाओस और थाईलैंड में मुख्यधारा की बौद्ध परंपरा बनी रही। गूढ़ तत्वों के साथ उत्तरी थाईलैंड का एक शिलालेख 16वीं शताब्दी के सुखोथाई साम्राज्य का है। केट क्रॉस्बी ने नोट किया कि यह प्रमाणन दक्षिणी गूढ़ परंपरा को "समकालीन थेरवाद दुनिया में किसी भी अन्य जीवित ध्यान परंपरा" से पहले बनाता है। इसके अलावा, थाई लोगों द्वारा कई पूर्व-बौद्ध जीववादी प्रथाओं का प्रदर्शन किया जाता रहा, जिन्हें सत्सना फी कहा जाता था। फ़ाई () इमारतों या क्षेत्रों, प्राकृतिक स्थानों या घटनाओं की आत्माएँ हैं; वे पैतृक आत्माएँ भी हैं जो लोगों की रक्षा करती हैं, और इसमें दुष्ट आत्माएँ भी शामिल हो सकती हैं। फी, जो स्थानों या कस्बों के संरक्षक देवता हैं, त्योहारों में सांप्रदायिक सभाओं और भोजन के प्रसाद के साथ मनाए जाते हैं। वे थाई लोककथाओं और स्थानीय लोक धर्म का एक महत्वपूर्ण हिस्सा हैं। 16वीं से 19वीं शताब्दी तक थाईलैंड और बर्मा के बीच कई युद्ध हुए। थाई राजधानी को 1767 में नष्ट कर दिया गया था, जिससे कई ऐतिहासिक रिकॉर्ड, साहित्यिक और धार्मिक ग्रंथों का नुकसान हुआ और अयुत्थ्या राज्य का पतन हुआ। इस प्रकार, इस अवधि के दौरान थाई धर्म के बारे में बहुत कम ऐतिहासिक जानकारी है। मानवविज्ञानी-इतिहासकार एस. जे. तंबिया ने उस युग के लिए एक सामान्य पैटर्न का सुझाव दिया है, कम से कम एक ओर बौद्ध धर्म और संघ और दूसरी ओर राजा के बीच संबंधों के संबंध में। थाईलैंड में, अन्य थेरवाद बौद्ध राज्यों की तरह, राजा को सिद्धांत रूप में धर्म (ससान) और संघ के संरक्षक और संरक्षक के रूप में माना जाता था, जबकि ससान (शिक्षण, अभ्यास, अनुशासन और सिद्धांत) और संघ को बदले में राजतंत्र का खजाना और इसकी वैधता के संकेत माना जाता था। हालाँकि, धर्म और राजनीति अलग-अलग क्षेत्र बने रहे, और सामान्य समय में संघ और राजा के बीच संगठनात्मक संबंध निकट नहीं थे। अयुत्थ्या के पतन के बाद, थाईलैंड को थोंबुरी साम्राज्य के तहत राजा तकसिन द्वारा फिर से मिलाया गया था, लेकिन 1782 में राम प्रथम द्वारा उन्हें उखाड़ फेंका गया था। आधुनिक इतिहास चकरी राजवंश (जो थाईलैंड का वर्तमान शाही परिवार बना हुआ है) के प्रारंभिक रतनकोसिन काल (1782-1851) राम प्रथम (शासन 1782-1809) ने रतनकोसिन साम्राज्य की स्थापना की। राम प्रथम के तहत, रतनकोसिन (आधुनिक बैंकॉक) की नई राजधानी में नए मंदिरों का निर्माण किया गया, जैसे कि शाही वाट, वाट फ्रा क्यू, जहां पन्ना बुद्ध को स्थापित किया गया है। राम प्रथम ने थाई बौद्ध धर्म के पहले सर्वोच्च कुलपति को भी नियुक्त किया, जिसके पास थाई बौद्ध संघ की देखरेख करने का अधिकार है। राम प्रथम ने प्राचीन पाली बौद्ध ग्रंथों के अनुवाद को भी प्रोत्साहित किया। इसके अलावा, राम प्रथम के तहत, बौद्ध कैनन (पाली कैनन) को एक अन्य बौद्ध परिषद (जिसे थाई परंपरा के अनुसार 9वीं परिषद के रूप में जाना जाता है) के ढांचे के भीतर एकत्र और समीक्षा की गई थी। इसमें 250 से अधिक भिक्षुओं ने भाग लिया। पाली कैनन का एक नया संस्करण प्रकाशित किया गया था, टिपिटाका चबाब तोंगई। राम प्रथम ने कई शाही फरमान भी जारी किए जो मठों के आचरण को नियंत्रित करते थे। इसके अलावा, मठों के लिए पाली परीक्षाओं को सर्वोच्च कुलपति सोमडेट फ्रा संगकारत (1793-1816) के तत्वावधान में पुनर्जीवित किया गया था, जिसमें पाली से थाई तक पाली कैनन मार्गों का मौखिक अनुवाद शामिल था। राम प्रथम के तहत, बौद्ध संघ की देखरेख करने वाले कुछ नए कानून पारित किए गए थे। प्रत्येक मठाधीश को अपने अधीन भिक्षुओं और नौसिखियों का एक रजिस्टर तैयार करना आवश्यक था। इसके अलावा, राजा ने फैसला सुनाया कि प्रत्येक भिक्षु को पहचान का एक दस्तावेज ले जाना होगा। इसके अलावा, राज्य ने उन भिक्षुओं को हटाने का अधिकार सुरक्षित रखा जो मठों के नियमों का पालन नहीं कर रहे थे। 128 भ्रष्ट भिक्षुओं को पदच्युत करने के लिए जाना जाता था। राम द्वितीय ने थेरवाद सिद्धांत और पाली भाषा के अध्ययन के लिए एक नई आधुनिक धार्मिक शिक्षा प्रणाली की स्थापना की। इस परीक्षा प्रणाली को नौ श्रेणी की परीक्षाओं के साथ और संशोधित किया गया था। यह आज तक मानक बना हुआ है। राम द्वितीय ने शिक्षा का प्रसार करने के लिए श्रीलंका में विभिन्न मिशन भी भेजे, क्योंकि उन्हें डर था कि ब्रिटिश शासन के तहत वहां इसका पतन शुरू हो जाएगा। तीसरे चकरी सम्राट, राम तृतीय (शासन 1824-1851) भी एक भक्त बौद्ध थे। उनके शासनकाल में 50 से अधिक मंदिरों का निर्माण और मरम्मत की गई थी। इनमें राजोरासा में पहला चीनी शैली का मंदिर, वाट अरुण में स्तूप, वाट स्राकेट में गोल्डन माउंट, वाट रत्चनड्डा में धातु मंदिर और थाईलैंड में पहले विश्वविद्यालय का स्थल वाट फो शामिल हैं। 20वीं शताब्दी की शुरुआतः सुधार युग 1851 में, राजा मोंगकुट (आर. 1851-1868) सिंहासन पर बैठे। वे स्वयं सत्ताईस वर्षों तक भिक्षु रहे और पाली भाषा में बौद्ध धर्मग्रंथ के एक प्रतिष्ठित विद्वान थे। उन्हें पश्चिमी विज्ञान और मानविकी के अध्ययन के लिए भी जाना जाता था, जिन्होंने लैटिन और अंग्रेजी सीखी थी। मोंगकुट ने अपने प्रारंभिक मठवासी वर्ष वाट समोराई में भी बिताए थे, जो ध्यान और आध्यात्मिक प्रथाओं के लिए प्रसिद्ध एक वन मठ था। मोंगकुट के मठों के वर्षों के दौरान, बर्मा से प्रवास करने वाले कई भिक्षुओं ने मोन संघ के अधिक कठोर मठों के अनुशासन की शुरुआत की। इससे और टिपिटाका की अपनी समझ से प्रभावित होकर, राजकुमार मोंगकुट (एक भिक्षु के रूप में) ने वाट समोराई में एक नई मठवादी व्यवस्था की स्थापना करके एक सुधार बौद्ध आंदोलन शुरू किया। इस क्रम को धम्मायुट्टिका (धम्म के साथ जोड़ा गया) निकाया कहा जाता था, जो बाकी थाई संघों की तुलना में एक सख्त मठवासी अनुशासन रखता था। प्रतिबंधों में पैसे का उपयोग नहीं करना, भोजन का भंडारण नहीं करना और शाम को दूध नहीं लेना शामिल था। धम्मायुट्टिका आंदोलन की विशेषता मूल पाली सिद्धांत पर जोर देना और कुछ उत्तर-प्रामाणिक बौद्ध साहित्य (त्रैभूमिकाथा सहित) की अस्वीकृति थी। उन्होंने बौद्ध धर्म के तर्कवाद पर भी जोर दिया और उस तरीके पर लौटने की कोशिश की जिस तरह से इसे प्रारंभिक बौद्ध धर्म के दौरान समझा गया था, इससे पहले कि विषम लोकप्रिय मान्यताओं ने इसे बदल दिया था। राजा के रूप में, मोंगकुट ने नई बौद्ध व्यवस्था और राज्य शक्ति के माध्यम से अपने धार्मिक सुधार को बढ़ावा दिया। धम्मायुट्टिका भिक्षु बौद्ध आधुनिकतावाद के राजा के रूप को बढ़ावा देने वाले एक आंदोलन के लिपिक अग्रदूत बन गए, जिसने तर्कहीन लोक मान्यताओं को हटाकर और पाली कैनन में लौटकर धर्म को आधुनिक बनाने की कोशिश की। बैंकॉक में वाट बोवनीवेट विहार थम्मायुत आदेश का प्रशासनिक केंद्र और थाईलैंड में पाली अध्ययन का केंद्र बन गया। मोंगकुट के शासनकाल (1851-1868) के दौरान, नया आदेश लाओस और कंबोडिया में भी फैल गया, हालांकि यह बड़े थाई महनिकाया आदेश की तुलना में एक अल्पसंख्यक संप्रदाय बना रहा जो 90 प्रतिशत से अधिक भिक्षुओं का प्रतिनिधित्व करता था। राजा मोंगकुट ने भी एक नई प्रशासनिक प्रणाली की स्थापना करके संघ के संगठन को पुनर्गठित और कड़ा किया। 1859 के एक कानून, जिसे उन्होंने तैयार किया था, में ग्यारह अनुच्छेद शामिल थे, जैसे कि मोंगकुट द्वारा शुरू किए गए शाही प्रशासनिक और संघ सुधारों में सभी मठवासी निवासियों के पंजीकरण की आवश्यकता थी, जिसे उनके उत्तराधिकारी, राजा चुलालोंगकोर्न (राम पंचम, 1868-1910) द्वारा जारी रखा गया था, जिन्होंने 1902 के संघ कानून के माध्यम से नए संघ पदानुक्रम को औपचारिक और स्थायी बनाया, जो आधुनिक थाईलैंड के पूरे इतिहास में संघ प्रशासन की नींव बना हुआ है (हालांकि कानून में कई बार संशोधन किया गया है)। इस अधिनियम ने राज्य के धार्मिक प्रशासन को चार मुख्य प्रभागों में विभाजित कियाः उत्तर, दक्षिण, केंद्र और धम्मायुतिका निकाय (आगे उपखंडों के साथ)। प्रत्येक प्रभाग को एक कुलपति सौंपा गया था जिसके अधीन एक सहायक भी था। इन सभी बुजुर्गों ने मिलकर थाई संघ की सर्वोच्च संस्था, संघ काउंसिल ऑफ एल्डर्स (पालीः महाथेरा समागम) का गठन किया। इस अधिनियम ने मठाधीश से लेकर क्षेत्रीय उप-मंडलों के नेताओं तक, बुजुर्गों की परिषद के अध्यक्ष तक, मठों के नेताओं की एक स्नातक नौकरशाही का निर्माण किया। प्रोफेसरों और प्रशिक्षकों के लिए भी पद थे। इस अधिनियम ने तीन प्रकार के मठों को मान्यता दीः शाही, आम और मठों के निवास (जिनमें सिमा, एक पवित्र सीमा का अभाव है)। 1900 में किए गए एक सर्वेक्षण में थाईलैंड में 7,206 मठों (केवल 117 शाही मठों के साथ) की सूचना दी गई। प्रत्येक मठ के लिए अंतिम जिम्मेदारी मठाधीश को दी गई थी, जो अपराधियों को दंडित कर सकता था, विवादों में मध्यस्थता कर सकता था और निवास प्रदान कर सकता था या इनकार कर सकता था। संघ अधिनियम में यह भी आवश्यक था कि भिक्षुओं को एक मठ में नियुक्त किया जाए (आवारा भिक्षु जो एक मठ से संबंधित नहीं थे, उन्हें गिरफ्तार कर लिया गया था) और अपने मठ से दूर यात्रा करते समय पहचान दस्तावेज ले जाने की आवश्यकता थी। इसके अलावा, नए मठों की किसी भी स्थापना को राज्य द्वारा अनुमोदित किया जाना था (अनुच्छेद 9)। संघ के प्रशासन में सुधार की आवश्यकता के अलावा, राजा और अन्य थाई लोगों ने यह भी महसूस किया कि बौद्ध सिद्धांत और अध्ययन को मानकीकृत करने की आवश्यकता है। उन्होंने इसे अलग-अलग तरीकों से संबोधित किया। राजकुमार वाचिरायन वारोरोट (पालीः वजीराना वरोरासा, 1860-1921) ने बौद्ध सिद्धांत (नवकोवत) की एक बुनियादी पाठ्यपुस्तक लिखी जो उस समय एक प्रकार का थाई बौद्ध धर्मशास्त्र बन गया और राजा द्वारा प्रचारित किया गया। रामा पंचम ने पहली बार (सी. 1893) थाई लिपि में पाली कैनन के प्रकाशन को भी बढ़ावा दिया। उन्होंने धर्मनिरपेक्ष विषयों के साथ-साथ बौद्ध सिद्धांत में उच्च शिक्षा प्रदान करने के लिए चुलालोंगकोर्न विश्वविद्यालय और महामाकुट्टा रॉयल अकादमी की भी स्थापना की। राजा राम VI (1910-1925) के शासनकाल के दौरान, राजा ने बौद्ध युग डेटिंग प्रणाली का आधिकारिक उपयोग शुरू किया। थाई बौद्ध युग का वर्ष 2455 1 अप्रैल 1912 को शुरू हुआ। राजकुमार वाचिरायन वारोरोट (1860-1921) 1910 से 1921 तक थम्मायुत संप्रदाय के प्रमुख और थाई बौद्ध धर्म के सर्वोच्च कुलपति बने। इस समय राजधानी से थाई संघ को केंद्रीकृत करने के और भी प्रयास किए गए थे। वाचिरायन ने बौद्ध शिक्षा में भी सुधार का नेतृत्व किया, मुख्य रूप से पाली के अध्ययन के लिए नई पाठ्यपुस्तकें (छह खंडों में) लिखकर, जिन्हें बाली वैयाकॉन के रूप में जाना जाता है, जो पारंपरिक व्याकरण पुस्तकों की तुलना में पाली सीखने का एक आसान तरीका प्रदान करता है। वाचिरायन ने कुछ अन्य प्रभावशाली थाई बौद्ध सैद्धांतिक रचनाएँ भी लिखीं, जिनमें फुट्टासासन सुफासित (चयनित बौद्ध कहावतें), फुथाप्रावत (बुद्ध का जीवन) और विनयामुक (विनय का प्रवेश) शामिल हैं। उन्होंने सियाम में पहली बौद्ध पत्रिका धम्मकक्षु की भी स्थापना की। उनकी व्यापक विद्वतापूर्ण उपलब्धियों के कारण, राजकुमार वाचिरायन को इतिहासकार डेविड के. व्याट द्वारा "सियाम में उनकी पीढ़ी का प्रमुख बुद्धिजीवी" कहा गया है। क्योंकि प्रतिष्ठित राज्य परीक्षाएँ मुख्य रूप से राजकुमार वाचिरायन के कार्यों पर निर्भर थीं, उनकी सैद्धांतिक व्याख्याएँ आधिकारिक थाई बौद्ध धर्म का रूढ़िवादी सिद्धांत बन गईं। नई परीक्षाएँ और पाठ्यक्रम अंततः उन सभी प्रांतों में फैल गए जहाँ राजकुमार ने नई शिक्षा प्रणाली को बढ़ावा देने के लिए विद्वान भिक्षुओं को भेजा। भिक्षुओं के लिए लिखित परीक्षाओं की एक नई राष्ट्रीय प्रणाली 1911 में शुरू की गई थी, जिसे सैद्धांतिक शिक्षा के मानकों को बढ़ाने के लिए महामकुट प्रणाली के रूप में जाना जाता है। राजकुमार वाचिरायन की नवकोवत का उपयोग मुख्य पाठ्यपुस्तक के रूप में किया गया था। यह आज भी थाई बौद्ध सिद्धांत अध्ययनों में एक प्रभावशाली पाठ्यपुस्तक बनी हुई है। परीक्षाओं को दो स्तरों में विभाजित किया गया था, साधारण (जो पाली पर नहीं, बल्कि सिद्धांत पर केंद्रित था) और उन्नत (पाली के ज्ञान सहित)। वाचिरायन की पाठ्यपुस्तकों ने थाई मठों को अपनी भाषा में बौद्ध सिद्धांत को समझने के साधन प्रदान किए। नई राष्ट्रीय परीक्षा प्रणाली देश के पहले सैन्य सेवा अधिनियम के पारित होने से प्रभावित थी, जिसमें "भिक्षुओं और धम्म के जानकार नौसिखियों" के लिए छूट शामिल थी। इस वजह से, इस कथन के लिए एक उचित कानूनी परिभाषा होना महत्वपूर्ण था। 1921 में वाचिरायन की मृत्यु के बाद, 1929 में आम लोगों के लिए परीक्षा शुरू की गई थी। थाई परीक्षा प्रणाली आज भी थाई बौद्ध धर्म में व्यापक रूप से प्रभावशाली बनी हुई है, और कई भिक्षुओं और नौसिखियों के लिए ध्यान केंद्रित करने का विषय है। 20वीं शताब्दी की शुरुआत के दौरान, बैंकॉक के कुलीन और शाही मंडलियों के बाहर, उत्तरी थाईलैंड (मुख्य रूप से इसान) में एक नई थाई बौद्ध परंपरा शुरू होने लगी थी। सख्त मठवाद के इस बैक-टू-द-जंगल आंदोलन को कम्मत्तन वन परंपरा के रूप में जाना जाने लगा। अजान मुन भुरिदत्तो (1870-1949) और अजान साओ कांतासिलो (1861-1941) जैसी हस्तियों के नेतृत्व में, वन परंपरा के भिक्षुओं ने तपस्या (धुतंगा) और ध्यान पर ध्यान केंद्रित किया, जो जागृति प्राप्त करने की कोशिश कर रहे थे। उन्होंने शहर के भिक्षुओं के पाठ-आधारित दृष्टिकोण की आलोचना की, और शुरू में संघ पदानुक्रम में उनके और आधिकारिक भिक्षुओं के बीच कुछ तनाव मौजूद था। राम सप्तम (1925-1935) के शासनकाल के दौरान बैंकॉक में एक और बौद्ध परिषद आयोजित की गई थी। इस परिषद ने पाली कैनन का एक नया संस्करण प्रकाशित किया जिसे पूरे देश में वितरित किया गया। रामा VII थाईलैंड के अंतिम पूर्ण सम्राट भी थे, जो 1932 में एक संवैधानिक राजशाही में बदल गए। इस अवधि के दौरान, थाई लेखक कुलप सैप्रादित (1905-1974) ने एक धार्मिक उपन्यास फाज़ोन बार्ब (पाप का सामना करना) लिखा। 1932 से 1932 की सियामी क्रांति के बाद, एक संवैधानिक राज्य का निर्माण हुआ। इन विकासों के समानांतर, भिक्षुओं के एक समूह ने संघ प्रशासन को लोकतांत्रिक बनाने के प्रयास में संगठित होना शुरू किया। फरवरी 1935 में, बारह प्रांतों के दो हजार भिक्षु संघ प्रशासन सुधार के लिए याचिका दायर करने के लिए राजधानी में एकत्र हुए। इन दबावों के कारण 1941 का संघ अधिनियम बना, जिसने संघ के प्रशासन में लोकतांत्रिक तत्वों को शामिल किया। हालाँकि, इस अधिनियम में थाई संघ के प्रमुख के रूप में राजा द्वारा एक संघराज (समुदाय के सर्वोच्च कुलपति) की नियुक्ति का भी प्रावधान था। संघराज ने जीवन भर सेवा की। चर्च की सभा 45 सदस्यों से बनी थी, जिनमें से सभी उच्च पद के वरिष्ठ भिक्षु थे। संवैधानिक काल की एक अन्य प्रमुख घटना थी पूरे पाली कैनन का थाई भाषा में अनुवाद। यह राम VIII (1935-1946) के शासनकाल के दौरान पूरा हुआ था। 1946 में, राम IX का लंबा शासन, भूमिबोल अदुल्यादेज (1946-2016) शुरू हुआ। 1956 में, 2,500वीं बुद्ध जयंती (बुद्ध के निर्वाण की वर्षगांठ) समारोह पूरे देश में आयोजित किए गए थे और राज्य द्वारा अनुदान दिया गया था। 1949 में शुरू हुआ, महानिकाया और धम्मायुतिका आदेशों के बीच थाई संघ में एक बड़ा विवाद था। प्रांतों में धम्मायुतिका मठों द्वारा महनिकाया अधिकारियों के नियंत्रण से टूटने के प्रयास के दौरान सांप्रदायिक संघर्ष शुरू हुआ। महनिकाया भिक्षुओं की ओर से भी लंबे समय से नाराजगी थी, क्योंकि भले ही उनके संप्रदाय में मठों का भारी बहुमत था, धम्मायुतिका भिक्षुओं ने अधिकांश उच्च चर्च कार्यालयों को नियंत्रित किया। सत्ता के लिए संघर्ष वर्षों तक जारी रहा, और 1962 में एक और संघ अधिनियम पारित करने के लिए एक असंतुष्ट सरित थानारत (एक जनरल जिसने 1957 के तख्तापलट में सत्ता पर कब्जा कर लिया) का नेतृत्व किया। इस अधिनियम ने संघ प्रशासन से अधिकांश लोकतांत्रिक प्रावधानों को हटा दिया और संघराज के इर्द-गिर्द केंद्रीकृत शक्ति स्थापित कर दी। इसने पुष्टि की कि एक नेता द्वारा संघ का "पूर्ण शासन" सबसे अच्छा था और संघराज को सर्वोच्च परिषद में आधे से दो तिहाई बुजुर्गों को नियुक्त करने की अनुमति दी गई थी। इस अधिनियम ने धर्मनिरपेक्ष प्राधिकरण द्वारा संघराज को हटाने की भी अनुमति दी, व्यावहारिक रूप से सबसे प्रत्यक्ष तरीके से संघ को राज्य के अधीन कर दिया। सरित थानारत ने भी संघ को राष्ट्रीय विकास को बढ़ावा देने के तरीके के रूप में देखा। इस प्रकार, संघ की भूमिका को अधिक धर्मनिरपेक्ष क्षेत्रों में विस्तारित किया गया था, और कई भिक्षुओं ने इसका स्वागत किया, जिन्होंने इसे आधुनिक युग में संघ के प्रासंगिक बने रहने के तरीके के रूप में देखा। इसका एक उदाहरण शिक्षा, मनोविज्ञान, पुस्तकालय विज्ञान, गणित और भौतिक विज्ञान जैसे धर्मनिरपेक्ष विषयों पर केंद्रित कई विभागों को शामिल करने के लिए बौद्ध विश्वविद्यालयों (महाचूलालोंगकोन और महामकुट) के पाठ्यक्रम का विस्तार था। 1966 से 1970 तक, इन विश्वविद्यालयों से मठवासी स्नातकों को ग्रामीण क्षेत्रों में शिक्षा में सुधार के लिए प्रांतों में भेजा गया था। उन्होंने स्थानीय विकास परियोजनाओं के साथ-साथ धर्मग्रंथ अध्ययन और ध्यान से जुड़े अधिक पारंपरिक बौद्ध मार्गदर्शन प्रदान करने में मदद की। उनकी भूमिका का एक हिस्सा उत्तर में पहाड़ी जनजातियों जैसे ग्रामीण लोगों को बौद्ध धर्म में परिवर्तित करना भी था। हालांकि, मानवविज्ञानी चार्ल्स एफ. कीज़ द्वारा किए गए अध्ययनों ने तर्क दिया कि इन प्रयासों ने ज्यादातर स्पष्ट व्यवहार के टुकड़ों को प्रेषित किया, जैसे कि उचित बौद्ध सिद्धांत को सिखाए बिना भिक्षुओं को दान कैसे दिया जाए। वन परंपरा का विकास 20वीं शताब्दी के दौरान, थाई वन परंपरा का विकास जारी रहा, जिसमें अजान महा बुआ, अजान चाह, अजान थाटे और अजान ली (अब प्रसिद्ध अजान मुन के सभी छात्र) जैसी करिश्माई हस्तियों ने प्रभावशाली मठवासी समुदायों का विकास किया। अजान चाह की परंपरा पश्चिमी दुनिया में थाई बौद्ध मठवाद के प्रसार में विशेष रूप से प्रभावशाली थी। वाट पह नानाचत, विशेष रूप से अंतर्राष्ट्रीय मठों के लिए निर्मित एक मठ ने विभिन्न हस्तियों को आकर्षित किया, जिन्होंने बाद में पश्चिम में थाई वन परंपरा का प्रसार किया, ब्रिटेन, कनाडा, ऑस्ट्रेलिया, न्यूजीलैंड, जर्मनी, इटली और संयुक्त राज्य अमेरिका में अपने स्वयं के मठों की स्थापना की। 20वीं शताब्दी के अंत में थाईलैंड में हुए व्यापक वनों की कटाई से वन परंपरा बहुत प्रभावित हुई थी। 1990 के दशक में, वानिकी ब्यूरो के सदस्यों ने जंगल को संरक्षित करने के प्रयास में भूमि के कुछ हिस्सों को वन मठों को सौंप दिया। ये मठ अपने आसपास की भूमि के साथ, "वन द्वीपों" में बदल गए हैं। नए बौद्ध आंदोलन 1950 के दशक से पूरे थाईलैंड में बौद्ध ध्यान के अभ्यास में रुचि बढ़ी है, विशेष रूप से आम लोगों में। ध्यान का अभ्यास अब थाई आम लोगों द्वारा पूरे थाईलैंड के मठों में किया जाता है, और यह द्वितीय विश्व युद्ध के बाद से थेरवाद बौद्ध अभ्यास में सबसे बड़े परिवर्तनों में से एक है। यह प्रभावशाली ध्यान आंदोलन (जो 1960 और 1970 के दशक में तेजी से बढ़ा) महासी सयादॉ की बर्मी विपश्यना परंपरा की शुरुआत से शुरू हुआ था, फ्रा फिमोलाथम जैसी हस्तियों द्वारा, जो आंतरिक के चर्च मंत्री और वाट महातत (महनिकाई आदेश का केंद्र) के मठाधीश थे। सोमडेट फ्रा महाविरावोंग के नेतृत्व में प्रतिद्वंद्वी तम्मायुत आदेश ने भी अपने मठों में ध्यान को बढ़ावा दिया। इससे वन परंपरा की शिक्षाओं का व्यापक उत्सव भी मनाया गया जो पहले थाईलैंड में बौद्ध व्यवस्था का एक महत्वहीन हिस्सा था। इस प्रकार, 20वीं शताब्दी के उत्तरार्ध के दौरान ध्यान के तरीकों और शिक्षाओं का एक व्यापक समूह विकसित हुआ। 1970 के दशक के बाद से, थाईलैंड में कई नए बौद्ध आंदोलन हुए हैं जो पारंपरिक थाई मठों के आदेशों से बाहर हैं। सबसे प्रभावशाली लोगों में से कुछ वाट फ्रा धम्मकाया और शांति अशोक हैं। वात फ्रा धम्मकाया एक नया बौद्ध संप्रदाय है जो धम्मकाया परंपरा से विकसित हुआ है। यह ध्यान का एक अभ्यास है जो गूढ़ योगवचार परंपरा से प्रभावित हो सकता है। इस ध्यान का सबसे महत्वपूर्ण पहलू शरीर के केंद्र पर ध्यान केंद्रित करना है, जिससे प्रत्येक मनुष्य के भीतर पाए जाने वाले धम्मकाय, धम्म-शरीर की प्राप्ति होती है। शांति अशोक (जिसका अर्थ है "शांतिपूर्ण अशोक") एक ऐसा आंदोलन है जो सादगी और आत्मनिर्भरता पर केंद्रित है। एक बौद्ध पर्यावरण आंदोलन भी है, जो वनों की कटाई की प्रतिक्रिया के रूप में उभरा। अपने पर्यावरण की रक्षा करने के उनके मुख्य रूपों में से एक पेड़ के चारों ओर एक भिक्षु के वस्त्र को लपेटकर पेड़ों को "व्यवस्थित" करना रहा है। 21वीं शताब्दी में कुछ अति-राष्ट्रवादी मुस्लिम विरोधी बौद्ध भिक्षुओं का उदय हुआ। यह मुख्य रूप से दक्षिणी थाईलैंड में एक घटना है, जहां बौद्धों और मलय मुसलमानों के बीच बहुत तनाव है। कुछ लोग हथियार भी रखते हैं और उन्हें "सैनिक भिक्षुओं" (थाहन फ्रा) के रूप में जाना जाता है। इनमें से कुछ चरमपंथी राष्ट्रवादी भिक्षु, जैसे फ्रा अपिचार्ट पुन्नजांतो (जिन्होंने मस्जिदों को जलाने का आह्वान किया-एक पाराजिका अपराध), को मठों की व्यवस्था छोड़ने के लिए मजबूर किया गया है। आम थाई बौद्ध प्रथाएं मठवासी संघ के इर्द-गिर्द घूमती हैं। आम लोगों के बीच एक प्रमुख प्रथा संघ को दान करना है, एक ऐसी प्रथा जो योग्यता (थाम बन) उत्पन्न करती है, जो एक लाभकारी और सुरक्षात्मक शक्ति है जो इस जीवन और आने वाले जीवन में अच्छे परिणामों की ओर ले जाती है। ध्यान अभ्यास, जो केवल 20वीं शताब्दी में व्यापक हो गया, समकालीन थाई बौद्ध धर्म का भी एक महत्वपूर्ण हिस्सा है, और इसका अभ्यास मठों और आम लोगों दोनों द्वारा किया जाता है। थाई बौद्ध धर्म में पारित होने के कई पारंपरिक संस्कार हैं, जैसे कि बच्चे के जन्म का अनुष्ठान, बौद्ध भिक्षुओं को शादी से पहले मिलन को आशीर्वाद देने के लिए आमंत्रित करना, और मृतकों के लिए संस्कार (जिसमें पूरी रात जप करना शामिल है)। थोड़े समय के लिए भिक्षुता में प्रवेश करना भी थाई लड़कों के लिए एक सामान्य प्रथा है क्योंकि यह उन्हें वयस्कता के लिए तैयार करता है और योग्यता उत्पन्न करता है। विभिन्न अवकाश भी होते हैं जिनमें आम लोग भाग लेते हैं (आमतौर पर एक बौद्ध मंदिर में), इनमें विशेष रूप से बौद्ध अवकाश जैसे मखाबुचा (फरवरी), विसाखाबुचा (मई), और कैथिना उत्सव (मध्य-अक्टूबर से मध्य-नवंबर) के साथ-साथ थाई नव वर्ष जैसी अवकाश भी शामिल हैं। थाई आम लोग चार मासिक पवित्र दिनों (वान फ्रा, पालीः उपोसथा) के दौरान किसी मंदिर में जा सकते हैं या बौद्ध धर्म का अभ्यास कर सकते हैं। प्रभाव विभिन्न प्रमुख शक्तियों ने थाईलैंड में बौद्ध धर्म के विकास को प्रभावित किया है। अब तक की सबसे प्रमुख और प्रभावशाली परंपरा थेरवाद स्कूल है, जो मध्ययुगीन युग के दौरान श्रीलंका से आया था। इस वजह से, थाई बौद्ध धर्म का बर्मा जैसे अन्य दक्षिण पूर्व एशियाई देशों के बौद्ध धर्म के साथ घनिष्ठ संबंध है। वे न केवल एक ही धार्मिक भाषा (पाली) और एक ही धर्मग्रंथ (पाली कैनन) साझा करते हैं, बल्कि वे कई प्रथाओं को भी साझा करते हैं। थाई बौद्ध धर्म पर दूसरा प्रमुख प्रभाव हिंदू मान्यताएं हैं जो कंबोडिया से आई थीं, विशेष रूप से सुखोथाई साम्राज्य के समय के दौरान। हिंदू धर्म ने राजत्व की प्रारंभिक थाई संस्था में एक मजबूत भूमिका निभाई, जैसा कि उसने कंबोडिया में किया था, और थाई समाज के साथ-साथ थाई धर्म के लिए कानून और व्यवस्था के निर्माण में प्रभाव डाला। आधुनिक थाईलैंड में भिक्षुओं या हिंदू अनुष्ठान विशेषज्ञों द्वारा किए जाने वाले कुछ अनुष्ठानों को या तो स्पष्ट रूप से हिंदू मूल के रूप में पहचाना जाता है, या आसानी से हिंदू प्रथाओं से व्युत्पन्न माना जाता है। हालांकि चकरी राजवंश के दौरान थाई समाज में हिंदू धर्म की दृश्यता काफी कम हो गई है, हिंदू प्रभाव, विशेष रूप से भगवान ब्रह्मा के मंदिर, बौद्ध संस्थानों और समारोहों में और उनके आसपास देखे जाते हैं। लोक धर्म-स्थानीय आत्माओं को प्रसन्न करने और आकर्षित करने का प्रयास जिसे फाई के रूप में जाना जाता है-थाई बौद्ध धर्म पर तीसरा प्रमुख प्रभाव बनाता है। जबकि पश्चिमी पर्यवेक्षकों (साथ ही पश्चिमी-शिक्षित थाई) ने अक्सर थाई बौद्ध धर्म और लोक धार्मिक प्रथाओं के बीच एक स्पष्ट रेखा खींची है, यह अंतर शायद ही कभी अधिक ग्रामीण स्थानों में देखा जाता है। बौद्ध उपदेशों और अनुष्ठानों के पालन से प्राप्त आध्यात्मिक शक्ति का उपयोग स्थानीय प्रकृति की आत्माओं को खुश करने के प्रयास में किया जाता है। ग्रामीण बौद्ध भिक्षुओं द्वारा देखे जाने वाले कई प्रतिबंध रूढ़िवादी विनय से नहीं, बल्कि लोक जादू के अभ्यास से प्राप्त कार्यों से प्राप्त होते हैं। ज्योतिष, अंकशास्त्र, और तावीज और आकर्षण का निर्माण भी बौद्ध धर्म में एक प्रमुख भूमिका निभाता है जैसा कि औसत थाई द्वारा अभ्यास किया जाता है, ऐसी प्रथाएं जिनकी बौद्ध ग्रंथों में बुद्ध द्वारा निंदा की जाती है (दीघा निकाया 2, एफ. एफ. देखें)। इसके अतिरिक्त, महायान बौद्ध धर्म के संपर्क से उत्पन्न होने वाले अधिक छोटे प्रभाव देखे जा सकते हैं। ऐसा माना जाता है कि थाईलैंड में प्रारंभिक बौद्ध धर्म एक अज्ञात महायान परंपरा से लिया गया था। जबकि थाईलैंड में महायान बौद्ध धर्म को धीरे-धीरे ग्रहण किया गया था, थाई बौद्ध धर्म की कुछ विशेषताएँ-जैसे कि कुछ थाई धार्मिक वास्तुकला में बोधिसत्व लोकेश्वर की उपस्थिति, और यह विश्वास कि थाईलैंड का राजा स्वयं एक बोधिसत्व है-महायान अवधारणाओं के प्रभाव को प्रकट करता है। थाई धर्म में प्रमुख एकमात्र अन्य बोधिसत्व मैत्रेय हैं, जिन्हें अक्सर बुदाई रूप में चित्रित किया जाता है, और अक्सर फ्रा संगकजाई के साथ भ्रमित किया जाता है, जो थाई बौद्ध लोककथाओं में एक समान लेकिन अलग व्यक्ति है। एक या दोनों की छवियाँ कई थाई बौद्ध मंदिरों और ताबीज पर भी पाई जा सकती हैं। थाई मैत्रेय के समय में पुनर्जन्म की प्रार्थना कर सकते हैं, या पूजा गतिविधियों से योग्यता को उस उद्देश्य के लिए समर्पित कर सकते हैं। आधुनिक समय में, थाई समाज में प्रवासी चीनी लोगों की उपस्थिति से अतिरिक्त महायान प्रभाव पैदा हुआ है। जबकि कुछ चीनी थाई-शैली थेरवाद बौद्ध धर्म में "परिवर्तित" हो गए हैं, कई अन्य पूर्वी एशियाई महायान परंपरा में अपने अलग मंदिरों को बनाए रखते हैं। अवलोकितेश्वर के एक रूप, गुआनिन की बढ़ती लोकप्रियता का श्रेय थाईलैंड में चीनी उपस्थिति को दिया जा सकता है। भारतीय प्रभावः विभिन्न अवधियों पर एक नज़र द्वारावती काल (6 वीं-11 वीं शताब्दी ईस्वी) द्वारावती एक प्राचीन मोन साम्राज्य था, जिसे वर्तमान थाईलैंड की पहली ऐतिहासिक संस्कृति माना जाता है। साहित्यिक और पुरातात्विक साक्ष्य इस बात की पुष्टि करते हैं कि 6 से 11वीं शताब्दी ईस्वी के बीच, मध्य थाईलैंड इस बौद्ध साम्राज्य की मातृभूमि थी, चीनी इतिहासकारों और तीर्थयात्रियों ने इसे एक बौद्ध राज्य तो-लो-पो-टी के रूप में संदर्भित किया, जिसे वे संस्कृत शब्द द्वारती का अनुवाद भी मानते हैं, जिसका अर्थ है "जो द्वार था"। द्वारावती काल को थाईलैंड में सांस्कृतिक विकास, सामाजिक जटिलता और प्रारंभिक शहरीकरण की अवधि के रूप में चिह्नित किया गया है। लोपबुरी काल (11 "-13" शताब्दी ईस्वी) "लोपबुरी" शब्द शहर या राज्य के नाम लवपुरा या लवपुरी से निकला है जो 7 "शताब्दी ईस्वी में थाईलैंड में उभरा था। यह शब्द 11 "से 13" शताब्दी ईस्वी के दौरान थाईलैंड के मध्य, पूर्व और पूर्वोत्तर क्षेत्रों में पाई जाने वाली हिंदू और महायान बौद्ध मूर्तियों और वास्तुकला की एक विशिष्ट शैली को संदर्भित करता है। थाईलैंड और कंबोडिया के प्राचीन राज्यों के बीच लंबे सांस्कृतिक संबंध और बातचीत हुई थी। यह शैली कंबोडिया में खमेर मूर्तियों और वास्तुकला की उन शैलियों के साथ तुलनीय थी, इसलिए, 'थाईलैंड की प्राचीन खमेर शैली' का उपयोग लोपबुरी शैली के लिए एक वैकल्पिक शब्द के रूप में किया जाता है। फिर भी, प्राचीन कंबोडिया और क्षेत्रों की कलाकृतियों की अपनी विशिष्ट विशेषताएं थीं। आगे बढ़ते हुए, फिमाई महायान बौद्धों का एक धार्मिक अभयारण्य है और थाईलैंड में पाए जाने वाले सबसे बड़े और सबसे महत्वपूर्ण धार्मिक अभयारण्यों में से एक है। यह 11वीं-12वीं शताब्दी ईस्वी के आसपास बनाया गया था। फिमाई का आयताकार परिसर पूरी तरह से खाई और बाहरी दीवारों से घिरा हुआ है। अयुत्थाया काल (14 "-18" शताब्दी ईस्वी) अयुत्थाया, जिसे फ्रा नाखोन सी अयुत्थाया के नाम से भी जाना जाता है, थाईलैंड के ऐतिहासिक और राजसी आकर्षणों में से एक है। थाईलैंड की यह पूर्व राजधानी जो दक्षिण पूर्व एशिया के सबसे बड़े शहरों में से एक हुआ करती थी, अपने मंदिरों के खंडहरों और ऐतिहासिक स्थलों के लिए प्रसिद्ध है। अयुत्थाया के अलंकरण और महिमा के निशान अतीत में महलों, मंदिरों, किलों, आवासों और अयुत्थाया लोगों के जीवन की भव्यता और सुंदरता को दर्शाते हैं। ये अवशेष राज्य की महानता के प्रमाण हैं। सुखोथाई काल (13 "-14वीं शताब्दी ईस्वी) प्राचीन राजधानी, सुखोथाई, जिसका अर्थ है" खुशी की सुबह ", की स्थापना 13वीं शताब्दी में की गई थी और इसे पहला स्वतंत्र थाई राज्य और थाई इतिहास का प्रमुख युग माना जाता है। महान राजा रामखामहेंग के अधीन इसने एक स्वर्ण युग का आनंद लिया। कई शताब्दियों तक विकसित, अद्वितीय कलात्मक, वास्तुशिल्प, सांस्कृतिक और प्रशासनिक शैलियाँ राज्य की मुख्य विशेषताएं थीं। सुखोथाई और संबंधित ऐतिहासिक शहरों में पगोडा, पत्थर के शिलालेख, बुद्ध की छवियां, मिट्टी के बर्तन और कलाकृतियां बरामद की गईं जो शिल्प कौशल और रचनात्मकता की ऊंचाई को दर्शाती हैं। सरकारी संबंध जबकि थाईलैंड एक संवैधानिक राजशाही है, उसे बौद्ध राजत्व की एक मजबूत दक्षिण पूर्व एशियाई परंपरा विरासत में मिली, जिसने राज्य की वैधता को बौद्ध संस्थानों के संरक्षण और समर्थन से जोड़ा। इस संबंध को आधुनिक युग में बनाए रखा गया है, बौद्ध संस्थानों और पादरियों को सरकार द्वारा विशेष लाभ दिए जाने के साथ-साथ एक निश्चित मात्रा में सरकारी निरीक्षण के अधीन किया जा रहा है। थाई सम्राट के राज्याभिषेक के एक हिस्से में राजा को थाईलैंड के सर्वोच्च कुलपति सहित भिक्षुओं के एक अध्याय के सामने "विश्वास का रक्षक" बनने की शपथ लेने के लिए चैपल रॉयल (वाट फ्रा केयू) की ओर बढ़ना शामिल है। संघ के धार्मिक नेतृत्व के अलावा, एक धर्मनिरपेक्ष सरकारी मंत्रालय बौद्ध मंदिरों और भिक्षुओं की देखरेख करता है। बौद्ध संप्रदायों और सुधार आंदोलनों की कानूनी स्थिति कुछ मामलों में विवाद का विषय रही है, विशेष रूप से शांति अशोक के मामले में, जिसे कानूनी रूप से खुद को बौद्ध संप्रदाय कहने से मना किया गया था, और थेरवाद भिक्षुणी वंश को पुनर्जीवित करने का प्रयास करने वाली महिलाओं के समन्वय के मामले में पादरी वर्ग के सदस्यों का प्रतिरूपण करने का प्रयास करने के लिए मुकदमा चलाया गया है। 2002 के बाद से, थाई सीनेट ने धर्म की स्वतंत्रता की रक्षा करने वाले कानूनों के विपरीत होने के कारण बौद्ध धर्म में महिलाओं के पूर्ण समन्वय पर प्रतिबंध लगाने वाले 1928 के धर्मनिरपेक्ष कानून की समीक्षा की और उसे रद्द कर दिया। 20 से अधिक थाई महिलाओं ने तब से समुत सखोन, चियांग माई और रायोंग में उभरते थाई भिक्षुओं के नेतृत्व में मंदिरों, मठों और ध्यान केंद्रों में दीक्षा ली है। थाई संघ पदानुक्रम का रुख काफी हद तक भिक्षुणियों के अस्तित्व से इनकार करने से विदेशी (गैर-थाई) परंपराओं के रूप में उनकी स्वीकृति में बदल गया है। हालाँकि थाईलैंड के दो मुख्य थेरवाद बौद्ध आदेशों, महनिकाया और धम्मायुतिका निकाया ने अभी तक आधिकारिक तौर पर पूरी तरह से नियुक्त महिलाओं को अपने रैंक में स्वीकार नहीं किया है। धार्मिक पदानुक्रम के भीतर पर्याप्त और बढ़ते समर्थन के बावजूद, संघ के भीतर महिलाओं के समन्वय का कुछ विरोध बना हुआ है। विदेश यात्रा के लिए पासपोर्ट प्राप्त करने के लिए, एक भिक्षु के पास संघ सुप्रीम काउंसिल का एक आधिकारिक पत्र होना चाहिए जो आवेदक को विदेश यात्रा करने की अनुमति देता है, एक बौद्ध भिक्षु पहचान पत्र, घर या मंदिर पंजीकरण की एक प्रति और उन्हें कोई भी पिछला थाई पासपोर्ट या एक प्रमाणित प्रति जमा करनी होगी। राज्य समर्थन और मान्यता के अलावा-सरकारी अधिकारियों और शाही परिवार (उदाहरण के लिए, कैथिन) द्वारा बनाए गए मठों को औपचारिक उपहारों के रूप में-बौद्ध भिक्षुओं को कई विशेष अधिकार प्रदान किए जाते हैं। उन्हें सार्वजनिक परिवहन पर मुफ्त मार्ग दिया जाता है, और अधिकांश रेल स्टेशनों और हवाई अड्डों पर पादरी वर्ग के सदस्यों के लिए विशेष बैठने की व्यवस्था होती है। इसके विपरीत, नियुक्त मठों को पद के लिए खड़े होने या चुनावों में मतदान करने से मना किया जाता है। राज्य धर्म का आह्वान 2007 में, कुछ बौद्ध समूहों द्वारा बौद्ध धर्म को नए राष्ट्रीय संविधान में राज्य धर्म के रूप में मान्यता देने का आह्वान किया गया था। इस सुझाव को शुरू में नए संविधान का मसौदा तैयार करने वाली समिति ने खारिज कर दिया था। इस कदम ने पहल के समर्थकों के विरोध को प्रेरित किया, जिसमें राजधानी में कई मार्च और बारह बौद्ध भिक्षुओं द्वारा भूख हड़ताल शामिल थी। विद्वान और सामाजिक आलोचक सुलक शिवरक्षा सहित योजना के कुछ आलोचकों ने दावा किया कि बौद्ध धर्म को राष्ट्रीय धर्म घोषित करने का आंदोलन राजनीतिक लाभ से प्रेरित है, जिसे अपदस्थ प्रधान मंत्री थाकसिन शिनावात्रा के समर्थकों द्वारा हेरफेर किया गया है। संविधान मसौदा समिति ने बाद में धार्मिक समूहों को उकसाते हुए बौद्ध धर्म के विशेष दर्जे के खिलाफ मतदान किया। उन्होंने समिति और संविधान के मसौदे की निंदा की। 11 अगस्त 2007 को थाईलैंड की रानी सिरिकित ने इस मुद्दे पर अपनी चिंता व्यक्त की। उन्होंने अपने जन्मदिन के भाषण में कहा कि बौद्ध धर्म राजनीति से परे है। कुछ बौद्ध संगठनों ने अगले दिन अपने अभियानों को रोक दिया। सरकारी सेवा कोई भी कानून किसी भी बौद्ध संस्थान के सदस्य, जैसे कि एक भिक्षु, एक नौसिखिया और एक नन को सरकारी अधिकारियों की भर्ती के लिए एक परीक्षा में उम्मीदवार होने से सीधे प्रतिबंधित नहीं करता है। हालाँकि मंत्रिपरिषद और संघ सर्वोच्च परिषद, (थाई बौद्ध समुदायों का पर्यवेक्षण निकाय) दोनों ने उपयुक्तता के आधार पर इस तरह के प्रतिबंध का आदेश दिया है, मंत्रिमंडल के प्रशासनिक विभाग नं। एन. डब्ल्यू. 98/2501 दिनांक 27 जून 1958 और संघ सुप्रीम काउंसिल का आदेश दिनांक 17 मार्च 1995। बौद्ध समुदाय और अन्य धर्मों के समुदायों के चुनाव सदस्य किसी भी सरकारी पद के धारक के रूप में चुने जाने या चुने जाने के हकदार नहीं हैं। उदाहरण के लिए, थाईलैंड का 2007 का संविधान "एक बौद्ध भिक्षु, एक बौद्ध नौसिखिया, एक पुजारी या एक पादरी सदस्य" () को मताधिकार से वंचित करता है। संघ की सर्वोच्च परिषद ने भी 17 मार्च 1995 के अपने आदेश के अनुसार इसी निषेध की घोषणा की। आदेश के अंत में सर्वोच्च कुलपति न्यानसमवर द्वारा दिए गए आधार का एक बयान था। बयान में कहा गयाः एन. सी. पी. ओ. के तहत थाईलैंड में बौद्ध धर्म 2014 के तख्तापलट के बाद अधिक राज्य नियंत्रण में आ गया। सत्ता पर कब्जा करने के बाद, सैन्य जुंटा, नेशनल काउंसिल फॉर पीस एंड ऑर्डर (एनसीपीओ) ने पूर्व थाई सीनेटर पैबून नितितावन और पूर्व भिक्षु मनो लाओहावानिच के नेतृत्व में एक धार्मिक समिति के साथ राष्ट्रीय सुधार परिषद की स्थापना की। सुधार के आह्वान का नेतृत्व दक्षिणपंथी कार्यकर्ता भिक्षु फ्रा बुद्ध इस्सारा ने किया था, जिनके जुंटा नेता प्रयुत चान-ओ-चा के साथ घनिष्ठ संबंध थे, और वे बैंकॉक में विरोध प्रदर्शनों का नेतृत्व करने के लिए जाने जाते थे जिसके कारण तख्तापलट हुआ था। थाई बौद्ध धर्म के कई पहलुओं पर राज्य का प्रभाव एन. सी. पी. ओ. के तहत बढ़ा, जुंटा के नए संविधान में कहा गया है कि थाई सरकार को विशेष रूप से थेरवाद बौद्ध धर्म का सीधे समर्थन करना है। 2015 में, जुंटा की राष्ट्रीय सुधार परिषद ने राज्य को बौद्ध धर्म पर अधिक नियंत्रण देने के लिए कई प्रस्ताव दिए, जिनमें मंदिरों को जनता के लिए अपने वित्त को खोलने की आवश्यकता, अल्पकालिक समन्वय को समाप्त करना, भिक्षुओं को अपनी कानूनी और धार्मिक पृष्ठभूमि की पहचान करने के लिए स्मार्ट कार्ड ले जाने की आवश्यकता, मंदिरों के बैंक खातों पर नियंत्रण बढ़ाना, मठों के अनुशासकों का नियंत्रण बढ़ाना, हर पांच साल में सभी मंदिरों के मठाधीशों को बदलना, संस्कृति मंत्रालय को सभी मंदिर संपत्तियों को नियंत्रित करने, मठों की शिक्षा को नियंत्रित करने और भिक्षुओं पर कर लगाने का प्रभारी बनाना शामिल है। 2016 में फ्रा बुद्ध इस्सारा ने अनुरोध किया कि विशेष जांच विभाग (डी. एस. आई.) थाईलैंड के प्रमुख भिक्षुओं, संघ सुप्रीम काउंसिल की संपत्ति की जांच करे। इसके परिणामस्वरूप परिषद के सबसे वरिष्ठ सदस्य सोमडेट चुआंग के खिलाफ एक कथित कर चोरी घोटाला हुआ, जो सर्वोच्च कुलपति बनने की कतार में अगले थे। हालाँकि अभियोजकों ने सोमडेट पर आरोप नहीं लगाया, लेकिन इस घटना ने उनकी नियुक्ति को स्थगित कर दिया और कानून में बदलाव किया जिसने थाई सरकार को संघ सुप्रीम काउंसिल को दरकिनार करने और सीधे सर्वोच्च कुलपति नियुक्त करने की अनुमति दी। इसने सत्तारूढ़ जुंटा को प्रभावी रूप से थाईलैंड के सर्वोच्च कुलपति को चुनने की अनुमति दी। 2017 में, सोमडेट चुआंग की नियुक्ति वापस ले ली गई, इसके बजाय धम्मायुट्टिका निकाय के एक भिक्षु को नियुक्त किया गया। यह नियुक्ति राजा रामा एक्स द्वारा की गई थी, जिन्होंने एनसीपीओ नेता प्रयुत चान-ओ-चा द्वारा उन्हें दिए गए पांच नामों में से नाम चुना था। फरवरी 2017 में, जुंटा ने बौद्ध धर्म के राष्ट्रीय कार्यालय के प्रमुख को एक डी. एस. आई. अधिकारी के साथ बदलने के लिए अंतरिम संविधान में एक विवादास्पद धारा, अनुच्छेद 44 का उपयोग किया। डी. एस. आई. अधिकारी को कुछ महीनों बाद पद से हटा दिया गया था, जब धार्मिक समूहों ने सरकार से उनकी सुधार योजनाओं के कारण उन्हें बर्खास्त करने का आह्वान किया था, लेकिन कुछ महीनों के बाद उन्हें बहाल कर दिया गया था। मई 2018 में, एनसीपीओ ने तख्तापलट की वर्षगांठ पर प्रदर्शनकारियों पर कार्रवाई के तुरंत बाद कई भिक्षुओं को गिरफ्तार करने के लिए चार अलग-अलग मंदिरों पर एक साथ छापे मारे। कई अधिकारियों को आश्चर्य हुआ कि गिरफ्तार किए गए भिक्षुओं में से एक फ्रा बुद्ध इस्सारा थे। दक्षिणपंथी भिक्षु को 2014 में उनके खिलाफ लगाए गए आरोपों में गिरफ्तार किया गया था, जिसमें कथित डकैती और अधिकारियों को हिरासत में लेना शामिल था, हालांकि, उनका सबसे गंभीर आरोप 2017 में दायर शाही मुहर के अनधिकृत उपयोग का आरोप था। पुलिस ने यह नहीं बताया कि उसे चार साल पहले दर्ज किए गए आरोपों के लिए क्यों गिरफ्तार किया जा रहा था। एक पर्यवेक्षक ने बुद्ध इस्सारा की गिरफ्तारी को वास्तविक उद्देश्यों को छिपाने की कोशिश के रूप में वर्णित किया या क्योंकि बुद्ध इस्सारा शासकों के बारे में बहुत अधिक जानते थे और उन्हें एक खतरे के रूप में देखा गया था। एक अन्य ने कहा कि जुंटा उन्हें राजनीतिक रूप से एक ढीले कैनन के रूप में मान सकता है और यह कि जुंटा नए थाई सम्राट, राजा महा वजीरालोंगकोर्न के लिए सद्गुण संकेत है-निरंतर राजनीतिक शक्ति के योग्य है। मई के छापों में गिरफ्तार किए गए सभी भिक्षुओं को हिरासत में लिए जाने के तुरंत बाद हटा दिया गया और मुकदमे से पहले हिरासत में ले लिया गया। मानवविज्ञानी जिम टेलर का तर्क है कि गिरफ्तारी "सत्तारूढ़ महल शासन" थी जो गैर-शाही उच्च श्रेणी के भिक्षुओं को समाप्त करके शाही शक्ति को मजबूत करने की कोशिश कर रही थी। टेलर ने बताया कि जांच के संदिग्ध दोषी साबित होने तक निर्दोष थे, फिर भी सभी को मुकदमे से पहले हटा दिया गया और केवल अपराधों के आरोप में दशकों की मठवासी वरिष्ठता छीन ली गई। गिरफ्तार किए गए एकमात्र शाही भिक्षु बुद्ध इस्सारा थे। जुलाई 2018 में, जुंटा ने एक कानून पारित किया जिसमें थाई राजा को भिक्षुओं के बजाय थाई भिक्षुओं के शासी निकाय संघ सुप्रीम काउंसिल के सदस्यों का चयन करने की क्षमता दी गई। 2017-18 थाई मंदिर धोखाधड़ी जांच के कथित घोटालों और परिणामी गिरफ्तारी को परिवर्तन के कारण के रूप में उद्धृत किया गया था। अधिकांश अन्य थेरवाद राष्ट्रों की तरह, थाईलैंड में बौद्ध धर्म का प्रतिनिधित्व मुख्य रूप से बौद्ध भिक्षुओं की उपस्थिति द्वारा किया जाता है, जो औपचारिक अवसरों पर अधिकारियों के रूप में कार्य करते हैं, साथ ही साथ बुद्ध की शिक्षाओं को संरक्षित करने और संप्रेषित करने के लिए जिम्मेदार होते हैं। 20वीं शताब्दी के उत्तरार्ध के दौरान, थाईलैंड में अधिकांश भिक्षुओं ने मंदिर के लड़कों (डेक वाट, "वाट के बच्चे") के रूप में सेवा करके अपने करियर की शुरुआत की। मंदिर के लड़के पारंपरिक रूप से आठ साल से कम उम्र के नहीं होते हैं और मामूली घरेलू काम करते हैं। मंदिर का लड़का बनने का प्राथमिक कारण बुनियादी शिक्षा प्राप्त करना है, विशेष रूप से बुनियादी पढ़ने और लिखने में और अनुष्ठान अवसरों पर जप किए गए शास्त्रों को याद रखना। थाईलैंड में राज्य द्वारा संचालित प्राथमिक विद्यालयों के निर्माण से पहले, गाँव के मंदिरों ने अधिकांश थाई लड़कों के लिए शिक्षा के प्राथमिक रूप के रूप में कार्य किया। किसी भी उच्च शिक्षा प्राप्त करने के लिए एक मंदिर के लड़के के रूप में एक मंदिर में सेवा एक आवश्यक पूर्व शर्त थी, और अधिकांश थाई किसानों के लिए उपलब्ध एकमात्र शिक्षा थी। थाईलैंड में सरकार द्वारा संचालित शैक्षिक तंत्र के निर्माण के बाद से, मंदिर के लड़कों के रूप में रहने वाले बच्चों की संख्या में काफी कमी आई है। हालाँकि, कई सरकारी स्कूल स्थानीय गाँव के मंदिर के परिसर में संचालित होते रहते हैं। लड़के अब आम तौर पर समनेर या नौसिखिया भिक्षुओं (समनेन, जिन्हें अक्सर छोटा करके नेन किया जाता है) के रूप में नियुक्त होते हैं। कुछ इलाकों में लड़कियाँ सामनेरी बन सकती हैं। नौसिखिये दस उपदेशों के अनुसार जीते हैं लेकिन उन्हें पतिमोख में पाए जाने वाले मठों के नियमों की पूरी श्रृंखला का पालन करने की आवश्यकता नहीं है। नौसिखियों और भिक्षुओं के बीच कुछ अन्य महत्वपूर्ण अंतर हैं। नौसिखिये अक्सर अपने परिवारों के साथ निकट संपर्क में रहते हैं, भिक्षुओं की तुलना में अपने माता-पिता के घरों में अधिक समय बिताते हैं। नौसिखिये उपोसाथा दिनों में होने वाले मठ संहिता (और उल्लंघनों की स्वीकारोक्ति) के पाठ में भाग नहीं लेते हैं। नौसिखिये लोग तकनीकी रूप से अपने मंदिर में भिक्षुओं के साथ नहीं खाते हैं, लेकिन यह आम तौर पर भिक्षुओं और आम लोगों के बीच देखे जाने वाले अलगाव के बजाय बैठने में केवल एक अंतराल के बराबर होता है। नौसिखिये आमतौर पर धर्मनिरपेक्ष स्कूली शिक्षा से अवकाश के दौरान नियुक्त होते हैं, लेकिन जो धार्मिक जीवन जीने का इरादा रखते हैं, वे वाट में धर्मनिरपेक्ष स्कूली शिक्षा प्राप्त कर सकते हैं। युवा पुरुष आम तौर पर एक या दो साल से अधिक समय तक नौसिखियों के रूप में नहीं रहते हैं। 20 साल की उम्र में, वे उपासना प्राप्त करने के योग्य हो जाते हैं, जो उन्हें पूर्ण भिक्षुओं के रूप में स्थापित करता है। नौसिखियों को आमतौर पर उनके माता-पिता द्वारा उनके समन्वय में प्रायोजित किया जाता है, लेकिन ग्रामीण गाँवों में, पूरा गाँव वस्त्र, भिक्षा के कटोरे और अन्य वस्तुओं को प्रदान करके भाग लेता है जो भिक्षुओं को उनके मठवासी जीवन में आवश्यक हैं। थाई बौद्धों के बीच अस्थायी समन्वय आदर्श है। अधिकांश युवा पारंपरिक रूप से एक ही वासा या बरसात के मौसम (थाई फान्सा), तीन महीने या उससे अधिक की अवधि के लिए आदेश देते हैं। जो लोग अपने पहले वासा से परे भिक्षु बने रहते हैं, वे आम तौर पर एक से तीन साल के बीच भिक्षु बने रहते हैं, आसपास के गांवों में धार्मिक समारोहों में कार्य करते हैं और संभवतः पढ़ने और लिखने में आगे की शिक्षा प्राप्त करते हैं (संभवतः धार्मिक ग्रंथों को दर्ज करने में पारंपरिक रूप से उपयोग किए जाने वाले खोम या ताई थाम वर्णमाला सहित)। एक से तीन साल की इस अवधि के बाद, अधिकांश युवा भिक्षु धर्मनिरपेक्ष जीवन में लौट आते हैं, शादी करने और परिवार शुरू करने या उच्च शिक्षा या सेना में जाने के लिए आगे बढ़ते हैं। थाईलैंड में युवा पुरुष जो समन्वय से गुजरे हैं, उन्हें विवाह के लिए अधिक उपयुक्त साथी के रूप में देखा जाता है; अनौपचारिक रूप से पुरुषों को "अपरिपक्व" कहा जाता है, जबकि जिन्हें नियुक्त किया गया है उन्हें "परिपक्व" कहा जाता है। गाँव के पदानुक्रम के भीतर नेतृत्व के कई पदों के लिए एक भिक्षु के रूप में एक अवधि एक पूर्व शर्त है। गाँव के अधिकांश बुजुर्ग या मुखिया कभी भिक्षु थे, जैसा कि अधिकांश पारंपरिक डॉक्टर, आत्मा पुजारी और कुछ ज्योतिषी और भविष्यवक्ता थे। थाई समाज भी लघु समन्वय को जीवन के चरणों से एक उपयुक्त परिवर्तन के रूप में देखता है, जैसे कि सेना से छुट्टी मिलना और नागरिक जीवन में वापस जाना। एक ऐसे देश में जहां अधिकांश पुरुषों को थोड़े समय के लिए भी भिक्षुओं के रूप में नियुक्त किया जा सकता है, अनुभव लाभदायक हो सकता है। थाई संगीतकार पिसिताकुन क्वांटालेंग योग्यता प्राप्त करने के लिए अपने पिता की मृत्यु के बाद थोड़े समय के लिए भिक्षु बन गए। उन्होंने देखा कि, "एक भिक्षु होना अच्छा पैसा है। जब आप जाते हैं और प्रार्थना करते हैं तो आपको 300 बाह्त [लगभग £7] मिलते हैं, भले ही आपके पास रहने का कोई खर्च न हो, और आप दिन में चार बार जा सकते हैं। थाईलैंड में बहुत सारे भिक्षु अमीर बनने के लिए ऐसा करते हैं। यदि आप तीन महीने के लिए भिक्षु बन जाते हैं तो आपके पास स्कूटर चलाने के लिए पर्याप्त पैसा है। जो भिक्षु धर्मनिरपेक्ष जीवन में नहीं लौटते हैं, वे आमतौर पर छात्रवृत्ति या ध्यान में विशेषज्ञता रखते हैं। जो लोग छात्रवृत्ति में विशेषज्ञ हैं, वे आम तौर पर पाली भाषा और शास्त्रों में आगे की शिक्षा शुरू करने के लिए क्षेत्रीय शिक्षा केंद्रों की यात्रा करते हैं। कुछ मामलों में, भिक्षु अंग्रेजी भाषा सीख सकते हैं और बैंकॉक में एक प्रमुख मठवासी विश्वविद्यालय में बने रह सकते हैं। छात्रवृत्ति मार्ग का पालन उन भिक्षुओं द्वारा भी किया जाता है जो धर्मोपदेशक पदानुक्रम में ऊपर उठने की इच्छा रखते हैं, क्योंकि सरकार द्वारा संचालित प्रणाली के भीतर पदोन्नति पाली और धम्म अध्ययन में परीक्षाओं को उत्तीर्ण करने पर निर्भर है। थाई परंपरा सामान्य पुरुषों को मठों में जाने, भिक्षुओं के नियमों का पालन करने और वहाँ अध्ययन करने का समर्थन करती है। समय रेखा तीन दिनों, या तीन सप्ताह, या तीन महीने या तीन साल, या तीन सप्ताह और तीन दिनों के लिए एक भिक्षु के रूप में रहने पर आधारित है। यह वापसी सभी थाई पुरुषों से अपेक्षित है, चाहे वे अमीर हों या गरीब, और अक्सर हाई स्कूल के बाद निर्धारित की जाती है। इस तरह के रिट्रीट परिवार के लिए सम्मान और युवक के लिए आशीर्वाद (योग्यता) लाते हैं। थाई लोग इस प्रथा का पालन करने वाले पुरुषों के लिए भी भत्ते देते हैं, जैसे कि नौकरी करना। थाईलैंड में भिक्षुओं के बीच बढ़ते मोटापे और उनकी भलाई के लिए चिंताएं स्वास्थ्य के मुद्दे बन गए हैं। स्वास्थ्य मंत्रालय द्वारा 2017 में बैंकॉक के 200 मंदिरों के एक अध्ययन में पाया गया कि 60 प्रतिशत भिक्षु उच्च कोलेस्ट्रॉल और 50 प्रतिशत उच्च रक्त शर्करा से पीड़ित हैं। सार्वजनिक स्वास्थ्य विशेषज्ञ इसके लिए दो कारकों को जिम्मेदार ठहराते हैं। सबसे पहले, भिक्षुओं को उनके दैनिक भिक्षा चक्रों में जो कुछ भी दिया जाता है उसे स्वीकार करने और खाने की आवश्यकता होती है। दूसरा, भिक्षुओं को हृदय संबंधी व्यायाम में शामिल होने की अनुमति नहीं है क्योंकि यह अपमानजनक है। भिक्षु प्रतिदिन केवल दो बार भोजन करते हैं, नाश्ता और दोपहर का भोजन। लेकिन बाकी दिन उन्हें नम पाना पीने की अनुमति दी जाती है, जिसमें मुट्ठी के आकार से कम, अक्सर चीनी में उच्च फल का रस शामिल होता है। भिक्षुओं के बीच गैर-संचारी रोगों की उच्च दर का मुकाबला करने के लिए, राष्ट्रीय स्वास्थ्य आयोग कार्यालय (एन. एच. सी. ओ.) ने भिक्षुओं के लिए राष्ट्रीय स्वास्थ्य चार्टर नामक एक पर्चा जारी किया, जिसे भिक्षुओं और आम लोगों को स्वस्थ खाने की आदतों के बारे में समान रूप से शिक्षित करने के लिए बनाया गया है। विवाद थाई मीडिया अक्सर बौद्ध भिक्षुओं के उन तरीकों से व्यवहार करने की रिपोर्ट करता है जिन्हें अनुचित माना जाता है। यौन उत्पीड़न, गबन, नशीली दवाएं लेने, फिजूलखर्चीपूर्ण जीवन शैली, यहाँ तक कि हत्या की भी खबरें आई हैं। थाईलैंड के 38,000 मंदिर, जहां 300,000 भिक्षुओं की आबादी है, भ्रष्टाचार के लिए आसान लक्ष्य हैं, जो दान में सालाना 3 से 3.6 अरब अमेरिकी डॉलर के बीच, ज्यादातर अप्राप्य नकदी को संभालते हैं। एक ऐसे मामले में जिसने बहुत अधिक मीडिया का ध्यान आकर्षित किया, लुआंग पु नेन खाम चट्टिको को जुलाई 2013 में रे-बैन धूप का चश्मा पहने हुए, अमेरिकी डॉलर से भरा लुई वीटन बैग पकड़े हुए फोटो खिंचवाया गया था, और "बाद में मेथामफेटामाइन का तस्कर, महिलाओं का दुरुपयोग करने वाला और चौदह वर्षीय गर्भवती का प्रेमी पाया गया था।" बाद में विवादास्पद घोषित किए गए फैसलों के माध्यम से थाई सरकार द्वारा प्रभावशाली भिक्षुओं को प्रताड़ित और जेल में डालने के मामले सामने आए हैं। थाईलैंड में एक प्रसिद्ध मामला फ्रा फिमोंथम का है, जो तब वाट महाधातु के मठाधीश थे, जिन्हें थाईलैंड में बर्मी सतीपत्तन ध्यान विधि की शुरुआत करने के लिए जाना जाता है। 1962 में, शीत युद्ध के दौरान, उन पर कम्युनिस्ट विद्रोहियों के साथ सहयोग करने और राष्ट्रीय सुरक्षा के लिए खतरा होने का आरोप लगाया गया था, और उन्हें पूरी तरह से हटा दिया गया और जेल भेज दिया गया। वास्तव में, सरकार ने उनके राजनीतिक विचारों और संघ में परिवर्तनों को बढ़ावा देने के कारण उन्हें प्रताड़ित किया। फ्रा फिमोंथम का मजबूत लोकतंत्र समर्थक झुकाव था, जो उस समय के शासन और न ही महल के साथ अच्छी तरह से मेल नहीं खाता था। इसके अलावा, फ्रा फिमोंथम धम्मायुट्टिका बिरादरी के बजाय महा निकाया बिरादरी का हिस्सा था, जिसे सरकार और राजशाही ने ऐतिहासिक रूप से पसंद किया है। फ्रा फिमोंथम के अगले सर्वोच्च कुलपति बनने की संभावना थी। इस कारण से, उनके व्यवहार को थाई विद्वानों द्वारा "कुलपिताओं के बीच संघर्ष" के रूप में वर्णित किया गया है, जो उन्हें एक उम्मीदवार के रूप में अक्षम करने के राजनीतिक उद्देश्य का उल्लेख करता है। चार साल बाद, जब देश ने अपनी सरकार बदली, फ्रा फिमोंथम को जेल से रिहा कर दिया गया जब एक सैन्य अदालत ने फैसला किया कि उन्होंने आखिरकार कम्युनिस्टों के साथ सहयोग नहीं किया था। बाद में, उन्होंने फिर से नियुक्ति की और अंततः अपनी पूर्व स्थिति को फिर से हासिल किया, हालांकि उन्हें बदनाम किया जाना जारी रहा। बुद्धदास भिक्षु थाई सरकार से इसी तरह के आरोपों के अधीन थे, और इसी तरह शांति अशोक के संस्थापक लुआंग पोर फोथिरक भी थे। लुआंग पोर पोथिरक पर अंततः विनय को बदलने का आरोप लगाया गया और उसे गिराया गया। एक हालिया उदाहरण फ्रा प्रजाक कुट्टाजिट्टो हैं, जो सरकारी नीतियों की आलोचना करने वाले एक पर्यावरणविद भिक्षु हैं, जिन्हें गिरफ्तार कर लिया गया था। 1999 में और फिर 2002 में, वाट फ्रा धम्मकाया के तत्कालीन मठाधीश लुआंग पोर धम्मजायो पर थाई मीडिया और बाद में कुछ सरकारी एजेंसियों द्वारा धोखाधड़ी और गबन का आरोप लगाया गया था, जब उनके नाम पर भूमि का दान पाया गया था। वाट फ्रा धम्मकाया ने यह कहते हुए इसका खंडन किया कि दानदाताओं का इरादा था कि वे भूमि मठाधीश को दें न कि मंदिर को, और थाई संघ में व्यक्तिगत संपत्ति का स्वामित्व सामान्य और कानूनी है। इस समय व्यापक नकारात्मक मीडिया कवरेज 1997 के एशियाई वित्तीय संकट के मद्देनजर थाई बौद्ध समुदाय में वाणिज्यिक कदाचार के लिए मंदिर को बलि का बकरा बनाए जाने का लक्षण था। संघ की सर्वोच्च परिषद ने घोषणा की कि लुआंग पोर धम्मजयो ने किसी भी मठवासी शासन (विनय) को नहीं तोड़ा है। 2006 में, बौद्ध धर्म के लिए थाई राष्ट्रीय कार्यालय ने धम्मकाया फाउंडेशन और लुआंग पोर धम्मजायो को सभी आरोपों से मुक्त कर दिया जब लुआंग पोर धम्मजायो ने सभी विवादित भूमि को अपने मंदिर के नाम पर रखने पर सहमति व्यक्त की। मार्च 2016 में, थाई पुलिस ने औपचारिक रूप से तत्कालीन कार्यवाहक सर्वोच्च कुलपति सोमडेट चुआंग वरपुन्नो को तलब किया, जब उन्होंने अपनी पुरानी कार के बारे में सीधे सवालों का जवाब देने से इनकार कर दिया, जो केवल 65 में से एक थी। कार बैंकॉक के वाट पाकनाम भासीचारोन में रखे गए एक संग्रहालय का हिस्सा थी, लेकिन अब संभावित कर चोरी की जांच कर रही पुलिस ने उसे जब्त कर लिया है। घोटाला सामने आने के बाद सोमडेट ने कथित तौर पर वाहन का स्वामित्व दूसरे भिक्षु को हस्तांतरित कर दिया। उन्होंने सीधे पुलिस के सवालों का जवाब देने से इनकार कर दिया और जोर देकर कहा कि लिखित सवाल उनके वकील को भेजे जाएं। उन्होंने कहा कि कार एक अनुयायी की ओर से उपहार थी। विभिन्न समाचार आउटलेट्स के विश्लेषकों ने बताया है कि वाट पाकनाम भासीचारोन के प्रति थाई सरकार की कार्रवाइयों ने यह नियंत्रित करने की राजनीतिक आवश्यकता को प्रतिबिंबित किया होगा कि अगले सर्वोच्च कुलपति के रूप में किसे चुना जाना चाहिए, क्योंकि संघ सर्वोच्च परिषद द्वारा सोमडेट को पहले ही एक उम्मीदवार के रूप में प्रस्तावित किया जा चुका था। उन्हें चुनने का मतलब धम्मायुट्टिका बिरादरी के बजाय महा निकाया बिरादरी से एक सर्वोच्च कुलपति होगा, जो ऐतिहासिक रूप से हमेशा थाई सरकार और राजशाही की पसंदीदा पसंद रही है। वास्तव में, सोमडेट चुआंग का नामांकन स्थगित कर दिया गया था और अंततः वापस ले लिया गया था जब थाई सरकार ने दिसंबर 2016 में राजा वजीरालोंगकोर्न को सीधे सर्वोच्च कुलपति नियुक्त करने की अनुमति देने के लिए कानून में बदलाव किया, जिसमें प्रधान मंत्री प्रयुत चान-ओ-चा ने जवाबी हस्ताक्षर किए, जिसके परिणामस्वरूप धम्मायुतिका बिरादरी से एक भिक्षु की नियुक्ति हुई। थाई सरकार ने इसके लिए कार सहित कई कारणों का हवाला दिया। हालाँकि, उसी वर्ष के अंत में, अभियोजकों ने सोमडेट चुआंग पर आरोप नहीं लगाने का फैसला किया, बल्कि उनके सहायक मठाधीश के साथ उन छह अन्य लोगों पर भी आरोप लगाने का फैसला किया, जिन्होंने पुरानी कार के आयात में भाग लिया था। फरवरी 2016 में, एक रेड शर्ट-उन्मुख नेटवर्क, नेशनल सेंटर फॉर द प्रोटेक्शन ऑफ थाई बौद्ध धर्म द्वारा आयोजित एक विरोध प्रदर्शन में, फ्रा फिमोंथम का उदाहरण भी दिया गया था क्योंकि थाई सरकार से संघ के अगले नेता के चयन में खुद को शामिल नहीं करने की मांग की गई थी। सुधार आंदोलन धम्मायुट्टिका निकाया 1833 में सियाम के राजा राम द्वितीय के पुत्र राजकुमार मोंगकुट के नेतृत्व में एक सुधार आंदोलन के रूप में शुरू हुआ। यह 1902 के संघ अधिनियम के पारित होने तक एक सुधार आंदोलन बना रहा, जिसने औपचारिक रूप से इसे थाईलैंड के दो थेरवाद संप्रदायों में से छोटे के रूप में मान्यता दी। सियाम (1851-1868) का राजा बनने से पहले मोंगकुट 27 वर्षों (1824-1851) तक वजीरानो के नाम से एक भिक्षु था। 1836 में वे वाट बोवनीवेट विहार के पहले मठाधीश बने। 1824 में तत्कालीन 20 वर्षीय राजकुमार के मठवासी जीवन में प्रवेश करने के बाद, उन्होंने पाली कैनन में दिए गए नियमों और थाई भिक्षुओं की वास्तविक प्रथाओं के बीच गंभीर विसंगतियों को देखा और इसे और अधिक रूढ़िवादी बनाने के लिए मठवासी अनुशासन को उन्नत करने की मांग की। मोंगकुट ने उन सभी गैर-बौद्ध, लोक धार्मिक और अंधविश्वासी तत्वों को हटाने का भी प्रयास किया जो वर्षों से थाई बौद्ध धर्म का हिस्सा बन गए थे। धम्मायुट्टिका भिक्षुओं से दिन में केवल एक भोजन (दो नहीं) खाने की अपेक्षा की जाती थी जो एक पारंपरिक भिक्षा दौर के दौरान एकत्र किया जाना था। धम्मकाया आंदोलन एक थाई बौद्ध परंपरा है जिसे 20वीं शताब्दी की शुरुआत में लुआंग पू शोध कैंडासारो द्वारा शुरू किया गया था। परंपरा प्रकृति में पुनरुत्थानवादी है और धम्मकाया ध्यान का अभ्यास करती है। यह आंदोलन पारंपरिक जादुई अनुष्ठानों, अंधविश्वास, लोक धार्मिक प्रथाओं, भाग्य बताने और लॉटरी संख्या देने का विरोध करता है, और ध्यान के प्रचार और अभ्यास की एक सक्रिय शैली पर ध्यान केंद्रित करता है। परंपरा की विशेषताओं में एक समूह में ध्यान सिखाना, समारोहों के दौरान ध्यान सिखाना, मठों और आम लोगों को एक साथ ध्यान सिखाना, एक मुख्य ध्यान विधि सिखाना और आजीवन समन्वय पर जोर देना शामिल है। शांति अशोक ("शांतिपूर्ण अशोक") या चाओ अशोक ("अशोक के लोग") की स्थापना फ्रा बोधिरक द्वारा "1975 में सांप्रदायिक परिषद (संघ) से स्वतंत्रता की घोषणा" के बाद की गई थी। शांति अशोक को "[1920 और 1930 के दशक] के" वन भिक्षु "पुनरुत्थान के परिवर्तन के रूप में वर्णित किया गया है" और "थाई समाज की आलोचना में और वास्तव में एक नैतिक धार्मिक समुदाय का गठन करने की अपनी दृष्टि के विवरण में [धम्मकाया आंदोलन की तुलना में] अधिक कट्टरपंथी है।" सेखिया धम्म संघ सक्रिय भिक्षुओं का एक समूह है जो थाईलैंड में आधुनिक मुद्दों (जैसे, वनों की कटाई, गरीबी, नशीली दवाओं की लत और एड्स) पर ध्यान केंद्रित कर रहा है। इस समूह की स्थापना 1989 में 20वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में थाईलैंड में बौद्ध सामाजिक सक्रियता के विकास के बीच की गई थी। जबकि बहुत अधिक चिंतित होने और सांसारिक मुद्दों से जुड़े होने के लिए आलोचना की जाती है, बौद्ध सामाजिक कार्यकर्ता समुदाय के प्रति कर्तव्य को महिलाओं की बौद्ध स्थिति में भागीदारी के औचित्य के रूप में उद्धृत करते हैं, बर्मा और श्रीलंका के विपरीत, महिला मठों की भिक्षुणी वंशावली थाईलैंड में कभी स्थापित नहीं हुई थी। महिलाएं मुख्य रूप से धार्मिक जीवन में या तो सामूहिक योग्यता-निर्माण अनुष्ठानों में सामान्य प्रतिभागियों के रूप में या मंदिरों के आसपास घरेलू काम करके भाग लेती हैं। महिलाओं की एक छोटी संख्या मैची, गैर-प्रतिष्ठित धार्मिक विशेषज्ञ बनने का विकल्प चुनती है जो स्थायी रूप से आठ या दस उपदेशों का पालन करती हैं। मैची को भिक्षु को दिए गए समर्थन का स्तर प्राप्त नहीं होता है और थाई समाज में उनकी स्थिति कुछ चर्चा का विषय है। थाई बौद्ध धर्म में महिलाओं की स्थिति में सुधार की दिशा में एक कदम के रूप में थाईलैंड में भिक्षुणी वंश को शुरू करने का प्रयास किया गया है। इस आंदोलन के मुख्य प्रस्तावक धम्मनंद भिक्षुणी रहे हैं। श्रीलंका में इसी तरह के प्रयासों के विपरीत, ये प्रयास थाईलैंड में बेहद विवादास्पद रहे हैं। आदेश देने का प्रयास करने वाली महिलाओं पर भिक्षुओं (थाईलैंड में एक नागरिक अपराध) का प्रतिरूपण करने का प्रयास करने का आरोप लगाया गया है, और उनके कार्यों की चर्च के पदानुक्रम के कई सदस्यों द्वारा निंदा की गई है। 1928 में, थाईलैंड में बौद्ध धर्म में महिलाओं के पूर्ण समन्वय पर प्रतिबंध लगाने वाला एक धर्मनिरपेक्ष कानून पारित किया गया था। वरंगना वनविचायेन 2002 में थाईलैंड में नियुक्त होने वाली पहली महिला भिक्षु बनीं। इसके कुछ समय बाद धर्मनिरपेक्ष कानून को रद्द कर दिया गया। 28 फरवरी 2003 को, धाममानंद भिक्खुनी को श्रीलंका में थेरवाद परंपरा के भिक्खुनी के रूप में पूर्ण मठवासी समन्वय प्राप्त हुआ, जिससे वह थेरवाद भिक्खुनी के रूप में पूर्ण समन्वय प्राप्त करने वाली पहली आधुनिक थाई महिला बन गईं। वह सोंगधम्मकल्याणी मठ की मठाधीश हैं, जो थाईलैंड का एकमात्र मंदिर है जहाँ भिक्षुणी हैं। इसकी स्थापना 1960 के दशक में उनकी मां, एक महायान भिक्षु, वोरामई ने की थी। कोई भी इस बात से इनकार नहीं करता है कि पुरुषों और महिलाओं को ज्ञान प्राप्त करने का समान अवसर है। ताइवान, मुख्य भूमि चीन, हांगकांग और तिब्बत में प्रचलित महायान बौद्ध धर्म में, महिला समन्वय आम हैं, लेकिन श्रीलंका, थाईलैंड और म्यांमार जैसे थेरवाद परंपरा का पालन करने वाले देशों में, महिलाओं को लगभग आठ शताब्दियों पहले अभिषिक्त होने पर प्रतिबंध लगा दिया गया था, "इस डर से कि महिलाएं बच्चे पैदा करने के बजाय मठवासी जीवन में प्रवेश करना सामाजिक व्यवस्था में व्यवधान होगा", बैंकॉक के थमासात विश्वविद्यालय के एक बौद्ध विद्वान किट्टीपोंग नारित के अनुसार। आलोचकों का आरोप है कि महिला समन्वय पर प्रतिबंध पितृसत्ता और शक्ति के बारे में है। यथास्थिति से सत्ता में रहने वालों को लाभ होता है और वे बाहरी लोगों के साथ लाभ साझा करने से इनकार करते हैं। महिला मठों के पुनः परिचय पर अधिकांश आपत्तियां इस तथ्य पर निर्भर करती हैं कि मठों के नियमों के अनुसार किसी भी नए भिक्षु समन्वय के लिए पांच नियुक्त भिक्षुओं और पांच नियुक्त भिक्षुओं दोनों की उपस्थिति आवश्यक है। इस तरह के कोरम के बिना, आलोचकों का कहना है कि किसी भी नए थेरवाद भिक्षुणी को नियुक्त करना संभव नहीं है। थाई पदानुक्रम धर्मगुप्तक परंपरा (एकमात्र वर्तमान में मौजूद भिक्षुणी समन्वय वंश) में समन्वय को वैध थेरवाद समन्वय के रूप में मान्यता देने से इनकार करता है, दार्शनिक शिक्षाओं और अधिक गंभीर रूप से, मठवासी अनुशासन में अंतर का हवाला देते हुए। ।