Sudhindranath Dutta
सुधींद्रनाथ दत्ता (30 अक्टूबर 1901-25 जून 1960) एक भारतीय कवि, निबंधकार, पत्रकार और आलोचक थे। सुधींद्रनाथ बंगाली साहित्य में टैगोर युग के बाद सबसे उल्लेखनीय कवियों में से एक हैं। शिक्षा सुधींद्रनाथ दत्त ने 1914 और 1917 के बीच वाराणसी के थियोसोफिकल हाई स्कूल में पढ़ाई की और बाद में कोलकाता में ओरिएंटल सेमिनरी में भाग लिया। बाद में उन्होंने स्कॉटिश चर्च कॉलेज से स्नातक किया। बाद में उन्होंने लॉ कॉलेज (1922-1924) में कानून का अध्ययन किया, साथ ही साथ कलकत्ता विश्वविद्यालय से अंग्रेजी साहित्य में एमए के लिए अपने फाइनल की तैयारी भी की। हालाँकि, उन्होंने किसी भी विषय में डिग्री (एमए या कानून की डिग्री) पूरी नहीं की। प्रसिद्ध वकील हिरेंद्रनाथ दत्ता और राजा सुबोध चंद्र वासु मलिक की बहन इंदुमती वासु मलिक के घर में जन्मे सुधींद्रनाथ अपने पिता की देखरेख में प्रशिक्षु बने। उन्होंने औपचारिक कानून की डिग्री प्राप्त नहीं की थी। उन्होंने 1924 में छवि बसु से शादी की। उन्होंने 1931 में एक साहित्यिक पत्रिका परिचय का प्रकाशन शुरू किया, जिसने उनके दर्शन की शुरुआत की और 1943 तक काम जारी रखा, जब उन्होंने अपने सहयोगियों के साथ वैचारिक लड़ाई के बाद छोड़ दिया, लेकिन फिर भी धन की आपूर्ति की। वे उस युग की एक अन्य प्रसिद्ध साहित्यिक पत्रिका सबुजपत्र से भी जुड़े थे, जिसका संपादन उस युग की प्रख्यात कथाकार प्रमथा चौधरी ने किया था। उन्होंने 1945 से 1949 तक द स्टेट्समैन के लिए एक पत्रकार के रूप में भी काम किया। वे ऑल इंडिया फॉरवर्ड ब्लॉक के अंग के रूप में दैनिक द फॉरवर्ड से भी जुड़े थे, जिसे तब नेताजी सुभाष चंद्र बोस द्वारा संपादित किया गया था। उन्होंने 1930 से 1933 तक लाइट ऑफ एशिया इंश्योरेंस कंपनी, 1942 से 1945 तक एआरपी, 1949 से 1954 तक डीवीसी और 1954 से 1956 तक इंस्टीट्यूट ऑफ पब्लिक ओपिनियन जैसी कई कंपनियों के लिए भी काम किया था। वे 1956 से 1957 तक जादवपुर विश्वविद्यालय में तुलनात्मक साहित्य के अंशकालिक व्याख्याता थे। 1957 में, वह अपनी अंतिम विदेश यात्रा के लिए रवाना हुए और अंग्रेजी में अपनी आत्मकथा लिखने के लिए शिकागो विश्वविद्यालय में शामिल होने के लिए संयुक्त राज्य अमेरिका जाने से पहले जापान और यूरोप का दौरा किया। हालाँकि उन्होंने आकर्षक नौकरी बीच में ही छोड़ दी और तुलनात्मक साहित्य की अपनी कक्षाओं को फिर से शुरू करने के लिए जादवपुर विश्वविद्यालय में फिर से शामिल होने के लिए घर लौट आए, जो उन्होंने अपनी मृत्यु तक जारी रखा। त्रिविया सुधींद्रनाथ दत्ता का मानना था कि कला के निर्माण के लिए कड़ी मेहनत की आवश्यकता होती है, और उनकी कविता की उलझी हुई प्रकृति जीवनानंद दास की रोमांटिक कविता के विपरीत है। जब जीबानंद दास की कविता की नोटबुक छपी थी, तो दत्त ने नोटबुक में बड़ी संख्या में सुधार और विलोपन को देखने के बाद टिप्पणी की, "ओह, तो स्वाभाविक कवि भी मेरे जैसे अप्राकृतिक कवि हैं!" शायद उनकी सबसे प्रसिद्ध पंक्ति उनकी कविता उत्पाखी (शुतुरमुर्ग) से व्यापक रूप से उद्धृत एक पंक्ति हैः साहित्यिक विश्लेषणः बुद्धदेव बोस के शब्दों में हमारे अधिकांश आधुनिक कवियों ने गद्य कविता का स्वागत किया है, लेकिन सिद्धांत और व्यवहार दोनों में, सुधींद्रनाथ दत्ता और अन्नदाशंकर रे इसके खिलाफ दृढ़ता से खड़े हैं। यहाँ यह कहने योग्य है कि दोनों, दो अलग-अलग दुनियाओं में, गद्य में महान कारीगर हैंः सुधींद्रनाथ के आलोचनात्मक निबंध एक रोशनी हैं, और अन्नदाशंकर, अपनी कल्पना और बेल्स-लेटर्स में, सुंदर गद्य के लेखक हैं। उन्होंने गद्य की तरह ही पद्य में भी उत्साह से शुरुआत की, लेकिन अधिक से अधिक बाद वाले की भव्यता की ओर रुख किया, और कुछ वर्षों तक कोई कविता नहीं लिखी, या कोई कविता नहीं लिखी। लिमेरिक्स, क्लेरिह्यूज और डॉगगेरेल्स के क्षेत्र में उनकी हालिया उपस्थिति एक आनंददायक घटना हैः क्योंकि वह हल्की कविता में निपुण हैं, और हल्की कविता जरूरी नहीं कि मामूली हो। अन्नदानकर ने कविता और बुद्धि के बीच उस विवाह को प्रभावित किया है जो एक ही समय में इतना सुखद और दुर्लभ है; उनके पास सामयिक टिप्पणियों को एक कला में बदलने का रहस्य है, और उनका आनंद 'जनयुद्ध' से लेकर मच्छरों के काटने तक है। वह लहरदार, नृत्य करने वाला हल्कापन जो उनके गद्य को चिह्नित करता है, उनके द्वारा लिखी गई सभी कविताओं को भी सक्रिय करता है, और उन्हें हमारे पुराने गाथागीतों और नर्सरी तुकबंदी के माप, छंद को फिर से खोजने के लिए प्रेरित किया है। सुधींद्रनाथ दत्ता बिल्कुल अलग हैं। उनमें ऐसा कुछ भी नहीं है जो खुश हो या हल्का या चमकता हो; सब कुछ अंधेरा, अंधेरा और कड़वा भावुक है। उनकी सभी कविताओं में एक गहरी एकता है; प्रत्येक एक बड़े पूरे का एक हिस्सा है, और वह पूरी उनकी कविताओं के योग से बड़ी है। एक के बाद एक कविता, वह एक विषय पर काम कर रहे हैं, इसकी व्याख्या और विस्तार कर रहे हैं, खुद को दोहरा रहे हैं और सुधार कर रहे हैं। उनकी पहली परिपक्व कृति, ऑर्केस्ट्रा, किसी न किसी रूप में हमारी भाषा में एक अनूठी पुस्तक है। यह प्रेम कविताओं की पुस्तक है, न तो वैष्णवों के रहस्यमय प्रेम की, न ही रवींद्रनाथ की कनिका के रमणीय प्रेम की, बल्कि एक अंधा, हिंसक और भयानक प्रेम है, जो शरीर में पैदा हुआ और बंधा हुआ है, बिना राहत, मुक्ति या मुक्ति की आशा के। कविताओं में एक अभूतपूर्व परिवेश होता है; क्योंकि प्रेमी अपने चरम को पार कर चुका होता है और मालकिन एक युवा विदेशी होती है जिसका देश कर्म का स्थान होता है। समय का वह क्षण जब प्रेमी अलग हो जाते हैं-अपरिवर्तनीय रूप से; और पूरे नाटक को, स्मृति के माध्यम से देखा और प्रकट किया जाता है, एक पीड़ा और क्रोध से भरा होता है जिसे कवि हर तंत्रिका को काबू में रखने के लिए मजबूर करता है। सुधींद्रनाथ की शक्तियों की यह विशेषता और एक पैमाना भी है कि इन कविताओं में उन्होंने युवाओं के जुनून को परिपक्वता के चिंतन के साथ जोड़ा है। भारतीय कविता में अलगाव पारंपरिक रूप से मधुर और निर्मल है, और यहाँ तक कि अनुग्रह का एक माध्यम भी है; लेकिन इस कवि के लिए अलगाव नरक और शांति मृत्यु है। फिर भी इसने उन्हें शरीर का एक युवा मूर्तिपूजक नहीं बनाया है; उनका मन एक ऐसा मन है जो मूर्ति में मिट्टी को देख सकता है, हालांकि मिट्टी में प्रतीक नहीं है; एक बहादुर और आत्मनिर्भर मन, बुद्धि के समारोह को दृढ़ता से पकड़ता है जब उसका सारा संसार बर्बाद हो जाता है। ऑर्केस्ट्रा दर्द के साथ सांस रहित होता है, स्मृति का दर्द जिसे कवि न तो सहन कर सकता है और न ही यह सोचने के लिए सहन कर सकता है कि समय मर जाएगा; यह 'भाग्य के बोझ से भारी' है, क्योंकि वर्तमान मृत है और भविष्य प्रकाशहीन है, एकमात्र वास्तविकता अतीत है, स्मृति की लपटों के साथ लाल है। कविताओं ने चमक पकड़ ली हैः वे उतने ही जीवंत हैं जितना कि वे प्रेम का वर्णन करते हैं। सुधींद्रनाथ दत्ता जीवन में देर से साहित्यिक परिदृश्य पर दिखाई दिए। उनके उपकरण ईर्ष्यापूर्ण थे, उनका अनुशासन अनुकरणीय था। उनकी शानदार कविताएँ तत्काल 'सफल' नहीं रहीं-क्योंकि पहली नजर में ही उनसे प्यार करना आसान नहीं है-और उन्हें अभी तक वह मान्यता नहीं मिली है जिसके वे हकदार हैं। उन्हें भी अस्पष्टता के लिए दोषी ठहराया गया है, और विष्णु डे के साथ एक ही सांस में उल्लेख किया गया है, हालांकि दोनों में बहुत कम समानता है। सुधींद्रनाथ, अस्पष्ट होने की जगह, स्पष्टता का एक मॉडल है, जितना कि वह अपनी कविता को गद्य जैसी नियमितता देने की पूरी कोशिश करता है। वह अनुपातक है, और एक तर्क को एक बिंदु से दूसरे बिंदु तक, और छंद से लेकर छंद तक, उसके तार्किक निष्कर्ष तक आगे बढ़ाने में प्रसन्न होता है। वास्तव में, मुझे कुछ अवसरों पर बहुत अधिक तार्किक, बहुत निर्णायक होने और लगभग एक यूक्लिडियन प्रस्ताव की तरह 'यद्यपि', 'इसलिए' और 'अभी तक' की एक श्रृंखला के साथ एक कविता बनाने के लिए उनके साथ गलती करनी चाहिए। हम उनमें केवल एक ही कठिनाई का सामना कर सकते हैं जो एक उच्च संस्कृत शब्दावली है, और यहाँ यह शब्द नहीं हैं जो हमें उनके अर्थों के रूप में इतना परेशान करते हैं, क्योंकि वे अक्सर किसी शब्द का उपयोग अपने मूल संस्कृत अर्थ में करते हैं, एक अर्थ जो बंगाली में खो जाता है, या पुराने, प्रसिद्ध जड़ों से नए रूपों का सिक्का बनाते हैं, और यह बहुत अच्छे कारण से है। उनका उद्देश्य अधिकतम अर्थ वाले शब्दों को चार्ज करना और उनकी संख्या को कम करना है, अगर वर्तमान बंगाली शब्दावली उनके लिए पर्याप्त नहीं है तो उन्हें दोषी नहीं ठहराया जाना चाहिए। इसके विपरीत, उन्होंने हमारी भाषा में जो प्रत्यक्षता लाई है, उनके द्वारा बनाए गए महत्वपूर्ण शब्दों और यौगिकों की संख्या के लिए, संस्कृत की समृद्धि के बारे में हमें नए और अलग तरह से जागरूक करने के लिए, और अंत में, उनके सबसे सामान्य मुहावरों और एक शास्त्रीय बोलचाल, नाटकीय घोषणा और घुमावदार स्वगत के प्रभावी सामंजस्य के लिए उनकी प्रशंसा की जानी चाहिए। रवींद्रनाथ ने एक बार उनके बारे में एक पत्र में लिखा थाः "मैं सुधींद्र दत्त की कविता को शुरू से ही जानता हूं, और इसके प्रति आंशिक रूप से विकसित हुआ हूं। इसका एक कारण यह है कि इसने अपना अधिकांश आकार ले लिया है, और वह भी मेरे काम से। फिर भी इसका स्वभाव पूरी तरह से उसका अपना है। अहंकार से मुक्त उनकी व्यक्तित्व ने कभी भी उचित स्रोतों को स्वीकार करने में लापरवाही नहीं की है। यह साहस सत्ता से आता है। उपरोक्त बात उपयुक्त रूप से कही गई है, क्योंकि सुधींद्रनाथ टैगोर की फसल से स्वतंत्र रूप से आनंद लेते हैं, न कि विष्णु डे की तरह, मूल रूप से, आत्म-सचेत रूप से या निहित व्यंग्य के साथ, बल्कि सीधे तरीके से, कभी भी यह छिपाने की कोशिश नहीं करते हैं कि उनके और उनके समकालीनों में से प्रत्येक के लिए क्या सच है, कि रवींद्रनाथ उनमें रहते हैं। उन्हें यह दिखाने के लिए किसी भी चौंका देने वाले या तिरछे साधन का उपयोग करने की आवश्यकता नहीं है कि वे रवींद्रनाथ के विपरीत हैं; अक्सर उन्होंने टैगोर के बयानों को अपनी आवाज के माध्यम से सुनने की अनुमति दी है, और फिर भी उनका अंतर अटूट है; उनकी व्यक्तित्व, समान रूप से और पूरी तरह से सवाल से परे है। आधुनिक बंगाली गद्य से उद्धरणः हमारे हाल के काल्पनिक गद्य में एक एकल व्यक्ति सुधींद्रनाथ दत्त हैं, कवि, स्वगत (शीर्षक, जिसका अर्थ है 'स्वगत', एक बार में एक चुनौती और एक स्वीकारोक्ति है), साहित्यिक आलोचना में निबंधों का एक संग्रह और उनकी अब तक की एकमात्र गद्य पुस्तक, यह धारणा देती है कि लेखक, आत्मा और माध्यम, विषय-वस्तु और भाषा की असमानता के बारे में दूसरों की तरह जागरूक था, दूसरों के विपरीत, किसी भी टालमटोल को अपनाने से इनकार कर दिया, हालांकि व्यावहारिक रूप से प्रभावी रणनीति, लेकिन प्रत्येक वाक्य को पूरी तरह से अंग्रेजी में सोचा, इसका अनुवाद, लगभग शब्द के लिए शब्द, एक समृद्ध और शानदार बंगाली में किया। मैं शानदार कहता हूं, इस स्पष्ट रूप से असंभव कार्य के लिए वह केवल स्पष्टता और सभी प्रकार के 'सतह' आकर्षण का त्याग करके, बंगाली में अनसुने संस्कृत शब्दों, हिंदू तत्वमीमांसा के तकनीकी शब्दों, नए अर्थों में पुराने शब्दों और अंत में, अपने स्वयं के सिक्कों के शब्दों से पाठक को चकित करके ही हासिल कर सके। कम से कम विचलन या समझौता नहीं है; वाक्य, एक प्रत्यक्षता और सटीकता प्राप्त करने के लिए अत्यधिक तनावग्रस्त हैं जो बंगाली के लिए स्वाभाविक नहीं हैं, वे संरचना में शामिल हैं और विस्तृत हैं जो वे अंग्रेजी में होंगे, हालांकि आवश्यक रूप से भारी होंगे। लेकिन क्या फर्क पड़ता है अगर वे अभी भी भारी हो जाते हैं? सुधींद्रनाथ के पास अपनी सारी बात हैः वह किसी विषय, या विचार को नहीं छोड़ते हैं, न ही इसमें थोड़ा सा संशोधन करते हैं क्योंकि यह बंगाली में 'बस नहीं जाएगा', समझौते का एक रूप जिसे हम प्रमथ चौधरी और अन्नदाशंकर दोनों में समझ सकते हैं। यह गद्य, जो लगभग एक विदेशी की कठोरता के साथ मस्तिष्क रूप से प्रस्तुत किया गया था, वास्तव में एक अत्यधिक प्रतिभाशाली यूरोपीय का काम प्रतीत होता है, जिसने पहले संस्कृत और फिर बंगाली का अध्ययन करने का संकट उठाया है, और यूरोपीय और बंगाली साहित्य पर अपने मन को बोलने की अतिरिक्त परेशानी को बाद की तुलनात्मक रूप से अपर्याप्त भाषा में लिया है। लेकिन यह केवल रूप है, क्योंकि वास्तव में सुधींद्रनाथ, जैसा कि उनकी कविता में, आम बोली जाने वाली मुहावरे के साथ एक कठोर संस्कृत बोलचाल का मिश्रण है, जिनमें से कुछ का सुझाव अंग्रेजी में भी नहीं दिया जा सकता है। यह मिश्रण उनके काम को जीवंत करता है लेकिन किसी भी तरह से विचार के तनाव को कम नहीं करता है। जो बात उनके गद्य को 'विदेशी' बनाती है, वह यह है कि उनकी कविता के विपरीत, यह अपरंपरागत है; न तो प्रमथ चौधरी, जिनकी वे बहुत प्रशंसा करते हैं, और न ही रवींद्रनाथ, जिनकी वे पूजा करते हैं, यह पक्ष मूर्तिपूजा, इसका आकार या प्रारंभिक बिंदु है, या यदि ऐसा है, तो उन्होंने इस तथ्य को इतना अच्छी तरह से छिपाया है कि एक पूर्ण खंडन किया है। वह हमें एक नया गद्य, या गद्य का एक नया तरीका, उदास, विचारशील, एक कॉम्पैक्टनेस देता है जो पहले ज्ञात नहीं था, एक वर्धक, हम कह सकते हैं, न केवल हमारी भाषा की शक्ति, बल्कि अमूर्त सोच के लिए हमारी अपनी क्षमता भी। क्योंकि भाषा विचारों को उतना ही संशोधित करती है जितना कि विचार भाषा को व्यवस्थित करते हैं; हमारे पास जितने अधिक शब्द होते हैं, हम उनका उपयोग करना उतना ही विविध रूप से सीखते हैं, हम उतना ही बेहतर सोच सकते हैं। बंगाली, जैसा कि मैंने पहले ही कहा है, अपने वर्तमान चरण में व्यावहारिक रूप से कुछ अमूर्त विषयों से वंचित है; सुधींद्रनाथ ने कम से कम एक रास्ता दिखाया है। यह एक ऐसा तरीका है जिसे उन्होंने खोजा है, लेकिन पार नहीं किया है; उन्होंने नए उपकरण बनाने के लिए कड़ी मेहनत की है, लेकिन नए साधन तैयार करने के लिए पर्याप्त समय नहीं है। उनके गद्य में यहाँ-वहाँ हम अपने दिमाग को प्रज्वलित करने के लिए तीखे, उत्कृष्ट, यादगार, उद्धरण योग्य वाक्यांशों और वाक्यों पर आते हैं; फिर भी कुल मिलाकर वह हमें बहुत अधिक कुश्ती करने के लिए मजबूर करता है, हमें बहुत बार विशाल शब्दकोशों में भेजता है, हमें लगभग गणितीय संपीड़न के साथ बहुत बार भ्रमित करता है; और हालांकि कुछ जिन्होंने उन्हें उजागर करने की कठिनाई के लिए खुद को प्रस्तुत किया है, उन्हें पर्याप्त भुगतान किया गया है, लेकिन अधिकांश पाठकों को इसका पालन करने के लिए तैयार नहीं किया गया है। कुछ अन्य लेखक या लेखक, यह संभावना है कि निकट भविष्य में, उन्हें एक आधार के रूप में उपयोग करेंगे, इस नए मोड को संशोधित करेंगे, विस्तारित करेंगे और अनुकूलित करेंगे ताकि इसके लाभों को आसानी की प्राथमिक गुणवत्ता के साथ जोड़ा जा सके जिसकी सुधींद्रनाथ प्रशंसा करते हैं लेकिन कमी है। अगर उन्होंने अतुलचंद्र गुप्ता की तरह लेखन को व्यावहारिक रूप से नहीं छोड़ा होता तो वे खुद ऐसा करते। कविता संग्रह तन्वी (1930), एंड संस ऑर्केस्ट्रा (1935), भारती भवन क्रंदाशी (1937), भारती भवन उत्तर फाल्गुनी (1940), परिचय प्रेस संगबार्तो (1953), सिग्नेट प्रेस प्रतिधानी (1954), सिग्नेट प्रेस दशमी (1956)। संग्रहित निबंध स्वागतो, भारती भवन स्वागतो के पहले संस्करण का शीर्षक पृष्ठ (1957) सिग्नेट प्रेस कुलाय ओ कालपुरुष, (1957), सिग्नेट प्रेस से नया परिवर्तित संस्करण। ।