Just war theory
न्यायसंगत युद्ध सिद्धांत () सैन्य नैतिकता का एक सिद्धांत है, जिसे एक परंपरा के रूप में भी जाना जाता है, जिसका उद्देश्य यह सुनिश्चित करना है कि एक युद्ध मानदंडों की एक श्रृंखला के माध्यम से नैतिक रूप से उचित है, इन सभी को युद्ध को न्यायपूर्ण मानने के लिए पूरा किया जाना चाहिए। इसका अध्ययन सैन्य नेताओं, धर्मशास्त्रियों, नैतिकतावादियों और नीति निर्माताओं द्वारा किया गया है। मानदंड को दो समूहों में विभाजित किया गया हैः ("युद्ध में जाने का अधिकार") और ("युद्ध में सही आचरण")। मानदंडों का पहला समूह युद्ध में जाने की नैतिकता से संबंधित है और मानदंडों का दूसरा समूह युद्ध के भीतर नैतिक आचरण से संबंधित है। युद्ध के बाद के समझौते और पुनर्निर्माण की नैतिकता से संबंधित न्यायसंगत युद्ध सिद्धांत (जस पोस्ट बेलम) की तीसरी श्रेणी को शामिल करने की मांग की गई है। न्यायसंगत युद्ध सिद्धांत इस विश्वास को स्वीकार करता है कि युद्ध, जबकि यह भयानक है लेकिन सही आचरण के साथ कम है, हमेशा सबसे बुरा विकल्प नहीं होता है। महत्वपूर्ण जिम्मेदारियाँ, अवांछनीय परिणाम, या रोके जा सकने वाले अत्याचार युद्ध को उचित ठहरा सकते हैं। न्यायसंगत युद्ध सिद्धांत के विरोधी या तो एक सख्त शांतिवादी मानक की ओर झुकाव रख सकते हैं (यह प्रस्ताव करते हुए कि युद्ध के लिए कभी कोई उचित आधार नहीं रहा है और न ही कभी कोई उचित आधार हो सकता है) या वे एक अधिक अनुमत राष्ट्रवादी मानक की ओर झुकाव रख सकते हैं (यह प्रस्ताव करते हुए कि युद्ध की आवश्यकता केवल एक राष्ट्र के हितों को पूरा करने के लिए है)। कई मामलों में, दार्शनिकों का कहना है कि यदि व्यक्तियों को लड़ने की आवश्यकता है तो उन्हें दोषी विवेक से ग्रस्त होने की आवश्यकता नहीं है। कुछ दार्शनिक सैनिक के गुणों को बढ़ाते हैं जबकि वे युद्ध के लिए अपनी आशंकाओं की भी घोषणा करते हैं। रूसो जैसे कुछ लोग दमनकारी शासन के खिलाफ विद्रोह का तर्क देते हैं। ऐतिहासिक पहलू, या "न्यायपूर्ण युद्ध परंपरा", उन नियमों या समझौतों के ऐतिहासिक निकाय से संबंधित है जो युगों-युगों से विभिन्न युद्धों में लागू हुए हैं। न्यायपूर्ण युद्ध परंपरा इतिहास के माध्यम से विभिन्न दार्शनिकों और वकीलों के लेखन पर भी विचार करती है, और युद्ध की नैतिक सीमाओं के बारे में उनके दार्शनिक दृष्टिकोण और क्या उनके विचारों ने उन सम्मेलनों के निकाय में योगदान दिया है जो युद्ध और युद्ध का मार्गदर्शन करने के लिए विकसित हुए हैं, दोनों की जांच करती है। 21वीं शताब्दी में पारंपरिक न्यायपूर्ण युद्ध सिद्धांतकारों के बीच महत्वपूर्ण बहस हुई है, जो काफी हद तक युद्ध के मौजूदा कानून का समर्थन करते हैं और इसका समर्थन करने के लिए तर्क विकसित करते हैं, और संशोधनवादी जो कई पारंपरिक मान्यताओं को अस्वीकार करते हैं, हालांकि जरूरी नहीं कि कानून में बदलाव की वकालत करते हों। उत्पत्ति प्राचीन मिस्र 2017 के एक अध्ययन में पाया गया कि न्यायपूर्ण युद्ध परंपरा का पता प्राचीन मिस्र तक लगाया जा सकता है। युद्ध की मिस्र की नैतिकता आमतौर पर तीन मुख्य विचारों पर केंद्रित होती है, जिनमें मिस्र की ब्रह्मांड संबंधी भूमिका, एक दिव्य कार्यालय और देवताओं की इच्छा के निष्पादक के रूप में फ़िरौन और अन्य सभी राज्यों और लोगों पर मिस्र के राज्य और आबादी की श्रेष्ठता शामिल है। मिस्र के राजनीतिक धर्मशास्त्र का मानना था कि न्यायसंगत रूप से युद्ध शुरू करने में फैरो की विशेष वैधता थी, जो आमतौर पर देवताओं की इच्छा को पूरा करने का दावा करते हैं। बारहवें राजवंश में सेनुसरेट प्रथम ने दावा किया, "मुझे [अतुम के] पुत्र और उनके रक्षक के रूप में पाला गया था, उन्होंने मुझे जो जीता उसे जीतने के लिए दिया था।" बाद के राजाओं ने भगवान अमुन-रे के अपने पुत्रत्व को देवता की ओर से युद्ध की घोषणा करने की पूर्ण क्षमता प्रदान करने के रूप में भी माना। अभियान शुरू करने से पहले फ़िरौन अक्सर मंदिरों में जाते थे, जहाँ माना जाता था कि फ़िरौन देवताओं से युद्ध की अपनी आज्ञाएँ प्राप्त करते थे। उदाहरण के लिए, कामोस ने दावा किया कि "मैं उत्तर की ओर चला गया क्योंकि मैं मजबूत था (पर्याप्त) आमोन की कमान के माध्यम से एशियाई लोगों पर हमला करने के लिए, जो न्यायपूर्ण सलाहकार थे।" कर्नाक में अमुन के मंदिर में थुतमोस तृतीय द्वारा बनाया गया एक स्तंभ "अपने दुश्मनों के खिलाफ युद्ध छेड़ने के लिए फ़िरौन के दिव्य जनादेश का एक स्पष्ट कथन प्रदान करता है।" जैसे-जैसे नए साम्राज्य की अवधि आगे बढ़ी और मिस्र ने अपनी क्षेत्रीय महत्वाकांक्षा को बढ़ाया, वैसे-वैसे न्यायसंगत युद्ध के आह्वान ने इन प्रयासों को उचित ठहराया। मात का सार्वभौमिक सिद्धांत, जो व्यवस्था और न्याय को दर्शाता है, न्यायपूर्ण युद्ध की मिस्र की धारणा के लिए केंद्रीय था और मिस्र को गारंटी देने की इसकी क्षमता लगभग इस बात की कोई सीमा नहीं थी कि वह राज्य की महत्वाकांक्षाओं की गारंटी के लिए क्या ले सकता है, क्या कर सकता है या क्या उपयोग कर सकता है। भारत भारतीय हिंदू महाकाव्य, महाभारत, एक "न्यायपूर्ण युद्ध" (धर्म-युद्ध या "धार्मिक युद्ध") की पहली लिखित चर्चा प्रस्तुत करता है। इसमें, पाँच शासक भाइयों (पांडवों) में से एक पूछता है कि क्या युद्ध के कारण होने वाली पीड़ा को कभी उचित ठहराया जा सकता है। इसके बाद भाई-बहनों के बीच एक लंबी चर्चा होती है, जिसमें आनुपातिकता (रथ घुड़सवार सेना पर हमला नहीं कर सकते, केवल अन्य रथ; संकट में लोगों पर हमला नहीं कर सकते), न्यायसंगत अर्थ (कोई जहर या कांटेदार तीर नहीं), न्यायसंगत कारण (क्रोध से कोई हमला नहीं), और बंदियों और घायलों के साथ उचित व्यवहार जैसे मानदंड स्थापित किए जाते हैं। सिख धर्म में, धर्मयुद्ध शब्द एक ऐसे युद्ध का वर्णन करता है जो न्यायपूर्ण, धार्मिक या धार्मिक कारणों से लड़ा जाता है, विशेष रूप से अपने स्वयं के विश्वासों की रक्षा में। यद्यपि सिख धर्म में कुछ मूल सिद्धांतों को शांति और अहिंसा पर जोर देने के लिए समझा जाता है, विशेष रूप से मुगल सम्राट जहांगीर द्वारा 1606 में गुरु अर्जन के निष्पादन से पहले, सैन्य बल को उचित ठहराया जा सकता है यदि किसी संघर्ष को निपटाने के सभी शांतिपूर्ण साधन समाप्त हो गए हों, जिसके परिणामस्वरूप धर्मयुद्ध हो। पूर्वी एशियाई चीनी दर्शन ने युद्ध पर बड़े पैमाने पर काम किया, जिसका अधिकांश हिस्सा झोउ राजवंश, विशेष रूप से युद्धरत राज्यों के युग के दौरान था। युद्ध को केवल अंतिम उपाय के रूप में और केवल सही संप्रभु द्वारा उचित ठहराया गया था; हालाँकि, सैन्य कार्रवाई की आवश्यकता के बारे में सम्राट के निर्णय पर सवाल उठाने की अनुमति नहीं थी। सैन्य अभियान की सफलता इस बात का पर्याप्त प्रमाण थी कि अभियान न्यायपूर्ण था। जापान ने न्यायपूर्ण युद्ध का अपना सिद्धांत विकसित नहीं किया, लेकिन 5वीं और 7वीं शताब्दी के बीच चीनी दर्शन और विशेष रूप से कन्फ्यूशियस विचारों से बहुत अधिक आकर्षित हुआ। पूर्वोत्तर द्वीप होन्शू पर कब्जा करने के जापानी अभियान के हिस्से के रूप में, जापानी सैन्य कार्रवाई को एमीशी लोगों को "शांत" करने के प्रयास के रूप में चित्रित किया गया था, जिनकी तुलना "डाकुओं" और "जंगली-दिल वाले भेड़िये के शावकों" से की गई थी और उन पर जापान की सीमावर्ती भूमि पर आक्रमण करने का आरोप लगाया गया था। यूरोप में न्यायपूर्ण युद्ध की धारणा की उत्पत्ति और विकास पहले प्राचीन ग्रीस में और फिर रोमन साम्राज्य में हुआ। यह अरस्तू ही थे जिन्होंने पहली बार हेलेनिक दुनिया में अवधारणा और शब्दावली को पेश किया जिसने युद्ध को एक अंतिम उपाय कहा जिसमें शांति की बहाली की अनुमति देने वाले आचरण की आवश्यकता होती है। अरस्तू का तर्क है कि सेना की खेती आत्म-रक्षा के उद्देश्य से आवश्यक और अच्छी है, न कि विजय के लिएः "सैन्य प्रशिक्षण का अभ्यास करने का उचित उद्देश्य इस क्रम में नहीं है कि लोग उन लोगों को गुलाम बना सकें जो गुलामी के लायक नहीं हैं, बल्कि इस क्रम में है कि पहले वे खुद दूसरों के गुलाम बनने से बच सकें" (राजनीति, पुस्तक 7)। प्राचीन रोम में, युद्ध के लिए एक "न्यायसंगत कारण" में आक्रमण को पीछे हटाने की आवश्यकता, या लूटपाट या संधि के उल्लंघन के लिए प्रतिशोध शामिल हो सकता है। युद्ध हमेशा संभावित रूप से नेफास ("गलत, वर्जित") था, और धार्मिक प्रदूषण और दिव्य नापसंद का जोखिम उठाता था। इस प्रकार एक "न्यायपूर्ण युद्ध" (बेलम युस्टम) के लिए भ्रूण पुजारियों द्वारा एक अनुष्ठानिक घोषणा की आवश्यकता थी। अधिक व्यापक रूप से, युद्ध और संधि-निर्माण के सम्मेलन "राष्ट्रों के कानून", जो कि मनुष्यों के लिए जन्मजात और सार्वभौमिक माने जाने वाले प्रथागत नैतिक दायित्वों का हिस्सा थे। ईसाई विचार न्यायपूर्ण युद्ध का ईसाई सिद्धांत हिप्पो के ऑगस्टीन के समय के आसपास शुरू होता है न्यायपूर्ण युद्ध सिद्धांत, कुछ संशोधनों के साथ, आज भी ईसाइयों द्वारा इस बात के लिए एक मार्गदर्शक के रूप में उपयोग किया जाता है कि युद्ध को उचित ठहराया जा सकता है या नहीं। युद्ध आवश्यक और सही हो सकता है, भले ही यह अच्छा न हो। एक ऐसे देश के मामले में जिस पर एक कब्जा करने वाले बल द्वारा आक्रमण किया गया है, युद्ध न्याय बहाल करने का एकमात्र तरीका हो सकता है। सेंट ऑगस्टीन सेंट ऑगस्टीन का मानना था कि व्यक्तियों को तुरंत हिंसा का सहारा नहीं लेना चाहिए, लेकिन भगवान ने एक अच्छे कारण के लिए सरकार को तलवार दी है (रोमन 13:4 पर आधारित)। कॉन्ट्रा फॉस्टम मैनिचेयम की पुस्तक 22 खंडों 69-76 में, ऑगस्टीन का तर्क है कि ईसाइयों को, एक सरकार के हिस्से के रूप में, शांति की रक्षा करने और दुष्टता को दंडित करने के लिए शर्मिंदा होने की आवश्यकता नहीं है जब उन्हें सरकार द्वारा ऐसा करने के लिए मजबूर किया जाता है। ऑगस्टीन ने जोर देकर कहा कि यह एक व्यक्तिगत और दार्शनिक रुख थाः "यहाँ जो आवश्यक है वह एक शारीरिक क्रिया नहीं है, बल्कि एक आंतरिक स्वभाव है। पुण्य का पवित्र स्थान हृदय है। फिर भी, उन्होंने जोर देकर कहा, एक गंभीर गलती के सामने शांति जिसे केवल हिंसा से रोका जा सकता है, एक पाप होगा। अपने या दूसरों की रक्षा एक आवश्यकता हो सकती है, विशेष रूप से जब यह एक वैध प्राधिकरण द्वारा अधिकृत हैः जिन्होंने दिव्य आदेश के पालन में युद्ध छेड़ा है, या उनके कानूनों के अनुरूप, अपने व्यक्तियों में सार्वजनिक न्याय या सरकार के ज्ञान का प्रतिनिधित्व किया है, और इस क्षमता में दुष्ट लोगों को मार डाला है; ऐसे व्यक्तियों ने किसी भी तरह से इस आदेश का उल्लंघन नहीं किया है, "तुम हत्या नहीं करोगे। "युद्ध के न्यायपूर्ण होने के लिए आवश्यक शर्तों को नहीं तोड़ते हुए, ऑगस्टीन ने फिर भी अपने काम द सिटी ऑफ गॉड में ही वाक्यांश की शुरुआत कीः लेकिन, वे कहते हैं, बुद्धिमान व्यक्ति न्यायपूर्ण युद्ध करेगा। मानो वह केवल युद्धों की आवश्यकता पर विलाप नहीं करेगा, अगर वह याद रखता है कि वह एक आदमी है; क्योंकि अगर वे केवल नहीं होते तो वह उन्हें नहीं लड़ाता, और इसलिए सभी युद्धों से मुक्त हो जाता। ऑगस्टीन ने आगे सिखायाः कोई भी युद्ध एक अच्छे राज्य द्वारा सद्भावना या सुरक्षा के अलावा नहीं किया जाता है। जे. मार्क मैटोक्स लिखते हैं, "जस एड बेलम (युद्ध का न्याय, यानी वे परिस्थितियाँ जिनमें युद्ध न्यायपूर्ण तरीके से लड़े जा सकते हैं) की पारंपरिक धारणा के संदर्भ में, युद्ध धर्मी संप्रभुों के लिए एक मुकाबला तंत्र है जो यह सुनिश्चित करेगा कि उनकी हिंसक अंतर्राष्ट्रीय मुठभेड़ें न्यूनतम हों, जो अधिकतम संभव सीमा तक दिव्य इच्छा का प्रतिबिंब है, और हमेशा उचित है।" जस इन बेल्लो (युद्ध में न्याय, या नैतिक विचार जो युद्ध में हिंसा के उपयोग को बाधित करना चाहिए) की पारंपरिक धारणा के संदर्भ में, युद्ध धर्मी लड़ाकों के लिए एक मुकाबला तंत्र है, जिनके पास, दिव्य आदेश द्वारा, अपने राजनीतिक आकाओं के अधीन होने के अलावा कोई विकल्प नहीं है और यह सुनिश्चित करने की कोशिश करते हैं कि वे अपने युद्ध-लड़ने के कर्तव्य को यथासंभव न्यायपूर्ण तरीके से निष्पादित करें। सेविले के इसिडोर लिखते हैंः वे युद्ध अन्यायपूर्ण हैं जो बिना किसी कारण के किए जाते हैं। क्योंकि प्रतिशोध या दुश्मनों से लड़ने के अलावा कोई न्यायपूर्ण युद्ध नहीं किया जा सकता है। भगवान की मध्ययुगीन शांति (लैटिनः पैक्स देई) पश्चिमी यूरोप में 10 वीं शताब्दी का एक जन आंदोलन था जिसे पादरी वर्ग द्वारा उकसाया गया था जिसने गैर-लड़ाकों को हिंसा से प्रतिरक्षा प्रदान की थी। 11वीं शताब्दी की शुरुआत में, ट्रूस ऑफ गॉड (लैटिनः ट्रेउगा देई) में चर्च के नियम शामिल थे जो सफलतापूर्वक सीमित थे कि कब और कहाँ लड़ाई हो सकती थीः कैथोलिक बल (जैसे। युद्धरत बैरन) रविवार, गुरुवार, छुट्टियों, लेंट और एडवेंट की संपूर्णता और अन्य समय पर एक-दूसरे से नहीं लड़ सकते थे, जिससे युद्ध के संचालन में गंभीर रूप से बाधा आती थी। 1179 में लैटरन की तीसरी परिषद ने पूरे चर्च के लिए इसका एक संस्करण अपनाया। थॉमस एक्विनास के न्यायपूर्ण युद्ध सिद्धांत का विचारकों की बाद की पीढ़ियों पर स्थायी प्रभाव पड़ा है और यह न्यायपूर्ण युद्ध पर मध्ययुगीन यूरोप में एक उभरती आम सहमति का हिस्सा था। 13वीं शताब्दी में एक्विनास ने शांति और युद्ध पर विस्तार से विचार किया। एक्विनास एक डोमिनिकन भिक्षु थे और उन्होंने शांति और युद्ध पर बाइबल की शिक्षाओं पर अरस्तू, प्लेटो, सेंट ऑगस्टीन और अन्य दार्शनिकों के विचारों के साथ विचार किया, जिनके लेखन पश्चिमी सिद्धांत का हिस्सा हैं। युद्ध पर एक्विनास के विचारों ने डेक्रेटम ग्रेटियानी पर बहुत अधिक ध्यान आकर्षित किया, एक पुस्तक जिसे इतालवी भिक्षु ग्रेटियान ने बाइबल के अंशों के साथ संकलित किया था। 12वीं शताब्दी में इसके प्रकाशन के बाद, डिक्रेटम ग्रेटियानी को पोप इनोसेंट चतुर्थ और पेनाफोर्ट के डोमिनिकन फ़ायर रेमंड की टिप्पणी के साथ पुनः प्रकाशित किया गया था। एक्विना के न्यायसंगत युद्ध सिद्धांत पर अन्य महत्वपूर्ण प्रभाव हेल्स के अलेक्जेंडर और सेगुसियो के हेनरी थे। सुम्मा थियोलॉजिका में एक्विनास ने जोर देकर कहा कि युद्ध करना हमेशा पाप नहीं होता है, और उन्होंने एक न्यायपूर्ण युद्ध के लिए मानदंड निर्धारित किए हैं। एक्विनास के अनुसार, तीन आवश्यकताओं को पूरा किया जाना चाहिए। सबसे पहले, युद्ध एक सही संप्रभु के आदेश पर चलाया जाना चाहिए। दूसरा, युद्ध को उचित कारण के लिए छेड़ने की आवश्यकता है, क्योंकि हमला करने वालों ने कुछ गलत किया है। तीसरा, योद्धाओं का सही इरादा होना चाहिए, अर्थात् अच्छाई को बढ़ावा देना और बुराई से बचना। एक्विनास इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि एक न्यायपूर्ण युद्ध आक्रामक हो सकता है और युद्ध से बचने के लिए अन्याय को बर्दाश्त नहीं किया जाना चाहिए। फिर भी, एक्विनास ने तर्क दिया कि हिंसा का उपयोग केवल अंतिम उपाय के रूप में किया जाना चाहिए। युद्ध के मैदान में, हिंसा को केवल उस हद तक उचित ठहराया गया था जब तक यह आवश्यक था। सैनिकों को क्रूरता से बचने की आवश्यकता थी और एक न्यायपूर्ण युद्ध न्यायपूर्ण लड़ाकों के आचरण से सीमित था। एक्विनास ने तर्क दिया कि यह केवल न्याय की खोज में था, कि एक नैतिक कार्य का अच्छा इरादा युद्ध के दौरान निर्दोष लोगों की हत्या सहित नकारात्मक परिणामों को उचित ठहरा सकता है। पुनर्जागरण और ईसाई मानवतावादियों विभिन्न पुनर्जागरण मानवतावादियों ने प्रशांतवादी विचारों को बढ़ावा दिया। जॉन कोलेट ने प्रसिद्ध रूप से हेनरी VIII के सामने एक लेंटन उपदेश का प्रचार किया, जो युद्ध की तैयारी कर रहे थे, सिसरो को उद्धृत करते हुए "न्यायसंगत युद्ध के बजाय बेहतर एक अन्यायपूर्ण शांति"। रॉटरडैम के इरास्मस ने शांति पर कई काम लिखे, जिसमें न्यायपूर्ण युद्ध सिद्धांत की आलोचना एक स्मोकस्क्रीन के रूप में की गई और अतिरिक्त सीमाएं जोड़ी गईं, विशेष रूप से द कम्प्लेंट ऑफ पीस एंड द ट्रीटीज ऑन वॉर (डल्स बेलम इनकपरटिस)। सुधार के बाद एक प्रमुख मानवतावादी लेखक कानूनी सिद्धांतकार ह्यूगो ग्रोटियस थे, जिनके डी जुरा बेली एसी पैसिस ने न्यायसंगत युद्ध और युद्धों को न्यायसंगत तरीके से लड़ने पर फिर से विचार किया। प्रथम विश्व युद्ध प्रथम विश्व युद्ध की शुरुआत में, जर्मनी में धर्मशास्त्रियों के एक समूह ने एक घोषणापत्र प्रकाशित किया जिसमें जर्मन सरकार के कार्यों को सही ठहराने की कोशिश की गई थी। ब्रिटिश सरकार के अनुरोध पर, कैंटरबरी के आर्कबिशप रैंडल डेविडसन ने जर्मनों की दलीलों का खंडन करने के लिए बड़ी संख्या में अन्य धार्मिक नेताओं के साथ सहयोग करने का बीड़ा उठाया, जिनमें कुछ ऐसे भी थे जिनके साथ उनका अतीत में मतभेद था। जर्मन और ब्रिटिश दोनों धर्मशास्त्रियों ने खुद को न्यायपूर्ण युद्ध सिद्धांत पर आधारित किया, प्रत्येक समूह यह साबित करने की कोशिश कर रहा था कि यह अपने पक्ष द्वारा किए गए युद्ध पर लागू होता है। समकालीन कैथोलिक सिद्धांत कैथोलिक चर्च के 1992 के कैटेकिज़्म में पाए जाने वाले कैथोलिक चर्च के न्यायपूर्ण युद्ध सिद्धांत, पैराग्राफ 2309 में, "सैन्य बल द्वारा वैध रक्षा" के लिए चार सख्त शर्तों को सूचीबद्ध करता हैः राष्ट्र या राष्ट्रों के समुदाय पर हमलावर द्वारा किया गया नुकसान स्थायी, गंभीर और निश्चित होना चाहिए। इसे समाप्त करने के अन्य सभी साधन अव्यावहारिक या अप्रभावी साबित हुए होंगे। सफलता की गंभीर संभावनाएँ होनी चाहिए। हथियारों के उपयोग से बुराइयाँ और विकार पैदा नहीं होने चाहिए जो समाप्त की जाने वाली बुराई से अधिक गंभीर हों। चर्च के सामाजिक सिद्धांत का संग्रह पैराग्राफ 500 से 501 में न्यायपूर्ण युद्ध सिद्धांत पर विस्तार से बताता हैः यदि यह जिम्मेदारी रक्षा के इस अधिकार का प्रयोग करने के लिए पर्याप्त साधनों के कब्जे को उचित ठहराती है, तो राज्यों का अभी भी यह दायित्व है कि वे यह सुनिश्चित करने के लिए हर संभव प्रयास करें कि शांति की स्थितियां मौजूद हैं, न केवल अपने क्षेत्र के भीतर बल्कि दुनिया भर में। यह याद रखना महत्वपूर्ण है कि "आत्मरक्षा का युद्ध छेड़ना एक बात है; दूसरे राष्ट्र पर प्रभुत्व थोपने की कोशिश करना बिल्कुल अलग है। युद्ध क्षमता का अधिकार राजनीतिक या सैन्य उद्देश्यों के लिए बल के उपयोग को उचित नहीं ठहराता है। न ही केवल इस तथ्य का कि दुर्भाग्य से युद्ध छिड़ गया है, इसका मतलब यह है कि युद्धरत पक्षों के बीच सब कुछ उचित है। संयुक्त राष्ट्र के चार्टर का उद्देश्य राज्यों के बीच विवादों को हल करने के लिए बल के खिलाफ निषेध के साथ आने वाली पीढ़ियों को युद्ध से बचाना है। अधिकांश दर्शन की तरह, यह शांति बनाए रखने के लिए वैध रक्षा और उपायों की अनुमति देता है। हर मामले में, चार्टर के लिए आवश्यक है कि आत्मरक्षा को आवश्यकता और आनुपातिकता की पारंपरिक सीमाओं का सम्मान करना चाहिए। इसलिए, स्पष्ट प्रमाण के बिना एक निवारक युद्ध में शामिल होना कि एक हमला आसन्न है, गंभीर नैतिक और न्यायिक प्रश्न उठाने में विफल नहीं हो सकता है। सशस्त्र बल के उपयोग के लिए अंतर्राष्ट्रीय वैधता, कठोर मूल्यांकन के आधार पर और अच्छी तरह से स्थापित प्रेरणाओं के साथ, केवल एक सक्षम निकाय के निर्णय से दी जा सकती है जो विशिष्ट स्थितियों को शांति के लिए खतरे के रूप में पहचानता है और आमतौर पर किसी राज्य के लिए आरक्षित स्वायत्तता के क्षेत्र में घुसपैठ को अधिकृत करता है। पोप जॉन पॉल द्वितीय ने सैनिकों के एक समूह को संबोधित करते हुए कहाः रूसी रूढ़िवादी चर्च युद्ध के प्रति रूसी रूढ़िवादी चर्च के दृष्टिकोण को समझने के लिए रूसी रूढ़िवादी चर्च की सामाजिक अवधारणा के आधार पर युद्ध और शांति अनुभाग महत्वपूर्ण है। दस्तावेज़ एक आक्रामक युद्ध, जो अस्वीकार्य है, और एक न्यायसंगत युद्ध के बीच अंतर करने का मानदंड प्रदान करता है, जो एक सच्चे विश्वासी को बहादुरी के सैन्य कृत्यों के उच्चतम नैतिक और पवित्र मूल्य का श्रेय देता है जो एक न्यायसंगत युद्ध में भाग लेता है। इसके अतिरिक्त, दस्तावेज़ पश्चिमी ईसाई धर्म में विकसित न्यायसंगत युद्ध मानदंडों को रूसी रूढ़िवादी के लिए योग्य मानता है; इसलिए, पश्चिमी धर्मशास्त्र में न्यायसंगत युद्ध सिद्धांत रूसी रूढ़िवादी चर्च पर भी लागू होता है। उसी दस्तावेज़ में, यह कहा गया है कि मनुष्य के पतन के बाद से युद्ध मानव इतिहास के साथ हुए हैं, और सुसमाचार के अनुसार, वे इसके साथ जारी रहेंगे। युद्ध को बुराई के रूप में मान्यता देते हुए, रूसी रूढ़िवादी चर्च अपने सदस्यों को शत्रुता में भाग लेने से नहीं रोकता है यदि उनके पड़ोसियों की सुरक्षा और दांव पर कुचले गए न्याय की बहाली है। युद्ध को आवश्यक लेकिन अवांछनीय माना जाता है। यह भी कहा जाता है कि रूसी रूढ़िवादी चर्च ने उन सैनिकों के लिए गहरा सम्मान किया है जिन्होंने अपने पड़ोसियों के जीवन और सुरक्षा की रक्षा के लिए अपने प्राणों की आहुति दी। मध्ययुगीन ईसाई दार्शनिक थॉमस एक्विनास द्वारा प्रस्तावित न्यायपूर्ण युद्ध सिद्धांत को अंतर्राष्ट्रीय कानून के संदर्भ में कानूनी विद्वानों द्वारा आगे विकसित किया गया था। कार्डिनल कैजेटन, न्यायविद फ्रांसिस्को डी विटोरिया, दो जेसुइट पादरी लुइस डी मोलिना और फ्रांसिस्को सुआरेज़, साथ ही मानवतावादी ह्यूगो ग्रोटियस और वकील लुइगी टपरेली एक न्यायपूर्ण युद्ध परंपरा के गठन में सबसे प्रभावशाली थे। न्यायसंगत युद्ध परंपरा, जो 19वीं शताब्दी तक अच्छी तरह से स्थापित हो गई थी, ने हेग शांति सम्मेलनों (1899 और 1907) और 1920 में राष्ट्र संघ की स्थापना में अपना व्यावहारिक अनुप्रयोग पाया। 1917 में संयुक्त राज्य कांग्रेस द्वारा जर्मनी के खिलाफ युद्ध की घोषणा के बाद, कार्डिनल जेम्स गिबन्स ने एक पत्र जारी किया कि सभी कैथोलिकों को युद्ध का समर्थन करना था क्योंकि "हमारे प्रभु यीशु मसीह किसी भी कीमत पर शांति के लिए खड़े नहीं हैं। यदि शांतिवाद का अर्थ यह शिक्षा है कि बल का उपयोग कभी भी उचित नहीं है, तो, चाहे वह कितना भी उचित क्यों न हो, यह गलत है, और यह हमारे देश के जीवन के लिए हानिकारक है। स्पेनी गृहयुद्ध, द्वितीय विश्व युद्ध और शीत युद्ध जैसे सशस्त्र संघर्षों को निश्चित रूप से जैक्स मैरिटेन, एलिजाबेथ एन्सकॉम्ब और जॉन फिनिस जैसे दार्शनिकों द्वारा मानदंडों (जैसा कि एक्विनास के न्यायसंगत युद्ध सिद्धांत में स्थापित किया गया था) के अनुसार आंका गया था। न्यायसंगत युद्ध के लिए विशेष रूप से समर्पित पहला काम 15वीं शताब्दी का उपदेश डी बेलिस जस्टिस ऑफ स्टानिस्लाव ऑफ स्कार्बिमियर्ज़ (1360-1431) था, जिसने ट्यूटनिक नाइट्स के खिलाफ पोलैंड साम्राज्य द्वारा युद्ध को उचित ठहराया था। फ्रांसिस्को डी विटोरिया ने न्यायसंगत युद्ध सिद्धांत के आधार पर स्पेनिश विजेताओं द्वारा अमेरिका की विजय की आलोचना की। अल्बेरिको जेंटिली और ह्यूगो ग्रोटियस के साथ, न्यायसंगत युद्ध सिद्धांत को अंतर्राष्ट्रीय कानून सिद्धांत द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था, जिसे नियमों के एक समूह के रूप में संहिताबद्ध किया गया था, जो आज भी कुछ संशोधनों के साथ आम तौर पर बहस किए जाने वाले बिंदुओं को शामिल करता है। न्यायसंगत युद्ध के सिद्धांतकार युद्ध के प्रति नैतिक घृणा को यह स्वीकार करने की तैयारी के साथ जोड़ते हैं कि युद्ध कभी-कभी आवश्यक हो सकता है। न्यायसंगत युद्ध परंपरा के मानदंड यह निर्धारित करने में सहायता के रूप में कार्य करते हैं कि हथियारों का सहारा लेना नैतिक रूप से स्वीकार्य है या नहीं। न्यायसंगत युद्ध के सिद्धांतों का उद्देश्य "संगठित सशस्त्र बलों के न्यायोचित और अनुचित उपयोगों के बीच अंतर करना" है; वे "यह कल्पना करने का प्रयास करते हैं कि हथियारों के उपयोग को कैसे रोका जा सकता है, अधिक मानवीय बनाया जा सकता है, और अंततः स्थायी शांति और न्याय स्थापित करने के उद्देश्य की ओर निर्देशित किया जा सकता है।" न्यायसंगत युद्ध परंपरा बल के उपयोग की नैतिकता को दो भागों में संबोधित करती हैः सशस्त्र बल का सहारा लेना कब सही है (जस एड बेलम की चिंता) और इस तरह के बल का उपयोग करने में क्या स्वीकार्य है (बेल्लो में जस की चिंता)। 1869 में रूसी सैन्य सिद्धांतकार जेनरिक एंटोनोविच लीयर ने युद्ध के लाभों और संभावित लाभों पर सिद्धांत दिया। सोवियत नेता व्लादिमीर लेनिन ने केवल तीन प्रकार के न्यायपूर्ण युद्ध को परिभाषित किया। लेकिन अपने लिए एक गुलाम-मालिक की कल्पना करें, जिसके पास 100 गुलाम थे, जो एक गुलाम-मालिक के खिलाफ लड़ रहा था, जिसके पास गुलामों के अधिक "न्यायपूर्ण" वितरण के लिए 200 गुलाम थे। स्पष्ट रूप से, इस तरह के मामले में "पितृभूमि की रक्षा के लिए" रक्षात्मक "युद्ध या युद्ध" शब्द का प्रयोग ऐतिहासिक रूप से गलत होगा, और व्यवहार में आम लोगों, फिलीस्तीनियों, अज्ञानी लोगों, चतुर दास मालिकों द्वारा सरासर धोखा होगा। सटीक रूप से इस तरह से वर्तमान साम्राज्यवादी पूंजीपति वर्ग गुलामी को मजबूत करने और मजबूत करने के लिए दास-मालिकों के बीच वर्तमान युद्ध में "राष्ट्रीय विचारधारा" और "पितृभूमि की रक्षा" शब्द के माध्यम से लोगों को धोखा दे रहा है। अराजकतावादी-पूंजीवादी विद्वान मुर्रे रोथबार्ड (1926-1995) ने कहा कि "एक न्यायपूर्ण युद्ध तब होता है जब कोई लोग दूसरे लोगों द्वारा जबरदस्त प्रभुत्व के खतरे को दूर करने या पहले से मौजूद प्रभुत्व को उखाड़ फेंकने की कोशिश करते हैं। दूसरी ओर, एक युद्ध अन्यायपूर्ण है, जब कोई लोग दूसरे लोगों पर प्रभुत्व थोपने की कोशिश करते हैं या उन पर पहले से मौजूद जबरदस्त शासन बनाए रखने की कोशिश करते हैं। जोनाथन रिले-स्मिथ लिखते हैंः धर्मयुद्ध लड़े जाने के बाद से हिंसा के उपयोग पर ईसाइयों के बीच आम सहमति मौलिक रूप से बदल गई है। पिछली दो शताब्दियों के अधिकांश समय से प्रचलित न्यायपूर्ण युद्ध सिद्धांत-कि हिंसा एक ऐसी बुराई है जिसे कुछ स्थितियों में, कम से कम बुराइयों के रूप में माफ किया जा सकता है-अपेक्षाकृत युवा है। हालाँकि इसे पुराने युद्ध सिद्धांत से कुछ तत्व (वैध अधिकार, न्यायसंगत कारण, सही इरादे के मानदंड) विरासत में मिले हैं जो पहली बार 400 ईस्वी के आसपास विकसित हुए थे, लेकिन इसने दो आधारों को खारिज कर दिया है जो सभी मध्ययुगीन न्यायपूर्ण युद्धों को रेखांकित करते हैं, जिसमें धर्मयुद्ध भी शामिल हैंः पहला, कि हिंसा को मानव जाति के लिए मसीह के इरादों की ओर से नियोजित किया जा सकता है और यहां तक कि सीधे उनके द्वारा अधिकृत भी किया जा सकता है; और दूसरा, कि यह एक नैतिक रूप से तटस्थ शक्ति थी जिसने अपराधियों के इरादों से जो भी नैतिक रंग था उसे आकर्षित किया। न्यायसंगत युद्ध सिद्धांत में मानदंडों के दो समूह हैं, पहला स्थापित करने वाला जस एड बेलम (युद्ध में जाने का अधिकार), और दूसरा स्थापित करने वाला जस इन बेलो (युद्ध के भीतर सही आचरण)। केवल विधिवत गठित सार्वजनिक प्राधिकरण ही युद्ध छेड़ सकते हैं। "एक राजनीतिक व्यवस्था के भीतर एक राजनीतिक प्राधिकरण द्वारा एक न्यायपूर्ण युद्ध शुरू किया जाना चाहिए जो न्याय के अंतर की अनुमति देता है। तानाशाही (जैसे। हिटलर का शासन) या भ्रामक सैन्य कार्रवाई (जैसे। 1968 में कंबोडिया पर अमेरिकी बमबारी) को आम तौर पर इस मानदंड का उल्लंघन माना जाता है। इस स्थिति का महत्व महत्वपूर्ण है। स्पष्ट रूप से, हमारे पास वास्तविक न्याय की प्रक्रिया को दबाने वाली प्रणाली के भीतर एक न्यायपूर्ण युद्ध का न्याय करने की वास्तविक प्रक्रिया नहीं हो सकती है। एक राजनीतिक व्यवस्था के भीतर एक राजनीतिक प्राधिकरण द्वारा एक न्यायपूर्ण युद्ध शुरू किया जाना चाहिए जो न्याय के अंतर की अनुमति देता है। सफलता की संभावना इस सिद्धांत के अनुसार, यह निष्कर्ष निकालने के लिए अच्छे आधार होने चाहिए कि न्यायपूर्ण युद्ध के उद्देश्यों को प्राप्त किया जा सकता है। यह सिद्धांत इस बात पर जोर देता है कि सामूहिक हिंसा नहीं की जानी चाहिए यदि उचित कारण को सुरक्षित करने की संभावना नहीं है। यह मानदंड आक्रमण के लिए आक्रमण से बचने और आनुपातिकता मानदंडों से जुड़ने के लिए है। यदि वास्तव में जीतने की कोई संभावना नहीं है तो कोई आक्रमण नहीं कर सकता है। हालाँकि, युद्ध अपूर्ण ज्ञान के साथ लड़े जाते हैं, इसलिए किसी को केवल एक तार्किक मामला बनाने में सक्षम होना चाहिए कि कोई जीत सकता है; इसे पहले से जानने का कोई तरीका नहीं है। ये मानदंड बातचीत को नैतिक और सैद्धांतिक आधारों से व्यावहारिक आधारों की ओर ले जाते हैं। अनिवार्य रूप से, यह गठबंधन निर्माण को इकट्ठा करने और अन्य राज्य अभिनेताओं की स्वीकृति प्राप्त करने के लिए है। अंतिम उपाय अंतिम उपाय का सिद्धांत यह निर्धारित करता है कि बल के उपयोग को उचित ठहराने से पहले सभी अहिंसक विकल्पों को समाप्त कर दिया जाना चाहिए। शत्रुता के जुड़ाव से पहले राजनयिक विकल्पों, प्रतिबंधों और अन्य गैर-सैन्य तरीकों का प्रयास किया जाना चाहिए या वैध रूप से खारिज किया जाना चाहिए। इसके अलावा, नुकसान की मात्रा के संबंध में-आनुपातिक रूप से-अंतिम उपाय का सिद्धांत कालीन बमबारी या परमाणु युद्ध जैसे बड़े बल के साथ युद्ध शुरू करने के बजाय पहले छोटे हस्तक्षेप बलों का उपयोग करने और फिर बढ़ने का समर्थन करेगा। युद्ध में जाने का कारण न्यायपूर्ण होना चाहिए और इसलिए, केवल ली गई चीजों को फिर से हासिल करने या गलत काम करने वाले लोगों को दंडित करने के लिए नहीं हो सकता है; निर्दोष जीवन आसन्न खतरे में होना चाहिए और जीवन की रक्षा के लिए हस्तक्षेप होना चाहिए। न्यायसंगत कारण का एक समकालीन दृष्टिकोण 1993 में व्यक्त किया गया था जब अमेरिकी कैथोलिक सम्मेलन ने कहा थाः "बल का उपयोग केवल एक गंभीर, सार्वजनिक बुराई, यानी आक्रामकता या पूरी आबादी के बुनियादी मानवाधिकारों के बड़े पैमाने पर उल्लंघन को ठीक करने के लिए किया जा सकता है।" जस इन बेल्लो एक बार युद्ध शुरू हो जाने के बाद, जस्ट वॉर थ्योरी (जस इन बेल्लो) यह भी निर्देशित करती है कि लड़ाकों को कैसे कार्य करना चाहिए या उन्हें कैसे कार्य करना चाहिएः डिस्टिंक्शन जस्ट वॉर कंडक्ट को भेद के सिद्धांत द्वारा नियंत्रित किया जाना चाहिए। युद्ध के कार्यों को दुश्मन लड़ाकों की ओर निर्देशित किया जाना चाहिए, न कि उन गैर-लड़ाकों की ओर जो उन परिस्थितियों में पकड़े गए थे जो उन्होंने पैदा नहीं की थीं। निषिद्ध कृत्यों में नागरिक आवासीय क्षेत्रों पर बमबारी करना शामिल है जिसमें कोई वैध सैन्य लक्ष्य शामिल नहीं है, नागरिकों या युद्ध कैदियों (पी. ओ. डब्ल्यू.) के खिलाफ आतंकवाद या प्रतिशोध के कृत्य करना और तटस्थ लक्ष्यों पर हमला करना शामिल है। इसके अलावा, लड़ाकों को दुश्मन लड़ाकों पर हमला करने की अनुमति नहीं है जिन्होंने आत्मसमर्पण कर दिया है, या जिन्हें पकड़ लिया गया है, या जो घायल हैं और तत्काल घातक खतरा प्रस्तुत नहीं कर रहे हैं, या जो विकलांग विमान से पैराशूट चला रहे हैं और हवाई सेना नहीं हैं, या जो जहाज टूट गए हैं। आनुपातिकता न्यायसंगत युद्ध आचरण आनुपातिकता के सिद्धांत द्वारा शासित होना चाहिए। लड़ाकों को यह सुनिश्चित करना चाहिए कि वैध सैन्य उद्देश्य पर हमले से प्रत्याशित ठोस और प्रत्यक्ष सैन्य लाभ के संबंध में नागरिकों या नागरिक संपत्ति को होने वाला नुकसान अत्यधिक न हो। यह सिद्धांत एक सुधारात्मक उपाय द्वारा लगाए गए प्रतिबंध और निषिद्ध अधिनियम की प्रकृति की गंभीरता के बीच सही संतुलन को समझने के लिए है। सैन्य आवश्यकता न्यायसंगत युद्ध आचरण सैन्य आवश्यकता के सिद्धांत द्वारा शासित होना चाहिए। एक हमला या कार्रवाई का उद्देश्य दुश्मन की हार में मदद करना होना चाहिए; यह एक वैध सैन्य उद्देश्य पर हमला होना चाहिए, और नागरिकों या नागरिक संपत्ति को होने वाला नुकसान आनुपातिक होना चाहिए और अनुमानित ठोस और प्रत्यक्ष सैन्य लाभ के संबंध में अत्यधिक नहीं होना चाहिए। यह सिद्धांत अत्यधिक और अनावश्यक मृत्यु और विनाश को सीमित करने के लिए है। युद्ध के कैदियों के साथ उचित व्यवहार दुश्मन लड़ाके जिन्होंने आत्मसमर्पण कर दिया या जिन्हें पकड़ लिया गया है, अब कोई खतरा नहीं है। इसलिए उन्हें प्रताड़ित करना या उनके साथ दुर्व्यवहार करना गलत है। इसका कोई मतलब नहीं है कि लड़ाके हथियारों या युद्ध के अन्य तरीकों का उपयोग नहीं कर सकते हैं जिन्हें बुरा माना जाता है, जैसे कि सामूहिक बलात्कार, दुश्मन के लड़ाकों को अपने पक्ष के खिलाफ लड़ने के लिए मजबूर करना या ऐसे हथियारों का उपयोग करना जिनके प्रभावों को नियंत्रित नहीं किया जा सकता है (जैसे, परमाणु/जैविक हथियार)। एक युद्ध का अंतः जस पोस्ट बेलम हाल के वर्षों में, गैरी बास, लुई इसियेलो और ब्रायन ऑरेंड जैसे कुछ सिद्धांतकारों ने न्यायपूर्ण युद्ध सिद्धांत के भीतर एक तीसरी श्रेणी का प्रस्ताव दिया है। ज्यूस पोस्ट बेलम युद्ध के बाद न्याय से संबंधित है, जिसमें शांति संधियाँ, पुनर्निर्माण, पर्यावरणीय उपचार, युद्ध अपराध परीक्षण और युद्ध क्षतिपूर्ति शामिल हैं। जस पोस्ट बेलम को इस तथ्य से निपटने के लिए जोड़ा गया है कि पारंपरिक युद्ध के मैदान के बाहर कुछ शत्रुतापूर्ण कार्रवाई हो सकती है। जुस पोस्ट बेलम युद्ध समाप्ति और शांति समझौतों के न्याय के साथ-साथ युद्ध अपराधियों और सार्वजनिक रूप से लेबल किए गए आतंकवादियों के अभियोजन को नियंत्रित करता है। यह विचार काफी हद तक यह तय करने में मदद करने के लिए जोड़ा गया है कि अगर युद्ध के दौरान कैदी लिए गए हैं तो क्या करना है। यह सरकारी लेबलिंग और जनमत के माध्यम से है कि लोग आधुनिक संदर्भ में सरकार के राज्य की सुरक्षा के लिए लेबल किए गए आतंकवादी की खोज को सही ठहराने के लिए जस पोस्ट बेलम का उपयोग करते हैं। वास्तविक दोष आक्रमणकारी का होता है और इसलिए आक्रमणकारी होने के कारण वे अपने कार्यों से सम्मानजनक व्यवहार के अपने अधिकारों को खो देते हैं। उस सिद्धांत का उपयोग युद्ध में लड़ने वाले किसी भी व्यक्ति द्वारा युद्ध के बाहर कैदियों के साथ व्यवहार करने के लिए की गई कार्रवाइयों को सही ठहराने के लिए किया जाता है। ।