Teachings of Prem Rawat
प्रेम रावत की शिक्षा का मूल यह है कि व्यक्ति की पूर्ति की आवश्यकता को शांति और आनंद के निरंतर स्रोत से संपर्क करके पूरा किया जा सकता है। हठधर्मिता के बजाय, वह पारगमन के प्रत्यक्ष अनुभव पर जोर देते हैं, जिसके बारे में उनका दावा है कि ध्यान की चार तकनीकों के माध्यम से सुलभ है जो वे सिखाते हैं। वे इन तकनीकों को "ज्ञान" कहते हैं और कहते हैं कि ज्ञान "आपकी सभी इंद्रियों को ले लेगा जो आपके पूरे जीवन से बाहर जा रही हैं, उन्हें घुमाएँगे और उन्हें महसूस करने और वास्तव में आपको अनुभव करने के लिए अंदर रखेंगे।" अपने सार्वजनिक भाषणों में वे हिंदू, मुस्लिम और ईसाई स्रोतों से उद्धृत करते हैं, लेकिन वे अपनी प्रेरणा और मार्गदर्शन के लिए चार ध्यान तकनीकों द्वारा प्रदान किए गए अनुभव पर निर्भर करते हैं। विद्वान और अनुयायी रॉन गीव्स के अनुसार, प्रचलित अवधारणाओं की इस कमी से उनके अनुयायियों को अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता मिलती है जो सहज और व्यक्तिगत है। रावत तकनीक सिखाने वालों पर कोई बाहरी आवश्यकताएं या प्रतिबंध नहीं लगाते हैं, न ही वे खुद को एक अनुकरणीय नेता मानते हैं। अभ्यास करने वालों से कहा जाता है कि वे इन तकनीकों को किसी और के सामने प्रकट न करें, बल्कि दूसरों को अपने लिए अनुभव प्राप्त करने के लिए तैयार करने की अनुमति दें। रावत की उनके सार्वजनिक प्रवचनों में बौद्धिक सामग्री की कमी के लिए आलोचना की गई है। इतिहास के विद्वानों ने जोर देकर कहा है कि प्रेम रावत की शिक्षाएं उत्तर भारतीय संतों की परंपराओं में उत्पन्न होती हैं, जो सभी धार्मिक अनुष्ठानों और हठधर्मिता को खारिज करते हैं और भगवान के प्रत्यक्ष अनुभव की संभावना पर जोर देते हैं, जो वे दावा करते हैं, "दिल में रहता है"। धार्मिक रूप से, उनकी शिक्षाओं को एक दिव्य सिद्धांत के प्रति आंतरिक, प्रेमपूर्ण भक्ति और सामाजिक रूप से एक समतावाद द्वारा अलग किया जाता है जो हिंदू जाति प्रणाली के गुणात्मक भेद के खिलाफ है। सन्तों का मानना है कि गुरु या पूर्ण गुरु भगवान के अवतार हैं और पूजा का एक उपयुक्त उद्देश्य हैं। कुछ अधिक उल्लेखनीय संत गुरुओं में नामदेव (d.1350), कबीर (d.1518), नानक (d.1539), मीराबाई (d.1545), सूरदास (d.1573), तुलसीदास (d.1623) और तुकाराम (d. 1650) शामिल हैं। अन्य विद्वान निर्गुण भक्ति (संस्कृत = "निराकार भक्ति") की मध्ययुगीन परंपराओं के साथ आत्मीयता का उल्लेख करते हैं, जिसमें सार्वभौमिकता, समानता और प्रत्यक्ष अनुभव पर समान जोर दिया जाता है, और धार्मिक अनुष्ठान और हठधर्मिता के प्रति अंधी निष्ठा की आलोचना की जाती है। रावत के पिता और गुरु हंस जी महाराज स्वरूपानंद के भक्त थे और 1936 में स्वरूपानंद की मृत्यु पर गुरु बने। उन्होंने हरिद्वार के पास नजीबाबाद के छोटे से शहर में अपना संदेश प्रस्तुत करना और ज्ञान की तकनीकों को सिखाना शुरू किया। उनके भाषण आर्य समाज के सुधारवादी दर्शन से बहुत प्रभावित थे, और वे खुद को मुख्य रूप से "गरीबों के गुरु" के रूप में देखते थे। उनकी शिक्षाएं रूपक में समृद्ध थीं और सिद्धांत की तुलना में व्यावहारिक अनुप्रयोगों से अधिक संबंधित थीं। एक भारतीय शिक्षक के लिए असामान्य रूप से, उन्होंने जाति, धर्म या स्थिति के बावजूद छात्रों को स्वीकार किया, और पारंपरिक हिंदुओं से आलोचना की। 1936 में उन्होंने अपने संदेश के प्रसार को व्यापक बनाने की दिशा में पहला कदम उठाते हुए हंस योग प्रकाश नामक एक पुस्तक प्रकाशित की। शिक्षाएँ प्रेम रावत को शिक्षाओं का एक औपचारिक समूह विरासत में नहीं मिला और न ही उन्होंने इसे विकसित किया, क्योंकि वे वैचारिक सोच को प्रत्यक्ष धार्मिक अनुभव के मुख्य दुश्मन के रूप में देखते हैं, जिसके बारे में उनका दावा है कि इसे ज्ञान की तकनीकों के माध्यम से प्राप्त किया जा सकता है। उनका केंद्रीय दावा यह है कि भगवान प्रत्येक मनुष्य में निवास करते हैं और संतुष्टि और आनंद के निरंतर स्रोत की खोज के लिए भीतर की ओर मुड़कर पूर्ति के लिए मानव खोज का समाधान किया जा सकता है। वह हिंदू, मुस्लिम और ईसाई स्रोतों से उद्धृत करते हुए सभी धर्मों को समान मूल्य देते हैं, लेकिन प्रेरणा और मार्गदर्शन के लिए शास्त्रों पर भरोसा करने के बजाय, रावत ज्ञान की चार तकनीकों द्वारा प्रदान किए गए अनुभव पर भरोसा करते हैं। घोषित अवधारणाओं की यह कमी उनके अनुयायियों को अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता की अनुमति देती है जो सहज है और पिता श्री हंस के समय में और न ही बेटे के समय में, दिव्य प्रकाश मिशन के पास शिक्षाओं का एक व्यवस्थित रूप से विकसित समूह था। दोनों ने [सिद्धांतों] को लाभ से अधिक समस्याओं को प्रस्तुत करने के रूप में देखा। युवा गुरु बताते हैं कि वैचारिक सोच, जिसका जर्मन अनुवाद में अंग्रेजी शब्द "मन" के साथ अनुवाद किया गया है, प्रत्यक्ष धार्मिक अनुभव का मुख्य दुश्मन है। इसलिए यह शायद ही आश्चर्य की बात है कि उनके अनुयायियों से डी. एल. एम. शिक्षाओं के बारे में बहुत कम ठोस जानकारी प्राप्त की जा सकती है। दूसरी ओर, प्रचलित अवधारणाओं की कमी उन्हें अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता प्रदान करती है जो सहज और व्यक्तिगत है, और जो प्राप्त शिक्षाओं के अप्रमाणित पुनरुत्पादन के साथ एक सहमत विरोधाभास बनाता है [जैसे कि अन्य भारतीय-प्रेरित समूहों में पाए जाते हैं। 1972 में रावत अमेरिका चले गए और जबकि उनकी शिक्षाएं मूल रूप से हिंदू रहीं और उन्होंने कई भारतीय परंपराओं को जारी रखा, उन्होंने एक व्यक्तिगत, व्यक्तिपरक अनुभव पर अपना मुख्य जोर देते हुए कम से कम हिंदू शब्दों और अवधारणाओं के साथ प्रबंधन किया। उनके पहले पश्चिमी प्रवचनों की कुछ धार्मिक विद्वानों द्वारा इंजीलवादी और सार में कमी और बुद्धि या धार्मिक वैचारिक सोच पर प्रत्यक्ष अनुभव पर जोर देने के लिए आलोचना की गई थी। बोस्टन में एक उपस्थिति में एक रिपोर्टर ने रावत को "एक वास्तविक इंसान" के रूप में वर्णित किया। उन्होंने विनम्रता से, बातचीत से और बिना किसी स्पष्ट धारणा के बात की कि वे भगवान थे। वास्तव में ऐसा लगता था कि उन्होंने जानबूझकर दिव्य मंच कार्यक्रम और उनके सम्मान में कहे गए भावुक शब्दों को कम कर दिया। भक्त और महात्मा उन्हें एक ऐसे व्यक्ति के रूप में बताते हैं जो मसीह को बाहर कर देगा, फिर भी गुरु स्वयं दावा करते हैं कि वे दिव्य नहीं हैं, बल्कि उनका ज्ञान है। समाजशास्त्री जेम्स डाउनटन ने देखा कि अपनी शुरुआत से ही रावत ने अपने अनुयायियों से उन अवधारणाओं और विश्वासों को छोड़ने की अपील की जो उन्हें "ज्ञान" या जीवन शक्ति का पूरी तरह से अनुभव करने से रोक सकते हैं, लेकिन यह उन्हें उनकी दिव्यता के बारे में विचारों के एक काफी कठोर समूह को अपनाने से नहीं रोक पाया, और उन पर और आंदोलन पर सहस्राब्दी पूर्व धारणाओं को पेश करने के लिए। स्टीफन ए. केंट ने अपनी पुस्तक फ्रॉम स्लोगन्स टू मंत्र की प्रस्तावना में 1974 में रावत द्वारा दिए गए एक खराब और तुच्छ संदेश को सुनकर अपनी निराशा का वर्णन किया और आश्चर्यचकित हुए कि उनके साथी उसी संदेश के बारे में शानदार तरीके से बात करते थे। प्रेम रावत ने कभी भी ज्ञान पढ़ाने के लिए भुगतान नहीं माँगा है, लेकिन यह बताया गया है कि 1970 के दशक में, कुछ भारतीय महात्माओं ने दीक्षा लेने वाले लोगों से अपनी जेब खाली करने और ज्ञान प्राप्त करने से पहले जो कुछ उनके पास था उसे देने के लिए कहा था। 1974 में, रावत ने ज्ञान की तकनीकों को पढ़ाने के लिए पश्चिमी आरंभकर्ताओं का उपयोग करना शुरू किया और पश्चिमी संदर्भ को आकर्षित करने के लिए अपनी शिक्षाओं को बदलना जारी रखा। 1980 के दशक की शुरुआत तक प्रेम रावत ने "गुरु" की उपाधि को हटा दिया था और भारतीय पहलुओं में से अंतिम को समाप्त कर दिया था। रावत खुद को किसी भी संस्थागत धर्म या परंपरा-सम्मानित विश्व दृष्टिकोण की पारंपरिक मान्यताओं या प्रथाओं से बंधे हुए नहीं देखते हैं। वह अनिवार्य रूप से एक मूर्तिपूजक है जो एक शिक्षक के रूप में अपने सार्वजनिक जीवन में होने वाली मांगों और चुनौतियों को पूरा करने के लिए व्यावहारिक निर्णयों द्वारा अपने मार्ग की योजना बनाता है जो लोगों को आत्म-ज्ञान के मूल्य के बारे में समझाने का प्रयास करता है। रावत का दावा है कि ज्ञान का अभ्यास करने से अभ्यास करने वाले को आनंद, आत्म-समझ, शांति, शांति और संतुष्टि का अनुभव करने में मदद मिलेगी। अभ्यासकर्ता ज्ञान को आंतरिक और अत्यधिक व्यक्तिगत के रूप में वर्णित करते हैं, जिसमें कोई संबंधित सामाजिक संरचना, धर्मशास्त्र, नैतिक प्रथाएं या विश्वास के लेख नहीं हैं। रॉन गीव्स के अनुसार, रावत सैद्धांतिक ज्ञान के बजाय किसी व्यक्ति के व्यक्तिपरक अनुभव पर जोर देते हुए अनायास बोलते हैं, और वे शास्त्रों की व्याख्याओं के बजाय अपने स्वयं के अनुभवों सहित वास्तविक जीवन के अनुभवों पर ध्यान केंद्रित करते हैं। वह समकालीन कबीर या नानक के तरीके से परंपरा से अछूते हैं। रावत छात्रों को सलाह देते हैं कि अधिकतम लाभ के लिए तकनीकों का प्रतिदिन कम से कम एक घंटे तक अभ्यास किया जाना चाहिए। वह आज्ञाकारिता की मांग नहीं करता है, क्योंकि तकनीक सिखाने वालों पर कोई बाहरी आवश्यकताएं या प्रतिबंध नहीं लगाए जाते हैं। उनके सार्वजनिक प्रवचनों में अक्सर कहा जाता है, 'यदि आपको यह पसंद है, तो इसका अभ्यास करें; यदि आप नहीं करते हैं, तो कुछ और करने की कोशिश करें'। न ही प्रेम रावत खुद को एक अनुकरणीय नेता मानते हैं, एक ऐसी भूमिका जिसका श्रेय अक्सर धार्मिक संस्थापकों को दिया जाता है। ज्ञान के अनुभव को व्यवसायियों द्वारा आंतरिक और अत्यधिक व्यक्तिगत के रूप में वर्णित किया जाता है। तकनीकों का निजी तौर पर अभ्यास किया जाना चाहिए, और कोई संबंधित सामाजिक संरचना या पदानुक्रम नहीं है। छात्रों के अनुसार, इसमें कोई धार्मिक या सामाजिक दायित्व शामिल नहीं है। वे यह भी कहते हैं कि तकनीकें सार्वभौमिक रूप से लागू होती हैं और उनके अभ्यास का छात्र के लिंग, नस्ल, यौन अभिविन्यास, आर्थिक स्थिति, धर्म या राष्ट्रीय मूल पर कोई प्रभाव नहीं पड़ता है। ज्ञान की तकनीकें डच धार्मिक विद्वान और ईसाई मंत्री रेंडर क्रेनेनबर्ग और अमेरिकी धार्मिक विद्वान जे. गॉर्डन मेल्टन के अनुसार, ज्ञान की तकनीकें गुप्त हैं और इन्हें मूल रूप से "प्रकाश", "ध्वनि", "नाम" (या "शब्द") और "अमृत" कहा जाता था, लेकिन महाराजी अब उन्हें पहली, दूसरी, तीसरी और चौथी तकनीकों के रूप में संदर्भित करते हैं। रावत चिकित्सकों से "इन तकनीकों को किसी के सामने प्रकट नहीं करने" का वादा करने के लिए कहते हैं, लेकिन कहते हैं कि "अन्य लोगों को अपनी यात्रा से गुजरने दें. [ताकि] जब वे तैयार हों तो उनके पास भी तकनीक हो सकें।" क्रेनेनबोर्ग और मेल्टन अपने लेखन में उनके बारे में अलग-अलग विवरण प्रदान करते हैं लेकिन प्रथाओं के सामान्य विवरण पर सहमत हैं। "प्रकाश" में आँखों पर सावधानीपूर्वक दबाव डालना शामिल है, जो लंबे समय तक प्रशिक्षण और अभ्यास के बाद "तीसरी आँख" खोलने की कोशिश करता है। यह समान तांत्रिक प्रथाओं के साथ तुलनीय है। "ध्वनि" में "स्वर्गीय संगीत" सुनने के लक्ष्य के साथ हाथों को कानों और मंदिरों पर रखना शामिल है। यह सबदा-ब्राह्मण ध्यान से संबंधित बताया जाता है। "नाम" या "शब्द" श्वास पर केंद्रित एक ध्यान है। "अमृत" में जीभ की स्थिति शामिल है, जो अंततः छात्र को "जीवन के अमृत" का स्वाद लेने के लिए प्रेरित करती है। माइकल ड्रुरी इन तकनीकों को "एक गहरा और आध्यात्मिक आत्म-ज्ञान" विकसित करने में मदद करने के रूप में वर्णित करते हैं। टीचिंग नॉलेज/द कीज़ पश्चिम में अपने शुरुआती दिनों में, प्रेम रावत या उनके महात्माओं (1974 में उनका नाम बदलकर "इनिशिएटर" कर दिया गया) ने छोटे समूहों में आमने-सामने "ज्ञान सत्र" आयोजित किए। 2001 से रावत द्वारा बनाई गई एक मल्टीमीडिया प्रस्तुति के माध्यम से तकनीकों को पढ़ाया गया था। 2005 में, प्रेम रावत ने "द कीज़" की शुरुआत की, जो पाँच डीवीडी का एक कार्यक्रम है जो छात्र को ज्ञान प्राप्त करने के लिए तैयार करता है। तकनीकों को कुंजी छह में पढ़ाया जाता है। एक व्यवसायी का अनुरोध जो महसूस करता है कि वे प्रमुख छह को देखने के लिए तैयार हैं, उसके परिणामस्वरूप एक ज्ञान सत्र के लिए निमंत्रण दिया जाएगा। यह 50 से अधिक भाषाओं में उपलब्ध है (जिनमें से वह स्वयं पाँच बोल सकते हैंः अंग्रेजी, हिंदी, नेपाली, स्पेनिश और इतालवी; अन्य भाषाओं को डब किया गया है)। इस प्रस्तुति में, महाराजी तकनीकों को चरण-दर-चरण समझाते हैं, ताकि यह सुनिश्चित किया जा सके कि उन्हें सही ढंग से समझा और अभ्यास किया जा रहा है। इस प्रक्रिया में ढाई घंटे लगते हैं, जिनमें से एक घंटा तकनीकों का अभ्यास करने के लिए समर्पित है, प्रत्येक में 15 मिनट। प्रस्तुति शुरू होने से पहले, लोगों को तीन वादों को पूरा करने के लिए कहा जाता हैः ए) संपर्क में रहने के लिए, बी) ज्ञान को एक उचित मौका देने के लिए, और सी) इन तकनीकों को किसी के साथ साझा नहीं करने के लिए। यदि प्रतिभागी इन तीन वादों से सहमत होते हैं तो उन्हें रहने और "ज्ञान का उपहार" प्राप्त करने के लिए आमंत्रित किया जाता है। ज्ञान सत्र स्वयंसेवकों द्वारा सुगम बनाए जाते हैं जो वीडियो उपकरण संचालित करते हैं और उपस्थित लोगों की सुविधा सुनिश्चित करते हैं। अधिकांश पश्चिमी देशों में ज्ञान सत्र पूरे वर्ष उपलब्ध रहते हैं। विशेष मामलों में, जैसे कि जो लोग अस्पतालों आदि में हैं, या अन्यथा बिस्तर पर हैं, स्वयंसेवक सत्र का संचालन करने के लिए उनके पास जाते हैं। स्वागत विद्वान जॉर्ज डी. क्रिसाइड्स लिखते हैं कि प्रेम रावत के अनुसार ज्ञान आत्म-समझ पर आधारित था, जो अभ्यास करने वाले को शांति, शांति और संतुष्टि प्रदान करता है, क्योंकि आंतरिक आत्म दिव्य के समान है। रावत इस बात पर जोर देते हैं कि यह ज्ञान सार्वभौमिक है, भारतीय नहीं। रॉन गीव्स, जो इंग्लैंड में लिवरपूल होप विश्वविद्यालय में तुलनात्मक धर्म के अध्ययन में विशेषज्ञ हैं और जो प्रेम रावत के पश्चिमी छात्रों में से एक हैं, लिखते हैं कि प्रेम रावत ने खुद कहा है कि वह खुद को एक करिश्माई व्यक्ति नहीं मानते हैं, उनकी शिक्षाओं और व्यक्ति पर चार तकनीकों के अभ्यास की प्रभावशीलता को उनके अधिकार के आधार के रूप में संदर्भित करना पसंद करते हैं। चार तकनीकों का प्रदर्शन पारंपरिक दीक्षा की जगह लेता है, और हालांकि यह गुरु/शिष्य संबंध की मुहर को चिह्नित करता है, लेकिन सत्र में ही इस पर जोर नहीं दिया जाता है। बल्कि, ध्यान सही अभ्यास और भागीदारी या सुनने के माध्यम से संपर्क में रहने पर है। प्रेम रावत की शिक्षाओं में किसी भी पारंपरिक अधिकार का कोई संदर्भ नहीं है, न तो व्यक्ति और न ही पाठ। स्टीफन जे। हंट रावत के प्रमुख ध्यान को व्यक्ति के भीतर स्थिरता, शांति और संतुष्टि पर होने के रूप में वर्णित करते हैं, और उनके 'ज्ञान' में उन्हें प्राप्त करने की तकनीकें शामिल हैं। मोटे तौर पर अनुवादित ज्ञान का अर्थ है सच्ची आत्म-समझ का आनंद। प्रत्येक व्यक्ति को अपने वास्तविक रूप को समझने की कोशिश करनी चाहिए। बदले में, यह कल्याण, आनंद और सद्भाव की भावना लाता है क्योंकि कोई व्यक्ति अपनी "अपनी प्रकृति" के संपर्क में आता है। ज्ञान में चार गुप्त ध्यान प्रक्रियाएँ शामिल हैं और भीतर के सच्चे आत्म तक पहुँचने की प्रक्रिया केवल व्यक्ति द्वारा प्राप्त की जा सकती है, लेकिन एक शिक्षक के मार्गदर्शन और सहायता से। इसलिए, यह आंदोलन विश्व-अस्वीकृति और विश्व-पुष्टि के पहलुओं को गले लगाता प्रतीत होता है। पश्चिम में हजारों अनुयायी खुद को किसी धर्म के सदस्य के रूप में नहीं देखते हैं, बल्कि शिक्षा की एक ऐसी प्रणाली के अनुयायी के रूप में देखते हैं जो जीवन का पूरा आनंद लेने के लक्ष्य का गुणगान करती है। उनका दावा है कि रावत का अधिकार उनकी शिक्षाओं की प्रकृति और व्यक्ति के लिए उनके लाभ से आता है। सेक्रेड जर्नी में समाजशास्त्री जेम्स वी. डाउनटन लिखते हैं कि सभी मनोवैज्ञानिक और सामाजिक व्याख्याओं के अलावा कोई भी उनके धर्मांतरण की व्याख्या कर सकता है, तथ्य यह है कि ज्ञान सत्र के दौरान या बाद में ध्यान में, इन युवाओं को एक आध्यात्मिक अनुभव हुआ जिसने उन्हें गहराई से प्रभावित किया और उनके जीवन की दिशा को बदल दिया। यह एक ऐसा अनुभव था जिसने कई लोगों को आँसू और खुशी से भर दिया, क्योंकि उन्हें वह जवाब मिल गया था जिसकी वे तलाश कर रहे थे। यह एक ऐसा अनुभव था जिसने उनके जीवन को अधिक सकारात्मक दिशा, अर्थ और उद्देश्य दिया। यह एक ऐसा अनुभव था जिसने उन्हें जीवन में एक नए रिश्ते में लाया और विकास के लिए कई बाधाओं को हटा दिया। यह एक ऐसा अनुभव था-जिसके बारे में ऋषियों ने पूरे इतिहास में जीवन की एकता के बारे में बात की है। न्यूयॉर्क यूनिवर्सिटी मेडिकल सेंटर में मनोचिकित्सा के प्रोफेसर और शराब और नशीली दवाओं के दुरुपयोग विभाग के निदेशक मार्क गैलांटर (एम. डी.) लिखते हैं कि "सदस्यता के लंबे समय तक, ध्यान ने भी एक धर्मांतरित की निरंतर भागीदारी का समर्थन करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। सदस्यों द्वारा ध्यान में बिताए गए समय और उनके तंत्रिका संबंधी संकट के स्तर में गिरावट के बीच संबंधों के विश्लेषण से पता चला है कि अधिक ध्यान का समय कम तंत्रिका संबंधी संकट से जुड़ा था। इस संबंध से पता चलता है कि ध्यान के प्रति भावनात्मक प्रतिक्रिया इसके निरंतर अभ्यास के लिए एक सुदृढीकरण के रूप में कार्य करती है। अर्थात्, एक सदस्य जितना अधिक ध्यान करता है, सामान्य रूप से, व्यक्ति को उतना ही बेहतर महसूस होने की संभावना थी। सदस्य स्पष्ट रूप से निर्धारित समय पर और एक तदर्थ आधार पर संकट को दूर करने के लिए ध्यान का उपयोग करते थे। पॉल श्नाबेल एक समाजशास्त्री, कैथोलिक विश्वविद्यालय निजमेगेन में कार्यरत एक धार्मिक मनोवैज्ञानिक वैन डेर लैंस का संदर्भ देते हैं। वान डेर लान्स का कहना है कि उनके पश्चिमी छात्रों में, रावत एक गैर-आलोचनात्मक दृष्टिकोण को प्रोत्साहित करते हुए दिखाई दिए, जिससे उन्हें अपने व्यक्ति पर देवत्व की अपनी कल्पनाओं को पेश करने का अवसर मिला। इन लेखकों के अनुसार, गुरु का दिव्य स्वभाव पूर्वी धर्म का एक मानक तत्व है, लेकिन अपने सांस्कृतिक संदर्भ से हटा दिया गया है, और एक पिता के रूप में भगवान की पश्चिमी समझ के साथ भ्रमित हो गया है, जो खो जाता है वह है गुरु के व्यक्तित्व और गुरु के प्रतीक के बीच का अंतर-जिसके परिणामस्वरूप वे असीम व्यक्तित्व पूजा के रूप में संदर्भित करते हैं। श्नाबेल लिखते हैं कि गुरु-शिष्य संबंध की इस तरह की समझ, जो मूल पूर्वी गुरु-शिष्य संदर्भ से अलग है, अक्सर शिष्य के लिए मोहभंग में समाप्त होती है, जो पाता है कि शिक्षक अंत में अपनी अपेक्षाओं पर खरा उतरने में विफल रहता है। टेड पैट्रिक और कई विद्वानों द्वारा रावत के कई पूर्व उपासकों के अव्याकरण के बाद प्राप्त रिपोर्ट रावत की "ध्यान" तकनीकों के अनुभव को आत्म-सम्मोहन के रूप में संदर्भित करती है, और अभ्यास के दौरान और समाप्ति के बाद एक विस्तारित अवधि के लिए सोचने की क्षमता को कम करती है। अन्य रावत की उनके सार्वजनिक प्रवचनों में बौद्धिक सामग्री की कमी के लिए आलोचना की गई है डेविड वी. बैरेट के अनुसार, प्रेम रावत की शिक्षा के केंद्र में ज्ञान है, और अनुभव हठधर्मिता के बजाय एक व्यक्तिगत, व्यक्तिपरक अनुभव है। अपने दिव्य प्रकाश के दिनों में कभी-कभी बुद्धि पर भावनात्मक अनुभव पर जोर देने के लिए आंदोलन की आलोचना की जाती थी। इस शिक्षा को शायद व्यावहारिक रहस्यवाद के रूप में सबसे अच्छा वर्णित किया जा सकता है। ।