Secularism in India
1947 में अपनी स्वतंत्रता के बाद से भारत के विभाजन के बाद से 1976 तक भारत एक हिंदू बहुल राज्य बन गया। कुछ धर्मनिरपेक्ष मूल्य भारत के संविधान में निहित थे। भारत की प्रधानमंत्री इंदिरा गांधी को भारत को एक पूर्ण और धर्मनिरपेक्ष राज्य के रूप में स्थापित करने का श्रेय दिया जाता है। 1976 में भारत के संविधान के 42वें संशोधन के साथ, 1976 में संविधान की प्रस्तावना के माध्यम से, भारत आधिकारिक तौर पर एक धर्मनिरपेक्ष राष्ट्र बन गया। संविधान धर्म और राज्य शक्ति के मिश्रण को मान्यता नहीं देता है, इसकी अनुमति नहीं देता है। यही संवैधानिक आदेश है। जब तक यह संविधान इस देश को नियंत्रित करता है, तब तक कोई और कुछ नहीं कह सकता। राजनीति और धर्म को मिलाया नहीं जा सकता है। कोई भी राज्य सरकार जो नीतियों या गैर-धर्मनिरपेक्ष कार्रवाई का अनुसरण करती है, वह संवैधानिक जनादेश के विपरीत कार्य करती है और खुद को अनुच्छेद 356 के तहत कार्रवाई के लिए उत्तरदायी बनाती है। इसके अलावा, संवैधानिक रूप से, राज्य के स्वामित्व वाले शैक्षणिक संस्थानों को धार्मिक निर्देश देने से प्रतिबंधित किया गया है, और संविधान का अनुच्छेद 27 किसी भी धर्म के प्रचार के लिए करदाताओं के धन का उपयोग करने से मना करता है। आधिकारिक तौर पर, धर्मनिरपेक्षता ने हमेशा आधुनिक भारत को प्रेरित किया है। हालाँकि, भारत का धर्मनिरपेक्षता धर्म और राज्य को पूरी तरह से अलग नहीं करता है। भारतीय संविधान ने धार्मिक मामलों में राज्य के व्यापक हस्तक्षेप की अनुमति दी है, जैसे कि अस्पृश्यता का संवैधानिक उन्मूलन, सभी हिंदू मंदिरों को 'निचली जाति' के लोगों के लिए खोलना आदि। गणराज्य के जन्म के बाद से कई अदालतों और कार्यकारी आदेशों के साथ राज्य और धर्म के बीच अलगाव की डिग्री भिन्न रही है। आधुनिक भारत में कानून के मामलों में, व्यक्तिगत कानून-विवाह, तलाक, विरासत, गुजारा भत्ता जैसे मामलों पर-अलग-अलग होते हैं यदि कोई मुसलमान है या नहीं (मुसलमानों के पास धर्मनिरपेक्ष कानून के तहत शादी करने का विकल्प है यदि वे चाहें)। भारतीय संविधान धार्मिक विद्यालयों के लिए आंशिक वित्तीय सहायता के साथ-साथ राज्य द्वारा धार्मिक भवनों और बुनियादी ढांचे के वित्तपोषण की अनुमति देता है। इस्लामी केंद्रीय वक्फ परिषद और महान धार्मिक महत्व के कई हिंदू मंदिरों का प्रशासन और प्रबंधन (वित्त पोषण के माध्यम से) संघीय और राज्य सरकारों द्वारा पूजा स्थल (विशेष प्रावधान) अधिनियम, 1991 और प्राचीन स्मारक और पुरातत्व स्थल और अवशेष अधिनियम, 1958 के अनुसार किया जाता है, जो 15 अगस्त, 1947 (भारतीय स्वतंत्रता की तारीख) से पहले बनाए गए धार्मिक भवनों के राज्य रखरखाव को अनिवार्य करता है, साथ ही उनके धार्मिक चरित्र को भी बनाए रखता है। धार्मिक कानून का सम्मान करने के प्रयास ने भारत में कई मुद्दे पैदा किए हैं, जैसे कि बहुविवाह की स्वीकार्यता, असमान विरासत अधिकार, कुछ पुरुषों के लिए अनुकूल अतिरिक्त न्यायिक एकतरफा तलाक के अधिकार और धार्मिक पुस्तकों की परस्पर विरोधी व्याख्याएँ। भारत में प्रचलित धर्मनिरपेक्षता, धर्मनिरपेक्षता की पश्चिमी प्रथा के साथ अपने स्पष्ट मतभेदों के साथ, भारत में एक विवादास्पद विषय है। धर्मनिरपेक्षता की भारतीय अवधारणा के समर्थकों का दावा है कि यह "अल्पसंख्यकों और बहुलवाद" का सम्मान करता है। आलोचक धर्मनिरपेक्षता के भारतीय रूप को "छद्म-धर्मनिरपेक्षता" के रूप में दावा करते हैं। समर्थकों का कहना है कि एक समान नागरिक संहिता लागू करने का कोई भी प्रयास, जो कि प्रत्येक नागरिक के लिए समान कानून है, चाहे वह किसी भी धर्म का हो, बहुसंख्यकवादी हिंदू संवेदनाओं और आदर्शों को लागू करेगा। आलोचकों का कहना है कि भारत द्वारा कुछ धार्मिक कानूनों की स्वीकृति कानून के समक्ष समानता के सिद्धांत का उल्लंघन करती है। इतिहास लगभग 2200 साल पहले अशोक, लगभग 1400 साल पहले हर्ष ने विभिन्न धर्मों को स्वीकार किया और उन्हें संरक्षण दिया। प्राचीन भारत में लोगों को धर्म की स्वतंत्रता थी, और राज्य ने प्रत्येक व्यक्ति को नागरिकता प्रदान की, चाहे वह किसी का धर्म हिंदू धर्म, बौद्ध धर्म, जैन धर्म या कोई अन्य धर्म हो। उदाहरण के लिए, 5वीं और 10वीं शताब्दी के बीच एक-दूसरे के बगल में निर्मित एलोरा गुफा मंदिर धर्मों के सह-अस्तित्व और विभिन्न धर्मों की स्वीकृति की भावना को दर्शाते हैं। 12वीं शताब्दी तक उत्तर भारत में इस्लाम के आगमन और दिल्ली सल्तनत की स्थापना के साथ अंतरधार्मिक संबंधों के प्रति यह दृष्टिकोण बदल गया, लेकिन यह एकमात्र कारण नहीं था कि मध्य भारत में दक्कन सल्तनत के बाद ब्राह्मणों द्वारा भेदभाव के कारण हिंदू निचली जाति के लोगों के मन में दुश्मनी बढ़ गई थी। इस्लाम के राजनीतिक सिद्धांतों के साथ-साथ इसके धार्मिक विचार हिंदू धर्म, ईसाई धर्म और अन्य भारतीय धर्मों के सिद्धांतों के विपरीत थे। नए मंदिरों और मठों की अनुमति नहीं थी। लेवेंट, दक्षिण पूर्व यूरोप और स्पेन की तरह, भारत में इस्लामी शासकों ने शरिया आधारित राज्य न्यायशास्त्र में जिज़िया करों के वार्षिक भुगतान के बदले हिंदुओं को धिम्मी माना। मुगल युग के आगमन के साथ, शरिया को निरंतर उत्साह के साथ लागू किया गया था, जिसमें अकबर-मुगल सम्राट-पहले महत्वपूर्ण अपवाद के रूप में थे। अकबर ने विचारों को जोड़ने की कोशिश की, इस्लाम और भारत के अन्य धर्मों के बीच समानता का दावा किया, इस्लाम में जबरन धर्मांतरण पर प्रतिबंध लगाया, धर्म आधारित भेदभावपूर्ण जिज़िया करों को समाप्त कर दिया और हिंदू मंदिरों के निर्माण का स्वागत किया। हालाँकि, अकबर के वंशज, विशेष रूप से औरंगजेब, इस्लाम को प्राथमिक राज्य धर्म के रूप में मानने, मंदिरों को नष्ट करने और धर्म-आधारित भेदभावपूर्ण जिज़िया करों को फिर से लागू करने के लिए वापस आ गए। औरंगजेब के बाद भारत ईस्ट इंडिया कंपनी और ब्रिटिश राज के नियंत्रण में आ गया। औपनिवेशिक प्रशासकों ने धर्म को राज्य से अलग नहीं किया, लेकिन इस्लाम और हिंदू धर्म के बीच समान पदानुक्रम के अंत को चिह्नित किया, और हिंदुओं, ईसाइयों और मुसलमानों के लिए कानून के समक्ष समानता की धारणा को फिर से पेश किया। ब्रिटिश साम्राज्य ने भारत के सभी विविध धर्मों के प्रति तटस्थता की नीति के साथ वाणिज्य और व्यापार की मांग की। 1858 से पहले, अंग्रेजों ने देशी धर्मों को संरक्षण और समर्थन देने की नीति का पालन किया जैसा कि पहले के शासकों ने किया था। 19वीं शताब्दी के मध्य तक, ब्रिटिश राज ने इस्लामी न्यायविदों, हिंदू पंडितों और अन्य धार्मिक विद्वानों द्वारा संबंधित धार्मिक दस्तावेजों की व्याख्या के अनुसार, प्रत्येक भारतीय विषय के धर्म के आधार पर व्यक्तिगत कानूनों के अनुसार, विवाह, संपत्ति की विरासत और तलाक से संबंधित मामलों में भारत को प्रशासित किया। 1864 में, राज ने सभी धार्मिक न्यायविदों, पंडितों और विद्वानों को समाप्त कर दिया क्योंकि एक ही कविता या धार्मिक दस्तावेज की व्याख्याएँ अलग-अलग थीं, विद्वान और न्यायविद एक-दूसरे से असहमत थे, और न्याय की प्रक्रिया असंगत और संदिग्ध रूप से भ्रष्ट हो गई थी। 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में अंग्रेजों द्वारा आस-पास के समुदायों को विभाजित करने के लिए एंग्लो-हिंदू और एंग्लो-मुस्लिम व्यक्तिगत कानूनों के आगमन को चिह्नित किया गया, जहां शासन ने राज्य और धर्म को अलग नहीं किया, बल्कि लोगों को उनके व्यक्तिगत धर्म के आधार पर अलग करना और प्रशासित करना जारी रखा। ब्रिटिश राज ने भारतीय ईसाइयों, भारतीय पारसी लोगों और अन्य लोगों को अपने व्यक्तिगत कानून प्रदान किए, जैसे कि 1850 का भारतीय उत्तराधिकार अधिनियम, 1872 का विशेष विवाह अधिनियम और अन्य कानून जो यूरोप में सामान्य कानूनों के समान थे। हालाँकि ब्रिटिश प्रशासन ने भारत को एक सामान्य कानून प्रदान किया, लेकिन इसकी फूट डालो और राज करो नीति ने समुदायों के बीच कलह को बढ़ावा देने में योगदान दिया। मॉर्ले-मिंटो सुधारों ने मुस्लिम लीग की मांगों को उचित ठहराते हुए मुसलमानों को अलग निर्वाचक मंडल प्रदान किया। 20वीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध में, ब्रिटिश राज को हिंदू गांधी और मुस्लिम जिन्ना जैसे अलग-अलग समूहों द्वारा स्व-शासन के लिए सामाजिक सक्रियता की बढ़ती मात्रा का सामना करना पड़ा; औपनिवेशिक प्रशासन ने दबाव में, 1947 में भारत की स्वतंत्रता से पहले कई कानून बनाए, जो 2013 में भी भारत के कानून बने हुए हैं। औपनिवेशिक युग के दौरान अधिनियमित ऐसा ही एक कानून 1937 का भारतीय मुस्लिम व्यक्तिगत कानून (शरीयत) अनुप्रयोग अधिनियम था, जिसने पश्चिमी धर्मनिरपेक्षता के लिए राज्य और धर्म को अलग करने के बजाय, उल्टा किया। इसने, 1939 के मुस्लिम विवाह विघटन अधिनियम जैसे अतिरिक्त कानूनों के साथ, इस सिद्धांत को स्थापित किया कि भारतीय मुसलमानों के धार्मिक कानून उनके व्यक्तिगत कानून हो सकते हैं। इसने यह भी उदाहरण स्थापित किया कि धार्मिक कानून, जैसे कि शरिया, सामान्य और नागरिक कानूनों को ओवरलैप और प्रतिस्थापित कर सकते हैं, कि निर्वाचित विधायक धार्मिक कानूनों को प्रतिस्थापित करने वाले कानूनों को संशोधित या अधिनियमित नहीं कर सकते हैं, कि एक राष्ट्र के लोगों को एक ही कानून के तहत रहने की आवश्यकता नहीं है, और विभिन्न व्यक्तियों के लिए कानून प्रवर्तन प्रक्रिया उनके धर्म पर निर्भर करेगी। 1937 का भारतीय मुस्लिम व्यक्तिगत कानून (शरियत) अनुप्रयोग अधिनियम भारतीय मुसलमानों के लिए आधुनिक भारत का कानून बना हुआ है, जबकि 1950 के दशक के मध्य में पारित संसद-आधारित, गैर-धार्मिक समान नागरिक संहिता उन भारतीयों पर लागू होती है जो हिंदू हैं (जिसमें बौद्ध, जैन, सिख, पारसी शामिल हैं), साथ ही भारतीय ईसाई और यहूदी भी शामिल हैं। वर्तमान स्थिति भारतीय संविधान की 7वीं अनुसूची धार्मिक संस्थानों, दानदाताओं और न्यासों को तथाकथित समवर्ती सूची में रखती है, जिसका अर्थ है कि भारत की केंद्र सरकार और भारत में विभिन्न राज्य सरकारें धार्मिक संस्थानों, दानदाताओं और न्यासों के बारे में अपने स्वयं के कानून बना सकती हैं। यदि केंद्र सरकार द्वारा अधिनियमित कानून और राज्य सरकार के कानून के बीच टकराव होता है, तो केंद्र सरकार का कानून प्रबल होता है। भारत में धर्म और राज्य को अलग करने के बजाय अतिव्यापी होने के इस सिद्धांत को 1956 में अनुच्छेद 290 से शुरू होने वाले संवैधानिक संशोधनों की एक श्रृंखला में 1975 में भारतीय संविधान की प्रस्तावना में 'धर्मनिरपेक्ष' शब्द को जोड़ने के लिए मान्यता दी गई थी। समवर्ती सूची संरचना के माध्यम से धर्म और राज्य के ओवरलैप ने भारत में विभिन्न धर्मों को धार्मिक स्कूलों और व्यक्तिगत कानूनों को राज्य समर्थन दिया है। यह राज्य हस्तक्षेप प्रत्येक धर्म के आदेशों के साथ प्रतिध्वनित होने के बावजूद, असमान और परस्पर विरोधी है। उदाहरण के लिए, 1951 का एक धार्मिक और धर्मार्थ बंदोबस्ती भारतीय कानून राज्य सरकारों को हिंदू मंदिरों को जबरन लेने, स्वामित्व और संचालित करने, और प्रसाद से राजस्व एकत्र करने और उस राजस्व को किसी भी गैर-मंदिर उद्देश्यों के लिए पुनर्वितरित करने की अनुमति देता है, जिसमें मंदिर का विरोध करने वाले धार्मिक संस्थानों का रखरखाव भी शामिल है; भारतीय कानून इस्लामी और अन्य अल्पसंख्यक धार्मिक स्कूलों को भारत की राज्य और केंद्र सरकार से आंशिक वित्तीय सहायता प्राप्त करने की अनुमति देता है, धार्मिक उपदेश प्रदान करने के लिए, यदि स्कूल इस बात से सहमत है कि छात्र के पास धार्मिक उपदेश से बाहर निकलने का विकल्प है यदि वह ऐसा मांगता है, और यह कि स्कूल किसी भी छात्र के साथ धर्म, नस्ल या किसी अन्य आधार पर भेदभाव नहीं करेगा। पूरी तरह से सरकार के स्वामित्व और संचालित शैक्षणिक संस्थानों को धार्मिक उपदेश प्रदान करने से प्रतिबंधित किया गया है, लेकिन धार्मिक संप्रदाय और बंदोबस्ती अपने स्वयं के स्कूल खोल सकते हैं, धार्मिक उपदेश प्रदान कर सकते हैं और उन्हें आंशिक राज्य वित्तीय सहायता का अधिकार है। महत्वपूर्ण आबादी वाले भारत के धर्मों के संदर्भ में, केवल इस्लाम में शरिया के रूप में धार्मिक कानून हैं जिन्हें भारत मुस्लिम व्यक्तिगत कानून के रूप में अनुमति देता है। भारत में धर्मनिरपेक्षता का अर्थ है धर्म को राज्य से अलग करना। मुस्लिम भारतीयों के लिए व्यक्तिगत क्षेत्र में धार्मिक कानून; और वर्तमान में, धार्मिक उपदेश स्कूलों जैसी कुछ स्थितियों में राज्य कुछ धार्मिक स्कूलों को आंशिक रूप से वित्त प्रदान करता है। इन मतभेदों ने कई विद्वानों को यह घोषणा करने के लिए प्रेरित किया है कि भारत एक धर्मनिरपेक्ष राज्य नहीं है, क्योंकि धर्मनिरपेक्षता शब्द को पश्चिम और अन्य जगहों पर व्यापक रूप से समझा जाता है; बल्कि यह एक जटिल इतिहास वाले राष्ट्र में राजनीतिक लक्ष्यों के लिए एक रणनीति है, और जो अपने बताए गए इरादों के विपरीत हासिल करता है। एक समान नागरिक संहिता के प्रयास पर लंबे समय से एक धर्मनिरपेक्ष भारतीय राज्य को प्राप्त करने के साधन के रूप में चर्चा की गई है। धर्म और राज्य के बीच परस्पर संबंध ने भारतीय धर्मनिरपेक्षता के समर्थकों और हिंदू राष्ट्रवाद के समर्थकों के बीच तनाव पैदा कर दिया है। हिंदू राष्ट्रवादी अपने आधार को उत्तेजित करने के लिए समान नागरिक संहिता मंच का उपयोग करते हैं, भले ही कोई वास्तविक कार्यान्वयन नहीं हुआ हो। वे भारत में प्रचलित धर्मनिरपेक्षता को "छद्म-धर्मनिरपेक्षता" के रूप में वर्णित करते हैं, जो राजनीतिक "अल्पसंख्यकों के तुष्टिकरण" के लिए एक छद्म पाखंड है। 28 जुलाई 2020 तक, भारत के संविधान की प्रस्तावना से धर्मनिरपेक्ष और समाजवादी शब्दों को हटाने के लिए भारत के सर्वोच्च न्यायालय में याचिकाएं चल रही थीं। हिंदू राष्ट्र की मांग आरएसएस, बजरंग दल, विश्व हिंदू परिषद जैसे सबसे दक्षिणपंथी हिंदू संगठनों ने मांग की है कि इस सबसे बड़े लोकतंत्र में हिंदुओं के अधिकारों और जीवन की रक्षा के लिए भारत को संविधान द्वारा "हिंदू राष्ट्र" घोषित किया जाना चाहिए। जहां तक नागरिकों का संबंध है, केवल 7/20 वें भारतीय हिंदू ही भारत को हिंदू राष्ट्र बनाने के पक्ष में हैं। लगभग दो-तिहाई भारतीय हिंदुओं (आबादी का 64 प्रतिशत) का कहना है कि सच्चे भारतीय या भारत का नागरिक होने के लिए हिंदू होना बहुत महत्वपूर्ण है। 28 जुलाई 2020 तक, भारत के संविधान की प्रस्तावना से धर्मनिरपेक्ष और समाजवादी शब्दों को हटाने के लिए भारत के सर्वोच्च न्यायालय में याचिकाएं चल रही थीं। हाल ही में राज्यसभा के पूर्व सांसद सुब्रमण्यम स्वामी ने भारत के संविधान की प्रस्तावना से "समाजवादी" और "धर्मनिरपेक्ष" शब्दों को हटाने के लिए भारत के सर्वोच्च न्यायालय में अपील की। पश्चिमी धर्मनिरपेक्षता के साथ तुलना पश्चिम में, धर्मनिरपेक्ष शब्द का तात्पर्य तीन चीजों से हैः धर्म की स्वतंत्रता, प्रत्येक नागरिक को उनके धर्म की परवाह किए बिना समान नागरिकता, और धर्म और राज्य (राजनीति) का अलगाव। पश्चिमी लोकतंत्रों के संविधान में मुख्य सिद्धांतों में से एक यह अलगाव रहा है, जिसमें राज्य कानून के मामलों में अपने राजनीतिक अधिकार पर जोर देता है, जबकि प्रत्येक व्यक्ति के अपने धर्म का पालन करने के अधिकार और आध्यात्मिकता की अपनी अवधारणाओं को आकार देने के लिए धर्म के अधिकार को स्वीकार करता है। हर कोई कानून के तहत समान है, और पश्चिम में, चाहे वह किसी भी धर्म का हो, एक ही कानून के अधीन है। इसके विपरीत, भारत में धर्मनिरपेक्ष शब्द का अर्थ है धर्म और राज्य का पूरी तरह से अलग होना। भारत के संविधान के अनुसार, स्मिथ कहते हैं, भारत में कोई आधिकारिक राज्य धर्म नहीं है, जो स्कूल पूरी तरह से राज्य के स्वामित्व में हैं, वे धार्मिक शिक्षा (अनुच्छेद 28) को अनिवार्य नहीं कर सकते हैं, और करदाताओं के पैसे का उपयोग किसी भी धर्म का समर्थन करने के लिए नहीं किया जा सकता है (अनुच्छेद 27)। ओवरलैप की अनुमति है, जिसके तहत जो संस्थान पूरी तरह से राज्य द्वारा वित्तपोषित नहीं हैं, वे धार्मिक शिक्षा को अनिवार्य कर सकते हैं, और राज्य कानून के अनुसार धार्मिक भवनों या बुनियादी ढांचे को बनाए रखने के लिए वित्तीय सहायता प्रदान कर सकता है। इसके अलावा, भारत का संवैधानिक ढांचा "धार्मिक मामलों में व्यापक राज्य हस्तक्षेप" की अनुमति देता है। आर. ए. जहांगीरदार के अनुसार, भारतीय संदर्भ में, धर्मनिरपेक्षता की व्याख्या कानून के समक्ष समानता के रूप में की गई है, जिसमें सभी धर्म शामिल हैं, जबकि राज्य तटस्थ है। राज्य नीति के निदेशक सिद्धांतों के अनुच्छेद 44 में कहा गया है, "राज्य भारत के पूरे क्षेत्र में नागरिकों के लिए एक समान नागरिक संहिता सुनिश्चित करने का प्रयास करेगा।" स्मिथ का कहना है कि धर्मनिरपेक्ष व्यक्तिगत कानूनों के लिए यह इरादा विशेष रूप से भारतीय मुसलमानों के लिए परेशान करने वाला रहा है, क्योंकि वे मुस्लिम व्यक्तिगत कानून में बदलाव को "उनकी धार्मिक स्वतंत्रता का गंभीर उल्लंघन" मानते हैं। भारत में धर्मनिरपेक्षता शब्द भी धर्मनिरपेक्षता के लिए फ्रांसीसी अवधारणा से अलग है, जिसका नाम लैसिटे है। जबकि फ्रांसीसी अवधारणा धर्म में सरकारी संस्थानों की अनुपस्थिति के साथ-साथ सरकारी संस्थानों और स्कूलों में धर्म की अनुपस्थिति की मांग करती है; भारतीय अवधारणा, इसके विपरीत, धार्मिक स्कूलों को वित्तीय सहायता प्रदान करती है। भारतीय संरचना ने विभिन्न धार्मिक संप्रदायों के लिए स्कूलों को शुरू करने और बनाए रखने, धार्मिक शिक्षा (वैकल्पिक रूप से) प्रदान करने और भारत सरकार से आंशिक लेकिन महत्वपूर्ण वित्तीय सहायता प्राप्त करने के लिए प्रोत्साहन दिया है। इसी तरह, भारत सरकार ने ऐतिहासिक इस्लामी केंद्रीय वक्फ परिषद, ऐतिहासिक हिंदू मंदिरों, बौद्ध मठों और कुछ ईसाई धार्मिक संस्थानों को विनियमित करने और वित्तीय रूप से प्रशासित करने के लिए वैधानिक संस्थानों की स्थापना की है। कानून धर्मनिरपेक्षता की भारतीय अवधारणा, जहां धार्मिक कानून कुछ अल्पसंख्यकों पर लागू होते हैं और राज्य से धर्म में खुद को समान रूप से शामिल करने की उम्मीद की जाती है, एक विवादास्पद विषय है। भारतीय जनता द्वारा एक समान नागरिक संहिता के किसी भी प्रयास और मांग को भारतीय मुसलमानों द्वारा धार्मिक व्यक्तिगत कानूनों के अधिकार के लिए खतरा माना जाता है। शाह बानो मामला 1978 में, शाह बानो मामले ने भारत में समान नागरिक संहिता की मांग के साथ-साथ धर्मनिरपेक्षता की बहस को सामने लाया। शाह बानो एक 62 वर्षीय मुस्लिम भारतीय थीं जिनका 1978 में अपने 44 वर्षीय पति से तलाक हो गया था। भारतीय मुस्लिम पर्सनल लॉ में उनके पति को कोई गुजारा भत्ता नहीं देना था। शाह बानो ने आपराधिक प्रक्रिया संहिता, 1978 की धारा 125 के तहत नियमित रखरखाव भुगतान के लिए मुकदमा दायर किया। शाह बानो ने उनका मामला जीत लिया, साथ ही सर्वोच्च न्यायालय में अपील भी की। गुजारा भत्ता के साथ, भारत के सर्वोच्च न्यायालय के मुख्य न्यायाधीश ने अपनी राय में लिखा कि इस्लामी व्यक्तिगत कानूनों ने महिलाओं के साथ कितना अनुचित व्यवहार किया और इस प्रकार राष्ट्र के लिए समान नागरिक संहिता को अपनाना कितना आवश्यक था। मुख्य न्यायाधीश ने आगे फैसला सुनाया कि इस्लाम का कोई भी आधिकारिक पाठ पूर्व पत्नियों को नियमित भरण-पोषण के भुगतान से मना नहीं करता है। शाह बानो के फैसले ने तुरंत मुस्लिम पुरुषों द्वारा विवाद और सामूहिक प्रदर्शनों को जन्म दिया। इस्लामी पादरी और भारतीय मुस्लिम पर्सनल लॉ बोर्ड ने इस फैसले के खिलाफ तर्क दिया। उच्चतम न्यायालय के फैसले के तुरंत बाद, राजीव गांधी के प्रधान मंत्री के रूप में भारत सरकार ने एक नया कानून बनाया, जिसने सभी मुस्लिम महिलाओं और केवल मुस्लिम महिलाओं को हिंदू, ईसाई, पारसी, यहूदी और अन्य धर्मों की महिलाओं को गारंटीकृत भरण-पोषण के अधिकार से वंचित कर दिया। भारतीय मुसलमान 1986 के नए कानून को धर्मनिरपेक्ष मानते हैं, जो उन्हें अपने धर्म के कारण पूर्व पत्नी को भरण-पोषण भुगतान से छूट देता है, क्योंकि यह मुस्लिम पुरुषों के धार्मिक अधिकारों का सम्मान करता है और यह मानता है कि वे अन्य धर्मों के भारतीय पुरुषों और महिलाओं से सांस्कृतिक रूप से अलग हैं। मुस्लिम विरोधियों का तर्क है कि समान नागरिक संहिता लागू करने का कोई भी प्रयास, जो कि प्रत्येक व्यक्ति के लिए उसके धर्म से स्वतंत्र होने के लिए समान कानून है, बहुसंख्यक हिंदू संवेदनाओं और आदर्शों को प्रतिबिंबित करेगा। इस्लामी नारीवादी विवाद भारत में हिंदू बनाम मुस्लिम आबादी तक सीमित नहीं है। उदाहरण के लिए, भारत में इस्लामी नारीवादी आंदोलन का दावा है कि भारत में मुस्लिम पर्सनल लॉ का मुद्दा कुरान की एक ऐतिहासिक और चल रही गलत व्याख्या है। नारीवादियों का दावा है कि कुरान मुस्लिम महिलाओं को ऐसे अधिकार प्रदान करता है जो व्यवहार में भारत में पुरुष मुस्लिम उलेमा द्वारा उन्हें नियमित रूप से अस्वीकार किए जाते हैं। उनका दावा है कि अनपढ़ मुस्लिम भारतीय जनता पर कुरान की 'पितृसत्तात्मक' व्याख्याएँ अपमानजनक हैं, और वे मांग करते हैं कि उन्हें अपने लिए कुरान पढ़ने और महिला-अनुकूल तरीके से इसकी व्याख्या करने का अधिकार है। भारत के पास धार्मिक कानून पर इन इस्लामी नारीवादियों की मांगों को स्वीकार करने या लागू करने के लिए कोई कानूनी तंत्र नहीं है। भारत में महिलाओं के अधिकार धर्मनिरपेक्षता की भारतीय अवधारणा द्वारा दिए गए कुछ धार्मिक अधिकार, जिन्हें भारतीय महिलाओं के खिलाफ अपमानजनक होने का दावा किया जाता है, उनमें बाल विवाह, बहुविवाह, महिलाओं और पुरुषों के असमान विरासत अधिकार, मुस्लिम पुरुष के गैर-न्यायिक एकतरफा तलाक के अधिकार शामिल हैं, जिनकी अनुमति एक मुस्लिम महिला को नहीं है, और शरीयत अदालतों, जमातों, दार-उल-क़ज़ात और धार्मिक क़ाज़ी की व्यक्तिपरक प्रकृति जो इस्लामी परिवार कानून के मामलों की अध्यक्षता करते हैं। 30 जुलाई 2019 को एक ऐतिहासिक विधेयक पारित होने के बाद भारत में तीन तलाक पर प्रतिबंध लगा दिया गया था। धार्मिक तीर्थयात्रा के लिए राज्य सब्सिडी भारत ने धर्मनिरपेक्षता की अपनी बहुरूपी व्याख्या के तहत 1950 के बाद धार्मिक तीर्थयात्रा के लिए उदार सब्सिडी की पेशकश जारी रखी। मक्का की इस्लामी तीर्थयात्रा के लिए सबसे बड़ा और सबसे विवादास्पद हज सब्सिडी कार्यक्रम रहा है, जिसकी आलोचना समृद्ध मुसलमानों को लाभान्वित करने और हिंदुओं और ईसाइयों के खिलाफ भेदभावपूर्ण होने के रूप में की गई थी, जिन्हें अपने पवित्र स्थानों की यात्राओं के लिए समान सब्सिडी नहीं मिली थी। केंद्र सरकार ने 2011 में हज सब्सिडी में लगभग 12 करोड़ डॉलर खर्च किए। 2012 में, भारत के सर्वोच्च न्यायालय ने 10 वर्षों के भीतर धार्मिक सब्सिडी कार्यक्रम को समाप्त करने का आदेश दिया। वॉल स्ट्रीट जर्नल के एक लेख के अनुसार, भारतीय मुस्लिम नेताओं ने हज सब्सिडी को समाप्त करने का समर्थन किया, क्योंकि "हज एक मुसलमान द्वारा सही तरीके से अर्जित धन से किया जाना चाहिए, न कि दान या उधार से। "। गोवा भारत का एकमात्र राज्य है जहाँ समान नागरिक संहिता है। यह प्रणाली पुर्तगाली उपनिवेशीकरण से ली गई है और आज तक बनी हुई है। गोवा सिविल कोड, जिसे गोवा परिवार कानून भी कहा जाता है, भारतीय राज्य गोवा के निवासियों को नियंत्रित करने वाले नागरिक कानूनों का समूह है। भारत में, समग्र रूप से, धर्म-विशिष्ट नागरिक संहिताएँ हैं जो अलग-अलग धर्मों के अनुयायियों को अलग से नियंत्रित करती हैं। गोवा उस नियम का एक अपवाद है, जिसमें एक ही धर्मनिरपेक्ष संहिता/कानून सभी गोवावासियों को नियंत्रित करता है, चाहे वे किसी भी धर्म, जातीयता या भाषाई संबद्धता के हों। यह भारत जैसी समृद्ध धार्मिक विविधता वाले देश के भीतर समान नागरिक संहिता स्थापित करने की संभावना का सुझाव देता है। रोजमर्रा की जिंदगी में वास्तविक कार्यान्वयन के मामले में अभी भी समस्याएं हैं। द वॉल स्ट्रीट जर्नल में लिखते हुए, दयानंद धूमे ने भारतीय "धर्मनिरपेक्षता" की आलोचना एक धोखाधड़ी और विफलता के रूप में की, क्योंकि यह वास्तव में "धर्मनिरपेक्षता" नहीं है जैसा कि पश्चिमी दुनिया में (धर्म और राज्य के अलगाव के रूप में) समझा जाता है, बल्कि धार्मिक तुष्टिकरण के आधार पर अधिक है। वे लिखते हैं कि भारत के वामपंथी बुद्धिजीवियों के बीच धर्मनिरपेक्षता की त्रुटिपूर्ण समझ ने भारतीय राजनेताओं को ज़ाकिर नाइक सहित धार्मिक नेताओं और प्रचारकों की ओर आकर्षित किया है, और भारत को इस्लामी आतंकवाद, धार्मिक उग्रवाद और सामान्य रूप से सांप्रदायिक वैमनस्य के खिलाफ नरम रुख अपनाने के लिए प्रेरित किया है। इतिहासकार रोनाल्ड इंडेन लिखते हैंः भारतीय नोबेल पुरस्कार विजेता अमर्त्य सेन का सुझाव है कि राजनीतिक में धर्मनिरपेक्षता-चर्च के विपरीत-किसी विशेष धार्मिक व्यवस्था से राज्य को अलग करने की आवश्यकता है। सेन का दावा है कि इसकी व्याख्या कम से कम दो अलग-अलग तरीकों से की जा सकती हैः "पहला दृष्टिकोण तर्क देता है कि राज्य सभी धर्मों से समान दूरी बनाए रखे-पक्ष लेने से इनकार करना और उनके प्रति तटस्थ रवैया रखना। दूसरा दृष्टिकोण इस बात पर जोर देता है कि राज्य का किसी भी धर्म के साथ कोई संबंध नहीं होना चाहिए ", मिन्हाज़ मर्चेंट ने उद्धृत किया। दोनों व्याख्याओं में, धर्मनिरपेक्षता किसी भी धर्म को राज्य की गतिविधियों में विशेषाधिकार प्राप्त स्थान देने के खिलाफ है। सेन का तर्क है कि पहला रूप भारत के लिए अधिक उपयुक्त है, जहां कोई मांग नहीं है कि राज्य किसी भी धार्मिक मामले के साथ किसी भी संबंध से दूर रहे। बल्कि यह सुनिश्चित करने की आवश्यकता है कि जहाँ तक राज्य को विभिन्न धर्मों और विभिन्न धार्मिक समुदायों के सदस्यों से निपटना है, वहाँ व्यवहार की एक बुनियादी समरूपता होनी चाहिए। सेन यह दावा नहीं करते हैं कि आधुनिक भारत अपने व्यवहार में सममित है या इस बारे में कोई विचार प्रस्तुत नहीं करते हैं कि क्या बाल विवाह जैसे मामलों में शरिया की स्वीकृति किसी धर्म के प्रति तटस्थ दृष्टिकोण रखने के बराबर है। सेन के आलोचकों का दावा है कि धर्मनिरपेक्षता, जैसा कि भारत में प्रचलित है, पहली या दूसरी किस्म की धर्मनिरपेक्षता नहीं है। पाकिस्तानी स्तंभकार फरमान नवाज ने अपने लेख में कहा, "भारतीय मुस्लिम उलेमा पाकिस्तान में लोकप्रिय क्यों नहीं हैं?" मौलाना अरशद मदनी ने कहा कि सत्तर साल पहले भारत के विभाजन का कारण सांप्रदायिकता थी और अगर आज फिर वही प्रलोभन अपना सिर उठाएगा तो परिणाम वही होंगे। मौलाना अरशद मदनी भारत की एकता के लिए धर्मनिरपेक्षता को अपरिहार्य मानते हैं। मौलाना अरशद मदनी भारत में सांप्रदायिकता के कट्टर आलोचक हैं। उनका मानना है कि भारत का विभाजन 1947 में सांप्रदायिकता के कारण हुआ था। वे सुझाव देते हैं कि भारत की एकजुटता और अखंडता के लिए धर्मनिरपेक्षता अपरिहार्य है। ।