Devadasi
भारत में, एक देवदासी एक महिला कलाकार है जो अपने शेष जीवन के लिए एक देवता या मंदिर की पूजा और सेवा के लिए समर्पित है। समर्पण एक समारोह में होता है जो कुछ हद तक विवाह समारोह के समान होता है। मंदिर की देखभाल करने और अनुष्ठान करने के अलावा, ये महिलाएं भरतनाट्यम, मोहिनीअट्टम, कुचीपुड़ी और ओडिसी जैसे शास्त्रीय भारतीय नृत्य भी सीखती हैं और उनका अभ्यास करती हैं। नर्तकियों, संगीतकारों और पत्नियों के रूप में उनकी स्थिति मंदिर की पूजा का एक अनिवार्य हिस्सा थी। छठी और तेरहवीं शताब्दी के बीच, देवदासियों का समाज में उच्च पद और गरिमा थी और वे असाधारण रूप से समृद्ध थे क्योंकि उन्हें कला के रक्षक के रूप में देखा जाता था। इस अवधि के दौरान शाही संरक्षकों ने उन्हें भूमि, संपत्ति और आभूषण प्रदान किए। देवदासी बनने के बाद, महिलाएं अपना समय धार्मिक संस्कार, अनुष्ठान और नृत्य सीखने में बिताती थीं। देवदासियों से ब्रह्मचर्य का जीवन जीने की उम्मीद की जाती थी, हालांकि, अपवाद के कई उदाहरण हैं। भारतीय उपमहाद्वीप में ब्रिटिश शासन की अवधि के दौरान, जो राजा मंदिरों के संरक्षक थे, उन्होंने अपनी शक्ति खो दी, इस प्रकार मंदिर कलाकार समुदायों ने भी अपना महत्व खो दिया। नतीजतन, देवदासियों को उनके समर्थन और संरक्षण के पारंपरिक साधनों के बिना छोड़ दिया गया और अब वे आम तौर पर मंदिर वेश्यावृत्ति से जुड़े हुए थे। ब्रिटिश शासन के दौरान देवदासी की प्रथा पर प्रतिबंध लगा दिया गया था, जिसकी शुरुआत 1934 में बॉम्बे देवदासी संरक्षण अधिनियम से हुई थी। देवदासी प्रथाओं के औपनिवेशिक दृष्टिकोण पर बहस जारी है क्योंकि ब्रिटिश औपनिवेशिक सरकार देवदासी को गैर-धार्मिक सड़क नर्तकियों से अलग करने में असमर्थ थी। देवदासी प्रणाली हालांकि अभी भी प्राथमिक रूप में मौजूद है, लेकिन सामाजिक सक्रियता के साथ विभिन्न राज्यों की राज्य सरकारों ने अलग-अलग समय पर आंध्र प्रदेश देवदासी (समर्पण का निषेध) अधिनियम, 1988 या मद्रास देवदासी अधिनियम 1947 जैसे इस अनुष्ठान को गैरकानूनी घोषित कर दिया। यह प्रथा तब महत्वपूर्ण हो गई जब सोमवंशी राजवंश की महान रानियों में से एक ने निर्णय लिया कि देवताओं का सम्मान करने के लिए, शास्त्रीय नृत्य में प्रशिक्षित कुछ महिलाओं का विवाह देवताओं से किया जाना चाहिए। इस प्रथा की शुरुआत बहुत सम्मान के साथ की गई थी क्योंकि देवदासी बनने के लिए चुनी गई महिलाएं दो महान सम्मानों के अधीन थींः पहला, क्योंकि वे वास्तव में देवता से विवाहित थीं, उन्हें स्वयं देवी लक्ष्मी के रूप में माना जाता था, और दूसरा, महिलाओं को सम्मानित किया जाता था क्योंकि उन्हें "वे महान महिलाएं माना जाता था जो प्राकृतिक मानव आवेगों, उनकी पांच इंद्रियों को नियंत्रित कर सकती थीं और खुद को पूरी तरह से भगवान के अधीन कर सकती थीं।" क्योंकि वे एक अमर से विवाहित थीं, महिलाओं को शुभ माना जाता था। उनके मुख्य कर्तव्य, विवाह के बिना जीवन (एक नश्वर के लिए, सामान्य, लोकप्रिय अर्थ में) के लिए प्रतिबद्ध होने के अलावा, एक मंदिर की देखभाल करना और शास्त्रीय भारतीय नृत्य, आमतौर पर भरतनाट्यम सीखना था, जिसे वे मंदिर के अनुष्ठानों में करते थे। संरक्षकों को देवदासियों को आर्थिक रूप से प्रायोजित करने की उनकी क्षमता के लिए उच्च दर्जा माना जाता था। मंदिर पूजा नियमों, या आगमों के अनुसार, नृत्य और संगीत मंदिर के देवताओं के लिए दैनिक पूजा के आवश्यक पहलू हैं। देवदासियों को विभिन्न स्थानीय शब्दों से जाना जाता था जैसे कर्नाटक में बसिवी, महाराष्ट्र में मातंगी और गोवा और दमाओं में कलावंतिन। देवदासियों को जोगिनी, वेंकटसानी, नैलियों, मुरालियों और थेरादियन के नाम से भी जाना जाता था। देवदासी को कभी-कभी एक जाति (वर्ण) के रूप में संदर्भित किया जाता है; हालाँकि कुछ लोग इस उपयोग की सटीकता पर सवाल उठाते हैं। "स्वयं देवदासी के अनुसार एक देवदासी 'जीवन शैली' या 'व्यावसायिक नैतिकता' (वृत्ति, मुराई) मौजूद है, लेकिन एक देवदासी जाति (उप-जाति) नहीं है। बाद में, देवदासी का पद वंशानुगत हो गया लेकिन इसने पर्याप्त योग्यता के बिना काम करने का अधिकार प्रदान नहीं किया "(अमृत श्रीनिवासन, 1985)। यूरोप में बायडेरे शब्द (शाब्दिक रूप से नर्तक) का कभी-कभी उपयोग किया जाता था। प्राचीन और मध्ययुगीन काल देवदासी परंपरा की निश्चित उत्पत्ति इसकी प्रारंभिक स्थापना के कारण अस्पष्ट है। देवदासी का पहला ज्ञात उल्लेख आम्रपाली नाम की एक लड़की के लिए है, जिसे बुद्ध के समय में राजा द्वारा नगरवधु घोषित किया गया था। कई विद्वानों ने उल्लेख किया है कि शास्त्रों में इस परंपरा का कोई आधार नहीं है। ए. एस. अल्टेकर का कहना है कि, "नृत्य करने वाली लड़कियों को मंदिरों के साथ जोड़ने की प्रथा जातक साहित्य के लिए अज्ञात है। यूनानी लेखकों द्वारा इसका उल्लेख नहीं किया गया है, और अर्थशास्त्र, जो गणिका के जीवन का विस्तार से वर्णन करता है, इसके बारे में चुप है। कहा जाता है कि मंदिरों में महिला कलाकारों की परंपरा तीसरी शताब्दी ईस्वी के दौरान विकसित हुई थी। गुप्त साम्राज्य के शास्त्रीय कवि और संस्कृत लेखक कालिदास के मेघदूत में ऐसे नर्तकियों का उल्लेख मिलता है। देवदासी का पहला पुष्ट संदर्भ दक्षिण भारत में छठी शताब्दी ईस्वी में केशरी राजवंश के दौरान था। अन्य स्रोतों में चीनी यात्री जुआनज़ांग और कश्मीरी इतिहासकार कल्हण जैसे लेखकों की कृतियाँ शामिल हैं। 11वीं शताब्दी के एक शिलालेख से पता चलता है कि दक्षिण भारत में तंजावुर मंदिर से 400 देवदासी जुड़े हुए थे। इसी तरह, गुजरात के सोमेश्वर मंदिर में 500 देवदासी थे। छठी और 13वीं शताब्दी के बीच, देवदासियों का समाज में उच्च पद और गरिमा थी और वे असाधारण रूप से समृद्ध थे क्योंकि उन्हें कला के रक्षक के रूप में देखा जाता था। इस अवधि के दौरान शाही संरक्षकों ने उन्हें भूमि, संपत्ति और आभूषण प्रदान किए। दक्षिण भारत और चोल साम्राज्य में देवदासी चोल साम्राज्य ने देवदासी प्रणाली का समर्थन किया; तमिल में देवदासी को देवर आदिगलर के रूप में जाना जाता था, ("देव" का अर्थ है "दिव्य" और "आदिगलर" "सेवक", अर्थात। "ईश्वर के सेवक")। पुरुष और महिला दोनों देवदास और देवदासी हिंदू मंदिरों और उनके देवताओं की सेवा के लिए समर्पित थे। चोल साम्राज्य ने मंदिर उत्सवों के दौरान प्रयुक्त संगीत और नृत्य की परंपरा को विकसित किया। शिलालेखों से संकेत मिलता है कि 400 नर्तकियों को उनके गुरुओं और वाद्ययंत्रों के साथ, बृहदीश्वर मंदिर, तंजावुर द्वारा तेल, हल्दी, पान और मेवों के दैनिक वितरण सहित उदार अनुदान के साथ बनाए रखा गया था। नट्टुवनार अपने प्रदर्शन के दौरान देवदासियों के पुरुष संगतकार थे। नट्टुवनारों ने ऑर्केस्ट्रा का संचालन किया जबकि देवदासी ने उनकी सेवा की। शिलालेखों से संकेत मिलता है कि नट्टुवनारों ने चोल रानी और राजकुमारी कुंडवई को पढ़ाया था। जैसे-जैसे चोल साम्राज्य का धन और आकार में विस्तार हुआ, पूरे देश में और अधिक मंदिरों का निर्माण किया गया। जल्द ही अन्य साम्राज्ञियों और सम्राटों ने चोल साम्राज्य का अनुकरण करना शुरू कर दिया और अपनी खुद की देवदासी प्रणालियों को अपनाया। नटावलोलु आंध्र प्रदेश में रहने वाले कर्नाटक के एक समुदाय, नटावलोलु को नट्टुवारु, बोगम, भोगम और कलवंथुलु के नाम से भी जाना जाता था। तेनाली के कृष्णा जिले में प्रत्येक परिवार के लिए देवदासी प्रणाली को एक लड़की देने की प्रथा थी। इन नर्तकियों को देवदासी के नाम से जाना जाता था। एक सामाजिक सुधार के हिस्से के रूप में, इस प्रथा को औपचारिक रूप से समाप्त करने के लिए एक लिखित समझौता किया गया था। आडापा जमींदारों के परिवारों की महिलाओं की परिचारिकाएँ थीं। अडापस ने वेश्यावृत्ति का जीवन व्यतीत किया क्योंकि उन्हें शादी करने की अनुमति नहीं थी। कुछ स्थानों जैसे कि कृष्णा और गोदावरी जिलों में, अडापों को खासा या खसवंडलु के नाम से जाना जाता था। नटावलोलु/कलावंत एक समुदाय था जो पूरे आंध्र प्रदेश राज्य में फैला हुआ था। उन्हें देवदासी, बोगमवल्लू, गणिकुलु और सानी के रूप में भी जाना जाता था। कलावंतुलु का अर्थ है वह जो कला में लगा हुआ है। देवेश सोनेजी लिखते हैं कि, "21वीं शताब्दी की शुरुआत तक, कलवंथुलु समुदाय में बड़ी संख्या में महिलाओं ने ईसाई धर्म अपना लिया था, क्योंकि इससे उन्हें इन मिशनों के नए पुनर्वास कार्यक्रमों के सदस्यों के रूप में एक स्थिर मासिक आय का वादा किया गया था।" पूर्वी राज्य ओडिशा में देवदासियों को बोलचाल की भाषा में जगन्नाथ मंदिर परिसर के महारियों के रूप में जाना जाता था। देवदासी शब्द उन महिलाओं को संदर्भित करता है जो मंदिर के अंदर नृत्य करती थीं। देवदासी या महरी का अर्थ है "वे महान महिलाएँ जो प्राकृतिक मानव आवेगों, अपनी पाँच इंद्रियों को नियंत्रित कर सकती हैं और खुद को पूरी तरह से भगवान (वाचस्पति) के अधीन कर सकती हैं।" महरी का अर्थ है महान नारी अर्थात भगवान की स्त्री। श्री चैतन्यदेव ने देवदासियों को सेवायतों के रूप में परिभाषित किया था जो नृत्य और संगीत के माध्यम से भगवान की सेवा करते थे। ओडिसी शास्त्रीय नृत्य के सबसे पुराने गुरु और महारी परिवार से आने वाले पंकज चरण दास महारी को महा रिपू-एरी के रूप में परिभाषित करते हैं, जो पांच मुख्य रिपस-दुश्मनों पर विजय प्राप्त करता है। भारत के अन्य हिस्सों के विपरीत, उड़िया महरी देवदासी कभी भी यौन रूप से उदार नहीं थे और उनसे देवदासी बनने पर ब्रह्मचारी बने रहने की उम्मीद की जाती थी। हालाँकि, उड़िया महरी देवदासी के संबंधों और बच्चों के होने के रिकॉर्ड हैं। ऐसा कहा जाता है कि जगन्नाथ मंदिर के महारियों की बेटियों ने 20वीं शताब्दी के मध्य में अपने अंतर्निहित पेशे से जुड़े कलंक के कारण नर्सिंग जैसे अन्य व्यवसायों को अपनाया, जो वेश्यावृत्ति का संकेत दे सकता है। 1956 के उड़ीसा राजपत्र में नौ देवदासी और ग्यारह मंदिर संगीतकारों को सूचीबद्ध किया गया है। 1980 तक, केवल चार देवदासी बचे थे-हरप्रिय, कोकिलप्रभा, परश्मनी और शशिमणि। 1998 तक केवल शशिमानी और पराश्मनी जीवित थे। दैनिक अनुष्ठान नृत्य बंद हो गया था, हालांकि शशिमानी और परास्मानी ने बहुदा जात्रा के दौरान नबकलेबर, नंद उत्सव और दुआर पाक जैसे कुछ वार्षिक मंदिर अनुष्ठानों में सेवा की थी। देवदासियों में से अंतिम शशिमणि का 19 मार्च 2015 को 92 वर्ष की आयु में निधन हो गया। दक्षिण भारत में कर्नाटक का येल्लम्मा पंथ दक्षिण भारतीय राज्य कर्नाटक में देवदासी प्रणाली का अभ्यास 10 शताब्दियों से अधिक समय से किया जाता रहा है। उनमें से प्रमुख येल्लम्मा पंथ था। येल्लम्मा पंथ की उत्पत्ति के बारे में कई कहानियां हैं। सबसे लोकप्रिय कहानी से पता चलता है कि रेणुका एक ब्राह्मण की बेटी थी, जिसने ऋषि जमदग्नि से शादी की थी, और वह पाँच बेटों की माँ थी। वह ऋषि की पूजा और अनुष्ठानों के लिए मलप्रभा नदी से पानी लाती थीं। एक दिन नदी पर उसने युवाओं के एक समूह को जल खेलों में लगे देखा और अपने पति की पूजा और अनुष्ठानों के लिए समय पर घर लौटना भूल गई, जिससे जमदग्नि ने उसकी शुद्धता पर सवाल उठाया। उन्होंने अपने बेटों को एक-एक करके अपनी माँ को दंडित करने का आदेश दिया, लेकिन उनमें से चार ने किसी न किसी बहाने से मना कर दिया। ऋषि ने उन्हें नपुंसक बनने का श्राप दिया और रेणुका का सिर उनके पांचवें बेटे परशुराम ने काट दिया। सभी को आश्चर्यचकित करते हुए, रेणुका का सिर दसियों और सैकड़ों से बढ़ गया और विभिन्न क्षेत्रों में चला गया। इस चमत्कार ने उनके चार नपुंसक बेटों के साथ-साथ अन्य लोगों को उनके अनुयायी बनने और उनके सिर की पूजा करने के लिए प्रेरित किया। औपनिवेशिक युग के सुधारवादी और उन्मूलनवादी सुधारवादी और उन्मूलनवादी देवदासी को उनके जीवन के तरीके के कारण एक सामाजिक बुराई मानते थे, जो बहुत व्यापक रूप से वेश्यावृत्ति की प्रणाली में पतित हो गया था। पहला नौच विरोधी और समर्पण विरोधी आंदोलन 1882 में शुरू हुआ, भले ही ब्रिटिश औपनिवेशिक अधिकारियों ने आधिकारिक तौर पर भारत में अधिकांश वेश्यालयों को बनाए रखा था। आयरिश मिशनरी एमी कारमाइकल देवदासी महिलाओं को उनकी स्थिति से बचने में मदद करने में सक्रिय थीं। बाद की अवधि में देवदासियों को वेश्याओं के बराबर माना गया और उनके बच्चों को फिर से मंदिरों में सौंप दिया गया। कलंक देवदासियों की एक विशेष जाति से जुड़ा हुआ था और उन्हें वेश्याओं के रूप में देखा जाता था। एक निश्चित आयु के बाद उन्हें खुद के लिए छोड़ दिया गया। जैसा कि देवदासी को वेश्याओं के बराबर माना जाता था, वे भारत में यौन रोग सिफलिस के प्रसार से भी जुड़े हुए थे। ब्रिटिश औपनिवेशिक काल के दौरान कई ब्रिटिश सैनिकों को वेश्यालयों में यौन रोगों का सामना करना पड़ा और देवदासियों को जिम्मेदार समझकर गलत समझा गया। यौन रोग के प्रसार को नियंत्रित करने के प्रयास में ब्रिटिश सरकार ने सभी वेश्याओं को अपना पंजीकरण कराना अनिवार्य कर दिया। देवदासियों को पंजीकृत करने की आवश्यकता थी, क्योंकि उन्हें ब्रिटिश सरकार द्वारा वेश्या माना जाता था। अनिवार्य पंजीकरण के अलावा, ब्रिटिश सरकार ने लॉक हॉस्पिटल्स के रूप में जाने जाने वाले संस्थानों की भी स्थापना की, जहाँ महिलाओं को यौन रोगों के इलाज के लिए लाया जाता था। हालाँकि, कई देवदासी सहित इन अस्पतालों में भर्ती कई महिलाओं की पहचान रजिस्ट्री के माध्यम से की गई और फिर उन्हें जबरन अस्पतालों में लाया गया। इनमें से कई महिलाओं को स्थायी रूप से अस्पतालों में बंद कर दिया गया था। आज कर्नाटक के सीताव जोद्दाटी पूर्व देवदासी को समाज की मुख्यधारा में पैर जमाने में मदद करते हैं। 1982 में उन्हें सात साल की उम्र में देवदासी बनाया गया था। 1997 में उन्होंने घटप्रभा के बेलगावी जिले में गैर-सरकारी संगठन एम. ए. एस. एस. (महिला अभिवृद्धि-संरक्षण संस्थान) की शुरुआत की ताकि उनके जैसी महिलाओं को देवदासी व्यवस्था से बचने और गरिमापूर्ण जीवन जीने में मदद मिल सके। 1997 और 2017 के बीच एम. ए. एस. एस. ने 4,800 से अधिक देवदासियों को मुख्यधारा के समाज में फिर से शामिल होने में मदद की। 2018 में उन्हें 43 साल की उम्र में पद्मश्री पुरस्कार मिला। बैले में प्रशिक्षित एक ब्रह्मज्ञानी, भरतनाट्यम रुक्मिणी देवी अरुंडेल के विकास ने देवदासी नृत्य परंपराओं को भारतीय समाज द्वारा सम्मानपूर्वक माने जाने वाले संदर्भ में फिर से उपयुक्त बनाने की मांग की, जिसने तब तक पश्चिमी नैतिकता को अपनाया था। उन्होंने एक देवता के वर्णन में कामुक के रूप में मानी जाने वाली कृतियों को बाहर करने के लिए नृत्य प्रदर्शनों की सूची को बदल दिया। उन्होंने नृत्य को इस तरह से व्यवस्थित किया जिसमें नृत्य परंपराओं जैसे बैले से जुड़े स्थान के विस्तार और उपयोग को शामिल किया गया। इस परिवर्तन का उत्पाद भरतनाट्यम का एक नया संस्करण था, जिसे उन्होंने मद्रास में स्थापित कलाक्षेत्र स्कूल में पेशेवर रूप से पढ़ाया था। भरतनाट्यम को आमतौर पर नाट्यशास्त्र से जुड़ी एक बहुत ही प्राचीन नृत्य परंपरा के रूप में देखा जाता है। हालाँकि, भरतनाट्यम जैसा कि आज किया जाता है और जाना जाता है, वास्तव में अरुंडेल के देवदासी नृत्य परंपरा को देवदासी समुदाय से जुड़े कथित अनैतिक संदर्भ से हटाने और इसे उच्च जाति के प्रदर्शन परिवेश में लाने के हालिया प्रयास का एक उत्पाद है। उन्होंने भरतनाट्यम के संशोधित रूप में बैले के कई तकनीकी तत्वों को भी अपनाया। नृत्य रूप को सम्मान देने के लिए ई कृष्ण अय्यर और रुक्मिणी देवी अरुंडेल ने 1932 में मद्रास संगीत अकादमी की बैठक में सदिराट्टम का नाम बदलकर "भरतनाट्यम" या भारतीय नृत्य करने का प्रस्ताव रखा। विधायी पहल देवदासी प्रणाली को गैरकानूनी घोषित करने की पहली कानूनी पहल 1934 के बॉम्बे देवदासी संरक्षण अधिनियम से शुरू होती है। यह अधिनियम बॉम्बे प्रांत से संबंधित था क्योंकि यह ब्रिटिश राज में मौजूद था। बॉम्बे देवदासी संरक्षण अधिनियम ने महिलाओं के समर्पण को अवैध बना दिया, चाहे वह सहमति से हो या नहीं। 1947 में, भारतीय स्वतंत्रता के वर्ष, मद्रास देवदासी (समर्पण की रोकथाम) अधिनियम ने दक्षिणी मद्रास प्रेसीडेंसी में समर्पण को गैरकानूनी घोषित कर दिया। देवदासी प्रणाली को 1988 में पूरे भारत में औपचारिक रूप से गैरकानूनी घोषित कर दिया गया था, हालांकि ज्यादातर दलित परिवारों पर सामाजिक और आर्थिक दबाव ने यह सुनिश्चित किया है कि देवदासी प्रणाली अभी भी व्यापक रूप से अवैध रूप से प्रचलित है। देवदासी प्रथाएँ मध्ययुगीन काल के उत्तरार्ध से 1910 तक, पोट्टुकट्टू या ताली-टाइंग समर्पण समारोह, एक व्यापक रूप से विज्ञापित सामुदायिक कार्यक्रम था जिसमें स्थानीय धार्मिक अधिकारियों के पूर्ण सहयोग की आवश्यकता होती थी। इसने एक युवा लड़की को देवदासी पेशे में प्रवेश कराया और मंदिर में एक पुजारी द्वारा प्रदर्शन किया गया। हिंदू परंपरा में, विवाह को महिलाओं के लिए अनुमत एकमात्र धार्मिक दीक्षा (दीक्षा) के रूप में देखा जाता है। इस प्रकार, समर्पण किशोर लड़की का मंदिर के देवता के साथ एक प्रतीकात्मक "विवाह" था। सदांकु या यौवन समारोहों में, देवदासी ने अपनी शादी की शुरुआत मंदिर से उधार लिए गए भगवान के प्रतीक के साथ की। तब से, देवदासी को एक नित्य सुमंगली माना जाता था, जो विधवापन की विपत्तियों से हमेशा के लिए मुक्त महिला थी। इसके बाद वह मंदिर में अपने अनुष्ठान और कलात्मक कर्तव्यों का पालन करेंगी। यौवन समारोह न केवल एक धार्मिक अवसर था, बल्कि एक सामुदायिक दावत और उत्सव भी था जिसमें स्थानीय अभिजात वर्ग ने भी भाग लिया। ओडिशा 1956 के उड़ीसा राजपत्र में देवदासी नृत्यों का उल्लेख है। उनके दो दैनिक अनुष्ठान थे। बहारा गौनी सकाला धूप में नृत्य करते थे। नाश्ते के बाद भगवान जगन्नाथ भक्तों को दर्शन देते थे। मुख्य सभागार में, एक देवदासी, संगीतकारों और राजगुरु (दरबारी गुरु) के साथ, गरुड़ स्तंभ (स्तंभ) के पास खड़े होकर नृत्य करता था। वे केवल शुद्ध नृत्य करते थे, और दर्शकों द्वारा देखा जा सकता था। भितरा गौनी बदशिहारा में गाते थे, जो भगवान को अलंकृत करने और कपड़े पहनने का मुख्य समारोह होता था। सोने के समय, भगवान जगन्नाथ को सबसे पहले पुरुष सेबायत द्वारा परोसा जाता था, जो उन्हें पंखा लगाते थे और उन्हें फूलों से सजाते थे। उनके जाने के बाद, एक भितरा गौनी कमरे में प्रवेश करती, दरवाजे (जया विजया) के पास खड़ी होती, गीता गोविंद गीत गाती और शायद एक अनुष्ठानिक नृत्य करती। बाद में वह बाहर आती और घोषणा करती कि भगवान सो गए हैं और गार्ड मुख्य द्वार को बंद कर देगा। सामाजिक स्थिति एक देवदासी को विधवापन से मुक्त माना जाता था और उन्हें अखंड सौभाग्यवती ("महिला कभी भी सौभाग्य से अलग नहीं होती") कहा जाता था। चूंकि उनकी शादी एक दिव्य देवता से हुई थी, इसलिए उन्हें शादियों में विशेष रूप से स्वागत करने वाले मेहमानों में से एक माना जाता था और उन्हें सौभाग्य की वाहक माना जाता था। शादियों में, लोगों को उनके द्वारा तैयार की गई ताली (शादी का ताला) की एक डोर मिलती थी, जिसे उनके हार से कुछ मोतियों के साथ थ्रेड किया जाता था। किसी भी धार्मिक अवसर पर किसी देवी के घर में देवी की उपस्थिति को पवित्र माना जाता था और उनके साथ उचित सम्मान के साथ व्यवहार किया जाता था और उन्हें उपहार भेंट किए जाते थे। समकालीन सांख्यिकीय डेटा भारतीय राष्ट्रीय महिला आयोग, जो महिलाओं के कल्याण की रक्षा और बढ़ावा देने के लिए अनिवार्य है, ने विभिन्न राज्यों में देवदासी संस्कृति की व्यापकता पर जानकारी एकत्र की। ओडिशा सरकार ने कहा कि राज्य में देवदासी प्रणाली प्रचलित नहीं है। ओडिशा में केवल एक देवदासी है, पुरी के एक मंदिर में। मार्च 2015 में, एक समाचार पत्र की रिपोर्ट में कहा गया था कि जगन्नाथ मंदिर से जुड़े अंतिम देवदासी, सशीमोनी की मृत्यु हो गई थी, जिससे संस्थान पर पर्दा गिर गया था। इसी तरह, तमिलनाडु सरकार ने लिखा कि इस व्यवस्था को समाप्त कर दिया गया है और अब राज्य में कोई देवदासी नहीं हैं। आंध्र प्रदेश ने अपने राज्य में 16,624 देवदासियों की पहचान की है। कर्नाटक राज्य महिला विश्वविद्यालय ने 2018 में 80,000 से अधिक देवदासी कर्नाटक पाए; जबकि एक सरकारी अध्ययन में 2008 में 40,600 पाए गए। महाराष्ट्र सरकार ने आयोग द्वारा मांगी गई जानकारी प्रदान नहीं की। हालांकि, राज्य सरकार ने "देवदासी रखरखाव भत्ता" को मंजूरी देने के लिए उनके द्वारा किए गए सर्वेक्षण के संबंध में सांख्यिकीय डेटा प्रदान किया। कुल 8,793 आवेदन प्राप्त हुए और एक सर्वेक्षण करने के बाद 6,314 को अस्वीकार कर दिया गया और 2,479 देवदासियों को भत्ते के लिए पात्र घोषित किया गया। सूचना भेजने के समय 1,432 देवदासियों को यह भत्ता मिल रहा था। राष्ट्रीय महिला आयोग के लिए बैंगलोर के संयुक्त महिला कार्यक्रम के एक अध्ययन के अनुसार, जिन लड़कियों को देवदासी बनना स्वीकार करना पड़ता है, उनके कुछ कारण दिए गए थे, जिनमें गूंगा होना, बहरापन, गरीबी और अन्य शामिल थे। देवदासी लड़कियों की जीवन प्रत्याशा देश के औसत की तुलना में कम है, पचास से अधिक उम्र के देवदासी दुर्लभ हैं। लोकप्रिय संस्कृति में