Islamic fundamentalism
इस्लामी कट्टरवाद को मुसलमानों के पुनरुत्थानवादी और सुधार आंदोलन के रूप में परिभाषित किया गया है जिनका उद्देश्य इस्लाम के संस्थापक ग्रंथों की ओर लौटना है। इस शब्द का उपयोग इस्लामवाद, इस्लामी पुनरुत्थानवाद, कुतुबवाद, इस्लामी चरमपंथ, इस्लामी सक्रियता जैसे समान शब्दों के साथ किया गया है, लेकिन अपमानजनक के रूप में भी आलोचना की गई है, एक ऐसा शब्द जिसका उपयोग बाहरी लोगों द्वारा किया जाता है, जिन्हें इसके बजाय इस्लामी सक्रियता या इस्लामी पुनरुत्थानवाद जैसे अधिक सकारात्मक शब्दों का उपयोग करना चाहिए। इस्लामी कट्टरपंथियों की कुछ मान्यताएँ हैं कि इस्लाम के प्राथमिक स्रोतों (कुरान, हदीस और सुन्नत) की व्याख्या शाब्दिक और मौलिक तरीके से की जानी चाहिए; कि मुसलमानों के जीवन के हर हिस्से से भ्रष्ट गैर-इस्लामी प्रभावों को समाप्त किया जाना चाहिए; और यह कि मुस्लिम बहुल देशों के समाज, अर्थव्यवस्थाओं और शासन को इस्लाम के मूल सिद्धांतों, इस्लाम की प्रणाली पर लौटना चाहिए और इस्लामी राज्य बनना चाहिए। परिभाषाएँ और विवरण कट्टरवाद शब्द को उन लोगों द्वारा भ्रामक माना गया है जो सुझाव देते हैं कि सभी मुख्यधारा के मुसलमान कुरान की शाब्दिक दिव्य उत्पत्ति और पूर्णता में विश्वास करते हैं और इसलिए "कट्टरपंथी" हैं, और अन्य जो मानते हैं कि यह एक ऐसा शब्द है जिसका उपयोग इस्लाम के भीतर कथित प्रवृत्तियों का वर्णन करने के लिए बाहरी लोगों द्वारा किया जाता है। जॉर्जटाउन विश्वविद्यालय में धार्मिक अध्ययन के एक प्रोफेसर, जॉन एल. एस्पोसिटो ने अपनी अस्पष्ट प्रकृति के कारण "इस्लामी कट्टरवाद" शब्द के उपयोग की आलोचना की; यह कहते हुए कि इस शब्द की भाषाई तैनाती ईसाई पूर्वधारणाओं के पश्चिमी-केंद्रित लेंस के माध्यम से बहुत अधिक प्रभावित हुई है। उनके अनुसार, अधिक उपयुक्त शब्द "इस्लामी पुनरुत्थानवाद" और "इस्लामी सक्रियता" होंगे, क्योंकि ताजदीद (पुनरुत्थान) और इस्लाह (सुधार) की परंपराएं प्रारंभिक इस्लामी शताब्दियों से लेकर समकालीन समय तक इस्लामी धार्मिक इतिहास में निहित हैं। 1990 के दशक के दौरान, सोवियत संघ के बाद के राज्यों ने "वहाबीवाद" के पर्याय के रूप में "इस्लामी कट्टरवाद" का उपयोग किया। 20वीं शताब्दी के कुछ प्रचारकों और लेखकों, जिन्हें कभी-कभी इस्लामी कट्टरपंथी कहा जाता है, में सैयद कुतुब, इब्न सऊद, अबुल अला मौदूदी और इसरार अहमद शामिल हैं। वहाबी आंदोलन और सऊदी अरब द्वारा इसके वित्तपोषण को अक्सर समकालीन इस्लामी कट्टरपंथ की लोकप्रियता के लिए जिम्मेदार बताया जाता है। परिभाषाएँ अलग-अलग हैं कि इस्लामी कट्टरवाद वास्तव में क्या है और यह इस्लामवाद (या राजनीतिक इस्लाम) या इस्लामी पुनरुत्थानवाद से कैसे अलग है। इस्लामवाद का रूप-ग्राहम फुलर का मानना है कि इस्लामी कट्टरवाद एक विशिष्ट रूप के बजाय इस्लामवाद का एक उपसमुच्चय है, और उनके लिए, इस्लामी कट्टरपंथी "इस्लामवादियों में सबसे रूढ़िवादी तत्व" हैं। इसके "सबसे सख्त रूप" में "वहाबीवाद" शामिल है, जिसे कभी-कभी सलाफिया भी कहा जाता है। . कट्टरपंथियों के लिए कानून इस्लाम का सबसे आवश्यक घटक है, और यह न्यायशास्त्र पर भारी जोर देता है, जिसकी आमतौर पर संकीर्ण रूप से कल्पना की जाती है। लेखक ओलिवियर रॉय "नव-कट्टरपंथियों" का वर्णन करते हुए एक समान पंक्ति लेते हैं, (अर्थात। समकालीन कट्टरपंथी) कथित "पश्चिमी संस्कृति के भ्रष्ट प्रभाव" के विरोध में पहले के इस्लामवादियों की तुलना में अधिक भावुक होने के रूप में, पश्चिमी पोशाक, "गर्दन, हँसी, अभिवादन के पश्चिमी रूपों का उपयोग, हाथ मिलाने, ताली बजाने" से बचना, खेल जैसी अन्य गतिविधियों को हतोत्साहित करना लेकिन मना नहीं करना, आदर्श रूप से मुस्लिम सार्वजनिक स्थान को "परिवार और मस्जिद" तक सीमित करना। इसमें कट्टरपंथी 1970 और 1980 के दशक के इस्लामवादियों के रुख से "भटक" गए हैं, जैसे कि [अबुल आला मौदुदी] जोः एक अन्य अमेरिकी पर्यवेक्षक, रॉबर्ट पेलेट्रेउ, जूनियर, निकट पूर्वी मामलों के लिए राज्य के सहायक सचिव, इसे दूसरी तरह से मानते हैं, इस्लामवाद राजनीतिक लक्ष्यों के साथ मुसलमानों का उपसमूह है। अमेरिकी इतिहासकार इरा लैपिडस इस्लामी कट्टरवाद को "आंदोलनों की एक बहुत ही विस्तृत विविधता के लिए एक छत्र पदनाम के रूप में देखते हैं, कुछ असहिष्णु और बहिष्कृत, कुछ बहुलवादी; कुछ विज्ञान के लिए अनुकूल, कुछ वैज्ञानिक विरोधी; कुछ मुख्य रूप से भक्ति और कुछ मुख्य रूप से राजनीतिक; कुछ लोकतांत्रिक, कुछ सत्तावादी; कुछ प्रशांत, कुछ हिंसक"। पर्यायवाची-एक और, मार्टिन क्रैमर, दोनों शब्दों के बीच बहुत कम अंतर देखते हैं (कम से कम एक देश में उपयोग में): "सभी इरादों और उद्देश्यों के लिए, इस्लामी कट्टरवाद और इस्लामवाद समकालीन अमेरिकी उपयोग में पर्यायवाची बन गए हैं।" धर्मशास्त्रीय शाब्दिकता-एक अन्य शिक्षाविद, नटाना जे. डेलोंग-बास के अनुसार, इस्लामी कट्टरवाद शब्द का समकालीन उपयोग उन मुसलमानों पर लागू होता है जो न केवल "प्राथमिक स्रोतों पर लौटने" की कोशिश करते हैं, बल्कि "उन स्रोतों की शाब्दिक व्याख्या" का उपयोग करते हैं। इस्लामी कानून में इज्तिहाद का उपयोग-शिक्षाविद जॉन एस्पोसिटो के अनुसार, इस्लामी कट्टरपंथ की सबसे परिभाषित विशेषताओं में से एक इज्तिहाद के द्वारों को "फिर से खोलने" में विश्वास है (सुन्नी कानून में कानूनी निर्णय तक पहुंचने में "स्वतंत्र तर्क" का उपयोग किया जाता है)। इस्लामवाद के साथ मतभेद रॉय के अनुसार कट्टरवाद और इस्लामवाद (या कम से कम 1990 से पहले का इस्लामवाद) के बीच अंतर निम्नलिखित क्षेत्रों में हैंः राजनीति और अर्थशास्त्र। इस्लामवादी अक्सर "क्रांति" की बात करते हैं और उनका मानना है कि "समाज का इस्लामीकरण केवल सामाजिक और राजनीतिक कार्रवाई के माध्यम से किया जाएगाः मस्जिद को छोड़ना आवश्यक है।" कट्टरपंथी मुख्य रूप से इस्लामी अभ्यास में रुचि रखते हैं, "आधुनिकता या राजनीति या अर्थशास्त्र के पश्चिमी मॉडल" में कम रुचि रखते हैं, और गैर-मुसलमानों के साथ जुड़ने के लिए कम इच्छुक हैं। शरिया। जबकि इस्लामवादी और कट्टरपंथी दोनों शरिया कानून को लागू करने के लिए प्रतिबद्ध हैं, इस्लामवादी "इसे एक कोष से अधिक एक परियोजना मानते हैं"। महिलाओं का मुद्दा। "इस्लामवादी आम तौर पर महिलाओं की शिक्षा और सामाजिक और राजनीतिक जीवन में उनकी भागीदारी का समर्थन करते हैंः इस्लामी महिला युद्ध करती है, पढ़ाई करती है और उसे काम करने का अधिकार है, लेकिन एक चादर में। इस्लामी समूहों में महिला संगठन शामिल हैं। जबकि कट्टरपंथी उपदेश देते हैं कि महिलाओं को अपने घरों में लौट जाना चाहिए, इस्लामवाद का मानना है कि "लिंगों को सार्वजनिक रूप से अलग किया जाए" तो यह पर्याप्त है। इस्लामी सामाजिक आंदोलनों के भीतर विविधता और विविधता को हुस्नुल अमीन ने अपने काम में इन आंदोलनों के भीतर बहुलता का उल्लेख करके उजागर किया है। दिलचस्प बात यह है कि इतिहासकार इरवांद अब्राहमियन (जिन्होंने अनिवार्य रूप से एक पुस्तक-खोमैनिज़्मः एस्सेज़ ऑन द इस्लामिक रिपब्लिक-को समर्पित किया कि ईरानी क्रांति के नेता अयातुल्ला रुहोल्ला खोमैनी क्यों कट्टरपंथी नहीं थे, बल्कि एक लोकलुभावन थे, और "इस्लामी कट्टरवाद" शब्द को सामान्य रूप से "न केवल भ्रमित करने वाला बल्कि भ्रामक और यहां तक कि पूरी तरह से गलत" भी कहते हैं), टिप्पणी करते हैं कि इस्लामी गणराज्य ईरान में, अयातुल्ला रुहोल्ला खोमैनी के समर्थकों ने "कट्टरपंथी के लिए फारसी या अरबी में कोई समकक्ष नहीं पाया", उन्होंने गर्व से एक नया शब्द, बोन्याडेगर गढ़ा है, जिसका शाब्दिक रूप से अंग्रेजी शब्द कट्टरपंथी है। ईसाई कट्टरवाद के साथ मतभेद ईसाई कट्टरवाद और इस्लामी कट्टरवाद के बीच अंतर में शामिल हैं (बर्नार्ड लुईस के अनुसार): इस्लामी कट्टरवाद के प्रकार (कम से कम सुन्नी मुसलमानों में) पारंपरिक रूप से "परंपरावादी" और "सुधारवादी" प्रवृत्तियों में आते हैंः परंपरावादी संस्थापक इस्लामी "ग्रंथों"-कुरान और सुन्नत-और उनकी टिप्पणियों के बीच "निरंतरता" को स्वीकार करते हैं। परंपरावादी "नकल" (तकलीद) लेते हैं, जो पहले कहा गया था उसे स्वीकार करते हैं और "बुनियादी सिद्धांत" के रूप में नया करने से इनकार करते हैं, वे धार्मिक न्यायशास्त्र (शफी, मलिकी, हनफी, हनबली) के महान स्कूलों में से एक का पालन करते हैं। शरिया के बारे में उनकी दृष्टि अनिवार्य रूप से कानूनी है और इसका उपयोग यह निर्धारित करने के लिए किया जाता है कि अच्छे का आदेश देने और गलत को मना करने के लिए धार्मिक रूप से सही या गलत क्या है। परंपरावादियों को कभी-कभी सूफीवाद के लोकप्रिय रूपों जैसे कि पाकिस्तान में बरेलवी स्कूल से जोड़ा जाता है। "सुधारवादी" कट्टरवाद, इसके विपरीत, परंपरा, टिप्पणियों, लोकप्रिय धार्मिक प्रथाओं "(मारबाउटवाद, संतों का पंथ)," विचलन और अंधविश्वास "की आलोचना करता है; इसका उद्देश्य कुरान और सुन्नत की ओर लौटकर इस्लाम को शुद्ध करना है। 18वीं शताब्दी के उदाहरण भारत में शाह वलीउल्लाह देहलवी और अरब प्रायद्वीप में इब्न अब्दुल वहाब हैं। इस सुधारवाद को अक्सर "एक बाहरी खतरे के जवाब में विकसित किया जाता है" जैसे कि "इस्लाम पर हिंदू धर्म का प्रभाव"। 19वीं शताब्दी के अंत में, सलाफिया आंदोलन पूरे अरब देशों में फैल गया; "कट्टरवाद और इस्लामवाद के बीच एक चरण को चिह्नित करते हुए"। प्रारंभिक सलाफिया के एक प्रमुख विद्वान सैयद राशिद रिदा (1865-1935) का मानना था कि मुसलमानों (सलाफ) की प्रारंभिक पीढ़ियों की जीत उनके वफादार अनुयायी होने के लिए ईश्वर का पुरस्कार था और उन्होंने मुसलमानों के समकालीन पतन के लिए चार प्रमुख कारकों को जिम्मेदार ठहरायाः i) यूरोपीय साम्राज्यवाद ii) पश्चिमी दर्शन iii) इस्लाम के सही अभ्यास की उपेक्षा iv) रफीदी सिद्धांतों ने शब्द की आलोचना की "इस्लामी कट्टरवाद" शब्द की आलोचना बर्नार्ड लुईस, खालिद अबू अल फादल, एली बर्मन और जॉन एस्पोसिटो ने की है। कई लोगों ने इसे एक और शब्द के साथ बदलने का प्रस्ताव दिया है, जैसे कि "शुद्धतावादी", "इस्लामी पुनरुत्थानवाद" या "सक्रियता" और "कट्टरपंथी इस्लाम"। इस्लाम के एक प्रमुख इतिहासकार लुईस का मानना है कि हालांकि "इस शब्द का उपयोग स्थापित है और इसे स्वीकार किया जाना चाहिए": जॉन एस्पोसिटो ने "राजनीतिक सक्रियता, उग्रवाद, कट्टरता, आतंकवाद और अमेरिकी-विरोधी" के साथ इसके जुड़ाव के लिए इस शब्द पर हमला करते हुए कहा है कि "मैं इस्लामी पुनरुत्थानवाद और इस्लामी सक्रियता की बात करना पसंद करता हूं।" यू. सी. एल. ए. के खालिद अबू अल फादल, जिन्हें इस्लामी कट्टरपंथी कहा जाता है, उन्हें भी इस शब्द में गलती लगती है क्योंकिः एली बर्मन का तर्क है कि "कट्टरपंथी इस्लाम" 1920 के बाद के कई आंदोलनों के लिए एक बेहतर शब्द है जो मुस्लिम ब्रदरहुड से शुरू होते हैं, क्योंकि इन आंदोलनों को "अभूतपूर्व उग्रवाद" का अभ्यास करने के रूप में देखा जाता है, इस प्रकार, वे ऐसे आंदोलनों के रूप में अर्हता प्राप्त नहीं करते हैं जो ऐतिहासिक बुनियादी बातों के अभ्यास में लौट रहे हैं। इसके विपरीत, अमेरिकी लेखक एंथनी जे. डेनिस इस शब्द के व्यापक उपयोग और प्रासंगिकता को स्वीकार करते हैं और इस्लामी कट्टरवाद को "आज एक धर्म से अधिक, यह एक विश्वव्यापी आंदोलन है" कहते हैं। उन्होंने आंदोलन के भीतर पाए जाने वाले सामाजिक, धार्मिक और राजनीतिक लक्ष्यों के परस्पर जुड़ाव पर ध्यान दिया और कहा कि इस्लामी कट्टरवाद का "एक क्रांतिकारी विचारधारा के रूप में धर्मनिरपेक्ष दृष्टिकोण से गंभीरता से अध्ययन और बहस की जानी चाहिए।" कम से कम दो मुस्लिम शिक्षाविदों, सीरियाई दार्शनिक सादिक जलाल अल-आज़म और मिस्र के दार्शनिक हसन हनाफ़ी ने इस वाक्यांश के उपयोग का बचाव किया है। नए इस्लामी आंदोलनों के सिद्धांतों का सर्वेक्षण करते हुए, अल-आज़म ने पाया कि उनमें "इस्लामी 'मूल' और 'मूल' की ओर तत्काल वापसी" शामिल है। मुझे यह काफी उचित लगता है कि इन इस्लामी आंदोलनों को 'कट्टरपंथी' (और शब्द के मजबूत अर्थ में) कहना पर्याप्त, सटीक और सही है। हसन हनफी उसी निष्कर्ष पर पहुँचेः "हाल ही में पश्चिम में उपयोग किए गए 'कट्टरवाद' से अधिक उपयुक्त शब्द खोजना मुश्किल है, जिसे हम इस्लामी जागृति या पुनरुद्धार कहते हैं।" 1988 में अध्ययन, अमेरिकन एकेडमी ऑफ आर्ट्स एंड साइंसेज द्वारा समर्थित शिकागो विश्वविद्यालय ने द फंडामेंटलिस्म प्रोजेक्ट शुरू किया, जो दुनिया के प्रमुख धर्मों, ईसाई धर्म, इस्लाम, यहूदी धर्म, हिंदू धर्म, बौद्ध धर्म और कन्फ्यूशियसवाद में कट्टरपंथ पर शोध करने के लिए समर्पित है। इसने कट्टरवाद को "दृष्टिकोण, या रणनीतियों के समूह के रूप में परिभाषित किया, जिसके द्वारा संकटग्रस्त विश्वासी एक लोगों या समूह के रूप में अपनी विशिष्ट पहचान को संरक्षित करने का प्रयास करते हैं. एक पवित्र अतीत से सिद्धांतों, मान्यताओं और प्रथाओं की चुनिंदा पुनर्प्राप्ति द्वारा।" विसेंशाफ्ट्सजेंट्रम बर्लिन फर सोज़ियालफोर्सचुंग के 2013 के एक अध्ययन में पाया गया है कि यूरोपीय मुसलमानों में इस्लामी कट्टरवाद व्यापक है, जिसमें बहुमत का कहना है कि धार्मिक नियम नागरिक कानूनों की तुलना में अधिक महत्वपूर्ण हैं और तीन चौथाई इस्लाम के भीतर धार्मिक बहुलवाद को खारिज करते हैं। हाल के एक अध्ययन से पता चलता है कि कुछ यूरोपीय मुसलमान पश्चिमी सरकारों को पहचान के स्रोत के रूप में इस्लाम के प्रति स्वाभाविक रूप से शत्रुतापूर्ण मानते हैं। हालाँकि, आईएसआईएस के उद्भव के बाद, विशेष रूप से युवा और शिक्षित यूरोपीय मुसलमानों के बीच इस धारणा में काफी गिरावट आई। आधुनिक इस्लामी कट्टरपंथी आंदोलनों की उत्पत्ति 19वीं शताब्दी के अंत में हुई है। अरब कवि अदुनिस के अनुसार, इस्लामी दुनिया ने उन्नीसवीं शताब्दी के अंत में यूरोपीय विचारों, मूल्यों और विचारों के प्रवाह का अनुभव किया। मुस्लिम दुनिया के विचारकों ने आधुनिकता पर तीन प्रमुख तरीकों से प्रतिक्रिया व्यक्त की। मिर्जा अका खान करमानी, मुस्तफा कमाल अतातुर्क आदि जैसे धर्मनिरपेक्षतावादी। इस्लाम को मुसलमानों के पिछड़ेपन के लिए जिम्मेदार माना जाता है; धीरे-धीरे धर्म को छोड़ दिया और पश्चिमी विचारों को अपनाया। इस बीच, मिस्र में मुहम्मद अब्दुह जैसे आधुनिकतावादियों ने बुनियादी इस्लामी आदर्शों के पालन पर जोर देते हुए आधुनिकता के साथ सामंजस्य स्थापित करने के लिए सुधारों की वकालत की। अरब दुनिया में राशिद रिदा और दक्षिण एशिया में अबुल आला मौदुदी (1903-1979 CE) द्वारा प्रवर्तित एक तीसरी धारा; जिसे व्यापक रूप से इस्लामी कट्टरवाद के रूप में जाना जाता है, ने जोर देकर कहा कि इस्लाम सभी समय के लिए प्रासंगिक है और इसे सर्वोच्च होना चाहिए। उन्होंने पैगंबर मुहम्मद और उनके साथियों के युग को आदर्श बनाया, और इसकी "शुद्धता" और प्रारंभिक इस्लामी शक्ति को पुनर्जीवित करने की कोशिश की। उनके लिए, इस्लामी दुनिया की आर्थिक, राजनीतिक और सैन्य समस्याएं शरिया के सिद्धांतों का सख्ती से पालन करने में मुसलमानों की लापरवाही के कारण हैं। इस्लामी कट्टरपंथ का प्रक्षेपवक्र चार चरणों से चिह्नित था। आद्य-कट्टरवाद का पहला चरण 19वीं शताब्दी के अंत में पश्चिमी औपनिवेशिक हमले के खिलाफ प्रतिक्रिया के बाद उभरा। इसके मुख्य प्रतिनिधि दक्षिण एशिया में अहल-ए-हदीस आंदोलन के उलेमा और अरब सलाफिया के धार्मिक पुनरुत्थानवादी और विभिन्न उपनिवेश विरोधी रुझान थे। औपनिवेशिक विरोधी धार्मिक कार्यकर्ताओं में दो गुट शामिल थेः सुधारवादी जो धर्मशास्त्रीय धार्मिक प्रवचन को जारी रखते थे, और आधुनिकतावादी जिन्होंने पश्चिमी आदर्शों और संस्थानों को अपनाने के लिए अभियान चलाया। सीरियाई-मिस्र के सलाफी विद्वान राशिद रिदा (1865-1935 CE) के धार्मिक प्रयास आद्य-कट्टरवाद से इस्लामी कट्टरवाद के दूसरे चरण में संक्रमण को चिह्नित करते हैं। रीडा अपने आधुनिक पुनरावृत्ति में इस्लामी राज्य के मूलभूत सिद्धांतों को व्यापक रूप से स्पष्ट करने वाले पहले प्रमुख धर्मशास्त्री बन गए, और इन सिद्धांतों को बाद के इस्लामी कट्टरपंथियों द्वारा आसानी से अपनाया जाएगा। वहाबी आंदोलन, एक अरब कट्टरपंथी आंदोलन जो 18वीं शताब्दी में शुरू हुआ था, ने भी 19वीं और 20वीं शताब्दी के दौरान आकर्षण और प्रसार प्राप्त किया था। प्रथम विश्व युद्ध के बाद, राशिद रिदा 13वीं शताब्दी के हनबली धर्मशास्त्री इब्न तैमिया और वहाबी आंदोलन के हनबली शुद्धतावादी और पुनरुत्थानवादी सिद्धांतों से अत्यधिक प्रभावित हुए और उन्होंने पश्चिमी प्रभाव और आधुनिकतावादी विचारों के खिलाफ जोरदार अभियान शुरू किया। राशिद रिदा के विचार, जिन्हें व्यापक रूप से सलाफिया आंदोलन के आध्यात्मिक पिता के रूप में माना जाता है, इस्लामी कट्टरपंथी आंदोलनों के उदय का प्रतीक हैं। उन्होंने प्रारंभिक इस्लामी पत्रिका अल-मनार के माध्यम से कट्टरपंथी कारणों की वकालत की, जो लगभग पैंतीस वर्षों तक चली और प्रथम विश्व युद्ध के बाद इस्लामी राज्य के उनके राजनीतिक सिद्धांत को धर्मनिरपेक्षता और राष्ट्रवाद की बढ़ती धाराओं के खिलाफ एक वैकल्पिक मॉडल के रूप में लोकप्रिय बनाया। ओटोमन खलीफा के उन्मूलन के बाद एक इस्लामी राज्य की स्थापना के लिए अभियान चलाने वाले रिदा के आदर्शों से प्रभावित, मुस्लिम ब्रदरहुड और जमात-ए-इस्लामी जैसे लोकप्रिय इस्लामी आंदोलनों ने अंतर-युद्ध अवधि के दौरान कट्टरपंथ का झंडा फहराया। भाइयों ने सलाफिया संदेश को एक व्यापक राजनीतिक कार्यक्रम में शामिल किया, जबकि जमात ने पश्चिमी प्रभाव और संस्कृति के खिलाफ एक सर्वव्यापी लड़ाई की कल्पना की। इन आंदोलनों द्वारा प्रस्तुत धर्म और राजनीति के संयोजन ने समकालीन इस्लामी कट्टरवाद की स्थापना की। अगले चरण का उद्भव द्वितीय विश्व युद्ध के बाद उपनिवेशवाद के युग के संदर्भ में हुआ, जिसके दौरान इस्लामी कट्टरपंथियों को सत्तावादी शासनों द्वारा प्रताड़ित किया गया और वे कट्टरपंथी बन गए। कट्टरपंथी नई शिक्षाओं को मिस्र के इस्लामी विद्वान सैयद कुतुब के ग्रंथों में दर्शाया गया था, जिसमें जाहिलिया (पूर्व-इस्लामी बर्बरता) की वापसी जैसी धारणाओं को स्पष्ट किया गया था। कुतुब से प्रभावित होकर, कई अग्रणी समूह उभरे जो "धर्मत्यागी" शासनों के खिलाफ अपने संघर्ष में हिंसा और आतंक में बदल गए। ईरान में, खोमैनी के विलायत-ए-फकीह (न्यायविद की संरक्षकता) के सिद्धांत और कुरान की अली शरीयत की आधुनिकतावादी सामाजिक पुनर्व्याख्याओं का एक कट्टरपंथी शिया संयोजन 1979 की ईरानी क्रांति का वैचारिक आधार बनेगा। द्वितीय विश्व युद्ध के बाद शीत युद्ध के दौरान, कुछ नाटो सरकारों, विशेष रूप से संयुक्त राज्य अमेरिका और यूनाइटेड किंगडम की सरकारों ने मध्य पूर्व और दक्षिणी एशिया में कट्टरपंथी समूहों को प्रोत्साहित करने और मजबूत करने के लिए गुप्त और खुले अभियान शुरू किए। इन समूहों को सोवियत संघ द्वारा संभावित विस्तार के खिलाफ एक बचाव के रूप में देखा गया था, और राष्ट्रवादी आंदोलनों के विकास को रोकने के साधन के रूप में जो पश्चिमी राष्ट्रों के हितों के प्रति आवश्यक रूप से अनुकूल नहीं थे। 1970 के दशक तक, इस्लामवादी मिस्र जैसी सरकारों का समर्थन करने में महत्वपूर्ण सहयोगी बन गए थे, जो अमेरिकी हितों के अनुकूल थे। हालाँकि, 1970 के दशक के अंत तक, कुछ कट्टरपंथी समूह सैन्यवादी हो गए थे, जिससे मौजूदा शासनों में खतरे और परिवर्तन हुए थे। ईरान में शाह का तख्ता पलट और अयातुल्ला खोमैनी का उदय इस बदलाव के सबसे महत्वपूर्ण संकेतों में से एक था। इसके बाद, अल्जीरिया में कट्टरपंथी ताकतों ने गृहयुद्ध का कारण बना, मिस्र में लगभग गृहयुद्ध का कारण बना और अफगानिस्तान में सोवियत कब्जे का पतन हुआ। समकालीन युग में, "कट्टरवाद" शब्द आमतौर पर इन उग्रवादी इस्लामी अग्रदूतों को दर्शाने के लिए लागू किया जाता है; हालाँकि इट्ज़चाक वीज़मैन जैसे इतिहासकारों का तर्क है कि उन्हें इसकी कट्टरपंथी शाखाओं के रूप में वर्णित करना अधिक सटीक है। ओसामा बी. लादेन और अल-कायदा इस्लामी कट्टरपंथ के चौथे चरण से संबंधित हैं, जिसे सलाफी-जिहादवाद के रूप में जाना जाता है, एक ऐसा आंदोलन जो 21वीं शताब्दी के अंत से अंतर्राष्ट्रीय स्तर पर "बेवफाई" के खिलाफ लड़ाई को आगे बढ़ाने का प्रयास करता है। इस्लामी कट्टरपंथ के मुस्लिम आलोचक अक्सर आधुनिक कट्टरपंथी आंदोलन और 7वीं शताब्दी के खवारीज संप्रदाय के बीच एक समानांतर रेखा खींचते हैं। अपनी अनिवार्य रूप से राजनीतिक स्थिति से, खरीजियों ने चरम सिद्धांतों का विकास किया जो उन्हें मुख्यधारा के सुन्नी और शिया मुसलमानों दोनों से अलग करते थे। खरीजियों को विशेष रूप से तकफ़िर के लिए एक कट्टरपंथी दृष्टिकोण अपनाने के लिए जाना जाता था, जिसके तहत उन्होंने अन्य मुसलमानों को अविश्वासी घोषित किया और इसलिए उन्हें मौत के योग्य माना। इस्लामी कट्टरपंथियों, या कम से कम "सुधारवादी" कट्टरपंथियों का मानना है कि इस्लाम कुरान, हदीस और सुन्नत पर आधारित है और "परंपरा, टिप्पणियों, लोकप्रिय धार्मिक प्रथाओं (मारबूटवाद, संतों का पंथ), विचलन और अंधविश्वासों की आलोचना करता है। उनका उद्देश्य संस्थापक ग्रंथों पर लौटना है। इस प्रवृत्ति का पालन करने वाले व्यक्तियों के उदाहरण भारत में 18वीं शताब्दी के शाह वलीउल्लाह और अरब प्रायद्वीप में मुहम्मद इब्न अब्द-अल-वहाब हैं। यह दृष्टिकोण आज आमतौर पर सलाफीवाद से जुड़ा हुआ है। अन्य कट्टरपंथी आंदोलनों के अनुयायियों के साथ, इस्लामी कट्टरपंथियों का मानना है कि दुनिया की समस्याएं धर्मनिरपेक्ष प्रभावों से उत्पन्न होती हैं। इस्लाम के कुछ विद्वान, जैसे कि बासम तिबी, मानते हैं कि, उनके अपने संदेश के विपरीत, इस्लामी कट्टरपंथी वास्तव में परंपरावादी नहीं हैं। वह उन फतवाहों का उल्लेख करते हैं जो कट्टरपंथियों द्वारा जारी किए गए हैं जैसे कि फतवा जिसमें कहा गया है कि "हर मुसलमान जो शरीयत के निलंबन की गुहार लगाता है वह धर्मत्यागी है और उसे मार दिया जा सकता है। उन धर्मत्यागी लोगों की हत्या पर इस्लामी कानून के तहत मुकदमा नहीं चलाया जा सकता है क्योंकि यह हत्या "कुरान से परे जाने और कुरान द्वारा असमर्थित होने के रूप में" उचित है। टिबी दावा करते हैं, "तर्कशील मुसलमानों को मारने का आदेश गैर-इस्लामी है, जो इस्लामी कट्टरपंथियों का आविष्कार है।" धर्मनिरपेक्ष राज्य के साथ संघर्ष इस्लामी कट्टरपंथ का शरिया और एक इस्लामी राज्य के लिए दबाव धर्मनिरपेक्ष, लोकतांत्रिक राज्य की अवधारणाओं के साथ संघर्ष में आ गया है, जैसे कि अंतरराष्ट्रीय स्तर पर समर्थित मानवाधिकारों की सार्वभौमिक घोषणा। एंथनी जे. डेनिस ने नोट किया कि "राज्य, व्यक्ति और समाज के बारे में पश्चिमी और इस्लामी दृष्टिकोण न केवल अलग-अलग हैं, वे अक्सर पूरी तरह से विपरीत होते हैं।" मानवाधिकार कट्टरपंथी मुसलमान जिनका विरोध करते हैं उनमें शामिल हैंः धार्मिक पुलिस से स्वतंत्रता पुरुषों और महिलाओं के बीच समानता के मुद्दे (और इस प्रकार कट्टरपंथी मुसलमान स्त्री-विरोधी हैं) धर्म और राज्य की अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता इस्लामी कट्टरपंथी कहते हैं कि ईरान में 1979 की इस्लामी क्रांति को कुछ विद्वानों द्वारा इस्लामी कट्टरपंथ की सफलता के रूप में देखा जाता है। कुछ विद्वानों का तर्क है कि सऊदी अरब भी काफी हद तक कट्टरपंथी सिद्धांतों द्वारा शासित है (वहाबी आंदोलन देखें) लेकिन जोहान्स जे. जी. जेनसेन असहमत हैं, यह तर्क देते हुए कि यह एक पारंपरिक मुस्लिम राज्य के समान है, जहां "राजकुमारों" (उमर) और "विद्वानों" (उलमा) के बीच एक शक्ति अलगाव मौजूद है। इसके विपरीत, जानसेन का तर्क है कि खोमैनी इस्लामी सरकार की एक ऐसी प्रणाली के गठन की वकालत करके सत्ता में आए जहां उच्चतम स्तर का अधिकार उलामा के हाथों में हो (विलायत अल फकीह देखें)। इस्लामी कट्टरपंथी समूहों में अल-कायदा, तालिबान, अबू सय्याफ, अंसार अल-इस्लाम, आर्म्ड इस्लामिक ग्रुप ऑफ अल्जीरिया, आर्मी ऑफ इस्लाम, बोको हराम, इजिप्शियन इस्लामिक जिहाद, लश्कर-ए-तैयबा, जैश-ए-मोहम्मद, जमाह इस्लामिया, हमास, हरकत-उल-जिहाद अल-इस्लामी, हरकत-उल-मुजाहिदीन, इंडियन मुजाहिदीन, इस्लामिक स्टेट, तहरीक-ए-तालिबान पाकिस्तान, तहरीर अल-शाम, हिज्ब-उत-तहरीर सहित कई अन्य शामिल हैं। आईएसआईएल/आईएसआईएस/दाएश काकेशस अमीरात एक कट्टरपंथी इस्लामी आतंकवादी समूह है जो मुख्य रूप से रूस के उत्तरी काकेशस में रहता है। अक्टूबर 2007 में चेचन गणराज्य इचकेरिया (सीएचआरआई) के अवशेषों से बनाया गया, यह सलाफी-तकफ़ीरी जिहाद की एक विचारधारा का पालन करता है जो उत्तरी काकेशस और वोल्गा क्षेत्र (मुख्य रूप से तातारस्तान और बश्कोर्तोस्तान गणराज्य) के भीतर एक इस्लामी खलीफ़ा स्थापित करना चाहता है। उनके कई लड़ाके सीरिया, अफगानिस्तान, इराक और पूरे मध्य एशिया जैसे जिहादी युद्ध के मैदानों में भी मौजूद हैं। चेचन और उत्तरी काकेशस के अन्य स्वदेशी जातीय समूहों से जुड़े कई भूखंडों को भी हाल के वर्षों में यूरोप में विफल कर दिया गया है। अल-शबाब अल-शबाब, जिसका अर्थ है "युवा", आतंकवादी इस्लामी समूह अल-कायदा का सोमालिया स्थित एक प्रकोष्ठ है, जिसे औपचारिक रूप से 2012 में मान्यता दी गई थी। अल-शबाब को ऑस्ट्रेलिया, कनाडा, नॉर्वे, स्वीडन, यूनाइटेड किंगडम और संयुक्त राज्य अमेरिका सहित देशों द्वारा एक आतंकवादी समूह के रूप में नामित किया गया है। धर्मांतरण और जिहाद के लिए परंपरा के लोगों की बोको हराम मण्डली (अरबीः جامعۃ اہل السنۃ الدعوۃ والجہاد जमा 'आ अहल अल-सुन्नाह ली-दावा वा अल-जिहाद), जिसे अपने हौसा नाम बोको हराम (उच्चारण [bōːkóː harâm], "पश्चिमी शिक्षा पापपूर्ण है") से जाना जाता है, नाइजीरिया के पूर्वोत्तर में स्थित एक जिहादी उग्रवादी संगठन है। यह एक इस्लामी आंदोलन है जो मानव निर्मित कानूनों और पश्चिमीकरण का कड़ा विरोध करता है। 2001 में मोहम्मद यूसुफ द्वारा स्थापित यह संगठन देश में शरिया कानून स्थापित करना चाहता है। यह समूह ईसाइयों पर हमला करने और मस्जिदों और चर्चों पर बमबारी करने के लिए भी जाना जाता है। आंदोलन तीन गुटों में विभाजित है। 2011 में, बोको हराम नाइजीरिया में कम से कम 450 हत्याओं के लिए जिम्मेदार था। यह भी बताया गया कि वे 2012 के पहले 6 महीनों में 620 से अधिक मौतों के लिए जिम्मेदार थे। 2001 में अपनी स्थापना के बाद से, जिहादी 3,000 से 10,000 मौतों के लिए जिम्मेदार रहे हैं। यह समूह जुलाई 2009 में नाइजीरिया में सांप्रदायिक हिंसा के बाद अंतरराष्ट्रीय स्तर पर जाना जाने लगा, जिसमें 1000 से अधिक लोग मारे गए थे। उनके पास एक स्पष्ट संरचना या स्पष्ट आदेश की श्रृंखला नहीं है। इसके अलावा, यह अभी भी बहस का विषय है कि क्या बोको हराम का संबंध नाइजीरिया के बाहर के आतंकवादी संगठनों से है और इसके लड़ाकों का अक्सर नाइजीरिया की केंद्र सरकार के साथ टकराव होता रहा है। एक अमेरिकी कमांडर ने कहा कि बोको हराम संभवतः इस्लामिक मघरेब (एक्यूआईएम) में अल-कायदा से जुड़ा हुआ है, हालांकि प्रोफेसर पॉल लुबेक बताते हैं कि भौतिक अंतर्राष्ट्रीय समर्थन के किसी भी दावे के लिए कोई सबूत प्रस्तुत नहीं किया गया है। अंसार दीन अंसार दीन माली देश में एक इस्लामी आतंकवादी समूह है जो माली में शरिया कानून चाहता है। यह सूफी धार्मिक स्थलों का विरोध करता है। इसका मुख्य समर्थन तुआरेग की इफोरा जनजाति से आता है। यह समूह इस्लामिक मघरेब में अल-कायदा से जुड़ा हुआ है। इसने 2012 के तुआरेग विद्रोह में भाग लिया था। उन्होंने एक सूफी संत की कब्र को नष्ट कर दिया जो यूनेस्को की विश्व धरोहर स्थल थी। यह उत्तरी माली पर नियंत्रण करने में कामयाब रहा, और उन्होंने एम. एन. एल. ए. के साथ इस्लामी गणराज्य अज़वाद का गठन करने के लिए एक समझौता किया। इसे संयुक्त राज्य अमेरिका के विदेश विभाग और संयुक्त राष्ट्र सुरक्षा परिषद द्वारा एक आतंकवादी समूह घोषित किया गया है। अंसार अल-शरिया या अंसार अल-शरिया कम से कम आठ देशों में कट्टरपंथी या उग्रवादी इस्लामी समूहों या मिलिशिया के एक संग्रह द्वारा उपयोग किया जाने वाला नाम है। जबकि वे नाम और विचारधारा साझा करते हैं, उनके पास एक एकीकृत कमान संरचना का अभाव है। जिन आठ देशों में ये समूह काम कर रहे हैं, वे हैं पाकिस्तान, यमन, लीबिया, ट्यूनीशिया, माली, मिस्र, मॉरिटानिया और सीरिया। मानवाधिकार विवाद कुछ राज्य और आंदोलन जिन्हें इस्लामी कट्टरपंथी माना जाता है या दावा किया जाता है, उनकी अंतर्राष्ट्रीय संगठनों द्वारा उनके मानवाधिकार रिकॉर्ड के लिए आलोचना की गई है। मानवाधिकारों पर अंतर्राष्ट्रीय कानून की स्वीकृति कुछ हद तक उन मुस्लिम देशों में भी सीमित रही है जिन्हें कट्टरपंथी के रूप में नहीं देखा जाता है। एन एलिजाबेथ मेयर लिखते हैं कि मुख्य रूप से मुस्लिम आबादी वाले राज्य, भले ही वे यूरोपीय तर्ज पर कानून अपनाते हैं, इस्लामी नियमों और शरिया के उपदेशों से प्रभावित होते हैं, जो मानवाधिकारों पर अंतर्राष्ट्रीय कानून के साथ संघर्ष का कारण बनते हैं। मेयर के अनुसार, संघर्ष में पाई जाने वाली विशेषताओं में आपराधिक प्रक्रिया में गंभीर कमियां, बड़ी पीड़ा का कारण बनने वाले कठोर आपराधिक दंड, महिलाओं और गैर-मुसलमानों के खिलाफ भेदभाव और इस्लामी धर्म को छोड़ने के खिलाफ निषेध शामिल हैं। 1990 में, सऊदी के नेतृत्व में, इस्लामी सहयोग संगठन, सभी मुस्लिम बहुसंख्यक देशों का प्रतिनिधित्व करने वाले एक समूह ने इस्लाम में मानवाधिकारों पर काहिरा घोषणा को अपनाया, जो 1948 की मानवाधिकारों की सार्वभौमिक घोषणा (यू. डी. एच. आर.) से काफी अलग है। काहिरा घोषणा में लोकतांत्रिक सिद्धांतों, धार्मिक स्वतंत्रता, संगठन की स्वतंत्रता और प्रेस की स्वतंत्रता के साथ-साथ अधिकारों में समानता और कानून के तहत समान संरक्षण के प्रावधानों का अभाव है। इसके अलावा यह निर्धारित करता है कि "इस घोषणा में निर्धारित सभी अधिकार और स्वतंत्रताएँ इस्लामी शरीयत के अधीन हैं"। काहिरा घोषणा मुख्य रूप से मुस्लिम राज्यों द्वारा सार्वभौमिक घोषणा की सीमित स्वीकृति के वर्षों के बाद हुई। उदाहरण के लिए, 1984 में, ईरान के संयुक्त राष्ट्र के प्रतिनिधि, सईद राजाई खोरासानी ने मानवाधिकारों के उल्लंघन के आरोपों के बीच कहा, "[ईरान] ने इस्लामी कानून के अलावा किसी भी अधिकार को मान्यता नहीं दी। अंतर्राष्ट्रीय संगठनों के सम्मेलनों, घोषणाओं और प्रस्तावों या निर्णयों, जो इस्लाम के विपरीत थे, की इस्लामी गणराज्य ईरान में कोई वैधता नहीं थी। मानवाधिकारों की सार्वभौमिक घोषणा, जो यहूदी-ईसाई परंपरा की धर्मनिरपेक्ष समझ का प्रतिनिधित्व करती है, मुसलमानों द्वारा लागू नहीं की जा सकी और इस्लामी गणराज्य ईरान द्वारा मान्यता प्राप्त मूल्यों की प्रणाली के अनुरूप नहीं थी; इसलिए यह देश अपने प्रावधानों का उल्लंघन करने में संकोच नहीं करेगा। सैद्धांतिक और व्यावहारिक दोनों तरह के इन प्रस्थानों के परिणामस्वरूप अंतर्राष्ट्रीय मानवाधिकार समूहों द्वारा कई प्रथाओं और मामलों की आलोचना की गई है। विशिष्ट उदाहरणों के लिए ईरान में मानवाधिकार, सऊदी अरब में मानवाधिकार और महिलाओं के साथ तालिबान का व्यवहार देखें। 2005 के लोवी इंस्टीट्यूट फॉर इंटरनेशनल पॉलिसी पोल में 57 प्रतिशत ऑस्ट्रेलियाई लोगों ने संकेत दिया कि वे इस्लामी कट्टरपंथ के उदय के बारे में चिंतित हैं। आमोस एन. गुयोरा ने कहा कि यह उन ऑस्ट्रेलियाई लोगों की संख्या के बराबर है जिन्होंने अमेरिकी विदेश नीति को एक खतरे के रूप में माना, उन्होंने आगे कहा कि न केवल मुस्लिम देशों की संयुक्त राज्य अमेरिका के बारे में प्रतिकूल राय है, बल्कि बड़ी संख्या में पश्चिमी देशों जैसे कि फ्रांस, जर्मनी, ग्रेट ब्रिटेन और स्पेन की भी राय है और उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि ऑस्ट्रेलिया इस संबंध में एक अपवाद नहीं था। द लोली इंस्टीट्यूट ने दावा किया कि परिणाम ने "भौहें उठा दीं"। न्यूयॉर्क टाइम्स के एक सर्वेक्षण में पाया गया कि 33 प्रतिशत अमेरिकियों का मानना है कि मुस्लिम अमेरिकी अन्य नागरिकों की तुलना में आतंकवादियों के प्रति अधिक सहानुभूति रखते थे। द टाइम्स ने यह सर्वेक्षण पार्क 51 ग्राउंड जीरो मस्जिद की घटना के दौरान किया था। द टाइम्स ने निष्कर्षों को "भयावह" कहा और आंकड़ों का विश्लेषण करते हुए कहा कि यह मुस्लिम अमेरिकियों के प्रति बहुत उच्च स्तर का अविश्वास और पार्क 51 मस्जिद प्रस्ताव की भारी अस्वीकृति को दर्शाता है। द न्यू रिपब्लिक ने कहा कि उसे न्यूयॉर्क टाइम्स द्वारा किए गए सर्वेक्षण पर भरोसा नहीं है और यह आंकड़ा 33 प्रतिशत से अधिक होगा। उन्होंने आगे दावा किया कि न्यूयॉर्क के निवासी सहिष्णु हैं और अगर न्यूयॉर्क में आंकड़े 33 प्रतिशत थे तो "गैर-न्यू यॉर्कर साथी नागरिक गॉथम स्थानीय लोगों की तुलना में कहीं अधिक गहराई से पक्षपाती और विकृत हैं"। ।