Swaraj
स्वराज (स्व-"स्व", राज "शासन") का अर्थ आम तौर पर स्व-शासन या "स्व-शासन" हो सकता है। इसका उपयोग सबसे पहले शिवाजी ने मुगल साम्राज्य और आदिलशाही सल्तनत से स्वशासन प्राप्त करने के लिए किया था। बाद में, इस शब्द का उपयोग महर्षि दयानंद सरस्वती और बाद में महात्मा गांधी द्वारा "गृह-शासन" के पर्याय के रूप में किया गया था, लेकिन यह शब्द आमतौर पर गांधी की विदेशी प्रभुत्व से भारतीय स्वतंत्रता की अवधारणा को संदर्भित करता है। स्वराज शासन पर जोर देता है, न कि एक पदानुक्रमित सरकार द्वारा, बल्कि व्यक्तियों और सामुदायिक निर्माण के माध्यम से स्व-शासन द्वारा। राजनीतिक विकेंद्रीकरण पर ध्यान केंद्रित किया गया है। चूँकि यह ब्रिटेन द्वारा अपनाई जाने वाली राजनीतिक और सामाजिक प्रणालियों के खिलाफ है, गांधी की स्वराज की अवधारणा ने भारत के ब्रिटिश राजनीतिक, आर्थिक, नौकरशाही, कानूनी, सैन्य और शैक्षणिक संस्थानों को त्यागने की वकालत की। एस. सत्यमूर्ति, चित्तरंजन दास और मोतीलाल नेहरू स्वराजवादियों के एक विपरीत समूह में से थे जिन्होंने भारत में संसदीय लोकतंत्र की नींव रखी। हालाँकि भारत में स्वराज की अवधारणाओं को पूरी तरह से लागू करने का गाँधी का उद्देश्य हासिल नहीं हुआ था, लेकिन इस उद्देश्य के लिए उन्होंने जो स्वैच्छिक कार्य संगठन स्थापित किए थे, वे लोक आंदोलनों, स्वैच्छिक संगठनों और कुछ गैर-सरकारी संगठनों के लिए अग्रदूत और आदर्श के रूप में काम करते थे, जिन्हें बाद में भारत के विभिन्न हिस्सों में शुरू किया गया था। जयप्रकाश नारायण, उदित स्वराज और भूदान आंदोलन के नेतृत्व में दमनकारी स्थानीय और केंद्र सरकारों के खिलाफ छात्र आंदोलन, जिसने पूरे भारत में भूमि सुधार कानून की मांग की, और जिसके कारण अंततः भारत ने भूमि कार्यकाल और सामाजिक संगठन की जमींदारी प्रणाली को त्याग दिया, भी स्वराज के विचारों से प्रेरित थे। प्रमुख अवधारणाएँ स्वामी दयानंद सरस्वती, जिन्हें आर्य समाज के संस्थापक और एक हिंदू सुधारक महर्षि दयानंद सरस्वती के रूप में भी जाना जाता है, ने स्वराज को "स्वयं के प्रशासन" या "लोकतंत्र" के रूप में परिभाषित किया। स्वामी दयानंद सरस्वती ने इस आधार के साथ शुरुआत की कि भगवान ने लोगों को किसी भी काम को करने के लिए स्वतंत्र बनाया था, जो वे चुनने के लिए इच्छुक थे, भारत में ब्रिटिश औपनिवेशिक शासन की वैधता पर सवाल उठाया। स्वामी के विचार में, स्वराज भारतीय स्वतंत्रता आंदोलन का आधार था। दादाभाई नवरोजी ने दावा किया कि उन्होंने स्वराज शब्द सरस्वती के सत्यार्थ प्रकाश से सीखा था। स्वराज एक राज्यविहीन समाज की गारंटी देता है। महात्मा गांधी के अनुसार, लोगों पर राज्य का समग्र प्रभाव हानिकारक है। उन्होंने राज्य को एक "आत्मा रहित मशीन" कहा, जो अंततः मानव जाति को सबसे अधिक नुकसान पहुंचाती है। राज्य का उद्देश्य यह है कि यह लोगों की सेवा का एक साधन है। हालाँकि, गाँधी को डर था कि इस तरह के उद्देश्य के साथ ढाला गया एक राज्य अंततः नागरिकों के अधिकारों को निरस्त कर देगा और खुद को महान रक्षक की भूमिका के लिए अभिमानी बना देगा, और उनसे घोर स्वीकृति की मांग करेगा। यह एक विरोधाभासी स्थिति पैदा करेगा जहां नागरिक राज्य से अलग हो जाएंगे और साथ ही इसके गुलाम बन जाएंगे, जो गांधी के अनुसार, हतोत्साहित करने वाला और खतरनाक था। यदि दक्षिण अफ्रीका और भारत में राज्य तंत्र के कामकाज के साथ गांधी की घनिष्ठ परिचितता ने एक केंद्रीकृत, अखंड राज्य के बारे में उनके संदेह को मजबूत किया, तो कांग्रेस और उसके नेताओं के साथ उनके घनिष्ठ संबंध ने राजनीतिक शक्ति के भ्रष्ट प्रभाव के बारे में उनकी आशंकाओं और सत्ता की राजनीति की पार्टी प्रणालियों की प्रभावशीलता के बारे में उनके संदेह की पुष्टि की (जिसके कारण उन्होंने एक से अधिक अवसरों पर कांग्रेस से इस्तीफा दे दिया और उन्हें हर बार राजी किया गया) और ब्रिटिश संसदीय प्रणालियों के उनके अध्ययन ने उन्हें आश्वस्त किया कि प्रतिनिधि लोकतंत्र लोगों को न्याय देने में असमर्थ था। गाँधी ने लोगों को सशक्त बनाने और राज्य को 'सशक्त' बनाने के दोहरे उद्देश्यों को प्राप्त करने के लिए एक तंत्र विकसित करना आवश्यक समझा। इसके लिए उन्होंने प्रतिरोध (राज्य के लिए) और पुनर्निर्माण (स्वैच्छिक और सहभागी सामाजिक कार्रवाई के माध्यम से) की दो आयामी रणनीति विकसित की। हालांकि स्वराज शब्द का अर्थ "स्व-शासन" है, गांधी ने इसे एक अभिन्न क्रांति की सामग्री दी जो जीवन के सभी क्षेत्रों को शामिल करती हैः "व्यक्तिगत स्तर पर स्वराज अनिवार्य रूप से निष्पक्ष आत्म-मूल्यांकन, निरंतर आत्म-शुद्धिकरण और बढ़ती आत्म-निर्भरता की क्षमता से जुड़ा हुआ है।" राजनीतिक रूप से, स्वराज स्वशासन है और अच्छी सरकार नहीं है (गांधी के लिए, अच्छी सरकार स्वशासन का कोई विकल्प नहीं है) और इसका अर्थ है सरकारी नियंत्रण से स्वतंत्र रहने का निरंतर प्रयास, चाहे वह विदेशी सरकार हो या राष्ट्रीय। दूसरे शब्दों में, यह शुद्ध नैतिक अधिकार पर आधारित लोगों की संप्रभुता है। आर्थिक रूप से स्वराज का अर्थ लाखों मेहनतकश लोगों के लिए पूर्ण आर्थिक स्वतंत्रता है। और अपने पूर्ण अर्थों में, स्वराज सभी प्रतिबंधों से मुक्ति से कहीं अधिक है, यह स्व-शासन है, और इसे मोक्ष या मोक्ष के साथ तुलना की जा सकती है। स्वराज को अपनाने का अर्थ है एक ऐसी प्रणाली को लागू करना जिसमें राज्य तंत्र लगभग शून्य हो और वास्तविक शक्ति सीधे लोगों के हाथों में हो। गाँधीजी ने कहाः "शक्ति लोगों में निवास करती है, वे इसका उपयोग किसी भी समय कर सकते हैं।" यह दर्शन एक ऐसे व्यक्ति के भीतर निहित है जिसे अपने स्वयं के स्वामी बनना सीखना होता है और अपने समुदाय के स्तर तक ऊपर की ओर फैलता है जो केवल अपने आप पर निर्भर होना चाहिए। गाँधी ने कहाः "ऐसे राज्य में (जहाँ स्वराज प्राप्त होता है) हर कोई अपना शासक होता है। वह खुद पर इस तरह शासन करता है कि वह कभी भी अपने पड़ोसी के लिए बाधा न बने। उन्होंने मूल सिद्धांत का सारांश इस प्रकार दियाः "यह स्वराज है जब हम खुद पर शासन करना सीखते हैं।" गांधी ने 1946 में अपने दृष्टिकोण की व्याख्या कीः गांधी भारत में इस तरह के आदर्शवादी दृष्टिकोण को लागू करने के कार्य से बेपरवाह थे। उनका मानना था कि पर्याप्त व्यक्तियों और समुदायों को बदलने से समाज बड़े पैमाने पर बदल जाएगा। उन्होंने कहाः "यह इस जवाब के साथ ताना मारा जा सकता है कि यह सब काल्पनिक है और इसलिए एक भी विचार के लायक नहीं है। भारत को सही तस्वीर के लिए जीने दें, हालांकि कभी भी अपनी पूर्णता में महसूस नहीं हुआ। इसके लिए कुछ करने से पहले हमारे पास एक उचित तस्वीर होनी चाहिए कि हम क्या चाहते हैं। गाँधी के बाद गाँधी की हत्या के बाद विनोबा भावे ने राष्ट्रीय स्तर पर सर्व सेवा संघ और क्षेत्रीय स्तर पर सर्वोदय मंडलों का गठन किया ताकि स्वराज के लक्ष्य को प्राप्त करने के अंतिम उद्देश्य के साथ एकीकृत ग्राम सेवा को आगे बढ़ाया जा सके। भारत में सामाजिक-आर्थिक और राजनीतिक क्रांति के लिए दो प्रमुख अहिंसक आंदोलनः विनोबा भावे के नेतृत्व में भूदान आंदोलन और जयप्रकाश नारायण के नेतृत्व में पूर्ण क्रांति आंदोलन वास्तव में स्वराज के विचारों के तत्वावधान में बनाए गए थे। गांधी के स्वराज के मॉडल को भारत सरकार ने लगभग पूरी तरह से खारिज कर दिया था। वे एक वर्गहीन, राज्यविहीन प्रत्यक्ष लोकतंत्र की व्यवस्था चाहते थे। फिर भी दूसरी पंचवर्षीय योजना के दौरान, भारत सरकार ने स्थानीय ग्राम नेताओं के एक पदानुक्रम की शुरुआत की, जिसे पंचायती राज कहा जाता है, जिसे 1992 में गांवों में निर्णय लेने के इरादे से संशोधित किया गया था। नेहरू के नेतृत्व में भारत ने औद्योगिक विकास के एक समाजवादी मॉडल की ओर रुख किया, गुटनिरपेक्ष एफ्रो-एशियाई देशों (जो शीत युद्ध में पक्ष लेने से इनकार कर रहे थे) का नेता बना और सोवियत संघ के साथ गठबंधन किया (हालांकि घरेलू स्तर पर मार्क्सवाद-लेनिनवाद को दृढ़ता से खारिज कर दिया)। स्वतंत्रता के बाद कई दशकों तक अंग्रेजी लगभग 2-3% आबादी द्वारा बोली जाती थी, हालाँकि, 1980 के दशक में इसका उपयोग नाटकीय रूप से बढ़ने लगा। भारत ब्रिटिश सामान्य कानून के विनियोजित तत्वों को जारी रखता है, और इसकी रेल प्रणाली का निर्माण ब्रिटेन द्वारा छोड़े गए हिस्से से किया गया था। भारत ब्रिटिश-संगठित राष्ट्रमंडल राष्ट्रों का सदस्य है। भारत पश्चिमी देशों से प्रेरित होकर नियमित चुनावों के साथ लोकतंत्र का सफलतापूर्वक अभ्यास करता है। गांधी के बाद स्वतंत्र भारत ने महिलाओं की स्थिति बढ़ाने के लिए काम किया, जो मताधिकार और तलाक के अधिकार के साथ नागरिक बन गईं। गाँधी का विरोध करने वाले हिंदुओं के संगठनों ने भी स्वराज का समर्थन किया था। कुछ लोगों ने हिंदुत्व नाम अपनाया। अंततः भारतीय जनता पार्टी का गठन किया गया। भारत के वर्तमान नेता पार्टी के सदस्य नरेंद्र मोदी हैं। वर्तमान आम आदमी पार्टी की स्थापना 2012 के अंत में अरविंद केजरीवाल और इंडिया अगेंस्ट करप्शन आंदोलन के कुछ पूर्व कार्यकर्ताओं द्वारा की गई थी, जिसका उद्देश्य गांधी द्वारा प्रतिपादित स्वराज की अवधारणा को लागू करके लोगों को सशक्त बनाना था। ।