Social class in Tibet
1959 से पहले तिब्बत में तीन मुख्य सामाजिक समूह थे, अर्थात् साधारण आम लोग (तिब्बती में मी सेर), सामान्य कुलीन वर्ग (स्गेर पा) और भिक्षु। साधारण आम आदमी को आगे किसान किसान (शिंग-पा) या खानाबदोश चरवाहे (ट्रोक्पा) के रूप में वर्गीकृत किया जा सकता है। त्सांगपा राजवंश (1565-1642) और गांडेन फोदरांग (1642-1950) कानून संहिताओं ने तीन सामाजिक विभाजनों को अलग कियाः उच्च, मध्यम और निम्न। प्रत्येक को तीन वर्गों में विभाजित किया गया था, जिसमें कुल नौ वर्ग दिए गए थे। सामाजिक स्थिति एक औपचारिक वर्गीकरण था, जो ज्यादातर वंशानुगत था और इसके कानूनी परिणाम थेः उदाहरण के लिए इन वर्गों के सदस्य की हत्या के लिए भुगतान किया जाने वाला मुआवजा 5 (सबसे कम के लिए) से लेकर दूसरे सबसे बड़े, कुलीन परिवारों के सदस्यों के लिए 200 'गाया' तक था। कुलीन, सरकारी अधिकारी और शुद्ध आचरण के भिक्षु उच्च विभाजन में थे, केवल-शायद-दलाई लामा बहुत उच्च वर्ग में थे। मध्य विभाजन में आबादी का एक बड़ा हिस्सा था और इसमें छोटे सरकारी अधिकारियों से लेकर करदाता और भूमि धारक किसानों से लेकर भूमिहीन किसानों तक शामिल थे। मध्य विभाजन में सामाजिक गतिशीलता संभव थी। निचले विभाजन में विभिन्न प्रकार के राग्यबपा ('अछूत') शामिल थेः जैसे। लोहार और कसाई। सबसे निचले वर्ग में जल्लाद शामिल थे, और (त्सांग कोड में) अविवाहित और हर्माफ्रोडाइट। मानव विज्ञानियों ने मध्य सामाजिक विभाजन के लिए अलग-अलग वर्गीकरण प्रस्तुत किए हैं, क्योंकि उन्होंने तिब्बत के विशिष्ट क्षेत्रों का अध्ययन किया था और ये शब्द सार्वभौमिक नहीं थे। मेल्विन गोल्डस्टीन और ज्योफ चाइल्ड्स दोनों ने आबादी को तीन मुख्य प्रकारों में वर्गीकृत कियाः करदाता परिवार (ट्रे-बा या क्राल-पा) गृहस्थ (डु-जोंग या डुड-चुंग-बा) भूमिहीन किसान (मी-बो) बीच के समूह में, करदाता परिवार काफी अमीर हो सकते हैं। जिले के आधार पर, प्रत्येक श्रेणी की कर और श्रम के मामले में अलग-अलग जिम्मेदारियां थीं। इनमें से प्रत्येक वर्ग की सदस्यता मुख्य रूप से वंशानुगत थी; विषयों और उनकी संपत्ति और अधिपति के बीच संबंध समान रूप से समानांतर वंश के माध्यम से प्रेषित किया गया था। करदाता वर्ग, हालांकि तीन उपवर्गों में संख्यात्मक रूप से सबसे छोटा था, राजनीतिक और आर्थिक स्थिति के मामले में बेहतर स्थिति में था। यह सवाल कि क्या पारंपरिक तिब्बती समाज में दासत्व प्रचलित है, विवादास्पद है; एक मध्यम स्थिति के लिए तर्क देता है, यह मानते हुए कि तिब्बत में दासत्व मौजूद था लेकिन सार्वभौमिक नहीं था; पारंपरिक तिब्बती सामाजिक वर्ग प्रणाली का एक बेहतर वर्णन यूरोपीय सामंतवाद की तुलना के बजाय एक जाति प्रणाली होगी। उच्च विभाजन उच्च वर्ग का सर्वोच्च खाली था, या केवल संभवतः दलाई लामा कुलीन वर्ग था उच्च विभाजन का मध्यम वर्ग-व्यवहार में सबसे अधिक प्राप्य-वंशानुगत कुलीन वर्ग द्वारा नेतृत्व किया जाता था। यब्शी को दलाई लामाओं का वंशज माना जाता था, डिपोन प्राचीन शाही परिवारों के वंशज थे, मिडाक थोड़े निचले स्तर पर थे। "लगभग 30 उच्च दर्जे के परिवारों का एक छोटा समूह" और "120 से 170 निचले या" आम "कुलीन परिवार थे। उच्च सरकारी और भिक्षु अधिकारी उच्च सरकारी अधिकारियों को अभिजात वर्ग से नियुक्त किया जाता था। भिक्षु अधिकारियों को आमतौर पर ल्हासा मध्यम वर्ग, मौजूदा भिक्षु अधिकारियों के परिवारों, या अभिजात वर्ग के दूसरे पुत्रों से लिया जाता था। वे आम तौर पर केवल नाम के लिए भिक्षु थे, एक मठ में बिताई गई एक रात इस उद्देश्य के लिए एक भिक्षु के रूप में अर्हता प्राप्त करने के लिए पर्याप्त थी। ट्रेबा (त्राल्पा या खराल-पा भी) करदाता "कॉर्पोरेट परिवार इकाइयों" में रहते थे जो वंशानुगत रूप से अपने जिला प्राधिकरण से पट्टे पर दी गई संपत्तियों के मालिक थे, जो भूमि स्वामित्व के साथ पूर्ण थे। ग्यान्तसे जिले की गोल्डस्टीन की समीक्षा में उन्होंने पाया कि एक करदाता परिवार के पास आम तौर पर प्रत्येक भूमि का स्वामित्व होता है। उनकी प्राथमिक नागरिक जिम्मेदारी करों का भुगतान करना (ट्रे-बा और ख्राल-पा का अर्थ है "करदाता"), और अपने जिला प्राधिकरण को ऐसी सेवाओं की आपूर्ति करना था जिसमें मानव और पशु श्रम दोनों शामिल थे। उनके पास आरामदायक जीवन स्तर था। वे अक्सर शादी और अन्य प्रथाओं में बहुपतित्व का अभ्यास करते थे ताकि प्रति पीढ़ी एकल विवाह बनाए रखा जा सके और भूमि जोत को विभाजित करने से बचा जा सके। गृहस्थ वर्ग (डु-जंग, डुड-चुंग-बा डुइकोइन, डुइकियन, डुचुंग, डुडचुंग, डुइगोइन या डुजुंग) में ऐसे किसान शामिल थे जिनके पास केवल छोटे भूखंड थे जो कानूनी और शाब्दिक रूप से "व्यक्तिगत" संपत्ति थे। यह उन करदाता परिवारों से अलग था जिनके पास पारिवारिक निगम के रूप में भूमि थी। गृहस्थों के लिए भूमि विरासत के नियम करदाता परिवार के नियमों से काफी अलग थे, जिसमें इस बात की कोई निश्चितता नहीं थी कि उनके बेटे को भूमि का एक भूखंड विरासत में मिलेगा या नहीं। जिला प्राधिकरण-या तो सरकारी, मठवासी या कुलीन-अंतिम जमींदार था और विरासत का फैसला करता था। हालाँकि, करदाता परिवारों की तुलना में गृहस्थों के पास हल्के कर दायित्व थे और उनके जिला अधिकारियों के प्रति केवल मानव श्रम सह-दायित्व थे। ये दायित्व, करदाता के पारिवारिक दायित्वों के विपरीत, केवल व्यक्ति पर पड़ते हैं, न कि उसके परिवार पर। भूमिहीन किसानों (मी-बो) के पास भूमि पर वंशानुगत अधिकार नहीं थे। वे अभी भी मी-सेर के रूप में अपनी स्थिति के तहत अपनी 'स्वामित्व' वाली संपत्ति के लिए बाध्य थे। करदाता परिवारों और गृहस्थों के विपरीत, उन्हें जहाँ चाहें वहाँ जाने की स्वतंत्रता थी और वे व्यापार या शिल्प में संलग्न हो सकते थे। खेती करते समय, वे करदाता परिवारों से भूमि पट्टे पर ले सकते हैं और भुगतान के रूप में उन परिवारों के लिए काम ले सकते हैं। गृहस्थों की तरह भूमिहीन किसानों ने भी अपनी व्यक्तिगत क्षमता में संसाधनों का उपयोग किया जो गैर-उत्तराधिकार योग्य थे। मी-बो दर्जे की सापेक्ष स्वतंत्रता आमतौर पर उस संपत्ति के लिए वार्षिक शुल्क द्वारा खरीदी जाती थी जिससे मी-बो संबंधित था। यदि मी-बो समृद्ध होता है तो शुल्क बढ़ाया जा सकता है, और स्वामी अभी भी विशेष कोरवी श्रम कर सकते हैं, जैसे। एक विशेष घटना के लिए। संपत्ति के मालिक की इच्छा पर स्थिति को रद्द किया जा सकता है। मी-बो की संतानों को स्वचालित रूप से 'मी-बो' की स्थिति विरासत में नहीं मिली थी, उन्हें 'मी-सेर' की स्थिति विरासत में मिली थी, और उन्हें अपनी शुरुआती किशोरावस्था में सेवा के लिए अनुबंधित किया जा सकता था, या उन्हें अपना खुद का मी-बो शुल्क देना होगा। लोअर डिवीजन राग्याबा-अछूत राग्याबा या अछूत जाति सबसे निचले स्तर पर थी, और वे 'अशुद्ध' काम करते थे। इनमें मछुआरे, कसाई, जल्लाद, लाश फेंकने वाले, लोहार, सुनार और वेश्याएं शामिल थीं। राग्याब्बा को भी तीन वर्गों में विभाजित किया गया थाः उदाहरण के लिए एक सुनार उच्चतम अछूत वर्ग में था, और उसे एक जल्लाद के रूप में अपवित्र नहीं माना जाता था, जो सबसे निचले स्तर पर था। उन्हें प्रदूषित और प्रदूषित दोनों माना जाता था, जाति की सदस्यता वंशानुगत थी, और अछूत स्थिति से बचना संभव नहीं था। नांगज़न-घरेलू नौकर चीनी सरकारी स्रोतों के अनुसार, नांगज़न (नांगज़न, नांगज़न, नांगसेन भी) वंशानुगत घरेलू नौकर थे जिसमें आबादी का 5 प्रतिशत शामिल था। अमेरिकी साइनोलॉजिस्ट ए. टॉम ग्रुनफेल्ड के अनुसार तिब्बत में कुछ गुलाम थे। ग्रुनफेल्ड 20वीं शताब्दी की शुरुआत में चुंबी घाटी में एक ब्रिटिश औपनिवेशिक अधिकारी और एक तिब्बत विद्वान सर चार्ल्स बेल को उद्धृत करते हैं, जिन्होंने छोटे बच्चों के रूप में दासों को उनके माता-पिता से चुराया या खरीदा जाने के बारे में लिखा था, जो उनका पालन-पोषण करने के लिए बहुत गरीब थे, उनका पालन-पोषण किया जा सकता था और उन्हें गुलाम के रूप में रखा या बेचा जा सकता था। ये बच्चे ज्यादातर दक्षिण-पूर्वी तिब्बत और तिब्बत और असम के बीच रहने वाली जनजातियों के क्षेत्रों से आए थे। ग्रुनफेल्ड बेल के इस विस्तार को छोड़ देते हैं कि 1905 में इनमें से "एक दर्जन या दो" थे, और यह "गुलामी का एक बहुत ही हल्का रूप" था। निर्वासित तिब्बती लेखक जामयांग नोरबू के अनुसार, तिब्बत की यात्रा करने वाले पश्चिमी लोगों और यहां तक कि लंबे समय तक रहने वाले विदेशी निवासियों जैसे हेनरिक हैरर, पीटर औफश्नाइटर, ह्यूग रिचर्डसन और डेविड मैकडोनाल्ड के बाद के विवरणों में ऐसी किसी भी प्रथा का उल्लेख नहीं है, जिससे पता चलता है कि 13वें दलाई लामा ने अपने सुधारों में इस प्रथा को पूरी तरह से समाप्त कर दिया होगा। ।