Vishishtadvaita
विशिष्टद्वैत (आई. ए. एस. टी.), वेदांत परंपरा से संबंधित हिंदू दर्शन का एक स्कूल है। वेदांत प्रस्थानत्रयी पर आधारित वेदों की गहन व्याख्या को संदर्भित करता है। विशिष्ट अद्वैत, जिसका अर्थ है "भेदों के साथ अद्वैत", एक गैर-द्वैतवादी दर्शन है जो ब्रह्म को सर्वोच्च वास्तविकता के रूप में मान्यता देता है और साथ ही इसकी बहुलता को भी स्वीकार करता है। इस दर्शन को योग्य अद्वैतवाद, गुणवाचक अद्वैतवाद या योग्य गैर-द्वैतवाद के रूप में वर्णित किया जा सकता है। यह इस विश्वास को कायम रखता है कि सभी विविधता अंततः एक मौलिक अंतर्निहित एकता से उत्पन्न होती है। पहली शताब्दी के दार्शनिक और विशिष्टद्वैत दर्शन के मुख्य प्रस्तावक रामानुज का कहना है कि प्रस्थानत्रयी ("तीन पाठ्यक्रम"), अर्थात् उपनिषद, भगवद गीता और ब्रह्म सूत्र की व्याख्या इस तरह से की जानी चाहिए जो विविधता में इस एकता को दर्शाती है, क्योंकि किसी भी अन्य तरीके से उनकी स्थिरता का उल्लंघन होगा। एक अन्य प्रमुख विद्वान वेदांत देसिका, जिन्होंने विशिष्टद्वैत के दर्शन का विस्तार करने में महत्वपूर्ण रूप से मदद की, विशिष्टद्वैत को इस कथन का उपयोग करके परिभाषित करते हैं, 'आशा चित-अचित पराक्रम ब्रह्मैकमेव तत्वमः ब्रह्म, जैसा कि संवेदनशील और असंवेदनशील तरीकों (या विशेषताओं) द्वारा योग्य है, एकमात्र वास्तविकता है। ऐसा माना जाता है कि विशिष्टाद्वैत दर्शन का एक लंबा इतिहास है, जिसके प्रारंभिक कार्य अब उपलब्ध नहीं हैं। इन प्रारंभिक दार्शनिकों के नामों का उल्लेख केवल रामानुज के वेदार्थसंग्रह में किया गया है। बोधायन, द्रामिदा, टंका, गुहदेव, कपरदी और भरुची उन प्रसिद्ध दार्शनिकों में से हैं जिनके बारे में माना जाता है कि उन्होंने विशिष्टाद्वैत प्रणाली विकसित की थी। माना जाता है कि बोधायन ने पूर्व और उत्तर मीमांसा पर एक व्यापक वृत्ति (टिप्पणी) लिखी थी। टंका को चंदोग्य उपनिषद और ब्रह्म सूत्र पर लिखित टिप्पणियों के लिए जिम्मेदार ठहराया जाता है। नौवीं शताब्दी ईस्वी के नाथमुनी, वैष्णवों के अग्रणी आचार्य, ने तमिल प्रबंधों को एकत्र किया, उन्हें वर्गीकृत किया, पाठ किया, भजनों को संगीत में स्थापित किया और उन्हें हर जगह फैलाया। कहा जाता है कि उन्होंने दक्षिण भारत में तिरुनेलवेली के पास स्थित अलवर थिरुनागरी के मंदिर में योगिक अंतर्दृष्टि से सीधे बारह अलवरों में सबसे प्रमुख नम्मलवर से दिव्य भजन प्राप्त किए थे। यमुनाचार्य ने राजत्व का त्याग किया और अपने अंतिम दिन श्रीरंगम में देवता की सेवा में और इस विषय पर चार बुनियादी ग्रंथों को लिखकर विशिष्टद्वैत दर्शन के मूल सिद्धांतों को स्थापित करने में बिताए। रामानुज विशिष्टद्वैत दर्शन के मुख्य प्रस्तावक हैं। रामानुज उपनिषदों, ब्रह्म सूत्र और भगवद गीता में व्यक्त ज्ञान की व्याख्या करते हुए अपने पूर्ववर्तियों के विचारों को जारी रखते हैं। वेदांता देसिका और पिल्लई लोकाचार्य, रामानुज की परंपरा में शिष्य, दर्शन पर नहीं, बल्कि धर्मशास्त्र के कुछ पहलुओं पर मामूली असहमति रखते थे, जिससे वडकलई और तेनकलई विचारधाराओं को जन्म मिला। स्वामीनारायण संप्रदाय के संस्थापक स्वामीनारायण ने एक संबंधित दर्शन का प्रचार किया और स्वामीनारायण संप्रदाय (मूल रूप से उद्धव संप्रदाय) को आंशिक रूप से इन आदर्शों पर आधारित किया। विशिष्टद्वैत के तीन प्रमुख सिद्धांत हैंः तत्वः 3 वास्तविक संस्थाओं का ज्ञान, अर्थात् जीव (जीवित आत्माएं; संवेदनशील); जीव (अविवेकी) और ईश्वर (विष्णु-नारायण या परब्रह्म, सर्वोच्च-स्वयं और सभी अभिव्यक्तियों का कारण और कर्म पर आधारित कृपा का निवास दाता)। हीताः भक्ति (भक्ति) और प्राप्ती (आत्म समर्पण) के माध्यम से प्राप्ति का साधनः मोक्ष या बंधन से मुक्ति के रूप में प्राप्त किया जाने वाला लक्ष्य। विविष्ठ का अर्थ है सबसे विशिष्ट (आराम से बराबर/अलग नहीं)। ज्ञानमीमांसा प्रमाण ("ज्ञान के स्रोत", संस्कृत) किसी भी वस्तु के बारे में पूरी तरह से तर्क प्राप्त करने वाले सही ज्ञान को संदर्भित करता है। प्रमाण त्रिपुटी (तिकड़ी) का एक हिस्सा हैः प्रमातिर, विषय; ज्ञान का ज्ञाता, प्रमाण, ज्ञान का कारण या साधन, ज्ञान का उद्देश्य, विशिष्टद्वैत वेदांत में, केवल निम्नलिखित तीन प्रमाणों को ज्ञान के वैध साधन के रूप में स्वीकार किया जाता हैः प्रत्यक्षा-बोध के माध्यम से प्राप्त ज्ञान। प्रत्यक्षीकरण संवेदी प्रत्यक्षीकरण के आधार पर बाहरी वस्तुओं के संज्ञान द्वारा प्राप्त ज्ञान को संदर्भित करता है। आधुनिक उपयोग में इसमें वैज्ञानिक उपकरणों के माध्यम से अवलोकन के माध्यम से प्राप्त ज्ञान भी शामिल होगा क्योंकि वे धारणा का विस्तार हैं। अनुमाना-अनुमान के माध्यम से प्राप्त ज्ञान। अनुमान अनुमानात्मक तर्क और विश्लेषण द्वारा प्राप्त ज्ञान को संदर्भित करता है। शब्द-श्रुति के माध्यम से प्राप्त ज्ञान। श्रुति शास्त्रों से प्राप्त ज्ञान को संदर्भित करती है-मुख्य रूप से उपनिषद, ब्रह्मा सूत्र और भगवद गीता। ज्ञानशास्त्र के नियम पदानुक्रम के तीन नियम होते हैं जब ज्ञान प्राप्त करने के तीन तरीकों के बीच स्पष्ट संघर्ष होता हैः शब्द या श्रुति, प्रमाण उन मामलों में सर्वोच्च स्थान रखता है जिन्हें प्रत्यक्षा (धारणा) या अनुमाना (अनुमान) द्वारा हल या हल नहीं किया जा सकता है। अनुमाना अगले स्थान पर हैं। जब किसी मुद्दे को केवल संवेदी धारणा के माध्यम से हल नहीं किया जा सकता है, तो इसे अनुमान के आधार पर हल किया जाता है, यानी जो भी अधिक तार्किक तर्क हो। जब प्रत्यक्षा किसी विशेष मुद्दे पर एक निश्चित स्थिति प्रदान करते हैं, तो इस तरह की धारणा को शब्द की व्याख्या करके इस तरह से नजरअंदाज नहीं किया जा सकता है जो उस धारणा का उल्लंघन करता है। रूपक ऑन्टोलॉजी विशिष्टद्वैत में ऑन्टोलॉजी में ईश्वर (परब्रह्म), संवेदनशील प्राणियों (चित्त-ब्राह्मण) और असंवेदनशील ब्रह्मांड (अचित-ब्राह्मण) के बीच संबंधों की व्याख्या की गई है। व्यापक अर्थों में, ईश्वर ब्रह्मांड और संवेदनशील प्राणियों से मिलकर बने अखिल-जैविक शरीर की सार्वभौमिक आत्मा हैं। तीन आन्टोलॉजिकल संस्थाओं का वर्णन नीचे किया गया हैः ईश्वर ईश्वर (विष्णु (नारायण) द्वारा निरूपित) सर्वोच्च ब्रह्मांडीय आत्मा हैं जो ब्रह्मांड और सभी संवेदनशील प्राणियों पर पूर्ण नियंत्रण बनाए रखते हैं, जो मिलकर ईश्वर के अखिल-जैविक शरीर का भी निर्माण करते हैं। ब्रह्मांड और संवेदनशील प्राणियों के साथ ईश्वर की त्रयी ब्रह्म है, जो अस्तित्व की पूर्णता को दर्शाता है। ईश्वर असंख्य शुभ गुणों (कल्याण गुण) से संपन्न परब्रह्म हैं। ईश्वर पूर्ण, सर्वज्ञ, सर्वव्यापी, अमूर्त, स्वतंत्र, ब्रह्मांड के निर्माता, इसके सक्रिय शासक और इसके अंतिम विनाशक भी हैं। वह कारणहीन, शाश्वत और अपरिवर्तनीय है-और फिर भी ब्रह्मांड और संवेदनशील प्राणियों का भौतिक और कुशल कारण है। वह शाश्वत (दूध में सफेदी की तरह) और दिव्य (घड़ी से स्वतंत्र घड़ी बनाने वाले की तरह) दोनों हैं। वह पूजा का विषय है। वह नैतिकता का आधार और अपने कर्म का फल देने वाला है। वह अपनी माया-अपनी दिव्य शक्ति के साथ दुनिया पर शासन करता है। ईश्वर को दो गुना विशेषता माना जाता हैः वह सभी प्राणियों में निवास करने वाला है और सभी प्राणी ईश्वर में निवास करते हैं। अंतर्यामीन आंतरिक नियंत्रक (अंतर-यामिन) वह धागा है जो हर चीज को जोड़ता है, इस दुनिया, अगले और सभी प्राणियों को भीतर से नियंत्रित करता है (बृहदारण्यक उपनिषद 3.7.3-23)। "जो जल में निवास करता है, फिर भी जल के भीतर है, जिसे जल नहीं जानता, जिसके शरीर का जल है और जो जल को भीतर से नियंत्रित करता है-वह आपकी आत्मा है, आंतरिक नियंत्रक, अमर है। "जो सूर्य में निवास करता है, फिर भी सूर्य के भीतर है, जिसे सूर्य नहीं जानता, जिसका शरीर सूर्य है और जो सूर्य को भीतर से नियंत्रित करता है-वह आपका आत्मा है, आंतरिक नियंत्रक है, अमर है"-बृहदारण्यक उपनिषद जब ईश्वर को सभी प्राणियों का निवास और निवास माना जाता है, यानी सभी प्राणी ईश्वर में निवास करते हैं, तो उन्हें परमपुरुष कहा जाता है। ईश्वर के अखिल-जीव शरीर का हिस्सा बनने वाले संवेदनशील प्राणी और असंवेदनशील ब्रह्मांड ईश्वर द्वारा समाहित हैं। सर्वम खल्व इदम ब्रह्म चंदोग्य उपनिषद इसावास्यम इदम सर्वम ईशा उपनिषद चिट चिट संवेदनशील प्राणियों या चेतना रखने वाली संस्थाओं की दुनिया है। यह सांख्य प्रणाली के पुरुष के समान है। संवेदनशील प्राणियों को जीव कहा जाता है और वे व्यक्तिगत चेतना के स्वामी हैं जैसा कि "आई" द्वारा दर्शाया गया है। चित का दायरा "आई" चेतना वाले सभी प्राणियों को संदर्भित करता है, या विशेष रूप से आत्म-जागरूकता। इसलिए, वे सभी निकाय जो अपने व्यक्तिगत अस्तित्व के बारे में जानते हैं, उन्हें चिट के रूप में दर्शाया जाता है। इसे धर्म-ज्ञान या मूल चेतना कहा जाता है। संवेदनशील प्राणियों के पास धर्म-भूत-ज्ञान या गुणवाचक चेतना के अलग-अलग स्तर भी होते हैं जीवों के पास तीन अलग-अलग प्रकार के अस्तित्व होते हैंः नित्य, या शाश्वत रूप से मुक्त जीव जो कभी संसार मुक्त में नहीं थे, या जीव जो कभी संसार में थे लेकिन स्वतंत्र भेद हैं, या जीव जो अभी भी संसार पवन में हैं (कर्म और अज्ञान के कारण) अचित अचित असंवेदनशील संस्थाओं का संसार है जैसा कि पदार्थ या अधिक विशेष रूप से अचेतन ब्रह्मांड द्वारा दर्शाया गया है। यह सांख्य प्रणाली की प्रकृति के समान है। ईश्वर और ब्रह्म में सूक्ष्म अंतर है। ईश्वर ब्रह्म का मूल भाग है, जबकि जीव और जगत इसके गुण (गौण गुण भी) हैं, और कल्याण-गुण (शुभ गुण) प्राथमिक गुण हैं। गौण विशेषताएँ प्रभाव अवस्था में प्रकट हो जाती हैं जब दुनिया को नाम और रूप से अलग किया जाता है। कल्याण-गुण शाश्वत रूप से प्रकट होते हैं। ब्रह्म ईश्वर का वर्णन है जब पूर्ण रूप से समझा जाता है-यानी, ईश्वर की सभी विधियों और विशेषताओं के साथ एक साथ दृष्टि। ब्राह्मण और जीवों के बीच संबंध, जगत को रामानुज द्वारा कई तरीकों से व्यक्त किया जाता है। वे इस रिश्ते को इन संबंधों में से एक कहते हैंः शरीरा/शरीरी (शरीर/निवासी); प्रकरा/प्राकरी (विशेषता या मोड/पदार्थ); शेशा/शेशी (मालिक/मालिक); अम्शा/अम्शी (आंशिक/संपूर्ण); अधाराडेय/संबंध (समर्थक/समर्थित); नियम्या/नियंता (नियंत्रित/नियंत्रक); राक्षस/रक्षक (मुक्तिदाता/मुक्तिदाता); इन संबंधों को ब्राह्मण को पिता, पुत्र, माता, बहन, पत्नी, पति, मित्र, प्रेमी और स्वामी के रूप में धारण करने का अनुभव किया जा सकता है। अतः ब्रह्म एक व्यक्तिगत प्राणी है। निर्गुण ब्राह्मण का क्या अर्थ है? रामानुज ब्रह्म को बिना गुणों वाले के रूप में समझने के खिलाफ जोरदार तर्क देते हैं। ब्रह्म निर्गुण इस अर्थ में है कि अशुद्ध गुण उसे छूते नहीं हैं। इस तरह का दावा करने के लिए वे तीन वैध कारण प्रदान करते हैंः श्रुति/शब्द प्रमाणः सभी श्रुति और शब्द जो ब्रह्म को दर्शाते हैं, वे हमेशा या तो ब्रह्म के अंतर्निहित गुणों को सूचीबद्ध करते हैं या ब्रह्म के अंतर्निहित गुणों को नहीं। श्रुति केवल ब्रह्म को अशुद्ध और दोषपूर्ण गुणों से वंचित करने की कोशिश करती है जो प्राणियों की दुनिया को प्रभावित करते हैं। इस संबंध में श्रुतियों में प्रमाण हैं। श्रुति ब्रह्म को त्रिगुणों से परे होने की घोषणा करती है जिन्हें देखा जाता है। हालाँकि, ब्रह्म में अनंत संख्या में दिव्य गुण हैं, जिनके प्रमाण "सत्यम ज्ञानम अनंतम ब्रह्मा" (तैत्तिरीय उपनिषद) जैसे वाख्यों में दिए गए हैं। प्रत्यक्षा प्रमाणः रामानुज का कहना है कि "एक संतोषहीन अनुभूति असंभव है"। और सभी ज्ञान में अनिवार्य रूप से ब्रह्म के गुणों के माध्यम से ब्रह्म को जानना शामिल होना चाहिए। अनुमाना प्रमाणः रामानुज का कहना है कि "निर्गुणत्व" स्वयं ब्रह्म की एक विशेषता बन जाता है क्योंकि निर्गुण किसी अन्य इकाई की विशिष्टता नहीं है। रामानुज ने ब्रह्म और आत्मा के बीच संबंध को सरल बनाया था। उनके अनुसार यद्यपि आत्मा ब्रह्म का अभिन्न अंग है, लेकिन इसका स्वतंत्र अस्तित्व है। अस्तित्व का सिद्धांत तीन ऑन्टोलॉजिकल इकाइयाँ अर्थात ईश्वर, चित और अचित मौलिक रूप से वास्तविक हैं। यह असतकार्यवाद के विपरीत सतकार्यवाद के सिद्धांत को बरकरार रखता है। संक्षेप में, सतकार्यवाद कारण में प्रभाव का पूर्व-अस्तित्व है। यह बताता है कि कार्य (प्रभाव) सत या वास्तविक है। यह अपनी अभिव्यक्ति से पहले ही, एक संभावित रूप में करण (कारण) में मौजूद है। असत्कर्यवाद का अर्थ है कारण में प्रभाव का न होना। यह कहता है कि कार्य (प्रभाव) अस्तित्व में आने तक असत या अवास्तविक है। हर प्रभाव एक नई शुरुआत है और कारण से पैदा नहीं होता है। अधिक विशेष रूप से, प्रभाव एक संशोधन है जो कारण में मौजूद है और इसमें अस्तित्व में आने वाली नई संस्थाएं शामिल नहीं हैं। इसे परिनामवाद या कारण से प्रभाव का विकास कहा जाता है। यह सिद्धांत सांख्य प्रणाली और विशिष्टद्वैत प्रणाली के लिए सामान्य है। सांख्य प्रणाली प्रकृति-परिनाम वाद का पालन करती है जबकि विशिष्टद्वैत ब्रह्मा-परिनाम वाद का एक संशोधित रूप है। विशिष्टद्वैत में (कारण) और (प्रभाव) भारतीय दर्शन की अन्य प्रणालियों से अलग है। ब्रह्म (कारण) और (प्रभाव) दोनों है। कारण के रूप में ब्रह्म प्रभाव के रूप में ब्रह्मांड नहीं बनता है। ब्रह्म को दो (कारण होने के तरीके) दिए गए हैंः-कुशल/साधनात्मक कारण होना। उदाहरण के लिए, एक सुनार को नियुक्त किया जाता है क्योंकि वह आभूषण निर्माता के रूप में कार्य करता है और इस प्रकार आभूषण का वाद्य बन जाता है। - भौतिक कारण होना। उदाहरण के लिए, सोने को आवंटित किया जाता है क्योंकि यह आभूषण की सामग्री के रूप में कार्य करता है और इस प्रकार आभूषण का भौतिक कारण बन जाता है। विशिष्टद्वैत के अनुसार, ब्रह्मांड और भावनाएँ हमेशा मौजूद रहती हैं। हालाँकि, वे एक सूक्ष्म अवस्था से शुरू होते हैं और परिवर्तन से गुजरते हैं। सूक्ष्म अवस्था को कारण अवस्था कहा जाता है, जबकि परिवर्तित अवस्था को प्रभाव अवस्था कहा जाता है। कारण अवस्था तब होती है जब ब्रह्म आंतरिक रूप से नाम और रूप से अलग नहीं होता है। यह कहा जा सकता है कि विशिष्टद्वैत ब्रह्मा-प्राकर-परिनम वाद का अनुसरण करता है। कहने का मतलब है, यह ब्रह्म की विधियाँ (जीव और जगत) हैं जो विकास के अधीन हैं। कारण और प्रभाव केवल अखिल-जैविक शरीर परिवर्तन को संदर्भित करते हैं। ब्रह्म सार्वभौमिक आत्मा के रूप में अपरिवर्तनीय और शाश्वत है। प्रकटीकरण से पहले अपने शारीर/प्रकृति (शरीर/मोड) के रूप में सूक्ष्म (सूक्षम) चित्त और अचित सत्ताओं वाले ब्राह्मण वही ब्राह्मण हैं जिनके पास प्रकटीकरण के बाद सरीर/प्रकृति (शरीर/मोड) के रूप में विस्तारित (स्थुल) चित्त और अचित सत्ताएं हैं। आवश्यक विशेषता यह है कि अंतर्निहित इकाई समान है, परिवर्तन उस इकाई के विवरण में हैं। उदाहरण के लिए। जैक एक बच्चा था। जैक एक छोटा बच्चा था। जैक एक अधेड़ उम्र का व्यक्ति था। जैक एक बूढ़ा आदमी था। जैक मृत है जैक नामक एक एकल व्यक्तित्व के शरीर को लगातार बदलते हुए वर्णित किया गया है। बदलाव के कारण जैक "जेम्स" नहीं बन जाता है। नैतिकता आत्मा और पदार्थ केवल भगवान का शरीर हैं। सृष्टि ईश्वर का एक वास्तविक कार्य है। यह बुद्धि का विस्तार है। पदार्थ मौलिक रूप से वास्तविक है और वास्तविक रहस्योद्घाटन से गुजरता है। आत्मा पदार्थ की तुलना में एक उच्च अवस्था है, क्योंकि वह चेतन है। यह शाश्वत रूप से वास्तविक और शाश्वत रूप से अलग भी है। अंतिम मुक्ति, जो भगवान की कृपा से आती है, शरीर की मृत्यु के बाद भगवान के साथ एक सहभागिता है। यह दर्शन विष्णु के प्रति तीव्र भक्ति के साथ-साथ वेदों, वर्ण (जाति या वर्ग) प्रणाली और चार आश्रमों (जीवन के चरणों) के अनुसार अपने कर्मों (कार्यों) के माध्यम से मुक्ति में विश्वास करता है। मोक्ष के बाद भी व्यक्तिगत आत्माएँ अपनी अलग पहचान बनाए रखती हैं। वे भगवान के साथ संगति में रहते हैं या तो उनकी सेवा करते हैं या उनका ध्यान करते हैं। इस पंथ के दर्शन को वैष्णव धर्म की एक शाखा श्री वैष्णव धर्म ने स्वीकार किया है। महावाक्यास की व्याख्या 1. सर्वम खल्व इदम ब्रह्म चंदोग्य उपनिषद से शाब्दिक रूप से अनुवादित, इसका अर्थ है कि यह सब ब्रह्म है। विशिष्टद्वैत प्रणाली के तत्वमीमांसा में निम्नलिखित शामिल हैंः क. ईश्वर अनंत उत्कृष्ट गुणों वाले परा-ब्राह्मण हैं, जिनकी मूल प्रकृति रूपों को अस्तित्व प्रदान करती है ख. जीव चित्त-ब्राह्मण या संवेदनशील प्राणी (जो चेतना रखते हैं) हैं। वे ब्रह्म के रूप हैं जो चेतना को दर्शाते हैं। ग. जगत अचित-ब्राह्मण या पदार्थ/ब्रह्मांड (जो अचेतन हैं) है। वे ब्रह्म के रूप हैं जो चेतन नहीं हैं। ब्रह्म त्रयी का समग्र रूप है जिसमें ईश्वर के साथ-साथ उनके गुण भी शामिल हैं। जीवस और जगत। 2. मंडूक्य उपनिषद 1.2 से अयम आत्मा ब्रह्म का शाब्दिक अनुवाद किया गया है, इसका अर्थ है कि आत्मा ही ब्रह्म है। पहले के कथन से, यह पता चलता है कि सब कुछ ब्रह्म होने के कारण, आत्मा ब्रह्म से अलग नहीं है। 3. 6. 8. 7 चंदोग्य उपनिषद से तत त्वम असी का शाब्दिक अनुवाद किया गया है, इसका मतलब है कि आप ही हैं जो यहाँ ब्रह्म को संदर्भित करते हैं और आप जीव रामानुज को संदर्भित करते हैं जो सार्वभौमिक पहचान का पद चुनते हैं। वह इस परिच्छेद की व्याख्या एक सामान्य अंतर्निहित आधार में सभी विशेषताओं के निर्वाह के रूप में करते हैं। इसे समानाधिकरण कहा जाता है। इस प्रकार रामानुज का कहना है कि मार्ग का उद्देश्य सभी प्राणियों की एकता को एक सामान्य आधार में दिखाना है। ईश्वर (परब्रह्म) जो ब्रह्मांड और संवेदनशील प्राणियों से मिलकर बने अखिल-जैविक शरीर के लिए ब्रह्मांडीय आत्मा हैं, साथ ही साथ प्रत्येक व्यक्तिगत संवेदनशील प्राणी (जीव) के लिए सबसे आंतरिक आत्मा (आत्मा) भी हैं। सभी शरीर, ब्रह्मांडीय और व्यक्ति, एक ईश्वर में एक विशेषण संबंध (अपरिथक-सिद्धि) में आयोजित किए जाते हैं। तत त्वम असी ईश्वर की एकता की घोषणा करता है। जब कई इकाइयाँ एक ही वस्तु की ओर इशारा करती हैं, तो संबंध पदार्थ और उसके गुणों में से एक के रूप में स्थापित होता है। उदाहरण के लिए। एक कथन मेंः जैक एक लंबा और बुद्धिमान लड़का है वर्णनकर्ता लंबापन, बुद्धि और लड़कापन सभी एक सामान्य अंतर्निहित जैक को संदर्भित करते हैं इसी तरह, जब उपनिषद ब्राह्मण को ब्रह्मांड, पुरुष, स्वयं, प्राण, वायु आदि घोषित करते हैं, तो अस्तित्व ब्राह्मण के गुण या तरीके हैं। यदि कथन तत त्वम असी का अर्थ केवल स्वयं ब्रह्म के रूप में लिया जाता है, तो सर्वम खल्व इदम ब्रह्म का कोई अर्थ नहीं होगा। नेति-नीति को समझना यह एक उपनिषदिक अवधारणा है जिसका उपयोग ब्रह्म को जानने के प्रयास में किया जाता है। इस अभ्यास का उद्देश्य कई अलग-अलग तरीकों से समझा जाता है और ब्रह्म की समझ को भी प्रभावित करता है। समग्र अर्थ में, इस वाक्यांश को ब्रह्म की अवर्णनीय प्रकृति को संदर्भित करने के लिए स्वीकार किया जाता है जो सभी तर्कों से परे है। तैत्तिरीय उपनिषद 2-9-1 परिच्छेद "यतो वाचो निवार्तन्ते". (शब्द पलट जाते हैं, मन समझ नहीं सकता) आदि, ब्रह्म के बारे में एक ही अवधारणा बताते हैं। दृष्टाद्वैत व्याख्या यह है कि ये परिच्छेद एक ब्लैक होल का संकेत नहीं देते हैं, बल्कि ब्रह्म से संबंधित किसी भी कथन या विचार या अवधारणा की अपूर्णता का संकेत देते हैं। ब्रह्म ये और भी बहुत कुछ है। यह व्याख्या "सर्वम खल्व इदम ब्रह्म" के अनुरूप है। बृहदारण्यक उपनिषद के अंतर्यामी ब्राह्मण अंश "यश्य प्रथ्वी शरीराम यश्य आत्म शरीराम" की व्याख्या यह दिखाने के लिए भी की गई है कि ब्रह्म कोई शून्य बिंदु नहीं है-"निर्वीशेष चिन्मात्र" (एक इकाई जिसका अस्तित्व के अलावा कुछ भी नहीं है) नेति-नीति की विशिष्ट व्याख्या यह नहीं है, न यह या न ही यह, न ही वह। यह एक ऐसा वाक्यांश है जिसका उद्देश्य शब्दों में ब्रह्म की अकथनीयता और वैचारिक प्रतिरूपों के साथ ब्रह्म को अनुमानित करने की कोशिश करने की निरर्थकता को व्यक्त करना है। विशिष्ट अद्वैत में, वाक्यांश को इस अर्थ में लिया गया है कि न केवल यह, न केवल यह या न केवल यह, न केवल वह। इसका मतलब है कि ब्रह्म को एक विशिष्ट या कुछ विशिष्ट विवरणों तक सीमित नहीं रखा जा सकता है। नतीजतन, यह समझा जाता है कि ब्रह्म में अनंत गुण हैं और इनमें से प्रत्येक गुण की सीमा अनंत है। मानव अस्तित्व का उद्देश्य मानव अस्तित्व के उद्देश्य या लक्ष्य को पुरुषार्थ कहा जाता है। वेदों के अनुसार, चार लक्ष्य हैं-अर्थ (धन), काम (आनंद), धर्म (धार्मिकता) और मोक्ष (सांसारिक बंधन से स्थायी मुक्ति)। इस दर्शन के अनुसार, पहले तीन लक्ष्य अपने आप में अंत नहीं हैं, बल्कि उन्हें मोक्ष प्राप्त करने के आदर्श के साथ आगे बढ़ाने की आवश्यकता है। मोक्ष (मुक्ति) मोक्ष का अर्थ है पुनर्जन्म के चक्र, संसार से मुक्ति या मुक्ति। विशिष्टद्वैत में, बढ (बद्ध) जीव केवल आत्म-जागरूक है और शरीरा-शरीरी संबंध की अज्ञानता की स्थिति में है। संसार में अनगिनत जन्मों और मृत्युओं से भरा हुआ कर्म जीव को भगवान के धर्म-भूत-ज्ञान (विशेष चेतना) से दूर रखता है। ईश्वर की सृजन प्रक्रिया के साथ, विभिन्न शरीरों के माध्यम से विकसित होने पर, जीव मानव शरीर को प्राप्त करता है जिसमें वह भक्ति के माध्यम से स्वयं की वास्तविक प्रकृति और भगवान का सच्चा ज्ञान प्राप्त करने का प्रयास करता है और भगवान की कृपा से मुक्त अवस्था प्राप्त करता है। मुक्ति का सीधा सा अर्थ है भगवान का सच्चा ज्ञान प्राप्त करना और वैकुंठ (भगवान का निवास) में भगवान की सेवा करना। मुक्ति में, जीव अपने व्यक्तित्व को बनाए रखता है और ब्रह्म की तरह अनंत ज्ञान और आनंद रखता है, लेकिन ब्रह्म के साथ एक नहीं होता है। अद्वैत के विपरीत, मुक्ति केवल मृत्यु (वीडियामुक्ति) के बाद होती है और जीवनमुक्ति की कोई अवधारणा नहीं है। मोक्ष प्राप्ति के साधन के रूप में भक्ति विशिष्टद्वैत में मुक्ति का एकमात्र साधन है। भक्ति (भक्ति) के माध्यम से, एक जीव वैकुंठ में चढ़ता है, जहाँ वह एक ऐसे शरीर में उनकी सेवा में आनंदित होता रहता है जो सत-सित-आनंद है। कर्म योग और ज्ञान योग भक्ति की उप-प्रक्रियाएँ हैं, पूर्ण समर्पण, क्योंकि भक्त इस ज्ञान को प्राप्त करता है कि देवता आंतरिक आत्मा है। एक भक्त अपने स्वयं के राज्य को देवता, जो गुरु हैं, पर निर्भर, और उनके द्वारा समर्थित और उनके नेतृत्व में होने के रूप में महसूस करता है। एक है देवता के एक उपकरण के रूप में जीवन व्यतीत करना, अपने सभी विचारों, वचन और कार्यों को देवता के चरणों में अर्पित करना। एक है भगवान को हर चीज और हर चीज में देखना। यह भक्ति के माध्यम से प्राप्त विविधता में एकता है। हालाँकि, रामानुज शरणागती को स्वीकार करते हैं, केवल भगवान के चरण कमल में पूर्ण समर्पण मोक्ष के एकमात्र साधन के रूप में। जिसमें, मोक्ष को संसार से मुक्ति और आध्यात्मिक शरीर में नारायण (बालाजी) की सेवा करने के लिए वैकुंठ जाने के रूप में परिभाषित किया गया है। यह दर्शन के इस स्कूल की एक विशिष्ट विशेषता है, क्योंकि आदि शंकर का अद्वैत और आनंदतीर्थ का द्वैत दोनों ही मोक्ष की दो अलग-अलग अवधारणाओं के लिए भक्ति को स्वीकार करते हैं। रामानुज ने सीधे वेदों से विभिन्न उद्धरणों के साथ इस राय का समर्थन किया है, और विभिन्न घटनाओं में वैकुंठ के क्षेत्र में व्यक्तिगत प्रवास प्राप्त करने के साधन के रूप में शारंगती को उजागर किया है। भगवान के चरणों में पूर्ण समर्पण का अवलोकन इस जन्म के अंत में मोक्ष की गारंटी देता है, और शरणागति और मृत्यु के बीच के समय में, समर्पण करने वाली आत्मा को भक्ति के अच्छे रूपों का प्रदर्शन करने में अपना समय बिताना चाहिए। इसलिए भक्ति एक मोक्ष साधना नहीं है, बल्कि विशिष्टद्वैत संप्रदाय में अनुभव (अनुभव) और वैकुंठ तक पहुँचने के लिए है। श्री वैष्णव परंपरा में तमिल शब्द में दो प्रमुख उप-परंपराएँ हैं जिन्हें वडकलई (उत्तरी) और तेनकलई (दक्षिणी) कहा जाता है। श्री वैष्णववाद का वडकलई संप्रदाय खुद को वेदांत देसीकन और रामानुज से जोड़ता है। वेदांत देसिका मध्ययुगीन भारत के अग्रणी विद्वानों और दार्शनिकों में से एक हैं, जिन्होंने संस्कृत और तमिल, प्राकृत और मणिप्रवाल में सौ से अधिक कृतियाँ लिखी हैं। कहा जाता है कि उनका जन्म वर्ष 1268 ईस्वी में तिरूवोणम (श्रवण) तारे के तहत तिरुपति के वेंकटेश्वर और रामानुज की दिव्य घंटी के अवतार के रूप में हुआ था। उनकी सभी कृतियों में उनकी बहुमुखी प्रतिभा, निर्विवाद तर्क, तर्क, परीक्षा, गहरी आध्यात्मिक अंतर्दृष्टि, नैतिक उत्साह और रमणीय शैली में भक्ति भावना की उत्कृष्ट अभिव्यक्तियाँ हैं। उनका पदुक-सहस्रम और रहस्यत्रयाश्रम कुछ उत्कृष्ट उदाहरण हैं। वे एक महान शिक्षक, तर्कशास्त्री, व्याख्याता, बहसकर्ता, कवि, दार्शनिक, विचारक और वैष्णव धर्म के समर्थक थे। "कवितारकिका सिंहम" (कवियों और वाद-विवाद करने वालों के बीच शेर), "सर्वतंत्र स्वतंत्रर" (सर्वज्ञानी और सर्वशक्तिमान), "वेदांतचार्य" (वेदांत के गुरु और गुरु) उनकी कुछ उपाधियाँ हैं। पिल्लई लोकाचार्य का शाब्दिक अर्थ है "पूरे विश्व के लिए शिक्षक" श्री वैष्णव वेदांत दर्शन पर अग्रणी प्रकाशों में से एक है। उनकी कृति श्री वचन भूषणम एक उत्कृष्ट कृति है और उपनिषदों का सार प्रदान करती है। श्री वैष्णववाद का तेनकलई संप्रदाय स्वामी रामानुज और स्वामी मानवला मामुनी के अलावा उनकी ओर देखता है। वे वेदांत देसीका के वरिष्ठ समकालीन थे। कहा जाता है कि उनका जन्म वर्ष 1205 ईस्वी में तिरुवोनम (श्रवण) तारे के तहत ऐप्पची के महीने में रामानुज के संदेश का दस्तावेजीकरण और अमर करने के लिए कांची देवराज (वरदराज) पेरुमल के एक आमसा (सार) के रूप में हुआ था। कहा जाता है कि वह 106 साल तक जीवित रहे, इस दौरान उन्होंने श्रीरंगम में रंगनाथ की मूर्ति को मुस्लिम आक्रमणकारियों से बचाने में भी मदद की। पिल्लई लोकाचार्य ने अपने 18 स्मारकीय कार्यों में श्री वैष्णव प्रणाली की मूल बातों की पुष्टि की, जिन्हें अष्टदास रहस्यंगल ("अठारह रहस्य") के नाम से जाना जाता है, जिन्हें रहस्य ग्रंथ ("आंतरिक अर्थों की व्याख्या करने वाले सिद्धांत") भी कहा जाता है, जिनमें से श्री वचन भूषणम और मुमुक्षुप्पदी सबसे प्रसिद्ध हैं। मानवाला मामुनी ने तमिल में लोकाचार्य की शिक्षाओं के तर्कों का विस्तार किया और उन्हें लोकप्रिय बनाया। दक्षिण भारत के विशिष्टद्वैत श्री वैष्णव संप्रदाय के बाद की परंपराएं उत्तर भारत के श्री रामानंदी संप्रदाय में, यह पूरे भारत में सबसे बड़ा मठवासी संप्रदाय है-असम के स्वामीनारायण संप्रदाय का दामोदरिया वैष्णव संप्रदाय, गुजरात के विशिष्टद्वैत और श्री वैष्णववाद-पूर्ण सर्वोच्च वास्तविकता जिसे ब्राह्मण के रूप में संदर्भित किया जाता है, एक दिव्य व्यक्तित्व है। वे नारायण हैं, जिन्हें भगवान विष्णु के नाम से भी जाना जाता है। एक व्यक्ति जो अपने सारथी के लिए भेदभाव रखता है और मन की लगाम को मजबूती से रखता है, वह रास्ते के अंत तक पहुंचता है और यही विष्णु का सर्वोच्च स्थान है। 1. 3. 9 कथा उपनिषद इन्द्रियों से परे वस्तुएँ हैं; वस्तुओं से परे मन है; मन से परे बुद्धि है; बुद्धि से परे महान आत्मा है; महान आत्मा से परे, अप्रकट; अप्रकट से परे, पुरुष है। पुरुष के अलावा कुछ भी नहीं हैः यही अंत है, सर्वोच्च लक्ष्य है। 11 कथा उपनिषद धर्मशास्त्र के संदर्भ में, रामानुज यह विचार रखते हैं कि सर्वोच्च देवी लक्ष्मी और सर्वोच्च भगवान नारायण दोनों मिलकर ब्रह्म-निरपेक्ष का गठन करते हैं। लक्ष्मी ब्रह्म की स्त्री अवतार है और नारायण ब्रह्म का पुरुष अवतार है, लेकिन वे दोनों अविभाज्य, सह-शाश्वत, सह-पूर्ण हैं और हमेशा एक ही हैं। इस प्रकार, ब्रह्म के इन दोहरे पहलुओं के संदर्भ में, सर्वोच्च को श्री वैष्णव संप्रदाय में श्रीमान नारायण के रूप में संदर्भित किया गया है। श्री वैष्णवों और अन्य वैष्णव समूहों के बीच सबसे उल्लेखनीय अंतर वेदों की उनकी व्याख्या में निहित है। जबकि अन्य वैष्णव समूह इंद्र, सावित्री, भाग, रुद्र आदि जैसे वैदिक देवताओं की व्याख्या करते हैं। अपने पौराणिक समकक्षों के समान होने के नाते, श्री वैष्णव इन्हें नारायण के अलग-अलग नाम/भूमिकाएं/रूप मानते हैं, यह दावा करते हुए कि पूरा वेद केवल विष्णु की पूजा के लिए समर्पित है। श्री वैष्णवों ने सुदर्शन होम आदि जैसे पंचरात्र होमों का पुनर्निर्माण किया है। उनमें रुद्रम जैसे वैदिक सूक्तों को शामिल करना, इस प्रकार उन्हें एक वैदिक दृष्टिकोण देना। ।