Max Charlesworth
मैक्सवेल जॉन चार्ल्सवर्थ एओ एफएएचए (30 दिसंबर 1925-2 जून 2014) एक ऑस्ट्रेलियाई दार्शनिक और सार्वजनिक बुद्धिजीवी थे। उन्होंने धर्म के दर्शन और एक उदार लोकतांत्रिक समाज में चर्च की भूमिका सहित कई क्षेत्रों पर पढ़ाया और लिखा; ऑस्ट्रेलियाई आदिवासी संस्कृति और धर्म; मध्ययुगीन से महाद्वीपीय तक यूरोपीय दर्शन; समाज में जैव नीतिशास्त्र और आधुनिक विज्ञान की भूमिका; और शिक्षा के दर्शन। 1990 में, उन्हें शिक्षा और जैव नीतिशास्त्र के क्षेत्र में ऑस्ट्रेलियाई समाज में उनके योगदान के लिए ऑर्डर ऑफ ऑस्ट्रेलिया का अधिकारी बनाया गया था। चार्ल्सवर्थ को "ऑस्ट्रेलियाई दार्शनिकों के बीच उनकी सत्यनिष्ठा, साक्ष्य के संतुलन के रूप में बदलने और विकसित करने की उनकी क्षमता और नए विकास का नेतृत्व करने की उनकी इच्छा के लिए असाधारण" के रूप में वर्णित किया गया है। जीवनी चार्ल्सवर्थ का जन्म 30 दिसंबर 1925 को विक्टोरिया के नुमुरका में हुआ था, जो विलियम और मेबेल चार्ल्सवर्थ के छोटे बेटे थे। उन्होंने नुमुरका के सरकारी स्कूलों में और फिर एज़म्प्शन कॉलेज, किल्मोर में शिक्षा प्राप्त की। चार्ल्सवर्थ मेलबर्न विश्वविद्यालय में अध्ययन करने के लिए मेलबर्न चले गए, 1946 में सम्मान के साथ कला स्नातक और 1948 में कला स्नातक की उपाधि प्राप्त की। चार्ल्सवर्थ को 1950 में विदेशी अध्ययन के लिए पहली मैनिक्स यात्रा छात्रवृत्ति से सम्मानित किया गया था, उसी वर्ष उन्होंने स्टेफनी चार्ल्सवर्थ (नी आर्मस्ट्रांग) से शादी की थी। हालांकि, तपेदिक से संक्रमित होने के बाद, चार्ल्सवर्थ को छात्रवृत्ति लेने में देरी करने के लिए मजबूर होना पड़ा और अगले दो साल विक्टोरिया के ग्रेसवेल सैनिटोरियम में बिताए। ठीक होने के बाद, चार्ल्सवर्थ ने अपने गुरु, प्रोफेसर अलेक्जेंडर बॉयस गिब्सन की सलाह का पालन किया और 1953 में बेल्जियम में यूनिवर्सिटी कैथोलिक डी लौवेन (यू. सी. एल.) में अपनी स्नातकोत्तर पढ़ाई जारी रखी। यह निर्णय धर्मशास्त्र और समकालीन महाद्वीपीय दर्शन दोनों में उत्कृष्टता के लिए विश्वविद्यालय की प्रतिष्ठा पर आधारित था। वह विशेष रूप से जर्मन घटनाविज्ञानी एडमंड हस्सर्ल के अभिलेखागार से आकर्षित हुए, जो यू. सी. एल. में स्थित थे, और उन्होंने घटना विज्ञान पर अपना शोध प्रबंध लिखने की योजना बनाई। हालांकि उनके पीएचडी पर्यवेक्षक, प्रोफेसर जॉर्जेस वैन रीट ने जोर देकर कहा कि चार्ल्सवर्थ इसके बजाय भाषाई विश्लेषण का एक महत्वपूर्ण अध्ययन करें, जिससे चार्ल्सवर्थ को एलिजाबेथ एन्सकॉम्ब और पीटर गीच जैसे प्रमुख विट्गेंस्टीनियन दार्शनिकों के साथ उत्पादक संपर्क में लाया जा सके। चार्ल्सवर्थ ने 1955 में यू. सी. एल. से दर्शनशास्त्र में डॉक्टरेट की उपाधि प्राप्त की और फिर उन्हें 1956 में ऑकलैंड विश्वविद्यालय में व्याख्यान के लिए नियुक्त किया गया। चार्ल्सवर्थ की पहली पुस्तक, दर्शन और भाषाई विश्लेषण, जो उनकी पीएचडी पर आधारित थी, 1959 में प्रकाशित हुई थी, उसी वर्ष उन्हें मेलबर्न विश्वविद्यालय में दर्शन विभाग में नियुक्त किया गया था। मेलबर्न में अगले सोलह वर्षों में, चार्ल्सवर्थ ने एक व्यापक दार्शनिक पाठ्यक्रम शुरू किया। उन्होंने धर्म के दर्शन पर एक पाठ्यक्रम शुरू किया, जिससे विश्वविद्यालय समुदाय में कई लोग निराश हुए, जो सोचते थे कि धर्म का अध्ययन एक धर्मनिरपेक्ष संस्थान में अनुचित था। चार्ल्सवर्थ ने मध्यकालीन दर्शन में एक पाठ्यक्रम भी स्थापित किया, एक ऐसा विषय जिसे उस समय तक ऑस्ट्रेलियाई दार्शनिक हलकों में काफी हद तक नजरअंदाज किया जाता था। शायद सबसे विवादास्पद रूप से, उन्होंने महाद्वीपीय दर्शन पर एक पाठ्यक्रम शुरू किया, जिसमें अपने सहयोगियों से संदेह का सामना करना पड़ा, जिनमें से अधिकांश विश्लेषणात्मक दार्शनिक थे। मेलबर्न विश्वविद्यालय में अपने समय के दौरान, चार्ल्सवर्थ 1963 से 1964 तक लंदन के वारबर्ग संस्थान में एक नफील्ड फेलो और 1968 और 1969 के बीच संयुक्त राज्य अमेरिका के इंडियाना के नोट्रे डेम विश्वविद्यालय में एक विजिटिंग प्रोफेसर भी थे। चार्ल्सवर्थ ने 1974-1975 से दर्शनशास्त्र विभाग के अध्यक्ष के रूप में कार्य किया और 1975 में गीलोंग में नए डीकिन विश्वविद्यालय में मानविकी के फाउंडेशन डीन नियुक्त किए गए। डीकिन में चार्ल्सवर्थ ने मनोविश्लेषक सिद्धांत, महाद्वीपीय दर्शन, धार्मिक अध्ययन और भारतीय दर्शन में रुचि रखने वाले एक विशिष्ट दर्शन विभाग का निर्माण किया। वे 1990 में सेवानिवृत्त हुए और उन्हें एमेरिटस प्रोफेसर के रूप में नियुक्त किया गया। डीकिन में अपने समय के दौरान, चार्ल्सवर्थ 1980 में फाउंडेशन मैसन डेस साइंसेज डी एल 'होम में विजिटिंग प्रोफेसर बने। वे 1972 में और फिर 2006 में अपने अल्मा मेटर, यूनिवर्सिटी कैथोलिक डी लूवेन में विजिटिंग प्रोफेसर थे। चार्ल्सवर्थ का प्रभाव अकादमी से परे फैल गया; उनका मानना था कि दर्शन को रहस्यमय तकनीकीताओं के साथ कम और समाज के सामने आने वाली समस्याओं के साथ अधिक चिंतित होना चाहिए। उनके प्रभाव का एक उदाहरण 1986 में संयुक्त राष्ट्र अंतर्राष्ट्रीय शांति वर्ष के लिए विक्टोरियन सलाहकार समिति के अध्यक्ष के रूप में उनकी भूमिका है। चार्ल्सवर्थ ने जैव नीतिशास्त्र पर राष्ट्रीय सलाहकार समिति के साथ-साथ बांझपन पर विक्टोरियन सरकार की स्थायी समिति में भी काम किया। वह 1992-1994 से क्वींसलैंड के ग्रिफ़िथ विश्वविद्यालय में राष्ट्रीय विधि, नैतिकता और सार्वजनिक मामलों के संस्थान के निदेशक बनने से पहले 1987-1990 से मोनाश विश्वविद्यालय के मानव जैव नीतिशास्त्र केंद्र के लिए सलाहकार समिति के अध्यक्ष भी थे। चार्ल्सवर्थ केवल दो ऑस्ट्रेलियाई दार्शनिकों में से एक हैं (दूसरे जॉन पासमोर हैं) जिन्हें ऑस्ट्रेलियाई प्रसारण निगम के वार्षिक बोयर व्याख्यान देने के लिए आमंत्रित किया गया है। 1989 में, जीवन, मृत्यु, जीन और नीतिशास्त्रः जैव प्रौद्योगिकी और जैव नीतिशास्त्र नामक उनके व्याख्यानों की श्रृंखला ने जैव नीतिशास्त्र में दुविधाओं पर ध्यान केंद्रित किया। शिक्षा और जैव नीतिशास्त्र में ऑस्ट्रेलियाई समाज में उनके योगदान के लिए, चार्ल्सवर्थ को 1990 में ऑर्डर ऑफ ऑस्ट्रेलिया का अधिकारी बनाया गया था। उन्हें ऑस्ट्रेलियाई मानविकी अकादमी के अध्येता के रूप में भी चुना गया था। जॉन हेनरी न्यूमैन, जॉन स्टुअर्ट मिल और जॉन कर्टनी मरे के विचारों से प्रभावित एक कैथोलिक के रूप में, चार्ल्सवर्थ की धर्म और सार्वजनिक जीवन दोनों में विवेक की महत्वपूर्ण भूमिका के लिए एक मजबूत प्रतिबद्धता थी। यह कभी-कभी उन्हें ऑस्ट्रेलियाई कैथोलिक चर्च के पदानुक्रम के विपरीत बना देता है। चार्ल्सवर्थ ने 1950 और 1960 के दशक के दौरान बी के नेतृत्व में कम्युनिस्ट विरोधी 'आंदोलन' का विरोध किया। ए. सांतामारिया। उनका मानना था कि आंदोलन के इस आग्रह ने कि ईसाई मूल्यों को समाज में एक विशेषाधिकार प्राप्त स्थान होना चाहिए, चर्च और राज्य के बीच उचित संबंध को विकृत कर दिया। चार्ल्सवर्थ ने कैथोलिक वर्कर के पृष्ठों में अपनी आलोचना प्रसारित की, एक पत्रिका जिसे उन्होंने 1960 के दशक के अंत और 1970 के दशक की शुरुआत में टोनी कोडी के साथ सह-संपादित किया था। कैथोलिक पादरी वर्ग के सदस्यों द्वारा पत्रिका की निंदा की गई और चर्चों में इसके वितरण पर प्रतिबंध लगा दिया गया। अपने उदार दर्शन को एक प्रगतिशील सामाजिक दृष्टि के साथ एकीकृत करते हुए, चार्ल्सवर्थ और कैथोलिक वर्कर के अन्य योगदानकर्ताओं ने वियतनाम युद्ध के नैतिक मामले और गर्भनिरोधक, गर्भपात और तलाक पर कैथोलिक शिक्षाओं पर सवाल उठाए। इनमें से कुछ बौद्धिक सक्रियता वेटिकन द्वितीय के विकास से प्रेरित थी, जिसमें अन्य धर्मों और गैर-धार्मिक लोगों के प्रति परिषद का अधिक मिलनसार और खुला दृष्टिकोण था। वास्तव में, 1970 में, चार्ल्सवर्थ को गैर-विश्वासियों के लिए वेटिकन के सचिवालय में नियुक्त किया गया था। चार्ल्सवर्थ ने धर्म के दर्शन के अध्ययन को बढ़ावा देने के लिए 1962 में ग्रीम ई. डी ग्राफ के साथ अकादमिक पत्रिका सोफिया की सह-स्थापना की। चार्ल्सवर्थ अपनी स्थापना से 1990 तक पत्रिका के सह-संपादक थे। 2012 में, पत्रिका ने चार्ल्सवर्थ और उनके काम का जश्न मनाते हुए एक विशेष 50वीं वर्षगांठ खंड प्रकाशित किया, जिसमें चार्ल्सवर्थ ने खुद "धार्मिक ग्रंथों का अनुवाद" शीर्षक से एक लेख लिखा था। चार्ल्सवर्थ की 2014 में मृत्यु हो गई, उनके परिवार में उनकी पत्नी स्टेफनी, उनके सात बच्चे (सारा, हिलेरी, स्टीफन, लुसी, ब्रूनो, एना और एस्थर) और ग्यारह पोते-पोतियां हैं। उनकी मृत्यु के बाद, चार्ल्सवर्थ को 2014 में डीकिन विश्वविद्यालय से "शिक्षा, मानविकी और जैव नीतिशास्त्र के क्षेत्र में विशिष्ट शैक्षणिक सेवाओं के लिए" मरणोपरांत डॉक्टरेट ऑफ लेटर्स से सम्मानित किया गया था। फाउंडेशन हाउस, विक्टोरियन फाउंडेशन फॉर सर्वाइवर्स ऑफ टॉर्चर, जिसके चार्ल्सवर्थ संस्थापक संरक्षक थे, ने भी उनके सम्मान में वार्षिक मैक्स चार्ल्सवर्थ ओरेशन व्याख्यान श्रृंखला की स्थापना की। चार्ल्सवर्थ को दर्शनशास्त्र में शास्त्रीय रूप से प्रशिक्षित किया गया था, लेकिन इसके अभ्यास के लिए उनका दृष्टिकोण ऑस्ट्रेलिया में उस समय के लिए असामान्य था। उन्होंने वर्तमान सामाजिक दुविधाओं में दार्शनिक जुड़ाव के महत्व और दार्शनिक विचारों को सुलभ रूप से प्रस्तुत करने पर जोर दिया। चार्ल्सवर्थ के पास दर्शन और धर्म दोनों के लिए एक बहुलवादी दृष्टिकोण था, जिसने उदार लोकतांत्रिक समाजों में जीवन पर उनके विचारों को आकार दिया। इस बहुलवाद ने चार्ल्सवर्थ को विभिन्न विषयों पर काम करने के लिए प्रेरित किया। जैसे-जैसे वे बड़े होते गए, वे स्वयं अवधारणाओं का अध्ययन करने के लिए कम इच्छुक हो गए और यह अध्ययन करने के लिए अधिक इच्छुक हो गए कि ज्ञान का निर्माण कैसे और किसके द्वारा किया जाता है। जबकि चार्ल्सवर्थ की परवरिश एक कैथोलिक के रूप में हुई थी, उन्होंने चर्च और राज्य के बीच संबंधों पर रूढ़िवादी विचारों को चुनौती दी। चार्ल्सवर्थ को केवल कैथोलिक धर्म या यहां तक कि केवल बड़ी ईसाई परंपरा में ही दिलचस्पी नहीं थीः उन्हें दुनिया के विभिन्न धर्मों, वे कैसे काम करते हैं और क्यों करते हैं, इस बारे में मौलिक जिज्ञासा थी। उन्होंने विभिन्न धर्मों द्वारा बुनियादी नैतिक प्रश्नों का जवाब देने के तरीके की जांच की, रॉबर्ट इंगपेन द्वारा सचित्र एक बच्चों की पुस्तक का निर्माण किया, जिसका शीर्षक धार्मिक दुनिया था। वेन हडसन ने उल्लेख किया है कि "अपने व्यक्तिगत कैथोलिक धर्म को छोड़े बिना, [चार्ल्सवर्थ] ने उदार राजनीतिक दर्शन के ढांचे के भीतर बहुलवाद के अधिक कठोर निहितार्थ को अपनाया।" वे वास्तव में सभी धर्मों को रचनात्मक आविष्कार के रूप में देखने आए थे। ऑस्ट्रेलियाई आदिवासी संस्कृति चार्ल्सवर्थ ने ऑस्ट्रेलियाई आदिवासी भूमि अधिकारों, संस्कृतियों और धार्मिक परंपराओं पर बहुत कुछ लिखा। मानवविज्ञानी के साथ काम करते हुए, चार्ल्सवर्थ ने जोर देकर कहा कि आदिवासी धर्मों को केवल सांस्कृतिक कलाकृतियों के बजाय आध्यात्मिक अर्थ की प्रणालियों के रूप में गंभीरता से लिया जाना चाहिए। यह ऑस्ट्रेलियाई सेटलर समाज द्वारा आदिवासी समाज को समझने के तरीके को प्रभावित करने के उनके प्रयासों का एक पहलू था। यूरोपीय दर्शन मध्ययुगीन दर्शन से चार्ल्सवर्थ ने आधुनिक प्रासंगिकता वाले धार्मिक विचारकों की पहचान की। उन्होंने मूल लैटिन से सेंट थॉमस एक्विनास के सुम्मा थियोलॉजिया के 15वें खंड, सेंट एन्सेल्म के प्रोस्लॉजन के साथ-साथ "द वर्ल्ड ऑर्डर" का अनुवाद और टिप्पणी की। अनुवाद की भूमिका चार्ल्सवर्थ को आकर्षित करती रही और उनका अंतिम लेख, जो 2012 में सोफिया के लिए लिखा गया था, धार्मिक ग्रंथों के अनुवाद की समस्याओं पर था। चार्ल्सवर्थ अस्तित्ववाद से लेकर उत्तरआधुनिकतावाद तक समकालीन यूरोपीय दर्शनों से भी जुड़े हुए थे। 1975 में, चार्ल्सवर्थ ने ए. बी. सी. के लिए रेडियो कार्यक्रमों की एक श्रृंखला का निर्माण किया, जिसे बाद में एक पुस्तक में बदल दिया गया, जिसे द एक्सिस्टेंशलिस्ट्स और जीन-पॉल सार्त्रे कहा गया। इन प्रसारणों ने ऑस्ट्रेलियाई दर्शकों को अस्तित्ववाद के मुख्य सिद्धांतों से परिचित कराया, जिसमें जीन-पॉल सार्त्रे और सिमोन डी ब्यूवोयर के साथ साक्षात्कार के साथ-साथ विभिन्न आलोचनाएँ भी शामिल थीं। जैव नीतिशास्त्र और विज्ञान की सामाजिक भूमिका 1980 के दशक में मानव जीवन को प्रभावित करने वाली नई वैज्ञानिक तकनीकों का विकास देखा गया, जिसमें इन विट्रो फर्टिलाइजेशन और सरोगेसी जैसी सहायक प्रजनन तकनीकें शामिल हैं। इन प्रौद्योगिकियों के नैतिक प्रभावों के बारे में बहस कुछ वैज्ञानिकों और कुछ धार्मिक समूहों के बीच ध्रुवीकृत की गई थी, जो धार्मिक मान्यताओं के अनुरूप इन विकासों पर प्रतिबंध लगाने के लिए बहस कर रहे थे। चार्ल्सवर्थ ने एक उदार लोकतांत्रिक समाज में नैतिक मुद्दों को हल करने की कठिनाई को स्वीकार करते हुए दोनों समूहों के बीच विभाजन को पाटने का प्रयास किया, जहां नैतिकता का कोई सामान्य मानक मौजूद नहीं है। ये विचार उनके एबीसी बोयर व्याख्यान जीवन, मृत्यु, जीन और नीतिशास्त्रः जैव प्रौद्योगिकी और जैव नीतिशास्त्र में पूरी तरह से विकसित किए गए हैं। चार्ल्सवर्थ आधुनिक विज्ञान की सामाजिक भूमिका से भी संबंधित थे। उन्होंने समाज में विज्ञान के प्रभाव और स्वयं वैज्ञानिक समुदायों की प्रकृति पर लिखा, वैज्ञानिकों के बीच जीवन का सह-लेखन किया। यह मेलबर्न में वाल्टर और एलिजा हॉल इंस्टीट्यूट ऑफ मेडिकल रिसर्च के वैज्ञानिकों का एक मानवशास्त्रीय अध्ययन था। शिक्षा चार्ल्सवर्थ ने शिक्षा के दर्शन, विशेष रूप से आधुनिक समाज में विश्वविद्यालयों की भूमिका पर व्यापक रूप से लिखा। गीलोंग में डीकिन विश्वविद्यालय में मानविकी के फाउंडेशन डीन के रूप में, चार्ल्सवर्थ ने परिपक्व आयु के छात्रों और अन्य लोगों के लिए उच्च शिक्षा उपलब्ध कराने के लिए काम किया, जिन्हें ब्रिटेन में मुक्त विश्वविद्यालय से प्रभावित एक मॉडल विकसित करना मुश्किल लगा। चार्ल्सवर्थ ने अंतःविषय पाठ्यक्रम तैयार किए जो कई स्पष्ट रूप से अलग-अलग दार्शनिक क्षेत्रों को एक साथ लाए। इसका उद्देश्य पेशेवर दार्शनिकों को प्रशिक्षित करना नहीं था, बल्कि दर्शन को विश्वविद्यालय से परे लोगों के जीवन में महत्वपूर्ण बदलाव लाने की अनुमति देना था। इसी लोकाचार ने चार्ल्सवर्थ की 2007 की पुस्तक फिलॉसफी फॉर बिगिनर्स को प्रेरित किया। ग्रंथ सूची का चयन करें धर्म का धर्म दर्शनः ऐतिहासिक दृष्टिकोण, हर्डर और हर्डर, न्यूयॉर्क, 1972। रिलीजियस वर्ल्ड्स, हिल ऑफ कंटेंट पब्लिशिंग, मेलबर्न, 1985। (चित्रकार के रूप में रॉबर्ट इंगपेन के साथ) 'ऑगस्टीन एंड एक्विनासः चर्च एंड स्टेट', राजनीतिक विचारकों में, संस्करण। डेविड मुशैम्प, 1986, पृ. 39-50। 'विश्व धर्मों के बीच समतावाद', सोफिया, वॉल्यूम। 34, नहीं। 1, 1995, pp.140-160। धार्मिक आविष्कारः चार निबंध, कैम्ब्रिज विश्वविद्यालय प्रेस, 1997। दर्शन और धर्मः प्लेटो से उत्तरआधुनिकतावाद तक, एक विश्व, ऑक्सफोर्ड, 2002। ए डेमोक्रेटिक चर्चः कैथोलिक चर्च के मूल्यों और संस्थानों में सुधार, जॉन गैरेट पब्लिशिंग, मेलबर्न, 2008। ऑस्ट्रेलियाई आदिवासी अध्ययन आदिवासी भूमि अधिकार आंदोलन, होजा शैक्षिक संसाधन सहकारी, 1984। एबोरिजिनल ऑस्ट्रेलिया में धर्मः एक संकलन, यूनिवर्सिटी ऑफ क्वींसलैंड प्रेस, 1984। (हावर्ड मॉर्फी, डायने बेल और केनेथ मैडॉक के साथ सह-संपादक के रूप में) एनसेस्टर स्पिरिट्सः एस्पेक्ट्स ऑफ ऑस्ट्रेलियन एबोरिजिनल लाइफ, डीकिन यूनिवर्सिटी प्रेस, 1990। (रिचर्ड किम्बर और नोएल वालेस के साथ सह-लेखक) धार्मिक व्यवसायः ऑस्ट्रेलियाई आदिवासी आध्यात्मिकता पर निबंध, कैम्ब्रिज विश्वविद्यालय प्रेस, 1998। (संपादक के रूप में) ऑस्ट्रेलिया में आदिवासी धर्मः हाल के लेखन का एक संकलन, एशगेट, यू. के., 2005। (फ्रेंकोइस डुसार्ट और हावर्ड मॉर्फी के साथ सह-संपादक) मध्ययुगीन और महाद्वीपीय दर्शन दर्शन और भाषाई विश्लेषण, ड्यूक्सेन यूनिवर्सिटी प्रेस, पिट्सबर्ग, 1959। सेंट एंसेल्स प्रोस्लॉजियन, ऑक्सफोर्ड, क्लेरेंडन प्रेस, 1965। थॉमस एक्विनास की सुम्मा थियोलॉजीः वॉल्यूम 15, द वर्ल्ड ऑर्डरः 1ए। 110-119, कैम्ब्रिज यूनिवर्सिटी प्रेस, 1970। अस्तित्ववादी और जीन पॉल सार्त्रे, क्वींसलैंड विश्वविद्यालय प्रेस, 1975। बायोएथिक्स लाइफ, डेथ, जीन एंड एथिक्सः बायोटेक्नोलॉजी एंड बायोएथिक्स (1989 बोयर व्याख्यान), एबीसी बुक्स, 1989। लाइफ अमंग द साइंटिस्ट्सः एन एंथ्रोपोलॉजिकल स्टडी ऑफ एन ऑस्ट्रेलियन साइंटिफिक कम्युनिटी, ऑक्सफोर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस, 1989। (लिंडसे फैरेल, टेरी, स्टोक्स और डेविड टर्नबुल के साथ सह-लेखक) 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