Vedic period
वैदिक काल, या वैदिक युग (), कांस्य युग के अंत और भारत के इतिहास के प्रारंभिक लौह युग की अवधि है जब वेद (-900 ईसा पूर्व) सहित वैदिक साहित्य की रचना उत्तरी भारतीय उपमहाद्वीप में शहरी सिंधु घाटी सभ्यता के अंत और दूसरे शहरीकरण के बीच हुई थी, जो मध्य भारत-गंगा के मैदान ईसा पूर्व में शुरू हुआ था। वेद धार्मिक ग्रंथ हैं जो प्रभावशाली ब्राह्मणवादी विचारधारा का आधार बने, जो कई इंडो-आर्यन जनजातियों के एक आदिवासी संघ, कुरु साम्राज्य में विकसित हुआ। वेदों में इस अवधि के दौरान जीवन का विवरण है जिसे ऐतिहासिक माना गया है और इस अवधि को समझने के लिए प्राथमिक स्रोत हैं। ये दस्तावेज़, संबंधित पुरातात्विक रिकॉर्ड के साथ, इंडो-आर्यन और वैदिक संस्कृति के विकास का पता लगाने और अनुमान लगाने की अनुमति देते हैं। वेदों की रचना और मौखिक रूप से एक पुरानी इंडो-आर्यन भाषा बोलने वालों द्वारा सटीक रूप से प्रसारित किया गया था, जो इस अवधि की शुरुआत में भारतीय उपमहाद्वीप के उत्तर-पश्चिमी क्षेत्रों में चले गए थे। वैदिक समाज पितृसत्तात्मक और पितृवंशीय था। प्रारंभिक भारतीय-आर्य पंजाब में केंद्रित एक कांस्य युग के उत्तरार्ध का समाज था, जो राज्यों के बजाय जनजातियों में संगठित था, और मुख्य रूप से एक देहाती जीवन शैली द्वारा बनाए रखा गया था। लगभग-1000 ईसा पूर्व में आर्य संस्कृति पूर्व की ओर उपजाऊ पश्चिमी गंगा के मैदान तक फैल गई। लोहे के औजारों को अपनाया गया, जिससे जंगलों को साफ करने और अधिक व्यवस्थित, कृषि जीवन शैली को अपनाने की अनुमति मिली। वैदिक काल के उत्तरार्ध में कस्बों, राज्यों के उद्भव और भारत के लिए विशिष्ट एक जटिल सामाजिक भेदभाव और कुरु साम्राज्य के रूढ़िवादी बलिदान अनुष्ठान के संहिताकरण की विशेषता थी। इस समय के दौरान, मध्य गंगा के मैदान में ग्रेटर मगध की एक संबंधित लेकिन गैर-वैदिक इंडो-आर्यन संस्कृति का वर्चस्व था। वैदिक काल के अंत में सच्चे शहरों और बड़े राज्यों (जिन्हें महाजनपद कहा जाता है) के साथ-साथ श्रमण आंदोलनों (जैन धर्म और बौद्ध धर्म सहित) का उदय हुआ, जिन्होंने वैदिक रूढ़िवाद को चुनौती दी। वैदिक काल में सामाजिक वर्गों के एक पदानुक्रम का उदय हुआ जो प्रभावशाली बना रहेगा। वैदिक धर्म ब्राह्मणवादी रूढ़िवादिता में विकसित हुआ, और सामान्य युग की शुरुआत के आसपास, वैदिक परंपरा ने "हिंदू संश्लेषण" के मुख्य घटकों में से एक का गठन किया। भारतीय-आर्य भौतिक संस्कृति के चरणों के साथ पहचानी जाने वाली पुरातात्विक संस्कृतियों में गेरुए रंग के मिट्टी के बर्तनों की संस्कृति, गांधार कब्र संस्कृति, काले और लाल बर्तनों की संस्कृति और चित्रित ग्रे वेयर संस्कृति शामिल हैं। प्रारंभिक वैदिक युग ऐतिहासिक रूप से दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व के उत्तरार्ध का है। ऐतिहासिक रूप से, सिंधु घाटी सभ्यता के पतन के बाद, जो लगभग 1900 ईसा पूर्व हुआ, भारतीय-आर्य लोगों के समूह उत्तर-पश्चिमी भारत में चले गए और उत्तरी सिंधु घाटी में रहने लगे। इंडो-आर्यन एक उप-समूह का प्रतिनिधित्व करते थे जो दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य से पहले एंड्रोनोवो क्षितिज पर अन्य इंडो-ईरानी जनजातियों से अलग हो गए थे। इंडो-ईरानी लोगों की उत्पत्ति सिंताश्ट संस्कृति में हुई थी, जिससे बाद में एंड्रोनोवो क्षितिज का उदय हुआ। हिन्द-आर्य निकटवर्ती बैक्ट्रिया-मार्जियाना क्षेत्र (वर्तमान उत्तरी अफगानिस्तान) के माध्यम से उत्तर-पश्चिम भारत में चले गए, इसके बाद 1500 ईसा पूर्व में ईरानी याज संस्कृति का उदय हुआ, और 800 ईसा पूर्व में ईरानी प्रवास ईरान में हुआ। कुछ भारतीय लेखकों और पुरातत्वविदों ने भारत में भारतीय-आर्यों के प्रवास की धारणा का विरोध किया है, और भारतीय-आर्यों के स्वदेशी मूल के लिए तर्क दिया है। इस दृष्टिकोण से, "भारतीय सभ्यता को एक अटूट परंपरा के रूप में देखा जाना चाहिए जो सिंधु-सरस्वती (या सिंधु) परंपरा (7000 या 8000 ईसा पूर्व) के प्रारंभिक काल की है।" यद्यपि भारत में लोकप्रिय है, और भारतीय इतिहास और धर्म पर भारतीय विचारों को दर्शाता है, भारतीय-आर्यों के विशुद्ध रूप से स्वदेशी मूल का विचार अकादमिक मुख्यधारा से बाहर है। आर्यों के बारे में ज्ञान ज्यादातर ऋग्वेद-संहिता से आता है, अर्थात। वेदों की सबसे पुरानी परत, जिसकी रचना 1400-1000 ईसा पूर्व में हुई थी। वे अपने साथ अपनी विशिष्ट धार्मिक परंपराओं और प्रथाओं को लेकर आए। पूर्व-शास्त्रीय युग की वैदिक मान्यताएं और प्रथाएं परिकल्पना किए गए प्रोटो-इंडो-यूरोपीय धर्म और इंडो-ईरानी धर्म से निकटता से संबंधित थीं। सिंताश्ट-संस्कृति से अंत्येष्टि बलिदान ऋग्वेद के बलिदान अंत्येष्टि संस्कारों के साथ निकट समानताएं दिखाते हैं, जबकि एंथनी के अनुसार, पुराना भारतीय धर्म संभवतः ज़ेरावशन नदी (वर्तमान उज्बेकिस्तान) और (वर्तमान) ताजिकिस्तान के बीच संपर्क क्षेत्र में भारत-यूरोपीय आप्रवासियों के बीच उभरा। यह "पुराने मध्य एशियाई और नए भारत-यूरोपीय तत्वों का एक समन्वित मिश्रण" था, जिसने बैक्ट्रिया-मार्जियाना संस्कृति से "विशिष्ट धार्मिक मान्यताओं और प्रथाओं" को उधार लिया, जिसमें भगवान इंद्र और अनुष्ठान पेय सोमा शामिल थे। प्रारंभिक वैदिक काल (सी. 1500 ईसा पूर्व-सी. 1000 ईसा पूर्व) ऋग्वेद में आर्यों और दासों और दस्युओं के बीच संघर्षों के विवरण हैं। इसमें दास और दस्यू का वर्णन ऐसे लोगों के रूप में किया गया है जो यज्ञ (अक्रतु) नहीं करते हैं या देवताओं की आज्ञाओं (अवतार) का पालन नहीं करते हैं। उनके भाषण को मृद्रा के रूप में वर्णित किया गया है जिसका विभिन्न अर्थ नरम, अभद्र, शत्रुतापूर्ण, तिरस्कारपूर्ण या अपमानजनक हो सकता है। उनके शारीरिक रूप का वर्णन करने वाले अन्य विशेषण कई व्याख्याओं के अधीन हैं। हालांकि, अस्को परपोला जैसे कुछ आधुनिक विद्वान दास और दस्यू को ईरानी जनजातियों दहाई और दह्यू से जोड़ते हैं और मानते हैं कि दास और दस्यू प्रारंभिक इंडो-आर्यन अप्रवासी थे जो वैदिक आर्यों से पहले उपमहाद्वीप में आए थे। इसी तरह, ब्रोंखोर्स्ट ने तर्क दिया है कि मध्य गंगा के मैदान में एक संबंधित लेकिन गैर-वैदिक इंडो-आर्यन संस्कृति का प्रभुत्व था, एक अंतर जिसे सैमुअल ने भी नोट किया था। ऋग्वेद में वैदिक आर्यों की विभिन्न जनजातियों के बीच सैन्य संघर्षों का भी वर्णन किया गया है। इस तरह के संघर्षों में से सबसे उल्लेखनीय दस राजाओं की लड़ाई थी, जो परुशनी नदी (आधुनिक रवि) के तट पर हुई थी। यह लड़ाई उनके प्रमुख सुदास के नेतृत्व में जनजाति भरतों के बीच दस जनजातियों के संघ के खिलाफ लड़ी गई थी। भरत सरस्वती नदी के ऊपरी क्षेत्रों के आसपास रहते थे, जबकि उनके पश्चिमी पड़ोसी पुरु सरस्वती के निचले क्षेत्रों में रहते थे। अन्य जनजातियाँ पंजाब के क्षेत्र में भारत के उत्तर-पश्चिम में रहती थीं। रावी के पानी का विभाजन युद्ध का एक कारण हो सकता है। जनजातियों के संघ ने रावी के तटबंधों को खोलकर भरतों को जलमग्न करने की कोशिश की, फिर भी सुदास दस राजाओं की लड़ाई में विजयी हुए। भरत और पुरु युद्ध के बाद एक नई जनजाति, कुरु में विलय हो गए। बाद में वैदिक काल (सी. 1000-सी. 600 ईसा पूर्व) 12वीं शताब्दी ईसा पूर्व के बाद, जैसा कि ऋग्वेद ने अपना अंतिम रूप ले लिया था, वैदिक समाज, जो कुरु-पंचाल क्षेत्र से जुड़ा हुआ है, लेकिन उत्तर भारत में एकमात्र भारतीय-आर्य लोग नहीं थे, अर्ध-घुमंतू जीवन से उत्तर-पश्चिमी भारत में बसे कृषि में परिवर्तित हो गए। घोड़ों का कब्जा वैदिक नेताओं और खानाबदोश जीवन शैली के अवशेषों की एक महत्वपूर्ण प्राथमिकता बनी रही, जिसके परिणामस्वरूप इस आपूर्ति को बनाए रखने के लिए हिंदू कुश से परे व्यापार मार्ग बने रहे क्योंकि भारत में घुड़सवार सेना और बलिदान के लिए आवश्यक घोड़ों का पालन-पोषण नहीं किया जा सकता था। घने वन क्षेत्र के कारण गंगा के मैदान वैदिक जनजातियों की सीमा से बाहर रहे थे। 1000 ईसा पूर्व के बाद, लोहे की कुल्हाड़ी और हल का उपयोग व्यापक हो गया और जंगलों को आसानी से साफ किया जा सकता था। इसने वैदिक आर्यों को गंगा-यमुना दोआब के पश्चिमी क्षेत्र में अपनी बस्तियों का विस्तार करने में सक्षम बनाया। कई पुरानी जनजातियाँ बड़ी राजनीतिक इकाइयाँ बनाने के लिए एकजुट हो गईं। वैदिक धर्म को कुरु साम्राज्य के उद्भव के साथ आगे विकसित किया गया, इसके धार्मिक साहित्य को व्यवस्थित किया गया और श्रौता अनुष्ठान का विकास किया गया। यह पेंटेड ग्रे वेयर संस्कृति (c.1200-600 BCE) से जुड़ा हुआ है, जो गंगा-यमुना दोआब के पूर्व में विस्तारित नहीं हुआ था। यह मध्य गंगा क्षेत्र की संबंधित, लेकिन स्पष्ट रूप से अलग, संस्कृति से अलग थी, जो उत्तरी काले पॉलिश किए गए बर्तनों और कोसल और मगध के महाजनपदों से जुड़ी थी। कुल्के और रोदरमंड ने कहा कि इस अवधि में वर्ण प्रणाली का उदय हुआ, जो भारतीय इतिहास के इस चरण में संपदाओं का एक पदानुक्रमित क्रम था जो विभिन्न सामाजिक वर्गों के बीच श्रम के विभाजन को दर्शाता था। वैदिक काल की जागीरें चार थींः ब्राह्मण पुजारी और योद्धा कुलीन वर्ग शीर्ष पर थे, स्वतंत्र किसान और व्यापारी तीसरे थे, और गुलाम, मजदूर और कारीगर, जिनमें से कई स्वदेशी लोगों से संबंधित थे, चौथे थे। यह एक ऐसा काल था जब कृषि, धातु और वस्तु उत्पादन के साथ-साथ व्यापार का बहुत विस्तार हुआ और प्रारंभिक उपनिषदों और बाद की हिंदू संस्कृति के लिए महत्वपूर्ण कई सूत्रों सहित वैदिक युग के ग्रंथ पूरे हुए। कुरु साम्राज्य, सबसे पहला वैदिक "राज्य", एक "अति-जनजाति" द्वारा बनाया गया था जो एक नई इकाई में कई जनजातियों में शामिल हो गया था। इस राज्य को नियंत्रित करने के लिए, वैदिक भजनों को एकत्र किया गया और प्रतिलिपि बनाई गई, और नए अनुष्ठान विकसित किए गए, जो अब रूढ़िवादी श्रौत अनुष्ठानों का गठन करते हैं। कुरु राज्य के विकास की इस प्रक्रिया में दो प्रमुख व्यक्ति राजा परीक्षित और उनके उत्तराधिकारी जन्मेजय थे, जिन्होंने इस क्षेत्र को उत्तरी लौह युग भारत की प्रमुख राजनीतिक और सांस्कृतिक शक्ति में बदल दिया। इस अवधि में उत्पन्न होने वाले नए धार्मिक बलिदानों में सबसे प्रसिद्ध अश्वमेध (घोड़े की बलि) थी। इस बलिदान में एक वर्ष के लिए राज्यों में घूमने के लिए एक पवित्र घोड़े को मुक्त करना शामिल था। घोड़ों के बाद योद्धाओं का एक चुना हुआ दल आया। जिन राज्यों और सरदारों में घोड़ा भटकता था, उन्हें उस राजा को श्रद्धांजलि अर्पित करनी पड़ती थी या उससे लड़ने की तैयारी करनी पड़ती थी, जिसका घोड़ा था। इस बलिदान ने इस युग में अंतर-राज्य संबंधों पर काफी दबाव डाला। इस अवधि में वर्ण के उपयोग से सामाजिक स्तरीकरण की शुरुआत हुई, ब्राह्मणों, क्षत्रिय, वैश्य और शूद्र में वैदिक समाज का विभाजन हुआ। गैर-वैदिक साल्वा जनजाति द्वारा अपनी हार के बाद कुरु साम्राज्य का पतन हो गया, और वैदिक संस्कृति का राजनीतिक केंद्र पूर्व में, राजा केशिन दाल्भ्य (लगभग 900 और 750 ईसा पूर्व के बीच) के तहत गंगा पर पंचाल राज्य में स्थानांतरित हो गया। बाद में, 8वीं या 7वीं शताब्दी ईसा पूर्व में, विदेह राज्य पूर्व में एक राजनीतिक केंद्र के रूप में उभरा, जो आज भारत के उत्तरी बिहार और दक्षिणपूर्वी नेपाल में है, जो राजा जनक के तहत अपनी प्रमुखता तक पहुंच गया, जिनके दरबार ने ब्राह्मण ऋषियों और दार्शनिकों जैसे याज्ञवल्क्य, उद्दालक अरुणी और गार्गी वाचकनवी को संरक्षण प्रदान किया; इस अवधि के दौरान पंचाल भी अपने राजा प्रवाहन जयवली के तहत प्रमुख बना रहा। शहरीकरण की ओर छठी शताब्दी ईसा पूर्व तक, राजनीतिक इकाइयाँ महाजनपद नामक बड़े राज्यों में समेकित हो गईं। इन राज्यों में शहरीकरण की प्रक्रिया शुरू हो गई थी, वाणिज्य और यात्रा का विकास हुआ, यहां तक कि बड़ी दूरी से अलग क्षेत्रों तक पहुंचना भी आसान हो गया था। मगध के पूर्व में (आधुनिक पश्चिम बंगाल के द्वार पर) एक छोटे से राज्य अंग ने वैदिक संस्कृति की पूर्वी सीमा का गठन किया। यादवों ने दक्षिण की ओर विस्तार किया और मथुरा में बस गए। उनके राज्य के दक्षिण में वत्स था जो इसकी राजधानी कौसांबी से शासित था। नर्मदा नदी और उत्तर पश्चिमी दक्कन के कुछ हिस्सों ने दक्षिणी सीमाएँ बनाईं। नवगठित राज्यों ने वर्चस्व के लिए संघर्ष किया और शाही महत्वाकांक्षाओं को प्रदर्शित करना शुरू कर दिया। वैदिक काल का अंत भाषाई, सांस्कृतिक और राजनीतिक परिवर्तनों से चिह्नित है। पाणिनि का व्याकरण सूत्र ग्रंथों के संहिताकरण में एक अंतिम शीर्ष को चिह्नित करता है, और साथ ही शास्त्रीय संस्कृत की शुरुआत भी। छठी शताब्दी ईसा पूर्व की शुरुआत में सिंधु घाटी के डेरियस प्रथम का आक्रमण बाहरी प्रभाव की शुरुआत का प्रतीक है, जो इंडो-यूनानियों के राज्यों में जारी रहा। इस बीच, कोसल-मगध क्षेत्र में, श्रमण आंदोलनों (जैन और बौद्ध धर्म सहित) ने घुसपैठ करने वाले ब्राह्मणों के स्व-लगाए गए अधिकार और रूढ़िवादिता और उनके वैदिक ग्रंथों और अनुष्ठानों पर आपत्ति जताई। ब्रोंखोर्स्ट के अनुसार, श्रमण संस्कृति "ग्रेटर मगध" में उत्पन्न हुई, जो इंडो-यूरोपीय थी, लेकिन वैदिक नहीं थी। इस संस्कृति में, क्षत्रियों को ब्राह्मणों से ऊपर रखा गया था, और इसने वैदिक अधिकार और अनुष्ठानों को अस्वीकार कर दिया था। जबकि वैदिक समाज इस अर्थ में अपेक्षाकृत समतावादी था कि सामाजिक-आर्थिक वर्गों या जातियों का एक अलग पदानुक्रम अनुपस्थित था, वैदिक काल में सामाजिक वर्गों के पदानुक्रम का उदय हुआ। राजनीतिक पदानुक्रम पद के आधार पर निर्धारित किया जाता था, जहां शीर्ष पर राजन (आदिवासी राजा या सरदार) और राजन्य (आदिवासी कुलीनता), बीच में विश (आम लोग) और सबसे नीचे दास और दस्यू (गैर-इंडो-आर्यन सेवक) थे। ब्राह्मण और क्षत्रिय शब्द ऋग्वेद की विभिन्न पारिवारिक पुस्तकों में पाए जाते हैं, लेकिन वे वर्ण शब्द से जुड़े नहीं हैं। वैश्य और शूद्र शब्द अनुपस्थित हैं। ऋग्वेद के श्लोक, जैसे कि 3.44-45, सख्त सामाजिक पदानुक्रम की अनुपस्थिति और सामाजिक गतिशीलता के अस्तित्व का संकेत देते हैंः विवाह की संस्था महत्वपूर्ण थी और विभिन्न प्रकार के विवाह-एकविवाह, बहुविवाह और बहुपतित्व का ऋग्वेद में उल्लेख किया गया है। वैदिक आर्यों को महिला ऋषि और महिला देवता दोनों के बारे में पता था। महिलाएँ अपने पति चुन सकती थीं और अपने पति की मृत्यु या गायब होने पर पुनर्विवाह कर सकती थीं। पत्नी एक सम्मानजनक स्थिति का आनंद लेती थी। लोग दूध, दूध के उत्पाद, अनाज, फल और सब्जियों का सेवन करते थे। मांस खाने का उल्लेख किया गया है; हालाँकि, गायों को अघन्या (मारे जाने के लिए नहीं) लेबल किया गया है। सूती, ऊन और जानवरों की खाल के कपड़े पहने जाते थे। सोम और सुरा वैदिक समाज में लोकप्रिय पेय थे, जिनमें से सोम को धर्म द्वारा पवित्र किया गया था। बांसुरी (वाना), वीणा (वीणा), वीणा, झांझ और ढोल संगीत वाद्ययंत्र बजाए जाते थे और एक हेप्टाटोनिक स्केल का उपयोग किया जाता था। नृत्य, नाटक, रथ दौड़ और जुआ अन्य लोकप्रिय मनोरंजन थे। बाद के वैदिक युग में राजतंत्रीय राज्यों के उद्भव ने लोगों से राजन की दूरी और एक वर्ण पदानुक्रम का उदय किया। समाज को चार सामाजिक समूहों में विभाजित किया गया था-ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य और शूद्र। बाद के वैदिक ग्रंथों ने प्रत्येक समूह के लिए सामाजिक सीमाएं, भूमिकाएं, स्थिति और अनुष्ठान शुद्धता तय की। शतपथ ब्राह्मण ब्राह्मण को माता-पिता की शुद्धता, अच्छे आचरण, महिमा, शिक्षा या लोगों की रक्षा के साथ जोड़ता है; क्षत्रिय को शक्ति, प्रसिद्धि, शासन और युद्ध के साथ; वैश्य को भौतिक समृद्धि और उत्पादन से संबंधित गतिविधियों जैसे कि पशुपालन और कृषि के साथ; शूद्रों को उच्च वर्णों की सेवा के साथ जोड़ता है। राजसूय यज्ञ का प्रभाव बलि देने वाले के वर्ण पर निर्भर करता था। राजसूय ने ब्राह्मण को चमक, क्षत्रिय को वीरता, वैश्य को प्रजनन शक्ति और शूद्र को स्थिरता प्रदान की। बाद के वैदिक ग्रंथों में शीर्ष तीन वर्णों का पदानुक्रम अस्पष्ट है। शतपथ ब्राह्मण के पंचवंश ब्राह्मण और श्लोक 13.8.3.11 ब्राह्मण और वैश्य पर क्षत्रिय को स्थान देते हैं, जबकि श्लोक 1.1.4.12 क्षत्रिय और शूद्र पर ब्राह्मण और वैश्य को स्थान देता है। पुरुष सूक्त में चार वर्णों को पदानुक्रमित, लेकिन एक जैविक संपूर्ण के परस्पर संबंधित भागों के रूप में देखा गया है। बाद के वैदिक काल में बढ़ते सामाजिक स्तरीकरण के बावजूद, ऋग्वेद जैसे भजन कुछ मात्रा में सामाजिक गतिशीलता का सुझाव देते हैंः "मैं भजनों का पाठ करने वाला हूँ, मेरे पिता एक चिकित्सक हैं, और मेरी माँ पत्थरों से (मकई) पीसती हैं। हम विभिन्न कार्यों में धन प्राप्त करना चाहते हैं। बाद के वैदिक युग में परिवार एक महत्वपूर्ण इकाई बन गया। वैदिक युग के घरों की विविधता ने एक आदर्श परिवार को रास्ता दिया जिसका नेतृत्व एक गृहपति कर रहे थे। पति और पत्नी, पिता और पुत्र के बीच संबंध पदानुक्रमित रूप से व्यवस्थित थे और महिलाओं को अधीनस्थ और विनम्र भूमिकाओं में हटा दिया गया था। बहुपतित्व की तुलना में बहुविवाह अधिक आम था और ततिरिया संहिता जैसे ग्रंथ मासिक धर्म वाली महिलाओं के आसपास की वर्जनाओं का संकेत देते हैं। महिलाओं द्वारा अपनाए गए विभिन्न व्यवसायों का उल्लेख बाद के वैदिक ग्रंथों में किया गया है। महिलाएं मवेशियों, दूध देने वाली गायों, कार्ड वाले ऊन की ओर झुकाव रखती थीं; वे बुनकर, रंगाई करने वाली और मकई पीसने वाली थीं। विश्वला जैसी महिला योद्धाओं का उल्लेख है, जिन्होंने युद्ध में एक पैर खो दिया था। उपनिषदों में दो महिला दार्शनिकों का उल्लेख है। पैट्रिक ओलिवेले ने उपनिषदों के अपने अनुवाद में लिखा है कि "तथ्य यह है कि इन महिलाओं को धार्मिक मामलों में महिलाओं को कैसे शामिल किया जा सकता है, इसे सही ठहराने या समझाने के किसी भी प्रयास के बिना पेश किया गया है, इस अवधि के दौरान कम से कम कुछ सामाजिक स्तर की महिलाओं की अपेक्षाकृत उच्च सामाजिक और धार्मिक स्थिति का संकेत देता है।" राजनीतिक संगठन प्रारंभिक वैदिक आर्यों को राज्यों के बजाय जनजातियों में संगठित किया गया था। एक जनजाति के प्रमुख को राजान कहा जाता था। सभा और समिति नामक आदिवासी परिषदों द्वारा राज की स्वायत्तता को प्रतिबंधित किया गया था। दोनों निकाय, आंशिक रूप से, जनजाति के शासन के लिए जिम्मेदार थे। राजा उनकी मंजूरी के बिना सिंहासन पर नहीं बैठ सकता था। दोनों निकायों के बीच अंतर स्पष्ट नहीं है। आर्थर लेवेलिन बाशम, एक प्रसिद्ध इतिहासकार और इंडोलॉजिस्ट, का मानना है कि सभा जनजाति के महान पुरुषों की बैठक थी, जबकि समिति सभी स्वतंत्र जनजातियों की बैठक थी। कुछ जनजातियों का कोई वंशानुगत प्रमुख नहीं था और वे सीधे आदिवासी परिषदों द्वारा शासित थे। राजन का एक प्राथमिक दरबार था जिसमें दरबारी (सभा) और संप्रदायों के प्रमुख (ग्रामणी) उपस्थित होते थे। राज की मुख्य जिम्मेदारी जनजाति की रक्षा करना था। पुरोहित (पादरी), सेनानी (सेना प्रमुख), दूत (राजदूत) और जासूस (जासूस) सहित कई अधिकारियों ने उनकी सहायता की। पुरोहित युद्ध में सफलता और शांति में समृद्धि के लिए समारोह और मंत्रों का पालन करते थे। बाद के वैदिक काल में, जनजातियों को छोटे राज्यों में समेकित किया गया था, जिनकी एक राजधानी और एक प्राथमिक प्रशासनिक प्रणाली थी। इन नए राज्यों पर शासन करने में सहायता के लिए, राजाओं और उनके ब्राह्मण पुजारियों ने वैदिक भजनों को संग्रह में व्यवस्थित किया और उभरते सामाजिक पदानुक्रम को मजबूत करने के लिए अनुष्ठानों (अब रूढ़िवादी श्रौता अनुष्ठान) का एक नया समूह विकसित किया। राजन को सामाजिक व्यवस्था के संरक्षक और राष्ट्र (राजनीति) के रक्षक के रूप में देखा जाता था। वंशानुगत राजत्व उभरने लगा और रथ दौड़, पशु आक्रमण और पासा खेल जैसी प्रतियोगिताएं, जो पहले तय करती थीं कि कौन राजा बनने के योग्य है, नाममात्र बन गईं। इस युग में अनुष्ठानों ने अपने लोगों पर राजा की स्थिति को ऊंचा किया। उन्हें कभी-कभी सम्राट (सर्वोच्च शासक) के रूप में संदर्भित किया जाता था। राजन की बढ़ती राजनीतिक शक्ति ने उन्हें उत्पादक संसाधनों पर अधिक नियंत्रण हासिल करने में सक्षम बनाया। स्वैच्छिक उपहार भेंट (बाली) अनिवार्य कर बन गया; हालाँकि, कराधान की कोई संगठित प्रणाली नहीं थी। सभा और समिति का उल्लेख अभी भी बाद के वैदिक ग्रंथों में किया गया है, हालांकि, राजा की बढ़ती शक्ति के साथ, उनका प्रभाव कम हो गया। बाद के वैदिक युग के अंत तक, भारत में विभिन्न प्रकार की राजनीतिक प्रणालियाँ जैसे राजतंत्रीय राज्य (राज्य), कुलीन राज्य (गण या संघ) और जनजातीय रियासतें उभरी थीं। माइकल विट्ज़ेल के कुरु साम्राज्य के विश्लेषण के अनुसार, इसे मध्य वैदिक काल के दौरान सबसे शुरुआती वैदिक "राज्य" के रूप में वर्णित किया जा सकता है। हालांकि, रॉबर्ट बेल्लाह का मानना है कि यह "पता लगाना" मुश्किल है कि क्या कुरु एक सच्चे "राज्य" थे या एक जटिल सरदार थे, क्योंकि कुरु राजाओं ने विशेष रूप से कभी भी "राजन" से अधिक शाही उपाधियों को नहीं अपनाया, जिसका अर्थ है वैदिक संदर्भ में "राजा" के बजाय "प्रमुख"। मध्य वैदिक काल की विशेषता शहरों की कमी भी है; बेल्लाह इसकी तुलना प्राचीन हवाई और "बहुत शुरुआती मिस्र" में प्रारंभिक राज्य गठन से करता है, जो "शहर-राज्यों" के बजाय "क्षेत्रीय राज्य" थे, और इस प्रकार "यह अदालत थी, न कि शहर, जिसने केंद्र प्रदान किया, और दरबार अक्सर पेरिपेटेटिक था।" रोमिला थापर वैदिक युग के राज्य गठन को "गिरफ्तार विकास" की स्थिति के रूप में वर्णित करती हैं, क्योंकि स्थानीय प्रमुख अपेक्षाकृत स्वायत्त थे, और क्योंकि अतिरिक्त धन जो राज्य-निर्माण की ओर निर्देशित किया जा सकता था, उसका उपयोग तेजी से भव्य अनुष्ठानों के लिए किया जाता था जो सामाजिक संबंधों की संरचना के लिए भी काम करते थे। उपनिषदों की अवधि, वैदिक युग का अंतिम चरण, राज्य संरचनाओं की एक नई लहर के साथ लगभग समकालीन था, जो गंगा घाटी में शहरीकरण की शुरुआत से जुड़ा थाः जनसंख्या और व्यापार नेटवर्क के विकास के साथ, इन सामाजिक और आर्थिक परिवर्तनों ने जीवन के पुराने तरीकों पर दबाव डाला, जिससे उपनिषदों और बाद के श्रमण आंदोलनों के लिए मंच तैयार हुआ, और वैदिक काल का अंत हुआ, जिसके बाद महाजनपद काल आया। जॉर्ज एर्दोसी के अनुसार, 1000 से 600 ईसा पूर्व की अवधि के लिए पुरातात्विक डेटा गंगा घाटी में दो-स्तरीय बस्ती पैटर्न दिखाता है, जिसमें कुछ "मामूली केंद्रीय स्थान" हैं, जो सरल सरदारों के अस्तित्व का संकेत देते हैं, जिसमें कुरुक्षेत्र जिला स्वयं एक अधिक जटिल (हालांकि अभी तक शहरीकृत नहीं) तीन-स्तरीय पदानुक्रम प्रदर्शित करता है। इसके बाद, (600 ईसा पूर्व के बाद) शहरीकृत राज्य-स्तरीय समाज के अनुरूप बड़े शहरों और किलेबंद शहरों सहित स्थल आकार के चार स्तर हैं। वैदिक काल में अर्थव्यवस्था पशुपालन और कृषि के संयोजन से बनी रही। ऋग्वेद में खेतों को समतल करने, बीज प्रसंस्करण और बड़े जार में अनाज के भंडारण के संदर्भ हैं। युद्ध का इनाम भी धन का एक प्रमुख स्रोत था। आर्थिक आदान-प्रदान विशेष रूप से राजाओं (बाली) और पुजारियों (दाना) को उपहार देकर और मुद्रा की एक इकाई के रूप में मवेशियों का उपयोग करके किया जाता था। जबकि कुछ भजनों में सोने का उल्लेख किया गया है, सिक्कों के उपयोग का कोई संकेत नहीं है। ऋग्वेद में धातु विज्ञान का उल्लेख नहीं है, लेकिन अयास शब्द और इससे बने उपकरण जैसे रेजर, चूड़ियां, कुल्हाड़ी का उल्लेख है। एक श्लोक में अयास के शुद्धिकरण का उल्लेख है। कुछ विद्वानों का मानना है कि अयास लोहे को संदर्भित करता है और धाम और कर्मरा शब्द लोहे के वेल्डर को संदर्भित करते हैं। हालाँकि, भाषाविज्ञान संबंधी साक्ष्य इंगित करते हैं कि ऋग्वेद में अयास केवल तांबे और कांस्य को संदर्भित करता है, जबकि लोहा या श्यामा अयास, जिसका शाब्दिक अर्थ है "काला धातु", का उल्लेख पहली बार ऋग्वेद के बाद के अथर्ववेद में किया गया है, और इसलिए प्रारंभिक वैदिक काल कांस्य युग की संस्कृति थी, जबकि अंतिम वैदिक काल एक लौह युग की संस्कृति थी। बाद के वैदिक युग में अर्ध-घुमंतू जीवन से बसे हुए कृषि में वैदिक समाज के परिवर्तन ने व्यापार और संसाधनों के लिए प्रतिस्पर्धा में वृद्धि की। इस अवधि के दौरान गंगा घाटी के साथ-साथ आर्थिक गतिविधियों में कृषि का वर्चस्व रहा। कृषि कार्यों में जटिलता बढ़ी और लोहे के उपकरणों (कृष्ण-अयास या श्याम-अयास, शाब्दिक रूप से काली धातु या गहरी धातु) का उपयोग बढ़ा। गेहूँ, धान और जौ की फसलें उगाई जाती थीं। अधिशेष उत्पादन ने इस समय उभर रहे केंद्रीकृत राज्यों का समर्थन करने में मदद की। बढ़ईगीरी, चमड़े का काम, चमड़ा, मिट्टी के बर्तन, ज्योतिष, आभूषण, डाईंग और वाइनमेकिंग जैसे नए शिल्प और व्यवसायों का उदय हुआ। तांबा, कांस्य और सोने के अलावा, बाद के वैदिक ग्रंथों में टिन, सीसा और चांदी का भी उल्लेख है। कुछ भजनों में पानी व्यापारियों को संदर्भित करता है, अन्य में कंजूस लोगों को संदर्भित करता है जिन्होंने अपनी संपत्ति को छुपाया और वैदिक बलिदान नहीं किया। कुछ विद्वानों का सुझाव है कि पानी सेमिटिक व्यापारी थे, लेकिन इसके प्रमाण बहुत कम हैं। ऋग्वेद के भजनों में योद्धाओं, पुजारियों, पशुपालकों, किसानों, शिकारियों, नाई, विंटनरों और रथ बनाने, गाड़ी बनाने, बढ़ईगीरी, धातु का काम, चमड़ा बनाने, धनुष बनाने, सिलाई, बुनाई, घास और ईख के चटाई बनाने के व्यवसायों का उल्लेख किया गया है। इनमें से कुछ को पूर्णकालिक विशेषज्ञों की आवश्यकता हो सकती है। नावों और महासागरों के संदर्भ हैं। ऋग्वेद की पुस्तक X पूर्वी और पश्चिमी दोनों महासागरों का उल्लेख करती है। व्यक्तिगत संपत्ति का स्वामित्व मौजूद नहीं था और कुलों को पूरी तरह से भूमि और झुंडों पर अधिकार प्राप्त थे। युद्ध के दौरान या ऋण का भुगतान न करने के परिणामस्वरूप दासता (दास, दासी) का उल्लेख किया गया है। हालाँकि, गुलाम उत्पादन से संबंधित गतिविधियों के बजाय घरों में काम करते थे। वैदिक काल के माने जाने वाले वैदिक धर्म ग्रंथ मुख्य रूप से चार वेद हैं, लेकिन ब्राह्मण, आरण्यक और पुराने उपनिषदों के साथ-साथ सबसे पुराने श्रौतसूत्रों को भी वैदिक माना जाता है। वेदों में 16 या 17 श्रौता पुजारियों और पुरोहितों द्वारा किए गए अनुष्ठानों और बलिदानों से जुड़े धार्मिक अनुष्ठानों को दर्ज किया गया है। ऋग्वेद के भजनों के रचयिता ऋषियों को प्रेरित कवि और द्रष्टा माना जाता था (उत्तर-वैदिक काल में एक शाश्वत रूप से मौजूद वेद के "श्रोता" के रूप में समझा जाता था, श्रुति का अर्थ है "जो सुना जाता है")। पूजा का तरीका यज्ञ (यज्ञ) का प्रदर्शन था जिसमें ऋग्वेद के छंदों का जाप (वैदिक मंत्र देखें), समन का गायन और यज्ञ मंत्रों (यज्ञ) का 'गड़गड़ाहट' शामिल था। यज्ञ में वैदिक मंत्रों के जाप के साथ आग में हवन समगरी (जड़ी-बूटियों की तैयारी) का बलिदान और उदात्तीकरण शामिल था। यज्ञ शब्द का उदात्त अर्थ संस्कृत क्रिया यज्ञ से लिया गया है, जिसका तीन गुना अर्थ है देवताओं की पूजा (देवपूजन), एकता (सगतिकरण) और दान (दान)। एक आवश्यक तत्व बलि की आग थी-दिव्य अग्नि-जिसमें चढ़ावा चढ़ाया जाता था, क्योंकि माना जाता था कि आग में चढ़ाई गई हर चीज भगवान तक पहुंचती है। लोगों ने वर्षा, पशुओं, पुत्रों, दीर्घायु और 'स्वर्ग' प्राप्त करने के लिए प्रार्थना की। वैदिक लोग आत्मा के स्थानांतरण में विश्वास करते थे, और अथर्ववेद के समय तक पीपल के पेड़ और गाय को पवित्र कर दिया गया था। भारतीय दर्शन की कई अवधारणाओं का बाद में समर्थन किया गया जैसे धर्म, कर्म आदि। वेदों में उनकी जड़ों का पता लगाएं। वैदिक देवताओं के मुख्य देवता इंद्र, अग्नि और सोम थे और सामाजिक व्यवस्था के कुछ देवता जैसे मित्र-वरुण, आर्यमन, भाग और अमसा, आगे प्रकृति के देवता जैसे सूर्य (सूर्य), वायु (वायु) और पृथ्वी (पृथ्वी) थे। देवी-देवताओं में उषा (भोर), पृथ्वी और अदिति (आदित्य देवताओं की माँ या कभी-कभी गाय) शामिल थीं। नदियों, विशेष रूप से सरस्वती को भी देवी माना जाता था। देवताओं को सर्वशक्तिमान नहीं माना जाता था। मनुष्यों और देवता के बीच संबंध लेन-देन का था, जिसमें अग्नि (बलिदान की आग) दोनों के बीच दूत की भूमिका निभाती थी। एक आम भारतीय-ईरानी धर्म के मजबूत निशान दिखाई देते हैं, विशेष रूप से सोमा पंथ और अग्नि पूजा में, जो दोनों पारसी धर्म में संरक्षित हैं। वेदों में नैतिकता सत्य और ऋता की अवधारणाओं पर आधारित है। सत्य एकीकरण का सिद्धांत है जिसकी जड़ें निरपेक्ष में निहित हैं। जबकि, ऋत सत्य की अभिव्यक्ति है, जो ब्रह्मांड और उसके भीतर की हर चीज के संचालन को नियंत्रित और समन्वित करती है। ऋत के साथ अनुरूपता प्रगति को सक्षम बनाएगी जबकि इसके उल्लंघन से सजा होगी। हिंदू धर्म पर प्रभाव सामान्य युग की शुरुआत के आसपास, वैदिक परंपरा ने "हिंदू संश्लेषण" के मुख्य घटकों में से एक का गठन किया। वैदिक धर्म श्रायत अनुष्ठान में जीवित रहा, जबकि योग और वेदांत जैसी तपस्वी और भक्ति परंपराएं वेदों के अधिकार को स्वीकार करती हैं, लेकिन वैदिक देवताओं की व्याख्या 'ईश्वर' (ब्राह्मण) के साथ ब्रह्मांड के एक एकात्मक दृष्टिकोण के रूप में करती हैं, जिसे ईश्वर और ब्राह्मण के रूपों में शाश्वत और दिव्य के रूप में देखा जाता है। उपनिषदों और महाकाव्यों जैसे बाद के ग्रंथ, अर्थात् महाभारत की गीता, इन बाद के विकास के आवश्यक भाग हैं। साहित्य वैदिक भारत के इतिहास का पुनर्निर्माण पाठ-आंतरिक विवरणों पर आधारित है, लेकिन प्रासंगिक पुरातात्विक विवरणों से सहसंबद्ध किया जा सकता है। भाषाई रूप से, वैदिक ग्रंथों को पांच कालानुक्रमिक स्तरों में वर्गीकृत किया जा सकता हैः ऋग्वेदिक ग्रंथः ऋग्वेद अब तक संरक्षित वैदिक ग्रंथों में सबसे पुरातन है, और इसमें भाषा और विषय-वस्तु दोनों में कई सामान्य भारतीय-ईरानी तत्व बरकरार हैं, जो किसी अन्य वैदिक ग्रंथ में मौजूद नहीं हैं। इसकी अवधि संभवतः अंतिम हड़प्पा संस्कृति, गांधार कब्र संस्कृति और गेरुए रंग के मिट्टी के बर्तनों की संस्कृति से मेल खाती है। मंत्र भाषा ग्रंथः इस अवधि में अथर्ववेद (पैप्पलाड और शौनमकिया), ऋग्वेद खिलानी, सामवेद संहिता (ऋग्वेद में कुछ 75 मंत्र नहीं हैं), और यजुर्वेद के मंत्र दोनों शामिल हैं। इनमें से कई ग्रंथ काफी हद तक ऋग्वेद से लिए गए हैं, लेकिन भाषाई परिवर्तन और पुनर्व्याख्या दोनों से कुछ परिवर्तन हुए हैं। विशिष्ट परिवर्तनों में सर्व द्वारा विश्व "सभी" का परिवर्तन और कुरु-मौखिक मूल का प्रसार (ऋग्वेदिक ज्ञान के लिए) शामिल है। यह उत्तर-पश्चिमी भारत में प्रारंभिक लौह युग का समय है, जो ब्लैक एंड रेड वेयर (बी. आर. डब्ल्यू.) और पेंटेड ग्रे वेयर (पी. जी. डब्ल्यू.) संस्कृतियों और प्रारंभिक कुरु साम्राज्य के अनुरूप है, जो सी. 12वीं से 11वीं शताब्दी ईसा पूर्व का है। संहिता गद्य ग्रंथः यह अवधि एक वैदिक सिद्धांत के संग्रह और संहिताकरण की शुरुआत का प्रतीक है। एक महत्वपूर्ण भाषाई परिवर्तन निषेधाज्ञा का पूर्ण नुकसान है। ब्लैक यजुर्वेद (एम. एस., के. एस., टी. एस.) का ब्राह्मण भाग (मंत्रों और अनुष्ठानों पर 'टिप्पणी') इसी अवधि का है। पुरातात्विक रूप से, लगभग 1000 या 900 ईसा पूर्व की चित्रित ग्रे वेयर संस्कृति कुरु साम्राज्य और उसके बाद राजनीतिक केंद्र के कुरु से पूर्व की ओर गंगा पर पांचालों में स्थानांतरित होने से मेल खाती है। ब्राह्मण गद्य ग्रंथः चार वेदों में से ब्राह्मण इसी अवधि के हैं, साथ ही साथ आरण्यक, उपनिषदों में सबसे पुराने (बीएयू, चू, जेयूबी) और सबसे पुराने श्रौतसूत्र (बीएसएस, वाधएसएस) हैं। पूर्व में, विदेह (उत्तर बिहार और नेपाल) को वैदिक काल के तीसरे मुख्य राजनीतिक केंद्र के रूप में स्थापित किया गया है। सूत्र भाषा ग्रंथः यह वैदिक संस्कृत का अंतिम स्तर है जो लगभग 500 ईसा पूर्व तक जाता है, जिसमें श्रौत और गृह्य सूत्रों का बड़ा हिस्सा और कुछ उपनिषदों (जैसे। कथू, मैत्रू)। दृश्य कला उत्तरी भारत में, देवताओं के कुछ बहुत शुरुआती चित्रण सिंधु घाटी सभ्यता की कला में दिखाई देते हैं, लेकिन अगली सहस्राब्दी, वैदिक काल के दौरान भारत-आर्य प्रवास के साथ, ऐसे अवशेषों से रहित है। यह सुझाव दिया गया है कि प्रारंभिक वैदिक धर्म विशेष रूप से विशुद्ध रूप से "विस्तृत बलिदानों के माध्यम से प्रकृति की प्राथमिक शक्तियों" की पूजा पर केंद्रित था, जो खुद को मानव-आकृति विज्ञान के प्रतिनिधित्व के लिए आसानी से उधार नहीं देते थे। विभिन्न कलाकृतियाँ कॉपर होर्ड संस्कृति (दूसरी सहस्राब्दी ईस्वी) से संबंधित हो सकती हैं, जिनमें से कुछ एंथ्रोपोमोर्फोलॉजिकल विशेषताओं का सुझाव देती हैं। व्याख्याएँ इन कलाकृतियों के सटीक अर्थ, या यहाँ तक कि संस्कृति और अवधि के रूप में भिन्न होती हैं जिससे वे संबंधित थे। कलात्मक अभिव्यक्ति के कुछ उदाहरण काले और लाल बर्तनों की संस्कृति (1450-1200 BCE) या चित्रित ग्रे वेयर संस्कृति (1200-600 BCE) के दौरान अमूर्त मिट्टी के बर्तनों के डिजाइनों में भी दिखाई देते हैं, जिसमें मथुरा के क्षेत्र सहित एक विस्तृत क्षेत्र में पाए जाते हैं। पुरातत्व वैदिक भौतिक संस्कृति के चरणों के साथ पहचानी जाने वाली पुरातात्विक संस्कृतियों में गेरुए रंग के मिट्टी के बर्तनों की संस्कृति, गांधार कब्र संस्कृति, काले और लाल बर्तनों की संस्कृति और चित्रित ग्रे वेयर संस्कृति शामिल हैं। गेरुआ रंग के मिट्टी के बर्तनों की संस्कृति पहली बार लगभग 1950 और 1951 के बीच पश्चिमी उत्तर प्रदेश में बदायूं और बिस्जुआर जिले में पाई गई थी। ऐसा माना जाता है कि यह संस्कृति दूसरी सहस्राब्दी के उत्तरार्ध के दौरान, सिंधु घाटी सभ्यता और हड़प्पा संस्कृति के अंत के बीच संक्रमण के दौरान प्रमुख थी। यह मिट्टी के बर्तन आम तौर पर पहियों के बर्तनों के साथ बनाए जाते हैं, और एक महीन से मध्यम कपड़े, लाल पर्ची और कभी-कभी काले पट्टियों से सजाए जाते हैं। जब इस मिट्टी के बर्तन पर काम किया जाता था, तो यह अक्सर हाथों पर एक गेरुआ रंग छोड़ देता था, सबसे अधिक संभावना है कि जल-जमाव, खराब गोलीबारी, हवा की क्रिया या इन कारकों के मिश्रण के कारण। यह मिट्टी के बर्तन पूरे दोआब में पाए गए थे, इसका अधिकांश हिस्सा मुजफ्फरनगर, मेरठ और बुलंदशहर जिलों में पाया गया था, लेकिन इन जिलों के बाहर भी मौजूद था, जो बहादुराबाद के उत्तर और दक्षिण में फैला हुआ था। हालाँकि, यह मिट्टी के बर्तन लोकप्रियता की अलग-अलग समय सीमा के भीतर मौजूद प्रतीत होते हैं, दोआब में देखने से पहले राजस्थान जैसे क्षेत्रों में गेरुए रंग के मिट्टी के बर्तन दिखाई देते हैं, हालाँकि दोआब संस्कृति से बहुत अधिक जुड़ा हुआ है। गांधार कब्र संस्कृति गांधार क्षेत्र में पाए जाने वाले प्राचीन ऐतिहासिक कब्रिस्तानों को संदर्भित करती है, जो बाजुआर से सिंधु तक फैले हुए हैं। ऐसा लगता है कि ये कब्रिस्तान एक निर्धारित कब्र संरचना और "शवगृह प्रथा" का पालन करते हैं, जैसे कि अंतर्निर्मित दाह संस्कार और दाह संस्कार। माना जाता है कि यह संस्कृति 3 चरणों में होती हैः निचला, जिसमें चिनाई वाले पंक्तिबद्ध गड्ढों में दफन किए जाते हैं, ऊपरी, जिसमें कलश दफन और दाह संस्कार किए जाते हैं, और "सतह" स्तर, जिसमें कब्रें विशाल पत्थर के स्लैब से ढकी होती हैं। निचले चरण में, उत्खननकर्ताओं ने पाया कि ये कब्रें आम तौर पर 2 से 3 फीट गहरी होती हैं, और ऊपर पत्थरों से ढकी होती हैं। पत्थरों को खोदने के बाद, कंकाल दक्षिण-पश्चिम से उत्तर-पूर्व की ओर मुख करके पाए गए, जिनका सिर एक दिशा की ओर था और हाथ एक दूसरे के ऊपर रखे हुए थे। महिला कंकाल अक्सर बालों की पिन और गहने पहने हुए पाए जाते थे। इस संस्कृति के लिए मिट्टी के बर्तन बहुत महत्वपूर्ण हैं, क्योंकि मिट्टी के बर्तनों का उपयोग अक्सर "कब्र के सामान" के रूप में किया जाता था, जिन्हें मृतकों के शवों के साथ दफनाया जाता था। कंकालों के साथ दफनाए जाने पर, हम आम तौर पर शरीर के ऊपर विभिन्न बर्तन देखते हैं, औसतन प्रति कब्र मिट्टी के बर्तनों के लगभग 5 या उससे कम टुकड़े। इस संस्कृति के भीतर हम आम तौर पर दो प्रकार के मिट्टी के बर्तन देखते हैंः ग्रे वेयर या रेड वेयर। ब्लैक एंड रेड वेयर कल्चर को 1946 में सर मोर्टिमर व्हीलर द्वारा एक शब्द के रूप में गढ़ा गया था। जैसा कि नाम से पता चलता है, मिट्टी के बर्तनों में आम तौर पर एक काला रिम/अंदर की सतह होती है, और टुकड़े के बाहर एक लाल निचला आधा होता है। लाल बर्तनों वाले मिट्टी के बर्तन दो श्रेणियों में आते हैंः स्टैंड की पेशकश, या खाना पकाने के बर्तन। मिट्टी के बर्तनों के इन टुकड़ों में से अधिकांश खुले मुंह वाले कटोरे थे जो जले हुए, चित्रित किए गए थे, या एक तरफ फिसल गए थे; हालाँकि, जार, बर्तन और बर्तन भी कम मात्रा में पाए गए हैं। काला और लाल बर्तन और आसपास की संस्कृति ने नवपाषाण काल के दौरान अपना प्रसार शुरू किया और भारत में प्रारंभिक मध्ययुगीन काल तक जारी रहा, साथ ही साथ पश्चिम एशिया और मिस्र के कुछ हिस्सों में भी पाया गया। इसके निर्माण की प्रक्रिया के बारे में कई सिद्धांत हैं, जिनमें से सबसे लोकप्रिय एक उल्टे फायरिंग तकनीक का उपयोग, या एक साथ ऑक्सीकरण और रिडक्शन फायरिंग है। चित्रित ग्रे वेयर संस्कृति एक महत्वपूर्ण मिट्टी के बर्तनों की शैली है जिसे सतलुज, घग्गर और ऊपरी गंगा/यमुना घाटियों में बसने वाले लोगों के एक समूह से जोड़ा गया है, जिन्हें वैदिक काल की शुरुआत में भारत में प्रवास करने वाले प्रारंभिक आर्यों के साथ शिथिल रूप से वर्गीकृत किया गया है। यह भी माना जाता है कि जिन समूहों ने चित्रित ग्रे वेयर संस्कृति की शुरुआत की, वे भी भारत-गंगा के मैदानों में लोहे की तकनीक लाए, जिससे यह मिट्टी के बर्तन उत्तरी भारतीय लोहे के युग का एक महत्वपूर्ण चिह्न बन गए। ग्रे-वेयर की शैली में अक्सर चिकनी बनावट में मिट्टी का पहिया फेंका जाता है, रंग में राख-ग्रे, और अक्सर काली स्याही से सजाया जाता है, जिससे छोटे गोलाकार पैटर्न, कभी-कभी सर्पिल, स्वस्तिक या सिग्मा बनते हैं। धूसर बर्तन लगभग विशेष रूप से पीने के बर्तन होते हैं, और इसके तीन अलग-अलग रूप होते हैंः संकीर्ण कमर वाले, लंबे पीने के गिलास, मध्यम आकार के पीने के गिलास, और बदले हुए होंठ वाले पीने के फूलदान। मिट्टी के बर्तनों की स्थापना के आसपास एक अलग ग्रे वेयर संस्कृति थी, लेकिन जबकि संस्कृति महत्वपूर्ण है, ग्रे वेयर केवल पाए गए वैदिक मिट्टी के बर्तनों से बना है, जो मिट्टी के बर्तनों के लाल बर्तनों का एक बड़ा हिस्सा है, क्योंकि ग्रे वेयर मिट्टी के बर्तनों को "अत्यधिक मूल्यवान विलासिता" के रूप में देखा जाता था। वैदिक काल का पौराणिक कालक्रम पौराणिक कालक्रम, प्राचीन भारतीय इतिहास और पौराणिक कथाओं में घटनाओं की समयरेखा, जैसा कि महाभारत, रामायण और पुराणों जैसे उत्तर-वैदिक हिंदू ग्रंथों में वर्णित है, वैदिक संस्कृति के लिए एक बहुत पुराने कालक्रम की कल्पना करता है। इस दृष्टिकोण से, वेद हजारों साल पहले सात ऋषियों द्वारा प्राप्त किए गए थे। वर्तमान कल्प (एओन) के मनु और मानवता के पूर्वज, वैवस्वत मनु के शासनकाल की शुरुआत कुछ लोगों द्वारा 7350 ईसा पूर्व तक की जाती है। कुरुक्षेत्र युद्ध, भगवद गीता का पृष्ठभूमि-दृश्य, जो सी. ए. में होने वाली ऐतिहासिक घटनाओं से संबंधित हो सकता है। आर्यवर्त के केंद्र में 1000 ईसा पूर्व, इस कालक्रम में 3100 ईसा पूर्व में दिनांकित है। ।