Foucault's lectures at the Collège de France
जूल्स वुइलेमिन के प्रस्ताव पर, स्वर्गीय जीन हिप्पोलाइट के स्थान पर दर्शनशास्त्र और इतिहास विभाग में एक अध्यक्ष बनाया गया था। नई कुर्सी का शीर्षक था विचार प्रणालियों का इतिहास और इसे 30 नवंबर, 1969 को बनाया गया था। वुइलेमिन ने मिशेल फौकॉल्ट को प्रोफेसरों की आम सभा के लिए आगे रखा और फौकॉल्ट को 12 अप्रैल 1970 को विधिवत चुना गया। वह 44 वर्ष के थे, और उस समय अपने मूल फ्रांस की सीमाओं से परे अपेक्षाकृत अज्ञात थे। इस नियुक्ति के अनुसार, उन्होंने 1970 से 1984 में अपनी मृत्यु तक सार्वजनिक व्याख्यानों की एक श्रृंखला आयोजित की (1976-1977 में एक विश्राम वर्ष को छोड़कर)। ये व्याख्यान, जिनमें उन्होंने अपने काम को आगे बढ़ाया, ऑडियो रिकॉर्डिंग से संक्षेपित किए गए थे और मिशेल सेनेलार्ट द्वारा संपादित किए गए थे। बाद में उनका अंग्रेजी में अनुवाद किया गया और आगे ग्राहम बुर्चेल द्वारा संपादित किया गया और सेंट मार्टिन प्रेस द्वारा मरणोपरांत प्रकाशित किया गया। यह फौकॉल्ट के लिए एक महत्वपूर्ण समय था और 'पुरातत्व' से 'वंशावली' में कार्यप्रणाली के एक महत्वपूर्ण बदलाव को चिह्नित करता है (फौकॉल्ट के अनुसार उन्होंने कभी भी पुरातत्व विधि को नहीं छोड़ा)। यह फौकॉल्ट के लिए भी विचार परिवर्तन की अवधि थी; आइंडहोवन प्रौद्योगिकी विश्वविद्यालय में नवंबर 1971 की डच टीवी-टेलीविजन द्वारा प्रसारित फौकॉल्ट नोम चॉम्स्की मानव प्रकृति न्याय बनाम शक्ति बहस इसी समय दिखाई देती है जब उनका पहला उद्घाटन व्याख्यान 2 दिसंबर 1970 को "द ऑर्डर ऑफ डिस्कोर्स" शीर्षक से दिया गया था (जिसका अनुवाद और अंग्रेजी में "द डिस्कोर्स ऑन लैंग्वेज" के रूप में प्रकाशित किया गया था) फिर एक सप्ताह बाद (9 दिसंबर 1970) उनका पहला पूर्ण उद्घाटन व्याख्यान पाठ्यक्रम "द विल टू नॉलेज" पाठ्यक्रम में दिया गया था जिसका फौकॉल्ट ने पता लगाने का वादा किया था; "टुकड़ों में टुकड़े", "ज्ञान की इच्छा की आकृति विज्ञान", बारी-बारी से ऐतिहासिक अवधियों, पूछताछ और सैद्धांतिक पूछताछ के माध्यम से। तैयार किए गए व्याख्यानों को "जानने की इच्छा पर व्याख्यान" कहा जाता था; यह सब एक साल के अंतराल के भीतर। फौकॉल्ट के विचार का पहला चरण विभिन्न प्रकार के ज्ञान निर्माण की विशेषता है और कैसे ज्ञान प्रणालियों का प्रत्येक धागा एक सफल पूरी तरह से कार्यात्मक 'विषय' और एक व्यावहारिक पूरी तरह से कार्यात्मक मानव समाज का उत्पादन करने के लिए नेटवर्क की एक श्रृंखला (फौकॉल्ट 'ग्रिल' शब्द का उपयोग करता है) का उत्पादन करने के लिए एक साथ जुड़ता है। लोकप्रिय राय के विपरीत, फौकॉल्ट ज्ञानशास्त्रीय संकेतक और ज्ञानशास्त्रीय विराम शब्दों का उपयोग यह दिखाने के लिए करते हैं कि इन "संकेतकों" और "विराम" के लिए विभिन्न ज्ञान क्षेत्रों में 'विशेषज्ञों' के कुशल प्रशिक्षित तकनीकी समूह और एक प्रशिक्षित कठोर व्यावसायिक नियामक निकाय की आवश्यकता होती है, जो उन लोगों की ओर से जानते हैं जो एक पेशेवर निकाय के साथ शब्दों (प्रवचन संरचना या "भाषण/प्रवचन") का उपयोग करते हैं जो उपयोग किए गए शब्दों को आगे की तर्कसंगत जांच के लिए खड़ा कर सकते हैं। फौकॉल्ट के लिए वैज्ञानिक ज्ञान मानव प्रगति के लिए एक प्रगति नहीं है जैसा कि अक्सर मानव विज्ञान (जैसे मानविकी और सामाजिक विज्ञान) द्वारा चित्रित किया जाता है, लेकिन पहले एक व्यक्तिगत विषय को व्यवस्थित करने और उत्पन्न करने का एक सूक्ष्म तरीका है, और दूसरा, एक पूरी तरह से कार्यात्मक समाज जो एक स्व-प्रतिकृति नियंत्रण उपकरण के रूप में काम कर रहा है, न कि 'स्वतंत्र' परमाणु व्यक्तियों के समूह के रूप में, बल्कि एक सामूहिक सामाजिक, संगठित (या ड्रिल) इकाई के रूप में औद्योगिक उत्पादन, श्रम शक्ति और एक सैन्य रूप से संगठित इकाई (सेनाओं की आड़ में) दोनों के संदर्भ में जो "ज्ञानशास्त्रीय संकेतक" या "ब्रेक" के उत्पादन के लिए फायदेमंद है जो समाज को बाहरी कारकों (उदाहरण के लिए राज्य जैसे) के बजाय "खुद को नियंत्रित करने" में सक्षम बनाता है। उद्घाटन व्याख्यान पाठ्यक्रम 'द विल टू नो' में फौकॉल्ट ने विस्तार से बताया कि कैसे 16वीं शताब्दी से 'चीजों का प्राकृतिक क्रम' एक पूरी तरह से संगठित मानव समाज में परिवर्तित हुआ जिसमें एक 'सरकारी' उपकरण और एक जटिल मशीन ('सरकारी' द्वारा, फौकॉल्ट का अर्थ है एक राज्य उपकरण जिसे एक वैज्ञानिक मशीन के रूप में माना जाता है) एक तर्कसंगत आयोजन सिद्धांत के रूप में। यह पहली बार था (लोकप्रिय राय के विपरीत कि यह फौकॉल्ट के विचार में एक देर से आविष्कार था) कि फौकॉल्ट ने अपने विचार के यूनानी आयामों में जाना शुरू कर दिया, जिसके बारे में वह अपने जीवन के अंत में बाद के व्याख्यानों में लौटेंगे। सबसे पहले कुछ बिंदुओं पर कुछ संकेत स्पष्ट किए जाने चाहिए। फौकॉल्ट ने लगभग 800 ईसा पूर्व से 700 ईसा पूर्व तक धन, उत्पादन और व्यापार (यूनानी समाज) की पश्चिमी धारणाओं का उल्लेख किया है। हालाँकि, अन्य 'गैर-पश्चिमी' समाजों में भी यही समस्याएं थीं और कुछ इतिहासकारों द्वारा स्वचालित रूप से माना जाता है कि ये पूरी तरह से पश्चिमी आविष्कार थे। यह पूरी तरह से सच नहीं है; उदाहरण के लिए चीन और भारत में 6 वीं शताब्दी ईसा पूर्व तक सबसे परिष्कृत व्यापार और मौद्रिक संस्थान थे, वास्तव में एक निगम की अवधारणा भारत में कम से कम 800 ईसा पूर्व से मौजूद थी और कम से कम 1000 ईस्वी तक चली। सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि इस समय भारत में एक सामाजिक सुरक्षा प्रणाली थी। फौकॉल्ट सत्य की धारणा और 'ज्ञान की इच्छा' पर इन व्याख्यानों से अपनी धारणाओं की शुरुआत करते हैं और चुनौती तब आती है जब फौकॉल्ट पूरी पश्चिमी दार्शनिक और राजनीतिक परंपरा का सवाल पूछते हैंः अर्थात् ज्ञान (कम से कम वैज्ञानिक ज्ञान) और सत्य के साथ इसका घनिष्ठ संबंध पूरी तरह से वांछनीय है और राजनीतिक और दार्शनिक रूप से स्वाभाविक और तटस्थ है। सबसे पहले फौकॉल्ट इन धारणाओं (कम से कम इसकी राजनीतिक धारणाओं) को एक पूरी तरह से परीक्षण के लिए रखता है, सबसे पहले, फौकॉल्ट राजनीतिक रूप से 'तटस्थ' प्रश्न पूछता है कि धन की पहली उपस्थिति न केवल एक महत्वपूर्ण आर्थिक प्रतीक बन गई, बल्कि सबसे बढ़कर मूल्य का एक माप और खाते की एक इकाई बन गई। एक समय में एक सामाजिक प्रक्रिया और सामाजिक वास्तविकता के रूप में स्थापित धन का (यदि कोई कह सकता है) एक अत्यंत कठिन और अनिश्चित इतिहास था। सबसे पहले तो यह एक सामाजिक वास्तविकता थी, लेकिन धन का उपयोग करने के वास्तविक सामाजिक अधिकार ने इसका उपयोग करने के लिए एक मानक अभ्यास या ज्ञान विकसित नहीं किया; बल्कि यह अनुशासनहीन था। राजा और सम्राट परिणाम की परवाह किए बिना दंड से मुक्ति के साथ बड़े कर राजस्व को बर्बाद कर सकते थे। वे सौ साल के युद्ध और एंग्लो-फ्रांसीसी युद्ध (1627-1629) के दौरान देखे गए ऋणों के पुनर्भुगतान पर चूक कर सकते थे। इन सब से ऊपर, राजा और सम्राट जबरन ऋण ले सकते थे और दूसरों (उनकी प्रजा) को इन जबरन ऋणों का भुगतान करने के लिए कह सकते थे और नुकसान का अपमान करने के लिए उन्हें ऋण पर वसूल की गई ब्याज की जबरन दरों पर ऋण पर ब्याज का भुगतान करने के लिए कह सकते थे क्योंकि वे और उनके सलाहकार इसे अपनी 'आय' मानते थे। हालाँकि, पूरा समाज धन पर निर्भर था, विशेष रूप से जब पूरे समाज को इसका उपयोग करना था और इसके कार्य के लिए तैयार रहना था। धन को अधिक अनुशासित दृष्टिकोण प्राप्त करने में कम से कम 3,000 वर्षों का इतिहास लगा और यह राज्य की राजकोषीय जिम्मेदारी का एकमात्र विशेषाधिकार बन गया जब मध्ययुगीन 'चीजों के क्रम' को पूरी तरह से समाप्त कर दिया गया 'इसे सही करने के लिए' अर्थात्; इसके उचित कार्य के लिए आवश्यक क्रूरता और कठोर दक्षता और यह 16 वीं शताब्दी तक नहीं था जब उत्पादन, श्रम और व्यापार के विश्लेषण के साथ आधुनिक राजनीतिक अर्थव्यवस्था के आगमन के साथ आपको पता चलता है कि धन, विशेष रूप से पूंजी के साथ इसका संबंध और समाज के बाकी हिस्सों के साथ इसका जटिल संबंध, श्रम शक्ति से अधिशेष मूल्य के आवश्यक मार्ग के माध्यम से धन में परिवर्तन, एक बहुत ही दुर्भावनापूर्ण और गलत श्रेणी और गर्म आलू बन गया। यही वह जगह है जहाँ फौकॉल्ट अपने सबसे गहरे स्थान पर हैं। फौकॉल्ट अब पूछ रहे हैं कि यह कैसे हुआ कि आधुनिक पश्चिमी राजनीतिक अर्थव्यवस्था, राजनीतिक दर्शन और राजनीति विज्ञान के साथ मिलकर पैसे से संबंधित सवाल पूछने के लिए आई, लेकिन इससे पूरी तरह से उलझन में थे (यह एक ऐसा सवाल है जिसने विशेष रूप से कार्ल मार्क्स को अपने पूरे जीवन में चिढ़ाया और परेशान किया)? वह धन और उत्पादन, श्रम, सरकार और व्यापार के साथ इसका विभिन्न संबंध संदेह से परे था, लेकिन बाकी समाज के साथ इसके सटीक संबंध अर्थशास्त्रियों द्वारा पूरी तरह से याद किए गए थे, लेकिन फिर भी इसकी घटनाओं के संस्करण को पूरी तरह से सच माना गया था? फौकॉल्ट सत्य के पूरे उत्पादन (दार्शनिक और राजनीतिक दोनों) में जाने की कोशिश करना शुरू कर देते हैं, इसकी पूरी "विराम" "असंतुलन" "ज्ञानशास्त्रीय अचेतन" और सैद्धांतिक विभाजन "एपिस्टेम"। 800 ईसा पूर्व से शुरू होने वाले इस यूनानी काल से फौकॉल्ट वैज्ञानिक और राजनीतिक ज्ञान के मार्ग का अनुसरण करते हुए दार्शनिक ज्ञान के उद्भव और संभावना की शर्तों का अनुसरण करते हैं और अंत में "राजनीतिक ज्ञान की समस्या (अर्थात। राजनीतिक जानवर के बारे में अरस्तू की धारणाएँ) कि शहर को नियंत्रित करने और इसे सही रखने के लिए क्या आवश्यक है। इसके बाद उन्होंने विचार प्रणालियों के इतिहास पर अपने काम को तीन परस्पर संबंधित भागों में विभाजित किया, "ज्ञान की पुनः परीक्षा, ज्ञान की स्थितियाँ और ज्ञान विषय"। दंडात्मक सिद्धांत और संस्थान (1971-1972) 2020 में अंग्रेजी में प्रकाशित होने वाले इन व्याख्यानों में, फौकॉल्ट ने अनुशासन और दंड के पहले अग्रदूत का उपयोग "अनुशासनात्मक संस्थानों" (दंडात्मक शक्ति) और दंड के उत्पादक आयामों की नींव का अध्ययन करने के लिए किया। 2015 में अंग्रेजी में प्रकाशित इन व्याख्यानों में द पनिटिव सोसाइटी (1972-1973) ने 1971-2 में शुरू की गई शक्ति और दंडात्मक संस्थानों की जांच जारी रखी। फौकॉल्ट ने इस अवधि के दौरान बहुत समय बिताया और जिसे हम जेल कहते हैं, उसकी आंतरिक और बाहरी गतिशीलता को समझने की कोशिश की। उन्होंने सवाल किया, "सत्ता के कौन से संबंध हैं जिन्होंने जेल जैसी चीज़ के ऐतिहासिक उद्भव को संभव बनाया?" यह तीन शब्दों से सहसंबद्ध था; सबसे पहले 'माप' मनुष्यों या तत्वों के युद्ध में व्यवस्था, सही क्रम को स्थापित करने या बहाल करने का एक साधन; लेकिन गणितीय और भौतिक ज्ञान का एक मैट्रिक्स भी। "(1971 के द विल टू नॉलेज व्याख्यानों में अधिक विस्तार से चर्चा की गई); दूसरा" "जांच" "तथ्यों, घटनाओं, कार्यों, गुणों, अधिकारों को स्थापित करने या बहाल करने का एक साधन है; लेकिन अनुभवजन्य ज्ञान और प्राकृतिक विज्ञान का एक मैट्रिक्स भी है" "(1972 के व्याख्यानों से सजा और दंड सिद्धांतों और संस्थानों पर सिद्धांत) और तीसरा" "परीक्षा" "को" "व्यक्ति के स्थायी नियंत्रण के रूप में माना जाता है, जैसे कि एक स्थायी परीक्षा जिसमें कोई अंतिम बिंदु नहीं होता है।" फौकॉल्ट इस परीक्षण को 18वीं शताब्दी की राजनीतिक अर्थव्यवस्था और उत्पादक मजदूरों को उनके द्वारा उत्पादित धन और उत्पादन की ताकतों से जोड़ते हैं। असामान्य (1974-1975) जॉर्जेस कैंगुइलहेम के काम से प्रभावित, इन व्याख्यानों में (पहली बार 2003 में अंग्रेजी में प्रकाशित) फौकॉल्ट ने पता लगाया कि शक्ति ने आधुनिक मनोचिकित्सा में "सामान्यता" और "असामान्यता" की श्रेणियों को कैसे परिभाषित किया। "समाज की रक्षा की जानी चाहिए" (1975-1976) व्याख्यानों की यह श्रृंखला सुरक्षा, क्षेत्र, जनसंख्या और जैव राजनीति का जन्म के साथ एक त्रयी बनाती है, और इसमें फौकॉल्ट की जैव शक्ति की पहली चर्चा शामिल है। इसमें एक कार्यशील परिभाषा के कठोर उपचार के रूप में "गृह युद्ध" शब्द की व्याख्या भी शामिल है। फौकॉल्ट बहुत विस्तार से बताते हैं कि कैसे शक्ति (जैसा कि फौकॉल्ट ने देखा) गृह युद्ध से व्यक्ति के सामान्यीकृत शांति के लिए एक युद्ध का मैदान बन जाती है और विशेष रूप से उन प्रणालियों पर जिन पर वह (व्यक्ति) निर्भर करता है और जिन पर वह वफादारी देता हैः "इस परिकल्पना के अनुसार, राजनीतिक शक्ति की भूमिका हमेशा बल के उस संबंध को फिर से लिखने के लिए एक प्रकार के मौन युद्ध का उपयोग करना है, और इसे संस्थानों, आर्थिक असमानताओं, भाषा और यहां तक कि व्यक्तियों के निकायों में भी फिर से दर्ज करना है।" फौकॉल्ट यह समझाना शुरू करते हैं कि सत्ता का यह सामान्यीकृत रूप न केवल अनुशासनात्मक संस्थानों में निहित है, बल्कि "राजनीतिक संप्रभुता, सेना और युद्ध" में भी केंद्रित है, इसलिए यह बदले में प्रभुत्व के नेटवर्क के रूप में पूरे आधुनिक समाज में समान रूप से फैला हुआ है। फौकॉल्ट तब चर्चा करते हैं कि "अकादमिक चेस्टनट" के पीछे क्या है जिसे उनके ऐतिहासिक पूर्ववर्तियों द्वारा समझा नहीं जा सकाः अर्थात् इतिहास और शक्ति (जैव-शक्ति) का असंबद्ध और असंतुलित आंदोलन। इसका क्या मतलब है? फौकॉल्ट के पूर्ववर्तियों के लिए, इतिहास राजाओं के कार्यों और उनकी उपलब्धियों की एक पूरी सूची से संबंधित था जिसमें संप्रभु को पाठ में सभी चीजों को 'महान' करने के रूप में प्रस्तुत किया गया है, जो कार्यों की इस 'महानता' के साथ जोड़ा गया है, संप्रभु की यह 'महानता' बिना किसी मदद के संप्रभु द्वारा पूरी की गई थी; स्मारक भवन, कथित रूप से सम्राट द्वारा निर्मित, कुशल और प्रशिक्षित पेशेवरों की किसी भी मदद के बिना, संप्रभु 'महानता' का एक पूरी तरह से अच्छा उदाहरण है। हालांकि, फौकॉल्ट के लिए ऐसा नहीं है। फौकॉल्ट की वंशावली यहाँ खेल में आती है जहाँ फौकॉल्ट दो सैद्धांतिक धारणाओं के बीच एक सेतु बनाने की कोशिश करता हैः अनुशासनात्मक शक्ति (अनुशासनात्मक संस्थान) और जैव शक्ति। वह इन दो 'प्रतिमानों' के बीच पूरे इतिहास में निरंतर बदलाव की जांच करते हैं, और इन दो 'प्रतिमानों' से क्या विकास नए विषय बन गए। इतिहासकार फौकॉल्ट का तर्क है कि पिछले ऐतिहासिक आयामों को अक्सर इतिहासकारों द्वारा चित्रित किया गया था, जो संप्रभु इतिहास था, जो संप्रभु शक्ति के लिए एक औपचारिक उपकरण के रूप में कार्य करता है "यह शक्ति का महिमामंडन करता है और उसमें चमक जोड़ता है। इतिहास इस कार्य को दो तरीकों से करता हैः (1) एक "वंशावली" मोड में (उस शब्द के सरल अर्थ में समझा जाता है) जो संप्रभु की वंशावली का पता लगाता है। 17वीं शताब्दी के समय तक व्यापारवाद, सांख्यिकी (गणितीय सांख्यिकी) और राजनीतिक अर्थव्यवस्था के विकास के साथ यह बाद में सबसे उग्र और दुष्चक्रपूर्ण रूप में पहुंच गया जिसे राष्ट्र राज्य कहा गया जहां पूरी आबादी शामिल थी (औद्योगिक और सैन्य दोनों सेनाओं की आड़ में), जिसमें एक निरंतर युद्ध हमारे बीच (आबादी) नहीं बल्कि राज्य के अस्तित्व के लिए एक संघर्ष में लागू किया जाता है जो अंततः एक "ताना-राजनीति" (एक दार्शनिक शब्द जो बड़े औद्योगिक पैमाने पर आबादी के संगठित करने की राजनीति पर चर्चा करता है कि किसे जीना चाहिए और किसे समाज के एक दिए गए रूप में (और कैसे) मरना चाहिए) की ओर ले जाता है। यही वह जगह है जहाँ फौकॉल्ट "नस्ल संघर्ष या नस्ल युद्ध" के "प्रति-इतिहास" पर चर्चा करते हैं। फौकॉल्ट के अनुसार, मार्क्स और एंगेल्स ने "नस्ल" शब्द का उपयोग या उधार लिया और नस्ल शब्द को "वर्ग संघर्ष" नामक एक नए शब्द में परिवर्तित कर दिया जिसे बाद में मार्क्सवादी ने स्वीकार कर लिया और उपयोग करना शुरू कर दिया। यह आंशिक रूप से कार्ल वोग्ट के साथ मार्क्स के विरोधी संबंधों के साथ अधिक जुड़ा हुआ है, जो अपने समय के लिए एक आश्वस्त बहुजातीयवादी थे, जिसे मार्क्स और एंगेल्स को वोग्ट का विश्वास विरासत में मिला था। फौकॉल्ट ने 1854 में एंगेल्स और 1852 में जोसेफ वेडेमेयर को मार्क्स द्वारा लिखे गए पत्रों को उद्धृत किया और आधुनिक राज्य के संचालन की व्याख्या करने में नस्लवाद की पारंपरिक धारणाओं को चुनौती दी। जब फौकॉल्ट नस्लवाद की बात करते हैं तो वह उस बारे में बात नहीं कर रहे हैं जिसे हम पारंपरिक रूप से एक विचारधारा, एक आपसी घृणा के रूप में समझ सकते हैं। फौकॉल्ट की गणना में आधुनिक नस्लवाद सत्ता से जुड़ा हुआ है, जो इसे पारंपरिक रूप से मानी गई तुलना में कहीं अधिक गहरा बनाता है। नस्लवाद की वंशावली का पता लगाते हुए, फौकॉल्ट ने प्रस्ताव दिया कि 'नस्ल', जिसका उपयोग पहले दो विरोधी सामाजिक समूहों के बीच विभाजन का वर्णन करने के लिए किया जाता था, उदाहरण के लिए धर्म या भाषा द्वारा, 18 वीं शताब्दी के अंत में जैविक शब्दों में कल्पना की गई थी। "नस्ल युद्ध" की अवधारणा जो स्थापित संप्रभु की शक्ति की वैधता पर संघर्ष को संदर्भित करती है, को एक एकल जाति के रूप में आबादी की जैव-राजनीतिक शुद्धता के बारे में चिंता से प्रेरित अस्तित्व के लिए संघर्ष में "सुधार" किया गया था जिसे उसके अपने शरीर के भीतर से खतरा हो सकता था। फौकॉल्ट के लिए "नस्लवाद का जन्म उस बिंदु पर होता है जब नस्लीय शुद्धता का विषय नस्ल संघर्ष की जगह लेता है" (पृष्ठ 81)। फौकॉल्ट के लिए, नस्लवाद "समाज के भीतर एक मतभेद की अभिव्यक्ति है. सामाजिक body.it संरचनाओं की निरंतर और हमेशा अधूरी सफाई के विचार से उकसाया गया है, सामाजिक कार्यों के सामाजिक क्षेत्रों का मार्गदर्शन करता है, राजनीतिक अभ्यास का मार्गदर्शन करता है, और राज्य apparatuses.it के माध्यम से महसूस किया जाता है जो जैविक शुद्धता और मानदंड के अनुरूपता से संबंधित है" (pp.43-44)। आधुनिक राज्यों में, नस्लवाद को व्यक्तियों की कार्रवाई से परिभाषित नहीं किया जाता है, बल्कि यह राज्य में निहित है और इसकी संरचनाओं और संचालन में रूप पाता है-यह राज्य नस्लवाद है। राज्य नस्लवाद दो कार्यों को पूरा करता है। सबसे पहले, यह जनसंख्या को जैविक समूहों में विभाजित करना संभव बनाता है, "अच्छे और बुरे" या "श्रेष्ठ या निम्न" "जातियाँ"। उप-प्रजातियों में विभाजित, जनसंख्या को राज्य नियंत्रण में लाया जा सकता है। दूसरा, यह एक व्यक्ति के जीवन और दूसरे की मृत्यु के बीच एक गतिशील संबंध की सुविधा प्रदान करता है। फौकॉल्ट स्पष्ट हैं कि यह संबंध युद्ध जैसे टकराव का नहीं है, बल्कि एक जैविक है, जो व्यक्ति पर आधारित नहीं है, बल्कि सामान्य रूप से जीवन पर आधारित है "जितनी अधिक हीन प्रजातियां मरती हैं, उतने ही अधिक असामान्य व्यक्ति समाप्त हो जाते हैं, कुल मिलाकर प्रजातियों में कम अपक्षय होंगे, और जितना अधिक मैं-व्यक्ति के बजाय प्रजाति के रूप में-जीवित रह सकता हूं, उतना ही मजबूत मैं रहूंगा, जितना अधिक जोरदार मैं रहूंगा, मैं बढ़ सकूंगा" (p.255) वास्तव में नस्ल, जैविक शब्दों में परिभाषित, "दूसरों की पहचान करने, बहिष्कार करने, लड़ने और यहां तक कि हत्या करने के लिए वैचारिक नींव प्रस्तुत की, यह सब किसी व्यक्ति के जीवन में सुधार के नाम पर नहीं बल्कि सामान्य जीवन में सुधार के नाम पर है" (पृ. 42) यहाँ जो महत्वपूर्ण है वह यह है कि नस्लवाद, जिसे आधुनिक राज्य की शक्ति की बुनियादी तकनीकों में से एक के रूप में अंकित किया गया है, दुश्मनों को खतरे के रूप में माना जाता है, न कि राजनीतिक प्रतिद्वंद्वियों के रूप में। लेकिन इन खतरों का इलाज किस तंत्र के माध्यम से किया जाता है? यहाँ फौकॉल्ट द्वारा वर्णित शक्ति की प्रौद्योगिकियाँ महत्वपूर्ण हो जाती हैं। फौकॉल्ट का तर्क है कि 18वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में शक्ति की नई तकनीकों का उदय हुआ, जिसे फौकॉल्ट ने जैव-राजनीति और जैव-शक्ति (फौकॉल्ट दोनों शब्दों का पर्यायवाची रूप से उपयोग करता है) कहा, ये तकनीकें मनुष्य-के-प्रजाति पर केंद्रित थीं और जीवन की स्थिति को अनुकूलित करने, जीवन पर नियंत्रण रखने और "जीने और मरने देने" के लिए हस्तक्षेप करने से संबंधित थीं। महत्वपूर्ण रूप से, फौकॉल्ट का तर्क है कि प्रौद्योगिकियों ने संप्रभु शक्ति की प्रौद्योगिकियों को प्रतिस्थापित नहीं किया, जिसमें व्यक्तिगत निकाय को व्यक्तियों को दंडित या मार कर अधिक उत्पादक होने के लिए अनुशासित करने पर विशेष ध्यान केंद्रित किया गया था, लेकिन उनमें खुद को शामिल किया गया था। यह पता लगाने में था कि कैसे यह नई शक्ति, जीवन को अपने उद्देश्य के रूप में, मारने की शक्ति को शामिल करने के लिए आ सकती है कि फौकॉल्ट राज्य नस्लवाद के उद्भव का सिद्धांत देते हैं। फौकॉल्ट का तर्क है कि कार्य करने के लिए आधुनिक राज्य को किसी बिंदु पर नस्लवाद के साथ शामिल होना चाहिए क्योंकि एक बार जब कोई राज्य जैव-राजनीतिक तरीके से कार्य करता है तो यह केवल नस्लवाद है जो हत्या को उचित ठहरा सकता है। आबादी के लिए एक खतरे के रूप में निर्धारित, राज्य आबादी को सुरक्षित और संपन्न, स्वस्थ और शुद्ध रखने के नाम पर हत्या करने की कार्रवाई कर सकता है। यह नस्लवाद है जो हत्या के अधिकार को एक ऐसी शक्ति के साथ विभाजित करने की अनुमति देता है जो जीवन को बेहतर बनाने का प्रयास करती है। राज्य नस्लवाद ऐसे कार्य करता है जो परोपकारी इरादों से उत्पन्न प्रतीत होते हुए, "अन्य" की हत्या पर पर्दा डालते हैं, इस तर्क के बाद अपने तार्किक अंत तक, यह केवल तभी होता है जब राज्य को मारने या मरने देने के अधिकार का दावा करने की आवश्यकता नहीं होती है कि राज्य नस्लवाद गायब हो जाएगा। चूँकि हत्या नस्लवाद पर आधारित है, इसलिए "सबसे जानलेवा राज्य भी सबसे अधिक नस्लवादी हैं" (p.258)। फौकॉल्ट उस तरीके को संदर्भित करता है जिसमें नाज़ीवाद और सोवियत संघ के राज्य समाजवाद ने जातीय या सामाजिक समूहों और उनके राजनीतिक विरोधियों से निपटा। हालाँकि, खतरे समय के साथ बदल सकते हैं और यहाँ 'दौड़' की उपयोगिता एक अवधारणा अपने आप में आ जाती है। 'जाति' को कभी परिभाषित नहीं करते हुए, फौकॉल्ट सुझाव देते हैं कि 'जाति' शब्द "एक स्थिर जैविक अर्थ से जुड़ा नहीं है" (पृष्ठ 77)। इस निहितार्थ के साथ कि यह एक ऐसी अवधारणा है जो सामाजिक और ऐतिहासिक रूप से निर्मित है जहां सत्य का प्रवचन सक्षम है। यह 'नस्ल' को कुछ ऐसा बनाता है जिसे राज्य के लिए अपने उद्देश्य के लिए अपनाना और शोषण करना आसान है। 'रेस' एक ऐसी तकनीक बन जाती है जिसका उपयोग राज्य द्वारा खतरों की संरचना करने और उप-आबादी के जीवन और मृत्यु पर निर्णय लेने के लिए किया जाता है। इस तरह यह समझाने में मदद करता है कि पूर्वी तिमोर में "आतंक के खिलाफ युद्ध" या "मानवीय युद्ध" जैसे युद्ध छेड़ने के लिए "नस्ल" या सांस्कृतिक अंतर के विचार का उपयोग कैसे किया जाता है। सुरक्षा, क्षेत्र, जनसंख्या (1977-1978) पाठ्यक्रम एक राजनीतिक ज्ञान की उत्पत्ति से संबंधित है जो जनसंख्या की धारणा और इसके विनियमन को सुनिश्चित करने में सक्षम तंत्र की अपनी चिंताओं के केंद्र में रखना था, लेकिन यहां तक कि इसकी प्रक्रियाओं और साधनों को भी एक दिए गए समाज में, "पुरुषों की सरकार" सुनिश्चित करने के लिए नियोजित किया गया था। एक "क्षेत्रीय राज्य" से एक "जनसंख्या राज्य" (राष्ट्र राज्य) में परिवर्तन? फौकॉल्ट, ईसाई युग की पहली शताब्दियों से लेकर आधुनिक राष्ट्र राज्य के उद्भव तक, शासन के इतिहास का पता लगाकर, दंडात्मक अनुशासनात्मक प्रणालियों से अलग आबादी पर शक्ति की एक नई तकनीक के रूप में जैव राजनीति और जैव शक्ति की धारणा की जांच करते हैं। ये व्याख्यान फौकॉल्ट के काम में एक क्रांतिकारी मोड़ को दर्शाते हैं जिस पर स्वयं और अन्य लोगों की सरकार की समस्या की ओर बदलाव हुआ। व्याख्यानों की इन श्रृंखलाओं में फौकॉल्ट की चुनौती प्राचीन और मध्ययुगीन समाज और हमारे अपने जैसे आधुनिक समाज में शक्ति के बीच वंशावली विभाजन को समझने की कोशिश करना है। विभाजित फौकॉल्ट का अर्थ है मानव शरीर के हेरफेर के लिए एक शक्ति के रूप में शक्ति। फौकॉल्ट की वंशावली या शक्ति की उत्पत्ति के अनुसार, शक्ति की पिछली धारणाएं ऐतिहासिक विषय और शक्ति की तकनीकों में सामान्य बदलाव के लिए जिम्मेदार नहीं थीं-यह पूरी तरह से अस्वीकार कर दिया गया था कि अप्रत्याशित, बाहरी ताकतों द्वारा मानव शरीर का हेरफेर कभी भी मौजूद था। इस सिद्धांत के अनुसार, यह मानव सरलता थी और अपने स्वयं के तर्कसंगतकरण को बढ़ाने की मनुष्य की क्षमता सामाजिक घटनाओं के पीछे प्राथमिक गति थी और मानव विषय और परिवर्तन बढ़ती मानव बुद्धि और मानव विवेक सरलता का परिणाम था। फौकॉल्ट इस बात से इनकार करते हैं कि ऐतिहासिक अभिलेख में ऐसी कोई भी धारणा कभी मौजूद थी और जोर देकर कहते हैं कि इस तरह का विचार एक भ्रामक अमूर्तता है। फौकॉल्ट ने कहा कि त्वरित परिवर्तन के इस समूह के पीछे मुख्य प्रेरक शक्ति आधुनिक मानव विज्ञान और 16वीं शताब्दी से कुशल पेशेवरों के लिए उपलब्ध प्रौद्योगिकियां और पूरी पुरानी सामाजिक व्यवस्था को चीजों के नए क्रम में स्थानांतरित करने के लिए उपयोग की जाने वाली चतुर तकनीकों का एक पूरा समूह था। हालाँकि, जो महत्वपूर्ण था वह यह था कि पूरी मानव प्रजाति पर वैश्विक पैमाने पर आबादी का अभ्यास किया जाता था, न कि अलग-अलग स्थानीय रूप से परिभाषित क्षेत्रों में। जनसंख्या के आधार पर, फौकॉल्ट का अर्थ है इसकी तरलता और लचीलापन, फौकॉल्ट पुरुषों की बहुलता को संदर्भित करता है, इस हद तक नहीं कि वे व्यक्तिगत निकायों से ज्यादा कुछ नहीं हैं, बल्कि इस हद तक कि वे एक वैश्विक द्रव्यमान बनाते हैं जो जन्म, मृत्यु, उत्पादन, कराधान, बीमारी आदि की समग्र प्रक्रियाओं से प्रभावित होता है, किसी को यह भी ध्यान रखना चाहिए कि फौकॉल्ट का अर्थ केवल जनसंख्या नहीं है, बल्कि सुरक्षा के कारकों से बंधे परिसंचरण का एक साधन है। जो बात फिर से महत्वपूर्ण थी वह थी आबादी की "स्वतंत्रता" का विचार जो नया आधुनिक राष्ट्र राज्य था और स्वतंत्रता, काम और उदारवाद जैसी धारणाओं के इर्द-गिर्द खड़ा किया गया "नव-प्रवचन", राज्य का वैचारिक रुख (बड़े पैमाने पर लोकप्रिय लोकतंत्र और मतदान मताधिकार) और राज्य केवल सुरक्षा के उद्देश्य के रूप में स्वतंत्रता को पहचानने और देने के लिए तैयार था। फौकॉल्ट की समझ में, जनसंख्या को एक स्व-विनियामक द्रव्यमान के रूप में समझा जाता है; लोगों और चीजों का एक समूह या परिसंचरण जो भारी राज्य विनियमन से मुक्त आदेश का सहयोग और सह-उत्पादन करता है, राज्य कम आबादी को "स्वयं शासन" करने की अनुमति देता है। फौकॉल्ट के लिए, जनसंख्या की स्वतंत्रता को इस स्तर पर समझा जाता है कि जनसंख्या के तत्व कैसे फैलते हैं। सुरक्षा की तकनीकें जनसंख्या के स्तर पर होने वाले परिसंचरण के माध्यम से और उस पर खुद को लागू करती हैं। फौकॉल्ट की राय में जनसंख्या की आधुनिक अवधारणा, "जनसंख्या" के प्राचीन पुरातनता और मध्ययुगीन संस्करण के विपरीत, जिसकी जड़ें पुराने नियम बाइबिल में संख्या की पुस्तक की समय अवधि तक जाती हैं और राजनीतिक सिद्धांत और व्यवहार दोनों में जो काम इसने बनाए रखा है, वह निश्चित रूप से ऐसा करता है; या, कम से कम, अवधारणा जनसंख्या का निर्माण ज्ञान के नए आदेशों, हस्तक्षेप की नई वस्तुओं, व्यक्तिपरकता के नए रूपों के निर्माण के लिए केंद्रीय है। हालांकि, यह पूरी तरह से समझने के लिए कि फौकॉल्ट क्या बताने की कोशिश कर रहे हैं, कुछ चीजों को उन परिवर्तन तकनीकों के बारे में कहा जाना चाहिए जिनके बारे में फौकॉल्ट व्याख्यानों की इस श्रृंखला में बात करते हैं। राजनीतिक शक्ति का प्राचीन और मध्ययुगीन संस्करण एक केंद्रीय व्यक्ति के इर्द-गिर्द केंद्रित था जिसे अपने प्रमुख क्षेत्र का राजा, सम्राट, राजकुमार या शासक (और कुछ मामलों में पोप) कहा जाता था, जिसके शासन को राजनीतिक दर्शन और उस समय के राजनीतिक सिद्धांत दोनों द्वारा निरपेक्ष (पूर्ण राजशाही) माना जाता था, हमारे समय में भी ऐसी धारणाएं अभी भी मौजूद हैं। फौकॉल्ट सुरक्षा और क्षेत्र के सिद्धांत पर स्थापित एक नई स्थापित तकनीक को नामित करने के लिए जनसंख्या राज्य शब्द का उपयोग करते हैं, जिसका अर्थ होगा एक वैश्विक द्रव्यमान पर शासन करने के लिए एक "जनसंख्या" जिसमें प्रत्येक आबादी की अपनी क्षेत्रीय अखंडता (एक अलग राष्ट्र) होगी, जिसे संधि वार्ताओं में विशेषज्ञों द्वारा मैप किया गया है और 15 वीं शताब्दी के नए उभरते क्षेत्र मानचित्र बनाने की प्रौद्योगिकियों में प्रगति और मानचित्रण के पेशे ने अंततः 18 वीं शताब्दी में उत्पादन किया जिसे हम अब राष्ट्र राज्यों के रूप में जानते हैं। ये तकनीकें "जनसंख्या" के स्तर पर होती हैं, फौकॉल्ट का तर्क है, और राजा या क्षेत्रीय शासक के शरीर को अलग करने के साथ। मध्ययुगीन काल की समाप्ति के समय तक क्षेत्रीय शासक का निकाय (या राजा का व्यक्तित्व) तेजी से वित्तीय दबाव में आ गया और मध्ययुगीन वित्तीय अभिलेखों पर एक सरसरी नज़र डालने से पता चलता है कि सम्राट अपने लेनदारों के कारण सभी ऋणों का भुगतान नहीं कर सकता था; सम्राट आसानी से और आसानी से ऋणों पर चूक कर देता था क्योंकि किसी भी लेनदारों के कारण लेनदारों को वित्तीय नुकसान होता था। फौकॉल्ट ने ध्यान दिया कि 18वीं शताब्दी के समय तक कई बदलाव होने लगे जैसे सेनाओं का पुनर्गठन, एक उभरती हुई औद्योगिक कामकाजी आबादी (सैन्य और औद्योगिक दोनों), गणितीय विज्ञान, जैविक विज्ञान और भौतिक विज्ञान का उदय, जिसने संयोग से जैविक (चिकित्सा और स्वास्थ्य के रूप में) और राजनीतिक जीवन (जन लोकतंत्र और आबादी के लिए मतदान मताधिकार) की देखभाल करने के लिए एक राजनीतिक उपकरण (मशीन) को जन्म दिया। एक तंत्र (आर्थिक और राजनीतिक दोनों) की आवश्यकता थी जो पिछले समाजों के पिछले सामाजिक संगठनों की तुलना में बहुत अधिक परिष्कृत था। उदाहरण के लिए, बैंक, जो वित्तीय मध्यस्थों के रूप में कार्य करते हैं और नई 'राज्य' मशीन के उपकरण से बंधे होते हैं, जो आसानी से किसी भी बड़े पैमाने पर ऋण (बड़े ऋण) का भुगतान कर सकते हैं, जो राजा अपने स्वयं के वित्तीय संसाधनों के कारण सीमित हैं; राजा उदाहरण के लिए, राष्ट्रीय ऋण का भुगतान नहीं कर सकता है, न ही अपने व्यक्तिगत संसाधनों से एक आधुनिक सेना के लिए भुगतान कर सकता है, जो अपने स्वयं के व्यक्तिगत वित्त से खरबों अमेरिकी डॉलर की राशि हो सकती है, जो अव्यवहारिक और असंभव दोनों होगा। द बर्थ ऑफ बायोपॉलिटिक्स (1978-1979) द बर्थ ऑफ बायोपॉलिटिक्स बायोपॉलिटिक्स की धारणा को और विकसित करता है जिसे फौकॉल्ट ने "समाज की रक्षा की जानी चाहिए" पर अपने व्याख्यानों में पेश किया था। यह पता लगाता है कि कैसे अठारहवीं शताब्दी की राजनीतिक अर्थव्यवस्था ने एक नई सरकारी तर्कसंगतता के जन्म को चिह्नित किया और बीसवीं शताब्दी की राजनीति में नव-उदारवाद की भूमिका और स्थिति के बारे में राजनीतिक दर्शन और सामाजिक नीति पर सवाल उठाता है। कई शताब्दियों के दौरान जैविक घटनाओं और मानव राजनीतिक व्यवहार के बीच संबंध पर बहुत ध्यान दिया गया है। हाल ही में (पिछले 60 वर्षों में) शैक्षणिक क्षेत्र और पत्रिकाओं में राजनीतिक और जैविक व्यवहार के क्षेत्र में कुछ विकास हुआ है। जनवरी 1978 के अपने कॉलेज डी फ्रांस व्याख्यान पाठ्यक्रम में फौकॉल्ट ने मानव जीवन के हर पहलू पर राजनीतिक शक्ति को दर्शाने के लिए जैव राजनीति (पहली बार नहीं) शब्द का उपयोग किया। फौकॉल्ट ने सबसे पहले 'जैव राजनीति' शब्द का उपयोग क्यों किया? सबसे पहले इस शब्द के कई अलग-अलग लोगों के लिए कई अलग-अलग अर्थ हैं और इस शब्द को पूरी तरह से समझने के लिए जैसा कि फौकॉल्ट ने देखा और उपयोग किया और इसे समझा, हमें अवधारणा के बहुत अलग अर्थों को देखना होगा। फौकॉल्ट के लिए इस शब्द का अर्थ जैविक घटनाओं और मानव राजनीतिक व्यवहार के बीच संबंध है जो मानव क्षमताओं की मशीन को अधिकतम और बढ़ाता है (जैसा कि हम इस शब्द को जानते हैं)। विकासवादी समय के साथ मनुष्य की यह क्षमता मशीन प्रजाति विशिष्ट हो जाती है, जैसे कि भाषा क्षमताएँ, न्यूरोनल और संज्ञानात्मक क्षमताएँ आदि। फौकॉल्ट का तर्क है कि यह तब वैज्ञानिक ज्ञान की विवेचनात्मक प्रौद्योगिकियों के इतिहास के दौरान होता है, उदाहरण के लिए, खगोल विज्ञान, जीव विज्ञान, रसायन विज्ञान, भू विज्ञान, भौतिकी, मानव विज्ञान, पुरातत्व, भाषाविज्ञान, मनोविज्ञान, समाजशास्त्र और इतिहास जैसे विषयों में विशेषज्ञों के समूहों द्वारा स्थापित ज्ञान का एक क्षेत्र। एक नए और कठोर अनुशासन का अध्ययन एक नई भाषा (प्रवचन प्रौद्योगिकियों) के साथ संबद्ध है जिसमें नई भाषा की समझ को राजनीतिक क्षेत्र में एक शक्तिशाली शक्ति के रूप में विकसित करने के साथ-साथ जैविक विकास दोनों शक्तिशाली सहयोगी (जीव विज्ञान और राजनीति दोनों) बन जाते हैं। आनुवंशिकी और परिवर्तन जो मानव जीव के अस्तित्व के दौरान (समय के साथ) विकसित होता है। हालाँकि, दोनों अनजाने में एक साथ जुड़ जाते हैं, लेकिन उनमें से एक राजनीतिक दर्शन और राजनीति विज्ञान दोनों में विशिष्ट समस्याएं हैं, दोनों में स्वतंत्र ज्ञान नहीं हो सकता है या दोनों का दावा नहीं हो सकता है जो दोनों विचारधाराओं के लिए समस्याग्रस्त है। विचारधारा के मामले में नहीं (जैसा कि मार्क्सवाद में) बल्कि विवेकी प्रौद्योगिकियों के मामले में। फौकॉल्ट इस बात पर जोर देते हैं कि इतिहासकारों द्वारा प्रस्तुत किया जा रहा वैज्ञानिक ज्ञान पूरी मानव जाति का प्रयास नहीं है, विशेष रूप से जब इतिहासकारों द्वारा लिखा गया है जो दावा करते हैं कि 'मनुष्य' ने विज्ञान का आविष्कार किया है, नाजी पूरी मानव जाति का प्रतिनिधित्व करते हैं और पूरी मानव जाति नाजी अत्याचारों के लिए दोषी थी-बुराई का अंतिम अवतार। लेकिन, सभी प्रयासों और उद्देश्यों के लिए विशेष रूप से प्रशिक्षित विशेषज्ञों के समूहों द्वारा एक वैज्ञानिक समुदाय का निर्माण करने वाला एक सहयोगी उद्यम है, जिनकी अपने वैज्ञानिक ज्ञान और विशेषज्ञता के माध्यम से पूरे समाज तक निर्बाध पहुंच है। परिवर्तन वास्तव में जीव और जीव दोनों के गुणों के भीतर होता है, विशिष्ट प्रजाति उन्हें सीधे ठीक करने में असमर्थ होती है और जैविक परिवर्तन किसी भी व्यक्ति या प्रजाति के एकल सदस्य से आगे निकल जाता है। हालाँकि, ये परिवर्तन समग्र रूप से प्रजातियों के लिए हैं और विशेषताओं और लक्षणों को जैविक, पारिस्थितिक और पर्यावरणीय दोनों स्तरों पर बनाए रखा जाता है। मानव विज्ञान (जीव विज्ञान और आनुवंशिकी) में ये परिवर्तन आनुवंशिक और जैविक स्तर पर होते हैं जो अपरिवर्तनीय होते हैं और प्रजातियों के व्यक्तिगत स्तर पर नहीं बल्कि एक पीढ़ी से दूसरी पीढ़ी में स्थानांतरित होते हैं। यह चार्ल्स डार्विन और उनके समर्थकों के मूल सिद्धांत और विकास और प्राकृतिक चयन के सिद्धांत के केंद्र में है। फौकॉल्ट का विश्लेषण यह दिखाने की कोशिश करता है कि पिछले विचार के विपरीत कि आधुनिक मानव विज्ञान किसी तरह एक अस्पष्ट सार्वभौमिक वस्तुनिष्ठ स्रोत थे, जिसमें किसी भी तरह से किसी भी वंश का अभाव था, कैथोलिक चर्च की आत्मा और स्वीकारोक्ति को प्रतिस्थापित करके शरीर को अनुशासित करने में ईसाई चर्च की भूमिका को संभाला और साथ ही प्रक्रिया के विशिष्ट निदेशक को भी जो इस मामले में अनिश्चित पर्यवेक्षण और अनुशासन के साथ देवता (भगवान) होंगे। हालाँकि, इन नई तकनीकों के लिए एक नए 'निदेशक (ओं)' या 'संपादक (ओं)' की आवश्यकता थी, जिन्होंने बहुत समान पिछले विंटेज के पुरोहित और फैरोनिक संस्करणों को बदल दिया। संप्रभुता और कानून दोनों के अधिकार पर आधारित इन नए सरकारी तंत्र ने सामंती सरकारी तंत्र के पिछले तरीके के निश्चित पदानुक्रमित संगठन का समर्थन किया, लेकिन किसी भी प्रकार की आत्म-स्वायत्तता के आधुनिक मानव विषय को समाप्त कर दिया; न केवल उपदेश, काम और शिक्षा के लिए पूरी तरह से उपयुक्त एक पूरी तरह से उपयुक्त वार्तालाप विषय, बल्कि उन्हें एक स्थायी परीक्षा का सामना करने के लिए असुरक्षित छोड़ दिया, जिसे पास करने का कोई मौका नहीं था और जिसे बिना किसी अंतिम बिंदु के विफल होना था। फौकॉल्ट का कहना है कि ये तकनीकें जानबूझकर, ठंडी, गणना करने वाली और निर्दयी थीं; मानव विज्ञान, "दुनिया को देखने का एक तरीका" होने के बजाय, ज्ञान/शक्ति गतिशील/संबंध प्रतिमान एक 'सस्ता' कुशल और 'लागत' प्रभावी तरीका था जो एक अधीन और विनम्र मानव विषय (न केवल एक नागरिक, बल्कि एक राजनीतिक और उत्पादक नागरिक) को प्रशासनिक नियंत्रण और चिंता (राज्य के माध्यम से) के लिए एक उपकरण के रूप में उत्पन्न करने का एक तरीका था। जैसा कि दर्पण न्यूरॉन्स की सबसे हालिया खोज ने प्रदर्शित किया है कि फौकॉल्ट ने (जबकि मनोचिकित्सा और मनोविज्ञान में उपयोग की जाने वाली इन तकनीकों का उल्लेख फौकॉल्ट के नाम के साथ नहीं किया गया है) कुछ ऐसी चीज़ों पर प्रहार किया है जो कठोर शोध विधियों को एक उचित संदेह से परे साबित कर सकते हैं कि सामाजिक घटनाओं (जिसमें मानव शरीर और मन शामिल हैं) का हेरफेर निश्चित रूप से संभव है। प्रथम और द्वितीय विश्व युद्ध से विकसित तकनीकें जो सैन्य कर्मियों के बीच क्षेत्रीय प्रयोगों के रूप में शुरू हुईं, उन्हें फिर सामान्य नागरिक जीवन में विस्तारित किया गया; मानव संज्ञानात्मक विज्ञान से उधार ली गई तकनीकों ने मनो-विश्लेषण, मनोचिकित्सा, मनोविज्ञान, नैदानिक मनोविज्ञान, लाइटनर विट्मर और नैदानिक मनोचिकित्सा में अपना रास्ता खोज लिया (मनोचिकित्सा के राजनीतिक दुरुपयोग पर इस विश्वकोश के लेख को देखें): "उपभोक्ता में मौजूद मानव आवश्यकताओं को जुटाना और हेरफेर करना"। उन्होंने (अर्नेस्ट डिक्टर) "फोकस समूह शब्द बनाने वाले और विज्ञापन में छवि और अनुनय के महत्व पर जोर देने वाले पहले व्यक्ति थे।" वेंस पैकार्ड की पुस्तक द हिडन परसुएडर्स डिक्टर में उनके नाम का व्यापक रूप से उल्लेख किया गया है। सब्जेक्टिवेशन, एक शब्द फौकॉल्ट इस उद्देश्य के लिए गढ़ा गया है जिसमें जैविक जीवन को बिना कभी समाप्त हुए निरंतर परीक्षण और अनुसंधान (एक परीक्षा) के लिए दिया जाता है। कोई भी तर्क दे सकता है कि ये नए विशेषज्ञ कौन हैं जो जवाबदेह भी हैं? फौकॉल्ट का तर्क है कि ये नए विशेषज्ञ किसी के लिए भी जवाबदेह नहीं हैं। अतीत की पिछली धारणाओं की तरह, पूर्ण राजशाही और राजाओं के दिव्य अधिकार किसी के प्रति जवाबदेह नहीं थे, उनके पूर्ववर्ती केवल अतीत के प्रतिस्थापन हैं इन नए विशेषज्ञों का अब लोकतंत्रीकरण किया गया है। जहाँ मनुष्य के शरीर (और उसकी आत्मा) में हेरफेर किया जा सकता है और उसके मन को बदला जा सकता है और वह असुरक्षित होने के लिए उत्तरदायी है। मानव विषय का हर एक पहलू 'व्यक्तिपरकता' के लिए तैयार है और प्रौद्योगिकी-जैसा कि आज है-हमारे लिए अज्ञात है। मनुष्य का यह जैविक रूपक जैविक विज्ञान और भौतिक विज्ञान के दृष्टिकोण से अंतहीन संभावनाओं को अपने साथ रखता है। उपरोक्त निष्कर्षण स्पष्ट रूप से दर्शाते हैं कि मनुष्य की इस "जैव शक्ति" के लिए इन परिष्कृत प्रौद्योगिकियों को प्रशासित करने के लिए स्वयं मनुष्य की आवश्यकता होती है, जहां विशेषज्ञों या पेशेवरों (जांच) का एक समूह सामाजिक घटनाओं में हेरफेर करने में अपनी विशेषज्ञता के माध्यम से दूसरे नए मानव विषयों (और नए विशेषज्ञों) को पूरी तरह से वश में कर सकता है। इन कुछ उदाहरणों में और इस दृष्टिकोण के अनुसारः "अपराधी के साथ कैंसर की तरह व्यवहार किया जाता है" जबकि मानव स्वभाव नहीं बदलता है जो एकमात्र समाज है जो कभी भी उत्पन्न होता है, अतीत, वर्तमान या भविष्य। ऑन द गवर्नमेंट ऑफ द लिविंग (1979-1980) पर 1980 के शुरुआती महीनों में दिए गए ऑन द गवर्नमेंट ऑफ द लिविंग व्याख्यानों में, फौकॉल्ट पश्चिमी लोगों की सत्ता संरचनाओं के प्रति आज्ञाकारिता और सरकार के दबाव वाले सवाल पूछने लगते हैंः "बच्चों की सरकार, आत्माओं और विवेक की सरकार, एक घर की सरकार, एक राज्य की, या स्वयं की"। या सरकारीता, जैसा कि फौकॉल्ट इसे कहना पसंद करते हैं, हालांकि उन्होंने "सुरक्षा, क्षेत्र, जनसंख्या" शीर्षक वाले अपने पहले के व्याख्यानों में उस अवधारणा के विकास का उल्लेख किया है। फौकॉल्ट पश्चिमी समाज में "आज्ञाकारिता की वंशावली" का पता लगाने की कोशिश करते हैं। 1980 के व्याख्यान "हमारी आज्ञाकारिता" की ऐतिहासिक नींव को जोड़ने का प्रयास करते हैं-जिसे पश्चिमी विषय की आज्ञाकारिता के रूप में समझा जाना चाहिए। फौकॉल्ट का तर्क है कि इकबालिया तकनीक ईसाई पश्चिम का एक नवाचार है जिसका उद्देश्य बदले में शक्ति की संरचनाओं के प्रति पुरुषों की आज्ञाकारिता की गारंटी देना है, इसलिए विश्वास ईसाई मोक्ष के लिए है। पाठ्यक्रम के अपने सारांश में फौकॉल्ट सवाल पूछते हैंः "यह कैसे है कि पश्चिमी ईसाई संस्कृति के भीतर, पुरुषों की सरकार, जो नेतृत्व कर रहे हैं, उनकी ओर से, आज्ञाकारिता और समर्पण के कार्यों के अलावा, 'सत्य के कार्यों' की आवश्यकता है, जिसमें यह विशेष चरित्र है कि न केवल विषय को सच्चाई से बोलने की आवश्यकता है, बल्कि अपने बारे में सच्चाई से बोलने की भी आवश्यकता है?" पाठक को यहां ध्यान देना चाहिए कि इस तरह का अधिकांश काम पहले भी किया जा चुका है, हालांकि जिसे अर्न्स्ट कांटोरोविज़ (राजनीतिक शरीर और राजा के दो निकायों पर उनका काम), पर्सी अर्न्स्ट श्रैम, कार्ल एर्डमैन, हर्मन कांटोरोविज़, फ्रेडरिक पोलॉक और फ्रेडरिक मैटलैंड जैसे विद्वानों द्वारा शानदार, खोई हुई और विस्मृत छात्रवृत्ति के रूप में वर्णित किया गया है। हालांकि, फौकॉल्ट वंशावली की गतिशीलता के पीछे थे और उनका मुख्य जोर "सत्य के शासन" और "सत्य के प्रतिबिंबीत कार्यों" का उद्भव और क्रमिक विकास था। फौकॉल्ट सत्ता संरचनाओं के प्रति आज्ञाकारिता के इस कार्य की शुरुआत और इस सच्चाई का पता लगाते हैं कि वे दूसरी शताब्दी और 5 वीं शताब्दी के बीच पहली ईसाई संस्थाओं में लाते हैं। यही वह जगह है जहाँ फौकॉल्ट अपने मुख्य उपकरण का उपयोग करना शुरू करते हैं-जो कि उनका मुख्य ध्यान वंशावली पर केंद्रित है और इस वंशावली उपकरण के साथ ही आपको अंततः पूरी तरह से समझ में आता है कि वंशावली का वास्तव में क्या अर्थ है। फौकॉल्ट "स्वीकारोक्ति की वंशावली" का पता लगाने के लिए ईसाई बपतिस्मा और इसकी आकस्मिकता और असंतुलन के बारे में बहुत मेहनत से विस्तार से बताते हैं। फौकॉल्ट का तर्क है कि यह "सत्य का राजनीतिक इतिहास" लिखने का एक प्रयास है। व्यक्तिपरकता और सत्य (1980-1981) व्यक्तिपरकता और सत्य में, फौकॉल्ट कामुकता, यौन नैतिकता और विवाह का गहरा विश्लेषण करते हैं। वह संबंधों, विवाह और पति-पत्नी की विकसित अवधारणा को ऐतिहासिक संरचनाओं के रूप में देखते हैं। विषय की व्याख्या (1981-1982) इन व्याख्यानों में, फौकॉल्ट प्राचीन समाज (अरस्तू की धारणाओं) के विपरीत आधुनिक मानव विज्ञान (उदाहरण के लिए नस्ल विज्ञान) द्वारा वर्णित समय के साथ बदलने के लिए सत्य की अवधारणा की क्षमता पर धारणाओं को विकसित करता है। यह चर्चा करता है कि कैसे इन धारणाओं को सत्य के रूप में स्वीकार किया जाता है और स्वयं को सत्य के रूप में प्रस्तुत किया जाता है। इसके बाद इस सत्य के अस्तित्व और स्वयं के अनुभव के लिए सत्य के प्रवचन पर चर्चा की जाती है। स्वयं और अन्य की सरकार (1982-1983) व्याख्यान के अंतिम दो वर्षों में पारहेसिया की अवधारणा पर चर्चा की जाती है, जिसका अनुवाद फौकॉल्ट ने 'स्पष्ट भाषण' और राजनीतिक और स्वयं के बीच संबंधों के रूप में किया है। सत्य का साहस (1983-1984) बीमारी के कारण फौकॉल्ट द्वारा दिया गया अंतिम पाठ्यक्रम में देरी हुई, जिसके लिए जनवरी 1984 में फौकॉल्ट को उपचार मिला। व्याख्यान अंततः उस वर्ष फरवरी और मार्च में लगातार नौ बुधवार को दिए गए थे। कई व्याख्यानों में, फौकॉल्ट एक खराब फ्लू से पीड़ित होने की शिकायत करता है और अपनी घटती ताकत के लिए माफी मांगता है। हालाँकि उस समय एड्स के बारे में अपेक्षाकृत कम जानकारी थी, लेकिन ऐसे कई संकेत हैं कि फौकॉल्ट को पहले से ही संदेह था कि वह वायरस से संक्रमित हो गया था। पाठ्यक्रम की सामग्री पिछले वर्ष के दौरान विकसित पैरहेसिया फौकॉल्ट के विश्लेषण पर फैली हुई है, जिसमें प्लेटो, सुकरात, सनकीवाद और स्टोइकवाद पर नए सिरे से ध्यान केंद्रित किया गया है। 15 फरवरी को, फौकॉल्ट ने सुकरात की मृत्यु और सुकरात के अंतिम शब्दों के अर्थ पर एक भावपूर्ण व्याख्यान दिया। 28 मार्च को, एड्स से संबंधित जटिलताओं के कारण मरने से बारह सप्ताह पहले, फौकॉल्ट ने अपना अंतिम व्याख्यान दिया। व्याख्यान में उनके अंतिम शब्द थेः