Indian Rights for Indian Women
भारतीय महिलाओं के लिए भारतीय अधिकार (आई. आर. आई. डब्ल्यू.) 1967 में गठित एक जमीनी कार्यकर्ता समूह था, जिसने भारतीय अधिनियम में लैंगिक भेदभाव के खिलाफ वकालत की थी। समूह का प्राथमिक लक्ष्य भारतीय अधिनियम की धारा 12, पैराग्राफ 1 (बी) को समाप्त करना था, जिसने गैर-स्वदेशी पुरुषों से शादी करने वाली स्वदेशी महिलाओं की भारतीय स्थिति को हटा दिया और उन्हें अपने बच्चों को दर्जा देने से रोक दिया। अन्य लोगों के अलावा, इस समूह की स्थापना मैरी टू-एक्स अर्ली, कैथलीन स्टीनहावर और नेली कार्लसन ने की थी। आई. आर. आई. डब्ल्यू. ने विरोध करने और सरकार के खिलाफ खड़े होने के लिए कई स्वदेशी महिलाओं की आवाज़ का इस्तेमाल किया, जिन्होंने पूरे कनाडा में अपना दर्जा खो दिया था। उनकी सक्रियता के कारण, भारतीय अधिनियम में एक संशोधन, बिल सी-31,1985 में लागू किया गया था। विधेयक सी-31 ने भारतीय महिलाओं की स्थिति की रक्षा की और भारतीय अधिनियम को उस समय की बढ़ती लैंगिक समानता के अनुरूप लाया। भारतीय महिलाओं की स्थिति पर विधान का इतिहास हालाँकि विभिन्न प्रथम राष्ट्रों में राजनीतिक और शासन प्रणालियाँ भिन्न हैं, लेकिन कई मातृवंशीय समाज हैं। दूसरों में, पुरुष नेता थे, और समाज में पुरुषों और महिलाओं की अलग-अलग भूमिकाएँ थीं, लेकिन उन्हें समान माना जाता था। भारतीय अधिनियम के साथ, महिलाओं ने कई अधिकार खो दिए। उदाहरण के लिए, उन्होंने अपनी समानता खो दी, क्योंकि भारतीय अधिनियम पितृसत्तात्मक है। उन्होंने अपने कई पारंपरिक अधिकारों और भूमिकाओं को खो दिया और उन्होंने संपत्ति के मालिक होने का अधिकार खो दिया। जिस तरह से कनाडा सरकार ने स्वदेशी आबादी को कानून बनाया, उसका एक हिस्सा भारतीय दर्जा देना था। दर्जा प्रदान करते समय, कनाडा सरकार ने स्वदेशी प्रणालियों की अवहेलना की जो पहचान निर्धारित करने के लिए पहले से ही मौजूद थीं और इसके बजाय एक पितृवंशीय प्रणाली का उपयोग किया। इसका मतलब है कि स्थिति पुरुषों के माध्यम से पारित की गई थी। पूर्ण मताधिकार से पहले, गैर-स्वदेशी पुरुषों से शादी करने वाली स्वदेशी महिलाओं ने अपना दर्जा नहीं खोया था। इसके बजाय, उन्होंने अपना दर्जा बनाए रखा लेकिन उन्हें "लाल टिकट धारक" के रूप में लेबल किया गया। इस विशिष्टता का मतलब था कि ये महिलाएं अभी भी कानूनी भारतीय थीं, लेकिन उन्होंने भारतीय होने से जुड़े सभी अधिकार खो दिए, जैसे कि रिजर्व पर अपने अधिकारों की वकालत करने की शक्ति। दर्जा छीनने की अवधारणा पहली बार 1869 में क्रमिक मताधिकार अधिनियम के साथ देखी गई थी। एक स्वदेशी महिला को स्थिति बनाए रखने के लिए, उसे एक स्वदेशी पुरुष से शादी करनी थी। यदि कोई गैर-स्वदेशी महिला किसी स्वदेशी पुरुष से शादी करती है, तो उसे भारतीय दर्जा दिया जाएगा। यदि कोई स्वदेशी महिला किसी गैर-स्वदेशी पुरुष से शादी करती है, तो उसने अपना भारतीय दर्जा खो दिया, और उसके बच्चों ने भी। भारतीय अधिनियम में देखे गए लैंगिक भेदभाव का एक और उदाहरण "दोहरी माँ" खंड के साथ देखा जा सकता है। यदि बच्चे की दादी अपने पिता के पक्ष में होती हैं, और अगर उनकी माँ को केवल एक भारतीय से शादी करने से दर्जा मिलता है, तो वे 21 साल की उम्र में अपना दर्जा खो देंगे। स्थिति के नुकसान के कारण सत्ता वाले और बिना सत्ता वाले लोगों के बीच असंतुलन पैदा हो गया, जो खुद को लिंग के आधार पर विभाजित करता है। भारतीय अधिनियम द्वारा निर्धारित इन लैंगिक भेदभावपूर्ण नियमों के अधीन स्वदेशी महिलाओं को रिजर्व से स्थानांतरित करना पड़ा, अपने सभी अधिकार खो दिए और अपनी बैंड सदस्यता खो दी। भारतीय महिला अधिकारों की पृष्ठभूमि महिला अधिकार आंदोलन 1960 और 1970 के दशक में अधिक प्रासंगिक और लोकप्रिय होने लगे। कनाडा में बढ़ी हुई सक्रियता आंशिक रूप से सरकारी कार्यों के जवाब में थी, जैसे कि महिलाओं की स्थिति पर रॉयल कमीशन और 1969 का श्वेत पत्र। अंतर्राष्ट्रीय स्तर पर, महिला मुक्ति आंदोलन ने 60 के दशक में जोर पकड़ना शुरू किया। इस समय कनाडा में भी एक उल्लेखनीय अदालती मामला चल रहा था, क्योंकि जेनेट कॉर्बीयर लावेल ने एक गैर-स्वदेशी पुरुष से शादी करने के लिए अपना दर्जा खोने के बाद भारतीय अधिनियम के तहत भेदभाव के लिए कनाडा सरकार के खिलाफ कार्रवाई की थी। इस समय के आसपास, कनाडा में भारतीय महिलाओं ने सक्रियता की प्रवृत्ति का लाभ उठाया और अपने अधिकारों के लिए लड़ाई में सामूहिक रूप से सक्रिय होना शुरू कर दिया। भारतीय महिलाओं के लिए भारतीय अधिकारों के रूप में जाने जाने वाले समूह के समेकन से पहले, क्षेत्रीय राजनीतिक कार्यकर्ता समूह थे जो इससे पहले थे। इनमें से एक भारतीय महिलाओं के लिए समान अधिकार नामक एक समूह था, जिसका गठन 1967 में क्यूबेक में मोहॉक कार्यकर्ता मैरी टू-एक्स अर्ली द्वारा किया गया था। इसी तरह, नेल्ली कार्लसन और कैथलीन स्टीनहावर ने भेदभावपूर्ण भारतीय अधिनियम का मुकाबला करने के विशेष उद्देश्य के लिए अल्बर्टा में एक समूह की स्थापना की, जो शुरुआती दिनों में खुद को भारतीय महिला अधिकारों पर तदर्थ समिति कहते थे। एक अन्य योगदान समूह वॉयस ऑफ अल्बर्टा इंडियन वुमन था। पूर्व में नेल्ली माकोकिस, नेल्ली कार्लसन ने 1947 में एल्मर कार्लसन से शादी की। सरकार ने 1951 में भारतीय अधिनियम को संशोधित किया, जिसमें फैसला दिया गया कि जो महिलाएं गैर-भारतीय पुरुषों और उनके बच्चों से शादी करती हैं, वे अब भारतीय नहीं हैं, और आरक्षित पर नहीं रह सकती हैं। इसी तरह, जब मैरी टू-एक्स अर्ली ने न्यूयॉर्क में एक आयरिश-अमेरिकी इलेक्ट्रिकल इंजीनियर से शादी की, तो उन्होंने अपना भारतीय दर्जा खो दिया। अर्ली ने फ्लोरेंस नाम की एक साथी मोहॉक महिला को अपनी बाहों में पकड़ रखा था, और उनका मानना था कि उनकी मृत्यु का कारण उनकी स्थिति खोने का तनाव था और उन्हें अपना घर बेचने और रिजर्व छोड़ने का आदेश दिया गया था। इसके अतिरिक्त, 1960 में गॉर्डन मार्जेट्स के साथ अपनी शादी के बाद, जेनी शर्ट्स मार्जेट्स ने सैडल लेक क्री नेशन के लिए अपने संधि अधिकार और दर्जा खो दिया। इन महिलाओं पर भारतीय अधिनियम के प्रभाव भारतीय महिला समूह के लिए भारतीय अधिकारों की उनकी स्थापना के लिए प्रेरणा के रूप में कार्य करेंगे। स्थापना पूर्व भारतीय महिला अधिकार समूह एकजुट हुए और इसके परिणामस्वरूप 1967 में भारतीय महिलाओं के लिए भारतीय अधिकारों का गठन हुआ। 1960 के दशक के अंत में, कैथलीन स्टाइनहॉयर ने कई अन्य महिलाओं को पत्र लिखा, जिनके बारे में उनका मानना था कि वे भारतीय अधिनियम की धारा 12 (I) (b) का विरोध कर सकती हैं। उन्होंने उनके समर्थन का आकलन करने के लिए जेनेट कॉर्बीयर लावेल, जीन कुथंड और मैरी स्मॉल फेस मारुल से संपर्क किया। वह इन संदेशों के परिणामस्वरूप हुई एक बैठक का वर्णन इस प्रकार करती हैः वॉयस ऑफ अल्बर्टा भारतीय महिला समूह की एक बैठक मार्च 1968 में सास्काटून में आयोजित की गई थी। उपस्थित सभी संस्थापक नेल्ली कार्लसन को छोड़कर थे, जिन्हें निमोनिया थाः स्टाइनहावर, अर्ली, लावेल, मारूले, मार्जेट्स और मोनिका टर्नर, जो आगे चलकर समूह की पहली पूर्वी अध्यक्ष बनीं। अर्ली और मार्जेट्स ने तुरंत सह-अध्यक्षों की भूमिकाएँ संभाल लीं। संगठन के अल्बर्टा छोर, जिसमें मुख्य रूप से कार्लसन, मार्जेट्स और स्टाइनहॉयर शामिल थे, ने लैंगिक भेदभाव के मुद्दे को आगे बढ़ाने के लिए प्रमुख पुरुष स्वदेशी कार्यकर्ताओं के साथ काम करना शुरू किया। मैरी स्मॉल फेस मारुले, जिसका उल्लेख ऊपर स्टाइनहावर के उद्धरण में किया गया है, नेशनल इंडियन ब्रदरहुड की कार्यकारी निदेशक थीं जब स्टाइनहावर ने उन्हें पत्र लिखा था, और शुरुआती दिनों में समूह की एक अभिन्न सदस्य बन गईं। लक्ष्य भारतीय महिलाओं के लिए भारतीय अधिकारों का प्राथमिक लक्ष्य हमेशा भारतीय अधिनियम की धारा 12 (I) (b) को समाप्त करना था, वह धारा जो गैर-भारतीय पुरुषों से शादी करने वाली महिलाओं के लिए भारतीय स्थिति के नुकसान को अनिवार्य करती है। समूह के सहायक लक्ष्यों में सही भारतीय बैंड संपत्ति प्राप्त करना शामिल था जिसे सरकार ने भारतीय अधिनियम के माध्यम से उनसे छीन लिया था। समूह को राष्ट्रीय महिला समूहों के दबाव का सामना करना पड़ा, जिसमें कनाडा की मूल महिला संघ भी शामिल थी, ताकि पालन-पोषण जैसे अन्य महत्वपूर्ण मुद्दों पर अपना ध्यान केंद्रित किया जा सके। हालाँकि, समूह भारतीय अधिनियम की धारा 12 (I) (b) पर दृढ़ता से ध्यान केंद्रित करता रहा। भारतीय महिलाओं के लिए भारतीय अधिकारों की चुनौतियों को अक्सर विरोध का सामना करना पड़ा। जैसा कि कैथलीन स्टाइनहावर ने कहा, "हमारी बहुत सारी कठिनाइयाँ हमारे अपने समुदायों के भीतर, हमारे अपने लोगों से थीं।" कुछ लोगों ने महसूस किया कि भारतीय अधिनियम में लिंग और विवाह पर धारा को बदलने से संधियां अमान्य हो जाएंगी या उन्हें नष्ट भी कर दिया जाएगा, और समूह की वकालत के परिणामस्वरूप आरक्षित भूमि को छीन लिया जाएगा। समूह को अपनी शुरुआत से ही विरोध का सामना करना पड़ा, और केवल अपने संस्थापकों के दृढ़ संकल्प के कारण जीवित रहा। विरोध का एक प्रमुख स्रोत उन महिलाओं से आया जिन्होंने बैंड की सदस्यता में शादी की थी। स्टाइनहॉयर के अनुसार, उस समय, इन महिलाओं ने उन महिलाओं की वकालत से खतरा महसूस किया जिन्होंने अपनी बैंड सदस्यता से शादी की थी। शुरुआती दिनों में कई प्रसिद्ध क्री महिलाएं उनके खिलाफ थीं, जिनमें एग्नेस बुल और हेलेन ग्लैड्यू शामिल थीं। नेल्ली कार्लसन महिलाओं के अपने परिवारों और करीबी दोस्तों के विरोध का हवाला देती हैं। उसके अपने दादा-दादी और उसके रिजर्व पर बैंड पार्षदों ने उसे बोलने के लिए दंडित किया। महिलाओं को अक्सर आक्रामक विरोध का सामना करना पड़ता था, विशेष रूप से स्वदेशी पुरुषों से, जो उन्हें "स्क्वॉ लिबर्स" के रूप में संदर्भित करते थे। कैथलीन स्टाइनहावर ने अपने माता-पिता से भारतीय महिलाओं के लिए भारतीय अधिकारों के लक्ष्यों के विरोध का हवाला दिया। समूह के सामने एक और महत्वपूर्ण चुनौती वित्तपोषण थी। चूंकि आई. आर. आई. डब्ल्यू. गैर-स्थिति स्वदेशी महिलाओं से बना एक समूह था, इसलिए सरकार ने उन्हें अन्य भारतीय संगठनों की तरह धन नहीं दिया। उनका अधिकांश वित्तपोषण नियमित रूप से इस चिंता के कारण खतरे में था कि वित्त को अच्छी तरह से नहीं संभाला जा रहा था। शुरुआती दिनों में, समूह के पास लॉबिंग, सम्मेलनों या महत्वपूर्ण आयोजन के लिए ज्यादा पैसा नहीं था। समूह ने जो किया वह मुख्य रूप से सरकार से परिवार भत्ते के चेक से आया था। लंबी दूरी के फोन कॉल नेल्ली कार्लसन के पास आए, जिन्हें ऐसा करने के लिए उनके पति से पैसे मिले। उपलब्धियाँ भारतीय महिलाओं के लिए भारतीय अधिकारों की एक बड़ी उपलब्धि यह थी कि यह एक राष्ट्रीय कार्यकर्ता समूह था जिसने लगभग 20 वर्षों तक अधिकारों के लिए लड़ाई लड़ी। 1970 के दशक के अंत और 1980 के दशक की शुरुआत में महत्वपूर्ण विरोध प्रदर्शन हुए। 1977 में, बिल सी-25 को हाउस ऑफ कॉमन्स में पारित किया गया और समीक्षा के लिए सीनेट को भेजा गया। इस प्रस्तावित विधेयक का इरादा भारतीय अधिनियम में संशोधन करने का था, लेकिन इसमें वैवाहिक या लैंगिक भेदभाव का कोई संदर्भ नहीं था। इसकी समीक्षा करने वाली समितियों में इस विधेयक की कड़ी निंदा के कारण, आई. आर. आई. डब्ल्यू. ने संसद में उन लोगों, विशेष रूप से महिलाओं से समर्थन प्राप्त किया। उनके विरोध ने राष्ट्रीय स्तर पर और मानवाधिकार आयुक्त गॉर्डन फेयरवेदर जैसे सरकारी सदस्यों से भी महत्वपूर्ण ध्यान आकर्षित किया, जिन्होंने सार्वजनिक रूप से अपना समर्थन व्यक्त किया कि भारतीय अधिनियम में संशोधन की आवश्यकता है। विरोध के साथ, आई. आर. आई. डब्ल्यू. ने अल्बर्टा 1978 में एक बड़े सम्मेलन के दौरान एक नीति पत्र का मसौदा तैयार किया। इस पेपर में एक चौथाई रक्त-मात्रा का उपयोग करके एक भारतीय को परिभाषित करने के तरीकों पर चर्चा की गई, क्योंकि यह लिंग-तटस्थ होगा। इसने उन महिलाओं को दर्जा वापस देने का भी प्रस्ताव रखा जो मताधिकार प्राप्त कर चुकी थीं और साथ ही उन सभी भारतीय अधिकारों को भी जो उन्होंने खो दिए थे। बिल सी-47 के साथ लगभग सफलता देखी जा सकती है, जिसे लिबरल द्वारा पेश किया गया था और जिसका उद्देश्य भारतीय अधिनियम में एक गैर-भेदभावपूर्ण संशोधन के रूप में था। यह भारतीय अधिनियम में बदलाव का पहला प्रयास था जिसमें लैंगिक भेदभाव को ध्यान में रखा गया होगा। यह एक सफलता है क्योंकि आई. आर. आई. डब्ल्यू. के विरोध और कड़ी मेहनत के कारण स्वदेशी महिलाओं के साथ भेदभाव को स्वीकार किया गया और इसे ठीक करने के प्रयास में सरकार द्वारा एक ठोस कदम उठाया गया। हालाँकि, एक बार जब विधेयक सीनेट में पहुँच गया, तो इसके खिलाफ मतदान किया गया। 1985 में बिल सी-47 के साथ इस पहली हार के बावजूद, एक बड़ी उपलब्धि हासिल की गई क्योंकि सरकार ने बिल सी-31 पारित किया। इस विधेयक में लैंगिक भेदभाव को समाप्त करने के लिए भारतीय अधिनियम की धारा 12 (I) (b) में संशोधन शामिल था। इस नए कानून के साथ, जिन महिलाओं ने अपना दर्जा खो दिया था, और उनके बच्चों को इसे फिर से प्राप्त करने की अनुमति दी गई थी, और तब से, अगर महिलाएं किसी गैर-स्वदेशी पुरुष से शादी करती हैं तो वे अपना दर्जा नहीं खोएंगी। गैर-स्वदेशी महिलाओं को भी अब दर्जा नहीं मिलेगा यदि वे किसी भारतीय पुरुष से शादी करती हैं। इसके अलावा, हालांकि सरकार अभी भी भारतीयों की कानूनी स्थिति के नियंत्रण में थी, बिल सी-31 ने बैंड-सदस्यता को फर्स्ट नेशंस बैंड द्वारा नियंत्रित करने की अनुमति दी। इसके अतिरिक्त, बिल सी-31 ने विभिन्न प्रकार की स्थिति को रेखांकित किया, जो 6 (1) हैं, जिसमें व्यक्ति के माता-पिता दोनों भारतीय हैं, और 6 (2), जिसमें केवल एक माता-पिता का दर्जा है। परिणाम आई. आर. आई. डब्ल्यू. की सक्रियता और वकालत के मुख्य परिणामों में से एक, जो बिल सी-31 का निर्माण है, ने 100,000 से अधिक महिलाओं और उनके बच्चों को या तो अपना दर्जा वापस पाने या उन्हें दर्जा देने के लिए प्रेरित किया। हालांकि भारतीय महिलाओं के लिए भारतीय अधिकारों ने स्वदेशी महिलाओं के अधिकारों के लिए लड़ाई लड़ी, और समूह ने बिल सी-31 के कार्यान्वयन में एक बड़ी भूमिका निभाई, एक और परिणाम यह है कि समूह के प्रयासों के बावजूद भारतीय अधिनियम में लैंगिक भेदभाव बंद नहीं हुआ। इस कानून के साथ, एक नई अवधारणा बनाई गई, जिसे 'दूसरी पीढ़ी की कटौती' कहा जाता है, जिसे लिंग के आधार पर गैर-भेदभावपूर्ण माना जाता था। इस कट-ऑफ में, अगर लगातार दो पीढ़ियों के दर्जे वाले भारतीय, चाहे वे किसी भी लिंग के हों, किसी गैर-दर्जे वाले भारतीय से शादी करते हैं, तो तीसरी पीढ़ी या पोते को दर्जा नहीं मिलता। इसमें अभी भी लैंगिक भेदभाव शामिल था क्योंकि बिल सी-31 के बाद स्थिति हासिल करने वाली महिला के बच्चों को 6 (2) का दर्जा होगा, जिसका अर्थ है कि वे अपनी स्थिति को अपने बच्चों को नहीं दे पाएंगे। पुरुषों के लिए, उनके बच्चों को 6 (1) का दर्जा होगा, जिसका अर्थ है कि उनके पोते-पोतियों को भी या तो 6 (1) का दर्जा होगा, या 6 (2) का दर्जा होगा, क्योंकि पुरुषों ने 1985 से पहले कभी भी अपना दर्जा नहीं खोया था, और उनकी पत्नियों को दर्जा प्राप्त हुआ, भले ही वे स्वदेशी न हों। इसके अलावा, बैंड अपनी सदस्यता को नियंत्रित करने में सक्षम होने के साथ, आई. आर. आई. डब्ल्यू. को डर था कि हालांकि कम कानूनी लिंग भेदभाव था, कि महिलाओं के साथ उनके अपने बैंड के भीतर भेदभाव किया जाएगा, क्योंकि बैंड यह तय करने में सक्षम होंगे कि किसके पास बैंड की सदस्यता और अधिकार हैं। ।