Anarcho-pacifism
अराजकतावादी-शांतिवाद, जिसे अराजकतावादी शांतिवाद और शांतिवादी अराजकतावाद के रूप में भी जाना जाता है, एक अराजकतावादी विचारधारा है जो सामाजिक परिवर्तन के संघर्ष में विरोध के शांतिपूर्ण, अहिंसक रूपों के उपयोग की वकालत करती है। अराजकतावादी-शांतिवाद हिंसा के उस सिद्धांत को अस्वीकार करता है जिसे शक्ति के एक रूप के रूप में देखा जाता है और इसलिए पदानुक्रम और प्रभुत्व की अस्वीकृति जैसे प्रमुख अराजकतावादी आदर्शों के विरोधाभासी के रूप में देखा जाता है। कई अराजकतावादी-शांतिवादी भी ईसाई अराजकतावादी हैं, जो युद्ध और हिंसा के उपयोग को अस्वीकार करते हैं। अराजकतावादी-शांतिवादी एक शांतिपूर्ण स्वैच्छिक समाज की स्थापना के उद्देश्य से पूँजीवाद और राज्य के खिलाफ अहिंसक क्रांतिकारी कार्रवाई के उपयोग को अस्वीकार नहीं करते हैं। मुख्य प्रारंभिक प्रभाव हेनरी डेविड थोरो और लियो टॉल्स्टॉय के दर्शन थे, जबकि बाद में महात्मा गांधी के विचारों ने महत्व प्राप्त किया। अराजकतावादी-शांतिवादी आंदोलन मुख्य रूप से द्वितीय विश्व युद्ध से पहले और उसके दौरान नीदरलैंड, रूस, यूनाइटेड किंगडम और संयुक्त राज्य अमेरिका में उभरे। हेनरी डेविड थोरो (1817-1862) संयुक्त राज्य अमेरिका और यूरोप में व्यक्तिवादी अराजकतावादी विचारों में एक महत्वपूर्ण प्रारंभिक प्रभाव था। थोरो के निबंध "सविनय अवज्ञा" (सिविल सरकार का प्रतिरोध) को लियो टॉल्स्टॉय, मार्टिन बुबर, महात्मा गांधी और मार्टिन लूथर किंग जूनियर द्वारा अहिंसक प्रतिरोध की वकालत के कारण एक प्रभाव के रूप में नामित किया गया था। ब्रिटेन के शांति प्रतिज्ञा संघ के अनुसार, यह अराजकतावादी-शांतिवाद का भी मुख्य उदाहरण था। थोरो ने स्वयं शांतिवाद को स्वीकार नहीं किया और सशस्त्र विद्रोह के उपयोग को अस्वीकार नहीं किया। उन्होंने जॉन ब्राउन और अन्य हिंसक उन्मूलनवादियों के लिए अपने अयोग्य समर्थन के साथ इसका प्रदर्शन किया, ब्राउन के बारे में लिखते हुए कि "सवाल हथियार के बारे में नहीं है, बल्कि उस भावना के बारे में है जिसमें आप इसका उपयोग करते हैं।" 1840 के दशक में, अमेरिकी उन्मूलनवादी और गैर-प्रतिरोध के समर्थक हेनरी क्लार्क राइट और उनके अंग्रेजी अनुयायी जोसेफ बार्कर ने सरकारों के विचार को अस्वीकार कर दिया और शांतिवादी व्यक्तिवादी अराजकतावाद के एक रूप की वकालत की। किसी समय अराजकतावादी-शांतिवाद अपने मुख्य प्रस्तावक ईसाई अराजकतावाद के रूप में था। रूस में टॉल्स्टोयन आंदोलन पहला बड़े पैमाने पर अराजकतावादी-शांतिवादी आंदोलन था। अराजकतावाद में हिंसा हमेशा विवादास्पद रही है। जबकि कई अराजकतावादियों ने उन्नीसवीं शताब्दी के दौरान विलेख के हिंसक प्रचार को अपनाया, अराजकतावादी-शांतिवादियों ने परिवर्तन के साधन के रूप में हिंसा का सीधे विरोध किया। टॉल्स्टॉय ने तर्क दिया कि अराजकतावाद अहिंसक होना चाहिए क्योंकि यह परिभाषा के अनुसार, जबरदस्ती और बल का विरोध है, और चूंकि राज्य स्वाभाविक रूप से हिंसक है, इसलिए सार्थक शांतिवाद भी इसी तरह अराजकतावादी होना चाहिए। फर्डिनेंड डोमेला न्यूवेनहुइस ने भी अराजकतावादी आंदोलन के भीतर शांतिवादी प्रवृत्ति स्थापित करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई थी। फ्रांस में व्यक्तिगत अराजकतावादी हलकों में सैन्य-विरोधी दृढ़ता से दिखाई दिया, क्योंकि एमिल आर्मंड ने दिसंबर 1902 में साथी अराजकतावादी जॉर्जेस यवेटॉट, हेनरी बेली, पैराफ-जवाल, अल्बर्ट लिबर्टाड और एमिल जानवियन के साथ "लीग एंटीमिलिटारिस्ट" की सह-स्थापना की। लीग एंटीमिलिटारिस्ट 1904 में एम्स्टर्डम में स्थापित एसोसिएशन इंटरनेशनल एंटीमिलिटारिस्ट (ए. आई. ए.) का फ्रांसीसी खंड बनना था। टॉल्स्टॉय के दर्शन को एक भारतीय स्वतंत्रता नेता और शांतिवादी मोहनदास गांधी द्वारा एक प्रमुख प्रेरणा के रूप में उद्धृत किया गया था, जिन्होंने खुद को एक अराजकतावादी के रूप में पहचाना था। "गांधी के विचारों को रिचर्ड ग्रेग की द पावर ऑफ नॉन वायलेंस (1935) और बार्ट डी लिग्ट की द कॉन्क्वेस्ट ऑफ वायलेंस (1937) जैसी पुस्तकों में पश्चिम में लोकप्रिय बनाया गया था। उत्तरार्द्ध अराजकतावादियों के लिए विशेष रूप से महत्वपूर्ण है क्योंकि स्वयं डी लिग्ट ने विशेष रूप से उन लोगों को संबोधित किया जो क्रांति की लालसा रखते हैं। "जितनी अधिक हिंसा, उतनी ही कम क्रांति", उन्होंने घोषणा की। उन्होंने गांधीवादी सिद्धांतवादी अहिंसा को संघवादियों की व्यावहारिक अहिंसक प्रत्यक्ष कार्रवाई से भी जोड़ा। (आम हड़ताल श्रमिकों द्वारा पूर्ण असहयोग की अभिव्यक्ति है, हालांकि यह जोड़ा जाना चाहिए कि अधिकांश संघवादियों का मानना था कि क्रांति की रक्षा सशस्त्र श्रमिकों द्वारा की जानी चाहिए।) हिंसा की विजय क्रोपोटकिन की द कॉन्क्वेस्ट ऑफ ब्रेड को संदर्भित करती है। एक वैश्विक आंदोलन के रूप में, अराजकतावादी शांतिवाद नीदरलैंड, यूनाइटेड किंगडम और संयुक्त राज्य अमेरिका में द्वितीय विश्व युद्ध से कुछ समय पहले उभरा और परमाणु निरस्त्रीकरण के लिए बाद के अभियानों में एक मजबूत उपस्थिति थी। अमेरिकी लेखक ड्वाइट मैकडोनाल्ड ने 1940 के दशक में अराजकतावादी-शांतिवादी विचारों का समर्थन किया और इन विचारों को बढ़ावा देने के लिए अपनी पत्रिका राजनीति का उपयोग किया। एंड्रयू कॉर्नेल के लिए "इस अवधि के कई युवा अराजकतावादी शांतिवाद को अपनाकर और अवांट-गार्डे संस्कृति को बढ़ावा देने के लिए अधिक ऊर्जा समर्पित करके, इस प्रक्रिया में बीट पीढ़ी के लिए जमीन तैयार करके पिछली पीढ़ियों से अलग हो गए। उदाहरण के लिए, अराजकतावादी पत्रिका रिटॉर्ट के संपादकों ने डैनबरी, कनेक्टिकट में कैद द्वितीय विश्व युद्ध के मसौदा प्रतिरोधकों द्वारा लेखन का एक खंड तैयार किया, जबकि नियमित रूप से केनेथ रेक्सरोथ और नॉर्मन मेलर जैसे लेखकों की कविताओं और गद्य को प्रकाशित किया। 1940 के दशक से 1960 के दशक तक, संयुक्त राज्य अमेरिका में कट्टरपंथी शांतिवादी आंदोलन ने सामाजिक लोकतंत्रवादियों और अराजकतावादियों दोनों को आश्रय दिया, ऐसे समय में जब अराजकतावादी आंदोलन अपने अंतिम चरणों में लग रहा था। एक प्रमुख ब्रिटिश अराजकतावादी-शांतिवादी एलेक्स कम्फोर्ट थे जो खुद को "एक आक्रामक सैन्य-विरोधी" मानते थे, और उनका मानना था कि शांतिवाद "पूरी तरह से अराजकतावाद के ऐतिहासिक सिद्धांत" पर आधारित है। वे सी. एन. डी. के सक्रिय सदस्य थे। कम्फर्ट द्वारा अराजकतावाद पर कृतियों में से एक शांति और अवज्ञा (1946) है, जो शांति समाचार और शांति प्रतिज्ञा संघ और आधुनिक राज्य में प्राधिकरण और अपराध (1950) के लिए लिखे गए कई पर्चे में से एक है। उन्होंने "ओबादिया हॉर्नब्रुक" छद्म नाम के तहत खुले पत्र/कविता "एक अमेरिकी आगंतुक को पत्र" में शांतिवाद का बचाव करते हुए जॉर्ज ऑरवेल के साथ सार्वजनिक पत्राचार का आदान-प्रदान किया। 1950 और 1960 के दशक में, अराजकतावादी-शांतिवाद ने "शांत होना शुरू कर दिया, कठोर विचारधारा वाले अराजकतावादियों ने राज्य की अपनी आलोचना को मिश्रण में जोड़ा, और कोमल मानसिकता वाले शांतिवादियों ने हिंसा की अपनी आलोचना की।" न्यू लेफ्ट और नागरिक अधिकार आंदोलन के उद्भव के संदर्भ में, "कई विषय, सिद्धांत, कार्य, सभी स्पष्ट रूप से उदारवादी, सामने आने लगे और अमेरिकी अराजकतावादी-शांतिवादी, पॉल गुडमैन द्वारा बौद्धिक अभिव्यक्ति दी गई।" अन्य उल्लेखनीय अराजकतावादी-शांतिवादी ऐतिहासिक हस्तियों में एम्मोन हेनेसी, डोरोथी डे और जीन-पॉल सार्त्रे शामिल हैं, हालांकि बाद वाले 1939 और 1940 के बीच केवल एक संक्षिप्त अवधि के लिए थे। डोरोथी डे, (8 नवंबर 1897-29 नवंबर 1980) एक अमेरिकी पत्रकार, सामाजिक कार्यकर्ता और धर्मनिष्ठ कैथोलिक धर्मांतरित थीं; उन्होंने वितरणवाद के कैथोलिक आर्थिक सिद्धांत की वकालत की। उन्हें एक अराजकतावादी भी माना जाता था, और इस शब्द का उपयोग करने में संकोच नहीं करते थे। 1930 के दशक में, डे ने कैथोलिक वर्कर आंदोलन की स्थापना के लिए साथी कार्यकर्ता पीटर मौरिन के साथ मिलकर काम किया, एक अहिंसक, शांतिवादी आंदोलन जो गरीबों और बेघरों के लिए उनकी ओर से अहिंसक प्रत्यक्ष कार्रवाई के साथ प्रत्यक्ष सहायता को जोड़ना जारी रखता है। कैथोलिक चर्च में डे के कैनोनाइजेशन का कारण खुला है। एम्मोन हेनेसी (24 जुलाई 1893-14 जनवरी 1970) एक अमेरिकी शांतिवादी, ईसाई अराजकतावादी, शाकाहारी, सामाजिक कार्यकर्ता, कैथोलिक वर्कर मूवमेंट के सदस्य और एक वॉबली थे। उन्होंने साल्ट लेक सिटी, यूटा में "जो हिल हाउस ऑफ हॉस्पिटैलिटी" की स्थापना की और कर प्रतिरोध का अभ्यास किया। चार्ल्स-ऑगस्टे बोंटेम्प्स मुख्य रूप से उस समय के अराजकतावादी, स्वतंत्र विचार, शांतिवादी और प्रकृतिवादी प्रेस के एक विपुल लेखक थे। अराजकतावाद पर उनका दृष्टिकोण "सामाजिक व्यक्तिवाद" की उनकी अवधारणा के इर्द-गिर्द आधारित था, जिस पर उन्होंने व्यापक रूप से लिखा था। उन्होंने एक अराजकतावादी दृष्टिकोण का बचाव किया जिसमें "चीजों का सामूहिकता और व्यक्तियों का व्यक्तिवाद" शामिल था। गेरार्ड डी लाकाज़-ड्यूथियर्स एक फ्रांसीसी लेखक, कला समीक्षक, शांतिवादी और अराजकतावादी थे। प्रतीकवादी समीक्षा पत्रिका ला प्लूम के कला समीक्षक लैकेज़-ड्यूथियर्स ऑस्कर वाइल्ड, नीत्शे और मैक्स स्टिर्नर से प्रभावित थे। उनके (1906) एल 'आइडियल हुमैन डी ल' आर्ट ने 'आर्टिस्टोक्रेसी' आंदोलन की स्थापना में मदद की-एक आंदोलन जो कला की सेवा में जीवन की वकालत करता है। उनका आदर्श अभिजात वर्ग विरोधी सौंदर्यवाद थाः "सभी पुरुषों को कलाकार होना चाहिए"। जीन-रेने साउलियर (रेने साउलियर भी) (बोर्डो, 6 सितंबर 1911-2 जनवरी 1999) एक फ्रांसीसी अराजकतावादी-शांतिवादी, व्यक्तिवादी अराजकतावादी और मुक्त विचार लेखक और उग्रवादी थे जो छद्म नाम आंद्रे अरु के तहत गए थे। 1950 के दशक के अंत में उन्होंने फेडरेशन डेस लिबरेस पेनसर्स डेस बाउचेस डु रोन, समूह फ्रांसिस्को फेरर के भीतर स्थापना की और 1959 में वे यूनियन डेस पैसिफिस्ट्स डी फ्रांस (फ्रांस के शांतिवादियों का संघ) में शामिल हो गए। 1968 से 1982 तक, अरु ने समूह फ्रांसिस्को फेरर के सदस्यों के साथ ला लिब्रे पेंसी डेस बाउचेस डु रोन प्रकाशित किया। "मूवमेंट फॉर ए न्यू सोसाइटी (एम. एन. एस.), नारीवादी कट्टरपंथी शांतिवादी समूहों का एक राष्ट्रीय नेटवर्क जो 1971 से 1988 तक अस्तित्व में था", को कभी-कभी अराजकतावादी के रूप में पहचाना जाता है, हालांकि वे खुद को इस रूप में नहीं पहचानते थे। एंड्रयू कॉर्नेल के लिए "एम. एन. एस. ने सर्वसम्मति से निर्णय लेने को लोकप्रिय बनाया, संयुक्त राज्य अमेरिका में कार्यकर्ताओं के लिए संगठन की प्रवक्ता परिषद पद्धति की शुरुआत की, और विभिन्न प्रथाओं के एक प्रमुख समर्थक थे-सांप्रदायिक जीवन, असहयोगी दमनकारी व्यवहार, सहकारी स्वामित्व वाले व्यवसायों का निर्माण-जो अब अक्सर" पूर्व-प्रतीकात्मक राजनीति "के रूब्रिक के तहत शामिल किए जाते हैं। एम. एन. एस. नेता जॉर्ज लेकी ने कहा कि "अराजकतावादी मेरा दावा करते हैं लेकिन जब वे ऐसा करते हैं तो मुझे हमेशा थोड़ा आश्चर्य होता है क्योंकि मुझे सामाजिक लोकतंत्र पसंद है जैसा कि नॉर्वे में विकसित किया गया है।" लेकी ने अमेरिकी राष्ट्रपति के रूप में बराक ओबामा के पुनः चुनाव सहित चुनावी राजनीति का समर्थन किया है। एन एनार्किस्ट एफएक्यू के लेखकों के अनुसार, "अराजकतावादियों के प्रति शांतिवाद का आकर्षण स्पष्ट है। हिंसा अधिनायकवादी और जबरदस्त है, और इसलिए इसका उपयोग अराजकतावादी सिद्धांतों का खंडन करता है। (एरिको) मालाटेस्टा और भी अधिक स्पष्ट है जब उन्होंने लिखा कि "अराजकतावाद का मुख्य मुद्दा मानव संबंधों से हिंसा को हटाना है।" अराजकतावादी-शांतिवादी राज्य को 'संगठित हिंसा' के रूप में देखते हैं और इसलिए वे देखते हैं कि "इसलिए यह तर्कसंगत लगेगा कि अराजकतावादियों को सभी हिंसा को अस्वीकार कर देना चाहिए।" अराजकतावादी-शांतिवाद साधनों और उद्देश्यों के बीच अलगाव की आलोचना करता है। "मतलब. केवल लक्ष्यों के अनुरूप नहीं होना चाहिए; यह सिद्धांत, हालांकि 'अंत साधनों को उचित ठहराता है' से बेहतर है, एक भ्रामक द्विभाजन पर आधारित है। साधन लक्ष्य होते हैं, कभी भी केवल साधन नहीं होते हैं, बल्कि हमेशा मूल्यों की अभिव्यक्ति भी करते हैं; साधन अंत-निर्माण या अंत-निर्माण होते हैं। बार्ट डी लिग्ट ने अपनी द कॉन्क्वेस्ट ऑफ वायलेंस में पूँजीवाद की अराजकतावादी-शांतिवादी आलोचना की थी। एक अराजकतावादी एफ. ए. क्यू. बताता है कि कैसे "सभी अराजकतावादी डी लिग्ट से सहमत होंगे, उनकी पुस्तक के एक अध्याय के नाम का उपयोग करने के लिए," बुर्जुआ शांतिवाद की बेतुकी "। डी लिग्ट और सभी अराजकतावादियों के लिए, हिंसा पूंजीवादी प्रणाली में निहित है और पूँजीवाद को शांतिवादी बनाने का कोई भी प्रयास विफल होने के लिए अभिशप्त है। ऐसा इसलिए है क्योंकि, एक ओर, युद्ध अक्सर अन्य तरीकों से की जाने वाली केवल आर्थिक प्रतिस्पर्धा होती है। राष्ट्र अक्सर युद्ध में जाते हैं जब वे आर्थिक संकट का सामना करते हैं, जो वे आर्थिक संघर्ष में हासिल नहीं कर सकते हैं जो वे संघर्ष से प्राप्त करने का प्रयास करते हैं। दूसरी ओर, "आधुनिक समाज में हिंसा अपरिहार्य है. [क्योंकि] इसके बिना शासक वर्ग प्रत्येक देश में शोषित जनता के संबंध में अपनी विशेषाधिकार प्राप्त स्थिति को बनाए रखने में पूरी तरह से असमर्थ होगा। सेना का उपयोग सबसे पहले श्रमिकों को रोकने के लिए किया जाता है. जब वे असंतुष्ट हो जाते हैं। [बार्ट डी लिग्ट, ऑप. सी. टी., पी. 62] जब तक राज्य और पूँजीवाद मौजूद है, हिंसा अपरिहार्य है और इसलिए, अराजकतावादी-शांतिवादियों के लिए, निरंतर शांतिवादी को अराजकतावादी होना चाहिए जैसे कि निरंतर अराजकतावादी को शांतिवादी होना चाहिए। अराजकतावादी-शांतिवादी रणनीति का एक मुख्य घटक सविनय अवज्ञा है जिसकी वकालत प्रारंभिक अराजकतावादी विचारक हेनरी डेविड थोरो ने 1849 से इसी नाम के निबंध में की थी (हालांकि थोरो ने बंदूक अधिकारों और आत्मरक्षा का पुरजोर समर्थन किया था)। लियो टॉल्स्टॉय इससे प्रभावित थे और उन्होंने देखा कि "राज्य को कमजोर करने (उखाड़ फेंकने के बजाय) के लिए एक महान हथियार व्यक्तियों द्वारा इसके साथ सहयोग करने और इसकी अनैतिक मांगों का पालन करने से इनकार करना था।" इसके अलावा निष्क्रिय और सक्रिय प्रतिरोध की अवधारणाओं की प्रासंगिकता है क्योंकि उन्हें बाद में मोहनदास गांधी द्वारा विकसित किया गया था। अराजकतावादी इतिहासकार जॉर्ज वुडकॉक के लिए "आधुनिक शांतिवादी अराजकतावादियों ने अपना ध्यान काफी हद तक वर्तमान समाज के भीतर स्वतंत्रतावादी समुदायों-विशेष रूप से कृषक समुदायों-के निर्माण पर केंद्रित किया है, जो कार्य द्वारा प्रचार के एक प्रकार के शांतिपूर्ण संस्करण के रूप में है। हालाँकि, वे कार्रवाई के सवाल पर विभाजित हैं। अराजकतावादी-शांतिवादी प्रतिरोध और यहां तक कि क्रांतिकारी कार्रवाई (अहिंसक क्रांति) के सिद्धांत को भी स्वीकार कर सकते हैं, बशर्ते कि इसमें हिंसा न हो, जिसे वे शक्ति के रूप में देखते हैं और इसलिए प्रकृति में अराजकतावादी हैं। दृष्टिकोण में इस बदलाव ने शांतिवादी अराजकतावादियों को अराजकतावादी-संघवादियों की ओर मोड़ दिया है, क्योंकि आम हड़ताल की महान क्रांतिकारी हथियार के रूप में बाद की अवधारणा ने उन शांतिवादियों से अपील की जिन्होंने मौलिक सामाजिक परिवर्तन की आवश्यकता को स्वीकार किया लेकिन नकारात्मक (यानी, हिंसक) साधनों का उपयोग करके अपने आदर्श से समझौता नहीं करना चाहते थे। वैचारिक भिन्नता अराजकतावाद अक्सर धार्मिक अराजकतावाद के विभिन्न रूपों जैसे कि टॉल्स्टोयन ईसाई अराजकतावाद और बौद्ध अराजकतावाद से जुड़ा हुआ है। विशेष रूप से, ईसाई अराजकतावाद यीशु मसीह के शांतिदूतों के आशीर्वाद और अहिंसक प्रतिरोध से जुड़ी शिक्षाओं पर जोर देता है। ईसाई धर्म की अराजकतावादी विशेषताओं के बारे में, यूनानी लेखक अलेक्जेंड्रे क्रिस्टोयानोपोलोस का तर्क है कि धर्म की शिक्षाओं के अंतर्निहित विरोधाभास के कारण ईसाइयों द्वारा राज्य की अवधारणा को अस्वीकार कर दिया जाना चाहिए। मैक्स वेबर द्वारा अपने 1921 के निबंध पोलिटिक अल्स बेरफ में दी गई राज्य की परिभाषा का पालन करते हुए, क्रिस्टोयानोपोलोस का तर्क है कि राज्य की स्थापना कानून और व्यवस्था को लागू करने के लिए हिंसक बल के उपयोग पर एकाधिकार पर की गई है, और इसलिए यह सीधे यीशु मसीह की मौलिक शिक्षाओं के विपरीत है। इस विरोधाभासी संबंध के निहितार्थ पर विचार करते हुए, क्रिस्टोयानोपोलोस ने टॉल्स्टॉयन धारणा का आह्वान किया कि कानूनी कार्यवाही के परिणामों को लागू करने के लिए न्याय प्रणाली द्वारा उपयोग किया जाने वाला बल भी ईसाई धर्म की शिक्षाओं के विपरीत है। आयल्मर मौडे (लियो टॉल्स्टॉय के मित्र, जीवनीकार और अनुवादक) का कहना है कि ईसाई धर्म में अराजकतावाद शामिल है क्योंकि इसमें "सभी अनिवार्य कानूनों, कानून अदालतों, पुलिस और जेलों के उन्मूलन के साथ-साथ मनुष्य द्वारा मनुष्य पर सभी जबरन प्रतिबंध" की आवश्यकता होती है। टॉल्स्टॉय के धार्मिक विचारों के साथ-साथ एक स्वैच्छिक समाज की स्थापना के पक्ष में राज्य और उसके तंत्र के पूर्ण विघटन के लिए उनकी वकालत के कारण, उन्हें ईसाई अराजकतावाद के एक प्रमुख भड़काने वाले के रूप में देखा जाता है। अराजकतावादी-शांतिवाद को अक्सर आर्थिक वर्ग के संबंध में पूँजीवाद की समाजवादी आलोचना के साथ जोड़ा जाता है। एक शांतिपूर्ण वर्गहीन समाज के अराजकतावादी-शांतिवादी आदर्श को पूँजीवाद की प्रतिस्पर्धी प्रकृति के साथ असंगत होने का दावा किया जाता है जो अंततः हिंसक संघर्ष का कारण बन सकता है। अराजकतावादी-शांतिवादी अक्सर शोषण, राजनीतिक और आर्थिक शक्ति के पदानुक्रम के साथ-साथ बेदखल के रूप में व्यवस्थित हिंसा को बनाए रखने के लिए पूंजीवादी आर्थिक प्रणाली की कथित प्रवृत्ति की निंदा करते हैं। हालाँकि, पूँजीवाद की समाजवादी आलोचना जो अक्सर आंदोलन के भीतर दिखाई देती है, इसका मतलब यह नहीं है कि अराजकतावाद स्वाभाविक रूप से सामाजिक अराजकतावादी है। अराजकतावादी विचारधाराओं को आम तौर पर दो प्रमुख तत्वों, अर्थात् क्रांतिकारी तरीकों और आर्थिक संगठन पर उनके दृष्टिकोण से एक दूसरे से अलग किया जा सकता है। सामाजिक परिवर्तन और राज्य के उन्मूलन को प्राप्त करने के लिए हिंसक क्रांतिकारी तरीकों के उपयोग को अस्वीकार करने में अराजकतावाद सामाजिक अराजकतावाद से अलग है। अधार्मिक या यहाँ तक कि धार्मिक-विरोधी प्रवृत्तियाँ भी सामने आई हैं जैसे कि फ्रांसीसी व्यक्तिवादी अराजकतावादी अराजकतावादी-शांतिवादी प्रवृत्ति, जिसका उदाहरण लेखकों और कार्यकर्ताओं जैसे चार्ल्स-ऑगस्टे बोंटेम्प्स, आंद्रे अरु और गेरार्ड डी लाकाज़-ड्यूथियर्स ने दिया है, जो खुद को नास्तिकता और स्वतंत्र विचार के साथ जोड़ते हैं। अराजकतावादी-पंक बैंड क्रास ने अराजकतावादी-शांतिवाद के एक प्रकार पर बहस की, जबकि एक ही समय में सभी धर्मों, विशेष रूप से ईसाई धर्मशास्त्र की स्थापना के प्रतीकों को स्पष्ट रूप से अस्वीकार कर दिया। हिंसा के उपयोग के विरोध ने अराजकतावादी-शांतिवादियों को प्रतिरोध या यहां तक कि क्रांतिकारी कार्रवाई के सिद्धांत को स्वीकार करने से प्रतिबंधित नहीं किया है, बशर्ते कि इसका परिणाम हिंसा में न हो। यह सत्ता के विरोध के ऐसे रूपों की उनकी स्वीकृति थी जिसने कुछ अराजकतावादी-शांतिवादियों को महान क्रांतिकारी हथियार के रूप में सामान्य हड़ताल की अराजकतावादी-संघवादी अवधारणा का समर्थन करने के लिए प्रेरित किया। आलोचना पीटर गेल्डरलूस इस विचार की आलोचना करते हैं कि अहिंसा एक बेहतर दुनिया के लिए लड़ने का एकमात्र तरीका है। गेल्डरलूस के अनुसार, एक विचारधारा के रूप में शांतिवाद राज्य के हितों की सेवा करता है और निराशाजनक रूप से पितृसत्ता और श्वेत वर्चस्व की नियंत्रण योजना के साथ मनोवैज्ञानिक रूप से पकड़ा जाता है। प्रभावशाली प्रकाशन सामूहिक क्राइमइंक। यह नोट करता है कि "हिंसा" और "अहिंसा" राजनीतिक शब्द हैं जो प्रवचन में असंगत रूप से उपयोग किए जाते हैं, यह इस बात पर निर्भर करता है कि कोई लेखक विचाराधीन अभिनेता को वैध बनाना चाहता है या नहीं। उनका तर्क है कि "[i] यह रणनीतिक नहीं है [अराजकतावादियों के लिए] कि एक-दूसरे के प्रयासों को अमान्य करने पर ध्यान केंद्रित किया जाए, बजाय इसके कि हम एक साथ काम करने के लिए समन्वय करें।" इस कारण से, दोनों क्राइमइंक। और गेल्डरलूस रणनीति की विविधता की वकालत करते हैं। अल्बर्ट मैल्टज़र ने चरम शांतिवाद की सत्तावादी के रूप में आलोचना की, यह मानते हुए कि "चरम अहिंसा का पंथ हमेशा एक अभिजात वर्ग का संकेत देता है"। हालाँकि, उनका मानना था कि कम चरम शांतिवाद अराजकतावाद के साथ संगत था। ।