Culture of Myanmar
म्यांमार (बर्मा) की संस्कृति बौद्ध धर्म से बहुत प्रभावित रही है। बर्मी संस्कृति अपने पड़ोसियों से भी प्रभावित रही है। हाल के दिनों में, ब्रिटिश औपनिवेशिक शासन और पूर्वीकरण ने भाषा और शिक्षा सहित बर्मी संस्कृति के पहलुओं को प्रभावित किया है। कला ऐतिहासिक रूप से, बर्मी कला बौद्ध या हिंदू मिथकों पर आधारित थी। बुद्ध की छवियों की कई क्षेत्रीय शैलियाँ हैं, जिनमें से प्रत्येक में कुछ विशिष्ट विशेषताएं हैं। उदाहरण के लिए, मांडले शैली, जो 1800 के दशक के अंत में विकसित हुई, में यथार्थवादी विशेषताओं के साथ एक अंडाकार आकार का बुद्ध होता है, जिसमें प्राकृतिक रूप से घुमावदार भौहें, छोटे लेकिन अभी भी प्रमुख कान और एक लबादा वस्त्र शामिल हैं। 10 पारंपरिक कलाएँ हैं, जिन्हें पैन से म्यो () कहा जाता है, जिन्हें निम्नानुसार सूचीबद्ध किया गया हैः लोहार (बा-बे) लकड़ी की नक्काशी (बा-बू) गोल्डस्मिथ (बा-दीन) स्टुको रिलीफ (पांडा) चिनाई (पा-यान) पत्थर की नक्काशी (पैंटमॉ) टर्नरी (पैनबूट) पेंटिंग (बागयी) लाख के बर्तन (पैनयून) कांस्य कास्टिंग (बैडिन) पारंपरिक कलाओं के अलावा रेशम बुनाई, मिट्टी के बर्तन, टेपेस्ट्री बनाना, रत्न उत्कीर्णन और सोने के पत्ते बनाना शामिल हैं। मंदिर वास्तुकला आम तौर पर ईंट और प्लास्टर की होती है, और पगोडा अक्सर सोने के पत्ते की परतों से ढके होते हैं जबकि मठ लकड़ी से बने होते हैं (हालांकि शहरों में मठों के आधुनिक सामग्री से बने होने की अधिक संभावना होती है)। बर्मी वास्तुकला में एक बहुत ही आम छत शैली को पायथथट () कहा जाता है, जो कई स्तरों वाली और नुकीली छत है। साहित्य बौद्ध धर्म, विशेष रूप से जातक कथाओं ने बर्मी साहित्य को बहुत प्रभावित किया है। कई ऐतिहासिक कृतियाँ गैर-काल्पनिक हैं। हालाँकि, ब्रिटिश उपनिवेशीकरण ने कल्पना की कई शैलियों की शुरुआत की, जो आज बेहद लोकप्रिय हो गई हैं। कविता प्रमुखता से दिखाई देती है, और कविता के कई रूप हैं जो बर्मी साहित्य के लिए अद्वितीय हैं। 1976 तक, 1882 की तुलना में केवल 411 शीर्षक वार्षिक रूप से प्रकाशित किए गए थे, जब 445 शीर्षक प्रकाशित किए गए थे। विभिन्न कारकों, विशेष रूप से मुद्रण अनुमति प्राप्त करने के लिए लंबी नौकरशाही प्रक्रिया, सेंसरशिप और समाजवादी आर्थिक योजनाओं के कारण उपभोक्ताओं की बढ़ती आर्थिक कठिनाई ने बर्मी साहित्यिक उत्पादन में गिरावट में योगदान दिया। लोकप्रिय उपन्यासों के विषय पश्चिमी उपन्यासों के समान हैं, जिनमें अक्सर रोमांच, जासूसी, जासूसी कार्य और रोमांस शामिल होते हैं। कई लेखक पश्चिमी उपन्यासों का भी अनुवाद करते हैं, विशेष रूप से आर्थर हैली और हैरोल्ड रॉबिन्स के उपन्यासों का। फलता-फूलता अनुवाद क्षेत्र बर्मी सरकार का परिणाम है, जिसने सार्वभौमिक कॉपीराइट कन्वेंशन समझौते पर हस्ताक्षर नहीं किए, जिससे बर्मी लेखकों को मूल लेखकों को रॉयल्टी का भुगतान करने के लिए मजबूर होना पड़ता। लघु कथाएँ, जो अक्सर पत्रिकाओं में प्रकाशित होती हैं, भी जबरदस्त लोकप्रियता प्राप्त करती हैं। वे अक्सर रोजमर्रा की जिंदगी से निपटते हैं और उनके पास राजनीतिक संदेश होते हैं (जैसे कि पूंजीवादी प्रणाली की सूक्ष्म आलोचना), आंशिक रूप से क्योंकि, उपन्यासों के विपरीत, लघु कथाओं को प्रेस जांच बोर्ड द्वारा सेंसर नहीं किया जाता है। कविता भी आज एक लोकप्रिय शैली है, जैसा कि राजतंत्रीय काल में था। हालाँकि, उपन्यासों और अन्य कार्यों के विपरीत, जो साहित्यिक बर्मी भाषा का उपयोग करते हैं, कविता साहित्यिक बर्मी भाषा के बजाय स्थानीय भाषा का उपयोग करती है। इस सुधार आंदोलन का नेतृत्व वामपंथी झुकाव वाले लेखकों द्वारा किया जाता है जो मानते हैं कि साहित्य में औपचारिक बर्मी भाषा के बजाय आम लोगों की भाषा (बर्मी भाषा का स्थानीय और बोलचाल का रूप) का उपयोग किया जाना चाहिए। उत्तर-औपनिवेशिक काल की महानतम महिला लेखकों में से एक जर्नल क्याव मा मा ले है। खिन म्यो चिट एक अन्य महत्वपूर्ण लेखिका थीं, जिन्होंने अपनी रचनाओं में द 13-कैरेट डायमंड (1955) लिखी, जिसका कई भाषाओं में अनुवाद किया गया था। पत्रकार लुडू यू हला जातीय अल्पसंख्यक लोककथाओं के कई खंडों, यू नू-युग की जेलों में कैदियों के बारे में उपन्यासों और विभिन्न व्यवसायों में काम करने वाले लोगों की जीवनी के लेखक थे। प्रधानमंत्री यू नू ने स्वयं कई राजनीतिक रूप से उन्मुख नाटक और उपन्यास लिखे। उत्तर-औपनिवेशिक युग के अन्य विपुल लेखकों में थीन फे मिंट (और उनकी द ओशन ट्रैवलर एंड द पर्ल क्वीन, जिसे बर्मी क्लासिक माना जाता है), मिया थान टिंट (जिसे युद्ध और शांति जैसे पश्चिमी क्लासिक्स के अनुवाद के लिए जाना जाता है), थावदा स्वे और मियात हटुन शामिल हैं। प्रतिष्ठित महिला लेखक, जो बर्मी साहित्यिक इतिहास में हमेशा मौजूद रही हैं, उनमें की आये, खिन निन यू और सैन सैन नेवेह शामिल हैं। बर्मी इतिहासकारः बा शिन, थान तुन, थांट मिंट-यू, हतिन आंग, साओ साइमोंग, मायोमा मिंट किवे और सैन सी. पो बर्मा में प्रसिद्ध थे। बर्मा में नृत्य नृत्य को नाटकीय, लोक और गाँव, और नट नृत्यों में विभाजित किया जा सकता है, जिनमें से प्रत्येक की अलग-अलग विशेषताएं हैं। हालाँकि बर्मी नृत्य नृत्य परंपराओं से प्रभावित रहा है। (), म्यांमार में भी लोकप्रिय है, योदया वह नाम है जो बर्मी लोगों द्वारा थाईलैंड के लिए दिया गया था। यह नृत्य केवल शाही दरबार में शाही परिवारों का मनोरंजन करने के लिए किया जाता है, यह अद्वितीय गुणों को बरकरार रखता है जो इसे अन्य क्षेत्रीय शैलियों से अलग करते हैं, जिसमें कोणीय, तेज गति और ऊर्जावान आंदोलन शामिल हैं और मुद्रा पर जोर दिया जाता है, न कि आंदोलन पर। संगीत विभिन्न प्रकार के बर्मी संगीत में पारंपरिक संगीत वाद्ययंत्रों की एक श्रृंखला का उपयोग किया जाता है, जिन्हें एक ऑर्केस्ट्रा में इकट्ठा किया जाता है जिसे ह्सेइंग वेइंग के नाम से जाना जाता है, जिसे बर्मी सैंग सिया क्याव क्याव नैंग ने पश्चिम में अधिक व्यापक रूप से जाना है। दक्षिण पूर्व एशियाई संगीत में पारंपरिक लोक संगीत असामान्य है, क्योंकि इसकी विशेषता लय और धुन में अचानक बदलाव के साथ-साथ बनावट और लय में बदलाव है। बर्मा के लिए एक अद्वितीय वाद्य सौंग-गौक है, जो एक धनुषाकार वीणा है जिसका पता पूर्व-हिट्टाइट काल से लगाया जा सकता है। बर्मी संगीत की शास्त्रीय परंपराएं महागीता में पाई जाती हैं, जो शास्त्रीय गीतों का एक व्यापक संग्रह है और आमतौर पर इनडोर और आउटडोर पहनावे में विभाजित होती हैं। ये गीत पाली में विभिन्न किंवदंतियों के बारे में होते हैं और बाद में बर्मी में पाली के साथ मिश्रित होते हैं, जो धर्म या राजाओं की शक्ति और महिमा से संबंधित होते हैं, और फिर भूमि, जंगलों और मौसमों की प्राकृतिक सुंदरता, अंततः स्त्री सौंदर्य, प्रेम, जुनून और लालसा, धान के खेतों में गाए जाने वाले लोक संगीत के अलावा। हालाँकि, पॉप संगीत, अपनाया गया और घरेलू दोनों, आज बर्मा के संगीत पर हावी है। रीति-रिवाज "पारंपरिक" बर्मी अभिवादन मिंगालाबा है (, पाली से और मोटे तौर पर 'आपके लिए शुभता' के रूप में अनुवादित)। हालाँकि, यह अभिवादन का एक अपेक्षाकृत हालिया रूप है, जो पहली बार 19वीं से 20वीं शताब्दी के दौरान बर्मा में ब्रिटिश शासन के दौरान उभरा, जिसे 'हैलो' या 'हाउ आर यू' के बराबर बर्मी भाषा के रूप में गढ़ा गया। अधिक अनौपचारिक अलंकारिक अभिवादन जैसे "क्या आपने खाया है?" (हतामिन सा पी बी ला) और "आप कैसे हैं?" (नेई कौंग ला) अभी भी आम हैं। "हैलो" भी आजकल एक लोकप्रिय अभिवादन है, जबकि यह फोन का जवाब देने तक ही सीमित रहता था। वस्त्र बर्मी लोगों का विशिष्ट परिधान भारतीय लुंगी या एक सरोंग है जिसे पुरुष और महिला दोनों पहनते हैं। इसने 20वीं शताब्दी तक पुरुषों के लिए पारंपरिक पासो और महिलाओं के लिए टेमिन को बदल दिया। व्यापार और औपचारिक अवसरों के लिए, बामर पुरुष एक अंग्रेजी कॉलर शर्ट (कभी-कभी गौंग बाउंग नामक पगड़ी पहने हुए) पर एक मांचू चीनी जैकेट () पहनते हैं, जबकि बामर महिलाएं एक ब्लाउज पहनती हैं, जिसे सामने या बगल में बटन किया जाता है, जिसे () कहा जाता है, और एक शॉल। शहरी क्षेत्रों में, स्कर्ट और पैंट अधिक आम हो रहे हैं, विशेष रूप से युवाओं में। ब्रिटिश औपनिवेशिक युग के दौरान, बर्मी राष्ट्रवादियों ने पारंपरिक कपड़ों को जोड़ा, विशेष रूप से याव लोंगी (), याव क्षेत्र से एक प्रकार की लोंगी, और पिन्नी ताइकपोन (), एक फॉन रंग की कॉलर रहित जैकेट, उपनिवेशवाद विरोधी और राष्ट्रवादी भावना के साथ, 1920 के दशक में बढ़ती असहमति पर एक दमन के कारण। "पारंपरिक" कपड़े पहनने को बर्मी लोगों के बीच निष्क्रिय प्रतिरोध के एक तरीके के रूप में देखा जाता था। ब्रिटिश शासन ने फिर भी बालों के फैशन और कपड़ों को प्रभावित किया। कटे हुए छोटे बाल, जिन्हें बो के () कहा जाता है, ने बर्मी पुरुषों के बीच आदर्श के रूप में लंबे बालों को बदल दिया। इसी तरह, महिलाओं ने आमौक () जैसे केशविन्यास पहनना शुरू कर दिया, जिसमें पारंपरिक बाल बन () के साथ शीर्ष पर घुंघराले क्रेस्टेड बैंग्स शामिल थे। मादा सरोंग (हतामेन) छोटी हो गई, जो अब पैरों तक नहीं, बल्कि टखनों तक फैली हुई थी, और सरोंग के शीर्ष की लंबाई कम हो गई ताकि अधिक कमर रेखा प्रकट हो सके। इस अवधि में महिलाओं के लिए एक सरासर मलमल ब्लाउज की शुरुआत भी देखी गई, जो ज़ा बावली () नामक एक कॉर्सेट जैसी फीता बोडिस को प्रकट करता है। भाषण बर्मी भाषा बहुत उम्र उन्मुख है। व्यक्तिगत नामों से पहले सम्मानसूचक शब्द का उपयोग आदर्श है, और किसी व्यक्ति को बिना सम्मान के केवल उनके नाम से बुलाना अशिष्ट माना जाता है, जब तक कि वे बचपन या युवावस्था से या युवा अंडरलिंग के मामले में नहीं जाने जाते हैं। युवा पुरुषों को मौंग या को (शाब्दिक रूप से) के रूप में संबोधित किया जाता है। भाई), और बड़े या वरिष्ठ पुरुष यू (लिट। चाचा)। इसी तरह, युवा महिलाओं को मा के रूप में संबोधित किया जाता है। बहन), और बड़ी या वरिष्ठ महिलाओं के रूप में डाव (लिट। चाची), उनकी वैवाहिक स्थिति की परवाह किए बिना। आज भी आम तौर पर 'आंटी' या 'अंकल' का उपयोग किया जाता है। प्रथम और द्वितीय व्यक्ति सर्वनाम इस बात पर निर्भर करते हैं कि कोई किससे बात कर रहा है और उम्र पर निर्भर है। बुजुर्गों से अधिक सम्मानजनक तरीके से बात की जाती है और बौद्ध भिक्षुओं से बात करने के लिए एक विशेष शब्दावली मौजूद है। बर्मी समाज एना () पर काम करता है, एक विशेषता या भावना जिसका कोई अंग्रेजी समकक्ष नहीं है। यह एक हिचकिचाहट, अनिच्छा या परिहार की विशेषता है, इस डर के आधार पर एक कार्रवाई करने के लिए कि यह किसी को अपमानित करेगा या किसी का चेहरा खो देगा, या शर्मिंदा हो जाएगा। इसके अलावा, हपोन (; संस्कृत भाग से) की अवधारणा है, जिसका अनुवाद "शक्ति" है। इसका उपयोग समाज में लोगों के बीच जातीय, सामाजिक-आर्थिक और लैंगिक मतभेदों की अलग-अलग डिग्री के लिए एक स्पष्टीकरण के रूप में किया जाता है। ह्पोन पिछले कार्यों के संचयी परिणाम को संदर्भित करता है, एक विचार है कि शक्ति या सामाजिक स्थिति पिछले जीवन में अर्जित योग्यता से आती है। इस विचार का उपयोग इस प्रचलित दृष्टिकोण को सही ठहराने के लिए किया जाता है कि महिलाएं पुरुषों की तुलना में कम होती हैं, जिन्हें अधिक हिपॉन माना जाता है। आयु को अभी भी अनुभव और ज्ञान का पर्याय माना जाता है, इसलिए इसका सम्मान किया जाता है। माता-पिता और शिक्षक केवल तीन रत्नों (यदना थन बा) के बाद दूसरे स्थान पर हैं, जो एक साथ पांच असीम लाभ (आनंद नगा बा) बनाते हैं, और वर्ष के विशेष समय जैसे थिंग्यान, बौद्ध लेंट की शुरुआत और अंत में, और आमतौर पर माता-पिता को यात्रा पर जाने से पहले नमन (जिसे गडाव कहा जाता है) किया जाता है। बुजुर्गों को भोजन पर पहले परोसा जाता है, और उनकी अनुपस्थिति में भोजन परोसने से पहले सम्मान (यू चा) के प्रतीक के रूप में पहले बर्तन में एक चम्मच चावल अलग रखा जाता है। युवा लोग बड़ों की तुलना में उच्च स्तर पर बैठने या उनके सामने से गुजरने से बचते थे, जब तक कि अपरिहार्य न हो, और फिर केवल हल्के धनुष के साथ धीरे-धीरे चलते थे। दोनों हाथों का एक साथ उपयोग करके बड़ों को चीजें दी जाती थीं। पुरुष कुर्सी या चटाई पर बैठकर अपने पैरों को पार कर सकते हैं लेकिन महिलाएं आम तौर पर ऐसा नहीं करती हैं। बच्चों को बचपन से ही सिखाया जाता है कि वे अपने बड़ों की पूजा करें, अपने साथियों का सम्मान करें और युवाओं और कमजोरों के प्रति दयालु रहें। माना जाता है कि माता-पिता अपने बच्चों के व्यवहार के लिए पूरी तरह से जिम्मेदार होते हैं जैसा कि अभिव्यक्तियों से परिलक्षित होता हैः (माँ या पिता द्वारा अनुशासनहीन) और अमी युक ताऊ हनौक्क्यान, अहपा युक ताऊ को अमू-आया क्यान (बुरी माँ से खराब भाषा, बुरे पिता से खराब शारीरिक भाषा)। हालाँकि "धन्यवाद" कहना दोस्तों और परिवार के बीच बर्मी रिवाज नहीं है। किसी व्यक्ति के सिर को छूना अशिष्ट माना जाता है, क्योंकि यह शरीर का "उच्चतम" बिंदु है। दूसरे के पैरों को छूना भी वर्जित माना जाता है, लेकिन पैर के साथ इशारा करना या किसी बड़े व्यक्ति की ओर पैर रखते हुए बैठना और भी बुरा है, क्योंकि पैरों को सबसे निचला माना जाता है। इसके अलावा, बुद्ध की छवियों पर उंगली उठाना ईशनिंदा माना जाता है, हालांकि यह प्रथा धीरे-धीरे समाप्त हो गई है। घरों, मठों और पगोडा परिसरों में प्रवेश करने पर हमेशा जूते उतार दिए जाते हैं। बर्मी लोगों की एक प्रथा है कि वे एक पगोडा के चारों ओर घड़ी की दिशा में घूमते हैं, न कि घड़ी की विपरीत दिशा में। सार्वजनिक रूप से स्नेह का शारीरिक प्रदर्शन समान लिंग के दोस्तों के बीच या परिवार के सदस्यों के बीच आम है, लेकिन शायद ही कभी प्रेमियों के बीच देखा जाता है। इस प्रकार दोस्तों को हाथ पकड़कर या एक-दूसरे को बाहों से घेरकर एक साथ चलते हुए देखना आम बात है, लेकिन प्रमुख शहरों को छोड़कर जोड़े शायद ही कभी ऐसा करते हैं। म्यांमार में घर और बौद्ध पूजा स्थलों में प्रवेश करने से पहले जूतों को पारंपरिक रूप से हटा दिया जाता है। म्यांमार में कई कार्यस्थलों में जूते-मुक्त क्षेत्र भी हैं, या पूरी तरह से प्रतिबंधित जूते हैं, जिसमें जूते आमतौर पर गलियारे या कार्यालय के प्रवेश द्वार पर छोड़ दिए जाते हैं। इन रीति-रिवाजों को बौद्ध पूजा स्थलों में सख्ती से लागू किया जाता है, जिसमें बर्मी पगोडा और क्याउंग नामक बौद्ध मठ शामिल हैं। बर्मी लोग धार्मिक सम्मान के संकेत के रूप में ऐसे स्थलों पर अपने जूते उतार देते हैं। हालाँकि, इस प्रथा का कड़ाई से प्रवर्तन आंशिक रूप से बर्मा में ब्रिटिश शासन की विरासत है, जिसके दौरान यूरोपीय लोगों ने इनकार कर दिया था और बौद्ध पूजा स्थलों में प्रवेश करते समय उन्हें अपने जूते उतारने से छूट दी गई थी। पूर्व-औपनिवेशिक बर्मा में, गैर-शाही शासकों ने शासक सम्राट के सम्मान के प्रतीक के रूप में महल के मैदान में प्रवेश करने से पहले अपने जूते उतार दिए। कोनबांग राजवंश के अंतिम वर्षों में, ब्रिटिश और बर्मी लोगों के बीच राजनयिक संबंधों में खटास आ गई जब एक औपनिवेशिक प्रतिनिधि, ब्रिटिश निवासी ने मांडले महल के ऊंचे मंच में प्रवेश करने पर अपने जूते उतारने से इनकार कर दिया, एक ऐसा निर्णय जिसने उन्हें राजा थिबाव मिन से मिलने से रोक दिया। नतीजतन, अंग्रेजों ने अक्टूबर 1879 में निवासी और उनके प्रतिनिधिमंडल को वापस ले लिया, उनके बाहर निकलने से तीसरे एंग्लो-बर्मी युद्ध का संकेत मिला, जिसके बाद बर्मी साम्राज्य (ऊपरी बर्मा) का शेष आधा हिस्सा पूरी तरह से ब्रिटिश भारत में शामिल हो गया। यह "जूता सवाल" बर्मी राष्ट्रवादियों के लिए एक शोरगुल बन गया, जिसकी तुलना पड़ोसी ब्रिटिश भारत में गाय संरक्षण आंदोलन से की जा सकती है। 1916 में, राष्ट्रवादी यंग मेन्स बौद्ध एसोसिएशन (वाई. एम. बी. ए.) ने पैगोडा मैदान में जूते पहनने वाले विदेशियों के खिलाफ अभियान शुरू किया, जिसमें बौद्ध भिक्षु अभियान में सबसे आगे थे। एक प्रमुख बौद्ध भिक्षु, लेडी सयादॉ ने पगोडा प्लेटफार्मों पर जूते पहनने की अनुचितता पर लिखा, जिसे वाई. एम. बी. ए. की सक्रियता के लिए व्यापक समर्थन मिला। 1919 में, दो साल की लड़ाई के बाद, कैम्ब्रिज से शिक्षित बैरिस्टर, थेइन माउंग, एक वाई. एम. बी. ए. सदस्य, ने औपनिवेशिक सरकार को धार्मिक स्थलों के आधार पर जूतों पर प्रतिबंध लगाने का आदेश जारी करने के लिए सफलतापूर्वक राजी किया। थीन माउंग का उपक्रम बर्मा के भावी गवर्नर आर्चिबाल्ड कोक्रेन के कार्यों के सीधे जवाब में था, जिन्होंने 1917 में पेगु (अब बागो) में श्वेमावदा पगोडा का दौरा करते समय अपने जूते पहने हुए थे, जिससे स्थानीय लोगों को बहुत गुस्सा आया। हाल के वर्षों में, बर्मी धार्मिक स्थलों पर अपने जूते उतारने से इनकार करने के लिए विदेशियों पर सफलतापूर्वक मुकदमा चलाया गया है और उन्हें दंडित किया गया है। अगस्त 2017 में, एक रूसी पर्यटक को गिरफ्तार किया गया और आप्रवासन अधिनियम की धारा 13 (1) के अनुसार, पूरे बागान में पगोडा मैदान में प्रवेश करने पर बार-बार अपने जूते उतारने से इनकार करने के लिए सात महीने की जेल और कड़ी मेहनत की सजा सुनाई गई। बर्मी अधिकारियों ने बाद में बागान के पगोडा के अंदर जूते पहनने वाले पर्यटकों के खिलाफ कार्रवाई की घोषणा की। बर्मी व्यंजन भारतीय, चीनी और थाई व्यंजनों के साथ-साथ घरेलू जातीय व्यंजनों से प्रभावित हुए हैं। यह दुनिया भर में व्यापक रूप से ज्ञात नहीं है और इसे मसालों के सीमित उपयोग के साथ हल्के मसालेदार स्वाद के रूप में वर्णित किया जा सकता है। एक विशिष्ट बर्मी भोजन में कई बर्मी करी, एक सूप, उबले हुए चावल और संरक्षित मछली की किण्वित चटनी के साथ-साथ डुबकी के लिए सब्जियां होती हैं। व्यंजनों के साथ-साथ आमतौर पर बालाचुंग, भारतीय शैली के अचार और अचार वाली सब्जियां परोसी जाती हैं। हालाँकि मछली की चटनी और झींगा पेस्ट आमतौर पर उपयोग की जाने वाली सामग्री हैं, जैसा कि अन्य दक्षिण पूर्व एशियाई व्यंजनों में किया जाता है, बर्मी व्यंजनों में भी चना, दाल और इमली का व्यापक उपयोग किया जाता है, जिसका उपयोग अन्य व्यंजनों में उपयोग किए जाने वाले चूने के रस या सिरके के बजाय खट्टा स्वाद जोड़ने के लिए किया जाता है। जातीय व्यंजन, विशेष रूप से शान व्यंजन, पूरे बर्मा में भी प्रमुखता से पाए जाते हैं, जैसा कि भारतीय और चीनी व्यंजन हैं, विशेष रूप से शहरी क्षेत्रों में। वास्तविक राष्ट्रीय व्यंजन मोहिंगा () है, जो एक समृद्ध मछली के सूप में चावल के नूडल्स हैं। बर्मी सलाद (), विशेष रूप से लैफेट थोक, जो कि मसालेदार चाय के पत्तों का सलाद है, भी लोकप्रिय व्यंजन हैं। बर्मी लोग पारंपरिक रूप से अपनी उंगलियों से खाते हैं, हालांकि पश्चिमी बर्तनों और चॉपस्टिक का उपयोग अधिक व्यापक हो गया है, विशेष रूप से कस्बों और शहरों में। भारतीय रोटी जैसे पराठा और नान या चावल के नूडल्स भी आमतौर पर चावल के अलावा व्यंजनों के साथ खाए जाते हैं। बर्मी संस्कृति में शादियों को बारह शुभ संस्कारों में से एक माना जाता है। पारंपरिक बर्मी लोककथा प्रेम को नियति मानती है, क्योंकि हिंदू देवता ब्रह्मा एक बच्चे के छह दिन के होने पर उसके माथे पर प्रेम में किसी की नियति लिखते हैं, जिसे ना हपुजा कहा जाता है। "माथे पर भाग्य")। बर्मी विवाह धार्मिक या धर्मनिरपेक्ष और असाधारण या सरल हो सकता है। परंपरागत रूप से, विवाह को एक समारोह के साथ या उसके बिना मान्यता दी जाती है जब पुरुष की लोंगी (सरोंग) को घर की रेल से लटका हुआ देखा जाता है या यदि जोड़ा एक ही थाली से खाता है। दहेज आम तौर पर अनसुना होता है, और अरेंज मैरिज आम बर्मी लोगों की प्रथा नहीं है। बौद्ध लेंट के दौरान पारंपरिक रूप से शादियों से बचा जाता है, जो जुलाई से अक्टूबर तक तीन महीने तक चलता है। आम तौर पर, बौद्ध भिक्षु विवाह का संचालन करने और विवाह को संपन्न करने के लिए उपस्थित नहीं होते हैं, क्योंकि उन्हें विवाह करने के लिए मना किया जाता है, जिसे एक सांसारिक मामला माना जाता है। हालाँकि, उन्हें नवविवाहित जोड़े को आशीर्वाद देने और एक सुरक्षात्मक परिट्टा पढ़ने के लिए आमंत्रित किया जा सकता है। आमतौर पर, दुल्हन और दूल्हा योग्यता प्राप्त करने के लिए शादी की सुबह भिक्षुओं को दान देने के लिए दावत की व्यवस्था करते हैं। एक अधिक असाधारण शादी के लिए महीनों की तैयारी की आवश्यकता होती है, जिसमें सबसे शुभ समय और घटना की सेटिंग चुनने में एक ज्योतिषी के साथ परामर्श करना शामिल है। इसके अलावा, समारोहों के एक मास्टर, आमतौर पर एक ब्राह्मण, को समारोह की अध्यक्षता करने के लिए काम पर रखा जाता है। दूल्हा-दुल्हन एक-दूसरे के बगल में कुशन पर बैठते हैं। शादी की शुरुआत में, ब्राह्मण समारोह शुरू करने के लिए एक शंख बजाता है और जोड़े की हथेलियों को जोड़ता है, उन्हें सफेद कपड़े में लपेटता है, और जुड़ी हुई हथेलियों को चांदी के कटोरे में डुबो देता है। बर्मी शब्द "शादी करना" लेट हतत () है, जिसका शाब्दिक अर्थ है "हथेलियों को एक साथ जोड़ना"। कुछ संस्कृत मंत्रों का जाप करने के बाद, ब्राह्मण जोड़े की जुड़ी हुई हथेलियों को कटोरे से बाहर निकालता है और समारोह को समाप्त करने के लिए शंख बजाता है। इसके बाद, मनोरंजनकर्ता प्रदर्शन करते हैं, और शादी का समापन एक उच्च सामाजिक स्थिति वाले अतिथि के भाषण के साथ किया जाता है। शहरी क्षेत्रों में होटल में चाय और आइसक्रीम परोसना आम बात है। अंतिम संस्कार बर्मी अंत्येष्टि आम तौर पर एक सप्ताह तक चलती है, जिसमें पारंपरिक रूप से तीसरे दिन शव को दफनाया या अंतिम संस्कार किया जाता है। अंतिम संस्कार आम है, लेकिन शहरों में दाह संस्कार, बर्मा में रूढ़िवादी बौद्धों और भिक्षुओं द्वारा भी किया जाता है। एक सिक्का, जिसे कुडोगा () कहा जाता है, मृतक व्यक्ति के मुंह में रखा जाता है, ताकि मृत्यु को पार करने के लिए "फेरी टोल" का भुगतान किया जा सके। शरीर के वास्तविक अंत्येष्टि से पहले, पृथ्वी के संरक्षक देवता भूमाजो () को प्रसन्न करने के लिए हल्दी-लेपित चावल की भेंट दी जाती है। वास्तविक अंतिम संस्कार के दौरान, मृतक व्यक्ति के नाम वाले कागज के पंखे के रूप में उपहार, साथ ही जीवन की अस्थिरता (अनिक्का) और संसार से संबंधित बौद्ध ग्रंथ सभी उपस्थित लोगों को वितरित किए जाते हैं। शहरी क्षेत्रों में, आम तौर पर कम संपन्न परिवारों के अंतिम संस्कार में फूलों की माला और फूलों के साथ-साथ पैसे भी दिए जाते हैं। हालाँकि, गाँवों में, शोक संतप्त परिवार को खाद्य पदार्थों जैसे अधिक व्यावहारिक उपहार दिए जाते हैं। सात दिनों के लिए, जिस घर में व्यक्ति की मृत्यु हुई, उसकी खिड़कियां और दरवाजे खुले रखे जा सकते हैं, ताकि मृतक व्यक्ति की चेतना या "आत्मा", जिसे (,) कहा जाता है, घर से बाहर निकल सके, और रात में एक चौकसी रखी जा सके। सातवें दिन, जिसे () कहा जाता है, भिक्षुओं को भोजन चढ़ाया जाता है, जो बदले में आशीर्वाद, सुरक्षात्मक परिट्टा का पाठ करते हैं और मृतक को योग्यता हस्तांतरित करते हैं, जिसका समापन बौद्ध जल तर्पण समारोह के साथ होता है। धर्म म्यांमार मुख्य रूप से थेरवाद बौद्ध देश है। बौद्ध धर्म ईसाई युग की शुरुआत के आसपास बर्मा पहुंचा, हिंदू धर्म के स्वदेशी रूप के साथ मिला। पहली सहस्राब्दी के प्यू और मोन राज्य हिंदू-बौद्ध थे। पारंपरिक इतिहास के अनुसार, बागान के राजा अनवरहत ने 1056 में बौद्ध धर्म को अपनाया और बौद्ध धर्म और विद्वान भिक्षुओं को प्राप्त करने के लिए देश के दक्षिण में थाटन के मोन साम्राज्य के साथ युद्ध किया। इस समय बनाई गई धार्मिक परंपरा, और जो आज भी जारी है, मूल हिंदू-सर्ववादी संस्कृति या नट पूजा और यहां तक कि हिंदू धर्म और उत्तरी भारत की महायान परंपरा के गहरे जड़ वाले तत्वों के साथ 'शुद्ध' बौद्ध धर्म (थेरवाद स्कूल का) कहा जा सकता है, इसका एक समन्वित मिश्रण है। इस्लाम लगभग उसी समय बर्मा पहुँचा, लेकिन भौगोलिक रूप से अलग-थलग समुद्र तट के बाहर कभी पैर नहीं रखा, जो आधुनिक बांग्लादेश से दक्षिण की ओर इरावदी डेल्टा (आधुनिक राखीन राज्य, पूर्व में अराकान, अठारहवीं शताब्दी तक एक स्वतंत्र राज्य) तक चला। औपनिवेशिक काल में यांगून और अन्य शहरों में मुस्लिम भारतीयों की भारी आमद देखी गई, और यांगून की अधिकांश मस्जिदों की उत्पत्ति इन प्रवासियों से हुई है। ईसाई धर्म को 1800 के दशक में यूरोपीय मिशनरियों द्वारा बर्मा में लाया गया था। बौद्धों के बीच इसमें बहुत कम प्रगति हुई, लेकिन चीन, करेन और काचिन जैसे गैर-बौद्धों द्वारा इसे व्यापक रूप से अपनाया गया है। रोमन कैथोलिक चर्च, म्यांमार बैपटिस्ट कन्वेंशन और असेंबली ऑफ गॉड ऑफ बर्मा बर्मा में सबसे बड़े ईसाई संप्रदाय हैं। बर्मा संयुक्त राज्य अमेरिका के बाद दुनिया में बैपटिस्टों की दूसरी सबसे बड़ी आबादी का घर है, जो अमेरिकी मिशनरी कार्य का परिणाम है। बर्मा के धार्मिक मिश्रण में चीनी योगदान मामूली रहा है, लेकिन उन्नीसवीं शताब्दी में यांगून और अन्य बड़े शहरों में कई पारंपरिक चीनी मंदिरों की स्थापना की गई थी, जब अंग्रेजों द्वारा बड़े पैमाने पर चीनी प्रवास को प्रोत्साहित किया गया था। लगभग 1990 के बाद से यह प्रवास बड़ी संख्या में फिर से शुरू हो गया है, लेकिन आधुनिक चीनी प्रवासियों को धर्म में बहुत कम रुचि है। देश के अधिक दुर्गम हिस्सों में कुछ और अलग-थलग पड़े स्वदेशी लोग अभी भी पारंपरिक जीववाद का पालन करते हैं। बर्मा में धार्मिक अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता की नाममात्र की गारंटी है, हालांकि धार्मिक अल्पसंख्यक (ईसाई और मुसलमान), विशेष रूप से ग्रामीण इलाकों में भेदभाव के अधीन हैं। बर्मी बौद्धों और बर्मी मुसलमानों के बीच छिटपुट दंगे असामान्य नहीं हैं, और दो धार्मिक समूहों के बीच तनाव अधिक है, विशेष रूप से प्रमुख शहरों में। 2001 में, अफगानिस्तान में बामियान के बुद्धों के तालिबान के विनाश के बाद, बर्मा के प्रमुख शहरों में बौद्धों और मुसलमानों के बीच धार्मिक रूप से प्रेरित दंगे हुए, जिनमें सिटवे, प्याय, ताउंगू और बागो शामिल हैं। वर्तमान शासन की बामा सान-गिन की राष्ट्रवादी नीति, जो बौद्ध धर्म को बर्मीपन का एक प्रमुख तत्व मानती है, सशस्त्र बलों और अन्य राज्य संरचनाओं में वरीयता के मामले में बौद्धों के पक्ष में एक प्रणालीगत पूर्वाग्रह प्रदान करती है। पगोडा और मठ बर्मी संस्कृति के पहलू धार्मिक स्थलों पर सबसे अधिक स्पष्ट हैं। देश को "पगोडाओं की भूमि" कहा जाता है क्योंकि परिदृश्य में बौद्ध पगोडा या स्तूपों का वर्चस्व है। चार सबसे महत्वपूर्ण बर्मी बौद्ध तीर्थ स्थल हैं-यांगून में श्वेतागोन पगोडा, मंडाले में महामुनी बुद्ध, मोन राज्य में क्याइक्तियो पगोडा और अय्यारवाडी नदी के किनारे एक प्राचीन राजधानी बागान, जहां हजारों स्तूप और मंदिर लगभग एक सहस्राब्दी से मरम्मत की विभिन्न अवस्थाओं में खड़े हैं। पगोडाओं को उनके पाली शब्दों () या () से जाना जाता है, लेकिन इन्हें आमतौर पर () भी कहा जाता है जो "बुद्ध" का पर्याय है। मठों को () के रूप में जाना जाता है, जिसका अर्थ है भिक्षु, और चूंकि वे पारंपरिक रूप से सीखने के स्थान रहे हैं जहां गाँव के बच्चों को पढ़ना और लिखना सिखाया जाता है और इससे भी महत्वपूर्ण बात यह है कि पाली, बौद्ध ग्रंथों की भाषा, स्कूल को भी बर्मी भाषा में () कहा जाने लगा। पारंपरिक बर्मी कैलेंडर में बारह महीने और बारह संबंधित त्योहार होते हैं। अधिकांश त्योहार बर्मी बौद्ध धर्म से संबंधित हैं और किसी भी शहर या गाँव में स्थानीय पेया पेवे (पगोडा त्योहार) सबसे महत्वपूर्ण है। सबसे प्रसिद्ध त्योहार थिंग्यान है, जो आने वाले चंद्र नव वर्ष का चार दिवसीय उत्सव है। यह त्योहार बर्मी नव वर्ष से पहले आयोजित किया जाता है, टैगू का पहला दिन जो अप्रैल के मध्य में पड़ता है। यह अन्य दक्षिण पूर्व एशियाई नव वर्ष त्योहारों (सोंगक्रान, कंबोडियन नव वर्ष, सिंहली नव वर्ष और लाओ नव वर्ष) से संबंधित और समान है, लोग एक दूसरे पर पानी छिड़कते हैं। हालाँकि, थिंग्यान का धार्मिक महत्व है, जो उन दिनों को चिह्नित करता है जब बौद्धों से बौद्ध धर्म के आठ उपदेशों का पालन करने की अपेक्षा की जाती है। खेल फुटबॉल म्यांमार में सबसे लोकप्रिय खेल है। फुटबॉल के समान, चिनलोन () एक स्वदेशी खेल है जो एक रतन गेंद का उपयोग करता है और मुख्य रूप से पैरों और घुटनों का उपयोग करके खेला जाता है, लेकिन हाथों को छोड़कर सिर और बाहों का भी उपयोग किया जा सकता है। लेथवेई लेथवेई (; IPA:), या बर्मी नंगे घुटने वाली मुक्केबाजी, म्यांमार में सबसे लोकप्रिय युद्ध खेल है। यह एक बर्मी पूर्ण-संपर्क युद्ध कला है जिसे थाईंग कहा जाता है, जिसे बंदो (निहत्थे युद्ध) और बंशे (सशस्त्र युद्ध) में विभाजित किया गया है। बारह मौसमी त्योहारों में से रेगाटा तवथलिन (अगस्त/सितंबर) के महीने में आयोजित किए जाते हैं। यह शब्द आम तौर पर नौका या नौकायन जल शिल्प की रेसिंग घटनाओं का वर्णन करता है। बर्मी राजाओं के समय में प्याथो (दिसंबर/जनवरी) के महीने में शाही सेना द्वारा घुड़सवारी के कार्यक्रम आयोजित किए जाते थे। ब्रिटिश शासन के दौरान, क्रिकेट का खेल सत्तारूढ़ अंग्रेजों द्वारा खेला जाता था, जिसमें बर्मा की राष्ट्रीय क्रिकेट टीम कई प्रथम श्रेणी मैच खेलती थी। टीम आज मौजूद है, हालांकि अब प्रथम श्रेणी की गुणवत्ता की नहीं है और अंतर्राष्ट्रीय क्रिकेट परिषद का एक संबद्ध सदस्य है। बास्केटबॉल बर्मा में एक बास्केटबॉल टीम भी है, जिसने अतीत में एशियाई खेलों के लिए अर्हता प्राप्त की थी। राष्ट्रीय अवकाश