Altruistic suicide
परोपकारी आत्महत्या दूसरों को बचाने या लाभान्वित करने के लिए, समूह की भलाई के लिए, या समाज की परंपराओं और सम्मान को संरक्षित करने के लिए किसी के जीवन का बलिदान है। यह हमेशा जानबूझकर किया जाता है। परोपकारी आत्महत्या अधिक से अधिक अच्छे के लिए अपने जीवन के आत्म-बलिदान को संदर्भित करती है। इस तरह का बलिदान किसी विशेष कार्य को निष्पादित करने के लिए या समाज में एक प्राकृतिक संतुलन बनाए रखने के लिए किया जा सकता है। परोपकारी आत्महत्या को एमिल दुर्खेम ने अपनी पुस्तक सुसाइडः ए स्टडी इन सोशियोलॉजी में समाज के साथ अति-एकीकरण के उत्पाद के रूप में देखा था। उनकी पुस्तक में वास्तविक जीवन के उदाहरणों में "एक सैनिक जो अपने परिवार/समुदाय/देश के लिए युद्ध में जाना चुनता है" शामिल हैं। हालाँकि, इस प्रकार का वर्गीकरण विवादास्पद बना रहा, क्योंकि इसने इस तरह के कार्यों की वीरता को कम कर दिया। दुर्खेम के अनुसार, परोपकारी आत्महत्या अहंकारी आत्महत्या, घातक आत्महत्या और अनामिक आत्महत्या के विपरीत है। इसके विपरीत, एक "बलिदान" जो एक राज्य के बल द्वारा किया जाता है, उसे सुजनन या सामूहिक हत्या के रूप में संदर्भित किया जाता है, लेकिन अन्यथा इसे "लागू जनसंख्या सीमा" या "जनसंख्या नियंत्रण" के रूप में संदर्भित किया जा सकता है। साहित्य में, उदाहरण इस अवधारणा को स्थायी प्रकार के सामाजिक संघर्ष को समाप्त करने के साधन के रूप में बढ़ावा दे सकते हैं, या फिर इस अवधारणा को एक डिस्टोपियन भविष्य के समाज के उदाहरण के रूप में उपहासित कर सकते हैं। अनुष्ठान यदि कोई व्यक्ति स्वेच्छा से अपना जीवन समाप्त कर लेता है, तो इसे आवश्यक रूप से दुखद मृत्यु नहीं माना जाता है। एमिल डर्कहेम ने नोट किया कि कुछ संस्कृतियों में जानबूझकर अनुष्ठानिक आत्महत्या करने का कर्तव्य है। एक जापानी समुराई सम्मान बनाए रखने और अपमान से बचने के लिए जानबूझकर जीवन (सेप्पुकु) समाप्त कर देता है। भारतीय, जापानी और अन्य विधवाओं ने पति की मृत्यु के बाद जीवन के अंत में एक अनुष्ठान आत्महत्या में भाग लिया है, हालांकि पश्चिमी आबादी ने इस प्रथा को छोड़ दिया है। विधवा आत्महत्या की भारतीय प्रथा को सती कहा जाता है, और अक्सर विधवा को आत्मदाह के कार्य में अपने पति की चिता पर लेटना पड़ता है। कुछ संस्कृतियों के बुजुर्ग सदस्यों ने जानबूझकर अपना जीवन समाप्त कर लिया, जिसे सेनिसाइड कहा जाता है। शिकारी-संग्रहकर्ता समाजों में, मृत्यु "बुजुर्गों के लिए निर्धारित की जाती थी. आम तौर पर एक सीमित अवधि और समारोहों की विशेषता होती थी जिसमें बूढ़े व्यक्ति को वर्तमान दुनिया से दूसरी दुनिया में स्थानांतरित किया जाता था।" दुर्खेम का यह भी मानना है कि समकालीन पश्चिमी समाज में परोपकारी आत्महत्या की संभावना बहुत कम है जहां "व्यक्तिगत व्यक्तित्व सामूहिक व्यक्तित्व से तेजी से मुक्त हो रहा है"। परोपकारी आत्महत्या को एक विकासवादी रूप से स्थिर रणनीति के रूप में वर्णित किया गया है। भारत में परोपकारी आत्महत्या का एक लंबा इतिहास है, यहां तक कि धर्मशास्त्रों में भी इसका उल्लेख किया गया है। कुछ लोग आत्मदाह को परोपकारी या "योग्य" आत्महत्या मानते हैं। समकालीन पश्चिमी समाज में, इसे शायद ही कभी आत्महत्या के रूप में संदर्भित किया जाता है, और अक्सर वीरता के कार्य के रूप में संदर्भित किया जाता है। यह केवल आपातकाल के समय में मौजूद होता है, और हमेशा इसकी सराहना की जाती है, और इसे एक दुखद मृत्यु के रूप में माना जाता है। ग्रेनेड पर गिरने जैसे वीरता के आत्म-बलिदान के कार्य, एक उदाहरण है। लाइफ राफ्ट में जगह छोड़ने के लिए जानबूझकर डूबते जहाज के डेक पर रहना, अभाव की स्थिति में एक समूह के संसाधनों को संरक्षित करने के लिए जानबूझकर अपने जीवन का अंत करना, और इसी तरह वीरता के आत्मघाती कार्य हैं। अग्निशामकों, कानून-प्रवर्तन व्यक्तियों, गुप्त एजेंटों, नाविकों और सैनिकों को अक्सर अनियोजित आत्म-बलिदान के इस रूप के अवसरों का खतरा होता है। ये सभी दुखद, जानलेवा, आपात स्थितियों का परिणाम हैं। यह केवल एक आपातकालीन उपाय है, जो व्यक्ति के जीवन का स्वैच्छिक लेकिन अवांछित अंत है। यह कभी भी दीर्घकालिक नियोजित कार्रवाई का परिणाम नहीं होता है, फिर भी इसमें कुछ अल्पकालिक योजना शामिल हो सकती है। इसके उदाहरणों में विंस कोलमैन, एक टेलीग्राफ ऑपरेटर शामिल हैं, जिन्होंने एक आसन्न विस्फोट के बारे में चेतावनी भेजकर सैकड़ों लोगों की जान बचाई। थाईलैंड में 2006 के सैन्य तख्तापलट के विरोध में आत्महत्या का प्रयास करने वाले एक टैक्सी चालक नुआमथोंग प्राइवान ने अपनी टैक्सी को एक टैंक में धकेल दिया। बाद में वह पैदल चलने वाले पुल से लटका हुआ पाया गया। अधिकारियों को एक सुसाइड नोट मिला और बाद में उनकी मौत को आत्महत्या करार दिया। 2020 में, एक थाई न्यायाधीश, खानाकोर्न पियांचना ने थाई न्याय प्रणाली का विरोध करने के लिए आत्महत्या कर ली। अक्टूबर 2019 में उसने आत्महत्या का प्रयास किया, न्याय प्रणाली में हस्तक्षेप के विरोध में सबूतों की कमी और एक छोटा बयान पढ़ने के कारण हत्या और आग्नेयास्त्रों के आरोप में पांच लोगों को बरी करने के बाद खानकोर्न ने यला प्रांत की अदालत में पिस्तौल से खुद को सीने में गोली मार ली। मार्च 2020 में दूसरे प्रयास में उनकी मृत्यु हो गई, उनके कार्यों के बाद जांच के अधीन होने के बाद। वियतनाम 1963 में, वियतनामी भिक्षु थिच क्वांग डुक ने आत्मदाह के माध्यम से परोपकारी आत्महत्या कर ली। उन्होंने दक्षिण वियतनामी सरकार द्वारा बौद्ध धर्म का पालन करने वाले लोगों के साथ किए गए व्यवहार का विरोध करने के लिए ऐसा किया। ।