Baghdadi Jews
यहूदी प्रवासियों के पूर्व समुदायों और बगदाद और मध्य पूर्व में अन्य जगहों से उनके वंशजों को पारंपरिक रूप से बगदादी यहूदी या इराकी यहूदी कहा जाता है। वे मुख्य रूप से बंदरगाहों और हिंद महासागर और दक्षिण चीन सागर के आसपास के व्यापार मार्गों पर बस गए। 18वीं शताब्दी में मुगल साम्राज्य के तहत शुरुआत करते हुए, बगदाद और अलेप्पो के व्यापारी व्यापारियों ने मूल रूप से भारत में यहूदी-अरबी भाषी यहूदी समुदायों की स्थापना की, फिर पूरे एशिया में एक व्यापारिक नेटवर्क में, मिज़राही यहूदी रीति-रिवाजों का पालन किया। ये 19वीं शताब्दी में ब्रिटिश साम्राज्य के तहत फले-फूले और अंग्रेजी बोलने वाले और ब्रिटिश उन्मुख हो गए। उन्नीसवीं शताब्दी के मध्य में बर्मा, सिंगापुर, हांगकांग और शंघाई में भारत से बाहर छोटे बगदादी समुदायों की स्थापना के साथ ये पूरे एशिया में एक तंग व्यापार और संबंध नेटवर्क के रूप में विकसित हुए। मलेशिया, जापान, इंडोनेशिया और ऑस्ट्रेलिया में बसने वाले परिवारों के साथ दक्षिण पूर्व एशिया और ओशिनिया में बगदादी व्यापारिक चौकियां स्थापित की गईं। द्वितीय विश्व युद्ध तक, इन समुदायों ने इराक से यहूदी प्रवासियों के एक मामूली प्रवाह को आकर्षित किया, जिसमें सीरिया, मिस्र, यमन, ईरान और तुर्की से आने वाले लोगों की संख्या कम थी। द्वितीय विश्व युद्ध ने भारत में संघर्ष, बर्मा, हांगकांग और शंघाई पर जापानी कब्जे को जन्म दिया, फिर तेजी से एशिया में ब्रिटिश साम्राज्य का अंत हो गया। युद्ध, भारतीय विभाजन की हिंसा, बढ़ते राष्ट्रवाद और भारत और बर्मा दोनों में स्वतंत्रता की अनिश्चितता के कारण, इजरायल, ब्रिटेन और ऑस्ट्रेलिया के नव स्थापित राज्य में पलायन शुरू हो गया। चीन में पहली साम्यवादी जीत से उनके पुराने व्यापार मार्ग टूट गए, उत्तर औपनिवेशिक राष्ट्रीयकरण और व्यापार प्रतिबंधों से भारत और बर्मा में समुद्री व्यापार अवरुद्ध हो गया, बगदादी यहूदी 1970 के दशक तक लगभग पूरी तरह से प्रवास कर चुके थे। बगदादी यहूदी वंश के परिवार यहूदी जीवन में एक प्रमुख भूमिका निभाते हैं, विशेष रूप से ग्रेट ब्रिटेन में जहां सासून और रूबेन जैसे परिवारों ने व्यापार और राजनीति में बहुत प्रमुखता प्राप्त की है। यद्यपि मध्य पूर्व के यहूदी व्यापारियों ने प्राचीन रोम के बाद से हिंद महासागर को पार किया था, मुगल साम्राज्य के स्रोतों ने पहली बार 17 वीं शताब्दी में भारत के साथ व्यापार करने वाले बगदाद के यहूदी व्यापारियों का उल्लेख किया। मध्य पूर्व के यहूदी व्यापारियों के लिए भारत अज्ञात था। प्राचीन रोम के बाद से भारत से कारवां मार्ग अलेप्पो में समाप्त हो गया था और मसालों के व्यापार ने बसरा, यमन और काहिरा को मालाबार तट से जोड़ दिया था। हालाँकि, यह फारसी भाषी यहूदी व्यापारी थे, जो बगदाद, बसरा और अलेप्पो यहूदियों के यहूदियों के करीबी व्यापारिक सहयोगी थे, जिन्होंने सबसे पहले भारतीय केंद्र में प्रवेश किया। साहसी, रहस्यवादी और व्यापारियों के रूप में, वे मध्य युग से फारसी भाषी शासकों द्वारा शुरू किए गए उपमहाद्वीप के आक्रमणों के पीछे भारत आ रहे थे, जो अब ईरान और अफगानिस्तान है। फारसी और मुगल दोनों स्रोतों में सम्राट बाबर द्वारा शुरू किए गए भारत पर 16वीं शताब्दी के मुगल आक्रमण के बाद यहूदी व्यापारियों का उल्लेख है। वे मुगलों के व्यापारी और दरबारी बन गए। आगरा में अकबर महान के दरबार में यहूदी सलाहकारों ने अकबर की उदार धार्मिक नीतियों में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। दिल्ली में, सिंक्रेटिक यहूदी रहस्यवादी सरमद खसानी औरंगजेब द्वारा दोनों को फांसी दिए जाने से पहले क्राउन प्रिंस दारा शिकोह के शिक्षक थे। मुगल भूमि में ब्रिटिश यात्रियों के लिए यह बताने के लिए पर्याप्त यहूदी थे कि वहाँ आराधनालय स्थापित किए गए थे, लेकिन जिनका कोई निशान या यहूदी रिकॉर्ड नहीं बचा है। इन मुट्ठी भर यहूदियों ने कभी भी एक स्थायी समुदाय की स्थापना नहीं की, लेकिन अरबी भाषी देशों के भविष्य के बसने वालों के लिए किंवदंतियों और मार्गों को छोड़ दिया। बगदाद से यात्रा करने वाले यहूदी व्यापारियों के रिकॉर्ड 17वीं शताब्दी की शुरुआत से पाए जा सकते हैं। इन व्यापारिक चौकियों और उभरते प्रवासी समुदायों ने भी यहूदियों को मुगल शासकों का दरबारी बनते देखा। ये व्यापारी पूरे उपमहाद्वीप में बड़े पैमाने पर घूमते रहे। शालोम कोहेन, जिन्होंने कलकत्ता समुदाय की स्थापना की, अवध के नवाब के दरबारी जौहरी थे और पंजाब की यात्रा की, जहाँ उन्होंने सिख साम्राज्य के नेता रंजीत सिंह के दरबार में वही उपाधि धारण की। कलकत्ता समुदाय को बाद में याद होगा कि कोहेन को अवध के नवाब के साथ उनके निजी हाथी में सवारी करने का सम्मान भी दिया गया था। 1723 में ब्रिटिश ईस्ट इंडिया कंपनी द्वारा बसरा के साथ व्यापार शुरू करने के बाद भारत में पहली स्थायी बगदादी व्यापारी कॉलोनी 1730 में सूरत में स्थापित की गई थी। 18वीं शताब्दी की शुरुआत में, बसरा और सूरत के बीच व्यापार में वृद्धि हुई, जबकि भारतीय बंदरगाह ब्रिटिश ईस्ट इंडिया कंपनी का मुख्य आधार था, जब तक कि यह बॉम्बे तक नहीं पहुंच गया। बगदाद के जोसेफ सीमा ने 1730 में सूरत आराधनालय और कब्रिस्तान खोला। सूरत में बगदादी समुदाय का विकास हुआ और 18वीं शताब्दी के अंत तक बगदाद, अलेप्पो और बसरा के लगभग 100 यहूदियों ने सूरत की यहूदी-अरबी भाषी व्यापारी कॉलोनी बनाई। यह एशिया में बॉम्बे से कोबे तक फैले बगदादी समुदायों की एक श्रृंखला में से पहला बनने वाला था। लेकिन 19वीं शताब्दी की शुरुआत में, बगदाद के तुर्क गवर्नर दाऊद पाशा के अत्याचारी शासन के जवाब में, जिन्होंने शहर के प्रमुख यहूदी परिवारों को प्रताड़ित किया, जबरन वसूली की और कैद कर लिया, पूरे कुलों ने एशिया में सुरक्षा और भाग्य की तलाश में हिंद महासागर को पार करना शुरू कर दिया। दाऊद पाशा का कुशासन तब था जब बॉम्बे और कलकत्ता की ओर बगदादी आप्रवासन प्रमुख ससून, एजरा और जुडा परिवारों के भारत के लिए प्रस्थान करने के साथ मजबूत हो गया। उत्पीड़न की यह घटना बगदादी यहूदी प्रवासियों की शुरुआत थी, जिसमें पूरे कुलों के बॉम्बे, कलकत्ता, अलेप्पो, अलेक्जेंड्रिया और सिडनी के लिए शहर छोड़ने के रिकॉर्ड थे। मध्य पूर्व के प्राचीन समुदायों में यहूदी जीवन, 19वीं शताब्दी के मध्य में बदतर हो गया था। 1839 में मशहद के यहूदियों का नरसंहार और जबरन धर्मांतरण, 1841 और 1860 के बीच अलेप्पो में तीन खून के अपमानों द्वारा बोया गया डर, और प्लेग का प्रकोप, पहली बार 1831 में बगदाद पर हमला किया, फिर 1841 में बसरा और बगदाद में प्रतिशोध के साथ लौटना, पतनशील तुर्क साम्राज्य में यहूदी कुलों को कहीं और अपनी किस्मत खोजने के लिए प्रोत्साहित किया। औपनिवेशिक एशिया के रूप में यहूदी, मुख्य रूप से बगदाद, बसरा और अलेप्पो से पुर्तगाली, डच और अंग्रेजों के मद्देनजर व्यापारियों के रूप में भारत आए, जिन्हें बगदादी समुदायों के रूप में जाना जाने लगा, तेजी से बढ़े। 19वीं शताब्दी के मध्य तक कहा जाता था कि बगदाद और भारत के बीच व्यापार पूरी तरह से यहूदियों के हाथों में था। एक पीढ़ी के भीतर बगदादी यहूदियों ने शानदार धन के विनिर्माण और वाणिज्यिक घरानों की स्थापना की थी, विशेष रूप से ससून, एजरा, एलियास, बेलिलियोस, जुडा और मेयर परिवार। भारत में ब्रिटिश शक्ति के उदय के साथ, सूरत का महत्व कम हो गया क्योंकि ब्रिटिश नियंत्रित कलकत्ता और बॉम्बे व्यापार में अधिक महत्वपूर्ण हो गए। बगदादी की बस्ती पहले बॉम्बे और फिर मुख्य रूप से कलकत्ता, फिर ब्रिटिश भारत की राजधानी और जूट, मलमल और अफीम के व्यापार के केंद्र में स्थानांतरित हो गई। पारंपरिक रूप से भारत से ऐतिहासिक कारवां मार्ग के अंत, अलेप्पो के यहूदी व्यापारियों ने कलकत्ता यहूदी कब्रिस्तान की स्थापना में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, जिसे 1812 में खोला गया था। दाऊद पाशा के उत्पीड़न से भाग रहे बगदाद के कुछ प्रमुख यहूदी परिवारों के आप्रवासन से प्रेरित होकर, पहला आराधनालय, एक छोटे से प्रार्थना कक्ष की जगह, 1823 में खोला गया था, और समुदाय के तेजी से विस्तार के साथ दूसरा 1856 में खोला गया था। 19वीं शताब्दी के अंत तक, 1800 से अधिक बगदादी यहूदी कलकत्ता में रह रहे थे। 1884 में, एक तीसरा आराधनालय, जो एशिया में सबसे बड़ा होना था, कलकत्ता में समर्पित किया गया था। बगदादी यहूदी भी कलकत्ता के बाहर चिनसुरा और चंदरनगर में रह रहे थे और व्यापार कर रहे थे। औपनिवेशिक युग के दौरान कलकत्ता की प्रमुखता में वृद्धि चीन के साथ अफीम के व्यापार के उदय के साथ हुई। ईस्ट इंडिया कंपनी ने 1773 में भारतीय अफीम की बिक्री पर एकाधिकार स्थापित किया, चीन को अफीम के निर्यात को सक्रिय रूप से बढ़ावा देते हुए, किंग सरकार के निषेधात्मक कानून की अवहेलना की। बगदादी यहूदी व्यापारियों का अफीम के व्यापार पर प्रभुत्व था, जिसमें औपनिवेशिक अधिकारियों से नीलाम की गई अफीम की चेस्ट का अधिकांश हिस्सा बगदादी यहूदी व्यापारियों द्वारा चीन को निर्यात किया जाता था, जो व्यापार के लिए मारवाड़ी और पारसी व्यापारियों के साथ प्रतिस्पर्धा करते थे। ससून परिवार ने अंततः भारत से अफीम के 70 प्रतिशत व्यापार को नियंत्रित किया। ढाका के साथ नील, रेशम और मलमल के व्यापार में भी बड़ी कमाई हुई, जहाँ बगदादी यहूदियों ने बंगाली मुस्लिम व्यापारियों के साथ भागीदारी की। इन बढ़ती चिंताओं के इर्द-गिर्द, भारत के बगदादी यहूदी समुदायों ने आकार लेना शुरू कर दिया, दोनों ने मध्य पूर्व से यहूदी प्रवासियों को उनके लिए काम करने के लिए आकर्षित किया। बॉम्बे से बंगाल में ब्रिटिश शासन के केंद्र में बदलाव के बाद बॉम्बे का बगदादी समुदाय शुरू में कलकत्ता में उभरने से पीछे रह गया। 1833 में डेविड ससून और उनके परिवार के आने पर समुदाय का यह भाग्य बदल गया। सासून परिवार द्वारा प्रायोजित, पहला आराधनालय 1861 में और दूसरा 1888 में खोला गया। कलकत्ता से अलग, जिसकी बस्ती मुख्य रूप से इराकी यहूदी और सीरियाई यहूदी थी, बॉम्बे में बगदादी यहूदी समुदाय ने अफगानिस्तान, बुखारा और ईरान में फारसी भाषी समुदायों के साथ-साथ यमन के यहूदी परिवारों से महत्वपूर्ण यहूदी आप्रवासन को आकर्षित किया। यहूदी प्रवासी मध्य पूर्व से सासून परिवार के कारखानों और व्यावसायिक सरोकारों में काम करने के लिए आकर्षित हुए थे। बॉम्बे के बाहर पूना में एक बगदादी समुदाय की स्थापना की गई थी जहाँ डेविड ससून द्वारा एक आराधनालय, एक स्कूल और अस्पताल की स्थापना की गई थी और एक हिब्रू प्रिंटिंग प्रेस चल रहा था। मद्रास में बगदादी की उपस्थिति भी दर्ज है। भारत से, समुदाय का विस्तार बर्मा और सिंगापुर, हांगकांग और शंघाई के बंदरगाहों तक हुआ। ये भारत और चीन के बीच चलने वाले अफीम मार्ग पर स्थापित किए गए थे। सिंगापुर में समुदाय के बुजुर्ग शुरू में कलकत्ता के एज़कील जुडाह के बेटे थे। इस बीच, बर्मा में बसने वाले सबसे पहले बगदादी यहूदी अजरिया सैमुअल थे जो 1841 में बंगाल की खाड़ी पर सिटवे के बंदरगाह पर पहुंचे थे। लगभग उसी समय दो भाई जुडाह और अब्राहम राफेल एज़कील मांडले में बस गए और बर्मी शाही दरबार के लिए बहीखाता रखने वालों के रूप में काम किया। 1880 से समुदाय स्थायी रूप से स्थापित हो गया था, अफीम, सागौन, जूट और व्यापारिक दुकानों में अन्य बगदादी यहूदियों की व्यापारिक सफलता ने अन्य बगदादी यहूदियों को मांडले की ओर आकर्षित किया और रंगून और पाथेइन में समुदाय उभरे। बीसवीं शताब्दी की शुरुआत में अफीम के व्यापार पर प्रतिबंध के बाद बगदादी यहूदी व्यापारियों ने मुख्य निर्यात के रूप में कपास और जूट उत्पादों में निवेश किया। जूट रेत के थैलों की मांग में अचानक वृद्धि, पश्चिमी मोर्चे (प्रथम विश्व युद्ध) पर खाइयों के लिए निर्माण खंडों ने कलकत्ता के यहूदी व्यापारियों के बीच बहुत भाग्य बनाया। अपनी ऊंचाई पर, बॉम्बे और कलकत्ता के समुदाय हिंद महासागर और दक्षिण चीन सागर के बंदरगाहों से जुड़े एक सांप्रदायिक संबंध नेटवर्क के केंद्र में थे। एक पर्यवेक्षक ने बगदादी यहूदी समुदायों को "एक-दूसरे से लगभग उतना ही परिचित बताया जितना कि मैनचेस्टर के यहूदी लिवरपूल से हैं।" बगदादी यहूदी व्यापार नेटवर्क के इंजन सर मनश्शे मेयर द्वारा स्थापित डेविड ससून एंड कंपनी या मेयर ब्रदर्स जैसी पारिवारिक फर्मों से जुड़े हुए थे, जिनके नेटवर्क के प्रत्येक बंदरगाह में परिवार के सदस्यों द्वारा कार्यालय और एजेंट स्थापित किए गए थे। द्वितीय विश्व युद्ध से पहले एशिया में 11,000 से अधिक बगदादी यहूदी थे। युद्ध की पूर्व संध्या पर कलकत्ता में बगदादी की आबादी 3500 और बॉम्बे में 3000 तक पहुंच गई थी। बर्मा में बंगाल की खाड़ी के पार, रंगून और पाथेइन दोनों ने बगदादी यहूदी महापौर चुने और 1930 के दशक में बगदादी यहूदी आबादी 2500 यहूदियों पर पहुंच गई। हालाँकि, इस युग के सभी बाघादी यहूदी समुदायों को स्थायी रूप से सिडनी में यहूदी-अरबी भाषी समुदाय के साथ स्थापित नहीं किया गया था, जिसे 1890 के दशक में दाऊद पाशा से भाग रहे परिवारों द्वारा स्थापित किया गया था। बगदादी यहूदियों द्वारा ब्रिटिश भारत से परे स्थापित वे समुदाय ब्रिटिश साम्राज्य के दौरान फले-फूले और द्वितीय विश्व युद्ध से कुछ समय पहले सिंगापुर में 1500, शंघाई में 1000 और द्वितीय विश्व युद्ध से पहले 150 हांगकांग की आबादी में चरम पर थे। ई. आर. बेलिलियोस के प्रभाव में सर मेनाशेह मेयर और हांगकांग समुदाय के नेतृत्व में सिंगापुर समुदाय फला-फूला। दोनों अफीम के व्यापारी थे जो स्कूलों और आराधनालयों की स्थापना के महत्वपूर्ण परोपकारी प्रयासों में लगे हुए थे। बगदादी चौकियों को कैंटन और टियांसिन में स्थापित किए जाने के रूप में भी दर्ज किया गया है। जबकि सिंगापुर, हांगकांग और शंघाई एकमात्र बगदादी बस्तियाँ थीं जो वास्तव में बड़े समुदायों में विकसित हुईं, एक छोटी व्यापारिक चौकी से परे, मलेशिया, इंडोनेशिया और जापान में भारत, बर्मा, सिंगापुर और चीन में मजबूत समुदायों के उपग्रहों के रूप में छोटी बंदरगाह बस्तियाँ मौजूद थीं। भारत और सिंगापुर के बीच के मार्ग पर, पेनांग में एक छोटा सा बगदादी समुदाय था, जिसमें एक आराधनालय और यहूदी कब्रिस्तान था, जिसे 1870 के दशक में स्थापित किया गया था, लेकिन इसके अधिकांश इतिहास में कभी भी 50 परिवारों से अधिक नहीं था। सिंगापुर से आगे दक्षिण में, इंडोनेशिया में, फिर डच ईस्ट इंडीज में, 1880 के दशक में जावा के सुराबाया में मसाला व्यापारियों का एक छोटा बगदादी समुदाय स्थापित किया गया था। सबसे दूर की बगदादी चौकियां, जिनकी संख्या कभी भी पचास से अधिक नहीं थी, जापान में अफीम मार्ग के सबसे दूर तक स्थापित की गई थीं। इराक, सीरिया और मिस्र के बगदादी यहूदियों ने शुरू में डेविड ससून की रियायतों के कारण नागासाकी, योकोहामा और कोबे में अपने पैर जमाए। जापान में एकमात्र बगदादी आराधनालय, छोटे प्रार्थना समूहों को एकजुट करते हुए, ओहेल शेलोमोह था जिसे 1912 में अलेप्पो से यहूदियों द्वारा खोला गया था। शुरुआत में नागासाकी और योकोहामा में स्थापित, बगदादी व्यापारी कोबे में स्थानांतरित हो गए, जो 1923 में एक भूकंप के बाद इसका केंद्र बिंदु बन गया। जैसे-जैसे शाही अधिकार क्षेत्र मजबूत हुए, बगदादी यहूदियों ने खुद को औपनिवेशिक एशिया में एक सीमित स्थिति में पाया। उन्हें न तो भारतीय माना जाता था और न ही पश्चिमी, एशियाई और न ही यूरोपीय और पश्चिमी और भारतीय दोनों हितों के साथ भागीदार माना जाता था। कानूनी रूप से वे अधर में रहते थे, उनकी नागरिकता अक्सर अस्पष्ट होती थी, जो विरासत में मिली थी जो एक प्रारंभिक आधुनिक राजनीतिक व्यवस्था थी। प्रथम विश्व युद्ध से पहले बगदादी यहूदी अधिकांश रूप से ओटोमन साम्राज्य के वैचारिक विषय थे। 1870 से सांप्रदायिक नेताओं ने यूरोपीय के रूप में पंजीकृत होने के लिए ब्रिटिश औपनिवेशिक अधिकारियों के साथ आक्रामक पैरवी शुरू की। यह उन्हें कभी नहीं दिया गया। न ही कुछ अपवादों के साथ, केवल यूरोपीय क्लबों में प्रवेश था जो पूरे एशिया में यूरोपीय औपनिवेशिक समाजों में जीवन का केंद्र थे। बगदादी यहूदियों को भारत में यूरोपीय मतदाता सूची तक पहुंच से वंचित कर दिया गया था। बाहर के लोग और अंदर के लोग, वे अपनी यहूदी पहचान से पूरी तरह से चिपके रहे। भारत से परे, बगदादी यहूदियों ने चीन में फ्रांसीसी या ब्रिटिश संरक्षित व्यक्ति का कानूनी दर्जा मांगा। सबसे धनी व्यक्तियों के लिए कुछ अपवादों के साथ, ब्रिटिश सरकारी अधिकारियों द्वारा नियमित रूप से इसका खंडन किया जाता था। द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान उनकी कानूनी स्थिति को लेकर आशंका बढ़ गई। नतीजतन, बगदादी यहूदी पूरे औपनिवेशिक काल में खुद को ब्रिटिश अधिकारियों के प्रति एक वफादार समुदाय साबित करने के लिए दृढ़ थे। बगदादी यहूदी व्यापारी ईस्ट इंडिया कंपनी के गोपनीय एजेंटों के रूप में काम करते थे, 1756 की घटना के दौरान ब्रिटिश सैनिकों को सहायता की पेशकश की, जिसे कलकत्ता के ब्लैक होल के रूप में जाना जाता था, और कई विदेशी और भारतीय व्यापारियों और महाराजाओं की तरह तथाकथित 1857 के भारतीय विद्रोह के दौरान ब्रिटिश सेना को पर्याप्त दान दिया। गॉड सेव द क्वीन, डेविड ससून द्वारा स्थापित स्कूलों में दूर के शाही संप्रभु के सम्मान में गाया गया था, जो खुद कभी अंग्रेजी नहीं बोलते थे। बगदादी संस्कृति बगदादी यहूदी, महाद्वीपों में फैले हुए, हिंद महासागर की व्यापारिक चौकियों में संबंध और विश्वास का एक नेटवर्क संचालित करते थे। वे धार्मिक, भाषा और पारिवारिक संबंधों से निकटता से जुड़े हुए थे। विवाह, विशेष रूप से, बगदादी समुदायों को एक साथ बांधता था। दुल्हन और कभी-कभी दूल्हे को एक समुदाय से दूसरे समुदाय में भेजा जाता था। व्यवसाय अक्सर पारिवारिक संबंधों के साथ ओवरलैप होता है, जिससे मजबूत गठबंधन बनते हैं। आराधनालयों, विद्यालयों और विशेष निधियों ने धनी व्यापारियों द्वारा प्रायोजित एक समर्थन नेटवर्क को मजबूत किया। इस नातेदारी नेटवर्क का मतलब था कि यहूदी-अरबी समुदाय, जो आम तौर पर एक ही परिवार और मध्य पूर्व के कबीलों के साथी यहूदी प्रवासियों द्वारा स्थापित किए गए थे, जो बर्मा, सिंगापुर, मलेशिया और चीन में उभरे थे, बगदादी समुदाय में कसकर बुने गए थे। अफीम मार्ग पर बगदादी संबंध नेटवर्क का जीवन सर मनश्शे मेयर के मामले में सबसे अच्छा देखा जाता है। उनका जन्म 1846 में बगदाद में हुआ था और उन्होंने कलकत्ता से अपनी प्राथमिक शिक्षा प्राप्त की, सिंगापुर में अपनी माध्यमिक शिक्षा प्राप्त की, इसके बाद वे बहीखाता सीखने के लिए कलकत्ता लौट आए और फिर एक छोटा व्यवसाय स्थापित करने के लिए रंगून, बर्मा चले गए। वहाँ से वे सिंगापुर लौट आए और भारत के साथ अफीम के एकाधिकार के आधार पर एक आयात-निर्यात व्यवसाय की स्थापना की। सिंगापुर में दो आराधनालयों के निर्माण और बड़े पैमाने पर अचल संपत्ति के निर्माण को प्रायोजित करने के लिए उन्हें 1906 में नाइट की उपाधि दी गई थी। हालाँकि, अपने पूरे आंदोलन के दौरान, वह एक यहूदी-अरबी भाषी बगदादी नेटवर्क के भीतर दृढ़ता से बने रहे। इन बगदादी समुदायों के भीतर, अधिकांश इराकी यहूदी मूल के थे, लेकिन सीरिया, यमन, मिस्र, अफगानिस्तान, ईरान के परिवार और इटली और तुर्की के मुट्ठी भर सेफार्डिक यहूदी बगदादी समुदाय में शामिल हो गए और आत्मसात हो गए। अधिकांश के लिए, यह केवल अंतरराष्ट्रीय यहूदी संबंध, व्यापार और विनिमय के निकट से बंधे पैटर्न के लिए पूर्वी विस्तार के रूप में था जो सदियों से मौजूद था, मध्य पूर्व और भूमध्यसागरीय से औपनिवेशिक एशिया में चला गया। मध्य पूर्वी यहूदी दुनिया में, बगदादी यहूदियों को साहसी और उद्यमी माना जाता था। अमेरिका के लिए प्रस्थान करने वाले अश्केनाज़ी यहूदियों के विपरीत, जो आम तौर पर गरीब थे और ऐसा करने के लिए अपने धार्मिक बुजुर्गों द्वारा तिरस्कार किया जाता था, भारत के लिए प्रस्थान करने वाले मध्य पूर्वी यहूदियों में बगदाद के कुछ प्रमुख यहूदी परिवार शामिल थे, और उन्हें इराक में धार्मिक जीवन के प्रशंसित व्यक्तियों, संरक्षकों और प्रायोजकों के रूप में देखा जाता था। ससून परिवार, जो 1832 के बाद बॉम्बे में बस गए, और जुडा परिवार, जो 1825 में कलकत्ता के लिए रवाना हुए, दोनों को बगदाद के प्रमुख यहूदी परिवारों के रूप में देखा गया। एज़ेकील जुडाह, जिन्होंने कलकत्ता में दो आराधनालयों की स्थापना की, सोलोमन मातुक के वंशज थे। हालाँकि, ये महान बगदादी यहूदी भाग्य भ्रामक हैं, जब यह बात आती है कि समुदाय के भारी बहुमत के लिए जीवन कैसा था। अमीरों से दूर, वे गरीबी के कगार पर, विक्रेताओं, स्टाल धारकों, मिल श्रमिकों, रिक्शा चालकों और इस तरह की अन्य नौकरियों के रूप में रहते थे। मध्यम वर्ग के यहूदी अफीम में अटकलें लगाते थे और दलालों के रूप में काम करते थे। प्रमुख बगदादी यहूदी परिवारों, जैसे कि एजरा परिवार और ससून परिवार, जो इस अवधि के दौरान और अधिक अमीर और अधिक ब्रिटिश-उन्मुख होते गए, और बाकी समुदाय के बीच बहुत दूरी थी। राजनीतिक रूप से, बगदादी यहूदी एक कुलीन वर्ग के समान थे, जिसमें प्रमुख परिवारों में निहित औपनिवेशिक अधिकारियों के प्रति समुदाय का प्रतिनिधित्व करने की पूरी शक्ति और अधिकार था, जैसा कि यह पारंपरिक रूप से मध्य पूर्व में था। प्रारंभ में भारत में विकसित हुए बगदादी यहूदी समुदायों ने बगदाद के साथ घनिष्ठ सांस्कृतिक और धार्मिक संबंध बनाए रखे। 19वीं शताब्दी के मध्य से अंत तक बौद्धिक जीवन इतना मजबूत था कि भारत में बगदाद यहूदी बोली यहूदी-अरबी की एक मुद्रित प्रेस को बनाए रखा जा सके। कलकत्ता पर केंद्रित छोटे बगदादी यहूदी प्रकाशन गृहों ने साहित्यिक, ऐतिहासिक, धार्मिक और मिशनरी विरोधी लेखों का यहूदी-अरबी में अनुवाद किया, जबकि धार्मिक ग्रंथ भी हिब्रू में मुद्रित किए गए थे। भारत में कुछ हिब्रू भागों के साथ बगदादी समाचार पत्र और यहूदी-अरबी में पत्रिकाएँ भी प्रकाशित होती थीं। यह बगदादी मुद्रित प्रेस 1855 में शुरू हुआः डेविड ससून के समर्थन से बॉम्बे में समुदाय के व्यापारी अभिजात वर्ग के लिए एक पत्रिका शुरू हुई। इसके साथ कलकत्ता में चार अन्य बगदादी यहूदी-अरबी समाचार पत्र और पत्रिकाएँ शामिल हुईं। यूरोपीय ज़ायोनी और हस्कला आंदोलनों के उपन्यासों और साहित्य का कलकत्ता में यहूदी-अरबी में अनुवाद किया गया था। 20वीं शताब्दी के अंत में, ऐसा प्रतीत होता है कि कलकत्ता में यहूदी बौद्धिक जीवन कम हो गया था। 20वीं शताब्दी में बगदाद में गिरावट आई और बगदादी यहूदियों के लिए ब्रिटिश साम्राज्य अधिक महत्वपूर्ण हो गया। अमीर बगदादियों ने यूरोपीय कपड़ों को अपनाया और अपने बच्चों के लिए ब्रिटिश शिक्षा की मांग की, जबकि गरीब बगदादियों, विशेष रूप से महिलाओं ने अरबी पोशाक पहनना जारी रखा। ब्रिटिश शिक्षा में वृद्धि और ब्रिटिश साम्राज्य में काम करने के परिणामस्वरूप बगदादी यहूदी भारत में अंतर्राष्ट्रीय व्यापार और सांस्कृतिक प्रतिष्ठा दोनों के लिए अपनी पहली भाषा के रूप में अंग्रेजी की ओर मुड़ गए। 20वीं शताब्दी में बगदादी यहूदी औपनिवेशिक यूरोपीय समाज में आत्मसात होना चाहते थे और सांस्कृतिक और जातीय रूप से यूरोपीय माने जाना चाहते थे। धार्मिक अनुष्ठानों के अलावा, बगदादी यहूदियों ने पश्चिमी यूरोपीय जीवन शैली के तत्वों को अपनाना शुरू कर दिया। लेकिन बगदादी औपनिवेशिक यूरोपीय समाज के लिए हाशिए पर रहे और राज की अवधि के लिए कई सामाजिक क्लबों से बाहर रहे जो यूरोपीय लोगों के लिए प्रवेश को सीमित करते थे। इस तरह के पश्चिमीकरण के परिणामस्वरूप 20वीं शताब्दी की शुरुआत तक भारत में सभी यहूदी-अरबी प्रकाशन बंद हो गए। इन्हें 1920 और 1940 के दशक में कलकत्ता में ज़ायोनीवाद के प्रति सहानुभूति रखने वाले तीन अंग्रेजी भाषा के सांप्रदायिक समाचार पत्रों द्वारा सफल बनाया गया था। जबकि 19वीं शताब्दी के अंत और 20वीं शताब्दी की शुरुआत में कई सबसे धनी बगदादी परिवार ज़ायोनीवाद से अलग रहे, समुदाय के मध्यम वर्ग ने बॉम्बे और कलकत्ता में ज़ायोनी संघों की स्थापना की। धार्मिक रूप से बगदादी यहूदियों ने अपने स्वयं के रब्बियों को प्रशिक्षित नहीं किया, बल्कि इराकी यहूदियों की परंपराओं और अनुष्ठानों को संरक्षित करते हुए बगदाद के रब्बियों से यहूदी कानून के मामलों पर मार्गदर्शन और संकल्प की मांग की। प्रथम विश्व युद्ध तक उपदेश यहूदी-अरबी में दिए जाते थे, जिसके बाद अंग्रेजी का उपयोग प्रमुख हो गया। प्रथम विश्व युद्ध के बाद, बगदादी यहूदियों ने अपने धार्मिक प्रश्नों को ब्रिटेन में सेफार्डिक मुख्य रब्बी के पास भेजना शुरू कर दिया। खतना, सगाई और नवजात शिशु की सुरक्षा से संबंधित संस्कार इराकी यहूदी रीति-रिवाजों को संरक्षित करते हैं। 20वीं शताब्दी में बगदादी यहूदी विवाह समारोह धीरे-धीरे कम मध्य पूर्वी और अधिक यूरोपीय शैली में बढ़े। इस अवधि के दौरान, प्रमुख बगदादी यहूदी परिवारों ने खुद को मध्य पूर्व में मिज़राही यहूदी धार्मिक जीवन के प्रायोजकों के रूप में स्थापित किया। पूरे सीरिया और इराक में, स्कूलों, आराधनालयों, यशिवा और धर्मार्थ प्रतिष्ठानों को बॉम्बे और कलकत्ता के बगदादी यहूदी व्यापारियों द्वारा समर्थन दिया गया था। मध्य पूर्व में संघर्षरत समुदायों ने एशिया में संरक्षकों का समर्थन मांगा जैसे कि जब कलकत्ता के मोइज़ सासून को लेबनानी यहूदियों द्वारा बेरूत के मैगेन अब्राहम सिनेगॉग के निर्माण को प्रायोजित करने के लिए बुलाया गया था। इन सभी कार्यों को अरब देशों में इन प्राचीन यहूदी समुदायों के पलायन और निष्कासन की शुरुआत या इजरायल-अरब संघर्ष के बाद नष्ट कर दिया गया था। आज केवल कलकत्ता के बगदादी यहूदियों के दान से स्थापित जेरूसलम में पोराट योसेफ येशिवा बचा है। जैसे-जैसे द्वितीय विश्व युद्ध ने बर्मा के अधिकांश बगदादी यहूदियों के साथ-साथ एशिया भर के अलग-अलग परिवारों को बर्मा के जापानी कब्जे से भागते देखा, बगदादी नेटवर्क के केंद्र कलकत्ता की यहूदी आबादी शरणार्थियों से बढ़कर 5,000 से अधिक हो गई। 1941 में बगदाद में हुए फरहूद नरसंहार से थोड़ी संख्या में यहूदी बॉम्बे के लिए भाग गए। यहां तक कि कुछ प्रमुख बगदादी यहूदी परिवार जो ब्रिटेन में बस गए थे, उन्होंने भी भारत लौटने का फैसला किया क्योंकि नरसंहार ने यूरोपीय यहूदियों का वध शुरू कर दिया था। भारत द्वारा इस शरण स्थल की पेशकश के बावजूद, द्वितीय विश्व युद्ध पुरानी बगदादी दुनिया के अंत की शुरुआत थी। बर्मा, शंघाई, हांगकांग, सिंगापुर और इंडोनेशिया पर जापानी कब्जे में बगदादी समुदाय के अधिकांश लोगों को जापानी सेना द्वारा नजरबंद किया गया था। जैसे ही युद्ध समाप्त हुआ, यह चमत्कारिक रूप से बाकी बगदादी दुनिया के सामने प्रकट हुआ कि जापान में ही, कोबे के छोटे बगदादी यहूदी समुदाय के नेता रहमो ससून ने जापानी अधिकारियों के साथ कुशलता से बातचीत की थी ताकि यह सुनिश्चित किया जा सके कि द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान किसी भी यहूदी को नुकसान न पहुंचे। इसके बावजूद, कोबे में जापान के एक बगदादी आराधनालय को अमेरिकी हवाई हमले के दौरान जला दिया गया था। बगदादी दुनिया के केंद्र में, भारत में, युद्ध के अंत ने पुरानी व्यवस्था के विस्फोट की शुरुआत की। इस समय, भारतीय स्वतंत्रता की पूर्व संध्या पर भारत में जातीय संघर्ष, राजनीतिक हिंसा और गृह युद्ध का डर व्यापक था। भारत के विभाजन के बाद हत्याओं और शरणार्थियों के हिंसक विस्फोट ने भविष्य के लिए बगदादी की आशंकाओं को बढ़ा दिया। युद्ध से विस्थापित, कई लोगों को डर था कि भारत और बर्मा साम्यवादी बन जाएंगे या व्यापार के प्रति शत्रुतापूर्ण हो जाएंगे जो एक बार अंग्रेजों के जाने के बाद भारतीय हाथों या बर्मी हाथों में नहीं होगा, बगदादी समुदाय ने एशिया छोड़ना शुरू कर दिया। इस बीच, मध्य पूर्व में इजरायल राज्य की स्थापना और अरब-इजरायल संघर्ष के प्रकोप ने अरब और मुस्लिम भूमि से यहूदी पलायन की शुरुआत देखी। इराक में, आधिकारिक धमकी उत्पीड़न के कारण, लगभग पूरा प्राचीन इराकी यहूदी समुदाय 1950 तक इज़राइल के लिए रवाना हो गया था। पहले प्रमुख परिवार, फिर बाकी समुदाय सामूहिक रूप से प्रवास करने लगे। इससे बॉम्बे और कलकत्ता से लगातार पलायन शुरू हुआ। अमीरों ने सासून परिवार के मार्ग का अनुसरण करते हुए ब्रिटेन की ओर रुख किया, जबकि गरीबों को इज़राइल के नए राज्य या ऑस्ट्रेलिया में आप्रवासन प्रतिबंधों में ढील की ओर खींचा गया। बॉम्बे और कलकत्ता बगदादी दुनिया के दिल थे, व्यापार, संस्कृति और सांप्रदायिक जीवन के केंद्र थे। एक बार जब ये गिरावट में आ गए, तो बाहरी समुदायों ने उनका अनुसरण किया। युद्ध के बाद शाही व्यवस्था और खुली सीमाएँ, जिन्होंने अंतर्राष्ट्रीय बगदादी दुनिया को संभव बना दिया था, गायब हो गईं। शंघाई में, 1949 में चीनी गृहयुद्ध में साम्यवादी जीत ने व्यापारिक संबंधों को बंद कर दिया जिस पर समुदाय निर्भर था। जो लोग जापानी कब्जे से भाग गए हैं, उन्होंने वापस नहीं लौटने का फैसला किया। 1950 तक, समुदाय गायब हो गया था। इस बीच, हांगकांग में, ब्रिटिश शासन की सौम्य स्थितियों के बावजूद, 1960 के दशक तक बगदादी यहूदियों की संख्या गिरकर 70 से कम हो गई। बर्मा में, 1947 में स्वतंत्रता ने इसी तरह व्यापार बाधा और एक राष्ट्रवादी शासन लागू किया जिसमें बगदादी यहूदियों को लगा कि उनके पास बहुत कम जगह है। सिंगापुर में, चीन, भारत और बर्मा के साथ व्यापार अवरुद्ध हो गया था, और यहूदी समुदाय 1960 के दशक तक 180 तक सिकुड़ गया था। 1960 के दशक में भारत और बर्मा में उत्तर-औपनिवेशिक राष्ट्रीयकरण और व्यापार प्रतिबंधों की एक लहर के कारण भारत और बर्मा में बहुत कम समुदायों को वस्तुतः विलुप्त होने की ओर धकेलते हुए प्रवास की एक अंतिम लहर शुरू हुई। पश्चिम बंगाल के चुनावों में 1967 में भारतीय कम्युनिस्ट पार्टी (मार्क्सवादी) के प्रभुत्व वाली सरकार ने कलकत्ता में सत्ता संभाली। औपनिवेशिक शासन के दौरान स्थापित विरासत फर्मों के राष्ट्रीयकरण और मुद्रा प्रतिबंधों ने आर्थिक जीवन को अवरुद्ध कर दिया और 1970 के दशक तक बगदादी समुदाय 500 से घटकर 100 से कम हो गया। इस बीच, 1960 के दशक में बर्मा में राष्ट्रीयकरण ने आराधनालयों को बंद कर दिया और 1969 में अंतिम रब्बी ने देश छोड़ दिया। बगदादी यहूदी समुदायों के इस तीव्र पतन और फैलाव के बावजूद, मुट्ठी भर अलग-अलग बगदादी यहूदी एशिया के नए स्वतंत्र राज्यों में महत्वपूर्ण भूमिका निभाएंगे। सिंगापुर के पहले प्रथम मंत्री डेविड मार्शल एक बगदादी यहूदी थे। भारत में, कलकत्ता के एक बगदादी यहूदी, लेफ्टिनेंट जनरल जे. एफ. आर. जैकब ने 1971 के बांग्लादेश मुक्ति युद्ध में पूर्वी पाकिस्तान में पाकिस्तानी सेना को हराने वाली भारतीय सेना के मेजर जनरल और चीफ ऑफ स्टाफ के रूप में राष्ट्रीय प्रसिद्धि हासिल की, बाद में भारतीय राज्यों गोवा और पंजाब के राज्यपाल के रूप में कार्य किया। हालाँकि, बगदादी समुदाय ने उनके पलायन को कभी एक त्रासदी के रूप में नहीं देखा। बगदादी यहूदी लेखकों द्वारा लिखे गए संस्मरणों में बर्मा, सिंगापुर, शंघाई और हांगकांग को प्यार से बताया गया था और इस तथ्य के बारे में कि भारत में उन्होंने कभी भी यहूदी-विरोध का अनुभव नहीं किया था, जिसे एक अद्वितीय खजाने के रूप में देखा जाता था। बगदादी यहूदी स्कूलों के नेटवर्क, अंग्रेजी, यहूदी और अभिविन्यास में आकांक्षी दोनों ने उन्हें ब्रिटेन या इज़राइल में जीवन के लिए तैयार किया था, न कि उत्तर-औपनिवेशिक एशिया में। बल्कि इस बात पर ध्यान केंद्रित करते हुए कि किस बात ने उन्हें प्रेरित किया, ये संस्मरण इस बात पर ध्यान केंद्रित करते हैं कि बगदादी यहूदियों को एशिया छोड़ने के लिए क्या प्रेरित किया, मुख्य रूप से यह समझते हुए कि उनके पूर्वजों को वहां आकर्षित करने वाले अवसर समाप्त हो गए थे, और नए चमकदार पुरस्कार पश्चिम में थे। 21वीं सदी की शुरुआत में भारत और बर्मा के बगदादी समुदाय पूरी तरह से गायब होने के कगार पर हैं। हालाँकि हांगकांग और सिंगापुर के छोटे बगदादी समुदाय टिके रहे हैं और बगदादी आराधनालय अभी भी दोनों शहरों में काम करते हैं, हालांकि अब दोनों में यहूदियों की संख्या विशेष रूप से संयुक्त राज्य अमेरिका, इज़राइल, फ्रांस और यूनाइटेड किंगडम से समकालीन एशिया में व्यापार करने के लिए आकर्षित होती है। आज बगदादी यहूदी परंपराओं को बनाए रखने वाले आराधनालय और संघ ब्रिटेन, इज़राइल, ऑस्ट्रेलिया और संयुक्त राज्य अमेरिका में मौजूद हैं। लेकिन एशिया के ऐतिहासिक बगदादी समुदायों में केवल मूल रूप से हांगकांग और सिंगापुर दोनों में बगदादी यहूदियों द्वारा स्थापित आराधनालय नियमित सेवाओं का संचालन करना जारी रखते हैं। बगदादी यहूदी वंश के परिवार विशेष रूप से ग्रेट ब्रिटेन में यहूदी जीवन में एक प्रमुख भूमिका निभाते हैं, जिसमें प्रमुख परिवार द्वितीय विश्व युद्ध के बाद आकर्षित हुए थे। लंदन में स्थापित, सासून परिवार ने एडवर्ड VII की दोस्ती का आनंद लिया, एक बैरोनेटसी की स्थापना की और फिलिप सैसन को मंत्री बनते देखा। इस बीच, अन्य बगदादी परिवारों जैसे कि रूबेन ने ब्रिटिश अर्थव्यवस्था में प्रमुख भूमिका निभाई है, जबकि अन्य ने कला और पत्रकारिता में उल्लेखनीय प्रमुखता प्राप्त की है, जैसे कि गेरी जुडाह और टिम जुडाह। पारंपरिक बगदादी यहूदी व्यंजन एक संकर व्यंजन है, जिसमें कई अरब, तुर्की, फारसी और भारतीय प्रभाव हैं। बगदादी के प्रसिद्ध व्यंजनों में बीफ करी, बगदादी बिरयानी और बगदादी यहूदी पराठे शामिल हैं। तंदूरी चिकन का बगदादी संस्करण भी लोकप्रिय है (सामान्य भारतीय व्यंजन में उपयोग की जाने वाली क्रीम के बजाय चिकन को पकाने के लिए नींबू के रस का उपयोग करना)। दक्षिण पूर्व एशिया में अन्य बगदादी यहूदी समुदायों ने अपने मूल इराकी यहूदी व्यंजनों को स्थानीय व्यंजनों के प्रभाव के साथ मिलाया। यहूदी सभाघर विश्व युद्ध से पहले एशिया में दो बगदादी समुदाय विश्व युद्ध के बाद दो व्यापक बगदादी और इराकी यहूदी प्रवासी। उल्लेखनीय बगदादी यहूदी योसेफ हयीम (बेन ईश चाई) डेविड अब्राहम (कार्यकारी), चैनल फोर के सीईओ। एस्थर विक्टोरिया अब्राहम, भारतीय मॉडल और अभिनेत्री। शालोम ओबादिया कोहेन, समुदाय के नेता और कलकत्ता में यहूदी समुदाय के संस्थापक। ससून जे. डेविड, बैंकर (बैंक ऑफ इंडिया के संस्थापक) और बॉम्बे नगर निगम के सदस्य। ब्रायन एलियास, संगीतकार। एली आमिर, लेखक एडवर्ड इसाक एजरा, अफीम व्यापारी और रियल एस्टेट डेवलपर। ब्रायन जॉर्ज, बगदादी-भारतीय यहूदी मूल के इजरायल में जन्मे चरित्र अभिनेता; अमेरिकी टीवी श्रृंखला सीनफेल्ड पर एक पाकिस्तानी दुकान के मालिक, "बाबू" की भूमिका निभाने के लिए सबसे अच्छी तरह से जाने जाते हैं। सिलास आरोन हार्डून, रियल एस्टेट टाइकून। अब्राहम हिलेल, रब्बी। डेविड और साइमन रूबेन, टाइकून। शेलोमो बेखोर हुसैन, रब्बी और प्रकाशक। जो बालास, फिल्म निर्माता लेफ्टिनेंट जनरल जे. एफ. आर. जैकब, 1971 के बांग्लादेश मुक्ति युद्ध में भारतीय सैन्य कमांडर; गोवा और पंजाब के पूर्व राज्यपाल। हखम एजरा रूबेन बारूक, 1856 में येरुशलम में एक प्रधान पुजारी; उन्होंने भारत की यात्रा की और कलकत्ता में बस गए। उनके नाम का उल्लेख रब्बी एज़कील निसिम मुसलियाह की पुस्तक "ऑन द बैंक्स ऑफ द गंगाः द सोजर्न ऑफ ज्यूइज़ इन कलकत्ता" में किया गया है। गेरी जुडाह, कलाकार और डिजाइनर। टिम जुडाह, पत्रकार और इतिहासकार। भगवान कादूरी अनीश कपूर, ब्रिटिश एशियाई मूर्तिकार; बगदादी यहूदी माँ। डेविड शाऊल मार्शल, सिंगापुर के पहले मुख्यमंत्री। नादिरा, बॉलीवुड अभिनेत्री। डेविड और साइमन रूबेन, ब्रिटिश एशियाई व्यवसायी। अल्बर्ट अब्दुल्ला डेविड सासून, व्यापारी। डेविड सासून, व्यापारी और सासून परिवार के संस्थापक। सासून डेविड सासून, अंग्रेज व्यापारी। गैबी डेलाल, फिल्म निर्देशक एलन येंटोब, टेलीविजन प्रस्तुतकर्ता और कार्यकारी सामंथा एलिस, लेखक सिगफ्राइड सासून, प्रथम विश्व युद्ध के दौरान अंग्रेजी कवि, सासून डेविड सासून के पोते। अब्राहम सोफर, अभिनेता। मरीना बेंजामिन, लेखक जेल सिलीमैन, नारीवादी विद्वान और इतिहासकार। डेविड मोर्दकै, फोटोग्राफर। ख्वाजा इज़राइल सरहद और ख्वाजा फानोस कलंतर, जमींदार, राजनयिक और टाइकून (ख्वाजा देखें)। अब्राहम डेविड सोफेर, न्यूयॉर्क के दक्षिणी जिले के लिए संयुक्त राज्य अमेरिका के जिला न्यायालय के पूर्व संघीय न्यायाधीश, हूवर संस्थान में विद्वान और संयुक्त राज्य अमेरिका के विदेश विभाग के कानूनी सलाहकार। नाहौम इज़राइल मोर्दकै, नाहौम एंड संस बेकरी, कोलकाता, भारत के संस्थापक। ।