Writing Caste Writing Gender: Narrating Dalit Women's Testimonios
राइटिंग कास्ट/राइटिंग जेंडरः नैरेटिंग दलित वुमेन्स टेस्टिमोनियोस शर्मिला रेगे द्वारा लिखित और जुबान इंडिया द्वारा प्रकाशित 2006 की पुस्तक है। यह पुस्तक लिंग के चश्मे से भारत में दलित साहित्य का एक सैद्धांतिक विश्लेषण है। जाति और लिंग अध्ययन के छात्रों के लिए यह महत्वपूर्ण है। परिचय पुस्तक का परिचय इस तर्क से शुरू होता है कि दलित आंदोलन और साहित्य द्वारा उत्पन्न ज्ञानशास्त्रीय चुनौती हम जैसे सामाजिक विज्ञान के छात्रों के लिए खो गई थी। दलित सैद्धांतिक दृष्टिकोण के साथ जुड़ाव 'सैद्धांतिक ब्राह्मणों' और 'अनुभवजन्य शूद्रों' पर प्रकाश डालता है। वे शैक्षणिक ज्ञान प्रणालियों और जाति की सामाजिक प्रथाओं के बीच अंतर की ओर इशारा करते हैं। मंडल के बाद के युग में नागरिकता या योग्यता के मुहावरे के माध्यम से जाति का प्रजनन जाति अध्ययन के लिए पहली बड़ी चुनौती थी। दूसरा दलित नारीवादी दावा था जिसने 'लिंगहीन जाति' और 'जातिहीन लिंग' की अवधारणा को चुनौती दी। डरबन सम्मेलन में दलित मानवाधिकारों की वकालत जाति अध्ययन के लिए तीसरी बड़ी चुनौती थी। हालाँकि भारत में महिला अध्ययन ने लिंग को विश्लेषण की श्रेणी के रूप में स्थापित करने के लिए संघर्ष किया है, लेकिन जाति को समझने के शास्त्रीय ढांचे ने महिला अध्ययन में अंक छोड़े हैं। कुछ महिला अध्ययन विद्वानों ने दलित नारीवादी आलोचनाओं को गंभीरता से लिया। इसे सवर्ण महिलाओं द्वारा 'अपराधबोध में जमे' यानी न्यायसंगत नहीं ठहराया जा सकता है। जाति मान लेना ही दलित महिलाओं की एकमात्र चिंता है। जाति और लैंगिक उत्पीड़न के जटिल इतिहास इसमें खो जाते हैं। न ही इसे उचित ठहराया जा सकता है जैसा कि कुछ दलित नारीवादी तर्क देते हैं, उच्च जाति की महिलाएं अनिवार्य रूप से ब्राह्मणवादी होंगी। दूसरे मामले में, ब्राह्मण और ब्राह्मणवादी और गैर-ब्राह्मण और गैर-ब्राह्मणवादी का फिसलन है। जाति की शक्ति और विशेषाधिकार रखने वाली महिलाओं के आत्म-प्रतिबिंब का अर्थ है जाति, वर्ग और समुदाय के मतभेदों, शक्ति और संबंधों को पहचानना, ताकि उन संस्कृतियों के बारे में हमारी निर्मित अज्ञानता को चुनौती दी जा सके जो हिंसक रूप से हाशिए पर हैं। इस पुस्तक का मार्गदर्शन करने वाले केंद्रीय प्रश्नों में से एक यह है कि 'निजी' जीवन के अनुभवों और जाति-विरोधी संघर्षों की 'सार्वजनिक' प्रथाओं को जाति और लिंग के विश्लेषण में कैसे लाया जा सकता है? यह पुस्तक लिंग और दलित अध्ययन में दुविधाओं को दूर करने के लिए शैक्षणिक रणनीति का हिस्सा है। यह जाति के जीवित अनुभवों का 'अनुवाद' करता है जैसा कि दलित महिलाओं की 'आत्मकथाओं' में व्यक्त किया गया है, या जैसा कि लेखक शब्द, प्रशंसापत्र का उपयोग करता है। (गवाही के लिए स्पेनिश शब्द) प्रमुख तर्क परिचय के तुरंत बाद के खंड में, लेखक दलित प्रशंसापत्रों के उपभोग और महत्व पर बहस करता है। उनका तर्क है कि हालाँकि अंग्रेजी में दलित जीवन कथाओं के प्रकाशन ने लोकप्रियता हासिल की है, दलित साहित्य के उपभोग की राजनीति को याद रखना महत्वपूर्ण है। इस तरह की राजनीति के खतरे हैंः 1. कुछ प्रकार के साहित्य को प्राथमिकता देना और गैर-दलितों द्वारा प्रकाशन पर नियंत्रण। 2. कार्यों के चयन की राजनीति, क्या अनुवाद किया जाता है और किसके द्वारा किया जाता है। आनंद तेलतुम्बडे और गेल ओमवेद जैसे विभिन्न लेखकों और इतिहासकारों ने इसे डरबन सम्मेलन और दलित आंदोलन को कमजोर/सह-अपनाने के लिए नव-उदारवादी बाजार की रणनीति से जोड़ने के बाद प्रकाशन में इस उछाल को समझाने की कोशिश की है। दलित आत्मकथाओं की लोकप्रियता को राजनीति और अंबेडकरवाद के सिद्धांत से जुड़े बिना उन्हें दर्द के आख्यानों के रूप में पढ़कर समझाया जा सकता है। एक अन्य गंभीर मुद्दा अकादमी में दलित लेखन का सांकेतिक समावेश है। इस संदर्भ में, रेगे चर्चा करते हैं कि कौन से मुद्दे महाराष्ट्र के दलित साहित्यिक हलकों में बहस का हिस्सा रहे हैं। विरोध के इस साहित्य के नामकरण पर बहस 1960 के दशक से जारी थी। दलित शब्द का उपयोग पहली बार डॉ. अम्बेडकर ने 1928 में बहिष्कृत भारत में किया था। हालांकि कुछ दलित विद्वानों ने आत्मकथा लिखने के खिलाफ तर्क दिया (अतीत की दुर्गंध के रूप में), कुछ ने इसकी विशिष्ट विशेषताओं और समुदाय के लिए इसके महत्व को रेखांकित करके इस शैली के महत्व का बचाव किया। पंतवाने और अन्य लोगों ने दलित जीवन कथाओं के राजनीतिक महत्व के लिए तर्क दिया है। अवांछित अतीत को प्रस्तुत करने के खिलाफ तर्कों के बावजूद, इस बात से इनकार नहीं किया जा सकता है कि जीवन कथाएँ दलितों की खामोशी और गलत व्याख्या को संबोधित करने का सबसे सीधा तरीका है। रेगे द्वारा दिया गया एक और बहुत महत्वपूर्ण तर्क यह है कि दलित जीवन की कथाएं प्रशंसापत्र हैं, जो व्यक्ति के लिए और उससे परे बोलती हैं। यह जातिगत उत्पीड़न, संघर्ष और प्रतिरोध के इतिहास को 'आधिकारिक रूप से भूलने' का विरोध करता है। दलित जीवन कथाएँ वे प्रमाण बन जाती हैं जो अतीत से सच्चाई को बुलाती हैं। बेवर्ली से आकर्षित करते हुए, रेगे का तर्क है कि एक प्रशंसापत्र में इरादा एक समूह के उत्पीड़न और संघर्ष की स्थिति को संप्रेषित करना है। कथाकार पाठक से सक्रिय रूप से प्रतिक्रिया देने का आह्वान करता है। एक ओर, प्रशंसापत्र या दलित जीवन कथाओं में, व्यक्ति सामूहिक पुष्टि चाहता है। दूसरी ओर, सार्वजनिक रूप से अपने अनुभवों को लाकर, एक तरह से वे स्वयं पर सामुदायिक नियंत्रण को चुनौती देते हैं। स्वयं और समुदाय की यह द्वंद्वात्मकता दलित महिलाओं के प्रशंसापत्रों में अधिक महत्व प्राप्त करती है क्योंकि समुदाय में महिलाओं के रूप में उनकी स्थिति लिंग संबंधी चिंताओं की उनकी अभिव्यक्ति को प्रभावित करती है, इस प्रकार दलित समुदाय की एकल सामुदायिक धारणा को चुनौती देती है। जाति आधारित उत्पीड़न, जाति विरोधी संघर्षों और प्रतिरोध के प्रमाण के रूप में, जाति प्रणाली पर आलोचनात्मक शिक्षा के निर्माण के लिए दलित जीवन के आख्यान आवश्यक हैं, जबकि जाति को एक ऐसी विचारधारा के रूप में मान्यता प्राप्त दृष्टिकोण के विपरीत जो जाति आधारित उत्पीड़न के अनुभवात्मक आयामों को छुपाता है। इस प्रकार रेगे ने उन्हें केवल दलित आंदोलन की राजनीति को छोड़कर दर्द के आख्यानों के रूप में नहीं पढ़ने के लिए एक मामला बनाया, जो जाति आधारित शोषण, रोजमर्रा के प्रतिरोध और संगठित जाति विरोधी संघर्षों के प्रमाण के रूप में नहीं है। यह न केवल नए सिद्धांतों/समझ को बड़े स्तर पर लाएगा, बल्कि ज्ञान का लोकतंत्रीकरण भी होगा। इस संदर्भ में दलित महिलाओं के प्रशंसापत्र का क्या महत्व है? पद्धतिगत रूप से क्या महत्वपूर्ण है कि वे अलग-अलग तरीके से याद रखते हैं और लिखते हैं? ऐतिहासिक रूप से जाति और महिलाओं के प्रश्न की अभिव्यक्ति में इस अंतर का पता लगाना महत्वपूर्ण है। इसलिए, अगले खंड में वह जाति, वर्ग निर्माण और लिंग की प्रक्रियाओं का संक्षिप्त परिचय देती हैं। रिसेप्शन करिन कपाडिया ने इकोनॉमिक एंड पॉलिटिकल वीकली पत्रिका में पुस्तक की समीक्षा की। उनका तर्क है कि इस पुस्तक में महाराष्ट्र की आठ दलित महिला लेखकों की आत्मकथात्मक कथाओं के माध्यम से दलित मौखिक इतिहास शामिल है। वह पुस्तक का महत्व इस तथ्य में रखती हैं कि इसने पहली बार कथाओं का अनुवाद किया। पुस्तक के बारे में उनका एक अलग दृष्टिकोण है जब वह कहती हैं कि गैर-ब्राह्मण हित जरूरी नहीं कि दलित हित हो। जानकी नायर भारतीय नारीवादी इतिहास को समृद्ध करने के संदर्भ में पुस्तक के योगदान को देखती हैं। वे कहती हैंः प्रमुख अवधारणाएँ जाति अध्ययन लिंग अध्ययन दलित साहित्य दलित आंदोलन लिंगहीन जाति जातिहीन लिंग नस्लवाद के खिलाफ विश्व सम्मेलन 2001/डरबन सम्मेलन महिला अध्ययन दलित नारीवाद गवाही/गवाही आनंद तेलतुम्बडे गेल अम्बेडकरवाद