Malayisation
मलयकरण (राष्ट्रमंडल वर्तनी) या मलयकरण (उत्तरी अमेरिकी और ऑक्सफोर्ड वर्तनी) आत्मसात और संवर्धन की एक प्रक्रिया है, जिसमें मलय संस्कृति के तत्वों का अधिग्रहण (, शाब्दिक रूप से "मलयता को अपनाना") या अधिरोपण (या मेलायुइसासी) शामिल है, विशेष रूप से, इस्लाम और मलय भाषा, जैसा कि ऐतिहासिक मलय सल्तनतों और आधुनिक मलय भाषी देशों द्वारा पूरी तरह से नियंत्रित या आंशिक रूप से प्रभावित क्षेत्रों की गैर-मलय आबादी द्वारा अनुभव किया जाता है। इसे अक्सर सभ्यता के विस्तार की एक प्रक्रिया के रूप में वर्णित किया जाता है, जो समुद्री दक्षिण पूर्व एशिया के मुस्लिम, मलय भाषी राज्यों में स्वदेशी लोगों की एक विस्तृत श्रृंखला को आकर्षित करता है। मलयकरण के उदाहरण ब्रुनेई, कंबोडिया, इंडोनेशिया, मलेशिया, सिंगापुर और श्रीलंका सहित पूरे एशिया में हुए हैं। 15वीं शताब्दी में मेलाका सल्तनत के क्षेत्रीय और वाणिज्यिक विस्तार के दौरान मलयकरण होने लगा, जिसने समुद्री दक्षिण पूर्व एशिया में भाषा, संस्कृति और इस्लाम का प्रसार किया। 16वीं शताब्दी की शुरुआत में मेलाका के निधन के बाद, मलय संस्कृति में विभिन्न जातीय मूल के लोगों के इस एकीकरण के उदाहरण, मलय प्रायद्वीप, सुमात्रा, रियाउ द्वीप समूह और बोर्नियो में उभरे कई सल्तनतों के तहत जारी रहे। मलयकरण या तो स्वैच्छिक या जबरन हो सकता है और उन क्षेत्रों में सबसे अधिक दिखाई देता है जहां मलय भाषा या संस्कृति प्रमुख थी या जहां उन्हें अपनाने से प्रतिष्ठा या सामाजिक स्थिति में वृद्धि हो सकती है। इस सांस्कृतिक प्रभाव की अंतिम अभिव्यक्ति मलय भाषा की वर्तमान प्रमुख स्थिति और समुद्री दक्षिण पूर्व एशिया में इसके रूपों, क्षेत्र के भीतर जातीय मलय क्षेत्र की स्थापना, पेरानाकन जैसी नई संस्कृतियों के गठन और कई मलय व्यापार और क्रियोल भाषाओं के विकास में देखी जा सकती है। भाषाविज्ञान में, मलयकरण शब्द किसी भी अन्य भाषा के मौखिक या लिखित तत्वों के एक ऐसे रूप में अनुकूलन को संदर्भित कर सकता है जो मलय बोलने वाले के लिए अधिक समझ में आता है; या सामान्य रूप से, किसी चीज़ को बदलना ताकि वह रूप या चरित्र में मलय बन जाए। प्रारंभिक इतिहास आधुनिक मलय उपसमूहों के बीच महत्वपूर्ण आनुवंशिक, भाषाई, सांस्कृतिक और सामाजिक विविधता है, जो मुख्य रूप से सदियों के प्रवास और दक्षिण पूर्व एशिया के भीतर विभिन्न जातीय समूहों और जनजातियों के एकीकरण के लिए जिम्मेदार है। ऐतिहासिक रूप से, मलय मलय भाषी ऑस्ट्रोनेशियन, विभिन्न ऑस्ट्रोएशियाटिक जनजातियों, मलय प्रायद्वीप, सुमात्रा और बोर्नियो के तटीय क्षेत्रों में प्राचीन राजनीति के चाम और फुआन बसने वालों के वंशज हैं; ब्रुनेई, पुराना केदाह, लंगकासुका, गंगा नेगारा, पुराना केलांतन, नेगारा श्री धर्मराज, मलयू और श्रीविजय। दक्षिण पूर्व एशिया में इस्लाम के आगमन ने मलय इतिहास में एक नए युग का गठन किया। नए धर्म ने पुरानी हिंदू-बौद्ध-सर्ववादी सांस्कृतिक प्रथाओं और लोगों की मान्यताओं के कई पहलुओं को बदल दिया, और इसे इस्लामी विश्व दृष्टिकोण के साथ आत्मसात किया। 12वीं शताब्दी की शुरुआत में, पुरानी राजनीति को धीरे-धीरे पूरे क्षेत्र में इस्लामी राज्यों द्वारा हटा दिया गया। इनमें से सबसे महत्वपूर्ण मेलाका सल्तनत थी, जिसकी स्थापना लगभग 1400 ईस्वी में हुई थी। 15वीं शताब्दी में अपनी शक्ति के चरम पर, मेलाका ने न केवल एक व्यापारिक केंद्र के रूप में, बल्कि इस्लामी शिक्षा के केंद्र के रूप में भी अपनी विशेष भूमिका निभाई, इसलिए मलय साहित्यिक परंपराओं के विकास को बढ़ावा दिया। इस युग में मलय साहित्य के खिलने से मेलाका की शास्त्रीय मलय बोली बदल गई थी, जिससे यह भाषाई प्रतिष्ठा प्राप्त करने में सक्षम हो गई थी। नतीजतन, मेलाका और शेष द्वीपसमूह के बीच व्यापार में वृद्धि के कारण बोली पारंपरिक मलय भाषी दुनिया से परे फैल गई, और अंततः यह समुद्री दक्षिण पूर्व एशिया की एक भाषा बन गई। इसके बाद इसे आगे बहासा मेलायु पासर ("बाजार मलय") या बहासा मेलायु रेंदाह ("निम्न मलय") में विकसित किया गया, जिसे आम तौर पर मलय और चीनी व्यापारियों के बीच संपर्क से प्रभावित पिजिन के रूप में समझा जाता है। सबसे महत्वपूर्ण विकास यह रहा है कि पिजिन मलय ने कई नई भाषाओं जैसे कि अम्बोनी मलय, मनाडो मलय और बेतावी भाषाओं का निर्माण किया है। मेलाका की अवधि को मलय जातीय उत्पत्ति के युग के रूप में भी जाना जाता था, जो मलय पहचान में इस्लामी मूल्यों के मजबूत मिश्रण और मलय संस्कृति के विभिन्न महत्वपूर्ण पहलुओं के फलने-फूलने से दर्शाता है। लोगों के एक अलग समूह को संदर्भित करने के लिए 'मेलायु' ('मलय') शब्द को स्पष्ट रूप से उसी क्षेत्र के विदेशियों, विशेष रूप से जावानी और थाई लोगों के खिलाफ मेलाकन की सांस्कृतिक प्राथमिकताओं का वर्णन करने के लिए परिभाषित किया गया था। कारा मेलायु ('मलय के तरीके') कारा मेलाका ('मेलाका के तरीके') थे; भाषा, पोशाक, शिष्टाचार, मनोरंजन आदि में, इन्हें 'मलय' के रूप में संदर्भित किया जा सकता है, और इस मेलाका-आधारित संस्कृति या सभ्यता को पूरे द्वीपसमूह में स्वीकार किया गया था। ओरंग अस्ली और ओरंग लौट के आदिवासी समुदाय, जो मेलाका की बहुसंख्यक मूल आबादी का गठन करते थे, उन्हें भी मलायीकृत किया गया और मेलाका की पदानुक्रमित संरचना में शामिल किया गया। मेलाकन शासकों ने राज्य की तुलना "मेलायु" से इतनी सफलतापूर्वक की कि एक मलय ग्रंथ में वर्णन किया गया है कि कैसे, एक हार के बाद, मेलाका के लोग जंगल में भाग गए जहां वे जाकुन बन गए, जो कि ओरंग हुलु ("नदी के ऊपर के लोग") हैं। इससे पता चलता है कि मेलाका की प्रतिष्ठा के बिना, स्थानीय निवासी पड़ोसी क्षेत्रों में अन्य गैर-मलय तत्वों से अलग नहीं थे। यूरोपीय यात्रियों ने मेलाकन लोगों को "सफेद", अच्छी तरह से अनुपातित और गर्वित बताया था। पुरुष आम तौर पर सूती कपड़े (सरोंग) पहनते हैं जो उन्हें केवल कमर से नीचे तक ढकते हैं, लेकिन कुछ अधिक प्रतिष्ठित लोग छोटे, रेशम के कोट पहनते हैं, जिनके नीचे वे क्राइस ले जाते हैं। उनकी महिलाएं, जो जैतून के रंग की, सुंदर और श्यामला होती हैं, आमतौर पर महीन रेशम के कपड़े और छोटी शर्ट पहनती हैं। मृत्यु के दर्द में सुल्तान के अलावा कोई भी विशेष अनुमति के बिना पीले रंग के कपड़े नहीं पहन सकता है। मूल निवासियों के चेहरे चौड़े नाक और गोल आंखों के साथ चौड़े होते हैं। दोनों लिंगों के लोग अच्छे व्यवहार वाले होते हैं और सभी प्रकार के परिष्कृत मनोरंजन, विशेष रूप से संगीत, गाथागीत और कविता के भक्त होते हैं। अमीर लोग बर्टम में अपने गाँव के घरों में आनंदपूर्वक जीवन व्यतीत करते हैं जो भरपूर बागों से घिरे हुए हैं। उनमें से अधिकांश शहर में अलग-अलग प्रतिष्ठान रखते हैं जहाँ से वे अपना व्यवसाय करते हैं। वे आसानी से नाराज़ हो जाते हैं और किसी को भी अपने सिर या कंधों पर हाथ रखने की अनुमति नहीं देते हैं। अक्सर दुर्भावनापूर्ण और असत्य, वे अपने व्यक्तिगत दुश्मनों के खिलाफ चतुराई से क्रिस का उपयोग करने की अपनी क्षमता पर गर्व करते हैं। बड़ी व्यस्तताओं में वे धनुष और तीर, भाले और क्राइस के साथ बैंड में लड़ते हैं। अपनी मान्यताओं में, वे धर्मनिष्ठ मुसलमान हैं। उनकी भाषा को "सभी पूर्व की सबसे विनम्र और आकर्षक भाषा बताया जाता है।" यह विदेशियों द्वारा आसानी से सीखा जाता है, और पूरे क्षेत्र के लिए भाषा है। 1511 में पुर्तगालियों द्वारा मेलाका पर विजय प्राप्त करने के बाद, और सत्तारूढ़ परिवार ने जोहोर में एक उत्तराधिकारी राज्य व्यवस्था की स्थापना की थी, ऐसा प्रतीत होता है कि 'मलय के तरीकों' को बढ़ावा दिया जाता रहा और आसपास के सल्तनतों में इसका प्रभाव पड़ने लगा। पुर्तगाली विजेताओं के लिए भी चौंका देने वाली बात यह थी कि सुमात्रा का अधिकांश पूर्वी तट जलडमरूमध्य के पार अपने पड़ोसी से प्रभावित था; लगभग सभी शहरी अभिजात वर्ग मेलकन मलय बोलते थे, और उन्होंने न केवल सही भाषण, बल्कि अच्छे व्यवहार और उचित व्यवहार को भी मलय प्रथा के रूप में स्वीकार किया। एक मॉडल के रूप में मेलाका की भूमिका भी स्पष्ट हो जाती है, जब इसके कानून संहिताओं की तुलना अन्य सफल मलय सल्तनतों से की जाती है। मलय भाषा सल्तनतों की प्रतिष्ठा का एक पहलू थी और 17वीं और 18वीं शताब्दी की टिप्पणियों में दक्षिण पूर्व एशिया में विद्वानों की भाषा के रूप में मानी जाती थी। 18वीं शताब्दी के एक यूरोपीय विवरण से यह भी पता चलता है कि किसी को पूर्व में बहुत व्यापक रूप से शिक्षित व्यक्ति नहीं माना जाता है जब तक कि वह मलय नहीं समझता। मलय भाषा और राजत्व की अवधारणाओं के प्रभाव पर इस तरह के अवलोकन अंतर-राजशाही संदर्भ से संबंधित हैं। स्थानीय स्तर पर, पूरे द्वीपसमूह में अलग-अलग मलय सल्तनतें जो आमतौर पर नदियों पर आधारित होती हैं और अक्सर तट के करीब होती हैं, आत्मसात करने की प्रक्रिया को बढ़ावा देने के लिए पर्याप्त आकर्षण का प्रयोग करती हैं। वे कई सीमाओं पर काम कर रहे थे-सुमात्रा, बोर्नियो और प्रायद्वीप में-जहां गैर-मुस्लिम लोगों, कई मामलों में आदिवासी समुदायों को धीरे-धीरे मलय क्षेत्र में लाया जा रहा थाः मलय भाषा बोलना सीखना, इस्लाम अपनाना, अपने रीति-रिवाजों और पोशाक की शैली को बदलना और विस्तारित सल्तनतों के भीतर एक या दूसरे प्रकार की भूमिकाएँ ग्रहण करना। पूर्वी सुमात्रा के एक प्रारंभिक उदाहरण में, 15वीं शताब्दी के अरु सल्तनत, जिसे डेली के मलय सल्तनत का अग्रदूत माना जाता है, को मेलाका-जोहोर इतिहास में बटाक मूल के होने के रूप में वर्णित किया गया है। 19वीं शताब्दी से उसी क्षेत्र पर यूरोपीय टिप्पणियों से पता चलता है कि डेली की नदियों पर आगे की ओर रहने वाले लोग, जो लोग लंबे समय से तट के साथ व्यापारिक संबंध रखते थे, और जिन्हें बाद में कारो बटाक कहा गया था, उन्हें डेली सल्तनत में शामिल किया जा रहा था। बटाक और मलय भेद नस्लीय नहीं बल्कि सांस्कृतिक था, और इस्लाम में परिवर्तित होकर और मलय पोशाक और संस्कृति को अपनाकर, बटाक मलय बन सकता था। यूरोपीय और मलय दोनों लेखन से पता चलता है कि उन्हें नई संस्कृति में पढ़ाया जा रहा है, धर्मांतरण की प्रक्रिया के हिस्से के रूप में ओरंग कया श्री दी राजा जैसी मलय उपाधियाँ प्राप्त की गई हैं। इसी तरह के विकास दक्षिण में आसन और सुमात्रा के उत्तर-पश्चिम में बारस सीमा पर चल रहे थे, जहां नए क्षेत्र में प्रवेश करने से न केवल शिष्टाचार और कपड़ों की शैलियों में बदलाव आया, बल्कि इस्लामी धर्म और मलय भाषा को भी अपनाया गया। प्रायद्वीप पर, मलय-बहुल केंद्र के साथ गैर-मलय लोगों के बीच निरंतर संपर्क के प्रभावों का सुझाव पहांग के 19वीं शताब्दी के एक विवरण में दिया गया है, जिसमें उल्लेख किया गया है कि कुछ मूल निवासी जिनके मलय लोगों के साथ मजबूत व्यापारिक संबंध थे, उन्होंने उनकी बोली और पोशाक का अनुकरण करना शुरू कर दिया था। पट्टानी की आबादी को भी मूल रूप से आंशिक रूप से आदिवासी के रूप में वर्णित किया गया है। जोहोर के मामले में, 19वीं शताब्दी में जिन आदिवासी लोगों के बारे में बताया गया था कि वे असलियन भाषाएँ बोलते थे, उन्हें एक शताब्दी बाद 'मलय' कहा गया। यह सुझाव दिया गया है कि ये लोग शायद मलय बनने से पहले जाकुन में शामिल हुए होंगे। जाकुनों को उनकी संबंध व्यवस्था में मलयों के समान बताया गया है, लेकिन वे सामाजिक संरचना के पहलुओं के साथ-साथ मलयों के इस्लामी धर्म के प्रति प्रतिरोधी हैं। 17वीं शताब्दी में कंबोडिया, जो अपने बौद्ध धर्म के लिए प्रसिद्ध एक राज्य था, राजा रामथीपदी प्रथम ने इस्लाम धर्म अपना लिया, मुहम्मद इब्राहिम नाम रखा, एक रियासत चाम परिवार के एक मलय मुसलमान से शादी की, अपने दरबारियों से क्रिस पहना और पत्राचार में मलय भाषा का उपयोग किया। उसी शताब्दी के दौरान चंपा में, जो कभी एक शक्तिशाली भारतीयकृत राजनीति थी, लेकिन उस समय तक आगे बढ़ रहे वियतनामी लोगों के सामने पीछे हटते हुए, शासकों के पास पादुका सेरी सुल्तान की उपाधि थी जो मलय राज्यों में बहुत आम है। ये शासक प्रायद्वीप, विशेष रूप से केलांतन के साथ निकट संपर्क में थे। फ्रांसीसी मिशनरियों ने 19वीं शताब्दी में केलांतन से लेखकों और धार्मिक विद्वानों की उपस्थिति की सूचना दी। ऐसा माना जाता था कि केलान्टानी जिन्होंने अंततः वियतनामी के खिलाफ चाम संघर्ष को एक धार्मिक धर्मयुद्ध का चरित्र देने में मदद की। ब्रुनेई सल्तनत में, सुल्तान के कई मुस्लिम प्रजा स्थानीय दयाक समूहों से परिवर्तित हुए थे। सरवाक और उत्तरी बोर्नियो (आधुनिक सबाह) में भी संस्कृति हुई थी, जहाँ ब्रुनेई सल्तनत और 18 वीं शताब्दी तक सुलु सल्तनत चीन और अन्य बाजारों के लिए उत्पाद एकत्र कर रहे थे, और एक काफी ढीली, नदी आधारित सरकारी उपस्थिति स्थापित कर रहे थे। दयाक प्रमुखों को ब्रुनेई पदानुक्रम में शामिल किया गया था, जिन्हें दातुक, तेमेंगगोंग और ओरंग काया जैसी मलय उपाधियाँ दी गई थीं। जो कभी स्वतंत्र गाँव थे, उन्हें धीरे-धीरे व्यापक इकाइयों में बनाया गया और उनके नेताओं को राजनीति के पदानुक्रम में शामिल किया गया। सरवाक के बारे में एक औपनिवेशिक लेखन में कहा गया है कि कई गैर-मलय यह जानकर आश्चर्यचकित होंगे कि वर्तमान मलय आबादी स्थानीय मूल स्रोतों से किस हद तक प्राप्त होती है, और बाद वाले में सी (इबान) और लैंड दयाक (बिदायुह) हैं। पूर्वोत्तर बोर्नियो में, बुलुंगन मलय कयान मूल के प्रतीत होते हैं। पूर्वी तट के आगे, पेसर राजनीति ने बारिटो भाषी दयाक में अपना प्रभाव बढ़ाया था, और इनमें से कुछ लोग मुसलमान बन गए और अंततः उन्हें 'पेसर मलय' के रूप में संदर्भित किया गया। दक्षिणी बोर्नियो में, बंजर का मलय भाषी सल्तनत 17वीं शताब्दी से अंतर्देशीय क्षेत्र में आगे बढ़ रहा था, जिससे दयाक अपनी मुस्लिम संस्कृति में आ गए थे। पश्चिम में, सांबास, सुकादाना और लांडक की ऐसी सल्तनतों का विकास दयाक लोगों के बीच भर्ती की एक समान कहानी बताता है। मलय संस्कृति ने कई फिलीपीन राज्यों को भी प्रभावित किया, जहां स्पेनिश विजय और बाद की नीतियों के कारण ईसाईकरण और सांस्कृतिक अलगाव के बाद ही चीजें अलग तरह से विकसित हुई होंगी। 1521 तक, यह निश्चित है कि मलय भाषा का व्यापक रूप से अंतर्राष्ट्रीय संचार के लिए उपयोग किया गया था, जिससे यह स्थापित हो गया कि फिलीपींस भाषाई रूप से विविध दक्षिण पूर्व एशिया का हिस्सा था जो शासक वर्गों के बीच एक आम भाषा के रूप में मलय का उपयोग करता था। मलय के उपयोग के अलावा जब फिलीपींस के लोग पहली बार स्पेनियों और अन्य यूरोपीय लोगों के साथ बातचीत करते थे, अन्य मलय सांस्कृतिक प्रभाव भी फिलीपींस राज्यों में शीर्षकों और अन्य राजनयिक और धार्मिक शब्दों में मलय भाषा के उपयोग से प्रमाणित होता है, जैसा कि शेष मलय दक्षिण पूर्व एशिया के अधिकांश मामलों में हुआ था। इनमें दातू और लक्ष्मण जैसी उपाधियों के साथ-साथ 'रैंक' (पंगकट), 'बैठे पैर पार' (बरसिला), 'राजद्रोह' (देरहाका), 'जादुई जप' (मंटेरा) और 'कहानी' (हिकायत) के लिए शब्द शामिल हैं। जहाँ तक विशिष्ट राजनयिक संबंधों की बात है, उदाहरण के लिए, लुज़ोन साम्राज्य पर ब्रुनेई सल्तनत का प्रभाव अच्छी तरह से दर्ज है। 1521 में मनीला में रहने वाले राजा अचे द ओल्ड ऑफ लुज़ोन या राजा मतंदा को ब्रुनेई के सुल्तान बोल्किया का पोता कहा जाता था। बोर्नियनों के बारे में बताया गया है कि उन्होंने बालायन, मनीला, मिंडोरो और बोनबोन के लोगों को इस्लाम सिखाया था। बोर्नियन और लुज़ोनियन को भी 'लगभग एक लोग' के रूप में वर्णित किया गया था, और उनकी कपड़ों की शैली और समारोह और रीति-रिवाज निश्चित रूप से समान थे। मलय पहचान में पूर्ण एकीकरण के अलावा, मलयकरण संस्कृति के रूप में भी हुआ। इस तरह, इसने बेतावी, बंजर, पेरानाकन, जावी पेरानाकन, क्रिस्टांग, चिट्टी आदि जैसे क्रियोल जातीय समूह के जातीय-सांस्कृतिक विकास को आकार दिया। इस तरह की संस्कृति प्रक्रिया समुद्री दक्षिण पूर्व एशिया के अन्य हिस्सों से अप्रवासियों के एकीकरण से भी परिलक्षित हुई, जिन्हें आमतौर पर अनक दागंग ('व्यापारी') के रूप में जाना जाता है, स्थापित मलय समुदायों में, जीवन शैली और सामान्य धर्म (इस्लाम) में समानता की सहायता से। इन अप्रवासी समुदायों में, मलय मूल के कुछ सांस्कृतिक तत्वों को बाद में विभिन्न रूपों और स्तरों में उनके अपने तत्वों के साथ जोड़ा गया, जिन्हें आंशिक रूप से बरकरार रखा गया। जावानी, मिनांगकाबाउ और बुगिस मलय सहित उल्लेखनीय समूह। समकालीन घटनाएँ मलेशिया मलय प्रायद्वीप, जो अब मलेशिया का एक महत्वपूर्ण हिस्सा है, सदियों से मलय सल्तनतों का गढ़ रहा है। जैसा कि 15वीं शताब्दी में मेलाका के शासन के तहत पूरे प्रायद्वीप को समेकित किया गया था, यह तब से मलय दुनिया का मूल बन गया, इस प्रकार मलय भाषा में इसका नाम तनाह मेलायु ("मलय भूमि") अर्जित हुआ। प्रायद्वीप में सल्तनतों के पारंपरिक संस्थान उपनिवेशीकरण से बच गए, और 1948 में आधुनिक राज्य के खाके में शामिल किए गए। अंततः मलय शासक समाज के उच्चतम पदानुक्रमित क्रम में बने रहे। मलयत्व को राज्य की विचारधारा के लिए मौलिक आधार के रूप में माना गया है और यह ब्रिटिश उपनिवेशवाद के खिलाफ संघर्ष में मलय राष्ट्रवाद के लिए मुख्य प्रेरक शक्ति बन गया है। राज्य स्वयं काफी हद तक बुमिपुत्र समुदायों के बराबर मलयों के विशेष दर्जे को बनाए रखने के विचार के इर्द-गिर्द संगठित है। इस्लाम के साथ मलयों की ऐतिहासिक पहचान मलेशिया के संविधान के अनुच्छेद 160 में निहित थी। लेख विशेष रूप से एक "मलय" को एक ऐसे व्यक्ति के रूप में परिभाषित करता है जो इस्लाम धर्म का पालन करता है, आदतन मलय भाषा बोलता है और मलय प्रथा के अनुरूप है। मलेशियाई सरकार ने 1971 की राष्ट्रीय संस्कृति नीति के माध्यम से मलेशियाई संस्कृति को परिभाषित करने का कदम भी उठाया है, जो मलय संस्कृति के इर्द-गिर्द आधारित और इस्लामी प्रभावों को एकीकृत करते हुए आधिकारिक संस्कृति को परिभाषित करती है। सरकार ने ऐतिहासिक रूप से "मलय संस्कृति" और "मलेशियाई संस्कृति" के बीच बहुत कम अंतर किया है। हालाँकि यह स्वयं मलयों द्वारा भी आलोचना का विषय रहा है, लेकिन मुसलमान बनने की धारणा का अर्थ है मसुक मेलायु (मलय में प्रवेश करना) लोकप्रिय है। यह "इस्लामीकरण" और "मलयकरण" के बीच सदियों पुराने अस्पष्ट अंतर के कारण हो सकता है, क्योंकि नए अनुयायियों की एक उच्च प्रवृत्ति है जो अंततः प्रमुख मलय-मुस्लिम संस्कृति द्वारा मलयीकृत हो गई है। प्रायद्वीपीय मलेशिया एक छोटी स्वदेशी आदिवासी आबादी का घर है, जिसे सामूहिक रूप से ओरंग अस्ली के नाम से जाना जाता है। उनमें से मलय भाषी, पहले से ही मलयों के साथ एक समान सांस्कृतिक-ऐतिहासिक पृष्ठभूमि साझा करते हैं, जो इसलिए उन्हें आसानी से "अपूर्ण" मलयों के रूप में देख सकते हैं, उन्हें "पूर्ण" बनाने के लिए केवल इस्लाम और सामाजिक पदानुक्रम की स्वीकृति की आवश्यकता होती है। ऐसे लोग भी हैं जो मलय से असंबंधित भाषाएँ बोलते हैं, जैसे कि असलियन-बोलने वालों को अधूरी मलय के रूप में इतनी आसानी से नहीं देखा जाता है, लेकिन इस्लाम में परिवर्तन करके इस अंतर को काफी हद तक बंद किया जा सकता है। कई वर्षों से जे. एच. ई. ओ. ए. (जिसे अब जे. ए. के. ओ. ए. के नाम से जाना जाता है) सहित राज्य और संघीय दोनों सरकारी एजेंसियों ने तदनुसार ओरंग अस्ली को इस्लाम में परिवर्तित करने के लिए बहुत प्रयास किए हैं। इसके लिए प्रेरणा कभी-कभी प्रामाणिक रूप से धार्मिक होती है, लेकिन इसे आमतौर पर मुख्य रूप से मलयकरण के साधन के रूप में देखा जाता है। ओरंग अस्ली के प्रति सरकारी नीति ने लंबे समय से प्रस्ताव दिया है कि व्यापक मलेशियाई समुदाय में उनके एकीकरण को विशेष रूप से मलय समुदाय में आत्मसात किया जाना चाहिए, जो स्थानीय रीति-रिवाज और राष्ट्रीय कानून द्वारा धर्म द्वारा सुन्नी मुसलमान है। जे. एच. ई. ओ. ए. अधिकारियों को यह टिप्पणी करते हुए सुना गया है कि ओरंग अस्ली "समस्या"-जिसे आमतौर पर गरीबी के रूप में परिभाषित किया जाता है-गायब हो जाएगी यदि वे मुसलमान बन जाते हैं, और इसलिए मलय। उदाहरण के लिए, सितंबर 1996 में, भूमि और सहकारी विकास मंत्रालय के महासचिव, निक मोहम्मद ज़ैन निक यूसुफ ने ओरंग अस्ली भूमि अधिकारों से संबंधित संघीय सरकार की नई घोषित समीक्षा के लिए निम्नलिखित औचित्य दियाः "यदि ये संशोधन किए जाते हैं, तो ओरंग अस्ली को मलय समाज में अधिक आसानी से एकीकृत किया जा सकता है। यह उन्हें इस्लाम अपनाने और मलय रीति-रिवाजों का पालन करने में भी मदद करेगा। इस संस्थागत एकीकरण प्रयासों का प्रभाव प्रायद्वीपीय के कुछ क्षेत्रों में जनसांख्यिकी के लिए जबरदस्त रहा है। एक उदाहरण सेडिली घाटी में था, जहाँ 1970 के दशक में आधुनिक मानवविज्ञानी ने पाया कि पहले यात्रियों द्वारा जाकुन बताए जाने वाले गाँव अब मलय समुदाय हैं। सबाह के बहु-जातीय राज्य में, मुस्तफा हारून नेतृत्व (1967-1976) की अवधि में मलयकरण और इस्लामीकरण की प्रक्रियाएं देखी गईं, जो संघीय सरकार के विचार से कदाज़ांदुसन राष्ट्रवाद पर एक रोक प्रतीत होती थीं और इसलिए इसे अन्य मूल मुस्लिम समाज, अर्थात् बाजौस, ब्रुनेई, सुंगेई और इदान के साथ एकीकरण और एकीकरण प्रक्रिया के रूप में माना जाता था। उस समय के अधिकांश विधर्मी कदाज़ान्डुसुन पारंपरिक रूप से राज्य की आबादी के एक तिहाई के अल्पसंख्यक थे और सबाह के पश्चिमी तटों पर रहते थे। हैरिस सल्लेह के नेतृत्व में उत्तराधिकारी बर्जया सरकार ने उन्हीं नीतियों को जारी रखा। राज्य सरकार ने सरकारी सहायता प्राप्त स्कूलों में मलय भाषा को बढ़ावा दिया, कुरान पढ़ने की प्रतियोगिताओं को प्रायोजित किया और विभिन्न दावा गतिविधियों का आयोजन किया। ये सभी बर्जया सरकार मलेशिया के संविधान के अनुच्छेद 12 (2) की भावना के अनुरूप मानी जाती है जो राज्य को इस्लामी संस्थानों और शिक्षा के वित्तपोषण को बढ़ावा देने और सहायता करने के लिए वैधता प्रदान करती है, जिसका मूल मलय-मुस्लिम तत्वों से प्राप्त किया जाना था। ब्रुनेई अपने क्षेत्र में इस्लाम की रक्षा करने के लिए आरोपित एक शासक के प्रति निष्ठा की पारंपरिक मलय धारणा अभी भी मलेशिया और ब्रुनेई दोनों में केंद्रीय है। ब्रुनेई में, इसे मेलायु इस्लाम बेराजा ("मलय इस्लामी राजशाही") की राज्य विचारधारा के तहत संस्थागत किया गया है। अभी भी एक सक्रिय मलय सल्तनत के रूप में, ब्रुनेई इस्लामी संस्थानों को राज्य के हित के केंद्र में रखता है। यह समुदाय के केंद्र में एक विस्तृत मलय सामाजिक पदानुक्रम को बरकरार रखता है। नतीजतन, ब्रुनेई में दो प्रकार की मलयता हैः सामान्य मलय सांस्कृतिक पैटर्न जिसमें अधिकांश आबादी अब तक आत्मसात हो चुकी है, और "बेरूनाई" के रूप में लेबल की गई उच्च श्रेणी की सामाजिक स्थिति जो उन सांस्कृतिक-मलय लोगों में से कुछ को दूसरों से अलग करती है। मुसलमान होने और लगभग ओरंग बेरुनाई के समान रहने के बावजूद, अन्य मुख्य समुदाय, केडायन, अभी भी निचले स्थान पर हैं। इस प्रकार, अन्य जगहों पर जो होता है, उसके विपरीत, ब्रुनेई में मलय सांस्कृतिक पैटर्न को आत्मसात करने से अंतर समाप्त नहीं होता है। सिंगापुर सिंगापुर कभी परिष्कृत मलय सांस्कृतिक उत्पादन का पावरहाउस था, जब तक कि 1970 के दशक में कुआलालंपुर ने कब्जा नहीं कर लिया। द्वीप की तीन मुख्य जातियों में से मलय सबसे अधिक शहरीकृत थे, और मलय दुनिया में कहीं और शहरीकृत मलय की ऐसी एकाग्रता नहीं थी। यहाँ उपन्यासों और समाचार पत्रों सहित आधुनिकतावादी मलय लेखन का एक बड़ा अनुपात तैयार किया गया था, जिसने मलय राष्ट्रवाद को उत्पन्न किया था। सिंगापुर-मलय समुदाय के उदय को अरबों, भारतीय मुसलमानों और प्रायद्वीप मलय आप्रवासियों के साथ अंतर-विवाह के साथ-साथ चीनी बच्चों को गोद लेने से जोड़ा गया। दूसरे शब्दों में, सिंगापुर की मलयता एक रचनात्मक संस्कृति थी, जो पेसिसिर (तटीय) मलय संस्कृति के करीब थी, जो द्वीप समूह में कहीं और विकसित हुई थी, उस तरह की मलयता की तुलना में जो प्रायद्वीप और सुमात्रा की मलय दुनिया की विशेषता थी। सिंगापुर में ही, मलयत्व को आत्मसात करना विशुद्ध रूप से सांस्कृतिक था और है, इस प्रक्रिया को सुविधाजनक बनाने के लिए कोई मार्गदर्शक हाथ नहीं है। इंडोनेशिया ऐतिहासिक रूप से, इंडोनेशिया कई मलय सल्तनतों का घर था जो पूरे द्वीपसमूह में मलयकरण की प्रक्रिया में शामिल थे। मलयकरण के तीन मुख्य तत्व; मलय राजशाही या मलय शासक सुल्तान के प्रति निष्ठा, मलय पहचान की प्रमुखता (जिसमें जातीय मलय और मलय भाषा की श्रेष्ठता शामिल है), और आधिकारिक धर्म के रूप में इस्लाम की सर्वोच्चता, को आधुनिक इंडोनेशियाई राज्य में कोई आधिकारिक मान्यता नहीं है। ऐसा ज्यादातर इसलिए है क्योंकि पंचशिला राष्ट्रीय विचारधारा में निहित बहुलवाद और विविधता नीति दूसरे पर एक समूह के प्रभुत्व से बचती है। ब्रुनेई और मलेशिया के विपरीत, मलयत्व के एक प्रमुख घटक-एक सत्तारूढ़ सुल्तान के प्रति निष्ठा-को आधुनिक इंडोनेशियाई गणराज्य की विचारधारा से हटा दिया गया था। इंडोनेशियाई गणतंत्रवादी दृष्टिकोण राजशाही को प्राचीन सामंतवाद का एक रूप मानता है और इंडोनेशियाई संस्थापकों द्वारा परिकल्पित आधुनिक लोकतांत्रिक राज्य के लिए असंगत है। सत्तारूढ़ सम्राट के खिलाफ आंदोलन का नेतृत्व मुख्य रूप से वामपंथी और राष्ट्रवादी करते हैं जो पारंपरिक शाही संस्था को खत्म करने की कोशिश करते हैं। मार्च 1946 में, पूर्वी सुमात्रा में कई मलय-मुस्लिम सल्तनतों और समृद्ध मलय वर्गों के खिलाफ एक बड़ा विद्रोह छिड़ गया, जिससे इस क्षेत्र में पारंपरिक सामंती सामाजिक संरचना को हटा दिया गया। आज, कई क्षेत्रीय राज्य या सल्तनत जीवित हैं, भले ही उनके पास कोई वास्तविक राजनीतिक शक्ति नहीं है और बिना वास्तविक अधिकार के, प्रांतीय शासकीय प्रशासन द्वारा प्रतिस्थापित किया जा रहा है। अपवाद जावानी योग्यकार्ता सल्तनत है जिसने विशेष क्षेत्र का दर्जा जीता, जो ज्यादातर इंडोनेशियाई राष्ट्रीय क्रांति के दौरान इंडोनेशियाई गणराज्य के लिए सल्तनत की बोली और समर्थन के कारण था। इन सल्तनतों और राज्यों को केवल स्थानीय संस्कृति, कला और परंपराओं की अभिरक्षा के रूप में मान्यता दी जाती है, हालांकि वे अभी भी प्रतिष्ठा का आनंद ले सकते हैं और विशेष रूप से स्थानीय समुदाय के बीच उच्च सम्मान में रखे जाते हैं। आधिकारिक तौर पर, इंडोनेशियाई राज्य की विचारधारा में मलयपन का कोई विशेष स्थान नहीं है, सिवाय एक घटक क्षेत्रीय संस्कृति के-जिसका प्रतिनिधित्व प्रांत-दर-प्रांत के आधार पर किया जाता है। एक निश्चित जातीय समूह के लिए वफादारी नई अंतर-जातीय वफादारी के साथ छायी हुई थी, जो इसके बजाय राष्ट्रीय एकता और बंगसा इंडोनेशिया ("इंडोनेशियाई राष्ट्र") की राष्ट्रीय पहचान के महत्व की वकालत करती थी। द्वीपसमूह में व्यापक प्रभाव होने के बावजूद, जातीय मलय को केवल असंख्य इंडोनेशियाई जातीय समूहों में से एक के रूप में पहचाना जाता है, जो अन्य इंडोनेशियाई जैसे जावानी, सुंदानी, मिनांग, दयाक, चीनी इंडोनेशियाई, एम्बोनी और पापुआन के साथ समान स्थिति का आनंद लेते हैं। इंडोनेशियाई राष्ट्रीय भाषा का स्रोत होने के बावजूद, मलय को सुमात्रा में केवल एक स्थानीय बोली के रूप में अपमानित किया गया है, जो मिनांगकाबाउ, अचेहनी और बटाक भाषाओं के बराबर है। सुमात्रा में स्थानीय मलय बोलियों की तुलना में, इंडोनेशियाई ने आगे विकास किया जो अन्य मूल इंडोनेशियाई भाषाओं से शब्दावली और शब्दावली के साथ-साथ पूरे इंडोनेशिया में स्थानीय बोलियों की विविधताओं को अवशोषित करता है। अत्यधिक बहुसंख्यक धर्म होने के बावजूद, इस्लाम को इंडोनेशिया में मान्यता प्राप्त छह आधिकारिक धर्मों में से एक के रूप में मान्यता प्राप्त है, जिसमें प्रोटेस्टेंटवाद, कैथोलिकवाद, हिंदू धर्म, बौद्ध धर्म और कन्फ्यूशियसवाद शामिल हैं। मलय इंडोनेशियाई लोगों को इस्लाम से प्रतिबंधित करने के लिए परिवार और साथियों के दबाव के अलावा कोई कानूनी कानून भी नहीं है। राष्ट्रवादी भावनाओं की ताकत, तेजी से बढ़ते लोकतंत्र, सल्तनतों के विनाश और बड़े पैमाने पर जावानीकरण ने मलय राजनीतिक स्वीकृति की एक लंबी अवधि की शुरुआत की, जिससे इंडोनेशिया में मलयकरण की गति में काफी कमी आई। कंबोडिया धार्मिक शिक्षा में मलेशिया के मजबूत प्रभाव ने कंबोडिया में चाम समुदाय के बीच मलयकरण की एक डिग्री को शामिल किया है, जिसमें मलय पोशाक पहनना और मलय भाषा का अध्ययन शामिल है। इंडोनेशिया में युद्ध से शरणार्थियों के रूप में मलेशिया में अनुमति पाने वाले हजारों चामों को मलेशिया में मलय लोगों द्वारा मेलायु चंपा ("चंपा मलय") या मेलायु केम्बोजा ("कंबोडियन मलय") के रूप में संदर्भित किया जाता था। कंबोडिया में एक अन्य समुदाय, च्वेआ जो कम्पोट के दक्षिणी क्षेत्र के गाँवों में रहते हैं, चाम्स से एक अलग समुदाय हैं, जिनकी वियतनाम में शानदार ऐतिहासिक जड़ें हैं। ख्मेर भाषी च्वेआ चाम से अलग हैं, और उन्हें 'ख्मेर इस्लाम' कहा जाना पसंद है, ताकि उनकी विदेशीता की ओर ध्यान आकर्षित न किया जा सके। फिर भी, वे मलय भाषा की धार्मिक सामग्रियों का उपयोग करते हैं, जावी लिपि में लिखते हैं, और कई मलय भी बोलते हैं। च्वेआ और चाम दोनों को हाल के वर्षों में मुख्य रूप से मलेशिया द्वारा प्रचारित अखिल-मलय सम्मेलनों और नेटवर्क में शामिल किया गया है। श्रीलंका में एक बड़ा मलय समुदाय है, जो ईस्ट इंडीज और मलाया के डच और ब्रिटिश उपनिवेशों से लाए गए सैनिकों, दोषियों और राजनीतिक निर्वासितों का वंशज है। समुदाय द्वारा बोली जाने वाली श्रीलंकाई क्रियोल मलय किस्में, वर्तमान में लुप्तप्राय हैं क्योंकि वे अब युवा पीढ़ी द्वारा नहीं बोली जाती हैं। हालाँकि, हाल के वर्षों में, 'मानक मलय' भाषा के उपयोग को बढ़ावा देकर मलय पहचान की भावना को तेज करने के प्रयास किए जा रहे हैं। यह कदम वैचारिक रूप से समुदाय के शहरी वर्ग द्वारा समर्थित था क्योंकि यह उन्हें दक्षिण पूर्व एशिया में बड़े मलय समूहों से जुड़ा हुआ महसूस करने में सक्षम बनाता है। अपने सदस्यों को मानक मलय पढ़ाने के समुदाय के प्रयास को कोलंबो में अपने उच्चायोग के माध्यम से मलेशियाई सरकार द्वारा काफी हद तक सहायता प्रदान की जाती है। उच्च आयोग ने विशेष रूप से मलय समुदाय के सदस्यों के लिए मानक मलय में पाठ्यक्रम आयोजित किए, और जिन्होंने सबसे अच्छा प्रदर्शन किया, उन्हें मलेशिया में भाषा शिक्षकों के रूप में प्रशिक्षित किया गया। तब उनसे अपेक्षा की जाती थी कि वे श्रीलंका में अपने-अपने समुदायों को 'मानक' मलय पढ़ाएंगे। इन पहलों का समुदाय द्वारा स्वागत और सराहना की गई। भाषा कार्यक्रम और मलेशिया की यात्राएं गैबुनगन पर्सतुआन पेनुलिस नैशनल (जी. ए. पी. ई. एन. ए.-फेडरेशन ऑफ नेशनल राइटर्स एसोसिएशन ऑफ मलेशिया) के कार्यालयों के माध्यम से संभव हुईं। श्रीलंका के मलयों को लगातार मलेशियाई सरकार द्वारा लुभाया जाता है, जिसने 1985 में कोलंबो में दूसरा जी. ए. पी. ई. एन. ए. सम्मेलन आयोजित करने का विकल्प चुना, मलेशियाई सरकार के प्रतिनिधियों द्वारा कोलंबो में मलय क्लब की आवधिक यात्राओं की व्यवस्था करता है जहां विभिन्न सामुदायिक परियोजनाओं के लिए अनुदान दिया जाता है, और समुदाय के सदस्यों के लिए मलेशियाई राज्य की कीमत पर सम्मेलनों और संगोष्ठियों में भाग लेने के लिए मलेशिया की कभी-कभार यात्राओं का वित्तपोषण करता है। हालाँकि, इंडोनेशियाई सरकार कोलंबो में अपने दूतावास के माध्यम से इसी तरह के आक्रामक प्रयास नहीं करती है। नतीजतन, हालांकि श्रीलंकाई मलय मुख्य रूप से इंडोनेशियाई मूल (विशेष रूप से जावानी) के हैं, श्रीलंका 'इंडोनेशियाई' संगठन द्वारा उन्हें 'इंडोनेशियाई' के रूप में पुनर्गठित करने के प्रयास को अस्वीकार कर दिया गया था। ।