Edward Said
एडवर्ड वाडी सईद (1 नवंबर 1935-24 सितंबर 2003) एक फिलिस्तीनी अमेरिकी अकादमिक, साहित्यिक आलोचक और राजनीतिक कार्यकर्ता थे। कोलंबिया विश्वविद्यालय में साहित्य के प्रोफेसर के रूप में वे उत्तर औपनिवेशिक अध्ययन के संस्थापकों में से थे। अनिवार्य फिलिस्तीन में जन्मे, वह अपने पिता के रूप में संयुक्त राज्य अमेरिका के नागरिक थे, जो एक अमेरिकी सेना के दिग्गज थे। ब्रिटिश और अमेरिकी स्कूलों में पश्चिमी कैनन में शिक्षित, सईद ने पश्चिमी दुनिया और पूर्वी दुनिया के बीच सांस्कृतिक और राजनीतिक समझ के अंतराल को उजागर करने के लिए अपनी शिक्षा और द्वि-सांस्कृतिक दृष्टिकोण को लागू किया, विशेष रूप से मध्य पूर्व में इजरायल-फिलिस्तीनी संघर्ष के बारे में; उनके प्रमुख प्रभाव एंटोनियो ग्रामसी, फ्रांट्ज़ फैनन, ऐमे सेसैर, मिशेल फौकॉल्ट और थियोडोर एडोर्नो थे। एक सांस्कृतिक आलोचक के रूप में, सईद को पुस्तक ओरिएंटलिज्म (1978) के लिए जाना जाता है, जो सांस्कृतिक प्रतिनिधित्व की आलोचना है जो ओरिएंटलिज्म का आधार हैं-पश्चिमी दुनिया ओरिएंट को कैसे देखती है। सैद के पाठ्य विश्लेषण के मॉडल ने साहित्यिक सिद्धांत, साहित्यिक आलोचना और मध्य पूर्वी अध्ययनों में शोधकर्ताओं के शैक्षणिक प्रवचन को बदल दिया-कैसे शिक्षाविद अध्ययन की जा रही संस्कृतियों की जांच, वर्णन और परिभाषित करते हैं। एक मूलभूत पाठ के रूप में, ओरिएंटलिज्म ओरिएंटल अध्ययन, दर्शन और साहित्य के विद्वानों के बीच विवादास्पद था। एक सार्वजनिक बुद्धिजीवी के रूप में, सईद इजरायल और अरब देशों की सार्वजनिक आलोचना के कारण फिलिस्तीनी राष्ट्रीय परिषद के एक विवादास्पद सदस्य थे, विशेष रूप से इस्लामी शासनों की राजनीतिक और सांस्कृतिक नीतियों के कारण जो अपने लोगों के राष्ट्रीय हितों के खिलाफ काम करते थे। सईद ने इजरायल में फिलिस्तीनियों के लिए समान राजनीतिक और मानवाधिकार सुनिश्चित करने के लिए एक फिलिस्तीनी राज्य की स्थापना की वकालत की, जिसमें मातृभूमि में लौटने का अधिकार भी शामिल है। उन्होंने यथास्थिति के साथ अपने विपक्षी संबंध को सार्वजनिक बुद्धिजीवी के अधिकार के रूप में परिभाषित किया, जिसे "तलाशी लेनी होती है, निर्णय लेना होता है, आलोचना करनी होती है, चुनना होता है, ताकि व्यक्ति और एजेंसी" पुरुष और महिला "पर वापस आ सकें। 1999 में, संचालक डैनियल बैरनबोइम के साथ, सईद ने सेविले में स्थित वेस्ट-ईस्टर्न दीवान ऑर्केस्ट्रा की सह-स्थापना की। सईद एक कुशल पियानोवादक भी थे, और बैरनबोइम के साथ, न्यूयॉर्क के कार्नेगी हॉल में आयोजित संगीत के बारे में उनकी बातचीत और सार्वजनिक चर्चाओं का एक संकलन, पैरेलल्स एंड पैराडॉक्सः एक्सप्लोरेशन इन म्यूजिक एंड सोसाइटी (2002) पुस्तक के सह-लेखक थे। एडवर्ड वाडी सईद का जन्म 1 नवंबर 1935 को येरुशलम में एक व्यवसायी हिल्डा सईद और वाडी सईद के घर हुआ था, जो उस समय फिलिस्तीन के ब्रिटिश जनादेश (1920-1948) का हिस्सा थे। वादी सईद एक फिलिस्तीनी थे जो प्रथम विश्व युद्ध में अमेरिकी अभियान बलों में शामिल हुए थे। इस युद्धकालीन सैन्य सेवा ने सईद के पिता और उनके परिवार के लिए अमेरिकी नागरिकता अर्जित की। एडवर्ड की माँ हिल्डा सईद फिलिस्तीनी और लेबनानी मूल की थीं, जिनका जन्म और पालन-पोषण ओटोमन साम्राज्य के नाज़रेथ में हुआ था। 1919 में, एक चचेरे भाई के साथ साझेदारी में, वाडी सईद ने काहिरा में एक लेखन व्यवसाय की स्थापना की। अपने पति की तरह, हिल्डा सईद एक अरब ईसाई थीं, और सईद परिवार प्रोटेस्टेंटवाद का पालन करता था। एडवर्ड और उनकी बहन रोज़मेरी सईद ज़हलान (1937-2006) दोनों ने अकादमिक करियर का पीछा किया। वह अपने बाद के वर्षों में एक अज्ञेयवादी बन गए। शिक्षा सईद का बचपन काहिरा और जेरूसलम में बिताया गया था; 1947 में, उन्होंने सेंट जॉर्ज स्कूल, जेरूसलम, एक ब्रिटिश शैली के एंग्लिकन स्कूल में पढ़ाई की। 1940 के दशक के अंत तक, सईद की स्कूली शिक्षा में विक्टोरिया कॉलेज की मिस्र की शाखा शामिल थी, जहाँ "सहपाठियों में जॉर्डन के हुसैन, और मिस्र, सीरियाई, जॉर्डन और सऊदी अरब के लड़के शामिल थे, जिनका शैक्षणिक करियर मंत्री, प्रधान मंत्री और अपने-अपने देशों में प्रमुख व्यवसायी बनने तक आगे बढ़ेगा।" 1951 में, विक्टोरिया कॉलेज ने सईद को निष्कासित कर दिया, जो अपनी शैक्षणिक उपलब्धियों के बावजूद एक परेशान करने वाला लड़का साबित हुआ था। इसके बाद उन्होंने नॉर्थफील्ड माउंट हर्मन स्कूल, मैसाचुसेट्स में पढ़ाई की, जो एक सामाजिक रूप से कुलीन, कॉलेज-प्रेप बोर्डिंग-स्कूल था, जहाँ उन्होंने सामाजिक अलगाव का एक कठिन वर्ष बिताया। फिर भी, उन्होंने अकादमिक रूप से उत्कृष्टता प्राप्त की, और एक सौ साठ छात्रों की कक्षा में प्रथम (वैलेडिक्टोरियन) या द्वितीय (सैलुटेटोरियन) का पद प्राप्त किया। पीछे मुड़कर देखने पर, मध्य पूर्व से बहुत दूर भेजे जाने के कारण उन्होंने माता-पिता के निर्णय के रूप में देखा, जो "हम जैसे फिलीस्तीनी लोगों की संभावनाओं से बहुत प्रभावित था, जो इतने अनिश्चित थे कि मुझे यथासंभव दूर भेजना सबसे अच्छा होगा।" पेरिपेटेटिक जीवन की वास्तविकताएँ-आपस में बुनी हुई संस्कृतियाँ, जगह से बाहर की भावना और होमसिकनेस-ने स्कूली छात्र एडवर्ड को इतना प्रभावित किया कि अकादमिक सैड के काम और विश्व दृष्टिकोण में विसंगति के विषय शामिल हैं। स्कूल के अंत में, वह एडवर्ड डब्ल्यू. सईद बन गए थे-एक बहुभाषी बुद्धिजीवी (अंग्रेजी, फ्रेंच और अरबी में धाराप्रवाह)। उन्होंने ए. बी. के साथ स्नातक किया। "द मोरल विज़नः आंद्रे गिड एंड ग्राहम ग्रीन" शीर्षक से एक वरिष्ठ शोध प्रबंध पूरा करने के बाद 1957 में प्रिंसटन विश्वविद्यालय से अंग्रेजी में स्नातक किया। बाद में उन्होंने हार्वर्ड विश्वविद्यालय से अंग्रेजी साहित्य में मास्टर ऑफ आर्ट्स (1960) और डॉक्टर ऑफ फिलॉसफी (1964) की डिग्री प्राप्त की। 1963 में, सईद कोलंबिया विश्वविद्यालय में अंग्रेजी और तुलनात्मक साहित्य संकायों के सदस्य के रूप में शामिल हुए, जहाँ उन्होंने 2003 तक पढ़ाया और काम किया। 1974 में, वे हार्वर्ड में तुलनात्मक साहित्य के विजिटिंग प्रोफेसर थे; 1975-76 अवधि के दौरान, वे स्टैनफोर्ड विश्वविद्यालय में सेंटर फॉर एडवांस्ड स्टडी इन बिहेवियरल साइंस के फेलो थे। 1977 में, वे कोलंबिया विश्वविद्यालय में अंग्रेजी और तुलनात्मक साहित्य के पार प्रोफेसर बने और बाद में मानविकी में ओल्ड डोमिनियन फाउंडेशन के प्रोफेसर बने; और 1979 में जॉन्स हॉपकिन्स विश्वविद्यालय में मानविकी के विजिटिंग प्रोफेसर थे। सईद ने येल विश्वविद्यालय में विजिटिंग प्रोफेसर के रूप में भी काम किया और उत्तरी अमेरिका, यूरोप और मध्य पूर्व के 200 से अधिक अन्य विश्वविद्यालयों में व्याख्यान दिए। 1992 में सईद को पूर्ण प्रोफेसर के रूप में पदोन्नत किया गया। सम्पादकीय रूप से, सईद ने मॉडर्न लैंग्वेज एसोसिएशन के अध्यक्ष के रूप में, अमेरिकन एकेडमी ऑफ आर्ट्स एंड साइंसेज में अरब स्टडीज क्वार्टरली के संपादक के रूप में, इंटरनेशनल पेन के कार्यकारी बोर्ड में कार्य किया, और अमेरिकन एकेडमी ऑफ आर्ट्स एंड लेटर्स, रॉयल सोसाइटी ऑफ लिटरेचर, काउंसिल ऑफ फॉरेन रिलेशंस और अमेरिकन फिलोसोफिकल सोसाइटी के सदस्य थे। 1993 में, सईद ने बी. बी. सी. के वार्षिक रीथ व्याख्यान प्रस्तुत किए, जो बौद्धिक प्रतिनिधित्व नामक एक छह-व्याख्यान श्रृंखला थी, जिसमें उन्होंने समकालीन समाज में सार्वजनिक बौद्धिक की भूमिका की जांच की, जिसे बी. बी. सी. ने 2011 में प्रकाशित किया था। अपने काम में, सईद अक्सर सांस्कृतिक संग्रह के शब्द और अवधारणा पर शोध करते हैं, विशेष रूप से अपनी पुस्तक संस्कृति और साम्राज्यवाद (1993) में। उनका कहना है कि सांस्कृतिक अभिलेखागार एक प्रमुख स्थल है जहाँ शाही विजय में निवेश विकसित किए जाते हैं, और इन अभिलेखागारों में "कथाएँ, इतिहास और यात्रा कथाएँ" शामिल हैं। सैद सांस्कृतिक अभिलेखागार के विघटन में पश्चिमी शाही परियोजना की भूमिका पर जोर देते हैं, और यह सिद्धांत देते हैं कि तुलनात्मक साहित्य, अंग्रेजी और मानव विज्ञान जैसे विषयों को सीधे साम्राज्य की अवधारणा से जोड़ा जा सकता है। 1980 के दशक में, नुबार होवसेपियन के अनुसार, सईद ने निजी तौर पर लिखा कि अमेरिकी बुद्धिजीवियों ने "फिलिस्तीनी लोगों के राक्षसीकरण" के माध्यम से इज़राइल का समर्थन किया; होवसेपियन ने यह भी आरोप लगाया कि सईद को इसके सह-संपादक, रॉबर्ट सिल्वर्स द्वारा द न्यूयॉर्क रिव्यू ऑफ बुक्स में योगदान करने से अस्थायी रूप से प्रतिबंधित कर दिया गया था। साहित्यिक उत्पादन सईद की पहली प्रकाशित पुस्तक, जोसेफ कॉनराड एंड द फिक्शन ऑफ ऑटोबायोग्राफी (1966), पीएचडी की डिग्री अर्जित करने के लिए उनके द्वारा प्रस्तुत डॉक्टरेट शोध प्रबंध का विस्तार था। अब्दिराहमान हुसैन ने एडवर्ड सैदः क्रिटिसिज्म एंड सोसाइटी (2010) में कहा कि कॉनराड का उपन्यास 'हार्ट ऑफ डार्कनेस' (1899) सैद के पूरे करियर और परियोजना के लिए आधारभूत था। बिगनिंग्सः इंटेंशन एंड मेथड (1974) में, सईद ने विको, वैलेरी, नीत्शे, डी सॉसर, लेवी-स्ट्रॉस, हस्सेरल और फौकॉल्ट की अंतर्दृष्टि पर आधारित साहित्यिक आलोचना के सैद्धांतिक आधारों का विश्लेषण किया। सईद के बाद के कार्यों में द वर्ल्ड, द टेक्स्ट एंड द क्रिटिक (1983), राष्ट्रवाद, उपनिवेशवाद और साहित्यः येट्स एंड डिकोलोनाइजेशन (1988), संस्कृति और साम्राज्यवाद (1993), बौद्धिक प्रतिनिधित्वः 1993 रीथ व्याख्यान (1994), मानवतावाद और लोकतांत्रिक आलोचना (2004), और ऑन लेट स्टाइल (2006) शामिल हैं। ओरिएंटलिज्म सईद पुस्तक ओरिएंटलिज्म (1978) के साथ एक स्थापित सांस्कृतिक आलोचक बन गया, जो पश्चिमी-पूर्वी संबंधों में झूठे सांस्कृतिक प्रतिनिधित्व के स्रोत के रूप में ओरिएंटलिज्म की आलोचना है। ओरिएंटलिज्म की थीसिस "अरबी-इस्लामी लोगों और उनकी संस्कृति के खिलाफ एक सूक्ष्म और निरंतर यूरोसेंट्रिक पूर्वाग्रह" के अस्तित्व का प्रस्ताव करती है, जो सामान्य रूप से एशिया और विशेष रूप से मध्य पूर्व की झूठी, रोमांटिक छवियों की पश्चिमी संस्कृति की लंबी परंपरा से उत्पन्न होती है। सैद ने लिखा कि इस तरह के सांस्कृतिक प्रतिनिधित्व ने यूरोपीय शक्तियों और अमेरिका की औपनिवेशिक और शाही महत्वाकांक्षाओं के लिए अंतर्निहित औचित्य के रूप में काम किया है। इसी तरह, सईद ने सत्तारूढ़ अरब अभिजात वर्ग के शासनों के राजनीतिक और सांस्कृतिक कदाचार की निंदा की, जिन्हें उन्होंने महसूस किया कि एंग्लो-अमेरिकन ओरिएंटलिस्टों द्वारा बनाई गई अरबी संस्कृति के झूठे और रोमांटिक प्रतिनिधित्व को आंतरिक रूप दिया गया था। ओरिएंटलिज्म ने प्रस्तावित किया कि इस्लामी सभ्यता का अधिकांश पश्चिमी अध्ययन राजनीतिक बौद्धिकता था, जो वस्तुनिष्ठ शैक्षणिक अध्ययन के बजाय यूरोपीय पहचान की आत्म-पुष्टि के लिए था; इस प्रकार, ओरिएंटल अध्ययन का शैक्षणिक क्षेत्र सांस्कृतिक भेदभाव और साम्राज्यवादी प्रभुत्व के एक व्यावहारिक तरीके के रूप में कार्य करता था-अर्थात, पश्चिमी ओरिएंटलिस्ट "ओरिएंटल" की तुलना में "ओरिएंटल" के बारे में अधिक जानते हैं। पश्चिमी कला, ओरिएंटलिज्म जारी है, प्राचीन काल से रूढ़िवादिता के साथ ओरिएंट को गलत तरीके से प्रस्तुत किया है, जैसा कि एस्किलस द्वारा त्रासदी द फारस (472 ईसा पूर्व) में किया गया है, जहां यूनानी नायक गिर जाता है क्योंकि उसने द ओरिएंट की वास्तविक प्रकृति को गलत तरीके से समझा था। एशिया पर यूरोपीय राजनीतिक प्रभुत्व ने द ओरिएंट के बारे में सबसे बाहरी रूप से वस्तुनिष्ठ पश्चिमी ग्रंथों को भी पक्षपाती बना दिया है, जिसे पश्चिमी विद्वानों द्वारा कुछ हद तक मान्यता नहीं दी गई है, जिन्होंने सांस्कृतिक ज्ञान के उत्पादन को अपने लिए विनियोजित किया है-एशिया की भाषाओं, इतिहास और लोगों का अध्ययन, अन्वेषण और व्याख्या करने का शैक्षणिक कार्य। इसलिए, ओरिएंटलिस्ट स्कॉलरशिप का तात्पर्य है कि औपनिवेशिक सबाल्टर्न (उपनिवेशवादी लोग) अपने लिए सोचने, कार्य करने या बोलने में असमर्थ थे, इस प्रकार वे अपना राष्ट्रीय इतिहास लिखने में असमर्थ हैं। ऐसी शाही परिस्थितियों में, पश्चिम के प्राच्यवादी विद्वानों ने प्राच्य का इतिहास लिखा-और इस तरह एशिया की आधुनिक, सांस्कृतिक पहचान का निर्माण किया-इस दृष्टिकोण से कि पश्चिम अनुकरण करने के लिए सांस्कृतिक मानक है, वह मानदंड जिससे "विदेशी और दुर्भेद्य" प्राच्य विचलित होते हैं। ओरिएंटलिज्म ओरिएंटलिज्म की आलोचना ने शिक्षाविदों के बीच सईद के लिए बहुत पेशेवर और व्यक्तिगत आलोचना को उकसाया। अल्बर्ट हुरानी, रॉबर्ट ग्राहम इरविन, निक्की केडी, बर्नार्ड लुईस और कानान मकिया जैसे पारंपरिक ओरिएंटलिस्टों को नकारात्मक परिणाम भुगतने पड़े, क्योंकि ओरिएंटलवाद ने उनकी बौद्धिक अखंडता और उनकी ओरिएंटलिस्ट छात्रवृत्ति की गुणवत्ता के बारे में सार्वजनिक धारणा को प्रभावित किया। इतिहासकार केडी ने कहा कि ओरिएंटलिज्म के क्षेत्र के बारे में सईद के आलोचनात्मक काम ने उनके शैक्षणिक विषयों को प्रभावित किया हैः ओरिएंटलिज्म में, सईद ने एंग्लो-अमेरिकन ओरिएंटलिस्ट, बर्नार्ड लुईस को "एक प्रतिष्ठान ओरिएंटलिस्ट का एक आदर्श उदाहरण [जिसका काम] उद्देश्यपूर्ण, उदार छात्रवृत्ति होने का तात्पर्य है, लेकिन वास्तव में, उनकी विषय सामग्री के खिलाफ प्रचार होने के बहुत करीब है।" लुईस ने ओरिएंटलिज्म की कठोर आलोचना के साथ जवाब दिया और सैद पर मध्य पूर्व के वैज्ञानिक अध्ययन (और विशेष रूप से अरबी अध्ययन) का राजनीतिकरण करने का आरोप लगाया; ओरिएंटलिस्टों के विद्वानों के निष्कर्षों की आलोचना करने की उपेक्षा की; और अपने पूर्वाग्रहों को "स्वतंत्र लगाम" दी। सैद ने जवाब दिया कि द मुस्लिम डिस्कवरी ऑफ यूरोप (1982) में, लुईस ने अपने शोध प्रबंध का जवाब इस दावे के साथ दिया कि अन्य समाजों के बारे में ज्ञान के लिए पश्चिमी खोज अपने उदासीन जिज्ञासा के प्रदर्शन में अद्वितीय थी, जिसे मुसलमान यूरोप के प्रति प्रतिदान नहीं देते थे। लुईस कह रहे थे कि "यूरोप के बारे में ज्ञान ही सच्चे ज्ञान के लिए एकमात्र स्वीकार्य मानदंड था।" अकादमिक निष्पक्षता की उपस्थिति उत्साही "इस्लाम विरोधी, अरब विरोधी, ज़ायोनी और शीत युद्ध धर्मयुद्ध" के लिए एक अकादमिक प्राधिकरण के रूप में लुईस की भूमिका का हिस्सा थी। इसके अलावा, पुस्तक के 1995 के संस्करण के आफ्टरवर्ड में, सईद ने ओरिएंटलिज्म (1978) के पहले संस्करण की लुईस की आलोचनाओं का जवाब दिया। ओरिएंटलिज्म का प्रभाव अकादमी में, ओरिएंटलिज्म उत्तर-औपनिवेशिक अध्ययन के क्षेत्र का एक मूलभूत पाठ बन गया, क्योंकि ब्रिटिश बुद्धिजीवी टेरी ईगलटन ने जो कहा वह पुस्तक का "केंद्रीय सत्य है. जो पूर्व की छवियों को नीचा दिखाता है, और इसके इलाके में साम्राज्यवादी आक्रमण, ऐतिहासिक रूप से साथ-साथ चले हैं।" सईद के समर्थक और उनके आलोचक दोनों मानविकी में छात्रवृत्ति पर ओरिएंटलिज्म के परिवर्तनकारी प्रभाव को स्वीकार करते हैं; आलोचकों का कहना है कि थीसिस विद्वानों पर बौद्धिक रूप से सीमित प्रभाव है, जबकि समर्थकों का कहना है कि थीसिस बौद्धिक रूप से मुक्त है। उत्तर-औपनिवेशिक और सांस्कृतिक अध्ययन के क्षेत्र "उत्तर-औपनिवेशिक दुनिया, उसके लोगों और उनके असंतोष" की व्याख्या करने का प्रयास करते हैं, जिसके लिए ओरिएंटलिज्म में जांच और प्रभावकारिता की तकनीकें मध्य पूर्वी अध्ययनों में विशेष रूप से लागू होती हैं। इस प्रकार, ओरिएंटलिज्म में सैद द्वारा लागू की गई जांच और विश्लेषण साहित्यिक आलोचना और सांस्कृतिक अध्ययनों में विशेष रूप से व्यावहारिक साबित हुआ, जैसे कि ज्ञान प्रकाश, निकोलस डर्क्स और रोनाल्ड इंडेन द्वारा भारत के उत्तर-औपनिवेशिक इतिहास, साइमन स्प्रिंगर द्वारा आधुनिक कंबोडिया और होमी के. भाभा, गायत्री चक्रवर्ती स्पिवाक और हामिद दबाशी (ईरानः ए पीपल इंटरप्टेड, 2007) के साहित्यिक सिद्धांत। पूर्वी यूरोप में, मिलिका बकी-हेडन ने नेस्टिंग ओरिएंटलिज्म (1992) की अवधारणा विकसित की, जो इतिहासकार लैरी वोल्फ (इनवेंटिंग ईस्टर्न यूरोपः द मैप ऑफ सिविलाइजेशन ऑन द माइंड ऑफ द एनलाइटनमेंट, 1994) और सैद के ओरिएंटलिज्म (1978) के विचारों से व्युत्पन्न है। बल्गेरियाई इतिहासकार मारिया टोडोरोवा (बाल्कन की कल्पना, 1997) ने नेस्टिंग बाल्कनिज्म (एथनोलॉजिया बाल्कनिका, 1997) की नृजातीय अवधारणा प्रस्तुत की, जो मिलिका बकी-हेडन की नेस्टिंग ओरिएंटलिज्म की अवधारणा से ली गई है। द इम्पैक्ट ऑफ "बिब्लिकल ओरिएंटलिज्म इन लेट नाइंटीन्थ-एंड अर्ली ट्वेंटिएथ-सेंचुरी फिलिस्तीन" (2014) में, इतिहासकार लोरेंजो कामेल ने 1830 के दशक से 20वीं शताब्दी की शुरुआत तक हुई जटिल, स्थानीय फिलिस्तीनी वास्तविकता के सरलीकरण के ऐतिहासिक विश्लेषण के साथ "बिब्लिकल ओरिएंटलिज्म" की अवधारणा प्रस्तुत की। कामेल ने कहा कि "पवित्र भूमि" के रूप में जाने जाने वाले स्थान तक पहुँचने में धर्म के चयनात्मक उपयोग और सरलीकरण ने एक दृष्टिकोण बनाया कि, एक स्थान के रूप में, पवित्र भूमि का कोई मानव इतिहास नहीं है, सिवाय उस स्थान के जहाँ बाइबल की कहानियाँ घटित हुईं, न कि फिलिस्तीन के रूप में, एक ऐसा देश जहाँ कई लोग रहते हैं। ओरिएंटलिज्म में प्रस्तुत उत्तर-औपनिवेशिक प्रवचन ने उत्तर-औपनिवेशिक धर्मशास्त्र और उत्तर-औपनिवेशिक बाइबिल की आलोचना को भी प्रभावित किया, जिसके द्वारा विश्लेषणात्मक पाठक एक औपनिवेशिक पाठक के दृष्टिकोण से एक ग्रंथ तक पहुँचता है। इस क्षेत्र में एक और पुस्तक लीला गांधी की उत्तर-औपनिवेशिक सिद्धांत (1998) है, जो बताती है कि उत्तर-उपनिवेशवाद को इतिहास के व्यापक दार्शनिक और बौद्धिक संदर्भ में कैसे लागू किया जा सकता है। राजनीति 1967 में, छह दिवसीय युद्ध (5-10 जून 1967) के परिणामस्वरूप, सईद एक सार्वजनिक बुद्धिजीवी बन गए जब उन्होंने रूढ़िवादी गलत निरूपण (तथ्यात्मक, ऐतिहासिक, सांस्कृतिक) का मुकाबला करने के लिए राजनीतिक रूप से काम किया, जिसके साथ अमेरिकी समाचार मीडिया ने अरब-इजरायल युद्धों की व्याख्या की; रिपोर्टिंग मध्य पूर्व की ऐतिहासिक वास्तविकताओं, सामान्य रूप से, और विशेष रूप से फिलिस्तीन और इज़राइल से अलग हो गई। इस तरह के ओरिएंटलिज्म को संबोधित करने, समझाने और सही करने के लिए, सईद ने "द अरब पोर्ट्रेइड" (1968) प्रकाशित किया, जो "अरब" की छवियों के बारे में एक वर्णनात्मक निबंध है जो लोगों (यहूदियों, ईसाइयों, मुसलमानों) की ऐतिहासिक और सांस्कृतिक वास्तविकताओं की विशिष्ट चर्चा से बचने के लिए है जो मध्य पूर्व हैं, जो पत्रकारिता (प्रिंट, फोटोग्राफ, टेलीविजन) और कुछ प्रकार की छात्रवृत्ति (विशेषज्ञ पत्रिकाओं) में चित्रित हैं। निबंध "ज़ायोनिज्म फ्रॉम द स्टैंडप्वाइंट ऑफ इट्स विक्टिम्स" (1979) में, सईद ने ज़ायोनी दावों और यहूदी मातृभूमि के अधिकार की राजनीतिक वैधता और दार्शनिक प्रामाणिकता के पक्ष में तर्क दिया; और फ़लस्तीनी लोगों के राष्ट्रीय आत्मनिर्णय के अंतर्निहित अधिकार के लिए। इज़राइल और फिलिस्तीन के बारे में सईद की पुस्तकों में द क्वेश्चन ऑफ फिलिस्तीन (1979), द पॉलिटिक्स ऑफ डिस्पोसेशन (1994) और द एंड ऑफ द पीस प्रोसेस (2000) शामिल हैं। 1977 से 1991 तक, सईद फिलिस्तीनी राष्ट्रीय परिषद (पी. एन. सी.) के एक स्वतंत्र सदस्य थे। 1988 में, वह इजरायल-फिलिस्तीनी संघर्ष के दो-राज्य समाधान के प्रस्तावक थे, और अल्जीयर्स में पीएनसी की एक बैठक में फिलिस्तीन राज्य की स्थापना के लिए मतदान किया। 1993 में, सईद ने फिलिस्तीनी राष्ट्रीय परिषद में अपनी सदस्यता छोड़ दी, आंतरिक राजनीति का विरोध करने के लिए जिसके कारण ओस्लो समझौते (अंतरिम स्व-सरकारी व्यवस्थाओं पर सिद्धांतों की घोषणा, 1993) पर हस्ताक्षर किए गए, जिसके बारे में उनके विचार में अस्वीकार्य शर्तें थीं, और क्योंकि 1991 के मैड्रिड सम्मेलन द्वारा शर्तों को खारिज कर दिया गया था। सईद ने फिलिस्तीन के एक स्वतंत्र राज्य का निर्माण नहीं करने के लिए ओस्लो समझौते को नापसंद किया, और क्योंकि वे राजनीतिक रूप से उस योजना से कमतर थे जिसे यासिर अराफात ने अस्वीकार कर दिया था-एक योजना जिसे सईद ने 1970 के दशक के अंत में अमेरिकी सरकार की ओर से अराफात को प्रस्तुत किया था। सईद के लिए विशेष रूप से परेशान करने वाला उनका विश्वास था कि यासिर अराफात ने फिलिस्तीनी शरणार्थियों के 1967 से पहले के इज़राइल के ग्रीन लाइन क्षेत्रों में उनके घरों और संपत्तियों में लौटने के अधिकार के साथ विश्वासघात किया था, और अराफात ने 1967 में फिलिस्तीन की विजय के बाद से कब्जा किए गए क्षेत्रों में इजरायली बस्तियों के बढ़ते राजनीतिक खतरे को नजरअंदाज कर दिया था। 1995 में, सईद की राजनीतिक आलोचनाओं के जवाब में, फिलिस्तीनी प्राधिकरण (पीए) ने सईद की पुस्तकों की बिक्री पर प्रतिबंध लगा दिया; हालाँकि, पीए ने पुस्तक प्रतिबंध हटा लिया जब सईद ने अमेरिका में कैंप डेविड (2000) में मध्य पूर्व शांति शिखर सम्मेलन में प्रधान मंत्री एहुद बराक के प्रस्तावों को अस्वीकार करने के लिए यासिर अराफात की सार्वजनिक रूप से प्रशंसा की। 1990 के दशक के मध्य में, सईद ने यहूदी कट्टरवाद के बारे में इज़राइल शाहक की इतिहास पुस्तक यहूदी इतिहास, यहूदी धर्मः तीन हजार वर्षों का वजन (1994) की प्रस्तावना लिखी, जो इस सांस्कृतिक प्रस्ताव को प्रस्तुत करता है कि फिलिस्तीनियों के साथ इज़राइल का दुर्व्यवहार यहूदियों के लिए गैर-यहूदियों (गैर-यहूदियों) के खिलाफ हत्या सहित अपराध करने के लिए एक यहूदी आवश्यकता (अनुमति) में निहित है। अपनी प्रस्तावना में, सईद ने कहा कि यहूदी इतिहास, यहूदी धर्म "क्लासिक और आधुनिक यहूदी धर्म के संक्षिप्त इतिहास से कम नहीं है, क्योंकि ये आधुनिक इज़राइल की समझ के लिए प्रासंगिक हैं"; और इतिहासकार शाहक ने समकालीन इज़राइल को "यहूदी-नाज़ी" सांस्कृतिक वातावरण में शामिल एक राष्ट्र के रूप में वर्णित करने के लिए प्रशंसा की, जिसने फिलिस्तीनी अन्य के अमानवीकरण की अनुमति दीः 1998 में, सईद मेड इन सर्च ऑफ फिलिस्तीन (1998), फिलिस्तीन के बारे में एक बीबीसी वृत्तचित्र फिल्म, अतीत और वर्तमान। अपने बेटे वाडी के साथ, सईद ने अपने बचपन के स्थानों पर फिर से दौरा किया, और समकालीन वेस्ट बैंक में आम फिलिस्तीनियों के साथ हुए अन्याय का सामना किया। अमेरिका में बी. बी. सी. सिनेमा उत्पादों की सामाजिक और सांस्कृतिक प्रतिष्ठा के बावजूद, वृत्तचित्र को कभी भी किसी भी अमेरिकी टेलीविजन कंपनी द्वारा प्रसारित नहीं किया गया था। 1999 में, अमेरिकी यहूदी सार्वजनिक मामलों की मासिक टिप्पणी ने अनिवार्य अवधि के दौरान जेरूसलम में भूमि रजिस्ट्री कार्यालय में रखे गए खाते को उनके बचपन की यादों की पृष्ठभूमि के रूप में उद्धृत किया, यह दावा करते हुए कि उनका "फिलिस्तीनी बचपन" वास्तव में काहिरा से कभी-कभार यात्राओं से अधिक नहीं था, जहां उनके माता-पिता रहते थे, एक व्यवसाय के मालिक थे और अपने परिवार का पालन-पोषण करते थे। फिलिस्तीन में 3 जुलाई 2000 को, अपने बेटे वाडी के साथ मध्य पूर्व का दौरा करते समय, सईद को ब्लू लाइन लेबनान-इज़राइल सीमा पर एक पत्थर फेंकते हुए फोटो खिंचवाया गया था, जिसकी छवि ने आतंकवाद के साथ एक अंतर्निहित, व्यक्तिगत सहानुभूति का प्रदर्शन करने वाली उनकी कार्रवाई के बारे में बहुत राजनीतिक आलोचना की; और, कमेंटरी पत्रिका में, पत्रकार एडवर्ड अलेक्जेंडर ने इजरायल के खिलाफ आक्रामकता के लिए सईद को "द प्रोफेसर ऑफ टेरर" के रूप में लेबल किया। सैद ने पथराव को व्यक्तिगत और राजनीतिक दो-गुना कार्रवाई के रूप में समझाया; एक पिता और उसके बेटे के बीच एक आदमी-से-आदमी कौशल की प्रतियोगिता, और दक्षिणी लेबनान पर इजरायल के कब्जे के अंत में एक अरब आदमी का खुशी का भाव (1985-2000): "यह एक कंकड़ था; वहाँ कोई नहीं था। गार्डहाउस कम से कम आधा मील दूर था। इस बात से इनकार करने के बावजूद कि उसने एक इजरायली गार्डहाउस पर पत्थर को निशाना बनाया था, बेरूत समाचार पत्र अस-सफीर (द एंबेसडर) ने बताया कि एक लेबनानी स्थानीय निवासी ने बताया कि सईद दस मीटर (सीए। दो मंजिला गार्डहाउस का प्रबंधन करने वाले इजरायली रक्षा बल (आईडीएफ) के सैनिकों से 30 फीट) की दूरी पर, जब सईद ने पत्थर को निशाना बनाया और सीमा की बाड़ के ऊपर फेंक दिया; पत्थर का प्रक्षेप्य मार्ग तब विफल हो गया जब यह सीमा की बाड़ के ऊपर कांटेदार तार से टकरा गया। फिर भी, अमेरिका में, कोलंबिया विश्वविद्यालय और बिनै ब्रिथ इंटरनेशनल (संस ऑफ द कोवेनेंट) की एंटी-डिफेमेशन लीग के छात्रों द्वारा एक राजनीतिक विवाद के बावजूद, विश्वविद्यालय के प्रोवोस्ट ने एक अकादमिक की अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता के रूप में सईद की कार्रवाई का बचाव करते हुए एक पांच पृष्ठ का पत्र प्रकाशित कियाः "मेरी जानकारी के अनुसार, पत्थर किसी पर भी निर्देशित नहीं किया गया था; कोई कानून नहीं तोड़ा गया था; कोई अभियोग नहीं बनाया गया था; प्रोफेसर सईद के खिलाफ कोई आपराधिक या नागरिक कार्रवाई नहीं की गई है।" फिर भी, सैद ने राजनीतिक नतीजों को सहन किया, जैसे कि फरवरी 2001 में ऑस्ट्रिया में फ्रायड सोसाइटी को व्याख्यान देने के निमंत्रण को रद्द करना। फ्रायड सोसाइटी के अध्यक्ष ने सईद को यह समझाते हुए निमंत्रण वापस लेने को उचित ठहराया कि "मध्य पूर्व में राजनीतिक स्थिति और इसके परिणामों" ने यहूदी-विरोधी के आरोप को एक बहुत ही गंभीर मामला बना दिया था, और ऑस्ट्रिया की राजनीति में इस तरह का कोई भी आरोप "अधिक खतरनाक हो गया है"; इस प्रकार, फ्रायड सोसाइटी ने सईद को अपना निमंत्रण रद्द कर दिया ताकि उनके बारे में विचारों के "आंतरिक टकराव से बचा जा सके", जो फ्रायड सोसाइटी को वैचारिक रूप से विभाजित कर सकता है। अमेरिकी विदेश नीति की आलोचना कवरिंग इस्लामः हाउ द मीडिया एंड द एक्सपर्ट्स डेटर्मीन हाउ वी सी द रेस्ट ऑफ द वर्ल्ड (1997) के संशोधित संस्करण में, सईद ने मध्य पूर्व और इस्लाम के बारे में पश्चिमी समाचार मीडिया की रिपोर्टिंग के ओरिएंटलिस्ट पूर्वाग्रह की आलोचना की, विशेष रूप से "इमारतों को उड़ाने, वाणिज्यिक विमानों में तोड़फोड़ करने और जहरीले पानी की आपूर्ति की नवीनतम साजिश के बारे में अटकलों" को संपादकीय करने की प्रवृत्ति। उन्होंने कोसोवो युद्ध (1998-99) में अमेरिकी सैन्य भागीदारी की एक शाही कार्रवाई के रूप में आलोचना की; और क्लिंटन प्रशासन के दौरान घोषित इराक मुक्ति अधिनियम (1998) को राजनीतिक लाइसेंस के रूप में वर्णित किया, जिसने 2003 में इराक पर आक्रमण करने के लिए अमेरिका को पूर्वनिर्धारित किया, जिसे इराक प्रस्ताव (2 अक्टूबर 2002) के साथ अधिकृत किया गया था; और लगातार अमेरिकी राष्ट्रपति सरकारों द्वारा इजरायल का निरंतर समर्थन, मध्य पूर्व में क्षेत्रीय राजनीतिक अस्थिरता को बनाए रखने के लिए किए गए कार्यों के रूप में। इस घटना में, ल्यूकेमिया से बीमार होने के बावजूद, एक सार्वजनिक बुद्धिजीवी के रूप में, सईद ने अमेरिका की आलोचना करना जारी रखा। 2003 के मध्य में इराक पर आक्रमण; और, मिस्र के अल-अहराम साप्ताहिक समाचार पत्र में, लेख "आशा के संसाधन" (2 अप्रैल 2003) में, सईद ने कहा कि इराक के खिलाफ अमेरिकी युद्ध एक राजनीतिक रूप से दुर्भावनापूर्ण सैन्य उद्यम था। निगरानी में 2003 में, हैदर अब्देल-शफी, इब्राहिम डाकाक, मुस्तफा बरघौती और सईद ने अल-मुबादारा (फिलिस्तीनी राष्ट्रीय पहल) की स्थापना की, जिसका नेतृत्व बरघौती ने किया, जो एक तृतीय-पक्ष सुधारवादी, लोकतांत्रिक पार्टी थी जो फिलिस्तीन की सामान्य दो-पक्षीय राजनीति का विकल्प थी। इसकी विचारधारा सामाजिक-लोकतांत्रिक फतह और इस्लामी हमास की चरमपंथी राजनीति का विकल्प होना है। सईद की समूह की स्थापना के साथ-साथ फिलिस्तीन से संबंधित उनकी अन्य अंतर्राष्ट्रीय राजनीतिक गतिविधियों पर अमेरिकी सरकार ने ध्यान दिया और सईद एफ. बी. आई. की निगरानी में आ गया, जो 1972 के बाद और अधिक गहन हो गया। एवरग्रीन स्टेट कॉलेज के एक मानवविज्ञानी डेविड प्राइस ने काउंटरपंच की ओर से फ्रीडम ऑफ इन्फॉर्मेशन एक्ट के माध्यम से सईद पर एफ. बी. आई. फाइल का अनुरोध किया और वहाँ उनके निष्कर्षों पर एक रिपोर्ट प्रकाशित की। सईद की एफ. बी. आई. फाइलों के जारी किए गए पृष्ठों से पता चलता है कि एफ. बी. आई. ने सईद की किताबें पढ़ीं और वाशिंगटन को उनकी सामग्री के बारे में सूचित किया। संगीत एक सार्वजनिक बुद्धिजीवी होने के अलावा, एडवर्ड सईद एक कुशल पियानोवादक थे, उन्होंने द नेशन पत्रिका के लिए संगीत समीक्षक के रूप में काम किया, और संगीत के बारे में चार किताबें लिखींः म्यूजिकल एलाबोरेशन (1991); पैरेलल्स एंड पैराडॉक्सः एक्सप्लोरेशन इन म्यूजिक एंड सोसाइटी (2002), सह-लेखक के रूप में डैनियल बैरनबोइम के साथ; ऑन लेट स्टाइलः म्यूजिक एंड लिटरेचर अगेंस्ट द ग्रेन (2006); और म्यूजिक एट द लिमिट्स (2007) जिसमें अंतिम पुस्तक में उन्होंने साहसिक रचनाओं और मजबूत प्रदर्शनों में अपने साहित्यिक और ऐतिहासिक विचारों के संगीत प्रतिबिंबों को खोजने की बात की। संगीत की दुनिया में कहीं और, संगीतकार मोहम्मद फैरोज़ ने अपने कार्यों पर एडवर्ड सईद के गहरे प्रभाव को स्वीकार किया; रचनात्मक रूप से, फैरोज़ की पहली सिम्फनी विषयगत रूप से ताहिया कैरिओका, मिस्र की नर्तकी, अभिनेत्री और राजनीतिक उग्रवादी के बारे में निबंध "होमेज टू ए बेली-डांसर" (1990) का उल्लेख करती है; और एक पियानो सोनाटा, जिसका शीर्षक रिफ्लेक्शंस ऑन एक्साइल (1984) है, जो विषयगत रूप से निर्वासन होने की अंतर्निहित भावनाओं को संदर्भित करता है। 1999 में, सईद और बैरनबोइम ने पश्चिमी-पूर्वी दीवान ऑर्केस्ट्रा की सह-स्थापना की, जिसमें युवा इजरायली, फिलिस्तीनी और अरब संगीतकार शामिल थे। उन्होंने संगीत परियोजनाओं के माध्यम से शिक्षा विकसित करने के लिए सेविले में द बैरनबोइम-सईद फाउंडेशन की भी स्थापना की। वेस्ट-ईस्टर्न दीवान ऑर्केस्ट्रा के प्रबंधन के अलावा, बैरनबोइम-सईद फाउंडेशन सेविले में एकेडमी ऑफ ऑर्केस्ट्रल स्टडीज, म्यूजिकल एजुकेशन इन फिलिस्तीन प्रोजेक्ट और अर्ली चाइल्डहुड म्यूजिकल एजुकेशन प्रोजेक्ट के प्रशासन में सहायता करता है। सम्मान और पुरस्कार दुनिया भर में प्रतिष्ठित संगठनों को सम्मान, सदस्यता और पोस्टिंग के अलावा, एडवर्ड सईद को एक अकादमिक, आलोचक और मैन ऑफ लेटर्स के रूप में अपने पेशेवर जीवन के दौरान लगभग बीस मानद विश्वविद्यालय की डिग्री से सम्मानित किया गया था। उन्हें दिए गए सम्मानों में हार्वर्ड विश्वविद्यालय द्वारा बोडोइन पुरस्कार भी शामिल था। उन्हें दो बार लियोनेल ट्रिलिंग बुक अवार्ड मिला; पहला अवसर 1976 में बिगनिंग्सः इंटेंशन एंड मेथड (1974) के लिए उक्त साहित्यिक पुरस्कार का उद्घाटन प्रदान करना था। उन्हें अमेरिकन कम्पेरेटिव लिटरेचर एसोसिएशन का वेलेक पुरस्कार, उद्घाटन स्पिनोज़ा लेंस पुरस्कार भी मिला। 2001 में लाइफटाइम अचीवमेंट के लिए लैनन साहित्यिक पुरस्कार 2002 में कॉनकॉर्ड के लिए प्रिंस ऑफ अस्टुरियस पुरस्कार (डैनियल बैरनबोइम के साथ साझा)। सुल्तान ओवैस पुरस्कार (सांस्कृतिक और वैज्ञानिक उपलब्धियों के लिए, 1996-1997) प्राप्त करने वाला पहला अमेरिकी नागरिक। आत्मकथा आउट ऑफ प्लेस (1999) को तीन पुरस्कारों से सम्मानित किया गया, 1999 का न्यू यॉर्कर बुक अवार्ड फॉर नॉन-फिक्शन; 2000 का एनीसफील्ड-वुल्फ बुक अवार्ड फॉर नॉन-फिक्शन; और साहित्य में मॉर्टन डौवेन ज़बेल पुरस्कार। मृत्यु और विरासत 24 सितंबर 2003 को, पुरानी लिम्फोसाइटिक ल्यूकेमिया के साथ 12 साल की बीमारी का सामना करने के बाद, न्यूयॉर्क शहर में 67 साल की उम्र में सईद का निधन हो गया। उनके परिवार में उनकी पत्नी मरियम सी. सईद, उनका बेटा वाडी सईद और उनकी बेटी नजला सईद थीं। प्रशंसा करने वालों में अलेक्जेंडर कॉकबर्न ("ए माइटी एंड पैशनेट हार्ट"); सीमस डीन ("ए लेट स्टाइल ऑफ ह्यूमनिज्म"); क्रिस्टोफर हिचेन्स ("ए वैलेडिक्शन फॉर एडवर्ड सैड"); टोनी जुड्ट ("द रूटलेस कॉस्मोपॉलिटन"); माइकल वुड ("ऑन एडवर्ड सैड"); और तारिक अली ("रिमेम्बरिंग एडवर्ड सैड, 1935-2003") शामिल थे। सईद को लेबनान के जबल लुबनान के ब्रोमाना में प्रोटेस्टेंट कब्रिस्तान में दफनाया गया है। उनके सिर का पत्थर इंगित करता है कि 25 सितंबर 2003 को उनकी मृत्यु हो गई थी। नवंबर 2004 में, फिलिस्तीन में, बिरज़िट विश्वविद्यालय ने अपने संगीत विद्यालय का नाम बदलकर एडवर्ड सईद नेशनल कंज़र्वेटरी ऑफ़ म्यूज़िक कर दिया। सईद को श्रद्धांजलि में किताबें और स्कूल शामिल हैं; जैसे कि वेटिंग फॉर द बारबेरियंसः ए ट्रिब्यूट टू एडवर्ड डब्ल्यू. सईद (2008) में अकील बिलग्रामी, राशिद खालिदी और एलियास खौरी के निबंध शामिल हैं; एडवर्ड सेडः द करिश्मे ऑफ क्रिटिसिज्म (2010), हेरोल्ड अराम वीसर द्वारा, एक महत्वपूर्ण जीवनी; और एडवर्ड सेडः ए लिगेसी ऑफ इमैनसिपेशन एंड रिप्रेजेंटेशन (2010), जोसेफ मसाद, इलान पप्पे, एला शोहत, घादा कर्मी, नोम चॉम्स्की, गायत्री चक्रवर्ती स्पिवाक और डैनियल बैरनबोइम के निबंध। बैरनबोइम-सईद अकादमी (बर्लिन) की स्थापना 2012 में की गई थी। 2002 में, संयुक्त अरब अमीरात के संस्थापक और अध्यक्ष शेख जायद बिन सुल्तान अल नायहान और अन्य लोगों ने कोलंबिया विश्वविद्यालय में एडवर्ड सईद पीठ प्रदान की; वर्तमान में इसे राशिद खालिदी द्वारा भरा जाता है। 2016 में, फ्रेस्नो में कैलिफोर्निया स्टेट यूनिवर्सिटी ने एडवर्ड सईद के नाम पर मध्य पूर्व अध्ययन में एक नव निर्मित प्रोफेसरशिप के लिए आवेदकों की जांच शुरू की, लेकिन महीनों तक आवेदकों की जांच करने के बाद, फ्रेस्नो स्टेट ने खोज को रद्द कर दिया। कुछ पर्यवेक्षकों का दावा है कि रद्द करना कुछ व्यक्तियों और समूहों के दबाव के कारण था। ।