Dāna
(देवनागरीः, आई. ए. एस. टी.:) एक संस्कृत और पाली शब्द है जो भारतीय धर्मों और दर्शन में उदारता, दान या दान देने के गुण को दर्शाता है। हिंदू धर्म में, बौद्ध धर्म, जैन धर्म और सिख धर्म, उदारता विकसित करने की प्रथा है। यह संकट या आवश्यकता में किसी व्यक्ति को देने का रूप ले सकता है, या परोपकारी सार्वजनिक परियोजनाओं का रूप ले सकता है जो कई लोगों को सशक्त और मदद करते हैं। यह भारतीय परंपराओं में एक प्राचीन प्रथा है, जो वैदिक परंपराओं से जुड़ी है। हिंदू धर्म (संस्कृतः हिंदू धर्म) का अर्थ है देना, अक्सर दान और दान के संदर्भ में। अन्य संदर्भों में, जैसे कि अनुष्ठानों में, यह केवल कुछ देने के कार्य को संदर्भित कर सकता है। यह प्राचीन ग्रंथों में () की अवधारणाओं के साथ संबंधित है और इसका उल्लेख किया गया है जिसका अर्थ है परोपकारी कार्य, दूसरों की मदद करना; () जिसका अर्थ है शुल्क जो कोई वहन कर सकता है; और (), जिसका अर्थ है भिक्षा। पारंपरिक ग्रंथों में जिसे कोई अपना मानता है या पहचानता है, उसके स्वामित्व को छोड़ने और बदले में कुछ भी उम्मीद किए बिना प्राप्तकर्ता में निवेश करने की किसी भी कार्रवाई के रूप में परिभाषित किया गया है। जबकि आमतौर पर एक व्यक्ति या परिवार को दिया जाता है, हिंदू धर्म दान या सार्वजनिक लाभ के उद्देश्य से देने पर भी चर्चा करता है, जिसे कभी-कभी कहा जाता है। इसका उद्देश्य बड़ी परियोजनाओं जैसे कि विश्राम गृह, स्कूल, पेयजल या सिंचाई कुएँ का निर्माण, पेड़ लगाना या देखभाल सुविधा का निर्माण करना है। हिंदू ग्रंथों में दान ऋग्वेद की सबसे पुरानी चर्चा वेदों में है। ऋग्वेद इसे "सत्य" से जोड़ता है और एक अन्य भजन में जरूरतमंद लोगों को न देने से महसूस होने वाले अपराधबोध की ओर इशारा किया गया है। यह अपने भजनों में, संकटग्रस्त लोगों को देने के कार्य को संदर्भित करने के लिए, शब्द की जड़ का उपयोग करता है। उदाहरण के लिए, राल्फ टी. एच. ग्रिफिथ ने ऋग्वेद की पुस्तक 10, भजन 117 का अनुवाद इस प्रकार किया हैः इससे पहले रचित उपनिषद, कुछ प्रारंभिक उपनिषदिक चर्चाओं को प्रस्तुत करते हैं। बृहदारण्यक उपनिषद में श्लोक 5.2.3 में कहा गया है कि एक अच्छे, विकसित व्यक्ति की तीन विशेषताएँ आत्म-संयम (), सभी संवेदनशील जीवन के लिए करुणा या प्रेम () और दान () हैं। इसी तरह, चंदोग्य उपनिषद, पुस्तक III में कहा गया है कि एक गुणी जीवन के लिए निम्नलिखित की आवश्यकता होती हैः (तपस्या), (दान), (सरलता), (सभी प्रमुख प्राणियों को चोट न पहुँचाना) और (सच्चाई)। भगवद गीता छंदों 17.20 से 17.22 के माध्यम से सही और गलत रूपों का वर्णन करती है। यह पद 17.20 में (अच्छे, प्रबुद्ध, शुद्ध) दान को परिभाषित करता है, जो कि वापसी की उम्मीद के बिना, उचित समय और स्थान पर और एक योग्य व्यक्ति को दिया जाता है। यह छंद 17.21 में (जुनून, अहंकार संचालित, सक्रिय) दान को परिभाषित करता है, जो कुछ वापसी की उम्मीद के साथ, या फल और परिणामों की इच्छा के साथ, या द्वेषपूर्ण रूप से दिया जाता है। यह कविता 17.22 में (अज्ञानी, अंधेरा, विनाशकारी) दान को परिभाषित करता है, जो गलत जगह और समय पर अयोग्य व्यक्ति (ओं) को अवमानना के साथ दिया जाता है। पुस्तक 17 में, भदवाद गीता में स्थिरता का सुझाव दिया गया है, या दान का अच्छा रूप बेहतर है; और इससे बचा जाना चाहिए। इन तीन मनोवैज्ञानिक श्रेणियों को हिंदू दर्शन में एस के रूप में संदर्भित किया जाता है। हिंदू महाकाव्य महाभारत के आदि पर्व में, अध्याय 91 में कहा गया है कि एक व्यक्ति को पहले ईमानदारी से धन अर्जित करना चाहिए, फिर दान शुरू करना चाहिए; जो लोग उसके पास आते हैं उनका आतिथ्य करें; किसी भी जीवित प्राणी को कभी पीड़ा न दें; और जो कुछ भी वह खाता है उसे दूसरों के साथ साझा करें। आदि पर्व के अध्याय 87 में, यह मधुर भाषण और कठोर शब्दों का उपयोग करने या दूसरों को गलत करने से इनकार करने को दान के रूप में वर्णित करता है, भले ही आपके साथ अन्याय किया गया हो। वान पर्व, अध्याय 194 में, महाभारत अनुशंसा करता है कि व्यक्ति को "दान द्वारा माध्य, सत्य द्वारा असत्य, क्षमा द्वारा दुष्ट और ईमानदारी द्वारा बेईमानी पर विजय प्राप्त करनी चाहिए।" अध्याय 58 में अनुशासन पर्व, दान के रूप में सार्वजनिक परियोजनाओं की सिफारिश करता है। यह लोगों और मवेशियों के लिए पीने के पानी की टंकी के निर्माण को देने के एक महान रूप के रूप में चर्चा करता है, साथ ही साथ अंधेरे सार्वजनिक स्थानों को रोशन करने के लिए दीपक देने पर भी चर्चा करता है। अध्याय 58 के बाद के खंडों में, यह सार्वजनिक बगीचों को लगाने का वर्णन करता है, जिसमें ऐसे पेड़ हैं जो अजनबियों को फल देते हैं और यात्रियों को छाया देते हैं, जो परोपकारी दान के सराहनीय कार्य हैं। महाभारत की पुस्तक 13 के अध्याय 59 में, युधिष्ठिर और भीष्म लोगों के बीच सबसे अच्छे और स्थायी उपहारों पर चर्चा करते हैंः भागवत पुराण में चर्चा की गई है कि कब उचित है और कब अनुचित है। पुस्तक 8, अध्याय 19, श्लोक 36 में कहा गया है कि दान अनुचित है यदि यह किसी के जैविक आश्रितों या अपने स्वयं के मामूली आजीविका को खतरे में डालता है और अपंग कर देता है। पुराणों में सामान्य जीवन के लिए आवश्यक अतिरिक्त आय से दान की सिफारिश की गई है। हिंदू ग्रंथ कई भारतीय भाषाओं में मौजूद हैं। उदाहरण के लिए, और के बीच लिखा गया तिरुक्कुरल, दक्षिण भारतीय भाषा में लिखे गए हिंदू धर्म पर सबसे प्रिय क्लासिक्स में से एक है। इसमें दान की चर्चा की गई है, जिसमें पुस्तक 1 के अध्याय 23 को सद्गुणों पर समर्पित किया गया है। तिरुक्कुरल का सुझाव है कि पुण्य जीवन और खुशी के लिए दान आवश्यक है। इसमें, तिरुवल्लुवर अध्याय 23 में कहते हैंः "गरीबों को देना सच्चा दान है, अन्य सभी देने वाले कुछ वापसी की उम्मीद करते हैं"; "वास्तव में, भूख को सहन करने की शक्ति महान है। दूसरों की भूख को दूर करने की शक्ति अभी भी अधिक है ";" दान देने वाले को दान देना अपने आप में एक बड़ा पुरस्कार है। " अध्याय 101 में, वे कहते हैंः "धन पर विश्वास करना ही सब कुछ है, फिर भी कुछ नहीं देना, मन की एक दयनीय स्थिति है"; "विशाल धन उस व्यक्ति के लिए एक अभिशाप हो सकता है जो न तो इसका आनंद लेता है और न ही योग्य को देता है।" महाभारत की तरह, तिरुक्कुरल भी दान की अवधारणा को कर्मों (शरीर), शब्दों (वाणी) और विचारों (मन) तक विस्तारित करता है। इसमें कहा गया है कि एक उज्ज्वल मुस्कुराहट, प्रेमपूर्ण आंखों की दयालु रोशनी, और सच्चे दिल से सुखद शब्द कहना दान का एक रूप है जिसे हर इंसान को देने का प्रयास करना चाहिए। अनुष्ठानों में अनुष्ठानों को संदर्भित करने के लिए भी उपयोग किया जाता है। उदाहरण के लिए, एक हिंदू विवाह में, () उस अनुष्ठान को संदर्भित करता है जहां एक पिता दूल्हे से यह वादा करने के लिए कहने के बाद अपनी बेटी का हाथ दूंगा कि वह धर्म (नैतिक और वैध जीवन), अर्थ (धन) और काम (प्रेम) की खोज में कभी विफल नहीं होगा। दूल्हा दुल्हन के पिता से वादा करता है, और गवाह के रूप में एकत्र सभी लोगों की उपस्थिति में अपना वादा तीन बार दोहराता है। अन्य प्रकार के दान में आर्थिक गतिविधि और खाद्य स्रोत के साधन दान करना शामिल है। उदाहरण के लिए, (गाय का दान), () (भूमि का दान), और (,): ज्ञान और शिक्षण कौशल को साझा करना, (): बीमार और रोगियों की देखभाल का दान, (): भय से मुक्ति (शरण, आसन्न चोट का सामना कर रहे किसी व्यक्ति को सुरक्षा), और (): गरीबों, जरूरतमंदों और सभी आगंतुकों को भोजन देना। दान के प्रभाव को हिंदू धर्म में एक महान कार्य के रूप में माना जाता है, जो दान प्राप्त करने वालों से किसी भी वापसी की उम्मीद के बिना किया जाता है। कुछ ग्रंथ सामाजिक जीवन की प्रकृति का उल्लेख करते हुए तर्क देते हैं कि दान अच्छे कर्म का एक रूप है जो किसी की भविष्य की परिस्थितियों और पर्यावरण को प्रभावित करता है, और अच्छे धर्मार्थ कार्य पारस्परिकता सिद्धांत के कारण अच्छे भविष्य के जीवन की ओर ले जाते हैं। व्यास संहिता जैसे अन्य हिंदू ग्रंथों में कहा गया है कि पारस्परिकता मानव स्वभाव और सामाजिक कार्यों में जन्मजात हो सकती है, लेकिन यह अपने आप में एक गुण है, क्योंकि अच्छा करना देने वाले के स्वभाव को ऊपर उठाता है। ग्रंथों में अयोग्य प्राप्तकर्ताओं को दान देने की सिफारिश नहीं की गई है या जहां दान प्राप्तकर्ता को नुकसान पहुंचा सकता है या उसे चोट पहुँचाने के लिए प्रोत्साहित कर सकता है। इस प्रकार, यह एक धार्मिक कार्य है, इसके लिए एक आदर्शवादी-मानक दृष्टिकोण की आवश्यकता होती है, और इसका आध्यात्मिक और दार्शनिक संदर्भ होता है। प्राप्तकर्ता पर इसके प्रभाव के बारे में परिश्रम के लिए दाता का इरादा और जिम्मेदारी उतनी ही महत्वपूर्ण है जितनी स्वयं। जबकि दाता को बदले में कुछ भी उम्मीद नहीं करनी चाहिए, दाता से प्राप्तकर्ता के चरित्र को निर्धारित करने का प्रयास करने और प्राप्तकर्ता और समाज में संभावित वापसी की उम्मीद की जाती है। कुछ मध्ययुगीन युग के लेखकों का कहना है कि यह (विश्वास) के साथ सबसे अच्छा किया जाता है, जिसे अच्छी इच्छा, हंसमुख, दान प्राप्तकर्ता का स्वागत करने और बिना (प्राप्तकर्ता में दोष खोजने) के रूप में परिभाषित किया गया है। कोहलर कहते हैं कि हिंदू धर्म के इन विद्वानों का सुझाव है कि दान तब सबसे प्रभावी होता है जब इसे आनंद के साथ किया जाता है, "निर्विवाद आतिथ्य" की भावना, जहां अल्पकालिक कमजोरियों के साथ-साथ प्राप्तकर्ता की परिस्थितियों को भी नजरअंदाज किया जाता है और एक दीर्घकालिक दृष्टिकोण अपनाया जाता है। ऐतिहासिक अभिलेखों में भारत के चीनी तीर्थयात्री जुआनज़ांग ने अपने संस्मरण में कई (अच्छाई, योग्यता, दान के घर) का वर्णन किया है। उन्होंने टक्का (पंजाब) और अन्य उत्तर भारतीय स्थानों जैसे कि गंगा नदी के मुहाने पर हरिद्वार के देव मंदिरों के पास और मुलस्थानपुरा में आठ देव मंदिरों में इन पुण्यशालाओं और धर्मशालाओं का उल्लेख किया है। ज़ुआनज़ांग ने दर्ज किया कि ये गरीबों और दुर्भाग्यपूर्ण लोगों की सेवा करते थे, उन्हें भोजन, कपड़े और दवा प्रदान करते थे, साथ ही यात्रियों और बेसहारा लोगों का स्वागत करते थे। उन्होंने लिखा कि ये इतने आम थे कि "यात्री (उनके जैसे) कभी भी खराब स्थिति में नहीं थे।" फारसी इतिहासकार अल-बिरूनी, जिन्होंने लगभग 16 वर्षों तक भारत का दौरा किया और वहां रहे, हिंदुओं के बीच दान और दान देने की प्रथा का उल्लेख करते हैं जैसा कि उन्होंने अपने प्रवास के दौरान देखा था। उन्होंने लिखा, "उनके (हिंदुओं) लिए हर दिन जितना संभव हो सके दान करना अनिवार्य है।" सत्रम, जिन्हें भारत के कुछ हिस्सों में पोल्ट्री, धर्मशाला या छत्रम कहा जाता है, हिंदू दान की एक अभिव्यक्ति रही है। सत्रम यात्रियों और गरीबों के लिए आश्रय (विश्राम गृह) हैं, जिनमें कई लोगों को पानी और मुफ्त भोजन परोसा जाता है। ये आमतौर पर दक्षिण एशिया में प्रमुख हिंदू मंदिर स्थलों को जोड़ने वाली सड़कों के साथ-साथ प्रमुख मंदिरों के पास स्थापित किए जाते थे। हिंदू मंदिरों ने धर्मार्थ संस्थानों के रूप में कार्य किया। बर्टन स्टीन का कहना है कि दक्षिण भारतीय मंदिरों ने चोल राजवंश और विजयनगर साम्राज्य काल के दौरान भक्तों से दान (मेलवरम) एकत्र किया था। इनका उपयोग तब संकटग्रस्त लोगों को खिलाने के साथ-साथ सिंचाई और भूमि सुधार जैसी सार्वजनिक परियोजनाओं के लिए किया जाता था। विद्यानेश्वर द्वारा दान मिताक्षरा पर हिंदू ग्रंथ 11वीं शताब्दी की विहित चर्चा और दान पर टिप्पणी है, जो चालुक्य राजवंश के संरक्षण में रचित है। दान के बारे में चर्चा आचार (नैतिक आचरण) पर इसके शोध प्रबंध में शामिल है। मारिया हेम कहती हैं कि हिंदू धर्म में दान और दान देने के लिए नैतिकता, तरीकों और तर्क पर चर्चा करने वाले प्रमुख संस्कृत ग्रंथों में शामिल हैं, कन्नौज के लक्ष्मीधर द्वारा 12वीं शताब्दी का दान कांड "बुक ऑफ गिविंग", बंगाल के बल्लालसेन द्वारा 12वीं शताब्दी का दान सागर "सी ऑफ गिविंग", और देवगिरी (आधुनिक दौलताबाद, महाराष्ट्र) के हेमदिरी द्वारा कटुरवर्गचिंतामणि में 14वीं शताब्दी की उप-पुस्तक "मानव जीवन के चार उद्देश्यों का रत्न"। पहले दो कुछ सौ पृष्ठों के ग्रंथ हैं, जबकि तीसरा दान पर एक हजार पृष्ठों का संग्रह है, एक ऐसे क्षेत्र से जो अब आधुनिक पूर्वी महाराष्ट्र और तेलंगाना का हिस्सा है; इस पाठ ने 14वीं से 19वीं शताब्दी तक दक्कन क्षेत्र और दक्षिण भारत के हिंदुओं को प्रभावित किया। बौद्ध धर्म एक औपचारिक धार्मिक कार्य के रूप में विशेष रूप से एक मठवासी या आध्यात्मिक रूप से विकसित व्यक्ति के लिए निर्देशित है। बौद्ध विचार में, यह देने वाले के मन को शुद्ध करने और बदलने का प्रभाव डालता है। देने के माध्यम से विकसित उदारता भौतिक धन के अनुभव की ओर ले जाती है और संभवतः खुशहाल अवस्थाओं में पुनर्जन्म लेती है। पाली कैनन के दिघाजानु सुत्त में, उदारता (जिसे पाली शब्द द्वारा दर्शाया गया है, जो इसका पर्याय हो सकता है) को अगले जीवन में खुशी और धन को अनुकूलित करने वाले चार लक्षणों में से एक के रूप में पहचाना जाता है। इसके विपरीत, देने की कमी दुखी राज्यों और गरीबी की ओर ले जाती है। या "पूर्णता" में से एक की ओर ले जाता है। यह असंबद्ध और बिना शर्त उदारता, देने और जाने देने की विशेषता हो सकती है। बौद्धों का मानना है कि बदले में कुछ भी मांगे बिना देने से अधिक आध्यात्मिक धन प्राप्त होता है। इसके अलावा, यह अधिग्रहणकारी आवेगों को कम करता है जो अंततः अहंकार से निरंतर पीड़ित होने का कारण बनते हैं। , या उदारता, भौतिक या अप्रासंगिक दोनों तरीकों से दी जा सकती है। आध्यात्मिक दान-या महान शिक्षाओं का उपहार, जिसे के रूप में जाना जाता है, बुद्ध द्वारा अन्य सभी उपहारों को पार करने के लिए कहा जाता है। इस प्रकार की उदारता में वे लोग शामिल हैं जो बुद्ध की शिक्षाओं को स्पष्ट करते हैं, जैसे कि भिक्षु जो उपदेशों का प्रचार करते हैं या त्रिपिटाका से पाठ करते हैं, ध्यान के शिक्षक, अयोग्य व्यक्ति जो दूसरों को उपदेशों को रखने के लिए प्रोत्साहित करते हैं, या ध्यान के शिक्षकों का समर्थन करने में मदद करते हैं। देने का सबसे आम रूप भोजन, धन, वस्त्र और दवा जैसे भौतिक उपहारों में है। जैन धर्म को मिताक्षरा और वाहनी पुराण जैसे हिंदू ग्रंथों और बौद्ध ग्रंथों में जैन धर्म में एक गुण और कर्तव्य के रूप में वर्णित किया गया है। इसे करुणा का कार्य माना जाता है, और इसे भौतिक लाभ की इच्छा के बिना किया जाना चाहिए। जैन धर्म के ग्रंथों में चार प्रकार के दान की चर्चा की गई हैः (भोजन का दान), (दवा का दान), (ज्ञान का दान) और (भय से सुरक्षा या स्वतंत्रता, खतरे में किसी को शरण देना)। जैन धर्म के सोटेरियोलॉजिकल सिद्धांतों में सकारात्मक कर्म प्राप्त करने के दस साधनों में से एक है। जैन धर्म के मध्यकालीन ग्रंथ अपनी चर्चाओं का एक बड़ा हिस्सा जैन धर्म की आवश्यकता और गुण के लिए समर्पित करते हैं। यशस्तिलक की पुस्तक VIII धारा 43 जैन धर्म की अवधारणा को समर्पित है। सिख धर्म, जिसे सिख कहा जाता है, सिखों के तीन कर्तव्यों में से एक माना जाता है। कर्तव्य में दूसरों के साथ अपनी कमाई का हिस्सा साझा करना, दान करना और दूसरों की देखभाल करना शामिल है। सिख धर्म के उदाहरणों में निस्वार्थ सेवा और सेवा शामिल हैं। ।