Iraiyanar Akapporul
इराइयनार अकप्पोरुल, या कलवियाल एनरा इराइयनार अकप्पोरुल, शाब्दिक रूप से "प्रेम-विषय पर इराइयनार का ग्रंथ, जिसे 'चोरी किए गए प्रेम का अध्ययन' कहा जाता है, तमिल काव्य पर एक प्रारंभिक मध्यकालीन कार्य है, विशेष रूप से, तमिल प्रेम कविता की आकम परंपरा से जुड़े साहित्यिक सम्मेलनों पर। इस रचना की तिथि अनिश्चित है, लेकिन आम तौर पर यह माना जाता है कि यह पांचवीं और आठवीं शताब्दी के बीच लिखी गई थी। अकप्पोरुल में साठ नूर्पाओं का एक समूह होता है-पद्य में लिखे गए संक्षिप्त उपाख्यान जो नियमों को संहिताबद्ध करते हैं-जिनका श्रेय इरैयानार को दिया जाता है। अक्म काव्य पर एक लंबे गद्य ग्रंथ के साथ प्राप्त पाठ नक्कीरनार के लिए जिम्मेदार है, जो नूर्पा पर एक टिप्पणी के रूप में संरचित है, लेकिन उन पर महत्वपूर्ण रूप से विस्तार करता है और कई नए विचारों का परिचय देता है। समग्र रूप से यह कृति कई कारणों से तमिल साहित्य के इतिहास में एक महत्वपूर्ण स्थान रखती है। इस कृति का काव्यात्मक तर्क, और विशेष रूप से नक्कीरनार द्वारा पारंपरिक प्रेम प्रसंगों को एक सामने आने वाले नाटक में क्रमिक दृश्यों के रूप में प्रस्तुत करना, मध्ययुगीन और पूर्व-औपनिवेशिक काल में तमिल प्रेम कविता और काव्य के विकास में बेहद प्रभावशाली था। दूसरा। नक्कीरनार का ग्रंथ पूरी तरह से गद्य में लिखी जाने वाली पहली प्रमुख तमिल कृति है, और तमिल में पहली पांडित्यपूर्ण पाठ्य टिप्पणी है, और इस तरह शैलीगत रूप से तमिल गद्य और टिप्पणी परंपराओं के विकास को आकार दिया। अंत में, इस कृति में संगम किंवदंती का सबसे पुराना विवरण भी है, जिसने आधुनिक तमिल चेतना में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है। अपने वर्तमान रूप में ईरियानार अकप्पोरुल एक समग्र कृति है, जिसमें अलग-अलग लेखकों के साथ तीन अलग-अलग ग्रंथ हैं। ये साठ नूरपा हैं जो मूल इराइयनार अकप्पोरुल का मूल हैं, नूरपा पर एक लंबी गद्य टिप्पणी, और पंतिकोवाई नामक कविताओं का एक समूह जो टिप्पणी के भीतर अंतर्निहित हैं। मूल इराइयनार अकप्पोरुल में साठ संक्षिप्त छंद शामिल थे-जिन्हें नूरपास कहा जाता है-जिसमें कुल मिलाकर 149 पंक्तियाँ हैं। इन छंदों में तमिल व्याकरण, काव्य और गद्य पर एक पुरानी पुस्तिका-तोलकाप्पियम के पोरुलाटिकारम खंड के साथ कई समानताएं दिखाई देती हैं-दोनों इसकी शब्दावली और इसकी चर्चा की गई मूल अवधारणाओं में। ताकाहाशी का सुझाव है कि यह काम मूल रूप से आकम परंपरा की परंपराओं के अनुसार प्रेम कविता लिखने के लिए एक व्यावहारिक पुस्तिका के रूप में रचा गया था। उनके अनुसार, इसकी रचना के पीछे का उद्देश्य कुछ ऐसा निर्माण करना था जो कवियों के लिए कविताओं पर मौजूदा सैद्धांतिक कार्यों की तुलना में अधिक सुलभ और उपयोगी हो, जैसे कि पोरुलाटिकारम। साठ छंदों के लेखक अज्ञात हैं। नक्कीरनार की टिप्पणी में कहा गया है कि पांडियन राजा उक्किरापेरुवलुती के समय में मदुरै में शिव की वेदी के नीचे तीन तांबे की प्लेटों पर छंद उत्कीर्ण पाए गए थे, जिनका अकानानुरु में उस राजा के रूप में भी उल्लेख किया गया है जिसने इसके संकलन का आदेश दिया था। नक्कीरनार का कहना है कि उनके लेखक स्वयं शिव थे, "मदुरै में अलवायिल के ज्वाला-रंग के स्वामी"। बाद के स्रोत, जैसे कि टोलकाप्पियम पर इलामपुरनार की टिप्पणी, साठ नूर्पा के लेखक का नाम "इरैयानार" रखते हैं, जिसका शाब्दिक अर्थ है "भगवान", लेकिन यह शिव का एक सामान्य नाम भी है। इस किंवदंती के अलावा, इस बात का कोई परंपरा या ठोस प्रमाण नहीं है कि उनका मानव लेखक कौन था। ज़्वेलेबिल और मार का सुझाव है कि लेखक एक कवि या व्याकरणविद थे, जिन्हें संभवतः इरैयानार कहा जाता था, और यह कि पाठ शायद मदुरै में शिव की वेदी के नीचे मंदिर में संग्रहीत किया गया था, जहां इसे उक्किरापेरुवलुती के समय में फिर से खोजा गया था। संगम संकलन कुरुन्तोकाई में एक कविता का श्रेय भी इरैयानार को दिया जाता है, और मार ने सुझाव दिया है कि नूर्पा के लेखक वही व्यक्ति हो सकते हैं जो उस कविता के लेखक थे। छंद भी आज तक मुश्किल हैं। टिप्पणी में कहा गया है कि उनकी रचना संगम काल में की गई थी, लेकिन विद्वानों की आम सहमति यह है कि वे बाद की तारीख से हैं। ताकाहाशी और ज़्वेलेबिल उन्हें पाँचवीं और छठी शताब्दी के बीच की अवधि के लिए निर्धारित करते हैं, इस आधार पर कि पोरुलाटिकारम के साथ उनके संबंध से पता चलता है कि वे पोरुलाटिकारम के अंतिम संस्करण के कुछ पीढ़ियों के बाद बनाए गए थे, जो वे चौथी-पाँचवीं शताब्दी के हैं। मार का विचार है कि नूर्पा और पोरुलाटिकारम के बीच समानताएं इंगित करती हैं कि दोनों व्यापक रूप से समकालीन थे, और सामान्य काव्य विचारों और परिभाषाओं पर आधारित थे। नक्कीरनार की टिप्पणी इस कृति का दूसरा घटक प्रेम कविता पर नक्कीरानार का ग्रंथ है, जिसे हालांकि एक टिप्पणी के रूप में संरचित किया गया है, लेकिन आधुनिक विद्वानों द्वारा इसे अपने आप में एक विद्वतापूर्ण कृति के रूप में माना जाता है। यह तमिल में दो सौ से अधिक पृष्ठों तक चलने वाले छंदों की लंबाई से कई गुना अधिक है। यह ग्रंथ उस प्रकार के प्रवचन के स्वर और शैली में लिखा गया है जिसे साहित्यिक अकादमी में सुना जा सकता है। टिप्पणी में कई अलंकारिक उपकरणों का उपयोग किया गया है। नक्कीरनार बार-बार काल्पनिक प्रश्न और आपत्तियाँ उठाते हैं, जिनके वे उत्तर और खंडन प्रस्तुत करते हैं जो सीधे पाठक को संबोधित होते हैं, जैसे कि पाठक ही प्रश्नकर्ता हो। वह विशिष्ट बिंदुओं को स्पष्ट करने के लिए कहानियों, उपाख्यानों और किंवदंतियों का भी उपयोग करते हैं, और अपनी चर्चा की गई काव्य तकनीकों के उदाहरण प्रदान करने के लिए तमिल अकम कविता के तत्कालीन संग्रह पर व्यापक रूप से ध्यान आकर्षित करते हैं। टिप्पणी में कहा गया है कि यह कनकयनार के पुत्र नक्कीरनार द्वारा लिखा गया था। कई परंपराएं नक्कीरनार को संगम युग से जोड़ती हैं। टिप्पणी स्वयं संगम युग में लिखे जाने का दावा करती है, और नक्कीरनार को तीसरे संगम के कवियों में से एक के रूप में नामित करती है। तिरुविलयादारपुरम में दर्ज बाद की किंवदंतियों का कहना है कि वह तीसरे संगम के अध्यक्ष थे, और इस नाम के एक कवि की संगम कविताएँ मौजूद हैं। हालाँकि, विद्वानों की सर्वसम्मति यह है कि यह टिप्पणी संगम काल के अंत के कुछ शताब्दियों बाद इस आधार पर लिखी गई थी कि इसकी भाषा संगम साहित्य की संरचना और शब्दावली में महत्वपूर्ण रूप से भिन्न है, और यह उन छंदों का हवाला देती है जो एक छंद का उपयोग करते हैं-कट्टलैक्कलिट्टुराई-जो संगम साहित्य में नहीं मिलता है। ज़्वेलेबिल का सुझाव है कि यह टिप्पणी लिखने वाले नक्कीरनार तिरुमुरूकरुप्पताई के संगीतकार के समान हो सकते हैं। टिप्पणी में लिखा है कि यह आठ पीढ़ियों तक मौखिक रूप से प्रसारित किया गया था, जब तक कि यह अंत में मुसिरी के नीलकांतनार द्वारा लिखने के लिए प्रतिबद्ध नहीं था, एक परंपरा जिसे ज़्वेलेबिल और मार विश्वसनीय मानते हैं। एस. वैयापुरी पिल्लई जैसे प्रारंभिक विद्वानों ने टिप्पणी को 10वीं-12वीं शताब्दी के उत्तरार्ध के रूप में निर्धारित किया, इस आधार पर कि लेखक 10वीं शताब्दी के सिवाकाचिंतामणि से परिचित प्रतीत होते हैं। हालाँकि, आधुनिक विद्वान इन्हें पाठ में बाद के अंतर्वेशन के रूप में देखते हैं, और टिप्पणी को 8 वीं शताब्दी के करीब की अवधि के रूप में मानते हैं, जो कि पंतिकोवाई के साथ इसके संबंधों के आधार पर है। ज़्वेलेबिल का सुझाव है कि इनमें से कई मुसिरी के नीलकांतनार द्वारा सम्मिलित किए गए होंगे, जिनके बारे में उनका सुझाव है कि जब उन्होंने इसे लिखा तो उन्होंने पाठ में एक परिचय और अधिक आधुनिक उद्धरण जोड़े। पाठ का तीसरा घटक पान्टिक्कोवाई है, जिसमें सातवीं शताब्दी के पांडियन राजा, नेदुमारन के बारे में संबंधित आकम कविताओं की एक श्रृंखला है। नक्कीरनार की टिप्पणी में इस कविता के कई छंदों का उपयोग किया गया है जो तमिल आकम कविता के काव्यशास्त्र के बारे में उनके द्वारा दिए गए बिंदुओं को दर्शाते हैं-टिप्पणी में 379 उद्धरणों में से, 50 को छोड़कर सभी पंतिकोवाई से हैं। ऐसा माना जाता है कि पान्टिक्कोवाई में अपने मूल रूप में 400 चतुष्कोण थे, जिनमें से 329 नक्कीरनार की टिप्पणी में संरक्षित हैं। पान्टिक्कोवाई के लेखक अज्ञात हैं; हालाँकि, कविता अपने आप में एक कोवाई के रूप में लिखी गई सबसे शुरुआती साहित्यिक कृतियों में से एक के रूप में दिलचस्प है-परस्पर जुड़ी कविताओं की एक श्रृंखला जो मध्यकालीन तमिल साहित्य में आकम कविता के मुख्य आधारों में से एक बन गई। आधुनिक संस्करण और अनुवाद अकप्पोरुल के पाठ को लगभग हमेशा नक्कीरनार की टिप्पणी के साथ एक साथ मुद्रित किया जाता है, और दोनों को आमतौर पर एकता के रूप में माना जाता है। टी. जी. अरावमुथन का सुझाव है कि तोलकाप्पियम पर 11वीं-12वीं शताब्दी की प्रसिद्ध टिप्पणी के लेखक इलामपुरनार ने भी इस काम पर दूसरी टिप्पणी लिखी थी, लेकिन यह अब मौजूद नहीं है। अकप्पोरुल को कई शताब्दियों तक ताड़ के पत्ते की पांडुलिपियों के रूप में प्रसारित किया गया था। पहला मुद्रित संस्करण 1883 में दामोदरम पिल्लई द्वारा तैयार किया गया था। उस समय उपलब्ध सभी पांडुलिपि प्रतियों की तुलना के आधार पर पहला महत्वपूर्ण संस्करण 1939 में के. वी. द्वारा तैयार किया गया था। गोविंदराज मुदलियार और एम. वी. वेणुगोपाल पिल्लई। दूसरा आलोचनात्मक संस्करण, जिसमें कुछ अतिरिक्त पांडुलिपियों को ध्यान में रखा गया, जो बाद में प्रकाश में आईं, 1969 में शैव सिद्धांत वर्क्स पब्लिशिंग सोसाइटी द्वारा प्रकाशित किया गया था। नूर्पा और टिप्पणी का एक अंग्रेजी अनुवाद 1997 में बक और परमशिवन द्वारा प्रकाशित किया गया था। एक नया अनुवाद, एनोटेशन के साथ, वर्तमान में जीन-लुक शेविलार्ड, थॉमस लेहमन और ताकानोबू ताकाहाशी सहित विद्वानों की एक टीम द्वारा तैयार किया जा रहा है, और 2008 में प्रकाशित होने वाला था। सामग्री इराइयनार अकाप्पोरुल उन साहित्यिक परंपराओं को स्थापित करने से संबंधित है जो आकम परंपरा की तमिल प्रेम कविता को नियंत्रित करते हैं। परंपराएँ, इस प्रकार, संगम काल की कविताओं से ली गई हैं। इस प्रकार एक कविता एक रिश्ते में एक पल का एक काव्यात्मक स्नैपशॉट है। यह तस्वीर उस जोड़े के जीवन की एक झलक प्रदान करती है जो प्यार में है। इसके अलावा, प्रत्येक कविता में एक सर्वज्ञ कथाकार द्वारा किसी भी टिप्पणी के बिना, रिश्ते में शामिल व्यक्तियों में से एक द्वारा बोले गए वास्तविक शब्द शामिल होने चाहिए। केवल कुछ पात्र ही बोल सकते हैं-नायक (तलाइवा) और नायिका (तलाइवी), नायक (तलाइवा) का एक करीबी पुरुष मित्र या नायिका (तलाइ) की एक करीबी महिला मित्र, एक माँ या पालक-माँ, पुजारी, गणिका, जो एक पत्नी और पति के बीच मध्यस्थता करते हैं, और कुछ अन्य पात्र। बोले गए शब्दों को एक श्रोता को भी संबोधित किया जाना चाहिए-आकम कविता की परंपराओं में स्वगत की अनुमति नहीं थी। हालाँकि, यह आवश्यक नहीं है कि श्रोता वह व्यक्ति हो जिसे शब्द संबोधित प्रतीत होते हैं। आकम कविता में एक आम उपकरण यह है कि शब्द एक दोस्त से बोले गए प्रतीत होते हैं, लेकिन वास्तव में वक्ता के प्रेमी के लिए अभिप्रेत हैं, जिसे वक्ता जानता है कि वह सुन रहा है। कविताओं की विषय-वस्तु अत्यधिक पारंपरिक है। प्रत्येक कविता पाँच तीनियों, काव्यात्मक रूपों या विषयों में से एक से संबंधित होनी चाहिए। प्रत्येक मोड में एक पूर्ण काव्यात्मक परिदृश्य होता है-एक निश्चित समय, स्थान, मौसम जिसमें कविता सेट की जाती है-और उस परिदृश्य की विशेषता वाले पृष्ठभूमि तत्व-जिसमें वनस्पति और जीव, निवासी, देवता और सामाजिक संगठन शामिल हैं-जो काव्यात्मक रूपकों के लिए कल्पना प्रदान करते हैं। ये तरीके संबंधों के विशिष्ट पहलुओं से जुड़े होते हैं, जैसे कि पहली मुलाकात, अलगाव, झगड़ा, झुनझुनी और प्रतीक्षा। प्रत्येक मोड का नाम उस परिदृश्य में मुख्य फूल के नाम पर रखा गया है जिससे यह जुड़ा हुआ है। बाईं ओर की मेज उन विभिन्न तत्वों का एक उदाहरण देती है जिन्हें पाठ मोड मरुतम के साथ जोड़ता है। संगम साहित्य में, एक रिश्ते में एक पल का वर्णन करने वाली ऐसी कविता की रचना अपने आप में एक अंत थी। हालांकि, इराइयनार अकप्पोरुल में इसका उद्देश्य अधिक जटिल है। प्रत्येक कविता एक विकासशील संबंध में एक क्षण होती है, और आम तौर पर उससे पहले और उसके बाद अन्य कविताएँ होती हैं जो एक ही संबंध में पूर्व और उत्तरवर्ती क्षणों का वर्णन करती हैं। इसलिए, प्रत्येक कविता द्वारा वर्णित क्षणों में कथानक और उन व्यक्तियों के चरित्र का भी विकास होना चाहिए जो काम का विषय हैं। इस प्रकार इराइयनार अकप्पोरुल में नायक और नायिका की आवश्यक विशेषताओं के महत्व और इन विशेषताओं में से प्रत्येक के बीच तनाव और एक दूसरे के लिए जोड़े के प्यार और इच्छा पर चर्चा की गई है। क्रमिक कविताओं में वर्णित प्रत्येक क्षण, एक उपयुक्त तीनाई में सेट किया गया है, यह वर्णन करते हुए कि विशिष्ट स्थितियों के संदर्भ में दंपति एक-दूसरे के प्रति कैसे प्रतिक्रिया करते हैं, इसे आगे बढ़ाता है। पाठ एक रिश्ते के विकास को दो चरणों में विभाजित करता है, कालवु या "चोरी" प्रेम का चरण, और कारपु या "पवित्र" प्रेम का चरण। प्यार को शादी से पहले "चोरी" और शादी के बाद "पवित्र" माना जाता है। प्रत्येक चरण के भीतर कई स्थितियाँ हो सकती हैं। उदाहरण के लिए, "चोरी" प्रेम के चरण के भीतर, जो परिस्थितियाँ मौजूद हो सकती हैं, उनमें एक रात का प्रयास (इरावुक्कुरी), एक दिन का प्रयास (पकरुरी), मित्र नायक से नायिका (वराइवु वेटकई) से शादी करने का आग्रह करता है, नायक गपशप (ओरुवालिट्टानट्टल) से बचने के लिए अस्थायी रूप से नायिका को छोड़ देता है, और इसी तरह। इसी तरह, "शुद्ध" प्रेम के चरण के भीतर, जो परिस्थितियाँ उत्पन्न हो सकती हैं, उनमें नवविवाहित चरण (काटीमा), कर्तव्यों का निर्वहन करने की आवश्यकता (विनाइ मुराल), अलगाव शामिल है ताकि नायक पैसा कमा सके (पोरुतपिनि पिरिवु), और इसी तरह। बाद के ग्रंथ, जैसे कि अकप्पोरुल विलक्कम, विवाह के तीसरे मध्यवर्ती चरण की चर्चा करते हैं, लेकिन इरैयानार अकप्पोरुल इसे एक अलग चरण के रूप में नहीं मानते हैं, हालांकि यह कुछ स्थितियों से निपटता है जिन्हें बाद के ग्रंथ विवाह के चरण के तहत वर्गीकृत करते हैं। इरैयानार की अंतिम कविता पर अपनी टिप्पणी में, नक्कीरनार विस्तार से बताते हैं कि कैसे, परिस्थितियों, वक्ताओं और तीनियों को सावधानीपूर्वक चुनकर, प्रसंगों की एक श्रृंखला को एक रिश्ते के इतिहास का विवरण देते हुए एक निर्बाध कथा में बुना जा सकता है। संदर्भ और प्रभाव काव्य संदर्भ इस ग्रंथ में आकम कविता के केंद्र में काव्य उपकरणों की सबसे पुरानी पूर्ण-लंबाई की व्याख्या शामिल है, जिसमें पांच तीन या परिदृश्य शामिल हैं जिनमें सभी प्रेम कविताओं को वर्गीकृत किया गया था, और विभिन्न कुरस या वक्ता जिनकी भावनाओं और अभिव्यक्ति को कविताओं ने स्पष्ट करने की कोशिश की थी। हालाँकि, इसका मुख्य उद्देश्य प्राचीन आकम परंपरा को स्पष्ट करना या समझाना नहीं था। जिस समय यह कृति लिखी गई थी, उस समय तमिल साहित्य में कृतियों का एक नया वर्ग उभर रहा था-जिसे सिरिलक्कियम या "लघु साहित्य" कहा जाता था। पुरानी आकम परंपरा के विपरीत, जो मुख्य रूप से प्रेमियों की एक जोड़ी के जीवन में एक एकल, अलग दृश्य से संबंधित लघु कविताओं पर केंद्रित थी, इन कृतियों में एक पूरी कहानी को चित्रित करने की कोशिश की गई थी। यह अपने आप में तमिल साहित्य के लिए अलग नहीं था, उस महाकाव्य में-तमिल में पेरुकप्पियम-जैसे कि सिलप्पतिकारम पूरी कहानियों से निपटता है। हालांकि, सिरिलक्कियम परंपरा के कार्यों ने संबंधित कविताओं की लंबी श्रृंखला के माध्यम से कम बड़े पैमाने पर ऐसा करने की मांग की, जिसमें क्रमिक प्रकरणों का वर्णन किया गया जो एक रिश्ते के पूरे पाठ्यक्रम को संचयी रूप से चार्ट करते हैं। इनके संबंध में ही इस पाठ का सबसे लंबे समय तक चलने वाला प्रभाव पड़ा। तमिल आकम कविता के अलग-अलग क्षणों को कालानुक्रमिक रूप से क्रमबद्ध करके, और यह वर्णन करते हुए कि वे एक क्रमिक कथानक में कैसे फिट होते हैं, पाठ-और विशेष रूप से, नक्कीरनार की टिप्पणी-प्राचीन आकम परंपरा से उभरती सिरिलक्कियम परंपरा को संबंधित करती है, और इस तरह साहित्य के लिए एक नया दृष्टिकोण बनाने में मदद करती है, जिसके आधार पर आने वाली शताब्दियों में नए साहित्यिक रूपों का विकास हुआ। कोवाई, विशेष रूप से, मध्यकालीन काल में धर्मनिरपेक्ष और धार्मिक आकम कविताओं पर हावी हो गया। परंपरा से पहले लिखी गई आकम कविता का अंतिम उदाहरण, जिसे सत्रहवीं शताब्दी के धार्मिक पुनरुत्थानवाद द्वारा दबा दिया गया था, एक 600-श्लोक वाली कोवाई है, जिसकी रचना कछैयप्पर शिवाचारियार ने की थी और जो उनके तनिकैप्पुरनम में अंतर्निहित है। नक्कीरनार की टिप्पणी ने भी एक बुनियादी टेम्पलेट बनाया जिसका तमिल ग्रंथों पर बाद की सभी टिप्पणियों ने पालन किया। मूल पाठ के प्रत्येक श्लोक के बाद उस श्लोक पर एक टिप्पणी की जाती है, जो इसकी सामग्री की व्याख्या करती है, और मौजूदा साहित्य से चुने गए उदाहरण प्रस्तुत करती है और जहां आवश्यक हो, टिप्पणीकार के दावों के समर्थन में पिछले लेखकों को उद्धृत करती है। उदाहरण के लिए, नक्कीरनार अक्सर अपने साहित्यिक सिद्धांतों का समर्थन करने के लिए तोलकाप्पियम, अकत्तियम और व्याकरण और काव्य पर अन्य कार्यों के नियमों को उद्धृत करते हैं, और इन सिद्धांतों को पंतिकोवाई, सिलप्पादिकारम और संगम युग की कविताओं से उद्धृत करते हुए, इन सभी को अपनी गद्य टिप्पणी में इस तरह से बुनते हैं जो उनके बिंदुओं को उजागर करता है। इसके अलावा, प्रारंभिक छंदों और अंतिम छंदों पर टिप्पणियाँ सामान्य विषयों से संबंधित अतिरिक्त सामग्री प्रस्तुत करती हैं, जो उन छंदों की सरल व्याख्या से परे है जिन पर वे टिप्पणी करते हैं। इस प्रकार नक्कीरनार, केवल इरैयानार के छंदों पर टिप्पणी करने के अलावा, यहाँ एक टिप्पणी की संरचना और सामग्री के लिए नियमों की रूपरेखा तैयार करते हैं, प्रेम-कविता के संबंध में सम्मेलनों को प्रस्तुत करने के तरीके पर चर्चा करते हैं, और इतिहास पर सामान्य टिप्पणियों को निर्धारित करते हैं। ऐतिहासिक और सामाजिक संदर्भ यह कृति, और विशेष रूप से नक्कीरनार की टिप्पणी, शैव भक्ति परंपरा के प्रकाश में तमिल आकम परंपरा की पुनः व्याख्या करती है, जो तब हिंदू पुनरुत्थानवाद की लहर में तमिलनाडु में फैल रही थी। भारतीय परंपरा में एक टिप्पणी, बदलती ऐतिहासिक या सामाजिक परिस्थितियों के संदर्भ में किसी पाठ या परंपरा की प्रयोज्यता की पुनः व्याख्या और पुनः कार्य करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाती है। नक्कीरनार की टिप्पणी इस प्रकार तमिल शैव परंपरा के लिए तमिल आकम परंपरा-दिखने में धर्मनिरपेक्ष और जैन धर्म से जुड़ी-को पुनः प्राप्त करने की भूमिका निभाती है। इस पुनर्विनियोजन का तमिल भक्ति परंपरा पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा, जिनकी कविताएँ, नौवीं शताब्दी के बाद से, आकम परंपरा की परंपराओं का व्यापक उपयोग करती हैं, लेकिन भगवान के लिए एक भक्त के प्रेम का वर्णन करने के संदर्भ में। ।