Idolatry
मूर्तिपूजा एक पंथ छवि या "मूर्ति" की पूजा है जैसे कि यह भगवान थे। अब्राहमिक धर्मों (अर्थात् यहूदी धर्म, सामरी धर्म, ईसाई धर्म, बहाई धर्म और इस्लाम) में मूर्तिपूजा का अर्थ अब्राहमिक भगवान के अलावा किसी और की पूजा करना है जैसे कि वह भगवान हों। इन एकेश्वरवादी धर्मों में, मूर्तिपूजा को "झूठे देवताओं की पूजा" माना गया है और इसे दस आज्ञाओं जैसे ग्रंथों द्वारा निषिद्ध किया गया है। अन्य एकेश्वरवादी धर्म भी इसी तरह के नियम लागू कर सकते हैं। उदाहरण के लिए, झूठा भगवान वाक्यांश एक अपमानजनक शब्द है जिसका उपयोग अब्राहमिक धर्मों में पंथ छवियों या गैर-अब्राहमिक मूर्तिपूजक धर्मों के देवताओं के साथ-साथ अन्य प्रतिस्पर्धी संस्थाओं या वस्तुओं को इंगित करने के लिए किया जाता है, जिनके लिए विशेष महत्व दिया जाता है। इसके विपरीत, जीववादी और बहुदेववादी धर्मों के अनुयायी विभिन्न एकेश्वरवादी धर्मों के देवताओं को "झूठे देवताओं" के रूप में मान सकते हैं क्योंकि वे यह नहीं मानते हैं कि किसी भी वास्तविक देवता के पास अपने एकमात्र देवता के लिए एकेश्वरवादियों द्वारा बताए गए गुण हैं। नास्तिक, जो किसी भी देवता में विश्वास नहीं करते हैं, आमतौर पर झूठे भगवान शब्द का उपयोग नहीं करते हैं, भले ही वे नास्तिक दृष्टिकोण से सभी देवताओं को शामिल करते हों। इस शब्द का उपयोग आम तौर पर आस्तिकों तक सीमित है, जो कुछ देवताओं या देवताओं की पूजा करना चुनते हैं, लेकिन दूसरों की नहीं। कई भारतीय धर्मों में, जिनमें हिंदू धर्म, बौद्ध धर्म और जैन धर्म शामिल हैं, मूर्तियों (मूर्ति) को निरपेक्ष के प्रतीक के रूप में माना जाता है, लेकिन निरपेक्ष, या आध्यात्मिक विचारों के प्रतीक, या दिव्य के अवतार के रूप में नहीं। यह अपने धार्मिक कार्यों और पूजा (भक्ति) पर ध्यान केंद्रित करने का एक साधन है। प्राचीन मिस्र, ग्रीस, रोम, अफ्रीका, एशिया, अमेरिका और अन्य जगहों के पारंपरिक धर्मों में, पंथ छवियों या मूर्तियों का सम्मान प्राचीन काल से एक आम प्रथा रही है, और पंथ छवियों ने धर्म के इतिहास में अलग-अलग अर्थ और महत्व रखा है। इसके अलावा, एक या अधिक देवताओं के भौतिक चित्रण ने हमेशा दुनिया की सभी संस्कृतियों में एक प्रमुख भूमिका निभाई है। श्रद्धा या पूजा के विचारों का प्रतिनिधित्व करने के लिए किसी भी प्रतिमा या छवि के उपयोग के विरोध को प्रतिमानवाद कहा जाता है। पूजा के प्रतीक के रूप में छवियों के विनाश को मूर्तिपूजा कहा जाता है, और यह लंबे समय से धार्मिक समूहों के बीच हिंसा के साथ रहा है जो मूर्ति पूजा को मना करते हैं और जिन्होंने पूजा के लिए मूर्तियों, छवियों और मूर्तियों को स्वीकार किया है। मूर्तिपूजा की परिभाषा अब्राहमिक धर्मों के भीतर एक विवादित विषय रहा है, जिसमें कई मुसलमान और अधिकांश प्रोटेस्टेंट ईसाई कई चर्चों में वर्जिन मैरी की पूजा करने की कैथोलिक और पूर्वी रूढ़िवादी प्रथा की मूर्तिपूजा के रूप में निंदा करते हैं। धर्मों का इतिहास मूर्तिपूजा के आरोपों और इनकार के साथ चिह्नित किया गया है। इन आरोपों ने मूर्तियों और छवियों को प्रतीकात्मकता से रहित माना है। वैकल्पिक रूप से, मूर्तिपूजा का विषय कई धर्मों के बीच, या विभिन्न धर्मों के संप्रदायों के भीतर असहमति का एक स्रोत रहा है, इस धारणा के साथ कि किसी की अपनी धार्मिक प्रथाओं के प्रतीकों में सार्थक प्रतीकवाद होता है, जबकि दूसरे व्यक्ति की विभिन्न धार्मिक प्रथाएं नहीं होती हैं। व्युत्पत्ति और नामकरण मूर्तिपूजा शब्द प्राचीन यूनानी शब्द इडोलोलाट्रिया (ειδωλολατρία) से आया है, जो स्वयं दो शब्दों का एक यौगिक हैः इडोलन (ειδωλον "छवि/मूर्ति") और लैट्रिया (λατρεία "पूजा", λάτρις से संबंधित)। इस प्रकार इडोलोलाट्रिया शब्द का अर्थ है "मूर्तियों की पूजा", जो लैटिन में पहले मूर्तिपूजा के रूप में दिखाई देता है, फिर वल्गर लैटिन में मूर्तिपूजा के रूप में, जिससे यह 12 वीं शताब्दी के पुराने फ्रांसीसी में मूर्तिपूजा के रूप में दिखाई देता है, जो 13 वीं शताब्दी के मध्य में पहली बार अंग्रेजी में "मूर्तिपूजा" के रूप में दिखाई देता है। हालाँकि ऐसा प्रतीत होता है कि यूनानी हिब्रू वाक्यांश अवोदात एलिलिम (εβοδτ αλιλιyms) का ऋण अनुवाद है, जो रब्बी साहित्य (जैसे, bChul., 13b, बार) में प्रमाणित है। ), यूनानी शब्द स्वयं सेप्टुआजेंट, फिलो, जोसीफस या अन्य हेलेनिस्टिक यहूदी लेखन में नहीं पाया जाता है। प्रारंभिक रब्बियों के लेखन में उपयोग किया जाने वाला मूल शब्द ओवेद अवोदा ज़राह (एएजेड, अजीब सेवा में पूजा, या "मूर्तिपूजक") है, जबकि अवोदात कोचाविम उमाज़लोट (एकेयूएम, ग्रहों और नक्षत्रों की पूजा) इसकी प्रारंभिक पांडुलिपियों में नहीं पाया जाता है। बाद के यहूदियों ने अवोदा ज़राह शब्द का इस्तेमाल किया, जिसका अर्थ है "विदेशी पूजा"। ऐतिहासिक साहित्य में मूर्तिपूजा को मूर्तिपूजा, मूर्तिपूजा या मूर्तिपूजा भी कहा गया है। प्रागैतिहासिक और प्राचीन सभ्यताएँ सबसे पुरानी तथाकथित शुक्र की मूर्तियाँ प्रागैतिहासिक ऊपरी पुरापाषाण युग (35-40 का के बाद) की हैं। एजियन सागर के द्वीपों से पुरातात्विक साक्ष्यों से चौथी और तीसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व के नवपाषाण युग के चक्रीय आंकड़े, तीसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व से सिंधु घाटी सभ्यता स्थलों से नमस्ते मुद्रा में मूर्तियां और दुनिया भर में बहुत पुराने पेट्रोग्लिफ से पता चलता है कि मनुष्यों ने परिष्कृत छवियों का उत्पादन करना शुरू कर दिया था। हालाँकि, इनका वर्णन करने वाले ऐतिहासिक ग्रंथों की कमी के कारण, यह स्पष्ट नहीं है कि धार्मिक मान्यताओं के साथ इन आकृतियों का क्या संबंध था, या क्या उनका अन्य अर्थ और उपयोग थे, यहां तक कि खिलौनों के रूप में भी। पंथ छवियों की पुष्टि करने वाले सबसे पुराने ऐतिहासिक रिकॉर्ड प्राचीन मिस्र की सभ्यता से हैं, जो उसके बाद यूनानी सभ्यता से संबंधित हैं। दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व तक पंथ छवि के दो व्यापक रूप दिखाई देते हैं, एक छवि में ज़ूमॉर्फिक (पशु या पशु-मानव संलयन की छवि में भगवान) और दूसरे में एंथ्रोपोमोर्फिक (मनुष्य की छवि में भगवान) हैं। पहला आमतौर पर प्राचीन मिस्र से प्रभावित मान्यताओं में पाया जाता है, जबकि एंथ्रोपोमोर्फिक छवियां आमतौर पर इंडो-यूरोपीय संस्कृतियों में पाई जाती हैं। प्रकृति के प्रतीक, उपयोगी जानवर या भयभीत जानवर भी दोनों द्वारा शामिल किए जा सकते हैं। 4, 000 से 2,500 ईसा पूर्व की अवधि में फ्रांस, आयरलैंड में यूक्रेन के माध्यम से और मध्य एशिया में दक्षिण एशिया के माध्यम से खोजे गए स्टेले से पता चलता है कि प्राचीन एंथ्रोपोमोर्फिक आकृतियों में ज़ूमॉर्फिक रूपांकन शामिल थे। उदाहरण के लिए, नॉर्डिक और भारतीय उपमहाद्वीप में, गोजातीय (गाय, बैल,-* गौडू,-* गौ) रूपांकन या मूर्तियाँ आम थीं। आयरलैंड में, प्रतिष्ठित छवियों में सूअर शामिल थे। प्राचीन मिस्र का धर्म बहुदेववादी था, जिसमें बड़ी पंथ छवियां थीं जो या तो जानवर थीं या जिनमें जानवरों के अंग शामिल थे। प्राचीन यूनानी सभ्यता दिव्य प्रतिनिधित्व के लिए आदर्श अनुपात के साथ मानव रूपों को प्राथमिकता देती थी। पश्चिम एशिया के कनानी लोगों ने अपने मंदिर में एक सोने के बछड़े को शामिल किया। यूनानियों के प्राचीन दर्शन और प्रथाएं, उसके बाद रोमन, बहुदेववादी मूर्तिपूजा से ओत-प्रोत थीं। वे बहस करते हैं कि छवि क्या है और क्या छवि का उपयोग उचित है। प्लेटो के लिए, चित्र मानव अनुभव के लिए एक उपाय या जहर हो सकते हैं। पॉल कुगलर कहते हैं कि अरस्तू के लिए, एक छवि एक उपयुक्त मानसिक मध्यस्थ है जो "मन की आंतरिक दुनिया और भौतिक वास्तविकता की बाहरी दुनिया के बीच सेतु" है, छवि संवेदना और कारण के बीच एक वाहन है। मूर्तियाँ उपयोगी मनोवैज्ञानिक उत्प्रेरक हैं, वे इन्द्रिय डेटा और पहले से मौजूद आंतरिक भावनाओं को प्रतिबिंबित करती हैं। वे न तो उत्पत्ति हैं और न ही विचार के गंतव्य हैं, बल्कि मानव की आंतरिक यात्रा में मध्यस्थ हैं। यूनानियों और रोमनों की मूर्तिपूजा का उग्र विरोध प्रारंभिक ईसाई धर्म और बाद में इस्लाम का था, जैसा कि प्राचीन यूनानी और रोमन मूर्तियों के व्यापक अपवित्रता और विरूपण से पता चलता है जो आधुनिक युग में बनी हुई हैं। अब्राहमिक धर्म यहूदी धर्म किसी भी प्रकार की मूर्तिपूजा को प्रतिबंधित करता है, भले ही उनका उपयोग यहूदी धर्म के एक भगवान की पूजा करने के लिए किया जाता हो, जैसा कि सोने के बछड़े के पाप के दौरान हुआ था। डिकलॉग के दूसरे शब्द के अनुसार, आप अपने लिए कोई उत्कीर्ण छवि नहीं बनाएँगे। किसी भी रूप में या मूर्तियों के माध्यम से विदेशी देवताओं की पूजा की अनुमति नहीं है। रब्बी सादिया गाँव, रब्बी बाह्या इब्न पाकुदा और रब्बी येहुदा हलेवी जैसे कई यहूदी विद्वानों ने मूर्तिपूजा के मुद्दों पर विस्तार से बात की है। अक्सर उद्धृत चर्चाओं में से एक मूर्तिपूजा पर रब्बी मोशे बेन मैमन (मैमोनाइड्स) की टिप्पणी है। मैमोनिडियन व्याख्या के अनुसार, मूर्तिपूजा अपने आप में एक मौलिक पाप नहीं है, लेकिन गंभीर पाप भगवान की सर्वव्यापीता का खंडन है जो इस विश्वास के साथ होता है कि भगवान शारीरिक हो सकते हैं। यहूदी मान्यता में, भगवान की एकमात्र छवि मनुष्य है, जो जीवित है और सोचता है; भगवान का कोई दृश्य आकार नहीं है, और छवियों को बनाना या उनकी पूजा करना बेतुका है; इसके बजाय मनुष्य को केवल अदृश्य भगवान की पूजा करनी चाहिए। मूर्तिपूजा के खिलाफ हिब्रू बाइबिल की आज्ञाओं ने प्राचीन अक्कड़, मेसोपोटामिया और मिस्र की प्रथाओं और देवताओं को मना कर दिया था। हिब्रू बाइबिल में कहा गया है कि ईश्वर का कोई आकार या रूप नहीं है, वह पूरी तरह से अतुलनीय है, हर जगह है और उसे मूर्ति के भौतिक रूप में प्रस्तुत नहीं किया जा सकता है। बाइबिल के विद्वानों ने ऐतिहासिक रूप से यहूदी धर्म में मूर्तिपूजा के इतिहास के निर्माण के लिए पाठ्य साक्ष्य पर ध्यान केंद्रित किया है, एक ऐसी विद्वता जिसका उत्तर-आधुनिक विद्वानों ने तेजी से पुनर्निर्माण करना शुरू कर दिया है। धार्मिक अध्ययन की प्रोफेसर नाओमी जानोविट्ज़ कहती हैं कि इस बाइबिल के विवाद ने इजरायली धार्मिक प्रथाओं की वास्तविकता और यहूदी धर्म में छवियों के ऐतिहासिक उपयोग को विकृत कर दिया है। प्रत्यक्ष भौतिक साक्ष्य अधिक विश्वसनीय हैं, जैसे कि पुरातात्विक स्थलों से, और इससे पता चलता है कि यहूदी धार्मिक प्रथाएं बाइबिल के तर्कों की तुलना में कहीं अधिक जटिल रही हैं। यहूदी धर्म में प्रथम मंदिर काल, द्वितीय मंदिर काल, प्राचीन काल के उत्तरार्ध (दूसरी से आठवीं शताब्दी ईस्वी) और उसके बाद की छवियां और सांस्कृतिक मूर्तियां शामिल थीं। फिर भी, इस तरह के साक्ष्य कुछ-संभवतः विचलित-वृत्तों में प्राचीन इजरायली प्रथाओं के बारे में केवल वर्णनात्मक हो सकते हैं, लेकिन हमें बाइबल के मुख्यधारा के धर्म के बारे में कुछ नहीं बता सकते हैं जो मूर्तिपूजा को प्रतिबंधित करता है। यहूदी धार्मिक प्रथा के इतिहास में पंथ की छवियां और हाथीदांत, टेराकोटा, फैन्स और मुहरों से बनी मूर्तियां शामिल हैं। जैसे-जैसे अधिक भौतिक साक्ष्य सामने आए, एक प्रस्ताव यह रहा है कि यहूदी धर्म मूर्तिपूजा और मूर्तिपूजा के बीच दोलन करता रहा। हालांकि, वस्तुओं और ग्रंथों की तारीख से पता चलता है कि दो धर्मशास्त्र और धार्मिक प्रथाएं एक साथ मौजूद थीं। जानोविट्ज़ का कहना है कि यहूदी साहित्य और उससे बाइबिल के ईसाई साहित्य में पाए जाने वाले एकेश्वरवाद के कारण मूर्तिपूजा की अस्वीकृति का दावा, वास्तविक इतिहास का अवास्तविक अमूर्त और त्रुटिपूर्ण निर्माण रहा है। उदाहरण के लिए, करूब और "शराब के खून के लिए खड़े होने" के पाठ्य विवरण के साथ ली गई छवियों, मूर्तियों और मूर्तियों के भौतिक साक्ष्य से पता चलता है कि प्रतीकात्मकता, धार्मिक छवियों, प्रतीक और सूचकांक बनाना यहूदी धर्म का अभिन्न अंग रहा है। प्रत्येक धर्म की कुछ वस्तुएँ होती हैं जो दिव्य का प्रतिनिधित्व करती हैं और विश्वासियों के मन में कुछ के लिए खड़ी होती हैं, और यहूदी धर्म की भी अपनी पवित्र वस्तुएँ और प्रतीक हैं जैसे कि मेनोरा। ईसाई धर्म में मूर्तिपूजा पर ईसाई धर्म के विचार दस आज्ञाओं में से पहली पर आधारित हैं। यह बाइबिल में निर्गमन 20:3, मैथ्यू 4:10, लूका 4:8 और अन्य जगहों पर व्यक्त किया गया है, जैसे। मूर्तिपूजा के बारे में ईसाई दृष्टिकोण को आम तौर पर दो सामान्य श्रेणियों में विभाजित किया जा सकता हैः कैथोलिक और पूर्वी रूढ़िवादी दृष्टिकोण जो धार्मिक छवियों के उपयोग को स्वीकार करता है, और कई प्रोटेस्टेंट चर्चों के विचार जो उनके उपयोग को काफी सीमित करते हैं। हालाँकि, कई प्रोटेस्टेंटों ने क्रॉस की छवि का प्रतीक के रूप में उपयोग किया है। रोमन कैथोलिक और विशेष रूप से रूढ़िवादी चर्चों ने पारंपरिक रूप से प्रतीकों के उपयोग का बचाव किया है। इस बात पर बहस कि छवियाँ क्या दर्शाती हैं और क्या चर्च में मूर्तियों की मदद से श्रद्धा मूर्तिपूजा के बराबर है, विशेष रूप से 7 वीं शताब्दी से 16 वीं शताब्दी में सुधार तक कई शताब्दियों तक चली है। इन बहसों ने यीशु मसीह, वर्जिन मैरी और प्रेरितों के प्रतीकों, रंगीन कांच में व्यक्त प्रतिमा, क्षेत्रीय संतों और ईसाई विश्वास के अन्य प्रतीकों को शामिल करने का समर्थन किया है। इसने कैथोलिक मास, चित्रों के सामने मोमबत्तियाँ जलाना, क्रिसमस की सजावट और उत्सव, और ईसाई धर्म के लिए धार्मिक महत्व की मूर्तियों के साथ उत्सव या स्मारक जुलूस जैसी प्रथाओं का भी समर्थन किया है। दमिश्क के सेंट जॉन ने अपनी "ऑन द डिवाइन इमेज" में, बीजान्टिन मूर्तिपूजा के सीधे जवाब में प्रतीकों और छवियों के उपयोग का बचाव किया, जिसने सम्राट लियो III के समर्थन से 8 वीं शताब्दी में धार्मिक छवियों का व्यापक विनाश शुरू किया और आक्रमणकारी उमय्यदों के साथ धार्मिक युद्ध की अवधि के दौरान अपने उत्तराधिकारी कॉन्स्टेंटाइन V द्वारा जारी रखा। दमिश्क के जॉन ने लिखा, "मैं अदृश्य भगवान की एक छवि बनाने का साहस करता हूं, उतनी अदृश्य नहीं, बल्कि मांस और रक्त के माध्यम से हमारे लिए दृश्यमान होने के रूप में", यह कहते हुए कि छवियां "आश्चर्य, या सम्मान, या अपमान, या अच्छे, या बुरे की याद के लिए" अभिव्यक्ति हैं और यह कि एक पुस्तक भी दूसरे रूप में एक लिखित छवि है। उन्होंने अवतार के रूप में यीशु के ईसाई सिद्धांत पर आधारित छवियों के धार्मिक उपयोग का बचाव किया। सेंट जॉन द इवांजेलिस्ट ने जॉन 1:14 का हवाला देते हुए कहा कि "शब्द मांस बन गया" इंगित करता है कि अदृश्य भगवान दिखाई दिए, कि भगवान की महिमा यीशु मसीह के रूप में भगवान के एकमात्र पुत्र में प्रकट हुई, और इसलिए भगवान ने अदृश्य को एक दृश्य रूप में बनाने के लिए चुना, आध्यात्मिक रूप से भौतिक रूप में अवतार लिया। छवियों के प्रारंभिक बचाव में पुराने और नए नियम की व्याख्या शामिल थी। धार्मिक छवियों के उपयोग के प्रमाण प्रारंभिक ईसाई कला और वृत्तचित्र अभिलेखों में पाए जाते हैं। उदाहरण के लिए, प्रारंभिक ईसाई समुदायों में शहीदों की कब्रों और मूर्तियों की पूजा आम बात थी। 397 में हिप्पो के सेंट ऑगस्टीन ने अपने कन्फेशन 6.2.2 में अपनी माँ की शहीदों की कब्रों और संतों की याद में बनाए गए वक्तृत्व स्थलों के लिए प्रसाद चढ़ाने की कहानी सुनाई है। कैथोलिक बचाव ने प्रतीकों के प्रति सम्मान के बाहरी कार्यों के पाठ्य साक्ष्य का उल्लेख किया है, यह तर्क देते हुए कि आराधना और पूजा के बीच अंतर है और प्रतीकों को दिखाई गई पूजा पूरी तरह से भगवान की पूजा से अलग है। पुराने नियम का हवाला देते हुए, ये तर्क "पूजा" के रूपों के उदाहरण प्रस्तुत करते हैं जैसे कि उत्पत्ति 33:3 में, इस तर्क के साथ कि "पूजा एक चीज है, और जो महान उत्कृष्टता की किसी चीज़ की पूजा करने के लिए की जाती है वह दूसरी है।" ये तर्क इस बात पर जोर देते हैं, "छवि को दिया गया सम्मान उसके प्रतिरूप में स्थानांतरित हो जाता है", और यह कि मसीह की छवि की पूजा करना छवि पर ही समाप्त नहीं होता है-छवि की सामग्री पूजा का उद्देश्य नहीं है-बल्कि यह छवि से परे, प्रोटोटाइप तक जाती है। कैथोलिक चर्च के कैटेचिज्म के अनुसारः यह निम्नलिखित को भी इंगित करता हैः यीशु, वर्जिन मैरी और ईसाई संतों की छवियों का निर्माण, साथ ही इन्हें निर्देशित प्रार्थनाएँ कैथोलिक विश्वासियों के बीच व्यापक रही हैं। रूढ़िवादी चर्च पूर्वी रूढ़िवादी चर्च ने लैट्रिया और डुलिया के बीच अंतर किया है। लैट्रिया भगवान की पूजा है, और भगवान के अलावा किसी के लिए भी या किसी अन्य चीज़ के लिए लैट्रिया को रूढ़िवादी चर्च द्वारा सैद्धांतिक रूप से निषिद्ध किया गया है; हालाँकि डुलिया को धार्मिक छवियों, मूर्तियों या प्रतीकों की पूजा के रूप में परिभाषित किया गया है जिसकी न केवल अनुमति है बल्कि अनिवार्य भी है। थॉमस एक्विनास ने सुम्मा थियोलॉजि की धारा 3.25 में इस अंतर पर चर्चा की थी। रूढ़िवादी क्षमाशील साहित्य में, छवियों के उचित और अनुचित उपयोग पर व्यापक रूप से चर्चा की जाती है। काल्पनिक रूढ़िवादी साहित्य संख्या 21:9 में कांस्य सांप के प्रतीक और मूसा द्वारा (भगवान की आज्ञा के तहत) निर्माण की ओर इशारा करता है, जिसमें असली सांपों द्वारा काटे गए लोगों को ठीक करने के लिए भगवान की कृपा और शक्ति थी। इसी तरह, वाचा के सन्दूक को उस अनुष्ठान वस्तु के प्रमाण के रूप में उद्धृत किया गया था जिसके ऊपर याहवेह मौजूद थे। प्रोस्काइनेसिस के माध्यम से मूर्तियों की पूजा को 787 ईस्वी में सातवीं विश्वव्यापी परिषद द्वारा संहिताबद्ध किया गया था। यह बीजान्टिन मूर्तिपूजा विवाद से शुरू हुआ था जो उग्र ईसाई-मुस्लिम युद्धों और पश्चिम एशिया में मूर्तिपूजा की अवधि के बाद हुआ था। इस अवधि के दौरान छवियों की रक्षा और दमिश्क के सीरियाई विद्वान जॉन की भूमिका महत्वपूर्ण थी। पूर्वी रूढ़िवादी चर्च ने तब से प्रतीकों और छवियों के उपयोग का जश्न मनाया है। पूर्वी अनुष्ठान कैथोलिक भी अपने दिव्य धर्मशास्त्र में प्रतीकों को स्वीकार करते हैं। मूर्तिपूजा की बहस पोप कैथोलिक धर्म और पाल विरोधी प्रोटेस्टेंटवाद के बीच परिभाषित अंतरों में से एक रही है। पाल-विरोधी लेखकों ने कैथोलिकों द्वारा समर्थित पूजा प्रथाओं और छवियों पर प्रमुखता से सवाल उठाए हैं, कई प्रोटेस्टेंट विद्वानों ने इसे "अन्य सभी की तुलना में एक बड़ी धार्मिक त्रुटि" के रूप में सूचीबद्ध किया है। गलती करने वाली प्रथाओं की उप-सूची में अन्य बातों के अलावा वर्जिन मैरी की पूजा, कैथोलिक जनसमूह, संतों का आह्वान और स्वयं पोप के लिए अपेक्षित और व्यक्त की गई श्रद्धा शामिल है। रोमन कैथोलिकों के खिलाफ कथित मूर्तिपूजा के आरोप जेनेवा में एंग्लिकन से लेकर कैल्विनवादियों तक प्रोटेस्टेंटों के एक विविध समूह द्वारा लगाए गए थे। प्रोटेस्टेंटों ने ईसाई धर्म के सभी प्रतीकों और प्रतीकों को नहीं छोड़ा। वे आम तौर पर क्रॉस को छोड़कर छवियों के उपयोग से बचते हैं, किसी भी संदर्भ में पूजा का संकेत देते हैं। क्रॉस उनका केंद्रीय प्रतीक बना रहा। धार्मिक अध्ययन और इतिहास के प्रोफेसर कार्लोस आयर कहते हैं कि तकनीकी रूप से ईसाई धर्म की दोनों प्रमुख शाखाओं के अपने प्रतीक हैं, लेकिन इसका अर्थ प्रत्येक के लिए अलग रहा है और "एक व्यक्ति की भक्ति दूसरे व्यक्ति की मूर्तिपूजा थी"। आयरलैंड का कहना है कि यह विशेष रूप से न केवल अंतर-ईसाई बहस में सच था, बल्कि तब भी जब कैथोलिक राजाओं के सैनिकों ने अमेरिकी उपनिवेशों में "भयानक एज़्टेक मूर्तियों" को "मैरी और संतों की सुंदर क्रॉस और छवियों" से बदल दिया। प्रोटेस्टेंट अक्सर कैथोलिकों पर मूर्तिपूजा, मूर्तिपूजा और यहां तक कि मूर्तिपूजा का आरोप लगाते हैं; प्रोटेस्टेंट सुधार में ऐसी भाषा सभी प्रोटेस्टेंटों के लिए आम थी। कुछ मामलों में, जैसे कि प्यूरिटन समूहों ने सभी प्रकार की धार्मिक वस्तुओं की निंदा की, चाहे वह मूर्ति हो या मूर्तिकला, या छवि, जिसमें ईसाई क्रॉस भी शामिल था। वाल्डेनसियों पर जांचकर्ताओं द्वारा मूर्तिपूजा का आरोप लगाया गया था। क्रूस पर मसीह का शरीर कैथोलिक, पूर्वी रूढ़िवादी, एंग्लिकन और लूथरन चर्चों के भीतर उपयोग किया जाने वाला एक प्राचीन प्रतीक है, जो कुछ प्रोटेस्टेंट समूहों के विपरीत है, जो केवल एक साधारण क्रूस का उपयोग करते हैं। यहूदी धर्म में, क्रूस के रूप में मसीह के प्रतीक के प्रति श्रद्धा को मूर्तिपूजा के रूप में देखा गया है। हालाँकि, कुछ यहूदी विद्वान इस बात से असहमत हैं और ईसाई धर्म को यहूदी विश्वास पर आधारित मानते हैं और वास्तव में मूर्तिपूजा नहीं मानते हैं। इस्लामी स्रोतों में, शिर्क (त्रयी मूलः श-आर-के) की अवधारणा "मूर्तिपूजा" को संदर्भित कर सकती है, हालांकि इसका व्यापक रूप से "ईश्वर के साथ भागीदारों के जुड़ाव" को दर्शाने के लिए उपयोग किया जाता है। कुफ्र (के-एफ-आर) की अवधारणा में मूर्तिपूजा (अविश्वास के अन्य रूपों के बीच) भी शामिल हो सकती है। जो शिर्क का अभ्यास करता है उसे इस्लामी ग्रंथों में मुशरिक (बहुवचन मुशरिकुन) कहा जाता है। कुरान मूर्तिपूजा की मनाही करता है। कुरान में कुफर और शिर्क के 500 से अधिक उल्लेख पाए जाते हैं, और दोनों अवधारणाओं को दृढ़ता से निषिद्ध किया गया है। मूर्तिपूजा की इस्लामी अवधारणा बहुदेववाद से परे फैली हुई है, और इसमें कुछ ईसाई और यहूदी मुसिरकून (मूर्तिपूजक) और काफिरून (काफिर) के रूप में शामिल हैं। उदाहरण के लिएः शिया शास्त्रीय धर्मशास्त्र शिर्क की अवधारणा में भिन्न है। बारहवें धर्मशास्त्रियों के अनुसार, ईश्वर के गुणों और नामों का ईश्वर के अस्तित्व और सार के अलावा कोई स्वतंत्र और काल्पनिक अस्तित्व नहीं है। इन विशेषताओं और नामों की अलग-अलग रूप में कल्पना किए जाने के किसी भी सुझाव को बहुदेववाद माना जाता है। यह कहना भी गलत होगा कि भगवान अपने ज्ञान से जानते हैं जो उनके सार में है लेकिन भगवान अपने ज्ञान से जानते हैं जो उनका सार है। इसके अलावा भगवान का कोई भौतिक रूप नहीं है और वह असंवेदनशील हैं। सैद्धांतिक तौहीद और शिर्क के बीच की सीमा यह जानना है कि हर वास्तविकता और उसके सार, गुणों और कार्यों में होना (उसी से) है, वह तौहीद है। पैग़म्बरों का हर अलौकिक कार्य ईश्वर की अनुमति से होता है जैसा कि कुरान बताता है। व्यवहार में तौहीद और शिर्क के बीच की सीमा अपने आप में एक अंत के रूप में कुछ मान लेना है, जो भगवान से स्वतंत्र है, न कि भगवान (उनके लिए) के मार्ग के रूप में। इस्माइलिस शिर्क की परिभाषा में गहराई से जाते हैं, यह घोषणा करते हुए कि वे मनुष्य के बारे में सहज ज्ञान रखने की गूढ़ क्षमता के किसी भी प्रकार के आधार को नहीं पहचानते हैं। इसलिए, अधिकांश शियाओं को धार्मिक प्रतीकों और कलाकृतियों से कोई समस्या नहीं है, और वालियों, रसूलों और इमामों के प्रति सम्मान है। इस्लाम सभी प्रकार की मूर्तिपूजा को दृढ़ता से प्रतिबंधित करता है, जो शिर्क () के पाप का हिस्सा है; शिर्क अरबी मूल ष्-आर-के () से आता है, जिसका सामान्य अर्थ है "साझा करना"। कुरान के संदर्भ में, "एक समान भागीदार के रूप में साझा करने" की विशेष भावना को आमतौर पर "अल्लाह के लिए एक साथी को जिम्मेदार ठहराने" के रूप में समझा जाता है। शिर्क का अनुवाद अक्सर मूर्तिपूजा और बहुदेववाद के रूप में किया जाता है। कुरान में, शिर्क और संबंधित शब्द (बहुवचन स्टेम IV सक्रिय प्रतिभागी) मुश्रिकुन (मशरकून) "जो शिर्क करते हैं" अक्सर इस्लाम के दुश्मनों को संदर्भित करता है (जैसा कि आयत 9.1-15 में है) लेकिन कभी-कभी यह गलती करने वाले मुसलमानों को भी संदर्भित करता है। इस्लाम के भीतर, शिर्क पाप है जिसे केवल तभी क्षमा किया जा सकता है जब ऐसा करने वाला व्यक्ति भगवान से क्षमा मांगे; अगर ऐसा करने वाला व्यक्ति पश्चाताप किए बिना मर जाता है तो भगवान शिर्क करने के अलावा किसी भी पाप को क्षमा कर सकते हैं। व्यवहार में, विशेष रूप से इस्लाम की सख्त रूढ़िवादी व्याख्याओं के बीच, इस शब्द का बहुत विस्तार किया गया है और इसका अर्थ है एकवचन ईश्वर के अलावा किसी का भी या किसी अन्य चीज़ का देवीकरण। सलाफी-वहाबी व्याख्या में, इसका उपयोग ऐसे व्यवहार का वर्णन करने के लिए बहुत व्यापक रूप से किया जा सकता है जो शाब्दिक रूप से पूजा का गठन नहीं करता है, जिसमें संवेदनशील प्राणियों की छवियों का उपयोग, एक कब्र पर एक संरचना का निर्माण, भगवान के साथ भागीदारों को जोड़ना, अपने साथ दूसरों को अपनी विशेषताओं को देना, या उनकी विशेषताओं में विश्वास नहीं करना शामिल है। 19वीं शताब्दी के वहाबी मूर्तिपूजा को मृत्युदंड के साथ दंडनीय मानते थे, एक ऐसी प्रथा जो इस्लाम में "अब तक अज्ञात" थी। हालाँकि, शास्त्रीय रूढ़िवादी सुन्नी विचार अवशेषों और संत पूजा के साथ-साथ उनके मंदिरों की तीर्थयात्रा में समृद्ध हुआ करते थे। इब्न तैमिया, एक मध्ययुगीन धर्मशास्त्री जिन्होंने आधुनिक समय के सलाफियों को प्रभावित किया, को अवशेषों और संतों की पूजा के साथ-साथ तीर्थस्थलों की तीर्थयात्रा के लिए जेल में डाल दिया गया था, जिसे उनके समकालीन धर्मशास्त्रियों द्वारा अपरंपरागत माना जाता था। इस्लामी परंपरा के अनुसार, इश्माएल की मृत्यु के बाद सहस्राब्दियों में, उसकी संतान और स्थानीय जनजातियाँ जो ज़म-ज़म के नखलिस्तान के आसपास बस गईं, धीरे-धीरे बहुदेववाद और मूर्तिपूजा में बदल गईं। प्रकृति के विभिन्न पहलुओं और विभिन्न जनजातियों के देवताओं का प्रतिनिधित्व करने वाली कई मूर्तियों को काबा के भीतर रखा गया था। तीर्थयात्रा (हज) में नग्न परिक्रमा करने सहित कई विधर्मी अनुष्ठान अपनाए गए थे। अपनी पुस्तक, इस्लामः ए शॉर्ट हिस्ट्री में, करेन आर्मस्ट्रांग ने दावा किया कि काबा आधिकारिक तौर पर एक नबाटियन देवता हुबल को समर्पित था, और इसमें 360 मूर्तियां थीं जो शायद वर्ष के दिनों का प्रतिनिधित्व करती थीं। लेकिन मुहम्मद के दिनों तक, ऐसा लगता है कि काबा को अल्लाह, उच्च भगवान की दरगाह के रूप में सम्मानित किया गया था। अल्लाह का प्रतिनिधित्व कभी किसी मूर्ति द्वारा नहीं किया गया था। साल में एक बार, अरब प्रायद्वीप के चारों ओर से जनजातियाँ, चाहे वे ईसाई हों या मूर्तिपूजक, हज करने के लिए मक्का में एकत्र होती थीं, इस व्यापक विश्वास को चिह्नित करते हुए कि अल्लाह वही देवता था जिसकी पूजा एकेश्वरवादियों द्वारा की जाती थी। मुहम्मद के प्रारंभिक जीवनीकार इब्न इशाक के अपने अनुवाद में गुइलौम का कहना है कि शायद क़ुरैश द्वारा काबा को एक स्त्रीलिंग व्याकरणिक रूप का उपयोग करके संबोधित किया गया होगा। खतना अक्सर पुरुषों द्वारा नग्न और महिलाओं द्वारा लगभग नग्न किया जाता था, यह विवादित है कि अल्लाह और हुबल एक ही देवता थे या अलग-अलग। उरी रुबिन और क्रिश्चियन रॉबिन की एक परिकल्पना के अनुसार, हुबल को केवल कुरैश द्वारा सम्मानित किया गया था और काबा को पहले अल्लाह को समर्पित किया गया था, जो विभिन्न जनजातियों से संबंधित व्यक्तियों के सर्वोच्च देवता थे, जबकि कुरैश के देवताओं के मंदिर को काबा में स्थापित किया गया था जब उन्होंने मुहम्मद के समय से एक सदी पहले मक्का पर विजय प्राप्त की थी। भारत में मूर्ति (संस्कृत) या विग्रह (संस्कृत) की पूजा के लिए सहकर्मी-समीक्षित शैक्षणिक साहित्य में पहली प्रमाणित तिथि स्पष्ट नहीं है, क्योंकि विभिन्न स्रोतों की अलग-अलग राय और व्याख्याएँ हैं। हालाँकि, सिंधु घाटी सभ्यता (लगभग 2500-1500 ईसा पूर्व) ने भारत में कुछ सबसे पुरानी मूर्तियों या विग्रहों का निर्माण किया होगा, जैसा कि पुरातात्विक स्थलों में पाई गई विभिन्न टेराकोटा और कांस्य मूर्तियों से पता चलता है। इनमें से कुछ मूर्तियों की व्याख्या देवताओं के प्रतिनिधित्व के रूप में की गई है, जैसे कि तथाकथित पशुपति मुहर, जो जानवरों से घिरी एक सींग वाली आकृति को दर्शाती है और संभवतः शिव के रूप में पहचानी जाती है। एक अन्य उदाहरण एक नर्तकी लड़की की कांस्य प्रतिमा है, जिसे कुछ विद्वानों ने पार्वती या शक्ति से जोड़ा है। हालाँकि, इन व्याख्याओं को सार्वभौमिक रूप से स्वीकार नहीं किया गया है, और कुछ विद्वानों ने तर्क दिया है कि सिंधु घाटी सभ्यता मूर्ति या विग्रह पूजा का अभ्यास नहीं करती थी, बल्कि अपनी धार्मिक मान्यताओं को व्यक्त करने के लिए प्रतीकों और संकेतों का उपयोग करती थी। वैदिक काल (लगभग 1500-500 ईसा पूर्व) को पारंपरिक रूप से हिंदू धर्म की उत्पत्ति माना जाता है, लेकिन इसमें मूर्ति या विग्रह पूजा पर भी जोर नहीं दिया गया था, क्योंकि वैदिक धर्म मुख्य रूप से विभिन्न देवी-देवताओं के लिए अग्नि बलि और भजनों पर केंद्रित था। हालांकि, कुछ वैदिक ग्रंथों में अनुष्ठान उद्देश्यों के लिए मिट्टी या लकड़ी की छवियों के उपयोग का उल्लेख किया गया है, जैसे कि शतपथ ब्राह्मण (लगभग 8वीं-6वीं शताब्दी ईसा पूर्व), जो वर्णन करता है कि कैसे प्रजापति (निर्माता देवता) की मिट्टी की छवि बनाई गई थी और अग्निकायन अनुष्ठान के लिए पवित्र की गई थी। एक अन्य उदाहरण, ऐतरेय ब्राह्मण (लगभग 8वीं-6वीं शताब्दी ईसा पूर्व) है, जिसमें उल्लेख किया गया है कि कैसे वरुण (जल और कानून के देवता) की लकड़ी की छवि को एक मंदिर में स्थापित किया गया था और राजा द्वारा उनकी पूजा की गई थी। इन उदाहरणों से पता चलता है कि वैदिक काल में मूर्ति या विग्रह पूजा अज्ञात नहीं थी, लेकिन यह व्यापक या प्रभावी नहीं थी। वैदिक काल के बाद (लगभग 500 ईसा पूर्व-300 ईस्वी) बौद्ध धर्म, जैन धर्म, शैव धर्म, वैष्णव धर्म, शाक्त धर्म और अन्य जैसे विभिन्न धार्मिक आंदोलनों और विद्यालयों का उदय और विकास हुआ। इस अवधि में मूर्ति या विग्रह पूजा का उदय हिंदू धर्म की एक प्रमुख विशेषता के रूप में देखा गया, जैसा कि विभिन्न साहित्यिक और पुरातात्विक स्रोतों से पता चलता है। उदाहरण के लिए, रामायण (लगभग 5 वीं-4 वीं शताब्दी ईसा पूर्व) और महाभारत (लगभग 4 वीं-3 वीं शताब्दी ईसा पूर्व) में मूर्ति या विग्रह पूजा के कई संदर्भ हैं, जैसे कि राम ने रामेश्वरम में शिव लिंग की पूजा की, या कृष्ण ने द्वारका में विष्णु की एक छवि स्थापित की। एक अन्य उदाहरण बौद्ध ग्रंथ ललितविस्तार सूत्र (लगभग तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व-तीसरी शताब्दी ईस्वी) है, जिसमें उल्लेख किया गया है कि कैसे बुद्ध की माँ माया ने अपने गर्भ में एक सफेद हाथी के प्रवेश का सपना देखा था, और कैसे राजा शुद्धोदन ने इस हाथी की छवि बनाई और उसकी पूजा की। इसके अलावा, इस अवधि के बाद से विभिन्न देवताओं और संतों की कई पत्थर और धातु की मूर्तियां मिली हैं, जैसे कि महाबलीपुरम (लगभग 7 वीं शताब्दी ईस्वी) में प्रसिद्ध पंच रथ, जो विभिन्न देवी-देवताओं को समर्पित पांच रथों को दर्शाते हैं। भारत के प्राचीन धर्मों के सबसे पुराने रूपों में स्पष्ट रूप से पंथ छवियों का कोई उपयोग नहीं किया गया था। जबकि हिंदू धर्म तक का वैदिक साहित्य व्यापक है, संहिताओं, ब्राह्मणों, आरण्यकों और उपनिषदों के रूप में, और सदियों की अवधि (1200 ईसा पूर्व से 200 ईसा पूर्व) में रचा गया है, ऐतिहासिक वैदिक धर्म में कम से कम 500 ईसा पूर्व तक पंथ छवियों का उपयोग नहीं किया गया है। प्रारंभिक बौद्ध और जैन (200 ईसा पूर्व से पहले) परंपराओं से मूर्तिपूजा का कोई प्रमाण नहीं मिलता है। वैदिक साहित्य में कई देवी-देवताओं के साथ-साथ होम (आग का उपयोग करने वाला धार्मिक अनुष्ठान) का उल्लेख है, लेकिन इसमें छवियों या उनकी पूजा का उल्लेख नहीं है। प्राचीन बौद्ध, हिंदू और जैन ग्रंथ अस्तित्व की प्रकृति पर चर्चा करते हैं, चाहे कोई निर्माता देवता हो या न हो, जैसे कि ऋग्वेद के नासदिया सूक्त में, वे ध्यान का वर्णन करते हैं, वे सरल मठवासी जीवन और आत्म-ज्ञान की खोज की सिफारिश करते हैं, वे ब्रह्म या सन्याता के रूप में पूर्ण वास्तविकता की प्रकृति पर बहस करते हैं, फिर भी प्राचीन भारतीय ग्रंथों में छवियों के उपयोग का कोई उल्लेख नहीं है। मैक्स मुलर, जान गोंडा, पांडुरंग वामन केन, रामचंद्र नारायण दांडेकर, होरेस हेमन विल्सन, स्टेफनी जैमिसन और अन्य विद्वानों जैसे भारतविदों का कहना है कि भारत के प्राचीन धर्मों में "देवताओं का प्रतिनिधित्व करने वाले प्रतीकों या छवियों का कोई प्रमाण नहीं है"। बाद में भारतीय धर्मों के बीच पंथ छवियों का उपयोग विकसित हुआ, शायद पहली बार बौद्ध धर्म में, जहां पहली शताब्दी ईस्वी तक बुद्ध की बड़ी छवियां दिखाई देती हैं। भारतीय दर्शन के प्रोफेसर जॉन ग्रिम्स के अनुसार, भारतीय विचार अपने शास्त्रों की कट्टर मूर्तिपूजा से भी इनकार करते हैं। सब कुछ चुनौती, तर्क और पूछताछ के लिए छोड़ दिया गया है, मध्ययुगीन भारतीय विद्वान वाचस्पति मिश्रा ने कहा है कि सभी शास्त्र आधिकारिक नहीं हैं, केवल शास्त्र जो "व्यक्तिगत आत्म और सर्वोच्च आत्म की पहचान को गैर-द्वैत निरपेक्ष के रूप में प्रकट करता है"। बौद्ध धर्म एरिक रेइंडर्स के अनुसार, मूर्तियाँ और मूर्तिपूजा बौद्ध धर्म के बाद के इतिहास में एक अभिन्न अंग रहे हैं। कोरिया से वियतनाम, थाईलैंड से तिब्बत, मध्य एशिया से दक्षिण एशिया तक बौद्धों ने लंबे समय से मंदिरों और मूर्तियों, वेदियों और मालाओं, ताबीज के अवशेषों, मूर्तियों से लेकर अनुष्ठान उपकरणों का निर्माण किया है। बुद्ध की छवियाँ या अवशेष सभी बौद्ध परंपराओं में पाए जाते हैं, लेकिन उनमें तिब्बती बौद्ध धर्म जैसे देवता और देवी भी हैं। भक्ति (पाली में भट्टी कहा जाता है) थेरवाद बौद्ध धर्म में एक आम प्रथा रही है, जहाँ सेतिया और विशेष रूप से बुद्ध की छवियों को प्रसाद और सामूहिक प्रार्थना की जाती है। करेल वर्नर ने नोट किया कि थेरवाद बौद्ध धर्म में भक्ति एक महत्वपूर्ण प्रथा रही है, और कहते हैं, "इसमें कोई संदेह नहीं हो सकता है कि बौद्ध धर्म में गहरी भक्ति या भक्ति/भट्टी मौजूद है और इसकी शुरुआत शुरुआती दिनों में हुई थी।" बौद्ध अध्ययन के प्रोफेसर पीटर हार्वे के अनुसार, बुद्ध की मूर्तियां और मूर्तिपूजा उत्तर-पश्चिम भारतीय उपमहाद्वीप (अब पाकिस्तान और अफगानिस्तान) और बौद्ध सिल्क रोड व्यापारियों के साथ मध्य एशिया में फैल गई। विभिन्न भारतीय राजवंशों के हिंदू शासकों ने चौथी से नौवीं शताब्दी तक बौद्ध धर्म और हिंदू धर्म दोनों को संरक्षण दिया, बौद्ध प्रतिमाओं और गुफा मंदिरों जैसे अजंता गुफाओं और एलोरा गुफाओं का निर्माण किया, जिनमें बुद्ध की मूर्तियां थीं। हार्वे का कहना है कि 10वीं शताब्दी से, मुस्लिम तुर्कों द्वारा दक्षिण एशिया के उत्तर-पश्चिमी हिस्सों में किए गए हमलों ने बौद्ध मूर्तियों को नष्ट कर दिया, क्योंकि उन्हें मूर्तिपूजा के लिए धार्मिक नापसंद था। मूर्तिपूजा बौद्ध धर्म से इतनी जुड़ी हुई थी कि भारत में इस युग के इस्लामी ग्रंथों में सभी मूर्तियों को बुद्ध कहा जाता था। "हिंदू और बौद्ध मंदिरों की ग्राफिक, एंथ्रोपोमोर्फिक इमेजरी" के अपराध से गेरी मलांद्रा कहते हैं कि गुफा मंदिरों में मूर्तियों का अपवित्र होना 17वीं शताब्दी तक जारी रहा। पूर्वी एशिया और दक्षिण पूर्व एशिया में, मूर्तियों और पवित्र वस्तुओं की सहायता से बौद्ध मंदिरों में पूजा ऐतिहासिक रही है। उदाहरण के लिए, जापानी बौद्ध धर्म में, बुटसुगु (पवित्र वस्तुएं) बुद्ध (कुयो) की पूजा का अभिन्न अंग रहा है, और इस तरह की मूर्तिपूजा को किसी की बुद्ध प्रकृति को साकार करने की प्रक्रिया का एक हिस्सा माना जाता है। यह प्रक्रिया ध्यान से अधिक है, इसमें पारंपरिक रूप से बौद्ध पादरियों द्वारा सहायता प्राप्त भक्ति अनुष्ठान (बुटसुडो) शामिल हैं। ये प्रथाएँ कोरिया और चीन में भी पाई जाती हैं। हिंदू धर्म में, एक प्रतिमा, छवि या मूर्ति को मूर्ति या प्रतिमा कहा जाता है। वैष्णववाद, शैववाद, शक्तिवाद और स्मार्टवाद जैसी प्रमुख हिंदू परंपराएं मूर्ति (मूर्ति) के उपयोग का समर्थन करती हैं। इन परंपराओं से पता चलता है कि एंथ्रोपोमोर्फिक या गैर-एंथ्रोपोमोर्फिक प्रतीकों के माध्यम से समय समर्पित करना और आध्यात्मिकता पर ध्यान केंद्रित करना आसान है। भगवद गीता-एक हिंदू धर्मग्रंथ, श्लोक 12.5 में कहा गया है कि केवल कुछ ही लोगों के पास अप्रकट निरपेक्ष (अमूर्त रूपहीन ब्रह्म) पर विचार करने और ध्यान केंद्रित करने का समय और मन है, और अपनी इंद्रियों, भावनाओं और हृदय के माध्यम से गुणों, गुणों, भगवान के प्रकट प्रतिनिधित्व के पहलुओं पर ध्यान केंद्रित करना बहुत आसान है, क्योंकि मनुष्य स्वाभाविक रूप से जिस तरह से हैं। भारतीय धर्मों पर विशेषज्ञता रखने वाले धार्मिक अध्ययन के प्रोफेसर जीन फॉलर कहते हैं कि हिंदू धर्म में एक मूर्ति स्वयं भगवान नहीं है, यह "भगवान की छवि" है और इस प्रकार एक प्रतीक और प्रतिनिधित्व है। मूर्ति एक रूप और अभिव्यक्ति है, फॉलर कहते हैं, रूपहीन निरपेक्ष का। इस प्रकार मूर्ति का मूर्ति के रूप में शाब्दिक अनुवाद गलत है, जब मूर्ति को अपने आप में अंधविश्वासी अंत के रूप में समझा जाता है। जिस तरह किसी व्यक्ति की तस्वीर वास्तविक व्यक्ति नहीं है, उसी तरह मूर्ति हिंदू धर्म में एक छवि है लेकिन वास्तविक चीज नहीं है, लेकिन दोनों ही मामलों में छवि दर्शक को भावनात्मक और वास्तविक मूल्य की याद दिलाती है। जब कोई व्यक्ति मूर्ति की पूजा करता है, तो इसे देवता के सार या आत्मा की अभिव्यक्ति माना जाता है, उपासक के आध्यात्मिक विचारों और जरूरतों का ध्यान इसके माध्यम से किया जाता है, फिर भी अंतिम वास्तविकता का विचार-जिसे हिंदू धर्म में ब्राह्मण कहा जाता है-इसमें सीमित नहीं है। भक्ति (भक्ति आंदोलन) प्रथाएं भगवान के साथ प्रेम के एक गहरे और व्यक्तिगत बंधन को विकसित करने पर केंद्रित हैं, जो अक्सर एक या अधिक मूर्ति के साथ व्यक्त और सुगम होती हैं, और इसमें व्यक्तिगत या सामुदायिक भजन, जप या गायन (भजन, कीर्तन, या आरती) शामिल हैं। भक्ति के कार्य, विशेष रूप से प्रमुख मंदिरों में, मूर्ति को एक सम्मानित अतिथि के रूप में मानने पर संरचित किए जाते हैं, और दैनिक दिनचर्या में सुबह मूर्ति को जगाना और यह सुनिश्चित करना शामिल हो सकता है कि इसे "धोया, पहना और माला पहनाई जाए"। वैष्णव धर्म में, मूर्ति के लिए एक मंदिर का निर्माण भक्ति का कार्य माना जाता है, लेकिन गैर-मूर्ति प्रतीकवाद भी आम है जिसमें सुगंधित तुलसी का पौधा या शालिग्राम विष्णु में आध्यात्मिकता का एक प्रतीकात्मक अनुस्मारक है। हिंदू धर्म की शैव परंपरा में, शिव को एक मर्दाना मूर्ति, या अर्ध-पुरुष अर्ध-महिला अर्धनारीश्वर रूप के रूप में, एक प्रतीक लिंग-योनि रूप में दर्शाया जा सकता है। मूर्ति से जुड़े पूजा अनुष्ठान, एक प्रिय अतिथि के लिए प्राचीन सांस्कृतिक प्रथाओं के अनुरूप होते हैं, और मूर्ति का स्वागत किया जाता है, देखभाल की जाती है, और फिर सेवानिवृत्त होने का अनुरोध किया जाता है। क्रिस्टोफर जॉन फुलर का कहना है कि हिंदू धर्म में एक छवि को एक देवता के साथ नहीं जोड़ा जा सकता है और पूजा का उद्देश्य दिव्य है जिसकी शक्ति छवि के अंदर है, और छवि स्वयं पूजा का उद्देश्य नहीं है, हिंदू मानते हैं कि सब कुछ पूजा के योग्य है क्योंकि इसमें दिव्य ऊर्जा होती है। मूर्तियाँ न तो यादृच्छिक हैं और न ही अंधविश्वासी वस्तुओं के रूप में अभिप्रेत हैं, बल्कि उन्हें अंतर्निहित प्रतीकवाद और मूर्तिकला नियमों के साथ डिज़ाइन किया गया है जो शैली, अनुपात, रंग, छवियों की प्रकृति, उनकी मुद्रा और देवता से जुड़ी किंवदंतियों को निर्धारित करता है। वास्तुसूत्र उपनिषद में कहा गया है कि मूर्ति कला का उद्देश्य एक भक्त को परम सर्वोच्च सिद्धांत (ब्रह्म) पर विचार करने के लिए प्रेरित करना है। इस पाठ में आगे कहा गया है (संक्षिप्त): औपनिवेशिक युग के दौरान स्थापित कुछ हिंदू आंदोलन, जैसे आर्य समाज और सत्य महिमा धर्म मूर्तिपूजा को अस्वीकार करते हैं। जैन धर्म भक्ति मूर्तिपूजा विभिन्न जैन संप्रदायों में एक प्रचलित प्राचीन प्रथा रही है, जिसमें विद्वान तीर्थंकर (जीना) और मानव गुरुओं को प्रसाद, गीत और आरती प्रार्थनाओं के साथ सम्मानित किया गया है। अन्य प्रमुख भारतीय धर्मों की तरह, जैन धर्म ने अपनी आध्यात्मिक प्रथाओं को इस विश्वास पर आधारित किया है कि "सभी ज्ञान अनिवार्य रूप से छवियों द्वारा मध्यस्थता करते हैं" और मनुष्य खोज करते हैं, सीखते हैं और जानते हैं कि "नामों, छवियों और प्रतिनिधित्वों" के माध्यम से क्या जाना जाना है। इस प्रकार, मूर्तिपूजा जैन धर्म के प्रमुख संप्रदायों जैसे दिगंबर और श्वेतांबर का एक हिस्सा रही है। जैन धर्म में मूर्तियों और छवियों का सबसे पुराना पुरातात्विक प्रमाण मथुरा से है, और यह पहली सहस्राब्दी ईस्वी के पूर्वार्द्ध का माना जाता है। जैन भिक्षुओं द्वारा मूर्तियों का निर्माण, उनका अभिषेक, जैन मूर्तियों और जैन धर्म के मंदिरों में जैन आम व्यक्ति को शामिल करना एक ऐतिहासिक प्रथा रही है। हालाँकि, इस्लामी शासन के मूर्तिपूजक युग के दौरान, 15वीं और 17वीं शताब्दी के बीच, जैन धर्म का एक लोन्का संप्रदाय उभरा जिसने अपनी पारंपरिक आध्यात्मिकता का पीछा करना जारी रखा, लेकिन जैन कलाओं, छवियों और मूर्तियों के बिना। सिख धर्म एक एकेश्वरवादी भारतीय धर्म है, और सिख मंदिर भगवान की मूर्तियों और प्रतीकों से रहित हैं। फिर भी, सिख धर्म ईश्वर के प्रति भक्ति को दृढ़ता से प्रोत्साहित करता है। कुछ विद्वान सिख धर्म को भारतीय परंपराओं का भक्ति संप्रदाय कहते हैं। सिख धर्म में, "निर्गुनी भक्ति" पर जोर दिया गया है-गुणों (गुणों या रूप) के बिना एक दिव्य के प्रति भक्ति, लेकिन इसका शास्त्र भी ईश्वर के प्रतिनिधित्व को निराकार (निर्गुनी) और रूप (सगुनी) के साथ स्वीकार करता है, जैसा कि आदि ग्रंथ 287 में कहा गया है। सिख धर्म छवियों या मूर्तियों की पूजा करने की निंदा करता है जैसे कि वह भगवान हों, लेकिन ऐतिहासिक रूप से भारत में इस्लामी शासकों की मूर्तिपूजक नीतियों और हिंदू मंदिर विनाश गतिविधियों को चुनौती दी है। सिख अपने ग्रंथों को रखते हैं और सिख धर्म के अंतिम गुरु के रूप में गुरु ग्रंथ साहिब का सम्मान करते हैं। यह सिख गुरुद्वारे (मंदिर) में स्थापित है, कई सिख मंदिर में प्रवेश करने पर इसके सामने झुकते हैं या झुकते हैं। गुरु ग्रंथ साहिब को हर सुबह अनुष्ठानिक रूप से स्थापित किया जाता है, और कई गुरुद्वारों में रात में बिस्तर पर रखा जाता है। दसम बानी में, गुरु गोबिंद सिंह ने अपनी जफरनामा की 95वीं पंक्ति में "मैं मूर्ति तोड़ने वाला हूँ" लिखा है। चीनी और सिनोस्फेयर परंपराएँ उत्तर कोरियाई जुचे किम इल सुंग ने उत्तर कोरिया के नागरिकों के बीच अपनी पूजा की स्थापना की, और इस अधिनियम को एक आधुनिक देश द्वारा अपने शासक को देवता बनाने का एकमात्र उदाहरण माना जाता है। जैसा कि कई नागरिक अक्सर उनकी मूर्तियों और चित्रों के सामने झुकते हैं, विद्वानों ने जुचे राज्य धर्म को मूर्तिपूजा का एक रूप माना है। पारंपरिक धर्म अफ्रीका अफ्रीका में कई जातीय समूह हैं, और उनके विविध धार्मिक विचारों को अफ्रीकी पारंपरिक धर्मों के रूप में समूहीकृत किया गया है, जिन्हें कभी-कभी ए. टी. आर. के रूप में संक्षिप्त किया जाता है। ये धर्म आम तौर पर एक सर्वोच्च व्यक्ति में विश्वास करते हैं जो विभिन्न क्षेत्रीय नामों से जाना जाता है, साथ ही साथ आध्यात्मिक दुनिया जो अक्सर पूर्वजों से जुड़ी होती है, और भविष्यवाणी के माध्यम से रहस्यमय जादुई शक्तियां। मूर्तियाँ और उनकी पूजा अफ्रीकी पारंपरिक धर्मों के तीनों घटकों से जुड़ी हुई है। जे. ओ. हालाँकि, ईसाइयों और मुसलमानों को धर्मांतरण करने वाले लोगों ने मूर्ति को झूठे भगवान के रूप में गलत लेबल किया है, जबकि अफ्रीका की अधिकांश परंपराओं की वास्तविकता में, वस्तु लकड़ी या लोहे या पत्थर का एक टुकड़ा हो सकती है, फिर भी यह "प्रतीकात्मक, एक प्रतीक है और आध्यात्मिक विचार का तात्पर्य है जिसकी पूजा की जाती है।" भौतिक वस्तुएँ क्षय या नष्ट हो सकती हैं, प्रतीक टूट सकता है या प्रतिस्थापित हो सकता है, लेकिन आध्यात्मिक विचार जो एक अफ्रीकी परंपरावादी के दिल और दिमाग का प्रतिनिधित्व करता है, अपरिवर्तित रहता है। सिल्वेस्टर जॉनसन-अफ्रीकी अमेरिकी और धार्मिक अध्ययन के एक प्रोफेसर, अवोलालू के साथ सहमत हैं, और कहते हैं कि औपनिवेशिक युग के मिशनरी जो अफ्रीका पहुंचे, वे न तो क्षेत्रीय भाषाओं को समझते थे और न ही अफ्रीकी धर्मशास्त्र को, और छवियों और अनुष्ठानवाद की व्याख्या "मूर्तिपूजा के प्रतीक" के रूप में करते थे, यूरोप में मूर्तिपूजा के विवादों को पेश करते हुए जो वे अफ्रीका में बड़े हुए थे। पहले अफ्रीका में इस्लाम के आगमन के साथ, फिर ईसाई औपनिवेशिक प्रयासों के दौरान, धार्मिक रूप से न्यायोचित युद्ध, बर्बरता के प्रमाण के रूप में मूर्तिपूजा का औपनिवेशिक चित्रण, मूर्तियों का विनाश और मूर्तिपूजकों को दासों के रूप में जब्त करना धार्मिक असहिष्णुता की एक लंबी अवधि को चिह्नित करता है, जिसने धार्मिक हिंसा और अफ्रीकी पारंपरिक धर्मवादियों के अपमानजनक कैरिकेचर का समर्थन किया। अफ्रीका के मूर्तिपूजकों और पारंपरिक धर्म अनुयायियों की मूर्तिपूजा के खिलाफ हिंसा मध्ययुगीन युग में शुरू हुई और आधुनिक युग तक जारी रही। माइकल वेन कोल और रेबेका ज़ोराक ने कहा कि धर्मांतरण करने वालों द्वारा मूर्तिपूजा के आरोप ने स्थानीय अफ्रीकी आबादी को दुष्ट और अमानवीय बनाने का काम किया, और स्थानीय या दूर के बागानों, बस्तियों या जबरन घरेलू श्रम के लिए उनकी गुलामी और दुर्व्यवहार को सही ठहराया। अमेरिका की मूर्तियाँ, चित्र और मंदिर अमेरिका के मूल निवासियों के पारंपरिक धर्मों का हिस्सा रहे हैं। इंका, माया और एज़्टेक सभ्यताओं ने मूर्तियों और धार्मिक कलाओं को शामिल करने वाली परिष्कृत धार्मिक प्रथाओं का विकास किया। उदाहरण के लिए, इंका संस्कृति ने विराकोचा (जिसे पचाकुटेक भी कहा जाता है) को निर्माता देवता और प्रकृति देवताओं जैसे इंती (सूर्य देवता) और समुद्र, झीलों, नदियों और पानी की देवी मामा कोचा के रूप में माना है। माया संस्कृति में, कुकुलकन सर्वोच्च निर्माता देवता रहे हैं, जिन्हें पुनर्जन्म, जल, उर्वरता और वायु के देवता के रूप में भी सम्मानित किया जाता है। माया लोगों ने कुकुलकन के सम्मान में कदम पिरामिड मंदिरों का निर्माण किया, उन्हें वसंत विषुव पर सूर्य की स्थिति के अनुरूप बनाया। माया पुरातात्विक स्थलों पर पाए जाने वाले अन्य देवताओं में जिब चाक-परोपकारी पुरुष वर्षा देवता, और इक्सेल-परोपकारी महिला पृथ्वी, बुनाई और गर्भावस्था देवी शामिल हैं। एज़्टेक संस्कृति में कुलकुलकन के समान पहलुओं वाले देवता को क्वेट्ज़ाल्कोआटल कहा जाता है। मिशनरी स्पेनिश औपनिवेशिक युग की शुरुआत के साथ अमेरिका में आए, और कैथोलिक चर्च ने किसी भी प्रकार की देशी मूर्तिपूजा को बर्दाश्त नहीं किया, यह पसंद करते हुए कि यीशु और मैरी की मूर्तियां और छवियां देशी मूर्तियों की जगह लें। उदाहरण के लिए, एज़्टेक का एक लिखित इतिहास था जिसमें उनके पारंपरिक धर्म के बारे में शामिल थे, लेकिन स्पेनिश उपनिवेशवादियों ने मूर्तिपूजा को समाप्त करने और एज़्टेक को कैथोलिक धर्म में परिवर्तित करने के लिए अपने उत्साह में इस लिखित इतिहास को नष्ट कर दिया। हालाँकि, एज़्टेक भारतीयों ने अपनी मूर्तियों को क्रूस के नीचे दफन करके अपने धर्म और धार्मिक प्रथाओं को संरक्षित किया, और फिर अपनी मूर्ति पूजा अनुष्ठानों और प्रथाओं को जारी रखा, जो पहले की तरह एट्रियल क्रॉस और उनकी मूर्तियों के समन्वयात्मक संयोजन द्वारा सहायता प्राप्त थी। स्पेनिश उपनिवेशवाद के दौरान कैथोलिक ईसाई धर्म के लागू होने के दौरान और बाद में, इंका लोगों ने समन्वयवाद के माध्यम से देवताओं में अपनी मूल मान्यताओं को बनाए रखा, जहां वे ईसाई भगवान और शिक्षाओं को अपने मूल विश्वासों और प्रथाओं पर रखते हैं। पुरुष देवता इंति को ईसाई भगवान के रूप में स्वीकार किया गया, लेकिन इंका देवताओं की मूर्तिपूजा के इर्द-गिर्द केंद्रित एंडियन अनुष्ठानों को बनाए रखा गया है और इसके बाद इंका लोगों द्वारा आधुनिक युग में जारी रखा गया है। पॉलिनेशिया पॉलिनेशियाई लोगों के पास प्रशांत महासागर में पाए जाने वाले बहुदेववादी धर्मशास्त्रों की एक श्रृंखला है। पॉलिनेशियाई लोग लकड़ी से मूर्तियाँ बनाते थे, और पूजा के लिए इन मूर्तियों के चारों ओर इकट्ठा होते थे। ईसाई मिशनरियों, विशेष रूप से लंदन मिशनरी सोसाइटी जैसे जॉन विलियम्स, और मेथोडिस्ट मिशनरी सोसाइटी जैसे अन्य लोगों ने इन्हें मूर्तिपूजा के रूप में वर्णित किया, जिसका अर्थ है कि द्वीपवासी झूठे देवताओं की पूजा करते हैं। उन्होंने उन रिपोर्टों को वापस भेजा जो मुख्य रूप से उनके ईसाई संप्रदायों की जीत के प्रमाण के रूप में "मूर्तिपूजक मूर्तिपूजा को उखाड़ फेंकने" पर केंद्रित थीं, जिसमें वास्तविक धर्मांतरण और बपतिस्मा का कम उल्लेख था। धार्मिक सहिष्णुता और असहिष्णुता झूठे ईश्वर शब्द का उपयोग अक्सर पूरे अब्राहमिक ग्रंथों (तोराह, तनाख, बाइबिल और कुरान) में याहवेह (यहूदियों, सामरियों और ईसाइयों द्वारा व्याख्या की गई) या एलोहिम/अल्लाह (मुसलमानों द्वारा व्याख्या की गई) की तुलना करने के लिए किया जाता है। फिर भी, हिब्रू बाइबिल/पुराना नियम स्वयं स्वीकार करता है और बताता है कि मूल रूप से इजरायली एकेश्वरवादी नहीं थे, लेकिन मूर्तिपूजा में सक्रिय रूप से लगे हुए थे और याहवेह के अलावा और/या उनके बजाय कई विदेशी, गैर-यहूदी देवताओं की पूजा करते थे, जैसे कि बाल, अस्टार्ट, अशेरा, केमोश, डैगन, मोलोच, तम्मूज, और बहुत कुछ, और बेबीलोन के निर्वासन से उनकी वापसी तक ऐसा करना जारी रखा (प्राचीन हिब्रू धर्म देखें)। यहूदी धर्म, सबसे पुराना अब्राहमिक धर्म, अंततः एक सख्त, अनन्य एकेश्वरवाद में स्थानांतरित हो गया, जो भगवान की अब्राहमिक अवधारणा के पूर्ववर्ती याहवेह की एकमात्र पूजा पर आधारित था। इतिहास में अधिकांश धर्म बहुदेववादी रहे हैं और/या अभी भी हैं, जो कई विविध देवताओं की पूजा करते हैं। इसके अलावा, एक या अधिक देवताओं के भौतिक चित्रण ने हमेशा दुनिया की सभी संस्कृतियों में एक प्रमुख भूमिका निभाई है। "एक और एकमात्र सच्चे ईश्वर" की पूजा करने का दावा दुनिया के अधिकांश हिस्सों में अब्राहमिक धर्मों के आगमन के साथ आया और यह उनके एकेश्वरवादी विश्व दृष्टिकोण की विशिष्ट विशेषता है, जबकि दुनिया के लगभग सभी अन्य धर्म जीववादी और/या अभी भी बहुदेववादी हैं। विक्का जैसे कुछ नियोपैगन धर्म अपने पूजा अनुभव के भीतर देवताओं की मूर्तियों का उपयोग करते हैं। यह आरोप और धारणा कि सभी मूर्तियाँ और छवियाँ प्रतीकवाद से रहित हैं, या कि किसी के अपने धर्म के प्रतीक "सच्चे, स्वस्थ, उत्थान, सुंदर प्रतीकवाद, भक्ति के प्रतीक, दिव्य" हैं, जबकि दूसरे व्यक्ति के धर्म के "झूठे, एक बीमारी, अंधविश्वासी, विचित्र पागलपन, बुरी लत, शैतानी, और सभी अनाचार का कारण" वस्तुनिष्ठ अवैयक्तिक सत्य के बजाय व्यक्तिपरक व्यक्तिगत व्याख्या का विषय है। रेजिना श्वार्ट्ज और कुछ अन्य समकालीन विद्वानों का कहना है कि मूर्तियाँ केवल झूठे देवताओं का प्रतिनिधित्व करती हैं, इसके बाद मूर्तिपूजक विनाश धार्मिक असहिष्णुता से थोड़ा अधिक है। स्कॉटिश प्रबुद्धता दार्शनिक डेविड ह्यूम ने अपने निबंध डायलॉग्स कंसर्निंग नेचुरल रिलिजन (1779) में लिखा है कि मूर्तिपूजक धर्मों में विभिन्न देवताओं और पंथ छवियों की पूजा धार्मिक बहुलवाद, सहिष्णुता और दिव्य के विविध प्रतिनिधित्वों की स्वीकृति पर आधारित है, जबकि अब्राहमिक एकेश्वरवादी धर्म असहिष्णु हैं, उन्होंने अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता को नष्ट करने का प्रयास किया है, और दूसरों को भगवान की अपनी अवधारणा को स्वीकार करने और पूजा करने के लिए हिंसक रूप से मजबूर किया है। गैलरी