Satyagraha
सत्याग्रह (; सत्यः "सत्य", "आग्रह" या "दृढ़ता से पकड़ना"), या "सच्चाई को दृढ़ता से पकड़ना", या "सत्य शक्ति", अहिंसक प्रतिरोध या नागरिक प्रतिरोध का एक विशेष रूप है। जो व्यक्ति सत्याग्रह करता है वह सत्याग्रही होता है। सत्याग्रह शब्द महात्मा गांधी (1869-1948) द्वारा गढ़ा और विकसित किया गया था, जिन्होंने भारतीय स्वतंत्रता आंदोलन में और भारतीय अधिकारों के लिए दक्षिण अफ्रीका में अपने पहले के संघर्षों के दौरान भी सत्याग्रह का अभ्यास किया था। सत्याग्रह सिद्धांत ने संयुक्त राज्य अमेरिका में नागरिक अधिकार आंदोलन के दौरान मार्टिन लूथर किंग जूनियर और जेम्स बेवेल के अभियानों के साथ-साथ दक्षिण अफ्रीका में रंगभेद के खिलाफ नेल्सन मंडेल के संघर्ष और कई अन्य सामाजिक न्याय और इसी तरह के आंदोलनों को प्रभावित किया। गांधी ने सत्याग्रह की कल्पना न केवल तीव्र राजनीतिक संघर्ष में उपयोग की जाने वाली एक रणनीति के रूप में की, बल्कि अन्याय और नुकसान के लिए एक सार्वभौमिक विलायक के रूप में भी की। उन्होंने सत्याग्रह सिखाने के लिए साबरमती आश्रम की स्थापना की। उन्होंने सत्याग्रहियों से निम्नलिखित सिद्धांतों (योग सूत्र में वर्णित यम) का पालन करने के लिए कहाः अहिंसा (अहिंसा) सत्य-इसमें ईमानदारी शामिल है, लेकिन इससे परे इसका मतलब पूरी तरह से उसके अनुसार और भक्ति में रहना है जो सच है गैर-स्वामित्व (गरीबी के समान नहीं) शरीर-श्रम या रोटी-श्रम की चोरी नहीं करना इच्छाओं का नियंत्रण (पेटू) निर्भीकता सभी धर्मों के लिए समान सम्मान आयातित वस्तुओं (स्वदेशी) के बहिष्कार जैसी आर्थिक रणनीति एक अन्य अवसर पर, उन्होंने इन नियमों को "भारत में प्रत्येक सत्याग्रही के लिए आवश्यक" के रूप में सूचीबद्ध कियाः ईश्वर में एक जीवित विश्वास होना चाहिए जो एक पवित्र जीवन जीने के लिए आवश्यक है और मरने या अपनी सारी संपत्ति खोने के लिए तैयार होना चाहिए। प्रतिद्वंद्वी के गुस्से का सामना करें। कभी भी हमलों या सजा का बदला न लें, लेकिन सजा या हमले के डर से गुस्से में दिए गए आदेश के अधीन न हों। स्वैच्छिक रूप से अपनी संपत्ति की गिरफ्तारी या ज़ब्त करने के लिए प्रस्तुत हों। यदि आप संपत्ति के ट्रस्टी हैं, तो अपने जीवन के साथ उस संपत्ति (अहिंसक रूप से) को जब्त करने से बचाएं। शाप या कसम मत खाओ। प्रतिद्वंद्वी का अपमान न करें। न तो अपने प्रतिद्वंद्वी या अपने प्रतिद्वंद्वी के नेताओं को सलाम करें और न ही उनका अपमान करें। यदि कोई आपके प्रतिद्वंद्वी का अपमान करने या हमला करने का प्रयास करता है, तो अपने जीवन के साथ अपने प्रतिद्वंद्वी (अहिंसक रूप से) की रक्षा करें। एक कैदी के रूप में, विनम्रता से व्यवहार करें और जेल के नियमों का पालन करें (किसी भी आत्म-सम्मान के विपरीत को छोड़कर)। एक कैदी के रूप में, विशेष अनुकूल व्यवहार की माँग न करें। एक कैदी के रूप में, ऐसी सुविधाएँ प्राप्त करने के प्रयास में उपवास न करें जिनसे वंचित होने से आपके आत्म-सम्मान को कोई नुकसान न हो। सविनय अवज्ञा कार्रवाई के नेताओं के आदेशों का आनंदपूर्वक पालन करें। नाम की उत्पत्ति और अर्थ इन शब्दों की उत्पत्ति 1906 में दक्षिण अफ्रीका में समाचार पत्र इंडियन ओपिनियन में एक प्रतियोगिता में हुई थी। महात्मा गांधी के एक चाचा के पोते श्री मगनलाल गांधी ने "सत्याग्रह" शब्द का आविष्कार किया और पुरस्कार जीता। बाद में, इसे स्पष्ट करने के लिए, गांधी ने इसे सत्याग्रह में बदल दिया। "सत्याग्रह" संस्कृत शब्द सत्य (जिसका अर्थ है "सत्य") और आग्रह ("विनम्र आग्रह", या "दृढ़ता से पकड़े रहना") का एक ततपुरुष संयोजन है। सत्य शब्द "सत" से बना है, जिसका अर्थ है "होना"। वास्तविकता में सत्य के अलावा कुछ भी नहीं है या मौजूद नहीं है। सत्याग्रह के संदर्भ में, इसलिए सत्य में शामिल है क) असत्य के विपरीत वाणी में सत्य, ख) अस्तित्वहीन (असत) के विपरीत वास्तविक का ज्ञान, और ग) बुराई या बुराई के विपरीत अच्छा। यह गांधी की अहिंसा की समझ और विश्वास के लिए महत्वपूर्ण थाः "दुनिया सत्य या सत्य के आधार पर टिकी हुई है। असत्य, जिसका अर्थ है असत्य, का अर्थ भी अस्तित्वहीन है, और सत्य या सत्य का अर्थ भी वह है जो है। यदि असत्य उतना नहीं है जितना मौजूद है, तो इसकी जीत का सवाल ही नहीं है। और सच्चाई जो है, उसे कभी नष्ट नहीं किया जा सकता है। संक्षेप में यह सत्याग्रह का सिद्धांत है। गाँधी के लिए, सत्याग्रह केवल "निष्क्रिय प्रतिरोध" से परे चला गया और अहिंसक तरीकों का अभ्यास करने में ताकत बन गया। उनके शब्दों मेंः सितंबर 1935 में, सर्वेंट्स ऑफ इंडिया सोसाइटी, पी. कोदंड राव को लिखे एक पत्र में, गांधी ने इस प्रस्ताव पर विवाद किया कि सविनय अवज्ञा के उनके विचार को हेनरी डेविड थोरो के लेखन, विशेष रूप से 1849 में प्रकाशित निबंध सविनय अवज्ञा से अनुकूलित किया गया था। गांधी ने इसका वर्णन इस प्रकार कियाः "निष्क्रिय प्रतिरोध" की तुलना में गांधी ने निम्नलिखित पत्र में सत्याग्रह और निष्क्रिय प्रतिरोध के बीच अंतर कियाः अहिंसा और सत्याग्रह अहिंसा और सत्याग्रह के बीच एक संबंध है। सत्याग्रह का उपयोग कभी-कभी अहिंसा के पूरे सिद्धांत को संदर्भित करने के लिए किया जाता है, जहां यह अनिवार्य रूप से अहिंसा के समान है, और कभी-कभी "चिह्नित" अर्थ में विशेष रूप से प्रत्यक्ष कार्रवाई को संदर्भित करने के लिए उपयोग किया जाता है जो काफी हद तक अवरोधक है, उदाहरण के लिए सविनय अवज्ञा के रूप में। गांधी कहते हैंः सफलता को परिभाषित करना यह आकलन करना कि गांधी के सत्याग्रह के विचार भारतीय स्वतंत्रता संग्राम में किस हद तक सफल रहे या नहीं, एक जटिल कार्य है। जूडिथ ब्राउन ने सुझाव दिया है कि "यह एक राजनीतिक रणनीति और तकनीक है जो अपने परिणामों के लिए ऐतिहासिक विशिष्टताओं पर बहुत अधिक निर्भर करती है।" गाँधी द्वारा लिया गया दृष्टिकोण इस विचार से अलग है कि किसी भी संघर्ष में लक्ष्य अनिवार्य रूप से प्रतिद्वंद्वी को हराना या प्रतिद्वंद्वी के उद्देश्यों को विफल करना, या प्रतिद्वंद्वी द्वारा उन्हें बाधित करने के प्रयासों के बावजूद अपने स्वयं के उद्देश्यों को पूरा करना है। सत्याग्रह में, इसके विपरीत, "सत्याग्रही का उद्देश्य धर्मांतरण करना है, न कि गलत करने वाले को मजबूर करना।" इस सहयोग के लिए प्रतिद्वंद्वी को परिवर्तित किया जाना चाहिए, कम से कम जहां तक न्यायपूर्ण अंत में बाधा डालना बंद करना है। निश्चित रूप से, ऐसे मामले हैं जब कोई प्रतिद्वंद्वी, जैसे। एक तानाशाह को सत्ता से बेदखल होना पड़ता है और उसे धर्म परिवर्तन के लिए इंतजार नहीं किया जा सकता है। सत्याग्रही इसे आंशिक सफलता मानेंगे। साधन और अंत सत्याग्रह का सिद्धांत साधन और अंत को अविभाज्य के रूप में देखता है और एक अंत प्राप्त करता है और उस लक्ष्य से जुड़ा होता है। इसलिए, न्याय प्राप्त करने के लिए अन्यायपूर्ण साधनों का उपयोग करने या शांति प्राप्त करने के लिए हिंसा का उपयोग करने की कोशिश करना विरोधाभासी है। जैसा कि गांधी ने लिखाः "वे कहते हैं, 'मतलब है, आखिरकार, मतलब है'। मैं कहूंगा, 'मतलब, आखिरकार, सब कुछ हैं'। मतलब के रूप में तो अंत। साधनों और उद्देश्यों को अलग करना अंततः गांधी की गैर-दोहरी (अद्वैत) अवधारणा के मूल में द्वंद्व और असंगति के एक रूप को पेश करने के बराबर होगा। गांधी ने इसे समझाने के लिए एक उदाहरण का उपयोग कियाः "अगर मैं आपको आपकी घड़ी से वंचित करना चाहता हूं, तो मुझे निश्चित रूप से इसके लिए लड़ना होगा; अगर मैं आपकी घड़ी खरीदना चाहता हूं, तो मुझे इसके लिए भुगतान करना होगा; और अगर मुझे कोई उपहार चाहिए, तो मुझे इसके लिए गुहार लगानी होगी; और, मैं जो साधन इस्तेमाल करता हूं, उसके अनुसार, घड़ी चोरी की संपत्ति, मेरी अपनी संपत्ति या दान है।" गांधी ने इस विचार को अस्वीकार कर दिया कि अन्याय के खिलाफ "किसी भी आवश्यक तरीके से" लड़ा जाना चाहिए, या यहां तक कि, यदि आप हिंसक, जबरदस्ती, अन्यायपूर्ण साधनों का उपयोग करते हैं, तो आप जो भी लक्ष्य उत्पन्न करेंगे, वह अनिवार्य रूप से उस अन्याय को समाहित करेगा। हालाँकि, उसी पुस्तक में गाँधी स्वीकार करते हैं कि भले ही उनकी पुस्तक में तर्क दिया गया है कि मशीनरी खराब है, लेकिन यह मशीनरी द्वारा निर्मित किया गया था, जिसके बारे में उनका कहना है कि यह कुछ भी अच्छा नहीं कर सकता है। इस प्रकार, वे कहते हैं, "कभी-कभी जहर का उपयोग जहर को मारने के लिए किया जाता है" और इस कारण से जब तक मशीनरी को खराब माना जाता है, तब तक इसका उपयोग खुद को पूर्ववत करने के लिए किया जा सकता है। सत्याग्रह बनाम दुराग्रह सत्याग्रह का सार यह है कि यह हिंसक प्रतिरोध के विपरीत, प्रतिद्वंद्वियों को नुकसान पहुँचाए बिना विरोध को समाप्त करने का प्रयास करता है, जिसका उद्देश्य प्रतिद्वंद्वी को नुकसान पहुंचाना है। इसलिए एक सत्याग्रही विरोधी के साथ संबंध को समाप्त या नष्ट करने की कोशिश नहीं करता है, बल्कि इसे उच्च स्तर पर बदलने या "शुद्ध" करने की कोशिश करता है। कभी-कभी सत्याग्रह के लिए उपयोग किया जाने वाला एक सौम्योक्ति यह है कि यह एक "मूक शक्ति" या "आत्मा शक्ति" है (एक शब्द जिसका उपयोग मार्टिन लूथर किंग जूनियर ने अपने प्रसिद्ध "आई हैव ए ड्रीम" भाषण के दौरान भी किया था)। यह व्यक्ति को शारीरिक शक्ति के बजाय नैतिक शक्ति प्रदान करता है। सत्याग्रह को एक "सार्वभौमिक शक्ति" भी कहा जाता है, क्योंकि यह अनिवार्य रूप से "रिश्तेदारों और अजनबियों, युवा और बूढ़े, पुरुष और महिला, मित्र और दुश्मन के बीच कोई अंतर नहीं करता है।" गांधी ने सत्याग्रह (सत्य को पकड़े रहना) की तुलना "दुराग्रह" (बलपूर्वक पकड़ रखना) से की, क्योंकि विरोध का अर्थ प्रबुद्ध विरोधियों को परेशान करने से अधिक था। उन्होंने लिखाः "कोई अधीरता, कोई बर्बरता, कोई अपमान, कोई अनुचित दबाव नहीं होना चाहिए। अगर हम लोकतंत्र की सच्ची भावना पैदा करना चाहते हैं, तो हम असहिष्णु नहीं हो सकते। असहिष्णुता अपने उद्देश्य में विश्वास की कमी को दर्शाती है। सत्याग्रह के तहत प्रचलित सविनय अवज्ञा और असहयोग "पीड़ा के नियम" पर आधारित हैं, एक सिद्धांत है कि पीड़ा की सहनशीलता अंत का एक साधन है। यह लक्ष्य आमतौर पर किसी व्यक्ति या समाज के नैतिक उत्थान या प्रगति को दर्शाता है। इसलिए, सत्याग्रह का असहयोग वास्तव में सत्य और न्याय के अनुरूप प्रतिद्वंद्वी का सहयोग प्राप्त करने का एक साधन है। सत्याग्रह का बड़े पैमाने पर उपयोग सविनय अवज्ञा से जुड़े बड़े पैमाने पर राजनीतिक संघर्ष में सत्याग्रह का उपयोग करते समय, गांधी का मानना था कि सत्याग्रहियों को अनुशासन सुनिश्चित करने के लिए प्रशिक्षण से गुजरना चाहिए। उन्होंने लिखा कि "केवल तभी जब लोगों ने राज्य के कई कानूनों का पालन करके अपनी सक्रिय वफादारी साबित की है कि वे सविनय अवज्ञा का अधिकार प्राप्त करते हैं।" इसलिए उन्होंने उस अनुशासन का हिस्सा बनाया जो सत्याग्रही हैः राज्य के अन्य कानूनों की सराहना करें और उनका पालन करें स्वेच्छा से इन कानूनों को सहन करें, भले ही वे असुविधाजनक हों, पीड़ा, संपत्ति की हानि और परिवार और दोस्तों को हो सकने वाली पीड़ा को सहन करने के लिए तैयार रहें यह आज्ञाकारिता न केवल द्वेषपूर्ण बल्कि असाधारण होनी चाहिएः अमेरिकी नागरिक अधिकार आंदोलन सत्याग्रह सिद्धांत ने अहिंसा और नागरिक प्रतिरोध के कई अन्य आंदोलनों को भी प्रभावित किया। उदाहरण के लिए, मार्टिन लूथर किंग जूनियर ने संयुक्त राज्य अमेरिका में नागरिक अधिकार आंदोलन के संबंध में अपने विकासशील विचारों पर गांधी के प्रभाव के बारे में लिखाः नरसंहार के संबंध में सत्याग्रह जर्मनी में यहूदियों के नाजी उत्पीड़न को देखते हुए, गांधी ने उत्पीड़न और नरसंहार का मुकाबला करने के एक तरीके के रूप में सत्याग्रह की पेशकश करते हुए कहाः जब गांधी की इन बयानों के लिए आलोचना की गई थी, तो उन्होंने "कुछ प्रश्नों के उत्तर" नामक एक अन्य लेख में जवाब दियाः इसी तरह, द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान जापान द्वारा भारत पर संभावित हमले का अनुमान लगाते हुए, गांधी ने राष्ट्रीय रक्षा के साधन के रूप में सत्याग्रह की सिफारिश की (जिसे अब कभी-कभी "नागरिक आधारित रक्षा" (सीबीडी) या "सामाजिक रक्षा" कहा जाता है):