Spread of Islam
इस्लाम का प्रसार लगभग 1,400 वर्षों तक फैला हुआ है। पैगंबर मुहम्मद की मृत्यु के बाद मुस्लिम विजयों ने खलीफाओं का निर्माण किया, एक विशाल भौगोलिक क्षेत्र पर कब्जा कर लिया; अरब मुस्लिम बलों द्वारा विशाल क्षेत्रों पर विजय प्राप्त करने और समय के साथ शाही संरचनाओं के निर्माण से इस्लाम में परिवर्तन को बढ़ावा मिला। अधिकांश महत्वपूर्ण विस्तार 632 से 661 ईस्वी तक राशिदून के शासनकाल के दौरान हुआ, जो मुहम्मद के पहले चार उत्तराधिकारियों का शासनकाल था। मुस्लिम अर्थशास्त्र और व्यापार, इस्लामी स्वर्ण युग और इस्लामी बारूद साम्राज्यों के युग के साथ इन प्रारंभिक खलीफाओं के परिणामस्वरूप मक्का से भारतीय, अटलांटिक और प्रशांत महासागरों की ओर इस्लाम का प्रसार हुआ और मुस्लिम दुनिया का निर्माण हुआ। इस्लामी विजय, जिसकी परिणति अरब साम्राज्य के तीन महाद्वीपों (एशिया, अफ्रीका और यूरोप) में स्थापित होने पर हुई, ने मुस्लिम दुनिया को समृद्ध किया, इस्लामी शिक्षाओं पर जोर देने के कारण इस संस्थान के उद्भव के लिए आर्थिक पूर्व शर्तों को प्राप्त किया। इंडोनेशिया जैसे दुनिया के कुछ हिस्सों में इस्लाम के प्रसार में व्यापार ने महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। मुस्लिम राजवंश जल्द ही स्थापित हो गए और उमय्यदों, अब्बासियों, मामलुकों, सेल्जुकियों और अयूबी जैसे बाद के साम्राज्य दुनिया के कुछ सबसे बड़े और सबसे शक्तिशाली साम्राज्यों में से थे। उत्तरी अफ्रीका में अजुरान और अदल सल्तनत, और समृद्ध माली साम्राज्य, दिल्ली, दक्कन और बंगाल सल्तनत, और मुगल और दुर्रानी साम्राज्य, और भारतीय उपमहाद्वीप में मैसूर और हैदराबाद के निजाम, गज़नवी, घुरिद, फारस में समानिद, तैमूर और अनातोलिया में ओटोमन साम्राज्य ने इतिहास की दिशा को काफी बदल दिया। इस्लामी दुनिया के लोगों ने दूरगामी व्यापारिक नेटवर्क, यात्रियों, वैज्ञानिकों, शिकारियों, गणितविदों, चिकित्सकों और दार्शनिकों के साथ संस्कृति और विज्ञान के कई परिष्कृत केंद्रों का निर्माण किया, जो सभी इस्लामी स्वर्ण युग में योगदान दे रहे थे। दक्षिण और पूर्वी एशिया में तैमूरी पुनर्जागरण और इस्लामी विस्तार ने भारतीय उपमहाद्वीप, मलेशिया, इंडोनेशिया और चीन में महानगरीय और उदार मुस्लिम संस्कृतियों को बढ़ावा दिया। 2016 तक, 17 करोड़ मुसलमान थे, जिसमें दुनिया के चार लोगों में से एक मुसलमान था, जिससे इस्लाम दूसरा सबसे बड़ा धर्म बन गया। 2010 से 2015 तक पैदा हुए बच्चों में से 31 प्रतिशत मुसलमानों के घर पैदा हुए थे और वर्तमान में इस्लाम जन्म के हिसाब से दुनिया का सबसे तेजी से बढ़ता प्रमुख धर्म है, जबकि धर्मान्तरित लोगों द्वारा पेंटेकोस्टलवाद सबसे तेजी से बढ़ रहा है। शब्दावली "इस्लाम के प्रसार" की शब्दावली के साथ-साथ, इस विषय की विद्वता ने "इस्लामीकरण", "इस्लामीकरण" और "इस्लामीकरण" () शब्दों को भी जन्म दिया है। इन शब्दों का उपयोग "इस्लाम के प्रसार" की शब्दावली के साथ-साथ उस प्रक्रिया को संदर्भित करने के लिए किया जाता है जिसके माध्यम से एक समाज इस्लाम के धर्म की ओर बढ़ता है और बड़े पैमाने पर मुस्लिम बन जाता है। प्रारंभिक मुस्लिम विजयों के माध्यम से अरब प्रायद्वीप के बाहर इस्लाम के प्रसार के बाद से सामाजिक इस्लामीकरण ऐतिहासिक रूप से कई शताब्दियों के दौरान हुआ है, जिसमें लेवेंट, ईरान, उत्तरी अफ्रीका, हॉर्न ऑफ अफ्रीका, पश्चिम अफ्रीका, मध्य एशिया, दक्षिण एशिया (अफगानिस्तान, मालदीव, पाकिस्तान और बांग्लादेश में), दक्षिण पूर्व एशिया (मलेशिया, ब्रुनेई और इंडोनेशिया में), दक्षिणपूर्वी यूरोप (अल्बानिया, बोस्निया और हर्जेगोविना और कोसोवो में), पूर्वी यूरोप (काकेशस, क्रीमिया और वोल्गा में), और दक्षिणी यूरोप (स्पेन, पुर्तगाल और सिसिली में पुनः ईसाईकरण से पहले) में उल्लेखनीय बदलाव हुए हैं। समकालीन उपयोग में, "इस्लामीकरण" और इसके रूपों का उपयोग निहित नकारात्मक अर्थों के साथ भी किया जा सकता है, जो एक स्वदेशी रूप से अलग सामाजिक और राजनीतिक पृष्ठभूमि वाले समाज पर एक इस्लामी सामाजिक और राजनीतिक प्रणाली के कथित अधिरोपण को संदर्भित करता है। "मुस्लिमकरण" का अंग्रेजी पर्याय, जो 1940 से पहले से उपयोग में है (जैसे, वेवर्ली इलस्ट्रेटेड डिक्शनरी), "इस्लामीकरण" के समान अर्थ बताता है। 'मुस्लिमकरण' का उपयोग हाल ही में एक ऐसे शब्द के रूप में भी किया गया है जो धर्म में नए धर्मान्तरित लोगों की स्पष्ट रूप से मुस्लिम प्रथाओं का वर्णन करने के लिए गढ़ा गया है जो अपनी नई अर्जित धार्मिक पहचान को मजबूत करना चाहते हैं। इतिहास पैगंबर मुहम्मद की मृत्यु के बाद पहली शताब्दियों में मुस्लिम अरब विस्तार ने जल्द ही उत्तरी अफ्रीका, पश्चिम अफ्रीका, मध्य पूर्व और दक्षिण में सोमालिया में पैगंबर के साथियों द्वारा राजवंशों की स्थापना की, विशेष रूप से राशिदून खलीफा और खालिद बिन वालिद, अम्र इब्न अल-अस और साद इब्न अबी वक्कास के सैन्य सलाहकार। इस्लामीकरण की ऐतिहासिक प्रक्रिया जटिल थी और इसमें इस्लामी प्रथाओं को स्थानीय रीति-रिवाजों के साथ जोड़ना शामिल था। यह प्रक्रिया कई शताब्दियों तक चली। विद्वान इस रूढ़िवादिता को अस्वीकार करते हैं कि यह प्रक्रिया शुरू में "तलवार से फैली" थी या जबरन धर्मांतरण किया गया था। राशिदून खलीफा और उमय्यद (610-750 CE) अरब प्रायद्वीप पर इस्लाम की स्थापना और प्रारंभिक मुस्लिम विजयों के दौरान बाद में तेजी से विस्तार की शताब्दी के भीतर, विश्व इतिहास में सबसे महत्वपूर्ण साम्राज्यों में से एक का गठन किया गया था। साम्राज्य के विषयों के लिए, जो पहले बीजान्टिन और सासानी साम्राज्यों के थे, व्यवहार में बहुत कुछ नहीं बदला। विजय का उद्देश्य ज्यादातर व्यावहारिक प्रकृति का था, क्योंकि अरब प्रायद्वीप में उपजाऊ भूमि और पानी की कमी थी। इसलिए एक वास्तविक इस्लामीकरण बाद की शताब्दियों के दौरान ही हुआ। इरा एम. लैपिडस उस समय के दो अलग-अलग धर्मान्तरित लोगों के बीच अंतर करते हैंः अरब प्रायद्वीप और उपजाऊ अर्धचंद्र के आदिवासी समाजों के जीववादी और बहुदेववादी और मुसलमानों के आने से पहले मौजूद मूल ईसाई और यहूदी। यह साम्राज्य अटलांटिक महासागर से अरल सागर तक, एटलस पर्वत से हिंदू कुश तक फैला हुआ था। यह ज्यादातर "प्राकृतिक बाधाओं और सुव्यवस्थित राज्यों के संयोजन" से घिरा हुआ था। बहुदेववादी और मूर्तिपूजक समाजों के लिए, व्यक्तियों के धार्मिक और आध्यात्मिक कारणों के अलावा, इस्लाम में धर्मांतरण "राजनीतिक और आर्थिक एकीकरण के लिए एक बड़े ढांचे, एक अधिक स्थिर राज्य, और एक उथल-पुथल भरे समाज की समस्याओं से निपटने के लिए एक अधिक कल्पनाशील और समावेशी नैतिक दृष्टि की आवश्यकता के प्रति एक आदिवासी, देहाती आबादी की प्रतिक्रिया का प्रतिनिधित्व करता है।" इसके विपरीत, आदिवासी, खानाबदोश, एकेश्वरवादी समाजों के लिए, "इस्लाम को एक बीजान्टिन या सस्सानियाई राजनीतिक पहचान और एक ईसाई, यहूदी या पारसी धार्मिक संबद्धता के लिए प्रतिस्थापित किया गया था।" शुरू में धर्मांतरण की न तो आवश्यकता थी और न ही आवश्यक रूप से इच्छा की गई थीः "(अरब विजेताओं) को धर्मांतरण की उतनी आवश्यकता नहीं थी जितनी गैर-मुस्लिम लोगों की अधीनता की। शुरू में, वे धर्मांतरण के प्रति शत्रुतापूर्ण थे क्योंकि नए मुसलमानों ने अरबों के आर्थिक और स्थिति लाभों को कम कर दिया था। केवल बाद की शताब्दियों में, इस्लाम के धार्मिक सिद्धांत के विकास के साथ और उसके साथ मुस्लिम उम्मा की समझ, सामूहिक धर्मांतरण होगी। कई मामलों में धार्मिक और राजनीतिक नेतृत्व द्वारा नई समझ ने ईसाइयों और यहूदियों जैसे समानांतर धार्मिक समुदायों की सामाजिक और धार्मिक संरचनाओं को कमजोर या टूटने के लिए प्रेरित किया। अरब राजवंश के खलीफाओं ने साम्राज्य के पहले स्कूल की स्थापना की, जो अरबी भाषा और इस्लामी अध्ययन पढ़ाता था। इसके अलावा खलीफाओं ने पूरे साम्राज्य में मस्जिदों के निर्माण की महत्वाकांक्षी परियोजना शुरू की, जिनमें से कई आज भी बनी हुई हैं, जैसे कि दमिश्क में उमय्यद मस्जिद। उमय्यद काल के अंत में ईरान, इराक, सीरिया, मिस्र, ट्यूनीशिया और स्पेन में 10 प्रतिशत से भी कम लोग मुसलमान थे। केवल अरब प्रायद्वीप में आबादी में मुसलमानों का अनुपात अधिक था। अब्बासिद (750-1258) अब्बासिद ने बढ़ते साम्राज्य और "आदिवासी राजनीति" की जगह "तंग अरब अभिजात वर्ग" को महानगरीय संस्कृति और इस्लामी विज्ञान, दर्शन, धर्मशास्त्र, कानून और रहस्यवाद के विषयों के साथ बदल दिया, और साम्राज्य की आबादी का क्रमिक रूपांतरण हुआ। साम्राज्य की सीमा से परे भी महत्वपूर्ण धर्मांतरण हुए जैसे कि मध्य एशिया में तुर्की जनजातियों और अफ्रीका में सहारा के दक्षिण क्षेत्रों में रहने वाले लोगों के क्षेत्र में सक्रिय मुस्लिम व्यापारियों और सूफी आदेशों के संपर्क के माध्यम से। अफ्रीका में, इस्लाम तीन मार्गों पर फैला, सहारा के पार व्यापारिक शहरों जैसे कि टिम्बकटू के माध्यम से, सूडान के माध्यम से नील घाटी तक युगांडा तक और लाल सागर के पार और पूर्वी अफ्रीका में मोम्बासा और ज़ांज़ीबार जैसी बस्तियों के माध्यम से। प्रारंभिक धर्मांतरण लचीली प्रकृति के थे। उन्होंने वहाँ की राजधानी को दमिश्क से बगदाद में स्थानांतरित कर दिया और 500 सौ से अधिक वर्षों तक शासन किया "" 10 वीं शताब्दी के अंत तक, आबादी का एक बड़ा हिस्सा इस्लाम में परिवर्तित हो गया था। ब्रिटिश-लेबनानी इतिहासकार अल्बर्ट हुरानी के अनुसार, इसका एक कारण यह हो सकता है कि "इस्लाम अधिक स्पष्ट रूप से परिभाषित हो गया था, और मुसलमानों और गैर-मुसलमानों के बीच की रेखा अधिक तेजी से खींची गई थी। मुसलमान अब गैर-मुसलमानों से स्पष्ट रूप से अलग अनुष्ठान, सिद्धांत और कानून की एक विस्तृत प्रणाली के भीतर रहते थे। (.) ईसाइयों, यहूदियों और पारसी लोगों की स्थिति को अधिक सटीक रूप से परिभाषित किया गया था, और कुछ मायनों में यह हीन था। उन्हें 'किताब के लोग' माना जाता था, जिनके पास एक प्रकट ग्रंथ या 'वाचा के लोग' थे, जिनके साथ सुरक्षा के समझौते किए गए थे। सामान्य तौर पर, उन्हें धर्म परिवर्तन करने के लिए मजबूर नहीं किया गया था, लेकिन उन्हें प्रतिबंधों का सामना करना पड़ा। उन्होंने एक विशेष कर का भुगतान किया; उन्हें कुछ रंग नहीं पहनने थे; वे मुस्लिम महिलाओं से शादी नहीं कर सकते थे। उन कानूनों में से अधिकांश कुरान में गैर-मुसलमानों (धिम्मियों) से संबंधित बुनियादी कानूनों के विस्तार थे, जो गैर-मुसलमानों के साथ सही आचरण के बारे में अधिक विवरण नहीं देते हैं, लेकिन यह सिद्धांत रूप में "किताब के लोगों" (यहूदियों, ईसाइयों और कभी-कभी अन्य लोगों के धर्म को भी मान्यता देता है) और उनसे एक अलग कर प्राप्त करता है जो जकात की जगह लेता है, जो मुस्लिम विषयों पर लगाया जाता है। इरा लैपिडस जनता को आकर्षित करने के लिए "राजनीतिक और आर्थिक लाभों और एक परिष्कृत संस्कृति और धर्म के परस्पर बुने हुए शब्दों" की ओर इशारा करती हैं। उन्होंने कहाः "यह सवाल कि लोग इस्लाम में क्यों परिवर्तित होते हैं, हमेशा तीव्र भावना पैदा करता है। यूरोपीय विद्वानों की पिछली पीढ़ियों का मानना था कि इस्लाम में धर्मांतरण तलवार की नोक पर किया जाता था, और विजय प्राप्त लोगों को धर्मांतरण या मृत्यु का विकल्प दिया जाता था। अब यह स्पष्ट है कि बलपूर्वक धर्मांतरण, जबकि मुस्लिम देशों में अज्ञात नहीं था, वास्तव में दुर्लभ था। मुसलमान विजेता आम तौर पर धर्मांतरण के बजाय हावी होना चाहते थे, और इस्लाम में अधिकांश धर्मांतरण स्वैच्छिक थे। (.) ज्यादातर मामलों में, धर्मांतरण के लिए सांसारिक और आध्यात्मिक उद्देश्य एक साथ मिश्रित होते हैं। इसके अलावा, इस्लाम में परिवर्तन का मतलब जरूरी नहीं कि एक पुराने से पूरी तरह से नए जीवन में पूर्ण रूप से परिवर्तन हो। हालांकि इसमें नई धार्मिक मान्यताओं की स्वीकृति और एक नए धार्मिक समुदाय में सदस्यता शामिल थी, लेकिन अधिकांश धर्मांतरित लोगों ने उन संस्कृतियों और समुदायों के प्रति गहरा लगाव बनाए रखा, जिनसे वे आए थे। वे बताते हैं कि इसका परिणाम आज के मुस्लिम समाजों की विविधता में देखा जा सकता है, जिसमें इस्लाम की अलग-अलग अभिव्यक्तियाँ और प्रथाएँ हैं। इस्लाम में धर्मांतरण ऐतिहासिक रूप से धार्मिक रूप से संगठित समाजों के टूटने के परिणामस्वरूप भी हुआः उदाहरण के लिए, कई चर्चों के कमजोर होने और इस्लाम के पक्ष में होने और अनातोलिया और बाल्कन के क्षेत्रों में पर्याप्त मुस्लिम तुर्की आबादी के प्रवास के साथ, "इस्लाम की सामाजिक और सांस्कृतिक प्रासंगिकता" को बढ़ाया गया और बड़ी संख्या में लोगों का धर्मांतरण किया गया। इसने कुछ क्षेत्रों (अनातोलिया) में बेहतर काम किया और अन्य में कम (जैसे कि बाल्कन जिसमें "इस्लाम का प्रसार ईसाई चर्चों की जीवंतता से सीमित था")। इस्लाम धर्म के साथ-साथ अरबी भाषा, अरबी अंक और अरब रीति-रिवाज पूरे साम्राज्य में फैल गए। कई प्रांतों के बीच एकता की भावना बढ़ी, हालांकि सभी प्रांतों में नहीं और धीरे-धीरे व्यापक रूप से अरब-इस्लामी आबादी की चेतना का निर्माण हुआ। जो मान्यता प्राप्त इस्लामी दुनिया थी, वह 10वीं शताब्दी के अंत तक उभरी थी। इस अवधि के दौरान, साथ ही साथ अगली शताब्दियों में, फारसियों और अरबों, और सुन्नी और शियाओं के बीच विभाजन हुआ, और प्रांतों में अशांति ने कई बार स्थानीय शासकों को सशक्त बनाया। साम्राज्य के भीतर धर्मांतरणः उमय्यद बनाम अब्बासिद काल कई इतिहासकार हैं जो उमय्यद के शासन को अरब मुस्लिम समुदाय को आर्थिक रूप से लाभान्वित करने और धर्मांतरण को हतोत्साहित करने के लिए धिम्मियों से कर बढ़ाने के लिए "धिम्मा" की स्थापना के लिए जिम्मेदार मानते हैं। इस्लाम शुरू में अरबों की जातीय पहचान से जुड़ा था और एक अरब जनजाति के साथ औपचारिक जुड़ाव और मवाली के ग्राहक की स्थिति को अपनाने की आवश्यकता थी। राज्यपालों ने खलीफा के पास शिकायत दर्ज कराई जब उन्होंने ऐसे कानून बनाए जिनसे धर्मांतरण आसान हो गया क्योंकि इससे प्रांत गैर-मुसलमानों पर कर से राजस्व से वंचित हो गए थे। निम्नलिखित अब्बासिद काल के दौरान, मवाली द्वारा एक मताधिकार का अनुभव किया गया था और राजनीतिक अवधारणा में मुख्य रूप से अरब साम्राज्य से एक मुस्लिम साम्राज्य में बदलाव किया गया था। 930 के आसपास एक कानून बनाया गया था जिसमें साम्राज्य के सभी नौकरशाहों को मुसलमान होने की आवश्यकता थी। दोनों अवधियों में अरब प्रायद्वीप से बाहर नए क्षेत्रों में अरब जनजातियों का महत्वपूर्ण प्रवास भी हुआ। साम्राज्य के भीतर रूपांतरणः "रूपांतरण वक्र" रिचर्ड बुलियट की "रूपांतरण वक्र" अरब केंद्रित उमय्यद अवधि के दौरान गैर-अरब विषयों के रूपांतरण की अपेक्षाकृत कम दर 10 प्रतिशत दिखाती है, जो अधिक राजनीतिक-बहुसांस्कृतिक अब्बासिद अवधि के अनुमानों के विपरीत है, जिसमें देखा गया कि मुस्लिम आबादी 9वीं शताब्दी के मध्य में लगभग 40 प्रतिशत से बढ़कर 11वीं शताब्दी के अंत तक 100% के करीब हो गई थी। यह सिद्धांत अब्बासियों के दौरान ईसाइयों के बड़े अल्पसंख्यकों के निरंतर अस्तित्व की व्याख्या नहीं करता है। अन्य अनुमानों से पता चलता है कि मिस्र में 10वीं शताब्दी के मध्य तक और उपजाऊ अर्धचंद्र में 1100 तक मुसलमान बहुसंख्यक नहीं थे। 13वीं शताब्दी के मंगोल आक्रमणों तक अब सीरिया में ईसाई बहुसंख्यक थे। इस्लाम में धर्मांतरण के अलावा, मुस्लिम पुरुषों के चार महिलाओं से शादी करने, कई रखैल रखने और अपने बच्चों को मुसलमान के रूप में पालने के अधिकारों के परिणामस्वरूप मुस्लिम आबादी भी गैर-मुसलमानों की तुलना में उच्च जन्म दर से बढ़ी। सेल्जुकों और तुर्कों का उदय (950-1450) इस्लाम का विस्तार एशिया माइनर, बाल्कन और भारतीय उपमहाद्वीप पर तुर्कों की विजय के बाद भी जारी रहा। पहले की अवधि में मुस्लिम हृदयभूमि में धर्मांतरण की दर में भी तेजी देखी गई, और विजय के बाद, नव-विजयी क्षेत्रों ने महत्वपूर्ण गैर-मुस्लिम आबादी को बनाए रखा। यह उन क्षेत्रों के विपरीत था जिनमें मुस्लिम दुनिया की सीमाएँ संकुचित हुईं, जैसे कि सिसिली का अमीरात (इटली) और अल अंडालुस (स्पेन और पुर्तगाल), जहाँ मुस्लिम आबादी को निष्कासित कर दिया गया था या कम समय में ईसाई बनाने के लिए मजबूर किया गया था। उस चरण की बाद की अवधि मंगोल आक्रमण (विशेष रूप से 1258 में बगदाद की घेराबंदी) और उत्पीड़न की प्रारंभिक अवधि के बाद, उन विजेताओं का इस्लाम में रूपांतरण था। ओटोमन साम्राज्य (1299-1924) ओटोमन साम्राज्य ने शुरू में कई तरफ से खतरों के खिलाफ अपनी सीमाओं की रक्षा कीः पूर्व में सफाविद, उत्तर में बीजान्टिन साम्राज्य जब तक कि यह 1453 में कॉन्स्टेंटिनोपल की विजय से गायब नहीं हो गया, और भूमध्य सागर से महान कैथोलिक शक्तियाँः स्पेन, पवित्र रोमन साम्राज्य, और वेनिस अपने पूर्वी भूमध्यसागरीय उपनिवेशों के साथ। बाद में, ओटोमन साम्राज्य ने इन प्रतिद्वंद्वियों से क्षेत्रों पर विजय प्राप्त करने की शुरुआत कीः साइप्रस और अन्य यूनानी द्वीप (क्रेते को छोड़कर) वेनिस द्वारा ओटोमनों के हाथों हार गए, और बाद वाले ने हंगरी तक डेन्यूब बेसिन तक के क्षेत्र पर विजय प्राप्त की। 17वीं शताब्दी के दौरान क्रेते पर विजय प्राप्त की गई थी, लेकिन तुर्कों ने हंगरी को पवित्र रोमन साम्राज्य और पूर्वी यूरोप के अन्य हिस्सों में खो दिया, जो 1699 में कार्लोविट्ज़ की संधि के साथ समाप्त हुआ। 1 नवंबर 1922 को तुर्क सल्तनत को समाप्त कर दिया गया और 3 मार्च 1924 को खिलाफत को समाप्त कर दिया गया। आधुनिक इस्लाम विशेष रूप से दक्षिण पूर्व एशिया, अमेरिका और यूरोप में वाणिज्य और प्रवास के माध्यम से फैलता रहा है। आधुनिक इस्लामीकरण व्यक्ति की मुस्लिम मूल्यों, समुदायों और पोशाक संहिताओं और एक मजबूत समुदाय की ओर वापसी प्रतीत होती है। एक अन्य विकास अंतरराष्ट्रीय इस्लाम का है, जिसे फ्रांसीसी इस्लाम शोधकर्ताओं गिल्स केपेल और ओलिवियर रॉय ने विस्तार से बताया है। इसमें एक "बढ़ती सार्वभौमिक इस्लामी पहचान" की भावना शामिल है जो अक्सर गैर-मुस्लिम देशों में रहने वाले मुस्लिम आप्रवासियों और उनके बच्चों द्वारा साझा की जाती हैः बढ़े हुए संचार, मीडिया, यात्रा और प्रवास के परिणामस्वरूप विश्व समाजों का बढ़ता एकीकरण एक एकल इस्लाम की अवधारणा को सार्थक बनाता है जो हर जगह समान तरीकों से प्रचलित है, और एक इस्लाम जो राष्ट्रीय और जातीय रीति-रिवाजों से परे है। यह आवश्यक रूप से राजनीतिक या सामाजिक संगठनों का संकेत नहीं देता हैः वैश्विक मुस्लिम पहचान आवश्यक रूप से या यहां तक कि आमतौर पर संगठित समूह कार्रवाई का संकेत नहीं देती है। भले ही मुसलमान एक वैश्विक संबद्धता को मान्यता देते हैं, लेकिन मुस्लिम धार्मिक जीवन का असली दिल राजनीति से बाहर रहता है-पूजा, चर्चा, आपसी सहायता, शिक्षा, दान और अन्य सांप्रदायिक गतिविधियों के लिए स्थानीय संघों में। तीसरा विकास अंतरराष्ट्रीय सैन्य संगठनों का विकास और विस्तार है। 1980 और 90 के दशक, मध्य पूर्व में कई बड़े संघर्षों के साथ, जिसमें अरब-इजरायल संघर्ष, 1980 और 2001 के दशक में अफगानिस्तान और तीन खाड़ी युद्ध (1980-88,1990-91,2003-2011) स्थानीय संघर्षों के बढ़ते अंतर्राष्ट्रीयकरण के उत्प्रेरक थे। ओसामा बिन लादेन और अब्दुल्ला अज़ाम जैसी हस्तियां इन विकासों में घरेलू और विश्व राजनीति के साथ-साथ महत्वपूर्ण रही हैं। अरबिया क्षेत्र के अनुसार मक्का में, मुहम्मद को ईसाई जनजातियों से बार-बार दूतावास प्राप्त हुए थे। ग्रेटर सीरिया अपने बीजान्टिन और दिवंगत सासानियन पूर्ववर्तियों की तरह, मारवानी खलीफाओं ने नाममात्र विभिन्न धार्मिक समुदायों पर शासन किया, लेकिन समुदायों के अपने नियुक्त या निर्वाचित अधिकारियों को अधिकांश आंतरिक मामलों को प्रशासित करने की अनुमति दी। फिर भी मारवानी गैर-अरब प्रशासनिक कर्मियों की मदद और प्रशासनिक प्रथाओं (जैसे, सरकारी ब्यूरो का एक समूह) पर भी बहुत अधिक निर्भर थे। जैसे-जैसे विजय की गति धीमी होती गई और लड़ाकों (मुकातिलाह) को अलग-थलग करने की आवश्यकता कम होती गई, अरबों को घेराबंदी में रखना अधिक से अधिक कठिन होता गया। जैसे-जैसे उमय्यद की राजनीति पर हावी आदिवासी संबंध टूटने लगे, गैर-अरब धर्मान्तरित लोगों को अरब जनजातियों के साथ ग्राहकों के रूप में बांधने की सार्थकता कम हो गई; इसके अलावा, उम्मा में शामिल होने की इच्छा रखने वाले गैर-मुसलमानों की संख्या पहले से ही इस प्रक्रिया के प्रभावी ढंग से काम करने के लिए बहुत बड़ी होती जा रही थी। फिलिस्तीन बीजान्टिन के खिलाफ राशिद खलीफा उमर की सेनाओं द्वारा जेरूसलम की घेराबंदी (636-637) नवंबर 636 में शुरू हुई। चार महीने तक घेराबंदी जारी रही। अंततः, जेरूसलम के यूनानी रूढ़िवादी कुलपति, सोफ्रोनियस, एक जातीय अरब, व्यक्तिगत रूप से उमर को जेरूसलम सौंपने के लिए सहमत हो गए। खलीफा, तब मदीना में, इन शर्तों पर सहमत हुए और 637 के वसंत में आत्मसमर्पण पर हस्ताक्षर करने के लिए जेरूसलम की यात्रा की। सोफ्रोनियस ने उमर के साथ एक समझौते पर भी बातचीत की, जिसे उमर के आश्वासन के रूप में जाना जाता है, जिसमें ईसाइयों को जिज़्या के बदले में धार्मिक स्वतंत्रता की अनुमति दी गई, जो कि विजय प्राप्त गैर-मुसलमानों द्वारा भुगतान किया जाने वाला कर है, जिसे धिम्मिस कहा जाता है। मुस्लिम शासन के तहत, इस अवधि में येरुशलम की यहूदी और ईसाई आबादी ने गैर-मुस्लिम आस्तिकों को दी जाने वाली सामान्य सहिष्णुता का आनंद लिया। आत्मसमर्पण स्वीकार करने के बाद, उमर ने सोफ्रोनियस के साथ येरुशलम में प्रवेश किया और पितृसत्ता के साथ इसकी धार्मिक पुरावशेषों के बारे में विनम्रता से चर्चा की। जब उसकी प्रार्थना का समय आया, उमर अनास्तासिस चर्च में था, लेकिन वहाँ प्रार्थना करने से इनकार कर दिया, ऐसा न हो कि भविष्य में मुसलमानों को संधि को तोड़ने और चर्च को जब्त करने के बहाने के रूप में इसका उपयोग करना चाहिए। उमर की मस्जिद, पवित्र कब्र के चर्च के दरवाजों के सामने, लंबी मीनार के साथ, उस स्थान के रूप में जानी जाती है जहाँ वह अपनी प्रार्थना के लिए गए थे। बिशप आर्कल्फ, जिनका सातवीं शताब्दी में पवित्र भूमि की अपनी तीर्थयात्रा का विवरण, डी लोकिस सैंक्टिस, भिक्षु एडमनन द्वारा लिखा गया था, ने मुस्लिम शासन की पहली अवधि में फिलिस्तीन में ईसाइयों की उचित रूप से सुखद जीवन स्थितियों का वर्णन किया। दमिश्क के खलीफा (661-750) सहिष्णु राजकुमार थे जिनके आम तौर पर अपनी ईसाई प्रजा के साथ अच्छे संबंध थे। दमिश्क के जॉन जैसे कई ईसाई अपने दरबार में महत्वपूर्ण पदों पर थे। बगदाद में अब्बासिद खलीफा (753-1242), जब तक वे सीरिया पर शासन कर रहे थे, ईसाइयों के प्रति भी सहिष्णु थे। हारून अबू जाफर (786-809) ने चर्च ऑफ द होली सेपुलचर की चाबियाँ शारलेमेन को भेजीं, जिन्होंने मंदिर के पास लैटिन तीर्थयात्रियों के लिए एक धर्मशाला का निर्माण किया। प्रतिद्वंद्वी राजवंशों और क्रांतियों ने अंततः मुस्लिम दुनिया को विघटित कर दिया। नौवीं शताब्दी में, फिलिस्तीन पर फातिमिद खलीफा ने विजय प्राप्त की थी, जिसकी राजधानी काहिरा थी। फिलिस्तीन एक बार फिर एक युद्ध का मैदान बन गया क्योंकि फातिमिद के विभिन्न दुश्मनों ने जवाबी हमला किया। उसी समय, बीजान्टिनों ने जेरूसलम सहित अपने खोए हुए क्षेत्रों को फिर से हासिल करने का प्रयास जारी रखा। बीजान्टिनों का पक्ष लेने वाले येरुशलम के ईसाइयों को सत्तारूढ़ शिया मुसलमानों द्वारा उच्च राजद्रोह के लिए मार दिया गया था। 969 में, जेरूसलम के कुलपति, जॉन VII को बीजान्टिन के साथ राजद्रोही पत्राचार के लिए मार दिया गया था। जैसे-जैसे मुसलमानों के लिए जेरूसलम का महत्व बढ़ता गया और तीर्थयात्राएं बढ़ती गईं, अन्य धर्मों के प्रति सहिष्णुता कम होती गई। ईसाइयों को प्रताड़ित किया गया और चर्चों को नष्ट कर दिया गया। छठे फातिमिद खलीफा, अल-हकीम बी-अम्र अल्लाह, 996-1021, जिन्हें उनके सबसे उत्साही शिया अनुयायियों द्वारा "ईश्वर द्वारा प्रकट" माना जाता था, जिन्हें अब ड्रूज़ के नाम से जाना जाता है, ने 1009 में पवित्र कब्र को नष्ट कर दिया। इस शक्तिशाली उकसावे ने क्रोध की लौ को प्रज्वलित करने में मदद की जिसके कारण पहला धर्मयुद्ध हुआ। बाद में अयूबी राजवंश के सलादीन ने इस राजवंश पर कब्जा कर लिया। अफ्रीका उत्तरी अफ्रीका मिस्र में इस्लाम में रूपांतरण शुरू में मेसोपोटामिया या खुरासान जैसे अन्य क्षेत्रों की तुलना में काफी धीमा था, जिसमें मुसलमानों को चौदहवीं शताब्दी के आसपास तक बहुसंख्यक नहीं माना जाता था। प्रारंभिक आक्रमण में, विजयी मुसलमानों ने अलेक्जेंड्रिया में ईसाई समुदाय को धार्मिक स्वतंत्रता प्रदान की, और अलेक्जेंड्रियनों ने उन पर शासन करने के लिए अपने निर्वासित मोनोफिज़ाइट कुलपति को तुरंत वापस बुला लिया, जो केवल विजेताओं के अंतिम राजनीतिक अधिकार के अधीन था। इस तरह से यह शहर एक अरब मुस्लिम प्रभुत्व के तहत एक धार्मिक समुदाय के रूप में बना रहा, जो बीजान्टियम की तुलना में अधिक स्वागत योग्य और अधिक सहिष्णु था। (अन्य स्रोत सवाल करते हैं कि देशी आबादी ने विजयी मुसलमानों का कितना स्वागत किया।) बीजान्टिन शासन अरबों द्वारा समाप्त किया गया था, जिन्होंने इस्लाम की शक्ति का विस्तार करने के अपने अभियान के दौरान 647 से 648 तक ट्यूनीशिया और 682 में मोरक्को पर आक्रमण किया। 670 में, अरब जनरल और विजेता उक्बा इब्न नाफी ने कैरोआन शहर (ट्यूनीशिया में) और इसकी महान मस्जिद की स्थापना की, जिसे उक्बा की मस्जिद के रूप में भी जाना जाता है; कैरोआन की महान मस्जिद पश्चिमी इस्लामी दुनिया की सभी मस्जिदों की पूर्वज है। 711 में शुरू हुई स्पेन की विजय में अरबों द्वारा बर्बर सैनिकों का बड़े पैमाने पर उपयोग किया गया था। इससे पहले किसी भी विजेता ने बर्बरों को आत्मसात करने की कोशिश नहीं की थी, लेकिन अरबों ने उन्हें जल्दी से परिवर्तित कर दिया और आगे की विजयों में उनकी सहायता को सूचीबद्ध किया। उदाहरण के लिए, उनकी मदद के बिना, अंडालुसिया को कभी भी इस्लामी राज्य में शामिल नहीं किया जा सकता था। शुरू में केवल तट के पास बर्बर शामिल थे, लेकिन 11 वीं शताब्दी तक मुस्लिम संबद्धता सहारा में दूर तक फैलनी शुरू हो गई थी। पारंपरिक ऐतिहासिक दृष्टिकोण यह है कि इस्लामी उमय्यद खलीफा द्वारा उत्तरी अफ्रीका की विजय ने कई शताब्दियों तक अफ्रीका में कैथोलिक धर्म को प्रभावी रूप से समाप्त कर दिया। हालाँकि, नई विद्वता प्रकट हुई है जो ईसाई निवासियों के इस्लाम में रूपांतरण की अधिक बारीकियों और विवरण प्रदान करती है। मध्य अल्जीरिया के कल 'आ में 1114 में एक ईसाई समुदाय दर्ज किया गया है। कार्थेज शहर के बाहर कैथोलिक संतों की कब्रों पर 850 ईस्वी के बाद धार्मिक तीर्थयात्राओं के प्रमाण और अरब स्पेन के ईसाइयों के साथ धार्मिक संपर्क के प्रमाण भी हैं। इसके अलावा, इस समय यूरोप में अपनाए गए कैलेंडर सुधारों को ट्यूनिस के स्वदेशी ईसाइयों के बीच प्रसारित किया गया था, जो रोम के साथ संपर्क का अभाव होता तो संभव नहीं होता। उमर द्वितीय के शासनकाल के दौरान, अफ्रीका के तत्कालीन राज्यपाल, इस्माइल इब्न अब्दुल्ला के बारे में कहा जाता था कि उन्होंने अपने न्यायपूर्ण प्रशासन द्वारा इस्लाम के लिए बर्बरों को जीता था, और अन्य प्रारंभिक उल्लेखनीय मिशनरियों में अब्दुल्ला इब्न यासीन शामिल हैं जिन्होंने एक आंदोलन शुरू किया जिसके कारण हजारों बर्बरों ने इस्लाम स्वीकार किया। सोमाली तट और अरब प्रायद्वीप के निवासियों के बीच वाणिज्यिक और बौद्धिक संपर्क का इतिहास सोमाली लोगों के मुहम्मद के साथ संबंध को समझाने में मदद कर सकता है। प्रारंभिक मुसलमान वर्तमान इथियोपिया में अक्सुमाइट सम्राट के दरबार में कुरैश से सुरक्षा प्राप्त करने के लिए आधुनिक उत्तरी सोमालिया के बंदरगाह शहर जीला भाग गए। कहा जाता है कि जिन मुसलमानों को सुरक्षा दी गई थी, उनमें से कुछ धर्म को बढ़ावा देने के लिए हॉर्न क्षेत्र के कई हिस्सों में बस गए थे। 7वीं शताब्दी में कुरैश पर मुसलमानों की जीत का स्थानीय व्यापारियों और नाविकों पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा, क्योंकि अरब में उनके व्यापारिक भागीदारों ने तब इस्लाम को अपनाया था, और भूमध्यसागरीय और लाल सागर में प्रमुख व्यापारिक मार्ग मुस्लिम खलीफाओं के नियंत्रण में आ गए थे। वाणिज्य के माध्यम से, इस्लाम तटीय शहरों में सोमाली आबादी के बीच फैल गया। अरब प्रायद्वीप में अस्थिरता ने सोमाली समुद्र तट पर प्रारंभिक मुस्लिम परिवारों के प्रवास को और देखा। ये कुल उत्प्रेरक के रूप में काम करने के लिए आए, जिससे हॉर्न क्षेत्र के बड़े हिस्सों में विश्वास को आगे बढ़ाया गया। पूर्वी अफ्रीका अफ्रीका के पूर्वी तट पर, जहां अरब नाविकों ने कई वर्षों तक मुख्य रूप से दासों के व्यापार के लिए यात्रा की थी, अरबों ने 9वीं और 10वीं शताब्दी में अपतटीय द्वीपों, विशेष रूप से ज़ांज़ीबार पर स्थायी उपनिवेशों की स्थापना की। वहाँ से अफ्रीका के अंदरूनी हिस्सों में अरब व्यापार मार्गों ने इस्लाम की धीमी स्वीकृति में मदद की। 10वीं शताब्दी तक, किलवा सल्तनत की स्थापना अली इब्न अल-हसन शिराज़ी द्वारा की गई थी (वह शिराज़, फारस के एक शासक के सात बेटों में से एक थे, उनकी माँ एक एबिसिनियन गुलाम लड़की थीं। अपने पिता की मृत्यु पर, अली को उनके भाइयों द्वारा उनकी विरासत से बाहर निकाल दिया गया था)। उनके उत्तराधिकारी स्वाहिली तट पर सबसे शक्तिशाली सल्तनतों पर शासन करेंगे, इसके विस्तार के चरम के दौरान किलवा सल्तनत दक्षिण में इनहाम्बाने से उत्तर में मलिंदी तक फैली हुई थी। 13वीं शताब्दी के मुस्लिम यात्री इब्न बतूता ने उल्लेख किया कि किलवा किसवानी की महान मस्जिद प्रवाल पत्थर (दुनिया में अपनी तरह की एकमात्र) से बनी थी। 20वीं शताब्दी में, अफ्रीका में इस्लाम का जन्म और धर्मांतरण दोनों से विकास हुआ। अफ्रीका में मुसलमानों की संख्या 1900 में 34.5 लाख से बढ़कर 2000 में 31.5 लाख हो गई, जो अफ्रीका की कुल आबादी का लगभग 20 प्रतिशत से बढ़कर 40 प्रतिशत हो गई। हालाँकि, इसी अवधि में, अफ्रीका में ईसाइयों की संख्या भी 1900 में 87 लाख से बढ़कर 2000 में 34.6 लाख हो गई, जो महाद्वीप पर इस्लाम की कुल आबादी के साथ-साथ विकास दर दोनों को पार कर गई। पश्चिमी अफ्रीका अफ्रीका में इस्लाम का प्रसार 7वीं से 9वीं शताब्दी में शुरू हुआ, जिसे शुरू में उमय्यद राजवंश के तहत उत्तरी अफ्रीका में लाया गया। पूरे उत्तर और पश्चिम अफ्रीका में व्यापक व्यापार नेटवर्क ने एक ऐसा माध्यम बनाया जिसके माध्यम से इस्लाम शांतिपूर्ण ढंग से फैला, शुरू में व्यापारी वर्ग के माध्यम से। एक समान धर्म और एक सामान्य लिप्यंतरण (अरबी) को साझा करके, व्यापारियों ने एक दूसरे पर भरोसा करने और इसलिए निवेश करने की अधिक इच्छा दिखाई। इसके अलावा, 19वीं शताब्दी की ओर, उस्मान डैन फोडियो के नेतृत्व में नाइजीरिया स्थित सोकोटो खलीफा ने इस्लाम के प्रसार में काफी प्रयास किया। फारस और काकेशस यह तर्क दिया जाता था कि सासानी राज्य संरचना के साथ अपने अंतरंग संबंधों के कारण फारस की इस्लामी विजय के बाद पारसी धर्म जल्दी ही ध्वस्त हो गया। हालाँकि, अब अधिक जटिल प्रक्रियाओं पर विचार किया जाता है, अधिक लंबी समय सीमा के प्रकाश में जो प्राचीन फारसी धर्म की अल्पमत में प्रगति के लिए जिम्मेदार है; एक ऐसी प्रगति जो प्राचीन काल के उत्तरार्ध की प्रवृत्तियों के साथ अधिक सन्निहित है। ये रुझान राज्य धर्म से धर्मांतरण हैं जो पहले से ही पारसी अधिकारियों को परेशान कर चुके थे जो अरब विजय के बाद भी जारी रहे, साथ ही अब्बासिद शासनकाल में एक विस्तारित अवधि के दौरान अरब जनजातियों का इस क्षेत्र में प्रवास हुआ। जबकि हमरा में सासानी सेना प्रभाग जैसे मामले थे, जो अल-कादिसियाह की लड़ाई जैसे महत्वपूर्ण युद्धों से पहले सामूहिक रूप से परिवर्तित हो गए थे, शहरी क्षेत्रों में धर्मांतरण सबसे तेज था जहां अरब बलों को धीरे-धीरे तैनात किया गया था जिससे ज़ोरोस्ट्रियनवाद ग्रामीण क्षेत्रों से जुड़ा हुआ था। फिर भी उमय्यद काल के अंत में, इस क्षेत्र में मुस्लिम समुदाय केवल अल्पसंख्यक था। 7वीं शताब्दी में फारस की मुस्लिम विजय के माध्यम से, इस्लाम उत्तरी काकेशस तक फैल गया, जो इसके कुछ हिस्से (विशेष रूप से दागिस्तान) सासानी क्षेत्र का हिस्सा थे। आने वाली शताब्दियों में, काकेशस का अपेक्षाकृत बड़ा हिस्सा मुसलमान बन गया, जबकि इसका बड़ा हिस्सा सदियों तक मूर्तिपूजक (मूर्तिपूजक शाखाएं जैसे सर्कसियन हाब्ज़े) के साथ-साथ ईसाई (विशेष रूप से आर्मेनिया और जॉर्जिया) बना रहेगा। 16वीं शताब्दी तक, आज के ईरान और अजरबैजान के अधिकांश लोगों ने सफाविद की धर्मांतरण नीतियों के माध्यम से इस्लाम की शिया शाखा को अपनाया था। ज़ोरोस्ट्रियनों द्वारा इस्लाम को आसानी से स्वीकार कर लिया गया था, जो औद्योगिक और कारीगर पदों पर कार्यरत थे, क्योंकि ज़ोरोस्ट्रियन हठधर्मिता के अनुसार, आग को अशुद्ध करने वाले ऐसे व्यवसायों ने उन्हें अशुद्ध बना दिया था। इसके अलावा, मुस्लिम मिशनरियों को पारसी लोगों को इस्लामी सिद्धांतों को समझाने में कठिनाई का सामना नहीं करना पड़ा, क्योंकि धर्मों के बीच कई समानताएं थीं। थॉमस वॉकर अर्नोल्ड के अनुसार, फारसी के लिए, वह अल्लाह और इब्लिस के नाम से अहुरा मजदा और अहरिमान से मिलेंगे। कभी-कभी, मुस्लिम नेताओं ने धर्मान्तरित लोगों को जीतने के अपने प्रयास में पैसे के वादे के साथ मुस्लिम प्रार्थना में उपस्थिति को प्रोत्साहित किया और कुरान को अरबी के बजाय फारसी में पढ़ने की अनुमति दी ताकि यह सभी के लिए समझ में आए। रॉबर्ट होयलैंड का तर्क है कि फारसी भूमि में अपेक्षाकृत कम संख्या में अरब विजेताओं के मिशनरी प्रयासों ने शासकों और शासित लोगों के बीच और फारसी भाषा और फारसी त्योहारों और संस्कृति को अपनाने वाले विजेताओं के वंशजों के बीच "बहुत अधिक बातचीत और एकीकरण" का नेतृत्व किया, (फारसी आधुनिक ईरान की भाषा है, जबकि अरबी पश्चिम में इसके पड़ोसियों द्वारा बोली जाती है।) मध्य एशिया अफगानिस्तान के कई निवासियों ने उमय्यद मिशनरी प्रयासों के माध्यम से इस्लाम स्वीकार किया, विशेष रूप से हिशाम इब्न अब्द अल-मलिक और उमर इब्न अब्दुल अज़ीज़ के शासनकाल में। बाद में, 9वीं शताब्दी से, समानिद, जिनकी जड़ें पारसी धर्मशासित कुलीनता से उपजी थीं, ने सुन्नी इस्लाम और इस्लामो-फारसी संस्कृति का मध्य एशिया के केंद्र में प्रचार किया। इसके क्षेत्रों की आबादी ने बड़ी संख्या में इस्लाम को दृढ़ता से स्वीकार करना शुरू कर दिया, विशेष रूप से तराज़ में, जो अब आधुनिक कजाकिस्तान में है। फारसी में कुरान का पहला पूर्ण अनुवाद 9वीं शताब्दी में समानिद के शासनकाल के दौरान हुआ था। इतिहासकारों के अनुसार, समानिद शासकों के उत्साही मिशनरी कार्य के माध्यम से, तुर्कों के 30,000 तंबू इस्लाम का प्रचार करने के लिए आए और बाद में गज़नवियों के तहत 55,000 से अधिक हनफी विचारधारा के तहत आए। सफारिद और समानिद के बाद, गज़नवियों ने ट्रांसोक्सेनिया पर फिर से विजय प्राप्त की, और 11वीं शताब्दी में भारतीय उपमहाद्वीप पर आक्रमण किया। इसके बाद शक्तिशाली घुरिद और तैमूरी आए जिन्होंने इस्लाम की संस्कृति और तैमूरी पुनर्जागरण का और विस्तार किया और बंगाल तक पहुँच गए। तुर्की मुख्य लेखः अरब-बीजान्टिन युद्ध, बीजान्टिन-सेल्जुक युद्ध, बीजान्टिन-ओटोमन युद्ध। भारतीय उपमहाद्वीप में इस्लामी प्रभाव पहली बार 7वीं शताब्दी की शुरुआत में अरब व्यापारियों के आगमन के साथ महसूस किया गया। अरब व्यापारी मालाबार क्षेत्र का दौरा करते थे, जो अरब में इस्लाम की स्थापना से पहले ही उनके और दक्षिण पूर्व एशिया के बंदरगाहों के बीच व्यापार के लिए एक कड़ी थी। इतिहासकार इलियट और डाउसन ने अपनी पुस्तक द हिस्ट्री ऑफ इंडिया में कहा है कि मुस्लिम यात्रियों को ले जाने वाला पहला जहाज 630 ईस्वी में भारतीय तट पर देखा गया था। ऐसा माना जाता है कि पहली भारतीय मस्जिद 629 ईस्वी में केरल के त्रिशूर जिले के कोडुंगल्लूर में मलिक बिन दीनार द्वारा मुहम्मद () के जीवनकाल के दौरान एक अज्ञात चेरा राजवंश के शासक के कहने पर बनाई गई थी। मालाबार में मुसलमानों को मप्पिला कहा जाता है। बंगाल में, अरब व्यापारियों ने चटगाँव बंदरगाह को खोजने में मदद की। प्रारंभिक सूफी मिशनरी 8वीं शताब्दी की शुरुआत में इस क्षेत्र में बस गए थे। एच. जी. रॉलिन्सन ने अपनी पुस्तक एन्शियंट एंड मेडिवल हिस्ट्री ऑफ इंडिया में दावा किया है कि पहले अरब मुसलमान 7वीं शताब्दी के अंतिम भाग में भारतीय तट पर बस गए थे। जे. स्टुरॉक ने अपनी दक्षिण कनारा और मद्रास जिला नियमावली में और हरिदास भट्टाचार्य ने भारत की सांस्कृतिक विरासत खंड में भी इस तथ्य की पुष्टि की है। IV. अरब व्यापारी और व्यापारी नए धर्म के वाहक बन गए और वे जहाँ भी जाते थे, वहाँ इसका प्रचार करते थे। हालाँकि, यह अगली सहस्राब्दियों में भारतीय उपमहाद्वीप में मुस्लिम विजय का बाद का विस्तार था जिसने इस क्षेत्र में इस्लाम की स्थापना की। इनके भीतर निहित इस्लाम की अवधारणा एक विदेशी अधिरोपण के रूप में निहित है और हिंदू धर्म उन मूल निवासियों की स्वाभाविक स्थिति है जिन्होंने विरोध किया, जिसके परिणामस्वरूप भारतीय उपमहाद्वीप को इस्लामी बनाने की परियोजना की विफलता भारत में विभाजन और सांप्रदायिकता की राजनीति से अत्यधिक उलझी हुई है। भारतीय उपमहाद्वीप में इस्लाम में धर्मांतरण कैसे हुआ, इस पर काफी विवाद मौजूद है। ये आम तौर पर निम्नलिखित विचारधाराओं द्वारा दर्शाए जाते हैंः धर्मांतरण एक संयोजन था, शुरू में व्यक्ति के खिलाफ हिंसा, धमकी या अन्य दबाव द्वारा। प्रमुख मुस्लिम सभ्यता और बड़े पैमाने पर वैश्विक राजनीति के क्षेत्र में विस्तारित अवधि में प्रसार और एकीकरण की एक सामाजिक-सांस्कृतिक प्रक्रिया के रूप में। एक संबंधित दृष्टिकोण यह है कि मुस्लिम शासक अभिजात वर्ग के बीच सामाजिक गतिशीलता या करों से राहत जैसे व्यावहारिकता और संरक्षण के गैर-धार्मिक कारणों से धर्मांतरण एक संयोजन था, जो शुरू में दबाव में किया गया था, जिसके बाद एक वास्तविक हृदय परिवर्तन हुआ कि मुसलमानों का बड़ा हिस्सा ईरानी पठार या अरबों के प्रवासियों के वंशज हैं। मुस्लिम मिशनरियों ने भारत में इस्लाम के प्रसार में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई और कुछ मिशनरियों ने व्यापारियों या व्यापारियों के रूप में भी भूमिका निभाई। उदाहरण के लिए, 9वीं शताब्दी में, इस्माइलियों ने विभिन्न रूपों में एशिया भर में मिशनरियों को भेजा, अक्सर व्यापारियों, सूफियों और व्यापारियों के रूप में। इस्माइलियों को अपनी भाषा में संभावित धर्मान्तरित लोगों को बोलने का निर्देश दिया गया था। कुछ इस्माइली मिशनरियों ने भारत की यात्रा की और अपने धर्म को हिंदुओं के लिए स्वीकार्य बनाने के लिए प्रयास किए। उदाहरण के लिए, उन्होंने विष्णु के दसवें अवतार के रूप में अली का प्रतिनिधित्व किया और धर्मान्तरित लोगों को जीतने के अपने प्रयास में भजनों के साथ-साथ एक महदी पुराण भी लिखा। अन्य समयों में, शासकों के प्रचार प्रयासों के साथ धर्मान्तरित लोगों को जीता जाता था। इब्न बतूता के अनुसार, खिलजियों ने इस्लाम में धर्मांतरण को प्रोत्साहित करते हुए इसे एक रिवाज बना दिया कि धर्मांतरित व्यक्ति को सुल्तान को भेंट किया जाता है जो धर्मांतरित व्यक्ति पर एक वस्त्र रखता है और उसे सोने के कंगन से सम्मानित करता है। दिल्ली सल्तनत के इख्तियार उद्दीन बख्तियार खिलजी के बंगाल पर नियंत्रण के दौरान, भारत में मुस्लिम मिशनरियों ने इस्लाम में परिवर्तित होने वालों की संख्या के मामले में अपनी सबसे बड़ी सफलता हासिल की। तैमूर और चंगेज खान के प्रत्यक्ष वंशज बाबर द्वारा स्थापित मुगल साम्राज्य लगभग पूरे दक्षिण एशिया को जीतने में सक्षम था। हालाँकि सम्राट अकबर के शासन के दौरान धार्मिक सहिष्णुता देखी गई थी, लेकिन सम्राट औरंगजेब के शासनकाल में फतवा-ए-आलमगिरी के संकलन के माध्यम से इस्लामी शरिया की पूर्ण स्थापना और जिज़्या (गैर-मुसलमानों पर लगाया गया एक विशेष कर) को फिर से पेश किया गया। 18वीं शताब्दी की शुरुआत में पहले से ही क्रमिक गिरावट का सामना कर रहे मुगलों पर अफशरीद शासक नादिर शाह ने आक्रमण किया था। मुगल पतन ने मराठा साम्राज्य, सिख साम्राज्य, मैसूर साम्राज्य, बंगाल और मुर्शिदाबाद के नवाबों और हैदराबाद के निजामों को भारतीय उपमहाद्वीप के बड़े क्षेत्रों पर नियंत्रण रखने का अवसर प्रदान किया। आखिरकार, कई युद्धों के बाद अपनी ताकत खोने के बाद, मुगल साम्राज्य बंगाल के शिया नवाब, अवध के नवाब, हैदराबाद के निजाम और मैसूर साम्राज्य जैसी छोटी शक्तियों में टूट गया, जो भारतीय उपमहाद्वीप में प्रमुख एशियाई आर्थिक और सैन्य शक्ति बन गई। दक्षिण पूर्व एशिया इंडोनेशियाई समुदायों के बीच इस्लाम की स्थापना से पहले भी, मुस्लिम नाविकों और व्यापारियों ने अक्सर आधुनिक इंडोनेशिया के तटों का दौरा किया था, इनमें से अधिकांश शुरुआती नाविक और व्यापारी अब्बासिद खलीफा के बसरा और देबल के नए स्थापित बंदरगाहों से आए थे, इस क्षेत्र के कई शुरुआती मुस्लिम विवरणों में ओरंग-उटान, गैंडे और लौंग, जायफल, गलंगल और नारियल जैसे मूल्यवान मसालों के व्यापार की वस्तुओं की उपस्थिति का उल्लेख है। इस्लाम दक्षिण पूर्व एशिया में आया, पहले एशिया और सुदूर पूर्व के बीच मुख्य व्यापार मार्ग के साथ मुस्लिम व्यापारियों के माध्यम से, फिर सूफी आदेशों द्वारा आगे फैलाया गया और अंत में परिवर्तित शासकों और उनके समुदायों के क्षेत्रों के विस्तार से मजबूत हुआ। उत्तरी सुमात्रा (आचेह) में पहले समुदायों का उदय हुआ और मलक्का इस्लाम का गढ़ बना रहा जहाँ से इस क्षेत्र में व्यापार मार्गों पर इसका प्रचार किया गया था। इस क्षेत्र में इस्लाम पहली बार कब आया, इसका कोई स्पष्ट संकेत नहीं है, पहला मुस्लिम कब्रिस्तान वर्ष 1082 का है। जब मार्को पोलो ने 1292 में इस क्षेत्र का दौरा किया तो उन्होंने नोट किया कि पर्लक का शहरी बंदरगाह राज्य मुस्लिम था, चीनी स्रोत 1282 में समुद्र (पासाई) साम्राज्य से सम्राट के पास एक मुस्लिम प्रतिनिधिमंडल की उपस्थिति दर्ज करते हैं, अन्य विवरण उसी समय अवधि के लिए मेलायु साम्राज्य में मौजूद मुस्लिम समुदायों के उदाहरण प्रदान करते हैं जबकि अन्य फुजियान जैसे प्रांतों से मुस्लिम चीनी व्यापारियों की उपस्थिति दर्ज करते हैं। इस्लाम का प्रसार आम तौर पर मुख्य रूप से बौद्ध क्षेत्र के माध्यम से पूर्व में व्यापार मार्गों का अनुसरण करता था और आधी शताब्दी के बाद मलक्का में हम देखते हैं कि पहला राजवंश द्वीपसमूह के रूप में मलक्का सल्तनत के रूप में उत्पन्न हुआ था, जिसमें एक परमेश्वर देवा शाह को मुसलमान में परिवर्तित किया गया था और पासाई के शासक की बेटी से शादी के बाद मुहम्मद इस्कंदर शाह नाम अपनाया गया था। 1380 में, सूफी आदेश इस्लाम को यहाँ से मिंडानाओ तक ले गए। जावा इस क्षेत्र के प्राथमिक राज्य, मजापहित साम्राज्य का केंद्र था, जिस पर एक हिंदू राजवंश का शासन था। जैसे-जैसे बाकी मुस्लिम दुनिया के साथ इस क्षेत्र में व्यापार बढ़ता गया, इस्लामी प्रभाव दरबार तक फैल गया, यहां तक कि साम्राज्य की राजनीतिक शक्ति कम हो गई और इसलिए जब तक राजा केरताविजय ने 1475 में सूफी शेख रहमत के हाथों धर्म परिवर्तन किया, तब तक सल्तनत पहले से ही एक मुस्लिम चरित्र की थी। वियतनाम में, चाम लोगों ने केलांतन के व्यापारियों और मिशनरियों के संपर्क में आने के कारण धर्म परिवर्तन किया। इस क्षेत्र में शासक वर्ग के परिवर्तन के लिए एक अन्य प्रेरक शक्ति इस क्षेत्र के बढ़ते मुस्लिम समुदायों के बीच अवधारणा थी जब सत्तारूढ़ राजवंश विवाह द्वारा संबंध के ऐसे संबंध बनाने का प्रयास करते थे। जब तक औपनिवेशिक शक्तियाँ और उनके मिशनरी 17वीं शताब्दी में पहुंचे, तब तक न्यू गिनी तक का क्षेत्र जीववादी अल्पसंख्यकों के साथ भारी मुसलमान था। ईस्ट इंडीज आंतरिक एशिया और पूर्वी यूरोप में सल्तनतों के झंडे 7वीं शताब्दी ईस्वी के मध्य में, फारस पर मुस्लिम विजय के बाद, इस्लाम ने उन क्षेत्रों में प्रवेश किया जो बाद में यूरोपीय रूस का हिस्सा बन गए। एक सदियों बाद का उदाहरण जिसे पूर्वी यूरोप में इस्लाम के शुरुआती परिचयों में गिना जा सकता है, 11 वीं शताब्दी की शुरुआत में एक मुस्लिम कैदी के काम के माध्यम से आया, जिसे बीजान्टिन ने मुसलमानों के खिलाफ अपने एक युद्ध के दौरान पकड़ लिया था। मुस्लिम कैदी को पेचेनेग्स के क्षेत्र में लाया गया, जहाँ उन्होंने लोगों को पढ़ाया और इस्लाम में परिवर्तित किया। आंतरिक एशिया के इस्लामीकरण और खलीफा की सीमा से परे रहने वाले तुर्की लोगों की समयरेखा के बारे में बहुत कम जानकारी है। 7वीं और 8वीं शताब्दी के आसपास तुर्की लोगों के कुछ राज्य मौजूद थे-जैसे तुर्की खजार खगानेट (खजार-अरब युद्ध देखें) और तुर्की तुर्गेश खगानेट, जिन्होंने एशिया में अरबीकरण और इस्लामीकरण को रोकने के लिए खलीफा के खिलाफ लड़ाई लड़ी। 9वीं शताब्दी के बाद से, तुर्क (कम से कम व्यक्तिगत रूप से, यदि अभी तक अपने राज्यों द्वारा गोद लेने के माध्यम से नहीं) इस्लाम में परिवर्तित होने लगे। इतिहास केवल पूर्व-मंगोल मध्य एशिया के इस्लामीकरण के तथ्य पर ध्यान देता है। वोल्गा के बल्गारों (जिनके लिए आधुनिक वोल्गा तातार अपनी इस्लामी जड़ों का पता लगाते हैं) ने 10वीं शताब्दी तक इस्लाम को अपनाया। अल्मीस के तहत। जब रुब्रुक के फ्रांसिसकन पादरी विलियम ने गोल्डन हॉर्डे के बातू खान के शिविर का दौरा किया, जिन्होंने हाल ही में (1240 के दशक में) वोल्गा बुल्गारिया पर मंगोल आक्रमण पूरा किया था, तो उन्होंने कहा, "मुझे आश्चर्य है कि शैतान वहाँ माचोमेट के कानून को ले गया था।" एक अन्य समकालीन संस्था जिसे मुस्लिम के रूप में पहचाना जाता है, कारा-खानिद खानते का कारखानीद राजवंश, बहुत आगे पूर्व में संचालित होता था, जिसे कार्लुकों द्वारा स्थापित किया गया था, जो 10 वीं शताब्दी के मध्य में सुल्तान सतुक बुगरा खान के तहत धर्मांतरण के बाद इस्लामीकृत हो गए थे। हालाँकि, इस क्षेत्र के इस्लामीकरण का आधुनिक इतिहास-या इस्लाम के साथ एक सचेत संबद्धता-चंगेज खान, जोची के बेटे के उलस के शासनकाल का है, जिन्होंने गोल्डन हॉर्डे की स्थापना की, जो 1240 से 1502 तक संचालित हुआ। कज़ाख, उज़्बेक और रूसी संघ की कुछ मुस्लिम आबादी अपनी इस्लामी जड़ों का पता गोल्डन हॉर्डे से लगाती है और जबकि बर्के खान आधिकारिक तौर पर इस्लाम को अपनाने वाले पहले मंगोल सम्राट बने और यहां तक कि ऐन जलूत (1263) की लड़ाई में येरुशलम की रक्षा में अपने रिश्तेदार हुलागु खान का विरोध करने के लिए, बहुत बाद में ही परिवर्तन महत्वपूर्ण हो गया जब मंगोलों ने सामूहिक रूप से धर्मांतरण किया जब एक सदी बाद उज़बेग खान (जीवित 1282-1341) परिवर्तित हो गए-कथित तौर पर सूफी संत बाबा टुकल्स के हाथों। मंगोलिया की कुछ जनजातियों का इस्लामीकरण हो गया। हुलागु खान के नेतृत्व में मध्य एशिया पर क्रूर मंगोल आक्रमण के बाद और बगदाद की लड़ाई (1258) के बाद, मंगोल शासन एशिया के लगभग सभी मुस्लिम देशों में फैल गया। मंगोलों ने खलीफा को नष्ट कर दिया और इस्लाम को प्रताड़ित किया, इसे आधिकारिक राज्य धर्म के रूप में बौद्ध धर्म के साथ बदल दिया। हालाँकि, 1295 में, इल्खानेट, गज़न के नए खान ने इस्लाम में धर्मांतरण किया, और दो दशक बाद उज़बेग खान (शासन 1313-1341) के तहत गोल्डन हॉर्डे ने इसका अनुसरण किया। मंगोलों को धार्मिक और सांस्कृतिक रूप से जीत लिया गया था; इस अवशोषण ने मंगोल-इस्लामी संश्लेषण के एक नए युग की शुरुआत की जिसने मध्य एशिया और भारतीय उपमहाद्वीप में इस्लाम के आगे के प्रसार को आकार दिया। 1330 के दशक में, चगताई खानते (मध्य एशिया में) के मंगोल शासक ने इस्लाम धर्म अपना लिया, जिससे उनके राज्य के पूर्वी हिस्से (जिसे मोगुलिस्तान कहा जाता है) में विद्रोह हो गया। हालाँकि, अगली तीन शताब्दियों के दौरान कज़ाख स्टेपी और शिनजियांग के ये बौद्ध, शमनवादी और ईसाई तुर्की और मंगोल खानाबदोश भी पामीर के पूर्व और पश्चिम दोनों से प्रतिस्पर्धी सूफी आदेशों के हाथों परिवर्तित हो गए। नक्शबंदी इन आदेशों में सबसे प्रमुख हैं, विशेष रूप से काशगरिया में, जहां पश्चिमी चगताई खान भी आदेश के शिष्य थे। मध्य एशियाई मूल के मुसलमानों ने चीन की मंगोल विजय में एक प्रमुख भूमिका निभाई। सैयद अजजल शम्स अल-दीन उमर, एक दरबारी अधिकारी और तुर्की मूल के जनरल, जिन्होंने दक्षिण-पश्चिम चीन के मंगोल आक्रमण में भाग लिया, 1274 में युन्नान के युआन गवर्नर बने। 13वीं शताब्दी के अंत तक इस क्षेत्र में एक अलग मुस्लिम समुदाय, पंथियों की स्थापना की गई थी। यूरोप तारिक इब्न ज़ियाद एक मुस्लिम जनरल थे जिन्होंने 711-718 AD में विसिगोथिक हिस्पानिया की इस्लामी विजय का नेतृत्व किया था। उन्हें इबेरिया के इतिहास में सबसे महत्वपूर्ण सैन्य कमांडरों में से एक माना जाता है। "जिब्राल्टर" नाम अरबी नाम जबल तारिक () (जिसका अर्थ है "तारिक का पहाड़") से स्पेनिश व्युत्पत्ति है, जिसका नाम उनके नाम पर रखा गया है। मुसलमानों और रूस के बीच व्यापार संबंधों के विवरण हैं, जाहिरा तौर पर वाइकिंग्स जिन्होंने मध्य रूस के माध्यम से काला सागर की ओर अपना रास्ता बनाया। वोल्गा बुल्गारिया जाते समय, इब्न फादलान ने रूस के बारे में विस्तृत रिपोर्टें लाईं, जिसमें दावा किया गया कि कुछ लोगों ने इस्लाम धर्म अपना लिया था। इतिहासकार याकूत अल-हमावी के अनुसार, 10वीं से 13वीं शताब्दी में हंगरी राज्य में रहने वाले मुसलमानों के बोस्जोर्मेनी (इज़्मेलीता या इस्माइली निजारी) संप्रदाय को हंगरी के राजाओं द्वारा भाड़े के सैनिकों के रूप में नियोजित किया गया था। हिस्पानिया/अल-अंडालुस इबेरियन प्रायद्वीप में अरब और इस्लामी शासन का इतिहास शायद यूरोपीय इतिहास की सबसे अधिक अध्ययन की गई अवधि में से एक है। अरब विजय के बाद सदियों तक, इबेरिया में अरब शासन के यूरोपीय विवरण नकारात्मक थे। प्रोटेस्टेंट सुधार के साथ यूरोपीय दृष्टिकोण बदलने लगे, जिसके परिणामस्वरूप स्पेन में इस्लामी शासन की अवधि को "स्वर्ण युग" (ज्यादातर 1500 के बाद स्पेन के उग्रवादी रोमन कैथोलिक धर्म के खिलाफ प्रतिक्रिया के रूप में) के रूप में वर्णित किया गया। 630 के बाद अरब विस्तार का ज्वार उत्तरी अफ्रीका से होते हुए वर्तमान मोरक्को में सेउटा तक चला गया। उनका आगमन जर्मन विसिगोथ्स द्वारा इबेरियन प्रायद्वीप में स्थापित तीन शताब्दी पुराने राज्य में राजनीतिक कमजोरी की अवधि के साथ हुआ, जिन्होंने सात शताब्दियों के रोमन शासन के बाद इस क्षेत्र पर कब्जा कर लिया था। अवसर का लाभ उठाते हुए, एक अरब के नेतृत्व वाली (लेकिन ज्यादातर बर्बर) सेना ने 711 में आक्रमण किया, और 720 तक प्रायद्वीप के दक्षिणी और मध्य क्षेत्रों पर विजय प्राप्त कर ली थी। अरब विस्तार ने पहाड़ों को दक्षिणी फ्रांस में धकेल दिया, और थोड़े समय के लिए अरबों ने सेप्टिमनिया के पुराने विसिगोथिक प्रांत (वर्तमान नार्बोन पर केंद्रित) को नियंत्रित किया। अरब खलीफा को चार्ल्स मार्टेल (महल के फ्रेंकिश मेयर) द्वारा पोइटियर्स में पीछे धकेल दिया गया था, और ईसाई सेनाओं ने पहाड़ों के ऊपर दक्षिण की ओर धकेलना शुरू कर दिया, जब तक कि शारलेमेन ने 801 में स्पेनिश मार्च (जो बार्सिलोना से वर्तमान नवार्रे तक फैला हुआ था) की स्थापना नहीं की। मुस्लिम स्पेन के इतिहास में एक प्रमुख विकास अरब खलीफा में 750 में राजवंश परिवर्तन था, जब एक उमय्यद राजकुमार दमिश्क में अपने परिवार के वध से बच निकला, स्पेन के कॉर्डोबा भाग गया और क्षेत्र में एक नया इस्लामी राज्य बनाया। यह एक स्पष्ट रूप से स्पेनिश मुस्लिम समाज की शुरुआत थी, जहां बड़ी ईसाई और यहूदी आबादी मुसलमानों के बढ़ते प्रतिशत के साथ सह-अस्तित्व में थी। विसिगोथिक सरदारों और रोमन गणों के वंशजों की कई कहानियां हैं जिनके परिवारों ने इस अवधि के दौरान इस्लाम धर्म अपना लिया था। शुरू में छोटे मुस्लिम अभिजात वर्ग ने धर्मान्तरित लोगों के साथ विकास करना जारी रखा, और कुछ अपवादों के साथ, इस्लामी स्पेन में शासकों ने ईसाइयों और यहूदियों को अपने धर्मों का पालन करने के लिए कुरान में निर्दिष्ट अधिकार की अनुमति दी, हालांकि गैर-मुसलमान राजनीतिक और कराधान असमानताओं से पीड़ित थे। इसका शुद्ध परिणाम यह हुआ कि स्पेन के उन क्षेत्रों में जहां मुस्लिम शासन सबसे लंबे समय तक चला, एक ऐसे समाज का निर्माण जो मूल निवासियों के एकीकरण के कारण ज्यादातर अरबी भाषी था, कुछ मायनों में कई वर्षों बाद संयुक्त राज्य अमेरिका में लाखों प्रवासियों के अंग्रेजी भाषी संस्कृति में एकीकरण के समान एक प्रक्रिया थी। विसिगोथ्स और हिस्पानो-रोमनों के वंशजों ने प्रायद्वीप के उत्तर में, अस्टुरियस/लियोन, नवार्रे और आरागॉन के राज्यों में ध्यान केंद्रित किया और 'रिकॉन्क्विस्टा' के रूप में जाना जाने वाला एक लंबा अभियान शुरू किया जो 722 में कोवडोंगा में ईसाई सेनाओं की जीत के साथ शुरू हुआ। सैन्य अभियान बिना रुके जारी रहे। 1085 में कैस्टिल के अल्फोंसो VI ने टोलेडो को वापस ले लिया। 1212 में लास नवास डी टोलोसा की महत्वपूर्ण लड़ाई का अर्थ था ईसाई राज्यों के लिए प्रायद्वीप के बड़े हिस्से की पुनर्प्राप्ति। 1238 में आरागॉन के जेम्स प्रथम ने वेलेंसिया पर कब्जा कर लिया। 1236 में कॉर्डोबा के प्राचीन रोमन शहर को कैस्टिले के फर्डिनेंड III और 1248 में सेविले शहर द्वारा फिर से जीत लिया गया था। प्रसिद्ध मध्ययुगीन महाकाव्य 'कैंटर डी मियो सिड' रिकॉन्क्विस्टा के दौरान इस नायक के जीवन और कार्यों का वर्णन करता है। कॉर्डोबा में केंद्रित इस्लामी राज्य कई छोटे राज्यों (तथाकथित ताइफा) में विभाजित हो गया था। जब मुस्लिम स्पेन टुकड़े-टुकड़े हो रहा था, ईसाई राज्य बड़े और मजबूत होते गए, और शक्ति का संतुलन 'ताइफा' राज्यों के खिलाफ स्थानांतरित हो गया। दक्षिण में ग्रेनाडा के अंतिम मुस्लिम राज्य को अंततः 1492 में कैस्टिल की रानी इसाबेल और आरागॉन के फर्डिनेंड द्वारा ले लिया गया था। 1499 में, शेष मुस्लिम निवासियों को धर्म परिवर्तन करने या छोड़ने का आदेश दिया गया था (उसी समय यहूदियों को निष्कासित कर दिया गया था)। गरीब मुसलमान (मोरिसकोस) जो जाने का जोखिम नहीं उठा सकते थे, वे कैथोलिक ईसाई धर्म में परिवर्तित हो गए और अपनी मुस्लिम प्रथाओं को छिपाते हुए, स्पैनिश धर्माधिकरण से छिप गए, जब तक कि उनकी उपस्थिति अंततः समाप्त नहीं हो गई। बाल्कन इतिहास में, इस्लाम में धर्मांतरण के विषय पर ऐतिहासिक लेखन एक अत्यधिक राजनीतिक मुद्दा था और अभी भी है। यह आंतरिक रूप से राष्ट्रीय पहचान के गठन और बाल्कन राज्यों के प्रतिद्वंद्वी क्षेत्रीय दावों के मुद्दों से जुड़ा हुआ है। वर्तमान बाल्कन इतिहासलेखन का आम तौर पर स्वीकृत राष्ट्रवादी प्रवचन इस्लामीकरण के सभी रूपों को तुर्क सरकार की केंद्रीय रूप से संगठित धर्मांतरण या दावा नीति के परिणाम के रूप में परिभाषित करता है। सच्चाई यह है कि प्रत्येक बाल्कन देश में इस्लामीकरण कई शताब्दियों के दौरान हुआ, और इसकी प्रकृति और चरण तुर्क सरकार द्वारा नहीं बल्कि प्रत्येक इलाके की विशिष्ट शर्तों द्वारा निर्धारित किया गया था। तुर्क विजय शुरू में सैन्य और आर्थिक उद्यम थे, और धर्म परिवर्तन उनका प्राथमिक उद्देश्य नहीं था। यह सच है कि जीत के आसपास के सभी बयानों ने क्षेत्र को मुस्लिम क्षेत्रों में शामिल करने का जश्न मनाया, लेकिन वास्तविक तुर्क ध्यान कराधान और क्षेत्रों को उत्पादक बनाने पर था, और एक धार्मिक अभियान ने उस आर्थिक उद्देश्य को बाधित कर दिया होगा। साम्राज्य में स्वायत्त "राष्ट्रों" (बाजरा) के लिए उनके अपने व्यक्तिगत कानून के तहत और उनके अपने धार्मिक नेताओं के शासन के तहत सहिष्णुता के तुर्क इस्लामी मानकों की अनुमति दी गई थी। नतीजतन, तुर्क प्रभुत्व की अवधि के दौरान बाल्कन के विशाल क्षेत्र ज्यादातर ईसाई बने रहे। वास्तव में, पूर्वी रूढ़िवादी चर्चों का तुर्क साम्राज्य में एक उच्च स्थान था, मुख्य रूप से क्योंकि कुलपति इस्तांबुल में रहते थे और तुर्क साम्राज्य के एक अधिकारी थे। इसके विपरीत, रोमन कैथोलिकों पर, बर्दाश्त किए जाने के बावजूद, एक विदेशी शक्ति (पोपसी) के प्रति वफादारी का संदेह था। यह कोई आश्चर्य की बात नहीं है कि बोस्निया, कोसोवो और उत्तरी अल्बानिया के रोमन कैथोलिक क्षेत्रों में इस्लाम में अधिक महत्वपूर्ण धर्मांतरण हुए। 1699 में ऑस्ट्रियाई लोगों द्वारा तुर्कों की हार के परिणामस्वरूप उन्हें हंगरी और वर्तमान क्रोएशिया से हार का सामना करना पड़ा। दोनों में शेष मुसलमान "अविश्वास की भूमि" छोड़ने के लिए चुने गए और अभी भी तुर्कों के अधीन क्षेत्र में चले गए। इस समय के आसपास, रोमांटिक राष्ट्रवाद के नए यूरोपीय विचारों ने साम्राज्य में प्रवेश करना शुरू कर दिया, और नई राष्ट्रवादी विचारधाराओं के लिए बौद्धिक नींव प्रदान की और कई ईसाई समूहों की आत्म-छवि को अधीनस्थ लोगों के रूप में मजबूत किया। एक नियम के रूप में, तुर्कों को ग्रीक रूढ़िवादी के अनुयायियों को मुसलमान बनने की आवश्यकता नहीं थी, हालांकि कई लोगों ने तुर्क शासन की सामाजिक-आर्थिक कठिनाइयों को टालने के लिए ऐसा किया था। एक-एक करके, बाल्कन राष्ट्रीयताओं ने साम्राज्य से अपनी स्वतंत्रता पर जोर दिया, और अक्सर उसी जातीयता के सदस्यों की उपस्थिति जो इस्लाम में परिवर्तित हो गए थे, ने अब प्रमुख नई राष्ट्रीय विचारधारा के दृष्टिकोण से एक समस्या प्रस्तुत की, जिसने राष्ट्र को स्थानीय प्रमुख रूढ़िवादी ईसाई संप्रदाय के सदस्यों के रूप में संकीर्ण रूप से परिभाषित किया। बाल्कन में कुछ मुसलमानों ने देश छोड़ने का फैसला किया, जबकि कई अन्य लोगों को जबरन तुर्क साम्राज्य के बचे हुए हिस्से में निष्कासित कर दिया गया। इस जनसांख्यिकीय परिवर्तन को बेलग्रेड में मस्जिदों की संख्या में कमी से चित्रित किया जा सकता है, जो 1750 में 70 से अधिक थी (1815 में सर्बियाई स्वतंत्रता से पहले), 1850 में केवल तीन थी। 1960 के दशक से कई मुसलमान पश्चिमी यूरोप चले गए हैं। वे प्रवासियों, अतिथि श्रमिकों, शरण चाहने वालों या परिवार के पुनर्मिलन के हिस्से के रूप में आए हैं। नतीजतन, यूरोप में मुसलमानों की आबादी में लगातार वृद्धि हुई है। जनवरी 2011 में प्रकाशित प्यू फोरम के एक अध्ययन में यूरोपीय आबादी में मुसलमानों का अनुपात 2010 में 6 प्रतिशत से बढ़कर 2030 में 8 प्रतिशत होने का अनुमान लगाया गया है। ।