New Kadampa Tradition
नई कदम्पा परंपरा-अंतर्राष्ट्रीय कदम्पा बौद्ध संघ (एनकेटी-आईकेबीयू) 1991 में इंग्लैंड में केलसांग ग्यात्सो द्वारा स्थापित एक वैश्विक बौद्ध नया धार्मिक आंदोलन है। 2003 में "अंतर्राष्ट्रीय कदम्पा बौद्ध संघ" (आई. के. बी. यू.) शब्दों को मूल नाम "नई कदम्पा परंपरा" में जोड़ा गया था। एन. के. टी.-आई. के. बी. यू. इंग्लैंड में एक धर्मार्थ या गैर-लाभकारी कंपनी के रूप में पंजीकृत एक अंतर्राष्ट्रीय संगठन है। यह वर्तमान में 40 देशों में 200 से अधिक केंद्रों और लगभग 900 शाखा कक्षाओं/अध्ययन समूहों को सूचीबद्ध करता है। बी. बी. सी. ने नई कदम्पा परंपरा को "यू. के. के प्रमुख बौद्ध विद्यालयों में से एक के रूप में वर्णित किया है, जिसकी स्थापना तिब्बती मूल के गेशे केलसांग ग्यात्सो ने की थी।" एनकेटी-आईकेबीयू खुद को "एक पूरी तरह से स्वतंत्र बौद्ध परंपरा" के रूप में वर्णित करता है जो "प्राचीन कदम्पा बौद्ध गुरुओं और उनकी शिक्षाओं से प्रेरित और निर्देशित है, जैसा कि केलसांग ग्याट्सो द्वारा प्रस्तुत किया गया है।" इसके संस्थापक, केलसांग ग्याट्सो ने बौद्ध ध्यान और शिक्षण को बीसवीं शताब्दी के जीवन के लिए अधिक आसानी से सुलभ बनाने की कोशिश की। वे यह भी सुनिश्चित करना चाहते थे कि लोग केवल शैक्षणिक दृष्टिकोण से तिब्बती बौद्ध धर्म का अध्ययन न करें, बल्कि ध्यान और व्यावहारिक बौद्ध अनुभव के माध्यम से इस ज्ञान का विस्तार करना सीखें। एनकेटी-आईकेबीयू को "अपनी शिक्षाओं के प्रसार में बहुत सफल" के रूप में वर्णित किया गया है और गेशे केलसांग की पुस्तकों को "बहुत लोकप्रिय" कहा गया है। एन. के. टी.-आई. के. बी. यू. ने ग्रेट ब्रिटेन में किसी भी अन्य बौद्ध परंपरा की तुलना में अधिक तेजी से विस्तार किया है, और 40 से अधिक देशों में 1.200 संबद्ध केंद्रों के साथ दुनिया भर में फैल गया है। 2003 में, डैनियल कोज़ोर्ट (2003:231) ने एनकेटी को दुनिया के सबसे बड़े और सबसे तेजी से बढ़ते तिब्बती बौद्ध संगठनों में से एक के रूप में वर्णित किया, और "एक पश्चिमी क्रम जो मुख्य रूप से गेलुकपा परंपरा की शिक्षाओं पर आधारित है लेकिन तिब्बती अधिकारियों के अधीन नहीं है। कुछ तिब्बतियों ने इसे एक "विवादास्पद संगठन" और एक "विवादास्पद" नए धार्मिक आंदोलन, या एक अलग बौद्ध संप्रदाय के रूप में वर्णित किया है। केलसांग ग्याट्सो की सबसे लोकप्रिय पुस्तकों में से एक, आधुनिक बौद्ध धर्म कहता हैः "आज हम बौद्ध धर्म के कई अलग-अलग रूप देख सकते हैं, जैसे ज़ेन और थेरवाद बौद्ध धर्म। ये सभी समान रूप से मूल्यवान हैं, ये केवल अलग-अलग प्रस्तुतियाँ हैं। हार्डिंग, होरी और सौसी के अनुसार, "वैश्विक बौद्ध धर्म. स्थानीय स्थान और जातीय पहचान के संकीर्णता को पार करने का प्रयास करता है" (2014:16)। तिब्बत के संकीर्णता और तिब्बती राजनीतिक-जातीय पहचान को पार करने का प्रयास एनकेटी के लिए उच्च प्राथमिकता है। आंदोलन के वैश्विक मिशनरी प्रयासों के संदर्भ में माना जाता है, एनकेटी स्पष्ट रूप से वैश्विक बौद्ध धर्म का एक रूप है। एन. के. टी. के संस्थापकों की एन. के. टी. के गठन की ऐतिहासिक पृष्ठभूमि 1976 में थुबेन येशे के छात्रों ने लामा येशे के साथ आध्यात्मिक निदेशक के रूप में मंजुश्री संस्थान की स्थापना की और इंग्लैंड के उलवर्स्टन में एक उपेक्षित विक्टोरियन हवेली, कॉनिसहेड प्रायरी की संपत्ति को 70,000 पाउंड में खरीदा। उसी वर्ष थूबटेन येशे और थूबटेन जोपा रिनपोचे ने भारत में केलसांग ग्याट्सो का दौरा किया और उन्हें मंजुश्री संस्थान में पढ़ाने के लिए आमंत्रित किया, जो उनके एफ. पी. एम. टी. नेटवर्क का एक हिस्सा था। डेविड एन. के के अनुसार, केलसांग ग्याट्सो को 1976 में थुबेन येशे और थुबेन जोपा द्वारा आमंत्रित किया गया था, जिन्होंने केलसांग ग्याट्सो को चुनते समय 14वें दलाई लामा की सलाह ली थी। जबकि एक एनकेटी विवरणिका के अनुसार, "लामा येशे ने त्रिजांग रिनपोचे से केलसांग ग्यात्सो को मंजुश्री संस्थान का निवासी शिक्षक बनने के लिए कहने का अनुरोध किया। केलसांग ग्याट्सो ने बाद में बताया कि क्याब्जे त्रिजांग रिनपोचे ने उन्हें इंग्लैंड जाने, शांतिदेव की गाइड टू द बोधिसत्व वे ऑफ लाइफ, चंद्रकीर्ति की गाइड टू द मिडल वे और लामरिम सिखाने और फिर यह जांचने के लिए कहा कि क्या उनके रहने का कोई अर्थ था। केलसांग ग्याट्सो से लामा येशे ने बौद्ध अध्ययन के "सामान्य कार्यक्रम" का नेतृत्व करने का अनुरोध किया था। 1979 में लामा येशे ने मंजुश्री संस्थान, गेशे जम्पा टेकचोक में एक गेशे को एक समानांतर बारह वर्षीय गेशे अध्ययन कार्यक्रम पढ़ाने के लिए कहा, जिसे दलाई लामा द्वारा मान्यता प्राप्त और मान्य किया गया था और पारंपरिक गेशे डिग्री के लिए अध्ययन के कार्यक्रम पर आधारित था। 1982 से 1990 तक इस कार्यक्रम का नेतृत्व गेशे कोंचोग त्सवांग ने किया था। इस समय से लामा येशे के एक शिष्य के अनुसार, लामा येशे का इरादा संस्थान को "एफ. पी. एम. टी. का केंद्रीय मठ, एफ. पी. एम. टी. ताज के शुरुआती रत्नों में से एक" और "पश्चिमी केंद्रों में अग्रणी" बनने का था। 1970 के दशक के अंत में, केलसांग ग्याट्सो ने थूबटेन येशे से परामर्श किए बिना, अपने स्वयं के आध्यात्मिक निर्देशन में यॉर्क में एक बौद्ध केंद्र खोला। के इसे थूबटेन येशे और केलसांग ग्याट्सो के बीच संघर्ष की शुरुआत के रूप में देखते हैं। हालांकि, केलसांग ग्याट्सो के अनुसार, "यॉर्क में केंद्र के खुलने से एक पल भी भ्रम या वैमनस्य नहीं हुआ।" केलसांग ग्यात्सो को इस्तीफा देने के लिए कहा गया ताकि एक और गेशे, जिसे के द्वारा "एफ. पी. एम. टी. उद्देश्यों के प्रति अधिक समर्पित" के रूप में वर्णित किया गया है, मंजुश्री संस्थान के निवासी शिक्षक के रूप में पदभार संभाल सके। केलसांग ग्याट्सो के कई छात्रों ने उन्हें रहने और पढ़ाने के लिए याचिका दायर की, और इस आधार पर उन्होंने रहने का फैसला किया। 1990 से पहले के वर्षों में केलसांग ग्याट्सो ने ग्रेट ब्रिटेन और स्पेन में अपने स्वयं के निर्देशन में 15 केंद्रों की स्थापना की। के और कोज़ोर्ट दोनों ने 1981 के बाद से मंजुश्री संस्थान की प्रबंधन समिति को मुख्य रूप से केलसांग ग्यात्सो के निकटतम छात्रों से बना बताया, जिन्हें "प्रायरी समूह" के रूप में भी जाना जाता है। के के अनुसार, "प्रायरी समूह एफ. पी. एम. टी. के तेजी से केंद्रीकृत संगठन से असंतुष्ट हो गया।" कोजोर्ट ने कहा कि विभिन्न असहमति के कारण लामा येशे और उनके छात्रों और गेशे केलसांग ग्यात्सो और उनके बीच दरार पैदा हो गई और अंततः मंजुश्री निदेशक मंडल (गेशे ग्यात्सो के छात्रों) ने संस्थान और एफ. पी. एम. टी. के बीच संबंध तोड़ दिया। के के अनुसार, लामा येशे ने अलग-अलग समय पर संस्थान पर अपने अधिकार को फिर से स्थापित करने की कोशिश की, लेकिन उनके प्रयास असफल रहे। के अधिकार के एक खुले संघर्ष का वर्णन करते हैं जो 1983 में प्रायरी समूह और एफ. पी. एम. टी. प्रशासन के बीच विकसित हुआ था। फरवरी 1984 में लंदन में दलाई लामा के कार्यालय द्वारा संघर्ष की मध्यस्थता की गई थी। के का कहना है कि मार्च 1984 में थूबटेन येशे की मृत्यु के बाद, एफ. पी. एम. टी. ने ब्याज खो दिया क्योंकि उन्होंने इसे एक निष्फल मामले के रूप में देखा। उस समय से, के ने कहा, मंजुश्री संस्थान मुख्य रूप से एफ. पी. एम. टी. के आगे के संदर्भ के बिना केलसांग ग्याट्सो के मार्गदर्शन में विकसित हुआ है, लेकिन कानूनी रूप से 1990 के अंत तक एफ. पी. एम. टी. का हिस्सा बना रहा। के के अनुसार, मंजुश्री संस्थान के दो गेशे में से, यह केलसांग ग्यात्सो थे जिन्होंने हमेशा संस्थान के संचालन और दिशा में अधिक रुचि ली थी, और वहाँ के अधिकांश छात्र उनके करीब थे। दोनों गेशेस द्वारा प्रस्तुत पाठ्यक्रम एक दूसरे के पूरक थे, लेकिन जैसा कि के ने टिप्पणी की, वे "एक महत्वपूर्ण मामले में भिन्न थेः केवल गेशे केलसांग के सामान्य कार्यक्रम में तांत्रिक बौद्ध धर्म पर पाठ्यक्रम शामिल थे, और इनमें उपस्थिति के लिए एक तांत्रिक सशक्तिकरण के स्वागत की आवश्यकता थी।" केलसांग ग्याट्सो ने 1987 से 1990 तक स्कॉटलैंड के डमफ्रीज़ में तीन साल की वापसी की और गैंडेन शार्टसे मठ के गेशे लोसांग पेंडे को उनकी अनुपस्थिति में सामान्य कार्यक्रम का नेतृत्व करने के लिए कहा, जबकि गेशे कोंचोग सेवांग ने कॉनिसहेड प्रायरी (मंजुश्री संस्थान) में गेशे अध्ययन कार्यक्रम पढ़ाना जारी रखा। थुबेन जोपा सहित विभिन्न लामाओं को अभी भी आमंत्रित किया गया था। विशेष रूप से 1988 में थूबटेन जोपा की यात्रा "महत्वपूर्ण है, जो इस लामा के प्रति छात्रों की निरंतर निष्ठा और अतीत में एफ. पी. एम. टी. के साथ मतभेद की नकारात्मकता को छोड़ने की उनकी इच्छा का संकेत देती है।" 1988 और 1990 में केलसांग ग्याट्सो के चाचा, चोयांग दुल्दज़िन कुटेन लामा, दोर्जे शुग्देन के दैवज्ञ ने भी मंजुश्री संस्थान का दौरा किया। उस समय से पहले सोंग रिनपोचे, गेशे लुन्डुप सोपा, गेशे रबटेन के साथ-साथ अन्य बौद्ध शिक्षक जैसे अजान सुमेधो और थिच नहात हान ने मंजुश्री संस्थान में पढ़ाया है। केलसांग ग्याट्सो के पीछे हटने की अवधि के दौरान उन्होंने अपनी कुछ पुस्तकें लिखीं और एनकेटी की नींव पर काम किया। के कहते हैंः "गेशे केलसांग के रिट्रीट के दौरान जो पहला बड़ा विकास हुआ वह मंजुश्री संस्थान में 'शिक्षक प्रशिक्षण कार्यक्रम' (टी. टी. पी.) की शुरुआत थी।" के के अनुसार, केलसांग ग्याट्सो गंभीर रूप से चिंतित थे कि सोंगखापा की परंपरा की शुद्धता को उनके पश्चिमी छात्रों के लंबे समय से चले आ रहे समावेशवाद से कम किया जा रहा था, कुछ ऐसा जो वे कुछ वर्षों से मुखर थे। के का कहना है कि इन "मौलिक रूप से अनन्य नीतियों" का एक और परिणाम यह था कि एनकेटी की नींव के बाद 3,000 से अधिक पुस्तकों के साथ मंजुश्री संस्थान पुस्तकालय को हटा दिया गया था। इस बिंदु के बाद से, तिब्बती गेलुग लामाओं को अब उनके नेटवर्क के भीतर पढ़ाने के लिए आमंत्रित नहीं किया जाएगा। दलाई लामा की तस्वीरों को केलसांग ग्यात्सो के केंद्रों के गोम्पा और मंदिरों से हटा दिया गया था। नई कदम्पा परंपरा की नींव उसी वर्ष के वसंत में, केलसांग ग्यात्सो ने 'नई कदम्पा परंपरा' के निर्माण की घोषणा की, एक घटना जिसे एनकेटी-पत्रिका पूर्णिमा में "बुद्धधर्म के इतिहास में एक अद्भुत विकास" के रूप में मनाया गया था। 1992 में, मंजुश्री संस्थान ने एक नया संविधान विकसित किया, जिसने एनकेटी की औपचारिक नींव का गठन किया। मंजुश्री संस्थान का नाम बदलकर मंजुश्री महायान बौद्ध केंद्र और बाद में मंजुश्री कदम्पा ध्यान केंद्र कर दिया गया। तब से, यह एनकेटी का प्रमुख केंद्र बना हुआ है। केलसांग ग्याट्सो द्वारा नई कदम्पा परंपरा (एनकेटी) की नींव के साथ, उन्होंने एक नए और स्वतंत्र धार्मिक आंदोलन की स्थापना की जिसका उद्देश्य "मुख्य रूप से जे सोंगखापा की शिक्षाओं और उदाहरण का पालन करना" था। इसने उनके अनुयायियों को एक नई पहचान भी दी। उनके अनुयायियों द्वारा तेजी से बनाए गए कई एनकेटी केंद्र एनकेटी और उनके आध्यात्मिक मार्गदर्शक के सामान्य तत्वावधान में इकट्ठा हो सकते थे, जो खुद को अन्य तिब्बती बौद्ध परंपराओं, विशेष रूप से गेलुग स्कूल से अलग और अलग कर सकते थे, जिससे केलसांग ग्याट्सो की उत्पत्ति हुई थी। कोज़ोर्ट तिब्बती परंपरा में इसे असामान्य बताते हैं। एनकेटी ने खुद को "एक पूरी तरह से स्वतंत्र बौद्ध परंपरा के रूप में वर्णित किया, जिसमें कोई राजनीतिक संबद्धता नहीं है. जो आधुनिक दुनिया की जरूरतों और स्थितियों के लिए उपयुक्त है।" डेविड के टिप्पणी करते हैंः आंतरिक नियम एन. के. टी. के लिए परिभाषित और शासी दस्तावेज़ को एक नैतिक अनुशासन गाइड-नई कदम्पा परंपरा के आंतरिक नियम ~ अंतर्राष्ट्रीय कदम्पा बौद्ध संघ कहा जाता है। एन. के. टी. की पहचान 1998 में केलसांग ग्याट्सो ने एक साक्षात्कार में कहाः एन. के. टी. के सचिव रहते हुए जेम्स बेलिथर द्वारा लिखित एक एन. के. टी. विवरणिका के अनुसारः आजकल नई कदम्पा परंपरा पश्चिम में बौद्ध धर्म की केलसांग ग्याट्सो की प्रस्तुति को कदम्पा बौद्ध धर्म के रूप में निम्नलिखित कथन के साथ वर्णित करती हैः इसके अलावा, एन. के. टी. अपने स्कूल का नाम कदम्पा बौद्ध धर्म रखते हुए और इस कदम्पा बौद्ध धर्म की तुलना अतिशा के ऐतिहासिक कदम्पा स्कूल से करते हुए खुद को प्राचीन कदम्पा परंपरा की निरंतरता के रूप में प्रस्तुत करता हैः एन. के. टी. के अनुयायी खुद को कदम्पा बौद्ध के रूप में संदर्भित करते हैं, नई कदम्पा परंपरा के मंदिरों को कदम्पा बौद्ध मंदिर के रूप में संदर्भित किया जाता है, और हाल ही में, एन. के. टी. इसके अतिरिक्त, नई कदम्पा परंपरा के धर्म केंद्रों को कदम्पा बौद्ध केंद्र कहा जाता है। एनकेटी के पूर्व सचिव जेम्स बेलिथर ने एनकेटी को तिब्बती परंपरा के बजाय "तिब्बत के साथ ऐतिहासिक संबंधों के साथ एक महायान बौद्ध परंपरा" के रूप में वर्णित किया और समझाया कि केलसांग ग्यात्सो ने हमेशा अपने अनुयायियों की इच्छा व्यक्त की कि वे "तिब्बती संस्कृति और रीति-रिवाजों को अपनाने की आवश्यकता के बिना अपनी संस्कृति और समाज के लिए उपयुक्त तरीके से धर्म को प्रस्तुत करें"। जबकि एनकेटी केल्सांग ग्याट्सो को "हमारे समय में कदम्पा बौद्ध धर्म के विश्वव्यापी पुनरुद्धार के लिए मुख्य रूप से जिम्मेदार" के रूप में मनाता है, आलोचकों ने द न्यू कदम्पा परंपरा को एक अलग संप्रदाय या पंथ के रूप में वर्णित किया है और तर्क दिया है कि यह प्राचीन कदम्पा परंपरा का हिस्सा नहीं है, बल्कि तिब्बती बौद्ध धर्म के गेलुग स्कूल से अलग है। तिब्बती विज्ञानी थिएरी डोडिन ने एनकेटी को एक पंथ के रूप में वर्णित किया है, "इसके संगठनात्मक रूप, इसके अत्यधिक समूह दबाव और इसके संस्थापक के प्रति अंधी आज्ञाकारिता के आधार पर। संगठन की चरम कट्टरता और आक्रामक मिशनरी अभियान भी विशिष्ट पंथ विशेषताएँ हैं। अपनी वेबसाइट पर, नई कदम्पा परंपरा ने तिब्बती बौद्धों के दावों का विरोध किया है कि वे एक पंथ हैं। ब्लाक ने टिप्पणी की कि एक शुद्ध तिब्बती वंश के दावे और समकालीन तिब्बती परंपरा से पूरी तरह से अलग होने के बीच एक स्पष्ट विरोधाभास बना हुआ है। जबकि एनकेटी दृढ़ता से अपने अखंड 'वंश' पर जोर देता है, इसका कोई तिब्बती अनुयायी नहीं है और वर्तमान तिब्बती बौद्ध धर्म से बाहर खड़े होने का दावा करता है। द इंटरनल रूल्स, §1 नामक एक कानूनी रूप से बाध्यकारी दस्तावेज़ को 2020 में यूके चैरिटी कमीशन द्वारा अनुमोदित किया गया था और यह इंगित करता है कि परंपरा लोकतांत्रिक है। एनकेटी को इस प्रकार परिभाषित किया गया हैः "कदम्पा बौद्ध केंद्रों का संघ, अध्ययन और ध्यान केंद्रों का अंतर्राष्ट्रीय संघ जो बौद्ध ध्यानकर्ताओं और विद्वानों अतिशा (982-1054 एडी) और जे सोंगखापा (1357-1419 एडी) से प्राप्त महायान बौद्ध धर्म की परंपरा का पालन करता है, जिसे पश्चिम में बौद्ध शिक्षक आदरणीय गेशे केल्सांग ग्याट्सो द्वारा पेश किया गया था, जो नई कदम्पा परंपरा ~ अंतर्राष्ट्रीय कदम्पा बौद्ध संघ के संस्थापक थे।" गतिविधियाँ शिक्षाएँ और पुस्तकें ब्लाक विशिष्ट पारंपरिक शिक्षाओं को सूचीबद्ध करती हैं जिन्हें एनकेटी-आईकेबीयू में महत्वपूर्ण माना जाता हैः "मन की प्रकृति, कर्म और पुनर्जन्म, मानव जीवन की अनमोलता, ध्यान की भूमिका, मृत्यु और शरण जाने की प्रतिबद्धताएँ", साथ ही "चार महान सत्यों को समझना, त्याग का विकास करना, और नैतिक अनुशासन, एकाग्रता और ज्ञान का प्रशिक्षण", इसके बाद "एक दयालु बोधिसत्व बनना (बोधिसत्व और छह पूर्णताओं का विकास करके), खालीपन के अंतिम सत्य को समझना और अंत में बुद्धत्व प्राप्त करना"। एनकेटी-आईकेबीयू की शिक्षाएं विशेष रूप से केलसांग ग्याट्सो की शिक्षाओं और प्रकाशित कार्यों पर आधारित हैं, जो बदले में गेलुग कार्यों पर टिप्पणियां हैं, विशेष रूप से इसके संस्थापक जे त्सोंगखापा के ग्रंथों पर। हेलेन वाटरहाउस के अनुसार, केलसांग ग्याट्सो ने शिक्षक की टिप्पणियों के माध्यम से ग्रंथों का अध्ययन करने की तिब्बती बौद्ध प्रथा का पालन किया। शिक्षाओं की सामग्री के संबंध में वह कहती हैं कि "एनकेटी सिद्धांत मुख्य पंक्ति गेलुग्पा से अलग नहीं है", एक प्रसांगिका मध्यमाका दार्शनिक अभिविन्यास के साथ, और आश्रित उद्भव और खालीपन पर शिक्षाओं पर जोर देती है। एन. के. टी.-आई. के. बी. यू. में मुख्य अभ्यास लामरिम (ज्ञान के मार्ग के चरण), लोजोंग (मन को प्रशिक्षित करना) और वज्रयान महामुद्र (सर्वोच्च योग तंत्र के अभ्यास) हैं। एनकेटी में अध्ययन की गई पुस्तकें बौद्ध प्रकाशन घर थारपा प्रकाशन द्वारा प्रकाशित की जाती हैं। अध्ययन कार्यक्रम एन. के. टी.-आई. के. बी. यू. तीन अध्ययन कार्यक्रम प्रदान करता हैः "खुला और परिचयात्मक सामान्य कार्यक्रम, अधिक प्रतिबद्ध व्यवसायियों के लिए नींव कार्यक्रम, और मांग वाला शिक्षक प्रशिक्षण कार्यक्रम"। एनकेटी-आईकेबीयू के अध्ययन कार्यक्रम इसे अन्य सभी बौद्ध परंपराओं से अलग करते हैं। कार्यक्रमों के उद्देश्य का अवलोकन करते हुए, एन. के. टी.-आई. के. बी. यू. कहता हैः "आदरणीय गेशे केलसांग ग्यात्सो ने कदम्पा बौद्ध धर्म के व्यवस्थित अध्ययन और अभ्यास के लिए तीन विशेष अध्ययन कार्यक्रम तैयार किए हैं जो विशेष रूप से आधुनिक दुनिया के लिए उपयुक्त हैं।" एन. के. टी.-आई. के. बी. यू. के अनुयायियों का मानना है कि ये शिक्षाएँ जे सोंगखापा की शुद्ध वंशावली को पूरी तरह से प्रसारित करती हैं। तीन आध्यात्मिक कार्यक्रम हैंः सामान्य कार्यक्रम (जी. पी.), जो बुनियादी बौद्ध विचारों और ध्यान का परिचय प्रदान करता है। कोजोर्ट बताते हैं कि जीपी कक्षाएं "केवल एनकेटी केंद्रों या जहां भी एनकेटी शिक्षकों को शिक्षण के लिए एक स्थान मिलता है, वहां आने वाले सभी लोगों के लिए चल रही सामान्य संरचना है।" फाउंडेशन प्रोग्राम (एफ. पी.), जिसमें निम्नलिखित शास्त्रीय ग्रंथों पर केलसांग ग्याट्सो द्वारा लिखी गई छह टिप्पणियों का अध्ययन शामिल है। कोज़ोर्ट टिप्पणी करते हैं कि अध्ययन का प्रारूप एक ब्रिटिश या अमेरिकी विश्वविद्यालय के समान है, "पाठ्यपुस्तकों, व्याख्यानों, छोटी और बड़ी समूह चर्चा और परीक्षाओं के साथ।" अच्छे भाग्य का आनंदमय मार्ग-लामरिम पर आतिशा की शिक्षाओं या प्रबोधन के मार्ग के चरणों पर आधारित सार्वभौमिक करुणा-बोधिसत्व गेशे चेखावा की मन को सात बिंदुओं में प्रशिक्षित करने पर एक टिप्पणी-खुशी के लिए आठ कदम-बोधिसत्व लंगरी तांगपा की मन को प्रशिक्षित करने की आठ आयतों पर एक टिप्पणी-ज्ञान का नया दिल-देखने के लिए सार्थक हृदय सूत्र पर एक टिप्पणी-बोधिसत्व के जीवन के तरीके को समझने के लिए शांतिदेव की मार्गदर्शिका पर एक टिप्पणी-बौद्ध विद्वानों धर्मकीर्ति और डिग्नागा के कार्यों पर आधारित मन की एक टिप्पणी और विस्तृत व्याख्या। एन. के. टी.-आई. के. बी. यू. केंद्रों के सभी निवासी शिक्षक अध्ययन और अभ्यास के इस कार्यक्रम का पालन करते हैं। कार्यक्रम में केलसांग ग्याट्सो के 14 ग्रंथों का अध्ययन शामिल है, जिसमें फाउंडेशन कार्यक्रम के सभी ग्रंथ शामिल हैं, और अतिरिक्त 8 नीचे सूचीबद्ध हैं। इस कार्यक्रम में किसी की जीवन शैली से संबंधित प्रतिबद्धताएं भी शामिल हैं, जो प्रतिमोक्ष की 5 सामान्य प्रतिज्ञाओं पर आधारित हैं, और "प्रत्येक प्रारंभिक प्रथाओं (स्न्गॉन 'ग्रो) पर" विशिष्ट ध्यान रिट्रीट का समापन। हर महीने एक "शिक्षण कौशल" कक्षा भी होती है। बोधिसत्व प्रतिज्ञा-महायान नैतिक अनुशासन और छह पूर्णताओं के अभ्यास पर एक टिप्पणी-अमृत के महासागर-चंद्रकीर्ति के गाइड टू द मिडल वे क्लियर लाइट ऑफ ब्लिस पर एक टिप्पणी-सर्वोच्च योग तंत्र के ध्यान पर एक टिप्पणी-महान खजाने का खजाना-पूजा पर एक टिप्पणी-प्रथम पंचेन लामा महामुद्र तंत्र द्वारा आध्यात्मिक गाइड को प्रदान किया गया-तंत्र गाइड टू डाकिनी लैंड के अनुसार मन की प्रकृति पर ध्यान-वज्रयोगिनी तांत्रिक ग्राउंड्स एंड पाथ के सर्वोच्च योग तंत्र अभ्यास पर एक टिप्पणी-वज्रयान के तंत्र सार के निचले और उच्च वर्गों के अभ्यास की व्याख्या। जप की गई प्रार्थनाएँ "एक पारंपरिक तिब्बती प्रारूप" का पालन करती हैंः शरण के लिए जाना, बोधिसत्व और असीम प्रेम, करुणा, सहानुभूतिपूर्ण आनंद और समता के "चार अपरिमित" उत्पन्न करना, बुद्ध और बोधिसत्वों को शारीरिक रूप से उपस्थित होने की कल्पना करना, सात अंगों वाली प्रार्थना, समर्पण, प्रसाद, स्वीकारोक्ति, पुण्य में आनंद लेना, पवित्र प्राणियों को रहने के लिए कहना, धर्म शिक्षाओं का अनुरोध करना और योग्यता को समर्पित करना, मंडल की पेशकश (ब्रह्मांड को खुशी की शुद्ध भूमि के रूप में देखना), आशीर्वाद मांगना और प्राप्त करना (बुद्ध के दिल से 'प्रकाश और अमृत की किरणों' से भरा होना), विशिष्ट ध्यान निर्देशों का पालन करना, और सभी प्राणियों की खुशी के लिए संचित योग्यता को समर्पित करना। जहां जे सोंगखापा और दोर्जे शुग्देन प्रथाओं का प्रतिदिन पाठ किया जाता है, वहीं एनकेटी-आईकेबीयू के चिकित्सक नियमित रूप से कई अन्य अनुष्ठान भी करते हैं, जिनमें अवलोकितेश्वर, हेरुका, वज्रयोगिनी, तारा, मंजुश्री, अमितायस और मेडिसिन बुद्ध शामिल हैं। ब्लाक टिप्पणी करते हैं कि "इन सभी साधनों को या तो गेशे केलसांग द्वारा 'पारंपरिक स्रोतों से संकलित' किया गया है या उनकी देखरेख में अनुवाद किया गया है।" धार्मिक अनुष्ठान अपनी स्थापना से, एनकेटी-आईकेबीयू धर्म केंद्रों ने धार्मिक अनुष्ठानों के लिए एक सामान्य कैलेंडर का पालन किया, जिसमें कुछ पारंपरिक बौद्ध धार्मिक दिन भी शामिल थे। इनमें निम्नलिखित शामिल हैंः बुद्ध तारा, जे त्सोंगखापा, आठ महायान उपदेश और दोर्जे शुग्देन प्रथाओं का मासिक पालनः तारा दिवस (प्रत्येक महीने की 8 तारीख) त्सोग दिवस (प्रत्येक महीने की 10 और 25 तारीख) उपदेश दिवस (प्रत्येक महीने की 15 तारीख) रक्षक दिवस (प्रत्येक महीने की 29 तारीख) अन्य बौद्ध परंपराओं के लिए सामान्य वार्षिक अवकाशः बुद्ध का प्रबुद्धता दिवस (15 अप्रैल) धर्म दिवस का चक्र मोड़ना (4 जून [बुद्ध के प्रबुद्धता दिवस के 49 दिन बाद, और केलसांग ग्यात्सो का जन्मदिन भी]) बुद्ध का स्वर्ग दिवस से वापसी (22 सितंबर) जे त्सोंगखापा दिवस (25 अक्टूबर) वार्षिक अवकाश। एन. के. टी. दिवस एन. के. टी.-आई. के. बी. यू. की स्थापना का स्मरण कराता है, जबकि अंतर्राष्ट्रीय मंदिर दिवस दुनिया भर में कदम्पा बौद्ध मंदिरों के निर्माण के महत्व को प्रतिबिंबित करने का एक अवसर है। अंतर्राष्ट्रीय बौद्ध उत्सव प्रत्येक वर्ष तीन वार्षिक बौद्ध एनकेटी उत्सव आयोजित किए जाते हैंः (1) स्प्रिंग फेस्टिवल-यूके में मंजुश्री केएमसी में आयोजित; (2) समर फेस्टिवल-यूके में मंजुश्री केएमसी में आयोजित; (3) द फॉल फेस्टिवल-यूके के बाहर विभिन्न स्थानों पर आयोजित। इन्हें नई कदम्पा परंपरा के सामान्य आध्यात्मिक निदेशक, वर्तमान में जनरल-ला केलसांग डेकियोंग द्वारा पढ़ाया जाता है, और इसमें आध्यात्मिक निदेशक से शिक्षा और सशक्तिकरण, वरिष्ठ एनकेटी शिक्षकों के नेतृत्व में समीक्षा और ध्यान, जप किए गए ध्यान और समारोहों की पेशकश, और ध्यान रिट्रीट शामिल हैं। इनमें दुनिया भर से 2000 से 6000 लोग भाग लेते हैं। एन. के. टी.-आई. के. बी. यू. समुदाय के भीतर 700 से अधिक भिक्षु और नन हैं। आदेश समारोह आमतौर पर वर्ष में दो बार कंब्रिया (यूके), उलवर्स्टन में मंजुश्री कदम्पा ध्यान केंद्र में मुख्य एनकेटी मंदिर में आयोजित किए जाते हैं। आदेश देने के लिए, किसी को केलसांग ग्यात्सो की अनुमति लेनी चाहिए, और अपने माता-पिता की अनुमति भी लेनी चाहिए। बुद्ध ने सामान्य और निर्धारित दोनों प्रकार के प्रतिमोक्ष व्रतों की स्थापना की, और समन्वय व्रतों के कई स्तरों की स्थापना की। परंपरागत रूप से, समन्वय के विभिन्न स्तरों को ली गई प्रतिज्ञाओं की विशिष्ट संख्या और जिस समारोह में उन्हें प्राप्त किया गया था, उससे अलग किया जाता है। एनकेटी-आईकेबीयू में, केलसांग ग्यात्सो ने दस प्रतिज्ञाओं के साथ समन्वय की एक सरल परंपरा की स्थापना की, जो पूरे विनय और एक एकल समन्वय समारोह का सारांश है। नई कदम्पा परंपरा समन्वय में 10 प्रतिज्ञाएँ नन और भिक्षुओं दोनों के लिए समान हैंः हत्या को त्याग देना, चोरी को त्याग देना, यौन गतिविधि को त्याग देना, झूठ बोलना और धोखा देना, मादक पदार्थ लेना त्याग करना, संतोष का अभ्यास करना, सांसारिक सुखों की इच्छा को कम करना, व्यर्थ गतिविधियों में शामिल होना त्यागना, शरण अभ्यास की प्रतिबद्धताओं को बनाए रखना, शुद्ध नैतिक अनुशासन, एकाग्रता और ज्ञान के तीन प्रशिक्षण द ऑर्डिनेशन हैंडबुक में, केलसांग ग्यात्सो ने इन प्रतिज्ञाओं को आज के समाज में एकीकृत करने के लिए आसान बताते हुए कहाः वह यह भी कहते हैंः एनकेटी-आईकेबीयू की समन्वय परंपरा अन्य बौद्ध समूहों से अलग है क्योंकि यह हीनयान विनय सूत्रों के बजाय ज्ञान सूत्रों की महायान पूर्णता पर आधारित है। केलसांग ग्याट्सो के अनुसार, "ज्ञान सूत्र की पूर्णता हमारा विनय है और लामरिम इसकी टिप्पणी है।" रॉबर्ट ब्लाक ने देखा कि एन. के. टी.-आई. के. बी. यू. में एक विनय सूत्र-आधारित "पूर्ण समन्वय उपलब्ध नहीं है, और जो आदेश देते हैं वे नौसिखियों के रूप में बने रहते हैं, हालांकि यह फिर से तिब्बत में आम है।" केलसांग ग्यात्सो ने समझाया कि जब किसी व्यक्ति को पहली बार नियुक्त किया जाता है तो उन्हें एक रबजंग (प्रारंभिक) समन्वय प्राप्त होता है; जब उनके त्याग में सुधार होता है और गहरा होता है, तो उनका समन्वय स्वाभाविक रूप से एक गेत्सुल (श्रमानेरा) समन्वय में बदल जाता है; और जब उनका त्याग "निर्वाण प्राप्त करने की एक सहज इच्छा" बन जाता है, तो उनका समन्वय स्वाभाविक रूप से एक गेलोंग (भिक्षु) समन्वय में बदल जाता है। इस कारण से, केलसांग ग्याट्सो को एक अलग अनुष्ठान समन्वय समारोह की आवश्यकता नहीं थी। एन. के. टी.-आई. के. बी. यू. में भिक्षु और नन अपना सिर मुंडवा कर और एक नियुक्त व्यक्ति के मरून और पीले रंग के वस्त्र पहनकर एक आम व्यक्ति के शारीरिक संकेतों को छोड़ देते हैं। उन्हें एक नया नाम दिया जाता है जो "केलसांग" से शुरू होता है, क्योंकि यह परंपरागत है कि नियुक्त करने वाले गुरु के नाम का कुछ हिस्सा प्राप्त किया जाता है (उनकी मृत्यु तक, यह केलसांग ग्याट्सो था)। वे अपनी प्रतिज्ञाओं को शुद्ध करने और पुनर्स्थापित करने के लिए महीने में दो बार सोजोंग समारोह में भी भाग लेते हैं। विभिन्न बड़े पाठ्यक्रमों, समारोहों और त्योहारों में भाग लेने के अपवाद के साथ, जो मठवासी अपनी समन्वय प्रतिज्ञा को तोड़ते हैं, उन्हें एक साल के लिए अपना केंद्र छोड़ना होगा। उस वर्ष के बाद, "कुछ शर्तों के साथ" वे वापस आ सकते हैं लेकिन शिक्षक प्रशिक्षण कार्यक्रम में पढ़ाने या भाग नहीं ले सकते हैं। अभ्यास करने वाले जो नियुक्त करना चाहते हैं, जब वे तैयार महसूस करते हैं तो अपने बौद्ध शिक्षक से संपर्क करते हैं, और अपने शिक्षक की सहमति मिलने के बाद औपचारिक अनुमति का अनुरोध करते हैं। वे एनकेटी-आईकेबीयू के कई बौद्ध केंद्रों में से किसी एक में रहने का फैसला कर सकते हैं, लेकिन यह एक आवश्यकता नहीं है। वे सामान्य रूप से एनकेटी-आईकेबीयू द्वारा वित्तीय रूप से प्रदान नहीं किए जाते हैं। और, अगर वे एनकेटी-आईकेबीयू धर्म केंद्र में रहते हैं, तो भी उन्हें अपने आवास के लिए किराया देना पड़ता है और भोजन और आध्यात्मिक कार्यक्रमों के लिए भुगतान करना पड़ता है। इसे वित्तपोषित करने के लिए, कुछ के पास अंशकालिक या पूर्णकालिक काम होता है। बेलिथर के अनुसार, "कुछ लोगों को उनके एनकेटी काम के कारण प्रायोजित किया जाता है, लेकिन अन्य 'विस्तारित कार्य यात्राओं' पर हैं या स्थानीय रूप से काम करते हैं, और कुछ वैध रूप से रोजगार लाभ पर हैं।" काम करते समय, वे "सामान्य कपड़े पहन सकते हैं यदि यह अधिक सुविधाजनक है।" एन. के. टी.-आई. के. बी. यू. इन मुख्य बौद्ध हस्तियों के माध्यम से अपनी आध्यात्मिक वंशावली का पता लगाता हैः बुद्ध शाक्यमुनि वज्रधारा मंजुश्री अतिशा जे त्सोंगखापा पाबोंगखापा डेचेन न्यिंगपो क्याब्जे त्रिजांग दोरजेचांग केलसांग ग्याट्सो 1959 में तिब्बत छोड़ने के बाद, केलसांग ग्याट्सो ने 18 वर्षों तक भारत में पढ़ाया और पीछे हटने में लगे रहे। केलसांग ग्याट्सो के मूल गुरु त्रिजांग रिनपोचे ने उन्हें इंग्लैंड में मंजुश्री संस्थान (जिसे अब मंजुश्री कदम्पा ध्यान केंद्र के रूप में जाना जाता है) में निवासी शिक्षक बनने के लिए कहा। केलसांग ग्यात्सो ने 1976 से 1987 तक मंजुश्री में सामान्य कार्यक्रम पढ़ाया। 1987 में, केलसांग ग्याट्सो ने स्कॉटलैंड के डमफ्रीज़ में थारपालैंड में 3 साल के रिट्रीट में प्रवेश किया। अपने रिट्रीट के दौरान, उन्होंने पाँच पुस्तकें लिखीं और एनकेटी-आईकेबीयू की नींव रखी। उस समय से, एन. के. टी.-आई. के. बी. यू. ने 40 देशों में 1,100 से अधिक केंद्रों और समूहों को शामिल किया है। 1991 के वसंत में अपनी वापसी पूरी करने के बाद, केलसांग ग्याट्सो ने एनकेटी-आईकेबीयू के निर्माण की घोषणा की, एक ऐसा कार्यक्रम जिसे उनके छात्रों द्वारा एनकेटी-आईकेबीयू पत्रिका फुल मून में "बुद्धधर्म के इतिहास में एक अद्भुत विकास" के रूप में मनाया गया था। 1992 में, एन. के. टी.-आई. के. बी. यू. को कानूनी रूप से अंग्रेजी कानून के तहत शामिल किया गया था, जो एन. के. टी.-आई. के. बी. यू. की औपचारिक नींव थी। केलसांग ग्यात्सो के आध्यात्मिक निर्देशन का पालन करने वाले कई धर्म केंद्र एनकेटी-आईकेबीयू के सामान्य तत्वावधान में एकत्र किए गए थे, जिसमें वे उनके सामान्य आध्यात्मिक निदेशक (जीएसडी) थे। अगस्त 2009 तक वे जी. एस. डी. बने रहे जब वे सेवानिवृत्त हुए और उनकी जगह उनके उत्तराधिकारी जनरल-ला केलसांग खेनराब ने ले ली। प्रत्येक केंद्र कानूनी और वित्तीय रूप से स्वतंत्र है। केलसांग ग्याट्सो के उत्तराधिकारी 1991 से 1995 तक गेलोंग थुबेन ग्याट्सो को केलसांग ग्याट्सो के भावी उत्तराधिकारी के रूप में नामित किया गया था। उन्होंने 1995 में कपड़े उतार दिए और केलसांग ग्याट्सो ने अस्थायी रूप से 4 'जनरल-लास' को नियुक्त किया। लोसांग केलसांग, केलसांग जांगसेम, केलसांग डेक्योंग और सैमडेन ग्याट्सो। लगभग एक वर्ष के बाद, पूर्व दोनों ने जनरल-लास के रूप में इस्तीफा दे दिया और उन्हें निवासी शिक्षकों के रूप में फिर से नियुक्त किया गया। सैमडेन ग्याट्सो उप आध्यात्मिक निदेशक और केलसांग ग्याट्सो के उत्तराधिकारी बने जबकि केलसांग डेकियोंग को यू. एस. राष्ट्रीय आध्यात्मिक निदेशक के रूप में नियुक्त किया गया। इस समय के बाद से, उप आध्यात्मिक निदेशक ने मंजुश्री कदम्पा ध्यान केंद्र में निवासी शिक्षक की नियुक्ति भी की। फरवरी 2007 में सैमडेन ग्याट्सो ने उप आध्यात्मिक निदेशक के रूप में इस्तीफा दे दिया। केलसांग खेनराब को उप आध्यात्मिक निदेशक के रूप में नियुक्त किया गया था और जब केलसांग ग्याट्सो 2009 की गर्मियों में सेवानिवृत्त हुए तो वे सामान्य आध्यात्मिक निदेशक बन गए। अगस्त 2001 में, केलसांग ग्याटो ने एनकेटी-आईकेबीयू के सामान्य आध्यात्मिक निदेशक के लिए लोकतांत्रिक उत्तराधिकार की एक प्रणाली की स्थापना की। आंतरिक नियमों में कहा गया हैः 2008 में, जनरल-ला खयेन्राब केलसांग ग्याट्सो की देखरेख में कार्यवाहक सामान्य आध्यात्मिक निदेशक बने, और अगस्त 2009 में चार साल के कार्यकाल के लिए सामान्य आध्यात्मिक निदेशक का पद ग्रहण किया। संयुक्त राज्य अमेरिका के राष्ट्रीय आध्यात्मिक निदेशक जनरल-ला डेकियोंग ने आंतरिक नियमों के अनुसार अमेरिकी राष्ट्रीय आध्यात्मिक निदेशक के रूप में अपना पद बनाए रखते हुए उप आध्यात्मिक निदेशक का पद ग्रहण किया है। जनरल-ला खेनराब अप्रैल 2010 में खराब स्वास्थ्य के कारण सामान्य आध्यात्मिक निदेशक के रूप में सेवानिवृत्त हुए और आंतरिक नियमों के अनुसार, जनरल-ला डेक्योंग को सामान्य आध्यात्मिक निदेशक के रूप में नियुक्त किया गया। उप आध्यात्मिक निदेशक के रूप में उनका पद जनरल-ला कुन्सांग ने संभाला था। केलसांग ग्याट्सो के साथ अन्य शिक्षक, जो संस्थापक और पूर्व आध्यात्मिक निदेशक के रूप में एनकेटी-आईकेबीयू और उनके उत्तराधिकारियों के मुख्य शिक्षक थे, सभी शिक्षाएँ (यानी। तीन अध्ययन कार्यक्रम) पश्चिमी छात्रों द्वारा आयोजित किए जाते हैं; सामान्य व्यक्ति और समान रूप से नियुक्त। एन. के. टी.-आई. के. बी. यू. धर्म शिक्षक के रूप में योग्यता आम तौर पर एन. के. टी.-आई. के. बी. यू. के अपने शिक्षक प्रशिक्षण कार्यक्रम में भाग लेकर प्राप्त की जाती है, जिसे केलसांग ग्यात्सो "पारंपरिक तिब्बती गेशे डिग्री के पश्चिमी समकक्ष" मानते हैं। कोजोर्ट ने कहा है कि "कई सबसे प्रमुख तिब्बती शिक्षकों ने लंबे समय से खुद को पश्चिमी लोगों को धर्म शिक्षकों के रूप में प्रशिक्षित करने की आवश्यकता को पहचाना है।" केलसांग ग्यात्सो ने दुनिया में धर्म के विकास के लिए पश्चिमी धर्म के शिक्षकों के महत्व को समझाते हुए कहा कि एक पूरी तरह से योग्य शिक्षक एक हजार प्रबुद्ध छात्रों के लायक है। उन्होंने 1990 में एन. के. टी.-आई. के. बी. यू. शिक्षकों की योग्यताओं के बारे में विस्तार से बतायाः एन. के. टी.-आई. के. बी. यू. शिक्षकों की योग्यताओं के बारे में, के ने कहा कि "शिक्षाओं के व्यक्तिगत अनुभव को महत्वपूर्ण माना जाता है, लेकिन एन. के. टी. के भीतर प्रमुख विचार यह है कि एक शिक्षक की मुख्य योग्यता उनकी आस्था और शिष्यता की शुद्धता है।" रॉबर्ट ब्लाक के अनुसार, "अधिकांश शिक्षकों को केलसांग ग्याट्सो द्वारा केंद्रों में नियुक्त किया जाता है, इससे पहले कि वे शिक्षण प्रशिक्षण कार्यक्रम पूरा कर लें और हर गर्मियों में मंजुश्री में एक गहन अध्ययन कार्यक्रम के साथ पत्राचार द्वारा अध्ययन जारी रखें।" डेनियल कोज़ोर्ट ने समझाया कि यह "बल्कि स्नातक छात्रों की तरह है जो अपने स्वयं के पीएचडी का पीछा करते हुए स्नातक पाठ्यक्रम पढ़ाते हैं।" केलसांग ग्यात्सो ने कहा कि भिक्षु, नन, सामान्य पुरुष और सामान्य महिलाएं सभी आध्यात्मिक मार्गदर्शक बन सकते हैं यदि उनके पास आवश्यक अनुभव, गुण और प्रशिक्षण हो। सभी एन. के. टी.-आई. के. बी. यू. शिक्षक, एक ही अध्ययन और रिट्रीट कार्यक्रमों पर अध्ययन करते हैं। आंतरिक नियम कार्यक्रम को पूरा करने के लिए मानदंड निर्दिष्ट करते हैंः टी. टी. पी. प्रतिबद्धता के अलावा, सभी निवासी शिक्षकों को हर साल अंतर्राष्ट्रीय शिक्षक प्रशिक्षण कार्यक्रम में भाग लेना पड़ता है, जिसे सोलह साल की अध्ययन योजना के अनुसार बार-बार पढ़ाया जाता है। चार साल तक सफलतापूर्वक पढ़ाने वाले सामान्य और सामान्य निवासी शिक्षकों को क्रमशः 'जनरल' और 'कदम' की उपाधि दी जाती है। पूर्व वरिष्ठ शिक्षक केलसांग खेनराब केलसांग खेनराब, जिन्होंने 1980 से केलसांग ग्याट्सो के मार्गदर्शन में बौद्ध धर्म का अध्ययन और अभ्यास किया, पहले नई कदम्पा परंपरा (एनकेटी) के सामान्य आध्यात्मिक निदेशक थे। 2008 में, खेनराब केलसांग ग्याट्सो की देखरेख में कार्यवाहक आध्यात्मिक निदेशक बने, और अगस्त 2009 में चार साल के कार्यकाल के लिए आध्यात्मिक निदेशक का पद संभाला। आध्यात्मिक निदेशक के रूप में, खेनराब मंजुश्री मंदिर और कदम्पा ध्यान केंद्र, नए कदम्पा बौद्ध धर्म के मातृ केंद्र में निवासी शिक्षक थे। उन्होंने स्वास्थ्य कारणों से 2010 में त्यागपत्र दे दिया और उनकी जगह केलसांग डेक्योंग ने ले ली। थुबेन ग्याट्सो 1991 से 1995 तक गेलोंग थुबेन ग्याट्सो (उर्फ। जनरल थूबटेन या नील इलियट) को 'जनरल-ला' और मध्यमाका केंद्र (पॉक्लिंगटन, यॉर्क) के निवासी शिक्षक और केलसांग ग्याट्सो के भावी उत्तराधिकारी के रूप में नियुक्त किया गया था। उन्हें एन. के. टी. द्वारा "ब्रिटेन में पहले योग्य अंग्रेजी तांत्रिक ध्यान गुरु" के रूप में वर्णित किया गया था और उन्हें गेशे केलसांग के 'दिल-शिष्य' के रूप में जाना जाता था, जिन्होंने अपने लंबे जीवन के लिए प्रार्थना लिखी थी जिसे एन. के. टी. केंद्रों में नियमित रूप से पढ़ा जाता था। मेडेलीन बंटिंग के अनुसार "जनरल थूबटेन [.] को पूर्व सदस्यों द्वारा 'सिंहासन के पीछे की शक्ति' के रूप में वर्णित किया गया है।" बंटिंग ने आगे कहा कि "पूर्व सदस्य समझते हैं कि जनरल थूबटेन को उनकी मठवासी प्रतिज्ञाओं के उल्लंघन के कारण कपड़े उतार दिए गए थे। बौद्ध धर्म के बारे में उनके ज्ञान और उनकी करिश्माई शिक्षा के लिए 3,000 एनकेटी सदस्यों द्वारा उनका बहुत सम्मान किया जाता था। संगठन और विकास आंतरिक नियम कानूनी दस्तावेज ए मोरल डिसिप्लिन गाइडः द इंटरनल रूल्स ऑफ द न्यू कदम्पा ट्रेडिशन-इंटरनेशनल कदम्पा बौद्ध संघ बताता है कि एनकेटी-आईकेबीयू द न्यू कदम्पा ट्रुथ वेबसाइट बताती हैः "इसके आंतरिक नियम-जिसमें प्रशासकों, शिक्षकों और आध्यात्मिक निदेशकों के व्यवहार, चुनाव और बर्खास्तगी पर कई नियंत्रण और संतुलन शामिल हैं-किसी भी चरम व्यवहार के खिलाफ भी सुरक्षा करते हैं और कानूनी रूप से बाध्यकारी हैं।" एन. बी. ओ. के एक सदस्य उनका वर्णन करते हैंः विकास एन. के. टी.-आई. के. बी. यू. वर्तमान में अनुमानित 8,000 सदस्यों के साथ 40 देशों में 200 से अधिक केंद्रों और लगभग 900 शाखा कक्षाओं/अध्ययन समूहों को सूचीबद्ध करता है। केंद्र स्वतंत्र धर्मार्थ निगम हैं, और समूह एक स्थापित केंद्र की शाखाएं हैं जो चर्चों और सामुदायिक केंद्रों जैसे स्थानों पर साप्ताहिक रूप से मिलते हैं। इसकी तुलना में, वाटरहाउस का कहना है कि एनकेटी-आईकेबीयू "अपने उत्पाद के विपणन में बहुत अच्छा है", केंद्र और शाखाएं अपने-अपने शहरों में स्थानीय एनकेटी-आईकेबीयू समूहों का विज्ञापन करने वाले पर्चे का उत्पादन करती हैं, प्रचार का एक स्तर जो जोन्स के अनुसार अन्य बौद्ध समूहों के संबंध में तुलनात्मक रूप से अधिक "शक्तिशाली और बहिर्मुखी" है, और इसने एनकेटी-आईकेबीयू को "सदस्यता और केंद्रों में अभूतपूर्व वृद्धि" प्राप्त करने में मदद की है। एक अन्य आकर्षण एन. के. टी.-आई. के. बी. यू. धर्म केंद्र में उच्च स्तर की गतिविधि है, जहां सप्ताह के हर दिन केंद्र में भाग लेना अक्सर संभव है, अन्य समूहों के विपरीत "जो साप्ताहिक आधार पर मिलते हैं लेकिन बहुत कम अन्य सहायता या गतिविधि प्रदान करते हैं।" ब्लाक एन. के. टी.-आई. के. बी. यू. के तीव्र विकास का श्रेय 'धर्मांतरण और साम्राज्य-निर्माण' के बजाय धर्म को साझा करने की इच्छा 'को देते हैं। के का कहना है कि एनकेटी-आईकेबीयू विस्तार के विषय पर आलोचना के प्रति संवेदनशील है और अपने आउटरीच प्रयासों के बारे में किसी भी आलोचना के लिए केलसांग ग्याट्सो की प्रतिक्रिया का हवाला देते हुए कहता है कि "प्रत्येक संगठन" उचित प्रचार के साथ अधिक लोगों को आकर्षित करने की कोशिश करता है। " नए धर्म केंद्रों से आत्म-सहायक होने की उम्मीद की जाती है, क्योंकि न तो केलसांग ग्यात्सो और न ही एनकेटी-आईकेबीयू केंद्रों का मालिक है। कदम्पा ध्यान केंद्र एक कदम्पा ध्यान केंद्र (के. एम. सी.) एक कदम्पा धर्म केंद्र है जो स्थानीय, राष्ट्रीय और अंतर्राष्ट्रीय समुदायों की सेवा करता है। के. एम. सी. आम तौर पर नियमित कदम्पा बौद्ध केंद्रों की तुलना में अधिक केंद्रीय रूप से आयोजित किया जाता है। स्थानीय समुदाय के लिए पाठ्यक्रमों के एक कार्यक्रम के अलावा, केएमसी धर्म समारोह, राष्ट्रीय उत्सव और अंतर्राष्ट्रीय उत्सव जैसे प्रमुख समारोहों की मेजबानी करते हैं। वे अंतर्राष्ट्रीय कदम्पा मंदिरों के भी घर हैं। के. एम. सी. गैर-लाभकारी संगठन हैं और उनका सारा वार्षिक लाभ अंतर्राष्ट्रीय मंदिर परियोजना को दान किया जाता है। वर्तमान में दुनिया भर में 18 केएमसी हैं, जिनमें से कई अमेरिका में हैं। विश्व शांति के लिए मंदिर, विश्व शांति कैफे और होटल कदम्पस एनकेटी-आईकेबीयू ने यूनाइटेड किंगडम के साथ-साथ कनाडा, संयुक्त राज्य अमेरिका और स्पेन में एक कदम्पा बौद्ध मंदिर की स्थापना की है; हाल ही में ब्राजील में एक मंदिर खोला गया है, जिसमें जर्मनी में भी एक मंदिर बनाने की योजना है। एन. के. टी.-आई. के. बी. यू. ने अपने प्रचार में कहा हैः "विश्व शांति कैफे" कुछ एन. के. टी. केंद्रों में खोले गए हैं, जो यू. के. के उलवर्स्टन में शुरू हुए हैं और अब संयुक्त राज्य अमेरिका सहित अन्य देशों में हैं। 2005 में एनकेटी-आईकेबीयू ने अपना पहला "वर्ल्ड पीस होटल" खोला, जिसे "होटल कदम्पा" कहा जाता हैः दक्षिणी स्पेन में एक धूम्रपान रहित, शराब मुक्त होटल। (इटली के टस्कनी में मोंटेकातिनी में एक दूसरा होटल कदम्पा खोला गया, लेकिन तब से बंद है)। होटल "एक सामान्य होटल के रूप में काम करता है लेकिन एक मंदिर कक्ष और ध्यान शिक्षण के लाभ के साथ। शराब और जोरदार मनोरंजन की अनुपस्थिति उन लोगों को आकर्षित करती है जो एक शांत और शांतिपूर्ण वातावरण की सराहना करते हैं। इंटरनेशनल रिट्रीट सेंटर्स इंटरनेशनल रिट्रीट सेंटर्स (आई. आर. सी.) ऐसे केंद्र हैं जो दीर्घकालिक और अल्पकालिक दोनों ध्यान रिट्रीट करने के इच्छुक लोगों के लिए सुविधाएं प्रदान करते हैं। थारपालैंड इंटरनेशनल रिट्रीट सेंटर की स्थापना 1985 में केलसांग ग्यात्सो द्वारा की गई थी, जब उन्होंने वहां तीन साल का रिट्रीट शुरू किया था, और तब से हजारों लोगों की मेजबानी की है। कैलाश इंटरनेशनल रिट्रीट सेंटर की स्थापना 2007 में स्विट्जरलैंड में की गई थी। नई कदम्पा परंपरा और गेलुग्पा परंपरा एन. के. टी.-आई. के. बी. यू. के अनुसार, यह अपने पूर्वजों में तिब्बती है और जे सोंगखापा की ऐतिहासिक, "पुरानी" कदम्पा और "नई कदम" परंपरा की शिक्षाओं का पालन करता है, जिनमें से बाद वाला तिब्बती बौद्ध धर्म का गेलुग स्कूल बन गया। दूसरी ओर आलोचक एन. के. टी.-आई. के. बी. यू. को "एक अलग आंदोलन" के रूप में वर्णित करते हैं और तर्क देते हैं कि नई कदम्पा परंपरा, जैसा कि आज जाना जाता है, प्राचीन कदम्पा परंपरा का हिस्सा नहीं है, बल्कि [समकालीन] गेलुग स्कूल से अलग है। गेलुग स्कूल के संस्थापक जे त्सोंगखापा और उनके शिष्यों को "कदम के नए स्कूल" के रूप में जाना जाता था। जे त्सोंगखापा ने स्वयं अपने मठवासी क्रम को "नया कदम" (टिब) के रूप में संदर्भित किया। कदम सर्पा)। गेलुग शब्द उनकी मृत्यु के बाद ही उपयोग में आया। जे सोंगखापा का स्पष्ट सारग्राहीवाद वास्तव में "यह निर्धारित करने का एक प्रयास था कि किन शिक्षाओं और प्रथाओं को मानक माना जाना चाहिए"। बौद्ध सिद्धांत, नैतिकता और अभ्यास का एक नया संश्लेषण बनाने में, जे सोंगखापा ने "तिब्बती [बौद्ध धर्म] को अपने पूर्व-बौद्ध शमनिक तत्वों से मुक्त करने" का प्रयास किया, और एनकेटी-आईकेबीयू खुद को सोंगखापा के बौद्ध धर्म के अद्वितीय रूप को गैर-बौद्ध शिक्षाओं और प्रथाओं से मुक्त रखने के रूप में देखता है। इस संबंध में, केलसांग ग्याट्सो बताते हैंः संक्षेप में, वाटरहाउस का कहना है कि "प्रारंभिक गेलुग्पा विरासत वह है जिसका एनकेटी अनुकरण करना चाहता है" और यह कि संगठन का नाम स्वयं तिब्बत में [अतिशा के] भारतीय बौद्ध धर्म के 'शुद्ध' संचरण के भीतर अपनी कथित जड़ों के बारे में एक बयान देता है। लोपेज़ के अनुसार, "केलसांग ग्याट्सो के लिए अपने समूह को नई कदम्पा परंपरा कहना, इसलिए, वैचारिक रूप से प्रेरित है, जिसका अर्थ है कि वह और उनके अनुयायी गेलुक प्रतिष्ठान और स्वयं दलाई लामा की तुलना में अधिक प्रामाणिक रूप से संस्थापक, त्सोंग खा पा की परंपरा का प्रतिनिधित्व करते हैं।" के टिप्पणी करते हैंः केलसांग ग्यात्सो ने अपने वंश के गुरुओं के साथ-साथ वर्तमान दलाई लामा के अनुसार नए कदम्पा और गेलुग्पा शब्दों का पर्यायवाची रूप से उपयोग किया, जिन्होंने समझायाः "इसलिए हम अतिशा और जे सोंगखापा दोनों की शिक्षाओं को कदम्पा परंपरा कहते हैं, और फिर धीरे-धीरे यह नया कदम्पा बन जाता है और फिर अंत में इसे गेलुग्पा के रूप में जाना जाता है।" केलसांग ग्याट्सो एन. के. टी.-आई. के. बी. यू. के चिकित्सकों को गेलुगपास के रूप में संदर्भित करता है, गेलुग को इस प्रकार परिभाषित करता हैः जब एन. के. टी.-आई. के. बी. यू. और गेलुग परंपरा के बीच संबंधों के बारे में पूछा गया, तो केलसांग ग्याट्सो ने फिर से गेलुग्पा के रूप में अपनी पहचान बनाईः सभी एन. के. टी.-आई. के. बी. यू. आध्यात्मिक प्रथाओं की समापन प्रार्थनाओं में 'सद्गुण परंपरा' (यानी, गेलुगपास) के फलने-फूलने के लिए दो समर्पण प्रार्थनाएं शामिल हैं, जिनका "सभी गेलुग्पा मठों और धर्म केंद्रों में शिक्षा और पूजा के बाद हर दिन पाठ किया जाता है।" "नई कदम्पा परंपरा" शब्दों में से, जेम्स बेलिथर (20 वर्षों के लिए एनकेटी सचिव) का कहना है कि "नया" शब्द का उपयोग यह दर्शाने के लिए नहीं किया जाता है कि यह नया बनाया गया है, बल्कि यह है कि यह बुद्धधर्म की एक नई प्रस्तुति है जो आधुनिक दुनिया की जरूरतों और स्थितियों के लिए उपयुक्त है। कदम्पा बौद्ध धर्म और तिब्बती बौद्ध धर्म वाटरहाउस के अनुसार, केलसांग ग्यात्सो "भारत और तिब्बत में स्कूल के प्रतिनिधियों से अलग हो गया है।" कोजोर्ट पुष्टि करते हैं कि एनकेटी-आईकेबीयू "गेशे ग्याट्सो के अलावा अन्य तिब्बती अधिकारियों के अधीन नहीं है।" जेम्स बेलिथर ने समझाया कि एनकेटी-आईकेबीयू "दलाई लामा के अधिकार को केवल इसलिए स्वीकार नहीं करता है क्योंकि ऐसा करने का कोई राजनीतिक या धार्मिक कारण नहीं है।" खुद को तिब्बती परंपरा के रूप में पेश करने के बजाय, जेम्स बेलिथर ने कहा है कि एनकेटी-आईकेबीयू "तिब्बत के साथ ऐतिहासिक संबंधों के साथ एक महायान बौद्ध परंपरा है", यह कहते हुए कि यह "तिब्बती संस्कृति और रीति-रिवाजों को अपनाने की आवश्यकता के बिना अपनी संस्कृति और समाज के लिए उपयुक्त तरीके से धर्म को प्रस्तुत करना चाहता है।" ब्लाक "एक शुद्ध तिब्बती वंश के दावे और समकालीन तिब्बती धर्म, संस्कृति और राजनीति से पूर्ण अलगाव के बीच एक स्पष्ट विरोधाभास" देखते हैं। एन. के. टी.-आई. के. बी. यू. इस बात से असहमत है कि एक विरोधाभास है, यह कहते हुए कि "जे सोंगखापा के वंश का अनुयायी होना संभव है लेकिन तिब्बती बौद्ध नहीं, जैसे अमेरिका में रूसी आप्रवासियों का एक बच्चा खुद को अमेरिकी मान सकता है लेकिन रूसी नहीं।" समकालीन तिब्बती बौद्ध धर्म से एनकेटी-आईकेबीयू के अलग होने के बावजूद, इसके सदस्यों द्वारा की गई प्रतिबद्धताओं में सभी धर्म शिक्षाओं और अन्य बौद्ध परंपराओं के लिए "गहरा सम्मान" बनाए रखना भी शामिल है। जब गेलुगपास और तिब्बती बौद्ध धर्म के अन्य स्कूलों के बीच सांप्रदायिकता के बारे में पूछा गया, तो केलसांग ग्यात्सो ने जवाब दियाः वर्तमान दलाई लामा के साथ संबंध तिब्बती बौद्ध धर्म के कुछ विद्वानों और चिकित्सकों के लिए एनकेटी को 15 वीं शताब्दी के एक गेलुक रक्षक देवता दोर्जे शुग्देन के प्रायोजकों और दलाई लामा, जिन्होंने 1996 में सभी केंद्रीय तिब्बती प्रशासन संस्थानों और मठों में शुग्देन प्रथा पर प्रतिबंध लगा दिया था, के बीच एक तिब्बती प्रवासी बहस में शामिल होने के लिए "दलाई लामा विरोधी" माना जाता है। मार्टिन मिल्स कहते हैंः दलाई लामा ने तब से प्रतिबंध को रद्द कर दिया है। रॉबर्ट थर्मन का कहना है कि अंतर्राष्ट्रीय शुग्देन समुदाय नई कदम्पा परंपरा का एक अग्रणी समूह है, जिसे वे नकारते हैं। एनकेटी-आईकेबीयू ब्रिटेन में सबसे बड़े बौद्ध आंदोलनों में से एक है, जो तिब्बती परंपरा को पश्चिमी अनुकूलन के साथ जोड़कर खुद को "एक प्राचीन परंपरा को सभी के लिए सुलभ बनाने वाले एक नए संगठन" के रूप में वर्णित करता है। ऑक्सफोर्ड के प्रोफेसर पीटर क्लार्क यहाँ एक विरोधाभास देखते हैं, और एन. के. टी.-आई. के. बी. यू. को "विवादास्पद तिब्बती बौद्ध नए धार्मिक आंदोलन" के रूप में वर्णित किया है, किसी भी नैतिक विफलताओं के कारण नहीं बल्कि समकालीन तिब्बती बौद्ध धर्म से एन. के. टी.-आई. के. बी. यू. के अलगाव के कारण। मेडेलीन बंटिंग लिखती हैंः न्यू कदम्पा सर्वाइवर्स पूर्व सदस्यों का एक समूह है जो नई कदम्पा परंपरा और दलाई लामा द्वारा दोर्जे शुग्देन प्रथा पर प्रतिबंध के खिलाफ उनके प्रदर्शनों के खिलाफ बोलते हैं। अकादमिक लेख द न्यू कदम्पा ट्रेडिशन एंड द कंटीन्यूटी ऑफ तिब्बती बौद्ध धर्म इन ट्रांजिशन-डेविड एन. के, जर्नल ऑफ कंटेम्पररी रिलिजन, वॉल्यूम। 12, नं. 3, 1997; पृ. 277-293। ब्रिटेन में तिब्बती और ज़ेन बौद्ध धर्मः प्रत्यारोपण, विकास और अनुकूलन-नई कदम्पा परंपरा (एनकेटी), और बौद्ध विचारकों का आदेश (ओ. बी. सी.)-डेविड एन. के., लंदन और न्यूयॉर्क, 2005,