Śūnyatā
शून्यता (;), जिसका अनुवाद अक्सर "खालीपन", "खालीपन", और कभी-कभी "शून्य", या "शून्यता" के रूप में किया जाता है, एक भारतीय दार्शनिक अवधारणा है। हिंदू धर्म, जैन धर्म, बौद्ध धर्म और अन्य दार्शनिक धाराओं के भीतर, अवधारणा के अपने सैद्धांतिक संदर्भ के आधार पर कई अर्थ हैं। यह या तो वास्तविकता की एक ऑन्टोलॉजिकल विशेषता है, एक ध्यान की स्थिति है, या अनुभव का एक घटनात्मक विश्लेषण है। थेरवाद बौद्ध धर्म में, अक्सर अनुभव के पांच समुच्चय और छह इन्द्रिय क्षेत्रों की गैर-स्व (पालीः, संस्कृतः) प्रकृति को संदर्भित करता है। इसका उपयोग अक्सर ध्यान की स्थिति या अनुभव को संदर्भित करने के लिए भी किया जाता है। महायान बौद्ध धर्म में, इस सिद्धांत को संदर्भित किया गया है कि "सभी चीजें आंतरिक अस्तित्व और प्रकृति (स्वभव) से खाली हैं", लेकिन यह बुद्ध-प्रकृति की शिक्षाओं और आदिम या खाली जागरूकता को भी संदर्भित कर सकता है, जैसा कि जोगचेन, शेनटोंग या चान में है। व्युत्पत्ति "(संस्कृत) का अनुवाद आमतौर पर" अभाव "," खालीपन "," खोखला "," खोखलापन "," शून्यता "के रूप में किया जाता है। यह विशेषण का संज्ञा रूप है, योगः, बुद्ध धर्म के संदर्भ में, मुख्य रूप से "खाली" या "शून्य" का अर्थ है, लेकिन इसका अर्थ "शून्य" और "कुछ भी नहीं" भी है, और यह मूल से निकला है, जिसका अर्थ है "खोखला" एक प्रत्यय है जो होने की गुणवत्ता या स्थिति को दर्शाता है, जो अंग्रेजी "-नेस" के बराबर है। समय के साथ, कई अलग-अलग दार्शनिक स्कूल या सिद्धांत-प्रणालियाँ (संस्कृतः सिद्धांत) बौद्ध धर्म के भीतर खालीपन के सटीक दार्शनिक अर्थ को समझाने के प्रयास में विकसित हुई हैं। बुद्ध के बाद, अभिधर्म स्कूलों, नागार्जुन और मध्यमक स्कूल, एक प्रारंभिक महायान स्कूल द्वारा खालीपन को और विकसित किया गया था। रिक्तता ("सकारात्मक" व्याख्या) भी बुद्ध-प्रकृति साहित्य का एक महत्वपूर्ण तत्व है, जिसने बाद के महायान सिद्धांत और अभ्यास के विकास में एक रचनात्मक भूमिका निभाई। प्रारंभिक बौद्ध धर्म पाली निकाय पाली कैनन तीन तरीकों से शून्यता ("खालीपन") शब्द का उपयोग करता हैः "(1) एक ध्यान निवास के रूप में, (2) वस्तुओं की विशेषता के रूप में, और (3) एक प्रकार की जागरूकता-मुक्ति के रूप में।" भिक्खु अनालायो के अनुसार, पाली कैनन में "विशेषण सुन्ना संबंधित संज्ञा सुन्नता की तुलना में बहुत अधिक आवृत्ति के साथ आता है" और "खालीपन" के एक अमूर्त विचार के बजाय घटनाओं को 'खाली होने' के रूप में देखने पर जोर देता है। इस उपयोग का एक उदाहरण फेनापिन्डुपम सुत्त (एस. एन. 22:95) में है, जिसमें कहा गया है कि बारीकी से निरीक्षण करने पर, पाँच समुच्चय में से प्रत्येक को शून्य (रिट्टक), खोखला (तुचक), कोरलेस (असरक) के रूप में देखा जाता है। पाठ में प्रत्येक समुच्चय के लिए चिंतन की एक श्रृंखला दी गई हैः रूप "झाग की गांठ" (फेनापिंदा) की तरह है; "पानी के बुलबुले" (बबुला) की तरह संवेदना; "एक मृग" (मारिसी) की तरह धारणा; "एक केले के पेड़" (कदलिक-खंड) की तरह संरचनाएं; और अनुभूति "एक जादुई भ्रम" (माया) की तरह है। शी हुइफेंग के अनुसार, प्रारंभिक ग्रंथों में "शून्य" (रिट्टाक), "खोखला" (तुचक), और "कोरलेस" (असराक) शब्दों का उपयोग उन शब्दों और चीजों को संदर्भित करने के लिए किया जाता है जो भ्रामक, झूठी, व्यर्थ और बेकार हैं। निरर्थकता और रिक्तता की यह भावना माया शब्द के अन्य उपयोगों में भी पाई जाती है, जैसे कि निम्नलिखितः "भिक्षु, कामुक सुख अस्थाई, खोखले, झूठे, भ्रामक होते हैं; वे भ्रामक (मायाकातमे), मूर्खों की प्रेटल हैं। "सुन्ना सुत्त, पाली कैनन का हिस्सा, बताता है कि बुद्ध के परिचारक, भिक्षु आनंद ने पूछा, यह कहा जाता है कि दुनिया खाली है, दुनिया खाली है, स्वामी। किस संदर्भ में कहा गया है कि दुनिया खाली है? बुद्ध ने उत्तर दिया, "जहाँ तक यह स्वयं या स्वयं से संबंधित किसी भी चीज़ से खाली हैः इस प्रकार यह कहा जाता है, आनंद, कि अमेरिकी मठवासी थनिसारो भिक्कू के लिए दुनिया empty.According हैः ध्यान की स्थिति के रूप में ध्यान की स्थिति खालीपन तब पहुँचती है जब" किसी भी विषय पर ध्यान नहीं दिया जाता है, वह [भिक्षु] आंतरिक खालीपन में प्रवेश करता है और रहता है "(एमएन 122)। यह ध्यानात्मक निवास ध्यान या अरुपाझन की "चार निराकार अवस्थाओं" के माध्यम से और फिर "जागरूकता की विषयहीन एकाग्रता" के माध्यम से विकसित किया जाता है। कुलासुन्नाता-सुत्त (एम. एन. III 104) और महासुन्नाता-सुत्त (एम. एन. III 109) इस बात की रूपरेखा तैयार करते हैं कि कैसे एक भिक्षु चरण-दर-चरण मानसिक संवर्धन प्रक्रिया के माध्यम से "खालीपन में रह सकता है", वे दोनों मानसिक स्थितियों की अस्थिरता और स्वयं की अनुपस्थिति के महत्व पर जोर देते हैं। कामभू सुत्त एस IV.293 में, यह समझाया गया है कि एक भिक्षु एक असंवेदनशील चिंतन का अनुभव कर सकता है जिसमें धारणा और भावना समाप्त हो जाती है। जब वह इस अवस्था से निकलता है, तो वह तीन प्रकार के "संपर्क" (फासो) का वर्णन करता हैः "खालीपन" (सूनाटो), "संकेतहीन" (एनिमिटो), "दिशाहीन" (अप्पाइहितो)। खालीपन का अर्थ जैसा कि यहाँ विचार किया गया है, एम I.297 और एस IV.296-97 में "खालीपन से मन की मुक्ति" (सुन्नाता सेटोविमुट्टी) के रूप में समझाया गया है, जो इस अहसास के परिणामस्वरूप है कि "यह संसार स्वयं या स्वयं से संबंधित किसी भी चीज़ से खाली है" (सुनाम इदा अटेना वा अटानियेना वा)। "खालीपन" (सुन्नता) शब्द का उपयोग मानसिक अवस्थाओं की प्रगति के संदर्भ में, मज्जिमा निकाय में दो सुत्तों में भी किया जाता है। पाठ प्रत्येक राज्य के नीचे दिए गए खालीपन का उल्लेख करते हैं। चीनी आगम चीनी आगमों में फेनापिन्डुपमा सुत्त के विभिन्न समानताएं हैं। एकोत्तर आगम के एक आंशिक समानांतर में शरीर को विभिन्न रूपकों के साथ वर्णित किया गया हैः "बर्फ का एक गोला", "गंदगी का एक ढेर", "एक मृगजळ", "एक भ्रम" (माया), या "एक बच्चे को मूर्ख बनाने के लिए इस्तेमाल की जाने वाली एक खाली मुट्ठी"। इसी तरह, मूल-सर्वस्तीवादी मायाजाल सूत्र, प्रत्येक संवेदी चेतना के लिए उनके व्यर्थ, भ्रामक चरित्र को चित्रित करने के लिए रूपकों के दो सेट देता है। अन्य सर्वस्तीवादी आगम सूत्र (चीनी में मौजूद) जिनमें एक विषय के रूप में खालीपन है, उनमें संयुक्त आगम 335-परमार्थ-शुन्यता-सूत्र ("अंतिम खालीपन पर सूत्र") और संयुक्त आगम 297-महा-शुन्यता-धर्म-पर्याया ("खालीपन पर अधिक से अधिक प्रवचन") शामिल हैं। इन सूत्रों में कोई समानांतर पाली सूत्र नहीं हैं। ये सूत्र खालीपन को आश्रित उत्पत्ति के साथ जोड़ते हैं, जिससे पता चलता है कि दोनों शब्दों का यह संबंध पूर्व-नागार्जुन स्रोतों में पहले से ही स्थापित था। महान खालीपन पर सूत्र में कहा गया हैः वाक्यांश "जब यह मौजूद है". आश्रित उत्पत्ति पर एक सामान्य व्याख्या है। सर्वस्तीवादी आगम भी एक निश्चित "खालीपन समाधि" (ष्न्यतासमाधि) की बात करते हैं और साथ ही यह भी कहते हैं कि सभी धर्मों को "पारंपरिक के रूप में वर्गीकृत" किया गया है। मुन-कीट चूंग और यिन शुन दोनों ने प्रारंभिक बौद्ध ग्रंथों (पाली कैनन और चीनी आगम) में खालीपन के विभिन्न उपयोगों पर अध्ययन प्रकाशित किए हैं। चूंग ने खालीपन के विषय पर चीनी से आगम सूत्रों के अनुवादों का एक संग्रह भी प्रकाशित किया है। प्रारंभिक बौद्ध विद्यालयों और अभिधर्म प्रारंभिक बौद्ध विद्यालयों में से कई ने अपनी शिक्षाओं के एक महत्वपूर्ण हिस्से के रूप में शून्यता को चित्रित किया। सर्वस्तिवदीन सम्प्रदाय के अभिधर्म ग्रंथ जैसे धर्मस्कंधपद शास्त्र और बाद के महाविभास में भी खालीपन और आश्रित उत्पत्ति का विषय लिया गया है जैसा कि आगमों में पाया गया है। महासांघिक प्रज्नप्तिवादों जैसे विद्यालयों के साथ-साथ कई स्थायी विद्यालयों (पुद्गलवाद को छोड़कर) का मानना था कि सभी धर्म खाली थे (धर्म शून्यता)। यह प्रारंभिक थेरवाद अभिधम्म ग्रंथों में देखा जा सकता है जैसे कि पतिसांभिदमग्ग, जो पांच समुच्चयों के खालीपन और स्वाभाव को "आवश्यक प्रकृति से खाली" होने के रूप में भी बताता है। थेरवाद कथावत्थु भी इस विचार के खिलाफ तर्क देता है कि खालीपन बिना शर्त है। महावस्तु, एक प्रभावशाली महासांघिक कृति, में कहा गया है कि बुद्ध ने "दिखाया है कि समुच्चय बिजली की चमक की तरह हैं, एक बुलबुले की तरह हैं, या एक लहर पर सफेद झाग की तरह हैं। "हरिवर्मन के तत्वसिद्धी-शास्त्र (तीसरी-चौथी शताब्दी) के मुख्य विषयों में से एक धर्म-शून्यता है, जो घटनाओं का खालीपन है। थेरवाद थेरवाद बौद्धों का आम तौर पर यह विचार है कि खालीपन केवल पाँच समुच्चयों की गैर-स्व-प्रकृति है। अंतर्दृष्टि ध्यान शिक्षक गिल फ्रॉन्सडल के अनुसार, खालीपन थेरवाद परंपरा में मुक्ति का एक महत्वपूर्ण द्वार है जैसा कि महायान में है। प्राचीन थेरवाद ग्रंथ जिसे पतिसम्भिदमग्ग (लगभग तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व) के रूप में जाना जाता है, पाँच समुच्चय को सार या आंतरिक प्रकृति (सभव) के खाली (सुन्नम) के रूप में वर्णित करता है। पुष्टिमग्ग में बुद्धघोसा द्वारा उद्धृत एक अंश में पतिसम्भिदमग्ग भी स्वयं को शून्य मुक्ति के साथ तुलना करता हैः "जब कोई व्यक्ति महान ज्ञान रखता है तो वह स्वयं के रूप में [स्वैच्छिक संरचनाओं] को दिमाग में लाता है, तो वह शून्य मुक्ति प्राप्त करता है"-पाटिस। II 58.The विशुद्धिमग्ग (सी. 5वीं शताब्दी ईस्वी), सबसे प्रभावशाली शास्त्रीय थेरवाद ग्रंथ में कहा गया है कि स्वयं प्रकट नहीं होता है क्योंकि यह "सघनता" से छिपा होता है जब कोई व्यक्ति विभिन्न तत्वों पर ध्यान नहीं देता है जो व्यक्ति को बनाते हैं। विशुद्धिमग्ग पर 5वीं शताब्दी की थेरवाद टिप्पणी, अकरिया धम्मपाल की परमत्तमांजुस विशुद्धिमग्गटिका, इस अंश पर इस तथ्य का उल्लेख करते हुए टिप्पणी करती है कि हम अक्सर विभिन्न तत्वों से बनी घटनाओं या कार्यों के बारे में एकता और सघनता मानते हैं, लेकिन जब कोई देखता है कि ये केवल खाली धम्म हैं, तो कोई स्वयं की विशेषता को समझ सकता हैः "जब उन्हें इन तत्वों में ज्ञान के माध्यम से हल करने के बाद देखा जाता है, तो वे हाथ से संपीड़न के अधीन झाग की तरह विघटित हो जाते हैं। वे केवल स्थितियाँ (धम्म) हैं जो परिस्थितियों और शून्य के कारण होती हैं। इस तरह स्वयं नहीं की विशेषता अधिक स्पष्ट हो जाती है। "आधुनिक थाई शिक्षक बुद्धदास ने खालीपन को बौद्ध शिक्षाओं का" सबसे आंतरिक हृदय "और पीड़ा की बीमारी का इलाज बताया। उन्होंने कहा कि खालीपन, जैसा कि यह धम्म के अभ्यास से संबंधित है, दोनों को "दुख की अनुपस्थिति और अशुद्धियों के रूप में देखा जा सकता है जो दुख का कारण हैं और इस भावना के अभाव के रूप में कि एक आत्म है या ऐसी चीजें हैं जो एक आत्म की संपत्ति हैं"। उन्होंने निब्बाना की तुलना खालीपन से करते हुए लिखा कि "निब्बाना, दुख का अंतहीन विलुप्त होना, का अर्थ सर्वोच्च खालीपन के समान है।" खालीपन को धारणा के एक तरीके के रूप में भी देखा जाता है जिसमें उन सभी सामान्य वैचारिक विस्तारों का अभाव होता है जिन्हें हम आमतौर पर अपने अनुभवों के शीर्ष पर जोड़ते हैं, जैसे कि "मैं" और "मेरा" की भावना। थानिसारो भिक्कू के अनुसार, खालीपन एक आध्यात्मिक दृष्टिकोण नहीं है, क्योंकि यह कार्य करने और दुनिया को देखने का एक रणनीतिक तरीका है जो मुक्ति की ओर ले जाता हैः खालीपन धारणा का एक तरीका है, अनुभव को देखने का एक तरीका है। यह शारीरिक और मानसिक घटनाओं के कच्चे डेटा में कुछ भी नहीं जोड़ता है और कुछ भी नहीं छीनता है। आप मन और इंद्रियों में होने वाली घटनाओं को बिना इस विचार के देखते हैं कि उनके पीछे कुछ है या नहीं। इस तरीके को खालीपन कहा जाता है क्योंकि यह उन पूर्वधारणाओं से खाली है जिन्हें हम आमतौर पर इसे समझने के लिए अनुभव में जोड़ते हैंः कहानियाँ और विश्व-दृष्टिकोण जो हम यह समझाने के लिए बनाते हैं कि हम कौन हैं और जिस दुनिया में हम रहते हैं। यद्यपि इन कहानियों और विचारों के अपने उपयोग हैं, बुद्ध ने पाया कि वे जो कुछ अधिक अमूर्त प्रश्न उठाते हैं-हमारी वास्तविक पहचान और बाहरी दुनिया की वास्तविकता-वे इस प्रत्यक्ष अनुभव से ध्यान हटाते हैं कि घटनाएँ तत्काल वर्तमान में एक दूसरे को कैसे प्रभावित करती हैं। इस प्रकार वे रास्ते में आ जाते हैं जब हम पीड़ा की समस्या को समझने और हल करने की कोशिश करते हैं। डेविड कालुपाहन जैसे कुछ थेरवादिन, नागार्जुन के खालीपन के दृष्टिकोण को पाली सिद्धांत के अनुरूप मानते हैं। मुलामाध्यमिककारिका के अपने विश्लेषण में, कालुपाहन नागार्जुन के तर्क को कक्कनागोट्टा सुत्त (जिसे नागार्जुन नाम से उद्धृत करते हैं) में निहित मानते हैं। कालुपाहन का कहना है कि नागार्जुन का प्रमुख लक्ष्य सर्वस्तिवदियों द्वारा रखे गए स्वाभाव (स्वयं-प्रकृति) के रूढ़िवादी विचारों को बदनाम करना और सभी धर्मों की गैर-सारभूतता को स्थापित करना था। पीटर हार्वे के अनुसार, धम्मों और सभाओं का थेरवाद दृष्टिकोण सार में से एक नहीं है, बल्कि केवल वर्णनात्मक विशेषताएँ हैं और इसलिए नागार्जुन द्वारा विकसित मध्यमाका आलोचना का विषय नहीं है (नीचे देखें)। थेरवाद में, ध्यान के दृष्टिकोण के रूप में खालीपन को एक ऐसी स्थिति के रूप में भी देखा जाता है जिसमें व्यक्ति "अशांति से खाली" होता है। ध्यान का यह रूप वह है जिसमें ध्यान करने वाले एकाग्र हो जाते हैं और अपने दिमाग में गड़बड़ी की अनुपस्थिति या उपस्थिति पर ध्यान केंद्रित करते हैं; अगर उन्हें कोई गड़बड़ी मिलती है तो वे उसे देखते हैं और उसे दूर जाने देते हैं; यह शांति की गहरी स्थितियों की ओर ले जाता है। रिक्तता को इन्द्रिय-अनुभव को देखने के एक तरीके के रूप में भी देखा जाता है जो मन की "आई-मेकिंग" और "माई-मेकिंग" प्रक्रिया के साथ पहचान नहीं करता है। ध्यान के एक रूप के रूप में, यह छह इंद्रियों और उनकी वस्तुओं को किसी भी आत्मा से खाली समझकर विकसित किया जाता है, यह शून्य के एक निराकार झाना और समता की स्थिति की ओर ले जाता है। मैथ्यू कोसुता आधुनिक थाई शिक्षक अजान सुजिन बोरिहर्नवानाकेट की अभिधम्म शिक्षाओं को महायान खालीपन के दृष्टिकोण के समान देखते हैं। महायान बौद्ध धर्म खालीपन की भारतीय बौद्ध चर्चाओं के दो मुख्य स्रोत हैंः महायान सूत्र साहित्य, जिसे पारंपरिक रूप से महायान बौद्ध धर्म में बुद्ध का शब्द माना जाता है, और शास्त्र साहित्य, जिसे बौद्ध विद्वानों और दार्शनिकों द्वारा रचित किया गया था। प्रज्ञापरमिता सूत्र (ज्ञान की पूर्णता) सूत्र सिखाते हैं कि धर्मों सहित सभी अस्तित्व, स्वयं, आवश्यक मूल, या आंतरिक प्रकृति (स्वभव) से खाली हैं, जो केवल वैचारिक अस्तित्व या निर्माण हैं। इन सूत्रों में प्रस्तुत प्रज्ञा (ज्ञान, ज्ञान) की धारणा खालीपन की एक गहरी गैर-अवधारणात्मक समझ है। प्रज्ञापारमित सूत्र चीजों की प्रकृति को खालीपन के रूप में समझाने के लिए विभिन्न रूपकों का भी उपयोग करते हैं, जिसमें कहा गया है कि चीजें "भ्रम" (माया) और "सपने" (स्वप्न) की तरह हैं। अष्टशास्रिका प्रज्ञापरमिता, जो संभवतः इन सूत्रों में सबसे पहला सूत्र है, कहता हैः यदि वह पाँच समुच्चय को एक भ्रम की तरह जानता है, लेकिन एक चीज को भ्रम में नहीं डालता है, और दूसरे को एकत्रित करता है; यदि वह कई चीजों की धारणा से मुक्त हो जाता है, तो वह शांति से चलता है-तो यह उसका ज्ञान का अभ्यास है, उच्चतम perfection.Perceiving धर्म और एक भ्रम (मायादर्मतम) जैसे प्राणियों को बोधिसत्व का "महान कवच" (महासम्नाह) कहा जाता है, जिसे 'भ्रामक व्यक्ति' (मायापुरूष) भी कहा जाता है। वज्रछेदिक प्रज्ञापारमित सूत्र में निम्नलिखित उपमाओं को जोड़ा गया है कि कैसे सभी वातानुकूलित चीजों पर विचार किया जाना चाहिएः जैसे एक बुलबुला, एक छाया, जैसे ओस या बिजली की चमक। इन सूत्रों के विश्व दृष्टिकोण में, हालांकि हम ठोस और असतत वस्तुओं की दुनिया को देखते हैं, ये वस्तुएं अपने निर्दिष्ट लेबल द्वारा आरोपित पहचान से "खाली" हैं। इस मायने में, वे धोखेबाज और एक भ्रम की तरह हैं। ज्ञान ग्रंथों की पूर्णता लगातार दोहराती है कि अंततः कुछ भी मौलिक तरीके से मौजूद नहीं पाया जा सकता है। यह उच्चतम बौद्ध अवधारणाओं (बोधिसत्व, बोधिसत्व और यहाँ तक कि स्वयं प्रज्ञा) पर भी लागू होता है। यहाँ तक कि निर्वाण को भी खाली और एक सपने या जादुई भ्रम की तरह कहा जाता है। एक प्रसिद्ध परिच्छेद में, हृदय सूत्र, एक बाद का लेकिन प्रभावशाली प्रज्ञापरमिता पाठ, सीधे कहता है कि पाँच स्कंधों (पाँच इंद्रियों, मन और चार महान सत्यों के साथ) को "खाली" (सूर्य) कहा जाता हैः प्रज्ञापरमिता सूत्रों में खालीपन का ज्ञान, अर्थात। प्रज्ञापरमिता को बोधिसत्व का मौलिक गुण कहा जाता है, जिसके बारे में कहा जाता है कि वह किसी अन्य धर्म (घटना) पर खड़ा न होकर खालीपन पर खड़ा होता है। कहा जाता है कि जो बोधिसत्व ज्ञान की इस पूर्णता का अभ्यास करते हैं, उनमें कई गुण होते हैं जैसे "न लेना" (अपरिग्रह) और किसी भी चीज़ की गैर-समझ (अनुपलब्दी), गैर-प्राप्ति (अप्राप्ति), स्थिर नहीं होना (अनाभिनिवेश) और किसी भी संकेत (निमित, मानसिक प्रभाव) पर भरोसा नहीं करना। बोधिसत्वों को भी खालीपन सिद्धांत की अस्तित्ववादी आधारहीनता के सामने भय से मुक्त कहा जाता है जो दूसरों को आसानी से चौंका सकता है। मध्यमाका स्कूल मध्यमाका दर्शन का एक महायान बौद्ध स्कूल है जो खालीपन के विश्लेषण पर केंद्रित है, और इस प्रकार इसे शून्यतावाद के रूप में भी जाना जाता था। इस विद्यालय को पारंपरिक रूप से भारतीय बौद्ध दार्शनिक नागार्जुन द्वारा स्थापित किया गया माना जाता है। नागार्जुन का लक्ष्य कुछ अभिधर्म स्कूलों और हिंदू न्याय स्कूल के अनिवार्यता का खंडन करना था। उनकी सबसे प्रसिद्ध कृति मूलामाध्यमककारिका (एम. एम. के.) है, जिसमें उन्होंने हर चीज की गैर-सारवानता को दिखाने के लिए रिडक्टियो तर्कों (एस. के. टी.: प्रसाद) का उपयोग किया। नागार्जुन ने धर्मों के खालीपन की तुलना उनकी आश्रित उत्पत्ति के साथ की, और इस प्रकार उनके किसी भी स्थायी पदार्थ या प्राथमिक, पर्याप्त अस्तित्व (स्वभव) से रहित होने के साथ। नागार्जुन एम. एम. के. में लिखते हैंः हम कहते हैं कि वातानुकूलित उत्पत्ति खालीपन है। यह केवल किसी चीज़ के आधार पर पदनाम है, और यह बीच का रास्ता है। (24.18) चूँकि किसी चीज़ पर निर्भर किए बिना कुछ भी उत्पन्न नहीं हुआ है, इसलिए ऐसा कुछ भी नहीं है जो खाली न हो। (24.19) नागार्जुन के मध्यमाका में कहा गया है कि चूंकि चीजों में वास्तविक अस्तित्व या अपने अस्तित्व (निह्स्वभव) की कमी की प्रकृति है, इसलिए सभी चीजें केवल वैचारिक निर्माण (प्रज्ञापतिमात्रा) हैं क्योंकि वे केवल कारणों और स्थितियों का अस्थायी संग्रह हैं। एहि कारणेँ, मध्यमककेँ निह्स्वभाववादक नामसँ सेहो जानल जाइत अछि। यह कार्यकारण के सिद्धांत पर भी लागू होता है, क्योंकि सब कुछ निर्भर रूप से उत्पन्न होता है। यदि कोई इसके बारे में अनजान है, तो चीजें अस्तित्व के रूप में उत्पन्न हो सकती हैं, कुछ समय के लिए रह सकती हैं और फिर बाद में नष्ट हो सकती हैं। वास्तव में, आश्रित रूप से उत्पन्न घटनाएं स्वाभाविक रूप से मौजूद घटनाओं के रूप में उत्पन्न नहीं होती हैं या बनी नहीं रहती हैं और फिर भी वे अभी भी वैचारिक संरचनाओं के प्रवाह के रूप में दिखाई देती हैं। इस प्रकार अस्तित्व और शून्यवाद दोनों को खारिज कर दिया जाता है। कोई भी स्थायी आवश्यक प्रकृति आश्रित उत्पत्ति की प्रक्रिया, या किसी भी प्रकार की उत्पत्ति को बिल्कुल भी रोक देगी। क्योंकि चीजें बिना किसी बदलाव के हमेशा से रही हैं और हमेशा बनी रहेंगी। नागार्जुन के लिए, खालीपन की अनुभूति एक प्रमुख समझ है जो किसी को मुक्ति तक पहुंचने की अनुमति देती है क्योंकि यह अज्ञानता के उन्मूलन के अलावा और कुछ नहीं है। प्राचीन भारत और आधुनिक विद्वता दोनों में इस बात पर महत्वपूर्ण बहस हुई है कि मध्यमाका की व्याख्या कैसे की जाए और क्या यह शून्यवादी है (एक ऐसा दावा जिसे मध्यमाका विचारकों ने जोरदार तरीके से नकार दिया है)। एफ. श्चेर्बत्सकोय जैसे कुछ विद्वानों ने भी खालीपन की व्याख्या की है जैसा कि नागार्जुन ने बौद्ध दिव्य निरपेक्ष के रूप में वर्णित किया है, जबकि डेविड कालुपाहन जैसे अन्य विद्वान इस व्याख्या को एक गलती मानते हैं। पॉल विलियम्स के अनुसार, नागार्जुन खालीपन को परम सत्य के साथ जोड़ते हैं, लेकिन खालीपन की उनकी अवधारणा किसी प्रकार की निरपेक्ष नहीं है, बल्कि यह दुनिया में चीजों और घटनाओं की पारंपरिक वास्तविकता के संबंध में वास्तविक अस्तित्व का अभाव है। नागार्जुन के लिए अभूतपूर्व दुनिया सीमित सत्य (संवृतिसत्य) है और वास्तव में उच्चतम वास्तविकता (परमार्थासत्य) में मौजूद नहीं है और फिर भी इसमें एक प्रकार की पारंपरिक वास्तविकता है जिसका उपयोग मुक्ति तक पहुंचने के लिए किया जाता है। इस सीमित सत्य में सब कुछ शामिल है, जिसमें स्वयं बुद्ध, शिक्षाएँ (धर्म), मुक्ति और यहां तक कि नागार्जुन के अपने तर्क भी शामिल हैं। इस दो-सत्य योजना, जो परंपरा के महत्व से इनकार नहीं करती थी, ने उन्हें शून्यवाद के आरोपों के खिलाफ अपना बचाव करने की अनुमति दी। उनके दार्शनिक कार्य के कारण, नागार्जुन को कुछ आधुनिक दुभाषियों द्वारा बुद्ध के मध्य मार्ग को बहाल करने के रूप में देखा जाता है, जो वैभासिका जैसे स्कूलों की निरंकुश आध्यात्मिक प्रवृत्तियों से प्रभावित हो गया था। नागार्जुन यह तर्क देने के लिए भी प्रसिद्ध हैं कि खालीपन का उनका दर्शन एक दृष्टिकोण नहीं था, और उन्होंने वास्तव में कोई भी स्थिति या सिद्धांत नहीं लिया क्योंकि यह केवल चिपकने का एक और रूप होगा। अपनी विग्रहावर्तनी नागार्जुन में स्पष्ट रूप से कहा गया है कि उनके पास साबित करने के लिए कोई शोध प्रबंध (प्रतिज्ञा) नहीं है। यह विचार बाद के मध्यमाका दार्शनिकों के लिए बहस का एक केंद्रीय बिंदु बन गया। नागार्जुन के बाद, उनके शिष्य आर्यदेव (तीसरी शताब्दी ईस्वी) ने नागार्जुन की प्रणाली पर टिप्पणी की और उसका विस्तार किया। नागार्जुन पर एक प्रभावशाली टिप्पणीकार बुद्धपालिता (470-550) थे, जिनकी व्याख्या नागार्जुन के कार्यों के लिए 'प्रासांगिका' दृष्टिकोण को विकसित करने के रूप में की गई है, जो तर्क देता है कि अनिवार्यता की मध्यमाका आलोचना केवल कम करने और बेतुके तर्कों के माध्यम से की जाती है। नागार्जुन की तरह, अपनी कोई भी सकारात्मक स्थिति सामने रखने के बजाय, बुद्धपालिता केवल यह दिखाने का प्रयास करती है कि कैसे सभी दार्शनिक स्थितियां एक सकारात्मक सिद्धांत प्रस्तुत किए बिना असमर्थनीय और आत्म-विरोधाभासी हैं। बुद्धपालिता को अक्सर भावविवेक (लगभग 500-लगभग 578) के कार्यों से विपरीत माना जाता है, जिन्होंने दिगनाग जैसे भारतीय तर्कविदों के प्रमाण-आधारित ज्ञानमीमांसा का उपयोग करके तार्किक तर्कों के उपयोग के लिए तर्क दिया। भावविवेक ने तर्क दिया कि मध्यमिका केवल दूसरों के तर्कों की आलोचना करने के बजाय अपने स्वयं के सकारात्मक तर्क दे सकते हैं, एक रणनीति जिसे वितंडा (हमला) कहा जाता है जिसे भारतीय दार्शनिक हलकों में खराब रूप में देखा गया था। उन्होंने तर्क दिया कि एक मध्यमाका की स्थिति केवल यह थी कि घटनाएँ अंतर्निहित प्रकृति से रहित हैं। इस दृष्टिकोण को तिब्बती दार्शनिकों और टिप्पणीकारों द्वारा मध्यमक की स्वतंत्रिका शैली कहा गया है। एक अन्य प्रभावशाली टिप्पणीकार, चंद्रकीर्ति (c. 600-650) ने भावविवेक द्वारा प्रमाण परंपरा को अपनाने की इस आधार पर आलोचना की कि इसमें एक सूक्ष्म अनिवार्यता है और तर्क दिया कि मध्यमिकाओं को कोई सकारात्मक दावा नहीं करना चाहिए और औपचारिक तर्कों का निर्माण करने की आवश्यकता नहीं है। योगाचार स्कूल योगाचार स्कूल का केंद्रीय पाठ, साधिनिर्मोकन-सूत्र, तीन प्रकृति सिद्धांत के संदर्भ में खालीपन की व्याख्या करता है, जिसमें कहा गया है कि इसका उद्देश्य "तीन-स्वयं-प्राणियों (त्रिश्वभव) के सिद्धांत को उनकी स्वयं-प्रकृति (निह्स्वभावता) की कमी के संदर्भ में स्थापित करना है।" एंड्रयू स्किल्टन के अनुसार, योगाचार में, खालीपन "विषय को समझने के बीच द्वंद्व की अनुपस्थिति" है। "ग्रास्पर", स्कितः ग्रहका, टिबः 'डज़िन-पा) और कथित वस्तु ("ग्रसित", स्कितः ग्रह्या, टिबः बझुंग-बा)। यह मध्यान्तविभाग के निम्नलिखित उद्धरण में देखा जाता हैः अवास्तविक की कल्पना मौजूद है, कोई द्वंद्व नहीं है, लेकिन खालीपन है, यहां तक कि that.In उनकी टिप्पणी भी है, भारतीय योगाचार दार्शनिक वासुबंधु बताते हैं कि अवास्तविक (अभुत-परिकल्पना) की कल्पना "ग्रसित और ग्राही के द्वंद्व के बीच का भेदभाव" है। खालीपन को "अवास्तविक की कल्पना कहा जाता है जिसमें समझने योग्य या समझने योग्य होने के रूप में कमी है।" इस प्रकार योगाचार में यह कहा जा सकता है कि खालीपन मुख्य रूप से विषय और वस्तु है और विषय-वस्तु पद्धति में देखे जाने वाले सभी अनुभव खाली हैं। योगाचार विचार के अनुसार, हम जो कुछ भी कल्पना करते हैं वह आठ चेतनाओं के कार्य का परिणाम है। जिन "चीजों" के बारे में हम सचेत हैं, वे "मात्र अवधारणाएं" (कल्पना) हैं, न कि "अपने आप में चीज"। इस अर्थ में, हमारे अनुभव खाली और झूठे हैं, वे चीजों की वास्तविक प्रकृति को प्रकट नहीं करते हैं क्योंकि एक प्रबुद्ध व्यक्ति उन्हें देखेगा, जो कि आरोपित विषय वस्तु के भेद के बिना गैर-दोहरी होगी। योगाचार स्कूल के दार्शनिक आसंग और वासुबंधु ने मध्यमिका स्कूल के उन लोगों की आलोचना की जो "गैर-अस्तित्व" (नास्तिक, व्यर्थ) का पालन करते हैं और खालीपन की अपनी नकारात्मक व्याख्या से दूर जाने की कोशिश करते हैं क्योंकि उन्हें डर था कि 'सार्वभौमिक इनकार' (सर्व-वैनाशिका) का कोई भी दर्शन 'शून्यवाद' (उच्चेदावद) में भटक जाएगा, एक चरम जो बीच का रास्ता नहीं था। योगाचार्यों का मध्यमिकों से यह मानना अलग था कि वास्तव में कुछ ऐसा था जिसे अनुभव में 'मौजूद' कहा जा सकता है, अर्थात् किसी प्रकार की गैर-उद्देश्यपूर्ण और खाली धारणा। खालीपन की यह योगाचार अवधारणा, जिसमें कहा गया है कि कुछ ऐसा है जो मौजूद है (मुख्य रूप से, विज्नप्ति, मानसिक संरचना), और यह कि यह खाली है, वासुबंधु के निम्नलिखित कथन में देखा जा सकता हैः इस प्रकार, जब कुछ [पात्र में] अनुपस्थित होता है, तो कोई व्यक्ति, उस [पात्र] को उस चीज़ से रहित देखकर, उस [पात्र] को जैसा है वैसा ही समझता है, और उस [पात्र] को पहचानता है, जो बचा हुआ है, जैसा है वैसा ही है, जिसे वास्तव में मौजूद there.This प्रवृत्ति के रूप में भी देखा जा सकता है, जो अपने बोधिसत्वभूमि में तर्क देते हैं कि कुछ ऐसा होना चाहिए जो मौजूद है जिसे खाली के रूप में वर्णित किया गया हैः यह न तो अस्तित्व है, न ही अस्तित्व नहीं है, न तो अलग है और न ही identical.This "अस्तित्व का अस्तित्व नहीं है" खालीपन की परिभाषा असंग के अभिधर्मसामुच्चाया में भी देखी जा सकती है, जहाँ वे कहते हैं कि खालीपन "स्वयं का अस्तित्व नहीं है, और स्वयं का अस्तित्व नहीं है।" छठी शताब्दी में, योगाचार्यों और मध्यमिकाओं के बीच विद्वतापूर्ण बहस परतंत्र-स्वभव ("आश्रित प्रकृति") की स्थिति और वास्तविकता पर केंद्रित थी, जिसमें मध्यमिका जैसे भावविवेक ने नालंदा के धर्मपाल जैसे योगाचार्यों के विचारों की आलोचना करते हुए कहा कि वे आश्रित उत्पत्ति को पुनः स्थापित कर रहे हैं। बुद्ध-प्रकृति पहली सहस्राब्दी ईस्वी का एक प्रभावशाली विभाजन बौद्ध ग्रंथों में तथागतरभ या बुद्ध-प्रकृति की धारणा विकसित होती है। तथागतागर्भ सिद्धांत, अपने सबसे पहले, शायद तीसरी शताब्दी ईस्वी के बाद के हिस्से में दिखाई दिया, और पहली सहस्राब्दी ईस्वी के चीनी अनुवादों में सत्यापित किया जा सकता है। तथागतरभ तथागतरभ सूत्रों का विषय है, जहाँ शीर्षक का अर्थ ही एक गर्भ (गर्भ, मैट्रिक्स, बीज) है जिसमें तथागतर (बुद्ध) है। तथागतागर्भ सूत्र में स्वयं के ज्ञान की पूर्णता को सच्चा आत्म कहा गया है। मार्ग के अंतिम लक्ष्य को सकारात्मक भाषा की एक श्रृंखला का उपयोग करके चिह्नित किया जाता है जिसका उपयोग भारतीय दर्शन में पहले अनिवार्य दार्शनिकों द्वारा किया गया था, लेकिन जिसे अब एक ऐसे व्यक्ति का वर्णन करने के लिए एक नई बौद्ध शब्दावली में परिवर्तित कर दिया गया था जिसने बौद्ध मार्ग को सफलतापूर्वक पूरा किया है। पॉल विलियम्स का कहना है कि इन सूत्रों का सुझाव है कि 'सभी संवेदनशील प्राणियों में एक तथागता होता है जो उनकी' सार, मूल या आवश्यक आंतरिक प्रकृति 'के रूप में होता है। वे खालीपन की एक और विकसित समझ भी प्रस्तुत करते हैं, जिसमें बुद्ध-प्रकृति, बुद्ध और मुक्ति को खालीपन के दायरे से परे देखा जाता है, अर्थात। वातानुकूलित और आश्रित रूप से उत्पन्न घटनाओं का। इन ग्रंथों में से एक, अंगुलिमालिया सूत्र, नैतिक और भावनात्मक पीड़ाओं (क्लेशा) जैसी खाली घटनाओं के बीच विरोधाभास करता है, जो अल्पकालिक ओलावृष्टि की तरह हैं, और स्थायी, शाश्वत बुद्ध, जो एक बहुमूल्य रत्न की तरह हैः ब्रायन ब्राउन के अनुसार, श्रीमाला सूत्र दक्षिण भारत में तीसरी शताब्दी में रचित तथागतरभ विचार पर सबसे शुरुआती ग्रंथों में से एक है। इसने जोर देकर कहा कि हर कोई संभावित रूप से बुद्धत्व प्राप्त कर सकता है, और सन्याता के सिद्धांत के खिलाफ चेतावनी देता है। श्रीमाला सूत्र का मानना है कि बुद्ध-प्रकृति को अंततः बुद्ध की अति-सांसारिक प्रकृति के रूप में पहचाना जा सकता है, गर्भ बुद्ध-प्रकृति का आधार है, यह प्रकृति अजन्मा और अमर है, इसका अंतिम अस्तित्व है, इसकी कोई शुरुआत नहीं है और न ही कोई अंत है, यह अद्वैत और स्थायी है। पाठ में यह भी कहा गया है कि गर्भा में "कोई आत्म, आत्मा या व्यक्तित्व नहीं है" और "सूर्यता (शून्यता) से विचलित किसी भी व्यक्ति के लिए समझ से बाहर है"; बल्कि यह अभूतपूर्व अस्तित्व का समर्थन है। बुद्ध-प्रकृति की धारणा और इसकी व्याख्या पर महायान बौद्ध धर्म के सभी स्कूलों में व्यापक रूप से बहस हुई थी और जारी है। कुछ परंपराएं इस सिद्धांत की व्याख्या खालीपन के बराबर करती हैं (जैसे तिब्बती गेलुग स्कूल); तब ग्रंथों की सकारात्मक भाषा तथागतागर्भ सूत्रों की व्याख्या अस्थायी अर्थ के रूप में की जाती है, और अंततः सच नहीं होती है। हालाँकि, अन्य स्कूल (मुख्य रूप से जोनांग स्कूल), तथागतागर्भ को एक अंतिम शिक्षण के रूप में देखते हैं और इसे एक शाश्वत, सच्चे स्व के रूप में देखते हैं, जबकि ष्न्याता को एक अस्थायी, निम्न शिक्षण के रूप में देखा जाता है। इसी तरह, पश्चिमी विद्वानों को तथागतरभ की अपनी व्याख्या में विभाजित किया गया है, क्योंकि प्रत्येक जीवित प्राणी में एक 'आवश्यक प्रकृति' का सिद्धांत भ्रमित करने वाला प्रतीत होता है, क्योंकि यह एक 'आत्म' के बराबर प्रतीत होता है, जो बौद्ध ग्रंथों के विशाल बहुमत में सिद्धांतों का खंडन करता है। हालाँकि, कुछ विद्वान ऐसी शिक्षाओं को रूपक के रूप में देखते हैं, जिन्हें शाब्दिक रूप से नहीं लिया जाना चाहिए। कुछ विद्वानों के अनुसार, इन सूत्रों में जिस बुद्ध-प्रकृति की चर्चा की गई है, वह एक महत्वपूर्ण आत्म (आत्म) का प्रतिनिधित्व नहीं करती है। बल्कि, यह खालीपन की एक सकारात्मक अभिव्यक्ति है, और बौद्ध प्रथाओं के माध्यम से बुद्धत्व को प्राप्त करने की क्षमता का प्रतिनिधित्व करती है। इस दृष्टिकोण में, बुद्ध-प्रकृति की शिक्षा का उद्देश्य सैद्धांतिक के बजाय सोटेरियोलॉजिकल है। दूसरों के अनुसार, मोक्ष की क्षमता एक मोक्षवादी, स्थायी मूल वास्तविकता-बुद्ध-प्रकृति, सभी परिवर्तनशीलता और त्रुटियों से खाली, सभी प्राणियों के भीतर पूरी तरह से मौजूद, की अस्तित्ववादी वास्तविकता पर निर्भर करती है। "आलोचनात्मक बौद्ध धर्म" आंदोलन के जापानी विद्वान इस बीच बुद्ध-प्रकृति को एक अनिवार्यवादी और इस प्रकार एक गैर-बौद्ध विचार के रूप में देखते हैं। तिब्बती बौद्ध धर्म में, खालीपन (वाइलीः स्टोंग-पा न्यिद) की व्याख्या मुख्य रूप से मध्यमाका दर्शन के लेंस के माध्यम से की जाती है, हालांकि योगकारा-और तथागतागर्भ-प्रभावित व्याख्याएं भी प्रभावशाली हैं। भारतीय मध्यमाका दार्शनिक चंद्रकीर्ति की व्याख्याएँ तिब्बती बौद्ध दर्शन में खालीपन पर प्रमुख विचार हैं। तिब्बत में, स्वायत्ततावादी (स्वतंत्रिका, रंग राग्युड पा) और परिणामीवादी (प्रासांगिका, थाल 'ग्यूर पा) के बीच भी अंतर किया जाने लगा, जो खालीपन के बारे में मध्यमाका के तर्क के प्रति दृष्टिकोण रखते हैं। विशिष्टता का आविष्कार तिब्बती विद्वता द्वारा किया गया था, न कि शास्त्रीय भारतीय माध्यमिकों द्वारा। आगे तिब्बती दार्शनिक विकास प्रभावशाली विद्वान डोलपोपा (1292-1361) के कार्यों के जवाब में शुरू हुआ और खालीपन और अंतिम वास्तविकता की प्रकृति पर दो स्पष्ट रूप से विरोधी तिब्बती मध्यमाका विचारों को जन्म दिया। इनमें से एक दृष्टिकोण है जिसे शेंटोंग (वाइलीः गज़न स्टोंग, 'अन्य खाली') कहा जाता है, जो भारतीय योगकारा-मध्यमाका और डोलपोपा द्वारा बुद्ध-प्रकृति की शिक्षाओं का एक और विकास है, और मुख्य रूप से जोनांग, निंगमा और आधुनिक काग्यू स्कूलों में प्रचारित किया जाता है। यह दृष्टिकोण बताता है कि परम वास्तविकता पारंपरिक से खाली है, लेकिन यह स्वयं परम बुद्धत्व और मन की चमकदार प्रकृति से खाली नहीं है। डोलपोपा ने अपने विचार को मध्यमाका का एक रूप माना और अपनी प्रणाली को "महान मध्यमाका" कहा। जोनांग में, यह अंतिम वास्तविकता एक "ग्राउंड या सबस्ट्रेटम" है जो "असंरचित और अविनाशी, गैर-समग्र और आश्रित उत्पत्ति की श्रृंखला से परे है"। डोलपोपा की खालीपन के बारे में उनके दावों और उनके इस विचार के लिए आलोचना की गई कि वे एक प्रकार के मध्यमाका थे। उनके आलोचकों में तिब्बती दार्शनिक जैसे गेलुग स्कूल जे त्सोंगखापा (1357-1419) के संस्थापक और कर्म काग्यू (1507-1554) के 8वें कर्मपा मिक्यो दोरजे शामिल हैं। रंगटोंग (वाइलीः रंग स्टोंग; 'आत्म-खाली') उन विचारों को संदर्भित करता है जो शेंटोंग का विरोध करते हैं और कहते हैं कि अंतिम वास्तविकता वह है जो सापेक्ष और पूर्ण अर्थों में आत्म-प्रकृति से खाली है; इसका मतलब है कि अंतिम वास्तविकता सब कुछ से खाली है, जिसमें स्वयं भी शामिल है। इस प्रकार यह एक दिव्य आधार या आध्यात्मिक निरपेक्ष नहीं है, बल्कि केवल वास्तविक अस्तित्व (स्वभव) की अनुपस्थिति है। इस दृष्टिकोण को कभी-कभी गेलुग स्कूल पर लागू किया गया है क्योंकि वे मानते हैं कि खालीपन "एक पूर्ण निषेध" (मेड डीगैग) है। हालाँकि, कई तिब्बती दार्शनिक इन शब्दों को खालीपन पर अपने विचारों के विवरण के रूप में अस्वीकार करते हैं। उदाहरण के लिए, शाक्य विचारक गोरम्पा सोनम सेंगे (1429-1489) ने उनके माध्यमाका के संस्करण को "चरम सीमाओं से मुक्ति" या "प्रसार से मुक्ति" (स्प्रोस ब्राल) कहा और दावा किया कि अंतिम सत्य अवर्णनीय था, जो भविष्यवाणी या अवधारणा से परे था। गोरम्पा के लिए, खालीपन केवल अंतर्निहित अस्तित्व की अनुपस्थिति नहीं है, बल्कि यह सभी घटनाओं में चार चरम सीमाओं की अनुपस्थिति है। अस्तित्व, अस्तित्वहीन, दोनों और न ही (देखें कैटुस्कोटी)। 14वें दलाई लामा, जो आम तौर पर गेलुग के दृष्टिकोण से बोलते हैं, कहते हैंः चीनी बौद्ध धर्म सानलुन स्कूल जब चीन में बौद्ध धर्म की शुरुआत हुई थी तो इसे शुरू में स्वदेशी चीनी दार्शनिक संस्कृति के संदर्भ में समझा गया था। इस वजह से, खालीपन (Ch., काँग,) को पहले ताओ के समान एक प्रकार की दिव्य वास्तविकता की ओर इशारा करने के रूप में समझा गया था। यह महसूस करने में कई शताब्दियों का समय लगा कि शून्यता रूपों की दुनिया के नीचे या पीछे एक आवश्यक दिव्य वास्तविकता का उल्लेख नहीं करती है। चीनी मध्यमाका (सानलुन, या "तीन ग्रंथ स्कूल" के रूप में जाना जाता है) की शुरुआत कुमारजीव (344-413 CE) के काम से हुई, जिन्होंने नागार्जुन की कृतियों का चीनी में अनुवाद किया। कुमारजीव के शिष्य सेंगझाओ (384-414), और बाद के जिज़ांग (549-623) जैसी सानलून आकृतियाँ चीनी बौद्ध धर्म में खालीपन की अधिक रूढ़िवादी और गैर-आवश्यक व्याख्या शुरू करने में प्रभावशाली थीं। उदाहरण के लिए, सेंगझाओ का तर्क है कि घटनाओं की प्रकृति को अस्तित्व में या अस्तित्वहीन नहीं कहा जा सकता है और खालीपन का एहसास करने के लिए वैचारिक प्रसार से परे जाना आवश्यक था। जिज़ांग (549-623) चीनी मध्यमाका में एक और केंद्रीय व्यक्ति थे जिन्होंने नागार्जुन और आर्यदेव पर कई टिप्पणियां लिखीं और उन्हें स्कूल का प्रमुख प्रतिनिधि माना जाता है। जिज़ांग ने अपनी विधि को "जो भ्रामक है उसका पुनर्निर्माण और जो सुधारात्मक है उसे प्रकट करना" कहा। उन्होंने जोर देकर कहा कि किसी को कभी भी किसी विशेष दृष्टिकोण या दृष्टिकोण पर समझौता नहीं करना चाहिए, बल्कि विचार और व्यवहार के पुनर्कथन से बचने के लिए लगातार अपने सूत्रीकरण की फिर से जांच करनी चाहिए। आधुनिक युग में, मध्यमाका पर लिखने वाले एक प्रमुख चीनी व्यक्ति विद्वान भिक्षु यिन शुन (1906-2005) हैं। तियान्ताई और हुआयन बाद के चीनी दार्शनिकों ने खालीपन की अपनी अनूठी व्याख्याएँ विकसित कीं। इनमें से एक झियी थे, जो तियांताई स्कूल के बौद्धिक संस्थापक थे, जो कमल सूत्र से बहुत प्रभावित थे। खालीपन और आश्रित उत्पत्ति का तियांताई दृष्टिकोण "घटनाओं के अंतर्वेशन" के उनके दृष्टिकोण और इस विचार से अविभाज्य है कि अंतिम वास्तविकता उन सभी विशेष चीजों की एक पूर्ण समग्रता है जो एक दूसरे से "न तो समान हैं और न ही अलग" हैं। तियान्ताई तत्वमीमांसा में, प्रत्येक घटना, कार्य या विशेषता अन्य सभी के अंतर्वेशन का उत्पाद है, संपूर्ण विशेष में है और प्रत्येक विशेष घटना/कार्य प्रत्येक अन्य विशेष में भी है। इससे यह भी निष्कर्ष निकलता है कि सभी घटनाएं प्रत्येक और हर दूसरी घटना में "खोजने योग्य" हैं, यहां तक कि अच्छी और बुरी या भ्रम और ज्ञान जैसी परस्पर विरोधी घटनाएं भी एक दूसरे के साथ जुड़ी हुई हैं। हुआयन स्कूल ने अंतरप्रवेश या "संयोजन" (वाइलीः ज़ुंग-'जग; संस्कृतः युगानाध) के समान विचार के माध्यम से खालीपन और अंतिम वास्तविकता को समझा, इसे स्पष्ट करने के लिए इंद्र के जाल की अवधारणा का उपयोग किया। चान चान बौद्ध धर्म पिछली सभी चीनी बौद्ध धाराओं से प्रभावित था। उदाहरण के लिए, सेंगझाओ के मध्यमाका ने चैन के कुलपति शेन हुई (670-762) के विचारों को प्रभावित किया, जो चैन के विकास में एक महत्वपूर्ण व्यक्ति थे, जैसा कि उनके "इल्युमिनेटिंग द एसेंशियल डॉक्ट्रिन" (ह्सी त्सुंग ची) से देखा जा सकता है। यह पाठ इस बात पर जोर देता है कि वास्तविक खालीपन या ऐसीता को विचार के माध्यम से नहीं जाना जा सकता है क्योंकि यह विचार (वु-निन) से मुक्त है। शेन हुई का यह भी कहना है कि सच्चा खालीपन कुछ भी नहीं है, बल्कि यह एक "सूक्ष्म अस्तित्व" (मियाओ-यू) है, जो सिर्फ "महान प्रज्ञा" है। योगकारा और तथागतागर्भ सूत्रों से प्रभावित खालीपन की चीनी चान प्रस्तुति ने भी खालीपन की प्रकृति का वर्णन करने के लिए अधिक सकारात्मक भाषा और काव्यात्मक रूपकों का उपयोग किया। उदाहरण के लिए, काओडोंग वंश के एक प्रमुख व्यक्ति होंगज़ी झेंगजुए (1091-1157) ने लिखाः "असीम खालीपन का क्षेत्र वही है जो शुरू से मौजूद है। आपको उन सभी प्रवृत्तियों को शुद्ध करना चाहिए, ठीक करना चाहिए, पीसना चाहिए या दूर करना चाहिए जिन्हें आपने प्रत्यक्ष आदतों में गढ़ा है। [वे प्रवृत्तियाँ हमारी आँखों में बादल हैं।] तब आप चमक के एक स्पष्ट वृत्त में रह सकते हैं। खालीपन की कोई छवि नहीं होती है। सीधी स्वतंत्रता किसी भी चीज़ पर निर्भर नहीं करती है। बस बाहरी परिस्थितियों की परवाह किए बिना मूल सत्य का विस्तार और प्रकाश करें। तदनुसार, हमें यह महसूस करने के लिए कहा जाता है कि एक भी चीज मौजूद नहीं है। इस क्षेत्र में जन्म और मृत्यु प्रकट नहीं होते हैं। गहरा स्रोत, नीचे तक पारदर्शी, चमकदार रूप से चमक सकता है और इसका भागीदार बने बिना धूल के प्रत्येक धब्बे [प्रत्येक वस्तु] के लिए बिना किसी दबाव के प्रतिक्रिया कर सकता है। देखने और सुनने की सूक्ष्मता केवल रंगों और ध्वनियों से परे है। पूरा मामला बिना किसी अस्पष्टता के निशान और दर्पण छोड़े काम करता है। बहुत स्वाभाविक रूप से मन और धर्म उभरते हैं और सामंजस्य स्थापित करते हैं। पश्चिमी बौद्ध धर्म विभिन्न पश्चिमी बौद्धों ने ध्यान दिया है कि सौम्यता अंतर्निहित अस्तित्व के खालीपन को संदर्भित करती है, जैसा कि मध्यमक में है; लेकिन मन या जागरूकता के खालीपन को भी, खुले स्थान और "अस्तित्व का आधार" के रूप में, जैसा कि ध्यान-उन्मुख परंपराओं और दृष्टिकोण जैसे ज़ोगचेन और शेनटोंग में है। {{refn|group = note|Quotes: * जॉन स्नेलिंगः "महायान दर्शन के मूल में रिक्तता की धारणा निहित हैः शून्यता। यह अनाट्टा (एसकेटी) की भावना में बहुत अधिक है। एनाटमैन) जैसा कि पहली बार बुद्ध ने सिखाया था। इसका उपयोग अक्सर केवल या सरासर शून्यता (जो शून्यवादी दृष्टिकोण होगा) को इंगित करने के लिए नहीं किया जाता है, बल्कि 'अंतर्निहित अस्तित्व का खालीपन'; यानी, किसी भी प्रकार के स्थायी या आत्मनिर्भर सार की अनुपस्थिति। एक भावना यह भी है कि इसमें 'वैचारिक खालीपन' का अर्थ हैः विचारों की अनुपस्थिति। इसे ध्यान के अभ्यास के भीतर उत्पन्न होने वाली अवर्णनीय समझ को दर्शाने वाले एक गैर-अवधि के रूप में भी माना जा सकता है। यद्यपि नकारात्मक प्रतीत होता है, इसके सकारात्मक उपयोग भी हैं-और निश्चित रूप से अंततः सकारात्मक नकारात्मक द्विभाजन से परे इंगित करता है। "* हंस निब्बेः" खालीपन की इस अवधारणा के कम से कम महत्वपूर्ण अर्थ हैं, अर्थात्ः-स्वतंत्र अस्तित्व से खाली;-अस्तित्व के आधार के रूप में खुलापन और स्थान। निगेल वेलिंग्सः "इस प्रकार हमारे पास दो प्रकार के खालीपन हैं, स्कंधों में स्वयं का खालीपन जो एक अनुभवजन्य और आध्यात्मिक आत्म की अनुपस्थिति को प्रकट करता है। और Nirvâ.na में आत्म का खालीपन जो Nirvâ.na consciousness.Harvey के भीतर मौजूद अनुभवजन्य आत्म का कुछ भी प्रकट नहीं करता है, इस दृष्टिकोण की पुष्टि करता है जब वह हमें बताता है कि सभी बद्ध धर्म स्वयं से खाली हैं क्योंकि वे अस्थायी और पीड़ा का स्रोत हैं, जबकि बिना शर्त धर्म, Nirvâ.na, खाली है क्योंकि यह 'आई-नेस' की भावना का समर्थन नहीं करता है, यानी, अस्थायी स्कंध। (1990:52)। यह आधुनिक काग्यू निंगमा लामा की शिक्षा के समान है, तुल्कु उर्ग्येन रिनपोचे, एक शेनटोंग प्रतिपादकः} अद्वैत पर हिंदू धर्म का प्रभाव वेदांत गौड़पद ने "अजाता" की अपनी अवधारणा विकसित की है, जिसमें "अनुतपद" शब्द का उपयोग किया गया हैः "अन" का अर्थ है "नहीं", या "गैर" "उत्पद" का अर्थ है "उत्पत्ति", "सामने आना", "जन्म" "एक साथ लिया गया" "अनुतपद" का अर्थ है "कोई उत्पत्ति नहीं", "अस्तित्व में नहीं आना", "प्रभावी नहीं होना", "गैर-उत्पादन"। गौडपद के अनुसार, निरपेक्ष जन्म, परिवर्तन और मृत्यु के अधीन नहीं है। निरपेक्ष अज है, अजन्मा शाश्वत। रूपों की अनुभवजन्य दुनिया को माया (अवास्तविक क्योंकि यह अस्थायी है) माना जाता है, और पूरी तरह से मौजूद नहीं है। इस प्रकार, गौडपद की अजतीवाद की अवधारणा बौद्ध शब्द "अनुतपद" के समान है, जिसका अर्थ है मूल या शून्यता का अभाव। लेकिन गौड़पद का दृष्टिकोण नागार्जुन से काफी अलग है। मंडूक्य कारिका में पाया जाने वाला गौडपद का दृष्टिकोण मंडूक्य उपनिषद पर आधारित है। गौडपद के अनुसार, ब्रह्म नामक आध्यात्मिक निरपेक्ष कभी नहीं बदलता है, जबकि अभूतपूर्व दुनिया लगातार बदलती रहती है, इसलिए अभूतपूर्व दुनिया ब्रह्म से स्वतंत्र रूप से उत्पन्न नहीं हो सकती है। यदि संसार उत्पन्न नहीं हो सकता है, फिर भी यह एक अनुभवजन्य तथ्य है, तो कथित संसार को ब्रह्म का एक अस्थायी (अवास्तविक) रूप होना चाहिए। और अगर अभूतपूर्व दुनिया एक अस्थायी रूप है, तो कोई वास्तविक उत्पत्ति या विनाश नहीं है, केवल स्पष्ट उत्पत्ति या विनाश है। परम सत्य (परमात्मा) के स्तर से अभूतपूर्व दुनिया माया है, "भ्रम", जाहिरा तौर पर मौजूद है लेकिन अंततः आध्यात्मिक रूप से वास्तविक नहीं है। गौडपद-कारिका, अध्याय III, छंदों 46-48 में, वह कहते हैं कि ब्रह्म कभी पैदा नहीं होता है, कभी पैदा नहीं होता है, कभी अजन्मा नहीं होता है, यह अपने आप में टिका रहता हैः रेनार्ड के दृष्टिकोण के विपरीत, करमरकर कहते हैं कि गौडपद के अजतीवाद में बौद्ध धर्म में सुन्यता अवधारणा के साथ कुछ भी समानता नहीं है। जबकि गौडपद की भाषा निर्विवाद रूप से महायान बौद्ध धर्म में पाई जाने वाली भाषा के समान है, कोमान कहते हैं, उनका दृष्टिकोण अलग है क्योंकि बौद्ध धर्म के विपरीत, गौडपद "ब्राह्मण, आत्मा या तुरिया" के आधार पर निर्भर है और पूर्ण वास्तविकता की प्रकृति है। शैववाद में सूर्य और सूर्यतिसुण्य ऐसी अवधारणाएँ हैं जो कुछ शैव ग्रंथों में दिखाई देती हैं, जैसे कि विज्ञान भैरव तंत्र, जिसमें कई छंद हैं जिनमें शून्य को परम वास्तविकता की एक विशेषता के रूप में उल्लेख किया गया है-शिवः "परम शून्य भैरव है जो इंद्रियों और मन से परे है, इन उपकरणों की सभी श्रेणियों से परे है। मानव मन के दृष्टिकोण से, वे सबसे शून्य हैं। वास्तविकता के दृष्टिकोण से, वे सबसे परिपूर्ण हैं, क्योंकि वे सभी अभिव्यक्तियों के स्रोत हैं। "योगी को इस विचार पर गहनता से ध्यान केंद्रित करना चाहिए (और यह भी महसूस करना चाहिए) कि यह ब्रह्मांड पूरी तरह से शून्य है। उस खालीपन में, उसका मन लीन हो जाएगा। फिर वह अवशोषण के लिए अत्यधिक योग्य हो जाता है। उसका मन पूर्ण शून्य (सूर्यतिसुन्या) में लीन हो जाता है। लिंगायतवाद के कन्नड़ भाषा के ग्रंथों की एक श्रृंखला में, एक शैव परंपरा, शून्य को सर्वोच्च की अवधारणा के बराबर माना जाता है। विशेष रूप से, शून्य संपदने ग्रंथों में अल्लामा प्रभु के विचारों को संवाद के रूप में प्रस्तुत किया गया है, जहां शून्य वह शून्य और भेद है जिसे एक आध्यात्मिक यात्रा भरने और समाप्त करने का प्रयास करती है। इसे अनंत शिव, आनंदमय मोक्ष की स्थिति के साथ किसी की आत्मा के मिलन की स्थिति के रूप में वर्णित किया गया है। वैष्णववाद में शून्य ब्रह्मा एक अवधारणा है जो वैष्णववाद के कुछ ग्रंथों में पाई जाती है, विशेष रूप से ओडिया में, जैसे काव्य पंचशाखा। यह वेदांत के निर्गुण ब्राह्मण विचार की व्याख्या करता है, जो कि शाश्वत अपरिवर्तनीय आध्यात्मिक वास्तविकता है जिसे "मूर्त रूप से शून्य" कहा जाता है। हिंदू धर्म की इस अवधारणा के लिए वैकल्पिक नामों में कुछ ग्रंथों में शून्य पुरुष और जगन्नाथ (विष्णु) शामिल हैं। हालाँकि, लिंगायत धर्म और वैष्णव धर्म के विभिन्न स्वादों जैसे कि महिमा धर्म दोनों में, शून्य का विचार बौद्ध धर्म की सौम्यता अवधारणा के बजाय आध्यात्मिक ब्राह्मण की हिंदू अवधारणा के करीब है। हालाँकि, कुछ ओवरलैप है, जैसे कि भीम भोई के कार्यों में। उड़ीसा के वैष्णव धर्म में, शून्य ब्राह्मण या शून्य पुरुष का विचार उड़ीसा पंचशाखा (पाँच मित्र) की कविताओं में पाया जाता है, जैसे कि 16वीं शताब्दी के अच्युतानंद की रचनाओं में। अच्युतानंद की शून्य संहिता में शून्य ब्राह्मण की प्रकृति की प्रशंसा की गई हैः नही ताहरा रूप वर्णा, आद्रशा अवरोणा ता सिन्हा। ताकू ब्रह्मा बोली कही, शून्य ब्रह्मती से बोली। इसका कोई आकार नहीं है, कोई रंग नहीं है, यह अदृश्य है और बिना नाम के इस ब्राह्मण को शून्य ब्राह्मण कहा जाता है। पंचशाखाएँ ज्ञान-मिश्र भक्ति-मार्ग नामक भक्ति के एक रूप का अभ्यास करती थीं, जिसमें ज्ञान (ज्ञान) और भक्ति-भक्ति की आवश्यकता देखी जाती थी। शक्तिवाद में महाशूण्य (महाशूण्य) "महान शून्य" को संदर्भित करता है, अर्नासिंह के महानायप्रकाश श्लोक 134 के अनुसार-तदनुसार, "संभव (राज्य) वह है जिसमें चेतना की शक्ति (सिटी) अचानक (सहसा) महान शून्य [यानी, महाशूण्य] में घुल जाती है जिसे निष्क्रिय (निह्स्पंद) कहा जाता है जो गहरा है और जिसका कोई निवास नहीं है। संज्ञानात्मक जागरूकता (ज्ञान) यहाँ खालीपन के उस सागर से चेतना की एक सूक्ष्म लहर के रूप में उत्पन्न होती है, जो विनाश के भंग होने की पूरी तरह से शांतिपूर्ण स्थिति है। [.] पुनः, वही (सिद्धांत) जो संज्ञानात्मक प्रक्रिया (सावित्तिकलाना) से मुक्त है, सर्वोच्च निरपेक्ष (निरुत्तरा) है जिसे रिक्तता (व्योमसंभव) की संभव अवस्था कहा जाता है। वैकल्पिक अनुवाद अन्योन्याश्रितता (रिंगु तुल्कु) इस प्रकार