Madhvacharya
मध्वाचार्य (; CE 1199-1278 या CE 1238-1317), और जिन्हें पूर्ण प्रज्ञा () और आनंद तीर्थ के नाम से भी जाना जाता है, एक भारतीय दार्शनिक, धर्मशास्त्री और वेदांत के द्वैत (द्वैतवाद) स्कूल के मुख्य प्रस्तावक थे। माधव ने अपने दर्शन को तत्ववाद कहा जिसका अर्थ है "यथार्थवादी दृष्टिकोण से तर्क"। मध्वाचार्य का जन्म 13वीं शताब्दी के भारत में कर्नाटक राज्य के पश्चिमी तट पर हुआ था। किशोरावस्था में, वह एकादशी क्रम के ब्रह्म-संप्रदाय गुरु अच्युतप्रेक्ष में शामिल होने के लिए एक संन्यासी (भिक्षु) बन गए। माधव ने हिंदू दर्शन के क्लासिक्स का अध्ययन किया, और प्रमुख उपनिषदों, भगवद गीता और ब्रह्म सूत्र (प्रस्थानत्रयी) पर टिप्पणियां लिखीं, और उन्हें संस्कृत में सैंतीस कार्यों का श्रेय दिया जाता है। उनकी लेखन शैली अत्यंत संक्षिप्त और संक्षिप्त अभिव्यक्ति की थी। उनकी सबसे बड़ी कृति अनुव्याख्याण मानी जाती है, जो एक काव्यात्मक संरचना के साथ रचित ब्रह्म सूत्र पर उनके भाष्य का एक दार्शनिक पूरक है। अपनी कुछ कृतियों में, उन्होंने खुद को भगवान विष्णु के पुत्र वायु का अवतार घोषित किया। मध्वाचार्य आदि शंकर की अद्वैत वेदांत और रामानुज की विशिष्टद्वैत वेदांत शिक्षाओं के आलोचक थे। उन्होंने कई बार भारत का दौरा किया, बद्रीनाथ, बंगाल, वाराणसी, द्वारका, गोवा और कन्याकुमारी जैसे स्थानों का दौरा किया, दार्शनिक बहसों में भाग लिया और हिंदू शिक्षा केंद्रों का दौरा किया। माधव ने 1285 ईस्वी में द्वारका गुजरात से प्राप्त एक मूर्ति के साथ उडुपी में कृष्ण मठ की स्थापना की। मध्वाचार्य की शिक्षाएँ इस आधार पर बनाई गई हैं कि आत्मा (व्यक्तिगत आत्मा, स्वयं) और ब्रह्म (अंतिम वास्तविकता, भगवान विष्णु) के बीच एक मौलिक अंतर है, ये दो अलग-अलग अपरिवर्तनीय वास्तविकताएँ हैं, जिसमें व्यक्तिगत आत्मा ब्रह्म पर निर्भर है, जो कभी भी समान नहीं है। उनके स्कूल की आस्तिक द्वैतवाद की शिक्षाएँ अद्वैत के अद्वैतवाद और विशिष्टद्वैत के योग्य अद्वैतवाद पर आधारित वेदांत के अन्य दो सबसे प्रभावशाली स्कूलों की अद्वैतवादी शिक्षाओं से असहमत थीं। माधव ने कहा कि मुक्ति केवल ईश्वर की कृपा से ही प्राप्त की जा सकती है। माधव द्वारा स्थापित द्वैत पंथ ने मध्ययुगीन भारत में वैष्णववाद, भक्ति आंदोलन को प्रभावित किया और यह अद्वैत वेदांत और विशिष्टद्वैत वेदांत के साथ तीन प्रभावशाली वेदांत दर्शनों में से एक रहा है। हिंदू धर्म में माधव का ऐतिहासिक प्रभाव, कुलंद्रन और क्रेमर कहते हैंः "हितकारी रहा है, लेकिन व्यापक नहीं है।" जीवनी मध्वाचार्य की जीवनी उनके जन्म वर्ष के बारे में स्पष्ट नहीं है। कई स्रोत उन्हें 1238-1317 अवधि के हैं, लेकिन कुछ उन्हें 1199-1278 अवधि के बारे में बताते हैं। मध्वाचार्य का जन्म वर्तमान भारतीय राज्य कर्नाटक के तटीय जिले उडुपी के पास पजाका में हुआ था। परंपरागत रूप से यह माना जाता है कि उनके पिता का नाम नदिल्लय (संस्कृतः मध्यगेह, मध्यमंदिर) है और उनकी माँ का नाम स्पष्ट नहीं है, हालांकि कई स्रोत इसे सत्यवती और वेदवती के रूप में दावा करते हैं। एक तुलु भाषी ब्राह्मण परिवार में जन्मे, उनका नाम वासुदेव रखा गया था। बाद में वे पूर्णप्रज्ञा, आनंदतीर्थ और मध्वाचार्य (या केवल माधव) के नाम से प्रसिद्ध हुए। एक किशोर के रूप में संन्यास (त्याग) में उनकी दीक्षा के समय उन्हें पूर्णप्रज्ञा नाम दिया गया था। जब वे अपने मठ के प्रमुख बने तो उन्हें "आनंद तीर्थ" नाम दिया गया था। उनके बाद के तीनों नाम उनकी कृतियों में पाए जाते हैं। मध्वाचार्य या माधव उन पर आधुनिक साहित्य या द्वैत वेदांत से संबंधित साहित्य में सबसे अधिक पाए जाने वाले नाम हैं। माधव ने सात साल की उम्र में अपने उपनयन के बाद अपनी स्कूली शिक्षा शुरू की, और अपनी किशोरावस्था में एक भिक्षु या संन्यासी बन गए, हालांकि उनके पिता शुरू में इसके खिलाफ थे। वह उडुपी (कर्नाटक) में एक अद्वैत वेदांत मठ में शामिल हो गए, उन्होंने अपने गुरु को अच्युतप्रेक्ष के रूप में स्वीकार किया, जिन्हें कुछ स्रोतों में अच्युतप्रज्ञ के रूप में भी जाना जाता है। माधव ने उपनिषदों और अद्वैत साहित्य का अध्ययन किया, लेकिन मानव आत्मा और भगवान की एकता के अद्वैतवादी दर्शन से असंतुष्ट थे, अपने गुरु के साथ अक्सर असहमति रखते थे, मठ छोड़ दिया, और दवी के द्वैतवादी परिसर के आधार पर अपना स्वयं का तत्ववाद आंदोलन शुरू किया-इस बात पर जोर देते हुए कि मानव आत्मा और भगवान (विष्णु के रूप में) दो अलग-अलग चीजें हैं। माधव ने अपने लेखन में कभी भी अच्युतप्रेक्ष को अपने गुरु या मठवासी वंश के रूप में स्वीकार नहीं किया। कहा जाता है कि माधव दर्शनशास्त्र में चतुर थे, और वे लंबे और मजबूत बने हुए भी थे। मध्वाचार्य ने कभी भी द्वैत दर्शन को समर्पित मठ (मठ) की स्थापना नहीं की, हालांकि उनके छात्रों की वंशावली जयतीर्थ, श्रीपदराज, व्यासतीर्थ, वादिराज तीर्थ, रघुनाथ तीर्थ, राघवेंद्र तीर्थ और सत्यनाथ तीर्थ जैसे द्वैत विद्वानों की एक श्रृंखला के लिए अभयारण्य बन गई, जो माधव के नक्शेकदम पर चलते थे। माधव के शिष्यों और अनुयायियों द्वारा कई जीवनी लिखी गई हैं। इनमें से सबसे अधिक संदर्भित और सबसे प्रामाणिक सोलह संस्कृत ग्रंथों की जीवनी माधवविजय है, जो त्रिविक्रम पंडित के पुत्र नारायण पंडितचार्य द्वारा लिखी गई है, जो स्वयं माधव के शिष्य थे। वायु के अवतार, वायु देवता अपने कई ग्रंथों में, सरमा और अन्य विद्वानों का कहना है, "मध्वाचार्य ने खुद को विष्णु के पुत्र, वायु के तीसरे अवतार या अवतार के रूप में घोषित किया है।" इस प्रकार, उन्होंने खुद को हनुमान-वायु का पहला अवतार और भीम-महाभारत में एक पांडव और वायु का दूसरा अवतार होने का दावा किया। ब्रह्मा सूत्र पर अपने एक भाष्य में, वह दावा करते हैं कि पाठ का अधिकार विष्णु के साथ उनकी व्यक्तिगत मुठभेड़ से है। सरमा का कहना है कि माधव खुद को विष्णु और द्वैत भक्तों के बीच एक मध्यस्थ मानते थे, जो विष्णु की ओर उनकी यात्रा में उनका मार्गदर्शन करते थे। कहा जाता है कि माधव ने अपने जीवनकाल में कई चमत्कार किए, जिनमें इमली के बीजों को सोने के सिक्कों में बदलना, एक बैठक में चार हजार केले और दूध के तीस बड़े बर्तनों का सेवन करना, लुटेरों और जंगली जानवरों के खिलाफ लड़ना और जीतना, बिना अपने कपड़े गीले किए गंगा पार करना और रात में एक पाठ की व्याख्या करते हुए दीपक निकलने के बाद अपने छात्रों को अपने पैर की उंगलियों के नाखूनों से प्रकाश देना शामिल है। कहा जाता है कि मध्वाचार्य ने शास्त्रों के अपने अनूठे पाठों से कुछ छंद उद्धृत किए हैं। इसके अलावा, कहा जाता है कि उन्होंने कामथा श्रुति जैसी कई अनूठी पुस्तकों का उद्धरण दिया था। यह साबित करने के लिए कि मध्वाचार्य वायु के अवतार थे, मध्वाचार्य और उनके अनुयायियों द्वारा बालिथ सूक्त की व्याख्या को सयाना और होरेस हेमन विल्सन जैसी मानक टिप्पणियों द्वारा अत्यधिक अद्वितीय माना जाता है। मध्वाचार्य के सैंतीस द्वैत ग्रंथों के कार्यों का श्रेय मध्वाचार्य को दिया जाता है। इनमें से तेरह प्राचीनतम प्रधान उपनिषदों पर भाष्य (समीक्षा और टिप्पणी), हिंदू धर्म के वेदांत स्कूल के मूलभूत पाठ-ब्रह्म सूत्र पर एक माधव-भाष्य, भगवद गीता पर एक और गीता-भाष्य, ऋग्वेद के चालीस भजनों पर एक टिप्पणी, काव्यात्मक शैली में महाभारत की समीक्षा, भागवत पुराण पर भागवत-ततपर्या-निर्वाण नामक एक टिप्पणी है। इनके अलावा, माधव को विष्णु की भक्ति और उनके अवतारों पर कई स्तोत्रों, कविताओं और ग्रंथों के लेखन के लिए भी जाना जाता है। शर्मा का कहना है कि ब्रह्म सूत्र पर मध्वाचार्य की टिप्पणी का पूरक अनु-व्यख्याण उनकी उत्कृष्ट कृति है। सरमा के अनुसार, एक अत्यधिक उत्पादक लेखक होने के बावजूद, मध्वाचार्य ने अपनी कृतियों की पहुंच और वितरण को उन बाहरी लोगों तक सीमित कर दिया जो द्वैत स्कूल का हिस्सा नहीं थे। हालाँकि, बार्टले असहमत हैं और कहते हैं कि यह भारत में धार्मिक विचारों पर व्यापक मध्ययुगीन वेदांतिक बहसों के ज्ञात इतिहास के साथ असंगत है जिसमें द्वैत स्कूल के विचार शामिल हैं। माधव के दर्शन द्वैत वेदांत के परिसर और नींव, जिन्हें द्वैतवाद और तत्ववाद के नाम से भी जाना जाता है, का श्रेय मध्वाचार्य को दिया जाता है। उनके दर्शन ने अयोग्य द्वैतवाद का समर्थन किया। माधव के काम को शास्त्रीय रूप से शंकर के अद्वैत वेदांत और रामानुज के विशिष्टद्वैत वेदांत के अद्वैतवादी विचारों के विपरीत रखा गया है। ज्ञानमीमांसा माधव ज्ञानमीमांसा को अनु प्रमाण कहते हैं। यह तीन प्रमाणों को स्वीकार करता है, जो कि तीन तथ्य या ज्ञान के तीन सही साधन हैं, जो हिंदू दर्शन के चार्वाक और छह अद्वैत विद्यालयों में से एक के विपरीत हैः प्रत्यक्षा (प्रत्यक्षा) का अर्थ है धारणा। द्वैत और अन्य हिंदू विद्यालयों में यह दो प्रकार का हैः बाहरी और आंतरिक। बाह्य प्रत्यक्षीकरण को पाँच इंद्रियों और सांसारिक वस्तुओं की परस्पर क्रिया से उत्पन्न होने के रूप में वर्णित किया गया है, जबकि आंतरिक प्रत्यक्षीकरण को आंतरिक इन्द्रिय, मन के रूप में वर्णित किया गया है। अनुमाना (अनुमाना) का अर्थ है अनुमान। इसे तर्क को लागू करके एक या अधिक टिप्पणियों और पिछले सत्यों से एक नए निष्कर्ष और सत्य तक पहुंचने के रूप में वर्णित किया गया है। धुआँ देखना और आग का अनुमान लगाना अनुमाना का एक उदाहरण है। अनुमान की इस विधि में तीन भाग होते हैंः प्रतिजन (परिकल्पना), हेतु (एक कारण), और धृतांत (उदाहरण)। शब्द (शब्द) का अर्थ है शब्द, अतीत या वर्तमान के विश्वसनीय विशेषज्ञों की गवाही पर भरोसा करना। इसे माधव की द्वैत परंपरा में आगम के रूप में भी जाना जाता है और इसमें सभी वेदों को शामिल किया गया है। हिरियन्ना सबदा-प्रमाण को एक अवधारणा के रूप में समझाते हैं जिसका अर्थ है विश्वसनीय विशेषज्ञ गवाही। हिंदू धर्म के स्कूल जो इसे ज्ञानशास्त्रीय रूप से मान्य मानते हैं, वे बताते हैं कि एक इंसान को कई तथ्यों को जानने की आवश्यकता होती है, और सीमित समय और उपलब्ध ऊर्जा के साथ, वह उन तथ्यों और सत्यों का केवल एक अंश ही सीधे सीख सकता है। माधव और उनके अनुयायियों ने केवल-प्रमाण को "किसी वस्तु के ज्ञान के रूप में" पेश किया, जो ऊपर वर्णित अनु-प्रमाण से अलग है। माधव के द्वैत स्कूल का मानना है कि विष्णु को एक भगवान के रूप में, जो हरि, कृष्ण, वासुदेव और नारायण भी हैं, केवल वैदिक धर्मग्रंथों की शिक्षाओं के उचित समन्वय (संबंध) और प्रमाण के माध्यम से जाना जा सकता है। मध्वाचार्य के अनुसार, विष्णु वेदों के निर्माता नहीं हैं, बल्कि वेदों के गुरु हैं। माधव की विचारधारा का कहना है कि ज्ञान आंतरिक रूप से मान्य है, और जानने वाले और ज्ञात स्वतंत्र रूप से वास्तविक हैं। मध्वाचार्य ने कहा कि वेदों में अनुष्ठान भाग (कर्म-कांड, मीमांसा) और ज्ञान भाग (ज्ञान-कांड, उपनिषदिक वेदांत) दोनों समान रूप से मान्य और परस्पर जुड़े हुए हैं। जैसा कि हिंदू दर्शन के मीमांसा स्कूल द्वारा दावा किया गया है, मध्वाचार्य का मानना था कि वेद लेखक-रहित हैं, और उनका सत्य इसके सभी हिस्सों में है (यानी। द, और). रूपविज्ञान माधवाचार्य ने कहा कि तत्वमीमांसा वास्तविकता बहुवचन है। वास्तविकता के मुख्य रूप से दो तत्व या श्रेणियां हैं-(स्वतंत्र वास्तविकता) और (आश्रित वास्तविकता)। मध्वाचार्य के विचार में ईश्वर (भगवान विष्णु या कृष्ण के रूप में) ब्रह्मांड का कारण और एकमात्र स्वतंत्र वास्तविकता है। सृजित ब्रह्मांड एक आश्रित वास्तविकता है, जिसमें (व्यक्तिगत आत्माएं) और जड (पदार्थ, भौतिक चीजें) शामिल हैं। व्यक्तिगत आत्माएँ बहुवचन, भिन्न और विशिष्ट वास्तविकताएँ हैं। मध्वाचार्य के अनुसार, एस संवेदनशील हैं और पदार्थ गैर-संवेदनशील है। माधव आगे आश्रित और स्वतंत्र वास्तविकता के बीच के अंतर को भगवान, आत्माओं और भौतिक चीजों के बीच पांच गुना विभाजन (पंच-भेद) के रूप में गिनते हैं। ये अंतर हैंः (1) भौतिक वस्तुओं के बीच; (2) भौतिक वस्तुओं और आत्मा के बीच; (3) भौतिक वस्तुओं और भगवान के बीच; (4) आत्माओं के बीच; और (5) आत्मा और भगवान के बीच। यह अंतर न तो अस्थायी है और न ही केवल व्यावहारिक है; यह हर चीज का एक अपरिवर्तनीय और प्राकृतिक गुण है। माधव इसे तारातम्य (बहुलवाद में श्रेणीकरण) कहते हैं। मध्वाचार्य के अनुसार किसी अन्य वस्तु के समान कोई वस्तु नहीं है। एक आत्मा के समान कोई आत्मा नहीं है। सभी आत्माएँ अद्वितीय हैं, जो व्यक्तिगत व्यक्तित्वों में परिलक्षित होती हैं। मध्वाचार्य ने कहा कि समुद्र भरा हुआ है; तालाब भरा हुआ है; एक बर्तन भरा हुआ है; सब कुछ भरा हुआ है, फिर भी प्रत्येक पूर्णता अलग है। मध्वाचार्य के अनुसार, मुक्ति (मोक्ष) में भी, प्रत्येक व्यक्ति के लिए आनंद अलग-अलग होता है जो प्रत्येक के ज्ञान और आध्यात्मिक पूर्णता के आधार पर होता है। उनके अनुसार यह मुक्ति केवल भगवान विष्णु की कृपा से ही प्राप्त की जा सकती है। ब्रह्म माधव की प्रकृति ने ब्रह्म की अवधारणा एक ऐसे व्यक्ति के रूप में की जो अपने आनंद का आनंद लेता है, जबकि पूरा ब्रह्मांड एक अस्पष्ट अराजकता के माध्यम से विकसित होता है। वह समय-समय पर विकास प्रक्रिया में मदद करने के लिए प्रकट होता है। माधव, वासुदेव, प्रद्युम्न, अनिरुद्ध और शंकरासन के अनुसार ब्रह्म के रूप में उनकी चार प्राथमिक अभिव्यक्तियाँ हैं, जो क्रमशः ब्रह्मांड में मुक्ति, रचनात्मक, निरंतरता और विनाशकारी पहलुओं के लिए जिम्मेदार हैं। उनकी गौण अभिव्यक्तियाँ कई हैं, और सभी अभिव्यक्तियाँ एक-दूसरे के बराबर हैं, वे एक ही अनंत हैं चाहे वे कैसे भी प्रकट हों। ब्रह्म ब्रह्मांड का निर्माता है, ज्ञान में परिपूर्ण, जानने में परिपूर्ण, अपनी शक्ति में परिपूर्ण, और आत्माओं से अलग, पदार्थ से अलग है। माधव के अनुसार, मुक्ति के लिए, निर्माता के रूप में ब्रह्म की केवल बौद्धिक अवधारणा ही पर्याप्त नहीं है, व्यक्तिगत आत्मा को उनके प्रति आकर्षण, प्रेम, आसक्ति और भक्ति समर्पण महसूस करना चाहिए, और केवल उनकी कृपा ही मुक्ति और मुक्ति की ओर ले जाती है। मध्वाचार्य की ब्राह्मण अवधारणा के रूप में विष्णु विश्व के प्रमुख धर्मों में भगवान के समान एक अवधारणा है। उनके लेखन ने जॉर्ज अब्राहम ग्रियर्सन जैसे कुछ प्रारंभिक औपनिवेशिक युग के भारतविदों को यह सुझाव देने के लिए प्रेरित किया कि 13 वीं शताब्दी के माधव ईसाई धर्म से प्रभावित थे, लेकिन बाद में विद्वानों ने इस सिद्धांत को खारिज कर दिया। माधवाचार्य ज्ञान योग और कर्म योग को भक्ति के बिना मुक्ति के मार्ग के लिए अपर्याप्त मानते थे। भगवान विष्णु माधव के लिए सर्वोच्च भगवान थे, जिन तक केवल भगवान के पुत्र वायु के माध्यम से पहुँचा जा सकता है; वे आगे कहते हैं, विश्वास भगवान की कृपा की ओर ले जाता है, और कृपा आत्मा की मुक्ति की ओर ले जाती है। मध्वाचार्य के लिए भगवान का ज्ञान, अवधारणा की बौद्धिक स्वीकृति का विषय नहीं है, बल्कि एक आकर्षण, स्नेह, निरंतर लगाव, प्रेमपूर्ण भक्ति और भगवान की कृपा के प्रति पूर्ण समर्पण है। वह अद्वैतवादी सिद्धांतों को यह मानते हुए अस्वीकार करते हैं कि ज्ञान मुक्त करता है, इसके बजाय यह कहते हुए कि भक्ति के माध्यम से दिव्य कृपा ही मुक्त करती है। माधव के लिए, भगवान माया और प्रकृति का निर्माण करके वास्तविकता को अस्पष्ट कर देते हैं, जो बंधन और पीड़ा का कारण बनते हैं; और केवल भगवान ही आत्मा की मुक्ति का स्रोत हो सकते हैं। मुक्ति तब होती है जब ईश्वर की कृपा से व्यक्ति स्वयं की वास्तविक प्रकृति और ईश्वर की वास्तविक प्रकृति को जानता है। नैतिकता माधवाचार्य के अनुसार, दुनिया में बुराई और पीड़ा मनुष्य में उत्पन्न होती है, न कि भगवान में। प्रत्येक जीव (व्यक्तिगत आत्मा) कर्मों का प्रतिनिधि है, न कि जड (पदार्थ), और न ही ईश्वर (भगवान)। जबकि माधव दावा करते हैं कि प्रत्येक व्यक्ति स्वयं ही कार्तित्व (वास्तविक अभिकरण) है, स्वयं उनके लिए बिल्कुल स्वतंत्र अभिकर्ता नहीं है। ऐसा इसलिए है क्योंकि, माधव कहते हैं, आत्मा संवेदी अंगों, किसी के भौतिक शरीर और ऐसी भौतिक चीजों से प्रभावित होती है जिन्हें वह भगवान का उपहार कहते हैं। मनुष्य के पास स्वतंत्र इच्छा होती है, लेकिन वह अपनी जन्मजात प्रकृति, झुकाव और पिछले कर्म से प्रभावित होता है। मध्वाचार्य दावा करते हैं, यतीच्चासी ताथा कुरु, जिसका शर्मा अनुवाद और व्याख्या करते हैं कि "किसी को सही और गलत के बीच चयन करने का अधिकार है, एक ऐसा चुनाव जो प्रत्येक व्यक्ति अपनी जिम्मेदारी और अपने जोखिम से करता है।" माधव बुराई की समस्या को संबोधित नहीं करते हैं, इस तरह बुराई एक ऐसे भगवान के साथ मौजूद हो सकती है जो सर्वशक्तिमान, सर्वज्ञ और सर्वव्यापी है। शर्मा के अनुसार, "माधव का आत्माओं का त्रिपक्षीय वर्गीकरण बुराई की समस्या का उत्तर देना अनावश्यक बनाता है।" डेविड बुच्टा के अनुसार, यह बुराई की समस्या का समाधान नहीं करता है, क्योंकि सर्वशक्तिमान ईश्वर "व्यवस्था को बदल सकता है, लेकिन ऐसा नहीं करने का विकल्प चुनता है" और इस प्रकार दुनिया में बुराई को बनाए रखता है। वेदांत स्कूल और सामान्य रूप से भारतीय दर्शन में एक अपवादवादी, बुच्ता कहते हैं कि माधवाचार्य की स्वयं की एजेंसी का यह दृष्टिकोण था। डेविड बुच्टा के इस आरोप का जवाब इस व्यवस्था से मिलता है कि त्रिपक्षीय विशेषता आत्माओं की आंतरिक है। कहने का मतलब है, वे विशेषताएँ आत्मा को परिभाषित करती हैं। और इसे बदलने के किसी भी प्रयास का अर्थ होगा स्वयं आत्माओं की जगह लेना। यदि आत्माओं की पहचान ही खतरे में है, तो प्रचलित विशेषताओं को सुधारने का कोई मतलब नहीं है, सर्वशक्तिमान उन्हें नहीं बदलता है। इस प्रकार बुराई की समस्या का उत्तर दिया जाता है। माधव के अनुसार नैतिक नियम और नैतिकता मौजूद हैं, और ईश्वर की कृपा और मुक्ति के लिए आवश्यक हैं। मध्वाचार्य अन्य विद्यालयों के प्रति प्रतिस्पर्धी वेदांत विद्यालयों और बौद्ध धर्म और जैन धर्म जैसे भारतीय दर्शन के अन्य विद्यालयों के कट्टर आलोचक थे। उन्होंने अपने स्वयं के विचारधारा की नींव स्थापित करने में मदद करने के लिए 21 प्राचीन और मध्ययुगीन युग के भारतीय विद्वानों के खिलाफ तर्क लिखे। मध्वाचार्य अद्वैत वेदांत के सबसे प्रखर आलोचक थे, उन्होंने शंकर और अद्वैतियों पर वेदांत की आड़ में बौद्ध धर्म सिखाने का आरोप लगाया और उन्हें "धोखेबाज राक्षसों" के रूप में लेबल किया, अद्वैत का अद्वैतवाद इस बात पर जोर देता है कि आत्मा (आत्मा) और ब्रह्म आनंदमय और समान, अपरिवर्तनीय दिव्य वास्तविकता हैं, सभी आत्माओं और ब्रह्म की परस्पर जुड़ी एकता है, जिसमें कोई बहुलता नहीं है। माधव, इसके विपरीत दावा करते हैं कि आत्मा (आत्मा) और ब्रह्म अलग हैं, केवल विष्णु भगवान (ब्रह्म) हैं, व्यक्तिगत आत्माएं भी अलग हैं और विष्णु पर निर्भर हैं, और बहुलताएं हैं। सभी विद्यालयों में से, माधव ने अद्वैत पर अपनी आलोचना का निर्देश दिया, जिसमें मुख्य रूप से अद्वैत की जांच के लिए समर्पित उपधिखंडन और तत्वद्योत सहित चार प्रमुख ग्रंथ लिखे गए। माधवाचार्य रामानुज के विशिष्टद्वैत के पहलुओं से असहमत थे। मध्वाचार्य के द्वैत स्कूल की तरह एक यथार्थवादी विचार प्रणाली, विशिष्टद्वैत स्कूल भी इस बात पर जोर देता है कि जीव (मानव आत्मा) और ब्राह्मण (विष्णु के रूप में) अलग हैं, एक ऐसा अंतर जो कभी भी पार नहीं होता है। मध्वाचार्य और रामानुज दोनों के अनुसार, केवल भगवान विष्णु स्वतंत्र हैं, अन्य सभी देवता और प्राणी उन्हीं पर निर्भर हैं। हालाँकि, मध्वाचार्य के विचारों के विपरीत, विशिष्टद्वैत स्कूल "योग्य अद्वैतवाद" पर जोर देता है, कि आत्माएँ ब्रह्म की समान आवश्यक प्रकृति को साझा करती हैं, और मानव आत्माओं के लिए संभव आनंद की गुणवत्ता और मात्रा में एक सार्वभौमिक समानता है, और प्रत्येक आत्मा स्वयं भगवान की आनंद स्थिति तक पहुँच सकती है। शर्मा कहते हैं कि विशिष्टद्वैत के पुराने स्कूल ने "गुणात्मक अद्वैतवाद और आत्माओं के मात्रात्मक बहुलवाद" पर जोर दिया, जबकि मध्वाचार्य ने "आत्माओं के गुणात्मक और मात्रात्मक बहुलवाद" दोनों पर जोर दिया। शंकर का अद्वैत पंथ और रामानुज का विशिष्टद्वैत पंथ इस धारणा पर आधारित है कि सभी आत्माएँ आनंदमय मुक्ति की स्थिति की आशा कर सकती हैं और उसे प्राप्त कर सकती हैं; इसके विपरीत, मध्वाचार्य ने कहा कि कुछ आत्माएँ अराजकता और अधार्मिकता फैलाने का आनंद लेती हैं, और यहाँ तक कि शाश्वत रूप से अभिशप्त और अभिशप्त होने का भी आनंद लेती हैं। भारतीय दर्शन के अन्य स्कूलों की आलोचना करने की मध्वाचार्य की शैली प्राचीन और मध्ययुगीन भारतीय परंपरा का हिस्सा थी। ब्रायंट कहते हैं कि वे वेदांत स्कूल का हिस्सा थे, जो वैदिक काल के बाद हिंदू दर्शन के छह स्कूलों में सबसे प्रभावशाली के रूप में उभरा, और अद्वैत परंपरा पर उनका निशाना, यह दर्शाता है कि यह वेदांत स्कूलों में सबसे प्रभावशाली है। प्रभाव मध्वाचार्य ने वैष्णववाद के अनुमान में एक स्वतंत्र, मौलिक दर्शन का विस्तार किया। माधव संप्रदाय ने भक्ति और ज्ञान की खोज को बढ़ावा दिया। मध्वाचार्य और उनके तपस्वी अनुयायियों ने अपनी टिप्पणियों और आलोचनात्मक व्याख्यानों के माध्यम से द्वैत सिद्धांत का प्रचार किया। आलोचनात्मक सोच के लिए इस तरह के साहित्य और कार्य मुख्य रूप से संस्कृत में लिखे गए थे और आम लोगों के लिए आसानी से सुलभ नहीं थे। माधव दर्शन के शिष्यों या भक्तों द्वारा व्यवस्थित रूप से एक वैकल्पिक मार्ग विकसित किया गया, जिन्होंने इन मुख्य पुस्तकों का अध्ययन किया, दर्शन का अध्ययन किया, गृहस्थ जीवन जीने के बावजूद तपस्या का अभ्यास किया, खुद को भगवान की सेवा में समर्पित किया। अनुयायियों के इस समूह ने संवाद के साधन के रूप में कन्नड़ या स्थानीय भाषा का उपयोग करके माधव की शिक्षा को देश के चार लोगों तक पहुँचाने का मिशन शुरू किया। इन उत्साही मिशनरियों को हरि-दास के नाम से जाना जाता था। हरिदासों ने जाति, पंथ और क्षेत्रवाद की बेड़ियों को तोड़ने में अग्रणी भूमिका निभाई-उन्होंने इसके शुद्धतम रूप में भक्ति का अभ्यास किया और गीतों, सुलादों और भक्ति दास साहित्य के माध्यम से आम आदमी तक माधव सिद्धांत के चमत्कारों को पहुँचाने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। इन हरिदासों को व्यास-कूट के विपरीत, जो विद्वान, पंडित या साहित्य और आलोचनात्मक विचारों के शिक्षक थे, माधव संप्रदाय के दास वर्ग या दास-कूट के रूप में जाना जाने लगा। व्यास-कूट और दास-कूट के बीच उनके सीखने, प्रशिक्षण या दर्शन के दृष्टिकोण में कोई अंतर नहीं है। जबकि व्यास-कूट विद्वान, आचार्य या पंडित पारंपरिक रूप से ज्ञान/ज्ञान प्राप्त करने में दृढ़ता से विश्वास करते थे, दास-कूट ने अर्जित ज्ञान को भक्ति या भक्ति में सरल बना दिया। 'दसारु' और 'व्यासरु' शब्द पहली बार पुरंदरदास और उनके धार्मिक गुरु व्यासराय के समय प्रचलन में आए थे। समय के साथ, 'व्यासकूट' का अर्थ था उन भक्तों की शाखा जो संस्कृत में अच्छी तरह से पारंगत थे और जो मूल में दर्शन को जानते थे, और 'दशकूट' या दास दशपंथ का अर्थ था भक्तों की वह शाखा जो सरलीकृत स्थानीय भक्ति आंदोलन के माध्यम से द्वैत दर्शन की अल्पता को व्यक्त करती थी। वैष्णववाद के अन्य प्रभावशाली उप-संप्रदायों ने मध्वाचार्य के विचारों के साथ प्रतिस्पर्धा की, जैसे कि चैतन्य उप-विद्यालय, जिसका जीव गोस्वामी दावा करता है कि केवल कृष्ण "स्वयं भगवान" (भगवान का सर्वोच्च रूप) हैं, इसके विपरीत माधव जो दावा करते हैं कि सभी विष्णु अवतार समान और समान हैं, दोनों इस विश्वास को साझा करते हैं कि भगवान के प्रति भावनात्मक भक्ति आध्यात्मिक मुक्ति का साधन है। चैतन्य महाप्रभु (1496-1534) को ईश्वर पुरी का शिष्य कहा जाता है जो माधवेन्द्र पुरी का शिष्य था जो लक्ष्मीपति तीर्थ का शिष्य था जो मध्वाचार्य के संप्रदाय के व्यासतीर्थ (1469-1539) का शिष्य था। शर्मा के अनुसार, माधव के द्वैत विचारों का प्रभाव बंगाल के वैष्णव धर्म के चैतन्य पंथ और असम में सबसे प्रमुख रहा है। उड़ीसा और पश्चिम बंगाल के गौड़ीय वैष्णवों का एक उपवर्ग मध्वाचार्य के अनुयायी होने का दावा करता है। भगवान कृष्ण मंदिर से जुड़े उडुपी कृष्ण मठ में स्थापित माधव। गौड़ीय वैष्णव भी कृष्ण की पूजा करते हैं, जो वृंदावन के रूप में हैं। हिंदू-ईसाई-मुस्लिम विवादों मध्वाचार्य को औपनिवेशिक युग की छात्रवृत्ति के दौरान ईसाई मिशनरियों और हिंदू लेखकों दोनों द्वारा गलत तरीके से प्रस्तुत किया गया था। एक ईश्वर की प्रधानता में समानताएं, मनुष्य और ईश्वर के बीच द्वैतवाद और भेद, ईश्वर के प्रति भक्ति, मध्यस्थ के रूप में ईश्वर के पुत्र, पूर्वनियति, मोक्ष में कृपा की भूमिका, साथ ही साथ ईसाई धर्म में चमत्कारों की किंवदंतियों में समानताएं और मध्वाचार्य की द्वैत परंपरा ने इन कहानियों को पोषित किया। ईसाई लेखकों के बीच, जी. ए. ग्रियर्सन ने रचनात्मक रूप से जोर देकर कहा कि माधव के विचार स्पष्ट रूप से "ईसाई धर्म से उधार लिए गए थे, जो संभवतः उस विश्वास के केंद्रीय सिद्धांत के प्रतिद्वंद्वी के रूप में प्रचारित किए गए थे।" हिंदू लेखकों में, सरमा के अनुसार, एस. सी. वासु ने उनके विचारों की तुलना करने के बजाय, मध्वाचार्य को मसीह के साथ पहचानने के लिए उनकी रचनाओं का रचनात्मक रूप से अनुवाद किया। आधुनिक विद्वत्ता मध्वाचार्य पर ईसाई धर्म के प्रभाव को खारिज करती है, क्योंकि इस बात का कोई सबूत नहीं है कि कभी भी एक ईसाई बस्ती थी जहां मध्वाचार्य बड़े हुए और रहे थे, या यह कि बाइबल और ईसाई किंवदंतियों के ज्ञान वाले किसी व्यक्ति के बीच विचारों को साझा या चर्चा की गई थी। ऐसी भी धारणाएँ हैं कि माधव इस्लाम से प्रभावित थे। मध्वविजय में माधव के दिल्ली के सुल्तान से मिलने और उनसे धाराप्रवाह फारसी में कहने के बारे में बताया गया है कि दोनों ब्रह्मांड के एक ही भगवान की पूजा करते हैं और वह भगवान में विश्वास फैलाते हैं। कहा जाता है कि सुल्तान इससे इतना प्रभावित हुआ कि वह साम्राज्य का आधा हिस्सा माधव को देना चाहता था, जिसे उसने अस्वीकार कर दिया। हालांकि, इंडोलॉजिस्ट और धार्मिक विद्वान हेलमुथ वॉन ग्लासनैप का मानना है कि एकेश्वरवाद को भारतीय बौद्धिक दुनिया से भी प्राप्त किया जा सकता है, और इस सिद्धांत का समर्थन करने का कोई कारण नहीं है कि मरणोपरांत जीवन पर माधव के विचार मुस्लिम या ईसाई आवेगों से प्रभावित थे। मठ माधवाचार्य ने पद्मनाभ तीर्थ मठ के साथ अपने आठ शिष्यों के साथ उडुपी में आठ मठों (मठों) की स्थापना की। उडुपी अष्ट मठों में पालीमारू मठ, अदमारू मठ, कृष्णपुरा मठ, पुट्टीगे मठ, शिरूर मठ, सोधे मठ, कनियूरू मठ और पेजावर मठ शामिल हैं। ये आठ अनंतेश्वर कृष्ण हिंदू मंदिर को घेरते हैं। मठ को एक आयत में रखा गया है, मंदिर एक वर्गाकार ग्रिड पैटर्न पर हैं। मठ में भिक्षु संन्यासी हैं, और उनके अध्ययन और उत्तराधिकार (पर्याया प्रणाली) की परंपरा मध्वाचार्य द्वारा स्थापित की गई थी। मठ में एक पोंटिफ प्रणाली है, जो एक निश्चित अवधि के बाद घूमती है। मठाधीश को स्वामीजी कहा जाता है, और वह माधव परंपरा के साथ-साथ वार्षिक त्योहारों के अनुसार दैनिक कृष्ण प्रार्थना का नेतृत्व करते हैं। द्वैत मठों में कृष्ण पूजा के लिए प्रक्रिया और वैदिक मंत्र अनुष्ठान तंत्रसार में मध्वाचार्य द्वारा लिखित प्रक्रिया का पालन करते हैं। कृष्ण पूजा में न तो बाली (बलिदान) शामिल है और न ही कोई अग्नि अनुष्ठान। द्वैत विद्यालय में उत्तराधिकार समारोह में निवर्तमान स्वामीजी आने वाले व्यक्ति का स्वागत करते हैं, फिर उडुपी में कृष्ण मंदिर के प्रवेश द्वार पर माधवाचार्य की प्रतिमा के पास एक साथ चलते हैं, उन्हें पानी चढ़ाते हैं, सम्मान व्यक्त करते हैं और फिर उसी पात्र को पानी के साथ सौंपते हैं जिसका उपयोग माधवाचार्य ने अपने द्वारा स्थापित मठ का नेतृत्व सौंपते समय किया था। मठ में भिक्षुओं और स्वयंसेवकों द्वारा संचालित रसोई, भोजन-शाला शामिल हैं। ये बिना किसी सामाजिक भेदभाव के प्रतिदिन लगभग 15,000 से 20,000 भिक्षुओं, छात्रों और आने वाले तीर्थयात्रियों को भोजन परोसते हैं। उत्तराधिकार समारोहों के दौरान, उडुपी भोजन-शालाओं द्वारा 80,000 से अधिक लोगों को शाकाहारी भोजन परोसा जाता है। मध्वाचार्य ने तुलुनाडु क्षेत्र के बाहर तत्ववाद (द्वैत) को फैलाने के लिए अपने शिष्य पद्मनाभ तीर्थ के साथ एक मठ की स्थापना की, इस निर्देश के साथ कि उनके शिष्य नरहरि तीर्थ, माधव तीर्थ और अक्षोभ्य तीर्थ, बदले में, इस मठ के उत्तराधिकारी बनें। सुरेंद्रनाथ दासगुप्त के अनुसार, उत्तराडी मठ पद्मनाभ तीर्थ का मुख्य मठ है और इसे दो बार विभाजित किया गया था, और इसलिए हम तीन मठों के साथ समाप्त होते हैं, अन्य दो व्यासराज मठ और राघवेंद्र मठ हैं। उत्तरादि मठ, व्यासराज मठ और राघवेंद्र मठ के साथ, द्वैत वेदांत के तीन प्रमुख अपोस्टोलिक संस्थान माने जाते हैं और इन्हें संयुक्त रूप से मठत्रय के रूप में जाना जाता है। यह मठत्रय के मठाधीश और पंडित हैं जो सदियों से मध्य द्वैत वेदांत के बाद के प्रमुख वास्तुकार रहे हैं। तुलु नाडु क्षेत्र के बाहर मठों में, उत्तराडी मठ सबसे बड़ा है। तुलु क्षेत्र के बाहर के सभी मठ किसी न किसी तरह से पद्मनाभ तीर्थ के वंशज हैं। उडुपी में मठों सहित, भारत में चौबीस माधव मठ हैं। माधव की परंपरा का मुख्य केंद्र कर्नाटक में है। प्रोफेसर कियोकाज़ु ओकिता और इंडोलॉजिस्ट बी. एन. के. शर्मा कहते हैं, वेदांत के द्वैत स्कूल की वंशावली में सन्यासी आदि शंकर के अद्वैत के संन्यासी की तरह ही एकदंडी परंपरा से संबंधित हैं। फिल्म जी. वी. अय्यर द्वारा निर्देशित फिल्म मध्वाचार्य का प्रीमियर 1986 में हुआ था। यह पूरी तरह से कन्नड़ भाषा में है। ।