Triple oppression
ट्रिपल उत्पीड़न, जिसे डबल जेपर्डी, जेन क्रो, या ट्रिपल एक्सप्लॉयटेशन भी कहा जाता है, संयुक्त राज्य अमेरिका में क्लाउडिया जोन्स जैसे अश्वेत समाजवादियों द्वारा विकसित एक सिद्धांत है। इस सिद्धांत में कहा गया है कि विभिन्न प्रकार के उत्पीड़न, विशेष रूप से वर्गवाद, नस्लवाद और लिंगवाद के बीच एक संबंध मौजूद है। यह परिकल्पना करता है कि तीनों प्रकार के उत्पीड़न को एक साथ दूर करने की आवश्यकता है। ट्रिपल उत्पीड़न को इतिहास कहने से पहले, 19वीं शताब्दी की अश्वेत महिला विद्वानों ने अश्वेत महिलाओं के अनूठे उत्पीड़न पर चर्चा की थी। एक उन्मूलनवादी के रूप में, सोजोर्नर ट्रुथ ने अपनी जाति और लिंग दोनों के परिणामस्वरूप सामना किए गए संघर्षों की पुष्टि की। सत्य ने पंद्रहवें संशोधन के विरोध में इस तर्क के साथ आवाज उठाई कि अधिक पुरुष शक्ति अश्वेत महिलाओं के अधिक उत्पीड़न का कारण बनेगी। 1867 के एक भाषण में, उन्होंने कहा, "यदि रंगीन पुरुषों को उनके अधिकार मिलते हैं, और रंगीन महिलाओं को उनके नहीं, तो आप देखते हैं कि रंगीन पुरुष महिलाओं पर हावी होंगे, और यह उतना ही बुरा होगा जितना पहले था।" इसके अलावा, मताधिकारवादी एलिजाबेथ कैडी स्टैंटन ने कहा कि अश्वेत महिलाएं एक "ट्रिपल बंधन से पीड़ित होंगी जिसे पुरुष कभी नहीं जानता" अगर उन्हें मतदान का अधिकार नहीं मिला जब रंगीन पुरुषों ने किया था। एना जूलिया कूपर ने नस्ल और लिंग के माध्यम से अश्वेत महिलाओं की दोहरी गुलामी पर चर्चा की। इसके अलावा, 1904 में, कार्यकर्ता मैरी चर्च टेरेल ने अश्वेत महिलाओं द्वारा सामना किए जाने वाले अनूठे भेदभाव की खोज की जब उन्होंने अपनी जाति और लिंग दोनों के परिणामस्वरूप रंग की महिलाओं के भेदभाव के बारे में लिखा। विद्वान एरिक मैकडफी के अनुसार, "ट्रिपल एक्सप्लॉयटेशन" शब्द 1930 के दशक में कार्यकर्ता और कम्युनिस्ट पार्टी के सदस्य लुईस थॉम्पसन पैटरसन द्वारा विशेष रूप से अश्वेत महिलाओं द्वारा वर्ग, नस्ल और लिंग से संबंधित उत्पीड़न का वर्णन करने के लिए गढ़ा गया था। ट्रिपल उत्पीड़न को संक्रमण के समय लोकप्रिय बनाया गया था जब द्वितीय विश्व युद्ध के बाद पुराने वामपंथ को एक आंदोलन के रूप में शक्तिहीन बना दिया गया था। साम्यवाद, हालांकि पहले के वर्षों में प्रमुख था, 1960 के दशक में राजनीतिक माहौल में अपने उच्चतम शिखर पर पहुंच गया। कम्युनिस्ट पार्टी अप्रवासी सदस्यों और विदेशी और विभिन्न गठबंधनों से बनी थी जो पहले सोशलिस्ट पार्टी ऑफ अमेरिका से जुड़े थे; उन श्रमिकों, जिनमें से कई धाराप्रवाह अंग्रेजी बोलने वाले नहीं थे, ने अश्वेत अमेरिकियों और उनके अधिकारों को शामिल करने के लिए बहुत कम प्रयास किए, भले ही दोनों एक-दूसरे को प्रतिबिंबित करते हों। जैसे-जैसे सोशलिस्ट पार्टी का उदय हो रहा था, फिर भी कई अफ्रीकी-अमेरिकी सदस्यों को शामिल करने के लिए बहुत कम प्रयास किए गए। हालांकि नेता अक्सर नस्लीय अलगाव के खिलाफ प्रतिबद्ध थे, सोशलिस्ट पार्टी में कई लोगों ने नस्लवाद से संबंध नहीं देखा और यह संयुक्त राज्य में कई लोगों को कैसे प्रभावित करता है। "कुछ अफ्रीकी अमेरिकी समाजवादी दृष्टिकोण और नस्लीय मुद्दों के बारे में बोलने की उनकी अनिच्छा से असंतुष्ट, कम्युनिस्ट पार्टी में शामिल हो गए; अन्य अफ्रीकी ब्लड ब्रदरहुड (एबीबी) में चले गए, जो एक कट्टरपंथी अश्वेत मुक्ति संगठन के रूप में जाना जाता था।" कम्युनिस्ट पार्टी की नई अवधारणा ने अश्वेत महिला श्रमिकों पर ध्यान केंद्रित करते हुए ट्रिपल उत्पीड़न की शुरुआत की। इस उत्पीड़न को इसके माध्यम से दिखाया गया है, "सबसे विशेषाधिकार प्राप्त समूह के सदस्य उन लोगों को हाशिए पर डाल देते हैं जो कई गुना बोझ से दबे हुए हैं और उन दावों को अस्पष्ट करते हैं जिन्हें भेदभाव के असतत स्रोतों के परिणामस्वरूप नहीं समझा जा सकता है।" पार्टी ने अंतर-विभाजन को शामिल करते हुए नस्ल, वर्ग और लिंग के स्पष्ट मुद्दों पर ध्यान केंद्रित किया। अश्वेत नागरिकों की बहुत निराशा और कम्युनिस्ट पार्टी के सुधार के बाद, कई अफ्रीकी अमेरिकी समानता के लक्ष्य को आगे बढ़ाने के लिए पार्टी में शामिल हो गए। अंततः प्रथम और द्वितीय विश्व युद्ध के बाद, कम्युनिस्ट पार्टी में कई विभाजन हुए जिसके कारण पार्टी छोटी हो गई और अंततः गायब हो गई। ब्लैक पैंथर आंदोलन जैसे उग्रवादी शक्ति आंदोलनों सहित कई समूह इससे बाहर निकले। क्लाउडिया जोन्स अश्वेत महिलाओं के ट्रिपल उत्पीड़न की अवधारणा को पार्टी की सदस्य क्लाउडिया जोन्स द्वारा कम्युनिस्ट पार्टी के भीतर लोकप्रिय बनाया गया था। जोन्स का मानना था कि नस्ल, वर्ग और लिंग के आधार पर अश्वेत महिलाओं का तिगुना उत्पीड़न उत्पीड़न के अन्य सभी रूपों से पहले था। इसके अतिरिक्त, उन्होंने सिद्धांत दिया कि अश्वेत महिलाओं को मुक्त करके, जो सभी लोगों में सबसे अधिक उत्पीड़ित हैं, उन सभी लोगों के लिए स्वतंत्रता प्राप्त की जाएगी जो नस्ल, वर्ग और लैंगिक उत्पीड़न से पीड़ित हैं। जोन्स ने देखा कि कम्युनिस्ट पार्टी ने श्वेत श्रमिक वर्ग के पुरुष के उत्पीड़न पर ध्यान केंद्रित किया, और उन्होंने अपने लेख, "एन एंड टू द नेग्लेक्ट ऑफ द प्रॉब्लेम्स ऑफ द नीग्रो वुमन" (1949) में अश्वेत महिलाओं के विशिष्ट अत्याचारों को पार्टी द्वारा मान्यता न दिए जाने की आलोचना की। जोन्स एक समाजवादी नारीवाद को स्पष्ट करने के लिए निश्चित थे जो न केवल नस्ल, बल्कि सभी कामकाजी महिलाओं के असमान संघर्षों को ध्यान में रखता था। जोन्स ने महसूस किया कि अश्वेत अमेरिकी महिलाओं ने उत्पीड़न के एक अनूठे रूप का अनुभव किया जिसे नारीवाद द्वारा स्वीकार नहीं किया गया था। उन्होंने तर्क दिया कि अश्वेत महिलाओं की मुक्ति के साथ, अश्वेत राष्ट्रवाद बहुत अधिक प्राप्त करने योग्य होगा। जैसा कि वह कहती हैं, "एक बार जब नीग्रो महिलाएं कार्रवाई करती हैं, तो पूरे नीग्रो लोगों का उग्रवाद और इस तरह साम्राज्यवाद विरोधी गठबंधन बहुत बढ़ जाता है।" जोन्स के विचारों ने अन्य कम्युनिस्ट महिलाओं और अश्वेत महिला कार्यकर्ताओं को प्रभावित किया, जैसे कि एंजेला डेविस और कॉम्बाही रिवर कलेक्टिव। डेविस ने अपनी पुस्तक विमेन, रेस एंड क्लास (1981) में ट्रिपल उत्पीड़न के बारे में लिखा है। दोहरे और कई खतरे वाले फ्रांसेस बील ने 1972 में अश्वेत महिलाओं के दोहरे उत्पीड़न का वर्णन करने के लिए "दोहरे खतरे" शब्द की शुरुआत की। जबकि वह नोट करती है कि ये दो अत्याचार अक्सर आर्थिक उत्पीड़न से जुड़े होते हैं, इस विचार को शब्द के निर्माण में शामिल नहीं किया गया था। डेबोरा के. किंग के अनुसार, नस्लवाद, लिंगवाद और वर्गवाद को अश्वेत महिलाओं की स्थिति के प्रमुख पहलुओं के रूप में व्यापक रूप से स्वीकार किया जाता है। हालांकि, कुछ लेखकों ने सुझाव दिया है कि होमोफोबिया अश्वेत महिला के अनुभव में एक अतिरिक्त खतरा होना चाहिए। किंग का मानना है कि दोहरा संकट और तिहरा संकट अश्वेत महिलाओं द्वारा सामना किए जाने वाले विभिन्न अत्याचारों के बीच संबंधों की पूरी तरह से व्याख्या नहीं करते हैं। इस प्रकार, किंग ने 1988 में "मल्टीपल जेपर्डी" शब्द गढ़ा, यह दर्शाने के लिए कि दमन गुणक हैं, योगात्मक नहीं। इस प्रकार, राजा का मानना है कि विभिन्न अत्याचार स्वतंत्र रूप से कार्य करने के बजाय एक दूसरे के साथ बातचीत करते हैं। जिम सिडेनियस और उनके सहयोगियों ने बताया है कि हालांकि यह सच है कि अधीनस्थ समूह की महिलाएं (जैसे। अश्वेत महिलाएँ) नस्लवाद और लिंगवाद दोनों का अनुभव करती हैं, नस्लवाद मुख्य रूप से अधीनस्थ समूह के पुरुषों (जैसे। अश्वेत पुरुष) और यह कि अनुभवजन्य साक्ष्य इस विचार का समर्थन करते हैं कि सबसे खराब परिणाम आम तौर पर अधीनस्थ समूह के पुरुषों में पाए जाते हैं, न कि महिलाओं में जैसा कि दोहरी खतरे की परिकल्पना द्वारा भविष्यवाणी की गई है। मनुष्यों के विभिन्न विभाजनों का वर्णन करते हुए अंतःविच्छेदन अंतःविच्छेदन ट्रिपल उत्पीड़न की बहन है। यह नस्ल, वर्ग और लिंग जैसी श्रेणियों का विघटन है। सोजोर्नर ट्रुथ द्वारा "क्या मैं एक महिला नहीं हूँ", अश्वेत नारीवादी आंदोलन के साथ संबंधों और उनके द्वारा प्रकट की गई कई पहचानों के कारण अंतर-विभाजन से जुड़ा हुआ है। ट्रिपल उत्पीड़न का विचार इन विभिन्न श्रेणियों, नस्ल, वर्ग और लिंग में गोता लगाता है, जिस तरह से प्रत्येक अक्सर अन्याय के माध्यम से एक साथ काम करता है, इसकी समझ विकसित करके। बारबरा स्मिथ ने इस संयोजन को बताते हुए कहा, "उत्पीड़न की समकालिकता की अवधारणा अभी भी राजनीतिक वास्तविकता की एक अश्वेत नारीवादी समझ का मूल है और मेरा मानना है कि अश्वेत नारीवादी विचार के सबसे महत्वपूर्ण वैचारिक योगदानों में से एक है।" अंतःकलह और तिहरा उत्पीड़न दोनों ही अश्वेत महिलाओं के कई अनुभवों की उपेक्षा और अधीनता को दर्शाते हैं और इन दोनों ने इससे समृद्ध होने वाले आंदोलनों की भीड़ में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। कई विद्वानों का तर्क है कि अश्वेत महिलाएँ और अंतःविभाजन अश्वेत महिलाएँ व्यापक स्तर पर तीन गुना उत्पीड़न का अनुभव करती हैं। विद्वान राजेंद्र चपागैन ने "अफ्रीकी अमेरिकी महिलाएं, नस्लवाद और ट्रिपल उत्पीड़न" शीर्षक वाले काम में इस पर चर्चा करते हुए कहा है कि "अश्वेत और महिला होने का मतलब ट्रिपल उत्पीड़न से पीड़ित होना है।" चपागैन लिंगवाद नस्लवाद और वर्गवाद को संदर्भित करता है। प्रतिच्छेदन के सिद्धांत से पता चलता है कि किसी व्यक्ति के नेटवर्क और समाज के विभिन्न पहलू उन्हें या तो लाभ या नुकसान में डालते हैं। यह जीवन के विभिन्न पहलुओं में अश्वेत महिलाओं पर उपनिवेशवाद और गुलामी सहित उत्पीड़न के विभिन्न रूपों के कई प्रभावों की व्याख्या करने में सक्षम है। वे उत्पीड़न का अनुभव करते हैं जो एक दूसरे को भेदने में सक्षम होते हैं, जिससे उनका प्रभाव बढ़ जाता है। किम्बर्ले क्रेनशॉ द्वारा संयोजित, इसकी व्यवस्थित प्रकृति है जो कई लोगों का तर्क है कि इस तरह के व्यापक गलत निरूपण का कारण है। अंतःविच्छेदन और अंतःविच्छेदन नारीवाद पर उनके काम में इन अतिव्यापी प्रणालियों पर चर्चा की गई है। 'अश्वेत प्रवासी महिलाएँ और स्वास्थ्य' शीर्षक से एनटोम्बेंहले टॉर्किंगटन द्वारा किए गए शोध में चर्चा की गई है कि कैसे ये रूप अश्वेत महिलाओं के लिए स्वास्थ्य के क्षेत्र में घुसपैठ करने में सक्षम हैं, यह देखते हुए कि उत्पीड़न और उपचार के बीच संबंध कैसे मौजूद है। यह यह भी दर्शाता है कि कैसे इसके कारण, वे स्वास्थ्य की दृष्टि से स्पष्ट रूप से नुकसान में हैं। यह जीवन के अन्य क्षेत्रों में परिलक्षित होने में सक्षम है, जिनमें से एक वर्ग प्रणाली और उद्योगों में अश्वेत महिलाओं का शोषण है। यह आय, सांप्रदायिक संसाधनों तक पहुंच और अन्य सामाजिक विशेषाधिकारों जैसे क्षेत्रों सहित आगे के प्रभावों का कारण बनता है, जैसा कि सिद्धांत दर्शाता है। विद्वान रेसेप ने ट्रिपल ए दमन लेंस के माध्यम से नारीवादी साहित्य के अध्ययन में इसे "सत्ता की खोज" के परिणाम के रूप में वर्णित किया है। नारीवादी और अफ्रीकी-अमेरिकी विद्वान मोया बेली का तर्क है कि अश्वेत महिलाओं की व्यवस्थित "घृणा" उनकी पुस्तक, "मिसोगिनोयर क्या है?" में "एक साथ और परस्पर उत्पीड़न" पर आधारित है। हालांकि मुख्य रूप से नस्ल और लिंग के बीच की कड़ी को देखते हुए, वर्ग का पहलू कुछ ऐसा है जो इसके विस्तारित परिणामों के कारण उल्लेखनीय बनने में सक्षम है। वह चर्चा करती है कि कैसे अश्वेत महिलाओं और उनके शरीर का निरंतर अवमूल्यन और वस्तुकरण कुछ ऐसा है जिसका लंबे समय से समुदाय पर प्रभाव पड़ा है। विभिन्न संदर्भों में दक्षिण अफ्रीका में राजनीतिक भागीदारी "दक्षिण अफ्रीका में लिंग, सामाजिक स्थान और नारीवादी राजनीति" (1991) में, शिरीन हासिम चर्चा करती हैं कि कैसे ट्रिपल उत्पीड़न राजनीति में दक्षिण अफ्रीकी महिलाओं की भागीदारी को नकारात्मक रूप से प्रभावित करता है। उनका तर्क है कि लेख के प्रकाशन के समय ट्रिपल उत्पीड़न के आसपास की बयानबाजी "उत्पीड़न के इन विभिन्न आयामों के बीच योगात्मक संबंध" पर बहुत अधिक ध्यान केंद्रित करती है, और उनके परस्पर निर्भर और परस्पर विरोधी पहलुओं पर पर्याप्त नहीं है। अश्वेत महिला श्रमिकों के संघर्षों की अक्सर उपेक्षा की जाती है क्योंकि एक पहचान पर सबसे अधिक राजनीतिक ध्यान दिया जाता है। नस्ल को राजनीतिक रूप से प्राथमिकता दी जाती है, इसलिए पितृसत्ता के भीतर महिलाओं और पुरुषों दोनों के बीच लिंग को कम महत्वपूर्ण माना जाता है। हासीम का तर्क है कि महिलाओं के मुद्दे केवल व्यापक मुद्दों के भीतर राजनीतिक एजेंडे के रूप में मौजूद हैं, जैसे कि श्रम आंदोलन और नस्लवाद का प्रतिरोध। दक्षिण अफ्रीका में नारीवाद की खराब प्रतिष्ठा से उत्पन्न अविश्वसनीयता से हतोत्साहित, अश्वेत महिलाएं महिलाओं के मुद्दों पर कम और रंगभेद विरोधी और श्रम मुद्दों पर अधिक ध्यान केंद्रित करती हैं, जहां उन्हें अधिक समर्थन मिल सकता है। हासीम आगे बताते हैं कि पूँजीवाद और पितृसत्ता के बीच के अंतःच्छेदन के कारण, श्रम, एक लैंगिक मुद्दे के रूप में, एक "दोहरा बदलाव" पैदा करता है जो महिलाओं को राजनीतिक रूप से भाग लेने से हतोत्साहित करता है, क्योंकि वे "मजदूरी कमाने वालों और परिवारों के प्रबंधकों" के रूप में अपनी भूमिकाओं को निभाने में बहुत व्यस्त हैं। चूंकि महिलाएं "घर में अलग-थलग" रहती हैं, इसलिए उनसे "उत्पीड़न या शोषण की एक सामान्य चेतना" विकसित करने का अवसर छीन लिया जाता है। यदि वे इकट्ठा नहीं हो सकते हैं, तो महिलाएं संगठित नहीं हो सकती हैं। हासीम का तर्क है कि यह पितृसत्तात्मक मूल्यों का एक संयोजन है जो पुरुषों और घरेलू और अन्य सेवा-आधारित नौकरियों में रोजगार दायित्वों को सशक्त बनाता है जो महिलाओं की उन अभियानों में सक्रिय होने की क्षमता को सीमित करता है जो केवल उन्हें लाभान्वित करेंगेः महिला अधिकार अभियान। मैक्सिकन-अमेरिकियों के लिए रोजगार के अवसर डेनिस सेगुरा का तर्क है कि रंगीन चेहरे वाली महिलाओं की सामाजिक असमानता को एक विश्लेषण द्वारा ठीक से समझाया नहीं जा सकता है जो ट्रिपल उत्पीड़न का गठन करता है, क्योंकि सामाजिक पदानुक्रम में उनकी अधीनता पुरुषों, गोरे लोगों और उच्च आय वर्ग के सापेक्ष है। चिकाना, या मैक्सिकन-अमेरिकी, महिलाएं घर के साथ-साथ सामाजिक संदर्भों में भी असमानता के अधीन हैं, जैसे कि श्रम बल। महिलाओं और अल्पसंख्यकों के पारंपरिक रूप से कम वेतन वाली नौकरियों में निर्वासन ने इसे ऐसा बना दिया है कि चिकानों के पास कृषि या घरेलूता के बाहर काम करने के लिए कई विकल्प नहीं हैं, जो कम मजदूरी वाले क्षेत्रों की विशेषता है और इसलिए, कम स्थिति है। नस्ल और लिंग के आधार पर भेदभाव और व्यावसायिक गतिशीलता को बाधित करने के लिए एक अनिच्छा। सांस्कृतिक संकेत और उच्च प्रजनन क्षमता भी मैक्सिकन-अमेरिकी महिलाओं को कार्यबल में भाग लेने के बजाय घर में रहने और बच्चे पैदा करने के लिए प्रोत्साहित करती है। नस्ल और लिंग पूर्वाग्रह का संयोजन और सफेदपोश नौकरियों को प्राप्त करने में असमर्थता मैक्सिकन-अमेरिकी महिलाओं द्वारा महसूस किए गए तिहरे उत्पीड़न का आधार है। बदले में, ट्रिपल उत्पीड़न चिकाना के रोजगार के अवसरों को कम मजदूरी तक सीमित कर देता है, जो उसके पुरुष (चिकानो) और श्वेत (महिला) समकक्षों की तुलना में कम है, और "माध्यमिक" नौकरियां जैसे। लिपिक और कारखाने की नौकरियां, प्रभावी रूप से सामाजिक पदानुक्रम के निचले स्तर पर उनकी स्थिति को मजबूत करती हैं। एशियाई-अमेरिकी सक्रियता एड्रिएन एन विनान्स और जूडी त्ज़ु-चुन वू का तर्क है कि नस्लीय अल्पसंख्यकों जैसे "अन्य" समूह, बाहरी लोगों के रूप में नामित होने के कारण नौकरी की खराब संभावनाओं से पीड़ित हैं। कानूनी स्थिति और पितृसत्तात्मक मूल्यों से हाशिए पर पड़े समूहों को अक्सर केवल कम वेतन वाला काम मिलता है जिसमें बहुत कम या कोई लाभ या नौकरी की सुरक्षा नहीं होती है। खराब रोजगार के अवसर एक पारस्परिक अधीनता में योगदान करते हैं जिसमें कानूनी स्थिति, लिंग और नस्ल शामिल हैं। इस तरह की घटनाओं का मुकाबला करने के लिए 1960 और 1970 के दशक में एशियाई-अमेरिकी महिलाओं के संगठनात्मक प्रयासों ने उन्हें सुविधा प्रदान की। विनान्स और वू के अनुसार, महिला कार्यकर्ताओं ने अपने स्वयं के सक्रियता हलकों के भीतर एक पूर्वाग्रह को पहचाना जो "महिला श्रम लेकिन विशेषाधिकार प्राप्त पुरुष नेतृत्व पर निर्भर था।" एशियाई-अमेरिकी समुदाय में तीहरे उत्पीड़न की अन्य अभिव्यक्तियाँ अप्रवासी महिला श्रमिकों का शोषण और लैंगिक भूमिकाएँ हैं जो "दोहरी पारी" के लिए एक कर्तव्य निर्धारित करती हैं। दोहरी पारी के भीतर, महिलाओं से अपेक्षा की जाती है कि वे न केवल प्रजनन करें, बल्कि अपने संघों के उत्पादों का उत्पादन भी करें और साथ ही कार्यबल में योगदान दें, एक ऐसी उपलब्धि जिसकी उनके पुरुष समकक्षों से मांग नहीं की जाती है। जबकि ट्रिपल उत्पीड़न शब्द को आम तौर पर रंग की कामकाजी महिलाओं की दुर्दशा का वर्णन करने के लिए आरक्षित किया गया है, तीन परस्पर सामाजिक बोझ की घटना ने रंग के समलैंगिक पुरुषों को त्रस्त कर दिया है। डियाज़ एट अल। अमेरिकन जर्नल ऑफ पब्लिक हेल्थ में प्रकाशित 1999 के अध्ययन में पाया गया कि होमोफोबिया, नस्लवाद और गरीबी का संयुक्त प्रभाव लैटिनो पुरुषों में प्रतिकूल मनोवैज्ञानिक प्रभाव पैदा करता है, जिसमें कम आत्मसम्मान, अवसाद, नींद की समस्याएं, चिंता और सामाजिक अलगाव शामिल हैं। एक कारक जो ट्रिपल उत्पीड़न के विशिष्ट विश्लेषणों में उत्पन्न नहीं होता है, वह है एच. आई. वी. की घटना, लेकिन इस अध्ययन का निष्कर्ष है कि जाति और वर्ग की पसंद के लिए सामाजिक भेदभाव के स्रोत के रूप में एच. आई. वी. की स्थिति उच्च मनोवैज्ञानिक लक्षणों से संबंधित है। समलैंगिक पुरुषों को पुरुष विशेषाधिकार से लाभ हो सकता है, लेकिन किसी भी मामले में, वे भी हिंसा, अपमान, पारिवारिक अस्वीकृति, नौकरी भेदभाव और पुलिस उत्पीड़न की घटनाओं के साथ प्रणालीगत होमोफोबिया के रूप में उत्पीड़न का अनुभव कर सकते हैं। कैटलन देशों के कैटलन राष्ट्रवादी वामपंथी नारीवादियों ने कामकाजी वर्ग की कैटलन महिलाओं की स्थिति के तीहरे उत्पीड़न लक्षण वर्णन का सिद्धांत दिया है। उनका दृष्टिकोण पूँजीवाद, स्पेनिश राष्ट्रवाद और पितृसत्ता को तीन परस्पर विरोधी प्रभुत्व प्रणालियों के रूप में इंगित करता है। ।