Andal
अंडाल (; आई. ए. एस. टी.: आंडल), जिन्हें कोठाई, नचियार और गोदादेवी के नाम से भी जाना जाता है, दक्षिण भारत के बारह हिंदू कवि-संतों में एकमात्र महिला अल्वर थीं। उन्हें मरणोपरांत देवी भूदेवी का अवतार माना जाता था। अलवर संतों की तरह, वह हिंदू धर्म की श्री वैष्णव परंपरा से जुड़ी थीं। 8वीं शताब्दी में सक्रिय, कुछ सुझाव 7वीं शताब्दी के साथ, अंडाल को दो महान तमिल कार्यों, तिरुप्पावई और नचियार तिरुमोली का श्रेय दिया जाता है, जिन्हें अभी भी मार्गाली के शीतकालीन त्योहार के मौसम के दौरान भक्तों द्वारा पढ़ा जाता है। अंडाल दक्षिण भारत में महिलाओं के लिए एक प्रमुख व्यक्ति हैं और उन्होंने गोडा मंडली जैसे कई महिला समूहों को प्रेरित किया है। पौराणिक कथाओं के अनुसार साहित्यिक और धार्मिक परंपरा के अनुसार, पेरियाल्वर (पेरियाल्वर), जिसे मूल रूप से विष्णुचिथन कहा जाता था, पेरूमल (विष्णु) का एक उत्साही भक्त था और वह हर दिन देवता को माला बांधता था। वे निःसंतान थे और उन्होंने भगवान से प्रार्थना की कि वे उन्हें बच्चे की लालसा से बचाएँ। एक दिन उन्हें मंदिर के अंदर एक बगीचे में तुलसी के पौधे के नीचे एक लड़की मिली। इस बच्चे को स्वयं देवी भूदेवी माना जाता था। उन्होंने बच्चे का नाम कोठाई रखा, जो विष्णु के अवतार कृष्ण के भक्त के रूप में बड़ा हुआ। ऐसा माना जाता है कि उन्होंने मंदिर के अधिष्ठाता देवता को समर्पित करने से पहले माला पहनी थी। पेरियाल्वर, जिसे बाद में यह पता चला, बहुत परेशान था और उसने उसका विरोध किया। विष्णु उनके स्वप्न में प्रकट हुए और उन्हें केवल अंडाल द्वारा पहनी गई माला को उन्हें समर्पित करने के लिए कहा क्योंकि जब विष्णु की मूर्ति पर नई माला डाली गई, तो वह गिर गई, लेकिन जब अंडाल द्वारा माला पहनी गई, तो विष्णु सोने में बदल गए। इस प्रकार लड़की कोठाई का नाम अंडाल रखा गया और उसे "चुडिकोडुथा सुदरकोडी" (सुदिकोटुत सुदरकोडी) के रूप में संदर्भित किया गया, जिसका अर्थ है वह महिला जिसने विष्णु को अपनी माला पहनी और दी। पेरियाल्वर अंडाल को श्रीरंगम में रंगनाथस्वामी मंदिर ले गया और अंडाल विष्णु के साथ अपनी दुल्हन के रूप में फिर से मिल गया। इस प्रथा का पालन आधुनिक समय के दौरान किया जाता है जब श्रीविल्लिपुथुर अंडाल मंदिर से अंडाल की माला तमिल महीने पुरत्तासी (सितंबर-अक्टूबर) के दौरान गरुडोत्सवम पर तिरुमाला वेंकटेश्वर मंदिर में और चित्रा पूर्णिमा के दौरान अज़ागर कोयिल में भेजी जाती है। अंडाल को नचियार या अंडलनाचियार भी कहा जाता है। कोदाई का पालन-पोषण विष्णुचिट्टा (पेरियाल्वर) ने प्रेम और भक्ति के वातावरण में किया था। जैसे-जैसे कोधाई एक सुंदर लड़की बन गई, भगवान के लिए उसका उत्साह इस हद तक बढ़ गया कि उसने केवल भगवान से ही शादी करने का फैसला किया। जैसे-जैसे समय बीतता गया, उनका संकल्प मजबूत होता गया और उन्होंने लगातार तिरुवरंगम के रंगनाथर (विष्णु के झुके हुए रूप) से शादी करने के बारे में सोचा। अंडाल को नचियार कहा जाता है। उन्होंने तिरुप्पावई और नचियार थिरुमोली लिखी। तमिलनाडु में, अंडाल को उनके शुद्ध प्रेम और भक्ति के लिए याद किया जाता है। तिरुप्पावाई में, अंडाल, अयारपाड़ी (वृंदावन) में एक गोपी के रूप में, इस बात पर जोर देता है कि जीवन का अंतिम लक्ष्य समर्पण करना और भगवान के चरणों में शरण लेना है। ऐसा माना जाता है कि रंगनाथस्वामी मंदिर के रंगनाथ ने अंडाल से शादी की, जो बाद में मूर्ति में मिल गए। चूंकि अंडाल ने रंगनाथ से विवाह किया था, इसलिए पीठासीन देवता को रंगमन्नार कहा जाता है। प्रतिमाशास्त्र अंडाल की केश शैली और अलंकरण प्राचीन तमिल संस्कृति के लिए अद्वितीय हैं। बालों के गुच्छे को बगल में बुना जाता है और चमेली के फूलों और विस्तृत आभूषणों से सजाया जाता है। श्रीविल्लिपुथुर अंडाल के हाथ से बनाए गए तोते को हर दिन ताजे हरे पत्तों से बनाया जाता है। इस तोते को अंडाल के बाएं हाथ में रखा गया है। इस तोते को तैयार करने के लिए चोंच और मुंह के लिए अनार का फूल, पैरों के लिए बांस की छड़ें, केले का पौधा, गुलाबी ओलेंडर की पंखुड़ियां और नंदियावट्टई का उपयोग किया जाता है। साहित्यिक कृतियाँ अंडाल ने दो साहित्यिक कृतियों की रचना की, जो दोनों समृद्ध तमिल पद्य रूप में हैं और साहित्यिक, दार्शनिक, धार्मिक और सौंदर्य सामग्री को व्यक्त करते हैं। तिरुप्पावई उनकी पहली कृति तिरुप्पावई है, जो 30 छंदों का एक संग्रह है जिसमें अंडाल खुद को एक गोपी के रूप में कल्पना करता है, जो कृष्ण के प्रति अपनी बिना शर्त भक्ति के लिए जानी जाने वाली चरवाहे लड़कियों में से एक है। तिरुप्पावई में, अंडाल ने राधा को आदर्श गोपी के रूप में पूजा की और ब्रज की गोपियों का भी आह्वान किया। नप्पिनाई को लक्ष्मी के एक रूप के रूप में पहचाना जाता है, जिसे श्री वैष्णव धर्म में विष्णु की सर्वोच्च पत्नी का दर्जा दिया गया है। इन छंदों में, वह विष्णु की सेवा करने और न केवल एक जीवनकाल में, बल्कि अनंत काल के लिए खुशी प्राप्त करने की लालसा का वर्णन करती है। वह उन धार्मिक प्रतिज्ञाओं (पवई) का भी वर्णन करती है जो वह और उसकी साथी चरवाहे इस उद्देश्य के लिए मानेंगी। ऐसा कहा जाता है कि तिरुप्पावई वेदों का अमृत है और दार्शनिक मूल्यों, नैतिक मूल्यों, नैतिक मूल्यों, शुद्ध प्रेम, भक्ति, समर्पण, एकनिष्ठ लक्ष्य, गुणों और जीवन के अंतिम लक्ष्य को सिखाता है। अंडाल इस पाठ में कृष्ण की प्रशंसा करते हैंः नचियार तिरुमोली अंडाल की दूसरी कृति नचियार तिरुमोली है, जो 143 छंदों की कविता है। तमिल काव्य शैली में "तिरुमोली" का शाब्दिक अर्थ है "पवित्र वचन" और "नचियार" का अर्थ है देवी। इसलिए, शीर्षक का अर्थ है "देवी के पवित्र वचन"। यह कविता दिव्य प्रिय विष्णु के लिए अंडाल की तीव्र लालसा को पूरी तरह से प्रकट करती है। शास्त्रीय तमिल काव्य परंपराओं और वेदों और पुराणों की कहानियों का उपयोग करते हुए, अंडाल ऐसी कल्पना का निर्माण करता है जो संभवतः भारतीय धार्मिक साहित्य के पूरे क्षेत्र में अद्वितीय है। नचियार तिरुमोली में, अंडाल भगवान के लिए तरसता है और कहता है कि अगर वह उससे शादी करता है तो वह भगवान को "अक्कारवादिसल" के 1000 बर्तन चढ़ाएगी, जिसे बाद में संत रामानुज ने 11वीं शताब्दी में पूरा किया। फिर भी, रूढ़िवादी वैष्णव संस्थान नचियार तिरुमोली के प्रचार को उतना प्रोत्साहित नहीं करते हैं जितना कि वे तिरुप्पावई को प्रोत्साहित करते हैं क्योंकि नचियार तिरुमोली आध्यात्मिकता की एक कामुक शैली से संबंधित है जो जयदेव की गीता गोविंद के समान है। दक्षिण भारत में अंडाल का महत्व तमिलों के प्रतिष्ठित कवि-संतों में से एक है। पवित्र परंपरा उन्हें विष्णु के चरण कमल तक मानवता को रास्ता दिखाने के लिए भूमि देवी (धरती माता के रूप में श्री लक्ष्मी) का अवतार मानती है। दक्षिण भारत में, विष्णु के बगल में उनके प्रतिनिधित्व वैष्णव मंदिरों में मौजूद हैं, कई मंदिरों में अंडाल के लिए एक अलग मंदिर भी है। मार्गाली के महीने के दौरान, पूरे भारत में तमिल, तेलुगु, कन्नड़ और हिंदी में तिरुप्पावई पर प्रवचन होते हैं। श्रीविल्लिपुथुर में श्रीविल्लिपुथुर दिव्य देशम में जुड़वां मंदिर हैं, जिनमें से एक अंडाल को समर्पित है। अंडाल को समर्पित कई त्योहार हैं, जिनमें से सबसे उल्लेखनीय है तमिल महीने मार्गाली (दिसंबर-जनवरी) में पवई नोनबू, पंगुनी में अंडाल थिरुकल्याणम, पागलपथु, रापथु, आदि थिरुविला, जब अंडाल को रंगनाथर की गोद में बैठे हुए दर्शाया गया है। अंडाल को संरक्षक देवता विष्णु के प्रति उनकी अटूट भक्ति के लिए जाना जाता है। अपने पिता पेरियालवर द्वारा गोद लिए जाने के बाद, अंडाल ने आध्यात्मिक और शारीरिक रूप से विष्णु से शादी करने के लिए सांसारिक विवाह, जो उनकी संस्कृति की महिलाओं के लिए सामान्य और अपेक्षित मार्ग था, से परहेज किया। भारत में कई स्थानों पर, विशेष रूप से तमिलनाडु में, अंडाल को एक संत से अधिक और स्वयं भगवान के रूप में माना जाता है और कई विष्णु मंदिरों में अंडाल के लिए एक मंदिर समर्पित है। तमिलनाडु राज्य के हजारों लोग अंडाल मंदिर में मनाए जाने वाले "आदि पूरम" उत्सव में भाग लेते हैं। सुबह की विशेष पूजा के बाद, पीठासीन देवताओं, श्री रेंगमन्नार और देवी अंडाल को सजाए गए पालकी में कार में ले जाया जाता है। यह त्योहार तमिल महीने आदि के आठवें दिन श्रीविल्लिपुथुर में वातपत्रसायी मंदिर के बगीचे में तुलसी के पौधे के पास पाए जाने के बाद पेरियालवर द्वारा पीठासीन देवता अंडाल को गोद लेने का प्रतीक है। तिरुपति ब्रह्मोत्सवम के लिए, श्रीविल्लिपुथुर मंदिर में अंडाल को पहनी जाने वाली मालाओं को आंध्र प्रदेश के तिरुपति में वेंकटेश्वर मंदिर में भेजा जाता है। ये पारंपरिक मालाएं तुलसी, सेवंती और सम्पंगी फूलों से बनाई जाती हैं। इन मालाओं को वेंकटेश्वर गरुड़ सेवा जुलूस के दौरान पहनते हैं। हर साल, तिरुपति वेंकटेश्वर की माला अंडाल के विवाह उत्सव के लिए श्रीविल्लिपुत्तूर अंडाल भेजी जाती है। चिथिराई उत्सव के लिए मदुरै कल्लालागर मंदिर में अंडाल माला भी भेजी जाती है। पिंचमैन का कहना है कि कविता में, 9वीं शताब्दी का अंडाल एक प्रसिद्ध भक्ति आंदोलन कवि बन गया, और ऐतिहासिक रिकॉर्ड बताते हैं कि 12वीं शताब्दी तक वह दक्षिण भारत और अन्य जगहों पर हिंदू महिलाओं के लिए एक प्रमुख प्रेरणा थी। अंडाल आधुनिक समय में सैकड़ों शास्त्रीय नर्तकियों को अंडाल के गीतों को कोरियोग्राफ करने और नृत्य करने के लिए प्रेरित करता है। अंडाल को गोडा भी कहा जाता है, और कला में उनके योगदान ने वैष्णव परंपरा में गोडा मंडली (अंडाल का चक्र) का निर्माण किया है। संतों (जैसे अंडाल) की कविताओं के माध्यम से महिलाओं को सीधे भगवान से जुड़ने में सक्षम माना जाता है और उन शब्दों को उनकी व्यक्तिगत भावनाओं को समाहित करने के लिए सोचा जाता है। गोडा मंडली (वृत्त) जिसका नाम अंडाल के नाम पर रखा गया था, 1970 में गठित किया गया था और 1982 में पुनर्गठित किया गया था, टीवी और रेडियो कार्यक्रमों के माध्यम से अंडाल गीतों को व्यापक रूप से फैलाता है। समूह गीत सीखने के लिए साप्ताहिक रूप से इकट्ठा होता था और त्योहारों जैसे कार्यक्रमों में गाता था जहां वे मंदिरों के लिए धन जुटाते थे। समकालीन विश्व भक्ति कविता पर प्रभाव तमिल भक्ति कविता पर समकालीन टिप्पणियों में ए. के. रामानुजन की कृतियाँ इस बात पर टिप्पणी करती हैं कि कितनी अन्य धार्मिक परंपराएँ भगवान के प्रति भावुक प्रेम और भक्ति को अलग रखेंगी और मानेंगी, जबकि भक्ति परंपरा में, वे एक दूसरे के साथ प्रतिध्वनित हो सकती हैंः "सभी भक्ति कविताएँ सगुण और निर्गुण, व्यक्ति के रूप में भगवान और सिद्धांत के रूप में भगवान के बीच तनाव पर खेलती हैं। यदि वे पूरी तरह से एक व्यक्ति होते, तो वे दिव्य नहीं होते, और यदि वे पूरी तरह से एक सिद्धांत, एक देवत्व होते, तो कोई भी उनके बारे में कविता नहीं बना सकता था। वैष्णवों का भी कहना है कि भगवान की विशेषता 'परत्व', 'अन्यता' और 'आत्माभाया', 'पहुंच में आसानी' दोनों हैं; वह यहाँ और उससे परे दोनों हैं, एक व्यक्ति के रूप में मूर्त और एक सिद्धांत के रूप में अमूर्त-जैसे सभी अस्तित्व के आधार की प्रकृति है। यह या तो नहीं है, लेकिन दोनों और; मिथक, भक्ति और कविता दोनों दृष्टिकोण की उपस्थिति के बिना असंभव होगा। नारीवादी व्याख्याएँ कई समकालीन व्याख्याएँ विष्णु से शादी करने के उनके कार्य को नारीवादी मानती हैं। दिव्य विवाह और कौमार्य ने महिलाओं की व्यक्तिपरकता की अनुमति दी, क्योंकि वे अपने पति को चुनने में सक्षम हैं, और उन्हें "कुलीन स्वतंत्रता" दी गई है। ऐसा कहा जाता है कि खुद को भगवान के प्रति समर्पित करके और एक इंसान से शादी करने से इनकार करके, वह एक पत्नी होने से जुड़े नियमित कर्तव्यों से बचती थी जो उसकी स्वतंत्रता को बाधित करती थी। अपनी एक कविता में, अंडाल कहती है कि उसका कामुक दिल केवल भगवान के लिए फूलेगा, और नश्वर प्राणियों से प्यार करने के विचार की निंदा करता है, इसकी तुलना ब्राह्मणों द्वारा जंगल में सियारों द्वारा की जाने वाली बलिदान भेंट से की जाती है, और एक अन्य कविता में वह अपने सूजे हुए स्तन भगवान को समर्पित करती है जो एक शंख ले जाता है। नारीवादी व्याख्याएँ अंडाल की कुछ कविताओं को विष्णु के लिए उनके प्यार की खुली स्वीकृति के रूप में देखती हैं, जो साहसिक कामुकता और आश्चर्यजनक रूप से क्रूर लालसा, भूख और पूछताछ के साथ लिखी गई हैं जैसा कि तमिल संगम साहित्य में व्यापक रूप से पाया जाता है जो महिलाओं की लालसा और उनके पुरुषों से उनके अलगाव को व्यक्त करता है; आज भी, उनकी सबसे कामुक कविताओं को शायद ही कभी सार्वजनिक रूप से प्रस्तुत किया जाता है। ऐसी ही एक कविता में अंडाल रूपक का प्रयोग करता है और कल्पना करता है कि वह कृष्ण की बाहों में लेटा हुआ है और उससे प्यार करता हैः मेरा जीवन तभी बचेगा जब वह मेरे लिए एक रात रहने के लिए आएगा, अगर वह मेरे अंदर प्रवेश करेगा, ताकि मेरे स्तनों पर अपने केसर के पेस्ट की छाप छोड़ सके, मुझे अंदर मिला रहा है, मंथन कर रहा है, मुझे पागल कर रहा है, मेरी फूली हुई पकने को इकट्ठा कर रहा है, जैसे मेरा शरीर और खून फूलों में फूट रहा है। विलियम डेलरिम्पल-तमिलनाडु के कवि-प्रचारकों की खोज में अरविंद शर्मा द्वारा नारीवाद और विश्व धर्मों से उद्धृत, कैथरीन के. यंगः "अंडाल और अन्य महिला कवियों ने जिस तरह से जीवन व्यतीत किया, वह विवाह-प्रधान समाज के भीतर एक स्थान के लिए बातचीत करना था और कम से कम समाज के कुछ वर्गों को उनके लिए जगह बनाना था।" अंडाल ने भगवान से शादी करके पत्नी बनने की उम्मीद को पूरा किया, लेकिन चूंकि उनका पति दिव्य था, इसलिए उन्होंने अपनी स्वायत्तता प्राप्त की। इस अधिनियम को पितृसत्ताक धर्मशास्त्र के कई विद्वानों द्वारा कुंवारी नारीवाद के रूप में संदर्भित किया जाता है। वर्जिनिटी को महिलाओं को बच्चे पैदा करने, "पुरुष वर्चस्व" से बचने और भगवान के प्रति भक्ति का एक नया जीवन जीने का विकल्प देने के रूप में देखा जाता है। विजयनगर राजवंश के अमुक्तमाल्यदा कृष्णदेवराय ने तेलुगु में महाकाव्य अमुक्तमाल्यदा की रचना की, जिसे एक उत्कृष्ट कृति माना जाता है। अमुक्तमाल्यदा का अनुवाद वह है जो माला पहनता है और देता है, और पेरियाल्वर की बेटी अंडाल या गोडा देवी की कहानी का वर्णन करता है। अमुक्तमाल्यदा अंडाल द्वारा अनुभव किए गए अलगाव (विराह) के दर्द का वर्णन करता है, जिसे विष्णु की पत्नी लक्ष्मी के अवतार के रूप में वर्णित किया गया है। इसके अलावा, कविता केशादी-पदम शैली में लिखे गए 30 छंदों में अंडाल की सुंदरता का वर्णन करती है, जो उसके बालों से शुरू होकर उसके शरीर से नीचे उसके पैरों तक जाती है। दिव्यदेसम का मंगलसासनम मंगलसासनमः अंडाल ने ग्यारह पवित्र स्थलों की प्रशंसा में गाया हैः