Torajan people
तोराजन इंडोनेशिया के दक्षिण सुलावेसी के एक पहाड़ी क्षेत्र के मूल निवासी हैं। उनकी आबादी लगभग 1,100,000 है, जिनमें से 450,000 ताना तोराजा ("तोराजा की भूमि") के रीजेंसी में रहते हैं। अधिकांश आबादी ईसाई है, और अन्य मुसलमान हैं या स्थानीय जीववादी मान्यताएँ हैं जिन्हें अलुक ("मार्ग") के रूप में जाना जाता है। इंडोनेशियाई सरकार ने इस जीववादी विश्वास को अलुक तो डोलो ("पूर्वजों का मार्ग") के रूप में मान्यता दी है। तोराजा शब्द बुगिनी भाषा के शब्द रियाजा से आया है, जिसका अर्थ है "ऊपरी इलाकों के लोग", यह तोराजा भाषा के साथ राया/राजा/रा से संबंधित है जिसका अर्थ "अंतर्देशीय/ऊपरी इलाकों के लोग" या "उत्तरी लोग" भी है। डच औपनिवेशिक सरकार ने 1909 में लोगों का नाम तोराजा रखा। तोराजन अपने विस्तृत अंतिम संस्कार, चट्टानी चट्टानों में नक्काशीदार दफन स्थल, विशाल चोटी-छत वाले पारंपरिक घरों को टोंगकोनन के रूप में जाना जाता है, और रंगीन लकड़ी की नक्काशी के लिए प्रसिद्ध हैं। तोराजा अंत्येष्टि संस्कार महत्वपूर्ण सामाजिक कार्यक्रम हैं, जिनमें आमतौर पर सैकड़ों लोग भाग लेते हैं और कई दिनों तक चलते हैं। 20वीं शताब्दी से पहले, तोराजन स्वायत्त गाँवों में रहते थे, जहाँ वे जीववाद का अभ्यास करते थे और बाहरी दुनिया से अपेक्षाकृत अछूते थे। 1900 के दशक की शुरुआत में, डच मिशनरियों ने पहली बार तोराजन हाइलैंडर्स को ईसाई धर्म में परिवर्तित करने के लिए काम किया। जब 1970 के दशक में ताना तोराजा रीजेंसी को बाहरी दुनिया के लिए खोला गया, तो यह इंडोनेशिया में पर्यटन का एक प्रतीक बन गयाः इसका पर्यटन विकास द्वारा दोहन किया गया और मानवविज्ञानी द्वारा अध्ययन किया गया। 1990 के दशक तक, जब पर्यटन चरम पर था, तोराजा समाज एक कृषि मॉडल से काफी बदल गया था-जिसमें सामाजिक जीवन और रीति-रिवाज अलुक टू डोलो के विकास से बड़े पैमाने पर ईसाई समाज में बदल गए थे। आज, पर्यटन और प्रवासी तोराजनों से प्रेषण ने तोराजा हाइलैंड में बड़े बदलाव किए हैं, जिससे तोराजा को इंडोनेशिया के भीतर एक प्रसिद्ध व्यक्ति का दर्जा मिला है और तोराजा जातीय समूह का गौरव बढ़ा है। 20वीं शताब्दी से पहले तोराजन लोगों की खुद को एक अलग जातीय समूह के रूप में बहुत कम धारणा थी। डच उपनिवेशीकरण और ईसाईकरण से पहले, तोराजन, जो पहाड़ी क्षेत्रों में रहते थे, अपनी पहचान अपने गाँवों के साथ रखते थे और पहचान की व्यापक भावना साझा नहीं करते थे। यद्यपि अनुष्ठानों के परिसरों ने पहाड़ी गाँवों के बीच संबंध बनाए, सुलावेसी पहाड़ी क्षेत्र में बोलियों में भिन्नता, सामाजिक पदानुक्रम में अंतर और अनुष्ठान प्रथाओं की एक श्रृंखला थी। "तोराजा" (तटीय भाषाओं से, जिसका अर्थ है लोग; और रियाजा, ऊपरी भूमि) का उपयोग पहली बार पहाड़ी इलाकों के लिए निचले इलाकों की अभिव्यक्ति के रूप में किया गया था। नतीजतन, "तोराजा" के पास शुरू में बाहरी लोगों के पास अधिक मुद्रा थी-जैसे कि बुगिस और मकासरी, जो सुलावेसी के निचले इलाकों का बहुमत बनाते हैं-अंदरूनी लोगों की तुलना में। पहाड़ी इलाकों में डच मिशनरियों की उपस्थिति ने सा 'दान तोराजा क्षेत्र में तोराजा जातीय चेतना को जन्म दिया, और ताना तोराजा रीजेंसी में पर्यटन के उदय के साथ यह साझा पहचान बढ़ी। तब से, दक्षिण सुलावेसी में चार मुख्य जातीय समूह हैं-बुगिस (अधिकांश, जहाज निर्माताओं और नाविकों सहित), मकासरी (निचली भूमि के व्यापारी और नाविक), मंदारी (व्यापारी और मछुआरे), और तोराजा (पहाड़ी भूमि के चावल उत्पादक)। 17वीं शताब्दी से, डच ने डच ईस्ट इंडीज कंपनी के माध्यम से सुलावेसी पर व्यापार और राजनीतिक नियंत्रण स्थापित किया। दो शताब्दियों से अधिक समय तक, उन्होंने मध्य सुलावेसी के पहाड़ी क्षेत्र को नजरअंदाज कर दिया, जहाँ तोराजन रहते थे, क्योंकि वहाँ तक पहुँच मुश्किल थी और वहाँ बहुत कम उत्पादक कृषि भूमि थी। 19वीं शताब्दी के अंत में, डच सुलावेसी के दक्षिण में इस्लाम के प्रसार के बारे में तेजी से चिंतित हो गए, विशेष रूप से मकासरी और बुगिस लोगों के बीच। डच लोग जीववादी हाइलैंडर्स को संभावित ईसाइयों के रूप में देखते थे। 1920 के दशक में, डच रिफॉर्म्ड चर्च के रिफॉर्म्ड मिशनरी एलायंस ने डच औपनिवेशिक सरकार की सहायता से मिशनरी कार्य शुरू किया। ईसाई धर्म को लागू करने के अलावा, डच ने गुलामी को समाप्त कर दिया और स्थानीय कर लगाए। सा 'दान क्षेत्र के चारों ओर एक रेखा खींची गई थी और इसे ताना तोराजा ("तोराज की भूमि") कहा जाता था। ताना तोराजा पहले लुवु साम्राज्य का एक उपखंड था जिसने इस क्षेत्र पर दावा किया था। 1946 में, डच ने ताना तोराजा को एक रीजेंटशिप प्रदान की, और इसे 1957 में इंडोनेशिया के रीजेंसी में से एक के रूप में मान्यता दी गई। प्रारंभिक डच मिशनरियों को तोराजनों के बीच, विशेष रूप से अभिजात वर्ग के बीच मजबूत विरोध का सामना करना पड़ा, क्योंकि उनके लाभदायक दास व्यापार के उन्मूलन ने उन्हें नाराज कर दिया था। कुछ तोराजनों को डच द्वारा जबरन निचले इलाकों में स्थानांतरित कर दिया गया था, जहाँ उन्हें अधिक आसानी से नियंत्रित किया जा सकता था। करों को ऊंचा रखा गया, जिससे अभिजात वर्ग की संपत्ति कम हो गई। अंततः, डच प्रभाव ने तोराजन संस्कृति को वश में नहीं किया, और केवल कुछ तोराजनों को परिवर्तित किया गया। 1950 में, केवल 10 प्रतिशत आबादी ने ईसाई धर्म अपना लिया था। 1930 के दशक में, मुस्लिम निचले इलाकों के लोगों ने तोराजनों पर हमला किया, जिसके परिणामस्वरूप उन लोगों के बीच व्यापक ईसाई धर्म परिवर्तन हुआ जो राजनीतिक सुरक्षा के लिए खुद को डच के साथ जोड़ने और बुगिस और मकासरी मुसलमानों के खिलाफ एक आंदोलन बनाने की मांग कर रहे थे। 1951 और 1965 के बीच (इंडोनेशियाई स्वतंत्रता के बाद), दक्षिणी सुलावेसी को एक अशांत अवधि का सामना करना पड़ा क्योंकि दारुल इस्लाम अलगाववादी आंदोलन ने सुलावेसी में एक इस्लामी राज्य के लिए लड़ाई लड़ी। 15 वर्षों के गुरिल्ला युद्ध के कारण बड़े पैमाने पर ईसाई धर्म में धर्मांतरण हुआ। हालाँकि, इंडोनेशियाई सरकार के साथ गठबंधन ने तोराजनों के लिए सुरक्षा की गारंटी नहीं दी। 1965 में, एक राष्ट्रपति के आदेश में प्रत्येक इंडोनेशियाई नागरिक को पांच आधिकारिक रूप से मान्यता प्राप्त धर्मों में से एक से संबंधित होने की आवश्यकता थीः इस्लाम, ईसाई धर्म (प्रोटेस्टेंटवाद और कैथोलिकवाद), हिंदू धर्म या बौद्ध धर्म। तोराजन धार्मिक विश्वास (अलुक) को कानूनी रूप से मान्यता नहीं दी गई थी, और तोराजनों ने कानून के खिलाफ अपनी आवाज उठाई। कानून के साथ समझौता करने के लिए, इसे आधिकारिक धर्मों में से एक के हिस्से के रूप में स्वीकार किया जाना था। 1969 में, अलुक तो डोलो ("पूर्वजों का तरीका") को इंडोनेशिया में हिंदू धर्म के आधिकारिक नाम, आगम हिंदू धर्म के एक संप्रदाय के रूप में वैध कर दिया गया था। तोराजा समाज में तीन मुख्य प्रकार की संबद्धताएँ हैंः परिवार, वर्ग और धर्म। तोराजन समाज में परिवार प्राथमिक सामाजिक और राजनीतिक समूह है। प्रत्येक गाँव एक विस्तारित परिवार है, जिसकी सीट तोंगकोनन है, जो एक पारंपरिक तोराजन घर है। प्रत्येक तोंगकोनन का एक नाम होता है, जो गाँव का नाम बन जाता है। पारिवारिक डॉन गाँव की एकता बनाए रखते हैं। दूर के चचेरे भाइयों (चौथे चचेरे भाई और उससे आगे) के बीच विवाह एक आम प्रथा है जो संबंध को मजबूत करती है। तोराजा समाज संपत्ति के फैलाव को रोकने के लिए रईसों को छोड़कर, करीबी चचेरे भाइयों (तीसरे चचेरे भाई तक और उनके साथ) के बीच विवाह को प्रतिबंधित करता है। नातेदारी सक्रिय रूप से पारस्परिक है, जिसका अर्थ है कि विस्तारित परिवार एक दूसरे की खेती में मदद करता है, भैंस के अनुष्ठानों को साझा करता है और ऋण चुकाता है। प्रत्येक व्यक्ति माँ और पिता दोनों के परिवारों से संबंधित है, जो इंडोनेशिया में एकमात्र द्वैपाक्षिक परिवार है। इसलिए, बच्चों को माता और पिता दोनों से घरेलू संबद्धता विरासत में मिलती है, जिसमें भूमि और यहां तक कि पारिवारिक ऋण भी शामिल हैं। बच्चों के नाम संबंध के आधार पर दिए जाते हैं, और आमतौर पर मृत रिश्तेदारों के नाम पर चुने जाते हैं। चाची, चाचा और चचेरे भाइयों के नाम आमतौर पर माताओं, पिता और भाई-बहनों के नाम से संदर्भित किए जाते हैं। ताना तोराजा रीजेंसी द्वारा तोराजा गाँवों के औपचारिक प्रशासन की शुरुआत से पहले, प्रत्येक तोराजा गाँव स्वायत्त था। एक अधिक जटिल स्थिति में, जिसमें एक तोराजा परिवार अपनी समस्याओं को अकेले नहीं संभाल सकता था, कई गाँवों ने एक समूह बनाया; कभी-कभी, गाँव अन्य गाँवों के खिलाफ एकजुट हो जाते थे। परिवारों के बीच संबंध रक्त, विवाह और साझा पैतृक घरों (टोंगकोनन) के माध्यम से व्यक्त किया गया था, व्यावहारिक रूप से अनुष्ठान अवसरों पर पानी की भैंस और सूअरों के आदान-प्रदान द्वारा हस्ताक्षरित किया गया था। इस तरह के आदान-प्रदान ने न केवल परिवारों के बीच राजनीतिक और सांस्कृतिक संबंधों का निर्माण किया, बल्कि एक सामाजिक पदानुक्रम में प्रत्येक व्यक्ति के स्थान को परिभाषित कियाः जो ताड़ की शराब डालते थे, जो एक लाश को लपेटते थे और प्रसाद तैयार करते थे, जहां प्रत्येक व्यक्ति बैठ सकता था या नहीं, किन व्यंजनों का उपयोग किया जाना चाहिए या उनसे बचा जाना चाहिए, और यहां तक कि मांस का कौन सा टुकड़ा किसी का हिस्सा था। वर्ग संबद्धता प्रारंभिक तोराजा समाज में, पारिवारिक संबंध सामाजिक वर्ग से निकटता से जुड़े हुए थे। तीन स्तर थेः कुलीन, आम लोग और गुलाम (डच ईस्ट इंडीज सरकार द्वारा 1909 में गुलामी को समाप्त कर दिया गया था)। वर्ग माँ के माध्यम से विरासत में मिला था। इसलिए, निम्न वर्ग की महिला के साथ "नीचे" शादी करना वर्जित था। दूसरी ओर, उच्च वर्ग की महिला से शादी करने से अगली पीढ़ी की स्थिति में सुधार हो सकता है। आम लोगों के प्रति कुलीन वर्ग का उदासीन रवैया आज भी पारिवारिक प्रतिष्ठा के कारणों से बना हुआ है। कुलीन, जिन्हें स्वर्ग से आए व्यक्ति के प्रत्यक्ष वंशज माना जाता था, टोंगकोनन्स में रहते थे, जबकि आम लोग कम भव्य घरों (बांस की झोंपड़ियों को बानुआ कहा जाता था) में रहते थे। गुलाम छोटी झोपड़ियों में रहते थे, जिन्हें उनके मालिक के टोंगकोनन के आसपास बनाया जाना था। आम लोग किसी से भी शादी कर सकते हैं, लेकिन कुलीन लोग अपनी स्थिति बनाए रखने के लिए परिवार में शादी करना पसंद करते हैं। कभी-कभी रईस बुगिस या मकासरी रईस से शादी करते थे। आम लोगों और दासों को मृत्यु भोज करने से मना किया गया था। घनिष्ठ संबंध और स्थिति विरासत के बावजूद, कुछ सामाजिक गतिशीलता थी, क्योंकि विवाह या धन में परिवर्तन किसी व्यक्ति की स्थिति को प्रभावित कर सकता था। धन की गणना पानी की भैंसों के स्वामित्व से की जाती थी। तोराजा समाज में गुलाम पारिवारिक संपत्ति थे। कभी-कभी तोराजनों ने ऋण चुकाने पर गुलाम बनने का फैसला किया, भुगतान के रूप में काम करने का संकल्प लिया। युद्धों के दौरान दासों को लिया जा सकता था और दास व्यापार आम बात थी। गुलाम अपनी स्वतंत्रता खरीद सकते थे, लेकिन उनके बच्चों को तब भी गुलाम का दर्जा विरासत में मिला। दासों को कांस्य या सोना पहनने, अपने घरों को तराशने, अपने मालिकों के समान व्यंजनों से खाने या स्वतंत्र महिलाओं के साथ यौन संबंध बनाने से प्रतिबंधित किया गया था-जो मौत की सजा वाला अपराध था। धार्मिक संबद्धता तोराजा की स्वदेशी विश्वास प्रणाली बहुदेववादी जीववाद है, जिसे अलुक या "मार्ग" कहा जाता है (कभी-कभी इसका अनुवाद "कानून" के रूप में किया जाता है)। तोराजा मिथक में, तोराजन लोगों के पूर्वज सीढ़ियों का उपयोग करके स्वर्ग से नीचे आए थे, जिनका उपयोग तब तोराजनों द्वारा निर्माता पुआंग मतुआ के साथ संचार माध्यम के रूप में किया जाता था। अलुक के अनुसार, ब्रह्मांड ऊपरी दुनिया (स्वर्ग), मनुष्य की दुनिया (पृथ्वी) और अधोलोक में विभाजित है। सबसे पहले, स्वर्ग और पृथ्वी का विवाह हुआ, फिर एक अंधेरा, एक अलगाव और अंत में प्रकाश हुआ। जानवर अधोलोक में रहते हैं, जिसे स्तंभों से घिरे आयताकार स्थान द्वारा दर्शाया जाता है, पृथ्वी मानव जाति के लिए है, और स्वर्ग की दुनिया ऊपर स्थित है, जो एक काठी के आकार की छत से ढकी हुई है। अन्य तोराजा देवताओं में पोंग बंगाई दी रांते (पृथ्वी के देवता), इंडो 'ओंगोन-ओंगोन (एक देवी जो भूकंप का कारण बन सकती है), पोंग लालोंडोंग (मृत्यु के देवता), और इंडो' बेलो तुम्बांग (चिकित्सा की देवी) शामिल हैं; और भी कई हैं। सांसारिक प्राधिकरण, जिसके शब्दों और कार्यों को जीवन (कृषि) और मृत्यु (अंत्येष्टि) दोनों में जोड़ा जाना चाहिए, को मीना (एक अलुक पुजारी) कहा जाता है। अलुक केवल एक विश्वास प्रणाली नहीं है; यह कानून, धर्म और आदत का एक संयोजन है। अलुक सामाजिक जीवन, कृषि प्रथाओं और पैतृक अनुष्ठानों को नियंत्रित करता है। अलुक का विवरण एक गाँव से दूसरे गाँव में भिन्न हो सकता है। एक सामान्य कानून यह आवश्यकता है कि मृत्यु और जीवन अनुष्ठानों को अलग किया जाए। तोराजनों का मानना है कि यदि जीवन अनुष्ठानों के साथ जोड़ा जाए तो मृत्यु अनुष्ठान करना उनके शवों को बर्बाद कर सकता है। दोनों अनुष्ठान समान रूप से महत्वपूर्ण हैं। तोराजा धर्म का पतन डच शासन के तहत ईसाईकरण के साथ शुरू हुआ। डच मिशनरियों के समय के दौरान, ईसाई तोराजनों को जीवन अनुष्ठानों में भाग लेने या करने से प्रतिबंधित किया गया था, लेकिन उन्हें मृत्यु अनुष्ठान करने की अनुमति दी गई थी। नतीजतन, तोराजा के मृत्यु अनुष्ठान आज भी प्रचलित हैं, जबकि जीवन अनुष्ठान कम हो गए हैं। पारंपरिक तोराजा धर्म का आज केवल एक छोटे से अल्पसंख्यक द्वारा पालन किया जाता है। संस्कृति तोंगकोनन तोंगकोनन पारंपरिक तोराजन पैतृक घर हैं। वे लकड़ी के ढेर पर ऊंचे खड़े हैं, शीर्ष पर एक परतदार विभाजित-बांस की छत के साथ एक व्यापक घुमावदार चाप के आकार में हैं, और वे बाहरी दीवारों पर लाल, काले और पीले रंग की विस्तृत लकड़ी की नक्काशी के साथ तराशे गए हैं। "टोंगकोनन" शब्द तोराजन टोंगकोन ("बैठना") से आया है। तोंगकोनन तोराजन सामाजिक जीवन का केंद्र है। टोंगकोनन से जुड़े अनुष्ठान तोराजन आध्यात्मिक जीवन की महत्वपूर्ण अभिव्यक्तियाँ हैं, और इसलिए परिवार के सभी सदस्यों को भाग लेने के लिए प्रेरित किया जाता है, क्योंकि प्रतीकात्मक रूप से टोंगकोनन अपने पूर्वजों और जीवित और भावी रिश्तेदारों के साथ संबंधों का प्रतिनिधित्व करता है। तोराजन मिथक के अनुसार, पहला तोंगकोनन स्वर्ग में चार खंभों पर बनाया गया था, जिसकी छत भारतीय कपड़े से बनी थी। जब पहले तोराजन पूर्वज पृथ्वी पर उतरे, तो उन्होंने घर की नकल की और एक बड़ा समारोह आयोजित किया। टोंगकोनन का निर्माण श्रमसाध्य कार्य है और आमतौर पर विस्तारित परिवार की मदद से किया जाता है। टोंगकोनान तीन प्रकार के होते हैं। टोंगकोनन लयुक सर्वोच्च प्राधिकारी का घर है, जिसका उपयोग "सरकार के केंद्र" के रूप में किया जाता है। टोंगकोनन पेकम्बरन परिवार के उन सदस्यों से संबंधित है जिनके पास स्थानीय परंपराओं में कुछ अधिकार है। सामान्य परिवार के सदस्य टोंगकोनान बातू में रहते हैं। टोंगकोनन की कुलीनता की विशिष्टता कम हो रही है क्योंकि कई तोराजन आम लोगों को इंडोनेशिया के अन्य हिस्सों में आकर्षक रोजगार मिलता है। जैसे ही वे अपने परिवारों को पैसे वापस भेजते हैं, वे बड़े तोंगकोनन के निर्माण को सक्षम बनाते हैं। टोंगकोनन की शैली में वास्तुकला अभी भी बहुत आम है। हाल के वर्षों में इस शैली में विभिन्न प्रशासनिक भवनों का निर्माण किया गया था। रांतेपाओ में केकामाटन इमारत। लकड़ी की नक्काशी सामाजिक और धार्मिक अवधारणाओं को व्यक्त करने के लिए, तोराजन लकड़ी को तराशते हैं, इसे पसुरा (या "लेखन") कहते हैं। इसलिए लकड़ी की नक्काशी तोराजा की सांस्कृतिक अभिव्यक्ति है। प्रत्येक नक्काशी को एक विशेष नाम मिलता है, और सामान्य रूपांकन जानवर और पौधे हैं जो कुछ गुणों का प्रतीक हैं। उदाहरण के लिए, पानी के पौधे और जानवर, जैसे केकड़े, टैडपोल और जल खरपतवार, आमतौर पर प्रजनन क्षमता का प्रतीक पाए जाते हैं। कुछ क्षेत्रों में कुलीन बुजुर्गों का दावा है कि ये प्रतीक कुलीन परिवार की ताकत को दर्शाते हैं, लेकिन हर कोई सहमत नहीं है। घरों पर नक्काशीदार रूपांकनों के समूहों के समग्र अर्थ पर बहस जारी है और पर्यटन ने इन बहसों को और जटिल बना दिया है क्योंकि कुछ लोगों को लगता है कि पर्यटकों के सामने एक समान व्याख्या प्रस्तुत की जानी चाहिए। तोराजन लकड़ी की नक्काशी कई वर्गाकार पैनलों से बनी होती है, जिनमें से प्रत्येक विभिन्न चीजों का प्रतिनिधित्व कर सकती है, उदाहरण के लिए परिवार के लिए धन की इच्छा के रूप में भैंसें; एक गाँठ और एक डिब्बा, इस उम्मीद का प्रतीक है कि परिवार की सभी संतानें खुश होंगी और सद्भाव में रहेंगे; जलीय जानवर, जो पानी की सतह पर चलने की तरह तेजी और कड़ी मेहनत की आवश्यकता का संकेत देते हैं। तोराजा लकड़ी की नक्काशी में नियमितता और क्रम सामान्य विशेषताएं हैं (नीचे दी गई तालिका देखें), साथ ही सार और ज्यामितीय डिजाइन भी। प्रकृति का उपयोग अक्सर तोराजा के आभूषणों के आधार के रूप में किया जाता है, क्योंकि प्रकृति नियमितता और क्रम के साथ अमूर्तता और ज्यामिति से भरी हुई है। तोराजा के आभूषणों का अध्ययन उनकी गणितीय संरचना को प्रकट करने के लिए नृजातीय गणित में किया गया है, लेकिन तोराजन इस कला को केवल अनुमानों पर आधारित करते हैं। आभूषण बनाने के लिए, बांस की छड़ियों का उपयोग ज्यामितीय उपकरण के रूप में किया जाता है। 24 मार्च 2022 को, पारंपरिक संस्कृति अभिव्यक्तियों की सुरक्षा के लिए कानून और मानवाधिकार मंत्रालय द्वारा लगभग 125 प्रतिरूपों को सांप्रदायिक बौद्धिक संपदा कॉपीराइट प्रमाण पत्र दिए गए थे। अंत्येष्टि संस्कार तोराजा समाज में, अंत्येष्टि संस्कार सबसे विस्तृत और महंगा कार्यक्रम है। व्यक्ति जितना अमीर और अधिक शक्तिशाली होता है, अंत्येष्टि उतनी ही महंगी होती है। अलुक धर्म में, केवल रईसों को ही व्यापक मृत्यु भोज आयोजित करने का अधिकार है। एक रईस की मृत्यु दावत में आमतौर पर हजारों लोग शामिल होते हैं और कई दिनों तक चलती है। एक औपचारिक स्थल, जिसे रांते कहा जाता है, आमतौर पर एक बड़े, घास के मैदान में तैयार किया जाता है जहां दर्शकों के लिए आश्रय, चावल के खलिहान और अन्य औपचारिक अंतिम संस्कार संरचनाएं विशेष रूप से मृतक के परिवार द्वारा बनाई जाती हैं। बांसुरी संगीत, अंतिम संस्कार के मंत्र, गीत और कविताएँ, और रोएँ और रोएँ, छोटे बच्चों और गरीब, कम स्थिति वाले वयस्कों के अंतिम संस्कार के अपवाद के साथ दुख की पारंपरिक तोराजा अभिव्यक्तियाँ हैं। समारोह अक्सर मृत्यु के हफ्तों, महीनों या वर्षों बाद आयोजित किया जाता है ताकि मृतक का परिवार अंतिम संस्कार के खर्चों को पूरा करने के लिए आवश्यक महत्वपूर्ण धन जुटा सके। तोराजन पारंपरिक रूप से मानते हैं कि मृत्यु एक अचानक, अचानक घटना नहीं है, बल्कि पुया (आत्माओं की भूमि, या मरणोपरांत) की ओर एक क्रमिक प्रक्रिया है। प्रतीक्षा अवधि के दौरान, मृतक के शरीर को कपड़े की कई परतों में लपेटा जाता है और टोंकोनान के नीचे रखा जाता है। माना जाता है कि मृतक की आत्मा अंतिम संस्कार समारोह पूरा होने तक गाँव के चारों ओर घूमती रहती है, जिसके बाद वह पुया की ओर अपनी यात्रा शुरू करती है। अनुष्ठान का एक अन्य घटक जल भैंस का वध है। जो व्यक्ति मरता है वह जितना अधिक शक्तिशाली होता है, मृत्यु भोज में उतनी ही अधिक भैंस का वध किया जाता है। भैंस के शव, उनके सिर सहित, आमतौर पर एक खेत में अपने मालिक की प्रतीक्षा करते हुए कतार में खड़े होते हैं, जो "सोने की अवस्था" में होता है। तोराजनों का मानना है कि मृतक को यात्रा करने के लिए भैंस की आवश्यकता होगी और अगर उनके पास कई भैंसें हैं तो वे पुया पहुंचने में जल्दी होंगे। दसियों भैंसों और सैकड़ों सूअरों को एक हथौड़े का उपयोग करके मारना विस्तृत मृत्यु भोज का चरमोत्कर्ष है, जिसमें नृत्य और संगीत और युवा लड़के जो लंबी बांस की नलिकाओं में खून बहाते हैं। कुछ वध किए गए जानवरों को मेहमानों द्वारा "उपहार" के रूप में दिया जाता है, जिन्हें ध्यान से नोट किया जाता है क्योंकि उन्हें मृतक के परिवार का ऋण माना जाएगा। हालांकि, एक मुर्गा लड़ाई, जिसे बुलांगन लंदन के रूप में जाना जाता है, समारोह का एक अभिन्न अंग है। भैंस और सूअरों की बलि के साथ, मुर्गों की लड़ाई को पवित्र माना जाता है क्योंकि इसमें पृथ्वी पर खून बहाया जाता है। विशेष रूप से, परंपरा में कम से कम तीन मुर्गियों की बलि की आवश्यकता होती है। हालाँकि, समारोह के संदर्भ में कम से कम 25 जोड़े मुर्गियों का एक-दूसरे के खिलाफ होना आम बात है। दफनाने के तीन तरीके हैंः ताबूत को गुफा में या नक्काशीदार पत्थर की कब्र में रखा जा सकता है, या चट्टान पर लटका दिया जा सकता है। इसमें ऐसी कोई भी संपत्ति होती है जिसकी मृतक को मृत्यु के बाद आवश्यकता होगी। अमीरों को अक्सर एक चट्टानी चट्टान से तराशी गई पत्थर की कब्र में दफनाया जाता है। कब्र आमतौर पर महंगी होती है और इसे पूरा होने में कुछ महीने लगते हैं। कुछ क्षेत्रों में, एक पत्थर की गुफा पाई जा सकती है जो पूरे परिवार को समायोजित करने के लिए पर्याप्त है। एक लकड़ी पर नक्काशीदार पुतला, जिसे ताऊ ताऊ कहा जाता है, आमतौर पर गुफा में रखा जाता है जो जमीन को देखता है। जबकि एक बच्चे के ताबूत को एक जीवित पेड़ के गड्ढे में रखा जाता है, जिसे "बेबी ट्री" कहा जाता है। हर साल अगस्त में होने वाले मा 'नेने नामक अनुष्ठान में, मृतक के शवों को धोने, तैयार करने और नए कपड़े पहनने के लिए बाहर निकाला जाता है। नृत्य और संगीत तोराजन कई अवसरों पर नृत्य करते हैं, अक्सर अपने विस्तृत अंतिम संस्कार समारोहों के दौरान। वे अपने दुःख को व्यक्त करने के लिए नृत्य करते हैं, और मृतक व्यक्ति को सम्मानित करने और यहां तक कि खुश करने के लिए भी क्योंकि वह मृत्यु के बाद एक लंबी यात्रा करने जा रहा है। सबसे पहले, पुरुषों का एक समूह एक वृत्त बनाता है और मृतक के सम्मान में पूरी रात एक नीरस मंत्र गाता है (एक अनुष्ठान जिसे मा 'बदोंग कहा जाता है)। इसे कई तोराजन अंतिम संस्कार समारोह का सबसे महत्वपूर्ण घटक मानते हैं। अंतिम संस्कार के दूसरे दिन, जीवन के दौरान मृतक के साहस की प्रशंसा करने के लिए मारंडिंग योद्धा नृत्य किया जाता है। कई पुरुष तलवार, भैंस की खाल से बनी एक बड़ी ढाल, भैंस के सींग वाला हेलमेट और अन्य अलंकरण के साथ नृत्य करते हैं। मारंडिंग नृत्य एक जुलूस से पहले होता है जिसमें मृतक को चावल के खलिहान से अंतिम संस्कार समारोह के स्थान पर ले जाया जाता है। अंतिम संस्कार के दौरान, बुजुर्ग महिलाएं एक काव्यात्मक गीत गाते हुए और लंबी पंखों वाली पोशाक पहनकर मा 'कटिया नृत्य करती हैं। मावकातिया नृत्य दर्शकों को मृतक व्यक्ति की उदारता और वफादारी की याद दिलाने के लिए किया जाता है। भैंस और सुअर वध के खूनी समारोह के बाद, लड़कों और लड़कियों का एक समूह मादोंडन नामक एक हंसमुख नृत्य करते हुए ताली बजाता है। अन्य कृषि समाजों की तरह, तोराजन फसल कटाई के समय नृत्य करते हैं और गाते हैं। मा 'बुगी नृत्य धन्यवाद कार्यक्रम का जश्न मनाता है, और मा' गंडंगी नृत्य किया जाता है जबकि तोराजन चावल पीस रहे होते हैं। कई युद्ध नृत्य हैं, जैसे पुरुषों द्वारा किया जाने वाला मणिम्बोंग नृत्य, इसके बाद महिलाओं द्वारा किया जाने वाला मदनन नृत्य। अलुक धर्म यह नियंत्रित करता है कि तोराजन कब और कैसे नृत्य करते हैं। मबुआ नामक नृत्य हर 12 साल में केवल एक बार किया जा सकता है। मबुआ एक प्रमुख तोराजा समारोह है जिसमें पुजारी भैंस का सिर पहनते हैं और एक पवित्र पेड़ के चारों ओर नृत्य करते हैं। तोराजा का एक पारंपरिक संगीत वाद्य एक बांसुरी है जिसे पा 'सुलिंग कहा जाता है (सुलिंग बांसुरी के लिए एक इंडोनेशियाई शब्द है)। यह छह-छेद वाली बांसुरी (तोराजा के लिए अद्वितीय नहीं) कई नृत्यों में बजाई जाती है, जैसे कि धन्यवाद नृत्य माबोंडेनसन, जहां बांसुरी बिना कमीज वाले, लंबे नाखूनों वाले नृत्य करने वाले पुरुषों के एक समूह के साथ चलती है। तोराजा में स्वदेशी संगीत वाद्ययंत्र हैं, जैसे कि पा 'पेले (ताड़ के पत्तों से बने) और पा' करोम्बी (जबड़े की वीणा का तोराजन संस्करण)। पैपेल फसल कटाई के समय और घर के उद्घाटन समारोहों में खेला जाता है। इंडोनेशिया के सुलावेसी (सेलेब्स) द्वीप में सादान (पूर्वी तोराजा) के बीच, समलिंगी पुरुष तंबोलांग शामन हैं; हालाँकि उनके पड़ोसियों में ममासा (पश्चिमी तोराजा) के बजाय केवल विषमलैंगिक महिला हैं जो शामनेस को परेशान करती हैं। भाषा ताना तोराजा में जातीय तोराजा भाषा प्रमुख है और मुख्य भाषा सा 'दान तोराजा है। यद्यपि राष्ट्रीय इंडोनेशियाई भाषा आधिकारिक भाषा है और समुदाय में बोली जाती है, ताना तोराजा के सभी प्राथमिक विद्यालयों में तोराजा भाषा सिखाई जाती है। कालुम्पांग, मामासा, ताए, तालोंडो, तोआला और तोराजा-सा 'दान सहित तोराजा की भाषा किस्में ऑस्ट्रोनेशियन परिवार की मलायो-पॉलिनेशियन भाषा से संबंधित हैं। शुरुआत में, ताना तोराजा की अलग-थलग भौगोलिक प्रकृति ने तोराजा भाषाओं के बीच कई बोलियों का निर्माण किया। ताना तोराजा के औपचारिक प्रशासन के बाद, कुछ तोराजा बोलियाँ उपनिवेशवाद काल से शुरू किए गए स्थानांतरण कार्यक्रम के माध्यम से अन्य भाषाओं से प्रभावित हुई हैं, और यह तोराजा भाषाओं की भाषाई विविधता में एक प्रमुख कारक रही हैं। तोराजा भाषा की एक प्रमुख विशेषता दुःख की धारणा है। तोराजा संस्कृति में मृत्यु समारोह के महत्व ने उनकी भाषाओं को दुःख और शोक के जटिल स्तरों को व्यक्त करने के लिए चिह्नित किया है। तोराजा भाषा में उदासी, लालसा, अवसाद और मानसिक दर्द को संदर्भित करने वाले कई शब्द हैं। हानि के मनोवैज्ञानिक और शारीरिक प्रभाव की स्पष्ट अभिव्यक्ति देना एक कड़वाहट है और कभी-कभी दुःख के दर्द को भी कम कर देता है। सुहार्तो के "न्यू ऑर्डर" प्रशासन से पहले, तोराजन अर्थव्यवस्था कृषि पर आधारित थी, जिसमें पहाड़ी ढलानों पर सीढ़ीदार खेतों में गीले चावल की खेती की जाती थी, और पूरक कसावा और मक्के की फसलें होती थीं। पानी की भैंस, सूअर और मुर्गियों के पालन-पोषण के लिए बहुत समय और शक्ति समर्पित थी, मुख्य रूप से औपचारिक बलिदान और उपभोग के लिए। तोराजा में उत्पादित पहली महत्वपूर्ण नकदी फसल कॉफी थी, और 19वीं शताब्दी के मध्य में पेश की गई थी, जिसने स्थानीय अर्थव्यवस्था को बाहरी बाजारों के लिए वस्तु उत्पादन की ओर बदल दिया और अंतर्राष्ट्रीय बाजार में गुणवत्ता के लिए एक उत्कृष्ट प्रतिष्ठा प्राप्त की। 1965 में न्यू ऑर्डर की शुरुआत के साथ, इंडोनेशिया की अर्थव्यवस्था विकसित हुई और विदेशी निवेश के लिए खुली। तोराजा में, जापान की की कॉफी द्वारा एक कॉफी बागान और कारखाने की स्थापना की गई थी, और तोराजन कॉफी ने बढ़ते अंतर्राष्ट्रीय विशेषता कॉफी क्षेत्र के भीतर गुणवत्ता के लिए एक प्रतिष्ठा हासिल की बहुराष्ट्रीय तेल और खनन कंपनियों ने 1970 और 1980 के दशक के दौरान इंडोनेशिया में नए परिचालन खोले। तोराजन, विशेष रूप से युवा, विदेशी कंपनियों के लिए काम करने के लिए स्थानांतरित हो गए-लकड़ी और तेल के लिए कालीमंतन, खनन के लिए पापुआ, सुलावेसी और जावा शहरों में, और कई मलेशिया चले गए। तोराजनों का बहिर्गमन 1985 तक स्थिर था. और तब से जारी है, प्रवासी तोराजनों द्वारा वापस भेजे गए प्रेषण समकालीन अर्थव्यवस्था में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभा रहे हैं। 1970 के दशक में तोराजा में पर्यटन की शुरुआत हुई और 1980 और 1990 के दशक में इसमें तेजी आई। 1984 और 1997 के बीच, तोराजनों की एक बड़ी संख्या ने पर्यटन से अपनी आय प्राप्त की, होटलों में काम करना और उनके मालिक होना, टूर गाइड, ड्राइवर या स्मृति चिन्ह बेचना। 1990 के दशक के अंत में इंडोनेशिया में राजनीतिक और आर्थिक अस्थिरता के उदय के साथ-सुलावेसी पर अन्य धार्मिक संघर्षों सहित-ताना तोराजा में पर्यटन में नाटकीय रूप से गिरावट आई है। तोराजा इंडोनेशियाई कॉफी के लिए एक प्रसिद्ध मूल बना हुआ है, जिसे छोटे धारकों और बागान संपदाओं दोनों द्वारा उगाया जाता है, हालांकि प्रवास, प्रेषण और खेत से बाहर की आय को अधिकांश घरों, यहां तक कि ग्रामीण क्षेत्रों में भी अधिक महत्वपूर्ण माना जाता है। पर्यटन और सांस्कृतिक परिवर्तन 1970 के दशक से पहले, तोराजा पश्चिमी पर्यटन के लिए लगभग अज्ञात था। 1971 में, लगभग 50 यूरोपीय लोगों ने ताना तोराजा का दौरा किया। 1972 में, ताना तोराजा में सर्वोच्च श्रेणी के रईस और तथाकथित "अंतिम शुद्ध-रक्त वाले तोराजा रईस" संगल्ला के पुआंग के अंतिम संस्कार में कम से कम 400 आगंतुकों ने भाग लिया। इस घटना का दस्तावेजीकरण नेशनल ज्योग्राफिक द्वारा किया गया था और कई यूरोपीय देशों में प्रसारित किया गया था। 1976 में, लगभग 12,000 पर्यटकों ने रीजेंसी का दौरा किया और 1981 में, तोराजन मूर्तिकला को प्रमुख उत्तरी अमेरिकी संग्रहालयों में प्रदर्शित किया गया था। जैसा कि प्रदर्शनी विवरणिका में लिखा गया है, "ताना तोराज के स्वर्गीय राजाओं की भूमि" ने बाहरी दुनिया को गले लगा लिया। 1984 में, इंडोनेशियाई पर्यटन मंत्रालय ने ताना तोराजा रीजेंसी को दक्षिण सुलावेसी का प्रथम डोना घोषित किया। ताना तोराजा को "बाली के बाद दूसरा पड़ाव" घोषित किया गया था। पर्यटन नाटकीय रूप से बढ़ रहा थाः 1985 तक, कुल 150,000 विदेशियों ने रीजेंसी का दौरा किया था (80,000 घरेलू पर्यटकों के अलावा), और 1989 में विदेशी आगंतुकों की वार्षिक संख्या 40,000 दर्ज की गई थी। तोराजा के सांस्कृतिक केंद्र रांतेपाओ में स्मारिका स्टैंड दिखाई दिए, सबसे अधिक देखे जाने वाले पर्यटन स्थलों पर सड़कों को सील कर दिया गया, नए होटल और पर्यटक-उन्मुख रेस्तरां खोले गए, और 1981 में रीजेंसी में एक हवाई पट्टी खोली गई। पर्यटन विकासकर्ताओं ने ताना तोराजा को एक विदेशी साहसिक कार्य के रूप में विपणन किया है-एक ऐसा क्षेत्र जो संस्कृति में समृद्ध है और पटरी से परे है। पश्चिमी पर्यटकों को पाषाण युग के गाँवों और मूर्तिपूजक अंतिम संस्कारों को देखने की उम्मीद थी। तोराजा उन पर्यटकों के लिए है जो बाली तक गए हैं और अधिक जंगली, "अछूते" द्वीपों को देखने के इच्छुक हैं। हालाँकि, वे एक ईसाई समाज में रहने वाले तोराजन को टोपी और डेनिम पहने हुए देखने की अधिक संभावना रखते थे। पर्यटकों ने महसूस किया कि टोंगकोनन और अन्य तोराजन अनुष्ठानों को लाभ कमाने के लिए पूर्वकल्पित किया गया था, और शिकायत की कि गंतव्य का बहुत अधिक व्यावसायीकरण किया गया था। इसके परिणामस्वरूप तोराजनों और पर्यटन विकासकर्ताओं के बीच कई झड़पें हुई हैं, जिन्हें तोराजन बाहरी लोगों के रूप में देखते हैं। स्थानीय तोराजन नेताओं और दक्षिण सुलावेसी प्रांतीय सरकार (एक पर्यटक विकासकर्ता के रूप में) के बीच 1985 में टकराव हुआ। सरकार ने 18 तोराजा गाँवों और कब्रिस्तानों को पारंपरिक पर्यटक आकर्षण के रूप में नामित किया है। नतीजतन, इन क्षेत्रों में क्षेत्रीय प्रतिबंध लागू किए गए, जैसे कि तोराजनों को स्वयं अपने टोंगकोनन और दफन स्थलों को बदलने से रोक दिया गया था। कुछ तोराजन नेताओं ने इस योजना का विरोध किया, क्योंकि उन्हें लगा कि उनके अनुष्ठान और परंपराएं बाहरी लोगों द्वारा निर्धारित की जा रही हैं। नतीजतन, 1987 में, केटे केसू के तोराजन गाँव और कई अन्य नामित पर्यटक आकर्षणों ने पर्यटकों के लिए अपने दरवाजे बंद कर दिए। यह बंद केवल कुछ दिनों तक चला, क्योंकि ग्रामीणों को स्मृति चिन्ह बेचने से होने वाली आय के बिना जीवित रहना बहुत मुश्किल था। पर्यटन ने तोराजा समाज को भी बदल दिया है। मूल रूप से, एक अनुष्ठान था जो आम लोगों को रईसों (पुआंग) से शादी करने की अनुमति देता था और इस तरह अपने बच्चों के लिए कुलीनता प्राप्त करता था। हालांकि, पर्यटकों के लिए बनाई गई तोराजन समाज की छवि, जो अक्सर "निचले दर्जे" के गाइडों द्वारा बनाई जाती है, ने इसके पारंपरिक सख्त पदानुक्रम को नष्ट कर दिया है। ताना तोराज में उच्च स्थिति को उतना सम्मान नहीं दिया जाता जितना पहले दिया जाता था। कई निम्न श्रेणी के पुरुष क्षेत्र के बाहर काम करके और फिर एक कुलीन महिला से शादी करके पर्याप्त धन प्राप्त करके खुद को और अपने बच्चों को कुलीन घोषित कर सकते हैं। ।