Religious persecution
धार्मिक उत्पीड़न किसी व्यक्ति या व्यक्तियों के समूह के साथ उनके धार्मिक विश्वासों या संबद्धताओं या उनकी कमी की प्रतिक्रिया के रूप में व्यवस्थित दुर्व्यवहार है। समाजों के भीतर समाजों या समूहों की विभिन्न उप-संस्कृतियों को अलग-थलग करने या दबाने की प्रवृत्ति मानव इतिहास में एक आवर्ती विषय है। इसके अलावा, क्योंकि किसी व्यक्ति का धर्म अक्सर उसकी नैतिकता की भावना, विश्व दृष्टिकोण, आत्म-छवि, दूसरों के प्रति दृष्टिकोण और समग्र व्यक्तिगत पहचान को काफी हद तक निर्धारित करता है, धार्मिक मतभेद महत्वपूर्ण सांस्कृतिक, व्यक्तिगत और सामाजिक कारक हो सकते हैं। धार्मिक उत्पीड़न धार्मिक या धर्मविरोधी कट्टरता से शुरू हो सकता है (जब एक प्रमुख समूह के सदस्य अपने स्वयं के या धर्म के अलावा अन्य धर्मों को बदनाम करते हैं, जहां अधार्मिक प्रमुख समूह होते हैं) या यह राज्य द्वारा तब शुरू किया जा सकता है जब वह किसी विशेष धार्मिक समूह को अपने हितों या सुरक्षा के लिए खतरे के रूप में देखता है। सामाजिक स्तर पर, किसी विशेष धार्मिक समूह के अमानवीकरण से आसानी से हिंसा या उत्पीड़न के अन्य रूप हो सकते हैं। धार्मिक उत्पीड़न सामाजिक और/या सरकारी विनियमन का परिणाम हो सकता है। सरकारी विनियमन उन कानूनों को संदर्भित करता है जिन्हें सरकार किसी धर्म को विनियमित करने के लिए लगाती है, और सामाजिक विनियमन नागरिकों के खिलाफ भेदभाव है क्योंकि वे एक या अधिक धर्मों का पालन करते हैं। कई देशों में धार्मिक उत्पीड़न के परिणामस्वरूप इतनी हिंसा हुई है कि इसे मानवाधिकारों की समस्या माना जाता है। परिभाषा डेविड टी. स्मिथ, संयुक्त राज्य अमेरिका में धार्मिक उत्पीड़न और राजनीतिक व्यवस्था में, धार्मिक उत्पीड़न को "धार्मिक अल्पसंख्यक के सदस्यों के खिलाफ उनकी धार्मिक संबद्धता के कारण हिंसा या भेदभाव" के रूप में परिभाषित करता है, "उन कार्यों का उल्लेख करता है जिनका उद्देश्य व्यक्तियों को उनके राजनीतिक अधिकारों से वंचित करना और अल्पसंख्यकों को आत्मसात करने, छोड़ने या दूसरे दर्जे के नागरिकों के रूप में रहने के लिए मजबूर करना है। किसी राज्य की नीति के पहलू में, इसे विचार, विवेक और विश्वास की स्वतंत्रता के उल्लंघन के रूप में परिभाषित किया जा सकता है जो एक व्यवस्थित और सक्रिय राज्य नीति के अनुसार फैला हुआ है जो लक्षित अल्पसंख्यक के जीवन, अखंडता या स्वतंत्रता के अधिकार का उल्लंघन करने या धमकी देने के लिए उत्पीड़न, धमकी और दंड लगाने जैसे कार्यों को प्रोत्साहित करता है। धार्मिक उत्पीड़न और धार्मिक असहिष्णुता के बीच का अंतर इस तथ्य में निहित है कि ज्यादातर मामलों में, बाद वाला आबादी की भावना से प्रेरित है, जिसे राज्य द्वारा सहन या प्रोत्साहित किया जा सकता है। लोगों के नागरिक अधिकारों को उनके धर्म के आधार पर अस्वीकार करने को अक्सर धार्मिक उत्पीड़न के बजाय धार्मिक भेदभाव के रूप में वर्णित किया जाता है। उत्पीड़न के उदाहरणों में संपत्ति की जब्ती या विनाश, घृणा को भड़काना, गिरफ्तारी, कारावास, पिटाई, यातना, हत्या और फांसी शामिल हैं। धार्मिक उत्पीड़न को धार्मिक स्वतंत्रता के विपरीत माना जा सकता है। बेटमैन ने उत्पीड़न के विभिन्न स्तरों को अलग किया है। उन्होंने कहा, "यह व्यक्तिगत रूप से महंगा होगा। यह अन्यायपूर्ण और अपात्र होना चाहिए. यह किसी के विश्वास का सीधा परिणाम होना चाहिए। समाजशास्त्रीय दृष्टिकोण समाजशास्त्रीय दृष्टिकोण से, राष्ट्रवाद, जातीयता या धर्म द्वारा उत्पन्न होने वाले मजबूत सामाजिक समूहों की पहचान निर्माण, उत्पीड़न की प्रथाओं का एक कारण पहलू है। उनका कहना है कि ये समुदाय हैं, जो बहुसंख्यक या अल्पसंख्यक हो सकते हैं, जो हिंसा पैदा करते हैं। चूँकि पहचान के विकास में 'हम क्या हैं' उतना ही 'हम क्या नहीं हैं' शामिल है, इस डर के लिए आधार हैं कि 'हम क्या नहीं हैं' की सहिष्णुता पहचान के क्षरण में योगदान कर सकती है। ब्रायन जे। ग्रिम और रोजर फिंक का कहना है कि यह बहुलता की खतरनाक धारणा है जो उत्पीड़न की ओर ले जाती है। राज्य और कोई भी प्रमुख धर्म, दोनों इस चिंता को साझा करते हैं कि "धर्म को अनियंत्रित और पर्याप्त नियंत्रणों के बिना छोड़ने के परिणामस्वरूप ऐसे धर्मों का विद्रोह होगा जो राज्य और नागरिक दोनों के लिए खतरनाक हैं", और यह चिंता धार्मिक गतिविधियों को प्रतिबंधित करने के लिए प्रमुख धर्म और राज्य दोनों के उद्देश्यों को दर्शाती है। ग्रिम और फिंके का कहना है कि यह विशेष रूप से यह धार्मिक विनियमन है जो धार्मिक उत्पीड़न की ओर ले जाता है। आर. आई. मूर का कहना है कि मध्य युग के दौरान उत्पीड़न "क्लासिक विचलन सिद्धांत का एक हड़ताली चित्रण प्रदान करता है, [जो पहचान निर्माण पर आधारित है], जैसा कि समाजशास्त्र के पिता, एमिल डर्कहेम द्वारा प्रस्तावित किया गया था।" उत्पीड़न भी, अक्सर, अपनी राष्ट्रीय पहचान को फिर से परिभाषित करने की प्रक्रिया में उभरते राज्यों के साथ-साथ स्थापित राज्यों से जुड़े एक बड़े संघर्ष का हिस्सा होता है। जेम्स L.Gibson कहते हैं कि समूह की पहचान के प्रति निष्ठा और एकजुटता का दृष्टिकोण जितना अधिक होगा, और वहां से संबंधित होने के जितने अधिक लाभों को माना जाएगा, उतनी ही अधिक संभावना है कि एक सामाजिक पहचान चुनौतियों के प्रति असहिष्णु हो जाएगी। राज्य के साथ एक मजबूत सामाजिक पहचान का संयोजन, लाभों को बढ़ाता है, इसलिए यह संभावना है कि उस सामाजिक समूह से उत्पीड़न बढ़ेगा। राज्य से कानूनी प्रतिबंध सामाजिक सहयोग पर निर्भर करता है, इसलिए राज्य को अपने बदले में उस सामाजिक समूह की रक्षा करनी चाहिए जो इसका समर्थन करता है, जिससे राज्य से उत्पीड़न की संभावना भी बढ़ जाती है। ग्रिम और फिंक का कहना है कि उनके अध्ययनों से संकेत मिलता है कि धार्मिक स्वतंत्रता की डिग्री जितनी अधिक होगी, हिंसक धार्मिक उत्पीड़न की डिग्री उतनी ही कम होगी। "जब धार्मिक पेशे या प्रथा के विनियमन के माध्यम से धार्मिक स्वतंत्रता से इनकार किया जाता है, तो हिंसक धार्मिक उत्पीड़न और संघर्ष बढ़ जाते हैं।" पेरेज़ ज़ागोरिन लिखते हैं "कुछ दार्शनिकों के अनुसार, सहिष्णुता एक नैतिक गुण है; यदि ऐसा है, तो यह होगा कि असहिष्णुता एक बुराई है। लेकिन सद्गुण और दुर्गुण केवल व्यक्तियों के गुण हैं, और असहिष्णुता और उत्पीड़न (ईसाई मध्य युग में) समाज द्वारा स्वीकृत सामाजिक और सामूहिक घटनाएँ थीं और शायद ही किसी ने उन पर सवाल उठाए हों। इसलिए, धार्मिक असहिष्णुता और उत्पीड़न को बुराइयों के रूप में नहीं देखा गया, बल्कि धार्मिक सत्य और रूढ़िवादिता के संरक्षण के लिए आवश्यक और हितकारी के रूप में देखा गया और जो कुछ भी उन पर निर्भर था। उत्पीड़न का यह दृष्टिकोण मध्य युग तक सीमित नहीं है। जैसा कि क्रिश्चियन आर. रास्चले और जित्से एच. एफ. डिज्क्स्ट्रा कहते हैंः "धार्मिक हिंसा एक जटिल घटना है जो सभी स्थानों और समय में मौजूद है।" मिस्र, यूनान और रोम के प्राचीन समाजों में यातना कानूनी प्रणाली का एक स्वीकृत पहलू था। गिलियन क्लार्क का कहना है कि चौथी शताब्दी में युद्ध और सजा दोनों के हिस्से के रूप में हिंसा को हल्के में लिया गया था; रोमन कानूनी प्रणाली के पेशेवर उत्पीड़क, कार्निफेक्स से यातना, उस प्रणाली का एक स्वीकृत हिस्सा था। कुछ दुर्लभ अपवादों को छोड़कर, जैसे कि साइरस और डेरियस के तहत फारसी साम्राज्य, डेनिस लाकॉर्न का कहना है कि प्राचीन समाजों में धार्मिक सहिष्णुता के उदाहरण, "प्राचीन ग्रीस से रोमन साम्राज्य, मध्ययुगीन स्पेन से ओटोमन साम्राज्य और विनीशियन गणराज्य", शब्द के आधुनिक अर्थ में सहिष्णुता के उदाहरण नहीं हैं। समाजशास्त्रीय दृष्टिकोण धार्मिक असहिष्णुता और उत्पीड़न को बड़े पैमाने पर सामाजिक प्रक्रियाओं के रूप में मानता है जो उस संदर्भ से अधिक निर्धारित होते हैं जिसके भीतर सामाजिक समुदाय मौजूद होता है। जब सरकारें सभी के लिए समान स्वतंत्रता सुनिश्चित करती हैं, तो उत्पीड़न कम होता है। प्यू रिसर्च सेंटर के निम्नलिखित आँकड़े बताते हैं कि ईसाई धर्म, इस्लाम और यहूदी धर्म को अन्य धर्मों की तुलना में दुनिया भर के अधिक देशों में सताया जाता है। 2018 तकः 145 देशों में ईसाइयों को उत्पीड़न का सामना करना पड़ता है, 139 देशों में मुसलमानों को उत्पीड़न का सामना करना पड़ता है, और 88 देशों में यहूदियों को उत्पीड़न का सामना करना पड़ता है। सम्मानीय रूप सेः दुनिया की आबादी में ईसाइयों की हिस्सेदारी 31 प्रतिशत, मुसलमानों की हिस्सेदारी 24 प्रतिशत और यहूदियों की हिस्सेदारी 0.2 प्रतिशत है। रूप धार्मिक सफाई "धार्मिक सफाई" का उपयोग कभी-कभी धर्म के आधार पर एक निश्चित क्षेत्र से आबादी को हटाने के लिए किया जाता है। हाल ही में, "धार्मिक सफाई" का उपयोग एक ही जातीयता के एक बड़े समुदाय के भीतर एक विशेष धर्म से संबंधित सभी व्यक्तियों या संरचनाओं के उन्मूलन को इंगित करने के लिए किया गया है। प्राचीन काल के दौरान, जनसंख्या की सफाई काफी हद तक आर्थिक और राजनीतिक कारकों से प्रेरित थी, लेकिन कभी-कभी जातीय कारकों ने एक भूमिका निभाई। मध्य युग के दौरान, जनसंख्या की सफाई ने बड़े पैमाने पर धार्मिक चरित्र अपनाया। आधुनिक युग की शुरुआत में धार्मिक प्रेरणा ने अपनी प्रमुखता खो दी, लेकिन 18 वीं शताब्दी तक, यूरोप में जातीय शत्रुता धार्मिक संदर्भों में बनी रही। रिचर्ड डॉकिन्स ने तर्क दिया है कि पूर्व यूगोस्लाविया और इराक में जातीय सफाई के संदर्भ सौम्योक्ति हैं जिन्हें अधिक सटीक रूप से धार्मिक सफाई कहा जाना चाहिए। एड्रियन कूपमैन के अनुसार, ऐसे मामलों में जातीय सफाई शब्द का व्यापक उपयोग बताता है कि कई स्थितियों में जातीयता और धर्म के बीच भ्रम है। जातीयता हिंसा के अन्य कार्य जो हमेशा युद्ध, यातना और जातीय सफाई जैसे विशेष धर्मों के अनुयायियों के खिलाफ नहीं किए जाते हैं, धार्मिक उत्पीड़न के गुणों को तब ले सकते हैं जब उनमें शामिल एक या अधिक पक्ष अपनी धार्मिक एकरूपता की विशेषता रखते हैं; इसका एक उदाहरण तब होता है जब विभिन्न जातीय समूहों से संबंधित परस्पर विरोधी आबादी भी विभिन्न धर्मों या संप्रदायों से संबंधित होती है। धार्मिक और जातीय पहचान के बीच का अंतर कभी-कभी अस्पष्ट हो सकता है (जातीय धर्म देखें); फिर भी, 20वीं शताब्दी में नरसंहार के मामलों को धार्मिक मतभेदों के उद्धरण से पूरी तरह से स्पष्ट नहीं किया जा सकता है। फिर भी, यूनानी नरसंहार, अर्मेनियाई नरसंहार और असीरियाई नरसंहार जैसे मामलों को कभी-कभी धार्मिक उत्पीड़न के मामलों के रूप में देखा जाता है और इसके परिणामस्वरूप, जातीय और धार्मिक हिंसा के बीच की रेखाएं कभी-कभी धुंधली हो जाती हैं। प्रारंभिक आधुनिक काल से, धार्मिक सफाई की बढ़ती संख्या जातीय तत्वों से जुड़ी हुई थी। चूँकि धर्म जातीय पहचान का एक महत्वपूर्ण या केंद्रीय प्रतीक है, इसलिए कुछ संघर्षों को "जातीय-धार्मिक संघर्षों" के रूप में वर्णित किया जा सकता है। नाज़ी यहूदी-विरोध जातीय और धार्मिक उत्पीड़न के बीच विवादास्पद विभाजन का एक और उदाहरण प्रदान करता है, क्योंकि नाज़ी प्रचार ने यहूदियों की अपनी छवि का निर्माण एक जाति से संबंधित होने के रूप में किया, इसने यहूदियों को उनके धर्म द्वारा परिभाषित किए जाने पर जोर दिया। नाजी प्रचार में उन्हें जो सिखाया गया था, उसे ध्यान में रखते हुए, होलोकॉस्ट के अपराधियों ने धर्मनिरपेक्ष यहूदियों, नास्तिक यहूदियों, रूढ़िवादी यहूदियों और ईसाई धर्म में परिवर्तित होने वाले यहूदियों के बीच कोई अंतर नहीं किया। विधर्म और ईशनिंदा के लिए उत्पीड़न उन मान्यताओं का उत्पीड़न जो विभेदकारी मानी जाती हैं, एक बात है; उन मान्यताओं का उत्पीड़न जो विधर्म या ईशनिंदा मानी जाती हैं, दूसरी बात है। यद्यपि द्वितीयक मामलों पर सार्वजनिक असहमति काफी गंभीर हो सकती है, लेकिन यह अक्सर केवल धार्मिक भेदभाव का कारण बनती है। दूसरी ओर, ऐसी ही परिस्थितियों में किसी धार्मिक सिद्धांत के मूल तत्वों का सार्वजनिक रूप से त्याग करने से व्यक्ति कहीं अधिक खतरे में पड़ जाता। जबकि आधिकारिक चर्च के असंतुष्टों को केवल प्रोटेस्टेंट इंग्लैंड में जुर्माने और कारावास का सामना करना पड़ा, एलिजाबेथ प्रथम के शासनकाल के दौरान छह लोगों को विधर्म या ईशनिंदा के लिए फांसी दी गई, और दो और लोगों को 1612 में जेम्स प्रथम के तहत फांसी दी गई। इसी तरह, कैथर्स, वाल्डेंसियन और लोलार्ड जैसे विधर्मी संप्रदायों को पश्चिमी यूरोप में बेरहमी से दबा दिया गया था, जबकि उसी समय, कैथोलिक ईसाई पूर्वी यूरोप के सीमावर्ती क्षेत्रों में पूर्व-पश्चिम विभाजन के बाद 'विभेदकारी' रूढ़िवादी ईसाइयों के साथ साथ रहते थे। राजनीतिक कारणों से उत्पीड़न 1535 और 1681 के बीच अंग्रेजी सरकारों द्वारा 300 से अधिक रोमन कैथोलिकों को राजद्रोह के लिए मार दिया गया था, इस प्रकार उन्हें आधिकारिक तौर पर धार्मिक अपराधों के बजाय धर्मनिरपेक्ष अपराधों के लिए मार दिया गया था। 1570 में, पोप पायस पंचम ने एक्सेलसिस में अपने पोप बैल रेगनन्स को जारी किया, जिसने कैथोलिकों को सरकार के प्रति उनके दायित्वों से मुक्त कर दिया। इसने नाटकीय रूप से इंग्लैंड में कैथोलिकों के उत्पीड़न को और खराब कर दिया। 1584 में इंग्लैंड की संसद ने "जेसुइट्स, मदरसा पादरियों और ऐसे अन्य अवज्ञाकारी व्यक्तियों के खिलाफ एक अधिनियम" में घोषणा की कि ब्रिटेन आने वाले सभी कैथोलिक मिशनरियों का उद्देश्य "राजद्रोह, विद्रोह और खुली शत्रुता को भड़काना और आगे बढ़ाना" था। नतीजतन, सेंट जॉन ओगिल्वी, डर्मोट ओ 'हर्ली और रॉबर्ट साउथवेल जैसे सख्ती से अराजनैतिक पुजारियों को भी यातना और फांसी दी गई, जैसा कि सेंट जॉन ओगिल्वी जैसे सामान्य लोगों के सदस्यों को भी था। मार्गरेट क्लिथेरो और रिचर्ड ग्विन। यह एक स्वर्ण युग के रूप में एलिजाबेथन युग की छवि के साथ काफी विपरीत है, लेकिन पूर्ववर्ती मैरियन उत्पीड़न की तुलना में विचार करने के लिए एक महत्वपूर्ण अंतर है। क्वीन मैरी अपने सभी राज्यों से प्रोटेस्टेंटवाद को समाप्त करने और राज्य द्वारा नियंत्रण से अंग्रेजी चर्च की स्वतंत्रता को बहाल करने के दृढ़ संकल्प से प्रेरित थी। 1553 से 1558 तक उनके छोटे से शासनकाल के दौरान, लगभग 290 प्रोटेस्टेंट को सूली पर जलाया गया था। जबकि मैरी की बहन क्वीन एलिजाबेथ प्रथम ने कथित तौर पर "अपने क्षेत्र की सुरक्षा के डर से काम किया", उन्होंने कैथोलिक और प्रोटेस्टेंट दोनों को एक राष्ट्रीय चर्च को गले लगाने के लिए मजबूर करने की कोशिश की जो पूरी तरह से राज्य के अधीन था। बाद की शताब्दियों में, अंग्रेजी सरकारों ने राजा चार्ल्स द्वितीय की हत्या और ब्रिटिश द्वीपों के प्रोटेस्टेंट का नरसंहार करने की कथित योजना, पॉपिश प्लॉट जैसी वास्तविक और काल्पनिक दोनों साजिशों से डरना और उन पर मुकदमा चलाना जारी रखा। वास्तव में, कथानक टाइटस ओट्स और व्हिग राजनेता लॉर्ड शाफ्ट्सबरी द्वारा एक काल्पनिक रचना थी। हालाँकि, उनके दावों के झूठ का खुलासा होने से पहले, आर्कबिशप ओलिवर प्लंकेट सहित कम से कम 22 निर्दोष पादरियों और आम लोगों को उच्च राजद्रोह के लिए अन्यायपूर्ण रूप से दोषी ठहराया गया था और टायबर्न में फांसी दी गई थी। स्थान के अनुसार धार्मिक उत्पीड़न शब्द का वर्णनात्मक उपयोग काफी कठिन है। धार्मिक उत्पीड़न कम से कम प्राचीन काल से विभिन्न ऐतिहासिक, भौगोलिक और सामाजिक संदर्भों में हुआ है। 18वीं शताब्दी तक, कुछ समूहों को उनके धार्मिक विचारों के लिए लगभग सार्वभौमिक रूप से प्रताड़ित किया गया था, जैसे कि नास्तिक, यहूदी और पारसी। रोमन साम्राज्य प्रारंभिक ईसाई धर्म भी रोमन साम्राज्य के साथ संघर्ष में आ गया था, और ईसाई धर्म में प्रचार के महत्व के कारण यह यहूदी धर्म की तुलना में स्थापित बहुदेववादी व्यवस्था के लिए अधिक खतरनाक हो सकता है। नीरो के तहत, सार्वजनिक पंथ में भाग लेने की आवश्यकता से यहूदी छूट को हटा दिया गया और रोम ने सक्रिय रूप से एकेश्वरवादियों को सताना शुरू कर दिया। यह उत्पीड़न 313 ईस्वी में मिलान के राजाज्ञा के साथ समाप्त हुआ, और ईसाई धर्म को 380 ईस्वी में साम्राज्य का आधिकारिक धर्म बना दिया गया। आठवीं शताब्दी तक, ईसाई धर्म ने पूरे यूरोप और पड़ोसी क्षेत्रों में एक स्पष्ट प्रभुत्व प्राप्त कर लिया था, और समेकन की अवधि शुरू हुई जो विधर्मियों, जातियों, यहूदियों, मुसलमानों और विभिन्न अन्य धार्मिक समूहों की खोज से चिह्नित थी। यूरोप प्रारंभिक आधुनिक यूरोप में धार्मिक एकरूपता प्रारंभिक आधुनिक यूरोप में नागरिक सहिष्णुता की धारणा के विपरीत, विषयों को राज्य चर्च में भाग लेने की आवश्यकता थी; इस दृष्टिकोण को क्षेत्रीयता या धार्मिक एकरूपता के रूप में वर्णित किया जा सकता है, और इसकी अंतर्निहित धारणा को एंग्लिकन धर्मशास्त्री रिचर्ड हूकर के एक बयान द्वारा एक बिंदु पर लाया गया हैः "इंग्लैंड के चर्च का कोई भी व्यक्ति नहीं है, लेकिन वही व्यक्ति [अंग्रेजी] राष्ट्रमंडल का भी सदस्य है; और न ही कोई व्यक्ति राष्ट्रमंडल का सदस्य है, जो इंग्लैंड के चर्च का भी नहीं है।" इंग्लैंड में धार्मिक उत्पीड़न के बारे में एक जोरदार बहस होने से पहले (1640 के दशक में शुरू), यूरोप में सदियों से धर्म को क्षेत्र से जोड़ा गया था। इंग्लैंड में, एकरूपता के कई अधिनियम हुए थे; महाद्वीपीय यूरोप में, लैटिन वाक्यांश "क्यूयस रेजियो, इयस रिलिजियो" 16 वीं शताब्दी में गढ़ा गया था और ऑग्सबर्ग की शांति (1555) के लिए एक आधार के रूप में लागू किया गया था। इसे निरंकुश शासनों द्वारा चरम पर धकेल दिया गया था, विशेष रूप से फ्रांसीसी राजा लुई XIV और उनके उत्तराधिकारियों द्वारा। यह उनके शासन के तहत था कि कैथोलिक धर्म फ्रांस में एकमात्र अनिवार्य धर्म बन गया और ह्यूगनॉट्स को बड़े पैमाने पर देश छोड़ना पड़ा। उत्पीड़न का मतलब था कि राज्य दंडात्मक उपायों द्वारा धार्मिक एकरूपता को सुरक्षित करने के लिए प्रतिबद्ध था, जैसा कि रोजर एल 'एस्ट्रेंज के एक बयान में स्पष्ट रूप से स्पष्ट हैः "जिसे आप उत्पीड़न कहते हैं, मैं एकरूपता का अनुवाद करता हूं।" हालाँकि, 17वीं शताब्दी में, पियरे बेल, जॉन लॉक, रिचर्ड ओवरटन और रोजर विलियम जैसे लेखकों ने क्षेत्र और विश्वास के बीच की कड़ी को तोड़ दिया, जिसके परिणामस्वरूप अंततः क्षेत्रीयता से धार्मिक स्वैच्छिकता में बदलाव आया। यह लॉक ही थे जिन्होंने अपने लेटर कंसर्निंग टोलरेशन में राज्य को विशुद्ध रूप से धर्मनिरपेक्ष शब्दों में परिभाषित कियाः "मुझे लगता है कि राष्ट्रमंडल पुरुषों का एक समाज है जो केवल अपने नागरिक हितों की खरीद, संरक्षण और उन्हें आगे बढ़ाने के लिए गठित किया गया है।" चर्च के बारे में, उन्होंने आगे कहाः "एक चर्च, तो, मैं पुरुषों का एक स्वैच्छिक समाज मानता हूं, जो अपनी मर्जी से खुद को एक साथ जोड़ते हैं।" इस ग्रंथ के साथ, जॉन लॉक ने चर्च और राज्य के अलगाव की सबसे महत्वपूर्ण बौद्धिक नींव रखी, जो अंततः धर्मनिरपेक्ष राज्य की ओर ले गई। प्रारंभिक आधुनिक इंग्लैंड धार्मिक उत्पीड़न की एक अवधि जिसका व्यापक रूप से अध्ययन किया गया है वह प्रारंभिक आधुनिक इंग्लैंड है, क्योंकि धार्मिक उत्पीड़न की अस्वीकृति, जो अब पश्चिमी दुनिया में आम है, की उत्पत्ति वहीं हुई थी। अंग्रेजी 'सहिष्णुता के लिए आह्वान' उत्पीड़न और सहिष्णुता पर ईसाई बहस में एक महत्वपूर्ण मोड़ था, और प्रारंभिक आधुनिक इंग्लैंड इतिहासकारों के लिए एक ऐसे स्थान और समय के रूप में खड़ा है जिसमें शाब्दिक रूप से "सैकड़ों पुस्तकें और ट्रैक्ट धार्मिक सहिष्णुता के पक्ष या विपक्ष में प्रकाशित किए गए थे"। उस समय का सबसे महत्वाकांक्षी इतिहास W.K.Jordan की महान कृति द डेवलपमेंट ऑफ रिलीजियस टोलरेशन इन इंग्लैंड, 1558-1660 (चार खंड, प्रकाशित 1932-1940) है। जॉर्डन ने लिखा कि यूरोप में फासीवाद का खतरा बढ़ गया है और इस काम को मानवतावाद और सहिष्णुता के नाजुक मूल्यों की रक्षा के रूप में देखा जाता है। इस अवधि के हाल के परिचय प्रोटेस्टेंट इंग्लैंड में उत्पीड़न और सहिष्णुता, जॉन कॉफी द्वारा 1558-1689 (2000) और चैरिटेबल नफरत हैं। इंग्लैंड में सहिष्णुता और असहिष्णुता, एलेक्जेंड्रा वाल्शम द्वारा 1500-1700 (2006)। यह समझने के लिए कि धार्मिक उत्पीड़न क्यों हुआ है, कॉफी जैसे इतिहासकार "इस बात पर पूरा ध्यान देते हैं कि उत्पीड़क क्या कह रहे थे कि वे क्या कर रहे थे।" सांप्रदायिक असहमति और नागरिक सहिष्णुता कोई भी धर्म आंतरिक असहमति से मुक्त नहीं है, हालांकि किसी विशेष धार्मिक संगठन के भीतर असहमतियों की डिग्री दृढ़ता से भिन्न हो सकती है। एक विशेष चर्च के भीतर सहन की जाने वाली विविधता की इस डिग्री को चर्च की सहिष्णुता के रूप में वर्णित किया गया है, और यह धार्मिक सहिष्णुता का एक रूप है। हालाँकि, जब लोग आजकल धार्मिक सहिष्णुता की बात करते हैं, तो उनका मतलब अक्सर नागरिक सहिष्णुता होता है, जो राज्य के भीतर सहन की जाने वाली धार्मिक विविधता की डिग्री को संदर्भित करता है। नागरिक सहिष्णुता के अभाव में, जो व्यक्ति खुद को अपनी मण्डली के साथ असहमति में पाता है, उसके पास छोड़ने और एक अलग धर्म चुनने का विकल्प नहीं होता है-केवल इसलिए कि देश में केवल एक ही मान्यता प्राप्त धर्म है (कम से कम आधिकारिक रूप से)। आधुनिक पश्चिमी नागरिक कानून में कोई भी नागरिक अपनी इच्छानुसार किसी धार्मिक संगठन में शामिल हो सकता है और छोड़ सकता है; पश्चिमी समाजों में, इसे हल्के में लिया जाता है, लेकिन वास्तव में, चर्च और राज्य का यह कानूनी अलगाव कुछ शताब्दियों पहले ही उभरना शुरू हुआ था। उत्पीड़न और सहिष्णुता पर ईसाई बहस में, नागरिक सहिष्णुता की धारणा ने ईसाई धर्मशास्त्रियों को नए नियम के अन्य हिस्सों के साथ अपने दुश्मनों से प्यार करने की यीशु की आज्ञा का मिलान करने की अनुमति दी, जो चर्च के भीतर असहमति के बारे में सख्त हैं। इससे पहले, जोसेफ हॉल जैसे धर्मशास्त्रियों ने नए नियम में प्रारंभिक ईसाई चर्च की चर्च संबंधी असहिष्णुता से लेकर ईसाई राज्य की नागरिक असहिष्णुता तक का तर्क दिया था। रूस व्लादिमीर फीओडोर के बिशप ने कुछ लोगों को गुलाम बना दिया, दूसरों को जेल में बंद कर दिया गया, उनके सिर काट दिए गए, आंखें जला दी गईं, जीभ काट दी गईं या दीवारों पर सूली पर चढ़ाया गया। कुछ विधर्मियों को जिंदा जलाकर मार दिया गया। खान मेंगुएल-तेमिर के एक शिलालेख के अनुसार, मेट्रोपॉलिटन किरिल को रूढ़िवादी चर्च के खिलाफ ईशनिंदा या चर्च के विशेषाधिकारों के उल्लंघन के लिए मौत की भारी सजा का अधिकार दिया गया था। उन्होंने विधर्मियों के खिलाफ विनाश के सभी साधनों का उपयोग करने की सलाह दी, लेकिन बिना रक्तपात के, 'आत्माओं को बचाने' के नाम पर। वंशवादी डूब गए थे। नोवगोरोड बिशप गेन्नाडी गोंज़ोव ने ज़ार इवान तृतीय की ओर मुड़कर विधर्मियों की मृत्यु का अनुरोध किया। गेन्नाडी ने स्पैनिश जांचकर्ताओं, विशेष रूप से उनके समकालीन टोरक्वेमादा की प्रशंसा की, जिन्होंने 15 वर्षों की पूछताछ गतिविधि के लिए हजारों लोगों को जलाया और दंडित किया। रोम की तरह, प्रताड़ित लोग निर्वासित क्षेत्रों में भाग गए। सबसे भयानक सजा को एक भूमिगत गड्ढा माना जाता था, जहाँ चूहे रहते थे। कुछ लोगों को कैद कर दिया गया था और वहाँ दीवार से बांध दिया गया था, और उनकी मृत्यु के बाद उन्हें खोल दिया गया था। पुराने विश्वासियों को प्रताड़ित किया गया और निष्पादित किया गया, आदेश यह था कि जो लोग पूरी तरह से अपनी मान्यताओं को त्याग देते हैं और राज्य चर्च में बपतिस्मा लेते हैं, उन्हें भी बिना दया के पीट-पीटकर मार दिया जाए। लेखक लोमोनोसोव ने धार्मिक शिक्षाओं का विरोध किया और उनकी पहल पर उनके खिलाफ एक वैज्ञानिक पुस्तक प्रकाशित की गई। पुस्तक को नष्ट कर दिया गया था, रूसी धर्मसभा ने लोमोनोसोव के कार्यों को जलाने पर जोर दिया और उन्हें दंडित करने का अनुरोध किया। हालाँकि उनकी पुस्तक 11 सितंबर के हमलों से पहले लिखी गई थी, जॉन कॉफी ने स्पष्ट रूप से समकालीन पश्चिमी दुनिया में इस्लामोफोबिया की तुलना काल्पनिक पॉपिश प्लॉट के बारे में अंग्रेजी व्हिग पार्टी के पागलपन से की है। मेहदी घेज़ाली और मूरत कुरनाज़ उन मुसलमानों में से थे जिन्हें ग्वांतानामो बे हिरासत शिविर में कैद किया गया था, लेकिन उनका आतंकवाद से कोई संबंध नहीं पाया गया, क्योंकि वे पहले अपने धार्मिक हितों को पूरा करने के लिए अफगानिस्तान और पाकिस्तान गए थे। संयुक्त राज्य अमेरिका कांग्रेस को धार्मिक स्वतंत्रता और उत्पीड़न पर एक वार्षिक रिपोर्ट प्रस्तुत करता है। रिपोर्ट में डेटा है जो संयुक्त राज्य अमेरिका अंतर्राष्ट्रीय धार्मिक स्वतंत्रता कार्यालय और अन्य प्रासंगिक अमेरिकी सरकार और गैर-सरकारी संस्थानों के सहयोग से दुनिया भर में अमेरिकी दूतावासों से एकत्र करता है। डेटा जनता के लिए उपलब्ध है। 2018 के अध्ययन में देश-दर-देश दुनिया के 195 देशों में से लगभग 75 प्रतिशत में हो रहे धार्मिक स्वतंत्रता के उल्लंघन का विवरण दिया गया है। 2007 और 2017 के बीच, पी. ई. डब्ल्यू. संगठन ने पाया कि "ईसाइयों ने सबसे बड़ी संख्या में देशों में सरकारों या सामाजिक समूहों द्वारा उत्पीड़न का अनुभव किया"-144 देश-लेकिन यह लगभग उन देशों की संख्या (142) के बराबर है जिनमें मुसलमान उत्पीड़न का अनुभव करते हैं। पी. ई. डब्ल्यू. ने इन संख्याओं की व्याख्या के बारे में एक चेतावनी प्रकाशित की हैः "केंद्र की हालिया रिपोर्ट. प्रत्येक देश में पीड़ितों की संख्या का अनुमान लगाने का प्रयास नहीं करती है. यह उत्पीड़न की तीव्रता की बात नहीं करती है।" समकालीन दुनिया में कोई भी धार्मिक समूह उत्पीड़न से मुक्त नहीं है। जर्मन बुंडेस्टैग, हाउस ऑफ लॉर्ड्स, यूएस हाउस ऑफ रिप्रेजेंटेटिव्स, यूरोपीय संसद और इंटरनेशनल इंस्टीट्यूट फॉर रिलीजियस फ्रीडम के लिए धार्मिक उत्पीड़न के विशेषज्ञ क्लाउस वेटज़ेल बताते हैं कि "दुनिया के सभी देशों में से लगभग एक चौथाई में, सरकारों द्वारा लगाए गए प्रतिबंध, या एक या अधिक धार्मिक समूहों के प्रति शत्रुता, उच्च या बहुत अधिक हैं। दुनिया के कुछ सबसे अधिक आबादी वाले देश इस समूह से संबंधित हैं, जैसे चीन, भारत, इंडोनेशिया और पाकिस्तान। इसलिए, दुनिया की लगभग तीन चौथाई आबादी उनमें रहती है। 2014 में कानून और धर्म पर संगोष्ठी में, मिशेल मैक ने कहाः "धार्मिक मानवाधिकारों के प्रति प्रतिबद्धता की लगभग सार्वभौमिक अभिव्यक्ति प्रतीत होने के बावजूद, दुनिया भर में धार्मिक उत्पीड़न की आवृत्ति और गंभीरता चौंका देने वाली है। हालाँकि यह निश्चित रूप से निर्धारित करना असंभव है कि उनके विश्वास या धार्मिक संबद्धता के लिए प्रताड़ित लोगों की सही संख्या क्या है, लेकिन यह निर्विवाद है कि "गंभीर उत्पीड़न के कृत्यों सहित धर्म और विश्वास की स्वतंत्रता का उल्लंघन, डरावनी आवृत्ति के साथ होता है।" उन्होंने मानवाधिकार अधिवक्ता और लेखक इरविन कोल्टर को यह कहते हुए उद्धृत किया कि "धर्म की स्वतंत्रता प्रजातियों के इतिहास में सबसे लगातार मानव अधिकार का उल्लंघन करती है।" धार्मिक उत्पीड़न की सर्वव्यापी प्रकृति के बावजूद, पारंपरिक मानवाधिकार समुदाय आम तौर पर "मानव गरिमा पर अधिक ठोस अतिक्रमण" पर जोर देने का विकल्प चुनता है, जैसे कि धार्मिक समूहों के बजाय राष्ट्रीय, जातीय और भाषाई समूहों का उपयोग करके नस्ल, लिंग और वर्ग पर आधारित उल्लंघन। 18वीं शताब्दी से पहले नास्तिकों के उत्पीड़न को अपमान के रूप में उपयोग किया जाता था, नास्तिकवाद को प्राचीन ग्रीस के साथ-साथ मध्य युग के दौरान ईसाई और मुस्लिम दुनिया में मौत की सजा दी जाती थी। आज, नास्तिकवाद को 13 देशों (अफगानिस्तान, ईरान, मलेशिया, मालदीव, मॉरिटानिया, नाइजीरिया, पाकिस्तान, कतर, सऊदी अरब, सोमालिया, सूडान, संयुक्त अरब अमीरात और यमन) में मौत की सजा दी जाती है, ये सभी मुसलमान हैं, जबकि संयुक्त राष्ट्र के 192 सदस्य देशों में से "भारी बहुमत" उन नागरिकों के साथ भेदभाव करता है जिन्हें भगवान में कोई विश्वास नहीं है और सबसे खराब स्थिति में वे उन्हें ऐसे अपराधों के लिए जेल में डाल सकते हैं जिन्हें ईशनिंदा कहा जाता है। राज्य नास्तिकवाद को डेविड कोवालेव्स्की द्वारा एक सरकार द्वारा आधिकारिक "नास्तिकवाद को बढ़ावा देने" के रूप में परिभाषित किया गया है, आमतौर पर धार्मिक स्वतंत्रता और अभ्यास के सक्रिय दमन द्वारा। यह एक गलत नाम है जिसका उपयोग सरकार के पादरी-विरोधी, धार्मिक संस्थागत शक्ति और प्रभाव के विरोध के संदर्भ में किया जाता है, चाहे वह वास्तविक हो या कथित, सार्वजनिक और राजनीतिक जीवन के सभी पहलुओं में, जिसमें नागरिक के रोजमर्रा के जीवन में धर्म की भागीदारी भी शामिल है। राज्य नास्तिकवाद का अभ्यास पहली बार क्रांतिकारी फ्रांस में एक संक्षिप्त अवधि के लिए किया गया था और बाद में इसका अभ्यास क्रांतिकारी मैक्सिको और कम्युनिस्ट राज्यों में किया गया था। सोवियत संघ का राज्य नास्तिकवाद का एक लंबा इतिहास रहा है, जिसमें सामाजिक सफलता के लिए बड़े पैमाने पर व्यक्तियों को नास्तिकवाद का प्रचार करने, चर्चों से दूर रहने और यहां तक कि उन्हें नष्ट करने की आवश्यकता थी; यह रवैया विशेष रूप से 1929 से 1939 तक मध्य स्टालिनवादी युग के दौरान उग्रवादी था। सोवियत संघ ने मध्य एशिया और द्वितीय विश्व युद्ध के बाद के पूर्वी गुट जैसे स्थानों सहित अपने प्रभाव के व्यापक क्षेत्रों में धर्म को दबाने का प्रयास किया। उस गुट के भीतर एक राज्य, एनवर होक्सा के तहत अल्बानिया के समाजवादी जनवादी गणराज्य ने आधिकारिक तौर पर सभी धार्मिक प्रथाओं पर प्रतिबंध लगा दिया। बहाई ईरान के सबसे बड़े धार्मिक अल्पसंख्यक हैं, और ईरान दुनिया की सातवीं सबसे बड़ी बहाई आबादी में से एक है, जो 2010 तक केवल 251,100 से अधिक है। ईरान में बहाई लोगों को अनुचित गिरफ्तारी, झूठे कारावास, पिटाई, यातना, अन्यायपूर्ण निष्पादन, व्यक्तियों और बहाई समुदाय के स्वामित्व वाली संपत्ति को जब्त करने और नष्ट करने, रोजगार से इनकार करने, सरकारी लाभों से इनकार करने, नागरिक अधिकारों और स्वतंत्रताओं से इनकार करने और उच्च शिक्षा तक पहुंच से इनकार करने का सामना करना पड़ा है। हाल ही में, 2005 के बाद के महीनों में, ईरानी समाचार पत्रों और रेडियो स्टेशनों द्वारा एक गहन बहाई विरोधी अभियान चलाया गया था। राज्य द्वारा संचालित और प्रभावशाली कायहान समाचार पत्र, जिसका प्रबंध संपादक ईरान के सर्वोच्च नेता अयातुल्ला खामेनेई द्वारा नियुक्त किया जाता है, ईरान में प्रेस ने बहाई धर्म को बदनाम करने वाले लगभग तीन दर्जन लेख चलाए। इसके अलावा, ईरान में सशस्त्र बल के कमान मुख्यालय के अध्यक्ष द्वारा 29 अक्टूबर 2005 को भेजे गए एक गोपनीय पत्र में कहा गया है कि ईरान के सर्वोच्च नेता अयातुल्ला खामेनेई ने कमान मुख्यालय को बहाई धर्म का पालन करने वाले लोगों की पहचान करने और उनकी गतिविधियों की निगरानी करने और बहाई धर्म के सदस्यों के बारे में कोई भी और सभी जानकारी एकत्र करने का निर्देश दिया है। इस पत्र को 20 मार्च 2006 की एक प्रेस विज्ञप्ति में धर्म या विश्वास की स्वतंत्रता पर संयुक्त राष्ट्र मानवाधिकार आयोग की विशेष प्रतिवेदक आसमा जहांगीर द्वारा अंतर्राष्ट्रीय समुदाय के ध्यान में लाया गया था। प्रेस विज्ञप्ति में विशेष प्रतिवेदक का कहना है कि वह "ईरान में बहाई समुदाय के सदस्यों के साथ व्यवहार के बारे में प्राप्त जानकारी से अत्यधिक चिंतित हैं।" वह आगे कहती है कि "विशेष प्रतिवेदक चिंतित है कि यह नवीनतम विकास इंगित करता है कि ईरान में धार्मिक अल्पसंख्यकों के संबंध में स्थिति वास्तव में बिगड़ रही है।" .. बौद्धों का उत्पीड़न बौद्धों का उत्पीड़न बौद्ध धर्म के पूरे इतिहास में एक व्यापक घटना थी, जो आज तक कायम है। यह तीसरी शताब्दी ईस्वी की शुरुआत में सासानियन साम्राज्य के पारसी उच्च पुजारी किरदर द्वारा शुरू किया गया था। 5वीं और 10वीं शताब्दी के बीच शाही चीन में बौद्ध विरोधी भावनाओं के कारण चीन में चार बौद्ध उत्पीड़न हुए, जिनमें से 845 का महान बौद्ध विरोधी उत्पीड़न शायद सबसे गंभीर था। हालाँकि बौद्ध धर्म जीवित रहने में कामयाब रहा लेकिन बहुत कमजोर हो गया। उत्तरी अभियान के दौरान, 1926 में ग्वांगशी में, कुओमिनटांग मुस्लिम जनरल बाई चोंगशी ने बौद्ध मंदिरों को नष्ट करने और मूर्तियों को तोड़ने, मंदिरों को स्कूलों और कुओमिनटांग पार्टी मुख्यालयों में बदलने में अपने सैनिकों का नेतृत्व किया। किंगहाई के कुमिंटांग शांति के दौरान, मुस्लिम जनरल मा बुफांग और उनकी सेना ने पूर्वोत्तर और पूर्वी किंगहाई में कई तिब्बती बौद्धों का सफाया कर दिया और तिब्बती बौद्ध मंदिरों को नष्ट कर दिया। भारतीय उपमहाद्वीप पर मुस्लिम आक्रमण भारतीय उपमहाद्वीप में पहला महान मूर्तिपूजक आक्रमण था। विलियम जॉनसन के अनुसार, भारत-गंगा के मैदानी क्षेत्र में 12वीं और 13वीं शताब्दी के दौरान सैकड़ों बौद्ध मठों और मंदिरों को नष्ट कर दिया गया था, बौद्ध ग्रंथों को मुस्लिम सेनाओं द्वारा जला दिया गया था, भिक्षुओं और ननों को मार दिया गया था। नालंदा के बौद्ध विश्वविद्यालय को दीवार वाले परिसर के कारण गलती से एक किला समझ लिया गया था। मिन्हाज-ए-सिराज के अनुसार जिन बौद्ध भिक्षुओं का वध किया गया था, उन्हें गलती से ब्राह्मण समझ लिया गया था। दीवार से घिरे शहर ओदंतपुरी मठ पर भी उनकी सेना ने विजय प्राप्त की थी। सम्पा 1200 में मगध में रहने वाले शाक्यश्रीभद्र के विवरण के आधार पर कहते हैं कि ओदंतपुरी और विक्रमशिला के बौद्ध विश्वविद्यालय परिसरों को भी नष्ट कर दिया गया था और भिक्षुओं का नरसंहार किया गया था। मुस्लिम सेनाओं ने भारतीय उपमहाद्वीप के उत्तर-पश्चिमी क्षेत्रों पर कई बार हमला किया। कई स्थानों को नष्ट कर दिया गया और उनका नाम बदल दिया गया। उदाहरण के लिए, 1197 में मुहम्मद बिन बख्तियार खिलजी द्वारा ओदांतपुरी के मठों को नष्ट कर दिया गया था और शहर का नाम बदल दिया गया था। इसी तरह, विक्रमशिला को 1200 के आसपास मुहम्मद बिन बख्तियार खिलजी की सेना द्वारा नष्ट कर दिया गया था। पवित्र महाबोधि मंदिर मुस्लिम आक्रमणकारियों द्वारा लगभग पूरी तरह से नष्ट कर दिया गया था। कई बौद्ध भिक्षु युद्ध के परिणामों से बचने के लिए नेपाल, तिब्बत और दक्षिण भारत भाग गए। तिब्बती तीर्थयात्री चोजेपाल (1179-1264), जो 1234 में भारत पहुंचे थे, उन्हें कई बार आगे बढ़ते हुए मुस्लिम सैनिकों से भागना पड़ा, क्योंकि वे बौद्ध स्थलों को लूट रहे थे। जापान में, मेजी बहाली (1868 में शुरू) के दौरान हाइबुत्सु किशाकु शिंटो और बौद्ध धर्म (या शिनबुत्सु बुनरी) को अलग करने की आधिकारिक नीति द्वारा शुरू की गई एक घटना थी। इससे जापान में बौद्ध धर्म का बहुत विनाश हुआ, पूरे देश में बड़े पैमाने पर बौद्ध मंदिरों, छवियों और ग्रंथों का विनाश हुआ और बौद्ध भिक्षुओं को धर्मनिरपेक्ष जीवन में लौटने के लिए मजबूर होना पड़ा। बांग्लादेश में 2012 की रामू हिंसा के दौरान, एक 25,000-मजबूत मुस्लिम भीड़ ने कथित रूप से अपवित्र कुरान की एक तस्वीर देखने के बाद शहर और आसपास के गांवों में कम से कम बारह बौद्ध मंदिरों और लगभग पचास घरों को नष्ट करने के लिए आग लगा दी, जिसके बारे में उन्होंने दावा किया कि एक स्थानीय बौद्ध व्यक्ति उत्तम बरुआ द्वारा फेसबुक पर पोस्ट किया गया था। तस्वीर की वास्तविक पोस्टिंग बौद्ध द्वारा नहीं की गई थी जिसे गलत तरीके से बदनाम किया गया था। ईसाइयों का उत्पीड़न यहूदी धर्म के भीतर एक आंदोलन के रूप में ईसाई धर्म की शुरुआत से, प्रारंभिक ईसाइयों को यहूदियों और रोमन साम्राज्य दोनों के हाथों उनके विश्वास के लिए सताया गया था, जो उन अधिकांश क्षेत्रों को नियंत्रित करते थे जहां ईसाई धर्म को पहली बार वितरित किया गया था। यह पहली शताब्दी से चौथी शताब्दी की शुरुआत तक जारी रहा, जब मिलान के राजाज्ञा द्वारा धर्म को वैध बना दिया गया, जो अंततः रोमन साम्राज्य का राज्य चर्च बन गया। कई ईसाई रोमन साम्राज्य में उत्पीड़न से भागकर फारसी साम्राज्य में चले गए, जहां कॉन्स्टैंटाइन के धर्मांतरण के बाद डेढ़ सदी तक उन्हें सस्सानिड्स के तहत प्रताड़ित किया गया, जिसमें हजारों लोगों की जान चली गई। ईसाई धर्म "व्यापारियों, दासों, व्यापारियों, बंदियों और यहूदी समुदायों के साथ संपर्क" के साथ-साथ मिशनरियों के माध्यम से फैलता रहा, जिन्हें अक्सर उनके प्रयासों के लिए मार दिया जाता था। यह हत्या पंद्रहवीं शताब्दी में शुरू होने वाले प्रारंभिक आधुनिक काल तक, बीसवीं शताब्दी के अंतिम आधुनिक काल तक और आज के समकालीन काल तक जारी रही। समकालीन समाज में, ईरान और मध्य पूर्व के अन्य हिस्सों में ईसाइयों को प्रताड़ित किया जाता है, उदाहरण के लिए, धर्मांतरण के लिए, जो वहां अवैध है। जिन दस लाख ईसाइयों पर कथित रूप से हमला किया जा रहा है, उनमें से अधिकांश को मुस्लिम बहुल देशों में प्रताड़ित किया जाता है। हर साल, ईसाई गैर-लाभकारी संगठन ओपन डोर्स वर्ल्ड वॉच लिस्ट प्रकाशित करता है-शीर्ष 50 देशों की एक सूची जिसे वह ईसाइयों के लिए सबसे खतरनाक के रूप में नामित करता है। 2018 की विश्व निगरानी सूची में शीर्ष दस देशों के रूप में निम्नलिखित देश हैंः उत्तर कोरिया और इरिट्रिया, जिनके ईसाई और मुस्लिम धर्म राज्य द्वारा नियंत्रित हैं, और अफगानिस्तान, म्यांमार, सोमालिया, सूडान, पाकिस्तान, लीबिया, इराक, यमन, भारत और ईरान, जो सभी मुख्य रूप से गैर-ईसाई हैं। ईसाइयों की बड़ी संख्या के कारण, ईसाइयों के विभिन्न समूहों को मुस्लिम देशों की तुलना में इरिट्रिया और मैक्सिको जैसे ईसाई देशों में अधिक बार परेशान और प्रताड़ित किया जाता है, हालांकि अधिक संख्या में नहीं। कांग्रेस को सालाना धार्मिक स्वतंत्रता और उत्पीड़न पर विदेश विभाग की रिपोर्ट के अनुसार, दुनिया के तीन-चौथाई देशों में धार्मिक स्वतंत्रता पर कम से मध्यम प्रतिबंध हैं, जिनमें से एक चौथाई में उच्च और बहुत उच्च प्रतिबंध हैं। जर्मनी के फ्रैंकफर्ट में इंटरनेशनल गेसेलशाफ्ट फर मेन्सचेनरेक्टे-इंटरनेशनल सोसाइटी फॉर ह्यूमन राइट्स-एक गैर-सरकारी संगठन है जिसमें 38 देशों के 30,000 सदस्य हैं जो मानवाधिकारों की निगरानी करते हैं। सितंबर 2009 में, तत्कालीन अध्यक्ष मार्टिन लेसेनथिन ने एक रिपोर्ट जारी की जिसमें अनुमान लगाया गया था कि दुनिया भर में धार्मिक उत्पीड़न के 80 प्रतिशत कृत्य उस समय ईसाइयों के लिए थे। वर्ल्ड इवेंजेलिकल एलायंस के अनुसार, 20 करोड़ से अधिक ईसाइयों को केवल उनके विश्वास के कारण मौलिक मानवाधिकारों से वंचित किया जाता है। ब्रिटेन के विदेश और राष्ट्रमंडल मामलों के राज्य सचिव द्वारा जारी एक रिपोर्ट, और धार्मिक स्वतंत्रता के विश्वव्यापी प्रतिबंधों का अध्ययन करने वाले पी. ई. डब्ल्यू. संगठन की एक रिपोर्ट, दोनों में ईसाइयों की संख्या सबसे अधिक है, जो 2015 में 125 से बढ़कर 2018 तक 144 हो गई है। पी. ई. डब्ल्यू. ने इन संख्याओं की व्याख्या के बारे में एक चेतावनी प्रकाशित की हैः "केंद्र की हालिया रिपोर्ट. प्रत्येक देश में पीड़ितों की संख्या का अनुमान लगाने का प्रयास नहीं करती है. यह उत्पीड़न की तीव्रता की बात नहीं करती है।" फ्रांस, जो हिजाब पहनने पर प्रतिबंध लगाता है, को नाइजीरिया और पाकिस्तान के साथ समान रूप से एक उत्पीड़क देश के रूप में गिना जाता है, जहां वैश्विक सुरक्षा संगठन के अनुसार, ईसाइयों को उनके धर्म के लिए मार दिया गया है। दिसंबर 2016 में, मैसाचुसेट्स में गॉर्डन-कॉनवेल थियोलॉजिकल सेमिनरी में सेंटर फॉर द स्टडी ऑफ ग्लोबल क्रिस्टियानिटी (सी. एस. जी. सी.) ने एक बयान प्रकाशित किया कि "2005 और 2015 के बीच दुनिया भर में 900,000 ईसाई शहीद थे-औसतन 90,000 प्रति वर्ष, एक ईसाई को हर 8 मिनट में प्रताड़ित किया जाता है।" हालाँकि, बी. बी. सी. ने बताया है कि ओपन डोर्स और इंटरनेशनल सोसाइटी फॉर ह्यूमन राइट्स जैसे अन्य लोगों ने उस संख्या की सटीकता पर विवाद किया है। सी. एस. जी. सी. की सहायक निदेशक जीना जुरलो ने बताया कि 90,000 में से दो-तिहाई आदिवासी संघर्षों में मारे गए, और लगभग आधे कांगो लोकतांत्रिक गणराज्य में गृह युद्ध के शिकार थे। धार्मिक उत्पीड़न पर एक अंतरराष्ट्रीय स्तर पर मान्यता प्राप्त विशेषज्ञ क्लाउस वेटज़ेल बताते हैं कि गॉर्डन-कॉनवेल ईसाई शहादत को व्यापक संभव अर्थों में परिभाषित करते हैं, जबकि वेटज़ेल और ओपन डोर्स और अन्य जैसे कि द इंटरनेशनल इंस्टीट्यूट फॉर रिलीजियस फ्रीडम (आई. आई. आर. एफ.) एक अधिक प्रतिबंधित परिभाषा का उपयोग करते हैंः "जो मारे जाते हैं, जो मारे नहीं जाते, अगर वे ईसाई नहीं होते।" ओपन डोर्स दस्तावेज करता है कि ईसाई विरोधी भावना वर्तमान में प्रत्यक्ष साक्ष्य पर आधारित है और अप्रत्यक्ष साक्ष्य के आधार पर रूढ़िवादी अनुमान लगाता है। यह दृष्टिकोण संख्यात्मक गणना को नाटकीय रूप से कम करता है। ओपन डोर्स का कहना है कि, जबकि संख्या में हर साल उतार-चढ़ाव होता है, उनका अनुमान है कि वर्तमान में 11 ईसाई हर दिन दुनिया में कहीं न कहीं अपने विश्वास के लिए मर रहे हैं। कॉप्टियों का उत्पीड़न कॉप्टियों का उत्पीड़न कॉप्टिक रूढ़िवादी ईसाई धर्म और उसके अनुयायियों के खिलाफ मिस्र में एक ऐतिहासिक और चल रहा मुद्दा है। यह इस क्षेत्र के मूल निवासी होने के बावजूद मध्य पूर्व में ईसाइयों की खराब स्थिति का एक प्रमुख उदाहरण है। कॉप्ट मिस्र में मसीह के अनुयायी हैं, आमतौर पर ओरिएंटल ऑर्थोडॉक्स, जो वर्तमान में मिस्र की आबादी का लगभग 10 प्रतिशत बनाते हैं-जो उस देश का सबसे बड़ा धार्मिक अल्पसंख्यक है। कॉप्टों ने अपने पूरे इतिहास में उत्पीड़न के उदाहरणों का हवाला दिया है और ह्यूमन राइट्स वॉच ने हाल के वर्षों में कॉप्टिक ईसाइयों के खिलाफ "बढ़ती धार्मिक असहिष्णुता" और सांप्रदायिक हिंसा के साथ-साथ मिस्र की सरकार द्वारा प्रभावी ढंग से जांच करने और जिम्मेदार लोगों पर मुकदमा चलाने में विफलता का उल्लेख किया है। मिस्र पर मुसलमानों की विजय बीजान्टिन साम्राज्य के दौरान, ई. स. 639 में हुई थी। राजनीतिक उथल-पुथल के बावजूद, मिस्र मुख्य रूप से ईसाई बना रहा, लेकिन 14 वीं शताब्दी के बाद कॉप्टों ने अपना बहुमत का दर्जा खो दिया, जो रुक-रुक कर उत्पीड़न और वहाँ के ईसाई चर्चों के विनाश के परिणामस्वरूप, उन लोगों के लिए भारी करों के साथ था जिन्होंने धर्म परिवर्तन करने से इनकार कर दिया था। मिस्र की मुस्लिम विजय के बाद से, कॉप्टिक ईसाइयों को विभिन्न मुस्लिम शासनों द्वारा सताया गया था, जैसे कि उमय्यद खलीफा, अब्बासिद खलीफा, फातिमिद खलीफा, मामलुक सल्तनत और ओटोमन साम्राज्य; कॉप्टिक ईसाइयों के उत्पीड़न में चर्चों को बंद करना और ध्वस्त करना और इस्लाम में जबरन धर्मांतरण करना शामिल था। 2011 के बाद से सांप्रदायिक झड़पों में सैकड़ों मिस्र के कॉप्ट मारे गए हैं, और कई घर, चर्च और व्यवसाय नष्ट हो गए हैं। केवल एक प्रांत (मिन्या) में, 2011 और 2016 के बीच कॉप्ट पर सांप्रदायिक हमलों के 77 मामलों को व्यक्तिगत अधिकारों के लिए मिस्र की पहल द्वारा प्रलेखित किया गया है। कॉप्टिक ईसाई महिलाओं और लड़कियों का अपहरण और गायब होना भी एक गंभीर समस्या बनी हुई है। यहोवाह के गवाहों के उत्पीड़न के कारण कई बार विभिन्न देशों में भीड़ की कार्रवाई और सरकारी उत्पीड़न हुआ है। राजनीतिक तटस्थता के संबंध में उनके रुख और सेना में सेवा करने से इनकार करने के कारण उन सदस्यों को कारावास का सामना करना पड़ा है जिन्होंने द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान और अन्य समयों में जहां राष्ट्रीय सेवा अनिवार्य रही है, जबरन भर्ती से इनकार कर दिया था। उनकी धार्मिक गतिविधियाँ वर्तमान में चीन, वियतनाम और कई इस्लामी राज्यों सहित कुछ देशों में प्रतिबंधित या प्रतिबंधित हैं। 1933 में, नाज़ी जर्मनी में लगभग 20,000 यहोवाह के गवाह थे, जिनमें से लगभग 10,000 को कैद कर लिया गया था। जेहोवाह के गवाहों को नाजियों द्वारा बेरहमी से सताया गया था, क्योंकि उन्होंने हिटलर की राष्ट्रीय समाजवादी पार्टी के प्रति सैन्य सेवा और निष्ठा से इनकार कर दिया था। उनमें से 2,000 को नाजी यातना शिविरों में भेजा गया, जहाँ उन्हें बैंगनी त्रिकोणों द्वारा पहचाना गया; 250 लोगों सहित 1,200 लोग मारे गए, जिन्हें मार दिया गया था। द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान कनाडा में, राजनीतिक असंतुष्टों और चीनी और जापानी मूल के लोगों के साथ-साथ जेहोवा के गवाहों को शिविरों में नजरबंद किया गया था। क्यूबेक में शांत क्रांति तक, जब तक कि साहित्य वितरित करने या सभाएँ आयोजित करने पर प्रतिबंध लगा हुआ था, तब तक यहोवाह के गवाहों को भेदभाव का सामना करना पड़ा। 1951 में, सोवियत संघ में लगभग 9,300 यहोवाह के गवाहों को अप्रैल 1951 में ऑपरेशन नॉर्थ के हिस्से के रूप में साइबेरिया निर्वासित कर दिया गया था। अप्रैल 2017 में, रूस के सर्वोच्च न्यायालय ने जेहोवा के गवाहों को एक चरमपंथी संगठन करार दिया, रूस में इसकी गतिविधियों पर प्रतिबंध लगा दिया और संगठन की संपत्ति को जब्त करने का आदेश जारी किया। विलियम व्हालेन, शॉन फ्रांसिस पीटर्स और पूर्व गवाह बारबरा ग्रिज़ुटी हैरिसन, एलन रोगर्सन और विलियम श्नेल सहित लेखकों ने दावा किया है कि 1930 और 1940 के दशक में संयुक्त राज्य अमेरिका में गिरफ्तारी और भीड़ की हिंसा, अधिकारियों और अन्य धार्मिक समूहों को जानबूझकर उकसाने का परिणाम थी। व्हालेन, हैरिसन और श्नेल ने सुझाव दिया है कि रदरफोर्ड ने समाज के बेदखल सदस्यों को आकर्षित करने और सदस्यों को यह समझाने के लिए कि बाहरी दुनिया से उत्पीड़न भगवान की सेवा करने के उनके संघर्ष की सच्चाई का प्रमाण था, प्रचार उद्देश्यों के लिए विरोध को आमंत्रित किया और विकसित किया। उस अवधि के वॉच टावर सोसाइटी साहित्य ने निर्देश दिया कि गवाहों को "कभी भी विवाद की मांग नहीं करनी चाहिए" और न ही गिरफ्तारी का विरोध करना चाहिए, लेकिन सदस्यों को यह भी सलाह दी कि वे पुलिस अधिकारियों या अदालतों के साथ सहयोग न करें जो उन्हें उपदेश देना बंद करने का आदेश देते हैं, और जुर्माना देने के बजाय जेल को प्राथमिकता दें। लगभग 1000 वर्षों तक, माली में एक प्राचीन जनजाति, डोगोन लोगों को प्रमुख मुस्लिम समुदायों द्वारा जिहादों के माध्यम से धार्मिक और जातीय उत्पीड़न का सामना करना पड़ा था। ये जिहादी अभियान डोगोन को अपनी पारंपरिक धार्मिक मान्यताओं को छोड़ने और इस्लाम में परिवर्तित होने के लिए मजबूर करने के लिए किए गए थे। इस तरह के जिहादों के कारण डोगों ने अपने मूल गाँवों को छोड़ दिया और एक ऐसी जगह की तलाश में बंदियागरा की चट्टानों तक चले गए जहाँ वे अधिक कुशलता से अपनी रक्षा कर सकें और उत्पीड़न से बच सकें-जो वे अक्सर छोटे नुक्कड़ और क्रेनी में अपने घरों का निर्माण करके करते थे। माली में फ्रांसीसी उपनिवेशवाद के प्रारंभिक युग में, फ्रांसीसी अधिकारियों ने एल हड्ज उमर टाल के मुस्लिम रिश्तेदारों को बंदियागरा के प्रमुख के रूप में नियुक्त किया-इस तथ्य के बावजूद कि यह क्षेत्र सदियों से डोगोन क्षेत्र रहा है। 1864 में, 19वीं शताब्दी के सेनेगैम्बियन जिहादी और मुस्लिम नेता-अल हड्ज उमर टाल के भतीजे और उत्तराधिकारी, तिडियानी टाल ने बंदियागरा को टौकौलूर साम्राज्य की राजधानी बनाने का फैसला किया, जिससे अंतर-धार्मिक और अंतर-जातीय संघर्ष बढ़ गया। हाल के वर्षों में, डोगोन ने फुलानिस पर अल-कायदा जैसे इस्लामी आतंकवादी समूहों का समर्थन करने का आरोप लगाया है और उन्होंने फुलानिस पर डोगोन देश में इन्हीं आतंकवादी समूहों के सदस्यों को शरण देने का भी आरोप लगाया है, जिससे 2016 में डोगोन मिलिशिया डैन ना अंबासागौ का निर्माण हुआ-जिसका उद्देश्य व्यवस्थित हमलों से डोगोन की रक्षा करना है। उस कार्रवाई के परिणामस्वरूप मार्च 2019 में फुलानिस का ओगोसागौ नरसंहार हुआ और उसी वर्ष जून में फुला ने सोबने दा नरसंहार करके जवाबी कार्रवाई की। ओगोसागौ नरसंहार के मद्देनजर, माली के राष्ट्रपति इब्राहिम बौबकर केता और उनकी सरकार ने डैन ना अंबासागोउ को भंग करने का आदेश दिया-जिन्हें वे हमलों के लिए आंशिक रूप से जिम्मेदार मानते हैं। डोगोन मिलिशिया समूह ने नरसंहार में अपनी संलिप्तता से इनकार किया और खुद को भंग करने के आह्वान को भी खारिज कर दिया। ड्रूज़ का उत्पीड़न ऐतिहासिक रूप से ड्रूज़ और मुसलमानों के बीच संबंधों को तीव्र उत्पीड़न द्वारा चिह्नित किया गया है। ड्रूज़ धर्म को अक्सर इस्माइलवाद की एक शाखा के रूप में वर्गीकृत किया जाता है। भले ही धर्म मूल रूप से इस्माइली इस्लाम से विकसित हुआ हो, लेकिन अधिकांश ड्रूज़ मुसलमानों के रूप में पहचान नहीं करते हैं, और वे इस्लाम के पांच स्तंभों को स्वीकार नहीं करते हैं। ड्रूज़ ने अक्सर शिया फातिमिद खलीफा, मामलुक, सुन्नी ओटोमन साम्राज्य और मिस्र इयालेट जैसे विभिन्न मुस्लिम शासनों द्वारा उत्पीड़न का अनुभव किया है। ड्रूज़ के उत्पीड़न में नरसंहार, ड्रूज़ प्रार्थना घरों और पवित्र स्थानों को ध्वस्त करना और जबरन इस्लाम में धर्मांतरण करना शामिल था। वे ड्रूज़ की कथा में कोई साधारण हत्याएं नहीं थीं, वे ड्रूज़ कथा के अनुसार पूरे समुदाय को खत्म करने के लिए थीं। हाल ही में, 2011 में शुरू हुए सीरियाई गृहयुद्ध में इस्लामी चरमपंथियों के हाथों ड्रूज़ का उत्पीड़न देखा गया। इब्न तैमिया एक प्रमुख मुस्लिम विद्वान मुहद्दीथ ने ड्रूज़ को गैर-मुसलमान के रूप में खारिज कर दिया, और उनके फतवे में कहा गया कि ड्रूज़ः "अहल अल-किताब (किताब के लोग) के स्तर पर नहीं हैं और न ही मुशरिक (बहुदेववादी) हैं। बल्कि, वे सबसे विचलित कुफ़ार (काफिर) से हैं। उनकी महिलाओं को गुलाम के रूप में लिया जा सकता है और उनकी संपत्ति जब्त की जा सकती है। जब भी वे पाए जाते हैं तो उन्हें मार दिया जाता है और जैसा कि उन्होंने वर्णन किया है उन्हें शाप दिया जाता है। उनके विद्वानों और धार्मिक हस्तियों को मारना अनिवार्य है ताकि वे दूसरों को गुमराह न करें ", जो उस स्थिति में उनके खिलाफ धर्मत्यागी के रूप में हिंसा को वैध बनाता। तुर्कों ने अक्सर ड्रूज़ के उत्पीड़न को सही ठहराने के लिए इब्न तैमिया के धार्मिक शासन पर भरोसा किया है। फालुन गोंग का उत्पीड़न चीन में फालुन गोंग को खत्म करने के लिए चीनी कम्युनिस्ट पार्टी (सी. सी. पी.) द्वारा 1999 में शुरू किए गए अभियानों के साथ फालुन गोंग आध्यात्मिक अभ्यास का उत्पीड़न शुरू हुआ। इसकी विशेषता बहुआयामी प्रचार अभियान, लागू किए गए वैचारिक रूपांतरण और पुनः शिक्षा का एक कार्यक्रम, और मनमाने ढंग से गिरफ्तारी, जबरन श्रम और शारीरिक यातना जैसे विभिन्न प्रकार के गैरकानूनी दंडात्मक उपाय हैं, जिसके परिणामस्वरूप कभी-कभी मृत्यु हो जाती है। चीन में फालुन गोंग चिकित्सकों के अंग कटाई की खबरें आ रही हैं। कई शोधकर्ताओं-विशेष रूप से कनाडाई मानवाधिकार वकील डेविड मटास, पूर्व सांसद डेविड किल्गोर और खोजी पत्रकार एथन गुटमैन-का अनुमान है कि मानव अंगों और शवों में एक आकर्षक व्यापार की आपूर्ति के लिए दसियों हज़ार फालुन गोंग विवेक के कैदियों को मार दिया गया है। हिंदुओं का उत्पीड़न उदाहरण के लिए, हिंदू पाकिस्तान में लक्षित और उत्पीड़ित अल्पसंख्यकों में से एक रहे हैं। विल्सन सेंटर में पब्लिक पॉलिसी स्कॉलर फरहनाज इस्पाहानी का कहना है कि 1990 के दशक से पाकिस्तान में उग्रवाद और सांप्रदायिकता बढ़ रही है, और धार्मिक अल्पसंख्यकों ने "इस्लामवादी क्रूरता का खामियाजा" "पिछले किसी भी दशक की तुलना में अधिक उत्पीड़न" "झेला है। इसके कारण हिंदुओं और ईसाइयों जैसे अन्य अल्पसंख्यकों पर हमले हुए और उनका जबरन धर्मांतरण किया गया। दक्षिण एशिया शरणार्थी इतिहास में विशेषज्ञता रखने वाले सांस्कृतिक मानव विज्ञान के एक जापानी विद्वान तेत्सुया नकातानी के अनुसार, ब्रिटिश भारत के 1947 के विभाजन के दौरान हिंदू, सिख और अन्य गैर-मुस्लिम शरणार्थियों के बड़े पैमाने पर पलायन के बाद, हिंदू शरणार्थियों की कई लहरें भारत में आई थीं। भयभीत और उत्पीड़ित शरणार्थी आंदोलन अक्सर 1949 और 1971 के बीच विभिन्न धार्मिक दंगों के बाद होते थे, जो पश्चिम पाकिस्तान या पूर्वी पाकिस्तान (अब बांग्लादेश) के भीतर गैर-मुसलमानों को लक्षित करते थे। भारत सरकार द्वारा नागरिकता (संशोधन) अधिनियम, 2019 के पारित होने तक भारत में इन उत्पीड़ित हिंदू शरणार्थियों की स्थिति राजनीतिक रूप से अधर में थी। पाकिस्तान में व्यवस्थित रूप से, हिंदुओं को सरकार के ईशनिंदा कानून के तहत प्रताड़ित किया जाता है (अक्सर मृत्यु के परिणामस्वरूप कानूनी दावे की सटीकता से अप्रासंगिक), और अस्पष्ट संवैधानिक कानून की व्याख्या करने वाले मुख्यधारा के राजनेताओं की बयानबाजी के अनुसार, पूजा स्थलों और उनके धर्म के पहलुओं के संबंध में राष्ट्र में दूसरे दर्जे के अधिकार हैं। बांग्लादेश में हिंदू और अन्य अल्पसंख्यकों के धार्मिक उत्पीड़न के बारे में भी इसी तरह की चिंता व्यक्त की गई है। एक प्रसिद्ध बांग्लादेशी अर्थशास्त्री और शोध डॉ. अबुल बरकत की एक प्रसिद्ध रिपोर्ट में अनुमान लगाया गया है कि 30 वर्षों में बांग्लादेश में कोई हिंदू नहीं बचेगा। यू. एस. सी. आई. आर. एफ. ने 2017 में धार्मिक अल्पसंख्यकों पर "हत्याओं, हत्या के प्रयास, मौत की धमकियों, हमलों, बलात्कार, अपहरण और घरों, व्यवसायों और पूजा स्थलों पर हमलों" के सैकड़ों मामलों को नोट किया। 1990 के दशक से, हिंदू अफगानिस्तान में एक उत्पीड़ित अल्पसंख्यक रहे हैं, और अफगानिस्तान में धार्मिक कट्टरपंथ के उदय के साथ "तीव्र घृणा" का विषय रहे हैं। उनके "लक्षित उत्पीड़न" ने पलायन शुरू कर दिया और उन्हें शरण लेने के लिए मजबूर कर दिया। आशीष बोस और हफीजुल्ला इमादी कहते हैं कि उत्पीड़ित हिंदू भारत में राज्यविहीन और नागरिकता अधिकारों के बिना बने हुए हैं, क्योंकि इसमें ऐतिहासिक रूप से किसी भी शरणार्थी कानून या उत्पीड़ित शरणार्थियों के लिए एक समान नीति का अभाव रहा है, हालांकि भारत द्वारा हाल ही में पारित नागरिक संशोधन अधिनियम उन हिंदुओं के लिए सांत्वना का एक रूप है जो 2015 से पहले भारत में प्रवेश कर चुके हैं। बांग्लादेश मुक्ति युद्ध (1971) के परिणामस्वरूप 20वीं शताब्दी की सबसे बड़ी नरसंहारों में से एक हुई। जबकि हताहतों की संख्या का अनुमान 3,000,000 था, यह यथोचित रूप से निश्चित है कि हिंदुओं को पूर्वी पाकिस्तान की बंगाली आबादी के खिलाफ पाकिस्तानी सेना के हमले का अनुपातहीन खामियाजा भुगतना पड़ा। 2 अगस्त 1971 को टाइम पत्रिका में एक लेख में कहा गया था, "हिंदू, जो शरणार्थियों के तीन-चौथाई और मृतकों के बहुमत के लिए जिम्मेदार हैं, ने मुस्लिम सैन्य घृणा का खामियाजा झेला है।" सीनेटर एडवर्ड कैनेडी ने एक रिपोर्ट में लिखा जो 1 नवंबर 1971 की विदेश संबंधों पर संयुक्त राज्य सीनेट समिति की गवाही का हिस्सा थी, "सबसे अधिक प्रभावित हिंदू समुदाय के सदस्य रहे हैं जिन्हें उनकी भूमि और दुकानों को लूटा गया है, व्यवस्थित रूप से वध किया गया है, और कुछ स्थानों पर," एच "चिह्नित पीले धब्बों से चित्रित किया गया है। यह सब आधिकारिक तौर पर इस्लामाबाद से मार्शल लॉ के तहत स्वीकृत, आदेशित और लागू किया गया है। इसी रिपोर्ट में, सीनेटर कैनेडी ने बताया कि भारत में 80 प्रतिशत शरणार्थी हिंदू थे और यूनेस्को और विश्व स्वास्थ्य संगठन जैसी कई अंतर्राष्ट्रीय राहत एजेंसियों के अनुसार भारत में अपने चरम पर पूर्वी पाकिस्तानी शरणार्थियों की संख्या 1 करोड़ के करीब थी। यह देखते हुए कि 1971 में पूर्वी पाकिस्तान में हिंदुओं की आबादी लगभग 1 करोड़ 10 लाख थी, इससे पता चलता है कि 80 लाख या 70 प्रतिशत से अधिक हिंदू आबादी देश छोड़कर भाग गई थी। पुलित्जर पुरस्कार विजेता पत्रकार सिडनी शैनबर्ग ने युद्ध की शुरुआत को कवर किया और संघर्ष के दौरान और बाद में हिंदुओं सहित पूर्वी बंगालियों की पीड़ा पर व्यापक रूप से लिखा। एक सिंडिकेटेड कॉलम "द पाकिस्तानी स्लॉटर जिसे निक्सन ने नजरअंदाज कर दिया" में उन्होंने 1972 में मुक्त बांग्लादेश में अपनी वापसी के बारे में लिखा था। "अन्य अनुस्मारक पीले रंग के" एच "थे जिन्हें पाकिस्तानियों ने हिंदुओं के घरों पर चित्रित किया था, विशेष रूप से मुस्लिम सेना के लक्ष्य" ("मुस्लिम सेना", जिसका अर्थ है पाकिस्तानी सेना, जिसने बंगाली मुसलमानों को भी लक्षित किया था), (न्यूजडे, 29 अप्रैल 1994)। संयुक्त राज्य अमेरिका की कुल आबादी में हिंदुओं की हिस्सेदारी लगभग 0.5% है। अमेरिका में हिंदू न्यायिक और वास्तविक कानूनी समानता दोनों का आनंद लेते हैं। हालाँकि, 1987 में न्यू जर्सी में "डॉटबस्टर्स" नामक एक सड़क गिरोह द्वारा भारतीय मूल के लोगों पर हमलों की एक श्रृंखला की गई थी, जो भारतीय महिलाओं द्वारा माथे पर पहने जाने वाले बिंदी डॉट स्टिकर को दर्शाता है। स्थानीय पुलिस के लापरवाह रवैये ने दक्षिण एशियाई समुदाय को सड़क गिरोह के खिलाफ लड़ने के लिए पूरे राज्य में छोटे समूहों की व्यवस्था करने के लिए प्रेरित किया। दोषियों पर मुकदमा चलाया गया है। 2 जनवरी 2012 को न्यूयॉर्क शहर में एक हिंदू पूजा केंद्र में आग लगा दी गई थी। डॉटबस्टर्स मुख्य रूप से न्यूयॉर्क और न्यू जर्सी में स्थित थे और उन्होंने अपने अधिकांश अपराध जर्सी शहर में किए थे। इन हमलों के लिए कई अपराधियों पर मुकदमा चलाया गया है। हालाँकि 1990 में न्यू जर्सी विधानमंडल द्वारा घृणा-विरोधी अपराध कानून पारित किए गए थे, लेकिन हमले जारी रहे, 1991 में न्यू जर्सी में भारतीयों के खिलाफ घृणा अपराधों के 58 मामले दर्ज किए गए। भारत के नियंत्रण वाले राज्य जम्मू और कश्मीर में भी समकालीन रूप से हिंदुओं का उत्पीड़न देखा गया है। कश्मीर क्षेत्र में सितंबर 1989 से 1990 के बीच विभिन्न घटनाओं में लगभग 300 कश्मीरी पंडित मारे गए थे। 1990 की शुरुआत में, स्थानीय उर्दू समाचार पत्र आफताब और अल सफा ने कश्मीरियों से भारत के खिलाफ जिहाद करने का आह्वान किया और कश्मीर में रहने का विकल्प चुनने वाले सभी हिंदुओं को निष्कासित करने का आदेश दिया। बाद के दिनों में नकाबपोश लोग एके-47 के साथ सड़कों पर भाग गए और उन हिंदुओं को मारने के लिए गोली चला दी जो नहीं गए। सभी हिंदुओं के घरों पर नोटिस दिए गए थे, जिसमें उन्हें 24 घंटे के भीतर जाने या मरने के लिए कहा गया था। मार्च 1990 के बाद से, भारत के विभाजन के बाद से जातीय सफाई के सबसे बड़े मामले में इस्लामी कट्टरपंथियों द्वारा उत्पीड़न के कारण 300,000 से 500,000 के बीच पंडित कश्मीर से बाहर चले गए हैं। वन्धामा नरसंहार और 2000 के अमरनाथ तीर्थयात्रा नरसंहार जैसी घटनाओं में इस्लामी आतंकवादियों द्वारा कई कश्मीरी पंडितों की हत्या कर दी गई है। नरसंहार और जबरन बेदखली की घटनाओं को कुछ पर्यवेक्षकों द्वारा जातीय सफाया कहा गया है। बांग्लादेश में, 28 फरवरी 2013 को, अंतर्राष्ट्रीय अपराध न्यायाधिकरण ने 1971 के बांग्लादेश मुक्ति युद्ध के दौरान किए गए युद्ध अपराधों के लिए जमात-ए-इस्लामी के उपाध्यक्ष देलवर हुसैन सईदी को मौत की सजा सुनाई। सजा सुनाए जाने के बाद देश के विभिन्न हिस्सों में हिंदुओं पर हमले किए गए। हिंदू संपत्तियों को लूटा गया, हिंदू घरों को जला दिया गया और हिंदू मंदिरों को अपवित्र किया गया और आग लगा दी गई। यह प्रवृत्ति जारी है, दुख की बात है कि बांग्लादेश में इस्लामी समूहों ने बंगाली हिंदू नरसंहार की 50वीं वर्षगांठ के करीब, 80 घरों के साथ कई हिंदू मंदिरों में आग लगा दी और तोड़फोड़ की। यहूदियों के उत्पीड़न यहूदी इतिहास का एक प्रमुख घटक, सेल्यूसिड, प्राचीन यूनानियों, प्राचीन रोमनों, ईसाइयों (कैथोलिक, रूढ़िवादी और प्रोटेस्टेंट), मुसलमानों, नाजियों आदि द्वारा उत्पीड़न किए गए हैं। इस इतिहास का गठन करने वाली कुछ सबसे महत्वपूर्ण घटनाओं में शामिल हैं 1066 ग्रेनाडा नरसंहार, राइनलैंड नरसंहार (कैथोलिकों द्वारा लेकिन पोप के आदेशों के खिलाफ, यह भी देखें सीकट जुडाइस), रिकॉन्क्विस्टा के बाद अलहम्ब्रा डिक्री और स्पेनिश इन्क्विजिशन की स्थापना, मार्टिन लूथर द्वारा ऑन द ज्यूइज़ एंड देयर लाइज़ का प्रकाशन जिसने प्रोटेस्टेंट यहूदी-विरोधी को आगे बढ़ाया और बाद में जर्मन यहूदी-विरोधी को मजबूत करने और नरसंहार और नरसंहार को सही ठहराने के लिए उपयोग किया गया। एफ. बी. आई. के आंकड़ों के अनुसार, संयुक्त राज्य अमेरिका में किए जाने वाले अधिकांश धार्मिक रूप से प्रेरित घृणा अपराध यहूदियों के खिलाफ किए जाते हैं। 2018 में, यहूदी-विरोधी घृणा अपराधों ने सभी धार्मिक रूप से प्रेरित घृणा अपराधों का प्रतिनिधित्व किया, जबकि मुस्लिम-विरोधी घृणा अपराध, जो दूसरे सबसे आम थे, केवल 14.5% का प्रतिनिधित्व करते थे। मुसलमानों का उत्पीड़न मुसलमानों का उत्पीड़न वह धार्मिक उत्पीड़न है जो इस्लामी धर्म के अनुयायियों पर किया जाता है। मक्का में इस्लाम के शुरुआती दिनों में, नए मुसलमानों को अक्सर मूर्तिपूजक मक्का (जिन्हें अक्सर मुशरिकः अविश्वासी या बहुदेववादी कहा जाता था) द्वारा दुर्व्यवहार और उत्पीड़न का सामना करना पड़ता था। मुहम्मद के समय में मक्का के लोगों द्वारा मुसलमानों को प्रताड़ित किया जाता था। दुनिया भर में बढ़ते धार्मिक प्रतिबंधों पर पी. ई. डब्ल्यू. की रिपोर्ट के अनुसार, वर्तमान में, मुसलमानों को 142 देशों में धार्मिक प्रतिबंधों का सामना करना पड़ता है। अमेरिकी विदेश विभाग की 2019 की धार्मिक स्वतंत्रता रिपोर्ट के अनुसार, मध्य अफ्रीकी गणराज्य ईसाई विरोधी बलाका और मुख्य रूप से मुस्लिम पूर्व-सेलेका मिलिशिया बलों के बीच विभाजित है, जिसमें कई मुस्लिम समुदाय विस्थापित हैं और उन्हें स्वतंत्र रूप से अपने धर्म का पालन करने की अनुमति नहीं है। नाइजीरिया में, "उत्तर मध्य राज्यों में मुख्य रूप से मुस्लिम फुलानी चरवाहों और मुख्य रूप से ईसाई किसानों के बीच संघर्ष पूरे 2019 में जारी रहा।" शिया-सुन्नी संघर्ष जारी है। इंडोनेशिया में लगभग 87 प्रतिशत सुन्नी मुसलमान हैं, और "शिया और अहमदी मुसलमानों ने लगातार खतरे में महसूस करने की सूचना दी।" कुछ ऑनलाइन मीडिया आउटलेट्स और सोशल मीडिया पर पूरे 2019 में शिया विरोधी बयानबाजी आम थी। सऊदी अरब में, सरकार "काफी हद तक शरिया पर आधारित है जैसा कि सुन्नी इस्लामी न्यायशास्त्र के हनबली स्कूल द्वारा व्याख्या की गई है। धर्म की स्वतंत्रता कानून के तहत प्रदान नहीं की गई है। जनवरी और मई 2019 में, पुलिस ने अल-कातिफ प्रान्त में मुख्य रूप से शिया गाँवों पर छापा मारा। अप्रैल में सरकार ने 37 नागरिकों को फांसी दी। 37 में से 33 देश के अल्पसंख्यक शिया समुदाय से थे और विरोध से संबंधित अपराधों सहित विभिन्न कथित अपराधों के लिए अनुचित परीक्षण के बाद उन्हें दोषी ठहराया गया था। अधिकारियों ने हिरासत में लिया. तीन शिया मुसलमान जिन्होंने अतीत में शिया मुसलमानों के साथ होने वाले भेदभाव पर लिखा है, कोई आधिकारिक आरोप दर्ज नहीं किया गया है; वे साल के अंत में हिरासत में रहे। शिया मुसलमानों के खिलाफ पूर्वाग्रह और भेदभाव की घटनाएं होती रहीं। "इस्लामोफोबिया जारी है। फिनलैंड में, "नस्लवाद और असहिष्णुता के खिलाफ यूरोपीय आयोग (ईसीआरआई) की एक रिपोर्ट में कहा गया है कि सार्वजनिक प्रवचन में घृणा अपराध और असहिष्णु भाषण, मुख्य रूप से मुसलमानों और शरण चाहने वालों (जिनमें से कई धार्मिक अल्पसंख्यकों से संबंधित हैं) के खिलाफ, हाल के वर्षों में बढ़े हैं। फिन्स पार्टी के एक राजनेता ने सार्वजनिक रूप से मुस्लिम शरण चाहने वालों की तुलना एक आक्रामक प्रजाति से की है।" 2019 में नव-नाज़ियों और नेटिविस्ट समूहों द्वारा कई प्रदर्शन हुए। एक नव-नाजी समूह, एन. आर. एम. (नॉर्डिक प्रतिरोध आंदोलन) ने "मुस्लिम विरोधी और यहूदी विरोधी बयान ऑनलाइन पोस्ट करना जारी रखा और ओडिन के अप्रवासी विरोधी समूह सोल्जर्स के साथ प्रदर्शन किया।" जारी रोहिंग्या नरसंहार के परिणामस्वरूप 2016 से अब तक 25,000 से अधिक मौतें हुई हैं। 2017 से अब तक 7 लाख से अधिक शरणार्थियों को विदेश भेजा जा चुका है। मुख्य रूप से रोहिंग्या महिलाओं और लड़कियों के खिलाफ सामूहिक बलात्कार और यौन हिंसा के अन्य कृत्य, रोहिंग्या घरों और मस्जिदों में आगजनी के साथ-साथ कई अन्य मानवाधिकारों के उल्लंघन के साथ-साथ रखाइन बौद्धों और बर्मी सेना के सैनिकों द्वारा भी किए गए हैं। चल रहा उइगर नरसंहार चीनी सरकार द्वारा बहुसंख्यक-मुस्लिम उइगर लोगों और अन्य जातीय और धार्मिक अल्पसंख्यकों के खिलाफ पीपुल्स रिपब्लिक ऑफ चाइना के शिनजियांग उइगर स्वायत्त क्षेत्र (XUAR) में और उसके आसपास मानवाधिकारों के हनन की एक श्रृंखला है। 2014 के बाद से, चीनी सरकार ने सी. सी. पी. के महासचिव शी जिनपिंग के प्रशासन के दौरान सी. सी. पी. के निर्देशन में ऐसी नीतियों का पालन किया है जिनसे दस लाख से अधिक मुसलमानों (जिनमें से अधिकांश उइगर हैं) को बिना किसी कानूनी प्रक्रिया के गुप्त नजरबंदी शिविरों में रखा जा रहा है, जो होलोकॉस्ट के बाद से जातीय और धार्मिक अल्पसंख्यकों की सबसे बड़ी और सबसे व्यवस्थित हिरासत बन गई है। चीनी सरकार ने शिनजियांग में रहने वाले मुस्लिम अल्पसंख्यक समूहों के लाखों सदस्यों को जबरन गर्भपात, जबरन नसबंदी और गर्भ निरोधकों (गर्भनिरोधक प्रत्यारोपण सहित) के जबरन प्रशासन के अधीन किया है, जन्म नियंत्रण के तरीके जिन्होंने उस समय तक जातीय अल्पसंख्यकों को छूट दी थी। उइगरों और अन्य अल्पसंख्यक समूहों के सदस्यों को व्यापक रूप से जबरन श्रम तंत्र के अधीन कर दिया गया है। शिनजियांग नजरबंदी शिविरों के भीतर हिरासत में लिए गए उइगर और अन्य धार्मिक अल्पसंख्यकों को भी व्यवस्थित बलात्कार और यातना का सामना करना पड़ा है। चीन में, महासचिव शी जिनपिंग ने फैसला सुनाया है कि चीनी कम्युनिस्ट पार्टी (सी. सी. पी.) के सभी सदस्य "अडिग मार्क्सवादी नास्तिक" होने चाहिए। शिनजियांग प्रांत में, सरकार ने मुसलमानों पर प्रतिबंध लागू किए। अमेरिकी सरकार का अनुमान है कि मूर्तिपूजकों का उत्पीड़न और सीरों का उत्पीड़न सेनेगल, गाम्बिया और मॉरिटानिया के सेरर लोगों का उत्पीड़न बहुआयामी है, और इसमें धार्मिक और जातीय दोनों तत्व शामिल हैं। सेरर लोगों का धार्मिक और जातीय उत्पीड़न 11वीं शताब्दी का है जब राजा युद्ध जाबी ने 1030 में टेकुर (वर्तमान सेनेगल का हिस्सा) के सिंहासन पर कब्जा कर लिया था, और 1035 तक, शरिया कानून लागू किया और अपनी प्रजा को इस्लाम के अधीन होने के लिए मजबूर किया। उनके बेटे लेब, उनके अल्मोराविद सहयोगियों और इस्लाम को अपनाने वाले अन्य अफ्रीकी जातीय समूहों की सहायता से, मुस्लिम गठबंधन सेना ने टेक्रूर के सेरर लोगों के खिलाफ जिहाद शुरू किया, जिन्होंने इस्लाम के पक्ष में सेरर धर्म को छोड़ने से इनकार कर दिया था। सेरर की मौतों की संख्या अज्ञात है, लेकिन इससे उनकी हार के बाद टेकुर के सेरर्स का दक्षिण की ओर पलायन शुरू हो गया, जहाँ उन्हें लैमेनों द्वारा शरण दी गई थी। सेरर लोगों का उत्पीड़न मध्ययुगीन युग से 19वीं शताब्दी तक जारी रहा, जिसके परिणामस्वरूप फैंडेन-थियोथिउन की लड़ाई हुई। 20वीं से 21वीं शताब्दी तक, सेरर्स का उत्पीड़न कम स्पष्ट है, फिर भी, वे तिरस्कार और पूर्वाग्रह का विषय हैं। सिखों का उत्पीड़न एक धार्मिक धर्म है जिसकी उत्पत्ति 15वीं शताब्दी ईस्वी के अंत में भारतीय उपमहाद्वीप के पंजाब क्षेत्र में हुई थी। सिख धर्म धार्मिक उत्पीड़न के समय में विकसित और विकसित हुआ, जिसने हिंदू धर्म और इस्लाम दोनों से धर्मांतरण प्राप्त किया। भारत के मुगल सम्राटों ने दो सिख गुरुओं-गुरु अर्जन (1563-1605) और गुरु तेग बहादुर (1621-1675)-को इस्लाम में परिवर्तित होने से इनकार करने के बाद प्रताड़ित किया और मार डाला। सिखों के इस्लामी युग के उत्पीड़न ने 1699 में गुरु गोबिंद सिंह द्वारा अंतरात्मा और धर्म की स्वतंत्रता की रक्षा के आदेश के रूप में खालसा की स्थापना की, जिसमें सदस्यों ने संत-सिपाही-एक संत-सैनिक के गुणों को व्यक्त किया। 1762 के फरवरी में, अफगान सम्राट अहमद शाह दुर्रानी ने सिख सेना के परिवारों और शिविर अनुयायियों के खिलाफ एक नरसंहार किया, जिसमें 10,000 से 30,000 लोग मारे गए, एक नरसंहार में जिसे अब वड्डा के नाम से जाना जाता है, उन्होंने अमृतसर पर हमला किया और गाय के शवों को उसकी पवित्र झील में फेंककर स्वर्ण मंदिर को अपवित्र किया और फिर उसे ध्वस्त गुरुद्वारों और मंदिरों के मलबे से भर दिया। जनसंख्या अनुसंधान विद्वान आशीष बोस के अनुसार, सिख और हिंदू सोवियत आक्रमण तक अफगानिस्तान में अच्छी तरह से एकीकृत थे, जब उनकी आर्थिक स्थिति बिगड़ गई। इसके बाद, वे अफगानिस्तान में धार्मिक कट्टरपंथ के उदय के साथ "तीव्र घृणा" का विषय बन गए। उनके "लक्षित उत्पीड़न" ने पलायन शुरू कर दिया और उन्हें शरण लेने के लिए मजबूर कर दिया। उनमें से कई 1992 में और उसके बाद भारत में शरणार्थियों के रूप में आने लगे, जिनमें से कुछ ने यूनाइटेड किंगडम और अन्य पश्चिमी देशों में शरण मांगी। आशीष बोस और हाफ़िज़ुल्लाह इमादी कहते हैं कि पश्चिम में आने वालों के विपरीत, भारत में आने वाले उत्पीड़ित सिख शरणार्थी राज्यविहीन रहे हैं और शरणार्थियों के रूप में रह रहे हैं क्योंकि भारत में ऐतिहासिक रूप से उत्पीड़ित शरणार्थियों के लिए किसी भी शरणार्थी कानून या समान नीति का अभाव रहा है। 7 नवंबर 1947 को जम्मू और कश्मीर रियासत में राजौरी नरसंहार में हजारों हिंदुओं और सिखों को निशाना बनाया गया था। अनुमान है कि 30,000 से अधिक हिंदू और सिख या तो मारे गए, उनका अपहरण कर लिया गया या वे घायल हो गए। एक उदाहरण में, अकेले 12 नवंबर 1947 को 3000 से 7000 के बीच मारे गए थे। 25 नवंबर 1947 के कुछ हफ्तों बाद, आदिवासी बलों ने 1947 में मीरपुर में हजारों और हिंदुओं और सिखों का नरसंहार शुरू किया। नरसंहार में अनुमानित 20,000 से अधिक लोग मारे गए। जून 1984 में, ऑपरेशन ब्लू स्टार के दौरान, इंदिरा गांधी ने भारतीय सेना को स्वर्ण मंदिर पर हमला करने और किसी भी विद्रोही को खत्म करने का आदेश दिया, क्योंकि उस पर सिख अलगाववादियों का कब्जा था जो हथियार जमा कर रहे थे। बाद में भारतीय अर्धसैनिक बलों द्वारा पंजाब राज्य के ग्रामीण इलाकों से अलगाववादियों को हटाने के लिए अभियान शुरू किया गया। 1984 के सिख विरोधी दंगे इंदिरा गांधी की उनके सिख अंगरक्षकों द्वारा हत्या के जवाब में सिख विरोधी भीड़ द्वारा भारत में सिखों के खिलाफ निर्देशित नरसंहारों की एक श्रृंखला थी। दिल्ली में 3,000 सहित 8,000 से अधिक मौतें हुईं। दिल्ली में हिंसा 31 अक्टूबर 1984 को भारत की प्रधान मंत्री इंदिरा गांधी की उनके दो सिख अंगरक्षकों द्वारा सैन्य अभियान को अधिकृत करने वाले उनके कार्यों के जवाब में उनकी हत्या से शुरू हुई थी। ऑपरेशन ब्लू स्टार के बाद हुई हत्या के बाद, जगदीश टाइटलर, सज्जन कुमार और कमल नाथ सहित कई भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस कार्यकर्ताओं पर राजधानी की सिख आबादी को निशाना बनाने वाले दंगों को भड़काने और उनमें भाग लेने का आरोप लगाया गया था। भारत सरकार ने आगामी अराजकता में 2,700 मौतों की सूचना दी। दंगों के बाद, भारत सरकार ने बताया कि 20,000 लोग शहर से भाग गए थे, हालांकि पीपुल्स यूनियन फॉर सिविल लिबर्टीज ने कम से कम 1,000 विस्थापित लोगों की सूचना दी। सबसे अधिक प्रभावित क्षेत्र दिल्ली में सिख पड़ोस थे। मुख्य भारतीय जांच एजेंसी, केंद्रीय जांच ब्यूरो की राय है कि हिंसा के कृत्यों का आयोजन तत्कालीन दिल्ली पुलिस अधिकारियों और इंदिरा गांधी के बेटे राजीव गांधी के नेतृत्व वाली केंद्र सरकार के समर्थन से किया गया था। राजीव गांधी ने अपनी मां की मृत्यु के बाद प्रधानमंत्री के रूप में शपथ ली और दंगों के बारे में पूछे जाने पर कहा, "जब एक बड़ा पेड़ गिरता है (श्रीमती गांधी की मृत्यु), तो धरती हिलती है (दंगों की घटना)" इस प्रकार सांप्रदायिक संघर्ष को सही ठहराने की कोशिश की। ऐसे आरोप हैं कि उस समय की भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस सरकार ने सबूतों को नष्ट कर दिया और दोषियों को बचा लिया। एशियन एज फ्रंट-पेज स्टोरी ने सरकारी कार्रवाइयों को "सभी कवर-अप्स की माँ" कहा, ऐसे आरोप हैं कि दंगों के दौरान हिंसा का नेतृत्व भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस के कार्यकर्ताओं और सहानुभूति रखने वालों द्वारा किया गया था और अक्सर किया जाता था। उस समय कांग्रेस के नेतृत्व वाली सरकार की उस समय बहुत कम काम करने के लिए व्यापक रूप से आलोचना की गई थी, संभवतः एक साजिशकर्ता के रूप में काम कर रही थी। षड्यंत्र सिद्धांत इस तथ्य से समर्थित है कि मतदान सूचियों का उपयोग सिख परिवारों की पहचान करने के लिए किया गया था। अपने सांप्रदायिक संघर्ष और दंगों के रिकॉर्ड के बावजूद, भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस एक धर्मनिरपेक्ष पार्टी होने का दावा करती है। राष्ट्रपति बिल क्लिंटन की भारत की राजकीय यात्रा की पूर्व संध्या पर भारत के जम्मू और कश्मीर के अनंतनाग जिले के चित्तिसिंहपोरा (चित्तिसिंहपुरा) गाँव में 20 मार्च 2000 को सिख धर्म के 35 ग्रामीणों का चित्तिसिंहपुरा नरसंहार किया गया था। अपराधियों की पहचान अभी तक अज्ञात है। भारत सरकार का कहना है कि नरसंहार पाकिस्तान स्थित आतंकवादी समूह लश्कर-ए-तैयबा (एल. ई. टी.) द्वारा किया गया था। पाकिस्तानी खातों में भारतीय सेना और आरएसएस पर नरसंहार का आरोप लगाया गया है। 25 मार्च 2020 को, आईएसआईएस-हक्कानी नेटवर्क बंदूकधारियों और आत्मघाती हमलावरों ने अफगानिस्तान के काबुल में गुरुद्वारा हर राय साहिब (एक सिख मंदिर) पर हमला किया। लगभग 200 उपासकों के इमारत में होने की सूचना थी, जिसमें एक घंटे की घेराबंदी के बाद 25 सिख उपासक मारे गए और कम से कम 8 घायल हो गए, जो सुरक्षा बलों का जवाब देते हुए सभी हमलावरों के मारे जाने में समाप्त हो गया। गृह मंत्रालय के बयान के अनुसार, मारे गए लोगों में कम से कम एक बच्चा भी शामिल था। यज़ीदियों का उत्पीड़न कम से कम 10वीं शताब्दी से यज़ीदियों का उत्पीड़न जारी है। यज़ीदी धर्म को इस्लामवादियों द्वारा शैतान की पूजा माना जाता है। यज़ीदियों को 10वीं शताब्दी से मुस्लिम कुर्द जनजातियों द्वारा और 17वीं से 20वीं शताब्दी तक तुर्क साम्राज्य द्वारा प्रताड़ित किया गया है। इस्लामिक स्टेट ऑफ इराक एंड द लेवेंट द्वारा 2014 में हजारों यज़ीदियों के सिंजर नरसंहार के बाद, यज़ीदियों को अभी भी तुर्की सशस्त्र बलों और उसकी सहयोगी सीरियाई राष्ट्रीय सेना की हिंसा के साथ-साथ कुर्दिस्तान क्षेत्रीय सरकार से भेदभाव का सामना करना पड़ता है। यज़ीदी परंपरा (मौखिक परंपराओं और लोक गीतों पर आधारित) के अनुसार, अनुमान है कि पिछले 800 वर्षों में यज़ीदियों के खिलाफ 74 नरसंहार किए गए हैं। पारसी लोगों का उत्पीड़न पारसी लोगों का उत्पीड़न पारसी धर्म के अनुयायियों पर किया जाने वाला धार्मिक उत्पीड़न है। ज़ोरोस्ट्रियनों का उत्पीड़न धर्म के पूरे इतिहास में हुआ। भेदभाव और उत्पीड़न विरल हिंसा और जबरन धर्मांतरण के रूप में शुरू हुआ। मुसलमानों द्वारा अग्नि मंदिरों को नष्ट करने के बारे में लिखा गया है। मुस्लिम शासन के तहत रहने वाले पारसी लोगों को जिज़्या नामक कर का भुगतान करना पड़ता था। पारसी पूजा स्थलों को अपवित्र कर दिया गया, अग्नि मंदिरों को नष्ट कर दिया गया और उनके स्थान पर मस्जिदों का निर्माण किया गया। कई पुस्तकालयों को जला दिया गया और उनकी अधिकांश सांस्कृतिक विरासत नष्ट हो गई। धीरे-धीरे कानून की एक बढ़ती संख्या पारित की गई जो पारसी व्यवहार को नियंत्रित करती थी और समाज में भाग लेने की उनकी क्षमता को सीमित करती थी। समय के साथ, पारसी लोगों का उत्पीड़न अधिक आम और व्यापक हो गया, और विश्वासियों की संख्या में बल द्वारा काफी कमी आई। इस्लाम के अनुयायियों द्वारा उनके साथ किए गए व्यवस्थित दुर्व्यवहार और भेदभाव के कारण अधिकांश को धर्म परिवर्तन करने के लिए मजबूर किया गया था। एक बार जब एक पारसी परिवार को इस्लाम में परिवर्तित होने के लिए मजबूर किया गया, तो बच्चों को अरबी सीखने और इस्लाम की शिक्षाओं का अध्ययन करने के लिए एक इस्लामी स्कूल में भेजा गया, जिसके परिणामस्वरूप इनमें से कुछ लोगों ने अपना पारसी विश्वास खो दिया। हालाँकि, समानिदों के तहत, जो इस्लाम में परिवर्तित हुए पारसी थे, फारसी भाषा का विकास हुआ। इस अवसर पर, पारसी पादरियों ने उन लोगों के खिलाफ हमलों में मुसलमानों की सहायता की जिन्हें वे पारसी विधर्मी मानते थे। मुल्ला गुस्तास्प नामक एक पारसी ज्योतिषी ने करमान में कजार सेना के हाथों ज़ंद राजवंश के पतन की भविष्यवाणी की थी। गुस्तास्प के पूर्वानुमान के कारण, केरमान के पारसी लोगों को आगा मोहम्मद खान कजार की विजयी सेना ने बचा लिया था। उपरोक्त अनुकूल घटना के बावजूद, कजार राजवंश के दौरान पारसी लोग पीड़ा में रहे और उनकी आबादी में गिरावट जारी रही। राजवंश के संस्थापक आगा मोहम्मद खान के शासन के दौरान भी कई पारसी मारे गए और कुछ को बंदी बनाकर अजरबैजान ले जाया गया। पारसी लोग कजार काल को अपने सबसे खराब समय में से एक मानते हैं। कजार राजवंश के दौरान, ज़ोरोस्ट्रियनों का धार्मिक उत्पीड़न बड़े पैमाने पर था। मानेकजी लिमजी हटारिया जैसे प्रभावशाली पारसी परोपकारी लोगों के साथ बढ़ते संपर्कों के कारण, कई पारसी ईरान छोड़कर भारत चले गए। वहाँ, उन्होंने ईरानी के रूप में जाने जाने वाले दूसरे प्रमुख भारतीय पारसी समुदाय का गठन किया। दर्शनशास्त्र के पूरे इतिहास में, दार्शनिकों को अदालतों और न्यायाधिकरणों द्वारा विभिन्न अपराधों के लिए कैद किया गया है, अक्सर उनकी दार्शनिक गतिविधियों के परिणामस्वरूप, और उनमें से कुछ को मार भी दिया गया है। सबसे प्रसिद्ध मामला जिसमें एक दार्शनिक पर मुकदमा चलाया गया था, वह सुकरात का मामला है, जिस पर अन्य आरोपों के अलावा युवाओं और अपवित्रता को भ्रष्ट करने के लिए मुकदमा चलाया गया था। अन्य में शामिल हैंः गियोर्डानो ब्रूनो-सर्वदेववादी दार्शनिक जिन्हें उनके विधर्मी धार्मिक विचारों और/या उनके ब्रह्मांड संबंधी विचारों के लिए रोमन धर्माधिकरण द्वारा दांव पर लगा दिया गया था; टॉमासो कैम्पनेला-अपने विधर्मी विचारों के लिए एक कॉन्वेंट तक सीमित, अर्थात्, अरस्तू के अधिकार का विरोध, और बाद में 27 वर्षों के लिए एक महल में कैद किया गया, जिसके दौरान उन्होंने द सिटी ऑफ द सन सहित अपनी सबसे प्रसिद्ध कृतियाँ लिखीं; बारूक स्पिनोज़ा-यहूदी दार्शनिक, जिन्हें 23 साल की उम्र में, एम्स्टर्डम में पुर्तगाली आराधनालय के रूढ़िवादी यहूदी नेतृत्व द्वारा हिब्रू बाइबल की प्रामाणिकता के बारे में उनके विवादास्पद विचारों जैसे विधर्मियों के लिए चेरम (बहिष्कार के समान) में डाल दिया गया था, जिसने आधुनिक बाइबिल की आलोचना की नींव बनाई। इससे पहले, स्पिनोज़ा पर पुर्तगाली आराधनालय की सीढ़ियों पर चाकू चलाने वाले हमलावर ने हमला किया था और चिल्लाते हुए कहा था, "वंशानुगत! ", और बाद में उनकी पुस्तकों को रोमन कैथोलिक चर्च के निषिद्ध पुस्तकों के सूचकांक में जोड़ा गया। ।