Catuṣkoṭi
कतुस्कोटी (संस्कृत; देवनागरीः चतुष्कोटी, सिंहलीः एक अविभाज्य चतुर्थक) 'चार असतत कार्यों के समूह' या 'एक अविभाज्य चतुर्थक' के तार्किक तर्क (तर्कों) को संदर्भित करता है जिसके कई अनुप्रयोग हैं और भारतीय तर्क और बौद्ध तर्क-विज्ञान परंपराओं, विशेष रूप से मध्यमक स्कूल में महत्वपूर्ण रहा है। विशेष रूप से, कैटुस्कोटी तर्क की एक "चार-कोने वाली" प्रणाली है जिसमें एक प्रस्ताव की 4 संभावनाओं में से प्रत्येक की व्यवस्थित परीक्षा शामिल है, पीः पी; जो कि हो रहा है। पी नहीं; वह नहीं हो रहा है। पी और पी नहीं; वह अस्तित्व है और वह अस्तित्व नहीं है। न (पी या न पी); वह न तो अस्तित्व है और न ही वह अस्तित्व है। इन चार कथनों में निम्नलिखित गुण हैंः (1) प्रत्येक विकल्प पारस्परिक रूप से अनन्य है (यानी, एक, लेकिन चार कथनों में से एक से अधिक नहीं, सच है) और (2) कि सभी विकल्प एक साथ संपूर्ण हैं (यानी, उनमें से कम से कम एक अवश्य ही सच होना चाहिए)। तर्क की यह प्रणाली न केवल प्रस्तावों को तार्किक विकल्पों में वर्गीकृत करने की एक नई विधि प्रदान करती है, बल्कि इसलिए भी कि यह इस तरह से करता है कि विकल्प तर्क की प्रणाली में मान लिए गए सत्य-मूल्यों की संख्या पर निर्भर नहीं हैं। "जानवर प्यार को समझते हैं" के मनमाने प्रस्ताव का उपयोग करने वाले कैटुस्कोटी का एक उदाहरण पी के रूप में होगाः जानवर प्यार को समझते हैं जानवर प्यार को नहीं समझते जानवर करते हैं और न ही प्यार को समझते हैं जानवर न तो प्यार को समझते हैं और न ही समझते हैं इतिहास नासादिया सुक्त कथन टेट्रा लेम्मा के समान नासादिया सुक्त में दिखाई देते हैं, जो सृष्टि के प्रश्न पर पूछताछ करने की कोशिश करते हैं, लेकिन बौद्ध धर्म से पहले तर्क के एक महत्वपूर्ण उपकरण के रूप में उपयोग नहीं किया गया था। प्रारंभिक बौद्ध धर्म शाक्यमुनि, जैसा कि आनंद द्वारा याद किया गया है और ब्रह्मजाल सुत्त में संहिताबद्ध किया गया है, जब सोलहवें गलत दृष्टिकोण की व्याख्या करते हैं, या 'ईल-रिग्लर्स' (पालीः अमरा-विकेप्पिका) के चौथे गलत दृष्टिकोण की व्याख्या करते हैं, तो गैर-प्रतिबद्ध विषमता जो अज्ञाना, संदेहपूर्ण दर्शन का पालन करते हैं, हालांकि व्याकरणिक संरचना कतुस्कोटी के समान है (और इस सुत्त के भीतर इस चार गुना व्याकरणिक संरचना के कई अन्य अनुरूप हैं), नागार्जुन द्वारा नियोजित वास्तुकला की जानबूझकर स्पष्ट नहीं है, जैसा कि वाल्शे (1987,1995:81 प.) द्वारा अंग्रेजी में प्रस्तुत किया गया है। यहाँ, एक तपस्वी या ब्राह्मण नीरस और मूर्ख है। उसकी नीरसता और मूर्खता के कारण, जब उससे सवाल किया जाता है तो वह टालमटोल वाले बयानों का सहारा लेता है और एक ईल की तरह चिल्लाता हैः "अगर आप मुझसे पूछें कि क्या कोई और दुनिया है। लेकिन मैं ऐसा नहीं कहता। और मैं ऐसा कुछ नहीं कह रहा हूँ। और मैं यह नहीं कहता कि यह नहीं है, और मैं यह नहीं कहता कि यह नहीं है। "क्या कोई और दुनिया नहीं है?" "क्या कोई और दुनिया है और कोई और दुनिया नहीं है? "क्या न कोई दूसरा संसार है और न कोई दूसरा संसार?" "क्या अनायास पैदा होने वाले प्राणी हैं?" "वहाँ नहीं हैं?" "दोनों?" "नहीं.?" "क्या मृत्यु के बाद तथागता का अस्तित्व है? क्या मृत्यु के बाद उनका अस्तित्व नहीं है? क्या वह दोनों मौजूद हैं और मृत्यु के बाद मौजूद नहीं हैं? क्या वह न तो अस्तित्व में है और न ही मृत्यु के बाद अस्तित्व में है? "अगर मैं ऐसा सोचता, तो मैं ऐसा कहता। मैं ऐसा नहीं कहता। मैं ऐसा नहीं कहता।" यह चौथा मामला है। पायरहोनिज्म मैकविले (2002: पृ. 495) पायरहोनिज्म और मध्यमिका के बीच पारस्परिक पुनरावृत्ति और प्रसार का एक मामला बनाता हैः पायरहोनिज्म और मध्यमिका के बीच एक असाधारण समानता, जो लंबे समय से देखी गई है, वह सूत्र है जिसे बौद्ध धर्म के संबंध में चार गुना निषेध (कैटुस्कोटी) के रूप में जाना जाता है और जिसे पायरहोनिक रूप में चार गुना अनिश्चितता कहा जा सकता है। नागार्जुन द कतुस्कोटी को विशेष रूप से नागार्जुन द्वारा नियोजित किया गया था, जिन्होंने इसे विकसित किया और इसे शाक्यमुनी के धर्मचक्र के दूसरे मोड़ के 'खुलेपन' (संस्कृतः ष्न्याता) को महसूस करने के लिए एक 'सीखने, खोजी, ध्यान' पोर्टल के रूप में संलग्न किया, जैसा कि संधीनिर्मोकन सूत्र द्वारा वर्गीकृत किया गया है। रॉबिन्सन (1957: पृ. 294), लाइबेन्थल (1948) की नींव पर निर्माण करते हुए, जिसे वह श्रेय देते हैं, कहते हैंः नागार्जुन जो साबित करना चाहते हैं वह अस्तित्व की अतार्किकता है, या तर्क का झूठ है जो इस तार्किक सिद्धांत पर बनाया गया है कि ए ए के बराबर है। क्योंकि दो उत्तर, दावा और इनकार, हमेशा किसी दिए गए प्रश्न के लिए संभव हैं, उनके तर्कों में दो खंडन होते हैं, एक उपस्थिति से इनकार करना, एक प्रोबंडम की अनुपस्थिति। इस दोहरे खंडन को मध्य मार्ग कहा जाता है। [रॉबिन्सन में स्पष्ट जोर] शून्यता नौवां 'दृष्टिकोण' (संस्कृतः दृष्टि) है, दृश्यहीन दृष्टिकोण, प्रस्ताव पी के आठ संभावित सरणियों का एक सुपरपोजिशन [और इसका 'अविभाज्य विरोधाभास' (संस्कृतः अपोह)]। प्रतिमाशास्त्रीय धर्मचक्र के आठ सरणी या सप्तक दृष्टि या पारंपरिक विचारों का प्रतिनिधित्व करते हैं जिनका शाक्यमुनी ने विरोध किया था। इन आठ सरणियों को एक बहुआयामी क्षेत्र पर निर्देशांक के रूप में प्लॉट किया जा सकता है जिसे एक गोले, एक मंडल, एक बहुआयामी शून्य या शून्य के रूप में प्रस्तुत किया जा सकता है जहां शून्यता शून्य-नेस को दर्शाती है। आठ सरणी एक सुसंगत संबंध में हैं जहाँ वे प्रत्येक गोले के लिए एक तार का गठन करते हैं। निर्देशांक शून्य के उपरिकेंद्र से समान दूरी पर हैं जहां सकारात्मक विन्यास (या गोलार्ध) की सरणी और नकारात्मक विन्यास (या गोलार्ध) की सरणी दो ध्रुवीय त्रिज्या या व्यास पूरक का गठन करती है, जो योग में एक व्यास है। ये 'खुलेपन' (संस्कृतः शून्यता) की 'आठ सीमाएँ' (विलीः मठ 'ब्रग्यद; संस्कृतः अष्टांत) हैं, जहाँ' निर्माण से स्वतंत्रता 'या' सरलता '(विलीः स्प्रोस ब्राल; संस्कृतः अप्रांक) द्वारा श्रेयता को प्रवर्धित किया जाता है। कर्मय (1988: पृ. 118) बताता है कि 'स्प्रोस ब्राल' 'थिग ले' (संस्कृतः बिंदु) का एक समरूप है, जहाँ 'स्प्रोस ब्राल' का शाब्दिक अर्थ है 'बिना प्रवर्धन के', जिसे 'जो प्रदर्शित नहीं किया जा सकता है' के रूप में समझा जाता है। पी सत्य है "1 पी सत्य नहीं है या पी सत्य नहीं है पी सत्य नहीं है" 2. नहीं (पी नहीं) सच है अर्थात। पी सत्य है पी नहीं और पी दोनों सत्य हैं अर्थात। सार्वभौमिक समुच्चय "3 न तो पी और न ही पी सही हैं अर्थात। यह एक शून्य समुच्चय है न तो पी और न ही पी सही है यह एक शून्य समुच्चय है। न (न तो पी और न ही पी सत्य हैं) = पी और न ही पी दोनों सत्य हैं जो सार्वभौमिक समुच्चय है। इस प्रकार, हम देख सकते हैं कि केवल 4 विकल्प उपलब्ध हैं और नकारात्मक विकल्प केवल पुनर्लिखित विकल्प हैं। दूसरे शब्दों में, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि आप सकारात्मक विन्यास के साथ काम कर रहे हैं या नकारात्मक विन्यास के साथ। इसके अलावा, यदि आप पी को पी से प्रतिस्थापित करते हैं, तो पी के लिए निर्धारित सकारात्मक विन्यास 6 वीं शताब्दी ईसा पूर्व के भारतीय तपस्वी पी. संजय बेलत्तिपुट्टा के नकारात्मक विन्यास के समान होगा, जिनकी शिक्षाएं नागार्जुन के समान हैं, जिनकी तुलना प्रसिद्ध समन्नाफल सुत्त (डीएन 2) में "ईल-रिग्लर्स के सिद्धांत" से की गई है। संजय ने कहा थाः 'अगर आप मुझसे पूछें कि क्या कोई और दुनिया (मृत्यु के बाद) मौजूद है, अगर मुझे लगता है कि कोई और दुनिया मौजूद है, तो क्या मैं आपको यह बताऊंगा? मुझे ऐसा नहीं लगता। मैं इस तरह से नहीं सोचता। मैं इसके विपरीत नहीं सोचता। मुझे नहीं लगता। मुझे नहीं लगता कि नहीं। अगर आप मुझसे पूछें कि क्या कोई दूसरा संसार नहीं है. दोनों है और नहीं है. न तो है और न ही है. यदि ऐसे प्राणी हैं जो पारगमन करते हैं. यदि नहीं हैं. दोनों हैं और नहीं हैं. न तो हैं और न ही हैं. यदि मृत्यु के बाद तथागता मौजूद है. न तो है. न तो मौजूद है और न ही मृत्यु के बाद मौजूद है, तो क्या मैं आपको यह बताऊंगा? मुझे ऐसा नहीं लगता। मैं इस तरह से नहीं सोचता। मैं इसके विपरीत नहीं सोचता। मुझे नहीं लगता। मुझे नहीं लगता कि नहीं। ' नागार्जुन के बाद कतुस्कोटी द कतुस्कोटी का बौद्ध तर्क के विकास और तिब्बती बौद्ध धर्म के द्वंद्वात्मक परिशोधन पर गहरा प्रभाव पड़ा है। रॉबिन्सन (1957: पृ. 294) नागार्जुन के काम (जिसमें नागार्जुन का कैटुस्कोटी का अनुप्रयोग शामिल है) के महत्व को विद्वानों के वंश में अंतर्निहित शोर के कारण समझता हैः "निश्चित रूप से नागार्जुन के कुछ प्राचीन विरोधी उनके आधुनिक दुभाषियों की तरह ही भ्रमित थे।" यह शोर शायद जयतिलक (1967) के काम के बाद नागार्जुन के साथ भी उत्पन्न हुआ होगा। आधुनिक व्याख्या रॉबिन्सन (1957ः पृ. 294) का मानना है कि स्ट्चेर्बात्स्की (1927) ने मध्यमक अध्ययनों में एक उत्पादक अवधि की शुरुआत की। शेयर (1933) ने प्रारंभिक बौद्ध बोलचालियों द्वारा नियोजित अनुमान के नियमों में एक प्रस्थान किया और कैटुस्कोटी (टेट्रालेमा) को प्रस्तावक तर्क और आलोचकों स्ट्चेर्बात्स्की की विशेषता के रूप में जांच की। रॉबिन्सन (1957: पृ. 294) का कहना है कि "शेयर द्वारा स्ट्चेर्बात्स्की की आलोचनाएँ तीखी और न्यायपूर्ण हैं।" मूर्ति (1955) ने शेयर के तार्किक योगदान का कोई उल्लेख नहीं किया है। रॉबिन्सन (1957: पृ. 294) के अनुसार, मूर्ति ने अन्य लोगों के बीच स्ट्चेर्बात्स्की के काम को आगे बढ़ाया, और रॉबिन्सन के "जांच के आध्यात्मिक चरण" को अपने चरम पर लाया, हालांकि यह इसके साथ योग्य हैः "मूर्ति के पास 'द्वंद्वात्मक' के बारे में कहने के लिए बहुत कुछ है, लेकिन व्यावहारिक रूप से औपचारिक तर्क के बारे में कहने के लिए कुछ भी नहीं है।" रॉबिन्सन (1957: पृ. 295) का मानना है कि नाकामुरा (1954) ने शेयर की कार्यप्रणाली विकसित की और इसके अनुप्रयोग का बचाव और प्रगति की। रॉबिन्सन (1957: पृष्ठ 293) का मानना है कि मूर्ति (1955) में स्पष्ट रूप से 'आध्यात्मिक दृष्टिकोण' 'प्रणाली की तार्किक संरचना' की दृढ़ समझ में स्थापित नहीं किया गया था, अर्थात। कैटुस्कोटी, उदाहरण के लिएः आध्यात्मिक दृष्टिकोण की कई मौलिक सीमाएँ अब स्पष्ट हैं। इसने शामिल अधिक प्रतिबंधित प्रश्नों के उत्तरों को जाने बिना व्यापक उत्तर खोजने की कोशिश की है-जैसे कि प्रणाली की ज्ञानशास्त्रीय और तार्किक संरचना के प्रश्न। रॉबिन्सन (1957: पृ. 296) अपना ध्यान केंद्रित करते हैं और अपनी कार्यप्रणाली बताते हैं, स्पष्ट रूप से इस विशेष प्रकाशन के दायरे में सीमाओं की पहचान करते हैं, जिसकी वे गवाही देते हैं कि यह मुख्य रूप से नाकामुरा के काम से अलग है, हालांकि नागार्जुन के तर्क की औपचारिक संरचना पर विचार करते हुए, मैं ज्ञानमीमांसा, मनोविज्ञान और ऑन्टोलॉजी को विचार से बाहर करता हूं। इस तरह के अतिरिक्त-तार्किक अवलोकन जो सामने आते हैं, वे समापन पैराग्राफ तक ही सीमित रहेंगे। व्याख्या पुहक्का (2003: पृ. 134-145) एक मानव संवेदनशील प्राणी की शैलीबद्ध पुनर्भरण प्रक्रिया को चार्ट करता है, वास्तविकता का जादू, कैटुस्कोटी द्वारा दूर किया गया एक जादूः हम आम तौर पर खुद को कुछ (पी) को वास्तविक के रूप में लेने के रूप में नहीं जानते हैं। बल्कि, इसकी वास्तविकता "हमें ले जाती है", या जैसे ही हम इसकी पहचान (पी) के बारे में जागरूक होते हैं, हम पहले से ही अपने जादू में होते हैं। इसके अलावा, कुछ (पी) को वास्तविक के रूप में लेना असंभव है, कम से कम कुछ समय के लिए, जो वह नहीं है (नॉट-पी) उसे अनदेखा या अस्वीकार करना। इस प्रकार किसी चीज़ को वास्तविक मानने के कार्य में अनिवार्य रूप से कुछ हद तक बेहोशी या जागरूकता की कमी शामिल होती है। यह धारणा के सरल कार्य में भी सच है जब हम एक आकृति देखते हैं जिसे हम "कुछ" के रूप में जानते हैं। जैसा कि जर्मन गेस्टाल्ट मनोवैज्ञानिकों ने प्रदर्शित किया, प्रत्येक अनुमानित आकृति के लिए, एक ऐसी पृष्ठभूमि है जिसकी हम अपेक्षाकृत अनजान रहते हैं। हम इसका विस्तार ग्रंथों या बोली जाने वाली बातचीत तक कर सकते हैं। प्रत्येक पाठ के लिए हम समझते हैं कि एक संदर्भ है जिसके बारे में हम पूरी तरह से अवगत नहीं हैं। इस प्रकार, प्रत्येक आकृति पर ध्यान देने या वास्तविकता की पुष्टि करने के साथ, अनिवार्य रूप से, अज्ञानता होती है। क्या वर्तनी इस तरह काम करती है? यह हमें अनजान बना देता है। कैटुस्कोटी विरोधाभासः एक सरल जटिल वायमैन (1977) यह बताता है कि कैटुस्कोटी को अलग-अलग तरीकों से नियोजित किया जा सकता है और अक्सर इन्हें चर्चा में स्पष्ट रूप से नहीं कहा जाता है और न ही परंपरा। वेमैन (1977) का मानना है कि कैटुस्कोटी को सूट में लागू किया जा सकता है, यानी सभी एक विरोधाभासी मैट्रिक्स बनाने वाले दिए गए विषय पर लागू होते हैं; या उन्हें पटरियों पर चलने वाली ट्रेनों की तरह लागू किया जा सकता है (या एक अन्य रूपक, चार पारा स्विच को नियोजित किया जा सकता है जहां विशेष समय पर केवल कुछ कार्य या स्विच नियोजित होते हैं)। यह अंतर विशेष रूप से टेट्रालेमा की यूनानी परंपरा के साथ एक अंतर स्थापित करता है। इसके अलावा, विधेय तर्क को धार्मिक परंपरा पर लागू किया गया है, और हालांकि इसने कुछ तिमाहियों में यूनानियों की तर्क-गणितीय परंपराओं के दिलचस्प सहसंबंध और विस्तार को स्थापित किया है, इसने आधुनिक अंग्रेजी प्रवचन के भीतर कतुस्कोटी की धार्मिक परंपराओं की तर्क-व्याकरणिक परंपराओं को भी अस्पष्ट कर दिया है। फोर एक्स्ट्रीम 'फोर एक्स्ट्रीम' (; संस्कृतः कटुरांता; देवनागरीः चतुरंत) कैटुस्कोटी का एक विशेष अनुप्रयोग हैः होना (वाइलीः योद) गैर-होना (वाइलीः मेड) दोनों होना और गैर-होना (वाइलीः योद-मेड) न तो होना और न ही गैर-होना (वाइलीः योद-मेड मिन) डुमोलिन एट अल। "s (1988,2005: पीपी। 43-44), ज़ेन मॉडल पर काम करें जो कतुस्कोटी का एक विशेष सूत्रीकरण है जो धर्मों की बौद्ध धारणा को शामिल करते हुए कातुरांत तक पहुँचता है, और मॉडल का श्रेय नागार्जुन को देता हैः यदि हम ज्ञान सूत्र और मध्यमिका के अनुच्छेदों के बीच मौजूद सैद्धांतिक समझौते पर ध्यान केंद्रित करते हैं तो हम ध्यान देते हैं कि दोनों स्कूल विशिष्ट रूप से एक उपदेशात्मक निषेध का अभ्यास करते हैं। आत्म-विरोधाभासी विरोधों की एक श्रृंखला स्थापित करके, नागार्जुन सभी कल्पनीय बयानों को खारिज कर देते हैं, जिन्हें इन चार तक कम किया जा सकता हैः सभी चीजें (धर्म) मौजूद हैंः अस्तित्व की पुष्टि, अस्तित्व का निषेध सभी चीजें (धर्म) मौजूद नहीं हैंः अस्तित्व की पुष्टि, सभी चीजों (धर्म) होने का निषेध दोनों मौजूद हैं और मौजूद नहीं हैंः पुष्टि और निषेध दोनों सभी चीजें (धर्म) न तो मौजूद हैं और न ही मौजूद हैंः न तो पुष्टि और न ही निषेध इन चार विकल्पों की सहायता से (कैटुस्कोटीकाः पुष्टि, निषेध, दोहरी पुष्टि, दोहरी अस्वीकृति), नागार्जुन सभी दृढ़ रुख को अस्वीकार करते हैं। संभवतः चीनी में दोहे में व्यवस्थित आठ निषेधों का पता नागार्जुन से लगाया जा सकता हैः न तो विनाश और न ही उत्पादन, न ही विनाश और न ही स्थायित्व, न ही एकता और न ही अंतर, न तो आना और न ही जाना। वैकल्पिक चार सीमाएँ/चार चरम बुद्धधर्म के भीतर चार सीमाओं या चार चरम सीमाओं की गणना भी आम है। ये चार सीमाएँ पहले मोड़ के थेरवादिन के प्रारंभिक सूत्रों में, नागार्जुन और उनके शिष्यों और टिप्पणीकारों के दूसरे मोड़ के दर्शन के माध्यम से और पद्मसंभव की प्रस्तुति में प्रमाण के रूप में तीसरे मोड़ में भी स्पष्ट हैं। पद्मसंभव ने अपनी "सीक्रेट इंस्ट्रक्शन इन ए गारलैंड ऑफ विजन" में उन्हें डाउमैन (2003) और विली के बाद नॉर्बू एट अल के बाद अंग्रेजी प्रतिपादन के साथ निम्नानुसार सूचीबद्ध किया है। (2001): 'हेडोनिस्ट' या 'चाल्पस': सभी घटनाओं, धर्मों आदि को नहीं समझता है, इस दृष्टिकोण को नहीं मानता है या महसूस नहीं करता है। एक कारण और एक प्रभाव है; 'नास्तिक' या 'ग्यांगफेनपास': अतीत और भविष्य के जीवन को देखने या समझने में असमर्थ, नास्तिक केवल इस जीवनकाल में धन और शक्ति के लिए परिश्रम करता है। वे साज़िश में संलग्न होते हैं; 'निहिलिस्ट' या 'मुर्तुगपास': का मानना है कि घटनाओं और धर्मों के बीच कोई कारण या कारण संबंध नहीं है। उनका मानना है कि सब कुछ संयोग और घटनाओं के कारण साहसिक रूप से उत्पन्न होता है और धर्म नष्ट हो जाते हैं और शून्य में गायब हो जाते हैं। मृत्यु अंतिम समाप्ति है और जीवन के बीच कोई निरंतरता नहीं है; और 'शाश्वत' या 'मुटेगपास' एक शाश्वत, अपरिवर्तनीय 'आत्मा' के दृष्टिकोण को धारण करता है, जहां आत्मा को अक्सर अंग्रेजी में 'आत्मा' के रूप में प्रस्तुत किया जाता है। इस दृष्टिकोण के समर्थकों के साथ कार्य-कारण के यांत्रिकी में काफी विविधता है। कुछ लोग आत्म को एक कारण के रूप में देखते हैं लेकिन प्रभाव नहीं, एक प्रभाव लेकिन कोई कारण नहीं, या वास्तव में एक जटिल कारण या कारण संबंध के रूप में। लेक्सिकॉनः तकनीकी भाषा और शब्दावली अंग्रेजी बौद्ध लॉजिको-एपिस्टेमोलॉजिकल प्रवचन के भीतर, शुरुआत से ही शब्दावली में अंतर्निहित लापरवाही को स्पष्ट रूप से परिभाषित नहीं किए जाने के कारण कैतुरांता (कैटुस्कोटी के रूप में) की समझ में ऐतिहासिक रूप से बहुत बाधा है और रही है। उस ने कहा, शब्दावली के अधिग्रहण को 'मूल प्रज्ञा' की साधना के बावजूद संलग्न और वास्तविक बनाया जाना चाहिए, क्योंकि परिभाषाएँ फिसलन भरी हैं और सभी संदर्भों के लिए उन्हें इंगित करना चुनौतीपूर्ण है। बौद्ध तर्क में भाषा का उपयोग सहज ज्ञान युक्त नहीं है, बल्कि तकनीकी है और इसे 'परिश्रम' की पूर्णता और शक्ति के माध्यम से सीखा जाना चाहिए। निम्नलिखित उद्धरणों को तकनीकी बौद्ध शब्दों 'अस्तित्व', 'प्रकृति', 'अस्तित्व', 'अस्तित्व' और 'स्वभव' की समझ में अंतर्दृष्टि (तकनीकी परिभाषाओं के बदले में) प्रदान करने के लिए उद्धृत किया गया है जो सभी पारस्परिक रूप से योग्य हैं। रॉबिन्सन (1957: पृ. 297) ने मौलाध्यमककारिका का अनुवाद इस प्रकार किया हैः "जो कोई एक अस्तित्व रखता है वह शाश्वतता और विनाशवाद में उलझ जाता है, क्योंकि उस अस्तित्व को या तो स्थायी या अस्थायी होना पड़ता है।" नागार्जुन के बौद्ध तर्क पर चर्चा करते हुए रॉबिन्सन (1957: पृ. 300) ने 'स्वभव' के बारे में एक दृष्टिकोण प्रस्तुत कियाः स्वभव निश्चित रूप से विरोधाभासी कथनों का विषय है। यदि यह मौजूद है, तो यह एक अस्तित्व में मौजूद इकाई से संबंधित होना चाहिए, जिसका अर्थ है कि यह वातानुकूलित होना चाहिए, अन्य संस्थाओं पर निर्भर होना चाहिए, और कारणों से ग्रस्त होना चाहिए। लेकिन एक स्वभव परिभाषा के अनुसार बिना शर्त है, अन्य संस्थाओं पर निर्भर नहीं है, और कारण नहीं है। अतः स्वभव का अस्तित्व असंभव है। "प्रकृति" (प्रकृति का एक विवरण जो इस संदर्भ में स्वाभाव के बराबर है) में कोई परिवर्तन नहीं होता हैः "प्रकृति" (प्रकृति स्वाभाव के बराबर है) शब्द का कोई पूरक नहीं है। "यदि (कुछ भी) अस्तित्व अपनी प्रकृति के कारण है, तो इसका अस्तित्व नहीं होगा, क्योंकि प्रकृति की परिवर्तन-इकाई (पूरक) कभी नहीं होती है।" (मौलाध्यमककारिका, 15.8) अर्थात, प्रकृति शब्दों के एक वर्ग के गुणों का वर्ग है। चूँकि वे अनिवार्य रूप से विषय या विषयों के वर्ग की पूरी सीमा में मौजूद होते हैं, इसलिए उनकी अनुपस्थिति के मामले नहीं होते हैं। वाई करुणादास (1999,2000: पृ. 1) का मानना है कि प्रारंभिक बौद्ध धर्म और प्रारंभिक बौद्ध प्रवचन "अक्सर दो विचारों के बीच आपसी विरोध को संदर्भित करते हैं": 'स्थायित्व' या 'शाश्वतवाद' (पालीः सस्सतवाद) जिसे कभी-कभी 'अस्तित्व में विश्वास' (पालीः भाव-दिट्टी) के रूप में भी जाना जाता है; और 'विनाश' या 'शून्यवाद' (पालीः उच्चदेवदा) को कभी-कभी 'गैर-अस्तित्व में विश्वास' (पालीः विभव-दिट्टी) के रूप में भी जाना जाता है। जैसा कि शाक्यमुनी ने कक्कनागोट्टा सुत्त में कक्कनागोट्टा के लिए प्रवचन के एक 'धागे' (संस्कृतः सूत्र) में वर्णित किया है, जिसे म्यांमार पिटक एसोसिएशन संपादकीय समिति (1993: पृष्ठ 35) द्वारा अंग्रेजी में प्रस्तुत किया गया हैः "अधिकांश भाग के लिए, कक्काना, संवेदनशील प्राणी दो प्रकार के विश्वासों पर निर्भर करते हैं-विश्वास कि 'वहाँ' (चीजें मौजूद हैं) और विश्वास कि 'वहाँ नहीं है' (चीजें मौजूद नहीं हैं)। वाई करुणादास (1999,2000ः पृष्ठ 1) का कहना है कि.................................................................................. क्योंकि इन दो विश्व-दृष्टिकोण के विध्वंस के माध्यम से ही बौद्ध धर्म अपने स्वयं के विश्व-दृष्टिकोण का निर्माण करना चाहता है। निष्कर्ष यह है कि इन दोनों विचारों के बीच आपसी विरोध की एक महत्वपूर्ण प्रतिक्रिया के रूप में बौद्ध धर्म कई अन्य धर्मों के बीच एक नए धर्म के रूप में उभरा। ।