Indochristian art
इंडोक्रिस्टियन कला (), लैटिन अमेरिकी कला का एक प्रकार है जो यूरोपीय औपनिवेशिक प्रभावों को स्वदेशी कलात्मक शैलियों और परंपराओं के साथ जोड़ती है। अमेरिका के स्पेनिश उपनिवेशीकरण के दौरान, फ्रांसिसकन, डोमिनिकन और ऑगस्टियन भिक्षुओं ने बड़े पैमाने पर स्वदेशी लोगों को ईसाई धर्म में परिवर्तित कर दिया, जिससे उन्हें यूरोपीय कला और सौंदर्यशास्त्र से परिचित कराया गया। इस अवधि की कलाएँ यूरोपीय और स्वदेशी धार्मिक मान्यताओं, सौंदर्यशास्त्र और कलात्मक परंपराओं के मिश्रण को दर्शाती हैं। इंडोक्रिस्टियन कला शब्द को पूर्व-कोलंबियाई मेसोअमेरिकन संस्कृति और कला के विद्वान कॉन्स्टेंटिनो रेयेस-वेलेरियो ने अपनी पुस्तक, इंडोक्रिस्टियन आर्ट, स्कल्पचर एंड पेंटिंग ऑफ 16वीं सेंचुरी मैक्सिको में गढ़ा था। रेयेस-वेलेरियो का काम न्यू स्पेन में चर्चों और मठों की पेंटिंग और मूर्तिकला पर केंद्रित था, लेकिन पूरे लैटिन अमेरिका में कला के विश्लेषण के लिए इसका व्यापक प्रभाव था। इंडोक्रिस्टियन कला शब्द की उत्पत्ति इंडोक्रिस्टियन कला शब्द कॉन्स्टेंटिनो रेयेस-वैलेरियो द्वारा अपने 1978 के काम, आर्टे इंडोक्रिस्टियानोः एस्कल्टुरा डेल सिग्लो XVI एन मेक्सिको में गढ़ा गया था। इस काम के बाद इंडोक्रिस्टियन भित्ति चित्र का विश्लेषण किया गया और दोनों पुस्तकों को 2000 में संयुक्त रूप में फिर से प्रकाशित किया गया। इस काम में, रेयेस-वेलेरियो ने इंडोक्रिस्टियन कला को उस कला के रूप में परिभाषित किया है जो अपने उत्पादन में स्वदेशी है लेकिन अपने विषयों में ईसाई है, इस शब्द का उपयोग कलाकृति के लिए एक पदनाम के रूप में किया गया है जो ईसाई और पूर्व-हिस्पैनिक संस्कृतियों के प्रतीकात्मक तत्वों को मिश्रित करता है। पूर्व-कोलम्बियाई मेसोअमेरिकन मूर्तिकला में एक विशेषज्ञ, रेयेस-वेलेरियो न्यू स्पेन में मठों में निर्मित कला पर अपने अध्ययन पर ध्यान केंद्रित करते हैं, मुख्य रूप से मूर्तियों और चित्रों की जांच करते हैं जो मठों और मठों को अलंकृत करते हैं, और पहले के स्वदेशी कार्यों के प्रतिमूर्ति संबंधी संबंधों की पहचान करते हैं। रेयेस-वेलेरियो का इंडोक्रिस्टियन कला शब्द का सिक्का पूरे मेक्सिको में पूर्व-कोलंबियाई और औपनिवेशिक स्मारकों का अध्ययन करने के उनके 45 वर्षों के अनुभव पर आधारित था। औपनिवेशिक कला पर स्वदेशी प्रभाव का पता लगाने में, रेयेस-वैलेरियो मुख्य रूप से कलात्मक विवरणों और रूपांकनों के करीबी विश्लेषण पर निर्भर करता है, एक ऐसी प्रक्रिया जिसे वह "कला से बात करना" कहता है, लेकिन इस विश्लेषण का समर्थन ऑगस्टिनियन, फ्रांसिसकन और डोमिनिकन फ्रायर्स की पत्रिकाओं जैसे वृत्तचित्र स्रोतों के साथ करता है। रेयेस-वेलेरियो न केवल स्वदेशी कलात्मक उत्पादन पर चर्चा करते हैं, बल्कि इस कला को यूरोपीय भिक्षुओं द्वारा बनाई गई शैक्षिक प्रणालियों से जोड़ते हैं। उनका तर्क है कि भारतीय कलाकारों द्वारा पारंपरिक देशी धार्मिक कल्पना का उपयोग उनकी परंपराओं को जीवित रखने के उद्देश्य से विद्रोह का एक रूप है। हालांकि औपनिवेशिक मठों की कला के भीतर स्वदेशी प्रतिमा विज्ञान की पहचान में रेयेस-वैलेरियो के योगदान के महत्व को व्यापक रूप से मान्यता दी गई है, कई कला इतिहासकारों ने "इंडोक्रिस्टियन" शब्द के निहितार्थ के साथ-साथ रेयेस-वैलेरियो के सांस्कृतिक संदर्भ के विश्लेषण की भी आलोचना की है जिसमें कला का उत्पादन किया गया था। पुस्तक, मेस्टिज़ाजे एंड ग्लोबलाइजेशनः ट्रांसफॉर्मेशन ऑफ आइडेंटिटी एंड पावर में, स्टेफनी विकस्ट्रॉम ने "इंडोक्रिस्टियन" शब्द के उपयोग के खिलाफ तर्क दिया है। विकस्ट्रॉम का दावा है कि यह शब्द औपनिवेशिक मठ कला और कलाकारों के इरादों को प्रतीकवाद में प्रत्येक तत्व को भारतीय या ईसाई के रूप में वर्गीकृत करके अति सरलीकरण करता है, एक मेस्टिज़ो कला रूप के विकास के लिए जिम्मेदार होने में विफल रहता है क्योंकि ईसाई प्रतीकवाद ने नई संस्कृतियों के साथ संपर्क किया और विकसित हुआ। अन्य लोगों ने रेयेस-वेलेरियो की उपनिवेशीकरण की चर्चा पर आपत्ति जताई है; न्यू स्पेन के उपनिवेशीकरण पर चर्चा करते हुए, रेयेस-वेलेरियो ने विवादास्पद दावा किया है कि स्वदेशी लोगों पर यूरोपीय लोगों की आध्यात्मिक विजय सशस्त्र विजय की तुलना में अधिक हानिकारक थी। इसके अलावा, भिक्षुओं और स्वदेशी लोगों के बीच बातचीत के अपने विवरण में, रेयेस-वैलेरियो मुख्य रूप से स्वदेशी लोगों को किए गए मनोवैज्ञानिक नुकसान पर ध्यान केंद्रित करते हैं क्योंकि उन्होंने अपनी पैतृक धार्मिक मान्यताओं को खो दिया था। स्वदेशी कलात्मक प्रभाव की संबंधित चर्चा बीसवीं शताब्दी के दौरान, लैटिन अमेरिकी राष्ट्रीय पहचान के निर्माण में स्वदेशी लोगों की भूमिका का पुनर्मूल्यांकन करने के लिए कई आंदोलन हुए। मेक्सिको में क्रांति के बाद, स्वदेशी आंदोलन ने स्वदेशी संस्कृति और ऐतिहासिक महत्व को बढ़ाया। यह बदलाव स्वदेशी कला और सौंदर्यशास्त्र के प्रति कला इतिहासकार के दृष्टिकोण में बदलाव में परिलक्षित हुआ। औपनिवेशिक कला पर इन प्रभावों को इस बिंदु तक काफी हद तक नजरअंदाज कर दिया गया था। स्वदेशी कलात्मक प्रभावों की मान्यता व्यापक रूप से भिन्न थी, कला इतिहासकारों ने केवल धीरे-धीरे मैक्सिकन औपनिवेशिक कला पर एक स्वदेशी प्रभाव के अस्तित्व को मान्यता दी। 1939 में, ऑगस्टिन वेलाज़क्वेज शावेज़ ने न्यू स्पेन की कला को संघर्ष में भारतीय और स्पेनिश संस्कृतियों के मिश्रण के उत्पाद के रूप में वर्णित किया, जिससे संस्कृतियों के इस जुड़ाव की "मैक्सिकन" प्रकृति पर विशेष महत्व दिया गया। मेक्सिको की चुर्रिग्युरेस्क कला का वर्णन करते हुए, मिगुएल टौसेंट ने औपनिवेशिक मैक्सिको की कला में स्वदेशी लोगों की भागीदारी को मान्यता देते हुए "मेस्टिज़ो" शब्द का उपयोग किया। "टेक्विटक्वी" शब्द जोस मोरेनो विला द्वारा स्पेनिश और स्वदेशी तत्वों के मिश्रण के साथ कलात्मक कार्यों को वर्गीकृत करने के लिए बनाया गया था। इस शब्द के साथ, जिसका नाहुआत्ल में अर्थ है "सहायक", मोरेनो विला ने औपनिवेशिक मैक्सिको की कला और स्पेन में मुसलमानों की मुडेजर कला के बीच तुलना की। टेक्विटक्वी पहला शब्द था जिसका उपयोग विशेष रूप से औपनिवेशिक और स्वदेशी प्रभावों के संयोजन की कला की पहचान करने के लिए किया जाता था, हालांकि, मोरेनो विला ने अपने अनुप्रयोग को उन कार्यों तक सीमित कर दिया जिसमें स्वदेशी कलाकार अटाविस्टिक धार्मिक प्रतीकों का प्रतिनिधित्व करते हैं। बाद के कार्यों में मोरेनो विला मैक्सिकन औपनिवेशिक कला की अपनी व्याख्या के बारे में विस्तार से बताते हैं, जिसमें कहा गया है कि शैली में स्वदेशी योगदान गैर-ईसाई देवताओं तक सीमित था, जबकि यह दावा करते हुए कि औपनिवेशिक कलाकृतियों की कलात्मक शैली स्वदेशी कलात्मक परंपराओं से जुड़ी नहीं थी। इंडोक्रिस्टियन कला के उदाहरण हालांकि "इंडोक्रिस्टियन कला" शब्द का उपयोग मूल रूप से केवल मैक्सिकन मठ की मूर्तिकला और भित्ति चित्रों का वर्णन करने के लिए किया जाता था, परिभाषा के अनुसार, यह किसी भी कला पर लागू होता है जो स्वदेशी कलाकारों द्वारा बनाई गई है और जिसमें ईसाई विषय शामिल हैं। इसे औपनिवेशिक लैटिन अमेरिका की विभिन्न प्रकार की कलात्मक परंपराओं पर लागू किया जा सकता है। हालाँकि, इस शब्द को औपनिवेशिक काल के अंत और उत्तर-औपनिवेशिक काल में कला पर लागू करना मुश्किल हो जाता है, क्योंकि यह स्वदेशी कलाकार और यूरो-ईसाई विषयों के बीच स्पष्ट रूप से परिभाषित विरोध पर निर्भर करता है। जिस तरह से इंडोक्रिस्टियन कला को परिभाषित किया गया है, वह मूल और यूरोपीय पहचानों के उलझाव और धीरे-धीरे पूरे लैटिन अमेरिका में विकसित होने वाली संस्कृतियों के मिश्रण को नजरअंदाज करता है। औपनिवेशिक लैटिन अमेरिका की धार्मिक कलाकृतियाँ अक्सर विभिन्न तरीकों से इंडोक्रिस्टियन प्रभाव को प्रदर्शित करती हैं। इंडोक्रिस्टियन कला में अक्सर अटाविस्टिक देवताओं और धार्मिक प्रतीकों, चित्रलिपि, स्वदेशी विशेषताओं और पारंपरिक स्वदेशी पोशाक के साथ आकृतियों और देशी वनस्पतियों और जीवों के चित्रण शामिल होते हैं। इसके अलावा, यह प्रतिनिधित्व की पारंपरिक कलात्मक शैलियों का उपयोग कर सकता है। मठों की कला उपनिवेशीकरण के शुरुआती वर्षों में, कला मुख्य रूप से चर्च द्वारा शुरू की गई थी। जैसा कि ऑगस्टिनियन, डोमिनिकन और फ्रांसिसकन मिशनरियों ने अमेरिका की मूल आबादी को परिवर्तित करने का प्रयास किया, उनकी तकनीकें व्यापक रूप से भिन्न थीं, लेकिन अक्सर हिंसा की धमकियां शामिल थीं। मिशनरियों ने आम तौर पर स्वदेशी संस्कृति को खत्म करने का प्रयास किया, मूल निवासियों को न केवल ईसाई धर्म में, बल्कि यूरोपीय सामाजिक प्रथाओं में भी परिवर्तित किया। औपनिवेशिक काल की अधिकांश लैटिन अमेरिकी मठों की कला को इंडोक्रिस्टियन के रूप में नामित किया जा सकता है। भित्ति चित्र, चित्र, वास्तुशिल्प डिजाइन, मूर्तियाँ और सजावटी वस्तुएँ सभी अक्सर देशी शिल्पकारों द्वारा बनाई गई थीं और स्वदेशी प्रतिमा विज्ञान को शामिल किया गया था। कुस्को स्कूल कुस्को, पेरू से जुड़ी एक कलात्मक परंपरा थी। इंका साम्राज्य पर स्पेनिश विजय के बाद, इंका लोगों के कैथोलिक धर्म में परिवर्तन में सहायता के लिए स्पेनिश धार्मिक कलाकारों के एक समूह को कुस्को भेजा गया था। कलाकारों के इस समूह ने एक स्कूल शुरू किया, जिसमें क्वेचुआ और मेस्टिज़ो लोगों को पूर्व-कोलंबियाई कलात्मक परंपराओं पर यूरोपीय styles.Based के अनुसार तेल के रंगों को खींचना और उनका उपयोग करना सिखाया गया, कुस्किनो चित्रकारों ने गुमनाम रूप से कलाकृतियों का निर्माण किया और अपने कार्यों में देशी वनस्पतियों और जीवों को शामिल किया। उन्होंने इंका राजाओं को चित्रित करने की एक परंपरा भी बनाई-ईसाई धार्मिक विषयों से प्रस्थान और सांस्कृतिक गौरव की अभिव्यक्ति। एन्जेल आर्काब्यूसेरो (आर्क्वेबुज़ियर एंजेल) एंजेल आर्काब्यूसेरो पेंटिंग की एक शैली है जो कुज़्को स्कूल से जुड़ी हुई है। इन चित्रों में स्वर्गदूतों को एक आर्केबस, या प्रारंभिक आग्नेयास्त्र पकड़े हुए और एंडियन कुलीन वर्ग द्वारा पहने जाने वाले कपड़ों की याद दिलाने वाले कपड़े पहने हुए दिखाया गया है। माना जाता है कि ये स्वर्गदूत पूर्व-हिस्पैनिक पंखों वाले योद्धाओं से जुड़े हुए हैं। मोंजा कोरोनाडा (मुकुटधारी नन) मोंजा कोरोनाडा (मुकुटधारी नन) चित्रकारी की एक शैली है जो मैक्सिकन कॉन्वेंटों में आम है। दुल्हन के कपड़े और फूलों के मुकुट पहने ननों के ये स्मारक चित्र 18वीं शताब्दी में आम थे। यूरो-ईसाई दृष्टिकोण से, ननों के दुल्हन के जाल में वर्जिन मैरी को ताज पहनाया गया है, जो भगवान के साथ रहस्यमय विवाह और पाप पर जीत का प्रतीक है। हालाँकि, यह ईसाई प्रतीकवाद मेसोअमेरिकन कल्पना के साथ संयुक्त है; चित्र अक्सर पारंपरिक यूरोपीय ताड़ के तने को मेसोअमेरिकन फूल के कर्मचारी के साथ बदल देते हैं, और पारंपरिक फूल कला प्रथाओं के अनुसार ताज को फूलों से अलंकृत करते हैं। इसके अलावा, पक्षी और तितली की छवि जो अक्सर मुकुटधारी नन चित्रों में शामिल की जाती है, आत्मा और मृत्यु के बाद के जीवन के बारे में स्वदेशी मान्यताओं का प्रतीक हो सकती है। ।