Samaveda
सामवेद (, "गीत" और "ज्ञान" से), धुनों और मंत्रों का वेद है। यह एक प्राचीन वैदिक संस्कृत पाठ है, और हिंदू धर्म के ग्रंथों का हिस्सा है। चार वेदों में से एक, यह एक धार्मिक ग्रंथ है जिसमें 1,875 छंद हैं। 75 श्लोकों को छोड़कर सभी ऋग्वेद से लिए गए हैं। सामवेद के तीन पाठ बच गए हैं, और वेद की विभिन्न पांडुलिपियाँ भारत के विभिन्न हिस्सों में पाई गई हैं। जबकि माना जाता है कि इसके शुरुआती भाग ऋग्वेद काल के हैं, मौजूदा संकलन वैदिक संस्कृत के ऋग्वेद के बाद के मंत्र काल से है, जो 6 वीं शताब्दी ईसा पूर्व के आसपास हो सकता है, यह देखते हुए कि यह बाद के उपनिषदों के बाद का है। सामवेद के अंदर व्यापक रूप से अध्ययन किया जाने वाला चंदोग्य उपनिषद और केन उपनिषद निहित है, जिसे प्राथमिक उपनिषद माना जाता है और हिंदू दर्शन के छह स्कूलों, विशेष रूप से वेदांत स्कूल पर प्रभावशाली माना जाता है। सामवेद ने बाद के भारतीय संगीत के लिए महत्वपूर्ण नींव रखी। इसे सामवेद भी कहा जाता है। तारीख और ऐतिहासिक संदर्भ माइकल विट्ज़ेल का कहना है कि सामवेद और अन्य वैदिक ग्रंथों के लिए तारीख है। उन्होंने ऋग्वेद के बाद कालानुक्रमिक रूप से पाठ की संहिता परत की रचना का अनुमान लगाया है, और 1200 से 1000 ईसा पूर्व की संभावित सीमा में, जो मोटे तौर पर अथर्ववेद और यजुर्वेद के समकालीन है। सामवेदिक जप की लगभग एक दर्जन शैलियाँ थीं। तीन जीवित संस्करणों में से, जैमिनिया सामवेदिक जप की सबसे पुरानी जीवित परंपरा को संरक्षित करता है। सामवेद मंत्रों का वेद है, या "मंत्रों के ज्ञान का भंडार" है। फ्रिट्स स्टाल के अनुसार, यह "संगीत के लिए ऋग्वेद सेट" है। यह पुरानी धुनों (साम) और ऋग छंदों का मिश्रण है। इसमें ऋग्वेद की तुलना में बहुत कम छंद हैं, लेकिन सामवेद पाठ की दृष्टि से बड़ा है क्योंकि इसमें छंद के सभी मंत्र और अनुष्ठानों से संबंधित अंक संशोधनों को सूचीबद्ध किया गया है। सामवेद पाठ में स्वरबद्ध धुनें हैं, और ये शायद दुनिया की सबसे पुरानी जीवित धुनें हैं। सांगीतिक संकेतन आमतौर पर सामवेद पाठ की पंक्ति के तुरंत ऊपर, कभी-कभी उसके भीतर, या तो पाठ्यक्रम में या सामवेदिक शाखा (विद्यालय) के आधार पर संख्यात्मक रूप में लिखा जाता है। आर. टी. एच. ग्रिफिथ का कहना है कि सामवेद संहिता के पाठ के तीन पाठ हैंः कौथुम पाठ गुजरात, उत्तर प्रदेश, ओडिशा, पश्चिम बंगाल में वर्तमान है और कुछ दशकों से दरभंगा, बिहार, महाराष्ट्र, कर्नाटक, गोकर्ण, ओडिशा के कुछ हिस्सों, आंध्र प्रदेश और कर्नाटक में जैमिनिया, तमिलनाडु और केरल संगठन सामवेद में दो प्रमुख भाग शामिल हैं। पहले भाग में चार राग संग्रह और दूसरे भाग में तीन पद्य पुस्तकें शामिल हैं। गीत की किताबों में एक धुन अरचिका की किताबों में एक कविता से मेल खाती है। गण संग्रह को ग्रामगेय और अरण्यगेय में विभाजित किया गया है, जबकि अर्किका भाग को पूर्वार्चिका और उत्तरार्चिका भागों में विभाजित किया गया है। पाठ के पूर्वार्शिका भाग में 585 एकल छंद हैं और इसे देवताओं के क्रम में व्यवस्थित किया गया है, जबकि उत्तरार्शिका पाठ को अनुष्ठानों द्वारा क्रमबद्ध किया गया है। ग्रामगेय धुनें सार्वजनिक पाठ के लिए होती हैं, जबकि अरण्यगेय धुनें व्यक्तिगत ध्यान के लिए होती हैं जैसे कि जंगल के एकांत में। आमतौर पर, पूर्वार्चिका संग्रह को ग्रामगेय-गान सूचकांक में वर्णित धुनों पर गाया जाता था, और छंद को छंद में कैसे मैप किया जाता है, इसके नियमों का वर्णन पुष्पसूत्र जैसे संस्कृत ग्रंथों में किया गया है। ऋग्वेद की तरह, सामवेद के प्रारंभिक खंड आम तौर पर अग्नि और इंद्र भजनों से शुरू होते हैं, लेकिन अमूर्त अटकलों और दर्शन की ओर बढ़ते हैं, और उनके छंद भी अवरोही क्रम में बदलते हैं। विट्ज़ेल का कहना है कि सामवेद के बाद के खंडों में ऋग्वेद से प्राप्त भजनों के सार से गीतों में कम से कम विचलन है। सामवेद का उद्देश्य धार्मिक था, और वे या "गायक" पुजारियों के प्रदर्शन थे। सामवेद में, अन्य वेदों की तरह, पाठ की कई परतें हैं, जिसमें संहिता सबसे पुरानी और उपनिषद सबसे छोटी परत हैं। सामवेद में 75 छंदों को छोड़कर लगभग पूरी तरह से ऋग्वेद से लिए गए 1,549 अद्वितीय छंद हैं। पद्यों की सबसे बड़ी संख्या ऋग्वेद की पुस्तक 9 और 8 से आती है। ऋग्वेद के कुछ छंद एक से अधिक बार दोहराए जाते हैं। इन पुनरावृत्तियों सहित, ग्रिफ़िथ द्वारा अनुवादित सामवेद पाठ में कुल 1,875 छंद हैं। सामवेद संहिता एक पाठ के रूप में पढ़ने के लिए नहीं है, यह एक संगीत स्कोर शीट की तरह है जिसे सुना जाना चाहिए। स्ताल का कहना है कि धुनें संभवतः प्राचीन भारत में छंदों से पहले मौजूद थीं, और ऋग्वेद के छंदों के शब्दों को उन पहले से मौजूद धुनों में मैप किया गया था, क्योंकि कुछ शुरुआती शब्द फिट होते हैं और प्रवाहित होते हैं, जबकि बाद के शब्द उसी छंद में धुन के अनुरूप नहीं होते हैं। पाठ रचनात्मक संरचनाओं का उपयोग करता है, जिन्हें स्टोभा कहा जाता है, शब्दों को सजाने, बदलने या खेलने में मदद करने के लिए ताकि वे एक वांछित संगीत सद्भाव में बेहतर रूप से फिट हो सकें। स्टाल टिप्पणी करते हैं कि कुछ छंद एक लोरी की अर्थहीन आवाज़ों को जोड़ते हैं, शायद इसी कारण से। इस प्रकार सामवेद की सामग्री एक परंपरा और संगीत, ध्वनियों, अर्थ और आध्यात्मिकता के रचनात्मक संश्लेषण का प्रतिनिधित्व करती है, पाठ पूरी तरह से अचानक प्रेरणा नहीं था। सामवेद के पहले गीत का हिस्सा ऋग्वेद के छंदों की कड़ी और मानचित्रण को एक मधुर मंत्र में दर्शाता हैः एक योनिंत्र के ऋषियों के कुलों द्वारा कई धुनें बनाई गई थीं, जो साम मंत्र के लिए एक आधार मंत्र है। डॉ. दामोदर सतवालेकर ने अपनी पुस्तक सामवेद में गौतम का परका एक ऐसा ही उदाहरण दिया है। उपनिषद हिंदू धर्म के दो प्राथमिक उपनिषद सामवेद के अंदर अंतर्निहित हैं-चंदोग्य उपनिषद और केन उपनिषद। दोनों ही मीट्रिक मधुर संरचना को उठाने के लिए उल्लेखनीय हैं, लेकिन यह चंदोग्य है जिसने हिंदू दर्शन के विभिन्न स्कूलों के विकास में ऐतिहासिक भूमिका निभाई है। उदाहरण के लिए, चंदोग्य उपनिषद में अंतर्निहित दार्शनिक परिसर ने हिंदू धर्म के वेदांत स्कूल की नींव के रूप में कार्य किया है। यह हिंदू धर्म के विविध विद्यालयों के विद्वानों द्वारा बाद के भाष्यों (समीक्षाओं और टिप्पणियों) में सबसे अधिक उद्धृत ग्रंथों में से एक है। उदाहरण के लिए, आदि शंकर ने अपने वेदांत सूत्र भाष्य में किसी भी अन्य प्राचीन ग्रंथ की तुलना में 810 बार चंदोग्य उपनिषद का उल्लेख किया है। चाण्डोग्य उपनिषद चाण्डोग्य उपनिषद सामवेद के तांड्य स्कूल से संबंधित है। बृहदारण्यक उपनिषद की तरह, चंदोग्य उपनिषद ग्रंथों का एक संकलन है जो अलग-अलग ग्रंथों के रूप में पहले से मौजूद होना चाहिए, और एक या एक से अधिक प्राचीन भारतीय विद्वानों द्वारा एक बड़े पाठ में संपादित किया गया था। चंदोग्य उपनिषद का सटीक कालक्रम अनिश्चित है, लेकिन यह सामवेद में पाठ की सबसे छोटी परत है, और यह भारत में 8वीं से 6वीं शताब्दी ईसा पूर्व तक रचा गया था। चंदोग्य पाठ अनुमानों और दार्शनिक विषयों की एक विस्तृत श्रृंखला के साथ एक मीट्रिक, मधुर संरचना को जोड़ता है। उदाहरण के लिए, पहले अध्याय के आठवें और नौवें खंड में उदगीता में निपुण तीन लोगों के बीच उदगीता की उत्पत्ति और समर्थन और सभी अनुभवजन्य अस्तित्व के बारे में बहस का वर्णन किया गया है। पाठ उनकी चर्चा को संक्षेप में प्रस्तुत करता है, मैक्स मुलर ने नोट किया कि उपरोक्त "स्थान" शब्द को बाद में वेदांत सूत्र श्लोक 1.1.22 में ब्राह्मण की वैदिक अवधारणा के लिए एक प्रतीकवाद के रूप में प्रतिपादित किया गया था। पॉल ड्यूसेन ब्राह्मण शब्द की व्याख्या करते हैं जिसका अर्थ है "रचनात्मक सिद्धांत जो पूरी दुनिया में महसूस किया जाता है"। पाठ में धर्म और कई अन्य विषयों पर चर्चा की गई हैः केन उपनिषद केन उपनिषद को सामवेद के तलवकर ब्राह्मणम पाठ के अंतिम खंड में शामिल किया गया है। यह बहुत छोटा है, लेकिन यह भी चंदोग्य उपनिषद जैसे दार्शनिक और आध्यात्मिक प्रश्नों पर प्रकाश डालता है। उदाहरण के लिए, चौथे अध्याय में, केन उपनिषद में कहा गया है कि सभी प्राणियों में आध्यात्मिक ज्ञान, आत्म-जागरूकता के लिए जन्मजात लालसा होती है। आत्म-ब्राह्मण का यह ज्ञान तद्वानम (दिव्य सुख, आनंद) है। अंतिम पैराग्राफ में, केन उपनिषद नैतिक जीवन को आत्म-ज्ञान और आत्म-ब्राह्मण की नींव के रूप में बताता है। पांडुलिपियाँ और अनुवाद कौथुम पाठ (संहिता, ब्राह्मण, श्रौतसूत्र और सहायक सूत्र, मुख्य रूप से बी. आर. शर्मा), जैमिनिया परंपरा के कुछ हिस्से अप्रकाशित हैं। डब्ल्यू. कलंद द्वारा संहिता के पहले भाग और रघु वीर और लोकेश चंद्र द्वारा ब्राह्मण के साथ-साथ उपेक्षित उपनिषद का एक संस्करण है, लेकिन श्रौतसूत्र के केवल कुछ हिस्से हैं। गीत की किताबें अप्रकाशित हैं। सामवेद का एक जर्मन संस्करण 1848 में थियोडोर बेनफी द्वारा प्रकाशित किया गया था, और सत्यव्रत समाश्रमी ने 1873 में एक संपादित संस्कृत संस्करण प्रकाशित किया था। 1875 में फिलिप फोर्टुनाटोव द्वारा एक रूसी अनुवाद प्रकाशित किया गया था। 1893 में राल्फ ग्रिफिथ द्वारा एक अंग्रेजी अनुवाद प्रकाशित किया गया था। हाल ही में मृदुल कीर्ति का हिंदी में अनुवाद "संवाद का हिंदी पद्यानुवाद" भी प्रकाशित हुआ है। सामवेद ग्रंथ को ऋग्वेद जितना ध्यान नहीं मिला है, क्योंकि संगीत की नवीनता और मधुर रचनात्मकता के अलावा, पाठ के 75 छंदों को छोड़कर सभी का सार मुख्य रूप से ऋग्वेद से लिया गया है। ऋग्वेद का अध्ययन ही पर्याप्त है। सांस्कृतिक प्रभाव भारतीय शास्त्रीय संगीत और नृत्य, गाय बेक कहते हैं, उपनिषदों और आगमों के साथ-साथ सामवेद के ध्वनि और संगीत आयामों में निहित है। सामवेद में गायन और जप के अलावा वाद्य यंत्रों का भी उल्लेख है। विभिन्न वाद्ययंत्रों को बजाने के नियम और सुझाव एक अलग संकलन बनाते हैं, जिसे गंधर्व-वेद कहा जाता है, और यह उपवेद सामवेद से जुड़ा हुआ है। सामवेद में मंत्रों की संरचना और सिद्धांत ने भारतीय शास्त्रीय कलाओं और प्रदर्शनों के लिए आयोजन सिद्धांत को प्रेरित किया है, और इस जड़ को भारतीय संगीत के इतिहास से निपटने वाले संगीतविदों द्वारा व्यापक रूप से स्वीकार किया गया है। ।