Islamic veiling practices by country
सिर ढकने की विभिन्न शैलियाँ, विशेष रूप से खिमार, हिजाब, चादर, नकाब, परांजा, यश्मक, टुडोंग, शायला, सफसेरी, कार्सफ, हाइक, दुपट्टा, बोशिया और बुर्का, दुनिया भर की मुस्लिम महिलाओं द्वारा पहनी जाती हैं, जहाँ यह प्रथा विभिन्न मुस्लिम और गैर-मुस्लिम देशों में अनिवार्य से वैकल्पिक या प्रतिबंधित है। ईरान और अफगानिस्तान जैसे रूढ़िवादी देशों में हिजाब पहनना अनिवार्य है। गाजा, फिलिस्तीन राज्य में, स्कूल के अधिकारियों ने भी युवा लड़कियों को हिजाब पहनने की आवश्यकता के लिए मतदान किया है, हालांकि फिलिस्तीनी प्राधिकरण हिजाब को वैकल्पिक मानता है, और इसे लागू करने का प्रयास करने वालों को दंडित किया है। कुछ मुस्लिम बहुल देशों (जैसे मोरक्को और ट्यूनीशिया) में हिजाब पहनने वाली महिलाओं के खिलाफ प्रतिबंध या भेदभाव की शिकायतें आई हैं, जिसे इस्लामी कट्टरपंथ के संकेत के रूप में देखा जा सकता है। चार मुस्लिम बहुल देशों ने सार्वजनिक स्कूलों और विश्वविद्यालयों या सरकारी भवनों में बुर्का और हिजाब पर प्रतिबंध लगा दिया है, जिसमें ट्यूनीशिया (1981 से, 2011 में आंशिक रूप से उठाया गया), तुर्की (धीरे-धीरे और आंशिक रूप से उठाया गया), कोसोवो (2009 से), अजरबैजान (2010 से), कजाकिस्तान और किर्गिस्तान शामिल हैं। जबकि मुस्लिम बहुल देश ताजिकिस्तान में महिलाओं को हिजाब पहनने के लिए पुलिस द्वारा गिरफ्तार किया गया और परेशान किया गया। यूरोप के कई देशों में, हिजाब पहनने से राजनीतिक विवाद और कानूनी प्रतिबंध के प्रस्ताव सामने आए हैं। फ्रांस और बेल्जियम में चेहरे को ढंकने वाले कपड़ों पर प्रतिबंध लगाने के लिए कानून पारित किए गए हैं, जिन्हें लोकप्रिय रूप से "बुर्का प्रतिबंध" के रूप में वर्णित किया गया है, हालांकि यह हिजाब पर लागू नहीं होता है, बल्कि नकाब से लेकर बॉडीसूट तक के सभी चेहरे को ढंकने पर लागू होता है। बुर्का और नकाब पर कानूनी प्रतिबंध, इस्लामी महिला कपड़ों की विविधता जो चेहरे को ढकती हैं, हिजाब पर प्रतिबंधों की तुलना में अधिक व्यापक हैं। वर्तमान में 16 राज्य हैं जिन्होंने बुर्का (हिजाब के साथ भ्रमित नहीं होना चाहिए) पर प्रतिबंध लगा दिया है, जिनमें ट्यूनीशिया, ऑस्ट्रिया, डेनमार्क, फ्रांस, बेल्जियम, ताजिकिस्तान, बुल्गारिया, कैमरून, चाड, कांगो गणराज्य, गैबॉन, नीदरलैंड, चीन (शिनजियांग क्षेत्र में), मोरक्को, श्रीलंका और स्विट्जरलैंड शामिल हैं। इसी तरह के कानून या अधिक कड़े प्रतिबंधों पर अन्य देशों में चर्चा की जा रही है। उनमें से कुछ केवल बुर्का, बौशिया या नकाब जैसे चेहरे को ढंकने वाले कपड़ों पर लागू होते हैं, जबकि अन्य कानून खिमार जैसे इस्लामी धार्मिक प्रतीकवाद वाले किसी भी कपड़ों से संबंधित होते हैं। कुछ देशों में पहले से ही सार्वजनिक रूप से मास्क पहनने पर प्रतिबंध लगाने वाले कानून हैं, जिन्हें चेहरे को छिपाने वाले घूंघट पर लागू किया जा सकता है। विभिन्न देशों में इस मुद्दे के अलग-अलग नाम हैं, और "घूंघट" या हिजाब का उपयोग बहस के लिए सामान्य शब्दों के रूप में किया जा सकता है, जो केवल घूंघट या हिजाब में सन्निहित विनम्रता की अवधारणा से अधिक का प्रतिनिधित्व करता है। अफ्रीका अल्जीरिया 1954-1962 के अल्जीरियाई युद्ध के दौरान, अल्जीरियाई महिलाओं के लिए एकांत को तोड़ना और समाज में भाग लेना वैध माना जाने लगा, जब महिलाओं ने राष्ट्रीय स्वतंत्रता के संघर्ष में सक्रिय रूप से भाग लिया। 2018 में, सरकार ने काम के दौरान महिला लोक सेवकों के लिए पूरे चेहरे के घूंघट, जिसे बुर्का या नकाब कहा जाता है, पहनने पर प्रतिबंध लगाने वाला कानून पारित किया। उस समय के प्रधान मंत्री, अहमद ओयाहिया ने प्रतिबंध को आगे बढ़ाया क्योंकि उनका मानना था कि कार्यस्थल में महिलाओं की पहचान की जानी चाहिए। कैमरून 12 जुलाई 2015 को, धार्मिक वस्त्र पहने दो महिलाओं ने फोटोकोल में खुद को उड़ा दिया, जिसमें 13 लोगों की मौत हो गई। हमलों के बाद, 16 जुलाई से, कैमरून ने सुदूर उत्तर क्षेत्र में बुर्का सहित पूरे चेहरे पर घूंघट पहनने पर प्रतिबंध लगा दिया। मुख्य रूप से मुस्लिम क्षेत्र के गवर्नर मिदजियावा बकारी ने कहा कि यह उपाय इस ईसाई बहुल देश में आगे के हमलों को रोकने के लिए था। 15 जून 2015 को एक दोहरे आत्मघाती बम विस्फोट के बाद, जिसमें एन 'जमेना में 33 लोग मारे गए थे, चाड सरकार ने 17 जून 2015 को सुरक्षा कारणों से अपने क्षेत्र में बुर्का पहनने पर प्रतिबंध लगाने की घोषणा की। 2015 के प्रधान मंत्री, कलज़ेबे पाहिमी देउबेट ने बुर्का को "छलावरण" कहा। इस प्रतिबंध का उल्लंघन करने वाली महिलाओं को जेल की सजा हो सकती है। कांगो-ब्राज़ाविले "आतंकवाद का मुकाबला करने" के लिए मई 2015 में कांगो-ब्राज़ाविले में सार्वजनिक स्थानों पर पूरे चेहरे के घूंघट पर प्रतिबंध लगा दिया गया था, हालांकि देश में कोई इस्लामी हमला नहीं हुआ है। मिस्र 20वीं शताब्दी की शुरुआत में हिजाब धर्मनिष्ठ मुसलमानों सहित शिक्षित महिलाओं के बीच अधिक अलोकप्रिय हो गया क्योंकि ब्रिटिश अधिकारियों ने इसे हतोत्साहित किया और महिलाओं ने सत्ता के आधुनिक पदों को हासिल करने की कोशिश की। 1923 में रोम में अंतर्राष्ट्रीय महिला मताधिकार गठबंधन कांग्रेस से लौटने के बाद, नारीवादी हुडा शारावी ने अपना पर्दा और आवरण हटा दिया, जो मिस्र के नारीवाद के इतिहास में एक संकेत घटना थी। उनका स्वागत करने आई महिलाएं पहले तो हैरान रह गईं, फिर तालियां बजाने लगीं और उनमें से कुछ ने अपना घूंघट और चादर उतार दी। अपने घूंघट और आवरण को हटाने का उनका निर्णय महिलाओं के एक बड़े मुक्ति आंदोलन का हिस्सा था, और यूजनी ले ब्रुन नामक फ्रांसीसी मूल की मिस्र की नारीवादी से प्रभावित था, हालांकि यह नारीवादी मलक हिफनी नसीफ के विपरीत था। 1953 में, मिस्र के नेता राष्ट्रपति गमाल अब्देल नासिर को मुस्लिम ब्रदरहुड के नेता ने बताया कि वे हिजाब पहनने को लागू करना चाहते हैं, जिस पर नासिर ने जवाब दियाः "महोदय, मुझे पता है कि आपकी कॉलेज में एक बेटी है-और वह हिजाब या कुछ भी नहीं पहनती है! आप उसे हिजाब क्यों नहीं पहनाते? तो आप एक लड़की, अपनी खुद की बेटी नहीं बना सकते, इसे पहन सकते हैं, और फिर भी आप चाहते हैं कि मैं जाकर एक करोड़ महिलाओं से इसे पहनू? " अगले दशकों में घूंघट धीरे-धीरे गायब हो गया, इतना कि 1958 तक यूनाइटेड प्रेस (यूपी) के एक लेख में कहा गया कि "घूंघट यहाँ अज्ञात है"। हालाँकि उस अवधि के वीडियो फुटेज से पता चलता है कि हिजाब अभी भी बहुत आम था। 1979 की ईरानी क्रांति के बाद से घूंघट का पुनरुत्थान हो रहा है, जो वैश्विक मुस्लिम पुनरुत्थान के साथ संगत है। द न्यूयॉर्क टाइम्स के अनुसार, मिस्र की लगभग 90 प्रतिशत महिलाएं वर्तमान में हिजाब पहनती हैं। महिलाओं ने 1970 के दशक के बाद की अवधि में घूंघट को अपनाने का विकल्प चुना, जिसमें कुछ विरोधाभासी रिश्तेदार थे जो हिजाब के खिलाफ थे। बहुत कम संख्या में महिलाएं नकाब पहनती हैं। धर्मनिरपेक्ष सरकार महिलाओं को इसे पहनने के लिए प्रोत्साहित नहीं करती है, इस डर से कि यह एक इस्लामी चरमपंथी राजनीतिक विरोध पेश करेगा। देश में, यह नकारात्मक रूप से सलाफी राजनीतिक सक्रियता से जुड़ा हुआ है। सरकार द्वारा हिजाब पहनने पर कुछ प्रतिबंध लगाए गए हैं, जो हिजाब को एक राजनीतिक प्रतीक के रूप में देखती है। 2002 में, दो प्रस्तुतकर्ताओं को राष्ट्रीय टेलीविजन पर हिजाब पहनने का निर्णय लेने के लिए एक राज्य संचालित टीवी स्टेशन से बाहर कर दिया गया था। काहिरा में अमेरिकी विश्वविद्यालय, काहिरा विश्वविद्यालय और हेलवान विश्वविद्यालय ने 2004 और 2007 में नकाब पहनने वालों के प्रवेश पर रोक लगाने का प्रयास किया। अल-अज़हर के ग्रैंड इमाम मुहम्मद सैयद तांतावी ने अक्टूबर 2009 में एक फतवा जारी किया जिसमें तर्क दिया गया कि इस्लाम के तहत चेहरे को ढकने की आवश्यकता नहीं है। उसने कथित तौर पर एक छात्रा को उसका नकाब उतारने के लिए कहा था जब उसने उसे एक कक्षा में देखा, और उसने उसे बताया कि नकाब इस्लामी महत्व के बिना एक सांस्कृतिक परंपरा है। काहिरा विश्वविद्यालय के कॉलेज परिसरों में और 2009 में विश्वविद्यालय की परीक्षाओं के दौरान नकाब पहनने पर सरकार के प्रतिबंध को बाद में हटा दिया गया था। मंत्री हेनी महफूज हेलाल ने कुछ मानवाधिकारों और इस्लामी समूहों के विरोध प्रदर्शनों का सामना किया। अभिजात वर्ग के कई मिस्रवासी हिजाब का विरोध करते हैं, उनका मानना है कि यह धर्मनिरपेक्षता को नुकसान पहुंचाता है। 2012 तक कुछ व्यवसायों ने घूंघट पर प्रतिबंध लगा दिया था, और मिस्र के अभिजात वर्ग ने इन प्रतिबंधों का समर्थन किया था। 2023 में, मिस्र की सरकार ने स्कूलों में नकाब पर पूर्ण प्रतिबंध (चेहरा ढंकना) अनिवार्य कर दिया, साथ ही साथ छात्रों के माता-पिता की सहमति और अनुमोदन की आवश्यकता होती है यदि उनके बच्चे हिजाब (सिर ढंकना) पहन रहे हैं। 15 जुलाई 2015 को, गैबॉन ने कैमरून में हमलों के कारण सार्वजनिक और कार्यस्थलों पर पूरे चेहरे पर घूंघट पहनने पर प्रतिबंध लगाने की घोषणा की। लीबिया में, घूंघट लगाने के लिए कोई कानून नहीं हैं, लेकिन फिर भी यह आम रिवाज बन गया है। 1969 की क्रांति के केंद्र में महिलाओं का सशक्तिकरण और निम्न दर्जे को हटाना था। 1970 के दशक में, महिला मुक्ति बड़े पैमाने पर उम्र की बात थी। एक पर्यवेक्षक ने सामान्यीकृत किया कि पैंतीस वर्ष से कम आयु की शहरी महिलाओं ने पारंपरिक घूंघट को त्याग दिया था और पश्चिमी शैली के कपड़े पहनने की काफी संभावना थी। पैंतीस और पैंतालीस वर्ष की आयु के बीच के लोग इस तरह के बदलाव पर विचार करने के लिए तेजी से तैयार थे, लेकिन पैंतालीस वर्ष से अधिक आयु की महिलाएं उस सुरक्षा को छोड़ने के लिए अनिच्छुक दिखाई दीं जिसे वे अपने घूंघट और प्रथागत पोशाक को वहन करने के लिए समझती थीं। एक दशक बाद, 1980 के दशक की शहरी महिलाओं के बीच घूंघट असामान्य था। यह 2000 के दशक में बदल गया, जब धीरे-धीरे महिलाओं का घूंघट फिर से आदर्श बन गया। 1947 में, मोरक्को की राजकुमारी लल्ला आइचा ने अपने पिता राजा के समर्थन से सार्वजनिक रूप से प्रकट होना शुरू किया, जो एक संकेत भेजना चाहते थे कि उन्होंने महिलाओं की मुक्ति का समर्थन किया था। मोरक्को में, हिजाब न तो कानून द्वारा लागू किया जाता है और न ही कानून द्वारा वर्जित है, और महिलाएं यह चुनने के लिए स्वतंत्र हैं कि क्या वे इसे पहनना चाहती हैं। हेडस्कार्फ उत्तरी क्षेत्रों, छोटे से मध्यम शहरों और ग्रामीण क्षेत्रों में अधिक बार होता है। चूंकि यह पूरी तरह से व्यापक नहीं है, इसलिए हिजाब पहनना एक धार्मिक निर्णय माना जाता है। 2005 में, बुनियादी धार्मिक शिक्षा के लिए एक स्कूली पुस्तक की महिला बच्चों को हिजाब के साथ चित्रित करने के लिए भारी आलोचना की गई थी, और बाद में इस्लामी हिजाब वाली छोटी लड़की की तस्वीर को स्कूल की किताबों से हटा दिया गया था। मोरक्को की सेना और पुलिस में हिजाब पहनना पूरी तरह से वर्जित है। जनवरी 2017 में, मोरक्को ने अफगान बुर्का के निर्माण, विपणन और बिक्री पर प्रतिबंध लगा दिया, हालांकि यह अन्य प्रकार के नकाब पर लागू नहीं होता है। सोमालिया समाजवादी सियाद बारे शासन (1969-1991) के तहत, महिलाएं अपनी इच्छानुसार कपड़े पहनने के लिए स्वतंत्र थीं, और अधिकांश शहरी महिलाएं हिजाब नहीं पहनती थीं; हालाँकि, 1991 में सोमाली गृहयुद्ध के प्रकोप के बाद, मोगादिशु में अधिकांश महिलाओं ने पहली बार हिजाब पहनना शुरू कर दिया, और जिन्हें परेशान नहीं किया गया था। नियमित, दिन-प्रतिदिन की गतिविधियों के दौरान, सोमाली महिलाएं आमतौर पर कंधे पर बंधे और कमर के चारों ओर लिपटे कपड़े का एक लंबा हिस्सा पहनती हैं। शादियों या ईद जैसे धार्मिक समारोहों जैसी अधिक औपचारिक व्यवस्थाओं में, महिलाएं सूती या पॉलिएस्टर से बनी एक लंबी, हल्की, डायाफ़नस वॉइल पोशाक पहनती हैं, जिसे पूरी लंबाई की आधी पर्ची और एक ब्रासियर पर पहना जाता है। विवाहित महिलाएं सिर पर स्कार्फ पहनती हैं जिसे शैश कहा जाता है, और अक्सर अपने ऊपरी शरीर को एक शॉल से ढकती हैं जिसे शैश कहा जाता है। हालाँकि, अविवाहित या युवा महिलाएँ हिजाब पहनती हैं, और यह भी आमतौर पर पहना जाता है। सूडान 1983 में, सूडान में शरिया कानून लागू किया गया था, और 1989 से, जब भी महिलाएं अपने घर से बाहर निकलती थीं, उन्हें हिजाब पहनने के लिए मजबूर किया जाता था। 2019 के बाद से हिजाब अब अनिवार्य नहीं है और अब कोई विनम्रता कानून नहीं है क्योंकि सूडान एक धर्मनिरपेक्ष राज्य बन गया है। हिजाब के बिना मुसलमान आम हैं लेकिन सूडान अभी भी सांस्कृतिक रूप से बहुत रूढ़िवादी मूल्यों का पालन करता है। जबकि हिजाब को कानून द्वारा स्पष्ट रूप से अनिवार्य नहीं किया गया था, सूडानी महिलाओं को सार्वजनिक रूप से विनम्र कपड़े पहनने की आवश्यकता थी। सूडान के अस्पष्ट शब्दों वाले सार्वजनिक व्यवस्था कानून के कारण, इस बात के कोई चित्रित मापदंड नहीं थे कि सबसे अशिष्ट पोशाक क्या है। कानून में कहा गया हैः "जो कोई भी सार्वजनिक स्थान पर कोई अभद्र कार्य या सार्वजनिक नैतिकता के विपरीत कार्य करता है या अश्लील पोशाक पहनता है या सार्वजनिक नैतिकता के विपरीत या सार्वजनिक भावनाओं को आहत करता है, उसे कोड़े मारने से दंडित किया जाएगा जो चालीस कोड़ों से अधिक नहीं हो सकता है या जुर्माना या दोनों से दंडित किया जाएगा।" 2013 में, अमीरा उस्मान हामिद का मामला अंतर्राष्ट्रीय ध्यान में आया जब उन्होंने देश के सार्वजनिक-व्यवस्था कानूनों के विरोध में सार्वजनिक रूप से अपने बालों को उजागर करने का विकल्प चुना। ट्यूनीशिया राष्ट्रीय स्वतंत्रता के संघर्ष के दौरान, हबीब बौरगुइबा ने पारंपरिक ट्यूनीशियाई हिजाब, सेफ़सारी का पक्ष लिया, क्योंकि इसे फ्रांसीसी संस्कृति उपनिवेशवाद के खिलाफ ट्यूनीशियाई सांस्कृतिक पहचान के संरक्षण के प्रतीक के रूप में देखा गया था; हालाँकि, स्वतंत्रता के बाद, राष्ट्रपति हबीब बौरगुइबा ने ट्यूनीशियाई महिलाओं के राष्ट्रीय संघ (UNFT) के माध्यम से आधुनिकता और लैंगिक समानता को बढ़ावा दिया, और पर्दे को पिछड़ेपन के प्रतीक के रूप में अस्वीकार कर दिया। 1956 में एक सार्वजनिक समारोह में, राष्ट्रपति ने महिला राजनीतिक सहयोगियों से घिरे हुए, इसके उपयोग की अस्वीकृति के प्रतीकात्मक संकेत में एक महिला के सिर से धीरे-धीरे और औपचारिक रूप से घूंघट हटा दिया। 1980 के दशक तक, बुर्का पहनने वाली केवल ट्यूनीशियाई शहरी महिलाएं कथित तौर पर इस्लामी प्रवृत्ति आंदोलन (एम. टी. आई.) की महिला सदस्य थीं। 1981 में, हिजाब वाली महिलाओं को स्कूलों और सरकारी भवनों में प्रतिबंधित कर दिया गया था, और तब से जो लोग उन्हें पहनने पर जोर देते हैं, उनकी नौकरी चली जाती है। 2006 में, अधिकारियों ने हिजाब के खिलाफ एक अभियान शुरू किया, कुछ सार्वजनिक स्थानों पर इस पर प्रतिबंध लगा दिया, जहां पुलिस महिलाओं को सड़कों पर रोकती थी और उन्हें इसे हटाने के लिए कहती थी, और उन्हें चेतावनी देती थी कि वे इसे फिर से न पहनें। सरकार ने हिजाब को पोशाक का एक सांप्रदायिक रूप बताया जो देश में बिना बुलाए आया था। ट्यूनीशियाई क्रांति के बाद, हेडस्कार्फ़ प्रतिबंध हटा लिया गया था; हालाँकि, समकालीन शहरी ट्यूनीशियाई समाज में इसे अभी भी पूरी तरह से स्वीकार नहीं किया गया है। 6 जुलाई 2019 को सरकार ने सुरक्षा कारणों का हवाला देते हुए सार्वजनिक संस्थानों में नकाब पहनने पर प्रतिबंध लगा दिया। एशिया अफगानिस्तान में, हिजाब सभी महिलाओं के लिए और स्कूलों सहित हर जगह अनिवार्य है। 1920 के दशक में, रानी सोराया टार्ज़ी ने महिलाओं की मुक्ति के लिए अपने समर्थन के एक हिस्से के रूप में सार्वजनिक रूप से अपना घूंघट हटा दिया, इसके बाद अन्य कुलीन महिलाओं ने, लेकिन कट्टरपंथी सुधार कार्यक्रम का सामना 1929 में राजा अमानुल्लाह खान के बयान से किया गया, और उनके उत्तराधिकारी ने घूंघट और लिंग अलगाव को बहाल किया और महिलाओं के अधिकारों में एक प्रतिक्रिया का कारण बना। 1953 में प्रधानमंत्री के रूप में मोहम्मद दाउद खान के चुनाव के बाद, महिलाओं को अधिक सार्वजनिक उपस्थिति देने वाले सामाजिक सुधारों को प्रोत्साहित किया गया। उनका एक उद्देश्य महिलाओं के साथ दूसरे दर्जे के नागरिकों के रूप में व्यवहार करने की अति-रूढ़िवादी, इस्लामी परंपरा से मुक्त होना था। अपने समय के दौरान, उन्होंने आधुनिकीकरण की दिशा में महत्वपूर्ण प्रगति की। 1959 में, राज्य द्वारा नियोजित महिलाओं, जैसे कि रेडियो उद्घोषकों, को एक ढीला कोट, स्कार्फ और दस्ताने पहनने के बजाय बिना घूंघट के अपने कार्यस्थलों पर आने के लिए कहा गया था; उसके बाद, विदेशी पत्नियों और विदेश में जन्मी पत्नियों की बेटियों को उसी तरह सड़कों पर निकलने के लिए कहा गया, और इस तरह, बिना घूंघट वाली महिलाओं को काबुल की सड़कों पर देखा जाने लगा। अगस्त 1959 में, जेशिन के त्योहार के दूसरे दिन, रानी हुमायरा बेगम और राजकुमारी बिलकिस प्रधानमंत्री की पत्नी जमीना बेगम के साथ अनावरण की गई सैन्य परेड में शाही डिब्बे में दिखाई दीं। इस्लामी मौलवियों के एक समूह ने प्रधानमंत्री को विरोध का पत्र भेजकर विरोध किया और मांग की कि शरिया के शब्दों का सम्मान किया जाए। प्रधान मंत्री ने उन्हें राजधानी में आमंत्रित करके जवाब दिया और उन्हें सबूत प्रस्तुत किया कि पवित्र ग्रंथ वास्तव में चद्रि की मांग करता है। जब मौलवियों को ऐसा मार्ग नहीं मिला, तो प्रधानमंत्री ने घोषणा की कि शाही परिवार की महिला सदस्य अब घूंघट नहीं पहनेंगी क्योंकि इस्लामी कानून इसकी मांग नहीं करता है। हालांकि कादरी पर कभी प्रतिबंध नहीं लगाया गया था, रानी और प्रधान मंत्री की पत्नी के उदाहरण के बाद सरकारी अधिकारियों की पत्नियों और बेटियों के साथ-साथ उच्च वर्ग और मध्यम वर्ग की अन्य शहरी महिलाओं ने भी कुब्रा नूरजई और मासुमा एसमती-वर्दक को पहले आम अग्रदूतों के रूप में जाना जाता था। 20वीं शताब्दी के मध्य में, शहरी क्षेत्रों में कई महिलाओं ने सिर नहीं ढंका था, लेकिन यह 1990 के दशक में गृह युद्ध के प्रकोप के साथ समाप्त हो गया। अफगान चदरी बुर्का की एक क्षेत्रीय शैली है जिसमें आँखों को ढंकने वाली जाली होती है। बुर्का रूढ़िवादी और अधिनायकवादी तालिबान शासन का प्रतीक बन गया, जिसने महिला वयस्कों को पोशाक पहनने के लिए सख्ती से लागू किया। 2001 में तालिबान और उसके बाद अफगानिस्तान के इस्लामी गणराज्य की हार के बाद भी, कुछ महिलाओं ने सुरक्षा चिंताओं के कारण इसे पहनना जारी रखा। बुर्का का विरोध करने वाले लोग दावा करते हैं कि यह इस्लामी नहीं है, न ही अफगान संस्कृति का हिस्सा है। काबुल के पतन के बाद, एक साक्षात्कार तालिबान प्रवक्ता ने इस विचार को खारिज कर दिया कि "महिलाओं को शिक्षा के लिए हिजाब नहीं पहनना चाहिए", यह कहते हुए कि यह उनकी संस्कृति का हिस्सा नहीं था। सितंबर 2021 में, तालिबान ने अनिवार्य किया कि निजी अफगान विश्वविद्यालयों में भाग लेने वाली महिलाओं को नकाब पहनना होगा। 7 मई 2022 को, तालिबान ने एक कानून बनाया जिसमें सभी महिलाओं को बुर्का या नकाब पहनने की आवश्यकता थी, इसके बावजूद कानून वास्तव में कभी लागू नहीं किया गया था और अधिकांश अफगान महिलाएं इसे नजरअंदाज करना पसंद करती हैं। 2018 की एक रिपोर्ट, 2018 में अफगानिस्तानः द एशिया फाउंडेशन द्वारा अफगान लोगों के एक सर्वेक्षण में पाया गया कि अफगानों के 30.9% को लगता है कि बुर्का महिलाओं के लिए सार्वजनिक पोशाक का सबसे उपयुक्त रूप है, लगभग नकाब के लिए समान संख्या, 15.3% ने चादर का चयन किया, 14.5% एक तंग हिजाब के लिए गया, 6.1% ने एक ढीले हिजाब के लिए जबकि केवल 0.5% ने सिर ढकने का कोई रूप नहीं चुना। बहरीन बहरीन में महिलाओं के पारंपरिक कपड़ों में जेलाबिया शामिल है, जो एक लंबी, ढीली पोशाक है, जो घर के लिए पसंदीदा कपड़ों की शैलियों में से एक है। बहरीनी महिलाएं मुहताशिमा का अभ्यास कर सकती हैं, आंशिक रूप से बालों को ढक सकती हैं, या मुहाजीबा, पूरी तरह से बालों को ढक सकती हैं। बांग्लादेश में, हिजाब कानून द्वारा अनिवार्य नहीं है। भारत और बाद में पाकिस्तान और बांग्लादेश में मुस्लिम उच्च और मध्यम वर्ग की महिलाओं के लिए पर्दा, दोनों लिंग अलगाव के साथ-साथ घूंघट के रूप में, स्वतंत्रता के लिए उपनिवेशवाद विरोधी संघर्ष में महिलाओं की सक्रिय लामबंदी के कारण फैशन से बाहर हो गया। मुस्लिम दुनिया में औपनिवेशिक स्वतंत्रता विरोधी आंदोलन में धर्मनिरपेक्ष आधुनिकतावादियों का वर्चस्व था, जो महिलाओं की मुक्ति को एक आधुनिक और पुनर्जीवित मुस्लिम दुनिया प्राप्त करने का एक स्वाभाविक हिस्सा मानते थे, और 1930 के दशक तक मुस्लिम उच्च वर्ग की महिलाओं का अनावरण होना शुरू हो गया था। बांग्लादेश में ऐतिहासिक रूप से घूंघट पहनना आम बात नहीं थी। मध्यम और उच्च वर्ग की महिलाओं को आधुनिक कपड़ों में और कामकाजी वर्ग की महिलाओं को पारंपरिक भारतीय परिधान और घूंघट में मध्यम वर्ग द्वारा निम्न वर्ग और निम्न शिक्षा के संकेत के रूप में देखा जाता था। 1980 के दशक में, राजधानी ढाका में घूंघट कथित तौर पर एक दुर्लभ दृश्य था। 1990 के दशक से बांग्लादेश में राजनीतिक इस्लाम और समाज में इस्लामी पुनरुत्थानवाद के उदय के साथ-साथ घूंघट लगाना धीरे-धीरे अधिक आम हो गया और 21वीं शताब्दी की शुरुआत में घूंघट लगाना आम होने लगा। 2010 में बांग्लादेश उच्च न्यायालय ने एक स्थानीय अधिकारी और एक स्कूल के निदेशक के बीच एक कानूनी विवाद में फैसला सुनाया कि घूंघट "महिलाओं की व्यक्तिगत पसंद" थी और शिक्षा मंत्रालय को यह सुनिश्चित करना चाहिए कि सार्वजनिक संस्थानों में कार्यरत महिलाओं को उनकी इच्छा के खिलाफ घूंघट या हिजाब पहनने के लिए मजबूर नहीं किया जाए। 2022 तक, बांग्लादेश में घूंघट लगाने के बारे में रवैया बदल गया था और घूंघट पहनना आम बात हो गई थी, और कुछ महिलाओं को अपने परिवारों द्वारा घूंघट लगाने के लिए दबाव का सामना करना पड़ा। मनुशेर जोन्नो फाउंडेशन और डीएनईटी द्वारा किए गए एक अध्ययन में पाया गया कि 44 प्रतिशत लोगों को लगता है कि जो महिलाएं घूंघट या हिजाब पहनती हैं वे "अच्छी लड़कियां" हैं, और 63 प्रतिशत को लगता है कि जो महिलाएं "पश्चिमी कपड़े" पहनती हैं वे "बुरी लड़कियां" हैं जो समाज के ताने-बाने को तोड़ रही हैं। चीन ने 2017 में शिनजियांग के इस्लामी क्षेत्र में बुर्का पर प्रतिबंध लगा दिया था। फोटोग्राफर फियोना रेली ने 2019 में काशगर में हिजाब पहने उइगर महिलाओं के साथ अपनी बातचीत का दस्तावेजीकरण किया। भारत 2021 में, प्यू रिसर्च ने पाया कि भारत की 89 प्रतिशत मुस्लिम महिलाएं "अपने घर के बाहर अपना सिर ढकती हैं"। भारत में, मुस्लिम महिलाओं को कभी भी, कहीं भी हिजाब और/या बुर्का पहनने की अनुमति है। हालांकि, नवंबर 2017 में, उत्तर प्रदेश के बाराबंकी जिले में एक कैथोलिक स्कूल ने कथित तौर पर दो मुस्लिम छात्रों को परिसर के अंदर हिजाब पहनने से रोक दिया। अप्रैल 2019 में, शिवसेना पार्टी के सदस्य संजय राउत ने बुर्का पर प्रतिबंध लगाने का आह्वान किया। मई 2019 में, केरल में मुस्लिम एजुकेशनल सोसाइटी ने अपने छात्रों के चेहरे को ढंकने वाली पोशाक पहनने पर प्रतिबंध लगा दिया। फरवरी 2020 में, उत्तर प्रदेश के श्रम मंत्री रघुराज सिंह ने महिलाओं के बुर्का पहनने पर पूर्ण प्रतिबंध लगाने का आह्वान किया है, यह सुझाव देते हुए कि आतंकवादी अधिकारियों से बचने के लिए उनका उपयोग कर रहे हैं। कर्नाटक हिजाब विवाद जनवरी 2022 में, दक्षिण भारतीय राज्य कर्नाटक के कई कॉलेजों ने हिजाब पहनने वाली महिला छात्रों को परिसर में प्रवेश करने से रोक दिया। तब से यह मुद्दा भारत में एक बड़े राजनीतिक विवाद में बदल गया है। हालाँकि कर्नाटक में हिजाब या किसी अन्य प्रकार के इस्लामी घूंघट/पोशाक पर प्रतिबंध लगाने वाला कोई विशेष कानून नहीं है, लेकिन शैक्षणिक संस्थानों को अपना खुद का ड्रेस कोड बनाने का अधिकार है। 5 फरवरी 2022 को, कर्नाटक सरकार ने एक आदेश जारी कर स्पष्ट किया कि वर्दी अनिवार्य रूप से पहनी जानी चाहिए जहां नीतियां मौजूद हैं और हिजाब पहनने के लिए कोई अपवाद नहीं बनाया जा सकता है। कई स्कूलों ने इस आदेश का हवाला दिया और हिजाब पहनने वाली मुस्लिम लड़कियों को प्रवेश देने से मना कर दिया। हिजाब प्रतिबंध का विरोध कर रहे मुस्लिम छात्रों के विरोध और जुबानी जंग के परिणामस्वरूप राज्य के सभी शैक्षणिक संस्थानों को तीन दिनों के लिए बंद कर दिया गया और बेंगलुरु शहर में स्कूलों और कॉलेजों के पास धारा 144 घोषित कर दी गई। 15 मार्च 2022 को, एक फैसले के माध्यम से, कर्नाटक उच्च न्यायालय ने शैक्षणिक संस्थानों में हिजाब प्रतिबंध को इस्लाम के एक गैर-आवश्यक हिस्से के रूप में बरकरार रखा और सुझाव दिया कि सरकारी कॉलेजों में हिजाब पहनने पर प्रतिबंध लगाया जा सकता है जहां वर्दी निर्धारित की जाती है और फैसला सुनाया कि "स्कूल की वर्दी का पर्चा" एक "उचित प्रतिबंध" है। इंडोनेशिया जबकि इस्लाम को 15वीं और 16वीं शताब्दी में जावा में पेश किया गया था, शाही दरबारों को छोड़कर घूंघट और हरम एकांत कभी भी आम नहीं था, और 1954 में घूंघट अभी भी एक आम रिवाज नहीं था। महिलाओं के लिए पारंपरिक कपड़े केबाया और सारंग थे, जो शरीर के आकार को नहीं ढकता था, और एक ढीला शॉल, केरुंडुंग, जो बालों को नहीं ढकता था, और 20 वीं शताब्दी की शहरी महिलाएं पश्चिमी शैली के कपड़े पहनती थीं, और घूंघट को "गाँव की तरह" मानती थीं। 1979 की ईरानी क्रांति के बाद इस्लामी पुनरुत्थानवाद के एक हिस्से के रूप में इंडोनेशिया में घूंघट की प्रथा शुरू की गई, और 1982 में इंडोनेशिया में इसकी शुरुआत को रोकने के लिए स्कूलों में घूंघट पर अस्थायी रूप से प्रतिबंध लगा दिया गया था। इंडोनेशियाई राष्ट्रीय और क्षेत्रीय कानून के तहत, आचेह के बाहर, महिला सिर ढंकना पूरी तरह से वैकल्पिक है और आचेह के इंडोनेशियाई प्रांत में मुस्लिम महिलाओं को सार्वजनिक रूप से हिजाब पहनने की आवश्यकता नहीं है। इंडोनेशिया में, जिलबाब शब्द का उपयोग हिजाब को संदर्भित करने के लिए बिना किसी अपवाद के किया जाता है। कई नन अपनी आदत को जिलबाब के रूप में संदर्भित करती हैं, शायद किसी भी धार्मिक सिर ढकने के लिए इस शब्द के बोलचाल की भाषा में उपयोग से। कुछ महिलाएं अधिक "औपचारिक" या "धार्मिक" होने के लिए हिजाब पहनना चुन सकती हैं, जैसे कि जिलबाब या केरुदुंग (एक छोटे, कठोर विज़र के साथ एक देशी अनुरूप घूंघट)। इस तरह के औपचारिक या सांस्कृतिक मुस्लिम कार्यक्रमों में आधिकारिक सरकारी कार्यक्रम, अंतिम संस्कार, खतना (सुनतन) समारोह या शादियां शामिल हो सकती हैं। हालाँकि, ईसाई रिश्तेदारों के अंतिम संस्कार और शादियों में इस्लामी पोशाक पहनना और चर्च में प्रवेश करना काफी असामान्य है। युवा लड़कियाँ अवांछित निम्न-वर्ग के पुरुष ध्यान और यौन उत्पीड़न से बचने के लिए सार्वजनिक रूप से हिजाब पहनने का विकल्प चुन सकती हैं और इस प्रकार "अच्छी मुस्लिम लड़कियों" के रूप में अपनी सम्मान प्रदर्शित करती हैंः यानी, वे "आसान" विजय नहीं हैं। इस्लामी निजी स्कूल वर्दी संहिता यह निर्धारित करती है कि महिला छात्रों को लंबी बाजू वाले ब्लाउज और टखने की लंबाई वाली स्कर्ट के अलावा जिलबाब (आमतौर पर सफेद या नीले-भूरे, इंडोनेशिया के राष्ट्रीय माध्यमिक विद्यालय के रंग) पहनना चाहिए। इस्लामी स्कूलों को कानून द्वारा ईसाइयों तक पहुंच प्रदान करनी चाहिए (और इसके विपरीत कैथोलिक और प्रोटेस्टेंट स्कूल मुस्लिम छात्रों को अनुमति देते हैं), और इसलिए इसे मुस्लिम स्कूल में जाने वाले ईसाई छात्रों द्वारा पहनना अनिवार्य है, जबकि मुस्लिम छात्रों द्वारा इसके उपयोग पर ईसाई स्कूलों में आपत्ति नहीं है। मई 2021 में, एक सरकारी आदेश जारी किया गया था जिसमें स्कूलों को उनकी वर्दी के हिस्से के रूप में जिलबाब को लागू करने पर प्रतिबंध लगा दिया गया था, जब उन्हें हटाने वाली लड़कियों के साथ भेदभाव की खबरें सामने आईं। जुलाई 2021 में, इंडोनेशिया के सर्वोच्च न्यायालय ने पहले जारी एक सरकारी विनियमन को उलट दिया जिसमें राज्य के स्कूलों में 18 वर्ष से कम उम्र की लड़कियों को अनिवार्य जिलबाब नहीं पहनने की अनुमति दी गई थी। बाज़ू अरब (अरब कपड़े) के प्रति घर्षण और अक्सर गुस्से को बढ़ाते हुए, सऊदी अरब में इंडोनेशियाई महिलाओं के साथ चल रहे शारीरिक और भावनात्मक दुर्व्यवहार, अतिथि श्रमिकों के रूप में, आमतौर पर नौकरानियों के रूप में या हज तीर्थयात्रियों के रूप में और गैर-सऊदी ड्रेस कोड के लिए सऊदी वहाबी असहिष्णुता ने बड़े पैमाने पर विरोध और भयंकर इंडोनेशियाई बहस को जन्म दिया है जो सऊदी अरब का बहिष्कार करने के बारे में सरकार के उच्चतम स्तर तक है-विशेष रूप से सभी हज तीर्थयात्रा को लाभदायक बनाता है-क्योंकि कई उच्च-स्थिति वाली महिलाओं पर सऊदी नैतिकता पुलिस द्वारा सिर के कपड़ों के गैर-अनुरूप या यहां तक कि लिप बाम लगाने के लिए शारीरिक हमला किया गया है, जिससे कुछ लोगों ने शरिया कानून की अत्यधिक कठोर, संकीर्ण और गलत व्याख्या के कारण कुछ अरब देशों के अरबवादी दमन पर टिप्पणी की है। ईरान में, 1981 से, 1979 की इस्लामी क्रांति के बाद, हिजाब अनिवार्य हो गया है। सभी महिलाओं को सार्वजनिक रूप से ढीले-ढाले कपड़े और हिजाब पहनना आवश्यक है। मध्य युग के दौरान, मध्य एशिया से तुर्की खानाबदोश जनजातियाँ आईं, जिनकी महिलाएं हिजाब नहीं पहनती थीं। हालाँकि, 16वीं शताब्दी में सफाविद केंद्रीकरण के बाद, ईरानी साम्राज्य के आसपास के शहरी क्षेत्रों में कई धार्मिक महिलाओं के लिए हेडस्कार्फ़ को मानक हेड ड्रेस के रूप में परिभाषित किया गया। इसके अपवाद केवल गाँवों में और कश्काई जैसी खानाबदोश जनजातियों के बीच देखे गए। ईरानियों के बीच पूरा चेहरा ढंकना दुर्लभ था और ज्यादातर स्थानीय अरबों और स्थानीय अफगानों तक ही सीमित था। बाद में, 19वीं शताब्दी के अंत में कजार राजवंश के तहत आर्थिक संकट के दौरान, सबसे गरीब धार्मिक शहरी महिलाएं हिजाब का खर्च वहन नहीं कर सकती थीं। 8 जनवरी 1936 को, रजा शाह ने एक फरमान, कश्फ-ए-हिजाब जारी किया, जिसमें सभी घूंघट पर प्रतिबंध लगा दिया गया। 1936 से 1941 तक पांच साल की अवधि के लिए प्रतिबंध लगा दिया गया था। रेज़ा शाह के उत्तराधिकारी, मोहम्मद रेज़ा पहलवी के तहत 1941 में आधिकारिक उपायों में ढील दी गई थी, और हिजाब या चादर पहनना अब कोई अपराध नहीं था, लेकिन फिर भी इसे पिछड़ेपन या निचले वर्ग की सदस्यता का संकेतक माना जाता था। 1970 के दशक में, चैडोर आमतौर पर एक पैटर्न या हल्के रंग का होता था जैसे कि सफेद या बेज; काले चैडोर आमतौर पर शोक के लिए आरक्षित होते थे और केवल 1970 के दशक के मध्य में शुरू होने वाले रोजमर्रा के पहनने के लिए अधिक स्वीकार्य हो गए थे-हालाँकि ईरानी क्रांति से पहले की अवधि में कोम शहर के बाहर काले चैडोर का उपयोग राजनीतिक इस्लाम के साथ निष्ठा से जुड़ा था और ईरानी समाज के क्षेत्रों द्वारा इसे कलंकित किया गया था। हिजाब या चादर पहनने वाली महिलाओं के खिलाफ भेदभाव हुआ, सार्वजनिक संस्थानों ने उनके उपयोग को हतोत्साहित किया, और कुछ भोजन प्रतिष्ठानों ने उन्हें पहनने वाली महिलाओं को प्रवेश देने से इनकार कर दिया। क्रांति के बाद, हिजाब को चरणों में अनिवार्य कर दिया गया था। 1979 में, अयातुल्ला खोमैनी ने घोषणा की कि महिलाओं को इस्लामी ड्रेस कोड का पालन करना चाहिए। इसके लगभग तुरंत बाद, 8 मार्च 1979 (अंतर्राष्ट्रीय महिला दिवस) से, हजारों महिलाओं ने अनिवार्य हिजाब का विरोध करना शुरू कर दिया। विरोध प्रदर्शन छह दिनों तक चले, 14 मार्च तक। प्रदर्शनों का सामना सरकारी आश्वासन से किया गया कि बयान केवल एक सिफारिश थी। बाद में 1980 में सरकारी और सार्वजनिक कार्यालयों में हिजाब को अनिवार्य कर दिया गया और 1983 में यह सभी महिलाओं (गैर-मुस्लिमों और गैर-नागरिकों सहित) के लिए अनिवार्य हो गया। एक स्रोत के अनुसार, हिजाब पहनने के नियम इस्लामी गणराज्य के "रायसन डी 'एटैट" के समान हैं। 1979 की क्रांति के दो नारे थेः "घूंघट पहनें, या हम आपके सिर पर घूंसा मार देंगे" और "अनावरण के लिए मौत"। पुस्तक 5, अनुच्छेद 638 के तहत, ईरान में जो महिलाएं हिजाब नहीं पहनती हैं, उन्हें 10 दिन से लेकर दो महीने तक की जेल हो सकती है, और/या मुद्रास्फीति के लिए समायोजित 50,000 से लेकर 500,000 रियाल तक का जुर्माना देना पड़ सकता है। 1983 में, इस्लामी सलाहकार सभा ने निर्णय लिया कि जो महिलाएं सार्वजनिक रूप से अपने बाल नहीं ढकती हैं, उन्हें 74 कोड़ों की सजा दी जाएगी। 1995 से, अनावरण महिलाओं को 60 दिनों तक की जेल भी हो सकती है। मई 2017 में, महिलाओं की पसंद की स्वतंत्रता की वकालत करने वाले एक ईरानी ऑनलाइन आंदोलन, माई स्टील्थी फ्रीडम ने व्हाइट वेन्सडे आंदोलन बनायाः एक अभियान जो पुरुषों और महिलाओं को सफेद घूंघट, स्कार्फ या कंगन पहनने के लिए आमंत्रित करता है ताकि अनिवार्य रूप से जबरन घूंघट कोड का विरोध किया जा सके। यह आंदोलन उन महिलाओं की ओर था जो गर्व से अपना घूंघट पहनती हैं, लेकिन इस विचार को अस्वीकार करती हैं कि ईरान में सभी महिलाओं को जबरन घूंघट के अधीन किया जाना चाहिए। ब्रिटेन और अमेरिका में स्थित ईरानी मूल के पत्रकार और कार्यकर्ता मसीह अलीनेजाद ने ईरान के अनिवार्य हिजाब शासन का विरोध करने के लिए आंदोलन चलाया। उन्होंने फेसबुक के माध्यम से अपने 2017 के आंदोलन का वर्णन करते हुए कहा, "यह अभियान उन महिलाओं को संबोधित है जो स्वेच्छा से घूंघट पहनती हैं, लेकिन जो इसे दूसरों पर थोपने के विचार का विरोध करती हैं। ईरान में कई नकाबपोश महिलाओं को भी अनिवार्य रूप से नकाब लगाना एक अपमान लगता है। सफेद कपड़े पहने हुए अपने वीडियो बनाकर, ये महिलाएं मजबूरी के साथ अपनी असहमति भी दिखा सकती हैं। अभियान के परिणामस्वरूप ईरानी महिलाओं ने सोशल मीडिया पर सफेद कपड़ों के टुकड़े पहने हुए अपनी तस्वीरें और वीडियो पोस्ट किए। अनिवार्य महिला घूंघट 27 दिसंबर 2017 को, 31 वर्षीय विदा मोवेद, जिसे "द गर्ल ऑफ एंगेलाब स्ट्रीट" के नाम से भी जाना जाता है, को महिला का एक वीडियो सोशल मीडिया पर वायरल होने के बाद सार्वजनिक रूप से अनावरण किए जाने के लिए गिरफ्तार किया गया था। वीडियो में दिखाया गया है कि तेहरान के एनकेलाब स्ट्रीट पर एक घंटे के लिए मोवेद चुपचाप अपना हिजाब, एक सफेद हिजाब, जिसे उसने अपने सिर से हटा कर एक छड़ी पर रखा था, लहराते हुए दिखाई दे रही है। शुरू में यह माना गया था कि उनका कार्य ईरान में हो रहे व्यापक विरोध प्रदर्शनों से जुड़ा था, लेकिन मोवाहिद ने पुष्टि की कि उन्होंने 2017 के श्वेत बुधवार अभियान के समर्थन में यह कार्य किया था। विदा की गिरफ्तारी ने सोशल मीडिया से आक्रोश पैदा कर दिया, जहाँ कई ईरानियों ने हैशटैग "#Where_Is_She?" के साथ उसके विरोध के फुटेज साझा किए। 28 जनवरी 2018 को, एक प्रसिद्ध मानवाधिकार वकील, नसरीन सोतौदेह ने फेसबुक पर पोस्ट किया कि विदा को रिहा कर दिया गया है। कुछ सप्ताह बाद ही सोतौदेह ने लड़की की पहचान का खुलासा किया। बाद के हफ्तों में, कई लोगों ने अपने हिजाब हटाने और उन्हें हवा में लहराने के विदा के सार्वजनिक प्रदर्शन को फिर से लागू किया। 1 फरवरी 2018 को, ईरानी पुलिस ने एक बयान जारी कर कहा कि उन्होंने ईरानी कानून के विपरीत, अपने हिजाब हटाने के लिए 29 लोगों को गिरफ्तार किया था, जिनमें ज्यादातर महिलाएं थीं। एक महिला, शिमा बाबेई, को इस उद्देश्य के प्रति उनके निरंतर समर्पण के प्रतीक के रूप में एक अदालत के सामने अपनी शिरस्त्राण हटाने के बाद गिरफ्तार किया गया था। 23 फरवरी 2018 को, ईरानी पुलिस ने एक आधिकारिक बयान जारी करते हुए कहा कि ईरान के अनिवार्य घूंघट संहिता का विरोध करने वाली किसी भी महिला पर "भ्रष्टाचार और वेश्यावृत्ति को उकसाने" का आरोप लगाया जाएगा, जिसमें अधिकतम 10 साल की जेल की सजा होती है। इस परिवर्तन से पहले, इस्लामी गणराज्य ईरान की इस्लामी दंड संहिता के अनुच्छेद 638 के अनुसार, "सार्वजनिक स्थानों और सड़कों पर जो कोई भी खुले तौर पर हराम (पापपूर्ण) कार्य करता है, उस कार्य के लिए प्रदान की गई सजा के अलावा, उसे दो महीने के कारावास या 74 कोड़ों तक की सजा दी जाएगी; और यदि वे ऐसा कार्य करते हैं जो दंडनीय नहीं है, लेकिन सार्वजनिक विवेक का उल्लंघन करता है, तो उन्हें केवल दस दिन से लेकर दो महीने के कारावास या 74 कोड़ों तक की सजा दी जाएगी। नोट-जो महिलाएँ इस्लामी हिजाब पहने बिना सार्वजनिक स्थानों और सड़कों पर आती हैं, उन्हें दस दिन से लेकर दो महीने की कैद या पाँच सौ से पचास हजार रियाल के जुर्माने की सजा दी जाएगी। घोषणा के बाद, कई महिलाओं ने अपनी गिरफ्तारी के बाद पुलिस द्वारा शारीरिक शोषण के शिकार होने की सूचना दी। तब से कुछ को उनके अवज्ञा के कृत्यों के लिए कई वर्षों की जेल की सजा सुनाई गई है। एक वीडियो में, एक महिला एक लंबे डिब्बे के ऊपर खड़ी है, जिसका अनावरण किया गया है, राहगीरों पर अपना सफेद दुपट्टा लहराती हुई। वीडियो में पुलिस की वर्दी पहने एक व्यक्ति को महिला को जमीन पर ले जाते हुए दिखाया गया है। वीडियो वायरल होने के कुछ ही समय बाद, आंतरिक मंत्रालय (ईरान) ने महिला के खिलाफ शारीरिक बल प्रयोग करने के लिए पुलिस को डांटा। मंत्रालय के प्रवक्ता सलमान समानी ने 25 फरवरी 2018 को एक बयान जारी करते हुए कहा, "अपराधों से निपटने वाले अधिकारी की भूमिका में भी किसी के पास कानून के खिलाफ कार्रवाई करने का लाइसेंस नहीं है।" 8 मार्च 2018 को तेहरान के सबवे में तीन ईरानी महिलाओं का एक नारीवादी लड़ाई गीत गाते हुए एक वीडियो सोशल मीडिया पर वायरल हो गया। महिलाएं अंतर्राष्ट्रीय महिला दिवस के सम्मान में और महिलाओं के खिलाफ जबरन घूंघट और अन्य भेदभावपूर्ण कानूनों के कारण महिलाओं की निरंतर चुनौतियों को उजागर करने के लिए गा रही थीं। वीडियो, जिसमें तीन नंगे सिर वाली ईरानी महिलाएं गाती हैं कि मैं एक महिला हूं, महिलाओं से अन्याय से लड़ने और "समानता" की "एक और दुनिया" बनाने के प्रयासों में शामिल होने का आह्वान करती है। महिलाएं हाथ पकड़ती हैं, पिछले महिला अधिकारों के विरोध की तस्वीरें प्रदर्शित करती हैं, और मेट्रो ट्रेन में अन्य महिलाओं से "सभी प्रकार के भेदभाव, हिंसा, अपमान और अपमान के खिलाफ अपना पूरा जीवन जीने और लड़ने" के सम्मान में ताली बजाने के लिए कहती हैं। वीडियो के अंत में, प्रदर्शनकारियों में से एक को यह कहते हुए सुना जा सकता है, "आप सभी को महिला दिवस की बधाई।" उसी दिन, ईरान के सर्वोच्च नेता, अली खामेनेई ने तेहरान में धार्मिक कवियों की एक सभा के दौरान एक भाषण दिया, जिसमें शांतिपूर्ण हिजाब विरोध की श्रृंखला के जवाब में ट्वीट्स की एक श्रृंखला पोस्ट की गई। खामेनेई ने महिलाओं को "विनम्र" रखने और शिक्षकों और माताओं जैसी उनकी "परिभाषित भूमिकाओं" के लिए इस्लाम की प्रशंसा करते हुए ड्रेस कोड का बचाव किया। उन्होंने पश्चिमी दुनिया पर भी हमला किया, उनके विचार में, अपनी ही महिलाओं को गुमराह करने के लिए। खामेनेई ने ट्वीट किया, "आज की ईरानी महिला की विशेषताओं में विनम्रता, पवित्रता, श्रेष्ठता, पुरुषों द्वारा दुर्व्यवहार से खुद को बचाना शामिल है। उन्होंने दावा किया कि एक पश्चिमी महिला की सबसे अधिक मांग वाली विशेषता पुरुषों को शारीरिक रूप से आकर्षित करने की उसकी क्षमता है। ईरान के बाहर भी, जून 2022 में, जब एक ईरानी-स्कॉटिश पहलवान, मेलिका बलाली, ब्रिटिश चैंपियन बनीं, तो उन्होंने अनिवार्य हिजाब के खिलाफ मैच में विरोध करते हुए उस पर लिखा था, "हिजाब को मजबूर करना बंद करो, मुझे पहलवान बनने का अधिकार है।" अनिवार्य हिजाब के खिलाफ ईरानी विरोध सितंबर 2022 के ईरानी विरोध प्रदर्शनों में जारी रहा, जो महसा अमिनी की कथित हत्या से शुरू हुआ था, जो कोमा में चली गई थी और नैतिकता पुलिस द्वारा हिंसक रूप से गिरफ्तार किए जाने और "अनुचित हिजाब" पहनने के आरोप में उसकी मृत्यु हो गई थी। इराक इराकी समाजशास्त्री अली अल-वार्डी ने उल्लेख किया कि इराक में महिलाओं को हिजाब के रूप में जाने जाने वाले घूंघट के रूप में पहनने की आदत नहीं थी, क्योंकि 1930 के दशक से पहले हिजाब आम नहीं था, और हिजाब केवल तुर्क काल के दौरान तुर्क कर्मचारियों और मौलवियों की पत्नियों के बीच व्यापक था। 1920 के दशक में, जब महिला जागृति क्लब के तहत इराकी महिला आंदोलन शुरू हुआ, तो विरोधी रूढ़िवादियों ने उन पर महिलाओं का अनावरण करने का आरोप लगाया। राउफ अल-चदिरची की पत्नी मजदा अल-हैदरी को कभी-कभी बगदाद में पहली महिला कहा जाता है जिसका 1930 के दशक में अनावरण किया गया था, लेकिन हुसैन अल-रहल की बहन कम्युनिस्ट अमीना अल-रहल को भी बगदाद में पहली अनावरण भूमिका मॉडल के रूप में नामित किया गया है। 1930 और 1940 के दशक में, कॉलेज की महिला छात्रों ने धीरे-धीरे अनावरण करना शुरू कर दिया, और कहा जाता है कि इराक में अधिकांश उच्च और मध्यम वर्ग की शहरी महिलाओं का अनावरण 1963 तक किया गया था। प्रारंभिक बाथिस्ट इराक (1968-1979) में, सेक्युलर सोशलिस्ट बाथ पार्टी की महिलाओं को आधिकारिक तौर पर पुरुषों के बराबर बताया गया था, और शहरी महिलाओं को आम तौर पर अनावरण किया गया था। बाथिस्ट इराक (1968-2003) में, सेक्युलर सोशलिस्ट बाथ पार्टी ने आधिकारिक तौर पर महिलाओं को पुरुषों के बराबर बताया, और शहरी महिलाओं का आम तौर पर अनावरण किया गया। 2003 में सद्दाम हुसैन के पतन के बाद, महिलाओं की धमकियों और उत्पीड़न में वृद्धि हुई और इराक में हिजाब का उपयोग आम हो गया। 2017 में, इराकी सेना ने रमजान के महीने के लिए मोसुल के मुक्त क्षेत्रों में बुर्का पर प्रतिबंध लगा दिया। पुलिस ने कहा कि अस्थायी प्रतिबंध सुरक्षा उपायों के लिए था, ताकि आईएसआईएस बम हमलावर महिलाओं के रूप में खुद को प्रच्छन्न न कर सकें। इराक में सामान्य रूप से हिजाब से संबंधित कानून नहीं हैं, हालांकि, पवित्र शहरों नजफ और कर्बला में हिजाब पहनने की सलाह दी जाती है। इज़राइल और फिलिस्तीन गाजा में, स्कूल के अधिकारियों ने महिलाओं के लिए हिजाब नीति को खारिज कर दिया है। उन्होंने उन लोगों को भी निशाना बनाया है जो हिजाब लगाना चाहते हैं। इज़राइल जुलाई 2010 में, कुछ इजरायली सांसदों और महिला अधिकार कार्यकर्ताओं ने चेहरे को ढंकने वाले घूंघट पर प्रतिबंध लगाने के लिए नेसेट को एक विधेयक का प्रस्ताव दिया। जेरूसलम पोस्ट के अनुसार, इस उपाय को आम तौर पर "कानून बनने की अत्यधिक संभावना नहीं माना जाता है"। यहूदी महिला अधिकार समूह कोलेक की संस्थापक चना केहट ने प्रतिबंध की आलोचना की और यह भी टिप्पणी की कि "फैशन भी अक्सर महिलाओं को मानदंडों के साथ प्रताड़ित करता है जो एनोरेक्सिया का कारण बनते हैं।" शांति के लिए महिलाओं के गठबंधन के सामान्य समन्वयक ईलात माओज़ ने प्रतिबंध को "एक मजाक" के रूप में संदर्भित किया जो "नस्लवाद" का गठन करेगा। इज़राइल में, रूढ़िवादी यहूदी अपनी अधिकांश त्वचा को ढककर विनम्रता से कपड़े पहनते हैं। विवाहित महिलाएं अपने बालों को ढकती हैं, आमतौर पर एक स्कार्फ के रूप में, टोपी, स्नूड, बेरेट या कभी-कभी विग के रूप में भी। गाजा पट्टी में इस्लामी पोशाक या हिजाब पहनने के लिए समाज के क्षेत्रों द्वारा महिलाओं पर सफल अनौपचारिक जबरदस्ती की सूचना मिली है, जहां हमास के पूर्ववर्ती मुजामा अल-इस्लामी ने कथित तौर पर 1970 और 1980 के दशक के अंत में गाजा में शहरी-शिक्षित महिलाओं पर हिजाब को 'बहाल' करने के लिए सहमति और जबरदस्ती के मिश्रण का इस्तेमाल किया था। हमास द्वारा प्रथम इंतिफादा के दौरान इसी तरह का व्यवहार प्रदर्शित किया गया था। हमास ने अन्य उपायों के साथ-साथ हिजाब पहनने के लिए अभियान चलाया, जिसमें इस बात पर जोर दिया गया कि महिलाएं घर पर रहें, उन्हें पुरुषों से अलग किया जाना चाहिए और बहुविवाह को बढ़ावा दिया जाना चाहिए। इस अभियान के दौरान जिन महिलाओं ने हिजाब नहीं पहनने का फैसला किया, उन्हें मौखिक और शारीरिक रूप से परेशान किया गया, जिसके परिणामस्वरूप "सड़कों पर समस्याओं से बचने के लिए" हिजाब पहना जा रहा था। जून 2007 में गाजा पट्टी के अधिग्रहण के बाद, हमास ने मुख्य रूप से स्कूलों, संस्थानों और अदालतों में महिलाओं पर इस्लामी पोशाक या हिजाब लागू करके गाजा पट्टी में इस्लामी कानून को लागू करने का प्रयास किया है। इस्लामीकरण के कुछ प्रयासों को प्रतिरोध का सामना करना पड़ा। जब फिलिस्तीनी सर्वोच्च न्यायालय के न्यायाधीश अब्देल रउफ अल-हलाबी ने महिला वकीलों को अदालत में हिजाब और कफ्टन पहनने का आदेश दिया, तो वकीलों ने विरोध करने के लिए अल-अरबिया सहित उपग्रह टेलीविजन स्टेशनों से संपर्क किया, जिससे हमास के न्याय मंत्रालय ने निर्देश को रद्द कर दिया। 2007 में, इस्लामी समूह स्वॉर्ड्स ऑफ ट्रुथ ने महिला टीवी प्रसारकों को हिजाब नहीं पहनने पर उनका सिर कलम करने की धमकी दी थी। उनके बयान में कहा गया है, "अगर इस राष्ट्र की भावना और नैतिकता की रक्षा करने की आवश्यकता पड़ी तो हम गला काट लेंगे, और एक नस से दूसरी नस तक।" समूह ने महिला प्रसारकों पर "बिना किसी शर्म या नैतिकता के" होने का भी आरोप लगाया। महिला प्रसारकों के खिलाफ व्यक्तिगत धमकियां भी महिलाओं के मोबाइल फोन पर भेजी गईं, हालांकि यह स्पष्ट नहीं था कि ये धमकियां उसी समूह की थीं या नहीं। एसोसिएटेड प्रेस द्वारा साक्षात्कार की गई गाज़ा की एंकर महिलाओं ने कहा कि वे सत्य की तलवारों के बयान से डर गई थीं। फरवरी 2011 में, हमास ने महिलाओं के कपड़ों पर शरिया लागू करने की अपनी नीति को जारी रखते हुए महिलाओं के बालों की शैली पर प्रतिबंध लगा दिया। हमास ने पुरुषों के साथ-साथ महिलाओं पर भी समान प्रतिबंध लगाए हैं। उदाहरण के लिए, पुरुषों को अब सार्वजनिक रूप से शर्टलेस होने की अनुमति नहीं है। हमास के विपरीत, विद्रोह के एकीकृत राष्ट्रीय नेतृत्व (यू. एन. एल. यू.) से संबंधित फिलिस्तीनी जिहादियों ने महिलाओं के लिए हिजाब नीति को खारिज कर दिया है। उन्होंने उन लोगों को भी निशाना बनाया है जो हिजाब लगाना चाहते हैं। जॉर्डन में हिजाब पहनने के लिए कोई कानून नहीं हैं और न ही किसी सार्वजनिक संस्थान से इस पर प्रतिबंध है। 1950 के दशक में, जॉर्डन की रानी का पहली बार सार्वजनिक रूप से अनावरण किया गया, और इसके बाद, शिक्षित शहरी महिलाओं के लिए अनावरण दिखाई देना स्वीकार्य हो गया। 1980 के दशक के दौरान हेडस्कार्फ़ का उपयोग बढ़ गया। हालाँकि, हेडस्कार्फ़ का उपयोग आम तौर पर निम्न और निम्न-मध्यम वर्ग के बीच प्रचलित है। चेहरे के साथ-साथ चादर को ढकने वाले घूंघट बेहद दुर्लभ हैं। यह व्यापक रूप से माना जाता है कि हिजाब जॉर्डन में एक धार्मिक के बजाय तेजी से एक फैशन और सांस्कृतिक बयान बन रहा है, जिसमें कुछ जॉर्डन की महिलाओं ने आधुनिक शैली के कपड़ों के साथ स्टाइलिश हेडस्कार्फ़ पहने हुए हैं। कजाकिस्तान "हिजाब" शब्द का उपयोग केवल हिजाब की एक निश्चित शैली के लिए किया जाता था, और हिजाब की ऐसी शैली आमतौर पर सोवियत संघ के पतन तक वहां के मुसलमानों द्वारा नहीं पहनी जाती थी। कुछ इस्लामी अनुयायी (जैसे उज्बेक) परांजा पहनते थे, जबकि अन्य (चेचेन, कारा-चाई, ताजिक, कज़ाख, तुर्कमेन, आदि)। पारंपरिक स्कार्फ उसी तरह पहने जाते थे जैसे बंदना और उनकी अपनी पारंपरिक शैली होती है जिसे हिजाब शब्द से नहीं जाना जाता है। 1920 के दशक में सोवियत काल के दौरान, जोसेफ स्टालिन द्वारा शुरू की गई सोवियत संघ की कम्युनिस्ट पार्टी द्वारा नीतियों और कार्यों की एक श्रृंखला, लैंगिक असमानता की सभी अभिव्यक्तियों को दूर करने के लिए, विशेष रूप से मध्य एशिया में प्रचलित महिला घूंघट और एकांत की प्रणालियों पर। सितंबर 2017 में, कजाकिस्तान के कुछ क्षेत्रों में स्कूलों ने लड़कियों को आगे उपस्थिति से हिजाब पहनने पर प्रतिबंध लगा दिया। मुस्लिम माता-पिता द्वारा प्रतिबंध को चुनौती देने के प्रयास विफल रहे थे। फरवरी 2018 में, सरकार ने सार्वजनिक रूप से नकाब और इसी तरह की महिला पोशाक पहनने वाले लोगों पर प्रतिबंध लगाने का प्रस्ताव रखा। 1950 और 1960 के दशक में उदारवादी राष्ट्रवादी युग के दौरान, कुवैती महिलाओं के अनावरण को एक नए स्वतंत्र राष्ट्र के रूप में कुवैत की प्रगति के एक स्वाभाविक हिस्से के रूप में देखा गया था; लुलवाह अल-कतामी और फातिमा हुसैन जैसे कुवैती नारीवादियों ने सार्वजनिक रूप से अपना पर्दा और अबाया जला दिया। 1960 और 1970 के दशक में अधिकांश कुवैती महिलाओं ने हिजाब नहीं पहना था। कुवैत विश्वविद्यालय में 1960 के दशक में और 1970 के दशक के अधिकांश समय में, हिजाब की तुलना में मिनीस्कर्ट अधिक आम थे। यह विकास धीरे-धीरे कुवैती समाज के बढ़ते इस्लामीकरण के कारण बदल गया, जिसने 1990 के दशक के मध्य से अंत तक फिर से मानदंड को ढक दिया। 1978 में, अमीर साद अल-सलीम अल-सबाह की तत्कालीन पत्नी शेखा लतीफा अल-सबाह ने इस्लामिक केयर एसोसिएशन की स्थापना की, जो मुस्लिम जीवन शैली और मुस्लिम जीवन के आचरण के साथ इस्लाम को फैलाने का प्रयास कर रही थी। हालाँकि हाल के दशकों में, कुवैत की महिलाओं की बढ़ती संख्या हिजाब का अनावरण या न पहनने का विकल्प चुन रही है; जिसमें कुवैत मुस्लिम ब्रदरहुड के नेता तारिक अल-सुवैदान की बेटी भी शामिल है। संसद में पहली कुवैती महिला के रूप में, रोला दश्ती और असील अल-अवधी ने 2008 में नेशनल असेंबली में सांसद के रूप में अपनी सीट लेने पर हिजाब नहीं पहना था। अली अल-ओमैर सहित कई इस्लामी सांसदों ने इस फैसले की आलोचना की थी। 2009 में, कुवैत की शीर्ष अदालत ने आधिकारिक तौर पर फैसला सुनाया कि संसद में कुवैत की महिला सांसदों के लिए घूंघट पहनना अनिवार्य नहीं है। किर्गिस्तान "हिजाब" शब्द का उपयोग केवल हिजाब की एक निश्चित शैली के लिए किया जाता था, और हिजाब की ऐसी शैली आमतौर पर सोवियत संघ के पतन तक वहां के मुसलमानों द्वारा नहीं पहनी जाती थी। कुछ इस्लामी अनुयायी (जैसे उज्बेक) परांजा पहनते थे, जबकि अन्य (चेचेन, कारा-चाई, ताजिक, कज़ाख, तुर्कमेन, आदि)। पारंपरिक स्कार्फ उसी तरह पहने जाते थे जैसे बंदना और उनकी अपनी पारंपरिक शैली होती है जिसे हिजाब शब्द से नहीं जाना जाता है। 1920 के दशक में सोवियत काल के दौरान, जोसेफ स्टालिन द्वारा शुरू की गई सोवियत संघ की कम्युनिस्ट पार्टी द्वारा नीतियों और कार्यों की एक श्रृंखला, लैंगिक असमानता की सभी अभिव्यक्तियों को दूर करने के लिए, विशेष रूप से मध्य एशिया में प्रचलित महिला घूंघट और एकांत की प्रणालियों पर। कुछ स्कूलों ने कथित तौर पर 2011 और 2012 में मुस्लिम छात्रों को उनके हिजाब के कारण कक्षाओं में जाने से प्रतिबंधित कर दिया था। कारा-सू में एक स्कूल ने 2015 में आधिकारिक तौर पर कक्षाओं के लिए हिजाब पहनने पर प्रतिबंध लगा दिया था। लेबनान में महिलाओं के घूंघट की आवश्यकता वाला कोई कानून नहीं है, और महिलाएं अपनी इच्छानुसार कपड़े पहनने के लिए स्वतंत्र हैं। कई महिलाएं घूंघट नहीं पहनना पसंद करती हैं। हालाँकि, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि लेबनान की आबादी का 32.4% वास्तव में ईसाई है। नारीवादी अग्रणी अनबरा सलाम खालिदी ने 1927 में सार्वजनिक रूप से अपना घूंघट हटा दिया, और उन्हें लेबनान में सार्वजनिक रूप से घूंघट छोड़ने वाली पहली मुस्लिम महिला कहा जाता है। 1920 के दशक में लेबनान और सीरिया में उच्च वर्ग की महिलाओं के बीच अनावरण की बढ़ती प्रवृत्ति में एक महत्वपूर्ण घटना 1928 में नाज़िरा ज़ीनेद्दीन द्वारा अल-सुफ़ुर व-ल-हिजाब का प्रकाशन था, जिसमें घूंघट को आवश्यक नहीं माना गया था। मलेशिया हेडस्कार्फ को ए के रूप में जाना जाता है, जिसका सरल अर्थ है "आवरण"। (इस शब्द का उपयोग अन्य संदर्भों में उस अर्थ के साथ किया जाता है, जैसे। , भोजन के लिए एक व्यंजन आवरण।) मुस्लिम महिलाएं स्वतंत्र रूप से यह चुन सकती हैं कि उन्हें हिजाब पहनना है या नहीं। अपवाद एक मस्जिद में जाते समय होता है, जहाँ इसे पहना जाना चाहिए; इस आवश्यकता में गैर-मुसलमान भी शामिल हैं। हालाँकि सरकारी संस्थानों में हिजाब पहनने की अनुमति है, लेकिन लोक सेवकों को पूरे चेहरे का घूंघट या नकाब पहनने से मना किया गया है। 1994 में मलेशिया के तत्कालीन सर्वोच्च न्यायालय के एक फैसले में कहा गया है कि नकाब या पर्दा का "अपने मुस्लिम धर्म को मानने और उसका पालन करने के (एक महिला के) संवैधानिक अधिकार से कोई लेना-देना नहीं है", क्योंकि इस्लाम चेहरे को ढंकना अनिवार्य नहीं बनाता है। हालांकि मलेशिया में महिलाओं के लिए हिजाब या टुडुंग पहनना अनिवार्य नहीं है, कुछ सरकारी भवन अपने परिसर के भीतर एक ड्रेस कोड लागू करते हैं जो महिलाओं, मुस्लिम और गैर-मुस्लिम को "खुले कपड़े" पहनकर प्रवेश करने से प्रतिबंधित करता है। अधिकांश मुस्लिम मलेशियाई (ज्यादातर जातीय मलय) महिलाएं टुडुंग पहनती हैं, जो एक प्रकार का हिजाब है। 1979 की ईरानी क्रांति से पहले तुडुंग का यह उपयोग असामान्य था, और जिन स्थानों पर तुडुंग में महिलाएं थीं, वे ग्रामीण क्षेत्र थे। 1970 के दशक के बाद टुडुंग का उपयोग तेजी से बढ़ा, क्योंकि मलेशिया और सिंगापुर दोनों में मलय लोगों के बीच धार्मिक रूढ़िवाद में वृद्धि हुई। 1960 के दशक में केलांतन उलेमा के कई सदस्यों का मानना था कि हिजाब अनिवार्य नहीं था। 2015 तक, मलेशियाई उलेमा का मानना था कि यह पिछला 'फतवा' गैर-इस्लामी था। 2015 तक, मलेशिया में टुडुंग से संबंधित एक फैशन उद्योग था। मलेशियाई कार्यकर्ता मरियम ली को कथित तौर पर 2020 में इस्लाम में संस्थागत पितृसत्ता की आलोचना करने और हिजाब नहीं पहनने के अपने फैसले के बारे में बोलने के लिए तीखी प्रतिक्रिया और जान से मारने की धमकियां मिलीं। मलेशियाई अधिकारियों ने संभवतः धर्म का अपमान करने के खिलाफ कानून का उल्लंघन करने के लिए उससे पूछताछ की। मालदीव के संविधान में कोई आधिकारिक कानून नहीं है जिसमें महिलाओं को अपना सिर ढकने की आवश्यकता होती है, लेकिन 21वीं शताब्दी की शुरुआत से मालदीव की महिलाएं आमतौर पर सार्वजनिक रूप से हिजाब और नकाब पहनती हैं। हालाँकि मालदीव की अधिकांश महिलाएं घूंघट (2017) पहनती हैं, लेकिन यह पिछले दो दशकों में बढ़ी हुई धार्मिक रूढ़िवाद की प्रतिक्रिया के रूप में अनुभव की गई एक घटना है। मालदीव 12वीं शताब्दी में मुस्लिम बन गया लेकिन महिलाओं ने घूंघट नहीं पहनाः 1337 में, मुस्लिम यात्री इब्न बतूता ने इस तथ्य के प्रति अपनी नापसंदगी व्यक्त की कि मालदीव की मुस्लिम महिलाएं घूंघट नहीं पहनती थीं और केवल एक स्कर्ट (जिसे फेयली कहा जाता है) पहनती थीं। 17वीं शताब्दी में महिलाओं को घूंघट लगाने के लिए मजबूर करने के असफल प्रयास के अपवाद के साथ, 20वीं शताब्दी तक मालदीव में घूंघट असामान्य बना रहा। 1980 के दशक के बाद से मालदीव में बढ़ती इस्लामी रूढ़िवादिता के कारण घूंघट अधिक आम होने लगा, और 21 वीं शताब्दी की शुरुआत में महिलाओं और लड़कियों को घूंघट के लिए बढ़ते सामाजिक दबाव में डाल दिया गया, जिसके परिणामस्वरूप हिजाब और काले वस्त्र 2006 तक आम सार्वजनिक परिधान बन गए। 2007 में, अमेरिकी विदेश विभाग की वार्षिक अंतर्राष्ट्रीय धार्मिक स्वतंत्रता रिपोर्ट ने एक उदाहरण का उल्लेख किया जिसमें एक महिला छात्र को हेडस्कार्फ पहनने के लिए स्कूल जाने से प्रतिबंधित कर दिया गया था, इसके बावजूद कि सिविल सेवकों ने उन्हें बिना किसी समस्या के काम पर पहना था; इसके विपरीत, ऐसी खबरें हैं कि महिलाओं पर करीबी रिश्तेदारों द्वारा खुद को ढंकने के लिए दबाव डाला जा रहा है; अनावरण महिलाओं को परेशान किया जा रहा है, और स्कूली लड़कियों को उनके शिक्षकों द्वारा घूंघट करने के लिए दबाव डाला जा रहा है। जो महिलाएं घूंघट पहनने से इनकार करती हैं या इसे हटाने का फैसला करती हैं, उन्हें अपने परिवार और जनता दोनों से सामाजिक कलंक का सामना करना पड़ता है। म्यांमार 21 जून 2015 को यांगून में नस्ल और धर्म संरक्षण संगठन द्वारा आयोजित एक सम्मेलन में, स्थानीय रूप से मा बा था नामक भिक्षुओं के एक समूह ने घोषणा की कि हिजाब "स्कूल अनुशासन के अनुरूप नहीं थे", बर्मी सरकार से मुस्लिम स्कूली लड़कियों द्वारा हिजाब पहनने पर प्रतिबंध लगाने और ईद की छुट्टी पर जानवरों की कसाई पर प्रतिबंध लगाने की सिफारिश की। ओमान इस्लामी संस्कृति में विनम्रता के नियमों के अनुसार एक महिला को हर समय विनम्रता से ढंकना पड़ता है, खासकर जब वह घर से दूर यात्रा करती है। घर पर, ओमानी महिला अपने घुटनों पर एक लंबी पोशाक पहनती है, साथ ही टखने की लंबाई वाली पैंट और अपने बालों और गर्दन को ढंकते हुए एक लीसो या स्कार्फ पहनती है। घर पर जीवंत रंगों के जलाबिया भी पहने जाते हैं। एक बार घर से बाहर जाने के बाद, पोशाक क्षेत्रीय स्वाद के अनुसार अलग-अलग होती है। कुछ अधिक रूढ़िवादी धार्मिक पृष्ठभूमि के लिए, बुर्का को अन्य पुरुषों की उपस्थिति में उसके चेहरे को ढंकने के लिए पहना जाने की उम्मीद की जाती है, साथ ही विकाया, या सिर का स्कार्फ, और अबाया, एक पूरी तरह से लपेटा हुआ लबादा जो केवल उसके हाथों और पैरों को प्रकट करता है। सल्तनत के अलग-अलग क्षेत्रों की कई महिलाएं केवल अपने बालों को ढकने के लिए स्कार्फ पहनती हैं। सूती बुर्का आदर्श महिला की अपेक्षाओं का प्रतीक है और उसकी विनम्रता और सम्मान के साथ-साथ उसकी स्थिति का प्रतिनिधित्व करने के लिए सम्मान के प्रतीक के रूप में कार्य करता है। बुर्का, जिसे पहली बार एक युवा लड़की अपने सात दिनों के हनीमून के बाद पहनती है, जब भी वह अजनबियों की उपस्थिति में या घर के बाहर होती है, तो अपने चेहरे को ढक लेती है। ओमानियों के उच्चतम और निम्नतम वर्ग बुर्का नहीं पहनते हैं-सबसे अधिक सुल्तान के बच्चे और रिश्तेदार हैं और सबसे कम शहर की सबसे गरीब महिलाएं हैं। यह बुर्का को पद का प्रतीक भी बनाता है। कुछ बुर्का क्षेत्रों और डिजाइनों में भी भिन्न होते हैं, जो आकार, आकार और रंग में भिन्न होते हैं। हालाँकि, कुरान में आधुनिक समय के बुर्का का कोई विशिष्ट उल्लेख नहीं है। अबाया पसंदीदा रूढ़िवादी पोशाक है, जो अधिकांश सामाजिक वर्गों और क्षेत्रों की महिलाओं द्वारा पसंद की जाती है। आधुनिक समय के अबाया पर डिजाइनों और क्षयकारी अलंकरणों की भीड़ ने इसे एक बहुमुखी कपड़े बनने की अनुमति दी है जिसे ओमान और अन्य पड़ोसी इस्लामी देशों में सादा या फैशन स्टेटमेंट बनाया जा सकता है। पाकिस्तान में, हिजाब कानून द्वारा अनिवार्य नहीं है। अधिकांश महिलाएं सिर पर स्कार्फ के रूप में दुपट्टा पहनती हैं और उत्तर-पश्चिम, विशेष रूप से खैबर पख्तूनख्वा में नकाब और बुर्का अधिक आम हैं। भारत और बाद में पाकिस्तान में मुस्लिम उच्च और मध्यम वर्ग की महिलाओं के लिए पर्दा, दोनों लिंग अलगाव के साथ-साथ घूंघट के रूप में, स्वतंत्रता के लिए उपनिवेशवाद विरोधी संघर्ष में महिलाओं की सक्रिय लामबंदी के कारण फैशन से बाहर हो गया। मुस्लिम दुनिया में औपनिवेशिक स्वतंत्रता विरोधी आंदोलन में धर्मनिरपेक्ष आधुनिकतावादियों का वर्चस्व था, जो महिलाओं की मुक्ति को एक आधुनिक और पुनर्जीवित मुस्लिम दुनिया को प्राप्त करने का एक स्वाभाविक हिस्सा मानते थे, और 1930 के दशक तक, मुस्लिम उच्च वर्ग की महिलाओं ने खुलासा करना शुरू कर दिया था। 1977 से 1988 तक मुहम्मद जिया-उल-हक की इस्लामीकरण नीति के दौरान, महिलाओं को घूंघट लगाने के लिए अत्यधिक प्रोत्साहित किया गया था, और हालांकि सामान्य अनिवार्य घूंघट का कोई कानून पेश नहीं किया गया था, संघीय सरकार द्वारा नियोजित सभी महिलाओं (उड़ान परिचारकों और राज्य टेलीविजन एंकरों सहित), और विश्वविद्यालय के छात्रों को घूंघट लगाना अनिवार्य था। जून 1988 में, जनरल जिया ने शरिया कानून को पाकिस्तान का सर्वोच्च कानून घोषित किया। जिया-उल-हक की मृत्यु के बाद इन नियमों को निरस्त कर दिया गया था। 2019 में, खैबर पख्तूनख्वा की सरकार ने महिला छात्रों के लिए हिजाब की आवश्यकता वाले कानून को अनिवार्य कर दिया था, हालांकि बहुत विरोध के बाद इसे उलट दिया गया था। पल्स कंसल्टेंट के दस वर्षों के शोध में पाया गया है कि पाकिस्तान की युवा शहरी महिला छात्रों में 40 प्रतिशत ने जवाब दिया कि वे इसे पहनती हैं, लेकिन जो लोग हिजाब चुनते हैं वे दोगुने से अधिक हो गए हैं, जो 2008 में 9 प्रतिशत से बढ़कर 2018 में 25 प्रतिशत हो गए, जबकि उस जनसांख्यिकीय में सिर ढकने का कोई भी रूप नहीं देखने वाले 2008 में 34 प्रतिशत से गिरकर 2018 में 8 प्रतिशत हो गए। फिलीपींस का कानून हिजाब सहित मुस्लिम महिलाओं के हिजाब पहनने के अधिकार को मान्यता देता है। मानवाधिकार आयोग ने 8 अगस्त 2013 को सीएचआर सलाहकार संख्या 2013-002 पर जारी किया कि उसका जेंडर ओम्बुद मुस्लिम महिलाओं के हिजाब, बुर्का और नकाब पहनने के मानवाधिकारों की पुष्टि करता है, जो कि उनकी अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता और धार्मिक स्वतंत्रता के हिस्से के रूप में स्कूलों द्वारा हिजाब पहनने पर प्रतिबंध लागू करने की प्रतिक्रिया के रूप में है। इसने महिलाओं के मैग्ना कार्टा, विशेष रूप से धारा 28 का हवाला दिया, जिसमें कहा गया है कि "राज्य अपनी संस्कृति, परंपराओं और संस्थानों को अभ्यास करने, बढ़ावा देने, उनकी रक्षा करने और संरक्षित करने के लिए मोरो और स्वदेशी महिलाओं के अधिकारों को मान्यता देगा और उनका सम्मान करेगा और राष्ट्रीय नीतियों और कार्यक्रमों के निर्माण और कार्यान्वयन में इन अधिकारों पर विचार करेगा।" फिलीपींस के सशस्त्र बल, फिलीपींस तटरक्षक बल, और फिलीपींस राष्ट्रीय पुलिस, और जेल प्रबंधन और दंड ब्यूरो अपनी महिला मुस्लिम कर्मियों को अपनी आधिकारिक वर्दी के हिस्से के रूप में हिजाब पहनने की अनुमति देते हैं। कतर की महिलाओं और पुरुषों से मामूली तरीके से कपड़े पहनने की उम्मीद की जाती है, लेकिन ड्रेस कोड आम तौर पर सामाजिक रीति-रिवाजों द्वारा संचालित होता है और इस क्षेत्र के अन्य देशों की तुलना में अधिक आराम से होता है। कतर की महिलाएं आम तौर पर पारंपरिक कपड़े पहनती हैं जिनमें "लंबे काले वस्त्र" और काले सिर का आवरण "हिजाब" शामिल होता है, जिसे स्थानीय रूप से बोशिया कहा जाता है। हालाँकि, महिलाओं के लिए अधिक पारंपरिक सुन्नी मुस्लिम कपड़े काले रंग के शरीर को ढंकने वाले होते हैं जिन्हें अबाया के रूप में जाना जाता है, साथ ही उनके सिर को ढंकने के लिए इस्तेमाल किए जाने वाले काले स्कार्फ को शायला के रूप में जाना जाता है। कतर की महिलाओं द्वारा अबाया और शायला पहने जाने की उम्मीद है। जो महिलाएं इसका पालन नहीं करती हैं, उन्हें अपने परिवार या जीवनसाथी द्वारा कठोर परिणामों का सामना करना पड़ सकता है। ऐसा माना जाता है कि कतरी महिलाओं ने 19वीं शताब्दी में पर्याप्त आप्रवासन के बीच फेस मास्क का उपयोग करना शुरू किया था। चूंकि उनके पास विदेशियों से अपने चेहरे छिपाने का कोई व्यावहारिक तरीका नहीं था, इसलिए उन्होंने अपने फारसी समकक्षों के समान चेहरे का मुखौटा पहनना शुरू कर दिया। सऊदी अरब 1979 में ग्रैंड मस्जिद की जब्ती के बाद सऊदी अरब में हुए इस्लामी पुनरुत्थान तक, महिलाओं के लिए घूंघट लगाने की कोई कानूनी आवश्यकता नहीं थी। राजा फैसल युग (1964-1975) में, शिक्षा, काम और सार्वजनिक दृश्यता तक महिलाओं की पहुंच का विस्तार हुआ, और 1970 के दशक में, कुछ महिलाओं का अनावरण किया गया और बिना अबाया या नकाब के सार्वजनिक रूप से दिखाई दीं। 1979 की ग्रैंड मस्जिद की जब्ती के बाद, यह बदल गया, और महिलाओं के लिए सार्वजनिक रूप से घूंघट पहनना अनिवार्य हो गया। कुछ लोकप्रिय सलाफी विद्वानों के अनुसार, एक महिला को असंबंधित पुरुषों के सामने अपने चेहरे और हाथों सहित अपने पूरे शरीर को ढंकना होता है। इसलिए, पारंपरिक सऊदी महिलाओं के विशाल बहुमत से सार्वजनिक रूप से अपने शरीर और बालों को ढंकने के लिए सामाजिक स्थिति की अपेक्षा की जाती थी। सऊदी नकाब आमतौर पर आंखों के लिए एक लंबा खुला स्थान छोड़ देता है; स्थान को कपड़े की एक डोरी या संकीर्ण पट्टी द्वारा एक साथ रखा जाता है। 2018 के बाद, आवरण अधिक आरामदायक हो गया है। 2018 तक, सऊदी अरब के ड्रेस कोड में सभी स्थानीय और विदेशी महिलाओं को अबाया पहनने की आवश्यकता थी, एक ऐसा परिधान जो केवल शरीर और बाहों को सार्वजनिक रूप से ढकता है। 2018 में, यह स्पष्ट किया गया था कि हिजाब या सिर ढकने के किसी अन्य रूप की अब सऊदी अरब में कानूनी रूप से आवश्यकता नहीं थी। क्राउन प्रिंस मोहम्मद बिन सलमान के अनुसार, महिलाओं को अपना सिर ढंकने या अबाया पहनने की आवश्यकता नहीं है, बशर्ते कि उनके कपड़े "सभ्य और सम्मानजनक" हों। हालांकि हिजाब अनिवार्य नहीं है, लेकिन पवित्र शहरों मक्का और मदीना में इसे पहने जाने की उम्मीद है। श्रीलंका के एक सांसद ने 21 अप्रैल 2019 को एक स्थानीय संसदीय सत्र के दौरान हुए ईस्टर आतंकी हमले के मद्देनजर देश से बुर्का और नकाब दोनों पर प्रतिबंध लगाने का आह्वान किया। श्रीलंका सरकार ने 29 अप्रैल 2019 को बुर्का और नकाब सहित चेहरे को ढंकने वाले सभी प्रकार के कपड़ों पर प्रतिबंध लगा दिया। सीरिया 1922 में सीरिया में फ्रांसीसी औपनिवेशिक शासन के खिलाफ महिलाओं द्वारा एक प्रसिद्ध प्रदर्शन के दौरान, विरोध करने वाली महिलाओं ने सार्वजनिक रूप से अपना पर्दा हटा दिया। 1920 के दशक के दौरान, सीरिया में उच्च वर्ग की महिलाएं सार्वजनिक रूप से प्रकट होने लगीं, जिसके कारण धार्मिक रूढ़िवादियों का बहुत विरोध हुआ, जो कभी-कभी नग्न महिलाओं पर तेजाब से हमला करते थे। 1920 के दशक में लेबनान और सीरिया में उच्च वर्ग की महिलाओं के बीच अनावरण की बढ़ती प्रवृत्ति में एक महत्वपूर्ण घटना 1928 में नाज़िरा ज़ीनेद्दीन द्वारा अल-सुफ़ुर व-ल-हिजाब का प्रकाशन था, जिसमें घूंघट को इस्लामी रूप से आवश्यक नहीं माना गया था। 2010 में, सीरिया के उच्च शिक्षा मंत्री घियाथ बरकत ने विश्वविद्यालयों में महिलाओं के पूरे चेहरे पर घूंघट पहनने पर प्रतिबंध लगाने की घोषणा की। अधिकारी ने कहा कि चेहरे का पर्दा सीरिया के धर्मनिरपेक्ष और अकादमिक सिद्धांतों के विपरीत था। हालाँकि, प्रतिबंध सिर और मुँह को ढंकने वाले घूंघट को सख्ती से संबोधित करता है, और इसमें हिजाब या हिजाब शामिल नहीं हैं, जो कई सीरियाई महिलाएं पहनती हैं। ताजिकिस्तान "हिजाब" शब्द का उपयोग केवल हिजाब की एक निश्चित शैली के लिए किया जाता था, और हिजाब की ऐसी शैली आमतौर पर सोवियत संघ के पतन तक वहां के मुसलमानों द्वारा नहीं पहनी जाती थी। कुछ इस्लामी अनुयायी (जैसे उज्बेक) परांजा पहनते थे, जबकि अन्य (चेचेन, कारा-चाई, ताजिक, कज़ाख, तुर्कमेन, आदि)। पारंपरिक स्कार्फ उसी तरह पहने जाते थे जैसे बंदना और उनकी अपनी पारंपरिक शैली होती है जिसे हिजाब शब्द से नहीं जाना जाता है। 1920 के दशक में सोवियत काल के दौरान, जोसेफ स्टालिन द्वारा शुरू की गई सोवियत संघ की कम्युनिस्ट पार्टी द्वारा नीतियों और कार्यों की एक श्रृंखला, लैंगिक असमानता की सभी अभिव्यक्तियों को दूर करने के लिए, विशेष रूप से मध्य एशिया में प्रचलित महिला घूंघट और एकांत की प्रणालियों पर। 2017 में, ताजिकिस्तान की सरकार ने एक कानून पारित किया जिसमें लोगों को "पारंपरिक राष्ट्रीय कपड़ों और संस्कृति से चिपके रहने" की आवश्यकता थी, जिसे व्यापक रूप से महिलाओं को इस्लामी कपड़े पहनने से रोकने के प्रयास के रूप में देखा गया है, विशेष रूप से ठोड़ी के नीचे लिपटे हेडस्कार्फ़ की शैली, इसके विपरीत पारंपरिक ताजिक हेडस्कार्फ़ सिर के पीछे बंधा हुआ है। ताजिक अधिकारियों ने कथित तौर पर इसे चेतावनी, जुर्माना, नौकरी से बर्खास्तगी या अस्पतालों और स्कूलों में सेवाओं से इनकार के साथ लागू किया है। संयुक्त अरब अमीरात में घूंघट पर प्रतिबंध लगाने या अनिवार्य करने का कोई कानून नहीं है। व्यवहार में हालांकि महिलाओं से "विनम्र" के रूप में परिभाषित कपड़े पहनने की उम्मीद की जाती है और अमीरात की महिलाओं के लिए अबाया पहनना और अपने सिर को हिजाब या शैला से ढंकना आम बात है, हालांकि 21वीं सदी में बटौला के रूप में जाना जाने वाला पारंपरिक चेहरा ढंकना कम आम हो गया। उज़्बेकिस्तान "हिजाब" शब्द का उपयोग केवल हिजाब की एक निश्चित शैली के लिए किया जाता था, और हिजाब की ऐसी शैली आमतौर पर सोवियत संघ के पतन तक वहाँ के मुसलमानों द्वारा नहीं पहनी जाती थी। कुछ इस्लामी अनुयायी (जैसे उज्बेक) परांजा पहनते थे, जबकि अन्य (चेचेन, कारा-चाई, ताजिक, कज़ाख, तुर्कमेन, आदि)। पारंपरिक स्कार्फ उसी तरह पहने जाते थे जैसे बंदना और उनकी अपनी पारंपरिक शैली होती है जिसे हिजाब शब्द से नहीं जाना जाता है। 1920 के दशक में सोवियत काल के दौरान, जोसेफ स्टालिन द्वारा शुरू की गई सोवियत संघ की कम्युनिस्ट पार्टी द्वारा नीतियों और कार्यों की एक श्रृंखला, लैंगिक असमानता की सभी अभिव्यक्तियों को दूर करने के लिए, विशेष रूप से मध्य एशिया में प्रचलित महिला घूंघट और एकांत की प्रणालियों पर। उज़्बेक अधिकारियों ने 2012 में कथित तौर पर धार्मिक कपड़ों, विशेष रूप से हिजाब और चेहरे के घूंघट की बिक्री पर प्रतिबंध लगा दिया, कई ताशकंद बाजारों में उनकी बिक्री पर एक गुप्त प्रतिबंध के बाद। एक उज़्बेक इमाम को 2018 में राष्ट्रपति शौकत मिर्जियोयेव से हिजाब सहित व्यक्तिगत धार्मिक प्रतीकों पर प्रतिबंध हटाने का आग्रह करने के बाद बर्खास्त कर दिया गया था। यमन में 1956 में एडेनी महिला क्लब ने राडिया इहसान की पहल पर अनावरण के पक्ष में काम किया, जब छह अनावरण महिलाओं ने कार से लगभग तीस अनावरण महिलाओं के साथ अदन की सड़कों से होते हुए समाचार पत्र अल-अय्याम और फतत अल-जजीरा के कार्यालय तक एक जुलूस में भाग लिया, जब उन्होंने सार्वजनिक समाज में महिलाओं की भागीदारी के खिलाफ एक बाधा के रूप में घूंघट की निंदा करते हुए एक प्रेस बयान जारी किया। 1967 में यमन जनवादी लोकतांत्रिक गणराज्य की स्थापना के बाद, यमनी महिलाओं के सामान्य संघ ने सभी क्षेत्रों में अनावरण और महिलाओं के अधिकारों का समर्थन किया, हालांकि 1990 के दशक में यमनी एकीकरण के बाद दक्षिण यमन में शुरू की गई नीतियों को उलट दिया गया था। हालाँकि यमन में महिलाओं पर कानूनी रूप से पर्दा डालने के लिए कोई ड्रेस कोड नहीं है, अबाया और नकाब यमन में सामाजिक मानदंड हैं और कम उम्र से ही लड़कियों द्वारा पहने जाते हैं। कुछ क्षेत्रों में, हिजाब स्कूल की वर्दी का हिस्सा है। यमनी महिलाएं जो हिजाब न पहनने का विकल्प चुनती हैं, उन्हें उत्पीड़न का खतरा होता है। जब नोबेल शांति पुरस्कार विजेता तवाक्कोल करमन से पत्रकारों ने उनकी बुद्धि और शिक्षा के संबंध में उनके हिजाब के बारे में पूछा, तो उन्होंने जवाब दिया, "शुरुआती समय में आदमी लगभग नग्न था, और जैसे-जैसे उसकी बुद्धि विकसित हुई, उसने कपड़े पहनना शुरू कर दिया। आज मैं जो हूँ और जो मैं पहन रहा हूँ वह उच्चतम स्तर के विचार और सभ्यता का प्रतिनिधित्व करता है जिसे मनुष्य ने हासिल किया है, और यह प्रतिगामी नहीं है। यह फिर से कपड़ों को हटाना है जो प्राचीन काल से प्रतिगामी है। यूरोप के यूरोपीय आयुक्त फ्रेंको फ्रैटिनी ने नवंबर 2006 में कहा कि वह बुर्का पर प्रतिबंध के पक्ष में नहीं हैं। यूरोपीय संघ के कार्यकारी, यूरोपीय आयोग से इस्लामी पोशाक के निषेध के मुद्दे पर यह स्पष्ट रूप से पहला आधिकारिक बयान है। इस्लामी पोशाक को समानांतर समाजों के अस्तित्व और एकीकरण की विफलता के प्रतीक के रूप में भी देखा जाता हैः 2006 में, ब्रिटिश प्रधान मंत्री टोनी ब्लेयर ने चेहरे के घूंघट को "अलगाव के निशान" के रूप में वर्णित किया। हिजाब पर प्रतिबंध लगाने के प्रस्तावों को अन्य संबंधित सांस्कृतिक प्रतिबंधों से जोड़ा जा सकता है, जिसमें डच राजनेता गीर्ट वाइल्डर्स ने हिजाब, इस्लामी स्कूलों, कुरान, नई मस्जिदों और गैर-पश्चिमी आप्रवासन पर प्रतिबंध लगाने का प्रस्ताव रखा है। फ्रांस और तुर्की में, राज्य की धर्मनिरपेक्ष प्रकृति और इस्लामी पोशाक की प्रतीकात्मक प्रकृति पर जोर दिया जाता है। तुर्की में, प्रतिबंध पहले राज्य संस्थानों (अदालतों, नागरिक सेवा) और राज्य-वित्त पोषित शिक्षा में लागू होते थे, लेकिन रेसेप तैयप एर्दोआन के कार्यकाल के दौरान उत्तरोत्तर हटा दिए गए थे। 2004 में, फ्रांस ने सार्वजनिक प्राथमिक विद्यालयों, माध्यमिक विद्यालयों और माध्यमिक विद्यालयों में "प्रतीकों या कपड़ों के माध्यम से छात्र अपनी धार्मिक संबद्धता (हिजाब सहित) को स्पष्ट रूप से प्रदर्शित करते हैं" पर प्रतिबंध लगाने वाला एक कानून पारित किया, लेकिन यह कानून विश्वविद्यालयों से संबंधित नहीं है (फ्रांसीसी विश्वविद्यालयों में, लागू कानून छात्रों को अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता प्रदान करता है जब तक कि सार्वजनिक व्यवस्था संरक्षित है)। इन प्रतिबंधों में इस्लामी हिजाब भी शामिल हैं, जिन्हें कुछ अन्य देशों में कम विवादास्पद माना जाता है, हालांकि नीदरलैंड में कानून अदालत के कर्मचारियों को 'राज्य तटस्थता' के आधार पर इस्लामी हिजाब पहनने से भी मना किया गया है। एक स्पष्ट रूप से कम राजनीतिक तर्क यह है कि विशिष्ट व्यवसायों (शिक्षण) में, "घूंघट" (नकाब) पर प्रतिबंध इस आधार पर उचित हो सकता है कि चेहरे के भावों को देखने और आंखों से संपर्क करने में सक्षम होना संवाद करने में सहायक हो सकता है। यह तर्क ब्रिटेन और नीदरलैंड में निर्णयों में प्रमुखता से सामने आया है, जब छात्रों या शिक्षकों को चेहरा ढकने वाले कपड़े पहनने पर प्रतिबंध लगा दिया गया था। इस तरह के निषेध प्रस्तावों के लिए सार्वजनिक और राजनीतिक प्रतिक्रिया जटिल है, क्योंकि परिभाषा के अनुसार उनका मतलब है कि सरकार व्यक्तिगत कपड़ों पर निर्णय लेती है। कुछ गैर-मुसलमान, जो प्रतिबंध से प्रभावित नहीं होंगे, इसे नागरिक स्वतंत्रता के मुद्दे के रूप में देखते हैं, एक फिसलन ढलान के रूप में जो निजी जीवन पर और प्रतिबंधों की ओर ले जाता है। लंदन में एक जनमत सर्वेक्षण से पता चला है कि 75 प्रतिशत लंदनवासी "सभी व्यक्तियों के अपने धार्मिक विश्वासों के अनुसार कपड़े पहनने के अधिकार" का समर्थन करते हैं। ब्रिटेन में इप्सोस मोरी द्वारा किए गए एक अन्य सर्वेक्षण में, 61 प्रतिशत ने सहमति व्यक्त की कि "मुस्लिम महिलाएं घूंघट पहनकर खुद को अलग कर रही हैं", फिर भी 77 प्रतिशत ने सोचा कि उन्हें इसे पहनने का अधिकार होना चाहिए। 2010 में चेहरे को ढकने पर फ्रांसीसी प्रतिबंध लागू होने के बाद किए गए एक बाद के एफटी-हैरिस सर्वेक्षण में, इटली, स्पेन, जर्मनी और ब्रिटेन में भारी बहुमत ने अपने ही देशों में इस तरह के प्रतिबंधों को पारित करने का समर्थन किया। हेडस्कार्फ़ को कई लोगों द्वारा सभ्यताओं के टकराव का प्रतीक माना जाता है। अन्य लोग यह भी तर्क देंगे कि हिजाब और अन्य धार्मिक सामानों पर प्रतिबंध लगाने के आसपास के कानूनों की वृद्धि ने न केवल हिजाब और नकाब की बिक्री में वृद्धि की है, बल्कि यूरोप में मुस्लिम आबादी की वर्तमान धार्मिकता में वृद्धि हुई हैः पश्चिमीकरण के उत्पाद और प्रतिक्रिया दोनों के रूप में। बेल्जियम की दो महिलाओं से जुड़े मामले में यूरोपीय न्यायालय के 2017 के एक फैसले के अनुसार, यूरोपीय संघ में नियोक्ता धार्मिक प्रतीकों को पहनने पर प्रतिबंध लगा सकते हैं यदि उपस्थिति पर ऐसे नियम लगातार लागू किए जाते हैं। अदालत ने जर्मनी के 2021 के एक मामले पर फिर से फैसला सुनाया कि यूरोपीय संघ की कंपनियां "तटस्थ छवि" प्रस्तुत करने के लिए कर्मचारियों को हिजाब सहित धार्मिक प्रतीक पहनने पर प्रतिबंध लगा सकती हैं। अल्बानिया जब 1920 में अल्बानिया स्वतंत्र हुआ, तो इसे धर्मनिरपेक्ष देश घोषित किया गया, और घूंघट को न केवल धार्मिक शक्ति का प्रतीक माना जाता था, बल्कि लैंगिक अलगाव और समाज से महिलाओं के अलगाव का प्रतीक भी माना जाता था, जो एक व्यर्थ सामाजिक संसाधन था। 1929 में एक प्रतिबंध लागू किया गया था, लेकिन 1937 तक कानून में स्थापित नहीं किया गया था। राजा जोगू प्रथम ने अपनी आधुनिकीकरण नीति के एक भाग के रूप में महिलाओं के अधिकारों में कई सुधारों की शुरुआत की, जिन्हें एक राष्ट्रीय महिला संगठन की स्थानीय शाखाओं के माध्यम से लागू किया गया था, और इनमें से एक सुधार घूंघट पर प्रतिबंध था जिसे 1937 में पेश किया गया था। अल्बेनियाई में घूंघट प्रतिबंध को आक्रामक रूप से लागू नहीं किया गया था, क्योंकि इसे प्रभावी के रूप में नहीं देखा गया था, लेकिन महिलाओं के संगठन और राजा की बहनों द्वारा अभियानों के माध्यम से, जिन्होंने अनावरण करके रोल मॉडल के रूप में काम किया। कम्युनिस्ट युग के दौरान अनावरण अंततः पूरी तरह से पूरा हो गया था। ऑस्ट्रिया 2017 में, ऑस्ट्रियाई संसद द्वारा चेहरे को ढकने वाले कपड़ों पर कानूनी प्रतिबंध को अपनाया गया था। 2019 में प्राथमिक विद्यालयों में हिजाब पहनने पर भी प्रतिबंध लगा दिया गया था, लेकिन यहूदी लड़कों द्वारा पहने जाने वाले किप्पा और सिख लड़कों द्वारा पहनी जाने वाली पगड़ी को विधायिका में छूट दी गई थी। 2019 में ऑस्ट्रिया ने दस साल तक के बच्चों के लिए स्कूलों में हिजाब पर प्रतिबंध लगा दिया। ऑस्ट्रियाई विधायकों ने कहा कि उनकी प्रेरणा पुरुषों और महिलाओं के बीच समानता को बढ़ावा देना और स्थानीय रीति-रिवाजों के संबंध में सामाजिक एकीकरण में सुधार करना था, और जो माता-पिता अपने बच्चे को हिजाब के साथ स्कूल भेजते हैं, उन पर €440 ($427 या £386) का जुर्माना लगाया जाएगा। हालाँकि, 2020 में, इस कानून को असंवैधानिक पाए जाने के बाद संवैधानिक अदालत ने इसे पलट दिया था। अदालत ने कहा कि विधायिका को विभिन्न धार्मिक मान्यताओं के साथ समान व्यवहार करने की आवश्यकता थी, क्योंकि प्रतिबंध यहूदी किप्पा या सिख पुरुषों द्वारा पहनी जाने वाली पगड़ी पर लागू नहीं होता था। 2014 में ज़ेल एम सी में अरब आगंतुकों को स्थानीय अधिकारियों द्वारा विवरणिका जारी की गई थी जिसमें उनसे किसी भी बुर्का को उतारने का आग्रह किया गया था। महिलाओं की अलमारी के एक हिस्से के रूप में अज़रबैजान घूंघट उन सभी शहरों की विशेषता थी जहाँ व्यापार विकसित हो रहा था। पर्दा विरोधी आंदोलन शुरू में 1908 में बाकू में 1927 में सोवियत हुजुम से काफी पहले उदारवादी पूंजीपति वर्ग द्वारा शुरू किया गया था। हालाँकि, पर्दा विरोधी विरोध को इस्लामी पादरियों द्वारा दबा दिया गया, जिससे एक बड़ा झटका लगा। जबकि कुछ महिलाओं ने तब घूंघट पहनना बंद कर दिया था, कई अभी भी सामाजिक दबाव के कारण घूंघट पहनती थीं। बाकू में स्थित एक प्रमुख अज़ेरी महिला संगठन, अली बायरामोव क्लब ने महिलाओं को घूंघट उतारने के लिए प्रोत्साहित करने के अभियान में सफलतापूर्वक भाग लिया। एक मुक्त महिला की प्रतिमा अनिवार्य हिजाब के उन्मूलन की याद में खड़ी की गई थी। अज़रबैजान की धर्मनिरपेक्ष परंपरा के साथ, कथित तौर पर देश में हिजाब को चरमपंथ से जोड़ने वाली एक सामान्य धारणा रही है। कई कवर महिलाओं ने नौकरी में भेदभाव का सामना करने की सूचना दी है। बेल्जियम, बेल्जियम में नकाब या बुर्का जैसी चेहरे को ढंकने वाली पोशाक पर विशेष प्रतिबंध है। 11 जुलाई 2017 को, यूरोपीय मानवाधिकार न्यायालय ने बुर्का और पूरे चेहरे के घूंघट पर बेल्जियम के प्रतिबंध को बरकरार रखा। बोस्निया और हर्जेगोविना आधिकारिक तौर पर एक धर्मनिरपेक्ष देश है। एस. एफ. आर. यूगोस्लाविया के शासन के दौरान पारंपरिक चेहरे के घूंघट (बोस्नियाईः ज़ार) को 1950 में आधिकारिक तौर पर प्रतिबंधित कर दिया गया था। कम्युनिस्ट एस. एफ. आर. यूगोस्लाविया ने लैंगिक समानता के समाजवादी आदर्श के कारण 1947 में बोस्निया और हर्जेगोविना, मैसेडोनिया और कोसोवा में घूंघट के उन्मूलन के पक्ष में अभियान चलाने के लिए महिला एंटीफैसिस्ट फ्रंट ऑफ यूगोस्लाविया (ए. एफ. जेड.) को नियुक्त किया। इस अभियान को ग्रामीण इमामों के विरोध का सामना करना पड़ा, लेकिन इस्लामी समुदाय की महासभा द्वारा इसका समर्थन किया गया, जिन्होंने कहा कि हिजाब और घूंघट इस्लाम के भीतर आवश्यक नहीं थे और इस्लाम ने महिलाओं को सार्वजनिक रूप से अनावरण करने से प्रतिबंधित नहीं किया था, और 1947-50 में अभियान के दौरान साराजेवो में अधिकांश महिलाओं ने घूंघट पहनना बंद कर दिया था। हालाँकि अभियान को साराजेवो के बाहर बहुत कम सफलता मिली, और इसलिए 28 सितंबर 1950 को घूंघट के खिलाफ प्रतिबंध लगा दिया गया, एक प्रतिबंध जिसके बाद मोंटेनेग्रो, सर्बिया और मैसेडोनिया ने भी प्रतिबंध लगा दिया। 1960 के दशक के दौरान हिजाब और धार्मिक कपड़ों के अन्य रूपों को पुरुषों (फ़ेज़ और पगड़ी) और महिलाओं दोनों के लिए प्रतिबंधित कर दिया गया था। 1992 में बोस्निया की स्वतंत्रता के बाद से प्रतिबंध हटा लिया गया था। आज, एस. एफ. आर. यूगोस्लाविया के अंत के बाद हिजाब पहनने वाली मुस्लिम महिलाओं की संख्या में वृद्धि हुई है, लेकिन उन्हें अभी भी भेदभाव का सामना करना पड़ता है। 2016 में, हिजाब और अन्य धार्मिक प्रतीकों को अदालतों और अन्य संस्थानों से प्रतिबंधित कर दिया गया था, लेकिन 7 फरवरी 2016 को मुस्लिम महिलाओं के विरोध का सामना करना पड़ा। यह कानून अभी भी अल्पसंख्यक कैंटनों में मौजूद है और मुस्लिम आबादी द्वारा इसकी आलोचना की गई है। आज, इन कैंटनों में, महिला मुस्लिम वकील, अभियोजक और न्यायिक संस्थानों में कार्यरत अन्य लोग काम करने के लिए हिजाब नहीं पहन सकती हैं। बुल्गारिया 2016 में, बुल्गारियाई संसद द्वारा सार्वजनिक रूप से चेहरे को ढंकने वाले कपड़े पहनने पर प्रतिबंध लगा दिया गया था। बल्गेरियाई संसद ने सुरक्षा चिंताओं के आधार पर प्रतिबंध लागू किया; हालाँकि, प्रतिबंध ने संघर्ष को बढ़ावा दिया क्योंकि देश की 10 प्रतिशत आबादी मुस्लिम के रूप में पहचान करती है। बुर्का प्रतिबंध का उल्लंघन करने वाली महिलाओं पर 770 यूरो (747 डॉलर या 676 पाउंड) तक का जुर्माना लगाया जाता है और उनके सामाजिक सुरक्षा लाभ निलंबित कर दिए जाते हैं। डेनमार्क 2017 के अंत में, डेनमार्क सरकार ने एक कानून अपनाने पर विचार किया जिसमें लोगों को "चेहरे को इस तरह से ढकने वाले कपड़े और कपड़े पहनने से प्रतिबंधित किया गया है कि यह पहचान को बाधित करता है।" प्रस्ताव को तीन सबसे बड़े राजनीतिक दलों के समर्थन के साथ पूरा किया गया और 31 मई 2018 को कानून में पारित किया गया, जो डेनिश दंड संहिता की धारा 134 सी बन गई, जिसमें कहा गया कि "कोई भी व्यक्ति जो सार्वजनिक स्थान पर कपड़ों की एक वस्तु पहनता है जो उक्त व्यक्ति का चेहरा ढकता है, उस पर जुर्माना लगाया जाएगा" एक अपवाद के साथ जो "एक विश्वसनीय उद्देश्य" (जैसे, खेल उपकरण, ठंड से सुरक्षा, कार्निवल के लिए मास्क, मास्क, मास्क आदि) को पूरा करता है। यह कानून 1 अगस्त 2018 को लागू हुआ। बुर्का प्रतिबंध लागू होने के पहले दिन, सैकड़ों प्रदर्शनकारियों ने सार्वजनिक रूप से चेहरे पर घूंघट पहनकर रैली की। प्रतिबंध के अनुसार, सार्वजनिक रूप से बुर्का या नकाब पहनने पर पहली बार अपराध करने पर 1,000 क्रोनर (130 डॉलर, 134 यूरो या 118 पाउंड) का जुर्माना लगाया जा सकता है, जो बढ़कर 10,000 करोड़ हो सकता है। ($1,300, €1,340, या £1,180) चौथे अपराध के मामले में। प्रतिबंध के तहत, पुलिस को निर्देश दिया जाता है कि वह महिलाओं को अपना पर्दा हटाने या सार्वजनिक स्थान छोड़ने का आदेश दे। प्रतिबंध के आदेशों का पालन करने में विफल रहने वाले पुलिस अधिकारियों पर जुर्माना लगाया जा सकता है। फ्रांस एक धर्मनिरपेक्ष देश है। चर्चों और राज्य के पृथक्करण पर 1905 के फ्रांसीसी कानून के प्रमुख सिद्धांतों में से एक धार्मिक अभ्यास की स्वतंत्रता है। इसलिए, यह कानून लोक सेवकों को काम के दौरान किसी भी धार्मिक संकेत को पहनने से प्रतिबंधित करता है। 1994 में, फ्रांसीसी शिक्षा मंत्रालय ने शिक्षकों और प्रधानाध्यापकों को शैक्षणिक संस्थानों में इस्लामी घूंघट (हिजाब, नकाब और बुर्का के रूप में निर्दिष्ट) पर प्रतिबंध लगाने के लिए सिफारिशें भेजीं। आई. जेड. ए. इंस्टीट्यूट ऑफ लेबर इकोनॉमिक्स के 2019 के एक अध्ययन के अनुसार, 1980 के बाद पैदा हुई मुस्लिम पृष्ठभूमि की लड़कियों का एक उच्च अनुपात हाई स्कूल से स्नातक हुआ, जिससे उनकी स्नातक दर गैर-मुस्लिम महिला समूह के करीब आ गई। "मुस्लिम पृष्ठभूमि" होने को मुख्य रूप से मुस्लिम देश से एक अप्रवासी पिता होने के रूप में परिभाषित किया गया था (इसलिए, फ्रांस में लंबे इतिहास वाले स्वदेशी मुसलमानों पर विचार नहीं किया गया था), क्योंकि अध्ययन "विदेशी सांस्कृतिक पृष्ठभूमि वाले किशोरों द्वारा अपनी पहचान बनाने में आने वाली कठिनाइयों" पर प्रकाश डाल रहा था। मुस्लिम समूह के पुरुषों की स्नातक दर भी गैर-मुस्लिम समूह के पुरुषों की तुलना में कम थी। जबकि धर्म की स्वतंत्रता को सीमित करने के लिए धर्मनिरपेक्षता की अक्सर आलोचना की जाती है, अध्ययन ने निष्कर्ष निकाला कि फ्रांसीसी संदर्भ के लिए, "फ्रांसीसी पब्लिक स्कूलों में अधिक प्रतिबंधात्मक नीतियों के कार्यान्वयन ने महिला छात्रों के कुछ सबसे वंचित समूहों के शैक्षिक सशक्तिकरण को बढ़ावा दिया।" 2004 में, स्कूलों में धर्मनिरपेक्षता और विशिष्ट धार्मिक प्रतीकों पर फ्रांसीसी कानून ने फ्रांस के सार्वजनिक प्राथमिक और माध्यमिक विद्यालयों में हिजाब सहित अधिकांश धार्मिक संकेतों पर प्रतिबंध लगा दिया। प्रस्तावित प्रतिबंध बेहद विवादास्पद था, इस मुद्दे पर राजनीतिक स्पेक्ट्रम के दोनों पक्षों को विभाजित किया जा रहा था, कुछ लोगों का तर्क था कि कानून धार्मिक स्वतंत्रता के खिलाफ जाता है और नस्लवादी है क्योंकि यह ज्यादातर मुस्लिम महिलाओं और यहूदी पुरुषों को प्रभावित करता है। 2010 में, चेहरे को ढंकने पर प्रतिबंध, विशेष रूप से महिलाओं को चादर और बुर्का पहनने के लिए लक्षित करने को फ्रांसीसी संसद द्वारा अपनाया गया था। गार्जियन के अनुसार, "बुर्का प्रतिबंध" को चुनौती दी गई और यूरोपीय मानवाधिकार न्यायालय में ले जाया गया, जिसने 1 जुलाई 2014 को फ्रांसीसी सरकार के इस तर्क को स्वीकार करते हुए कानून को बरकरार रखा कि कानून "एक साथ रहने के एक निश्चित विचार" पर आधारित था। 2013 में "आवेदक" नकाब में एलिसी पैलेस के बाहर खड़ा था और बाद में उसे आपराधिक सजा मिली। फ्रांसीसी आपराधिक अदालतों ने 2014 में कहा कि निचली अदालत ने अनुच्छेद 18 के तहत उसके अधिकारों को खारिज करना गलत था, लेकिन उसकी अपील को खारिज कर दिया। फ्रांसीसी प्रतिनिधिमंडल ने तर्क दिया कि चेहरे को ढंकना "एक साथ रहने" के सिद्धांत का उल्लंघन है। न्यायाधीश एंजेलिका नुसबर्गर और हेलेना जेडरब्लोम ने इस अवधारणा को "दूरगामी और अस्पष्ट" बताते हुए असहमति जताई। यह ध्यान में रखते हुए कि एक महिला को क्या पहनने की अनुमति है, यह घोषित करने का निर्णय ही पाखंडी और मानवाधिकारों की रक्षा के उद्देश्य के विरोधी था। समिति 2018 में इस निर्णय पर पहुंची कि एकल न्यायाधीश द्वारा समीक्षा के बाद मामले को गलत तरीके से खारिज कर दिया गया था, इस आधार पर कि "कन्वेंशन के अनुच्छेद 34 और 35 में निर्धारित स्वीकार्यता की शर्तों को पूरा नहीं किया गया था।" समीक्षा करने पर समिति ने निष्कर्ष निकाला कि आवेदकों के मानवाधिकारों का नागरिक और राजनीतिक अधिकारों पर अंतर्राष्ट्रीय वाचा के अनुच्छेद 18 और 26 के तहत उल्लंघन किया गया था। समिति ने "एक साथ रहने" की धारणा को एक अस्पष्ट धारणा के रूप में खारिज कर दिया जो अंतर्राष्ट्रीय कानून के तहत संरक्षित नहीं है। रूढ़िवादी और दक्षिणपंथी राजनेताओं द्वारा हिजाब पर व्यापक प्रतिबंध नियमित रूप से प्रस्तावित किया जाता है। इस तरह के व्यापक प्रतिबंध में सार्वजनिक विश्वविद्यालयों में प्रतिबंध शामिल होगा। हालांकि, विश्वविद्यालयों के अध्यक्ष और अधिकांश छात्र संघ इस तरह के प्रतिबंध का विरोध करते हैं। मई 2021 में, इमैनुएल मैक्रों की पार्टी ला रिपब्लिक एन मार्चे ने एक मुस्लिम महिला को अपने स्थानीय चुनाव उम्मीदवारों में से एक के रूप में चुनाव लड़ने से रोक दिया क्योंकि उसने एक अभियान फ़्लायर पर एक तस्वीर के लिए हिजाब पहना था। जर्मनी 2017 में, जर्मन संसद ने काम के दौरान सैनिकों और राज्य के कर्मचारियों के लिए चेहरे को ढंकने वाले कपड़ों पर प्रतिबंध को मंजूरी दी थी। मुस्लिम देशों से आप्रवासन के बाद जर्मनी में तेजी से जनसांख्यिकीय परिवर्तनों के कारण, सार्वजनिक बहसें शुरू हुईं जो अन्य विषयों के बीच सदी के अंत से इस्लामी घूंघट से संबंधित थीं। 2019 में, गोएथे विश्वविद्यालय फ्रैंकफर्ट के एक शिक्षाविद, सुज़ैन श्रोटर ने "इस्लामी पर्दा-गरिमा या उत्पीड़न का प्रतीक?" शीर्षक से एक सम्मेलन की योजना बनाई। जिसके कारण छात्रों के एक समूह ने विरोध किया कि घूंघट पर मूल्य निर्णय नहीं लिया जाना चाहिए। प्रदर्शनकारियों ने पत्रकार एलिस श्वार्ज़र और नारीवादी पत्रिका ए. एम. एम. ए. के प्रकाशक के निमंत्रण की आलोचना की। श्रोटर इस्लामी घूंघट के एक प्रसिद्ध आलोचक हैं और उनका तर्क है कि घूंघट एक महिला की स्वतंत्रता को प्रतिबंधित करता है और आमतौर पर प्रतिबंधों के एक बंडल के साथ आता है। श्रोटर को फ्रैंकफर्ट विश्वविद्यालय के अध्यक्ष का समर्थन प्राप्त था, जिन्होंने जोर देकर कहा कि यह उनका काम है कि वे अकादमिक सम्मेलनों का आयोजन करें जहां विविध विचारों को व्यक्त किया जा सके। राष्ट्रपति ने तर्क दिया कि अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता का मतलब है कि विवादास्पद विषयों को बहस से हल किया जाना चाहिए, न कि "बहिष्कार, भीड़ या हिंसा" से। यूनी गेगेन एंटीमुस्लिमिशेन रासिस्मस (अंग्रेजीः "मुस्लिम विरोधी नस्लवाद के खिलाफ विश्वविद्यालय") के सदस्यों ने आमंत्रित प्रतिभागियों के बारे में अपनी आपत्तियों के कारण सम्मेलन का बहिष्कार किया। अल्टरनेटिव फॉर जर्मनी जर्मनी की सबसे बड़ी पार्टी है जो सार्वजनिक स्थानों पर बुर्का और नकाब पर प्रतिबंध लगाने की वकालत करती है। आयरलैंड 2018 में, ताओसीच (प्रधान मंत्री) लियो वराडकर ने आयरलैंड में बुर्का प्रतिबंध से इनकार करते हुए कहा, "मुझे यह पसंद नहीं है लेकिन मुझे लगता है कि लोगों को वह पहनने का अधिकार है जो वे पहनना चाहते हैं। [.] मैं धर्म की स्वतंत्रता में विश्वास करता हूँ। मैं हर धर्म या अनिवार्य रूप से किसी भी धर्म के सिद्धांत से सहमत नहीं हूं, लेकिन मैं धर्म की स्वतंत्रता में विश्वास करता हूं। कोसोवो में 2009 से सार्वजनिक स्कूलों और विश्वविद्यालयों या सरकारी भवनों में हिजाब पर प्रतिबंध लगा दिया गया है। 2014 में, हिजाब के साथ पहली महिला सांसद कोसोवो संसद के लिए चुनी गई थी। 2016 में, द इंडिपेंडेंट ने बताया कि लातवियाई संसद द्वारा चेहरे को ढंकने वाले इस्लामी कपड़ों पर कानूनी प्रतिबंध लगा दिया गया था। लंबी सार्वजनिक चर्चाओं के बाद, 22 अगस्त 2017 को लातवियाई सरकार द्वारा मसौदा कानून को मंजूरी दी गई थी; हालाँकि, इसे संसद द्वारा कभी भी कानून के रूप में स्वीकार नहीं किया गया था। माल्टा में इस्लामी पोशाक जैसे घूंघट (हिजाब) और न ही पूरे चेहरे के घूंघट (बुर्का या नकाब) पर कोई प्रतिबंध नहीं है, हालांकि धार्मिक कारणों से चेहरे को ढंकने पर आधिकारिक प्रतिबंध अस्पष्ट है। हालाँकि यह गारंटी है कि व्यक्तियों को अपने निजी घरों और मस्जिद में अपनी इच्छानुसार पहनने की अनुमति है। मरियम अल-बतूल मस्जिद के इमाम अल सादी ने कहा है कि नकाब और बुर्का पर प्रतिबंध "मुस्लिम महिलाओं को अपमानित करता है"। अल सादी ने कहा कि माल्टीज़ का "मुस्लिम महिलाओं के प्रति रवैया" सकारात्मक है और सांस्कृतिक संघर्षों के बावजूद उनके कपड़े बर्दाश्त किए जाते हैं। कुछ मुस्लिम महिलाओं का मानना है कि सार्वजनिक रूप से खुद को ढके बिना देखा जाना पाप है, हालांकि उन्हें कानूनी रूप से आवश्यकता पड़ने पर इसे हटाने की आवश्यकता होती है-जैसे कि पहचान पर तस्वीरों के लिए। नीदरलैंड के स्टेट्स जनरल ने जनवरी 2012 में चेहरे को ढकने वाले कपड़ों पर प्रतिबंध लगा दिया, जिसे लोकप्रिय रूप से "बुर्का प्रतिबंध" के रूप में वर्णित किया गया था। बुर्का प्रतिबंध 1 अगस्त 2019 को स्कूलों, सार्वजनिक परिवहन, स्वास्थ्य सेवा और सरकारी भवनों में लागू हुआ, लेकिन इस बात पर संदेह है कि इसे व्यवहार में लागू किया जाएगा या नहीं। एम्स्टर्डम की मेयर फेमके हल्सेमा ने कानून के विरोध में बात की। उन्होंने कहा कि राजधानी में सार्वजनिक परिवहन से बुर्का पहने किसी व्यक्ति को हटाना वर्तमान डच समाज के लिए उपयुक्त नहीं होगा। डच सार्वजनिक परिवहन संघ के अध्यक्ष पेड्रो पीटर्स ने भी प्रतिबंध पर अपनी राय व्यक्त की। पीटर्स ने कहाः "आप किसी के बुर्का पहनने के लिए आधे घंटे के लिए बस नहीं रोकेंगे", पुलिस के आने का इंतजार करते हुए; "हमें किसी को भी मना करने की अनुमति नहीं है क्योंकि हमारा परिवहन दायित्व है।" आधिकारिक तौर पर फेस-कवरिंग क्लॉथिंग एक्ट पर आंशिक प्रतिबंध के रूप में जाना जाता है, इस अधिनियम में यह भी बताया गया है कि जो लोग अपने चेहरे को उजागर करने से इनकार करते हैं, वे कम से कम €150 ($146 या £132) का जुर्माना दे सकते हैं और उन्हें गिरफ्तार किया जा सकता है। डच पुलिस ने यह भी कहा है कि प्रतिबंध को लागू करना प्राथमिकता नहीं है, और वे संभवतः तीस मिनट की समय सीमा के भीतर शिकायत का जवाब नहीं देंगे। संयुक्त राष्ट्र के कुछ सदस्यों ने यह दावा करते हुए "बुर्का प्रतिबंध" के लिए डच सरकार की आलोचना की है कि यह मुस्लिम महिलाओं के प्रति भेदभावपूर्ण है। 7 अक्टूबर 2019 को, नस्लवाद पर संयुक्त राष्ट्र के विशेष प्रतिवेदक, टेंडाई एचियम ने डच समाज की कथित समावेशिता पर सवाल उठाते हुए एक रिपोर्ट लिखी और यह धारणा नस्लीय और जातीय अल्पसंख्यकों के साथ विदेशी के रूप में व्यवहार करने की वास्तविकता को कैसे छिपाती है। "बुर्का प्रतिबंध" के बारे में बोलते हुए एचियम ने कहा, "इस कानून को अपनाने के बारे में राजनीतिक बहस मुस्लिम महिलाओं को लक्षित करने के उद्देश्य को स्पष्ट करती है, और भले ही यह लक्ष्यीकरण इरादा नहीं था, लेकिन निश्चित रूप से इसका प्रभाव रहा है।" अपनी रिपोर्ट में, एचियम ने हेग पुलिस विभाग में एक व्हिसलब्लोअर का भी उल्लेख किया है। उन्होंने कहा कि इस व्हिसलब्लोअर ने नस्लवाद की संस्कृति और पुलिस विभाग के भीतर लक्षित भेदभाव के बारे में चिंता जताई, और सरकार को इसका मुकाबला करने के लिए जल्दी से कार्रवाई करनी चाहिए। उत्तरी साइप्रस की मुस्लिम तुर्की-साइप्रस महिलाएं पारंपरिक इस्लामी हिजाब पहनती थीं। अपने घरों से निकलते समय, मुस्लिम साइप्रस की महिलाएं अपने नाक और मुंह पर हिजाब के एक कोने को खींचकर अपने चेहरे को ढकती थीं, एक प्रथा जो 1769 में दर्ज की गई थी। द्वीपों के सख्त नैतिक संहिता के अनुसार, तुर्की साइप्रस की महिलाएं भी अपने पैरों के तलवों को ढकने के लिए लंबी स्कर्ट या पैंटलून पहनती थीं। अधिकांश पुरुषों ने अपने सिर को या तो हिजाब (लिपटे हुए केफ़ियेह के समान, "पगड़ी का एक रूप") या फ़ेज़ से ढका हुआ था। प्राचीन काल से साइप्रस के पुरुषों द्वारा पगड़ी पहनी जाती रही है और द्वीप के फारसी शासन के दौरान, यूनानियों की तुलना में अपने "प्राच्य" रीति-रिवाजों को प्रदर्शित करने के लिए हेरोडोटस द्वारा दर्ज की गई थी। हालाँकि, द्वीप के वैश्वीकरण के बाद, कई युवा सुन्नी मुस्लिम तुर्की-साइप्रस ने पारंपरिक पोशाक, जैसे कि हिजाब पहनना छोड़ दिया। फिर भी वे अभी भी बड़ी उम्र की साइप्रस की मुस्लिम महिलाओं द्वारा पहने जाते हैं। 2008 में तुर्की के विश्वविद्यालयों में हिजाब पर प्रतिबंध हटाने तक, तुर्की की महिलाएं उत्तरी साइप्रस में अध्ययन करने के लिए चली गईं क्योंकि वहाँ के कई विश्वविद्यालयों ने हिजाब पर कोई प्रतिबंध लागू नहीं किया था। जबकि कई तुर्की साइप्रस महिलाएं अब हिजाब नहीं पहनती हैं, उत्तरी साइप्रस के गांवों में बसे तुर्की के हाल के अप्रवासी ऐसा करते हैं। 2018 में नॉर्वे की संसद ने स्कूलों और विश्वविद्यालयों में बुर्का पर प्रतिबंध लगाने के लिए मतदान किया। अप्रैल 2019 में, एक विज्ञापन में एक मुस्लिम महिला द्वारा अपना हिजाब उतारने के बाद तेलिया दूरसंचार कंपनी को बम की धमकी मिली। हालाँकि पुलिस ने खतरे को अंजाम दिए जाने की संभावना का मूल्यांकन नहीं किया, फिर भी नॉर्वे में धमकी देना एक अपराध है। रूस के स्टाव्रोपोल क्षेत्र में 2012 से स्कूलों में हिजाब पर प्रतिबंध है, जो रूसी संघ के किसी क्षेत्र द्वारा लगाया गया अपनी तरह का पहला प्रतिबंध है। जुलाई 2013 में रूस के सर्वोच्च न्यायालय ने इस फैसले को बरकरार रखा था। हिजाब उत्तरी काकेशस गणराज्यों जैसे चेचन्या और दागिस्तान में प्रचलित है और तातारस्तान में कम प्रचलित है। स्वीडन दिसंबर 2019 में, स्करुप की नगरपालिका ने शैक्षणिक संस्थानों में इस्लामी घूंघट पर प्रतिबंध लगा दिया। इससे पहले, स्टैफेंस्टॉर्प की नगरपालिका ने इसी तरह के प्रतिबंध को मंजूरी दी थी। स्विट्जरलैंड 7 मार्च 2021 को एक जनमत संग्रह में, स्विस मतदाताओं ने बुर्का पर राष्ट्रव्यापी प्रतिबंध को मंजूरी दी, जिसमें 51 प्रतिशत से अधिक मतदाताओं ने इसका समर्थन किया। इससे पहले, सितंबर 2013 में, पूरे चेहरे के घूंघट पर प्रतिबंध लगाने की एक लोकप्रिय पहल पर टिसिनो के कैंटन में एक संवैधानिक जनमत संग्रह को 66.2 प्रतिशत वोट के साथ मंजूरी दी गई थी। मई 2017 में, ग्लारस के कैंटन में लैंड्सगेमेइंडे ने लगभग दो-तिहाई वोट के साथ इसी तरह के उपाय को अपनाने से इनकार कर दिया। सितंबर 2018 में, सेंट गैलेन का कैन्टन स्विट्जरलैंड में दूसरा कैन्टन बन गया जिसने सार्वजनिक रूप से चेहरे को ढंकने पर प्रतिबंध के पक्ष में मतदान किया और दो-तिहाई ने पक्ष में मतदान किया। तुर्की मुस्तफा कमाल की महत्वाकांक्षा तुर्की को एक नए आधुनिक धर्मनिरपेक्ष राष्ट्र में बदलने की थी। 1925 में, उन्होंने संविधान से इस्लाम को हटा दिया और स्विस परिवार कानून के बाद एक नया परिवार कानून पेश किया, और उसी वर्ष, उन्होंने पुरुषों के लिए पारंपरिक टोपी, फ़ेज़ पर प्रतिबंध लगा दिया। मुस्तफा कमाल आधुनिक कपड़ों को नए धर्मनिरपेक्ष राष्ट्र के एक आवश्यक दृश्य प्रतीक के रूप में देखते थे और महिलाओं और पुरुषों दोनों को आधुनिक फैशन पहनने के लिए प्रोत्साहित करते थे, लेकिन पुरुषों के लिए पारंपरिक पहनने के खिलाफ उनके कानून के विपरीत, उन्होंने कभी भी हिजाब के खिलाफ प्रतिबंध नहीं लगाया। हालाँकि, वह अपनी पत्नी लतीफ उसाकी के साथ सार्वजनिक रूप से दिखाई दिए, और रात के खाने और नृत्य के साथ औपचारिक राज्य स्वागत की व्यवस्था की, जहाँ पुरुष और महिलाएं मिल सकते थे, ताकि महिलाओं को एकांत छोड़ने और आधुनिक कपड़ों को अपनाने के लिए प्रोत्साहित किया जा सके, और 1920 के दशक के मध्य में, उच्च और मध्यम वर्ग की तुर्की महिलाओं को सार्वजनिक रूप से अनावरण किया जाने लगा। तुर्की आधिकारिक तौर पर एक धर्मनिरपेक्ष राज्य है, और 1981 से 2013 के अंत तक विश्वविद्यालयों और सार्वजनिक भवनों में हिजाब पर प्रतिबंध लगा दिया गया था; इसमें पुस्तकालय या सरकारी भवन शामिल थे। प्रतिबंध पहली बार 1980 के सैन्य तख्तापलट के दौरान लागू किया गया था, लेकिन 1997 में कानून को मजबूत किया गया था। हाल के वर्षों में रूढ़िवादी न्याय और विकास पार्टी (एकेपी) के नेतृत्व वाली सरकारों के तहत प्रतिबंध में कुछ अनौपचारिक ढील दी गई हैः उदाहरण के लिए, एकेपी की वर्तमान सरकार विश्वविद्यालयों में प्रतिबंध हटाने के लिए तैयार है। हालांकि, नए कानून को संवैधानिक अदालत ने बरकरार रखा। कुछ शोधकर्ताओं का दावा है कि लगभग 55 से 60 प्रतिशत तुर्की महिलाएं अपना सिर ढकती हैं। कई महिलाएं सांस्कृतिक कारणों से सिर पर स्कार्फ पहनती हैं; कि सांस्कृतिक सिर पर स्कार्फ का उपयोग उन महिलाओं द्वारा किया जाता है जो अपने सिर को धूप से बचाने के लिए सूरज के नीचे काम करती हैं। इस्तांबुल और अंकारा जैसे शहरों में लगभग आधी महिलाएं अपना सिर ढकती हैं। पूर्वी तुर्की के शहरों में, अधिक महिलाएं अपना सिर ढकती हैं। 7 फरवरी 2008 को, तुर्की की संसद ने संविधान में एक संशोधन पारित किया, जिसमें महिलाओं को तुर्की विश्वविद्यालयों में हिजाब पहनने की अनुमति दी गई, यह तर्क देते हुए कि अगर वे हिजाब नहीं पहन सकती हैं तो कई महिलाएं शिक्षा की तलाश नहीं करेंगी। इस निर्णय को धर्मनिरपेक्षतावादियों के शक्तिशाली विरोध और विरोध का सामना करना पड़ा। 5 जून 2008 को तुर्की के संवैधानिक न्यायालय ने राज्य की धर्मनिरपेक्षता से संबंधित संवैधानिक आधारों पर प्रतिबंध को बहाल कर दिया। हेडस्कार्फ़ सत्तारूढ़ जस्टिस एंड डेवलपमेंट पार्टी (एकेपी) और धर्मनिरपेक्ष प्रतिष्ठान के बीच संघर्ष का केंद्र बिंदु बन गया था। इस फैसले को व्यापक रूप से तुर्कों के लिए एक जीत के रूप में देखा गया था जो दावा करते हैं कि यह तुर्की के राज्य और धर्म के अलगाव को बनाए रखता है। 2013 में, सार्वजनिक संस्थानों में हेडस्कार्फ़ प्रतिबंध को एक डिक्री के माध्यम से हटा दिया गया था, भले ही प्रतिबंध आधिकारिक तौर पर अदालत के फैसलों के माध्यम से खड़ा हो। हाई स्कूलों में हिजाब पहनने पर प्रतिबंध 2014 में समाप्त हो गया। मार्च 2017 में, अंकारा में रक्षा मंत्रालय ने सशस्त्र बलों में महिलाओं को अपनी वर्दी के साथ हिजाब पहनने की अनुमति देने के लिए नियमों में बदलाव की घोषणा की, जिसने सेना के इस्लामीकरण पर धर्मनिरपेक्षतावादियों की चिंताओं को जन्म दिया। अक्टूबर 2022 में, तुर्की की सरकार और विपक्ष दोनों ने इस्लामी हिजाब पहनने के महिलाओं के अधिकार को स्थापित करने के लिए कानूनी कदम उठाने का वादा किया, जिससे एक ऐसा मुद्दा सामने आया जो पहले अगले साल के चुनावों से पहले राजनीतिक विमर्श में गंभीर विभाजन का कारण बना था। राष्ट्रपति रेसेप तैयप एर्दोगन की सत्तारूढ़ ए. के. पार्टी और विपक्ष ने 2023 के तुर्की राष्ट्रपति चुनाव से पहले नीतिगत विचारों को आगे बढ़ाया, जनमत सर्वेक्षणों पर नज़र रखी जो बताते हैं कि परिणाम अभी भी संदेह में है। मार्च 2023 में, तुर्की शिक्षाविदों द्वारा किए गए एक बड़े, राष्ट्रीय प्रतिनिधि शोध अध्ययन में पाया गया कि 18 वर्ष से अधिक उम्र की 73 प्रतिशत तुर्की महिलाएं किसी न किसी रूप में हिजाब पहनती हैं। यूनाइटेड किंगडम ब्रिटेन में पारंपरिक इस्लामी पोशाक के किसी भी रूप को प्रतिबंधित करने वाला कोई विशिष्ट कानून नहीं है। कुछ मामलों में, 6 से 8 वर्ष की आयु की युवा लड़कियों द्वारा हिजाब पहना जाता है। खुदरा श्रृंखला मार्क्स एंड स्पेंसर के अनुसार, वे स्कूल की वर्दी के हिस्से के रूप में जो हिजाब बेचते हैं, वे 3 साल की उम्र के बच्चे के लिए उपयुक्त होंगे। उत्तरी अमेरिका कनाडा 12 दिसंबर 2011 को, कनाडा के नागरिकता और आप्रवासन मंत्री ने नागरिकता की शपथ लेने वाली महिलाओं के लिए नकाब या किसी भी अन्य चेहरे को ढंकने वाले कपड़ों पर प्रतिबंध लगाने का आदेश जारी किया; हिजाब प्रभावित नहीं हुआ था। इस आदेश को बाद में एक अपील न्यायालय द्वारा गैरकानूनी होने के आधार पर पलट दिया गया था। कनाडाई इस्लामिक कांग्रेस (सी. आई. सी.) के एक विवादास्पद पूर्व अध्यक्ष मोहम्मद एल्मासरी ने दावा किया है कि केवल एक छोटी सी अल्पसंख्यक मुस्लिम कनाडाई महिलाएँ वास्तव में इस प्रकार के कपड़े पहनती हैं। उन्होंने यह भी कहा है कि महिलाओं को संस्कृति के मामले में चुनने के लिए स्वतंत्र होना चाहिए, न कि धर्म के रूप में, चाहे वे इसे पहनें। सी. आई. सी. ने एक प्रस्तावित कानून की आलोचना की जिसमें मतदाताओं को मतपत्र डालने की अनुमति देने से पहले अपना चेहरा दिखाने की आवश्यकता होती। समूह ने इस विचार को अनावश्यक बताते हुए तर्क दिया कि यह केवल मुसलमानों के खिलाफ भेदभाव को बढ़ावा देगा और "इस्लामोफोबियों के बीच राजनीतिक लाभ" प्रदान करेगा। फरवरी 2007 में, फुटबॉल खिलाड़ी अस्माहन मंसूर, टीम नेपियन यू12 हॉटस्पर्स का हिस्सा, को अपने सिर पर स्कार्फ पहनने के लिए क्यूबेक टूर्नामेंट से निष्कासित कर दिया गया था। क्यूबेक फुटबॉल रेफरी ने एक 11 वर्षीय ओटावा लड़की को भी बाहर निकाल दिया जब वह एक मैच देख रही थी। नवंबर 2013 में, पार्टी क्यूबेकोइस द्वारा क्यूबेक की नेशनल असेंबली में आमतौर पर क्यूबेक चार्टर ऑफ वैल्यूज के रूप में संदर्भित एक विधेयक पेश किया गया था जो क्यूबेक सार्वजनिक सेवा में खुले तौर पर धार्मिक प्रतीकों पर प्रतिबंध लगाएगा। इस प्रकार विश्वविद्यालय, अस्पताल और सार्वजनिक या सार्वजनिक रूप से वित्त पोषित स्कूल और डेकेयर शामिल होंगे। इस फैसले की आलोचना द ग्लोब एंड मेल अखबार ने की, जिसमें कहा गया कि "2011 के नोबेल शांति पुरस्कार विजेता तवक्कल करमन" द्वारा पहने गए ऐसे कपड़े "नोबेल के लिए काफी अच्छे थे, लेकिन क्यूबेक के लिए नहीं।" हालाँकि, 2014 में सत्तारूढ़ पार्टी क्वेबेकोइस को क्यूबेक की लिबरल पार्टी ने हरा दिया था और धार्मिक प्रतीकों के संबंध में कोई कानून नहीं बनाया गया था। अक्टूबर 2017 में, बिल 62, चेहरा ढकने पर क्यूबेक प्रतिबंध, सुर्खियों में आया। कनाडाई चार्टर ऑफ राइट्स एंड फ्रीडम्स के उल्लंघन के लिए कम से कम दो न्यायाधीशों द्वारा प्रतिबंध को निलंबित कर दिया गया है। इसे पहली बार दिसंबर 2017 में निलंबित कर दिया गया था। जनमत के संबंध में, 27 अक्टूबर 2017 के इप्सोस सर्वेक्षण में पाया गया कि 76 प्रतिशत क्यूबेकर्स ने बिल 62 का समर्थन किया, जबकि 24 प्रतिशत ने इसका विरोध किया। इसी सर्वेक्षण में पाया गया कि 68 प्रतिशत कनाडाई लोगों ने कनाडा के अपने हिस्से में बिल 62 के समान कानून का समर्थन किया। 27 अक्टूबर को एंगस रीड इंस्टीट्यूट के एक सर्वेक्षण में पाया गया कि क्यूबेक के बाहर 70 प्रतिशत कनाडाई लोगों ने "बिल 62 के समान कानून" का समर्थन किया, जहां वे देश में रहते थे, और 30 प्रतिशत ने इसका विरोध किया। क्यूबेक में अधिकार के पदों पर सभी लोक सेवकों के लिए धार्मिक प्रतीक पहनना निषिद्ध हैः पुलिस, न्यायाधीश और शिक्षक। तारिक फतह और एनसाफ हैदर जैसे लोगों ने बुर्का पर प्रतिबंध लगाने का आह्वान किया है। कनाडा में अधिकांश मुस्लिम महिलाएं उपलब्ध आंकड़ों के आधार पर किसी न किसी रूप में इस्लामी सिर ढंकती हैं। 2016 के पर्यावरण सर्वेक्षण में, 73 प्रतिशत कनाडाई मुस्लिम महिलाओं ने सार्वजनिक रूप से किसी न किसी प्रकार का सिर ढकने की सूचना दी (58 प्रतिशत हिजाब पहनती हैं, 13 प्रतिशत चादर पहनती हैं और 2 प्रतिशत नकाब पहनती हैं)। 2006 के सर्वेक्षण के बाद से सार्वजनिक रूप से सिर ढकना भी बढ़ गया था। मेक्सिको में किसी भी मुस्लिम कपड़ों पर कोई प्रतिबंध नहीं है। संयुक्त मैक्सिकन राज्यों के राजनीतिक संविधान का पहला अनुच्छेद लोगों को धर्म, जातीय मूल और राष्ट्रीय मूल सहित कई मामलों के आधार पर भेदभाव से बचाता है। संविधान का अनुच्छेद 6 सभी मैक्सिकन लोगों को लिबर्टाड डी एक्सप्रेशन (अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता) प्रदान करता है जिसमें लोगों के कपड़े पहनने का तरीका शामिल है। मुस्लिम समुदाय अल्पसंख्यक है; प्यू फोरम ऑन रिलिजन एंड पब्लिक लाइफ के अनुसार 2010 तक मेक्सिको में लगभग 3,700 मुसलमान थे, जो कुल आबादी का 0.003 प्रतिशत है। मेक्सिको में इस्लाम के बारे में ज्ञान की लगभग पूरी कमी है, और कोई भी रुचि घृणा या नस्लवाद की तुलना में जिज्ञासा और सहिष्णुता से अधिक है। कुछ मुसलमानों का सुझाव है कि यदि वे अपने धर्म के नियमों के साथ शिथिल हैं, उदाहरण के लिए नियमित कपड़े पहनना, तो इसमें फिट होना आसान है। मुस्लिम महिलाओं के कपड़े गैर-मुस्लिम कपड़ों से लेकर हिजाब या चादर तक भिन्न हो सकते हैं। संयुक्त राज्य अमेरिका में हिजाब आमतौर पर संयुक्त राज्य में मुस्लिम महिलाओं द्वारा पहना जाता है, और यह अमेरिका में मुसलमानों की एक बहुत ही विशिष्ट सांस्कृतिक विशेषता है। 2011 के प्यू रिसर्च सेंटर के एक सर्वेक्षण के अनुसार, अधिकांश मुस्लिम अमेरिकी महिलाएं हिजाब पहनती हैं, जिसमें 36 प्रतिशत ने सार्वजनिक रूप से हिजाब पहनने की सूचना दी और अतिरिक्त 24 प्रतिशत ने संकेत दिया कि वे इसे सबसे अधिक या कुछ समय पहनती हैं; केवल 40 प्रतिशत ने संकेत दिया कि उन्होंने कभी भी सिर ढंक नहीं था। आत्मसात के बारे में लोकप्रिय मान्यताओं के विपरीत, अध्ययन में पाया गया कि हिजाब पहनने वाली महिलाओं की संख्या वास्तव में पहली पीढ़ी के मुस्लिम प्रवासियों की तुलना में मूल निवासी मुस्लिम महिलाओं में अधिक थी। हालाँकि, 1990 के दशक में, संयुक्त राज्य अमेरिका में हिजाब आमतौर पर नहीं देखे गए थे, क्योंकि 21वीं शताब्दी के दौरान ही प्रत्यक्ष इस्लामीकरण अधिक स्पष्ट हो गया था। संयुक्त राज्य अमेरिका के लोगों को सरकारी हस्तक्षेप से अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता का एक दृढ़ संवैधानिक संरक्षण है जिसमें कपड़ों की वस्तुएं शामिल हैं, जैसा कि सर्वोच्च न्यायालय के मामलों जैसे टिंकर बनाम डेस मोइन्स द्वारा वर्णित है। इस प्रकार, नेशनल रिव्यू की मोना चरेन जैसे अमेरिकी सामाजिक-राजनीतिक टिप्पणीकारों द्वारा इस्लामी कपड़ों पर प्रतिबंध को अनुमानित रूप से अमान्य माना जाता है। द क्रिश्चियन साइंस मॉनिटर के पत्रकार हावर्ड लाफ्रैंची ने इस्लामी पोशाक पर प्रतिबंध लगाने के रूप में "सार्वभौमिक स्वतंत्रता की व्यापक छत्रछाया के तहत विभिन्न सांस्कृतिक समुदायों और धर्मों के लिए पारंपरिक अमेरिकी सम्मान" का उल्लेख किया है। जून 2009 में काहिरा में मुस्लिम जगत को दिए अपने प्रमुख भाषण में, राष्ट्रपति बराक ओबामा ने पश्चिम से आह्वान किया कि "एक मुस्लिम महिला को कौन से कपड़े पहनने चाहिए, यह तय करने से बचें" और विस्तार से बताया कि इस तरह के नियमों में "उदारवाद के बहाने" मुसलमानों के प्रति "शत्रुता" शामिल है। संयुक्त राज्य अमेरिका में अधिकांश जिम, फिटनेस क्लब और अन्य कसरत सुविधाएं मिश्रित-लिंग हैं, इसलिए हिजाब या बुर्का के बिना व्यायाम करना कुछ सचेत मुस्लिम महिलाओं के लिए मुश्किल हो सकता है। इस्लामिक फूड एंड न्यूट्रिशन काउंसिल ऑफ अमेरिका (आई. एफ. ए. एन. सी. ए.) की मीडिया संबंध निदेशक मारिया उमर ने मुस्लिम महिलाओं को इन परिसरों से पूरी तरह से बचने की सलाह दी है। कुछ महिलाएं कुछ ऐसा पहनने का फैसला करती हैं जिसे बोलचाल की भाषा में "स्पोर्ट्स हिजाब" के रूप में जाना जाता है। इसी तरह, मुस्लिम महिलाएं पारंपरिक रूप से अमेरिकी परिधानों का खुलासा करने वाली अन्य महिलाओं के आसपास असहज महसूस कर सकती हैं, विशेष रूप से गर्मियों के "बिकनी के मौसम" के दौरान। बोलचाल की भाषा में बुर्किनी के रूप में जाना जाने वाला एक पहनावा मुस्लिम महिलाओं को त्वचा की कोई महत्वपूर्ण मात्रा प्रदर्शित किए बिना तैरने की अनुमति देता है। मुस्लिम महिलाओं के खिलाफ सामाजिक भेदभाव की धारणाओं के बावजूद, अमेरिकी कानून में सार्वभौमिक धार्मिक स्वतंत्रता संरक्षण के कारण संयुक्त राज्य अमेरिका में इस्लामी शील परिधान पर कोई कानूनी प्रतिबंध नहीं हैं। उदाहरण के लिए, संयुक्त राज्य अमेरिका के सर्वोच्च न्यायालय ने एबरक्रॉम्बी और फिच के खिलाफ फैसला सुनाया जब उन्होंने सामंथा अलाउफ नाम की एक महिला को हिजाब पहनने के कारण काम पर रखने से इनकार कर दिया, यह कहते हुए कि ड्रेस कोड नीति अलाउफ की धार्मिक स्वतंत्रता का उल्लंघन करती है। जनवरी 2017 में, कैमडेन काउंटी में न्यू जर्सी सुपीरियर कोर्ट, अपीलीय प्रभाग ने लिंडा टिस्बी द्वारा 2015 की गर्मियों में अपने पूर्व नियोक्ता, काउंटी के सुधार विभाग के खिलाफ दायर दो मुकदमों को खारिज कर दिया। अदालत ने फैसला किया कि न्यू जर्सी सुपीरियर कोर्ट ने यह फैसला देना सही था कि एजेंसी के लिए उसकी धार्मिक मान्यताओं को समायोजित करना एक "अनुचित कठिनाई" होगी क्योंकि "सुरक्षा चिंताओं, निषिद्ध पदार्थों को छिपाने की क्षमता और समान तटस्थता के महत्व के कारण।" 2019 में, इल्हान उमर हाउस फ्लोर पर हिजाब पहनने वाली पहली महिला बनीं, जब संयुक्त राज्य अमेरिका के प्रतिनिधि सभा ने अमेरिकी सदन में सिर ढकने पर प्रतिबंध लगा दिया था। ओशिनिया ऑस्ट्रेलिया सितंबर 2011 में, ऑस्ट्रेलिया के सबसे अधिक आबादी वाले राज्य, न्यू साउथ वेल्स ने पहचान विधान संशोधन अधिनियम 2011 पारित किया, जिसमें किसी व्यक्ति को राज्य के अधिकारी द्वारा पूछे जाने पर चेहरे को ढंकने की आवश्यकता होती है। इस कानून को 2011 के एक अदालती मामले की प्रतिक्रिया के रूप में देखा जाता है जहां सिडनी में एक महिला को झूठा दावा करने के लिए दोषी ठहराया गया था कि एक यातायात पुलिसकर्मी ने उसका नकाब हटाने की कोशिश की थी। ऑस्ट्रेलिया में बहस इस बारे में अधिक है कि चेहरे को कब और कहाँ वैध रूप से प्रतिबंधित किया जा सकता है। जुलाई 2010 में पश्चिमी ऑस्ट्रेलिया के एक मामले में, एक महिला ने नकाब पहनकर अदालत में सबूत देने की मांग की। अनुरोध को इस आधार पर अस्वीकार कर दिया गया था कि जूरी को साक्ष्य देने वाले व्यक्ति का चेहरा देखने की आवश्यकता है। ।