History of animal rights
ऐसा माना जाता है कि जानवरों के लिए नैतिक अधिकारों की अवधारणा प्राचीन भारत, विशेष रूप से प्रारंभिक जैन और हिंदू इतिहास से पहले की है। इसके बाद पश्चिमी दुनिया में मुख्य रूप से पशु अधिकारों (या अधिक व्यापक रूप से, पशु संरक्षण) का इतिहास है। पूर्वी, अफ्रीकी और स्वदेशी लोगों के प्राचीन ग्रंथों, जीवन और कहानियों में पशु संरक्षण का एक समृद्ध इतिहास है। अरस्तू ने मनुष्य को प्रकृति के स्तर के शीर्ष पर रखा। उन्होंने कहा कि क्योंकि जानवरों में तर्क की कमी होती है, वे मानव उपयोग के लिए प्राकृतिक उपकरण हैं। लेकिन प्राचीन यूनान और रोम में अन्य दार्शनिक थे जो जानवरों के प्रति अधिक सहानुभूति रखते थे, कुछ का कहना था कि जानवर कुछ हद तक तर्क का प्रयोग करते हैं और उनके साथ कोमल व्यवहार किया जाता है। इसके अलावा प्राचीन काल से दुनिया की सभी प्रमुख धार्मिक परंपराओं में जानवरों के प्रति क्रूरता के खिलाफ अलग-अलग तरीकों से व्यक्त आदेश पाए जा सकते हैं। पशु नैतिकता के इतिहास में प्रमुख विद्वानों में रेने डेसकार्टेस शामिल हैं, जिन्होंने 17वीं शताब्दी में कहा कि जानवर स्वचालित हैं जिनमें किसी भी चेतना की कमी है; इमैनुएल कांट, जिन्होंने तर्क दिया कि जानवरों के प्रति हमारा कोई कर्तव्य नहीं है; और जेरेमी बेंथम, जिन्होंने जोर देकर कहा कि जानवरों की पीड़ित होने की क्षमता को हमारी नैतिक गणना में शामिल किया जाना चाहिए। चार्ल्स डार्विन ने तर्क दिया कि न केवल मनुष्यों और (अन्य) जानवरों के बीच एक विकासवादी जैविक निरंतरता है, बल्कि यह भी कि मनुष्य जानवरों से मानसिक और भावनात्मक रूप से केवल डिग्री में भिन्न हैं। 19वीं सदी के अंत और 20वीं सदी की शुरुआत में विविधीकरण विरोधी आंदोलन का विकास हुआ, जिसने वैज्ञानिक अनुसंधान में जीवित जानवरों के उपयोग और शोषण के खिलाफ वकालत की। आंदोलन के भीतर महिलाओं ने व्यापक वैज्ञानिक समुदाय के भीतर इसके विकास और प्रभाव में प्रमुख भूमिका निभाई। 1970 के दशक की शुरुआत में, जानवरों के उपचार के मुद्दे पर दार्शनिकों और अन्य विद्वानों के बीच रुचि बढ़ी, जो आज भी जारी है। यह जानवरों की ओर से सक्रियता के कई रूपों के साथ रहा है, और कुछ हद तक प्रभावित हुआ है। इस सक्रियता का उद्देश्य जन जागरूकता बढ़ाना और कानूनों को बदलना है, ताकि जानवरों के जीवन और उनके साथ हमारे संबंधों में एक बड़ा, यहां तक कि क्रांतिकारी, व्यावहारिक बदलाव लाया जा सके। पूर्व में पशु अधिकारों में विश्वास और संवर्धन का पूर्व और दक्षिण एशिया में एक लंबा इतिहास रहा है। इसकी जड़ें पारंपरिक पूर्वी धार्मिक और दार्शनिक मान्यताओं और अहिंसा, अहिंसा के सिद्धांत जैसी अवधारणाओं में हैं। जानवरों के प्रति अहिंसा (पशु-अहिंसा) के विचार का सबसे पहला संदर्भ, जाहिरा तौर पर एक नैतिक अर्थ में, यजुर्वेद (काप्स 31.11) की कपिस्तल कथा संहिता में है, जो 8वीं शताब्दी ईसा पूर्व के बारे में लिखी गई है। प्राचीन युग के पार्श्वनाथ, 23वें तीर्थंकर ने 9वीं शताब्दी ईसा पूर्व में जैन धर्म और अहिंसा को पुनर्जीवित किया, जिसके कारण दक्षिण एशिया में एक कट्टरपंथी पशु-अधिकार आंदोलन शुरू हुआ। उनके उत्तराधिकारी, महावीर को भारतीय परंपराओं में उनकी शिक्षा के लिए सबसे ज्यादा याद किया जाता है कि अहिंसा सर्वोच्च नैतिक गुण है। उन्होंने सिखाया कि अहिंसा सभी जीवित प्राणियों को शामिल करती है, और किसी भी रूप में किसी भी प्राणी को घायल करने से बुरा कर्म पैदा होता है (जो किसी के पुनर्जन्म, भविष्य के कल्याण और पीड़ा को प्रभावित करता है)। महात्मा गांधी के अनुसार, महावीर अहिंसा पर सबसे बड़े अधिकारी थे। पशु क्रूरता के खिलाफ बोलने वाले शास्त्रीय भारतीय साहित्य की कई कृतियाँ कई भारतीय भाषाओं में मौजूद हैं। उदाहरण के लिए, तिरुक्कुरल, संभवतः 450 और 500 ईस्वी के बीच लिखी गई एक हिंदू या जैन कृति, अपने पहले खंड के छंदों 251-260 और 321-330 को अहिंसा के गुण के लिए समर्पित करती है, जिसमें व्यक्तिगत गुणों के रूप में नैतिक शाकाहार और गैर-हत्या (कोल्लामाई) पर जोर दिया गया है। जॉर्ज उग्लो पोप के अनुसार, एक अन्य प्राचीन तमिल कृति, नालादियार के छंद 121 से 123, जानवरों के प्रति क्रूरता के खिलाफ बोलते हैं, जिसमें उन्हें खाना और उन्हें पिंजरों में कैद करना शामिल है। भारत में कई राजाओं ने जानवरों के लिए अस्पतालों का निर्माण किया, और सम्राट अशोक (304-232 BCE) ने अहिंसा के सिद्धांत के अनुरूप शिकार और पशु वध के खिलाफ आदेश जारी किए। जापान में 675 में, सम्राट तेनमु ने अप्रैल और सितंबर के बीच व्यस्त खेती की अवधि के दौरान मांस की हत्या और खाने पर प्रतिबंध लगा दिया था, लेकिन जंगली पक्षियों और जानवरों को खाने से मना कर दिया था। इस प्रतिबंध और सदियों से चले आ रहे कई अन्य प्रतिबंधों को उन्नीसवीं शताब्दी में मेजी बहाली के दौरान हटा दिया गया था। 12वीं शताब्दी के भारतीय समाज सुधारक बसव ने अहिंसा या अहिंसा पर जोर दिया और सभी प्रकार के बलिदानों, चाहे वे मानव हों या पशु, की कड़ी निंदा की। आधुनिक युग 18वीं शताब्दी के अंत और 19वीं शताब्दी की शुरुआत के बीच, स्वामीनारायण ने धर्म, अहिंसा और ब्रह्मचर्य की केंद्रीय हिंदू प्रथाओं का पुनरुद्धार किया। वह अन्य बुराइयों के अलावा, मांस के सेवन, पशु बलि, और भूतों और तांत्रिक अनुष्ठानों के तुष्टिकरण के खिलाफ था। स्वामीनारायण बड़े पैमाने पर अहिंसक यज्ञ (अग्नि यज्ञ) करते हुए अहिंसा को बहाल करने में सफल रहे। 19वीं शताब्दी के मध्य में, 'वल्लालर' रामलिंगा स्वामीगल ने अहिंसा और करुणा को बढ़ावा दिया, जिसमें गैर-हत्या और मांसहीन जीवन शैली पर जोर दिया गया। 1875 में गठित आर्य समाज के हिंदू सुधार आंदोलन ने पशु बलि और मांस खाने सहित कई अलग-अलग धर्मों और समुदायों की कई बुरी प्रथाओं की निंदा की। इसके संस्थापक दयानंद सरस्वती के अनुसार, ये सभी प्रथाएं सद्बुद्धि और वेदों के ज्ञान के विपरीत थीं। 2000 में, केरल, भारत में उच्च न्यायालय ने सर्कस जानवरों के संबंध में "अधिकारों" की भाषा का उपयोग किया, यह निर्णय देते हुए कि वे भारतीय संविधान के अनुच्छेद 21 के तहत "गरिमापूर्ण अस्तित्व के हकदार प्राणी" हैं। फैसले में कहा गया है कि अगर मनुष्य इन अधिकारों के हकदार हैं, तो जानवरों को भी होना चाहिए। अदालत ने संविधान की आवश्यकताओं से परे जाकर कहा कि सभी जीवित प्राणियों को करुणा दिखानी चाहिए, और कहाः "अपने पशु मित्रों के प्रति करुणा दिखाना न केवल हमारा मौलिक कर्तव्य है, बल्कि उनके अधिकारों को पहचानना और उनकी रक्षा करना भी है।" वालदाऊ ने लिखा है कि भारत की अन्य अदालतों और श्रीलंका की एक अदालत ने इसी तरह की भाषा का इस्तेमाल किया है। 2012 में, भारत सरकार ने शिक्षा और अधिक शोध में जीवित जानवरों के उपयोग पर प्रतिबंध लगा दिया। 2014 में, भारत में पालिताना शहर का जैन तीर्थ स्थल कानूनी रूप से लैक्टो-शाकाहारी होने वाला दुनिया का पहला शहर बन गया। इसने मांस, मछली और अंडों की खरीद और बिक्री को गैरकानूनी या अवैध बना दिया है, और संबंधित नौकरियों या काम, जैसे कि मछली पकड़ना और "खाद्य जानवरों" को लिखना भी। प्राचीन दुनिया में पश्चिमी नैतिक स्थिति और जानवरों में अरस्तू ने कहा कि जानवरों में तर्क (लोगो) की कमी थी, और मनुष्यों को प्राकृतिक दुनिया के शीर्ष पर रखा, फिर भी प्राचीन यूनान में जानवरों के लिए सम्मान बहुत अधिक था। कुछ जानवरों को दिव्य माना जाता था, जैसे। डॉल्फिन। उत्पत्ति की पुस्तक 1:26 (5वीं या 6वीं शताब्दी ईसा पूर्व) में, आदम को "समुद्र की मछलियों पर, और हवा के पक्षियों पर, और मवेशियों पर, और पूरी पृथ्वी पर, और पृथ्वी पर रेंगने वाली हर चीज पर प्रभुत्व" दिया गया है। डोमिनियन को संपत्ति के अधिकारों की आवश्यकता नहीं है, लेकिन कुछ लोगों द्वारा सदियों से इसकी व्याख्या "स्वामित्व" के रूप में की गई है। दार्शनिक और गणितशास्त्री पाइथागोरस (सी. 580-सी। 500 ईसा पूर्व) ने जानवरों के प्रति सम्मान का आग्रह किया, यह मानते हुए कि मानव और अमानवीय आत्माओं को मनुष्य से जानवर में पुनर्जन्म दिया गया था, और इसके विपरीत। इसके खिलाफ, अरस्तू (384-322 BCE) ने कहा कि अमानवीय जानवरों की अपनी कोई रुचि नहीं है, उन्हें महान श्रृंखला में मनुष्यों से बहुत नीचे स्थान दिया गया है। वह जानवरों का वर्गीकरण बनाने वाले पहले व्यक्ति थे; उन्होंने मनुष्यों और अन्य प्रजातियों के बीच कुछ समानताओं को महसूस किया, लेकिन अधिकांश भाग के लिए कहा कि जानवरों में कारण (लोगो), तर्क (तर्क), विचार (डायनाओया, नौस) और विश्वास (डॉक्सा) की कमी थी। अरस्तू के शिष्यों में से एक थियोफ्रास्टस (लगभग 371-लगभग 287 ईसा पूर्व) ने तर्क दिया कि जानवरों में भी तर्क (तर्क) था और उन्होंने इस आधार पर मांस खाने का विरोध किया कि यह उनके जीवन को लूटता है और इसलिए अन्यायपूर्ण था। थियोफ्रास्टस प्रबल नहीं हुआ; रिचर्ड सोराबजी लिखते हैं कि जानवरों के प्रति वर्तमान दृष्टिकोण का पता पश्चिमी ईसाई परंपरा के उत्तराधिकारियों द्वारा उस पदानुक्रम का चयन करने से लगाया जा सकता है जिसे अरस्तू ने संरक्षित करने की कोशिश की थी। प्लूटार्क (पहली शताब्दी ईस्वी) ने अपने लाइफ ऑफ कैटो द एल्डर में टिप्पणी की है कि कानून और न्याय केवल पुरुषों पर ही सख्ती से लागू होते हैं, लेकिन जानवरों के प्रति परोपकार और दान कोमल हृदय की विशेषता है। इसका उद्देश्य स्वयं काटो द्वारा जानवरों और दासों के साथ केवल उपयोगितावादी व्यवहार को सुधारना और आगे बढ़ाना है। मोरालिया, पारंपरिक रूप से प्लूटार्क के लिए जिम्मेदार है, निबंधों में जानवरों में संज्ञान के लिए तर्कों को आगे बढ़ाता है जानवरों और जानवरों की चतुराई तर्कसंगत है, और ऑन द ईटिंग ऑफ फ्लेश में नैतिक शाकाहार की वकालत करता है। टॉम ब्यूचैम्प (2011) लिखते हैं कि प्राचीन काल में जानवरों के साथ कैसे व्यवहार किया जाना चाहिए, इसका सबसे व्यापक विवरण नियोप्लेटोनिस्ट दार्शनिक पोर्फिरी (234-सी। 305 सी. ई.), पशु भोजन से परहेज पर, और जानवरों को मारने से परहेज पर। 17वीं शताब्दीः स्वचालित रूप से पशु यूरोप में प्रारंभिक पशु संरक्षण कानून रिचर्ड डी. राइडर के अनुसार, यूरोप में पहला ज्ञात पशु संरक्षण कानून 1635 में आयरलैंड में पारित किया गया था। यह भेड़ से ऊन खींचने और घोड़ों की पूंछ में हल लगाने पर प्रतिबंध लगाता है, जिसका उल्लेख "जानवरों के लिए क्रूरता" के रूप में किया जाता है। 1641 में, उत्तरी अमेरिका में घरेलू जानवरों की सुरक्षा के लिए पहला कानूनी कोड मैसाचुसेट्स बे कॉलोनी द्वारा पारित किया गया था। कॉलोनी का संविधान एक अंग्रेजी वकील, प्यूरिटन पादरी और कैम्ब्रिज विश्वविद्यालय के स्नातक रेवरेंड नथानिएल वार्ड (1578-1652) द्वारा द बॉडी ऑफ लिबर्टीज पर आधारित था। वार्ड की "संस्कारों" की सूची में संस्कार 92 शामिल थाः "कोई भी व्यक्ति किसी भी क्रूर प्राणी के प्रति किसी भी तरह की क्रूरता या क्रूरता का प्रयोग नहीं करेगा जिसे आमतौर पर मनुष्य के उपयोग के लिए रखा जाता है।" इतिहासकार रॉडरिक नैश (1989) लिखते हैं कि, यूरोप में रेने डेसकार्टेस के प्रभाव की ऊंचाई पर-और उनका विचार कि जानवर केवल स्वचालित थे-यह महत्वपूर्ण है कि न्यू इंग्लैंड के लोगों ने एक ऐसा कानून बनाया जिसका अर्थ था कि जानवर अनुचित मशीन नहीं थे। प्युरिटन लोगों ने इंग्लैंड में भी पशु संरक्षण कानून पारित किया। कैथलीन केट लिखती हैं कि पशु कल्याण कानून 1654 में प्रोटेक्टोरेट के अध्यादेशों के हिस्से के रूप में पारित किए गए थे-ओलिवर क्रॉमवेल (1599-1658) के तहत सरकार, जो अंग्रेजी गृहयुद्ध के बाद 1653 से 1659 तक चली। क्रॉमवेल को रक्त खेल नापसंद थे, जिसमें मुर्गा लड़ाई, मुर्गा फेंकना, कुत्ते की लड़ाई, बैल को चूमना और बैल की दौड़ शामिल थी, जो मांस को नरम करने के लिए कहा जाता था। ये गाँवों और मेले के मैदानों में देखे जा सकते थे, और आलस्य, शराबीपन और जुए से जुड़े हुए थे। केट लिखते हैं कि प्युरिटन लोगों ने जानवरों पर मनुष्य के बाइबिल के प्रभुत्व की व्याख्या स्वामित्व के बजाय जिम्मेदार प्रबंधन के रूप में की। रक्त खेलों का विरोध लोगों के जीवन में प्यूरिटन हस्तक्षेप के रूप में देखा जाने वाला हिस्सा बन गया, और 1660 में चार्ल्स द्वितीय के सिंहासन पर लौटने पर पुनर्स्थापना के दौरान पशु संरक्षण कानूनों को उलट दिया गया। 17वीं शताब्दी का महान प्रभाव फ्रांसीसी दार्शनिक रेने डेसकार्टेस (1596-1650) का था, जिनके ध्यान (1641) ने 20वीं शताब्दी में जानवरों के बारे में दृष्टिकोण को अच्छी तरह से सूचित किया। वैज्ञानिक क्रांति के दौरान लिखते हुए, डेसकार्टेस ने ब्रह्मांड के एक यंत्रवादी सिद्धांत का प्रस्ताव रखा, जिसका उद्देश्य यह दिखाना था कि दुनिया को व्यक्तिपरक अनुभव के संकेत के बिना मैप किया जा सकता है। उनके यंत्रवादी दृष्टिकोण का विस्तार पशु चेतना के मुद्दे पर किया गया था। डेसकार्टेस के लिए मन भौतिक ब्रह्मांड से अलग एक चीज थी, एक अलग पदार्थ, जो मनुष्यों को भगवान के मन से जोड़ता था। दूसरी ओर, अमानवीय, डेसकार्टेस के लिए जटिल स्वचालित के अलावा कुछ भी नहीं थे, जिसमें कोई आत्मा, मन या तर्क नहीं था। जानवरों को अपने प्रति मनुष्य के कर्तव्य के रूप में व्यवहार करना जॉन लॉक, इमैनुएल कांत अगेंस्ट डेसकार्टेस, ब्रिटिश दार्शनिक जॉन लॉक (1632-1704) ने कुछ विचारों से संबंधित शिक्षा (1693) में टिप्पणी की कि जानवरों में भावनाएँ होती हैं, और उनके प्रति अनावश्यक क्रूरता नैतिक रूप से गलत थी, लेकिन यह कि जानवर के मालिक या क्रूर होने से क्षतिग्रस्त होने वाले इंसान को नुकसान न पहुँचाने के अधिकार का पालन किया जाता है। बच्चों को जानवरों को यातना देने से रोकने के महत्व पर चर्चा करते हुए, उन्होंने लिखाः "जानवरों को यातना देने और मारने की प्रथा, कुछ हद तक, पुरुषों के प्रति भी उनके दिमाग को कठोर कर देगी।" लॉक की स्थिति थॉमस एक्विनास (1225-1274) की स्थिति को प्रतिध्वनित करती है। पॉल वाल्डौ लिखते हैं कि यह तर्क 1 कोरिंथियंस (9:9-10) में पाया जा सकता है, जब पॉल पूछता हैः "क्या यह बैल के लिए है जो भगवान चिंतित है? क्या वह पूरी तरह से हमारे लिए नहीं बोलता है? यह हमारे लिए लिखा गया था। ईसाई दार्शनिकों ने इसकी व्याख्या इस अर्थ में की कि मनुष्यों का अमानवीय जानवरों के प्रति कोई प्रत्यक्ष कर्तव्य नहीं था, बल्कि उनका कर्तव्य केवल क्रूरता में शामिल होने के प्रभावों से उनकी रक्षा करना था। एक्विनास के बाद जर्मन दार्शनिक इमैनुएल कांट (1724-1804) ने इस विचार का विरोध किया कि मनुष्यों का गैर-मानवों के प्रति प्रत्यक्ष कर्तव्य है। कांट के लिए, जानवरों के प्रति क्रूरता केवल इसलिए गलत थी क्योंकि यह मानव जाति के लिए बुरा था। उन्होंने 1785 में तर्क दिया कि "जानवरों के प्रति क्रूरता मनुष्य के अपने प्रति कर्तव्य के विपरीत है, क्योंकि यह उनके दुखों के प्रति सहानुभूति की भावना को समाप्त कर देता है, और इस प्रकार एक प्राकृतिक प्रवृत्ति जो अन्य मनुष्यों के संबंध में नैतिकता के लिए बहुत उपयोगी है, कमजोर हो जाती है।" 18वीं शताब्दीः चेतना की केंद्रीयता जीन-जैक्स रूसो जीन-जैक्स रूसो (1712-1778) ने असमानता पर प्रवचन (1754) में भावना के आधार पर प्राकृतिक कानून में जानवरों को शामिल करने के लिए तर्क दियाः "इस विधि से हम प्राकृतिक कानून में जानवरों की भागीदारी से संबंधित समय-सम्मानित विवादों को भी समाप्त करते हैंः क्योंकि यह स्पष्ट है कि, बुद्धि और स्वतंत्रता से वंचित होने के कारण, वे उस कानून को मान्यता नहीं दे सकते हैं; हालाँकि, वे हमारी प्रकृति के कुछ हद तक, जिस संवेदनशीलता के साथ संपन्न हैं, उसके परिणामस्वरूप उन्हें प्राकृतिक अधिकार में भाग लेना चाहिए; ताकि मानव जाति प्राकृतिक कानून के प्रति भी एक प्रकार के दायित्व के अधीन हो। वास्तव में, ऐसा प्रतीत होता है कि अगर मैं अपने साथी प्राणियों को कोई नुकसान नहीं पहुँचाने के लिए बाध्य हूं, तो यह इसलिए कम है क्योंकि वे संवेदनशील हैं क्योंकि वे संवेदनशील प्राणी हैंः और यह गुण, मनुष्यों और जानवरों दोनों के लिए समान होने के कारण, बाद वाले को कम से कम पहले वाले द्वारा अनुचित व्यवहार न किए जाने के विशेषाधिकार का हकदार होना चाहिए। शिक्षा, एमाइल या ऑन एजुकेशन (1762) पर अपने ग्रंथ में, उन्होंने माता-पिता को अपने बच्चों को शाकाहारी आहार पर पालने के लिए प्रोत्साहित किया। उनका मानना था कि संस्कृति का भोजन जो एक बच्चे को खाकर पाला जाता है, वयस्कों के रूप में उनके चरित्र और स्वभाव के विकास में महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है। "हालांकि कोई भी इस प्रथा को समझाने की कोशिश करता है, यह निश्चित है कि महान मांस खाने वाले आमतौर पर अन्य पुरुषों की तुलना में अधिक क्रूर और क्रूर होते हैं। इसे हर समय और हर जगह मान्यता दी गई है। अंग्रेज अपनी क्रूरता के लिए जाने जाते हैं जबकि गौरे पुरुषों में सबसे विनम्र होते हैं। सभी जंगली क्रूर होते हैं, और यह उनके रीति-रिवाज नहीं हैं जो इस दिशा में जाते हैं; उनकी क्रूरता उनके भोजन का परिणाम है। चार साल बाद, आधुनिक उपयोगितावाद के संस्थापकों में से एक, अंग्रेजी दार्शनिक जेरेमी बेंथम (1748-1832) ने, हालांकि प्राकृतिक अधिकारों की अवधारणा का विरोध किया, तर्क दिया कि यह पीड़ित होने की क्षमता थी जो इस बात का मानदंड होना चाहिए कि हम अन्य प्राणियों के साथ कैसा व्यवहार करते हैं। बेंथम का कहना है कि पीड़ा की क्षमता समान विचार का अधिकार देती है; समान विचार यह है कि किसी भी कार्य से प्रभावित होने वाले किसी भी व्यक्ति के हितों पर विचार किया जाना चाहिए और किसी भी अन्य व्यक्ति के समान हित होने चाहिए। यदि तर्कसंगतता मानदंड था, तो उन्होंने तर्क दिया कि शिशुओं और विकलांगों सहित कई मनुष्यों के साथ भी ऐसा व्यवहार किया जाना चाहिए जैसे कि वे चीजें हों। उन्होंने यह निष्कर्ष नहीं निकाला कि मनुष्यों और गैर-मानवों का समान नैतिक महत्व है, लेकिन तर्क दिया कि बाद वाले के हितों को ध्यान में रखा जाना चाहिए। उन्होंने 1789 में लिखा, जैसे अफ्रीकी दासों को फ्रांसीसी द्वारा मुक्त किया जा रहा थाः 19वीं शताब्दीः जस एनिमलियम का उदय 19वीं शताब्दी में विशेष रूप से इंग्लैंड में पशु संरक्षण में रुचि का विस्फोट देखा गया। डेबी लेग और साइमन ब्रूमैन लिखते हैं कि शिक्षित वर्ग बूढ़े, जरूरतमंद, बच्चों और पागल लोगों के प्रति दृष्टिकोण के बारे में चिंतित हो गए और यह चिंता गैर-मानवों तक फैल गई। 19वीं शताब्दी से पहले, जानवरों के साथ खराब व्यवहार के लिए मुकदमा चलाया गया था, लेकिन केवल संपत्ति के रूप में जानवर को नुकसान के कारण। उदाहरण के लिए, 1793 में, जॉन कॉर्निश को जानवर की जीभ बाहर निकालने के बाद घोड़े को अपंग करने का दोषी नहीं पाया गया था; न्यायाधीश ने फैसला सुनाया कि कॉर्निश को केवल तभी दोषी पाया जा सकता है जब मालिक के प्रति द्वेष का सबूत हो। 1800 के बाद से, इंग्लैंड में पशु संरक्षण कानून लागू करने के कई प्रयास किए गए। पहला बैल के काटने के खिलाफ एक विधेयक था, जिसे अप्रैल 1800 में एक स्कॉटिश सांसद, सर विलियम पुल्टेनी (1729-1805) द्वारा पेश किया गया था। इसका इस आधार पर विरोध किया गया था कि यह मजदूर वर्ग विरोधी था और दो मतों से हार गया था। 1802 में एक और प्रयास किया गया था, इस बार युद्ध सचिव, विलियम विंडहैम (1750-1810) ने इसका विरोध किया, जिन्होंने कहा कि विधेयक को मेथोडिस्ट और जैकोबिन्स द्वारा समर्थित किया गया था जो "सभी ग्रामीण खेलों के उन्मूलन द्वारा पुराने अंग्रेजी चरित्र को नष्ट करना चाहते थे।" 1809 में, लॉर्ड एर्स्किन (1750-1823) ने मवेशियों और घोड़ों को दुर्भावनापूर्ण रूप से घायल करने, बेरहमी से क्रूरता और पिटाई से बचाने के लिए एक विधेयक पेश किया। उन्होंने हाउस ऑफ लॉर्ड्स को बताया कि जानवरों को केवल संपत्ति के रूप में सुरक्षा प्राप्त हैः "जानवर स्वयं सुरक्षा के बिना हैं-कानून उन्हें पर्याप्त रूप से नहीं मानता है-उनका कोई अधिकार नहीं है!" अर्स्किन ने अपने संसदीय भाषण में पशु अधिकारों और ट्रस्टीशिप की शब्दावली को क्रूरता का विरोध करने के लिए विधेयक की प्रस्तावना में शामिल एक धार्मिक अपील के साथ जोड़ा। विधेयक को लॉर्ड्स द्वारा पारित किया गया था, लेकिन कॉमन्स में विंडहैम द्वारा इसका विरोध किया गया था, जिन्होंने कहा था कि इसका उपयोग "निचले आदेशों" के खिलाफ किया जाएगा जब वास्तविक अपराधी उनके नियोक्ता होंगे। मार्टिन का अधिनियम 1821 में, आयरलैंड में गैलवे के सांसद कर्नल रिचर्ड मार्टिन (1754-1834) द्वारा घोड़ों का उपचार विधेयक पेश किया गया था, लेकिन हाउस ऑफ कॉमन्स में यह हँसी के बीच खो गया था कि अगली बात गदहे, कुत्तों और बिल्लियों के लिए अधिकार होगी। जॉर्ज चतुर्थ द्वारा उपनाम "ह्यूमैनिटी डिक", मार्टिन अंततः 1822 में अपने "इल ट्रीटमेंट ऑफ हॉर्स एंड कैटल बिल"-या "मार्टिन एक्ट" के साथ सफल हुए, जैसा कि यह जाना जाने लगा-जो दुनिया का पहला प्रमुख पशु संरक्षण कानून था। उस वर्ष 22 जून को मवेशियों के साथ क्रूर और अनुचित व्यवहार को रोकने के लिए एक अधिनियम के रूप में इसे शाही मंजूरी दी गई थी, और इसे एक अपराध बना दिया गया था, जिसमें किसी भी घोड़े, घोड़े, खच्चर, गधे, बैल, गाय, बछड़ा, घोड़ा, भेड़ या अन्य मवेशियों को पीटना, दुर्व्यवहार करना या दुर्व्यवहार करना, पांच पाउंड तक के जुर्माने या दो महीने के कारावास की सजा दी जा सकती है। लेग और ब्रूमैन का तर्क है कि विधेयक की सफलता "ह्यूमैनिटी डिक" के व्यक्तित्व में निहित है, जो हाउस ऑफ कॉमन्स से उपहास को दूर करने में सक्षम था, और जिसका हास्य की भावना सदन का ध्यान आकर्षित करने में कामयाब रही। यह मार्टिन स्वयं था जिसने अधिनियम के तहत पहला अभियोजन लाया, जब उसने बिल बर्न्स, एक कॉस्टरमोंगर-फलों के एक सड़क विक्रेता-को गधे को पीटने के लिए गिरफ्तार किया, और कथित तौर पर आश्चर्यचकित अदालत के सामने जानवर की चोटों की परेड की। बर्न्स पर जुर्माना लगाया गया था, और समाचार पत्र और संगीत हॉल इस बारे में चुटकुलों से भरे हुए थे कि कैसे मार्टिन ने गधे की गवाही पर भरोसा किया था। अन्य देशों ने कानून पारित करने या जानवरों के पक्ष में निर्णय लेने में इसका अनुसरण किया। 1822 में, न्यूयॉर्क की अदालतों ने फैसला सुनाया कि जानवरों के प्रति बेरहमी से क्रूरता सामान्य कानून में एक दुराचार था। 1850 में फ्रांस में, जैक्स फिलिप डेल्मास डी ग्राममोंट लोइ ग्राममोंट को पारित कराने में सफल रहे, घरेलू जानवरों के खिलाफ क्रूरता को गैरकानूनी घोषित कर दिया, और इस बारे में वर्षों तक बहस की कि क्या बैल की लड़ाई पर प्रतिबंध लगाने के लिए बैल को घरेलू के रूप में वर्गीकृत किया जा सकता है। इसके बाद 1859 में वाशिंगटन, 1866 में न्यूयॉर्क, 1868 में कैलिफोर्निया और 1889 में फ्लोरिडा राज्य आया। इंग्लैंड में, संशोधनों की एक श्रृंखला ने 1822 अधिनियम की पहुंच को बढ़ाया, जो पशु क्रूरता अधिनियम 1835 बन गया, जिसमें मुर्गों की लड़ाई, लालच देने और कुत्तों की लड़ाई को गैरकानूनी घोषित कर दिया गया, इसके बाद 1849 में और फिर 1876 में एक और संशोधन किया गया। सोसाइटी फॉर द प्रिवेंशन ऑफ क्रुएल्टी टू एनिमल्स रिचर्ड मार्टिन ने जल्द ही महसूस किया कि मजिस्ट्रेटों ने मार्टिन अधिनियम को गंभीरता से नहीं लिया और इसे विश्वसनीय रूप से लागू नहीं किया जा रहा था। मार्टिन के अधिनियम को विभिन्न समाज सुधारकों द्वारा समर्थित किया गया था जो सांसद नहीं थे और एक अनौपचारिक नेटवर्क रेवरेंड आर्थर ब्रूम (1779-1837) के प्रयासों के आसपास एक स्वैच्छिक संगठन बनाने के लिए इकट्ठा हुआ था जो जानवरों के प्रति दया को बढ़ावा देगा। ब्रूम ने 1821 में विभिन्न पत्रिकाओं में प्रकाशित या संक्षिप्त किए गए पत्रों में विचारों का प्रचार किया। 1822 में रिचर्ड मार्टिन के पशु क्रूरता विरोधी विधेयक के पारित होने के बाद, ब्रूम ने जानवरों के प्रति क्रूरता की रोकथाम के लिए एक सोसायटी बनाने का प्रयास किया जो उन व्यक्तियों के संरक्षण को एक साथ लाएगा जो सामाजिक स्तर के थे और सामाजिक सुधारों के लिए प्रतिबद्ध थे। ब्रूम ने नवंबर 1822 में सहानुभूति रखने वालों की एक बैठक का आयोजन और अध्यक्षता की, जहां यह सहमति हुई कि एक समाज बनाया जाना चाहिए और जिस पर ब्रूम को इसका सचिव नामित किया गया था, लेकिन यह प्रयास अल्पकालिक था। 1824 में, ब्रूम ने सेंट मार्टिन लेन में ओल्ड स्लॉटर के कॉफी हाउस में एक नई बैठक की व्यवस्था की, जो एक लंदन कैफे था जहाँ अक्सर कलाकार और अभिनेता आते थे। समूह 16 जून, 1824 को मिला और इसमें कई सांसद शामिल थेः रिचर्ड मार्टिन, सर जेम्स मैकिन्टोश (1765-1832), सर थॉमस बक्सटन (1786-1845), विलियम विल्बरफोर्स (1759-1833), और सर जेम्स ग्राहम (1792-1861), जो एक सांसद थे, और जो 1826 में फिर से एक बन गए। उन्होंने "जानवरों के प्रति क्रूरता को रोकने के उद्देश्य से स्थापित सोसायटी" बनाने का फैसला किया; सोसाइटी फॉर द प्रिवेंशन ऑफ क्रुएल्टी टू एनिमल्स, जैसा कि यह जाना जाने लगा। इसने बूचड़खानों, स्मिथफील्ड मार्केट, जहां 10वीं शताब्दी से पशुधन बेचे जा रहे थे, का निरीक्षण करने और प्रशिक्षकों द्वारा घोड़ों के उपचार की जांच करने के लिए पुरुषों को भेजने का फैसला किया। यह सोसायटी 1840 में रॉयल सोसाइटी बन गई, जब इसे रानी विक्टोरिया द्वारा एक शाही चार्टर प्रदान किया गया, जो खुद विविधीकरण का कड़ा विरोध करती थीं। 1824 के बाद से, कई पुस्तकें प्रकाशित हुईं, जो केवल संरक्षण के बजाय पशु अधिकारों के मुद्दों का विश्लेषण करती थीं। एस. पी. सी. ए. की पहली बैठक में भाग लेने वाले पुरुषों में से एक, लुईस गोम्पर्ट्ज़ (1783/4-1865) ने 'मोरल इन्क्वायरीज़ ऑन द सिचुएशन ऑफ मैन एंड ऑफ ब्रूट्स' (1824) प्रकाशित किया, जिसमें तर्क दिया गया कि प्रत्येक जीवित प्राणी, मानव और अमानवीय, को अपने शरीर का उपयोग करने का अधिक अधिकार है, और यह कि खुशी को बढ़ावा देने का हमारा कर्तव्य सभी प्राणियों पर समान रूप से लागू होता है। ऑक्सफोर्ड विश्वविद्यालय में बोडलियन पुस्तकालय के प्रमुख एडवर्ड निकोलसन (1849-1912) ने राइट्स ऑफ एन एनिमल (1879) में तर्क दिया कि जानवरों को जीवन और स्वतंत्रता का वही प्राकृतिक अधिकार है जो मनुष्यों को है, डेसकार्टेस के यंत्रवादी दृष्टिकोण-या जिसे उन्होंने "नियो-कार्टेशियन सांप" कहा-की अवहेलना करते हुए कि उनमें चेतना की कमी है। उस समय के अन्य लेखक जिन्होंने यह पता लगाया कि क्या जानवरों के पास प्राकृतिक (या नैतिक) अधिकार हो सकते हैं, वे थे एडवर्ड पेसन इवांस (1831-1917), जॉन मुइर (1838-1914), और जे. हॉवर्ड मूर (1862-1916), एक अमेरिकी प्राणी विज्ञानी और द यूनिवर्सल किनशिप (1906) और द न्यू एथिक्स (1907) के लेखक। इंग्लैंड में पशु अधिकारों की अवधारणा के विकास का जर्मन दार्शनिक आर्थर शोपेनहावर (1788-1860) ने पुरजोर समर्थन किया था। उन्होंने लिखा कि यूरोपीय लोग "इस भावना के लिए अधिक से अधिक जागृत हो रहे थे कि जानवरों के अधिकार हैं, अनुपात में जैसे-जैसे अजीब धारणा धीरे-धीरे दूर हो रही है और आगे बढ़ रही है, कि पशु साम्राज्य केवल मनुष्य के लाभ और आनंद के लिए अस्तित्व में आया है।" उन्होंने शाकाहार की वकालत करना बंद कर दिया, यह तर्क देते हुए कि, जब तक एक जानवर की मृत्यु जल्दी होती है, तब तक मनुष्य मांस न खाने से अधिक पीड़ित होंगे, जितना कि जानवरों को खाने से पीड़ित होंगे। शोपेनहावर ने यह भी सिद्धांत दिया कि लोगों के मांस खाने के "अप्राकृतिक आहार" के आगे झुकने का कारण यह था कि वे अप्राकृतिक, ठंडी जलवायु में चले गए और ऐसी जलवायु में जीवित रहने के लिए मांस की आवश्यकता थी, क्योंकि उस समय फलों और सब्जियों की खेती विश्वसनीय रूप से नहीं की जा सकती थी। उन्होंने इंग्लैंड में पशु संरक्षण आंदोलन की सराहना की-"तो फिर, अंग्रेजों के सम्मान के लिए, चाहे यह कहा जाए कि वे पहले लोग हैं जिन्होंने, पूरी ईमानदारी से, जानवरों को कानून की सुरक्षा प्रदान की है।" उन्होंने प्रमुख कांटियन विचार के खिलाफ भी तर्क दिया कि पशु क्रूरता केवल उस हद तक गलत है जब तक कि यह मनुष्यों को क्रूर बनाती हैः पर्सी बिशी शेली अंग्रेजी कवि और नाटककार पर्सी बिशी शेली (1792-1822) ने नैतिक और स्वास्थ्य कारणों से शाकाहारी आहार की वकालत करते हुए दो निबंध लिखेः ए विंडिकेशन ऑफ नेचुरल डाइट (1813) और ऑन द वेजिटेबल सिस्टम ऑफ डाइट (1829, पोस्ट)। इसाबेला बीटन इसाबेला बीटन (1836-1865) अंग्रेजी रिपोर्टर, संपादक और श्रीमती बीटन की बुक ऑफ हाउसहोल्ड मैनेजमेंट की लेखिका जबरन खिलाई जाने वाली मुर्गी और पिंजरे में बंद मुर्गियों के खिलाफ एक प्रारंभिक अधिवक्ता थीं। पहले वाले के बारे में, उन्होंने लिखा कि बल-पोषण, एक ऐसी प्रक्रिया थी जो "एक सुंदर दिखने वाला पक्षी पैदा कर सकती है, और इसका वजन अपने स्टफर की सनक या लोभ को संतुष्ट करने के लिए पर्याप्त हो सकता है; लेकिन, जब आग लगने से पहले, यह उस क्रूर व्यवहार को प्रकट करेगा जिसके अधीन इसे किया गया है, और वह मोटे आँसू से भरा एक बूंद रोएगा। आपको कभी भी इतना दिल नहीं मिलेगा कि आप इस तरह के दुखी मेहमान को अपनी मेज के सिर पर रख सकें। पिंजरे में बंद मुर्गियों के बजाय मुक्त दूरी की आवश्यकता के बारे में, उन्होंने लिखाः जॉन स्टुअर्ट मिल जॉन स्टुअर्ट मिल (1806-1873), अंग्रेजी दार्शनिक, ने यह भी तर्क दिया कि उपयोगितावाद को जानवरों को ध्यान में रखना चाहिए, 1864 में लिखते हुएः "मनुष्यों के लिए कुछ भी अधिक स्वाभाविक नहीं है, और न ही, खेती में एक निश्चित बिंदु तक, अधिक सार्वभौमिक है, दूसरों के सुख और दर्द का अनुमान लगाने के लिए कि वे हमारे लिए उनकी समानता के अनुपात में सम्मान के योग्य हैं। मान लीजिए कि कोई भी अभ्यास मनुष्य को आनंद देने की तुलना में जानवरों को अधिक पीड़ा देता है; क्या यह अभ्यास नैतिक है या अनैतिक? और अगर, ठीक उसी अनुपात में जैसे मनुष्य स्वार्थ की दलदल से अपना सिर उठाते हैं, वे एक स्वर में 'अनैतिक' जवाब नहीं देते हैं, तो उपयोगिता के सिद्धांत की नैतिकता की हमेशा निंदा की जानी चाहिए। चार्ल्स डार्विन जेम्स रेचेल्स लिखते हैं कि चार्ल्स डार्विन की ऑन द ओरिजिन ऑफ स्पीशीज (1859)-जिसने प्राकृतिक चयन द्वारा विकास के सिद्धांत को प्रस्तुत किया-ने मनुष्यों के अन्य प्रजातियों के साथ अपने संबंधों को देखने के तरीके में क्रांति ला दी। डार्विन ने तर्क दिया कि मनुष्य का न केवल अन्य जानवरों के साथ सीधा संबंध था, बल्कि बाद वाले का सामाजिक, मानसिक और नैतिक जीवन भी था। उन्होंने अपनी नोटबुक (1837) में लिखाः "जिन जानवरों को हमने अपना गुलाम बनाया है, हम उन्हें अपने बराबर मानना पसंद नहीं करते हैं। - क्या गुलाम धारक काले आदमी को अलग तरह का नहीं बनाना चाहते हैं? बाद में, द डिसेंट ऑफ मैन (1871) में, उन्होंने तर्क दिया कि "मनुष्य और उच्च स्तनधारियों के बीच उनकी मानसिक क्षमताओं में कोई मौलिक अंतर नहीं है", जानवरों को तर्क, निर्णय लेने, स्मृति, सहानुभूति और कल्पना की शक्ति के लिए जिम्मेदार ठहराया। रेचेल्स लिखते हैं कि डार्विन ने संज्ञानात्मक समानताओं के नैतिक निहितार्थों को नोट किया, यह तर्क देते हुए कि "निचले जानवरों के लिए मानवता" "उन महानतम गुणों में से एक है जिनके साथ मनुष्य संपन्न है।" वह जाल बिछाने सहित जानवरों के प्रति किसी भी प्रकार की क्रूरता का कड़ा विरोध करते थे। उन्होंने एक पत्र में लिखा कि उन्होंने "शरीर विज्ञान पर वास्तविक जांच के लिए विविधीकरण का समर्थन किया; लेकिन केवल घृणित और घृणित जिज्ञासा के लिए नहीं। यह एक ऐसा विषय है जो मुझे भय से बीमार कर देता है। "1875 में, उन्होंने विविसेक्शन पर रॉयल कमीशन के सामने गवाही दी, विविसेक्शन में उपयोग किए जाने वाले जानवरों और शरीर विज्ञान के अध्ययन दोनों की रक्षा के लिए एक विधेयक के लिए पैरवी की। रेचेल्स लिखते हैं कि उस समय के पशु अधिकारों के समर्थक, जैसे कि फ्रांसेस पावर कोबे, डार्विन को एक सहयोगी के रूप में नहीं देखते थे। अमेरिकी एस. पी. सी. ए., फ्रांसेस पावर कोबे, एना किंग्सफोर्ड जानवरों के लिए कानूनी अधिकारों का एक प्रारंभिक प्रस्ताव अष्टाबुला काउंटी, ओहियो में नागरिकों के एक समूह से आया था। 1844 के आसपास, समूह ने अमेरिकी संविधान में एक संशोधन का प्रस्ताव रखा जिसमें कहा गया था कि यदि गुलाम राज्यों के दासों को पशु संपत्ति के आधार पर किसी व्यक्ति के पांचवें हिस्से के रूप में प्रतिनिधित्व प्राप्त हो रहा है, तो स्वतंत्र राज्यों की सभी पशु संपत्ति को भी प्रतिनिधित्व प्राप्त होना चाहिए। संयुक्त राज्य अमेरिका में पहला पशु संरक्षण समूह, अमेरिकन सोसाइटी फॉर द प्रिवेंशन ऑफ क्रुएल्टी टू एनिमल्स (ए. एस. पी. सी. ए.), अप्रैल 1866 में हेनरी बर्ग द्वारा स्थापित किया गया था। बर्ग को राष्ट्रपति अब्राहम लिंकन ने रूस में एक राजनयिक पद पर नियुक्त किया था और वह वहां जानवरों के साथ दुर्व्यवहार से परेशान थे। उन्होंने लंदन में आर. एस. पी. सी. ए. के अध्यक्ष से परामर्श किया और बैल की लड़ाई, मुर्गों की लड़ाई और घोड़ों की पिटाई के खिलाफ बोलने के लिए संयुक्त राज्य अमेरिका लौट आए। उन्होंने एक "पशुओं के अधिकारों की घोषणा" बनाई, और 1866 में न्यूयॉर्क राज्य विधायिका को क्रूरता विरोधी कानून पारित करने और ए. एस. पी. सी. ए. को इसे लागू करने का अधिकार देने के लिए राजी किया। 1875 में, आयरिश समाज सुधारक फ्रांसेस पावर कोबे (1822-1904) ने सोसाइटी फॉर द प्रोटेक्शन ऑफ एनिमल्स लायबल टू विविसेक्शन की स्थापना की, जो पशु अनुसंधान का विरोध करने वाला दुनिया का पहला संगठन था, जो नेशनल एंटी-विविसेक्शन सोसाइटी बन गया। 1880 में, अंग्रेजी नारीवादी एना किंग्सफोर्ड (1846-1888) पेरिस में अपनी डिग्री के लिए अध्ययन करने के बाद चिकित्सा में स्नातक करने वाली पहली अंग्रेजी महिलाओं में से एक बन गईं, और जानवरों पर प्रयोग किए बिना ऐसा करने वाली उस समय की एकमात्र छात्रा थीं। उन्होंने शाकाहार की वकालत करते हुए द परफेक्ट वे इन डाइट (1881) प्रकाशित किया और उसी वर्ष फूड रिफॉर्म सोसाइटी की स्थापना की। वह जानवरों पर प्रयोग के विरोध में भी मुखर थीं। 1898 में, कोबे ने ब्रिटिश यूनियन फॉर द एबॉलिशन ऑफ विविसेक्शन की स्थापना की, जिसके साथ उन्होंने अनुसंधान में कुत्तों के उपयोग के खिलाफ अभियान चलाया, जो 1919 के डॉग्स (प्रोटेक्शन) बिल के साथ सफलता के करीब आया, जो लगभग कानून बन गया। राइडर लिखते हैं कि, जैसे-जैसे 1890 के दशक के अंत में पशु संरक्षण में रुचि बढ़ी, वैज्ञानिकों के बीच जानवरों के प्रति दृष्टिकोण कठोर होने लगा। उन्होंने इस विचार को अपनाया कि उन्होंने जिसे एंथ्रोपोमोर्फिज्म के रूप में देखा-गैर-मानवों के लिए मानवीय गुणों का श्रेय-अवैज्ञानिक था। जानवरों को केवल शारीरिक संस्थाओं के रूप में देखा जाना था, जैसा कि इवान पावलोव ने 1927 में लिखा था, "किसी भी संभावित व्यक्तिपरक अवस्थाओं के अस्तित्व के बारे में शानदार अटकलों का सहारा लेने की आवश्यकता के बिना।" यह एक ऐसी स्थिति थी जिसने 17वीं शताब्दी में डेसकार्टेस को वापस सुना, कि गैर-मानव विशुद्ध रूप से यांत्रिक थे, जिनमें कोई तर्कसंगतता नहीं थी और शायद कोई चेतना भी नहीं थी। उपयोगितावाद से बचते हुए, फ्रेडरिक नीत्शे (1844-1900) ने जानवरों की रक्षा करने के लिए अन्य कारण खोजे। उन्होंने लिखा कि "अंधे दुख का दर्शन सबसे गहरी भावना का उद्गम है"। उन्होंने एक बार लिखा थाः "मनुष्य सबसे क्रूर जानवर है। त्रासदी, बैलों की लड़ाई और क्रूस पर चढ़ाए जाने के समय वह पृथ्वी पर अब तक सबसे ज्यादा खुश रहे हैं और जब उन्होंने अपने नरक का आविष्कार किया, तो देखिए, वह पृथ्वी पर उनका स्वर्ग था। अपने पूरे लेखन के दौरान, वह मनुष्य को एक जानवर के रूप में बताते हैं। हेनरी सॉल्ट 1894 में, ईटन के एक पूर्व मास्टर हेनरी सॉल्ट (1851-1939), जिन्होंने एक साल पहले शिकार पर प्रतिबंध लगाने के लिए लॉबी करने के लिए ह्यूमैनिटेरियन लीग की स्थापना की थी, ने एनिमल्स राइट्सः कंसीडर्ड इन रिलेशन टू सोशल प्रोग्रेस प्रकाशित किया। उन्होंने लिखा कि निबंध का उद्देश्य "जानवरों के अधिकारों के सिद्धांत को एक सुसंगत और समझदार आधार पर स्थापित करना" था। उन्होंने लिखा कि जिसस एनिमलियम की मांगों के लिए रियायतें आज तक पशुओं के हितों और संपत्ति को ध्यान में रखते हुए दी गई थीं, न कि अधिकार धारकों के रूप मेंः उन्होंने तर्क दिया कि जानवरों के लिए अधिकारों का दावा करने का कोई मतलब नहीं है यदि वे अधिकार मानव इच्छा के अधीन थे, और इस विचार के साथ मुद्दा उठाया कि मनुष्य के जीवन का अधिक नैतिक मूल्य हो सकता है। "एक जानवर के जीवन की धारणा जिसका कोई नैतिक उद्देश्य नहीं है, विचारों के एक ऐसे वर्ग से संबंधित है जिसे संभवतः वर्तमान समय के उन्नत मानवतावादी विचार द्वारा स्वीकार नहीं किया जा सकता है-यह एक विशुद्ध रूप से मनमाना धारणा है, जो हमारी सर्वोत्तम प्रवृत्ति से भिन्न है, हमारे सर्वश्रेष्ठ विज्ञान से भिन्न है, और जानवरों के अधिकारों की किसी भी पूर्ण प्राप्ति के लिए बिल्कुल घातक (यदि विषय स्पष्ट रूप से सोचा जाए) है। अगर हम कभी भी निचली जातियों के साथ न्याय करने जा रहे हैं, तो हमें उनके और मानव जाति के बीच एक 'महान खाई' की पुरानी धारणा से छुटकारा पाना होगा, और मानवता के सामान्य बंधन को पहचानना होगा जो सभी जीवित प्राणियों को एक सार्वभौमिक भाईचारे में एकजुट करता है। 20वीं शताब्दीः पशु अधिकार आंदोलन ब्राउन डॉग अफेयर, लिज़ी लिंड एफ़ हेगेबी 1902 में, एक स्वीडिश नारीवादी, लिज़ी लिंड एफ़ हेगेबी (1878-1963) और एक दोस्त, लिसा शारताउ ने लंदन स्कूल ऑफ़ मेडिसिन फॉर वीमेन में चिकित्सा का अध्ययन करने के लिए इंग्लैंड की यात्रा की, जिसका उद्देश्य आधिकारिक एंटी-विविज़ेशन प्रचारक बनने के लिए पर्याप्त सीखना था। अपने अध्ययन के दौरान, उन्होंने कई पशु प्रयोगों को देखा, और विवरण को द शैम्बल्स ऑफ साइंसः एक्सट्रैक्ट्स फ्रॉम द डायरी ऑफ टू स्टूडेंट ऑफ फिजियोलॉजी (1903) के रूप में प्रकाशित किया। उनके आरोपों में यह भी शामिल था कि उन्होंने होश में रहते हुए एक भूरे रंग के टेरियर कुत्ते को विच्छेदित होते देखा था, जिससे शोधकर्ता विलियम बेलिस और उनके सहयोगियों ने गुस्से में इनकार कर दिया। नेशनल एंटी-विविजेशन सोसाइटी के स्टीफन कोलरिज द्वारा बेलिस पर पशु क्रूरता अधिनियम 1876 का उल्लंघन करने का आरोप लगाने के बाद, बेलिस ने मुकदमा दायर किया और जीत हासिल की, एक अदालत को आश्वस्त करते हुए कि अधिनियम द्वारा आवश्यक पशु को बेहोशी दी गई थी। इसके जवाब में, विविधीकरण विरोधी प्रचारकों ने 1906 में बैटरसी पार्क में कुत्ते की एक मूर्ति स्थापित करने का आदेश दिया, जिसमें एक पट्टिका थीः "इंग्लैंड के पुरुष और महिलाएँ, ये चीजें कितनी लंबी होंगी?" मूर्ति ने चिकित्सा छात्रों के बीच हंगामा खड़ा कर दिया, जिससे प्रतिमा को बार-बार तोड़ा गया और 24 घंटे के पुलिस गार्ड की आवश्यकता पड़ी। इस मामले की परिणति 1907 में दंगों में हुई जब 1,000 मेडिकल छात्रों की ट्राफलगर स्क्वायर में पुलिस, मताधिकारियों और ट्रेड यूनियनवादियों के साथ झड़प हुई। बैटरसी काउंसिल ने दो साल बाद अंधेरे में मूर्ति को पार्क से हटा दिया। कोरल लैंसबरी (1985) और हिल्डा कीन (1998) लिखते हैं कि इस संबंध का महत्व "ब्राउन डॉग डन टू डेथ" के समर्थन में बने संबंधों में निहित है, जो पुरुष राजनीतिक और चिकित्सा प्रतिष्ठान के हाथों महिलाओं के मताधिकार आंदोलन द्वारा महसूस किए गए उत्पीड़न का प्रतीक बन गया। कीन का तर्क है कि दोनों पक्षों ने खुद को भविष्य के उत्तराधिकारी के रूप में देखा। छात्रों ने महिलाओं और ट्रेड यूनियनवादियों को विज्ञान विरोधी भावनाओं के प्रतिनिधियों के रूप में देखा, और महिलाओं ने खुद को प्रगतिशील के रूप में देखा, जिसमें छात्र और उनके शिक्षक पिछली उम्र के थे। मुख्यधारा के शाकाहार का विकास अंग्रेजी शाकाहारी समाज के सदस्य जो 19वीं और 20वीं शताब्दी की शुरुआत में अंडे और पशु दूध के उपयोग से बचते थे, उन्हें सख्त शाकाहारी के रूप में जाना जाता था। अंतर्राष्ट्रीय शाकाहारी संघ ने 1851 में शाकाहारी समाज की पत्रिका में जूतों के चमड़े के विकल्पों के बारे में पाठकों को सूचित करने वाले एक लेख का हवाला एक ऐसे समूह के अस्तित्व के प्रमाण के रूप में दिया जो पूरी तरह से पशु उत्पादों से बचने की कोशिश कर रहा था। 20वीं शताब्दी की शुरुआत से अंडे और दूध के सेवन के संबंध में समाज में बेचैनी बढ़ रही थी, और 1923 में इसकी पत्रिका ने लिखा कि शाकाहारियों के लिए आदर्श स्थिति पशु उत्पादों से [पूर्ण] परहेज है। महात्मा गांधी (1869-1948) ने 1931 में लंदन में सोसायटी की एक बैठक से पहले तर्क दिया कि शाकाहार को जानवरों के हित में अपनाया जाना चाहिए, न कि केवल मानव स्वास्थ्य के मुद्दे के रूप में। वे हेनरी सॉल्ट और एना किंग्सफोर्ड दोनों से मिले और उन्होंने सॉल्ट की ए प्ली फॉर वेजीटेरियनिज्म (1880) पढ़ी। नमक ने पर्चे में लिखा कि "एक शाकाहारी को अभी भी, सामान्य समाज में, एक पागल आदमी से थोड़ा बेहतर माना जाता है।" 1944 में, डोनाल्ड वॉटसन (1910-2005) के नेतृत्व में कई सदस्यों ने अंडे और दूध के उपयोग के मुद्दे पर शाकाहारी समाज से अलग होने का फैसला किया। वाटसन ने उन लोगों के लिए "शाकाहारी" शब्द गढ़ा जिनके आहार में कोई पशु उत्पाद शामिल नहीं थे, और उन्होंने उसी वर्ष 1 नवंबर को ब्रिटिश शाकाहारी समाज का गठन किया। जनवरी 1933 में सत्ता में आने पर, नाज़ी पार्टी ने पशु संरक्षण कानूनों का एक व्यापक सेट पारित किया। अर्नोल्ड अर्लुक और बोरिया सैक्स ने लिखा कि नाजियों ने मनुष्यों और जानवरों के बीच के अंतर को समाप्त करने की कोशिश की, इस हद तक कि कई लोगों को जानवरों की तुलना में कम मूल्यवान माना जाता था। अप्रैल 1933 में नाजियों ने जानवरों के वध को विनियमित करने वाले कानून पारित किए; उनके लक्ष्यों में से एक कोशेर वध था। नवंबर में एडॉल्फ हिटलर द्वारा पशु क्रूरता को समाप्त करने की घोषणा के साथ टीयर्सचुट्ज़गेसेट्ज़ या पशु संरक्षण कानून पेश किया गया थाः "मैं न्यू रीच डार्फ़ एस कीन टीयरक्वेलेरी मेहर गेबेन"। ("नए साम्राज्य में, पशु क्रूरता की अनुमति नहीं दी जाएगी।") इसके बाद जुलाई 1934 में शिकार पर प्रतिबंध लगाते हुए रीच्सजैगजेसेट्ज़ द्वारा; जुलाई 1935 में नेचर्सुट्ज़गेसेट्ज़ द्वारा, पर्यावरण कानून द्वारा; नवंबर 1937 में कारों में पशु परिवहन को विनियमित करने वाले कानून द्वारा; और सितंबर 1938 में ट्रेनों में जानवरों से संबंधित एक समान कानून द्वारा। हिटलर अपने जीवन के बाद के वर्षों में शाकाहारी था; रुडोल्फ हेस, जोसेफ गोएबल्स और हेनरिक हिमलर सहित उसके आंतरिक घेरे के कई सदस्यों ने शाकाहार के किसी न किसी रूप को अपनाया। अधिकांश खातों से उनका शाकाहार हिटलर की तरह सख्त नहीं था। पशु उपयोग में वृद्धि पशु संरक्षण कानून के प्रसार के बावजूद, जानवरों के पास अभी भी कोई कानूनी अधिकार नहीं थे। डेबी लेग लिखते हैं कि मौजूदा कानून मानव हितों के विचार से बहुत अधिक जुड़ा हुआ था, चाहे वह क्रूरता को गैरकानूनी घोषित करके मानव संवेदनाओं की रक्षा करना हो, या यह सुनिश्चित करके संपत्ति के अधिकारों की रक्षा करना हो कि जानवरों को नुकसान न पहुंचे। उदाहरण के लिए, मछली पकड़ने के भंडार के अत्यधिक दोहन को लोगों के लिए पर्यावरण को नुकसान पहुंचाने के रूप में देखा जाता है; विलुप्त होने के लिए जानवरों के शिकार का मतलब है कि भविष्य में मनुष्यों को उनसे कोई आनंद नहीं मिलेगा; अवैध शिकार के परिणामस्वरूप मालिक को वित्तीय नुकसान होता है, और इसी तरह। पिछली शताब्दी के पशु कल्याण में रुचि के बावजूद, 20वीं शताब्दी में विशेष रूप से द्वितीय विश्व युद्ध के बाद जानवरों की स्थिति बिगड़ गई। यह आंशिक रूप से पशु अनुसंधान में उपयोग की जाने वाली संख्या में वृद्धि के कारण था-1875 में यूके में 300,19,084,1903 में और 2005 में 28 लाख (दुनिया भर में 10 करोड़ से अधिक), और अमेरिका में 10 लाख से 10 करोड़ की एक आधुनिक वार्षिक अनुमानित सीमा-लेकिन ज्यादातर खेती के औद्योगिकीकरण के कारण, जिसमें अरबों जानवरों को युद्ध से पहले असंभव माने जाने वाले पैमाने पर भोजन के लिए उठाया और मारा गया था। प्रत्यक्ष कार्रवाई का विकास इंग्लैंड में 1960 के दशक की शुरुआत में, पशु अधिकारों के लिए समर्थन रक्त खेलों, विशेष रूप से कुत्तों का उपयोग करके हिरण, लोमड़ियों और ऊदबिलाव का शिकार करने के मुद्दे के आसपास एकजुट होना शुरू हुआ, जो एक कुलीन और मध्यम वर्ग की अंग्रेजी प्रथा है, जिसका ग्रामीण परंपराओं की रक्षा के नाम पर दृढ़ता से बचाव किया जाता है। मनोवैज्ञानिक रिचर्ड डी. राइडर-जो 1960 के दशक के अंत में पशु अधिकार आंदोलन में शामिल हो गए-लिखते हैं कि लीग अगेंस्ट क्रुएल स्पोर्ट्स के नए अध्यक्ष ने 1963 में इसे शिकार के सदस्यों का सामना करने से दूर करने की कोशिश की, जिसने उस वर्ष एक प्रत्यक्ष कार्रवाई से अलग समूह, हंट सबोटर्स एसोसिएशन के गठन को शुरू किया। यह एक पत्रकार, जॉन प्रेस्टीज द्वारा स्थापित किया गया था, जिसने एक गर्भवती हिरण को एक गाँव में पीछा करते हुए और डेवोन और समरसेट स्टैघौंड्स द्वारा मारे जाते देखा था। शिकार में तोड़फोड़ करने की प्रथा (उदाहरण के लिए, कुत्तों को सुगंध या सींगों से गुमराह करके) पूरे दक्षिण-पूर्व इंग्लैंड में फैल गई, विशेष रूप से विश्वविद्यालय के शहरों के आसपास, जब शिकारियों ने "सब" पर हमला किया तो हिंसक टकराव हुआ। यह विवाद आर. एस. पी. सी. ए. तक फैल गया, जो अपनी कट्टरपंथी जड़ों से दूर बढ़कर दान की स्थिति और शाही संरक्षण के साथ एक रूढ़िवादी समूह बन गया था। यह शिकार के खिलाफ बोलने में विफल रहा था, और वास्तव में अपने सदस्यों में शिकारियों की गिनती की थी। लीग अगेंस्ट क्रुएल स्पोर्ट्स के साथ, इस स्थिति ने एक अलग समूह, आर. एस. पी. सी. ए. सुधार समूह को जन्म दिया, जिसने संगठन को कट्टरपंथी बनाने की कोशिश की, जिससे समूह की सत्तारूढ़ परिषद की अराजक बैठकें हुईं, और परिषद के सदस्यों को चुनकर इसे बदलने के सफल (हालांकि अल्पकालिक) प्रयास किए गए जो पशु अधिकारों के दृष्टिकोण से बहस करेंगे, और आर. एस. पी. सी. ए. को शिकार, कारखाने की खेती और पशु प्रयोग जैसे मुद्दों को संबोधित करने के लिए मजबूर करेंगे। राइडर स्वयं 1971 में परिषद के लिए चुने गए थे, और 1977 से 1979 तक इसके अध्यक्ष के रूप में कार्य किया। ऑक्सफोर्ड समूह का गठन इसी अवधि में लेखकों और शिक्षाविदों ने पशु अधिकारों के पक्ष में फिर से बोलना शुरू कर दिया। रुथ हैरिसन ने फैक्टरी खेती की एक प्रभावशाली आलोचना एनिमल मशीन्स (1964) प्रकाशित की, और 10 अक्टूबर, 1965 को उपन्यासकार ब्रिगिड ब्रॉफी का एक लेख था, "द राइट्स ऑफ एनिमल्स", जो द संडे टाइम्स में प्रकाशित हुआ। उन्होंने लिखाः रॉबर्ट गार्नर लिखते हैं कि हैरिसन की पुस्तक और ब्रॉफी के लेख ने मनुष्यों और गैर-मनुष्यों के बीच संबंधों में रुचि का विस्फोट किया। विशेष रूप से, ब्रॉफी के लेख की खोज 1969 में या उसके आसपास ऑक्सफोर्ड विश्वविद्यालय, रोसलिंड और स्टेनली गॉडलोविच (कनाडा के पति और पत्नी), जॉन हैरिस और डेविड वुड, जिन्हें अब ऑक्सफोर्ड समूह के रूप में जाना जाता है, में स्नातकोत्तर दर्शनशास्त्र के छात्रों के एक समूह द्वारा की गई थी। उन्होंने पशु अधिकारों के सिद्धांत पर चर्चा करने के लिए एक संगोष्ठी आयोजित करने का फैसला किया। लगभग उसी समय, रिचर्ड राइडर ने प्रयोगशालाओं में देखी गई घटनाओं के आधार पर पशु प्रयोग की आलोचना करते हुए द डेली टेलीग्राफ को कई पत्र लिखे। अप्रैल और मई 1969 में प्रकाशित इन पत्रों को ब्रिगिड ब्रॉफी ने देखा, जिन्होंने राइडर को गॉडलोविच और हैरिस के संपर्क में रखा। राइडर ने जानवरों पर प्रयोगों का विरोध करते हुए ऑक्सफोर्ड में पर्चे वितरित करना भी शुरू कर दिया; 1970 में इन पर्चे में से एक में उन्होंने मनुष्यों को दी जाने वाली सुरक्षा से अमानवीय जानवरों के बहिष्कार का वर्णन करने के लिए "प्रजातिवाद" शब्द गढ़ा था। बाद में वह हैरिसन और ब्रॉफी की तरह गॉडलोविच की संगोष्ठी में एक योगदानकर्ता बन गए, और इसे 1971 में एनिमल्स, मेन एंड मोरल्सः एन इन्क्वायरी इनटू द माल्ट्रिटमेंट ऑफ नॉन-ह्यूमन के रूप में प्रकाशित किया गया था। पशु मुक्ति का प्रकाशन 1970 में ऑक्सफोर्ड में एक शाकाहारी ऑस्ट्रेलियाई दार्शनिक रिचर्ड केशेन के साथ दोपहर के भोजन के दौरान पीटर सिंगर को विश्वास हो गया कि जानवरों को खाने से वह अन्य प्रजातियों के उत्पीड़न में लिप्त हो रहे थे। केशेन ने सिंगर को गॉडलोविच से परिचित कराया, और 1973 में सिंगर ने द न्यूयॉर्क रिव्यू ऑफ बुक्स के लिए उनकी पुस्तक की समीक्षा की। समीक्षा में, उन्होंने "पशु मुक्ति" शब्द का उपयोग करते हुए लिखाः अपनी समीक्षा के बल पर, द न्यूयॉर्क रिव्यू ऑफ बुक्स ने इस विषय पर सिंगर की एक पुस्तक को कमीशन करने का असामान्य कदम उठाया, जिसे 1975 में एनिमल लिबरेशन के रूप में प्रकाशित किया गया था, जो अब पशु अधिकार आंदोलन के विहित ग्रंथों में से एक है। गायक ने अपने तर्कों को उपयोगितावाद के सिद्धांत पर आधारित किया-यह दृष्टिकोण, अपने सरलतम रूप में, कि एक कार्य सही है यदि यह "सबसे बड़ी संख्या की सबसे बड़ी खुशी" की ओर ले जाता है, एक वाक्यांश जो पहली बार 1776 में जेरेमी बेंथम द्वारा उपयोग किया गया था। उन्होंने हितों पर समान विचार के पक्ष में तर्क दिया, यह स्थिति कि यह मानने का कोई आधार नहीं है कि एक मानव के बुनियादी हितों का उल्लंघन-उदाहरण के लिए, पीड़ित न होने में रुचि-किसी भी नैतिक रूप से महत्वपूर्ण तरीके से एक अमानवीय के बुनियादी हितों के उल्लंघन से अलग है। गायक ने राइडर का हवाला देते हुए पुस्तक में "प्रजातिवाद" शब्द का इस्तेमाल किया, और यह अटक गया, 1989 में ऑक्सफोर्ड अंग्रेजी शब्दकोश में एक प्रविष्टि बन गई। पुस्तक के प्रकाशन ने पशु अधिकारों में विद्वानों की रुचि को बढ़ावा दिया। रिचर्ड राइडर की विक्टिम्स ऑफ साइंसः द यूज़ ऑफ एनिमल्स इन रिसर्च (1975) प्रकाशित हुई, इसके बाद एंड्रयू लिंज़ी की एनिमल राइट्सः ए क्रिश्चियन पर्सपेक्टिव (1976) और स्टीफन आर. एल. क्लार्क की द मोरल स्टेटस ऑफ एनिमल्स (1977) आई। अगस्त 1977 में ट्रिनिटी कॉलेज, कैम्ब्रिज में राइडर और लिंज़ी द्वारा पशु अधिकारों पर एक सम्मेलन का आयोजन किया गया था। इसके बाद मैरी मिडगली की बीस्ट एंड मैनः द रूट्स ऑफ ह्यूमन नेचर (1978), फिर एनिमल राइट्स-ए सिम्पोजियम (1979) आई, जिसमें कैम्ब्रिज सम्मेलन में दिए गए शोध पत्र शामिल थे। 1982 के बाद से, टॉम रीगन के लेखों की एक श्रृंखला ने उनके द केस फॉर एनिमल राइट्स (1983) का नेतृत्व किया, जिसमें उनका तर्क है कि अमानवीय जानवर "जीवन के विषय" हैं, और इसलिए नैतिक अधिकारों के धारक हैं, एक काम जिसे पशु अधिकार सिद्धांत में एक प्रमुख पाठ के रूप में माना जाता है। रीगन ने 2001 में लिखा कि दार्शनिकों ने उससे पहले के 2,000 वर्षों की तुलना में पिछले 20 वर्षों में पशु अधिकारों के बारे में अधिक लिखा था। गार्नर लिखते हैं कि चार्ल्स मैगल की ग्रंथ सूची, कीगाइड टू इंफॉर्मेशन सोर्सेज इन एनिमल राइट्स (1989) में 1970 तक जानवरों पर दार्शनिक सामग्री के 10 पृष्ठ हैं, लेकिन अकेले 1970 और 1989 के बीच 13 पृष्ठ हैं। एनिमल लिबरेशन फ्रंट की स्थापना 1971 में, एक कानून के छात्र, रॉनी ली ने ल्यूटन में हंट सबोटर्स एसोसिएशन की एक शाखा का गठन किया, जिसे बाद में 19वीं शताब्दी के आर. एस. पी. सी. ए. युवा समूह के नाम पर बैंड ऑफ मर्सी कहा गया। बैंड ने शिकारियों के वाहनों पर टायर काटकर और खिड़कियां तोड़कर हमला किया, इसे "सक्रिय करुणा" कहा। नवंबर 1973 में, वे आगजनी के अपने पहले कार्य में लगे जब उन्होंने होक्स्ट फार्मास्यूटिकल्स अनुसंधान प्रयोगशाला में आग लगा दी, और "मानव जाति के हाथों सभी प्रकार की क्रूरता और उत्पीड़न से जानवरों की मुक्ति के लिए समर्पित अहिंसक गुरिल्ला संगठन" के रूप में जिम्मेदारी का दावा किया। ली और एक अन्य कार्यकर्ता को 1974 में तीन साल की जेल की सजा सुनाई गई थी, 12 महीने बाद उन्हें पैरोल दी गई थी। 1976 में, ली ने एक नेतृत्वहीन प्रतिरोध आंदोलन शुरू करने के लिए कुछ नए चेहरों के साथ शेष बैंड ऑफ मर्सी कार्यकर्ताओं को एक साथ लाया, जिसे एनिमल लिबरेशन फ्रंट (ए. एल. एफ.) कहा गया। ए. एल. एफ. कार्यकर्ता खुद को एक आधुनिक भूमिगत रेलमार्ग के रूप में देखते हैं, जो खेतों और प्रयोगशालाओं से हटाए गए जानवरों को सहानुभूतिपूर्ण पशु चिकित्सकों, सुरक्षित घरों और अभयारण्यों तक पहुँचाते हैं। कुछ कार्यकर्ता धमकियों, धमकी और आगजनी में भी शामिल होते हैं, ऐसे कृत्य जिन्होंने मुख्यधारा की जनमत में आंदोलन की सहानुभूति खो दी है। सक्रियता का विकेंद्रीकृत मॉडल कानून प्रवर्तन संगठनों के लिए निराशाजनक है, जिन्हें नेटवर्क में घुसपैठ करना मुश्किल लगता है, क्योंकि वे दोस्तों के आसपास संगठित होते हैं। 2005 में, अमेरिकी गृह सुरक्षा विभाग ने संकेत दिया कि वह एएलएफ को कितनी गंभीरता से लेता है जब उसने उन्हें घरेलू आतंकवादी खतरों की सूची में शामिल किया। कुछ अधिक दृढ़ ए. एल. एफ. कार्यकर्ताओं की रणनीति कई पशु अधिकार अधिवक्ताओं के लिए अभिशाप है, जैसे कि सिंगर, जो इस आंदोलन को कुछ ऐसा मानते हैं जो नैतिक रूप से उच्च आधार पर होना चाहिए। ए. एल. एफ. कार्यकर्ता आलोचना का जवाब इस तर्क के साथ देते हैं कि, जैसा कि इंग्रिड न्यूकिर्क कहते हैं, "विचारक क्रांतियों की तैयारी कर सकते हैं, लेकिन डाकुओं को उन्हें पूरा करना चाहिए।" 1980 के दशक से 2000 के दशक की शुरुआत तक पशु अनुसंधान से जुड़े व्यक्तियों और संस्थानों पर निर्देशित पशु अधिकार चरमपंथी समूहों द्वारा हिंसा का स्तर बढ़ गया था। इसमें शामिल कार्यकर्ता समूहों में न्याय विभाग, पशु अधिकार मिलिशिया और एसएचएसी शामिल थे। उपसंस्कृति और पशु अधिकार 1980 के दशक में, पशु अधिकार पंक उपसंस्कृति और विचारधाराओं से जुड़े हुए थे, विशेष रूप से संयुक्त राज्य अमेरिका में सीधे किनारे वाले कट्टर पंक और यूनाइटेड किंगडम में एनार्को-पंक। यह जुड़ाव 21वीं सदी में भी जारी है, जैसा कि यूरोप में फ्लफ फेस्ट जैसे शाकाहारी पंक कार्यक्रमों की प्रमुखता से पता चलता है। एनिमल राइट्स इंटरनेशनल हेनरी स्पिरा (1927-1998), एक पूर्व नाविक और नागरिक अधिकार कार्यकर्ता, संयुक्त राज्य अमेरिका में नए पशु अधिवक्ताओं में सबसे उल्लेखनीय बन गए। क्रमिक परिवर्तन के प्रस्तावक, उन्होंने 1974 में एनिमल राइट्स इंटरनेशनल का गठन किया, और "पुनः एकीकृत शर्मसार करने" का विचार पेश किया, जिसके तहत पशु अधिकार अधिवक्ताओं के एक समूह और एक निगम के बीच एक संबंध बनाया जाता है, जिसे वे रियायत प्राप्त करने या एक प्रथा को रोकने की दृष्टि से जानवरों का दुरुपयोग करते हुए देखते हैं। यह एक ऐसी रणनीति है जिसे व्यापक रूप से अपनाया गया है, जिसमें पीपल फॉर द एथिकल ट्रीटमेंट ऑफ एनिमल्स समूह भी शामिल है। स्पिरा का पहला अभियान 1976 में अमेरिकन म्यूजियम ऑफ नेचुरल हिस्ट्री के विरोध में था, जहाँ बिल्लियों पर प्रयोग किया जा रहा था, शोध कि उन्होंने उन्हें रोकने के लिए राजी किया। 1980 में उन्होंने सौंदर्य प्रसाधन कंपनी रेवलॉन को ड्रेज़ परीक्षण का उपयोग बंद करने के लिए आश्वस्त किया, जिसमें त्वचा या जानवरों की आंखों में विषाक्तता परीक्षण शामिल हैं। उन्होंने कई समाचार पत्रों में एक पूरे पृष्ठ का विज्ञापन निकाला, जिसमें एक खरगोश को आंखों पर प्लास्टर चिपकाते हुए दिखाया गया था, और शीर्षक था, "रेवलॉन सुंदरता के लिए कितने खरगोशों को अंधा करता है?" रेवलॉन ने सौंदर्य प्रसाधन परीक्षण के लिए जानवरों का उपयोग करना बंद कर दिया, पशु परीक्षण के विकल्प केंद्र की स्थापना में मदद करने के लिए धन दान किया, और अन्य प्रमुख सौंदर्य प्रसाधन कंपनियों द्वारा इसका अनुसरण किया गया। 21वीं सदीः विकास 1999 में, न्यूजीलैंड ने एक नया पशु कल्याण अधिनियम पारित किया जिसका प्रभाव "गैर-मानव होमिनिड" पर प्रयोगों पर प्रतिबंध लगाने का था। इसके अलावा 1999 में, सार्वजनिक कानून 106-152 (शीर्षक 18, धारा 48) को संयुक्त राज्य अमेरिका में लागू किया गया था। यह कानून उनसे आर्थिक रूप से लाभ उठाने के इरादे से पशु क्रूरता दिखाने वाले वीडियो बनाना, बेचना या अपने पास रखना एक अपराध बनाता है। हालाँकि, इस बात के प्रबल तर्क दिए गए हैं कि गोपनीयता और लिंग से संबंधित सर्वोच्च न्यायालय के न्यायशास्त्र के आलोक में यह कानून असंवैधानिक है। साथ ही यह तथ्य कि अमेरिकी सरकार किसी के अपने घर की गोपनीयता में केवल अश्लील सामग्री रखने को अपराध नहीं मान सकती है। 2005 में, ऑस्ट्रियाई संसद ने वानरों पर प्रयोगों पर प्रतिबंध लगा दिया, जब तक कि वे व्यक्तिगत वानर के हित में नहीं किए जाते। ऑस्ट्रिया में भी, सर्वोच्च न्यायालय ने जनवरी 2008 में फैसला सुनाया कि एक चिंपांज़ी (जिसे उनके व्यक्तित्व की वकालत करने वालों द्वारा मैथ्यू हाइसल पैन कहा जाता है) एक व्यक्ति नहीं था, जब एसोसिएशन अगेंस्ट एनिमल फैक्ट्रीज़ ने उनके लिए व्यक्तित्व का दर्जा मांगा क्योंकि उनके संरक्षक दिवालिया हो गए थे। चिम्पांजी को 1982 में सिएरा लियोन में एक बच्चे के रूप में पकड़ा गया था, फिर दवा प्रयोगों में उपयोग करने के लिए ऑस्ट्रिया में तस्करी की गई थी, लेकिन जब वह देश में आया तो सीमा शुल्क अधिकारियों द्वारा इसकी खोज की गई और इसके बजाय उसे एक आश्रय में ले जाया गया। उन्हें 25 वर्षों तक वहाँ रखा गया था, जब तक कि आश्रय चलाने वाला समूह 2007 में दिवालिया नहीं हो गया। दानदाताओं ने उसकी मदद करने की पेशकश की, लेकिन ऑस्ट्रियाई कानून के तहत केवल एक व्यक्ति व्यक्तिगत उपहार प्राप्त कर सकता है, इसलिए उसका समर्थन करने के लिए भेजा गया कोई भी पैसा आश्रय के दिवालियेपन में चला जाएगा। एसोसिएशन ने इस फैसले के खिलाफ यूरोपीय मानवाधिकार न्यायालय में अपील की। चिम्पांजी के व्यक्तित्व का प्रस्ताव करने वाले वकील ने अदालत से उसके लिए एक कानूनी अभिभावक नियुक्त करने और उसे चार अधिकार देने के लिए कहाः जीवन का अधिकार, आवाजाही की सीमित स्वतंत्रता, व्यक्तिगत सुरक्षा और संपत्ति का दावा करने का अधिकार। जून 2008 में, स्पेन की राष्ट्रीय विधायिका की एक समिति अमानवीय नरवानरों को सीमित अधिकार देने के प्रस्ताव के लिए मतदान करने वाली पहली समिति बन गई। संसदीय पर्यावरण समिति ने चिम्पांजी, गोरिल्ला और ओरंगुटान को चिकित्सा प्रयोगों या सर्कस में उपयोग नहीं करने का अधिकार देने की सिफारिश की, और ग्रेट एप प्रोजेक्ट द्वारा अनुशंसित अधिकारों के आधार पर आत्मरक्षा को छोड़कर, वानरों को मारने को अवैध बनाने की सिफारिश की। समिति के प्रस्ताव को अभी तक कानून में लागू नहीं किया गया है। 2009 के बाद से, कई देशों ने सर्कस में कुछ या सभी जानवरों के उपयोग को गैरकानूनी घोषित कर दिया, जिसकी शुरुआत बोलीविया से हुई, और उसके बाद यूरोप, स्कैंडिनेविया, मध्य पूर्व और सिंगापुर के कई देशों ने किया। 2010 में, कैटेलोनिया में क्षेत्रीय सरकार ने बैल की लड़ाई को गैरकानूनी घोषित करने के लिए एक प्रस्ताव पारित किया, जो स्पेन में इस तरह का पहला प्रतिबंध था। 2011 में, पेटा ने सैन डिएगो और ऑरलैंडो में पांच ऑर्कास की कैद पर सीवर्ल्ड पर मुकदमा दायर किया, यह तर्क देते हुए कि व्हेल के साथ दास के रूप में व्यवहार किया जा रहा था। यह पहली बार था जब संयुक्त राज्य अमेरिका के संविधान में तेरहवें संशोधन, जो गुलामी और अनैच्छिक दासता को गैरकानूनी मानता है, को गैर-मानव अधिकारों की रक्षा के लिए अदालत में उद्धृत किया गया था। एक संघीय न्यायाधीश ने फरवरी 2012 में मामले को खारिज कर दिया। बंदी प्रत्यक्षीकरण के लिए याचिकाएं 2015 में, अमानवीय अधिकार परियोजना (एन. एच. पी. आर.) ने चार बंदी चिम्पांजी की ओर से न्यूयॉर्क राज्य में तीन मुकदमे दायर किए, जिसमें मांग की गई कि अदालतें उन्हें बंदी प्रत्यक्षीकरण के माध्यम से शारीरिक स्वतंत्रता का अधिकार दें और उन्हें तुरंत उत्तरी अमेरिकी प्राइमेट सेंक्चुरी एलायंस से संबद्ध अभयारण्य में भेजें। सभी याचिकाओं को खारिज कर दिया गया। चिम्पांजी हरक्यूलिस और लियो से जुड़े मामले में, न्यायमूर्ति बारबरा जैफ ने तुरंत फाइलिंग को खारिज नहीं किया और इसके बजाय एक सुनवाई का आदेश दिया जिसमें चिम्पांजी के मालिक को यह दिखाने की आवश्यकता थी कि चिम्पांजी को क्यों नहीं छोड़ा जाना चाहिए और अभयारण्य में स्थानांतरित किया जाना चाहिए। सुनवाई के बाद, न्यायमूर्ति जेफ ने हरक्यूलिस और लियो की याचिका को अस्वीकार करते हुए एक आदेश जारी किया। भले ही याचिका को अस्वीकार कर दिया गया था, एन. एच. आर. पी. ने न्यायमूर्ति जाफ के फैसले को एक जीत के रूप में व्याख्या की। अपनी प्रेस विज्ञप्ति में इसने इस तथ्य पर जोर दिया कि न्यायमूर्ति जाफ ने एन. एच. आर. पी. से सहमति व्यक्त करते हुए लिखा कि 'व्यक्ति' केवल मनुष्यों तक ही सीमित नहीं हैं, और 'व्यक्ति' कौन है, यह जीव विज्ञान का सवाल नहीं है, बल्कि सार्वजनिक नीति और सिद्धांत का सवाल है और यह भी कहा कि चिम्पांजी को कानूनी अधिकार देने के प्रयास इस प्रकार समझने योग्य हैं; किसी दिन वे सफल भी हो सकते हैं। ।