Good and evil
धर्म, नैतिकता, दर्शन और मनोविज्ञान में "अच्छा और बुरा" एक बहुत ही सामान्य द्विभाजन है। मनिचेयन और अब्राहमिक धार्मिक प्रभाव वाली संस्कृतियों में, बुराई को अच्छे के विपरीत द्वैतवादी विरोधी के रूप में माना जाता है, जिसमें अच्छे को प्रबल होना चाहिए और बुराई को पराजित किया जाना चाहिए। बौद्ध आध्यात्मिक प्रभाव वाली संस्कृतियों में, अच्छे और बुरे दोनों को एक विरोधी द्वंद्व के हिस्से के रूप में माना जाता है, जिसे स्वयं को शून्यता प्राप्त करने के माध्यम से दूर किया जाना चाहिए, जिसका अर्थ है कि अच्छे और बुरे की मान्यता दो विरोधी सिद्धांत हैं, लेकिन वास्तविकता नहीं, उनके द्वंद्व को खाली करना और एकता प्राप्त करना। बुराई का उपयोग अक्सर गहरी अनैतिकता को दर्शाने के लिए किया जाता है। बुराई को एक अलौकिक शक्ति के रूप में भी वर्णित किया गया है। बुराई की परिभाषाएँ अलग-अलग होती हैं, जैसा कि इसके उद्देश्यों का विश्लेषण करता है। हालाँकि, जो तत्व आमतौर पर बुराई से जुड़े होते हैं, उनमें असंतुलित व्यवहार शामिल होता है जिसमें समीचीनता, स्वार्थ, अज्ञानता या उपेक्षा शामिल होती है। अच्छे और बुरे के बारे में आधुनिक दार्शनिक प्रश्नों को अध्ययन के तीन प्रमुख क्षेत्रों में समाहित किया गया हैः अच्छे और बुरे की प्रकृति से संबंधित मेटाथिक्स, हमें कैसे व्यवहार करना चाहिए, और विशेष नैतिक मुद्दों से संबंधित नैतिकता को लागू करना। इतिहास और व्युत्पत्ति प्रत्येक भाषा में एक शब्द होता है जो "सही या वांछनीय गुण" (ἀρετή) के अर्थ में अच्छा और "अवांछनीय" के अर्थ में बुरा व्यक्त करता है। नैतिक निर्णय की भावना और "सही और गलत, अच्छा और बुरा" का भेद सांस्कृतिक सार्वभौमिकता है। प्राचीन विश्व दार्शनिक ज़ोरोस्टर ने प्रारंभिक ईरानी देवताओं के देवदेवों को दो विरोधी ताकतों में सरल बना दियाः अहुरा मजदा (प्रज्ज्वलित ज्ञान) और अंगरा मैन्यू (विनाशकारी आत्मा) जो संघर्ष में थे। यह विचार एक ऐसे धर्म के रूप में विकसित हुआ जिसने कई संप्रदायों को जन्म दिया, जिनमें से कुछ ने एक चरम द्वैतवादी विश्वास को अपनाया कि भौतिक दुनिया को त्याग दिया जाना चाहिए और आध्यात्मिक दुनिया को अपनाया जाना चाहिए। ज्ञानवादी विचारों ने कई प्राचीन धर्मों को प्रभावित किया जो सिखाते हैं कि ज्ञान (विभिन्न रूप से ज्ञान, मोक्ष, मुक्ति या 'ईश्वर के साथ एकता' के रूप में व्याख्या की गई) को व्यक्तिगत गरीबी, यौन संयम (जहां तक संभव हो श्रोताओं के लिए, कुल दीक्षा के लिए) और दूसरों की मदद करके लगन से ज्ञान की खोज करने तक परोपकार का अभ्यास करके प्राप्त किया जा सकता है। इसी तरह, प्राचीन मिस्र में, न्याय, व्यवस्था और सामंजस्य के सिद्धांत Ma 'at और अराजकता, अव्यवस्था और क्षय के सिद्धांत Isfet की अवधारणाएँ थीं, जिसमें पहले की शक्ति और सिद्धांत थे जिन्हें समाज मूर्त रूप देने की कोशिश कर रहा था जहां बाद वाला ऐसा था जिसने समाज को कमजोर कर दिया। इस पत्राचार को प्राचीन मेसोपोटामिया के धर्म के साथ-साथ मर्दुक और तियामत के बीच संघर्ष में भी देखा जा सकता है। शास्त्रीय दुनिया पश्चिमी सभ्यता में, κακος और ἀγαθος के मूल अर्थ "बुरे, कायर" और "अच्छे, बहादुर, सक्षम" हैं, और उनकी पूर्ण समझ पूर्व-सॉक्रेटिक दर्शन, विशेष रूप से डेमोक्रिटस के साथ 400 ईसा पूर्व के आसपास ही उभरती है। इस निरपेक्ष अर्थ में नैतिकता प्लेटो के संवादों में, एकेश्वरवादी विचार के उद्भव के साथ मजबूत होती है (विशेष रूप से यूथिफ्रो में, जो एक नैतिक निरपेक्ष के रूप में धर्मनिष्ठा की अवधारणा पर विचार करता है)। इस विचार को आगे नियोप्लेटोनिस्ट्स, नॉस्टिक्स और चर्च फादर्स द्वारा लेट एंटीक्विटी में विकसित किया गया था। सापेक्ष या आदतन से निरपेक्ष तक का यह विकास नैतिकता और नैतिकता दोनों शब्दों में भी स्पष्ट है जो क्रमशः "क्षेत्रीय प्रथा", यूनानी ήθος और लैटिन रूढ़ियों के लिए शब्दों से व्युत्पन्न हैं (यह भी देखें)। हिप्पो के ऑगस्टीन की शास्त्रीय परिभाषा के अनुसार, पाप "ईश्वर के शाश्वत कानून के विरोध में एक शब्द, कार्य या इच्छा" है। कई मध्ययुगीन ईसाई धर्मशास्त्रियों ने अच्छे और बुरे की मूल अवधारणा को तब तक व्यापक और संकुचित कर दिया जब तक कि इसमें कई, कभी-कभी जटिल परिभाषाएँ नहीं आ गईंः किसी भी मुद्दे के बारे में एक व्यक्तिगत पसंद या व्यक्तिपरक निर्णय जो धार्मिक अधिकारियों से प्रशंसा या सजा अर्जित कर सकता है धार्मिक दायित्व जो दिव्य कानून से उत्पन्न होता है जो संतत्व या निंदा की ओर ले जाता है-व्यवहार का एक आम तौर पर स्वीकृत सांस्कृतिक मानक जो समूह के अस्तित्व या धन को बढ़ा सकता है-प्राकृतिक कानून या व्यवहार जो एक कानूनी कर्तव्य को लागू करने वाले मजबूत भावनात्मक प्रतिक्रिया क़ानून को प्रेरित करता है-आधुनिक विचार आज बुनियादी द्विभाजन अक्सर इन पंक्तियों के साथ टूट जाता हैः अच्छा एक व्यापक अवधारणा है जो अक्सर जीवन, दान, निरंतरता, खुशी, प्रेम या न्याय से जुड़ी होती है। बुराई अक्सर सचेत और जानबूझकर गलत काम, दूसरों को नुकसान पहुंचाने के लिए बनाया गया भेदभाव, उनकी मनोवैज्ञानिक जरूरतों और गरिमा को कम करने के लिए बनाए गए लोगों का अपमान, विनाशकारी और अनावश्यक या अंधाधुंध हिंसा के कृत्यों से जुड़ी होती है। आधुनिक अंग्रेजी शब्द ईविल (पुरानी अंग्रेजी) और जर्मन और डच जैसे इसके संज्ञानात्मक शब्दों को व्यापक रूप से उबिलाज़ के एक प्रोटो-जर्मन पुनर्निर्मित रूप से माना जाता है, जो कि हिट्टाइट ह्वाप के साथ तुलनीय है-जो अंततः प्रोटो-इंडो-यूरोपीय रूप और प्रत्यय शून्य-श्रेणी रूप से आता है। बाद के अन्य जर्मनिक रूपों में मध्य अंग्रेजी,,, ओल्ड फ्रिसियन (विशेषण और संज्ञा), ओल्ड सैक्सन, ओल्ड हाई जर्मन और गोथिक शामिल हैं। अच्छे होने की प्रकृति को कई उपचार दिए गए हैं; एक यह है कि अच्छा प्राकृतिक प्रेम, बंधन और स्नेह पर आधारित है जो व्यक्तिगत विकास के शुरुआती चरणों में शुरू होता है; दूसरा यह है कि अच्छाई सच्चाई जानने का एक उत्पाद है। बुराई क्यों उत्पन्न हो सकती है, इस बारे में भी अलग-अलग विचार हैं। कई धार्मिक और दार्शनिक परंपराओं का दावा है कि दुष्ट व्यवहार एक विचलन है जो अपूर्ण मानव स्थिति (जैसे। "आदमी का पतन")। कभी-कभी, बुराई को स्वतंत्र इच्छा और मानव एजेंसी के अस्तित्व के लिए जिम्मेदार ठहराया जाता है। कुछ लोगों का तर्क है कि बुराई अंततः सत्य की अज्ञानता (यानी, मानवीय मूल्य, पवित्रता, देवत्व) पर आधारित है। विभिन्न विचारकों ने इसके विपरीत आरोप लगाया है, यह सुझाव देते हुए कि बुराई को अत्याचारी सामाजिक संरचनाओं के परिणामस्वरूप सीखा जाता है। नैतिक अच्छाई के सिद्धांत चीनी नैतिक दर्शन कन्फ्यूशियसवाद और ताओवाद में, अच्छे और बुरे का विरोध करने के तरीके का कोई सीधा सादृश्य नहीं है, हालांकि चीनी लोक धर्म में राक्षसी प्रभाव के संदर्भ आम हैं। कन्फ्यूशियसवाद की प्राथमिक चिंता सही सामाजिक संबंधों और विद्वान या श्रेष्ठ व्यक्ति के लिए उपयुक्त व्यवहार के साथ है। इस प्रकार बुराई गलत व्यवहार के अनुरूप होगी। उस प्रणाली में द्वैतवाद की केंद्रीयता के बावजूद, यह ताओवाद में अभी भी कम नक्शा बनाता है, लेकिन ताओवाद (करुणा, संयम और विनम्रता) के बुनियादी गुणों के विपरीत को इसमें बुराई का अनुरूप माना जा सकता है। पश्चिमी दर्शन पाइरहोनिज्म का मानना है कि अच्छे और बुरे स्वभाव से मौजूद नहीं हैं, जिसका अर्थ है कि चीजों के भीतर अच्छे और बुरे का अस्तित्व नहीं है। अच्छे और बुरे के सभी निर्णय न्याय करने वाले के सापेक्ष होते हैं। स्पिनोज़ा बेनेडिक्ट डी स्पिनोज़ा कहते हैंः स्पिनोज़ा एक अर्ध-गणितीय शैली ग्रहण करता है और इन आगे के प्रस्तावों को बताता है जिन्हें वह अपनी नैतिकता के भाग IV में उपरोक्त परिभाषाओं से साबित या प्रदर्शित करने का इरादा रखता हैः प्रस्ताव 8 "अच्छे या बुरे का ज्ञान आनंद या दुख के प्रभाव के अलावा और कुछ नहीं है जहाँ तक हम इसके बारे में सचेत हैं।" प्रस्ताव 30 "जो कुछ भी हमारे स्वभाव के साथ समान है, उसके माध्यम से कुछ भी बुरा नहीं हो सकता है, लेकिन जहां तक कोई चीज हमारे लिए बुरी है, वह हमारे विपरीत है।" प्रस्ताव 64 "बुराई का ज्ञान अपर्याप्त ज्ञान है।" उपसंहार "इसलिए यह इस प्रकार है कि यदि मानव मन के पास पर्याप्त विचारों के अलावा कुछ नहीं होता, तो यह बुराई की कोई धारणा नहीं बनाता।" प्रस्ताव 65 "तर्क के मार्गदर्शन के अनुसार, दो चीजों में से जो अच्छी हैं, हम बड़े अच्छे का पालन करेंगे, और दो बुराइयों में से, कम का पालन करेंगे।" प्रस्ताव 68 "यदि मनुष्य स्वतंत्र रूप से पैदा होते, तो वे तब तक अच्छे और बुरे की अवधारणा नहीं बनाते जब तक कि वे स्वतंत्र होते।" नीत्शे फ्रेडरिक नीत्शे ने यहूदी-ईसाई नैतिकता की अस्वीकृति में इसे दो पुस्तकों, बियॉन्ड गुड एंड एविल और ऑन द जीनियलॉजी ऑफ मोरल्स में संबोधित किया है। इन कृतियों में, वे कहते हैं कि प्राकृतिक, कार्यात्मक, "गैर-अच्छे" को सामाजिक रूप से जनता की "गुलाम मानसिकता" द्वारा बुराई की धार्मिक अवधारणा में बदल दिया गया है, जो अपने "स्वामी", शक्तिशाली लोगों से नाराज हैं। उन्होंने नैतिकता की भी आलोचना करते हुए कहा कि कई लोग जो खुद को नैतिक मानते हैं, वे केवल कायरता से काम कर रहे हैं-बुराई करना चाहते हैं लेकिन नतीजों से डरते हैं। मनोविज्ञान कार्ल जंग कार्ल जंग ने अपनी पुस्तक नौकरी और अन्य जगहों पर बुराई को शैतान के काले पक्ष के रूप में चित्रित किया है। लोग मानते हैं कि बुराई उनके लिए कुछ बाहरी है, क्योंकि वे दूसरों पर अपनी छाया डालते हैं। जंग ने यीशु की कहानी की व्याख्या इस रूप में की कि भगवान अपनी छाया का सामना कर रहे हैं। 2007 में, फिलिप ज़िम्बार्डो ने सुझाव दिया कि लोग सामूहिक पहचान के परिणामस्वरूप बुरे तरीके से कार्य कर सकते हैं। स्टैनफोर्ड जेल प्रयोग के उनके पिछले अनुभव पर आधारित यह परिकल्पना द लूसिफर इफेक्टः अंडरस्टैंडिंग हाउ गुड पीपल टर्न एविल पुस्तक में प्रकाशित हुई थी। बहाई धर्म इस बात पर जोर देता है कि बुराई का अस्तित्व नहीं है और यह अच्छाई की कमी के लिए एक अवधारणा है, जैसे ठंड गर्मी की स्थिति नहीं है, वैसे ही अंधेरा प्रकाश की स्थिति नहीं है, भूलना स्मृति की कमी है, अज्ञान ज्ञान की कमी है। ये सभी अभाव की अवस्थाएँ हैं और इनका कोई वास्तविक अस्तित्व नहीं है। इस प्रकार, बुराई का अस्तित्व नहीं है, और यह मनुष्य के सापेक्ष है। धर्म के संस्थापक के पुत्र अब्दुल-बहा ने कुछ उत्तरित प्रश्नों में कहा हैः "फिर भी, मन में एक संदेह पैदा होता है-यानी, बिच्छू और सांप जहरीले होते हैं। क्या वे अच्छे हैं या बुरे, क्योंकि वे विद्यमान प्राणी हैं? हां, बिच्छू मनुष्य के संबंध में बुरा है; सांप मनुष्य के संबंध में बुरा है; लेकिन अपने संबंध में वे बुरे नहीं हैं, क्योंकि उनका जहर उनका हथियार है, और अपने डंक से वे अपना बचाव करते हैं। इस प्रकार, बुराई एक वास्तविक वास्तविकता से अधिक एक बौद्धिक अवधारणा है। चूँकि ईश्वर अच्छा है, और सृष्टि बनाने पर उन्होंने यह कहकर इसकी पुष्टि की कि यह अच्छा है (उत्पत्ति 1:31) बुराई की सच्ची वास्तविकता नहीं हो सकती है। ईसाई धर्म ईसाई धर्मशास्त्र बुराई की अपनी अवधारणा को पुराने और नए नियम से आकर्षित करता है। ईसाई बाइबल "पश्चिमी दुनिया में ईश्वर और बुराई के बारे में विचारों पर प्रमुख प्रभाव" का प्रयोग करती है। पुराने नियम में, बुराई को ईश्वर के विरोध के साथ-साथ कुछ अनुचित या हीन माना जाता है जैसे कि पतित स्वर्गदूतों के नेता शैतान। नए नियम में यूनानी शब्द पोनरोस का उपयोग अनुपयुक्तता को इंगित करने के लिए किया जाता है, जबकि काकोस का उपयोग मानव क्षेत्र में ईश्वर के विरोध को संदर्भित करने के लिए किया जाता है। आधिकारिक तौर पर, कैथोलिक चर्च बुराई के बारे में अपनी समझ को अपनी विहित पुरातनता और डोमिनिकन धर्मशास्त्री, थॉमस एक्विनास से निकालता है, जो सुम्मा थियोलॉजिका में बुराई को अच्छे की अनुपस्थिति या अभाव के रूप में परिभाषित करते हैं। फ्रांसीसी-अमेरिकी धर्मशास्त्री हेनरी ब्लॉचर बुराई को, जब एक धार्मिक अवधारणा के रूप में देखा जाता है, एक "अनुचित वास्तविकता" के रूप में वर्णित करते हैं। आम बोलचाल में, बुराई 'कुछ ऐसा' है जो अनुभव में होता है जो नहीं होना चाहिए। 1 तीमुथियुस 6ः10 के अनुसार "क्योंकि धन का प्रेम सभी बुराइयों की जड़ है" मॉर्मनवाद में, नश्वर जीवन को विश्वास की परीक्षा के रूप में देखा जाता है, जहाँ किसी की पसंद मोक्ष की योजना के केंद्र में होती है। एजेंसी (एल. डी. एस. चर्च) देखें। बुराई वह है जो व्यक्ति को ईश्वर की प्रकृति की खोज करने से रोकती है। ऐसा माना जाता है कि भगवान के पास लौटने के लिए किसी को दुष्ट नहीं होना चाहिए। क्रिश्चियन साइंस का मानना है कि बुराई प्रकृति की अच्छाई की गलतफहमी से उत्पन्न होती है, जिसे सही (आध्यात्मिक) दृष्टिकोण से देखने पर स्वाभाविक रूप से परिपूर्ण माना जाता है। परमेश्वर की वास्तविकता को गलत समझने से गलत चुनाव होते हैं, जिन्हें बुराई कहा जाता है। इसने किसी भी अलग शक्ति को बुराई का स्रोत होने के रूप में अस्वीकार कर दिया है, या भगवान को बुराई का स्रोत होने के रूप में अस्वीकार कर दिया है; इसके बजाय, बुराई का रूप अच्छे की गलत अवधारणा का परिणाम है। ईसाई वैज्ञानिकों का तर्क है कि सबसे दुष्ट व्यक्ति भी अपने लिए बुराई का पीछा नहीं करता है, बल्कि इस गलत दृष्टिकोण से कि वह किसी प्रकार का अच्छा हासिल करेगा। इस्लाम में पूर्ण बुराई की कोई अवधारणा नहीं है, एक मौलिक सार्वभौमिक सिद्धांत के रूप में जो द्वैतवादी अर्थों में अच्छे से स्वतंत्र और बराबर है। इस्लाम के भीतर, यह विश्वास करना आवश्यक माना जाता है कि सब कुछ ईश्वर से आता है, चाहे उसे व्यक्तियों द्वारा अच्छा या बुरा माना जाए; और जिन चीजों को बुरा या बुरा माना जाता है वे या तो प्राकृतिक घटनाएँ (प्राकृतिक आपदाएँ या बीमारियाँ) हैं या ईश्वर के आदेशों की अवज्ञा करने के लिए मानवता की स्वतंत्र इच्छा के कारण होती हैं। इस्लाम की अहमदिया समझ के अनुसार, बुराई का अपने आप में सकारात्मक अस्तित्व नहीं है और यह केवल अच्छाई की कमी है, जैसे अंधेरा प्रकाश की कमी का परिणाम है। यहूदी धर्म में, तथापि हरा भगवान की इच्छा का उल्लंघन करके बुराई करने का जन्मजात झुकाव है। यह शब्द वाक्यांश "मनुष्य के दिल की कल्पना [है] बुराई" (, तथापि लेव-हा-आदम रा) से लिया गया है, जो तोराह की शुरुआत में दो बार आता है। उत्पत्ति 6:5 और 8:21। उत्पत्ति में दो बार दिखाई देने वाला हिब्रू शब्द "तथापि" तोराह के अंत में फिर से आता हैः "मैं उनके विचलन को जानता था जो वे करते हैं।" इस प्रकार शुरू से अंत तक हृदय का "अजेय" लगातार बुराई पर टिका रहता है, जो मनुष्य के बारे में एक गहरा निराशावादी दृष्टिकोण है। हालाँकि, तोराह जो आशीर्वाद के साथ शुरू हुआ, भविष्य के आशीर्वाद का अनुमान लगाता है जो बाद के दिनों में भगवान द्वारा दिल का खतना करने के परिणामस्वरूप आएगा। पारंपरिक यहूदी धर्म में, अजेय हरा एक राक्षसी शक्ति नहीं है, बल्कि भौतिक शरीर को जीवित रहने के लिए आवश्यक चीजों का मनुष्य द्वारा दुरुपयोग है। इस प्रकार, तितर हरा के कारण भोजन की आवश्यकता पेटुक हो जाती है। प्रजनन की आवश्यकता कामुकता बन जाती है, और इसी तरह। इस प्रकार अजेय हारा को किसी की बुनियादी प्रवृत्ति के रूप में सबसे अच्छी तरह से वर्णित किया जा सकता है। तालमुडिक ट्रैक्टेट एवोट डी-रब्बी नतन के अनुसार, एक लड़के का बुरा झुकाव उसके अच्छे झुकाव से अधिक होता है जब तक कि वह 13 साल का नहीं हो जाता (बार मिट्जवाह), जिस बिंदु पर अच्छा झुकाव "जन्म" लेता है और अपने व्यवहार को नियंत्रित करने में सक्षम होता है। इसके अलावा, रब्बियों ने कहा हैः "आदमी जितना बड़ा होगा, उसका [दुष्ट] झुकाव उतना ही अधिक होगा।" भारतीय धर्म बौद्ध धर्म बौद्ध नैतिकता पारंपरिक रूप से इस बात पर आधारित है कि बौद्ध बुद्ध या बोधिसत्व जैसे अन्य प्रबुद्ध प्राणियों के प्रबुद्ध दृष्टिकोण के रूप में क्या देखते हैं। बौद्ध धर्म में नैतिकता या नैतिकता के लिए उपयोग किया जाने वाला भारतीय शब्द शील या शील (पाली) है। बौद्ध धर्म में शील महान अष्टांग पथ के तीन खंडों में से एक है, और यह एक आचार संहिता है जो सद्भाव और आत्म-संयम के प्रति प्रतिबद्धता को गले लगाती है, जिसमें प्रमुख प्रेरणा अहिंसा या नुकसान पहुंचाने से स्वतंत्रता है। इसे विभिन्न प्रकार से सद्गुण, नैतिक अनुशासन और उपदेश के रूप में वर्णित किया गया है। सीला एक आंतरिक, जागरूक और जानबूझकर नैतिक व्यवहार है, जो मुक्ति के मार्ग के प्रति किसी की प्रतिबद्धता के अनुसार है। यह स्वयं और संबंधों के भीतर एक नैतिक दिशा-निर्देश है, न कि अंग्रेजी शब्द "नैतिकता" (यानी, आज्ञाकारिता, दायित्व की भावना और बाहरी बाधा) से जुड़ा हुआ है। सीला बौद्ध धर्म और गैर-सांप्रदायिक विपश्यना आंदोलन की तीन मूलभूत प्रथाओं में से एक है; सीला, समाधि और पान के साथ-साथ सीला, दान और भवन की थेरवादिन नींव। ई दोसर परमित सेहो अछि। सिला भी हितकारी चीज़ों के प्रति पूरे दिल से प्रतिबद्ध है। प्रशिक्षण के लिए सीला के दो पहलू आवश्यक हैंः सही "प्रदर्शन" (कैरिट्टा), और सही "परिहार" (वरिट्टा)। शील के उपदेशों का सम्मान करना दूसरों के लिए एक "महान उपहार" (महादाना) माना जाता है, क्योंकि यह विश्वास, सम्मान और सुरक्षा का वातावरण बनाता है। इसका मतलब है कि व्यवसायी किसी अन्य व्यक्ति के जीवन, संपत्ति, परिवार, अधिकारों या कल्याण के लिए कोई खतरा नहीं है। नैतिक निर्देश बौद्ध धर्मग्रंथों में शामिल किए गए हैं या परंपरा के माध्यम से दिए गए हैं। बौद्ध नैतिकता के अधिकांश विद्वान इस प्रकार बौद्ध धर्मग्रंथों की जांच और बौद्ध नैतिकता की प्रकृति के बारे में दावों को सही ठहराने के लिए पारंपरिक बौद्ध समाजों से मानवशास्त्रीय साक्ष्य के उपयोग पर भरोसा करते हैं। हिंदू धर्म में धर्म या धार्मिकता की अवधारणा स्पष्ट रूप से दुनिया को अच्छे और बुरे में विभाजित करती है, और स्पष्ट रूप से बताती है कि धर्म की स्थापना और रक्षा के लिए कभी-कभी युद्ध छेड़ने पड़ते हैं; इस युद्ध को धर्मयुद्ध कहा जाता है। अच्छे और बुरे के इस विभाजन का रामायण और महाभारत दोनों के हिंदू महाकाव्यों में प्रमुख महत्व है। हालाँकि, हिंदू धर्म में मुख्य जोर बुरे लोगों के बजाय बुरे कार्यों पर है। हिंदू पवित्र ग्रंथ, भगवद गीता, अच्छे और बुरे के संतुलन की बात करता है। जब यह संतुलन समाप्त हो जाता है, तो दिव्य अवतार इस संतुलन को बहाल करने में मदद करने के लिए आते हैं। सिख धर्म आध्यात्मिक विकास के मूल सिद्धांत के पालन में, बुराई का सिख विचार मुक्ति के मार्ग पर किसी की स्थिति के आधार पर बदल जाता है। आध्यात्मिक विकास के प्रारंभिक चरणों में, अच्छाई और बुराई अलग-अलग प्रतीत हो सकते हैं। हालाँकि, एक बार जब किसी की आत्मा उस बिंदु तक विकसित हो जाती है जहाँ वह सबसे स्पष्ट रूप से देखती है, तो बुराई का विचार गायब हो जाता है और सच्चाई सामने आ जाती है। अपने लेखन में गुरु अर्जन बताते हैं कि, क्योंकि भगवान सभी चीजों का स्रोत हैं, जिसे हम बुराई मानते हैं, वह भी भगवान से आना चाहिए। और क्योंकि भगवान अंततः पूर्ण रूप से अच्छे का स्रोत हैं, वास्तव में कुछ भी बुराई भगवान से उत्पन्न नहीं हो सकती है। फिर भी, सिख धर्म, कई अन्य धर्मों की तरह, "बुराइयों" की एक सूची को शामिल करता है जिनसे पीड़ा, भ्रष्टाचार और घोर नकारात्मकता उत्पन्न होती है। इन्हें पाँच चोरों के रूप में जाना जाता है, जिन्हें मन को धुंधला करने और किसी को धार्मिक कार्य के अभियोजन से भटकाने की उनकी प्रवृत्ति के कारण ऐसा कहा जाता है। ये हैंः मोह, या आसक्ति लोभ, या लालच करोध, या क्रोध काम, या वासना अहंकर, या अहंकार जो पाँच चोरों के प्रलोभन के आगे झुक जाता है, उसे "मनमख" के रूप में जाना जाता है, या वह व्यक्ति जो स्वार्थी और सद्गुण के बिना रहता है। इसके विपरीत, गुरुमुख, जो दिव्य ज्ञान के प्रति अपनी श्रद्धा में फलते-फूलते हैं, सिख धर्म के उच्च गुणों के अभ्यास के माध्यम से बुराई से ऊपर उठते हैं। ये हैंः सेवा, या दूसरों की निस्वार्थ सेवा। नाम सिमरान, या दिव्य नाम पर ध्यान। ज़ोरोस्ट्रियनवाद ज़ोरोस्ट्रियनवाद के मूल फारसी धर्म में, दुनिया भगवान अहुरा मज़्दा (जिसे ओर्माज़द भी कहा जाता है) और घातक आत्मा अंगरा मैन्यू (जिसे अहरिमान भी कहा जाता है) के बीच एक युद्ध का मैदान है। अच्छे और बुरे के बीच संघर्ष का अंतिम समाधान निर्णय के दिन होना था, जिसमें सभी जीवित प्राणियों को आग के पुल के पार ले जाया जाएगा, और जो बुरे हैं उन्हें हमेशा के लिए नीचे फेंक दिया जाएगा। अफगान विश्वास में, स्वर्गदूत और संत ऐसे प्राणी हैं जिन्हें अच्छाई की ओर मार्ग प्राप्त करने में हमारी मदद करने के लिए भेजा जाता है। वर्णनात्मक, मेटा-एथिकल और मानक क्षेत्रों में दार्शनिक और अकादमिक दृष्टिकोण का उपयोग करके मूल्य के आवश्यक सिद्धांतों का इलाज करना संभव है। मूल्य के सिद्धांतों का ठीक से विश्लेषण करने में, रोजमर्रा की मान्यताओं को न केवल सावधानीपूर्वक सूचीबद्ध और वर्णित किया जाता है, बल्कि उनका सख्ती से विश्लेषण और न्याय भी किया जाता है। दो अलग-अलग प्रकार के प्रश्नों के आधार पर मूल्य के सिद्धांत को प्रस्तुत करने के कम से कम दो बुनियादी तरीके हैंः लोगों को क्या अच्छा लगता है, और वे क्या नापसंद करते हैं? वास्तव में क्या अच्छा है और क्या बुरा है? दोनों प्रश्न अलग-अलग हैं। समाज विज्ञान का उपयोग करके दुनिया पर शोध करके और लोगों द्वारा दावा की जाने वाली प्राथमिकताओं की जांच करके पहले प्रश्न का उत्तर दिया जा सकता है। हालांकि, कोई भी दूसरे प्रश्न का उत्तर तर्क, आत्मनिरीक्षण, प्रिस्क्रिप्शन और सामान्यीकरण का उपयोग करके दे सकता है। विश्लेषण की पूर्व प्रकार की विधि को "वर्णनात्मक" कहा जाता है, क्योंकि यह वर्णन करने का प्रयास करता है कि लोग वास्तव में क्या अच्छे या बुरे के रूप में देखते हैं; जबकि बाद वाले को "मानक" कहा जाता है, क्योंकि यह सक्रिय रूप से बुराइयों को प्रतिबंधित करने और वस्तुओं को संजोने की कोशिश करता है। ये वर्णनात्मक और मानक दृष्टिकोण पूरक हो सकते हैं। उदाहरण के लिए, संस्कृतियों में गुलामी की लोकप्रियता में गिरावट पर नज़र रखना वर्णनात्मक नैतिकता का काम है, जबकि गुलामी से बचने की सलाह देना मानक है। मेटा-एथिक्स अच्छे और बुरे की प्रकृति और उत्पत्ति से संबंधित मौलिक प्रश्नों का अध्ययन है, जिसमें अच्छे और बुरे की प्रकृति की जांच के साथ-साथ मूल्यांकन भाषा का अर्थ भी शामिल है। इस संबंध में, मेटा-एथिक्स आवश्यक रूप से इस जांच से बंधा नहीं है कि दूसरे लोग अच्छे को कैसे देखते हैं, या जो अच्छा है उस पर जोर देते हैं। आंतरिक रूप से अच्छे के सिद्धांत अच्छाई का एक संतोषजनक सूत्रीकरण मूल्यवान है क्योंकि यह कटौती, विस्तार या प्राथमिकता की विश्वसनीय प्रक्रियाओं द्वारा एक अच्छे जीवन या समाज का निर्माण करने की अनुमति दे सकता है। कोई भी इस प्राचीन प्रश्न का उत्तर दे सकता है, "तो हमें कैसे जीना चाहिए?" कई अन्य महत्वपूर्ण संबंधित प्रश्नों के बीच। यह लंबे समय से सोचा गया है कि इस प्रश्न का सबसे अच्छा उत्तर यह जांचकर दिया जा सकता है कि यह क्या है जो आवश्यक रूप से किसी चीज़ को मूल्यवान बनाता है, या मूल्य के स्रोत में क्या शामिल है। प्लेटोनिक आदर्शवाद अच्छाई को परिभाषित करने का एक प्रयास इसे प्लेटोनिक आदर्शवाद के साथ दुनिया की संपत्ति के रूप में वर्णित करता है। इस दावे के अनुसार, अच्छे के बारे में बात करना किसी वास्तविक चीज़ के बारे में बात करना है जो वस्तु में ही मौजूद है, जो उसकी धारणा से स्वतंत्र है। प्लेटो ने अपनी अभिव्यक्ति में इस दृष्टिकोण की वकालत की कि रूपों या विचारों के शाश्वत क्षेत्र के रूप में एक ऐसी चीज है, और यह कि विचारों और अस्तित्व का सबसे बड़ा सार अच्छाई या अच्छा था। अच्छे को कई प्राचीन यूनानियों और अन्य प्राचीन दार्शनिकों द्वारा एक परिपूर्ण और शाश्वत विचार, या खाका के रूप में परिभाषित किया गया था। जो कुछ भी मौजूद है उसके बीच अच्छा सही संबंध है, और यह दिव्य, या किसी स्वर्गीय क्षेत्र के मन में मौजूद है। एक न्यायपूर्ण राजनीतिक समुदाय का सद्भाव, प्रेम, मित्रता, गुणों की व्यवस्थित मानव आत्मा और ईश्वर और प्रकृति के साथ सही संबंध अच्छा है। प्लेटो के संवादों के पात्र एक दार्शनिक या ज्ञान के प्रेमी के कई गुणों का उल्लेख करते हैं। आस्तिक वह व्यक्ति होता है जो यह मानता है कि परम सत्ता मौजूद है या देवता मौजूद हैं (एकेश्वरवाद या बहुदेववाद)। इसलिए, एक आस्तिक यह दावा कर सकता है कि ब्रह्मांड का ऐसे निर्माताओं की इच्छा के अनुसार एक उद्देश्य और मूल्य है जो आंशिक रूप से मानव समझ से परे है। उदाहरण के लिए, थॉमस एक्विनास-इस दृष्टिकोण के एक प्रस्तावक-का मानना था कि उन्होंने ईश्वर के अस्तित्व को साबित कर दिया था, और सही संबंध जो मनुष्यों को दिव्य प्रथम कारण के लिए होने चाहिए। एकेश्वरवादी अनंत सार्वभौमिक प्रेम की भी आशा कर सकते हैं। इस तरह की आशा को अक्सर "विश्वास" के रूप में अनुवादित किया जाता है, और कुछ धार्मिक सिद्धांतों के भीतर ज्ञान को काफी हद तक जन्मजात अच्छाई के ज्ञान और समझ के रूप में परिभाषित किया जाता है। निर्दोषता, आध्यात्मिक शुद्धता और मोक्ष की अवधारणाएं इसी तरह अच्छाई की स्थिति में होने या लौटने की अवधारणा से संबंधित हैं-जो "ज्ञान" की विभिन्न शिक्षाओं के अनुसार, पवित्रता (या ईश्वरीयता) की स्थिति तक पहुंचती है। पूर्णतावाद अरस्तू का मानना था कि गुणों में मानवता के लिए अद्वितीय क्षमताओं की प्राप्ति शामिल है, जैसे कि तर्क का उपयोग। इस प्रकार के दृष्टिकोण, जिसे पूर्णतावाद कहा जाता है, का हाल ही में थॉमस हुरका द्वारा आधुनिक रूप में बचाव किया गया है। तीव्र तकनीकी परिवर्तन के जवाब में पूर्णतावाद का एक पूरी तरह से अलग रूप उत्पन्न हुआ है। कुछ तकनीकी-आशावादी, विशेष रूप से ट्रांसह्यूमनिस्ट, पूर्णतावाद के एक रूप का प्रतिपादन करते हैं जिसमें अच्छे को निर्धारित करने और मौलिक मूल्यों का व्यापार करने की क्षमता मनुष्यों द्वारा नहीं बल्कि सॉफ्टवेयर, मनुष्यों की आनुवंशिक इंजीनियरिंग, कृत्रिम बुद्धिमत्ता द्वारा व्यक्त की जाती है। संदेहियों का कहना है कि पूर्ण अच्छाई के बजाय, यह केवल पूर्ण अच्छाई की उपस्थिति होगी, जो अनुनय प्रौद्योगिकी और शायद हिंसक तकनीकी वृद्धि की क्रूर शक्ति द्वारा प्रबलित होगी, जो लोगों को ऐसे शासकों या उनके द्वारा लिखे गए नियमों को स्वीकार करने के लिए प्रेरित करेगी। कल्याणवादी सिद्धांत मूल्य के कल्याणवादी सिद्धांत कहते हैं कि जो चीजें अच्छी हैं वे मानव कल्याण पर उनके सकारात्मक प्रभावों के कारण हैं। कल्याण के विषयगत सिद्धांत यह पता लगाना मुश्किल है कि "अच्छाई" जैसी अभौतिक विशेषता दुनिया में कहाँ रह सकती है। एक प्रति-प्रस्ताव लोगों के भीतर मूल्यों का पता लगाना है। कुछ दार्शनिकों का कहना है कि अगर कुछ स्थिति आत्म-जागरूक प्राणियों में एक वांछनीय व्यक्तिपरक स्थिति को जगाने की प्रवृत्ति नहीं रखती है, तो यह अच्छा नहीं हो सकता है। अधिकांश दार्शनिक जो सोचते हैं कि वस्तुओं को वांछनीय मानसिक अवस्थाएँ पैदा करनी होती हैं, वे यह भी कहते हैं कि वस्तुएँ आत्म-जागरूक प्राणियों के अनुभव हैं। ये दार्शनिक अक्सर अनुभव को, जिसे वे एक आंतरिक अच्छा कहते हैं, उन चीजों से अलग करते हैं जो अनुभव का कारण बनती हैं, जिन्हें वे "अंतर्निहित" वस्तुएँ कहते हैं। कुछ सिद्धांत व्यक्ति (ओं) के लिए अधिकतम आनंद की तुलना में किसी भी उच्च सामूहिक मूल्य का वर्णन नहीं करते हैं। कुछ लोग अच्छाई और आंतरिक मूल्य को आनंद के अनुभव के रूप में और बुराई को दर्द के अनुभव के रूप में भी परिभाषित करते हैं। इस दृष्टिकोण को भोगवाद कहा जाता है, जो मूल्य का एक अद्वैतवादी सिद्धांत है। इसकी दो मुख्य किस्में हैंः सरल और एपिक्यूरियन। सरल सुखवाद यह दृष्टिकोण है कि शारीरिक सुख ही परम लाभ है। हालाँकि, प्राचीन दार्शनिक एपिक्यूरस ने 'आनंद' शब्द का उपयोग अधिक सामान्य अर्थों में किया, जिसमें आनंद से लेकर संतुष्टि से लेकर राहत तक की कई अवस्थाएँ शामिल थीं। लोकप्रिय कैरिकेचर के विपरीत, उन्होंने शारीरिक सुखों की तुलना में मन के सुखों को महत्व दिया, और सुख के लिए निश्चित मार्ग के रूप में संयम की वकालत की। जेरेमी बेंथम की पुस्तक द प्रिंसिपल्स ऑफ मोरल्स एंड लेजिस्लेशन ने आनंद, दर्द और परिणामों पर विचार करके वस्तुओं को प्राथमिकता दी। इस सिद्धांत का वर्तमान समय तक सार्वजनिक मामलों पर व्यापक प्रभाव पड़ा। इसी तरह की एक प्रणाली को बाद में जॉन स्टुअर्ट मिल द्वारा उपयोगितावाद नाम दिया गया। अधिक व्यापक रूप से, उपयोगितावादी सिद्धांत परिणामवाद के उदाहरण हैं। सभी उपयोगितावादी सिद्धांत उपयोगिता के सिद्धांत पर आधारित हैं, जिसमें कहा गया है कि अच्छा वह है जो सबसे बड़ी संख्या के लिए सबसे बड़ी खुशी प्रदान करता है। यह इस सिद्धांत का अनुसरण करता है कि जो सबसे बड़ी संख्या में लोगों को खुशी देता है, वह अच्छा है। सुख और पीड़ा के लिए अच्छे का पता लगाने का एक लाभ यह है कि दोनों को आसानी से समझा जा सकता है, दोनों अपने आप में और कुछ हद तक दूसरों में। भोगवादी के लिए, व्यवहार में मदद करने की व्याख्या सहानुभूति के रूप में आ सकती है-एक व्यक्ति की दूसरे के दर्द को "महसूस" करने की क्षमता। लोग मच्छरों की तुलना में गोरिल्लाओं के जीवन को अधिक महत्व देते हैं क्योंकि गोरिल्ला जीवित रहता है और महसूस करता है, जिससे उनके साथ सहानुभूति रखना आसान हो जाता है। इस विचार को नैतिक संबंधों के दृष्टिकोण से आगे बढ़ाया जाता है और इसने पशु अधिकार आंदोलन और शांति आंदोलन के कुछ हिस्सों को जन्म दिया है। मानव व्यवहार पर सहानुभूति का प्रभाव प्रबुद्धता के विचारों के साथ संगत है, जिसमें डेविड ह्यूम का रुख भी शामिल है कि अद्वितीय पहचान के साथ स्वयं का विचार भ्रामक है, और यह नैतिकता अंततः दूसरों के लिए सहानुभूति और साथी भावना, या अंतर्निहित नैतिक निर्णयों के अनुमोदन के अभ्यास पर निर्भर करती है। जेम्स ग्रिफिन द्वारा अपनाया गया एक दृष्टिकोण एक आंतरिक मूल्य के रूप में भोगवाद के लिए एक व्यक्तिपरक विकल्प खोजने का प्रयास करता है। उनका तर्क है कि किसी की सूचित इच्छाओं की संतुष्टि कल्याण का गठन करती है, चाहे ये इच्छाएं वास्तव में एजेंट को खुशी लाती हैं या नहीं। इसके अलावा, ये प्राथमिकताएं जीवन के लिए प्रासंगिक होनी चाहिए, यानी किसी व्यक्ति के जीवन की समग्र सफलता में योगदान देना चाहिए। इच्छा की संतुष्टि के बारे में एजेंट की जागरूकता के बिना इच्छा की संतुष्टि हो सकती है। उदाहरण के लिए, यदि कोई व्यक्ति चाहता है कि उसकी मृत्यु के बाद उसकी कानूनी इच्छा को लागू किया जाए, और ऐसा है, तो उसकी इच्छा पूरी हो गई है, भले ही वह कभी भी इसका अनुभव या पता न करे। मेहर बाबा ने प्रस्ताव दिया कि यह इच्छाओं की संतुष्टि नहीं है जो एजेंट को प्रेरित करती है, बल्कि "सभी इच्छाओं की सीमा से मुक्त होने की इच्छा" है। वे अनुभव और कार्य जो इच्छा की बेड़ियों को बढ़ाते हैं, वे बुरे हैं और वे अनुभव और कार्य जो मन को सीमित इच्छाओं से मुक्त करते हैं, वे अच्छे हैं। यह अच्छे कार्यों के माध्यम से है कि एजेंट स्वार्थी इच्छाओं से मुक्त हो जाता है और कल्याण की स्थिति प्राप्त करता हैः "अच्छा स्वार्थ के फलने-फूलने और मरने के बीच मुख्य कड़ी है। स्वार्थ, जो शुरुआत में बुरी प्रवृत्तियों का पिता होता है, अच्छे कर्मों के माध्यम से अपनी हार का नायक बन जाता है। जब बुरी प्रवृत्तियों को पूरी तरह से अच्छी प्रवृत्तियों से बदल दिया जाता है, तो स्वार्थ निस्वार्थता में बदल जाता है, यानी व्यक्तिगत स्वार्थ सार्वभौमिक हित में खुद को खो देता है। कल्याण के उद्देश्य सिद्धांत यह विचार कि अंतिम भलाई मौजूद है और व्यवस्थित नहीं है, लेकिन विश्व स्तर पर मापने योग्य है, आर्थिक (शास्त्रीय अर्थशास्त्र, हरित अर्थशास्त्र, कल्याणकारी अर्थशास्त्र, सकल राष्ट्रीय खुशी) और वैज्ञानिक (सकारात्मक मनोविज्ञान, नैतिकता का विज्ञान) कल्याण मापने के सिद्धांतों में विभिन्न तरीकों से परिलक्षित होता है, जो सभी उस लक्ष्य की दिशा में प्रगति का आकलन करने के विभिन्न तरीकों पर ध्यान केंद्रित करते हैं, जो एक तथाकथित वास्तविक प्रगति संकेतक है। आधुनिक अर्थशास्त्र इस प्रकार बहुत प्राचीन दर्शन को दर्शाता है, लेकिन एक गणना या मात्रात्मक या कार्डिनलिटी और सांख्यिकी पर आधारित अन्य प्रक्रिया मूल्यों के सरल क्रम को प्रतिस्थापित करती है। उदाहरण के लिए, अर्थशास्त्र और लोक ज्ञान दोनों में, किसी चीज़ का मूल्य तब तक बढ़ता प्रतीत होता है जब तक कि वह अपेक्षाकृत दुर्लभ है। हालाँकि, यदि यह बहुत दुर्लभ हो जाता है, तो यह अक्सर संघर्ष की ओर ले जाता है, और सामूहिक मूल्य को कम कर सकता है। एडम स्मिथ और डेविड रिकार्डो की शास्त्रीय राजनीतिक अर्थव्यवस्था में, और कार्ल मार्क्स द्वारा इसकी आलोचना में, मानव श्रम को सभी नए आर्थिक मूल्य के अंतिम स्रोत के रूप में देखा जाता है। यह मूल्य का एक वस्तुनिष्ठ सिद्धांत है, जो मूल्य को वास्तविक उत्पादन-लागत और अंततः मानव श्रम-समय के व्यय के लिए जिम्मेदार ठहराता है (मूल्य का नियम देखें)। यह सीमांत उपयोगिता सिद्धांत के विपरीत है, जो तर्क देता है कि श्रम का मूल्य उपभोक्ताओं द्वारा व्यक्तिपरक प्राथमिकताओं पर निर्भर करता है, जिसका हालांकि वस्तुनिष्ठ रूप से अध्ययन भी किया जा सकता है। श्रम के आर्थिक मूल्य का मूल्यांकन तकनीकी रूप से इसके उपयोग-मूल्य या उपयोगिता के संदर्भ में या व्यावसायिक रूप से इसके विनिमय-मूल्य, मूल्य या उत्पादन लागत के संदर्भ में किया जा सकता है (श्रम शक्ति देखें)। लेकिन इसके मूल्य का सामाजिक मूल्यांकन समाज के धन और कल्याण में इसके योगदान के संदर्भ में भी किया जा सकता है। गैर-बाजार समाजों में, श्रम का मूल्यांकन मुख्य रूप से कौशल, समय और उत्पादन के साथ-साथ नैतिक या सामाजिक मानदंडों और कानूनी दायित्वों के संदर्भ में किया जा सकता है। बाजार समाजों में, श्रम को मुख्य रूप से श्रम बाजार के माध्यम से आर्थिक रूप से महत्व दिया जाता है। श्रम की कीमत तब आपूर्ति और मांग, हड़ताल कार्रवाई या कानून, या व्यवसायों में कानूनी या पेशेवर प्रवेश-आवश्यकताओं द्वारा निर्धारित की जा सकती है। मध्य-श्रेणी के सिद्धांत अवधारणात्मक रूपक सिद्धांत मूल्य और अर्थ की व्यक्तिपरक और वस्तुनिष्ठ दोनों अवधारणाओं के खिलाफ तर्क देते हैं, और शरीर और मानव जीवन के अन्य आवश्यक तत्वों के बीच संबंधों पर ध्यान केंद्रित करते हैं। वास्तव में, वैचारिक रूपक सिद्धांत नैतिकता को एक ऑन्टोलॉजी समस्या और इन रूपकों की बातचीत के रूप में मूल्यों पर काम करने के मुद्दे के रूप में मानते हैं, न कि कुछ अमूर्तता या पार्टियों के बीच सख्त गतिरोध के अनुप्रयोग के रूप में जिनके पास एक-दूसरे के विचारों को समझने का कोई तरीका नहीं है। दार्शनिक प्रश्न सार्वभौमिकता एक मौलिक प्रश्न यह है कि क्या बुराई की कोई सार्वभौमिक, दिव्य परिभाषा है, या क्या बुराई किसी की सामाजिक या सांस्कृतिक पृष्ठभूमि से निर्धारित होती है। सी. एस. लुईस ने द एबॉलिशन ऑफ मैन में कहा कि कुछ ऐसे कार्य हैं जिन्हें सार्वभौमिक रूप से बुरा माना जाता है, जैसे कि बलात्कार और हत्या। हालाँकि, कई उदाहरण जिनमें बलात्कार या हत्या सामाजिक संदर्भ से नैतिक रूप से प्रभावित होती है, इस पर सवाल उठाते हैं। 19वीं शताब्दी के मध्य तक, कई देशों ने गुलामी के रूपों का अभ्यास किया। जैसा कि अक्सर होता है, नैतिक सीमाओं का उल्लंघन करने वालों को उस अभ्यास से लाभ हुआ। यकीनन, गुलामी हमेशा एक ही और वस्तुनिष्ठ रूप से बुराई रही है, लेकिन उल्लंघन करने की प्रेरणा वाले व्यक्ति उस कार्रवाई को सही ठहराएंगे। द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान नाजियों ने नरसंहार को स्वीकार्य माना, जैसा कि रवांडा के नरसंहार में हुटू इंटरहैमवे ने किया था। हालाँकि, कोई यह इंगित कर सकता है कि उन अत्याचारों के वास्तविक अपराधी शायद अपने कार्यों को नरसंहार कहने से बचते थे, क्योंकि उस शब्द द्वारा सटीक रूप से वर्णित किसी भी कार्य का वस्तुनिष्ठ अर्थ लोगों के एक चयनित समूह को गलत तरीके से मारना है, जो एक ऐसी कार्रवाई है जिसे कम से कम उनके पीड़ित बुरे समझेंगे। सार्वभौमिकतावादी बुराई को संस्कृति से स्वतंत्र मानते हैं, और पूरी तरह से कार्यों या इरादों से संबंधित मानते हैं। बुराई की प्रकृति पर विचार चार विरोधी शिविरों में से एक में आते हैंः नैतिक निरंकुशता का मानना है कि अच्छे और बुरे एक देवता या देवताओं, प्रकृति, नैतिकता, सामान्य ज्ञान या किसी अन्य स्रोत द्वारा स्थापित निश्चित अवधारणाएं हैं। अनैतिकता का दावा है कि अच्छे और बुरे अर्थहीन हैं, कि प्रकृति में कोई नैतिक घटक नहीं है। नैतिक सापेक्षतावाद का मानना है कि अच्छे और बुरे के मानक केवल स्थानीय संस्कृति, प्रथा या पूर्वाग्रह के उत्पाद हैं। नैतिक सार्वभौमिकता नैतिकता की निरंकुश भावना और सापेक्षवादी दृष्टिकोण के बीच एक समझौता खोजने का प्रयास है; सार्वभौमिकता का दावा है कि नैतिकता केवल एक हद तक लचीली है, और यह कि वास्तव में क्या अच्छा है या क्या बुरा है, यह सभी मनुष्यों में आमतौर पर क्या बुरा माना जाता है, इसकी जांच करके निर्धारित किया जा सकता है। प्लेटो ने लिखा कि अच्छा करने के अपेक्षाकृत कम तरीके हैं, लेकिन बुराई करने के अनगिनत तरीके हैं, जो इसलिए हमारे जीवन और पीड़ित होने में सक्षम अन्य प्राणियों के जीवन पर बहुत अधिक प्रभाव डाल सकते हैं। मनोवैज्ञानिक अल्बर्ट एलिस ने अपने स्कूल ऑफ साइकोलॉजी, जिसे रैशनल इमोटिव बिहेवियरल थेरेपी कहा जाता है, में कहा है कि गुस्से की जड़ और किसी को नुकसान पहुंचाने की इच्छा लगभग हमेशा अन्य मनुष्यों के बारे में निहित या स्पष्ट दार्शनिक मान्यताओं की विविधताओं से संबंधित होती है। वह आगे दावा करते हैं कि उन गुप्त या स्पष्ट विश्वासों और धारणाओं के रूपों को धारण किए बिना, ज्यादातर मामलों में हिंसा का सहारा लेने की प्रवृत्ति की संभावना कम होती है। दूसरी ओर अमेरिकी मनोचिकित्सक एम. स्कॉट पेक बुराई को उग्रवादी अज्ञान के रूप में वर्णित करते हैं। पाप की मूल यहूदी-ईसाई अवधारणा एक ऐसी प्रक्रिया के रूप में है जो व्यक्ति को निशान से चूकने और पूर्णता प्राप्त नहीं करने की ओर ले जाती है। पेक का तर्क है कि जबकि अधिकांश लोग कम से कम कुछ स्तर पर इसके बारे में सचेत हैं, जो दुष्ट हैं वे सक्रिय रूप से और सैन्य रूप से इस चेतना को अस्वीकार करते हैं। पेक बुराई को एक घातक प्रकार की आत्म-धार्मिकता के रूप में वर्णित करता है जिसके परिणामस्वरूप चयनित विशिष्ट निर्दोष पीड़ितों (अक्सर बच्चे या अपेक्षाकृत शक्तिहीन स्थिति में अन्य लोग) पर बुराई का प्रक्षेपण होता है। पेक मानते हैं कि वे जिन्हें बुराई कहते हैं, वे अपने विवेक से बचने और छिपाने का प्रयास कर रहे हैं (आत्म-धोखे के माध्यम से) और इसे समाजोपैथ में विवेक की स्पष्ट अनुपस्थिति से काफी अलग मानते हैं। पेक के अनुसार, एक दुष्ट व्यक्तिः लगातार आत्म-धोखा दे रहा है, अपराध से बचने और पूर्णता की आत्म-छवि बनाए रखने के इरादे से दूसरों को धोखा देता है मनोवैज्ञानिक रूप से अपनी बुराइयों और पापों को बहुत विशिष्ट लक्ष्यों पर प्रोजेक्ट करता है, उन लक्ष्यों को बलि का बकरा बनाते हुए हर किसी के साथ सामान्य रूप से व्यवहार करता है ("उसके प्रति उनकी असंवेदनशीलता चयनात्मक थी") आम तौर पर प्यार के ढोंग से नफरत करता है, आत्म-धोखे के उद्देश्यों के लिए जितना कि दूसरों के धोखे से राजनीतिक या भावनात्मक शक्ति का दुरुपयोग होता है ("दूसरों पर अपनी इच्छा को खुले या गुप्त जबरदस्ती से लागू करना") उच्च स्तर की सम्माननीयता बनाए रखता है और लगातार झूठ बोलता है। दुष्ट लोगों को उनके पापों के परिमाण से इतना परिभाषित नहीं किया जाता है, बल्कि उनकी निरंतरता (विनाशकारी) से उनके शिकार के दृष्टिकोण से सोचने में असमर्थ है आलोचना और अन्य प्रकार की मादक चोटों के प्रति एक गुप्त असहिष्णुता है वह कुछ संस्थानों को भी बुरा मानता है, जैसा कि माई लाई नरसंहार की उनकी चर्चा और इसे छिपाने के प्रयास से पता चलता है। इस परिभाषा के अनुसार, आपराधिक और राज्य आतंकवाद के कृत्यों को भी बुरा माना जाएगा। आवश्यक बुराई मार्टिन लूथर ने तर्क दिया कि ऐसे मामले हैं जहां एक छोटी सी बुराई एक सकारात्मक अच्छा है। उन्होंने लिखा, "अपने वरदान साथी के समाज की तलाश करें, पीएं, खेलें, भद्दी बातें करें और खुद का मनोरंजन करें। किसी को कभी-कभी शैतान के लिए घृणा और तिरस्कार के कारण पाप करना पड़ता है, ताकि उसे केवल कुछ भी नहीं करने पर उसे ईमानदार बनाने का मौका न दिया जा सके। "। राजनीति के लिए आवश्यक दुष्ट दृष्टिकोण 16वीं शताब्दी के फ्लोरेंटाइन लेखक निकोलो मैकियावेली द्वारा सामने रखा गया था, जिन्होंने तानाशाहों को सलाह दी थी कि "प्यार से डरना कहीं अधिक सुरक्षित है"। राजकुमार की सुरक्षा और शक्ति को स्थिर करने के तरीकों के रूप में विश्वासघात, छल, राजनीतिक प्रतिद्वंद्वियों का उन्मूलन और भय का उपयोग किया जाता है। यथार्थवाद और नवयथार्थवाद के अंतर्राष्ट्रीय संबंध सिद्धांत, जिन्हें कभी-कभी वास्तविक राजनीति कहा जाता है, राजनेताओं को अंतरराष्ट्रीय राजनीति से पूर्ण नैतिक और नैतिक विचारों को स्पष्ट रूप से प्रतिबंधित करने और स्व-हित, राजनीतिक अस्तित्व और शक्ति राजनीति पर ध्यान केंद्रित करने की सलाह देते हैं, जिसे वे एक ऐसी दुनिया की व्याख्या करने में अधिक सटीक मानते हैं जिसे वे स्पष्ट रूप से अनैतिक और खतरनाक मानते हैं। राजनीतिक यथार्थवादी आमतौर पर राजनीतिक नेताओं के लिए विशिष्ट उच्च नैतिक कर्तव्य का दावा करके अपने दृष्टिकोण को सही ठहराते हैं, जिसके तहत सबसे बड़ी बुराई को अपनी और अपने नागरिकों की रक्षा करने में राज्य की विफलता के रूप में देखा जाता है। मैकियावेली ने लिखाः ". कुछ ऐसे लक्षण होंगे जिन्हें अच्छा माना जाएगा, यदि उनका पालन किया जाता है, तो वे विनाश का कारण बनेंगे, जबकि अन्य लक्षण, जिन्हें दुर्गुण माना जाता है, जिनका अभ्यास करने पर राजकुमार के लिए सुरक्षा और कल्याण प्राप्त होता है।" चर्च ऑफ सैटन के संस्थापक एंटन लेवी एक भौतिकवादी थे और उन्होंने दावा किया कि बुराई वास्तव में अच्छी है। वे कामुकता या अविश्वास को बुराई के रूप में वर्णित करने की सामान्य प्रथा का जवाब दे रहे थे, और उनका दावा था कि जब बुराई शब्द का उपयोग पुरुषों और महिलाओं के प्राकृतिक सुख और सहज प्रवृत्ति, या पूछताछ करने वाले मन के संदेह का वर्णन करने के लिए किया जाता है, तो बुराई नामक चीजें वास्तव में अच्छी होती हैं। अच्छाई और एजेंसी गुडविल जॉन रॉल्स की पुस्तक ए थ्योरी ऑफ जस्टिस ने न्याय में उनके योगदान के आधार पर सामाजिक व्यवस्थाओं और वस्तुओं को प्राथमिकता दी। रॉल्स ने न्याय को निष्पक्षता के रूप में परिभाषित किया, विशेष रूप से सामाजिक वस्तुओं के वितरण में, प्रक्रियाओं के संदर्भ में निष्पक्षता को परिभाषित किया, और यह साबित करने का प्रयास किया कि न्यायपूर्ण संस्थान और जीवन अच्छे हैं, यदि तर्कसंगत व्यक्तियों की वस्तुओं को निष्पक्ष माना जाता है। रॉल्स का महत्वपूर्ण आविष्कार मूल स्थिति थी, एक ऐसी प्रक्रिया जिसमें कोई व्यक्ति अपने बारे में व्यक्तिगत तथ्यों को अपनी नैतिक गणनाओं में प्रवेश करने से इनकार करके वस्तुनिष्ठ नैतिक निर्णय लेने की कोशिश करता है। इम्मानुएल कांट, रॉल्स के लिए एक बड़ा प्रभाव, इसी तरह द कैटेगोरिकल इम्पेरेटिव के व्यावहारिक अनुप्रयोग के भीतर बहुत सारे प्रक्रियात्मक अभ्यास को लागू करता है, हालांकि, यह वास्तव में पूरी तरह से 'निष्पक्षता' पर आधारित नहीं है। समाज, जीवन और पारिस्थितिकी कई विचार एकता को एक अच्छे के रूप में महत्व देते हैंः यह कहकर यूडेमोनिया से परे जाना कि एक व्यक्ति का विकास केवल समग्र रूप से समाज के विकास के साधन के रूप में मूल्यवान है। दूसरे शब्दों में, एक व्यक्ति का जीवन, अंततः, अपने आप में महत्वपूर्ण या सार्थक नहीं है, बल्कि समग्र रूप से समाज की सफलता के साधन के रूप में ही अच्छा है। कन्फ्यूशियसवाद के कुछ तत्व इसका एक उदाहरण हैं, जो इस दृष्टिकोण को प्रोत्साहित करते हैं कि लोगों को एक शांतिपूर्ण और व्यवस्थित समाज की मांगों के लिए व्यक्तिगत रूप से अनुरूप होना चाहिए। प्रकृतिवादी दृष्टिकोण के अनुसार, समाज का फलना-फूलना ही एकमात्र आंतरिक रूप से अच्छी बात नहीं है या नहीं है। इस धारणा की रक्षा अक्सर जीव विज्ञान के संदर्भ में तैयार की जाती है, और अवलोकन कि जीवित चीजें अन्य प्रकार की तुलना में अपनी तरह के साथ अधिक प्रतिस्पर्धा करती हैं। बल्कि, जो आंतरिक रूप से अच्छा है वह है सभी संवेदनशील जीवन का फलना-फूलना, जो उन जानवरों तक फैला हुआ है जिनमें कुछ स्तर तक समान भावना है, जैसे कि महान वानर व्यक्तित्व। अन्य लोग और आगे जाते हैं, यह घोषणा करते हुए कि जीवन स्वयं ही आंतरिक मूल्य का है। एक अन्य दृष्टिकोण से, कोई अपने साथियों (जो प्रतिद्वंद्वी या प्रतियोगी हो सकते हैं) पर नहीं, बल्कि सामान्य वातावरण पर ध्यान केंद्रित करके शांति और सहमति प्राप्त करता है। तर्कः जीवित प्राणियों के रूप में यह स्पष्ट और वस्तुनिष्ठ रूप से अच्छा है कि हम एक ऐसे पारिस्थितिकी तंत्र से घिरे हुए हैं जो जीवन का समर्थन करता है। वास्तव में, अगर हम नहीं होते, तो हम न तो उस अच्छे पर चर्चा कर सकते थे और न ही इसे पहचान सकते थे। ब्रह्माण्ड विज्ञान में मानवशास्त्रीय सिद्धांत इस दृष्टिकोण को मान्यता देता है। भौतिकवाद या यहाँ तक कि मूर्त मूल्यों के तहत, या किसी भी प्रणाली में जो सीमाओं और क्षमताओं के वैज्ञानिक अध्ययन के रूप में पारिस्थितिकी की वैधता को मान्यता देता है, एक पारिस्थितिकी तंत्र एक मौलिक वस्तु है। जाँच करने वाले सभी लोगों के लिए, ऐसा लगता है कि अच्छाई, या मूल्य, एक पारिस्थितिकी तंत्र, पृथ्वी के भीतर मौजूद है। उस पारिस्थितिकी तंत्र के भीतर और पूरी तरह से उस पर निर्भर जीव, वहाँ और क्या हासिल किया जा सकता है, इसके सापेक्ष अच्छे का मूल्यांकन करते हैं। दूसरे शब्दों में, अच्छा एक विशेष स्थान पर स्थित होता है और जो कुछ भी वहां उपलब्ध नहीं है (जैसे कि बहुत कम गुरुत्वाकर्षण या पूरी तरह से प्रचुर मात्रा में चीनी कैंडी) उसे "पर्याप्त अच्छा नहीं" के रूप में खारिज नहीं किया जाता है, कोई भी अपनी सीमाओं के भीतर काम करता है। उन्हें पार करना और उनसे संतुष्ट होना सीखना, इस प्रकार एक अन्य प्रकार का मूल्य है, जिसे शायद संतुष्टि कहा जाता है। मूल्य और उन्हें धारण करने वाले लोग अनिवार्य रूप से पारिस्थितिकी तंत्र के अधीन प्रतीत होते हैं। यदि ऐसा है, तो किस तरह का प्राणी पूरे पारिस्थितिकी तंत्र में "अच्छा" शब्द को वैध रूप से लागू कर सकता है? पारिस्थितिकी तंत्र के अच्छे या बुरे होने का आकलन और न्याय करने की शक्ति किसके पास होगी? किन मानदंडों पर? और पारिस्थितिकी तंत्र को किस मानदंड से संशोधित किया जाएगा, विशेष रूप से बड़े जैसे कि वायुमंडल (जलवायु परिवर्तन) या महासागर (विलुप्त होने) या वन (वनों की कटाई)? सबसे बुनियादी मूल्य के रूप में "पृथ्वी पर रहना"। जबकि हरित नीतिशास्त्रज्ञ इसके बारे में सबसे स्पष्ट रहे हैं, और गैया दर्शन, बायोफिलिया, जैवक्षेत्रवाद के सिद्धांत विकसित किए हैं जो इसे प्रतिबिंबित करते हैं, अब प्रश्नों को सार्वभौमिक रूप से मूल्य निर्धारित करने में केंद्रीय के रूप में मान्यता दी गई है, जैसे। समग्र रूप से मनुष्यों के लिए आर्थिक "पृथ्वी का मूल्य", या "जीवन का मूल्य" जो न तो पूरी पृथ्वी है और न ही मानव। कई लोग इस निष्कर्ष पर पहुंचे हैं कि जैव विविधता और पारिस्थितिक ज्ञान जैसे सहायक गुणों के साथ पारिस्थितिकी तंत्र की निरंतरता को एक सार्वभौमिक वस्तु के रूप में माने बिना पृथ्वी पर मानव गतिविधि की स्थिरता जैसी परिचालन आवश्यकताओं को उचित ठहराना असंभव है। एक प्रतिक्रिया यह है कि मनुष्य आवश्यक रूप से पृथ्वी तक ही सीमित नहीं हैं, और इसका उपयोग कर सकते हैं और आगे बढ़ सकते हैं। एक प्रति-तर्क यह है कि मनुष्यों का केवल एक छोटा सा अंश ही ऐसा कर सकता है-और वे दूसरों पर तकनीकी वृद्धि करने की क्षमता से स्वयं चुने जाएंगे (उदाहरण के लिए, ग्रह से भागने के लिए बड़े अंतरिक्ष यान बनाने की क्षमता, और साथ ही साथ दूसरों को रोकते हैं जो उन्हें रोकने की कोशिश करते हैं)। एक अन्य प्रतिवाद यह है कि अलौकिक जीवन भागने वाले मनुष्यों का सामना करेगा और उन्हें टिड्डी प्रजाति के रूप में नष्ट कर देगा। एक तिहाई यह है कि यदि जीवन का समर्थन करने के लिए कोई अन्य दुनिया उपयुक्त नहीं है (और कोई भी परग्रहवासी जो उन पर कब्जा करने के लिए मनुष्यों के साथ प्रतिस्पर्धा नहीं करते हैं) तो भागना व्यर्थ है, और यह कल्पना करना मूर्खतापूर्ण है कि पृथ्वी को एक निवास स्थान के रूप में बचाने के लिए कम ऊर्जा और कौशल की आवश्यकता होगी। तदनुसार, पृथ्वी पर रहना, एक कार्यशील पारिस्थितिकी तंत्र से घिरे एक जीवित प्राणी के रूप में, किसी भी व्यक्ति के लिए सबसे बुनियादी मूल्यों और अच्छाई का एक उचित कथन है जिसके साथ हम संवाद करने में सक्षम हैं। इस स्वयंसिद्ध सिद्धांत के बिना एक नैतिक प्रणाली कार्रवाई योग्य नहीं लगती है। हालाँकि, अधिकांश धार्मिक प्रणालियाँ मृत्यु के बाद के जीवन को स्वीकार करती हैं और इसमें सुधार को और भी अधिक बुनियादी अच्छे के रूप में देखा जाता है। कई अन्य नैतिक प्रणालियों में भी, पृथ्वी पर ऐसी स्थिति में रहना कम वांछनीय है जिसमें स्वयं पर सम्मान या शक्ति का अभाव है-बुशीदो में सेप्पुकु, कामिकाज़ या जिहादी बयानबाजी में आत्मघाती हमलों की भूमिका पर विचार करें। इन सभी प्रणालियों में, पृथ्वी पर रहना शायद तीसरे स्थान के मूल्य से अधिक नहीं है। कट्टरपंथी मूल्यों वाले पर्यावरणवाद को या तो बहुत पुराने या बहुत नए दृष्टिकोण के रूप में देखा जा सकता हैः कि एकमात्र आंतरिक रूप से अच्छी चीज एक फलता-फूलता पारिस्थितिकी तंत्र है; व्यक्ति और समाज केवल साधन के रूप में मूल्यवान हैं, केवल एक फलता-फूलता पारिस्थितिकी तंत्र होने के साधन के रूप में अच्छे हैं। गैया दर्शन इस समग्र विचार की सबसे विस्तृत अभिव्यक्ति है लेकिन इसने गहरी पारिस्थितिकी और आधुनिक हरित दलों को दृढ़ता से प्रभावित किया। अक्सर यह दावा किया जाता है कि आदिवासी लोगों ने इस तरह का दृष्टिकोण कभी नहीं खोया। मानवशास्त्रीय भाषाविज्ञान उनकी भाषाओं और उनके रहने वाले पारिस्थितिक तंत्र के बीच संबंधों का अध्ययन करता है, जिससे उनके ज्ञान में अंतर पैदा होता है। बहुत बार, इन भाषाओं में पर्यावरणीय संज्ञान और नैतिक संज्ञान को अलग नहीं किया गया था। प्रकृति के प्रति अपराध अन्य लोगों के समान थे, और जीववाद ने मिथक के माध्यम से प्रकृति को "व्यक्तित्व" देकर इसे मजबूत किया। मूल्य के मानवशास्त्रीय सिद्धांत इन प्रश्नों का पता लगाते हैं। दुनिया के अधिकांश लोग पुरानी नैतिकता और स्थानीय धार्मिक विचारों को अस्वीकार करते हैं। हालाँकि हाल के वर्षों में लघु-समुदाय-आधारित और पारिस्थितिकी-केंद्रित विचारों ने कुछ लोकप्रियता हासिल की है। आंशिक रूप से, इसका श्रेय नैतिक निश्चितताओं की इच्छा को दिया गया है। अच्छाई की ऐसी गहराई से निहित परिभाषा मूल्यवान होगी क्योंकि यह कटौती, विस्तार या प्राथमिकता की विश्वसनीय प्रक्रियाओं द्वारा एक अच्छे जीवन या समाज का निर्माण करने की अनुमति दे सकती है। जो लोग केवल स्थानीय संदर्भों पर निर्भर थे, वे अपने लिए सत्यापित कर सकते थे, जिससे अधिक निश्चितता पैदा होती थी और इसलिए सुरक्षा, बचाव और मूल्य के नुकसान के परिणामों के खिलाफ बीमा में कम निवेश होता था। इतिहास और नवीनता एक घटना को अक्सर फैशन और कला में अपनी नवीनता के कारण मूल्यवान माना जाता है। इसके विपरीत, सांस्कृतिक इतिहास और अन्य प्राचीन वस्तुओं को कभी-कभी उनकी उम्र के कारण मूल्य के रूप में देखा जाता है। दार्शनिक-इतिहासकार विल और एरियल ड्यूरेंट ने इस उद्धरण के साथ बहुत कुछ कहा, "जिस तरह व्यक्ति का विवेक उसकी यादों की निरंतरता में निहित है, उसी तरह समूह का विवेक उसकी परंपराओं की निरंतरता में निहित है; दोनों ही मामलों में श्रृंखला में एक विराम एक तंत्रिका संबंधी प्रतिक्रिया को आमंत्रित करता है" (इतिहास के सबक, 72)। पुरानी या ऐतिहासिक कलाकृतियों के मूल्य का आकलन विशेष रूप से ध्यान में रखा जाता है, लेकिन विशेष रूप से नहींः अतीत का विस्तृत ज्ञान होने पर रखा गया मूल्य, पैतृक इतिहास के साथ ठोस संबंध रखने की इच्छा, या पारंपरिक रूप से दुर्लभ वस्तुओं के बढ़ते बाजार मूल्य। विशेष रूप से पश्चिमी औद्योगिक समाज में रचनात्मकता और नवाचार और आविष्कार को कभी-कभी मौलिक रूप से अच्छा माना जाता है-ये सभी नवीनता और यहां तक कि नवीनता से लाभ उठाने के अवसर का संकेत देते हैं। बर्ट्रेंड रसेल रचनात्मकता के बारे में विशेष रूप से निराशावादी थे और उनका मानना था कि ज्ञान का ज्ञान की तुलना में तेजी से विस्तार करना आवश्यक रूप से घातक था। मानव दृश्यता में अच्छाई और बुराई का मुद्दा, जो अक्सर नैतिकता से जुड़ा होता है, कुछ जीवविज्ञानी (विशेष रूप से एडवर्ड ओ. विल्सन, जेरेमी ग्रिफ़िथ, डेविड स्लोन विल्सन और फ़्रांस डी वाल) द्वारा जीव विज्ञान के क्षेत्र में संबोधित किए जाने वाले एक महत्वपूर्ण प्रश्न के रूप में माना जाता है। ।