Separation of church and state
चर्च और राज्य का अलगाव धार्मिक संगठनों और राज्य के बीच संबंधों में राजनीतिक दूरी को परिभाषित करने के लिए एक दार्शनिक और न्यायशास्त्रीय अवधारणा है। अवधारणात्मक रूप से, यह शब्द एक धर्मनिरपेक्ष राज्य (कानूनी रूप से स्पष्ट चर्च-राज्य अलगाव के साथ या उसके बिना) के निर्माण और चर्च और राज्य के बीच एक मौजूदा, औपचारिक संबंध के परिवर्तन को संदर्भित करता है। यद्यपि अवधारणा पुरानी है, सटीक वाक्यांश "चर्च और राज्य का अलगाव" "चर्च और राज्य के बीच अलगाव की दीवार" से लिया गया है, जो थॉमस जेफरसन द्वारा गढ़ा गया शब्द है। इस अवधारणा को जॉन लॉक जैसे प्रबुद्ध दार्शनिकों द्वारा बढ़ावा दिया गया था। एक समाज में, चर्च और नागरिक राज्य के बीच राजनीतिक अलगाव की डिग्री कानूनी संरचनाओं और प्रचलित कानूनी विचारों द्वारा निर्धारित की जाती है जो संगठित धर्म और राज्य के बीच उचित संबंध को परिभाषित करते हैं। हाथ की लंबाई का सिद्धांत एक ऐसे संबंध का प्रस्ताव करता है जिसमें दोनों राजनीतिक संस्थाएं एक-दूसरे के अधिकार से स्वतंत्र संगठनों के रूप में परस्पर क्रिया करती हैं। लैसिटे के धर्मनिरपेक्ष सिद्धांत का सख्त अनुप्रयोग फ्रांस में किया जाता है, जबकि डेनमार्क और इंग्लैंड जैसे धर्मनिरपेक्ष समाज एक आधिकारिक राज्य धर्म की संवैधानिक मान्यता के रूप को बनाए रखते हैं। चर्च को नागरिक राज्य से अलग करने का दर्शन धर्मनिरपेक्षता, विघटनवाद, धार्मिक स्वतंत्रता और धार्मिक बहुलवाद के दर्शन के समानांतर है। इन दर्शनों के माध्यम से, यूरोपीय राज्यों ने चर्च और कल्याणकारी राज्य की कुछ सामाजिक भूमिकाओं को ग्रहण किया, एक सामाजिक बदलाव जिसने सांस्कृतिक रूप से धर्मनिरपेक्ष आबादी और सार्वजनिक क्षेत्र का निर्माण किया। व्यवहार में, चर्च-राज्य अलगाव कुल अलगाव से भिन्न होता है, जो देश के राजनीतिक संविधान द्वारा अनिवार्य है, जैसा कि भारत और सिंगापुर में, एक राज्य धर्म के लिए, जैसा कि मालदीव में है। अवधारणा और शब्द लेट एंटीसिटी का इतिहास चर्च और राज्य के बीच उचित संबंध के बारे में चर्चा में एक महत्वपूर्ण योगदानकर्ता सेंट ऑगस्टीन थे, जिन्होंने द सिटी ऑफ गॉड, बुक XIX, अध्याय 17 में "सांसारिक शहर" और "भगवान के शहर" के बीच आदर्श संबंध की जांच की। इस काम में, ऑगस्टीन ने कहा कि "सांसारिक शहर" और "ईश्वर के शहर" के बीच परस्पर संबंध के प्रमुख बिंदु पाए जाने चाहिए, विशेष रूप से जब लोगों को एक साथ रहने और पृथ्वी पर साथ रहने की आवश्यकता होती है। इस प्रकार, ऑगस्टीन का मानना था कि पृथ्वी पर एक "स्वर्गीय शहर" की स्थापना को संभव बनाना "लौकिक शहर" का काम था। मध्यकालीन यूरोप सदियों से, राजाओं ने दिव्य अधिकार के विचार से शासन किया। कभी-कभी इसका उपयोग एक सम्राट द्वारा इस धारणा का समर्थन करने के लिए किया जाने लगा कि राजा अपने स्वयं के राज्य और चर्च दोनों पर अपनी सीमाओं के भीतर शासन करता था, एक सिद्धांत जिसे सीज़रोपैपिज्म के रूप में जाना जाता है। दूसरी ओर कैथोलिक सिद्धांत था कि पोप, पृथ्वी पर मसीह के विकर के रूप में, चर्च पर अंतिम अधिकार होना चाहिए, और अप्रत्यक्ष रूप से राज्य पर, कॉन्स्टेंटाइन के जाली दान के साथ पोप के राजनीतिक अधिकार को सही ठहराने और दावा करने के लिए उपयोग किया जाता है। इस दिव्य अधिकार का राजाओं द्वारा स्पष्ट रूप से विरोध किया गया था, जैसे कि, 1164, क्लेरेंडन के संविधान, जिसमें पादरी पर शाही अदालतों की सर्वोच्चता का दावा किया गया था, और पादरी के साथ अभियोजन के अधीन, अंग्रेजी क्राउन के किसी भी अन्य विषय की तरह; या 1215 मैग्ना कार्टा जिसमें अंग्रेजी क्राउन पर संसद और जूरी की सर्वोच्चता का दावा किया गया था; दोनों की वेटिकन द्वारा निंदा की गई थी। इसके अलावा, पूरे मध्य युग में, पोप ने पश्चिमी यूरोप के कैथोलिक राजाओं को अपदस्थ करने के अधिकार का दावा किया और इसका प्रयोग करने की कोशिश की, कभी-कभी सफलतापूर्वक, उदाहरण के लिए। 1066, हैरोल्ड गॉडविन्सन, कभी-कभी नहीं, उदाहरण के लिए, 1305 में स्कॉटलैंड के रॉबर्ट द ब्रूस के साथ, और बाद में इंग्लैंड के हेनरी VIII और नवार्रे के हेनरी III। वाल्डेनसियन एक मध्ययुगीन संप्रदाय थे जिन्होंने राज्य के चर्च को अलग करने का आग्रह किया। पश्चिम में मध्ययुगीन काल के दौरान चर्च और राज्य के अलगाव का मुद्दा उन राजाओं पर केंद्रित था जिन्होंने धर्मनिरपेक्ष क्षेत्र में शासन किया लेकिन आध्यात्मिक क्षेत्र के चर्च के शासन पर अतिक्रमण किया। चर्च के अंतिम नियंत्रण में इस अनसुलझे विरोधाभास ने सत्ता संघर्षों और नेतृत्व के संकटों को जन्म दिया, विशेष रूप से निवेश विवाद में, जिसे 1122 में कॉनकॉर्ड ऑफ वर्म्स में हल किया गया था। इस सहमति से, सम्राट ने धर्मोपदेशक को अंगूठी और क्रोज़ियर के साथ निवेश करने के अधिकार को त्याग दिया, जो उनकी आध्यात्मिक शक्ति के प्रतीक थे, और कैथेड्रल या मठ के सिद्धांतों द्वारा चुनाव की गारंटी और स्वतंत्र अभिषेक। सुधार प्रोटेस्टेंट सुधार की शुरुआत में, मार्टिन लूथर ने दोनों राज्यों के सिद्धांत को स्पष्ट किया। जेम्स मैडिसन के अनुसार, शायद चर्च और राज्य के पृथक्करण के सबसे महत्वपूर्ण आधुनिक प्रस्तावकों में से एक, लूथर के दो राज्यों के सिद्धांत ने चर्च और राज्य के पृथक्करण की आधुनिक अवधारणा की शुरुआत की। रेडिकल रिफॉर्मेशन (एनाबैप्टिस्ट) के लोगों ने लूथर के विचारों को नई दिशाओं में ले लिया, विशेष रूप से माइकल सैटलर (1490-1527) के लेखन में, जो लूथर से सहमत थे कि दो राज्य थे, लेकिन यह तर्क देने में भिन्न थे कि इन दोनों राज्यों को अलग होना चाहिए, और इसलिए बपतिस्मा प्राप्त विश्वासियों को मतदान नहीं करना चाहिए, सार्वजनिक कार्यालय में सेवा नहीं करनी चाहिए या "दुनिया के राज्य" के साथ किसी अन्य तरीके से भाग नहीं लेना चाहिए। जबकि कट्टरपंथी सुधार के शुरुआती दिनों में विचारों की विविधता थी, समय के साथ आने वाली शताब्दियों में अधिकांश एनाबैप्टिस्टों के लिए सैटलर का दृष्टिकोण मानक स्थिति बन गया। एनाबैप्टिस्ट यह सिखाने के लिए आए कि धर्म को कभी भी राज्य शक्ति द्वारा मजबूर नहीं किया जाना चाहिए, चर्च-राज्य संबंधों के मुद्दे पर मुख्य रूप से चर्च को राज्य से बचाने की स्थिति से संपर्क किया। 1534 में, हेनरी VIII ने पोप क्लेमेंट VII द्वारा कैथरीन ऑफ आरागॉन के साथ अपनी शादी को रद्द करने से इनकार करने से नाराज होकर, चर्च से अलग होने का फैसला किया और खुद को चर्च ऑफ इंग्लैंड के शासक के रूप में स्थापित किया, एक ही राजशाही के तहत सामंती पादरी और क्राउन पदानुक्रम को एकजुट किया। आवधिक अंतराल के साथ, मैरी, ओलिवर क्रॉमवेल और जेम्स द्वितीय के तहत, ग्रेट ब्रिटेन के राजाओं ने 1534 से चर्च ऑफ इंग्लैंड में चर्च संबंधी अधिकार बनाए रखा है, जिसका वर्तमान शीर्षक, चर्च ऑफ इंग्लैंड का सर्वोच्च राज्यपाल है। ओलिवर क्रॉमवेल के इंग्लैंड के राष्ट्रमंडल के तहत 1654 के समझौते ने अंग्रेजी राष्ट्रमंडल में पादरी की नियुक्ति और उन्हें दंडित करने के लिए अस्थायी रूप से बिशप और पादरी अदालतों को प्रतिस्थापित किया, जिसमें ट्रायर्स का एक आयोग और इजेक्टर्स के निर्णायक मंडल शामिल थे, जिसे बाद में स्कॉटलैंड तक बढ़ाया गया। मंत्रियों और सार्वजनिक अधिकारियों को शपथ लेने और स्थापित धर्म का पालन करने की आवश्यकता वाले दंडात्मक कानूनों का पालन नहीं करने के लिए उन्हें मताधिकार से वंचित कर दिया गया, जुर्माना लगाया गया, जेल में डाल दिया गया या मार दिया गया। इंग्लैंड में उत्पीड़न का एक परिणाम यह था कि कुछ लोग अपनी इच्छा के अनुसार पूजा करने में सक्षम होने के लिए ग्रेट ब्रिटेन से भाग गए। यूनाइटेड किंगडम के जॉर्ज तृतीय के खिलाफ अमेरिकी उपनिवेशों के विद्रोह के बाद, चर्च और राज्य को अलग करने की अवधारणा के संबंध में स्थापना खंड विकसित किया गया था, लेकिन यह कभी भी मूल अमेरिकी संविधान का हिस्सा नहीं था। चर्च और राज्य को अलग करने की अवधारणा का श्रेय अक्सर अंग्रेजी दार्शनिक जॉन लॉक (1632-1704) के लेखन को दिया जाता है। रोजर विलियम्स पहली बार अपने 1636 के "सोल लिबर्टी" के लेखन में थे जहाँ उन्होंने "विवेक की स्वतंत्रता" शब्द गढ़ा था। लॉक इस पर विस्तार करेंगे। सामाजिक अनुबंध के अपने सिद्धांत के अनुसार, लॉक ने तर्क दिया कि सरकार के पास व्यक्तिगत विवेक के क्षेत्र में अधिकार की कमी है, क्योंकि यह कुछ ऐसा था जिसे तर्कसंगत लोग सरकार को या दूसरों को नियंत्रित करने के लिए नहीं सौंप सकते थे। लॉक के लिए, इसने विवेक की स्वतंत्रता में एक प्राकृतिक अधिकार पैदा किया, जिसका उन्होंने तर्क दिया कि इसलिए किसी भी सरकारी प्राधिकरण से संरक्षित रहना चाहिए। धार्मिक सहिष्णुता और व्यक्तिगत विवेक के महत्व पर ये विचार, उनके सामाजिक अनुबंध के साथ, अमेरिकी उपनिवेशों और संयुक्त राज्य अमेरिका के संविधान के मसौदे में विशेष रूप से प्रभावशाली हो गए। अपने ए लेटर कंसर्निंग टोलरेशन में, जिसमें लॉक ने विभिन्न ईसाई संप्रदायों के बीच धार्मिक सहिष्णुता का भी बचाव किया, लॉक ने तर्क दिया कि चर्च का अधिकार राज्य के अधिकार या "मजिस्ट्रेट" से अलग होना चाहिए। लॉक ने तर्क दिया कि, क्योंकि एक चर्च सदस्यों का एक स्वैच्छिक समुदाय था, इसलिए इसका अधिकार राज्य के मामलों तक नहीं बढ़ सकता था। वे लिखते हैंः 17वीं शताब्दी की इसी अवधि में, पियरे बेल और कुछ विश्वासवादी चर्च और राज्य के अलगाव के अग्रदूत थे, यह मानते हुए कि विश्वास तर्क से स्वतंत्र था। 18वीं शताब्दी के दौरान, लोक और बेल के विचार, विशेष रूप से चर्च और राज्य को अलग करने के विचार, अधिक आम हो गए, जिन्हें प्रबुद्धता के युग के दार्शनिकों द्वारा बढ़ावा दिया गया। मोंटेस्क्यू ने पहले ही 1721 में धार्मिक सहिष्णुता और धर्म और सरकार के बीच अलगाव के बारे में लिखा था। वोल्टेयर ने कुछ स्तर के अलगाव का बचाव किया लेकिन अंततः चर्च को राज्य की जरूरतों के अधीन कर दिया, जबकि डेनिस डिडेरोट, उदाहरण के लिए, चर्च और राज्य के सख्त अलगाव का पक्षपाती था, यह कहते हुए कि "सिंहासन और वेदी के बीच की दूरी कभी भी बहुत अधिक नहीं हो सकती है।" अंग्रेजी में, सटीक शब्द वाक्यांश की एक शाखा है, "चर्च और राज्य के बीच अलगाव की दीवार", जैसा कि 1802 में डैनबरी बैपटिस्ट एसोसिएशन को थॉमस जेफरसन के पत्र में लिखा गया था। उस पत्र में, संयुक्त राज्य अमेरिका के संविधान के पहले संशोधन का संदर्भ देते हुए, जेफरसन लिखते हैंः यह मानते हुए कि धर्म एक ऐसा मामला है जो पूरी तरह से मनुष्य और उसके भगवान के बीच है, कि वह अपने विश्वास या अपनी पूजा के लिए किसी और को जिम्मेदार नहीं ठहराता है, कि सरकार की वैध शक्तियां केवल कार्यों तक पहुंचती हैं, न कि राय, मैं संप्रभु सम्मान के साथ विचार करता हूं कि पूरे अमेरिकी लोगों का कार्य जो घोषणा करता है कि उनकी विधायिका को 'धर्म की स्थापना के संबंध में कोई कानून नहीं बनाना चाहिए, या उसके स्वतंत्र अभ्यास को प्रतिबंधित करना चाहिए', इस प्रकार चर्च और राज्य के बीच अलगाव की एक दीवार का निर्माण करना चाहिए। जेफरसन बैपटिस्टों को बता रहे थे कि यूनाइटेड स्टेट्स बिल ऑफ राइट्स एक राष्ट्रीय चर्च की स्थापना को रोकता है, और ऐसा करने में उन्हें धार्मिक विवेक की अभिव्यक्ति के अपने अधिकार में सरकारी हस्तक्षेप से डरने की आवश्यकता नहीं थी। संयुक्त राज्य अमेरिका के संविधान में दस संशोधनों के रूप में 1791 में अपनाया गया अधिकार विधेयक, धार्मिक स्वतंत्रता की प्रारंभिक राजनीतिक अभिव्यक्तियों में से एक था। अन्य थे धार्मिक स्वतंत्रता के लिए वर्जीनिया क़ानून, जिसे जेफरसन द्वारा भी लिखा गया था और जिसे 1786 में वर्जीनिया द्वारा अपनाया गया था; और 1789 की फ्रांसीसी घोषणा पुरुष और नागरिक के अधिकारों की थी। उपरोक्त उद्धृत पत्र में जेफरसन द्वारा उपयोग किया गया रूपक "चर्च और राज्य के बीच अलगाव की दीवार" अमेरिकी सर्वोच्च न्यायालय के प्रथम संशोधन न्यायशास्त्र का एक हिस्सा बन गया। इसका उपयोग पहली बार मुख्य न्यायाधीश मॉरिसन वेट ने रेनॉल्ड्स बनाम संयुक्त राज्य अमेरिका (1878) में किया था। अमेरिकी इतिहासकार जॉर्ज बैनक्रॉफ्ट को अमेरिकी संविधान के निर्माताओं द्वारा स्थापना पर विचारों के संबंध में रेनॉल्ड्स मामले में वेट द्वारा परामर्श दिया गया था। बैनक्रॉफ्ट ने वेट को जेफरसन से परामर्श करने की सलाह दी। इतिहासकार डॉन ड्रेकमैन के अनुसार जेफरसन के संग्रहित कार्यों के सूचकांक को पढ़ने के बाद वेट को एक पुस्तकालय में उपरोक्त उद्धृत पत्र की खोज हुई। विभिन्न देशों में देशों में सरकार और धार्मिक संस्थानों के बीच अलग-अलग डिग्री है। 1780 के दशक से कई देशों ने चर्च और राज्य के बीच स्पष्ट बाधाएं स्थापित की हैं। सरकार और धर्म या धार्मिक संस्थानों के बीच वास्तविक अलगाव की डिग्री व्यापक रूप से भिन्न होती है। कुछ देशों में दोनों संस्थान काफी हद तक आपस में जुड़े हुए हैं। साम्यवाद के बाद की दुनिया में नए संघर्ष हो रहे हैं। धार्मिक स्वतंत्रता और सहिष्णुता के उच्च स्तर वाले कुछ देशों में अलगाव पर कई भिन्नताएं देखी जा सकती हैं, जो दृढ़ता से धर्मनिरपेक्ष राजनीतिक संस्कृतियों के साथ संयुक्त हैं, जिन्होंने अभी भी 21वीं सदी में कुछ धार्मिक संगठनों के साथ राज्य चर्च या वित्तीय संबंध बनाए रखे हैं। इंग्लैंड में एक संवैधानिक रूप से स्थापित राज्य धर्म है लेकिन अन्य धर्मों को बर्दाश्त किया जाता है। ब्रिटिश सम्राट चर्च ऑफ इंग्लैंड के सर्वोच्च गवर्नर हैं, और 26 बिशप (लॉर्ड्स स्पिरिचुअल) सरकार के ऊपरी सदन, हाउस ऑफ लॉर्ड्स में बैठते हैं। अन्य राज्यों में सरकार के प्रमुख या राज्य के प्रमुख या अन्य उच्च पदस्थ आधिकारिक व्यक्तियों को कानूनी रूप से किसी दिए गए धर्म का सदस्य होना आवश्यक हो सकता है। राज्य चर्चों के उच्च पदस्थ सदस्यों को नियुक्त करने की शक्तियां भी अक्सर अभी भी सांसारिक सरकारों में निहित हैं। हालाँकि, ये शक्तियाँ थोड़ी कालातीत या सतही हो सकती हैं, और राष्ट्र के पास धार्मिक स्वतंत्रता के वास्तविक स्तर को प्रच्छन्न करती हैं। अंडोरा के मामले में दो राज्य प्रमुख हैं, उनमें से कोई भी मूल एंडोरा नहीं है। एक उत्तरी स्पेन में स्थित एक शहर सेयू डी उर्गेल का रोमन कैथोलिक बिशप है। उनके पास एपिस्कोपेलियन कॉप्रिंस की उपाधि है (दूसरा कॉप्रिंस फ्रांसीसी राज्य का प्रमुख है)। कॉपरिंस कानून अनुसमर्थन और संवैधानिक अदालत के पदनाम के मामले में राजनीतिक शक्ति का आनंद लेते हैं। ऑस्ट्रेलिया ऑस्ट्रेलिया का संविधान राष्ट्रमंडल को किसी भी धर्म की स्थापना करने या किसी भी पद के लिए धार्मिक परीक्षण की आवश्यकता से रोकता हैः भाषा संयुक्त राज्य अमेरिका के संविधान से ली गई है, लेकिन इसे बदल दिया गया है। उच्च न्यायालय की सामान्य प्रथा का पालन करते हुए, इसकी व्याख्या समतुल्य अमेरिकी धाराओं की तुलना में कहीं अधिक संकीर्ण रूप से की गई है और इस धारा का उल्लंघन करने के लिए किसी भी कानून को कभी भी निरस्त नहीं किया गया है। आज, राष्ट्रमंडल सरकार धार्मिक विद्यालयों को व्यापक आधार पर धन प्रदान करती है। राष्ट्रमंडल धार्मिक पादरी को धन देता था, लेकिन विलियम्स बनाम राष्ट्रमंडल मामले में उच्च न्यायालय ने धन समझौते को धारा 61 के तहत अमान्य पाया। हालाँकि, उच्च न्यायालय ने पाया कि धारा 116 की कोई प्रासंगिकता नहीं है, क्योंकि पादरी स्वयं राष्ट्रमंडल के तहत पद नहीं रखते थे। सभी ऑस्ट्रेलियाई संसदों को एक ईसाई प्रार्थना के साथ खोला जाता है, और ऑस्ट्रेलियाई संविधान की प्रस्तावना "सर्वशक्तिमान ईश्वर के आशीर्वाद पर विनम्रता से भरोसा करने" को संदर्भित करती है। हालांकि ऑस्ट्रेलियाई सम्राट चार्ल्स तृतीय हैं, जो ब्रिटिश सम्राट और चर्च ऑफ इंग्लैंड के सर्वोच्च राज्यपाल भी हैं, उनकी ऑस्ट्रेलियाई उपाधि उनके धार्मिक कार्यालय से असंबंधित है और "ईश्वर की कृपा से ऑस्ट्रेलिया के राजा" होने के बावजूद, ऑस्ट्रेलिया के एंग्लिकन चर्च में उनकी कोई विशेष भूमिका नहीं है। धार्मिक परीक्षणों के खिलाफ निषेध ने ब्रिस्बेन के पूर्व एंग्लिकन आर्कबिशप पीटर हॉलिंगवर्थ को ऑस्ट्रेलिया का गवर्नर-जनरल नियुक्त करने की अनुमति दी है, जो सर्वोच्च घरेलू संवैधानिक अधिकारी है; हालाँकि, इसकी आलोचना की गई थी। "राज्यों" अध्याय में शामिल किए जाने के बावजूद, धारा 116 राज्यों पर लागू नहीं होती है क्योंकि मसौदा तैयार करते समय परिवर्तन होते हैं, और वे अपने धर्म स्थापित करने के लिए स्वतंत्र हैं। हालाँकि किसी भी राज्य ने कभी भी राज्य चर्च की शुरुआत नहीं की है (न्यू साउथ वेल्स ने प्रारंभिक औपनिवेशिक काल के दौरान धार्मिक समूहों को प्रतिबंधित किया था), कई धार्मिक संगठनों के अनुरूप कानूनी निकाय राज्य के कानून द्वारा स्थापित किया गया है। राज्यों में धारा 116 का विस्तार करने के लिए दो जनमत संग्रह हुए हैं, लेकिन दोनों विफल रहे हैं। प्रत्येक मामले में परिवर्तनों को अन्य परिवर्तनों के साथ समूहीकृत किया गया था और मतदाताओं के पास केवल एक परिवर्तन को स्पष्ट रूप से स्वीकार करने का अवसर नहीं था। अधिकांश राज्य धार्मिक समूहों को भेदभाव विरोधी कानून से व्यापक छूट की अनुमति देते हैं; उदाहरण के लिए, न्यू साउथ वेल्स अधिनियम समलैंगिक जोड़ों को बच्चों को गोद लेने की अनुमति देता है जो धार्मिक गोद लेने वाली एजेंसियों को उन्हें मना करने की अनुमति देता है। वर्तमान स्थिति, जिसे "चर्च और राज्य को अलग करने" के बजाय "राज्य तटस्थता के सिद्धांत" के रूप में वर्णित किया गया है, की धर्मनिरपेक्षतावादियों और धार्मिक समूहों दोनों ने आलोचना की है। एक ओर, धर्मनिरपेक्षतावादियों ने तर्क दिया है कि धर्मों के प्रति सरकारी तटस्थता एक "त्रुटिपूर्ण लोकतंत्र [वाई]" या यहां तक कि एक "बहुलवादी धर्मतंत्र" की ओर ले जाती है क्योंकि सरकार उन लोगों के धर्म के प्रति तटस्थ नहीं हो सकती है जिनके पास एक नहीं है। दूसरी ओर, धार्मिक समूहों और अन्य लोगों को चिंता है कि राज्य सरकारें उन्हें अन्य समूहों की आलोचना करने से रोक रही हैं और उन्हें अनुचित कार्य करने के लिए मजबूर कर रही हैं। अज़रबैजान इस्लाम अज़रबैजान में प्रमुख धर्म है, जिसमें 96 प्रतिशत अज़रबैजानी मुसलमान हैं, शिया बहुसंख्यक हैं। हालाँकि, अज़रबैजान आधिकारिक तौर पर एक धर्मनिरपेक्ष राज्य है। अज़रबैजान के संविधान के अनुसार, राज्य और मस्जिद अलग हैं। संविधान का अनुच्छेद 7 अज़रबैजानी राज्य को एक लोकतांत्रिक, कानूनी, धर्मनिरपेक्ष, एकात्मक गणराज्य के रूप में परिभाषित करता है। इसलिए, संविधान धर्म और मान्यताओं की स्वतंत्रता प्रदान करता है। धार्मिक संगठनों के साथ काम करने के लिए अज़रबैजानी राज्य समिति राज्य और धर्मों के बीच संबंधों को नियंत्रित करती है। अज़रबैजान में इस्लाम के लिए अलग-अलग धार्मिक मान्यताओं वाले रूसी, जॉर्जियाई, यहूदी, लेज़गी, अवार, ऊदी और कुर्द जैसे जातीय अल्पसंख्यक सभी रहते हैं। अज़रबैजान में कई धर्मों का पालन किया जाता है। अज़रबैजान के विभिन्न क्षेत्रों में कई रूढ़िवादी और कैथोलिक चर्च हैं। ब्राजील 1500 से 1822 में पुर्तगाल से देश की स्वतंत्रता तक पुर्तगाली साम्राज्य का एक उपनिवेश था, जिस दौरान रोमन कैथोलिक धर्म आधिकारिक राज्य धर्म था। ब्राजील के साम्राज्य के उदय के साथ, हालांकि कैथोलिक धर्म ने आधिकारिक पंथ के रूप में अपनी स्थिति बनाए रखी, जिसे राज्य द्वारा अनुदान दिया गया, अन्य धर्मों को पनपने दिया गया, क्योंकि 1824 के संविधान ने धार्मिक स्वतंत्रता को सुरक्षित किया। 1889 में साम्राज्य के पतन ने एक रिपब्लिकन शासन को रास्ता दिया, और 1891 में एक संविधान लागू किया गया, जिसने चर्च और राज्य के बीच संबंधों को तोड़ दिया; बेंजामिन कॉन्स्टेंट और रुय बारबोसा जैसे रिपब्लिकन विचारक फ्रांस और संयुक्त राज्य में लैसिटे से प्रभावित थे। 1891 में चर्च और राज्य के संवैधानिक अलगाव को तब से बनाए रखा गया है। ब्राजील का वर्तमान संविधान, जो 1988 से लागू है, धार्मिक स्वतंत्रता के अधिकार को सुनिश्चित करता है, राज्य चर्चों की स्थापना और धार्मिक नेताओं के साथ अधिकारियों की "निर्भरता या गठबंधन" के किसी भी संबंध पर प्रतिबंध लगाता है, सिवाय "कानून द्वारा परिभाषित जनहित में सहयोग" के। कनाडा क्यूबेक चीन चीन ने, हान राजवंश के युग के दौरान, दो सहस्राब्दी पहले पूर्ववर्ती किन राजवंश के कानूनवाद की तुलना में कन्फ्यूशियसवाद को आधिकारिक राज्य विचारधारा के रूप में स्थापित किया था। 1949 के बाद के आधुनिक चीन में, ताइपिंग विद्रोह जैसे ऐतिहासिक अनुभवों के कारण, चीनी कम्युनिस्ट पार्टी के वैटिकन के साथ आधी सदी से अधिक समय तक कोई राजनयिक संबंध नहीं थे, और चर्च को राज्य के मामलों से अलग रखा, और हालांकि चीनी सरकार के तरीके वैटिकन द्वारा विवादित हैं, पोप बेनेडिक्ट XVI ने एक बिशप के समन्वय को स्वीकार किया था जिसे 2007 में चीनी देशभक्त कैथोलिक संघ के लिए सरकार द्वारा पूर्व-चयनित किया गया था। हालाँकि, बीबीसी न्यूज़ के अनुसार, नवंबर 2010 में एक कैथोलिक बिशप के एक नए नियुक्ति ने चीन और वेटिकन के बीच संबंधों को "नुकसान" पहुँचाने की धमकी दी है। चीन जनवादी गणराज्य का संविधान अपने अनुच्छेद 36 में गारंटी देता है किः हांगकांग मकाऊ क्रोएशिया में धर्म की स्वतंत्रता संविधान द्वारा परिभाषित एक अधिकार है, जो सभी धार्मिक समुदायों को कानून के सामने समान और राज्य से अलग के रूप में भी परिभाषित करता है। चर्च और राज्य को अलग करने का सिद्धांत अनुच्छेद 41 में निहित है जिसमें कहा गया हैः सभी धार्मिक समुदाय कानून के समक्ष समान होंगे और स्पष्ट रूप से राज्य से अलग होंगे। धार्मिक समुदाय कानून के अनुपालन में सार्वजनिक रूप से धार्मिक सेवाओं का संचालन करने, स्कूलों, अकादमियों या अन्य संस्थानों को खोलने और कल्याण और धर्मार्थ संगठनों का प्रबंधन करने के लिए स्वतंत्र होंगे और वे अपनी गतिविधियों में राज्य की सुरक्षा और सहायता का आनंद लेंगे। सार्वजनिक विद्यालय राज्य के साथ समझौते करने वाले धार्मिक समुदायों के सहयोग से धार्मिक शिक्षण की अनुमति देते हैं, लेकिन उपस्थिति अनिवार्य नहीं है। सार्वजनिक प्राथमिक और माध्यमिक विद्यालयों में धार्मिक कक्षाओं का व्यापक रूप से आयोजन किया जाता है। सार्वजनिक छुट्टियों में धार्मिक त्योहार भी शामिल हैंः एपिफेनी, ईस्टर सोमवार, कॉर्पस क्रिस्टी दिवस, धारणा दिवस, ऑल सेंट्स डे, क्रिसमस और बॉक्सिंग डे। प्राथमिक छुट्टियां कैथोलिक धार्मिक वर्ष पर आधारित होती हैं, लेकिन अन्य विश्वासियों को अन्य प्रमुख धार्मिक छुट्टियों को भी मनाने की अनुमति है। क्रोएशिया में रोमन कैथोलिक चर्च को राज्य वित्तीय सहायता और सरकार और वेटिकन के बीच सहमति में स्थापित अन्य लाभ प्राप्त होते हैं। कानूनी ढांचे के भीतर उनके अधिकारों और विशेषाधिकारों को और परिभाषित करने के प्रयास में, सरकार के अन्य 14 धार्मिक समुदायों के साथ अतिरिक्त समझौते हैंः सर्बियाई रूढ़िवादी चर्च (एस. पी. सी.), क्रोएशिया का इस्लामी समुदाय, इवेंजेलिकल चर्च, क्रोएशिया में सुधार ईसाई चर्च, क्रोएशिया में प्रोटेस्टेंट सुधार ईसाई चर्च, पेंटेकोस्टल चर्च, यूनियन ऑफ पेंटेकोस्टल चर्च ऑफ क्राइस्ट, क्रिश्चियन एडवेंटिस्ट चर्च, यूनियन ऑफ बैपटिस्ट चर्च, चर्च ऑफ गॉड, चर्च ऑफ क्राइस्ट, रिफॉर्म्ड मूवमेंट ऑफ सेवेंथ-डे एडवेंटिस्ट, बल्गेरियाई रूढ़िवादी चर्च, मैसेडोनियन रूढ़िवादी चर्च और क्रोएशियाई ओल्ड कैथोलिक चर्च। फिनलैंड का संविधान घोषणा करता है कि फिनलैंड के इवेंजेलिकल लूथरन चर्च के संगठन और प्रशासन को चर्च अधिनियम में विनियमित किया जाता है, और फिनिश रूढ़िवादी चर्च के संगठन और प्रशासन को रूढ़िवादी चर्च अधिनियम में विनियमित किया जाता है। लूथरन चर्च और रूढ़िवादी चर्च को इस प्रकार अन्य धार्मिक निकायों की तुलना में फिनिश कानून में एक विशेष दर्जा प्राप्त है, और इन्हें विभिन्न रूप से "राष्ट्रीय चर्च" या "राज्य चर्च" के रूप में संदर्भित किया जाता है, हालांकि आधिकारिक तौर पर वे ऐसे पदों पर नहीं हैं। लूथरन चर्च खुद को एक राज्य चर्च नहीं मानता है, और "राष्ट्रीय चर्च" शब्द का उपयोग करना पसंद करता है। फिनिश फ्रीथिंकर्स एसोसिएशन ने फिनिश राज्य द्वारा दो चर्चों के आधिकारिक समर्थन की आलोचना की है, और चर्च और राज्य को अलग करने के लिए अभियान चलाया है। चर्च और राज्य के अलगाव का फ्रांसीसी संस्करण, जिसे लैसिटे कहा जाता है, फ्रांसीसी इतिहास और दर्शन का एक उत्पाद है। इसे 1905 के एक कानून में औपचारिक रूप दिया गया था जिसमें चर्च और राज्य को अलग करने का प्रावधान था, यानी धर्म को राजनीतिक शक्ति से अलग करना। धर्मनिरपेक्ष राज्य का यह मॉडल धार्मिक संस्थानों को राज्य के हस्तक्षेप से बचाता है, लेकिन सार्वजनिक धार्मिक अभिव्यक्ति को कुछ हद तक अस्वीकार कर दिया जाता है। इसका उद्देश्य सार्वजनिक शक्ति को धार्मिक संस्थानों के प्रभाव से बचाना है, विशेष रूप से सार्वजनिक कार्यालय में। जिन धार्मिक विचारों में सार्वजनिक जिम्मेदारी का कोई विचार नहीं है, या जो धार्मिक राय को राजनीति के लिए अप्रासंगिक मानते हैं, वे सार्वजनिक प्रवचन के इस प्रकार के धर्मनिरपेक्षता से प्रभावित नहीं हैं। पूर्व राष्ट्रपति निकोलस सरकोजी ने "नकारात्मक" की आलोचना की और एक "सकारात्मक" के बारे में बात की जो फ्रांसीसी संस्कृति, इतिहास और समाज में विश्वास के योगदान को मान्यता देता है, सार्वजनिक प्रवचन में विश्वास की अनुमति देता है और विश्वास-आधारित समूहों के लिए सरकारी सब्सिडी देता है। उन्होंने दिसंबर 2007 में पोप का दौरा किया और सार्वजनिक रूप से फ्रांस की कैथोलिक जड़ों पर जोर दिया, साथ ही विचार की स्वतंत्रता के महत्व पर प्रकाश डाला, यह वकालत करते हुए कि विश्वास को सार्वजनिक क्षेत्र में वापस आना चाहिए। फ्रांस्वा ओलांद ने 2012 के राष्ट्रपति चुनाव के दौरान एक बहुत ही अलग स्थिति ली, संविधान में इस अवधारणा को शामिल करने का वादा किया। वास्तव में, फ्रांसीसी संविधान केवल यह कहता है कि फ्रांसीसी गणराज्य "है" लेकिन 1905 के कानून या संविधान में कोई अनुच्छेद परिभाषित नहीं है। फिर भी, फ्रांस में कुछ उलझनें हैं जिनमें शामिल हैंः सबसे महत्वपूर्ण उदाहरण दो क्षेत्रों में शामिल हैं, अल्सेस और मोसेल (आगे के विवरण के लिए देखें), जहां फ्रांस और होली सी के बीच 1802 का समझौता अभी भी प्रचलित है क्योंकि यह क्षेत्र जर्मनी का हिस्सा था जब चर्चों और राज्य के पृथक्करण पर 1905 का फ्रांसीसी कानून पारित किया गया था और 1924 में लैस्टिस्ट कार्टेल डेस गौचेस का प्रयास सार्वजनिक विरोध के कारण विफल हो गया था। कैथोलिक पादरियों के साथ-साथ तीन अन्य धर्मों (लूथरन ई. पी. सी. ए. ए. एल., कैल्विनिस्ट ई. पी. आर. ए. एल. और यहूदी समुदाय) के पादरियों को राज्य द्वारा भुगतान किया जाता है, और स्कूलों में धार्मिक पाठ्यक्रम हैं। इसके अलावा, मेट्ज़ और स्ट्रासबर्ग के कैथोलिक बिशपों को पोप के प्रस्ताव पर फ्रांसीसी राज्य प्रमुख द्वारा नामित (या औपचारिक रूप से नियुक्त) किया जाता है। इसी तरह, दो आधिकारिक प्रोटेस्टेंट चर्चों के अध्यक्षों की नियुक्ति राज्य द्वारा उनके संबंधित चर्चों द्वारा प्रस्ताव के बाद की जाती है। यह फ्रांसीसी राष्ट्रपति को दुनिया की एकमात्र अस्थायी शक्ति बनाता है जिसने औपचारिक रूप से कैथोलिक बिशप नियुक्त करने का अधिकार बरकरार रखा है, अन्य सभी कैथोलिक बिशप पोप द्वारा नियुक्त किए जाते हैं। फ्रेंच गुयाना में 1828 का शाही विनियमन फ्रांसीसी राज्य को रोमन कैथोलिक पादरी वर्ग के लिए भुगतान करता है, लेकिन अन्य धर्मों के पादरी वर्ग के लिए नहीं। 1939 के डेक्रेट मंडेल के बाद से फ्रांसीसी विदेशी विभागों और क्षेत्रों में फ्रांसीसी राज्य चर्चों का समर्थन करता है। फ्रांसीसी राष्ट्रपति अंडोरा के पदेन सह-राजकुमार हैं, जहां रोमन कैथोलिक धर्म को राज्य धर्म का दर्जा प्राप्त है (अन्य सह-राजकुमार सेयू डी उर्गेल, स्पेन के रोमन कैथोलिक बिशप हैं)। इसके अलावा, फ्रांसीसी राष्ट्राध्यक्षों को पारंपरिक रूप से रोम के कैथेड्रल, सेंट जॉन लेटरन के पापल आर्कबैसिलिका के कैनन की मानद उपाधि दी जाती है। एक बार जब यह सम्मान एक नवनिर्वाचित राष्ट्रपति को प्रदान किया जाता है, तो फ्रांस एक गायक-मंडली के पादरी के लिए भुगतान करता है, एक पादरी जो राष्ट्रपति के बदले कैथेड्रल के विहित अध्याय में बैठता है (सभी फ्रांसीसी राष्ट्रपति पुरुष रहे हैं और कम से कम औपचारिक रूप से रोमन कैथोलिक रहे हैं, लेकिन अगर कोई नहीं था, तो यह सम्मान शायद उसे नहीं दिया जा सकता था)। फ्रांसीसी राष्ट्रपति फ्रांस में कुछ अन्य विहित अध्यायों में भी एक सीट रखते हैं। फ्रांस और कैथोलिक चर्च के बीच जटिल संबंधों का एक और उदाहरण रोम में पाँच चर्चों (ट्रिनिटा देई मोंटी, फ्रांसीसी के सेंट लुइस, ब्रेटन्स के सेंट इवो, फ्री काउंटी ऑफ बरगंडी के सेंट क्लाउड और लॉरेंस के सेंट निकोलस) के साथ-साथ लोरेटो में एक चैपल फ्रांस से संबंधित है, और होली सी में फ्रांसीसी दूतावास से जुड़े एक विशेष फाउंडेशन द्वारा प्रशासित और भुगतान किया जाता है। वालिस और फुटुना, एक फ्रांसीसी विदेशी क्षेत्र में, राष्ट्रीय शिक्षा डायोसिस को दी जाती है, जिसके लिए राज्य द्वारा भुगतान किया जाता है। एक और उलझन में ओटोमन साम्राज्य के साथ कैपिटेशन के तहत फ्रांसीसी कांसुलर अधिकारियों को दिए गए धार्मिक सम्मान शामिल हैं जो उदाहरण के लिए लेबनान में और स्मिर्ना (इज़मिर) में कैथोलिक कैथेड्रल के स्वामित्व में और जेरूसलम में सेंट एनी की बाहरी स्थिति और अधिक सामान्य रूप से पवित्र स्थानों की राजनयिक स्थिति में बने हुए हैं। जर्मनी जर्मन संविधान धर्म की स्वतंत्रता की गारंटी देता है, लेकिन जर्मनी में चर्च और राज्य का पूर्ण अलगाव नहीं है। आधिकारिक रूप से मान्यता प्राप्त धार्मिक निकाय (निजी के विपरीत, सार्वजनिक कानून के निगम) के रूप में काम करते हैं। मान्यता प्राप्त धार्मिक समुदायों के लिए, कुछ कर () राज्य द्वारा एकत्र किए जाते हैं; यह धार्मिक समुदाय के अनुरोध पर है और सेवा के लिए शुल्क लिया जाता है। जर्मनी में धार्मिक शिक्षा एक वैकल्पिक स्कूली विषय है। जर्मन राज्य धार्मिक मान्यताओं के मामलों में खुद को तटस्थ समझता है, इसलिए किसी भी शिक्षक को धर्म पढ़ाने के लिए मजबूर नहीं किया जा सकता है। लेकिन दूसरी ओर, जो लोग धार्मिक शिक्षा देते हैं, उन्हें अपने धार्मिक समुदाय से आधिकारिक अनुमति की आवश्यकता होती है। होली सी के साथ संधियों को सहमति के रूप में संदर्भित किया जाता है जबकि प्रोटेस्टेंट चर्चों और यहूदी मंडलियों की छत्रियों के साथ संधियों को "राज्य संधियाँ" कहा जाता है। दोनों धार्मिक निकायों और संघीय और राज्य स्तर पर जर्मन राज्य के बीच सहयोग के लिए कानूनी ढांचा हैं। ग्रीस में, राज्य और चर्च के बीच अलगाव के बारे में काफी विवाद है, जिससे सार्वजनिक क्षेत्र में कई बहसें हो रही हैं कि क्या अनुच्छेद 3 में अधिक कट्टरपंथी परिवर्तन होगा, जो ग्रीक ऑर्थोडॉक्स चर्च ऑफ क्राइस्ट को देश के प्रचलित धर्म के रूप में बनाए रख रहा है। चर्च को राज्य से अलग करने के बारे में वास्तविक बहस अक्सर राजनीतिक प्रतिस्पर्धा में ध्रुवीकरण के लिए एक उपकरण बन जाती है। अधिक विशेष रूप से, यूनानी संविधान के अनुच्छेद 3 में निम्नलिखित तर्क दिया गया हैः "यूनान में प्रचलित धर्म यूनानी रूढ़िवादी चर्च ऑफ क्राइस्ट का है। ग्रीस का रूढ़िवादी चर्च, हमारे प्रभु यीशु मसीह को अपने प्रमुख के रूप में स्वीकार करते हुए, कॉन्स्टेंटिनोपल में ग्रेट चर्च ऑफ क्राइस्ट के साथ और उसी सिद्धांत के हर दूसरे चर्च ऑफ क्राइस्ट के साथ सिद्धांत में अविभाज्य रूप से एकजुट है, जो पवित्र अपोस्टोलिक और सिनोडल सिद्धांतों और पवित्र परंपराओं का दृढ़ता से पालन करता है। यह स्वतःस्फूर्त है और 29 जून, 1850 के पितृसत्तात्मक टोम और 4 सितंबर, 1928 के धर्मसभा अधिनियम के प्रावधानों के अनुपालन में चर्च के सांविधिक चार्टर द्वारा निर्दिष्ट के रूप में सेवारत बिशपों के पवित्र धर्मसभा और स्थायी पवित्र धर्मसभा द्वारा प्रशासित और एकत्रित किया जाता है। राज्य के कुछ जिलों में मौजूद धार्मिक शासन को पूर्ववर्ती अनुच्छेद के प्रावधानों के विपरीत नहीं माना जाएगा। पवित्र शास्त्र के पाठ को अपरिवर्तित रखा जाएगा। ग्रीस के ऑटोसेफेलस चर्च और कॉन्स्टेंटिनोपल में ग्रेट चर्च ऑफ क्राइस्ट द्वारा पूर्व मंजूरी के बिना, किसी भी अन्य भाषा में पाठ का आधिकारिक अनुवाद निषिद्ध है। "इसके अलावा, राज्य और चर्च के बीच कोई अलगाव नहीं होने के बारे में विवादास्पद स्थिति देश में धार्मिक समूहों की मान्यता को प्रभावित करती प्रतीत होती है क्योंकि इस प्रक्रिया के लिए कोई आधिकारिक तंत्र नहीं है। भारत की 80 प्रतिशत आबादी हिंदू होने के बावजूद, भारत के संविधान के तहत भारत एक धर्मनिरपेक्ष देश है और इसके संविधान में विशिष्ट धर्मों के पक्ष में कोई विशेष प्रावधान नहीं हैं। जवाहरलाल नेहरू ने हिंदू राष्ट्रवाद और हिंदू, इस्लाम, सिख और अन्य धर्मों के बीच धार्मिक संघर्षों से बचने के लिए भारत को एक धर्मनिरपेक्ष राज्य घोषित किया। राज्य के पूर्ण स्वामित्व वाले स्कूलों में धार्मिक निर्देश प्रतिबंधित हैं। धर्म पर इस तरह की सरकारी शक्ति के परिणामस्वरूप, राजनेताओं पर कभी-कभी वोटबैंक की राजनीति करने का आरोप लगाया जाता है। धार्मिक समुदायों सहित किसी विशेष समुदाय के सदस्यों के वोट प्राप्त करने के एकमात्र उद्देश्य के लिए मुद्दों को राजनीतिक समर्थन देना। भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस (आई. एन. सी.) और भारतीय जनता पार्टी (बी. जे. पी.) दोनों पर वोट बैंक की राजनीति में लिप्त होकर लोगों का शोषण करने का आरोप लगाया गया है। शाह बानो मामला, एक तलाक का मुकदमा, बहुत विवाद पैदा कर दिया जब कांग्रेस पर सर्वोच्च न्यायालय के फैसले को नकारने के लिए एक संसदीय संशोधन लाकर मुस्लिम रूढ़िवादिता को खुश करने का आरोप लगाया गया। 2002 की गुजरात हिंसा के बाद राजनीतिक दलों पर वोट बैंक की राजनीति करने के आरोप लगे थे। इटली में चर्च और राज्य को अलग करने का सिद्धांत संविधान के अनुच्छेद 7 में निहित है, जिसमें कहा गया हैः "राज्य और कैथोलिक चर्च स्वतंत्र और संप्रभु हैं, प्रत्येक अपने क्षेत्र के भीतर हैं। उनके संबंधों को लैटरन समझौतों द्वारा नियंत्रित किया जाता है। ऐसे समझौतों में संशोधन जो दोनों पक्षों द्वारा स्वीकार किए जाते हैं, उन्हें संवैधानिक संशोधनों की प्रक्रिया की आवश्यकता नहीं होगी। आयरलैंड जापान शिंटो 1868 में मेजी बहाली के साथ जापान में राज्य धर्म बन गया, और अन्य धर्मों का दमन हुआ। अमेरिकी सैन्य कब्जे (1945-52) के तहत "राज्य शिंटो" का उपयोग जापानी लोगों को युद्ध के लिए प्रेरित करने के लिए एक प्रचार उपकरण के रूप में किया जाता था। कब्ज़ा सरकार द्वारा जारी किए गए शिंटो निर्देश के लिए आवश्यक था कि किसी भी धार्मिक या शिंटो संस्था या सिद्धांत के लिए सभी राज्य समर्थन और भागीदारी बंद हो जाए, जिसमें वित्त पोषण, पाठ्यपुस्तकों में कवरेज और आधिकारिक कार्य और समारोह शामिल हैं। 1947 में अपनाया गया नया संविधान, जापानी संविधान के अनुच्छेद 20 और 89 धार्मिक स्वतंत्रता की रक्षा करते हैं, और सरकार को धार्मिक अनुष्ठानों को मजबूर करने या धार्मिक संस्थानों को लाभ पहुंचाने के लिए सार्वजनिक धन का उपयोग करने से रोकते हैं। दक्षिण कोरिया में धर्म की स्वतंत्रता दक्षिण कोरियाई संविधान में प्रदान की गई है, जो धर्म और राज्य को अलग करने का आदेश देता है, और धार्मिक मान्यताओं के आधार पर भेदभाव को प्रतिबंधित करता है। इसके बावजूद, धार्मिक संगठन एक प्रमुख भूमिका निभाते हैं और राजनीति में मजबूत प्रभाव डालते हैं। मेक्सिको में कैथोलिक चर्च की भूमिका का मुद्दा 1820 के दशक से अत्यधिक विभाजनकारी रहा है। इसकी बड़ी भूमि विशेष रूप से विवाद का विषय थी। मेक्सिको को बेनिटो जुआरेज़ द्वारा चर्च और राज्य के अलगाव की घोषणा की गई थी, जिन्होंने 1859 में अपनी भूमि और विशेषाधिकारों को विनियोजित करके राष्ट्र में रोमन कैथोलिक चर्च की भूमिका को समाप्त करने का प्रयास किया था। राष्ट्रपति बेनिटो जुआरेज़ ने चर्च की संपत्ति को जब्त कर लिया, धार्मिक आदेशों को भंग कर दिया और उन्होंने चर्च को अलग करने का आदेश दिया और 1855 में तैयार किए गए उनके जुआरेज़ कानून को बाद में 1857 में मैक्सिको के संविधान में जोड़ा गया। 1859 में ले लेर्डो जारी किया गया था-कथित रूप से चर्च और राज्य को अलग करना, लेकिन वास्तव में मठों के आदेशों को समाप्त करके और चर्च की संपत्ति का राष्ट्रीयकरण करके चर्च के मामलों में राज्य के हस्तक्षेप को शामिल करना। 1926 में, मैक्सिकन क्रांति और असुरक्षा के कई वर्षों के बाद, सत्तारूढ़ राष्ट्रीय क्रांतिकारी पार्टी के नेता, राष्ट्रपति प्लूटार्को एलियास कॉलस ने कॉलस कानून लागू किया, जिसने चर्चों की सभी व्यक्तिगत संपत्ति को समाप्त कर दिया, चर्चों को बंद कर दिया जो राज्य के साथ पंजीकृत नहीं थे, और मौलवियों को सार्वजनिक पद धारण करने से प्रतिबंधित कर दिया। कानून अलोकप्रिय था; और ग्रामीण क्षेत्रों के कई प्रदर्शनकारियों ने संघीय सैनिकों के खिलाफ लड़ाई लड़ी, जिसे क्रिस्टेरो युद्ध के रूप में जाना जाने लगा। 1929 में युद्ध की समाप्ति के बाद, राष्ट्रपति एमिलियो पोर्ट्स गिल ने एक पिछले संघर्ष विराम को बरकरार रखा, जहां शत्रुता समाप्त होने के बदले में कानून लागू रहेगा, लेकिन लागू नहीं होगा। नॉर्वे 2016 में अनुमोदित एक अधिनियम ने नॉर्वे के चर्च को एक स्वतंत्र कानूनी इकाई के रूप में बनाया, जो 1 जनवरी 2017 से प्रभावी हुआ। 2017 से पहले सभी पादरी लोक सेवक (केंद्र सरकार के कर्मचारी) थे। 21 मई 2012 को, नॉर्वे की संसद ने एक संवैधानिक संशोधन पारित किया जिसने नॉर्वे के चर्च को स्वायत्तता में वृद्धि की, और कहा कि "नॉर्वे का चर्च, एक इवैंजेलिकल-लूथरन चर्च, नॉर्वे के लोगों का चर्च बना हुआ है, और राज्य द्वारा समर्थित है" ("लोगों का चर्च" या डेनिश राज्य चर्च, फोककिरकेन का नाम भी है), पहले की अभिव्यक्ति की जगह, जिसमें कहा गया था कि "इवैंजेलिकल-लूथरन धर्म राज्य का सार्वजनिक धर्म बना हुआ है"। अंतिम संशोधन 162-3 के वोट से पारित हुआ। असहमति जताने वाले तीनों वोट सेंटर पार्टी के थे। संविधान में यह भी कहा गया है कि नॉर्वे के मूल्य इसकी ईसाई और मानवतावादी विरासत पर आधारित हैं, और संविधान के अनुसार, राजा का लूथरन होना आवश्यक है। सरकार अभी भी चर्च के लिए धन प्रदान करेगी जैसा कि वह अन्य आस्था-आधारित संस्थानों के साथ करती है, लेकिन बिशप और प्रोवोस्ट नियुक्त करने की जिम्मेदारी अब सरकार के बजाय चर्च के पास होगी। 1997 से पहले, पादरी पादरी और रहने वाले पादरी की नियुक्ति भी सरकार की जिम्मेदारी थी, लेकिन चर्च को 1997 के नए चर्च कानून के साथ सीधे ऐसे पादरी को नियुक्त करने का अधिकार दिया गया था। नॉर्वे का चर्च अपने स्वयं के कानून () द्वारा विनियमित है और सभी नगर पालिकाओं को नॉर्वे के चर्च की गतिविधियों का समर्थन करने के लिए कानून द्वारा आवश्यक है और नगरपालिका अधिकारियों का प्रतिनिधित्व इसके स्थानीय निकायों में किया जाता है। फिलीपींस के 1987 के संविधान के अनुच्छेद II "सिद्धांतों और राज्य नीतियों की घोषणा", धारा 6 में घोषित किया गया है, "चर्च और राज्य का अलगाव अलंघनीय होगा।" यह, शब्दों और बड़े अक्षरों में मामूली अंतर के साथ, 1973 के संविधान के अनुच्छेद XV, धारा 15 में की गई घोषणा को दोहराता है। इसी तरह, अनुच्छेद III, धारा 5 घोषित करता है, "धर्म की स्थापना के संबंध में कोई कानून नहीं बनाया जाएगा, या उसके स्वतंत्र अभ्यास को प्रतिबंधित नहीं किया जाएगा। बिना किसी भेदभाव या वरीयता के धार्मिक पेशे और पूजा के स्वतंत्र अभ्यास और आनंद की हमेशा अनुमति दी जाएगी। नागरिक या राजनीतिक अधिकारों के प्रयोग के लिए किसी धार्मिक परीक्षण की आवश्यकता नहीं होगी। "; 1973 के संविधान के अनुच्छेद IV, धारा 8 को शब्दशः प्रतिध्वनित करते हुए। रोमानिया एक धर्मनिरपेक्ष राज्य है और इसका कोई राज्य धर्म नहीं है। हालाँकि, समाज में धर्म की भूमिका रोमानियाई संविधान के कई अनुच्छेदों द्वारा नियंत्रित की जाती है। अनुच्छेद 29. विवेक की स्वतंत्रता। (1) विचार और विचार की स्वतंत्रता के साथ-साथ धर्म की स्वतंत्रता को किसी भी तरह से सीमित नहीं किया जा सकता है। किसी को भी अपनी राय अपनाने या अपनी इच्छा के विरुद्ध किसी धार्मिक विश्वास का पालन करने के लिए मजबूर नहीं किया जाएगा। (5) धार्मिक पंथ राज्य के संबंध में स्वायत्त हैं, जो सेना, अस्पतालों, जेलों, सेवानिवृत्ति गृहों और अनाथालयों में धार्मिक सहायता की सुविधा सहित सहायता प्रदान करते हैं। अनुच्छेद 32. शिक्षा का अधिकार (7) राज्य प्रत्येक विशिष्ट पंथ की आवश्यकताओं के अनुसार धार्मिक शिक्षा की स्वतंत्रता का आश्वासन देता है। सरकारी स्कूलों में धार्मिक शिक्षा का आयोजन और कानून द्वारा गारंटी दी जाती है। सऊदी अरब की कानूनी प्रणाली शरिया, कुरान से प्राप्त इस्लामी कानून और इस्लामी पैगंबर मुहम्मद की सुन्नत (परंपराओं) पर आधारित है, और इसलिए मस्जिद और राज्य का कोई अलगाव मौजूद नहीं है। सिंगापुर कई धर्मों के लोगों का घर है और इसका कोई राज्य धर्म नहीं है। सिंगापुर की सरकार ने किसी भी विशिष्ट धर्म को दूसरों पर प्राथमिकता देने से बचने का प्रयास किया है। 1972 में सिंगापुर सरकार ने सिंगापुर में यहोवाह के गवाहों की गतिविधियों का पंजीकरण रद्द कर दिया और उन पर प्रतिबंध लगा दिया। सिंगापुर की सरकार ने दावा किया कि यह उचित था क्योंकि जेहोवा के गवाहों के सदस्य सैन्य सेवा (जो सभी पुरुष नागरिकों के लिए अनिवार्य है) करने से इनकार करते हैं, झंडे को सलामी देते हैं, या राज्य के प्रति निष्ठा की शपथ लेते हैं। सिंगापुर ने अंतर्राष्ट्रीय बाइबल छात्र संघ और वॉचटावर बाइबल एंड ट्रैक्ट सोसाइटी द्वारा प्रकाशित सभी लिखित सामग्रियों पर भी प्रतिबंध लगा दिया है, दोनों ही जोहोवा के गवाहों की शाखाएँ हैं। एक व्यक्ति जिसके पास एक निषिद्ध प्रकाशन है, उस पर 2,000 सिंगापुर डॉलर तक का जुर्माना लगाया जा सकता है और पहली सजा के लिए 12 महीने तक की जेल हो सकती है। स्पेन में, टिप्पणीकारों ने माना है कि 1905 में फ्रांस में अधिनियमित और 1931 के स्पेनिश संविधान में पाया गया चर्च-राज्य अलगाव का रूप "शत्रुतापूर्ण" विविधता का है, यह देखते हुए कि चर्च के प्रति राज्य की शत्रुता लोकतंत्र के टूटने और स्पेनिश गृहयुद्ध की शुरुआत का कारण थी। युद्ध की समाप्ति के बाद, कैथोलिक चर्च ने जनरल फ्रेंको के साथ एक आधिकारिक रूप से स्वीकृत, प्रमुख स्थिति हासिल की। शासन के अंत से नौ साल पहले, केवल 1966 में धार्मिक स्वतंत्रता की गारंटी दी गई थी। 1978 से, स्पेन के संविधान (धारा 16.3) के अनुसार "किसी भी धर्म का राज्य चरित्र नहीं होगा। सार्वजनिक अधिकारी स्पेनिश समाज की धार्मिक मान्यताओं को ध्यान में रखेंगे और परिणामस्वरूप कैथोलिक चर्च और अन्य स्वीकारोक्ति के साथ उचित सहयोग संबंध बनाए रखेंगे। स्वीडन चर्च ऑफ स्वीडन को राजा गुस्ताव प्रथम (1523-60) द्वारा उकसाया गया था और उनकी मृत्यु के बाद आधी शताब्दी के भीतर स्वीडिश समाज में महत्वपूर्ण शक्ति के साथ एक लूथरन राज्य चर्च के रूप में स्थापित हो गया था, जो स्वयं राज्य तंत्र के नियंत्रण में था। गुस्ताव III (1771-92) के शासन के तहत पूजा की स्वतंत्रता (केवल विदेशी निवासियों के लिए) की एक डिग्री हासिल की गई थी, लेकिन यह 1860 और 1874 के डिसेंटर अधिनियमों के पारित होने तक नहीं था कि स्वीडिश नागरिकों को राज्य चर्च छोड़ने की अनुमति दी गई थी-और फिर केवल यह प्रावधान किया गया था कि ऐसा करने के इच्छुक लोगों ने पहले दूसरे, आधिकारिक रूप से अनुमोदित संप्रदाय के साथ अपने जुड़ाव को पंजीकृत किया। 1995 में शुरू हुई वर्षों की चर्चाओं के बाद, स्वीडन के चर्च को अंततः 1 जनवरी 2000 से राज्य से अलग कर दिया गया था। हालाँकि, अलगाव पूरी तरह से पूरा नहीं हुआ था। हालाँकि राज्य धर्म की स्थिति समाप्त हो गई, फिर भी स्वीडन का चर्च स्वीडन का राष्ट्रीय चर्च बना हुआ है, और इस तरह अभी भी स्वीडन के चर्च के कानून के माध्यम से सरकार द्वारा विनियमित किया जाता है। इसलिए, राज्य और चर्च के बीच संबंध में बदलाव को अलग होने के बजाय संदर्भित करना अधिक उचित होगा। इसके अलावा, स्वीडिश संविधान अभी भी कहता है कि संप्रभु और शाही परिवार के सदस्यों को एक इंजील लूथरन धर्म को स्वीकार करना पड़ता है, जिसका व्यवहार में अर्थ है कि उन्हें उत्तराधिकार की पंक्ति में बने रहने के लिए स्वीडन के चर्च के सदस्य होने की आवश्यकता है। इस प्रकार क्यूयस रेजियो के विचारों के अनुसार, इयस रिलिजियो यह तर्क दे सकता है कि राज्य और चर्च के बीच प्रतीकात्मक संबंध अभी भी बना हुआ है। स्विट्जरलैंड स्विस परिसंघ के संघीय संविधान के अनुच्छेद 8 ("कानून के समक्ष समानता") और 15 ("धर्म और विवेक की स्वतंत्रता") व्यक्तिगत विश्वासों की स्वतंत्रता की गारंटी देते हैं। यह विशेष रूप से कहता है कि "किसी भी व्यक्ति को किसी धार्मिक समुदाय में शामिल होने या उससे संबंधित होने, किसी धार्मिक कार्य में भाग लेने या धार्मिक शिक्षाओं का पालन करने के लिए मजबूर नहीं किया जा सकता है।" 1848 से चर्च और राज्य संघीय स्तर पर अलग-अलग हैं। हालांकि, संविधान का अनुच्छेद 72 ("चर्च और राज्य") निर्धारित करता है कि "चर्च और राज्य के बीच संबंधों का विनियमन कैंटन की जिम्मेदारी है"। स्विट्जरलैंड के कुछ कैंटन आधिकारिक तौर पर कुछ चर्चों (कैथोलिक चर्च, स्विस रिफॉर्म्ड चर्च, ओल्ड कैथोलिक चर्च और यहूदी मंडलियों) को मान्यता देते हैं। अन्य कैंटन, जैसे कि जिनेवा और न्यूचाटेल लाइक्स हैं (अर्थात, धर्मनिरपेक्ष)। ताइवान तुर्की, जिसकी आबादी बहुत अधिक मुसलमान है, को भी 1928 से धर्मनिरपेक्षता के लैसिटे स्कूल का अभ्यास करने वाला माना जाता है, जिसे संस्थापक पिता मुस्तफा केमल अतातुर्क की नीतियों और सिद्धांतों को केमलिस्म के रूप में जाना जाने लगा। तुर्की के आधिकारिक रूप से धर्मनिरपेक्ष देश होने के बावजूद, संविधान की प्रस्तावना में कहा गया है कि "राज्य के मामलों और राजनीति में पवित्र धार्मिक भावनाओं का कोई हस्तक्षेप नहीं होगा"। जिस तरह से अनुयायियों द्वारा धर्म को माना जाता है, उसे नियंत्रित करने के लिए, राज्य इमामों की मजदूरी (केवल सुन्नी मुसलमानों के लिए) का भुगतान करता है और सार्वजनिक स्कूलों में धार्मिक शिक्षा (सुन्नी मुस्लिम विविधता की) प्रदान करता है। राज्य में धार्मिक मामलों का एक निदेशालय है, जो सीधे राष्ट्रपति के अधीन नौकरशाही के रूप में, सुन्नी मुस्लिम धर्म के आयोजन के लिए जिम्मेदार है-जिसमें मस्जिदों में दिए जाने वाले उपदेशों में, विशेष रूप से शुक्रवार को क्या होगा और क्या नहीं होगा, इसका उल्लेख किया जाता है। धर्मनिरपेक्षता की ऐसी व्याख्या, जहां धर्म राज्य के सख्त नियंत्रण में है, संयुक्त राज्य अमेरिका के संविधान के पहले संशोधन से बहुत अलग है, और यह इस बात का एक अच्छा उदाहरण है कि दुनिया के विभिन्न क्षेत्रों में धर्मनिरपेक्षता को विभिन्न तरीकों से कैसे लागू किया जा सकता है। तुर्की में यूनानी रूढ़िवादी और अर्मेनियाई अपोस्टोलिक समुदायों द्वारा उनके धर्म का अभ्यास आंशिक रूप से लॉज़ेन की संधि की शर्तों द्वारा नियंत्रित किया जाता है। सीरियाई समुदायों को ऐसी कोई आधिकारिक मान्यता नहीं दी गई है। यूनाइटेड किंगडम चर्च ऑफ इंग्लैंड, दुनिया भर में एंग्लिकन कम्युनियन का एक हिस्सा, एक स्थापित चर्च है, और ब्रिटिश संप्रभु नाममात्र का सर्वोच्च गवर्नर है और रोमन कैथोलिक नहीं हो सकता है। क्राउन एक्ट 2013 के उत्तराधिकार तक, सम्राट एक कैथोलिक से शादी नहीं कर सकते थे। इंग्लैंड के लगभग एक तिहाई सरकारी स्कूलों की धार्मिक संबद्धता है, जिनमें से अधिकांश ईसाई हैं। आस्था विद्यालयों में, पूजा विद्यालय के धर्म या धार्मिक संप्रदाय के अनुसार होनी चाहिए। इंग्लैंड, वेल्स और उत्तरी आयरलैंड में राज्य द्वारा संचालित ईसाई स्कूलों में (लेकिन निजी रूप से संचालित स्कूलों में नहीं), पूजा के दैनिक कार्य की आवश्यकता है जो "पूरी तरह से या मुख्य रूप से एक ईसाई चरित्र का" हो, हालांकि इंग्लैंड में, 76 प्रतिशत तक ईसाई संबद्ध धर्म स्कूल कानून का पालन नहीं करते हैं और आवश्यकता को ऑफस्टेड द्वारा लागू नहीं किया जाता है। गैर-ईसाई धर्म स्कूलों को छूट दी गई है (इसके बजाय उनकी अपनी पूजा का रूप होना चाहिए) और छठे रूप के छात्र (इंग्लैंड और वेल्स में) और छोटे छात्रों के माता-पिता बाहर निकलने का विकल्प चुन सकते हैं। आधिकारिक रिपोर्टों ने आवश्यकता को पूरी तरह से हटाने की सिफारिश की है। यूनाइटेड किंगडम के उच्च न्यायालय ने ब्रिटिश ह्यूमनिस्ट एसोसिएशन द्वारा समर्थित छात्र परिवारों द्वारा माध्यमिक स्तर के धार्मिक अध्ययन परीक्षा पाठ्यक्रमों को चुनौती देने के पक्ष में फैसला सुनाया है, जिसमें गैर-धार्मिक विश्व दृष्टिकोण को शामिल नहीं किया गया है। इंग्लैंड में, वरिष्ठ चर्च नियुक्तियां क्राउन नियुक्तियां हैं; चर्च राज्याभिषेक जैसे राज्य कार्यों को करता है; धार्मिक शिक्षा पर स्थायी सलाहकार परिषदों में एंग्लिकन प्रतिनिधियों की एक स्वचालित भूमिका होती है; और 26 बिशप बिशपों के पास हाउस ऑफ लॉर्ड्स में सीटें होती हैं, जहां उन्हें लॉर्ड्स टेम्पोरल के विपरीत लॉर्ड्स स्पिरिचुअल के रूप में जाना जाता है। लॉर्ड्स स्पिरिचुअल का एक महत्वपूर्ण प्रभाव होता है जब वे कुछ मुद्दों, विशेष रूप से गर्भपात और इच्छामृत्यु जैसे नैतिक मुद्दों पर एक समूह के रूप में मतदान करते हैं। एंग्लिकन चर्च के पास गंभीर विवाहों में विशिष्ट कानूनी अधिकार और जिम्मेदारियां भी हैं जो अन्य धार्मिक संगठनों से अलग हैं। गैर-धार्मिक जोड़े बिना किसी धार्मिक तत्व के नागरिक विवाह कर सकते हैं, लेकिन गैर-धार्मिक मानवतावादी शादियों को अभी तक उनके अपने अधिकार में कानूनी रूप से मान्यता नहीं दी गई है। सामूहिक पूजा सभी विद्यालयों में एक ईसाई चरित्र की प्रार्थना और पूजा को अनिवार्य बनाती है, लेकिन माता-पिता अपने बच्चों को इन पाठों से हटा सकते हैं, और छठे फॉर्मर को बाहर निकलने का अधिकार है। चर्च ऑफ स्कॉटलैंड (या किर्क) स्कॉटलैंड में सबसे बड़ा धार्मिक संप्रदाय है, हालांकि, चर्च ऑफ इंग्लैंड के विपरीत यह प्रेस्बिटेरियन है और (1921 से) राज्य की एक शाखा नहीं है, जिसमें संप्रभु की चर्च में एक साधारण सदस्य होने के अलावा कोई औपचारिक भूमिका नहीं है। हालाँकि, हालांकि किर्क विघटित हो गया है, स्कॉटलैंड एक धर्मनिरपेक्ष राजनीति नहीं है। किर्क एक राष्ट्रीय चर्च बना हुआ है जिसके लिए राज्य के विशेष दायित्व हैं; यह पारंपरिक है कि सम्राट, जो राज्य के प्रमुख हैं, को स्कॉटलैंड का दौरा करते समय चर्च में भाग लेना चाहिए, और वे चर्च को बनाए रखने और संरक्षित करने के लिए अपने परिग्रहण की शपथ लेते हैं। राज्य विशेष रूप से शिक्षा में चर्च ऑफ स्कॉटलैंड और कैथोलिक चर्च को भी कई प्राथमिकता देता है। स्कॉटलैंड में ईशनिंदा कानून को समाप्त नहीं किया गया है, हालांकि इसका उपयोग बंद हो गया है। गैर-धार्मिक जोड़े बिना किसी धार्मिक तत्व के नागरिक विवाह कर सकते हैं, और मानवतावादी विवाहों को 2005 से कानूनी रूप से मान्यता दी गई है और 2017 से स्कॉटिश कानून में शामिल किया गया है। वेल्स में चर्च को 1920 में विघटित कर दिया गया था (हालांकि कुछ सीमावर्ती चर्च इंग्लैंड के स्थापित चर्च का हिस्सा बने हुए हैं)। यूके सरकार और कुछ हद तक स्कॉटिश सरकार के विपरीत, वेल्श सरकार का कोई धार्मिक संबंध नहीं है, हालांकि राज्य द्वारा वित्त पोषित धार्मिक स्कूलों को नियमित रूप से वेल्स में अनुमोदित किया जाता है। आयरलैंड के चर्च को 1871 में ही विघटित कर दिया गया था। उत्तरी आयरलैंड में सार्वजनिक रूप से वित्त पोषित स्कूल या तो राज्य या कैथोलिक रखरखाव वाले स्कूल हैं। राज्य के विद्यालयों को इस प्रकार वर्गीकृत किया जा सकता हैः नियंत्रित (शिक्षा प्राधिकरण द्वारा), स्वैच्छिक व्याकरण, एकीकृत और विशेष विद्यालय। आयरिश-माध्यम विद्यालय राज्य और कैथोलिक चर्च दोनों द्वारा संचालित किए जाते हैं। कई नागरिकों के बीच 'प्रोटेस्टेंट' और 'कैथोलिक' स्कूलों की आम धारणा के बावजूद, सभी राज्य स्कूल बिना किसी पूर्वाग्रह के सभी धर्मों को स्वीकार करते हैं, एकीकृत स्कूलों को छोड़कर जिनके लिए 40:40:20 प्रोटेस्टेंट, कैथोलिक और अन्य (मिश्रित या गैर-ईसाई धार्मिक) के एक निर्धारित अनुपात की आवश्यकता होती है। "प्रोटेस्टेंट" या "रोमन कैथोलिक" समुदाय के साथ एक पहचान समान अवसरों पर मांगी जाती है-वास्तविक व्यक्तिगत धार्मिक मान्यताओं की परवाह किए बिना रूपों की निगरानी; क्योंकि प्राथमिक उद्देश्य नियोक्ताओं द्वारा सांस्कृतिक भेदभाव की निगरानी करना है। नास्तिकों को यह चुनना चाहिए कि वे किस समुदाय से आते हैं; हालाँकि, भागीदारी अनिवार्य नहीं है। 16 साल की उम्र तक के सभी बच्चों के लिए धार्मिक शिक्षा अनिवार्य है, जिसमें चार प्रमुख चर्च संप्रदाय निकाय (द कैथोलिक चर्च, द प्रेस्बिटेरियन चर्च इन आयरलैंड, द चर्च ऑफ आयरलैंड और मेथोडिस्ट चर्च) पाठ्यक्रम की सामग्री पर सहमत हैं, जो ईसाई धर्म और धर्मनिरपेक्ष नैतिकता पर ध्यान केंद्रित करते हैं। विश्व धर्मों को 11 से 14 वर्ष की आयु के बीच लागू किया जाना चाहिए। संयुक्त राज्य अमेरिका प्रथम संशोधन, जिसे 1791 में अनुमोदित किया गया था, में कहा गया है कि "कांग्रेस धर्म की स्थापना के संबंध में या उसके स्वतंत्र अभ्यास को प्रतिबंधित करने वाला कोई कानून नहीं बनाएगी।" हालाँकि, वाक्यांश "चर्च और राज्य का अलगाव" स्वयं संयुक्त राज्य अमेरिका के संविधान में दिखाई नहीं देता है। राज्य स्वयं एक आधिकारिक धर्म स्थापित करने के लिए स्वतंत्र थे, और तेरह में से बारह के पास आधिकारिक धर्म थे। फर्स्ट ग्रेट अवेकनिंग (सी. 1730-1755) ने तेरह उपनिवेशों में धार्मिक विविधता में वृद्धि की थी, और इसने अमेरिकी क्रांति के साथ मिलकर पांच सबसे दक्षिणी राज्यों को 1776 और 1790 के बीच चर्च ऑफ इंग्लैंड को विघटित करने के लिए प्रेरित किया। दूसरी महान जागृति (सी. 1790 से शुरू) ने धार्मिक विविधता को और बढ़ाया और न्यू हैम्पशायर (1817), कनेक्टिकट (1818) और मैसाचुसेट्स (1833) सहित विघटन के एक और दौर को प्रेरित किया। जेफरसन के वाक्यांश (ऊपर देखें) को पहले 1878 में संयुक्त राज्य अमेरिका के सर्वोच्च न्यायालय द्वारा उद्धृत किया गया था, और फिर 1947 में शुरू होने वाले मामलों की एक श्रृंखला में। सर्वोच्च न्यायालय ने इस सवाल पर विचार नहीं किया कि यह 1947 तक राज्यों पर कैसे लागू होता था; जब उन्होंने किया, एवर्सन बनाम शिक्षा बोर्ड में, अदालत ने स्थापना खंड को शामिल किया, यह निर्धारित करते हुए कि यह राज्यों पर लागू होता है और सभी स्कूलों (संकीर्ण स्कूलों सहित) को बस चलाने के लिए प्रतिपूर्ति को सक्षम करने वाला कानून संवैधानिक था। इसके निगमन से पहले, 1870 और 1890 के दशक में राज्यों में स्थापना खंड को स्पष्ट रूप से लागू करने के लिए संविधान में संशोधन करने के असफल प्रयास किए गए थे। इस अवधारणा को मैसाचुसेट्स बे कॉलोनी में धार्मिक उत्पीड़न से रोजर विलियम्स के पलायन में निहित होने का तर्क दिया गया था ताकि विश्वास के मामलों में राज्य तटस्थता के सिद्धांत पर रोड आइलैंड और प्रोविडेंस प्लांटेशन की कॉलोनी की स्थापना की जा सके। विलियम्स सरकारी शक्ति के ऐतिहासिक दुरुपयोग से प्रेरित थे और उनका मानना था कि सरकार को धर्म को शुद्ध रखने के लिए "चर्च के बगीचे और दुनिया के जंगल के बीच अलगाव की बाड़ या दीवार" की वकालत करते हुए, भगवान के साथ मनुष्य के संबंध को छूने वाली किसी भी चीज़ से खुद को हटाना चाहिए। उनके काम के माध्यम से रोड आइलैंड के चार्टर की पुष्टि इंग्लैंड के राजा चार्ल्स द्वितीय ने की थी, जिसमें स्पष्ट रूप से कहा गया था कि किसी को भी "धर्म के मामलों में राय में किसी भी मतभेद के लिए छेड़छाड़, दंडित, परेशान या प्रश्न में नहीं बुलाया जाना चाहिए।" विलियम्स को इंग्लैंड में चर्च और राज्य की बहस को आकार देने में मदद करने और जॉन मिल्टन और विशेष रूप से जॉन लॉक जैसे लोगों को प्रभावित करने का श्रेय दिया जाता है, जिनके काम का थॉमस जेफरसन, जेम्स मैडिसन और अमेरिकी संविधान के अन्य निर्माताओं द्वारा बारीकी से अध्ययन किया गया था। विलियम्स ने धर्मशास्त्रीय रूप से अपने विचारों को मुख्य रूप से शास्त्र से प्राप्त किया और उनके उद्देश्य को धार्मिक के रूप में देखा जाता है, लेकिन जेफरसन के धार्मिक स्वतंत्रता के समर्थन को राजनीतिक और सामाजिक के रूप में देखा जाता है। हालाँकि वर्तमान में किसी भी राज्य में एक स्थापित धर्म नहीं है, लगभग सभी राज्य संविधान ईश्वर का आह्वान करते हैं और कुछ मूल रूप से आवश्यक पदधारियों को पवित्र त्रिमूर्ति में विश्वास करने के लिए कहते हैं। प्रारंभिक संधियाँ और अदालती निर्णय पेरिस की संधि 1783 में, संयुक्त राज्य अमेरिका ने ग्रेट ब्रिटेन के साथ एक संधि पर हस्ताक्षर किए जिसे "परम पवित्र और अविभाजित त्रिमूर्ति के नाम पर" घोषित किया गया था। इसे धार्मिक भाषा में डुबोया गया था, जिसमें दोनों पक्षों को 'पिछली सभी गलतफहमी को भूलने' के लिए 'दिव्य प्रोविडेंस' का श्रेय दिया गया था, और यह 'हमारे प्रभु के वर्ष' 1783 में दिनांकित है। त्रिपोली की संधि 1797 में, संयुक्त राज्य अमेरिका की सीनेट ने त्रिपोली के साथ एक संधि की पुष्टि की जिसमें अनुच्छेद 11 में कहा गया थाः पर्ड्यू विश्वविद्यालय में इतिहास के प्रोफेसर फ्रैंक लैम्बर्ट के अनुसार, अनुच्छेद 11 में आश्वासन इस बात पर जोर देकर मुस्लिम राज्य के डर को दूर करने के लिए थे कि धर्म संधि की व्याख्या और उसे लागू करने के तरीके को नियंत्रित नहीं करेगा। राष्ट्रपति जॉन एडम्स और सीनेट ने स्पष्ट किया कि समझौता दो संप्रभु राज्यों के बीच था, न कि दो धार्मिक शक्तियों के बीच। चर्च और राज्य को अलग करने के समर्थकों का तर्क है कि यह संधि, जिसे सीनेट द्वारा अनुमोदित किया गया था, इस बात की पुष्टि करती है कि संयुक्त राज्य अमेरिका की सरकार का उद्देश्य विशेष रूप से धार्मिक रूप से तटस्थ होना था। संधि राष्ट्रपति एडम्स द्वारा प्रस्तुत की गई थी और सीनेट द्वारा सर्वसम्मति से इसकी पुष्टि की गई थी। चर्च ऑफ द होली ट्रिनिटी बनाम संयुक्त राज्य अमेरिका 1892 के मामले में चर्च ऑफ द होली ट्रिनिटी बनाम संयुक्त राज्य अमेरिका, सर्वोच्च न्यायालय के न्यायाधीश डेविड ब्रेवर ने एक सर्वसम्मत न्यायालय के लिए लिखा कि "धर्म के खिलाफ कार्रवाई का कोई भी उद्देश्य किसी भी कानून, राज्य या राष्ट्रीय पर आरोपित नहीं किया जा सकता है, क्योंकि यह एक धार्मिक लोग है। . [टी] उनका एक ईसाई राष्ट्र है। " कानूनी इतिहासकार पॉल फिंकेलमैन लिखते हैं किः वाक्यांश का उपयोग "चर्च और राज्य का अलगाव" वाक्यांश 1802 में राष्ट्रपति थॉमस जेफरसन द्वारा डैनबरी, कनेक्टिकट के बैपटिस्टों को लिखे गए एक पत्र से लिया गया है और इसके तुरंत बाद मैसाचुसेट्स के एक समाचार पत्र में प्रकाशित हुआ। उस पत्र में, संयुक्त राज्य अमेरिका के संविधान के पहले संशोधन का संदर्भ देते हुए, जेफरसन लिखते हैंः इस शब्द का एक और प्रारंभिक उपयोगकर्ता जेम्स मैडिसन था, जो संयुक्त राज्य अमेरिका के बिल ऑफ राइट्स का प्रमुख मसौदा तैयार करने वाला था। प्रथम संशोधन के मसौदे के संबंध में प्रतिनिधि सभा में 1789 की बहस में निम्नलिखित कहा गया थाः मैडिसन ने तर्क दिया कि "क्योंकि यदि धर्म को बड़े पैमाने पर समाज के अधिकार से मुक्त किया जाता है, तो भी कम यह विधायी निकाय के अधीन हो सकता है।" कई साल बाद उन्होंने "राज्य से चर्च के पूर्ण अलगाव" के बारे में लिखा। "संयुक्त राज्य अमेरिका के संविधान में धर्म और सरकार के बीच अलगाव के रूप में दृढ़ता से संरक्षित है", मैडिसन ने लिखा, और उन्होंने घोषणा की, "धर्म और नागरिक सरकार के बीच व्यावहारिक अंतर दोनों की शुद्धता के लिए आवश्यक है, और जैसा कि संयुक्त राज्य अमेरिका के संविधान द्वारा गारंटी दी गई है। एडवर्ड लिविंगस्टन को लिखे एक पत्र में मैडिसन ने आगे विस्तार से कहाः हम दुनिया को वह महान सत्य सिखा रहे हैं जो सरकार सिखाती है। राजाओं और रईसों के बिना उनके साथ बेहतर करें। योग्यता को दूसरे पाठ से दोगुना किया जाएगा कि धर्म सरकार की सहायता के बिना अधिक शुद्धता में पनपता है। यह दृष्टिकोण धार्मिक स्वतंत्रता के लिए वर्जीनिया क़ानून में आगे परिलक्षित होता है, जो मूल रूप से जेफरसन द्वारा लिखित और मैडिसन द्वारा समर्थित है, और यह गारंटी देता है कि किसी को भी किसी भी धर्म या संप्रदाय को वित्तपोषित करने के लिए मजबूर नहीं किया जा सकता हैः संयुक्त राज्य अमेरिका के संविधान के तहत, सरकार द्वारा धर्म के उपचार को दो खंडों में विभाजित किया गया हैः स्थापना खंड और मुक्त व्यायाम खंड। दोनों पर इस संबंध में चर्चा की गई है कि क्या कुछ राज्य कार्रवाई धर्म की एक अस्वीकार्य सरकारी स्थापना के बराबर होगी। 10 जुलाई, 1843 को राष्ट्रपति जॉन टायलर द्वारा लिखे गए एक वाक्पटु पत्र में भी इस वाक्यांश का उल्लेख किया गया था। 1960 के राष्ट्रपति अभियान के दौरान जॉन एफ कैनेडी के राष्ट्रपति पद पर कैथोलिक चर्च के संभावित प्रभाव को उठाया गया था। यदि निर्वाचित होता है, तो यह पहली बार होगा जब कोई कैथोलिक संयुक्त राज्य में सर्वोच्च पद पर काबिज होगा। जॉन एफ कैनेडी ने 12 सितंबर 1960 को ग्रेटर ह्यूस्टन मिनिस्टीरियल एसोसिएशन को अपने संबोधन में सीधे सवाल को संबोधित करते हुए कहाः संयुक्त राज्य अमेरिका के सर्वोच्च न्यायालय ने 25 से अधिक बार चर्च और राज्य रूपक के अलगाव का उल्लेख किया है, हालांकि हमेशा सिद्धांत को पूरी तरह से स्वीकार नहीं करते हुए कहा है कि "रूपक स्वयं उस संबंध के व्यावहारिक पहलुओं का पूरी तरह से सटीक विवरण नहीं है जो वास्तव में चर्च और राज्य के बीच मौजूद है।" रेनॉल्ड्स में, अदालत ने यूटा क्षेत्र में मॉर्मन के स्वतंत्र अभ्यास के दावों को अस्वीकार कर दिया, जिन्होंने दावा किया कि बहुविवाह उनकी धार्मिक स्वतंत्रता का एक पहलू था। न्यायालय ने 1947 में एवर्सन में न्यायमूर्ति ह्यूगो ब्लैक द्वारा इस वाक्यांश का फिर से उपयोग किया। वालेस बनाम जाफरी में एक अल्पमत राय में, न्यायमूर्ति रेहंक्विस्ट ने यह विचार प्रस्तुत किया कि स्थापना खंड का उद्देश्य धर्म के स्थानीय प्रतिष्ठानों को संघीय हस्तक्षेप से बचाना था। रेहंक्विस्ट ने ऐसे मामलों के कई उद्धरण दिए जिन्होंने चर्च और राज्य के बीच अलगाव की कुल दीवार के विचार का खंडन किया। इस तरह के तर्क का परिणाम आस्था-आधारित सामुदायिक परियोजनाओं के लिए सरकारी भुगतान के लिए सर्वोच्च न्यायालय का समर्थन था। न्यायमूर्ति स्कैलिया ने अमेरिकी सार्वजनिक जीवन से धर्म को हटाने वाले बुलडोजर के रूप में रूपक की आलोचना की है। अमेरिकी निष्ठा की प्रतिज्ञा के आलोचकों ने तर्क दिया है कि "ईश्वर के अधीन" वाक्यांश का उपयोग चर्च और राज्य के अलगाव का उल्लंघन करता है। जबकि प्रतिज्ञा 1891 में फ्रांसिस बेलामी द्वारा बनाई गई थी, 1954 में, नाइट्स ऑफ कोलंबस, एक कैथोलिक संगठन, ने अन्य समूहों के साथ "भगवान के अधीन" शब्दों को प्रतिज्ञा में जोड़ने के लिए अभियान चलाया। 14 जून, 1954 को राष्ट्रपति ड्वाइट आइजनहावर ने इसे जोड़ने के लिए विधेयक पर हस्ताक्षर किए। तब से, आलोचकों ने प्रतिज्ञा में वाक्यांश के अस्तित्व को चुनौती दी है। 2004 में, यूनिवर्सल लाइफ चर्च के एक नियुक्त नास्तिक मंत्री, माइकल न्यूडो ने कैलिफोर्निया के एक कानून को चुनौती दी, जिसमें छात्रों को प्रतिज्ञा का पाठ करने की आवश्यकता थी। उन्होंने कहा कि यह कानून उनकी बेटी के अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता के अधिकार का उल्लंघन करता है। सुप्रीम कोर्ट ने एल्क ग्रोव यूनिफाइड स्कूल डिस्ट्रिक्ट बनाम न्यूडो में स्कूल प्रणाली के पक्ष में फैसला सुनाया, मुख्य रूप से इस तथ्य के कारण कि पिता अपनी पूर्व पत्नी पर बच्चे की पर्याप्त अभिरक्षा का दावा नहीं कर सकता था जो कानूनी अभिभावक थी और मुकदमे का विरोध किया था। इसके अतिरिक्त, सर्वोच्च न्यायालय ने कहा कि प्रतिज्ञा में छात्रों का नेतृत्व करने वाले शिक्षक संवैधानिक थे, और इसलिए प्रतिज्ञा वही रहना चाहिए। उरुग्वे में चर्च और राज्य को अलग करने का सिद्धांत संविधान के अनुच्छेद 5 में धार्मिक स्वतंत्रता के साथ स्थापित किया गया है, जिसमें कहा गया हैः "उरुग्वे में सभी धार्मिक पंथ स्वतंत्र हैं। राज्य किसी भी धर्म का समर्थन नहीं करता है। यह कैथोलिक चर्च को उन सभी मंदिरों के क्षेत्र को मान्यता देता है जो पूरी तरह से या आंशिक रूप से राष्ट्रीय कोषागार से धन के साथ बनाए गए हैं, केवल आश्रमों, अस्पतालों, जेलों या अन्य सार्वजनिक प्रतिष्ठानों की सेवा के लिए बनाए गए चैपल को छोड़कर। यह मंदिरों को विभिन्न धर्मों की पूजा के लिए समर्पित सभी प्रकार के करों से मुक्त घोषित करता है। चर्च और राज्य के बीच अलगाव को आधिकारिक तौर पर 1918 के संविधान में घोषित किया गया था और निम्नलिखित में संरक्षित किया गया था। हालाँकि, देश का धर्मनिरपेक्षता 20वीं शताब्दी की शुरुआत में राष्ट्रपति जोस बैटल वाई ओर्डोनेज़ के पहले प्रशासन के दौरान उन सुधारों के हिस्से के रूप में शुरू हुई, जो सार्वजनिक क्षेत्र में राज्य की दृढ़ स्थिति की मांग करते थे। इन उपायों में सार्वजनिक अस्पतालों और सरकारी भवनों में धार्मिक प्रतीकों पर प्रतिबंध के साथ-साथ सार्वजनिक स्कूलों में धार्मिक शिक्षा का दमन भी शामिल था। धार्मिक विचार इस्लाम इस्लामी इतिहास में मस्जिद और राज्य का अलगाव बहुत पहले हुआ था। मुस्लिम विद्वानों को संपन्न किया गया और राज्य से अलग कर दिया गया, जिसकी वे बहुत आलोचना करने लगे। राज्य को अपने शासन को वैध बनाने के लिए विद्वानों की आवश्यकता थी जबकि विद्वानों को राज्य की आवश्यकता नहीं थी। इस प्रकार, विद्वान आम तौर पर स्वतंत्र थे, इतिहास में कुछ बाधाओं के साथ जैसे कि मिह्ना नियम के बजाय अपवाद था। रिचर्ड बुलियट लिखते हैं कि मुस्लिम दुनिया के औपनिवेशिक और उत्तर औपनिवेशिक काल के दौरान, राजनीतिक तानाशाहों का एक मुख्य लक्ष्य विद्वानों की आर्थिक और सामाजिक स्वतंत्रता को हटाकर उनकी स्वतंत्रता को समाप्त करना था। इसका परिणाम यह हुआ कि अत्याचार के दरवाजे खुल गए जो आज भी मुस्लिम दुनिया के कई हिस्सों में दिखाई दे रहे हैं। मदीना का संविधान, जो डॉ. क्रेग कॉन्सिडाइन के शब्दों में, धर्मनिरपेक्ष शासन के शुरुआती रूपों में से एक था, जो मुसलमानों, यहूदियों और मूर्तिपूजकों को समान धार्मिक और सांप्रदायिक अधिकार प्रदान करता था, जबकि उन सभी को शहर-राज्य की पहचान से एक साथ बंधे होने के रूप में मान्यता देता था। अहमदिया इस्लाम के बारे में अहमदिया मुस्लिम समुदाय की समझ के अनुसार, इस्लामी सिद्धांतों में कहा गया है कि सरकार की राजनीति धर्म के सिद्धांत से अलग होनी चाहिए। गैर-मुसलमान पर मुसलमान को विशेष प्राथमिकता नहीं दी जानी चाहिए। ईसाई धर्म ऐतिहासिक रूप से, कैथोलिक चर्च और पूर्वी रूढ़िवादी चर्च ने कैथोलिक चर्च के कैटेचिज्म के 2105 के अनुसार जहां भी संभव हो, चर्च और राज्य के बीच घनिष्ठ संबंध को वांछनीय माना है। रूढ़िवादी चर्चों ने ऐतिहासिक रूप से कभी-कभी राज्य के साथ एक "सिंफोनिया" का गठन किया है, चाहे वह न्यायिक रूप से हो या वास्तविक रूप से। दूसरी ओर, जबकि कुछ प्रोटेस्टेंट उपरोक्त लोगों के समान विचार रखते हैं, कुछ प्रोटेस्टेंट मतदान करने, हथियार रखने या किसी भी तरह से नागरिक सरकार में भाग लेने से इनकार करते हैं, जिससे अक्सर उनका उत्पीड़न होता है, जैसा कि 20वीं शताब्दी में अमीश, मेनोनाइट्स और क्वेकर सहित उनके वंशजों, एनाबैप्टिस्टों के साथ हुआ था। एनाबैप्टिस्ट प्रोटेस्टेंट और कई देशों में, यह मानते हुए कि वे भाग नहीं लेते हैं, वे परमेश्वर के राज्य के करीब हैं, क्योंकि "यीशु ने जवाब दिया (पायलट), 'मेरा राज्य इस दुनिया का नहीं हैः अगर मेरा राज्य इस दुनिया का होता, तो मेरे सेवक (उसकी रक्षा करने के लिए) लड़ते।' "-जॉन 18:36। उनके लिए, "ईसाई राष्ट्र" शब्द एक वैध सरकारी स्थिति नहीं हो सकता है, केवल ईसाई लोगों को छोड़ कर, संभवतः ईसाई समुदायों में, जिसके अलावा "चीजें जो सीज़र की हैं"-मैथ्यू 22:21। कार्यप्रणाली राष्ट्रीय सुधार पर अपने खंड में, द बुक ऑफ डिसिप्लिन ऑफ द एलेघेनी वेस्लेयन मेथोडिस्ट कनेक्शन चर्च और राज्य संबंधों के संबंध में कहता हैः इस तरह, एलेघेनी वेस्लेयन मेथोडिस्ट चर्च सार्वजनिक स्कूलों में बाइबल पढ़ने, सशस्त्र बलों और कांग्रेस में पादरी, नीले कानूनों (रविवार सबबाटेरियनवाद में ऐतिहासिक मेथोडिस्ट विश्वास को दर्शाते हुए), और उन संशोधनों की वकालत करता है जो भगवान की मान्यता को आगे बढ़ाते हैं। ईसाई धर्म की सुधार परंपरा (कांग्रेगेशनलिस्ट, कॉन्टिनेंटल रिफॉर्म्ड, प्रेस्बिटेरियन संप्रदाय) ने भी चर्च और राज्य के बीच संबंधों के मुद्दे को संबोधित किया है। अपनी 1870 की आम सभा में, संयुक्त राज्य अमेरिका में प्रेस्बिटेरियन चर्च ने कहाः कैथोलिक धर्म राज्य (उस समय, पूर्वी रोमन साम्राज्य) के साथ कैथोलिक चर्च के संबंधों के सिद्धांतों पर कैथोलिक सिद्धांत की पहली पूर्ण अभिव्यक्ति पोप गेलासियस प्रथम द्वारा सम्राट को लिखे गए दस्तावेज़ फामुली वेस्ट्रे पिएटाटिस में निहित है, जिसमें कहा गया है कि चर्च और राज्य को समाज में एक साथ काम करना चाहिए, कि राज्य को समाज में चर्च की भूमिका को पहचानना चाहिए, जिसमें चर्च नैतिक मामलों में श्रेष्ठता रखता है और राज्य को लौकिक मामलों में श्रेष्ठता प्राप्त है। मोनसिग्नोर जॉन ए. रयान इस कैथोलिक सिद्धांत के बारे में इस प्रकार बोलते हैंः "यदि केवल एक ही सच्चा धर्म है, और यदि इसका अधिकार राज्यों के साथ-साथ व्यक्तियों के लिए जीवन में सबसे महत्वपूर्ण भलाई है, तो सार्वजनिक पेशा, इस धर्म का संरक्षण और प्रचार, और उस पर सभी प्रत्यक्ष हमलों का कानूनी निषेध, राज्य के सबसे स्पष्ट और मौलिक कर्तव्यों में से एक बन जाता है। क्योंकि जीवन के सभी विभागों में मानव कल्याण की रक्षा करना और उसे बढ़ावा देना राज्य का काम है। पोप पायस IX द्वारा जारी 1864 के त्रुटियों के पाठ्यक्रम में, इस विचार की निंदा की गई है कि "चर्च को राज्य से और राज्य को चर्च से अलग किया जाना चाहिए"। अपने 1906 के विश्वकोश, वेहेमेंटर नोस में, पोप पायस एक्स ने अलगाव की निंदा करते हुए लिखाः कि राज्य को चर्च से अलग किया जाना चाहिए, यह एक थीसिस बिल्कुल गलत है, एक सबसे घातक त्रुटि है। जैसा कि यह है, इस सिद्धांत के आधार पर कि राज्य को किसी भी धार्मिक पंथ को मान्यता नहीं देनी चाहिए, यह सबसे पहले भगवान के प्रति एक बड़े अन्याय का दोषी है; क्योंकि मनुष्य का निर्माता मानव समाजों का संस्थापक भी है, और उनके अस्तित्व को संरक्षित करता है क्योंकि वह हमारे अपने समाज को संरक्षित करता है। इसलिए हम उनका सम्मान करने के लिए न केवल एक निजी पंथ, बल्कि एक सार्वजनिक और सामाजिक पूजा के लिए भी ऋणी हैं। आधुनिक दुनिया में चर्च पर 1965 के पादरी संविधान, गौडियम एट स्पेस ("आनंद और आशा") ने उल्लेख किया कि ". चर्च का हमेशा समय के संकेतों की जांच करने और सुसमाचार के प्रकाश में उनकी व्याख्या करने का कर्तव्य रहा है।" चर्च के मिशन ने माना कि इकबालिया राज्य पर पारंपरिक शिक्षा के बावजूद धर्मनिरपेक्षता और बहुलवाद की वास्तविकताएं मौजूद हैं। धर्मनिरपेक्षता की इस वास्तविकता के कारण, इसने धर्मनिरपेक्ष दुनिया में चर्च के जीवन में सामान्य लोगों की भूमिका को भी मान्यता दी और प्रोत्साहित किया, सामान्य लोगों को कैथोलिक शिक्षा के अनुरूप समाज में परिवर्तन लाने के लिए परिवर्तन के बहुत आवश्यक एजेंटों के रूप में देखा। "यह परिषद दो शहरों के नागरिकों के रूप में ईसाइयों को प्रोत्साहित करती है कि वे अपने सांसारिक कर्तव्यों का ईमानदारी से और सुसमाचार की आत्मा के जवाब में निर्वहन करने का प्रयास करें।" 18 नवंबर 1965 के अपोस्टोलिकम एक्चुओसिटेटम, डिक्री ऑन द एपोस्टोलेट ऑफ द लाइटी में इसका और विस्तार किया गया था। एपोस्टोलिकम एक्चुओसिटेटम, द्वितीय वेटिकन परिषद का "सामान्य लोगों के धर्मत्याग पर फरमान", 18 नवंबर 1965 को जारी किया गया था। इस दस्तावेज़ का उद्देश्य आम लोगों को उनकी ईसाई सेवा में प्रोत्साहित करना और मार्गदर्शन करना था। "चूंकि सामान्य लोग, अपने जीवन की स्थिति के अनुसार, दुनिया और उसकी चिंताओं के बीच रहते हैं, इसलिए उन्हें भगवान द्वारा खमीर की तरह, मसीह की आत्मा के उत्साह के साथ दुनिया में अपने धर्मत्यागी का अभ्यास करने के लिए बुलाया जाता है। फ्रांसिस कार्डिनल अरिंज़ बताते हैं कि आम लोगों को "जीवन के धर्मनिरपेक्ष क्षेत्र में मसीह की गवाही देने के लिए बपतिस्मा द्वारा बुलाया जाता है; जो कि परिवार में, काम और अवकाश में, विज्ञान और संस्कृति में, राजनीति और सरकार में, व्यापार और मास मीडिया में, और राष्ट्रीय और अंतर्राष्ट्रीय संबंधों में है।" डिग्निटैटिस हुमाने में कैथोलिक शिक्षा, धार्मिक स्वतंत्रता पर द्वितीय वेटिकन परिषद की घोषणा (1986) में कहा गया है कि जब तक सार्वजनिक व्यवस्था बाधित नहीं होती है, तब तक सभी लोग धार्मिक स्वतंत्रता के कुछ हद तक हकदार हैं और संवैधानिक कानून को ऐसी स्वतंत्रता को मान्यता देनी चाहिए। "यदि लोगों के बीच प्राप्त होने वाली विषम परिस्थितियों को देखते हुए, समाज के संवैधानिक क्रम में एक धार्मिक समुदाय को विशेष नागरिक मान्यता दी जाती है, तो साथ ही यह भी आवश्यक है कि सभी नागरिकों और धार्मिक समुदायों के धार्मिक स्वतंत्रता के अधिकार को मान्यता दी जाए और व्यवहार में प्रभावी बनाया जाए। उसी समय, दस्तावेज़ ने दोहराया कि चर्च "सच्चे धर्म और मसीह के एक चर्च के प्रति पुरुषों और समाजों के नैतिक कर्तव्य पर अछूते पारंपरिक कैथोलिक सिद्धांत को छोड़ देता है।" चर्च के प्रति समाज के कर्तव्य की पारंपरिक शिक्षा का वर्णन कैथोलिक चर्च के कैटेकिज़्म के वर्तमान संस्करण, संख्या 2105 में किया गया है। पोप जॉन पॉल द्वितीय ने 2005 में फ्रांस के बिशपों को लिखे अपने पत्र में प्रस्ताव दिया कि न केवल राज्य और चर्च को अलग करने की अनुमति है, बल्कि यह वास्तव में चर्च के सामाजिक सिद्धांत का एक हिस्सा है। पोप लिखते हैंः "सही ढंग से समझा गया, लैसिटे (धर्मनिरपेक्षता) का सिद्धांत, जिससे आपका देश गहराई से जुड़ा हुआ है, चर्च की सामाजिक शिक्षा का भी हिस्सा है। यह शक्तियों के स्पष्ट विभाजन की आवश्यकता को याद करता है (सी. एफ. चर्च के सामाजिक सिद्धांत का संग्रह, एनएन। 571-572) जो अपने शिष्यों को मसीह के निमंत्रण को प्रतिध्वनित करता हैः "जो कुछ कैसर का है उसे कैसर को दें, और जो कुछ परमेश्वर का है उसे परमेश्वर को दें" (लूका 20:25)। अपने हिस्से के लिए, जिस तरह राज्य की गैर-पंथीय स्थिति का तात्पर्य है कि नागरिक प्राधिकरण चर्च और विभिन्न धर्मों के जीवन में हस्तक्षेप से दूर रहता है, उसी तरह आध्यात्मिक क्षेत्र में यह समाज के सभी सदस्यों को सभी और राष्ट्रीय समुदाय की सेवा में एक साथ काम करने में सक्षम बनाता है। इसी तरह, जैसा कि द्वितीय वेटिकन विश्वव्यापी परिषद ने याद किया, लौकिक शक्ति का प्रबंधन चर्च का व्यवसाय नहीं हैः "चर्च, अपनी भूमिका और क्षमता के कारण, किसी भी राजनीतिक समुदाय के साथ पहचाना नहीं जाता है और न ही किसी राजनीतिक प्रणाली से संबंधों से बंधा होता है" (पादरी संविधान गौडियम एट स्पेस, एन. 762; सी. एफ. एन. 42)। फिर भी, साथ ही, यह महत्वपूर्ण है कि सभी सामान्य हित में और आम भलाई के लिए काम करें। परिषद ने यह भी कहाः "राजनीतिक समुदाय और चर्च. प्रत्येक एक ही मनुष्य के व्यक्तिगत और सामाजिक व्यवसाय की सेवा करते हैं। यह सेवा सभी के कल्याण के लिए अधिक प्रभावी ढंग से पुनः स्थापित होगी क्योंकि दोनों संस्थान बेहतर सहयोग का अभ्यास करते हैं। 3) "पोप जॉन पॉल द्वितीय का फ्रांस के बिशपों को पत्र कैथोलिक चर्च यह स्थिति लेता है कि चर्च की स्वयं विवेक का मार्गदर्शन करने और सूचित करने, प्राकृतिक कानून की व्याख्या करने और राज्य की नैतिक अखंडता का न्याय करने में उचित भूमिका है, जिससे राज्य की शक्ति पर अंकुश लगाया जा सकता है। चर्च सिखाता है कि व्यक्तियों का धार्मिक स्वतंत्रता का अधिकार एक आवश्यक गरिमा है। कैथोलिक दार्शनिक थॉमस स्टोर्क का तर्क है कि, एक बार जब कोई समाज "कैथोलिकीकृत" हो जाता है और चर्च को राज्य धर्म के रूप में अपना लेता है, तो यह आगे नैतिक रूप से बाध्य हैः "कैथोलिक राज्य और धार्मिक रूप से तटस्थ राज्य के बीच 'सार्वजनिक व्यवस्था की न्यायसंगत आवश्यकताएं' काफी भिन्न होती हैं। यदि एक तटस्थ राज्य बहुविवाह को प्रतिबंधित कर सकता है, भले ही यह धार्मिक स्वतंत्रता पर प्रतिबंध है, तो एक कैथोलिक राज्य इसी तरह गैर-कैथोलिक समूहों की सार्वजनिक गतिविधि को प्रतिबंधित कर सकता है। "सार्वजनिक व्यवस्था की न्यायसंगत आवश्यकताओं" को केवल लोगों की परंपराओं और जीवन जीने के तरीकों के संदर्भ में समझा जा सकता है, और एक कैथोलिक समाज में अनिवार्य रूप से उस सामाजिक एकता को शामिल किया जाएगा जो कैथोलिक चर्च को समाज के धर्म के रूप में मान्यता देता है, और इसके परिणामस्वरूप अन्य सभी धर्मों को सार्वजनिक जीवन से बाहर रखा जाता है। पश्चिमी धर्मनिरपेक्ष लोकतंत्र, जो सभी संप्रदायों के लिए धर्म की स्वतंत्रता के लिए प्रतिबद्ध हैं, बहुविवाह को प्रतिबंधित करने में कोई विरोधाभास नहीं पाते हैं, हालांकि कुछ धर्म इसकी अनुमति देते हैं, क्योंकि इसका अभ्यास इन राष्ट्रों की परंपराओं और रीति-रिवाजों के विपरीत है। एक कैथोलिक देश निश्चित रूप से इसी तरह अपने जीवन के तरीके को बनाए रख सकता है। ", आगेः यदि लोगों के बीच ऐतिहासिक परिस्थितियों को ध्यान में रखते हुए, एक समाज के संवैधानिक क्रम में एक धार्मिक समुदाय को विशेष नागरिक मान्यता दी जाती है, तो यह आवश्यक है कि सभी नागरिकों और धार्मिक समुदायों के धार्मिक स्वतंत्रता के अधिकार को स्वीकार किया जाए और बनाए रखा जाए। चर्च वर्तमान राजनीतिक मुद्दों पर रुख अपनाता है, और उन मामलों पर कानून को प्रभावित करने की कोशिश करता है जिन्हें वह प्रासंगिक मानता है। उदाहरण के लिए, संयुक्त राज्य अमेरिका में कैथोलिक बिशपों ने 1970 के दशक में एक योजना को अपनाया जिसमें "अजन्मे बच्चे के लिए अधिकतम संभव सुरक्षा" प्रदान करने वाले संवैधानिक संशोधन के उद्देश्य से प्रयासों का आह्वान किया गया था। बेनेडिक्ट XVI स्वतंत्रता के आधुनिक विचार (जिसका अर्थ है कि चर्च को सरकारी जबरदस्ती और राज्य से स्पष्ट रूप से राजनीतिक प्रभाव से मुक्त होना चाहिए) को जैक्स ले गोफ के समान ईसाई वातावरण के एक वैध उत्पाद के रूप में मानता है। हालाँकि, फ्रांसीसी इतिहासकार के विपरीत, पोप धर्म की अवधारणा को केवल एक निजी मामले के रूप में अस्वीकार करते हैं। मित्रवत और शत्रुतापूर्ण अलगाव विद्वानों ने चर्च और राज्य के "मैत्रीपूर्ण" और "शत्रुतापूर्ण" अलगाव के बीच अंतर किया है। मैत्रीपूर्ण प्रकार राज्य के मामलों में चर्च के हस्तक्षेप को सीमित करता है लेकिन चर्च के मामलों में राज्य के हस्तक्षेप को भी सीमित करता है। इसके विपरीत, शत्रुतापूर्ण विविधता, धर्म को विशुद्ध रूप से घर या चर्च तक सीमित रखने का प्रयास करती है और धार्मिक शिक्षा, धार्मिक संस्कारों और विश्वास के सार्वजनिक प्रदर्शन को सीमित करती है। धर्मनिरपेक्षता का शत्रुतापूर्ण मॉडल फ्रांसीसी क्रांति के साथ उत्पन्न हुआ और इसे मैक्सिकन क्रांति, इसके परिणामस्वरूप बने संविधान, 1910 के प्रथम पुर्तगाली गणराज्य और 1931 के स्पेनिश संविधान में दर्शाया गया है। इन घटनाओं के दौरान प्रदर्शित शत्रुतापूर्ण मॉडल को अधिनायकवादी राज्यों में देखे जाने वाले राजनीतिक धर्म के प्रकार के रूप में देखा जा सकता है। 1905 के फ्रांसीसी अलगाव और 1931 के स्पेनिश अलगाव को बीसवीं शताब्दी के दो सबसे शत्रुतापूर्ण के रूप में वर्णित किया गया है, हालांकि दोनों देशों में वर्तमान चर्च-राज्य संबंधों को आम तौर पर अनुकूल माना जाता है। फिर भी, फ्रांस के पूर्व राष्ट्रपति निकोलस सरकोजी ने अपने कार्यकाल की शुरुआत में अपने देश की वर्तमान स्थिति को "नकारात्मक" माना और धर्म के प्रति अधिक खुले "सकारात्मक" को विकसित करना चाहते थे। धर्म के प्रति राज्य की चिंताओं को कुछ लोगों द्वारा स्पेन और मैक्सिको में गृह युद्ध के एक कारण के रूप में देखा गया है। फ्रांसीसी कैथोलिक दार्शनिक और मानवाधिकारों की सार्वभौमिक घोषणा के प्रारूपक, जैक्स मैरिटेन ने फ्रांस और बीसवीं शताब्दी के मध्य संयुक्त राज्य अमेरिका में पाए जाने वाले मॉडलों के बीच अंतर का उल्लेख किया। उन्होंने उस समय के अमेरिकी मॉडल को अधिक सौहार्दपूर्ण माना क्योंकि इसमें चर्च और राज्य के बीच "तेज अंतर और वास्तविक सहयोग" दोनों थे, जिसे उन्होंने एक "ऐतिहासिक खजाना" कहा और संयुक्त राज्य अमेरिका को चेतावनी दी, "कृपया भगवान से कहें कि आप इसे ध्यान से रखें, और अलग होने की अपनी अवधारणा को यूरोपीय मॉडल के आसपास न जाने दें।" एक अन्य फ्रांसीसी पर्यवेक्षक एलेक्सिस डी टोक्वीविल ने भी यही अंतर रखने की कोशिश कीः "अमेरिका में, शुरू से ही, राजनीति और धर्म एक साथ थे, और तब से वे बंद नहीं हुए हैं।" ।