Minangkabau people
मिनांगकाबाऊ लोग (; इंडोनेशियाई या मलयः ओरंग मिनांगकाबाऊ; जावीः мончинатсия), जिन्हें मिनांग के नाम से भी जाना जाता है, एक ऑस्ट्रोनेशियाई जातीय समूह हैं जो पश्चिम सुमात्रा, इंडोनेशिया के मिनांगकाबाउ हाइलैंड्स के मूल निवासी हैं। मिनांगकाबाऊ की पश्चिमी सुमात्रा मातृभूमि पगारुयुंग साम्राज्य की पीठ थी, जिसे प्रारंभिक इतिहासकारों द्वारा मलय जाति का उद्गम स्थल और पादरी युद्ध (1821 से 1837) का स्थान माना जाता था। मिनांगकाबाउ पश्चिमी सुमात्रा और नेगेरी सेम्बिलन में जातीय बहुसंख्यक हैं। मिनांगकाबाऊ इंडोनेशिया के अन्य हिस्सों के साथ-साथ मलेशिया, सिंगापुर और नीदरलैंड में भी एक मान्यता प्राप्त अल्पसंख्यक हैं। मिनांगकाबाऊ शब्द की कई संभावित व्युत्पत्तियाँ हैं (मिनांगकाबाऊः मिनांग जावी लिपिः मान)। जबकि "काबाऊ" शब्द का निर्विवाद रूप से अनुवाद "पानी की भैंस" है, "मिनांग" शब्द को पारंपरिक रूप से सिरिह (पान) के पत्तों के साथ चबाया जाने वाला पिनांग फल (सुपारी) के रूप में जाना जाता है। लेकिन एक लोककथा भी है जिसमें उल्लेख किया गया है कि मिनांगकाबाउ शब्द एक लोकप्रिय किंवदंती से आया है जो एक लोगों और पड़ोसी क्षेत्र के एक राजकुमार के बीच क्षेत्रीय विवाद से उत्पन्न हुआ था। लड़ाई से बचने के लिए, स्थानीय लोगों ने विवाद को निपटाने के लिए दो जल भैंसों (काबाऊ) के बीच लड़ाई का प्रस्ताव रखा। राजकुमार ने सहमति व्यक्त की और सबसे बड़ी, नीच, सबसे आक्रामक भैंस को जन्म दिया। दूसरी ओर ग्रामीणों ने एक भूखे बच्चे का बछड़ा पैदा किया जिसके छोटे सींग चाकू की तरह तेज थे। वयस्क भैंस को खेत में देखते हुए, बछड़ा दूध की उम्मीद में आगे भागा। बड़ी भैंस ने शिशु भैंस में कोई खतरा नहीं देखा और उस पर कोई ध्यान नहीं दिया, एक योग्य प्रतिद्वंद्वी की तलाश में चारों ओर देखा। लेकिन जब बच्चे ने अपने सिर को बड़े बैल के पेट के नीचे धकेल दिया, एक ऊदबिलाव की तलाश में, तेज सींगों ने बैल को पंक्चर कर दिया और ग्रामीणों को उनकी जीत देते हुए मार डाला (मेनांग, इसलिए मिनांग काबाऊः "भैंस के विजेता" जो अंततः मिनांगकाबाऊ बन गया)। हालाँकि, उस किंवदंती को केवल एक कहानी के रूप में जाना जाता है और "मिनांग" शब्द "मेनांग" शब्द से बहुत दूर है जिसका अर्थ है "जीत"। किंवदंती में हालांकि अपने खंडन हैं क्योंकि 'मिनांग' शब्द सुपारी (पिनांग) के सेवन को संदर्भित करता है, फिर भी 'मिनांग' शब्द पर कोई लोकप्रिय व्याख्या नहीं हुई है जो उपरोक्त क्रिया को 'जल भैंस' शब्द से संबंधित करती है। मिनांगकाबाऊ नाम का पहला उल्लेख मिनंगा तामवान के रूप में, 7वीं शताब्दी के अंत में केदुकान बुकित शिलालेख में है, जिसमें मिनंगा तामवान से श्री जयनास की पवित्र यात्रा का वर्णन किया गया है, जिसमें 20,000 सैनिक माताजाप की ओर बढ़ रहे थे और सुमात्रा के दक्षिणी क्षेत्र में कई क्षेत्रों पर विजय प्राप्त कर रहे थे। मिनांगकाबाउ भाषा ऑस्ट्रोनेशियन भाषा परिवार की एक सदस्य है, और मलय भाषा के सबसे करीब है, हालांकि जब दोनों भाषाएँ एक सामान्य पूर्वज से अलग हो गईं और मलय और मिनांगकाबाउ संस्कृति के बीच सटीक ऐतिहासिक संबंध ज्ञात नहीं है। 20वीं शताब्दी तक सुमात्रा की अधिकांश आबादी पहाड़ी इलाकों में रहती थी। प्रचुर मात्रा में ताजे पानी, उपजाऊ मिट्टी, ठंडी जलवायु और मूल्यवान वस्तुओं के साथ पहाड़ी क्षेत्र मानव निवास के लिए अच्छी तरह से अनुकूल हैं। यह संभव है कि सुमात्रा के अन्य हिस्सों में दिखाई देने से बहुत पहले मिनांगकाबाउ हाइलैंड्स में गीले चावल की खेती विकसित हुई थी, और यह महत्वपूर्ण विदेशी संपर्क से पहले की है। ऐसा माना जाता है कि जावा के सिंघासरी और मजापहित राज्यों से संबंध रखने वाले तांत्रिक बौद्ध धर्म के अनुयायी आदित्यवर्मन ने पगारुयुंग में मिनांगकाबाउ उच्च भूमि में एक राज्य की स्थापना की थी और 1347 और 1375 के बीच शासन किया था। ऐसा लगता है कि एक शाही प्रणाली की स्थापना में संघर्ष और हिंसा शामिल थी, जिससे अंततः गाँवों को परंपरा की दो प्रणालियों में से एक में विभाजित किया गया, अदत परपतिह पर आधारित बोदी-कनियागो प्रणाली और अदत तेमेंगगंग पर आधारित कोटो-पिलियांग प्रणाली, जो बाद में राजघराने के प्रति स्पष्ट रूप से वफादार थी। 16वीं शताब्दी तक, आदित्यवर्मन के शासनकाल के बाद अगली रिपोर्ट के समय तक, शाही शक्ति तीन मान्यता प्राप्त शासक राजाओं में विभाजित हो गई थी। वे दुनिया के राजा (राजा आलम), अदत के राजा (राजा अदत) और धर्म के राजा (राजा इबादत) थे, और सामूहिक रूप से उन्हें तीन सीटों के राजा (राजो टिगो सेलो) के रूप में जाना जाता था। मिनांगकाबाऊ राजा करिश्माई या जादुई व्यक्ति थे, लेकिन गाँव के मामलों के संचालन पर उनका ज्यादा अधिकार नहीं था। 16वीं शताब्दी के आसपास, मिनांगकाबाऊ ने इस्लाम में परिवर्तित होना शुरू कर दिया। मिनांगकाबाऊ और पश्चिमी देशों के बीच पहला संपर्क 1529 में जीन पारमेंटियर की सुमात्रा की यात्रा के साथ हुआ था। डच ईस्ट इंडिया कंपनी ने पहली बार 1651 में परियामन में सोना हासिल किया, लेकिन बाद में अचेहनी कब्जाधारियों के हस्तक्षेप से बचने के लिए दक्षिण में पडांग चला गया। 1663 में डच एक व्यापारिक एकाधिकार के बदले में आचेनी लोगों से स्थानीय गांवों की रक्षा करने और उन्हें मुक्त करने के लिए सहमत हुए, और इसके परिणामस्वरूप पैनन और पडांग में व्यापारिक चौकियों की स्थापना हुई। 19वीं शताब्दी की शुरुआत तक डच सोने और उपज के अपने तटीय व्यापार से संतुष्ट रहे और उन्होंने मिनांगकाबाउ उच्च भूमि पर जाने का कोई प्रयास नहीं किया। यूरोप में संघर्ष के परिणामस्वरूप, अंग्रेजों ने चौथे एंग्लो-डच युद्ध के दौरान 1781 से 1784 तक और फिर 1795 से 1819 तक नेपोलियन युद्धों के दौरान पदांग पर कब्जा कर लिया। 18वीं शताब्दी के अंत में मिनांगकाबाउ राजघराने के लिए आर्थिक आधार प्रदान करने वाली सोने की आपूर्ति समाप्त होने लगी। लगभग उसी समय मिनांगकाबाऊ अर्थव्यवस्था के अन्य हिस्सों में अद्वितीय विस्तार की अवधि थी क्योंकि कृषि वस्तुओं के निर्यात के लिए नए अवसर पैदा हुए, विशेष रूप से कॉफी के साथ जिसकी बहुत अधिक मांग थी। 1803 में पादरी कट्टरपंथी इस्लामी समूह के साथ पारंपरिक समन्वय समूहों, कुलीन परिवारों और पगारुयुंग राजघरानों के साथ संघर्ष के साथ एक गृहयुद्ध शुरू हुआ। कई पेंघुलु और मिनांगकाबाउ शाही परिवार के प्रतिनिधियों के साथ एक संधि के परिणामस्वरूप, डच सेनाओं ने अप्रैल 1821 में पादरी गाँव पर अपना पहला हमला किया। युद्ध का पहला चरण 1825 में समाप्त हुआ जब डच ने शत्रुता को रोकने के लिए पादरी नेता तुंकू इमाम बोंजोल के साथ एक समझौते पर हस्ताक्षर किए, जिससे उन्हें जावा युद्ध लड़ने के लिए अपनी सेना को फिर से तैनात करने की अनुमति मिली। 1832 में जब लड़ाई फिर से शुरू हुई, तो प्रबलित डच सैनिक पादरी पर अधिक प्रभावी ढंग से हमला करने में सक्षम थे। प्रतिरोध के मुख्य केंद्र पर 1837 में कब्जा कर लिया गया था, तुंकू इमाम बोंजोल को जल्द ही पकड़ लिया गया और निर्वासित कर दिया गया था, और अगले वर्ष के अंत तक युद्ध प्रभावी रूप से समाप्त हो गया था। मिनांगकाबाऊ क्षेत्रों के अब डच के नियंत्रण में होने के कारण, परिवहन प्रणालियों में सुधार हुआ और आर्थिक शोषण तेज हो गया। शिक्षा के नए रूप पेश किए गए, जिससे कुछ मिनांगकाबाऊ आधुनिक शिक्षा प्रणाली का लाभ उठा सके। 20वीं शताब्दी ने एक उदय और सांस्कृतिक और राजनीतिक राष्ट्रवाद को चिह्नित किया, जिसकी परिणति इंडोनेशियाई स्वतंत्रता की मांग में हुई। बाद में डच कब्जे के खिलाफ विद्रोह हुए जैसे कि 1908 का कर-विरोधी विद्रोह और 1927 का कम्युनिस्ट विद्रोह। द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान मिनांगकाबाऊ क्षेत्रों पर जापानियों का कब्जा था, और जब जापानियों ने अगस्त 1945 में आत्मसमर्पण किया तो इंडोनेशिया ने स्वतंत्रता की घोषणा कर दी। क्षेत्र पर नियंत्रण हासिल करने के डच प्रयास अंततः असफल रहे और 1949 में मिनांगकाबाउ क्षेत्र मध्य सुमात्रा प्रांत के रूप में इंडोनेशिया का हिस्सा बन गए। फरवरी 1958 में, सुकर्णो प्रशासन की केंद्रीयवादी और साम्यवादी झुकाव वाली नीतियों के साथ असंतोष ने एक विद्रोह को जन्म दिया जो सुमात्रा के मिनांगकाबाउ क्षेत्र में केंद्रित था, जिसमें विद्रोहियों ने बुकिटिंगगी में इंडोनेशिया गणराज्य की क्रांतिकारी सरकार (पी. आर. आर. आई.) की घोषणा की। इंडोनेशियाई सेना ने अप्रैल 1958 में पश्चिम सुमात्रा पर आक्रमण किया और अगले महीने के भीतर प्रमुख शहरों पर फिर से कब्जा कर लिया। गुरिल्ला युद्ध की अवधि शुरू हुई, लेकिन अधिकांश विद्रोहियों ने अगस्त 1961 तक आत्मसमर्पण कर दिया था। बाद के वर्षों में, पश्चिम सुमात्रा एक अधिकृत क्षेत्र की तरह था जिसमें जावानी अधिकारियों ने अधिकांश वरिष्ठ नागरिक, सैन्य और पुलिस पदों पर कब्जा कर लिया था। केंद्रीकरण की नीतियाँ सुहार्तो शासन के तहत जारी रहीं। राष्ट्रीय सरकार ने पूरे इंडोनेशिया में जावानी देसा ग्राम प्रणाली को लागू करने के लिए कानून बनाया और 1983 में पारंपरिक मिनांगकाबाउ नागरी ग्राम इकाइयों को छोटी जोरोंग इकाइयों में विभाजित कर दिया गया, जिससे पारंपरिक ग्रामीण सामाजिक और सांस्कृतिक संस्थान नष्ट हो गए। सुहार्तो शासन के पतन के बाद के वर्षों में विकेंद्रीकरण नीतियों को लागू किया गया, जिससे प्रांतों को अधिक स्वायत्तता मिली, जिससे पश्चिम सुमात्रा को नागरी प्रणाली को फिर से स्थापित करने की अनुमति मिली। मिनांगकाबाऊ की पारंपरिक इतिहासलेखन मिनांगकाबाऊ विश्व (आलम मिनांगकाबाऊ) और उसके अदात के विकास के बारे में बताती है। ये कहानियाँ एक मौखिक इतिहास से ली गई हैं जो मिनांगकाबाऊ की लिखित भाषा होने से पहले पीढ़ियों के बीच प्रसारित हुई थीं। कहा जाता है कि पहला मिनांगकाबाऊ जहाज से आया था और मारापी पर्वत पर उतरा था जब यह एक अंडे के आकार से बड़ा नहीं था, जो आसपास के पानी के शरीर से निकला था। पानी के कम होने के बाद मिनांगकाबाऊ फैल गया और ज्वालामुखी के आसपास की ढलानों और घाटियों में फैल गया, जिसे डेरेक कहा जाता है। दारेक तीन लुहाक-तनाह दातार, आगम और लिमापुलुह कोटो से बना है। टैम्बो का दावा है कि जहाज सिकंदर महान (इस्कंदर जुल्करनैन) के एक वंशज द्वारा चलाया गया था। मिनांगकाबाउ अदात में दो प्रणालियों में विभाजन को दो सौतेले भाई दातुक कटुमांगुआंगन और दातुक परपतिया नान सबातांग के बीच संघर्ष का परिणाम कहा जाता है, जो मिनांगकाबाउ अदात की नींव तैयार करने वाले नेता थे। पूर्व ने मजापहित के एक राजकुमार आदित्यवर्मन को राजा के रूप में स्वीकार किया, जबकि बाद वाले ने उन्हें मंत्री माना और एक गृहयुद्ध छिड़ गया। दातुक परपतिया नान सबतांग द्वारा तैयार की गई बोदी कैनियागो/अदत परपतिह प्रणाली समतावादी सिद्धांतों पर आधारित है जिसमें सभी पंघुलु (कबीले के प्रमुख) समान हैं जबकि कोटो पिलियांग/अदत कटुमंगुआंगान प्रणाली पंघुलु के पदानुक्रम के साथ अधिक निरंकुश है। दारेक में प्रत्येक गाँव (नगरी) एक स्वायत्त "गणराज्य" था, और दो अदात प्रणालियों में से एक का उपयोग करके मिनांगकाबाऊ राजाओं से स्वतंत्र रूप से शासित था। दारेक के बसने के बाद, कोटो पिलियांग प्रणाली का उपयोग करके नई बाहरी बस्तियों का निर्माण और शासन राजो द्वारा किया गया जो राजा के प्रतिनिधि थे। संस्कृति मिनांगकाबाऊ में बड़े कॉर्पोरेट मूल के समूह हैं, लेकिन वे पारंपरिक रूप से मातृवंशीय रूप से वंश की गणना करते हैं। उदाहरण के लिए, एक युवा लड़के की अपनी माँ और बहनों के कुलों के प्रति अपनी प्राथमिक जिम्मेदारी होती है। यह "प्रथागत" माना जाता है और विवाहित बहनों के लिए अपने माता-पिता के घर में रहने के लिए आदर्श माना जाता है, जिसमें उनके पतियों का एक प्रकार का दौरा करने का दर्जा होता है। हालाँकि, हर कोई इस आदर्श पर खरा नहीं उतरता है। 1990 के दशक में, मानवविज्ञानी एवलिन ब्लैकवुड ने सुमात्रा बारात में एक अपेक्षाकृत रूढ़िवादी गाँव का अध्ययन किया जहाँ केवल लगभग 22 प्रतिशत परिवार "मातृगृह" थे, जिसमें एक माँ और एक विवाहित बेटी या बेटियाँ थीं। फिर भी, मिनांगकाबाऊ के बीच एक साझा आदर्श है जिसमें बहनें और अविवाहित वंश के सदस्य एक दूसरे के करीब या एक ही घर में रहने की कोशिश करते हैं। भूमि स्वामित्व सुकू (महिला वंश इकाई) के महत्वपूर्ण कार्यों में से एक है। क्योंकि आचेनी पुरुषों की तरह मिनांगकाबाऊ पुरुष अक्सर अनुभव, धन और व्यावसायिक सफलता की तलाश में प्रवास करते हैं, इसलिए महिला संबंधी समूह परिवार की निरंतरता और भूमि के वितरण और खेती को बनाए रखने के लिए जिम्मेदार है। हालाँकि, इन परिवार समूहों का नेतृत्व आम तौर पर एक पेंघुलु (मुखिया) द्वारा किया जाता है, जिसे वंश के नेताओं के समूहों द्वारा चुना जाता है। मिनांगकाबाउ अर्थव्यवस्था के कृषि आधार में गिरावट के साथ, सूकू-एक भूमि धारक इकाई के रूप में-विशेष रूप से शहरी क्षेत्रों में भी महत्व में कुछ हद तक गिरावट आ रही है। वास्तव में, पेंघुलु का पद हमेशा पदधारी की मृत्यु के बाद नहीं भरा जाता है, विशेष रूप से यदि वंश के सदस्य एक नए पेंघुलु की स्थापना के लिए आवश्यक समारोह का खर्च वहन करने को तैयार नहीं हैं। मिनांगकाबाऊ (संक्षेप में मिनांग) इस्लाम के प्रति अपनी भक्ति के लिए भी जाने जाते हैं। पुरुषों और महिलाओं दोनों का एक प्रमुख बहुमत दिन में पांच बार प्रार्थना करता है, रमजान के महीने के दौरान उपवास करता है, और अपने जीवनकाल में कम से कम एक बार मक्का की पवित्र तीर्थयात्रा (हज) करने की इच्छा व्यक्त करता है। प्रत्येक मिनांगकाबाऊ पड़ोस में एक मुसल्ला है, जिसका अरबी में अर्थ है "प्रार्थना का एक अस्थायी स्थान"। पड़ोस के मुसल्ला में, पुरुष और महिलाएं एक साथ प्रार्थना करते हैं, हालांकि वे अपने-अपने लिंग-निर्दिष्ट वर्गों में विभाजित होते हैं। महिलाओं और लड़कियों का एक बड़ा प्रतिशत हिजाब पहनता है। 7 साल की उम्र में, लड़के पारंपरिक रूप से अपना घर छोड़ देते हैं और एक सुराव में रहते हैं (पारंपरिक रूप सेः एक गाँव के पुरुषों का घर जहाँ लड़के बड़े पुरुषों से पढ़ना, कुरान पढ़ना, सरल गणित और अन्य उत्तरजीविता कौशल सीखते हैं) धार्मिक और सांस्कृतिक (अदत) शिक्षाएँ सीखने के लिए। सुराव में रात के समय (इस्यक प्रार्थना के बाद), इन युवाओं को आत्मरक्षा की पारंपरिक मिनानकाबाउ कला सिखाई जाती है, जो मलय में सिलेक या सिलाट है। जब वे किशोर होते हैं, तो उन्हें स्कूलों से या अपने गृहनगर से बाहर के अनुभवों से सीखने के लिए अपने गृहनगर छोड़ने के लिए प्रोत्साहित किया जाता है ताकि जब वे वयस्क हो जाएं तो वे घर वापस आ सकें और समाज के लिए 'उपयोगी' हो सकें और परिवार या नगरी (गृहनगर) चलाने के लिए अपनी सोच और अनुभव का योगदान कर सकें जब वे 'मामाओं और मामाओं की परिषद' (निक-मामक) के सदस्य के रूप में बैठते हैं। इस परंपरा ने कई इंडोनेशियाई शहरों और कस्बों में मिनांग समुदायों का निर्माण किया है, जो अभी भी अपनी मातृभूमि से निकटता से जुड़े हुए हैं; मलेशिया में नेगेरी सेम्बिलन नाम का एक राज्य विशेष रूप से मिनांग संस्कृति से बहुत प्रभावित है क्योंकि नेगेरी सेम्बिलन मूल रूप से मिनांगकाबाऊ की कॉलोनी थी। मेरान्टाउ अनुभव के माध्यम से संपत्ति और शिक्षा प्राप्त करके, एक युवा व्यक्ति अपने भाग्य को सकारात्मक तरीकों से प्रभावित करने का प्रयास कर सकता है। तेजी से, विवाहित जोड़े मरांतौ पर चले जाते हैं; ऐसी स्थितियों में, महिला की भूमिका बदल जाती है। जब विवाहित जोड़े शहरी क्षेत्रों में या मिनांगकाबाउ क्षेत्र के बाहर रहते हैं और एक मिनांग महिला एक गैर-मिनांग पुरुष से शादी करती है, तो महिला अपने चाचाओं की परिषद की तुलना में पति द्वारा प्रदान की गई सुरक्षा पर अधिक भरोसा करेगी। क्योंकि मिनांग संस्कृति में विवाह केवल 'दो लोगों की प्रतिबद्धता' है और बिल्कुल भी 'मिलन' नहीं है, तलाक से कोई कलंक नहीं जुड़ा है। मिनांगकाबाउ इंडोनेशियाई स्वतंत्रता आंदोलन में बौद्धिक हस्तियों में प्रमुख थे। न केवल वे इस्लामी परंपराओं के इर्द-गिर्द दृढ़ता से जुड़े हुए थे-जो प्रोटेस्टेंट डच के प्रभाव का विरोध करते थे-उनमें भी हर दूसरे सुमात्रान की तरह सांस्कृतिक गौरव की भावना थी, विशेष रूप से "उतने लंबे खड़े होने, उतने नीचे बैठने" (कि कोई भी शरीर एक बढ़े हुए मंच पर खड़ा या नहीं बैठता) के समतावाद के अपने पारंपरिक विश्वास के साथ। वे नवगठित इंडोनेशिया में बोली जाने वाली मलय संस्करण से निकटता से संबंधित एक भाषा भी बोलते हैं, जो जावानी की तुलना में पदानुक्रमित अर्थों के लिए काफी अधिक स्वतंत्र थी। मेरान्टाउ की परंपरा का अर्थ यह भी था कि मिनांगकाबाउ ने एक सर्वदेशीय पूंजीपति वर्ग विकसित किया जिसने एक उभरते राष्ट्र-राज्य के विचारों को आसानी से अपनाया और बढ़ावा दिया। अपनी संस्कृति के कारण जो सीखने के महत्व पर जोर देती है, मिनांग के कई मंत्रियों के साथ इंडोनेशिया में शिक्षित व्यवसायों में मिनांग लोगों का अधिक प्रतिनिधित्व है। अदत की उत्पत्ति कुछ हद तक मिनांगकाबाऊ की प्राचीन जीववादी और बौद्ध विश्वास प्रणाली से हुई है, जो सुमात्रा में इस्लाम के आगमन से पहले मौजूद थी। यह स्पष्ट नहीं है कि धर्म पूरे द्वीप में कब फैला और इसे मिनांगकाबाऊ द्वारा अपनाया गया था, हालांकि यह संभवतः 16वीं शताब्दी के आसपास पश्चिम सुमात्रा में आया था। यह अदत है जो मातृवंशीय विरासत का मार्गदर्शन करता है, और हालांकि ऐसा लगता है कि ऐसी परंपरा इस्लाम के उपदेशों के साथ संघर्ष कर सकती है, मिनांगनीज जोर देकर कहते हैं कि ऐसा नहीं है। दोनों को समायोजित करने के लिए, मिनांगकाबाउ उच्च और निम्न विरासत के बीच अंतर करते हैं। "उच्च विरासत" वह संपत्ति है, जिसमें घर और भूमि शामिल हैं, जो महिलाओं के बीच से गुजरती है। "कम विरासत" वह है जो एक पिता अपनी पेशेवर कमाई से अपने बच्चों को देता है। यह बाद की विरासत इस्लामी कानून का पालन करती है, एक जटिल प्रणाली जो कुछ हद तक यह निर्धारित करती है कि बेटों को बेटियों की तुलना में दोगुना मिलता है। समारोहों और त्योहारों मिनांगकाबाउ समारोहों और त्योहारों में शामिल हैंः तुरुन मंडी-शिशु आशीर्वाद समारोह सुनत रसूल-खतना समारोह बारालेक-विवाह समारोह बटागक पांगुलु-कबीले के नेता का उद्घाटन समारोह। अन्य कबीले के नेताओं, एक ही कबीले के सभी रिश्तेदारों और क्षेत्र के सभी ग्रामीणों को आमंत्रित किया जाता है। यह समारोह सात दिन या उससे अधिक समय तक चलता है। तुरून का सवाह-सामुदायिक कार्य समारोह मनयाबिक-कटाई समारोह हरि रेयो-ईद अल-फितर गोद लेने समारोह का स्थानीय पालन अदत समारोह अंत्येष्टि समारोह जंगली सूअर शिकार समारोह मंता पाबुकोआन-रमजान तबुक के लिए सास को भोजन भेजना-तटीय गाँव परियामन तनाह ता सिराह में मुहर्रम का स्थानीय शोक, एक नए दातुक का उद्घाटन करते हैं जब कुछ घंटों में बूढ़े की मृत्यु हो जाती है (बटागक पांगुलु की ओर बढ़ने की कोई आवश्यकता नहीं है, लेकिन कबीले को क्षेत्र के सभी दातुक को आमंत्रित करना चाहिए। माम्बांगिक बटांग तरंडम, एक नए दातुक का उद्घाटन करते हैं जब पिछले 10 या 50 वर्षों में पुराने की मृत्यु हो गई और इससे भी अधिक, बाटागक पांगुलु समारोह में उपस्थिति अनिवार्य है। प्रदर्शन कला पारंपरिक मिनांगकाबाऊ संगीत में सालुआंग जो डेंडांग शामिल है जिसमें बांस की बांसुरी के साथ गाना और गोंग-चिम संगीत शामिल है। नृत्यों में (प्लेट नृत्य), तारि पायुंग (छत्र नृत्य), तारि इंदांग (जिसे ओर के नाम से भी जाना जाता है) और तारि पसम्बाहन शामिल हैं। युद्ध कला के प्रदर्शन किए जाते हैं। पिडातो अदत औपचारिक अवसरों पर किए जाने वाले औपचारिक भाषण हैं। रंडई एक लोक रंगमंच परंपरा है जिसमें संगीत, गायन, नृत्य, नाटक और सिलाट युद्ध कला शामिल है। रंडई आमतौर पर पारंपरिक समारोहों और त्योहारों के लिए किया जाता है, और जटिल कहानियाँ कई रातों तक चल सकती हैं। यह दर्शकों और कलाकारों के बीच समानता और एकता प्राप्त करने के लिए एक थिएटर-इन-द-राउंड के रूप में प्रदर्शित किया जाता है। रंडई प्रदर्शन वैकल्पिक युद्ध कला नृत्य, गीत और अभिनय दृश्यों का एक संश्लेषण है। कहानियाँ अभिनय और गायन द्वारा प्रस्तुत की जाती हैं और ज्यादातर मिनांगकाबाउ किंवदंतियों और लोककथाओं पर आधारित होती हैं। रंडई की उत्पत्ति 20वीं शताब्दी की शुरुआत में स्थानीय युद्ध कला, कहानी कहने और अन्य प्रदर्शन परंपराओं के मिश्रण से हुई थी। मूल रूप से पुरुषों ने कहानी में पुरुष और महिला पात्रों की भूमिका निभाई, लेकिन 1960 के दशक से महिलाओं ने इसमें भाग लिया है। शिल्प विशेष रूप से मिनांगकाबाऊ गाँव बुने हुए गन्ना और ईख के पर्स, फिलग्री और दानेदार तकनीकों का उपयोग करके सोने और चांदी के आभूषण, बुने हुए गाने के कपड़े, लकड़ी की नक्काशी, कढ़ाई, मिट्टी के बर्तन और धातु विज्ञान जैसे हस्तशिल्प का उत्पादन करने वाले कुटीर उद्योगों में विशेषज्ञता रखते हैं। व्यंजन मिनांगकाबाऊ आहार की मुख्य सामग्री चावल, मछली, नारियल, हरी पत्तेदार सब्जियां और मिर्च हैं। मांस मुख्य रूप से विशेष अवसरों तक सीमित है, और गोमांस और मुर्गी का सबसे अधिक उपयोग किया जाता है। सुअर का मांस हलाल नहीं होता है और इसका सेवन नहीं किया जाता है, जबकि स्वाद और उपलब्धता के कारण भेड़ का मांस, बकरी और खेल का सेवन शायद ही कभी किया जाता है। मसालेदार भोजन मिनांगकाबाऊ भोजन की एक विशेषता हैः सबसे अधिक उपयोग की जाने वाली जड़ी-बूटियाँ और मसाले मिर्च, हल्दी, अदरक और गलंगल हैं। सब्जियों का सेवन दिन में दो या तीन बार किया जाता है। फल मुख्य रूप से मौसमी होते हैं, हालांकि केले, पपीता और साइट्रस जैसे फल लगातार उपलब्ध होते हैं। एक दिन में तीन बार भोजन करना विशिष्ट है और दोपहर का भोजन सबसे महत्वपूर्ण होता है, सिवाय रमजान के उपवास के महीने के जब दोपहर का भोजन नहीं किया जाता है। भोजन में आमतौर पर उबले हुए चावल, एक गर्म तला हुआ व्यंजन और नारियल के दूध का व्यंजन होता है, जिसमें नाश्ते से लेकर रात के खाने तक थोड़ा बदलाव होता है। भोजन आमतौर पर दाहिने हाथ की उंगलियों का उपयोग करके थाली से खाया जाता है। गाँवों की तुलना में शहरी क्षेत्रों में लोग स्नैक्स अधिक बार खाते हैं। पश्चिमी भोजन का मिनांगकाबाऊ की खपत और वरीयता पर बहुत कम प्रभाव पड़ा है। रेंडांग एक ऐसा व्यंजन है जिसे मिनांगकाबाउ संस्कृति की विशेषता माना जाता है; इसे वर्ष में 4-5 बार पकाया जाता है। यह विशेष व्यंजन दुनिया के प्रसिद्ध व्यंजनों में से एक है, विशेष रूप से 2011 और 2017 में सीएनएन के सर्वेक्षण द्वारा सीएनएन के दुनिया के 50 सर्वश्रेष्ठ खाद्य पदार्थों में सर्वश्रेष्ठ भोजन का ताज पहनने के बाद। अन्य विशिष्ट व्यंजनों में असम पादेह, सोटो पडांग, सत पडांग, डेंडेंग बालाडो (मिर्च चटनी के साथ गोमांस) शामिल हैं। धार्मिक और जीवन-चक्र संस्कारों का सम्मान करने वाले मिनांगकाबाउ समारोहों में भोजन की केंद्रीय भूमिका होती है। मिनांगकाबाऊ भोजन इंडोनेशियाई लोगों के बीच लोकप्रिय है और पूरे इंडोनेशिया में रेस्तरां मौजूद हैं। पश्चिम सुमात्रा की राजधानी के नाम पर नामित नासी पडांग रेस्तरां, ग्राहकों की मेज पर चावल के साथ विभिन्न प्रकार के मिनांगकाबाऊ व्यंजन रखने और केवल जो लिया जाता है उसके लिए बिलिंग करने के लिए जाने जाते हैं। नासी कापाऊ एक अन्य रेस्तरां संस्करण है जो मसालेदार स्वाद में खट्टापन जोड़ने के लिए ऑफल और इमली का उपयोग करने वाले व्यंजनों में माहिर है। वास्तुकला (मिनांगकाबाऊः 'बड़ा घर') या (मिनांगकाबाऊः 'नुकीला छत वाला घर') मिनांगकाबाऊ के पारंपरिक घर हैं। वास्तुकला, निर्माण, आंतरिक और बाहरी सजावट, और घर के कार्य मिनांगकाबाऊ की संस्कृति और मूल्यों को दर्शाते हैं। ए एक निवास, पारिवारिक बैठकों और औपचारिक गतिविधियों के लिए एक हॉल के रूप में कार्य करता है। रूमा गडंग परिवार की महिलाओं के स्वामित्व में है जो वहाँ रहती हैं-स्वामित्व माँ से बेटी को दिया जाता है। घरों में बहु-स्तरीय, उन्नत गैबल्स के साथ नाटकीय घुमावदार छत संरचनाएं हैं। वे अपनी छत की रेखाओं से भी अच्छी तरह से प्रतिष्ठित हैं जो बीच से ऊपर की ओर मुड़ती हैं और बिंदुओं में समाप्त होती हैं, पानी की भैंस के ऊपर की ओर मुड़ने वाले सींगों की नकल में जो माना जाता है कि लोगों को उनका नाम देते हैं (यानी। "भैंस के विजेता")। बंद खिड़कियों को दीवारों में प्रचुर मात्रा में चित्रित फूलों की नक्काशी के साथ बनाया गया है। यह शब्द आमतौर पर बड़े सांप्रदायिक घरों को संदर्भित करता है, हालांकि, छोटे एकल निवास इसके कई वास्तुशिल्प तत्वों को साझा करते हैं। मौखिक परंपराओं और साहित्य मिनांगकाबाउ संस्कृति का मौखिक परंपराओं का एक लंबा इतिहास रहा है। एक (औपचारिक भाषण) है जो कबीले के प्रमुखों () द्वारा औपचारिक अवसरों जैसे विवाह, अंतिम संस्कार, गोद लेने के समारोह और उद्घाटन पर किया जाता है। इन औपचारिक भाषणों में कई रूप शामिल हैं, जिनमें सूत्र (), कहावत (), धार्मिक सलाह (), दृष्टांत (), दो-पंक्ति सूत्र () और उपमा () शामिल हैं। मिनांगकाबाऊ पारंपरिक लोककथाओं (काबा) में ऐसी कथाएँ शामिल हैं जो नैतिक शिक्षाओं और अदात में अंतर्निहित मानदंडों की अनदेखी करने या उनका पालन करने के सामाजिक और व्यक्तिगत परिणामों को प्रस्तुत करती हैं। कथाकार () अपने साथ काव्यात्मक या गीतात्मक गद्य में कहानी का पाठ करता है। मिनांगकाबाऊ लोककथाओं में एक विषय मिनांगकाबाऊ समाज में माताओं और मातृत्व की केंद्रीय भूमिका है, जिसके दो उदाहरण लोककथाएं रंकक दी लबुआ और मालिन कुंडांग हैं। रनकक दी लबुआ एक माँ के बारे में है जो अपने दो बढ़ते बच्चों के लिए शिक्षक और सलाहकार के रूप में काम करती है। शुरू में उसका बेटा व्यर्थ और जिद्दी होता है और उसकी दृढ़ता के बाद ही वह एक अच्छा बेटा बन जाता है जो अपनी माँ की बात सुनता है। मालिन कुंडंग आपकी माँ के साथ बुरा व्यवहार करने के खतरों के बारे में है। एक गरीब परिवार का नाविक अपने भाग्य की तलाश में यात्रा करता है, अमीर बन जाता है और शादी कर लेता है। घर लौटने पर अपनी बुजुर्ग माँ को पहचानने से इनकार करने के बाद, अपने विनम्र मूल से शर्मिंदा होने के कारण, वह शापित हो जाता है और मर जाता है जब एक तूफान आता है और उसे अपने जहाज के साथ पत्थर में बदल देता है। उक्त पत्थर एयर मैनिस समुद्र तट पर है और स्थानीय लोग इसे बटु मालिन कुंडंग के नाम से जानते हैं। अन्य लोकप्रिय लोककथाएँ भी मिनांगकाबाउ समाज में महिलाओं की महत्वपूर्ण भूमिका से संबंधित हैं। सिंधु माटो महाकाव्य में महिला ज्ञान का स्रोत है, जबकि सबाई नान अलुईह में वह एक सौम्य लड़की है जो कार्रवाई करती है। सिंधु माटो (घूरती हुई आँख) मिनांगकाबाऊ राजघराने की परंपराओं के बारे में है। कहानी में एक पौराणिक मिनांगकाबाउ रानी, बुंडो कंडुआंग शामिल है, जो अदात द्वारा निर्धारित व्यवहारों का प्रतीक है। रानी का सेवक सिंधु माटो शत्रुतापूर्ण बाहरी ताकतों को हराने और राज्य को बचाने के लिए जादू का उपयोग करता है। सबाई नान अलुईह (द जेंटल सबाई) सबाई नाम की एक लड़की के बारे में है जो परिपूर्ण पत्नी कौशल वाली एक सौम्य लड़की होने के बावजूद, पड़ोसी गाँव के एक शक्तिशाली और दुष्ट शासक द्वारा अपने पिता की हत्या का बदला लेती है। उसके पिता की मृत्यु के बाद, उसके कायर बड़े भाई ने हत्यारे का सामना करने से इनकार कर दिया और इसलिए सबाई ने मामले को अपने हाथों में लेने का फैसला किया। वह हत्यारे की तलाश करती है और बदला लेने के लिए उसे गोली मार देती है। मातृवंशीय मिनांगकाबाउ दुनिया का सबसे बड़ा मातृवंशीय समाज है, जिसमें संपत्ति, पारिवारिक नाम और भूमि मां से बेटी तक जाती है, जबकि धार्मिक और राजनीतिक मामलों की जिम्मेदारी पुरुषों की होती है, हालांकि कुछ महिलाएं भी इन क्षेत्रों में महत्वपूर्ण भूमिका निभाती हैं। इस प्रथा को लारेह बोदी-कनियागो कहा जाता है और मलेशिया में इसे अदत परपतिह के रूप में जाना जाता है। आज 42 लाख मिनांग पश्चिमी सुमात्रा की मातृभूमि में रहते हैं। दुनिया की सबसे अधिक आबादी (साथ ही राजनीतिक और आर्थिक रूप से प्रभावशाली) मातृवंशीय जातीयताओं में से एक के रूप में, मानवविज्ञानी द्वारा मिनांगकाबाउ लिंग गतिशीलता का व्यापक रूप से अध्ययन किया गया है। अदात (मिनांगकाबाउः अदैक) परंपराओं ने मिनांगकाबाउ महिलाओं को अधिकांश पितृसत्तात्मक समाजों की तुलना में अपने समाज में अपेक्षाकृत लाभप्रद स्थिति रखने की अनुमति दी है, क्योंकि हालाँकि वे शासन नहीं करती हैं, वे अपने समाज के केंद्र में हैं। मिनांगकाबाउ भाषा (बासो मिनांगकाबाउ) मलय भाषाई उपसमूह से संबंधित एक ऑस्ट्रोनेशियाई भाषा है, जो बदले में मलायो-पॉलिनेशियन शाखा से संबंधित है। उपरोक्त राज्य में लोगों द्वारा उपयोग की जाने वाली मलय की नेग्री सेम्बिलन बोली इस तथ्य के कारण निकटता से संबंधित है कि कई आबादी मिनांगकाबाऊ प्रवासियों के वंशज हैं। भाषा में कई बोलियाँ और उप-बोलियाँ हैं, लेकिन मूल मिनांगकाबाऊ बोलने वालों को आम तौर पर बोलियों की विविधता को समझने में कोई कठिनाई नहीं होती है। बोलियों के बीच अंतर मुख्य रूप से ध्वन्यात्मक स्तर पर हैं, हालांकि कुछ शाब्दिक अंतर भी मौजूद हैं। मिनांगकाबाऊ बोलियाँ क्षेत्रीय हैं, जिनमें एक या अधिक गाँव () शामिल हैं, और आमतौर पर रीति-रिवाजों और परंपराओं में अंतर के अनुरूप होती हैं। प्रत्येक उप-गाँव () की अपनी उप-बोली होती है जिसमें सूक्ष्म अंतर होते हैं जिनका पता देशी वक्ताओं द्वारा लगाया जा सकता है। पदांग बोली विभिन्न भाषा क्षेत्रों के लोगों के लिए भाषा बन गई है। मिनांगकाबाउ समाज में एक द्विभाषी स्थिति है, जहाँ वे रोजमर्रा की बातचीत के लिए अपनी मूल भाषा का उपयोग करते हैं, जबकि मलय भाषा का उपयोग अधिकांश औपचारिक अवसरों के लिए, शिक्षा में और लिखित रूप में, यहां तक कि रिश्तेदारों और दोस्तों के लिए भी किया जाता है। मिनांगकाबाउ भाषा मूल रूप से जावी लिपि का उपयोग करके लिखी गई थी, जो एक अनुकूलित अरबी वर्णमाला है। भाषा का रोमनकरण 19वीं शताब्दी से शुरू हुआ और भाषा की एक मानकीकृत आधिकारिक वर्तनी 1976 में प्रकाशित हुई थी। मलेशिया और इंडोनेशिया दोनों में मलय के व्यापक उपयोग के बावजूद, उनकी अपनी मातृभाषा है; मिनांगकाबाउ भाषा मलय के साथ कई समान शब्द साझा करती है, फिर भी इसका एक विशिष्ट उच्चारण और कुछ व्याकरणिक अंतर हैं जो इसे मलय बोलने वालों के लिए दुर्बोध बनाते हैं। रीति-रिवाज और धर्म इस्लाम में परिवर्तन से पहले, बौद्ध धर्म, विशेष रूप से तांत्रिक बौद्ध धर्म इस क्षेत्र में लोकप्रिय था। मध्य सुमात्रा में बौद्ध धर्म को पदांग रोको शिलालेख द्वारा प्रमाणित किया गया है, जिसमें कहा गया है कि एक अवलोकितेश्वर को जावा से धर्मश्रय लाया गया था, और इस कार्य ने लोगों को बहुत खुशी दी। पगरूयुंग साम्राज्य और मेलायु साम्राज्य सहित इस क्षेत्र में प्रभावशाली बौद्ध साम्राज्य फलते-फूलते रहे। जीववाद भी मिनांगकाबाउ संस्कृति का एक महत्वपूर्ण घटक रहा है। 16वीं शताब्दी में मिनांगकाबाउ समाज में इस्लाम के प्रवेश के बाद भी, जीववादी विश्वास समाप्त नहीं हुए थे। इस विश्वास प्रणाली में कहा जाता था कि लोगों में दो आत्माएँ होती हैं, एक वास्तविक आत्मा और एक आत्मा जो गायब हो सकती है जिसे सेमांगत कहा जाता है। सेमंगट जीवन की जीवंतता का प्रतिनिधित्व करता है और कहा जाता है कि यह जानवरों और पौधों सहित सभी जीवित प्राणियों के पास है। एक बीमारी को एक दुष्ट आत्मा द्वारा सेमंगट को पकड़ने के रूप में समझाया जा सकता है, और अदृश्य शक्तियों को आकर्षित करने और परिवार को सांत्वना देने के लिए एक शमन (पवन) से परामर्श किया जा सकता है। आत्माओं को शांत करने के लिए बलिदान चढ़ाया जा सकता है, और सुरक्षा के रूप में ताबीज जैसी कुछ वस्तुओं का उपयोग किया जाता है। 18वीं शताब्दी के अंत में पादरी आंदोलन के उदय तक, मिनांगकाबाउ पहाड़ी इलाकों में प्रार्थना, उपवास और मस्जिदों में उपस्थिति जैसी इस्लामी प्रथाओं का कमजोर रूप से पालन किया जाता था। पादरी मक्का में वहाबी आंदोलन से प्रेरित थे, और कुरान के सिद्धांतों का सख्ती से पालन सुनिश्चित करके तंबाकू और अफीम धूम्रपान, जुआ और सामान्य अराजकता जैसी सामाजिक समस्याओं को खत्म करने की कोशिश की। कथित रूप से कुरान के साथ संघर्ष में सभी मिनांगकाबाउ रीति-रिवाजों को समाप्त कर दिया गया था। हालाँकि पादरी को अंततः डच द्वारा हराया गया था, लेकिन इस अवधि के दौरान अदात और धर्म के बीच संबंधों में सुधार किया गया था। पहले कहा जाता था कि अदत (रीति-रिवाज) उपयुक्तता और औचित्य पर आधारित थे, लेकिन इसे बदल दिया गया ताकि अदत अधिक दृढ़ता से इस्लामी उपदेशों पर आधारित हो। मिनांगकाबाऊ दृढ़ता से इस्लाम का प्रचार करते हैं और साथ ही अपनी जातीय परंपराओं या अदात का भी पालन करते हैं। मिनांगकाबाउ अदत इस्लाम के आगमन से पहले वंशानुगत ज्ञान से लिया गया था। इस्लाम और अदात के बीच वर्तमान संबंध का वर्णन इस कहावत में किया गया है कि "परंपराएं [अदात] [इस्लामी] कानून और कुरान पर आधारित कानून पर आधारित हैं" (अदात नान कावी, स्यारा 'नान लज़ीम)। मिनांगकाबाउ हाइलैंड्स उनकी संस्कृति का केंद्र होने के कारण, और इस्लाम के तट से इस क्षेत्र में प्रवेश करने की संभावना के साथ यह कहा जाता है कि "रिवाज उतरा, धर्म चढ़ा" (अदत मनुरुन, सिराक मंडकी)। जनसांख्यिकी मिनांगकाबाऊ जनसंख्या विभाजन इस तालिका में इंडोनेशिया में मिनांगकाबाऊ जनसंख्या का विभाजन शामिल है। मिनांगकाबाऊ के आधे से अधिक लोगों को विदेशी मिनांगकाबाऊ माना जा सकता है। वे नेगेरी सेम्बिलन, सारिबास (मलेशिया में) के साथ-साथ पेकनबारु और दुमई (इंडोनेशिया में) की आबादी का बहुमत बनाते हैं। वे इंडोनेशिया में जकार्ता, बांडुंग, मेदान, बाटम, सुराबाया और पालेमबांग के साथ-साथ बाकी मलय दुनिया में कुआलालंपुर, मलक्का, पेनांग, सिंगापुर और ब्रुनेई दारुस्सलाम की आबादी में भी एक महत्वपूर्ण अल्पसंख्यक हैं। मिनांगकाबाउस ने नीदरलैंड, संयुक्त राज्य अमेरिका, सऊदी अरब और ऑस्ट्रेलिया में कुशल पेशेवरों और व्यापारियों के रूप में भी प्रवास किया है। विदेशों (रांताऊ) में, उनकी चतुर व्यापारियों के रूप में प्रतिष्ठा है। पश्चिम सुमात्रा में मातृवंशीय संस्कृति और आर्थिक स्थितियों ने मिनांगकाबाऊ लोगों को समुद्री दक्षिण पूर्व एशिया में सबसे अधिक गतिशील जातीय समूहों में से एक बना दिया है। अधिकांश मिनांगकाबाऊ लोगों के लिए, भटकना परिपक्वता और सफलता तक पहुंचने का एक आदर्श तरीका है; परिणामस्वरूप, उन्होंने समुद्री दक्षिण पूर्व एशिया में कई राज्यों और राज्यों की राजनीति में बहुत प्रभाव डाला। विदेशों में मिनांगकाबाऊ का इंडोनेशियाई, मलेशियाई और सिंगापुर की संस्कृति, मुख्य रूप से भाषा, पाक कला, संगीत और युद्ध कला के विकास पर भी बहुत प्रभाव है। उल्लेखनीय मिनांगकाबाउ ज्ञान के प्रति अपने समर्पण के साथ-साथ पूरे दक्षिण पूर्व एशिया में अपने पुरुषों के व्यापक प्रवास के लिए प्रसिद्ध हैं, जिसका परिणाम यह है कि मिनांगों का पूरे क्षेत्र में आर्थिक और राजनीतिक शक्ति के पदों पर असमान रूप से प्रतिनिधित्व किया गया है। इंडोनेशिया गणराज्य के सह-संस्थापक, मोहम्मद हट्टा, एक मिनांग थे, जैसा कि सिंगापुर के पहले राष्ट्रपति, यूसुफ बिन इशाक और राज्य के पहले सर्वोच्च प्रमुख या मलेशिया के यांग डी-पर्टुआन अगोंग, तुंकू अब्दुल रहमान थे। मिनांगकाबाऊ को एक ऐसे समाज के रूप में जाना जाता है जो उच्च शिक्षा को सर्वोच्च प्राथमिकता देता है और इस प्रकार वे इंडोनेशिया और विदेशों में विभिन्न व्यवसायों और विशेषज्ञता जैसे राजनेताओं, लेखकों, विद्वानों, शिक्षकों, पत्रकारों और व्यापारियों में व्यापक हैं। पश्चिम सुमात्रा के बाहर, वे ज्यादातर शहरी लोग हैं, जो इंडोनेशिया के मध्यम वर्ग के विस्तार का हिस्सा हैं। अपेक्षाकृत कम आबादी के आधार पर, मिनांगकाबाउ सबसे सफल में से एक है। टेम्पो पत्रिका (2000 नव वर्ष विशेष संस्करण) के अनुसार, 20वीं शताब्दी के शीर्ष दस सबसे प्रभावशाली इंडोनेशियाई लोगों में से छह मिनांग थे। इंडोनेशिया के चार संस्थापकों में से तीन मिनांगकाबाउ लोग हैं। मिनांगकाबाउ वंश के कई लोगों ने इंडोनेशियाई और मलय राष्ट्रवादी आंदोलनों में प्रमुख पदों पर कार्य किया है। 1920-1960 में, इंडोनेशियाई में राजनीतिक नेतृत्व मिनांगकाबाऊ लोगों से भरा हुआ था, जैसे कि इंडोनेशिया सरकार के पूर्व प्रधान मंत्री और उपराष्ट्रपति मोहम्मद हट्टा, इंडोनेशिया सरकार के पूर्व मंत्री अगुस सलीम, तान मलाका अंतर्राष्ट्रीय कम्युनिस्ट नेता और PARI और मुरबा के संस्थापक, इंडोनेशिया सरकार के पूर्व प्रधान मंत्री और सोशलिस्ट पार्टी ऑफ इंडोनेशिया के संस्थापक सुतान ज़हरिर, इंडोनेशिया सरकार के पूर्व प्रधान मंत्री और मास्यूमी के संस्थापक मुहम्मद नात्सिर, इंडोनेशिया सरकार के पूर्व राष्ट्रपति असात और इंडोनेशिया सरकार के पूर्व प्रधान मंत्री अब्दुल हलीम। उदार लोकतंत्र युग के दौरान, मिनांगकाबाउ राजनेता का इंडोनेशियाई संसद और मंत्रिमंडल पर प्रभुत्व था। वे इस्लामवादी, राष्ट्रवादी, समाजवादी और साम्यवादी जैसे सभी मौजूदा गुटों से विविध रूप से संबद्ध थे। मिनांगकाबाऊ लेखकों और पत्रकारों ने आधुनिक इंडोनेशियाई साहित्य में महत्वपूर्ण योगदान दिया है। इनमें लेखक मराह रोसले, अब्दुल मुइस, सुतान तकदिर अलिसजाहबाना, इद्रस, हमका और अली अकबर नाविस; कवि मुहम्मद यामीन, चेरिल अनवर और तौफीक इस्माइल; और पत्रकार जमालुद्दीन अदिनेगोरो, रोसिहान अनवर और अनी इद्रस शामिल हैं। कई प्रमुख इंडोनेशियाई उपन्यास मिनांगकाबाउ लेखकों द्वारा लिखे गए थे और बाद में आधुनिक इंडोनेशियाई भाषा के विकास को प्रभावित किया। इसके अलावा, लोकप्रिय मनोरंजन उद्योग में मिनांगकाबाऊ लोगों की भी बड़ी संख्या है, जैसे कि फिल्म निर्देशक उस्मान इस्माइल और नसरी चेप्पी; फिल्म निर्माता जमालुद्दीन मलिक, पटकथा लेखक अरिजल और असरूल सानी; अभिनेता और अभिनेत्री सुकर्णो एम. नोयर, रानो कार्नो, कैमेलिया मलिक, ईवा अर्नाज़, नरीना जुबैर, टिटी राजो बिनतांग, और ड्यूड हर्लिनो के साथ-साथ गायक फरीज़ आर. एम., बुंगा चित्रा लेस्तारी, नाज़रिल इरहम, डोर्स गमालामा, अफ़गन्शिया रेज़ा, शेरिना मुनाफ़ और तुलस। आजकल, चीनी इंडोनेशियाई लोगों के अलावा, मिनांगकाबाऊ लोगों ने इंडोनेशिया की आर्थिक गतिविधियों में महत्वपूर्ण योगदान दिया है। मिनांगकाबाऊ व्यवसायी आतिथ्य क्षेत्र, मीडिया उद्योग, स्वास्थ्य सेवा, प्रकाशक, मोटर वाहन और कपड़ा व्यापार में भी उल्लेखनीय हैं। उनमें से कुछ उद्योगपतियों में हासीम निंग, फहमी इदरीस, अब्दुल लतीफ और बसरीजल कोटो शामिल हैं। ऐतिहासिक रूप से, मिनांग पश्चिम सुमात्रा के बाहर भी बस गए थे, जो 14वीं शताब्दी तक दक्षिण फिलीपींस तक चले गए थे। राजा बागिंडो सुलु, फिलीपींस में गठन करने वाली राजनीति के नेता थे, जो बाद में सुलु की सल्तनत में बदल गई। मिनांगकाबाउस 14वीं शताब्दी में मलय प्रायद्वीप में चले गए और स्थानीय राजनीति पर नियंत्रण करना शुरू कर दिया। 1773 में, राजा मेलेवार को नेगेरी सेम्बिलन का पहला यमतुआन बेसार नियुक्त किया गया था। मिनांगकाबाउस ने मलेशिया और सिंगापुर में कई राजनीतिक पदों को भरा है, जैसे कि सिंगापुर के पहले राष्ट्रपति, यूसुफ इशाक; मलय संघ के राज्य के पहले सर्वोच्च प्रमुख (यांग डी-पर्टुआन अगोंग), तुंकू अब्दुल रहमान; और कई मलेशियाई सरकार के मंत्री, जैसे कि आयशा गनी, अमीरशाम अब्दुल अज़ीज़, अज़ीज़ इशाक, ग़ज़ाली शफी, रइस यतीम और खैरी जमालुद्दीन। वे मलेशियाई और सिंगापुर की संस्कृति में अपने महत्वपूर्ण योगदान के लिए भी जाने जाते हैं, जैसे कि ज़ुबीर सईद, जिन्होंने मजुलाह सिंगापुरा (सिंगापुर का राष्ट्रगान) की रचना की; सिंगापुर के संगीतकार, वैंडली यज़ीद; मलेशियाई फिल्म निर्देशक, यू-वेई हाजी सारी; भाषाविद्, ज़ैनल आबिदीन अहमद; साथ ही मोहम्मद तैयब बिन हाजी अब्दुल समद, मोखज़ानी महातिर, कमरुद्दीन मेरानुन और तुंकू तन श्री अब्दुल्ला जैसी व्यावसायिक और आर्थिक गतिविधियों के लिए भी जाने जाते हैं। मलय दुनिया के बाहर मिनांगकाबाउ वंश के उल्लेखनीय लोगों में नीदरलैंड के प्रतिनिधि सभा के सदस्य रुस्तम एफ़ेंदी; मस्जिद अल-हरम में शफ़ी स्कूल ऑफ़ लॉ के इमाम (प्रमुख) अहमद ख़तीब; और ख़तीब के पोते फ़ौद अब्दुलहमीद अलख़तीब सऊदी अरब के राजदूत के रूप में शामिल हैं। ।