Dvaita Vedanta
द्वैत वेदांत (); (मूल रूप से तत्ववाद के रूप में जाना जाता है; आई. ए. एस. टी.: तत्ववाद), हिंदू दर्शन की वेदांत परंपरा में एक उप-विद्यालय है। तत्ववाद शब्द का शाब्दिक अर्थ है "यथार्थवादी दृष्टिकोण से तर्क"। तत्ववाद (द्वैत) वेदांत उप-विद्यालय की स्थापना 13वीं शताब्दी के भारतीय दार्शनिक-संत मध्वाचार्य ने की थी। मध्वाचार्य तीन सत्ताओं में विश्वास करते थेः ईश्वर, जीव (आत्मा) और जड (माया, पदार्थ)। द्वैत वेदांत स्कूल का मानना है कि भगवान और व्यक्तिगत आत्माएं (जीवात्मा) स्वतंत्र वास्तविकताओं के रूप में मौजूद हैं, और ये अलग हैं, यह कहा जा रहा है कि विष्णु (नारायण) स्वतंत्र (स्वतंत्र) हैं, और आत्माएं उन पर निर्भर (परतंत्र) हैं। द्वैत पंथ वेदांत के अन्य दो प्रमुख उप-संप्रदायों के विपरीत है, आदि शंकर का अद्वैत वेदांत जो अद्वैतवाद को मानता है-कि परम वास्तविकता (ब्राह्मण) और मानव आत्मा (आत्मा) समान हैं और सभी वास्तविकता एक दूसरे से जुड़ी हुई हैं, और रामानुज का विशिष्टद्वैत जो योग्य अद्वैतवाद को मानता है-कि परम वास्तविकता (ब्राह्मण) और मानव आत्मा अलग हैं लेकिन समान होने की क्षमता के साथ हैं। द्वैत वेदांत परंपरा के संन्यासी एकदंदी क्रम से संबंधित हैं। व्युत्पत्ति द्वैत एक संस्कृत शब्द है जिसका अर्थ है "द्वैत, द्वैतवाद"। यह शब्द किसी भी आधार को संदर्भित करता है, विशेष रूप से भौतिक और दिव्य पर धर्मशास्त्र में, जहां दो सिद्धांत (सत्य) या वास्तविकताएं एक साथ और स्वतंत्र रूप से मौजूद हैं। भारतविज्ञानी बी. एन. कृष्णमूर्ति शर्मा कहते हैंः "अंग्रेजी शब्द द्वैतवाद उस पूर्ण सामग्री और अर्थ की गहराई को व्यक्त करने के लिए अपर्याप्त है जिसे माधव ने द्वैत शब्द में रखा है, जैसा कि उनकी प्रणाली में निहित है। यहां तक कि संस्कृत शब्द द्वैत भी शाब्दिक रूप से स्वीकृत मौलिक सिद्धांतों से अधिक व्यक्त करने में सक्षम नहीं है। बी. एन. के. शर्मा ने माधव की प्रणाली के वैकल्पिक नाम के रूप में स्वतंत्र-अद्वितिय-ब्रह्मवाद शब्द का उपयोग करने का सुझाव दिया। शर्मा कहते हैं, उत्तराडी मठ के सत्यधर्म तीर्थ ने इसे मंजूरी दी। बी. एन. के. शर्मा आगे कहते हैं कि "स्वतंत्र-अद्वितिय-ब्रह्मवाद शब्द निहितार्थ या परिभाषा के बजाय सीधे व्यक्त करने में सक्षम है, इसके विचार और इसकी आध्यात्मिक विचारधारा की उच्चतम पहुंच पर अक्सर माधव द्वारा जोर दिया जाता है और जयतीर्थ द्वारा इतनी अच्छी तरह से व्याख्या की जाती है।" यह देखा जा सकता है कि ऐसा शब्द वास्तविकता के दोनों पहलुओं-परिमित और अनंत के साथ न्याय करेगा। अद्वितित्व शब्द का हवाला देते हुए, शर्मा यह भी कहते हैं कि "अद्वितित्व शब्द की व्याख्या माधव द्वारा, चंदोग्य भाष्य में, ब्रह्म से" समकक्ष और श्रेष्ठ की अनुपस्थिति "के संदर्भ में की गई है, जो निहितार्थ, अस्तित्व, ईश्वर के तत्वावधान में पदार्थ और आत्माओं जैसे" कम वास्तविक "की वास्तविकता को स्वीकार करता है। पाठ के पहले भाग को ब्रह्म में पदार्थ और गुणों के आंतरिक भेद को हटाकर ईश्वर-सिर की एकता पर जोर देने के लिए लिया गया है, जो पाठ के अनुरूप है जैसे नेह नानास्थि कल्पना, जिसे केवल ब्रह्म में कुछ आंतरिक भेद (नानात्व) को कम करने के रूप में समझा जाता है। केवल आंतरिक भेद जो ब्रह्म में तार्किक रूप से कल्पनीय हैं, वे गुण हैं। इसे महत्वपूर्ण निषेध के माध्यम से नकार दिया जाता है। सहायक स्वतंत्र इस प्रकार अन्य वास्तविकताओं पर सर्वोच्च की श्रेष्ठता और उनमें इसकी उत्कृष्टता पर जोर देने का काम करेगा और दिखाएगा कि ब्रह्म की अवधारणा, यहाँ, आदि शंकर के निर्वाशेद्वैत से कैसे अलग है। स्वतंत्र-अद्वितिय-ब्रह्मवाद शब्द का हवाला देते हुए, शर्मा यह भी कहते हैंः "यह निर्विसेश्वैत, शुद्धद्वैत और विशिस्तद्वैत जैसी अन्य वेदांतिक प्रणालियों के अंतर के साथ शब्दावली रूप से संतुलित भी रहेगा। यह माधव के विचार के परा-सिद्धांत के रूप में सर्वोच्च की प्रधानता पर भी सीधा जोर देगा, और अपर-सिद्धांत (सहायक सत्य) के गठन के रूप में परिमित के बारे में शिक्षाओं को उनके उचित स्थान पर रखेगा। अलुरू वेंकट राव का मानना है कि द्वैत शब्द माधव के दर्शन के लिए उपयुक्त नहीं है, इसलिए इसका उपयोग नहीं किया जाना चाहिए। इसके बजाय, वह पूर्णब्राह्मवाद शब्द का उपयोग करने का सुझाव देते हैं। द्वैत वेदांत दर्शन 13वीं शताब्दी के भारतीय दार्शनिक-संत मध्वाचार्य द्वारा व्यवस्थित वेदों की एक द्वैतवादी व्याख्या है, जो दो अलग-अलग वास्तविकताओं के अस्तित्व को सिद्ध करके द्वैतवाद का समर्थन करता है। द्वैत सिद्धांत में कहा गया है कि पहली और एकमात्र स्वतंत्र वास्तविकता (स्वतंत्र-तत्व), विष्णु की परम वास्तविकता (ब्रह्म) और सर्वोच्च भगवान के रूप में है। विष्णु सर्वोच्च आत्मा हैं, जो अन्य प्रमुख धर्मों में एकेश्वरवादी भगवान के समान हैं। उन्हें सर्वशक्तिमान, शाश्वत, हमेशा मौजूद, शाश्वत, सर्वज्ञ और दयालु माना जाता है। दूसरी वास्तविकता आश्रित (अश्वतंत्र-तत्त्व या परतंत्र) की है, लेकिन समान रूप से वास्तविक ब्रह्मांड जो अपने अलग सार के साथ मौजूद है। जो कुछ भी दूसरी वास्तविकता से बना है, जैसे कि व्यक्तिगत आत्मा, पदार्थ और इसी तरह की चीजें अपनी अलग वास्तविकता के साथ मौजूद हैं। अद्वैत वेदांत के विपरीत, इस दर्शन का विशिष्ट कारक यह है कि भगवान एक व्यक्तिगत भूमिका निभाते हैं और उन्हें एक वास्तविक शाश्वत अस्तित्व के रूप में देखा जाता है जो ब्रह्मांड को नियंत्रित और नियंत्रित करता है। रामानुज की तरह, मध्वाचार्य ने भी वैष्णव धर्म को अपनाया। मध्वाचार्य भगवान को व्यक्तिगत और सगुण मानते हैं, जो गुणों और गुणों से संपन्न हैं (मानवीय संदर्भ में, जो भगवान का पूरी तरह से वर्णन करने में सक्षम नहीं माना जाता है)। मध्वाचार्य के लिए, वेदों में ब्रह्म की आध्यात्मिक अवधारणा विष्णु थी। उन्होंने कहाः "ब्रह्मशब्दस्क विष्णुदेव", कि ब्रह्म केवल विष्णु को संदर्भित कर सकता है। अलग-अलग कहने वाले शास्त्रों को उनके द्वारा गैर-आधिकारिक घोषित किया जाता है। उनके लिए, विष्णु केवल कोई अन्य देव नहीं थे, बल्कि एकमात्र सर्वोच्च व्यक्ति थे। उनके अनुसार, देव मृत व्यक्तियों की आत्माएं हैं जिन्हें स्वर्गीय दुनिया में पुनर्जन्म लेकर और भगवान की इच्छा के अंगों का पालन करके अच्छे कार्यों के लिए पुरस्कृत किया गया था, जैसा कि वायु और लक्ष्मी के मामले में भी होगा। उनका यह भी मानना है कि वे नश्वर हैं, और उनमें से कुछ मृत्यु के बाद अस्तित्व के निचले चरणों में डूब सकते हैं। इसलिए, उनका मानना है कि उनके माध्यम से केवल भगवान की पूजा की जाएगी, और उनकी ओर से उनकी पूजा करना एक धर्मत्याग है जो त्रेता युग के दौरान उभरा, और अभी तक सत्य युग के दौरान मौजूद नहीं था। उनके अनुसार, मूर्तियों के संबंध में भी इस पर ध्यान दिया जाना चाहिए। द्वैत वेदांत दो सिद्धांतों को स्वीकार करता है; हालाँकि, यह उनमें से एक (संवेदनशील) को दूसरे पर शाश्वत रूप से निर्भर मानता है। व्यक्तिगत आत्माओं (जीव) को दिव्य के प्रतिबिंबों, छवियों या छाया के रूप में चित्रित किया गया है, लेकिन कभी भी किसी भी तरह से (मोक्ष या मुक्ति के बाद भी) दिव्य के समान नहीं है। भगवान का प्रतिबिंब होने के नाते, प्रत्येक जीव में अलग-अलग मात्रा में भगवान की कुछ विशेषताओं (सत्य, चेतन, आनंद) के साथ एक प्रकृति होती है जो बंधन में कर्म के प्रभाव में होती है और मोक्ष में अपनी विशिष्ट पूर्ण आंतरिक क्षमता तक फैलती है। मुक्त जीव ब्रह्म के साथ समानता प्राप्त नहीं करते हैं और एक दूसरे के बराबर भी नहीं हैं। इसलिए मोक्ष (मुक्ति) को इस अहसास के रूप में वर्णित किया गया है कि सभी सीमित वास्तविकता अनिवार्य रूप से सर्वोच्च पर निर्भर है। ऐसा माना जाता है कि भगवान ने कई अवतारों के माध्यम से मोक्ष प्राप्त करने का मार्ग दिखाया था। भक्ति योग द्वैत वेदांत का एक अनिवार्य हिस्सा है। भगवान की भक्ति और भगवान की कृपा से, जीव को मोक्ष प्राप्त होता है। लेकिन, बुरे कर्म के परिणामस्वरूप भगवान की ओर से निंदा होती है। द्वैत स्कूल में पाँच मौलिक, शाश्वत और वास्तविक अंतरों का वर्णन किया गया हैः व्यक्तिगत आत्माओं (या जीवात्मा) और भगवान (परमात्मा या विष्णु) के बीच। द्रव्य (निर्जीव, असंवेदनशील) और भगवान के बीच। व्यक्तिगत आत्माओं के बीच (जीवात्मा)। द्रव्य और जीवात्मा के बीच। विभिन्न प्रकार के पदार्थों के बीच। पाँच भिन्नताओं का सिद्धांत यह है कि "जीव सभी जीवों सहित हर अन्य इकाई से अलग है"। कहा जाता है कि ये पाँच अंतर ब्रह्मांड की प्रकृति की व्याख्या करते हैं। इस कारण से द्वैत पंथ द्वारा दुनिया को प्रपांक (पंच "पाँच") कहा जाता है। शाश्वत दण्ड की अपनी अवधारणा के कारण माधव पारंपरिक हिंदू मान्यताओं से काफी अलग थे। उनके अनुसार, आत्माओं के तीन अलग-अलग वर्ग हैंः एक वर्ग, मुक्ति-योग, जो मुक्ति के लिए योग्य होगा, दूसरा, नित्य-संसार, जो शाश्वत पुनर्जन्म या शाश्वत स्थानांतरण के अधीन होगा और तीसरा वर्ग, तमो-योग, जिसे शाश्वत नरक (अंधातमिस्रा) के लिए दोषी ठहराया जाएगा। साधना और मुक्ति मध्वाचार्य के अनुसार, माया के कारण अज्ञानता (अविद्या) के कारण जीव अपनी वास्तविक प्रकृति से अनजान है, और इस प्रकार, अपने आंतरिक गुणों की अभिव्यक्ति का एहसास करने में असमर्थ है। प्रत्येक जीव के लिए मुक्ति का अर्थ है माया के आवरण को हटाकर अपने जन्मजात आनंद का अनुभव करना। जीव की ओर से आत्म-प्रयास से ही ईश्वर की कृपा से मुक्ति प्राप्त की जा सकती है। वैराग्य का अभ्यास मुक्ति-योगों (मुक्ति के लिए योग्य जीव) को सांसारिक आसक्ति से मुक्ति प्राप्त करने और भगवान में विश्वास विकसित करने की अनुमति देता है। आत्म-प्रयास जो जीव को मुक्ति के योग्य बनाता है, उसमें कर्म (अच्छा काम), ज्ञान योग (ज्ञान) और भक्ति योग (भक्ति) शामिल हैं। साधक श्रवण, मनन और निध्यासन के माध्यम से ऐसी साधना करता है। माधव ने शास्त्रों से ज्ञान को समझने के लिए गुरु के मार्गदर्शन और आशीर्वाद को भी बहुत महत्व दिया। माधव के अनुसार, श्रवण और मनन ही निधियासन का एकमात्र साधन हैं। यह साधना साधक को परमात्मा की कृपा से मोक्ष-ज्ञान (आध्यात्मिक बोध) और मुक्ति की ओर ले जाती है। कुलंद्रन और क्रेमर कहते हैं कि हिंदू धर्म में द्वैत वेदांत और मध्वाचार्य का ऐतिहासिक प्रभाव हितकारी रहा है, लेकिन व्यापक नहीं है। शर्मा के अनुसार, द्वैत वेदांत विचारों का प्रभाव बंगाल के वैष्णव धर्म के चैतन्य पंथ और असम में सबसे अधिक रहा है। माधव के धर्मशास्त्र ने निम्बार्का, वल्लभ और चैतन्य महाप्रभु जैसे बाद के विद्वानों को प्रभावित किया। बीएनके शर्मा ने नोट किया कि निम्बार्का का धर्मशास्त्र अपने सबसे आवश्यक पहलुओं में माधव का एक ढीला प्रतिपादन है। ।