Ayyavazhi in reports by Christian missionaries
अय्यवाज़ी, दक्षिण भारत से उत्पन्न एक विश्वास प्रणाली, 19वीं शताब्दी में ईसाई मिशनरियों द्वारा कई रिपोर्टों में उल्लेख किया गया है। इनमें से कुछ रिपोर्टों में यह दावा किया गया है कि अय्यावाज़ी एक ईसाई विरोधी धार्मिक घटना है। लंदन मिशनरी सोसाइटी के तेजी से विकास को तिरुवितांकोर में अय्यावाज़ी द्वारा भारी चुनौती दी गई है, जो भारत में एल. एम. एस. का सबसे सफल स्थल है और कुछ रिपोर्टों में इसका खुलासा किया गया है। लंदन मिशन सोसाइटी 1838 की रिपोर्ट इस रिपोर्ट में अय्यवाज़ी के तेजी से दक्षिणी केरल (तब त्रावणकोर) और दक्षिण तमिलनाडु (तब 'तिनवेली') के क्षेत्रों में फैलने के बारे में कहा गया है, क्योंकि "त्रावणकोर और तिनवेली प्रांतों के सभी हिस्सों से बड़ी संख्या में लोग आए थे।" रिपोर्ट के एक हिस्से में कहा गया है कि अय्या वैकुंदर के भक्तों का मानना है कि वे "उनके द्वारा विभिन्न बीमारियों से ठीक हो गए थे।" अय्यावाज़ी धर्म पर, रिपोर्ट में कहा गया है कि "त्रावणकोर और तिनवेल्ली के सभी हिस्सों से बड़ी संख्या में लोग उनके पास आते थे।" (पृ. 71) थुवायल थवासू पर, रिपोर्ट में आगे कहा गया हैः "इस संप्रदाय के लगभग सत्तर परिवारों ने बाद में वस्तुओं का एक समुदाय स्थापित किया, कुछ प्रभाव वाले व्यक्ति के मार्गदर्शन में तिनवेल्ली में समुद्र तट के एक हिस्से में ले जाया गया, जहाँ उन्होंने झोपड़ियां खड़ी कीं, बार-बार स्नान किया, और अक्सर अपने नेता के सपनों और दृष्टि को सुनने और उन चमत्कारों को देखने के लिए इकट्ठा हुए जो उन्हें करने के लिए कहा जाता था।" (पृ. 71) इसके अलावा, इसमें अय्यावाज़ी में शाकाहार की प्रथा का उल्लेख किया गया है, जिसमें कहा गया है कि "[वे] सभी प्रकार के पशु भोजन से दूर रहते थे, और सबसे सरल और परहेज करने वाली आदतों का पालन करते थे।" (पृ. 71) 71) यह रिपोर्ट अय्यवाज़ी में त्रावणकोर राजा के हस्तक्षेप को दिखाने के लिए किसी भी बाहरी स्रोत से एक गवाह भी है। इस रिपोर्ट में कहा गया है कि, "हालाँकि, सरकार ने हस्तक्षेप किया, और उत्साह जल्दी ही समाप्त हो गया।" (पृ. 71) यही रिपोर्ट वैकुंदर को "विकृत दिमाग" वाला व्यक्ति बताती है। (पृ. 71) यह रिपोर्ट अय्यावाज़ी को एक "नया और एकल संप्रदाय" भी कहती है। (पृ. 71) 1843 इन रिपोर्ट के एक भाग में, मिशनरी "अय्यावाज़ी" को एक ईसाई-विरोधी धार्मिक घटना के रूप में देखते हैं, जिसमें "शैतान के प्रतिनिधि" (पृ. 78-79) "अय्या वैकुंदर" का उल्लेख करते हुए, और आगे बताया कि बड़ी संख्या में निम्न वर्ग उनके (वैकुंदर) साथ शामिल हो गए हैं। यही रिपोर्ट वैकुंठकामी (वैकुंदर) (पृष्ठ 75) के "तेज और असाधारण करियर" का उल्लेख करती है, जिसमें उल्लेख किया गया है कि उनकी धार्मिक घटना "एक आश्चर्यजनक स्तर तक फैल गई थी, जो इसकी प्रगति से दर्शाती है।" (पृ. 75) रिपोर्ट में यह भी कहा गया है कि, "वह सभी बीमारियों का इलाज करने और अपने अनुयायियों को असंख्य आशीर्वाद देने में सक्षम है।" (पृ. 75) इसमें यह भी कहा गया है कि अय्यावाज़ी के इतने तेजी से प्रसार ने देश में "इतना उत्साह" पैदा किया और यह भी कि अधिकांश लोग समाज के निम्न वर्ग से थे क्योंकि "कई निम्न वर्ग उनके साथ शामिल हुए हैं"। (पृ. 75) रिपोर्ट के एक अन्य भाग में, यह उल्लेख किया गया है कि वैकुंठकामी "इस बात पर जोर देते हैं कि प्रमुख हिंदू देवताओं में से एक ने उनके भीतर अपना निवास स्थान बना लिया है", और इस वजह से, "वे सभी बीमारियों का इलाज करने और अपने अनुयायियों को असंख्य आशीर्वाद प्रदान करने में सक्षम हैं।" (पृ. 75) वही रिपोर्ट वैकुंदर की गतिविधियों को "उन्नति और (एल. एम. एस. मिशन की) विजय के इन संकेतों के बीच, यह देखना दर्दनाक है कि इस दुनिया के राजकुमार के एजेंट, यदि संभव हो, तो भगवान के काम को विफल करने के अपने घातक प्रयासों में व्यस्त हैं। वैकुंडाकामी नामक एक नकारात्मक धार्मिक धोखेबाज, जिसने अपने आस-पास के जातियों में से कई शिष्यों को इकट्ठा किया था, अपने अधर्मी उद्देश्य को प्राप्त करने में भी सफल रहा है, जिनमें से कई ईसाई धर्म का पेशा रखते थे और मुक्तिदाता के अनुयायियों के साथ दृश्य संबंध में खड़े थे "(पी. 78-79) 1847 यह रिपोर्ट जानकारी प्रदान करती है कि लगभग 10,000 लोग ईसाई धर्म के अभ्यास में शामिल हो गए थे, मुख्य रूप से" शनार जनजाति ", पटनाम (थेंगपट्टनम) के पास एक क्षेत्र, और यह कि," एक बराबर, यदि अधिक नहीं, संख्या अय्यवाज़ी में ले ली गई थी "। (पी. 88-89) एक अन्य रिपोर्ट वैकुंदर के बारे में बताती है, जो केवल मिट्टी और पानी से बीमारियों का इलाज करता है, जिसमें कहा गया हैः "वे कोई दवा नहीं लेते हैं; लेकिन माथे पर राख रगड़ते हैं और सभी बीमारियों के इलाज के रूप में ठंडा पानी (पथम) पीते हैं।" (पी. 88-89) यह भी कहा गया है कि अय्यावाज़ी के अनुयायियों ने "मूर्तिपूजक संस्कारों" के स्थान पर "पूजा का एक नया तरीका स्थापित किया है"। इस रिपोर्ट में यह भी कहा गया है कि, "उन्होंने पूजा का एक नया तरीका स्थापित किया है, जिसमें कोई छवि पेश नहीं की गई है। वे मूर्तियों और राक्षसों के खिलाफ उत्साह से खड़े होते हैं, और केवल वीष्णू के अवतार की पूजा करने का दावा करते हैं। (पी. 88-89) यह रिपोर्ट इस तथ्य के बाहरी सबूतों में से एक है कि वैकुंदर को वैकुंदर के समय में भी भगवान के अवतार के रूप में माना जाता है। 1858 फिर से, जैसा कि 1838 की रिपोर्ट में, इस रिपोर्ट में वैकुंडाकामी के एक शिष्य में शाकाहार की प्रथा का उल्लेख किया गया है, जो "मांस से दूर रहे और केवल सब्जियां खाए"। और यह अय्यावाज़ी की एक सक्रिय महिला अनुयायी को संदर्भित करता है जो "मंगलवार और शुक्रवार को मछली से दूर रहती थी"। 1872 की इस रिपोर्ट में, वैकुंदर को "झूठे पैगंबर" के रूप में देखा गया था। यह रिपोर्ट स्वामीथोप को "मुथुकुट्टीवाद का प्रमुख" भी कहती है। (पी. 107) 1892 इस रिपोर्ट में, थुवायल थवासू के अभ्यास में लगे लोगों का संदर्भ दिया गया है। विशेष रूप से, रिपोर्ट में एक तुलना की गई प्रतीत होती है कि अय्या वैकुंदर के भक्त, विशेष रूप से थुवायल थावासु प्रतिभागी, अपने शरीर और अपने घरों को चनार जनजाति के अन्य लोगों की तुलना में स्वच्छ रखते हैं। नागरकोइल मिशन डिस्ट्रिक्ट 1864 की रिपोर्ट यह रिपोर्ट इसे "एक आधुनिक संप्रदाय के रूप में बताती है, जो बहुत बढ़ रहा है", कहती है कि, "दिन-ब-दिन, संख्या उनके (वैकुंदर) पास आती गई" (पैट्रिक पी. 4, फ्रेडरिक विल्किंसन, ए. आर. टी. डी. सी. 1864 को उद्धृत करते हुए)। इस रिपोर्ट में एक मिशनरी फ्रेडरिक विल्किंसन ने वैकुंदर के बारे में नकारात्मक राय व्यक्त की, "जबकि युवा मुथुकुट्टी एक चरवाहा था और बाद में उसके सिर पर लंबे और उलझे हुए बाल होने की परिस्थिति से एक पामिरा-पर्वतारोही बन गया, उसने कल्पना की कि वह देवता द्वारा विशेष रूप से पसंद किया गया था और कई लोगों को यह विश्वास हो गया कि वह विष्णु का अवतार था। दिन-ब-दिन संख्याएँ उनके पास आती रहीं। (पी. 4) इस रिपोर्ट में कहा गया है कि अय्यावाज़ी पर विशेष पूजा इस प्रकार होती है, "उन्होंने अपने अनुयायियों को विशेष रूप से रविवार को उनकी पूजा करने का आदेश दिया था।" (पी. 4) यह रिपोर्ट स्वामीथोप पाथी के तत्कालीन निर्माण के बारे में भी कहती है, "उनकी मृत्यु के बाद उन्होंने उनकी कब्र पर एक मकबरा और उस स्थान पर एक बड़ी इमारत खड़ी की जिसमें वे उनकी पूजा करते थे।" (पी. 4) वही रिपोर्ट कहती है कि, "वे (अय्यावाज़ी के अनुयायी) कहते हैं कि मुथुकुट्टी फिर से आएगा, अपने अनुयायियों को मृतकों में से उठाएगा।" (पृ. 4) 1866 यह भी एक ऐसा भाग है जो अय्यावाज़ी के प्रसार के बारे में बताता है। इसमें कहा गया है कि "उन्होंने (वैकुंदर) बहुत से लोगों को अपने पीछे खींचा" (पैट्रिक पी. 15, ए. आर. टी. डी. सी. 1866 के गुडेव मैब्स को उद्धृत करते हुए)। यह रिपोर्ट स्वामीथोप पाथी में मासिक और वार्षिक त्योहारों का गवाह है, क्योंकि "उन्होंने एक मकबरा बनाया, और उनके सम्मान में मासिक और वार्षिक त्योहार आयोजित किए।" (पी. 15) यह रिपोर्ट यह भी कहती है कि, "कई जातियाँ अब मुत्तुकुट्टी नाम के एक नए देवता की पूजा करती हैं।" (पी. 15)। 1874 इस रिपोर्ट में कहा गया है, "इस (थमराइकुलम) खंड वाले गाँव में ही सुसमाचार ने दक्षिण तारावनकोर में अपनी सबसे पहली विजय प्राप्त की थी। प्रगति तेज थी। मण्डली का गठन किया गया और अनुयायी बड़ी संख्या में आते हैं। 1821 में इन स्थानों पर 1200 से अधिक धर्मांतरित थे। ऐसा लग रहा था कि पूरी आबादी को जल्द ही क्रूस के प्रभाव में लाया जाएगा। लेकिन मुथुकुट्टीवाद के उदय से हमारे संचालन पर एक भयानक रोक लगा दी गई। मंदिर गुलाब, संस्कार और समारोह शुरू किए जाते हैं, मंदिरों को समर्पित किया जाता है और अंत में कोट्टायडी में एक कार उत्सव की स्थापना की जाती है जिसमें सालाना हजारों लोग दूर-दूर के कस्बों और गांवों से आते हैं। शैतान के इस चालाक षड्यंत्र ने इन हिस्सों में हमारी प्रगति को बहुत बाधित किया है और अभी भी अंधेरे की एक बड़ी शक्ति है जिसके खिलाफ हमें निरंतर युद्ध करना है। हमारा हथियार भगवान के माध्यम से शक्तिशाली है, गढ़ों को गिराने के लिए। हमारे पक्ष में सच्चाई है जिसके खिलाफ न तो मुथुकुट्टीवाद प्रबल होगा और न ही नरक का कोई अन्य द्वार। हमें बस इन चर्चों में अधिक जीवन की आवश्यकता है। "कोट्टाराम मिशन डिस्ट्रिक्ट 1871 की रिपोर्ट इस रिपोर्ट में जेम्सटाउन के एक प्रचारक श्री नथानिएल की पीड़ा को दर्ज किया गया है, जिन्होंने" अपने आसपास के कई स्थानों "में अय्यावाज़ी के अनुयायियों की वृद्धि पर" खेद "व्यक्त किया था। (पैट्रिक पी. 7, एस. जोन्स, ए. आर. टी. डी. सी. 1871 को उद्धृत करते हुए)। संथापुरम जिला 1858 की रिपोर्ट इस रिपोर्ट में अय्यवाज़ी को एक ईसाई-विरोधी धर्म के रूप में भी देखा गया है, जिसमें अय्यवाज़ी की एक महिला शामन के बारे में बात की गई है, जो इस स्थान पर रहने वाली एक विधवा थी जो वैकुंडाकामी की अनुयायी थी। वह एक भविष्यवक्ता भी थीं और मंत्रों द्वारा बीमारियों को ठीक करने का नाटक करती थीं। उन्होंने अपने बालों को पंताराम की तरह बढ़ने दिया, मंगलवार और शुक्रवार को मछली से परहेज किया, समुद्र में अपना स्नान किया, अपने स्वामी के सम्मान में चार या पांच घंटे तक एक साथ गाया और कभी-कभी शैतान के प्रभाव में थीं। (पैट्रिक पी. 4-5, एबेनेज़र लुईस, ए. आर. टी. डी. सी. 1858 को उद्धृत करते हुए)। इसी रिपोर्ट में एबेनेज़र लुईस (एक मिशनरी) पूजा के तरीके के बारे में कहते हैं कि अगर अय्यावाज़ी में लोग इस रूप में केंद्रित होते हैं, "वे अपने स्वामी के सम्मान में गाते और नृत्य करते हैं"। 1859 की इस रिपोर्ट में एबेनेज़र लुईस (एक मिशनरी), वैकुंदर को "धोखेबाज़" कहते हैं। (पी. 15) यह रिपोर्ट एक ईसाई मोसियनरी को एक अय्यावाज़ी अनुयायी का जवाब प्रस्तुत करती है, "हम सच्चे भगवान की पूजा करते हैं, आपको यहाँ क्या काम है? हमें आपके निर्देशों की आवश्यकता नहीं है। नारायणन (वैकुंठकामी) सच्चे भगवान हैं; उन्होंने ही हमें बनाया है। जो लोग नारायणन की दिव्यता को नकारते हैं वे मूर्ख और पागल हैं, क्योंकि कोई भी बुद्धिमान व्यक्ति ऐसा नहीं करेगा। इसमें यह भी कहा गया है कि, "हजारों लोग अभी भी उनकी पूजा करना जारी रखते हैं, यह मानते हुए कि जल्द ही वे मरे हुओं में से जी उठेंगे।" (पी. 15-16) 1863 इस रिपोर्ट में अय्यावाज़ी के एक भिक्षु भक्त की सार्वजनिक घोषणा में कहा गया है, "इस समय वह लोगों को बता रहे थे कि स्वामी वैगुंदर जल्द ही आने वाले हैं, उन्होंने अपने भक्तों को लोगों पर संदेश भेजा है और देश को समृद्ध बनाया है।" (पी. 5) 1864 में कहा गया है कि, "कुछ साल पहले मुथुकुट्टी नाम के एक पामारा क्लम्बर ने विष्णु का अवतार होने का दावा किया और कई लोगों को धोखा दिया। उनके अनुयायियों ने कई स्थानों पर पगोडा बनाए थे। जैसा कि वे मुथुकुट्टी को विष्णु का अवतार मानते हैं, वे पुष्टि करते हैं कि मुथुकुट्टी की पूजा वास्तव में सर्वोच्च व्यक्ति की पूजा है। यह धोखेबाज इन हिस्सों में सुसमाचार के प्रसार में मुख्य बाधाओं में से एक है। (पृष्ठ। 6-7) जेम्सटाउन मिशन डिस्ट्रिक्ट 1863 की रिपोर्ट (पूजा के तरीके के बारे में यह रिपोर्ट कहती है, "अनुयायी गाँव के चैपल से छोटी इमारत में एक साथ मिलते हैं" और "नृत्य और बहुत सारे शोर पूजा का बड़ा हिस्सा बनाते हैं"। (पी. 4) टिटुविलाई मिशन जिला 1869 की रिपोर्ट यह रिपोर्ट कहती है कि ऐसा लगता है कि लोगों ने 'वैकुंठकामी' (वैकुंदर) को 'विष्णु का अंतिम अवतार' माना था। (पी. 8)