Rape culture
बलात्कार संस्कृति एक ऐसी व्यवस्था है, जिसका अध्ययन कई समाजशास्त्रीय सिद्धांतों द्वारा किया जाता है, जिसमें लिंग और कामुकता के बारे में सामाजिक दृष्टिकोण के कारण बलात्कार व्यापक और सामान्य होता है। आमतौर पर बलात्कार संस्कृति से जुड़े व्यवहारों में पीड़ित को दोष देना, वेश्या को शर्मिंदा करना, यौन वस्तुनिष्ठता, बलात्कार को तुच्छ बनाना, व्यापक बलात्कार से इनकार करना, यौन हिंसा के कारण होने वाले नुकसान को स्वीकार करने से इनकार करना, या इनमें से कुछ संयोजन शामिल हैं। इसका उपयोग सामाजिक समूहों के भीतर व्यवहार का वर्णन और व्याख्या करने के लिए किया गया है, जिसमें जेल बलात्कार और संघर्ष क्षेत्रों में जहां युद्ध बलात्कार का उपयोग मनोवैज्ञानिक युद्ध के रूप में किया जाता है। पूरे समाज पर बलात्कार संस्कृतियों का आरोप लगाया गया है। यह बलात्कार की कल्पना और बलात्कार पोर्नोग्राफी से जुड़ा हुआ है। बलात्कार संस्कृति की धारणा 1960 के दशक की शुरुआत में, मुख्य रूप से संयुक्त राज्य अमेरिका में, दूसरी लहर के नारीवादियों द्वारा विकसित की गई थी। अवधारणा के आलोचक इसके अस्तित्व या विस्तार पर विवाद करते हैं, यह तर्क देते हुए कि अवधारणा बहुत संकीर्ण है या हालाँकि ऐसी संस्कृतियाँ हैं जहाँ बलात्कार व्यापक है, बलात्कार संस्कृति का विचार ही यह संकेत दे सकता है कि यह बलात्कारी नहीं है जो किसी भी तरह से दोषी है, बल्कि एक संपूर्ण समाज है जो बलात्कार को सक्षम बनाता है। आलोचना की उस पंक्ति के आलोचकों ने इस धारणा पर विवाद किया है कि केवल एक पक्ष को गलती करने की आवश्यकता है, यह देखते हुए कि अपराधी प्राथमिक गलत व्यक्ति हो सकता है, जो इसे छिपाने में मदद करते हैं या पीड़ित को सहयोगी के रूप में काम करते हुए परेशान करते हैं, और इस प्रकार, उनके अनुसार, व्यापक समाज और संस्कृति को अभी भी इन व्यक्तियों पर अपने सामूहिक प्रभाव के लिए दोषी ठहराया जा सकता है। दो आंदोलनों ने उस बात को संबोधित किया है जिसे वे या तो पूरी तरह से या आंशिक रूप से बलात्कार संस्कृति या बलात्कार संस्कृति द्वारा निभाई जा रही भूमिका के रूप में मानते हैं, अर्थात। स्लटवॉक और मैं भी। हालाँकि यह दावा करने और शामिल करने के लिए उनका तर्क कि बलात्कार संस्कृति की भूमिका विशेष रूप से सामाजिक बुराइयों और अपराधों के लिए अलग-अलग हो सकती है, जिनसे वे लड़ रहे हैं, इन आंदोलनों ने हैशटैग के माध्यम से लोगों की कहानियों को फैलाने और एक ऑनलाइन स्थान प्रदान करने में मदद की है जहाँ विभिन्न प्रकार की यौन हिंसा के पीड़ित एक-दूसरे पर विश्वास कर सकते हैं। उत्पत्ति और उपयोग "बलात्कार संस्कृति" शब्द पहली बार 1970 के दशक में संयुक्त राज्य अमेरिका में दूसरी लहर के नारीवादियों द्वारा गढ़ा गया था और समग्र रूप से समकालीन अमेरिकी संस्कृति पर लागू किया गया था। 1970 के दशक के दौरान, दूसरी लहर के नारीवादियों ने बलात्कार की व्यापकता के बारे में जनता को शिक्षित करने के लिए बनाए गए चेतना बढ़ाने के प्रयासों में संलग्न होना शुरू कर दिया था। इससे पहले, कनाडाई मनोविज्ञान की प्रोफेसर एलेक्जेंड्रा रदरफोर्ड के अनुसार, अधिकांश अमेरिकियों का मानना था कि बलात्कार, अनाचार और पत्नी को मारना दुर्लभ था। बलात्कार संस्कृति की अवधारणा ने माना कि अमेरिकी संस्कृति में बलात्कार आम और सामान्य था और यह व्यापक सामाजिक दुराचार और लिंगवाद की एक चरम अभिव्यक्ति थी। बलात्कार को एक यौन अपराध के बजाय एक हिंसक अपराध के रूप में पुनर्परिभाषित किया गया था और इसके उद्देश्य को यौन सुख की इच्छा से पुरुष वर्चस्व, धमकी और लिंग मानदंडों पर नियंत्रण की भावना के रूप में पुनर्परिभाषित किया गया था। बलात्कार की फिर से जाँच अपराधियों के बजाय पीड़ितों की नज़रों से की जाने लगी। ऐसा प्रतीत होता है कि इस शब्द का पहला प्रकाशित उपयोग 1974 में रेपः द फर्स्ट सोर्सबुक फॉर वीमेन में हुआ था, जिसे न्यूयॉर्क रेडिकल फेमिनिस्ट्स के लिए नोरीन कॉनेल और कैसेंड्रा विल्सन द्वारा संपादित किया गया था। पुस्तक में, समूह ने लिखा, "हमारा अंतिम लक्ष्य बलात्कार को समाप्त करना है और यह लक्ष्य हमारे समाज के क्रांतिकारी परिवर्तन के बिना प्राप्त नहीं किया जा सकता है।" यह पुस्तक और सुसान ब्राउनमिलर की 1975 अगेंस्ट अवर विलः मेन, वीमेन एंड रेप बलात्कार के प्रथम-व्यक्ति विवरणों को शामिल करने वाले सबसे शुरुआती पुस्तकों में से थे। उनके लेखकों का इरादा यह प्रदर्शित करना था कि बलात्कार पहले की तुलना में बहुत अधिक आम था। पुस्तक में, ब्राउनमिलर टिप्पणी करते हैं कि महिलाएं कभी भी बलात्कार के बारे में बात नहीं करती हैं क्योंकि वे "अपनी शारीरिक अखंडता के खिलाफ अपराध" के बारे में खुलकर बात नहीं करना चाहती हैं, जो बलात्कार की व्यापकता के बारे में सार्वजनिक अज्ञानता की व्याख्या करता है। न्यूयॉर्क रेडिकल फेमिनिस्ट्स के सदस्य ब्राउनमिलर ने तर्क दिया कि शिक्षाविद और जनता दोनों बलात्कार की घटनाओं को नजरअंदाज करते हैं। उन्होंने मनोवैज्ञानिकों को यह देखने और अध्ययन करने में मदद की कि इस "बलात्कार समर्थक संस्कृति" को किस बात ने जन्म दिया। अगेंस्ट अवर विल को नारीवाद और यौन हिंसा पर एक ऐतिहासिक कार्य और आधुनिक बलात्कार अध्ययन के स्तंभों में से एक माना जाता है। समाजशास्त्र के प्रोफेसर जॉयस ई. विलियम्स ने "बलात्कार संस्कृति" शब्द की उत्पत्ति और उपयोग का पता 1975 की वृत्तचित्र फिल्म बलात्कार संस्कृति से लगाया, जिसे कैम्ब्रिज वृत्तचित्र फिल्मों के लिए मार्गरेट लाज़र और रेनर वंडरलिच द्वारा निर्मित और निर्देशित किया गया था। उन्होंने कहा कि फिल्म "पहले अवधारणा को परिभाषित करने का श्रेय लेती है।" फिल्म बलात्कार के एक बड़े सांस्कृतिक सामान्यीकरण के संदर्भ में पुरुषों और महिलाओं दोनों के बलात्कार पर चर्चा करती है। फिल्म में प्रिजनर्स अगेंस्ट रेप, इंक. के सहयोग से डीसी रेप क्राइसिस सेंटर के काम को दिखाया गया है। इसमें बलात्कारियों और पीड़ितों के साथ-साथ नारीवादी दार्शनिक और धर्मशास्त्री मैरी डेली और लेखक और कलाकार एमिली कल्पेपर जैसे प्रमुख बलात्कार विरोधी कार्यकर्ताओं के साक्षात्कार शामिल हैं। फिल्म में बताया गया है कि कैसे मास मीडिया और लोकप्रिय संस्कृति ने बलात्कार के प्रति दृष्टिकोण को कायम रखा है। अपने 1992 के जर्नल ऑफ सोशल इश्यूज पेपर "ए फेमिनिस्ट रिडिफिनिशन ऑफ रेप एंड सेक्सुअल असॉल्टः हिस्टोरिकल फाउंडेशन एंड चेंज" में, पेट्रीसिया डोनाट और जॉन डी 'एमिलियो का सुझाव है कि इस शब्द की उत्पत्ति अगेंस्ट अवर विल में "रेप-सपोर्टिव कल्चर" के रूप में हुई है। 1970 के दशक के मध्य तक, इस वाक्यांश का उपयोग मीडिया के कई रूपों में अधिक व्यापक रूप से किया जाने लगा। नारीवादियों और लैंगिक कार्यकर्ताओं ने बलात्कार संस्कृति की अवधारणा एक सांस्कृतिक वातावरण के रूप में की है जो लैंगिक हिंसा को प्रोत्साहित करता है, साथ ही बलात्कार को केवल "रफ सेक्स" के रूप में मानने से लेकर बलात्कार को आमंत्रित करने के लिए पीड़ित को दोषी ठहराने तक "बलात्कार मिथकों" को कायम रखता है। माइकल पेरेंटी का मानना है कि बलात्कार की संस्कृति बलात्कार को रोजमर्रा की घटना और यहां तक कि एक पुरुष विशेषाधिकार के रूप में स्वीकार करने के माध्यम से प्रकट होती है। बलात्कार के मामलों को संभालने में पुलिस की उदासीनता, साथ ही पीड़ित को दोषी ठहराने, अधिकारियों द्वारा पितृसत्तात्मक सांस्कृतिक मानदंडों के खिलाफ जाने की अनिच्छा, साथ ही बलात्कार पीड़ितों और उनके परिवारों को कलंकित करने की आशंका से यह और बढ़ सकता है। अन्य समाजशास्त्रियों का मानना है कि बलात्कार की संस्कृति गैर-सहमति वाले यौन संबंध को एक ऐसे समाज के सांस्कृतिक ताने-बाने से जोड़ती है, जहां पितृसत्तात्मक विश्व दृष्टिकोण, स्त्री-द्वेष और लैंगिक असमानता के साथ, पीढ़ी दर पीढ़ी पारित किए जाते हैं, जिससे बलात्कार की व्यापक सामाजिक और संस्थागत स्वीकृति होती है। इन मिथकों की समानता का एक स्पष्टीकरण यह है कि केवल कुछ "बुरी" या "दुर्व्यवहार" वाली महिलाओं का बलात्कार किया जाता है। यह सामान्य आबादी से अलग महिलाओं की एक श्रेणी बनाता है जो एक "अन्यता" को प्रोत्साहित करता है और इस विचार को कम करता है कि किसी के भी साथ बलात्कार होने की संभावना है। एक आम बलात्कार मिथक यह है कि कोई भी घटना यादृच्छिक नहीं होती है। यह इस विचार को बढ़ावा देता है कि जिन महिलाओं के साथ बलात्कार किया जाता है, उनका बलात्कार बिना किसी कारण के नहीं किया गया था, बल्कि वे इसके हकदार थे। अगर महिलाओं को लगता है कि वे बलात्कार का कारण थीं, तो वे अधिकारियों के पास नहीं जा सकती हैं। समाज पुरुषों के आक्रामक होने के रूढ़िवादिता का उपयोग उनके कार्यों के बहाने के रूप में भी करता है। यह बलात्कार को उचित ठहराता है और सामान्य बनाता है। समाज इन मिथकों को बनाता है, महिलाओं को बलात्कार होने से पहले ही डरा देता है। बलात्कार संस्कृति की स्वीकृति का एक अन्य कारण "न्यायपूर्ण-विश्व" परिकल्पना है, जो दावा करती है कि जीवन में किसी व्यक्ति के साथ जो होता है वह स्वाभाविक रूप से उनके कार्यों से जुड़ा होता है और इस प्रकार इसे न्यायसंगत रूप से योग्य माना जाता है। जो लोग इस सिद्धांत में विश्वास करते हैं, वे यह भी मान सकते हैं कि जिन महिलाओं के साथ बलात्कार किया जाता है, वे किसी न किसी तरह से इसके लायक हैं। अंत में, बलात्कार को ऐतिहासिक रूप से महिलाओं के साथ व्यवहार करने के तरीकों के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है, जिसका उपयोग महिलाओं पर अत्याचार करने और नियंत्रण बनाने के लिए किया जाता था। ब्राउनमिलर, अगेंस्ट अवर विल में, तीन विचारों पर चर्चा करते हैं जो 20 वीं शताब्दी की शुरुआत से मध्य तक कुछ स्पष्ट रूप से परिभाषित बलात्कार मिथकों के प्रति जागरूकता लाने में मदद करते हैं। सबसे पहले, कोई भी महिला उम्र, आकार, आकार, जातीयता या स्थिति की परवाह किए बिना बलात्कार की शिकार हो सकती है। दूसरा, कोई भी व्यक्ति बलात्कारी हो सकता है, न कि केवल "दुष्ट" या "मानसिक रूप से बीमार" पुरुष, जैसा कि पिछले दशकों में सोचा गया था। अंत में, बलात्कार एक अजनबी द्वारा किए गए हिंसक, बलपूर्वक बलात्कार के रूढ़िवादिता के अलावा कई अलग-अलग रूपों में हो सकता है। यह विचार कि किसी भी महिला का बलात्कार किया जा सकता है, एक नया प्रस्ताव था जिसने पीड़ित को दोष देने की धारणा पर ध्यान आकर्षित किया। अब जब बलात्कार किसी को भी प्रभावित कर सकता है, तो पुरुषों और महिलाओं के लिए इससे बचने का उचित तरीका नहीं होगा। कुछ बलात्कार मिथक जिन्हें व्यापक रूप से इस आधार पर स्वीकार किया गया था कि किस तरह की महिलाओं का बलात्कार किया जाएगा, वे विचार थे कि पीड़ित हमेशा "युवा, लापरवाह [और] सुंदर" थी या वे "ढीली" महिलाएं हैं जो पुरुषों को उकसाकर "बलात्कार को आमंत्रित करती हैं"। हालाँकि पीड़ित को दोष देने के बारे में ब्राउनमिलर का विचार बलात्कार के मिथकों को उजागर करने के लिए माना जाता था, इस प्रकार पीड़ित-दोषारोपण को समाप्त करना, बलात्कार की परिस्थितियों में पीड़ित को दोष देना अभी भी एक आम प्रथा है। बलात्कार संस्कृति तब प्रकट हो सकती है जब तीसरे पक्ष चुनिंदा व्यक्तियों की यौन हिंसा को अलग करते हैं और उन्हें यह स्वीकार करने के बजाय कि कोई भी बलात्कार करने में सक्षम हो सकता है, विचलित विकृतियों के रूप में छोड़ देते हैं। 1960 के दशक में, समाज में बलात्कारियों को अक्सर मानसिक रूप से बीमार या विचलित लोगों के रूप में देखा जाता था, और यह विचार 1990 के दशक तक कुछ लोगों के बीच बना रहा। बलात्कार के मामले जिनमें दोनों पक्ष पहले एक-दूसरे को जानते थे, उन्हें "परिचित बलात्कार" के रूप में गढ़ा गया है, यह शब्द पहली बार 1982 में नारीवादी लेखिका और कार्यकर्ता डायना रसेल द्वारा प्रिंट में इस्तेमाल किया गया था। रॉबिन वार्शॉ की एक पुस्तक, आई नेवर कॉल्ड इट रेप 1988 में प्रकाशित हुई थी जिसने इस विषय पर पहली गहन चर्चा प्रदान की थी। इस शब्द का उपयोग बाद में मैरी पी. कोस जैसे प्रमुख शिक्षाविदों द्वारा किया गया है। क्रिस ओ 'सुलिवन का कहना है कि लिंगवाद के कृत्यों को आमतौर पर मानक स्त्री-विरोधी प्रथाओं को मान्य और तर्कसंगत बनाने के लिए नियोजित किया जाता है। उदाहरण के लिए, सेक्सिस्ट चुटकुलों को महिलाओं के प्रति अनादर और उनके कल्याण के प्रति उपेक्षा को बढ़ावा देने के लिए कहा जा सकता है, या एक बलात्कार पीड़िता को उसके कपड़े पहनने या व्यवहार करने के तरीके के कारण बलात्कार के लिए दोषी ठहराया जा सकता है। ओ 'सुलिवन बलात्कार संस्कृति और भ्रातृत्व की जांच करते हैं, सामाजिककरण और सामाजिक भूमिकाओं की पहचान करते हैं जो यौन आक्रामकता में योगदान करते हैं, और "फ्रैट जीवन" और प्रतिस्पर्धा और सौहार्द के भाईचारे के आदर्शों को देखते हैं। इन समूहों में, सेक्स को युवा पुरुषों द्वारा साथी "भाइयों" के साथ स्वीकृति और बंधन प्राप्त करने के एक उपकरण के रूप में देखा जाता है, क्योंकि वे महिलाओं के साथ सेक्स पर प्रतियोगिताओं में संलग्न होते हैं। ओ 'सुलिवन के लेख में, महिलाओं के प्रति यौन हिंसा को एक ऐसे समाज में निरंतरता का हिस्सा माना जाता है जो महिलाओं के शरीर को स्वाभाविक रूप से यौन रूप से उपलब्ध मानता है। कुछ लोगों के लिए, बलात्कार संस्कृति का मूल कारण "महिलाओं का वर्चस्व और वस्तुनिष्ठकरण" है। हालाँकि, अकादमिक सिद्धांत का मानना है कि बलात्कार संस्कृति का आवश्यक रूप से एक भी कारण नहीं है, और कारणों को संस्कृति के अन्य सामाजिक पहलुओं के आधार पर स्थानीयकृत किया जा सकता है। बलात्कार संस्कृति एक तरल और हमेशा बदलती इकाई है जो सामाजिक रूप से उत्पादित और सामाजिक रूप से वैध है, इसलिए पूरे समय और स्थान पर इसकी परिभाषाएँ बदलेंगी। बलात्कार और बलात्कार संस्कृति के बारे में तर्क करना भी लिंग और विषमलैंगिकता मानदंडों से प्रभावित होता है। उदाहरण के लिए, दक्षिण अफ्रीका में पुरुषत्व और हिंसा पर जोर देने वाली "युद्ध संस्कृति" ने एक ऐसी संस्कृति को जन्म दिया जिसमें बलात्कार को सामान्य किया गया था। कैलिफोर्निया विश्वविद्यालय के डेविस सार्वजनिक दस्तावेज़ ने आरोप लगाया कि बलात्कार के प्रमुख कारण महिलाओं को सामाजिक नियमों का पालन करने और लिंग भूमिकाओं की शर्तों को लागू करना था। अन्य लोगों का कहना है कि बलात्कार की संस्कृति में महिलाओं को पुरुष कामुकता की जिम्मेदारी लेने के लिए बाध्य किया जाता है, और लिंग भूमिकाओं को सामाजिक रूप से बनाया जाता है और डर के माध्यम से महिलाओं पर लागू किया जाता है। 20वीं शताब्दी के उत्तरार्ध से, शोधकर्ता और कार्यकर्ता बार-बार विश्वविद्यालय परिसरों में बलात्कार संस्कृति के मुद्दे पर लौट आए हैं, विशेष रूप से संयुक्त राज्य अमेरिका, कनाडा और यू. के. में, अक्सर, बलात्कार की रिपोर्ट और बुरी खबरों को दबाने की इच्छा के लिए विश्वविद्यालयों और कॉलेजों की अस्पष्ट प्रतिक्रियाओं के कारण पीड़ितों को यौन हमलों की रिपोर्ट करने से रोका जाता है। पीड़ित अपने जीवन में, विशेष रूप से परिसर के समाज में, कलंक और जांच का जोखिम नहीं उठाना चाहते हैं। पीड़ित होना एक सामाजिक रचना है, और यह कलंक से जुड़ा हुआ है। "बलात्कार" के रूप में क्या गिना जाता है और "वास्तविक पीड़ित" के रूप में किसे माना जाता है, इसकी परिभाषाओं का निर्माण समाज की सामाजिक, राजनीतिक और सांस्कृतिक स्थितियों को दर्शाने वाले विमर्श और प्रथाओं में किया जाता है। उदाहरण के लिए, बलात्कार पीड़ितों को ऐसा नहीं माना जा सकता है यदि ऐसा प्रतीत होता है कि उन्होंने संघर्ष नहीं किया या लड़ाई नहीं की। पीड़ित झूठ बोल रहा है या नहीं, यह तय करने में सहायता के लिए जाँच के दौरान उनकी भावनात्मक प्रतिक्रियाओं को देखा और सूचित किया जाता है। इसके अलावा, कॉलेज प्रशासन के अधिकारियों ने कभी-कभी पीड़ितों के खातों पर सवाल उठाए हैं, जो क्लेरी अधिनियम जैसे निवारक कानून के बावजूद छात्रों के हमलों के दस्तावेजीकरण और पुलिसिंग को और जटिल बनाते हैं, जिसमें कॉलेजों को अपराधों पर रिपोर्ट करने की आवश्यकता होती है। बलात्कार संस्कृति वेश्या को शर्मिंदा करने और पीड़ित को दोष देने से निकटता से संबंधित है, जिसमें बलात्कार पीड़ितों को बलात्कार के लिए दोषी माना जाता है। विद्वानों का तर्क है कि यह संबंध एक ऐसी संस्कृति के कारण बनाया गया है जो सभी महिला कामुकता को शर्मिंदा करती है जो एक विषम-मानक विवाहित परिवार में प्रजनन के उद्देश्य से नहीं है। यह कि कुछ पीड़ित विश्वास न किए जाने के डर से पुलिस को बलात्कार की सूचना नहीं देते हैं, अक्सर बलात्कार संस्कृति के लक्षण के रूप में उद्धृत किया जाता है। बलात्कार की रिपोर्ट नहीं करने वाली 6 प्रतिशत महिलाओं ने कहा कि यह पुलिस द्वारा विश्वास न किए जाने के डर के कारण था। पीड़ित को दोष देना एक घटना का हिस्सा है जिसे 'रेप मिथ एक्सेप्टेंस' के रूप में जाना जाता है, यह शब्द 1980 के दशक में शोधकर्ता मार्था बर्ट द्वारा गढ़ा गया था। इसे बलात्कार, बलात्कार पीड़ितों और बलात्कारियों के बारे में पूर्वाग्रहपूर्ण, रूढ़िवादी या झूठी मान्यताओं के रूप में परिभाषित किया गया है जो बलात्कार को तुच्छ बनाने, व्यापक बलात्कार से इनकार करने, एक आरोप लगाने वाले को झूठा के रूप में लेबल करने, यह कहते हुए कि अधिकांश बलात्कार के आरोप झूठे हैं, कुछ रूपों के कारण होने वाले नुकसान को स्वीकार करने से इनकार करते हैं। पीड़ित को दोष देने का एक अन्य कारण इस बात की अस्पष्ट समझ रही है कि अपराधी के साथ यौन संबंध बनाने की इच्छा रखने वाली पीड़ित के परिदृश्य में बलात्कार क्या है। यदि कोई पीड़ित यौन संबंध बनाना चाहता है लेकिन यौन संबंध बनाने के लिए सहमति देने से इनकार कर देता है और अपराधी जारी रहता है, तो स्थिति को बलात्कार माना जाएगा; हालाँकि, दूसरों के लिए स्थिति के लिए पीड़ित को दोष देना आसान हो जाता है क्योंकि वह "यौन संबंध बनाना चाहता था"। नारीवादी अक्सर बलात्कार संस्कृति को पोर्नोग्राफी के व्यापक वितरण से जोड़ते हैं, जिसे एक ऐसी संस्कृति की अभिव्यक्ति के रूप में देखा जाता है जो महिलाओं को वस्तुनिष्ठ बनाती है, जिससे महिला शरीर एक वस्तु बन जाता है। बलात्कारियों के खातों में अक्सर कई अश्लील रूपांकनों का मिश्रण होता है। जेल बलात्कार एक ऐसा विषय है जिसके बारे में चुटकुले प्रचुर मात्रा में हैं। जस्ट डिटेन्शन इंटरनेशनल की निदेशक लिंडा मैकफार्लेन कहती हैं, "हास्य इस सांस्कृतिक दृष्टिकोण का हिस्सा है कि (जेल) एक ऐसी जगह है जहाँ बलात्कार ठीक है।" यौनकरण यौनकरण और यौन वस्तुनिष्ठता ऐसी प्रथाएं हैं जो महिलाओं की अति-यौन धारणाओं के सामान्यीकरण में योगदान करती हैं, जो बलात्कार संस्कृति में एक विषय है। अति-यौन या अश्लील मीडिया को अक्सर महिलाओं के खिलाफ हिंसा का समर्थन करने वाले आक्रामक व्यवहार और दृष्टिकोण को बनाए रखने के लिए जिम्मेदार ठहराया जाता है। हिंसक यौन गतिविधि के मीडिया चित्रण भी व्यवहार संबंधी आक्रामकता को बढ़ाने के लिए जाने जाते हैं। इमेजरी को यौन बनाने से कुछ मामलों में स्त्री-विरोधी मान्यताओं को बल मिलता है। यह मीडिया फिल्मों, संगीत, विज्ञापन, वीडियो गेम और बहुत कुछ के रूप में आ सकता है। पीड़ित को दोष देना वह घटना है जिसमें किसी अपराध के पीड़ित को आंशिक रूप से या पूरी तरह से उनके खिलाफ किए गए अपराधों के लिए जिम्मेदार ठहराया जाता है। उदाहरण के लिए, एक अपराध की पीड़ित (इस मामले में बलात्कार या यौन उत्पीड़न) से पुलिस द्वारा, एक आपातकालीन कक्ष में, या एक अदालत के कमरे में सवाल पूछे जाते हैं जो बताता है कि पीड़ित कुछ कर रहा था, एक निश्चित तरीके से काम कर रहा था, या ऐसे कपड़े पहन रहा था जिससे अपराधी को उकसाया जा सकता था, इसलिए पीड़ित के खिलाफ अपराध को अपनी गलती बना रहा है। पीड़ित को दोष देना पीड़ित के साथियों के बीच भी हो सकता है, और कॉलेज के छात्रों ने अपने खिलाफ बलात्कार की रिपोर्ट करने पर बहिष्कृत होने की सूचना दी है, खासकर अगर कथित अपराधी एक लोकप्रिय व्यक्ति या प्रसिद्ध एथलीट है। इसके अलावा, जबकि आम तौर पर घर, स्कूलों या सरकारी एजेंसियों में बलात्कार की अधिक सामान्य चर्चा नहीं होती है, इस तरह की बातचीत "बलात्कार कैसे न किया जाए" (जैसे कि इसे उकसाया गया था), बनाम "बलात्कार कैसे न किया जाए" की तकनीकों पर ध्यान केंद्रित करके बलात्कार संस्कृति को कायम रख सकती है। बलात्कार और बलात्कारियों के आक्रामक कार्यों को कलंकित करने के बजाय पहले से ही पीड़ित व्यक्तियों के खिलाफ बनाए गए और उल्लंघन किए गए कलंक के कारण यह समस्याग्रस्त है। यह भी आम तौर पर देखा जाता है कि जेल में कैदियों के साथ बलात्कार किया जाना चाहिए और यह उनके द्वारा किए गए अपराधों के लिए सजा का एक उचित रूप है। पीड़ित को दोष देने के एक अन्य कारक में नस्लवाद और नस्लीय रूढ़िवादी शामिल हैं। पीड़ित को दोष देने के गंभीर परिणाम होते हैं क्योंकि यह एक व्यापक बलात्कार संस्कृति को आगे बढ़ाने में मदद करता है। यौन हिंसा का खुलासा करते समय नकारात्मक प्रतिक्रिया प्राप्त करने वाले पीड़ितों को अधिक परेशानी का अनुभव होता है और इसलिए भविष्य में होने वाली घटनाओं की रिपोर्ट करने की संभावना कम होती है। ब्रिटेन में, पीड़ितों को दोष देना कई क्षेत्रीय पुलिस बलों में एक प्रणालीगत समस्या है। यह विशेष रूप से 'ग्रूमिंग गैंग्स' के पीड़ितों की उचित रूप से रक्षा करने में विफल रहने के संबंध में स्पष्ट है। ये गिरोह आम तौर पर लंबे समय तक और अक्सर वर्षों तक एक ही व्यक्ति के साथ बार-बार दुर्व्यवहार और बलात्कार करते हैं। पूर्व जासूस, और बाल और महिला सुरक्षा प्रचारक मैगी ओलिवर के अनुसार, 'पीड़ित को अपराधी बनाना बेहद सामान्य है। शायद 20 पुरुषों के एक बहुत ही संगठित गिरोह की जांच करना बहुत श्रम-गहन है। पीड़ितों को नशे में होने या सार्वजनिक व्यवस्था के अपराधों के दोषी होने के रूप में खारिज करना कहीं अधिक आसान है। स्लट शेमिंग को पीड़ित को दोषी ठहराने के समान माना जा सकता है क्योंकि किसी यौन घटना या घटनाओं में शामिल किसी व्यक्ति की निंदा की जाती है। मुख्य अंतर यह है कि पीड़ित को दोष देने में उस व्यक्ति की निंदा की जाती है जिसे पीड़ित होने के लिए दोषी ठहराया जाता है जिसने अपने हमलावर को उकसाया है (जैसे। क्योंकि वे अधिक खुलासा करने वाले कपड़े पहनते थे, उन्हें एक यौन घटना में शामिल होने के लिए मजबूर या शारीरिक रूप से मजबूर किए जाने के लिए निंदा की जाती है), और वेश्या को शर्मिंदा करना उस व्यक्ति पर आधारित है जिसे एक यौन घटना में उनकी स्वेच्छा से भागीदारी के लिए निंदा की जाती है। स्लट शेमिंग उस तरीके का वर्णन करता है जिस तरह से लोगों को कुछ यौन व्यवहारों या इच्छाओं के लिए दोषी या हीन महसूस कराया जाता है जो पारंपरिक या रूढ़िवादी लिंग अपेक्षाओं से विचलित होते हैं। मिशिगन विश्वविद्यालय और कैलिफोर्निया विश्वविद्यालय के समाजशास्त्रियों के कॉलेज की महिलाओं के एक अध्ययन में पाया गया कि वेश्या को शर्मिंदा करने का संबंध उनकी गतिविधि की तुलना में एक महिला के सामाजिक वर्ग से अधिक था। स्लट शेमिंग पुरुषों और महिलाओं के बीच दोहरे मानक और भेदभाव पैदा कर सकती है। स्लटवॉक आंदोलन का उद्देश्य पीड़ित को दोष देना, वेश्या को शर्मिंदा करना और बलात्कार की संस्कृति को चुनौती देना है। प्रभाव बलात्कार संस्कृति को महिलाओं और पुरुषों दोनों के लिए हानिकारक बताया गया है। जैक्सन काट्ज़, माइकल किमेल और डॉन मैकफर्सन जैसे कुछ लेखकों और वक्ताओं ने कहा है कि यह आंतरिक रूप से लिंग भूमिकाओं से जुड़ा हुआ है जो पुरुष आत्म-अभिव्यक्ति को सीमित करते हैं और पुरुषों को मनोवैज्ञानिक नुकसान पहुंचाते हैं। राजनीतिक वैज्ञानिक आइरिस मैरियन यंग के अनुसार, बलात्कार संस्कृतियों में पीड़ित दमनकारी यौन हिंसा के यादृच्छिक कृत्यों के डर में रहते हैं जिनका उद्देश्य पीड़ित को नुकसान पहुंचाना या अपमानित करना है। अन्य लोग बलात्कार संस्कृति को आधुनिकीकरण और औद्योगीकरण से जोड़ते हैं, यह तर्क देते हुए कि पूर्व-औद्योगिक समाज "बलात्कार मुक्त" संस्कृतियाँ हैं, क्योंकि इन समाजों में महिलाओं की निम्न स्थिति उन्हें यौन हिंसा से कुछ प्रतिरक्षा देती है। औद्योगिक बलात्कार संस्कृतियों में, महिलाएं अपनी घरेलू भूमिकाओं से उभरती हैं और कार्यस्थल और पारंपरिक रूप से पुरुषों के प्रभुत्व वाले अन्य क्षेत्रों में दिखाई देती हैं, जिससे पुरुष असुरक्षा बढ़ जाती है जिसके परिणामस्वरूप महिलाओं को दबाने के लिए बलात्कार का उपयोग किया जाता है। अन्य लोग बलात्कार संस्कृति को पर्यावरणीय असुरक्षाओं से भी जोड़ते हैं, जहां पुरुष अपने तत्काल पर्यावरण को नियंत्रित करने के अपने संघर्ष के हिस्से के रूप में महिलाओं को आपत्तिजनक मानते हैं। यह लिंग अलगाव से भी जुड़ा हुआ है, और यह विश्वास कि बलात्कार मर्दानगी को साबित करता है। बलात्कार संस्कृति की अन्य अभिव्यक्तियों में व्यापक बलात्कार से इनकार, बलात्कार की समस्या के प्रति संस्थागत उदासीनता, सरकारी अधिकारियों द्वारा बलात्कार के मामलों को कम करना और सामाजिक विसंगतियों के रूप में बलात्कारियों को बहाना शामिल है। अति-पुरुषत्व को भी बलात्कार संस्कृति की अभिव्यक्ति माना जाता है। एक चिंता यह है कि संयुक्त राज्य अमेरिका में बलात्कार संस्कृति यौन उत्पीड़न परीक्षणों में जूरी निर्णय लेने को प्रभावित कर सकती है। परिणाम यह है कि जिन पुरुषों ने यौन उत्पीड़न के अपराध किए हैं, उन्हें बहुत कम या कोई सजा नहीं मिल सकती है, जो अमेरिकी न्यायिक प्रणाली और समग्र रूप से अमेरिकी समाज में बलात्कार संस्कृति को मजबूत करने का काम करता है। लिखित कानून को व्यवहार में लागू नहीं किए जाने के अलावा, बलात्कार की कानूनी परिभाषाओं की आलोचना की गई है कि पीड़ितों पर सहमति न होने का प्रदर्शन करने के लिए सबूत का भारी बोझ डाला गया है। व्यक्ति संभवतः "वास्तविक बलात्कार" की अपनी अवधारणा में कानूनी परिभाषाओं और जूरी दोषसिद्धि का उपयोग करते हैं। कानून, जो (ज्यादातर पुरुष) सांसदों द्वारा पारित किए जाते हैं, प्रमुख समूहों के हितों का प्रतिनिधित्व करते हैं। लारकोम्ब एट अल। गैरकानूनी बल, जबरदस्ती, धोखाधड़ी या शोषण के माध्यम से प्राप्त गैर-सहमति से प्रवेश के रूप में बलात्कार की एक कानूनी परिभाषा-जिसमें एक दोष तत्व होता है जो हमले को प्रभावित करने के लिए अपराधी द्वारा उपयोग की जाने वाली रणनीति का वर्णन करता है-बलात्कार की सामाजिक और सामाजिक विज्ञान परिभाषाओं के अधिक निकटता से अनुरूप हो सकता है। इसके विपरीत, कुछ क्षेत्राधिकारों में (जैसे। केंटकी, कनेक्टिकट, अर्कांसस, अलास्का, अलबामा) शब्द अभी भी कानूनी रूप से गैर-सहमति साबित करने के लिए पर्याप्त नहीं हैं। एक्टा ओब्स्टेट्रेसिया एट गायनेकोलोजिका स्कैंडिनेविका के एक अध्ययन के अनुसार, "लगभग 300 महिलाओं के समूह में से जो [एक विशेष बलात्कार क्लिनिक] गई थीं", यह पाया गया कि "70 प्रतिशत ने कम से कम 'महत्वपूर्ण' टॉनिक अस्थिरता का अनुभव किया और 48 प्रतिशत ने बलात्कार के दौरान 'अत्यधिक' टॉनिक अस्थिरता के मानदंडों को पूरा किया।" पीड़ितों के लिए कानूनी प्रक्रिया इतनी दर्दनाक हो सकती है कि क्षेत्र के पेशेवर भी किसी ऐसे व्यक्ति को भाग लेने के खिलाफ चेतावनी देंगे जिसकी वे परवाह करते हैं। महिलाओं पर प्रभाव एन बर्नेट के अनुसार, बलात्कार संस्कृति की अवधारणा बताती है कि समाज बलात्कार पीड़ितों और बलात्कार अपराधियों के प्रति कैसे व्यवहार करता है। उदाहरण के लिए, कई बलात्कार मिथक जो आयोजित किए जाते हैं वे हैं "नहीं मतलब हाँ", महिलाएं बलात्कार का विरोध कर सकती हैं यदि वे वास्तव में चाहती हैं, तो जिन महिलाओं के साथ बलात्कार किया जाता है वे स्वच्छंद हैं इसलिए "बलात्कार करने के लिए कहती हैं" और कई महिलाएं अपनी प्रतिष्ठा की रक्षा के लिए बलात्कार की झूठी रिपोर्ट करती हैं या क्योंकि वे "अपराधी" पर गुस्से में हैं और एक प्रकार की प्रतिक्रिया पैदा करना चाहती हैं। समाज में बलात्कार के मिथक इतने आम क्यों हैं, इसका एक सिद्धांत यह है कि वे समाज में पहले से मौजूद मानदंडों द्वारा बनाए गए हैं। शोधकर्ताओं का दावा है कि संचार और भाषा प्रमुख पितृसत्ता द्वारा बनाई गई है। सत्ता के पदों में, पुरुष यह नियंत्रित करते हैं कि मीडिया में महिलाओं को कैसे चित्रित किया जाता है, महिलाओं के शरीर और आवाज पर सेंसरशिप, आदि। जो महिलाओं को प्रमुख संस्कृति द्वारा बनाई गई लैंगिक रूढ़ियों के अधीन होने के लिए मजबूर करता है। समाज में पुरुष भाषा का प्रभुत्व एक "फूहड़ महिला" की अवधारणा पैदा करता है और महिलाओं को इस डर से अपने व्यवहार की निगरानी करना शुरू करने के लिए मजबूर करता है कि उन्हें बलात्कार संस्कृति के भीतर कैसे माना जाएगा। महिलाओं पर बलात्कार संस्कृति का एक प्रभाव उनकी समझ की कमी या सहमति और बलात्कार के विचार के आसपास अस्पष्टता की भावना है। बर्नेट के अध्ययन ने कॉलेज की महिलाओं के बलात्कार के अनुभवों का अनुसरण करते हुए खुलासा किया कि कई छात्र यह परिभाषित नहीं कर सके कि बलात्कार शब्द का वास्तव में क्या अर्थ है, वे यह नहीं मानते थे कि सहमति मौखिक होनी चाहिए और उन्होंने महसूस किया कि यौन सहमति हमेशा अस्पष्ट और स्पष्ट करना कठिन था। इसके साथ-साथ वे लोग भी थे जो यह मानते थे कि जिन महिलाओं के साथ कथित रूप से बलात्कार किया गया था, वे अपने कपड़ों या उनके प्रेमपूर्ण व्यवहार के कारण "इसके लिए पूछ रही थीं"। अध्ययन में महिलाओं ने यह भी माना कि पुरुष महिला के लिए पहले खरीदे गए पेय या रात के खाने के बदले सेक्स की उम्मीद करते हैं। बलात्कार के बारे में उनकी जागरूकता की कमी के कारण और वे कैसे व्यवहार कर रहे थे/उन्होंने क्या पहना था, महिलाओं का मानना था कि उन्होंने किसी तरह से बलात्कार होने के लिए उकसाया था। कुछ महिलाओं ने बलात्कार की रिपोर्ट भी नहीं की यदि यह बलात्कार, शारीरिक चोट और किसी अजनबी द्वारा किए गए बल के रूढ़िवादी संस्करण के अनुरूप नहीं था। जब किसी व्यक्ति द्वारा बलात्कार किया जाता है, तो महिलाओं ने हमले को बलात्कार के रूप में लेबल करने के लिए कम झुकाव महसूस किया। इसलिए, वे घटना या बलात्कार की रिपोर्ट नहीं कर सके क्योंकि वे या तो इस बात को लेकर उलझन में थे कि क्या हुआ था या मानते थे कि यह उनकी अपनी गलती थी। बलात्कार पहले ही हो चुका है या जब पीड़िता ने स्वीकार किया है कि उसके साथ बलात्कार किया गया है, तब भी महिलाओं ने घटना की सूचना नहीं दी क्योंकि उन्हें लगा कि यह अंततः उन्हें चोट पहुंचाएगा या दंडित करेगा। कुछ कारण हैं कि महिलाओं ने अपने बलात्कार की सूचना नहीं दी, क्योंकि वे खुद पर ध्यान नहीं देना चाहती थीं, मनोवैज्ञानिक रूप से, वे यह याद नहीं रखना चाहती थीं कि उनके साथ क्या हुआ था, और वे नहीं चाहती थीं कि लोग इसका पता लगाएँ और नकारात्मक प्रतिष्ठा प्राप्त करें। ऊपर वर्णित मौजूदा बलात्कार मिथकों के कारण, महिलाएं जानती थीं कि बलात्कार की रिपोर्ट करना संभावित रूप से उन्हें एक "फूहड़" या "आसान" बना सकता है और एक ऐसी प्रतिष्ठा को सुशोभित कर सकता है जो दूसरों को प्रभावित करेगा कि वे उन्हें कैसे समझते हैं। कई महिलाओं ने नोट किया कि उन्हें लगा कि वे अपने दोस्तों और परिवार के सामने बलात्कार को स्वीकार भी नहीं कर सकते हैं जिन पर वे सबसे अधिक भरोसा करते थे क्योंकि वे नतीजों से बहुत डरते थे। महिलाओं ने महसूस किया कि उनका समर्थन नहीं किया जाएगा, उनकी वैधता पर सवाल उठाए जाएंगे या जो घटनाएं हुईं उनके लिए उन्हें दोषी ठहराया जाएगा। नतीजतन, बलात्कार दूसरों में महिलाओं के विश्वास को कम कर सकता है और उन्हें अलग-थलग महसूस करा सकता है। युवा महिलाओं पर बलात्कार संस्कृति का एक और प्रभाव पीड़ित का आत्म-प्रतिबिंब है। एक बलात्कार के बाद, महिलाओं ने गंदा महसूस करने की सूचना दी, खुद को फूहड़ समझती थीं, और मानती थीं कि उन्होंने "सामान का इस्तेमाल किया है या उसे नुकसान पहुंचाया है।" महिलाओं ने जो हुआ उसके लिए खुद को शर्मिंदा महसूस किया और महसूस किया कि वे अब आदर्श "शुद्ध और कुंवारी" रूढ़िवादिता में फिट नहीं बैठती हैं जो पुरुष चाहते हैं। महिलाओं का यह विश्वास कि वे किसी तरह सड़े हुए हैं और उनकी यह भावना कि बलात्कार के बाद कोई उनके साथ नहीं रहना चाहेगा, पीड़ितों में अवसाद और चिंता की भावना पैदा कर दी। यदि महिलाएं दूसरों के साथ अपने बलात्कार पर चर्चा करने का विकल्प चुनती हैं, तो कई अभी भी जांच के दायरे में रहती हैं जब तक कि यह साबित नहीं हो जाता कि वे सच बोल रही हैं। कॉलेज अध्ययन से संबंधित पुरुषों ने बताया कि उन्हें लगा कि बलात्कार की पुष्टि हो गई है यदि महिला आरोप को अदालत में ले गई और फिर जीत गई। तभी पुरुषों द्वारा बलात्कार को गंभीरता से लिया गया। बलात्कार के लिए महिलाओं की तुलना में पुरुषों को भी दोषी ठहराए जाने की अधिक संभावना थी, खासकर अगर मामला दर्ज नहीं किया गया था। जिन महिलाओं ने न बताने का विकल्प चुना या केवल उन लोगों को बताने का विकल्प चुना जो उनके करीबी थे, उन्हें अक्सर झूठा या अतिशयोक्तिपूर्ण माना जाता था जब दूसरों को बलात्कार के बारे में पता चलता था। चूंकि कोई कानूनी कार्रवाई का प्रयास नहीं किया गया था, इसलिए दर्शकों का अक्सर मानना था कि बलात्कार "कोई बड़ी बात नहीं थी" या "ऐसा नहीं हुआ होगा"। अध्ययन में कॉलेज के छात्रों के अनुसार, किसी अधिकारी व्यक्ति से किसी प्रकार की पुष्टि के बिना, बलात्कार को उतना प्रमुख या प्रभावित नहीं माना जाता था जितना कि वास्तविकता थी। हालाँकि पीड़ितों पर यौन हिंसा के परिणामों पर शोध की एक विस्तृत श्रृंखला है, लेकिन आर्थिक प्रभाव के बारे में बहुत कम जानकारी है, विशेष रूप से काले और लैटिना महिलाओं जैसे आर्थिक रूप से कमजोर पीड़ितों के लिए। यौन हिंसा के ये परिणाम इन विशिष्ट जनसांख्यिकी को असमान रूप से नुकसान पहुंचाते हैं, क्योंकि वे आय-गरीबी और संपत्ति की गरीबी से पीड़ित समूह का एक बड़ा हिस्सा हैं। केवल इन गरीबी पृष्ठभूमि में से एक होने से यौन हिंसा का खतरा बढ़ जाता है और पीड़ितों को बलात्कार अपराध की रिपोर्ट करने से हतोत्साहित किया जाता है क्योंकि पुलिस सेवाओं में कम विश्वास है और गरीबी वाले क्षेत्रों में अपराध की दर अधिक है। पुरुषों पर प्रभाव "विषाक्त मर्दानगी"-कुछ नारीवादी विद्वानों द्वारा प्रस्तुत एक अवधारणा-समाज में पुरुषों पर बोझ डालने वाले कई नकारात्मक लक्षण और अपेक्षाएं हैं। पुरुषों के बारे में और उन्हें कैसे व्यवहार करना चाहिए, इस बारे में समाज की सख्त धारणाएँ हैं। हालाँकि, जब पुरुष यौन उत्पीड़न के शिकार होते हैं तो लोग अक्सर उन पर विश्वास नहीं करते हैं। बहुत से लोग यह नहीं मानते कि पुरुष पीड़ित हो सकते हैं, क्योंकि वे अक्सर यौन उत्पीड़न के अपराधी होते हैं। पुरुषों को इस प्रकार के कार्यों के प्रति मजबूत, सहिष्णु और भावनात्मक रूप से लचीला के रूप में चित्रित किया गया है। बलात्कार के पीड़ित पुरुषों को अक्सर दोषी ठहराया जाता है और कहा जाता है कि उन्होंने ऐसा होने दिया क्योंकि उन्होंने पर्याप्त संघर्ष नहीं किया था। पुरुषों को कैसे व्यवहार करना चाहिए, इस अवधारणा ने इस बात की सख्त धारणाएँ पैदा की हैं कि पुरुषों को खुद को कैसे प्रस्तुत करना चाहिए। जब पुरुष आगे आते हैं और हमले की रिपोर्ट करते हैं, तो उन्हें अक्सर बर्खास्तगी का सामना करना पड़ता है, और अधिकारियों और चिकित्सा व्यवसायियों द्वारा अस्वीकार कर दिया जाता है। जब भेद्यता की बात आती है तो अक्सर पुरुषों को परेशानी होती है और जब पुरुष अपने हमले के साथ आगे आते हैं, तो अधिकारी अक्सर उनके साथ बहुत कम सम्मान के साथ व्यवहार करते हैं क्योंकि उनकी मर्दानगी पर सवाल उठाया गया है। एक पुरुष द्वारा यौन हमले का अनुभव करने के बाद, नकारात्मक प्रभावों की कई घटनाएं सामने आई हैं जैसे कि आत्मघाती विचार, अवसादग्रस्तता, यौन विकार, आत्म-अयोग्यता की भावना, अत्यधिक चिंता और अपराधबोध जो अंत में उनके भविष्य के संबंधों पर दबाव डालते हैं। इससे पता चलता है कि बलात्कार पीड़ितों से जुड़े आघात को देखते समय महिलाओं और पुरुषों की समान प्रतिक्रिया होती है। अन्य पुरुषों के पुरुषों पर होने वाले यौन हमले को केवल जेलों में मौजूद होने के रूप में पहचाना गया है, हालांकि, जेल में बंद पुरुषों के बीच पुरुष बलात्कार की निरंतर वृद्धि हुई है। मिशेल एट अल., (1999) प्रस्तुत करता है कि पुरुष बलात्कार पुरुष कॉलेज छात्रों के बीच होता है जिन्हें या तो यौन कृत्यों के लिए मजबूर किया गया था या दबाव डाला गया था। जब पुरुष यौन हमले की बात आती है, तो समलैंगिक पुरुषों के बलात्कार का शिकार होने की संभावना अधिक होती है और जब न्यायिक प्रणाली की बात आती है तो उन्हें समलैंगिक के रूप में निष्पक्ष रूप से नहीं माना जाएगा। रमनी (2009) में उल्लेख किया गया है कि कैसे समलैंगिकों और समलैंगिक समुदाय को बलात्कार और यौन उत्पीड़न का शिकार बनने का खतरा है। इसके अलावा, रमनी का सुझाव है कि समलैंगिक के रूप में लेबल किए जाने से यौन हमले का शिकार होने का खतरा बढ़ जाता है। जब एक पुरुष का यौन उत्पीड़न किया जाता है और उन्हें समलैंगिक के रूप में लेबल किया जाता है तो यह आपराधिक न्याय प्रणाली द्वारा उनके प्रति नकारात्मक गुण और अन्यायपूर्ण व्यवहार पैदा कर सकता है। रमनी ने एक दिलचस्प तथ्य पाया कि समलैंगिक पुरुष विषमलैंगिक पुरुषों के बजाय बलात्कार की रिपोर्ट करने के लिए अधिक इच्छुक होते हैं। चैपल, ओस्वाल्ड, रसेल (2008) बताते हैं कि कैसे हमें बलात्कार के मिथकों में लिंग अंतर को तोड़ने की आवश्यकता है और यह स्वीकार करना सीखना है कि यह दोनों लिंगों के साथ होता है। जब यह बात आती है कि समाज एक सामाजिक और वैचारिक शक्ति पर कैसे काम करता है, इस तथ्य के कारण कि पुरुष और महिलाएँ बलात्कार जैसे समान नकारात्मक प्रभावों का अनुभव करते हैं, तो हमें बलात्कार के मिथकों को संबोधित करना और तोड़ना शुरू करने की आवश्यकता है। जबकि, व्हाटली और रिगियो (1993) ने पाया कि पीड़ित पुरुष होने पर भी पुरुष महिलाओं की तुलना में पीड़ित को अधिक दोष देते हैं। जबकि बलात्कार संस्कृति के बारे में शोध ज्यादातर पश्चिमी देशों, विशेष रूप से संयुक्त राज्य अमेरिका में किया गया है, ऐसे कई अन्य देश हैं जिन्हें "बलात्कार समर्थक" समाजों के रूप में वर्णित किया गया है। इन स्थानों में मान्यताओं और लिंग रूढ़िवादिता के मामले में पश्चिमी देशों के साथ समानताएं हैं, लेकिन कुछ महत्वपूर्ण अंतर हैं जो दुनिया के इन कम विकसित हिस्सों में बलात्कार और यौन हमले की उच्च दर की व्याख्या करते हैं। समाजशास्त्रीय अध्ययनों में, वाक्यांश "बलात्कार संस्कृति" का उपयोग तथाकथित बलात्कार-प्रवण देशों (जैसे संयुक्त राज्य अमेरिका) को उन देशों से अलग करने के लिए किया जाता है जहां बलात्कार एक अपेक्षाकृत दुर्लभ अपराध है ("बलात्कार-मुक्त" देश) संयुक्त राज्य अमेरिका में बलात्कार संस्कृति एक ऐसा शब्द है जिसे 1970 के दशक में दूसरी लहर के नारीवादी आंदोलन के दौरान गढ़ा गया था और अक्सर समकालीन अमेरिकी संस्कृति को समग्र रूप से वर्णित करने के लिए उपयोग किया जाता है। संयुक्त राज्य अमेरिका में बलात्कार एक आपराधिक अपराध है। हालाँकि, बलात्कार अमेरिका के सबसे कम रिपोर्ट किए गए अपराधों में से एक है, जिसमें अन्य हिंसक अपराधों की तुलना में कम अभियोजन और दोषसिद्धि दर है, और इससे जुड़ा सामाजिक कलंक शायद ही कभी इसके अपराध के लिए लागू आधिकारिक दंडों में परिलक्षित होता है। रेप, एब्यूज एंड इंसेस्ट नेशनल नेटवर्क की रिपोर्ट है कि संयुक्त राज्य अमेरिका में, बलात्कार हर 107 सेकंड में होता है; उनमें से 68 प्रतिशत हमलों की सूचना नहीं दी जाती है, और उनमें से दो-तिहाई किसी ऐसे व्यक्ति द्वारा किए जाते हैं जिसे पीड़ित जानता है (रेन, 2014)। संयुक्त राज्य अमेरिका में 2000 और 2013 के बीच किए गए एक सर्वेक्षण से पता चलता है कि जहां मीडिया में बलात्कार की संस्कृति प्रचलित है, वहां बलात्कार अधिक है। पुलिस को उन स्थानों पर अधिक बलात्कार की रिपोर्ट मिलती है जहां मीडिया में बलात्कार की संस्कृति अधिक लोकप्रिय है, लेकिन इसके परिणामस्वरूप कम गिरफ्तारियां होती हैं। मीडिया में बलात्कार की संस्कृति, बदले में, आपराधिक न्याय प्रणाली की गिरफ्तारी और अभियोजन चरणों के दौरान सबसे व्यापक है। क्योंकि कम पुलिस सतर्कता या अदालत कक्ष का दुरुपयोग भविष्य में पीड़ितों को रिपोर्ट करने से रोक सकता है, जबकि संभावित अपराधियों की दंड से मुक्ति की भावना बढ़ रही है, बलात्कार संस्कृति और अपराध के बीच का संबंध पीड़ित रिपोर्टिंग में वृद्धि की तुलना में बलात्कार में वृद्धि को दर्शाने की अधिक संभावना है। संयुक्त राज्य अमेरिका में बलात्कार संस्कृति पर बढ़ती चिंता की प्रतिक्रिया में, स्टाइनबर्ग और सेगर (2015) लिखते हैंः "हमारे बच्चों को बलात्कार का शिकार या अपराधी बनने से रोकने का कोई तरीका नहीं है। लेकिन माता-पिता अपने बच्चों को सेक्स, शक्ति, नियंत्रण और जबरदस्ती के आसपास के गलत और हानिकारक रवैये को पहचानने और उनसे बचने में मदद कर सकते हैं। शायद ऐसा करके, हम संवाद को बदल सकते हैं और एक ऐसी संस्कृति बनाना शुरू कर सकते हैं जो स्वस्थ सीमाओं को बढ़ावा देती है और सभी प्रकार की यौन हिंसा को समाप्त करती है। कला के क्षेत्र में, पुरस्कार-नामांकित गीत, "टिल इट हैपन्स टू यू", ने संयुक्त राज्य अमेरिका और दुनिया भर में बलात्कार संस्कृति के अस्तित्व पर प्रकाश डाला, और श्रोताओं से इस बात पर विचार करने का आग्रह किया कि समाज में महिलाओं के खिलाफ यौन हिंसा को कैसे नजरअंदाज किया जाता है। लेडी गागा का गीत वृत्तचित्र द हंटिंग ग्राउंड के लिए बनाया गया था, जिसमें देश भर की कॉलेज की लड़कियां अपने परिसरों में बलात्कार के बारे में बोलती हैं और कैसे विभिन्न अधिकारियों ने उनके हमले को छुपाया। कॉलेज परिसरों में यौन उत्पीड़न का शिकार हुए कई छात्रों को द हंटिंग ग्राउंड में दिखाया गया है, जो दावा करते हैं कि कॉलेज के अधिकारियों ने या तो उन्हें नजरअंदाज कर दिया या उनके आरोपों को संबोधित करने के लिए उन्हें एक जटिल अकादमिक नौकरशाही से गुजरने की आवश्यकता थी। फिल्म के अनुसार, कई कॉलेज अधिकारी अपने छात्रों के कल्याण की तुलना में अपने संस्थानों के लिए बलात्कार के आंकड़ों को कम करने के लिए अधिक चिंतित थे। वृत्तचित्र में कॉलेज प्रशासकों के साथ साक्षात्कार शामिल हैं जो दावा करते हैं कि उन पर बलात्कार की घटनाओं को छिपाने के लिए दबाव डाला गया था। फिल्म निर्माताओं द्वारा साक्षात्कार किए गए विशेषज्ञों का कहना है कि अधिकांश बलात्कार बहुत कम संख्या में दोहराए जाने वाले अपराधियों द्वारा किए जाते हैं। निदेशक किर्बी डिक के अनुसार, सभी यौन हमलों के 90 प्रतिशत से अधिक के लिए 8 प्रतिशत से भी कम आबादी जिम्मेदार है। निर्माता एमी ज़ियरिंग ने कहा कि "एक समाज के रूप में अपराधियों को पकड़ने में हमारी विफलता बड़े पैमाने पर अपराधियों को छोड़ देती है जो समझदार और अनुभवी हैं, और इन अपराधों को दंड से मुक्त रखने में सक्षम हैं।" दक्षिण अफ्रीका में 2011 में राचेल ज्यूक्स, यांडिना सिकवेया, रॉबर्ट मोरेल और क्रिस्टिन डंकल द्वारा किए गए एक अध्ययन में, दक्षिण अफ्रीका के पूर्वी केप और क्वाज़ुलु-नताल प्रांतों के तीन जिलों के पुरुषों का बलात्कार के बारे में सर्वेक्षण किया गया था। पुरुषों में इसकी व्यापकता अधिक थी; लगभग 4 में से 1 पुरुष ने किसी अन्य व्यक्ति के साथ बलात्कार किया था, जिसमें ज्यादातर युवा महिलाएं थीं। पुरुषों ने कहा कि उन्होंने कई अलग-अलग कारणों से बलात्कार किया था। कई महिलाओं और युवा लड़कियों के साथ "मस्ती" या ऊब के कारण बलात्कार किया जाता था। पुरुषों में सामूहिक बलात्कार भी काफी आम थे, लगभग 5 में से 1 पुरुष ने एक में भाग लिया था, जो समाज के विश्वास को दर्शाता है कि यह आम था और "लड़के क्या करते हैं"। शराब पीना और साथियों का दबाव भी बलात्कार के सामान्य कारण थे। अधिकांश ने दावा किया कि उन्होंने बलात्कार किया था क्योंकि वे महिलाओं को, या तो परिचित या प्रेमिकाओं को, उन्हें क्रोधित करने के लिए दंडित कर रहे थे। उप-क्षेत्रों और समुदायों ने बलात्कार को महिलाओं के लिए एक वैध सजा और कुछ परिस्थितियों में उचित के रूप में देखा। कुछ पुरुषों ने "खुद को बीमारियों से शुद्ध करने" के लिए बहुत कम उम्र की महिलाओं या कुंवारी लड़कियों के साथ यौन संबंध भी बनाए। युवा महिलाओं को अक्सर निशाना बनाया जाता था क्योंकि वे कुंवारी थीं और क्योंकि पुरुषों का मानना था कि उन्हें हराना आसान है और वे इसकी सूचना नहीं देंगे। पुरुष नतीजों से डरते नहीं थे। शोधकर्ताओं ने दक्षिण अफ्रीका में बलात्कार की उच्च दर को समझाने का प्रयास किया है और इसे समाज में निहित पारंपरिक और सांस्कृतिक मानदंडों से जोड़ा है। बलात्कार के मिथकों की मान्यता, पुरुषों और महिलाओं के बीच असमानता और अपने प्रभुत्व को व्यक्त करने की आवश्यकता जैसे कुछ मानदंडों ने बलात्कार को हमलावरों के लिए उचित बना दिया। कई लोगों ने मनोरंजन के लिए युवा किशोरावस्था में बलात्कार करना शुरू कर दिया, जो इस धारणा को दर्शाता है कि बलात्कार युवा पुरुषों और लड़कों के लिए एक मनोरंजन है। दक्षिण अफ्रीका में बलात्कार और यौन हिंसा भी प्रचलित है क्योंकि इस बारे में भ्रम है कि बलात्कार क्या माना जाए। यौन जबरदस्ती के कुछ कार्य कानूनी रूप से अलग नहीं हो सकते हैं। जबकि बलात्कार के आपराधिक अपराध की समाज द्वारा निंदा की जाती है, कई बलात्कार या यौन हमलों को मान्यता नहीं दी जा सकती है और इस प्रकार उन्हें अस्वीकार्य व्यवहार नहीं माना जाता है। कार्यकर्ता पमला दिनियो गकोला का कहना है कि तत्कालीन उपराष्ट्रपति और दक्षिण अफ्रीका के पूर्व राष्ट्रपति जैकब जुमा के बलात्कार के मुकदमे जैसी घटनाएं आश्चर्यजनक नहीं हैं और समकालीन दक्षिण अफ्रीका में मर्दानगी और स्त्रीत्व के विचारों का प्रतिबिंब हैं। दक्षिण अफ्रीका में बलात्कार की उच्च दर, आपराधिक न्याय प्रणाली और संकट को रोकने में स्वास्थ्य सेवा प्रणाली की असमर्थता के साथ, एक 'लैंगिक गृह युद्ध' से तुलना की गई है। दक्षिण अफ्रीका में अधिकांश महिलाओं का बलात्कार उन लोगों द्वारा किया जाता है जिन्हें वे जानते हैं। यह तर्क दिया जाता है कि लोकतांत्रिक दक्षिण अफ्रीका में बलात्कार सामाजिक रूप से स्वीकार्य हो गया है और पितृसत्तात्मक व्यवस्था को बनाए रखता है। सुधारात्मक बलात्कार एक घृणा अपराध है जो एक समलैंगिक व्यक्ति को विषमलैंगिकता में परिवर्तित करने के उद्देश्य से किया जाता है। इस शब्द का उपयोग पहली बार 2000 के दशक की शुरुआत में किया गया था जब दक्षिण अफ्रीका में चैरिटी कार्यकर्ताओं द्वारा इन हमलों की आमद का उल्लेख किया गया था। यह होमोफोबिक घटना और अन्य अज्ञानता बलात्कार संस्कृति को कायम रखती है और समलैंगिक महिलाओं को बलात्कार के अधिक जोखिम में डालती है। विश्लेषण के एक उपकरण के रूप में अंतःविच्छेदन इस बात की पहचान करता है कि काले समलैंगिकों को होमोफोबिया, लिंगवाद, नस्लवाद और वर्गवाद का सामना करना पड़ता है। विश्वविद्यालय 17 अप्रैल 2016 को 11 पुरुषों के नामों की एक सूची और 'संदर्भ सूची' शीर्षक से फेसबुक पर गुमनाम रूप से पोस्ट की गई थी। पोस्ट में कोई विवरण नहीं दिया गया या कोई आरोप नहीं लगाया गया। हालांकि, कुछ ही समय के भीतर, छात्र इस बात को जोड़ने में सक्षम हो गए कि इन छात्रों में क्या समानता थी जो बलात्कार के आरोप थे। छात्रों ने सूची में शामिल व्यक्तियों के निलंबन और जांच की मांग की। रोड्स विश्वविद्यालय में विरोध प्रदर्शन को बेअसर करने के लिए पुलिस को हस्तक्षेप करने के लिए बुलाया गया था। इसने विश्वविद्यालयों में बलात्कार को सुर्खियों में ला दिया। राष्ट्रीय विरोध 14 फरवरी 2012 को विश्व स्तर पर वन बिलियन राइजिंग अभियान शुरू किया गया था। इसका उद्देश्य महिलाओं के खिलाफ हिंसा के बारे में जागरूकता बढ़ाना, न्याय के लिए कार्रवाई को प्रेरित करना और लैंगिक समानता को बढ़ावा देना था। अभियान के शीर्षक में 'अरब' संयुक्त राष्ट्र के आंकड़ों को संदर्भित करता है कि तीन में से एक महिला को उनके जीवनकाल में बलात्कार या पीटा जाएगाः लगभग एक अरब महिलाएँ और लड़कियाँ। इस अभियान में कई अफ्रीकी देश शामिल थे, जिनमें कांगो लोकतांत्रिक गणराज्य, गाम्बिया, केन्या, नाइजीरिया, सूडान, सोमालिया, दक्षिण अफ्रीका, स्वाज़ीलैंड (अब इस्वातिनी) और जिम्बाब्वे शामिल थे। अक्सर एक महिला होने के लिए दुनिया में सबसे खतरनाक स्थानों में से एक के रूप में उद्धृत, दक्षिण अफ्रीका के बलात्कार और लिंग-आधारित हिंसा के आंकड़ों ने हजारों दक्षिण अफ्रीकियों को अभियान की शुरुआत के बाद से कई कार्यक्रमों और विभिन्न मीडिया के माध्यम से अभियान के समर्थन में खड़ा होने के लिए प्रेरित किया। 6 अगस्त 2016 को, चार महिलाओं ने आई. ई. सी. परिणाम घोषणा समारोह में मौन विरोध प्रदर्शन किया। प्रदर्शनकारियों ने कहा कि वे दक्षिण अफ्रीका में बलात्कार और लिंग आधारित हिंसा को देखते हुए चुप नहीं रह सकते। भले ही राष्ट्रपति जैकब जुमा को आरोपों से बरी कर दिया गया था, युवा प्रदर्शनकारियों का कहना है कि बरी होने का मतलब यह नहीं है कि राष्ट्रपति कानूनी प्रणाली की विफलता के कारण निर्दोष हैं। सांस्कृतिक मूल्य पारंपरिक प्रथाओं से उपजे सांस्कृतिक मूल्य अभी भी दक्षिण अफ्रीकी बलात्कार संस्कृति को प्रभावित करते हैं। उकुथवाला, जिसे "पत्नी अपहरण" के रूप में भी जाना जाता है, एक पारंपरिक विवाह प्रथा है जिसमें एक पुरुष लड़की और उसके परिवार को इस विश्वास से सहमत करने के इरादे से एक युवा महिला का अपहरण कर लेता है, कुसासा फुम्बी या यौन सफाई, यह विचार है कि यौन संबंध रखने से शरीर की सफाई होती है, विशेष रूप से बीमारियों से। एक अधिक विशिष्ट प्रकार की सफाई कुंवारी सफाई होगी, जो यह विश्वास है कि कुंवारी के साथ यौन संबंध बनाने से एच. आई. वी./एड्स जैसी घातक बीमारियाँ समाप्त हो जाएंगी। कुसासा फुम्बी देश के स्वदेशी चिकित्सा विचारों का प्रतिबिंब है। भारत में कई विद्वानों ने भारत को अपनी संस्कृति और कानूनी प्रणाली दोनों में निहित एक बलात्कार संस्कृति के रूप में वर्णित किया है, जो बलात्कार पीड़ितों को दोषी ठहराती है, अपराधियों के प्रति सहानुभूति रखती है, और बलात्कार की शिकार महिलाओं को "क्षतिग्रस्त सामान" के रूप में मानती है जो बाद में आगे सामाजिक भेदभाव का सामना करती हैं। जबकि बलात्कार पीड़ितों की सुरक्षा के लिए किताबों में कानून हैं, इन कानूनों को अक्सर लागू नहीं किया जाता है, विशेष रूप से जब अपराधी अधिक शक्तिशाली जाति से है या बलात्कार किए गए व्यक्ति की तुलना में अधिक धनी है, तो अक्सर बलात्कार पीड़ितों से उचित रूप से सबूत इकट्ठा करने और बाद में उनकी देखभाल करने में विफलता होती है, और उनके लिए बहुत कम कानूनी सहायता होती है। भारतीय समाज में दो मुख्य प्रकार के बलात्कार प्रचलित हैं जो राजनीतिक बलात्कार और सम्मान (इज्जत) बलात्कार हैं। प्रभुत्व और नियंत्रण के लिए विशिष्ट प्रकार के हमले से परे, बदला लेने के इरादे से बलात्कार आता है। क्योंकि महिलाओं को व्यक्तियों के रूप में नहीं बल्कि वस्तुओं या संपत्ति के रूप में देखा जाता है, बलात्कार कभी-कभी दुश्मन से बदला लेने के लिए एक राजनीतिक कदम होता है। प्रतिद्वंद्वी की माँ, पत्नी, बेटी या बहन के साथ बलात्कार करके लड़ाइयों और झगड़ों का निपटारा किया जाता है। ऑनर रेप का उपयोग महिला से संबंधित कुछ मूल्य को छीनने के लिए एक रणनीति के रूप में किया जाता है। क्योंकि महिलाओं को पुरुषों के अधिकार में रखने के लिए वस्तुओं के रूप में देखा जाता है, बलात्कार के माध्यम से उसका सम्मान छीनने से उसका मूल्य कम हो जाता है। एक महिला के ब्रह्मचर्य को पारिवारिक सम्मान से जोड़ने का सामाजिक रवैया उसे भारत में परिवार के सम्मान की रक्षा करने के लिए मजबूर करता है। हालाँकि, बलात्कार के मामले में, पुरुष-प्रधान, सामाजिक रूप से निर्मित, पक्षपाती दृष्टिकोण को बदलने का प्रयास करने के बजाय, लोग महिलाओं से यह मांग करके बदलने की उम्मीद करते हैं कि वे ठीक से कपड़े पहनें या अपनी गतिविधियों को प्रतिबंधित करें। भारत में ऐतिहासिक रूप से, बलात्कार और यौन शोषण का पत्रकारिता कवरेज सीमित रहा है और आमतौर पर पीड़ित के खिलाफ पूर्वाग्रह है। बलात्कार की शिकायत करने वाली महिला पीड़ितों को ऐसे लोगों के रूप में देखा जाता था जो अपने परिवार के सम्मान को बनाए रखने में विश्वास नहीं करते थे। पीड़ित अक्सर अपने उत्पीड़क के खिलाफ एक अकेली लड़ाई लड़ती है जहाँ समय पर न्याय नहीं दिया जाता है। 2012 के दिल्ली सामूहिक बलात्कार मामले के मीडिया कवरेज में वृद्धि ने भारत में महिलाओं के प्रति यौन क्रूरता की व्यापकता की ओर ध्यान आकर्षित करने में मदद की। एन. सी. आर. बी. 2015 के आंकड़ों के अनुसार, भारतीय राज्यों में बलात्कार की सबसे अधिक संख्या मध्य प्रदेश में है, जबकि शहरों में बलात्कार की प्रति व्यक्ति दर जोधपुर में सबसे अधिक है। पाकिस्तान में महिलाओं के खिलाफ हिंसा को एक निजी मामले के रूप में देखा जाता है जिसे "हस्तक्षेप या नीतिगत परिवर्तनों के लिए उपयुक्त" नहीं माना जाता है। यह पाकिस्तान के पितृसत्तात्मक समाज और लैंगिक भूमिकाओं के कारण है जो पुरुषों से हिंसक और महिलाओं से नाजुक होने की उम्मीद करते हैं। सांस्कृतिक मानदंडों में महिलाओं के प्रति हिंसा और भेदभाव भी शामिल है, इस बात पर जोर देते हुए कि महिलाएं पुरुषों के बिना अकेले नहीं रह पाएंगी। महिलाओं के खिलाफ हिंसा का सामान्यीकरण पाकिस्तान में बलात्कार की दरों में परिलक्षित हो रहा है। दोनों लिंगों के बीच असमानता के कारण पाकिस्तान में अक्सर बलात्कार की सूचना नहीं मिलती है। कुछ महिलाएं बाहर नहीं आती हैं क्योंकि वे अपने परिवार के सम्मान को बनाए रखना चाहती हैं। जिन बलात्कार पीड़ितों का पता चलता है, वे अपने परिवार, अपने पति और अपने घरों को खो सकते हैं। वे खुद को "बेघैरात", सम्मानहीन व्यक्ति या कोई ऐसा व्यक्ति समझते हैं जिसने आत्म-सम्मान खो दिया है, क्योंकि उनके साथ क्या हुआ है और वे समाज द्वारा कलंकित या अपमानित नहीं होना चाहते हैं। महिलाएं अक्सर इन कारणों से अपने बलात्कार के बारे में बात करने या रिपोर्ट करने से हतोत्साहित महसूस करती हैं। 2002 में एक उल्लेखनीय मामला सामने आया। 30 वर्षीय मुख्तारन बीबी (मुख्तार माही) का ग्राम परिषद के आदेश पर "ऑनर रेप" के रूप में सामूहिक बलात्कार किया गया था, इन आरोपों के बाद कि उसके 12 वर्षीय भाई ने उच्च जाति की महिला के साथ यौन संबंध बनाए थे। वास्तव में, उसका अपहरण कर लिया गया था और तीन लोगों ने उसका यौन शोषण किया था। मुखार मैयाई के 12 वर्षीय भाई, अब्दुल शकूर (या शकूर) का मस्तोई जनजाति के तीन लोगों ने अपहरण कर लिया था, उसे एक चीनी के खेत में ले जाया गया जहां उसके साथ सामूहिक बलात्कार किया गया और बार-बार यौन शोषण किया गया। जब लड़के ने घटना के बारे में चुप रहने से इनकार कर दिया, तो उसे एक मस्तोई व्यक्ति अब्दुल खालिक के घर में कैद कर लिया गया। जब पुलिस जाँच करने आई, तो इसके बजाय शकूर पर खालिक की बहन सलमा नसीन के साथ संबंध रखने का आरोप लगाया गया, जो उस समय 20 वर्ष की थी। शकूर को तब व्यभिचार के आरोप में गिरफ्तार किया गया था लेकिन बाद में रिहा कर दिया गया था। बाद के मुकदमों में, शकूर के बलात्कारियों को दुराचार का दोषी ठहराया गया और उन्हें पाँच साल के कारावास की सजा सुनाई गई। मस्तोई आदिवासी परिषद (जिरगा) ने नसीन के साथ शकूर के कथित संबंध के बारे में अलग से बैठक की। उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि शकूर को नसीन से शादी करनी चाहिए जबकि माई (एक गुजराती आदिवासी महिला) की शादी एक मस्तोई आदमी से होनी चाहिए। गाँव वालों ने इस निष्कर्ष को इस विश्वास के कारण अस्वीकार कर दिया कि व्यभिचार को व्यभिचार के साथ दंडित किया जाना चाहिए। माई को अपने भाई के कार्यों के लिए मस्तोई जनजाति से माफी मांगने के लिए परिषद में बुलाया गया था। जब वह पहुंची, तो उसे पास की एक झोपड़ी में घसीटा गया, जहाँ 4 मस्तोई पुरुषों ने उसके साथ सामूहिक बलात्कार किया, जबकि अतिरिक्त 10 लोग उसे देख रहे थे। बलात्कार के बाद, उसे नग्न अवस्था में गाँव में घुमाया गया। हालाँकि प्रथा यह उम्मीद करती थी कि बलात्कार के बाद वह आत्महत्या कर लेगी, मुख्तारन ने बात की और मामले को आगे बढ़ाया, जिसे घरेलू और अंतर्राष्ट्रीय दोनों मीडिया ने उठाया। 1 सितंबर 2002 को, एक आतंकवाद-रोधी अदालत ने बलात्कार के लिए छह लोगों (चार बलात्कारियों सहित) को मौत की सजा सुनाई। ऐसे समाज हैं जिनमें बलात्कार लगभग न के बराबर है, जैसे कि इंडोनेशिया का मिनांगकाबाऊ। मानवविज्ञानी पेगी सैंडे के अनुसार, उन संस्कृतियों के भीतर बलात्कार होने की संभावना कम है जो शांतिपूर्ण हैं (पारस्परिक हिंसा की कम दर है), लिंगों के बीच आपसी सम्मान को बढ़ावा देते हैं, और पुरुष कठोरता (मर्दानगी) की विचारधारा का अभाव है। मिनांगकाबाऊ के समाज में पूरकवाद की इस्लामी धार्मिक पृष्ठभूमि है और धार्मिक और राजनीतिक शक्ति के पदों पर महिलाओं की तुलना में पुरुषों की संख्या अधिक है। संस्कृति भी मातृवंशीय है, इसलिए विरासत और स्वामित्व माँ से बेटी तक जाता है। मिनांगकाबाऊ का समाज लिंगों की सामाजिक समानता के बिना बलात्कार को खत्म करने की समाज की क्षमता को प्रदर्शित करता है। आलोचनाएँ कुछ लेखकों, शिक्षाविदों और समूहों ने बलात्कार संस्कृति के अस्तित्व या प्रसार पर विवाद किया है या अवधारणा को हानिकारक बताया है। अन्य लोग मानते हैं कि बलात्कार की संस्कृति मौजूद है, लेकिन इसकी कुछ व्याख्याओं या विश्लेषणों से असहमत हैं। द रेप, एब्यूज एंड इंसेस्ट नेशनल नेटवर्क (आर. ए. आई. एन. एन.), एक यौन हिंसा विरोधी संगठन, ने कॉलेज परिसरों में बलात्कार का मुकाबला करने के लिए व्हाइट हाउस को दी गई सिफारिशों का विवरण देते हुए एक रिपोर्ट में बलात्कार को रोकने के साधन के रूप में और बलात्कार के कारण के रूप में बलात्कार संस्कृति की अवधारणा पर अधिक जोर देने के साथ समस्याओं की पहचान करते हुए कहा, "पिछले कुछ वर्षों में, परिसरों में यौन हिंसा की व्यापक समस्या के लिए 'बलात्कार संस्कृति' को दोषी ठहराने की दुर्भाग्यपूर्ण प्रवृत्ति रही है। यद्यपि समस्या के समाधान के लिए प्रणालीगत बाधाओं को इंगित करना सहायक है, लेकिन यह महत्वपूर्ण है कि एक साधारण तथ्य को नजरअंदाज न किया जाएः बलात्कार सांस्कृतिक कारकों के कारण नहीं होता है, बल्कि एक हिंसक अपराध करने के लिए समुदाय के एक छोटे से प्रतिशत के सचेत निर्णयों के कारण होता है। रिपोर्ट में, रेन ने डेविड लिसाक के एक अध्ययन का हवाला दिया, जिसमें अनुमान लगाया गया था कि 3 प्रतिशत कॉलेज पुरुष 90 प्रतिशत परिसर बलात्कार के लिए जिम्मेदार थे, हालांकि यह निर्धारित किया गया है कि रेन के पास महिला अपराधियों के लिए विश्वसनीय संख्या नहीं है। रेन का तर्क है कि बलात्कार उन व्यक्तियों का उत्पाद है जिन्होंने इस भारी सांस्कृतिक संदेश की अवहेलना करने का फैसला किया है कि बलात्कार गलत है। रिपोर्ट में तर्क दिया गया है कि सांस्कृतिक कारकों पर ध्यान केंद्रित करने की प्रवृत्ति जो कथित रूप से बलात्कार को माफ करती है, "यौन हिंसा को रोकना कठिन बनाने का विरोधाभासी प्रभाव डालती है, क्योंकि यह गलती करने वाले व्यक्ति से ध्यान हटा देती है, और अपने स्वयं के कार्यों के लिए व्यक्तिगत जिम्मेदारी को कम करती है।" प्रोफेसर केमिली पग्लिया ने बलात्कार संस्कृति के बारे में चिंताओं को "हास्यास्पद" और "न्यूरोटिक" के रूप में वर्णित किया है, जो कि बुर्जुआ उदार विचारधाराओं की एक कलाकृति है कि लोग अनिवार्य रूप से अच्छे हैं और सभी सामाजिक समस्याओं को शिक्षा के साथ दूर किया जा सकता है। उनका कहना है कि यह बलात्कार संस्कृति की अवधारणा युवा कॉलेज-शिक्षित महिलाओं के लिए बहुत हानिकारक है। पागलिया का तर्क है कि उक्त व्यक्ति दुनिया में गहरे दुष्ट लोगों के छोटे अल्पसंख्यक का अनुमान लगाने या उनका सामना करने के लिए तैयार नहीं हैं, जो केवल कानूनों का पालन करने या सामाजिक परंपराओं का पालन करने की परवाह नहीं करते हैं। इसके अलावा, पागलिया कहती हैं, बलात्कार संस्कृति के नारीवादी समर्थक यौन उत्पीड़न के शिकार पुरुष पीड़ितों को पूरी तरह से नजरअंदाज करते हैं। कैरोलिन किचेन्स ने टाइम मैगज़ीन में 2014 के एक लेख में "इट्स टाइम टू एंड 'रेप कल्चर' हिस्टीरिया" शीर्षक से सुझाव दिया कि "हालांकि बलात्कार निश्चित रूप से एक गंभीर समस्या है, लेकिन इस बात का कोई सबूत नहीं है कि इसे एक सांस्कृतिक मानक माना जाता है। कॉलेज परिसरों में, 'बलात्कार संस्कृति' को समाप्त करने के जुनून ने सेंसरशिप और उन्माद को जन्म दिया है। जॉयस ई. विलियम्स के अनुसार, "बलात्कार संस्कृति और नारीवादी सिद्धांत की प्रमुख आलोचना, जिससे यह उत्पन्न होती है, यह एक अखंड निहितार्थ है कि अंततः सभी महिलाएं सभी पुरुषों द्वारा पीड़ित होती हैं।" क्रिस्टीना हॉफ सोमर्स ने बलात्कार संस्कृति के अस्तित्व पर विवाद किया है, यह तर्क देते हुए कि आम "चार में से एक महिला के जीवनकाल में बलात्कार किया जाएगा" दावा एक त्रुटिपूर्ण अध्ययन पर आधारित है, लेकिन अक्सर उद्धृत किया जाता है क्योंकि यह परिसर के बलात्कार विरोधी समूहों को सार्वजनिक धन प्राप्त करने की ओर ले जाता है। सोमर्स ने अपनी कार्यप्रणाली के लिए कई अन्य बलात्कार अध्ययनों की भी जांच और आलोचना की है, और कहा है, "कई शोधकर्ता हैं जो बलात्कार पीड़ितों का अध्ययन करते हैं, लेकिन उनके अपेक्षाकृत कम आंकड़े कोई सुर्खियां पैदा नहीं करते हैं।" सोमर्स और अन्य लोगों ने विशेष रूप से मैरी कॉस के 1984 के अध्ययन पर सवाल उठाया है जिसमें दावा किया गया है कि 4 में से 1 कॉलेज महिला बलात्कार की शिकार हुई है, इसमें महिलाओं के साथ अत्यधिक बलात्कार का आरोप लगाया गया है और पुरुषों के अवांछित यौन संबंध का शिकार होने की घटनाओं को कम करके दिखाया गया है। सोमर्स के अनुसार, कॉस के अध्ययन के 73 प्रतिशत विषय उसके चरित्र चित्रण से असहमत थे कि उनके साथ बलात्कार किया गया था, जबकि अन्य ने बताया है कि कॉस का अध्ययन महिलाओं के उत्पीड़न पर केंद्रित था, पुरुषों के यौन उत्पीड़न के महत्व को कम करते हुए, भले ही इसके अपने आंकड़ों से संकेत मिलता है कि सात में से एक कॉलेज पुरुष अवांछित यौन संबंध का शिकार हुए थे। सोमर्स बताते हैं कि कॉस ने जानबूझकर पुरुषों के लिए अवांछित यौन मुठभेड़ों की परिभाषा को उन उदाहरणों तक सीमित कर दिया था जहां पुरुषों में प्रवेश किया गया था। बेल हुक जैसे अन्य लेखकों ने बलात्कार संस्कृति प्रतिमान की इस आधार पर आलोचना की है कि यह बहुत संकीर्ण रूप से केंद्रित है; 1984 में, उन्होंने लिखा कि यह एक व्यापक "हिंसा की संस्कृति" में बलात्कार के स्थान की अनदेखी करता है। 1993 में उन्होंने बलात्कार संस्कृति पर एक पुस्तक में एक अध्याय का योगदान दिया, जिसमें अश्वेत संस्कृति में पितृसत्ता के संदर्भ में बलात्कार संस्कृति पर ध्यान केंद्रित किया गया। कनाडाई पत्रकार बारबरा के ने नारीवादी मैरी कॉस की बलात्कार संस्कृति की चर्चा की आलोचना की है, इस धारणा का वर्णन करते हुए कि "बलात्कार एक चरम व्यवहार का प्रतिनिधित्व करता है लेकिन जो संस्कृति के भीतर सामान्य पुरुष व्यवहार के साथ निरंतरता पर है" को "उल्लेखनीय रूप से गलत" बताया है। अरब अध्ययन संस्थान की एक अकादमिक पहल, जादालिया ने बलात्कार संस्कृति की अवधारणा की आलोचना करते हुए एक रिपोर्ट प्रकाशित की, जिसमें कहा गया कि प्राच्यविदों ने दक्षिण एशियाई पुरुषों (साथ ही अरबों और मुसलमानों) की नस्लवादी रूढ़ियों को बढ़ावा देने के लिए इस शब्द को पश्चिमी मीडिया और शिक्षाविदों में बलात्कार के लिए प्रवण होने के रूप में अपनाया है। यह रिपोर्ट 2012 के दिल्ली सामूहिक बलात्कार के जवाब में आई थी, जिसमें इस घटना पर रिपोर्टिंग करने वाले कई पश्चिमी मीडिया आउटलेट्स ने भारतीय पुरुषों को "सांस्कृतिक रूप से अभाव और बर्बर" के रूप में चित्रित किया था। रिपोर्ट में दावा किया गया है कि पश्चिमी ओरिएंटलिस्टों ने "भारत के बलात्कार संकट को एक सांस्कृतिक समस्या" में बदल दिया है। संयुक्त राष्ट्र ने 2008 में एशिया के छह देशों में 'एशिया और प्रशांत में पुरुषों और हिंसा पर बहु-देशीय अध्ययन' आयोजित किया। 2013 में प्रकाशित इसके निष्कर्षों से ऐसा लगता है कि एशियाई देशों में बड़ी संख्या में पुरुषों ने किसी न किसी रूप में बलात्कार करना स्वीकार किया है। बलात्कार के उच्च स्तर के बारे में अध्ययन के सामान्य निष्कर्ष को विश्वसनीय माना गया है; हालाँकि, इसकी सटीकता के बारे में सवाल इस बहस को कायम रखते हैं कि समाज बलात्कार और सामाजिक मानदंडों को कैसे समझते हैं। अध्ययन की कार्यप्रणाली पर करीब से नज़र डालने से बलात्कार की सांस्कृतिक परिभाषाओं, अध्ययन के नमूने के आकार, सर्वेक्षण डिजाइन और भाषाई सटीकता के बारे में सवाल सामने आते हैं, जो सभी बलात्कार की व्यापकता को मापने की कोशिश में चल रही चुनौतियों पर प्रकाश डालते हैं। स्लटवॉक एक नारीवादी संगठन है जिसका गठन 24 जनवरी 2011 को टोरंटो के पुलिस अधिकारी माइकल संगुनेट्टी द्वारा दिए गए एक सार्वजनिक बयान के जवाब में किया गया था। यॉर्क विश्वविद्यालय सुरक्षा मंच में परिसर बलात्कार के मुद्दे को संबोधित करते हुए, संगुनेट्टी ने कहा कि "महिलाओं को वेश्याओं की तरह कपड़े पहनने से बचना चाहिए ताकि वे पीड़ित न हों।" इसके अलावा, यह भारत में भी हुआ जो महिलाओं पर की गई हिंसा को संबोधित करने में मदद करने के लिए कॉलेज के छात्रों के एक समूह द्वारा बनाया गया था। भारत में होने वाली स्लटवॉक से पता चलता है कि यह हर जगह महिलाओं के लिए है और इसे केवल शहरी महिलाओं पर ध्यान केंद्रित नहीं करना चाहिए। स्लटवॉक आंदोलन को अंग्रेजी भाषी पश्चिमी मीडिया में प्रदर्शनकारियों के बारे में मास मीडिया रिपोर्टों के माध्यम से इस शब्द को लोकप्रिय बनाने का श्रेय दिया जाता है। रैलियों का उद्देश्य बलात्कार संस्कृति के बारे में जागरूकता बढ़ाना है-जिसे वे एक ऐसी संस्कृति के रूप में परिभाषित करते हैं जिसमें "यौन हिंसा को अदृश्य और अपरिहार्य दोनों बनाया जाता है"-और वेश्या को शर्मिंदा करने और पीड़ित को दोष देना समाप्त करना है। इस संगठन का एक प्राथमिक लक्ष्य उस कलंक को दूर करना है जो अक्सर बलात्कार या यौन हमले का शिकार होने के साथ आता है। रिंगरोज़ और रेनोल्ड ने कहा कि "कलंक महिलाओं के कपड़े पहनने और व्यवहार करने के तरीके से संबंधित है, लेकिन वास्तव में पुरुष यौन आक्रामकता समस्या है।" लंदन में हुई एक स्लटवॉक ने कई अलग-अलग प्रकार की पोशाकों को बढ़ावा दिया, जिसमें अधोवस्त्र, निप्पल, टेसल और टी-शर्ट शामिल हैं, जो यह प्रदर्शित करने के लिए कि महिलाएं क्या पहनती हैं, सेक्स के लिए सहमति का एक रूप नहीं है। द स्लटवॉक ऑफ फिलाडेल्फिया को द मार्च टू एंड रेप कल्चर के रूप में रीब्रांड किया गया था। नाम परिवर्तन के पीछे का विचार यह है कि सैर अधिक समावेशी हो सकती है और अपने प्रतिभागियों, स्वयंसेवकों और प्रायोजकों में अधिक विविधता को बढ़ावा दे सकती है। मूल स्लटवॉक टोरंटो, ओंटारियो शहर में हुआ था। एम्बर रोज़ संयुक्त राज्य अमेरिका में भी एक व्यक्ति हैं जहाँ वे लॉस एंजिल्स, कैलिफ़ोर्निया में अपना वार्षिक एम्बर रोज़ स्लटवॉक आयोजित करती हैं और साथ ही सशक्तिकरण और एम्बर रोज़ फाउंडेशन के लिए जागरूकता भी बढ़ाती हैं। स्लटवॉक कोस्टा रिका, निकारागुआ और ग्वाटेमाला जैसे कुछ रूढ़िवादी कैथोलिक देशों में हुआ है। "सेक्स एंड द बैरियो" के लेखकों एडगर्टन और सोटिरोवा के अनुसार, स्लटवॉक विरोध दक्षिण अमेरिका में "मार्चा डे लास पुटास" नाम से शुरू हुआ। वे इस विचार का विरोध कर रहे हैं कि खुले कपड़े पहने महिलाएं बलात्कार करने के लिए कह रही हैं। उन्होंने 28 सितंबर 1990 को ब्यूनस आयर्स की दक्षिण अमेरिकी राजधानी में सैर आयोजित की, एक ऐसा दिन जिसे लैटिन अमेरिका में गर्भपात के डिक्रिमिनलाइजेशन के लिए दिवस नाम दिया गया था। भारी कैथोलिक प्रभाव के कारण, कुछ स्लटवॉक्स ने उपदेशों के जवाब में कैथोलिक विरोधी लहजे को अपनाया है, जैसे कि कोस्टा रिका में, जहां एक प्रमुख पादरी ने उपदेश दिया कि "महिलाओं को 'वस्तुनिष्ठ' होने से बचने के लिए विनम्र कपड़े पहनने चाहिए", यह कहते हुए कि सेक्स का उद्देश्य "निषेचन" है। मार्च सैन जोस के कैथेड्रल तक भी पहुंच गया जैसे ही सामूहिक समापन हो रहा था। फुटनोट्स