History of ethics
नैतिकता दर्शन की वह शाखा है जो सही और गलत नैतिक व्यवहार, नैतिक अवधारणाओं (जैसे न्याय, सद्गुण, कर्तव्य) और नैतिक भाषा की जांच करती है। नैतिकता या नैतिक दर्शन दर्शन की एक शाखा है जिसमें "सही और गलत व्यवहार की अवधारणाओं को व्यवस्थित करना, बचाव करना और उनकी सिफारिश करना शामिल है।" नीतिशास्त्र का क्षेत्र, सौंदर्यशास्त्र के साथ, मूल्य के मामलों से संबंधित है, और इस प्रकार इसमें दर्शन की शाखा शामिल है जिसे स्वयंसिद्ध विज्ञान कहा जाता है। विभिन्न नैतिक सिद्धांत इस प्रश्न के विभिन्न उत्तर देते हैं कि "सबसे अच्छा क्या है?" और व्यक्तियों और समूहों के लिए उचित व्यवहारों का एक पूरा सेट विस्तृत करें। नैतिक सिद्धांत विभिन्न सामाजिक व्यवस्थाओं में जीवन के रूपों से निकटता से संबंधित हैं। महाकाव्य कविताएँ जो कई विश्व साहित्य की शुरुआत में खड़ी हैं, जैसे कि गिलगमेश का मेसोपोटामिया महाकाव्य, होमर का इलियड और आइसलैंडिक एडडास, उन मूल्यों के एक समूह को चित्रित करती हैं जो एक छोटी जनजाति के मजबूत नेता के अनुरूप हैं। वीरता और सफलता एक नायक के प्रमुख गुण हैं और आम तौर पर नैतिक विचारों से बाधित नहीं होते हैं। प्रतिशोध और प्रतिशोध नायकों के लिए उपयुक्त गतिविधियाँ हैं। इस तरह के महाकाव्यों में दिखाई देने वाले देवता नैतिक मूल्यों के रक्षक नहीं हैं, बल्कि प्रकृति की मनमौजी शक्तियां हैं और उनसे डरना और प्रसन्न होना चाहिए। अधिक सख्ती से नैतिक दावे कभी-कभी प्राचीन सभ्यताओं के साहित्य में पाए जाते हैं जो समाज के निचले वर्गों के लिए लक्षित हैं। सुमेरियन फार्मर्स अल्मानैक और इजिप्शियन इंस्ट्रक्शन ऑफ एमेनेमोप दोनों ही किसानों को सलाह देते हैं कि वे गरीब कटाई करने वालों के लिए कुछ अनाज छोड़ दें, और ऐसा करने के लिए देवताओं से अनुग्रह का वादा करें। कई प्राचीन धर्मों और नैतिक विचारकों ने भी सुनहरे नियम के कुछ संस्करणों को आगे रखा, कम से कम इसके नकारात्मक संस्करण मेंः दूसरों के साथ वह न करें जो आप अपने साथ नहीं करना चाहते हैं। जबकि यूनानी नैतिक विचार मूल रूप से पौराणिक कथाओं पर आधारित था, जो नैतिक अर्थ प्रदान करता था लेकिन कोई व्यापक ढांचा नहीं था, 600 ईसा पूर्व से एक नया नैतिक दृष्टिकोण उभरा जिसने इसके बजाय तर्कसंगत तर्कों का उपयोग किया, जिससे दर्शन का उदय एक अलग विचार के रूप में हुआ। इसका श्रेय विशेष रूप से सुकरात को दिया गया है। सॉक्रेटिक पद्धति का उद्देश्य दूसरों की मान्यताओं पर सवाल उठाकर नैतिक सत्य को स्थापित करना था, न कि उन्हें सीधे समझाना था। उन्होंने शुरू से ही नैतिक सिद्धांतों के निर्माण पर जोर देते हुए सोफिस्टों के नैतिक सापेक्षवाद का विरोध किया। जैसा कि प्लेटो के गणराज्य में चित्रित किया गया है, वह सबसे बड़े अच्छे को उत्कृष्ट "अच्छे के रूप" के रूप में व्यक्त करता है। अपने व्यक्तिगत जीवन में, सुकरात बेहद नैतिक रूप से जीते थे। वह पवित्र, अनुशासित, पवित्र, जिम्मेदार था और अपने दोस्तों की देखभाल करता था तथाकथित यूथिफ्रो दुविधा में, उसने इस समस्या को उठाया कि क्या दिव्य कार्य उसके अच्छे होने से प्रेरित था, या क्या यह अच्छा था क्योंकि वह दिव्य था। गोर्जियास में वह इस धारणा का बचाव करते हैं कि अन्याय सहना ऐसा करने से बेहतर है। प्लेटो की नैतिकता का प्रमुख कार्य गणतंत्र था, जो न्याय की कल्पना पर केंद्रित था, एक ऐसी अवधारणा जो प्लेटो के लिए व्यापक नैतिकता को भी शामिल करती थी। एक संवाद में, थ्रैसिमाकस ने तर्क दिया कि पारंपरिक नैतिकता अभिजात वर्ग को सत्ता में रखने के लिए आविष्कार की गई एक चाल थी, जिसे स्वार्थ के पक्ष में त्याग दिया जाना चाहिए। प्लेटो ने एक यूटोपिया की योजना बनाकर और क्या अच्छा है इसका एक आध्यात्मिक सिद्धांत देकर जवाब दिया। उन्होंने तर्क दिया कि पांच शासन थे जिनमें विभिन्न समाजों को विभाजित किया जा सकता था, जिनमें से सबसे अच्छा अभिजात वर्ग था, जिसमें "कई हीन लोगों की इच्छाएं कुछ श्रेष्ठ लोगों के ज्ञान और इच्छाओं द्वारा नियंत्रित होती हैं"। इसके विपरीत, लोकतंत्र संस्कृति और नैतिकता के क्षरण की ओर ले जाएगा, उनके तर्क के साथ कि "अत्यधिक स्वतंत्रता से अत्यधिक गुलामी में परिवर्तन के अलावा कुछ भी होने की उम्मीद नहीं की जा सकती है।" जबकि आम लोग एक भ्रम में रह रहे थे, जो गुफा के रूपक द्वारा प्रदर्शित किया गया था, रूपों के सिद्धांत ने सुझाव दिया कि वस्तुनिष्ठ परिभाषाएँ, जैसा कि सुकरात द्वारा देखी गई थीं, वास्तव में मौजूद थीं। सर्वोच्च रूप अच्छाई का था, जिसने दुनिया में हर चीज के लिए उद्देश्य दिया और इसे केवल दार्शनिक ही समझ सकते थे। अरस्तू की नैतिकता महत्वपूर्ण विविधताओं के साथ प्लेटो पर आधारित है। अरस्तू ने अच्छाई को "वह जिसके लिए सभी चीजें लक्ष्य रखती हैं" के रूप में परिभाषित किया। जबकि कई अलग-अलग लोगों और गतिविधियों द्वारा कई अलग-अलग वस्तुओं का पीछा किया जा रहा था, वह अच्छा जो अपने लिए किया जा रहा है वह सर्वोच्च अच्छा था, या जिसे उन्होंने यूडेमोनिया कहा, जिसका अनुवाद 'खुशी' के रूप में किया गया है, लेकिन इसे अधिक व्यापक रूप से 'फलने-फूलने' के रूप में वर्णित किया जा सकता है, और इसमें "अच्छी तरह से जीना और अच्छा करना" शामिल है, न कि केवल आनंद (जो स्वयं ही होगा)। एक "महान-आत्मा" नागरिक जो सद्गुण का जीवन जीता है, वह यूडेमोनिया प्राप्त करने की उम्मीद कर सकता है, जो अरस्तू का तर्क है कि मनुष्य के लिए सबसे अच्छा है। प्लेटो के बाद, अरस्तू नैतिक जीवन में उन गुणों, व्यवहार की निश्चित आदतों को महत्वपूर्ण भूमिका देता है जो अच्छे परिणामों की ओर ले जाते हैं; मुख्य गुण साहस, न्याय, विवेक और संयम हैं। हालाँकि, जीवन का सर्वोच्च रूप विशुद्ध रूप से बौद्धिक गतिविधि है। हालाँकि, उनके लिए गुण केवल अंत का साधन हैं। इसके अलावा, वह एक सार्वभौमिक दिव्य अच्छाई होने पर प्लेटो से असहमत थे, इसके बजाय नैतिकता को व्यावहारिक और विशेष के रूप में देखते थे। बल्कि, गुण चरम सीमाओं के बीच सुनहरे अर्थ को खोजने पर आधारित होने चाहिए। दर्शन के बाद के यूनानी स्कूलों, जैसे कि एपिक्यूरियन और स्टोइक्स, ने अच्छे जीवन की स्थितियों पर बहस की। इन दोनों स्कूलों ने तर्क दिया कि शांति जीवन का उद्देश्य होना चाहिए, लेकिन दोनों ने सॉक्रेटिक परंपरा का दावा करने के बावजूद वहां पहुंचने के साधन पर असहमति जताई। एपिक्यूरस ने सिखाया कि सबसे बड़ा लाभ आनंद और दर्द से मुक्ति है। हालाँकि, बाद वाला अधिक महत्वपूर्ण था, क्योंकि भोग से बचा जाना चाहिए ताकि वे अभाव और इसलिए पीड़ा का कारण न बनें। इसके बजाय, एपिक्यूरियनों ने भय और चिंता से मुक्त सुखों, विशेष रूप से मानसिक आनंद के शांत आनंद पर जोर दिया। सिटियम के ज़ेनो द्वारा स्थापित, स्टोइक्स ने सबसे बड़ा अच्छा सोचा, आनंद नहीं, बल्कि तर्क और सब कुछ तर्क के अनुसार, भले ही दर्दनाक हो। इसलिए, उन्होंने प्रकृति के अनुसार जीने वाले विवेकपूर्ण जीवन की प्रशंसा की। वे सनकी और सुकरात के तपस्वी और प्रतिकूलता के प्रति उदासीनता से प्रभावित थे। अपरिहार्य की स्वीकृति बाद में उनकी सोच का एक प्रमुख पहलू बन गया, जो निर्धारणवाद में उनके विश्वास पर भी आधारित था। जबकि एपिक्यूरियनों का मानना था कि ब्रह्मांड अनिवार्य रूप से अर्थहीन था, स्टोइक्स का मानना था कि भगवान (ब्रह्मांड के साथ एक होने के लिए समझा जाता है) ने दुनिया को अर्थ दिया। बुराई की समस्या के जवाब में, स्टोइक्स ने थियोडिसी की अवधारणा विकसित की। स्टोइक दार्शनिक हिरोक्लिस ने नैतिकता की अवधारणा को भी विकसित किया जो व्यक्ति के निकटता के संकेंद्रित वृत्तों पर आधारित है, जैसे कि परिवार, समुदाय और मानवता, जिसमें स्वयं को और दूसरे को एक साथ लाने की प्रक्रिया है जिसे ओइकेयोसिस कहा जाता है। भारतीय नैतिकता हिंदू धर्म की नींव महाभारत के महाकाव्य में है, जिसमें धर्म की अवधारणा, प्राकृतिक कानून की अवधारणा और प्राकृतिक व्यवस्था को बनाए रखने के लिए आवश्यक कर्तव्य शामिल हैं। हिंदू धर्म को स्वयं उसके अनुयायियों द्वारा सनातन धर्म या 'शाश्वत कानून' के रूप में देखा जाता है, जो सभी को बांधता है। हिंदू धर्म के चार उद्देश्य मोक्ष (ज्ञान), अर्थ (धन), काम (आनंद) और धर्म हैं। मोक्ष का महत्व यह है कि केवल यह माया, वास्तविकता को छिपाने वाले भ्रम को तोड़ सकता है, जिसके लिए भौतिक वास्तविकता की अस्थायिता को समझने के साथ-साथ आत्मा (आत्मा) की एकता और अस्तित्व (ब्राह्मण) की नींव की समझ की प्राप्ति दोनों की आवश्यकता होती है। मोक्ष का अर्थ पुनर्जन्म के चक्र से मुक्त होना भी है जो कर्म द्वारा नियंत्रित होता है, जो किसी व्यक्ति द्वारा अच्छे और बुरे कार्यों का संचित संतुलन है। इसका उपयोग जाति व्यवस्था के लिए एक औचित्य के रूप में किया गया था। अक्षीय युग के दौरान, तपस्या और संन्यासी बनने की लोकप्रियता में वृद्धि हुई, जो कभी-कभी प्रचलित सामाजिक संरचनाओं की प्रतिक्रिया थी। इस प्रतिक्रिया से दो महत्वपूर्ण विश्वास प्रणालियाँ उभरीं। जैन धर्म, तपस्वी दार्शनिक महावीर द्वारा औपचारिक रूप दिया गया, जिसके अनुसार ज्ञान एक पूरी तरह से नैतिक जीवन के माध्यम से आया, जिसके कारण किसी भी जीवित प्राणी की हत्या का पूर्ण त्याग आवश्यक हो गया, जिसमें सबसे छोटे कीड़े भी शामिल थे। दूसरा बौद्ध धर्म था, जिसकी स्थापना बुद्ध ने की थी। इस युग की अन्य प्रतिक्रियाओं में चार्वाक जैसे भौतिकवादी स्कूल शामिल थे, जिन्होंने भोगवाद को अपनाया और आध्यात्मिकता को अस्वीकार कर दिया। बुद्ध की शिक्षाओं में सबसे महत्वपूर्ण धम्मकक्कप्पवत्तन सुत्त था, जिसके मूल में चार महान सत्य थे। इनमें से पहला दुख था, वह पीड़ा जो जीवन का हिस्सा है। यह अस्तित्व के उन तीन निशानों में से एक है जो जीवन को परिभाषित करते हैं, अन्य हैं अनित्य, हर चीज की अस्थिरता, और शरीर, या समय के साथ स्वयं का अस्तित्व न होना। दूसरा महान सत्य यह था कि सभी मानव पीड़ा ऐसी इच्छा के कारण होती है जिसे संतुष्ट नहीं किया जा सकता है, और केवल इच्छा का त्याग करने से ही पीड़ा समाप्त हो सकती है, जो कि तीसरा महान सत्य था। अंतिम महान सत्य यह था कि इच्छा को केवल महान आठ गुना पथ का पालन करके ही त्याग दिया जा सकता है। आठ गुना पथ में आठ अभ्यास शामिल हैंः सही दृष्टिकोण, सही संकल्प, सही भाषण, सही आचरण, सही आजीविका, सही प्रयास, सही माइंडफुलनेस और सही समाधि ('ध्यान अवशोषण या मिलन'; वैकल्पिक रूप से, समान ध्यान जागरूकता)। मध्य मार्ग बुद्ध के शिक्षण के प्रमुख पहलुओं को संदर्भित करता है, या तो आध्यात्मिक अभ्यास जो चरम तपस्या और कामुक भोग दोनों से दूर रहता है, जिसे महान अष्टांग पथ के रूप में परिभाषित किया गया है, या बुद्ध द्वारा शाश्वतता (या निरंकुशता) और विनाशवाद (और शून्यवाद) से बचना। महायान बौद्ध धर्म में, शून्यता ('खालीपन') इस सिद्धांत को संदर्भित करता है कि "सभी चीजें आंतरिक अस्तित्व और प्रकृति (स्वभव) से खाली हैं"। चीनी नैतिकता कन्फ्यूशियस, जो बुद्ध के समय के आसपास रहते थे, ज्यादातर नैतिक दर्शन पर केंद्रित थे। वह विशेष रूप से इस बात में रुचि रखते थे कि एक सामंजस्यपूर्ण समाज कैसे बनाया जाए, जो उनका मानना था कि दो मानवीय गुणोंः रेन और ली पर आधारित था। रेन, सर्वोच्च सिद्धांत, लोगों के बीच आदर्श व्यवहार के लिए आवश्यक सभी गुणों को शामिल करते हुए मानवता का वर्णन करता है। कन्फ्यूशियस ने तर्क दिया कि स्वर्ण नियम का एक रूप सभी कार्यों का मार्गदर्शक सिद्धांत होना चाहिए। हालाँकि, उनका यह भी मानना था कि विभिन्न संबंधों में व्यवहार के विभिन्न रूप उपयुक्त हैं। ली के दूसरे सिद्धांत ने परंपरा, अनुष्ठानों और अन्य पारंपरिक मानदंडों का पालन करने की आवश्यकता को स्थापित करके इसे मूर्त रूप दिया। मध्य युग में, थॉमस एक्विनास ने बाइबिल और अरस्तू की नैतिकता का एक संश्लेषण विकसित किया जिसे प्राकृतिक कानून सिद्धांत कहा जाता है, जिसके अनुसार मनुष्यों की प्रकृति निर्धारित करती है कि क्या सही है और क्या गलत। उदाहरण के लिए, हत्या गलत है क्योंकि मनुष्यों के लिए जीवन आवश्यक है इसलिए किसी को इससे वंचित करना स्वाभाविक रूप से एक बुराई है। मनुष्यों के लिए शिक्षा की आवश्यकता है, और यह उनका अधिकार है, क्योंकि उनकी बौद्धिक प्रकृति के विकास की आवश्यकता है। प्राकृतिक कानून सिद्धांत कैथोलिक नैतिक शिक्षा के केंद्र में बना हुआ है, उदाहरण के लिए गर्भनिरोधक और अन्य विवादास्पद नैतिक मुद्दों पर अपनी स्थिति में। अनिवार्य स्वीकारोक्ति के कैथोलिक अभ्यास ने न्यायसंगत युद्ध की शर्तों जैसे विवेक के विस्तृत मामलों में नैतिक सिद्धांतों के अनुप्रयोग, कैज़ुस्ट्री के मैनुअल के विकास को जन्म दिया। 18वीं शताब्दी में कांटियन नैतिकता इमैनुएल कांट ने तर्क दिया कि सही और गलत कर्तव्य पर आधारित हैं, जो हमारे लिए एक स्पष्ट अनिवार्यता जारी करता है, एक आदेश जिसका, अपनी प्रकृति के अनुसार, पालन किया जाना चाहिए। एक कार्य तभी सही मायने में नैतिक होता है जब कर्तव्य की भावना से किया जाता है, और सबसे मूल्यवान चीज एक मानवीय इच्छा है जिसने सही तरीके से कार्य करने का निर्णय लिया है। यह तय करने के लिए कि किस कर्तव्य की आवश्यकता है, कांत सार्वभौमिकता के सिद्धांत का प्रस्ताव करते हैंः सही नैतिक नियम वे हैं जिन्हें हर कोई अपना सकता है। कांट का दर्शन नैतिकता के बारे में दार्शनिक सोच में कई महत्वपूर्ण वैचारिक बदलावों को चिह्नित करता है। कांत का तर्क है कि खुशी के बारे में सवाल नैतिक विचार में केंद्रित नहीं होना चाहिए, क्योंकि नैतिकता सार्वभौमिक होनी चाहिए जबकि खुशी में अलग-अलग व्यक्तियों के लिए जीवन के बहुत अलग तरीके शामिल हो सकते हैं। उनका यह भी मानना था कि यह दृष्टिकोण आवश्यक था यदि एक नैतिक सिद्धांत 'विषम स्वायत्त' बनने से बचने के लिए था; अर्थात, उचित नैतिक चिंताओं के बाहर उचित नैतिक प्रेरणा के स्रोत का पता लगाना। उपयोगितावाद 19वीं शताब्दी के ब्रिटेन में, जेरेमी बेंथम और जॉन स्टुअर्ट मिल ने उपयोगितावाद की वकालत की, यह विचार कि सही कार्य वे हैं जिनके परिणामस्वरूप सबसे बड़ी संख्या में सबसे अधिक खुशी होने की संभावना है। उपयोगितावाद 21वीं शताब्दी में भी लोकप्रिय बना हुआ है। कान्टियनवाद और उपयोगितावाद दोनों नैतिक सिद्धांत प्रदान करते हैं जो समकालीन उदार राजनीतिक विकास और व्यक्ति की कल्पना करने के संबंधित ज्ञान के तरीकों का समर्थन कर सकते हैं। बीसवीं शताब्दी की शुरुआत में मेटाथिक्स, यानी नैतिकता की प्रकृति पर दार्शनिक सिद्धांत पर कई बहसें देखी गईं। विचार नैतिक यथार्थवाद से लेकर, जो यह मानता है कि नैतिक सत्य मन-स्वतंत्र वास्तविकताओं के बारे में हैं, विकासवादी नैतिकता तक, जो मानता है कि नैतिक प्रथाएं केवल व्यवहार के विकसित तरीके हैं जो विकासवादी सफलता की ओर ले जाती हैं, जे. एल. मैकी के त्रुटि सिद्धांत तक, जिसमें कहा गया था कि नैतिक दायित्व की पूरी धारणा एक गलती है। होलोकॉस्ट पर विचार, जैसे कि हन्ना अरेंड्ट के विचार, ने अत्यधिक बुराई की वास्तविकता की गहरी सराहना की। होलोकॉस्ट ने अन्य यहूदी दार्शनिकों को बहुत प्रभावित किया, उदाहरण के लिए, युद्ध के बाद की अवधि में इमैनुएल लेविनास ने अपनी 'दूसरे की नैतिकता' विकसित की और नैतिकता को 'प्रथम दर्शन' के रूप में स्थापित किया। इस दर्शन ने नैतिकता के विकास के लिए संकट में दूसरे के साथ संबंध पर ध्यान केंद्रित किया और नैतिक सिद्धांतों को दर्शन में केंद्र-स्तर पर रखा। इसके अलावा, होलोकॉस्ट की प्रतिक्रिया में, मानवाधिकार सिद्धांतों, जैसा कि उदाहरण के लिए 1948 की मानवाधिकारों की सार्वभौमिक घोषणा में व्यक्त किया गया था, ने जीवन, शिक्षा और अन्य बुनियादी वस्तुओं के लिए मनुष्यों के अपरिहार्य नैतिक अधिकारों पर जोर दिया। द्वितीय विश्व युद्ध के अत्याचारों के लिए एक और प्रतिक्रिया में जीवन के अर्थ पर अस्तित्वगत प्रतिबिंब शामिल थे, जिससे "स्थिति" और व्यक्तिगत बातचीत के आधार पर नैतिकता का दृष्टिकोण सामने आया। 20वीं शताब्दी के अंत में, एक तथाकथित 'एरेटाइक मोड़' आया और सद्गुण नैतिकता में नए सिरे से रुचि पैदा हुई। इस मोड़ का पता अक्सर जी. ई. एम. द्वारा एक पेपर से लगाया जाता है। अन्सकोम्ब का शीर्षक था "आधुनिक नैतिक दर्शन"। इस दृष्टिकोण को तब फिलिप्पा फुट, एलासडेयर मैकइंटायर, रोज़लिंड हर्स्टहाउस के साथ-साथ पॉल रिकोयर जैसी हस्तियों द्वारा आगे बढ़ाया गया और लोकप्रिय बनाया गया। इस नैतिक स्थिति के पुनरुत्थान ने थॉमस एक्विनास और अरस्तू जैसे नैतिक दर्शन से जुड़े पहले के दार्शनिकों के साथ जुड़ाव की ओर वापसी देखी। जबकि बीसवीं शताब्दी के मध्य में नैतिकता ज्यादातर सैद्धांतिक मुद्दों से निपटती थी, चिकित्सा नैतिकता ने अभ्यास के मुद्दों से निपटना जारी रखा। 1970 के दशक में लागू नैतिकता के अन्य क्षेत्रों का पुनरुद्धार देखा गया, जिसमें जैव नैतिकता, पशु नैतिकता, व्यावसायिक नैतिकता, पर्यावरण नैतिकता, कंप्यूटर नैतिकता और अन्य विशेष क्षेत्रों में विस्तृत व्यावहारिक मामलों पर विचार किया गया। नई प्रौद्योगिकियों के विकास ने कई नए मुद्दों को जन्म दिया, जिन पर नैतिक बहस की आवश्यकता थी। ।