Periyar and the eradication of caste
पेरियार ई. वी. रामासामी (17 सितंबर 1879-24 दिसंबर 1973), जिन्हें रामास्वामी, ई. वी. आर. के नाम से भी जाना जाता है, भारत के एक द्रविड़ समाज सुधारक और राजनेता थे, जिन्होंने आत्म-सम्मान आंदोलन और द्रविड़ कड़गम की स्थापना की थी। भारत में जाति व्यवस्था पर, पेरियार ने भेदभाव की प्रथा और समाज में बनाए गए विभिन्न स्तरों के अधीनता के साथ कठोरता से निपटा। उन्होंने उन लोगों पर हमला किया जिन्होंने शोषण और अधीनता के माध्यम से जनता का लाभ उठाने के लिए व्यवस्था का उपयोग किया। दर्शनशास्त्र पेरियार ने महसूस किया कि थोड़ी संख्या में चालाक लोगों ने समाज पर हावी होने के लिए जाति भेद पैदा किए। यही कारण था कि उन्होंने इस विचार पर जोर दिया कि हमें पहले आत्म-सम्मान विकसित करना चाहिए और प्रस्तावों का तर्कसंगत रूप से विश्लेषण करना सीखना चाहिए। एक आत्म-सम्मानित तर्कवादी आसानी से महसूस करेगा कि जाति व्यवस्था आत्म-सम्मान को दबा रही है और इसलिए वह इस खतरे से छुटकारा पाने का प्रयास करेगा। जाति पर पेरियार का एक उद्धरण था, "आज एक बड़ी आबादी अछूतों के रूप में बनी हुई है, और एक और बड़ी आबादी शूद्रों के नाम पर और दासों, कुलियों और छोटे लोगों के रूप में मौजूद है। कौन ऐसी स्वतंत्रता चाहता है जो इन चीजों को बदलने में मदद नहीं कर सके? कौन धर्म, शास्त्र और देवताओं को चाहता है, जो इस क्षेत्र में बदलाव नहीं ला सकते? पेरियार ने समझाया कि दक्षिण भारत में जाति व्यवस्था, भारत-आर्य प्रभाव के कारण, उत्तर से ब्राह्मणों के आगमन से जुड़ी हुई है। प्राचीन तमिलनाडु (तमिलक्कम का हिस्सा) में चार या पांच क्षेत्रों (टीनाई) में समाज का एक अलग स्तरीकरण था, जो प्राकृतिक परिवेश और रहने के पर्याप्त साधनों से निर्धारित होता था। पेरियार ने यह भी उल्लेख किया है कि पक्षियों, जानवरों और कीड़ों, जिन्हें तर्कवाद से रहित माना जाता है, वे जातियों का निर्माण नहीं करते हैं, या अपनी प्रजाति में उच्च और निम्न के अंतर नहीं बनाते हैं। लेकिन मनुष्य को एक तर्कसंगत प्राणी माना जाता है, वह धर्म के कारण इनसे पीड़ित है। वह आगे बताते हैं कि कुत्तों में आपके पास ब्राह्मण कुत्ता या परिया (अछूत) कुत्ता नहीं है। गधों और बंदरों में भी हमें ऐसी चीजें नहीं मिलती हैं। लेकिन पुरुषों के बीच इस तरह का भेदभाव है। पेरियार ने तर्क दिया कि कैसे एक अल्प ज्ञान या तर्कवाद वाला व्यक्ति केवल ब्राह्मणों के साथ विशेष व्यवहार करने जैसे काम कर सकता है। कुछ उदाहरण निम्न जातियों के लिए अपने पैरों पर गिरना और कभी-कभी अपने पैर धोना और उस पानी को पीना भी प्रचलित था। पेरियार बताते हैं कि अगर यह हिंदू सिद्धांत और दर्शन है, तो ऐसा धर्म अवश्य जाना चाहिए। उन्होंने नामकरण, गृहप्रवेश, विवाह और युवावस्था जैसे अनुष्ठानों के उदाहरण दिए हैं, कि वे ब्राह्मण के लाभ के लिए हैं क्योंकि इन अवसरों का संचालन केवल ब्राह्मण ही करते हैं। हम अपने ज्ञान का सम्मान नहीं करते हैं और न ही हम अपने कार्यों से शर्मिंदा होते हैं। क्या हम केवल मांस और हड्डियों का एक समूह हैं? जब मैं आपको सोचने पर मजबूर करने के लिए ये सब कहता हूं तो किसी को गुस्सा क्यों होना चाहिए। हमारे पतन के लिए कौन जिम्मेदार है? यह धर्म है या सरकार? गाँधी ने इसके संरक्षण में जाति व्यवस्था की वकालत की। अछूतों को कुओं से पानी लेने और मंदिरों में प्रवेश करने से रोकने के सवाल पर, गांधी ने उनके लिए अलग कुएं और मंदिर बनाने का सुझाव दिया। पेरियार ने इसके खिलाफ तर्क देते हुए भारतीय-आर्यों के वेदों को जलाने और उनके देवताओं को नष्ट करने की मांग की क्योंकि यह उनकी जातियों और अछूतों की रचना थी। उन्होंने यह भी कहा कि "लोगों को सबसे निचली जाति के रूप में प्रस्तुत करने के लिए धर्म, ईश्वर या धार्मिक सिद्धांतों का उद्धरण देना बेतुका था।" पेरियार ने तर्क दिया कि जाति व्यवस्था ने "मानव आचरण के बारे में लोगों के विचारों को विकृत कर दिया है। सदियों से जन्म और जीवन पर आधारित प्रत्येक जाति के लिए अलग-अलग आचार संहिताओं के सिद्धांत ने हिंदू मानसिकता को लगभग सुधार से परे कर दिया है और आचरण में एकरूपता के विचार को नष्ट कर दिया है। क्रमिक असमानता हिंदू रक्त में इतनी बढ़ गई है कि सामान्य बुद्धि विकृत हो गई है और अंग्रेजी शिक्षा और जीवन के उच्च मानकों के बाद भी सुधार करने से इनकार कर दिया गया है। वंशानुगत शिक्षा नीति 1952 में, राजाजी ने पारिवारिक व्यवसाय पर आधारित एक नई शिक्षा नीति पेश की, जिसे उनके विरोधियों ने कुल कल्वी थिट्टम (वंशानुगत शिक्षा नीति) नाम दिया। इस नीति के अनुसार, स्कूल सुबह काम करेंगे और छात्र दोपहर में अपने पिता की मदद कर सकते हैं। इस प्रकार, एक बढ़ई का बेटा बढ़ईगीरी सीखता है, एक पुजारी का बेटा भजन गाता है, और एक नाई का बेटा स्कूल के बाद बाल काटना और मुंडन करना सीखता है। पेरियार ने महसूस किया कि यह योजना दलितों और अन्य पिछड़े वर्गों के खिलाफ एक चालाक उपकरण थी क्योंकि उनकी पहली पीढ़ी तभी शिक्षित हो रही थी। पेरियार ने इसे वापस लेने की मांग की और कुल कल्वी थिट्टम के खिलाफ विरोध प्रदर्शन शुरू किया, जो उन्हें लगता था कि जाति आधारित था और जिसका उद्देश्य जाति वर्चस्व बनाए रखना था। राजाजी ने 1954 में पद छोड़ दिया और उनके उत्तराधिकारी कामराज ने मुख्यमंत्री बनने के बाद इसे समाप्त कर दिया। जाति नामों को हटाने से पेरियार को एहसास हुआ कि ब्राह्मणों का वर्चस्व प्रशासन और पूजा के क्षेत्रों तक ही सीमित नहीं था। यह पाया गया कि तमिलनाडु के अधिकांश होटलों ने नाम पट्टों पर संकेत दिया कि उनका रखरखाव ब्राह्मणों द्वारा किया जाता था और वे केवल ब्राह्मणों की सेवा करते थे। पेरियार ने होटलों के नाम पट्टों से "ब्राह्मणों के लिए" और "ब्राह्मणों द्वारा" शब्दों को हटाने के लिए पूरे तमिलनाडु में आंदोलन आयोजित किए। उन्होंने आम लोगों और विशेष रूप से परोपकारी लोगों का ध्यान ब्राह्मणों और गैर-ब्राह्मणों को अलग-अलग खिलाने की इस प्रथा की ओर आकर्षित किया। आज यह प्रथा अस्तित्व में नहीं है। अंतर-जातीय विवाह पेरियार ने भारत में प्रचलित जाति व्यवस्था के अंधविश्वासों का मुकाबला करने के लिए अंतर-जातीय विवाहों को प्रोत्साहित किया। उन्होंने बताया कि विवाह एक युवा महिला और एक युवा पुरुष के बीच एक अनुबंध है और यह माता-पिता के लिए किसी न किसी कारण से शामिल होने का कार्य नहीं है। आम तौर पर, रूढ़िवादी बुजुर्ग अपने बच्चों के विवाह की व्यवस्था करते थे और दहेज प्रथा को कायम रखने की कोशिश करते थे। पेरियार द्वारा शुरू की गई आत्म-सम्मान आंदोलन की परियोजनाओं में से एक युवा लोगों को यह एहसास दिलाना था कि विवाह एक युवा पुरुष और एक युवा महिला की चिंता है और माता-पिता द्वारा लाए गए अन्य विचार पूरी तरह से अप्रासंगिक थे। आत्म-सम्मान आंदोलन ने यह भी बताया कि विवाहों को पंजीकृत करने की सुविधाएँ थीं और विवाह करने के लिए ब्राह्मण पुजारियों को नियुक्त करने की प्रथा ने संबंधित लोगों के अंधविश्वास को धोखा दिया और ब्राह्मणों द्वारा शोषण को प्रोत्साहित किया। पिछले पचास वर्षों के दौरान, समाज पर आत्म-सम्मान आंदोलन के प्रभाव के परिणामस्वरूप विभिन्न समुदायों के लोगों के बीच और ब्राह्मण पुजारियों के हस्तक्षेप के बिना हजारों शादियां हुई हैं। तमिलनाडु के मुख्यमंत्री के रूप में अरिग्नार अन्ना ने 1967 में एक कानून पारित किया जिसके द्वारा पुजारियों के हस्तक्षेप के बिना किए गए विवाह वैध विवाह बन गए। पिछड़े वर्गों की सेवा 1919 में कांग्रेस में प्रवेश करने के बाद, (पेरियार) ने महसूस किया कि ब्राह्मणों के पास गैर-ब्राह्मणों की तुलना में कई अधिक सरकारी नौकरियां हैं और उच्च शिक्षा कमोबेश उनका विशेषाधिकार है। वे चाहते थे कि कांग्रेस शिक्षा और रोजगार में सांप्रदायिक प्रतिनिधित्व की मांग करते हुए एक प्रस्ताव पारित करे। हालांकि उन्होंने लगातार पांच साल तक कड़ी मेहनत की, लेकिन वे कांग्रेस पार्टी को इस तरह के प्रस्ताव की आवश्यकता का एहसास कराने के लिए राजी नहीं कर सके। इसलिए, उन्होंने कांग्रेस छोड़ दी, जस्टिस पार्टी का समर्थन किया, आत्म-सम्मान आंदोलन शुरू किया और अंत में मद्रास सरकार को शिक्षा और रोजगार में सांप्रदायिक प्रतिनिधित्व पर एक कानून पारित करने के लिए कहा। कुमारसामी कामराज पूरी तरह से आश्वस्त थे कि पेरियार केवल गैर-ब्राह्मणों के लिए न्याय की मांग कर रहे थे, जिन्हें सैकड़ों वर्षों से लोगों के कुछ वर्गों द्वारा उपेक्षित और शोषण किया गया था। इसलिए, उन्होंने पेरियार के इस सुझाव को तुरंत स्वीकार कर लिया कि गरीब लोगों को मुफ्त शिक्षा मिलनी चाहिए। जब कामराज मद्रास के मुख्यमंत्री बने तो उन्होंने सभी बच्चों को कक्षा दस तक मुफ्त शिक्षा की अनुमति दी। पेरियार की समाज सेवा की भावना के माध्यम से, कामराज ने स्कूली बच्चों के लिए मुफ्त मध्याह्न भोजन योजना शुरू की और बाद में स्कूली बच्चों को मुफ्त किताबें और मुफ्त कपड़े प्रदान किए। 1969 में जब कलैगनार करुणानिधि मुख्यमंत्री थे, तब उन्होंने पूर्व-विश्वविद्यालय कक्षा तक मुफ्त शिक्षा का विस्तार किया था। वंचितों के लिए पेरियार की समर्पित सेवा के परिणामस्वरूप, अनुसूचित जाति के पुरुष और महिलाएँ सरकारी कार्यालयों में उच्च पदों पर आसीन हैं और डॉक्टर और इंजीनियर के रूप में भी काम करते हैं। ।