Definition of religion
धार्मिक अध्ययनों में धर्म की परिभाषा एक विवादास्पद और जटिल विषय है जिसमें विद्वान किसी एक परिभाषा पर सहमत होने में विफल रहे हैं। ऑक्सफोर्ड डिक्शनरी धर्म को एक अलौकिक नियंत्रण शक्ति, विशेष रूप से एक व्यक्तिगत भगवान या देवताओं में विश्वास और/या पूजा के रूप में परिभाषित करती है। विल्फ्रेड कैंटवेल स्मिथ जैसे अन्य लोगों ने धर्म की परिभाषा और अध्ययन में कथित पश्चिमी पूर्वाग्रह को ठीक करने की कोशिश की है। डेनियल डुबुइसन जैसे विचारकों को संदेह है कि धर्म शब्द का पश्चिमी संस्कृतियों के बाहर कोई अर्थ है, जबकि अर्न्स्ट फील जैसे अन्य लोगों को संदेह है कि इसका कोई विशिष्ट, सार्वभौमिक अर्थ है। प्रतिस्पर्धी परिभाषाएँ विद्वान धर्म की परिभाषा पर सहमत होने में विफल रहे हैं। तथापि, दो सामान्य परिभाषा प्रणालियाँ हैंः समाजशास्त्रीय/कार्यात्मक और घटनात्मक/दार्शनिक। एमिल डर्कहेम ने धर्म को "पवित्र चीजों के संबंध में विश्वासों और प्रथाओं की एक एकीकृत प्रणाली के रूप में परिभाषित किया है, जिसका अर्थ है कि चीजें अलग और निषिद्ध हैं-विश्वास और प्रथाएं जो एक एकल नैतिक समुदाय में एकजुट होती हैं जिसे चर्च कहा जाता है, वे सभी जो उनका पालन करते हैं।" मैक्स लिन स्टैकहाउस ने धर्म को एक व्यापक विश्व दृष्टिकोण या 'आध्यात्मिक नैतिक दृष्टि' के रूप में परिभाषित किया है जिसे बाध्यकारी के रूप में स्वीकार किया जाता है क्योंकि इसे अपने आप में मूल रूप से सच माना जाता है और भले ही इसके सभी आयामों की पूरी तरह से पुष्टि या खंडन नहीं किया जा सकता है। कुछ क्षेत्राधिकार विशिष्ट धर्मों को धर्मों के रूप में वर्गीकृत करने से इनकार करते हैं, यह तर्क देते हुए कि वे इसके बजाय विधर्म हैं, भले ही उन्हें व्यापक रूप से शैक्षणिक दुनिया में एक धर्म के रूप में देखा जाता है। आधुनिक पश्चिमी धर्म एक आधुनिक पश्चिमी अवधारणा है। समानांतर अवधारणाएँ कई वर्तमान और पिछली संस्कृतियों में नहीं पाई जाती हैं; कई भाषाओं में धर्म के लिए कोई समकक्ष शब्द नहीं है। विद्वानों ने एक सुसंगत परिभाषा विकसित करना मुश्किल पाया है, कुछ ने परिभाषा की संभावना को छोड़ दिया है। अन्य लोगों का तर्क है कि इसकी परिभाषा की परवाह किए बिना, इसे गैर-पश्चिमी संस्कृतियों पर लागू करना उचित नहीं है। धर्म के सार को परिभाषित करने के बारे में विद्वानों की बढ़ती संख्या ने आपत्ति व्यक्त की है। वे देखते हैं कि जिस तरह से हम आज अवधारणा का उपयोग करते हैं वह एक विशेष रूप से आधुनिक निर्माण है जिसे अधिकांश इतिहास और पश्चिम के बाहर कई संस्कृतियों में (या यहां तक कि पश्चिम में वेस्टफेलिया की शांति के बाद तक) नहीं समझा गया होगा। मैकमिलन एन्साइक्लोपीडिया ऑफ रिलिजियन्स में कहा गया हैः मानवविज्ञानी क्लिफोर्ड गीर्ट्ज़ ने धर्म को शायद टायलर के "गहरे उद्देश्य" के लिए एक अलूडिंग के रूप में परिभाषित किया, गीर्ट्ज़ ने टिप्पणी की कि धर्मशास्त्री एंटोनी वर्गोटे ने अलौकिक शब्द को केवल प्रकृति या मानव एजेंसी की शक्तियों को पार करने के लिए लिया। उन्होंने धर्म की सांस्कृतिक वास्तविकता पर भी जोर दिया, जिसे उन्होंने पीटर मंडाविले और पॉल जेम्स के रूप में परिभाषित किया, जिसका उद्देश्य आधुनिकतावादी द्वैतवाद या उदात्तता/उत्कृष्टता, आध्यात्मिकता/भौतिकवाद और पवित्रता/धर्मनिरपेक्षता की द्विभाजन समझ से दूर जाना था। मैकमिलन एन्साइक्लोपीडिया ऑफ रिलिजियन्स के अनुसार, धर्म का एक अनुभवात्मक पहलू है जो लगभग हर संस्कृति में पाया जा सकता हैः 18 वीं शताब्दी के अंत में शास्त्रीय फ्रेडरिक श्लेयरमेकर ने धर्म को दास श्लेच्थिनिगे अभंगिग्कीट्सगेफुल के रूप में परिभाषित किया, जिसका आमतौर पर अनुवाद "पूर्ण निर्भरता की भावना" के रूप में किया जाता है। उनके समकालीन जॉर्ज विल्हेम फ्रेडरिक हेगल ने धर्म को "परिमित आत्मा के माध्यम से स्वयं के प्रति सचेत होने वाली दिव्य आत्मा" के रूप में परिभाषित करते हुए पूरी तरह से असहमति जताई। एडवर्ड बर्नेट टायलर ने 1871 में धर्म को "आध्यात्मिक प्राणियों में विश्वास" के रूप में परिभाषित किया। उन्होंने तर्क दिया कि किसी सर्वोच्च देवता में विश्वास या मृत्यु के बाद निर्णय या मूर्तिपूजा आदि के लिए परिभाषा को संकुचित करने से कई लोग धार्मिक श्रेणी से बाहर हो जाएंगे, और इस प्रकार "धर्म की पहचान करने का दोष है न कि विशेष विकास के साथ जो उनके गहरे उद्देश्य के साथ है।" उन्होंने यह भी तर्क दिया कि आध्यात्मिक प्राणियों में विश्वास सभी ज्ञात समाजों में मौजूद है। अपनी पुस्तक द वैराइटीज ऑफ रिलीजियस एक्सपीरियंस में, मनोवैज्ञानिक विलियम जेम्स ने धर्म को "अपने एकांत में व्यक्तिगत पुरुषों की भावनाओं, कार्यों और अनुभवों के रूप में परिभाषित किया है, जहाँ तक वे खुद को किसी भी चीज़ के संबंध में खड़े होने के लिए समझते हैं जिसे वे दिव्य मान सकते हैं।" दैवीय जेम्स शब्द का अर्थ है "कोई भी वस्तु जो ईश्वरीय है, चाहे वह एक ठोस देवता हो या नहीं" जिसके प्रति व्यक्ति गंभीरता और गुरुत्वाकर्षण के साथ प्रतिक्रिया करने के लिए प्रेरित महसूस करता है। समाजशास्त्री एमिल डर्कहेम ने अपनी मौलिक पुस्तक द एलीमेंट्री फॉर्म्स ऑफ द रिलीजियस लाइफ में धर्म को "पवित्र चीजों के संबंध में विश्वासों और प्रथाओं की एकीकृत प्रणाली" के रूप में परिभाषित किया है। पवित्र चीजों से उनका मतलब था "अलग और निषिद्ध चीजें-विश्वास और प्रथाएं जो एक ही नैतिक समुदाय में एकजुट होती हैं जिसे चर्च कहा जाता है, वे सभी जो उनका पालन करते हैं।" लेकिन, पवित्र चीजें केवल देवताओं या आत्माओं तक ही सीमित नहीं हैं। इसके विपरीत, एक पवित्र वस्तु "एक चट्टान, एक पेड़, एक झरना, एक कंकड़, लकड़ी का एक टुकड़ा, एक घर, एक शब्द में, कुछ भी पवित्र हो सकता है।" धार्मिक मान्यताएँ, मिथक, हठधर्मिता और किंवदंतियाँ वे प्रतिनिधित्व हैं जो इन पवित्र चीजों की प्रकृति और उनके गुणों और शक्तियों को व्यक्त करते हैं। जेम्स और डर्कहेम की परिभाषाओं की प्रतिध्वनि, उदाहरण के लिए, फ्रेडरिक फेरे के लेखन में पाई जाती है, जिन्होंने धर्म को "सबसे व्यापक और गहन रूप से मूल्यांकन करने के तरीके" के रूप में परिभाषित किया है। इसी तरह, धर्मशास्त्री पॉल टिलिच के लिए, विश्वास "अंततः चिंतित होने की स्थिति" है, जो "स्वयं धर्म है।" धर्म मनुष्य के आध्यात्मिक जीवन का सार, आधार और गहराई है। जब धर्म को पवित्र, दिव्य, गहन मूल्यांकन या अंतिम चिंता के संदर्भ में देखा जाता है, तो यह समझना संभव है कि वैज्ञानिक निष्कर्ष और दार्शनिक आलोचनाएँ (जैसे, रिचर्ड डॉकिन्स द्वारा की गई) आवश्यक रूप से इसके अनुयायियों को परेशान क्यों नहीं करती हैं। कई विद्वानों ने बताया है कि पश्चिम में धर्म के अध्ययन में उपयोग की जाने वाली शब्दावली यहूदी-ईसाई परंपरा से ली गई है, और एक विश्लेषणात्मक श्रेणी के रूप में धर्म की बुनियादी धारणाएं सभी मूल रूप से पश्चिमी हैं। इस विचार को पहली बार विल्फ्रेड कैंटवेल स्मिथ ने अपनी 1962 की पुस्तक, द मीनिंग एंड एंड ऑफ रिलिजन में उठाया था। धर्म के इस सिद्धांत के मुख्य समर्थकों में डैनियल डुबुइसन, टिमोथी फिट्जगेराल्ड, तलाल असद और जेसन आनंद जोसेफसन स्टॉर्म हैं। इन सामाजिक निर्माणवादियों का तर्क है कि धर्म एक आधुनिक अवधारणा है जो ईसाई धर्म से विकसित हुई और फिर इसे गैर-पश्चिमी संस्कृतियों में अनुचित रूप से लागू किया गया। जबकि कुछ लोग इस बात पर विवाद करेंगे कि धर्म की अवधारणा में एक ऐतिहासिक वंशावली है, इस शब्द के पश्चिमी मूल का ऐतिहासिक रूप से क्या अर्थ है, इस बारे में कुछ असहमति है। तोमोको मासुज़ावा जैसे कुछ लोगों ने महसूस किया है कि ईसाई धर्म के साथ धर्म के समीकरण का अन्य परंपराओं को कम करने का प्रभाव पड़ा है, विशेष रूप से तुलनात्मक धर्मों के अध्ययन में क्योंकि यह पश्चिमी साम्राज्यवाद के उच्च बिंदु के दौरान विकसित हुआ था। अन्य लोगों ने महसूस किया है कि इस तरह की आलोचना पश्चिमी अकादमिक विचार के बाकी दुनिया पर प्रभाव को अधिक महत्व देती है। एक फ्रांसीसी मानवविज्ञानी, डैनियल डुबुइसन का तर्क है कि धर्म का विचार समय के साथ बहुत बदल गया है और इस शब्द के लगातार उपयोग पर भरोसा करके कोई भी इसके विकास को पूरी तरह से नहीं समझ सकता है, जो "इतिहास की भूमिका को कम करने या रद्द करने की प्रवृत्ति रखता है"। "पश्चिम और उसके संदर्भ में धर्मों के इतिहास ने 'धर्म' के नाम से जिसे आपत्तिजनक बताया है, वह काफी अनूठा है, जो केवल अपने और अपने इतिहास के लिए उपयुक्त हो सकता है।" उन्होंने कहा कि सेंट ऑगस्टीन की धर्म की परिभाषा हमारे द्वारा आधुनिक शब्द धर्म का उपयोग करने के तरीके से अलग थी। डुबुइसन धर्म के बजाय "कॉस्मोग्राफिक फॉर्मेशन" शब्द को पसंद करते हैं। डुबुइसन का कहना है कि संस्कृति और समाज से अलग एक श्रेणी के रूप में धर्म के उद्भव के साथ, धार्मिक अध्ययनों का उदय हुआ। धार्मिक अध्ययनों का प्रारंभिक उद्देश्य दुनिया भर में बिखरे हुए मृत या जातीय धर्मों के प्रति जीवित या सार्वभौमिक यूरोपीय विश्व दृष्टिकोण की श्रेष्ठता को प्रदर्शित करना था, जिससे श्लेयरमेकर और टिले की टेलियोलॉजिकल परियोजना का विश्वव्यापी आदर्श धार्मिकता तक विस्तार हुआ। धर्मशास्त्रीय धाराओं के बदलने के कारण, यह अंततः प्रत्येक सांस्कृतिक परंपरा में पश्चिमी शैली के सार्वभौमिक सत्यों की खोज में एक उदार-विश्वव्यापी रुचि द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था। टिमोथी फिट्जगेराल्ड के अनुसार, धर्म सभी संस्कृतियों की एक सार्वभौमिक विशेषता नहीं है, बल्कि एक विशेष विचार है जो पहली बार यूरोप में ईसाई धर्म के प्रभाव में विकसित हुआ था। फिट्जगेराल्ड का तर्क है कि लगभग चौथी शताब्दी ईस्वी से पश्चिमी यूरोप और बाकी दुनिया अलग हो गई। जैसे-जैसे ईसाई धर्म आम हो गया, ऑगस्टीन द्वारा पहचाने गए करिश्माई अधिकार, एक ऐसा गुण जिसे हम आज धार्मिकता कह सकते हैं, ने स्थानीय स्तर पर एक प्रभावशाली प्रभाव डाला। जैसे-जैसे कैथोलिक चर्च ने प्रोटेस्टेंट सुधार के दौरान अपना प्रभुत्व खो दिया और ईसाई धर्म राजनीतिक संरचनाओं से निकटता से जुड़ा हुआ था, धर्म को राष्ट्रीय संप्रभुता के आधार के रूप में पुनर्गठित किया गया, और धार्मिक पहचान धीरे-धीरे आध्यात्मिकता की कम सार्वभौमिक भावना और अधिक विभाजनकारी, स्थानीय रूप से परिभाषित और राष्ट्रीयता से बंधी हुई हो गई। यह इस बिंदु पर था कि धर्म सार्वभौमिक मान्यताओं से अलग हो गया था और अर्थ और व्यवहार दोनों में हठधर्मिता के करीब चला गया था। हालाँकि, अभी तक व्यक्तिगत पसंद के रूप में हठधर्मिता का विचार नहीं था, केवल स्थापित चर्चों का। फिट्जगेराल्ड कहते हैं कि प्रबुद्धता के साथ धर्म ने राष्ट्रीयता के प्रति अपना लगाव खो दिया, लेकिन एक सार्वभौमिक सामाजिक दृष्टिकोण बनने के बजाय, यह अब एक व्यक्तिगत भावना या भावना बन गया। तलाल असद ने बाद में इस धारणा को परिष्कृत करते हुए दिखाया कि धर्म के बारे में कई धारणाएं विशेष रूप से प्रबुद्धता के बाद के ईसाई धर्म से उत्पन्न होती हैं। असद का तर्क है कि धर्म शब्द के आम उपयोग में आने से पहले, ईसाई धर्म एक अनुशासन था, जो रोमन साम्राज्य की तरह ही एक नियम था। यह विचार सेंट ऑगस्टीन (354-430) के लेखन में पाया जा सकता है। ईसाई धर्म तब एक शक्ति संरचना थी जो मानव संस्थानों का विरोध करती थी और उनका स्थान लेती थी, जो कि स्वर्ग का एक शाब्दिक राज्य था। यह किसी के परिवार, स्कूल, चर्च और शहर के अधिकारियों द्वारा पढ़ाया जाने वाला अनुशासन था, न कि प्रतीकों के माध्यम से आत्म-अनुशासन के लिए कुछ बुलाने के लिए। ये विचार एस. एन. बालगंगाधर द्वारा विकसित किए गए हैं। प्रबोधन के युग में, बालगंगाधर का तर्क है कि आध्यात्मिकता की शुद्धतम अभिव्यक्ति के रूप में ईसाई धर्म के विचार को धर्म की अवधारणा द्वारा विश्वव्यापी अभ्यास के रूप में प्रतिस्थापित किया गया था। इसने धार्मिक स्वतंत्रता, ईसाई विचार के विकल्प के रूप में शास्त्रीय दर्शन की पुनः परीक्षा और वोल्टेयर जैसे बुद्धिजीवियों के बीच अधिक मौलिक रूप से देववाद जैसे विचारों को जन्म दिया। ईसाई धर्म की तरह, धार्मिक स्वतंत्रता के विचार को दुनिया भर में एक सभ्य तकनीक के रूप में निर्यात किया गया था, यहां तक कि भारत जैसे क्षेत्रों में भी जिन्होंने आध्यात्मिकता को कभी भी राजनीतिक पहचान के रूप में नहीं माना था। जापान में धर्म के आविष्कार में, जोसेफसन स्टॉर्म ने तर्क दिया कि जबकि धर्म की अवधारणा अपने प्रारंभिक निर्माण में ईसाई थी, गैर-यूरोपीय (जैसे जापानी) ने केवल शब्द के अर्थ को स्वीकार नहीं किया और निष्क्रिय रूप से स्वीकार नहीं किया। इसके बजाय उन्होंने अपने स्वयं के एजेंडे को पूरा करने के लिए धर्म (और इसकी सीमाओं) की रणनीतिक रूप से व्याख्या करने के लिए काम किया और वैश्विक दर्शकों के लिए इन नए अर्थों का मंचन किया। उन्नीसवीं शताब्दी के जापान में, बौद्ध धर्म को प्राकृतिक कानून के पूर्व-आधुनिक दर्शन से एक धर्म में मौलिक रूप से बदल दिया गया था, क्योंकि जापानी नेताओं ने घरेलू और अंतर्राष्ट्रीय राजनीतिक चिंताओं को दूर करने के लिए काम किया था। इसलिए अन्य संस्कृतियों के साथ यूरोपीय मुठभेड़ ने श्रेणी धर्म के आंशिक ईसाईकरण को जन्म दिया। इसलिए धर्म परंपराओं के एक भ्रमित संग्रह को संदर्भित करने के लिए आया है जिसमें कोई संभावित सुसंगत परिभाषा नहीं है। हाल के काम में, स्टॉर्म ने धर्म की श्रेणी की आलोचना को सामान्य बनाने और उससे आगे बढ़ने दोनों की मांग की है, जिसे वह एक आधुनिक दृष्टिकोण कहते हैं। स्टॉर्म का तर्क है कि धर्म की श्रेणी के साथ समस्याएं व्यापक तरीकों को दर्शाती हैं कि मानव विज्ञान में विभिन्न अवधारणाओं को विघटित किया जा सकता है; विशेष रूप से, स्टॉर्म कला के बारे में वर्गीकरण संबंधी विवादों के लिए धर्म की परिभाषा के बारे में बहस की तुलना करता है। बदले में, जीव विज्ञान के दर्शन से प्रभावित सामाजिक प्रकारों के एक सिद्धांत को विकसित करते हुए, स्टॉर्म का तर्क है कि धर्म और व्यक्तिगत धर्मों दोनों की अवधारणा का विश्लेषण "संपत्ति समूहों" के रूप में किया जाना चाहिए जो अस्थायी रूप से एक "एंकरिंग प्रक्रिया" के अनुसार स्थिरता प्राप्त करते हैं। इस कारण से, स्टॉर्म ने कई दिशाओं में काम करने वाली कारणात्मक प्रक्रियाओं की पहचान करके धर्म और व्यक्तिगत धर्मों दोनों की अवधारणा का अध्ययन करने का प्रस्ताव रखा, जिसमें पश्चिमी अधिरोपण के रूप में धर्म की परिभाषा की अनिवार्यता और अति सरलीकरण आलोचना दोनों को खारिज कर दिया गया। जॉर्ज लिंडबेक, एक लूथरन और एक उत्तर-उदारवादी धर्मशास्त्री (लेकिन एक सामाजिक निर्माणवादी नहीं) का कहना है कि धर्म ईश्वर में विश्वास या एक दिव्य निरपेक्ष को संदर्भित नहीं करता है, बल्कि "एक प्रकार की सांस्कृतिक और/या भाषाई संरचना या माध्यम है जो जीवन और विचार की संपूर्णता को आकार देता है. यह एक मुहावरे के समान है जो वास्तविकताओं का वर्णन, विश्वासों के निर्माण और आंतरिक दृष्टिकोण, भावनाओं और भावनाओं का अनुभव संभव बनाता है।" ।