Secular morality
धर्मनिरपेक्ष नैतिकता दर्शन का वह पहलू है जो धार्मिक परंपराओं के बाहर नैतिकता से संबंधित है। आधुनिक उदाहरणों में मानवतावाद, स्वतंत्र सोच और परिणामवाद के अधिकांश संस्करण शामिल हैं। प्राचीन जड़ों वाले अतिरिक्त दर्शनों में संदेह और सद्गुण नैतिकता शामिल हैं। ग्रेग एम. एपस्टीन का यह भी कहना है कि, "प्राचीन सुदूर पूर्वी विचार देवताओं या आत्माओं के महत्व में बहुत अधिक या कोई स्टॉक रखे बिना मानव अच्छाई के साथ गहराई से संबंधित हैं।" एक उदाहरण वल्लुवर का कुरल पाठ है, जो एक प्राचीन भारतीय ईश्वरवादी कवि-दार्शनिक है, जिसका काम धर्मनिरपेक्ष और गैर-सांप्रदायिक बना हुआ है। अन्य दार्शनिकों ने सही और गलत कार्यों को निर्धारित करने के बारे में विभिन्न विचारों का प्रस्ताव दिया है। एक उदाहरण इमैनुएल कांट की स्पष्ट अनिवार्यता है। धर्म और नैतिकता के बीच संबंधों के संबंध में विभिन्न स्थितियाँ स्पष्ट हैं। कुछ लोगों का मानना है कि धर्म नैतिक जीवन के लिए एक मार्गदर्शक के रूप में आवश्यक है। कुछ लोगों के अनुसार, यह विचार लगभग 2,000 वर्षों से हमारे साथ है। अन्य लोगों का सुझाव है कि यह विचार कम से कम 2,600 साल पुराना है जैसा कि हिब्रू बाइबल के भजन 14 में उदाहरण दिया गया है। दूसरों के अनुसार, यह विचार प्राचीन मिस्रियों के मा 'आत के 42 सिद्धांतों के साथ 4,000 साल पुराना है। अन्य लोग इस विचार को छोड़ देते हैं कि सही और गलत व्यवहार के लिए मार्गदर्शन प्रदान करने के लिए धर्म की आवश्यकता है। हालांकि द वेस्टमिंस्टर डिक्शनरी ऑफ क्रिश्चियन एथिक्स में कहा गया है कि धर्म और नैतिकता को अलग-अलग तरीके से परिभाषित किया जाना चाहिए और एक-दूसरे के साथ इसका कोई परिभाषित संबंध नहीं है। कुछ लोगों का मानना है कि धर्म नैतिक व्यवहार के लिए खराब मार्गदर्शन प्रदान करते हैं। विभिन्न टिप्पणीकार, जैसे रिचर्ड डॉकिन्स (द गॉड डिल्यूजन), सैम हैरिस (द एंड ऑफ फेथ) और क्रिस्टोफर हिचेन्स (गॉड इज नॉट ग्रेट) उन लोगों में से हैं जिन्होंने इस विचार पर जोर दिया है। धर्मनिरपेक्ष नैतिक ढांचा परिणामवाद "परिणामवादी", जैसा कि पीटर सिंगर द्वारा वर्णित है, "नैतिक नियमों से नहीं, बल्कि लक्ष्यों से शुरू करते हैं। वे कार्यों का आकलन इस आधार पर करते हैं कि वे उन लक्ष्यों को किस हद तक आगे बढ़ाते हैं। सिंगर ने यह भी नोट किया कि उपयोगितावाद "सबसे प्रसिद्ध है, हालांकि एकमात्र परिणामवादी सिद्धांत नहीं है।" एपिक्यूरियनवाद नैतिकता का एक आनंद-आधारित परिणामी सिद्धांत प्रदान करता है, और इसके संस्थापक का कहना है कि "हम किसी भी कार्रवाई से देखे गए परिणामों के आधार पर कार्यों के बारे में अनुभवजन्य रूप से सोचते हैं।" परिणामवाद मानक नैतिक सिद्धांतों का वह वर्ग है जो यह मानता है कि किसी के आचरण के परिणाम उस आचरण की शुद्धता के बारे में किसी भी निर्णय के लिए अंतिम आधार हैं। इस प्रकार, एक परिणामी दृष्टिकोण से, एक नैतिक रूप से सही कार्य (या चूक) वह है जो एक अच्छा परिणाम या परिणाम उत्पन्न करेगा। अपनी 2010 की पुस्तक, द मोरल लैंडस्केप में, सैम हैरिस ने नैतिकता के उपयोगितावादी विज्ञान का वर्णन किया है। फ्रीटहॉट एक दार्शनिक दृष्टिकोण है जो मानता है कि राय विज्ञान, तर्क और तर्क के आधार पर बनाई जानी चाहिए, और अधिकार, परंपरा या अन्य हठधर्मिता से प्रभावित नहीं होनी चाहिए। स्वतंत्र विचारक तथ्यों, वैज्ञानिक जांच और तार्किक सिद्धांतों के आधार पर अपनी राय बनाने का प्रयास करते हैं, जो किसी भी तार्किक भ्रांतियों या अधिकार के बौद्धिक रूप से सीमित प्रभावों, पुष्टि पूर्वाग्रह, संज्ञानात्मक पूर्वाग्रह, पारंपरिक ज्ञान, लोकप्रिय संस्कृति, पूर्वाग्रह, सांप्रदायिकता, परंपरा, शहरी किंवदंती और अन्य सभी हठधर्मिताओं से स्वतंत्र होते हैं। धर्मनिरपेक्ष मानवतावाद धर्मनिरपेक्ष मानवतावाद इस बात पर केंद्रित है कि मनुष्य किस तरह से खुशहाल और कार्यात्मक जीवन जी सकते हैं। यह मानता है कि मनुष्य धर्म या ईश्वर के बिना नैतिक और नैतिक होने में सक्षम हैं, यह न तो मनुष्यों को स्वाभाविक रूप से बुरा या जन्मजात रूप से अच्छा मानता है, न ही मनुष्यों को "प्रकृति से ऊपर" या उससे श्रेष्ठ के रूप में प्रस्तुत करता है। बल्कि, मानवतावादी जीवन का रुख मानवता के सामने आने वाली अनूठी जिम्मेदारी और मानव निर्णयों के नैतिक परिणामों पर जोर देता है। धर्मनिरपेक्ष मानवतावाद की अवधारणा के लिए मौलिक दृष्टिकोण यह है कि विचारधारा-चाहे वह धार्मिक हो या राजनीतिक-प्रत्येक व्यक्ति द्वारा पूरी तरह से जांची जानी चाहिए न कि केवल विश्वास पर स्वीकार या अस्वीकार की जानी चाहिए। इसके साथ-साथ, धर्मनिरपेक्ष मानवतावाद का एक अनिवार्य हिस्सा मुख्य रूप से विज्ञान और दर्शन के माध्यम से सत्य की निरंतर अनुकूल खोज है। धर्म और नैतिकता पर स्थितियाँ धर्मनिरपेक्ष नैतिकता के विषय पर प्रमुख धर्मनिरपेक्ष विद्वानों के साथ-साथ लोकप्रिय संस्कृति-आधारित नास्तिक और धर्म-विरोधी लेखकों द्वारा चर्चा की गई है। इनमें पॉल चेम्बरलेन की कैन वी बी गुड विदाउट गॉड शामिल है। (1996), रिचर्ड होलोवे की गॉडलेस मोरालिटीः कीपिंग रिलिजन आउट ऑफ एथिक्स (1999), रॉबर्ट बकमैन की कैन वी बी गुड विदाउट गॉड? (2002), माइकल शेर्मर की द साइंस ऑफ गुड एंड एविल (2004), रिचर्ड डॉकिन्स की द गॉड डिल्यूजन (2006), क्रिस्टोफर हिचेन्स की गॉड इज नॉट ग्रेट (2007), ग्रेग एपस्टीन की गुड विदाउट गॉडः व्हाट ए बिलियन नॉनरिलिजियस पीपल डू बिलीव (2010), और सैम हैरिस की द मोरल लैंडस्केपः हाउ साइंस कैन डिटरमाइन ह्यूमन वैल्यूज (2011)। ग्रेग एपस्टीन के अनुसार, "नैतिकता के लिए धार्मिक सिद्धांतों की आवश्यकता नहीं है", यह विचार कि हम 'भगवान के बिना अच्छे' नहीं हो सकते हैं, लगभग 2,000 वर्षों से हमारे साथ है। अन्य लोगों का सुझाव है कि यह विचार आगे जाता है; उदाहरण के लिए हिब्रू बाइबिल के भजन 14 में जो हर्मन गंकेल के अनुसार लगभग 580 ईसा पूर्व की निर्वासन अवधि का है। इसमें कहा गया है, "मूर्ख अपने दिल में कहता है, 'कोई भगवान नहीं है।' वे भ्रष्ट हैं, वे घृणित कार्य करते हैं, कोई अच्छा करने वाला नहीं है, एक भी नहीं। फ्रेडरिक नीत्शे ने प्रसिद्ध रूप से घोषणा की कि भगवान मर चुके हैं, लेकिन यह भी चेतावनी दी कि "जब कोई ईसाई धर्म को छोड़ देता है, तो वह अपने पैरों के नीचे से ईसाई नैतिकता के अधिकार को बाहर निकालता है। यह नैतिकता किसी भी तरह से स्वयं-स्पष्ट नहीं है। ईसाई धर्म एक प्रणाली है, चीजों का एक पूरा दृष्टिकोण जो एक साथ सोचा जाता है। इसमें से एक मुख्य अवधारणा को तोड़कर, भगवान में विश्वास, एक व्यक्ति पूरे को तोड़ देता है। यह विचार आज भी मौजूद है। "आज कई लोग तर्क देते हैं कि अन्यथा भ्रष्ट, भौतिकवादी और पतित दुनिया में नैतिक मार्गदर्शन और सद्गुणी आचरण के मानक प्रदान करने के लिए धार्मिक विश्वास आवश्यक हैं।" उदाहरण के लिए, ईसाई लेखक और मध्ययुगीन सी. एस. लुईस ने अपनी लोकप्रिय पुस्तक 'मेरे क्रिश्चियानिटी' में तर्क दिया कि यदि प्राकृतिक दुनिया के बाहर सही और गलत का एक अलौकिक, वस्तुनिष्ठ मानक मौजूद नहीं है, तो सही और गलत अपनी समस्या में फंस जाते हैं। इस प्रकार, उन्होंने लिखा, एक नैतिक मानक के लिए प्राथमिकताएं दूसरे पर स्वाभाविक रूप से असमर्थनीय और मनमाना हो जाती हैं जैसे कि दूसरे पर भोजन का एक निश्चित स्वाद पसंद करना या सड़क के एक निश्चित किनारे पर गाड़ी चलाना। इसी तरह, ईसाई धर्मशास्त्री रॉन रोड्स ने टिप्पणी की है कि "अच्छाई से बुराई को अलग करना तब तक असंभव है जब तक कि किसी के पास एक अनंत संदर्भ बिंदु न हो जो बिल्कुल अच्छा हो।" पीटर सिंगर का कहना है कि, "परंपरागत रूप से, धर्म और नैतिकता के बीच अधिक महत्वपूर्ण कड़ी यह थी कि धर्म को सही काम करने के लिए एक कारण प्रदान करने के लिए सोचा जाता था, इसका कारण यह था कि जो लोग गुणी हैं उन्हें अनंत काल के आनंद से पुरस्कृत किया जाएगा जबकि बाकी नरक में भूनते हैं।" ईश्वरवाद के समर्थकों का तर्क है कि ईश्वर या देवताओं के बिना आध्यात्मिक आधार पर नैतिक व्यवहार को उचित ठहराना असंभव है और इस प्रकार नैतिक मानकों का पालन करने के लिए एक सुसंगत मामला बनाना असंभव है। सी. एस. लुईस ने केवल ईसाई धर्म में ऐसा तर्क दिया है। स्टैनफोर्ड के हूवर संस्थान के एक राजनीतिक लेखक और टिप्पणीकार पीटर रॉबिन्सन ने टिप्पणी की है कि, यदि एक आंतरिक नैतिक विवेक मानव मन में सरल भावनात्मक आग्रहों की तरह एक और अनुकूली या विकसित भावना है, तो नैतिकता को अन्य आग्रहों से ऊपर और ऊपर मानने का कोई अंतर्निहित कारण मौजूद नहीं है। थॉमस डिक्सन के अनुसार, "धर्म निश्चित रूप से एक ढांचा प्रदान करते हैं जिसके भीतर लोग सही और गलत के बीच का अंतर सीख सकते हैं।" "नैतिकता धर्म पर निर्भर नहीं करती" विभिन्न टिप्पणीकारों ने कहा है कि नैतिकता के लिए धर्म को मार्गदर्शक के रूप में आवश्यक नहीं है। द वेस्टमिंस्टर डिक्शनरी ऑफ क्रिश्चियन एथिक्स में कहा गया है कि, "ऐसे लोगों के समाज की कल्पना करना मुश्किल नहीं है जिसका कोई धर्म नहीं है, लेकिन एक नैतिकता के साथ-साथ एक कानूनी प्रणाली भी है, सिर्फ इसलिए कि यह कहता है कि लोग हत्या आदि के खिलाफ नियमों के बिना एक साथ नहीं रह सकते हैं, और इन सभी के लिए कानूनी रूप से लागू होना वांछनीय नहीं है। निश्चित रूप से ऐसे लोग भी रहे हैं जिनकी नैतिकता रही है लेकिन कोई धार्मिक मान्यता नहीं है। एक अंग्रेजी दार्शनिक, बर्नार्ड विलियम्स ने कहा कि धर्मनिरपेक्ष "उपयोगितावादी दृष्टिकोण"-एक लोकप्रिय नैतिक स्थिति जिसमें नैतिक रूप से सही कार्य को उस कार्य के रूप में परिभाषित किया गया है जो सबसे बड़ी संख्या में लोगों के लिए सबसे अधिक खुशी या आनंद को प्रभावित करता है-"गैर-दिव्य है, और मानव जीवन के बाहर कोई अपील नहीं करता है, विशेष रूप से धार्मिक विचारों के लिए नहीं।" विलियम्स ने यह भी तर्क दिया कि, "या तो ईश्वर के नैतिक वचन का पालन करने के लिए किसी के उद्देश्य नैतिक उद्देश्य हैं, या वे नहीं हैं। यदि वे हैं, तो व्यक्ति पहले से ही नैतिक प्रेरणाओं से लैस है, और भगवान का परिचय कुछ भी अतिरिक्त नहीं जोड़ता है। लेकिन अगर वे नैतिक उद्देश्य नहीं हैं, तो वे इस तरह के उद्देश्य होंगे कि वे उचित रूप से नैतिकता को प्रेरित नहीं कर सकते हैं। हम इस निष्कर्ष पर पहुंचते हैं कि इस संबंध में भगवान से कोई भी अपील या तो कुछ भी नहीं जोड़ती है, या यह गलत चीज़ को जोड़ती है। सुकरात की "यूथिफ्रो दुविधा" को अक्सर इस विचार के शुरुआती खंडनों में से एक माना जाता है कि नैतिकता के लिए धर्म की आवश्यकता होती है। पीटर सिंगर ने तर्क की इस पंक्ति का वर्णन किया हैः ग्रेग एपस्टीन, हार्वर्ड विश्वविद्यालय के एक मानवतावादी पादरी, इस सवाल को खारिज करते हैं कि क्या भगवान को अच्छा होने की आवश्यकता है "क्योंकि उस सवाल का जवाब देने की आवश्यकता नहीं है-इसे पूरी तरह से खारिज करने की आवश्यकता है", यह कहते हुए कि "यह सुझाव देना कि भगवान में विश्वास के बिना कोई भी अच्छा नहीं हो सकता है, केवल एक राय नहीं है. यह एक पूर्वाग्रह है। यह भेदभाव भी हो सकता है। " यह वेस्टमिंस्टर डिक्शनरी ऑफ क्रिश्चियन एथिक्स के अनुरूप है जिसमें कहा गया है कि धर्म और नैतिकता को अलग-अलग तरीके से परिभाषित किया जाना चाहिए और एक दूसरे के साथ इसका कोई परिभाषित संबंध नहीं है। अवधारणात्मक रूप से और सिद्धांत रूप में, नैतिकता और धार्मिक मूल्य प्रणाली दो अलग-अलग प्रकार की मूल्य प्रणालियाँ या कार्य मार्गदर्शक हैं। अन्य लोग भी इस विचार से सहमत हैं। गायक का कहना है कि नैतिकता "केवल धर्म के संदर्भ में कुछ समझ में नहीं आती है"। नास्तिक दार्शनिक जूलियन बागिनी ने कहा कि "नास्तिकों को नैतिकता, जीवन के लिए एक अर्थ, या मानव अच्छाई में विश्वास करने से रोकने के लिए कुछ भी नहीं है। जब भगवान के बारे में विश्वास की बात आती है तो नास्तिकता केवल आंतरिक रूप से नकारात्मक होती है। यह किसी भी अन्य विश्वास की तरह जीवन के अन्य पहलुओं के बारे में सकारात्मक दृष्टिकोण रखने में सक्षम है। वे यह भी कहते हैं कि "नैतिकता भगवान के बिना संभव से अधिक है, यह पूरी तरह से उनसे स्वतंत्र है। इसका मतलब है कि नास्तिक न केवल नैतिक जीवन जीने में सक्षम हैं, बल्कि वे धार्मिक विश्वासियों की तुलना में अधिक नैतिक जीवन जीने में भी सक्षम हो सकते हैं जो सही और गलत के साथ दिव्य कानून और सजा को भ्रमित करते हैं। लोकप्रिय नास्तिक लेखक और वैनिटी फेयर के लेखक क्रिस्टोफर हिचेन्स ने असामान्य ज्ञान कार्यक्रम पर टिप्पणी कीः दार्शनिक डैनियल डेनेट का कहना है कि धर्मनिरपेक्ष संगठनों को धर्म से और टेड सम्मेलनों जैसे प्रभावी धर्मनिरपेक्ष संगठनों से अधिक 'विपणन' सबक सीखने की आवश्यकता है। ऐसा आंशिक रूप से इसलिए है क्योंकि डेनेट का कहना है कि यह विचार कि लोगों को नैतिक रूप से अच्छे होने के लिए भगवान की आवश्यकता है, एक अत्यंत हानिकारक, फिर भी लोकप्रिय मिथक है। उनका मानना है कि यह एक झूठ है जो बना हुआ है क्योंकि चर्च वर्तमान में लोगों को नैतिक रूप से अच्छा काम करने के लिए संगठित करने में बहुत बेहतर हैं। डेनेट के शब्दों मेंः "धर्म एक खराब नैतिक मार्गदर्शक है" लोकप्रिय नास्तिक लेखक और जीवविज्ञानी रिचर्ड डॉकिन्स ने द गॉड डिल्यूजन में लिखते हुए कहा है कि धार्मिक लोगों ने विभिन्न प्रकार के कार्य किए हैं और इतिहास के माध्यम से कुछ मान्यताओं को धारण किया है जिन्हें आज नैतिक रूप से घृणित माना जाता है। उन्होंने कहा है कि एडॉल्फ हिटलर और नाजियों ने व्यापक रूप से ईसाई धार्मिक मान्यताओं को माना जो यहूदी-विरोधी ईसाई सिद्धांत के कारण होलोकॉस्ट को प्रेरित करते थे, कि ईसाइयों ने पारंपरिक रूप से महिलाओं के कानूनी और नागरिक अधिकारों पर अनुचित प्रतिबंध लगाए हैं, और ईसाइयों ने ईसाई धर्म के अधिकांश इतिहास में किसी न किसी रूप या विवरण की गुलामी को माफ कर दिया है। डॉकिन्स इस बात पर जोर देते हैं कि चूंकि इतिहास के दौरान बाइबल की यहूदी और ईसाई व्याख्याएँ बदल गई हैं, इसलिए जिसे पहले अनुमेय माना जाता था, उसे अब अस्वीकार्य माना जाता है, इसलिए उनके लिए यह मानना बौद्धिक रूप से बेईमान है कि ईश्वरवाद धर्मनिरपेक्ष अंतर्ज्ञान के अलावा एक पूर्ण नैतिक आधार प्रदान करता है। इसके अलावा, उन्होंने तर्क दिया कि चूंकि ईसाई और अन्य धार्मिक समूह अपने पवित्र ग्रंथों के सभी हिस्सों के बाध्यकारी अधिकार को स्वीकार नहीं करते हैं (उदाहरण के लिए, निर्गमन और लैविटिकस की पुस्तकों में कहा गया है कि जो लोग सब्त के दिन काम करते हैं और जो लोग समलैंगिकता के कार्य करते हुए पकड़े जाते हैं, उन्हें क्रमशः मार दिया जाना था), वे पहले से ही "सही" और "गलत" में अंतर करने में सक्षम हैं। मानवतावादी रब्बी ग्रेग एम. एपस्टीन ने डोस्तोव्स्की के उपन्यास द ब्रदर्स करामाज़ोव के समान एक विषय को नोट कियाः ग्रेग नोट करता है, "यदि आप कुछ शरारती करने जा रहे हैं, तो आप इसे करने जा रहे हैं, और दुनिया का सारा धर्मशास्त्र आपको रोकने वाला नहीं है।" उदाहरण के लिए जिन ईसाइयों ने "पाप" किया है (जैसे बिल क्लिंटन और जिमी स्वैगार्ट) उनसे माफी माँगना "कुछ लोगों को प्रोत्साहित करना चाहिए जो थोड़े से अनैतिक व्यवहार के रोमांच के लिए भारी जोखिम उठाते हैंः उनका प्रभु उन्हें माफ कर देगा, अगर वे केवल अच्छी तरह से पूछें कि वे कब-या क्या-वे अंततः पकड़े जाते हैं।" उपन्यास में, प्रसिद्ध व्याख्या में कहा गया है, "यदि भगवान मर चुके हैं, तो सभी की अनुमति है।" उपन्यास में, चरित्र इवान के आंतरिक संघर्ष से पता चलता है कि यह उक्ति अपने आप में एक विरोधाभासी नैतिक औचित्य हैः कुछ सर्वेक्षणों और समाजशास्त्रीय साहित्य से पता चलता है कि व्यापक रूप से आयोजित नैतिक मानकों (जैसे, झूठ बोलना, चोरी और यौन बेवफाई) का पालन करने वाले प्रतिशत में आस्तिक अपने धर्मनिरपेक्ष समकक्षों से बेहतर नहीं करते हैं। अन्य विचार कुछ गैर-धार्मिक शून्यवादी और अस्तित्ववादी विचारकों ने प्रमुख ईश्वरवादी स्थिति की पुष्टि की है कि ईश्वरवाद के व्यक्तिगत भगवान का अस्तित्व एक वस्तुनिष्ठ नैतिक मानक के अस्तित्व से जुड़ा हुआ है, यह कहते हुए कि सही और गलत के प्रश्नों का स्वाभाविक रूप से कोई अर्थ नहीं है और इस प्रकार, नैतिकता की कोई भी धारणा एक मानवजनित कल्पना के अलावा और कुछ नहीं है। अज्ञेयवादी लेखक और अज्ञेयवादी दार्शनिक अल्बर्ट कैमस ने अपने प्रमुख उपन्यास द स्ट्रेंजर में मानव जाति के प्रति ब्रह्मांड की उदासीनता और जीवन की अर्थहीनता के मुद्दे पर चर्चा की, जिसमें नायक उदासी या अन्याय की भावनाओं के बिना निष्पादन के माध्यम से मृत्यु को स्वीकार करता है। अपने दार्शनिक कार्य, द मिथ ऑफ सिसिफस में, कैमस का तर्क है कि मनुष्यों को उद्देश्य या दिशा के लिए अपनी लालसा और ईश्वर या नैतिक अनिवार्यताओं के लिए सबूत की स्पष्ट कमी के बावजूद अवज्ञापूर्ण जीवन जीने का विकल्प चुनना चाहिए। नास्तिक अस्तित्ववादी दार्शनिक जीन-पॉल सार्त्रे ने प्रस्ताव दिया कि व्यक्ति को अपना सार खुद बनाना चाहिए और इसलिए स्वतंत्र रूप से और स्वतंत्र रूप से अपने स्वयं के व्यक्तिपरक नैतिक मानकों का निर्माण करना चाहिए जिनके द्वारा वह जी सके। गौड़ीय वैष्णववाद के दार्शनिक भक्तिविनोद ठाकुर ने अपनी पुस्तक, तत्व विवेका (बंगाली से कुसक्रथ दास द्वारा अनुवादित) में कहा हैः प्रत्यक्ष निष्कर्ष जानवरों के व्यवहार को प्रदर्शित करने वाले मामलों को प्रकृति में देखा जा सकता है जो उन्हें मार्गदर्शन करने के लिए धार्मिक निर्देशों के बिना "नैतिक" के रूप में वर्गीकृत कर सकते हैं। इनमें "सामाजिक कीड़ों के बीच काम करने वाली परोपकार और सहयोग की जटिल प्रणालियों का विस्तृत अध्ययन" और "पक्षियों और स्तनधारियों की कुछ प्रजातियों द्वारा परोपकारी प्रहरी की नियुक्ति, जो आसन्न खतरे के बाकी समूह को चेतावनी देने के लिए अपनी जान जोखिम में डालते हैं" शामिल हैं। ग्रेग एपस्टीन का कहना है कि "समाजशास्त्रियों ने हाल ही में इस तथ्य पर अधिक ध्यान देना शुरू कर दिया है कि दुनिया के कुछ सबसे धर्मनिरपेक्ष देश, जैसे कि स्कैंडिनेविया, सबसे कम हिंसक, सबसे शिक्षित और गरीबों की देखभाल करने की सबसे अधिक संभावना वाले देशों में से हैं।" वे आगे कहते हैं कि, "वैज्ञानिक दस्तावेज़ बनाना शुरू कर रहे हैं, हालाँकि धर्म के मस्तिष्क के लिए लाभ हो सकते हैं, इसलिए धर्मनिरपेक्षता और मानवतावाद भी हो सकते हैं।" अप्रैल 2012 में, अपने विषयों की समाज-समर्थक भावनाओं का परीक्षण करने वाले एक अध्ययन के परिणाम सामाजिक मनोवैज्ञानिक और व्यक्तित्व विज्ञान पत्रिका में प्रकाशित किए गए थे जिसमें गैर-धार्मिक लोगों के उच्च अंक थे जो दर्शाते हैं कि वे अपनी संपत्ति उधार देने और भीड़-भाड़ वाली बस या ट्रेन में बैठने की पेशकश करने जैसे दयालुता के यादृच्छिक कार्यों में उदारता दिखाने के लिए अधिक इच्छुक थे। धार्मिक लोगों के अंक भी कम थे जब यह देखने की बात आई कि प्रतिभागियों को अन्य तरीकों से दान करने के लिए कितनी करुणा प्रेरित करती है, जैसे कि एक बेघर व्यक्ति और गैर-विश्वासियों को पैसे या भोजन देना। लेकिन, गैलप द्वारा 2006 और 2008 के बीच 145 देशों के लोगों पर किए गए वैश्विक शोध विपरीत परिणाम देते हैं। शोध के अनुसार, पिछले सप्ताह में धार्मिक सेवाओं में भाग लेने वाले सभी प्रमुख विश्व धर्मों के अनुयायियों को उदारता की उच्च दर मिली जैसे कि धन दान करना, स्वयंसेवा करना और किसी अजनबी की मदद करना, उनके मूल धर्मवादियों की तुलना में जो सेवाओं में भाग नहीं लेते थे (गैर-प्रतिभागी)। उन लोगों के लिए जो गैर-धार्मिक थे, लेकिन उन्होंने कहा कि वे पिछले सप्ताह धार्मिक सेवाओं में भाग लेते थे, उन लोगों की तुलना में अधिक उदार व्यवहार का प्रदर्शन करते थे जो नहीं करते थे। गैलप द्वारा किए गए एक अन्य वैश्विक अध्ययन से पता चला है कि उच्च धार्मिक लोग धन दान करने, स्वयंसेवा करने और अजनबियों की मदद करने के मामले में दूसरों की मदद करने की अधिक संभावना रखते हैं, औसतन, कम आय वाले लोगों की तुलना में कम धार्मिक या गैर-धार्मिक हैं जो उच्च आय की सूचना देते हैं। शोध में, यह कहा गया है कि इन सहायक व्यवहारों को निर्णायक रूप से धार्मिकता के प्रत्यक्ष प्रभाव के लिए जिम्मेदार नहीं ठहराया जा सकता है, लेकिन यह सहज है कि धार्मिक लोग निःस्वार्थता और उदारता जैसे धर्मों द्वारा प्रचारित मूल्यों के कारण सहायक व्यवहारों में संलग्न होने की अधिक संभावना रखते हैं। विभिन्न देशों में नैतिकता के अनुभवों पर कई अध्ययन किए गए हैं, और विश्वास और अपराध के बीच समग्र संबंध स्पष्ट नहीं है। इस विषय पर अध्ययनों की 2001 की समीक्षा में पाया गया कि "अपराध पर धर्म के प्रभाव के आसपास के मौजूदा साक्ष्य विविध, विवादित और अनिर्णायक हैं, और वर्तमान में धर्म और अपराध के बीच अनुभवजन्य संबंध के रूप में कोई प्रेरक उत्तर मौजूद नहीं है।" फिल ज़ुकरमैन की 2008 की पुस्तक, सोसाइटी विदाउट गॉड में कहा गया है कि डेनमार्क और स्वीडन, "जो शायद दुनिया के सबसे कम धार्मिक देश हैं, और संभवतः दुनिया के इतिहास में, दुनिया में सबसे कम हिंसक अपराध दर [और] दुनिया में सबसे कम स्तर के भ्रष्टाचार का आनंद लेते हैं।" बीसवीं शताब्दी से इस विषय पर दर्जनों अध्ययन किए गए हैं। जर्नल ऑफ रिलिजन एंड सोसाइटी में प्रकाशित ग्रेगरी एस. पॉल द्वारा 2005 के एक अध्ययन में कहा गया है कि, "सामान्य रूप से, एक निर्माता में विश्वास और पूजा की उच्च दरें हत्या, किशोर और प्रारंभिक वयस्क मृत्यु दर, एसटीडी संक्रमण दर, किशोर गर्भावस्था और समृद्ध लोकतंत्रों में गर्भपात की उच्च दर से संबंधित हैं" और "सभी धर्मनिरपेक्ष विकासशील लोकतंत्रों में सदियों की दीर्घकालिक प्रवृत्ति ने हत्या की दर को ऐतिहासिक निचले स्तर तक गिरते देखा है" अपवाद के रूप में संयुक्त राज्य अमेरिका (उच्च धार्मिकता स्तर के साथ) और "आस्तिक" पुर्तगाल हैं। एक प्रतिक्रिया में, गैरी जेन्सेन पॉल के अध्ययन को आगे बढ़ाते हैं और उसे परिष्कृत करते हैं। उनका निष्कर्ष यह है कि धार्मिकता और हत्या के बीच एक "जटिल संबंध" मौजूद है "जिसमें धार्मिकता के कुछ आयाम हत्या को प्रोत्साहित करते हैं और अन्य आयाम इसे हतोत्साहित करते हैं।" ।