Matrifocal family
मातृस्थानीय पारिवारिक संरचना वह है जहाँ माताएँ परिवार का नेतृत्व करती हैं और पिता घर में और बच्चों के पालन-पोषण में कम महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं। परिभाषा मातृस्थानीय परिवार की अवधारणा को 1956 में रेमंड टी. स्मिथ द्वारा कैरेबियन समाजों के अध्ययन के लिए पेश किया गया था। उन्होंने मातृस्थानीय परिवारों के उद्भव को इस क्षेत्र में परिवारों के गठन के तरीके के साथ जोड़ाः "घरेलू समूह इस अर्थ में मातृ-केंद्रित होता है कि 'मां' की स्थिति में एक महिला आमतौर पर समूह की वास्तविक नेता होती है, और इसके विपरीत पति-पिता, हालांकि घरेलू समूह के न्यायिक प्रमुख (यदि मौजूद हैं), आमतौर पर समूह के आंतरिक संबंधों के जटिल से हाशिए पर होते हैं। 'सीमांत' से हमारा मतलब है कि वह समूह के अन्य सदस्यों के साथ अपेक्षाकृत कभी-कभी जुड़ता है, और प्रभावी संबंधों के किनारे पर है जो समूह को एक साथ बांधता है। स्मिथ इस बात पर जोर देते हैं कि एक मातृ-केंद्रित परिवार केवल महिला-केंद्रित नहीं है, बल्कि माता-केंद्रित है; माताओं के रूप में उनकी भूमिका में महिलाएं परिवार समूह को व्यवस्थित करने की कुंजी बन जाती हैं; पुरुष इस संगठन और घर के लिए हाशिए पर होते हैं (हालांकि अन्य नेटवर्क में उनकी अधिक केंद्रीय भूमिका हो सकती है)। जहाँ मातृस्थानीय परिवार आम हैं, वहाँ विवाह कम आम है। बाद के काम में, स्मिथ घर पर कम जोर देते हैं, और नेटवर्क में प्रमुख नोड के रूप में माताओं के साथ पारिवारिक नेटवर्क कैसे बनता है, इसके संदर्भ में मातृसत्ता को अधिक देखते हैं। पूरे समय, स्मिथ का तर्क है कि मातृस्थानीय संबंध को एक बड़े स्तरीकृत समाज और उसके सांस्कृतिक मूल्यों में एक उप-प्रणाली के रूप में देखा जाना चाहिए। वह तेजी से इस बात पर जोर देते हैं कि कैसे एफ्रो-कैरेबियाई मातृस्थानीय परिवार को एक वर्ग-जाति पदानुक्रम के भीतर सबसे अच्छी तरह से समझा जाता है जहां विवाह कथित स्थिति और प्रतिष्ठा से जुड़ा होता है। "एक परिवार या घरेलू समूह मातृ-केंद्रित होता है जब यह एक महिला और उसके बच्चों पर केंद्रित होता है। इस मामले में इन बच्चों के पिता समूह के जीवन में रुक-रुक कर मौजूद रहते हैं और दूसरे स्थान पर रहते हैं। यह जरूरी नहीं है कि बच्चों की मां बच्चों के पिता में से किसी एक की पत्नी हो। सामान्य तौर पर, लौरा होब्सन हर्लिही के अनुसार पी. मोहम्मद का हवाला देते हुए, महिलाओं को "उच्च दर्जा" प्राप्त है यदि वे "मुख्य वेतनभोगी" हैं, वे "नियंत्रण करते हैं. घरेलू अर्थव्यवस्था", और पुरुष अनुपस्थित होते हैं। पुरुषों की अनुपस्थिति अक्सर लंबी अवधि की होती है। आर. टी. स्मिथ के समकालीन आलोचकों में से एक, एम. जी. स्मिथ ने नोट किया कि हालांकि परिवार अपने आप में मातृ-केंद्रित प्रतीत हो सकते हैं, लेकिन परिवारों के बीच संबंध पितृ-केंद्रित हो सकते हैं। अर्थात्, पिता के रूप में अपनी भूमिका में एक पुरुष एक या अधिक घरों में एक माँ को (विशेष रूप से आर्थिक) सहायता प्रदान कर रहा हो सकता है, चाहे वह उस घर में रहता हो या नहीं। पुरुषों और महिलाओं दोनों के लिए एक से अधिक साथी के साथ बच्चे पैदा करना इस तरह की प्रणाली की एक सामान्य विशेषता है। 'मातृस्थानीय' या 'मातृस्थानीयता' के लिए वैकल्पिक शब्दों में मैट्रिक, मातृस्थानीय और महिला-केंद्रित संबंध नेटवर्क शामिल हैं। मातृस्थानीय को मातृस्थानीय, मातृवंशीय, मातृपक्षीय और मातृसत्ता से अलग किया जाता है (अंतिम क्योंकि मातृस्थानीयता का मतलब यह नहीं है कि महिलाओं के पास बड़े समुदाय में शक्ति है)। विशेषताएँ और वितरण मानवविज्ञानी मौरिस गोडेलियर के अनुसार, मातृस्थानीयता "एफ्रो-कैरेबियन समूहों की विशिष्टता" और कुछ अफ्रीकी-अमेरिकी समुदाय हैं। इनमें वे परिवार शामिल हैं जिनमें एक पिता की पत्नी और एक या एक से अधिक मालकिन होती हैं; कुछ मामलों में, एक माँ के एक से अधिक प्रेमी हो सकते हैं। रासमुसेन पर हर्लिही के अनुसार, उत्तरी अफ्रीका में तुआरेग लोगों के बीच; हर्लिही के अनुसार अन्य लेखकों के अनुसार, कुछ भूमध्यसागरीय समुदायों में; और हर्लिही के अनुसार, शहरी ब्राजील में स्कॉट के हवाले से। 1950 के दशक के दौरान लंदन के बेथनल ग्रीन में पारिवारिक जीवन के अपने अध्ययन में, यंग और विलमॉट ने काम पर मातृस्थानीय और मातृवंशीय दोनों तत्वों को पायाः माताएं पारिवारिक नेटवर्क के माध्यम से आर्थिक संसाधनों को वितरित करने के लिए केंद्रित थीं; वे अपनी बेटियों को मातृवंशीय उत्तराधिकार में किरायेदारों के अधिकार देने में भी सक्रिय थीं। हर्लिही ने 1990 के दशक के अंत में पूर्वोत्तर होंडुरास के कैरेबियाई तट पर कुरी गाँव में मिस्कितु लोगों के बीच मातृसत्ता पाई। हर्लिही के अनुसार, कुरी महिलाओं की "मुख्य शक्ति" रोजमर्रा की सामाजिक पहचान और संबंध बनाने की उनकी क्षमता में निहित है। उनकी शक्ति होंडुरान राज्य के दायरे से परे है, जो पुरुष उपनामों और पुरुषों को घरों के वैध प्रमुखों के रूप में मान्यता देता है। हर्लिही ने कुरी में मातृसत्ता की ओर एक प्रवृत्ति और मातृसत्ता के साथ एक संबंध पाया, जबकि कुछ पितृसत्तात्मक मानदंड भी मौजूद थे। हर्लिही ने पाया कि "महिलाएं गाँव के इतिहास, वंशावली और स्थानीय लोककथाओं के बारे में अधिकांश पुरुषों की तुलना में अधिक जानती थीं" और "पुरुष आम तौर पर स्थानीय संबंध संबंधों, संदर्भ की उचित शर्तों या अपनी पत्नी के परिवार में पारस्परिक दायित्वों को नहीं जानते थे" और निष्कर्ष निकाला कि मिस्कितु महिलाएं "पहचान के सामाजिक प्रजनन और अंततः दुनिया भर में सांस्कृतिक और भाषाई विविधता को संरक्षित करने के लिए तेजी से जिम्मेदारी लेती हैं"। केरल में नायर समुदाय और दक्षिण भारत में तुलुनाडु में बंट समुदाय मातृत्व के प्रमुख उदाहरण हैं। इसका श्रेय इस तथ्य को दिया जा सकता है कि यदि पुरुष बड़े पैमाने पर पेशे से योद्धा थे, तो एक समुदाय युवाओं में पुरुष सदस्यों को खोने के लिए बाध्य था, जिससे ऐसी स्थिति पैदा हुई कि महिलाएं परिवार चलाने की भूमिका निभाती थीं। इतिहास 14वीं शताब्दी में, दक्षिण चीन के जियांगनान में, युआन राजवंश द्वारा मंगोल शासन के तहत, कांग की ने कुछ परिवारों के बारे में अपने विचार की एक डायरी रखी, जिसे प्रमुख शब्दकोशों में परिभाषित नहीं किया गया है, लेकिन पॉल जे स्मिथ द्वारा "महिलाओं के प्रभुत्व वाली अल्पकालिक पारिवारिक संरचनाओं का निर्माण" के रूप में परिभाषित किया गया है, न कि मातृवंशीय या मातृसत्तात्मक के रूप में। वंशवाद संभवतः पीढ़ियों के माध्यम से पारित किया जा सकता है। पॉल जे. स्मिथ के अनुसार, यह इस तरह के वंशवाद के लिए था कि "कांग समाज का सामान्य पतन" और कांग का मानना था कि जियांगनान में पुरुष "महिलाओं के लिए forfeit.authority" की प्रवृत्ति रखते हैं। गोडेलियर ने कहा कि हजारों की गुलामी के परिणामस्वरूप कुछ एफ्रो-कैरेबियन और अफ्रीकी अमेरिकी संस्कृतियों में मातृत्व का उदय हुआ। दासों को शादी करने से मना किया गया था और उनके बच्चे गुलाम मालिकों के थे। गुलाम परिवारों में महिलाएं "अक्सर" श्वेत स्वामियों द्वारा गर्भाधान की मांग करती थीं ताकि बच्चों की त्वचा का रंग हल्का हो और वे जीवन में अधिक सफल हों, जिससे अश्वेत पतियों की भूमिका कम हो जाए। कुछ समाज, विशेष रूप से पश्चिमी यूरोपीय, महिलाओं को भुगतान किए गए श्रम बल में प्रवेश करने या सरकारी सहायता प्राप्त करने की अनुमति देते हैं और इस प्रकार अकेले बच्चों का पालन-पोषण करने में सक्षम होते हैं, जबकि कुछ अन्य समाज "विरोध करते हैं। [महिलाएं] अपने दम पर रहती हैं।" नारीवादी विश्वास में (1990-2000 के दशक की तुलना में 1970 के दशक में अधिक आम, और नारीवाद के भीतर और पुरातत्व, मानव विज्ञान और धर्मशास्त्र के भीतर एक विद्वान आधार की कमी के रूप में आलोचना की गई), पितृसत्ता से पहले एक "मातृस्थानीय (यदि मातृसत्तात्मक नहीं) स्वर्ण युग" था। ।