Historical Vaikundar
ऐतिहासिक वैकुंदर (1809-1851) अय्या वैकुंदर के जीवन और शिक्षाओं को संदर्भित करता है, जैसा कि अकीलाथिरट्टू अम्मनाई में जाना जाता है, जिसे पौराणिक अकीलामिक विचारों के विपरीत विभिन्न ऐतिहासिक स्रोतों के संदर्भ में ऐतिहासिक दृष्टिकोण से पुनर्निर्मित किया जा रहा है। हालांकि पौराणिक कथाओं में उल्लिखित कुछ घटनाओं को अभी तक ऐतिहासिक रूप से मान्य नहीं किया गया है, लेकिन अकीलम में उल्लिखित कई प्रमुख घटनाओं को अन्य समकालीन स्रोतों द्वारा स्वीकार किया गया है। अय्या वैकुंदर देश में राजनीतिक संघर्ष, सामाजिक पुनर्जागरण के साथ-साथ धार्मिक सुधार शुरू करने में एक समाज सुधारक के रूप में सफल होने वाली पहली व्यक्ति थीं। वैकुंदर दक्षिण भारत और केरल के सामाजिक क्रांतिकारियों के अग्रदूत थे। शोध विद्वान वैकुंदर को एक शिक्षक, चिकित्सक और एक चमत्कारिक कार्यकर्ता के रूप में भी मानते हैं। उन्हें भारत के सभी समाज सुधारकों का अग्रदूत भी कहा जाता था। वह मानवाधिकार और सामाजिक समानता के लिए आंदोलनों में सबसे आगे थे। उनकी शिक्षाओं ने दक्षिण भारत में कई सामाजिक परिवर्तनों को भी प्रभावित किया, जिसके परिणामस्वरूप ऊपरी कपड़ा आंदोलन, मंदिर प्रवेश आंदोलन और नारायण गुरु, चट्टम्पी स्वामीकल, वल्लालर और अय्यंकली सहित अन्य आंदोलनों जैसे सामाजिक और आत्म-सम्मान आंदोलनों की एक श्रृंखला का उदय हुआ। प्रारंभिक जीवन वर्ष के साथ-साथ वैकुंदर की जन्म तिथि भी एक संघर्ष का विषय है। विभिन्न इतिहासकार उनका जन्म वर्ष 1809 ईस्वी बताते हैं, जबकि कुछ अन्य स्रोतों ने उनका जन्म 1808 ईस्वी में बताया है। अकीलम ने तारीख का कोई सीधा संदर्भ नहीं दिया। लेकिन जब तक उन्हें बीमार होने के बाद ठीक होने के लिए तिरुचेंदूर ले जाया गया, तब तक वे 24 वर्ष के थे, जिसके लिए अकीलम में 20वीं मासी 1008 एम. ई. के रूप में सटीक तारीख का उल्लेख किया गया है जो 4 मार्च 1833 को पड़ता है। जन्म तिथि भी अधिक विवाद का विषय है। इतिहासकार 12 मार्च से 19 अप्रैल तक विभिन्न तिथियों की भविष्यवाणी करते हैं। उन्होंने पोन्नुमादन-वेयलाल दंपति के दूसरे बेटे के रूप में जन्म लिया है। माता-पिता और ग्रामीणों ने बच्चे के चेहरे पर कुछ आध्यात्मिक महत्व देखा। एक नामकरण समारोह आयोजित किया गया और बुजुर्गों द्वारा मुदिसुडम पेरुमल (मुकुट के साथ भगवान विष्णु) नाम का सुझाव दिया गया और अन्य लोगों द्वारा इसे स्वीकार कर लिया गया। चूंकि निचली जातियों के लोगों को भगवान या शासकों के नामों का उपयोग करने की अनुमति नहीं है, इसलिए उच्च वर्ग ने इस कदम का विरोध किया और तत्काल नाम change.Fearing की मांग की, जिस उत्पीड़न के कारण बच्चे का नाम बदलकर मुथुकुट्टी कर दिया गया। इस नाम का सुझाव किसने दिया, इसके बारे में विभिन्न विवरण हैं। जबकि कुछ इतिहासकारों का दावा है कि मुथुकुट्टी नाम, जो गद्यात्मक है, अधिकारियों द्वारा सुझाया गया था, अन्य लोगों का तर्क था कि हालांकि प्रशासन के कुछ अधिकारी 'मुडीसूडम पेरुमल' नाम के खिलाफ थे, लेकिन उन्होंने कभी भी इस विकल्प का सुझाव नहीं दिया। एक अन्य विवरण है कि जब माता-पिता बच्चे को पारंपरिक स्कूलों में स्कूली शिक्षा के लिए प्रवेश दे रहे थे, जिसे थिन्नई पल्ली के नाम से जाना जाता है, तो शिक्षक ने बच्चे को नाम के साथ नामांकित करने से इनकार कर दिया और उन्होंने खुद नाम बदलकर मुथुकुट्टी कर दिया। एक अन्य वर्णन यह है कि त्रावणकोर के राजा ने अपने छत्र वाहक, पूवंदर के माध्यम से सीधे नाम बदलने का आदेश दिया जिसमें प्रत्यय 'पेरुमल' (विष्णु) शामिल है जिसे मुथुकुट्टी में बदल दिया गया है। अन्य विवरणों में अनुमान लगाया गया है कि ग्रामीणों ने स्वयं मौजूदा मानदंडों के अनुसार नाम को अपनाया क्योंकि त्रावणकोर की निचली जातियों को उच्च वर्गों से अपनी अलग सामाजिक स्थिति को दर्शाने के लिए अलग-अलग भाषा और अलग-अलग नामों का उपयोग करना पड़ता है। हालाँकि उन्हें अनुष्ठान और प्रथाएँ नापसंद थीं, वे बहुत धार्मिक थे और सरल पूजा पसंद करते थे। वे बचपन से ही अपने विचारों, विचारों और कार्यों में बहुत क्रांतिकारी थे। वे भगवान विष्णु के कट्टर भक्त थे क्योंकि उन्होंने अपने निवास पर एक आसन स्थापित किया था और विष्णु के लिए नियमित रूप से प्रार्थना करते थे। वे मरुनथुवाज़ मलाई में शाम के समय नियमित रूप से ध्यान करते थे। वह युद्ध कला सहित विभिन्न प्राचीन कलाओं में पारंगत थे, वह एक बहुआयामी व्यक्तित्व के रूप में दिखाई देते हैं। उन्हें बहुत अच्छा वक्ता भी कहा जाता था। हालाँकि यह स्पष्ट नहीं है कि क्या उन्होंने एक एकीकृत समाज की वकालत की और विभिन्न जातियों के मिश्रण का समर्थन किया और अंतर-जातीय विवाहों को बढ़ावा दिया। लेकिन उन्होंने जातिगत भेदभाव से पूरी तरह से मुक्त समाज के लिए दृढ़ता से प्रचार किया और दलितों की बेहतरी के लिए भी काम किया। वह निचले वर्गों के साथ दमनकारी व्यवहार के सख्त खिलाफ थे। परिवर्तन 17 साल की उम्र में उन्होंने पुवियूर, अगस्तीस्वरम की एक महिला तिरुमालम्मल से शादी की, जिसे उनके पति ने अकेला छोड़ दिया था। एक विचार यह भी है कि वे कभी शादी नहीं करते हैं और महिलाएं केवल उनकी गतिविधियों में उनकी सेवा करने आती हैं। उन्होंने एक पाल्मायरा पर्वतारोही और एक कृषि मजदूर के रूप में अपना प्रारंभिक जीवन जारी रखा। 22 साल की उम्र में वे बीमार पड़ जाते हैं। एक और कथा है कि 16 साल की उम्र में, उच्च वर्ग, वैकुंदर के समावेशी विचारों और गतिविधियों और उनकी लोकप्रियता से परेशान होकर, उन्हें खत्म करने के कई प्रयास किए और वे सभी विफल रहे। इसलिए उन्होंने अंततः उसे गुप्त तरीके से मारने की साजिश रची। वे उसके दृष्टिकोण के प्रति आश्वस्त होने का नाटक करते हैं और उसे और उसके उपदेशों को मनाने का नाटक करते हैं। उन्होंने उन्हें मरुनथुवाज़ मलाई में एक भोज के लिए आमंत्रित किया। उसे भोजन के माध्यम से जहर दिया गया था। हर व्यक्ति को आश्चर्य होता है कि वह अप्रभावित रहा। लेकिन यह कि जहर ने धीरे-धीरे उस पर कुछ प्रभाव डाला और यह कि बीमारी जहर के प्रभाव के कारण है। जैसे-जैसे दिन बीतते गए, बीमारी की गंभीरता बढ़ती गई। धीरे-धीरे वह बिस्तर पर गिर गया। उन्हें एक साल से अधिक समय तक बहुत दर्द हुआ। पूरा गाँव वैकुंदर की पीड़ा को लेकर चिंतित था। दिन बीतते गए और वैकुंदर 24 वर्ष के हो गए। वेयलाल, माँ ने बताया कि उन्हें भगवान विष्णु ने निर्देश दिया था कि अगर उनके बेटे को मसी 1008 एम. ई. की 19 तारीख को तिरुचेंदूर में उत्सव में लाया जाता है तो वह बीमारी से ठीक हो जाएगा। 15वीं मसी 1008 के अंतिम घंटों में ग्रामीणों ने अपने रिश्तेदारों के साथ वैकुंदर को पालने में तिरुचेंदूर ले जाने की यात्रा शुरू की। एम. ई. यह स्पष्ट है कि वैकुंदर की माँ वेयलाल उनके साथ थीं। लेकिन बहुत कम विवरणों से पता चलता है कि उनकी यात्रा के दौरान तिरुमालम्मल और पोन्नू मदन उनके साथ थे। लेखक कृष्ण नाथन और कासी उधयम ने दावा किया कि वैकुंदर के पिता और पत्नी वैकुंदर के साथ तिरुचेंदूर जाते समय थे। रास्ते में उन्होंने खाना खाने के बाद गाँव के एक कुएँ के पास आराम किया। सभी को आश्चर्यचकित करते हुए, वैकुंदर, जो तब तक जमीन पर पैर नहीं रख सका था, अचानक पालने से बाहर निकला और तेजी से चलने लगा और बाकी सभी उसके पीछे हो लिए। उनका मानना था कि वेयलाल का सपना सच हो रहा है। वे 19वीं मसी 1008 एम. ई. को तिरुचेंदूर पहुँचे। और तिरुचेंदूर में मासी उत्सव में भाग लिया। समुद्र की ओर वैकुंदर के मार्ग के आसपास की घटनाएं संघर्ष का विषय हैं। इस वजह से, देर रात के दौरान जब वेयलाल को छोड़कर सभी लोग सो रहे थे, वैकुंदर समुद्र की ओर तेजी से चलने लगा। वेयलाल उसके पीछे चिल्लाते हुए भागने लगा। रिश्तेदार उठ खड़े हुए और वे समुद्र तट तक वेयलाल के पीछे भागने लगे और वे सभी समुद्र में वैकुंदर के गायब होने के गवाह बने। एक अन्य कथा यह है कि जब वे समुद्र में पवित्र डुबकी लगा रहे थे तो उन्होंने भीड़ के बीच वैकुंदर को लापता पाया और उसका पता नहीं चला। अन्य लेखकों ने राय दी कि वह 1 मार्च को एक विशाल लहर से प्रभावित हुए थे। घंटों बाद, वहाँ कहीं भी वैकुंदर के मिलने के कोई संकेत नहीं मिलने के कारण, बाकी सभी ने किसी न किसी तरह से वेयलाल को घर लौटने के लिए राजी करना शुरू कर दिया। अत्यधिक व्यथित वेयलाल ने अपने बेटे के बिना घर नहीं जाने का फैसला किया और समुद्र तट पर रोते रहे। तीन दिन बाद 20 मई 1008 को। एम. ई., वैकुंदर का चेहरा सुबह के समय क्षितिज पर ऊपर उठते देखा गया। लेखक पोन्नू सुझाव देते हैं कि वैकुंदर ने महामाहम के शुभ अवसर के दौरान अपना पुनर्जन्म लिया, इस घटना की तारीख 5 मार्च 1833 बताती है। कुछ लेखकों का कहना है कि रिश्तेदारों ने भी इस घटना को देखा, जबकि अन्य का कहना है कि वेयलाल को छोड़कर अन्य सभी निराश हो गए और वह अकेले तीन दिनों के बाद समुद्र तट पर थी। वैकुंदर को वापस देखकर माँ बहुत उत्साहित थीं। हालाँकि, समुद्र से आने के बाद वैकुंदर के शब्दों ने उसे चौंका दिया क्योंकि उसने घोषणा की कि वह अब उसका बेटा नहीं है। उन्होंने यह भी खुलासा किया कि 'एक हजार आठ' तक आप मेरी माँ के रूप में जानी जाती थीं और अब मैं नारायण के पुत्र के रूप में संतरो की जरूरतों को पूरा करने और उन पर हमेशा शासन करने के लिए पैदा हुआ था। ' तपस्या घोषणा करने के बाद, वैकुंदर कन्याकुमारी की ओर बढ़े। वहाँ उन्होंने लोगों को अनुष्ठान और धार्मिक समारोहों को छोड़ने का निर्देश दिया और पूवंडंतोपे पहुँच गए। ऐसा प्रतीत होता है कि रास्ते में कुछ ऐसी घटनाएं हुईं जिनमें उनके साथ बुरा व्यवहार किया गया था। दूसरी ओर कुछ स्थानों पर उनका गर्मजोशी से स्वागत भी किया गया। कहा जाता है कि उन्होंने रास्ते में विभिन्न स्थानों पर चमत्कार किए थे। लेखक अमलान के अनुसार, वैकुंदर मसी 21 को उदंगुडी में रुके थे और 22 मासी 1008 एम. ई. पर पूवंडंतोप्पे पहुंचे थे। थिरुचेंदूर घटना की खबर आस-पास के गाँवों में फैल गई। इस घटना के बाद लोग उन्हें भक्ति से 'अय्या' कहने लगे जिसका तमिल में अर्थ है पिता। उन्होंने अपने आगमन का खुलासा करने के लिए उत्तर की ओर तिरुनेलवेली के विभिन्न हिस्सों की यात्रा भी की। उन्होंने पिल्लैयार कुदियिरुप्पु, अवराइकुलम, वडक्कनकुलम और पम्बनकुलम से होते हुए उत्तर की ओर कदम्बनकुलम तक की यात्रा की। वैकुंदर ने जिस सबसे उत्तरी स्थान की यात्रा की, कदम्बनकुलम में आज वह दुर्लभ निझल थंगल में से एक है जो भौगोलिक रूप से उत्तर की ओर है। वैकुंदर ने पाँच सीडरों का चयन किया। उनमें से दो, धर्म सीडर और भीम सीडर को उनकी उत्तर की यात्रा से पहले चुना गया था, यात्रा के दौरान अर्जुन सीडर की पहचान की गई थी जबकि उनमें से शेष दो, सहदेवन सीडर और नकुलन सीडर को यात्रा के बाद चुना गया था। हालाँकि अर्जुनन सीदार की पहचान पहले की गई थी, लेकिन उन्हें बाद में ही चुना गया था। उनकी उत्तर की ओर यात्रा की घटना को बहुत कम स्रोतों में प्रलेखित किया गया था। अपनी यात्रा समाप्त करने के बाद वे दिसंबर 1833 तक स्वामीथोप लौट आए और जनवरी 1834 के मध्य तक मार्गाज़ी के शुभ महीने के दौरान अपनी तपस्या शुरू कर दी। इसमें तीन चरण होते हैं। उनकी तपस्या का पहला चरण जनवरी 1843 से दिसंबर 1835 तक दो साल तक चला। पहले चरण को युग थवासू नाम दिया गया है और इसका उद्देश्य दुष्ट शक्ति काली के शासन को समाप्त करना और कलियुग के बाद के अंत के लिए था। युग थवासू 6 फीट गहरे गड्ढे के भीतर खड़ी मुद्रा में किया जाता है। इस दौरान वह कम बात करते थे और मानते थे कि उन्होंने खाना नहीं खाया है। दूसरा चरण मानव समुदायों के बीच मामले आधारित और अन्य भेदभावों के उन्मूलन और सैंट्रो के उत्थान के लिए समर्पित है। दूसरा चरण भी दिसंबर 1835 से दिसंबर 1837 तक दो साल तक चला। यह चरण जमीनी स्तर पर बैठने की मुद्रा में किया जाता है। उन्होंने केवल चावल का दलिया लिया। हालांकि, कुछ स्रोतों ने दावा किया कि उन्होंने दूसरे चरण के दौरान दूध और फल लिए थे। प्रायश्चित्त का तीसरा चरण जनवरी 1838 से शुरू हुआ। यह अंतिम चरण महिलाओं के उत्थान और उनकी संतान की बेहतरी के लिए है। तीसरे चरण का प्रदर्शन उनके द्वारा एक ऊँचे आसन पर किया जाता है। अंतिम चरण को भी पूरे दो वर्षों के लिए बढ़ाने का इरादा था, लेकिन त्रावणकोर के राजा ने इसे बाधित कर दिया। इस समय तक यह माना जाता है कि उनके चारों ओर इतने सारे चमत्कार होने लगे और लोग उन्हें अपना उद्धारक मानने लगे। यह खबर जंगल की आग की तरह फैलने लगी और आसपास के गांवों से समाज के हर वर्ग के हजारों लोग स्वामीथोपे के पास आने लगे, यह मानते हुए कि उनकी शिकायतों का समाधान उनके द्वारा किया जाना चाहिए। माना जाता है कि उन्होंने इस अवधि के दौरान विभिन्न बीमारियों को ठीक किया। उनके सामने खड़े होकर लोगों ने रहस्यमय अनुभव और प्रभाव देखा। कुछ विवरणों से पता चलता है कि इस दौरान उच्च वर्गों द्वारा उनकी लोकप्रियता को दूर करने के प्रयास किए गए थे। ऐसा भी माना जाता है कि इस दौरान उन्होंने राक्षसों को जला दिया और अपने भक्तों के सामने जादू-टोना, जादू-टोना आदि की शक्ति को भी जब्त कर लिया। वैकुंदर ने खुद को एक मेंडिकेंट के रूप में वर्णित किया। उपासक हुनका 'नारायण पंडराम' क रूपमे सम्बोधित करैत छलाह। इन दिनों के दौरान उन्होंने कई क्रांतिकारी विचारों का प्रचार किया जिन्हें ऐतिहासिक रूप से अद्वितीय माना जाता है। उन्होंने दान, सत्य और प्रेम के महत्व पर जोर दिया और इन मूल्यों को अनुष्ठानों में शामिल किया। उनके द्वारा समर्थित अधिकांश शिक्षाओं और अनुष्ठानों के धार्मिक और सामाजिक दोनों निहितार्थ हैं। ऐतिहासिक रूप से, अनुष्ठानों का उपयोग या उन्हें उस समय के समाज में प्रचलित असमानताओं, मुख्य रूप से जाति-आधारित, को तोड़ने और सामाजिक रूप से दलित और दुर्व्यवहार को मजबूत करने और ऊपर उठाने के प्रयास के रूप में देखा जाता था। इसके उदाहरणों में 'अन्न धर्मम' के रूप में भोजन पर दान, थुवायल थवासू के माध्यम से शारीरिक और आध्यात्मिक स्वच्छता, थोट्टुनामम के माध्यम से अस्पृश्यता को समाप्त करना, शिरस्त्राण के माध्यम से आत्म-सम्मान और साहस, और मुथिरिक्किनारू के माध्यम से विभिन्न जातियों को एकजुट करना शामिल है। उनके क्रांतिकारी सिद्धांत ने लोगों में बहुत उत्साह पैदा किया और उन्हें अपने अधिकारों के लिए लड़ने के लिए तैयार किया। (एस. एफ. एस. ई. 48) यह भी माना जाता है कि इस दौरान उन्होंने राक्षसों को जला दिया और जादू-टोना, जादू-टोना आदि की शक्ति को भी जब्त कर लिया। अपने भक्तों के सामने। गिरफ्तारी वैकुंदर की शिक्षाओं ने लोगों में उत्साह पैदा किया और यह 19वीं शताब्दी के दक्षिण त्रावणकोर और दक्षिण तिरुनेलवेली के सामाजिक-धार्मिक क्षेत्र में प्रतिबिंबित होने लगा। निचले वर्गों ने कई अत्याचारों का विरोध करना शुरू कर दिया, तब तक वे सभी निर्विरोध रहे। उच्च वर्ग इसे अपने खिलाफ एक चुनौती के रूप में देखते थे क्योंकि उनका मानना था कि मौजूदा प्रणाली का पतन उनकी सामाजिक स्थिति को गंभीर रूप से कमजोर कर सकता है। उच्च वर्गों द्वारा त्रावणकोर के राजा के समक्ष वैकुंदर और उसकी गतिविधियों के खिलाफ कई शिकायतें की गईं। लेकिन ऐसा लगता है कि राजा शुरू में उन सभी को नजरअंदाज कर देता है। राजा स्वाति तिरुनल राम वर्मा की सुचिंद्रम यात्रा के दौरान एक बार फिर इस मुद्दे को उनके सामने लाया गया था। वर्ण प्रणाली में दृढ़ विश्वास रखने वाले होने के नाते, राजा के लिए यह विश्वास करना मुश्किल लगता है कि वैकुंदर, जिसका समुदाय जाति के दायरे से बाहर था, नारायण का अवतार है। इसके अलावा, वैकुंदर द्वारा किए गए इस दावे ने कि वह स्वयं एक निर्विवाद राजा के रूप में दुनिया पर शासन करेगा, राजा को गुमराह कर दिया। उन्हें संदेह था कि वैकुंदर लोगों को भड़का रहा था और राज्य के खिलाफ विद्रोह की साजिश रच रहा था। क्रांति के डर से उन्होंने तुरंत सशस्त्र बलों को वैकुंदर को गिरफ्तार करने के लिए भेजा वैकुंदर के आसपास की बड़ी भीड़ ने सेना का सामना किया। वैकुंदर ने उन्हें हिंसक होने से रोका और उनसे बलों के लिए मार्ग प्रशस्त करने की अपील की। सैनिकों ने उसे गिरफ्तार कर लिया और सुचिंद्रम ले गए। सुचिंद्रम में वैकुंदर को राजा के सामने लाया गया। वह, जिसे पहले से ही वैकुंदर की दिव्यता के बारे में संदेह था, अपने हाथ में अपनी अंगूठी छिपाकर और उसे इसका नाम रखने के लिए कहकर अपनी अलौकिक क्षमता का परीक्षण करने का इरादा रखता था। वैकुंदर ने जवाब न देना और चुप रहना पसंद किया। राजा ने उसे तुरंत कैद करने का आदेश दिया। उन्हें कीड़ों से भरे सीवेज से भरे कारावास में रखा गया था। कुछ लोगों ने यह भी उल्लेख किया है कि उन्हें शराब पीने के लिए कहा गया था जिसमें विभिन्न जहरीली जड़ी-बूटियों को मिलाया गया था। चमत्कारिक रूप से वैकुंदर अप्रभावित रहा। वह वहाँ दो दिन तक कैद रहे। तब राजा ने उन्हें त्रावणकोर की राजधानी तिरुवनंतपुरम ले जाने का आदेश दिया। सेना कोट्टार, पार्वतीपुरम, चुंगनकदाई होते हुए तिरुवनंतपुरम की ओर बढ़ती है और ठक्कले पहुँचती है। उस रात उन्हें मनालिक्कारा में कैद रखा गया था। अगले दिन सैनिक उन्हें बलरामपुरम होते हुए तिरुवनंतपुरम ले गए। तिरुवनंतपुरम में, वैकुंदर को सिंगराथोप खुली जेल में रखा गया था। वैकुंदर के उत्साही अनुयायी उनके पूरे रास्ते उनके साथ रहे और जेल परिसर में रहे। उनके कारावास की अवधि के दौरान बड़ी संख्या में लोग उनका आशीर्वाद लेने के लिए सिंगराथोपे पहुंचे। वैकुंदर को कई गंभीर क्लेशों और क्रूर व्यवहारों का सामना करना पड़ा। लेकिन, उन्होंने वहाँ भी प्रचार करना और ठीक होना जारी रखा। उन्होंने यह भी कहा कि उन्होंने जेल में विभिन्न चमत्कार किए थे, उन्हें चूने के भट्टे और मिर्च में जलाने के प्रयास भी किए गए थे। उन्होंने इन सब पर चमत्कारिक रूप से विजय प्राप्त की थी। अंत में उन्हें प्रशासकों, सेना के कर्मचारियों और जनता के सामने एक भूखे बाघ के पिंजरे में फेंक दिया गया। अधिकारियों की अपेक्षा के विपरीत बाघ अपने शिकार पर नहीं कूदा। सैनिकों में से एक ने उसे उकसाने के लिए भाले से आगे बढ़ाने की कोशिश की। बाघ ने भाले को पकड़ लिया और कुछ ही समय में उसे अचानक छोड़ दिया जब भाले के दूसरे छोर से एक पुजारी का पेट फट गया और उसकी मौके पर ही मौत हो गई। इस घटना ने राजा को चौंका दिया क्योंकि उनका मानना था कि एक पुजारी को मारने से दिव्य क्रोध आएगा। उन्होंने इस शर्त पर वैकुंदर को तुरंत रिहा करने का आदेश दिया कि वह अपनी गतिविधियों और प्रचार को केवल अपनी जाति तक ही सीमित रखेंगे। वैकुंदर ने न केवल शर्त पर हस्ताक्षर करने से इनकार कर दिया, बल्कि उनकी रिहाई को स्वीकार करने से भी इनकार कर दिया। उन्होंने शाही लिपि को टुकड़ों में फाड़ दिया क्योंकि उनका उद्देश्य सभी जातियों की बेहतरी और समानता था। उन्होंने घोषणा की कि वह कारावास की अवधि पूरी होने के बाद ही रिहाई स्वीकार करेंगे। वह पूरे साढ़े तीन महीने तक कैदी के रूप में जेल में रहे। 110 दिनों के बाद मार्च के पहले सप्ताह में उन्हें रिहा कर दिया गया। इन घटनाओं ने पूरे राज्य में वैकुंदर की प्रसिद्धि को और बढ़ा दिया। उनके अनुयायी उन्हें एक जुलूस के रूप में वापस ले गए और वे उनके अवतार की 5वीं वर्षगांठ से एक दिन पहले 19 मासी 1013 एम. ई. (1 मार्च 1838) को पूवंडान्थोप पहुंचे। बाद का जीवन चूंकि उनके तवम के तीसरे चरण को राजा ने बाधित कर दिया था, इसलिए उन्होंने तपस्या को पूरा करने का फैसला किया। उन्होंने 700 परिवारों को थुवायल थवासू, धुलाई प्रायश्चित करने का भी निर्देश दिया। उन्होंने दो चरणों में तपस्या का समापन किया। पहला चरण 6 महीने तक चलता है और यह वाकाईपति में आयोजित किया गया था और दूसरा चरण मुत्तापति में और 6 महीने तक चलता है। उसी समय तक वैकुंदर के तवम का अंतिम चरण भी पूवंडान्थोप में पूरा हो गया था। तवम के समापन के बाद उन्होंने मुथिरिक्किनारू को पवित्र किया, जो ऐतिहासिक रूप से दक्षिण भारत में पहला कुआँ था जिसे सभी जातियों द्वारा उपयोग करने की अनुमति दी गई थी। ऐसा भी माना जाता था कि उन्हें तीर्थक्कराई, मुत्तपति में भगवान नारायण से दूसरी विंचाई प्राप्त हुई थी। फिर वह पश्चिम की ओर उस स्थान पर चले गए जिसे अब अंबाला पाथी के नाम से जाना जाता था। अम्बालाप्पथी में, उन्होंने तत्कालीन त्रावणकोर महल की तरह एक भव्य छत के नीचे खुद को एक शासक राजा के रूप में चित्रित किया। ऐसा भी माना जाता था कि उन्होंने वहां एक भव्य समारोह, इकनाई मानम का आयोजन करके विभिन्न देवताओं को एकजुट किया था। इसके बाद उन्होंने पूरे दक्षिण त्रावणकोर और दक्षिण तिरुनेलवेली में कई निझल थंगल की आधारशिला भी रखी। 21 वैकाशी में उनकी मृत्यु हो गई उनके 'पवित्र स्वर्ण शरीर' को पूवंडान्थोप में दफनाया गया था जो अब स्वामीथोप पाथी का पल्लियाराई था। ।