Emancipation of the British West Indies
ब्रिटिश वेस्ट इंडीज की मुक्ति 1830 के दशक के दौरान वेस्ट इंडीज में ब्रिटेन के उपनिवेशों में गुलामी के उन्मूलन को संदर्भित करती है। ब्रिटिश सरकार ने 1833 में गुलामी उन्मूलन अधिनियम पारित किया, जिसने ब्रिटिश वेस्ट इंडीज में सभी दासों को मुक्त कर दिया। मुक्ति के बाद, प्रशिक्षुता की एक प्रणाली स्थापित की गई, जहाँ विभिन्न औपनिवेशिक सभाओं द्वारा मुक्त किए गए दासों को प्रावधानों के बदले चार से छह साल की अवधि के लिए अपने पूर्व स्वामियों के लिए काम करना जारी रखना आवश्यक था। ब्रिटिश जनता के दबाव के बाद 1838 में विभिन्न औपनिवेशिक विधानसभाओं द्वारा प्रशिक्षुता की प्रणाली को समाप्त कर दिया गया था, जिससे मुक्ति की प्रक्रिया पूरी हुई। ये 1838 में गुलाम बनाए गए अफ्रीकियों की मुक्ति से उत्पन्न श्रम समस्याओं को हल करने के लिए ब्रिटिश वेस्ट इंडियन बागान मालिकों द्वारा उठाए गए कदम थे। गुलामी विरोधी आंदोलन और मुक्ति नीति धार्मिक, आर्थिक और सामाजिक कारकों ने अंग्रेजों के पूरे साम्राज्य में गुलामी के उन्मूलन में योगदान दिया। कैरिबियन में पूरे यूरोपीय उपनिवेशों में, गुलाम लोग विद्रोह, श्रम रोक और प्रतिरोध के अधिक रोजमर्रा के रूपों में लगे हुए थे, जो औपनिवेशिक अधिकारियों को लुभाते थे, जो शांति बनाने और उपनिवेशों में आर्थिक स्थिरता बनाए रखने के लिए उत्सुक थे, ताकि उन्मूलन पर कानून बनाने पर विचार किया जा सके। सेंट-डोमिंग्यू की फ्रांसीसी कॉलोनी में हैती क्रांति, अमेरिका में सबसे सफल दास विद्रोह, ने विद्रोह के संभावित परिणामों के प्रति ब्रिटिश संवेदनशीलता को बढ़ा दिया। दास विद्रोहों के अलावा, विचार और प्रचार के प्रबुद्ध स्कूलों ने ब्रिटिश जनता के सदस्यों को गुलामी और दास व्यापार की नैतिकता पर सवाल उठाने के लिए प्रेरित किया और 18वीं और 19वीं शताब्दी के दौरान उन्मूलनवादी आंदोलन में वृद्धि हुई। गुलामी के खिलाफ धर्मयुद्ध में धार्मिक हस्तियों ने प्रमुख भूमिका निभाई। ब्रिटिश एंड फॉरेन एंटी-स्लेवरी सोसाइटी (बी. एफ. ए. एस. एस.) जैसे गुलामी विरोधी समाजों ने गुलामी की क्रूरता और अमानवीयता के बारे में पर्चे प्रसारित किए और सैकड़ों हजारों हस्ताक्षर वाली याचिकाएं ब्रिटिश संसद को भेजी गईं, जिनमें से कई महिला संगठनों से आई थीं। सामूहिक रूप से, इन पुरुषों और महिलाओं ने गुलामी का राजनीतिकरण किया और इसे समाप्त करने के लिए ब्रिटिश सरकार पर दबाव डाला। पूँजीवाद के विकास ने भी मुक्ति में योगदान दिया। त्रिनिदाद के इतिहासकार एरिक विलियम्स सहित कुछ विद्वानों ने दावा किया है कि पूँजीवाद के उद्भव के साथ, गुलामी अब लाभदायक नहीं थी, और इस तरह 18 वीं शताब्दी के अंत में उन्मूलन के लिए समर्थन में वृद्धि हुई। 1807 में ब्रिटिश उन्मूलनवादियों ने अपने प्रयासों में आंशिक सफलता देखी जब सरकार ने दास व्यापार अधिनियम पारित किया, जिससे दास व्यापार समाप्त हो गया। अधिनियम के पारित होने के बाद, इन सुधारकों ने गुलामी के उन्मूलन के लिए दबाव डालना जारी रखा। ब्रिटिश सरकार ने 1833 के गुलामी उन्मूलन अधिनियम के पारित होने के साथ औपचारिक रूप से अपने उपनिवेशों में गुलामी को समाप्त कर दिया। यह कानून अगस्त 1834 में लागू हुआ जिसके तहत ब्रिटिश साम्राज्य में सभी दासों को ब्रिटिश कानून के तहत स्वतंत्र माना जाता था। ब्रिटेन में लंबी और गरमागरम बहस के बाद, सरकार वेस्ट इंडियन बागान मालिकों को गुलाम से मुफ्त श्रम में स्थानांतरित करने के लिए क्षतिपूर्ति करने के लिए सहमत हुई, इस उद्देश्य के लिए 20 मिलियन पाउंड आवंटित किए गए। लेकिन, गुलामों को मुआवजा नहीं दिया गया। वास्तव में, उन्मूलन अधिनियम ने दासों को "प्रशिक्षुओं" में बदल दिया, सिवाय एंटीगुआ और बरमूडा के मामलों को छोड़कर, जहां औपनिवेशिक सरकारों ने 1834 में प्रशिक्षुता को अस्वीकार कर दिया और दासों को पूरी तरह से मुक्त कर दिया। प्रशिक्षुता नीति और शर्तें दासता उन्मूलन अधिनियम ने गिरमिटिया दासता या "प्रशिक्षुता" की एक प्रणाली स्थापित की जिसमें मुक्त किए गए दासों को अपने पूर्व मालिकों के लिए प्रशिक्षुओं के रूप में काम करना जारी रखने की आवश्यकता थी। दासों और पूर्व स्वामियों के लिए गुलामी से स्वतंत्रता में संक्रमण को आसान बनाने के लिए क्रमिक मुक्ति उपाय लागू किया गया था, लेकिन यह बड़े हिस्से में पश्चिम भारतीय चीनी उत्पादन पर मुक्ति के प्रभाव के बारे में चिंताओं का परिणाम था। जैसा कि मुक्ति अधिनियम में निर्धारित किया गया था, फील्ड हैंड्स को छह साल की अवधि के लिए प्रशिक्षु बनाया गया था, घरेलू मजदूरों को चार साल तक काम करना था, और छह साल से कम उम्र के बच्चों को तुरंत रिहा कर दिया गया था। सभी प्रशिक्षुओं के नाम एक रजिस्ट्री पर रखे जाने थे जो उनकी आवश्यक सेवा के दस्तावेज के रूप में कार्य करता था। प्रशिक्षुओं को बिना मुआवजे के प्रति सप्ताह 45 घंटे से अधिक काम नहीं करना पड़ता था और उन्हें किसी भी अतिरिक्त श्रम के लिए भुगतान किया जाता था। नीति निर्माताओं ने तर्क दिया कि कुछ भुगतान किए गए श्रमिकों के लिए अवसर दासों को मेहनती होना सिखाएगा। अवैतनिक श्रम के बदले में, पूर्व दासों को अपने नियोक्ताओं से भोजन, आवास, कपड़े और चिकित्सा उपचार प्राप्त होता था, हालांकि अधिनियम में सटीक मात्रा निर्दिष्ट नहीं की गई थी। प्रशिक्षुओं को रविवार को काम करने से प्रतिबंधित कर दिया गया था। यदि आर्थिक रूप से अपनी सेवा के शेष वर्षों का भुगतान करने में सक्षम हैं, तो एक प्रशिक्षु अपनी स्वतंत्रता खरीद सकता है। ब्रिटिश सरकार ने नई लागू श्रम प्रणाली की देखरेख के लिए क्राउन द्वारा नियुक्त मजिस्ट्रेटों को नामित किया और इन अधिकारियों को रंग के स्वतंत्र लोगों के हितों की रक्षा करने का काम सौंपा गया था। इस प्रतिक्रिया से डरते हुए कि पूर्व दासों से सशर्त मुक्ति मिल सकती है, औपनिवेशिक अधिकारियों ने सामाजिक व्यवस्था बनाए रखने के लिए पुलिस जिलों का निर्माण किया। प्रत्येक जिले के भीतर सुधार गृह और कार्य गृह थे जो मुख्य मजिस्ट्रेट और शांति के पांच न्यायाधीशों द्वारा संचालित और पर्यवेक्षित किए जाते थे जो अक्सर बागान करने वाले भी होते थे। बागानों पर काम करने में विफलता या उन्मूलन अधिनियम में निर्दिष्ट अन्य कर्तव्यों को तोड़ने के लिए स्वतंत्र लोगों को कार्य गृहों में श्रम के लिए भेजा जा सकता है। मुक्ति कानून ने बागान मालिकों के चाबुक के उपयोग पर प्रतिबंध लगा दिया और राज्य ने औपचारिक रूप से मजदूरों को अनुशासित करने की जिम्मेदारी ली। हालाँकि, बागान मालिक पूर्व दासों पर नियंत्रण रखने के साधन के रूप में प्रशिक्षुओं को कार्यस्थलों में वापस भेजने का उपयोग कर सकते थे। वर्कहाउस के भीतर की स्थिति गंभीर थी और प्रशिक्षुओं को कड़ी मेहनत और नियमित शारीरिक सजा दी जाती थी। ट्रेडमिल इन स्थानों में आम विशेषताएँ थीं और इसमें "एक खोखले सिलेंडर के चारों ओर लकड़ी की सीढ़ियाँ शामिल थीं जिन पर एक कैदी को कदम रखने के लिए बनाया जाता था क्योंकि तंत्र बदल जाता था।" तंत्र ने किसी भी सामग्री का उत्पादन करने का काम नहीं किया, लेकिन अधिकारियों ने जोर देकर कहा कि कई मिनटों तक तंत्र पर पूरी तरह से चलने से कैदियों को सुधार और अनुशासित किया जाए। ट्रेडमिलों के उपयोग के लिए व्यापक समर्थन पश्चिमी भारतीय बागान मालिकों से भी आया, जो इस बात से आश्वस्त थे कि यदि पूर्व दासों को शारीरिक दंड के साथ पर्याप्त रूप से अनुशासित नहीं किया जाता है तो वे समान उत्पादन नहीं करेंगे। जमैका के वर्कहाउस के ट्रेडमिल को दर्शाने वाली तस्वीरें इस बात को उजागर करती हैं कि यह सजा पुरुषों तक ही सीमित नहीं थी। जमैका और अन्य उपनिवेशों में क्षेत्र श्रम आबादी का बहुमत बनाने वाली महिलाओं को अक्सर कार्यस्थलों में भेजा जाता था और ट्रेडमिल के अधीन किया जाता था। प्रशिक्षु अनुभव और प्रतिरोध एक बार जब उन्मूलन अधिनियम की खबर उपनिवेशों तक पहुंच गई, तो पूर्व दासों ने खुशी मनाई और अपनी स्वतंत्रता का जश्न मनाया। हालांकि, यह अहसास कि मुक्ति धीरे-धीरे होगी, का एक गंभीर प्रभाव पड़ा। पूर्व दासों ने प्रशिक्षुता की प्रणाली का विरोध किया और तत्काल, अयोग्य स्वतंत्रता की मांग की। क्योंकि उन्होंने लंबे समय तक गुलामी के तहत काम किया था और प्रशिक्षुता के तहत वही कार्य किए थे, उन्होंने एक संक्रमणकालीन, पर्यवेक्षित श्रम प्रणाली की आवश्यकता से इनकार किया। मुक्त हुए लोग अपने जीवन को फिर से व्यवस्थित करने और परिवार को समय देने के लिए उत्सुक थे। उन्होंने अपने काम के घंटे, नियोक्ता और अपने द्वारा किए गए श्रम के प्रकार को भी चुनने की कोशिश की। वेस्ट इंडीज में कई प्रशिक्षुओं ने काम पर लौटने से इनकार कर दिया और हड़ताल पर चले गए। काम करने में विफल रहने के कारण, कई लोगों को गिरफ्तार किया गया, न्यायिक अधिकार के तहत कोड़े मारे गए और जेल भेज दिया गया। प्रशिक्षुता के तहत परिस्थितियाँ सभी मजदूरों के लिए आदर्श नहीं थीं, लेकिन महिलाओं को अक्सर विशेष चुनौतियों का सामना करना पड़ता था। मुक्ति से पहले के वर्षों में, पूर्व गुरुओं ने गर्भवती महिलाओं और नई माताओं को बच्चे पैदा करने के लिए प्रोत्साहन की पेशकश की, क्योंकि कानून के अनुसार, महिलाओं की संतानें स्वामी की संपत्ति बन गईं, जिससे उनके मालिक के लिए अधिक धन का उत्पादन हुआ। हालाँकि, प्रशिक्षुता के तहत, बागान मालिकों को अब महिलाओं के बच्चों तक पहुँच नहीं दी गई थी और परिणामस्वरूप नियोक्ताओं ने महिलाओं को "भोग" देना बंद कर दिया था। महिलाओं से अब गर्भवती और छोटे बच्चों के साथ काम करने की अपेक्षा की जाती थी, हालांकि अन्य पूर्व दासों ने मांग की कि इन महिलाओं को कठिन क्षेत्र श्रम से छूट दी जाए। कुछ मामलों में, प्रशिक्षुओं का विरोध प्रशिक्षुता प्रणाली में सुधार लाने के लिए प्रभावी था। त्रिनिदाद में, प्रशिक्षुओं को पाँच दिन का कार्य सप्ताह दिया गया था, मुक्त किए गए बच्चों की देखभाल के लिए स्वामी की आवश्यकता हो गई थी, और श्रमिकों को शनिवार को किए गए श्रम के लिए मुआवजा दिया गया था। कुछ प्रशिक्षुओं ने अपनी स्वतंत्रता खरीदने का प्रयास किया और कुछ ने सफलतापूर्वक ऐसा करने में कामयाबी हासिल की। स्थानीय अदालतों में प्रशिक्षुओं का मूल्यांकन किया जाता था और उच्च कीमतों ने दासों की खुद को मुक्त करने की क्षमता में बाधा उत्पन्न की, क्योंकि उनकी भौतिक संपत्ति तक पहुंच की कमी थी, जिसे व्यवस्थित रूप से उनसे रोका जा रहा था। हालाँकि, बागान मालिकों की जागरूकता कि प्रशिक्षुता का उन्मूलन क्षितिज पर था, ने कुछ लोगों को अदालतों के बाहर दासता के लिए कम कीमत पर समझौता करने के लिए प्रेरित किया। इससे यह सुनिश्चित हुआ कि बागान मालिकों को कुछ वित्तीय लाभ हुआ। उन्होंने यह भी आशा व्यक्त की कि इस तरह की बातचीत से प्रशिक्षुओं को मुक्त होने के बाद श्रम जारी रखने के लिए प्रोत्साहित किया जाएगा। जेम्स विलियम्स 'ए नैरेटिव ऑफ इवेंट्स एंड द एंटी-अप्रेंटिसशिप कैम्पेन ए नैरेटिव ऑफ इवेंट्स, फर्स्ट ऑफ अगस्त, 1834 से, जेम्स विलियम्स द्वारा, जमैका में एक अप्रेंटिस लेबर, एक पूर्व गुलाम द्वारा प्रकाशित कुछ प्रथम व्यक्ति खातों में से एक है। यह 1837 में एक पर्चे में प्रकाशित हुआ था और इसे पूरे ब्रिटेन और जमैका में बेचा, पुनर्मुद्रित और प्रसारित किया गया था। इस कथा ने जोसेफ स्टर्ज और ब्रिटेन की केंद्रीय मुक्ति समिति के अन्य सदस्यों द्वारा शुरू किए गए प्रशिक्षुता विरोधी अभियान में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। उन्मूलनवादी अपने विश्वास में दृढ़ थे कि प्रशिक्षुता केवल गुलामी की निरंतरता थी। 1836 में, स्टर्ज ने श्रम प्रणाली के बारे में प्रत्यक्ष जानकारी एकत्र करने के लिए जमैका की यात्रा की। वहाँ रहते हुए, वह और अन्य प्रशिक्षुता विरोधी कार्यकर्ता सेंट एन पैरिश के एक प्रशिक्षु जेम्स विलियम्स से मिले, जिन्होंने वरिष्ठ परिवार के लिए पेनहर्स्ट प्लांटेशन पर काम किया, जिन्होंने उन्मूलनवादियों के साथ अपने अनुभव साझा किए। स्टर्ज ने अपनी कथा को एक एमानुएनसिस द्वारा रिकॉर्ड करने के लिए संगठित किया और इसे ब्रिटिश जनता को कैरेबियाई श्रम स्थितियों के बारे में सूचित करने और तत्काल उन्मूलन के लिए व्यापक समर्थन प्राप्त करने की उम्मीद में प्रकाशित किया। यह कथा जमैका में प्रशिक्षुता प्रणाली के तहत जेम्स विलियम्स के अनुभवों को स्पष्ट रूप से दर्शाती है। प्रशिक्षुओं को शारीरिक हिंसा और यौन शोषण का सामना करना पड़ा, जो विलियम्स की कथा के केंद्र में है। पूरे समय और बहुत विस्तार से, विलियम्स बताते हैं कि कैसे उनके मालिक द्वारा उनके साथ अनुचित व्यवहार किया गया था और कार्यस्थल के कैदियों को ट्रेडमिल से बांध दिया गया था, लंबे दिनों के श्रम के बाद मशीन पर "नृत्य" करने के लिए मजबूर किया गया था और गंभीर रूप से कोड़े मारे गए थे। मुक्त किए गए दासों के परिवारों पर जबरन श्रम के विघटनकारी प्रभाव, औपनिवेशिक अधिकारियों की श्रम प्रणाली को प्रभावी ढंग से विनियमित करने में असमर्थता, और प्रशिक्षुओं के खराब जीवन और काम करने की स्थिति ऐसे मुद्दे हैं जिन पर विलियम्स भी चर्चा करते हैं। आख्यान में जेम्स विलियम्स के प्रारंभिक जीवन के बारे में कोई जानकारी शामिल नहीं है और पूरी तरह से एक प्रशिक्षु के रूप में उनके समय पर केंद्रित है। इसका संकीर्ण ध्यान और हिंसा को केंद्रित करना संभवतः कथा के राजनीतिक उद्देश्य और इच्छित ब्रिटिश दर्शकों का परिणाम है और यह सुझाव दे सकता है कि विलियम्स के साथ काम करने वाले उन्मूलनवादी और एमानुएनसिस ने प्रभावित किया कि किन विषयों और विवरणों को शामिल किया गया था। फिर भी, हिंसा पर जोर देने के बावजूद, विलियम्स वर्णन करते हैं कि कैसे उन्होंने धोखाधड़ी, चोरी के माध्यम से शोषण का विरोध करने का प्रयास किया और अपने स्वामी के दुर्व्यवहार से सुरक्षा के लिए मजिस्ट्रेटों से अपील की। घटनाओं का वर्णन लोकप्रिय था, व्यापक रूप से प्रसारित और ब्रिटिश जनता द्वारा सकारात्मक रूप से प्राप्त किया गया था। हालाँकि, इसने वेस्ट इंडीज में भी काफी प्रतिक्रिया पैदा की। जमैका डिस्पैच, एक बागान समर्थक जमैका समाचार पत्र, ने जेम्स विलियम्स और जोसेफ स्टर्ज की आलोचना की और जोर देकर कहा कि कथा प्रचार थी और इसके दावे निराधार थे। जवाब में, प्रशिक्षुता विरोधी समर्थकों ने विलियम्स के दावों को मजबूत करने के लिए स्थानीय समाचार पत्रों में चुनिंदा प्रशिक्षु साक्षात्कार प्रकाशित किए। कैरेबियन की इतिहासकार डायना पैटन ने सुझाव दिया है कि बागान प्रतिरोध की सीमा कथा की राजनीतिक प्रभावकारिता को इंगित करती है। विलियम्स का कथन प्रशिक्षुता विरोधी अभियान में विशेष रूप से सहायक था क्योंकि इसमें विशिष्ट नाम और स्थान शामिल हैं जो उनके दावों को सत्यापित करने योग्य बनाते हैं। नतीजतन, 1837 में, प्रकाशन प्राप्त करने और समीक्षा करने के बाद, औपनिवेशिक कार्यालय ने जमैका के गवर्नर सर लियोनेल स्मिथ को विलियम्स के कथन में लगाए गए आरोपों की जांच करने और सेंट एन और अन्य जमैका के पैरिशों में प्रशिक्षुओं, मजिस्ट्रेटों और कार्यस्थल पर्यवेक्षकों का साक्षात्कार करने के लिए एक आयोग स्थापित करने का काम सौंपा। आयोग में सर विशेष मजिस्ट्रेट डाट्रे और स्थानीय न्यायाधीश गॉर्डन शामिल थे। इसने 20 सितंबर 1837 को अपनी जांच शुरू की। गॉर्डन एंड डाट्रे आयोग ने विलियम्स के कई दावों की पुष्टि की, हालांकि कुछ विसंगतियां थीं। उनके निष्कर्ष एक विशेष रिपोर्ट और 1837-1838 संसदीय पत्रों में मुद्रित किए गए थे। अप्रेंटिसशिप नैरेटिव ऑफ इवेंट्स, अन्य हानिकारक खातों और वेस्ट इंडियन वर्कहाउस की जांच, विद्रोह की स्थानीय आशंकाओं और ब्रिटिश जनता के दबाव के कारण औपनिवेशिक विधानसभाओं ने अप्रेंटिसशिप प्रणाली को समय से पहले समाप्त कर दिया और सभी ने 1838 तक ऐसा कर लिया था। पूर्ण मुक्ति ब्रिटिश नीति नव मुक्त गुलामों की राजनीतिक और नागरिकता की स्थिति पर औपनिवेशिक अधिकारियों और संसद के सदस्यों के बीच पूरी तरह से बहस हुई। ब्रिटेन के औपनिवेशिक सचिव लॉर्ड ग्लेनेल्ग ने सामाजिक और राजनीतिक समानता की वकालत की। राजनीतिक निकाय में पूर्ण समावेश सुनिश्चित करने के लिए, उन्होंने प्रस्ताव दिया कि औपनिवेशिक राज्यपाल उन औपनिवेशिक कानूनों और नीतियों की पूरी जांच करें जो भेदभावपूर्ण थे या पूर्व दासों के सामाजिक और आर्थिक अवसरों को बाधित करेंगे। 1838 के बाद स्थानीय बागान मालिकों ने उपनिवेशों के भीतर महत्वपूर्ण शक्ति का उपयोग करना जारी रखा और हालांकि संसद ने मुक्ति का कानून बनाया था, औपनिवेशिक विधानसभाओं ने निर्धारित किया कि इसे कैसे किया जाएगा। इनमें से कई अधिकारी मुक्त किए गए दासों को व्यापक अधिकार देने के लिए अधिक अनिच्छुक साबित हुए। सुधार मिशनरियों, पादरियों और मजिस्ट्रेटों ने पूर्व दासों को नैतिक, सांस्कृतिक और आध्यात्मिक रूप से सुधारने की कोशिश की। उनके विचार में, गुलामी ने उनके पतन और पिछड़ी हुई सांस्कृतिक प्रथाओं के विकास में योगदान दिया था। उन्होंने पूर्व दासों को कानूनी रूप से शादी करने, परमाणु परिवार मॉडल को अपनाने और विक्टोरियन लिंग भूमिकाओं को लेने के लिए प्रोत्साहित किया, जो उनका मानना था कि वे सम्मान और ऊपर की ओर गतिशीलता प्राप्त करने का मार्ग हैं। उन्होंने जिस पितृसत्तात्मक लिंग विचारधारा का समर्थन किया, वह यह निर्धारित करती थी कि पुरुष अपने परिवारों के प्रमुख होने चाहिए और अपने आश्रितों को प्रदान करने के लिए जिम्मेदार होने चाहिए। बच्चों के पालन-पोषण, देखभाल और घरेलू काम को महिलाओं की भूमिका माना जाता था। कुछ हद तक, स्वतंत्र पुरुषों और महिलाओं ने इन लिंग सम्मेलनों को अपनाया लेकिन पितृसत्तात्मक मॉडल के कुछ पहलू उनकी आर्थिक परिस्थितियों, व्यक्तिगत प्राथमिकताओं और संबंध की समझ के साथ असंगत थे। पूर्व दासों के बीच विवाह मुक्ति के साथ बढ़ता गया। हालाँकि, स्वतंत्र लोग अपने भाई-बहन, माता-पिता-बच्चे के संबंधों को समान रूप से मानते थे, यदि अधिक महत्वपूर्ण नहीं था। नतीजतन, विवाह से बाहर और एकल माता-पिता वाले परिवारों में बच्चों का होना असामान्य या कलंकित नहीं था। मिशनरियों ने स्कूलों की भी स्थापना की और मुक्त किए गए दासों को ईसाई धर्म अपनाने, चर्च जाने और नवीनतम यूरोपीय फैशन को अपनाने के लिए प्रोत्साहित किया। अधिकांश ने इन प्रथाओं को थोक में नहीं अपनाया। इसके बजाय, उन्होंने यूरोपीय मॉडल के कुछ हिस्सों को लिया और उन्हें अपनी अफ्रीकी सांस्कृतिक प्रथाओं के साथ मिलाया। पूर्व दास अक्सर नृत्य, उत्सवों में भाग लेने, शराब पीने और जुआ खेलने जैसी अवकाश गतिविधियों में भाग लेते थे। अधिकारियों और मिशनरियों को इन प्रथाओं से नफरत थी क्योंकि वे इन्हें अपने सुधार प्रयासों के विरोधी मानते थे। इतिहासकार शीना बोआ ने सुझाव दिया है कि क्योंकि उनकी गतिशीलता और विकल्प अब बाहरी लोगों द्वारा नियंत्रित नहीं थे, उनके अपने शरीर का आनंद लेना एक ऐसा तरीका था जिससे पुरुषों और महिलाओं ने "अपनी स्वतंत्रता की सीमाओं का परीक्षण किया।" भूमि और श्रम चीनी और अन्य मुख्य फसलों का निर्यात ब्रिटिश वेस्ट इंडीज की अर्थव्यवस्थाओं के लिए केंद्रीय बना रहा। कृषि उत्पादन के लिए पर्याप्त श्रम बल की आवश्यकता थी और पूर्व दासों से उन श्रम मांगों को पूरा करने की अपेक्षा की जाती थी। कुछ स्वतंत्र पुरुषों और महिलाओं ने अपने पूर्व बागानों पर काम करने का विरोध किया और सभी केवल अपनी शर्तों पर काम करने के लिए तैयार थे। जो बागान मालिक पूर्व दासों पर निर्भर थे, उन्होंने काम करने की अपनी अनिच्छा के लिए आलस्य को जिम्मेदार ठहराया। कई श्रमिक मुख्य रूप से खराब मजदूरी के कारण काम करने के लिए अनिच्छुक साबित हुए। अन्य लोगों ने कुशल, यांत्रिक और कारीगरों के व्यापार सहित विभिन्न प्रकार के श्रम करने की मांग की। स्वतंत्र किसान बनने और अपने परिवार का भरण-पोषण करने के लिए भोजन उगाने और लाभ कमाने की आकांक्षा स्वतंत्र पश्चिमी भारतीयों के बीच सर्वव्यापी थी, लेकिन इस प्रयास में उनकी सफलता अलग-अलग थी। जब भी संभव हुआ, उन्होंने जमीन खरीदी, किराए पर ली और बैठ गए। कुछ अधिकारियों और मिशनरियों का मानना था कि भूमि का स्वामित्व पूर्व दासों को स्वतंत्र और मेहनती होना सिखाएगा और इसलिए उनके प्रयासों को प्रोत्साहित किया। हालाँकि, कुछ क्षेत्रों में, औपनिवेशिक अधिकारियों ने कानूनी उपायों, उच्च संपत्ति करों को लागू करने और उन निर्देशों के माध्यम से संपत्ति प्राप्त करने से मुक्त लोगों को रोक दिया, जिनके लिए खरीदारों को पर्याप्त क्षेत्रफल खरीदने की आवश्यकता थी, जिसे कई पूर्व दास वहन नहीं कर सकते थे। मुक्त किए गए व्यक्ति जिन्होंने बिना प्राधिकरण के क्राउन भूमि पर कब्जा कर लिया था, उन्हें निष्कासित कर दिया गया था और उनके प्रावधान आधार, जिनका उपयोग निर्वाह के लिए या बिक्री के लिए फसलें उगाने के लिए किया जाता था, उन्हें कभी-कभी जला दिया जाता था या जब्त कर लिया जाता था। स्थानीय अध्यादेशों में यह निर्धारित किया गया था कि जो लोग कृषि उत्पादन में शामिल नहीं थे, उन्हें आवारा माना जाता था और उन्हें कारावास की सजा दी जाती थी। इन भूमि और रोजगार उपायों ने स्वतंत्र खेती को सीमित कर दिया और कई पूर्व दासों को कृषि श्रम देने के लिए सीमित कर दिया। अधिक सस्ते श्रमिकों की आवश्यकता ने पश्चिम भारतीय बागान मालिकों को भारत से गिरमिटिया श्रमिकों का आयात करते हुए वैकल्पिक श्रम स्रोतों की ओर रुख करने के लिए प्रेरित किया। ब्रिटिश उन्मूलनवादी गिरमिटिया नौकरों को आयात करने की प्रथा के खिलाफ अभियान शुरू करेंगे लेकिन वे पिछले प्रयासों में उतनी ही सफलता हासिल करने में विफल रहे जितनी उन्हें मिली थी। लैंगिक मुक्ति ने मजदूरी-आधारित कृषि श्रम से अश्वेत महिलाओं के पलायन को चिह्नित किया। कुछ महिलाओं ने बागानों को पूरी तरह से छोड़ दिया, जबकि अन्य ने मजदूरी पर कृषि श्रम करने में लगने वाले समय को कम कर दिया। उनका पलायन दर्शाता है कि मुक्त किए गए लोगों ने श्रम के लैंगिक विभाजन को अपनाया। हालाँकि, इसका मतलब यह नहीं था कि महिलाएं एक साथ घर के बाहर श्रम से बचती थीं या केवल घरेलूता की पश्चिमी धारणाओं को प्रतिबिंबित करती थीं। परिवार का भरण-पोषण करने के लिए उनकी अतिरिक्त आय आवश्यक थी। नतीजतन, महिलाएं अक्सर घरेलू कृषि में लगी रहती थीं और बाजार में अपनी फसलें बेचती थीं, जबकि उनके पुरुष रिश्तेदार जागीरों पर काम करते थे। यौन शोषण से खुद को बचाने के प्रयास, बाल पालन की प्राथमिकता, प्रशिक्षुता के तहत खराब अनुभव और राजनीतिक विरोध भी मजदूरी की खेती से महिलाओं के पलायन की व्याख्या कर सकते हैं। विरासत 19वीं शताब्दी के मध्य तक, मुक्ति के कुछ ही वर्षों बाद, कैरिबियन की अर्थव्यवस्था चीनी की कीमतों में गिरावट के परिणामस्वरूप विफल होने लगी और जमैका जैसे क्षेत्रों में बागान मालिकों ने अपने बागानों को बंद होते देखा। जमैका में 1865 तक चीनी का उत्पादन 1834 की तुलना में आधा था। इन बाजार परिवर्तनों ने बड़े पैमाने पर बेरोजगारी, उच्च करों और कम मजदूरी और गरीबी में वृद्धि की। अगले कई दशकों में द्वीपों पर रहने की स्थिति में बहुत सुधार नहीं हुआ। ।