Adi Shankara
आदि शंकराचार्य, जिन्हें आदि शंकराचार्य भी कहा जाता है, 8वीं शताब्दी के भारतीय वैदिक विद्वान और शिक्षक (आचार्य) थे। उनकी कृतियाँ शास्त्रों का एक सामंजस्यपूर्ण पठन प्रस्तुत करती हैं, जिसमें स्वयं के बारे में मुक्त ज्ञान होता है, जो उनके समय की अद्वैत वेदांत शिक्षाओं को संश्लेषित करता है। उनकी बाद की प्रसिद्धि के कारण, 300 से अधिक ग्रंथों का श्रेय उन्हें दिया जाता है, जिसमें टिप्पणियाँ (भाष्य), परिचयात्मक सामयिक व्याख्याएँ (प्रकर्ण ग्रंथ) और कविता (स्तोत्र) शामिल हैं। हालाँकि, इनमें से अधिकांश प्रशंसकों या ढोंग करने वालों या विद्वानों द्वारा एक समान नाम के साथ लिखे जाने की संभावना है। स्वयं शंकर द्वारा लिखी गई कृतियों में ब्रह्मसूत्रभास्य, दस प्रमुख उपनिषदों पर उनकी टिप्पणियां, भगवद गीता पर उनकी टिप्पणी और उपदेशश्री शामिल हैं। शंकर के लेखक होने की प्रामाणिकता पर सवाल उठाया गया है और ज्यादातर छात्रवृत्ति द्वारा खारिज कर दिया गया है। शंकर के लेखन की केंद्रीय चिंता आत्म-ब्राह्मण के रूप में जीवत्मान (व्यक्तिगत स्व) की वास्तविक पहचान का मुक्त ज्ञान है, जो उपनिषदों को ज्ञान के एक स्वतंत्र साधन के रूप में लेता है, जो वेदों के अनुष्ठान-उन्मुख मीमांसा-व्याख्या से परे है। शंकर की आलोचनाओं के बावजूद, शंकर का अद्वैत महायान बौद्ध धर्म के प्रभाव को दर्शाता है; और हिंदू वैष्णव विरोधियों ने शंकर पर "गुप्त-बौद्ध" होने का आरोप भी लगाया है, एक ऐसी योग्यता जिसे अद्वैत वेदांत परंपरा द्वारा खारिज कर दिया गया है, जो आत्मा, अनात्त और ब्राह्मण पर उनके संबंधित विचारों को उजागर करती है। अद्वैत वेदांत की परंपरा में शंकर का एक अद्वितीय दर्जा है, लेकिन हिंदू बौद्धिक विचार पर उनके प्रभाव पर सवाल उठाया गया है। 10वीं शताब्दी तक शंकर पर उनके पुराने समकालीन मदन मिश्र का प्रभाव था, और 11वीं शताब्दी तक हिंदू, बौद्ध या जैन स्रोतों से सहमत होने में उनका कोई उल्लेख नहीं है। शंकर की लोकप्रिय छवि उनकी मृत्यु के सदियों बाद 14वीं शताब्दी में आकार लेना शुरू हुई, जब श्रृंगेरी मठ को विजयनगर साम्राज्य के राजाओं से संरक्षण मिलना शुरू हुआ और उन्होंने अपनी निष्ठा को अद्वैतवादी अगामिक शैववाद से ब्राह्मणवादी अद्वैत रूढ़िवाद में स्थानांतरित कर दिया। 14वीं-17वीं शताब्दी के हागियोग्राफियों ने उन्हें एक शासक-त्याग के रूप में मान्यता दी, जो अपने दर्शन का प्रचार करने के लिए पूरे भारतीय उपमहाद्वीप में डिग्विजय (चार तिमाहियों पर विजय) पर यात्रा करते हुए धर्मशास्त्रीय बहसों में अपने विरोधियों को हराते थे। ये जीवनी उन्हें चार मठों ("मठों") के संस्थापक के रूप में चित्रित करती हैं, और आदि शंकर को दशनामी मठों के क्रम के आयोजक और पूजा की षण्माता परंपरा के एकीकरणकर्ता के रूप में भी माना जाता है। शंकराचार्य की उपाधि, जो भारत में कुछ मठों के प्रमुखों द्वारा उपयोग की जाती है, उनके नाम से ली गई है। शंकर के वास्तविक जीवन के बारे में विश्वसनीय जानकारी बहुत कम है। उनकी मौजूदा जीवनी ऐतिहासिक सटीक दस्तावेज नहीं हैं, बल्कि राजनीतिक रूप से प्रेरित जीवनी हैं जो उनके समय के कई शताब्दियों बाद लिखी गई थीं और किंवदंतियों और असंभव घटनाओं से भरपूर थीं। शंकर के लिए कई अलग-अलग तिथियों का प्रस्ताव किया गया है। जबकि अद्वैत-परंपरा उन्हें 5वीं शताब्दी ईसा पूर्व में नियुक्त करती है, विद्वानों द्वारा स्वीकार की गई तारीख शंकर को 8वीं शताब्दी ईस्वी के पूर्वार्द्ध से एक विद्वान मानती है। मठ तिथियाँ 509-477 ईसा पूर्वः यह तिथि शंकर की प्रमुख संस्थाओं के प्रमुखों के अभिलेखों पर आधारित है। चार मठों द्वारा माना जाता है कि आदि शंकराचार्य की जन्म की सही तिथियाँ 491 ईसा पूर्व में द्वारका, 485 ईसा पूर्व में ज्योतिर्मठ, 484 ईसा पूर्व में जगन्नाथ पुरी और 483 ईसा पूर्व में श्रृंगेरी हैं। जबकि कांची पीठम के अनुसार आदि शंकर का जन्म काली 2593 (509 ईसा पूर्व) में हुआ था। श्रृंगेरी मठ के अभिलेखों में कहा गया है कि शंकर का जन्म "विक्रमादित्य" के शासनकाल के 14वें वर्ष में हुआ था, लेकिन यह स्पष्ट नहीं है कि यह नाम किस राजा को संदर्भित करता है। हालांकि कुछ शोधकर्ताओं ने इस नाम की पहचान चंद्रगुप्त द्वितीय (चौथी शताब्दी ईस्वी) के रूप में की है, लेकिन आधुनिक विद्वानों ने विक्रमादित्य को बादामी के चालुक्य राजवंश, संभवतः विक्रमादित्य द्वितीय (733-746 CE) से होने के रूप में स्वीकार किया है। विद्वतापूर्ण तिथियाँ 788-820 CE: यह 19वीं सदी के अंत और बीसवीं सदी की शुरुआत के विद्वानों द्वारा प्रस्तावित किया गया था, के. पी. टाइले, और पारंपरिक रूप से मैक्स मुलर, मैकडोनल, पाथोक, ड्यूसेन और राधाकृष्ण जैसे विद्वानों द्वारा स्वीकार किया गया था। हालाँकि 20वीं शताब्दी के प्रकाशनों में 788-820 CE तिथियाँ व्यापक हैं, हाल ही में छात्रवृत्ति ने 788-820 CE तिथियों पर सवाल उठाया है। सी. ई.: 20वीं शताब्दी के अंत और 21वीं शताब्दी की शुरुआत में विद्वानों ने शंकर के जीवन को 8वीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध में स्थापित किया। यह अनुमान उनके जीवनकाल की संभावित प्रारंभिक और नवीनतम सीमाओं पर आधारित है। उनकी कृतियों में 5वीं-7वीं शताब्दी के बौद्ध और मीमांसा लेखकों के साथ बहस के निशान हैं, जो सबसे पुरानी सीमा निर्धारित करते हैं। नवीनतम सीमा 9वीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध में शंकर के काम पर वाकस्पतिमिस्रा की टिप्पणी द्वारा स्थापित की गई है, इस प्रकार शंकर के लिए नवीनतम सीमा निर्धारित की गई है। अन्य तिथियाँ 44-12 ईसा पूर्वः टिप्पणीकार आनंदगिरी का मानना था कि उनका जन्म 44 ईसा पूर्व में चिदंबरम में हुआ था और उनकी मृत्यु 12 ईसा पूर्व में हुई थी। छठी शताब्दी सी. ई.: तेलंगाना ने उन्हें इस शताब्दी में रखा। सर आर. जी. भंडारकर का मानना था कि उनका जन्म 680 ईस्वी में हुआ था। 805-897 CE: वेंकटेश्वर ने न केवल शंकर को अधिकांश की तुलना में बाद में स्थान दिया, बल्कि यह भी राय थी कि उनके लिए उन्हें आवंटित सभी कार्यों को प्राप्त करना संभव नहीं होता, और वे 92 वर्ष जीवित रहते। समकालीन अद्वैत वेदांत में आदि शंकर की कृतियों का अत्यधिक सम्मान किया जाता है, और 300 से अधिक ग्रंथों का श्रेय उनके नाम को दिया जाता है, जिसमें टिप्पणियाँ (भाष्य), मूल दार्शनिक व्याख्याएँ (प्रकर्ण ग्रंथ) और कविता (स्तोत्र) शामिल हैं। हालाँकि, इनमें से अधिकांश शंकर की प्रामाणिक कृतियाँ नहीं हैं, और उनके प्रशंसकों या विद्वानों द्वारा लिखे जाने की संभावना है, जिनका नाम भी शंकराचार्य था। पियान्तेली ने अधिकांश के लिए प्रामाणिकता के मुद्दों के साथ-साथ आदि शंकर की कृतियों की एक पूरी सूची प्रकाशित की है। प्रामाणिक कृतियाँ शंकर प्राचीन भारतीय ग्रंथों पर अपनी व्यवस्थित समीक्षाओं और टिप्पणियों (भाष्य) के लिए सबसे अधिक जाने जाते हैं। शंकर की टिप्पणी की उत्कृष्ट कृति ब्रह्मसूत्रभास्य (शाब्दिक रूप से, ब्रह्म सूत्र पर टिप्पणी) है, जो हिंदू धर्म के वेदांत स्कूल का एक मौलिक पाठ है। दस मुख्य (प्रमुख) उपनिषदों पर उनकी अधिकांश टिप्पणियों को विद्वानों द्वारा प्रामाणिक माना जाता है, और ये हैंः बृहदारण्यक उपनिषद पर भाष्य, चंदोग्य उपनिषद, ऐतरेय उपनिषद, तैत्तिरीय उपनिषद, केन उपनिषद, ईशा उपनिषद, कथा उपनिषद, मुंडक उपनिषद और प्रशन उपनिषद। मंडूक्य उपनिषद और गौडपदस मदुक्य-कारिका पर टिप्पणी की प्रामाणिकता पर सवाल उठाया गया है। शंकर की अन्य प्रामाणिक कृतियों में भगवद गीता (उनके प्रस्थान त्रयी भाष्य का हिस्सा) पर टिप्पणियां शामिल हैं। योगसूत्रों पर वेदव्यास की टिप्पणी के साथ-साथ अपस्तंब धर्म-सूत्र (अध्यायम-पाताल-भाष्य) पर उनकी विवरण (तृतीयक टिप्पणियाँ) को विद्वानों द्वारा शंकर की प्रामाणिक कृतियों के रूप में स्वीकार किया जाता है। स्तोत्र (काव्य कृतियों) में दक्षिणामूर्ति स्तोत्र, भजगोविंद स्तोत्र, शिवानंदलहरी, कार्पट-पंजारिका, विष्णु-सत्पदी, हरिमिडे, दास-श्लोकी और कृष्ण-स्तका प्रामाणिक होने की संभावना है। शंकर ने उनकी सबसे महत्वपूर्ण मौलिक दार्शनिक कृति उपदेशश्री भी लिखी। अन्य मूल प्राकरणों (प्रकाशन, मोनोग्राफ, ग्रंथ) में से छत्तर कृतियों का श्रेय शंकर को दिया जाता है। बेलवलकर और उपाध्याय जैसे आधुनिक युग के भारतीय विद्वान क्रमशः पाँच और उनतीस कृतियों को प्रामाणिक मानते हैं। प्रामाणिक माने जाने वाले शंकर के स्तोत्रों में कृष्ण (वैष्णववाद) को समर्पित और शिव (शैववाद) को समर्पित शामिल हैं-जिन्हें अक्सर हिंदू धर्म के भीतर दो अलग-अलग संप्रदाय माना जाता है। विद्वानों का सुझाव है कि ये स्तोत्र सांप्रदायिक नहीं हैं, बल्कि अनिवार्य रूप से अद्वैतवादी हैं और वेदांता के एक एकीकृत सार्वभौमिक दृष्टिकोण तक पहुँचते हैं। ब्रह्मा सूत्र पर शंकर की टिप्पणी सबसे पुरानी बची हुई है। हालाँकि, उस टिप्पणी में, उन्होंने द्रविड़, भर्त्रप्रपञ्च और अन्य जैसी पुरानी टिप्पणियों का उल्लेख किया है जो या तो खो गई हैं या अभी तक नहीं मिली हैं। नृसिंह-पूर्वतापानिया और श्वेतावतार उपनिषदों पर संदिग्ध प्रामाणिकता या प्रामाणिक नहीं होने वाली टिप्पणियों के कार्यों का श्रेय शंकर को दिया जाता है, लेकिन उनकी प्रामाणिकता अत्यधिक संदिग्ध है। इसी तरह, शंकर से संबंधित कई प्रारंभिक और बाद के उपनिषदों पर टिप्पणियों को विद्वानों द्वारा उनकी कृतियों के रूप में अस्वीकार कर दिया गया है, और संभवतः बाद के विद्वानों की कृतियाँ हैं; इनमें शामिल हैंः कौशितकी उपनिषद, मैत्री उपनिषद, कैवल्य उपनिषद, परमहंस उपनिषद, सकटायन उपनिषद, मंडल ब्राह्मण उपनिषद, महा नारायण उपनिषद, गोपालतापणिया उपनिषद। हालाँकि, ब्रह्मसूत्र-भाष्य में, शंकर ने अपने तर्कों को विकसित करते हुए इनमें से कुछ उपनिषदों का हवाला दिया है, लेकिन उनके साथियों और शिष्यों द्वारा छोड़े गए ऐतिहासिक टिप्पणियों के साथ-साथ शैली में बड़े अंतर और बाद के उपनिषद पर टिप्पणियों की सामग्री ने विद्वानों को यह निष्कर्ष निकालने के लिए प्रेरित किया है कि बाद के उपनिषदों पर टिप्पणियां शंकर की रचना नहीं थीं। शंकर के लेखक होने की प्रामाणिकता पर सवाल उठाया गया है, हालांकि यह "शंकर की आध्यात्मिक विरासत में इतनी निकटता से जुड़ा हुआ है कि उनके दृष्टिकोण का कोई भी विश्लेषण जो [इस कृति] पर विचार करने में विफल रहता है, अधूरा होगा।" ग्रिम्स के अनुसार, "आधुनिक विद्वान शंकर की कृति के रूप में इसकी प्रामाणिकता को अस्वीकार करते हैं", जबकि "परंपरावादी इसे स्वीकार करते हैं"। फिर भी, क्या ग्रिम्स का तर्क है कि "अभी भी एक संभावना है कि शंकर विवेकचूड़ामणि के लेखक हैं", यह देखते हुए कि "यह कुछ मामलों में उनकी अन्य कृतियों से अलग है क्योंकि यह खुद को एक अलग दर्शकों के लिए संबोधित करता है और इसका एक अलग जोर और उद्देश्य है"। अपरोक्षानुभूति और आत्मबोध का श्रेय भी शंकर को उनके मूल दार्शनिक ग्रंथों के रूप में दिया जाता है, लेकिन यह संदिग्ध है। पॉल हैकर ने कुछ आपत्तियां भी व्यक्त की हैं कि सर्व-दर्शन-सिद्धांत संग्रह पूरी तरह से शंकर द्वारा लिखा गया था, क्योंकि शैली में अंतर और भागों में विषयगत विसंगतियां थीं। इसी तरह, गायत्री-भाष्य शंकर की कृति होने पर संदेह है। शंकर की जिन अन्य टिप्पणियों के होने की संभावना बहुत कम है, उनमें उत्तरगीता, शिव-गीता, ब्रह्म-गीता, ललिता-शास्रनाम, सुता-संहिता और संध्या-भाष्य शामिल हैं। तांत्रिक कृति ललिता-तृषति-भाष्य पर शंकर की टिप्पणी भी अप्रमाणिक है। शंकर को व्यापक रूप से अन्य धर्मग्रंथों पर टिप्पणियों का श्रेय दिया जाता है, जैसे कि विष्णु सहस्रनाम और सनत्सुजातिया, लेकिन इन दोनों को उन विद्वानों द्वारा अप्रामाणिक माना जाता है जिन्होंने संदेह व्यक्त किया है। हस्तमलकीय-भाष्य को भारत में भी व्यापक रूप से शंकर की कृति माना जाता है और इसे शंकर की कृतियों के समता-संस्करण में शामिल किया गया है, लेकिन कुछ विद्वान इसे शंकर के छात्र की कृति मानते हैं। दर्शन और व्यवहार नाकामुरा के अनुसार, शंकर एक मौलिक विचारक नहीं थे, बल्कि उन्होंने पूर्ववर्ती दार्शनिकों के कार्यों को व्यवस्थित किया। शंकर के लेखन का केंद्रीय विषय आत्मा (आत्मा) और ब्रह्म की पहचान का मुक्त ज्ञान है। मोक्ष इस जीवन में आत्म और ब्रह्म की पहचान को पहचानने से प्राप्त होता है, जैसा कि महावाक्यों, विशेष रूप से तत त्वम असी द्वारा मध्यस्थता की जाती है, "कि आप हैं"। नाकामुरा के अनुसार, प्रारंभिक वेदांतियों की ज्ञात शिक्षाओं और शंकर के विचारों की तुलना से पता चलता है कि शंकर के विचारों की अधिकांश विशेषताओं की "शंकर से पहले किसी ने वकालत की थी"। शंकर "वह व्यक्ति थे जिन्होंने अद्वैत-वाद का संश्लेषण किया जो उनसे पहले मौजूद था।" नाकामुरा के अनुसार, वेदांत पर बौद्ध धर्म के बढ़ते प्रभाव के बाद, जो गौडपद के कार्यों में समाप्त हुआ, आदि शंकर ने इन कार्यों में बौद्ध तत्वों को एक वेदांतिक चरित्र दिया, जिससे अद्वैत के सिद्धांत का संश्लेषण और कायाकल्प हुआ। कोल्लर के अनुसार, प्राचीन भारतीय ग्रंथों में विचारों का उपयोग करते हुए, शंकर ने 8वीं शताब्दी में अद्वैत वेदांत की नींव को व्यवस्थित किया, जिससे बद्रायन की वेदांत परंपरा में सुधार हुआ। मायेदा के अनुसार, शंकर वेदांत के विकास में एक महत्वपूर्ण मोड़ का प्रतिनिधित्व करते हैं, फिर भी वे यह भी देखते हैं कि यह केवल ड्यूसेन्स की प्रशंसा के बाद से है कि शंकर को "आमतौर पर भारत का सबसे महान दार्शनिक माना जाता है।" मायेदा ने आगे नोट किया कि शंकर मुख्य रूप से मोक्ष से संबंधित थे, "और दर्शन या धर्मशास्त्र की एक पूरी प्रणाली की स्थापना के साथ नहीं", पॉटर के बाद, जो शंकर को "सट्टा दार्शनिक" के रूप में योग्य ठहराते हैं। लिपनर ने नोट किया कि शंकर का "मुख्य साहित्यिक दृष्टिकोण व्याख्यात्मक था और इसलिए प्रक्रियात्मक रूप से व्यवस्थित होने के बजाय बलपूर्वक विच्छेदित था [.] हालांकि एक व्यवस्थित दर्शन को समकार के विचार से प्राप्त किया जा सकता है।" शंकर को शैववाद और शाक्तवाद से प्रभावित के रूप में वर्णित किया गया है, लेकिन उनके काम और दर्शन वैष्णववाद, हिंदू धर्म के योग स्कूल के प्रभाव के साथ अधिक ओवरलैप का सुझाव देते हैं, लेकिन सबसे स्पष्ट रूप से आध्यात्मिकता के अद्वैतवादी दृष्टिकोण के साथ उनके अद्वैत विश्वासों को व्यक्त करते हैं, और उनकी टिप्पणियां यथार्थवाद से आदर्शवाद की ओर मोड़ती हैं। मोक्ष-ब्रह्म की मुक्ति का ज्ञान शंकर के लेखन का केंद्रीय विषय जीवत्मान (व्यक्तिगत स्व) की आत्मा के रूप में वास्तविक पहचान-ब्रह्म की मुक्ति का ज्ञान है। शंकर की मुख्य चिंताओं में से एक उपनिषदों को वेदों के अनुष्ठान-उन्मुख मीमांसा व्याख्या से परे ज्ञान के एक स्वतंत्र साधन के रूप में स्थापित करना था। शंकर के अनुसार, केवल एक अपरिवर्तनीय अस्तित्व (ब्रह्म) ही वास्तविक है, जबकि बदलते अस्तित्व का पूर्ण अस्तित्व नहीं होता है। शंकर का प्राथमिक उद्देश्य यह समझाना था कि जीवात्मा की आत्मा-ब्राह्मण के रूप में वास्तविक पहचान को पहचानकर इस जीवन में मोक्ष कैसे प्राप्त किया जाता है, जैसा कि महावाक्यों, विशेष रूप से तत त्वम असी द्वारा मध्यस्थता की गई थी, "कि आप हैं"। जीवात्मा और आत्मा-ब्राह्मण का सही ज्ञान ब्रह्म, अमरता की प्राप्ति है, और दुख और संसार से मोक्ष (मुक्ति) की ओर ले जाता है, पुनर्जन्म का चक्र यह शंकर द्वारा इस प्रकार कहा गया हैः प्रमाण-ज्ञान के साधन शंकर ने ज्ञान के साधनों को पहचाना, लेकिन उनका विषयगत ध्यान तत्वमीमांसा और सोटेरियोलॉजी पर था, और उन्होंने प्रमाणों को हल्के में लिया, जो ज्ञानशास्त्र या "ज्ञान प्राप्त करने के साधन, तर्क विधियां हैं जो किसी को विश्वसनीय ज्ञान प्राप्त करने के लिए सशक्त बनाती हैं।" सेंगाकु मायेदा के अनुसार, "अपने कार्यों में किसी भी स्थान पर [.] वह उनके बारे में कोई व्यवस्थित विवरण नहीं देते हैं", आत्म-ब्राह्मण को आत्म-स्पष्ट (स्वप्रमाणक) और स्व-स्थापित (स्वतसिद्ध) मानते हुए, और "ज्ञान के साधनों की जांच अंतिम मुक्ति की प्राप्ति के लिए कोई काम नहीं है"। मायेदा ने नोट किया कि शंकर के तर्क "आश्चर्यजनक रूप से यथार्थवादी और आदर्शवादी नहीं हैं", यह तर्क देते हुए कि ज्ञान मौजूदा चीजों (वस्तंत्र) पर आधारित है, और "न तो वैदिक आदेश (कोडनतंत्र) पर और न ही मनुष्य (पुरुषतंत्र) पर। माइकल कोमांस (उर्फ वासुदेवचार्य) के अनुसार, शंकर धारणा और अनुमान को एक प्राथमिक सबसे विश्वसनीय महामारी साधन मानते थे, और जहां ज्ञान के लिए ये साधन किसी को "जो फायदेमंद है उसे प्राप्त करने और जो हानिकारक है उससे बचने" में मदद करते हैं, शास्त्रों का उल्लेख करने में ज्ञान की कोई आवश्यकता नहीं है। शंकर कहते हैं कि तत्वमीमांसा और नैतिकता से संबंधित कुछ मामलों में, वेद और उपनिषद जैसे शास्त्रों में गवाही और ज्ञान महत्वपूर्ण हो जाते हैं। मेरेल-वोल्फ का कहना है कि शंकर वेद और उपनिषदों को ज्ञान के स्रोत के रूप में स्वीकार करते हैं क्योंकि वे अपने दार्शनिक शोध प्रबंधों को विकसित करते हैं, फिर भी वे कभी भी प्राचीन ग्रंथों पर अपना मामला नहीं रखते हैं, बल्कि प्रत्येक शोध प्रबंध को तर्क और अनुभव के प्रमाणों (ज्ञान के साधन) का उपयोग करके बिंदु दर बिंदु साबित करते हैं। हैकर और फिलिप्स ने नोट किया कि तर्क के नियमों में उनकी अंतर्दृष्टि और महामारी के चरणों पर पदानुक्रमित जोर, ब्रह्मा-सूत्र-भाष्य में शंकर का "निस्संदेह सुझाव" है, एक अंतर्दृष्टि जो उनके साथी और शिष्य पद्मपद के कार्यों में फूलती है। 1927 में तर्क बनाम रहस्योद्घाटन स्ट्चेर्बात्स्की ने शंकर की मध्यमिका बौद्धों से तर्क के उपयोग की मांग करने के लिए आलोचना की, जबकि स्वयं ज्ञान के स्रोत के रूप में रहस्योद्घाटन का सहारा लिया। सरकार ने 1933 में एक अलग दृष्टिकोण पेश किया और कहा, "शंकर आदर्शवादी तर्क के दृष्टिकोण से विरोधाभास और आत्म-अलगाव के नियम के मूल्य को पहचानते हैं; और इसके परिणामस्वरूप उनके लिए वास्तविकता के साथ रूप को एकीकृत करना संभव हो गया है।" हाल की विद्वता में कहा गया है कि रहस्योद्घाटन पर शंकर के तर्क अप्ट शून्य (संस्कृतः अप्ट्वचन, बुद्धिमानों के कथन, शब्द पर भरोसा, अतीत या वर्तमान के विश्वसनीय विशेषज्ञों की गवाही) के बारे में हैं। यह उनकी और अद्वैत वेदांत की ज्ञानशास्त्रीय नींव का हिस्सा है। अद्वैत वेदांत परंपरा इस तरह की गवाही को ज्ञानशास्त्रीय रूप से वैध मानती है, इस बात पर जोर देते हुए कि एक इंसान को कई तथ्यों को जानने की आवश्यकता होती है, और सीमित समय और उपलब्ध ऊर्जा के साथ, वह उन तथ्यों और सत्यों का केवल एक अंश ही सीधे सीख सकता है। शंकर वेदों और उपनिषदों की शिक्षाओं को ज्ञान का एक वैध स्रोत मानते थे। उन्होंने अपने ग्रंथ उपदेशशास्री में मोक्ष प्राप्त करने के लिए तर्क और प्रकटीकरण के संयोजन पर शिक्षक-शिष्य संबंध के महत्व का सुझाव दिया है। अनंतानंद रामबचन और अन्य लोगों का कहना है कि शंकर विशेष रूप से वैदिक कथनों पर निर्भर नहीं थे, बल्कि उन्होंने कई तार्किक तरीकों और तर्क पद्धति और अन्य प्रमाणों का भी उपयोग किया। अनुभव अनंतानंद रामबचन शंकर की ज्ञानमीमांसा में अनुभव की भूमिका पर व्यापक रूप से प्रचलित दृष्टिकोण को संक्षेप में प्रस्तुत करते हैं, इसकी आलोचना करने से पहलेः योग और चिंतनशील अभ्यास शंकर ने योग में प्राप्त मन की शुद्धता और स्थिरता को मोक्ष ज्ञान प्राप्त करने में सहायता के रूप में माना, लेकिन मन की ऐसी योगिक स्थिति अपने आप में ऐसे ज्ञान को जन्म नहीं दे सकती। शंकर के लिए, ब्रह्म का वह ज्ञान उपनिषदों की शिक्षाओं की जांच से ही उत्पन्न होता है। शंकर की शिक्षाओं में प्रोत्साहित योग की विधि में पतंजलि की प्रणाली की तरह इन्द्रिय वस्तुओं से मन की वापसी शामिल है, लेकिन यह पूर्ण विचार दमन नहीं है, इसके बजाय यह "विशेष से पीछे हटने और सार्वभौमिक के साथ पहचान का ध्यान अभ्यास है, जिससे स्वयं को सबसे सार्वभौमिक, अर्थात् चेतना के रूप में चिंतन किया जाता है।" शंकर की योग अभ्यास की शैली का वर्णन करते हुए, कोमांस लिखते हैंः शंकर यहाँ जिस प्रकार का योग प्रस्तुत करते हैं, वह विशिष्ट (विसेसा) को सामान्य (सामन्या) में विलय करने की एक विधि है। उदाहरण के लिए, विभिन्न ध्वनियों को श्रवण के अर्थ में मिला दिया जाता है, जिसमें अधिक व्यापकता होती है क्योंकि श्रवण की भावना सभी ध्वनियों का स्थान है। श्रवण की भावना मन में विलीन हो जाती है, जिसकी प्रकृति चीजों के बारे में सोचने से बनी होती है, और मन बदले में बुद्धि में विलीन हो जाता है, जिसे शंकर तब कहते हैं कि 'मात्र अनुभूति' (विज्ञानमात्रा) में बनाया जाता है; यानी, सभी विशेष अनुभूति अपने सार्वभौमिक रूप में संकल्पित होती हैं, जो कि अनुभूति है, बिना किसी विशेष उद्देश्य के विचार। और यह बदले में इसकी सार्वभौमिक, मात्र चेतना (प्रज्ञाफनाघन) में विलय हो जाता है, जिस पर पहले उल्लिखित सब कुछ अंततः निर्भर करता है। शंकर ने उन योग प्रणाली की विविधताओं को खारिज कर दिया जो सुझाव देते हैं कि पूर्ण विचार दमन मुक्ति की ओर ले जाता है, साथ ही यह विचार कि श्रुति स्वयं की एकता के ज्ञान के अलावा कुछ के रूप में मुक्ति सिखाती है। शंकर ने सिखाया कि केवल ज्ञान और चीजों की वास्तविक प्रकृति से संबंधित अंतर्दृष्टि ही मुक्त करती है। उन्होंने उपनिषदों के अध्ययन पर बहुत जोर दिया, उन्हें आत्म-मुक्त ज्ञान प्राप्त करने के लिए आवश्यक और पर्याप्त साधन के रूप में जोर दिया। शंकर ने इस तरह के ज्ञान के लिए गुरु (आचार्य, शिक्षक) की आवश्यकता और भूमिका पर भी जोर दिया। समन्वय ततपर्य लिंग शंकर ने वैदिक साहित्य से संदर्भ से बाहर किसी वाक्यांश या पद्य को चुनने के खिलाफ आगाह किया, और अपने ब्रह्मसूत्र-भाष्य के शुरुआती अध्याय में टिप्पणी की कि किसी भी ग्रंथ के अन्वय (विषय या तात्पर्य) को तभी सही ढंग से समझा जा सकता है जब कोई समन्वय ततपर्य लिंग में भाग ले, जो विचाराधीन पाठ की छह विशेषताएं हैंः (1) उपक्रम (परिचयात्मक कथन) और उपसमहर (निष्कर्ष) में सामान्य; (2) अभ्यास (संदेश दोहराया गया); (3) अपूर्वत (अद्वितीय प्रस्ताव या नवीनता); (4) फल (फल या परिणाम प्राप्त); (5) अर्थवाद। जबकि इस पद्धति की जड़ें हिंदू धर्म के न्याय स्कूल के सैद्धांतिक कार्यों में हैं, शंकर ने इसे अपनी अनूठी व्याख्यात्मक विधि के साथ समेकित और लागू किया जिसे अन्वय-व्यातिरेक कहा जाता है, जिसमें कहा गया है कि उचित समझ के लिए किसी को "केवल उन अर्थों को स्वीकार करना चाहिए जो सभी विशेषताओं के साथ संगत हैं" और "उन अर्थों को बाहर करना चाहिए जो किसी के साथ असंगत हैं"। महावाक्य-आत्मा और ब्राह्मण मोक्ष की पहचान, पीड़ा और पुनर्जन्म से मुक्ति और अमरता प्राप्त करना, शरीर-मन परिसर से पहचान न होने और आत्म के रूप में आत्म-ज्ञान प्राप्त करने और आत्मा और ब्राह्मण की पहचान का ज्ञान प्राप्त करने से प्राप्त होता है। शंकर के अनुसार, व्यक्तिगत आत्मा और ब्रह्म वास्तविकता के अनुभवजन्य स्तर पर अलग प्रतीत होते हैं, लेकिन यह अंतर केवल एक भ्रम है, और वास्तविकता के उच्चतम स्तर पर वे वास्तव में समान हैं। वास्तविक आत्मा सत है, "अस्तित्व", अर्थात, आत्म-ब्राह्मण। जबकि आत्मा और गैर-आत्मा के बीच का अंतर स्वयं स्पष्ट माना जाता है, आत्मा और ब्राह्मण की पहचान का ज्ञान श्रुति से प्रकट होता है, विशेष रूप से उपनिषदिक कथन तत त्वम असी। महावाक्यास शंकर के अनुसार, बड़ी संख्या में उपनिषदिक कथन आत्मा और ब्राह्मण की पहचान को प्रकट करते हैं। अद्वैत वेदांत परंपरा में, उन कथनों में से चार, महावाक्य, जिन्हें शाब्दिक रूप से लिया जाता है, अन्य कथनों के विपरीत, इस पहचान को प्रकट करने में विशेष महत्व रखते हैं। वे हैंः तत्वम्सी, तत त्वम असी, चंदोग्य VI.8.7। परंपरागत रूप से "वह तू कला" (कि तू है) के रूप में प्रस्तुत किया गया है, जिसमें Ch.U.6.8.7 में सत का उल्लेख किया गया है, "अस्तित्व"); सही ढंग से अनुवादित किया गया है "यही है [इस प्रकार] तू है", Ch.U.6.12.3 में तत के साथ, यह 'मूल स्थान है जहाँ से इसे अन्य छंदों में प्रतिलिपि किया गया था, जिसका उल्लेख है "सभी अस्तित्व की प्रकृति जैसा कि [बेहतरीन सार] द्वारा व्याप्त है" आह ब्रह्मास्मि, आहम ब्रह्मास्मि, बृहदारण्यक I.4.10, "मैं ब्रह्म हूँ", या "मैं दिव्य हूँ"। प्रज्ञान ब्रह्म, प्रज्ञनम ब्रह्म, ऐतरेय वी. 3, "प्रज्ञनम ही ब्रह्म है।" आयमात्मा ब्रह्म, आयमात्मा ब्रह्म, मंडूक्य द्वितीय, "यह आत्मा ब्रह्म है।" यह कि आप हैं शंकर की उपदेशश्री का सबसे लंबा अध्याय, अध्याय 18, "वह कला आप", इस अंतर्दृष्टि पर विचार करने के लिए समर्पित है कि "मैं हमेशा मुक्त हूं, अस्तित्व में हूं" (सत), और महावाक्य (महान वाक्य) "तत त्वम असी" में चंदोग्य उपनिषद 6.8.7 में व्यक्त की गई पहचान, "कि आप हैं"। शंकर के अनुसार, इस कथन में, तत, सत को संदर्भित करता है, "अस्तित्व", अस्तित्व, या ब्रह्म, वास्तविक, "दुनिया की जड़", जो कुछ भी मौजूद है उसका वास्तविक सार या जड़ या मूल है। "त्वम" किसी के वास्तविक आई, प्रत्यगतमान या आंतरिक आत्म को संदर्भित करता है, "हर चीज के भीतर प्रत्यक्ष गवाह", "जाति, परिवार और शुद्धिकरण समारोहों से मुक्त", सार, आत्मा, जो मूल में व्यक्ति है। जैसा कि शंकर ने उपदेशश्री में कहा हैः "तत त्वम असी" कथन इस गलत धारणा को दूर करता है कि आत्मा ब्रह्म से अलग है। नकामुरा के अनुसार, आत्मा और ब्रह्म की अद्वैतता शंकर के विचार की एक प्रसिद्ध विशेषता है, लेकिन यह पहले से ही सुंदरपांड्य (या पहले) द्वारा सिखाई गई थी। शंकर ने ब्रह्म सूत्र श्लोक 1 पर अपनी टिप्पणियों में सुंदरपांड्य का हवाला दियाः इससे, और बड़ी संख्या में अन्य समझौतों से, नाकामुरा ने निष्कर्ष निकाला कि शंकर एक मूल विचारक नहीं थे, बल्कि "मौजूदा अद्वैत और कायाकल्प करने वाले के साथ-साथ प्राचीन शिक्षा के रक्षक भी थे।" महावाक्य पर ध्यान उपनिषदशास्री शंकर में, शंकर उपनिषदिक महाव्यक पर ध्यान की आवश्यकता पर दुविधा में हैं। वह कहते हैं कि "सही ज्ञान सुनने के क्षण में उत्पन्न होता है", और प्रसादमक्ष या प्रसादमख्यान ध्यान को अस्वीकार कर देता है, यानी वाक्यों के अर्थ पर ध्यान, और Up.II.3 में पेरिसमख्यान की सिफारिश की गई है, जो आत्मा को हर उस चीज से अलग करता है जो आत्मा नहीं है, यानी, इन्द्रिय-वस्तुएँ और इन्द्रिय-अंग, और उनके साथ जुड़ी सुखद और अप्रिय चीजें और योग्यता और अवगुण। फिर भी, शंकर यह घोषणा करते हुए समाप्त करते हैं कि केवल आत्मा मौजूद है, यह कहते हुए कि "आत्म की अद्वैतता से संबंधित उपनिषदों के सभी वाक्यों पर पूरी तरह से विचार किया जाना चाहिए, उन पर विचार किया जाना चाहिए"। जैसा कि मायेदा कहते हैं, "वे [प्रसादमक्ष या प्रसादमख्यान बनाम परिसम्ख्यान] एक दूसरे से कैसे भिन्न हैं, यह ज्ञात नहीं है।" 10वीं शताब्दी तक सबसे प्रभावशाली अद्वैतिन रहे शंकर के पुराने समकालीन मंदना मिश्रा ने प्रसामख्याण की वकालत की थी। "मंदन के अनुसार, महावाक्य स्वयं ब्रह्मज्ञान लाने में असमर्थ हैं। वेदांत-वाक्या एक अप्रत्यक्ष ज्ञान को व्यक्त करते हैं जो केवल गहन ध्यान (प्रसादमख्याण) द्वारा प्रत्यक्ष किया जाता है। उत्तरार्द्ध महावाक्यों के उद्देश्य का एक निरंतर चिंतन है। मंदना मिश्रा के एक छात्र, वाचस्पति मिश्रा, मंदना मिश्रा से सहमत थे, और उनके रुख का बचाव वाचस्पति मिश्रा द्वारा स्थापित भामती-स्कूल द्वारा किया जाता है। इसके विपरीत, प्रकाशत्मान (-1300) द्वारा स्थापित विवरण पंथ शंकर का बारीकी से अनुसरण करता है, यह तर्क देते हुए कि महावाक्य ज्ञान प्राप्त करने का प्रत्यक्ष कारण हैं। संस्कारवाद का त्याग शंकर, अपने ग्रंथ उपदेशश्री में, देव (भगवान) को बलि चढ़ाने जैसे अनुष्ठान पूजा को हतोत्साहित करते हैं, क्योंकि यह मानता है कि भीतर की आत्मा ब्रह्म से अलग है। शंकर दावा करते हैं कि "भेद का सिद्धांत" गलत है, क्योंकि "जो ब्रह्म को जानता है वह एक है और वह दूसरा है, वह ब्रह्म को नहीं जानता"। यह झूठी धारणा कि आत्मा ब्रह्म से अलग है, नौसिखिया के इस विश्वास से जुड़ी है कि (उपदेशशास्री II.1.25) खुद को "अस्तित्व-ब्राह्मण" के रूप में पहचानना, जो धर्मग्रंथ की शिक्षाओं द्वारा मध्यस्थता की जाती है, "मैं कार्य करता हूं" की धारणा के विपरीत है, जो इन्द्रिय-धारणा और इसी तरह पर भरोसा करके मध्यस्थता की जाती है। शंकर के अनुसार, कथन "तू वह है जो" "एक श्रोता के भ्रम को दूर करता है", इसलिए वाक्यों के माध्यम से "तू वह है जो" व्यक्ति अपने स्वयं के आत्म को जानता है, जो सभी आंतरिक अंगों का गवाह है ", और किसी भी कार्य से नहीं। इस अनुभूति के साथ, अनुष्ठानों का प्रदर्शन निषिद्ध है, "क्योंकि [अनुष्ठानों का उपयोग] और उनकी आवश्यकताएं सर्वोच्च आत्मा के साथ [आत्मा की] पहचान की प्राप्ति के विपरीत हैं।" हालाँकि, शंकर यह भी कहते हैं कि आत्म-ज्ञान का एहसास तब होता है जब किसी का मन एक नैतिक जीवन द्वारा शुद्ध होता है जो अहिंसा (शरीर, मन और विचारों में दूसरों के लिए अहिंसा) और नियम जैसे यमों का पालन करता है। शंकर दावा करते हैं कि यज्ञ (एक अग्नि अनुष्ठान) जैसे अनुष्ठान और संस्कार, मन को आत्म-ज्ञान की यात्रा के लिए आकर्षित करने और तैयार करने में मदद कर सकते हैं। वे ब्रह्मचर्य के दौरान अक्रोध और यम जैसी नैतिकता की आवश्यकता पर जोर देते हैं, नैतिकता की कमी को उन कारणों के रूप में बताते हैं जो छात्रों को ज्ञान प्राप्त करने से रोकते हैं। ईश्वर शंकर, अपने अद्वैत की स्थिति के कारण अनुभवजन्य वास्तविकता को अस्वीकार करते हुए, अभी भी ब्रह्मांड के लिए मूल्य का श्रेय देते हैं क्योंकि यह ईश्वर के साथ पहचान करता है। वे कभी-कभी दोनों के लिए विभिन्न शब्दों का उपयोग करते हुए ईश्वर और ब्राह्मण के बीच के अंतर को धुंधला कर देते हैं। हालाँकि, वह आम तौर पर ब्रह्मांड और उसके गुणों से जुड़े ईश्वर को निरपेक्ष अद्वैत ब्राह्मण से अलग करते हैं। उपनिषदों से आकर्षित होकर, शंकर ईश्वर को ब्रह्मांड के भौतिक और बुद्धिमान कारण के रूप में देखते हैं, जो इसे माया की शक्ति के माध्यम से उत्पन्न करता है, जिससे ब्रह्मांड संवेदनशील और आत्म-जागरूक हो जाता है। मंडूक्य उपनिषद के संबंध में, शंकर ब्रह्मांड की अप्रकट अवस्था की तुलना ईश्वर से एक गहरी स्वप्नहीन ब्रह्मांडीय अवस्था में करते हैं। महायान बौद्ध धर्म के प्रभाव शंकर के वेदांत में महायान बौद्ध धर्म के साथ समानताएं दिखाई देती हैं; विरोधियों ने शंकर पर "गुप्त-बौद्ध" होने का भी आरोप लगाया है, एक ऐसी योग्यता जिसे इन दोनों विद्यालयों के बीच अंतर को देखते हुए अद्वैत वेदांत परंपरा द्वारा खारिज कर दिया गया है। शंकर के अनुसार, अद्वैत और महायान बौद्ध धर्म के बीच एक प्रमुख अंतर आत्मा और ब्राह्मण पर उनके विचार हैं। लॉय और जयतिलक दोनों के अनुसार, अधिक अंतर देखे जा सकते हैं। समानताएं और प्रभाव महायान बौद्ध धर्म के कुछ स्कूलों की शंकर की आलोचना के बावजूद, शंकर का दर्शन महायान बौद्ध दर्शन के साथ मजबूत समानताएं दिखाता है, जिस पर वे हमला करते हैं। एस. एन. के अनुसार दासगुप्त, मुद्गल के अनुसार, अंतिम वास्तविकता के बारे में शंकर का अद्वैत और बौद्ध मध्यमाका दृष्टिकोण संगत हैं क्योंकि वे दोनों दिव्य, अवर्णनीय, गैर-द्वैत हैं और केवल नकारात्मक (नेति नेति) के माध्यम से प्राप्त हुए हैं। मुद्गल इसलिए निष्कर्ष निकालते हैं कि कुछ हिंदू विद्वानों ने बौद्ध धर्म के साथ माया और गैर-ईश्वरवादी सैद्धांतिक समानताओं के लिए अद्वैत की आलोचना की। विशिष्टद्वैत वेदांत के संस्थापक रामानुज ने आदि शंकर पर एक प्रचंड बौद्ध, यानी एक "गुप्त-बौद्ध" होने और ईश्वरवादी भक्ति भक्ति को कमजोर करने का आरोप लगाया। भेदाभेद वेदांत परंपरा के गैर-अद्वैत विद्वान भास्कर ने, इसी तरह लगभग 800 ईस्वी में, शंकर के अद्वैत पर आरोप लगाया कि "यह घृणित रूप से महायान बौद्धों द्वारा जप किए गए मायावाद को तोड़ता है", और एक ऐसा स्कूल जो वैदिक रूढ़िवादिता में निर्धारित अनुष्ठान कर्तव्यों को कम कर रहा है। अंतर "गुप्त-बौद्ध" की योग्यता को अद्वैत वेदांत परंपरा द्वारा अस्वीकार कर दिया गया है, जिसमें आत्मा, अनात्त और ब्राह्मण पर उनके संबंधित विचारों को उजागर किया गया है। "मुक्ति" के वैचारिक साधनों में अंतर हैं। निर्वाण, बौद्ध धर्म में अक्सर उपयोग किया जाने वाला एक शब्द, लालसा को मुक्त करने वाला 'उड़ाने' है, जो इस अहसास और स्वीकृति से सहायता करता है कि धारणा, लालसा और भ्रम के केंद्र के रूप में कोई आत्म (शरीर) नहीं है। मोक्ष, एक शब्द जो हिंदू धर्म में अधिक आम है, लालसा और अज्ञान से इसी तरह की मुक्त मुक्ति है, फिर भी इस अहसास और स्वीकृति से सहायता प्राप्त है कि किसी की आंतरिक आत्मा एक व्यक्तिगत 'अहंकार-स्वयं' नहीं है, बल्कि एक सार्वभौमिक आत्मा है। ऐतिहासिक और सांस्कृतिक प्रभाव ऐतिहासिक संदर्भ शंकर महान "स्वर्गीय शास्त्रीय हिंदू धर्म" के समय में रहते थे, जो 650 से 1100 ईस्वी तक चला। यह युग गुप्त राजवंश और 7वीं शताब्दी ईस्वी के राजा हर्ष के बाद की राजनीतिक अस्थिरता में से एक था। भारत में सत्ता विकेंद्रीकृत हो गई। "अनगिनत वसल राज्यों" के साथ कई बड़े राज्य उभरे। साम्राज्यों पर एक सामंती प्रणाली के माध्यम से शासन किया जाता था। छोटे राज्य बड़े राज्यों की सुरक्षा पर निर्भर थे। "महान राजा दूरस्थ था, ऊँचा था और देवता था", जैसा कि तांत्रिक मंडल में परिलक्षित होता है, जो राजा को मंडल के केंद्र के रूप में भी चित्रित कर सकता है। केंद्रीय शक्ति के विघटन से धार्मिकता का क्षेत्रीयकरण और धार्मिक प्रतिद्वंद्विता भी होती है। स्थानीय संप्रदायों और भाषाओं को बढ़ाया गया और "ब्राह्मण अनुष्ठानवादी हिंदू धर्म" का प्रभाव कम हो गया। शैववाद, वैष्णववाद, भक्ति और तंत्र के साथ ग्रामीण और भक्ति आंदोलनों का उदय हुआ, हालांकि "सांप्रदायिक समूह उनके विकास की शुरुआत में ही थे"। धार्मिक आंदोलनों को स्थानीय प्रभुओं द्वारा मान्यता के लिए प्रतिस्पर्धा करनी पड़ी, और बौद्ध धर्म, जैन धर्म, इस्लाम और हिंदू धर्म के भीतर विभिन्न परंपराएं सदस्यों के लिए प्रतिस्पर्धा कर रही थीं। बौद्ध धर्म विशेष रूप से पहली सहस्राब्दी ईस्वी के पहले 700 वर्षों में भारत की आध्यात्मिक परंपराओं में एक शक्तिशाली प्रभाव के रूप में उभरा था, लेकिन 8वीं शताब्दी के बाद अपनी स्थिति खो दी और भारत में गायब होने लगा। यह 8वीं शताब्दी में दरबारों में पूजा-समारोहों के परिवर्तन में परिलक्षित हुआ, जहां हिंदू देवताओं ने बुद्ध को "सर्वोच्च, शाही देवता" के रूप में प्रतिस्थापित किया। हिंदू धर्म पर प्रभाव पारंपरिक दृष्टिकोण शंकर का अद्वैत वेदांत की परंपरा में एक अद्वितीय स्थान है। 14वीं-17वीं शताब्दी के जीवनी उन्हें एक ऐसे विजेता के रूप में चित्रित करते हैं जिन्होंने वेदों के अध्ययन को बहाल करने में मदद करने के लिए पूरे भारत की यात्रा की फ्रैंक व्हेलिंग के अनुसार, "अद्वैत अनुनय के हिंदुओं (और अन्य लोगों ने भी) शंकर में देखा है जिन्होंने बौद्धों (और जैनों) के हमलों के खिलाफ हिंदू धर्म को बहाल किया और इस प्रक्रिया में बौद्ध धर्म को भारत से बाहर निकालने में मदद की।" उनकी शिक्षाएँ और परंपरा स्मार्टवाद के केंद्र में हैं और उन्होंने संत मत वंशावली को प्रभावित किया है। परंपरा उन्हें उस व्यक्ति के रूप में चित्रित करती है जिसने पूजा के रूप की शुरुआत के साथ विभिन्न संप्रदायों (वैष्णववाद, शैववाद और शक्तिवाद) का मिलान किया, पांच देवताओं-गणेश, सूर्य, विष्णु, शिव और देवी की एक साथ पूजा, यह तर्क देते हुए कि सभी देवता एक ही ब्राह्मण, अदृश्य सर्वोच्च व्यक्ति के अलग-अलग रूप थे, जिसका अर्थ है कि अद्वैत वेदांत अन्य सभी परंपराओं से ऊपर है। कोल्लर के अनुसार, शंकर और उनके समकालीनों ने बौद्ध धर्म और प्राचीन वैदिक परंपराओं को समझने में महत्वपूर्ण योगदान दिया, फिर मौजूदा विचारों को परिवर्तित किया, विशेष रूप से हिंदू धर्म की वेदांत परंपरा में सुधार किया, जिससे यह एक हजार से अधिक वर्षों के लिए भारत की सबसे महत्वपूर्ण "आध्यात्मिक परंपरा" बन गई। बेनेडिक्ट एशले हिंदू धर्म में दो अलग-अलग प्रतीत होने वाले दार्शनिक सिद्धांतों, अर्थात् आत्मा और ब्राह्मण को एकजुट करने के लिए आदि शंकर को श्रेय देते हैं। आलोचनात्मक मूल्यांकन विद्वानों ने भारत में शंकर के प्रारंभिक प्रभाव पर सवाल उठाए हैं। बौद्ध विद्वान रिचर्ड ई. किंग कहते हैं, मदन मिश्र की प्रमुखता (10वीं शताब्दी तक) क्लार्क के अनुसार, "शंकर अपने जीवनकाल के दौरान अपेक्षाकृत अज्ञात थे, और शायद कई शताब्दियों के बाद तक, क्योंकि सदियों से बौद्ध या जैन स्रोतों में उनका कोई उल्लेख नहीं है; न ही नौवीं और दसवीं शताब्दी के अन्य महत्वपूर्ण दार्शनिकों द्वारा उनका उल्लेख किया गया है।" राजा और रूदुरमुन के अनुसार, 10वीं शताब्दी तक शंकर पर उनके पुराने समकालीन मंदन-मिश्रा का प्रभाव था, जिन्हें अद्वैत का प्रमुख प्रतिनिधि माना जाता था। मंदन मिश्रा, शंकर के एक पुराने समकालीन, एक मीमांसा विद्वान और कुमारिला के अनुयायी थे, लेकिन उन्होंने अद्वैत पर एक मौलिक ग्रंथ भी लिखा जो आधुनिक युग, ब्रह्मा-सिद्धि तक बना हुआ है। ब्रह्मा-सिद्धि में निर्धारित "त्रुटि का सिद्धांत" त्रुटि का मानक अद्वैत वेदांत सिद्धांत बन गया, और कुछ शताब्दियों तक वे सबसे प्रभावशाली वेदांत थे। उनके छात्र वाचस्पति मिश्रा, जिन्हें अद्वैत दृष्टिकोण को लोकप्रिय बनाने के लिए शंकर का अवतार माना जाता है, ने शंकर के ब्रह्म सूत्र भाष्य पर एक टिप्पणी, भामति और मंदना मिश्रा की ब्रह्म-सिद्धि पर एक टिप्पणी, ब्रह्मतत्व-समीक्षा लिखी। उनका विचार मुख्य रूप से मंदना मिश्रा से प्रेरित था, और शंकर के विचार को मंदना मिश्रा के विचार के साथ सुसंगत बनाता है। भमती स्कूल एक ऑन्टोलॉजिकल दृष्टिकोण अपनाता है। यह जीव को अविद्या के स्रोत के रूप में देखता है। यह मुक्ति प्राप्त करने में योग अभ्यास और चिंतन को मुख्य कारक के रूप में देखता है, जबकि वेदों का अध्ययन और चिंतन अतिरिक्त कारक हैं। बाद की अद्वैत वेदांत परंपरा ने मन्नान मिश्र को शंकराचार्य (9वीं शताब्दी) के रूप में पहचानकर शंकर-समूह में शामिल किया, यह मानते हुए कि मन्नान मिश्र एक सार्वजनिक बहस के बाद शंकर के शिष्य बन गए, जिसे शंकर ने जीत लिया। सच्चिदानंदेंद्र सरस्वती के अनुसार, "बाद के लगभग सभी अद्वैत मंदना मिश्रा और भास्कर से प्रभावित थे।" उनका तर्क है कि शंकर के बाद के अधिकांश अद्वैत वेदांत वास्तव में शंकर से विचलित हैं, और केवल उनके छात्र सुरेश्वर, जिनका बहुत कम प्रभाव था, शंकर का सही प्रतिनिधित्व करते हैं। इस दृष्टिकोण से, शंकर के प्रभावशाली छात्र पद्मपद ने शंकर को गलत समझा, जबकि उनके विचारों को सुरेश्वर पंथ ने प्रभावित किया। वैष्णव वेदांत (10वीं-14वीं शताब्दी) हाजीम नाकामुरा का कहना है कि शंकर से पहले, उनके समान विचार पहले से मौजूद थे, लेकिन वेदांता के भीतर एक प्रमुख स्थान पर नहीं थे। 11वीं शताब्दी तक, वेदांत स्वयं एक परिधीय विचारधारा थी; जब हिंदू धर्म के विभिन्न संप्रदायों द्वारा अपने सिद्धांतों को आधार बनाने के लिए इसका उपयोग किया गया तो वेदांत एक प्रमुख प्रभाव बन गया। प्रारंभिक वेदांत विद्वान समाज के उच्च वर्गों से थे, जो पारंपरिक संस्कृति में अच्छी तरह से शिक्षित थे। उन्होंने एक सामाजिक अभिजात वर्ग का गठन किया, जो "हिंदू धर्म के सामान्य चिकित्सकों और धर्मशास्त्रियों से काफी अलग था।" उनकी शिक्षाओं को "चुनिंदा बुद्धिजीवियों की एक छोटी संख्या के बीच प्रेषित किया गया था।" प्रारंभिक वेदांत विद्यालयों के कार्यों में विष्णु या शिव का उल्लेख नहीं है। शंकर के बाद ही "हिंदू धर्म के विभिन्न संप्रदायों के धर्मशास्त्रियों ने अपने सिद्धांतों का आधार बनाने के लिए वेदांत दर्शन का अधिक या कम मात्रा में उपयोग किया", जिससे "पूरे भारतीय समाज पर इसका सैद्धांतिक प्रभाव अंतिम और निश्चित हो गया"। उदाहरण रामानुज (11वीं शताब्दी) हैं, जिन्होंने शंकर के विचारों और नाथ-परंपरा को अस्वीकार करते हुए, "हिंदू धर्म की प्रमुख शक्ति" भक्ति को दार्शनिक विचार के साथ जोड़ा। विजयनगर साम्राज्य और विद्यारण्य (14वीं शताब्दी) मध्ययुगीन काल में, सबसे प्रभावशाली हिंदू दर्शन के रूप में अद्वैत वेदांत की स्थिति आकार लेने लगी, क्योंकि विजयनगर साम्राज्य में अद्वैतियों ने शाही दरबार से संरक्षण के लिए प्रतिस्पर्धा की, और दूसरों को अपने संप्रदाय में परिवर्तित करने की कोशिश की। इस अवधि के दौरान ही शंकर और अद्वैत वेदांत की ऐतिहासिक प्रसिद्धि और सांस्कृतिक प्रभाव स्थापित हुआ था। शंकर की कई जीवनी 14वीं शताब्दी में और उसके बाद बनाई और प्रकाशित की गईं, जैसे कि विद्यारण्य की व्यापक रूप से उद्धृत शंकर-विजय। विद्यारण्य, जिन्हें माधव के नाम से भी जाना जाता है, जो 1380 से 1386 तक श्रृंगेरी शारदा पीठ के 12वें जगद्गुरु थे और विजयनगर साम्राज्य में एक मंत्री थे, ने दक्षिण भारत के हिंदू विजयनगर साम्राज्य के पुनर्निर्माण को प्रेरित किया। यह इस्लामी दिल्ली सल्तनत द्वारा की गई तबाही के जवाब में हो सकता है, लेकिन उनके प्रयासों को श्री वैष्णव समूहों, विशेष रूप से विशिष्टद्वैत पर भी लक्षित किया गया था, जो विजयनगर साम्राज्य द्वारा जीते गए क्षेत्रों में प्रमुख थे। इसके अलावा, संप्रदायों ने शाही दरबार से संरक्षण के लिए प्रतिस्पर्धा की, और दूसरों को अपनी सांप्रदायिक प्रणाली में परिवर्तित करने की कोशिश की। पॉल हैकर और अन्य विद्वानों का कहना है कि विद्यारण्य और उनके भाइयों ने "आर्य धर्म के आधिकारिक साहित्य" को अधिक सुलभ बनाने के लिए वेदों और धर्म पर व्यापक अद्वैतवादी टिप्पणियां लिखीं। विद्यारण्य एक प्रभावशाली अद्वैतिन थे, और उन्होंने शंकर, जिनके उन्नत दर्शन में व्यापक लोकप्रियता हासिल करने के लिए कोई अपील नहीं थी, को एक दिव्य लोक-नायक में बदलने के लिए किंवदंतियों का निर्माण किया, जिन्होंने अपने दिगविजय ("सार्वभौमिक विजय") के माध्यम से अपनी शिक्षा को एक विजयी विजेता की तरह पूरे भारत में फैलाया। अपनी डॉक्सोग्राफी सर्वदर्शनसंग्रह ("सभी विचारों का सारांश") में विद्यारण्य ने शंकर की शिक्षाओं को सभी दर्शनों के शिखर के रूप में प्रस्तुत किया, अन्य दर्शनों को आंशिक सत्य के रूप में प्रस्तुत किया जो शंकर की शिक्षाओं में शामिल थे, जिसे सबसे समावेशी प्रणाली माना जाता था। द्वैत और विशिष्टद्वैत की वैष्णव परंपराओं को वेदांत के रूप में वर्गीकृत नहीं किया गया था, और बौद्ध धर्म और जैन धर्म से ठीक ऊपर रखा गया था, जो विद्यारण्य की अद्वैत निष्ठा के लिए उनके द्वारा उत्पन्न खतरे को दर्शाता है। भेदभेद का बिल्कुल भी उल्लेख नहीं किया गया था, "शाब्दिक रूप से भारतीय दर्शन के इतिहास से लिखा गया था।" सर्वदर्शनसंग्रह का प्रभाव ऐसा था कि प्रारंभिक भारतविदों ने भी अद्वैत वेदांत को उपनिषदों की सबसे सटीक व्याख्या माना। और विद्यारण्य ने एक मठ की स्थापना की, यह घोषणा करते हुए कि इसकी स्थापना स्वयं शंकर ने की थी। विद्यारण्य को शाही समर्थन प्राप्त था, और उनके प्रायोजन और व्यवस्थित प्रयासों ने शंकर को मूल्यों के प्रतीक के रूप में स्थापित करने, शंकर के वेदांत दर्शन के ऐतिहासिक और सांस्कृतिक प्रभाव को फैलाने और शंकर और अद्वैत वेदांत के सांस्कृतिक प्रभाव का विस्तार करने के लिए मठों (मठों) की स्थापना करने में मदद की। नव-वेदांत (19-20 th शताब्दी) शंकर की स्थिति 19वीं और 20वीं शताब्दी में और स्थापित हुई, जब नव-वेदांतियों और पश्चिमी ओरिएंटलिस्टों ने अद्वैत वेदांत को "हिंदू धर्म को एक धार्मिक परंपरा में एकजुट करने वाले धार्मिक धागे के रूप में" उन्नत किया। इस तथ्य के बावजूद कि अधिकांश हिंदू अद्वैत वेदांत का पालन नहीं करते हैं, शंकर "हिंदू धर्म और संस्कृति का एक प्रतिष्ठित प्रतिनिधित्व" बन गए। दिग्विजय-"शंकर की विजय" स्रोत आदि शंकर के जीवन की कम से कम चौदह अलग-अलग ज्ञात जीवनी हैं। ये, साथ ही साथ शंकर पर अन्य जीवनी संबंधी कृतियाँ, शंकर की मृत्यु के कई शताब्दियों से एक हजार साल बाद, संस्कृत और गैर-संस्कृत भाषाओं में लिखी गई थीं, और जीवनी कथाओं और कथाओं से भरी हुई हैं, जो अक्सर परस्पर विरोधाभासी होती हैं। इनमें से कई को शंकर विजय (शंकर की विजय (दिगविजय)) कहा जाता है, जबकि कुछ को गुरुविजय, शंकरभ्युदय और शंकराचार्यचरित कहा जाता है। इनमें से, सित्सुखा की वृहत-शंकर-विजय सबसे पुरानी जीवनी है, लेकिन केवल अंशों में उपलब्ध है, जबकि माधव की शंकरदिग्विजय (17 वीं शताब्दी) और आनंदगिरी की शंकरविजय सबसे अधिक उद्धृत हैं। (15वीं और 17वीं शताब्दी के बीच) और (केरल क्षेत्र के, 17वीं शताब्दी से मौजूद) अन्य महत्वपूर्ण जीवनी हैं। विद्वानों का कहना है कि सबसे अधिक उद्धृत शंकर जीवनवृत्तांतों में से एक, आनंदगिरी में ऐतिहासिक रूप से अलग-अलग लोगों के बारे में कहानियां और किंवदंतियां शामिल हैं, लेकिन सभी में श्री शंकराचार्य का एक ही नाम है या शंकर के रूप में भी जाना जाता है, लेकिन संभवतः विद्या-शंकर, शंकर-मिश्र और शंकर-नंद जैसे नामों के साथ अधिक प्राचीन विद्वानों का अर्थ है। कुछ जीवनी संभवतः उन लोगों द्वारा लिखी गई हैं जिन्होंने अपने अनुष्ठानों या सिद्धांतों के लिए एक ऐतिहासिक आधार बनाने की कोशिश की थी। जीवन सबसे पुरानी जीवनी के अनुसार, शंकर का जन्म दक्षिणी भारतीय राज्य केरल में कलादी नामक गाँव में हुआ था, जिसे कभी-कभी कलाती या कराती के रूप में लिखा जाता है। उनका जन्म नम्बूदिरी ब्राह्मण माता-पिता से हुआ था। उनके माता-पिता एक वृद्ध, निःसंतान दंपति थे, जिन्होंने गरीबों की सेवा में समर्पित जीवन व्यतीत किया। उन्होंने अपने बच्चे का नाम शंकर रखा, जिसका अर्थ है "समृद्धि देने वाला"। शंकर जब बहुत छोटे थे, तब उनके पिता की मृत्यु हो गई थी। शंकर का, छात्र-जीवन में दीक्षा, उनके पिता की मृत्यु के कारण विलंबित होना पड़ा, और फिर उनकी माँ द्वारा किया गया। शंकर की जीवनी में उन्हें ऐसे व्यक्ति के रूप में वर्णित किया गया है जो बचपन से ही संन्यास (संन्यासी) के जीवन की ओर आकर्षित थे। उसकी माँ ने मना कर दिया। सभी जीवन वृत्तांतों में पाई जाने वाली एक कहानी में शंकर का वर्णन किया गया है कि वह आठ साल की उम्र में अपनी मां शिवतरका के साथ नहाने के लिए एक नदी पर जाते हैं और जहां उन्हें एक मगरमच्छ द्वारा पकड़ा जाता है। शंकर ने अपनी माँ से कहा कि उन्हें संन्यासी बनने की अनुमति दें अन्यथा मगरमच्छ उन्हें मार देगा। माँ मान जाती है, शंकर मुक्त हो जाता है और शिक्षा के लिए अपना घर छोड़ देता है। वह भारत के उत्तर-मध्य राज्य में एक नदी के किनारे एक शैव अभयारण्य में पहुँचता है, और गोविंद भागवतपद नामक एक शिक्षक का शिष्य बन जाता है। विभिन्न जीवन वृत्तांतों की कहानियाँ शंकर और उनके गुरु के बीच पहली मुलाकात के बारे में विस्तार से बताती हैं, जहाँ वे मिले थे, साथ ही साथ बाद में क्या हुआ था। कई ग्रंथों से पता चलता है कि गोविंदपद के साथ शंकर की स्कूली शिक्षा ओंकारेश्वर में नर्मदा नदी के किनारे हुई थी, कुछ स्थानों पर यह काशी (वाराणसी) के साथ-साथ बदरी (हिमालय में बद्रीनाथ) में गंगा नदी के किनारे हुई थी। वे कहाँ गए, किससे मिले और बहस की और उनके जीवन के कई अन्य विवरणों के बारे में उनके विवरण में अलग-अलग विवरण हैं। सबसे अधिक उल्लेख शंकर ने गोविंदपद के साथ वेदों, उपनिषदों और ब्रह्मसूत्र का अध्ययन किया, और शंकर ने अपनी युवावस्था में कई प्रमुख कृतियों का लेखन किया, जब वे अपने शिक्षक के साथ अध्ययन कर रहे थे। शंकर ने अपने शिक्षक गोविंद के साथ गौड़पदिया कारिका का अध्ययन किया, जैसा कि गोविंद को स्वयं गौड़पद ने पढ़ाया था। अधिकांश ने शास्त्रार्थ (सार्वजनिक दार्शनिक बहसों की एक भारतीय परंपरा जिसमें बड़ी संख्या में लोग भाग लेते हैं, कभी-कभी शाही परिवार के साथ) में हिंदू धर्म के मीमांसा स्कूल के विद्वानों जैसे कुमारिला और प्रभाकर के साथ-साथ मंदना और विभिन्न बौद्धों के साथ एक बैठक का भी उल्लेख किया है। इसके बाद, शंकर के बारे में जीवनी में काफी भिन्नता है। उनके जीवन के विभिन्न और व्यापक रूप से असंगत विवरणों में विविध यात्राएं, तीर्थयात्राएं, सार्वजनिक बहस, यंत्रों और लिंगों की स्थापना के साथ-साथ उत्तर, पूर्व, पश्चिम और दक्षिण भारत में मठों के केंद्रों की स्थापना शामिल है। दिग्विजय और उनके शिष्य, हालांकि विवरण और कालक्रम अलग-अलग हैं, अधिकांश जीवनी शंकर को भारत, गुजरात से बंगाल तक व्यापक रूप से यात्रा करने और हिंदू दर्शन के विभिन्न रूढ़िवादी स्कूलों के साथ-साथ बौद्ध, जैन, अरहत, सौगत और चार्वाक जैसी रूढ़िवादी परंपराओं के साथ सार्वजनिक दार्शनिक बहसों में भाग लेने के रूप में प्रस्तुत करते हैं। जीवन वृत्तांत उन्हें कई मठ (मठ) शुरू करने का श्रेय देते हैं, लेकिन यह अनिश्चित है। भारत के विभिन्न हिस्सों में दस मठों के आदेशों का श्रेय आम तौर पर शंकर के यात्रा-प्रेरित संन्यासी स्कूलों को दिया जाता है, जिनमें से प्रत्येक में अद्वैत धारणाएँ हैं, जिनमें से चार उनकी परंपरा में जारी हैंः भारती (श्रृंगेरी), सरस्वती (कांची), तीर्थ और असरामिन (द्वारका)। शंकर की यात्रा को दर्ज करने वाले अन्य मठों में गिरि, पुरी, वन, अरण्य, पर्वत और सागर शामिल हैं-ये सभी नाम हिंदू धर्म और वैदिक साहित्य में आश्रम प्रणाली से जुड़े हैं। अपनी यात्राओं के दौरान शंकर के कई शिष्य विद्वान थे, जिनमें पद्मपादाचार्य (जिन्हें आत्म-बोध पाठ से जुड़े सनंदन भी कहा जाता है), सुरेश्वरचार्य, टोटाकाचार्य, हस्तमलकाचार्य, चित्सूखा, पृथ्वीधारा, चिद्विलसायती, बोधेन्द्र, ब्रह्मेन्द्र, दयानंद और अन्य शामिल थे, जिन्होंने शंकर और अद्वैत वेदांत पर अपना साहित्य लिखा था। मृत्यु कांची के मठ से संबंधित जीवनी के अनुसार, आदि शंकर की मृत्यु कांची में हुई थी। बु श्रृंगेरी मठ द्वारा समर्थित अन्य जीवन वृत्तांतों के अनुसार, आदि शंकर का निधन उत्तरी भारतीय राज्य उत्तराखंड के केदारनाथ में हुआ, जो हिमालय में एक हिंदू तीर्थ स्थल है। ग्रंथों में कहा गया है कि उन्हें आखिरी बार उनके शिष्यों ने केदारनाथ मंदिर के पीछे हिमालय में चलते हुए देखा था, जब तक कि उनका पता नहीं चला। कुछ ग्रंथों में उनकी मृत्यु का पता कांचीपुरम (तमिलनाडु) और केरल राज्य में कहीं और लगाया गया है। 21 सितंबर 2023 को मध्य प्रदेश में ओंकारेश्वर मंदिर के पास आदि शंकर की 108 फुट की प्रतिमा का अनावरण किया गया था। 12 फुट की इस प्रतिमा का उद्घाटन भारतीय प्रधान मंत्री नरेंद्र मोदी ने 5 नवंबर 2019 को किया था, जो क्लोराइट शिस्ट से बनी है और इसका वजन 35 टन है। मठ और स्मार्त परंपरा शंकर को हिंदू मठवाद, और पंचायत पूजा और स्मार्त परंपरा के संस्थापक के रूप में माना जाता है। दशनामी संप्रदाय और मठ अद्वैत वेदांत, कम से कम पश्चिम में, मुख्य रूप से एक दार्शनिक प्रणाली के रूप में जाना जाता है। लेकिन यह त्याग की भी एक परंपरा है। दर्शन और त्याग का निकट संबंध हैः शंकर एक वैष्णव थे जिन्हें 14वीं शताब्दी में शिव के अवतार के रूप में प्रस्तुत किया गया था, ताकि विजयनगर साम्राज्य में पहले के शैव-उन्मुख मठों द्वारा उनकी शिक्षाओं को अपनाने में सुविधा हो सके। 14वीं शताब्दी के बाद से जीवनी की रचना की गई, जिसमें उन्हें दशनामी संप्रदाय की स्थापना के रूप में चित्रित किया गया है, जो दस नामों के एक छत्र समूह के तहत एकादंडी भिक्षुओं के एक वर्ग को संगठित करता है। कई अन्य हिंदू मठ और एकादशी परंपराएं दसानामियों के संगठन से बाहर रहीं। परंपरा के अनुसार, आदि शंकर ने इन दस संप्रदायों या नामों के हिंदू भिक्षुओं को चार (संस्कृतः) (मठ) के तहत संगठित किया, जिसका मुख्यालय पश्चिम में द्वारका, पूर्व में जगन्नाथ पुरी, दक्षिण में श्रृंगेरी और उत्तर में बद्रिकाश्रम में था। प्रत्येक मठ का नेतृत्व उनके चार मुख्य शिष्यों में से एक करता था, जो प्रत्येक वेदांत संप्रदाय को जारी रखते हैं। पॉल हैकर के अनुसार, इस प्रणाली की शुरुआत विद्यारण्य (14वीं शताब्दी) ने की होगी, जिन्होंने एक मठ की स्थापना की होगी, यह घोषणा करते हुए कि यह शंकर द्वारा स्वयं शंकर के अद्वैत वेदांत के प्रचार के अपने अभियान के हिस्से के रूप में स्थापित किया गया था। विद्यारण्य को शाही समर्थन प्राप्त था, और उनके प्रायोजन और व्यवस्थित प्रयासों ने शंकर को मूल्यों के प्रतीक के रूप में स्थापित करने, शंकर के वेदांत दर्शन के ऐतिहासिक और सांस्कृतिक प्रभाव को फैलाने और शंकर और अद्वैत वेदांत के सांस्कृतिक प्रभाव का विस्तार करने के लिए मठों (मठों) की स्थापना करने में मदद की। स्मार्ता परंपरा परंपरागत रूप से, शंकर को स्मार्टवाद संप्रदाय का सबसे बड़ा शिक्षक और सुधारक माना जाता है, जो हिंदू धर्म के चार प्रमुख संप्रदायों में से एक है। अल्फ हिल्टेबीटेल के अनुसार, शंकर ने उपनिषदों की गैर-द्वैतवादी व्याख्या को एक पुनर्जीवित स्मार्ट परंपरा की कसौटी के रूप में स्थापित कियाः पंचतान पूजा (आई. ए. एस. टी.) स्मार्ट परंपरा में पूजा (पूजा) की एक प्रणाली है। इसमें पांच देवताओं की पूजा की जाती है, जिनमें पांच देवता शिव, विष्णु, देवी, सूर्य और एक इष्ट देवता जैसे कार्तिकेय या गणेश या भक्त की पसंद के किसी भी व्यक्तिगत देवता हैं। कभी-कभी इष्ट देवता मंडल में छठे देवता होते हैं। जबकि षण्माता प्रणाली में स्कंद, जिसे कार्तिकेय और मुरुगन के नाम से भी जाना जाता है, को जोड़ा जाता है। पंचायतना पूजा एक ऐसी प्रथा है जो मध्ययुगीन भारत में लोकप्रिय हुई और इसका श्रेय आदि शंकर को दिया जाता है। हालाँकि, पुरातात्विक साक्ष्य बताते हैं कि यह प्रथा आदि शंकर के जन्म से बहुत पहले की है। फिल्म शंकराचार्य (1927), काली प्रसाद घोष द्वारा शंकर के बारे में बनाई गई भारतीय मूक फिल्म। जगद्गुरु श्रीमद शंकराचार्य (1928), पार्श्वनाथ यशवंत अल्टेकर की भारतीय मूक फिल्म। जगद्गुरु शंकराचार्य (1955), शेख फट्टेलाल की भारतीय हिंदी फिल्म। 1977 में पी. भास्करन द्वारा निर्देशित मलयालम फिल्म जगद्गुरु आदिशंकरन रिलीज़ हुई थी जिसमें मुरली मोहन ने वयस्क आदि शंकरन की भूमिका निभाई थी और मास्टर रघु ने बचपन की भूमिका निभाई थी। 1983 में जी. वी. द्वारा निर्देशित एक फिल्म। अय्यर नामक आदि शंकराचार्य का प्रीमियर किया गया था, जो पूरी तरह से संस्कृत भाषा में बनाई गई पहली फिल्म थी जिसमें आदि शंकराचार्य की सभी कृतियों को संकलित किया गया था। इस फिल्म को सर्वश्रेष्ठ फिल्म, सर्वश्रेष्ठ पटकथा, सर्वश्रेष्ठ सिनेमेटोग्राफी और सर्वश्रेष्ठ ऑडियोग्राफी के लिए भारतीय राष्ट्रीय फिल्म पुरस्कार मिला। 15 अगस्त 2013 को, जगद्गुरु आदि शंकर को जे. के. भारवी द्वारा लिखित और निर्देशित एक भारतीय तेलुगु भाषा की जीवनी पर आधारित फिल्म में रिलीज़ किया गया था और बाद में उसी शीर्षक के साथ कन्नड़ में डब किया गया था, उपेंद्र द्वारा कन्नड़ डब संस्करण के लिए कथन दिया गया था।