Anti-Catholicism
कैथोलिक-विरोधी कैथोलिकों के प्रति शत्रुता और कैथोलिक चर्च, उसके पादरी वर्ग और उसके अनुयायियों का विरोध है। सुधार के बाद विभिन्न बिंदुओं पर, इंग्लैंड, उत्तरी आयरलैंड, प्रशिया, स्कॉटलैंड और संयुक्त राज्य अमेरिका सहित कुछ बहुसंख्यक प्रोटेस्टेंट राज्यों ने प्रमुख राजनीतिक विषयों और धार्मिक उत्पीड़न की नीतियों में कैथोलिकवाद विरोधी, पोप (पोपवाद विरोधी), कैथोलिक अनुष्ठानों का मजाक उड़ाया और कैथोलिक अनुयायियों का विरोध किया। हाल के इतिहास में कैथोलिकों को लक्षित करने वाले समूहों के प्रमुख उदाहरणों में ट्रबल्स के दौरान उत्तरी आयरलैंड में अल्स्टर के वफादार और संयुक्त राज्य अमेरिका में दूसरा कू क्लक्स क्लान शामिल हैं। कैथोलिक-विरोधी भावना जो इस प्रवृत्ति के परिणामस्वरूप अक्सर कैथोलिक समुदायों और व्यक्तियों के खिलाफ धार्मिक भेदभाव का कारण बनती थी और यह कभी-कभी उनके धार्मिक उत्पीड़न का कारण बनती थी (अक्सर, उन्हें अपमानजनक रूप से "पापिस्ट" या "रोमनवादी" के रूप में संदर्भित किया जाता था। इतिहासकार जॉन वोल्फ चार प्रकार के कैथोलिक-विरोधी की पहचान करते हैंः संवैधानिक-राष्ट्रीय, धार्मिक, लोकप्रिय और सामाजिक-सांस्कृतिक। ऐतिहासिक रूप से, प्रोटेस्टेंट देशों में रहने वाले कैथोलिकों पर अक्सर पोप के हितों को आगे बढ़ाने के लिए राज्य के खिलाफ साजिश रचने का संदेह था। विदेशी पोप के उनके समर्थन ने इन आरोपों को जन्म दिया कि उनमें राज्य के प्रति वफादारी की कमी थी। बहुसंख्यक प्रोटेस्टेंट देशों में, जिन्होंने बड़े पैमाने पर आप्रवासन का अनुभव किया, जैसे कि संयुक्त राज्य अमेरिका और ऑस्ट्रेलिया, कैथोलिक आप्रवासियों का संदेह और/या उनके खिलाफ भेदभाव अक्सर ओवरलैप किया जाता था या इसे नेटिविस्ट, ज़ेनोफोबिक, एथनोसेंट्रिक और/या नस्लवादी भावनाओं (जैसे। आयरिश-विरोधी भावना, फिलिपिनो-विरोधी भावना, इतालवी-विरोधी भावना, स्पेनिश-विरोधी भावना और स्लाविक-विरोधी भावना, विशेष रूप से पोलिश-विरोधी भावना)। प्रारंभिक आधुनिक काल में, कैथोलिक चर्च ने कैथोलिक देशों में बढ़ती धर्मनिरपेक्ष शक्ति के सामने अपनी पारंपरिक धार्मिक और राजनीतिक भूमिका को बनाए रखने के लिए संघर्ष किया। इन संघर्षों के परिणामस्वरूप, अधिकांश कैथोलिक देशों में पादरी-विरोधी के रूप में पोप और पादरी वर्ग की काफी राजनीतिक, सामाजिक, आध्यात्मिक और धार्मिक शक्ति के प्रति शत्रुतापूर्ण रवैया पैदा हुआ। इन्क्विजिशन हमले का पसंदीदा लक्ष्य था। 1789 में फ्रांसीसी क्रांति के प्रकोप के बाद, पादरी-विरोधी ताकतों ने कुछ मुख्य रूप से कैथोलिक देशों, जैसे फ्रांस, स्पेन, मैक्सिको और इटली के कुछ क्षेत्रों (विशेष रूप से एमिलिया-रोमाग्ना में) में ताकत हासिल की। इन ऐतिहासिक रूप से कैथोलिक क्षेत्रों में कुछ राजनीतिक दलों ने कैथोलिक-विरोधी के आंतरिक रूप की सदस्यता ली और प्रचार किया, जिसे आम तौर पर पादरी-विरोधी के रूप में जाना जाता है, जिसने कैथोलिक चर्च के प्रति एक प्रतिष्ठान के रूप में शत्रुतापूर्ण दृष्टिकोण और कैथोलिक चर्च की भारी राजनीतिक, सामाजिक, आध्यात्मिक और धार्मिक शक्ति को व्यक्त किया, बिशपों को नामित करने के लिए पोप की शक्ति पर हमला किया और जेसुइट्स जैसे कैथोलिक अंतर्राष्ट्रीय आदेशों की कथित शक्ति की आलोचना की। मुख्य रूप से प्रोटेस्टेंट देशों में जॉन विक्लिफ, मार्टिन लूथर, हेनरी VIII, जॉन कैल्विन, थॉमस क्रैनमर, जॉन थॉमस, एलेन जी. व्हाइट, जॉन नॉक्स, चार्ल्स टेज़ रसेल, इसाक न्यूटन, रोजर विलियम्स, कॉटन मैथर और जॉन वेस्ले सहित प्रोटेस्टेंट सुधारकों के साथ-साथ 16वीं-19वीं शताब्दी के अधिकांश प्रोटेस्टेंटों ने पोप को मसीह विरोधी के रूप में पहचाना। मैगडेबर्ग के सेंचुरीएटर्स, मैगडेबर्ग में लूथरन विद्वानों के एक समूह, जिसका नेतृत्व मैथियस फ्लासियस ने किया था, ने पोप को बदनाम करने और अन्य ईसाइयों को पोप को मसीह विरोधी के रूप में मान्यता देने के लिए प्रेरित करने के लिए 12-खंड मैगडेबर्ग शताब्दी लिखी। लूथरन-कैथोलिक संवाद टिप्पणियों में पांचवें दौर की वार्ताओं में, साहित्य के सैद्धांतिक कार्य जो लूथरन, रिफॉर्म्ड चर्च, प्रेस्बिटेरियन, बैपटिस्ट, एनाबैप्टिस्ट और मेथोडिस्ट द्वारा प्रकाशित किए गए थे, उनमें पोप को मसीह-विरोधी के रूप में संदर्भित किया गया है, जिसमें स्मालकॉल्ड लेख, अनुच्छेद 4 (1537), पोप की शक्ति और प्रधानता पर ग्रंथ (1537), वेस्टमिंस्टर कन्फेशन, अनुच्छेद 25.6 (1646), और 1689 बैपटिस्ट कन्फेशन ऑफ फेथ, अनुच्छेद 26.4 शामिल हैं। 1754 में, जॉन वेस्ले ने अपने एक्सप्लेनेटरी नोट्स अपोन द न्यू टेस्टामेंट को प्रकाशित किया, जो वर्तमान में यूनाइटेड मेथोडिस्ट चर्च का एक आधिकारिक सैद्धांतिक मानक है। प्रकाशितवाक्य की पुस्तक (अध्याय 13) पर अपनी टिप्पणियों में, उन्होंने टिप्पणी कीः "ग्रेगरी VII से पोपों का पूरा उत्तराधिकार निस्संदेह मसीह विरोधी है। फिर भी यह बाधा नहीं देता है, लेकिन यह कि इस उत्तराधिकार में अंतिम पोप अधिक प्रतिष्ठित रूप से मसीह-विरोधी, पाप का आदमी होगा, जो अपने पूर्ववर्तियों के साथ अथाह गड्ढे से एक विशिष्ट स्तर की दुष्टता को जोड़ देगा। प्रकाशितवाक्य की पुस्तक का उल्लेख करते हुए, एडवर्ड गिबन ने कहा कि "रोम के सी के खिलाफ उन रहस्यमय भविष्यवाणियों को बदलने के लाभ ने प्रोटेस्टेंट को इतने उपयोगी सहयोगी के लिए असामान्य पूजा के साथ प्रेरित किया।" प्रोटेस्टेंटों ने पादरियों के लिए अनिवार्य ब्रह्मचर्य की कैथोलिक नीति की निंदा की। 17वीं और 18वीं शताब्दी में फैले प्रबोधन युग के दौरान, धार्मिक सहिष्णुता की आवश्यकता पर अपने मजबूत जोर के साथ, धर्माधिकरण बुद्धिजीवियों के लिए हमले का एक पसंदीदा लक्ष्य था। ब्रिटिश साम्राज्य ग्रेट ब्रिटेन ब्रिटेन और आयरलैंड में संस्थागत कैथोलिक विरोध हेनरी VIII के तहत अंग्रेजी सुधार के साथ शुरू हुआ। 1534 के सर्वोच्चता अधिनियम ने पोप के स्थान पर अंग्रेजी ताज को "इंग्लैंड में चर्च का पृथ्वी पर एकमात्र सर्वोच्च प्रमुख" घोषित किया। उत्तरार्द्ध के प्रति निष्ठा के किसी भी कार्य को राजद्रोही माना जाता था क्योंकि पोप शासन ने अपने अनुयायियों पर आध्यात्मिक और राजनीतिक दोनों शक्ति होने का दावा किया था। इस अधिनियम के तहत संत थॉमस मोर और जॉन फिशर को मार दिया गया और वे कैथोलिक धर्म के लिए शहीद हो गए। हेनरी की बेटी, क्वीन मैरी, एक धर्मनिष्ठ कैथोलिक थीं और रानी के रूप में अपने पाँच वर्षों के दौरान (1553-1558) उन्होंने सुधार को उलटने की कोशिश की। उसने स्पेन के कैथोलिक राजा से शादी की और प्रोटेस्टेंट नेताओं को मार डाला। प्रोटेस्टेंटों ने उन्हें "खूनी मैरी" के रूप में बदनाम किया। कई अंग्रेजों के बीच कैथोलिक-विरोध न केवल उनके इस डर पर आधारित था कि पोप ने इंग्लैंड पर धार्मिक-आध्यात्मिक अधिकार को फिर से लागू करने की मांग की थी, बल्कि यह उनके इस डर पर भी आधारित था कि पोप ने उनके कट्टर दुश्मन फ्रांस और स्पेन के साथ गठबंधन में उन पर धर्मनिरपेक्ष शक्ति भी थोपने की कोशिश की थी। 1570 में, पोप पायस पंचम ने एलिजाबेथ को एक्सेलसिस में पोप बैल रेगनन्स के साथ पदच्युत करने की मांग की, जिसने घोषणा की कि वह एक विधर्मी थी और कथित तौर पर एलिजाबेथ के सभी विषयों के कर्तव्य को उसके प्रति अपनी निष्ठा बनाए रखने के लिए भंग कर दिया। इसने एलिजाबेथ के विषयों को राजनीतिक रूप से संदिग्ध बना दिया जो कैथोलिक चर्च के प्रति अपनी निष्ठा में बने रहे, और इसने उनके कैथोलिक विषयों की स्थिति को भी काफी हद तक असमर्थनीय बना दिया यदि वे एक साथ दोनों निष्ठाओं को बनाए रखने की कोशिश करते। रिक्यूजेंसी एक्ट, जिसने एंग्लिकन चर्च में पूजा को एक कानूनी दायित्व बना दिया था, एलिजाबेथ के शासनकाल का है। हत्या की साजिशों, जिनमें कैथोलिक प्रमुख प्रेरक थे, ने इंग्लैंड में कैथोलिक-विरोधी भावना को बढ़ावा दिया। इन साजिशों में प्रसिद्ध बारूद की साजिश शामिल थी, जिसमें गाय फॉक्स और अन्य साजिशकर्ताओं ने सत्र के दौरान अंग्रेजी संसद को उड़ाने की साजिश रची थी। टाइटस ओट्स से जुड़ा काल्पनिक "पॉपिश प्लॉट" एक धोखा था जिसे कई प्रोटेस्टेंट सच मानते थे, जिससे एंग्लिकन-कैथोलिक संबंध बिगड़ गए। 1688-1689 की गौरवशाली क्रांति में स्टुअर्ट राजवंश के राजा जेम्स द्वितीय को उखाड़ फेंकना शामिल था, जो कैथोलिकों का पक्ष लेते थे, और उनकी जगह एक डच प्रोटेस्टेंट ने ले ली। दशकों तक स्टुअर्टस को ब्रिटेन पर आक्रमण करने और जीतने की साजिशों में फ्रांस द्वारा समर्थन दिया गया था, और कैथोलिक-विरोधी बने रहे। गॉर्डन दंगे 1780 का गॉर्डन दंगे 1778 के पापिस्ट अधिनियम के खिलाफ लंदन में एक हिंसक कैथोलिक विरोधी दंगे थे। संसद द्वारा पारित, नया कानून ब्रिटिश कैथोलिकों के खिलाफ आधिकारिक भेदभाव को कम करने वाला था। प्रोटेस्टेंट एसोसिएशन के प्रमुख लॉर्ड जॉर्ज गॉर्डन ने चेतावनी दी कि कानून ब्रिटिश सेना में सेवारत कैथोलिकों को एक खतरनाक खतरा बनने में सक्षम बनाएगा। विरोध प्रदर्शन दंगों और व्यापक लूटपाट में बदल गया। स्थानीय मजिस्ट्रेटों को प्रतिशोध का डर था और परिणामस्वरूप, उन्होंने दंगा अधिनियम को लागू नहीं किया। दंगों को तब तक दबाया नहीं गया जब तक कि सेना अंदर नहीं आई और भीड़ को गोली मारकर तितर-बितर कर दिया, जिसमें सैकड़ों दंगाई मारे गए। हिंसा 2 जून से 9 जून 1780 तक चली। जनमत, विशेष रूप से मध्यम वर्ग और अभिजात वर्ग के हलकों में, कैथोलिक-विरोधी और निम्न-वर्ग की हिंसा को अस्वीकार कर दिया, और यह लॉर्ड नॉर्थ की सरकार के पीछे भी एकजुट हो गया। बाद में लंदन में एक पुलिस बल की स्थापना की मांग की गई। 1793 से 1815 तक चले फ्रांसीसी क्रांतिकारी और नेपोलियन युद्धों के दौरान 19वीं शताब्दी के एंग्लो-फ्रांसीसी संघर्षों ने इंग्लैंड, स्कॉटलैंड और वेल्स की प्रोटेस्टेंट आबादी को एकजुट करने के लिए एक अंतर्निहित विधि के रूप में कैथोलिक-विरोधी का उदय देखा। सभी सामाजिक वर्गों में व्याप्त, कैथोलिक धर्म के प्रति विरोध ब्रिटिश राष्ट्रीय पहचान के साथ मजबूती से जुड़ा हुआ था। जैसा कि अंग्रेजी इतिहासकार लिंडा कोली ने अपने मौलिक कार्य ब्रिटन्सः फोर्जिंग ऑफ ए नेशन 1707-1837 में उल्लेख किया है, "एक कैथोलिक फ्रांसीसी 'अन्य' के साथ युद्ध द्वारा लाई गई रक्षात्मक एकता ने ग्रेट ब्रिटेन को एक नई और बड़े पैमाने पर कृत्रिम राजनीति से प्रोटेस्टेंटवाद में निहित एक मजबूत आत्म-छवि वाले राष्ट्र में बदलने में मदद की।" आयरलैंड में कैथोलिकों ने 1790 के दशक में मतदान का अधिकार प्राप्त किया लेकिन वे अगले तीन दशकों तक राजनीतिक रूप से निष्क्रिय रहे। अंत में, उन्हें डैनियल ओ 'कोनेल द्वारा अधिकांश आयरिश संसदीय जिलों में बहुमत में जुटाया गया। वे केवल चुनाव कर सकते थे, लेकिन कैथोलिक संसद में नहीं बैठ सकते थे। कैथोलिक मुक्ति का मुद्दा एक बड़ा संकट बन गया। ड्यूक ऑफ वेलिंगटन और रॉबर्ट पील के नेतृत्व में पहले कैथोलिक विरोधी राजनेताओं ने बड़े पैमाने पर हिंसा को रोकने के लिए खुद को उलट दिया था। ब्रिटेन में सभी कैथोलिकों को रोमन कैथोलिक राहत अधिनियम 1829 में "मुक्त" किया गया था। अर्थात्, उन्हें अधिकांश दंडों और प्रतिबंधों से मुक्त कर दिया गया। हालाँकि, कैथोलिक-विरोधी रवैया जारी रहा। 1945 से द्वितीय विश्व युद्ध के बाद से, इंग्लैंड में कैथोलिक विरोधी भावना कुछ हद तक कम हो गई है। एंग्लिकन और कैथोलिकों के बीच विश्वव्यापी संवाद सुधार के बाद कैंटरबरी के आर्कबिशप और पोप के बीच पहली बैठक में समाप्त हुआ जब आर्कबिशप जेफ्री फिशर ने 1960 में रोम का दौरा किया था। तब से, राजदूतों और स्थायी सम्मेलनों के माध्यम से बातचीत जारी है। इस बीच, मेथोडिस्ट और स्थापित चर्च ऑफ इंग्लैंड जैसे गैर-अनुरूपवादी चर्चों की सदस्यता में नाटकीय रूप से गिरावट आई है। कैथोलिक चर्च में सदस्यता ब्रिटेन में बढ़ती जा रही है, आयरिश के आप्रवासन और हाल ही में, पोलिश श्रमिकों के आप्रवासन के कारण। 1920 के दशक से कैथोलिक धर्म और प्रोटेस्टेंट धर्म के बीच संघर्ष और प्रतिद्वंद्विता, विशेष रूप से 1960 के दशक से, उत्तरी आयरलैंड में परेशानियों पर केंद्रित है। ब्रिटेन में कैथोलिक-विरोधी लंबे समय से हर 5 नवंबर को गाय फॉक्स नाइट के व्यापक समारोह के दौरान कैथोलिक साजिशकर्ता गाय फॉक्स का पुतला जलाया जाता था। हालाँकि, इस उत्सव ने अपने अधिकांश कैथोलिक विरोधी अर्थ खो दिए हैं। क्लाइव डी. फील्ड के अनुसार, आज कैथोलिक-विरोधी भावना के केवल क्षीण अवशेष पाए जाते हैं। आयरलैंड 1641 के विद्रोह के लिए सजा के रूप में, लगभग सभी भूमि जो आयरिश कैथोलिकों के स्वामित्व में थीं, उन्हें जब्त कर लिया गया और प्रोटेस्टेंट बसने वालों को दे दिया गया। दंड कानूनों के तहत, कोई भी आयरिश कैथोलिक आयरलैंड की संसद में नहीं बैठ सकता था, भले ही आयरलैंड की लगभग 90 प्रतिशत आबादी मूल आयरिश कैथोलिक थी जब इनमें से पहला प्रतिबंध 1691 में लागू किया गया था। आयरिश कैथोलिकों और प्रोटेस्टेंटों के बीच तनाव को अधिकांश "द ट्रबल्स" के लिए दोषी ठहराया गया है। 18वीं शताब्दी के दौरान, आयरिश प्रोटेस्टेंटों से बना एक कृषि संघ, पीप ओ 'डे बॉयज़, काउंटी अरमाघ के माध्यम से कैथोलिक विरोधी हिंसा के कई कृत्यों में शामिल था। इन कृत्यों की परिणति अरमाघ अशांति में हुई, जो 1780 और 1790 के दशक के दौरान पीप ओ 'डे बॉयज़ और कैथोलिक डिफेंडर्स के बीच तीव्र सांप्रदायिक संघर्ष की अवधि थी। पीप ओ 'डे बॉयज़ हथियार जब्त करने के लिए कैथोलिक घरों पर सुबह-सुबह छापे मारते थे, जिन्हें आयरिश कैथोलिकों को दंड कानूनों के तहत रखने से मना किया गया था। इसके कारण उनके और रक्षकों के बीच टकराव हुआ, जिसकी परिणति हीरे की लड़ाई में हुई, एक टकराव जिसमें छह लोग मारे गए और कई अन्य घायल हो गए। हालाँकि ऑरेंज ऑर्डर पीप ओ 'डे बॉयज़ के कार्यों की निंदा करेगा, लेकिन 1798 के आयरिश विद्रोह से पहले के वर्षों में आयरलैंड में कैथोलिक विरोधी हिंसा जारी रहेगी। आयरिश कैथोलिकों के अधिकारों को प्रतिबंधित करने वाले कानून आयरलैंड के महान अकाल को कैथोलिक विरोधी कानूनों के लागू होने से बढ़ा दिया गया था। 17वीं और 18वीं शताब्दी में, दंडात्मक कानूनों ने आयरिश कैथोलिकों को भूमि खरीदने या पट्टे पर देने, मतदान करने, राजनीतिक पद धारण करने, कॉर्पोरेट शहर से दूर रहने, शिक्षा प्राप्त करने, पेशे में प्रवेश करने और कई अन्य काम करने से प्रतिबंधित कर दिया जो एक व्यक्ति को समाज में सफल होने और समृद्ध होने के लिए करने की आवश्यकता थी। 1793 तक कानूनों में काफी हद तक सुधार किया गया था, और 1829 में, आयरिश कैथोलिक फिर से मुक्ति अधिनियम के बाद संसद में बैठ सकते थे। उत्तरी आयरलैंड राज्य 1921 में आयरलैंड सरकार अधिनियम 1920 के बाद अस्तित्व में आया। हालाँकि आयरलैंड द्वीप पर कैथोलिक बहुसंख्यक थे, जिसमें 1911 में 74 प्रतिशत आबादी शामिल थी, वे उत्तरी आयरलैंड की आबादी का एक तिहाई थे। 1934 में, उत्तरी आयरलैंड के पहले प्रधान मंत्री, सर जेम्स क्रेग ने कहा, "जब से हमने पदभार संभाला है, हमने उत्तरी आयरलैंड के सभी नागरिकों के प्रति पूरी तरह से निष्पक्ष होने की कोशिश की है। वे अभी भी दक्षिणी आयरलैंड के एक कैथोलिक राज्य होने का दावा करते हैं। मैं केवल इस बात का घमंड करता हूं कि हम एक प्रोटेस्टेंट संसद और एक प्रोटेस्टेंट राज्य हैं। 1957 में, उत्तरी आयरलैंड के शिक्षा मंत्री, हैरी मिडगली ने पोर्टाडाउन ऑरेंज हॉल में कहा, "सभी अल्पसंख्यक गद्दार हैं और हमेशा उत्तरी आयरलैंड की सरकार के गद्दार रहे हैं।" उत्तरी आयरलैंड में मंत्री नियुक्त होने वाले पहले कैथोलिक 1971 में डॉ. जेरार्ड नेवे थे। 1986 में, डेमोक्रेटिक यूनियनिस्ट पार्टी के वार्षिक सम्मेलन में, मिड अल्स्टर के सांसद विलियम मैकक्रिया ने पार्षद एथेल स्मिथ को बाधित किया जब उन्होंने कहा कि उन्हें 24 वर्षीय कैथोलिक नागरिक सीन डाउन्स की मृत्यु पर खेद है, जो 1984 में एंडरसनस्टाउन में एक आतंकवाद विरोधी मार्च के दौरान आरयूसी द्वारा चलाई गई प्लास्टिक की गोली से मारे गए थे। मैकक्रेआ चिल्लाया, "नहीं। नहीं। मैं जॉन डाउन्स की मृत्यु की निंदा नहीं करूंगा। नहीं फेनियन। कभी नहीं। नहीं "। उत्तरी आयरलैंड और स्कॉटलैंड में, फेनियन का उपयोग कुछ लोगों द्वारा रोमन कैथोलिकों के लिए अपमानजनक शब्द के रूप में किया जाता है। 19वीं शताब्दी में कनाडा में कैथोलिक चर्च का डर काफी प्रबल था, विशेष रूप से प्रेस्बिटेरियन और पूरे कनाडा में अन्य प्रोटेस्टेंट आयरिश आप्रवासियों के बीच। 1853 में, पूर्व भिक्षु एलेसेंड्रो गावाज़ी द्वारा कैथोलिक विरोधी भाषणों के खिलाफ कैथोलिक आयरिश विरोध के मद्देनजर क्यूबेक में गावाज़ी दंगों में 10 लोगों की मौत हो गई। कनाडा का सबसे प्रभावशाली समाचार पत्र, द ग्लोब ऑफ टोरंटो, आयरलैंड के एक प्रेस्बिटेरियन अप्रवासी जॉर्ज ब्राउन द्वारा संपादित किया गया था, जिन्होंने कैथोलिक चर्च, जेसुइट्स, पुजारियों, ननरी आदि का उपहास और निंदा की थी। आयरिश प्रोटेस्टेंट 20वीं शताब्दी तक एक राजनीतिक ताकत बने रहे। कई ऑरेंज ऑर्डर से संबंधित थे, जो पूरे कनाडा में अध्यायों के साथ एक कैथोलिक विरोधी संगठन था जो 19 वीं शताब्दी के अंत में सबसे शक्तिशाली था। एक प्रमुख नेता डाल्टन मैकार्थी (1836-1898) थे, जो एक प्रोटेस्टेंट थे जो आयरलैंड से आए थे। 19वीं शताब्दी के अंत में उन्होंने "ऑरेंज" या प्रोटेस्टेंट आयरिश को संगठित किया, और आयरिश कैथोलिकों के साथ-साथ फ्रांसीसी कैथोलिकों के खिलाफ भी जोरदार लड़ाई लड़ी। उन्होंने विशेष रूप से मैनिटोबा और ओंटारियो स्कूलों में फ्रांसीसी भाषा के उन्मूलन के लिए संघर्ष किया। 2021 के कनाडाई भारतीय आवासीय विद्यालय कब्रिस्तान की खोजों के जवाब में, पश्चिमी कनाडा में कई चर्चों और स्मारकों को तोड़ दिया गया है या जला दिया गया है। कनाडा में फ्रांसीसी भाषा के स्कूल सबसे विवादास्पद मुद्दों में से एक कैथोलिक फ्रांसीसी भाषा के स्कूलों के लिए सार्वजनिक समर्थन था। हालांकि 1867 के परिसंघ समझौते ने कैथोलिक स्कूलों की स्थिति की गारंटी दी जब उन्हें प्रांतीय सरकारों द्वारा वैध बनाया गया था, कई प्रांतों में विवाद छिड़ गए, विशेष रूप से 1890 के दशक में मैनिटोबा स्कूलों के प्रश्न में और 1910 के दशक में ओंटारियो में। ओंटारियो में, विनियमन 17 ओंटारियो शिक्षा मंत्रालय द्वारा एक विनियमन था जिसने स्कूली शिक्षा के पहले दो वर्षों तक शिक्षा की भाषा के रूप में फ्रेंच के उपयोग को प्रतिबंधित कर दिया था। फ्रांसीसी कनाडा ने जोरदार प्रतिक्रिया व्यक्त की और अपने फ्रांसीसी भाषा के कैथोलिक स्कूलों को ध्वस्त करते हुए हार गया। यह प्रथम विश्व युद्ध के प्रयास से फ्रांसीसी कनाडा की दूरी का एक केंद्रीय कारण था, क्योंकि इसके युवाओं ने नामांकन करने से इनकार कर दिया था। प्रोटेस्टेंट तत्व फ्रांसीसी भाषा के कैथोलिक पब्लिक स्कूलों के विकास को अवरुद्ध करने में सफल रहे। हालाँकि, आयरिश कैथोलिकों ने आम तौर पर अंग्रेजी भाषा की स्थिति का समर्थन किया जिसकी प्रोटेस्टेंटों द्वारा वकालत की गई थी। न्यूफाउंडलैंड ने लंबे समय तक बड़े आयरिश कैथोलिक श्रमिक वर्ग और दूसरी ओर एंग्लिकन अभिजात वर्ग के बीच सामाजिक और राजनीतिक तनाव का अनुभव किया। 1850 के दशक में, कैथोलिक बिशप ने अपने झुंड को संगठित किया और उन्हें लिबरल पार्टी का दिग्गज बनाया। खराब बयानबाजी प्रचलित शैली के चुनाव थे; 1861 के चुनाव के दौरान खूनी दंगे आम थे। प्रोटेस्टेंटों ने ह्यूग हॉयल्स को कंजर्वेटिव प्रधान मंत्री के रूप में चुना। होयल्स ने अप्रत्याशित रूप से उग्रवादी प्रोटेस्टेंट सक्रियता के अपने लंबे रिकॉर्ड को उलट दिया और तनाव को कम करने के लिए काम किया। उन्होंने कैथोलिकों के साथ संरक्षण और शक्ति साझा की; सभी नौकरियों और संरक्षण को प्रति व्यक्ति आधार पर विभिन्न धार्मिक निकायों के बीच विभाजित किया गया था। इस 'सांप्रदायिक समझौते' को शिक्षा तक आगे बढ़ाया गया जब सभी धार्मिक विद्यालयों को उस आधार पर रखा गया जिसका आनंद कैथोलिकों ने 1840 के दशक से लिया था। अकेले उत्तरी अमेरिका में न्यूफाउंडलैंड में संप्रदाय स्कूलों की एक राज्य वित्त पोषित प्रणाली थी। समझौता काम कर गया और राजनीति धर्म के बारे में नहीं रही और विशुद्ध रूप से राजनीतिक और आर्थिक मुद्दों से संबंधित हो गई। ऑस्ट्रेलिया में कैथोलिक धर्म की उपस्थिति 1788 में सिडनी में ब्रिटिश कैदी जहाजों के पहले बेड़े के आगमन के साथ हुई। औपनिवेशिक अधिकारियों ने 1820 तक कैथोलिक पादरी की उपस्थिति को अवरुद्ध कर दिया, जो ब्रिटेन में कैथोलिकों की कानूनी अक्षमताओं को दर्शाता है। कुछ आयरिश दोषियों को राजनीतिक अपराधों या सामाजिक विद्रोह के लिए ऑस्ट्रेलिया ले जाया गया था और अधिकारियों को अल्पसंख्यक धर्म पर संदेह बना रहा। कैथोलिक दोषियों को चर्च ऑफ इंग्लैंड की सेवाओं में भाग लेने के लिए मजबूर किया गया और उनके बच्चों और अनाथों का पालन-पोषण एंग्लिकन के रूप में किया गया। आयरिश 1798 के विद्रोह के बाद आने वाले पहले कैथोलिक पादरी दोषियों के रूप में आए थे। 1803 में, फादर जेम्स डिक्सन को सशर्त मुक्ति दी गई और मास मनाने की अनुमति दी गई, लेकिन 1804 के आयरिश नेतृत्व वाले कैसल हिल विद्रोह के बाद, डिक्सन की अनुमति रद्द कर दी गई। फादर जेरेमिया फ्लिन, एक आयरिश सिस्टेरियन, को न्यू हॉलैंड के प्रीफ़ेक्ट अपोस्टोलिक के रूप में नियुक्त किया गया था और ब्रिटेन से बिना बुलाए कॉलोनी के लिए निकल पड़े। अधिकारियों द्वारा देखे जाने पर, फ्लिन ने गिरफ्तार किए जाने और लंदन निर्वासित किए जाने से पहले गुप्त रूप से पुरोहित कर्तव्यों का पालन किया। ब्रिटेन में इस संबंध पर प्रतिक्रिया के कारण 1820 में दो और पादरियों को कॉलोनी की यात्रा करने की अनुमति दी गई। 1836 के चर्च अधिनियम द्वारा न्यू साउथ वेल्स की कॉलोनी में चर्च ऑफ इंग्लैंड को विघटित कर दिया गया था। कैथोलिक अटॉर्नी-जनरल जॉन प्लंकेट द्वारा तैयार किए गए इस अधिनियम ने एंग्लिकन, कैथोलिक और प्रेस्बिटेरियन के लिए कानूनी समानता स्थापित की और बाद में मेथोडिस्टों तक विस्तारित किया गया। 19वीं शताब्दी के अंत तक ऑस्ट्रेलिया की लगभग एक चौथाई आबादी आयरिश ऑस्ट्रेलियाई थी। कई 40,000 आयरिश कैथोलिकों के वंशज थे जिन्हें 1867 से पहले ऑस्ट्रेलिया में दोषियों के रूप में ले जाया गया था। अधिकांश में ब्रिटिश और आयरिश प्रोटेस्टेंट शामिल थे। कैथोलिकों का श्रम संघों और लेबर पार्टी पर प्रभुत्व था। 19वीं शताब्दी के अंत में स्कूल प्रणालियों के विकास में आम तौर पर धार्मिक मुद्दे शामिल थे, जो प्रोटेस्टेंट को कैथोलिकों के खिलाफ खड़ा करते थे। आयरलैंड के लिए स्वतंत्रता का मुद्दा लंबे समय तक एक दर्दनाक मुद्दा था, जब तक कि आयरिश स्वतंत्रता युद्ध द्वारा इस मामले को हल नहीं किया गया था। ऑस्ट्रेलिया के संविधान की धारा 116 द्वारा विश्वास की सीमित स्वतंत्रता की रक्षा की गई है, लेकिन 20वीं शताब्दी में ऑस्ट्रेलिया में सांप्रदायिकता प्रमुख (हालांकि आम तौर पर अहिंसक) थी, जो प्रथम विश्व युद्ध के दौरान भड़क उठी, जो फिर से साम्राज्य के भीतर आयरलैंड के स्थान को दर्शाती है, और कैथोलिक अल्पसंख्यक भेदभाव और संदेह के अधीन रहे। प्रथम विश्व युद्ध के दौरान, आयरिश ने युद्ध के प्रयास के लिए समर्थन दिया और फ्रांस में सेना का 20 प्रतिशत हिस्सा शामिल था। हालाँकि, श्रमिक संघों और विशेष रूप से आयरिश ने जबरन भर्ती का कड़ा विरोध किया, और समान विचारधारा वाले किसानों के साथ गठबंधन में, 1916 और 1917 में राष्ट्रीय जनमत संग्रह में इसे हराया। एंग्लिकन विशेष रूप से कैथोलिक "बेवफाई" की बात करते थे। 1920 के दशक तक, ऑस्ट्रेलिया का पहला कैथोलिक प्रधान मंत्री था। 1950 के दशक के दौरान, ऑस्ट्रेलियाई लेबर पार्टी में कैथोलिक विरोधी कम्युनिस्ट बी. ए. के सहयोगियों और विरोधियों के बीच विभाजन हुआ। सांतामारिया का मतलब था कि पार्टी (विक्टोरिया और क्वींसलैंड में अन्य जगहों की तुलना में अधिक) प्रभावी रूप से कैथोलिक समर्थक और कैथोलिक विरोधी तत्वों के बीच विभाजित थी। इस तरह की अनबन के परिणामस्वरूप ए. एल. पी. 1955 और 1972 के बीच हर एक राष्ट्रीय चुनाव में हार गई थी। 20वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में, कैथोलिक चर्च ने ऑस्ट्रेलिया में सबसे बड़े एकल ईसाई निकाय के रूप में एंग्लिकन चर्च को बदल दिया; और यह 21वीं शताब्दी में भी जारी है, हालांकि इसमें अभी भी विभिन्न प्रोटेस्टेंट चर्चों की तुलना में कम सदस्य हैं। जबकि पुराने सांप्रदायिक विभाजन में गिरावट आई है, टिप्पणीकारों ने हाल के दशकों में बढ़ते धर्मनिरपेक्षता और व्यापक ईसाई विरोधी आंदोलनों के बीच ऑस्ट्रेलिया में कैथोलिक-विरोधी का फिर से उदय देखा है। न्यूजीलैंड के इतिहासकार माइकल किंग के अनुसार, न्यूजीलैंड की स्थिति कभी भी ऑस्ट्रेलिया की तरह स्पष्ट नहीं रही है। कैथोलिक पहली बार 1769 में न्यूजीलैंड पहुंचे, और 1820 के दशक में आयरिश कैथोलिकों द्वारा स्थायी निपटान के समय से देश में चर्च की निरंतर उपस्थिति रही है, जिसमें 1830 के दशक में पहले माओरी कैथोलिक धर्म में परिवर्तित हुए थे। 1840 में वैतांगी की संधि पर हस्ताक्षर किए गए, जिसने एक ब्रिटिश उपनिवेश के रूप में न्यूजीलैंड की स्थिति को औपचारिक रूप दिया और इंग्लैंड और स्कॉटलैंड से पर्याप्त आप्रवासन को उकसाया, जिसके परिणामस्वरूप देश में मुख्य रूप से प्रोटेस्टेंट धार्मिक चरित्र विकसित हुआ। फिर भी, फ्रांसीसी बिशप जीन बैप्टिस्ट पोम्पेलियर पहले से ही बैठकों के दौरान हस्ताक्षरित संधियों और मौखिक वादों के कुछ संस्करणों में धर्म की स्वतंत्रता की गारंटी देने वाले एक खंड को शामिल करने के लिए बातचीत करने में सक्षम थे। न्यूजीलैंड में कई कैथोलिक प्रधान मंत्री रहे हैं, जो देश के भीतर कैथोलिक धर्म की व्यापक स्वीकृति का संकेत है; जिम बोल्गर, जिन्होंने 1990 के दशक की चौथी राष्ट्रीय सरकार का नेतृत्व किया, देश के चौथे कैथोलिक प्रधान मंत्री थे; बिल इंग्लिश, जिन्होंने 2016 से 2017 तक पांचवीं राष्ट्रीय सरकार का नेतृत्व किया, पांचवें और सबसे हाल के थे। संभवतः न्यूजीलैंड के कैथोलिक प्रधानमंत्रियों में सबसे उल्लेखनीय माइकल जोसेफ सैवेज थे, जो ऑस्ट्रेलिया में जन्मे ट्रेड यूनियनवादी और समाज सुधारक थे, जिन्होंने 1930 के दशक की पहली श्रम सरकार के नेता के रूप में कई प्रगतिशील नीतियों को उकसाया। जर्मन साम्राज्य 1871 में जर्मन साम्राज्य में एकीकरण ने एक प्रोटेस्टेंट बहुमत और बड़े कैथोलिक अल्पसंख्यक के साथ एक देश देखा, जो जर्मन या पोलिश बोलता था। कैथोलिक-विरोध आम बात थी। शक्तिशाली जर्मन चांसलर ओटो वॉन बिस्मार्का भक्त लूथरन ने कैथोलिक चर्च और पोप की राजनीतिक शक्ति को नष्ट करने के लिए नए जर्मन साम्राज्य के सबसे बड़े राज्य प्रशिया में विशेष रूप से एक कुल्टुरकाम्फ (शाब्दिक रूप से, "सांस्कृतिक संघर्ष") शुरू करने के लिए धर्मनिरपेक्ष उदारवादी लोगों के साथ गठबंधन किया। कैथोलिक दक्षिण (बवेरिया, बेडेन-वुर्टेमबर्ग) और पश्चिम (राइनलैंड) में कई थे और उन्होंने वापस लड़ाई लड़ी। बिस्मार्क का इरादा रोम (अल्ट्रामोंटानिज्म) के साथ कैथोलिकों की वफादारी को समाप्त करना और सभी जर्मनों को अपने राज्य की शक्ति के अधीन करना था। कुल्टुरकाम्पफ का विरोध करने वाले पादरियों और बिशपों को गिरफ्तार कर लिया गया या उनके पदों से हटा दिया गया। कैथोलिक विरोधी कानून की ऊंचाई तक, आधे प्रशियाई बिशप जेल में या निर्वासन में थे, एक चौथाई पैरिशों में कोई पुजारी नहीं था, आधे भिक्षुओं और ननों ने प्रशिया छोड़ दिया था, एक तिहाई मठों और मठों को बंद कर दिया गया था, 1800 पैरिश पुजारियों को कैद या निर्वासित कर दिया गया था, और हजारों आम लोगों को पुजारियों की मदद करने के लिए कैद कर लिया गया था। ग्रेटर पोलैंड और सिलेसिया में पोलिश विरोधी तत्व थे। कैथोलिकों ने इसका पालन करने से इनकार कर दिया; उन्होंने अपनी सेंटर पार्टी को मजबूत किया। पायस IX की 1878 में मृत्यु हो गई और उनकी जगह अधिक सुलह करने वाले पोप लियो XIII ने ले ली, जिन्होंने 1880 में शुरू होने वाले अधिकांश कैथोलिक विरोधी कानूनों पर बातचीत की। बिस्मार्क ने स्वयं कैथोलिक विरोधी लिबरल से नाता तोड़ लिया और समाजवाद से लड़ने के लिए कैथोलिक सेंटर पार्टी के साथ काम किया। पोप लियो ने आधिकारिक तौर पर 23 मई 1887 को कल्टुरकाम्फ के अंत की घोषणा की। नाज़ी जर्मनी कैथोलिक चर्च को नाज़ी जर्मनी (1933-1945) में दमन का सामना करना पड़ा। हिटलर चर्च का तिरस्कार करता था, भले ही उसका पालन-पोषण एक कैथोलिक घर में हुआ था। कई नाजियों का दीर्घकालिक उद्देश्य जर्मनी का ईसाईकरण और जर्मन मूर्तिपूजा के एक रूप की स्थापना थी जो ईसाई धर्म की जगह लेगा। हालांकि रिचर्ड जे. इवांस लिखते हैं कि हिटलर का मानना था कि लंबे समय तक राष्ट्रीय समाजवाद और धर्म सह-अस्तित्व में नहीं रह पाएंगे, बार-बार इस बात पर जोर देते हुए कि नाज़ीवाद एक धर्मनिरपेक्ष विचारधारा थी, जो आधुनिक विज्ञान पर आधारित थीः "विज्ञान, उन्होंने घोषणा की, अंधविश्वास के अंतिम शेष अवशेषों को आसानी से नष्ट कर देगा।" जर्मनी पोप और पादरी जैसे विदेशी प्रभावों के हस्तक्षेप को बर्दाश्त नहीं कर सकता था, उन्होंने कहा, 'काले कीड़े' थे, 'काले कैसॉक में गर्भपात। नाज़ी विचारधारा चर्च के राज्य के अधीन होने की इच्छा रखती थी और एक स्वायत्त प्रतिष्ठान को स्वीकार नहीं कर सकती थी, जिसकी वैधता सरकार से पैदा नहीं हुई थी। शुरू से ही, कैथोलिक चर्च को सामान्य उत्पीड़न, रेजिमेंट और उत्पीड़न का सामना करना पड़ा। अल्फ्रेड रोसेनबर्ग और मार्टिन बोर्मन जैसे आक्रामक चर्च विरोधी कट्टरपंथियों ने चर्चों के साथ संघर्ष को एक प्राथमिकता चिंता के रूप में देखा, और जमीनी स्तर के पार्टी कार्यकर्ताओं के बीच चर्च विरोधी और पादरी विरोधी भावनाएं प्रबल थीं। कई नाजियों के लिए, कैथोलिकों पर अपर्याप्त देशभक्ति, या यहां तक कि पितृभूमि के प्रति बेवफाई, और "भयावह विदेशी ताकतों" के हितों की सेवा करने का संदेह था। एडॉल्फ हिटलर को कैथोलिक धर्म की संगठनात्मक शक्ति के लिए कुछ सम्मान था, लेकिन इसकी शिक्षाओं के प्रति उन्होंने तीखी शत्रुता के अलावा कुछ नहीं दिखाया, उन्हें "मानव विफलता की व्यवस्थित खेती" कहाः हिटलर के लिए, ईसाई धर्म एक ऐसा धर्म था जो केवल दासों के लिए उपयुक्त था और वह इसकी नैतिकता से घृणा करता था। एलन बुलक ने लिखाः "इसकी शिक्षा, उन्होंने घोषणा की, संघर्ष द्वारा चयन के प्राकृतिक नियम और योग्यतम के अस्तित्व के खिलाफ एक विद्रोह था।" राजनीतिक कारणों से, हिटलर अपने पादरी-विरोधी को रोकने के लिए तैयार था, चर्च को प्रताड़ित करके उसे मजबूत करने में खतरे को देखते हुए, लेकिन वह युद्ध के बाद इसके खिलाफ प्रदर्शन करने का इरादा रखता था। प्रचार मंत्री जोसेफ गोएबल्स ने कैथोलिक पादरी वर्ग के नाजी उत्पीड़न का नेतृत्व किया और लिखा कि "ईसाई और एक वीर-जर्मन विश्व दृष्टिकोण के बीच एक अघुलनशील विरोध था।" हिटलर के चुने हुए प्रतिनिधि, मार्टिन बोर्मन, नाजी रूढ़िवाद के एक कठोर संरक्षक थे और ईसाई धर्म और नाजीवाद को "असंगत" के रूप में देखते थे, जैसा कि आधिकारिक नाजी दार्शनिक, अल्फ्रेड रोसेनबर्ग ने किया था, जिन्होंने मिथ ऑफ द ट्वेंटिएथ सेंचुरी (1930) में लिखा था कि कैथोलिक चर्च जर्मनों के मुख्य दुश्मनों में से थे। 1934 में, सैंक्टम ऑफिसियम ने रोसेनबर्ग की पुस्तक को इंडेक्स लाइब्रेरीम प्रोहिबिटोरम (चर्च की निषिद्ध पुस्तकों की सूची) पर "कैथोलिक चर्च के सभी हठधर्मिताओं, वास्तव में ईसाई धर्म के मूल सिद्धांतों" की निंदा और अस्वीकार करने के लिए रखा। नाजियों ने दावा किया कि सभी सामूहिक और सामाजिक गतिविधियों पर उनका अधिकार क्षेत्र था और उनके दावे के आधार पर, उन्होंने सभी सामूहिक और सामाजिक संस्थानों में घुसपैठ की, उन सभी गतिविधियों में हस्तक्षेप किया जो वे करते थे, और अगर वे नाज़ी नहीं हुए तो उन्हें प्रतिबंधित कर दिया, जिसमें कैथोलिक स्कूल, युवा समूह, श्रमिक क्लब और सांस्कृतिक समाज शामिल थे। हिटलर ने राजनीतिक कैथोलिक धर्म को समाप्त करने के लिए तेजी से कदम बढ़ाया, कैथोलिक गठबंधन वाली बवेरियन पीपुल्स पार्टी और कैथोलिक सेंटर पार्टी के सदस्यों को घेर लिया, जिसका अस्तित्व जुलाई 1933 की शुरुआत में समाप्त हो गया। इस बीच, उपकुलपति पापेन ने कैथोलिक पादरी और संगठनों के निरंतर उत्पीड़न के बीच, होली सी के साथ एक रीच सहमति पर बातचीत की, जिसने पादरी को राजनीति में भाग लेने से प्रतिबंधित कर दिया। इसके बाद हिटलर उन सभी कैथोलिक संस्थानों को बंद करने के लिए आगे बढ़ा, जिनके कार्य पूरी तरह से धार्मिक नहीं थेः कॉनकॉर्ड पर सहमत होने के लगभग तुरंत बाद, नाजियों ने अपने नसबंदी कानून को लागू कर दिया, जो कैथोलिक चर्च की नजर में एक आक्रामक नीति थी और कैथोलिक यूथ लीग को भंग करने के लिए आगे बढ़े। पादरी, नन और आम नेताओं को निशाना बनाया जाने लगा, जिसके कारण आने वाले वर्षों में हजारों गिरफ्तारियां हुईं, अक्सर मुद्रा तस्करी या "अनैतिकता" के झूठे आरोपों में। हिटलर के नाइट ऑफ द लॉन्ग नाइव्स पर्ज में कैथोलिक एक्शन के प्रमुख एरिक क्लॉजनर की हत्या कर दी गई थी। कैथोलिक यूथ स्पोर्ट्स एसोसिएशन के राष्ट्रीय निदेशक एडलबर्ट प्रोब्स्ट, म्यूनिख के कैथोलिक साप्ताहिक के संपादक फ्रिट्ज गेर्लिच और मारबर्ग भाषण के लेखकों में से एक एडगर जंग, शुद्धिकरण में मारे गए अन्य कैथोलिक विपक्षी हस्तियों में शामिल थे। 1937 तक, जर्मनी में चर्च पदानुक्रम, जिसने शुरू में नई सरकार के साथ सहयोग करने का प्रयास किया था, अत्यधिक निराश हो गया था। मार्च में, पोप पायस XI ने मिट ब्रेनेंडर सॉर्ज विश्वकोश जारी किया जिसमें नाजियों पर कॉनकॉर्ड के उल्लंघन का आरोप लगाया गया था, और "मसीह और उनके चर्च के प्रति गुप्त और खुली मौलिक शत्रुता के संदेह, कलह, घृणा, अपशब्द" बोए गए थे। पोप ने क्षितिज पर जर्मनी पर विनाश के धार्मिक युद्धों के "खतरनाक तूफान के बादलों" का उल्लेख किया। नाजियों ने चर्च संघर्ष को तेज करने के साथ जवाब दिया। पादरी वर्ग की सामूहिक गिरफ्तारी हुई और चर्च प्रेस को जब्त कर लिया गया। गोएबल्स ने कैथोलिकों के खिलाफ शासन की कार्रवाई और प्रचार को फिर से शुरू किया। 1939 तक सभी कैथोलिक संप्रदाय के स्कूलों को भंग कर दिया गया था या सार्वजनिक सुविधाओं में परिवर्तित कर दिया गया था। 1941 तक, सभी चर्च प्रेस पर प्रतिबंध लगा दिया गया था। बाद में कैथोलिक विरोध प्रदर्शनों में जर्मन बिशपों द्वारा "ईसाई धर्म और चर्च के खिलाफ संघर्ष" पर 22 मार्च 1942 का पादरी पत्र शामिल था। नाजी युग के दौरान लगभग 30 प्रतिशत कैथोलिक पादरियों को पुलिस द्वारा अनुशासित किया गया था। आध्यात्मिक प्रतिरोध की ताकत और प्रभाव का मुकाबला करने के प्रयास में, सुरक्षा सेवाओं ने कैथोलिक पादरी वर्ग की बहुत बारीकी से निगरानी की, यह निर्देश देते हुए कि एजेंट प्रत्येक डायोसिस की निगरानी करें, कि वेटिकन को बिशप की रिपोर्ट प्राप्त की जानी चाहिए और कि बिशप की गतिविधियों की खोज की जानी चाहिए और उन्हें सूचित किया जाना चाहिए। पादरियों की अक्सर निंदा की जाती थी, उन्हें गिरफ्तार किया जाता था या यातना शिविरों में भेजा जाता था, जिनमें से कई को डाचाऊ में समर्पित पादरी बैरकों में भेजा जाता था। दाचाऊ में कैद कुल 2,720 पादरियों में से कुछ 2,579 (या 95 प्रतिशत) कैथोलिक थे। चर्च के प्रति नाजी नीति ग्रेटर जर्मनी से जुड़े क्षेत्रों में सबसे कठोर थी, जहां नाजियों ने चर्च के नेताओं को गिरफ्तार करने, उसके पादरियों को निर्वासित करने, उसके चर्चों, मठों और मठों को बंद करने के लिए व्यवस्थित रूप से चर्च को नष्ट करने के बारे में सोचा। कई पादरियों की हत्या कर दी गई। नीदरलैंड स्पेनिश शासन से नीदरलैंड की स्वतंत्रता ने एक बहुसंख्यक प्रोटेस्टेंट देश का गठन किया जिसमें प्रोटेस्टेंटवाद का प्रमुख रूप कैल्विनवाद था। एम्स्टर्डम में, कैथोलिक पादरियों को शहर से बाहर निकाल दिया गया और डच अधिग्रहण के बाद, सभी कैथोलिक चर्चों को प्रोटेस्टेंट चर्चों में बदल दिया गया। कैथोलिक चर्च के साथ एम्स्टर्डम के संबंध 20वीं शताब्दी तक सामान्य नहीं हुए थे। नॉर्डिक देश नॉर्वे 1814 में डेनमार्क-नॉर्वे के विघटन के बाद, 1814 के नए नॉर्वेजियन संविधान ने धार्मिक स्वतंत्रता प्रदान नहीं की, क्योंकि इसमें कहा गया था कि यहूदियों और जेसुइट्स दोनों को नॉर्वे साम्राज्य में प्रवेश से वंचित कर दिया गया था। इसने यह भी कहा कि लूथरन चर्च में उपस्थिति अनिवार्य थी, प्रभावी रूप से कैथोलिकों पर प्रतिबंध लगा दिया गया था। 1842 में कैथोलिक धर्म पर प्रतिबंध हटा लिया गया और 1851 में यहूदियों पर प्रतिबंध हटा लिया गया। शुरू में, नॉर्वे के लोगों द्वारा कैथोलिक धर्म के अभ्यास पर कई प्रतिबंध थे और केवल विदेशी नागरिकों को स्वतंत्र रूप से इसका अभ्यास करने की अनुमति थी। सुधार के बाद का पहला पैरिश 1843 में स्थापित किया गया था, कैथोलिकों को केवल इस एक पैरिश में मास मनाने की अनुमति थी। 1845 में गैर-लूथरन ईसाई धर्म के अभ्यास पर अधिकांश प्रतिबंध हटा दिए गए थे, और कैथोलिकों को अब स्वतंत्र रूप से अपने धर्म का पालन करने की अनुमति दी गई थी, लेकिन 1897 और 1956 तक देश में मठवाद और जेसुइट्स की अनुमति नहीं थी। स्वीडिश साम्राज्य स्वीडन में महान शक्ति की अवधि के दौरान, कैथोलिक धर्म में धर्मांतरण पर जुर्माना या कारावास और असाधारण मामलों में मौत की सजा दी जाती थी। तीस साल के युद्ध के दौरान स्वीडन ने खुद को पोप के खिलाफ पूरे यूरोप में प्रोटेस्टेंटवाद के रक्षक के रूप में देखा। 20 मार्च 1600 के लिंकोपिंग ब्लडबाथ में स्वीडन के राजा चार्ल्स IX के आदेश से कई प्रमुख कैथोलिक रईसों का सिर कलम किया गया। फांसी की सजा आंशिक रूप से स्वीडन पर पोलैंड के आक्रमण और पोलैंड के राजा सिगिस्मंड III वासा के तहत एक संभावित कैथोलिक अधिग्रहण के खतरे से प्रेरित थी, जिन्होंने स्वीडन को कैथोलिक धर्म में वापस लाने की योजना बनाई थी। स्टैंजब्रो की लड़ाई ने सिगिस्मंड को स्वीडन पर विजय प्राप्त करने और उसे फिर से परिवर्तित करने से रोक दिया। कैथोलिक रईसों को स्वीडिश लोगों या संसद की मंजूरी के बिना स्वीडिश सरकार में सिगिस्मंड द्वारा अधिकांश प्रमुख पदों पर रखा गया था। इस साजिश ने कैथोलिकों को स्वीडिश सरकार में प्रमुख सरकारी पदों पर रहने से रोकने वाले नए कानूनों को उकसाया। स्वीडन के शामिल होने से पहले ऑस्ट्रियाई सम्राट ने बहुत सारी महान जीत हासिल की। युद्ध और स्वीडिश सफलताओं ने पवित्र रोमन साम्राज्य में प्रोटेस्टेंटवाद के निरंतर अस्तित्व को मजबूत किया और निम्नलिखित कैथोलिक-विरोधी धर्म में निहित हो गए। स्वीडन के गुस्तावस एडोल्फस को "उत्तर से शेर" के रूप में जाना जाता था। उन्होंने 1631 में प्रोटेस्टेंट नैतिक श्रेष्ठता की घोषणा करके स्वीडिश सैनिकों के कैथोलिक गाँवों की लूट को रोका, जबकि कैथोलिक सेनाएँ सैक्सोनी को लूट रही थीं। उन्होंने कैथोलिकों के खिलाफ बारिश की लड़ाई के दौरान कोई कवच नहीं पहना था और घोषणा की कि उन्हें प्रोटेस्टेंट को महिमा की ओर ले जाने के लिए भगवान द्वारा ईश्वरीय रूप से चुना गया था, और इसलिए उन्होंने महसूस किया कि उन्हें युद्ध में किसी सुरक्षा की आवश्यकता नहीं है। रूसी रूढ़िवादी आबादी को इंग्रियन युद्ध के बाद 1617 में उनके शामिल होने के बाद से अपने धर्म का पालन करने का अधिकार था और कभी भी इसी तरह के उत्पीड़न का सामना नहीं करना पड़ा। पूर्वी रूढ़िवादी को वैध बनाए जाने के बाद भी, स्वीडन में एक चरम कैथोलिक विरोधी भावना बनी रही जिसे स्वीडिश क्षेत्रों में जर्मन कुलीन वर्ग और जर्मन प्रोटेस्टेंट द्वारा व्यापक रूप से समर्थन दिया गया था। केवल 1781 में कैथोलिकों को स्वीडन में एक बार फिर पूजा करने का अधिकार था, यहूदी धर्म को छोड़कर सभी प्रमुख धर्मों में से नवीनतम जिसे उसी युग में वैध कर दिया गया था, भले ही यहूदी धर्म पहले से ही व्यवहार में सहन किया गया था क्योंकि स्वीडन के चार्ल्स XII ने तुर्क साम्राज्य से मुस्लिम और यहूदी सलाहकारों को अपने साथ लाया था। जबकि प्रोटेस्टेंट स्वीडिश 1873 तक किसी अन्य धार्मिक संगठन में शामिल नहीं हो सके, फिर भी, 1849 में, कैथोलिक धर्मांतरितों को कारावास की सजा दी गई। कैथोलिक धर्म में धर्मांतरण को सुधार के बाद भी जुर्माना या कारावास की सजा दी गई थी। कैथोलिक 1951 तक स्वीडिश सरकार के मंत्री नहीं बन सकते थे या स्वीडन में शिक्षकों या नर्सों के रूप में काम नहीं कर सकते थे। संयुक्त राज्य अमेरिका के जॉन हिगम ने कैथोलिक-विरोध को "अमेरिकी इतिहास में पागलपन आंदोलन की सबसे शानदार, दृढ़ परंपरा" के रूप में वर्णित किया। जेनकिंस, फिलिप। द न्यू एंटी-कैथोलिकिस्मः द लास्ट एक्सेप्टेबल प्रेजुडिस (ऑक्सफोर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस, न्यू एड। 2004)। ब्रिटिश विरोधी कैथोलिकवाद को संयुक्त राज्य अमेरिका में निर्यात किया गया था। औपनिवेशिक समाज में दो प्रकार की कैथोलिक विरोधी बयानबाजी मौजूद थी। पहला, जो प्रोटेस्टेंट सुधार की विरासत और सोलहवीं शताब्दी के धार्मिक युद्धों से लिया गया था, में "मसीह-विरोधी" और "बेबीलोन की वेश्या" विविधता शामिल थी और यह सत्रहवीं शताब्दी के अंत तक कैथोलिक-विरोधी विचार पर हावी था। दूसरा एक अधिक धर्मनिरपेक्ष प्रकार था जो कैथोलिकों की कथित साज़िश पर केंद्रित था और उन पर मध्ययुगीन तानाशाही को दुनिया भर में फैलाने की साजिश रचने का आरोप लगाया। इतिहासकार आर्थर श्लेसिंगर सीनियर ने कैथोलिक-विरोध को "अमेरिकी लोगों के इतिहास में सबसे गहरा पूर्वाग्रह" कहा है। इतिहासकार जोसेफ जी. मन्नार्ड का कहना है कि युद्धों ने कैथोलिक-विरोध को कम कर दियाः "पर्याप्त कैथोलिकों ने कैथोलिक धर्म की स्वाभाविक रूप से राजद्रोही प्रकृति के बारे में कई पुराने मिथकों को मिटाने के लिए स्वतंत्रता के लिए युद्ध का समर्थन किया। गृहयुद्ध के दौरान आयरिश और जर्मनों की भारी भर्ती ने अप्रवासी और कैथोलिक बेवफाई की धारणाओं को दूर करने में मदद की।" औपनिवेशिक युग के अमेरिकी कैथोलिक-विरोधी की उत्पत्ति प्रोटेस्टेंट सुधार में हुई है जिसने विभिन्न राजनीतिक और वंशवादी कारणों से कैथोलिक-विरोधी प्रचार को जन्म दिया। क्योंकि प्रोटेस्टेंट सुधार ने कैथोलिक चर्च की गलतियों और ज्यादतियों को सुधारने के प्रयास के रूप में खुद को उचित ठहराया, इसने विशेष रूप से कैथोलिक बिशप और पोप के खिलाफ मजबूत स्थिति बनाई। इन पदों को अंग्रेजी उपनिवेशवादियों द्वारा न्यू इंग्लैंड में लाया गया था जो मुख्य रूप से प्यूरिटन थे। उन्होंने न केवल कैथोलिक चर्च बल्कि चर्च ऑफ इंग्लैंड का भी विरोध किया, जिसे कुछ कैथोलिक सिद्धांतों और प्रथाओं को बनाए रखने के कारण अपर्याप्त रूप से "सुधार" माना गया था। इसके अलावा, अंग्रेजी और स्कॉटिश पहचान काफी हद तक कैथोलिक धर्म के विरोध पर आधारित थी। रॉबर्ट कुरेन लिखते हैं, "अंग्रेजी होने के लिए कैथोलिक विरोधी होना था।" क्योंकि कई ब्रिटिश उपनिवेशवादी, जैसे कि प्यूरिटन और कांग्रेगेशनलिस्ट, इंग्लैंड के चर्च द्वारा धार्मिक उत्पीड़न से भाग रहे थे, प्रारंभिक अमेरिकी धार्मिक संस्कृति ने इन प्रोटेस्टेंट संप्रदायों के अधिक चरम कैथोलिक विरोधी पूर्वाग्रह का प्रदर्शन किया। मोनसिग्नोर जॉन ट्रेसी एलिस ने लिखा है कि "1607 में जेम्सटाउन में एक सार्वभौमिक कैथोलिक विरोधी पूर्वाग्रह लाया गया था और मैसाचुसेट्स से जॉर्जिया तक सभी तेरह उपनिवेशों में जोरदार तरीके से खेती की गई थी।" औपनिवेशिक चार्टर और कानूनों में अक्सर कैथोलिकों के खिलाफ विशिष्ट प्रतिबंध होते थे। उदाहरण के लिए, 7 अक्टूबर, 1691 के दूसरे मैसाचुसेट्स चार्टर ने आदेश दिया कि "इसके बाद हमेशा के लिए सभी ईसाइयों को भगवान की पूजा में विवेक की स्वतंत्रता की अनुमति होगी, सिवाय पापिस्टों के, जो ऐसे प्रांत या क्षेत्र में रहते हैं, या जो निवास करेंगे या निवासी होंगे।" इतिहासकारों ने केवल एक कैथोलिक की पहचान की है जो औपनिवेशिक बोस्टन एन ग्लोवर में रहता था। पास के सलेम में बहुत अधिक प्रसिद्ध जादू-टोना परीक्षणों से चार साल पहले, उन्हें 1688 में एक चुड़ैल के रूप में फांसी पर लटका दिया गया था। मोनसिग्नोर एलिस ने नोट किया कि कैथोलिक चर्च के प्रति एक आम घृणा एंग्लिकन मौलवियों और प्यूरिटन मंत्रियों को उनके मतभेदों और संघर्षों के बावजूद एकजुट कर सकती है। ब्रिटिश संसद द्वारा पारित असहनीय अधिनियमों में से एक, जिसने अमेरिकी क्रांति को बढ़ावा देने में मदद की, वह था 1774 का क्यूबेक अधिनियम, जिसने कनाडा में रोमन कैथोलिकों को पूजा की स्वतंत्रता प्रदान की। नया राष्ट्र सैन्य, वित्तीय और राजनयिक सहायता के लिए कैथोलिक फ्रांस पर देशभक्त निर्भरता के कारण कैथोलिक विरोधी बयानबाजी में तेज गिरावट आई। वास्तव में, राजा ने पोप की जगह ले ली क्योंकि दानव देशभक्तों को उनके खिलाफ लड़ना पड़ा। वफादारों के बीच कैथोलिक-विरोध मजबूत बना रहा, जिनमें से कुछ युद्ध के बाद कनाडा चले गए, जबकि अधिकांश नए राष्ट्र में बने रहे। 1780 के दशक तक, कैथोलिकों को उन सभी न्यू इंग्लैंड राज्यों में कानूनी सहिष्णुता प्रदान की गई थी जो पहले इतने शत्रुतापूर्ण थे। "युद्ध और संकट के बीच, न्यू इंग्लैंड के लोगों ने न केवल ब्रिटेन के प्रति अपनी निष्ठा को त्याग दिया, बल्कि अपने सबसे प्रिय पूर्वाग्रहों में से एक को भी त्याग दिया।" जॉर्ज वाशिंगटन सेना के कमांडर (1775-1783) के रूप में सभी धार्मिक संप्रदायों के लिए सहिष्णुता के प्रबल प्रवर्तक थे, जहाँ उन्होंने सेना में कैथोलिक विरोधी समारोहों को दबा दिया और कनाडा में फ्रांसीसी कैथोलिकों से अमेरिकी क्रांति में शामिल होने की अपील की; उनमें से कुछ सौ ने ऐसा किया। इसी तरह उन्होंने राष्ट्रपति (1789-1797) के रूप में उच्च स्तर की धार्मिक स्वतंत्रता की गारंटी दी, जब वे अक्सर विभिन्न संप्रदायों की सेवाओं में भाग लेते थे। 1778 में कैथोलिक फ्रांस के साथ सैन्य गठबंधन ने बोस्टन में दृष्टिकोण को मौलिक रूप से बदल दिया। स्थानीय नेताओं ने फ्रांसीसी नौसेना और सैन्य अधिकारियों का उत्साहपूर्वक स्वागत किया, यह महसूस करते हुए कि गठबंधन स्वतंत्रता जीतने के लिए महत्वपूर्ण था। फ्रांसीसी सेना के कैथोलिक पादरी ने 1781 में बताया कि उन्हें बोस्टन के सर्वश्रेष्ठ परिवारों से लगातार "नई सभ्यताएं" मिल रही थीं; उन्होंने यह भी नोट किया कि "आम तौर पर लोग अपने पूर्वाग्रहों को बनाए रखते हैं"। 1790 तक, बोस्टन में लगभग 500 कैथोलिकों ने वहाँ पहला कैथोलिक चर्च बनाया। पोप के डर ने अमेरिका के कुछ संस्थापकों को उत्तेजित कर दिया। उदाहरण के लिए, 1788 में, जॉन जे ने न्यूयॉर्क विधानमंडल से कैथोलिकों को पद धारण करने से रोकने का आग्रह किया। विधायिका ने मना कर दिया, लेकिन एक ही लक्ष्य तक पहुंचने के लिए डिज़ाइन किया गया एक कानून पारित किया, जिसमें सभी पदधारकों को "सभी मामलों में चर्च के साथ-साथ नागरिक" विदेशी अधिकारियों का त्याग करने की आवश्यकता थी। थॉमस जेफरसन ने फ्रांस में कैथोलिक चर्च को देखते हुए लिखा, "इतिहास, मेरा मानना है, पादरी-ग्रस्त लोगों द्वारा एक स्वतंत्र नागरिक सरकार बनाए रखने का कोई उदाहरण नहीं देता है", और "हर देश में और हर युग में, पादरी स्वतंत्रता के प्रति शत्रुतापूर्ण रहा है। वह हमेशा तानाशाह के साथ गठबंधन में रहता है, अपनी सुरक्षा के बदले में अपने दुर्व्यवहार को बढ़ावा देता है। 1840-1850 के दशक में कैथोलिक विरोधी आशंकाएँ उन्नीसवीं शताब्दी में चरम पर पहुँच गईं जब प्रोटेस्टेंट आबादी कैथोलिक आप्रवासियों के आगमन से चिंतित हो गई। विशेष रूप से आयरिश और जर्मन कैथोलिक अप्रवासी उन्नीसवीं शताब्दी के शुरुआती दशकों में अमेरिका में तेजी से प्रवेश कर रहे थे। कुछ लोग पूर्व में शहरी केंद्रों में बस गए, लेकिन एक बड़ा हिस्सा मिसिसिपी नदी घाटी के साथ-साथ अस्थिर पश्चिमी भूमि में भी जाने लगा। भूमि ने उन संसाधनों को प्रदान किया जिनकी उन्हें अपने नए घर में जीवित रहने के लिए आवश्यकता होगी, लेकिन इसने प्रोटेस्टेंट अमेरिकियों के साथ भी तनाव पैदा कर दिया जो स्वयं भूमि में रहना चाहते थे। रोमन कैथोलिक चर्च के इरादों के बारे में सिद्धांत प्रचुर मात्रा में थे क्योंकि ऐसा प्रतीत होता था कि चर्च पश्चिमी भूमि पर प्रोटेस्टेंट के अधिकार में बाधा डाल रहा था। कुछ प्रोटेस्टेंट मंत्रियों ने इस विश्वास का प्रचार किया कि कैथोलिक चर्च बेबीलोन की वेश्या है जिसका वर्णन प्रकाशितवाक्य की पुस्तक में किया गया है। परिणामस्वरूप "नेटिविस्ट" आंदोलन, जिसने 1840 के दशक में प्रमुखता हासिल की, को कैथोलिक-विरोधी उन्माद में बदल दिया गया, जिसके कारण भीड़ हिंसा हुई, विशेष रूप से 1844 का फिलाडेल्फिया नेटिविस्ट दंगा। इतिहासकार डेविड मोंटगोमेरी का तर्क है कि फिलाडेल्फिया में आयरिश कैथोलिक डेमोक्रेट ने उच्च वर्ग के व्हिग नेतृत्व से सफलतापूर्वक अपील की थी। व्हिग्स लोकतांत्रिक गठबंधन को विभाजित करना चाहते थे, इसलिए उन्होंने बिशप केंड्रिक के अनुरोध को मंजूरी दे दी कि कैथोलिक बच्चों को अपनी खुद की बाइबल का उपयोग करने की अनुमति दी जाए। उस मंजूरी ने इंजील प्रोटेस्टेंट नेतृत्व को नाराज कर दिया, जिसने फिलाडेल्फिया और राष्ट्रव्यापी रूप से अपना समर्थन जुटाया। मोंटगोमेरी का कहना हैः हालाँकि, स्कूल विवाद ने शहर के 94 प्रमुख पादरियों को प्रोटेस्टेंट शिक्षा को मजबूत करने और "उन खतरों की ओर समुदाय का ध्यान आकर्षित करने के लिए एक आम प्रतिज्ञा में एकजुट किया था जो इन संयुक्त राज्यों को रोमनवाद के हमलों से खतरे में डालते हैं।" अमेरिकन ट्रैक्ट सोसाइटी ने युद्ध की आवाज़ उठाई और रोम के "आध्यात्मिक तानाशाही" से राष्ट्र को बचाने के लिए एक राष्ट्रीय धर्मयुद्ध शुरू किया। इस प्रकार चर्चों, बाइबल समाजों, संयम समाजों और मिशनरी एजेंसियों की पूरी प्रोटेस्टेंट इमारत को कैथोलिक चुनावी युद्धाभ्यास के खिलाफ हस्तक्षेप किया गया था. उसी समय जब वे युद्धाभ्यास कुछ सफलता का आनंद ले रहे थे। नेटिविस्ट आंदोलन को एक राष्ट्रीय राजनीतिक आंदोलन में अभिव्यक्ति मिली जिसे "अमेरिकन" या 1854-1856 की नो-नथिंग पार्टी कहा जाता है। नेटिववाद पर जोर देकर और कैथोलिकों और अप्रवासियों के खिलाफ चेतावनी देकर इसे स्थानीय और राज्य चुनावों में काफी सफलता मिली। इसने 1856 के चुनाव में पूर्व राष्ट्रपति मिलार्ड फिलमोर को राष्ट्रपति पद के उम्मीदवार के रूप में नामित किया। हालांकि, फिलमोर कैथोलिक या नेटिविस्ट विरोधी नहीं थे; उनका अभियान लगभग पूरी तरह से राष्ट्रीय एकता पर केंद्रित था। इतिहासकार टायलर अनबिंदर कहते हैं, "अमेरिकी पार्टी ने अपने एजेंडे से नेटिववाद को हटा दिया था।" फिलमोर ने राष्ट्रीय लोकप्रिय वोट का 22 प्रतिशत जीता। इस अवधि के दौरान, शहरी और ग्रामीण दोनों क्षेत्रों में सार्वजनिक बनाम धार्मिक शिक्षा की चर्चा बढ़ रही थी। प्रोटेस्टेंट और कैथोलिक समान रूप से युवाओं को शिक्षित करने के महत्व को समझते थे; हालाँकि, शिक्षा तक पहुँचने के तरीके पर आम आधार खोजना अलग-अलग मूल्यों के साथ एक चुनौती बन गई। जबकि उन्नीसवीं शताब्दी के मध्य में मध्यम विद्यालय प्रणालियों के लिए दबाव बढ़ा, सरकारी निरीक्षण आम था, विशेष रूप से कम आबादी वाले ग्रामीण क्षेत्रों में। इस प्रकार, स्थानीय चर्च और समुदाय ने अपने विशेष विश्वास पर केंद्रित शैक्षिक प्रणालियों का निर्माण करने की प्रवृत्ति दिखाई, और शिक्षा को बड़े पैमाने पर एक सामूहिक प्रयास के रूप में देखा गया। शहरी क्षेत्रों में, सार्वजनिक शिक्षा की अधिक बारीकी से निगरानी की गई और राजनीति में सबसे आगे रहा क्योंकि शहरों में अप्रवासी आबादी में सबसे अधिक वृद्धि देखी गई जिससे नए बच्चे शिक्षित हुए। संयुक्त राज्य अमेरिका में आने वाले कई कैथोलिक आप्रवासियों ने पाया कि एक ही राष्ट्रीयता के लोगों के साथ मजबूती से जुड़े रहना अधिक आरामदायक था, जिससे चर्चों को एक विशेष समुदाय के बच्चों के लिए अपनी शैक्षिक सुविधाओं का निर्माण करना पड़ा। कैथोलिक देश से आने वाले प्रत्येक अप्रवासी समूह के पास पूजा करने के लिए अद्वितीय संत थे और अपने बच्चों को शिक्षित करने के बारे में विचार थे, इसलिए जातीय समूह अपनी परंपराओं को संरक्षित करने के लिए एक साथ रहने की प्रवृत्ति रखते थे। अपनी संस्कृति को जीवित रखने के प्रयास में आप्रवासियों की मूल भाषा में कक्षाओं को पढ़ाया जाता था, लेकिन कई अमेरिकी प्रोटेस्टेंट इसे नकारात्मक रूप से देखते थे, जैसे कि अप्रवासी अंग्रेजी बोलने वाले राष्ट्र में अपने नए जीवन के साथ तालमेल बिठाने के लिए तैयार नहीं थे। सार्वजनिक शिक्षा के लिए जोर इस उम्मीद से आया कि अमेरिका एक अधिक समृद्ध स्थान बन जाएगा यदि यह अच्छी तरह से गोल, अच्छी तरह से शिक्षित व्यक्तियों से बना हो। और चूंकि अप्रवासी आबादी का एक बड़ा हिस्सा थे, इसलिए सामान्य शिक्षा की स्थापना करनी पड़ी। हालाँकि, कई कैथोलिक समुदाय अलग रहना चाहते थे, क्योंकि सार्वजनिक शिक्षा में प्रोटेस्टेंट ईसाई किंग जेम्स बाइबिल से बाइबिल का प्रभाव पड़ता था। बड़े विवाद छिड़ गए क्योंकि कैथोलिक चर्च नहीं चाहता था कि उनके युवाओं को प्रोटेस्टेंट विचारधाराओं के तहत शिक्षित किया जाए, क्योंकि अधिकांश सार्वजनिक स्कूल बाइबिल के भजन पढ़ते थे और मैकगफी रीडर्स का उपयोग करते थे, जिसमें प्रोटेस्टेंट दृष्टिकोण से छात्रों को नैतिक सबक सिखाने वाले बाइबिल के अंश शामिल थे। आस्थाओं के बीच असहमति ने सार्वजनिक शिक्षा प्रणालियों के नेताओं, विशेष रूप से आस्था में प्रोटेस्टेंट, को स्कूलों के बीच विघटन की वकालत करने के लिए प्रेरित किया। नेताओं के लिए, कैथोलिक समुदाय सार्थक नहीं था और प्रोटेस्टेंटवाद से बहुत अधिक मतभेद थे; इसलिए, उन्होंने माना कि शैक्षिक प्रणालियों का संयोजन केवल आगे की जटिलताओं को लाएगा। इसके अतिरिक्त, प्रणालियों के संयोजन का मतलब था कि दोनों पक्षों के नेताओं को सार्वजनिक शिक्षा में सबसे आगे रखे गए विचारों और सबक को निर्देशित करने में अपना अधिकार छोड़ना होगा। अमेरिकी यहूदियों के बीच कैथोलिक-विरोध 1850 के दशक में एडगार्डो मोर्टारा मामले पर अंतर्राष्ट्रीय विवाद के दौरान और तेज हो गया, जब पोप राज्यों में एक बपतिस्मा प्राप्त यहूदी लड़के को उसके परिवार से हटा दिया गया और उनके पास लौटने से इनकार कर दिया गया। 1860-1890 के दशक में पहली वेटिकन परिषद 1869 में बुलाई गई और कैथोलिकों और प्रोटेस्टेंटों के बीच एक और दरार पैदा हो गई। परिषद ने पोप की अचूकता के सिद्धांत को पारित किया, यह दावा करते हुए कि प्राचीन ईसाई धर्म में पीटर की तरह पोप ने विश्वास और नैतिकता पर आधिकारिक सैद्धांतिक विवादों के बारे में निश्चित निर्णय लेने की क्षमता बनाए रखी। प्रोटेस्टेंटों ने इसे रोमन कैथोलिक चर्च और पोप, जो उस समय पोप पायस IX थे, के लिए अपने कैथोलिक अनुयायियों पर अधिक शक्ति स्थापित करने के प्रयास के रूप में देखा। रोम के इस अविश्वास ने संयुक्त राज्य अमेरिका में भी शैक्षिक सुविधाओं में घुसपैठ करना जारी रखा, जिससे सरकार द्वारा वित्त पोषित कैथोलिक स्कूली शिक्षा को समाप्त करने के लिए लड़ाई जारी रही। कई शहरों ने स्कूल प्रणालियों को एकीकृत करने के प्रयास किए, हालांकि सफलता के अलग-अलग स्तर थे। सफल प्रयासों में से एक कैथोलिक शिक्षकों को सार्वजनिक स्कूलों के भीतर काम खोजने की अनुमति देना, अनगिनत संप्रदायों के बच्चों को पढ़ाना था। लेकिन सार्वजनिक शिक्षा में कैथोलिकों को सीमित करने के उदाहरण थे जैसा कि 1873 में पॉफकीप्सी, एनवाई में देखा गया था, जब एक कानून पारित किया गया था जो सार्वजनिक शिक्षा सुविधाओं के भीतर कैथोलिक कपड़ों को पहनने से मना करता था-इसे 1898 तक निरस्त नहीं किया गया था। 1871 और 1872 में न्यूयॉर्क शहर में ऑरेंज दंगों में, आयरिश कैथोलिकों ने आयरिश प्रोटेस्टेंट पर हिंसक हमला किया, जो नारंगी बैनर लिए हुए थे। 1875 में, कैथोलिक वित्त पोषण को सीमित करने का एक और प्रयास ब्लेन संशोधन के रूप में आया। इसे अदालतों में तब लाया गया जब जेम्स जी. ब्लेन, जो राष्ट्रपति पद के लिए एक अभियान मंच की तलाश कर रहे थे, ने संकीर्ण, या सांप्रदायिक, स्कूलों को धन देने के लिए एक तर्क बनाया। हालाँकि इसे स्पष्ट रूप से कैथोलिक धर्म के खिलाफ नहीं कहा गया था, लेकिन कैथोलिक बनाम सार्वजनिक शिक्षा इस बिंदु तक कई वर्षों से एक गरमागरम विषय रहा था। कई समाचार पत्रों ने तर्क दिया कि ब्लेन उन लोगों से अपने अनुयायियों का निर्माण करना चाहते थे जो कैथोलिक विरोधी विश्वास रखते थे। हालांकि संशोधन को वीटो कर दिया गया था, लेकिन इसने संयुक्त राज्य अमेरिका पर स्थायी प्रभाव डाला। 1875 के बाद, कई राज्यों ने संवैधानिक प्रावधानों को पारित किया, जिन्हें "ब्लेन संशोधन" कहा जाता है, जिसमें संकीर्ण विद्यालयों को निधि देने के लिए कर धन का उपयोग करने पर प्रतिबंध लगा दिया गया था। 2002 में, संयुक्त राज्य अमेरिका के सर्वोच्च न्यायालय ने इन संशोधनों को आंशिक रूप से दूषित कर दिया, जब उन्होंने फैसला सुनाया कि वाउचर संवैधानिक थे यदि कर डॉलर एक बच्चे के बाद एक स्कूल में आते हैं, भले ही स्कूल धार्मिक हो। 1870 के दशक में एक पसंदीदा अलंकारिक उपकरण कैथोलिक धर्म के लिए कूट शब्दों का उपयोग कर रहा थाः "अंधविश्वास, महत्वाकांक्षा और अज्ञान"। राष्ट्रपति यूलिसिस ग्रांट ने अक्टूबर 1875 में दिग्गजों को एक प्रमुख भाषण में चेतावनी दी कि अमेरिका को फिर से एक दुश्मन का सामना करना पड़ाः धार्मिक स्कूल। ग्रांट ने "निकट भविष्य" में एक और गृहयुद्ध देखाः यह उत्तर और दक्षिण के बीच नहीं होगा, बल्कि "एक तरफ देशभक्ति और बुद्धिमत्ता और दूसरी तरफ अंधविश्वास, महत्वाकांक्षा और अज्ञानता" के बीच होगा। इतिहासकार चार्ल्स डब्ल्यू. कैलहौन के अनुसार, "अपने जीवन के विभिन्न बिंदुओं पर, ग्रांट ने निजी तौर पर एक प्रभावशाली पादरी वर्ग के लिए धार्मिक संचारकों की प्रतिष्ठा पर जोर दिया था, लेकिन उन्होंने अपने भाषण में विशेष रूप से कैथोलिक धर्म का उल्लेख नहीं किया था। फिर भी, कैथोलिक पत्रिकाओं ने राष्ट्रपति के धार्मिक कट्टरता के कथित शोषण की निंदा की। कांग्रेस के लिए अपने दिसंबर 1875 के वार्षिक संदेश में, ग्रांट ने "बड़ी मात्रा में बिना कर वाली चर्च संपत्ति" पर कर लगाने का आग्रह किया, जो प्रोफेसर जॉन मैकग्रीवी का कहना है कि "एक पारदर्शी रूप से कैथोलिक विरोधी उपाय था क्योंकि केवल कैथोलिक चर्च के पास स्कूलों, अनाथालयों और धर्मार्थ संस्थानों में बड़ी मात्रा में संपत्ति थी।" ग्रांट ने कांग्रेस को बताया कि इस तरह का कानून अमेरिकी नागरिकों को अत्याचार से बचाएगा "चाहे वह जनवादी द्वारा निर्देशित हो या पादरी कला द्वारा।" 20वीं और 21वीं शताब्दी के कैथोलिक-विरोधी ने 1928 में राष्ट्रपति पद के लिए डेमोक्रेटिक उम्मीदवार अल स्मिथ की हार में एक प्रमुख भूमिका निभाई। स्मिथ ने कैथोलिक परिसरों में बहुत अच्छा प्रदर्शन किया, लेकिन उन्होंने पिछले डेमोक्रेटिक राष्ट्रपति पद के उम्मीदवारों के साथ-साथ उत्तर के लूथरनों की तुलना में दक्षिण में खराब प्रदर्शन किया। उनकी उम्मीदवारी न्यूयॉर्क शहर में कुख्यात टैमनी हॉल राजनीतिक मशीन के साथ उनके करीबी संबंधों और निषेध के उनके मजबूत विरोध के कारण भी बाधित हुई थी। उनका उद्देश्य किसी भी मामले में कठिन था, क्योंकि उन्होंने शांति और अभूतपूर्व समृद्धि के वर्ष में एक लोकप्रिय रिपब्लिकन नेतृत्व का सामना किया। 1919 में 18वें संशोधन के पारित होने से, जो आधी सदी के शराब विरोधी आंदोलन की परिणति थी, ने भी कैथोलिक विरोधी भावना को बढ़ावा दिया। निषेध को शुष्क पीटिस्टिक प्रोटेस्टेंट के बीच मजबूत समर्थन मिला, और गीले कैथोलिक, एपिस्कोपेलियन और जर्मन लूथरन द्वारा समान रूप से मजबूत विरोध किया गया। शुष्क लोगों ने कैथोलिकों पर अपना अविश्वास केंद्रित किया जिन्होंने निषेध कानूनों के प्रवर्तन के लिए बहुत कम लोकप्रिय समर्थन दिखाया, और जब 1929 में महामंदी शुरू हुई, तो यह भावना बढ़ रही थी कि सरकार को कर राजस्व की आवश्यकता थी जो निषेध को निरस्त करने से आएगी। द्वितीय विश्व युद्ध में सेवा करने वाले 10 मिलियन से अधिक प्रोटेस्टेंट सैनिक कैथोलिक सैनिकों के निकट संपर्क में आए; वे अच्छी तरह से मिले और युद्ध के बाद, उन्होंने अन्य श्वेत अमेरिकियों के बीच कैथोलिकों के लिए जातीय और धार्मिक सहिष्णुता के अधिक स्तर को फैलाने में केंद्रीय भूमिका निभाई। हालांकि 1960 के दशक में अमेरिका में कैथोलिक विरोधी भावना में गिरावट आई, विशेष रूप से जॉन एफ कैनेडी के पहले कैथोलिक अमेरिकी राष्ट्रपति बनने के बाद, इसके निशान मीडिया और लोकप्रिय संस्कृति दोनों में बने हुए हैं। मार्च 2000 में, कैथोलिक लीग ने स्लेट पत्रिका और पत्रकार जैक शेफर की एक लेख के लिए आलोचना की, जिसे लीग ने "कैथोलिक-विरोधी को उचित ठहराने में खुशी" के रूप में वर्णित किया। व्यक्तियों और संपत्ति के खिलाफ कैथोलिक विरोधी घृणा अपराध भी होते रहे हैं। 2020 की गर्मियों में कैथोलिक विरोधी कृत्यों की एक लहर देखी गई, जिसमें चर्चों और गिरजाघरों में तोड़-फोड़ से लेकर मूर्तियों, विशेष रूप से सेंट जुनिपेरो सेरा, मैरी और जीसस, इलिनोइस और फ्लोरिडा की मूर्तियों को नष्ट करना और अक्सर उनका सिर कलम करना शामिल था। इनमें से कई कार्य अन्य राजनीतिक आंदोलनों से जुड़े हुए हैं, विशेष रूप से क्यूअनन आंदोलन, हालांकि अन्य दूर-दराज़ समूहों ने भी कैथोलिक विरोधी भावना का समर्थन किया है। एक लोकप्रिय साजिश यह है कि डीसी ध्वज पर तीन सितारे लंदन, वेटिकन और वाशिंगटन के लिए खड़े हैं। एक अन्य दूर-दराज़ साजिश का दावा है कि पोप को यौन शोषण के लिए गिरफ्तार किया गया था। मुख्य रूप से कैथोलिक देशों में पादरी-विरोधी एक ऐतिहासिक आंदोलन है जो सार्वजनिक और राजनीतिक जीवन के सभी पहलुओं में धार्मिक (आम तौर पर कैथोलिक) संस्थागत शक्ति और प्रभाव और नागरिक के रोजमर्रा के जीवन में धर्म की भागीदारी का विरोध करता है। यह केवल निष्पक्षता की तुलना में अधिक सक्रिय और पक्षपातपूर्ण भूमिका का सुझाव देता है। एंटीक्लेरिकलिस्म का लक्ष्य कभी-कभी धर्म को विशुद्ध रूप से निजी विश्वास-प्रणाली तक सीमित करना होता है जिसमें कोई सार्वजनिक प्रोफ़ाइल या प्रभाव नहीं होता है। हालाँकि, कई बार इसमें विश्वास के सभी पहलुओं का पूरी तरह से दमन शामिल किया गया है। एंटीक्लेरिकलिस्म कभी-कभी हिंसक रहा है, जो हत्याओं और चर्च की संपत्ति को अपवित्र करने, नष्ट करने और जब्त करने का कारण बना है। किसी न किसी रूप में एंटीक्लेरिकलिस्म अधिकांश ईसाई इतिहास में मौजूद रहा है, और इसे 16वीं शताब्दी के सुधार में अंतर्निहित प्रमुख लोकप्रिय ताकतों में से एक माना जाता है। प्रबोधन के कुछ दार्शनिकों, जिनमें वोल्टेयर भी शामिल थे, ने कैथोलिक चर्च, उसके नेतृत्व और उसके पादरियों दोनों पर लगातार हमला किया, यह दावा करते हुए कि इसके कई पादरी नैतिक रूप से भ्रष्ट थे। इन हमलों ने आंशिक रूप से जेसुइट्स के दमन का नेतृत्व किया, और आतंक के शासनकाल में फ्रांसीसी क्रांति और ईसाईकरण के कार्यक्रम के दौरान चर्च के अस्तित्व पर थोक हमलों में एक प्रमुख भूमिका निभाई। 1910 की क्रांतियों के बाद से मैक्सिको और पुर्तगाल में और बीसवीं शताब्दी के दौरान स्पेन में चर्च पर इसी तरह के हमले हुए। अर्जेंटीना में 1954 में, अर्जेंटीना ने चर्चों का व्यापक विनाश, पादरी वर्ग की निंदा और कैथोलिक स्कूलों को जब्त कर लिया क्योंकि जुआन पेरोन ने अर्जेंटीना में कैथोलिक चर्च जैसे राष्ट्रीय संस्थानों पर राज्य नियंत्रण बढ़ाने का प्रयास किया। ऑस्ट्रिया पवित्र रोमन साम्राज्य पवित्र रोमन सम्राट जोसेफ द्वितीय (सम्राट 1765-1790) ने "चिंतनशील" धार्मिक संस्थानों-विशिष्ट कैथोलिक संस्थानों का विरोध किया, जिन्हें उन्होंने समुदाय के लिए कुछ भी सकारात्मक नहीं माना। यद्यपि जोसेफ द्वितीय स्वयं एक कैथोलिक थे, वे सख्ती से धार्मिक क्षेत्र के बाहर चर्च संबंधी मामलों के दृढ़ राज्य नियंत्रण में भी विश्वास करते थे और आदेश दिया कि ऑस्ट्रियाई बिशप रोमन क्यूरिया के साथ सीधे संवाद नहीं कर सकते थे। उनकी नीतियों को जोसेफिनवाद में शामिल किया गया है, जिसने हैब्सबर्ग भूमि में कैथोलिक चर्च को राज्य की सेवा के लिए अधीनता को बढ़ावा दिया। ऑस्ट्रो-हंगरी जॉर्ज रिटर वॉन शोनेरर (1842-1921) एक ऑस्ट्रियाई जमींदार और ऑस्ट्रो-हंगरी के राजनेता थे। वह राजनीतिक कैथोलिक धर्म के एक प्रमुख विरोधी थे और रोम से दूर आंदोलन के संस्थापक थे, जिसका उद्देश्य ऑस्ट्रिया की सभी कैथोलिक जर्मन भाषी आबादी को लूथरनवाद में, या कुछ मामलों में, पुराने कैथोलिक चर्चों में परिवर्तित करना था। ब्राजील ब्राजील में दुनिया में कैथोलिकों की सबसे बड़ी संख्या है, और इसके परिणामस्वरूप, इसने किसी भी बड़े कैथोलिक विरोधी आंदोलन का अनुभव नहीं किया है। उन्नीसवीं शताब्दी के दौरान, धार्मिक मुद्दा उस संकट को दिया गया नाम था जब ब्राजील की सरकार में फ्रीमेसन ने फ्रीमेसनरी के खिलाफ चर्च के निषेध को लागू करने के लिए दो कैथोलिक बिशपों को कैद कर लिया था। यहां तक कि उस समय के दौरान भी जब चर्च तीव्र रूढ़िवाद का अनुभव कर रहा था, जैसे कि ब्राजील की सैन्य तानाशाही का युग, वामपंथी आंदोलनों द्वारा कैथोलिक-विरोधी की वकालत नहीं की गई थी (इसके बजाय, मुक्ति धर्मशास्त्र ने बल प्राप्त किया)। हालाँकि, देश में प्रोटेस्टेंट (विशेष रूप से नव-पेंटेकोस्टल) की बढ़ती संख्या के साथ, कैथोलिक-विरोध को बल मिला है। कैथोलिक-विरोधी भावना के उदय के दौरान एक महत्वपूर्ण क्षण 1995 में संत प्रकरण की शुरुआत थी। हालाँकि, कैथोलिक बहुमत के विरोध के कारण, अपराधी को विवाद की अवधि के लिए दक्षिण अफ्रीका में स्थानांतरित कर दिया गया था। ब्राजील में कोविड-19 महामारी के दौरान, नशीली दवाओं के विक्रेताओं ने रियो डी जनेरियो में पांच झुग्गियों को एकजुट करने के लिए महामारी का लाभ उठाया और क्षेत्र में इंजील प्रोटेस्टेंटवाद को लागू किया और कैथोलिकों (और उम्बांडा के सदस्यों) पर भी हमला किया। कोलंबिया के कैथोलिक-विरोधी और पादरी-विरोधी भावनाएँ, जिनमें से कुछ बिशवीं शताब्दी के मध्य के दौरान कोलंबिया में प्रसारित एक पादरी-विरोधी षड्यंत्र सिद्धांत से प्रेरित थीं, कैथोलिकों के उत्पीड़न और हत्या का कारण बनीं, विशेष रूप से, कैथोलिक पादरी वर्ग के सदस्यों का उत्पीड़न और हत्या, उन घटनाओं के दौरान जिन्हें ला वायलेन्सिया के रूप में जाना जाता है। क्यूबा, नास्तिक फिदेल कास्त्रो के शासन के तहत, सार्वजनिक जीवन और शिक्षा में कैथोलिकों के साथ भेदभाव करके और उन्हें कम्युनिस्ट पार्टी के सदस्यों के रूप में स्वीकार करने से इनकार करके, एक आर्कबिशप और 150 स्पेनिश पादरियों को निर्वासित करके कैथोलिक चर्च की काम करने की क्षमता को कम करने में सफल रहा। द्वीप से 300,000 क्यूबा के लोगों की बाद की उड़ान ने भी वहाँ के चर्च को कम करने में मदद की। फ्रांस फ्रांसीसी क्रांति (1789-1795) के दौरान, पादरी और सामान्य लोगों को प्रताड़ित किया गया था और चर्च की संपत्ति को नई सरकार द्वारा ईसाईकरण की प्रक्रिया के हिस्से के रूप में जब्त कर लिया गया था और नष्ट कर दिया गया था, जिसका उद्देश्य कैथोलिक प्रथाओं का विनाश और स्वयं ही विश्वास का विनाश था, जिसकी परिणति नास्तिक पंथ को लागू करने के बाद सर्वोच्च व्यक्ति के देववादी पंथ को लागू करने में हुई। उत्पीड़न ने फ्रांस के पश्चिम में रहने वाले कैथोलिकों को एक प्रति-क्रांति, वेंडी में युद्ध करने के लिए प्रेरित किया, और जब राज्य विजयी हुआ, तो इसने दसियों हज़ार कैथोलिकों को मार डाला। कुछ इतिहासकारों ने इन हत्याओं को नरसंहार कहा है। हालाँकि, अधिकांश इतिहासकारों का मानना है कि हत्याएँ नरसंहार के बजाय राजनीतिक दुश्मनों के खिलाफ एक क्रूर कार्रवाई थी। इटली पर फ्रांसीसी आक्रमणों (1796-1799) में रोम पर हमला और 1798 में पोप पायस VI का निर्वासन शामिल था। 1802 में संबंधों में सुधार हुआ जब नेपोलियन ने 1801 के कॉनकॉर्ड में पोप के साथ समझौता किया। इसने चर्च को संचालित करने की अनुमति दी लेकिन भूमि वापस नहीं दी; यह एक सदी के लिए संतोषजनक साबित हुआ। 1815 तक पोपसी ने नेपोलियन के खिलाफ बढ़ते गठबंधन का समर्थन किया, और 1815-1830 के रूढ़िवादी बोर्बन बहाली के दौरान राज्य चर्च के रूप में फिर से स्थापित किया गया। 1848 की संक्षिप्त फ्रांसीसी क्रांति ने फिर से चर्च का विरोध किया, लेकिन दूसरे फ्रांसीसी साम्राज्य (1851-1871) ने इसे पूरा समर्थन दिया। 1789-1871 के इतिहास ने दो शिविर स्थापित किए थे-चर्च के खिलाफ बाएं और इसका समर्थन करने वाले दाएं-जो काफी हद तक 1962-1965 में वेटिकन II प्रक्रिया तक जारी रहे। फ्रांस के तीसरे गणराज्य की सरकार (1871-1940) में पादरी-विरोधी, राज्य और सांस्कृतिक जीवन को धर्मनिरपेक्ष बनाने की इच्छा का प्रभुत्व था, जो फ्रांसीसी क्रांति की सबसे चरम धाराओं के प्रति वफादार रहने के जुनून पर आधारित था। कट्टरपंथियों और समाजवादियों की यही स्थिति थी। 1902 में एमिल कॉम्ब्स आंतरिक मंत्री बने, और सरकार की मुख्य शक्ति एक पादरी-विरोधी एजेंडे को आगे बढ़ाने के लिए समर्पित थी। वामपंथी, समाजवादी और कट्टरपंथियों के दलों ने, ब्लॉक गणराज्य में इस प्रश्न पर एकजुट होकर, धार्मिक संघों पर 1901 के कानून को लागू करने में कॉम्बेस का समर्थन किया, और मंडलियों पर नए विधेयक (1904) पर मतदान किया। 1904 तक, उनके प्रयासों के माध्यम से, लगभग 10,000 धार्मिक स्कूलों को बंद कर दिया गया था और हजारों पादरियों और ननों ने उत्पीड़न के बजाय फ्रांस छोड़ दिया था। उनके मार्गदर्शन में संसद ने चर्च और राज्य को अलग करने पर 1905 का फ्रांसीसी कानून पारित किया, जिसने 1801 की नेपोलियन व्यवस्था को उलट दिया। फ्रांस में 1904-1905 में अफेयर डेस फिचेस में, यह पता चला कि कॉम्बेस के तहत सैन्य रूप से विरोधी युद्ध मंत्री, जनरल लुई आंद्रे ने मेसोनिक ग्रैंड ओरिएंट डी फ्रांस के विशाल कार्ड सूचकांक का उपयोग करके फ्रांसीसी सशस्त्र बलों पर धार्मिक भेदभाव लगाया था, जिसमें सैन्य अधिकारी कैथोलिकों का अभ्यास कर रहे थे और मास में भाग ले रहे थे और फिर उन्हें भविष्य के सभी प्रचारों से रोक रहे थे। विपक्ष द्वारा नेशनल असेंबली में नीति के उजागर होने के कारण सरकार लगभग गिर गई; इसके बजाय एमिल कॉम्ब्स सेवानिवृत्त हो गए। इटली नेपोलियन युग में, पादरी-विरोधी एक शक्तिशाली राजनीतिक शक्ति थी। 1860 से 1870 तक, हाउस ऑफ सावॉय के तहत नई इतालवी सरकार ने फ्रांसिस्कन, डोमिनिकन और जेसुइट्स सहित पुरुष और महिला दोनों के सभी धार्मिक आदेशों को गैरकानूनी घोषित कर दिया, उनके मठों को बंद कर दिया और उनकी संपत्ति जब्त कर ली, और इसका विरोध करने वाले बिशपों को कैद या निर्वासित कर दिया (कुल्टुरकाम्पफ देखें)। इटली ने 1870 में रोम पर कब्जा कर लिया जब उसने अपनी फ्रांसीसी सुरक्षा खो दी; पोप ने खुद को वेटिकन में कैदी घोषित कर दिया। अंततः 1929 में लैटरन संधि के साथ संबंध सामान्य हो गए। मेक्सिको सुधार युद्ध के बाद, राष्ट्रपति बेनिटो जुआरेज़ ने चर्च की संपत्तियों का राष्ट्रीयकरण करने, चर्च और राज्य को अलग करने और धार्मिक आदेशों को दबाने का आदेश जारी किया। मैक्सिकन क्रांति के मद्देनजर, 1917 के मैक्सिकन संविधान में और अधिक पादरी-विरोधी प्रावधान शामिल थे। अनुच्छेद 3 ने स्कूलों में धर्मनिरपेक्ष शिक्षा का आह्वान किया और चर्च को प्राथमिक शिक्षा में शामिल होने से प्रतिबंधित कर दिया; अनुच्छेद 5 ने मठों के आदेशों को गैरकानूनी घोषित कर दिया; अनुच्छेद 24 ने चर्चों की सीमा के बाहर सार्वजनिक पूजा पर प्रतिबंध लगा दिया; और अनुच्छेद 27 ने धार्मिक संगठनों के संपत्ति रखने के अधिकार पर प्रतिबंध लगा दिया। अनुच्छेद 130 पादरी वर्ग के सदस्यों को राजनीतिक अधिकारों से वंचित करता है। मैक्सिकन राष्ट्रपति प्लूटार्को एलियास कॉलस द्वारा पादरियों के अधिकारों से इनकार करने वाले पिछले पादरी-विरोधी कानून के सख्त प्रवर्तन, जिसे कॉलस कानून के रूप में अधिनियमित किया गया था, ने मैक्सिकन एपिस्कोपेट को 1 अगस्त, 1926 से मैक्सिको में सभी कैथोलिक पूजा को निलंबित करने के लिए प्रेरित किया, और 1926-1929 के खूनी क्रिस्टेरो युद्ध को जन्म दिया जिसमें लगभग 50,000 किसानों ने सरकार के खिलाफ हथियार उठाए। उनका नारा था "विवा क्रिस्टो रे!" (राजा मसीह दीर्घायु हों!)। चर्च पर युद्ध के प्रभाव गहरे थे। 1926 और 1934 के बीच कम से कम 40 पादरियों की हत्या कर दी गई। जहाँ विद्रोह से पहले 4,500 पुजारी लोगों की सेवा कर रहे थे, वहाँ 1934 में केवल 334 पुजारी थे जिन्हें सरकार द्वारा पंद्रह मिलियन लोगों की सेवा करने के लिए लाइसेंस दिया गया था, बाकी को उत्प्रवास, निष्कासन, हत्या या लाइसेंस प्राप्त नहीं करने से समाप्त कर दिया गया था। ऐसा प्रतीत होता है कि दस राज्यों में कोई पुजारी नहीं था। अन्य स्रोतों से संकेत मिलता है कि उत्पीड़न ऐसा था कि 1935 तक 17 राज्यों में कोई पंजीकृत पुजारी नहीं था। इस संघर्ष के कुछ कैथोलिक हताहतों को क्रिस्टेरो युद्ध के संत के रूप में जाना जाता है। ग्राहम ग्रीन के उपन्यास द पावर एंड द ग्लोरी में इससे संबंधित घटनाओं को प्रसिद्ध रूप से चित्रित किया गया था। पोलैंड रूसी पोलैंड की स्थिति के लिए, पोलैंड में रूसी साम्राज्य में कैथोलिक धर्म, आबादी के विशाल बहुमत का धर्म, द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान देश पर नाजी आक्रमण और उसके बाद जर्मनी में इसके विलय के बाद गंभीर रूप से प्रताड़ित किया गया था। पोलैंड के आक्रमण के दौरान पोलिश मूल के 30 लाख से अधिक कैथोलिकों की हत्या कर दी गई थी, जिनमें 3 बिशप, 52 पादरी, 26 भिक्षु, 3 सेमिनारियन, 8 नन और 9 आम लोग शामिल थे, जिन्हें बाद में 1999 में पोप जॉन पॉल द्वितीय द्वारा द्वितीय विश्व युद्ध के 108 शहीदों के रूप में सम्मानित किया गया था। रोमन कैथोलिक चर्च को रीक्सगाउ वार्थेलैंड और आम सरकार में और भी अधिक हिंसक रूप से दबा दिया गया था। चर्च बंद कर दिए गए थे, और पादरियों को निर्वासित कर दिया गया था, कैद कर दिया गया था, या मार दिया गया था, उनमें से मैक्सिमिलियन कोल्बे, जर्मन मूल का एक पोल था। 1939 और 1945 के बीच, पोलैंड के पादरी वर्ग के 2,935 सदस्य (18 प्रतिशत) यातना शिविरों में मारे गए थे। उदाहरण के लिए, चेल्मो शहर में 48 प्रतिशत कैथोलिक पादरी मारे गए थे। 1950 के दशक से कम्युनिस्ट शासन के तहत कैथोलिक धर्म का उत्पीड़न जारी रहा। समकालीन स्टालिनवादी विचारधारा ने दावा किया कि चर्च और सामान्य रूप से धर्म विघटित होने वाले थे। प्रारंभ में, आर्कबिशप विस्ज़िन्स्की ने कम्युनिस्ट अधिकारियों के साथ एक समझौता किया, जिस पर 14 फरवरी 1950 को पोलिश बिशप और सरकार द्वारा हस्ताक्षर किए गए थे। यह समझौता पोलैंड में चर्च के मामलों को नियंत्रित करता था। हालाँकि, उस वर्ष मई में, सेजम ने चर्च की संपत्ति को जब्त करने के लिए एक कानून पारित करके समझौते का उल्लंघन किया। 12 जनवरी 1953 को, पोलैंड में उत्पीड़न की एक और लहर शुरू होने पर पायस XII द्वारा वाइज़िन्स्की को कार्डिनल के पद पर पदोन्नत किया गया था। जब बिशपों ने चर्च की नियुक्तियों, सामूहिक परीक्षणों और पुजारियों की नजरबंदी में राज्य के हस्तक्षेप का विरोध किया, तो कार्डिनल इसके पीड़ितों में से एक थे। 25 सितंबर 1953 को उन्हें ग्रुडज़ियाडज़ में कैद कर लिया गया था, और बाद में ओपोल के पास प्रूडनिक के मठों में और बीज़कज़ादी पहाड़ों में कोमांक्ज़ा मठ में नजरबंद कर दिया गया था। उन्हें 26 अक्टूबर 1956 को रिहा किया गया था। पोप जॉन पॉल द्वितीय, जिनका जन्म पोलैंड में करोल वोज्तिला के रूप में हुआ था, ने अक्सर साम्यवाद के खिलाफ अपने रुख में पोलिश कैथोलिकों के उत्पीड़न का हवाला दिया। स्पेन के गृहयुद्ध की शुरुआत में स्पेन में पादरी-विरोध के परिणामस्वरूप लगभग 7,000 पादरी मारे गए, सैकड़ों चर्चों का विनाश हुआ और स्पेन के रेड टेरर में आम लोगों का उत्पीड़न हुआ। स्पेनिश गृहयुद्ध के सैकड़ों शहीदों को सम्मानित किया गया है और अक्टूबर 2007 में सैकड़ों को सम्मानित किया गया है। मिश्रित कैथोलिक-प्रोटेस्टेंट देशों में स्विट्जरलैंड द जेसुइट्स (सोसाइटीस जेसु) को 1848 में स्विस संविधान के अनुच्छेद 51 द्वारा लिपिक या शैक्षणिक कार्यों में सभी गतिविधियों से प्रतिबंधित कर दिया गया था। प्रतिबंध का कारण पारंपरिक कैथोलिक धर्म की जेसुइट वकालत के परिणामस्वरूप राज्य की स्थिरता के लिए कथित खतरा था; यह रोमन कैथोलिक कैंटनों द्वारा एक असंवैधानिक अलग गठबंधन बनाने के बाद गृह युद्ध की ओर ले गया। जून 1973 में, 55 प्रतिशत स्विस मतदाताओं ने जेसुइट्स पर प्रतिबंध हटाने को मंजूरी दी (साथ ही अनुच्छेद 52 जो स्विट्जरलैंड से मठों और मठों पर प्रतिबंध लगाता है)। (स्विट्जरलैंड में कल्टुरकैम्फ और धर्म देखें) मुख्य रूप से रूढ़िवादी देशों में बीजान्टिन साम्राज्य 1054 के पूर्व-पश्चिम शिस्म में पूर्वी रूढ़िवादी चर्च और कैथोलिक चर्च ने सांप्रदायिक मतभेदों, धार्मिक और धार्मिक विवादों के कारण एक-दूसरे के साथ अपना पूर्ण संवाद तोड़ दिया। अप्रैल 1182 में, बीजान्टिन साम्राज्य की पूर्वी रूढ़िवादी आबादी ने कॉन्स्टेंटिनोपल की कैथोलिक आबादी के खिलाफ बड़े पैमाने पर नरसंहार किया, इस नरसंहार को लैटिन के नरसंहार के रूप में जाना जाता है और इसने संबंधों को और खराब कर दिया और पूर्वी रूढ़िवादी और कैथोलिक धर्म के बीच दुश्मनी बढ़ा दी। रूसी साम्राज्य रूसी शासन के दौरान, कैथोलिकों, मुख्य रूप से डंडे और लिथुआनियाई लोगों को न केवल अपनी जातीय-राष्ट्रीय पृष्ठभूमि के कारण, बल्कि धार्मिक कारणों से भी बहुत उत्पीड़न का सामना करना पड़ा। विशेष रूप से 1831 और 1863 के विद्रोहों के बाद, और रूसीकरण की प्रक्रिया के भीतर (यह समझते हुए कि धर्म और राष्ट्रीयता के बीच एक मजबूत संबंध है), ज़ारवादी अधिकारी इन लोगों के आधिकारिक धर्म में रूपांतरण को बढ़ावा देने के लिए उत्सुक थे, उन क्षेत्रों में सार्वजनिक शिक्षा में हस्तक्षेप (एक रूढ़िवादी धार्मिक शिक्षा अनिवार्य थी) और कैथोलिक चर्च के कार्यों को सेंसर कर रहे थे। विशेष रूप से, चर्च के सार्वजनिक कार्यों पर ध्यान केंद्रित किया गया था, जैसे कि सामूहिक या अंतिम संस्कार, क्योंकि वे कब्जे के खिलाफ विरोध के केंद्र के रूप में काम कर सकते थे। कई पादरियों को उनके धर्म और जातीयता की रक्षा में उनकी गतिविधियों के कारण कैद या निर्वासित कर दिया गया था। हालाँकि, उन्नीसवीं शताब्दी के अंत में, रूसी अधिकारियों द्वारा कैथोलिक संस्थानों के नियंत्रण में एक प्रगतिशील ढील दी गई थी। पूर्व यूगोस्लाविया यूगोस्लाविया में द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान, चेतनिकों ने अनुमानित 18,000-32,000 क्रोएट्स को मार डाला, जो ज्यादातर रोमन कैथोलिक थे। क्रोएट्स के खिलाफ आतंकी रणनीति, कम से कम कुछ हद तक, सर्बों के खिलाफ उस्तासे द्वारा किए गए आतंक की प्रतिक्रिया थी। सामूहिक हत्या के साथ-साथ, उस्ताशे ने सर्बों का धार्मिक उत्पीड़न किया जिसमें पूर्वी रूढ़िवादी से रोमन कैथोलिक धर्म में जबरन धर्मांतरण की नीति शामिल थी, जिसमें अक्सर स्थानीय कैथोलिक पादरियों की भागीदारी होती थी। हालाँकि, सबसे बड़ा चेतनिक नरसंहार पूर्वी बोस्निया में हुआ जहाँ वे किसी भी महत्वपूर्ण उस्ताशे अभियान से पहले हुए थे। ग्रेटर सर्बिया का हिस्सा बनने के इरादे वाले क्षेत्रों में रहने वाले क्रोएट्स (और मुसलमानों) को 20 दिसंबर 1941 के मिहाइलोविक के निर्देश के अनुसार, गैर-सर्बों से साफ किया जाना था। बड़ी संख्या में मस्जिदों और कैथोलिक चर्चों के साथ लगभग 300 गाँवों और छोटे शहरों को नष्ट कर दिया गया था। पूरे युद्ध के दौरान चेतनिकों द्वारा बावन कैथोलिक पादरी मारे गए थे। कई कैथोलिक ननों का बलात्कार किया गया और उनकी हत्या कर दी गई, जिसमें दिसंबर 1941 में गोराज़डे की कई ननों की हत्या भी शामिल थी। क्रोएशिया में युद्ध के दौरान, आई. सी. टी. वाई. ने निर्धारित किया कि क्रोएशिया के नागरिकों की हत्याओं और जबरन हटाने के एक सामान्य अभियान के हिस्से के रूप में जातीय क्रोएट्स को राजनीतिक, नस्लीय और धार्मिक आधार पर प्रताड़ित किया गया था। इसमें धार्मिक इमारतों और स्मारकों को जानबूझकर नष्ट करना शामिल था। लगभग 450 कैथोलिक चर्च नष्ट हो गए या गंभीर रूप से क्षतिग्रस्त हो गए, अन्य 250 को कम नुकसान हुआ। इसके अलावा, लगभग 151 रेक्टोरी, 31 मठ और 57 कब्रिस्तान नष्ट हो गए या गंभीर रूप से क्षतिग्रस्त हो गए। जबकि बोस्नियाई युद्ध के दौरान 269 अन्य धार्मिक इमारतों को नष्ट कर दिया गया था। यूक्रेन डोनेट्स्क पीपुल्स रिपब्लिक के रूप में जाने जाने वाले अलगाववादी क्षेत्र में, सरकार ने घोषणा की है कि मॉस्को पैट्रियार्केट का रूसी रूढ़िवादी चर्च राज्य धर्म है, और प्रोटेस्टेंट चर्चों पर अर्धसैनिक बलों का कब्जा है। यहोवाह के गवाहों ने अपनी संपत्ति खो दी है, और उनके राज्य कक्षों पर डोनेट्स्क और लुहान्स्क क्षेत्रों में विद्रोहियों का कब्जा हो गया है। रोमन कैथोलिक, ग्रीक कैथोलिक, यूक्रेनी रूढ़िवादी और प्रोटेस्टेंट पादरी वर्ग का रूसी रूढ़िवादी सेना जैसे समूहों द्वारा अपहरण कर लिया गया है, और उन पर रूसी रूढ़िवादी मूल्यों का विरोध करने का भी आरोप लगाया गया है। ह्यूमन राइट्स वॉच का कहना है कि 2014 में चर्च ऑफ द ट्रांसफ़िगरेशन के कई सदस्यों के शव एक सामूहिक कब्र में पाए गए थे। गैर-ईसाई राष्ट्र बांग्लादेश 3 जून 2001 को गोपालगंज जिले में एक रोमन कैथोलिक चर्च में बम विस्फोट में नौ लोगों की मौत हो गई थी। बुर्किना फासो 12 मई, 2019 को, एक पादरी सहित छह कैथोलिकों की बंदूकधारियों द्वारा हत्या कर दी गई थी, जो मोटरसाइकिल पर सवार थे और रविवार की सुबह प्रार्थना सभा के दौरान डाब्लो में एक चर्च पर धावा बोल दिया था। एक दिन बाद, 13 मई, 2019 को, जिमटेंगा के दूरदराज के गाँव में एक धार्मिक जुलूस के दौरान कैथोलिक पादरियों पर हमले में सशस्त्र लोगों द्वारा चार लोगों की मौत हो गई और वर्जिन मैरी की एक मूर्ति को नष्ट कर दिया गया। चीन दावोगुआंग सम्राट ने एक मौजूदा कानून को संशोधित किया, जिससे कैथोलिक धर्म के प्रसार को मौत की सजा दी गई। बॉक्सर विद्रोह के दौरान, कैथोलिक मिशनरियों और उनके परिवारों की बॉक्सर विद्रोहियों द्वारा हत्या कर दी गई थी। 1905 के तिब्बती विद्रोह के दौरान, तिब्बती विद्रोहियों ने कैथोलिक और तिब्बती धर्मांतरित लोगों की हत्या कर दी। चीन जनवादी गणराज्य की स्थापना के बाद से, कैथोलिक धर्म सहित सभी धर्म केवल राज्य नियंत्रण के तहत काम करते हैं। हालाँकि, कई कैथोलिक चर्च के राज्य नियंत्रण को स्वीकार नहीं करते हैं और परिणामस्वरूप, वे गुप्त रूप से पूजा करते हैं। चीनी सरकार और वेटिकन के बीच कुछ तालमेल रहा है। चीनी ईसाइयों को कथित तौर पर आधिकारिक और गैर-स्वीकृत दोनों चर्चों में प्रताड़ित किया गया है। 2018 में, एसोसिएटेड प्रेस ने बताया कि चीन के सर्वोच्च नेता शी जिनपिंग "देश में ईसाई धर्म का सबसे गंभीर व्यवस्थित दमन कर रहे हैं क्योंकि 1982 में चीनी संविधान में धार्मिक स्वतंत्रता लिखी गई थी", जिसमें "क्रॉस को नष्ट करना, बाइबल जलाना, चर्चों को बंद करना और अनुयायियों को अपने विश्वास का त्याग करने वाले कागजात पर हस्ताक्षर करने का आदेश देना" शामिल है। जापानी सैनिकों ने 18 मार्च 1943 को जिआंगसू के फेंग काउंटी में फ्रांसीसी कनाडाई जेसुइट कैथोलिक पादरियों आर्मंड लालोंडे, अल्फोंस दुबे और प्रॉस्पर बर्नार्ड की हत्या कर दी। जापानी सैनिकों ने जनवरी 1939 में हेजियान में और सितंबर 1941 में युताइशान में कैथोलिक पादरियों और भिक्षुओं की हत्या कर दी। हांगकांग में जापानियों द्वारा कैथोलिक संतों और मठों और चर्चों की कई आकृतियों को नष्ट कर दिया गया था। जापान 5 फरवरी 1597 को टोयोटोमी हिदेयोशी के आदेश पर छब्बीस कैथोलिकों के एक समूह को मार दिया गया था। तोकुगावा शोगुनेट के दौरान, जापानी कैथोलिकों को दबा दिया गया, जिससे 1630 के दशक के दौरान एक सशस्त्र विद्रोह हुआ। विद्रोह को कुचलने के बाद, कैथोलिक धर्म को और दबा दिया गया और कई जापानी कैथोलिक भूमिगत हो गए। 1850 के दशक तक जापान में कैथोलिक धर्म खुले तौर पर बहाल नहीं किया गया था। उत्तर कोरिया दक्षिण कोरिया के कैथोलिक पादरियों और ननों को जेजू द्वीप नौसेना अड्डे के निर्माण का विरोध करने के लिए गिरफ्तार किया गया और परेशान किया गया। श्रीलंका सरकार की कार्रवाई श्रीलंका में, एक बौद्ध-प्रभावित सरकार ने 1960 में बिना मुआवजे के 600 से अधिक पैरिश स्कूलों को ले लिया और उन्हें धर्मनिरपेक्ष बना दिया। भविष्य की सरकारों द्वारा कुछ स्वायत्तता बहाल करने के प्रयास किए गए थे। 2000 से कैथोलिक विरोधी हिंसा, धार्मिक अल्पसंख्यकों के खिलाफ बढ़ती हिंसा के संदर्भ में, अर्थात ईसाई, मुसलमान और हिंदू, कैथोलिक चर्चों पर कई हमले हुए। उदाहरण के लिए, 2009 में, 1,000 की भीड़ ने क्रूस्वट्टा शहर में एक चर्च के अंदरूनी हिस्से को तोड़ दिया, पादरियों पर डंडे, तलवारों और पत्थरों से हमला किया, जिससे उनमें से कई को अस्पतालों में इलाज के लिए मजबूर होना पड़ा। 2013 में, उपद्रवियों ने वर्जिन मैरी की एक मूर्ति के साथ-साथ एक तम्बू को भी तोड़ दिया, और उन्होंने कोलंबो के पास अंगुलाना में एक चर्च में यूकेरिस्ट को जलाने की भी कोशिश की। "कैथोलिक-विरोधी कैथोलिक" शब्द उन कैथोलिकों पर लागू होने लगा है जिन्हें कैथोलिक चर्च को दुश्मनी के साथ देखने के लिए माना जाता है। परंपरावादी या रूढ़िवादी कैथोलिक अक्सर इसका उपयोग आधुनिकतावादी या उदार कैथोलिकों के लिए एक वर्णनात्मक शब्द के रूप में करते हैं, विशेष रूप से वे आधुनिकतावादी या उदार कैथोलिक जो चर्च के सिद्धांत में सुधार करना चाहते हैं, कैथोलिक चर्च की धर्मनिरपेक्ष आलोचना करते हैं, या चर्च की शिक्षाओं से ऊपर धर्मनिरपेक्ष सिद्धांतों को रखते हैं। जो लोग कामुकता के कैथोलिक धर्मशास्त्र के साथ मुद्दा उठाते हैं, उन्हें विशेष रूप से यह लेबल दिए जाने की संभावना होती है। पुर्तगाल के जेसुइट्स प्रधान मंत्री पोम्बल का दमन जेसुइट आदेश के प्रति आक्रामक रूप से शत्रुतापूर्ण था क्योंकि यह एक इतालवी शक्ति-पोप को सूचित करता था और इसने सरकार के नियंत्रण में काम करने के बजाय स्वतंत्र रूप से काम करने की भी कोशिश की। पुर्तगाल के साथ-साथ अधिकांश कैथोलिक यूरोप में, उन्होंने जेसुइट्स के खिलाफ एक पूर्ण पैमाने पर युद्ध छेड़ा। जेसुइट आदेश को पुर्तगाली साम्राज्य (1759), फ्रांस (1764), दो सिसिली, माल्टा, परमा, स्पेनिश साम्राज्य (1767) और ऑस्ट्रिया और हंगरी (1782) में दबा दिया गया था। पोप ने स्वयं 1773 में हर जगह व्यवस्था को दबा दिया, लेकिन रूस और प्रशिया में यह बच गया। जेसुइट्स का दमन पूरे यूरोप में कैथोलिक शिक्षा के लिए एक बड़ा झटका था, जिसमें लगभग 1000 माध्यमिक विद्यालय और मदरसे बंद कर दिए गए थे। उनकी जमीनें, इमारतें और दान जब्त कर लिए गए थे; उनके शिक्षक बिखरे हुए थे। हालाँकि पोलैंड और अन्य क्षेत्रों में जेसुइट शिक्षा पुराने जमाने की हो गई थी, लेकिन यह कैथोलिक बुद्धिजीवियों, वरिष्ठ पादरियों और प्रमुख परिवारों के लिए मुख्य शैक्षिक समर्थन नेटवर्क था। सरकारों ने उन सभी विद्यालयों को बदलने का असफल प्रयास किया, लेकिन बहुत कम गैर-पादरी शिक्षक थे जो उपयुक्त थे। जेसुइट आदेश को 1814 में पोप द्वारा बहाल किया गया था और यह स्कूलों और शैक्षणिक संस्थानों के पुनर्निर्माण के मामले में फला-फूला लेकिन इसने कभी भी अपनी विशाल राजनीतिक शक्ति को फिर से हासिल नहीं किया। जेसुइट्स के दमन को "कैथोलिक धर्म के लिए एक निर्बाध आपदा" के रूप में वर्णित किया गया है। एक समय के शक्तिशाली संस्थान की राजनीतिक कमजोरी अधिक उपहास और बदमाशी के लिए सार्वजनिक प्रदर्शन पर थी। चर्च ने अपनी सर्वश्रेष्ठ शिक्षा प्रणाली, अपनी सर्वश्रेष्ठ मिशनरी प्रणाली और अपने सबसे नवीन विचारकों को खो दिया। बौद्धिक रूप से, चर्च को पूरी तरह से ठीक होने में दो शताब्दियों का समय लगेगा। लोकप्रिय संस्कृति में कैथोलिक विरोधी रूढ़िवादिता अंग्रेजी साहित्य, लोकप्रिय कथा और पोर्नोग्राफी की एक लंबे समय से चली आ रही विशेषता है। इस संबंध में गोथिक कथा विशेष रूप से समृद्ध है। कामुक पादरी, क्रूर मठाधीश, अभिरक्षित नन और परपीड़क जांचकर्ता एन रैडक्लिफ की द इटालियन, मैथ्यू लुईस की द मॉन्क, चार्ल्स मातुरिन की मेलमोथ द वांडरर और एडगर एलन पो की द पिट एंड द पेंडुलम जैसी कृतियों में दिखाई देते हैं। ।