Religious ecstasy
धार्मिक परमानंद चेतना की एक प्रकार की परिवर्तित स्थिति है जिसकी विशेषता बहुत कम बाहरी जागरूकता है और कथित तौर पर आंतरिक मानसिक और आध्यात्मिक जागरूकता का विस्तार होता है, जो अक्सर दर्शन और भावनात्मक (और कभी-कभी शारीरिक) उत्साह के साथ होता है। हालाँकि अनुभव आमतौर पर समय में संक्षिप्त होता है, लेकिन कई दिनों या उससे भी अधिक समय तक चलने वाले ऐसे अनुभवों और किसी व्यक्ति के जीवनकाल के दौरान परमानंद के बार-बार होने वाले अनुभवों के रिकॉर्ड हैं। सूफीवाद में, इस शब्द को वजाद के रूप में संदर्भित किया जाता है और अनुभव को या तो जजबाह (मघरेब के लिए जजबाह ओ जेदबाह) या मजज़ूबियत के रूप में संदर्भित किया जाता है। संदर्भ विशेषण "धार्मिक" का अर्थ है कि अनुभव धार्मिक गतिविधियों के संबंध में होता है या किसी धर्म के संदर्भ में व्याख्या की जाती है। पत्रकार मार्गानिता लास्की ने अपने अध्ययन "एक्स्टसी इन रिलीजियस एंड सेक्युलर एक्सपीरियंस" में लिखा है, जो पहली बार 1961 में प्रकाशित हुआ थाः एपिथेट्स को अक्सर परमानंद सहित रहस्यमय अनुभवों पर लागू किया जाता है, जाहिरा तौर पर, किए जा रहे भेद के बारे में कोई स्पष्ट विचार नहीं है। इस प्रकार हम प्रकृति, धार्मिक, सौंदर्य, नव-प्लेटोनिक आदि अनुभवों जैसे नाम दिए गए अनुभव पाते हैं, जहां कुछ मामलों में नाम एक ट्रिगर से लिया गया प्रतीत होता है, कभी-कभी अति विश्वास से। इतिहास प्राचीन योग समाधि नामक परमानंद की स्थिति प्राप्त करने के लिए तकनीक प्रदान करता है। व्यवसायियों के अनुसार, परमानंद के विभिन्न चरण होते हैं, जिनमें से सर्वोच्च निर्विकल्प समाधि होती है। भक्ति योग विशेष रूप से अपने अभ्यास के फल के रूप में परमानंद पर जोर देता है। बौद्ध धर्म में, विशेष रूप से पाली कैनन में, समाधि की आठ अवस्थाएँ हैं जिन्हें अवशोषण भी कहा जाता है। पहले चार राज्य रूप या, भौतिक रूप से उन्मुख हैं। अगले चार अरुपा या गैर-भौतिक हैं। ये आठ अवस्थाएँ प्रारंभिक अवस्थाएँ हैं जो अंतिम संतृप्ति तक ले जाती हैं। विशुद्धिमग्ग में, पहले अवशोषण तक पहुंचने के लिए महान प्रयास और वर्षों तक निरंतर ध्यान का अभ्यास किया जाता है, और सभी व्यक्ति इसे पूरा करने में सक्षम नहीं होते हैं। प्राचीन यूनान के डायोनिसियन रहस्यों में, अवरोधों और सामाजिक बाधाओं को दूर करने के लिए मादक पदार्थों, परमानंद नृत्य और संगीत का उपयोग किया जाता है। थाई वन परंपरा के साथ-साथ अन्य थेरावदन परंपराओं में आधुनिक आधुनिक ध्यानकर्ता अनुभवों से पता चलता है कि यह प्रयास और दुर्लभता केवल अवशोषण में पूरी तरह से डूबने और किसी अन्य संवेदना का अनुभव करने के लिए आवश्यक है। बहुत कम अभ्यास के साथ कम तीव्र अवस्था में अवशोषण का अनुभव करना संभव है। एकेश्वरवादी परंपरा में, परमानंद आमतौर पर भगवान के साथ सहभागिता और एकता से जुड़ा होता है। हालाँकि, ऐसे अनुभव व्यक्तिगत रहस्यमय अनुभव भी हो सकते हैं जिनका अनुभव करने वाले व्यक्ति के अलावा किसी के लिए कोई महत्व नहीं है। कुछ करिश्माई ईसाई परमानंद अवस्थाओं (जैसे "आत्मा में मारे जाने") का अभ्यास करते हैं और इन्हें पवित्र आत्मा द्वारा दिए गए रूप में व्याख्या करते हैं। ग्रीस के फायरवॉकर वार्षिक एनास्टेनेरिया में खुद को परमानंद की स्थिति में नृत्य करते हैं, जब वे खुद को सेंट कॉन्स्टेंटाइन के प्रभाव में मानते हैं। ऐतिहासिक रूप से, व्यक्तियों के बड़े समूहों ने ईसाई पुनरुत्थान की अवधि के दौरान धार्मिक परमानंद का अनुभव किया है, इन अनुभवों की उत्पत्ति और प्रकृति के बारे में विवाद पैदा करने तक। इन दावों के जवाब में कि धार्मिक परमानंद की सभी भावनात्मक अभिव्यक्तियाँ शैतान की ओर से व्यवस्था और धार्मिक मजबूती पर हमले थे, जोनाथन एडवर्ड्स ने धार्मिक स्नेह पर अपना प्रभावशाली ग्रंथ प्रकाशित किया। यहाँ, उनका तर्क है कि धार्मिक परमानंद स्वयं, शैतान या भगवान से आ सकता है, और यह केवल फल, या आंतरिक विचार और व्यवहार में परिवर्तन को देखने से ही निर्धारित किया जा सकता है कि धार्मिक परमानंद भगवान से आया था या नहीं। आधुनिक पेंटेकोस्टल, करिश्माई और आत्मा से भरे ईसाई धर्म में, ऐतिहासिक पुनरुत्थान के समान धार्मिक परमानंद के कई उदाहरण सामने आए हैं। हालाँकि, ये घटनाएं टोरंटो आशीर्वाद घटना और 1990 के दशक के मध्य से कई अन्य उत्तरी अमेरिकी तथाकथित पुनरुत्थान और बहिर्वाह के समय से काफी बदल गई हैं। उस समय से, इन आंदोलनों में धार्मिक परमानंद की विशेषता तेजी से असामान्य व्यवहार हैं जिन्हें अनुयायियों द्वारा पवित्र आत्मा के अभिषेक और भगवान के "एक नया काम करने" के प्रमाण के रूप में समझा जाता है। सबसे विवादास्पद और अजीब उदाहरणों में से एक आध्यात्मिक जन्म एक ऐसी प्रथा है जिसके दौरान महिलाएं, और कभी-कभी पुरुष भी, गर्भ के वास्तविक संकुचन होने का दावा करते हैं, जबकि वे विलाप करते हैं और जैसे कि बच्चे के जन्म का अनुभव करते हैं। इसे दुनिया में भगवान से आध्यात्मिक आशीर्वाद लाने वाला एक भविष्यसूचक कार्य कहा जाता है। कई लोग मानते हैं कि आध्यात्मिक जन्म प्रकृति में अत्यधिक राक्षसी और ईसाई की तुलना में अधिक जादू-टोना जैसा है। इन ईसाई आंदोलनों में धार्मिक परमानंद को चिल्लाने, चिल्लाने, खड़े होने या बैठने में असमर्थता, सर्वनाश की भविष्यवाणियों का उच्चारण, पवित्र हँसी, रोने और भौंकने के रूप में भी देखा गया है। कुछ लोगों ने उल्लासपूर्ण पूजा कार्यक्रमों के दौरान "सोने की धूल", "परी पंख", "पवित्र बादल" या बहुमूल्य रत्नों के स्वतःस्फूर्त रूप को देखने के नाटकीय दावे किए हैं। अन्य लोगों ने दावा किया है कि उन्हें सोने के दांत स्वतः भर गए हैं। रूढ़िवादी ऑस्ट्रेलियाई शहर टुवूम्बा में रेंज क्रिश्चियन फैलोशिप लगभग साप्ताहिक आधार पर धार्मिक परमानंद के इस तरह के प्रदर्शन को प्रदर्शित करती है। उपरोक्त सभी के अलावा, वहाँ के उपासक कपड़ा बैनरों का भी उपयोग करते हैं और धार्मिक परमानंद के क्षणों के दौरान मानते हैं कि इन बैनरों में ईश्वरीय रूप से प्रेरित कलाकृति के परिणामस्वरूप "अभिषेक" की विशेष शक्तियाँ होती हैं। हैजियोग्राफी (ईसाई संतों के बारे में लेखन) में कई उदाहरण दर्ज किए गए हैं जिनमें संतों को परमानंद प्रदान किया जाता है। कैथोलिक विश्वकोश के अनुसार धार्मिक परमानंद (जिसे "अलौकिक परमानंद" कहा जाता है) में दो तत्व शामिल हैंः एक, आंतरिक और अदृश्य, जिसमें मन एक धार्मिक विषय पर अपना ध्यान केंद्रित करता है, और दूसरा, शारीरिक और दृश्य, जिसमें इंद्रियों की गतिविधि निलंबित होती है, विषय पर बाहरी संवेदनाओं के प्रभाव को कम करती है और उसे जागृति के लिए प्रतिरोधी बनाती है। मैरियन प्रेत के गवाह अक्सर परमानंद के इन तत्वों का अनुभव करने का वर्णन करते हैं। आधुनिक जादू-टोना परंपराएं खुद को "परमानंद परंपराओं" के रूप में परिभाषित कर सकती हैं, और अपने अनुष्ठानों में परमानंद अवस्थाओं तक पहुंचने पर ध्यान केंद्रित कर सकती हैं। पुनः दावा करने की परंपरा और फेरी परंपरा दो आधुनिक परमानंद जादू-टोना के उदाहरण हैं। भारतीय आध्यात्मिक गुरु मेहर बाबा के अनुसार, सूफीवाद में मस्त के रूप में जानी जाने वाली ईश्वर-नशे में धुत आत्माओं को एक अनूठे प्रकार के आध्यात्मिक परमानंद का अनुभव होता हैः "[एम] आस्त भगवान के प्रति अपने प्रेम के कारण भगवान से बेहद प्यार करते हैं। मास्ट्स उस बीमारी से पीड़ित नहीं होते हैं जिसे एक बीमारी कहा जा सकता है। वे मानसिक विकार की स्थिति में हैं क्योंकि उनका मन ऐसी तीव्र आध्यात्मिक ऊर्जाओं से अभिभूत हो जाता है जो उनके लिए बहुत अधिक हैं, जो उन्हें दुनिया से संपर्क खोने, सामान्य मानवीय आदतों और रीति-रिवाजों और सभ्य समाज को छोड़ने और रहने के लिए मजबूर करती हैं। वे भगवान के लिए एक दर्दनाक प्रेम से अभिभूत हो जाते हैं और अपने परमानंद में डूब जाते हैं। केवल एक पूर्ण गुरु में सन्निहित दिव्य प्रेम ही उन तक पहुँच सकता है। ।