A. N. Sattampillai
अरुमाई नायकम सत्तम्पिल्लै (1823-1918), जिसे लोकप्रिय रूप से अरुमैनायगम सत्तम्पिल्लै, अरुमैनायगम, सत्तम्पिल्लै या सुत्तम्पिल्लै (सत्तम पिल्लई के रूप में भी जाना जाता है) के रूप में जाना जाता है, एंग्लिकन चर्च के एक तमिल धर्मांतरित, एक कैटेचिस्ट और लॉर्ड जीसस के पहले स्वदेशी और स्वतंत्र हिंदू चर्च के संस्थापक थे, जिन्होंने भारतीय उपमहाद्वीप के इतिहास में पहली बार पश्चिमी मिशनरियों के प्रभुत्व को अस्वीकार किया। इस विध्वंस ने यूरोपीय मिशनरी हस्तक्षेप से मुक्त हिंदू-ईसाई धर्म के एक संलयन मॉडल के विकास का मार्ग प्रशस्त किया और भारतीय राष्ट्रीय आंदोलन को भी प्रेरित किया, जो बड़े पैमाने पर बंगाल और मद्रास प्रेसीडेंसी पर केंद्रित था, जो पश्चिमी प्रभुत्व वाले संस्थागत चर्च के खिलाफ लड़ने के लिए था, जिससे चर्च से ईसा मसीह का अलगाव हुआ और ईसाई धर्म का भारतीयकरणः भारतीय संदर्भ में ईसाई धर्म और बाइबिल के पाठ को सामाजिक, सांस्कृतिक और धार्मिक रूप से व्यक्त और व्याख्या करने के लिए। वह तमिलनाडु के शहर नाज़रेथ के बाहरी इलाके में स्वदेशी सेवेंथ डे संप्रदाय के संस्थापक भी थे और अप्रत्यक्ष रूप से दक्षिण भारत-तमिलनाडु में पहले सेवेंथ-डे एडवेंटिस्ट चर्च की स्थापना के लिए जिम्मेदार थे। जीवनी उन्हें सोसाइटी फॉर द प्रोपेगेशन ऑफ द गॉस्पेल (एस. पी. जी.) द्वारा संचालित मिशनरी स्कूलों में शिक्षित किया गया था, जो एक एंग्लिकन मिशनरी समाज है और जिसे सोसाइटी फॉर द प्रोपेगेशन ऑफ द गॉस्पेल इन फॉरेन पार्ट्स के नाम से भी जाना जाता है, जिसे वर्तमान में 1996 से यूनाइटेड सोसाइटी फॉर द प्रोपेगेशन ऑफ द गॉस्पेल (यू. एस. पी. जी.) के नाम से जाना जाता है। उन्हें एस. पी. जी. द्वारा संचालित एक मदरसे में प्रशिक्षित किया गया था। उन्होंने हिब्रू और यूनानी भाषाओं का अध्ययन किया, और उन्हें एक महान बुद्धिमान माना जाता था, जिन्होंने एक शिक्षाविद के रूप में कई पुरस्कार जीते। उन्होंने सायरपुरम में एस. पी. जी. मदरसे में मॉनिटर या कक्षा के छात्र नेता होने के लिए एक युवा व्यक्ति के रूप में सत्तमपिल्लई की उपाधि प्राप्त की। उन्होंने एक मिशनरी स्कूल में काम किया और एक कैटेचिस्ट के रूप में मिशनरियों के साथ जुड़े थे। वह एक कट्टर ईसाई थे और उन्होंने ईसाई इतिहास और बाइबिल के साहित्य-पुराने नियम और नए नियम दोनों का काफी ज्ञान प्राप्त किया। लार्ड जीसस का हिंदू चर्च पश्चिमी मिशनरियों द्वारा भारतीय चर्चों का एकाधिकार और प्रभुत्व तब बढ़ा जब मिशनरियों ने राज्य-ब्रिटिश राज या ईस्ट इंडिया कंपनी के साथ सौहार्दपूर्ण संबंध स्थापित किए। इस पश्चिमी प्रभुत्व के प्रभाव न केवल राजनीति में बल्कि धार्मिक क्षेत्र में भी महसूस किए गए, और यूरोपीय मिशनरियों ने धीरे-धीरे भारतीय स्वदेशी धार्मिक प्रथाओं को कथित श्वेत-विरोधी (यूरोपीय) भावनाओं के लिए हीन और लक्षित धर्मान्तरित लोगों के रूप में चित्रित करना शुरू कर दिया। ईसाई मिशनरियों ने 19वीं शताब्दी की शुरुआत में तमिलनाडु के तिनवेल्ली जिले (औपनिवेशिक ब्रिटिश ईस्ट इंडिया कंपनी ने इसका नाम, वर्तमान तिरुनेलवेली जिला) में अपने मिशन स्टेशनों की स्थापना शुरू की। उन्होंने अपने मिशन स्टेशनों की स्थापना की-पहले मुदलूर में, और उसके बाद तमिलनाडु के तिनवेल्ली जिले के बेथलहम और नाज़रेथ में। 1803 तक, दक्षिणपूर्वी तिनवेल्ली में 5000 से अधिक शनारों की एक बड़ी संख्या (जिन्हें नादर के नाम से भी जाना जाता है) को ईसाई धर्म में परिवर्तित कर दिया गया था। इसके अलावा, 19वीं शताब्दी के मध्य से एशिया में, विशेष रूप से भारत और चीन में पश्चिमी उपनिवेशवाद के बढ़ते विरोध के साथ, स्वदेशी लोगों ने पश्चिमी ईसाई धर्म को उपनिवेशवाद के प्रति समर्पण के रूप में माना और पश्चिमी ईसाई धर्म के राष्ट्रीयकरण प्रभाव होने का संदेह किया। एस. पी. जी. यूरोपीय मिशनरियों की पैतृक और दबंग मानसिकता के साथ सहज नहीं होने के कारण, ऐसा लगता है कि उनके बीच संघर्ष हुआ था और वे एस. पी. जी. मिशनरियों को नापसंद करते थे जैसे कि टिनेवेली जिले में एक पादरी और मिशन ऑफ नाज़रेथ के लेखक ऑगस्टस फ्रेडरिक केममेरर। वर्ष 1845 के लिए रिपोर्ट करें, और रॉबर्ट कैल्डवेल, तिरुनेलवेली में एक सहायक बिशप और प्रचारक। सुत्तमपिल्लई ने केममेरर के अधीन कैटेचिस्ट के रूप में काम किया, जिन्हें स्वदेशी धर्मान्तरित लोगों पर कम राय रखने वाले एक अप्रिय मिशनरी के रूप में माना जाता था। धर्मशास्त्र और व्यक्तिगत मोर्चे दोनों में सुत्तम्पिल्लै का केममेरर और काल्डवेल के साथ संघर्ष था; धार्मिक पक्ष पर, सुत्तम्पिल्लै ने वेदी पर क्रूस रखने पर आपत्ति जताई, जिसे उन्होंने बाइबिल के आदेश के खिलाफ माना और मूर्तिपूजा के संकेत के रूप में व्याख्या की; व्यक्तिगत पक्ष पर, पश्चिमी विरोधी मिशनरी भावना को और बढ़ावा मिला जब रॉबर्ट काल्डवेल ने शनार समुदाय का एक अर्ध-जातीय अध्ययन, द टिनेवेली शनार प्रकाशित किया, जिससे सत्तम्पिल्लै संबंधित है; अध्ययन में कुछ ऐसे अंश शामिल थे जो जानबूझकर शनार समुदाय का अपमान करते थे। उदाहरण के लिए, कैल्डवेल के विचार में, वे 'भारत में पाए जाने वाले सबसे कम बौद्धिक लोग' हैं, अधिकांश समुदाय उदासीनता, उदासीनता, अज्ञानता और बुराई से चिह्नित थे, और फिर से कैल्डवेल के अनुसार, शनार समुदाय के सदस्यों द्वारा अनुसरण किया जाने वाला धर्म जो अभी तक परिवर्तित नहीं हुए थे, एक 'अनैतिकता का स्कूल' था। इन परिस्थितियों में और इस संदर्भ में अन्यजातियों के खिलाफ पश्चिमी मिशनरियों की दबंग मानसिकता के साथ, अरुमैनायगम सत्तम्पिल्लै में ईसाई धर्म को एक देशी और राष्ट्रीय सामाजिक और सांस्कृतिक ढांचे में फिर से डालने की इच्छा पैदा हुई, जिसे हिंदू के रूप में व्याख्या की जाए। यह भी माना जाता है कि, क्योंकि सत्तम पिल्लई पूजा सेवा के ब्रिटिश प्रथागत तरीके से जाने के लिए तैयार नहीं थे, उन्होंने समान विचारधारा वाले विश्वासियों को इकट्ठा करना और भारतीय पारंपरिक तरीके से त्रिमूर्ति की पूजा करना शुरू कर दिया; तदनुसार, सत्तमपिल्लई ने भारतीय ईसाइयों पर पश्चिमी श्रेष्ठ मानसिकता के खिलाफ विद्रोह किया, एसपीजी से बाहर निकल गए, और 1857 में तिरुनेलवेली जिले के प्रकाशपुरम (वर्तमान प्रागसपुरम) में "हिंदू चर्च ऑफ लॉर्ड जीसस" की स्थापना की, जिसे "एकमात्र उद्धारक का भारतीय चर्च" भी कहा जाता है। उन्होंने मिशनरी अधिकार को नष्ट करने के लिए हिंदू-ईसाई धर्म के साथ अपने नए चर्च, लॉर्ड जीसस के हिंदू चर्च की स्थापना की और पश्चिमी ईसाई धर्म को भ्रष्ट और अप्रमाणिक बताया-उन्होंने हिंदू की व्याख्या धार्मिक संदर्भ के बजाय एक भौगोलिक शब्द (सिंधु नदी के पार रहने और/या सामाजिक और सांस्कृतिक संदर्भ में) के रूप में की; इसके अलावा, उन्होंने हिंदू रीति-रिवाजों की व्याख्या भारतीय रीति-रिवाजों के रूप में की है। इस अवधि के दौरान, भारत में धर्मांतरित ईसाइयों ने अपनी जन्मजात सामाजिक, धार्मिक और सांस्कृतिक श्रेणियों को नियोजित करके ईसाई धर्म की व्याख्या और अभिव्यक्ति करना शुरू कर दिया। वर्ष 1857 महत्वपूर्ण है, क्योंकि 1857 के भारतीय विद्रोह के हिस्से के रूप में उत्तरी भारत में ब्रिटिश राज के खिलाफ विद्रोह पहले से ही हो रहा था। सुत्तमपिल्लई ने दो-तरफा रणनीति का उपयोग करते हुए भारतीय चर्चों में पश्चिमी प्रभुत्व के खिलाफ विद्रोह किया; एक, मसीह को चर्च से अलग करके और देशी परंपराओं और रीति-रिवाजों को ईसाई धर्म में समायोजित करके, वह पश्चिमी मिशनरियों के अधिकार को कम करने में सफल रहे; दो, उन्होंने पश्चिमी मिशनरियों के खिलाफ एक प्रतिकार के रूप में नए नियम के बजाय पुराने नियम का समर्थन करने वाले चर्च में हिब्रू ग्रंथों और यहूदी रीति-रिवाजों को विनियोजित किया, जो ब्रिटिश राज के समर्थन से नए नियम पर ध्यान केंद्रित करने की ओर बढ़ रहे थे। चर्च ने अपनी प्रणाली से वह सब कुछ अस्वीकार कर दिया जिसे वे यूरोपीय मूल का स्वाद मानते थे। उन्होंने धन और प्रभाव में सभी यूरोपीय मदद से पूरी तरह से कटौती की, जैसे कि देश में कोई यूरोपीय नहीं थे। सत्तम्पिल्लई ने यह भी दावा किया है कि हिंदू सांस्कृतिक प्रथाएं यहूदी सांस्कृतिक प्रथाओं के समान हैं। उनकी व्याख्याओं और समावेशी दृष्टिकोण ने उन्हें अपने आंदोलन में "अनुमानित भारतीय संस्कृतियों को हिंदू संस्कृति के रूप में शामिल करने" के लिए प्रेरित किया, जैसे कि प्रणाम, बलिदान, लोबान का उपयोग, देवताओं से प्रार्थना करते समय अपने हाथ मोड़ना, शराब के बजाय बिना किण्वित अंगूर के रस का उपयोग करना और फर्श पर बैठना। चर्च के अनुष्ठानों में, पुराने नियम की अनुष्ठानिक प्रथाओं जैसे "महिलाओं के लिए जिम्मेदार अनुष्ठान अशुद्धियों" का भी इस चर्च में अभ्यास किया जाता था, क्योंकि इसी तरह की प्रथाएं भारतीय (हिंदू) धार्मिक अनुष्ठानों में भी पाई जाती थीं। एंग्लिकन चर्च में घंटी के उपयोग के विपरीत, वे तुरह का उपयोग करते हैं। चर्च के मीनार से एक तुरह धमाका वफादार लोगों को पूजा करने के लिए बुलाता है, और अनुयायी अभयारण्य में प्रवेश करने से पहले अपने हाथ और पैर धोते हैं, जहां वे शारीरिक रूप से प्रणाम करते हैं। पूजा आमतौर पर शनिवार के सब्त के दिन की जाती है। इस चर्च के लोग शनिवार को काम नहीं करते हैं। शनिवार के लिए भोजन शुक्रवार को शाम 6 बजे से पहले बनाया जाता है। वे पुराने नियम के दिनों में दावत के दिनों को मनाने के लिए यहूदी कैलेंडर का उपयोग करते हैं। उन्होंने शिशु के बपतिस्मा की प्रभावशीलता से इनकार किया और एक निर्धारित मंत्रालय के विचार को छोड़ दिया, यह घोषणा करते हुए कि "कोई भी सुसमाचार का मंत्री बन सकता है"। पश्चिमी ईसाई धर्म के खिलाफ माफी माँगने वाले वे पश्चिमी मिशनरी ईसाई धर्म के सख्त खिलाफ थे और उन्होंने अपने माफी माँगने वालों को भारत और यूरोप दोनों में पश्चिमी लोगों के बीच उनके पतन, यौन अनैतिकता और भौतिकवाद को उजागर करने का निर्देश दिया। उन्होंने जॉन पार्कर, विलियम हॉविट, रॉबर्ट साउथी और अबे डुबोइस के कार्यों का हवाला दिया, जिसमें सैक्सन की क्रूर प्रकृति, उनके असाधारण भोग, शराबी व्यवहार, बहुविवाह विवाह प्रथाओं और पश्चिमी राजधानियों में बड़े पैमाने पर वेश्यावृत्ति की बात की गई थी। उन्होंने न केवल यूरोपीय लोगों की जीवन शैली पर हमला किया, बल्कि यूरोपीय लोगों को अनैतिक, भ्रष्ट और वेश्या बताया। सत्तमपिल्लई द्वारा लिखे गए लेखों की एक श्रृंखला में, उन्होंने अपने समुदाय को निंदा से ऊपर बनाने के लिए सख्त अनुशासन लागू करने की कोशिश की, और लगातार यूरोपीय लोगों (ज्यादातर अंग्रेजी लोग, लेकिन अमेरिकियों और महाद्वीपों को शामिल करने के लिए भी हो सकते हैं) को उनकी शिथिल यौन नैतिकता और महिलाओं पर नियंत्रण की कमी के लिए अपमानित किया। वह तलाक और पुनर्विवाह पर सख्त थे, विशेष रूप से ऐसे संघों की संतानों के बारे मेंः उनके विचार में, पवित्र चर्च और देश ऐसे घृणित परिवारों को चर्च समुदाय में दोषी संतान पैदा करने के लिए स्वीकार करके बहुत प्रदूषित था। उन्होंने यूरोपीय महिला से नफरत की, जो एक बार एक पुरुष से शादी करने के बाद तलाक या विधवा होने के बाद फिर से शादी करने में सक्षम थी; सत्तम्पिल्लई ने हिब्रू बाइबिल और नए नियम दोनों में निर्धारित कानूनों के पूर्ण उल्लंघन के रूप में इसका विरोध किया। सत्तम्पिल्लई ने यह भी लिखा कि कॉन्स्टेंटाइन और थियोडोरस जैसे रोमन राजाओं के ईसाई धर्म में परिवर्तित होने और पवित्र चर्च के कानूनों में विवाह के संबंध में अपने स्वयं के अनैतिक नियमों को पेश करने के बाद यूरोपीय लोग सही रास्ते से भटक गए। सत्तम्पिल्लई ने उपदेश दिया कि यीशु का इरादा यह नहीं था कि ईसाई हिब्रू बाइबिल में दिए गए कानूनों को छोड़ दें। सत्तमपिल्लई के अनुसार, यह यूरोपीय ईसाइयों द्वारा की गई कई नैतिक खामियों और उल्लंघनों में से एक है। सत्तम्पिल्लई ने हिब्रू बाइबिल के कानूनों पर लौटकर यूरोपीय ईसाइयों द्वारा ईसाई धर्म के मूल रूप में की गई विकृतियों को ठीक करने की कोशिश की। टिनेवेली शैनर्स विवाद रॉबर्ट कैल्डवेल ने द टिनेवेली शैनर्स प्रकाशन का उपयोग करके शैनर्स पर अपनी उपहासात्मक टिप्पणियों में टिप्पणी की है कि "शैनर के पास उठाने के लिए कोई जाति नहीं है, और वे इस बात से अवगत हैं कि अगर यह मिशनरियों और ईसाई धर्म की सुरक्षा के लिए नहीं होता, तो उनकी स्थिति दयनीय होती।" कैल्डवेल ने तर्क दिया कि शनारों को केवल इस हद तक हिंदू माना जा सकता है कि "हिंदू" एक भौगोलिक श्रेणी थी जिसमें "भारत में कोई भी वर्ग" शामिल था। सत्तामपिल्लई द्वारा द टिन्नेवेली शानार्स को लेकर शुरू किए गए विवाद को 1880 में फिर से पुनर्जीवित किया गया जब वाई. ज्ञानमुथू नादर (तिरुनेलवेली अदालतों में एक तमिल ईसाई क्लर्क, पुरातत्त्वविद् और शानार जाति के प्रतिनिधि, नाज़रेथ क्षेत्र में एसपीजी में पहले भारतीय कैटेचिस्ट के बेटे और सीएमएस के एक पूर्व कैटेचिस्ट) ने औपनिवेशिक ब्रिटिश सरकार और मिशनरी चर्च संरचना को याचिका दायर की, जिसमें मांग की गई कि अंग्रेज कैल्डवेल की निंदा करें और इसके प्रकाशन से आपत्तिजनक पुस्तक को हटा दें। ज्ञानमुथू ने एस. पी. जी. मिशनरियों के साथ अपनी लड़ाई जारी रखी, मांग की कि वे अपनी जाति के बारे में अपने निंदात्मक बयानों को वापस लें और 1880 और 1885 के बीच जब वे धर्म परिवर्तन करने के लिए गाँवों की यात्रा कर रहे थे तो बिशपों को बाधित करना शामिल था। ज्ञानमुथू के अनुसार, कई नादर ईसाई या तो हिंदू धर्म में लौट आए या गुस्से में 1857 में सत्तमपिल्लई द्वारा स्थापित हिंदू ईसाई चर्च में शामिल हो गए। ज्ञानमुथू ने यह भी लिखाः ए. एन. द्वारा प्रदान किए गए प्रोत्साहन के साथ। पश्चिमी चर्च के खिलाफ विद्रोह में सत्तम्पिल्लै आंदोलन, शिक्षित नादर (जिन्हें शनार के नाम से भी जाना जाता है), कई साल पहले द टिनेवेली शनार का प्रकाशन प्राप्त करने के बाद, क्रोधित हो गए और कैल्डवेल के खिलाफ विरोध प्रदर्शन किया, जिसमें द टिनेवेली शनार को प्रकाशन से हटाने की मांग की गई। इस प्रयास के हिस्से के रूप में, नादरों ने कैल्डवेल के शनारों के चित्रण के खिलाफ अपने दावों को साबित करने के लिए कई तर्क प्रस्तुत किए, सड़क के कोने में भाषण का एक रूप लिया, पर्चे प्रकाशित किए, और 1880 की शुरुआत में मद्रास प्रेसीडेंसी में ब्रिटिश राज को एक आधिकारिक याचिका दायर की ताकि घृणित टिनेवेली शनार के प्रकाशन को वापस लिया जा सके और रॉबर्ट कैल्डवेल की निंदा की जा सके। ऐसा लगता है कि कैल्डवेल ने अपने बयानों को आंशिक रूप से वापस ले लिया है, विशेष रूप से उनके मूल्यांकन में कि शनार "हिंदू नहीं थे", एक पत्र में जो फरवरी 1880 के सीएमएस रिकॉर्ड में छपा था। हार्डग्रेव की परिकल्पना सत्तम्पिल्लै की सक्रियता पश्चिमी शिष्टाचार और रीति-रिवाजों की अस्वीकृति पर केंद्रित थी। उनके लेखन से पता चलता है कि कैसे कुछ भारतीय ईसाइयों ने परिवर्तन के प्रचलित औपनिवेशिक मॉडल में अंतर्निहित सभ्यता और नैतिक प्रगति के विचारों को कई चरणों के रूप में अस्वीकार कर दिया। ऐसा माना जाता है कि उन्हें विदेशी मिशनरियों पर कथित रूप से टिप्पणी करने के लिए बर्खास्त कर दिया गया था। रॉबर्ट एल. हार्डग्रेव, द नादर ऑफ तमिलनाडु, पोर्ट्रेट ऑफ द हिंदूजः बाल्थाज़ार सोल्विन्स एंड द यूरोपियन इमेज ऑफ इंडिया, 1760-1824, बोट्स ऑफ बंगालः अठारहवीं शताब्दी के चित्र, द द्रविड़ियन मूवमेंट, और इसी तरह के कई अन्य कार्यों के लेखक ने परिकल्पना की है कि सत्तमपिल्लई, जिन्हें कैटेचिस्ट के रूप में खारिज कर दिया गया था, ने किसी तरह शनार जाति पर अपमानजनक टिप्पणियों के साथ रॉबर्ट कैल्डवेल के पर्चे की खोज की थी। हार्डग्रेव का मानना है कि सत्तमपिल्लई, जिन्हें 1850 में एस. पी. जी. पत्राचार समिति के साथ अपनी बहाली का अनुरोध करने के लिए मद्रास जाना था, ने कैल्डवेल के पर्चे खोजे होंगे जो अंततः उन्हें उस समय के दौरान यूरोपीय मिशनरियों के खिलाफ नाराजगी और विद्रोह करने के लिए उकसाते थे। तमिलनाडु के नाज़रेथ शहर में स्वदेशी सेवेंथ डे संप्रदाय के संस्थापक सेवेंथ-डे एडवेंटिस्ट चर्च सत्तम्पिल्लै को विश्व धर्म संसद में सेवेंथ डे बैपटिस्ट प्रतिनिधि द्वारा दिए गए व्याख्यान वाली एक पुस्तिका की प्रति मिली, जिसमें विभिन्न धर्मों में सच्चाई और समानताओं को सामने लाने के लिए विभिन्न धार्मिक पृष्ठभूमि के प्रतिनिधियों को एक साथ लाया गया था। यह 1893 में संयुक्त राज्य अमेरिका के शिकागो में आयोजित किया गया था। सत्तम्पिल्लई, यह मानते हुए कि केवल यहूदी ही थे जिन्होंने सातवें दिन को सब्त के रूप में मनाया, सब्त के बारे में अधिक जानने की उत्सुकता के साथ न्यूयॉर्क को एक पत्र भेजा। हालाँकि, पत्र बैटल क्रीक, मिशिगन में सेवेंथ-डे एडवेंटिस्ट कार्यालय तक पहुँच गया; इसलिए, एफ. एम. वूलकोक्स ने उन्हें जवाब में कुछ किताबें और पत्रिकाएँ भेजीं। 1906 में जे. एस. मिनेसोटा के जेम्स को दक्षिण भारत में काम करने के लिए चुना गया था; तदनुसार, उन्हें अपनी पत्नी और दो बेटों के साथ बैंगलोर में एक एडवेंटिस्ट मिशनरी के रूप में भेजा गया था। जेम्स ने तमिल भाषा सीखने के बाद कुछ पर्चे तमिल में अनुवादित किए, जैसे कि "क्या दुनिया का अंत निकट है? "", कौन सा दिन सब्त है? "", मसीह के दूसरे आगमन के संकेत ", और" नए नियम का सब्त "। सत्तम्पिल्लै ने उन्हें प्राप्त करने और उनका अध्ययन करने के बाद, उनके बारे में अधिक स्पष्टीकरण मांगा। 1908 में, जेम्स ने जी. एफ. एनोच और जे. एल. शॉ के साथ ट्रेन से तिरुनेलवेली का दौरा किया और बैलगाड़ी से नाज़रेथ पहुंचे; हिंदू येका रत्चहर चर्च की महिलाओं और बच्चों सहित सैकड़ों लोगों द्वारा भाग लिए गए शानदार समारोहों के साथ उनका स्वागत किया गया। उन्हें एक स्थानीय स्कूल में दस दिनों के लिए समायोजित किया गया था और 2 जुलाई 1908 को, चर्च ने जेम्स को 1000 रुपये की दो एकड़ भूमि दान में दी, जिससे वहां सेवेंथ-डे एडवेंटिस्ट उपस्थिति की शुरुआत हुई, क्योंकि जेम्स ने बैंगलोर छोड़ने और प्रकाशपुरम (जिसे प्रागसपुरम भी कहा जाता है) में रहने का फैसला किया, जो मुकुपेरी से सटे एक गाँव है। दक्षिण भारत में सेवेंथ-डे एडवेंटिस्ट्स का पहला चर्च औपचारिक रूप से 50 सदस्यों के साथ 30 जनवरी 1915 को प्रकाशपुरम में आयोजित किया गया था, हालांकि, यह वास्तव में 1908 से ही काम कर रहा था। जेम्स और सी. जी. लोरी ने धार्मिक सेवा का संचालन किया। बाद में, एडवेंटिस्ट चर्च ने भी प्रकाशपुरम में जेम्स मेमोरियल स्कूल के नाम से एक शैक्षणिक संस्थान शुरू किया। ए ब्रीफ स्केच ऑफ द हिंदू क्रिश्चियन डॉगमा, 1890। रुत्तमवई (रूथ का गीत), 1884। ।