Assyrian culture
असीरियनों की संस्कृति पड़ोसी जातीय समूहों के साथ-साथ प्राचीन दोनों से अलग है। कई असीरियन (धाराप्रवाह बोलने वालों का अनुमान 500,000 से लेकर) अभी भी पूर्वी अरामी की विभिन्न अक्काडियन-प्रभावित बोलियाँ बोलते, पढ़ते और लिखते हैं, जिन्हें भाषाविदों द्वारा पूर्वोत्तर नव-अरामी और मध्य नव-अरामी के रूप में लेबल किया गया है। वे मुख्य रूप से सीरियाई ईसाई धर्म के कई संप्रदायों के अनुयायी हैं, विशेष रूप से पूर्व के प्राचीन चर्च, पूर्व के असीरियाई चर्च, चाल्डियन कैथोलिक चर्च, सीरियाई कैथोलिक चर्च और सीरियाई रूढ़िवादी चर्च। कुछ असीरियन पेंटेकोस्टल चर्च और असीरियन इवेंजेलिकल चर्च के अनुयायी हैं। अल्पसंख्यक धर्मनिरपेक्ष या अधार्मिक होते हैं। वार्षिक उत्सव असीरियाई अपने समुदायों के भीतर कई अलग-अलग प्रकार की परंपराओं का जश्न मनाते हैं, जिसमें अधिकांश असीरियाई परंपराएं ईसाई धर्म से जुड़ी होती हैं। कई में विभिन्न संरक्षक संतों के लिए दावत के दिन (सीरियाईः हरेह), निनवियों का रोगेशन (, बाउथा डी-निनवे), स्वर्गारोहण दिवस (कालो डी-सुलाका), और सबसे लोकप्रिय, खा बी-निसान (, 'अप्रैल का पहला') शामिल हैं। इनमें से कुछ परंपराओं का पालन असीरियाई लोगों द्वारा 1,500 से अधिक वर्षों से किया जा रहा है। यावमा डी-सहधे ('शहीद दिवस') सिमेल नरसंहार (, प्रमता डी-सिमेल) अगस्त 1933 में उत्तरी इराक के असीरियनों के व्यवस्थित लक्ष्यीकरण के दौरान इराकी सरकार द्वारा किए गए कई नरसंहारों में से पहला था। दोहुक और निनवेह जिलों के 63 असीरियाई गाँवों में जारी हत्याओं के कारण अनुमानित 3,000 असीरियाई मारे गए। 7 अगस्त को सिमेल नरसंहार की याद में असीरियाई समुदाय द्वारा शहीद दिवस (यवमा डी-सहधे) या राष्ट्रीय शोक दिवस के रूप में जाना जाने लगा क्योंकि इसे 1970 में असीरियाई सार्वभौमिक गठबंधन द्वारा घोषित किया गया था। 2004 में, सीरियाई सरकार ने असीरियाई राजनीतिक संगठन और सीरिया के असीरियाई समुदाय को इस घटना को याद करने से प्रतिबंधित कर दिया, और प्रतिबंध को तोड़ने पर गिरफ्तारी की धमकी दी। रेशा डी-निसान ('वसंत की शुरुआत' या 'असीरियाई नव वर्ष') असीरियाई नव वर्ष उत्सव, जिसे रेशा डी-निसान (शाब्दिक रूप से 'अप्रैल का प्रमुख') के रूप में जाना जाता है, वसंत के पहले दिन मनाया जाता है और 12 दिनों तक जारी रहता है। समारोहों में परेड और पार्टियों का आयोजन करना, क्लबों और सामाजिक संस्थानों में इकट्ठा होना और कवियों को "सृष्टि की कहानी" सुनना शामिल है। पुरुष और महिलाएँ पारंपरिक कपड़े पहनते हैं और घंटों तक उद्यानों में नृत्य करते हैं। 1920 के दशक में तुर्की राज्य के गठन के बाद, कुर्दिश नौरोज़ के साथ रेशा डी-निसान को सार्वजनिक रूप से मनाए जाने पर प्रतिबंध लगा दिया गया था। तुर्की में असीरियनों को पहली बार 2006 में सार्वजनिक रूप से रेशा डी-निसान मनाने की अनुमति दी गई थी, जब आयोजकों को तुर्की की यूरोपीय संघ की सदस्यता बोली के समर्थन में अपनाए गए लोकतांत्रिक सुधारों के आलोक में कार्यक्रम का मंचन करने के लिए सरकार से अनुमति मिली थी। कालो डी-सुलाका ('स्वर्गारोहण की दुल्हन') की किंवदंती एक युवा मलिक शालिता के बारे में बताती है, जो असीरियाई मातृभूमि की राजधानी मोसुल के राज्यपाल थे, जिन्हें पहली बार तामेरलेन ने देखा था जब उन्होंने सफलतापूर्वक लड़ाई लड़ी थी और शहर पर अपने शुरुआती हमले को हराया था। युद्ध को तब मंगोल हमले के खिलाफ ईसाई और मुस्लिम दोनों स्वतंत्रता सेनानियों के रूप में वर्णित किया जाता है। इस समय के दौरान, किंवदंती के अनुसार, मलिक शालिता की पत्नी ने सफेद कपड़े पहने असीरियाई महिलाओं को संगठित किया, और सामने से लड़ने वाले पुरुषों को खिलाने के लिए आस-पास के शहरों से प्रावधान एकत्र करने की जिम्मेदारी दी गई थी। तिकरित और मर्दिन में अपने देशवासियों के साथ जो हुआ था, उसे सुनकर वे अच्छी तरह से जानते थे कि अगर वे इस लड़ाई में हार जाते हैं तो उनके लिए क्या होगा। भागने और छिपने के बजाय, महिलाओं ने युद्ध के लिए तैयारी की और प्रतिकूल बाधाओं के खिलाफ रक्षकों के रैंक में शामिल हो गईं। ऐतिहासिक विवरण किंवदंती को ध्यान में रखते हुए है, जैसा कि दोनों संघर्ष की एक क्रूर लड़ाई का वर्णन करते हैं, जिसमें पुरुष और महिला दोनों शामिल हुए और तमेरलेन के हमले के खिलाफ अपना बचाव किया। मलिक शालिता और उनकी पत्नी-किंवदंती के अनुसार सफेद कपड़े पहने हुए-इस लड़ाई में मारे गए थे। अश्शूरी इतिहासकार अर्सानोस का कहना है कि युवा लड़के और लड़कियां उन मृत युवा पुरुषों और महिलाओं का प्रतिनिधित्व करते हैं जो स्वर्ग में चले गए क्योंकि वे ईसाई धर्म के कारण और अपनी मातृभूमि की रक्षा के लिए मारे गए थे। 1401 की घटना की दुखद प्रकृति ने जीवित बचे लोगों के मन पर ऐसी अमिट छाप छोड़ी थी कि उन्होंने अंतिम लड़ाई को याद किया और अपनी मातृभूमि की रक्षा करते हुए मारे गए असीरियाई पुरुषों और महिलाओं के सौहार्द को फिर से लागू करके मारे गए लोगों की स्मृति का सम्मान किया। हालाँकि, जो लोग बगदाद में भी नरसंहार से बचने में कामयाब रहे, उन्हें ज़ाग्रोस पहाड़ों में भागने के लिए मजबूर होना पड़ा। कई पारंपरिक प्रथाएँ हैं जिनका पालन असीरियाई लोग कालो डी-सुलाका (स्वर्गारोहण दिवस) मनाते समय करते हैं। आम तौर पर, हक्करी में, प्रथम विश्व युद्ध से पहले, प्रत्येक गाँव की लड़कियाँ इकट्ठा होती थीं और उस वर्ष के लिए कालो डी-सुलाका ('स्वर्गारोहण की दुल्हन') होने के लिए उनमें से सबसे सुंदर को चुनती थीं। वह एक पारंपरिक असीरियाई शादी की पोशाक पहनेगी और फिर गाँव के चारों ओर गीत गाएगी और अखरोट और किशमिश मांगेगी, जिसे वे बाद में 'दुल्हन' के सम्मान में आयोजित एक दावत में आपस में साझा करेंगे। असीरियन इस दिन को किसी भी अन्य दावत की तरह संगीत, नृत्य, भोजन और पेय के साथ मनाते थे, लेकिन कुछ अंतरों के साथ भी। दुल्हन के कपड़े पहनने वाली छोटी लड़कियों के अलावा, हक्करी में रहने वाले असीरियाई लोगों द्वारा भी एक प्रथा का पालन किया जाता था, जहाँ रस्सियों को बड़े पेड़ों की मजबूत शाखाओं से बांधा जाता था। ऐसा करने के बाद, उपस्थित सभी लोग एक पर चढ़ने का प्रयास करते थे, और ऐसा न करने का मतलब उनके लिए दुर्भाग्य होगा, जबकि रस्सी और शाखा के अंत तक पहुंचने वाले किसी भी व्यक्ति को आने वाले वर्ष के लिए सबसे अच्छा भाग्य मिलेगा। यह यीशु के स्वर्गारोहण और अंतिम रूप से मृतकों के पुनरुत्थान और अंतिम निर्णय का प्रतिनिधित्व करने के लिए किया गया था। इराक के सबसे उत्तरी छोर के कुछ क्षेत्रों के अलावा आज इस प्रथा का शायद ही कभी पालन किया जाता है। दूसरी ओर, उर्मी में, गाँवों में छोटी लड़कियों के लिए दुल्हन के रूप में कपड़े पहनने की प्रथा थी और जब वे अपने गाँवों में घूमती थीं तो पैसे या छोटे कपड़े भी मांगती थीं। यह उस क्षेत्र के मैदानी इलाकों में अश्शूरी लोगों की आम तौर पर अधिक संपत्ति का प्रतिबिंब है। यह भी कहा जाता है कि भयंकर युद्धों के दौरान इसी प्रथा का उपयोग किया जाता था। दुल्हन के कपड़े पहने युवा लड़कियों को युद्ध के मैदान में लड़ने वाले पुरुषों के लिए प्रावधान लेने का आदेश दिया गया था। उनकी माताओं ने यह जानते हुए कि वे कभी नहीं लौटेंगी, अपनी छोटी बेटियों में साहस पैदा करने के लिए इस प्रथा का इस्तेमाल किया। सीरिया में, युवा लड़कियाँ और लड़के शामिल होते थे और दूल्हा-दुल्हन के कपड़े पहनकर एक जोड़ा बनाते थे, और फिर घर-घर जाकर गाते थे। उन्हें आम तौर पर पैसे या कैंडी के साथ नहीं, बल्कि गेहूं, चावल, फल आदि के साथ पुरस्कृत किया जाता था। दिन के अंत में, बच्चे खाना पकाने के लिए एक खेत में जाते थे और जो कुछ उन्होंने इकट्ठा किया था उसे खाते थे। यह प्रथा, विशेष रूप से चर्च ऑफ द ईस्ट और चाल्डियन कैथोलिक चर्च के सदस्यों के लिए, दुनिया भर में इन समुदायों में बनी हुई है और एक पार्टी द्वारा चिह्नित की जाती है, अक्सर केवल महिलाएं। खिग्गा, धीमा नृत्य, रात्रिभोज और केक के साथ एक नकली शादी का स्वागत आयोजित करना भी एक नई प्रथा है, केवल अंतर यह है कि दुल्हन, दूल्हा, सबसे अच्छा आदमी और सम्मान की नौकरानी सभी युवा लड़कियां हैं। विवाह अनुष्ठान निक्दा ('ब्राइडवेल्थ') ब्राइडवेल्थ आमतौर पर पश्चिमी दुनिया में रहने वालों के बीच भी प्रचलित है। इस परंपरा में दूल्हे का परिवार दुल्हन के पिता को भुगतान करता था। दुल्हन के धन की राशि दोनों परिवारों के लोगों के समूहों के बीच बातचीत से प्राप्त की जाती है। वर के परिवार की सामाजिक स्थिति दुल्हन की संपत्ति की राशि को प्रभावित करती है जिसका भुगतान किया जाना चाहिए। जब मामला दोनों पुरुषों की संतुष्टि के लिए सुलझा लिया जाता है, तो दूल्हे के पिता अपने वीरतापूर्ण सम्मान और कृतज्ञता व्यक्त करने के लिए दुल्हन के पिता के हाथ को चूम सकते हैं। बुरखा ('आशीर्वाद') विवाह की परंपरा है जिसमें दुल्हन और दूल्हे को चर्च में एक पुजारी द्वारा आशीर्वाद दिया जाता है। बुरखा पारंपरिक रूप से लगभग चार घंटे तक चलता था, लेकिन हाल ही में यह आयोजन लगभग एक घंटे तक चलता है। दो क्रॉस के आकार में पिन आमतौर पर दूल्हे की पीठ पर रखे जाते हैं। समारोह के दौरान कुछ विवरण हैं जो गाँव-गाँव में भिन्न होते हैं। दुष्ट आत्माओं को दूर करने के लिए, बाज़ के असीरियनों को किसी भी दुष्ट आत्माओं को दूर करने के लिए दूल्हे को सुई से टोकने के लिए जाना जाता है, जबकि त्यारी के असीरियन कैंची की काटने की गति से शोर करते हैं। अंतिम संस्कार पारंपरिक अश्शूरियों के दफन अनुष्ठानों का वर्णन सूरमा डी 'बैत मार शिमुन द्वारा किया गया है और जिस तरह से पहाड़ी क्षेत्र के अश्शूरियों ने अपने मृत रिश्तेदारों की देखभाल की, वह ओल्मस्टेड के लेखन से मिलता-जुलता है कि प्राचीन अश्शूरियों ने उनकी देखभाल कैसे की थी। सूरमा ने लिखाः "कुछ जिलों में-उदाहरण के लिए तखुमा में-कब्रों पर भोजन भी रखा जाता है और इस घाटी में कब्रों को अक्सर इस उद्देश्य और प्रकाश डालने के लिए दोनों के बगल में एक छोटी सी जगह के साथ बनाया जाता है।" प्राचीन असीरियाई लोगों को दफनाने के रीति-रिवाजों के बारे में, ओल्मस्टेड लिखते हैंः "हमेशा दीपक को एक जगह में छोड़ दिया जाता था, और यहां तक कि धुआं भी देखा जा सकता है। एक बड़ा पानी का जार, एक जग और कई व्यंजन बाद के जीवन के लिए आवश्यक शेष उपकरण थे। "सूरमा आगे कहती हैं; पुनरुत्थान की सुबह दिन से एक दिन पहले पहाड़ी क्षेत्र में असीरियाई लोग अपने प्रियजनों की कब्रों का दौरा करते थे और उनके विश्राम स्थल पर रोशनी करते थे। इस समय सामान्य अभिवादन "आपके दिवंगत के लिए प्रकाश" था। समकालीन आधुनिक परंपरा में, शोक संतप्त परिवार किसी प्रियजन के निधन के तुरंत बाद एक खुले घर की शैली में मेहमानों की मेजबानी करता है। केवल कड़वी कॉफी और चाय परोसी जाती है, जो परिवार की दुखद स्थिति को दर्शाती है। प्रतीकात्मक रूप से, कुछ लोग अपने सामने कॉफी बिल्कुल नहीं पीएँगे। अंतिम संस्कार के दिन, चर्च में एक स्मारक सामूहिक आयोजन किया जाता है। कब्रिस्तान में, लोग इकट्ठा होते हैं और कब्र के चारों ओर धूप जलाते हैं क्योंकि पादरी सीरियाई भाषा में भजन गाते हैं। निकटतम महिला रिश्तेदार पारंपरिक रूप से शोक के सार्वजनिक प्रदर्शन में विलाप या विलाप (बिल्याया) करती हैं, जिसमें कुछ अपनी छाती पीटते हैं, जैसे ही ताबूत उतरता है। अन्य महिलाएं कब्रिस्तान में शोक की मनोदशा को उत्साहपूर्वक बढ़ाने के लिए एक भारतीय ओपारी के समान एक शोक या एक भावनात्मक थ्रेनोडी (ज्ञान, जो छोटे, तुकबंदी वाले मंत्र हैं) गा सकती हैं। जरना और डोला खेला जा सकता है यदि दिवंगत एक युवा, अविवाहित पुरुष है। इन सभी अवसरों के दौरान, हर किसी से पूरी तरह से काले कपड़े पहनने की उम्मीद की जाती है, निष्क्रिय रूप से समुदाय को सूचित करते हुए कि उन्होंने हाल ही में किसी प्रियजन को दफनाया है। दफनाने के बाद, सभी दोपहर के भोजन और स्तुति के लिए चर्च हॉल में लौटते थे। हॉल में, सबसे करीबी रिश्तेदार मेहमानों के सामने एक लंबी मेज पर बैठते हैं (एक शादी में दूल्हे की मेज के समान) क्योंकि कई लोग हाथ मिलाने से पहले चलते हैं, अपनी संवेदना व्यक्त करते हैं। सभागार में, खज़ूर और हलवा कड़वे शोक की अवधि में कुछ "मिठास" देने के लिए परोसा जा सकता है। तीसरे दिन, शोक मनाने वाले पारंपरिक रूप से धूप जलाने के लिए एक पादरी के साथ कब्र स्थल पर जाते थे, जो तीसरे दिन मृत्यु पर यीशु की जीत का प्रतीक था, और अंतिम संस्कार के 40 दिन बाद (यीशु के स्वर्ग में चढ़ने का प्रतिनिधित्व करते हुए), और अंत में एक साल की तारीख तक। शोक मनाने वाले भी 40 दिन के निशान तक केवल काला पहनते हैं, बिना किसी आभूषण के और आम तौर पर एक साल तक किसी भी प्रमुख कार्यक्रम पर नृत्य या जश्न नहीं मनाते हैं। असीरियाई व्यंजन असीरियाई लोगों, इराक, पूर्वोत्तर सीरिया, उत्तर-पश्चिमी ईरान और दक्षिण-पूर्वी तुर्की के पूर्वी अरामी भाषी सीरियाई ईसाइयों का व्यंजन है। असीरियाई व्यंजन मुख्य रूप से इराकी/मेसोपोटामिया के व्यंजनों के समान है, साथ ही साथ अन्य मध्य पूर्वी और कोकेशियान व्यंजनों के साथ-साथ ग्रीक व्यंजन, लेवेंटिन व्यंजन, तुर्की व्यंजन, ईरानी व्यंजन, इजरायली व्यंजन और अर्मेनियाई व्यंजनों के समान है, जिसमें अधिकांश व्यंजन उस क्षेत्र के व्यंजनों के समान हैं जिसमें वे असीरियाई रहते हैं/उत्पन्न होते हैं। यह जौ, मांस, टमाटर, जड़ी-बूटियों, मसालों, पनीर और आलू के साथ-साथ किण्वित डेयरी उत्पादों और अचार जैसे अनाज से भरपूर है। ।