Brihadisvara Temple
बृहदीश्वर मंदिर, जिसे इसके निर्माता द्वारा राजराजेश्वरम () कहा जाता है, और स्थानीय रूप से तंजई पेरिया कोविल () और पेरूवडैयार कोविल के रूप में जाना जाता है, तंजावुर, तमिलनाडु, भारत में कावेरी नदी के दक्षिण तट पर स्थित एक चोल वास्तुकला शैली में निर्मित एक शैव हिंदू मंदिर है। यह सबसे बड़े हिंदू मंदिरों में से एक है और तमिल वास्तुकला का एक उदाहरण है। इसे दक्षिण मेरु (दक्षिण का मेरु) भी कहा जाता है। 1003 और 1010 ईस्वी के बीच चोल सम्राट राजाराजा प्रथम द्वारा निर्मित, यह मंदिर यूनेस्को की विश्व धरोहर स्थल का एक हिस्सा है जिसे "महान जीवित चोल मंदिरों" के रूप में जाना जाता है, साथ ही चोल युग के गंगईकोंडा चोलपुरम मंदिर और ऐरावतेश्वर मंदिर, जो क्रमशः लगभग और इसके उत्तर-पूर्व में हैं। 11वीं शताब्दी के इस मंदिर के मूल स्मारक एक खाई के आसपास बनाए गए थे। इसमें मुख्य मंदिर गोपुरा, इसकी विशाल मीनार, शिलालेख, भित्ति चित्र और मूर्तियां शामिल थीं जो मुख्य रूप से शैव धर्म से संबंधित थीं, लेकिन वैष्णव धर्म और शक्तिवाद से भी संबंधित थीं। मंदिर अपने इतिहास में क्षतिग्रस्त हो गया था और कुछ कलाकृति अब गायब है। बाद की शताब्दियों में अतिरिक्त मंडपम और स्मारक जोड़े गए। यह मंदिर अब गढ़वाली दीवारों के बीच खड़ा है जो 16वीं शताब्दी के बाद जोड़ी गई थीं। ग्रेनाइट का उपयोग करके निर्मित, मंदिर के ऊपर विमान मीनार दक्षिण भारत में सबसे ऊंची मीनारों में से एक है। इस मंदिर में एक विशाल स्तंभाकार प्राकार (गलियारा) है और यह भारत के सबसे बड़े शिवलिंगों में से एक है। यह अपनी मूर्तिकला की गुणवत्ता के लिए भी प्रसिद्ध है, साथ ही वह स्थान है जिसने 11वीं शताब्दी में पीतल के नटराज, शिव को नृत्य के स्वामी के रूप में नियुक्त किया था। इस परिसर में नंदी, पार्वती, मुरुगन, गणेश, सभापति, दक्षिणामूर्ति, चंदेश्वर, वराही, तिरुवरूर के थियागराजर, सिद्धर करुवूरार और अन्य के मंदिर शामिल हैं। यह मंदिर तमिलनाडु में सबसे अधिक देखे जाने वाले पर्यटक आकर्षणों में से एक है। नामकरण राजराज चोल, जिन्होंने मंदिर की स्थापना की थी, ने इसे राजराजेश्वरम (राजाराजेश्वरम) कहा, जिसका शाब्दिक अर्थ है "राजराज के देवता का मंदिर"। बृहन्नयकी मंदिर में एक बाद के शिलालेख में मंदिर के देवता पेरिया उदैया नयनार को बृहदीश्वर और पेरूवडैयार कोविल के आधुनिक नामों का स्रोत माना जाता है। स्थान पेरूबुडैयार मंदिर चेन्नई के लगभग दक्षिण-पश्चिम में तंजावुर शहर में स्थित है। यह शहर भारतीय रेलवे, तमिलनाडु बस सेवाओं और राष्ट्रीय राजमार्ग 67,45 सी, 226 और 226 एक्सटेंशन के नेटवर्क द्वारा अन्य प्रमुख शहरों से प्रतिदिन जुड़ा हुआ है। नियमित सेवाओं के साथ निकटतम हवाई अड्डा तिरुचिरापल्ली अंतर्राष्ट्रीय हवाई अड्डा (IATA: TRZ) है, जो लगभग दूर है। यह शहर और मंदिर हालांकि अंतर्देशीय हैं, कावेरी नदी डेल्टा की शुरुआत में हैं, इस प्रकार बंगाल की खाड़ी और इसके माध्यम से हिंद महासागर तक पहुंच है। मंदिरों के साथ-साथ, तमिल लोगों ने 11वीं शताब्दी में कृषि, माल की आवाजाही और शहरी केंद्र के माध्यम से पानी के प्रवाह को नियंत्रित करने के लिए पहला प्रमुख सिंचाई नेटवर्क पूरा किया। चालुक्य युग के शासन में पांचवीं से नौवीं शताब्दी तक द्रविड़ मंदिर शैलियों का एक वर्णक्रम विकसित होता रहा, जैसा कि ऐहोल, बादामी और पट्टडकल में देखा गया है, और फिर पल्लव युग के साथ जैसा कि ममल्लापुरम और अन्य स्मारकों में देखा गया है। इसके बाद, 850 और 1280 के बीच, चोल प्रमुख राजवंश के रूप में उभरे। प्रारंभिक चोल काल में उनकी भू-राजनीतिक सीमाओं को सुरक्षित करने पर अधिक जोर दिया गया और वास्तुकला पर कम जोर दिया गया। दसवीं शताब्दी में, चोल साम्राज्य के भीतर वर्गाकार राजधानियों के साथ बहुआयामी स्तंभों जैसी विशेषताएँ उभरीं। जॉर्ज मिशेल का कहना है कि यह नई चोल शैली की शुरुआत का संकेत देता है। इस दक्षिण भारतीय शैली को चोल राजा राजराज प्रथम द्वारा 1003 और 1010 के बीच निर्मित बृहदेश्वर मंदिर में पैमाने और विस्तार दोनों में पूरी तरह से महसूस किया गया है। जोड़, नवीनीकरण और मरम्मत इसके गोपुरम के साथ मुख्य मंदिर 11वीं शताब्दी की शुरुआत का है। मंदिर ने अगले 1,000 वर्षों में परिवर्धन, नवीनीकरण और मरम्मत भी देखी। विशेष रूप से मदुरै को नियंत्रित करने वाले मुस्लिम सुल्तानों और तंजावुर को नियंत्रित करने वाले हिंदू राजाओं के बीच छापे और युद्धों ने नुकसान पहुंचाया। इनकी मरम्मत हिंदू राजवंशों द्वारा की गई थी जिन्होंने नियंत्रण हासिल कर लिया था। कुछ मामलों में, शासकों ने पुराने चित्रों के ऊपर नए भित्ति चित्रों का आदेश देकर, लुप्त चित्रों के साथ मंदिर का नवीनीकरण करने का प्रयास किया। अन्य मामलों में, उन्होंने मंदिरों को जोड़ने के लिए प्रायोजित किया। कार्तिकेय (मुरुगन), पार्वती (अम्मान) और नंदी के महत्वपूर्ण मंदिर 16वीं और 17वीं शताब्दी के नायक युग के हैं। इसी तरह दक्षिणामूर्ति मंदिर का निर्माण बाद में किया गया था। तंजौर के मराठों द्वारा इसका अच्छी तरह से रखरखाव किया जाता था। विवरण वास्तुकला पेरूबुडैयार मंदिर की योजना और विकास अक्षीय और सममित ज्यामिति नियमों का उपयोग करता है। इसे पेरुनकोइल (जिसे मदक्कोइल भी कहा जाता है) के रूप में वर्गीकृत किया गया है, जो प्राकृतिक या मानव निर्मित टीलों के ऊंचे मंच पर बनाया गया एक बड़ा मंदिर है। मंदिर परिसर एक आयत है जो लगभग दो ढेर वर्ग है, जो पूर्व से पश्चिम और उत्तर से दक्षिण तक फैला हुआ है। इस स्थान में पाँच मुख्य खंड हैंः विशाल अधिरचना (श्री विमान) के साथ गर्भगृह, सामने (नंदी-मंडपम) नंदी हॉल और इनके बीच मुख्य सामुदायिक हॉल (मुखमंडपम), महान सभा कक्ष (महामंडपम) और मंडप जो महान हॉल को गर्भगृह (अंतराला) से जोड़ता है। मंदिर परिसर अपने विशाल प्रांगण में एक बड़े स्तंभ वाले और ढके हुए बरामदे (प्राकार) को एकीकृत करता है, जिसकी परिधि लगभग परिक्रमा के लिए है। इस खंभे वाले बरामदे के बाहर बाड़ की दो दीवारें हैं, बाहरी दीवार रक्षात्मक है और 1777 में फ्रांसीसी औपनिवेशिक बलों द्वारा बंदूक-छेद के साथ मंदिर को शस्त्रागार के रूप में जोड़ा गया था। उन्होंने मंदिर परिसर क्षेत्र को अलग करते हुए बाहरी दीवार को ऊँचा बना दिया। इसके पूर्वी छोर पर मूल मुख्य गोपुरम या प्रवेश द्वार है जो बैरल वॉल्टेड है। यह मुख्य मंदिर के विमान के आकार के आधे से भी कम है। 11वीं शताब्दी के बाद मूल मंदिर में अतिरिक्त संरचनाएँ जोड़ी गईं, जैसे कि इसके उत्तर-पूर्वी कोने में एक मंडप और इसकी परिधि पर अतिरिक्त गोपुरम (प्रवेश द्वार) ताकि लोग कई स्थानों से प्रवेश कर सकें और निकल सकें। औपनिवेशिक युग शुरू होने से पहले, पांड्य, नायक, विजयनगर और मराठा युग के दौरान कुछ मंदिरों और संरचनाओं को जोड़ा गया था, और इन निर्माताओं ने मूल योजनाओं और समरूपता नियमों का सम्मान किया। मूल मंदिर प्रांगण के अंदर, मुख्य गर्भगृह और नंदी-मंडपम के साथ दो प्रमुख मंदिर हैं, एक कार्तिकेय के लिए और दूसरा पार्वती के लिए। परिसर में अतिरिक्त छोटे मंदिर हैं। पेरूबुडैयार मंदिर ने वास्तुशिल्प और सजावटी तत्वों को अपनाकर दक्षिण भारत की हिंदू मंदिर परंपराओं को जारी रखा, लेकिन इसका पैमाना 11वीं शताब्दी से पहले निर्मित मंदिरों से काफी अधिक था। चोल युग के वास्तुकारों और कारीगरों ने विशेष रूप से भारी पत्थर से निर्माण करने और ऊँचे विमान को पूरा करने के लिए विशेषज्ञता का नवाचार किया। मंदिर का मुख पूर्व की ओर है और एक बार इसके चारों ओर पानी की खाई थी। इसे भरा जा चुका है। गढ़वाली दीवार अब इस खाई के चारों ओर से गुजरती है। इन दोनों दीवारों में अलंकृत प्रवेश द्वार हैं जिन्हें गोपुरम कहा जाता है। ये पत्थर से बने होते हैं और एनटैब्लेचर प्रदर्शित करते हैं। मुख्य प्रवेश द्वार पूर्व की ओर हैं। पहिलकेँ केरलांतकन तिरुवसाल कहल जाइत अछि जकर अर्थ अछि "केरलांतकनक पवित्र द्वार"। केरलांतकन शब्द राजा राजराज का उपनाम था जिन्होंने इसे बनाया था। लगभग एक आगे आंतरिक प्रांगण गोपुरम है जिसे राजाराजन तिरुवसाल कहा जाता है। यह केरलांतकन तिरुवसाल की तुलना में अधिक सजाया गया है, जैसे कि पुराणों और अन्य हिंदू ग्रंथों के दृश्यों का वर्णन करने वाले इसके अधिष्ठानम राहत कार्य के साथ। भीतरी पूर्वी गोपुरम एक विशाल प्रांगण की ओर जाता है, जिसमें सभी मंदिर पूर्व-पश्चिम और उत्तर-पश्चिम मुख्य दिशाओं में स्थित हैं। परिसर में या तो पांच मंजिला गोपुरम के माध्यम से एक अक्ष पर प्रवेश किया जा सकता है या एक छोटे से स्वतंत्र रूप से खड़े गोपुरम के माध्यम से सीधे विशाल मुख्य चतुर्भुज तक दूसरे प्रवेश के साथ प्रवेश किया जा सकता है। मुख्य प्रवेश द्वार का गोपुरम 30 मीटर ऊंचा है, जो मुख्य मंदिर से संबंधित स्मारकों से छोटा है और महान मीनार इस प्रांगण के बीच में है। शिव को समर्पित मुख्य मंदिर के चारों ओर छोटे मंदिर हैं, जिनमें से अधिकांश अक्षीय रूप से संरेखित हैं। ये उनकी पत्नी पार्वती, उनके बेटों मुरुगन और गणेश, नंदी, वराही, करुवर देव (राजराज चोल के गुरु), चंदेश्वर और नटराज को समर्पित हैं। नंदी मंडपम में एक अखंड बैठा बैल है जो गर्भगृह का सामना कर रहा है। उनके बीच में सीढ़ियाँ हैं जो एक स्तंभित बरामदे और सामुदायिक सभा कक्ष की ओर ले जाती हैं, फिर एक आंतरिक मंडप जो प्रदक्षिणा पथ या परिक्रमा पथ से जुड़ता है। मुख-मंडपम का सामना करने वाले नंदी (बैल) का वजन लगभग 25 टन होता है। यह एक ही पत्थर से बना है और इसकी ऊंचाई लगभग 2 मीटर, लंबाई 6 मीटर और चौड़ाई 2.5 मीटर है। नंदी की छवि एक अखंड है और देश की सबसे बड़ी छवियों में से एक है। एक विश्व धरोहर स्मारक के रूप में, मंदिर और परिसर भारतीय पुरातत्व सर्वेक्षण (ए. एस. आई.) के अंतर्गत आते हैं जो सुरक्षा, संरक्षण और बहाली सुनिश्चित करने के लिए भारत सरकार के संस्कृति मंत्रालय के अंतर्गत आता है। भक्तों और आगंतुकों के लिए प्रकाश, संकेत और सुविधाओं के साथ इस प्राचीन चमत्कार की भव्यता के योग्य वातावरण बनाने के लिए आसपास की सुविधाओं को उन्नत किया गया है। स्मारक की रोशनी मंदिर के सभी कोनों को सुशोभित करने वाले मूर्तिकला रूपों के साथ पत्थर के प्राकृतिक रंग को बढ़ाने के लिए बनाई गई है। जीर्णोद्धार भारतीय पुरातत्व सर्वेक्षण द्वारा किया गया है जिसने शीला श्री प्रकाश भारतीय वास्तुकार और डिजाइनर को डिजाइन सेंक्टम का नेतृत्व करने के लिए नियुक्त किया है और श्री-विमान सेंक्टम पश्चिमी चौक के केंद्र में है। यह विशाल दीवारों से घिरा हुआ है जो तेजी से कटी हुई मूर्तियों और भित्तिस्तंभों द्वारा स्तरों में विभाजित हैं जो गहरी खाड़ियों और अवकाश प्रदान करते हैं। अभयारण्य के प्रत्येक तरफ मूर्तिकला के साथ एक खाड़ी है। गर्भगृह के अंदरूनी हिस्से में एक विशाल पत्थर के लिंग के रूप में प्राथमिक देवता, शिव की एक छवि है। इसे करुवराई कहा जाता है, एक तमिल शब्द जिसका अर्थ है "गर्भ कक्ष"। भारत के अन्य हिस्सों में इस स्थान को गर्भ गृह कहा जाता है। इस सबसे भीतरी कक्ष में केवल पुजारियों को ही प्रवेश करने की अनुमति है। तमिल शैली में, गर्भगृह एक लघु विमान का रूप लेता है। इसमें बाहरी दीवार के साथ आंतरिक दीवार है जो गर्भगृह के चारों ओर परिक्रमा (प्रदक्षिणा) के लिए एक रास्ता बनाती है। प्रवेश द्वार को बहुत सजाया गया है। भीतरी कक्ष गर्भगृह है, जिसमें बृहद लिंग है। मुख्य विमान (शिखर) एक विशाल 16 मंजिला मीनार है जिसमें से 13 चौकोर हैं। यह मुख्य चतुष्कोण पर हावी है। यह एक तरफा वर्ग के ऊपर स्थित है। मीनार को पिलास्टर, घाटों (एक उठी हुई संरचना) और संलग्न स्तंभों के साथ विस्तृत रूप से व्यक्त किया गया है जो विमान की हर सतह को लयबद्ध रूप से कवर करते हैं। देवता और नाट्य शास्त्र नृत्य मुद्रा मंदिर एक विशाल लिंग के रूप में शिव को समर्पित है, जो उनका अमूर्त प्रतीक है। यह ऊँचा है, गर्भगृह की दो मंजिलों पर फैला हुआ है। यह भारत की सबसे बड़ी अखंड लिंग मूर्तियों में से एक है। शैव मंदिर मुख्य मंदिर के महान मंडप में वैष्णव और शक्तिवाद परंपरा के प्राथमिक देवताओं को शामिल करके सभी प्रमुख हिंदू परंपराओं का जश्न मनाता है। देवताओं का वितरण आम तौर पर सममित होता है, सिवाय पूर्वी प्रवेश द्वार के जो द्वार और पैदल मार्ग प्रदान करते हैं। मुख्य देवताओं के अलावा, प्रत्येक पक्ष द्वारपाल (संरक्षक) और विभिन्न अन्य मूर्तियों का प्रावधान करता है। प्रकोष्ठ में तीन पत्थर की मूर्तियाँ हैं जो जटिल रूप से नक्काशीदार हैं, और भित्ति चित्र हैं। भूतल स्तर की गर्भगृह की दीवारों में निम्नलिखित मूर्तियां हैंः पूर्वी दीवारः लिंगोदभव, खड़े शिव, पशुपति-मूर्ति, और अर्ध-मंडपम दक्षिण दीवार से मार्ग के किनारे दो द्वारपालः भिक्षाटन, विरभद्र, दक्षिणामूर्ति, कलांतक, नटराज और दो द्वारपाल पश्चिम दीवारः हरिहर (आधा शिव, आधा विष्णु), लिंगोदभव, बिना प्रभावली के चंद्रशेखर, प्रभावली के साथ चंद्रशेखर, और दो द्वारपाल उत्तर दीवारः अर्धनारीश्वर (आधा शिव, आधा पार्वती), पार्वती के बिना गंगाधर, पशुपति-मूर्ति। इन मंजिलों के ऊपर, श्री-विमान की मीनारें तेरह मंजिला (ताल) में हैं। इन मंजिलों के ऊपर 80 टन वजन के ग्रेनाइट का एक वर्गाकार खंड है। इस खंड के शीर्ष पर, इसके कोनों पर नंदी जोड़े हैं जो प्रत्येक आयाम में हैं। इस ग्रेनाइट खंड के केंद्र के ऊपर तमिल हिंदू मंदिर वास्तुकला के ग्रीवा, शिखर और अंतिम (स्तूप) हैं। यह स्तूप ऊँचाई में है, और मूल रूप से सोने से ढका हुआ था (अब नहीं)। शीर्ष पर शिखर गुंबद के आकार का है और इसका वजन 25 टन है। इस मीनार की प्रत्येक मंजिल को कूटों और सालों से सजाया गया है। इस मंदिर की सिकुड़ती चौकोर मीनार वास्तुकला गंगैकोंडासोलिस्वरम में चोल मंदिर में मीनार से अलग है, क्योंकि यह सीधे बाद वाले के विपरीत है जो वक्राकार है। मंदिर के श्री-विमान परिमाण ने इसे शहर के लिए एक विशाल स्थलचिह्न बना दिया है। अदिताला की ऊपरी मंजिला गलियारे की दीवार को 108 नृत्य करणों में से 81-नाट्य शास्त्र की मुद्राओं के साथ तराशा गया है। यह पाठ तमिलनाडु के शास्त्रीय नृत्य भरतनाट्यम का आधार है। 27 अप्रकाशित करण पत्थर के खाली टुकड़े हैं, और यह स्पष्ट नहीं है कि इन्हें क्यों नक्काशी नहीं किया गया था। नक्काशीदार 81 मुद्राएँ 11वीं शताब्दी की शुरुआत तक इस शास्त्रीय भारतीय नृत्य रूप के महत्व को दर्शाती हैं। गर्भगृह चौकोर है और एक चबूतरे पर बैठता है। यह ढाला हुआ और मोटा होता है। इसमें क्रमशः 140 सेमी और 360 सेमी मोटे उपपिथम और अधिष्ठानम होते हैं। मंडप दो मंडप, अर्थात् महा-मंडप और मुख-मंडप, गर्भगृह और नंदी मंडप के बीच अक्षीय रूप से संरेखित वर्गाकार योजना संरचनाएं हैं। महा-मंडप के दोनों तरफ छह-छह स्तंभ हैं। इसमें भी कलाकृतियाँ हैं। विटनकर और राजराज प्रथम कांस्य यहाँ हैं, लेकिन इन्हें बहुत बाद में जोड़ा गया था। महा-मंडप दो विशाल पत्थर के द्वारपालों से घिरा हुआ है। यह सीढ़ियों द्वारा मुख-मंडप से जुड़ा हुआ है। मुख-मंडप के प्रवेश द्वार पर द्वारपाल भी हैं। मंडप के साथ डिकपालों या प्रत्येक दिशा के संरक्षक देवताओं जैसे अग्नि, इंद्र, वरुण, कुबेर और अन्य के लिए आठ छोटे मंदिर हैं। ये चोल राजा राजेंद्र प्रथम के शासन के दौरान स्थापित किए गए थे। शिलालेखों से संकेत मिलता है कि इस क्षेत्र में चोल युग के दौरान प्रमुख हिंदू परंपराओं की अन्य मूर्तियाँ भी थीं, लेकिन ये अब गायब हैं। मूल आठ मंदिरों में सूर्य (सूर्य देवता), सप्तमातृका (सात माताएं), गणेश, मुरुगन, ज्येष्ठ, चंद्र (चंद्रमा देवता), चंदेश्वर और भैरव शामिल थे। इसी तरह, पश्चिमी दीवार के तहखाने में राजाराज प्रथम युग के दौरान निर्मित एक विशाल ग्रेनाइट गणेश था, लेकिन जो अब तिरुचिरापल्ली (दक्षिणी बरामदे) में पाया जाता है। शक्तिवाद परंपरा की सात माताओं में से केवल वराही ही टूटे हुए रूप में जीवित रहती हैं। उनके अवशेष अब आंगन के दक्षिणी हिस्से में एक छोटी आधुनिक युग की ईंट "वराही मंदिर" में पाए जाते हैं। उनके मूल चोल मंदिरों के साथ अन्य का मूल संस्करण गायब है। भित्ति चित्र मंदिर में परिक्रमा मार्ग के साथ गर्भगृह की दीवारों पर चोल भित्ति चित्रों की एक निचली परत है। ये भित्ति चित्र जो फर्श से छत तक फैले हुए हैं, 1931 में अन्नामलाई विश्वविद्यालय के एस. के. गोविंदसामी द्वारा खोजे गए थे। चित्रकारों ने प्राकृतिक वर्णक का उपयोग किया और इसे गीले चूना पत्थर की परत में डाल दिया क्योंकि यह स्थापित हो रहा था। चोल भित्ति चित्र काफी हद तक शैव विषयों के थे। इन्हें 2000 के दशक में पुनर्निर्मित किया गया था। कुल चोल भित्तिचित्र क्षेत्र लगभग है, जिसमें से लगभग 2010 तक दोनों चित्रों को संरक्षित करने के तरीके से उजागर किया गया था, जो भारतीय पुरातत्व सर्वेक्षण द्वारा विकसित एक तकनीक है। भित्ति चित्र हिंदू पौराणिक कथाओं का वर्णन करते हैं। बालासुब्रमण्यम के अनुसार, अधिकांश भित्तिचित्र शिव से संबंधित हैं, लेकिन 11वीं शताब्दी के चोल भित्तिचित्रों में विष्णु, दुर्गा और अन्य के साथ-साथ चोल राजघराने, दरबारी और सामान्य जीवन के दृश्य भी दिखाई देते हैं। मंदिर में बाद के निर्माण, परिवर्धन और संशोधनों ने मंदिर के अंदर प्राकृतिक प्रकाश की मात्रा को कम कर दिया। इस प्रकार भित्ति चित्रों को सीमित तरीके से खींचा गया और उनकी व्याख्या की गई। श्रीरामन के अनुसार, बेहतर फोटोग्राफिक उपकरणों के साथ एक पूर्ण इमेजिंग से पता चलता है कि ये ऐतिहासिक व्याख्याएँ गलत थीं। उदाहरण के लिए, एक भित्तिचित्र जिसे पहले दक्षिणामूर्ति शिव के रूप में व्याख्या की गई थी, वास्तव में एक शाही गुरु का बरगद के पेड़ के नीचे ध्यान करने का एक धर्मनिरपेक्ष दृश्य है। पेड़ पर मोर, पक्षी, बंदर, गिलहरी और उल्लू के साथ-साथ एक नाग भी दिखाया गया है। जानवरों और पक्षियों को कोबरा से चिंतित दिखाया गया है, जो सांप के करीब है उसे अधिक चिंतित दिखाया गया है। पैनल के अन्य हिस्सों में इसी तरह एक अदालत को एक संत की बात सुनते हुए दिखाया गया है। अन्य अलग-अलग नृत्य मुद्रा में अलग-अलग कपड़ों में महिलाओं को दिखाते हैं। गर्भगृह में कुछ चित्र और मार्ग की दीवारें क्षतिग्रस्त हो गई थीं क्योंकि उन पर एक समय पर कालिख जमा हो गई थी। सदियों से दीयों से लगातार धुएँ और कालिख के संपर्क में आने और गर्भगृह में कपूर जलाने के कारण परिक्रमा मार्ग की दीवारों पर चोल चित्रों के कुछ हिस्से बुरी तरह क्षतिग्रस्त हो गए थे। भारतीय पुरातत्व सर्वेक्षण ने दुनिया में पहली बार 16 नायक चित्रों को पुनर्स्थापित करने के लिए अपनी अनूठी डी-स्टुको प्रक्रिया का उपयोग किया, जिन्हें 1000 साल पुराने चोल भित्ति चित्रों पर अधिरोपित किया गया था। ये 400 साल पुरानी पेंटिंग्स फाइबर ग्लास बोर्ड पर लगाई गई हैं, जिन्हें एक अलग मंडप में प्रदर्शित किया गया है। शिलालेख मंदिर की दीवारों पर तमिल और ग्रंथ लिपियों में कई शिलालेख हैं। इनमें से कई राजा के लिए पारंपरिक संस्कृत और तमिल भाषा के ऐतिहासिक परिचय के साथ शुरू होते हैं जिन्होंने इसे अधिकृत किया था, और उनमें से प्रमुख संख्या में मंदिर या मंदिर के कर्मियों को उपहारों पर चर्चा करते हैं, कुछ मामलों में शहर के निवासी। मंदिर परिसर में राजाराज चोल प्रथम के चौंसठ शिलालेख, राजेंद्र चोल प्रथम के उनतीस शिलालेख, विक्रम चोल, कुलोत्तुंग प्रथम और राजमहेन्द्र (राजेंद्र द्वितीय) के एक-एक शिलालेख, एक संभावित पांड्य राजा के तीन, नायक शासकों में से दो, अच्युतप्पा नायक और मल्लपा नायक के शिलालेख हैं। मंदिर के कर्मचारी घेरे की उत्तरी दीवार पर 1011 ईस्वी का एक शिलालेख, मंदिर द्वारा नियोजित और समर्थित लोगों का विस्तृत विवरण देता है। शिलालेख में उनकी मजदूरी, भूमिकाएं और नाम दिए गए हैं। इसमें पुजारी, दीप प्रज्ज्वलित करने वाले, धोबी, दर्जी, जौहरी, कुम्हार, बढ़ई, पवित्र पैरासोल वाहक, नृत्य गुरु, नृत्य करने वाली लड़कियां, गायक, पुरुष और महिला संगीतकार, प्रदर्शन कलाकारों के अधीक्षक, लेखाकार सहित 600 से अधिक नाम शामिल हैं। उनकी मजदूरी भूमि के टुकड़ों में थी, इसलिए उनका मंदिर का रोजगार संभवतः अंशकालिक था। मंदिर में देवदासियों को नियुक्त किया गया था जो भक्ति भजनों के नर्तक और गायक थे। इसके कई शिलालेखों में अक्सर उपहार दिए जाते हैं जो कहते हैं, "पूजा के लिए, संन्यासियों (भिक्षुओं या तपस्वियों) की सभा के लिए भोजन और मरम्मत के लिए"। जॉर्ज मिशेल के अनुसार, तंजावुर मंदिर अपने इतिहास में एक प्रमुख दान संस्था थी। यह दैनिक आधार पर तीर्थयात्रियों, भक्तों और राहगीरों के लिए मुफ्त भोजन प्रदान करता है। हिंदू त्योहारों के दिनों में, ये भोजन विस्तृत होते थे और जब ब्राह्मणों को विशेष रूप से आमंत्रित किया जाता था और खिलाया जाता था। सहस्राब्दी स्मरणोत्सव वर्ष 1010 ईस्वी में चोल सम्राट राजराज प्रथम द्वारा तंजावुर में निर्मित, यह मंदिर बड़े मंदिर के रूप में लोकप्रिय है। यह सितंबर 2010 में 1,000 साल पुराना हो गया। भव्य संरचना के 1000वें वर्ष का जश्न मनाने के लिए, राज्य सरकार और शहर ने कई सांस्कृतिक कार्यक्रम आयोजित किए। यह उनके 25वें शाही वर्ष (1010 सी. ई.) के 275वें दिन को याद करने के लिए था जब राजाराज प्रथम (985-1014 सी. ई.) ने अंतिम अभिषेक के लिए विमान, गर्भगृह के ऊपर 59.82-metre ऊँची मीनार को ताज पहनाया था। भरतनाट्यम यज्ञ इस अवसर को चिह्नित करने के लिए, राज्य सरकार ने प्रसिद्ध नर्तक पद्म सुब्रमण्यम के नेतृत्व में भरतनाट्यम यज्ञ, शास्त्रीय नृत्य कार्यक्रम का आयोजन किया। इसका आयोजन एसोसिएशन ऑफ भरतनाट्यम आर्टिस्ट्स ऑफ इंडिया (एबीएचएआई) और ब्रहन नाट्यांजली ट्रस्ट, तंजावुर द्वारा संयुक्त रूप से किया गया था। इमारत की 1000वीं वर्षगांठ को चिह्नित करने के लिए, नई दिल्ली, मुंबई, पुणे, तमिलनाडु, आंध्र प्रदेश, कर्नाटक, केरल, सिंगापुर, मलेशिया और अमेरिका के 1,000 नर्तकियों ने दिव्य संगीत के रिकॉर्ड किए गए 11 छंदों तिरुविसाईप्पा (तिरुमुराई का नौवां खंड) पर नृत्य किया। 26 सितंबर 2010 से शुरू होकर यह छोटा सा शहर दो दिनों के लिए एक सांस्कृतिक केंद्र में बदल गया क्योंकि सड़क पर प्रदर्शन करने वाले और नर्तकियों ने पूरे शहर में प्रदर्शन किया। स्मारक डाक टिकट और सिक्के 26 सितंबर 2010 को (बड़े मंदिर के सहस्राब्दी समारोह के पांचवें दिन), देश के सांस्कृतिक, वास्तुशिल्प, शिलालेख इतिहास में बड़े मंदिर के योगदान की मान्यता के रूप में, भारतीय डाक द्वारा 216 फीट लंबे विशालकाय राजा गोपुरम की विशेषता वाली एक विशेष 5 डाक टिकट जारी की गई थी। भारतीय रिजर्व बैंक ने मंदिर के मॉडल के साथ एक 5 सिक्का जारी करके इस घटना को याद किया। संचार और सूचना प्रौद्योगिकी मंत्री ए. राजा ने प्रतिष्ठित बृहदीश्वर मंदिर विशेष डाक टिकट जारी किया, जिसमें से पहला डाक परिवहन मंत्री जी. के. वासन ने प्राप्त किया। मुंबई मिंट ने 1,000 रुपये का स्मारक सिक्का जारी किया, जिसकी तस्वीर 5 रुपये के सिक्के पर है। यह भारत गणराज्य में जारी किया जाने वाला पहला 1,000 रुपये का सिक्का था। यह सिक्का गैर-परिसंचारी कानूनी निविदा (एन. सी. एल. टी.) था। 1 अप्रैल 1954 को, भारतीय रिजर्व बैंक ने अपनी सांस्कृतिक विरासत और महत्व को चिह्नित करते हुए बृहदीश्वर मंदिर के मनोरम दृश्य को दर्शाते हुए एक हजार का नोट जारी किया। 1975 में, प्रधान मंत्री इंदिरा गांधी के नेतृत्व वाली तत्कालीन सरकार ने काले धन पर अंकुश लगाने के प्रयास में सभी 1,000 नोटों को विमुद्रीकृत कर दिया। ये नोट अब संग्रहकर्ताओं के बीच लोकप्रिय हैं। 2010 में, तमिलनाडु के तत्कालीन मुख्यमंत्री, एम करुणानिधि ने मंदिर के निर्माता, राजराज चोल के सहस्राब्दी वर्ष को चिह्नित करने के लिए सेम्मई चावल, एक प्रकार की उच्च उत्पादकता वाले धान के प्रकार का नाम बदलकर राजा राजन-1,000 कर दिया। स्वागत मंदिर "वास्तुकला, मूर्तिकला, चित्रकला और कांस्य कास्टिंग में चोल की शानदार उपलब्धियों की गवाही देता है।" इस मंदिर का उल्लेख उस समय की कई समकालीन कृतियों जैसे कि मूवर उला और कलिंगथुपरानी में मिलता है। चटर्जी के अनुसार, द्रविड़ वास्तुकला ने मंदिर और उसके उत्तराधिकारी, बृहदीश्वर मंदिर, गंगाईकोंडा चोलापुरम में अभिव्यक्ति का अपना सर्वोच्च रूप प्राप्त किया। मंदिर को भारत सरकार द्वारा एक विरासत स्मारक के रूप में घोषित किया गया है और भारतीय पुरातत्व सर्वेक्षण द्वारा एक संरक्षित स्मारक के रूप में प्रशासित किया गया है। यह मंदिर तमिलनाडु में सबसे अधिक देखे जाने वाले पर्यटक आकर्षणों में से एक है। इस मंदिर को यूनेस्को द्वारा विश्व धरोहर स्थल घोषित किया गया था, साथ ही गंगईकोंडाचोलापुरम में बृहदीश्वर मंदिर और दारासुरम में ऐरावतेश्वर मंदिर को महान जीवित चोल मंदिर के रूप में जाना जाता है। इन तीनों मंदिरों में समानताएं हैं, लेकिन प्रत्येक में अद्वितीय डिजाइन और मूर्तिकला तत्व हैं। इन तीनों मंदिरों का निर्माण चोलों द्वारा 10वीं और 12वीं शताब्दी ईस्वी के बीच किया गया था और उनका हिंदुओं द्वारा समर्थन और उपयोग जारी है। मंदिरों को "महान जीवन" के रूप में वर्गीकृत किया गया है क्योंकि मंदिर आधुनिक समय में सांस्कृतिक, तीर्थयात्रा और पूजा प्रथाओं में सक्रिय हैं। तंजावुर में बृहदीश्वर मंदिर महाशिवरात्रि के आसपास फरवरी के आसपास वार्षिक नृत्य समारोहों का स्थल है। प्रमुख शास्त्रीय भारतीय नृत्य रूप कलाकार, साथ ही क्षेत्रीय दल, 10 दिनों में इस ब्राह्मण नाट्यांजलि उत्सव में अपने प्रदर्शन का प्रदर्शन करते हैं। कार फेस्टिवल द टेंपल कार को 20 अप्रैल 2015 को श्री रामर मंदिर के सामने से परीक्षण के लिए चलाया गया था, जिसे बड़ी संख्या में लोगों ने देखा था। नौ दिन बाद, मंदिर की गाड़ी का पहला जुलूस निकाला गया। समाचार रिपोर्टों के अनुसार, पिछले सौ वर्षों में इस मंदिर में आयोजित यह पहला जुलूस था। प्रसिद्ध तमिल उपन्यासकार कल्कि कृष्णमूर्ति ने राजराज के जीवन पर आधारित पोन्नियिन सेल्वन नामक एक ऐतिहासिक उपन्यास लिखा है। एक अन्य तमिल लेखक बालाकुमारन ने राजराजा प्रथम के जीवन और मंदिर के निर्माण पर आधारित उदयार नामक एक उपन्यास लिखा है। प्रशासन वर्तमान में मंदिर का प्रशासन और प्रबंधन तंजावुर मराठा शाही परिवार के प्रमुख बाबाजी भोंसले द्वारा किया जाता है। वह महल देवस्थानम के वंशानुगत न्यासी के रूप में कार्य करता है जो बृहदीश्वर मंदिर सहित 88 चोल मंदिरों का प्रबंधन करता है। तमिल समूह इन अधिकारों को रद्द करने के लिए तमिलनाडु सरकार से असफल याचिका दायर कर रहे हैं क्योंकि वह चोल या तमिल वंश के नहीं हैं। प्रदर्शनकारियों में से एक के अनुसार, जो बिग टेम्पल राइट्स रिट्रीवल कमेटी के समन्वयक भी हैं, बाबाजी भोंसले भी तंजावुर के मराठा राजाओं के कानूनी उत्तराधिकारी नहीं हैं। गैलरी मंदिर में कई मूर्तियां, नक्काशी और भित्ति चित्र हैंः