Wife
एक पत्नी (: पत्नियाँ) एक वैवाहिक संबंध में एक महिला है। एक महिला जो अपने साथी से अलग हो गई है, वह तब तक पत्नी बनी रहती है जब तक कि उनकी शादी तलाक के फैसले के साथ कानूनी रूप से भंग नहीं हो जाती। अपने साथी की मृत्यु पर, एक पत्नी को विधवा कहा जाता है। अपने साथी के प्रति पत्नी के अधिकार और दायित्व और समुदाय और कानून में उसकी स्थिति संस्कृतियों के बीच भिन्न होती है और समय के साथ भिन्न होती है। व्युत्पत्ति यह शब्द जर्मन मूल के प्रोटो-जर्मन शब्द विबम से है, जिसका अनुवाद "महिला" में होता है। मध्य अंग्रेजी में, इसका रूप वाइफ था, और पुरानी अंग्रेजी में वाइफ, "महिला या पत्नी"। यह आधुनिक जर्मन वेब (महिला, महिला), डेनिश विव (पत्नी, आमतौर पर काव्यात्मक), और डच विज्फ (महिला, आम तौर पर अपमानजनक, सीएफ। कमीने)। "पत्नी" वाक्यांश का मूल अर्थ केवल "महिला" के रूप में, जो विवाह या पति/पत्नी से असंबद्ध है, "दाई", "अच्छी पत्नी", "मछली की पत्नी" और "पत्नी" जैसे शब्दों में संरक्षित है। विवाह के बाद परिवर्तन विवाह के बाद, आम तौर पर कई संस्कृतियों में यह उम्मीद की जाती है कि एक महिला अपने पति का उपनाम लेगी, हालांकि यह सार्वभौमिक नहीं है। एक विवाहित महिला कई तरीकों से अपनी वैवाहिक स्थिति का संकेत दे सकती हैः पश्चिमी संस्कृति में, एक विवाहित महिला आमतौर पर शादी की अंगूठी पहनती थी, लेकिन अन्य संस्कृतियों में, वैवाहिक स्थिति के अन्य चिन्हकों का उपयोग किया जा सकता है। एक विवाहित महिला को आमतौर पर "श्रीमती" की उपाधि दी जाती है, लेकिन कुछ विवाहित महिलाएं "सुश्री" के रूप में संदर्भित होना पसंद करती हैं, एक ऐसी उपाधि जिसका उपयोग वरीयता द्वारा या जब एक महिला की वैवाहिक स्थिति अज्ञात हो तो भी किया जाता है। संबंधित शब्दावली एक महिला को उसकी शादी के दिन आमतौर पर दुल्हन के रूप में वर्णित किया जाता है। कभी-कभी, इस नामकरण को शादी समारोह या हनीमून के बाद उचित माना जाता है, हालांकि उन्हें आमतौर पर शादी में पत्नी कहा जाता है। यदि वह किसी पुरुष से शादी कर रही है, तो उसके साथी को शादी के दौरान दूल्हे के रूप में जाना जाता है और शादी के भीतर उसे उसका पति कहा जाता है। पुराने रीति-रिवाजों में, जिनका अभी भी रोमन कैथोलिक अनुष्ठान द्वारा पालन किया जाता है, दुल्हन शब्द का वास्तव में अर्थ है मंगेतर, और वैवाहिक सहमति (वास्तविक विवाह अधिनियम) के आदान-प्रदान तक लागू होता है। उस समय से, जबकि बाकी समारोह चल रहा है, महिला एक पत्नी है और अब दुल्हन के रूप में नहीं मानी जाती है। इसलिए, दुल्हन जोड़े को अब ऐसा नहीं कहा जाता है, बल्कि नवविवाहित जोड़े या "नवविवाहित जोड़े" के रूप में संदर्भित किया जाता है। माँ के विपरीत, एक शब्द जो एक महिला को उसके बच्चों के संदर्भ में रखता है, "पत्नी" दूसरे जीवनसाथी के साथ संस्थागत संबंध को संदर्भित करता है। कुछ समाजों में, विशेष रूप से ऐतिहासिक रूप से, एक रखैल एक ऐसी महिला थी जो एक ऐसे पुरुष के साथ निरंतर, आमतौर पर वैवाहिक रूप से उन्मुख संबंध में थी, जो अक्सर सामाजिक स्थिति में अंतर के कारण उससे शादी नहीं कर सकता था। पत्नी शब्द आमतौर पर कानून द्वारा स्वीकृत संघ (धार्मिक कानून सहित) में एक महिला पर लागू होता है, लेकिन अनौपचारिक सहवास संबंध में एक महिला पर नहीं, जिसे प्रेमिका, साथी, सहवास, महत्वपूर्ण अन्य, रखैल, मालकिन आदि के रूप में जाना जा सकता है। हालांकि, एक तथाकथित सामान्य कानून विवाह में एक महिला खुद को एक सामान्य कानून पत्नी, वास्तविक पत्नी या बस एक पत्नी के रूप में वर्णित कर सकती है। जो लोग लैंगिक तटस्थता को आगे बढ़ाना चाहते हैं, वे दोनों विवाह भागीदारों को "पति/पत्नी" के रूप में संदर्भित कर सकते हैं। इस नामकरण परिवर्तन के जवाब में, कई देश और समाज "पत्नी" और "पति" को "जीवनसाथी" से बदलकर अपने वैधानिक कानून को फिर से लिख रहे हैं। एक पूर्व पत्नी जिसकी पत्नी की मृत्यु हो चुकी है, वह विधवा है। पत्नी की स्थिति की समाप्ति पत्नी की स्थिति को तलाक, रद्द करने या जीवनसाथी की मृत्यु से समाप्त किया जा सकता है। तलाक के मामले में, अक्सर पूर्व पत्नी, पूर्व पत्नी या पूर्व पत्नी जैसी शब्दावली का उपयोग किया जाता है। रद्द करने के संबंध में, ऐसी शर्तें पूरी तरह से सटीक नहीं हैं। ऐसा इसलिए है क्योंकि तलाक के विपरीत रद्द करना आमतौर पर पूर्वव्यापी होता है, जिसका अर्थ है कि रद्द किए गए विवाह को शुरू से ही अमान्य माना जाता है जैसे कि यह कभी नहीं हुआ था। दूसरे पति या पत्नी की मृत्यु के मामले में, उपयोग किया जाने वाला शब्द विधवा है। ऐसी महिलाओं की सामाजिक स्थिति संस्कृति के अनुसार भिन्न होती है। कुछ स्थानों पर, वे संभावित रूप से हानिकारक प्रथाओं के अधीन हो सकते हैं, जैसे कि विधवा विरासत या लेवीय विवाह, या सामाजिक कलंक। कुछ संस्कृतियों में, पत्नी की स्थिति की समाप्ति जीवन को ही अर्थहीन बना देती है। उन संस्कृतियों के मामले में जो सती का अभ्यास करती हैं, कुछ एशियाई समुदायों के भीतर एक अंतिम संस्कार अनुष्ठान, हाल ही में विधवा महिला जानबूझकर आग से आत्महत्या कर लेती है, आमतौर पर पति की चिता पर। एक पत्नी के कानूनी अधिकार 19वीं शताब्दी से कई क्षेत्राधिकारों में बहस का विषय रहे हैं। इस विषय को विशेष रूप से जॉन स्टुअर्ट मिल ने द सब्जेक्शन ऑफ वुमन (1869) में संबोधित किया था। ऐतिहासिक रूप से, कई समाजों ने पतियों को ऐसे अधिकार और दायित्व दिए हैं जो पत्नियों को दिए गए अधिकारों और दायित्वों से काफी अलग हैं। विशेष रूप से, वैवाहिक संपत्ति का नियंत्रण, विरासत के अधिकार, और विवाह के बच्चों की गतिविधियों को निर्देशित करने का अधिकार, आमतौर पर पुरुष वैवाहिक भागीदारों को दिया गया है। हालाँकि, बीसवीं शताब्दी में कई देशों में इस प्रथा को बहुत कम कर दिया गया था, और अधिक आधुनिक क़ानून लिंग के संदर्भ के बिना जीवनसाथी के अधिकारों और कर्तव्यों को परिभाषित करते हैं। विवाह में पूर्ण लैंगिक समानता स्थापित करने वाले अंतिम यूरोपीय देशों में 1980 के दशक में स्विट्जरलैंड, ग्रीस, स्पेन और फ्रांस थे। हालाँकि, दुनिया भर के विभिन्न विवाह कानूनों में, पति के पास अधिकार बना हुआ है। उदाहरण के लिए, ईरान के नागरिक संहिता के अनुच्छेद 1105 में कहा गया हैः "पति और पत्नी के बीच संबंधों में परिवार के मुखिया का पद पति का अनन्य अधिकार है।" दुनिया के कुछ हिस्सों में, पारंपरिक भुगतान या आदान-प्रदान आम तौर पर किए जाते हैं, जिनमें शामिल हैंः दुल्हन या उसका परिवार अपने पति को दहेज लाता है, पति या उसका परिवार दुल्हन के परिवार को दुल्हन की कीमत देता है, दोनों भुगतान परिवारों के बीच किए जाते हैं, या पति पत्नी को दहेज देता है। दहेज का उद्देश्य संस्कृति के अनुसार भिन्न होता है और ऐतिहासिक रूप से भिन्न रहा है। कुछ संस्कृतियों में, इसका भुगतान न केवल एक नए परिवार की स्थापना का समर्थन करने के लिए किया जाता था, बल्कि यह एक शर्त के रूप में भी कार्य करता था कि यदि पति अपनी पत्नी पर गंभीर अपराध करता है, तो दहेज पत्नी या उसके परिवार को वापस करना पड़ता है। इस शर्त के कारण, विवाह के दौरान पति द्वारा अक्सर दहेज को अविभाज्य बना दिया जाता था। आज, भारत, पाकिस्तान, नेपाल, बांग्लादेश और श्रीलंका जैसे दक्षिण एशिया के कुछ हिस्सों में दहेज की उम्मीद की जाती है, और उनके भुगतान से संबंधित संघर्षों के परिणामस्वरूप कभी-कभी हिंसा होती है, जैसे कि दहेज हत्या और दुल्हन को जलाना। कुछ संस्कृतियों में, विशेष रूप से अँग्लोफोन पश्चिम में, पत्नियां अक्सर शादी करने पर अपने उपनाम को पति के उपनाम में बदल देती हैं। कुछ लोगों के लिए, यह एक विवादास्पद प्रथा है, क्योंकि यह गुप्तता के ऐतिहासिक सिद्धांत और पत्नियों की ऐतिहासिक रूप से अधीनस्थ भूमिकाओं से जुड़ा हुआ है। अन्य लोगों का तर्क है कि आज यह केवल एक हानिरहित परंपरा है जिसे एक स्वतंत्र विकल्प के रूप में स्वीकार किया जाना चाहिए। कुछ अधिकार क्षेत्र इस प्रथा को भेदभावपूर्ण और महिलाओं के अधिकारों के विपरीत मानते हैं, और इसे प्रतिबंधित या प्रतिबंधित कर दिया है; उदाहरण के लिए, 1983 से, जब ग्रीस ने एक नया विवाह कानून अपनाया जो पति-पत्नी के बीच लैंगिक समानता की गारंटी देता है, तो ग्रीस में महिलाओं को अपने पूरे जीवन के लिए अपने जन्म नाम रखने की आवश्यकता होती है। परंपरागत रूप से, और अभी भी कई संस्कृतियों में, एक पत्नी की भूमिका एक माँ की भूमिका से निकटता से जुड़ी हुई थी, एक मजबूत उम्मीद से कि एक पत्नी को बच्चे पैदा करने चाहिए, जबकि इसके विपरीत, एक अविवाहित महिला को विवाह से बाहर बच्चा नहीं होना चाहिए। दुनिया के कई हिस्सों में ये विचार बदल गए हैं। कई देशों में विवाह से बाहर पैदा होने वाले बच्चे अधिक आम हो गए हैं। हालाँकि कुछ पत्नियाँ विशेष रूप से पश्चिमी देशों में बच्चे पैदा नहीं करना पसंद करती हैं, लेकिन दुनिया के कुछ हिस्सों में इस तरह का विकल्प स्वीकार नहीं किया जाता है। उदाहरण के लिए, उत्तरी घाना में, दुल्हन की कीमत का भुगतान एक महिला की संतान पैदा करने की आवश्यकता को दर्शाता है, और जन्म नियंत्रण का उपयोग करने वाली महिलाओं को धमकियों और जबरदस्ती का खतरा होता है। इसके अलावा, कुछ धर्मों की व्याख्या शादी में बच्चों की आवश्यकता के रूप में की जाती है; उदाहरण के लिए, पोप फ्रांसिस ने 2015 में कहा कि बच्चे न पैदा करना "स्वार्थी" था। संस्कृतियों में अंतर पुरातनता दहेज, दहेज और दुल्हन की कीमत जैसी कई परंपराओं की प्राचीन काल में लंबी परंपराएं हैं। किसी भी वस्तु या मूल्य का आदान-प्रदान सबसे पुराने स्रोतों से होता है, और इसी तरह शादी की अंगूठी का उपयोग हमेशा किसी व्यक्ति के प्रति विश्वास रखने के प्रतीक के रूप में किया जाता था। पश्चिमी संस्कृतियों की ऐतिहासिक स्थिति प्राचीन रोम में, सम्राट ऑगस्टस ने विवाह कानून, लेक्स पापिया पॉपिया पेश किया, जिसने विवाह और प्रसव को पुरस्कृत किया। इस कानून ने शादी करने में विफल रहने वाले युवाओं और व्यभिचार करने वालों पर भी जुर्माना लगाया। इसलिए, पुरुषों के लिए पच्चीस से साठ वर्ष की आयु के बीच और महिलाओं के लिए बीस से पचास वर्ष की आयु के बीच विवाह और प्रसव को कानून बनाया गया था। जो महिलाएं वेस्टल वर्जिन थीं, उन्हें 6 से 10 वर्ष की आयु के बीच रोमन फोरम में देवी वेस्ता के मंदिर में 30 वर्षों के लिए पुजारी के रूप में सेवा करने के लिए चुना गया था, जिसके बाद वे शादी कर सकती थीं। कुलीन महिलाओं को 12 साल की उम्र में शादी करने के लिए जाना जाता था, जबकि निचले वर्ग की महिलाओं को अपनी किशोरावस्था में थोड़ा और शादी करने की संभावना थी। प्राचीन रोमन कानून के अनुसार दुल्हन की आयु कम से कम 12 वर्ष होनी चाहिए, जो रोमन कैथोलिक कैनन कानून द्वारा अपनाया गया एक मानक है। प्राचीन रोमन कानून में, 12-25 आयु वर्ग की दुल्हन के साथ पहले विवाह के लिए दुल्हन और उसके पिता की सहमति की आवश्यकता होती थी, लेकिन प्राचीन काल के अंत तक रोमन कानून 25 वर्ष से अधिक उम्र की महिलाओं को माता-पिता की सहमति के बिना शादी करने की अनुमति देता था। पिता को अपने बच्चों के लिए एक अच्छा और उपयोगी जोड़ा खोजने का अधिकार और कर्तव्य था, और वह बच्चे की शादी की व्यवस्था उसके बड़े होने से बहुत पहले कर सकता था। अपने जन्म के परिवारों के हितों को आगे बढ़ाने के लिए, अभिजात वर्ग की बेटियाँ सम्मानित परिवारों में शादी करेंगी। यदि एक बेटी प्रस्तावित पति को खराब चरित्र का साबित कर सकती है, तो वह वैध रूप से मैच को अस्वीकार कर सकती है। विवाह के लिए वैध सहमति की आयु कन्याओं के लिए 12 और युवाओं के लिए 14 थी। प्राचीन काल के उत्तरार्ध में, ऐसा लगता है कि अधिकांश रोमन महिलाओं ने अपनी किशोरावस्था के अंत से बीस के दशक की शुरुआत में शादी की थी, लेकिन कुलीन महिलाओं ने निचले वर्गों की तुलना में कम उम्र में शादी की थी, और एक कुलीन युवती से उसकी पहली शादी तक कुंवारी होने की उम्मीद की जाती थी। प्राचीन काल के उत्तरार्ध में, रोमन कानून के तहत, बेटियां अपने माता-पिता से समान रूप से विरासत में मिली थीं, अगर कोई वसीयत पेश नहीं की गई थी। इसके अलावा, रोमन कानून ने पत्नियों की संपत्ति को कानूनी रूप से पति की संपत्ति से अलग माना, जैसा कि यूरोप और औपनिवेशिक लैटिन अमेरिका के कुछ हिस्सों में कुछ कानूनी प्रणालियों ने किया था। ईसाई संस्कृतियाँ समाज में पत्नी की स्थिति के साथ-साथ उसके विवाह पर उनके दृष्टिकोण के संबंध में नए नियम द्वारा निर्देशित होने का दावा करती हैं। नया नियम पुरुषों और महिलाओं दोनों के लिए तलाक की निंदा करता है (1 कोर 7:10-11) और पति की ओर से एकविवाह मानता हैः पत्नी का अपना "अपना" पति होना चाहिए, और पति की अपनी "अपनी" पत्नी होनी चाहिए (1 कोर 7:2)। मध्ययुगीन काल में, इसका अर्थ यह समझा जाता था कि एक पत्नी को अन्य पत्नियों के साथ पति साझा नहीं करना चाहिए। नतीजतन, पूर्व-आधुनिक पश्चिम में तलाक अपेक्षाकृत असामान्य था, विशेष रूप से मध्ययुगीन और प्रारंभिक आधुनिक काल में, और रोमन में पति, बाद में मध्ययुगीन और प्रारंभिक आधुनिक काल में सार्वजनिक रूप से एक से अधिक पत्नी नहीं लेते थे। पूर्व-आधुनिक काल में, अकेले प्यार के लिए शादी करना असामान्य था, हालाँकि यह प्रारंभिक आधुनिक काल तक साहित्य में एक आदर्श बन गया। 12वीं शताब्दी में, रोमन कैथोलिक चर्च ने 12 साल से अधिक उम्र की बेटियों और 14 साल से अधिक उम्र के बेटों को अपने माता-पिता की मंजूरी के बिना शादी करने की अनुमति देकर वैवाहिक सहमति के लिए कानूनी मानकों में भारी बदलाव किया, भले ही उनकी शादी गुप्त रूप से की गई हो। पैरिश अध्ययनों ने पुष्टि की है कि मध्ययुगीन महिलाओं ने कभी-कभी अपने माता-पिता की मंजूरी के खिलाफ शादी की थी। माता-पिता की सहमति के बिना किए गए गुप्त विवाहों और विवाहों को वैध मानने की रोमन कैथोलिक चर्च की नीति विवादास्पद थी, और 16 वीं शताब्दी में फ्रांसीसी राजशाही और लूथरन चर्च दोनों ने सीमित सफलता के साथ इन प्रथाओं को समाप्त करने की मांग की। नए नियम में पत्नियों के संपत्ति अधिकारों के बारे में कोई घोषणा नहीं की गई, जो व्यवहार में धर्म की तुलना में धर्मनिरपेक्ष कानूनों से अधिक प्रभावित थे। पूर्व-आधुनिक पश्चिम में सबसे प्रभावशाली नागरिक कानून था, सिवाय अंग्रेजी बोलने वाले देशों के जहां उच्च मध्य युग में अंग्रेजी सामान्य कानून का उदय हुआ था। इसके अलावा, स्थानीय प्रथागत कानून ने पत्नियों के संपत्ति अधिकारों को प्रभावित किया; परिणामस्वरूप, पूर्व-आधुनिक पश्चिम में पत्नियों के संपत्ति अधिकार क्षेत्र-दर-क्षेत्र व्यापक रूप से भिन्न थे। क्योंकि पत्नियों के संपत्ति के अधिकार और बेटियों के विरासत के अधिकार अलग-अलग कानूनी प्रणालियों के कारण क्षेत्र से क्षेत्र में व्यापक रूप से भिन्न होते हैं, एक पत्नी के पास संपत्ति की मात्रा बहुत भिन्न हो सकती है। अंग्रेजी सामान्य कानून प्रणाली के तहत, जो बाद के मध्ययुगीन काल की है, अगर कोई वसीयत पेश नहीं की गई थी, तो बेटियों और छोटे बेटों को आमतौर पर भूमि संपत्ति से बाहर रखा जाता था। अंग्रेजी सामान्य कानून के तहत, एक ऐसी प्रणाली थी जहां एक जीवित पति ("फीमे कुवर्ट") के साथ एक पत्नी अपने नाम पर बहुत कम संपत्ति रख सकती थी। आसानी से अपना भरण-पोषण करने में असमर्थ, विवाह अधिकांश महिलाओं की आर्थिक स्थिति के लिए बहुत महत्वपूर्ण था। इस समस्या से साहित्य में व्यापक रूप से निपटा गया है, जहां महिलाओं की सीमित शक्ति का सबसे महत्वपूर्ण कारण महिलाओं को समान शिक्षा और समान संपत्ति के अधिकारों से वंचित करना था। अंग्रेजी रूढ़िवादी नैतिकतावादी सर विलियम ब्लैकस्टोन द्वारा स्थिति का आकलन किया गया थाः "पति और पत्नी एक हैं, और पति एक है।" विवाहित महिला संपत्ति अधिनियम 1882 और इसी तरह के कानूनी परिवर्तनों के साथ अंग्रेजी भाषी दुनिया में विवाहित महिलाओं के संपत्ति अधिकारों में सुधार हुआ, जिसने जीवित पतियों वाली पत्नियों को अपने नाम पर संपत्ति रखने की अनुमति दी। 20वीं शताब्दी के अंत तक, कुछ क्षेत्रों या समयों में महिलाएं किसी पुरुष पर पुष्पांजलि के लिए मुकदमा कर सकती थीं, जब वह उसे अपनी पत्नी के रूप में लिए बिना उसका कौमार्य लेता था। यदि कोई महिला शादी नहीं करना चाहती थी, तो दूसरा विकल्प था एक मठ में नन के रूप में प्रवेश करना। "मसीह की दुल्हन" बनने के लिए, एक ऐसा राज्य जिसमें उसकी शुद्धता और आर्थिक अस्तित्व की रक्षा की जाएगी। एक पत्नी और एक नन दोनों ने ईसाई सिर ढंकना पहना था, जो विवाह के अधिकारों द्वारा उनकी सुरक्षा की स्थिति की घोषणा करता था। एक नन बनने के विकल्प की तुलना में बहुत अधिक महत्वपूर्ण, पश्चिम में गैर-धार्मिक गुटबाजी का विकल्प था। अविवाहित महिला को संपत्ति रखने और अपने नाम पर अनुबंध करने का अधिकार था। जैसा कि पहली बार जॉन हाजनल द्वारा मात्रात्मक रूप से प्रदर्शित किया गया था, 19वीं और 20वीं शताब्दी की शुरुआत में गैर-पादरी पश्चिमी महिलाओं का प्रतिशत जो कभी शादी नहीं करती थीं, आम तौर पर 10-15% जितना अधिक था, महिला ब्रह्मचर्य का प्रसार अभी तक किसी अन्य प्रमुख पारंपरिक सभ्यता के लिए कभी भी प्रलेखित नहीं किया गया था। इसके अलावा, प्रारंभिक आधुनिक पश्चिमी महिलाओं ने अन्य प्रमुख पारंपरिक संस्कृतियों के सापेक्ष काफी अधिक उम्र (आमतौर पर मध्य से 20 के दशक के अंत तक) में शादी की। पश्चिमी महिलाओं के लिए पहली शादी में उच्च आयु को कई पैरिश पुनर्निर्माण अध्ययनों द्वारा एक पारंपरिक पश्चिमी विवाह पैटर्न के रूप में दिखाया गया है जो कम से कम 16 वीं शताब्दी के मध्य में है। समकालीन स्थिति 20वीं शताब्दी में, पश्चिमी विवाह में पत्नी की भूमिका दो प्रमुख तरीकों से बदल गई; पहला "साथी विवाह की संस्था" से सफलता थी; मध्य युग के बाद पहली बार, पत्नियां अलग कानूनी संस्थाएं बन गईं, और उन्हें अपनी संपत्ति की अनुमति दी गई और मुकदमा करने की अनुमति दी गई। तब तक, साझेदार एक एकल कानूनी इकाई थे, लेकिन केवल एक पति को इस अधिकार का प्रयोग करने की अनुमति थी, जिसे कवरचर कहा जाता था। दूसरा बदलाव मध्यम और उच्च वर्ग के पारिवारिक जीवन में भारी बदलाव था, जब 1960 के दशक में इन पत्नियों ने अपने घर के बाहर काम करना शुरू कर दिया, और तलाक की सामाजिक स्वीकृति के साथ एकल-माता-पिता परिवार, और सौतेला परिवार या "मिश्रित परिवार" को अधिक "व्यक्तिगत विवाह" के रूप में स्वीकार किया। आज, कुछ महिलाएं एक पत्नी के रूप में अपनी स्थिति दिखाने के लिए शादी की अंगूठी पहन सकती हैं। आज पश्चिमी देशों में, विवाहित महिलाओं के पास आमतौर पर एक शिक्षा, एक पेशा होता है और वे (या उनके पति) प्रसव-पूर्व देखभाल, वैधानिक प्रसूति अवकाश की कानूनी रूप से प्राप्त प्रणाली में अपने काम से समय निकाल सकते हैं, और उन्हें प्रसूति वेतन या प्रसूति भत्ता मिल सकता है। अविवाहित गर्भवती महिलाओं के विपरीत, विवाह की स्थिति, पति या पत्नी को बच्चे के लिए जिम्मेदार होने और अपनी पत्नी की ओर से बोलने की अनुमति देती है; एक साथी उन राज्यों में भी पत्नी के बच्चे के लिए जिम्मेदार है जहां उन्हें स्वचालित रूप से जैविक कानूनी माता-पिता माना जाता है। इसके विपरीत, एक पत्नी के पास कुछ मामलों में अधिक कानूनी अधिकार होता है जब वह पति या पत्नी की ओर से बोलती है, अगर वे विवाहित नहीं होते, जैसे। जब उसका जीवनसाथी एक दुर्घटना के बाद कोमा में है, तो एक पत्नी को वकालत करने का अधिकार हो सकता है। यदि वे तलाक देते हैं, तो वह गुजारा भत्ता भी प्राप्त कर सकती है-या भुगतान कर सकती है (दुनिया भर में कानून और तलाक देखें)। महिलाओं की आय विषमलैंगिक प्रेम संबंधों की गतिशीलता को प्रभावित करती है विषमलैंगिक संबंधों की गतिशीलता पर महिलाओं की आय का प्रभाव कई कारकों पर निर्भर करता है। यदि दंपति के पास मजबूत पारंपरिक मूल्य हैं, तो महिलाओं की आय पुरुषों की लिंग पहचान को प्रभावित करेगी और उनके कल्याण को प्रभावित करेगी। यदि उनके पास मजबूत उदार मूल्य हैं, तो एक महिला की आय महिला को घर का प्रदाता बनाएगी और पुरुष को अधिक घरेलू भूमिका में रखेगी। हालांकि, ज्यादातर मामलों में, एक दंपति एक पारस्परिक रूप से निर्भर संबंध होगा, जहां महिला की आय की आवश्यकता होती है, लेकिन साथ ही महिलाओं को अधिकांश घरेलू काम भी करना पड़ता है। 1970 के दशक की शुरुआत में पारंपरिक गतिशीलता यह थी कि महिलाएं घरेलू श्रम करती हैं और पुरुष आर्थिक दबावों के कारण आय के लिए काम करते हैं। आखिरकार, नारीवाद की दूसरी लहर ने इस गतिशीलता को चुनौती दी। 1980 के दशक से, महिलाओं की उच्च आय और तलाक की उच्च दर के बीच संबंध कम होने लगे। आर्थिक स्वतंत्रता सिद्धांत यह स्थापित करता है कि यदि दंपति का एक पक्ष दंपति की कुल आय का 60 प्रतिशत से अधिक प्रदान करता है, तो निर्भरता प्रभाव पड़ता है। इसलिए, हाल के दशकों में महिलाओं की आर्थिक स्वतंत्रता में बड़ी वृद्धि हुई है। साथ ही, महिलाओं को अन्य आर्थिक निर्णयों के साथ संघर्ष करना पड़ा है, जैसे कि मातृत्व को स्थगित करना। एशियाई संस्कृतियाँ हिंदू धर्म भारतीय-आर्य भाषाओं में, एक पत्नी को पटनी के रूप में जाना जाता है, जिसका अर्थ है एक महिला जो अपने पति के साथ इस दुनिया में सब कुछ साझा करती है और वह उनकी पहचान सहित ऐसा ही करता है। निर्णय आदर्श रूप से आपसी सहमति से लिए जाते हैं। एक पत्नी आमतौर पर अपने घर के अंदर किसी भी चीज़ का ध्यान रखती है, जिसमें परिवार का स्वास्थ्य, बच्चों की शिक्षा, माता-पिता की ज़रूरतें शामिल हैं। ग्रामीण और पारंपरिक भारत में अधिकांश हिंदू विवाह अरेंज मैरिज होते हैं। एक बार जब उन्हें एक उपयुक्त परिवार (एक ही जाति, संस्कृति और वित्तीय स्थिति का परिवार) मिल जाता है, तो लड़का और लड़की परिणाम तय करने के लिए एक-दूसरे से मिलते हैं और बात करते हैं। हाल के दिनों में हालांकि पश्चिमी संस्कृति का महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा है और नई पीढ़ियां प्यार के लिए शादी करने के विचार के लिए अधिक खुली हैं। भारतीय कानून ने किसी महिला के पति द्वारा बलात्कार, यौन, भावनात्मक या मौखिक दुर्व्यवहार को अपराध के रूप में मान्यता दी है। हिंदू धर्म में, एक पत्नी को पटनी या अर्धांगिनी ("बेहतर आधा" के समान) के रूप में जाना जाता है जिसका अर्थ है पति या उसके परिवार का एक हिस्सा। हिंदू धर्म में, एक महिला या पुरुष शादी कर सकते हैं, लेकिन क्रमशः केवल एक पति या पत्नी हो सकती है। भारत में, महिलाएं अपने माथे पर सिंदूर पाउडर पहन सकती हैं, मंगलसूत्र नामक एक आभूषण जो हार का एक रूप है, या विवाहित महिलाओं के रूप में अपनी स्थिति दिखाने के लिए अपने पैर की उंगलियों पर अंगूठियां (जो एकल महिलाओं द्वारा नहीं पहनी जाती हैं) पहन सकती हैं। बौद्ध धर्म और चीनी लोक धर्म चीन के पारिवारिक कानूनों को कम्युनिस्ट क्रांति द्वारा बदल दिया गया था; और 1950 में, चीन जनवादी गणराज्य ने वैवाहिक संपत्ति के स्वामित्व और प्रबंधन के संबंध में पति/पत्नी को समान अधिकार देने वाले प्रावधानों सहित एक व्यापक विवाह कानून लागू किया। जापान में, 1898 के मेजी सिविल कोड के अधिनियमन से पहले, महिला की सारी संपत्ति जैसे कि भूमि या धन उसके पति को व्यक्तिगत कपड़ों और एक दर्पण स्टैंड को छोड़कर पारित किया गया था। जापान में महिलाओं को देखें, अब्राहमिक धर्मों में जापान का कानून पत्नी ईसाई धर्म में पत्नी बाइबिल की शिक्षाओं और शर्तों पर आधारित ईसाई विवाह, एक महिला और एक पुरुष के बीच होना है, कि भगवान स्वयं उनके साथ जुड़ गए और कोई भी इंसान उन्हें अलग नहीं कर सकता, मसीह के शब्दों के अनुसार (मैथ्यू 19:4-6)। नए नियम में कहा गया है कि एक अविवाहित ईसाई महिला को ब्रह्मचारी होना चाहिए या यौन अनैतिकता से बचने और उसके यौन जुनून के लिए एक पति की ईसाई पत्नी बनना चाहिए (1 कोर 7:1-2 और 8-9)। नया नियम एक ईसाई पति द्वारा एक ईसाई पत्नी के तलाक की अनुमति केवल तभी देता है जब उसने व्यभिचार किया हो (मैथ्यू 5:32)। नया नियम एक ईसाई विधवा को अपनी पसंद के पुरुष से (फिर से) शादी करने की अनुमति देता है (1 कुरिं 7:39) लेकिन एक तलाकशुदा ईसाई महिला को फिर से शादी करने से मना करता है क्योंकि अगर उसने ऐसा किया तो वह व्यभिचार कर रही होगी (मैथ्यू 5:32)। इस प्रकार उसे अविवाहित और ब्रह्मचारी रहना है या अपने पति के साथ सुलह कर लेनी है (1 कोर 7:1-2 & 8-9 और 1 कोर 7:10-11)। एक ईसाई पत्नी एक गैर-ईसाई पति को तलाक दे सकती है यदि वह तलाक चाहता है (1 कोर 7:12-16)। ईसाई पतियों को अपनी ईसाई पत्नियों से वैसे ही प्यार करना चाहिए जैसे मसीह चर्च से करते थे (इफिसियों 5:25) और जैसे वह खुद से करते हैं (इफिसियों 5:33)। ईसाई पत्नी को अपने पति का सम्मान करना चाहिए (इफिसियों 5:33)। ईसाई पतियों को अपनी ईसाई पत्नियों के साथ कठोर नहीं होना चाहिए (कुलुस्सियों 3ः19) और उन्हें एक नाजुक पात्र के रूप में और सम्मान के साथ व्यवहार करना चाहिए (1 पीटर 3ः7)। इस्लाम में महिलाओं के कई अधिकार और दायित्व हैं (मुख्य लेख इस्लाम में पति/पत्नी के अधिकार और दायित्व देखें)। विवाह विवाह अनुबंध के आधार पर होता है। अरेंज मैरिज परंपरावादी परिवारों में अपेक्षाकृत आम है, चाहे वह मुस्लिम देशों में हो या कहीं और पहली या दूसरी पीढ़ी के प्रवासियों के रूप में। सामान्य तौर पर महिलाओं को विशिष्ट कपड़े पहनने चाहिए, जैसा कि हदीस में कहा गया है, जैसे कि हिजाब, जो देश की संस्कृति के आधार पर अलग-अलग शैलियों में हो सकता है, जहां परंपराएं आ सकती हैं। पति को दुल्हन को एक महर देना होता है। परंपरागत रूप से, इस्लाम में पत्नी को एक संरक्षित, पवित्र व्यक्ति के रूप में देखा जाता है जो घर और परिवार का प्रबंधन करता है। बच्चों की परवरिश और मुसलमानों की अगली पीढ़ी की परवरिश में उनकी हमेशा महत्वपूर्ण भूमिका रही है। इस्लाम में, यह अत्यधिक अनुशंसा की जाती है कि पत्नी घर पर रहे, हालांकि वे पूरी तरह से संपत्ति या काम करने में सक्षम हैं। पति पत्नी पर उसकी सभी जरूरतों के लिए खर्च करने के लिए बाध्य है, जबकि वह अमीर होने पर भी खर्च करने के लिए बाध्य नहीं है। कहा जाता है कि मुहम्मद ने सभी मुस्लिम पुरुषों को अपनी पत्नियों के साथ अच्छा व्यवहार करने का आदेश दिया था। अल-तिर्मिधि की एक हदीस है, जिसमें कहा गया है कि मुहम्मद ने कहा है, "जो विश्वासी सबसे पूर्ण विश्वास दिखाते हैं, वे हैं जिनके पास सबसे अच्छा चरित्र है और आप में से सबसे अच्छे वे हैं जो अपनी पत्नियों के लिए सबसे अच्छे हैं।" परंपरागत रूप से, मुस्लिम विवाहित महिलाओं को अविवाहित महिलाओं से एक बाहरी प्रतीक (जैसे शादी की अंगूठी) द्वारा अलग नहीं किया जाता है। हालाँकि, महिलाओं की शादी की अंगूठियाँ हाल ही में पश्चिमी संस्कृति से पिछले तीस वर्षों में अपनाई गई हैं। यहूदी धर्म में पत्नी यहूदी धर्म में महिलाओं के पास कई अधिकार और दायित्व हैं (मुख्य लेख विवाह पर यहूदी विचार देखें)। विवाह एक यहूदी विवाह अनुबंध के आधार पर होता है, जिसे केतुबाह कहा जाता है। पारंपरिक परिवारों में अरेंज मैरिज और लव मैरिज की अस्पष्टता है। पारंपरिक परिवारों में विवाहित महिलाएं विशिष्ट कपड़े पहनती हैं, जैसे कि टिचेल। हिब्रू बाइबिल एक बार, शेकेम नामक एक व्यक्ति, एक हिवाइट, ने एक इजरायली पत्नी पाने के लिए दहेज की पेशकश की, लेकिन उसे अस्वीकार कर दिया गया, क्योंकि वह खुद एक इजरायली नहीं था। उत्पत्ति 34 प्राचीन काल में इजरायली महिलाएं थीं जो न्यायाधीश, रानी रीजेंट, रानी रीजेंट, रानी माँ, रानी पत्नी और पैगंबर थींः डेबोरा एक इजरायली व्यक्ति की पत्नी थी जिसका नाम लापिडोथ था, जिसका अर्थ है "मशाल"। डेबोरा एक न्यायाधीश और एक पैगंबर थी। एस्तेर अहश्वेरोश नामक एक फारसी राजा की यहूदी पत्नी थी। एस्तेर फारस के राजा की रानी पत्नी थी और साथ ही वह फारस में यहूदी लोगों की रानी और उनकी पैगंबर थी। बाथशेबा राजा-पैगंबर डेविड की रानी पत्नी और फिर राजा-पैगंबर सोलोमन की रानी माँ थी। जब उसने प्रवेश किया तो वह अपने सिंहासन से उठा और उसे नमन किया और आदेश दिया कि एक सिंहासन लाया जाए और वह उसे अपने दाहिने हाथ में बैठाए, जो कि तब के बिल्कुल विपरीत है जब वह रानी पत्नी थी और जब उसने प्रवेश किया तो राजा-पैगंबर डेविड को झुकाया। पैगंबर यिर्मयाह ने यिर्मयाह 13:18-20 में एक रानी माँ को राज्य पर अपने बेटे के शासन में भाग लेने के रूप में चित्रित किया है। पैग़म्बर यशैया की पत्नी एक पैग़म्बर थी। यशैया 8:3 व्यभिचार से संबंधित निष्ठा और हिंसा की अपेक्षा एक व्यापक रूप से मानी जाने वाली अपेक्षा है, जो अधिकांश दर्ज किए गए इतिहास और अधिकांश संस्कृतियों में मौजूद है, कि एक पत्नी को अपने वैध पति के अलावा किसी और के साथ यौन संबंध नहीं रखना चाहिए। निष्ठा की इस अपेक्षा के उल्लंघन को आमतौर पर व्यभिचार या विवाहेतर यौन संबंध के रूप में जाना जाता है। ऐतिहासिक रूप से, व्यभिचार को एक गंभीर अपराध, कभी-कभी अपराध और पाप माना गया है। भले ही ऐसा न हो, फिर भी इसके कानूनी परिणाम हो सकते हैं, विशेष रूप से तलाक के आधार के रूप में। व्यभिचार संपत्ति के निपटारे में विचार करने के लिए एक कारक हो सकता है, यह बच्चों की स्थिति, बच्चों की अभिरक्षा को प्रभावित कर सकता है; इसके अलावा, व्यभिचार के परिणामस्वरूप दुनिया के कुछ हिस्सों में सामाजिक बहिष्कार हो सकता है। इसके अलावा, कैथोलिक धर्म, यहूदी धर्म और इस्लाम के आत्मीयता नियम एक पूर्व पत्नी या विधवा को पूर्व पति के कई रिश्तेदारों के साथ यौन संबंध बनाने और उनसे शादी करने से रोकते हैं। दुनिया के कुछ हिस्सों में, व्यभिचार के परिणामस्वरूप हिंसक कृत्य हो सकते हैं, जैसे कि ऑनर किलिंग या पथराव। कुछ अधिकार क्षेत्र, विशेष रूप से वे जो शरिया कानून लागू करते हैं, ऐसे कृत्यों को कानूनी रूप से होने की अनुमति देते हैं। सितंबर 2010 तक, जिना अल-मोहसेना ("विवाहित व्यक्तियों का व्यभिचार") के लिए सजा के रूप में सऊदी अरब, सूडान, ईरान, यमन, संयुक्त अरब अमीरात और नाइजीरिया के कुछ राज्यों में पथराव एक कानूनी सजा है। ।