Māori culture
माओरी संस्कृति () न्यूजीलैंड के स्वदेशी माओरी लोगों के रीति-रिवाज, सांस्कृतिक प्रथाएं और विश्वास हैं। यह पूर्वी पॉलिनेशियन संस्कृति से उत्पन्न हुआ और अभी भी इसका हिस्सा है। माओरी संस्कृति न्यूजीलैंड संस्कृति का एक विशिष्ट हिस्सा है और, एक बड़े प्रवासी समुदाय और लोकप्रिय संस्कृति में माओरी रूपांकनों के समावेश के कारण, यह दुनिया भर में पाई जाती है। माओरिडोम के भीतर, और कुछ हद तक पूरे न्यूजीलैंड में, इस शब्द का उपयोग अक्सर माओरी संस्कृति के लिए एक अनुमानित पर्याय के रूप में किया जाता है, माओरी-भाषा प्रत्यय मोटे तौर पर अंग्रेजी में गुणात्मक संज्ञा-अंत-नेस के बराबर है। इसका अनुवाद "[ए] माओरी जीवन शैली" के रूप में भी किया गया है। शब्द, जिसका अर्थ है मार्गदर्शक विश्वास और सिद्धांत जो व्यवहार के लिए एक आधार या नींव के रूप में कार्य करते हैं, का व्यापक रूप से माओरी सांस्कृतिक मूल्यों को संदर्भित करने के लिए भी उपयोग किया जाता है। चार विशिष्ट लेकिन अतिव्यापी सांस्कृतिक युगों ने ऐतिहासिक रूप से माओरी संस्कृति में योगदान दिया हैः 19वीं शताब्दी में व्यापक यूरोपीय संपर्क (क्लासिक अवधि) से पहले माओरी संस्कृति ने अन्य पॉलिनेशियन संस्कृतियों (पुरातन अवधि) से खुद को अलग कर लिया था, जिसमें माओरी ने यूरोपीय आगंतुकों और बसने वालों के साथ अधिक गहन बातचीत करना शुरू कर दिया था। पारंपरिक माओरी कलाएँ न्यूजीलैंड की कला में एक बड़ी भूमिका निभाती हैं। इनमें (नक्काशी), (बुनाई), (समूह प्रदर्शन), (वक्तृत्व) और (टैटू) शामिल हैं। प्रतिरूप और पात्रों ने माओरी की मान्यताओं और वंशावली () को दर्ज किया। अभ्यास करने वाले अक्सर अपने पूर्वजों की तकनीकों का पालन करते हैं, लेकिन 21वीं सदी में मोरीतंग में फिल्म, टेलीविजन, कविता और रंगमंच जैसी समकालीन कलाएं भी शामिल हैं। माओरी भाषा को संक्षिप्त में (शाब्दिक रूप से, "भाषा") के रूप में जाना जाता है। बीसवीं शताब्दी की शुरुआत में, ऐसा लग रहा था कि-साथ ही साथ माओरी जीवन के अन्य पहलू-गायब हो सकते हैं। हालाँकि, 1980 के दशक में, सरकार द्वारा प्रायोजित स्कूलों (कुरा कौपापा माओरी) ने पढ़ाना शुरू किया, जिसमें यूरोपीय लोगों के साथ-साथ माओरी वंश के लोगों को भी शिक्षित किया गया। टिकंगा माओरी सांस्कृतिक मूल्यों, रीति-रिवाजों और प्रथाओं का एक समूह है। इसमें पवित्र क्या है, अपने समुदाय की देखभाल, व्यवसाय द्वारा भूमि के अधिकार और लोगों और उनके पर्यावरण के बीच अन्य संबंध जैसी अवधारणाएं शामिल हैं। टिकंगा पश्चिमी नैतिक या न्यायिक प्रणालियों से अलग है क्योंकि यह किसी केंद्रीय प्राधिकरण या दस्तावेजों के आधिकारिक समूह द्वारा प्रशासित नहीं है। यह प्रथाओं का एक अधिक तरल और गतिशील समूह है और सामुदायिक जवाबदेही "टिकंगा को लागू करने के लिए सबसे प्रभावी तंत्र" है। इतिहास माओरी सांस्कृतिक इतिहास समग्र रूप से पोलिनेशिया की संस्कृति के साथ अटूट रूप से जुड़ा हुआ है। न्यूजीलैंड द्वीपसमूह पॉलिनेशियन त्रिभुज के दक्षिण-पश्चिमी कोने का निर्माण करता है, जो प्रशांत महासागर का एक प्रमुख हिस्सा है, जिसके कोनों पर तीन द्वीप समूह हैंः हवाई द्वीप समूह, रापा नुई (ईस्टर द्वीप), और न्यूजीलैंड (माओरी में आओटेरोआ)। पॉलिनेशियन त्रिभुज के भीतर कई द्वीप संस्कृतियाँ 5,000 साल पहले दक्षिणपूर्वी एशिया में उपयोग की जाने वाली एक प्रोटो-मलय-पॉलिनेशियन भाषा से व्युत्पन्न समान भाषाओं को साझा करती हैं। पॉलिनेशियाई लोग धर्म, सामाजिक संगठन, मिथक और भौतिक संस्कृति जैसी सांस्कृतिक परंपराओं को भी साझा करते हैं। मानव विज्ञानियों का मानना है कि सभी पॉलिनेशियन एक दक्षिण प्रशांत प्रोटो-संस्कृति से आते हैं जो एक ऑस्ट्रोनेशियन (मलायो-पॉलिनेशियन) लोगों द्वारा विकसित की गई थी जो दक्षिण पूर्व एशिया से आए थे। (अन्य मुख्य पॉलिनेशियन संस्कृतियों में शामिल हैंः रापा नुई (जिसे अब ईस्टर द्वीप के रूप में जाना जाता है), हवाई, मार्केसस, समोआ, ताहिती, टोंगा और कुक द्वीप समूह। पिछले पाँच सहस्राब्दियों में, प्रोटो-पॉलिनेशियन और उनके वंशजों ने नौवहन और जिज्ञासा की एक अभूतपूर्व उपलब्धि में जटिल और उल्लेखनीय पार-महासागरीय ट्रेक का एक क्रम प्रदर्शन किया। अंतिम समुद्री यात्रा में हवाई, रापा नुई और आओटेरोआ की लंबी दूरी शामिल थी। 500 से अधिक पुरातात्विक स्थलों से रेडियोकार्बन प्रौद्योगिकी का उपयोग करते हुए 2022 के एक अध्ययन में कहा गया है कि 'उत्तरी द्वीप में प्रारंभिक माओरी बस्ती 1250 ईस्वी और 1275 ईस्वी के बीच हुई थी', 2010 के एक अध्ययन के समान जो 1280 को आगमन के समय के रूप में दर्शाता है। प्राचीन काल c.1300 AD शोधकर्ता अक्सर लगभग 1280 से लगभग 1450 तक के समय को प्राचीन काल या "मोआ-शिकारी काल" कहते हैं-मोआ के बाद, बड़ा उड़ान रहित पक्षी जो प्रारंभिक पॉलिनेशियन बसने वालों के आहार का एक बड़ा हिस्सा था। अप्रवासी मध्य प्रशांत में अपने गृह द्वीपों से कई खाद्य पौधे लाए, और इनमें से कुमारा (शकरकंद) सबसे महत्वपूर्ण बन गया क्योंकि ठंडी जलवायु का मतलब था कि उष्णकटिबंधीय मुख्य फसलों को जीवित रहने के लिए सावधानीपूर्वक खेती की आवश्यकता थी, और कुछ स्थानीय रूप से उगाने में विफल रहे। यह कई पॉलिनेशियन और माओरी पौराणिक परंपराओं में कृषि/बागवानी के संरक्षक के रूप में कई पॉलिनेशियन देवताओं में एक उच्च श्रेणी (देवता) रोंगोमाटाने (रोंगो-मा-तान या रोंगो) के साथ जुड़ा हुआ था-और जिनका मीठे आलू के साथ विशेष संबंध था। इन प्रारंभिक उपनिवेशवादियों ने उपकरण बनाने के लिए उपयुक्त पत्थर खोजने के लिए न्यूजीलैंड की खोज की। मुख्य पत्थर-स्रोत क्षेत्रों में ओब्सीडियन (ज्वालामुखीय कांच) के लिए मेयर द्वीप, ताउपो और केरिकेरी शामिल थे; भविष्यवक्ताओं को जल्द ही वर्तमान रीफ्टन और नेल्सन के क्षेत्रों में दक्षिण द्वीप में (ग्रीनस्टोन या जेड) और (आर्गिलाइट) संसाधन मिले। बाद में बेसाल्ट भी पाया गया जिसका निर्माण में उपयोग होने की संभावना है। पत्थर ने पॉलिनेशियाई जीवन के सभी पहलुओं में काम कियाः लकड़ी काटने से लेकर भोजन काटने और काटने तक, (नौकाओं) और मछली पकड़ने के जाल के लिए लंगर के रूप में, एक में गर्मी बनाए रखने के लिए, चेर्ट का उपयोग करने वाले अभ्यास के रूप में, और पत्थर के क्लबों के लिए। वैराओ बार पुरातात्विक स्थल पर अच्छी तरह से संरक्षित ये प्रथाएं उसी समय पूर्वी पॉलिनेशियन संस्कृति की विशिष्ट थीं। दो पॉलिनेशियन कलाकृतियाँ प्रारंभिक बसने वालों को पॉलिनेशिया से जोड़ती हैं। एक, केवल दक्षिण प्रशांत द्वीपों में पाया जाने वाला एक बुर्ज खोल, विशेष रूप से सोसाइटी द्वीप समूह में, वैराओ बार में पाए गए एक छोटे छेनी में फिर से काम किया गया है और यह लगभग 1300 का है। दूसरा 1962 में तैरुआ में पाया गया 6 सेंटीमीटर लंबा पॉलिनेशियन मोती है। यह प्रलोभन विश्वसनीय रूप से 14वीं शताब्दी की शुरुआत से मध्य तक का है। यह एक विशिष्ट छोटे तटीय मोआ-शिकारियों के स्थल पर पाया गया था जिसे एक भ्रमणशील शिकार शिविर के रूप में व्याख्या की गई है। न्यूजीलैंड और टोंगा के बीच आधे रास्ते पर केरमाडेक द्वीप समूह पर मेयर द्वीप ओब्सीडियन की खोज से दृढ़ता से पता चलता है कि वापसी यात्राएं की गई थीं। नई भूमि ने नए अवसर भी प्रदान किएः माओरी ने स्थानीय संसाधनों जैसे पौनामू, देशी लकड़ी और प्रचुर मात्रा में पक्षी जीवन का उपयोग करना, व्यावहारिक उपकरण या भोजन के साथ-साथ सुंदर गहने और कपड़ों की वस्तुओं का उत्पादन करना सीखा। नए वातावरण के अवसरों और चुनौतियों के लिए इस अनुकूलन ने क्लासिक माओरी संस्कृति के विकास को जन्म दिया। क्लासिक अवधि c.1500 AD माओरी कलाकृतियाँ 15 वीं शताब्दी के आसपास एक पूर्वी पॉलिनेशियन शैली से एक और पहचानने योग्य "क्लासिक" माओरी में बदलना शुरू हो गईं, एक ऐसी शैली जो 18 वीं और 19 वीं शताब्दी में संपर्क अवधि में अच्छी तरह से बनी रही। उसी समय, माओरी समूह कम खानाबदोश हो गए, परिभाषित क्षेत्रों में अधिक बस गए, और खाद्य स्रोत के रूप में बागवानी पर अधिक निर्भर हो गए। कुमारा कंद जैसे भंडारित खाद्य पदार्थों पर निर्भरता का मतलब था कि दुकानों को पड़ोसियों से बचाने की आवश्यकता थी। एक अधिक युद्ध, आदिवासी संस्कृति के विकास के प्रमाण के रूप में, इस समय से प्रमुख पहाड़ियों और स्पर्स पर बड़े किलेबंदी का व्यापक निर्माण शुरू हुआ। इस संस्कृति के सभी पहलू सार्वभौमिक रूप से नहीं हुए, विशेष रूप से दक्षिण द्वीप में जहां कुमारा को आसानी से उगाया नहीं जा सकता था। 1800 ईस्वी से यूरोपीय उपनिवेशीकरण माओरी ने 1642 में एबल तस्मान की कप्तानी वाले जहाजों से यूरोपीय खोजकर्ताओं के साथ मुठभेड़ की थी, 1769-1777 के बीच तीन बार जेम्स कुक, 1769 में जीन-फ्रैंकोइस डी सुरविल और 1772 में मैरियन डू फ्रेसन जिसमें हिंसक मुठभेड़ और व्यापार और आदान-प्रदान भी शामिल था। माओरी को इन मुठभेड़ों के दौरान आग्नेयास्त्रों के बारे में पता चला कि ऐसा माना जाता है कि पहला आग्नेयास्त्र 1806 के आसपास बे ऑफ आइलैंड्स माओरी द्वारा प्राप्त किया गया था। यूरोपीय खोजकर्ताओं के बाद, आओटेरोआ में सदी के अंत में अमेरिका, फ्रांस, नॉर्वे, स्पेन और ब्रिटिश निगम ईस्ट इंडिया कंपनी के व्हेलिंग जहाजों के साथ मुठभेड़ हुई, जो नियमित रूप से व्यापार की अवधि के लिए शर्तें निर्धारित करते थे। माओरी ने 1790 के दशक के अंत से विदेशों की यात्रा की, जिसमें प्रमुख 'विनिमय के अवसरों की तलाश में' सिडनी जा रहे थे, और कुछ ब्रिटेन, ऑस्ट्रेलिया और अमेरिका की यात्रा करने वाले विभिन्न प्रकार के जहाजों पर काम कर रहे थे। यूरोपीय व्हेलर्स, सीलर्स, व्यापारियों की छोटी संख्या, ऑस्ट्रेलिया से भागने वाले दोषियों और भागे हुए नाविकों ने विशेष रूप से नॉर्थलैंड और न्यूजीलैंड के बहुत दक्षिण में 1792 में डॉब्टफुल साउंड पाटेआ में पहली पाकेहा बस्ती के साथ खुद को स्थापित किया। द्वीपों की खाड़ी में समूहबद्ध पहले ईसाई मिशनः न्यू साउथ वेल्स में चर्च ऑफ इंग्लैंड के वरिष्ठ पादरी सैमुअल मार्सडेन ने 1814-15 में आओटेरोआ में पहले मिशन स्टेशन की नींव रखी। मार्सडेन के दल ने घोड़ों और मवेशियों को पेश किया। व्यापार और यात्रा के साथ माओरी गहन बागवानी और देहाती कृषि में स्थानांतरित हो गए और 1803 की शुरुआत में माओरी आलू, सूअर और मक्का जैसी वस्तुओं का व्यापार कर रहे थे। माओरी ने अपने माल के परिवहन के लिए हल, मिलों, गाड़ियों और जहाजों में निवेश किया। पहली माओरी जल-संचालित मिल 1846 में आओटिया, रागलान हार्बर में बनाई गई थी और कई और 1860 तक बनाए गए थे। माओरी का प्रारंभिक उद्योग कुछ हद तक आग्नेयास्त्रों के व्यापार की इच्छा से प्रेरित था। मस्केट युद्धों (1807-1837 के) ने अंतर-जनजातीय संघर्ष को काफी बदल दिया और हजारों माओरी लोगों के मारे जाने के साथ हताहतों में नाटकीय वृद्धि देखी गई, कुछ का अनुमान 60,000 से अधिक था। 1800 के दशक के दौरान यूरोपीय लोगों के लिए माओरी की आबादी बहुत बदल गई। हेनरी विलियम्स ने 1839 में अनुमान लगाया था कि उत्तरी द्वीप में केवल 1100 यूरोपीय हैं, जिनमें से 200 मिशनरी हैं, और द्वीपों की खाड़ी में कुल लगभग 500-600 यूरोपीय हैं। उस समय उत्तरी माओरी आबादी का अनुमान 30,000 से 40,000 तक लगाया गया है, जो लगभग 100,000 पचास साल पहले की तुलना में कम है। आबादी में यह गिरावट ज्यादातर यूरोपीय बीमारियों (खसरा और इन्फ्लूएंजा) की शुरुआत और मस्केट युद्धों के कारण हुई थी। 1850 के दशक में पाकेहा की आबादी दोगुनी हो गई, 1860 के दशक के अंत तक माओरी आबादी को पीछे छोड़ते हुए, 1896 में माओरी आबादी लगभग 40,000 और पाकेहा 700,000 थी। यूरोपीय संपर्क से पहले शराब माओरी संस्कृति में मौजूद नहीं थी। कई माओरी लोगों ने हेनरी विलियम्स का समर्थन किया जिन्होंने "द्वीपों की खाड़ी में ग्रोग-विक्रेताओं, बंदूक चलाने वालों और अन्य अधार्मिक यूरोपीय लोगों की गतिविधियों" का विरोध किया। पैहिया में मिशन, कोरारेका (बाद में रसेल) की कुख्यात कानूनविहीन बस्ती के ठीक विपरीत, ईसाई धर्म को यूरोपीय जीवन के पतनशील रूपों से तुलना करने के लिए स्थापित किया गया था। यूरोपीय बसने वाले न्यूजीलैंड में कामुकता और यौन हिंसा के बारे में अपनी संस्कृति लाए। माओरी संस्कृति के भीतर सेक्स एक खुली चर्चा थी, लोगों ने अपने स्वयं के यौन साथी चुने और 'स्वीकार किया कि शादी से पहले सेक्स हुआ'। माओरी समाज में एक महिला पर हमला एक गंभीर अपराध था जो अंग्रेजी कानूनों से अलग था। 1896 से पहले अंग्रेजी कानून के तहत सहमति की आयु 12 वर्ष थी और अनाचार को अपराध नहीं माना जाता था। यूरोपीय बसने वालों के दोहरे मानदंड थे कि पुरुषों के लिए विवाह के बाहर यौन संबंध बनाना अधिक स्वीकार्य था, महिलाओं को वेश्यावृत्ति के लिए दोषी ठहराया जाता था और बलात्कार पर शायद ही कभी मुकदमा चलाया जाता था। उपनिवेशीकरण के साथ आए विक्टोरियन लोकाचार ने माओरी समाज में महिलाओं की भूमिका को कम कर दिया। कई माओरी लोगों ने 1930 के दशक के बाद से ईसाई धर्म को अपनाना शुरू कर दिया, समय के साथ एक विशिष्ट माओरी ईसाई धर्म का निर्माण किया। ईसाई धर्म के पहलुओं को शामिल करने के लिए दफन प्रथाओं में बदलाव किया गया। आम तौर पर 1840 के दशक के मध्य तक शवों को जमीन में दफनाया जाता था, हालांकि कभी-कभी माओरी रूपांकनों से सजाए गए ताबूतों का उपयोग किया जाता था, जो जे. पोलैक द्वारा बनाए गए पेड़ों या खंभों पर लटकाए जाते थे। ये उच्च कोटि के थे। दास (या) प्रतिद्वंद्वी जनजातियों के सदस्य थे जिन्हें युद्ध के दौरान बंदी बना लिया गया था और गैर-गतिविधियों पर काम करने के लिए बनाया गया था। इस शब्द का उपयोग कुछ घृणित को दर्शाने के लिए भी किया जाता था और यह दासों के पूर्ण नुकसान को दर्शाता है। मस्केट युद्धों की अवधि के दौरान कैदियों के रूप में लिए गए दासों की संख्या में भारी वृद्धि हुई और यह कुछ जनजातियों की सामाजिक संरचना का एक महत्वपूर्ण हिस्सा बन गया। उत्तर के माओरी हापू और ब्रिटेन ने 1835 में हे वाकापुतंगा (न्यूजीलैंड की स्वतंत्रता की घोषणा) पर हस्ताक्षर के साथ न्यूजीलैंड की संप्रभु स्वतंत्रता की घोषणा की। इसका एक अनुवर्ती वैतांगी की संधि थी जिस पर पहली बार 1840 में हस्ताक्षर किए गए थे, कुछ हद तक कि इंग्लैंड की रानी अपनी 'कानूनविहीन प्रजा' को नियंत्रित कर सकती थी। न्यूजीलैंड को 1841 में एक ब्रिटिश उपनिवेश घोषित किया गया था, और न्यूजीलैंड संसद की स्थापना 1852 में की गई थी। न्यूजीलैंड संसद के शुरुआती वर्षों (1854-1868) में माओरी का कोई प्रतिनिधित्व नहीं था। संसद के सदस्यों के लिए वोट के लिए व्यक्तिगत भूमि-स्वामित्व की आवश्यकता थी इसलिए माओरी मतदान करने में सक्षम नहीं थे क्योंकि उनके पास सामूहिक रूप से भूमि थी। रंगिनुई वॉकर का कहना है कि "न्यूजीलैंड में लोकतंत्र की शुरुआत में नस्लवाद का यह संस्थागतकरण उत्तरी द्वीप में माओरी और पाकेहा के बीच संघर्ष और उसके बाद हुए औपनिवेशिक लूट का मूल कारण था।" माओरी रीति-रिवाजों, नियमों और मूल्यों, जिन्हें टिकंगा के रूप में जाना जाता है, को संसद में मान्यता नहीं दी गई थी और एक धारणा थी कि यूरोपीय मूल्य और परंपराएं बेहतर थीं। न्यायपालिका ने केवल इस बात से इनकार किया कि टिकंगा मौजूद था, विधायी ने टिकंगा के पहलुओं को दबा दिया, और साथ में उन्होंने माओरी की सामाजिक संरचनाओं को बदल दिया जिसमें टिकंगा मौजूद था, जिसका समग्र प्रभाव माओरी समाज का सामाजिक, आर्थिक, आध्यात्मिक और राजनीतिक पतन था। आज तक माओरी समाज टिकंगा के इस दमन से अभी तक उबर नहीं पाया है। भूमि-स्वामित्व के मुद्दे 19वीं शताब्दी के सबसे परिवर्तनकारी प्रभावों में से कुछ बन गए। माओरी संस्कृति में सामूहिक स्वामित्व मानक थाः माओरी लोग तांगता व्हेनुआ (देश के लोग) के रूप में भूमि के लिए गहरा सम्मान, आध्यात्मिक संबंध और जिम्मेदारी रखते हैं। जैसे ही सरकार ने नए आने वाले प्रवासियों के लिए भूमि की मांग की, देशी भूमि अधिनियम 1865 जैसे कानूनों ने भूमि के साथ माओरी के संबंधों को बदल दिया। 1870 में न्याय मंत्री हेनरी सेवेल (कार्यालय में 1870-1871) ने नेटिव लैंड कोर्ट के उद्देश्यों का वर्णन किया कि "उत्तरी द्वीप में भूमि के बड़े हिस्से को उपनिवेशवाद की पहुंच के भीतर लाना" और "माओरी के विनाश-साम्यवाद के उस सिद्धांत को नष्ट करना, जिस पर उनकी सामाजिक प्रणाली आधारित है और जो माओरी जाति को हमारी सामाजिक और राजनीतिक प्रणाली में शामिल करने के सभी प्रयासों के रास्ते में एक बाधा के रूप में खड़ा है।" 19वीं शताब्दी के अंत तक इन लक्ष्यों को काफी हद तक पूरा कर लिया गया था-जिससे माओरी संस्कृति को नुकसान हुआ। सीमान्तकरण और पुनर्जागरण आज तक माओरी ने अगली शताब्दी में महत्वपूर्ण सांस्कृतिक परिवर्तन का अनुभव करना जारी रखा। 1900 में कुछ माओरी यूरोपीय शहरी बस्तियों में रहते थे, 1926 में शहरी केंद्रों में 16 प्रतिशत माओरी आबादी थी, द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान एक बदलाव हुआ और 1945 में यह 26 प्रतिशत हो गया और यह 1950 और 60 के दशक में बढ़ गया, इसलिए 1966 तक यह 62 प्रतिशत था। 1930 और 1940 के दशक के दौरान, सांसद अपिराना नगाटा ने माओरी को अपनी शेष आदिवासी भूमि का बेहतर उपयोग करने में मदद करने के लिए भूमि कानून पारित किया था। आधुनिक कृषि के लिए भूमि का उपयोग करने और विकसित करने में माओरी विकलांग थे क्योंकि अधिक वर्षा के साथ माओरी भूमि खड़ी, दूरस्थ, कटाव-प्रवण थी। यूरोपीय किसान जो अपनी भूमि फ्रीहोल्ड के मालिक थे, उन्होंने नए उपकरणों के लिए बैंक ऋण का उपयोग करके उच्च उत्पादकता प्राप्त करने के लिए मशीनीकृत किया। माओरी ऋण प्राप्त करने में असमर्थ थे क्योंकि उनकी भूमि आम तौर पर आदिवासी भूमि थी और इसका उपयोग व्यक्तिगत ऋण प्राप्त करने के लिए नहीं किया जा सकता था। यूरोपीय किसानों को भूमि पट्टे पर देने से माओरी को एक स्थिर आय मिली लेकिन यह कई लोगों के बीच फैल गई। माओरी खेती अक्सर मूल्यों की एक अलग प्रणाली पर आधारित थी और दक्षता और उच्च उत्पादकता के यूरोपीय लक्ष्यों द्वारा संचालित नहीं थी। नौकरियों के अलावा, शहरी प्रवास के लिए एक अन्य आकर्षण शहर के मौद्रिक, मनोरंजक और जीवन शैली के आकर्षण थे। कई माओरी लोगों ने महसूस किया कि सफलता देश के बजाय शहर में निहित है। किंग ने इसे एक "काल्पनिक संक्रमण के रूप में वर्णित किया-रियल्टी मिथक पर खरा नहीं उतरा, लेकिन इसने कल्पना या प्रवास को नहीं रोका।" अन्य परिवर्तनों में जन्म दर में वृद्धि हुई। 1955 में, माओरी जन्म दर 26 प्रति 1000 की तुलना में 43.6 पर यूरोपीय दर से लगभग दोगुनी थी। उसी समय, माओरी के पास कम योग्यताएँ थीं। 1956 6.5% में माओरी ने 26.7% गैर-माओरी की तुलना में पेशेवर, प्रबंधकीय या लिपिकीय नौकरियां कीं। नतीजतन, गैर-माओरी के लिए 18.6% की तुलना में केवल 3.36% माओरी ने प्रति वर्ष 700 पाउंड या उससे अधिक की कमाई की। ऊन की कीमतों में गिरावट जैसी बदलती आर्थिक परिस्थितियों से माओरी काफी प्रभावित हुए थे। इसने माओरी को आर्थिक और सामाजिक अभाव के प्रति अधिक संवेदनशील बना दिया। किंग का कहना है कि कम माओरी शैक्षिक प्राप्ति कम आय वाली नौकरियों की ओर ले जाती है, जिसके कारण कम आय, खराब आवास और खराब स्वास्थ्य होता है, जिसके परिणामस्वरूप अपराध की दर अधिक होती है। ये तत्व नस्लीय तनाव के संभावित कारण थे। उन्हें व्यापक समुदाय द्वारा "माओरी समस्याओं" के रूप में देखा जाता था। 1970 और 1980 के दशक तक, पर्याप्त शहरीकृत माओरी सरकारों की सोच में क्रमिक लेकिन क्रांतिकारी बदलाव लाने के लिए प्रभाव की स्थिति में पहुंच गए थे। उनकी वकालत को माना माओरी को आगे बढ़ाने के लिए जोरदार विरोध का उपयोग करने की बढ़ती इच्छा से रेखांकित किया गया था। युवा शहरी कट्टरपंथियों ने विश्वविद्यालय के छात्रों के एक समूह को माओरी नृत्य का एक हास्यपूर्ण दृष्टिकोण लेते हुए पीटा। प्रदर्शनकारियों ने बैशन पॉइंट पर कब्जा कर लिया, जिसे माओरी भूमि के रूप में दावा किया जाता था और पुलिस गिरफ्तारी का विरोध किया। रागलान में स्थानीय माओरी प्रदर्शनकारियों ने हवाई पट्टी और गोल्फ कोर्स के रूप में उपयोग की जाने वाली भूमि के स्वामित्व को पुनः प्राप्त कर लिया। 1970 के दशक की शुरुआत से कट्टरपंथियों की एक नई पीढ़ी उभरी और अधिक माओरी प्रभाव की मांग की। माँगों में वृद्धि करना भी शामिल था। अभिजात वर्ग के लिए शब्द का एक अमूर्त अभिव्यक्ति, हेनरी विलियम्स द्वारा वैतांगी की संधि में "प्रमुखता" के विचार को व्यक्त करने के लिए गढ़ा गया था। हालाँकि, इस शब्द का उपयोग अक्सर माओरी द्वारा सभी माओरी के लिए राजनीतिक अधिकारों के विचार को व्यक्त करने के लिए किया जाता था, न कि केवल वर्ग, या माओरी संप्रभुता या माओरी स्वतंत्रता के विचार को। शिक्षित शहरी माओरी ने माओरी भाषा के शिक्षण और शिक्षा के सभी पहलुओं में माओरी दृष्टिकोण को शामिल करने की वकालत की। माओरी ने नए राजनीतिक आंदोलनों में अपने विचारों को व्यक्त करना शुरू कर दिया जब माओरी मतदाताओं ने 1992 में लेबर पार्टी का समर्थन करने से माओरी के नेतृत्व वाली न्यूजीलैंड फर्स्ट पार्टी जैसे विकल्पों की ओर रुख किया। 1996 में एम. एम. पी. (मिश्रित सदस्य आनुपातिक) चुनावों की शुरुआत ने अल्पसंख्यक समूहों को किसी भी रंग, अधिक प्रभाव देने का प्रभाव डाला। 1996 के चुनाव ने मंत्रिमंडल में 3 के साथ 14 माओरी सांसद पैदा किए। माओरी सांसद विंस्टन पीटर्स उप प्रधानमंत्री थे। इस स्थिति ने वैतांगी न्यायाधिकरण की संधि से सकारात्मक परिणामों के लिए उच्च उम्मीदें स्थापित कीं, जिसे संधि के संबंध में ऐतिहासिक न्यूजीलैंड सरकारों के खिलाफ माओरी शिकायतों की जांच के लिए स्थापित किया गया था। 1990 के दशक की शुरुआत से संधि न्यायाधिकरण से अनुकूल परिणामों की एक श्रृंखला के परिणामस्वरूप भूमि, प्राथमिक संसाधनों और सरकार से विभिन्न माओरी इवी (जनजाति या राष्ट्र) और हापू (उप-जनजाति या कबीले) में नकदी के रूप में पूंजी का एक बड़ा प्रवाह हुआ। एक प्रमुख अवधारणा भूमि के एक क्षेत्र (अहि का) पर निरंतर कब्जा था। सबसे बड़े आदिवासी सौदे 1 अरब डॉलर तक पहुंच गए, हालांकि कई बहुत छोटे थे। इसने संगठनों को वित्तीय सुरक्षा का एक स्रोत दिया जो उनके पास पहले नहीं था। 2013 तक सरकार द्वारा कुल भुगतान 4 अरब डॉलर से अधिक था। इनके परिणामस्वरूप एक अधिक एकजुट आदिवासी संगठन बना क्योंकि सारी संपत्ति आदिवासी या हापू संगठनों को दी गई। 2012 में यह अनुमान लगाया गया था कि माओरी-नियंत्रित संपत्ति का कुल मूल्य लगभग 400 अरब डॉलर था। 70 समझौते कानून में पारित होने के चरण में पहुंच गए हैं, और 45 समझौते बातचीत के विभिन्न चरणों में हैं। सांस्कृतिक अवधारणाएँ कुछ मूलभूत सांस्कृतिक अवधारणाएँ पूरे पोलिनेशिया में मौजूद हैं, लेकिन सभी को न्यूजीलैंड के अद्वितीय इतिहास और पर्यावरण द्वारा बदल दिया गया है। (विश्व दृष्टिकोण) एक ऐसा शब्द है जिसका व्यापक रूप से माओरी विश्व दृष्टिकोण को संदर्भित करने के लिए उपयोग किया जाता है, जैसा कि इसकी कई संस्कृतियों और परंपराओं के माध्यम से व्यक्त किया जाता है। यह माओरीटंगा से मानसिकता में उतना ही अलग है जितना कि किसी भी अधिक ठोस चीज मेंः जबकि माओरीटंगा का उपयोग माओरी संस्कृति के पहलुओं को संदर्भित करने के लिए किया जाता है, ते आओ माओरी में माओरी आध्यात्मिक और सांस्कृतिक परंपरा की सीमा के भीतर डूबे रहने और दुनिया को उस दृष्टिकोण से देखने की अवधारणा शामिल है। (शक्ति और प्रतिष्ठा) माओरी की एक सांस्कृतिक अवधारणा है, जिसका अर्थ है एक पवित्र शक्ति या अधिकार। मान देवताओं द्वारा प्रमुखों के पैतृक वंश को दी गई पवित्र शक्ति है। जबकि स्वयं एक अलौकिक उपहार है, प्रमुख इसे बर्बाद करने या बड़ा करने के लिए स्वतंत्र है। इतिहासकार जूडिथ बिन्नी का कहना है कि समूह के भीतर और वफादारी को बनाए रखना और बढ़ाना निर्विवाद रूप से माओरी सांस्कृतिक अवधारणाओं के केंद्र में है। उनका कहना है कि माओरी सांस्कृतिक इतिहास अनजान लोगों के लिए भ्रमित करने वाला है क्योंकि इसमें कथा-मिथक शामिल हैं जो समय में बहुत पीछे तक फैले हुए हैं। यह भी भ्रमित करने वाला है कि कालानुक्रमिक समय अप्रासंगिक है या माओरी सांस्कृतिक कहानी के लिए विकृत है, इसलिए वर्तमान में रहने वाला व्यक्ति सदियों पहले हुए अपने परिवार या हापू के बारे में एक कहानी सुना सकता है; फिर भी, कथाकार मिथक में एक समकालीन व्यक्ति के रूप में दिखाई देता है। सांस्कृतिक नेतृत्व का एक प्रमुख तत्व कथाकार को मन (प्रतिष्ठा/अधिकार शक्ति) के साथ एक प्रसिद्ध ऐतिहासिक व्यक्ति से जोड़ना है। (वंशावली) किसी व्यक्ति, वस्तु या भौगोलिक क्षेत्र के वंश की उत्पत्ति और मार्ग है। एक व्यक्ति अपने मन और आदिवासी संबंधों को स्थापित करता है। इसे परिचय () के रूप में पढ़ा जा सकता है। (संतुलन और सद्भाव) अक्सर 'बदला' शब्द से जुड़ा होता है। हालाँकि, एक व्यापक अर्थ में, इसका अर्थ एक सभ्यता के भीतर संतुलन और सद्भाव का संरक्षण है। की अवधारणा में, एक गलती को हमेशा ठीक किया जाना चाहिए और एक दयालुता का भुगतान किया जाना चाहिए। हालाँकि, जिन साधनों से इसे पूरा किया जाता है, वे मामले के अनुसार बहुत भिन्न हो सकते हैं। उपहार आदान-प्रदान के संदर्भ में, सामाजिक संबंध और प्रतिबद्धताओं का निर्माण और संरक्षण किया जाता है। सामाजिक संबंध बाधित होने की स्थिति में संतुलन ठीक करता है। , का एक रूप, पुनर्स्थापनात्मक न्याय की एक प्रक्रिया है जो आम तौर पर हापू और व्हानाऊ समूहों के बीच होती है, जहां गलत काम के लिए मुआवजे के कार्य, आमतौर पर भौतिक वस्तुएं या संसाधन, गलत पक्ष को सामाजिक संतुलन बहाल करने के तरीके के रूप में दिए जाते हैं। इससे अलग है, क्योंकि एक बार (औपचारिक न्यायिक प्रक्रिया) पूरी हो जाने और मुआवजा दिए जाने के बाद, आगे कोई कार्य या आवश्यकताएं आवश्यक नहीं हैं, और दोनों पक्षों के बीच संतुलन बहाल कर दिया गया है। उपहार का आदान-प्रदान तीन बुनियादी सिद्धांतों द्वारा नियंत्रित था। सबसे पहले, देने में स्वतंत्र और सहज होने का आभास होना चाहिए, बिना किसी वापसी उपहार की शर्त के। दूसरा, दायित्व की एक सख्त प्रणाली लागू थी जिसके तहत प्राप्तकर्ता न केवल आदान-प्रदान करने के लिए बल्कि पारस्परिक उपहार के मूल्य को बढ़ाने के लिए बाध्य था। तीसरा, व्यवस्था ने मांग की कि आदान-प्रदान जारी रखने के लिए अब और सामाजिक दायित्व स्थापित किए गए हैं। प्रतिक्रिया देने में विफलता का मतलब मन या प्रभाव का नुकसान था। जहां पार्टियों ने उपहार देने के लिए एक लंबा सफर तय किया था, यह उम्मीद की जाती थी कि वापसी का उपहार तत्काल होगा, लेकिन अक्सर मौसमी खाद्य आपूर्ति के कारण यह स्वीकार किया जाता था कि आपूर्ति की अनुमति मिलने पर बाद की किसी तारीख में वापसी का उपहार दिया जाएगा। जबकि एक उपहार ने अनुग्रह को वापस करने का दायित्व व्यक्त किया, उसी तरह एक अपमान भी किया। प्रतिक्रिया एक मार्शल हो सकती है। इतिहासकार एंजेला बल्लारा युद्ध को "माओरी समाज के नियमों के खिलाफ अपराधों के लिए विद्वान, सांस्कृतिक रूप से निर्धारित [प्रतिक्रिया]" के रूप में वर्णित करती हैं। (संरक्षकता) ("संरक्षक" से) का अर्थ है संरक्षकता या संरक्षण और आधुनिक उपयोग में ज्यादातर प्राकृतिक पर्यावरण की सुरक्षा से संबंधित है। (निषिद्ध और पवित्र) के समान है। एक साथ, वे चीजों का सामंजस्य बनाए रखते हैं। संरचना और सामाजिक व्यवस्था को बनाए रखता है। इसे एक कानूनी या धार्मिक अवधारणा के रूप में देखा जा सकता है, जो "निषिद्ध" और "पवित्र" होने के विचार पर केंद्रित है। जब किसी व्यक्ति, स्थान या वस्तु को माना जाता है, तो इसे अक्सर उच्च मूल्य और महत्व में कुछ के रूप में प्रतिष्ठित किया जाता है, जिसे देवताओं द्वारा अलग रखा जाता है। (आदिवासी बुजुर्ग) (या कभी-कभी महिलाओं के लिए) एक माओरी समुदाय में किसी भी लिंग के सम्मानित आदिवासी बुजुर्ग होते हैं जो कई वर्षों से उनके साथ जुड़े हुए हैं। उन्हें उनके लोगों द्वारा नियुक्त किया जाता है जो मानते हैं कि चुने गए बुजुर्गों में वर्तमान और भावी दोनों पीढ़ियों को पढ़ाने और मार्गदर्शन करने की क्षमता होती है। यह मन के नियमों के खिलाफ है कि कोई भी अपनी बुजुर्ग स्थिति की स्व-घोषणा करे, इसके बजाय, लोग बुजुर्ग की स्थिति को स्वीकार करते हैं। अतीत में, माना जाता था कि "एक ऐसे व्यक्ति का पुनर्जन्म जिसने मृत्यु के बाद अलौकिक या ईश्वरीय स्थिति प्राप्त की थी, और जो परिवार का रक्षक बन गया था।" (उपहार) मेजबानों को उपहार होते हैं, जो अक्सर भोजन या पारंपरिक वस्तुओं के होते हैं, हालाँकि आज पैसे का सबसे अधिक उपयोग किया जाता है। परंपरागत रूप से, इसका सार यह है कि यह स्वैच्छिक है और दिल से आता है, इसलिए राशि निर्दिष्ट करना इसकी भावना के विपरीत है। तेजी से, प्रति व्यक्ति एक निश्चित राशि होना आम बात है जो मेहमानों को निजी तौर पर सूचित की जाती है, इसलिए कोई शर्मिंदगी नहीं है। प्राप्तकर्ता यह सुनिश्चित करने के लिए दाताओं (सहानुभूति), (संजोने) और (भावना) पर भरोसा करते हैं कि यह पर्याप्त है। गर्मजोशी के लिए धन्यवाद। (नया साल), "माओरी नया साल", मई के अंत या जून की शुरुआत में प्लीएड्स के पहले उदय का जश्न मनाता है। पारंपरिक रूप से उत्सव का वास्तविक समय अलग-अलग होता है, कुछ लोग इसे तुरंत मनाते हैं, अन्य लोग अगले पूर्णिमा के उदय तक प्रतीक्षा करते हैं। यह एक ऐसा दिन है जब वे उन लोगों को सम्मान देते हैं जिन्हें उन्होंने खो दिया है लेकिन पिछले एक साल में भी लाभ प्राप्त किया है। वे दिन-रात प्रार्थना, दावत, गायन और संगीत के साथ मनाते हैं। कई वर्षों तक समाप्त होने के बाद यह अब कई तरीकों से और जून की शुरुआत से जुलाई के अंत तक कहीं भी एक सप्ताह या महीने की अवधि में अधिक व्यापक रूप से मनाया जा रहा है। कला, मनोरंजन और मीडिया तोई माओरी, माओरी कलाओं के लिए राष्ट्रीय वार्षिक पुरस्कार, ते वाका तोई पुरस्कार कला के दो क्षेत्रों, मारे कला (पारंपरिक, मारे-आधारित कला रूप उदाहरण के लिए नक्काशी और बुनाई) और समकालीन कला रूपों (उदाहरण के लिए रंगमंच, साहित्य, फिल्म, फोटोग्राफी, मूर्तिकला और दृश्य कला) को परिभाषित करते हैं। किंगी तुहीतिया चित्रांकन पुरस्कार एक समकालीन कला पुरस्कार और प्रदर्शनी है जो उभरते हुए माओरी कलाकारों को अपने पूर्वजों के चित्र बनाने के लिए प्रोत्साहित करता है, यह 2023 में एक यूकू (मिट्टी) कलाकार के साथ सभी प्रकार की दृश्य कलाओं को स्वीकार करता है। नक्काशी () या सिर्फ लकड़ी, पत्थर या हड्डी में नक्काशी की माओरी पारंपरिक कला है। कुछ जीवित, या नक्काशी, 500 साल से अधिक पुरानी हैं। लकड़ी की नक्काशी का उपयोग घरों, बाड़-खंभों, पात्रों, औजार के हैंडल और अन्य वस्तुओं को सजाने के लिए किया जाता था। कभी-कभी बड़े पैमाने पर पत्थर के चेहरे पर नक्काशी की जाती थी। नक्काशी में उपयोग किया जाने वाला सबसे लोकप्रिय प्रकार का पत्थर (ग्रीनस्टोन) था, जो जेड का एक रूप था, लेकिन अन्य प्रकार का भी उपयोग किया जाता था, विशेष रूप से उत्तरी द्वीप में, जहां व्यापक रूप से उपलब्ध नहीं था। हड्डी का उपयोग नाजुक वस्तुओं जैसे मछली-हुक और सुइयों के लिए किया जाता था। पत्थर और हड्डी दोनों का उपयोग आभूषण बनाने के लिए किया जाता था। यूरोपीय लोगों द्वारा धातु के औजारों की शुरुआत ने अधिक जटिलता और स्वादिष्टता की अनुमति दी। नक्काशी एक कला है। रोटोरुआ में व्हकारेवेरवा में माओरी कला और शिल्प संस्थान पारंपरिक नक्काशी कौशल का एक गढ़ है। इस संस्थान की शुरुआत राजनीतिक नेता अपिराना नगाटा ने की थी, जो माओरी संस्कृति को फिर से जीवंत करना चाहते थे और कला को इसके एक महत्वपूर्ण हिस्से के रूप में देखते थे। इस प्रक्रिया के माध्यम से नगाटा ने कुछ प्रतिरूपों को 'माओरी कला' के रूप में अनुमोदित किया, जिसमें कुछ प्रतिरूप शामिल नहीं थे। होन तायपा कुछ समय के लिए इस स्कूल के प्रमुख थे। माओरी पुनर्जागरण के बाद से अन्य पारंपरिक माओरी प्रथाओं के साथ-साथ मुख्यधारा की समकालीन कला के साथ बहुत अधिक एकीकरण के साथ रुचि का पुनरुत्थान हुआ है। माओरी कला बाजार (राज्य प्रायोजित तोई माओरी आओटेरोआ द्वारा वित्त पोषित) के प्रचार और बिक्री के लिए एक महत्वपूर्ण स्थान है। उल्लेखनीय नक्काशी करने वालों में एरामिहा नेके कपुआ (1867-1955) पीरी पूतापू (1905-1975) होरी पुखेइका (d. 1932) राहारुही रुकुपो (d. 1873) होन तायापा (1911-1979) पाइन तायापा (1901-1972) इनिया ते वियाटा (1915-1971) टेने वेटेरे (1853-1931) ते पापा और ऑकलैंड आर्ट गैलरी शामिल हैं, जिसमें ते पापा विशेष रूप से अपने संग्रह ऑनलाइन वेबसाइट में कई डिजिटल हैं। टैटू बनाना () त्वचा पर टैटू बनाने की पारंपरिक माओरी कला है; ए कला का एक उदाहरण है। उपनिवेशीकरण से पहले, अधिकांश उच्च श्रेणी के व्यक्तियों को बचपन और वयस्कता के बीच एक महत्वपूर्ण मील का पत्थर के रूप में प्राप्त किया जाता था, और जो उनके बिना चले गए थे, उन्हें निम्न सामाजिक स्थिति माना जाता था। कला कई संस्कारों और अनुष्ठानों के साथ एक पवित्र गतिविधि थी। पुरुषों को आम तौर पर अपने चेहरे, नितंबों और जांघों पर, महिलाओं को अपने होंठों और ठोड़ी पर प्राप्त होता है। चेहरे का रूप पहनने वाले के वंश, स्थिति और उत्पत्ति का विवरण देता है। ऐतिहासिक रूप से, स्केरिफिकेशन के साथ संयुक्त टैटू बनाना, जिसमें त्वचा को (छेनी) के साथ तराशा गया था, पंक्चर नहीं किया गया था। इसने त्वचा को चिकनी सतह के बजाय खांचे के साथ छोड़ दिया। ये अल्बाट्रॉस हड्डी से बनाए गए थे और एक हैंडल पर रखे गए थे। पिगमेंट शरीर के रंग के लिए और (जली हुई लकड़ी) काले चेहरे के रंग के लिए बनाए गए थे। जले हुए कौरी गम की कालिख को भी वर्णक बनाने के लिए वसा के साथ मिलाया जाता था। 19वीं शताब्दी के अंत में धीरे-धीरे सुइयों के साथ प्रतिस्थापित किया गया, और बनावट के निशान के बजाय चिकने टैटू बन गए। 1990 के बाद से सांस्कृतिक पहचान के संकेत और माओरी भाषा और संस्कृति के सामान्य पुनरुद्धार के प्रतिबिंब के रूप में पुरुषों और महिलाओं दोनों के लिए प्रथा में पुनरुत्थान हुआ है। आज अधिकांश लागू टैटू मशीन का उपयोग करके किया जाता है, लेकिन इसके उपयोग का पुनरुद्धार भी हुआ है। कैकाउरा से उत्तरी ओटागो तक फैले 500 से अधिक स्थलों के साथ दक्षिण द्वीप के केंद्र में चूना पत्थर के चट्टान आश्रयों पर चित्रकारी चारकोल चित्र पाए जा सकते हैं। ये चित्र 500 और 800 साल पुराने होने का अनुमान है, और जानवरों, मनुष्यों और पौराणिक प्राणियों, संभवतः शैलीबद्ध सरीसृपों को चित्रित करते हैं। चित्र में दर्शाए गए कुछ पक्षी विलुप्त हो गए हैं, जिनमें मोआ और हास्ट के चील शामिल हैं। वे प्रारंभिक माओरी द्वारा बनाए गए थे, लेकिन जब तक यूरोपीय लोग पहुंचे, तब तक स्थानीय निवासियों को चित्रों की उत्पत्ति के बारे में पता नहीं था। हालाँकि माओरी कला के सबसे पुराने रूप प्राचीन शैल चित्र हैं, लेकिन शास्त्रीय काल में चित्रकला एक प्रमुख कला रूप नहीं था। इसका उपयोग मुख्य रूप से (बैठक घरों) में सजावटी पैनलों का उत्पादन करने के लिए किया जाता था, जिन्हें शैलीबद्ध रूपों में जाना जाता था। यूरोपीय लोगों ने माओरी को अपनी कला की अधिक आलंकारिक शैली से परिचित कराया, और 19वीं शताब्दी में पारंपरिक नक्काशी और बुने हुए पैनलों के स्थान पर दीवारों पर लोगों और पौधों के कम शैलीबद्ध चित्रण दिखाई देने लगे। यूरोपीय रंगों की शुरुआत ने पारंपरिक चित्रकला को भी फलने-फूलने दिया, क्योंकि उज्ज्वल और अधिक विशिष्ट रंगों का उत्पादन किया जा सकता था। 1970 के दशक के बाद से सार्वजनिक क्षेत्र में माओरी संस्कृति के पुनरुत्थान के साथ, अधिक पारंपरिक माओरी दृश्य कला रूपों के साथ-साथ, माओरी पहचान और मान्यताओं पर जोर देने के साधन के रूप में चित्रकला पर एक नया जोर आया। समकालीन और हाल के माओरी चित्रकारों में राल्फ होटेर (1931-2013), शेन कॉटन (जन्म 1964), मर्लिन वेब (1937-2021), और मैरी वायरपा (1904-1971) शामिल हैं। रूपांकन द एक सर्पिल आकार है जो एक नए उभरे हुए चांदी के फर्न फ्रॉन्ड जैसा दिखता है। यह चित्रकारी में उपयोग किया जाने वाला एक अभिन्न प्रतीक है, जहां यह नए जीवन, विकास, शक्ति और शांति का प्रतीक है। इसका आकार "निरंतर गति के विचार को व्यक्त करता है", जबकि आंतरिक कुंडल "मूल बिंदु पर लौटने का सुझाव देता है"। यह पारंपरिक रूप से सजाने के लिए उपयोग किए जाने वाले प्रतीकात्मक और प्रतीत होने वाले अमूर्त डिजाइनों का अभिन्न रूपांकन है। प्राकृतिक दुनिया की विभिन्न विशेषताओं का प्रतिनिधित्व करने वाले कई अर्ध-औपचारिक डिजाइन हैं। एयर न्यूज़ीलैंड के लोगो में न्यूज़ीलैंड की वनस्पतियों के प्रतीक के रूप में-गारू (नगाती काहुंगुनु) पैटर्न पर आधारित एक डिज़ाइन शामिल है। लोगो को 1973 में एयरलाइन के पहले मैकडॉनेल डगलस डीसी-10 वाइड-बॉडी जेट के आगमन के साथ पेश किया गया था। यूरोपीय उपनिवेशीकरण से पहले बुनाई () और पारंपरिक कपड़े माओरी मौसम से सुरक्षा और सामाजिक स्थिति को दर्शाने के लिए बुने हुए कपड़े पहनते थे। दो मुख्य प्रकार के वस्त्र थेः कमर के चारों ओर पहनी जाने वाली घुटने की लंबाई वाली किल्ट या घास की स्कर्ट और कंधों पर पहनी जाने वाली एक आयताकार केप या लबादा। (वस्त्र) विशेष रूप से उच्च पद के प्रतीक थे। कपड़ा कई पौधों से बनाया गया था, जिनमें (न्यूजीलैंड सन),,,, और शामिल हैं। पेपर शहतूत को उष्णकटिबंधीय प्रशांत से माओरी द्वारा पेश किया गया था, जो इसे जानते थे, लेकिन यह न्यूजीलैंड की ठंडी जलवायु में पनपने में विफल रहा, और (छाल का कपड़ा) दुर्लभ था। (पौधों के रेशों के बजाय कुत्ते की त्वचा की पट्टियों से बुने गए वस्त्र) दुर्लभ और अत्यधिक मूल्यवान थे। कच्चे सन के पत्तों को विभाजित किया जाता था और चटाई, रस्सियों और जाल में बुना जाता था, लेकिन अधिकांश कपड़ों का आधार (तैयार सन फाइबर) था। इसे मुसेल के खोल का उपयोग करके पत्तियों से अलग किया जाता था, भिगो कर और (पत्थर के कीटों) के साथ पीसकर नरम किया जाता था, और धागे को पैर के खिलाफ घुमाकर घुमाया जाता था। रंगाई के लिए रंग स्वदेशी सामग्रियों से प्राप्त किए गए थे। कपड़ों के लिए (बुनाई) प्रक्रिया करघे और शटल के साथ नहीं की जाती थी, बल्कि दो या चार सीधी (बुनाई की छड़ें) के बीच एक मजबूत धागे से वार्प धागे को हाथ से नीचे की ओर जोड़ा जाता था। बढ़िया कपड़ों के लिए विभिन्न तकनीकों का उपयोग किया जाता था। एक माओरी नवाचार के रूप में जानी जाने वाली तकनीक, बेल्ट और क्लोक सीमाओं के लिए कई रंगों में जटिल ज्यामितीय डिजाइन का उत्पादन करती है। विनम्रता के लिए मानव शरीर का बहुत कम हिस्सा छिपाना पड़ता था। अनौपचारिक व्यवस्थाओं में, पुरुष एक बेल्ट को छोड़कर नग्न हो जाते थे, जिसमें तार का एक टुकड़ा जुड़ा होता था और वे अपने लिंग पर अपनी चमड़ी को बंद रखते थे। महिलाओं ने पुरुषों की उपस्थिति में अपने गुप्त क्षेत्र को सुगंधित पौधों की सामग्री के छोटे एप्रन या गुच्छों से ढक दिया-हालांकि इन हिस्सों को (अवमानना का संकेत) में उजागर किया जा सकता था। किशोरावस्था से पहले के बच्चे बिल्कुल भी कपड़े नहीं पहनते थे। महिलाओं के स्तनों के साथ कोई शर्म या विनम्रता नहीं जुड़ी थी, और इसलिए उन्हें छिपाने के लिए समर्पित कोई वस्त्र नहीं थे; अब प्रदर्शन में पहने जाने वाले (बोडिस) केवल 1950 के दशक में मानक पोशाक बन गए। यूरोपीय उपनिवेशवादियों ने नग्नता को अश्लील माना और इसे माओरी नस्लीय हीनता (उन्हें "नग्न जंगली" कहते हुए) के संकेत के रूप में उद्धृत किया। यूरोपीय कपड़ों की तुलना में, पारंपरिक कपड़ों को बनाने में लंबा समय लगता था और वे ज्यादा सुरक्षा या गर्मजोशी प्रदान नहीं करते थे। सीलिंग के शुरुआती दिनों से, दक्षिण द्वीप में सीलिंग शिविरों में काम करने वाले माओरी ने यूरोपीय कपड़ों को अपनाया, जो जल्द ही यात्रा करने वालों के लिए व्यापक रूप से उपलब्ध हो गए। कंबल की बहुत मांग थी और इन्हें अक्सर भट्टों, कपड़ों या शॉल के रूप में पहना जाता था। 19वीं शताब्दी के अंत से, पारंपरिक कपड़ों का उपयोग केवल औपचारिक अवसरों पर किया जाता है। संगीत () और नृत्य () (समूह) अक्सर सांस्कृतिक वस्तुओं जैसे या गीतों, विशेष रूप से एक्शन गीतों और मनोरंजन के लिए अभ्यास करने और प्रदर्शन करने के लिए एक साथ आते हैं। नृत्य भी प्रदर्शनों की सूची का हिस्सा हो सकते हैं। पारंपरिक वाद्ययंत्र कभी-कभी समूह के साथ होते हैं, हालांकि गिटार का भी आमतौर पर उपयोग किया जाता है। न्यूजीलैंड के कई स्कूलों में अब माओरी अध्ययन पाठ्यक्रम का एक हिस्सा है। आज, राष्ट्रीय प्रतियोगिताएँ आयोजित की जाती हैं जहाँ समूहों को सर्वश्रेष्ठ प्रदर्शन करने वालों को खोजने के लिए आंका जाता है; ये बड़ी भीड़ को आकर्षित करते हैं। आम अभिव्यक्ति "", कड़ाई से बोलते हुए, एक तानाशाही है। द-एक एक्शन मंत्र, जिसे अक्सर "युद्ध नृत्य" के रूप में वर्णित किया जाता है, लेकिन हाथ के इशारे और पैर मारते हुए एक मंत्र, जो मूल रूप से युद्ध से पहले योद्धाओं द्वारा किया जाता है, विपक्ष को गाली देकर अपनी ताकत और कौशल की घोषणा करता है। अब, यह प्रक्रिया नियमित रूप से रग्बी और रग्बी लीग टीमों के न्यूजीलैंड प्रतिनिधियों द्वारा खेल शुरू होने से पहले की जाती है। कई अलग-अलग हैं; हालाँकि, एक "", ते रौपराहा द्वारा, किसी भी अन्य की तुलना में बहुत अधिक व्यापक रूप से जाना जाता है। विटी इहिमेरा के उपन्यास और पेट्रीसिया ग्रेस की लघु कथाएँ संस्कृति के बारे में एक अंदरूनी दृष्टिकोण प्रदान करती हैं। केरी हुल्मे के उपन्यास द बोन पीपल ने 1985 में कथा साहित्य के लिए बुकर पुरस्कार जीता। जैकलीन स्टर्म विक्टोरिया यूनिवर्सिटी कॉलेज में स्नातक विश्वविद्यालय की डिग्री पूरी करने वाली पहली माओरी महिला थीं, जिसके बाद उन्होंने दर्शनशास्त्र में एमए किया। सिडनी मोको मिड ने लिखाः माओरी मूल्यों द्वारा जीना, जो अतीत और वर्तमान दोनों में काम करने के माओरी तरीके के बारे में पूरी तरह से परिचय प्रदान करता है। माओरी समाचार पत्र () माओरी मुद्रित शब्द की शक्ति को जल्दी से सीख गए। पहला माओरी समाचार पत्र 1842 में प्रकाशित हुआ। कई अलग-अलग समाचार पत्र जैसे और व्यापक माओरी दर्शकों को जानकारी देने के लिए माओरी भाषा में लिखे गए थे, जो अक्सर राजनीतिक या वैचारिक प्रकृति के होते हैं। हालांकि प्रिंट रन अक्सर छोटे होते थे, लेकिन एक समाचार पत्र का पूरे क्षेत्र में प्रसारित होना आम बात थी। हालाँकि सरकार माओरी में समाचार पत्र छापती थी जैसे कि, आंदोलन माओरी को अपना संदेश देने के लिए उत्सुक था। जबकि सरकार और मिशनरी अक्सर अपने समाचार पत्रों का उपयोग एक शैक्षिक उपकरण के रूप में करते थे-ब्रिटिश कानूनों और रीति-रिवाजों के बारे में माओरी को सूचित करने के लिए-आत्मनिर्णय के लिए तर्कों के साथ इसका मुकाबला किया। माओरी समाचार पत्रों ने विदेशों से होने वाली घटनाओं पर उत्सुकता से रिपोर्ट की जिसमें आयरिश जैसे समूहों को गृह शासन प्राप्त करने के लिए ब्रिटिश संप्रभुता को चुनौती देते हुए दिखाया गया था। फिल्म और प्रसारण माओरी विषयों और संस्कृति को दर्शाने वाली चयनित फिल्मों में शामिल हैंः द बिट्रेयर, एक अंतर-नस्लीय रोमांस के बारे में 1921 की ऑस्ट्रेलियाई-न्यूजीलैंड फिल्म। ते कूटी ट्रेल एक वृत्तचित्र है जो 1927 में ते कूटी के युद्ध, 1983 के बारे में जारी किया गया था, जो एक स्थानीय माओरी समुदाय के लिए बेरोजगारी के खतरे को देखते हुए 1948 में सेट किए गए ते कूटी के युद्ध, 1987 की घटनाओं पर आधारित है। , 1988., 1991, ने माओरी राजनीतिक सक्रियता, सांस्कृतिक पहचान और आध्यात्मिक मुक्ति के बीच संबंधों का पता लगाया। वन्स वेयर वॉरियर्स, 1994, शहरी माओरी और घरेलू हिंसा का ग्राफिक चित्रण, और इसकी 2001 की अगली कड़ी, व्हाट बिकम्स ऑफ द ब्रोकन हार्टेड? मुख्य रूप से रिवर क्वीन, 2005 के उत्तराधिकार के लिए एक 12 वर्षीय लड़की के संघर्षों, निकी कारो द्वारा व्हेल राइडर, 2002, बहु-पीढ़ीगत सीमा/माओरी जीवन और युद्ध लड़के, 2010, टाइका वेटिटी द्वारा, आने वाली उम्र की कॉमेडी-ड्रामा माउंट का वर्णन करता है। सियोन, 2013, माओरी परंपराओं और मूल्यों को प्रदर्शित करता है। द डेड लैंड्स, 2014, यूरोपीय संपर्क से पहले सेट की गई एक एक्शन/फाइटिंग फिल्म प्रसिद्ध माओरी अभिनेताओं में टेमुरा मॉरिसन, क्लिफ कर्टिस, लॉरेंस माकोरे, मनु बेनेट और कीशा कैसल-ह्यूजेस शामिल हैं। वे व्हेल राइडर, स्टार वार्सः एपिसोड III-रिवेंज ऑफ द सिथ, द मैट्रिक्स, रिवर क्वीन, द लॉर्ड ऑफ द रिंग्स, रापा नुई और अन्य जैसी फिल्मों और ज़ेनाः वॉरियर प्रिंसेस, हरक्यूलिसः द लीजेंडरी जर्नी, द लॉस्ट वर्ल्ड और स्पार्टाकसः ब्लड एंड सैंड जैसी प्रसिद्ध टेलीविजन श्रृंखलाओं में दिखाई देते हैं। ज्यादातर मामलों में हॉलीवुड प्रस्तुतियों में उनकी भूमिकाओं में उन्हें माओरी के अलावा अन्य जातीय समूहों को चित्रित किया गया है। 2010 के दशक में माओरी अभिनेता-निर्देशक ताइका वेट्टीटी ने मार्वल सिनेमैटिक यूनिवर्स फिल्म थोरः रागनारोक (जिसमें उन्होंने कोर्ग नाम के एक विदेशी की भूमिका निभाई) के साथ वैश्विक प्रसिद्धि हासिल की, जिसे कई आलोचकों ने कॉमेडी के तहत उपनिवेशीकरण पर एक परिष्कृत टिप्पणी के रूप में उल्लेख किया। वेट्टी ने एक अकादमी पुरस्कार जीता, जिसे उन्होंने अपने नफरत विरोधी व्यंग्य जोजो रैबिट की पटकथा के लिए "दुनिया के स्वदेशी बच्चों" को समर्पित किया, जिसमें उन्होंने एडॉल्फ हिटलर की भूमिका निभाई, जैसा कि एक दस वर्षीय हिटलर युवा सदस्य ने कल्पना की थी। उनकी पिछली फिल्मों में बॉय और हंट फॉर द वाइल्डर पीपल शामिल हैं, जिनमें से दोनों में युवा माओरी नायक हैं। माओरी टेलीविजन न्यूजीलैंड का एक टीवी स्टेशन प्रसारण कार्यक्रम है जो और के पुनरोद्धार में महत्वपूर्ण योगदान देने की कोशिश करता है। न्यूजीलैंड सरकार द्वारा वित्त पोषित, स्टेशन ने 28 मार्च 2004 को न्यूमार्केट के एक अड्डे से प्रसारण शुरू किया। ते रियो स्टेशन का दूसरा चैनल है, जिसे 28 मार्च 2008 को लॉन्च किया गया था। ते रियो को 100% माओरी भाषा में बिना किसी विज्ञापन या उपशीर्षक के प्रस्तुत किया गया है। इसमें धाराप्रवाह दर्शकों के लिए नए कार्यक्रमों पर विशेष ध्यान देने के साथ विशेष आदिवासी कार्यक्रम प्रस्तुत किए जाते हैं। खेल और माओरी मूल के दो खेल हैं। एक अप्रत्याशित बढ़ावा मिला जब मैकडॉनल्ड्स ने इसे न्यूजीलैंड का प्रतिनिधित्व करने के लिए चुना। डोंगी दौड़ (वाका अमा) एक पारंपरिक खेल था जो यूरोपीय प्रवासियों द्वारा शुरू किए गए नए खेलों के साथ जारी रहा। माओरी न्यूजीलैंड की खेल संस्कृति में उन्नीसवीं शताब्दी के खेल जैसे क्रिकेट, दौड़, रग्बी और घुड़दौड़ की शुरुआत के बाद से मौजूद थे और यह जारी है। न्यूजीलैंड में लोकप्रिय खेलों में रग्बी लीग और रग्बी यूनियन शामिल हैं, जिसमें ऑल ब्लैक, ब्लैक फर्न्स, कीवी और कीवी फर्न्स की टीमें हैं, जिनमें कई माओरी खिलाड़ी हैं, जॉर्ज नेपिया रूबी तुई और स्टेसी जोन्स कुछ प्रसिद्ध नाम हैं। न्यूजीलैंड में अन्य खेलों में भी उल्लेखनीय माओरी शामिल हैं और 2021 में कैनोइस्ट लिसा कैरिंगटन को पिछले 30 वर्षों का सबसे प्रभावशाली माओरी खिलाड़ी नामित किया गया था। राष्ट्रीय माओरी रग्बी यूनियन, रग्बी लीग और क्रिकेट टीमें भी हैं, जो मुख्य राष्ट्रीय प्रतियोगिताओं से अलग अंतरराष्ट्रीय प्रतियोगिताओं में खेलती हैं। (सामुदायिक सभा स्थल) ए एक सांप्रदायिक सभा सुविधा है जो अधिकांश माओरी समुदाय और सांस्कृतिक जीवन के लिए स्थान है। यह इमारतों से भी बड़ी अवधारणा है जैसा कि पीटर टेपसेल द्वारा वर्णित है जिसमें लोग और मूल्य शामिल हैं। बैठकों और समारोहों में पारंपरिक प्रोटोकॉल के अनुसार किया जाता है। आम तौर पर एक भोजन कक्ष और अन्य सुविधाओं के साथ एक बड़े नक्काशीदार बैठक घर के सामने एक खुला साफ क्षेत्र होता है जिसे अक्सर वारेनुई कहा जाता है। समारोहों और कार्यक्रमों में बैठकें, समारोह, शादियां, ईसाई धर्म, पुनर्मिलन और (अंतिम संस्कार) शामिल हैं। एक मारे पर एक बैठक अक्सर एक (एक स्वागत समारोह) के साथ शुरू होती है। यह संरचित है और आगंतुकों द्वारा द्वार या प्रवेश द्वार पर प्रतीक्षा करने और समूह बनाने के साथ शुरू होता है। इसमें एक पारंपरिक प्रारूप का पालन करने वाले भाषण, उस स्थान के (प्रोटोकॉल) द्वारा निर्धारित उनका क्रम और उसके बाद गीत शामिल हैं। यह सराहना की जाती है यदि मेहमान माओरी में कुछ शब्द कह सकते हैं और एक गीत गा सकते हैं जिससे वे एक समूह के रूप में परिचित हैं। प्रोटोकॉल का विवरण, जिसे "या" कहा जाता है, अलग-अलग होता है लेकिन सभी मामलों में स्थानीय लोगों और आगंतुकों को विशेष रूप से मुठभेड़ के अनुष्ठानों के दौरान कुछ नियमों का सम्मान करना पड़ता है। जब लोगों का एक समूह ए पर रहने के लिए आता है, तो उन्हें (अतिथि) माना जाता है, जबकि मेजबानों को ("देश के लोग") के रूप में जाना जाता है। भोजन साझा करना भोजन का एक महत्वपूर्ण हिस्सा है। पारंपरिक भोजन को अक्सर मेजबान समूह द्वारा सांप्रदायिक तैयारी के साथ बड़े समूहों के लिए पकाया जाता है। (अंतिम संस्कार) एक महत्वपूर्ण घटना है। या टांगी वे साधन हैं जिनके द्वारा मृतकों को विदा किया जाता है और जीवित परिवार के सदस्यों को माओरी समाज में समर्थन दिया जाता है। जैसा कि काई और हिगिंस ने संकेत दिया है, "प्रथा का महत्व और प्रथा में इसका केंद्रीय स्थान इस तथ्य में परिलक्षित होता है कि यह प्रथा पर किसी भी अन्य सभा पर प्राथमिकता लेता है।" यह लगभग हमेशा मृतक के घर पर होता है। माओरी के लिए इसमें भाग लेने के लिए बहुत लंबी दूरी की यात्रा करना सामान्य है। मृतक का शव ताबूत के पास बरामदे या बरामदे में बैठता है। ए कई दिनों तक चल सकता है, विशेष रूप से एक महान व्यक्ति के लिए। मौखिक परंपरा अलग-अलग जनजातीय समूहों के इतिहास को कथाओं, गीतों और मंत्रों के माध्यम से रखा जाता है, इसलिए संगीत, कहानी और कविता का महत्व है। भाषण, भाषण देना, मुठभेड़ के अनुष्ठानों में विशेष रूप से महत्वपूर्ण है, और एक वक्ता के लिए पारंपरिक कथा और कहावतों की एक जटिल प्रणाली के लिए संकेत शामिल करना महत्वपूर्ण माना जाता है, जिसे कहा जाता है। मौखिक परंपराओं में गीत, कॉल, मंत्र और औपचारिक भाषण पैटर्न शामिल हैं जो लोगों के इतिहास को याद करते हैं। अन्य पारंपरिक इमारतें एक क्लासिक माओरी बस्ती में मानक इमारत एक साधारण सोने वाली (घर/झोपड़ी) थी जो लगभग 2 मीटर x 3 मीटर की थी, जिसमें एक निचली छत, एक मिट्टी का फर्श, कोई खिड़की नहीं थी और एक भी निचला द्वार था। सर्दियों में एक छोटी सी खुली आग से ताप प्रदान किया जाता था। चिमनी नहीं थी। निर्माण में उपयोग की जाने वाली सामग्री अलग-अलग क्षेत्रों में अलग-अलग होती थी, लेकिन छत के लिए राउपो रीड्स, सन और टोटारा छाल के दाद आम थे। इसी तरह के छोटे, लेकिन आंतरिक नालियों के साथ, ढलान वाले रैक पर कुमारा को संग्रहीत करने के लिए उपयोग किया जाता था। क्लासिक काल में यूरोपीय लोगों के साथ संपर्क के बाद के मामले की तुलना में अधिक अनुपात अंदर स्थित थे। एक प्रमुख समान लेकिन बड़ा होता था-अक्सर केंद्र में पूर्ण हेडरूम, एक छोटी सी खिड़की और आंशिक रूप से संलग्न सामने का बरामदा होता था। संघर्ष के समय प्रमुख एक पहाड़ी के शिखर पर रहता था। ठंडे क्षेत्रों में, जैसे कि उत्तरी द्वीप के मध्य पठार में, बेहतर इन्सुलेशन के लिए आंशिक रूप से जमीन में डूबना आम बात थी। भोजन सोते समय नहीं बल्कि खुले में या एक (लीन-टू) के नीचे पकाया जाता था। शाखाओं और पत्तियों वाले पौधों का उपयोग मछली पकड़ने के जाल या कपड़ों जैसी वस्तुओं को संग्रहीत करने और सुखाने के लिए किया जाता था। मूल्यवान वस्तुओं को पोल-माउंटेड भंडारण आश्रयों में संग्रहीत किया जाता था जिन्हें कहा जाता था। अन्य निर्माण विभाजित मछलियों को सुखाने के लिए बड़े रैक थे। महत्वपूर्ण इमारतों के निर्माण के दौरान, दासों का उपयोग कभी-कभी बलिदान के रूप में किया जाता था। यह प्रथा इमारतों के महत्व को व्यक्त करने और देवताओं की सुरक्षा को सुरक्षित करने के लिए की गई थी। छोटी इमारतों के लिए, इसे अन्य इमारतों से अलग करने और इसकी विशिष्टता को प्रदर्शित करने के लिए छोटे जानवरों की बलि दी जाती थी। पारंपरिक माओरी का उपयोग ग्रामीण क्षेत्रों में विशेष रूप से संपर्क के बाद की अवधि तक जारी रहा। वे आम तौर पर मिट्टी के फर्श के साथ बहुत छोटे होते थे और कीड़े, विशेष रूप से पिस्सू से भरे होते थे। सर्दियों में एक केंद्रीय आग लगाई जाती थी जो धुएँ से भर जाती थी जो धीरे-धीरे छत के माध्यम से फ़िल्टर हो जाती थी। यहां तक कि 1849 में जॉर्ज ग्रे के सहायक निजी सचिव जॉर्ज कूपर ने अपेक्षाकृत समृद्ध निचले पूर्वी वैहौ नदी क्षेत्र के एक गाँव को "एक दयनीय जगह के रूप में वर्णित किया, जिसमें लगभग एक दर्जन दयनीय राउपो झोपड़ियां थीं, जो सभी टुकड़ों में गिर रही थीं।" 11. 19वीं शताब्दी में बस्तियाँ आधारित थीं, और 5 इमारतें मानकीकृत हो गईंः सोते हुए, या सांप्रदायिक रसोईघर/आश्रय, या लकड़ी की दुकान, या भंडार, और तेजी से 1870 के दशक या सामुदायिक सभा घर से। महत्वपूर्ण वित्त और तेजी से विस्तृत बैठक घरों में निवेश किया गया जो गर्व और प्रतिष्ठा का स्रोत बन गया। एक बैठक घर में बाहरी नक्काशी होने की संभावना थी और जैसे-जैसे यूरोपीय उपकरणों का उपयोग किया जाता गया, आदिवासी इतिहास को दर्शाने वाले जटिल आंतरिक नक्काशी और बुने हुए पैनल होते गए। रोटोरुआ यंग माओरी पार्टी में माओरी सांसदों के प्रोत्साहन के तहत नक्काशी उत्कृष्टता का केंद्र बन गया। यात्रा विशेषज्ञ नक्काशियों ने कई स्थानों पर अपने कौशल का उपयोग करते हुए व्यापक रूप से यात्रा की। विशेष रूप से 1860 के दशक के भूमि युद्धों के बाद, सभा घर आदिवासी समारोहों या राजनीतिक बैठकों के लिए स्थान बन गए। वे विशालता प्रदर्शित करने और विस्तृत दावतों और मनोरंजन के साथ बढ़ाने के लिए एक स्थान थे। 20वीं शताब्दी तक आम थे और औसत 18-24 मीटर लंबे और 8 मीटर चौड़े थे। पूर्व-यूरोपीय दिनों में इस आकार की कोई माओरी इमारतें नहीं थीं। जैसे-जैसे माओरी यूरोपीय भवन निर्माण और डिजाइन से परिचित हुए, उन्होंने चिमनी और फायरप्लेस जैसी विशेषताओं को शामिल किया और बड़े दरवाजों और खिड़कियों के साथ-साथ सॉन लकड़ी का उपयोग किया, लेकिन 19 वीं शताब्दी के अंत तक भी शौचालय सुविधाएं अक्सर आदिम थीं, बावजूद इसके कि माओरी सांसदों पोमारे और नगाटा ने अपने कई वर्षों के कार्यकाल में माओरी आवासों के मानक में सुधार के लिए कड़ी मेहनत की। पौराणिक कथा और धर्म पारंपरिक माओरी धर्म, हवाई नुई द्वीप पर अपनी उष्णकटिबंधीय पूर्वी पॉलिनेशियन जड़ों से बहुत कम विचलित हुआ है। तदनुसार, सभी चीजों को एक जीवन शक्ति रखने के रूप में माना जाता था। भगवान तांगारोआ महासागर का अवतार और सभी मछलियों का पूर्वज या मूल था; तान जंगल का अवतार और सभी पक्षियों का मूल था; और रोंगो शांतिपूर्ण गतिविधियों और कृषि का अवतार और खेती किए गए पौधों का पूर्वज था। (कुछ लोगों के अनुसार, माओरी का सर्वोच्च व्यक्तित्व आइओ था; हालाँकि यह विचार विवादास्पद है। ईसाई धर्म आज माओरी धर्म में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है। 19वीं शताब्दी की शुरुआत में, कई माओरी लोगों ने ईसाई धर्म और इसकी अवधारणाओं को अपनाया। बड़ी संख्या में धर्मांतरित लोग चर्च ऑफ इंग्लैंड और रोमन कैथोलिक चर्च में शामिल हो गए, जो दोनों अभी भी माओरी समाज में अत्यधिक प्रभावशाली हैं। स्वास्थ्य और पारंपरिक मान्यताओं क्लासिक माओरी ने बीमारी को आदिवासी को तोड़ने के लिए एक सजा के रूप में देखा, लेकिन माना कि कुछ परिवार एक निश्चित बीमारी से ग्रस्त थे। पीड़ित को एक छोटे से आश्रय में अलग करने की मानक प्रथा थी। सबसे आम गंभीर बीमारी तपेदिक (टीबी) थी, जो उपनिवेशवादी पॉलिनेशियन में मौजूद थी। क्लासिक माओरी ने लक्षणों को एक बीमारी से होने के रूप में नहीं पहचाना। राक्षसों का काम माना जाता था और (जादू-टोना) के कारण होता था। यह उस शैतान का नाम था जो ट्यूबरकुलर हड्डी रोग का कारण बना। गर्दन ग्रंथियों के तपेदिक को या कहा जाता था। यह बहुत आम बात थी। ट्यूबरकुलर अल्सर को बुलाया गया। प्रारंभिक यूरोपीय खोजकर्ता और चित्रकार अर्ल ने 1827 में उल्लेख किया कि ये बीमारियाँ ताओपो जैसे अलग-अलग अंतर्देशीय जिलों में भी आम थीं। उनके माओरी सलाहकारों ने कहा कि बीमारियाँ बहुत पुरानी थीं। अर्ल ने पहचाना कि त्वचा की छोटी-मोटी बीमारियों के इलाज के लिए पौधों की एक श्रृंखला का उपयोग किया जाता है। बहुत बाद में यूरोपीय डॉक्टरों ने आम तौर पर माओरी चिकित्सा में उपयोग किए जाने वाले पौधों के औषधीय गुणों की जांच की वकालत की। मिशनरियों सी. एम. एस. मिशनरियों ने जोर देकर कहा कि माओरी बाप्तिस्मा लेने से पहले नरभक्षण और शिशु हत्या को छोड़ दें। उन्होंने बहुविवाह को हतोत्साहित करने की कोशिश की। कुछ प्रारंभिक मिशनरियों को परित्यक्त पत्नियों के लिए सहानुभूति थी लेकिन हेनरी विलियम्स इस बात पर अड़े थे कि बहुविवाह ने माओरी को बपतिस्मा के लिए अयोग्य घोषित कर दिया था। सी. एम. एस. मिशनरियों ने आगे के उपयोग, अशिष्ट नृत्यों में भाग लेने और पारंपरिक अंतिम संस्कार संस्कारों का अभ्यास करने पर भी प्रतिबंध लगा दिया। कैथोलिक मिशनरी जो चर्च ऑफ इंग्लैंड के सीएमएस मिशनरियों के 20 साल बाद पहुंचे थे, वे ईसाई धर्म परिवर्तन से पहले इन प्रथागत प्रथाओं को रोकने के बारे में कम चिंतित थे। उन्होंने तर्क दिया कि वे बपतिस्मा के बाद माओरी को अधिक प्रभावी ढंग से प्रभावित कर सकते हैं और बाद में पश्चिमी होकियांगा जिले में कई धर्मांतरित लोगों को आकर्षित करने में सफल रहे, जो प्रमुख सीएमएस प्रभाव से दूर थे। मिशनरी लगभग 1834-5 तक वाइकाटो में नहीं पहुंचे थे। मनाकाऊ, मराईताई, वाइकाटो हेड्स, कैटोथे, तुआपिरी, ते अवामुतु, कोपुआ और काव्हिया में सीएमएस मिशन स्टेशन स्थापित किए गए थे। मिशनरियों ने 1840 में वैतांगी की संधि को तैनुई को समझाने में मदद की। ईसाई धर्म की पहली माओरी व्याख्या 1830 के दशक में ते अटुआ वेरा ने मिशनरियों के विरोध में पापाहुरिहिया धर्म की शुरुआत की। इसने ईसाई, यहूदी और माओरी प्रथागत प्रभावों को मिश्रित किया। वे शनिवार को सेवाएँ आयोजित करते थे और खुद को या यहूदी कहते थे। ते अटुआ वेरा 1830 के दशक के अंत तक एक व्यक्ति की अधिक प्रथागत भूमिका में वापस आ गए। ते अटुआ वेरा ने सिखाया कि स्वर्ग एक ऐसी जगह थी जहाँ आटा, चीनी, बंदूकें, जहाज, हत्या और कामुकता की प्रचुरता के साथ खुशी, कोई ठंड या भूख नहीं थी। बच्चे और शिक्षा बचपन प्रारंभिक यूरोपीय रिपोर्टों से पता चलता है कि माओरी बच्चे व्यस्त थे और एक लापरवाह और चंचल जीवन जीते थे। 1772 में एक फ्रांसीसी खोजकर्ता ने टिप्पणी की कि "[महिलाएँ] अच्छी माताएँ लगती थीं और उन्होंने अपनी संतानों के लिए स्नेह दिखाया। मैंने अक्सर उन्हें बच्चों के साथ खेलते हुए, उन्हें सहलाते हुए, फर्न की जड़ों को चबाते हुए, तीखे हिस्सों को उठाते हुए, और फिर इसे अपने मुंह से निकालकर अपने बच्चों में डालते हुए देखा है। वे पुरुष भी अपने बच्चों से बहुत प्यार करते थे और उनके प्रति दयालु थे। फ्रांसीसी मिशनरी जीन-साइमन बर्नार्ड ने 1844 में अस्वीकार करते हुए लिखाः "यहाँ के बच्चे पूरी तरह से स्वतंत्र हैं; माता-पिता कभी भी उनके साथ कुछ नहीं करते हैं। वे उन्हें कभी नहीं पीटते और किसी और को उन्हें पीटने नहीं देते। बच्चों की हत्या युद्ध का (कारण) हो सकती है। लगभग 1812 में उत्तर-तारानाकी नगाती तामा ने मोकाऊ प्रमुखों के पास मोटुआवा में दोस्तों से मिलने के दौरान दो नगाती मनियापोटो लड़कों को मार डाला। इसके कारण लगभग तीन साल बाद नगाती मनियापोटो प्रतिशोध की कार्रवाई हुई जब योद्धाओं ने शांतिपूर्ण आगंतुक होने का नाटक किया और नगाती तामा पर अचानक हमला किया। (बच्चों को गोद लेने या पालने) की अवधारणा माओरी के भीतर महत्वपूर्ण रही है और अभी भी है। यह भतीजी, भतीजे, चचेरे भाई और अन्य व्यापक परिवार के सदस्यों की परवरिश करने की प्रथा है जैसे कि वे निकटतम परिवार के सदस्य हों। गोद लिए हुए बच्चे ऐसे होते हैं जिनका पालन-पोषण एक भाई या बहन की तरह एक अन्य सदस्य के रूप में किया जाता है। इतिहासकार पॉल मून ने मिशनरियों के बारे में लिखा है कि कैसे परिवारों ने 1820 के दशक में मूल्यवान और दुर्लभ अंग्रेजी सामान प्राप्त करने के उद्देश्य से अपनी कुछ युवा लड़कियों को यौन व्यापार में मजबूर किया। वह बताता है कि कैसे, जब एक नया जहाज आया, तो पिता 10 साल की कम उम्र की लड़कियों को स्कूल से बाहर ले जाने के लिए आए। मून ने माओरी बस्तियों में व्यापक शिशु हत्या की रिपोर्ट दर्ज की-विशेष रूप से बच्चियों की हत्या, युद्ध में पकड़े गए दासों या आधी जाति के बच्चों की हत्या। विंसेंट ओ 'मैली जैसे अन्य इतिहासकार दर्शाते हैं कि इस प्रकार की रिपोर्ट विरोधाभासी और अक्सर अविश्वसनीय होती हैं। सैम रिची बताते हैं कि मून मिशनरी लेखन की अपनी व्याख्या को प्रासंगिक बनाने में विफल रहते हैं और अन्य स्रोतों या ऐसी रिपोर्टों के पीछे के कारणों पर पर्याप्त रूप से विचार किए बिना इसे अंकित मूल्य पर स्वीकार करते हैं। 19वीं शताब्दी में जनगणना के आंकड़ों ने पूरे उत्तरी द्वीप में माओरी बच्चों के बीच एक स्पष्ट पुरुष/महिला असंतुलन दिखाया। 1857-8 माओरी जनगणना में 32,329 पुरुष और केवल 23,928 महिलाएँ दर्ज की गईं। आधुनिक समय में, माओरी के बीच बाल शोषण ने मीडिया का बहुत ध्यान आकर्षित किया है। 1978 से 1987 तक माओरी बाल-हत्या की दर गैर-माओरी दर का 1.5 गुना थी। हालाँकि, 1991 और 2000 के बीच, माओरी दर गैर-माओरी दर से 3.5 गुना से अधिक हो गई और 2001 से 2005 तक माओरी बाल-हत्या दर गैर-माओरी की तुलना में 2.4 गुना कम हो गई। इन आंकड़ों की प्रतिक्रिया के हिस्से के रूप में, राष्ट्रीय माओरी बाल-वकालत संगठन ते काहुई माना रिरीकी का गठन 2008 में किया गया था। ते काहुई माना रिरिकी ने माओरी समुदाय में बाल शोषण से निपटने के लिए पारंपरिक माओरी पालन-पोषण पर शोध शुरू किया है। शिक्षा मौखिक जानकारी के अनुसार माओरी परंपरा के समय में स्कूली शिक्षा की अवधारणा से परिचित थे जैसा कि उनके द्वारा पढ़ाया जाता था। बिशप सेल्विन वयस्क माओरी को सिडनी ले गए जहाँ उन्होंने अंग्रेजी सीखने के लिए सीमित स्कूली शिक्षा का अनुभव किया। जब मिशनरी वापस द्वीपों की खाड़ी में पहुंचे तो उन्होंने महसूस किया कि अगर वे ईसाई धर्म को लागू करने जा रहे हैं और नरभक्षण, गुलामी, अशिष्ट नृत्य और कई पत्नियां रखने जैसी बर्बर प्रथाओं को बदलने जा रहे हैं, तो उन्हें स्कूल स्थापित करने की आवश्यकता होगी। मिशनरियों और उनकी पत्नियों दोनों ने स्कूलों का निर्माण किया और पढ़ने की सामग्री के रूप में स्लेट और बाइबिल प्रदान किए। पहला विद्यालय 1816 में टी. केंडल द्वारा स्थापित किया गया था। हाल ही में द्वीपों की खाड़ी में उस अवधि की मूल स्लेट और लिखित सामग्री का पता लगाया गया है, फोटो खींची गई है और प्रकाशित की गई है। कुछ वयस्क स्कूल जाते थे लेकिन अधिकांश छात्र मुखिया या अन्य प्रतिष्ठित व्यक्तियों के बेटे या बेटी होते थे। 1853 तक श्री और श्रीमती एशवेल 3 वर्षों से 50 माओरी लड़कियों के लिए वाइकाटो के ताउपीरी में एक मिशन स्कूल चला रहे थे। लड़कियाँ अंकगणित और पढ़ना सीखती थीं। 1860 के दशक की शुरुआत में गवर्नर ग्रे ने वाइकाटो में ते अवामुतु के पास एक व्यापार विद्यालय का समर्थन करने के लिए धन प्रदान किया था। इसका उद्देश्य माओरी श्रमिकों का उत्पादन करना था जो साक्षर थे, लेकिन खेतों और नई आटा मिलों में उपयोग की जाने वाली कृषि मशीनरी के साथ काम कर सकते थे और मरम्मत भी कर सकते थे। 1863 में रेवी मनियापोटो ने प्रिंटिंग प्रेस की चोरी करते हुए स्कूल पर हमला किया और उसे जला दिया। उनका उद्देश्य क्षेत्र के प्रमुख यूरोपीय लोगों को मारना था, लेकिन उन्हें दोस्ताना माओरी द्वारा चेतावनी दी गई थी और हमले से पहले ही वे चले गए थे। मनियापोटो और अन्य सरकार विरोधी गुटों के नकारात्मक प्रभाव के कारण, स्कूल में पहले कम उपस्थिति थी, जिसमें कम से कम 10 लड़के नियमित रूप से उपस्थित होते थे। मिशनरियों द्वारा सभी शिक्षण माओरी में था और यह 1900 तक देशी स्कूलों में जारी रहा जब यंग माओरी पार्टी माओरी सांसदों के आग्रह पर, स्कूलों ने अंग्रेजी में पढ़ाना शुरू कर दिया। प्रभावशाली माओरी सांसद नगाटा और पोमरे ने जोर देकर कहा कि माओरी को आधुनिक तरीके से पढ़ाया जाए और संसद में टोहुंगवाद अधिनियम के दमन को प्रायोजित किया जाए। पोमरे, विशेष रूप से, प्राचीन माओरी अवधारणाओं और प्रथाओं को समाप्त करने के लिए कड़ी मेहनत की, जो माओरी समुदाय में नुकसान का कारण बने। पारंपरिक माओरी खाद्य पदार्थ शेलफिश जैसे मसल्स और ऑयस्टर खाना बहुत आम था। गर्मियों के दौरान कहवई जैसी समुद्री मछलियों को हड्डी या हुक, 2-पीस लूर या बड़े सन जाल का उपयोग करके पकड़ा जाता था। खाड़ियों और झीलों में, एक लंबे शंकु के आकार के जाल का उपयोग करके ज्ञात जलमार्गों के साथ प्रवास करते समय ईल बड़ी संख्या में पकड़े जाते थे। बतख जैसे पक्षियों को मोल्टिंग के मौसम के दौरान निशाना बनाया जाता था और छोटे पक्षियों जैसे पेट्रल्स और गैनेट्स को घोंसलों से निकाला जाता था और उन्हें संरक्षित करने के लिए अपनी वसा में पकाया जाता था। इस तरह के संरक्षित पक्षी सामाजिक उपहार दायित्वों को पूरा करने के लिए पसंदीदा उपहार थे। मौरी ने मौसमी अवसरों का लाभ उठाने के लिए प्राकृतिक दुनिया को बारीकी से देखा। देशी कबूतर मिरो जामुन खाते थे जिससे उन्हें प्यास लगती थी। माओरी नक्काशीदार लकड़ी के कटोरे कई गर्दन के फंदों से लैस थे और इन बड़े पक्षियों को पकड़ने के लिए इन्हें मिरो के पेड़ों में रखा गया था। हाल ही में कई पूर्वी गोल्डन बे खुदाई से साक्ष्य, विशेष रूप से टाटा बीच पर, से पता चलता है कि मध्य में स्थानीय शेलफिश और मछली की हड्डियां सबसे प्रमुख थीं, इसके बाद कुत्ते की हड्डियां और चूहे की हड्डियां थीं। छोटे पक्षियों और समुद्री स्तनधारियों की हड्डियाँ कम आम थीं। टाटा बीच साइट और ताकापोउ जैसे अन्य आस-पास के स्थल 1450 से 1660 ईस्वी तक उपयोग में थे। तटीय स्थलों से पता चला कि माओरी ने छोटे से लेकर बहुत बड़े (100 वर्ग मीटर से अधिक) रेत के टीलों में मानव निर्मित मिट्टी बनाई थी। प्राकृतिक मिट्टी ए क्षितिज को सतह के पास काली, ह्यूमस युक्त मिट्टी रखकर संशोधित किया गया था। यह प्रथा माओरी समुदायों में व्यापक थी जहां कुमारा उगाया जाता था, हालांकि कई मामलों में मुक्त निकासी वाली रेत, बजरी और प्युमिस को ह्यूमस युक्त दोमट के साथ मिलाया जाता था। समशीतोष्ण एन. जेड. जलवायु में कुमारा धीरे-धीरे बढ़ रहे हैं और इन्हें मुक्त निकासी वाली उप-मिट्टी की आवश्यकता होती है। पूर्वी गोल्डन बे में उत्तर की ओर ढलानों का पक्ष लिया गया था। उत्तर और उत्तरी और मध्य तटीय क्षेत्रों की गर्म जलवायु ने उपोष्णकटिबंधीय पौधों जैसे कुमारा, याम और लौकी के बेहतर विकास की अनुमति दी। ऑकलैंड में, और मेयर द्वीप पर, ज्वालामुखीय भूमि को चट्टानों से हटा दिया गया था जिनका उपयोग कम आश्रय दीवारों के लिए किया जाता था। कुछ क्षेत्रों में ज्वालामुखीय चट्टानों के ढेर जो रात में गर्म रहते थे, लौकी की बेलों को प्रशिक्षित करने के लिए उपयोग किए जाते थे। कई विशेष तकनीकों को उगाने के लिए और विशेष रूप से कुमारा को संग्रहीत करने के लिए तैयार किया गया था ताकि यह सड़ न जाए। अनधिकृत उपयोग को रोकने के लिए सावधानीपूर्वक भंडारण और उपयोग आवश्यक था। बीज कुमार विशेष रूप से अत्यधिक थे। कुमारा उत्पादकों के लिए मुख्य समस्या देशी कैटरपिलर थे। प्रारंभिक यूरोपीय खोजकर्ताओं ने बताया कि कैटरपिलर को नियंत्रित करने के प्रयास में माओरी अक्सर जलती हुई वनस्पति के साथ एक बगीचे को घेर लेते थे। माओरी ने 19वीं शताब्दी के मध्य तक अपने आहार के एक सामान्य हिस्से के रूप में पारंपरिक फर्न जड़ों का उपयोग करना जारी रखा। यूरोपीय खाद्य पदार्थों की शुरुआत ने माओरी कृषि के कई पहलुओं को बदल दिया। परंपरा के तहत, कम उत्पादन के कारण कुछ फसलों के बाद माओरी कृषि भूमि को छोड़ दिया गया था। कुछ बहुत उपजाऊ जलोढ़ नदी घाटियों के अलावा यह सामान्य पैटर्न था। उर्वरक का उपयोग नहीं किया गया था, हालांकि माओरी ने उत्पादन बढ़ाने के लिए विभिन्न तकनीकों को तैयार किया था जैसे कि भारी मिट्टी पर जल निकासी में सुधार के लिए प्युमिस या इसी तरह की सामग्री को जोड़ना। माओरी ने बगीचों को झाड़ियों में लौटने की अनुमति दी और बागानों को दूसरे क्षेत्र में स्थानांतरित कर दिया गया। विदेशी खरपतवारों की शुरुआत जो पनपी, 1820 के दशक से एक महत्वपूर्ण मुद्दा था, लेकिन शुरू किए गए आलू के व्यापक विकास से ऑफसेट हो गया, जिनकी पारंपरिक किस्में अभी भी उगाई जाती हैं और जिन्हें या माओरी आलू के रूप में जाना जाता है। यूरोपीय खेत और उनके द्वारा उपयोग किए जाने वाले तरीके उत्तर में, ऑकलैंड में और बाद में वाइकाटो के ते अवामुतु क्षेत्र में माओरी के लिए एक सांस्कृतिक और आर्थिक चुंबक बन गए। मिशनरियों के शिक्षण के तहत, माओरी ने 1850 के दशक के अंत में व्यापार के लिए अपनी जरूरतों से कहीं अधिक भोजन, विशेष रूप से आलू का बड़े पैमाने पर उत्पादन करना सीखा। 1858 में यूरोपीय संख्याएँ माओरी संख्या के बराबर थीं और तेजी से यूरोपीय किसान ऑकलैंड जैसे शहरों को आपूर्ति करने में सक्षम थे। उसी समय ऑस्ट्रेलिया और कैलिफोर्निया में सोने की भीड़ वाले बाजारों में भोजन की आपूर्ति के लिए बाजार की मजबूत मांग समाप्त हो गई। व्यापार और यात्रा परिवहन यात्रा का सामान्य माओरी तरीका पैदल था। उत्तरी द्वीप में एक मीटर चौड़ी एकल लेन पटरियों का एक व्यापक नेटवर्क था जो समुद्र तटों, मैदानों, घाटियों और पहाड़ी दर्रों को पार करता था। इनमें से कुछ पटरियों का उपयोग कई लोगों द्वारा किया जाता था और इन्हें तटस्थ क्षेत्र माना जाता था। माओरी गाइडों के साथ यात्रा करने वाले मिशनरियों ने पाया कि नदी पार करने पर नौकाओं को किसी भी यात्री के उपयोग के लिए छोड़ दिया जाता था। 1840 और 1850 के बीच गवर्नर ग्रे सहित कई खोजकर्ताओं, कलाकारों, सरकारी अधिकारियों ने माओरी गाइडों की सहायता से अंतर्देशीय यात्रा की। गाइड भारी बोझ उठाते थे और यूरोपीय लोगों को खाड़ियों के पार ले जाते थे। दलदल पार करना आम बात थी। हालाँकि वे कुछ भोजन ले जाते थे, वे बुनियादी खाद्य पदार्थों जैसे आलू या देशी कबूतरों को माओरी बस्तियों से खरीदने पर निर्भर थे। सबसे लोकप्रिय भुगतान तंबाकू में था जिसकी बहुत मांग थी। अधिक दूरदराज के क्षेत्रों में यात्रियों ने कभी-कभी माओरी को अकेले रहते हुए और कुछ आलू उगाते हुए पाया। डोंगी () का व्यापक रूप से उपयोग किया जाता था। इनमें छोटी नदी जाने वाली नौकाओं से लेकर 80 पैडलर तक ले जाने वाले बड़े समुद्र जाने वाले युद्ध जहाजों और लंबी नौकाएं शामिल थीं। वाका का उपयोग पूर्वी तट पर लंबी दूरी की यात्रा और कुक जलडमरूमध्य को पार करने के लिए बड़े पैमाने पर किया जाता था। 1822-23 ते रौपराहा, जिन्होंने कपिटी द्वीप पर कब्जा करके एक आधार स्थापित किया था, ने अगले वर्ष नगाई तहु और रंगिताने इवी के खिलाफ समुद्री आक्रमण शुरू करने से पहले वाका में ऊपरी दक्षिण द्वीप की फिर से खोज की। ते रौपराहा ने बाद में अकारोआ बंदरगाह पर हमला करने के लिए एक यूरोपीय जहाज किराए पर लिया। इससे पता चलता है कि ते रौपराहा अपने लक्ष्यों को आगे बढ़ाने के लिए पश्चिमी तकनीक का उपयोग करने के लिए तैयार थे। हेनरी विलियम्स, जिन्होंने कई युद्ध दलों का अनुसरण किया, ने बताया कि एक समय में 50 वाका ताऊआ एक साथ यात्रा कर रहे थे, हालांकि उन्होंने बताया कि वे केवल अपेक्षाकृत शांत मौसम में समुद्र में गए थे। 1835 से हर साल बड़ी संख्या में यूरोपीय जहाजों ने द्वीपों की खाड़ी में प्रवेश किया और हेनरी विलियम्स ने प्रति वर्ष औसतन 70-80 जहाजों की सूचना दी। कई माओरी पुरुषों ने जहाजों पर काम किया, जिसमें प्रति व्हेलिंग जहाज औसतन आठ माओरी नाविक थे। माओरी द्वारा दस मीटर लंबी व्हेल नौकाओं का उपयोग किया जाने लगा। उन्हें नौकायन और नौकायन दोनों किया जा सकता था। 1850 के दशक में ग्रे द्वारा अपनाए गए व्यापार के सक्रिय प्रोत्साहन के साथ माओरी धीरे-धीरे छोटे व्यापारिक स्कूनर और इसी तरह के शिल्प के एक बड़े बेड़े को विकसित करने में सक्षम थे। सभी प्रारंभिक यूरोपीय केंद्रों को माओरी द्वारा समर्थित किया गया था। 19वीं शताब्दी के मध्य के दौरान ऑकलैंड और नॉर्थलैंड माओरी का नौवहन व्यापार पर प्रभुत्व था। 1851 में 51 जहाजों को पंजीकृत किया गया और 30 छोटे जहाजों को लाइसेंस दिया गया। 1857 तक 37 स्कूनर थे। 1853-56 के तस्मान व्यापार उछाल के दौरान बेड़े में लगातार वृद्धि हुई। माओरी ने सरकार को सीमा शुल्क का भुगतान किया और जहाजों में भारी निवेश किया, इसलिए जब न्यूजीलैंड में एक नाटकीय बाजार मंदी आई, विशेष रूप से ऑकलैंड-वाइकाटो-हौराकी क्षेत्र को प्रभावित करते हुए, तो उन्हें काफी नुकसान हुआ। बंदूक युद्ध की अवधि के दौरान और उसके बाद कुछ समय के लिए, माओरी, इन विनाशकारी संघर्षों से अपने आदिवासी समर्थन से अलग हो गए, अलग-थलग स्थानों में छिप गए, छोटे बगीचों में उगाई जाने वाली सब्जियों के टुकड़ों में रह रहे थे। यह प्रथा तारानाकी में बहुत आम थी जो विशेष रूप से वाइकाटो हमलों से तबाह हो गई थी। यूरोपीय खोजकर्ता, जैसे कि डाइफेनबैक, अक्सर खोज करते समय इन जीवित बचे लोगों से टकराते थे। उन्होंने इन्हें चूहों और कीटों के लिए आश्रय स्थल के रूप में वर्णित किया। यूरोपीय लोगों के आगमन के साथ व्यापार माओरी ने धीरे-धीरे ब्रिटिश धन के मूल्य पर भरोसा करना शुरू कर दिया और इसे वस्तुओं के बजाय विनिमय के माध्यम के रूप में उपयोग करना शुरू कर दिया। यह 1834 से पहले दुर्लभ था लेकिन तेजी से आम हो गया क्योंकि अधिक माओरी यूरोपीय जहाजों पर नाविकों के रूप में काम करते थे, जहां उन्होंने मजबूत सक्षम श्रमिकों के रूप में अच्छी प्रतिष्ठा प्राप्त की। 1839 तक माल में माओरी व्यापार का एक बड़ा हिस्सा नकद में भुगतान किया गया था, जिसमें माओरी ने कागजी बैंकनोटों के बजाय सिक्कों के लिए एक मजबूत प्राथमिकता दिखाई। उत्तरी माओरी को पता चला कि वे अपने रिश्तेदारों के साथ सामान के पारंपरिक अनिवार्य बंटवारे से बचने के लिए अपने रिश्तेदारों से अधिक आसानी से नकदी छिपा सकते हैं। 1835 से 1840 की अवधि ने उत्तरी माओरी अर्थव्यवस्था में क्रांति को पूरा किया, जिसमें माओरी ने अपनी कई पूर्व व्यापारिक आदतों को छोड़ दिया और यूरोपीय लोगों को इस हद तक अपनाया कि माओरी अपने जीवन के नए तरीके को बनाए रखने के लिए यूरोपीय वस्तुओं के प्रवाह पर निर्भर हो गए। व्यापार के प्रभाव ने उनके ऊपर प्रमुखों के प्रभाव को बढ़ा दिया। उत्तरी व्यापारियों ने माना कि प्रमुख संघ का संगठनात्मक प्रमुख था और खरीदे गए सामानों के भुगतान सहित सभी व्यापार उसके माध्यम से होते थे। इसने प्रमुखों को बहुत अधिक प्रभाव दिया, विशेष रूप से 1835 के बाद, क्योंकि व्यापार इतना नियमित था। संपर्क से पहले के समय में प्रमुखों की शक्ति कभी भी बहुत बड़ी नहीं थी, जो मुख्य रूप से युद्ध को निर्देशित करने तक ही सीमित थी। प्रारंभिक यूरोपीय पर्यवेक्षकों ने नोट किया कि महिलाओं सहित प्रत्येक व्यक्ति की अपनी बात थी और अंतिम निर्णय पर किसी भी अन्य व्यक्ति की तुलना में प्रमुख का अधिक प्रभाव नहीं था। जहाँ एक प्रमुख के पास महान, विशेष रूप से अनुनय की शक्तियाँ होती थीं, वहाँ प्रमुखों का प्रभाव किसी भी मान्यता प्राप्त अधिकार के बजाय उनके व्यक्तित्व के कारण अधिक होता था। सभी का यूरोपीय लोगों के साथ नियमित संपर्क नहीं था। फ्रांसीसी खोजकर्ता जूल्स डुमोंट डी 'उरविल ने 1827 में तस्मान खाड़ी का दौरा किया और द्वीपों की खाड़ी में प्राप्त ज्ञान का उपयोग करके स्थानीय माओरी के साथ संवाद करने में सक्षम हुए। उन्होंने पाया कि हालाँकि उन्हें यूरोपीय लोगों के बारे में कुछ ज्ञान था-वे आग्नेयास्त्रों के बारे में जानते थे-उनकी समझ की सीमा उत्तरी माओरी की तुलना में बहुत कम थी। वाइकाटो में न्यूजीलैंड के उत्तर में संपर्क के पांच दशक बाद तक नियमित संपर्क शुरू नहीं हुआ था। यह तब तक नहीं था जब तक कि 1821 में नगाती तोआ को काविया से मजबूर नहीं किया गया था कि तैनुई लोगों के बड़े हिस्से का यूरोपीय लोगों के साथ संपर्क था। 1823 में ते पुआहा नामक एक व्यक्ति ने द्वीपों की खाड़ी का दौरा किया, अपने साथ कैप्टन केंट को वापस लाया, जो 1824 में काविया में अपने जहाज, एलिजाबेथ हेनरीटा पर पहुंचे थे। 1859 तक व्यापार मुख्य क्षेत्र था जिसमें माओरी यूरोपीय लोगों के साथ बातचीत करते थे। व्यापार एक ऐसा क्षेत्र था जिसे माओरी नियंत्रित करने की उम्मीद करते थे। पहले संपर्क से, उन्होंने शुरू में कुल्हाड़ी जैसी उच्च मूल्य की वस्तुओं के लिए और बाद में पैसे के लिए ताजा खाद्य पदार्थों को बेचा या उनका आदान-प्रदान किया था। जॉर्ज ग्रे माओरी व्यापार और वाणिज्य को प्रोत्साहित करने के लिए उत्सुक थे और 1846 में उन्हें सशक्त बनाने के लिए नए कानूनों की स्थापना की। माओरी ने इस कानून के तहत कई मामले लाए और जीत हासिल की। यह उनका पहला और सबसे सफल कानूनी अनुभव था। माओरी ने यूरोपीय अवधारणाओं को अपने सांस्कृतिक व्यवहार में शामिल करना शुरू कर दिया था। 1886 में बैंकनोटों को ते पीके ओ आओटेरोआ द्वारा मुद्रित किया गया था (लेकिन जारी नहीं किया गया था), जो कि माओरी राजा तावाओ द्वारा स्थापित एक बैंक था। इन नोटों पर पाठ माओरी था और एक सन झाड़ी की तस्वीर भी थी। बैंक के चेकों पर माओरी आकृतियाँ और देशी पक्षियों और पौधों को अंकित किया गया था। भूमि वार्ता भूमि के साथ माओरी संबंध जटिल है। परंपरागत रूप से भूमि के संसाधनों को (शक्ति) और (पैतृक अधिकार) की प्रणालियों के आधार पर नियंत्रित किया जाता था। भूमि अपने आप में पवित्र और अमूर्त दोनों थी। कई मामलों में कई समूह एक ही महत्वपूर्ण नदी या पहाड़ के साथ संबंध व्यक्त करते हैं। मौखिक परंपरा एक क्षेत्र से दूसरे क्षेत्र में समूहों के प्रवास और पैतृक स्थान के साथ उनके संबंध को दर्ज करती है। 19वीं शताब्दी की शुरुआत में कई यूरोपीय लोगों ने अपने उपयोग के लिए भूमि प्राप्त करने के लिए माओरी के साथ सौदा किया। कुछ मामलों में बसने वालों ने सोचा कि वे ब्रिटिश कानून के तहत फ्रीहोल्ड शीर्षक के बराबर प्राप्त करने के लिए भूमि खरीद रहे थे; माओरी ने दावा किया कि माओरी द्वारा हस्ताक्षरित विभिन्न कार्य अधिक सीमित और सशर्त थे, जो पूरी तरह से अलगाव से कम थे। यह तर्क दिया गया है कि कर्मों में शब्द का उपयोग, जिसका अर्थ है देना या अनुमति देना या स्वतंत्र रूप से देना, बिक्री के समान नहीं था। 19वीं शताब्दी की शुरुआत में न्यूजीलैंड भूमि सौदों की यह और अन्य व्याख्याएँ वैतांगी न्यायाधिकरण प्रक्रिया के भीतर और इसके बाहर दोनों में बहुत असहमति का स्रोत रही हैं। माओरी, विशेष रूप से 1830 के बाद, अपनी भूमि पर रहने वाले यूरोपीय लोगों को अपने संरक्षण में रखने के लिए उत्सुक थे ताकि वे यूरोपीय ज्ञान और व्यापार से लाभान्वित हो सकें। दूसरी ओर मिशनरी जमीन खरीदने के लिए उत्सुक थे ताकि वे अपना भोजन खुद उगा सकें ताकि वे आदिवासी "रक्षकों" पर कम निर्भर हो सकें, जो कभी-कभी उन्हें मजबूर करने के लिए खाद्य आपूर्ति का उपयोग करते थे। बसने वालों ने माओरी को उस भूमि पर रहने की अनुमति दी जो उन्होंने "खरीदी" थी और अक्सर मैत्रीपूर्ण संबंधों को बनाए रखने के लिए आदिवासी प्रमुखों को उपहार देना जारी रखा, जिन्हें अक्सर स्वयं प्रमुखों द्वारा प्रेरित किया जाता था। वैतांगी की संधि पर हस्ताक्षर के साथ ये समझौते बंद हो गए। मिशनरियों को भूमि "बेचने" के लिए माओरी का एक और कारण अन्य आदिवासी प्रतियोगियों से भूमि के अधिकार की रक्षा करना था। माओरी जो ईसाई धर्म में परिवर्तित हो गए थे, युद्ध का सहारा लिए बिना अपनी भूमि की रक्षा करना चाहते थे। कुछ हद तक नियंत्रण मिशनरियों के पास चला गया, जिन पर माओरी ने भरोसा किया कि वे उन्हें निरंतर पहुंच और उपयोग की अनुमति देंगे। 1840 से आम तौर पर, पुराने प्रमुख बेचने के लिए अनिच्छुक थे जबकि युवा प्रमुख पक्ष में थे। स्थिति जटिल थी क्योंकि माओरी के पास अक्सर खराब परिभाषित भूमि पर अतिव्यापी अधिकार थे। बसने वालों और सरकार के पास प्रशिक्षित सर्वेक्षणकर्ताओं तक बहुत सीमित पहुंच थी और यहां तक कि फ्रीहोल्ड भूमि सीमाएं भी गलत तरीके से परिभाषित थीं। सर्वेक्षण एक अपेक्षाकृत नया कौशल था और इसमें विशेष रूप से पहाड़ी देश में बहुत कठिन शारीरिक श्रम शामिल था। नए किसान माओरी से एक छोटा फ्रीहोल्ड फार्म खरीदने में सक्षम थे, जिस पर उन्होंने अपने घर और कृषि भवनों की स्थापना की। इसके बाद उन्होंने भूमि के बहुत बड़े क्षेत्रों के लिए माओरी मालिकों के साथ पट्टे में प्रवेश किया। अल्पकालिक पट्टों ने माओरी को एक शक्तिशाली स्थिति दी क्योंकि चराई भूमि की बड़ी मांग थी। नेटिव लैंड्स एक्ट 1865 में सरकार द्वारा लागू की गई एक नीति थी, जिसने माओरी लोगों को अपनी भूमि बेचने के लिए व्यक्तिगत अधिकार प्राप्त करने की अनुमति दी। इस अधिनियम ने पारंपरिक साझा भूमि को समाप्त कर दिया और यूरोपीय बसने वालों के लिए सीधे अपने लिए भूमि खरीदना आसान बना दिया। 1840 के दशक के अंत से कुछ माओरी जनजातियों ने महसूस किया कि ताज वैतांगी की संधि या व्यक्तिगत भूमि सौदों के तहत अपने दायित्वों को पूरा नहीं कर रहा था। सरकार के खिलाफ ये दावे राजनीति की एक प्रमुख विशेषता बनने वाले थे। नेताओं की प्रत्येक पीढ़ी को भूमि के दावे को आगे बढ़ाने की उनकी क्षमता के आधार पर आंका जाता था। नेतृत्व और राजनीति माओरी राजत्व न्यूजीलैंड में उनके आगमन के समय से, माओरी जनजातियों में रहते थे जो अपने स्वयं के प्रमुखों के नेतृत्व में स्वतंत्र रूप से कार्य करते थे। हालाँकि, 1850 के दशक तक माओरी को ब्रिटिश बसने वालों की बढ़ती संख्या, राजनीतिक हाशिए पर जाने और क्राउन से उनकी भूमि खरीदने की बढ़ती मांग का सामना करना पड़ा। लगभग 1853 से माओरी ने प्राचीन आदिवासी या मुख्य रूप से युद्ध परिषदों को पुनर्जीवित करना शुरू किया जहां भूमि के मुद्दे उठाए गए थे और मई 1854 में दक्षिण तारानाकी के मनावापो में एक बड़ी बैठक आयोजित की गई थी, जिसमें 2000 माओरी नेताओं को आकर्षित किया गया था, जहां वक्ताओं ने भूमि बेचने के ठोस विरोध का आग्रह किया था। इंग्लैंड की यात्रा से प्रेरित होकर, जिसके दौरान वे रानी विक्टोरिया से मिले थे, ते रौपराहा के बेटे, तमीहाना ते रौपराहा ने सभी जनजातियों पर शासन करने वाले एक राजा के साथ एक माओरी राज्य बनाने के विचार को बढ़ावा देने के लिए इसका उपयोग किया। या एकता आंदोलन का उद्देश्य माओरी में एकता लाना था जो यूरोपीय लोगों के बीच एक स्पष्ट ताकत थी। ऐसा माना जाता था कि एक सम्राट होने से जो रानी विक्टोरिया के समान स्थिति का दावा कर सकता है, माओरी पाखेहा (यूरोपीय) के साथ समान आधार पर व्यवहार करने में सक्षम होगा। इसका उद्देश्य माओरी समुदायों में कानून और व्यवस्था की एक प्रणाली स्थापित करना भी था, जिसमें ऑकलैंड सरकार ने अब तक बहुत कम रुचि दिखाई थी। कई उत्तरी द्वीप के उम्मीदवार जिन्हें खुद को आगे रखने के लिए कहा गया था, उन्होंने मना कर दिया, लेकिन फरवरी 1857 में पूर्वी वाइकाटो में नागाती हाउआ के एक प्रमुख, वायरमु तमीहाना ने बुजुर्ग और उच्च श्रेणी के वाइकाटो प्रमुख ते व्हेरोहीरो को एक आदर्श सम्राट के रूप में प्रस्तावित किया और उनकी प्रारंभिक अनिच्छा के बावजूद उन्हें जून 1858 में नग्रुवाहिया में ताज पहनाया गया, बाद में उन्होंने पोटाताउ ते व्हेरोहीरो या बस पोटाताउ नाम अपनाया। हालाँकि भूमि की बिक्री को धीमा करने के लिए एक "लैंड लीग" की स्थापना में आंदोलन के प्रयासों के लिए व्यापक सम्मान था, लेकिन पोटाटाउ की भूमिका को केवल वाइकाटो माओरी द्वारा दृढ़ता से अपनाया गया था, जिसमें उत्तरी ऑकलैंड और वाइकाटो के दक्षिण में उन्हें बहुत कम मान्यता दी गई थी। समय के साथ राजा आंदोलन के पास एक झंडा, एक राज्य परिषद, कानूनों की एक संहिता, एक "राजा का निवासी मजिस्ट्रेट", पुलिस, एक बैंक, एक सर्वेक्षणकर्ता और एक समाचार पत्र था, इन सभी ने आंदोलन को एक वैकल्पिक सरकार का रूप दिया। 1860 में पोटाताऊ की मृत्यु के बाद मातुतेरा तावियाओ ने उनका स्थान लिया, जिनका 34 साल का शासनकाल वाइकाटो के सैन्य आक्रमण के साथ हुआ, जिसका उद्देश्य आंशिक रूप से किंगिटंगा आंदोलन को कुचलना था, सरकार ने इसे ब्रिटिश राजशाही की सर्वोच्चता के लिए एक चुनौती के रूप में देखा। पांच माओरी सम्राटों ने बाद में सिंहासन संभाला, जिसमें डेम ते अतैरांगिकाहु भी शामिल हैं, जिन्होंने 2006 में अपनी मृत्यु तक 40 वर्षों तक शासन किया। उनके बेटे तुहीतिया वर्तमान राजा हैं। (सम्राट द्वारा वार्षिक यात्राएं) और (राज्याभिषेक समारोह) जैसी ऐतिहासिक परंपराएं जारी हैं। आज, माओरी सम्राट न्यूजीलैंड सरकार के दृष्टिकोण से कोई कानूनी शक्ति के साथ एक गैर-संवैधानिक भूमिका है। शासन करने वाले सम्राट कई महत्वपूर्ण जनजातियों के सर्वोच्च प्रमुख के पद को बनाए रखते हैं और इन पर कुछ शक्ति रखते हैं, विशेष रूप से तैनुई के भीतर। क्लासिक काल से युद्ध युद्ध माओरी संस्कृति का एक महत्वपूर्ण हिस्सा था। यह संपर्क अवधि के दौरान जारी रहा और 20 वीं शताब्दी के दौरान प्रथम और द्वितीय विश्व युद्धों में स्वयंसेवकों के बड़े समूहों द्वारा व्यक्त किया गया था। वर्तमान में न्यूजीलैंड की सेना, नौसेना और निजी सैन्य संगठनों में माओरी पुरुषों का अधिक प्रतिनिधित्व है। न्यूजीलैंड की सेना की पहचान अपनी जनजाति, नगाती तुमाटुएंगा (युद्ध देवता की जनजाति) के रूप में की जाती है। ।