Soka Gakkai
यह एक जापानी बौद्ध धार्मिक आंदोलन है जो 13वीं शताब्दी के जापानी पुजारी निचिरेन की शिक्षाओं पर आधारित है जैसा कि इसके पहले तीन राष्ट्रपतियों त्सुनेसबुरो माकीगुची, जोसेई टोडा और दाइसाकु इकेदा द्वारा सिखाया गया था। यह जापानी नए धर्मों में सबसे बड़ा है और निचिरेन बौद्ध समूहों में सबसे बड़ी सदस्यता का दावा करता है। संगठन अपनी शिक्षाओं को लोटस सूत्र की निचिरेन की व्याख्या पर आधारित करता है और भक्ति अभ्यास के केंद्र में नाम म्योहो रेंगे क्यो का जाप करता है। संगठन "शांति, संस्कृति और शिक्षा" का समर्थन करने के रूप में अपने लक्ष्यों को बढ़ावा देता है। इस आंदोलन की स्थापना 18 नवंबर 1930 को शिक्षाविदों माकीगुची और टोडा द्वारा की गई थी और 1937 में इसकी उद्घाटन बैठक हुई थी। इसे द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान भंग कर दिया गया था जब अधिकांश नेतृत्व को 1925 के शांति संरक्षण कानून के उल्लंघन और लेसे-मैजेस्टे के आरोपों के लिए जेल में डाल दिया गया था। युद्ध के बाद, यह 1958 में विस्फोटक भर्ती के माध्यम से कुल 750,000 घरों तक फैल गया, जिसे जापानी मीडिया में अभूतपूर्व माना गया। आगे के विस्तार का नेतृत्व इसके पूर्व तीसरे राष्ट्रपति दाइसाकु इकेदा ने किया था। इसके अपने खाते के अनुसार, दुनिया भर के 192 देशों और क्षेत्रों में इसके 12 मिलियन सदस्य हैं। समूह को मुख्यधारा की स्वीकृति की ओर ले जाते हुए, संगठन को अभी भी जापान में संदेह के साथ देखा जाता है और विशेष रूप से द्वितीय विश्व युद्ध के बाद के पहले तीन दशकों में खुद को सार्वजनिक विवादों में उलझा हुआ पाया है। 1952 से 1991 तक, यह निचिरेन शोशू बौद्ध संप्रदाय से संबद्ध था। कोमेइतो, एक राजनीतिक दल जो सोका गक्कई के साथ निकटता से जुड़ा हुआ है और इसकी सामान्य सदस्यता के तत्वों द्वारा स्थापित किया गया है, ने 1999 में लिबरल डेमोक्रेटिक पार्टी के साथ एक गठबंधन समझौते में प्रवेश किया और वर्तमान में सरकार में एक कनिष्ठ भागीदार है। विश्वास सोका गक्कई का विश्वास इस बात को मान्यता देने पर केंद्रित है कि सभी जीवन में अनंत अंतर्निहित क्षमता के साथ गरिमा है; यह स्थायी बुद्धत्व प्रत्येक व्यक्ति में मौजूद है और निचिरेन द्वारा निर्धारित बौद्ध अभ्यास के माध्यम से जागृत किया जा सकता है। इसके अलावा, हर क्षण किसी व्यक्ति के सामाजिक कार्यों से शोक, या मूल्य का निर्माण (जीवन की परस्पर निर्भरता का सिद्धांत) हो सकता है। सामाजिक परिवर्तन को "मानव क्रांति" के माध्यम से सुगम बनाया जाता है, जो दुनिया में जीने का एक तरीका है जो मूल्य पैदा करता है। सोका गक्कई का सिद्धांत निचिरेन से निकला है, जिन्होंने लोटस सूत्र को उस युग में लागू किया जिसमें वे और लोग आज रहते हैं। सोका गक्कई निचिरेन के लेखन को महत्व देता है, जैसा कि गोशो, और सोका गक्कई निचिरेन के लेखन के संग्रह को संदर्भित करता है जिसे निचिको होरी और जोसी टोडा द्वारा संकलित किया गया था, जिसे 1952 में निचिरेन दाइशोनिन गोशो ज़ेंशू के रूप में प्रकाशित किया गया था (और बाद में आधिकारिक तौर पर एक अंग्रेजी अनुवाद, द राइटिंग्स ऑफ़ निचिरेन दाइशोनिन, और संग्रह पर आधारित कई अन्य भाषाओं में प्रकाशित किया गया)। लोटस सूत्र को बरकरार रखने वाले एक चीनी बौद्ध विद्वान, जीवन के एक क्षण और सभी घटनाओं के पारस्परिक रूप से समावेशी संबंध के सिद्धांत टीएन-ताई (538-597) ने जीवन के अनंत परस्पर संबंध का वर्णन करने के लिए एक सैद्धांतिक प्रणाली विकसित की, जिसका अनुवाद "जीवन के एक क्षण और सभी घटनाओं के पारस्परिक रूप से समावेशी संबंध के सिद्धांत" या "जीवन के एक क्षण में तीन हजार क्षेत्रों" (जापानीः इचिनेन सेनजेन) के रूप में किया गया। यह सिद्धांत दर्शाता है कि संपूर्ण अभूतपूर्व दुनिया जीवन के एक ही क्षण में मौजूद है। सोका गक्कई के सदस्यों का मानना है कि क्योंकि निचिरेन ने गोहोनज़ोन को अंकित करके और आह्वान सिखाकर इसे संभव बनाया, उनकी प्रार्थनाएँ और कार्य एक ही क्षण में सीमाओं को पार कर सकते हैं। "जीवन शक्ति" और "मानव क्रांति" जेल में रहते हुए, जोसी टोडा ने अपरिमेय अर्थ सूत्र (जिसे कमल सूत्र का परिचय माना जाता है) से एक अंश का अध्ययन किया, जो बुद्धहूद को 34 नकारात्मकताओं के माध्यम से वर्णित करता है-उदाहरण के लिए, कि यह "न तो अस्तित्व है और न ही अस्तित्व, यह न ही वह, वर्गाकार और न ही गोल" है। इससे उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि "बुद्ध" जीवन या जीवन शक्ति है। "जीवन का दर्शन" निचिरेन द्वारा तैयार किए गए सिद्धांतों को दोहराता हैः "एक ही क्षण में तीन हजार स्थितियाँ" (इचिनेन सेनजेन), और "अपने मन का निरीक्षण" (कांजिन) जीवन शक्ति की अवधारणा सोका गक्कई की धर्म की भूमिका और निचिरेन की शिक्षाओं के अनुप्रयोग की अवधारणा के केंद्र में है। इकेदा कहती हैं, "हमारा स्वास्थ्य, साहस, ज्ञान, आनंद, सुधार की इच्छा, आत्म-अनुशासन आदि सभी हमारी जीवन शक्ति पर निर्भर करते हैं।" टोडा का मानना था कि "जीवन (शक्ति) के रूप में बुद्ध की अवधारणा का अर्थ है कि बौद्ध धर्म समाज को बदलना है। इकेदा के हवाले से कहा गया है, "विश्वास ब्रह्मांड और जीवन शक्ति में दृढ़ विश्वास है। केवल दृढ़ विश्वास वाला व्यक्ति ही एक अच्छा और जोरदार जीवन जी सकता है। बौद्ध सिद्धांत एक ऐसा दर्शन है जिसका अंतिम उद्देश्य मानव जीवन है, और हमारा मानव क्रांति आंदोलन सुधार का एक कार्य है जिसका उद्देश्य आंतरिक ब्रह्मांड, प्रत्येक व्यक्ति के भीतर रचनात्मक जीवन शक्ति को खोलना और मानव स्वतंत्रता की ओर ले जाना है। सोका गक्कई सिखाते हैं कि यह "प्रत्येक व्यक्ति में स्व-प्रेरित परिवर्तन"-जिसे जोसी टोडा ने "मानव क्रांति" के रूप में संदर्भित करना शुरू किया-वही है जो खुशी और शांति की ओर ले जाता है। जबकि पुराने स्कूलों ने गोहोनज़ोन के माध्यम से इस जीवन में बुद्धहूद की प्राप्ति सिखाई, उन्होंने इसे सामाजिक जुड़ाव से नहीं जोड़ा। जीवन शक्ति और मानव क्रांति की टोडा की अवधारणा का अर्थ है कि व्यक्ति "दैनिक जीवन की वास्तविकताओं में संलग्न होने के माध्यम से, लाभ और खुशी प्राप्त करने के माध्यम से जो पूरे जीवन को शामिल करता है, और दूसरों को इस खुशी का विस्तार करने के माध्यम से" बुद्धत्व प्राप्त करता है। मार्गदर्शक और शिष्य की एकता सोका गक्कई धर्मशास्त्र अपने सभी पहले तीन राष्ट्रपतियों-त्सुनेसबुरा मकीगुची, जोसी टोडा और दाइसाकु इकेडा-को "कोसेन-रुफू के शाश्वत सलाहकार" के रूप में संदर्भित करता है, और "सोका गक्कई के लंबे समय तक नेता, इकेडा को गक्कई सदस्यों द्वारा सम्मानित किया जाता है।" सदस्यों और उनके सलाहकारों के बीच के संबंध को "मार्गदर्शक और शिष्य की एकता" के रूप में संदर्भित किया जाता है। मार्गदर्शक को नेतृत्व करना होता है और इस तरह अपने शिष्यों के जीवन में सुधार करना होता है। गुरु के कार्यों को शिष्यों को उनकी अपनी अवास्तविक क्षमता में विश्वास देने के रूप में देखा जाता है। शिष्यों की भूमिका को उनके मार्गदर्शक का समर्थन करने और उनकी अनूठी क्षमताओं और परिस्थितियों का उपयोग करके उनकी दृष्टि को साकार करने के रूप में देखा जाता है। इस संबंध को गैर-पदानुक्रमित और परस्पर भारित के रूप में देखा जाता है। शिष्यों को निष्क्रिय अनुयायियों के बजाय सक्रिय निर्माता बनने के लिए प्रोत्साहित किया जाता है। सीगर लिखते हैंः "गुरु-शिष्य संबंध की एकता का वर्णन मांगों और कर्तव्यों के संदर्भ में नहीं किया गया है जैसा कि कई आलोचक इसे मानते हैं, बल्कि पसंद, स्वतंत्रता और जिम्मेदारी के संदर्भ में किया गया है। अपने सामान्य लक्ष्य के लिए गुरु की दृष्टि का पालन करना शिष्य की पसंद और निर्णय है। जवाब में, यह गुरु की इच्छा होती है कि वह शिष्य को गुरु से बड़ा बनाए। 1990 के दशक के मध्य से, मार्गदर्शक और शिष्य की एकता के मुद्दे को सोका गक्कई में अधिक प्रमुखता मिली है। "इकेदा के साथ भावनात्मक एक-से-एक संबंध" बनाने के माध्यम से "सभी सदस्यों को शिष्यत्व में विकसित करने" पर बहुत जोर दिया जाता है। "भूमि की शांति के लिए सही शिक्षण की स्थापना पर" निचिरेन ने 1260 ईस्वी में "भूमि की शांति के लिए सही शिक्षण की स्थापना पर" एक ग्रंथ लिखा और इसे रीजेंट को प्रस्तुत किया। सोका गक्कई के सदस्यों का मानना है कि यह उनके सबसे महत्वपूर्ण लेखन में से एक है। इसमें, उन्होंने दावा किया कि उस समय जापान के सामने आने वाली प्राकृतिक आपदाओं का स्रोत उसके लोगों की कमजोर भावना थी, जो उन धर्मों के प्रति लगाव के कारण थी जो स्वयं लोगों की प्रधानता को अस्वीकार करते हैं। उन्होंने नेताओं और लोगों से अपने आध्यात्मिक जीवन को कमल सूत्र, "सही शिक्षा" पर आधारित करने का आह्वान किया, जो बदले में, "देश की शांति" की ओर ले जाएगा। इकेदा ने कहा है, "निचिरेन ने सही शिक्षा का प्रसार करने और प्रत्येक व्यक्ति के दिल में बौद्ध धर्म के दार्शनिक सिद्धांतों को दृढ़ता से स्थापित करने की आवश्यकता पर जोर दिया।" इसलिए, "सही शिक्षा की स्थापना" सोका गक्कई का धार्मिक मिशन है, जबकि "देश की शांति की स्थापना" इसका सामाजिक मिशन है। इस लेखन को पढ़ने से माकीगुची निचिरेन बौद्ध धर्म को अपनाने के लिए काफी हद तक प्रभावित हुए; अपनी पहली मुलाकात में, इकेदा ने इस लेखन पर बाद के व्याख्यान को सुनने के बाद टोडा को अपना मार्गदर्शक बनाने का फैसला किया। सोका गक्कई के सदस्यों का मानना है कि "देश की शांति" एक समय में एक व्यक्ति के दिल और दिमाग को बदलने, सभी लोगों के भीतर बुनियादी भलाई की पुष्टि करने, मानव गरिमा और जीवन की पवित्रता का सम्मान करने और संवाद को महत्व देने पर निर्भर करती है। इसके अलावा, सोका गक्कई के सदस्यों का मानना है कि इन सिद्धांतों को समाज में शांति के लिए आध्यात्मिक नींव बनना चाहिए और समान विचारधारा वाले व्यक्तियों और संगठनों के साथ जुड़ने की आवश्यकता है। 1957 में, सोका गक्कई के पूर्व अध्यक्ष जोसी टोडा ने तीन "विश्वास के शाश्वत दिशानिर्देशों" की घोषणा की। 2003 में, तीसरे राष्ट्रपति दाइसाकु इकेदा ने दो और दिशानिर्देश जोड़े। विश्वास के पाँच दिशानिर्देश हैंः एक सामंजस्यपूर्ण परिवार के लिए विश्वास; प्रत्येक व्यक्ति के खुश रहने के लिए विश्वास; बाधाओं को पार करने के लिए विश्वास; स्वास्थ्य और लंबे जीवन के लिए विश्वास; पूर्ण विजय के लिए विश्वास। लोटस सूत्र से संबंध सोका गक्कई के सदस्य निचिरेन के गोहोनज़ोन से प्रार्थना करते हैं (गोहोनज़ोन पर खंड देखें), जो "नाम-म्योहो-रेंग-क्यो का प्रतीक है, जो लोटस सूत्र का सार है।" गोहोनज़ोन में सूत्र की शिक्षा शामिल है कि सभी जीवन स्वाभाविक रूप से गरिमा रखता है जब "रहस्यमय कानून के प्रकाश से प्रकाशित" होता है। (द रियल एस्पेक्ट ऑफ द गोहोनज़ोन पी 832), और उस समारोह को दर्शाता है जिसमें बोधिसत्व "पीड़ित लोगों को खुशी और स्वतंत्रता का मार्ग सिखाने और उपदेश देने के अपने मिशन" को गले लगाते हैं। सोका गक्कई का इतिहास कमल सूत्र के अध्ययन के साथ निकटता से जुड़ा हुआ है। जोसी टोडा ने सूत्र पर व्याख्यान देकर युद्ध के बाद के पुनर्निर्माण की शुरुआत की, जिसके अध्ययन से सोका गक्कई को अपना ज्ञान प्राप्त हुआ ("जीवन शक्ति और मानव क्रांति" देखें) सोका गक्कई के निचिरेन शोशू द्वारा बहिष्कार के बाद, दाइसाकु इकेदा ने लोटस सूत्र पर संवाद सत्र आयोजित किए, जिसके परिणामस्वरूप द विजडम ऑफ द लोटस सूत्र नामक छह खंडों का काम प्रकाशित हुआ। सोका गक्कई ने लोटस सूत्र के बर्टन वाटसन अनुवाद के साथ-साथ लोटस सूत्र के बारे में कई अंतर्राष्ट्रीय प्रदर्शनियों को भी प्रायोजित किया। इकेदा ने संयुक्त राष्ट्र को सौंपे गए कई वार्षिक शांति प्रस्तावों में कमल सूत्र का उल्लेख किया है। उन्होंने वंगारी मथाई द्वारा मार्गदर्शित महिलाओं की जागृति की तुलना कमल सूत्र के सार से की, "मोक्ष की मांग करने वाले व्यक्तियों से दूसरों को पीड़ा से मुक्त करने में मदद करने के लिए कार्रवाई करने वाले व्यक्तियों में परिवर्तन"। कर्म ("कर्म को मिशन में बदलने" के रूप में) कर्म की अवधारणा कार्य-कारण के नियम पर आधारित है। यह किसी के कार्यों, शब्दों या विचारों के माध्यम से उत्पन्न परिणामों को संदर्भित करता है। प्रारंभिक बौद्ध धर्म और जैसा कि प्रोफेसर वेद नंदा बताते हैं कि हिंदू मानते हैं कि कई युगों के दौरान संचित कर्म का निवारण करने के लिए, व्यक्ति को कई बार पुनर्जन्म लेना चाहिए। कर्म की अवधारणा अक्सर निराशा का स्रोत बन गई और साथ ही बौद्ध पादरियों के लिए विश्वासियों के मन में भय और अपराधबोध पैदा करने का एक उपकरण बन गई। हालाँकि, सोका गक्कई निचिरेन बौद्ध धर्म का मानना है कि जीवन की अंतिम क्षमता, या बुद्ध प्रकृति को प्रकट करने का मूल कारण, वर्तमान जीवनकाल में नकारात्मक कर्म के प्रभाव को कम कर सकता है। इकेदा बताते हैं कि नकारात्मक कर्म बुद्ध की दुनिया में समाहित हो जाता है और इसकी शक्ति से शुद्ध हो जाता है। महत्वपूर्ण रूप से, सोका गक्कई सदस्यों का मानना है कि प्रभाव कारणों के साथ-साथ निर्धारित किए जाते हैं, हालांकि वे तब तक अव्यक्त रहते हैं जब तक कि सही बाहरी प्रभाव उन्हें सफल नहीं कर देते। सोका गक्कई बौद्ध धर्म सिखाता है कि सबसे जिद्दी कर्म पर भी काबू पाया जा सकता है क्योंकि इस जीवनकाल में कोई व्यक्ति अपने बुद्ध स्वभाव को प्रकट करता है। इस प्रकार, कर्म निराशा के बजाय आशा और मिशन का स्रोत बन जाता है। अभ्यास सोका गक्कई सदस्यों का अभ्यास "स्वयं और दूसरों" के लिए निर्देशित है। नाम-म्योहो-रेंग-क्यो शब्द (जिसे डेमोकू भी कहा जाता है) संगठन का मुख्य अभ्यास है, जिसके कारण और प्रभाव के माध्यम से जीवन की वास्तविक प्रकृति को व्यक्त करने का दावा किया जाता है। संगठन के विश्वासी इन शब्दों का जाप करते हैं जो उनके जीवन को बदलने के लिए प्रतिष्ठित हैं, जिसमें वे प्राकृतिक वातावरण में रहते हैं। तदनुसार, इच्छित लक्ष्य एक आंतरिक परिवर्तन उत्पन्न करना है जो बाहरी सामाजिक परिवर्तन के लिए प्रेरक के रूप में कार्य करता है। इसके अलावा, संगठन सिखाता है कि जप को क्रिया से अलग नहीं किया जा सकता है। सोका गक्कई के सदस्यों का मानना है कि जप जीवन में निहित सार्वभौमिक जीवन शक्ति की शक्ति को मुक्त करता है। कुछ सदस्यों के लिए, भौतिक लाभों के लिए जप करना बुद्धहूद के अंतिम लक्ष्य को प्राप्त करने की दिशा में पहला कदम है। यह आगे दावा करता है कि दुनिया में जीवन और बुद्धहूद के सार्वभौमिक जीवन के बीच कोई अलगाव नहीं है, और दैनिक जीवन में प्रभाव डालता है इस प्रकार, बुद्धहूद को परिवर्तन की प्रक्रिया और दैनिक जीवन के वास्तविक परिवर्तन के रूप में व्यक्त किया जाता है। इसलिए, जप को एक निष्क्रिय अभ्यास के रूप में नहीं देखा जाता है, क्योंकि सोका गक्कई साहित्य चिकित्सकों से "दृढ़ विश्वास", दृढ़ता और दृढ़ता रखने और अपनी व्यक्तिगत समस्याओं को चुनौती देने का आग्रह करता है। सोका गक्कई, जिसे 1991 में निचिरेन शोशु से बहिष्कृत किया गया था, में सुबह और शाम की प्रार्थनाओं के हिस्से के रूप में कमल सूत्र और इसके शीर्षक के अंशों का जाप करने की प्रथा है। सोका गक्कई, संप्रदाय की तरह, गोहोनज़ोन प्राप्त करता है और इसे "गक्कई-यो" (गक्कई उपयोग के लिए) नामक एक अद्वितीय वेदी पर रखता है, और इसके सामने सेवा करता है। इसे बौद्ध वेदी की स्थापना के लिए प्रतिस्थापित किया जा सकता है। यदि कोई व्यक्ति व्यावसायिक यात्रा, एकल पारिवारिक कार्य, अस्पताल में भर्ती होने या अन्य कारणों से विस्तारित अवधि के लिए घर पर सेवा करने में असमर्थ है, तो उसे शाखा या वार्ड मुख्यालय से ओमामोरी गोहोनज़ोन का ऋण प्राप्त हो सकता है जिससे वह संबंधित है। गोहोनज़ोन द गोहोनज़ोन सोका गक्कई के सदस्य अपने घरों और केंद्रों में 26वें उच्च पुजारी निचिकन शोनिन द्वारा एक प्रतिलेखन है। पात्रों का केंद्रीय मुख्य पाठ्यक्रम नामू-म्योहो-रेंगे-क्यो पढ़ता है। निचला हिस्सा "निची-रेन" पढ़ता है। कोनों पर बौद्ध ब्रह्मांड विज्ञान के चार स्वर्गीय राजाओं के नाम हैं, और शेष पात्र बौद्ध देवताओं के नाम हैं जो जीवन की विभिन्न स्थितियों का प्रतिनिधित्व करने के लिए प्रतिष्ठित हैं। संगठन सिखाता है कि बुद्ध या धर्म की मानवजनित मूर्तियों के रूप में पूजा करने के विपरीत, निचिरेन ने जानबूझकर भक्ति के केंद्रीय उद्देश्य के रूप में बौद्ध मूर्तियों के बजाय एक सुलेख मंडल बनाया। अमेरिकी लेखक, रिचर्ड सीगर निम्नलिखित की व्याख्या करते हैंः सोका गक्कई अक्सर गोहोनज़ोन में अपने विश्वास की व्याख्या करने के लिए निचिरेन के दर्पण के रूपक का उपयोग करता है। गोहोनज़ोन "जीवन की जन्मजात प्रबुद्ध प्रकृति को दर्शाता है और इसे सदस्य के जीवन के हर पहलू में व्याप्त करता है।" सदस्य "अपने स्वयं के प्रबुद्ध ज्ञान की शक्ति को प्रकट करने के लिए गोहोनज़ोन का जाप करते हैं और इसे अपने और दूसरों की भलाई के लिए उपयोग करने का संकल्प लेते हैं।" संगठन सिखाता है कि एक सदस्य को गोहोनज़ोन को नाम-म्योहो-रेंगे-क्यो का जाप करते समय कमल सूत्र का अभ्यास करने वाला माना जाता है। विश्वास, अभ्यास और अध्ययन सोका गक्कई का प्राथमिक अभ्यास, अधिकांश निचिरेन संप्रदायों की तरह, नाम-म्योहो-रेंगे-क्यो का जाप करना है, जो कमल सूत्र का शीर्षक है, और साथ ही साथ जीवन में निहित बुद्ध प्रकृति और अस्तित्व की अंतिम वास्तविकता माना जाता है। पूरक अभ्यास कमल सूत्र के दूसरे और 16वें अध्यायों के भागों का दैनिक पाठ है। अन्य निचिरेन संप्रदायों के विपरीत, सोका गक्कई इस बात पर जोर देते हैं कि इस ज्ञान के लिए अभ्यास करने में वास्तविक "दैनिक जीवन की वास्तविकताओं में संलग्नता" शामिल होती है, जबकि अपने स्वयं के अभ्यास में दूसरों की खुशी को शामिल किया जाता है। विश्वासियों का दावा है कि कमल सूत्र में ऐसे सिद्धांत या शिक्षाएँ हैं जो आसानी से स्पष्ट नहीं हैं। इसके अलावा, संगठन का दावा है कि निचिरेन ने इन शिक्षाओं को "तीन महान गुप्त कानूनों" के रूप में प्रकट किया, अर्थात् निम्नलिखितः "भक्ति की वस्तु" (गोहोनज़ोन मंडला) का उपयोग और नामित सोका गक्कई संगठन द्वारा किया जाता है संयुक्त एस. जी. आई. विश्वासियों द्वारा मंत्र (नाम-म्योहो-रेंग-क्यो का) अभयारण्य या स्थान जहां बौद्ध धर्म का अभ्यास किया जाता है। इसके अलावा, सोका गक्कई अध्ययन सामग्री प्रकाशित करता है, जिसमें निचिरेन और लोटस सूत्र के लेखन शामिल हैं, और इसमें अध्ययन का एक अच्छी तरह से विकसित कार्यक्रम है। इसकी अध्ययन परीक्षाओं की श्रृंखला एक शैक्षिक सुधार समाज के रूप में इसकी जड़ों को दर्शाती है। एक नए धर्म के रूप में, सोका गक्कई निचिरेन बौद्ध धर्म का पालन करता है क्योंकि इसे इसके तीन संस्थापक अध्यक्षों द्वारा समझाया गया है, और इसलिए उनके भाषणों और लेखन का भी अध्ययन करता है, विशेष रूप से तीसरे राष्ट्रपति दाइसाकु इकेदा के। आंदोलन के उनके उपन्यासित इतिहास, द ह्यूमन रिवोल्यूशन (और इसकी अगली कड़ी द न्यू ह्यूमन रिवोल्यूशन) को "विहित स्थिति" कहा गया है क्योंकि यह "सदस्यों के लिए प्रेरणा और मार्गदर्शन के स्रोत के रूप में कार्य करता है"। अध्ययन बैठकें मासिक रूप से आयोजित की जाती हैं। "बैठकों का सार उपदेशात्मक शिक्षण के बजाय खुली चर्चा है।" निचिरेन की शिक्षाओं पर चर्चा का स्वागत है ", नैतिक व्यवहार पर तानाशाही आदेश नहीं हैं। सोका गक्कई अभ्यास में अनुष्ठान से परे की गतिविधियाँ भी शामिल हैं, जैसे कि बैठकें, सामाजिक जुड़ाव और किसी की परिस्थितियों में सुधार; इनका सोका गक्कई में धार्मिक गतिविधियों के रूप में भी महत्व है। दूसरों की मदद करते हुए खुद को सुधारने की प्रथाएं, और बौद्ध धर्म का अध्ययन, "विश्वास" के साथ जुड़ता है जिसे सोका गक्कई "निचिरेन बौद्ध धर्म के तीन बुनियादी पहलुओं"-विश्वास, अभ्यास और अध्ययन मानता है। विश्वास, जैसा कि एस. जी. आई.-यू. एस. ए. द्वारा संभावित नए सदस्यों को दी गई एक पुस्तिका में समझाया गया है, एक ऐसी अपेक्षा है जो सोका गक्कई में एक अभ्यास के रूप में अनुभव के साथ गहरी होती है। चर्चा बैठकों गक्कई बैठकों को "औपचारिक उपासना" कहा गया है क्योंकि उनका प्रारूप-"जप, संबंध (अनुभव), शिक्षा, प्रेरक मनोरंजन"-एक स्थान से दूसरे स्थान पर समान है। चर्चा बैठकें सोका गक्कई की सबसे महत्वपूर्ण गतिविधियों में से हैं। वर्जीनिया टेक विश्वविद्यालय में दर्शनशास्त्र के प्रोफेसर जिम गैरीसन लिखते हैं कि जॉन डेवी का मानना है कि "लोकतंत्र का दिल और गारंटी पड़ोसियों और दोस्तों के घरों और अपार्टमेंट के रहने वाले कमरों में एक दूसरे के साथ स्वतंत्र रूप से बातचीत करने के लिए स्वतंत्र रूप से इकट्ठा होना है।" गैरीसन बताते हैं कि सोका गक्कई ठीक इसी तरह की सभाओं से विकसित हुआ। सोका गक्कई चर्चा बैठकें जमीनी स्तर पर लोकतंत्र का एक अद्भुत उदाहरण हैं। चर्चा बैठकों में, प्रतिभागियों को "अपने जीवन और व्यापक सामाजिक और वैश्विक चिंताओं के लिए" जिम्मेदारी लेने के लिए प्रोत्साहित किया जाता है। यह प्रारूप इस बात का एक उदाहरण है कि कैसे सोका गक्कई "पारंपरिक चर्च संगठन के अधिकांश उपकरणों के साथ वितरण" करने में सक्षम है। एक समय में, सोका गक्कई के विस्तार के तरीके विवादास्पद थे, क्योंकि इसमें शकुबुकु नामक एक बौद्ध विधि का उपयोग किया गया था, जो निचिरेन द्वारा नियोजित एक शब्द था, जिसका अनुवाद "टूटना और अधीनता (निम्न शिक्षाओं के प्रति लगाव)" के रूप में किया गया था। प्रचार का कारण, जैसा कि जोसी टोडा ने समझाया है, "सोका गक्कई को बड़ा बनाने के लिए नहीं बल्कि आपके खुश होने के लिए है। दुनिया में ऐसे कई लोग हैं जो गरीबी और बीमारी से पीड़ित हैं। उन्हें वास्तव में खुश करने का एकमात्र तरीका उन्हें शकुबुकु करना है। 1970 में इकेदा ने एक अधिक मध्यम दृष्टिकोण निर्धारित किया, "अपने सदस्यों से दूसरों के प्रति खुलेपन का दृष्टिकोण अपनाने का आग्रह किया"; तब से सोका गक्कई जिस तरीके को पसंद करते हैं, उसे शोजू कहा जाता है-"लोगों को परिवर्तित करने के बजाय उन्हें मनाने के लिए डिज़ाइन किया गया संवाद या बातचीत", हालांकि इसे अक्सर "शकुबुकु भावना" के रूप में संदर्भित किया जाता है। 2014 में सोका गक्कई ने प्रचार के संबंध में अपने नियमों और विनियमों के "धार्मिक सिद्धांतों" खंड को बदल दिया। पूर्व में, सिद्धांत ने कहा कि सोका गक्कई "अपने अंतिम लक्ष्य को प्राप्त करने की कोशिश करेगा-पूरे जंबुद्वीप (दुनिया) में निचिरेन दाइशोनिन के बौद्ध धर्म का व्यापक प्रसार, इस प्रकार दाइशोनिन के जनादेश को पूरा करेगा।" नए संस्करण में कहा गया है कि "यह प्रत्येक व्यक्ति द्वारा अपनी मानव क्रांति को प्राप्त करने के माध्यम से, निचिरेन दाइशोनिन के बौद्ध धर्म के विश्वव्यापी प्रचार को अपने अंतिम लक्ष्य के रूप में प्राप्त करने का प्रयास करेगा, इस प्रकार दाइशोनिन के जनादेश को पूरा करेगा।" सोका गक्कई के अध्यक्ष हरदा के अनुसार, "विश्वव्यापी प्रचार" अपने जीवन में सकारात्मक परिवर्तन से गुजरने वाले व्यक्तियों का एक कार्य है। सोका गक्कई का मानना है कि प्रचार गतिविधियाँ स्वयं गतिविधि और इसके सदस्यों के व्यक्तिगत जीवन दोनों को अर्थ देती हैं। संगठन के पहले तीन अध्यक्षों के रिकॉर्ड, उनके नेतृत्व और योगदान की सूची निम्नलिखित हैं। माकीगुची वर्षः 1930-44 स्थापना 1928 में, शिक्षाविद सुनेसबुरो माकीगुची और जोसेई टोडा दोनों ने निचिरेन बौद्ध धर्म में धर्मांतरण किया। सोका गक्कई आधिकारिक तौर पर नवंबर 1930 में अपनी नींव का पता लगाता है, जब माकीगुची और टोडा ने शैक्षिक सुधार पर माकीगुची की महान कृति, साका क्योइकुगाकु ताइकेई का पहला खंड प्रकाशित किया। संगठन की पहली आम बैठक, फिर साका क्योकू गक्कई (, "मूल्य निर्माण शैक्षिक समाज") के नाम से, 1937 में हुई। सदस्यता अंततः शैक्षिक सुधार में रुचि रखने वाले शिक्षकों से बदलकर जीवन के सभी क्षेत्रों के लोगों में बदल गई, जो निचिरेन बौद्ध धर्म में माकीगुची की मान्यताओं के धार्मिक तत्वों से आकर्षित थी। समूह ने अपनी पहली बैठक में 60 लोगों की उपस्थिति से बढ़कर 1940 में अपनी अगली बैठक में लगभग 300 लोगों की उपस्थिति पर ध्यान केंद्रित किया था। युद्ध के दौरान दमन माकीगुची, जैसा कि निचिरेन ने किया था, ने जापान की राजनीतिक परेशानियों के लिए कथित रूप से झूठे धार्मिक सिद्धांतों को जिम्मेदार ठहराया, जो हावी थे। उनकी धार्मिक मान्यताओं ने उन्हें सरकार के खिलाफ खड़े होने के लिए प्रेरित किया, जिससे उन्हें एक राजनीतिक असंतुष्ट के रूप में प्रतिष्ठा मिली। उन्होंने निचिरेन बौद्ध धर्म को "सामाजिक भलाई को बढ़ावा देने के लिए सक्रिय जुड़ाव" के लिए धार्मिक प्रेरणा के रूप में माना, भले ही यह राज्य प्राधिकरण की अवज्ञा का कारण बने। संगठन ने जल्द ही अधिकारियों का ध्यान आकर्षित किया। 1943 में, समूह ने 1939 में स्थापित धार्मिक संगठन कानून के अनुसार, निचिरेन शू के साथ विलय करने के लिए सरकार द्वारा प्रायोजित जनादेश को अस्वीकार करने के लिए निचिरेन शोशू को मजबूर करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई थी। जैसे-जैसे युद्ध आगे बढ़ा, सरकार ने आदेश दिया कि शिंटो मंदिर का एक ताबीज हर घर और मंदिर में रखा जाना चाहिए। जबकि निचिरेन शोशू पुजारी वर्ग अपने प्रमुख मंदिर के अंदर एक ताबीज रखने को स्वीकार करने के लिए तैयार था, माकीगुची और गक्कई नेतृत्व ने खुले तौर पर इनकार कर दिया था। विशेष उच्च पुलिस द्वारा जेल में पूछताछ के दौरान, माकिगुची ने दावा किया कि उनके समूह ने इनमें से कम से कम 500 ताबीज को नष्ट कर दिया था, जो उन दिनों एक राजद्रोही कृत्य था। 1942 में, माकीगुची द्वारा प्रकाशित एक मासिक पत्रिका काची सोज़ो (, "मूल्यों का निर्माण") को केवल नौ अंकों के बाद सरकार द्वारा बंद कर दिया गया था। माकीगुची, टोडा और सोका क्योकू गक्कई के 19 अन्य नेताओं को 6 जुलाई, 1943 को शांति संरक्षण कानून और लेसे-माजेस्टे को तोड़ने के आरोप में गिरफ्तार किया गया थाः "सम्राट की दिव्यता को नकारने" और इसे "बदनाम" करने के लिए। माकीगुची के अभियोग और बाद की पूछताछ का विवरण जुलाई, अगस्त और अक्टूबर (1943) में विशेष उच्च पुलिस के वर्गीकृत मासिक बुलेटिनों में शामिल किया गया था। अपने नेतृत्व के समाप्त होने के साथ, सोका क्योकू गक्कई भंग हो गया। पूछताछ के दौरान, माकिगुची ने जोर देकर कहा था कि "सम्राट एक साधारण व्यक्ति है. सम्राट किसी और की तरह गलतियाँ करता है।" जेल में व्यवहार कठोर था, और एक साल के भीतर, माकीगुची, टोडा और एक और निर्देशक को छोड़कर सभी को छोड़ दिया गया था और रिहा कर दिया गया था। 18 नवंबर, 1944 को माकीगुची की 73 वर्ष की आयु में जेल में कुपोषण से मृत्यु हो गई। आज के सालः लेसे मैजेस्टे के आरोप में दो साल के कारावास की सजा काटने के बाद, जोसेई टोडा को 3 जुलाई, 1945 को जेल से रिहा कर दिया गया था। उनके स्वास्थ्य को गंभीर रूप से नुकसान पहुंचा था और व्यवसाय नष्ट हो गए थे। वह तुरंत उस संगठन के पुनर्निर्माण के लिए निकल पड़े जिसे युद्ध के दौरान सरकार द्वारा दबा दिया गया था और नष्ट कर दिया गया था। इस शुरुआत से, टोडा ने आंदोलन के संस्थापक माकीगुची और इकेडा के बीच कड़ी के रूप में काम किया, जिन्होंने इसके अंतर्राष्ट्रीय प्रचार का नेतृत्व किया। संगठन का पुनर्निर्माण जेल में रहते हुए, टोडा ने अपरिमित अर्थ वाले सूत्र (जिसे कमल सूत्र का परिचय माना जाता है) के लिए एक मार्ग का अध्ययन किया, जो बुद्धहूद को 34 नकारात्मकताओं के माध्यम से वर्णित करता है-उदाहरण के लिए, कि यह "न तो अस्तित्व है और न ही अस्तित्व, न ही वह, वर्गाकार और न ही गोल" है। इससे उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि "बुद्ध" जीवन या जीवन शक्ति है। "जीवन का दर्शन" निचिरेन द्वारा तैयार किए गए सिद्धांतों को दोहराता हैः "एक ही क्षण में तीन हजार स्थितियाँ" (इचिनेन सेनजेन), और "अपने मन का निरीक्षण" (कांजिन) जीवन शक्ति की अवधारणा सोका गक्कई की धर्म की भूमिका और निचिरेन की शिक्षाओं के अनुप्रयोग की अवधारणा के केंद्र में है। इकेदा कहती हैं, "हमारा स्वास्थ्य, साहस, ज्ञान, आनंद, सुधार की इच्छा, आत्म-अनुशासन आदि सभी हमारी जीवन शक्ति पर निर्भर करते हैं।" संगठन के विकास की नींव टोडा के जेल से रिहाई (1945) और उनके उद्घाटन (1951) के बीच के वर्षों के दौरान उनके काम में पाई जा सकती है। उन्होंने आधिकारिक तौर पर संगठन को फिर से स्थापित किया, अब संक्षिप्त उपनाम साका गक्कई ("मूल्य-निर्माण समाज") के तहत, अपनी जेल जागृति को सोका गक्कई के सिद्धांत में एकीकृत किया, उन सदस्यों का पता लगाना शुरू किया जो युद्ध के दौरान तितर-बितर हो गए थे, लोटस सूत्र और निचिरेन के पत्रों पर व्याख्यानों की एक श्रृंखला शुरू की, संगठन के लिए राजस्व की एक धारा प्रदान करने के लिए व्यावसायिक उद्यम (काफी हद तक असफल) शुरू किए, कई सदस्यों को व्यक्तिगत प्रोत्साहन प्रदान किया, एक मासिक अध्ययन पत्रिका शुरू की, और समाचार पत्र सेइको शिमबुन ने प्रचार प्रयास शुरू किए, और दाइसकू इकेदा सहित युवाओं की सक्रिय भागीदारी को शामिल किया जो उनका दाहिना हाथ और उत्तराधिकारी बनने वाला था। ब्रैनन, 1969 में एक ईसाई मिशनरी लेखन, इस बिंदु पर सोका गक्कई के अध्ययन कार्यक्रम को "जापान द्वारा अब तक देखे गए उपदेश का सबसे अद्भुत कार्यक्रम" के रूप में वर्णित करता है। नए सदस्यों ने स्थानीय अध्ययन व्याख्यानों में भाग लिया, साप्ताहिक और मासिक पत्रिकाओं की सदस्यता ली, कमल सूत्र पर टोडा की टिप्पणियों का अध्ययन किया, वार्षिक अध्ययन परीक्षा दी, और उनकी उपलब्धियों के लिए एसोसिएट लेक्चरर, लेक्चरर, एसोसिएट टीचर या टीचर जैसे खिताबों से सम्मानित किया गया। "द ग्रेट प्रोपेगेशन ड्राइव" 1951-58 के "द ग्रेट प्रोपेगेशन ड्राइव" के दौरान सोका गक्कई हर साल दोगुना और तीन गुना हो जाता है, जिसके परिणामस्वरूप 750,000 परिवारों की सदस्यता का दावा किया जाता है। यह अभियान 1951 में जोसी टोडा के उद्घाटन भाषण के साथ शुरू हुआ जब उन्होंने संगठन की अध्यक्षता संभाली। 1500 एकत्रित सदस्यों से पहले, टोडा ने अपनी मृत्यु से पहले 750,000 परिवारों का धर्म परिवर्तन करने का संकल्प लिया। यह लक्ष्य टोडा की मृत्यु से कई महीने पहले प्राप्त किया गया था। इस आंकड़े की सटीकता की पुष्टि कभी भी बाहरी स्रोतों द्वारा नहीं की गई थी। प्रचार प्रयासों का प्राथमिक माध्यम छोटी समूह चर्चा बैठकें थीं। इस अभियान के पीछे की प्रेरक शक्ति डायसाकु इकेदा और सोका गक्कई युवा प्रभाग के प्रयास थे। जापानी आबादी के ऐसे वर्ग जो युद्ध के बाद हाशिए पर या विस्थापित हो गए थे, आंदोलन की ओर अत्यधिक आकर्षित हुए। प्रचार प्रयासों की सफलता ने पारंपरिक जापानी समाज को हिलाकर रख दिया; प्रेस ने प्रचार की कई चरम घटनाओं को कवर किया लेकिन "नैतिक उत्पीड़न" के माध्यम से किए गए धर्मांतरण के कई उदाहरणों को कवर नहीं किया। कई प्रतिस्पर्धी आख्यान हैं जो यह समझाने का प्रयास करते हैं कि सोका गक्कई इस तेजी से विकास को कैसे प्राप्त करने में सक्षम था। एक कथा अपने सदस्यों के "प्रतीत होने वाले असीमित उत्साह" द्वारा संचालित एक अभियान को चित्रित करती है जो टोडा द्वारा मास्टर माइंड किया गया था और उनके युवा अनुयायियों द्वारा प्रसारित किया गया था। संगठन के अपने प्रकाशन इस कथा को स्पष्ट करते हैं। इकेदा ने दूसरों को सोका गक्कई से परिचित कराने के अपने प्रयासों के बारे में बताया। इकेदा इस बात का विवरण देता है कि कैसे कामता (1952) और बंक्यो (1953) में प्रसार की गति पैदा हुई थी। अपने आत्मकथात्मक उपन्यास द ह्यूमन रिवोल्यूशन में, इकेदा ने विस्तार से चर्चा की है कि ओसाका-कंसाई क्षेत्र (1956) में प्रचार के प्रयास कैसे हुए। तीनों खातों के लिए सामान्य थे व्यक्तिगत सदस्यों द्वारा किए गए प्रयास जो उनके अभ्यास का आनंद लेते थे, दोस्ती बनाने के लिए लंबे समय से किए गए प्रयास, घर की यात्रा, छोटी समूह बैठकें और टोडा द्वारा प्रदान किया गया "मार्गदर्शन"। सदस्यों के परिणामी उत्साह का एक विस्फोटक प्रभाव पड़ा। सीजर और स्ट्रैंड दस्तावेज़ इस कथा का समर्थन करते हैं। एक दूसरी कथा समाजशास्त्रीय चश्मे के माध्यम से सोका गक्कई के विस्तार की जांच करती है। व्हाइट, सोका गक्कई पर पहले अंग्रेजी भाषा के समाजशास्त्रीय कार्य में, संगठन के विकास, सामंजस्य और स्थिरता का श्रेय इसके नेताओं के संगठनात्मक कौशल, सदस्यों की व्यक्तिगत जरूरतों से मेल खाने वाले मूल्यों और मानदंडों की इसकी प्रणाली और बदलते समय के अनुकूल होने की इसकी क्षमता को देता है। डेटर के अनुसार, सोका गक्कई की संगठनात्मक संरचना, जो उम्र, लिंग और रुचियों के आधार पर छोटे विषम समूहों और समानांतर सहकर्मी संघों के भीतर व्यक्तिगत भागीदारी को महत्व देती है, सदस्यों की सामाजिक-मनोवैज्ञानिक जरूरतों को पूरा करती है। एक तीसरी कथा लोकप्रिय प्रेस और अन्य बौद्ध संप्रदायों द्वारा सोका गक्कई की आलोचनाओं को ट्रैक करती है। इस कथा का तात्पर्य है कि प्रचार के प्रयास सोका गक्कई सदस्यों द्वारा किए गए डराने और जबरदस्ती कार्यों के माध्यम से सफल हुए जैसे कि नए सदस्यों की घरेलू शिंटो वेदियों को नष्ट करने की प्रथा। सोका गक्कई सदस्यों द्वारा की गई हिंसा की अलग-अलग घटनाओं की खबरें थीं, लेकिन उनकी ओर निर्देशित घटनाएं भी थीं। फिस्कर-नील्सन को संदेह है कि क्या जबरदस्ती और धमकी जैसी दावा की गई रणनीतियाँ सोका गक्कई के अभियानों की चल रही सफलता को संतोषजनक रूप से समझा सकती हैं। सभी विद्वान महान प्रचार अभियान के दौरान टोडा और इकेदा के नेतृत्व की प्रभावशीलता पर सहमत हैं। स्ट्रैंड टोडा को "अपने समय का सबसे नवीन, सबसे गतिशील, सबसे सफल धार्मिक नेता" कहते हैं। करिश्माई या प्रेरक से अधिक, वह अपने गहरे व्यक्तिगत विश्वास के कारण प्रभावी थे कि केवल सोका गक्कई ही निराशा में समाज को नवीनीकृत कर सकते हैं। उन्होंने आक्रामक अतिशयोक्ति और मेलोड्रामा दोनों का उपयोग किया, साथ ही साथ अति उत्साही अनुयायियों को अपने प्रचार प्रयासों में समझदार होने के लिए आगाह किया। इकेदा प्रचार प्रयासों के संचालन प्रमुख थे, जिन्होंने युवा प्रभाग (1951) के कार्यकारी कर्मचारियों के चार्टर सदस्य के रूप में और बाद में चीफ ऑफ स्टाफ (1954) के रूप में कार्य किया। मृत्यु और विरासत टोडा का निधन 2 अप्रैल, 1958 को हुआ। अंतिम संस्कार उनके घर पर किया गया था, लेकिन बाद में ताबूत को रोते हुए भीड़ का जाप करते हुए इकेबुकुरो मंदिर जोज़ाजी ले जाया गया, जहाँ उन्हें दफनाया गया था। तत्कालीन प्रधान मंत्री नोबुसुके किशी अंतिम संस्कार में शामिल हुए-कुछ ऐसा जिसने "काफी जापानी" को बदनाम किया, लेकिन यह इस बात का प्रमाण था कि टोडा के तहत गक्कई कैसे एक ताकत के रूप में विकसित हुआ था। मुराता का दावा है कि टोडा की मृत्यु के बाद दो साल तक नेतृत्व की कमी थी और गक्कई के पास कोई अध्यक्ष नहीं था, क्योंकि यह स्पष्ट नहीं था कि कोई उनकी जगह लेने में सक्षम था या नहीं। अन्य विद्वान असहमत हैं, यह दावा करते हुए कि इकेदा तुरंत सोका गक्कई का वास्तविक नेता बन गया। टोडा की मृत्यु के तीन महीने बाद 30 साल की उम्र में इकेडा को संगठन का सामान्य प्रशासक नियुक्त किया गया, 1959 में वे इसके निदेशक मंडल के प्रमुख बने और 3 मई, 1960 को इसके तीसरे अध्यक्ष बने। इकेडा वर्षः 1960-होसेई टोडा को 1960 में 32 वर्षीय दाइसाकु इकेडा द्वारा राष्ट्रपति के रूप में सफल बनाया गया था। इकेदा एक संयमी और धर्मनिरपेक्ष शक्ति बन जाएगी। इकेदा ने औपचारिक रूप से संगठन को स्वतंत्र भाषण और धर्म की स्वतंत्रता के सिद्धांतों के लिए प्रतिबद्ध किया और 1964 से, धर्मांतरण के लिए एक नरम दृष्टिकोण का आग्रह किया। इकेदा के नेतृत्व में, संगठन ने 1960 के दशक के दौरान जापान के अंदर और बाहर दोनों जगह तेजी से विस्तार किया। इकेदा की उपस्थिति के पहले 16 महीनों के भीतर संगठन 1,300,000 से 2,110,000 सदस्यों तक बढ़ गया। 1967 तक यह अपनी खुद की रिपोर्टिंग के अनुसार 6,240,000 परिवारों तक बढ़ गया। 1968 में 8,000,000 से अधिक लोगों ने शो-होंडो के निर्माण में योगदान दिया। 1961 और 1968 के बीच संगठन का अध्ययन विभाग (सदस्य जो सैद्धांतिक मामलों पर श्रेणीबद्ध परीक्षाओं में बैठते हैं) 40,000 से बढ़कर 1,447,000 हो गया। 1968 तक, इकेदा के नेतृत्व में, दैनिक सेइक्यो शिमबुन समाचार पत्र ने 3,580,000 का प्रसार प्राप्त कर लिया। आज, इसकी 55 लाख प्रतियों का प्रसार है, जो इसे जापान का तीसरा सबसे बड़ा दैनिक बनाता है। अंतर्राष्ट्रीय विकास अक्टूबर 1960 में, उनके उद्घाटन के पांच महीने बाद, इकेडा और कर्मचारियों के एक छोटे समूह ने संयुक्त राज्य अमेरिका, कनाडा (टोरंटो) और ब्राजील का दौरा किया। संयुक्त राज्य अमेरिका में उन्होंने होनोलूलू, सैन फ्रांसिस्को, सिएटल, शिकागो, न्यूयॉर्क, वाशिंगटन, डी. सी. और लॉस एंजिल्स का दौरा किया, सदस्यों के साथ बैठक की, अधिकांश जापानी युद्ध दुल्हन, चर्चा और मार्गदर्शन बैठकों में, स्थानीय संगठनों की स्थापना की, और जिम्मेदारी लेने के लिए नेताओं की नियुक्ति की। उन्होंने उपस्थित लोगों को अच्छे अमेरिकी नागरिक बनने, अंग्रेजी सीखने और ड्राइविंग लाइसेंस प्राप्त करने के लिए प्रोत्साहित किया। इकेदा ने गक्कई की गतिविधियों के दायरे और पैटर्न का भी विस्तार किया। 1961 में इकेदा ने गैर-धार्मिक गतिविधियों को समायोजित करने के लिए संगठन की एक शाखा, संस्कृति ब्यूरो का निर्माण किया। इसमें अर्थशास्त्र, राजनीति, शिक्षा, भाषण और बाद में कला के अध्ययन और चर्चा के लिए विभाग थे। इकेडा और उनकी टीम ने 1961 में यूरोप और दक्षिण पूर्व एशिया और 1962 में निकट और मध्य पूर्व के देशों का दौरा किया। 1967 तक इकेदा ने विदेशी संगठनों को मजबूत करने के लिए विदेशों में 13 यात्राएं पूरी कर ली थीं। इन प्रयासों के समानांतर इकेदा ने जापानी संदर्भ से अलग निचिरेन बौद्ध धर्म के सार्वभौमिक पहलुओं को खोजने का प्रयास किया। गक्कई का पहला विदेशी मिशन, जिसे "अमेरिका का निचिरेन शोशु" (एन. एस. ए.) कहा जाता है, तेजी से बढ़ा और 1970 तक लगभग 200,000 अमेरिकी अनुयायियों का दावा किया। इकेदा ने 1968 में सोका जूनियर और सीनियर हाई स्कूलों और 1971 में सोका विश्वविद्यालय की स्थापना की। "सोका गक्कई इंटरनेशनल" (एस. जी. आई.) की औपचारिक रूप से 1975 में गुआम में स्थापना की गई थी। कोमेइतो की स्थापना 1961 में सोका गक्कई ने "कोमेई राजनीतिक संघ" का गठन किया। इसके सात उम्मीदवार पार्षदों के सदन के लिए चुने गए थे। 1964 में इकेदा द्वारा कोमेइतो (स्वच्छ सरकार पार्टी) का गठन किया गया था। कई चुनावों के दौरान यह तीसरी सबसे बड़ी राजनीतिक पार्टी बन गई, जो आम तौर पर लोकप्रिय वोट का 10-15% जमा करती है। न्यू कोमेइटो पार्टी की स्थापना 1998 में हुई थी और यह 1999 से लिबरल डेमोक्रेटिक पार्टी (एल. डी. पी.) के साथ गठबंधन कर रही है। धार्मिक विद्वान और राजनीतिक विश्लेषक मसारू सातो बताते हैं कि कोमेइतो के सत्तारूढ़ गठबंधन का सदस्य बनने में कोई आश्चर्य की बात नहीं है क्योंकि सोका गक्कई एक विश्व धर्म (एसजीआई के रूप में) बन गया है और इतिहास सत्तारूढ़ गठबंधनों और विश्व धर्मों के बीच एक कड़ी दिखाता है। वे बताते हैं कि युद्ध के बाद जापान में दो प्रमुख दल थे, लिबरल डेमोक्रेटिक पार्टी जो वित्तीय हितों और बड़े निगमों का प्रतिनिधित्व करती थी और जापान सोशलिस्ट पार्टी जो बड़े पैमाने पर श्रमिक संघों के हितों की वकालत करती थी। ऐसा कोई भी दल नहीं था जो उन लोगों का प्रतिनिधित्व करता हो जो न तो दुकान के मालिकों, गृहिणियों आदि से संबंधित थे। कोमेइतो पार्टी के आने तक ऐसे लोगों को किनारे पर छोड़ दिया जाता था। 2014 में न्यू कोमेइटो का नाम फिर से कोमेइटो कर दिया गया। कोमेइतो आम तौर पर एल. डी. पी. के नीतिगत एजेंडे का समर्थन करते हैं, जिसमें जापान के संविधान के शांतिवादी अनुच्छेद 9 की पुनर्व्याख्या शामिल है, जिसे एल. डी. पी. के प्रधान मंत्री शिंजो आबे द्वारा 2014 में "सामूहिक रक्षा" की अनुमति देने और विदेशी संघर्षों में लड़ने के लिए प्रस्तावित किया गया था। 1969: संकट और परिवर्तन 1969 में, फुजिवारा हिरोतात्सु नामक एक प्रमुख विश्वविद्यालय के प्रोफेसर ने पुस्तक आई डिनॉउंस सोका गक्कई (सोका गक्कई ओ कीरू) लिखी जिसमें उन्होंने गक्कई की कड़ी आलोचना की। गक्कई और कोमेइतो ने इसके प्रकाशन को दबाने के लिए अपनी राजनीतिक शक्ति का उपयोग करने का प्रयास किया। जब फुजीवारा ने दमन के प्रयास को सार्वजनिक किया, तो जापानी मीडिया में सोका गक्कई की कड़ी आलोचना की गई। जवाब में, इकेदा ने गक्कई के संदेश में बड़े बदलाव किए। उन्होंने संगठन को अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता और धार्मिक स्वतंत्रता के अधिकारों के लिए प्रतिबद्ध किया। यह स्वीकार करते हुए कि संगठन अतीत में असहिष्णु और अत्यधिक संवेदनशील रहा है, इकेदा ने धर्मांतरण गतिविधियों को नियंत्रित करने, अन्य धार्मिक प्रथाओं के लिए खुलेपन और संगठन के लोकतंत्रीकरण का आह्वान किया। सोका गक्कई के निरंतर विकास के वर्षों का अंत हो गया। 3 मई, 1970 को इकेदा ने सोका गक्कई की 33वीं आम बैठक में एक भाषण दिया जिसने संगठन की दिशा को मौलिक रूप से बदल दिया। उन्होंने कहा कि निचिरेन के संदेश को पूर्ण शांतिवाद, मानव जीवन की पवित्रता और मानव गरिमा के प्रति सम्मान के रूप में समझा जा सकता है। 1970 के दशक में इकेडा ने सोका गक्कई को अपनी सदस्यता वृद्धि पर केंद्रित एक आंतरिक रूप से केंद्रित संगठन से "शांति, संस्कृति और शिक्षा" के आदर्श वाक्य पर ध्यान केंद्रित करने वाले संगठन में बदलने में मदद की। 12 अक्टूबर, 1972 को ताइसेकी-जी इकेदा में शोहोंडो के आधिकारिक उद्घाटन पर सोका गक्कई के "चरण दो" की शुरुआत की घोषणा की, जो दोस्ती और आदान-प्रदान के माध्यम से आक्रामक विस्तार से अंतर्राष्ट्रीय शांति के लिए एक आंदोलन की दिशा में बदल जाएगा। भाषण में इकेदा ने यह भी घोषणा की कि राष्ट्रीय और स्थानीय विधानसभाओं में सेवा देने वाले कोमेइटो सदस्यों को सोका गक्कई प्रशासनिक पदों से हटा दिया जाएगा। इकेदा ने "राष्ट्रीय समन्वय मंच" बनाने की किसी भी योजना को त्याग दिया। इन वर्षों में सोका गक्कई इकेदा के नेतृत्व में परिपक्व हुआ है और इसके मूल्य प्रगतिशील अंतर्राष्ट्रीयता के अनुरूप हैं। इकेदा इकेदा द्वारा "नागरिक कूटनीति" ने प्रमुख राजनीतिक, सांस्कृतिक और अकादमिक हस्तियों के साथ संवादों की एक श्रृंखला शुरू की, जिसे उन्होंने "नागरिक कूटनीति" कहा। 1970 में उन्होंने पूर्व-पश्चिम के मुद्दों और दुनिया की भविष्य की दिशाओं पर केंद्रित रिचर्ड वॉन कौडेनहोव-कलेरगी के साथ एक संवाद किया। इकेडा ने 1972 और 1974 के बीच अर्नोल्ड जे. टॉयनबी के साथ दस दिनों की बातचीत की, जिसके परिणामस्वरूप पुस्तक चूज़ लाइफ का प्रकाशन हुआ। 1974 में उन्होंने आंद्रे मालरॉक्स के साथ एक संवाद किया। आज विद्वानों, नेताओं, कार्यकर्ताओं और अन्य लोगों के साथ उनके संवादों की संख्या 7,000 तक पहुंच गई है। 1974 में इकेदा ने चीन, फिर सोवियत संघ और एक बार फिर चीन का दौरा किया जब वह झोउ एनलाई से मिले। 1975 में इकेडा ने संयुक्त राष्ट्र के तत्कालीन महासचिव कर्ट वाल्डहेम और संयुक्त राज्य अमेरिका के विदेश मंत्री हेनरी किसिंजर से मुलाकात की। इकेडा ने वाल्डहेम को एक याचिका प्रस्तुत की, जो सोका गक्कई युवाओं द्वारा आयोजित की गई थी, जिसमें परमाणु उन्मूलन का आह्वान किया गया था और 10,000,000 लोगों द्वारा हस्ताक्षर किए गए थे। निचिरेन शोशु संप्रदाय के साथ पूर्व संबंध आम तौर पर, सोका गक्कई और निचिरेन शोशू ने 1990 से पहले सद्भाव में काम किया, हालांकि तनाव के क्षण रहे हैं। तनावपूर्ण संबंधों का एक प्रारंभिक उदाहरण द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान 1943 में आया, जब ताइसेकी-जी में निचिरेन संप्रदाय का मुख्यालय मंदिर के अंदर सूर्य देवी अमातेरासु के शिंटो ताबीज को स्थापित करने की जापानी सरकार की मांगों का पालन करने के लिए तैयार था। दूसरी ओर, माकीगुची और टोडा ने गुस्से में तैसेकी-जी को ऐसा करने के लिए फटकार लगाई, और दोनों को ऐसा करने से इनकार करने के लिए जेल में डाल दिया गया (माकीगुची भी जेल में रहते हुए मर जाएगा)। इसके बाद दोनों के बीच कभी-कभी तनाव बना रहा क्योंकि निचिरेन शोशु ने सोका गक्कई को अंततः एक अधीनस्थ संगठन के रूप में देखा, जबकि सोका गक्कई ने खुद को एक स्वतंत्र संगठन के रूप में महसूस किया जिसका निचिरेन से "अपना प्रत्यक्ष आध्यात्मिक जनादेश था"। 1990 में, निचिरेन शोशू प्रशासन ने सोका गक्कई को बहिष्कृत कर दिया, जिसके साथ यह 1952 से संबद्ध था। जवाब में, सोका गक्कई ने निचिरेन के सिद्धांतों की अपनी व्याख्या से निचिरेन शोशु के विचलन को रेखांकित करते हुए, इसके साथ-साथ अपने श्रेणी के पुजारियों के बीच सिमोनी और भोगवाद के आरोपों को रेखांकित किया। संप्रदाय ने आक्रामक प्रचार शैली (शकुबुकु) को छोड़ने के लिए इकेदा की भी निंदा की, जिसके कारण सामान्य समूह की कुछ सामाजिक आलोचना हुई, हालांकि पुजारी नहीं। पुरोहित वर्ग ने गैर-बौद्ध शिक्षाओं के प्रमाण के रूप में अपने संगीत प्रदर्शन, द नाइन्थ सिम्फनी के प्रचार के साथ-साथ "ओड टू जॉय" गीत का हवाला देते हुए संगठन पर अपवित्रता और अपवित्र व्यवहार का आरोप लगाया। 2014 में, सोका गक्कई ने अपने उपनियमों को यह दर्शाने के लिए फिर से लिखा कि अब उसका निचिरेन शोशु या उसके सिद्धांत के साथ कोई संबंध नहीं था। 1990 के दशक में स्थापित एक सोका स्पिरिट वेबसाइट जो निचिरेन शोशू की आलोचना करती है, अभी भी सक्रिय है। सोका मानवतावाद सोका गक्कई "सोका मानवतावाद" का अभ्यास करता है, जिसका श्रेय यह लोटस सूत्र को देता है जो सिखाता है कि "बुद्ध स्वयं जीवन है"। तदनुसार, संगठन यह भी दावा करता है कि मानव गतिविधि और धर्म का लक्ष्य मानव कल्याण है। दाइसाकु इकेदा लिखते हैंः मई 1970 में, दाइसाकु इकेदा ने स्पष्ट किया कि सोका गक्कई की भूमिका, धर्म परिवर्तन से परे, समाज के सभी पहलुओं में मानवतावाद की नींव बनाना था। इसके अलावा, सोका गक्कई के सांस्कृतिक प्रयासों को इसके अनुयायियों द्वारा बौद्ध मानवतावाद की अभिव्यक्ति के रूप में देखा जाता है और एक शांतिपूर्ण और अधिक मानवीय समाज के निर्माण के लिए संरेखित किया जाता है। "शांति, संस्कृति और शिक्षा" 1970 के दशक में, सोका गक्कई ने "शांति, संस्कृति और शिक्षा" के विषय को बढ़ावा देने वाले संगठन के रूप में खुद को फिर से संकल्पित करना शुरू किया। बाद के वर्षों में, तीनों विषयों को सोका गक्कई इंटरनेशनल के 1995 के चार्टर के भीतर संस्थागत किया गया था। शांति गतिविधियाँ समूह की शांति गतिविधियों का पता टोडा युग से लगाया जा सकता है-1957 में एक एथलेटिक बैठक में, टोडा ने परमाणु हथियारों पर पूर्ण प्रतिबंध लगाने का आह्वान किया। गक्कई के युवा प्रभाग द्वारा परमाणु हथियारों के खिलाफ 1975 के एक याचिका अभियान ने 1 करोड़ हस्ताक्षर प्राप्त किए, और इसे संयुक्त राष्ट्र को सौंप दिया गया। दिसंबर 1994 में बार्सिलोना में स्थापित यूनेस्को की "शांति की संस्कृति को बढ़ावा देने में धर्म की भूमिका पर घोषणा" के लिए एक सामूहिक बौद्ध प्रतिक्रिया में सोका गक्कई को शामिल किया गया था। शांति की संस्कृति के निर्माण में सोका गक्कई के योगदान का सारांश व्यक्ति-से-व्यक्ति कूटनीति, कमल की परंपरा को दर्शाने वाली समतावादी परंपराओं के साथ छोटी सामुदायिक चर्चा बैठकों को बढ़ावा देना, विश्व नागरिकता को पोषित करने के लिए कार्रवाई को बढ़ावा देने के लिए करुणा, ज्ञान और साहस के मूल्यों को बढ़ावा देना और शांति की संस्कृति को बढ़ावा देने के लिए सांस्कृतिक कार्यक्रमों में भागीदारी द्वारा किया जाता है। मोरहाउस कॉलेज के डॉ. लॉरेंस कार्टर और साइमन विसेन्थल सेंटर के रब्बी अब्राहम कूपर जैसे शांति और मानवाधिकार कार्यकर्ता, जिन्होंने विभिन्न प्रदर्शनियों और प्रस्तुतियों में सोका गक्कई के साथ भागीदारी की, संगठन के प्रयासों की प्रशंसा करते हैं। संयुक्त राष्ट्र एस. जी. आई. का समर्थन 1983 से संयुक्त राष्ट्र आर्थिक और सामाजिक परिषद के साथ परामर्श की स्थिति में है। संयुक्त राष्ट्र के साथ काम करने वाले एक गैर सरकारी संगठन के रूप में, एस. जी. आई. मुख्य रूप से शांति और परमाणु हथियारों के निरस्त्रीकरण, मानवाधिकार और सतत विकास पर ध्यान केंद्रित करने के साथ सार्वजनिक शिक्षा में सक्रिय रहा है। हर साल, इकेदा एक शांति प्रस्ताव प्रकाशित करता है जो बौद्ध शिक्षाओं के आलोक में वैश्विक चुनौतियों की जांच करता है। प्रस्ताव विशिष्ट और व्यापक हैं, जिनमें शांति की संस्कृति का निर्माण, संयुक्त राष्ट्र के विकास को बढ़ावा देना, परमाणु निरस्त्रीकरण, बाल सैनिकों का निषेध, महिलाओं का सशक्तिकरण, स्कूलों में मानवाधिकार और सतत विकास शिक्षा जैसी शैक्षिक पहलों को बढ़ावा देना और मानव भावना और व्यक्तिगत सशक्तिकरण को फिर से जागृत करने का आह्वान जैसे विषय शामिल हैं। टोडा इंस्टीट्यूट फॉर ग्लोबल पीस एंड पॉलिसी रिसर्च ने सामयिक अंशों का एक संकलन प्रकाशित किया है। प्रदर्शनी सोका गक्कई अपने वित्तीय संसाधनों का उपयोग कई नागरिक गतिविधियों के लिए करता है। संयुक्त राष्ट्र के एक गैर-सरकारी संगठन के रूप में, इसने संयुक्त राष्ट्र के साथ मिलकर कई गतिविधियों और प्रदर्शनियों में भाग लिया है। सोका गक्कई मुख्य रूप से शांति और परमाणु हथियारों के निरस्त्रीकरण, मानवाधिकार और सतत विकास पर ध्यान केंद्रित करने के साथ सार्वजनिक शिक्षा में सक्रिय रहा है। इसने "ए कल्चर ऑफ पीस फॉर चिल्ड्रन" जैसे प्रदर्शनों को प्रायोजित किया है, जिसे न्यूयॉर्क में संयुक्त राष्ट्र भवन की लॉबी में प्रदर्शित किया गया था और "न्यूक्लियर आर्म्सः थ्रेट टू आवर वर्ल्ड"। सोका गक्कई ने "सीड्स ऑफ चेंज" प्रदर्शनी के साथ द अर्थ चार्टर इनिशिएटिव में भी योगदान दिया, "एक 'नक्शा' जो एक स्थायी जीवन शैली की ओर रास्ता दिखाता है।" एस. जी. आई. प्रदर्शनियों, व्याख्यानों और सम्मेलनों जैसी शैक्षिक गतिविधियों के माध्यम से पर्यावरणीय पहलों को बढ़ावा देता है, और अधिक प्रत्यक्ष गतिविधियों जैसे कि वृक्षारोपण परियोजनाओं और ब्राजील में एस. जी. आई. द्वारा संचालित अपने अमेज़ॅन पारिस्थितिक संरक्षण केंद्र की गतिविधियों को बढ़ावा देता है। एक विद्वान एस. जी. आई. के अध्यक्ष दाइसाकु इकेदा का हवाला देते हुए पर्यावरण संबंधी चिंताओं को दूर करने के कानूनी प्रयासों के समानांतर प्रत्यक्ष सार्वजनिक जुड़ाव के लिए बौद्ध-आधारित प्रोत्साहन के रूप में ऐसी पहलों का वर्णन करते हैं। भारत में, भारत सोका गक्कई (भारत में एस. जी. आई.) ने एस. जी. आई. और अर्थ चार्टर इंटरनेशनल की एक संयुक्त पहल "सीड्स ऑफ होप" यात्रा प्रदर्शनी की शुरुआत की। भारतीय राज्य गोवा की राजधानी पणजी में प्रदर्शनी के उद्घाटन के अवसर पर, क्षेत्रीय योजना प्रमुख एडगर रिबेरो ने पर्यावरण कानूनों को लागू करने के प्रयासों में देरी की बात की और कहाः "केवल एक जन आंदोलन ही स्थिरता को आगे ले जा सकता है।" मलेशिया में, तुंकू अब्दुल रहमान विश्वविद्यालय महाविद्यालय के अध्यक्ष दातुक डॉ. तान चिक ह्योक ने कहा कि इस प्रदर्शनी ने "पर्यावरण के साथ-साथ समाज में सकारात्मक परिवर्तन की लहरें लाने में एक व्यक्ति की शक्ति के बारे में जागरूकता पैदा करने में मदद की।" संस्थानों की स्थापना सोका गक्कई ने शांति के अपने मूल्यों को बढ़ावा देने के लिए कई संस्थानों और अनुसंधान सुविधाओं की स्थापना की है। अन्य लक्ष्यों के अलावा, इंस्टीट्यूट ऑफ ओरिएंटल फिलॉसफी (1962 में स्थापित) शांति अध्ययन के लिए बौद्ध धर्म के सार को स्पष्ट करता है। ब्राजील के मनौस के बाहर अमेज़ॅन पारिस्थितिकी अनुसंधान केंद्र (1992 में इकेडा द्वारा स्थापित) ने वनरोपण, एक क्षेत्रीय बीज बैंक के निर्माण और कृषि वानिकी में प्रयोगों का बीड़ा उठाया है। इकेडा सेंटर फॉर पीस, लर्निंग एंड डायलॉग (1993 में 21वीं सदी के लिए बोस्टन रिसर्च सेंटर के रूप में स्थापित), युद्ध को रोकने और जीवन के प्रति सम्मान को बढ़ावा देने के लिए विद्वानों और कार्यकर्ताओं के बीच संवाद को बढ़ावा देता है। टोडा शांति संस्थान (जिसे पहले टोडा इंस्टीट्यूट फॉर ग्लोबल पीस एंड पॉलिसी रिसर्च कहा जाता था) (1996 में स्थापित) अंतर्राष्ट्रीय सम्मेलनों और लगातार प्रकाशनों के माध्यम से शांति-उन्मुख अंतर्राष्ट्रीय नीति अनुसंधान आयोजित करता है। इस बात से इनकार किए बिना कि समूह "विश्व शांति का आधार स्थापित करने की कोशिश" में बहुत सक्रिय है, कोमेइटो के समूह के समर्थन के साथ-साथ संगठन सोका गक्कई के शांतिवादी रुख पर सवाल उठाए गए हैं। जापान में, एस. जी. आई. के शांतिवादी आंदोलन के बारे में व्यापक नकारात्मक धारणा है, जिसे समूह के लिए केवल जनसंपर्क माना जाता है। नोबेल शांति और रसायन विज्ञान पुरस्कार विजेता लिनस पॉलिंग ने विशेष रूप से दुनिया भर में स्थायी शांति को बढ़ावा देने के लिए दाइसकू इकेदा के काम की प्रशंसा की है। डॉ. लॉरेंस कार्टर, मोरहाउस कॉलेज में मार्टिन लूथर किंग जूनियर इंटरनेशनल चैपल के पादरी, सोका गक्कई को ईसाई संस्कृतियों से परे संस्कृतियों में नागरिक अधिकारों और अहिंसा के संदेश को प्राप्त करने में एक महत्वपूर्ण सहयोगी मानते हैं। उन्होंने कहा है कि इकेदा और सोका गक्कई ने हिंसा पर विजय जैसी गतिविधियों के साथ "राजा की विरासत को पुनर्जीवित करने" के उनके काम में मदद की है। साइमन विसेन्थल सेंटर, एक अंतर्राष्ट्रीय यहूदी अधिकार संगठन, ने भी सोका गक्कई के साथ काम किया है। रब्बी अब्राहम कूपर ने प्रशांत रिम में अपने प्रयासों का नेतृत्व किया, और सोका गक्कई के सहयोग से केंद्र के प्रलय प्रदर्शन का एक जापानी संस्करण खोला। कूपर ने कहा कि संगठन की भागीदारी ने वास्तव में प्रदर्शनी में सुधार किया है, और सोका गक्कई के माध्यम से, विसेन्थल केंद्र को जापान में और अधिक भागीदार मिले हैं। सांस्कृतिक गतिविधियाँ सोका गक्कई अपनी सदस्यता के साथ-साथ आम जनता के लिए कई सांस्कृतिक गतिविधियों को प्रायोजित करता है। सांस्कृतिक संस्थान सोका गक्कई के सहायक संगठनों की भी सामाजिक उपस्थिति है। मिन-ऑन कॉन्सर्ट एसोसिएशन सोका गक्कई की एक सहायक संस्था है जिसे इकेडा ने 1963 में स्थापित किया था। यह हर साल 1100 से अधिक संगीत कार्यक्रमों को प्रायोजित करने का दावा करता है। इसने ला स्काला ओपेरा कंपनी जैसे अंतर्राष्ट्रीय कलाकारों द्वारा प्रायोजित दौरे किए हैं, जिसके बारे में इकेडा ने मिन-ऑन के निर्देशक से कहा कि वह चाहते थे कि औसत जापानी लोग प्रथम श्रेणी की कला देखें, भले ही हमने बहुत पैसा खो दिया हो। इकेदा ने 1983 में टोक्यो फ़ूजी कला संग्रहालय की भी स्थापना की। इसमें पश्चिमी और प्राच्य कला के संग्रह हैं, और इसने दुनिया भर के संग्रहालयों के साथ आदान-प्रदान में भाग लिया है। प्रदर्शन कला सोका गक्कई नृत्य और प्रदर्शन कला की अन्य शैलियों को अपनी शांति गतिविधियों का एक प्रमुख पहलू मानता है। इसमें 1950 के दशक में उत्पन्न "सांस्कृतिक उत्सवों" की एक लंबी परंपरा है, जो समूह जिमनास्टिक (अपनी विश्व प्रसिद्ध जिमनास्टिक संरचनाओं के माध्यम से), मार्चिंग बैंड, पारंपरिक समूह, ऑर्केस्ट्रा, बैले या कोरल प्रस्तुतियों का रूप लेते हैं। सोका गक्कई इन गतिविधियों को अपने सदस्यों के लिए दूसरों के साथ सहयोग करने के कौशल का अनुभव करने, व्यक्तिगत अनुशासन में संलग्न होने के अवसर जो प्रदर्शन कला प्रदान करता है, और बाधाओं को दूर करने और अपनी खुद की "मानव क्रांति" करने के अवसरों के रूप में देखता है। वे सहकर्मी नेटवर्क और संगठन के लक्ष्यों की समझ और प्रतिबद्धता को बढ़ाते हैं। इसके अलावा, उन्हें बौद्ध मानवतावाद की अभिव्यक्ति के रूप में देखा जाता है और एक शांतिपूर्ण और अधिक मानवीय समाज बनाने के बारे में सोका गक्कई के आदर्शों से जुड़ा हुआ है। जापान में शुरू हुई इस परंपरा की दुनिया के अन्य सोका गक्कई संगठनों में नकल की गई है। संगठन की संगीत और नृत्य शाखाओं को स्थानीय और राष्ट्रीय स्तरों पर समूहों या समूहों में व्यवस्थित किया जाता है और इन्हें इस प्रकार वर्गीकृत किया जाता हैः ड्रम/फाइफ और ड्रम कॉर्प्स/मार्चिंग बैंड की महिला कोर (एसजी की कोटेकिटाई कॉर्प्स) मार्चिंग बैंड/कॉन्सर्ट बैंड (एसजी की ताईयो ओंगाकुताई बैंड) ड्रम और बुगल कॉर्प्स सिम्फनी ऑर्केस्ट्रा पॉप बैंड पारंपरिक समूह पुरुष/महिला/मिश्रित गायक-मंडली युवा नृत्य समूह वयस्क नृत्य समूह/बैले समूह जिमनास्टिक गठन समूह (सभी-पुरुष/मिश्रित) शैक्षिक गतिविधियाँ सोका गक्कई की शैक्षिक गतिविधियों को अक्सर सोका शिक्षा के शीर्षक के तहत शामिल किया जाता है। कई शैक्षणिक संस्थान या तो सोका गक्कई द्वारा स्थापित किए गए थे या सोका गक्कई के तीन राष्ट्रपतियों के शैक्षिक लेखन से प्रेरित थे। औपचारिक रूप से, सोका गक्कई इंटरनेशनल सभी राष्ट्रीय संगठनों के लिए छत्र संगठन है, जबकि सोका गक्कई अपने आप में जापानी शाखा को संदर्भित करता है। सोका गक्कई संयुक्त राष्ट्र के साथ एक पंजीकृत गैर-सरकारी संगठन के रूप में एक अंतर्राष्ट्रीय राजनीतिक उपस्थिति बनाए रखता है। बुनियादी कार्यात्मक संगठनात्मक इकाई ब्लॉक है-पड़ोस में सदस्यों का एक समूह जो चर्चा, अध्ययन और प्रोत्साहन के लिए नियमित रूप से मिलते हैं। कई ब्लॉक एक जिले का निर्माण करते हैं और जिलों को अध्यायों में समूहीकृत किया जाता है। वहाँ से सोका गक्कई को क्षेत्रों, क्षेत्रों, प्रान्तों और अंत में, क्षेत्रों में व्यवस्थित किया जाता है-सभी राष्ट्रीय संगठन की छत्रछाया में। चर्चा और अध्ययन बैठकें, बुनियादी संगठनात्मक गतिविधियाँ, मुख्य रूप से ब्लॉक स्तर पर आयोजित की जाती हैं, हालाँकि हर स्तर पर कभी-कभार बैठकें आयोजित की जाती हैं। सदस्यता सोका गक्कई ने अपनी अंतर्राष्ट्रीय शाखा सोका गक्कई इंटरनेशनल (एस. जी. आई.) के साथ मिलकर "दुनिया के सबसे बड़े बौद्ध सामान्य समूह और अमेरिका के सबसे विविध समूह" के रूप में वर्णित किया है। सोका गक्कई इंटरनेशनल कुल 12 मिलियन से अधिक अनुयायियों का दावा करता है। इनमें से अधिकांश जापानी संगठन से संबंधित हैं, जिनकी आधिकारिक सदस्यता की संख्या 82.7 लाख परिवारों की है। 1996 के एन. एच. के. सर्वेक्षण में, यह पाया गया कि सोका गक्कई के अनुयायी जापानी आबादी का लगभग 3.2%, या कहीं न कहीं लगभग 40 लाख व्यक्ति थे। सांस्कृतिक मामलों की एजेंसी (जापानी शिक्षा मंत्रालय का एक निकाय) के आंकड़ों के अनुसार, 2000 में जापानी संगठन के 54.2 लाख व्यक्तिगत सदस्य थे। होक्काइडो के सप्पोरो में रहने वाले 602 सोका गक्कई अनुयायियों के एक 2002-2003 सर्वेक्षण में, जिनके 18 वर्ष से अधिक उम्र का कम से कम एक बच्चा था, यह पाया गया कि उन सदस्यों के वयस्क बच्चों में से 65.9% स्वयं भी सक्रिय सदस्य थे। इसके अतिरिक्त, यह पाया गया कि दूसरी पीढ़ी के 418 सदस्यों के भाई-बहनों में, सामूहिक रूप से, उन सभी भाई-बहनों में से 69.5% भी सक्रिय सदस्य थे। एक और विश्लेषण में पाया गया कि "माता-पिता की उच्च स्तर की धार्मिकता, बेहतर पारिवारिक संबंध और युवा समूहों में उच्च स्तर की भागीदारी" ने माध्यमिक विद्यालय के वर्षों के दौरान सोका गक्कई बच्चों में उच्च स्तर की धार्मिकता में योगदान दिया, हालांकि यह प्रभाव पुरुषों की तुलना में महिलाओं में अधिक स्पष्ट था। यूरोप में एक अध्ययन में पाया गया कि अधिकांश नए सदस्य संगठन के भीतर उन लोगों के व्यक्तित्व के कारण शामिल हुए जिनसे वे मिले थे; लेकिन जारी रखने का सबसे बड़ा कारण वे अपने जीवन में सकारात्मक परिवर्तन देख रहे हैं। सोका गक्कई अध्यक्षों की सूची निम्नलिखित सोका गक्कई के अध्यक्षों की सूची हैः त्सुनेसबुरो मकीगुची-(18 नवंबर 1930-18 नवंबर 1944) जोसेई टोडा-(3 मई 1951-2 अप्रैल 1958) डायसाकु इकेदा-(3 मई 1960-24 अप्रैल 1979) + (सोका गक्कई इंटरनेशनल के मानद अध्यक्षः 1979-वर्तमान) हिरोशी होजो-(24 अप्रैल 1979-18 जुलाई 1981) इनोसुके अकिया-(18 जुलाई 1981-9 नवंबर 2006) मिनोरू हराडा-(9 नवंबर 2006-वर्तमान) आर्थिक और सामाजिक प्रभाव सोका गक्कई का समाचार पत्र, सेक्यो शिमबुन। फोर्ब्स पत्रिका ने अनुमान लगाया कि संगठन की प्रति वर्ष कम से कम डेढ़ अरब डॉलर की आय है। धार्मिक विद्वान हिरोशी शिमादा ने सोका गक्कई की संपत्ति का अनुमान 500 अरब येन लगाया है। एस. जी. आई. के अध्यक्ष डायसाकु इकेदा को पत्रकार टेरेसा वातानाबे ने जापान के सबसे शक्तिशाली और गूढ़ व्यक्तियों में से एक बताया है। 1995 के सैन फ्रांसिस्को एस. एफ. गेट लेख में इकेडा को एक "करिश्माई नेता" के रूप में वर्णित किया गया है जो निजी तौर पर हिंसक स्वभाव प्रदर्शित कर सकता है। धार्मिक विद्वान जेन हर्स्ट के अनुसार, इस बात का कोई संकेत नहीं है कि उन्होंने अपने पद का फायदा उठाया है और उनके घर को "विनम्र" बताया गया है। जापानी राजनीति मानवीय कार्य सोका गक्कई आपदा प्रभावित क्षेत्रों में मानवीय सहायता परियोजनाओं का संचालन करता है। एक संगठन के रूप में यह न केवल व्यक्तिगत आध्यात्मिक विकास के लिए बल्कि संलग्न सामुदायिक सेवा के लिए भी समर्पित है। जापान में 11 मार्च, 2011 के भूकंप और सुनामी के बाद, सोका गक्कई सुविधाएं विस्थापितों के लिए आश्रय और पीड़ितों के लिए भोजन और आपूर्ति के लिए भंडारण केंद्र बन गईं। राहत प्रयासों में युवा समूहों द्वारा सामुदायिक समर्थन, पीड़ितों के लिए वैश्विक धन उगाहने और आध्यात्मिक समर्थन भी शामिल था। एस. जी. आई.-चिली के सदस्यों ने देश के 2014 के भूकंप के बाद एक राहत केंद्र में आपूर्ति करने के लिए आपूर्ति एकत्र की। सार्वजनिक धारणा आज, मुख्यधारा के समाचार मीडिया में सोका गक्कई की शायद ही कभी आलोचना की जाती है। इकेदा कभी-कभी प्रमुख समाचार पत्रों में संपादकीय का योगदान देता है, जो गक्कई व्यवसाय पर रिपोर्ट भी छापते हैं। 1999 में कोमेइतो पार्टी के सत्तारूढ़ सरकार के गठबंधन में शामिल होने के बाद से, सोका गक्कई की मीडिया द्वारा व्यापक आलोचना कम हो गई है और सोका गक्कई को जापानी मुख्यधारा के हिस्से के रूप में स्वीकृति मिल रही है। जापान में सोका गक्कई का एक "खंडित दृश्य" देखा गया है। एक ओर इसे राजनीतिक और सामाजिक रूप से जुड़े आंदोलन के रूप में देखा जाता है; दूसरी ओर, इसे अभी भी कुछ जापानी संदेह के साथ देखते हैं। जेम्स आर. लुईस का दावा है कि सोका गक्कई की धारणा को सनसनीखेज और अक्सर मीडिया द्वारा गैर-जिम्मेदाराना व्यवहार का सामना करना पड़ा है, भले ही समूह समाज के एक जिम्मेदार सदस्य के रूप में परिपक्व हो गया हो। अन्य विद्वान पंथ लेबल को अस्वीकार करते हैं। कुछ विद्वान जो नए उभरते संप्रदायों के ब्रायन आर. विल्सन प्रकार का उपयोग करते हैं, वे इसे "ज्ञानवादी-हेरफेरवादी" के रूप में वर्गीकृत करते हैं, जो शिक्षाओं की एक श्रेणी है जिसमें कहा गया है कि दुनिया में सुधार हो सकता है क्योंकि लोग अपनी समस्याओं को दूर करने के लिए सही साधनों और तकनीकों में महारत हासिल करते हैं। ऐनी मेट्टे फिस्कर-नील्सन के अनुसार, "1950 के दशक में सोका गक्कई के अथक, लेकिन अत्यधिक सफल, धर्मांतरण ने व्यापक समाज में भय पैदा कर दिया। सोका गक्कई को मास मीडिया द्वारा आक्रामक और हिंसक के रूप में चित्रित किया गया था-हालाँकि सबूत खोजना मुश्किल है। 1950 के दशक के दौरान, सोका गक्कई एक अपेक्षाकृत कट्टरपंथी आंदोलन था जो मुख्यधारा के जापानी समाज से बाहर रहा, लेकिन 1960 के दशक में कोमेइतो की स्थापना के बाद से, इसने अपनी गतिविधियों को काफी कम कर दिया है और एक बहुत ही मुख्यधारा का आंदोलन बन गया है, विशेष रूप से 1999 में कोमेइतो के गठबंधन सरकार में शामिल होने के बाद। सोका गक्कई लंबे समय से जापानी साप्ताहिक टैब्लॉइड समाचार/पत्रिका प्रेस में आलोचना का विषय रहा है। सोका गक्कई की प्रेस आलोचना को सामान्य रूप से नए धार्मिक आंदोलनों के नकारात्मक प्रेस कवरेज की पृष्ठभूमि के खिलाफ देखा जाना चाहिए। जापानी पत्रकारिता पश्चिम के विपरीत है। विद्वान बताते हैं कि जापान में दो प्रतिशत से भी कम पत्रकारों के पास पत्रकारिता की डिग्री है। वह और कमजोर मानहानि कानून दुर्भावनापूर्ण मानहानि के पीड़ितों के लिए बहुत कम सहारा छोड़ते हैं। हैमिल्टन कॉलेज में धर्म के एसोसिएट प्रोफेसर, रिचर्ड सीगर लिखते हैं कि सोका गक्कई के विवाद के इतिहास से अत्यधिक चिंतित होना बंद करने का समय आ गया है। "एक अपेक्षाकृत छोटी अवधि के दौरान, सोका गक्कई जापानी समाज के हाशिए से अपनी मुख्यधारा में चला गया।" पंथ अपील युद्ध के बाद के शुरुआती दशकों के दौरान, सोका गक्कई ने खुद को विभिन्न विवादों में उलझा हुआ पाया और "पंथ" और "व्यक्तित्व के पंथ" की अपील इससे जुड़ी हुई है। दाइसाकु इकेदा के प्रति व्यक्तित्व की प्रशंसा के दावे बाहरी लोगों और संगठन के पूर्व व्यवसायियों की आलोचना के केंद्र बिंदु में से हैं। कुछ आलोचनाएँ इसके पूर्व सहयोगी, निचिरेन शोशु से भी ली गई हैं, जिन्होंने 28 नवंबर 1991 को विधर्म के दावों का हवाला देते हुए समान नकारात्मक भावना साझा की थी। सोका गक्कई ने कहा कि एक पंथ के रूप में इसका चरित्र चित्रण नकारात्मक और विकृत मीडिया कवरेज का परिणाम था। 2006 में रिचर्ड ह्यूजेस और 2014 में मयुमी इतोह ने कहा कि सोका गक्कई अब एक पंथ नहीं था, इसे परिपक्व होने, प्रगतिशील गुणों के साथ, और इसकी सदस्यता को "उत्कृष्ट नागरिक" बताते हुए। संगठन की आलोचना जारी है, जिसके लिए संगठन अपनी दृष्टि और संरचना को मानवतावादी प्रगति और निरंतर सुधार के निरंतर कार्य के रूप में वर्णित करता है। अंतर्राष्ट्रीय धारणा उरुग्वे गणराज्य ने एस. जी. आई. की स्थापना की 25वीं वर्षगांठ को एक स्मारक डाक टिकट के साथ सम्मानित किया। डाक टिकट 2 अक्टूबर को जारी किया गया था, जो 1960 में एस. जी. आई. के अध्यक्ष इकेदा की पहली विदेश यात्रा की वर्षगांठ थी। 2005 में, सिंगापुर की राष्ट्रीय युवा परिषद सिंगापुर में सोका गक्कई के युवाओं को उनके "सामुदायिक और युवा सेवाओं" के काम के लिए सम्मानित करती है। क्यूबा गणराज्य (एस. जी. आर. सी.) के सोका गक्कई ने 1996 में दाइसाकु इकेदा की आधिकारिक यात्रा के बाद 2007 में न्यायिक मान्यता प्राप्त की। देश के अधिकांश प्रांतों में फैले लगभग 500 व्यक्तियों की इसकी सदस्यता है। 2008 में, इकेडा को ऑर्डर ऑफ फ्रेंडशिप का प्राप्तकर्ता था, जो रूसी संघ का एक राज्य-जारी पुरस्कार था, जो विदेशी नागरिकों को दिया जाता था, जिनके काम, कार्यों और प्रयासों का उद्देश्य रूसी संघ और उसके लोगों के साथ संबंधों को बेहतर बनाना था। 2012 में, चीन गणराज्य (ताइवान) के राष्ट्रपति मा यिंग-जियो ने लोक कल्याण, शिक्षा और धार्मिक शिक्षण के क्षेत्रों में कई वर्षों के प्रयास के लिए ताइवान सोका एसोसिएशन की सराहना की। उन्होंने बताया कि इसे ताइवान सरकार से "राष्ट्रीय उत्कृष्ट सामाजिक संगठन पुरस्कार", "सामाजिक शिक्षा में योगदान के लिए पुरस्कार" और "उत्कृष्ट धार्मिक संगठन पुरस्कार" जैसे कई पुरस्कार मिले हैं। 2015 में, इटली के प्रधान मंत्री माटेओ रेंज़ी ने एक समझौते पर हस्ताक्षर किए जो सोका गक्कई को "कॉनकॉर्ड" (यहः "इंटेसा") के रूप में मान्यता देता है जो कुछ अवसरों पर सरकार द्वारा परामर्श किए गए संप्रदायों के एक विशेष "क्लब" में धर्म का दर्जा देता है, सेना में पादरी नियुक्त करने की अनुमति देता है-अस्पतालों और जेलों में पादरी नियुक्त करने के लिए एक सहमति की आवश्यकता नहीं है-और, शायद अधिक महत्वपूर्ण रूप से, करदाताओं के पैसे से आंशिक रूप से वित्तपोषित किया जाना है। ग्यारह अन्य धार्मिक संप्रदाय इस स्थिति को साझा करते हैं। उसी वर्ष संयुक्त राज्य अमेरिका में सोका गक्कई घटक संगठन (एस. जी. आई.-यू. एस. ए.) ने व्हाइट हाउस में पहले "बौद्ध नेताओं के शिखर सम्मेलन" का नेतृत्व किया जिसमें 63 विभिन्न बौद्ध समुदायों और संगठनों के 125 नेताओं और शिक्षकों ने भाग लिया। भारत में सोका गक्कई शहरी, उच्च मध्यम वर्ग, अंग्रेजी बोलने वाले युवाओं के बीच बौद्ध धर्म में नए सिरे से रुचि से जुड़ा हुआ है। यूरोपीय नए धार्मिक आंदोलनों में, यूरोपीय सोका गक्कई संगठन यूरोपीय आयोग के यूरोपीय नीति सलाहकारों के ब्यूरो के साथ बातचीत में सबसे सक्रिय प्रतिभागियों में से एक है। हालाँकि वे सभी औपचारिक रूप से सोका गक्कई से संबद्ध नहीं हैं, लेकिन कई विदेशी संस्थान हैं जिन्हें सोका गक्कई या इकेदा से जुड़ा हुआ माना जाता है। इनमें कैम्ब्रिज, मैसाचुसेट्स में इकेडा शांति संस्थान; हवाई में टोडा इंस्टीट्यूट ऑफ ओरिएंटल फिलॉसफी; और संयुक्त राज्य अमेरिका, ब्राजील, सिंगापुर, मलेशिया और चीन में शैक्षणिक संस्थान शामिल हैं। ।