Madhyamakālaṃkāra
मध्यमकालङ्कार 8वीं शताब्दी का एक बौद्ध ग्रंथ है, जिसके बारे में माना जाता है कि यह मूल रूप से संस्कृत में शांतरक्षिता (725-788) द्वारा रचित किया गया था, जो तिब्बती में मौजूद है। तिब्बती पाठ का संस्कृत से सुरेंद्रबोधि और ज्ञानसूत्र द्वारा अनुवाद किया गया था। मध्यमकालङ्कार के लघु-श्लोक पाठ में, शांतरक्षिता ने "न तो एक और न ही कई" तर्क की लंबी चर्चा के साथ बौद्ध तर्क की सहायता से मध्यमाका के अंतिम सत्य के साथ योगाचार के पारंपरिक सत्य के अपने दार्शनिक संश्लेषण का विवरण दिया है। धार्मिक संवाद हालांकि कुछ हद तक गीतात्मक है, लेकिन यह उनके विश्वकोश तत्वसंग्रह का सारांश और कुंजी है। भारत की बौद्ध परंपरा को सुदूर पूर्व (जैसे चीन और जापान) और अन्य जगहों (जैसे सीलोन और कश्मीर) की संस्कृतियों द्वारा स्थानांतरित किए जाने से पहले, जहां बौद्ध धर्म पहले से ही सांस्कृतिक रूप से विशिष्ट रूपों में फल-फूल रहा था, यह अपने मूल स्थान पर सूत्रयान और महायान परंपराओं के विकास की पूर्णता है। यह पाठ परंपरा के भीतर से बौद्ध प्रणालियों और सिद्धांतों की चुनौतियों का खंडन करता है, और याना के विकास पर एक शैक्षणिक प्रवचन है; भारत के गैर-बौद्ध धर्मों और गैर-धार्मिक परंपराओं द्वारा उत्पन्न दार्शनिक चुनौतियों, और भारतीय तर्क के द्वंद्वात्मक परिष्कार और नालंदा विहार के खेनपो से अपेक्षित बहस की स्पष्टता को स्पष्ट करता है। यह पाठ साम्ये की परंपरा में मौलिक था जो आतिशा (980-1054) अनुवाद चरण की उभरती सरमा परंपराओं के विपरीत एक न्यिंगमा संस्थान के रूप में जाना जाने लगा। यह दो सत्यों के निंगमा दृष्टिकोण का दस्तावेजीकरण करता है, जिससे यह एक विहित कार्य बन जाता है। हालाँकि मध्यमाका के प्रसांगिका उप-विद्यालय के उदय के कारण पाठ हाशिए पर था, लेकिन इसे जू मिफम (1846-1912) 1876 कमेंटरी द्वारा पुनर्जीवित किया गया था। साम्ये मठ मध्यमकलांकर और इसकी परंपरा नालंदा विहार के विनाश और 13 वीं शताब्दी के बौद्ध धर्म के ग्रहण के दौरान भारत में मुस्लिम साम्राज्य के प्रभुत्व से बच गई, त्रिसोंग डेटसेन के अनुरोध पर शांतारक्षिता द्वारा तिब्बती पठार में इसके प्रत्यारोपण के माध्यम से। यह साम्ये मठ में पढ़ाया जाता था, जिसे हिमालय द्वारा संरक्षित किया गया था। अंग्रेजी में टिप्पणी केनार्ड लिपमैन (1979) ने अंग्रेजी में मध्यमकालङ्कार का एक अध्ययन प्रकाशित किया। पाठ और जू मिफम की टिप्पणी थॉमस डॉक्टर (2004) और पद्माकर अनुवाद समूह (2005) के अध्ययनों में उपलब्ध हैं। जेम्स ब्लूमेंथल (2004) भी मध्यमालङ्कार का एक संस्करण प्रदान करता है जिसमें ग्यालत्सब जे (1364-1432) की टिप्पणी है। डॉक्टर (2004: p. ix) के अनुसार, मध्यमकलांकर. योगाचारामाध्यमक के प्रमुख ग्रंथ के रूप में प्रसिद्ध है। हालांकि कहा जाता है कि आर्य विमुक्तिसेना (छठी शताब्दी ईस्वी) जैसे गुरुओं ने मध्यमक की अपनी प्रस्तुतियों को इस तरह से प्रस्तुत किया है जो विज्ञानवाद के लिए विशिष्ट दावों को नियोजित करता है, लेकिन शांतारक्षिता ने एक वास्तविक प्रणाली की खोज की जिसमें किसी भी बाहरी पदार्थ (बह्यार्थ, फाइ डॉन) के अस्तित्व में अंतर्दृष्टि के माध्यम से निर्माण से अंतिम स्वतंत्रता (संस्कृत निस्स्प्रपांक, तिब्बती स्प्रोस ब्राल) का एहसास होता है। योगाचार और मध्यमक का यह संश्लेषण, महायान दर्शन की दो महान धाराएँ, विशाल और गहन के सिद्धांत जो मूल रूप से आसंग द्वारा निर्धारित किए गए थे। चौथी शताब्दी) और नागार्जुन (संभवतः 150-250 CE), क्रमशः, अंतिम की प्राप्ति की दिशा में अभिन्न कदमों के रूप में दिगनाग (5वीं-6वीं शताब्दी) और धर्मकीर्ति (6वीं-7वीं शताब्दी) की प्रमाण विधियों के उपयोग की विशेषता है। अलेक्जेंडर बर्ज़िन (2006) शीर्षक का अंग्रेजी में ए फिलिग्री ऑफ़ द मिडिल वे (डी. बी. यू.-मा राग्यान, एस. के. टी.) के रूप में अनुवाद करता है। मध्यमाका-आलमकारा)। भारतीय तर्क मुख्य रूप से निष्कर्षों और उनके प्रतिरूपों का अध्ययन है। प्रमाण ज्ञान का एक साधन है। भारतीय तर्क व्याकरण से प्रभावित था, और यूनानी (या शास्त्रीय) तर्क गणित से प्रभावित था। विद्याभूषण (1921), रैंडल (1930) और फ्योदोर श्चेर्बत्सकोय (1930) ने "भारतीय तर्क" और "बौद्ध तर्क" शब्दों का इस्तेमाल किया। पद्माकर अनुवाद समूह (2005: पृष्ठ 157) ने मिफम की सलाह दी कि पाठ को संलग्न करने के लिए बौद्ध तर्क की आवश्यकता हैः सामान्य रूप से, संभावित संकेतों और तर्क पर शिक्षाओं से परिचित होना महत्वपूर्ण है और उस संदर्भ में, अन्य-उन्मूलन की धारणाओं, सही संकेत की तीन शर्तों और प्रमाण या खंडन के सभी तरीकों से परिचित होना महत्वपूर्ण है। एपोहा (तिब्बती में गशन-सेल-वा) के सिद्धांत के अनुसार, एक इकाई को उसके विपरीत के निषेध के रूप में परिभाषित किया गया है; एक गाय गैर-गाय नहीं है। त्रिरुप्यः तीन शर्तें दिगंग ने तीन शर्तों को तैयार किया (संस्कृतः त्रिरुप्य; विलीः शुल-गम) जिन्हें एक तार्किक संकेत या चिह्न (लिंग) को पूरा करना चाहिएः यह विचाराधीन मामले या वस्तु में मौजूद होना चाहिए (पक्ष) यह एक समान मामले में मौजूद होना चाहिए (होमोलॉग; सपक्षा) यह एक भिन्न मामले में मौजूद नहीं होना चाहिए (हेटेरोलॉग; विपक्षा) जब एक लिंग की पहचान की जाती है, तो तीन संभावनाएं होती हैं; संकेत सभी में मौजूद हो सकता है, कुछ या कोई भी सप्तक या विपक्षा नहीं। एक संकेत की पहचान करने से यह माना जाता है कि यह पक्ष में मौजूद है, और पहली शर्त पूरी होती है। डिग्नागा ने अपने हेटुकक्र में इन्हें जोड़ा है। व्याख्या मुश्किल बिंदुओं पर टिप्पणी (संस्कृतः मध्यमालङ्कार-पंजिका, वाइलीः डबू मा राग्यान गी डका 'ग्रेल) कमलाशिला (फ़्ल. 713-763) एक और टिप्पणी, रिमेम्बरिंग द ऑर्नमेंट ऑफ द मिडिल वे (Wylie: dbu Ma rhyan gyi bjed byang), ग्यालत्सब जे (1364-1432) द्वारा लिखी गई थी। लोब्ज़ांग डोंगक चोकयी ग्याट्सो (Wylie: blo bzang mdo sngags chos kyi rgya mtsho, 1903-1957), जिन्हें तुल्कु सुंगराप के नाम से भी जाना जाता है, ने अंग्रेजी में अनुवादित टिप्पणी लिखी जिसका अनुवाद द स्वॉर्ड टू कट थ्रू फाल्स व्यूज़ (Wylie: dbu Ma rgyan gyi mchan 'grel nyung ngu lta ngan gcod p' i ral gri) के रूप में किया गया। जु मिफम जु मिफम की टिप्पणी का शीर्षक (वाइलीः डबू मा राग्यान गी आरनाम बासद 'जाम डब्यांग्स ब्ला मा डग्येस पाई झल लंग) मिफम के उपदेशों को उनके गुरु (rtsa b' i bla m), जम्यांग खेंतसे वांगपो (1820-1892) के आदेश का सम्मान करने के लिए व्यक्त करता है, जिन्होंने उन्हें टिप्पणी के साथ आरोपित किया था। मंजुश्री का उपयोग उनके रिमे शिक्षक के अक्षरों और शब्दों से परे छात्रवृत्ति और समझ के सम्मान के रूप में किया जाता है। पद्मकारा ट्रांसलेशन ग्रुप के कोलोफोन (2005: पृ. 382) से मिफम के वज्रयान का रहस्योद्घाटन इस प्रकार हैः यह देखते हुए कि मध्यमकालंकर की व्याख्या करने के कई कारण हैं, हमारे अतुलनीय मार्गदर्शक जम्यांग खेंतसे वांगपो, जो अपनी दयालुता में असीम हैं, जिनके नाम का मैं शायद ही उच्चारण करने की हिम्मत कर सकता हूं, जो मठाधीश बोधिसत्व, मास्टर पद्मसंभव और राजा त्रिसोंगडेत्सेन की करुणा का अवतार हैं, जो विद्वानों और निपुण लोगों में संप्रभु हैं, जो सर्वोच्च मंजुश्री हैं, जो भगवा वस्त्रों में एक भिक्षु के रूप में दिखाई देते हैं, और जिनके नाम का उल्लेख करते हैं। और जैसे ही उनका हीरे जैसा आदेश मेरे सिर पर आया, मैंने ईमानदारी से खुद को इस काम में लगा दिया। रिंगु तुल्कु एट अल। (2006: पीपी। 193-194), रिमे आंदोलन के अपने सर्वेक्षण में, निंगमापा के लिए मिफम की टिप्पणी के महत्व और स्वतंत्रिका मध्यमाका ("जो दावा करते हैं कि अंतिम भ्रमपूर्ण प्रकृति है") के प्रकाश में दो सत्य सिद्धांत के बारे में उनके दृष्टिकोण को व्यक्त करते हैं और इसके शेनटोंग मध्यमाका परिष्करण को प्रसांगिका मध्यमाका ("जो कोई दावा नहीं करते हैं") के योग्य मानते हैंः फिर, अंतिम सत्य के लिए, मध्यमाका के दो स्कूल हैंः जो दावा करते हैं कि अंतिम भ्रामक प्रकृति है, और जो कोई दावा नहीं करते हैं। आगे व्याख्या करने के लिए, पहला कहता है कि भ्रामक प्रकृति तब स्थापित होती है जब किसी वस्तु का अनुभव करने वाला उस वस्तु के अवास्तविक होने की धारणा का अनुभव करता है। यह विचार कमलाशिला, शांताराक्षिता और स्वतंत्रिका मध्यमाका पंथ के अन्य समर्थकों द्वारा सामने रखा गया था। शांताराक्षिता की 'मध्य मार्ग के अलंकरण' पर मिफम जामयांग ग्यात्सो की टिप्पणी में उनके दृष्टिकोण को स्पष्ट रूप से समझाया गया है। मिफम रिनपोचे की इस टिप्पणी को अक्सर तिब्बत में न्यिंगमा वंश का सबसे महत्वपूर्ण दार्शनिक पाठ माना जाता है, विशेष रूप से उन लोगों के लिए जो मिफम रिनपोचे की शेनटोंग मध्यमाका दृष्टिकोण की समझ का पालन करते हैं। न तो एक और न ही कई संवेदनशील प्राणियों की मन की धारा तर्क का एक अनुप्रयोग है, न तो एक और न ही कई। 'न तो एक और न ही कई' भारतीय तर्क के कैटुस्कोटी के तीसरे कार्य का एक अनुप्रयोग है। हॉपकिंस और नैपर (1983,1996: पृ. 160) ने मेडिटेशन ऑन एम्प्टीनेस में चर्चा की कि क्या एक श्रृंखला को एक इकाई माना जा सकता हैः जब निरंतरता के अलग-अलग क्षणों में जीवनकाल की निरंतरता की मांग की जाती है, तो इसे पाया नहीं जा सकता है। निरंतरता व्यक्तिगत क्षण नहीं है और न ही उनका सम्मिश्रण है; यदि एक निरंतरता क्षणों का एक संयोजन होता, तो प्रत्येक क्षण या तो एक निरंतरता होता या कोई अलग क्षण नहीं होता। मध्यमलङ्कार के नौवें श्लोक में, शांतारक्षिता व्यक्तिगत विलक्षणता का खंडन करती हैं; "व्यक्ति" को एक निरंतरता के रूप में व्यक्त किया जाता है जिसे "न तो एक और न ही कई" के रूप में समझा जाता है। पद्माकर अनुवाद समूह "व्यक्ति" (वाइलीः गैंग जैग) शब्द को योग्य बनाता है, जो इसे सभी संवेदनशील प्राणियों तक विस्तारित करता है। श्लोक का अनुवाद समूह और डॉक्टर द्वारा किया जाता है। पद्य पर जू मिफम की टिप्पणी का इसी तरह दोनों स्रोतों द्वारा अनुवाद किया गया है। पाँच अभिकथन जू मिफम ने पाँच अभिकथन किए जो शांतारक्षिता के दृष्टिकोण के लिए अद्वितीय नहीं हैंः वस्तुएँ (समझ की पूरी तरह से योग्य वस्तुएँ) केवल कार्य करने में सक्षम चीजों के संबंध में प्रस्तुत की जाती हैं। किसी ऐसी वस्तु की अनुपस्थिति में चेतना जो खुद को जानती है और खुद को रोशन करती है, असामान्य है। बाहरी व्यक्ति अपने मन के माध्यम से (या उसके कारण) प्रकट होता है और इसे केवल मन माना जाता है। अंतिम को गणना किए गए और गैर-गणना किए गए अल्टीमेट में विभाजित किया गया है। गणना किए गए अंतिम में, व्यक्तिगत वैध अनुभूति द्वारा पाई जाने वाली वस्तुओं को बिना किसी विरोधाभास के समझा जाता है। पहला, प्रथम कथन में, शांतरक्षिता ने सौत्रांतिका में यह भेद किया है कि संज्ञान की वस्तुएं दो प्रकार की होती हैंः अमूर्त, सैद्धांतिक मानसिक वस्तुएं (सामान्यताओं सहित, जैसे वस्तुओं के वर्ग और उनके नाम) और वास्तविक चीजें, जिन्हें उन चीजों के रूप में परिभाषित किया गया है जो कार्य करती हैं। यद्यपि सौतांत्रिका ने पारंपरिक और अंतिम सत्य के लिए यह भेद किया है, लेकिन शांतारक्षिता ने सैद्धांतिक या सामान्य वस्तुओं को त्याग दिया है और वास्तविक चीजों को पारंपरिक सत्य के रूप में चर्चा की है। वह धर्मकीर्ति के संज्ञान को शामिल करता है जो पारंपरिकताओं का विश्लेषण करता है, और उसे अनुभूति के साथ जोड़ता है जो अंतिम ज्ञान के लिए विश्लेषण करता है। दूसरा दूसरे कथन में, एक आत्म-चिंतनशील जागरूकता (स्वसाम्वेदन) मौजूद है; चेतना अनुभूति की वस्तुओं के बारे में जागरूक हो सकती है। बाद में जे त्सोंगखापा ने इस स्थिति की आलोचना करते हुए कहा कि आत्म-प्रतिबिंबीत जागरूकता संज्ञानात्मक वस्तुओं से अलग है। जू मिफम ने बाद में इसके अर्थ को योग्य बनाया; अनुभूति आत्म-जागरूक है, न कि एक अलग भौतिक चीज। तीसरा तीसरे कथन में, पारंपरिक रूपों का चेतना-मात्र दृष्टिकोण प्रगति का सबसे अच्छा तरीका है। अभी भी मध्यमाका स्कूल की सर्वोच्चता की पुष्टि करते हुए जब छात्र अल्टीमेसी के लिए विश्लेषण करते हैं, जब पारंपरिकताओं से संबंधित होते हैं तो केवल दिमाग की स्थिति की सिफारिश की जाती है। चौथा दावा मध्यमाका पद्धति (गैर-गणना अंतिम) और एक अनुमानित (गणना) अंतिम द्वारा स्थापित पालन के अंतिम तरीके के बीच अंतर करता हैः अंतिम की एक कम, पारंपरिक समझ जो गैर-गणना अंतिम की ओर ले जाती है। यह उपयोगी क्यों है, इसकी अपनी व्याख्या के हिस्से के रूप में, मिफम ने गोरम्पा (जो चार वैचारिक चरम सीमाओं का संदर्भ देते हैं) को उद्धृत किया (वाइलीः mtha 'bzhi; संस्कृतः कैटुरांटा): अस्तित्व और गैर-अस्तित्व की चरम सीमाओं का विश्लेषण करने के लिए, जू मिफम छात्रों को अंतर्निहित अस्तित्व की कमी पर विचार करने और स्थापित करने और फिर गैर-अस्तित्व की चरम सीमा पर विचार करने की सलाह देता है। चरण-दर-चरण चिंतन करने और वैचारिक चरम सीमाओं की गणना करने में, एक छात्र अंतिम की ओर बढ़ता है। जब सभी चरम सीमाओं का विश्लेषण किया जाता है, तो वे गैर-गणनात्मक (सही) अंतिम तक पहुंच जाते हैं। पाँचवाँ पाँचवें कथन में, अनुमानित (गणना किए गए) अल्टीमेट्स के संबंध में वस्तुओं का विश्लेषण वास्तविक स्थापना की समस्या पैदा नहीं करता है। प्रत्येक मामले के लिए विश्लेषण करते समय एक अंतर किया जा सकता है, जिसमें संज्ञान के लिए दो दृष्टिकोण (एक पारंपरिक क्षेत्र के लिए और दूसरा अल्टीमेसी के लिए विश्लेषण करने के लिए) शामिल हैं जो वैध संज्ञान की प्रमाण परंपरा में उनके अतिरिक्त हैं। मिफम ने अपनी टिप्पणी में इस प्रदर्शन का उपयोग जे सोंगखापा के दृष्टिकोण के साथ एक समस्या को इंगित करने के लिए किया है जो धारणा के उद्देश्य के बजाय "वास्तविक स्थापना" की भविष्यवाणी को नकारता है, जिसे शांतारक्षिता के दृष्टिकोण में टाला जाता है। मिफम ने यह भी नोट किया कि कई प्रशांगिका लेखकों (अपने स्वतंत्रिका समकक्षों के समान) ने छात्रों को अंतिम दृष्टिकोण के करीब ले जाने के लिए सकारात्मक दावे किए, यह इंगित करते हुए कि प्रसांगिका और स्वतंत्रिका के बीच का अंतर इस बात में निहित है कि छात्रों को पारंपरिकताओं के बारे में कैसे पढ़ाया जाता है, न कि अंतिम सत्य के विचार में। उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि जे त्सोंगखापा, सच्ची स्थापना के आधार पर एक अंतर बनाने में, एक प्रसांगिका दृष्टिकोण के बजाय एक स्वतंत्रिका का प्रस्ताव रखते हैं। पैर।