Racial Integrity Act of 1924
1924 में वर्जीनिया महासभा ने नस्लीय अखंडता अधिनियम लागू किया। इस अधिनियम ने अंतरजातीय विवाह को प्रतिबंधित करके और "श्वेत" व्यक्ति के रूप में वर्गीकृत करके नस्लीय अलगाव को मजबूत किया, "जिसका कोकेशियान के अलावा किसी भी रक्त का कोई निशान नहीं है।" इस अधिनियम को, सुजननवादी और वैज्ञानिक नस्लवादी प्रचार का एक परिणाम, वाल्टर प्लेकर द्वारा आगे बढ़ाया गया था, जो एक श्वेत वर्चस्ववादी और सुजननवादी थे, जिन्होंने वर्जीनिया ब्यूरो ऑफ वाइटल स्टैटिस्टिक्स के पंजीयक का पद संभाला था। नस्लीय अखंडता अधिनियम के तहत वर्जीनिया में सभी जन्म प्रमाण पत्रों और विवाह प्रमाण पत्रों में व्यक्ति की जाति को "सफेद" या "रंगीन" के रूप में शामिल करने की आवश्यकता थी। अधिनियम ने मूल अमेरिकियों सहित सभी गैर-गोरों को "रंगीन" के रूप में वर्गीकृत किया। यह अधिनियम वर्जीनिया में नस्लीय पदानुक्रम को मजबूत करने और नस्लों के मिश्रण को प्रतिबंधित करने के लिए अधिनियमित "नस्लीय अखंडता कानूनों" की एक श्रृंखला का हिस्सा था; अन्य कानूनों में 1926 का सार्वजनिक सभा अधिनियम (जिसमें सभी सार्वजनिक सभा क्षेत्रों के नस्लीय अलगाव की आवश्यकता थी) और 1930 का एक अधिनियम शामिल था जिसमें अफ्रीकी वंश के किसी भी व्यक्ति को काले के रूप में परिभाषित किया गया था (इस प्रकार तथाकथित "एक-बूंद नियम" को संहिताबद्ध किया गया था)। 1967 में, संयुक्त राज्य अमेरिका के सर्वोच्च न्यायालय ने अपने फैसले लविंग बनाम वर्जीनिया में नस्लीय अखंडता अधिनियम और 1924 के वर्जीनिया नसबंदी अधिनियम दोनों को आधिकारिक रूप से पलट दिया था। 2001 में, वर्जीनिया महासभा ने एक प्रस्ताव पारित किया जिसमें नस्लीय अखंडता अधिनियम की "स्पष्ट रूप से नस्लवादी विचार रखने वालों की गतिविधियों को कवर करने के लिए एक सम्मानजनक, 'वैज्ञानिक' लिबास के रूप में उपयोग" के लिए निंदा की गई। 1920 के दशक में, वर्जीनिया के सांख्यिकी पंजीयक, वाल्टर एशबी प्लेकर ने 1924 के नस्लीय अखंडता कानून को पारित करने के लिए वर्जीनिया महासभा को राजी करने में अमेरिका के नव स्थापित एंग्लो-सैक्सन क्लबों के साथ गठबंधन किया था। क्लब की स्थापना वर्जीनिया में 1922 के अंत में रिचमंड के जॉन पॉवेल द्वारा की गई थी; एक साल के भीतर गोरे पुरुषों के क्लब में 400 से अधिक सदस्य और राज्य में 31 पद थे। 1923 में, एंग्लो-सैक्सन क्लब ने चार्लोट्सविले में दो पदों की स्थापना की, एक शहर के लिए और एक वर्जीनिया विश्वविद्यालय में छात्रों के लिए। एक प्रमुख लक्ष्य नस्लीय अंतर्विवाह द्वारा "एकीकरण" को समाप्त करना था। सदस्यों ने निष्पक्ष खेल के एंग्लो-सैक्सन विचारों का समर्थन करने का भी दावा किया। बाद में उस शरद ऋतु में, क्लब के सदस्यों का एक राज्य सम्मेलन रिचमंड में आयोजित किया जाना था। कानूनों के लिए वर्जीनिया विधानसभा की 21वीं शताब्दी की व्याख्या उनके विकास का सारांश देती हैः यूजेनिक्स का अब बदनाम छद्म-विज्ञान इंग्लैंड में पहली बार प्रसिद्ध जीवविज्ञानी चार्ल्स डार्विन के चचेरे भाई और शिष्य फ्रांसिस गैल्टन द्वारा प्रतिपादित सिद्धांतों पर आधारित था। यूजेनिक्स के "विज्ञान" का लक्ष्य चयनात्मक प्रजनन और सामाजिक इंजीनियरिंग के माध्यम से वंशानुगत विकारों या खामियों को समाप्त करके मानव जाति में सुधार करना था। यूजेनिक्स आंदोलन संयुक्त राज्य अमेरिका में लोकप्रिय साबित हुआ, इंडियाना ने 1907 में देश का पहला यूजेनिक्स-आधारित नसबंदी कानून लागू किया। अगले पाँच दशकों में, अन्य राज्यों ने यूजेनिक कानूनों को लागू करके इंडियाना के उदाहरण का अनुसरण किया। विस्कॉन्सिन ऐसा कानून बनाने वाला पहला राज्य था जिसमें विवाह लाइसेंस के लिए आवेदन करने वाले व्यक्तियों के चिकित्सा प्रमाणन की आवश्यकता होती थी। 1913 में अधिनियमित कानून ने अन्य राज्यों में इसी तरह के कानून बनाने के प्रयास किए। गोरों और गैर-गोरों के बीच अंतरजातीय विवाह पर प्रतिबंध लगाने वाले अपभ्रंश विरोधी कानून, यूजेनिक्स के उद्भव से बहुत पहले से मौजूद थे। पहली बार औपनिवेशिक युग के दौरान अधिनियमित किया गया था जब गुलामी अनिवार्य रूप से एक नस्लीय जाति बन गई थी, इस तरह के कानून वर्जीनिया और संयुक्त राज्य अमेरिका के अधिकांश हिस्सों में 1960 के दशक तक प्रभावी थे। गोरों और अश्वेतों के बीच सभी विवाहों पर प्रतिबंध लगाने वाला पहला कानून 1691 में वर्जीनिया की कॉलोनी में लागू किया गया था। इस उदाहरण के बाद मैरीलैंड (1692 में) और अन्य तेरह उपनिवेशों में से कई आए। 1913 तक, तत्कालीन 48 राज्यों में से 30 (सभी दक्षिणी राज्यों सहित) ने ऐसे कानूनों को लागू किया। पोकाहोंटस अपवाद नस्लीय अखंडता अधिनियम पोकाहोंटस खंड (या पोकाहोंटस अपवाद) के अधीन था, जिसने एक-बूंद शासन राजनीति के अन्यथा कठोर वातावरण के बावजूद, 1/16 अमेरिकी भारतीय वंश से कम के दावों वाले लोगों को अभी भी सफेद माना जा सकता था। मूल रक्त मात्रा के संबंध में अपवाद को वर्जीनिया अभिजात वर्ग की चिंताओं के जवाब में मूल अधिनियम में एक संशोधन के रूप में शामिल किया गया था, जिसमें वर्जीनिया के कई प्रथम परिवार शामिल थे, जिन्होंने हमेशा गर्व के साथ पोकाहोंटस से वंश का दावा किया था, लेकिन अब चिंतित थे कि नया कानून उनकी स्थिति को खतरे में डाल देगा। अपवाद में कहा गयाः इसके बाद इस राज्य में किसी भी गोरे व्यक्ति के लिए किसी गोरे व्यक्ति या गोरे और अमेरिकी भारतीय के अलावा किसी अन्य रक्त मिश्रण वाले व्यक्ति के अलावा किसी से भी शादी करना गैरकानूनी होगा। इस अधिनियम के उद्देश्य के लिए, "श्वेत व्यक्ति" शब्द केवल उस व्यक्ति पर लागू होगा जिसके पास कोकेशियान के अलावा किसी अन्य रक्त का कोई निशान नहीं है; लेकिन जिन व्यक्तियों के पास अमेरिकी भारतीय के रक्त का सोलहवां या उससे कम है और जिनके पास कोई अन्य गैर-काकेशिक रक्त नहीं है, उन्हें श्वेत व्यक्ति माना जाएगा। जबकि "भारतीय", "रंगीन" और इनकी विविधताओं की परिभाषाएँ 18वीं और 19वीं शताब्दी में स्थापित और परिवर्तित की गईं, यह श्वेतता का पहला प्रत्यक्ष मामला था जिसे आधिकारिक रूप से परिभाषित किया गया था। एक बार जब ये कानून पारित हो गए, तो प्लेकर उन्हें लागू करने की स्थिति में थे। गव. ई. ली ट्रिंकल ने अधिनियम पर हस्ताक्षर करने के एक साल बाद, प्लेकर से भारतीयों को शांत करने और "उन्हें अधिक से अधिक शर्मिंदा नहीं करने" के लिए कहा। प्लेकर ने जवाब दिया, "मैं यह देखने में असमर्थ हूं कि यह कैसे उन पर कोई अन्याय कर रहा है या हमारे कार्यालय के लिए गोरे लोगों के साथ उनके अंतर्विवाह के खिलाफ दृढ़ रुख अपनाना, या गोरे स्कूलों में जाने और सफेद डिब्बों में सवारी करने की अनुमति के साथ भारतीयों के रूप में मान्यता के प्रारंभिक कदमों के लिए कोई अपमान है।" "पोकाहोंटास अपवाद" से असंतुष्ट, सुजननविदों ने नस्लीय अखंडता अधिनियम में संकीर्ण खामियों के लिए एक संशोधन पेश किया। फरवरी 1926 में वर्जीनिया महासभा द्वारा इस पर विचार किया गया था, लेकिन यह पारित होने में विफल रहा। यदि अपनाया जाता, तो संशोधन अमेरिकी भारतीय वंश पर लागू वंशावली के "एक बूंद नियम" को अधिक सख्ती से लागू करके हजारों "गोरे" लोगों को "रंगीन" के रूप में पुनर्वर्गीकृत कर देता। विशेष रूप से जॉन्स और सोरेल्स जैसे विवाह मामलों के बाद, जिसमें इन जोड़ों की महिलाओं ने तर्क दिया कि "रंगीन" के रूप में सूचीबद्ध परिवार के सदस्य वास्तव में ऐतिहासिक रूप से अस्पष्ट वर्गीकरण के कारण मूल अमेरिकी थे, प्लेकर ने पोकाहोंटस क्लॉज पर कड़ी प्रतिक्रिया व्यक्त की, जिसमें श्वेत जाति के "मॉन्ग्रिलाइजेशन के दलदल से निगल जाने" की भयंकर चिंता व्यक्त की गई थी। कार्यान्वयन और परिणामः इन दोनों कानूनों के संयुक्त प्रभाव ने वर्जीनिया की अमेरिकी भारतीय जनजातियों की निरंतरता पर प्रतिकूल प्रभाव डाला। नस्लीय अखंडता अधिनियम ने जन्म प्रमाण पत्रों पर पारंपरिक छह के बजाय केवल दो नस्लीय श्रेणियों को दर्ज करने का आह्वान कियाः "सफेद" और "रंगीन" (जिसमें अब भारतीय और सभी स्पष्ट मिश्रित जाति के व्यक्ति शामिल थे)। इसका प्रभाव जल्द ही देखा गया। 1930 में, वर्जीनिया के लिए अमेरिकी जनगणना में 779 भारतीय दर्ज किए गए; 1940 तक, यह संख्या घटकर 198 रह गई थी। वास्तव में, भारतीयों को आधिकारिक अभिलेखों से एक समूह के रूप में मिटाया जा रहा था। इसके अलावा, जैसा कि प्लेकर ने स्वीकार किया, उन्होंने अलग-थलग पड़े समाज में अपने अधिकार क्षेत्र से परे नस्लीय अखंडता अधिनियम को लागू किया। उदाहरण के लिए, उन्होंने स्कूल अधीक्षकों पर मिश्रित नस्ल (तब मुलैटो कहा जाता था) के बच्चों को श्वेत स्कूलों से बाहर करने के लिए दबाव डाला। प्लेकर ने सफेद कब्रिस्तानों से "संदिग्ध वंश" के मृत लोगों को निकालने का आदेश दिया ताकि उन्हें कहीं और पुनर्स्थापित किया जा सके। पंजीयक के रूप में, प्लेकर ने लगभग सभी वर्जीनिया भारतीयों को उनके जन्म और विवाह प्रमाण पत्रों पर रंगीन के रूप में पुनर्वर्गीकृत करने का निर्देश दिया, क्योंकि उन्हें विश्वास था कि अधिकांश भारतीयों के पास अफ्रीकी विरासत है और वे अलगाव से बचने के लिए भारतीय के रूप में "पास" करने की कोशिश कर रहे थे। नतीजतन, वर्जीनिया भारतीयों की दो या तीन पीढ़ियों ने इन सार्वजनिक दस्तावेजों पर अपनी जातीय पहचान बदल दी। फिस्के ने बताया कि वर्जीनिया भारतीय जनजातियों के महत्वपूर्ण अभिलेखों के साथ प्लेकर के छेड़छाड़ ने राज्य द्वारा मान्यता प्राप्त आठ जनजातियों में से छह के वंशजों के लिए संघीय मान्यता प्राप्त करना असंभव बना दिया, क्योंकि वे अब प्रलेखित ऐतिहासिक निरंतरता द्वारा अपने अमेरिकी भारतीय वंश को साबित नहीं कर सकते थे। अनैच्छिक नसबंदी इतिहासकारों ने गलत वंशावली कानूनों के प्रभाव का अनुमान नहीं लगाया है। हालाँकि, इन दोनों कानूनों के प्रभावी होने के वर्षों के दौरान अनैच्छिक रूप से नसबंदी किए गए लोगों की संख्या के रिकॉर्ड हैं। 1957 से पहले संयुक्त राज्य अमेरिका में रिपोर्ट किए गए अनैच्छिक नसबंदी में से, वर्जीनिया दूसरे स्थान पर थी, जिसने कुल 6,683 व्यक्तियों की नसबंदी की थी (कैलिफोर्निया पहला था, जिसने 19,985 लोगों को उनकी सहमति के बिना नसबंदी की थी)। पुरुषों की तुलना में कई अधिक महिलाओं की नसबंदी की गईः 4,043 से 2,640। इनमें से 2,095 महिलाओं को "मानसिक रूप से बीमार" की श्रेणी के तहत और 1,875 को "मानसिक रूप से कमजोर" की श्रेणी के तहत नसबंदी की गई थी। शेष "अन्य" कारणों से थे। अन्य राज्यों ने वर्जीनिया के समान संख्या में लोगों के अनैच्छिक नसबंदी की सूचना दी। जातीय अल्पसंख्यकों, विशेष रूप से नीग्रों को नियंत्रित करने या कम करने के इरादे को यूजेनिक्स आंदोलन में कुछ नेताओं के लेखन में देखा जा सकता हैः वर्जीनिया मेडिकल मंथली में प्रकाशित एक 1893 के "खुले पत्र" में, एक रिचमंड चिकित्सक और अमेरिकन मेडिकल एसोसिएशन के अध्यक्ष हंटर होम्स मैकगायर ने "वर्तमान समय के नीग्रो में यौन विकृति की कुछ वैज्ञानिक व्याख्या" मांगी। मैकगायर के संवाददाता, शिकागो के चिकित्सक जी. फ्रैंक लिडस्टन ने जवाब दिया कि अफ्रीकी-अमेरिकी पुरुषों ने श्वेत महिलाओं के साथ बलात्कार किया क्योंकि "हमारे नीग्रो के असभ्य पूर्वजों के वंशानुगत प्रभाव" थे। लिड्स्टन ने सर्जिकल कैस्ट्रेशन करने के लिए एक समाधान के रूप में सुझाव दिया, जो "अपराधी को अपने प्रकार को बनाए रखने से रोकता है। 1935 में, वर्जीनिया के यूजेनिक्स कानूनों के पारित होने के एक दशक बाद, प्लेकर ने नाजी जर्मनी के ब्यूरो ऑफ ह्यूमन बेटरमेंट एंड यूजेनिक्स के निदेशक वाल्टर ग्रॉस को लिखा। प्लेकर ने वर्जीनिया के नस्लीय शुद्धता कानूनों का वर्णन किया और सकल डाक सूची में डालने का अनुरोध किया। प्लेकर ने राइनलैंड (तथाकथित राइनलैंड बास्टर्ड, जो अश्वेत फ्रांसीसी औपनिवेशिक पिताओं द्वारा जर्मन महिलाओं से पैदा हुए थे) में 600 बच्चों के थर्ड रीच के नसबंदी पर टिप्पणी कीः "मुझे उम्मीद है कि यह काम पूरा हो गया है और एक भी छूट नहीं गया है। मुझे कभी-कभी खेद होता है कि हमारे पास वर्जीनिया में कुछ उपायों को लागू करने का अधिकार नहीं है। अश्वेत, मुलैटो और अमेरिकी भारतीय बच्चों को केवल इसलिए नसबंदी करने के लिए वैधानिक अधिकार की कमी के बावजूद कि वे "रंगीन" थे, प्रमुख पदों पर वर्जीनिया यूजीनिस्टों की एक छोटी संख्या ने उस लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए अन्य तरीके खोजे। नसबंदी अधिनियम ने अस्पतालों, मनोरोग संस्थानों और जेलों सहित राज्य संस्थानों को "कमजोर दिमाग" वाले व्यक्तियों को नसबंदी करने का वैधानिक अधिकार दिया-एक अत्यधिक व्यक्तिपरक मानदंड। वर्जीनिया के स्टॉन्टन में वेस्टर्न स्टेट हॉस्पिटल के निदेशक जोसेफ डीजार्नेट यूजेनिक्स के एक प्रमुख समर्थक थे। डीजार्नेट अमेरिका के यूजेनिक्स नसबंदी कार्यक्रमों की गति से असंतुष्ट थे। 1938 में, उन्होंने लिखाः जर्मनी ने छह वर्षों में लगभग 80,000 लोगों की नसबंदी की है, जबकि संयुक्त राज्य अमेरिका-लगभग दोगुनी आबादी के साथ-पिछले 20 वर्षों में केवल लगभग 27,869 लोगों की नसबंदी की है। .. यह तथ्य कि अमेरिका में 12,000,000 दोष हैं, इस प्रक्रिया को अधिकतम करने के हमारे सर्वोत्तम प्रयासों को जगाना चाहिए। जर्मन हमें हमारे ही खेल में हरा रहे हैं। "12 मिलियन दोषपूर्ण" (आबादी का दसवां हिस्सा), डीजार्नेट लगभग निश्चित रूप से जातीय अल्पसंख्यकों का उल्लेख कर रहे थे, क्योंकि संयुक्त राज्य अमेरिका में कभी भी 12 मिलियन मानसिक रोगी नहीं रहे हैं। इतिहासकार ग्रेगरी एम. डोर के अनुसार, यूनिवर्सिटी ऑफ वर्जीनिया स्कूल ऑफ मेडिसिन (यूवीए) "सुजननवादी विचार का एक केंद्र" बन गया जो "राष्ट्रीय आंदोलन से निकटता से जुड़ा हुआ था।" यू. वी. ए. के प्रमुख सुजननविदों में से एक, हार्वे अर्नेस्ट जॉर्डन, पी. एच. डी. को 1939 में चिकित्सा के डीन के रूप में पदोन्नत किया गया और 1949 तक सेवा की। वे कई दशकों तक वर्जीनिया के चिकित्सकों की राय और व्यवहार को आकार देने की स्थिति में थे। 1934 के यू. वी. ए. छात्र पत्र का यह अंश एक छात्र के विचारों को इंगित करता हैः "जर्मनी में, हिटलर ने फैसला सुनाया है कि लगभग 400,000 लोगों की नसबंदी की जाए। यह नस्लीय अवज्ञाकारियों को खत्म करने की दिशा में एक बड़ा कदम है। वर्जीनिया में कार्यक्रम के नस्लीय प्रभावों को अश्वेत और अमेरिकी भारतीय महिलाओं की असमान रूप से बड़ी संख्या में देखा जा सकता है, जिन्हें प्रसव जैसे अन्य कारणों से अस्पताल आने के बाद जबरन नसबंदी दी गई थी। डॉक्टरों ने कभी-कभी अन्य सर्जरी के दौरान महिलाओं को उनकी जानकारी या सहमति के बिना नसबंदी कर दी। नस्लीय अखंडता अधिनियम की प्रतिक्रियाएँ बीसवीं शताब्दी की शुरुआत में, रोजमर्रा के दक्षिणी समाज में अश्वेत व्यक्ति गंभीर उत्पीड़न के कारण अपनी राय रखने से डरते थे। रिचमंड प्लैनेट जैसी पत्रिकाओं ने अश्वेत समुदाय को एक आवाज और उनकी चिंताओं को सुनने का अवसर प्रदान किया। रिचमंड प्लैनेट ने समाज में रंग के व्यक्तियों की राय को खुले तौर पर व्यक्त करके समाज में बदलाव लाया। 1924 के नस्लीय अखंडता अधिनियम के पारित होने के बाद रिचमंड प्लैनेट ने "रेस अमेलगेमेशन बिल बीइंग पास्ड इन वी. ए. लेजिस्लेचर" लेख प्रकाशित किया। यहाँ नस्ल अखंडता और सांप्रदायिकता पर बहुत चर्चा। विधेयक गोरे और गैर-गोरे लोगों के विवाह पर प्रतिबंध लगाएगा। "हड्डियों की खोपड़ी" नस्ल के सवाल पर चर्चा करती है। पत्रकार ने नस्लीय अखंडता अधिनियम के साथ लेख की शुरुआत की और अधिनियम का एक संक्षिप्त सारांश दिया। इसके बाद नस्लीय अखंडता अधिनियम के निर्माता जॉन पॉवेल और अर्नेस्ट एस. कॉक्स के बयान आए। श्री पॉवेल का मानना था कि नस्लीय अखंडता अधिनियम की आवश्यकता "अपने श्रेष्ठ रक्त को संरक्षित करने के लिए श्वेत जाति की अखंडता को बनाए रखने" के रूप में थी और कॉक्स "महान व्यक्ति अवधारणा" में विश्वास करते थे, जिसका अर्थ है कि यदि दौड़ें आपस में मिलती हैं तो यह दुनिया में महान श्वेत पुरुषों की दर को कम कर देगा। उन्होंने यह कहकर अपनी स्थिति का बचाव किया कि गैर-गोरे उनकी विचारधारा से सहमत होंगेः समझदार और शिक्षित नीग्रो सामाजिक समानता नहीं चाहते हैं। वे अंतर-विवाह या सामाजिक मिश्रण नहीं चाहते हैं जितना कि औसत अमेरिकी श्वेत पुरुष चाहते हैं। उनके पास भी हमारी तरह नस्लीय गौरव है। वे नस्लीय शुद्धता चाहते हैं जितना हम चाहते हैं। सवाल के दोनों पक्ष हैं और एक निष्पक्ष राय बनाने के लिए दोनों पक्षों के मामले का गहन अध्ययन करने की आवश्यकता है। कैरी बक और सुप्रीम कोर्ट के नस्लीय अल्पसंख्यक इन कानूनों से प्रभावित होने वाले एकमात्र लोग नहीं थे। लगभग 4,000 गरीब श्वेत वर्जिनियाई लोगों को सरकारी आदेश द्वारा अनैच्छिक रूप से नसबंदी कर दी गई थी। जब लॉफलिन ने 1924 में नसबंदी अधिनियम के समर्थन में वर्जीनिया विधानसभा के समक्ष गवाही दी, तो उन्होंने तर्क दिया कि "दक्षिण के असामाजिक गोरों के अस्थिर, अज्ञानी और बेकार वर्ग" ने "सामान्य" लोगों के लिए सामाजिक समस्याएं पैदा कीं। उन्होंने कहा, "इन दोषपूर्ण अपराधियों के गुणन को केवल उनके प्रजनन को सीमित करके नियंत्रित किया जा सकता है।" कैरी बक वर्जीनिया के यूजेनिक्स कानूनों की सबसे व्यापक रूप से जानी जाने वाली श्वेत शिकार थीं। उनका जन्म शार्लोट्सविले में एम्मा बक के घर हुआ था। उसके जन्म के बाद, कैरी को पालक माता-पिता, जॉन और एलिस डॉब्स के साथ रखा गया था। उन्होंने छठी कक्षा तक पब्लिक स्कूल में पढ़ाई की। उसके बाद, वह डॉब्स के साथ रहती रही, और घर में घरेलू काम करती रही। कैरी गर्भवती हो गई जब वह 17 साल की थी, उसके पालक माता-पिता के भतीजे द्वारा बलात्कार किए जाने के परिणामस्वरूप। इस कृत्य को छिपाने के लिए, 23 जनवरी, 1924 को कैरी के पालक माता-पिता ने लड़की को दुर्बलता, अनुचित व्यवहार और स्वच्छंदता के आधार पर वर्जिनिया स्टेट कॉलोनी फॉर एपिलेप्टिक्स एंड फीबलमाइंडेड को सौंप दिया। उन्होंने अदालत को उसकी गर्भावस्था का असली कारण नहीं बताया। 28 मार्च, 1924 को बक ने एक बेटी को जन्म दिया, जिसका नाम उन्होंने विवियन रखा। चूंकि कैरी को अपने बच्चे की परवरिश करने के लिए मानसिक रूप से अक्षम घोषित किया गया था, इसलिए उसके पूर्व पालक माता-पिता ने बच्चे को गोद ले लिया। 10 सितंबर, 1924 को, वर्जीनिया स्टेट कॉलोनी फॉर एपिलेप्टिक्स एंड फीबलमाइंडेड के अधीक्षक और एक यूजेनिस्ट, अल्बर्ट सिडनी प्रिडी ने अपने निदेशक मंडल के साथ एक 18 वर्षीय रोगी कैरी बक की नसबंदी के लिए एक याचिका दायर की। उसने दावा किया कि उसकी मानसिक आयु 9 वर्ष थी। प्रिडी ने कहा कि बक समाज के लिए एक आनुवंशिक खतरे का प्रतिनिधित्व करता है। जब मुकदमा अदालत प्रणाली के माध्यम से अपना रास्ता बना रहा था, प्रिडी की मृत्यु हो गई और उनके उत्तराधिकारी, जेम्स हेंड्रेन बेल, मामले पर आए। जब निदेशकों ने बक की नसबंदी का आदेश जारी किया, तो उनके अभिभावक ने एमहर्स्ट काउंटी के सर्किट कोर्ट में मामले की अपील की। इसने बोर्ड के फैसले को कायम रखा। इसके बाद मामला वर्जीनिया के सुप्रीम कोर्ट ऑफ अपील्स में चला गया, जहाँ इसे बरकरार रखा गया। बक बनाम बेल में यू. एस. सुप्रीम कोर्ट में इसकी अपील की गई, जिसने आदेश को बरकरार रखा। न्यायमूर्ति ओलिवर वेंडेल होम्स जूनियर ने फैसला लिखा। उन्होंने तर्क दिया कि "लोक कल्याण" का हित शारीरिक अखंडता में व्यक्तियों के हित से अधिक हैः हमने एक से अधिक बार देखा है कि लोक कल्याण अपने जीवन के लिए सर्वश्रेष्ठ नागरिकों का आह्वान कर सकता है। यह अजीब होगा अगर यह उन लोगों को नहीं बुलाता जो पहले से ही इन कम बलिदानों के लिए राज्य की ताकत को कम कर रहे हैं, जिन्हें अक्सर संबंधित लोगों द्वारा ऐसा महसूस नहीं किया जाता है, ताकि हमारी अक्षमता को रोका जा सके। यह पूरी दुनिया के लिए बेहतर है, अगर अपराध के लिए पतित संतानों को फांसी देने की प्रतीक्षा करने के बजाय, या उन्हें अपनी अयोग्यता के लिए भूखे रहने देने के बजाय, समाज उन लोगों को रोक सकता है जो स्पष्ट रूप से अयोग्य हैं। अनिवार्य टीकाकरण को बनाए रखने वाला सिद्धांत फैलोपियन ट्यूबों को काटने के लिए काफी व्यापक है। होम्स ने अपने तर्क को इस वाक्यांश के साथ समाप्त कियाः "मूर्खों की तीन पीढ़ियाँ पर्याप्त हैं।" कैरी बक को नसबंदी के तुरंत बाद वर्जिनिया कॉलोनी से एपिलेप्टिक्स और फीबल-माइंडेड के लिए पैरोल दिया गया था। इसी कानून के तहत, उनकी माँ और तीन साल की बेटी को भी उनकी सहमति के बिना नसबंदी कर दी गई थी। 1932 में, उनकी बेटी विवियन बक की "एंटेरिक कोलाइटिस" से मृत्यु हो गई। जब कैरी की छोटी बहन डोरिस बक को आंत्रपुच्छशोथ के लिए अस्पताल में भर्ती कराया गया, तो उसकी जानकारी या सहमति के बिना उसकी नसबंदी कर दी गई। यह कभी नहीं बताया कि ऑपरेशन किया गया था, डोरिस बक ने शादी कर ली और अपने पति के साथ बच्चे पैदा करने की कोशिश की। 1980 तक उन्हें गर्भवती होने में असमर्थता का कारण नहीं बताया गया था। कैरी बक ने विलियम ईगल से शादी की। उनकी मृत्यु तक उनकी शादी को 25 साल हो चुके थे। सुप्रीम कोर्ट के मामले के बाद बक का दौरा करने वाले विद्वानों और संवाददाताओं ने बताया कि वह सामान्य बुद्धि वाली महिला प्रतीत होती हैं। बक बनाम बेल में सुप्रीम कोर्ट के फैसले का प्रभाव संयुक्त राज्य अमेरिका में यूजेनिक नसबंदी कानूनों को वैध बनाना था। जबकि कई राज्यों में पहले से ही उनकी पुस्तकों पर नसबंदी कानून थे, कैलिफोर्निया को छोड़कर अधिकांश ने उनका गलत तरीके से और कभी-कभी उपयोग किया था। बक बनाम बेल के बाद, दर्जनों राज्यों ने नए नसबंदी कानूनों को जोड़ा, या अपने कानूनों को अद्यतन किया। उन्होंने ऐसे क़ानून पारित किए जो अदालत द्वारा बरकरार रखे गए वर्जीनिया क़ानून का अधिक बारीकी से पालन करते थे। सर्वोच्च न्यायालय, निरस्त करता है और माफी मांगता हैः 1967 में अमेरिकी सर्वोच्च न्यायालय ने लविंग बनाम वर्जीनिया में फैसला सुनाया कि नस्लीय अखंडता अधिनियम का वह हिस्सा जो "गोरों" और "गैर-गोरों" के बीच विवाह को अपराध मानता है, संयुक्त राज्य अमेरिका के संविधान के चौदहवें संशोधन के तहत नागरिकों की समान सुरक्षा की गारंटी के विपरीत पाया गया। 1975 में, वर्जीनिया महासभा ने शेष नस्लीय अखंडता अधिनियम को निरस्त कर दिया। 1979 में इसने नसबंदी अधिनियम को निरस्त कर दिया। 2001 में, महासभा ने यूजेनिक्स आंदोलन में अपनी भूमिका के लिए विधानसभा के गहरे खेद को व्यक्त करने के लिए एक विधेयक (HJ607ER) को भारी बहुमत से पारित किया। 2 मई, 2002 को गवर्नर मार्क आर. वार्नर ने एक बयान जारी कर "यूजेनिक्स आंदोलन में राष्ट्रमंडल की भूमिका के लिए गहरा खेद" व्यक्त किया, विशेष रूप से वर्जीनिया के 1924 के अनिवार्य नसबंदी कानून का नाम दिया। 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