Linguistic discrimination
भाषाई भेदभाव लोगों के साथ अनुचित व्यवहार है जो उनकी भाषा के उपयोग और उनकी बोली की विशेषताओं पर आधारित है, जिसमें उनकी पहली भाषा, उनका उच्चारण, उनकी शब्दावली का कथित आकार (चाहे वक्ता जटिल और विविध शब्दों का उपयोग करता हो या नहीं), उनकी कार्यप्रणाली और उनका वाक्यविन्यास शामिल है। उदाहरण के लिए, फ्रांस में एक ऑक्सीटन वक्ता के साथ शायद एक फ्रांसीसी वक्ता से अलग व्यवहार किया जाएगा। भाषा के उपयोग में अंतर के आधार पर, एक व्यक्ति स्वचालित रूप से दूसरे व्यक्ति के धन, शिक्षा, सामाजिक स्थिति, चरित्र या अन्य लक्षणों के बारे में निर्णय ले सकता है, जिससे भेदभाव हो सकता है। 1980 के दशक के मध्य में, भाषाविद् टोव स्कुटनाब्ब-कंगास ने भाषा-आधारित भेदभाव के विचार को भाषावाद के रूप में लिया, जिसे "विचारधाराओं और संरचनाओं के रूप में परिभाषित किया गया था जिनका उपयोग भाषा के आधार पर परिभाषित समूहों के बीच शक्ति और संसाधनों (भौतिक और गैर-भौतिक दोनों) के असमान विभाजन को वैध बनाने, प्रभावी बनाने और पुनः उत्पन्न करने के लिए किया जाता है।" हालाँकि भेदभाव के इस रूप को अलग-अलग नाम दिए गए हैं, लेकिन वे सभी एक ही परिभाषा रखते हैं। भाषाई भेदभाव सांस्कृतिक और सामाजिक रूप से दूसरों पर भाषा के एक उपयोग के लिए वरीयता के कारण निर्धारित किया जाता है। विद्वानों ने भाषावाद में भाषाई साम्राज्यवाद की भूमिका का विश्लेषण किया है, कुछ ने इस बात पर जोर दिया है कि प्रमुख भाषा बोलने वाले अन्य, कम प्रभावी भाषाओं के बोलने वालों के खिलाफ भेदभाव की ओर आकर्षित होते हैं, जबकि एकभाषी रहकर भाषाई रूप से खुद को नुकसान पहुंचाते हैं। विद्वान कैरोलिन मैकिन्ले के अनुसार, यह घटना अफ्रीका में सबसे अधिक मौजूद है, जहां अधिकांश आबादी औपनिवेशिक युग के दौरान शुरू की गई यूरोपीय भाषाएँ बोलती है; अफ्रीकी राज्यों को स्वदेशी भाषाओं के बजाय यूरोपीय भाषाओं को शिक्षा के मुख्य माध्यम के रूप में स्थापित करने के रूप में भी जाना जाता है। यूनेस्को की रिपोर्टों में कहा गया है कि इससे ऐतिहासिक रूप से केवल अफ्रीकी उच्च वर्ग को लाभ हुआ है, इसके विपरीत अफ्रीका की अधिकांश आबादी को नुकसान हुआ है, जो पूरे महाद्वीप में बोली जाने वाली यूरोपीय भाषाओं में अलग-अलग स्तर की धाराप्रवाहता रखते हैं। विद्वानों ने अकादमिक अनुशासन पर अंग्रेजी के भाषाई प्रभुत्व के प्रभाव को भी नोट किया है; विद्वान अन्ना विएर्जबिका ने सामाजिक विज्ञान और मानविकी जैसे विषयों को "अंग्रेजी में आधारित एक वैचारिक ढांचे में बंद" होने का वर्णन किया है जो समग्र रूप से शिक्षाविदों को "अधिक सार्वभौमिक, संस्कृति-स्वतंत्र परिप्रेक्ष्य" तक पहुंचने से रोकता है। भाषाई पूर्वाग्रह कुछ उच्चारण वाले वक्ताओं को पूर्वाग्रह का अनुभव हो सकता है। उदाहरण के लिए, सांस्कृतिक संदर्भ के आधार पर कुछ लहजे दूसरों की तुलना में अधिक प्रतिष्ठा रखते हैं। हालाँकि, इतनी सारी बोलियों के साथ, यह निर्धारित करना मुश्किल हो सकता है कि कौन सी सबसे बेहतर है। सबसे अच्छा जवाब भाषाविद दे सकते हैं, जैसे कि डू यू स्पीक अमेरिकन? के लेखक, यह स्थान और वक्ता पर निर्भर करता है। शोध ने हालांकि यह निर्धारित किया है कि भाषाओं में कुछ ध्वनियाँ स्वाभाविक रूप से कम सुखद लग सकती हैं। इसके अलावा, कुछ लहजे कुछ समाजों में अन्य लहजे की तुलना में अधिक प्रतिष्ठा रखते हैं। उदाहरण के लिए, संयुक्त राज्य अमेरिका में बोलने वाले सामान्य अमेरिकी (श्वेत मध्यम वर्ग से जुड़ी एक किस्म) को टेलीविजन पत्रकारिता जैसे कई संदर्भों में व्यापक रूप से पसंद किया जाता है। इसके अलावा, यूनाइटेड किंगडम में, प्राप्त उच्चारण उच्च वर्ग के होने से जुड़ा हुआ है और इस प्रकार अधिक पसंद किया जाता है। प्रतिष्ठा के अलावा, शोध से पता चला है कि कुछ लहजे कम बुद्धि और खराब सामाजिक कौशल के साथ भी जुड़े हो सकते हैं। एक उदाहरण संयुक्त राज्य अमेरिका में दक्षिणी और उत्तरी लोगों के बीच के अंतर में देखा जा सकता है, जहां उत्तर के लोगों को आमतौर पर चरित्र में कम पसंद किया जाता है, और दक्षिणी लोगों को कम बुद्धिमान माना जाता है। जैसा कि समाजशास्त्री, लिप्पी-ग्रीन तर्क देते हैं, "यह व्यापक रूप से देखा गया है कि जब इतिहास लिखे जाते हैं, तो वे प्रमुख वर्ग पर ध्यान केंद्रित करते हैं। आम तौर पर समय के साथ भाषा के विकास का अध्ययन बोलने वालों के सबसे छोटे हिस्से पर बहुत संकीर्ण रूप से केंद्रित होता हैः जिनके पास जानकारी के वितरण को नियंत्रित करने की शक्ति और संसाधन होते हैं।" मूल भाषाई भेदभाव इस शब्द की स्थापना से पहले दिखाई दिया। 1980 के दशक के दौरान, विद्वानों ने नस्लवाद और भाषाओं के बीच संबंध का पता लगाना शुरू किया। भाषाई भेदभाव नस्लवाद का एक हिस्सा था जब इसका पहली बार अध्ययन किया गया था। पहला मामला पाया गया जिसने इस शब्द को स्थापित करने में मदद की, वह न्यूजीलैंड में था, जहाँ श्वेत उपनिवेशवादी मूल आबादी, माओरी को उनकी भाषा का आकलन करके न्याय करते हैं। भाषाई भेदभाव निश्चित संस्थान और अभिजात वर्ग की रूढ़ियों से उत्पन्न हो सकता है। अभिजात वर्ग लेखन, बोलने और अन्य संचार विधियों के माध्यम से मजबूत नस्लवाद का खुलासा करते हैं, जो भेदभाव का आधार प्रदान करते हैं। भाषा बोलने के उनके तरीके को उच्च वर्ग माना जाता है, इस विचार पर जोर देते हुए कि कोई व्यक्ति किसी भाषा को कैसे बोलता है, वह सामाजिक, आर्थिक और राजनीतिक स्थिति से संबंधित है। उस अवधारणा में, लोग लोगों के बोलने के तरीके के साथ कुछ पूर्वाग्रह को बांधते हैं। बोलने का कुछ तरीका यह दर्शाता है कि इस व्यक्ति की सामाजिक-आर्थिक और राजनीतिक स्थिति कैसी है। बाद में, भाषाई विचारधारा को समाजभाषाविज्ञान में नस्लवाद की श्रेणी के बजाय सीधे भाषाई भेदभाव को संबोधित करने के लिए पेश किया गया है। भाषाई विचारधारा को इस अवधारणा या भावना के रूप में परिभाषित किया गया है कि एक व्यक्ति जिस तरह से एक निश्चित भाषा बोलता है वह सामाजिक स्थिति का संकेत दे सकता है। यह अवधारणा आगे दर्शाती है कि भाषाई भेदभाव इस रूढ़िवादिता और अनुभूति से उत्पन्न होता है कि कुछ आबादी भाषा कैसे बोलती है। भाषा और सामाजिक समूह में संयम मनुष्यों के लिए दूसरों के साथ अपनी पहचान बनाना स्वाभाविक है। हम ऐसा करने का एक तरीका व्यक्तियों को विशिष्ट सामाजिक समूहों में वर्गीकृत करना है। जबकि कुछ समूह आसानी से ध्यान देने योग्य हो सकते हैं (जैसे कि जातीयता या लिंग द्वारा परिभाषित), अन्य समूह कम प्रमुख हैं। भाषाविद् कारमेन फॉट बताते हैं कि कैसे एक व्यक्ति की भाषा का उपयोग किसी अन्य व्यक्ति को उन्हें एक विशिष्ट सामाजिक समूह में वर्गीकृत करने की अनुमति दे सकता है जो अन्यथा कम स्पष्ट हो सकता है। उदाहरण के लिए, संयुक्त राज्य अमेरिका में दक्षिणी लोगों को कम बुद्धिमान मानना आम बात है। दक्षिण जैसे सामाजिक समूह से संबंधित होना जातीयता या लिंग द्वारा परिभाषित अन्य समूहों की सदस्यता की तुलना में कम प्रमुख हो सकता है। भाषा इन कम प्रमुख सामाजिक समूहों के लिए होने वाले पूर्वाग्रह के लिए एक सेतु प्रदान करती है। प्रभाव भाषाई भेदभाव नस्लवाद का एक रूप है। भाषाई भेदभाव का प्रभाव शारीरिक हिंसा से लेकर मानसिक आघात और फिर किसी भाषा के विलुप्त होने तक होता है। भाषाई भेदभाव के पीड़ितों को स्कूल में शारीरिक बदमाशी और नौकरी में कमाई में कमी का अनुभव हो सकता है। जिन देशों में विभिन्न प्रकार की भाषाएँ मौजूद हैं, वहाँ लोगों के लिए शिक्षा और स्वास्थ्य देखभाल जैसी बुनियादी सामाजिक सेवा प्राप्त करना मुश्किल है क्योंकि वे भाषा नहीं समझते हैं। मानसिक रूप से, वे अपनी घरेलू भाषा बोलने में शर्मिंदा या दोषी महसूस कर सकते हैं। जो लोग दूसरी भाषा बोलते हैं जो मुख्यधारा की भाषा नहीं है, वे सामाजिक स्वीकृति महसूस नहीं करते हैं। शोधों से पता चलता है कि आत्मसात करने की नीतियों वाले देशों में तनाव अधिक होता है। वे इस मुख्यधारा की भाषा और विदेशी संस्कृति को स्वीकार करने के लिए मजबूर हैं। आंकड़ों के अनुसार, हर दो सप्ताह में एक लुप्तप्राय भाषा विलुप्त हो जाएगी। ऐसा इसलिए है क्योंकि देश के स्तर पर, भाषाई रूप से हाशिए पर रहने वाली आबादी को संसाधन प्राप्त करने के लिए आम भाषा सीखनी चाहिए। उनके अवसर बहुत सीमित होते हैं जब वे उस तरह से संवाद नहीं कर सकते जिस तरह से हर कोई समझता है। अंग्रेजी भाषा, वह भाषा है जिसे दुनिया के अधिकांश देश बोलते हैं, जब विभिन्न भाषाई पृष्ठभूमि के लोग मिलते हैं तो बहुत अधिक भाषाई भेदभाव का अनुभव होता है। क्षेत्रीय अंतर और मूल भाषा का प्रभाव इस बात पर पड़ सकता है कि लोग भाषा कैसे बोलते हैं। उदाहरण के लिए, अन्य देशों में कई गैर-देशी वक्ता "th" ध्वनि का उच्चारण करने में विफल रहते हैं। इसके बजाय, वे "एस" ध्वनि का उपयोग करते हैं, जो अन्य भाषाओं में अधिक आम है। "धन्यवाद" "डूब जाता है", और "माँ" "मोजर" बन जाती है। रूसी-अंग्रेजी उच्चारण में, "हाय, आप कहाँ थे" का उच्चारण "हाय, वीर वेर यू" के रूप में किया जा सकता है क्योंकि यह रूसी के करीब है। इसे भाषा बोलने का अनुचित तरीका माना जा सकता है और देशी वक्ताओं द्वारा इसका उपहास किया जा सकता है। शोध से पता चला था कि इन भाषाई भेदभाव से सबसे खराब स्थिति में बदमाशी और हिंसा हो सकती है। हालाँकि, भाषाई भेदभाव हमेशा खराब पूर्वाग्रह या श्रेष्ठता का कारण नहीं हो सकता है। विभिन्न भाषाओं के मिश्रित उच्चारण से भी मिश्रित प्रतिक्रियाएं हो सकती हैं। कुछ लोग जो इस भाषा के मूल निवासी हैं, उन्हें ये मिश्रण विशेष और अच्छे लग सकते हैं, जबकि कुछ अन्य इन बोलने वालों के साथ प्रतिकूल हैं। फिर भी, ये सभी कुछ भाषाओं की रूढ़िवादी धारणाएँ हैं और संज्ञानात्मक पूर्वाग्रह का कारण बन सकती हैं। पूर्व राष्ट्रपति डोनाल्ड ट्रम्प की पत्नी मेलानिया ट्रम्प का अंग्रेजी बोलने के स्लोवेनियाई लहजे के कारण इंटरनेट पर उनका कड़ा मजाक उड़ाया गया और उनका अपमान किया गया। उपनिवेशीकरण भाषाई साम्राज्यवाद का इतिहास संस्कृति कई उत्तर औपनिवेशिक साहित्यिक सिद्धांतकारों ने भाषाई भेदभाव और स्वदेशी संस्कृतियों के उत्पीड़न के बीच एक कड़ी बनाई है। उदाहरण के लिए, केन्या के प्रमुख लेखक न्गुगी वा थियोंगो ने अपनी पुस्तक डिकोलोनाइजिंग द माइंड में तर्क दिया है कि भाषा संचार का माध्यम होने के साथ-साथ संस्कृति का वाहक भी है। नतीजतन, उपनिवेशीकरण के परिणामस्वरूप भाषाई भेदभाव ने पूर्व-औपनिवेशिक इतिहास और पहचानों को मिटाने में मदद की है। उदाहरण के लिए, अफ्रीकी दासों को अंग्रेजी सिखाई जाती थी और उनकी स्वदेशी भाषाओं का उपयोग करने से मना किया जाता था। इसने दासों के भाषाई और इस प्रकार अफ्रीका के साथ सांस्कृतिक संबंध को तोड़ दिया। औपनिवेशिक भाषाएँ और वर्ग बसने वाले उपनिवेशों के विपरीत, शोषित उपनिवेशों में, औपनिवेशिक भाषाओं में शिक्षा केवल एक छोटे से स्वदेशी अभिजात वर्ग के लिए सुलभ थी। उदाहरण के लिए, ब्रिटिश मैकाले सिद्धांत के साथ-साथ फ्रांसीसी और पुर्तगाली एकीकरण प्रणालियों दोनों ने "औपनिवेशिक सहायकों का एक कुलीन वर्ग" बनाने की मांग की, जो औपनिवेशिक सरकार और स्थानीय आबादी के बीच मध्यस्थ के रूप में काम कर सकते थे। नतीजतन, औपनिवेशिक भाषाओं में धाराप्रवाहता औपनिवेशिक देशों में वर्ग का सूचक बन गई। उत्तर औपनिवेशिक राज्यों में, भाषाई भेदभाव वर्ग की धारणाओं को मजबूत करना जारी रखता है। उदाहरण के लिए, हैती में कामकाजी वर्ग के हैतीवासी मुख्य रूप से हैती क्रेओल बोलते हैं, जबकि स्थानीय बुर्जुआ सदस्य फ्रेंच और क्रेओल दोनों बोलने में सक्षम हैं। इस स्थानीय अभिजात वर्ग के सदस्य अक्सर फ्रेंच में व्यापार और राजनीति करते हैं, जिससे कई श्रमिक वर्ग को ऐसी गतिविधियों से बाहर रखा जाता है। इसके अलावा, भारत में स्वदेशी भाषाओं के उपयोग के लिए एक अधिवक्ता डी. एल. शीथ यह भी लिखते हैं कि भारतीय अभिजात वर्ग राष्ट्रवाद को एकात्मक पहचान के साथ जोड़ता है, और इस संदर्भ में, "अंग्रेजी का उपयोग बहिष्कार के साधन और सांस्कृतिक आधिपत्य के साधन के रूप में करता है।" शिक्षा में भाषाई भेदभाव उत्तर औपनिवेशिक देशों में वर्ग असमानताओं को अक्सर शिक्षा के माध्यम से पुनः प्रस्तुत किया जाता है। हैती जैसे देशों में, बुर्जुआ वर्ग द्वारा भाग लिए जाने वाले स्कूल आमतौर पर उच्च गुणवत्ता के होते हैं और शिक्षा के साधन के रूप में औपनिवेशिक भाषाओं का उपयोग करते हैं। दूसरी ओर, बाकी आबादी द्वारा भाग लिए जाने वाले स्कूलों को अक्सर हैती क्रेओल में पढ़ाया जाता है। हेब्बलेथवेट जैसे विद्वानों का तर्क है कि क्रियोल आधारित शिक्षा एक ऐसे देश में सीखने, साक्षरता और सामाजिक-आर्थिक गतिशीलता में सुधार करेगी जहां 95 प्रतिशत आबादी क्रियोल में एकभाषी है। हालाँकि, औपनिवेशिक भाषा प्रवाह और शैक्षिक गुणवत्ता में परिणामी असमानताएँ सामाजिक गतिशीलता को बाधित कर सकती हैं। दूसरी ओर, फ्रेंच गुयाना जैसे क्षेत्रों ने सभी स्कूलों में औपनिवेशिक भाषाओं को पढ़ाने का विकल्प चुना है, अक्सर स्थानीय स्वदेशी भाषाओं को छोड़कर। चूंकि औपनिवेशिक भाषाओं को कई लोग "सभ्य" भाषाओं के रूप में देखते थे, इसलिए "शिक्षित" होने का मतलब अक्सर इन औपनिवेशिक भाषाओं में बोलने और लिखने में सक्षम होना था। स्वदेशी भाषा शिक्षा को अक्सर इन औपनिवेशिक भाषाओं में प्रवाह प्राप्त करने में एक बाधा के रूप में देखा जाता था, और इस प्रकार जानबूझकर दबा दिया जाता था। युगांडा और केन्या जैसे कुछ राष्ट्रमंडल देशों में ऐतिहासिक रूप से स्वदेशी भाषाओं में पढ़ाने और केवल उच्च श्रेणी में अंग्रेजी शुरू करने की नीति रही है। यह नीति नाइजीरिया में एक ब्रिटिश औपनिवेशिक प्रशासक लॉर्ड लुगार्ड द्वारा परिकल्पित "दोहरे जनादेश" की विरासत थी। हालाँकि, युद्ध के बाद की अवधि तक, अंग्रेजी को पेशेवर रोजगार और बेहतर आर्थिक अवसरों तक पहुँचने के लिए आवश्यक कौशल के रूप में देखा जाता था। नतीजतन, अंग्रेजी आधारित शिक्षा के लिए जनता के बीच समर्थन बढ़ रहा था, जिसे केन्या के शिक्षा मंत्रालय ने स्वतंत्रता के बाद अपनाया, और युगांडा ने अपने गृह युद्ध के बाद। बाद में, केन्या में ओमिन्डे आयोग के सदस्यों ने एक राष्ट्रीय और अखिल अफ्रीकी पहचान को बढ़ावा देने में किस्वाहिली की आवश्यकता व्यक्त की। इसलिए केन्या ने प्राथमिक विद्यालय में किस्वाहिली को एक अनिवार्य, गैर-परीक्षण योग्य विषय के रूप में पेश करना शुरू कर दिया, लेकिन यह शिक्षा के माध्यम के रूप में अंग्रेजी के बाद माध्यमिक बना रहा। जबकि औपनिवेशिक भाषाओं की महारत बेहतर आर्थिक अवसर प्रदान कर सकती है, शिक्षा में भेदभाव के खिलाफ कन्वेंशन और बाल अधिकारों पर संयुक्त राष्ट्र कन्वेंशन में यह भी कहा गया है कि अल्पसंख्यक बच्चों को "[अपनी] भाषाओं का उपयोग करने" का अधिकार है। शिक्षा प्रणाली के भीतर स्वदेशी भाषाओं का दमन इस संधि का उल्लंघन प्रतीत होता है। इसके अलावा, जो बच्चे स्वदेशी भाषाएँ बोलते हैं, वे विदेशी भाषाओं में शिक्षित होने पर भी वंचित हो सकते हैं, और अक्सर उच्च निरक्षरता दर रखते हैं। उदाहरण के लिए, जब फ्रांसीसी अल्जीरिया को "सभ्य" बनाने के लिए पहुंचे, जिसमें स्थानीय अल्जीरियाई लोगों पर फ्रांसीसी लागू करना शामिल था, तो अल्जीरिया में साक्षरता दर 40 प्रतिशत से अधिक थी, जो उस समय फ्रांस की तुलना में अधिक थी। हालाँकि, जब 1962 में फ्रांसीसी चले गए, तो अल्जीयर्स में साक्षरता दर सबसे अच्छी 10-15% थी। शासन चूंकि औपनिवेशिक भाषाओं का उपयोग कई औपनिवेशिक और उत्तर औपनिवेशिक राज्यों में शासन और वाणिज्य की भाषाओं के रूप में किया जाता है, इसलिए स्थानीय लोग जो केवल स्वदेशी भाषाएँ बोलते हैं, उन्हें मताधिकार से वंचित किया जा सकता है। स्थानीय लोगों को उपनिवेशवादियों की भाषा बोलने के लिए मजबूर करके, उपनिवेशवादी स्वदेशी लोगों को आत्मसात करते हैं और उपनिवेशों को लंबे समय तक रखते हैं। उदाहरण के लिए, जब प्रतिनिधि संस्थानों को अल्गोमा क्षेत्र में पेश किया गया था, जो अब आधुनिक कनाडा है, स्थानीय निर्वाचन अधिकारी ने केवल उन व्यक्तियों के वोटों को स्वीकार किया जिन्हें मताधिकार दिया गया था, जिसके लिए स्वदेशी लोगों को "धाराप्रवाह पढ़ने और लिखने की आवश्यकता थी. [उनकी] अपनी और दूसरी भाषा, या तो अंग्रेजी या फ्रेंच।" इसने राजनीतिक दलों को स्वदेशी के बजाय बसने वाले दृष्टिकोणों के साथ तेजी से पहचान करने के लिए प्रेरित किया। उपनिवेशकों के लिए भाषा की सीमाएँ निर्धारित करना एक सामान्य दृष्टिकोण है। 1910 में जापानी सरकार ने मौजूदा कोरियाई संस्कृति और भाषा को पूरी तरह से समाप्त करने के लिए उपनिवेश कोरिया में फरमान लागू किए। सभी स्कूलों को जापानी और हंजा पढ़ाना चाहिए। ऐसा करके, जापानी सरकार कोरिया को जापान पर अधिक निर्भर बनाने और कोरिया को लंबे समय तक उपनिवेश बनाने में सक्षम थी। आज भी, कई उत्तर औपनिवेशिक राज्य अपने सार्वजनिक संस्थानों में औपनिवेशिक भाषाओं का उपयोग करना जारी रखते हैं, भले ही ये भाषाएँ उनके अधिकांश निवासियों द्वारा नहीं बोली जाती हैं। उदाहरण के लिए, दक्षिण अफ्रीकी न्याय प्रणाली अभी भी अपनी प्राथमिक भाषाओं के रूप में मुख्य रूप से अंग्रेजी और अफ्रीकांस पर निर्भर है, भले ही अधिकांश दक्षिण अफ्रीकी, विशेष रूप से अश्वेत दक्षिण अफ्रीकी, स्वदेशी भाषाएँ बोलते हैं। इन स्थितियों में, औपनिवेशिक भाषाओं का उपयोग सार्वजनिक संस्थानों में भागीदारी के लिए बाधा उत्पन्न कर सकता है। उदाहरण भाषाई भेदभाव को अक्सर भाषा के पूर्वाग्रह के संदर्भ में परिभाषित किया जाता है। यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि हालांकि पूर्वाग्रह और भेदभाव के बीच एक संबंध है, वे हमेशा सीधे संबंधित नहीं होते हैं। पूर्वाग्रह को एक सामाजिक समूह की सदस्यता के आधार पर एक व्यक्ति के प्रति नकारात्मक दृष्टिकोण के रूप में परिभाषित किया जा सकता है, जबकि भेदभाव को उनके प्रति कार्यों के रूप में देखा जा सकता है। दोनों के बीच के अंतर को पहचाना जाना चाहिए क्योंकि पूर्वाग्रह किसी के खिलाफ हो सकता है, लेकिन उस पर कार्रवाई नहीं की जा सकती है। निम्नलिखित भाषाई पूर्वाग्रह के उदाहरण हैं जिनके परिणामस्वरूप भेदभाव हो सकता है। भाषाई पूर्वाग्रह और अल्पसंख्यक समूह जबकि, सैद्धांतिक रूप से, कोई भी वक्ता सामाजिक और जातीय स्थिति की परवाह किए बिना भाषावाद का शिकार हो सकता है, उत्पीड़ित और हाशिए पर पड़े सामाजिक अल्पसंख्यक अक्सर सबसे सुसंगत लक्ष्य होते हैं, इस तथ्य के कारण कि ऐसे समूहों से जुड़े बोलने की किस्मों में कलंकित होने की प्रवृत्ति होती है। कनाडा में फ़्रैंकोफ़ोन्स पर इतिहास में पहली बार फ़्रांसिसी लोगों का कब्ज़ा था। बाद में, ब्रिटिश उपनिवेशवादियों ने कनाडा पर नियंत्रण कर लिया, जबकि फ्रांसीसी संस्कृति और भाषाओं का प्रभाव अभी भी बहुत अधिक था। ऐतिहासिक रूप से, कनाडाई संघ और प्रांतों ने कनाडा की फ्रांसीसी भाषी आबादी के साथ भेदभाव किया है, कनाडा के इतिहास में कुछ अवधियों के दौरान, उन्होंने इसके सदस्यों को दूसरे दर्जे के नागरिकों के रूप में माना है, और उन्होंने अधिक शक्तिशाली अंग्रेजी बोलने वाली आबादी के सदस्यों का पक्ष लिया है। भेदभाव के इस रूप के परिणामस्वरूप कनाडा के इतिहास में कई विकास हुए हैं, जिनमें क्यूबेक संप्रभुता आंदोलन, क्यूबेकोइस राष्ट्रवाद, लोअर कनाडा विद्रोह, रेड रिवर विद्रोह, एक प्रस्तावित अकाडिया प्रांत, अत्यधिक गरीबी और फ्रांसीसी कनाडाई आबादी की कम सामाजिक-आर्थिक स्थिति, पूरे कनाडा में फ्रैंकोफोन स्कूलों को गैरकानूनी घोषित करने के परिणामस्वरूप कम फ्रैंकोफोन स्नातक दर, एक ही पद पर फ्रैंकोफोन और एंग्लोफोन के बीच औसत आय में अंतर, फ्रैंकोफोन के लिए काम पर रखने या बढ़ावा देने की कम संभावनाएं और कई अन्य चीजें शामिल हैं। क्यूबेक में अँग्लोफोन फ्रांसीसी भाषा का चार्टर, जिसे पहली बार 1977 में स्थापित किया गया था और उसके बाद से कई बार संशोधित किया गया है, पर अंग्रेजी बोलने वालों द्वारा भेदभावपूर्ण होने का आरोप लगाया गया है। कानून फ्रेंच को क्यूबेक की आधिकारिक भाषा बनाता है और सरकारी कार्यालयों और विज्ञप्ति, स्कूलों और वाणिज्यिक जनसंपर्क में इसका उपयोग (अपवादों के साथ) अनिवार्य करता है। यह कानून क्यूबेक की बहुसंख्यक फ्रैंकोफोन आबादी के खिलाफ भाषाई भेदभाव को रोकने का एक तरीका है, जो बहुत लंबे समय तक प्रांत के अंग्रेजी अल्पसंख्यक द्वारा नियंत्रित थे। कानून अंग्रेजी के बढ़ते सामाजिक और आर्थिक प्रभुत्व के खिलाफ फ्रांसीसी की रक्षा करने का भी प्रयास करता है। हालाँकि 1960 के दशक से अंग्रेजी बोलने वाली आबादी सिकुड़ रही थी, लेकिन कानून द्वारा इसे तेज कर दिया गया था, और 2006 की जनगणना ने 180,000 मूल अंग्रेजी बोलने वालों का शुद्ध नुकसान दिखाया। इसके बावजूद, काम पर अंग्रेजी बोलने का उच्च आय के साथ दृढ़ता से संबंध बना हुआ है, जिसमें केवल फ्रेंच बोलने वाले लोग काफी कम कमाते हैं। इस कानून को मुख्य रूप से अंग्रेजी बोलने वाली अर्थव्यवस्था में फ्रांसीसी की स्थिति को सफलतापूर्वक बढ़ाने का श्रेय दिया जाता है, और यह समान परिस्थितियों का सामना करने वाले देशों में प्रभावशाली रहा है। हालाँकि, संशोधनों ने इसे कम शक्तिशाली बना दिया है और इस प्रकार यह पहले की तुलना में कम प्रभावी है। यूरोप में भाषाई मताधिकार से वंचित होने की दर यूरोपीय संघ में भाषाई मताधिकार से वंचित होने की दर अलग-अलग देशों में काफी भिन्न हो सकती है। यूरोपीय संघ के दो देशों के निवासियों के लिए जो या तो अंग्रेजी बोलने वाले मूल निवासी हैं या विदेशी भाषा के रूप में अंग्रेजी में निपुण हैं, मताधिकार से वंचित करने की दर शून्य के बराबर है। अपने अध्ययन में "किसके लिए बहुभाषी संचार?" यूरोपीय संघ में भाषा नीति और निष्पक्षता, "मिशेल गैज़ोला इस निष्कर्ष पर पहुँचती हैं कि यूरोपीय संघ की वर्तमान बहुभाषी नीति यूरोपीय संघ के बारे में यूरोपीय लोगों को सूचित करने का सबसे प्रभावी तरीका नहीं है; कुछ देशों में, भाषाई बहिष्कार को कम करने के लिए अतिरिक्त भाषाएँ उपयोगी हो सकती हैं। जिन 24 देशों की जांच की गई, उनमें केवल अंग्रेजी भाषा नीति 51 प्रतिशत से 90 प्रतिशत वयस्क निवासियों को बाहर कर देगी। अंग्रेजी, फ्रेंच और जर्मन पर आधारित एक भाषा शासन 30 से 56 प्रतिशत निवासियों को मताधिकार से वंचित कर देगा, जबकि छह भाषाओं पर आधारित शासन बहिष्कृत आबादी के हिस्से को 9-22% तक लाएगा। ब्रेक्सिट के बाद, एक एकभाषी नीति और त्रिभाषी और षट्कोणीय शासन से जुड़े भाषाई बहिष्कार की दरें बढ़ने की संभावना है। सेल्टिक राष्ट्रों में भाषाओं के प्रति भाषाई भेदभाव आयरलैंड में ब्रिटिश शासन की अवधि के दौरान, आयरिश भाषा को स्कूलों में नहीं पढ़ाया जाता था और 1922 में आयरिश मुक्त राज्य की स्थापना तक इसका कोई आधिकारिक दर्जा नहीं था। वेल्स में, अंग्रेजी को प्रगति की भाषा के रूप में देखा जाता था और स्कूलों में वेल्श बोलने को हतोत्साहित किया जाता था, और 18वीं और 19वीं शताब्दी के दौरान कुछ स्थानों पर वेल्श नॉट का उपयोग किया जाता था। 2005 तक स्कॉटिश गेलिक का कोई आधिकारिक दर्जा नहीं था; एक क़ानून के शब्दों में "बर्बरता और अभद्रता के प्रमुख कारणों में से एक" होने के कारण इसे शिक्षा प्रणाली में नहीं पढ़ाया जाता था। 1946 में स्कॉट्स को "शिक्षा या संस्कृति का एक उपयुक्त माध्यम" नहीं माना जाता था। अन्य उदाहरण बास्कः फ्रांकोवादी स्पेन, 1936 से 1978 के दौरान बास्क का सार्वजनिक उपयोग प्रताड़ित और प्रतिबंधित किया गया था। गैलिशियाई और कैटलन का इतिहास समान है। वेरगोन्हा वह शब्द है जिसका उपयोग फ्रांस की सरकार की विभिन्न नीतियों के अपने नागरिकों पर प्रभाव के लिए किया जाता है, जिनकी मातृभाषा तथाकथित पटोइस में से एक थी। 1539 में, विलर्स-कोटरट्स के अध्यादेश के अनुच्छेद 111 के साथ, फ्रेंच, इले-डी-फ्रांस की भाषा, देश में एकमात्र आधिकारिक भाषा बन गई, हालांकि यह केवल अल्पसंख्यक आबादी द्वारा बोली जाती थी। शिक्षा और प्रशासन में, ऑक्सीटन, कैटलन, बास्क और ब्रेटन जैसी क्षेत्रीय भाषाओं का उपयोग करने पर प्रतिबंध था। फ्रांसीसी सरकार ने अभी भी क्षेत्रीय या अल्पसंख्यक भाषाओं के लिए यूरोपीय चार्टर की पुष्टि नहीं की है। 8 अप्रैल 2021 को, ब्रेटन के सांसद पॉल मोलाक ने अल्पसंख्यक भाषाओं की रक्षा के लिए एक कानून पारित करने की कोशिश की, और यह कानून पेरिस में फ्रांसीसी संसद द्वारा पारित किया गया था। हालाँकि, फ्रांसीसी शिक्षा मंत्री ने अल्पसंख्यक भाषाओं में शिक्षण का विरोध करते हुए, काउंसिल कॉन्स्टीट्यूशनल से इसे असंवैधानिक घोषित करने के लिए कहा। इसके कारण 21 मई 2021 को इस कानून को संवैधानिक रूप से निरस्त कर दिया गया। यह निर्णय केंद्रीय प्रशासन के बास्क और ब्रेटन नामों की वर्तनी का विरोध करने के अधिकार को मान्यता देता है जब उनमें एक एन अक्षर होता है और ऐसे नामों को मना करता है। 1830 में अपनी स्वतंत्रता के बाद बेल्जियम में डच। डच सबसे आम भाषा होने के बावजूद फ्रांसीसी लंबे समय तक एकमात्र आधिकारिक भाषा और शिक्षा, प्रशासन, कानून और न्याय की एकमात्र भाषा थी क्योंकि इसे शासक वर्ग में अस्वीकार कर दिया गया था क्योंकि इसे 1815 और 1830 के बीच डच शासन के साथ पहचाना गया था। इससे ब्रसेल्स में व्यापक भाषा परिवर्तन हुआ है। दशकों में भेदभाव धीरे-धीरे कम होता गया और औपचारिक रूप से 1960 के दशक में समाप्त हो गया, जब संविधान का डच संस्करण फ्रांसीसी संस्करण के बराबर हो गया। जर्मनकरणः 19वीं शताब्दी में पश्चिम स्लावों के साथ प्रशिया भेदभाव, जैसे कि माध्यमिक (1874) और प्राथमिक (1886) स्कूलों से पोलिश को हटाना, शारीरिक दंड का उपयोग जिससे व्रज़ेनिया स्कूल हड़ताल जैसी घटनाएं हुईं। जर्मनी में लो सैक्सन (निम्न जर्मन): मध्य सैक्सन ने 12वीं/13वीं शताब्दी के आसपास से 16वीं शताब्दी की शुरुआत तक उत्तर और बाल्टिक सागर क्षेत्रों में एक भाषा के रूप में कार्य किया, लेकिन कुलीनता, प्राधिकरण की संस्थाओं और प्रभावशाली लोगों ने 16वीं शताब्दी में उत्तरी जर्मनी में लेखकों को अपनी लिखित भाषा के रूप में अर्ली न्यू हाई जर्मन का उपयोग करने के लिए मजबूर करना शुरू कर दिया। इसने पहले लिखित भाषा में और बाद में बोली जाने वाली भाषा में एक मजबूत सामाजिक कलंक के माध्यम से परिवर्तन किया, जिसे भाषाविद् पीटर वॉन पोलेंज़ द्वारा एक आंतरिक उपनिवेशीकरण कहा गया है जो स्लाव लोगों के जर्मनकरण के समान था। यह वह समय भी था जब भाषा का नाम सस्सेश या सस्सेश स्प्रेक (सैक्सन भाषा) से बदलकर प्लाटडूश (शाब्दिक रूप से। फ्लैट जर्मन)। मैग्याराइजेशनः अपने अधिकांश अस्तित्व के लिए, हंगरी साम्राज्य भाषाई रूप से समावेशी राज्य रहा था, लेकिन 19वीं शताब्दी की शुरुआत में जातीय राष्ट्रवाद के उदय के साथ, हंगरी के सत्तारूढ़ अभिजात वर्ग द्वारा राष्ट्रवादी और अल्पसंख्यक विरोधी नीतियों को धीरे-धीरे अपनाने के कारण यह परंपरा पूरी तरह से उलट गई। मैग्याराइजेशन की नीति (कभी-कभी "हंगेरियनकरण" भी) 19वीं शताब्दी के हंगरी साम्राज्य में उभरी और 1918 में ऑस्ट्रिया-हंगरी के विघटन तक इसका अभ्यास किया गया। मैग्याराइजेशन ने संस्कृति, शिक्षा, राजनीति, स्थानों के नाम और यहां तक कि रोजमर्रा के उपयोग में अल्पसंख्यक भाषाओं के उपयोग को हाशिए पर डालने और मिटाने के प्रयास देखे। लक्ष्यों में कई स्लाविक भाषाएँ (स्लोवाक, रुसिन, यूक्रेनी, आदि) शामिल थीं। ), रोमानियाई, और अन्य। 1890 के दशक के दौरान, ऑस्ट्रिया-हंगरी के हंगरी भाग में सैकड़ों गाँवों और कस्बों का जबरन अधिक हंगरी रूपों में नाम बदल दिया गया। इसमें पहले से मौजूद हंगेरियन स्थानों के नामों का नाम बदलना शामिल था, जो पहले सदियों से उपयोग में थे, बड़े पैमाने पर उस युग की बहिष्कृत राष्ट्रवादी विचारधारा को बढ़ावा देने के लिए। सबसे सख्त मैग्याराइजेशन समर्थक नीतियों को 1907 में कानून के रूप में अपनाया गया था, जिसे अल्बर्ट एपोनी के नेतृत्व में एपोनी कानूनों (लेक्स एपोनी) के रूप में जाना जाता है। अपनाए गए कानूनों ने जानबूझकर सभी अल्पसंख्यक भाषाओं को सार्वजनिक जीवन में उपयोग से पूरी तरह से बाहर करने के प्रयास में भेदभाव किया। नॉर्वेजियनकरणः उत्तरी नॉर्वे में सैमी और बाद में सपमी क्षेत्र के क्वेन लोगों पर निर्देशित नॉर्वे सरकार द्वारा की गई पूर्व नीति। रूसीकरणः पोलैंड के विभाजन द्वारा क्षेत्र पर 19 वीं शताब्दी की नीतियों को जब्त कर लिया गया था, जैसे कि सार्वजनिक स्थानों पर पोलिश, लिथुआनियाई और बेलारूसी पर प्रतिबंध (1864), बाद में (1880 के दशक), पोलिश को कांग्रेस पोलैंड के स्कूलों और कार्यालयों में प्रतिबंधित कर दिया गया था। यूक्रेनी और रोमानियाई लोगों के साथ भी भेदभाव किया गया। रूसी साम्राज्य के तहत, 1899-1917 में रूसी को फिनलैंड की एकमात्र आधिकारिक भाषा बनाने के कुछ प्रयास किए गए थे। सोवियत संघ में, कोरेनिजत्सिया ("स्वदेशीकरण") के चरण के बाद और पेरेस्त्रोइका (1930 के दशक के अंत से 1980 के दशक के अंत तक) से पहले, रूसी को सोवियत संघ की अन्य भाषाओं के नुकसान के लिए "राष्ट्रों की मित्रता की भाषा" कहा जाता था। रूस में संघीय विषयों के भाषाई अधिकारों का रूसीकरण और प्रतिबंध, विशेष रूप से तातारस्तान के संघीय विषय में। स्लोवाक भाषा कानून में 2009 के संशोधन पर विवादः 1995 के स्लोवाक भाषा कानून ने स्लोवाक को स्लोवाक गणराज्य की आधिकारिक भाषा के रूप में परिभाषित किया, जिसमें अन्य संबंधित कानून देश की अल्पसंख्यक भाषाओं के अधिकारों की गारंटी देते हैं। नौकरशाही, शिक्षा, सांस्कृतिक स्थानों, बहुभाषी सड़क और सड़क संकेतों में)। बाद में 1999 में अल्पसंख्यक भाषा के उपयोग के लिए और अधिक सुरक्षा की गारंटी देने और यूरोपीय संघ के मानकों का पालन करने के लिए कानून में संशोधन किया गया था। इस कानून में 2009 में विवादास्पद संशोधन किए गए। स्लोवाकिया की 2006-2010 सरकार ने 2009 में भाषा कानून के पहलुओं में एक विवादास्पद संशोधन पारित किया। स्लोवाकिया में हंगेरियन और हंगरी में राजनेताओं ने कानून पर अपने भाषा समूह के साथ भेदभाव करने का आरोप लगाते हुए दावा किया कि यह देश में हंगेरियन का उपयोग करने के अधिकारों को खतरे में डालता है। स्लोवाक सरकार ने पिछले विवादास्पद संशोधनों को हटाने के लिए मतदान करते हुए 2011 में फिर से कानून खोला। मोंटेनेग्रो में सर्ब संगठनों ने सर्बियाई के साथ भेदभाव की सूचना दी है। स्पेनः फ्रांकोवादी स्पेन की भाषा नीतियां 1936 से 1975 तक फ्रांसिस्को फ्रैंको की तानाशाही के दौरान स्पेन की अन्य भाषाओं पर कैस्टिलियन के उन्नयन के प्रयास को संदर्भित करती हैं। यूक्रेनः 1804 में, रूसी साम्राज्य के तहत यूक्रेन में सभी यूक्रेनी भाषा के स्कूलों पर प्रतिबंध लगा दिया गया था। वैल्यूव परिपत्र के आधार पर रूसी शासकों द्वारा यूक्रेनी को अपने अस्तित्व के अधिकार से वंचित कर दिया गया था। 1892 में, पुस्तकों का रूसी से यूक्रेनी में अनुवाद करने की अनुमति नहीं थी। जर्मनीः हैनोवरवादः एक भाषाई विचारधारा जो निस्संदेह जर्मनी में जर्मन भाषा समुदाय के भीतर एक प्रमुख भूमिका निभाती है। इस विचारधारा में यह विश्वास शामिल है कि सर्वश्रेष्ठ उच्च जर्मन उत्तरी जर्मनी में क्रमशः हनोवर और उसके आसपास बोली जाती है, और जर्मनी में भाषाई आम लोगों के बीच भाषा के उपयोग के मूल्यांकन या मूल्यांकन में मौलिक महत्व है। पेशेवर भाषाविदों के दृष्टिकोण से, यह तथ्य कि भाषाई हनोवरवाद उन लोगों द्वारा भी आयोजित किया जाता है जो शायद कभी भी हनोवर के पास नहीं गए हों या किसी हनोवेरियन को बोलते हुए नहीं सुना हो, और विडंबना यह है कि उन लोगों द्वारा भी जो जर्मनी के दक्षिण में रहते हैं और जिनकी भाषा के उपयोग को इस विचारधारा के प्रकाश में सटीक रूप से कमी के रूप में आंका जाता है और कलंकित किया जाता है, यहां निर्णायक है। (मैट्ज़ 2014, कनिग 2013) भाषाई विचारधाराएँ स्पष्ट और अंतर्निहित हो सकती हैं। स्पष्टः पहले मामले में, वे सचेत रूप से प्रस्तुत किए जाते हैं और उदाहरण के लिए, भाषाई सतह पर दावे के रूप में दिखाई देते हैं। अंतर्निहितः दूसरे मामले में, वे या तो रेखाओं के बीच छिपे हुए हैं, अर्थात। मेटा-भाषाई बयानों के पीछे निहितार्थ के रूप में पहचाने जाने योग्य, या केवल (सचेत रूप से) जो नहीं कहा गया है, लेकिन कहा जा सकता है, उससे अनुमान लगाया जा सकता है। (पोलक 2002) इस प्रकार निहित भाषाई विचारधाराएँ पर्यवेक्षक के लिए सीधे सुलभ नहीं हैं, अक्सर वे उन लोगों के प्रति सचेत भी नहीं होते हैं जो उनका प्रतिनिधित्व करते हैं। समरूपताः एक आश्रित भाषाई चर के कई रूपों में से, केवल एक को सही के रूप में स्वीकार किया जाता है, आमतौर पर वह जो उत्तरी जर्मन शिक्षित अभिजात वर्ग के लिखित या औपचारिक भाषा उपयोग से मेल खाता है। (मैट्ज़/एल्सपास 2007) इस अर्थ में, भाषाई विचारधाराएँ शक्ति के अव्यक्त उपकरण हैं, जिन्हें "प्राकृतिक शक्ति, शक्ति के रूप में वर्णित किया गया है, जो अब शक्ति की तरह नहीं दिखती है।" (ब्लोमेर्ट 1997) उदाहरण के लिए, जर्मनी का जर्मन भाषाई समुदाय मानकवाद की विचारधारा से बहुत प्रभावित है। इस प्रकार सजातीय मानक भाषा सीखने और उपयोग करने को आमतौर पर जर्मन के प्रत्येक वक्ता के सामान्य हितों के रूप में प्रस्तुत किया जाता है। संदेह उत्पन्न होता है कि मानकवाद कुछ सामाजिक समूहों के हितों की तुलना में कम सामान्य भलाई करता है जो यथास्थिति बनाए रखने में रुचि रखते हैं, उदाहरण के लिए क्योंकि वे भाषाई विविधता को समस्याग्रस्त मानते हैं और/या केवल इसलिए कि उनकी अपनी भाषा का उपयोग मानक के साथ संरेखित है और परिणामस्वरूप वे सामाजिक विशेषाधिकारों का आनंद लेते हैं। संयुक्त राज्य अमेरिका में शब्दावली के माध्यम से भेदभावपूर्ण प्रथाओं का स्थायीकरण यहाँ और अन्य जगहों पर 'मानक' और 'गैर-मानक' शब्द भाषाविज्ञान के विश्लेषण को कठिन बनाते हैं। इन शब्दों का व्यापक रूप से उपयोग भाषाविदों और गैर-भाषाविदों द्वारा अमेरिकी अंग्रेजी की विभिन्न प्रकारों पर चर्चा करते समय किया जाता है जो मजबूत राय पैदा करते हैं, एक गलत द्विभाजन जिसे शायद ही कभी चुनौती दी जाती है या सवाल किया जाता है। भाषाविदों निकोलस कपलैंड, रोसिना लिप्पी-ग्रीन और रॉबिन क्वीन (अन्य लोगों के बीच) द्वारा इसकी व्याख्या एक अनुशासन-निरंतरता की आंतरिक कमी के रूप में की गई है जो प्रगति को कमजोर करती है; यदि भाषाविद स्वयं भाषा में 'सही' और 'गलत' के वैचारिक आधार से आगे नहीं बढ़ सकते हैं, तो सामान्य आबादी में अधिक सूक्ष्म समझ को आगे बढ़ाने की बहुत कम उम्मीद है। अश्वेत अमेरिकी क्योंकि कुछ अश्वेत अमेरिकी एक विशेष गैर-मानक प्रकार की अंग्रेजी बोलते हैं जिसे अक्सर घटिया माना जाता है, वे अक्सर भाषावाद के लक्ष्य होते हैं। ए. ए. वी. ई. को अक्सर मुख्यधारा के अमेरिकी समाज के सदस्यों द्वारा कम बुद्धि या सीमित शिक्षा के संकेत के रूप में माना जाता है, और कई अन्य गैर-मानक बोलियों और विशेष रूप से क्रियोल के साथ, इसे आमतौर पर "आलसी" या "खराब" अंग्रेजी कहा जाता है। एएवीई में आमतौर पर ऐसे शब्द और वाक्यांश होते हैं जिनका मानक अंग्रेजी में उनके मूल अर्थ से अलग अर्थ होता है। उच्चारण भी मानक अंग्रेजी से अलग है। कुछ वाक्यांशों को समझने के लिए पर्याप्त सांस्कृतिक पृष्ठभूमि की आवश्यकता होती है। व्याकरणिक पहलू से, ए. ए. वी. ई. अधिक जटिल संरचनाओं को दर्शाता है जो वक्ता को अधिक विशिष्टता के साथ एक व्यापक श्रृंखला को व्यक्त करने की अनुमति देता है। हालाँकि, चूंकि अधिकांश ए. ए. वी. ई. बोलने वाले अफ्रीकी अमेरिकी हैं, वे लंबे समय से जारी नस्लवाद और श्वेत वर्चस्व के कारण आसानी से भेदभाव का निशाना बन जाते हैं। भाषाविद् जॉन मैकव्होर्टर ने संयुक्त राज्य अमेरिका में भाषाविज्ञान के इस विशेष रूप को विशेष रूप से समस्याग्रस्त बताया है, जहां गैर-मानक भाषाई संरचनाओं को अक्सर मोरक्को, फिनलैंड और इटली जैसे अन्य देशों के विपरीत शिक्षकों और संभावित नियोक्ताओं द्वारा "गलत" माना जाता है, जहां डिग्लोसिया (दो या दो से अधिक बोलियों या भाषाओं के बीच स्विच करने की क्षमता) एक स्वीकृत मानक है, और बातचीत में गैर-मानक उपयोग को क्षेत्रीय मूल के निशान के रूप में देखा जाता है, न कि बौद्धिक क्षमता या उपलब्धि के रूप में। 1977 के एन आर्बर अदालत के मामले में, ए. ए. वी. ई. की तुलना मानक अंग्रेजी से की गई थी ताकि यह निर्धारित किया जा सके कि उन बच्चों के लिए कितनी शिक्षा बाधा मौजूद थी जिन्हें मुख्य रूप से ए. ए. वी. ई. के साथ पाला गया था। नियुक्त भाषाविदों ने निर्धारित किया कि नस्लीय अलगाव के इतिहास से उपजे अंतर, बच्चों के लिए मानक अंग्रेजी को बेहतर ढंग से समझने के लिए पूरक शिक्षण प्राप्त करने के लिए पर्याप्त थे। उदाहरण के लिए, एक अश्वेत अमेरिकी जो हर दिन एक विशिष्ट ए. ए. वी. ई. वाक्य का उपयोग करता है जैसे कि "वह आ रहा है" और कहता है कि "उसने कुछ नहीं किया है", उसे व्याकरण की कमी के रूप में आंका जा सकता है, जबकि वास्तव में, इस तरह के वाक्य का निर्माण एक जटिल व्याकरण के आधार पर किया जाता है जो मानक अंग्रेजी से अलग है, न कि इसका एक विकृत रूप। एक श्रोता इस तरह के वाक्य के उपयोगकर्ता को बौद्धिक या अशिक्षित समझ सकता है। वक्ता बौद्धिक रूप से सक्षम, शिक्षित और मानक अंग्रेजी में कुशल हो सकता है, लेकिन सामाजिक और सामाजिक भाषाई कारणों जैसे कि वाक्य के इच्छित श्रोताओं के लिए एएवीई में वाक्य कहना चुना, एक घटना जिसे कोड स्विचिंग के रूप में जाना जाता है। वर्तमान में, ए. ए. वी. ई. अद्वितीय है और एक नई भाषा बनने के लिए पर्याप्त रूप से व्यवस्थित है जो अंग्रेजी से उत्पन्न होती है लेकिन अपनी नई भाषा बन जाती है। यह मानक अंग्रेजी के साथ कई समान विशेषताओं को साझा करता है, लेकिन अफ्रीकी अमेरिकी संस्कृति और इतिहास के साथ इसकी अपनी जटिलता है। फिर भी, एएवीई का उपयोग केवल गैर-औपचारिक स्थितियों में किया जाता है। ए. ए. वी. ई. बोलने वालों के लिए औपचारिक परिस्थितियों में औपचारिक और मानक अंग्रेजी में बोलना असामान्य नहीं है। रिपोर्टों से पता चला है कि जो अश्वेत श्रमिक अधिक "अश्वेत" लगते हैं, वे अपने साथियों की तुलना में औसतन 12 प्रतिशत कम कमाते हैं (2009 के आंकड़े)। शिक्षा में, जो छात्र ए. ए. वी. ई. में बोलते हैं, उन्हें उनके शिक्षकों द्वारा शिक्षित किया जाता है कि ए. ए. वी. ई. उचित नहीं है या सही नहीं है। एक सर्वेक्षण के अनुसार, जब कोई व्यक्ति ए. ए. वी. ई. में बोलता है, तो श्रोताओं का मानना है कि वक्ता उत्तरी अमेरिका का एक अफ्रीकी अमेरिकी है और गरीब, अशिक्षित और अनभिज्ञ जैसे विशेषणों से अधिक संबंधित है। केवल काले रंग की आवाज़ से, एक व्यक्ति को एक निश्चित छवि में माना जा सकता है। हिस्पैनिक अमेरिकियों और भाषावाद भाषावाद का एक अन्य रूप निम्नलिखित से प्रमाणित होता हैः संयुक्त राज्य अमेरिका के कुछ हिस्सों में, एक व्यक्ति जिसके पास एक मजबूत स्पेनिश उच्चारण है और केवल सरल अंग्रेजी शब्दों का उपयोग करता है, उसे गरीब, खराब शिक्षित और संभवतः एक अनिर्दिष्ट अप्रवासी माना जा सकता है। हालाँकि, यदि एक ही व्यक्ति के पास एक पतला उच्चारण है या कोई ध्यान देने योग्य उच्चारण नहीं है और वह जटिल वाक्यों में असंख्य शब्दों का उपयोग कर सकता है, तो उन्हें अधिक सफल, बेहतर शिक्षित और एक "वैध नागरिक" के रूप में माना जा सकता है। उच्चारण के दो भाग होते हैं, वक्ता और श्रोता। इस प्रकार, कुछ लोग एक उच्चारण को मजबूत समझ सकते हैं क्योंकि वे उन्हें सुनने के अभ्यस्त नहीं हैं और एक अप्रत्याशित शब्दांश या नरम और अदृश्य पर जोर दिया जाता है। जो पूर्वाग्रह और भेदभाव होता है, वह श्रोता को उस उच्चारण को समझने में होने वाली कठिनाई से जुड़ा होता है। यह तथ्य कि व्यक्ति एक बहुत व्यापक शब्दावली का उपयोग करता है, श्रोता की ओर से और भी अधिक संज्ञानात्मक विसंगति पैदा करता है जो तुरंत वक्ता को या तो अनिर्दिष्ट, गरीब, अशिक्षित या यहां तक कि उनकी बुद्धि का अपमान करने वाला समझता है। नकली स्पेनिश नकली स्पेनिश एक भरा हुआ शब्द है जिसका उपयोग अंग्रेजी बोलने वालों द्वारा उपयोग किए जाने वाले विभिन्न स्पेनिश-प्रेरित वाक्यांशों का वर्णन करने के लिए किया जाता है। इसमें स्पैनिश बोलने का अंग्रेजी उच्चारण और स्पैनिश वाक्यांशों का संशोधन शामिल है। प्यूर्टो रिकान चिंतित हैं कि क्या उनका स्पेनिश बोलने में उच्चारण है। हालाँकि, अमेरिकी कम चिंतित हो सकते हैं या जब वे स्पेनिश बोल रहे होते हैं तो उनके उच्चारण की चिंता नहीं करते हैं। अमेरिकी अतिशयोक्तिपूर्ण अमेरिकी उच्चारण में स्पेनिश बोलते थे। हालाँकि लघु प्रशिक्षण अमेरिकियों को अधिक मूल उच्चारण में बोलने की अनुमति देगा, लेकिन लोग ऐसा करने से इनकार कर देते हैं, और इसके बजाय जानबूझकर स्पेनिश के प्रति इस दृष्टिकोण को बनाए रखते हैं। इसके अलावा, लोग अंग्रेजी को स्पेनिश के साथ मिलाते थे और चुटकुले बनाने के लिए मानक स्पेनिश को संशोधित करते थे। उदाहरण के लिए, "हस्त मनाना" को "हस्त केला" में संशोधित किया गया है। एक और उदाहरण "कोई समस्या नहीं" है। जबकि "समस्या" स्पेनिश में एक शब्द नहीं है। इसे एक अनुचित मजाक माना जाता है जो स्पैनिश के लिए भाषाई नस्लवाद को दर्शाता है। कई स्पैनिश वक्ताओं का मानना है कि नकली स्पैनिश आपत्तिजनक है। जेन हिल का मानना है कि यह जानबूझकर मजाकिया और अपमानजनक उच्चारण और संशोधन "श्वेतता के उन्नयन" और प्रत्यक्ष नस्लवाद का प्रतिनिधित्व करता है। चूँकि गोरे लोग स्पेनिश बोलने वाले लोगों को सामाजिक स्थिति में कम मानते हैं, वे भाषा का सम्मान करने से इनकार करते हैं। एशियाई लोगों के खिलाफ भाषाई भेदभाव अभी भी एक अध्ययन के अधीन विषय है। कागज में एक विद्वान एक लघु कहानी शामिल करता है कि एक एशियाई रिपोर्टर से पूछा गया था कि क्या वह हर बार किसी अजनबी से मिलने पर अंग्रेजी बोल सकती है। हर कोई मान रहा था कि वह अंग्रेजी नहीं समझ सकती क्योंकि वह एशियाई रूप में दिखाई देती है। अधिकांश अमेरिकी मानते हैं कि एशियाई अंग्रेजी नहीं बोल सकते हैं। एशियाई प्रवासियों में से 60 प्रतिशत धाराप्रवाह अंग्रेजी बोलने में सक्षम हैं। नए प्रवासियों के लिए यह अनुपात बहुत कम है। हालाँकि, यह निम्न अंग्रेजी साक्षरता स्तर और अनुवाद की कमी कई एशियाई अप्रवासियों को स्वास्थ्य देखभाल जैसी सामाजिक सेवाओं तक पहुँच प्राप्त करने के लिए हतोत्साहित करती है। एशियाई अप्रवासी, विशेष रूप से युवा छात्र, भाषा की बाधा का अनुभव करते हैं। उन्हें एक नई भाषा सीखने के लिए मजबूर किया जाता है। चिंग्लिश आक्रमण का एक सामान्य बिंदु है। यह चीनी और अंग्रेजी का मिश्रण है। इसे चीनी उच्चारण के साथ चीनी और अंग्रेजी व्याकरण का भ्रम माना जाता है। एक उदाहरण होगा "लाइट खोलें", क्योंकि चीनी में "खोलें" और "चालू करें" एक ही शब्द ("फा") हैं। एक और उदाहरण होगा "हाँ, मेरे पास है"। यह चीनी से अंग्रेजी में शाब्दिक अनुवाद है, और चीनी लोगों के लिए इसे जल्दी से सीखना मुश्किल है। चिंग्लिश बोलने के परिणामस्वरूप नस्लीय भेदभाव हो सकता है, जबकि यह केवल चीनी और अंग्रेजी व्याकरण के बीच की सूक्ष्मता है। अमेरिकी सांकेतिक भाषा के उपयोगकर्ताओं (ए. एस. एल.) को बोली जाने वाली भाषाओं की तुलना में हस्ताक्षरित भाषाओं की वैधता की धारणा के आधार पर भाषाई भेदभाव का सामना करना पड़ा है। यह दृष्टिकोण 1880 के मिलान सम्मेलन में स्पष्ट रूप से व्यक्त किया गया था, जिसने बधिर समुदाय के सदस्यों के लिए स्थायी परिणाम पैदा करने वाले ए. एस. एल. सहित संचार के हस्तचालित रूपों की जनमत के लिए प्राथमिकता निर्धारित की। सम्मेलन ने लगभग सर्वसम्मति से (थॉमस हॉपकिन्स गैलौडेट जैसे मुट्ठी भर सहयोगियों को छोड़कर) बधिर व्यक्तियों के लिए पसंदीदा शिक्षा पद्धति के रूप में मौखिकता, विशेष रूप से बोली जाने वाली भाषा में आयोजित निर्देश के उपयोग की पुष्टि की। इन विचारों को आठ प्रस्तावों में रेखांकित किया गया था, जिसके परिणामस्वरूप अंततः बधिर व्यक्तियों को उनके अपने शैक्षणिक संस्थानों से हटा दिया गया, जिससे बधिर व्यक्तियों की पीढ़ियों को सुनने वाले व्यक्तियों द्वारा अकेले ही शिक्षित किया जा सका। ए. एस. एल. के बारे में गलत धारणाओं के कारण, इसे हाल तक अपनी, पूरी तरह से काम करने वाली भाषा के रूप में मान्यता नहीं दी गई थी। 1960 के दशक में, भाषाविद् विलियम स्टोको ने ए. एस. एल. को अपनी अनूठी संरचना और व्याकरण के आधार पर अपनी भाषा साबित किया, जो अंग्रेजी से अलग थी। इससे पहले, ए. एस. एल. को केवल अंग्रेजी का प्रतिनिधित्व करने के लिए उपयोग किए जाने वाले इशारों का एक संग्रह माना जाता था। इसके दृश्य स्थान के उपयोग के कारण, यह गलती से माना गया कि इसके उपयोगकर्ता कम मानसिक क्षमता के हैं। यह गलत धारणा कि ए. एस. एल. उपयोगकर्ता जटिल विचार करने में असमर्थ हैं, प्रचलित थी, हालाँकि यह कम हो गया है क्योंकि किसी भाषा की मान्यता के बारे में आगे के अध्ययन हुए हैं। उदाहरण के लिए, ए. एस. एल. उपयोगकर्ताओं को कथित रूप से "कम" भाषा के लिए भारी भेदभाव का सामना करना पड़ा, जिसका वे उपयोग करते हैं और विशेष रूप से सार्वजनिक रूप से अपनी भाषा का उपयोग करते समय उन्हें विनम्रता का सामना करना पड़ा। ए. एस. एल. के खिलाफ भेदभाव का एक और तरीका स्पष्ट है कि कैसे, स्टोको या क्लेटन वल्ली और गैलौडेट विश्वविद्यालय के सेसिल लुकास जैसे भाषाविदों द्वारा किए गए शोध के बावजूद, ए. एस. एल. को हमेशा एक भाषा के रूप में मान्यता नहीं दी जाती है। इसकी मान्यता ए. एस. एल. को एक अतिरिक्त भाषा के रूप में सीखने वालों और ए. एस. एल. को अपनी पहली भाषा के रूप में सीखने वाले प्रारंभिक रूप से बधिर बच्चों दोनों के लिए महत्वपूर्ण है। भाषाविद् शेरमन विल्कोक्स ने निष्कर्ष निकाला है कि यह देखते हुए कि इसमें साहित्य और अंतर्राष्ट्रीय दायरे का एक निकाय है, एकल ए. एस. एल. को विदेशी भाषा पाठ्यक्रम के लिए अनुपयुक्त के रूप में निकालना गलत है। रसेल एस. रोसेन हाई स्कूल या कॉलेज स्तर पर ए. एस. एल. को विदेशी भाषा के रूप में स्वीकार करने के लिए सरकार और अकादमिक प्रतिरोध के बारे में भी लिखते हैं, जो रोसेन का मानना है कि अक्सर भाषा के बारे में समझ की कमी के परिणामस्वरूप होता है। रोसेन और विल्कोक्स के निष्कर्ष दोनों ए. एस. एल. उपयोगकर्ताओं को एक भाषा के रूप में इसकी स्थिति के बारे में भेदभाव का सामना करने की ओर इशारा करते हैं, हालांकि समय के साथ घटता जा रहा है। चिकित्सा समुदाय में, बहरेपन और ए. एस. एल. के खिलाफ अत्यधिक पूर्वाग्रह है। यह इस विश्वास से उत्पन्न होता है कि बोली जाने वाली भाषाएं संकेत भाषाओं से बेहतर हैं। क्योंकि 90 प्रतिशत बधिर बच्चे सुनने वाले माता-पिता से पैदा होते हैं, जो आमतौर पर बधिर समुदाय के अस्तित्व से अनजान होते हैं, वे अक्सर मार्गदर्शन के लिए चिकित्सा समुदाय का रुख करते हैं। चिकित्सा और श्रवण संबंधी पेशेवर, जो आम तौर पर संकेत भाषाओं के खिलाफ पक्षपाती होते हैं, माता-पिता को अपने बधिर बच्चे के लिए एक कॉक्लियर इम्प्लांट प्राप्त करने के लिए प्रोत्साहित करते हैं ताकि बच्चा बोली जाने वाली भाषा का उपयोग कर सके। हालांकि, शोध से पता चलता है कि कॉक्लियर प्रत्यारोपण के बिना बधिर बच्चे कॉक्लियर प्रत्यारोपण वाले बधिर बच्चों की तुलना में बहुत अधिक आसानी से ए. एस. एल. प्राप्त करते हैं जो बोली जाने वाली अंग्रेजी प्राप्त करते हैं। इसके अलावा, चिकित्सा पेशेवर माता-पिता को अपने बधिर बच्चे को ए. एस. एल. पढ़ाने से हतोत्साहित करते हैं ताकि उनकी अंग्रेजी से समझौता न किया जा सके, हालांकि शोध से पता चलता है कि ए. एस. एल. सीखना बच्चे की अंग्रेजी सीखने की क्षमता में हस्तक्षेप नहीं करता है। वास्तव में, ए. एस. एल. का प्रारंभिक अधिग्रहण बच्चे के लिए बाद में अंग्रेजी सीखने में उपयोगी साबित होता है। कॉक्लियर प्रत्यारोपण के बारे में निर्णय लेते समय, माता-पिता को एएसएल या बधिर समुदाय के लाभों के बारे में ठीक से शिक्षित नहीं किया जाता है। बधिर समुदाय के कई सदस्य इसे सांस्कृतिक और भाषाई नरसंहार के रूप में देखते हैं। अफ्रीका में एंग्लोफोन कैमरूनियनः केंद्रीय कैमरून सरकार ने द्विभाषावाद पर संवैधानिक शर्तों के बावजूद देश के अंग्रेजी बोलने वाले क्षेत्रों में फ्रैंकोफोनाइजेशन को आगे बढ़ाया है। उपायों में स्थानीय विरोध के बावजूद फ्रांसीसी भाषी शिक्षकों और न्यायाधीशों (सामान्य कानून वाले क्षेत्रों में) की नियुक्ति शामिल है। हालाँकि, कैमरून में एंग्लोफोन वे सभी नहीं हैं जिनकी पहली आधिकारिक भाषा अंग्रेजी है, जो अपनी पहली आधिकारिक भाषा के रूप में फ्रेंच बोलते हैं। जैसा कि प्रोफेसर सिमो बोबडा (2001) ने कहा, कैमरून में अँग्लोफोनी एक भाषाई की तुलना में एक जातीय, सांस्कृतिक और क्षेत्रीय अवधारणा है। इस परिभाषा में उन फ्रैंकोफोनों को शामिल नहीं किया गया है जो लंबे समय से अंग्रेजी बोलने वाले क्षेत्र में बसे हुए हैं, भले ही उनकी संपत्ति और संबंध वहां हों। इस विश्लेषण में उन फ्रैंकोफोनों को भी शामिल नहीं किया गया है जो अंग्रेजी में महारत हासिल करते हैं क्योंकि उन्होंने एंग्लो-सैक्सन शिक्षा प्राप्त की है, या एंग्लोफोन उप-प्रणाली के प्रतिष्ठानों में अध्ययन किया है जो फ्रैंकोफोन क्षेत्र में फैलते हैं। स्पष्ट रूप से, कैमरून के एंग्लोफोन वास्तव में एक बहुत ही विशिष्ट सांस्कृतिक पहचान, एक सीमित भौगोलिक स्थान और एक विशिष्ट ऐतिहासिक पाठ्यक्रम हैं, एक सरल भाषाई समुदाय होने से पहले। इस प्रारंभिक स्पष्टीकरण के साथ, हम अंग्रेजी बोलने वाली समस्या की प्रकृति और रूपरेखा को बेहतर ढंग से समझ सकते हैं जो आज देश के दक्षिण-पश्चिम और उत्तर-पश्चिम क्षेत्रों में सामाजिक-राजनीतिक तनाव बढ़ा रही है। दक्षिण अफ्रीकाः कैरोलिन मैकिन्ले दक्षिण अफ्रीकी शिक्षा प्रणाली में भाषा नीति की अत्यधिक आलोचना करती हैं, जिसे वह 'एंग्लोनोर्मेटिफ' के रूप में वर्णित करती हैं, क्योंकि शिक्षा प्रणाली में बढ़ता अंग्रेजीकरण 'मानक' बन जाता है। प्रिटोरिया, फ्री स्टेट और यूनिसा के विश्वविद्यालय पूरी तरह से अंग्रेजीकरण करना चाहते हैं। मध्य पूर्व में आठवीं शताब्दी के अंत में, उमय्यद खलीफा अब्द अल-मलिक इब्न मारवान ने फैसला सुनाया कि अरबी मध्ययुगीन यूनानी और कॉप्टिक भाषा को साम्राज्य की प्रशासनिक भाषा के रूप में प्रतिस्थापित करेगी। कॉप्टिक कुछ सौ वर्षों के भीतर धीरे-धीरे कम हो गया और हिंसक उत्पीड़न का सामना करना पड़ा, विशेष रूप से काहिरा के मामलुक सल्तनत के तहत, जिससे 17 वीं शताब्दी तक यह वस्तुतः विलुप्त हो गया। कुर्दिश भाषाएँ कई देशों में दबाव में हैं जहाँ वे बोली जाती हैं। सीरिया में कुर्दिश में सामग्री का प्रकाशन निषिद्ध है, हालांकि सीरियाई गृहयुद्ध के कारण यह प्रतिबंध अब लागू नहीं है। 2002 तक, तुर्की ने कुर्दिश के उपयोग पर गंभीर प्रतिबंध लगाए, जिसमें शिक्षा और प्रसारण मीडिया में इसके उपयोग पर प्रतिबंध भी शामिल था। कुर्दिश भाषा में सार्वजनिक दस्तावेज जारी करने के लिए कई महापौरों पर मुकदमा चलाया गया। तुर्की में कुर्द वर्णमाला को मान्यता नहीं है, और 2013 से पहले क्यू, डब्ल्यू और एक्स अक्षरों वाले कुर्द नामों के उपयोग की अनुमति नहीं थी, जो तुर्की वर्णमाला में मौजूद नहीं हैं। तुर्की ने 2006 में निजी टेलीविजन चैनलों को सीमित आधार पर कुर्दिश में प्रसारण करने की अनुमति देना शुरू कर दिया, जिसमें से अधिकांश प्रतिबंध 2009 तक हटा लिए गए। राज्य द्वारा संचालित तुर्की रेडियो और टेलीविजन निगम (टी. आर. टी.) ने 2009 में क्यू, डब्ल्यू और एक्स अक्षरों के पूर्ण उपयोग के साथ अपना 24 घंटे का कुर्दिश टेलीविजन स्टेशन शुरू किया। 2010 में, दक्षिण-पूर्व में कुर्द नगर पालिकाओं ने तुर्की के साथ-साथ कुर्द में शादी के प्रमाण पत्र, पानी के बिल, निर्माण और सड़क के संकेतों के साथ-साथ आपातकालीन, सामाजिक और सांस्कृतिक सूचनाओं को छापना शुरू किया। इसके अलावा, इमामों ने कुर्दिश में शुक्रवार के उपदेश और कुर्दिश में एस्नाफ मूल्य टैग देना शुरू कर दिया। 2012 में, कुर्दिश भाषा के पाठ सार्वजनिक स्कूलों में एक वैकल्पिक विषय बन गए। इससे पहले, कुर्द शिक्षा केवल निजी संस्थानों में ही संभव थी। एशिया में उस समय के दौरान जब 1910 से 1945 तक कोरिया पर जापान का कब्जा था, जापानी सरकार ने कोरियाई लोगों को जापानी सीखने और बोलने के लिए मजबूर किया। उन्हें जापानी में जापानी नाम और नामों का क्रम लेने के लिए मजबूर किया जाता है। 1911 में जोसियन शिक्षा फरमान लागू किया गया। जोसियन शिक्षा फरमान की व्याख्या कोरियाई लोगों को हमेशा के लिए उपनिवेशित रखने के लिए सभी कोरियाई सांस्कृतिक और आध्यात्मिक स्वतंत्रता को मिटाने के उद्देश्य से की गई है। जापानी को स्कूलों में पढ़ाना आवश्यक था। इंडोनेशिया में चीनी विरोधी कानून श्रीलंका में तमिलों के खिलाफ क्रूरता और भाषावाद जिसने उनकी भाषा के कारण हजारों तमिल लोगों की जान ले ली। यह "केवल सिंहली अधिनियम" से निहित था, जो पहले आधिकारिक भाषा अधिनियम नं। 1956 का 33, जिसे 1956 में सीलोन की संसद में पारित किया गया था। ब्लैक जुलाई 1983 में तमिलों के खिलाफ हिंसा का चरम था। चीनः 2000 के दशक में चीनी सरकार ने उन क्षेत्रों में मंदारिन चीनी के उपयोग को बढ़ावा देना शुरू किया जहां कैंटोनीज़ बोली जाती है। कैंटोनीज़ गुआंगडोंग, हांगकांग और आसपास के क्षेत्रों में एक क्षेत्रीय बोली है, और मंदारिन चीन के अधिकांश हिस्सों में बोली जाने वाली प्रमुख भाषा है। चीनी सरकार का इरादा पूरे देश में कैंटोनीज़ के बजाय मंदारिन को शिक्षित करके अंतर-क्षेत्रीय संचार की वकालत करना था। 2010 में इसने गुआंगज़ौ टेलीविजन कैंटोनीज़ विवाद को जन्म दिया। ग्वांगझोउ टेलीविजन ने एक बार प्रस्ताव दिया था कि सभी टेलीविजन कार्यक्रम कैंटोनीज़ के बजाय मंदारिन में होने चाहिए। यह हांगकांग के साथ भी विवाद का विषय रहा है, जो उस सामान्य क्षेत्र में स्थित है जहाँ कैंटोनीज़ बोली जाती है। कैंटोनीज़ मुख्य भूमि चीन से अलग हांगकांग की राजनीतिक पहचान का दावा करने का एक साधन बन गया है। बाद में, इस क्षेत्रीय बोली को समाप्त करने का यह आंदोलन नकली साबित हुआ। चीनी गृहयुद्ध के बाद कुमिंटांग के ताइवान में पीछे हटने के बाद, राष्ट्रवादी सरकार ने मंदारिन को बढ़ावा दिया और जानबूझकर राजनीतिक दमन के हिस्से के रूप में ताइवानी और अन्य मूल भाषाओं के सार्वजनिक उपयोग पर प्रतिबंध लगा दिया, विशेष रूप से स्कूलों और प्रसारण मीडिया में। 1964 में स्कूलों या आधिकारिक व्यवस्थाओं में ताइवानी लोगों का उपयोग प्रतिबंधित कर दिया गया था, और स्कूलों में उल्लंघन के लिए पिटाई, जुर्माना और अपमान की सजा दी गई थी। यह भेदभाव कम होने लगा और 1987 में मार्शल लॉ समाप्त होने के बाद समाप्त हो गया। 1947 में तत्कालीन पाकिस्तान में बंगाली को आधिकारिक भाषा के रूप में मान्यता देने के लिए बंगाली भाषा आंदोलन हुआ था। कन्नड़ वर्चस्ववाद जिसे व्यापक रूप से "सक्रियता" के रूप में जाना जाता है, कर्नाटक में आम है और इसे राजनीतिक समर्थन प्राप्त है। यह कर्नाटक के बाहर के लोगों सहित सभी निवासियों को कन्नड़ बोलने के लिए मजबूर करता है। महाराष्ट्र (मुख्य रूप से मुंबई) में मराठी वर्चस्व को शिवसेना और एम. एन. एस. जैसे अति-राष्ट्रवादी क्षेत्रीय नेटिविस्ट दलों ने बढ़ावा दिया, जिन्होंने अप्रवासियों को 'नौकरी चुराने वाले' और 'बाहरी' के रूप में लेबल किया, दक्षिण भारतीय कन्नड़ और तुलुव बाल ठाकरे के नस्लवादी अपशब्दों और मराठी गुंडों के हमले का निशाना बन गए, जिन्होंने अपनी 'मराठी मानुष' स्थिति पर गर्व किया। इसके बाद बिहारी, गुजराती और अन्य उत्तर भारतीय समुदायों को निशाना बनाया गया और उन पर हमला किया गया जिसके परिणामस्वरूप 2008 में पलायन हुआ। आज तक, मुंबई में गैर-मराठी समुदायों के प्रति छिटपुट हमले और भेदभाव हुए हैं। भारत सरकार द्वारा गैर-हिंदी भाषी राज्यों, विशेष रूप से दक्षिण भारत पर हिंदी थोपने से कर्नाटक और तमिलनाडु जैसे राज्यों में हिंदी विरोधी आंदोलन हुए हैं। गैर-हिंदी भाषी राज्यों में हिंदी को प्राथमिकता दिए जाने से उन लोगों के साथ भेदभाव हुआ है जो हिंदी नहीं जानते हैं। दक्षिण एशिया में 800 से अधिक भाषाएँ बोली जाती हैं, जबकि उनमें से केवल 40 प्रतिशत के पास भाषा शिक्षा है। भाषाई अल्पसंख्यकों के पास शिक्षा के समान अवसर नहीं हैं। पाकिस्तान के क्षेत्र में 60 से अधिक भाषाएँ मौजूद हैं। कुल छह प्रमुख भाषाएँ हैं जो उर्दू, पंजाबी, पश्तो, सिंधी, बलोची और हिंदको हैं। उन सभी का एक जातीय भाषाई समूह है। वर्तमान में, ये बड़े जातीय भाषाई समूह भाषाओं के आधार पर एक अलग प्रांत की मांग कर रहे हैं। पाठ्य भाषावाद लिखित, बोली जाने वाली या हस्ताक्षरित भाषाओं पर लागू होता है। किसी पुस्तक या लेख की गुणवत्ता का आकलन उस भाषा से किया जा सकता है जिसमें वह लिखी गई है। उदाहरण के लिए, वैज्ञानिक समुदाय में, जिन्होंने दो भाषा संस्करणों, अंग्रेजी और राष्ट्रीय स्कैंडिनेवियाई भाषा में एक पाठ का मूल्यांकन किया, उन्होंने अंग्रेजी भाषा के संस्करण को उच्च वैज्ञानिक सामग्री के रूप में मूल्यांकन किया। इंटरनेट लिखित भाषा का उपयोग करके बहुत काम करता है। वेब पेज, यूज़नेट ग्रुप, फोरम पोस्ट या चैट सेशन के पाठक लेखक को गंभीरता से लेने के लिए अधिक इच्छुक हो सकते हैं यदि भाषा मानक भाषा के अनुसार लिखी गई है। पूर्वाग्रह भाषाई पूर्वाग्रह के पिछले उदाहरणों के विपरीत, भाषाई भेदभाव में भाषा के उपयोग के आधार पर व्यक्तियों के साथ वास्तविक व्यवहार शामिल है। उदाहरण कार्यस्थल, विपणन और शिक्षा प्रणालियों में स्पष्ट रूप से देखे जा सकते हैं। उदाहरण के लिए, कुछ कार्यस्थल केवल अंग्रेजी नीति को लागू करते हैं, जो एक अमेरिकी राजनीतिक आंदोलन का हिस्सा है जो अंग्रेजी को आधिकारिक भाषा के रूप में स्वीकार करने पर जोर देता है। संयुक्त राज्य अमेरिका में, 1964 के नागरिक अधिकार अधिनियम का संघीय कानून, शीर्षक VI और VII गैर-देशी वक्ताओं को उनके राष्ट्रीय मूल या बोली के उपयोग के आधार पर कार्यस्थल में भेदभाव से बचाता है। राज्य के कानून हैं जो गैर-देशी वक्ताओं के संरक्षण को भी संबोधित करते हैं, जैसे कि कैलिफोर्निया फेयर एम्प्लॉयमेंट एंड हाउसिंग एक्ट। हालांकि, उद्योग अक्सर पूर्वावलोकन में तर्क देते हैं कि अमेरिका में विशिष्ट कार्य व्यवस्थाओं में स्पष्ट, समझने योग्य अंग्रेजी की अक्सर आवश्यकता होती है।