Nair
नायर (,) जिसे नायर के नाम से भी जाना जाता है, भारतीय हिंदू जातियों का एक समूह है, जिसे मानवविज्ञानी कैथलीन गफ ने "एक एकात्मक समूह नहीं बल्कि जातियों की एक नामित श्रेणी" के रूप में वर्णित किया है। नायर में कई जातियाँ और कई उपखंड शामिल हैं, जिनमें से सभी का नाम ऐतिहासिक रूप से 'नायर' नहीं था। ये लोग उस क्षेत्र में रहते थे और अभी भी रह रहे हैं जो अब भारत का केरल राज्य है। उनके आंतरिक जाति व्यवहार और प्रणालियाँ क्षेत्र के उत्तरी और दक्षिणी भागों के लोगों के बीच स्पष्ट रूप से भिन्न हैं, हालाँकि उत्तर में रहने वालों के बारे में बहुत अधिक विश्वसनीय जानकारी नहीं है। ऐतिहासिक रूप से, नायर बड़ी पारिवारिक इकाइयों में रहते थे जिन्हें थरावद कहा जाता था, जिनमें एक आम महिला पूर्वज के वंशज रहते थे। इन पारिवारिक इकाइयों के साथ-साथ उनके असामान्य विवाह रीति-रिवाज, जो अब प्रचलित नहीं हैं, का बहुत अध्ययन किया गया है। यद्यपि विवरण एक क्षेत्र से दूसरे क्षेत्र में भिन्न था, नायर विवाह रीति-रिवाजों के शोधकर्ताओं के लिए रुचि के मुख्य बिंदु दो विशेष अनुष्ठानों का अस्तित्व था-पूर्व-यौवन थालिकेट्टु कल्याणम और बाद में संबंदम-और कुछ क्षेत्रों में बहुविवाह की प्रथा। कुछ नायर महिलाओं ने मालाबार क्षेत्र के नम्बूदिरी ब्राह्मणों के साथ अतिविवाह का भी अभ्यास किया। नायर ऐतिहासिक रूप से इस क्षेत्र में सैन्य संघर्षों में शामिल थे। 1809 में नायर और अंग्रेजों के बीच शत्रुता के बाद, अंग्रेजों ने ब्रिटिश भारतीय सेना में नायर की भागीदारी को सीमित कर दिया। भारत की स्वतंत्रता के बाद, त्रावणकोर राज्य बल की नायर ब्रिगेड का भारतीय सेना में विलय कर दिया गया और यह भारतीय सेना की सबसे पुरानी बटालियन, 9वीं बटालियन, मद्रास रेजिमेंट का हिस्सा बन गई। सर्प की पूजा नायर परिवारों द्वारा कबीले के संरक्षक के रूप में की जाती है। सांपों की पूजा, एक द्रविड़ प्रथा, इस क्षेत्र में इतनी प्रचलित है कि एक मानवविज्ञानी टिप्पणी करता हैः "दुनिया के किसी भी हिस्से में केरल की तुलना में अधिक सामान्य रूप से सांप की पूजा नहीं की जाती है।" लगभग हर नायर परिसर के दक्षिण-पश्चिमी कोने में सर्प के पेड़ पाए गए थे। व्युत्पत्ति इतिहास प्रारंभिक अवधि नायर की उत्पत्ति विवादित है। कुछ लोगों का मानना है कि यह नाम स्वयं नायक से लिया गया है, जिसका सम्मानजनक अर्थ है "लोगों का नेता", जबकि अन्य लोगों का मानना है कि यह नाग पंथ की सर्प पूजा के साथ समुदाय के जुड़ाव से उत्पन्न होता है। क्रिस्टोफर फुलर, एक मानवविज्ञानी, ने कहा है कि यह संभावना है कि नायर समुदाय का पहला संदर्भ प्लिनी द एल्डर ने अपने प्राकृतिक इतिहास में 77 ईस्वी में दिया था। उस काम में वर्णन किया गया है कि संभवतः मालाबार तट क्षेत्र क्या है जिसमें "नरिये पाए जा सकते हैं, जो भारत के सभी पहाड़ों में सबसे ऊंचे कैपिटलिस रेंज से बंद हैं।" फुलर का मानना है कि यह संभव है कि नरिया जिसे नायर कहा जाता है और कैपिटलिस श्रृंखला पश्चिमी घाट है। केरल क्षेत्र के ज्ञात प्रारंभिक इतिहास में बड़े अंतराल हैं, जिसके बारे में माना जाता है कि पहली शताब्दी ईस्वी में चेर राजवंश द्वारा शासित था और जो तीसरी शताब्दी ईस्वी के अंत तक टूट गया था, संभवतः रोमनों के साथ व्यापार में गिरावट के परिणामस्वरूप। इस अवधि के दौरान क्षेत्र में नायरों का कोई प्रमाण नहीं है। लगभग 7वीं और 9वीं शताब्दी ईस्वी के बीच भूमि के अनुदान और यहूदी और ईसाई व्यापारियों की बस्तियों के अधिकारों के बारे में ताम्रपत्र पर शिलालेख, एरनाड, वल्लुवनाड, वेनाड (जिसे बाद में त्रावणकोर के नाम से जाना गया) और पालघाट क्षेत्रों के नायर प्रमुखों और सैनिकों का उल्लेख करते हैं। जैसा कि ये शिलालेख नायरों को उन व्यापारियों और चेरों, पेरुमल के उत्तराधिकारियों के बीच हुए समझौतों के गवाह के रूप में दर्शाते हैं, यह संभव है कि इस समय तक नायर जागीरदार सरदार थे। निश्चित रूप से 13वीं शताब्दी तक, कुछ नायर छोटे राज्यों के शासक थे और पेरुमल गायब हो गए थे। चीन के साथ व्यापार, जिसमें कुछ समय के लिए गिरावट आई थी, 13वीं शताब्दी में एक बार फिर बढ़ने लगा और इसी अवधि के दौरान दो छोटे नायर राज्यों की स्थापना हुई। इन दोनों में-कोलट्टूनाड और वर्नाड में-प्रमुख बंदरगाह थे, और उन्होंने पड़ोसी सरदारों के अंतर्देशीय क्षेत्र पर कब्जा करके विस्तार किया। हालाँकि 14वीं शताब्दी में चीन के साथ व्यापार में एक बार फिर गिरावट आई, लेकिन इसकी जगह मुस्लिम अरबों के साथ व्यापार ने ले ली। ये व्यापारी कई सौ वर्षों से इस क्षेत्र का दौरा कर रहे थे, लेकिन उनकी गतिविधियाँ इस हद तक बढ़ गईं कि कालीकट के बंदरगाह पर आधारित एक तीसरा नायर राज्य स्थापित हो गया। तटरेखा से दूर वल्लुवनाड और पालघाट में भी छोटे-छोटे राज्य थे। यह अवधि इन विभिन्न राज्यों के बीच निरंतर युद्ध की विशेषता थी, और इन युद्धों में लड़ने के लिए सबसे सक्षम शरीर वाले नायर पुरुषों को नियुक्त किया गया था। केरल में यात्रियों और व्यापारियों की बड़ी आमद ने नायरों के बारे में कई प्रारंभिक विवरण छोड़े थे। इन विवरणों को शुरू में यूरोपीय लोगों द्वारा इसके युद्ध समाज, उत्पादकता, आध्यात्मिकता और इसकी विवाह प्रथाओं के लिए आदर्श बनाया गया था। इन कृतियों के कुछ प्रारंभिक उदाहरण जॉन मैंडविले की "ट्रेवल्स" (1356), विलियम कैक्सटन की "द मिरर ऑफ द वर्ल्ड" (1481) और जीन बौडिन की "लेस सेक्स लिव्रेस डे ला रिपब्लिक" (1576) हैं। नायर पुरुषों को पुराने स्रोतों में विनम्र और अच्छे व्यवहार के रूप में वर्णित किया गया है, और लगभग सभी ऐतिहासिक विवरण उन्हें अहंकारी बताते हैं। नायर महिलाओं पर स्रोत बहुत कम हैं और पुरुषों द्वारा लिखे गए थे, और ये मुख्य रूप से उनकी सुंदरता पर टिप्पणी करते हैं। नायरों का युद्ध समाज कुछ ऐसा था जो लगभग सभी आगंतुकों द्वारा कवर किया गया था, और हमेशा सशस्त्र रहने की उनकी विशेषता अच्छी तरह से वर्णित है। पुर्तगाली 1498 से इस क्षेत्र में पहुंचे, उस समय तक कालीकट के ज़मोरिन (राजा) सामने आ चुके थे। अरब व्यापारियों ने अपने बंदरगाह पर खुद को मजबूती से स्थापित कर लिया था और हालांकि व्यापार अभी भी अन्य दो छोटे राज्यों के बंदरगाहों तक जाता था, यह अपेक्षाकृत कम मात्रा में था। वास्तव में, कोलट्टूनाड में स्थित राज्य तीन और भी छोटे राज्यों में विभाजित हो गया था और वर्नाड के शासक ने अपने राज्य के भीतर स्थानीय प्रमुखों को काफी शक्तियां सौंप दी थीं। यूरोपीय आगमन के समय तक, नायर शीर्षक का उपयोग सभी सैन्य जातियों को संदर्भित करने के लिए किया जाता था। पुर्तगालियों ने सभी सैनिकों के लिए नायर शब्द का इस्तेमाल किया, और माना जाता है कि 1498 से पहले सैन्य या अनुचर नायर को 'लोकर' कहा जाता था। गफ का कहना है कि नायर उपाधि उस समय से पहले मौजूद थी जो केवल उन परिवारों का उल्लेख करती थी जो सेना में शामिल थे। दक्षिण भारत में पुर्तगालियों की कई भागीदारी थी, जिसमें मालाबार के मोती मत्स्य पालन के नियंत्रण पर एक व्यापार युद्ध में परवरों का समर्थन भी शामिल था, लेकिन नायर राज्यों में उनका प्रमुख हित काली मिर्च के व्यापार पर नियंत्रण प्राप्त करना था। इसमें उन्होंने मुस्लिम अरबों का अनुसरण किया, जिन्हें उन्होंने अंततः हाशिए पर डाल दिया और 1683 में डच ने उनका अनुसरण किया। ब्रिटिश और फ्रांसीसी भी उस क्षेत्र में सक्रिय थे जिसे अब केरल के नाम से जाना जाता है, पहला 1615 से और दूसरा 1725 से। इन विभिन्न यूरोपीय शक्तियों ने एक या दूसरे नायर शासकों के साथ मिलकर नियंत्रण के लिए लड़ाई लड़ी। एक उल्लेखनीय गठबंधन कोच्चि साम्राज्य के साथ पुर्तगालियों का था, जिसके साथ उन्होंने कालीकट के ज़मोरियों की शक्ति के खिलाफ काम करने के लिए पक्ष लिया। हालाँकि कालीकट 1730 के दशक तक राज्यों में सबसे महत्वपूर्ण बना रहा, लेकिन इसकी शक्ति का क्षरण हो गया और कोचीन के शासकों को ज़मोरियों के जागीरदार होने से मुक्त कर दिया गया। प्रभुत्व में गिरावट 1729 में, मार्तण्ड वर्मा वेनाड के राजा बने और उन्हें विरासत में एक ऐसा राज्य मिला जो युद्ध और विरोधी नायर प्रमुखों का सामना कर रहा था। वर्मा ने नायर प्रमुखों की शक्ति को कम कर दिया और तमिल ब्राह्मणों को अपने प्रशासन का एक मुख्य घटक बनाने के लिए पेश किया। मार्तण्ड वर्मा के शासनकाल में, त्रावणकोर नायर इन्फैंट्री (जिसे नायर पट्टलम के नाम से भी जाना जाता है) ने कोलाचेल की लड़ाई (1741) में डच के खिलाफ लड़ाई में खुद को प्रतिष्ठित किया। नायर सेना को यूरोपीय शैली में फिर से संगठित किया गया था और एक सामंती-आधारित बल से एक स्थायी सेना में बदल दिया गया था। हालाँकि यह सेना अभी भी नायरों से बनी थी, लेकिन इसने स्थानीय प्रमुखों की शक्ति की जाँच की थी और नायर प्रभुत्व की पहली सीमा थी। मध्ययुगीन काल के दौरान हिंदू-मुस्लिम संघर्ष हुए थे, विशेष रूप से जब मैसूर की मुस्लिम सेनाओं ने 1766 में उत्तरी केरल पर आक्रमण किया और नियंत्रण प्राप्त किया। कोट्टायम और कदथानाड के नायरों ने प्रतिरोध का नेतृत्व किया, और नायरों ने पलक्कड़ को छोड़कर सभी मैसूर की सेनाओं को हराने में कामयाबी हासिल की। इसके कुछ ही समय बाद, हैदर अली की मृत्यु हो गई और उनका बेटा टीपू सुल्तान बन गया। कालीकट और दक्षिण मालाबार के नायरों ने कालीकट पर फिर से कब्जा कर लिया था और घेराबंदी को तोड़ने के लिए टीपू द्वारा भेजी गई सेना को हरा दिया था। इसके कारण 1789 में सुल्तान ने खुद हस्तक्षेप किया था, जिसके दौरान कई हिंदुओं, विशेष रूप से नायरों को टीपू सुल्तान के अधीन मुसलमानों द्वारा बंदी बना कर रखा गया था या मार दिया गया था। कई नायर त्रावणकोर की सुरक्षा के लिए भाग गए थे, जबकि अन्य गुरिल्ला युद्ध में लगे हुए थे। हालांकि त्रावणकोर के नायर 1792 में तीसरे एंग्लो-मैसूर युद्ध में मुस्लिम सेना को हराने में सफल रहे। इसके बाद, ईस्ट इंडिया कंपनी ने पूरे केरल क्षेत्र में अपनी प्रमुखता स्थापित की। अंग्रेजों ने नायर प्रभुत्व पर अगली सीमा लागू कर दी। 1795 में त्रावणकोर के साथ सहायक गठबंधन की संधि पर हस्ताक्षर करने के बाद, ब्रिटिश निवासियों को त्रावणकोर प्रशासन के पास भेजा गया था; अंग्रेजों के हस्तक्षेप के कारण 1804 और 1809 में दो विद्रोह हुए थे, जिनमें से बाद के लंबे समय तक चलने वाले परिणाम थे। त्रावणकोर के नायर दीवान वेलु थम्पी ने 1809 में त्रावणकोर सरकार से ब्रिटिश प्रभाव को हटाने के लिए विद्रोह का नेतृत्व किया। कुछ महीनों के बाद, विद्रोह हार गया और वेलु थम्पी ने आत्महत्या कर ली थी। इसके बाद, नायरों को भंग कर दिया गया और उन्हें निरस्त्र कर दिया गया। इस समय तक नायर ऐतिहासिक रूप से एक सैन्य समुदाय थे, जो नम्बूदिरी ब्राह्मणों के साथ इस क्षेत्र की अधिकांश भूमि के मालिक थे; इसके बाद, वे तेजी से प्रशासनिक सेवा की ओर मुड़ गए। इस समय तक नौ छोटे नायर राज्य और कई प्रमुख राज्य थे जो उनसे शिथिल रूप से संबद्ध थे; अंग्रेजों ने मालाबार जिले का निर्माण करने के लिए उन राज्यों में से सात (कालीकट, कडत्तुनाड, कोलट्टुनाड, कोट्टायम, कुरुम्ब्रनाड, पालघाट और वल्लुवनाड) को मिला दिया, जबकि कोचीन और त्रावणकोर को अपने स्वयं के शासकों के नियंत्रण में मूल राज्यों के रूप में छोड़ दिया गया था, लेकिन अंग्रेजों की सलाह से। वेलु थम्पी के विद्रोह ने अंग्रेजों को नायर नेताओं से सावधान कर दिया था, और त्रावणकोर सरकार मुख्य रूप से ब्रिटिश निवासियों के नियंत्रण में थी, हालांकि बाकी प्रशासन अधिकांश गैर-मलयाली ब्राह्मणों और नायरों द्वारा संभाला गया था। त्रावणकोर सेना 1818-1819 में त्रावणकोर नायर ब्रिगेड बन गई। एच. एच. रानी के सैनिकों की पहली बटालियन, नायर इकाई को भी इसी तरह इस ब्रिगेड में शामिल किया गया था, लेकिन ब्रिगेड ने 1836 में ईस्ट इंडिया कंपनी के सैनिकों की वापसी तक केवल पुलिस क्षमता में काम किया। 1901 में, इकाई को अपने पुलिस कर्तव्यों से मुक्त कर दिया गया और एक ब्रिटिश अधिकारी के अधीन रखा गया। 1935 में, त्रावणकोर नायर रेजिमेंट और महाराजा के अंगरक्षक को जोड़ा गया और भारतीय राज्य बल प्रणाली के हिस्से के रूप में त्रावणकोर राज्य बल का नाम बदल दिया गया। 1800 के दशक के अंत से अर्थव्यवस्था और कानूनी प्रणाली में बदलाव ने कई नायर थरावदों को बर्बाद कर दिया था। नायर नेताओं ने अपने समुदाय के पतन का उल्लेख किया और व्यापक अंतर्कलह, अनैक्य और झगड़ों के मुद्दों से निपटने के लिए संघर्ष किया। यह अन्य समुदायों के विपरीत था जो जाति के हितों के लिए जल्दी से एकजुट हो गए थे। 1908 तक, नायरों ने अपना प्रभुत्व पूरी तरह से नहीं खोया था; उनके पास अभी भी सबसे अधिक भूमि थी, और निम्न जातियों और ईसाइयों से प्रतिस्पर्धा के बावजूद अधिकांश सरकारी पदों पर रहे थे। नायरों ने ऐतिहासिक रूप से अपने अनुष्ठान की स्थिति से जो प्रभुत्व बनाए रखा था, वह विरोध के दायरे में आ गया था। नायरों ने ऐतिहासिक रूप से जिस भूमि पर कब्जा किया था, वह धीरे-धीरे खो गई थी, क्योंकि ईसाइयों और वर्ण हिंदुओं को धन हस्तांतरण की भारी दर थी। ईसाई मिशनरियों ने भी थरावदों के विघटन में रुचि दिखाई क्योंकि उन्होंने इसे नायरों का धर्म परिवर्तन करने के अवसर के रूप में देखा। 1914 में, नायर सर्विस सोसाइटी (एनएसएस) की स्थापना मन्नाथु पद्मनाभ पिल्लई द्वारा की गई थी। गरीबी में बड़े होने और नायरों के बीच व्यापक घरेलू अव्यवस्था और भूमि अलगाव को देखने से पद्मनाभन को एनएसएस बनाने में मदद मिली। संगठन का उद्देश्य शैक्षणिक संस्थानों, कल्याणकारी कार्यक्रमों का निर्माण करके और मातृवंशीय प्रणाली जैसे बोझिल रीति-रिवाजों को प्रतिस्थापित करके इन मुद्दों का जवाब देना था। ब्रिटिश शासन से भारतीय स्वतंत्रता के बाद, त्रावणकोर, मालाबार जिला और कोचीन के क्षेत्र वर्तमान में केरल राज्य बन गए। यह कोच्चि और दक्षिण मालाबार के पूर्व क्षेत्रों में रहने वाले नायरों के संबंध में है, जिन्हें कभी-कभी संयुक्त रूप से मध्य केरल के रूप में जाना जाता है, कि सबसे अधिक जानकारी है; जो उत्तरी मालाबार के लिए सबसे कम उपलब्ध है। दो पूर्व त्रावणकोर राज्य सेना प्रभाग, प्रथम त्रावणकोर नायर इन्फैंट्री और द्वितीय त्रावणकोर नायर इन्फैंट्री को स्वतंत्रता के बाद मद्रास रेजिमेंट की क्रमशः 9वीं और 16वीं बटालियन में परिवर्तित कर दिया गया था। कोचीन की नायर सेना को 17वीं बटालियन में शामिल किया गया था। सांस्कृतिक कला ऐतिहासिक रूप से अधिकांश नायर मलयालम में और कई संस्कृत में साक्षर थे। इस साक्षरता की व्याख्या का श्रेय प्रशासन की सामान्य जरूरतों को दिया गया था, क्योंकि कई नायरों ने शाही दरबारों के लिए लेखकों और जमानतदारों के रूप में कार्य किया था। कई नायर प्रमुख दार्शनिक और कवि बन गए थे, और 16वीं शताब्दी और उसके बाद से नायरों ने साहित्य और नाटक में तेजी से योगदान दिया। समुदाय के सबसे निचले उपवर्ग के नायरों ने भी इन कलात्मक परंपराओं में भाग लिया था। 19वीं शताब्दी तक, नायर द्वारा लिखे गए उपन्यासों में सामाजिक परिवर्तन के विषयों पर चर्चा की गई थी। ये विषय मुख्य रूप से पुरानी मातृवंशीय प्रणाली के प्रतिस्थापन में नाभिकीय परिवार के उदय से संबंधित होंगे। उदाहरण के लिए, ओ. सी. मेनन की इंदुलेखा जैसे उपन्यासों में ऐसे विषय थे जो रोमांटिक प्रेम पर सामाजिक बाधाओं से संबंधित थे, जबकि सी. वी. रमन पिल्लई की मार्तंड वर्मा ने नायर सैन्य अतीत से संबंधित विषयों पर काम किया था। कथकली एक नृत्य-नाटक है जो संस्कृत महाकाव्यों या कहानियों के दृश्यों को चित्रित करता है। नृत्य नाटक ऐतिहासिक रूप से विशेष रूप से नायरों द्वारा प्रस्तुत किया गया था और हमेशा पारंपरिक रूप से उनके साथ जुड़ा हुआ था; नायर शासकों और प्रमुखों ने कला को संरक्षण दिया था, पहले रामनाट्टम नाटक एक शासक परिवार के नायर द्वारा लिखे गए थे, और कथकली की नींव नायर सैन्य प्रशिक्षण और धार्मिक रीति-रिवाजों में थी। कथकली के पहले अभिनेता संभवतः नायर सैनिक थे जिन्होंने कलारीपयट्टू की तकनीकों से प्रभावित होकर अंशकालिक नृत्य-नाटक का प्रदर्शन किया। जैसे-जैसे कथकली एक कला रूप के रूप में विकसित हुई, विशेषज्ञता और विस्तार की आवश्यकता बढ़ती गई। जो लोग कला में महारत हासिल कर चुके थे, वे अपनी परंपराओं को अपने परिवारों तक पहुँचाते थे। ये परिवार कथकली छात्रों की अगली पीढ़ियों के स्रोत थे, और अक्सर गुरु के भतीजे को ही शिष्य के रूप में चुना जाता था। नायर पुरुषों की ऐतिहासिक पोशाक मुंडू थी, एक कपड़ा जो कमर के चारों ओर लपेटा जाता था और फिर भारत के अन्य हिस्सों की तरह लगभग जमीन पर लटकने के लिए छोड़ दिया जाता था। लो-हैंगिंग कपड़े को नायर जाति के लिए विशिष्ट माना जाता था, और 20वीं शताब्दी की शुरुआत में यह ध्यान दिया गया था कि अधिक रूढ़िवादी ग्रामीण क्षेत्रों में गैर-नायर को जमीन पर नीचे लटकते कपड़े पहनने का साहस करने के लिए पीटा जा सकता था। अमीर नायर इस उद्देश्य के लिए रेशम का उपयोग कर सकते हैं, और वे अपने ऊपरी शरीर को मलमल के एक टुकड़े से भी ढक देते थे; शेष समुदाय एक बार एरानियाल में निर्मित सामग्री पहनते थे, लेकिन पणिक्कर के लेखन के समय तक आम तौर पर लंकाशायर, इंग्लैंड से आयातित सूती कपड़े का उपयोग किया जाता था और कमर के ऊपर कुछ भी नहीं पहनते थे। नायर पुरुष पगड़ी या अन्य सिर ढकने से बचते थे, लेकिन सूर्य की किरणों के खिलाफ एक छतरी ले जाते थे। वे जूते भी छोड़ देते थे, हालाँकि कुछ अमीर लोग विस्तृत सैंडल पहनते थे। नायर महिला की ऐतिहासिक पोशाक मुंडू थी, साथ ही एक कपड़ा था जो ऊपरी शरीर को ढकता था। मुंडम नेरियाथम, एक परिधान जो मोटे तौर पर साड़ी से मिलता-जुलता है, बाद में नायर महिलाओं की पारंपरिक पोशाक बन गई थी। पोशाक में कमर के चारों ओर एक कपड़े के साथ-साथ छाती को ढकने वाला एक कपड़ा शामिल था, और बिना ब्लाउज के पहना जाता था। मुंडम नेरियाथम सेट साड़ी का सार बन गया था, जिसे केरल का विशिष्ट क्षेत्रीय परिधान माना जाता है। सोनजा थॉमस बताती हैं कि कैसे यह एक उदाहरण है कि कैसे "उच्च जाति के सांस्कृतिक मानदंडों को प्रधानता दी गई थी"। नायर महिलाएँ ओनेरा (ओनारा) भी पहनती थीं, एक लंगोट जिसे अधिक रूढ़िवादी महिलाओं द्वारा अंडरगारमेंट के रूप में पहना जाता था। अंडरगारमेंट को सुंदर बनाने और कमर को पतला करने के रूप में जाना जाता था। धर्म और अनुष्ठान नायरों की प्राथमिक देवता भगवती हैं, जो युद्ध और प्रजनन की संरक्षक देवी हैं। नायर जीवन के सभी पहलुओं के केंद्र में और एक दयालु और क्रूर कुंवारी माँ के रूप में सम्मानित, भगवती पूजा के संस्कृत और क्षेत्रीय दोनों पहलुओं के साथ अपनी पहचान रखती हैं। देवी की पूजा शाही नायर मातृवंशीय मंदिरों और गाँव नायर मातृवंशीय मंदिरों में भी की जाती थी। मूर्ति को या तो घर के पश्चिमी हिस्से में रखा जाता या अन्य देवताओं के साथ एक कमरे में रखा जाता। कलारियों में काली की पूजा के लिए भी एक स्थान होगा, जो भगवती की युद्ध जैसी अभिव्यक्ति है। नाग के रूप में जाने जाने वाले सर्प देवताओं को नायरों द्वारा सम्मानित किया जाता था, और इन देवताओं को पारिवारिक संपत्ति में एक उपवन में रखा जाता था। उपवन पाताल के समान बने एक लघु वन को चित्रित करते हैं, और विभिन्न प्रकार की मूर्तियों को प्रदर्शित कर सकते हैं। नागा पूजा पूरे थरावद के लिए महत्वपूर्ण थी, क्योंकि जैसा कि गफ कहते हैं, वे "सामान्य रूप से बीमारी पैदा कर सकते थे या टाल सकते थे, लेकिन विशेष रूप से माना जाता था कि वे थरावद महिलाओं की प्रजनन क्षमता या बंजरपन के लिए जिम्मेदार थे।" गफ का अनुमान है कि नागाओं को पूर्वजों की प्रजनन शक्तियों का प्रतिनिधित्व करने वाले फालिक प्रतीकों के रूप में देखा जाता था। नायर आत्माओं में विश्वास करते थे, जिन्हें वे कुछ अवसरों पर विभिन्न अनुष्ठानों का पालन करके वश में करने का प्रयास करते थे। पणिक्कर के अनुसार, वे प्रीतम, भूतम और पिसाचू जैसी आत्माओं में विश्वास करते थे। प्रेतम समय से पहले मृत लोगों की आत्मा है; भूतम, पणिक्कर कहते हैं, "आम तौर पर दलदली जिलों में देखा जाता है और हमेशा लोगों को चोट नहीं पहुंचाता है जब तक कि वे उसके बहुत पास नहीं जाते हैं"; और पिसाचू खराब हवा की आत्मा है जो बीमारियां पैदा करती है। प्रेतम को मृत्यु स्थल के आसपास घूमते हुए मानते हुए, उन्होंने लोगों को सुबह 9 बजे से दोपहर 3 बजे के बीच उन क्षेत्रों से दूर रहने की चेतावनी दी। वे कुट्टी चट्टन नामक एक कॉमिक एल्फ में भी विश्वास करते थे जो शरारत के लिए प्रवण होगा। वे बुरी नजर में विश्वास करते थे-कि दूसरों से प्रशंसा का नकारात्मक प्रभाव पड़ता है; वे यह भी मानते थे कि कारी नक्कू (काली-जीभ) वाले व्यक्ति के उच्चारण का भी ऐसा ही बुरा प्रभाव पड़ता है। उनका यह भी मानना था कि एक गरीब व्यक्ति द्वारा किसी को स्वादिष्ट भोजन खाते हुए देखने से पेटी पेट दर्द और पेचिश का कारण बनेगी। जन्म और मृत्यु अनुष्ठान नायर पारंपरिक रूप से जन्म से संबंधित कुछ अनुष्ठानों का अभ्यास करते थे, हालांकि अक्सर केवल पहले जन्मे लोगों के लिए। इनमें से पुलिकुडी उनके लिए सबसे महत्वपूर्ण था। इसमें गर्भवती महिला में नारियल का तेल रगड़ना, उसके बाद स्नान करना, औपचारिक कपड़े पहनना, जन्म की अपेक्षित तिथि के बारे में एक ज्योतिषी से परामर्श करना और तलवार के ब्लेड के साथ टपकते हुए इमली का रस पीना शामिल था। महिला एक अनाज का भी चयन करती थी, जिससे बच्चे के लिंग का निर्धारण करना संभव माना जाता था। यह अनुष्ठान समुदाय के सामने किया जाता था और इसमें कई प्रतीकात्मक संदर्भ होते थे; उदाहरण के लिए, माना जाता था कि तलवार का उपयोग बच्चे को एक योद्धा बनाता है। जन्म के बाद के महीनों में अन्य अनुष्ठानों का पालन किया जाता था, जिसमें शुद्धिकरण और बीमारी को दूर करने के लिए बच्चे को एक प्रतीकात्मक बेल्ट से सजाना शामिल था, साथ ही एक नाम देने का समारोह जिसमें एक ज्योतिषी ने फिर से महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। गर्भावस्था के दौरान महिला और उसके जीवन के पहले कुछ महीनों में बच्चे दोनों के लिए विभिन्न आहार प्रतिबंध भी थे। हालाँकि जन्म को धार्मिक रूप से प्रदूषणकारी माना जाता था, लेकिन परिवार में मृत्यु को बहुत अधिक माना जाता था। परिवार के सबसे बड़े सदस्य की मृत्यु के मामले में, चाहे वह पुरुष हो या महिला, शव का चिता पर अंतिम संस्कार किया जाएगा; परिवार के अन्य सभी सदस्यों के लिए दफनाने का नियम था। दोनों ही मामलों में, समारोह समुदाय के मारन उपसमूह द्वारा आयोजित किए गए थे और उन्होंने अंधविश्वास और हिंदू धर्म दोनों के तत्वों का उपयोग किया। दाह संस्कार से जुड़े अवसरों को दफनाने से जुड़े अवसरों की तुलना में अधिक अनुष्ठान किया जाता था। अंतिम संस्कार के बाद चौदह दिनों तक शोक की एक विस्तृत अवधि थी, जिसके दौरान परिवार ने चिता के आसपास विभिन्न प्रतीकात्मक कार्य किए और उन्हें अनुष्ठान के संदर्भ में अत्यधिक प्रदूषित माना जाता था, इस प्रकार न केवल उन्हें नियमित रूप से स्नान करने की आवश्यकता थी, बल्कि यह भी कि कोई अन्य नायर जो उन्हें छू सकता है, उसे भी स्नान करना चाहिए। इस अवधि के बाद एक दावत और खेल आयोजनों में भाग लिया गया, जिसमें आस-पास के गांवों के नायर भी शामिल थे। इसके बाद, परिवार शोक में रहा, जबकि एक पुरुष सदस्य ने दीक्षा ली, जिसके दौरान उसे शुद्ध जीवन बनाए रखना पड़ा। इसमें उन्हें एक ब्राह्मण के साथ रहना, दिन में दो बार स्नान करना और अपने बाल या नाखून काटने से बचना, साथ ही महिलाओं से बात करने या वास्तव में उन्हें देखने से भी रोका जाना शामिल था। कुछ मामलों में दीक्षा अधिक सामान्य इकतालीस दिनों के बजाय एक वर्ष तक चल सकती है, इस मामले में इसके अंत में काफी उत्सव होगा। आहार सुअर का मांस नायर के पसंदीदा भोजन के रूप में जाना जाता था, और यहां तक कि उच्च श्रेणी के नायर भी भैंस का मांस खाने के रूप में जाने जाते थे। नायर गोमांस से परहेज करते थे, और कई भेड़ का बच्चा नहीं खाते थे। आधुनिक समय में, शराब केरल में नायर-प्रधान त्योहारों का एक घटक है। सामाजिक और राजनीतिक संगठन राजनीतिक संगठन अंग्रेजों द्वारा इस क्षेत्र के पुनर्गठन से पहले, केरल को लगभग दस सामंती राज्यों में विभाजित किया गया था। इनमें से प्रत्येक एक राजा (राजा) द्वारा शासित था और इसे संगठनात्मक इकाइयों में विभाजित किया गया था जिन्हें नाड के रूप में जाना जाता था। बदले में, नाड्स को डेसम में विभाजित किया गया था। नाद पर शासन करने वाले व्यक्ति को नदुवाज़ी के नाम से जाना जाता था। यह एक विरासत में मिली भूमिका थी, जो मूल रूप से एक राजा द्वारा प्रदान की गई थी, और शाही वंशावली की तुलना में कम अनुष्ठान श्रेणी की थी। हालांकि नायर परिवार आम तौर पर सामंतन की उपाधि का उपयोग करते थे और उन्हें जागीरदारों के रूप में माना जाता था। हालाँकि, कुछ नदुवाज़ी सामंती प्रमुख थे, पूर्व राजा जिनके क्षेत्र पर कब्जा कर लिया गया था, उदाहरण के लिए, कालीकट के ज़मोरिन। इन उदाहरणों में, हालांकि वे राजा के आज्ञाकारी थे, वे सरकार के अपने लंबे इतिहास के परिणामस्वरूप ज़मोरिन की तुलना में उच्च अनुष्ठान पद पर थे; उनके पास जागीरदार प्रमुखों की तुलना में अधिक शक्ति भी थी। नादुवाझी परिवारों में से प्रत्येक ने खुद को एक अलग जाति के रूप में देखा जैसा कि राजाओं ने किया था; वे अन्य नादुवाझी परिवारों को उनके बराबर नहीं मानते थे। नादुवाझी आपराधिक और नागरिक व्यवस्था बनाए रखता था और अपने नीचे के सभी नायरों से सैन्य सेवा की मांग कर सकता था। आमतौर पर 500 से 1000 पुरुषों का एक स्थायी बल उपलब्ध होता था और इन्हें आवश्यकता पड़ने पर राजा द्वारा बुलाया जाता था। सभी लड़ाई आमतौर पर मई से सितंबर की मानसून अवधि के दौरान स्थगित कर दी जाती थी, जब देश भर में आवाजाही लगभग असंभव थी। 1766 के बाद तक सड़कें मौजूद नहीं थीं, न ही पहिएदार वाहन या पैक जानवर। देसवाज़ी को कलारियों को संचालित करने का अधिकार था, जो सैन्य प्रशिक्षण विद्यालय थे जिनमें 12 वर्ष की आयु के सभी युवा नायर पुरुषों से भाग लेने की अपेक्षा की जाती थी। उन्होंने 18 साल की उम्र में भाग लेना बंद कर दिया था, लेकिन एक दिन के नोटिस पर सैन्य ड्यूटी के लिए उपलब्ध होने की उम्मीद थी। अंग्रेजों द्वारा शस्त्र अधिनियम की शुरुआत के बाद इन विद्यालयों का कार्य व्यावहारिक रूप से कम महत्वपूर्ण हो गया, जिसने नायरों के हथियार ले जाने के अधिकार को सीमित कर दिया; हालाँकि, वे मौजूद रहे और उन नायर पुरुषों को कुछ प्रशिक्षण प्रदान किया जो अंग्रेजी स्कूलों में नहीं गए थे। यह प्रशिक्षण गाँव के त्योहारों में स्पष्ट हो गया, जिसके दौरान एक युद्ध समीक्षा होगी। गफ के अनुसार, गाँव आम तौर पर एक से चार वर्ग मील के क्षेत्र के बीच थे और उनकी भूमि आमतौर पर एक जमींदार परिवार के स्वामित्व में थी, जो इसके अन्य निवासियों की तुलना में उच्च अनुष्ठान पद का दावा करते थे। मकान मालिक आमतौर पर देसवाज़ी (मुखिया) भी होता था और सभी मामलों में उनके परिवारों को जेन्मिस के रूप में जाना जाता था। ये जमींदार शाही परिवारों या सामंती प्रमुखों के वंश से थे; या पितृवंशीय नम्बूदिरी परिवार या उन परिवारों के समूहों द्वारा संचालित मंदिरों की जागीरें थीं। वे मातृवंशीय जागीरदार सामंतन प्रमुखों के वंश से भी थे और अंत में, अनुष्ठानिक श्रेणी के मामले में सबसे कम जैनमी नायर थे जिन्हें मातृवंशीय पूर्वजों से विरासत में मिला था, जिन्हें भूमि और सहवर्ती प्रमुखता एक राजा द्वारा प्रदान की गई थी। सभी मामलों में, शाही अनुमति के बिना भूमि को बेचा नहीं जा सकता था। गाँव ऐतिहासिक रूप से ज्यादातर आत्मनिर्भर थे, जिनमें से प्रत्येक में मिट्टी के बर्तन और धातु के काम जैसे शिल्प व्यवसाय मौजूद थे। इसका मतलब था कि संगठनात्मक पदानुक्रम में उच्च स्तरों द्वारा करीबी केंद्रीय नियंत्रण की बहुत कम आवश्यकता थी, और इसका मतलब यह भी था कि गांवों के बीच व्यापार न्यूनतम था। ऐसे व्यापारी जो मौजूद थे, वे ज्यादातर बंदरगाह शहरों में केंद्रित थे और इनमें अप्रवासी सीरियाई, मुसलमान, ईसाई और यहूदी शामिल थे, जिसमें हिंदू व्यापारी बाद में भारत के अन्य हिस्सों के साथ-साथ यूरोपीय लोगों से भी आए थे। नायर गाँव के संगठनों के एकमात्र सदस्य थे, जो मंदिरों के मामलों के प्रबंधन और एक समय में सैन्य प्रशिक्षण और तैनाती के आयोजन जैसे उद्देश्यों के लिए मौजूद थे। एक नायर परिवार को ग्राम संगठन का हिस्सा माना जाता था, भले ही वे इससे दूर चले गए हों। इन गाँवों में अन्य जातियाँ और अन्य धार्मिक समूह भी थे, लेकिन उन्हें संगठनों से बाहर रखा गया था। यह व्यवस्था भारत में कहीं और पाई जाने वाली व्यवस्था से अलग थी, और एक और अंतर यह था कि प्रत्येक घर, चाहे नायरों के लिए हो या अन्यथा, आमतौर पर अपने परिसर में होता था। वहाँ कोई सांप्रदायिक भूमि नहीं थी, जैसा कि कहीं और था, और गाँव के लेआउट के लिए कोई सांप्रदायिक योजना नहीं थी। नायरों को संकीतम के मंदिरों में संस्कार करने की अनुमति नहीं थी, वे गाँव जहाँ भूमि नम्बूदिरी परिवारों के एक समूह के स्वामित्व में थी, हालाँकि उन्हें बाहरी आंगन क्षेत्र तक पहुँच हो सकती थी। कभी-कभी इन गाँवों में कोई नायर नहीं होते थे। गाँवों में जहाँ मंदिर मौजूद थे जो एक एकल नम्बूदिरी परिवार के निजी स्वामित्व में थे, वहाँ एक और मंदिर होगा, जो भगवती को समर्पित होगा, जिसका उपयोग नायरों द्वारा किया जाता था। यह उन गाँवों में था जहाँ नायरों में मुखिया शामिल था कि वहाँ केवल एक ही मंदिर हो सकता है, जिसे उनके गाँव संगठन द्वारा चलाया जाता है। 19वीं शताब्दी के अंत तक केरल की जाति व्यवस्था भारत में कहीं भी पाई जाने वाली सबसे जटिल प्रणाली बन गई थी। 500 से अधिक समूहों का प्रतिनिधित्व संबंधों की एक विस्तृत संरचना में किया गया था और अनुष्ठान प्रदूषण की अवधारणा न केवल अस्पृश्यता तक बल्कि उससे भी आगे, अप्राप्य तक विस्तारित थी। व्यवस्था में धीरे-धीरे कुछ हद तक सुधार किया गया, उन सुधारकों में से एक, स्वामी विवेकानंद ने देखा कि यह जातियों के एक "पागल घराने" का प्रतिनिधित्व करता है। ब्राह्मण (पुजारी), क्षत्रिय (योद्धा), वैश्य (व्यापारी व्यक्ति, व्यापार, उद्यमिता और वित्त में शामिल) और शूद्र (सेवा व्यक्ति) के वर्णों को शामिल करते हुए सामान्य चार-स्तरीय हिंदू जाति प्रणाली मौजूद नहीं थी। क्षत्रिय दुर्लभ थे और वैश्य बिल्कुल भी मौजूद नहीं थे। इन दो अनुष्ठानों की अनुपस्थिति के कारण खाली रह गई भूमिकाओं को कुछ हद तक क्रमशः कुछ नायरों और गैर-हिंदू प्रवासियों द्वारा लिया गया था। नम्बूदिरी ब्राह्मण अनुष्ठान जाति पदानुक्रम के शीर्ष पर थे और उस प्रणाली में राजाओं को भी पछाड़ दिया। वे सभी नायरों को शूद्र मानते थे। नम्बूदिरियों के नीचे तमिल ब्राह्मण और बाद में ब्राह्मण वर्ण के अन्य अप्रवासी आए। इसके अलावा, सटीक श्रेणीकरण राय में कुछ अंतर के अधीन है। कोदोथ ने सामंतन जाति को क्षत्रिय श्रेणी से नीचे लेकिन नायरों से ऊपर रखा है, लेकिन गॉफ का मानना है कि पुष्पगन और चाक्यार, जो दोनों मंदिर के सेवकों के समूह में सर्वोच्च श्रेणी में थे, जिन्हें अंबलवासी के रूप में जाना जाता था, ब्राह्मणों और नायरों के बीच श्रेणीबद्ध थे, जैसा कि अंबलवासी समूह के कई अन्य सदस्य थे। उनका यह भी मानना है कि कुछ नायरों ने अपनी जाति में दूसरों पर अपनी श्रेष्ठता पर जोर देने के लिए सामंतन की उपाधि को अपनाया। उच्च वर्णों की औद्योगिक और वाणिज्यिक गतिविधियों की प्रदूषणकारी गतिविधियों में शामिल होने की अनिच्छा को इस क्षेत्र के अपेक्षाकृत सीमित आर्थिक विकास के कारण के रूप में उद्धृत किया गया है। केरल की परंपराओं में यह शामिल था कि कुछ समुदायों को अन्य जातियों की दी गई दूरी के भीतर इस आधार पर अनुमति नहीं दी गई थी कि वे अपेक्षाकृत उच्च श्रेणी के समूह को "प्रदूषित" करेंगे। उदाहरण के लिए, दलितों को 64 फीट के भीतर प्रतिबंधित किया गया था। इसी तरह, एक नायर संपर्क कर सकता था लेकिन एक नम्बूदिरी को छू नहीं सकता था। उपसमूह नायर स्वयं को कई उपसमूहों में होने के रूप में पहचानते हैं और इस बारे में बहस होती रही है कि क्या इन समूहों को उपजातियों के रूप में माना जाना चाहिए या उन दोनों और उपखंडों का मिश्रण माना जाना चाहिए। इन विभिन्न समूहों की पहचान करने के कई प्रयास किए गए हैं; इनमें से अधिकांश भारत में ब्रिटिश शासन के अंत से पहले थे, लेकिन कैथलीन गफ ने भी 1961 में इस मुद्दे का अध्ययन किया। ये विश्लेषण जतिनीर्णयम से समानता रखते हैं, जो एक मलयालम कृति है जिसमें व्यवसाय के अनुसार 18 मुख्य उपसमूहों की गणना की गई है, जिसमें ढोलवादक, व्यापारी, ताम्रकार, पालकी वाहक, नौकर, कुम्हार और नाई के साथ-साथ किरियम और इल्लम जैसे रैंक शामिल हैं। हालाँकि जतिनीर्णयम ने स्वयं किसी विशेष उपसमूह को उच्च श्रेणी के रूप में अलग नहीं किया, लेकिन वर्गीकरण के बाद के प्रयासों ने ऐसा किया, जिसमें विभिन्न व्यवसायों को पारंपरिक होने का दावा किया गया और कहा गया कि केवल उच्च श्रेणी के समूह सैनिक थे। मानवविज्ञानी, नृजातीय विज्ञानी और अन्य लेखकों का मानना है कि नायर का अंतिम नाम एक शीर्षक था जो उस उपसमूह (विभागम) को दर्शाता था जिससे वह व्यक्ति संबंधित था और उस व्यक्ति के व्यवसाय को इंगित करता था जिसे एक प्रमुख या राजा द्वारा उन्हें दिया गया था। इन नामों में नायर, कुरुप, मेनन और पिल्लई शामिल थे। वर्गीकरण की व्यापक प्रणाली का पुनर्मूल्यांकन 1950 के दशक के अंत से हुआ। फुलर, 1975 में लिखते हुए, दावा करते हैं कि नाममात्र के नामों के उपयोग द्वारा वर्गीकरण का दृष्टिकोण एक गलत धारणा थी। लोग स्वयं को उपाधियाँ प्रदान कर सकते थे और करते थे; और उन अवसरों पर जब वास्तव में एक उपाधि प्रदान की गई थी, फिर भी यह उनके उपसमूह को नहीं दर्शाता था। उनका तर्क है कि 1957 में उपखंडों की व्यापक रूपरेखा में एम. एन. श्रीनिवास ने कहा था कि, "वर्ण वह मॉडल रहा है जिसके लिए अवलोकन किए गए तथ्यों को फिट किया गया है, और यह न केवल शिक्षित भारतीयों के लिए, बल्कि कुछ हद तक समाजशास्त्रियों के लिए भी सच है।" उपसमूहों की संरचना का स्वतंत्र रूप से विश्लेषण करने के बजाय, टिप्पणीकारों ने एक मौजूदा लेकिन विदेशी सामाजिक संरचना का उपयोग करके उन्हें अनुचित तरीके से समझाया था। इस अनुपयुक्त पद्धति से यह धारणा आई थी कि समूह उपखंडों के बजाय उपजातियां थीं। उन्होंने 1966 में यह भी तर्क दिया कि "कुछ नायर" सामंतों और क्षत्रियों में "पक गए"। उदाहरण के लिए, कालीकट, वल्लुवनाड, पालघाट और कोचीन के शाही वंश, हालांकि नायर मूल के थे, वे खुद को अपनी नायर प्रजा की तुलना में अनुष्ठानिक श्रेणी में श्रेष्ठ मानते थे। कहने का मतलब है, उन्होंने उस स्थिति से ऊपर की स्थिति ग्रहण की जिसे वे दूसरों द्वारा माना जाता था। फुलर और लुई डुमोंट जैसे लेखकों द्वारा प्रस्तावित परिकल्पना, कि अधिकांश उपसमूह उपजाति नहीं थे, बड़े हिस्से में नायरों द्वारा खुद को वर्गीकृत करने के तरीकों की संख्या के कारण उत्पन्न होती है, जो 18 या उससे अधिक समूहों से अधिक है जिन्हें पहले व्यापक रूप से स्वीकार किया गया था। डुमोंट ने चरम दृष्टिकोण अपनाया कि समग्र रूप से नायरों को पारंपरिक अर्थों में एक जाति के रूप में परिभाषित नहीं किया जा सकता है, लेकिन फुलर का मानना था कि यह अनुचित है क्योंकि "चूंकि नायर एक जाति समाज में रहते हैं, इसलिए उन्हें स्पष्ट रूप से किसी न किसी स्तर पर जाति व्यवस्था में फिट होना चाहिए।" 1891 की भारत की जनगणना ने मालाबार क्षेत्र में कुल 128 नायर उपसमूहों और कोच्चि क्षेत्र में 55 के साथ-साथ मद्रास क्षेत्र में लेकिन मालाबार के बाहर 10 और उपसमूहों को सूचीबद्ध किया। 1901 की जनगणना में त्रावणकोर में 44 सूचीबद्ध थे। हालाँकि, ये पदनाम कुछ हद तक तरल थेः संख्याएँ बढ़ने और गिरने की प्रवृत्ति रखती थीं, जो इस बात पर निर्भर करती थी कि कौन से स्रोत और कौन से शोध का उपयोग किया गया था; यह भी संभावना है कि नायरों ने वास्तव में उच्च स्थिति का दावा करते हुए आंकड़ों को तिरछा कर दिया था, जो पूरे भारत में एक आम प्रथा थी। 19वीं शताब्दी के अंत और 20वीं शताब्दी की शुरुआत की जनगणना के आंकड़ों से संकेत मिलता है कि इन कई उपखंडों में से दस में सभी नायरों का लगभग 90 प्रतिशत हिस्सा था, कि इनमें से पांच सर्वोच्च श्रेणी में बहुमत था, और कुछ उपखंडों ने एक सदस्य के रूप में कम का दावा किया। 1891 की जनगणना की आधिकारिक रिपोर्ट के लेखक, एच. ए. स्टुअर्ट ने स्वीकार किया कि कुछ अभिलिखित उपखंड वास्तव में केवल परिवार थे न कि उपजाति, और फुलर ने अनुमान लगाया है कि एकल-सदस्य उपखंड "नायर थे जो जनगणना के माध्यम से अपने घमंड को संतुष्ट कर रहे थे, मुझे लगता है।" संशोधनवादी तर्क, जिसके समर्थकों में जोन मेंचर भी शामिल हैं, एक मिश्रित प्रणाली का प्रस्ताव करता है। बड़े विभाजन वास्तव में उपजाति थे, क्योंकि उन्होंने स्थिति, दीर्घायु और भौगोलिक प्रसार की स्थिरता का प्रदर्शन किया; हालाँकि, छोटे विभाजन तरल थे, जो अक्सर अपेक्षाकृत अल्पकालिक और भौगोलिक स्थान में संकीर्ण थे। ये विभाजन, जैसे कि वेलुट्टेतन, चक्कला और विलक्किट्टलवन, अपनी सामाजिक स्थिति को बढ़ावा देने के लिए नायर या नायर जैसी उपाधियाँ लेते थे, जैसा कि अन्य जातियों के साथ भी प्रथा थी, हालाँकि उन्हें अक्सर उच्च पदों द्वारा जाति के सदस्यों के रूप में मान्यता नहीं दी जाती थी और अन्य नायर उनके साथ शादी नहीं करते थे। यह भी माना जाता है कि कुछ विवाहेतर परिवार, उदाहरण के लिए, एक स्थानीय नम्बूदिरी या नायर प्रमुख के साथ साझा कार्य अनुभवों के परिणामस्वरूप छोटे विभाजन बनाने के लिए एक साथ आए। ये समूह तब अन्य जातियों में उपखंडों के विकास के समान एक अंतर्विवाही उपखंड बन गए। जितने अधिक उपखंड बनाए गए, नायर समुदाय के भीतर सामाजिक गतिशीलता के लिए उतने ही अधिक अवसर थे। यहाँ तक कि राजाओं और प्रमुखों के रूप में नायरों के सर्वोच्च पद भी क्षत्रिय और सामंतों के बजाय जाति के "उत्कृष्ट" उपखंडों से अधिक कुछ नहीं थे, जिनके होने का वे दावा करते थे। उनके दावों से पता चलता है कि आत्म-प्रचार की इच्छाएं और आकांक्षाएं समुदाय के शीर्ष पर भी लागू होती हैं और यह तब तक विस्तारित हो गया जब तक कि प्रत्येक परिवार यह स्वीकार करने से इनकार कर रहा था कि उनके पास रैंक में कोई समकक्ष नहीं था, हालांकि वे अपने ऊपर और नीचे के लोगों को स्वीकार करेंगे। इन दोनों उपसमूहों की सदस्यता सांख्यिकीय रूप से महत्वहीन थी, जो क्षेत्रीय आबादी के 1 प्रतिशत का एक छोटा सा अंश था, लेकिन आकांक्षी व्यवहार का उदाहरण जो उन्होंने निर्धारित किया था, उनके नीचे के महत्वपूर्ण रैंकों में फैल गया। ये उपखंड अपनी आकांक्षाओं को पूरा करने के लिए एक नया नाम अपना सकते हैं या धार्मिक रूप से अपमानजनक व्यवसाय वाले किसी भी संगठन से खुद को हटा सकते हैं। सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि उन्होंने अतिविवाह को अपनाया और तालिकेट्टु कल्याणम और संबंधम के अनुष्ठानों का उपयोग किया, जो एक विवाह समारोह का उनका पारंपरिक संस्करण था, ताकि वे उच्च श्रेणी के प्रतिभागियों के साथ मिलकर खुद को आगे बढ़ा सकें और अपने मौजूदा पद और उससे नीचे के लोगों से खुद को अलग कर सकें। जाति एकता प्राप्त करने के प्रयास नायर सर्विस सोसाइटी (एन. एस. एस.) की स्थापना 1914 में की गई थी। नॉसिटर ने फाउंडेशन में अपने उद्देश्य को "अंधविश्वास, वर्जित और अन्य प्रथाओं से समुदाय को मुक्त करने, शैक्षिक और कल्याणकारी संस्थानों का एक नेटवर्क स्थापित करने और राजनीतिक क्षेत्र में नायर के हितों की रक्षा करने और उन्हें आगे बढ़ाने" के रूप में वर्णित किया है। देविका और वर्गीज का मानना है कि गठन का वर्ष 1913 था और उनका तर्क है कि एक हिंदू राज्य त्रावणकोर में निर्वाचित अध्यक्षों को रखने के लिए उच्च जातियों के 'प्राकृतिक अधिकार' के कथित इनकार ने एनएसएस की स्थापना पर दबाव डाला था। 1975 तक, एनएसएस को अभी भी मध्य त्रावणकोर क्षेत्र में अपना अधिकांश समर्थन प्राप्त था, हालाँकि दुनिया भर में इसके कई उपग्रह समूह भी हैं। अपने शुरुआती वर्षों से, जब यह तर्क दिया जा रहा था कि नायरों को एक राजनीतिक ताकत बनने के लिए एक साथ शामिल होने की आवश्यकता है, तो इसने तर्क दिया कि जाति के सदस्यों को अपने पारंपरिक उपखंडों का उल्लेख करना बंद कर देना चाहिए और इसके बजाय खुद को एक समग्र के रूप में देखना चाहिए। इसके बाद जनगणना की जानकारी उपखंडों के मामले में अविश्वसनीय प्रतीत होती है, कम से कम एन. एस. एस. अभियान के कारण यह सुनिश्चित करने के लिए कि उत्तरदाताओं ने उनसे अनुरोध की गई जानकारी प्रदान नहीं की है। एन. एस. एस. ने जाति एकता को बढ़ावा देने के एक और प्रयास में विभिन्न वर्गों में विवाह को भी बढ़ावा दिया, हालांकि इस उदाहरण में इसे केवल सीमित सफलता मिली। वास्तव में, 1970 के दशक में भी यह संभावना थी कि क्रॉस-सबडिविजन विवाह आम तौर पर दुर्लभ था, और निश्चित रूप से मध्य त्रावणकोर क्षेत्र में ऐसा ही था। फुलर द्वारा 1975 में यह निष्कर्ष निकाला गया है कि समुदाय के भीतर और व्यापक राजनीतिक क्षेत्र दोनों में एन. एस. एस. का प्रभाव अब उतना महत्वपूर्ण नहीं है जितना पहले था। इसने 1973 में अपने प्रभाव को फिर से स्थापित करने का प्रयास किया, जब उसने अपनी राजनीतिक पार्टी-नेशनल डेमोक्रेटिक पार्टी-की स्थापना की, लेकिन यह केवल 1977 तक चली। आज भारत सरकार नायर समुदाय को एक इकाई के रूप में नहीं मानती है। यह कुछ को वर्गीकृत करता है, जैसे कि इल्लाथु और स्वरूपाथु नायर, एक अग्र जाति के रूप में, लेकिन अन्य वर्गों, जैसे कि वेलुथेदाथु, विलक्किथला और आंध्र नायर, अन्य पिछड़े वर्गों के रूप में। ये वर्गीकरण यह निर्धारित करने के उद्देश्य से हैं कि कुछ क्षेत्रों में लोगों के कौन से समूह शिक्षा और रोजगार के उद्देश्यों के लिए सकारात्मक भेदभाव नीतियों के अधीन हैं। ऐतिहासिक मातृवंशीय प्रणाली थरावद नायर एक मातृवंशीय (मरुमक्कथयम) संयुक्त परिवार संरचना का संचालन करते थे जिसे थरावद कहा जाता था, जिसमें एक आम पूर्वज के वंशज परिवार एक ही छत के नीचे रहते थे। 50 से 80 सदस्यों वाले थरावद असामान्य नहीं थे और कुछ 200 तक की सदस्यता वाले बताए गए हैं। मुख्य घर में केवल महिलाएं रहती थीं; पुरुष अलग-अलग कमरों में रहते थे और कुछ मौकों पर पास के एक अलग घर में रहते थे। परिवार उन उदाहरणों पर विभाजित हो गए जब वे बोझिल हो गए और इसके सदस्यों के बीच संकट के दौरान। जब यह विभाजित हुआ, तो पारिवारिक संपत्ति को महिलाओं के आधार पर अलग कर दिया गया। थरावद में सबसे पुराने पुरुष सदस्य कर्णवन के पास आम संपत्ति के प्रबंधन की शक्ति सहित निर्णय लेने का अधिकार था। नायर समुदाय के एक प्रसिद्ध लेखक पणिक्कर ने 1918 में लिखा था कि, पति रात में थरावद गए और अगली सुबह चले गए और अपने बच्चों के प्रति उनका कोई कानूनी दायित्व नहीं था जो पूरी तरह से कर्णवन के साथ था। नायर परिवारों में, एक ही उम्र के युवा पुरुषों और महिलाओं को एक-दूसरे से बात करने की अनुमति नहीं थी, जब तक कि युवक की बहन उससे काफी बड़ी न हो। कर्णवन की पत्नी का उनके थरावद में एक असामान्य संबंध था क्योंकि वह एक अलग व्यक्ति से थी और उसकी रुचियाँ वहीं निहित थीं। पणिक्कर ने लिखा कि कर्णवन अपनी बहन के बेटे से ज्यादा प्यार करते थे और उनका मानना है कि यह मुख्य रूप से नायर विवाहों की अस्थिरता के कारण था। तलाक की दर बहुत अधिक थी क्योंकि पुरुष और महिला दोनों को विवाह को समाप्त करने का समान अधिकार था। एनंगर एक अन्य परिवार था जिसके साथ एक थरावद निकटता से संबंधित रहा; ऐसे कुछ संबंधित परिवारों ने एक सामाजिक समूह का गठन किया जिसके सदस्यों ने सभी सामाजिक गतिविधियों में भाग लिया। नाकाने ने 1956 में लिखा कि एक कार्यात्मक इकाई के रूप में थरावदों का अस्तित्व समाप्त हो गया था और बड़ी इमारतें जो कभी बड़े थरावदों की मेजबानी करती थीं, उन पर इसके कुछ अवशेषों का ही कब्जा था। विवाह प्रणाली फुलर ने टिप्पणी की है कि "नायरों की विवाह प्रणाली ने उन्हें मानवशास्त्रीय हलकों में सभी समुदायों में सबसे प्रसिद्ध बना दिया है", और अमिताव घोष का कहना है कि, हालांकि दक्षिण भारतीय तट के समुदायों में मातृवंशीय प्रणालियाँ असामान्य नहीं हैं, नायरों ने "मातृवंशीयता पर मानवशास्त्रीय साहित्य में एक अद्वितीय श्रेष्ठता हासिल की है"। आज कोई भी अनुष्ठान किसी भी महत्वपूर्ण तरीके से जीवित नहीं है। अनुष्ठान विवाह के दो रूप पारंपरिक थेः लड़कियों के लिए पूर्व-यौवन संस्कार जिसे थालिकेट्टु कल्याणम के रूप में जाना जाता था, जिसके बाद आमतौर पर यौन रूप से परिपक्व होने पर संबंधम होता था। सम्बंधम वह बिंदु था जिस पर महिला एक या अधिक साथी ले सकती थी और उनके द्वारा बच्चे पैदा कर सकती थी, जिससे उनके बहुपत्नी प्रथाओं में संलग्न होने के सिद्धांतों को जन्म मिलता था। तिरन्दुकुली नामक एक अनुष्ठान पहले मासिक धर्म को चिह्नित करता है और आमतौर पर इन दोनों घटनाओं के बीच होता है। अतिविवाह का एक रूप, जिसमें उच्च श्रेणी के नायर सामंतों, क्षत्रियों और ब्राह्मणों से शादी करते थे। इस बारे में बहुत बहस है कि क्या पारंपरिक नायर अनुष्ठान विवाह की पारंपरिक परिभाषा के अनुरूप हैं और थालिकेट्टु कल्याणम या संबंधम में से कौन सा इसका दावा कर सकता है। थॉमस नॉसिटर ने टिप्पणी की है कि इस प्रणाली को "इतना शिथिल रूप से व्यवस्थित किया गया था कि यह संदेह पैदा करने के लिए कि क्या 'विवाह' अस्तित्व में है या नहीं।" थालिकेट्टु कल्याणम थाली एक प्रतीक है जो एक पत्ते के आकार का होता है और जिसे हार के रूप में पहना जाता है। इसे पहनने की तुलना शादी की अंगूठी से की गई है क्योंकि दक्षिण भारत में अधिकांश महिलाओं के लिए यह दर्शाता है कि वे शादीशुदा हैं। थालिकेट्टु कल्याणम एक अनुष्ठान था जिसके दौरान थाली को नायर लड़की के गले में तार के टुकड़े पर बांधा जाता था। यदि लड़की समारोह होने से पहले युवावस्था तक पहुँच जाती तो वह सिद्धांत रूप में बहिष्कृत होती, हालाँकि यह संभव है कि इस सख्ती का वास्तव में पालन नहीं किया गया था। अनुष्ठान आमतौर पर शिशुओं सहित सभी लड़कियों के लिए लगभग हर 10-12 वर्षों में एक थरावद के भीतर आयोजित किया जाता था, जो पहले इसका विषय नहीं था। हालाँकि, जाति के भीतर उच्च श्रेणी के समूह इस अनुष्ठान को इससे अधिक बार करते थे और परिणामस्वरूप जिस आयु सीमा पर यह हुआ वह संकीर्ण था, जो लगभग 10 और 13 वर्ष की आयु के बीच था। इस बढ़ी हुई आवृत्ति से दो पीढ़ियों की लड़कियों के एक ही समारोह में शामिल होने की संभावना कम हो जाएगी, जो वर्जित था। कर्णवन ने प्रमुख ग्रामीणों और एक पारंपरिक ज्योतिषी, जिसे कनियन के नाम से जाना जाता है, से सलाह लेने के बाद विस्तृत अनुष्ठान का आयोजन किया। समारोह के लिए एक पंडाल का निर्माण किया गया था और लड़कियां केवल उन अवसरों पर विशेष रूप से उपयोग किए जाने वाले गहने पहनती थीं, साथ ही तेल में एक अनुष्ठान स्नान करती थीं। गहने अक्सर उधार दिए जाते थे क्योंकि केवल कुछ ही ग्रामीणों के पास होते थे। थाली बांधने वाले व्यक्ति को हाथी पर चढ़ाया जाता था। उस व्यक्ति का पद जितना ऊँचा होता था, उतनी ही प्रतिष्ठा थरावद पर प्रतिबिंबित होती थी, और इसके विपरीत भी क्योंकि कुछ लोग शायद एक समूह से खुद को अलग करने के लिए स्तर के रूप में कार्य करने से इनकार कर देते थे और इस तरह एक उच्च समूह के सदस्य होने के अपने दावों को मजबूत करते थे। हालाँकि जानकारी पूरी नहीं है, लेकिन मध्य केरल में कोचीन के कुलीन नायर परिवारों की लड़कियों के लिए थाली बांधने वाले लोग आम तौर पर सामंत थे, जो उच्च पद के थे, या कभी-कभी क्षत्रिय, जो अभी भी उच्च थे। मध्य केरल के नम्बूदिरी ब्राह्मणों ने कोच्चि के शाही घराने (जो क्षत्रिय थे) के लिए उस भूमिका में काम किया, लेकिन क्या उन्होंने अन्य क्षत्रियों के लिए ऐसा किया, यह निश्चित नहीं है। क्षत्रिय सामंतों के लिए बांधते थे। प्रत्येक लड़की की थाली को एक अलग पुरुष द्वारा बांधना एक स्तर पर कई लड़कियों के लिए संस्कार करने की तुलना में अधिक प्रतिष्ठित था। थाली बांधने के बाद चार दिनों की दावत हुई और चौथे दिन शादी भंग कर दी गई। लड़की अक्सर उस आदमी को कभी नहीं देखती थी जो थाली फिर से बांधता था और बाद में संबंधम के दौरान किसी दूसरे आदमी से शादी कर लेती थी। हालाँकि, हालाँकि उन्होंने न तो अपने संबंधम पति की मृत्यु पर शोक व्यक्त किया और न ही विधवा हुईं, लेकिन उन्होंने अपनी थाली बांधने वाले व्यक्ति की मृत्यु पर कुछ शोक अनुष्ठानों का पालन किया। पणिक्कर का तर्क है कि यह साबित करता है कि वास्तविक, धार्मिक विवाह थालिकेट्टु कल्याणम है, हालांकि वह इसे "नकली विवाह" भी कहते हैं। उनका मानना है कि यह एक धार्मिक सीमांकन बिंदु के रूप में काम करने के लिए अस्तित्व में आया होगा। यौन नैतिकता शिथिल थी, विशेष रूप से उच्च पदों के बाहर, और संबंध टूटना और पुनर्गठन दोनों आम थे; थाली कल्याणम ने अनैतिक गतिविधियों में शामिल होने से पहले महिला की वैवाहिक स्थिति को उसके विश्वास की नजर में वैध बना दिया जो आम प्रथा थी। यह ध्यान दिया गया है कि अभ्यास में भिन्नताएँ थीं। उदाहरणों में यह शामिल है कि थाली बांधने वाला व्यक्ति एक करीबी महिला रिश्तेदार हो सकता है, जैसे कि लड़की की माँ या चाची, और ऐसे लोगों द्वारा आयोजित समारोह एक मंदिर के बाहर या एक छोटे से समारोह के रूप में एक अधिक भव्य थलीकेट्टु कल्याणम के बगल में हो सकता है। ये भिन्नताएँ शायद असाधारण थीं और सबसे गरीब परिवारों पर लागू होतीं। फुलर ने यह भी टिप्पणी की है कि यदि प्रत्येक लड़की का अपना थाली स्तर था, न कि एक ही समारोह में कई लड़कियों के लिए अनुष्ठान करने के लिए उपयोग किया जा रहा था, तो इसने थरावडु की मातृवंशीय रेखा के साथ स्थिति के बाद में विचलन की संभावना प्रस्तुत की, जिससे अधिक उपखंड बन गए और एक या अधिक लड़कियों के जीवन में बाद में अपनी स्थिति को आगे बढ़ाने की अधिक संभावना थी। संबंधम पणिक्कर का कहना है कि नायर के लिए वास्तविक विवाह, एक प्रतीकात्मक विवाह के विपरीत, संबंधम था, एक ऐसा शब्द जो संस्कृत से आता है और जिसका अनुवाद "अच्छा और घनिष्ठ मिलन" के रूप में होता है। नायर महिला के ब्राह्मणों और क्षत्रियों के साथ-साथ अन्य नायरों के साथ भी संबंध थे। उनकी राय है कि यह प्रणाली मुख्य रूप से नायर महिलाओं की नम्बूदिरी ब्राह्मणों से शादी को सुविधाजनक बनाने के लिए मौजूद थी। मालाबार क्षेत्र में, ब्राह्मण परिवार के केवल सबसे बड़े पुरुष सदस्य को आमतौर पर उनकी जाति के भीतर शादी करने की अनुमति थी। कुछ परिस्थितियाँ थीं जिनमें एक छोटे पुरुष को ऐसा करने की अनुमति दी गई थी, ये बड़े बेटे की सहमति से या जब वह शादी करने में असमर्थ था। यह प्रणाली पितृवंशीयता और ज्येष्ठाधिकार की उनकी परंपराओं की रक्षा के लिए बनाई गई थी। इसका एक परिणाम यह हुआ कि छोटे बेटों को नायर जाति के सर्वोच्च उपखंडों की महिलाओं से शादी करने की अनुमति दी गई। नायर महिलाएँ अपनी थाली बांधने वाले पुरुष से शादी कर सकती थीं, बशर्ते कि उन्हें नियमों द्वारा अन्यथा प्रतिबंधित नहीं किया गया था कि महिलाओं को निचली जाति या उपखंड के पुरुष से शादी करने की अनुमति नहीं थी, न ही प्रत्यक्ष मातृवंशीय वंश में किसी से शादी करने की अनुमति थी (चाहे वह कितनी भी पुरानी हो) या पितृवंशीय वंश में करीबी रिश्तेदार, न ही उससे दो साल से कम उम्र का पुरुष। थलीकेट्टु कल्याणम केर तुलनामे सम्बंधम समारोह सरल छल, जकरा व्यवस्था लेल दुनू पक्षक किछु परिवारक सदस्यक सामने कन्याकेँ कपड़ाक उपहार (पुडवा) द्वारा चिन्हित कयल जायत छल। अन्य उपहार भी हो सकते हैं, जो मुख्य मलयालम त्योहारों के समय प्रस्तुत किए जाते हैं। यदि संबंधम साथी एक ब्राह्मण पुरुष या महिला के पिता की बहन का बेटा था (जिसे एक उचित विवाह माना जाता था क्योंकि यह महिला वंश की प्रत्यक्ष रेखा के बाहर था) तो प्रस्तुति एक कम महत्वपूर्ण मामला था। हालाँकि, संबंधम अनुष्ठान अधिक विस्तृत थे, कभी-कभी दावतों सहित, जब नायर जाति के भीतर से एक "अजनबी" ने महिला से शादी की। यह समारोह उस दिन हुआ जिसे पुजारियों द्वारा शुभ माना जाता है। सम्बंधम संबंध आमतौर पर करणवन द्वारा व्यवस्थित किया जाता था, लेकिन कभी-कभी वे एक महिला द्वारा मंदिर, स्नान पूल या अन्य सार्वजनिक स्थान पर एक पुरुष को आकर्षित करने से उत्पन्न होते थे। एक व्यक्ति के पहले संबंधम को महत्वपूर्ण माना जाता था और बड़ी संख्या में ऐसे संबंधों में शामिल होने की उनकी क्षमता ने उनके समुदाय में उनकी प्रतिष्ठा को बढ़ाया। पति-पत्नी के बीच मतभेदों के कारण या महिला से शादी करने की इच्छा रखने वाले उच्च पद के पुरुष के दबाव में आने के कारण एक कारवांन द्वारा मजबूर किए जाने के कारण संबंध टूट सकते हैं। संबंधम द्वारा विवाह को न तो कानूनी रूप से मान्यता दी गई थी और न ही बाध्यकारी। रिश्ता अपनी इच्छानुसार समाप्त हो सकता है और प्रतिभागी बिना किसी प्रभाव के पुनर्विवाह कर सकते हैं। त्रावणकोर में 1912 के नायर विनियमन अधिनियम और ब्रिटिश मालाबार में 1896 के मालाबार विवाह अधिनियम द्वारा संबंधम विवाहों को विनियमित करने के प्रयास बहुत सफल नहीं थे। महिला द्वारा पैदा किए गए किसी भी बच्चे पर उसके संबंधम भागीदारों में से किसी एक द्वारा दावा किया जाना था यदि उसे बहिष्कृत होने से बचना था, गुलामी में बेचना था या यहां तक कि उसे मार दिया गया था। एक धारणा थी कि लावारिस बच्चे निचली जाति के एक व्यक्ति के साथ उसके संबंध होने का परिणाम थे, जो तब नहीं हो सकता था जब संबंधम भागीदारों के चयन में लगाए गए जातिगत प्रतिबंधों के कारण बच्चे का दावा किया गया थाः अतिविवाह नंबूदिरी ब्राह्मण परंपरा जो अपनी जाति के भीतर विवाह की सीमा को सीमित करती थी, ने अतिविवाह की प्रथा को जन्म दिया। गफ ने नोट किया कि एक ब्राह्मण पुरुष और एक नायर महिला के बीच संबंधों में जाति श्रेणी में असमानता का मतलब था कि महिला ब्राह्मण परिवार में अपने पति (ओं) के साथ रहने में असमर्थ थी और इसलिए अपने ही परिवार में रही। इस तरह की शादियों के परिणामस्वरूप बच्चे हमेशा नायर बन जाते थे। पणिक्कर का तर्क है कि यह इस प्रकार का संबंध है जिसके परिणामस्वरूप मातृवंशीय और मातृस्थानीय प्रणाली बनी। यह भी तर्क दिया गया है कि थाली बांधने वाले व्यक्ति के विवेकपूर्ण चयन के साथ-साथ इस प्रथा ने नायर आकांक्षी संस्कृति का एक हिस्सा बनाया, जिसके तहत वे जाति के भीतर अपनी स्थिति में सुधार करना चाहेंगे। इसके अलावा, हालांकि यह निश्चित है कि सिद्धांत रूप में अतिविवाह एक जाति के सबसे निचले रैंक में विवाह योग्य महिलाओं की कमी का कारण बन सकता है और निचले नायर उपखंडों से ऊपर की ओर सामाजिक आंदोलन को बढ़ावा दे सकता है, लेकिन इसमें शामिल संख्या बहुत कम होगी। यह उच्च उपजाति समूहों के बाहर एक आम प्रथा नहीं थी। पॉलीएंड्री फुलर का तर्क है कि इस बात के भारी प्रमाण हैं कि नायर महिलाओं के साथ-साथ पुरुषों के पास एक ही समय में एक से अधिक संबंधम साथी थे, कि "पुरुष और महिला दोनों के पास एक साथ कई साथी हो सकते थे, और कोई भी पक्ष किसी भी कारण से या किसी भी कारण से, जब भी वे चाहें, संबंध तोड़ने के लिए स्वतंत्र था।" उनका मानना है कि मध्य केरल में बहुपत्नी संबंध और अतिविवाह दोनों ही सबसे आम थे। ऐसा प्रतीत होता है कि उत्तरी त्रावणकोर में ब्राह्मणों की सापेक्ष कमी के कारण अतिविवाह का प्रचलन उतना अधिक नहीं था। फुलर का मानना है कि अपेक्षाकृत अनिर्दिष्ट दक्षिणी त्रावणकोर में एकविवाह प्रमुख हो सकता है, और हालांकि मातृवंशीय संयुक्त परिवार अभी भी लागू होता है, यह आमतौर पर ऐसा मामला था कि पत्नी अपने पति के थरावद के साथ रहती थी। नैन्सी लेविन और वाल्टर सांगरी का कहना है कि जहां नायर महिलाएं कई पुरुषों के साथ वैवाहिक रूप से जुड़ी हुई थीं, वहीं पुरुषों ने भी एक से अधिक महिलाओं से शादी की थी। महिलाएँ और उनके पति एक साथ नहीं रहते थे और उनके रिश्ते का बच्चों के लिए "यौन संबंध" और वैधता के अलावा कोई अर्थ नहीं था। गफ उत्तर में घटनाओं की व्याख्या के संबंध में फुलर से आगे बढ़ गए हैं, यह मानते हुए कि उस क्षेत्र में बहुपतित्व का कोई सबूत नहीं है। उनका तर्क है कि बहुपतित्व का वर्णन करने वाले सभी यूरोपीय यात्रा वृत्तांत मध्य केरल के क्षेत्र से आए थे। गफ ने पहले के नायर टिप्पणीकारों के अलग-अलग व्यक्तिगत अनुभवों को नोट किया और कहा कि यह विभिन्न घोषणाओं को समझाने के लिए किसी तरह से काम कर सकता हैः पनिकर, जो बहुपतित्व के अस्तित्व पर सवाल उठाते हैं, उत्तरी त्रावणकोर क्षेत्र से आते हैं; कि ए. अयप्पन, जो इसके अस्तित्व को स्वीकार करते हैं, मध्य केरल से आते हैं; और दोनों ने अपने लेखन को उन रीति-रिवाजों पर आधारित किया है जिनके साथ वे अपने बहुत ही अलग परिवेश में पले-बढ़े हैं। पारंपरिक प्रथाओं में गिरावट उन्नीसवीं शताब्दी के दौरान थालिकेट्टु कल्याणम, बहुपत्नी संबंधम और बड़े थरावदों के अस्तित्व में भी गिरावट आई, जैसा कि अतिविवाह के दौरान हुआ था। एकविवाह और छोटी परमाणु परिवार इकाइयाँ आदर्श बन गईं, जैसा कि वे देश में कहीं और थीं। यह प्रक्रिया कुछ क्षेत्रों में दूसरों की तुलना में अधिक तेजी से हुई, और मध्य केरल में पारंपरिक प्रणालियाँ अभी भी 1960 के दशक तक चली आईं, हालाँकि 1920 के दशक तक अतिविवाह काफी हद तक हर जगह गायब हो गया था। पूरे क्षेत्र में परिवर्तन की विभिन्न दरों का एक संभावित कारण यह है कि विभिन्न कृषि स्थानीय अर्थव्यवस्थाओं में नायरों का प्रभुत्व था। वी. के. एस. नायर ने कहा है कि, "मातृवंशीय प्रणाली एक ऐसे समाज का निर्माण करती है जो एक ही समय में पदानुक्रमित और अधिनायकवादी दृष्टिकोण रखता है। यह प्रणाली पारिवारिक गौरव के साथ-साथ कारवांर के प्रति वफादारी के इर्द-गिर्द बनाई गई है। नॉसिटर इसे एक कारण के रूप में बताता है कि यह "सामंती समाज में एक सैन्य जाति की भूमिका के अनुरूप" था। और बताते हैं कि पारंपरिक योद्धा की भूमिका में गिरावट, धन पर आधारित अर्थव्यवस्था का उदय, कृषि गुलामी का अंत और पश्चिमी शिक्षा के प्रभाव, सभी मिलकर पारंपरिक प्रथाओं के पतन का कारण बने। 19वीं शताब्दी के दौरान इन सभी कारकों का प्रभाव पड़ रहा था और उन्होंने सामाजिक प्रभुत्व का क्षरण किया जो कभी नायरों के पास था, अंततः प्रथम विश्व युद्ध और द्वितीय विश्व युद्ध के बीच कुछ समय तक एक ऐसे बिंदु पर पहुंच गया जहां वह प्रभुत्व खो गया था, हालांकि 1930 के दशक के दौरान त्रावणकोर में इसे फिर से स्थापित करने का प्रयास किया गया था जब दीवान सर सी. पी. रामास्वामी अय्यर ने नायर समर्थक रुख और सीरियाई ईसाइयों जैसे समुदायों के प्रति एक दमनकारी रवैया अपनाया था। सामाजिक प्रभाव के बदलते संतुलन में मुख्य लाभार्थी सीरियाई ईसाई और एझावा थे। पूर्व, विशेष रूप से, महामंदी के समय के आसपास, अक्सर उपखंड द्वारा, आर्थिक रूप से अव्यवहार्य थरावद इमारतों और भूमि का अधिग्रहण करने की स्थिति में थे। विवाह और विरासत से संबंधित प्रथाओं और कानून में निरंतर परिवर्तन के लिए सफलतापूर्वक अभियान चलाने में नायर सर्विस सोसाइटी की भूमिका ने भी अपनी भूमिका निभाई। ग्रामीण समाज के इस पतन ने इस क्षेत्र में समाजवादी और साम्यवादी राजनीतिक आंदोलनों के उदय में सहायता की। जनसांख्यिकी केरल सरकार द्वारा 1968 के सामाजिक-आर्थिक सर्वेक्षण ने नायर समुदाय की आबादी को राज्य की कुल आबादी का लगभग 14.5% (29 लाख) बताया। ।