Indian princess
भारतीय राजकुमारी आमतौर पर एक मूल अमेरिकी या अमेरिका की अन्य मूल अमेरिकी महिला का एक रूढ़िवादी और गलत प्रतिनिधित्व है। "राजकुमारी" शब्द को अक्सर गलती से आदिवासी प्रमुखों या अन्य सामुदायिक नेताओं की बेटियों पर प्रारंभिक अमेरिकी उपनिवेशवादियों द्वारा लागू किया जाता था, जो गलती से मानते थे कि स्वदेशी लोग रॉयल्टी की यूरोपीय प्रणाली को साझा करते हैं। यह गलत चित्रण लोकप्रिय एनीमेशन में जारी रहा है, जिसमें ऐसे पात्र हैं जो सुंदरता के यूरोपीय मानकों के अनुरूप हैं, जिसमें सबसे प्रसिद्ध गलत चित्रण पोकाहोंटस का है। अक्सर, "भारतीय राजकुमारी" रूढ़िवादिता को "पोकाहोंटस विषय" के साथ जोड़ा जाता है जिसमें राजकुमारी "अपने पिता के एक बंदी ईसाई शूरवीर को खुद को प्रस्तुत करती है, और उसे बचाने के बाद, वह ईसाई धर्म में परिवर्तित हो जाती है और उसके साथ उसकी पैतृक भूमि में रहती है।" - एक झूठी कथा जो पोकाहोंटास की कहानियों को प्रेरित करने वाले वास्तविक बच्चे के साथ भी नहीं हुई थी। वाक्यांश "भारतीय राजकुमारी", जब इस तरह से उपयोग किया जाता है, तो अक्सर एक अपमानजनक शब्द, एक प्रकार का नस्लीय अपशब्द माना जाता है, और मूल अमेरिकियों द्वारा इसे आक्रामक माना जाता है। इस नियम का एक अपवाद यह है कि कुछ मूल अमेरिकी पाउ वाह और अन्य प्रकार के प्रतियोगिताओं में, लड़कियों या युवा महिलाओं के लिए कुछ प्रतियोगिता खिताब और पुरस्कारों में "राजकुमारी" नाम शामिल हो सकता है। हालांकि, इस उपयोग को सभी द्वारा स्वीकार नहीं किया जाता है, और इसका उपयोग बंद करने और इसे "अधिक सांस्कृतिक रूप से प्रासंगिक और सटीक नामकरण" के साथ बदलने की मांग की जाती है। भारतीय राजकुमारी रूढ़िवादिता की पृष्ठभूमि यूरोपीय अमेरिकियों की मुद्रण संस्कृतियों ने "1575 से" अमेरिकी भारतीय महिला को रहस्यमय नई दुनिया और स्वतंत्रता के प्रतीक के रूप में चित्रित किया। चित्रों और नक्काशी में, उत्तरी अमेरिका को भारतीय राजकुमारी के प्रतीक के रूप में चित्रित किया गया था, जो एक पंख वाली शिरोवस्त्र पहनती थी, एक धनुष और तीर पकड़ती थी, और अक्सर स्वतंत्रता की खोज में चित्रित किया जाता था। कभी-कभी, भारतीय राजकुमारी को युद्ध में अमेरिकी उपनिवेशवादियों के सैनिकों का नेतृत्व करते हुए चित्रित किया जाता था। बाद के वर्षों में, उन्हें अमेरिकी झंडे में लिपटे देखा जा सकता था। एक स्वदेशी महिला का यह उपयुक्त प्रतीक न केवल स्वतंत्रता, शक्ति और जंगलीपन के विचारों पर निर्भर था, बल्कि विरोधाभासी रूप से, गोरे आदमी के प्रति वफादारी पर भी निर्भर था। कैल्विन के मामले (1608) में और असंख्य "अधिनियमनों के अधीनता" में, महामारी और उपनिवेशवाद की लहरों के बाद, मूल अमेरिकियों द्वारा किए गए अंग्रेजी राज्याभिषेक ने पिछले अनुष्ठान प्रतिनिधिमंडलों (या एक चम्मच वैम्पम माला के साथ डिश में उपहार में) के साथ शाही निष्ठा को मूल रूप से संसाधनों के आवंटन के लिए और सत्रहवीं शताब्दी के दौरान, मुख्य रूप से संसाधनों के आवंटन के लिए स्वदेशी मध्यस्थों को अधिकार दिया। इन विषयों को भारतीय राजकुमारी की आधुनिक मीडिया प्रस्तुतियों में देखा जा सकता है; उदाहरण के लिए, पोकाहोंटस के चित्रण में, जिन्हें प्रकृति के साथ उनके महान क्रूर संबंध और जॉन स्मिथ के बचाव से परिभाषित किया गया है। हालांकि "भव्य और मुक्त" भारतीय राजकुमारी की छवि का उपयोग आमतौर पर अमेरिका का प्रतीक के रूप में किया जाता था; अन्य प्रतीक और विवरण जो मूल और स्वदेशी महिलाओं को जंगली और स्क्वॉज़ के रूप में दर्शाते हैं और उनका अपमान करते हैं, उन्हें अभी भी प्रचारित और स्वीकार किया जाता था। प्रारंभिक लोकप्रिय प्रतिनिधित्व मूल अमेरिकी 1860 के दशक के लोकप्रिय "डाइम" उपन्यासों में अक्सर विषय थे। उस अवधि के दो प्रसिद्ध उपन्यास 'महास्काः द इंडियन प्रिंसेस' (स्टीफंस 1863) और 'द इंडियन क्वीन' (स्टीफंस 1864) थे। कवर में अक्सर मूल अमेरिकी महिलाओं को "गहरे रंग, अलग पोशाक (बेल्ट, फ्रिंज और अलंकृत रूप से सजाए गए), मोकासिन, लेगिंग्स और पंखों वाले हेडगियर के साथ ढीले बालों" के साथ चित्रित किया गया था, जिसमें पंखों वाला हेडगियर अर्ध-कैरेबियन था। साहित्य में लोकप्रियता ने बफ़ेलो बिल के संयोजन शो जैसे प्रस्तुतियों में लोकप्रियता बढ़ाने में मदद की, जिसमें एक भारतीय राजकुमारी, हे-नू-काव को विज्ञापन पोस्टरों पर देखा गया था। इस शो में आम तौर पर पश्चिमी मेलोड्रामा का प्रदर्शन किया जाता था जिसमें गोरे लोग मूल अमेरिकियों की भूमिका निभाते थे। 1877 तक बिल सक्रिय रूप से "खुद खेलने" के लिए आरक्षण से मूल अमेरिकियों की भर्ती कर रहा था, लेकिन यह अभी भी अज्ञात है कि हे-नू-काव वास्तव में एक मूल महिला थी या नहीं। किसी भी तरह से, उनका चरित्र प्रतिनिधित्व एक "भारतीय राजकुमारी" का था जिसे अन्य थिएटर शो, विज्ञापनों और साहित्य चित्रों में श्वेत महिलाओं द्वारा मूल महिलाओं के चित्रण से और मजबूत किया गया था। अमेरिकी भारतीयों पर 19वीं शताब्दी की फोटोग्राफी पुस्तकों में, श्वेत महिलाओं को अक्सर रूढ़िवादी "भारतीय राजकुमारी" कपड़े पहने हुए दिखाया गया है। कई मूल अमेरिकी संस्कृतियों में, सभी स्तरों की महिलाएं पारंपरिक रूप से आदिवासी जीवन के गृह और कृषि क्षेत्र की प्रभारी होती हैं। जबकि भूमिकाएँ भौगोलिक क्षेत्र और संस्कृति के आधार पर भिन्न होती हैं, ऐतिहासिक रूप से, महिलाओं ने खेतों को साफ किया है, फसलें लगाई हैं और कटाई की है, शिकार किया है और मछली पकड़ी है, और अपने समुदायों के लिए बहुत अधिक भोजन प्रदान किया है। यह खाद्य वितरण के प्रबंधन, अपने घरों के मालिक होने और युद्ध परिषदों में बैठने वाले कई समुदायों के अलावा है। प्रकृति के साथ यह निकटता गैर-देशी मीडिया में "भारतीय राजकुमारियों" के चित्रण में परिलक्षित होती है और अक्सर अतिरंजित की जाती है। मुख्यधारा के लिए, मूल महिला के अमेरिकी भूमि और कृषि के प्रतीक ने भी उसे प्रजनन क्षमता के प्रतीक के रूप में जन्म दिया। बीसवीं सदी के कवि हार्ट क्रेन ने पोकाहोंटस का वर्णन "एक महिला, परिपक्व, सफेद आदमी द्वारा ले जाने की प्रतीक्षा" के रूप में किया है। देशी महिलाओं ने भी दुभाषियों के रूप में काम करते हुए फर के व्यापार में अभिन्न भूमिका निभाई। कुछ जनजातियों में, उच्च दर्जे की मूल महिलाओं ने ऐतिहासिक रूप से भाग लिया है और अभी भी परिषदों में भाग लेती हैं, प्रमुखों का चुनाव करती हैं, प्रमुखों के रूप में सेवा करती हैं और युद्धों में भाग लेती हैं। जैसे-जैसे मूल अमेरिकी जीवन औपनिवेशिक संस्कृति के साथ-साथ विकसित होता रहा, मूल अमेरिकी महिलाओं ने धीरे-धीरे यूरो-अमेरिकी जीवन में एक बड़ी भूमिका निभाई। बसने वालों द्वारा दुभाषियों, मार्गदर्शकों, शिल्पकारों और प्रशिक्षकों के रूप में भर्ती की गई कुछ मूल महिलाओं को औपनिवेशिक समाज में आत्मसात कर लिया गया (या उन्हें आत्मसात करने के लिए मजबूर किया गया), जिससे परिवार और संस्कृति से उनका संबंध समाप्त हो गया। उच्च पद की मूल महिलाएँ, जैसे कि प्रमुखों की बेटियाँ या अन्य सामुदायिक नेताओं, पर कभी-कभी गठबंधन बनाने के लिए गोरे बसने वालों से शादी करने का दबाव डाला जाता था। हालांकि बसने वालों ने माना कि मूल निवासी महिलाएं इन गठबंधनों को कम से कम, दोस्ती (y/n अल्गोंक्वियनः नेटमपाउग) के रूप में देखेंगी, जिसमें ऐसे संघों में काल्पनिक/गैर-काल्पनिक संबंध दोनों शामिल हैं, और वे यूरो-अमेरिकी समाज में स्वीकार किए जाने की सराहना करेंगे, इनमें से कई मूल निवासी महिलाओं को तब भी वर्ग के इस कथित उन्नयन के बावजूद स्क्वॉज़ के रूप में अपमानजनक रूप से संदर्भित किया जाता था। इसके अतिरिक्त, ये विवाह आमतौर पर श्वेत परिवारों के जबरन संबंध के माध्यम से भारतीय भूमि पर दावा करने के उद्देश्य से होते थे। औपनिवेशिक समाज में इन मूल महिलाओं का एकीकरण वर्तमान मीडिया के माध्यम से ऐतिहासिक चित्रणों में "भारतीय राजकुमारियों" के कई चित्रणों का एक प्रमुख घटक है, इसे अक्सर मूल महिला/"भारतीय राजकुमारी" के धार्मिक रूपांतरण, निकटता में मूल महिला और गोरे पुरुषों के चित्रण और अन्य मूल निवासियों की तुलना में त्वचा के रंग के साथ मूल महिला के चित्रण के माध्यम से व्यक्त किया जाता है। मीडिया प्रतिनिधित्व "भारतीय राजकुमारी" रूढ़िवादिता की सामान्य विशेषताएँ श्वेत पुरुष के साथ उक्त पात्रों के संबंधों और विशिष्ट व्यवहार या लक्षणों में देखी जा सकती हैं जो उन्हें आदर्श भारतीय महिला बनाती हैं। मीडिया में मूल अमेरिकी महिलाओं का चित्रण महत्वपूर्ण है क्योंकि यह मुख्यधारा के दर्शकों के पास एक ऐसी संस्कृति की जीवन शैली के बारे में एकमात्र अंतर्दृष्टि हो सकती है जो आम तौर पर जनता से छिपी होती है। राजकुमारी रूढ़िवादिता इस प्रकार स्वदेशी लोगों को एक अधिक "सभ्य" समाज में आत्मसात करने के लिए एक मॉडल के रूप में कार्य करती है। वह गोरे आदमी को अपने क्षेत्र में "अनुमति" देकर इस "विशेषाधिकार" को प्राप्त करती है। भले ही उसे वास्तव में बंदी बनाया जा रहा हो या उसके साथ बलात्कार किया जा रहा हो। देशी लेखिका डेनिस के. लाजिमोडियर ने भारतीय राजकुमारी के इस विचार के बारे में विस्तार से बताते हुए दावा किया है कि इन बंदी "राजकुमारियों" को अपने यूरोपीय समकक्षों के साथ समानता हासिल करने के लिए अपने ही लोगों के खिलाफ अपनी विजय में गैर-भारतीयों की मदद करनी चाहिए। एहि कारणेँ, भारतीय राजकुमारीकेँ श्वेत नायकक सहायकक रूपमे देखल जाइत अछि। जॉन एम. कॉवर्ड का कहना है कि उनका रिश्ता एक शक्ति गतिशील पर आधारित है जो उपनिवेशवादियों को "बर्बरों" के एक समूह के नायक के रूप में दिखाता है क्योंकि उपनिवेशवादियों ने उन्हें बर्बरता से "परिष्कृत" समाज में परिवर्तित होने में मदद की थी। आम तौर पर, भारतीय राजकुमारी श्वेत पुरुषों के लिए उपनिवेश बनाने और मूल निवासियों पर अपनी शक्ति का दावा करने में विजय के प्रतीक के रूप में कार्य करती है "भारतीय राजकुमारियों" को इस रूढ़िवादिता और कथा के प्रवर्तकों द्वारा आदर्श भारतीय महिला माना जाता है। उन्हें आमतौर पर हल्की त्वचा के साथ चित्रित किया जाता है और अन्य यूरोपीय सौंदर्य मानकों का पालन किया जाता है। कायर का दावा है कि भारतीय महिलाएं जो तब इस मानक का पालन करती हैं और एक आकर्षक स्त्री सौंदर्य के संकेत दिखाती हैं, वे वह महिला बन जाएंगी जिसकी पुरुष लालसा करते हैं। उनका चरित्र चित्रण उन्हें विशिष्ट मूल अमेरिकी महिलाओं से अलग करता है और उन्हें अपने श्वेत समकक्षों के विस्तार के रूप में चित्रित करता है। यह मूल अमेरिकी महिलाओं की "अन्यता" पर जोर देता है जो इन यूरोपीय सौंदर्य मानकों को नहीं अपनाती हैं तो उन्हें स्क्वॉ के रूप में बदनाम किया जाएगा। मूल अमेरिकी महिलाओं के लिए भारतीय राजकुमारी या स्क्वॉ बनने का निर्णय पुरुषों के साथ उनके संबंधों पर निर्भर करता है। भारतीय राजकुमारी इन उपनिवेशवादियों की सफलता के प्रतीक के रूप में कार्य करती हैं। मूल अमेरिकियों की "अन्यता" का मुकाबला तब किया जाता है जब वह इन दो संस्कृतियों के बीच एक माध्यम के रूप में कार्य करती है। टाइगर लिली टाइगर लिली जे. एम. बैरी द्वारा पीटर एंड वेंडी में काल्पनिक "पिकैनिनी जनजाति" का एक "भारतीय राजकुमारी" चरित्र है। पुस्तक में, उसे कैप्टन हुक और मिस्टर स्मी द्वारा कैद किया गया है और पीटर पैन द्वारा बचाया गया है। उसकी अंग्रेजी भाषा पर सीमित पकड़ है और वह रूढ़िवादी, रूकी हुई, टूटी हुई अंग्रेजी बोलती है। उनका सबसे प्रसिद्ध चित्रण 1953 की डिज्नी फिल्म रूपांतरण है। पांडुलिपि के एक प्रारंभिक संस्करण में, टाइगर लिली ने पीटर पैन से यह पूछकर एक बलात्कार की कल्पना की है कि अगर वह जंगल में उस पर हमला करता है तो क्या होगा, जिस पर अन्य भारतीयों ने जवाब दिया कि "वह उसकी स्क्वॉ है"। टाइगर लिली को पीटर पैन में एक कामुक व्यक्ति और एक मजबूत योद्धा दोनों के रूप में चित्रित किया गया है। टाइगर लिली का चित्रण वेंडी की महिला आकृति के बिल्कुल विपरीत है। जबकि कई महिला पात्र पीटर पैन के स्नेह की इच्छा रखते हैं, डार्लिंग परिवार में बड़ी बहन वेंडी को एक शुद्ध, मातृ और बातूनी व्यक्ति के रूप में प्रस्तुत किया जाता है, जो अक्सर सफेद रंग से जुड़ी होती है। इसके विपरीत, टाइगर लिली को जातीय और शांत दोनों के रूप में चित्रित किया गया है, लेकिन एक महिला की रूढ़िवादी भूमिका को मूर्त रूप नहीं दिया गया है। हालांकि पीटर पैन कहानी में वेंडी और टाइगर लिली दोनों को बचाता है, टाइगर लिली बदले में उसे समुद्री डाकुओं के खतरे से बचाने का वादा करती है। टाइगर लिली डर का सामना करने में बहादुर है और उसे जंगल का महत्वपूर्ण ज्ञान है। वार्नर की 2015 पैन में, टाइगर लिली की भूमिका एक कॉकेशियन अभिनेत्री रूनी मारा ने निभाई थी। इसने मूल अमेरिकी प्रतिनिधित्वों की सफेदी को लेकर एक बड़ी मात्रा में विवाद पैदा किया, जिसमें हजारों लोगों ने भूमिका का विरोध किया। 2016 में द टेलीग्राफ के साथ एक साक्षात्कार में, रूनी मारा ने कहा कि उन्हें अपनी भूमिका पर खेद है और कहा कि वह समझ सकती हैं कि लोग क्यों परेशान और निराश थे। पोकाहोंटस बीसवीं शताब्दी की शुरुआत में, मूल अमेरिकी महिलाओं ने अक्सर विश्व मेलों के दौरान मंच पर पोकाहोंटस को चित्रित किया। उदाहरण के लिए, पामुंकी महिलाओं ने 1907 के जेम्सटाउन प्रदर्शनी के दौरान पोकाहोंटस की भूमिका निभाई। इन प्रतिनिधित्वों की निश्चितता के बारे में दर्शकों की धारणाओं और अवधारणाओं को अक्सर मूल अमेरिकी महिलाओं द्वारा निर्धारित किया जाता था, भले ही सोने की मजदूरी श्रम और मौद्रिक विनिमय ने शुरू में ऐसी महिलाओं को तेजी से बढ़ती अर्थव्यवस्थाओं में फंसाया हो। डिज्नी चरित्र पोकाहोंटस, 1995 की डिज्नी फिल्म का नामित सितारा एक भारतीय राजकुमारी का सबसे प्रसिद्ध आधुनिक प्रतिनिधित्व है। उन्हें डिज्नी प्रिंसेस फ्रैंचाइज़ी के रैंक में शामिल किया गया है। उनके चरित्र के आलोचनात्मक स्वागत ने उनके अत्यधिक यौन चित्रण की आलोचना की है, विशेष रूप से क्योंकि वास्तविक पोकाहोंटस डिज्नी द्वारा काल्पनिक घटनाओं के दौरान "दस साल का बच्चा" था। उनकी उपस्थिति को कई स्रोतों पर मॉडल किया गया था, जिसमें एस्किमो-फ्रांसीसी कनाडाई/क्री अभिनेत्री आइरीन बेडर्ड, जिन्होंने चरित्र की बोलने वाली आवाज प्रदान की, पोहतान इतिहासकार शर्ली लिटिल डव कस्टोलो, और उनकी बहन डेबी व्हाइट डव, श्वेत अमेरिकी मॉडल क्रिस्टी टर्लिंगटन, और कैलिफोर्निया इंस्टीट्यूट ऑफ आर्ट्स में तत्कालीन 21 वर्षीय वरिष्ठ डायना टेलर, जिन्हें चरित्र के चेहरे के लिए मॉडल के रूप में इस्तेमाल किया गया था। फिलिपिनो मूल के टेलर को चार मॉडलिंग सत्रों के लिए लगभग 200 डॉलर का भुगतान किया गया था, उन्होंने कहा, "मैं एक डिज्नी स्टोर से काम करता हूं। जब वे प्रोमो दिखाते हैं, तो कुछ अभिव्यक्तियाँ वास्तव में परिचित होती हैं। काल्पनिक पोकाहोंटस को उसकी बाकी पोहतान जनजाति से अलग के रूप में चित्रित किया गया है, विशेष रूप से क्योंकि यह जॉन स्मिथ के साथ उसके संबंधों से संबंधित है, जिस यूरोपीय चरित्र से वह प्यार करती है। उसकी हिंसक और गैर-दोस्ताना जनजाति के विपरीत, पोकाहोंटस कोमल और प्यार करने वाली है। वह उपनिवेशवादियों के लक्षणों को अपनाने के बजाय, स्वदेशी लोगों को सौंपे गए रूढ़िवादी लक्षणों की अवहेलना करने की अपनी इच्छा में "महान बर्बर" का प्रतिनिधित्व करती है, विशेष रूप से उसकी साहसिक भावना जो उसे अपने अतीत से पीछे हटने और नए अवसरों को अपनाने की अनुमति देती है। भारतीय राजकुमारी की पोशाक "भारतीय की भूमिका निभाना" या एक रूढ़िवादी मूल अमेरिकी पोशाक पहनना, विभिन्न कारणों से, एक अमेरिकी प्रथा है जो औपनिवेशिक काल से चली आ रही है, और फिलिप जे. डेलोरिया जैसे इतिहासकारों और विद्वानों द्वारा इसका विश्लेषण किया गया है। डेलोरिया विशेष रूप से निष्कर्ष निकालती है कि यह प्रथा आम तौर पर बसने वालों की ओर से राष्ट्रीय पहचान की खोज है, जबकि अदृश्य वास्तविक, समकालीन भारतीय लोगों को बदनाम करना, खारिज करना और बनाना भी है। बोस्टन टी पार्टी के दौरान, उपनिवेशवादियों ने पंखों, कंबल पहनकर और काले कालिख के साथ अपने चेहरे पर चित्र बनाकर भारतीयों के रूप में कपड़े पहने। इसके बाद वे ईस्ट इंडिया कंपनी के एक व्यापारी पर सवार हुए और चाय की पेटी को बोस्टन बंदरगाह में फेंक दिया। भारतीय राजकुमारी को चित्रित करना भारतीय खेलने का एक रूप है। कई गैर-स्वदेशी लोगों का मानना है कि एक भारतीय राजकुमारी के रूप में कपड़े पहनना निर्दोष, अपमानजनक और न केवल हानिरहित है, बल्कि एक मजेदार और व्यक्तिगत रूप से सशक्त बनाने वाली गतिविधि है। हालाँकि, देशी पारंपरिक पोशाक के सांस्कृतिक विनियोग (या अपमानजनक वेशभूषा पहनना जो गैर-मूल निवासियों का मानना है कि पारंपरिक मूल अमेरिकी पोशाक से मिलता-जुलता है) को अक्सर आक्रामक माना जाता है क्योंकि यह पारंपरिक मूल अमेरिकी राजचिह्न के गहरे सांस्कृतिक और धार्मिक महत्व की अनदेखी करता है। ये बसने वाली वेशभूषा नियमित रूप से विशेष रूप से मूल अमेरिकी महिलाओं का यौन शोषण करती हैं, हालांकि पुरुषों का भी यौन शोषण किया जाता है। इसके विपरीत, पारंपरिक राजचिह्न आमतौर पर शैली में मामूली होते हैं और इसके निर्माण के आसपास प्रोटोकॉल होते हैं, इसे कैसे और कब पहना जाता है, और किसके द्वारा पहना जाता है। विशेष रूप से कुछ वस्तुएं समुदाय में अर्जित सामाजिक और औपचारिक स्थिति का संकेत देती हैं, और इन्हें पवित्र माना जाता है। उन लोगों के लिए एक नया शब्द जो मूल अमेरिकी पहचान का गलत उपयोग करते हैं, विशेष रूप से यदि निरंतर आधार पर किया जाता है, तो यह ढोंग है। इसे सांस्कृतिक विनियोग का एक चरम रूप माना जाता है, जिसे कभी-कभी जातीय धोखाधड़ी या नस्ल परिवर्तन के रूप में भी जाना जाता है। ढोंग करने वालों या मूल अमेरिकियों के रूप में कपड़े पहनने का बहाना बनाने की कोशिश करने वालों के बीच सबसे आम दावों में से एक यह है कि उनके गैर-मूल पूर्वजों में से एक वास्तव में "चेरोकी राजकुमारी" थी। मूल अमेरिकी मूल अमेरिकी मंच कलाकार सारा विन्नेमुक्का, एक उत्तरी पायूट शिक्षक, अनुवादक, लेखक और कार्यकर्ता, एक प्रसिद्ध कलाकार थीं, जिन्हें उनके कुछ मंच और स्क्रीन प्रदर्शनों के लिए "एक भारतीय राजकुमारी" के रूप में पेश किया गया था। 1883 में पूर्वोत्तर संयुक्त राज्य अमेरिका आने के बाद उन्होंने कई भूमिकाएँ निभाईं, जिसमें उन्होंने नाटकीय भूमिकाओं में प्रदर्शन करने के अलावा मूल अमेरिकी अधिकारों और संधियों के बारे में बोलना जारी रखा। उन्हें कभी-कभी "प्यूट राजकुमारी" या "राजकुमारी विन्नेमुक्का" के रूप में संदर्भित किया जाता था, इस तथ्य के बावजूद कि प्यूट में राजकुमारी नहीं होती हैं, और न ही यह जनजाति में उनकी स्थिति होगी, भले ही उनके पास उस तरह की नेतृत्व संरचना हो। कैरोलिन सोरिसियो का तर्क है कि खुद को संदर्भित करने के लिए अंग्रेजी शब्द "राजकुमारी" का उपयोग करके, उन्होंने एक प्रकार की शक्ति का दावा किया जिसे प्रेस पहचानने और उसे और पाइउट राष्ट्र को श्रेय देने में सक्षम था। "राजकुमारी" के रूप में उनकी भूमिका ने "गैर-देशी प्रवचन उत्तरी पाइउट्स की राजनीतिक पहचान को वैध बनाने" का काम किया। उनकी वैधता के सवाल को आगे उनकी वेशभूषा में चुनौती दी जाती है। सोरिसियो का तर्क है कि विन्नेमुक्का की गलत वेशभूषा गैर-देशी इच्छाओं के अनुपालन का सुझाव देती है, जैसा कि भारतीय राजकुमारी रूढ़िवादिता में व्यक्त किया गया है। जोआना कोहन शेरर का तर्क है कि विन्नेमुक्का एक "पोकाहोंटस कॉम्प्लेक्स" का प्रदर्शन करती है क्योंकि वह ऐसे कपड़े पहनती है जो एक पायूट महिला का प्रतिनिधित्व नहीं करते हैं-बक्सकिन के बजाय कपड़े पहनना और "विस्तृत गैर-पारंपरिक वेशभूषा" में। कुछ लोग उनके कार्यों की उपनिवेशवाद में आत्मसंतुष्टि के रूप में आलोचना करते हैं। विन्नेमुक्का ने कथित तौर पर इस मुद्दे का जवाब देते हुए कहा कि पारंपरिक राजचिह्नों को फिर से बनाने के लिए आवश्यक सामग्री की कमी को दर्शकों द्वारा समझा जाएगा क्योंकि यह एक प्रदर्शन है, और एक "भारतीय राजकुमारी" के रूप में, उन्होंने प्रदर्शनों का उपयोग अपनी और मूल अमेरिकियों की प्रस्तुतियों को प्रतिबिंबित करने के लिए किया। पाव वाह प्रतियोगिता "राजकुमारी" को कभी-कभी उन शीर्षकों में शामिल किया जाता है जिनके लिए कुछ लड़कियां और युवा महिलाएं पाव वाह में आयोजित प्रतियोगिताओं में प्रतिस्पर्धा करती हैं। हालांकि, विशिष्ट सौंदर्य प्रतियोगिताओं के विपरीत जो शारीरिक रूप के आधार पर निर्णय लेती हैं, भारतीय राजकुमारी प्रतियोगिताओं में प्रतिस्पर्धा करने वाली स्वदेशी महिलाओं को मुख्य रूप से इस बात पर आंका जाता है कि वे पारंपरिक स्वदेशी सांस्कृतिक मूल्यों को कितनी अच्छी तरह से संरक्षित करती हैं, अभ्यास करती हैं और बढ़ावा देती हैं और अपने समुदाय का प्रतिनिधित्व करती हैं, न कि केवल इस बात पर कि वे कैसी दिखती हैं। पारंपरिक कलाओं में उनके कौशल जैसे कि उनके राजचिह्नों की रचना और निर्माण और पारंपरिक नृत्यों के लिए उनकी प्रतिभा पर भी जोर दिया जाता है। हालाँकि, "राजकुमारी" शब्द कभी भी पारंपरिक मूल संस्कृति का हिस्सा नहीं था, और अब प्रतिभागियों द्वारा इस शब्द को बदलने का आह्वान किया जा रहा है। न्यूयॉर्क राज्य मेला भारतीय राजकुमारी, यानेनोवी 'शी गार्ड्स द कॉर्न' लोगान (सेनेका नेशन) ने युवा स्वदेशी महिलाओं को मनाने और सम्मानित करने के लिए एक अधिक सांस्कृतिक रूप से उपयुक्त तरीके के बदले में भारतीय राजकुमारी की उपाधि की सेवानिवृत्ति का प्रस्ताव करने के लिए अपना मंच समर्पित किया है। उन्होंने आगे कहा, पूरे इतिहास में भारतीय राजकुमारी प्रतियोगिताएँ 1940 में एक यांकटन सिओक्स विद्वान एला डेलोरिया ने रॉबसन देश और आसपास के क्षेत्रों के मूल अमेरिकियों के लिए द लाइफ स्टोरी ऑफ ए पीपल नामक एक प्रतियोगिता का निर्माण किया। यह एक मनोबल और समुदाय-निर्माण प्रयास का हिस्सा था जिसे अब मूल अमेरिकी विद्वानों द्वारा रंगमंच में मूल अमेरिकियों के सटीक प्रतिनिधित्व की दिशा में एक महत्वपूर्ण प्रयास के रूप में मान्यता दी गई है। इसे डकोटा इंडियन फाउंडेशन द्वारा समर्थित किया गया था और तब से यह एक परंपरा बन गई थी। संयुक्त राज्य अमेरिका की नौवीं सबसे बड़ी जनजाति लुंबी इंडियंस ने अपनी ऐतिहासिक कथा के भीतर डेलोरिया द्वारा की गई प्रतियोगिताओं का उल्लेख किया है, जो "कथा और प्रदर्शन के माध्यम से भारतीय पहचान की दृढ़ता और पुनरोद्धार में योगदान [आयन]" का प्रदर्शन करता है। डेलोरिया की प्रतियोगिता यूरेमेरिकन संस्थानों के एकीकरण और समायोजन के साथ शुरू हुई, लेकिन बाद में "घेराबंदी के तहत भारतीय पहचान" की खोज में विकसित हुई, जहां मूल अमेरिकी लोगों ने खुद प्रदर्शन किया और उनकी प्रतियोगिताओं में अपनी कहानियों को प्रस्तुत किया। डेविड ग्लासबर्ग के अनुसार, पेजेन्ट्री में विशिष्ट रूप से "आधुनिकता के साथ तालमेल रखने [और] अपनी परंपराओं के एक विशेष संस्करण को बनाए रखने का विषय है", एक ऐसा प्रयास जिसे मूल अमेरिकी पेजेन्ट्री तब से पूरा करने में सक्षम रहा है। डेलोरिया के अनुसार, उनकी प्रतियोगिताओं का उद्देश्य रंगमंच के माध्यम से "अतीत के सांस्कृतिक संसाधनों को गर्व के साथ पुनः प्राप्त करना" था। अमेरिकी भारतीय विद्वान इस बात से सहमत हैं कि प्रदर्शनी इतिहास की ऐतिहासिक कहानियों को पुनः प्राप्त करने में सक्षम थी जो इस प्रकार अतीत के मीडिया के प्रतिनिधित्व से मेल खाती थी। वेंडी कोज़ोल जैसे नारीवादी लेखक सौंदर्य प्रतियोगिता के विजेताओं पर ध्यान देते हैं जो यूरो-अमेरिकी सांस्कृतिक संदर्भ में मूल अमेरिकी परंपरा का उदाहरण देते हैं। कोज़ोल के अनुसार, 1973 के श्रम दिवस समारोह में चॉक्टाव राजकुमारी पुरस्कार के लिए उपविजेता रही वियोला नूह ने मूल अमेरिकी राजकुमारियों के विशिष्ट फोटो प्रतिपादन से दूरी बना ली। पिछले विजेताओं को आम तौर पर मूल अमेरिकियों के 'प्रामाणिक' प्रतिपादन के लिए प्राकृतिक सेटिंग्स में पारंपरिक मूल अमेरिकी पोशाक के साथ दिखाया गया था। हालाँकि, कोज़ोल जैसे नारीवादी लेखकों द्वारा इसकी व्याख्या इस सुझाव के रूप में की गई है कि मूल अमेरिकी "अतीत के जीवित अवशेष" हैं (कोज़ोल 70) क्योंकि यह एक ऐसे समाज का सुझाव देता है जो समय या उपनिवेशीकरण से अछूता रहा है। कोज़ोल नूह की तस्वीर को "सम्बद्धता का प्रतिस्पर्धी रूप [.]" कहते हैं क्योंकि वह तस्वीर के भीतर आधुनिक अमेरिकी तत्वों के साथ पारंपरिक पोशाक पहनती है। वह बताती हैं कि मूल जनजातियों ने परंपरा को जीवित रखने के लिए अक्सर सांस्कृतिक प्रथाओं के रूप में प्रतियोगिताओं और परेड का उपयोग किया है। अनीता अहनाक्यू, 1981 सस्केचेवान भारतीय राजकुमारी को उनके समुदाय द्वारा एक बहु, पदक विजेता जूडोका के रूप में पहचाना जाता है, जो जूडो की एक अभ्यासी भी है, जो रूढ़िवादिता को तोड़ती है। मिस इंडियन वर्ल्ड प्रतियोगिता 1984 में शुरू हुई थी। यह प्रतियोगिता हर साल अल्बुकर्क, न्यू मैक्सिको में गैदरिंग ऑफ नेशंस पाव वाह के दौरान आयोजित की जाती है। यह प्रतियोगिता अपनी तरह की सबसे बड़ी और सबसे प्रतिष्ठित प्रतियोगिता है। भागीदारी के लिए आवश्यकताएं मूल या मूल निवासी महिला होनी चाहिए जिसकी आयु 18-25 वर्ष के बीच होनी चाहिए एक जनजाति से संबद्ध होना चाहिए एकल होना चाहिए कभी भी विवाहित नहीं होना चाहिए एक अंतरंग साथी के साथ सहवास नहीं करना चाहिए न ही कभी था, बच्चों को नैतिक रूप से आचरण करना चाहिए और ड्रग्स, शराब, धूम्रपान, अपवित्र भाषा और एक प्रेमी के साथ स्नेह के अंतरंग सार्वजनिक प्रदर्शन से बचना चाहिए। विजेता 2014-टेलर थॉमस 2013-कैनसस के. बेगये 2012-जेस्सा राय ग्रोइंग थंडर 2011-मार्जोरी ताहबोन 2010-डकोटा ब्रैंट 2009-ब्रुक ग्रांट 2008-निकोल एलेक्स 'अक कोलबर्ट 2007-मेगन यंग 2006-वायलेट जॉन 2005-कैसी थॉमस 2004-डेलाना स्मिथ 2003-ओनावा लिन लेसी 2002-टिया स्मिथ 2001-के अलोहा मे कोडी अलो 2000-लिलियन' सेपा 'स्पार्क्स 1999-मिट्ज़ी टोलिनो 1998-अप्रैल व्हिटमोर 1997-शायई ल्यूसेरो 1996-एंड्रिया जैक 1995-क्रिस्टल पेवो 1994-जे. सी. लोनेट्री 1993-ग्लोरिया स्नो 1992-लैनेट एसेर्मी 1991-जेनेट सा कैलगरी स्टैम्पेड भारतीय राजकुमारी कैलगरी स्टैम्पेड रोडियो रॉयल्टी को पूरा करने के लिए कैलगरी स्टैम्पेड रोडियो क्वीन और राजकुमारी के साथ शामिल हो जाती है। जबकि कैलगरी स्टैम्पेड भारतीय राजकुमारी को कैलगरी स्टैम्पेड रॉयल्टी का हिस्सा माना जाता है, उनकी अपनी एक अलग श्रेणी और प्रतियोगिता है। कैनाई राष्ट्र की एवलिन लॉकर (नी ईगल स्पीकर) 1954 में कैलगरी स्टैम्पेड रॉयल्टी में भाग लेने वाली और ताज पहनने वाली पहली प्रथम राष्ट्र महिला थीं। एवलिन ईगल स्पीकर की ताजपोशी के बाद विवाद छिड़ गया क्योंकि वह आदिवासी मूल की थी। उनके ताज के आसपास के मुद्दे इस बात पर केंद्रित थे कि उन्हें कैलगरी स्टैम्पेड का प्रतिनिधित्व कैसे करना चाहिए और रानी के रूप में अपनी भूमिका कैसे निभानी चाहिए, विशेष रूप से उन्हें किस तरह के कपड़े पहनने चाहिए (उनका पारंपरिक राजचिह्न या काउगर्ल गियर)। अधिकांश समय कैलगरी प्रेस ने उन्हें रोडियो क्वीन के रूप में उनकी सही उपाधि के बजाय भारतीय राजकुमारी के रूप में संदर्भित किया। भागीदारी के लिए आवश्यकताएंः संधि 7 प्रथम राष्ट्रों में से किसी एक का सदस्य होना चाहिए 18 और 25 वर्ष के बीच का होना चाहिए कभी भी विवाहित नहीं होना चाहिए, सामान्य कानून के साथ रहना चाहिए, या एक बच्चा होना चाहिए अपने शासनकाल के दौरान शादी नहीं करने के लिए सहमत होना चाहिए, सामान्य कानून के साथ रहना चाहिए, या एक बच्चा होना चाहिए।