Goddess movement
देवी आंदोलन एक पुनरुत्थानवादी नियोपैगन धार्मिक आंदोलन है जिसमें आध्यात्मिक विश्वास और प्रथाएं शामिल हैं जो 1970 के दशक के दौरान पश्चिमी दुनिया (उत्तरी अमेरिका, पश्चिमी यूरोप, ऑस्ट्रेलिया और न्यूजीलैंड) में मुख्य रूप से उभरीं। यह आंदोलन अब्राहमिक धर्मों के खिलाफ एक प्रतिक्रिया के रूप में विकसित हुआ, जिनमें केवल ऐसे देवता हैं जिनके साथ पुरुष सर्वनामों द्वारा संदर्भित किया जाता है, और धर्मनिरपेक्षता। यह देवी पूजा और दिव्य स्त्रीत्व की पूजा के इर्द-गिर्द घूमती है, और इसमें महिलाओं पर या लिंग या स्त्रीत्व की एक या अधिक समझ पर ध्यान केंद्रित किया जा सकता है। देवी आंदोलन आधुनिक मूर्तिपूजा में एक व्यापक गैर-केंद्रीकृत प्रवृत्ति है, और इसलिए इसमें विश्वास का कोई केंद्रीकृत सिद्धांत नहीं है। देवी उपासकों के बीच मान्यताएं और प्रथाएं व्यापक रूप से भिन्न होती हैं, नाम और पूजा की जाने वाली देवी की संख्या से लेकर उपयोग किए जाने वाले विशिष्ट अनुष्ठानों और संस्कारों तक। कुछ, जैसे कि डायनिक विक्का, विशेष रूप से महिला देवताओं की पूजा करते हैं, लेकिन अन्य नहीं करते हैं। विश्वास प्रणालियाँ एकेश्वरवादी से लेकर बहुदेववादी से लेकर सर्वदेववादी तक हैं, और व्यापक नियोपैगन समुदाय के समान धर्मशास्त्रीय विविधता की एक श्रृंखला को शामिल करती हैं। आम बहुलवादी मान्यता का अर्थ है कि एक स्व-चिन्हित देवी उपासक सैद्धांतिक रूप से दुनिया भर की विभिन्न संस्कृतियों और धर्मों की किसी भी संख्या में विभिन्न महिला देवताओं की पूजा कर सकता है। अपनी विशेषताओं के आधार पर, देवी आंदोलन को सांस्कृतिक धार्मिकता के एक रूप के रूप में भी संदर्भित किया जाता है जो तेजी से विविध, भौगोलिक रूप से व्यापक, उदार और प्रक्रिया में अधिक गतिशील है। पृष्ठभूमि 19वीं शताब्दी में, मटिल्डा जोसलीन गेज और एलिजाबेथ कैडी स्टैंटन जैसे कुछ प्रथम-लहर नारीवादियों ने एक महिला देवता का वर्णन करते हुए अपने विचारों को प्रकाशित किया, जबकि जोहान जैकब बाचोफेन जैसे मानवविज्ञानी ने भूमध्यसागरीय क्षेत्र में प्रागैतिहासिक मातृसत्तात्मक देवी संस्कृतियों के विचारों की जांच की। उत्तर-पारंपरिक देवी नारीवादी भी हैं जो दावा करते हैं कि महिला धर्मशास्त्र अधिक प्राचीन हैं, जो ऊपरी पुरापाषाण काल या 30,000 साल पहले प्रागैतिहासिक यूरोप में और उसके आसपास उभरे हैंः महान देवी परिकल्पना। ऐसा कहा जाता है कि इन धर्मशास्त्रों को पश्चिम में दबा दिया गया था जब ईसाई धर्म ने थियोडोसियस प्रथम द्वारा आदेशों की एक श्रृंखला के माध्यम से सभी पूर्व-ईसाई धर्मों को गैरकानूनी घोषित कर दिया था। इन विचारों ने दूसरी लहर के नारीवाद आंदोलन के दौरान अतिरिक्त आकर्षण प्राप्त किया। 1960 और 1970 के दशक में, धर्म के इतिहास में रुचि लेने वाले नारीवादी भी हेलेन डाइनर (1965) के काम का उल्लेख करते हैं, जिनकी पुस्तक मदर्स एंड अमेज़न्सः एन आउटलाइन ऑफ फीमेल एम्पायर्स पहली बार 1932 में जर्मन में प्रकाशित हुई थी; मैरी एस्थर हार्डिंग (1935), संयुक्त राज्य अमेरिका में पहली महत्वपूर्ण जुंगियन मनोविश्लेषक; एलिजाबेथ गोल्ड डेविस (1971); और मर्लिन स्टोन (1976)। 1970 के दशक से, देवी आध्यात्मिकता एक मान्यता प्राप्त अंतर्राष्ट्रीय सांस्कृतिक आंदोलन के रूप में उभरी है। 1978 में कैरोल पी. क्राइस्ट का व्यापक रूप से पुनर्मुद्रित निबंध "महिलाओं को देवी की आवश्यकता क्यों है", जो एक सर्वोच्च देवी का एक प्राचीन धर्म होने की अवधारणा के पक्ष में तर्क देता है, को कैलिफोर्निया विश्वविद्यालय, सांता क्रूज़ में "महान देवी पुनः उभरने" सम्मेलन में 500 से अधिक दर्शकों के लिए मुख्य भाषण के रूप में प्रस्तुत किया गया था; यह पहली बार द ग्रेट गॉडेस इश्यू ऑफ हेरेसीजः ए फेमिनिस्ट पब्लिकेशन ऑन आर्ट एंड पॉलिटिक्स (1978) में प्रकाशित हुआ था। कैरोल पी. क्राइस्ट ने क्लासिक नारीवादी धर्म संकलन वीविंग द विज़नः न्यू पैटर्न इन फेमिनिस्ट स्पिरिचुअलिटी (1989) और वुमन्सपिरिट राइजिंग (1979/1989) का सह-संपादन भी किया; बाद वाले में उनका निबंध "महिलाओं को देवी की आवश्यकता क्यों है" शामिल था। 1974 से 1984 तक, जीन और रूथ माउंटेनग्रोव द्वारा ओरेगन में संपादित एक पत्रिका, वुमनस्पिरिट ने महिला देवता के बारे में विचारों और भावनाओं की खोज करते हुए महिलाओं द्वारा लेख, कविता और अनुष्ठान प्रकाशित किए। जर्नल द बेल्टेन पेपर्स, जिसका प्रकाशन लगभग उसी समय शुरू हुआ था, 2011 के मध्य तक जारी रहा। 1983 में, जेड रिवर और लिन्नी लेवी ने मैडिसन, विस्कॉन्सिन में देवी की पुनर्निर्मित मण्डली, अंतर्राष्ट्रीय (आर. सी. जी.-I) की स्थापना की। आर. सी. जी.-I आज भी कई अमेरिकी इलाकों में "सर्कल" नामक समूहों के साथ-साथ एक शैक्षिक कार्यक्रम, पुजारी प्रशिक्षण और समन्वय के साथ जारी है। देवी आंदोलन को विभिन्न फिल्मों और स्व-प्रकाशित मीडिया में आवाज मिली है, जैसे कि कनाडा के राष्ट्रीय फिल्म बोर्ड के लिए डोना रीड द्वारा बनाई गई महिला और आध्यात्मिकता त्रयी। कभी-कभी आंदोलन के भीतर उपयोग की जाने वाली शब्दावली से जुड़े शब्दों में निम्नलिखित शामिल हैंः देवी एक स्थानीय या विशिष्ट देवताओं को संदर्भित करती हैं जो स्पष्ट रूप से एक विशेष संस्कृति से जुड़े होते हैं और अक्सर विशेष पहलुओं, विशेषताओं और शक्तियों से जुड़े होते हैं (उदाहरण के लिएः मेसोपोटामिया की देवी इनन्ना/इश्तर; एथेना; या हिंदू देवी जैसे सरस्वती, शिक्षा, कविता, संगीत, प्रेरणा और ज्ञान की देवी; और धन और संप्रभुता की देवी लक्ष्मी)। देवी या महान देवी एक महिला देवता है जिसे प्राथमिक माना जाता है। इस तरह की धार्मिक प्रणाली ऐतिहासिक रूप से कई संस्कृतियों में मौजूद थी, हालांकि एक ही नाम के तहत नहीं और जरूरी नहीं कि एक ही लक्षण के साथ हो। यदि कोई पुरुष देवता है, तो उसे अक्सर उसके बराबर माना जाता है, या उसकी शक्तियों को उससे प्राप्त होने के रूप में देखा जा सकता है। इन शब्दों को आमतौर पर एक एकल देवता को संदर्भित करने के लिए नहीं समझा जाता है जो संस्कृतियों में समान है, बल्कि कई प्राचीन संस्कृतियों में एक आम अवधारणा है, जिसे देवी आंदोलन के लोग बहाल करना चाहते हैं। जब देवी को एक व्यक्तिगत संरक्षक के रूप में कहा जाता है, जैसा कि 'मेरी देवी' में इसका अर्थ है 'देवी आध्यात्मिकता में मेरा विश्वदृष्टि'। देवी आध्यात्मिकता का उपयोग कभी-कभी देवी आंदोलन के पर्याय के रूप में और कभी-कभी आध्यात्मिक अभ्यास के रूप में किया जाता है जो देवी आंदोलन का हिस्सा है। यह देवी आंदोलन के लोकाचार को भी संदर्भित कर सकता है, विशेष रूप से जब ईसाई धर्म का निर्माण देवी के विपरीत रूप में किया जाता है। यहाँ, यह शब्द एक विशिष्ट अवधारणा बन जाता है जो आंदोलन को ईसाई धर्म से अलग करता है जिसमें अतिव्याप्त होने के लिए बहुत कम जगह होती है। देवीकरण देवी शब्दावली में एक हालिया योगदान है, जो संभवतः इसी नाम की ब्रिटिश पत्रिका से लिया गया है, मैरी डेली के सुझाव के बाद कि देवता बहुत गतिशील है, बहुत अधिक प्रक्रिया में है और लगातार बदल रहा है, एक संज्ञा होने के लिए, और बेहतर होना चाहिए एक क्रिया के रूप में बोला (डेली 1973)। देवीकरण का अर्थ देवी संस्कृति, देवी जीवन शैली, देवी अभ्यास, या 'मेरी देवीकरण' भी हो सकता है जैसा कि मेरी व्यक्तिगत व्याख्या और देवी के अनुभव में है। पुजारी उन महिलाओं को संदर्भित करती हैं जो खुद को एक या अधिक देवी-देवताओं को समर्पित करती हैं। इसमें किसी समूह का नेतृत्व शामिल हो भी सकता है और नहीं भी, और इसमें कानूनी समन्वय भी शामिल हो भी सकता है और नहीं भी। पुरुषों के लिए समान शब्द "पुजारी" है। हालाँकि, हर कोई जो खुद को देवी या देवी को समर्पित करता है, वह खुद को पुजारी (या पुजारी) नहीं कहता है। धर्मशास्त्र एक ऐसा शब्द है जिसका धर्म के नारीवादी विश्लेषण और देवी की चर्चा के संदर्भ में पहला उपयोग आमतौर पर नाओमी गोल्डनबर्ग को श्रेय दिया जाता है, जिन्होंने अपनी पुस्तक चेंजिंग ऑफ द गॉड्स में इस शब्द का उपयोग किया था। यह यूनानी मर्दाना उपसर्ग "थियो-" के कथित सामान्य उपयोग के लिए यूनानी स्त्री उपसर्ग "थिया-" को प्रतिस्थापित करता है। यह धर्मशास्त्र के विपरीत देवी के अर्थ को निर्धारित करने की गतिविधि को संदर्भित करता है, जो भगवान के अर्थ को दर्शाता है। अक्सर देवी के विचार और रहस्यवाद के विश्लेषण के लिए उपयोग किया जाता है, इसका उपयोग किसी भी प्रकार के दिव्य के लिए किया जा सकता है, न कि केवल दिव्य देवता के लिए, जैसे कि ध्यान, नैतिकता, अनुष्ठान व्यावहारिकता में। "देवी" और "देवी" जैसे शब्दों का कैपिटलाइजेशन आमतौर पर लेखक या प्रकाशनों या प्रकाशकों के स्टाइल गाइड के साथ भिन्न होता है। देवी समुदाय के भीतर, सदस्य आम तौर पर "देवी" शब्द को बड़ा अक्षर देना उचित मानते हैं, लेकिन जब सामान्य संदर्भ दिए जाते हैं तो यह आवश्यक नहीं होता है, जैसा कि "देवी" शब्द में होता है। पौराणिक सामग्रियों का उपयोग देवी आंदोलन में भाग लेने वाले लोग अक्सर प्राचीन धर्म और पौराणिक कथाओं का आह्वान करते हैं। कुछ संदेहियों का तर्क है कि इन्हें प्राचीन स्रोतों से पुनर्निर्मित किया गया है और अन्य आधुनिक आविष्कार हैं। वास्तव में, इन मिथकों की व्याख्या शाब्दिक रूप से नहीं की जाती है, बल्कि आलंकारिक या रूपक रूप से प्राचीन समझ और विश्व दृष्टिकोण को दर्शाती है। उदाहरण के लिए, सृष्टि के मिथकों को वैज्ञानिक समझ के साथ विरोधाभासी के रूप में नहीं देखा जाता है, बल्कि काव्यात्मक, रूपक बयानों के रूप में देखा जाता है जो उदाहरण के लिए, विकास के सिद्धांत, आधुनिक ब्रह्मांड विज्ञान और भौतिकी के साथ संगत हैं। देवी आंदोलन के पौराणिक स्रोतों को अक्सर प्राचीन मिथकों का आधुनिक पुनर्निर्माण माना जाता है जो एक "पितृसत्तात्मक अवधि", महान देवी परिकल्पना, कुर्गन परिकल्पना से प्रभावित थे, और इसलिए उनके बारे में बहुत कम लिखा गया होगा। इनके बारे में प्राचीन समझ के प्रतिबिंब के अलावा, ऐसे अनुयायी भी हैं जो समकालीन विद्वता और साहित्य की ओर रुख करते हैं जैसे कि रॉबर्ट ग्रेव्स की द व्हाइट गॉडेस। ग्रीक पौराणिक कथाओं की इस कृति की कुछ व्याख्या (मुख्य रूप से जेम्स फ्रेज़र की द गोल्डन बॉफ पर आधारित, जैसे कि एक राजा का वार्षिक बलिदान जो एक देवता का प्रतिनिधित्व करता है) को देवी की उम्र बढ़ने और मौसमों के साथ कायाकल्प का वर्णन करने के आधार के रूप में अपनाया गया था। डीमीटर और पर्सेफोन के मिथक की अक्सर पुनः व्याख्या की गई है। देवी आंदोलन के भीतर एक आम दावा यह है कि ईसाई धर्म में प्रमुख तत्वों के पीछे कथित प्राचीन मातृसत्तात्मक समाजों के मिथक थे, विशेष रूप से इस विश्वास में कि "देवी पूजा को बढ़ावा देने वाली मातृसत्तात्मकताओं ने मैरी के प्रति प्रारंभिक ईसाइयों के दृष्टिकोण को प्रभावित किया" और यह कि "कैथोलिक चर्च मूल रूप से मैरी मैग्डलीन के साथ मातृसत्तात्मक था, पीटर के रूप में नहीं।" देवी आंदोलन महिला संतों जैसी महिला ईसाई आकृतियों के प्रति भक्ति को प्राचीन देवी पूजा की निरंतरता के रूप में देखता है। धर्मशास्त्र देवी आध्यात्मिकता विशिष्ट रूप से विविधता को दर्शाती हैः कोई भी केंद्रीय निकाय अपने सिद्धांत को परिभाषित नहीं करता है। फिर भी कुछ मुद्दों पर सर्वसम्मति विकसित हो रही है जैसे किः बहुदेववाद, एकेश्वरवाद और सर्वदेववाद के संबंध में देवी; और सत्ता बनाम श्रेष्ठता, और देवी की प्रकृति को समझने के अन्य तरीके। इस बात पर भी सहमति बनी है कि देवी महिलाओं को सशक्त बनाने और विभिन्न लोगों के साथ-साथ मनुष्यों, जानवरों और प्रकृति के बीच नैतिक और सामंजस्यपूर्ण संबंधों को बढ़ावा देने के बुनियादी कार्यों को पूरा करती हैं। एक या कई? अक्सर पूछा जाने वाला एक सवाल यह है कि क्या देवी के अनुयायी एक देवी में विश्वास करते हैं या कई देवीः क्या देवी आध्यात्मिकता एकेश्वरवादी है या बहुदेववादी? देवी आंदोलन में शामिल कई लोगों के लिए यह कोई मुद्दा नहीं है, जिनकी देवत्व की अवधारणा अधिक व्यापक है। "देवी", या "महान देवी" शब्द एकेश्वरवादी प्रतीत हो सकते हैं क्योंकि एकवचन संज्ञा का उपयोग किया जाता है। हालाँकि, इन शब्दों का उपयोग आमतौर पर निम्नलिखित में से एक या सभी के लिए कोड या आशुलिपि के रूप में किया जाता हैः कुछ प्रकार की प्रागैतिहासिक देवी को संदर्भित करने के लिए; सभी देवी को शामिल करने के लिए (ईश्वरवाद का एक रूप); महिला देवता की एक आधुनिक रूपक अवधारणा को संदर्भित करने के लिए; ऊर्जा के एक रूप, या एक प्रक्रिया का वर्णन करने के लिए। कई अभिव्यक्तियों के साथ एक अद्वितीय दिव्य अस्तित्व की अवधारणा विचार में कोई नया विकास नहीं हैः यह कई शताब्दियों से भारत में एक प्रमुख विषय रहा है, कम से कम 5 वीं शताब्दी तक, हालांकि प्रारंभिक वेदों में भजन भी एक-देवी-कई-देवी अवधारणा की बात करते हैं। अंदर या बाहर? चर्चा का एक अन्य बिंदु यह है कि क्या देवी शाश्वत हैं, या दिव्य हैं, या दोनों हैं, या कुछ और हैं। स्टारहॉक देवी के बारे में बात करते हुए कहते हैं कि वह शाश्वत (सभी प्रकृति को प्रभावित करने वाली) है, लेकिन कभी-कभी एक साथ दिव्य (भौतिक दुनिया से स्वतंत्र रूप से मौजूद) भी होती है। कई देवी लेखक इस बात से सहमत हैं और देवी को एक ही समय में सर्वदेववादी और सर्वदेववादी के रूप में भी वर्णित करते हैं। पहले का अर्थ है कि देवी प्रकृति के प्रत्येक व्यक्तिगत पहलू में और उसके माध्यम से बहती है-प्रत्येक पेड़, घास का ब्लेड, मानव, पशु, ग्रह; बाद वाले का अर्थ है कि सभी देवी के भीतर मौजूद हैं। स्टारहॉक देवी को एक मनोवैज्ञानिक प्रतीक और "प्रकट वास्तविकता" दोनों के रूप में भी बताते हैं। वह मौजूद है और हम उसे बनाते हैं। कैरोल पी. क्राइस्ट (2003), वर्णन करती है कि वह देवी धर्मशास्त्र और प्रक्रिया धर्मशास्त्र के बीच समानताओं के रूप में क्या देखती है, और सुझाव देती है कि देवी धर्मशास्त्री प्रक्रिया दृष्टिकोण को अधिक अपनाते हैं। देवता बनाम रूपक देवी आंदोलन की विशेषता वाले धार्मिक विविधताओं को भी दो भागों में वर्गीकृत किया जा सकता हैः वे विचार जो देवी को एक रूपक के रूप में वर्णित करते हैं और वे जो देवी को एक देवता मानते हैं। पहला यहूदी और ईसाई अनुयायियों के बीच से उभरा और कहता है कि देवी दिव्य के बारे में बात करने, कल्पना करने या उससे संबंधित होने के साधन के रूप में कार्य करती है और यह धर्मग्रंथ और ऐतिहासिक स्रोतों के आधार पर भगवान के स्त्री चेहरे को पुनर्प्राप्त करने के प्रयास में प्रदर्शित किया जाता है। दूसरी ओर, यह धर्मशास्त्र कि देवी एक देवता है, महत्वपूर्ण और अपरिवर्तनीय महिला व्यक्तित्व के साथ, नारीवादियों से उभरा जो हिंदू धर्म, बौद्ध धर्म, मूल अमेरिकी और पारंपरिक अफ्रीकी धर्मों जैसे बहुदेववादी धर्मों से आए थे। इस धर्मशास्त्र में देवी-देवताओं को शायद ही कभी रूपकों या छवियों के रूप में समझा जाता है क्योंकि उनकी अलग-अलग व्यक्तिगत विशेषताएं होती हैं और उपासक अपने अतिमानव व्यक्तियों या प्रतीकों के साथ बातचीत कर सकते हैं। नैतिकता हालाँकि देवी आंदोलन में व्यवहार की कोई विशिष्ट संहिता नहीं है, लेकिन आंदोलन के भीतर आम तौर पर माने जाने वाले सिद्धांत और अवधारणाएँ हैं जो नैतिक व्यवहार का आधार बनती हैं। देवी आध्यात्मिकता में वे प्रतिभागी जो खुद को Wiccan के रूप में परिभाषित करते हैं, आमतौर पर Wiccan Rede के रूप में जाना जाता हैः 'और यह किसी को नुकसान नहीं पहुंचाता है, जो आप करेंगे वह करें' ('an' एक पुरातन अंग्रेजी शब्द है जिसका अर्थ है 'यदि', या 'जितना लंबा')। कई लोग त्रिगुणित कानून में भी विश्वास करते हैं, जिसमें कहा गया है कि "आप जो भेजते हैं (या करते हैं), वह तीन गुना लौटता है"। कुछ परंपराओं का मानना है कि इसका मतलब है कि इसे भेजने वाले को तीन बार या एक हिस्से में तीन गुना मात्रा में वापस कर दिया जाएगा, जबकि अन्य का कहना है कि इसे भेजने वाले को तीन स्तरों पर वापस कर दिया जाएगा-शारीरिक, मानसिक और आध्यात्मिक। फिर भी अन्य लोग मानते हैं कि संख्या "तीन" प्रतीकात्मक है, जिसका अर्थ किसी के कार्यों के लिए एक आवर्धित कर्मिक परिणाम को इंगित करना है। देवी आंदोलन में कुछ लोग मैडेन, मदर और क्रोन की ट्रिपल देवी का सम्मान करते हैं। देवी का पहला पहलू एक युवा महिला या बच्चे का मूल रूप है, जो स्वतंत्रता और शक्ति का प्रतिनिधित्व करता है; मां का पहलू एक परिपक्व महिला का मूल रूप है; और क्रोन पहलू एक बूढ़ी महिला का मूल रूप है जो ज्ञान, परिवर्तन और परिवर्तन का प्रतिनिधित्व करता है। चूँकि देवी के क्रोन पहलू को कुछ लोग कभी-कभी विनाशकारी समझते हैं, कुछ लोग इसे सकारात्मक और नकारात्मक दोनों कल्पनाओं से युक्त मानते हैं और एक नैतिक दुविधा प्रस्तुत करते हैं। हिंदू देवी काली, या काली माँ, को अक्सर क्रोन पहलू के एक उदाहरण के रूप में देखा जाता है। अवधारणा यह है कि एक अन्धकार युग में सुधारात्मक बल एक न्यायपूर्ण रूप से निर्देशित अन्धकार बल होना चाहिए। इस प्रकार, अज्ञानता, अहंकार, क्रोध आदि राक्षसों का मुकाबला करने के लिए, अंधेरा पहलू प्रकट होता है। बाद में, उसकी भयंकर छवि भी उसके भक्तों के प्यार में नरम हो जाती है। उसकी द्वैतता का हिंदू धर्म के अद्वैतवाद के साथ आसानी से मिलान हो जाता है, जो सत्य की मौलिक एकता को अवैयक्तिक होने और अहंकार से जुड़े अस्तित्व (जैसे कि मानव स्थिति) में स्तरीकृत होने के रूप में समझने का दावा करता है, और इस प्रकार बुराई या अधर्मी के लिए वह विनाश है और प्रेमपूर्ण और नैतिक भक्त के लिए वह माँ के प्रेम के अलावा और कुछ नहीं है। देवी की अन्य नैतिक मान्यताएँ हैं कि किसी को जीवन के परस्पर जुड़े जाल को नुकसान नहीं पहुँचाना चाहिए, और युद्ध और प्रभुत्व के बजाय शांति और साझेदारी लक्ष्य होने चाहिए। देवी धर्मशास्त्री कैरोल पी. क्राइस्ट के अनुसार निम्नलिखित नैतिक स्पर्शशिलाएँ हैंः प्रागैतिहासिक संस्कृतियाँ देवी आंदोलन अपनी कुछ प्रेरणा मारिजा गिंबुटास जैसे पुरातत्वविदों के काम से लेता है, जिनकी "पुराने यूरोप" से खुदाई की गई कलाकृतियों की व्याख्या नवपाषाण यूरोप के समाजों की ओर इशारा करती है जो "मातृवादी" या "देवी-केंद्रित" थे जो तीन प्राथमिक पहलुओं की महिला देवता की पूजा करते थे, जिसने ट्रिपल देवी के कुछ नव-विधर्मी उपासकों को प्रेरित किया है। 1970 के दशक से 1980 के दशक के मध्य तक काम करने वाले हाइड गॉटनर-एबेंड्रोथ ने इन संस्कृतियों को "मातृसत्ता" कहा, जिससे "आधुनिक मातृसत्ता अध्ययन" के नारीवादी क्षेत्र की शुरुआत हुई। उन्होंने प्रागैतिहासिक संस्कृतियों के परिवर्तन का एक सिद्धांत प्रस्तुत किया जिसमें स्थानीय देवी प्राथमिक थी और पुरुष देवता, यदि कोई हो, तो देवी से अपनी शक्ति प्राप्त करते थे। विभिन्न संस्कृतियों में अलग-अलग समय पर घटित होने वाले "पतन" में देवताओं ने देवी-देवताओं पर विजय प्राप्त की और उन्हें अपने अधीन कर लिया। गॉटनर-एबेंड्रोथ की शब्दावली विशिष्ट है। इन संस्कृतियों का वर्णन करने के लिए "मातृसत्ता" शब्द को कई देवी-आंदोलन विद्वानों, विशेष रूप से उत्तरी अमेरिका के विद्वानों द्वारा अस्वीकार कर दिया गया है, क्योंकि यह पितृसत्ता में पुरुष प्रभुत्व के विपरीत महिला प्रभुत्व का संकेत देता है। ये विद्वान इस तरह के उलटफेर से इनकार करते हुए कहते हैं कि ये प्रागैतिहासिक संस्कृतियां समतावादी थीं, हालांकि मातृवंशीय विरासत में मिली संपत्ति और माता-पिता का पता मातृ वंश के माध्यम से लगाया जाता है। रियान ईस्लर के अनुसार, जिन संस्कृतियों में महिलाओं और पुरुषों ने शक्ति साझा की, और जो महिला देवताओं की पूजा करती थीं, वे पितृसत्तात्मक समाजों की तुलना में अधिक शांतिपूर्ण थीं। इयान होडर की गिंबुटास और मेलार्ट के कार्यों की पुनर्व्याख्या "मातृसत्तात्मक" या "मातृस्थानीय" संस्कृतियों के अस्तित्व पर विवाद करती है, जैसा कि इस क्षेत्र के कुछ अन्य पुरातत्वविदों और इतिहासकारों ने किया है। हालांकि, पौराणिक विज्ञानी जोसेफ कैंपबेल ने गिम्बुटास के उत्पादन के महत्व की तुलना मिस्र के चित्रलिपियों को समझने में रोसेटा पत्थर के ऐतिहासिक महत्व से की। मारिजा गिंबुटास, जिन्हें अक्सर 1990 के दशक में "देवी आंदोलन की दादी" कहा जाता है, मैक्स दाशु सहित कई नारीवादी लेखकों द्वारा उद्धृत किया जाता है। जोन मार्लर और मार्गरेट रिगोग्लियोसो सहित कई अन्य विद्वान उनके काम का समर्थन करते हैं। फिर भी, गिंबुटास के सिद्धांतों की व्यापक रूप से आलोचना की गई थी कि उनकी तारीख, पुरातात्विक संदर्भ और प्रकारों में गलती हुई थी। कुछ पुरातत्वविद उनकी देवी परिकल्पना को अविश्वसनीय मानते हैं, अन्य उनके काम को छद्म-विद्वता के रूप में खारिज करते हैं। विक्का विक्का अपनी पत्नी सींग वाले भगवान के साथ "देवी" को प्रमुख महत्व के देवता के रूप में मानती हैं। प्रारंभिक Wiccan प्रकाशनों ने देवी को डायन समुदाय की एक आदिवासी देवी के रूप में वर्णित किया, न तो सर्वशक्तिमान और न ही सार्वभौमिक। विक्का के कई रूपों ने देवी को एक सार्वभौमिक देवता के रूप में माना है, जो देवी के प्रभार में उनके वर्णन के अनुरूप है, जो एक प्रमुख विक्का पाठ है। इस भेष में वह मिस्र की देवी आइसिस के समान "स्वर्ग की रानी" है; वह यूनानी देवी गैया की तरह सभी जीवन को घेरती है और गर्भ धारण करती है। आइसिस की तरह, उन्हें अन्य सभी देवी-देवताओं का योग माना जाता है, जो विभिन्न संस्कृतियों में उनके विभिन्न नामों और पहलुओं का प्रतिनिधित्व करते हैं। देवी को अक्सर मजबूत चंद्र प्रतीकवाद के साथ चित्रित किया जाता है, जो डायना, हेकेट और आइसिस जैसे विभिन्न देवताओं पर चित्रित होता है, और अक्सर रॉबर्ट ग्रेव्स द्वारा लोकप्रिय मेडन, मदर और क्रोन त्रयी के रूप में चित्रित किया जाता है (नीचे ट्रिपल देवी देखें)। उनके कई चित्रण भी सेल्टिक देवी पर दृढ़ता से आकर्षित करते हैं। कुछ Wiccans का मानना है कि कई देवी हैं, और Wicca के कुछ रूपों में, विशेष रूप से Dianic Wicca, केवल देवी की पूजा की जाती है। देवी आंदोलन में कुछ, लेकिन सभी नहीं, प्रतिभागी अपनी पहचान Wiccans या 'चुड़ैलों' के रूप में करते हैं। देवी आंदोलन के अन्य प्रतिभागी खुद को देवीवादी कहते हैं जबकि अन्य लोग अधिक सामान्य "मूर्तिपूजकों" के रूप में पहचान करते हैं। कुछ Wiccans, विशेष रूप से Dianics, नवपाषाण पूर्व-ईसाई संस्कृतियों में अपनी मान्यताओं की ऐतिहासिक उत्पत्ति का पता लगाने का प्रयास करते हैं, Wiccanism को अधिकांश, यदि सभी नहीं, संस्कृतियों की शुरुआत में पाए जाने वाले धर्म के आसवन के रूप में देखते हैं। वे बुद्धिमान महिलाओं और दाइयों को पहली Wiccan चुड़ैलों के रूप में मानते हैं। डायनिक विक्का पहली बार 1970 के दशक में ज़ुज़्साना बुडापेस्ट के लेखन के साथ दिखाई दिया। 1940 के दशक में गेराल्ड गार्डनर द्वारा विक्का की स्थापना के कुछ दशकों बाद जादू-टोना की उनकी नारीवादी व्याख्या हुई। आज, कम से कम 800,000 लोग हैं जो खुद को उत्तरी अमेरिका में Wiccan अनुयायी या चुड़ैलों मानते हैं। गार्डनर और वेलिएन्टे ने विक्कन भगवान और देवी की सेवा में पुजारी अधिकार के एक प्रोटो-नारीवादी आदर्श की वकालत की। "पारंपरिक" विक्का (अर्थात, जो गार्डनर और वेलिएन्टे द्वारा वर्णित रेखाओं के साथ चलते हैं) में कोवेन्स में एक पुजारी और एक पुजारी दोनों का लगभग समान नेतृत्व था और होता है; लेकिन अक्सर पादरी को "प्राइमा इंटर पेरेस" (बराबर के बीच पहला) मानते हैं-स्टीवर्ट और जेनेट फरार की पुस्तक ए विच्स बाइबल के अनुसार। डोरीन वेलिएन्टे को ब्रिटेन में 'मदर ऑफ द क्राफ्ट' के रूप में जाना जाने लगा और उन्होंने विक्का की लिखित परंपरा में बड़े पैमाने पर योगदान दिया। वह द विच्स क्रीड की लेखिका हैं, जो विक्कन धार्मिक विश्वास और दर्शन की मूल बातें बताती है; जिसमें भगवान और देवी की दो महान "प्रकृति की शक्तियों" और धर्म के दो "रहस्यमय स्तंभों" के रूप में ध्रुवीयता शामिल है। विक्का में केंद्रीय पुरुष-महिला दिव्य रंग को चित्रित करने का एक तरीका यह कहना है कि यह पुरुष और महिला की दिव्य लिंग ध्रुवीयता पर आधारित धर्मशास्त्र के साथ एक द्वैतवादी धर्म है। एक पुराने मूर्तिपूजक धर्म के अवशेष के रूप में जादू-टोना के विचार का सुझाव सबसे पहले मार्गरेट मरे की पुस्तकों, द विच-कल्ट इन वेस्टर्न यूरोप, द गॉड ऑफ द विच्स (1933) और द डिवाइन किंग इन इंग्लैंड द्वारा व्यापक पाठकों को दिया गया था। उनके कार्यों को तब से अन्य विद्वानों द्वारा बदनाम किया गया है, लेकिन उन्होंने विक्कन संस्कृति पर एक नारीवादी विरासत छोड़ी है। विक्का और नियोपेगनिज्म, और कुछ हद तक देवी आंदोलन, 19 वीं शताब्दी के जादू-टोना से प्रभावित थे, जैसे कि गोल्डन डॉन के हर्मेटिक ऑर्डर, साथ ही साथ रोमांटिक आंदोलन जिसमें पुरुष और महिला दोनों को पवित्र माना जाता था और सम्मानित किया जाता था, इसके विपरीत और शायद मुख्यधारा की ईसाई आध्यात्मिकता की प्रतिक्रिया में, विशेष रूप से अगर अधिकांश ईसाइयों द्वारा मैरी की पूजा पर विचार नहीं किया जाता है। इस तरह के विचारों का वर्णन, उदाहरण के लिए, रॉबर्ट ग्रेव्स के काम में किया गया है, विशेष रूप से द व्हाइट गॉडेस (नियोपैगन 'ट्रिपल गॉडेस' अवधारणा की उत्पत्ति) और मैमन और ब्लैक गॉडेस। विक्का रसायनिक प्रतीकवाद के विचारों से भी बहुत प्रभावित था, जो पुरुष और महिला की आवश्यक पूरक ध्रुवीयता पर जोर देता था, और जो सौर (पुरुष) और चंद्र (महिला) की साझेदारी के रूप में उस बुनियादी द्वैत या लिंग ध्रुवीयता की विशेषता थी। विक्का में चंद्रमा देवी का प्रतीक है और सूर्य भगवान का प्रतीक है; और केंद्रीय धार्मिक रहस्य और अनुष्ठान कार्य "द ग्रेट राइट" या हिरोस गैमोस है, जो ब्रह्मांड के प्राथमिक पुरुष और महिला शक्तियों के रूप में भगवान और देवी का एक प्रतीकात्मक मिलन है। कीमिया में इसे सूर्य और चंद्रमा की "चक्रीय शादी" के रूप में जाना जाता था। एक समानांतर नस में, पारंपरिक विक्का पश्चिमी हर्मेटिक परंपरा और जीवन के कब्बालिस्टिक वृक्ष में इसकी जड़ों पर भी बहुत अधिक आकर्षित करता है; जहां मर्दाना और स्त्री दिव्य शक्तियों के जुड़वां स्तंभ एक मध्य स्तंभ से जुड़े होते हैं जो पुरुष और महिला दोनों को घेरता है और पार करता है। ये "जुड़वां स्तंभ" जैसा कि उन्हें टैरो डेक में दिखाया गया है, वैलियंट के भगवान और देवी के दो "रहस्यमय स्तंभों" के रूप में चित्रण के अनुरूप हैं। पुल्लिंग के समान और पूरक ध्रुवीय विपरीत के रूप में स्त्री पर इस जोर में, विक्का न केवल कब्बालिस्टिक स्रोतों को प्रतिध्वनित करता है, बल्कि ताओवाद में यिन और यांग-स्त्री और पुल्लिंग-की ध्रुवीयता को भी प्रतिध्वनित करता है। हालाँकि, ऐसे विक्कन समूह हैं जो दिव्य के पुरुष-महिला द्वैतवाद की सदस्यता नहीं लेते हैं। उदाहरण के लिए, बुडापेस्ट डायनिक्स का मामला है। हालाँकि इनमें कई Wiccan अनुष्ठानों और प्रतीकों को बरकरार रखा गया था, लेकिन उन्होंने केवल महिला कल्पना का उपयोग किया और एक सृजन मिथक बनाया जिसने पुरुष की आवश्यकता को समाप्त कर दिया। जबकि विक्कन भी पुरुष सदस्यों को स्वीकार करते हैं, डायनिक खुद को "विम्मिन का धर्म" कहते हैं और इस प्रकार, अपने रैंक के पुरुषों को अस्वीकार कर देते हैं। जोसेफ कैंपबेल ने पहली बार 1988 में पी. बी. एस. पर बिल मोयर्स के साथ एक वृत्तचित्र साक्षात्कार के रूप में प्रसारित किया, जोसेफ कैंपबेल द्वारा लिखित द पावर ऑफ मिथ, उसी वर्ष स्वर्गीय जैकलीन कैनेडी ओनासिस के निर्देशन में बनाई गई एक पुस्तक के रूप में जारी किया गया था। मिथक की शक्ति पृथ्वी या देवी माँ की छवि को प्रजनन और प्रजनन के प्रतीकों से जोड़ती है। उदाहरण के लिए, कैम्पबेल का कहना है कि, "धर्म की ऐसी प्रणालियाँ रही हैं जहाँ माँ प्रमुख माता-पिता, स्रोत है। हम धरती माँ की बात करते हैं। और मिस्र में आपके पास माँ स्वर्ग, देवी नट है, जिसे पूरे स्वर्गीय क्षेत्र के रूप में दर्शाया गया है। कैम्पबेल यह कहते हुए जारी रखते हैं कि प्रजनन क्षमता और देवी के बीच संबंध की जड़ें कृषि में पाई गईंः कैम्पबेल का यह भी तर्क है कि वर्जिन मैरी की छवि आइसिस और उसके बच्चे होरस की छवि से ली गई थीः "मैडोना के लिए प्राचीन मॉडल, वास्तव में, होरस के साथ आइसिस है", ईसाई धर्म पर Isis#Possible प्रभाव देखें। जोसेफ कैम्पबेल के अनुसार, इन रूपकों में से एक हव्वा है। कैम्पबेल का तर्क है कि ईसाई धर्म, मूल रूप से यहूदी धर्म का एक संप्रदाय, यहूदी मूर्तिपूजक संस्कृति का हिस्सा है और रिब रूपक इस बात का एक उदाहरण है कि यहूदी धर्म प्रागैतिहासिक धर्म-माँ देवी या देवी की पूजा से कितना दूर था। देवी आंदोलन में शामिल कई लोग पृथ्वी को एक जीवित देवी मानते हैं। कुछ लोगों के लिए यह प्रतीकात्मक हो सकता है, दूसरों के लिए शाब्दिक। यह शाब्दिक विश्वास गैया परिकल्पना द्वारा प्रस्तावित के समान है, और देवी-नाम गैया का उपयोग कभी-कभी पृथ्वी के पर्याय के रूप में किया जाता है। देवी-आंदोलन अभ्यासियों के लिए, गैया पूरे सांसारिक पारिस्थितिकी तंत्र को व्यक्त करता है और प्राकृतिक दुनिया और भौतिक वातावरण के भीतर सामंजस्यपूर्ण सहजीवन या संपूर्णता और संतुलन प्राप्त करने का साधन है। देवी आंदोलन में शामिल कई लोग पर्यावरण नारीवाद में शामिल हो जाते हैं, और पर्यावरण और पारिस्थितिक मुद्दों से संबंधित होते हैं। देवी-आंदोलन के अनुयायियों का दावा है कि पृथ्वी (और प्रकृति) पर मनुष्यों को प्रभुत्व देने वाली पदानुक्रमित योजना ने पृथ्वी के प्रति सम्मान और चिंता की कमी पैदा कर दी है, और इस प्रकार वैज्ञानिक इसे पर्यावरणीय संकटों के रूप में पहचानते हैं, जैसे कि ग्लोबल वार्मिंग। पृथ्वी पर प्रभुत्व रखने के बजाय, देवी-आंदोलन सिद्धांतकार मनुष्यों को पृथ्वी के पर्यावरण के हिस्से के रूप में देखते हैं, और पृथ्वी को "माँ" के रूप में भी संदर्भित करते हैं। यहाँ, मनुष्यों को गैर-मानव निवासियों के साथ समान स्तर पर माना जाता है क्योंकि सभी को समान नैतिक और धार्मिक विचार, सम्मान और सम्मान दिया जाना चाहिए। मोनिका स्जो जैसे कुछ लोग उद्धृत करते हैं कि पर्यावरण पर यह ध्यान उन पहलुओं में से एक है जो देवी आंदोलन को नए युग के आंदोलन से अलग करता है। पूर्व को कभी-कभी बाद वाले की उपश्रेणी के रूप में गलत समझा जाता है क्योंकि जिस तरह से देवी आंदोलन कई संसाधनों से आकर्षित होता है जो चरित्र में नए युग के हैं, जिसमें गूढ़ता, रहस्य परंपराएं, जादू, ज्योतिष, दिव्य तकनीक और शमनिज्म शामिल हैं। दोनों स्वयं को स्वाभाविक रूप से पवित्र मानने से भी संबंधित हैं। दूसरी ओर, देवी आंदोलन अपने मानव और गैर-मानव निवासियों सहित पर्यावरण को महत्व देने के लिए समान रूप से चिंतित है। पर्यावरण के प्रति यह दृष्टिकोण नारीत्व, देवता और राजनीति की अवधारणाओं को देखने के तरीके से परिलक्षित होता है। पारंपरिक धर्मशास्त्र की तुलना में जहां भगवान को मानव और प्रकृति पर शासन करने वाली पदानुक्रमित प्रणाली के शीर्ष पर रखा गया है, आंदोलन का कहना है कि मानवता और देवत्व को प्रकृति से अलग नहीं किया जाना चाहिए या पृथ्वी देवी का शरीर है और सभी प्राणी जीवन के जाल में आपस में जुड़े हुए हैं। रीक्लेमिंग रीक्लेमिंग विचक्राफ्ट नारीवादी आधुनिक विचक्राफ्ट का एक संगठन है, जिसका उद्देश्य देवी आंदोलन को राजनीतिक सक्रियता (शांति और परमाणु विरोधी आंदोलनों में) के साथ जोड़ना है। "रिक्लेमिंग" की स्थापना 1979 में रिक्लेमिंग कलेक्टिव (1978-1997) के संदर्भ में, यहूदी मूल की दो नियोपैगन महिलाओं, स्टारहॉक (मिरियम सिमोस) और डायने बेकर द्वारा नारीवादी नियोपैगन मुक्ति अनुष्ठानों का पता लगाने और विकसित करने के लिए की गई थी। इसकी स्थापना की विशिष्ट अवधि का पता 1970 के दशक के डायब्लो कैन्यन विरोध के दौरान नागरिक कार्रवाई से लगाया जा सकता है, जिसने एक परमाणु संयंत्र के निर्माण का विरोध किया था। आज, यह संगठन प्रगतिशील सामाजिक, राजनीतिक, पर्यावरण और आर्थिक सक्रियता पर ध्यान केंद्रित करता है। पुनः दावा करना अपनी राजनीतिक सक्रियता के लिए जादुई अनुष्ठानों और निर्देश को एकीकृत करता है। उदाहरण के लिए, अनुयायियों ने विश्व व्यापार संगठन और वैश्वीकरण की अन्य एजेंसियों के खिलाफ अपनी विरोध बैठकों के दौरान सर्पिल नृत्य किया। पुनः दावा अपने सदस्यों को आंदोलन के बाहर ज्ञान और ज्ञान प्राप्त करने के लिए भी प्रोत्साहित करता है क्योंकि यह तथाकथित Wiccan सत्य के एकाधिकार का दावा नहीं करता है। ।