Five Civilized Tribes
पांच सभ्य जनजातियाँ शब्द संयुक्त राज्य अमेरिका के इतिहास में औपनिवेशिक और प्रारंभिक संघीय अवधि में यूरोपीय अमेरिकियों द्वारा दक्षिण पूर्व में पांच प्रमुख मूल अमेरिकी राष्ट्रों, चेरोकी, चिकासॉ, चोक्टॉ, मस्कोगी (जिसे पहले "क्रीक" कहा जाता था) और सेमिनोल में लागू किया गया था। यूरोपीय मूल के अमेरिकियों ने उन्हें "सभ्य" के रूप में वर्गीकृत किया क्योंकि उन्होंने एंग्लो-अमेरिकी संस्कृति की विशेषताओं को अपनाया था। इन पाँच जनजातियों द्वारा अपनाई गई ऐसी औपनिवेशिक विशेषताओं के उदाहरणों में ईसाई धर्म, केंद्रीकृत सरकारें, साक्षरता, बाजार भागीदारी, लिखित संविधान, गोरे अमेरिकियों के साथ अंतर्विवाह और गुलाम अफ्रीकी अमेरिकियों की खरीद सहित चैटल गुलामी प्रथाएं शामिल थीं। एक अवधि के लिए, पांच सभ्य जनजातियों ने यूरोपीय अमेरिकियों के साथ स्थिर राजनीतिक संबंध बनाए रखने की प्रवृत्ति दिखाई, इससे पहले कि संयुक्त राज्य अमेरिका ने दक्षिण पूर्व से इन जनजातियों को भारतीय हटाने को बढ़ावा दिया। 21वीं शताब्दी में, इस शब्द की कुछ विद्वानों द्वारा एंग्लो-अमेरिकियों द्वारा इसकी जातीय-केंद्रित धारणाओं के लिए आलोचना की गई है, जिसे वे सभ्य मानते हैं, लेकिन इन जनजातियों के प्रतिनिधि अपनी पांच सभ्य जनजातियों की अंतर-जनजातीय परिषद में तिमाही आधार पर नियमित रूप से मिलते रहते हैं। इन जनजातियों के वंशज, जो मुख्य रूप से अब ओक्लाहोमा में रहते हैं, उन्हें कभी-कभी ओक्लाहोमा की पाँच जनजातियों के रूप में जाना जाता है। कई अन्य संघीय रूप से मान्यता प्राप्त जनजातियाँ भी ओक्लाहोमा में स्थित हैं। पाँच सभ्य जनजातियाँ एक शब्द है जिसका उपयोग यूरोपीय अमेरिकियों द्वारा पाँच प्रमुख स्वदेशी जनजातियों के लिए किया जाता है जो दक्षिणपूर्वी संयुक्त राज्य में रहते थे। वे ऐतिहासिक रूप से एक ऐसे क्षेत्र में एकजुट हुए जो मिसिसिपियन संस्कृति से दृढ़ता से प्रभावित था। यूरोपीय संपर्क से पहले, इन जनजातियों में आम तौर पर मातृवंशीय संबंध प्रणाली थी, जिसमें संपत्ति और वंशानुगत पद मां के परिवार से गुजरते थे। लेकिन वे अपने चरम पर मिसिसिपी संस्कृति के लोगों की तुलना में बहुत अधिक समतावादी और विकेंद्रीकृत थे। खेती से अतिरिक्त खाद्य पदार्थों के विकास के आधार पर, मिसिसिपी शहरों में अधिक घनी आबादी थी, और उन्होंने कारीगर वर्गों और वंशानुगत धार्मिक और राजनीतिक अभिजात वर्ग का विकास किया। मिसिसिपियन संस्कृति 800 से 1500 ईस्वी तक अब मध्य पश्चिमी, पूर्वी और दक्षिणपूर्वी संयुक्त राज्य अमेरिका में फला-फूला। कृषि मुख्य आर्थिक लक्ष्य था। जनजातियों का बड़ा हिस्सा शहरों में रहता था (कुछ सैकड़ों एकड़ में फैले हुए थे और हजारों लोगों के साथ बसे हुए थे)। वे बड़े, जटिल मिट्टी के टीलों के निर्माण के लिए जाने जाते थे। इन समुदायों ने नियोजित सड़कों के साथ अपने स्थान को विनियमित किया, जो आवासीय और सार्वजनिक क्षेत्रों में विभाजित थे। उनकी शासन प्रणाली वंशानुगत थी। प्रमुख राज्य अलग-अलग आकार और जटिलता के थे, जिसमें उच्च स्तर के सैन्य संगठन थे। राष्ट्रपति जॉर्ज वाशिंगटन और युद्ध के पहले सचिव हेनरी नॉक्स ने मूल अमेरिकियों के संबंध में सांस्कृतिक परिवर्तन की नीति को लागू किया। चेरोकी और चोक्टाव, बदले में, उपनिवेशों के संघ के कुछ सांस्कृतिक पहलुओं को अपनाने और उपयुक्त बनाने के लिए प्रवृत्त हुए। स्वतंत्रता की घोषणा के समय, संघ बनाने की मांग करने वाले विद्रोही उपनिवेशों की संस्कृति स्वयं ही उभर रही थी। पाँच जनजातियों ने आम तौर पर यूरोपीय अमेरिकियों से सांस्कृतिक प्रथाओं को अपनाया जो उन्हें उपयोगी लगे। आम तौर पर जिन समूहों के शहर या गाँव गोरों के करीब थे, या व्यापार या अंतर्विवाह के माध्यम से उनके साथ अधिक बातचीत करते थे, उन्होंने इस तरह की नई प्रथाओं को अधिक अपनाया। वे शहर जो गोरों से अधिक अलग-थलग थे, अपनी पारंपरिक संस्कृतियों को बनाए रखने की प्रवृत्ति रखते थे। "सभ्य" जॉर्ज वाशिंगटन के प्रयोग ने एक सिद्धांत को प्रचारित किया जिसमें कहा गया था कि अमेरिकी भारतीय जैविक रूप से समान थे, लेकिन उनका समाज हीन था। उन्होंने "सभ्यता" प्रक्रिया को प्रोत्साहित करने के लिए एक नीति तैयार की और उसे लागू किया, जिसे थॉमस जेफरसन ने जारी रखा। इतिहासकार रॉबर्ट रेमिनी ने लिखा है कि अमेरिकी नेताओं ने "यह अनुमान लगाया कि एक बार जब भारतीय निजी संपत्ति की प्रथा को अपना लेंगे, घर बना लेंगे, खेती करेंगे, अपने बच्चों को शिक्षित करेंगे और ईसाई धर्म अपना लेंगे, तो ये मूल अमेरिकी गोरे अमेरिकियों से स्वीकृति प्राप्त करेंगे। वाशिंगटन की छह सूत्री योजना में भारतीयों के प्रति निष्पक्ष न्याय; भारतीय भूमि की विनियमित खरीद; वाणिज्य को बढ़ावा देना; भारतीय समाज को "सभ्य" बनाने या सुधारने के लिए प्रयोगों को बढ़ावा देना; उपहार देने का राष्ट्रपति का अधिकार; और भारतीय अधिकारों का उल्लंघन करने वालों को दंडित करना शामिल था। सरकार ने भारतीयों के बीच रहने और उदाहरण और निर्देश के माध्यम से उन्हें गोरों की तरह रहने के लिए प्रोत्साहित करने के लिए दक्षिण पूर्व में बेंजामिन हॉकिन्स जैसे भारतीय एजेंटों को नियुक्त किया। दक्षिण-पूर्व की जनजातियों ने वाशिंगटन की नीति को अपनाया क्योंकि उन्होंने स्कूलों की स्थापना की, युवा खेती की प्रथाओं को अपनाया, ईसाई धर्म में परिवर्तित हो गए और अपने औपनिवेशिक पड़ोसियों के समान घर बनाए। इन पाँच जनजातियों ने चटेल गुलामी की प्रथा को भी अपनायाः अफ्रीकी अमेरिकियों को जबरन श्रमिकों के रूप में गुलाम बनाना। भारतीय निष्कासन प्रारंभिक संघीय अवधि में, अमेरिका के स्वतंत्र होने के बाद, श्वेत बसने वालों को आंतरिक और गहरे दक्षिण में धकेल दिया गया, जिन क्षेत्रों में अभी भी मूल अमेरिकियों का प्रभुत्व था। कपास के जिन के आविष्कार ने आंतरिक भाग में छोटी-प्रधान कपास की खेती को लाभदायक बना दिया था, और बसने वालों ने ऊपरी दक्षिण, पश्चिमी जॉर्जिया और भविष्य के राज्यों अलबामा, मिसिसिपी और लुइसियाना में मूल अमेरिकी भूमि पर अतिक्रमण किया था। उन्होंने कृषि के लिए इन भूमि पर खेती करने का मौका देने की मांग की। कुछ जनजातियों और बसने वालों के बीच सशस्त्र संघर्ष हुए, जो पश्चिम की ओर बढ़ते रहे। 19वीं शताब्दी की शुरुआत में, 1828 में निर्वाचित राष्ट्रपति एंड्रयू जैक्सन और अन्य नेताओं के तहत, अमेरिकी सरकार ने औपचारिक रूप से भारतीय निष्कासन की शुरुआत की, जिससे उन जनजातियों को मजबूर होना पड़ा जो अभी भी मिसिसिपी नदी के पूर्व में रहते हैं, जिसमें पांच जनजातियां भी शामिल हैं, जो नदी के पश्चिम में स्थित हैं। कांग्रेस ने 1830 में इस तरह के कदमों के लिए धन जुटाने और पश्चिम में भारतीय क्षेत्र के रूप में जानी जाने वाली नई भूमि की व्यवस्था करने के लिए अधिकृत कानून पारित किया। पाँच जनजातियों के अधिकांश सदस्यों को 1840 से पहले भारतीय क्षेत्र में मजबूर किया गया था, जिनमें से कई बाद में कान्सास और ओक्लाहोमा राज्य बन गए। चेरोकी राष्ट्र ने 1838 तक हटाने का विरोध किया और हटाने में हजारों सदस्यों को खो दिया, जिसे वे चेरोकी ट्रेल ऑफ टियर्स कहते थे। राष्ट्रपति मार्टिन वान ब्युरेन ने न्यू इकोटा की संधि को लागू किया था, हालांकि सीनेट ने इसकी पुष्टि नहीं की थी, और अधिकांश जनजाति ने कहा कि वे इसकी सांप्रदायिक भूमि के समर्पण के लिए सहमत नहीं थे। एक बार जब जनजातियों को भारतीय क्षेत्र में स्थानांतरित कर दिया गया, तो संयुक्त राज्य सरकार ने वादा किया कि उनकी भूमि श्वेत बस्तियों से मुक्त होगी। लेकिन बसने वालों ने जल्द ही इसका उल्लंघन करना शुरू कर दिया, और पश्चिमी सीमा में प्रवर्तन मुश्किल था। 19वीं शताब्दी के अंत में, डावेस अधिनियम और संबंधित कानून के तहत, अमेरिकी सरकार ने जनजातियों के नामांकित सदस्यों के परिवारों के प्रमुखों को 160 एकड़ के भूखंड आवंटित करते हुए सांप्रदायिक आदिवासी भूमि को तोड़ने का फैसला किया। इसने निर्धारित किया कि बची हुई भूमि "अधिशेष" थी और इसे गैर-मूल अमेरिकियों सहित बेचा जा सकता था। आबंटन इन भूमि पर भारतीय अधिकार को समाप्त करने का एक साधन भी था, और अमेरिकी सरकार को अमेरिकी राज्य ओक्लाहोमा के रूप में क्षेत्रों के प्रवेश से पहले आदिवासी सरकारों के विघटन की आवश्यकता थी। बाद में, जैसे-जैसे ओक्लाहोमा क्षेत्र में यूरोपीय अमेरिकी बस्ती बढ़ी, क्षेत्रों को जोड़ने और ओक्लाहोमा को एक राज्य के रूप में स्वीकार करने के लिए दबाव बनाया गया। 1893 में, सरकार ने "चेरोकी पट्टी" को ओक्लाहोमा लैंड रन में बाहरी बस्ती के लिए खोल दिया। 1907 में, ओकलाहोमा क्षेत्र और भारतीय क्षेत्र का विलय करके ओकलाहोमा राज्य बनाया गया। अन्य राज्यों के सापेक्ष, सभी पाँच जनजातियों का आज ओक्लाहोमा की आबादी में महत्वपूर्ण संख्या में प्रतिनिधित्व किया जाता है। चेरोकी जनजाति, (;) दक्षिणपूर्वी संयुक्त राज्य अमेरिका, मुख्य रूप से ऊपरी जॉर्जिया, उत्तरी कैरोलिना और दक्षिण कैरोलिना के लोग हैं। वे एक इरोकियन भाषा बोलते हैं। 19वीं शताब्दी में, इतिहासकारों और नृवंशविज्ञानियों ने अपनी मौखिक परंपरा को दर्ज किया जिसमें बताया गया था कि जनजाति प्राचीन काल में ग्रेट लेक्स क्षेत्र से दक्षिण की ओर चली गई थी, जो अधिकांश अन्य इरोकियन भाषी लोगों का आधार था। तीन संघीय रूप से मान्यता प्राप्त चेरोकी जनजातियों में से, चेरोकी नेशन और यूनाइटेड कीटोवा बैंड ऑफ चेरोकी इंडियंस (यूकेबी) का मुख्यालय ताहलेक्वा, ओक्लाहोमा में है। यूकेबी ज्यादातर "पुराने बसने वालों" के वंशज हैं, चेरोकी जो 1817 के आसपास अर्कांसस और ओक्लाहोमा चले गए थे। वे चेरोकी से संबंधित हैं जिन्हें 1830 के दशक में भारतीय निष्कासन अधिनियम के तहत जबरन वहां स्थानांतरित कर दिया गया था। चेरोकी भारतीयों का पूर्वी बैंड पश्चिमी उत्तरी कैरोलिना में क्वाला सीमा पर है, और उन लोगों के वंशज हैं जिन्होंने स्थानांतरण का विरोध किया या टाल दिया। हालांकि चेरोकी राष्ट्र कुछ उपग्रह समुदायों को प्रायोजित करता है, लेकिन यह चेरोकी विरासत समूहों को मान्यता नहीं देता है जो संघीय मान्यता चाहते हैं। चेरोकी जनजाति के 729,533 नामांकित सदस्य हैं। चिकासॉ संयुक्त राज्य अमेरिका के भारतीय लोग हैं जो मूल रूप से टेनेसी नदी और टेनेसी के अन्य हिस्सों, केंटकी के दक्षिण-पश्चिम की ओर, वर्तमान हंट्सविले, अलबामा के पश्चिम में और मिसिसिपी के कुछ हिस्सों में रहते थे। वे कुछ फ्रेंच और कुछ अंग्रेजी बोलते थे। कुछ इतिहासकारों ने फ्रांसीसी और भारतीय युद्ध में अंग्रेजों की ओर से चिकासॉ के हस्तक्षेप को यह सुनिश्चित करने में निर्णायक माना कि संयुक्त राज्य अमेरिका एक अंग्रेजी भाषी राष्ट्र बन गया। आगे पश्चिम में उत्पन्न होते हुए, चिकासॉ यूरोपीय संपर्क से बहुत पहले मिसिसिपी नदी के पूर्व में चला गया। सभी ऐतिहासिक अभिलेखों से संकेत मिलता है कि चिकासॉ पहले यूरोपीय संपर्क से पूर्वोत्तर मिसिसिपी में रहते थे, जब तक कि उन्हें ओक्लाहोमा में स्थानांतरित करने के लिए मजबूर नहीं किया गया, जहां अब अधिकांश रहते हैं। वे चोक्टाव से संबंधित हैं, जो एक समान भाषा बोलते हैं, दोनों मुस्कोगियन भाषाओं के पश्चिमी समूह का निर्माण करते हैं। "चिकासॉ" चिकशा () की अंग्रेजी वर्तनी है, जिसका या तो अर्थ है "विद्रोही" या "चिकसा से आता है"। चिकासॉ को दो समूहों में विभाजित किया गया हैः "इम्प्साकटिया" और "इंटकटवालिपा"। चिकासॉ "पाँच सभ्य जनजातियों" में से एक थे जो भारतीय निष्कासन के युग के दौरान भारतीय क्षेत्र में गए थे। भूमि अनुदान का आदान-प्रदान करने वाली अन्य जनजातियों के विपरीत, चिकासॉ को मिसिसिपी नदी के पूर्व में अपनी भूमि के लिए संयुक्त राज्य अमेरिका से वित्तीय मुआवजा मिला। चिकासॉ राष्ट्र संयुक्त राज्य अमेरिका में संघ द्वारा मान्यता प्राप्त तेरहवीं सबसे बड़ी जनजाति है। चिकासॉ ने भारतीय क्षेत्र में कुछ पहले बैंकों, स्कूलों और व्यवसायों का निर्माण किया। उन्होंने गृहयुद्ध के दौरान दक्षिणी संयुक्त राज्य अमेरिका के साथ एक संधि पर भी हस्ताक्षर किए और संघों के लिए लड़ने के लिए सैनिकों को लाया। चोक्टाव मूल रूप से दक्षिणपूर्वी संयुक्त राज्य अमेरिका (मिसिसिपी, अलबामा और, कुछ हद तक, लुइसियाना) के मूल अमेरिकी लोग हैं। इस जनजाति के लगभग 20,000 सदस्य थे जब उन्हें भारतीय क्षेत्र में जाने के लिए मजबूर किया गया था। उनमें से कई बच नहीं पाए। वे मुस्कोगियन भाषाई समूह के हैं। चॉक्टाव शब्द (जिसे चाह्ता, चाटो, चक्ता और चॉक्टाव के रूप में भी प्रस्तुत किया जाता है) संभवतः स्पेनिश चाटो का अपभ्रंश है, जिसका अर्थ है चपटा, शिशुओं के सिर चपटा करने की जनजाति की प्रथा के संकेत में। हालांकि, प्रसिद्ध मानवविज्ञानी जॉन स्वैंटन का कहना है कि यह नाम एक चॉक्टाव नेता का था। वे मिसिसिपी संस्कृति के लोगों के वंशज थे जो मिसिसिपी नदी घाटी में स्थित थे। वाल्टर ली विलियम्स जैसे इतिहासकारों ने कुछ प्रारंभिक स्पेनिश खोजकर्ताओं को मिसिसिपियन संस्कृति के प्रमुखों, जो पांच जनजातियों में से कुछ के पूर्वज थे, का सामना करने का दस्तावेजीकरण किया है। हालाँकि छोटे चॉक्टाव समूह दक्षिणी क्षेत्र में स्थित हैं, ओकलाहोमा का चॉक्टाव राष्ट्र और चॉक्टाव भारतीयों का मिसिसिपी बैंड दो प्राथमिक संघीय रूप से मान्यता प्राप्त जनजातियाँ हैं। ये लोग ऐतिहासिक रूप से अन्य बसे हुए भारतीयों की तरह सेम, मक्का और स्क्वैश की खेती करते थे। वे अपने कुछ आहार के लिए शिकार भी करते थे और मछली पकड़ते थे। उन्नीसवीं शताब्दी की शुरुआत से, जनजाति ठीक हो गई है और संख्या में वृद्धि हुई है। संघीय रूप से मान्यता प्राप्त जनजातियों में कुल मिलाकर लगभग 2,31,000 सदस्य हैं, जिससे चॉक्टाव संयुक्त राज्य अमेरिका में तीसरी सबसे बड़ी मूल अमेरिकी आबादी है। चॉक्टाव राष्ट्र की राजधानी टस्काहोमा, ओक्लाहोमा में है। मस्कोगी द मस्कोगी, या क्रीक, मूल रूप से जॉर्जिया, फ्लोरिडा, दक्षिण कैरोलिना और अलबामा से हैं। वे लगभग 1500 ईस्वी से वहाँ रहते थे जब तक कि 19 वीं शताब्दी की शुरुआत में अमेरिकी सरकार द्वारा उन्हें जबरन विस्थापित नहीं किया गया था। मस्कोगी भाषा में उनका नाम म्वस्कोक है। मस्कोगी क्रीक एक जनजाति नहीं थी, बल्कि कई लोगों का एक संघ था, जिनमें से प्रत्येक की अपनी अलग भूमि थी और कभी-कभी मुस्कोगी परिवार में बोलियाँ या भाषाएँ थीं। 1836 में, अमेरिकी सरकार ने उन्हें अन्य दक्षिण पूर्व जनजातियों के साथ मिसिसिपी के पश्चिम को भारतीय क्षेत्र के रूप में नामित करने के लिए मजबूर किया। लगभग 20,000 मस्कोगी सदस्यों को ट्रेल ऑफ टियर्स पर चलने के लिए मजबूर किया गया, जो चॉक्टॉ के बराबर संख्या थी। आधुनिक मस्कोगी मुख्य रूप से ओक्लाहोमा, अलबामा, जॉर्जिया और फ्लोरिडा में रहते हैं। उनकी भाषा, म्वस्कोक, मुस्कोगियन भाषा परिवार की क्रीक शाखा का सदस्य है। क्रीक संघ के वंशज संघीय रूप से मान्यता प्राप्त जनजातियों में मस्कोगी क्रीक नेशन, कियालगी ट्राइबल टाउन और ओक्लाहोमा में थ्लोपथ्लोको ट्राइबल टाउन शामिल हैं; अलबामा में क्रीक इंडियंस का पोर्च बैंड और अलबामा-क्वासार्ट ट्राइबल टाउन। सेमिनोल लोगों में मूल रूप से क्रीक मूल के कई लोग शामिल थे, लेकिन भारतीय निष्कासन से पहले, जातीय उत्पत्ति की प्रक्रिया के माध्यम से एक अलग संस्कृति के रूप में विकसित हुए। (नीचे देखें।) सेमिनोल एक मूल अमेरिकी लोग हैं जो फ्लोरिडा में विकसित हुए थे। इन लोगों की संघीय रूप से मान्यता प्राप्त जनजातियाँ अब ओक्लाहोमा और फ्लोरिडा में रहती हैं। सेमिनोल राष्ट्र 18वीं शताब्दी के अंत में अस्तित्व में आया और यह जॉर्जिया, मिसिसिपी और अलबामा के विद्रोही और बहिष्कृत मूल अमेरिकियों से बना था, जो सबसे महत्वपूर्ण रूप से क्रीक संघ से थे। उनके साथ अफ्रीकी अमेरिकी भी शामिल हुए जो दक्षिण कैरोलिना और जॉर्जिया में गुलामी से बच निकले थे। भारतीय निष्कासन और सेमिनोल युद्धों के दौरान, लगभग 3,000 सेमिनोल को अमेरिका द्वारा मिसिसिपी नदी के पश्चिम को हटाने के लिए मजबूर किया गया था। ओकलाहोमा का सेमिनोल राष्ट्र उनके वंशजों से बना है। लेकिन लगभग 300 से 500 सेमिनोल फ्लोरिडा के एवरग्लेड्स में चले गए, जहाँ उन्होंने शरण ली और हटाने का विरोध किया। अमेरिका ने सेमिनोल को हटाने के प्रयास में फ्लोरिडा में सेमिनोल के खिलाफ दो और युद्ध किए और लगभग 1,500 अमेरिकी सैनिक मारे गए। सेमिनोल्स ने कभी भी अमेरिकी सरकार के सामने आत्मसमर्पण नहीं किया और इसके परिणामस्वरूप फ्लोरिडा के सेमिनोल्स खुद को "अजेय लोग" कहते हैं। भारतीय क्षेत्र (ओक्लाहोमा) में जाने के बाद लगभग बीस वर्षों तक, सेमिनोल ने मस्कोगी क्रीक जनजाति के साथ या अपनी सरकार के तहत रहने से इनकार कर दिया, जब तक कि वे अंततः एक संधि पर हस्ताक्षर करने और उनके साथ रहने के लिए सरकार के साथ एक समझौते पर नहीं पहुंच गए। सेमिनोलों ने गृहयुद्ध के दौरान उत्तर का पक्ष लिया और संघ के प्रति वफादार रहे। वे युद्ध के दौरान उत्तर में कैनसस चले गए। आज संघीय रूप से मान्यता प्राप्त सेमिनोल जनजातियों में ओक्लाहोमा का सेमिनोल राष्ट्र और फ्लोरिडा का सेमिनोल जनजाति शामिल हैं। इसके अलावा, फ्लोरिडा के भारतीयों की मिकोसुकी जनजाति 1962 तक उस राज्य में सेमिनोल जनजाति का हिस्सा थी, जब उन्होंने एक जनजाति के रूप में स्वतंत्र संघीय मान्यता प्राप्त की। वे मिकासुकी भाषा बोलते हैं, जिसे सेमिनोल भी कहा जाता है और जो क्रीक या मुस्कोगी से संबंधित है, लेकिन दोनों भाषाएँ परस्पर अस्पष्ट हैं। इनमें से प्रत्येक जनजाति के पूर्वज अठारहवीं शताब्दी में इस क्षेत्र में क्रीक बैंडों में से थे, लेकिन सेमिनोल ने फ्लोरिडा में एक स्वतंत्र संस्कृति विकसित की। शब्दावली और उपयोग "सभ्य" शब्द का उपयोग ऐतिहासिक रूप से पांच जनजातियों को अन्य मूल अमेरिकी समूहों से अलग करने के लिए किया गया है जिन्हें पहले अक्सर "जंगली" या "जंगली" के रूप में संदर्भित किया जाता था। गैर-स्वदेशी विद्वानों और लेखकों द्वारा लिखे गए ग्रंथों में यूरोपीय संपर्क के बाद अपनी पारंपरिक सांस्कृतिक प्रथाओं को बनाए रखने वाले भारतीय समूहों की पहचान करने के लिए "जंगली" और "जंगली" जैसे शब्दों का उपयोग किया गया है। नृजातीय शब्द उपयोग और अधिक कठोर नृजातीय मानकों के प्रति विकसित दृष्टिकोण के परिणामस्वरूप, "पाँच सभ्य जनजातियाँ" शब्द का उपयोग समकालीन शैक्षणिक प्रकाशनों में शायद ही कभी किया जाता है। "सभ्य" शब्द का उपयोग गोरों द्वारा पाँच जनजातियों को संदर्भित करने के लिए किया गया था, जिन्होंने 18 वीं और 19 वीं शताब्दी की शुरुआत में एंग्लो-अमेरिकी रीति-रिवाजों को अपनी संस्कृतियों में सक्रिय रूप से एकीकृत किया था। समाजशास्त्री, मानवविज्ञानी और अंतःविषय विद्वान समान रूप से इस बात में रुचि रखते हैं कि इन मूल निवासियों ने श्वेत बसने वालों की विदेशी संस्कृति की कुछ विशेषताओं को कैसे और क्यों आत्मसात किया जो उनकी भूमि पर अतिक्रमण कर रहे थे। इतिहासकार स्टीव ब्रैंडन का कहना है कि यह "श्वेत संस्कृति के पहलुओं का अनुकूलन और समावेश" पांच राष्ट्रों के लोगों द्वारा अपनी भूमि से हटाने का विरोध करने के लिए नियोजित एक रणनीति थी। जबकि "पाँच सभ्य जनजातियाँ" शब्द को संघीय सरकार की नीति में इस हद तक संस्थागत किया गया है कि अमेरिकी कांग्रेस ने नाम का उपयोग करते हुए कानून पारित किए, पाँच राष्ट्र स्वयं औपचारिक मामलों में इसे कम स्वीकार कर रहे हैं, और कुछ सदस्यों ने घोषणा की है कि इस लेबल के तहत विभिन्न लोगों को समूहबद्ध करना प्रभावी रूप से श्वेत समाज द्वारा उपनिवेशीकरण और नियंत्रण का एक और रूप है। अन्य आधुनिक विद्वानों ने सुझाव दिया है कि "सभ्यता" की अवधारणा को उन व्यक्तियों द्वारा आंतरिक रूप दिया गया था जो पाँच राष्ट्रों से संबंधित थे, लेकिन क्योंकि मूल उत्तरी अमेरिकी इतिहास का अधिकांश मौखिक परंपरा द्वारा संप्रेषित किया गया है, इसलिए इसे प्रमाणित करने के लिए बहुत कम विद्वानों का शोध किया गया है। मूल अमेरिकी संस्कृतियों पर वर्तमान टिप्पणी में, "सभ्य" शब्द विवादास्पद है और आमतौर पर शैक्षणिक साहित्य में इसका उपयोग नहीं किया जाता है। भारतीय कार्यकर्ता वाइन डेलोरिया जूनियर सहित कुछ टिप्पणीकारों ने जोर देकर कहा है कि यह अपमानजनक है और इसका तात्पर्य है कि उत्तरी अमेरिकी महाद्वीप के स्वदेशी लोग एंग्लो-अमेरिकी बसने वालों की आदतों, रीति-रिवाजों और मान्यताओं के संपर्क में आने से पहले "असभ्य" थे। यह शब्द इस धारणा पर आधारित है कि विभिन्न लोगों के पास सभ्यता की वस्तुनिष्ठ "डिग्री" होती है जिसका मूल्यांकन किया जा सकता है और यह सवाल उठाया जा सकता है कि कौन से गुण "सभ्यता" को परिभाषित करते हैं। नतीजतन, इसे एक निर्णयात्मक शब्द माना जाता है जिसका अर्थ उपयोगकर्ता के दृष्टिकोण पर निर्भर करता है, और इस प्रकार सबसे अच्छा बचा जाता है। पाँच जनजातियों के मुक्त व्यक्ति पाँच जनजातियों ने मूल अमेरिकी दास स्वामित्व में भाग लिया और अमेरिकी गृहयुद्ध से पहले और उसके दौरान अश्वेत लोगों को गुलाम बना लिया। उन्होंने युद्ध के दौरान बड़े पैमाने पर संघ का समर्थन किया, संघीय सरकार के साथ संबंध तोड़ दिए, क्योंकि संघ के जीतने पर उन्हें अपने राज्य का वादा किया गया था। भारतीय क्षेत्र में हटाने के दौरान, "पांच जनजातियों ने गुलाम बनाए गए अश्वेत लोगों को पश्चिम में पूंजी परिवहन का एक आदर्श तरीका माना" क्योंकि वे "चल संपत्ति" थे। युद्ध की समाप्ति के बाद, अमेरिका ने इन जनजातियों से नई शांति संधियाँ करने और अपने दासों को मुक्त करने की आवश्यकता जताई, क्योंकि दासों को मुक्त कर दिया गया था और उन्हें अमेरिका में नागरिकता दी गई थी। सभी पाँच जनजातियों ने लिखित रूप में स्वीकार किया कि, गृह युद्ध के दौरान संघ राज्यों के साथ किए गए समझौतों के कारण, संयुक्त राज्य अमेरिका के साथ की गई पिछली संधियों को अब बरकरार नहीं रखा जाएगा, इस प्रकार एक नई संधि की आवश्यकता और संयुक्त राज्य अमेरिका के लिए अधिक भूमि को अपनी पकड़ से हटाने के अपने लक्ष्य को पूरा करने का अवसर पैदा हुआ। उन्हें उन स्वतंत्र लोगों को अपनी जनजातियों में पूर्ण नागरिकता प्रदान करने की आवश्यकता थी जो जनजातियों के साथ रहना चाहते थे। जो लोग छोड़ना चाहते थे वे अमेरिकी नागरिक बन सकते थे। उस समय तक, कई परिवारों ने अंतर-विवाह कर लिया था या अफ्रीकी अमेरिकियों के साथ अन्य व्यक्तिगत संबंध थे। 1863 की मुक्ति घोषणा ने संघ में सभी दासों-विद्रोह में राज्यों और संघ के नियंत्रण में नहीं-को स्थायी रूप से स्वतंत्र घोषित कर दिया। इसने संघ में रहने वाले पांच सीमावर्ती राज्यों में गुलामी को समाप्त नहीं किया। दिसंबर 1865 में संयुक्त राज्य अमेरिका के संविधान के तेरहवें संशोधन के अनुसमर्थन के साथ संयुक्त राज्य अमेरिका में हर जगह गुलामी को समाप्त कर दिया गया था। 1866 का नागरिक अधिकार अधिनियम, राष्ट्रपति एंड्रयू जॉनसन के वीटो पर पारित हुआ, जिसने संयुक्त राज्य में पूर्व दासों को पूर्ण नागरिकता (मतदान को छोड़कर) दी। चौदहवें संशोधन की पुष्टि यह स्पष्ट करने के लिए की गई थी कि कांग्रेस के पास ऐसा करने का कानूनी अधिकार था। पंद्रहवें संशोधन ने सभी वयस्क पुरुषों के लिए मताधिकार का विस्तार किया; गोरों के बीच केवल वयस्क पुरुषों के पास पहले मताधिकार था, और यह कभी-कभी कुछ आवश्यकताओं द्वारा सीमित था। 13वें, 14वें और 15वें संशोधनों को "नागरिक अधिकार संशोधन", "गृह युद्ध के बाद के संशोधन" और "पुनर्निर्माण संशोधन" के रूप में जाना जाता है। एक मुक्त श्रम बाजार सहित गुलामी से स्वतंत्रता की ओर संक्रमण करने वाले स्वतंत्र लोगों की मदद करने के लिए, राष्ट्रपति अब्राहम लिंकन ने फ्रीडमेन ब्यूरो का निर्माण किया, जिसने पूर्व संघीय राज्यों में एजेंटों को नियुक्त किया। ब्यूरो ने वयस्कों और बच्चों दोनों को स्वतंत्र लोगों को शिक्षित करने के लिए स्कूलों की स्थापना की; स्वतंत्र लोगों को श्रम अनुबंधों पर बातचीत करने में मदद की; और स्वतंत्र लोगों के खिलाफ हिंसा को कम करने की कोशिश की। पुनर्निर्माण का युग पूर्व संघ में नई सरकारों की स्थापना करने और स्वतंत्र लोगों को मतदान करने वाले नागरिकों के रूप में समाज में लाने का एक प्रयास था। उत्तरी चर्च निकाय, जैसे कि अमेरिकन मिशनरी एसोसिएशन और फ्रीविल बैपटिस्ट, ने स्वतंत्र लोगों और उनके बच्चों को शिक्षित करने में सहायता करने के लिए दक्षिण में शिक्षकों को भेजा, और अंततः उच्च शिक्षा के लिए कई कॉलेजों की स्थापना की। अमेरिकी सेना के कब्जे वाले सैनिकों को पुनर्निर्माण अधिनियमों द्वारा अधिनियमित सैन्य जिलों के माध्यम से पूरे दक्षिण में तैनात किया गया था; उन्होंने मतदान चुनावों और सार्वजनिक सुविधाओं में स्वतंत्र लोगों को श्वेत दक्षिणी लोगों द्वारा हिंसा और धमकी से बचाने की कोशिश की, जो पूरे क्षेत्र में आम थे। 20वीं शताब्दी के अंत में, चेरोकी राष्ट्र ने 20वीं शताब्दी की शुरुआत में डावेस रोल्स पर "रक्त द्वारा चेरोकी" के रूप में सूचीबद्ध व्यक्तियों के केवल उन वंशजों के लिए सदस्यता को प्रतिबंधित करने के लिए मतदान किया। इस निर्णय ने अधिकांश चेरोकी फ्रीडमेन को बाहर कर दिया (उस समय तक यह शब्द मूल समूह के वंशजों को संदर्भित करता था)। उस समय, पंजीयक किसी भी व्यक्ति को अफ्रीकी अमेरिकी विशेषताओं के साथ एक स्वतंत्र व्यक्ति के रूप में वर्गीकृत करते थे, न तो उनसे पूछताछ करते थे और न ही उन्हें भारतीय मूल का दस्तावेजीकरण करने की अनुमति देते थे। 20वीं शताब्दी के उत्तरार्ध से, फ्रीडमेन ने तर्क दिया है कि मिश्रित जाति के व्यक्तियों के बीच चेरोकी वंशावली को दर्ज करने के मामले में डावेस रोल्स अक्सर गलत थे, भले ही उन्हें जनजाति के भीतर रक्त द्वारा चेरोकी माना जाता था। पंजीयकों ने रूप को संस्कृति के साथ भ्रमित कर दिया। इसके अलावा, फ्रीडमेन ने तर्क दिया है कि जनजातियों और अमेरिका के बीच की गई गृहयुद्ध के बाद की संधियों ने उन्हें जनजातियों में पूर्ण नागरिकता प्रदान की। चोक्टाव फ्रीडमेन और क्रीक फ्रीडमेन ने समकालीन समय में नागरिकता की शर्तों को लेकर अपनी-अपनी जनजातियों के साथ इसी तरह संघर्ष किया है। जनजातियाँ उन लोगों को सीमित करना चाहती हैं जो आदिवासी नागरिकता से लाभान्वित हो सकते हैं, एक ऐसे युग में जिसमें गेमिंग कैसिनो सदस्यों के लिए काफी राजस्व अर्जित कर रहे हैं। जनजातियों के अधिकांश सदस्यों ने सदस्यता को सीमित करने के लिए मतदान किया है, और संप्रभु राष्ट्रों के रूप में, उन्हें अपने नियम निर्धारित करने का अधिकार है। लेकिन स्वतंत्र लोगों के वंशजों का मानना है कि गृहयुद्ध के बाद की संधियों के बाद से नागरिकों के रूप में उनकी लंबी स्थिति जारी रखी जानी चाहिए। 2017 में चेरोकी फ्रीडमेन को फिर से जनजाति में नागरिकता दी गई। चेरोकी फ्रीडमेन को पूर्ण नागरिकों के रूप में शामिल करने के लिए अपने संविधान को अद्यतन करने वाली पांच जनजातियों में चेरोकी राष्ट्र पहला था। चूँकि चिकासॉ ने संघ के साथ गठबंधन किया था, गृहयुद्ध के बाद संयुक्त राज्य सरकार ने 1866 में राष्ट्र को एक नई शांति संधि करने की भी आवश्यकता थी। इसमें यह प्रावधान शामिल था कि वे गुलाम बनाए गए अफ्रीकी अमेरिकियों को मुक्त करें और उन लोगों को पूर्ण नागरिकता प्रदान करें जो चिकासॉ राष्ट्र में रहना चाहते थे। चिकासॉ और चोक्टॉ ने नई संधियों पर बातचीत की "बिना किसी खंड के अपने अपराध को स्वीकार करते हुए, उन्हें यह घोषणा करने की अनुमति दी कि उन्हें अमेरिकी त्याग द्वारा एक संघीय गठबंधन में मजबूर किया गया था।" अन्य जनजातियों के विपरीत चिकासॉ आदिवासी नेताओं ने "कभी भी स्वतंत्र लोगों को नागरिकता की पेशकश नहीं की।" दासों को मुक्त कर दिया गया और वे दूसरे दर्जे के नागरिकों के रूप में राष्ट्र की सीमाओं के भीतर रहना जारी रख सकते थे, या वे "संयुक्त राज्य अमेरिका में प्रवास कर सकते थे" और अब जनजाति से जुड़े नहीं रह सकते थे (और इसलिए 1890 के दशक के डावेस रोल्स बनाने से चूक गए, जो आदिवासी सदस्यों को पंजीकृत करते थे)। आज, ओक्लाहोमा का चोक्टाव-चिकासाव फ्रीडमेन एसोसिएशन इन दोनों जनजातियों में स्वतंत्र वंशजों के हितों का प्रतिनिधित्व करता है। चेरोकी, क्रीक और सेमिनोल देशों के मुक्त किए गए लोग मुक्ति के तुरंत बाद अधिकांश नागरिकता अधिकारों का आनंद लेने में सक्षम थे। लेकिन चिकासॉ नेशन और ओक्लाहोमा के चोक्टाव नेशन ने कभी भी अपने फ्रीडमैन को नागरिकता नहीं दी। उन्होंने अमेरिकी 'ब्लैक कोड' के समान कानून बनाया, जो पूर्व दासों के लिए कुछ मजदूरी निर्धारित करता है और स्वतंत्र लोगों को भारतीय आदिवासी सदस्यों के तहत रोजगार खोजने के लिए मजबूर करने का प्रयास करता है। उस समय अफ्रीकी अमेरिकियों के चिकासॉ राष्ट्र के नागरिक बनने का एकमात्र तरीका एक या अधिक चिकासॉ माता-पिता का होना था, या नागरिकता के लिए याचिका दायर करना और अन्य गैर-मूल निवासियों के लिए उपलब्ध प्रक्रिया से गुजरना था, भले ही वे पहले की पीढ़ी में आंशिक रूप से चिकासॉ वंश के होने के लिए जाने जाते थे। क्योंकि चिकासॉ राष्ट्र ने गृहयुद्ध के बाद अपने स्वतंत्र लोगों को नागरिकता प्रदान नहीं की थी (यह जनजाति में व्यक्तियों को औपचारिक रूप से गोद लेने के समान होता), उन्हें अमेरिकी सरकार द्वारा दंडित किया गया था। इसने बिना किसी मुआवजे के उनके आधे से अधिक क्षेत्र पर कब्जा कर लिया। उन्होंने उन क्षेत्रों को खो दिया जिन्हें दक्षिण पूर्व से हटाने के बाद उनके उपयोग के बदले में संधियों में बातचीत की गई थी। जुलाई 2021 में, चेरोकी फ्रीडमेन ने कांग्रेस से आवास सहायता राशि को तब तक रोकने के लिए कहा जब तक कि पांच सभ्य जनजातियां स्वतंत्र लोगों के वंशजों की नागरिकता की स्थिति को संबोधित नहीं करती हैं। उन्होंने यह कार्रवाई की, हालांकि चेरोकी राष्ट्र ने सदस्यों के रूप में चेरोकी फ्रीडमेन के बहिष्कार को समाप्त करने के लिए पहले ही अपने संविधान को अद्यतन कर दिया था। 2018 में, कांग्रेस ने पांच जनजातियों के लिए भूमि आवंटन के लिए रक्त की मात्रा की आवश्यकता को हटा दिया, हालांकि यह आदिवासी नागरिकता की आवश्यकता नहीं थी। इतिहासकार मार्क मिलर टिप्पणी करते हैं, यहाँ तक कि तथाकथित विशुद्ध रूप से 'वंश' जनजातियाँ जैसे कि पाँच जनजातियाँ जिन्हें रक्त की मात्रा की आवश्यकता नहीं है, वे भी दूर के पूर्वजों के लिए रक्त द्वारा कुछ सिद्ध, दस्तावेजी लिंक की ईर्ष्या से रक्षा करती हैं। हालाँकि, किसी भी एकल बी. आई. ए. आवश्यकता से अधिक, यह मानदंड गैर-भारतीय अभिलेखों पर अपनी निर्भरता और जीवित दस्तावेजों की भ्रमित (और भ्रमित) प्रकृति के कारण दक्षिणपूर्वी समूहों [संघीय मान्यता प्राप्त करने वाले] के लिए परेशानी भरा साबित हुआ है। अन्य संघीय रूप से मान्यता प्राप्त जनजातियों की तरह, पाँच जनजातियों ने ऐसी मान्यता के लिए विचाराधीन जनजातियों के लिए वर्तमान बी. आई. ए. संघीय स्वीकृति प्रक्रिया को आकार देने में भाग लिया है। उन्हें उन समूहों पर संदेह है जो भारतीय पहचान का दावा करते हैं लेकिन ऐसा प्रतीत होता है कि उनका संस्कृति और समुदाय का कोई इतिहास नहीं है। ।